大宋新譯三藏聖敎序九
大宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊逵磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性合靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
御製新繼聖敎序
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎

@@以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貃則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯祕密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章

懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌
天造之功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何睱
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說身毛喜豎經卷上
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
如是我聞一時世尊在毗舎離圈最
勝大城最勝林中與苾芻衆俱時彼
城中有長者子名曰善星捨離佛法
其來未久以多種緣謗佛法僧而作
是言沙門瞿曇尙無人中最上之法
況聖知見最勝所證入於論難彼爲
聲聞宣說諸法所求所修以自辯扌
及不正智而爲所證其所說法豈能
出要盡苦邊際

@@爾時尊者舍利子於其食時著衣特
鉢入毗舎離大城次第乞食聞彼城
中善星長者子以多種緣謗佛法僧
時尊者舍利子旣行乞巳還復本處
飯食事訖收攝衣鉢洗雙足巳往詣
佛所頭面著地禮世尊足退坐一面
而白佛言世尊我於今日入毗舎離
大城乞食聞彼城中善星長者子以
多種緣謗佛法僧而作是言沙門瞿
曇尙無人中最上之法況聖知見最
勝所證入於論難彼爲聲聞宣說諸
法所求所修以自辯扌及不正智而
爲所證其所說法豈能出要盡苦邊
際世尊彼長者子捨離佛法其來未
久斯何等故發如是言
爾時佛告尊者舍利子言汝今當知
彼善星長者子是大麤惡覆藏自罪
以覆藏故謗佛法僧乃發是言舎利
子如汝所聞彼長者子出非義語而
爲誹謗卽作是言沙門瞿曇彼爲聲
聞所說諸法豈能出要盡苦邊際者
汝當善聽我今爲汝略說其事舎利
子彼長者子於我法中不具信種所

@@身毛喜豎經卷上苐六張九**有
如來應供正等正覺明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊十號具足彼長者子於如是事雖
知雖見以不信故乃發是言沙門瞿
曇尙無人中最上之法況聖知見最
勝所證入於論難彼爲聲聞宣說諸
法所求所修以自辯扌及不正智而
爲所證由彼心言及彼所見相續謗
故速墮地獄如墜重擔又如聲聞苾
芻戒定慧學皆悉具足少用勤力智
獲果
證不以爲難彼墮惡趣亦復如是又
舍利子彼長者子於我法中不具信
種所有如來應供正等正覺於阿蘭
若處棲止坐臥遠離闤闠種種憒閙
人所應用房舎坐臥諸緣具等亦悉
棄置彼長者子於如是事雖知雖見
以不信故乃發是言而爲誹謗由彼心
言及彼所見相續謗故速墮地獄又
舍利子彼長者子於我法中不具信
種所有如來應供正等正覺離欲離
罪息不善法有尋有伺離生喜樂證
初禪定彼長者子於如是事雖知

雖見以不信故乃發是言而爲誹謗
由彼心言及彼所見相續謗故速墮
地獄
又舍利子彼長者子於我法中不具
信種所有如來應供正等正覺止息
尋伺内外清淨心一境性無尋無伺
定生喜樂證二禪定彼長者子於如
是事雖知雖見以不信故乃發是言
而爲誹謗由彼心言及彼所見相續
謗故速墮地獄
又舍利子彼長者子於我法中不具
信種所有如來應供正等正覺離於
喜貪如實正知修捨念行身受妙樂
離於貪想如聖所觀捨念之行離喜
妙樂證三禪定彼長者子於如是事
雖知雖見以不信故乃出是言而爲
誹謗由彼心言及彼所見相續謗故
速墮地獄
又舍利子彼長者子於我法中不具
信種所有如來應供正等正覺苦樂
悉斷離先所有悦意惱意二種之法
除苦樂想捨念清淨證四禪定彼長
者子於如是事雖知雖見以不信故

@@乃發是言而爲誹謗由彼心言及彼
所見相續謗故速墮地獄
又舍利子彼長者子於我法中不具
信種所有如來應供正等正覺過諸
色想離想對礙於種種想而不作意
緣無邊空以爲行相證空無邊處定
彼長者子於如是事雖知雖見以不
信故乃發是言而爲誹謗由彼心言
及彼所見相續謗故速墮地獄餘之
所證九次第定亦復如是
又舎利子彼長者子於我法中不具
信種所有如來應供正等正覺於處
非處以自智力悉如實知如來成就
如是智力彼長者子於如是事雖知
雖見以不信故乃發是言而爲誹謗
由彼心言及彼所見相續謗故速墮
地獄
又舍利子彼長者子於我法中不具
信種所有如來應供正等正覺一切
所行所至之道悉以正智如實了知
如來成就如是智力彼長者子於如
是事雖知雖見以不信故乃發是言
而爲誹謗由彼心言及彼所見相續

@@謗故速墮地獄
又舎利子彼長者子於我法中不具
信種所有如來應供正等正覺於種
種界無數世界悉以正智如實了知
如來成就如是智力彼長者子於如
是事雖知雖見以不信故乃發是言
而爲誹謗由彼心言及彼所見相續
謗故速墮地獄
又舎利子彼長者子於我法中不具
信種所有如來應供正等正覺於諸
有情所有無數種種信解悉以正智
稱量如實一一了知如來成就如是
智力彼長者子於如是事雖知雖見
以不信故乃發是言而爲誹謗由彼
心言及彼所見相續謗故速墮地獄
又舎利子彼長者子於我法中不具
信種所有如來應供正等正覺於諸
有情差別諸根悉以正智稱量如實
一一了知如來成就如是智力彼長
者子於如是事雖知雖見以不信故
乃發是言而爲誹謗由彼心言及彼
所見相續謗故速墮地獄
又舎利子彼長者子於我法中不具

信種所有如來應供正等正覺於諸
有情積集諸業及其壽量悉以正智
稱量如實一一了知如來成就如是
智力彼長者子於如是事雖知雖見
以不信故乃發是言而爲誹謗由彼
心言及彼所見相續謗故速墮地獄
又舎利子彼長者子於我法中不具
信種所有如來應供正等正覺一切
樿定解脫三摩地三摩鉢底染淨所
起悉以正智如實了知如來成就如
是智力彼長者子雖知雖見以不信
故乃發是言而爲誹謗由彼心言及
彼所見相續謗故速墮地獄
又舎利子彼長者子於我法中不具
信種所有如來應供正等正覺以淨
天眼過於人眼能觀世閒一切有情
生滅好醜若貴若賤隨業所受若諸
有情於身口意造不善業毁訾賢聖
起於邪見因斯積集邪見業故身壞
命終墮在惡趣生地獄中若諸有情
於身口意造衆善業不毁賢聖起於
正見因斯積集正見業故身壞命終
生於善趣天界之中卽以天眼及以

@@智悉見悉知如來成就如是智力彼
長者子於如是事雖知雖見以不信
故乃發是言而爲誹謗由彼心言及
彼所見相續謗故速墮地獄又
舎利子彼長者子於我法中不具信
種所有如來應供正等正覺種種宿
住隨念智力所謂能知一生二生三
四五生若十二十乃至百生千生百
千生無數百千生於諸生中若成若
壞諸有一切成壞劫事昔如是姓如
是名字如是種族如是色相如是飮
食如是壽量如是苦樂此滅彼生彼
滅此生如是等事悉以正智如實思
念一一了知如來成就如是智力彼
長者子於如是事雖知雖見以不信
故乃發是言而爲誹謗由彼心言及
彼所見相續謗故速墮地獄又
舎利子彼長者子於我法中不具信
種所有如來應供正等正覺諸漏已
盡非漏隨増心善解脫慧善解脫於
如是法以自通力成就所證舎利子
如來圓滿如是十力彼長者子於如
是事雖知雖見以不信故乃發是

@@言而爲誹謗由彼心言及彼所見相
續謗故速墮地獄
又舎利子彼長者子於我法中不具
信種所有如來應供正等正覺成就
四無所畏而悉能知聖所行處於大
衆中作師子吼轉木梵輪餘諸沙門
婆羅門若魔若梵悉不能轉何等爲
四一者如來應供正等正覺證一切
智此法彼法無所不知於大衆中作
如是言我得安樂無恐無畏如實了
知聖所行處作師子吼轉大梵輪餘
不能轉我不見有一切沙門婆羅門
及天人魔梵與我等者二者如來應
供正等正覺諸漏巳盡於大衆中作
如是言我得安樂無恐無畏如實了
知聖所行處作師了吼轉大梵輪餘
不能轉我不見有一切沙門婆羅門
及天人魔梵與我等者三者如來應
供正等正覺爲隨法行諸聲聞人宣
說所修隨法所行如先廣說最上所
證於大衆中作如是言我說貪欲是
障道法我得安樂無恐無畏如實了
知聖所行處作師子吼轉大梵輪餘

不能轉我不見有一切沙門婆羅門
及天人魔梵與我等者四者如來應
供正等正覺爲諸聲聞說正道法而
能出要盡苦邊際於大衆中作如是
說我得安樂無恐無畏如實了知聖
所行處作師子吼轉大梵輪餘不能
轉我不見有一切沙門婆羅門及天
人魔梵與我等者舎利子如來圓滿
如是四無所畏彼長者子於如是事
雖知雖見以不信故乃發是言而爲
誹謗由彼心言及彼所見相續謗故
速墮地獄
又舎利子世有八衆何等爲八一刹
帝利衆二婆羅門衆三長者衆四沙
門衆五四大王天衆六忉利天衆七
魔衆八梵天衆舎利子我昔曾往無
數百千刹帝利會中隨彼衆會何等
色相我亦同彼現其形相隨彼衆會
光明分量我亦同彼具其光相彼衆
或以自敎說法我亦先當同其所說
然後我說勝彼之法我雖如是所說
彼衆亦悉不能知解以是緣故彼衆
疑念適所說法爲沙門邪婆羅門邪

@@人魔梵之所說邪我時復爲說最上
法示敎利喜如其所應示敎利喜巳
我於爾時隱身不現我雖如是隱其
身相彼衆亦悉不能知覺復起疑念
適所隱者爲沙門邪婆羅門邪或天
人魔梵邪舍利子我時現自身相與
彼同等彼衆尙猶不能見我況復超
勝我時所說最上法者所謂最勝神
通知見又
舎利子我昔曾往無數百千婆羅門
會中隨彼衆會何等色相我亦同彼
現其形相隨彼衆會光明分量我亦
同彼具其光相彼衆或以自敎說法
我亦先當同其所說然後我說勝彼
之法我雖如是所說彼衆亦悉不能
知解以是緣故彼衆疑念適所說法
爲沙門邪婆羅門邪天人魔梵之所
說邪我時復爲說最上法示敎利喜
如其所應示敎利喜巳我於爾時隱
身不現我雖如是隱其身相彼衆亦
悉不能知覺復起疑念適所隱者爲
沙門邪婆羅門邪或天人魔梵邪舎
利子我時現自身相與彼同等彼

@@猶不能見我況復超勝我時所說最
上法者所謂最勝神通知見餘之長
者沙門四大王天忉利天及魔衆會
亦復如是又舎
利子我昔曾往無數百千梵天會中
隨彼衆會何等色相我亦同彼現其
形相隨彼衆會光明分量我亦同彼
具其光相彼衆或以自敎說法我亦
先當同其所說然後我說勝彼之法
我雖如是所說彼衆亦悉不能知解
以是緣故彼衆疑念適所說法爲沙
門邪婆羅門邪天人魔梵之所說邪
我時復爲說最上法示敎利喜如其
所應示敎利喜巳我於爾時隱身不
現我雖如是隱其身相彼衆亦悉不
能知覺復起疑念適所隱者爲沙門
邪婆羅門邪或天人魔梵邪舎利子
我時現自身相與彼同等彼衆尙猶
不能見我況復超勝我時所說最上
法者所謂最勝神通知見舎利子彼
長者子於如是事雖知雖見以不信
故乃發是言而爲誹謗由彼心言及
彼所見相續謗故速墮地獄

又舎利子其有地獄所行之道所趣
業因乃至有情所受報應我悉如實
一一了知又復畜生所行之道所趣
業因乃至有情所受報應悉如實知
又復餓鬼所行之道所趣業因乃至
有情所受報應悉如實知所有阿修
羅道人所行道天所行道所趣業因
乃至彼彼有情所受報應悉如實知
舎利子至于涅槃所行聖道及涅槃
法乃至有情證涅槃果悉如實知舎
利子彼長者子於如是事雖知雖見
以不信故乃發是言而爲誹謗由彼
心言及彼所見相續謗故速墮地獄
佛說身毛喜豎經卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
復次舎利子所有地獄之道及地獄
因乃至有情所受報應我悉能知今
復少以譬喻略明斯義舎利子譬如
世間有大火聚高等人量或踰人量
其火熾盛後當息滅煙焰暖氣而悉
銷盡或有一人於盛夏時炎暑之月
物景熾然酷熱可畏其人自遠而來
加復疲困飢渴所逼但隨道徑詣火
滅處欲求憩止其傍有一明目之人
見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而求
憩止時明目人竊作是念彼大火聚
高等人量或踰人量其火方息非清
涼地是人徃彼或坐或臥轉増熱惱
甚不適意必受極苦作是念時彼人
前往果如所念受極苦惱舎利子有
一類人墮地獄者亦復如是彼人若
心若意我悉能知由其不知正道所
行身壞命終墮於惡趣生地獄中甚
不適意受極苦惱如來以淨天眼過
於人眼諦觀斯事舎利子是故如來
於地獄道及地獄因乃至有情所受

@@報應而悉能知
又舎利子彼畜生道及畜生因乃至
有情所受報應我悉能知舎利子譬
如世間有穢惡聚高等人量或踰人
量穢惡之物周帀充滿或有一人於
盛夏時炎暑之月物景熾然酷熱可
畏其人自遠而來加復疲困飢渴所
逼伹隨道徑詣穢惡處欲求憩止其
傍有一明目之人見彼炎熱極困苦
者奔馳道徑而求憩止時明目人竊
作是念彼穢惡聚高等人量或踰人
量是人往彼非凊涼地轉増熱惱甚
不光澤不可愛樂必受極苦作是念
時其人前往或坐或臥果如所念甚
不光澤不可愛樂舎利子有一類人
墮畜生者亦復如是彼人若心若意
我悉能知由其不知正道所行身壞
命終墮於惡趣生畜生中甚不光澤
不可愛樂復不適意受極苦惱如來
以淨天眼過於人眼諦觀斯事舎利
子是故如來於畜生道及畜生因乃
至有情所受報應而悉能知
又舎利子彼餓鬼道及餓鬼因乃至

有情所受報應我悉能知舎利子譬
如有樹高等人量或踰人量枯杇乾
悴枝葉凋墜時有一人於盛夏時炎
暑之月物景熾然酷熱可畏其人自
遠而來加復疲困飢渴所逼但隨道
徑詣枯樹下欲求憩止其傍有一明
目之人見彼人往枯樹之下而求憩
止竊作是念此人往彼非清涼地轉
受其苦作是念時其人前往或坐或
臥果如所念轉受其苦舎利子有一
類人墮餓鬼者亦復如是彼人若心
若意我悉能知由其不知正道所行
身壞命終墮於惡趣生餓鬼中轉受
其苦如來以淨天眼過於人眼謗觀
斯事舎利子是故如來於餓鬼道及
餓鬼因乃至有情所受報應而悉
能知
又舎利子彼阿修羅道阿修羅因乃
至有情所受報應我悉能知舍利子
譬如有樹蟻聚其下高等人量或踰
人量或有一人於盛夏時炎暑之月
物景熾然酷熱可畏其人自遠而來
加復疲困飢渴所逼但隨道徑詣彼

@@樹下欲求憩止其傍有一明目之人
見彼人往蟻樹之下而求憩止竊作
是念此人往彼非安隱地轉受其苦
作是念時其人前往或坐或臥果如
所念轉受其苦舍利子有一類人墮
阿修羅趣者亦復如是彼人若心若
意我悉能知由其不知正道所行身
壞命終墮於惡趣阿修羅中轉受其
苦如來以淨天眼過於人眼諦觀斯
事舎利子是故如來於阿修羅道及
阿修羅因乃至有情所受報應而悉
能知
又舎利子所有人道及人趣因乃至
有情所受報應我悉能知舎利子譬
如有樹高等人量或踰人量盤根莖
幹而悉廣大然其枝葉而不相等或
處踈隙或處欎密敷蔭于下亦悉差
別或有一人於盛夏時炎暑之月物
景熾然酷熱可畏其人自遠而來加
復疲困飢渴所逼但隨道徑詣彼樹
下欲求憩止其傍有一明目之人見
彼人往大樹之下而求憩止竊作是
念此人往彼大樹之下或坐或臥亦

@@亦樂閒雜所受作是念時其人前往
或坐或臥果如所念苦樂雜受舎利
子一類有情生人趣者亦復如是彼
人若心若意我悉能知由其不知聖
所行道身壞命終生人趣中苦樂雜
受如來以淨天眼過於人眼諦觀斯
事舍利子是故如來於彼人道及人
趣因乃至有情所受報應而悉能知又
舎利子所有天道及天趣因乃至有
情所受報應我悉能知舍利子譬如
有一高廣樓閣周帀汚墁重複堅密
中無空隙戶扉窻牖而悉扃閉使彼
風日不能侵映於其中閒敷設于座
以赤繒帛而爲茵縟次第増累厚十
六重又於其上覆以白繒或有一人
於盛夏時炎暑之月物景熾然酷熱
可畏其人自遠而來加復疲困飢渴
所逼隨路而進欲登其上以求憩止
其傍有一明目之人見彼人來欲登
其上而求憩止竊作是念此人若或
登其樓閣窻戶蔭閉茵縟重厚甚可
愛樂而復適意必受其樂作是念時
其人前往登于重閣或坐或臥果

如所念受於快樂舎利子有一類人
生天界者亦復如是彼人若心若意
我悉能知由其不知聖所行道身壞
命終生於善趣天界之中適悦快樂
如來以淨天眼過於人眼諦觀斯事
舎利子是故如來於彼天道及天趣
因乃至有情所受報應而悉能知
又舎利子所有涅槃聖道及涅槃因
有情所證涅槃果法我悉能知舎利
子譬如世間城邑不遠有天池沼方
面四等其水清淨澄湛可愛周帀皆
是菴摩羅樹瞻部之樹頗拏娑樹婆
咩羅樹倶嚩播泥嚩多樹龍鬚樹等
徧覆四面觸其水者身支勝益或有
一人於盛夏時炎暑之月物景熾然
酷熱可畏其人自遠而來加復疲困
飢渴所逼恒隨道路詣彼池沼欲飮
其水沐浴其身滌除炎熱疲困之苦
其傍有一明目之人見彼人來詣池
沼處竊作是念此人遠來疲困所苦
若詣彼池飮其水巳沐浴其身息除
炎熱疲困之苦後當隨意詣樹影閒
或坐或臥隨其所欲得安隱樂作是

@@念時彼人前往果如所念舎利子有
一類人證涅槃者亦復如是彼人若
心若意我悉能知由其履踐聖所行
道修涅槃因得涅槃果諸漏巳盡非
漏隨増心善解脫慧善解脫以自神
力證如是法如來諦觀斯事見彼有
情漏盡解脫證法得樂我生巳盡梵
行巳立所作巳辦不受後有舎利子
是故如來於涅槃道及涅槃法乃至
有情證涅槃果而悉能知舎利子彼
長者子於如是事雖知雖見以不信
故乃發是言沙門瞿曇尙無人中最
上之法況聖知見最勝所證入於論
難彼爲聲聞宣說諸法所求所修以
自辯才及不正智而爲所證其所說
法豈能出要盡苦邊際舍利子由彼
心言及彼所見相續謗故速墮地獄
如墜重擔又如聲聞苾芻戒定慧學
皆悉具足少用勤力智獲果證不以
爲難彼墮惡趣亦復如是
復次舎利子世有一類婆羅門者作
事火法計爲清淨彼相謂言某甲某
甲人作事火法而得清淨舎利子
彼
@@事火法極不清淨非我往昔曾不修
習雖歷所修終無勝利以無始來久
遠世中不出生死而刹帝利婆羅門
及長者等大族之中隨見所行求之
少分人中上法尙不能得況聖知見
最勝所證何以故彼所計者於其聖
慧不能了知復不覺悟由於聖慧不
覺了故何能出要盡苦邊際舎利子
若於聖慧如實覺了卽能閉三有門
盡生死道後不復生
又舎利子世有一類婆羅門者以作
福施會計爲清淨彼相謂言某甲某
甲人作福施會而得清淨舎利子彼
福施會極不清淨非我往昔曾不修
習雖歷所修終無勝利以無始來久
遠世中不出生死而刹帝利婆羅門
長者大族隨見所行多種作法所謂
殺馬祀天殺人祀天殺象祀天殺羊
祀天設法受食作無遮會以衆色蓮
華作清淨事以白蓮華作清淨事以
物投火作祀天法作帝釋天法作月
天法及出金寶作施會等如是所修
求之少分人中上法尙不能得況聖

知見最勝所證何以故彼於聖慧不
能了知復不覺悟由於聖慧不覺了
故何能出要盡苦邊際舎利子若於
聖慧如實覺了卽能閉三有門盡生
死道後不復生
又舎利子世有一類婆羅門者以自
敎中所有呪法計爲清淨彼相謂言
某甲某甲人以其呪法而得清淨舎
利子彼呪法者極不清淨非我往昔
曾不修習雖歷所修終無勝利以無
始來久遠世中不出生死而刹帝利
婆羅門長者大族隨見所行求之少
分人中上法尙不能得況聖知見最
勝所證何以故彼於聖慧不能了知
復不覺悟由於聖慧不覺了故何能
出要盡苦邊際舎利子若於聖慧如
實覺了卽能閉三有門盡生死道後
不復生
又舎利子世有一類婆羅門者在輪
迴中受生死身計爲清淨彼相謂言
某甲某甲人在輪迴中受生死身而
得清淨舍利子輪迴生死極不清淨
非我往昔不歷生死以無始來久遠

@@世中不能出離除五淨居天舎利子
淨居天中一生彼巳不復還來人閒
受生卽於彼天趣證涅槃舎利子未
出生死者求之少分人中上法尙不
能得況聖知見最勝所證何以故彼所
計者於其聖慧不能了知復不覺悟
由於聖慧不覺了故何能出要盡苦
邊際舎利子若於聖慧如實覺了卽
能閉三有門盡生死道後不復生又
舎利子世有一類婆羅門者以六趣
處計爲清淨彼相謂言某甲某甲人
徃六趣處而得清淨舎利子而彼六
趣極不清淨非我往昔曾所不歷以
無始來久遠世中六趣輪轉除五淨
居天舎利子淨居天中一生彼巳不
復還來人間受生卽於彼天趣證涅
槃舎利子未離諸趣者求之少分人
中上法尙不能得況聖知見最勝所
證何以故彼所計者於其聖慧不能
了知復不覺悟由於聖慧不覺了故
何能出要盡苦邊際舎利子若於聖
慧如實覺了卽能閉三有門盡生死
道後不復生

@@身毛喜豎經卷中第十一張九又舎
利子世有一類婆羅門者以所生處
計爲清淨彼相謂言某甲某甲人生
於某處而得清淨舎利子彼所生處
極不清淨非我往昔不歷所生以無
始來久遠世中不出生死除五淨居
天舎利子淨居天中一生彼巳不復
還來人間受生卽於彼天趣證涅槃舎
利子未離所生者求之少分人中上
法尙不能得況聖知見最勝所證何
以故彼所計者於其聖慧不能了知
復不覺悟由於聖慧不覺了故何能
出要盡若邊際舍利子若於聖慧如
實覺了卽能閉
三有門盡生死道後不復生又舎利
子世有一類婆羅門者以自種子計
爲清淨彼相謂言某甲某甲人依自
種子而得清淨舎利子彼之種子極
不清淨非我往昔不依種生以無始
來久遠世中不出生死除五淨居天
舎利子淨居天中一生彼巳不復還
來人間受生卽於彼天趣證涅槃舎
利子未出生死者求之少分人中上
法尙不能得況聖知見最勝

所證何以故彼所計者於其聖慧不
能了知復不覺悟由於聖慧不覺了
故何能出要盡苦邊際舎利子若於
聖慧如實覺了卽能閉三有門盡生
死道後不復生
又舎利子世有一類婆羅門者作如
是言若修四種之法得具足者是爲
梵行清淨舎利子彼修四法以爲梵
行得清淨者我悉能知我於是中皆
得最上何等爲四一者彼能修行我
亦同彼最上修行二者彼能猒離我
亦同彼最上猒離三者彼能若切逼
身我亦同彼最上苦切逼身四者彼
能寂靜我亦同彼最上寂靜舎利子
云何同彼最上修行謂彼外道或常
舉手我亦同之或不坐牀席或常蹲
踞或食穢氣麤糲飮食或不定止一
處隨意旋轉或剃髪留髭或臥棘刺
之上或臥版木之上或空舎中住或
定住一處或一日三浴乃至種種苦
逼其身我亦一一隨彼所行是爲同
彼最上修行云何同彼最上猒離舎
利子謂彼外道或離服裸形舉手受

@@食我亦隨行或不受醜面人食不受
顰蹙面人之食不食兩臼中間之食
不食兩杵中閒之食不食兩杖中閒
之食不食兩壁中間之食不受懷姙
人食不受執炮者食不與二人同一
器食若處或有乞匃之人在於門首
卽不食之若處或有犬在門首亦不
食之若處或有蠅蟲旋復亦不食之
不受無言人食不受多言人食若人
言去不受彼食若人言來不受彼食
若因諍訟所成之食而亦不受或唯
受其一家之食或復二三至七家食
或一餐一咽或復二三至七餐咽或
一日一食或復二三或復七日或復
半月至于一月乃一食之於所食中
不食於麨亦不食飯不食小豆不飮
華果所造之酒不飮米所造酒不食
於肉不食乳酪及以酥油亦不食蜜
及蜜所造之果或不飮漿不食多種
煿炙之食唯飮洗稻之水以爲資養
或食穢稻或食芓草或食棘樹之果
或食生米或食牛糞或食樹根枝葉
果實或復專詣曠野之中採彼多種

@@根莖枝葉種子等食舎利子彼如是
行我亦隨行是爲我修最上猒離
佛說身毛喜豎經卷中
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛說身毛喜豎經卷下九
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
復次舎利子云何同彼最上苦切逼
身謂我身支塵土坌汚初則微少漸
増後積譬如鼎訥迦樹枝葉塵坌従
微漸増後積成大我之身分亦復如
是舎利子我雖塵垢坌汚増積然於
晝夜未嘗念言嗚呼何故今我此身
塵垢所合誰當爲我之所拂除舎利
子此卽是爲同彼最上苦切逼身
又舎利子云何同彼最上寂靜謂於
曠野寂靜之處坐臥居止遠離喧繁
一切憒閙棄置所應受用之具獨處
閑寂隨所應住舎利子我時如是同
其所行或牧牛人或畜養人或採薪
人或治園人或行路人是等見已我
卽奔馳極深隱處勿復令見譬如野
鹿或見如上牧放等人奔深隱處而
遠避之怖彼所見我居曠野遠離憒
閙亦復如是此卽是爲同彼所行最
上寂靜舎利子雖如是行求之少分
人中上法尙不能得況聖知見最勝
所證何以故彼於聖慧不能了知復

@@身毛喜豎經卷下苐二張九*不
覺悟由於聖慧不覺了故何能出要
盡苦邊際舎利子若於聖慧如實覺
了卽能閉三有門盡生死道後不復
生又
舎利子世有一類婆羅門者作如是
言我於冬分月初八夜遇雪飛時於
其曠野孤迥之所或近河側裸露其
身於深雪中一向而臥過于夜分如
是所行計爲清淨舎利子我知是事
亦同彼行乃於冬分月初八夜遇雪
飛時於其曠野孤迥之所或近河側
裸露其身於深雪中一向而臥過于
夜分舎利子雖如是行求之少分人
中上法尙不能得況聖知見最勝所
證何以故彼於聖慧不能了知復不
覺悟由於聖慧不覺了故何能出要
盡苦邊際舎利子若於聖慧如實覺

了卽
能閉三有門盡生死道後不復
生又舎利子世有一類婆羅門者作
如是言我於冬分月初八夜遇雪飛
時詣于深水量過項處住是水中經




於夜分如是所行計爲清淨舎利子
我
@@
身毛喜豎經卷下第三張九知是事
亦同彼行乃於冬分月初八夜遇雪
飛時詣于深水量過項處住是水中
經於夜分舎利子雖如是行求之少
分人中上法尙不能得況聖知見最
勝所證廣
說乃至盡生死道後不復生又舎利
子世有一類婆羅門者作如是言我
當盛夏炎暑之月酷熱可畏日正中
時住於沙中其沙深積量過于膝我
於爾時裸露其身翹立一足日光所
照隨曰而轉如是所行計爲清淨舎
利子我知是事亦同彼行乃於盛夏
炎暑之月酷熱可畏日正中時過于
膝量深沙之中裸露其身翹立一足
爲曰所照隨日而轉舍利子是時若
男若女一切人衆知是事巳咸悉奔
詣接踵騈隘以求瞻覩衆所評議我
心自調得其所樂不念熱惱不起懈
意舎利子雖如是行求之少分人中
上法尙不能得況聖知見最勝所
證廣
說乃至盡生死道後不復生又舎利
子世有一類婆羅門者作如

身毛喜豎經卷下弟四張九是言
我以艱苦而求難所得食計爲清淨
舎利子我知是事亦同彼行何等是
爲難所求食謂我專詣曠野之中羣
牛聚處於彼求乞犢子之乳隨其所
得而用食之此卽是爲難所求食舎
利子雖如是行求之少分人中上法
尙不能得況聖知見最勝所證廣說
乃至盡生死道後不復生又舎
利子世有一類婆羅門者但食其麦
計爲清淨作如是言若但食麦如是
修行而得清淨彼取麦巳或碎其未
或氵其水或以多種治事而食爲其
資養舎利子我知是事亦同彼行何
等是我取麦爲食舎利子我唯取其
一粒而食無復加二後於異時由食
麦故身支肥重或復滋澤亦我不起
是念復過其量取麦食之亦唯一粒
無復加二舎利子我以一表食故而
極羸瘦身分上下如迦羅迦鳥及阿
娑多鳥又復足腨枯細人所惡觀如
駝如羊其足無異又於項背露現其
骨或窊或凸猶如累石高下不等又
如露地空閑草舎兩面透徹椓

@@身毛喜豎經卷下苐五張九
木踈離中復開敞互可窺視我之兩
脅骨節踈露中復開敞亦可互見又
如暑月日光炎熾所曝之水至夕有
人於其水中覆觀星宿極深極遠微
微映現我之兩目瘦極深遠似有所
見亦復如是又如苦瓠靑未成熟人
所斷取而彼枝葉尋卽萎悴漸次枯
弱後乃乾合我之身分自頭至足亦
復如是初卽憔悴漸次羸弱後極消
瘦肌骨相合舎利子我初身體强自
攝持攀附荊棘而爲倚仗力所不任
欲起還坐支節解散頭頸低垂劣不
能語其猶瘂羊我雖如是而乃堅固
內攝其心外策其體善自調息復欲
舉身還爲塵土之所坌汚以其塵土
所積汚故我之身毛銷磨悉盡舎利
子彼時周帀城邑聚落若男若女而
悉奔馳竸共瞻覩咸作是言苦哉苦
哉沙門瞿曇身體銷瘦加復靑黑昔
日形貎妙善端嚴亦有威光今何隱
沒苦切修練容質若斯舎利子雖如
是行求之少分人中上法尙不能得
況聖知見最勝所證廣說乃至盡生

@@身毛喜豎經卷下弟六張九**
死道後不復生
又舎利子世有一類婆羅門者但食
其米計爲清淨作如是言若但食米
如是修行而得清淨彼取米巳或碎
其未或氵其水或以多種治事而食
爲其資養舎利子我知是事亦同彼
行何等是我取米爲食舎利子我唯
取其一粒而食無復加二後於異時
由食米故身支肥重或復滋澤我亦
不起是念復過其量取米食之亦唯
一粒無復加二舎利子我當如是修
若行時有諸人民來作是言昔日形
貎妙善端嚴亦有威光今何隱沒苦
切修練容質若斯舎利子雖如是行
求之少分人中上法尙不能得況聖
知見最勝所證廣說乃至盡生死道
後不復生
又舎利子世有一類婆羅門者但食
其麻計爲清淨作如是言若但食麻
如是修行而得清淨彼取麻巳或碎
其末或淘其水或以多種治事而食
爲其資養舎利子我知是事亦同彼
行何等是我取麻爲食舎利子我唯

身毛喜豎經卷下第七張九
取其一粒而食無復加二後於異時
由食麻故身支肥重或復滋澤我亦
不起是念復過其量取麻食之亦唯
一粒無復加二我當如是修苦行時
有諸人民來作是言昔日形貎妙善
端嚴亦有威光今何隱沒苦切修練
容質若斯舎利子雖如是行求之少
分人中上法尙不能得況聖知見最
勝所證廣說乃至盡生死道後不
復生
又舎利子世有一類婆羅門者不食
一切計爲清淨作如是言若於一切
所食之物悉不食者如是修行而得
清淨舎利子我知是事亦同彼行我
於一切所食之物悉不食之由不食
故身極羸瘦如是廣說苦行修行乃
至人衆來作是言苦哉苦哉沙門瞿
曇儀容疙瘦如莽虞鳥昔日形貎妙
善端嚴亦有威光今何隱沒苦切修
練容質若斯舎利子我於爾時竊作
是念世諸沙門婆羅門等歷諸極苦
加復殘毁逼迫其身皆爲巳行以求
清淨我於是中亦隨所行正使碎身

@@身毛喜豎經卷下第八張九*如
其塵末都無勝利乃至過去未來世
中及今現在一切沙門婆羅門等歷
諸極苦加復殘毁逼迫其身皆爲巳
行以求清淨我於是中悉隨所行正
使碎身如其塵未都無勝利我今不
復如是苦切逼迫其身彼求人中少
分上法尙不能得況聖知見最勝所
證故知此道非正覺道我不復修舍
利子我時又念初出家後我往釋種
園中閻浮樹下安詳而坐日影不轉
蔭覆清涼我於爾時離諸欲染不善
之法有尋有伺離生喜樂證初禪定
此爲正道如實覺了我於處處勤歷
諸道此正道外無復餘道而爲眞實
是故我今寧假如是一切不食身體
羸瘦加復疲倦而自殘毁以取其道
我今應可隨以所食而用食之作是念時
有一外道所奉苦行仙聖知我之念
來詣我所而相謂言聖者瞿曇汝之
苦行勿冝退轉我於身毛孔中當出
威光助佐於汝令汝身支自然滋益
舎利子我時復作是念我所不食
一切之物國邑聚落一切人衆

@@
身毛喜豎經卷下苐九張九咸悉聞
知沙門瞿曇苦行修行一切不食身
體羸瘦今時或謂有苦行仙聖身出
威光助佐滋益彼彼人衆豈非以我
爲妄語邪故我怖彼妄語猒謗仙聖
之言止而不受舎利子我時作是念
巳乃漸増廣隨用食之或录豆汁或
黃豆汁或赤豆汁以資其命如是漸
次隨用食故身力勢分漸漸而生力
勢生巳先詣龍河次泥連河到已徐
緩沐浴其身絜淨清涼漸次行至一
聚落中有一女人名曰善生卽以乳
糜而奉於我我旣食巳乃詣邪嚩悉
迦仙人住處求吉祥草得巳執持漸
次往詣大菩提樹到巳右繞其樹三
帀於彼樹下内外周布吉祥之草而
爲其座舎利子我時於上結加跗坐
端身正念離諸欲染不善之法有尋
有伺離生喜樂證初禪定次當止息
尋伺内心清淨住一境性無尋無伺
定生喜樂證二禪定次當離於喜貪
住捨念行如實正知身受妙樂如聖
所觀捨念之行離喜妙樂證三禪定
次當苦樂悉斷如先所起悦

身毛喜豎經卷下弟十張九
意惱意而悉離著不苦不樂捨念清
淨證四禪定舎利子我時次第住三
摩呬多心清淨絜白離隨煩惱軟品
之業安住不動於初夜分如實證得
天眼智明心善開曉舍利子我所證
得天眼清淨過於人眼觀見世間一
切有情生滅好醜若貴若賤隨業所
受皆如實知若諸有情於身口意造
不善業毁謗賢聖起於邪見由彼積
集邪見業故身壞命終墮在惡趣生
地獄中若諸有情於身口意造衆善
業不謗賢聖起於正見由彼積集正
見業故身壞命終生於善趣天界之
中我於如是等事以淨天眼而悉知見
又舎利子我時次第住三摩呬多心
清淨絜白離隨煩惱軟品之業安住
不動於中夜分如實證得宿命智明
心善開曉舍利子我所證得宿命之
智能知過去種種之事所謂一生二
生三四五生若十二十乃至百生千
生百千生無數百千生如是無數生
中若成若壞成壞劫事昔如是姓如
是名字如是種族如是色相如是飮

@@身毛喜豎經卷下苐十一張九
食如是壽量苦樂等事此滅彼生彼
滅此生如是無數種事我以宿命智
力如實思念又舎利子我時次第住
二摩呬多心清淨絜白離隨煩惱軟
品之業安住不動於後夜分如實證
得漏盡智明心善開曉次第於其明
星現時吉祥歡喜人中大龍人中師
子人中大仙人中勇猛人中衆色蓮
華人中白蓮華人中最上人中無上
善調御者人中調御士於一切處知
所應知得所應得覺所應覺證所應
證如是一切於刹那閒起相應心以
如實智成正覺道
復次舎利子我知世間有沙門婆羅
門作如是言若人幼少顏貎光澤頂
髪黝潤志氣壯盛心力具全年正二
十或過二十是人能於正慧隨轉修
行若復有人年壽耆耄心力衰微將
欲謝世是人不能於其正慧隨轉修
行舎利子我今耆耄年將八十俯期
謝世譬如杇故車輪以雜繩索而用
繫縛强使運轉我亦如是舎利子汝
可周行従國至國従邑至邑觀察諸

@@身毛喜豎經卷下苐十二張九有聲
聞弟子於如來身及神通力勝慧辯
才此之五事皆悉減少舎利子若人
頂以火盆從國至國從邑至邑如是
周行未足爲難若於勝慧辯才不令
減少是則爲難又舍利子若或有人
雖遇如來大師出世於苦法樂法非
苦樂法悉以淨心宣說正語是人返
以爲妄失法舎利子不應以佛正語
爲妄失法何以故如來大師出現世
間於苦樂法非苦樂法悉以淨心宣
說正語是無妄失法舎利子如賢劫
中有四如來出現世間如是四佛聲
聞弟子次第至今壽命百歲彼彼所
有念行慧壽皆悉具足譬如力士持
挽硬弓端直而射悉獲中的舎利子
前三如來聲聞弟子亦復如是念行
慧壽皆悉具足彼彼皆能於日日中
親近請問諸法之義舎利子今我法
中聲聞弟子一能請問而無有載又
復一聞我說不能於中審解所說文
句義理況復末世餘諸弟子若時飮
食嗜著其味睡眠疲倦運動憩止大
小便事諸所施作時悉妨廢舎

身毛喜豎經卷下苐十三張九*大
利子前之三佛聲聞弟子壽量長遠
今壽百歲極爲迅速舎利子過百歲
時勝慧辯才有所減失舎利子彼時
聲聞弟子以如來大師出世所說正
語爲妄失法舎利子彼不應以佛說
正語而爲妄失何以故如來大師出
現世間於苦樂法非苦樂法悉以淨
心所說正語是無妄失法
爾時會中有一尊者名曰龍護去佛
不遠執孔雀扇侍佛之側時卽置扇
前詣佛所合掌頂禮而白佛言我今
得聞此正法巳身毛悚豎生大歡喜
世尊此經何名我等云何奉持佛言
龍護今此正法名身毛喜豎如是名
字汝當受持
佛說是經巳毗舎離國最勝大城
最勝林中諸苾芻衆聞佛所說歡
喜信受
佛說身毛喜豎經卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序九
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@聖佛母九頌精義論卷上苐二張九*
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
眞宗文明章聖元孝皇帝製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

聖佛母九頌精義論卷上苐三張九宝善
惡之源是顯然後以文物立其敎以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設
方便以救沈淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯祕密精研之義讃相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣丕
構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢
兢而守先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@聖佛母九頌精義論卷上第四張九
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌
天造之功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何腵
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨柰夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論卷
上勝德赤衣菩薩
造西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等
奉詔譯般若波羅蜜多智體積善寶
功德聚所有一切波羅蜜而彼本來
性常住離諸戲論無對礙離諸分別
得安隱最上微妙無自性離諸所有
名相等方便宣說三乘法而彼三乘
所得相皆是一切智智因稽首般若
波羅蜜所有勝慧到彼岸若人樂欲
正觀者
@@
聖佛母九頌精義論卷上第五張九
應當於彼
九頌義揔略如理而思擇其九頌曰從
業増上生所
謂六處相卽此說復生所因如影現如
幻所化城能
觀者亦化如彼所見色業化世亦然諸
有說法聲卽
是聞境界一切如對響緣成能所聞齅
香及了味觸
等境愛著此一切如夢雖得無所有如
幻輪成人諸
行作無實此如彼行作身輪亦無我若
種種所得彼
極刹那生此與陽焰等見卽壞無相所
取如影像無
始從心生而彼相及識互相如影像觀
自淨種中若
智月出現彼如水中月現前無所有若
相應者智彼
卽虛空相
是故智所知皆如虛空相如前頌言
所有勝慧到彼岸若人樂欲正觀者
應當於彼九頌義揔略如理而思擇

聖佛母九頌精義論卷上苐六張九惠之
所言勝慧者謂聞思修等相彼岸者
邊際義到者徃到謂到畢竟邊際離
諸分別處所如是乃至此義終竟正
觀者謂不顚倒相樂欲者所謂作意
希望爲性彼義者謂彼九頌說時所
有之義義卽義門思擇者謂思惟決
擇何所思邪頌言揔略揔略者謂包
揔含略
此中應問何故揔略說邪荅爲令鈍
根之者能解其義故
前標九頌次第今釋
第一頌言
從業増上生所謂六處相卽此說復生
所因如影現
業謂善不善業増上者謂業増上由
彼諸業増上力故彼卽有生何所生
邪頌言六處相處謂識所依所生之
處故名爲處此復云何謂眼等内六
處頌言相者標表爲義若此六處相
有所生故卽彼如是復生諸法此如
是說是義終竟決定成就
問於勝義諦中云何自性頌自釋言
所因如影現由取影現而爲喻故於

@@九頌精義論卷上苐七張九*影現
中諸有作者作業及所作事悉離性
空此義終竟復次
於外色等六處自性所生今當一一
次第顯示第二
頌言如幻
所化城能觀者亦化如彼所見色業化
世亦然猶如
幻法所化城邑後能觀者亦卽是化
彼二非有何以故不實生性故然能
見所見彼二色相外有對礙皆是業
化世閒三界所見此猶彼故其義亦
然此如是化與彼所化無差別性故
下頌言如聲對響爲證成此義故
第三
頌言諸有
說法聲卽是聞境界一切如對響緣成
能所聞所言
說法卽能說者増上所生彼所對聲
是聞境界若聞境界此如是故自餘
諸法皆如是生是故取喻如聲對響
此聲對響與餘法同此中如是無差
別言乃云一切所言緣成者謂卽聞
等緣成故聞若彼所有皆所作

@@九頌精義論卷上苐九張九性是故
能聞所聞有所得中悉是緣成所以
有聲皆如對響如是所說此義畢竟
故下頌云一切如夢爲證成此義故
第四頌言齅香及了味觸等境愛著
此一切如夢雖得無所有言齅香者
謂鼻識境界諸所作性所齅香等了
味者謂舌識境界了諸味等觸謂身
識境界覺諸觸等於如是等諸境界
中所求所樂而生愛著於彼彼境各
各繫屬隨所繫屬香味觸等別別所
受若於彼等境中起有所得相卽不
可得是故頌言一切如夢一切者此
卽無差別意然眼等内處色等外處
亦非不有若不爾者云何發起作者
所行爲破此疑故第五頌言如幻輪
成人諸行作無實此如彼行作身輪
亦無我譬如幻輪法用成人身相彼
幻所成人種種行作皆悉具有亦復
如人假

聖佛母九頌精義論卷上苐九張九
有作者及所作用又復亦有所行作
事去來等相頌言諸者種種分類所
作之義何所作邪謂幻所成身若如
是身幻法成故卽彼幻身而實無我
無者離義我謂主宰此言無我謂離
我故所以此中無其作者於勝義諦
中都無所有是故頌言諸行作無實
無實者謂無力能義今此如是無其
力能謂此作者無主宰故
若幻所成人無其主宰雖所顯示而
無其實諸法亦然畢竟無實此中
應知無差別意故下頌言與陽焰等
爲證成此義故
第六頌言
若種種所得彼極刹那生此與陽焰等
見卽壞無相
種種者謂多種類所得者謂差別徧
計所取境相彼所取境極刹那生刹
那刹那名極刹那生者起義謂極刹
那有所生起若極刹那有所生故彼
彼諸法從極刹那之所生者悉是無
常此義終竟
聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論卷上

@@聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論卷下
勝德赤衣菩薩造九西天
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯此中
應問彼勝義諦中云何自性荅頌自
喻言與陽焰等其陽
焰者謂地塵日光三事假合如陽焰
聚前見後壞是故頌言見卽壞無相
諸有
所得別別境界其義亦然雖各表了
皆無自性何以故彼等自性前後不
知合故性不相等故愚者取著於一
性轉是故此等皆墮世俗有情趣故
復次
此中若能取所取對礙性空卽自性
明亮本來不生心法發現猶如影像
爲釋此義故第七
頌言所取
如影像無始從心生卽彼相及識互相
如影像此言
所取如影像者謂此與彼而相似故
所似云何如鏡等中見面等像此復
云何謂從心生以彼唯心有所生故
心卽繫屬有其所取外境相等

@@聖佛母九頌精義論卷下弟二張九克夫
不捨爲性此義終竟
復次如外所取鏡中面像卽彼諸法
以慣習種子領納於心於無二中取
其有二對礙之相由無始來從心所
生如彼影像或同時異時所緣伺察
彼皆無性非唯心法亦由所緣之相
而能引生能緣識心是故有相
凡言相者攝集爲義非唯一法由彼
所取如是有相能取亦然
此中意者所取無性能取不實頌言
互相互相者卽和合義互相和合皆
如影像如影像故能取所取彼二互
相不相離性卽彼二法於無所得中
互相從彼心法出現有所得相
此揔意者彼心自性本來明亮無能
取所取二種之相本離貪等無明垢
染清淨絜白離諸取著故下頌云如
水中月爲釋此義故
第八頌言
觀自淨種中若智月出現彼如水中月
現前無所有
觀者定義定謂心一境性相於彼定
中有所觀想心自在故頌言自者謂

聖佛母九頌精義論卷下苐三張九
自種子淨卽清淨清淨者離濁之義
從自身語心種子所成等無間緣出
生想
*紇哩字變成普徧熾焰光明於是
光中從心種子出甘露光廣大照耀
其光復成極大火輪乘彼火輪出慧
方便復從是生彼
*訶字門其字振發大聲於中出現
八葉蓮華訶字處中内外想布十六
分位復想
*迦字成星宿衆周帀圍繞復於相
應方位想佛蓮華彼十六分皆成月
輪如是觀巳復於其上自淨種中想現
*吽字具熾盛光於其光中出現大
火熾盛光焰當觀自身從智月中生
菩提心復從是生金剛智月當知月
者卽金剛智普徧世閒智光照耀一
切色相是故頌言若智月出現
彼智金剛成就出生慧及方便無喻
涅槃之相復從慧生金剛界中摩摩
枳菩薩相觀想甚深最上微密三摩
鉢底密雲彌布普現光明其菩薩者
身相靑色八臂三面正面靑色右面

@@聖佛母九頌精義論卷下第四張九*黃
色左面白色右第一手執劒第二手
執箭第三手執鉤第四手執金剛杵
左第一手執輪第二手執弓第三手
執羂索第四手執鈴而彼菩薩理智
相合諸所施作皆順方便衆相莊嚴
頂戴阿閦佛冠現於煕怡可愛之相
加跗而坐如阿多西清淨之華具有
日輪最勝圓光復如大樂自性金剛
薩埵之相灑諸甘露徧於一切此菩
薩身卽如來身從慧方便之所出生
是故頌言如水中月頌
言若者卽是如義如水月故此卽是
空從是空法之中出生諸法其所出
生卽本來不生性所以喻言如水中
月此
中如是若於法界自性中取著有性
者而實無性何以故頌言現前無所
有故由
彼如是於一切法無所得眞如中有
所作所證而實不能若有作有證者
皆是方便建立諸法與虛空等爲證
成此義故第
九頌言

@@
聖佛母九頌精義論卷下第五張九若
相應者智彼
卽虛空相是故智所知皆如虛空相
所言相應當知卽是智之與定二法
相應彼之相應
卽是金剛有彼相應法故名相應者
由彼相應者所有之智於一切法無
所取無二相中以慧方便生如來身
非如
前說藴處界等戲論自性此義終竟
然如來身不動法界自性所成本來
不生何以故以如
來等自性離故此卽無性止不可說
無性者謂本來
不生故名無性是故頌言如虛空相
此復云何謂離一切戲論之性故如
虛空以彼虛空如是相故而虛空
相應當如是如理伺察相者標表義
復次當知於一切法無障礙自性中
有所作用者謂由智入三界心心所
相如虛空相顯示所知無明隨現有
情及噐二世間相藴處界等戲論自
性是卽所知爲智境界有所作性此
所知境隨有繫屬覺了所知徧計諸

聖佛母九頌精義論卷下弟六張九*境
是故此說名爲所知所以一切智一
切智智此之二種皆如虛空應如是
觀爲揔攝此義故頌言皆皆者無餘
義無餘少分故此
中除彼聲聞人中樂欲取證有餘依
涅槃者彼雖證得人無我理謂於藴
事取爲有故餘證無餘依涅槃解脫
相者今此所攝如佛
所言一切種一切一切有皆空此
中又除一分外道所說之空以
是義故此中應知世間無復少法可
有一切如彼虛空之相所
言如虛空相者當知卽是虛空自性如
是眞實此之九頌如所說巳復爲顯
示諸菩薩等種智果故揔說頌曰如
理思惟此實性彼一切性無所依所
有菩提勝願心大智莊嚴當獲得聖
佛母般若波羅蜜多九頌精義論卷下甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序九
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊逵磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生威用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@大方廣佛冠經上苐二張九啓運偶
昌時潤五聲於文章畼四始於風律
堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊重
明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨界
騰音利益有情倶登覺岸無成鄣礙
救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔伏
貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其儀
論大乘正覺立其性含靈悟而蒙福
藏敎缺而重興幻化迷途火宅深喻
雖設其敎不知者多善念生而無量
潜臻惡業興而隨緣皆墯調御四衆
積行十方澍華雨於金輪護恒沙於
玉闕有頂之風不可壞無際之水弗
能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧性
空無染妄想解脫之因緣可以離煩
惱於心田可以得清涼於宇宙朕慙
非博學釋典微閑豈堪序文以示來
者如縻螢爝火不足比之於皎日將
微蠡量海未能窮盡於深淵者哉御
製新繼聖敎序高朋肇分三辰方乃
序其次厚載初定萬彙於以發乎端
清濁之體旣彰善惡之源是顯然後
以文物立其敎

大方廣佛冠經卷上弟三張九以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞
諦流於中夏洞貫千古眞實
之理無以窮囊括九圍玄妙之門莫
能究言乎妄想則五藴皆空現乃眞
容則一毫圓滿廣大之敎豈
能紀述者哉伏覩太宗神功聖德文
武皇帝法性周圓仁慈普布化蠻貊
則萬邦輻湊躋烝民於仁壽之鄕崇
敎法則四海雲從惠蒼生於富庶之
域見尊經之浩汗設方便以救沉淪
知法界之恢宏行精進而攝懈怠乃
擇其邃字校彼眞文命天竺之高僧
譯貝多之佛語象管翻成於金字珠
編復置於琅函龍宮之聖藻惟新鷲
嶺之苾芻仰歎由是三乘共貫四諦
同圓盡苦空眞正之言顯祕密精研
之義讃相相乎實相論空空乎盡空
華嚴之理合軌轍金像之
敎同規矩朕纘嗣丕構恭臨寶圖常
翼翼而撫
兆民毎兢兢而守先訓以至釋典尤
未精詳諒其幽深曷能探測有譯經
西域僧法賢奏章
@@大方廣佛冠經卷上苐四張九*
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌
天造之功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨柰夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說大乘大方廣佛冠經卷上
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
如是我聞一時世尊在王舎城鷲峯
山中與大苾芻衆千二百五十人倶
皆是阿羅漢諸漏巳盡
復有諸大菩薩之衆慈氏菩薩妙吉
祥菩薩而爲上首幷餘無數天龍夜
义乾闥婆及持明仙天女衆等
爾時世尊告尊者大迦葉言迦葉我
今爲令諸初發心菩薩成熟一切善
根故有所宣說汝等諦聽極善作意

@@大方廣佛冠經卷上苐五張九
時大迦葉白佛言善哉世尊受敎而聽
佛言迦葉東方去此佛刹過一殑伽
沙數等世界有世界名曰定嚴其土
有佛號定手最上吉祥如來應供正
等正覺今現住彼敎化利益其佛刹
中有菩薩摩訶薩名離塵步次補彼
佛當成阿耨多羅三藐三菩提果號
常定手最上吉祥如來應供正等正
覺出現世閒
迦葉若有住菩薩乘諸善男子及善
女人聞是定手最上吉祥如來名號
及離塵步菩薩摩訶薩名號能稱念
受持者是人轉生得宿命智百刧之
中背於生死而能攝集無量福藴近
證阿耨多羅三藐三菩提果
復次迦葉東方去此佛刹過二殑伽
沙數等世界有世界名大菩提場莊
嚴妙愛其土有佛號蓮華最上吉祥
如來應供正等正覺今現住彼敎化
利益其佛刹中有菩薩摩訶薩名蓮
華手次補彼佛當成阿耨多羅三藐
三菩提果號蓮華上王如來應供正
等正覺出現世間

大方廣佛冠經卷上弟六張九
迦葉若有住菩薩乘諸善男子及善
女人聞是蓮華最上吉祥如來應供
正等正覺名號及蓮華手菩薩摩訶
薩名號能稱念受持者是人轉生得
宿命智乃生常得蓮華化生於諸世
間而無染著超越一切不善之法猶
如蓮華不著於水當得不退轉於阿
耨多羅三藐三菩提三十千劫中背
於生死而能攝集無量福藴近證阿
耨多羅三藐三菩提果
復次迦葉東方去此佛刹過三殑伽
沙數等世界有世界名離塵藏其土
有佛號曰輪光明最勝吉祥如來應
供正等正覺今現住彼敎化利益其
佛刹中有菩薩摩訶薩名曰光明次
補彼佛當成阿耨多羅三藐三菩提
果名諸聖吉祥圓滿最上衆相嚴身
如來應供正等正覺出現世間
迦葉若有住菩薩乘諸善男子及善
女人聞是曰輪光明最勝吉祥如
來應供正等正覺名號及日光明菩
薩摩訶薩名號能稱念受持者是人
轉生得宿命智乘日輪光照諸善法
不
@@大方廣佛冠經卷上弟七張九
復更生墮三惡趣疑惑怖畏當得不
退轉於阿耨多羅三藐三菩提千劫
之中背於生死近證阿耨多羅三藐
三菩提果
復次迦葉東方去此佛刹過四殑伽
沙數等世界有世界名得自在其土
有佛號一寶蓋最上如來應供正等
正覺今現住彼敎化利益
迦葉若有住菩薩乘諸善男子及善
女人聞是一寶蓋最上如來應供正
等正覺名號能稱念受持者是人轉
生得宿命智不於下劣族姓中生不
於貧窶族姓中生在在所生而悉於
彼王宮中生所生之處無母障難無
父障難無富貴難無疾病難當得不
退轉於阿耨多羅三藐三菩提三十
千劫中背於生死近證阿耨多羅三
藐三菩提果
復次迦葉東方去此佛刹過五殑伽
沙數等世界有世界名清淨藏其土
有佛號定最上吉祥如來應供正等
正覺今現住彼敎化利益
迦葉彼定最上吉祥如來應供正等

@@大方廣佛冠經卷上弟八張九和尙
正覺往昔修行菩薩道時發大誓願
願我當來得成佛時若有住菩薩乘
諸善男子及善女人聞我名號能稱
念受持者是人世世生生常得出家
得出家巳而悉獲於千三摩地一一
三摩地中復證百千倶胝那庾多三
摩地門彼之所得諸三摩地永不散
失能於過去巳入涅槃十千佛所瞻
禮聽法所有現在未來世中見佛聽
法亦復如是當得不退轉於阿耨多
羅三藐三菩提世世所生千劫之中
背於生死近證阿耨多羅三藐三菩
提果迦葉若有住菩薩乘諸善男子
及善女人聞是定最上吉祥如來應
供正等正覺名號能稱念受持者是
人於彼如是行相所求皆得復次迦
葉東方去此佛刹過六殑伽沙數等
世界有世界名寶莊嚴其土有佛號
寶輪光明高勝吉祥王如來應供正
等正覺今現住彼敎化利益迦葉若
有住菩薩乘諸善男子及善女人聞
是寶輪光明高勝吉祥王如

大方廣佛冠經卷上弟九張九*
來應供正等正覺名號能稱念受持
者是人轉生得宿命智有念有慧諸
相圓滿當得成就信順之語獲得無
斷語言辯扌迦葉是人能於天人世
閒一切辯扌之中不爲他所退怯閒
斷常得語言辯扌無斷又善男子及
善女人若能稱念彼佛名者是人聽
法之時得佛聖相爲現其前若於諸
法昔所未聞隨所受學卽時獲得無
邊倶胝那庾多百千隨轉陀羅尼又
此閻浮提中一切有情隨所樂求而
悉能知然後如其信解善爲說法當
得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提
阿僧祇倶胝那庾多百千劫中背於
生死而能攝集無量福藴
佛說大乘大方廣佛冠經卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘大方廣佛冠經卷下九
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
復次迦葉南方去此佛刹過三十千
世界有世界名悦意聲彼土有佛號
無邊步跡如來應供正等正覺今現
住彼敎化利益
迦葉若有住菩薩乘諸善男子及善
女人聞彼無邊步跡如來應供正等
正覺名號能稱念受持者是人轉生
得宿命智獲得月輪清淨菩薩三摩
地住是三摩地巳所有東方殑伽沙
數等諸佛世尊親得瞻覩如是南西
北方四維上下普徧十方彼一一方
所有殑伽沙數等諸佛世尊悉得瞻
覩而於彼彼佛世尊所聽受說法皆
能解了常得値遇諸佛出世於一切
時不暫捨離諸佛世尊乃至證成菩
提畢竟邊際永得不退轉於阿耨多
羅三藐三菩提三十五千劫中背於
生死而能攝集無量福藴
復次迦葉南方去此佛刹過三十五
世界有世界名妙香最上香彼土有
佛號無邊香最上王如來應供正等

@@
大方廣佛冠經卷下弟二
張九金呂正覺今現住彼敎化利益
迦葉彼無邊香最上王如來往昔修
行菩薩道時發大誓願願我當來得
成佛時若有住菩薩乘諸善男子及
善女人聞我名號能稱念受持者是
人獲彼多種功德所謂於一切處在
在所生得宿命智梵行圓滿具三十
二大丈夫相莊嚴其身又復餘佛刹
中蒙光照觸者皆悉來集我爲彼等
圓滿一切菩提勝行又復若此大地
大火充滿普徧燒然火燒然巳大地
出現種種珍寶諸來求者而周給之
然彼一切亦無少分差動之相當得
不退轉於阿耨多羅三藐三菩提三
十千
劫中背於生死而能攝集無量福藴
復次迦葉南方去此佛刹過一殑伽沙數等世界<此下合
有世界之名梵本元闕>彼土有佛
號寶上如來
應供正等正覺今現住彼敎化利益
迦葉若有住菩薩乘諸善男子及善
女人聞彼寶上如來應供正等正覺
名號能稱念受持者是人轉生得宿

大方廣佛冠經卷下苐三張九
命智又復當生在母胎中卽得見佛
彼佛勸讃作如是言善男子汝當成
熟阿耨多羅三藐三菩提故速出母
胎千劫之中背於生死而能攝集無
量福藴
復次迦葉西方去此佛刹過三殑伽
沙數等世界有世界名不知徧知彼
土有佛號天光明照如來應供正等
正覺今現住彼敎化利益
迦葉若有住菩薩乘諸善男子及善
女人聞彼大光明照如來應供正等
正覺名號能稱念受持者是人轉生
得宿命智獲得日輪光明最上三摩
地住是三摩地巳得見殑伽沙數等
諸佛世尊如無能勝等諸大菩薩所
有功德亦同稱讃是人功德
迦葉又若女人在母胎中得聞彼如
來名者是人後生不復成彼女人之
相此報終巳當成男子何以故爲由
得聞如是大神通大威德如來名號
能受持故
爾時世尊卽說頌曰
若有女人處母胎聞佛大僊勝名號

@@大方廣佛冠經卷下弟四張九
是人轉此女身巳當成有智之男子
證成無上大菩提利益一切衆生類
能於天上及人間普爲衆生作趣向
復次迦葉若有住菩薩乘諸善男子
及善女人聞彼如來名號能稱念受
持者是人阿僧祇劫中背於生死而
能攝集無量福藴近證阿耨多羅三
藐三菩提果
復次迦葉北方去此佛刹過四十千
世界有世界名有寶彼土有佛號寶
開花普耀吉祥如來應供正等正覺
今現住彼敎化利益
迦葉若有住菩薩乘諸善男子及善
女人聞彼寶開花普耀吉祥如來應
供正等正覺名號能稱念受持者是
人轉生得宿命智獲得寶月菩薩三
摩地住是三摩地巳能解一切衆生
語言音聲得佛加持無礙語言辯扌
成就若有衆生樂求見彼住虛空中
宣說諸法是人卽時隨意能現又此
閻浮提中一切衆生隨有樂求所出
音聲是人各各悉能了知又若此三
千大千世界一切衆生隨有樂求所

@@
大方廣佛冠經卷下苐五張九出音
聲諸言說等是人悉知如其信解各
爲說法當得不退轉於阿耨多羅三藐
三菩提六十千劫中背於生死復次
迦葉東方去此佛刹過六十千世界
有世界名衆寶彼土有佛號曰寶藏
如來應供
正等正覺今現住彼敎化利益迦葉
若有住菩薩乘諸善男子及善女人
聞彼寶藏如來應供正等正覺名號
能稱念受持者是人轉生
得宿命智當得成就七覺支法復次
迦葉東方去此佛刹過阿僧祇世界
有世界名寶耀彼土有佛號曰寶勝
如來應供
正等正覺今現住彼說法敎化迦葉
若有住菩薩乘諸善男子及善女人
聞彼寶勝如來應供正等正覺名號
能稱
念受持者是人能生多種福藴迦葉
正使住菩薩乘諸善男子及善女人
廣集珍寶其積量如須彌山王以如
是相行於布施廣大奉獻諸佛世尊
如是行施經倶胝那庾多百千

大方廣佛冠經卷下苐六張九
歲中曾無間斷又若有人聞彼寶勝
如來應供正等正覺名號能稱念受
持者前之布施無量功德比是功德
百分不及一千分不及一百千分不
及一阿僧祇分不及一筭分喻分皆
不及一
爾時世尊說伽陀曰
所有東方諸佛刹南方西方及北方
諸方現住諸世尊光照衆生作利益
若時非時悉應知晝夜常起尊重想
合掌虔恭發志誠信禮最上人中勝
何能知各而表了意想禮奉人中尊
所謂於其千劫中極難得値佛出世
若欲恭敬於諸佛爲求無上菩提者
聞佛所說諸佛各應當於彼常歸命
我今無復諸所求唯求佛智中出生
於彼所得衆善根迴向佛智不思議
若人欲供於諸佛佛不思議常作意
彼諸佛名得聞巳當爲他人廣宣說
欲令倶胝衆生類出離二有得解脫
彼諸佛名得聞巳受持不復生人間
欲令倶胝諸佛刹能以足指而震動
彼諸佛名得聞巳受持廣爲多人說

@@大方廣佛冠經卷下弟七張九
若曾供養於諸佛彼聞佛名得受持
非一非十二十生此卽多生種善本
若聞佛名能受持若以河沙金寶施
較量受持佛名人福藴百分不及一
若聞佛名受持者當得最上人身相
妙色端嚴處世間出家堪受人天供
佛說此經巳彼諸苾芻諸大菩薩摩
訶薩衆尊者大迦葉幷諸世間天人
阿修羅乾闥婆等聞佛所說皆大歡
喜信受奉行
佛說大乘大方廣佛冠經卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大宋新譯三藏聖敎序九太
宗神功聖德文武皇帝製大矣哉我
佛之敎也化導羣迷闡揚宗性廣博
宏辯英彥莫能究其旨精微妙說庸
愚豈可度其源義理幽玄眞空莫測
包括萬象譬喻無垠綜法網之紀綱
演無際之正敎拔四生於苦海譯三
藏之祕言天地變化乎陰陽日月盈
虧乎寒暑大則說諸善惡細則比於
恒沙含識萬端弗可盡述若窺像法
如影隨形離六情以長存歷千劫而
可久須彌納藏於芥子如來坦蕩於
無邊逵磨西來法傳東土宣揚妙理
順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行
於五濁惡趣拯溺於三業途中經垂
世以難窮道無私而永泰雪山貝葉
若銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之
自遠巍巍罕測杳杳難名所以道資
十聖德被三賢至道起於乾元衆妙
生乎太易揔繁形類竅鑿昏明絕彼
是非開茲蒙昧有西域法師天息災
等常持四忍早悟三乘翻貝葉之眞
詮續人天之聖敎芳猷重

八種長養功德經弟二張九尸修
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於王闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
御製新繼聖敎序
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎

@@八種長養功德經弟三張九尸修
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿
廣大之敎豈能紀述者哉伏
覩太宗神功聖德文武皇帝法性周
圓仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋
烝民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲
從惠蒼生於富庶之域見尊經之浩
汗設方便以救沈淪知法界之恢宏
行精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼
眞文命天竺之高僧譯貝多之佛語
象管翻成於金字珠編復置於琅函
龍宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎
由是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞
正之言顯祕密精研之義讃相相乎
實相論空空乎盡空華嚴之理合軌
轍金像之敎同規矩朕纘
嗣丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民
毎兢兢而
守先訓以至釋典尤未精詳諒其幽
深曷能探測有譯經西域僧法賢奏
章
@@
八種長養功德經
弟四張九尸修懇切致意專勤以先
皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王之
墜典振覺
路之頽綱欲旌天造之功庸用廣聖
文之述作請子製序繼聖敎焉自聖
考上僊追號罔息政事之外何睱經
心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨
奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫
造乎空門之閫域略敷大意以徇輿
情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈能
量昊
天之影聊述短序以紀
聖功者焉佛說八種長養功德經西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵
大師賜紫沙
門臣法
護等奉詔譯歸命一切佛惟願一切
佛菩薩衆攝受於我卽說伽陀頌曰
我今歸命勝菩提最上清淨佛法衆
我發廣大菩提心自他利益皆成就
懺除一切不善業隨喜無邊衆福藴
先當不食一日中後修八
衆長養法當知八種長養法者所謂
八戒弟子應於阿闍梨前二三重復說是伽陀巳次復當稱己之名字我名某甲惟

八種長養功德經第五張九
願阿闍梨攝受於我我從今時發淨
信心乃至坐菩提塲成等正覺誓歸
依佛二足勝尊誓歸依法離欲勝尊
誓歸依僧調伏勝尊如是三寶是所
歸趣我某甲淨信優婆塞惟願阿闍
梨憶持護念我從今日今時發起淨
心乃至過是夜分汔於明且日初出
時於其中閒奉持八戒所謂一不殺
生二不偸盜三不非梵行四不妄語
五不飮酒六不非時食七不花鬘荘
嚴其身及歌舞戲等八不坐臥高廣
大牀我今捨離如是等事誓願不捨
清淨禁戒八種功德二三重復作如
是說又言我持戒行莊嚴其心令心
喜悦廣修一切相應勝行求成佛果
究竟圓滿又說伽陀曰
我發無二最上心爲諸衆生不請友
勝菩提行善所行成佛世閒廣利益
願我乘是善業故此世不久成正覺
說法饒益於世閒解說衆生三有苦
佛說八種長養功德經甲辰
歲高麗
國大藏都監奉勅彫造
@@大宋新譯三藏聖敎序州
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可乆須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊逵磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝乘之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@
海意菩薩所問經卷苐一弟二張州
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨界
騰音利益有情倶登覺岸無成鄣礙
救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔伏
貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其儀
論大乘正覺立其性含靈悟而蒙福
藏敎缺而重興幻化迷途火宅深喻
雖設其敎不知者多善念生而無量
潜臻惡業興而隨緣皆墯調御四衆
積行十方澍華雨於金輪護恒沙於
玉闕有頂之風不可壞無際之水弗
能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧性
空無染妄想解脫之因緣可以離煩
惱於心田可以得清涼於宇宙朕慙
非博學釋典微閑豈堪序文以示來
者如縻螢爝火不足比之於皎日將
微蠡
量海未能窮
盡於深淵者哉繼作聖敎序
眞宗文明章聖元孝皇帝製高明肇
分三辰方乃序其次厚載初定萬彙
於以發乎端清濁之體旣彰

海意菩薩所問經卷苐一苐三張州金錬
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇敎法則
四海雲從惠蒼生於富庶之域見尊
經之浩汗設方便以救沉淪知法界
之恢宏行精進而攝懈怠乃擇其邃
宇校彼眞文命天竺之高僧譯貝多
之佛語象管翻成於金字珠編復置
於琅函龍宮之聖藻惟新鷲嶺之苾
芻仰歎由是三乘共貫四諦周圓盡
苦空眞正之言顯祕密精研之義讃
相相乎實相論空空乎盡空華嚴之
理合軌轍金像之敎同規
矩朕纘嗣丕構恭臨寶圖常翼翼而
撫兆民毎
兢兢而守先訓以至釋典尤未精詳
諒其幽深
@@海意菩薩所問經卷弟一弟四張州
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌
天造之功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上遷追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通扌焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第一
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
如是我聞一時世尊住於如來神通
境界大寶莊嚴最勝道場大菩薩宮
中而彼道場皆是如來威神建立積
集廣大勝福莊嚴圓滿廣大福智妙
行現轉一切佛法勝報顯示如來無
邊神變加持之力善入無礙境界大
智一切見者生大喜悦入念慧行普
徧運行無動妙智於無邊劫修集無

@@
海意菩薩所問經卷苐一苐五張州
量衆功德聚而佛世尊現證諸法平
等覺道轉妙法輪能善調伏無邊學
衆巳於諸法得大自在善知一切衆
生心意及諸根性巳能到於最上彼
岸善斷一切種子習氣得無發悟佛
身輕安是時與大苾芻之衆六百八
十萬人倶皆住近心悉斷一切煩惱
種習皆是如來法王之子能善出生
諸無所得甚深法行身相端嚴威儀
圓備作大福田正智具足復有無量
無數不思議無等比不可說不可說
諸大菩薩摩訶薩衆悉獲無所得菩
薩智忍巳超菩薩灌頂之位而能游
戲無加行位菩薩神通得無盡陀羅
尼及諸菩薩陀羅尼門於諸菩薩首
楞嚴王三摩地中而得自在一切衆生歡喜樂見巳得菩薩諸
無礙解出生菩薩無發悟行深心安
住殊妙莊嚴其名曰無盡藏菩薩摩
訶薩無量慧菩薩摩訶薩無邊慧菩
薩摩訶薩無緣觀菩薩摩訶薩常精
進菩薩摩訶薩精進慧菩薩摩訶薩
無斷辯扌菩薩摩訶薩無著無畏積菩薩摩訶

海意菩薩所問經卷苐一苐六張州
薩畢竟義慧菩薩摩訶薩如是等無
量無數不思議無等比不可說不可
說諸大菩薩摩訶薩衆而共集會一
爾時世尊以菩薩行位方便出生無
障礙門甚深正法而用莊嚴諸菩薩
道成辦一切佛法力無畏等眞實智
行入一切法最上自在揔持印門入
無礙解決定出生大神通智妙境界
門宣示一切不退轉輪普攝諸乘住
平等理混入法界無分別法隨諸衆
生根性意樂開示演說隨知眞實決
定正法破諸魔境以深固法理止息
一切煩惱見等入無著慧宣說普徧
廣大迴向善方便智入一切佛平等
性智以無著加持法門如實決定宣
說諸法於無分別非無分別悉入平
等覺了甚深緣生之法積集無量福
智妙行佛身語心平等莊嚴隨知一
切念慧行等無盡慧門以四聖諦理
顯示聲聞乘法以覺了身心智顯示
緣覺乘法以得一切智灌頂顯示大
乘之法入一切法自在理中出生如
來無邊功德是故如來開示演說施


@@海意菩薩所問經卷苐一苐七張州
設表了分別解釋顯明宣畼爾時世
尊將說如是廣大甚深決定法時忽
然於此三千大千世界之中大水充
滿猶如大海下至地界上至大寶莊
嚴最勝道場又如劫壞水災現時一
切三千大千世界大水充滿下至水
輪混如一海今此大水亦復如是然
此三千大千世界如是大水一切充
滿其中國土城邑聚落及諸人民悉
無所壞亦無障礙及閻浮提諸四大
洲乃至大海須彌山等欲界諸天一
切宮殿悉無少分損壞障礙先現如
是相巳後復於此大水之中出現倶
胝那庾多百千廣大蓮花其花高顯
瑠璃爲莖帝靑爲枝閻浮檀金而爲
其葉吉祥藏寶以爲其鬚馬瑙爲臺
眞珠交絡一一花有無數倶胝多百
千葉其葉量廣一倶盧舎是諸蓮花
於大寶莊嚴最勝道場中涌現虛空
高一多羅樹一切大衆坐蓮花上於
蓮花中隨其色相放大光明是光普
照十方無量阿僧祇佛刹此諸光明
廣照耀時而此會中一切大

@@海意菩薩所問經卷苐一苐八張州
衆歎未曾有合掌恭敬咸作是言今
現如是希有瑞相將非世尊說妙法
邪爾時慈氏菩薩摩訶薩見是廣大
神變事巳卽於所坐蓮花臺上偏袒
右肩右膝著地合掌向佛恭敬頂禮
而白佛言世尊何故今時先現是相
而此三千大千世界之中大水充滿
混如一海其中復現倶胝那庾多百
千蓮花高顯世尊昔所未聞昔所未
見如是廣大希有神變願佛爲說佛
告慈氏菩薩言慈氏當知下方去此
佛刹過十佛刹不可說倶胝那庾多
百千微塵等數諸佛刹土有世界名
無量功德寶無垢殊妙莊嚴彼土有
佛號海勝持慧游戲出高神通如來
應供正等正覺今現住彼說法敎化
彼有菩薩名曰海意與出過筭數諸
大菩薩摩訶薩衆將同來此娑婆世
界瞻禮恭敬供養於我又復於我所
說法中而有所問以是因緣先現瑞
相爾時尊者舎利子白佛言世尊彼
海意菩薩去此甚遠何故世尊說彼
菩

海意菩薩所問經卷苐一苐九張州薩能
聞此會佛說法邪佛言舎利子如汝
今時於我前聞所說正法海意菩薩
雖復住於彼世界中而能聞我所說
之法亦復如是舎利子又如汝今現
前觀我及諸大衆彼海意菩薩能見
我身及諸大衆亦復如是舎利子言
希有世尊諸菩薩摩訶薩所有神通
智力不可思議而彼海意菩薩居于
極遠刹中能以無障礙眼見此色相無
障礙耳聞此音聲世尊若有聞是諸
菩薩摩訶薩不可思議功德威神者
其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心
尊者舎利子作是說時二萬四千天
子皆發阿耨多羅三藐三菩提心爾
時海
意菩薩摩訶薩與彼出過筭數諸大
菩薩摩訶薩衆恭敬圍繞同時瞻仰
彼佛世尊海勝持慧游戲出高神通
如來巳卽受敎勅承彼如來神足通
力及無加行菩薩巳辦神通於一念
間瞬目之頃於彼世界隱伏身相卽
時於此娑婆世界大寶莊嚴最勝道
場中涌現虛空高一多羅樹

@@海意菩薩所問經卷苐一苐十張州
於最高廣蓮花臺上師子座中安詳
而坐餘諸菩薩亦各處于蓮花臺座下
方世界無量無數諸佛刹中復有無
量無數菩薩之衆隨從海意菩薩而
來聽法是時大寶莊嚴最勝道場中
所有十方世界普來集會一切菩薩
摩訶薩衆皆悉處于蓮花臺座周帀
充滿殊妙奇特而彼一切諸來大衆
心生歡喜悉得清淨歎未曾有合掌
頂禮彼諸菩薩時海意菩薩以彼無
量功德寶無垢殊妙莊嚴世界之中
諸勝妙花其花名爲無憂適悦愛樂
喜見量廣一俱盧舎花有無數多百
千葉隨其所應供養如來令諸菩薩
一切見者深心無垢宿世善根悉得
清淨是諸衆會皆生歡喜悦意愛樂
花有光明復有妙香此諸勝花於世
尊前作供養巳復雨廣大殊妙花雨
其一一花可七人量徧布充滿大寶
莊嚴最勝道場一切大衆悉得離生
喜樂禪悦之味空中自然擊種種鼓
鼓出微妙可愛之音一切大衆聞者
悉得禪定妙樂

@@
海意菩薩所問經卷苐一苐十一張
州進同爾時海意菩薩摩訶薩作如
是等供養事巳從空而下頭面著地
禮世尊足右繞七帀合掌恭敬住立
佛前作是白言世尊海勝持慧游戲
出高神通如來問訙世尊釋迦牟尼
如來少病少惱起居輕利勢力安不
得妙樂邪時彼同來一切菩薩悉從
空下亦各頭
面禮佛足巳右繞七帀各各還復本
座而坐爾時此三千界有大梵王名
大悲思惟居此梵世此四大洲無憂
安隱忽然見是三千大千世界大水
充滿混如一海復有倶胝那庾多百
千廣大蓮花高顯出現種種勝相及
此道場菩薩充滿見是相巳卽自思
惟劫火未然壞相安有大水充滿此
復何緣將非如來神變力邪我今冝
徃問佛世尊此希有相何因何緣時
大悲思惟大梵天王作是念巳卽與
六萬八千梵衆隱于梵界恭敬圍繞
來詣大寶莊嚴最勝道場佛世尊前
住虛空中曲躬合掌頂禮世尊作是
白言世尊何故今此三千大千世界大水充

海意菩薩所問經卷苐一苐十二張州金夫
滿混如一海復有倶胝那庾多百千
廣大蓮花高顯而出及諸菩薩大土
皆悉處于蓮花座上而此三千大千
世界一切國土城邑聚落諸人民衆
及閻浮提四大洲等欲界天宮乃至
大海須彌諸山悉無損壞亦無障礙
如是等相甚爲希有此何因緣復何
神力願佛爲說
爾時佛告大悲思惟梵天言大梵當
知下方世界有佛刹名無量功德寶
無垢殊妙莊嚴其佛世尊號海勝持
慧游戲出高神通如來彼有菩薩名
曰海意與出過筭數諸大菩薩摩訶
薩衆而共來此娑婆世界瞻禮恭敬
供養於我又復於此廣大集會正法
之中而有所問是彼菩薩神通之力
於此世界先現瑞相梵天白佛言世
尊大集會中所有正法今尙說邪佛
言大梵諸佛境界不可思議所有如
來智慧辯扌及威神力不應限量汝
或見於如來默然勿謂無說而我常
爲十方世界所來菩薩廣大宣說決
定正法

@@海意菩薩所問經卷苐一苐十三張州
爾時大悲思惟大梵天王復白佛言
世尊佛所說言現神變者海意菩薩
其誰是邪佛言大梵今此會中有大
蓮花廣十由旬花中有臺臺上復有衆寶
莊嚴師子之座座中有一菩薩大士
處于其上身眞金色相好端嚴唯除
如來餘諸菩薩所有身相皆能映攝
有無數千菩薩之衆圍繞頂禮者汝
可見不荅言巳見佛言大梵圓具如
是神通相者卽是海意菩薩是時大
悲思惟梵天乃向海意菩薩恭敬頂
禮巳卽白佛言世尊若有衆生得聞
如是海意菩薩名字之者當知是人
得大善利我於今日聞此菩薩大士
名字得見菩薩如是色相深自欣慶
快得善利梵天復白佛言世尊此大
集會正法當住爲久如邪佛言大梵
今此正法隨佛壽量久近而住佛涅
槃後有諸菩薩於此正法受持讀誦
廣爲佗人開示演說何以故大梵所
有過去未來現在世中諸佛菩提從
此中出爾時
海意菩薩摩訶薩承佛神力普

@@海意菩薩所問經卷苐一苐十四張州
爲此會一切大衆生歡喜故及爲大
悲思惟大梵天王起信敬故復爲莊
嚴此正法故亦爲顯示巳之智慧辯
才力故卽時同彼高廣蓮花及師子
座倶涌虛空高七多羅樹乃於空中
說伽陀曰
下方過於塵數刹有佛刹名功德嚴
彼佛化主現居中其名海勝神通慧
刹中衆德皆圓具菩薩依止無所畏
其佛如來說法門我等聞巳能持受
我等故來茲刹土瞻仰敬禮十力尊
其諸菩薩此所來佛大牛王各伸問
我今禮此法王巳亦禮無比佛大智
所應供養隨所施廣伸供養佛正覺
若能觀佛色無色離受離行亦離識
三種領納此亦無是中絜白常清淨
若無色相及種好是爲正觀佛世尊
慧眼清淨照法身乃見無垢眞實義
若法無取亦無捨二邊無我無我所
安住内入性寂然止息心外諸所取
有無分別離分別是心寂默如虛空
卽能供養諸世尊於正法幢善建立
若觀諸法猶如幻此中施受二皆空

海意菩薩所問經卷苐一苐十五張州*
雖知造作本所無亦不捨離於諸法
而不決定求菩提又不決定住生死
亦無施者無慳心遠離施中諸過失
止息調寂身語心隨行三業無逼惱
除諸煩惱息燒然利智諸根常寂靜
雖知菩提無所得不捨衆生住無我
爲度破戒諸衆生修持廣大淨戒行
覺了諸法刹那性亦不爲諸境所壞
内心寂靜若虛空外觀世間猶如幻
節節支解於身分亦復不起瞋恚心
乃至坐樹成菩提堅持忍行佛所說
能觀諸法如水月如泡如幻如陽焰
了知無壽亦無人及無摩拏嚩迦等
菩提衆生雖無得爲利佗故求菩提
若聞此理怖不生是中能發精進行
若能於心無所著乃於外境不生猒
知佗衆生心所行於三世中隨順轉
令諸魔衆不能知心之所行隨所轉
到於彼岸善住心圓滿禪定神通慧
我聞諸佛所說法隨所聞巳能受持
設經無邊劫數中佛之辯扌不能斷
復於一切佛法中衆生無墮亦無著
具智慧藏有力尊三界自在寂默者

@@海意菩薩所問經卷第一苐十六張州
能到所到二倶離是中無去亦無來
隨諸衆生心所行所向無住亦無動
雖到彼岸具衆德亦於衆德無取相
無比釋迦大牛王是故我今伸頂禮
如曰清淨大明曜能蔽螢光星宿光
又如劫火映諸明上騰梵世下至地
復如須彌大山王持地亦持諸山等
釋迦牛王毫相中最勝光照出三界
十方一切菩薩衆皆從百佛刹中來
瞻佛色相及威光一切皆生大歡喜
隨諸衆生心意願如來各各爲開示
我知如來大威神故從本土來斯刹
佛以一音演說法隨諸衆生各知解
乃至衆生差別音如來普爲隨冝說
一切衆生意差別如塵如沙尙可數
牟尼種種妙音聲量等虛空不可數
虛空不能度其邊衆生不能窮其數
乃至生死先際中亦復不能知其限
虛空邊量衆生數生死先㗫尙可知
諸佛戒定慧境中畢竟不能知少分
衆生無量咸歸命牛王法主人中尊
多劫精修衆德嚴色相邊際無比度
我佛具大威神力徧知衆生諸信解

@@
海意菩薩所問經卷苐一苐十七張
州呂*見此希有難思尊頂禮善調諸趣
者佛說海意菩薩所問淨印
法門經
卷第一甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第二州
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
爾時海意菩薩摩訶薩說是伽陀巳
從空而下向佛合掌恭敬頂禮前白
佛言世尊我於如來應供正等正覺
今有所問若佛世尊聽許我者我卽
當問佛告海意菩薩言善男子恣汝
所問如來應供正等正覺隨有疑者
一一能爲宣示演說令心開曉海意
菩薩乃白佛言世尊我先聞有諸菩
薩自說淨印三摩地法門若有菩薩
摩訶薩住是三摩地者而能速證阿
耨多羅三藐三菩提菩薩應當云何
獲得如是淨印三摩地門又復以何
行相名爲自說云何是淨印何能得
入彼境界門又諸菩薩若得聞是三
摩地巳云何速證阿耨多羅三藐三
菩提唯願世尊善爲宣說
爾時佛告海意菩薩摩訶薩言善哉
善哉菩薩大士今汝所問極爲賢善
善男子汝應專一深固作意諦聽諦
受今爲汝說若諸菩薩得是自說淨
印三摩地者卽能速證阿耨多羅三

@@海意菩薩所問經卷苐二苐二張州**
藐三菩提海意菩薩白佛言唯然世
尊願樂欲聞於是海意菩薩受敎而
聽佛言海意若有菩薩於諸善根發
勤精進善心具足住正定聚於生死
中能以利根積集諸善爲善知識之
所攝受諸佛威神之所建立因力具
足常當親近諸佛世尊尊重恭敬以
妙香花塗香抹香花鬘衣服繒蓋幢
幡而供養之若復得見諸佛如來具
足相巳或聞正法羙妙言巳或見圓
滿清淨衆巳又復得聞無礙之智或
見如來神境智通或見如來調伏衆
生諸變化事或敎誡神變或讃歎神
變如是見巳於衆生所常以大悲發
阿耨多羅三藐三菩提心起大精進
勤求善法於一切智心而不忘失以
相應行清淨初心初心淨巳卽得清
淨彼三摩地海意譬如種性所出大
摩尼寶善治寶人授其掌中妙巧修
治復加磨瑩乃至其寶得清淨巳彼
治寶人卽自說言此摩尼寶去除虛
假離諸瑕㙠是爲清淨大摩尼寶諸
有智者共所愛樂海意從菩薩種性

@@
海意菩薩所問經卷苐二弟三張州
發一切智心寶亦復如是畢竟能成
阿耨多羅三藐三菩提故由彼菩薩
初以宿世善根及現聞善法而用磨
治彼一切智心寶乃至是寶去除意
中諸虛假法遠離過失十方三世諸
佛世尊共所愛樂而彼菩薩乃可自
說獲得淨印三摩地門海意又如清
淨大摩尼寶離九種寶性何等爲九
一者金性二者銀性三者頗胝迦性
四者吠瑠璃性五者馬瑙性六者珊
瑚性七者赤珠性八者鷄薩梨寶性
九者吉祥藏寶性離如是等九種寶
性巳乃名悦意清淨光明大摩尼寶
最勝無價轉輪聖王之所受用乃非
餘王而受用之又彼大摩尼寶光明
殊妙亦非餘寶光明等比海意諸菩
薩一切智心寶亦復如是而能超越
九種寶性何等爲九一者異生性善
寶性二者隨信行人寶性三者隨法
行人寶性四者無相行寶性五者須
陀洹寶性六者斯陀含寶性七者阿
那含寶性八者阿羅漢寶性九者緣
覺寶性超越如是九寶性巳第十乃

海意菩薩所問經卷苐二苐四張州
名一切諸佛共所加持深心堅固大
悲寶性菩薩如是磨治所發一切智
心寶時超勝一切聲聞緣覺而能照
明一切衆生相續種子海意又如眞
實大摩尼寶而能容受磨治堪任摧
壓穿亦不壞
彼摩尼寶能於世閒善所作用爲諸
衆生施作福事菩薩久植諸善根者
亦復如是而彼所發一切智心寶容
受磨治堪任摧壓穿亦不壞是寶眞
實離諸過失而彼一切智心寶能
爲一切衆生作大饒益復次海意云
何是爲能善磨治一切智心寶所謂
先當具修三戒淨十善業慈心隨轉
故以清淨心觀視一切衆生悲心隨
轉故隨諸衆生何所作事皆徃營助
喜心隨轉故一切衆生諸有善法悉
爲成辦捨心隨轉故於一切衆生而
無損害無諂誑故其心正直無怠墯
故於利益事深心勤行心自在故卽
能發起一切善根得正念正知善伏
心故其心調畼常少欲故而能徧修
頭陀功德能善資養生喜足故卽不
斷聖種於師尊聖賢之
@@海意菩薩所問經卷苐二苐五張州所
不生侮慢故卽能謙下常起恭敬心
安定故能離我慢及増上慢無濁亂
故無不清淨心不恃巳故能知自行
不毁佗故能護衆生離増上慢故能
親近正法隨授法藥於諸義中能領
解故是求法者於諸法中初淺次深
漸増廣故能具法欲修無諍行故卽
常得法樂遠離非法故能動求正法
於三寶中常慚愧故能不斷淨信信
業報故於一切善法中如理作意修
正行故於威儀道隱密寂靜心不高
故而常柔軟勤行奢摩佗故能離掉
舉慧善安住故無毁無譽安然不動
故心如山王能離高下諸對礙故其
心如地内意清淨故其心如水無異
想故其心如火無繫著故其心如風
妙無垢故心如虛空勤求出家故能
令佛眼永不喪失身能離故樂修寂
靜之行心能離故常修正法之行於
諸所行不爲塵境之所盜故說眞實
語誓願昭明故如說能行不爲煩惱
所摧伏故心常清淨畢竟無破壞故
能修集淨戒乃至小罪猶懷懼故

@@
海意菩薩所問經卷苐二苐六張州
卽能於戒無缺無壞不爲求生天故
於戒不斷純一絜白行故戒無濁染
常能親近善知識故而得開明大菩
提道眼清淨故得無礙光耳清淨故
得無礙聲鼻清淨故得無礙香舌清
淨故得無礙味身清淨故得無礙觸
意清淨故得無礙法復次海意菩薩
若欲離貪結者應當常修不淨之觀
欲離瞋結修慈心觀欲離癡結修緣
生觀欲除五蓋善觀五根欲拔諸障
清淨五力欲蠲現起諸煩惱故於出
離道應常清淨修正行故能離貪瞋
癡慢等怖無慳心故能行法施無悋
攝故能行財施大菩提心常堅固故
不樂餘乘之法内心寂靜故能隱密
諸根外境寂靜故善觀諸過失於生
死中常怖畏故不作諸罪心無懈倦
故積集善根而無猒足爲渡四流故
常善修治大乘法船爲令衆生到彼
岸故善作橋梁菩薩常以不懈退心
拔諸衆生出生死泥到安隱處海意
菩薩若能具修如是諸行相者卽得
圓滿布施之行亦能清淨持戒之行

海意菩薩所問經卷苐二苐七張州
此爲菩薩能善磨治所發一切智心寶
爾時世尊重說頌曰
先當善戒身語心防護十種清淨業
慈心觀視諸衆生一切智心此磨瑩
悲心助營佗所作喜心佗法爲成辦
捨心不害諸衆生一切智心此磨瑩
無諂誑故心常正止罪能修利益事
深心増長諸善根一切智心此磨瑩
心自在故念正知善伏心故心調畼
少欲能修頭陀因一切智心此磨瑩
喜足善行於聖種復常恭敬於師尊
而能不生輕侮心我慢邪慢皆遠離
定心不起増上慢無濁亂故心清淨
不恃巳故自了知不毁佗故爲佗護
親近深固妙法藥離増上慢治諸病
希法名爲求法人勤求法乃具法欲
修無諍行名樂法離非法故能求法
不壞三寶具信心一切智心此磨瑩
於不善中心懷愧於諸如來起慚心
慚愧具足護諸根一切智心此磨瑩
明了業報勝所作信解不著邊執心
於緣生法不相違一切智心此磨瑩
善護威儀修正行心無高故常柔軟

@@海意菩薩所問經卷弟二弟八張州**
掉舉不生止行修一切智心此磨瑩
慧善住故無毁譽安然衆覩如山王
堅固願中無退心一切智心此磨瑩
苦樂無動心如地意淨如水滌塵勞
心如火無異想生心如風行無繫著
心如虛空妙無垢勤求出家佛眼明
身離能修寂靜心心離常依正法行
所行常說眞實語如說能行誓願明
清淨不爲染所摧無破毁故修戒行
於戒無缺亦無壞小罪能懷大懼心
護戒亦不求生天戒常絜白無濁染
常能親近善知識悉爲開明菩提心
無礙光明照世間斯由獲得清淨眼
智者隨聞種種聲不生忻樂不生猒
一切聲中表義無斯由獲得清淨耳
鼻香舌味皆如是身觸意法亦復然
觸等高下想不生斯由獲得諸根淨
欲離貪染及瞋癡當修不淨慈心觀
於緣生法復善修一切智心此磨瑩
若欲除去五種蓋應當善觀於五根
欲拔諸障之所纏善住清淨於五力
知出離道除現障離不深固住深固
於四念處常勤修正斷神足亦如是

@@
海意菩薩所問經卷弟二弟九張州
復常増進七覺分聖八正道亦増修
無貪無瞋怖不生善護諸根離癡結
無慳能行於法施不生鄙吝愛護心
於財無攝常施佗彼菩提心此成就
於諸財寶無希取不捨菩提不求報
爲攝衆生故常行布施愛諸利同事
於菩提心不捨離亦不愛樂於餘乘
隨觀如來功德門如須彌山心堅固
内心寂靜省己過外護佗非不譏毁
諸所作中離瑕疵怖生死故不造罪
勤行善法無懈倦嚴淨佛土不疲勞
護法不生減失心度脫衆生無退墯
常勤修治大法船濟渡四流生死海
復爲橋梁接衆生引到涅槃安隱地
拔衆生出深淤泥致於清潔無畏處
怖畏衆生施慰安自渡渡佗到彼岸
若於此法善成就卽諸菩薩大無畏
彼能常淨菩提心諸煩惱垢不能染
虛空無垢尙能染空中鳥跡尙可見
煩惱不染菩提心自性本來常清淨
復次海意云何是爲菩薩於其所發
一切智心寶堪任摧壓又復何謂摧
壓行相海意若此菩薩於其一切智

海意菩薩所問經卷苐二苐十張州
心寶中或有破戒不可意人或復諸
魔或魔徒衆或魔力所加魔宮賢聖
或魔使者固來嬈惱振擊動搖期剋
打擲當於爾時菩薩堅固大菩提心
令無所壞亦復不壞度脫一切衆生
大悲精進亦復不壞勤力護持令三

寶種不斷不絕亦復不壞諸佛法中
勤行積集一切善根亦復不壞爲成
辦相好故積修福行亦復不壞爲嚴
淨佛土故勇力増進亦復不壞爲護
正法故不惜身命亦復不壞普爲度
脫諸衆生故不著已樂菩薩若能如
是深心具足起如是意乃能於彼諸
衆生所或遇瞋恚打擲罵辱譏毁之
者菩薩爾時悉能忍受或爲一切衆
生之所摧壓亦悉堪任以其菩薩普
爲救度一切衆生不疲不懈不退不
沒増發勢力勇起精進捍勞忍苦攝
受心故若有佗人固來起瞋菩薩爾
時不以瞋對佗來打擲或復破毁菩
薩爾時皆不以對作是思惟我今應
被大乘忍鎧何以故此大乘法與諸
世間極相違故世間衆生順生死流
@@海意菩薩所問經卷苐二苐十一張州洪
*我大乘法逆生死流世間衆生互
相違背我大乘法令諸衆生斷相違
故世間衆生瞋恚熾盛我大乘法忍
力増强世間衆生互相欺誑我大乘
法令諸衆生慧心圓滿又復世間或
有衆生周行十方執持器仗隨逐菩
薩於諸方處若行若住若坐若臥或
有一人發大菩提心者或修布施心
者或修持戒忍辱精進禪定智慧心
者乃至或聞發一善根心者我當隨
於彼彼方處斷割其身節節支解猶
如棗葉菩薩設遇如是等事悉能堪
忍又若世間一切衆生皆起瞋恚巧
出惡言罵辱譏毁菩薩爾時於諸衆
生不起少分嬈動之心所以者何今
我此身於無量無數生死之中先際
巳來徧歷諸趣無所不作或在地獄
或在餓鬼畜生等趣乃至今在人趣
之中耽味飮食諸欲受用聽受非法
艱苦追求邪命資養多種逼迫於已
身命都無果利雖復多所營作不能
自利亦不利佗是故我今乃至生死
後際之中設使一切衆生於我身分
斷
@@
海意菩薩所問經卷苐二苐十二張
州**割支解寧受衆苦我終不捨
一切智心亦復不捨一切衆生亦復
不捨諸善法欲何以故今我此身多
種逼惱苦切殘毁比地獄中所受之
苦百分千分乃至優波尼殺曇分皆
不及一是故我於佛法之中永不捨
離亦復不捨度脫衆生所緣大悲何
以故如佛所說一切善法多諸障難
世間衆生多於不善法中而能營助
少能營助於諸善法是故我今於善
法中發勤精進營助修習非於不善
法中而助其力故我於彼一切衆生
瞋恚等事悉能堪忍若諸衆生隨所
起事我卽旋當施所對治若有衆生
於我起瞋加復嫌恨我卽施其辱忍
之法由我施彼忍辱法巳忍力現故
我於彼所寧捨身命終不起瞋是故
菩薩若如是修卽不難得阿耨多羅
三藐三菩提果又復若時或以因緣
瞋恚起時菩薩當念我起斷瞋之法
斷法云何謂若愛樂於身若繫屬身
若取著身如是等法皆悉捨離由能
如是棄捨身故瞋恚不起海意菩薩若於如

海意菩薩所問經卷苐二苐十三張州
是等法能善思惟勤修習者卽能堪
任一切衆生之所摧壓於一切智心
不壞不失海意當知堪任摧壓有其
三種一者堪任摧壓於身二者堪任
摧壓於語三者堪任摧壓於心
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第三<
州>譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉
詔譯復次海意云何是爲菩薩堪任
摧壓於身謂若菩薩或遇身分欲斷
壞時菩薩應當依法觀察餘諸衆生
又若有具善巧方便菩薩卽能修行
圓滿六波羅蜜何等行相是爲善巧
方便菩薩圓滿六波羅蜜所謂菩薩
或遇已身欲斷壞時若不惜其身棄
捨其身亦不愛樂此卽能修施波羅
蜜又復若遇身欲壞時於一切衆生
起大慈心而不棄捨此卽能修戒波
羅蜜又復若遇身欲壞時菩薩爲度
一切衆生故設身斷壞堪任忍受其
心不動忍力發現此卽能修忍波羅
蜜又復若遇身欲壞時不捨一切智
心發大精進勇力攝受於生死中起
諸善根此卽能修精進波羅蜜又復
若遇身欲壞時於其所發一切智心
寶而不棄捨當善伺察大菩提心如
是伺察内外寂靜此卽能修定波羅
蜜又復若遇身欲壞時菩薩應當伺
察其身猶如草木土石等類悟了巳
身不
@@
海意菩薩所問經卷苐三苐二張州
*實如幻如實義者諸行無常諸行
是苦諸法無我涅槃寂靜若能如是
諦察其身此卽能修慧波羅蜜如是
行相是爲菩薩修行圓滿六波羅蜜
乃得不退轉於大
乘之法此等名爲菩薩堪任摧壓於
身復次海意云何是爲菩薩堪任摧
壓於語謂若菩薩或有人來若虛若
實惡言譏毁瞋恚罵辱菩薩爾時堪
任容受不起瞋恚斷彼怨縛又若有
具善巧方便菩薩或遇佗來惡言譏
毁罵辱之時菩薩聞巳應當修行圓
滿六波羅蜜何等行相是爲善巧方
便菩薩圓滿六波羅蜜所謂菩薩或
遇佗來惡言譏毁罵辱之時菩薩聞
巳卽作是念此人先世造慳吝因由
如是故慳吝垢染今所發現亦復不
曾親近善友是故此人不捨於瞋我
今爲說斷瞋之法何以故我能信解
施捨法故不慳吝故亦曾親近諸善
知識是故我今護其惡語捨離瞋恚
此卽能修施波羅蜜又復佗來譏毁
罵辱菩薩爾時卽作是念此人破戒惡

海意菩薩所問經卷苐三苐三張州
業發現故來瞋恚罵辱於我我今修
集清淨禁戒故我於彼不生瞋恚我
復守護菩提心故念業報故此卽能
修戒波羅蜜又復佗來譏毁罵辱菩
薩爾時卽作是念此人麤猛過失多
所瞋恚故來譏毁罵辱於我我今具
其忍辱之力廣修慈行故我於彼不
生瞋恚此卽能修忍波羅蜜又復佗
來譏毁罵辱菩薩爾時卽作是念此
人懈怠遠離善法故來於我瞋恚罵
辱今我發起廣大精進勤行修習植
諸善本曾無猒足我願此人先得坐
於菩提道場我乃最後取證阿耨多
羅三藐三菩提果若被如是精進鎧
者此卽能修精進波羅蜜又復佗來
譏毁罵辱菩薩爾時卽作是念此人
失念復不正知而亦不能止息煩惱
故來於我瞋恚罵辱今我止息煩惱
正念正知專注一境復不忘失大菩
提心我今應爲此等衆生不調伏者
不寂靜者不護諸根者不止息者作
利益故被大乘鎧若能如是安定心
者此卽能修定波羅蜜又復佗來譏

@@海意菩薩所問經卷苐三苐四張州
毁罵辱菩薩爾時卽作是念此人執
著我相情見有所得境故來於我譏
毁罵辱今我依法於巳起瞋若未起
瞋二種之中如實伺察瞋者瞋法皆
不可得如理推求若自若佗而悉遠
離有所得見故能堪任此卽能修慧
波羅蜜海意如是行相是爲善巧方
便菩薩修行圓滿六波羅蜜乃得不
退轉於大乘之法此等名爲菩薩堪
任摧壓於語
復次海意云何是爲菩薩堪任摧壓
於心謂若菩薩遇諸魔來相繞壞時
菩薩應當堅固不動大菩提心又復

一切邪異之語以有所得有所著相
來相嬈時亦應如實安住内心於一
切智心勿當忘失何以故彼魔有大
威力乃至最後變佛形像來現汝前
作如是言汝於大乘法中何有力能
汝冝棄捨如是重擔止息所行勤苦
精進菩提難得佛法難得於生死中
徒歷多苦今汝大士若欲息其苦者
冝速取證聲聞涅槃若諸菩薩或遇
魔來以如是相固嬈壞時當被如先

@@
海意菩薩所問經卷苐三苐五張州
堅固之鎧不應棄捨亦當内心無動
無壞若如是者卽於無等等心不能
減沒菩薩爾時乃作是念我當決定
詣菩提場我當決定以大智力摧魔
軍巳然後取證阿耨多羅三藐三菩
提果我當決定轉妙法輪我當決定
普於三千大千世界說廣大法我當
邀以一切衆生普與法施悉令滿足
一切諸佛以佗心智照明於我一切
賢聖證知我此大菩提心實能堪任
諸所摧壓我不虛誑一切諸佛一切
賢聖一切衆生乃至亦不自爲虛誑
海意若諸菩薩如是修者卽能堪任
摧壓於心乃得不退轉於大乘之法
此等行相是爲菩薩於其所發一切
智心寶堪任摧壓若於忍辱波羅蜜
被堅固鎧卽於精進波羅蜜而不懈
退若復此二波羅蜜中能圓滿者是
卽菩
薩摩訶薩於一切智
心寶堪任摧壓爾時世尊重說頌曰
大菩提道心不壞亦復不壞大悲心
於三寶中善護持積集佛法亦無失

海意菩薩所問經卷苐三苐六張州
三十二相八十好十力莊嚴妙相身
多種修作福智圓堪任摧壓故無退
佛土功德無邊量我願力故悉嚴淨
法寶無上最勝門我願堅固常守護
多百衆生無邊際我願普令得度脫
内心不壞利樂因是故堪任於摧壓
所有十方世界中乃至無邊衆生界
普盡一切諸衆生各執器仗來逼惱
作大恐怖生瞋恚如是期剋而打擲
菩薩爲修功德因起勇勝心能堪忍
經歷無邊多百劫從本生死先際來
衆生惡言罵辱時彼菩薩心無惱害
爲大智故能堪忍不生忿怒不生瞋
如是摧壓隨了知故能忍受得清淨
又復普盡諸衆生各執器仗來加害
於我身分悉支離乃至叚叚而破拆
菩薩爾時心無動不生少分瞋恚心
大菩提意堅固持堪任摧壓此清淨
菩薩若行若復住坐臥威儀佗所隨
於中伺求或有人大菩提心不捨者
或行布施等諸行或復發起餘善心
卽當斷割彼人身節節支解而離散
菩薩設遇此苦時亦於此人心生喜

@@海意菩薩所問經卷苐三苐七張州
思念無邊百劫來徧歷諸趣靡不作
地獄鬼畜三塗界乃至今得生人中
身雖破壞果利無爲求佛智身棄捨
今我雖得於人身無數衆苦常逼迫
若比阿鼻地獄中此苦百分不及一
我寧處彼地獄中忍受其苦經百劫
佛及正法與衆生此三我終不棄捨
我觀此身無常法刹那謝滅猶如幻
四界虛假共合成佛說此四如蛇毒
我若棄捨於此身速離身中諸毒害
彼煩惱毒欲消除自佗成佛自然智
今我此身處世間多怖畏事生恐怖
爲求身諸安樂緣因諸所欲飮食等
我若棄捨於此身止息諸緣離諸怖
若能解入此思惟卽能堪任諸摧壓
世間衆生多百千不善法中常營助
少人能於善法中隨應勤力而營助
故我於諸不善法是中不復助其力
我當助修忍辱門忍辱之言佛所說
所有十方一切佛一一皆爲證明我
如我所起決定心於佛乘中永不壞
彼大威力諸賢聖亦悉證我堪忍心
我所堪任摧壓因是中不作諸過失

@@海意菩薩所問經卷苐三苐八張州
如佛所說身語意此三摧壓有多種
彼彼勇猛悉堪任如先所說皆不壞
是身具有多種苦彼一一苦無邊際
於如是苦若堪任此身摧壓而清淨
若身遭苦而離散節節支解斷壞時
六波羅蜜若圓成彼善方便大智德
所謂布施及持戒忍辱精進與禪定
最勝慧等若同修須臾攝受皆圓滿
或時若能棄捨身亦復不愛而不惜
爾時應當如是修圓滿布施波羅蜜
若於衆生廣行慈卽不破毁淨戒行
現證菩提攝受因圓滿淨戒波羅蜜
其身設欲斷壞時應當堅固忍辱力
由斯忍力若勤行圓滿忍辱波羅蜜
精進重擔荷無倦内心亦復不生猒
身雖破壞力堅持圓滿精進波羅蜜
其身設欲斷壞時不念棄捨菩提心
於諸煩惱塵暗中勤力爲令皆消滅
爲修禪定解脫力寧當破壞於巳身
普令衆生得離塵圓滿禪定波羅蜜
我觀此身實無我是身如幻復如電
作者受者二倶無是中實無有少法
於身艱苦纏縛中善爲衆生作度脫

海意菩薩所問經卷苐三苐九張州
到勝彼岸自佗圓圓滿勝慧波羅蜜
若能於此深固法方便思惟常善修
彼能堪任摧壓身是中不起諸過失
菩薩若時聞惡言不善譏毁而輕謗
聞巳不生瞋恚心能起慈心善調伏
棄捨瞋恚諸過失清淨布施波羅蜜
慈心廣大普運行清淨持戒波羅蜜
忍力發現彼對治清淨忍辱波羅蜜
數起精進佛智求清淨精進波羅蜜
於諸境中定其心清淨禪定波羅蜜
了不可得諸音聲清淨勝慧波羅蜜
菩薩聞諸惡言巳應當思惟於深法
堪任摧壓於語言是故不著諸過失
假使百千諸魔衆邪異外見悉從來
勸令棄捨方便修菩提分位言難得
菩薩爾時心不動勢力増進轉精修
是故堪任摧壓心多種摧壓皆無壞
忍辱精進此二行善修安住如山王
諸所摧壓悉堪任諸衆生同一勇猛
磨治心寶摧壓者如來十力悉能知
得見現證菩提尊亦復得受成佛記
復次海意云何是爲菩薩於其所發
一切智心寶穿亦不壞謂若菩薩於

@@海意菩薩所問經卷苐三苐十張州**
彼一切智心無所領納無所依著亦
無所住不出不入無戲論無分別壞
諸分別無所安立當以正智於甚深
法如實伺察何等是爲彼甚深法所
謂隨順緣生之法如實覺了無因所
緣不斷不常遠離邊見自性無我我
無自性故一切法亦無自性諸法本
來生無所生解了於空信順無相無
願無求於眞實慧無所造作畢竟無
常色如聚沫受如浮泡想如陽燄行
如芭蕉識如幻法諸界無所動諸入
互相生心無所住亦無作意於増上
所作非増上所作於平等法如實覺
了無種種行相等同一味而悉同住
一乘之道修道行智依於勝義以智
了知於義無著彼一切聲悟入非聲
智知一切聲前後際斷故文義二種
智入無二現證諸法不可說義無我
義是苦智畢竟義是集智不和合義
是滅智有爲無爲平等悟入是道智
離前後際是身念處生滅無住是受
念處觀無所緣是心念處法界非界
性平等平等義是法念處心自在義

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海意菩薩所問經卷苐三苐十一張
州**是四正斷離諸障礙是四神
足出生義是信根無念是精進根無
作意是念根超越戲論是定根無佗
信是慧根所緣無障礙是信力通達
諸力是精進力心止息住是念力無
所動轉是定力於念隨念是慧力於
一切法平等相應是念覺分不出不
入是擇法覺分無我所是精進覺分
身心善住是喜覺分平等覺悟是輕
安覺分離二法是定覺分遠離諸見
是捨覺分一切分別無分別中離諸
徧計是正見一切音聲平等悟入是
正思惟離身心法是正語一切所作
悉得輕安名爲正業無高無下是正
命若善不善隨施設巳平等而住是
正勤於心所緣平等悟入是正念寂
靜安住妙奢摩佗是正定於見非見
而悉清淨無所生義是無常義本來
不生義是苦義無所行義是無我義
止息義是寂滅義善調伏心是布施
義住清涼性是持戒義隨知盡法是
忍辱義於一切法能善決擇是精進
義止息内心是禪定義如實了知諸法無相

海意菩薩所問經卷苐三苐十二張州
是勝慧義一切衆生本來清淨是慈
義與虛空等是悲義喜無所得是喜
義一切發行皆悉究竟是捨義一切
諸法先際巳來三輪清淨是空義後
際清淨是離義現在清淨是無我義
海意若諸菩薩於如是等諸甚深法
無起無滅離諸文字與虛空等於順
於違智入平等若能如是思惟觀察
如實所行而彼菩薩卽能於其所發
一切智心寶穿亦不壞雖復如是穿
彼一切智心而無發悟卽於諸法自
在理中乃能現證海意譬如日月各
處自宮於四大洲周徧普照而彼日
月天子都無發悟亦不作是念我能
徃諸方處或復不徃而爲照曜但由
一切衆生福果報力照明如是海意
彼具善決擇智菩薩亦復如是雖於
無量諸佛刹中廣爲衆生作大利益
而彼菩薩都無發悟未嘗數起諸作
意想然彼所作隨應發現
復次海意若具決擇智菩薩應於定
波羅蜜及慧波羅蜜中如理伺察何
以故住等引心菩薩不修觀法修觀

@@海意菩薩所問經卷苐三苐十三張州李
行菩薩不住等引心若復修觀行者
彼卽有慧由有慧故能善觀察何所
觀察所謂觀於諸法實相云何是爲
諸法實相若於諸相而無所行此卽
是爲諸法實相何等是諸法相謂有
所表卽諸法相如是表中如實之相
此亦說名諸法實相若復如是一切
了知卽能悟達無相無無相何者是
相何者是無相相卽是生無相是滅
若無相無無相卽無生亦無滅若法
無生亦無滅者卽諸法性本來常住
法界無壞眞如無動實際不變如是
法性此卽說名如實解了緣生之法
覺悟諸法眞實之相現證實際無二
眞理如是乃以現量智知海意此卽
名爲具決擇智菩薩摩訶薩當佛世
尊宣說如是容受磨治堪任摧壓穿
亦不壞法時此會中有十那庾多天
人悉發阿耨多羅三藐三菩提心萬
六千菩薩皆得無生法忍
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷苐三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第四州西天譯經三藏朝散大夫試鴻
臚卿傳梵大師賜紫
沙門臣法護等奉詔譯爾時世尊重
說頌曰菩薩若聞菩提心乃能貫穿
一切法卽此所有貫穿智於諸法中
無所著雖復了知甚深法菩薩於中
不生怖而亦不起恐法心彼能獲得
最勝道諸法若因若所緣如實覺了
緣生法有慧隨順諸法生而實不執
於邊見諸法若斷若常中智者不生
於著礙覺了中際亦復然是故實際
不思議若法自性本無我是中我亦
無自性諸法無性亦復然本來不生
皆空寂諸法無生亦無起空無所取
常清淨遠離戲論無相門一切皆與
虛空等無心亦復無求願遠離一切
諸欲貪現觀諸色自性中其猶聚沫
知無實受如浮泡暫起滅想如陽燄
妄相生行如芭蕉中不堅識如幻法
非久固所有四界性無動與彼虛空
界同等内外諸入亦復然境互相生
而冥默應知心法不在内亦非於外
有所得意法無我亦復然是中諸識皆無住

海意菩薩所問經苐四苐二張州
彼一切法無作意而亦遠離於我相
於一切法平等中如實覺了於正性
法本一味無異性一道一乘皆同等
道智如實若了知此義顯示於勝義
智者於義能悟入觀聲非聲能覺了
世間所有一切聲前際後際二倶斷
若文若義雖善解於中了知無二法
解此不可說義門卽能現證眞實性
諸法不生是苦智諸法平等是集智
諸法盡義是滅智諸法無爲是道智
於彼身受心法中如理隨觀一一法
無念復無作意行此說是爲四念處
若觀法界非界性平等正盡而平等
無斷之斷正法門此說是爲四正斷
於心若得大自在此說是爲四神足
超越一切有著心此卽是名爲信根
若於一切法寂靜此說名爲精進根
無念之念正法門此說是名爲念根
若了諸法無作意此說是名爲定根
超越諸法戲論門此說是名爲慧根
若法不起於佗信卽能獲得眞實智
於心亦無所覺知此名信力精進力
若了無生無滅智此卽是名爲念力

@@海意菩薩所問經苐四苐三張州**
寂定於心無所行此卽定力得成就
非有非離於分別此卽是名爲慧力
諸法義中實覺知此說是爲七覺分
於法平等無差別此說是名爲正見
無二法中如實觀無生是觀諸正道
無生是爲無常義無起是名爲苦義
無行是名無我義止息句是寂靜義
調伏心卽是布施寂靜心卽是持戒
盡法隨向是忍門正慧伺察名精進
畢竟寂止是禪定如實了知是爲慧
衆生本來清淨心了知此說名爲慈
與虛空等名爲悲清淨適悦是爲喜
一切所緣無住心此說是名爲捨行
若復三輪得清淨卽能了知一切法
如是貫穿諸法門而復永斷諸見執
此中所有定及慧卽此二法能貫穿
徧入無量境界門此說是名正法智
爾時世尊復告海意菩薩摩訶薩言
海意若菩薩得如是淨徧淨巳於一
切衆生所起無虛假意若爲衆生之
所摧壓不生逼惱及諸障礙得善覺
了智得決定慧而彼菩薩卽能於此
自說淨印三摩地根本無住中住云

@@
海意菩薩所問經苐四卷苐四張州
何是爲安住三摩地根本謂於一切
衆生無障礙故起大悲故若得一切
衆生常所恭敬心亦不高若不恭敬
心亦不下由是之故卽法無所起亦
不生慢心是故乃能隨住諸法不住
癡法能生法智普徧皆得智爲先導
身業具足智爲先導語業具足智爲
先導意業具足若身語意諸所作業
一切皆以智爲先導菩薩卽能隨智
而轉云何是菩薩智爲先導身業具
足謂若衆生應見色身而可化度及
調伏者菩薩卽當現威儀相令彼衆
生心得調伏菩薩雖復如是現相然
無發悟亦無分別若或菩薩身起過
失愛著於身身起異相身行屈曲身
有動亂身生計度若如是者而彼菩
薩諸有過失集現其前如斷多羅樹
心而於諸法後不復生又若菩薩身
得清淨一切勝相莊嚴其身手足柔
軟殊妙可愛成福生身諸根無劣身
分圓滿菩薩雖具如是莊嚴之身然
於色相亦不驕恃身雖嚴好而不生
於和合之想菩薩若見一切衆生種

海意菩薩所問經苐四苐五張州公縛種
色相有缺壞者菩薩爾時不起慢心
爲求法故謙下恭敬所以者何若自
身法性與一切衆生身之法性皆悉
平等依止於智菩薩於身及身法性
悉了知巳卽得法身不受分叚身何
名法身謂以禪悦而爲飮食非分叚
食菩薩爲欲順世閒故愍衆生
故示現受彼世間之食不爲身支治
瘦劣故菩薩但於法身以其法命而
爲資養非假世間叚食所資何名法
命謂所資養不從因緣所造作故不
越聖行何名聖行所謂無貪無瞋無
癡離諸煩惱隨所施設密護於戒是
名聖行菩薩由此智爲先導身業具
足故獲諸智通神力成就以無發悟
心於一切佛刹中普爲現身隨諸佛
刹一一衆生應見菩薩色相光明莊
嚴身者菩薩卽住無所發悟無分別
中具足光明莊嚴身相於其身中放
大光明是光普照無量無數諸佛刹
土一切地獄惡越衆生蒙光照觸悉
得快樂由快樂故樂觸現前得樂觸
故一切衆生煩惱燒然皆悉止息咸
得
@@海意菩薩所問經苐四卷苐六張州公縛
清涼身心調畼彼諸衆生得調畼故
善作佛事海意如是等法名爲菩薩
智爲先導身業具足
復次海意何名菩薩智爲先導語業
具足謂若菩薩凡出語言而常遠離
語中一切麤惡過失海意何名語中
麤惡過失所謂菩薩常當遠離六十
四種語之過失何等六十四一者菩
薩無麤澀語二者無濁亂語三者無
壞器聲語四者無衰弱聲語五者無
極高聲語六者無極下聲語七者無
猛惡聲語八者無堅硬語九者無謇
吃語十者無逼惱語十一者無離散
語十二者無燒然語十三者無迷惑
語十四者無怨恨語十五者無密切
語十六者無染著語十七者無呻吟
語十八者無童稚語十九者無震吼聲
語二十者無熾盛語二十一者無掁
觸語二十二者無不知時語二十三
者無貪隨卑語二十四者無瞋障礙
語二十五者無癡狂亂語二十六者
無驚怖語二十七者無慢執語二十
八者無作破壞語二十九者無諂曲

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海意菩薩所問經苐四苐七張州語
三十者無高慢語三十一者無離慢
卑下語三十二者無隨愛覆藏語三
十三者無非愛訐露語三十四者無
不實說語三十五者無缺失語三十
六者無虛妄語三十七者無鬭亂語
三十八者無兩舌語三十九者無惡
口語四十者無綺語四十一者無破
朋友語四十二者無極利語四十三
者無極柔軟語四十四者無凡俗語
四十五者無不藏護語四十六者無
繁多語四十七者無瞋害語四十八
者無鬪諍語四十九者無賊劣語五
十者無動亂語五十一者無輕浮語
五十二者無面譏語五十三者無戲
劇語五十四者無歌音語五十五者
無非法語五十六者無離間語五十
七者無自讃語五十八者無毁佗語
五十九者無侮翫語六十者無激動
語六十一者無違背佛法僧語六十
二者無毁謗賢聖語六十三者無非
理作證語六十四者無一切麤惡過
失等語海意如是六十四種語中過
失菩薩九所發言皆悉遠離卽得

海意菩薩所問經苐四卷苐八張州
語業清淨凡所發言皆說無間斷語
說如實語說正眞語說誠諦分位語
說隨諦轉語隨入一切衆生語言知
一切衆生意樂令諸衆生皆生歡喜
照明一切衆生根性息諸煩惱住佛
威神任持正法所發語言分明顯了
美妙可愛離諸過失皆由福行之所
成故不生於貪攝功德語不生於瞋
深無源底不生於癡十方世界施設
語言非無義利隨徃一切處皆無作
相海意此爲菩薩智爲先導語業具足
復次海意何名菩薩智爲先導意業
具足所謂菩薩刹那於一心中徧入
一切衆生心行皆悉明了住三摩呬
多中現諸威儀事然亦不起彼三摩
地一切魔衆悉不能知菩薩心業徧
八一切聲聞緣覺之心彼亦不知而

是菩薩終不生心自害害佗亦不倶
害非心意所表無少法中而生障礙
於一切法中起智了知由彼心意無
表了故卽無所了知不受而受未具
佛法亦不滅受而爲取證海意此名
菩薩智爲先導意業具足海意如是
@@海意菩薩所問經苐四卷苐九張州
等法是爲菩薩安住自說淨印三摩
地根本此根本者謂卽菩薩身語意
業皆以智爲先導由其三業智先導
故卽能獲得自說淨印三摩地法海
意當知有十種法此三摩地名爲自
說何等爲十一者初發起行名爲自
說深心清淨故二者菩薩之行名爲
自說六波羅蜜多清淨故三者顯示
絜白之行名爲自說一切善法清淨
故四者相好圓滿之行名爲自說無
礙福行清淨故五者得辯扌行名爲
自說隨聞法行菩令佗得清淨故六
者念定不散亂智名爲自說遠離一
切麤重蓋障現起煩惱清淨故七者
菩提分法智名爲自說不放逸清淨
故八者表示奢摩佗毗鉢舎那智名
爲自說心意識清淨故九者十地次
第之智名爲自說一切對治建立法
中超越障礙悉清淨故十者大菩提
場莊嚴之智名爲自說斷一切不善
法集一切善法清淨故海意具是十
種法故此三摩地名爲自說海意當
知復有二十種法此三摩地名爲淨

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海意菩薩所問經苐四苐十張州*
印何等二十一者内淨名爲淨印我
清淨故二者外淨名爲淨印我所清
淨故三者身淨名爲淨印一切見中
悉清淨故四者一切法無我清淨名
爲淨印本來清淨故五者於一切法
平等覺了清淨名爲淨印一味清淨
故六者空無相無願清淨名爲淨印
一切解脫清淨故七者虛空清淨名
爲淨印畢竟清淨故八者衆生界法
界清淨名爲淨印離諸所作故九者
現所見清淨名爲淨印自智通清淨
故十者曰輪光明清淨名爲淨印常
照曜清淨故十一者三世無礙知見
清淨名爲淨印離諸障礙清淨故十
二者表了門清淨名爲淨印識智無
住清淨故十三者無爲清淨名爲淨
印有爲自性清淨故十四者了知緣
生清淨名爲淨印善觀緣法故十五
者隨證力無所畏佛法清淨名爲淨
印無能敵實智清淨故十六者了知
佛法相清淨名爲淨印先業清淨故
十七者大慈大悲清淨名爲淨印不
捨衆生清淨故十八者降伏諸魔外

海意菩薩所問經苐四苐十一張州宝干
道清淨名爲淨印一切所行清淨故
十九者破一切煩惱種習清淨名爲
淨印諸法自性清淨故二十者於一
刹那心中普盡一切佛法之門隨知
清淨名爲淨印積集圓滿清淨故海
意具是二十種法故此三摩地名爲
淨印海意當知菩薩當坐菩提場時
乃能獲得是三摩地得是三摩地後
當獲八種不共大神通相何等爲八
一者忽然此三千大千世界悉變金
剛所成之地二者一切樹林花果枝
葉皆悉開敷倶向菩提樹低垂曲折
作恭敬相三者一切衆生於刹那間
不爲一切煩惱之所惱害四者一切
地獄惡趣衆生悉見菩薩坐菩提場
見巳皆獲快樂具足五者一切世界
空中悉現金色光明廣大照曜六者
大地皆悉震動然於其中亦無少分
衆生而生嬈害七者所有十方現住
說法敎化諸佛世尊以無畏法施其
安慰作如是言汝善男子最勝最勝
是大導師八者於一刹那心中一切
佛法集現其前海意而是菩薩得彼

@@海意菩薩所問經苐四卷苐十二張州宝干
淨印三摩地巳後獲如是八種不共
大神通相而能出生無量功德之事
一切悉同此三摩地神通威力
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第五州西天譯經三藏朝散大夫試鴻
臚卿傳梵大師賜紫
沙門臣法護等奉詔譯爾時世尊重
說頌曰此法善淨復明亮本無和合
與空等無住無滅無起生是印隨攝
於佛印住彼根本得揔持長時修習
慈悲行若敬若慢世所行平等慧中
無喜恚等智隨住於法性不住癡暗
及癡法雖住智中無得心安止等智
常清淨智常覺了身所作以諸智行
利世閒衆生若見清淨身皆得離塵
勝佛智威儀善戒無散亂有無分別
中隨行身諸過失雖無邊本來不生
無所斷彼獲莊嚴妙相身手足柔軟
福嚴具清淨圓滿諸根身不恃色相
智所作若見貧賤苦衆生謙下尊敬
而不慢尊奉知法持戒人從彼聞法
得聖道實知自佗身法性知諸衆生
實性身獲得淨勝妙法身不受分叚
身離染常受定中禪悦食不以叚食
益威光順世受食非力資法命滋養
成甘露常獲聖行善寂靜解脫貪瞋
癡染聚密護戒學無順違寧捨巳身不造罪

海意菩薩所問經苐五苐二張州神力
能往倶胝刹隨應現身而說法世間
瞻覩妙相身彼皆獲得身高勝身放
光明妙清淨廣照無邊諸刹土光照
福勝軟觸生衆生悉除煩惱害地獄
衆生常受苦蒙光照觸得快樂身意
調畼酸楚停由斯得離地獄苦如是
及餘諸身業隨智無邊善殊妙能開
佛事調伏門菩薩身業此清淨語言
妙音淨悦意天人世間聞皆喜凡所
說法果不虛此法能成甘露滅語言
隨墮語過失清淨福智善能斷衆生
語業及音聲普令同等皆歡喜相續
平等眞實說言無濁亂皆如實凡所
說言誠實行智隨諦轉善清淨語言
甘美貪止息攝功德語瞋解脫甚深
無底斷除癡於千刹中作善利此所
說言無分別不假勤力隨解脫應衆
生根歡喜生此智所作語清淨善修
意業常無障一刹那心世悉知不起
滅定現威儀魔不能知菩薩意聲聞
緣覺不能測菩薩甚深心意道不生
自佗損害心無高無礙智平等菩薩
隨世善覺知無受無思無伺察

@@海意菩薩所問經苐五苐三張州
不入滅定證樂門無邊辯扌㧾持具
聞法所行智常住念定無亂住等引
清淨諸障煩惱除極微瑕穢悉不見
菩提分法無邊量悉能普攝離放逸
智常隨住止觀中十地次第今成證
乃至道樹成智果若具十種法清淨
菩薩得定名自說現修諸行淨圓滿
一切善道淨勝上隨諸地位淨諸度
一切善法超勝高相好殊妙圓福果
坐菩提場善畢竟染法勝怨悉能斷
積諸善法等須彌不思議光淨成就
得是三摩地獲福具二十法名淨印
如日光明照世間證大菩提佛勝智
菩薩當坐道樹巳得八不共神通相
能於百佛刹土中廣作利樂世間事
諸佛皆來施無畏讃言勇猛汝最勝
悉能巳伏諸魔軍證佛菩提勝無上
獲此身心勝功德決定能成此佛印
此功德門若欲修當於菩提心堅勇
爾時世尊復告海意菩薩摩訶薩言
海意以是緣故若諸菩薩欲得如是
自說淨印三摩地法門及自說無垢
慧者當住二種之心一者無濁亂心

@@
海意菩薩所問經苐五苐四張州二
者無滓穢心無濁亂心者謂心自性
清淨明亮而不容受客塵煩惱法性
常住本自光明一切作意無所積集
無塵故離貪無分別故離瞋無我故
離癡清淨徧淨畢竟無垢自在光明
如所解脫一切法亦然隨住眞如平
等故如所解脫一切法亦然隨住法
界平等故如所解脫一切法亦然隨
住實際平等故如所解脫一切法亦
然隨住空平等隨住無相無願無造
無作無生無起諸平等故如所解脫
有爲法亦然隨住無爲法平等故卽
此隨住平等之法無集無散非智所
知此說名爲無濁亂心卽以此法爲
佗衆生及餘補特伽羅顯明開示於
自佗法不起動亂之想此卽是爲無
滓穢心海意具是無濁亂心無滓穢心
者卽能獲得自說淨印三摩地門爾
時海意菩薩白佛言世尊此三摩地
而極甚深佛言不得涯底故海意又
言世尊此三摩地而極難見佛言離
二法故又言世尊此三摩地極難覺
了佛言無我我所故又言世尊此

海意菩薩所問經苐五卷苐五張州
三摩地而極難知佛言識智二法平
等知故又言世尊此三摩地而無濁
亂佛言得無礙解脫故又言世尊此
三摩地而極微妙佛言離諸譬喻故
又言世尊此三摩地而極精實佛言
得金剛喻智故又言世尊此三摩地
而不破壞佛言先後不破故又言世
尊此三摩地悉無所著佛言一切有
著隨超越故又言世尊此三摩地得
大光明佛言離諸癡瞑故又言世尊
此三摩地而極清淨佛言畢竟無染
故又言世尊此三摩地本性無垢佛
言離貪塵故又言世尊此三摩地而
無所行佛言三界無行故又言世尊
此三摩地而無戲論佛言超越戲論
故又言世尊此三摩地無動佛言畢
竟寂靜故又言世尊此三摩地隨入
一切處佛言與虛空等故
爾時海意菩薩復白佛言世尊若如
是者何能發起勝行云何當獲自說
淨印三摩地門佛言海意譬如有人
欲與虛空而共戰敵時彼虛空乃被
甲冑菩薩亦復如是欲得自說淨印

@@海意菩薩所問經苐五苐六張州淂之
三摩地者應當被於諸法平等甲冑
莊嚴何以故海意隨有所滅卽有所
起又復海意識種子是有爲無表種
子是無爲此三摩地非眼識所知非
耳鼻舌身意識所知此三摩地不可
表了應知無知亦非無知此三摩地
無表了相於一切法平等覺了故此
名三藐三佛陀又復海意我不見有
法是染相故成等正覺亦不見有法
是淨相故成等正覺若有相是染卽
彼相是淨所謂自性清淨相故若彼
自性清淨相者卽是無相若其無相
卽無行相若無行相卽無少法而可
表了由無表故卽一切法無所了知
若法無能表及無所表故是中卽無
文字集現若無文字可集現者卽所
說如此復何名卽所說如謂後如於
前中亦復然此卽是名一切諸法三
世皆空復何名空所謂無作卽此無
作亦復無作亦非無作是故此說名
之爲空所言無作義復云何無作者
謂無現前諸行造作以無少法可造
作故是故此說名爲無作復何名爲

@@
海意菩薩所問經苐五苐七張州無
現前行謂無身現前行語現前行心
現前行故此說名無現前行若無現
前行彼卽無爲若其無爲卽無生無
滅亦無處所卽此無生無滅無處所
法亦復無處何名無處所謂現前諸
行無處是故此說名爲無處所以者
何所謂識不住色中不住受想行中
若識無所住卽是正智而彼正智卽
智無領納若智無領納卽無増上意
樂若無増上意樂卽無諍論若無諍
論卽無動亂若無動亂卽無逼惱若
無逼惱卽無燒然若無燒然卽得止
息若得止息卽住徧寂若住徧寂卽
住近寂若住近寂此卽名爲得大寂
默是故前言智無領納是佛所說海
意此法甚深難見難解若有得聞如
是之法生信解者是人所有一切顚
倒煩惱執著纏縛等法悉得解脫卽
能任持過去未來現在諸佛世尊法
藏爲大導師開示一切衆生無量正
道爲大醫王善療衆生一切無相煩
惱之病是爲能以廣大供養普供如
來不久當得自說淨印三摩地門

海意菩薩所問經苐五苐八張州益恕
所作決定於此大乘法中能善積集
爲大法船而能濟渡無量衆生出生
死海爲大正士降伏諸魔永不復隨
魔境中語
爾時海意菩薩白佛言世尊菩薩云
何而能降伏一切魔怨佛言海意若
菩薩以無所爲心能於一切普攝受
者而彼菩薩卽能降伏一切魔怨又
若菩薩以無所爲心於彼一切所緣
相中能發起者而彼菩薩卽能降伏
一切魔怨海意當知魔有四種何等
爲四一者藴魔二者煩惱魔三者死
魔四者天魔若或伺察幻法卽能降
藴魔安住空法能降煩惱魔伺察無
生無起之法能降死魔倶時依止一
切意法趣向滅道能降天魔又復知
苦能降藴魔斷集能降煩惱之魔證
滅能降死魔修道能降天魔又復伺
察諸行是苦能降藴魔伺察諸行無
常能降煩惱魔伺察諸法無我能降
死魔伺察涅槃寂靜能降天魔又復
菩薩内斷煩惱垢而不忘失大菩提
心行於布施卽能攝伏藴魔若菩薩

@@海意菩薩所問經苐五苐九張州益恕
不惜其身亦不繫著行布施巳而能
迴向於一切智卽能攝伏煩惱之魔
若菩薩能念財富無常我當與彼一
切共用眞實施與如是施巳而能迴
向於一切智卽能攝伏死魔若菩薩
於一切衆生所而不越失大悲之心
以解脫慧普攝衆生行布施巳而能
迴向於一切智如是卽能攝伏天魔
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第六州西天譯經三藏朝散大夫試鴻
臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等
奉詔譯復次海意若菩薩雖生諸趣
無所悕望善護戒行卽能降藴魔若
我見無依止善護戒行能降煩惱魔
若以淨戒令諸衆生出離老死自護
戒行能降死魔若起是念我令一切
毁禁衆生皆悉安住聖淨戒中自護
成行能降天魔又復菩薩於我無所
得修行忍辱能降藴魔於衆生無所
得修行忍辱能降煩惱魔於生死無
所得修行忍辱能降死魔於涅槃無
所得修行忍辱能降天魔又復菩薩
身寂靜故發起精進能越藴魔心寂
靜故發起精進能趣煩惱魔了達無
生無起故發起精進能越死魔於生
死中未嘗懈倦成熟衆生攝受正法
發起精進能越天魔又復菩薩藴無
依止而修於定能越藴魔界無依止
而修於定能越煩惱魔處無依止而
修於定能越死魔於餘禪支亦悉一
一迴向菩提能越天魔又復菩薩能
以正慧善知諸藴能降藴魔善知諸界能降

海意菩薩經卷弟六苐二張州戒
*煩惱魔善知諸入能降死魔雖善
知緣生而於實際亦不取證能降天
魔又復菩薩解諸法空卽彼藴魔伺
不得便意能信順諸法無相卽煩惱
魔伺不得便知一切法無求無願卽
彼死魔伺不得便知一切法無所造
作亦無疑惑然於善行心不猒足卽
彼天魔伺不得便又復菩薩隨觀身
中身念處而修亦不與身倶起於尋
求能破藴魔隨觀受中受念處而修
亦不與受俱起於尋求能破煩惱魔
隨觀心中心念處而修亦不與心倶
起於尋求能破死魔隨觀法中法念
處而修亦不與法倶起於尋求於菩
提意亦無所動能破天
魔復次海意汝今當知此如是等諸
有魔業皆由我爲根本若或菩薩於
根本我而不起者卽於我無我是中
亦無少法可起如是卽以現量智知
又若菩薩爲彼無智諸衆生故被大
乘鎧者菩薩應當不與自他倶時依
止故被其鎧菩薩乃自思惟我當云
何而得此鎧堅固不壞又復惟忖我
所
@@海意菩薩經卷苐六苐三張州
被鎧不爲壞我亦不壞衆生不壞壽
者士夫養者補特伽羅意生等類若
或依止我人衆生壽者補特伽羅等
見卽有所著是故我今諸所依止而
悉棄捨何依止邪謂於藴處界中顚
倒依止何所顚倒以諸衆生於無常
中而生常想苦生樂想無我我想不
淨淨想菩薩若能正知彼想卽爲如
應說其法要云何正知想邪謂若無
受無取卽能正知何以故此若不受
彼卽不取此若不取彼亦不受若如
是者卽無癡昧能正知想海意菩薩
白佛言世尊想云何知或過去耶未
來邪現在邪佛言非過去未來現在
所以者何過去想巳盡未來想未至
現在想無住是故當知於三世中想
無所得如是乃能正知於想由正知
想故卽能清淨菩薩一切所行之行
復能了知一切衆生種種之行海意
若菩薩不能清淨菩薩之行卽不能
知衆生之行若復能知衆生諸行乃
能清淨菩薩之行如是了知衆生行
故卽爲衆生如應說法乃能隨諸衆

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海意菩薩經卷苐六苐四張州生心
轉所應示現而悉能知海意當知或
有衆生貪意中行瞋有瞋意中行貪
有癡意中行瞋有癡意中行貪有貪
意中行癡有瞋意中行癡有瞋癡意
中行貪有癡貪意中行瞋又有衆生
假現於貪而取於瞋假現於瞋而取
於貪假現於瞋而取於癡假現於癡
而取於瞋假現於癡而取於貪假現
於貪而取於癡假現貪瞋而取於癡
假現瞋癡而取於貪假現癡貪而取於
瞋又有衆生先貪後瞋先瞋後貪先瞋
後癡先癡後瞋先癡後貪先貪後癡先
貪瞋後癡先瞋癡後貪先癡貪後瞋先
癡瞋後貪又有衆生於色起貪於聲
起瞋於聲起貪於色起瞋於香起貪
於味起瞋於味起貪於香起瞋於觸
起貪於法起瞋於法起貪於觸起瞋
又有衆生因離色故而得調伏不因
離聲有離聲故而得調伏不因離色
有離香故而得調伏不因離味有離
味故而得調伏不因離香有離觸故
而得調伏不因離法有離法故而得
調伏不因離觸又有衆生因身

海意菩薩經卷苐六苐五張州和尙
離故而得調伏不因心離因心離故
而得調伏不因身離有亦因身離亦
因心離而得調伏有不因身離不因
心離而得調伏又有衆生因無常聲
而得調伏不因苦無我寂靜等聲有
因苦聲不因無常無我寂靜之聲有
因無我聲不因無常苦寂靜聲有因
寂靜聲不因無常苦無我之聲又有
衆生有因說法神變而得調伏不因
敎誡神變有因敎誡神變而得調伏
不因說法神變有因神境神變而得
調伏不因說法敎誡神變又有衆生
因說法神變故而生信解有因敎誡
神變故而得遠塵有因神境神變故
而得解脫又有衆生利根勤行鈍根
解脫有鈍根勤行利根解脫有鈍根
勤行鈍根解脫有利根勤行利根解
脫又有衆生由因得解脫而不由緣
有由緣得解脫而不由因有亦由因
亦由緣故而得解脫有不由因不由
緣故而得解脫又有衆生因内觀過
失故而得解脫不因外觀有因外觀
過失而得解脫不因內觀有亦因内

@@海意菩薩經卷苐六苐六張州
觀亦因外觀諸過失故而得解脫有
不因內觀不因外觀諸過失故而得
解脫又有衆生修行於樂成證解脫
不因於苦有因於苦不因於樂有亦
因苦亦因於樂有不因樂亦不因苦
又有衆生因警發相而得調伏因安
止相而得調伏因降伏相而得調伏
因善攝相而得調伏有因善相而得
調伏有因不善相而得調伏有因瞋
相而得調伏有因三相而得調伏有
因容緩相而得調伏有因緣生法而
得調伏有因隨順行而得調伏有因
默然行而得解脫有因差別行而得
解脫有因念處法聲有因正斷聲有
因神足聲有因根聲有因力聲有因
覺支聲有因正道聲有因奢摩他聲
有因毗鉢舎那聲有因四聖諦聲而
得解脫海意此如是等不可思議衆
生所行不可思議衆生心意不可思
議衆生境界若菩薩入不思議智入
巳卽能徧入一切衆生不可思議境
界海意譬如有人周徧四方以繩爲
網是人忽以因緣入其網中此人普

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海意菩薩經卷苐六苐七張州欲解
除其網而以此人善呪力故其網後
時爲呪力所加而悉斷壞是人隨意
得出無礙菩薩亦復如是由具善巧
方便故遍入一切衆生心意入巳卽
能以般若波羅蜜多明呪之力普斷
一切衆生煩惱纏縛菩薩然亦不證
佛智普爲
一切衆生現起施作一切佛事爾時
尊者舎利子前白佛言希有世尊所
有無量衆生心行乃至不思議佛智
又復甚奇世尊若新發意菩薩或聞
說此無量衆生心行無量佛智聞巳
豈非生驚怖邪佛言舎利子於汝意
云何譬如新生師子之子聞師子吼
可驚怖不舎利子言不也世尊佛言
舎利子新發意菩薩亦復如是聞佛
如來師子吼巳不生驚怖聞說無量
衆生心行亦無恐畏舎利子又如小
火光明於彼一切草木不生驚怖火
亦不作是念我無力能燒諸草木新
發意菩薩亦復如是智慧光明雖復
甚少而於一切衆生所有煩惱不生
驚怖菩薩亦不作是念我不能

海意菩薩經卷苐六苐八張州
息衆生煩惱何以故菩薩若起深固
作意以所成慧如實觀察卽能息諸
衆生煩惱舎利子又如有火與彼大
地一切草木樹林花果要期盡劫而
共鬭戰至第七日當起戰事時彼大
地草木幷餘一切草木等衆而共集
會乃相謂言汝有力能與我援助時
諸草木積聚旣廣量等須彌時或有
人來謂火言草木衆多汝唯單巳汝
今何不多求援助汝力何能敵草木
衆彼火荅言我今不須求其助力何
以故而諸草木雖復衆多隨彼一切
我力能敵令彼草木悉滅無餘菩薩
亦復如是隨彼無量衆生一切煩惱
菩薩卽放無量慧火其力敵勝又復
菩薩起深固意於一切衆生煩惱聚
中以所成慧如實觀察卽能息諸衆
生煩惱若或菩薩取證離煩惱法捨
煩惱者彼卽速墮聲聞緣覺之地舎
利子以是緣故汝應當知若菩薩隨
於一切煩惱聚中能深固作意如實
伺察者卽於彼彼一切煩惱力能勝
伏舎利子若有得聞如是說巳不驚

@@海意菩薩經卷苐六苐九張州
怖者當知是爲善巧方便菩薩舎利
子又如蛇毒几所傷迦而無助伴新
發意菩薩亦復如是修集菩提分法
時亦復單已而無助伴但自修集菩
提分法又如螢火不能勝彼百千曰
輪廣大光明一切煩惱亦復如是不
能勝敵菩薩慧光又如除毒之藥狀
雖至小而能解除廣大之毒菩薩亦
復如是智慧之藥雖復至小而能息
除諸煩惱毒又如天降一味之雨隨
所墮處器有差別成種種味菩薩亦
復如是修集一味解脫之智隨諸衆
生種種根性種種說法而各有異又
如閻浮檀金出現世間映蔽一切餘
諸珍寶菩薩大寶出現世間亦復如
是映蔽一切聲聞緣覺又如轉輪聖
王出現世間一切小王皆悉歸向菩
薩法王之子亦復如是若發大菩提
心一切世間天人阿修羅等各各頂
奉而悉歸向又如薄福衆生雖遇寶
雨而無所獲不種善根諸衆生等亦
復如是雖發菩提心而無所成又如
世間若無甘蔗種子卽不能生於甛

@@
海意菩薩所問經卷苐六苐十張州
耳味菩薩亦復如是若無大菩提心
種子
卽不能成就阿耨多羅三藐三菩提果佛
說海意菩薩所問淨印法門
經卷第
六甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第七洲
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
復次佛告舎利子言譬如耆婆醫王
普觀大地一切草木無非是藥修行
般若波羅蜜多菩薩亦復如是觀一
切法無非菩提又舎利子譬如羅睺
阿修羅王雖有勢力不能於其日月
道中而爲障礙一切魔衆亦復如是
雖有勢力不能於其勤行精進菩薩
所修菩提道中而爲障礙又舎利子
譬如色界諸天子衆所有宮殿依空
而住修甚深行諸菩薩衆亦復如是
猶如虛空平等無礙諸法亦然與虛
空等如是乃得阿耨多羅三藐三菩
提果又舍利子譬如世間諸有器用
旣成就巳隨彼大小空量現中然彼
虛空不増不減菩薩亦復如是修諸
善力得成熟巳隨其深淺能受佛法
然彼佛法不増不減又舎利子譬如
力士極盡其力舉箭射空終不能至
虛空邊際菩薩亦復如是盡其信力
於佛法中而生信解然不能得佛法
邊際又舎利子如世陶器未成熟時

@@海意菩薩經卷苐七苐二張州
卽不能得器用之名菩薩亦復如是
菩提善根未成熟時卽不能得波羅
蜜名又舎利子如人得見轉輪聖王
巳不復樂見諸小國王菩薩亦復如
是得見如來大法王巳不復樂見諸
聲聞緣覺又舎利子譬如牛跡水中
而不能出一切珍寶聲聞戒中亦復
如是不能出生佛法僧寶又舎利子
譬如大海乃能出生諸妙珍寶菩薩
亦復如是聞戒海中而能出生佛法
僧寶又舎利子譬如新生太子不名
爲王非不名王初發心菩薩亦復如
是不名爲佛非不名佛又舎利子譬
如世間未經治瑩摩尼之寶人不愛
樂初發心菩薩雖復說法未得無畏
亦復如是又舎利子如摩尼寶經治
瑩者清淨明亮人所愛樂具修勝行
菩薩亦復如是獲得無畏而善說法
一切衆生皆生忻樂又舎利子如江
湖中所出小寶亦不可輕何以故是
寶雖小若在房舎或復闇中能以光
明普徧照耀初發心菩薩亦復如是
勿生輕慢何以故而是菩薩得菩提

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海意菩薩經卷苐七苐三張州**
巳能於一切佛刹土中普放光明廣
大照耀又舎利子譬如無價大摩尼
寶最極殊妙離諸塵垢不退轉菩薩
亦復如是離諸慢心又舎利子譬如
世間穀稼成熟實穗垂菩薩亦復
如是所修善法得圓滿巳於諸衆生
謙下無礙又舎利子譬如世間劫火
欻起而此大地一切草木燒爇無餘
菩薩亦復如是智火若然一切煩惱
種子習氣悉爇無餘旣滅盡巳然後
乃證阿耨多羅三藐三菩提果又舎
利子譬如有火若小若大燒三千界
而虛空性本自如是菩薩亦復如是
若有菩薩成等正覺若無菩薩成等
正覺而一切法自性如是舎利子如
是等諸有譬喻如來所說而能攝受
諸菩薩衆若有菩薩聞此說巳生勝
解者而能於彼一切喻中悉得成就
當佛說是見邊
法時會中有二萬四
千人發菩提心爾時世尊重說頌曰
難得最上佛菩提深妙無垢無所有
若人於此欲圓成是中勿當生疑惑

海意菩薩經卷苐七苐四張州習存
淨妙智慧無虛假眞實光明普照耀
安住無垢妙印中此佛菩提能觀見
心自性淨而明亮前際後際亦復然
煩惱染汚意中時應當勿離深固意
是中無作無受者諸法自在無主宰
無我人故說無我如空如夢無自性
當觀此法非身業非語非心所分別
無爲實性異想無譬喻言詞不能說
與虛空等自性淨非色相故不可觀
非眼耳鼻識所知非舌非身亦非意
遠離非相非無相無依寂靜湛如月
非意亦非心所行非識非想非思度
此非智業可能知云何識心而曉了
由佛無上大悲心假以文字而說法
衆生先世勝行業爲善知識所攝受
如是相中聞法巳獲無等喜無愛著
非彼諸魔伺得便不能知心及境界
隨何所作何所行而彼魔業不能勝
菩薩超越四魔巳如理如敎修福慧
善住諸佛境界中此名修勝菩提者
衆生不能知所行修菩提者所行勝
施設多種行門中隨彼彼相爲說法
如是世間種種行互相所緣而和合

@@海意菩薩經卷苐七苐五張州
大智了知諸行中隨所宣說無閒斷
或有衆生多貪染或復多瞋悉了知
見瞋煩惱逼迫時彼癡性中起諸害
如是世間種種行菩薩隨了而能入
行相所緣及緣成隨其相言爲宣說
譬如周徧置繩網大智持明者善知
普徧能破諸網巳隨意所觀出無礙
菩薩勇智亦如是世間心意悉能入
普使令諸煩惱除周徧所行無覆障
如曰舒光無援助蛇毒亦無於等侣
師子振吼亦復然菩薩所修無助伴
菩薩單巳而無二積集最上諸佛法
精進勢力悉具圓摧滅世間諸煩惱
譬如有火得乾薪隨處増長其勢力
菩薩増長慧光明悉能照破諸煩惱
爾時世尊復告海意菩薩摩訶薩言
菩薩若能發起精進常所堅固勤行
樂欲所起精進無有休息而諸菩薩
卽於阿耨多羅三藐三菩提不爲難
得何以故海意由精進故乃得菩提
若懈怠者於佛菩提遠中復遠無懈
怠者能行布施無懈怠者而能持戒
無懈怠者能起精進無懈怠者能修

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海意菩薩經卷苐七苐六張州禪定
無懈怠者能集智慧無懈怠者能行
自利無懈怠者而能利佗以是緣故
汝今當知菩薩若能發起精進彼諸
菩薩乃於阿耨多羅三藐三菩提不
爲難得海意我念過去世中大阿僧
祇劫前彼時有佛出現世間號勇猛
精進如來應供正等正覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊世界名善見劫名花積以何
緣故劫名花積海意是時三千大千
世界大水充滿水中復出八萬四千
廣大蓮花花有無數倶胝那庾多百
千葉殊妙可愛觀者悦意爾時淨居
天衆見是花巳咸生歡喜意樂適悦
倶發是言若此蓮花廣大出現決定
當有正等正覺出此劫中此劫不空
有佛世尊出現於世猶如花積是故
此劫名爲花積又復何緣而彼世界
名爲善見以其世界最勝清淨十方
一切諸佛刹中無量無數諸菩薩衆
咸悉徃詣於彼世界而共瞻仰當瞻
仰時一切大衆於彼世界皆得喜相
三摩地一切妙樂皆悉具足於

海意菩薩經卷苐七苐七張州朴布
彼世界所觀善妙故名善見海意此
善見世界七寶所成有衆寶樹及寶
樓閣是寶光明普徧照耀而彼世界
無有女人不受胎藏於蓮花中自然
化生加跗而坐又其世界無有餘乘
諸修行者唯住大乘其土人民諸所
受用如兜率天須飮食者悉得如意
復得神通游戲能履虛空彼勇猛精
進如來法中有二十六倶胝出家菩
薩具菩薩道入菩薩衆復有無量在
家之衆修大乘行是時彼佛爲諸菩
薩宣說勤行精進之法彼佛告言汝
諸大士當勤精進常所堅固深極勤
勞深極樂欲無令休息海意其佛會
中有一菩薩名堅固鎧從座而起白
其佛言世尊云何菩薩能發精進復
以何法如來敎授諸菩薩衆時勇猛
精進如來告堅固鎧菩薩言善男子
所謂精進有其四種而能普攝一切
善法何等爲四一者發起二者勤作
三者伺察四者修行如是四種而能
普攝一切善法又復云何名爲發起
何名勤作何名伺察何名修行善男

@@海意菩薩經卷苐七苐八張州**
子發起者所謂發起大菩提心勤作
者廣大積集一切善根伺察者於諸
衆生作利益事修行者隨何等法悉
住於忍又發起者勤求多聞勤作者
如聞能說伺察者深固作意修行者
起聖正見又發起者攝止慳心勤作
者捨諸所有伺察者所有善利與一
切衆生共之迴向菩提修行者不求
果報又發起者振大捨聲勤作者諸
來求者起善知識想伺察者諸所受
用觀無常分修行者施巳無悔又發
起者諸所受用依法而求勤作者淨
命自資伺察者行眞實施修行者施
時不起意念又發起者滌破戒垢勤
作者禁戒無缺伺察者破戒衆生而
將護之修行者雖具戒德不起意念
又發起者身業清淨勤作者語業清
淨伺察者心業清淨修行者諸法清
淨又發起者諸有瞋心而不容受勤
作者忍力發現伺察者自佗作護修
行者雖住忍辱不起意念又發起者
諸有忿恚皆令歡喜復得清淨勤作
者令諸忿恚歡喜和合伺察者内心

@@
海意菩薩經卷苐七苐九張州清涼
而無熱惱修行者自佗無所得又發
起者遣除懈怠勤作者於精進力而
善決擇伺察者懈怠衆生而救護之
修行者隨伺等法皆住於忍又發起
者積集善法勤作者成辦善法伺察
者不樂餘乘修行者不壞諸業又發
起者念勤作者行伺察者慧修行者
住又發起者理勤作者敎伺察者門
修行者出離道又發起者積集文字
勤作者文義揔持伺察者若聲若文
皆悉不著修行者覺了諸法悉不可
說又發起者親近善友勤作者遠離
惡友伺察者於善惡友起心平等修
行者如所說言隨能憶持又發起者
起出家心勤作者於愛非愛所觀平
等伺察者隨何等善悉樂希求修行
者得現量智又發起者樂居曠野勤
作者遠離憒閙伺察者樂處寂靜修
行者修寂靜行又發起者少欲勤作
者知足伺察者獲得妙樂修行者知
所應量又發起者修増上戒學勤作
者所修無雜伺察者修増上心學修
行者修増上慧學又發起者布

海意菩薩經卷苐七苐十張州元巳
施勤作者愛語伺察者利行修行者
同事又發起者大慈勤作者大悲伺
察者大喜修行者大捨又發起者刹
土清淨勤作者相好圓滿伺察者護
持正法修行者救度衆生又發起者
了知藴魔勤作者越煩惱魔伺察者
遠離死魔修行者摧伏天魔又發起
者知苦勤作者斷集伺察者修道修
行者證滅又發起者修身念處勤作
者修受念處伺察者修心念處修行
者修法念處又發起者信勤作者精
進伺察者念定修行者慧又發起者
防斷不善之法勤作者圓滿生起一
切善法伺察者若身若心輕安調畼
修行者獲得無加行神足又發起者
修七覺分勤作者行八正道伺察者
修習止觀修行者得明解脫又發起
者發起諸行勤作者表示絜白之行
伺察者心得輕安修行者不轉境界
相智
復次海意彼勇猛精進如來復告堅
固鎧菩薩言善男子由精進故身心
輕安卽此精進若因若見悉當遠離

@@海意菩薩經卷苐七苐十一張州元巳
又此精進能知名色又此精進能滅
我我所見又此精進能解所取之縛
又此精進能除五蓋及現所起一切
煩惱又此精進能斷惡作及彼疑惑
又此精進破諸結病又此精進而能
勤力除斷諸障又此精進離慢過慢
又此精進超越一切所依所著又此
精進離諸喜恚又此精進於無明有
愛悉不染著又此精進於貪瞋法而
悉不行又此精進於其癡法而常伺
察又此精進知覺内外十二處法又
此精進了知五藴及十八界本來不
生又此精進心住寂靜徧寂近寂又
此精進決了諸法悉無所得又此精
進於一切法不取二相又此精進了
知法性本來常住又此精進知一切
法不來不去又此精進知一切法無
取無捨又此精進知一切法無作無
止又此精進知一切法無高無下又
此精進知一切法不出不入又此精
進知一切法無縛無解又此精進知
一切法無勤無墮又此精進知一切
法無放逸無不放逸又此精進知一

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海意菩薩經卷苐七苐十二張州富
令切法無能作無所作又此精進知
一切法無觀無不觀又此精進知一
切法無止息無熾然又此精進知一
切法無所護無不護又此精進知一
切法無集無散海意彼勇猛精進如
來爲諸菩薩說如是等勤行精進法
時會中有一萬人得無生法忍堅固
鎧菩薩於彼佛所得聞如是精進法
巳轉復發起精進勤求善法如是精
進常無休息經倶胝歲過是巳後得
柔順忍如是精進勤求善法經爾所
時卽於彼滅滅巳還於彼如來前重
復化生聽受宣說大集會正法又復
精進勤求善法海意其堅固鎧菩
薩以是緣故經爾許時普徧親近八
萬四千佛於彼花積劫中發起精進
勤求善法經如是時一切勤行海意
汝今勿生疑念是時堅固鎧菩薩者
豈異人乎卽我身是我昔曾歷多菩
薩位棄背生死勤求菩提乃至我今
得成正覺廣行精進深歷艱苦況復
世間懈怠衆生起下劣精進者而能
獲得菩提果邪海意若諸衆生能發精進

海意菩薩經卷苐七苐十三張州富令
者於我法中卽得清淨非懈怠者而
能成就以是緣故汝今當知諸有精
進不放逸者卽得菩提當佛說是過
去所行精進法時會中有五千菩薩
得無生法忍七千天人發阿耨多羅
三藐三菩提心
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@**
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第八州
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
爾時世尊重說頌曰
我念過去佛出世號曰勇猛精進尊
劫名花積妙可觀最上世界名善見
八萬四千蓮花出有佛出現彼劫中
世界猶如兠率天所須飮食皆如意
彼無女人不處胎衆生化生悉嚴好
而復不修於餘乘菩薩皆住大乘法
十方所來菩薩衆於彼世界善可觀
皆獲喜相妙定門受諸快樂未曾有
菩薩倶胝二十六是衆莊嚴二足尊
復有餘多天及人最上佛乘皆安住
其佛大仙智德海數數宣說精進門
有菩薩名堅固鎧於佛發問如斯義
所欲安住精進力菩薩云何精進修
此義願佛爲我宣我於是中修行住
彼大法王知意巳爲說發勤精進德
發起勤作行相應常所伺察修行住
發起所謂菩提心勤作成辨衆善法
伺察利益諸衆生修行隨何法住忍
發起恭敬此聽受勤作宣說而開明
深固作意伺察門修行謂起聖正見

@@
海意菩薩經卷苐八苐二張州發起
滌除於慳垢捨諸所有是勤作具菩
提心伺察門修行所作不求報發起
謂振大捨聲慈於丐者是勤作伺察
受用觀無常修行施巳不生悔依法
所受名發起淨命自資是勤作我眞
實施伺察門修行施時無意念發起
滌除破戒垢禁戒無缺是勤作伺察
將護破戒人修行具戒無意念發起
所謂身業淨語業清淨是勤作心業
清淨伺察門修行是爲諸法淨不容
受瞋名發起忍力現行是勤作自佗
作護伺察門修行忍尋無意念患者
常淨名發起勤作於彼不捨離内心
清淨伺察門修行自佗無所得發起
謂除懈怠垢擇精進力是勤作護懈
怠者伺察門修行隨何法住忍積集
善法名發起成辦善法是勤作伺察
不樂於餘乘修行不壞諸業報發起
了知於正念勤作悟入法行中善護
正慧伺察門修行所謂堅固住發起
謂理勤謂敎彼諸法門謂伺察知出
離道卽修行此發精進善方便發起
所謂文㧾持善宣說義名勤作

海意菩薩經卷苐八苐三張州
不著於聲伺察門修行了法不可說
親近善友名發起遠離惡友是勤作
觀善惡性伺察門修行憶持於諸法
法中出家名發起捨愛非愛是勤作
希求善法伺察門修行於法無障礙
發起樂居曠野中遠離憒閙是勤作
樂居寂靜伺察門修行謂修寂靜行
少欲善言名發起歡喜知分是勤作
獲受妙藥伺察門修行謂知所應量
増上戒學名發起所修無雜是勤作
増上心學伺察門増上慧學修行住
布施持戒名發起忍辱精進是勤作
禪定慧行伺察門修行揔起智方便
財法二施名發起愛語所謂是勤作
利行是爲伺察門修行眞實而同事
大慈圓滿名發起大悲具足是勤作
法中大喜伺察門修行此說大捨智
發起清淨佛刹土圓滿相好是勤作
護持正法伺察門度脫衆生修行住
不著藴魔名發起出煩惱魔是勤作
攝伏死魔伺察門摧伏天魔修行住
了知若果名發起不立愛故是勤作
修道是爲伺察門滅智所謂修行住

@@海意菩薩經卷苐八苐四張州
發起身念處離縛觀受念處是勤作
觀心念處伺察門修行謂觀法念處
發起所謂信根力精進根力是勤作
念定根力伺察門修行謂卽慧根力
防斷不善名發起不壞善法是勤作
身心輕利伺察門修行智起四神足
發起謂修七覺分行八正道是勤作
修習止觀伺察門修行眞實明解脫
發起勤作起諸行心得輕安伺察門
不轉諸相境界中此說是爲修行住
若身若心輕安故於見於因當出離
是中名色若了知諸聖稱讃此精進
於我我所若能滅卽解一切所取縛
現起五蓋悉蠲除惡作疑惑皆斷滅
又復能破諸結病此力除障無所覆
於慢過慢斷無餘所作皆由精進力
遣除一切諸有相止息一切諸戲論
斷滅一切煩惱因智者稱讃此精進
聞此精進功德巳勇發精進咸稱讃
菩薩會中有十千悉得無生妙法忍
釋迦如來此會中爲諸菩薩廣宣說
聞說精進先行時五千菩薩忍清淨
復有天人阿修羅緊那羅等諸會衆

@@
海意菩薩經卷苐八弟五張州爾時
會中有百千發菩提心善安住我昔
曾名堅固鎧得最上忍菩薩位棄捨
身命精進修經爾許時常無懈親近
八萬四千佛棄捨巳身而奉事近侍
諸佛一劫中後居無數菩薩位爾時
大悲思惟大梵天王白海意菩薩言
善男子所言佛法是何等増語海意
菩薩言大梵此言佛法者是一切法
増語何以故如來以無分別相如量
取證菩提無分別相者卽一切法平
等相如來是中如量取證菩提大梵
若了一切法平等卽是菩提是故此
說一切法卽是佛法若一切法如是
卽佛法亦如是所有一切法自性卽
佛法自性一切法離故應知佛法亦
離一切法空故應知佛法亦空大梵
一切法緣生若能覺了諸法緣生卽
是菩提如如來於一切法如是見而
彼佛法亦如是見梵天言善男子豈
非佛法越三界邪菩薩言大梵三界
自性卽是佛法何以故大梵而彼佛
法平等相中無高無下猶如虛空亦
無高下佛法亦復如是同彼虛

海意菩薩經卷苐八苐六張州*空
無高無下大梵一切法亦然自性空
中等無高下大梵若善男子及善女
人欲知佛法者應如是知然於所知
方便不應取著復
次大梵佛法無方分無處所不生不
滅非靑非黃非赤非白故無顯色非
有形相故無形色無形顯色故卽是
無相大梵無相義者卽佛法義佛法
義者卽不墮句義不墮句義者卽寂
靜義寂靜義者卽是離義離義者卽
是空義空義者卽無繫著義無繫著
義者卽實性義實性義者卽眞如義
眞如義者卽畢竟不生義不生義者
卽不滅義不滅義者卽無住處義爾
時海意菩薩重說頌曰所
說無相義是勝佛法義其
說佛法義卽不墮句義不
墮寂靜義寂靜是離義離
義卽空義空義無著義無
著實性義實性眞如義眞
如卽畢竟不生不滅義不
滅無處義法義如是住如
所住法界諸法亦然住

@@海意菩薩經卷弟八弟七張州
如諸法所住佛法亦然住
如佛法所住生滅法亦然
無著法等義眞如無異住
聲聞緣覺法亦平等隨住
如是處住法佛法勝無上
無方分處所故佛法安住
勿於生滅中隨觀諸佛法
彼非形顯色無少法可得
無形亦無相佛法而開明
如諸法自性佛法亦如是
此所說平等無差別無相
如是求佛法諸法亦然求
若法無所得彼卽無分別
佛及諸佛法一切法皆然
大仙處道場得平等正法
佛及諸佛法於道場觀察
彼所說佛法平等等故常
等無高下法如虛空清淨
若佛及佛智彼佛此所說
謂諸法緣生自性無所有
若自性不有卽無少法生
實際此若知世間等無際
是際中起智隨轉一切法

@@
海意菩薩經卷弟八苐八
張州**所謂過去法及
彼未來法此名現在法此
是諸佛法如是三時中佛
智無所著由智無著故牟
尼乃說法所謂佛十力及
四無所畏諸佛十八種不
共功德法於是中普攝所
有一切法如是一切法是卽諸佛法
復次大悲思惟大梵天王重白海意
菩薩言善男子汝於如是法中云何
所見菩薩言大梵夫佛法者墮色數
邪梵天言不也菩薩言若法非色卽
不可見若無對礙卽無表了是中云
何有所見邪梵天言不也善男子菩
薩言大梵若佛法不可見者卽一切
法亦如是何以故法本無二此無二
者卽是一切法大梵若法有所見彼
卽是有相謂以無別可見無別佛法
若此如是見彼如是佛法若如是佛
法彼卽如是見梵天言善男子若爾
者如來於一切法不復有見菩薩言
大梵若如來於佛法中有所見者卽
彼如來及諸佛法有實定性可得梵

海意菩薩經卷苐八苐九張州
天言善男子若如是者佛法不有邪
菩薩言大梵若法無實定性是中有
無悉不可說若法非有無彼卽無所
見梵天言若爾何故世尊今此會中
說佛法邪菩薩言大梵如說虛空非
彼虛空有實定性佛法亦復如是此
說佛法非彼佛法有實定性梵天言
希有善男子若初發心菩薩聞此說
巳不生驚怖者而是菩薩於佛法中
被堅固鎧菩薩言大梵若諸衆生得
佛加持巳發菩提心者聞此所說甚
深佛法卽不生驚怖又復大梵有取
有執者卽生驚怖無取無執者不生
驚怖有依止有繫著者卽生驚怖無
依止無繫著者不生驚怖有我我所
見者卽生驚怖離我我所見者不生
驚怖梵天言善男子菩薩有幾種力
若諸菩薩具是力者卽於如是甚深
佛法中不生驚怖菩薩言大梵諸菩
薩有八種力若諸菩薩具是力者乃
於如是甚深佛法中不生驚怖何等爲
八一者無障礙信力於諸佛法生勝
解故二者尊重出生善知識力諦

@@海意菩薩經卷弟八苐十張州意隨
順如師尊故三者多聞出生慧力出
世間法悉圓滿故四者福行出生承
事之力無量福行悉圓滿故五者深
固作意出生智力破諸魔故六者大
慈出生大悲之力於無我法離疑惑
故七者安定出生善思惟力大菩提
心不忘失故八者無佗信出生忍力
獲得無生妙法忍故大梵此等是爲
菩薩八種勝力若諸菩薩摩訶薩具
是力者能於甚深諸佛法中不生驚
怖爾時
世尊讃海意菩薩摩訶薩言善哉善
哉海意汝善說此菩薩八力若諸菩
薩具是力者能於甚深諸佛法中不
生驚怖又復於佛法中隨所聞巳皆
不生怖海意當知諸說法聲皆是分
別若於菩提勝義諦中卽不能說何
以故彼勝義諦非語言非詮表亦非
文字積集所行尙非心心所法而可
能轉況復文字有所行邪海意如汝
所觀諸佛世尊有所說者但爲不可
思議一切衆生大悲轉故乃於如是
甚深法中成正覺巳於無文字

@@
海意菩薩經卷苐八弟十一張州無
語言無記說無詮表法中爲佗衆生
及補特伽羅假以文字建立宣說海
意譬如有人知此虛空非色相故不
可見非對礙故無表了然於空中以
種種色彩畫形像所謂象馬車乘天
龍夜又乾闥娑等現諸色相海意於
法意云何是人所作斯爲難不海意
菩薩白佛言世尊是人所作最極爲
難佛言海意諸佛世尊如復爲難過
極於彼何以故謂於不可說法中成
正覺巳假以言說爲佗衆生及補特
伽羅建立宣說由於不可說義中如
實覺了是故諸佛難作能作海意若
復有人於此甚深佛法之中不驚不
怖不生恐畏者當知是人於先佛所
深種善根作諸勝行是故於此甚深
佛法不生恐畏若復有人於此甚深
經典一切世間難信解法如實知巳
受持讀誦廣爲佗說者當知是人能
持如來一切法藏能持一切衆生諸
善法分又復海意若有菩薩得佛眼
照明能於無量諸佛刹中滿積珍寶
持用供養彼彼如來廣行布施於

海意菩薩經卷苐八苐十二張州*汝
意云何而被菩薩以是緣故得福多
不海意白佛言甚多世尊甚多善逝
此之福藴無量無數乃至譬喻所不
能及佛言海意我今語汝如汝應知
若有菩薩能於如來法中善爲作護
令三寶種不斷不絕於諸衆生不捨
大悲於如是等甚深經典如來大智
法中能了知巳受持讀誦何況是中
如理修行而此菩薩所得福藴倍多
於彼何以故所有財施但是世閒之
所愛樂若法施者彼卽出過一切世
間復
次海意若有菩薩能護持正法者而
此菩薩得四種攝受何等爲四一者
得佛攝受二者得天攝受三者得福
攝受四者得智攝受若諸菩薩得佛
攝受者當得四種最勝之法何等爲
四一者常得不離瞻仰如來二者一
切魔衆伺不得便三者獲得無盡陀
羅尼門四者速具神力任不退轉地
海意諸有菩薩爲佛攝受者獲得如
是四種最勝之法又諸菩薩若得天
攝受者當獲四種清淨何等爲四

@@海意菩薩經卷苐八苐十三張州*如
一者天衆神力令其菩薩衆會清淨
二者使令聽受正法專注一心三者
遣除一切魔外之衆四者由天威神
能令一切無不清淨悉得淨心海意
諸有菩薩爲天攝受者獲得如是四
種清淨又諸菩薩若得福攝受者當
獲四種莊嚴之相何等爲四一者身
莊嚴謂相好圓滿二者語莊嚴謂勝
出一切衆生語言音聲三者國土莊
嚴謂諸所施作悉能顯示四者所生
莊嚴謂在所生處或爲梵王帝釋護
世天等海意諸有菩薩爲福攝受者
獲得如是四種莊嚴又諸菩薩若得
智攝受者當獲四種照明之法何等
爲四一者照明一切衆生根性如其
所應卽爲說法二者照明一切煩惱
之病積集法藥隨爲治療三者神力
照明餘佛刹中悉能徧徃四者法界
照明於一切法如實了知海意諸有
菩薩爲智攝受者獲得如是四種照
明以是緣故菩薩摩訶薩欲得如是
攝受稱讚功德法者應當勤行護持
正法若諸菩薩而能勤行護正法者

@@
海意菩薩經卷苐八
苐十四張州當獲無量最勝功德佛說海
意菩薩所問淨印法門經卷
第八甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第九州
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
爾時世尊重說頌曰
諸佛正法能護持當得種種善稱讃
彼稱讃法我略宣如大海中水一渧
知諸佛恩能報者諸佛付託持法藏
諸佛正法能護持是卽普供十方佛
佛眼照明觀佛刹妙寶供養諸世尊
諸佛正法護持時比前福藴此最勝
雖以世財供養佛不能解脫世間行
出世勝法若求時智者出離世間法
諸佛正法護持者卽得諸佛所攝受
諸天龍等亦攝持福攝智攝皆獲得
諸佛正法護持者得念慧行悉具足
廣大勝慧普徧知智者拔除煩惱種
諸佛正法護持者非彼諸魔伺得便
惡作疑惑悉蠲除彼無諸障亦無縛
諸佛正法護持者所生刹土不空過
一切生中見佛身見巳卽得心清淨
諸佛正法護持者獲得宿命大智法
出家善利數能成所修眞實清淨行
諸佛正法護持者戒聞勝生諸梵行
得五智通妙輕安禪定解脫悉無礙

@@海意菩薩經卷第九苐二張州天一
諸佛正法護持者趣八甚深諸法中
佛境界空無所疑信解衆生無我法
諸佛正法護持者獲無礙解揵利慧
得無礙言無畏門破諸衆生疑惑網
諸佛正法護持者得大揔持勝善利
不能聽受百劫中由具辯扌悉無礙
諸佛正法護持者得諸智者常稱讃
天阿修羅等悦心諸佛讃護如佛子
諸佛正法護持者帝釋梵王得非難
及彼人中轉輪王乃至菩提勝妙樂
諸佛正法護持者具三十二殊妙相
大智圓成無壞身一切觀者無猒足
諸佛正法護持者得善知識亦非難
彼爲宣明法印門聽受無盡正法藏
諸佛正法護持者身語心業皆清淨
戒定慧淨亦復然得解脫智善清淨
諸佛正法護持者常不捨離菩提心
波羅蜜行不棄捐而能普攝多善法
諸佛正法護持者若廣稱讃彼功德
正使住壽一劫中亦不能說其邊際
爾時會中有一菩薩名功德光王從
座而起前白佛言世尊如佛向者作
如是言我於不可說法中而成正覺

@@
海意菩薩經卷苐九苐三張州世尊
若法不可說何故今言護持正法佛
言如是如是善男子如汝所言我於
不可說法中而成正覺然善男子不
可說者謂以世俗文字語言於無爲
法中而不可說若以文字語言詮揔
持門施設建立顯明開示乃有所說
此卽是爲護持正法又善男子有說
法師於如是等甚深經中廣大受持
爲佗演說如理修行者若人能於此
法師所恭敬尊重承事種種供養密
爲護持飮食衣服坐臥之具病緣醫
藥善作供施能護善法善護語言於
非語言而爲藏覆此卽是爲護持正
法又善男子若有人能解了於空信
順無相無願無求於無加行中眞實
安止此卽是爲護持正法又善男子
若有人能於自所說無諍勝語及佗
所說非法語言是二同於法中所攝
此卽是爲護持正法又善男子若人
能以無障礙心相續普攝一切衆生
入解脫慧中不以世間財利之心爲
佗法施此卽是爲護持正法又善男
子若有人能棄捨身命於如是

海意菩薩經卷苐九苐四張州
等甚深經典密爲作護居寂靜處依
法修行此卽是爲護持正法又善男
子若有人能爲聽法因緣或爲說法
因緣乃至行於一步或一出入息間
能專注者此卽是爲護持正法又善
男子若了一切法無所護無所取此
卽是爲護持正法復次功德光王如
是等緣汝應當知善男子我念過去
阿僧祇劫復過阿僧祇劫數之前彼
時有佛出現世間名大智力聲如來
應供正等正覺明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊世
界名淨光劫名喜上善男子彼淨光
世界琉璃所成廣博清淨光照十方
彼有清淨諸大菩薩摩訶薩衆依止
游戲大神通力從甚深法之所出生
彼菩薩衆諸所受用皆如化樂天子
悉以天子之狀於彼佛所聽受說法
無復在家出家種種形相時彼大智
力聲如來常爲彼會諸菩薩衆廣大
宣說護持正法作如是言汝等善男
子應當勤行不惜身命護持正法時
彼會中有一菩薩摩訶薩名曰法語

@@海意菩薩經卷苐九苐五張州
白彼世尊大智力聲如來言世尊云
何是諸菩薩能護正法又復云何是
所護法彼佛告言善男子若於色心
境界之中善護諸障專注一境調伏
止息住寂靜法此卽是爲護持正法
何以故眼根色境眼識此三非法非
非法故耳根聲境耳識鼻根香境鼻
識舌根味境舌識身根觸境身識意
根法境意識非法非非法故若能了
知眼色空巳卽眼及色無所分別眼
識無住此卽正法菩薩若於如實智
中善令佗得如是法者此卽是爲護
持正法如是耳聲鼻香舌味身觸意
法了知空巳卽意及法無所分別意
識無住此卽正法菩薩若於如實智
中善令佗得如是法者此卽是爲護
持正法又善男子若有法於諸法中
而可轉者彼法卽無所護無所取如
是解者此卽是爲護持正法又復於
諸見中依止邪見者彼見卽無所護
無所取如是解者此卽是爲護持正
法又復以其無智癡障故心不清白
若彼無智癡障中無所護無所取如

@@
海意菩薩經卷苐九苐六張州是解
者此卽是爲護持正法又善男子若
法有集有散卽非法非律若無集無
散卽是法是律何等法集散謂有爲
道諸法集散若非法非律何無集無
散是故當知若無取卽無生由無生
卽無集亦無散以無集無散故卽是
法是律何者是法是律謂自性不生
諸煩惱等不令生起此卽名爲是法
是律若是法是律故卽不生不滅者
卽是無盡此無盡者卽是無生法律
如是無生法乃無所護此無所護是
卽眞實護持正法復次功德光王彼
大智力聲如來說是法時彼衆會中
三萬二千菩薩得無生法忍法語菩
薩於彼佛所得聞法巳心意快然踊
躍歡喜前白佛言希有世尊善說如
是護持正法甚深法門世尊如我解
佛所說義如我所得卽一切法無法
若無法卽有法何以故世尊若一切
法有所取著卽無法若無所取著卽
有法以法與非法二想於一切法中
無法非法二想可知世尊一切法與
非法若於勝義諦中卽無法可

海意菩薩經卷苐九苐七張州**
得亦無非法可得由無法想亦無非
法想故卽無法可數以無法可數故
卽住實際若住實際卽是無際何以
故虛空際卽是諸法實際以其虛空
無所從來是故無際如虛空無所從
來故無際諸法亦然無所從來故亦
無際乃說諸法卽虛空際世尊若有
菩薩得聞如是實際法巳如實解者
彼卽了達諸法無有二相世尊我不
見有少法可得若法無所有是故我
說護持正法又復世尊我說此法時
契順如來所說語不是法語不法隨
法說我爲正說不佛言善男子如汝
所說眞實契順如來之語是實法語
法隨法說是爲正說復次功德光王
彼法語菩薩說是法時彼天子衆中
有十千天子得柔順法忍功德光王
汝勿生疑念彼時法語菩薩者豈異
人乎卽汝功德光王是汝今於此大
衆會前勸請於我是故我今以彼阿
僧祇倶胝劫中積集阿耨多羅三藐
三菩提法付囑於汝汝當受持廣爲
佗說宣演流布

@@海意菩薩經卷苐九苐八張州
爾時世尊說是法巳而此會中有六
十倶胝大菩薩衆悉住佛前異口同
音咸作是言世尊我等願爲護持如
來菩提正法廣演流布
佛告諸菩薩言諸善男子汝等修行
住何法巳乃於如來阿僧祇倶胝劫
積集菩提之法而爲護持
爾時會中有菩薩名山自在王前白
佛言世尊若護惜身命斯卽不能護
持正法我不惜身命故如是乃能護
持正法
吉祥峯王菩薩言世尊若於利養有
所悕求斯卽不能護持正法我於名
聞利養等事而悉棄捨非聖所許亦
悉遠離如是乃能護持正法
大幢菩薩言世尊若法非法有其二
想斯卽不能護持正法若離二想得
法平等如是乃能護持正法
勝密菩薩言若煩惱病之所逼迫斯
卽不能護持正法我得諸聖智慧之
力勝伏煩惱如是乃能護持正法
持炬菩薩言世尊若處癡暗境界之
中斯卽不能護持正法我得無礙智

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海意菩薩經卷苐九苐九張州光
離諸癡暗如是乃能護持正法電天
菩薩言世尊法中若起比量智者斯
卽不能護持正法我巳證得現量之
智於諸法中
不起佗信如是乃能護持正法普密
菩薩言世尊若世俗根性及散亂心
斯卽不能護持正法我於諸根諸門
諸處
善調深密如是乃能護持正法淨光
菩薩言世尊若衆生法有種種性及
種種想斯卽不能護持正法我於一
切衆生起平等心及一切法
亦得平等如是乃能護持正法最勝
步菩薩言世尊若起散亂非等引心
斯卽不能護持正法我住等引
不散亂心如是乃能護持正法導師
菩薩言世尊若不了知正道之法修
行邪道斯卽不能護持正法我巳了
知正道智法邪道衆生
置如實道如是乃能護持正法善慧
菩薩言世尊若猶豫心起於分別斯
卽不能護持正法我今巳離猶豫之
心斷諸分別復令一切衆生得

海意菩薩經卷苐九苐十張州金*
除疑惑之病如是乃能護持正法
徧照菩薩言世尊若住非法壞修行
道斯卽不能護持正法我住正法眞
實修行復置一切衆生皆住如實道
中如是乃能護持正法
明觀菩薩言世尊若具染慧離法光
明斯卽不能護持正法我得決定慧
圓善巧智具法光明如是乃能護持
正法
無礙慧菩薩言世尊若有礙心不能
隨護衆生之慧斯卽不能護持正法
我以無障礙心隨護衆生令住勝慧
如是乃能護持正法
行淨慧菩薩言世尊若不善解諸衆
生根又不能知諸衆生行斯卽不能
護持正法我於一切衆生根行智解
入巳如是乃能護持正法
莊嚴王菩薩言世尊於法若有分別
之想依止我人及依止法斯卽不能
護持正法我於一切分別非分別悉
離徧計三輪清淨無我無人無法依
止亦無造作如是乃能護持正法
師子幢菩薩言世尊世間衆生聞

@@海意菩薩經卷苐九苐十一張州
切法無生無起咸皆驚怖斯卽不能
護持正法我巳了知一切法無生無
起無復驚怖不見有法若近若遠如
實住巳如是乃能護持正法
慈氏菩薩言世尊若於菩提起懸遠
想斯卽不能護持正法若有菩薩作
是思惟我雖得阿耨多羅三藐三菩
提而不見菩提若身若心有所和合
非不知合彼菩薩者如是乃能護持
正法
功德光王菩薩言世尊若住非功德
離眞實功德不求如來勝功德者斯
卽不能護持正法我巳遠離諸非功
德安住菩薩眞實功德勤求如來最
勝功德如是乃能護持正法
妙吉祥菩薩言世尊如世狂亂之人
作如是言我能護持如來正法此非
誠信所以者何如佛世尊坐道場時
無法可得亦無所證是中云何有法
可護世尊我於一切法都無所護離
諸執著而以大悲持諸法性然於諸
法無所成辦非不成辦
爾時世尊讃妙吉祥童眞菩薩言善

@@
海意菩薩經卷苐九苐十二張州哉
善哉妙吉祥如是如是如汝所說我
坐道場時無少法可得無所得時乃
作是言處于道場妙吉祥白佛言世
尊爲於何時坐道場邪若有所坐卽
於菩提而有所得斯乃有二對礙有
別菩提有別世尊謂以佛及菩提無
二對礙故佛言妙吉祥菩提場自性
我了達巳是故我乃坐菩提場以我
自性卽是菩提場自性而菩提自性
卽一切衆生自性彼一切衆生自性
卽一切法自性妙吉祥同一自性等
一味故我於菩提場成正覺時觀菩
提場無有少法而不解脫謂以菩提
平等故現證諸法而亦平等然平等
法中不墮諸數數與非數皆悉離故
彼平等法是故如來說名無爲妙吉
祥如來得是無爲超越一切有爲之
法如來說是法時妙吉祥菩薩深生
信解及一切衆會信解如來解脫之
法由信解
故普徧皆於平等法中無所違越爾
時無量功德寶無垢殊妙莊嚴世界
先同海意菩薩來此娑婆世界諸

海意菩薩經卷苐九苐十三張州
大菩薩摩訶薩衆聞是法巳心意快
然踊躍歡喜咸皆忻樂倶發是言我
等來此佛刹快得善利見佛世尊又
見妙吉祥童眞大士得聞說此甚深
正法見佛出世見此正法現住世間
轉大法輪世尊若此正法所在之處
廣流布者彼諸衆生得大善利又若
有人於佛在世或涅槃後而能聽受
如是正法聞巳信解受持讀誦廣爲
佗說當知是人得大利益佛言諸善
男子如汝所知菩薩善得幾種大利
彼菩薩白佛言世尊菩薩善得十種
大利此卽不思議善利所轉何等爲
十所謂一者値佛出世而能親近得
此大利二者得見佛巳深心清淨三
者起清淨心聽受正法四者聞正法
巳離諸疑惑五者離疑惑巳於中出
家六者旣出家巳淨命自資七者淨
命資故能善說法八者善說法巳發
菩提心九者由不忘失菩提心故而
能聽受菩薩藏法十者聞菩薩藏甚
深法巳依法修行得此大利世尊如
是等法是爲菩薩十種大利此卽不

@@海意菩薩經卷苐九苐十四張州
思議善利所轉若諸菩薩如是住者
此卽說名善得大利
時佛讃言善哉善哉汝諸大士善說
菩薩所得大利說是法時會中有三
萬六千人發阿耨多羅三藐三菩
提心
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說
海意菩薩所問淨印法門經卷第十禹西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔
譯爾時海意菩薩摩訶薩白佛言希
有世尊多所饒益修大乘者一切衆
生謂諸天人雖受天人中樂乃能親
近經上涅般最勝妙樂世尊有幾種
法而能隨轉攝受大乘復有幾法於
大乘中而能多作復有幾法於大乘
中而極難作復有幾法増長大乘復
有幾法於大乘
中而爲障難世尊復以何緣說名大
乘佛告海意菩薩言汝當諦聽我今
爲說海意當知有一種法攝受大乘
何等爲一謂不忘失大菩提心復不
放逸海意復有一法攝受大乘謂信
所作悉墮業報復有一法謂起正見
於緣生法不相違背復有一法離愛
非愛於一切衆生起平等心復有一
法隨住大慈而自救度復有一法起
大悲心不著已樂復有一法希求佛
身隨念於佛復有一法依法眞修隨
念於法復有一法住不退轉衆中隨
念於衆復有一法蠲除一切煩惱隨念

海意菩薩經卷苐十苐二張禹*知
於捨復有一法常不忘失菩提心故
隨念於戒復有一法住清淨法隨念
於天復有一法隨住利樂令佗歡喜
復有一法住堅固意極善樂欲復有
一法起歡喜心爲一切衆生施作解
脫復有一法從甚深法如理出生勤
求正法復有一法不以財利之心而
行法施復有一法於聽法者作病人
想復有一法於所說法如良藥想復
有一法巳說法者如醫王想復有一
法常行衛護令法乆住復有一法令
三寶種不斷不絕復有一法無貪相
續常生喜足復有一法捨諸所有不
起愛著復有一法雖自守戒而常將
護諸破戒者復有一法諸惡作者不
觀彼過而住於忍復有一法諸善作
者現起饒益而住於忍復有一法於
背恩者起悲愍慧復有一法於知恩
者起恭敬悲復有一法於無智者不
起慢心復有一法於有智者隨彼受
學復有一法深固善根心無猒捨復
有一法於諸善法心常隨轉復有一
法無諂曲故三戒清淨復有一法於

@@海意菩薩經卷苐十苐三張禹說法
者愛敬承事如師尊想復有一法捨
諸外道文籍善聽正法復有一法修
諸善根雖復艱苦於生死中亦不疲
懈復有一法於現住世及巳涅槃諸
佛如來承事供養而無猒足復有一
法與諸衆生爲不請友復有一法以
無依無取無著之心修四攝法復有
一法了知在家諸過失巳常樂出家
復有一法於正士之業常自開發復
有一法所作決定住菩提道増修勝
行復有一法於同住大乘者不生惱
恚復有一法敎授菩提心法不生疲
懈復有一法善護秘密法使不流散
復有一法常當勤求法工巧智復有
一法以眞實語建立法幢復有一法
所發誓願當令畢竟復有一法以無
變悔心鈞行布施復有一法常當覺
了諸魔事業復有一法常應發起離
慢智業復有一法遠於知識樂居寂
靜復有一法離増上慢及貢高心不
起佗謗復有一法雖復了知諸煩惱
巳而亦隨順世間行相復有一法淨
命自資離諸貪染復有一法深

@@
海意菩薩經卷苐十苐四張禹固相
應而常宴坐復有一法雖復多聞而
常寂定復有一法如理正修瑜伽行
地復有一法如實伺察空境界法復
有一法於其利衰心無高下復有一
法怖畏憒閙獨處園林復有一法若
得法利與佗同分復有一法善解四
聖諦智復有一法於諸智法而無秘
惜復有一法爲未學者成辦學故心
無高勝復有一法若得若失信業報
故不生熱惱復有一法恭敬聽法之
者善爲說法復有一法於親友中離
諸貪愛於一切衆生起平等心復有
一法於說法師所不起諂心而常讃
歎復有一法以調順心故荷擔一切
衆生復有一法於諸波羅蜜多相應
勤求復有一法精進長養菩提道行
復有一法建立信根令無動轉復有
一法於國城中不空受食復有一法
積集七種聖財而不匱之復有一法
内意眞實安固命根復有一法以方
便善巧成熟衆生復有一法行法施
故而善攝法復有一法離諸諍論說
最上法復有一法以無所得心

海意菩薩經卷苐十苐五張禹**
聽受正法復有一法離沙門垢故而
成沙門復有一法以無染愛心入王
城聚落復有一法常當伺察過失善
護一切衆生復有一法棄捨世間諸
雜藝者復有一法於善知識所常當
誠實復有一法自心清淨巳起智復
令一切衆生心得清淨復有一法無
虛假故内意清淨復有一法趣向最
勝道故深心清淨而此一法善作勝
業方便清淨復有一法福清淨巳諸
相清淨復有一法智清淨巳煩惱清
淨復有一法衆生清淨巳刹土清淨
復有一法雖觀無相而善迴向復有
一法修隨順忍復有一法於三解脫
門常當伺察修習出離復有一法住
無所住復有一法證漏盡智神通游
戲復有一法住於止觀所作成辦得
明解脫復有一法勤修方便所攝之
慧復有一法住三界輪得菩提場莊
嚴復有一法謂一切法平等現成正
覺復有一法攝受大乘謂一切法自
性無性無生無起如是知巳卽得無
生法忍海意此之一法而能攝受大

@@海意菩薩經卷苐十苐六張禹
乘如是等一法攝受大乘巳餘諸攝
受依止而悉捨離
復次海意有二種法於大乘中而能
多作何等爲二一者於佛法中生淨
信解二者不樂聲聞緣覺乗法有二
種法於大乘中而極難作何等爲二
一者自解脫巳善護未解脫者二者
隨爲彼說解脫之法復有二法多作
一者常不壞滅大菩提心二者伺察
衆生善爲建立復有二法難作一者
觀菩提心猶如幻法二者觀一切衆
生皆悉無我復有二法多作一者心
無猒離二者所修方便而不虛假復
有二法難作一者内心清淨而爲根
本二者無作無不作故修諸福行復
有二法多作一者勤修善根方便二
者所修方便而令畢竟復有二法難
作一者無戲論故而修方便二者所
修方便住畢竟故其心寂靜復有二
法多作一者深心趣向勝道二者於
最勝法中作最勝所緣復有二法難
作一者說海自罪二者出離佗罪復
有二法多作一者捨諸所有二者不

@@
海意菩薩經卷苐十苐七張禹求果
報復有二法難作一者起平等心而
行施捨二者善能迴向復有二法多
作一者護戒無缺二者不求生天復
有二法難作一者於毁戒者起悲愍
心二者自具戒德不作貢高復有二
法多作一者善樂於忍二者迴向菩
提復有二法難作一者捨離高心二
者尊敬忍者復有二法多作一者發
起精進求諸善法二者於諸善根生
歡喜心復有二法難作一者身心寂
靜二者心離依著復有二法多作一
者積集禪支二者心業調畼復有二
法難作一者不著禪味二者不猒欲
界復有二法多作一者勤求正法二
者常生法欲復有二法難作一者伺
察於法二者於法寂定復有二法多
作一者親近善友二者於師長所増
加尊重復有二法難作一者專勤承
事二者善言隨順復有二法多作一
者於時非時而常請問二者隨所得
義領納於心復有二法難作一者修
義智二者修法智復有二法多作一
者聞財無猒二者聞慧無猒復

海意菩薩經卷苐十苐八張禹
有二法難作一者伺察深固之法二
者遠離不深固法復有二法多作一
者如理爲佗說法二者於聽法者起
悲愍心復有二法難作一者於法不
吝二者不以財利之心爲佗說法復
有二法多作一者止息外聽二者攝
受諸心復有二法難作一者息除五
蓋二者修七覺分復有二法多作一
者獲得歡喜二者喜受相應復有二
法難作一者知法知量二者知自境
界復有二法多作一者信於業報二
者善修勝行復有二法難作一者解
了諸非業報二者増長一切善法復
有二法多作一者出誠實言二者不
誑聖人復有二法難作一者如說能
行二者不壞佛眼復有二法多作一
者身業清淨二者離三不善復有二
法難作一者觀身猶如影像二者觀
如草木瓦礫復有二法多作一者語
業清淨二者離語四過復有二法難
作一者解悟不可說法二者智了諸
聲猶如對響復有二法多作一者心
業清淨二者遠離貪瞋邪見復有二

@@海意菩薩經卷苐十苐九張禹
法難作一者内心寂止二者外無所
行復有二法多作一者修慈心觀二
者於諸衆生起平等心復有二法難
作一者心如虛空清淨無垢二者自
度度佗而善迴向復有二法多作一
者常不猒離大悲之心二者勤修善
根而無懈倦復有二法難作一者伺
察無生二者善護出離復有二法多
作一者游戲法園二者除猒離心復
有二法難作一者圓滿寂默之法二
者未具法者而令修行復有二法多
作一者捨離愛染二者斷諸損害復
有二法難作一者修於捨行二者觀
察衆生而無艱苦復有二法多作一
者修念佛觀二者住於無念而起念
心復有二法難作一者觀於法身二
者成辦諸相好身復有二法多作一
者修念法觀二者成辦諸衆生法復
有二法難作一者伺察離貪二者於
其貪行衆生起大悲心復有二法多
作一者隨念諸菩薩衆二者歸向不
退轉衆復有二法難作一者觀察無
爲二者護得果者復有二法多作一

@@海意菩薩經卷苐十苐十張禹
者隨念於戒二者常不忘失大菩提
心復有二法難作一者伺察無加行
戒二者攝受將護破戒衆生復有二
法多作一者隨念於捨二者捨已不
生變悔復有二法難作一者蠲除巳
之煩惱二者爲衆生說斷煩惱法復
有二法多作一者隨念於天二者不
求生天復有二法難作一者住正念
慧二者散亂心者令住念處復有二
法多作一者増修福行二者増修智
行復有二法難作一者善修無加行
智二者於諸福行不生猒離復有二
法多作一者超越諸著二者於諸愛
著悉能解脫復有二法難作一者極
善樂欲二者不生諂誑復有二法多
作一者知恩二者報恩復有二法難
作一者斷除欲貪二者於善法欲而
無猒棄復有二法多作一者說悔諸
罪二者不作諸罪復有二法難作一
者不起惡作二者不起隨眠復有二
法多作一者隨喜佗福二者自福無
猒復有二法難作一者於一切罪起
盡滅智二者於一切福起長養智復

海意菩薩經卷苐十苐十一張禹
有二法多作一者勸請諸佛二者護
持正法復有二法難作一者雖知法
界本無分別二者智善分別說諸句
義復有二法多作一者善解迴向二
者隨所迴向與一切衆生共之復有
二法難作一者決擇無相二者修諸
有相復有二法多作一者雖觀於空
二者觀照衆生復有二法難作一者
慧起悉無所樂二者方便而有所樂
復有二法多作一者希求善根二者
爲諸衆生成辦善根復有二法難作
一者修習無願二者積集所生之智
復有二法多作一者無著二者無動
復有二法難作一者無慢二者愛樂
復有二法多作一者樂居寂靜二者
領納寂靜功德復有二法難作一者
修寂靜行二者自度復度一切衆生
復有二法多作一者少欲二者知足
復有二法難作一者省察巳之煩惱
二者審觀斷除一切衆生煩惱復有
二法多作一者安定二者伺察復有
二法難作一者常省巳過二者不觀
佗過復有二法多作一者自離貢高

@@海意菩薩經卷苐十苐十二張禹戒山
二者不起佗謗復有二法難作一者
觀我無我二者觀衆生無衆生復有
二法多作一者自常行施二者容受
佗施復有二法難作一者出離輪迴
二者度輪迴中一切衆生復有二法
多作一者勤求波羅蜜多二者隨諸
所求波羅蜜多如所說住復有二法
難作一者得現量智二者成辦佗智
復有二法多作一者不求世間名聞
利養二者勤求正法復有二法難作
一者不饒益者爲作饒益二者巳饒
益者而令増極復有二法多作一者
所作大慈而無邊際二者所行大悲
而無間斷復有二法難作一者巳得
度者而令證悟二者未得度者而爲
濟度復有二法多作一者爲諸衆生
成就功德二者無德衆生起大悲心
復有二法難作一者不饒益者作饒
益行二者巳作饒益而無異想復有
二法多作一者常作身念處觀二者
身住清淨復有二法難作一者雖作
身中身隨念觀二者不與身倶起於
尋伺及尋伺道復有二法多作一者

@@
海意菩薩經卷苐十苐十三張禹*
*常作受念處觀二者於苦樂等受
而無領納復有二法難作一者雖作
受中受隨念觀二者不與受倶起於
尋伺及尋伺道復有二法多作一者
常作心念處觀二者心住清淨復有
二法難作一者雖作心中心隨念觀
二者不與心倶起於尋伺及尋伺道
復有二法多作一者常作法念處觀
二者常起決擇法智復有二法難作
一者雖作法中法念處觀二者不與
法倶起於尋伺及尋伺道復有二法
多作一者巳生諸不善法悉令除斷
二者巳生一切善法而能守護復有
二法難作一者未生諸不善法防令
不生二者未生一切善法當令生起
復有二法多作一者常修欲勤心慧
四種神足二者應以神足得度衆生
而善度之復有二法難作一者雖獲
無加行神變二者不動法界能於一
切佛刹之中顯諸神應復有二法多
作一者自所得信而無動轉二者諸
未信者令具於信復有二法難作一
者自心而無雜染二者染心衆生令得

海意菩薩經卷苐十苐十四張禹
清淨復有二法多作一者發起諸精
進根二者安住念根不生散亂復有
二法難作一者決擇善觀諸精進根
二者不著空相而起於念復有二法
多作一者於定慧根勤修諸行二者
所修諸行不生疲懈復有二法難作
一者智無所行二者成熟衆生而有
所行復有二法多作一者於諸煩惱
觀離煩惱二者巳生煩惱勤求出離
復有二法難作一者一切法不和合
本離煩惱故二者於三界和合爲斷
一切衆生諸煩惱故
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十一禹
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
復次海意復有二法於大乘中而能
多作一者精進修七覺支二者深心
說覺支法復有二法難作一者不住
盡智二者無生智忍復有二法多作
一者善行正道二者善知非道不行
復有二法難作一者修向道智二者
安立正道復有二法多作一者隨順
緣生之法二者離二邊見復有二法
難作一者善知一切衆生染因染緣
二者善知一切衆生淨因淨緣復有
二法多作一者覺知魔事二者遠離
魔業復有二法難作一者出離諸魔
二者令魔隱伏復有二法多作一者
巳盡之法復無所盡二者無盡之法
而不可盡復有二法難作一者本來
無盡二者諦觀諸法刹那破壞復有
二法多作一者從初發心而卽伺察
大菩提場二者伺察菩提場故不樂
餘乘復有二法難作一者初發心時
是卽出生菩提場因二者雖復起諸
善心而無取著復有二法多作一者

@@
海意菩薩經卷苐十一苐二張禹*
*生死相續之者爲斷諸結二者善
根相續之者令其發心不生猒離復
有二法難作一者若有方分若無方
分一切善根悉用迴向無上菩提二
者雖復迴向菩提起心諦觀皆如幻
法復有二法多作一者令諸衆生普
觀菩提二者巳觀菩提衆生令觀解
脫復有二法難作一者伺察菩提平
等故衆生亦平等二者成熟衆生精
進無倦復有二法於大乘中而能多
作一者發心如理決擇一切善法二
者發起大悲之心以諸衆生置涅槃
道海意此之二法於大乘中而能多
作復有二法於大乘中而極難作一
者無生而生二者無起而
起海意此之二法於大乘中而極難
作復次海意有三種法増長大乘何
等爲三一者發菩提心増修善根二
者爲善知識之所攝受不生疲懈三
者建立大悲而無退轉此之二法増
長大乘復有三法増長大乘何等爲
三一者勤修勝行二者伺察諸行三
者於勝行中爲諸衆生而善成辦復有

海意菩薩經卷苐十一苐三張禹**
三法一者攝止慳心二者廣行施捨
三者迴向菩提復有三法一者自集
淨戒二者將護破戒之人三者迴向
菩提復有三法一者心無障礙二者
忿恚衆生令得清淨三者迴向菩提
復有三法一者精進無倦二者懈怠
衆生而能將護三者迴向菩提復有
三法一者從禪定生二者不著禪定
三者迴向菩提復有三法一者勤求
多聞二者如聞伺察三者迴向菩提
復有三法一者起於緣衆生慈二者
起於緣法之慈三者起於無緣之慈
復有三法一者自所作故起於悲心
二者爲佗作故起於悲心三者離二
邊故起大悲心復有三法一者勤求
自利之智二者勤求利佗之智三者
發勤精進二利圓滿復有三法一者
過去巳盡之智二者未來未至之智
三者現在住法界智復有三法一者
於其正定衆生起方便慈二者於其
不定衆生起解脫慈三者於其邪定
衆生起大救度慈復有三法一者得
樂受故身業調畼二者善護佗故語

@@海意菩薩經卷苐十一苐四張禹
言甘美三者行正直故心業堪任復
有三法一者雖修不淨之觀而於貪
行衆生類中不生猒離二者雖修慈
心之觀而於瞋行衆生類中不生猒
離三者雖修緣生之觀而於癡行衆
生類中不生猒離復有三法一者利
益修勝行故二者歡喜常知足故三
者清涼永無熱惱故復有三法一者
任持所聞二者揔持文句三者入於
智聲前後際斷故復有三法一者攝
集七聖財故而不匱乏二者法施無
障礙故能行大捨三者所有財利鈞
衆分故常得大富復有三法一者誠
諦入勝義諦故二者眞實無虛誑故
三者如常無變異故復有三法一者
自知今我云何二者知諸衆生當何
施作三者知時解時非時諸分位故
復有三法一者藴法藴平等二者界
法界平等三者處觀如空聚復有三
法一者不壞因果二者能善長養諸
緣三者和合互相涉入復有三法一
者不違背佛二者不毁謗法三者不
輕慢衆而常尊重恭敬承事復有三

@@
海意菩薩經卷苐十一苐五張禹白
*法一者止息於貪二者遠離於瞋
三者開曉於癡復有三法一者入世
俗諦二者眞實說相三者勝義諦無
住復有三法一者於諸衆生不起輕
慢二者於阿羅漢常生尊敬三者不
爲煩惱之所制伏復有三法一者不
染欲界二者不樂色界三者不著無
色界復有三法一者於衰譏毁苦其
心不下二者於利稱譽樂其心不高
三者不染世之八法猶如山王安固
無動復有三法一者隱密諸根二者
善解諸結三者善調其心復有三法
一者建立地位功德二者能離地位
過失三者於地地中善能勝進復有
三法一者内心起勝上智二者深心
起差別智三者方便起安立智復有
三法一者定清淨巳得増上戒學二
者慧圓滿巳得増上心學三者解脫
圓滿巳得増上慧學復有三法一者
樂受斷除貪愛二者苦受斷除瞋恚
三者不苦不樂受斷除無明復有三
法一者雖轉於因而無加行二者雖
轉煩惱而無分別三者雖轉三界而無

海意菩薩經卷苐十一苐六張禹
願求復有三法一者決擇於空遠離
諸見二者決擇無相止息尋伺三者
決擇無願三界寂滅復有三法一者
眼空二者色境離性三者眼識無住
復有三法一者耳空二者聲境離性
三者耳識無住復有三法一者鼻空
二者香境離性三者鼻識無住復有
三法一者舌空二者味境離性三者
占識無住復有三法一者身空二者
觸境離性三者身識無住復有三法
一者意空二者法境離性三者意識
無住復有三法一者密修於戒二者
善護於定三者決擇於慧復有三法
一者修念任持正法二者修慧深固
伺察三者修行覺了行義復有三法
一者隨住聲聞聖諦聲中說解脫法
二者隨住緣覺緣生法中說解脫法
三者隨住菩薩六波羅蜜諸勝行中
說解脫法復有三法一者捨謂捨一
切珍寶二者大捨謂捨妻子奴婢眷
屬三者極捨謂捨身分頭目手足復
有三法一者護持正法二者護持諸
說法師三者護持大乘之法復有三

@@海意菩薩經卷苐十一苐七張禹**
法一者不令生死相續二者覺悟生
死過失三者遠離生死罪業復有三
法一者無蓋障心聽受正法二者無
隨眠心而常宴坐三者以出離心能
正修行復有三法一者所聞依義二
者觀察依智三者解脫依法復有三
法一者多聞樂居寂靜二者住寂靜
巳深固作意三者深固作意相應而
能覺了諸法平等復有三法一者恭
敬智者二者請問多聞三者護修定
者復有三法一者不以得利之心而
行法施二者於聽法者慈心攝受三
者起一切智心現前所作復有三法
一者心平等故衆生平等二者無種
種性故諸法平等三者智平等故諸
佛平等復有三法一者智知三世平
等二者慧解三解脫平等三者了悟
三界平等復有三法一者善觀諸行
無常亦復是苦二者善觀諸法無我
三者善觀涅槃寂靜復有三法一者
誓願眞實住畢竟故二者所聞眞實
如理修行三者三摩地眞實發生勝
慧復有三法一者巳作之罪而不覆

@@海意菩薩經卷苐十一苐八張禹
藏二者未作之罪防令不起三者現
所有罪悉令悔滅復有三法一者遠
離惡作二者遠離隨眠三者遠離疑
惑復有三法一者樂居寂靜二者離
於貪愛三者起善法欲復有三法一
者住深法忍二者說種種法三者得
一切處通達辯扌復有三法一者所
聞決定揔持二者得佛加持辯扌三
者諸所說法賢聖攝護復有三法一
者從初發心坦平如地二者諸行畢
竟諸行相續三者雖轉諸想而住不
退轉地復有三法一者圓滿聞所成
忍二者思所成忍而不流散三者獲
得無生法忍復有三法増長大乘一
者方便與慧和合修諸道行二者大
慈大悲和合成熟衆生三者精進不
放逸和合護持正法海意此之三法
而能増長大乘
復次海意有四種法於大乘中而爲
障難何等爲四一者惡聞所謂尋求
外道文籍二者於其六波羅蜜菩薩
藏正法不樂聽受三者増上慢心起
諸魔業四者業障隨逐毁謗正法海

海意菩薩經卷苐十一苐九張禹戒元
意此之四法於大乘中而爲障難復
有四法於大乘中而爲障難何等爲
四一者貪愛二者瞋恚三者愚癡四
者煩惱増盈不求善法功德復有四
法一者嫉佗得利二者諂曲親近諸
說法師三者起黠利慧誑行饒益四
者以不實心而作欺誑復有四法一
者於善友所起惡友想二者於惡友
所起善友想三者於非法中起正法
想四者於正法中起非法想復有四
法一者常起慳染之心二者見乞丐
人卽起損害過失之心三者施巳生
變悔心四者起背一切智心復有四
法一者欲心行施二者過失心行施
三者怖畏心施四者愚癡心施復有
四法一者爲求名稱故施二者爲求
美譽故施三者爲求善聲故施四者
爲求讃歎故施復有四法一者以世
俗情義故施二者有所爲事故施三
者不顯明施四者不自手施復有四
法一者以麤物施二者不貴重施三
者不恭敬施四者増上慢施復有四
法一者以利刀施二者以毒藥施三

@@海意菩薩經卷苐十一苐十張禹
者不軌法施四者損害心施復有四
法一者於持戒人生瞋恚心二者於
破戒人起彼損害不將護心三者自
所修戒而常雜亂四者於說戒人起
殺害想復有四法一者好求艱苦財
利二者若得法利不鈞佗分三者不
欲佗人所得利養四者於自得利不
生知足復有四法一者身曲非威儀
道二者語曲所言不實三者心曲欲
作諸罪四者一切處曲不以淨命而
資養故復有四法一者於其同住大
乘之者起瞋恚心二者不能覺了諸
魔事業増上慢故三者聞非所說而
卽喜行四者聞說諸善功德而生惱
意復有四法一者高慢正法不能親
近二者於說法師不起尊重三者於
其父母師長及親敎師不生歸敬四
者身心堅獷諸所起行常生違背復
有四法一者擧揚自德二者隱覆佗
德三者我慢熾然四者堅猛瞋恚復
有四法一者懈怠二者惛沉三者不
正順四者執著復有四法一者不調
伏二者不寂靜三者不隱密四者不

@@
海意菩薩經卷苐十一苐十一張禹
柔善復有四法一者少聞入於國城
聚落二者不具戒藴而求利養三者
不護身儀入女人舎四者不住等引
之心解入一切衆生根性復有四法
一者不能勤修四攝之法二者棄捨
成熟衆生三者毁謗正法不作護持
四者於說法人而生嬈惱復有四法
一者愚癡常生多欲二者瞋恚樂作
諸罪三者貪愛不生喜足四者求利
心常無猒復有四法一者不信而常
掉擧二者親近惡友不猒捨罪三者
懈怠減沒善法四者放逸所作善根
而皆喪失復有四法一者不能内觀
察故而常無慙二者慧解不明曉故
而常無愧三者與無間業等故而不
知恩四者雖於佗人少行善利而自
伐滅返生誣謗復有四法一者瞋二
者忿三者恨四者害復有四法一者
虛誑諸聖二者不護諸聖三者輕慢
施主四者於阿羅漢起増上慢復有
四法一者身業不能清淨二者語業
不能善護三者心業雜染四者於大
乘中而生疲倦復有四法一者於衆

海意菩薩經卷苐十一苐十二張禹
聚中而起兩舌二者於師長阿闍梨
所而發惡語三者於諸來求者而興
綺語四者虛誑人天復有四法一者
不護戒藴二者不越佗世三者散失
善根四者破壞長養勝行復有四法
一者於大衆中起强勝心二者於集
會所執高慢心三者常出惡言欲離
於罪四者以雜亂語說世間典復有
四法一者以不勤行心居寂靜處二
者多損害心居憒閙中三者不種善
根起有福想四者竊菩薩名求利活
命復有四法一者心不柔順二者其
心麤獷三者心不調伏四者於諸衆
生起艱苦心復有四法一者憍恃持
戒二者憍恃多聞三者憍恃住阿蘭
若四者憍恃頭陀功德復有四法一
者計我爲勝二者計法爲勝三者以
少善根計爲高勝不迴向菩提四者
先修大乘之行中樂聲聞緣覺乘法
復有四法一者執著於身二者執著
於心三者執著於戒四者不向勝道
復有四法一者親友家乞於非家用
二者追求利養自謂清淨而復喜見

@@海意菩薩經卷苐十一苐十三張禹
破戒之者三者耽樂俗舎四者於具
戒人而生瞋恚艱苦所作起諸纏縛
復有四法一者多作事二者多求利
三者多語言四者多知識復有四法
一者我見取著於我二者衆生見取
著衆生三者斷見取著無作四者常
見取著身命復有四法一者雖於諸
事有所發起二者旣發起巳不能攝
持三者不攝持故而生疲懈四者以
疲懈故乃起怖畏復有四法一者不
修升進地地之智二者不能善修禪
定三者棄捨衆生勝慧不行四者雖
修願及方便而起有得之想復有四
法於大乘中而爲障難一者法障隨
眠而根性鈍二者業障隨眠於諸善
根而不勤行三者煩惱障隨眠三藴
隨轉四者魔事隨逐忘失菩提心海
意如是等四法於大乘中而爲障難
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十二西天譯經三藏朝散大夫試鴻
臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法淨等
奉詔譯世尊說是攝受大乘等諸法
時會中四萬四千衆生及千天人悉
發阿耨多羅三藐三菩提心二萬八
千菩薩得無生法忍而此三千大千
世界六種震動有大光明廣照十方
有千天人處于空中言音互發喜躍
回旋復雨殊妙天諸實花鼓吹歌
音奏天妙樂而爲供養以妙偈詞而
讃嘆曰如是最上大法藏如來今日
親開示久巳安住大悲心爲諸衆生
明顯了說此偈巳又作是言世尊若
人於此如來所說大法寶藏而能受
持極少分者是人速能解脫一切地
獄恐怖次第當轉無上法輪世尊譬
如有人去彼州城聚落不遠見地伏
藏中有無盡珍寶充滿是人以具利
益心故見巳卽時詣州城中語諸人
言汝等善來汝若欲求諸珍寶者我
知方處當示於汝無盡伏藏世尊彼
州城中有一類人雖聞其言而不信
受有一類人信其所說卽同其人詣伏藏所

海意菩薩經卷苐十二苐二張禹**
隨自力能恣取其寶如其智量得寶
而還然彼伏藏取而無盡亦無分別
此人我與彼人不與此人應取彼不
應取何以故而是伏藏無分別故世
尊諸佛所說大法寶藏亦復如是佛
於阿僧祇倶胝那庾多百千劫中積
集如是無上廣大妙法寶藏旣積集
巳詣菩提場成正覺果後於波羅柰
國塵野苑中轉大法輪今日世尊又
復轉此集會正法開示無上大法寶
藏而佛世尊以無取心於諸衆生起
大悲行作利益事諸不知者以妙梵
音普徧告論諸天及人阿修羅等而
表示言汝等來此受持無上廣大法
寶此法能盡生老病死諸苦邊際能
施一切無盡妙樂世尊或有一類不
具於信愚癡之人於此正法不生勝
解復不正順不能分別故不生信或
有一類具信之者於此正法能善分
別而生勝解復起正順以能分別故
深生淨信是人乃能於佛如來大法
寶藏隨力堪任取其法寶自取寶巳
復令佗人於彼諸乘解脫法中而生

@@海意菩薩經卷苐十二苐三張禹*信
解或有樂住聲聞乘性或有樂住緣
覺乘性或有樂住阿耨多羅三藐三
菩提者然佛如來無上最勝大法寶
藏而無窮盡亦無分別又復世尊今
此無上大法寶藏如是廣大開發顯
示而諸衆生於此法寶揔略乃至極
少分中有不能取者是人不得寶故
於長夜中行三惡趣無有窮盡世尊
若復有人於此無上大法寶藏少略
乃至或能受持一四句偈者是人具
足七種聖財而不貧匱何況有能於
此廣大集會正法少略一品信奉受
持或復二三四五若十二十逮七十
品乃至終畢能受持者是人所獲功
德不可稱計何以故今此法門不離
菩提心故爲諸衆生起大悲心所逼
切故是故若人能起淨心受持譯誦
爲佗說者應知彼人得受阿耨多羅
三藐三菩提記當坐道場降伏諸魔
於大乘中得大神通爾
時世尊讚諸天子言善哉善哉諸天
子衆汝等善說當知善能於此正法
受持讀誦而生勝解如理修行者

@@
海意菩薩經卷苐十二苐四張禹是
人建立一切語言勝妙功德是人得
至一切智頂復知是人廣爲一切世
間作智慧光普徧照曜詣菩提場不
久當成阿耨多羅三藐三菩
提果何以故由能乘
御此大乘故爾時世尊重
說頌曰建立此最勝廣大
諸佛乘如虛空光明越諸
世間故出離三有巳徃詣
菩提場無彼有著心巳離
諸繫著倶胝劫積集廣大
清淨說布施調止門令内
心深固由戒止諸罪身心
得清淨離諸怖畏心徃詣
菩提場平等心及意容受
諸衆生超勝於餘乘謂諸
下乘等趣此大乘法令衆
生歡喜高建大法幢神足
御如馬聞精進相續禪定
爲牀坐忍辱力隨得大智
慧灌頂摧伏諸外衆破諸
魔軍巳詣淨菩提場趣向
大乘法慈心爲甲胄怨惡不能壞

海意菩薩經卷苐十二苐五張禹**
行堅固大悲趣向深法理
四禪四神足乘四無量行
調御菩提心不捨諸正道
十方無邊際一切衆生界
悉於此大乘乘御而修進
無苦亦無樂非減亦非増
最上佛乘中具如是神力
修行四念處及彼四正斷
四神足亦然五根五力等
如佛所讃說具七覺支寶
遊行八正道徃詣菩提場
寂止諸煩惱圓具法光明
破一切暗塵顯出於三有
神力普能召帝釋梵王等
汝等各善御此無比大乘
諸波羅蜜多謂施戒及忍
精進禪定門勝慧智神力
及彼方便行所攝眞實願
縱百千魔軍此悉能摧伏
毁戒諸衆生勤造諸罪業
高勝諸菩薩集多種功德
若所起諸心菩提心廣大
能御大乘人彼悉能觀察

@@海意菩薩經卷苐十二苐六張禹
所有世間典種種義及行
乃至出世間眞實諸善法
有學及無學緣覺諸聖人
住於佛乘者悉入彼彼門
若種種煩惱及種種心行
諸苦惱衆生輪轉有爲界
住於佛乘者菩薩悉能觀
令彼等息苦趣向畢竟乘
又諸懈怠人劣弱無勢力
而不能運心盡衆生苦際
由聞大乘巳彼心生恐怖
唯求自樂因不作利佗行
若明解大力有大智菩薩
精進力具圓衆生常利益
行大悲方便内心性清淨
由乘最上乘故彼心歡喜
普盡諸世間無邊種種行
上中下等差根性及意樂
乘此最上乘具大智菩薩
刹那能徧知諸衆生心行
身得妙相好莊嚴諸身分
語出悦美音一切聞皆喜
心意得清淨具禪定神通

@@
海意菩薩經卷苐十二苐
七張禹**由乘最上乘
獲廣大功德此最上佛乘
三界徧聞故乃至一切佛
聖佛眼不斷増長最上眼
謂法眼熾然超越三界衆
卽諸阿羅漢此乘淨微妙
不墮穢土中菩薩御此乘
刹那見諸佛十方界徃巳
無疲亦無減觀此無比乘
有如是神變御佛乘大士
徧行諸世間超勝及比倫
求之倶不得世間一勇猛
菩薩大威神由乘最上乘
能怖魔軍衆獲色力威勢
及得廣大富或帝釋梵王
輪王護世等乃至天及人
得是三界樂由乘最上乘
妙樂悉圓具菩薩心無高
而亦復無下能施諸所愛
施巳不求報以歡喜慈心
亦施於頭目由乘最上乘
迴向菩提故菩薩持淨戒
或具於梵行禁戒淨光明煥耀踰日月

海意菩薩經卷苐十二苐八張禹天
立色相及富盛悉無所希
求由乘最上乘爲救度衆
生菩薩聞惡言不忿亦不
恚正使碎其身亦護諸羣
品此身卽易得法王値極
難由乘最上乘得此忍清
淨菩薩於無邊百千劫巳
來循環惡趣中流轉生死
界發大精進力爲救度衆
生由乘最上乘精進力成
就菩薩得寂靜柔軟勝妙
樂知定功德法慈眼視衆
生是中無少分味著禪定
樂唯思念希求得見於諸
佛菩薩知諸法因緣所生
空我法及衆生彼皆無所
得諸見善清淨勝慧調伏
心由乘最上乘此妙慧清
淨所有四聖諦四無量四
定及五種智通四無礙解
等於四攝法中法施爲最
上如是功德門皆從佛乘
出所有十力等無邊諸佛
法
@@海意菩薩經卷苐十二苐九張禹
佛人中師子說法若其吼
眉間及口中無見頂放光
由乘最上乘菩薩不難得
諸佛有三種最勝大神通
調伏於世間照明諸心意
諸佛所說法其果利不虛
由乘最上乘疾速皆獲得
佛語義相應無染無過失
緊那羅梵音軟美復悦意
普攝諸世間衆生言音等
聞佛妙音聲一切皆歡喜
菩薩非久獲如是佛言音
等空佛刹中一切皆表示
普徧悉能聞法義相應語
衆生聞皆樂煩惱悉蠲除
假使以神力能至虛空邊
十方海水中亦能知其量
無邊衆生行刹那心尙知
唯佛最上乘功德說無盡
爾時世尊復告海意菩薩摩訶薩言
海意是故當知若有菩薩欲於如是
廣大正法密作護持令法久住自心
潔白巳於佗衆生及補特伽羅所有

@@
海意菩薩經卷苐十二弟十張禹*
*一切上中下根能徧知者應當受
持如是句義所謂門句印句及金剛
句得受持巳如義解了以慧相應最
勝方便如理伺察海意何者名爲門
句所謂諸施設門表示一切法分別
義阿字門表示一切法無生義波字
門表示一切法勝義諦那字門表示
一切法了知名色義捺字門表示一
切法調伏寂靜義娑字門表示一切
法出過諸著義多字門表示一切法
隨住眞如義迦字門表示一切法了
達業報義又娑字門表示一切法平
等無差別義摩字門表示一切法大
悲義誐字門表示一切法最極甚深
難徹源底義惹字門表示一切法超
越老死義駄字門表示一切法法界
無分別義設字門表示一切法圓滿
奢摩佗義佉字門表示一切法虛空
煥明義叉字門表示一切法普盡無
生義倪野字門表示一切法智無著
義佗字門表示一切法善解處非處
義塞迦字門表示一切法了知諸藴
義姹字門表示一切法畢竟無邊際義

海意菩薩經卷苐十二苐十一張禹忠宲
身寂靜門表示一切法無貪染義心
寂靜門表示一切法調伏瞋癡義止
息門表示一切法歸趣無著義深固
門表示一切法出離三際義住實性
門表示一切法住法界義無取門表
示一切法解脫相義無執著門表示
一切法離諍論義無雜染門表示一
切法清淨相義法自性門表示一
切法本來明淨義妙光明門表示一
切法煥明義觀想門表示一切法離
散義無攝藏門表示一切法不和合
義菩提門表示一切法平等一味義
涅槃門表示一切法離諸煩惱義海
意如是等門句能受持者得自心潔
白巳於佗衆生及補特伽羅上中下
根悉能了
知復次海意何名印句所謂一切法
解脫印所印法本無二二清淨故一
切法二邊無邊印所印斷常清淨故
一切法盡離貪印所印盡門盡際中
無盡無邊際故一切法無高無下印
所印平等性實際清淨故一切法如
虛空印所印出過五眼道故一切法
住
@@海意菩薩經卷苐十二苐十二張禹
虛空印所印法界卽虛空界故一切
法無分別印所印法界涉入故一切
法法界印所印法無分別相故一切
法眞如印所印前後際如實故一切
法實際印所印本來清淨故一切法
空印所印有爲同等故一切法無相
印所印遠離差別諸所緣故一切法
無願印所印離諸所求故一切法無
常印所印自性無性無相故一切法
苦印所印五藴善積集相故一切法
無我印所印自性無我故一切法寂
靜印所印畢竟無動故一切法誠諦
印所印普徧攝入勝義諦故一切法
無動印所印種子無住故一切法不
壞印所印畢竟決定故一切法如如
印所印前後際不斷故一切法三世
平等印所印於一切處同一味故一
切法無生印所印自性無所有故一
切法無滅印所印自性無生故一切
法不相得印所印離増上慢故一切
法無戲論印所印一切尋伺無積集
故一切法明了無相印所印無諸色
相所表示故一切法無染印所印依

@@
海意菩薩經卷苐十二苐十三張禹
**止斷故一切法無成辦印所印
對治不可得故一切法非業報印所
印一切無造作故一切法無爲印所
印悉離生滅諸分位故一切法平等
性印所印諸法等虛空悉無差別故
海意此等名爲印句是諸印句乃是
過去未來現在諸佛世尊菩提之印
如是印句所有八萬四千法藴於中
出生如是印句普攝諸佛及諸菩薩
最上智印速疾證得無生法忍海意
如是等印句所有不種善根諸衆生
等而不得聞又此法門善能降伏一
切魔業海意所有無盡揔持寶篋而
能藏攝彼一切法是法皆從印句中
出又復八萬四千三摩地門及徧入
八萬四千衆生心行及千波羅蜜門
悉從如是
印句中出而此印句亦復隨入彼彼法門佛
說海意菩薩所問淨印法門
經卷第
十二甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十三
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣法淨等奉詔譯
復次海意云何是金剛句謂卽自身
是金剛句自性無分別故海意此金
剛句於諸見中決擇而轉無明是金
剛句入諸明故此金剛句於所緣事
中徧知而轉五無間際是金剛句無
加行平等故此金剛句於諸加行徧
知而轉貪際是金剛句離貪際平等
故此金剛句於貪離貪平等而轉瞋
際是金剛句慈際平等故此金剛句
破諸瞋恚癡際是金剛句慧光明平
等故此金剛句開顯明慧一切衆生
一衆生是金剛句徧入衆生平等故
此金剛句而隨覺了衆生自性一切
衆生心一衆生心是金剛句入無心
故此金剛句而隨了知心之自性本
來明澈一切佛一佛是金剛句徧入
眞如平等故此金剛句而隨覺了平
等性智一切刹土一刹土是金剛句
徧入無盡刹土故此金剛句隨知虛
空平等一切法一法是金剛句入一
切法性平等故此金剛句而隨了知

@@海意菩薩經苐十三卷苐二張禹
無二法門一切法佛法是金剛句於
一切處智隨入解故此金剛句而隨
覺了金剛喻定諸魔事業諸佛事業
是金剛句入諸魔業隨警悟故此金
剛句出過一切魔之事業一切語言
如來語言是金剛句徧入一切音聲
隨解了故此金剛句而隨了知不可
說法一切法無生是金剛句入無滅
故此金剛句超越生老病死之道一
切法無起是金剛句入無止息故此
金剛句而能隨轉諸法寂滅海意此
如是等諸金剛句是不破壞句是精
妙句是平等句是聖諦句是堅固句
是無種種句是愛樂句是不斷句是
寂靜徧寂近寂之句是無作用句是
不和合句是入無趣之趣句是無行
句是眞性句是如實句是不背佛句
是不謗法句是不破僧句是如所說
句是三輪清淨句是勇猛句是梵行句
是空寂句是虛空句是覺支句是無
相句是無願句是法相句是心意識
無住句是摧伏諸魔外道句是清淨
無垢明澈句是觀照菩提句是慧光

@@
海意菩薩經苐十三苐三張禹明句
是無法顯示句是畢竟不生不滅句
是自境界清淨句是入佛境界句是
無思惟分別徧計句是法界無差別
句是入無句之句句海意如是等金
剛勝妙諸句若有菩薩隨能領受決
擇其義者我說是人決定當坐菩提
道場作師子吼當佛世尊說是門句
印句金剛句時此會中有八千菩薩
獲得入一切法門印陀羅尼及
得徧入一切衆生意樂三摩地爾時
十方世界所來集會一切菩薩摩訶
薩衆聞是法巳踊躍歡喜心意快然
各以神力隨自所來諸佛刹土彼彼
刹中各各所有花鬘塗香及抹香等
而悉集來於此會中廣雨衆妙花鬘
香等普用持奉供養世尊釋迦牟尼
如來及此正法願此正法久住世間
是諸菩薩作供養巳
同發妙音讃歎世尊說伽陀曰無相
顯示於色相一相離相大聖尊諸相
平等相無相稽首安住眞實相徧入
一切衆生語所入音聲智隨入一切
音聲解脫門稽首平等心解脫

海意菩薩經苐十三苐四張禹**
世間差別諸心行心如幻故無所覺
無行等行無所行我礼虛空心明顯
有無平等邊無邊法法分別離分別
一切心意本寂然我今頂礼心寂靜
佛知因緣諸運用佛能宣說諸因行
因緣解脫本際中佛知實際眞平等
今此徧入平等相我觀善逝身非身
不可分別有相身故現差別諸妙相
所有十方佛刹土皆同入此佛刹中
而此佛刹無所増彼刹無動亦無减
諸心平等心無心幻心無異無分別
了知平等菩提心世尊常行平等法
法界混入平等界諸法無性而可入
性常平等染淨中我礼世間利益者
日月尙可使墜地風無形相亦可繫
須彌山可吹如塵唯佛世尊無妄說
眞實語言本清淨淨心如空心明煥
世法貪愛不染心如蓮不染居三有
或聞稱讃不生喜或聞譏謗不生瞋
如須彌山不動搖我礼世間與樂者
爾時彼諸菩薩摩訶薩衆說是伽陀
讃歎佛巳倶白佛言世尊由佛世尊
出世間故卽是寶出佛出世故卽是

@@海意菩薩經苐十三卷苐五張禹**
樂出卽念慧行智出卽布施持戒忍
辱精進禪定勝慧出卽慈悲喜捨出
卽勝義出卽實諦出卽正法出卽作
證法出卽念處正勤神足根力覺道
之法出卽奢摩佗出卽毗鉢舎那出
卽六通三明八解脫出以要言之卽
斷一切不善法集一切善法出
爾時會中有一菩薩名日慧積前白
佛言世尊如我解佛所說義者以有
身見生故佛出世以無明有愛生故
佛出世貪瞋癡生故佛出世四顚倒
生五蓋六入七識處八邪法九惱處
十不善業生故佛出世何以故爲斷
一切衆生諸不善業故佛出世然佛
世尊亦無對治及増勝力以無所對
治故佛出世世尊若諸菩薩欲知諸
佛出世因者應如是知如是修學佛
言善男子如是如是如汝所說如佛
出世應如是知如是修學以佛出世
如是因故諸法出世亦如是知
爾時海意菩薩摩訶薩白佛言世尊
彼初發心菩薩聞如是說佛出世因
彼不解了故謂佛出世者云何如是

@@
海意菩薩經苐十三苐六張禹**
佛言海意佛出世因而諸菩薩隨其
所應心得清淨所以者何海意當知
菩薩有四種何等爲四一者初發心
菩薩二者修行位菩薩三者不退轉
菩薩四者一生補處菩薩海意於此
四種菩薩之中若初發心菩薩觀佛
如來色相莊嚴心得清淨若修行位
菩薩觀佛如來成辦一切勝妙功德
心得清淨若不退轉菩薩觀佛法身
心得清淨若一生補處菩薩者彼不
觀佛色相莊嚴亦不觀佛種姓族氏
亦不觀佛成辦功德是中而悉無法
可觀何以故慧觀照故慧眼力故慧
所攝故慧無行故離諸戲論彼不如
是觀亦非無觀何以故有見無見斯
爲二種此位菩薩於見非見離彼二
邊如是觀佛以如是觀佛故觀身亦
然觀身清淨巳卽觀佛清淨觀佛清
淨巳應知一切法亦如是清淨如是
觀中若清淨者是爲智觀此卽名爲
眞實觀佛海意由如是故我昔得見
然燈如來我時見巳獲得無生法忍
及無所得相應忍卽時涌身虛空高

海意菩薩經苐十三苐七張禹
七多羅樹處虛空中得一切智智無
差別力永斷諸見越諸思惟分別徧
計於諸境界意無所住爾時復得六
萬三摩地門是故然燈如來爲我授
記汝於來世當得作佛号釋迦牟尼
如來應供正等正覺我當彼佛說記
之時我於耳根無所對礙亦非餘識
有所了知我於和合有所得見中而
無所住我於爾時無佛及佛想無我
及我想亦無授記及授記想海意是
故菩薩三輪清淨授成佛記三輪清
淨者謂無佛及佛想無我及我想亦
無授記及授記想海意復有三輪清
淨何等爲三謂無我執無衆生執無
法執復有三輪清淨謂無名執無色
相執無所緣執復有三輪清淨謂過
去巳盡智未來未至智現在住法界
智復有三輪清淨謂身如影像智語
如響智心如幻智復有三輪清淨謂
五藴與法藴平等十八界與法界平
等十二處觀如空聚復有三輪清淨
謂解了於空信順無相無願無求海
意若此三輪清淨卽一切法清淨是

@@海意菩薩經苐十三卷苐八張禹
故諸菩薩若三輪清淨者應修善巧
之智
爾時海意菩薩復白佛言希有世尊
彼不退轉菩薩而能具足甚深法智
世尊若諸菩薩能具如是法智之者
彼卽善能成熟功德佛告海意菩薩
言海意當知此位菩薩以本願力故
善作勝業而彼菩薩設在散位之中
以本願力而亦不壞成熟功德海意
世有一等無智之人不能解我所說
今以喻言當令聞者由譬喻得解海
意譬如世間有甘蔗田或復稻田或
復豆田農作之人於彼諸田作治事
巳開其水道隨彼畎澮流注周徧水
悉盈滿是農作人善安布巳憩於佗
所彼諸田中隨處所經水自然入不
假田人更施功力所植諸田各得成
熟菩薩亦復如是或時雖居散位有
善方便於一切衆生相續善根之中
而能成熟隨其所說一切佛法中諸
有善根悉能圓滿而彼菩薩心意清
淨善護戒藴或在定位之中以本願
力故而能成熟一切善根令諸衆生

@@
海意菩薩經苐十三卷苐九張禹於
佛法中相續滋長一切善法海意以
是緣故當知諸菩薩隨其所應不假
施力而自圓滿一切善根復善迴向
於一切智是故諸菩薩若定若散以
本願力於諸善根中身心調畼念不
散亂不墮下乘趣向大乘海意譬如
城中有一大樹或有人來斷彼樹根
斷巳卽去當斷樹時樹漸低下畢竟
須隨斫處墮地菩薩亦復如是於長
夜中修習善法趣向一切智漸入一
切智畢竟成熟一切善根旣成熟巳
悉用迴向於一切智迴向一切衆生
共其功德迴向願令三寶聖種不斷
不絕迴向圓滿身相莊嚴具諸相好
迴向圓滿語業莊嚴廣爲衆生說無
誑法迴向圓滿心業莊嚴常念諸佛
定願成就而是菩薩不假功用無所
發悟悉能成熟一切善根普用迴向
於一切智不墮餘乘若定若散於菩
提分法修習圓滿皆由本願方便善
巧迴向之力海意又如苾芻欲入滅
定先當要期聞犍稚聲然後出定彼
入定巳而犍稚聲亦不入於定中

海意菩薩經苐十三苐十張禹而是
苾芻後假犍稚之聲乃從定起菩薩
亦復如是爲欲解脫一切衆生起大
悲誓願我當救度一切衆生普令解
脫悉當成辦菩提事業於諸衆生廣
行慈心於生死流中運心意識普爲
濟度雖入定中以本度脫衆生大悲
願故終不墮於聲聞緣覺之地後從
定起開發正慧還復積集菩提分法
廣爲衆生成熟化度海意汝且觀是
諸菩薩者所作事業而悉最勝雖入
寂靜三摩地中而能出過聲聞緣覺
解脫境界佛說海意菩薩所問淨印
法門經卷第十三甲辰歲高麗國大
藏都監奉勅彫造

@@*佛說海意菩薩所問淨印法門經
卷第十四譯經三藏朝散大夫試鴻
臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
奉詔譯復次海意我今復以喻明斯
義譬如世閒或有二人一被金剛堅
固甲胄入於大火熾燄聚中一被枯
草而爲甲胄入於大火熾燄聚中海
意於汝意云何彼二人中何人爲火
所焚何人不爲火焚海意白佛言世
尊若被金剛甲胄之者雖入大火熾
焰聚中以其堅固甲胄能善作護是
人不爲火焚世尊若被枯草爲甲胄
者入大火中是人決定爲其所焚何
以故爲彼枯草於熾焰中力無能護
佛言海意彼身所被金剛甲胄入大
火中不爲焚者卽是菩薩常以大慈
大悲而爲甲胄内心堅固金剛力護
解脫衆生所緣誓願曾不棄捨雖常
觀察一切法空無相無願無作無生
無起入於空寂三摩地中而常超越
聲聞緣覺正位不求得果於彼定中
雖受勝味而不嗜著還從定起從定
起巳嚴淨佛土成熟衆生圓滿佛智
海意彼以枯草而爲甲胄入大火中
爲所焚

@@海意菩薩經苐十四苐二張禹*者
卽是聲聞乘人於諸行中而生怖畏
復觀三有熾然不息棄捨衆生遠離
大悲於寂靜三摩地中生味著巳無
所容受若復不得第八果證能起是
定者無有是處何以故聲聞乘人於
其福行罪行不動行中不能修習諸
菩薩者能於無量福智行中修習成
熟不於中間取證實際畢竟圓滿一
切佛法海意是故菩薩於空無相無
願無作法中常生大火熾焰之想雖
於此法審伺察巳而復於是法中起
智善行終不取證實際是故諸菩薩
不成熟善根不應修習海意菩薩成
熟善根者謂於甚深佛法之中如理
修行不於中間取證實際此卽名爲
成熟善根何故如是以彼菩薩但爲
成熟大乘之法漸向漸入漸復増勝
非餘乘法而成熟之海意如陶家輪
日光未照未成熟時但是坯模無有
諸器用之名後成熟巳乃可得彼器
用之名菩薩亦復如是雖復廣多修
諸善根若不迴向於一切智卽不能
得波羅蜜多之名若復迴向一切

海意菩薩經苐十四苐三張禹
智者乃得波羅蜜多之名海意又如
妙好眞金未經工作卽不能得莊嚴
具名但名眞金若經工作得成熟巳
乃可得諸莊嚴具名菩薩亦復如是
所修善根若不迴向於一切智卽不
能得波羅蜜多之名若復迴向一切
智者乃得波羅蜜多之名海意以是
緣故而諸菩薩常當運發廣大之心
成熟諸善隨所成熟諸善根巳卽當
迴向於一切智以其迴向一切智故
菩薩當於甚深法中如理修行不於
中間取證實際
爾時海意菩薩復白佛言世尊諸菩
薩者難作能作善能防護諸有過失
於所作中不生過染世尊若諸菩薩
具於善巧方便之者卽能迴向所以
者何菩薩有方便故雖入禪定解脫
三摩地三摩鉢底中而不爲禪定解
脫三摩地三摩鉢底過失所著彼具
善巧方便而能現諸所作不墮無作
見中善住諸法平等之性若有趣向
邪定聚中諸衆生類菩薩爲說正定
聚法而彼菩薩爲令圓滿衆生願故

@@海意菩薩經苐十四苐四張禹
自亦不住正定聚中
佛告海意菩薩言如是如是如汝所
說菩薩於一切處常應修習善巧方
便何以故海意善巧方便者卽是菩
薩菩提若無善巧方便卽不成菩提
譬如世間於一器中置三種色一者
靑色二者赤色三者黃金色是三種
色同一器中染三種衣一者毳衣染
其靑色二者氎衣染其赤色三者無
價上妙天衣染黃金色彼三種衣於
一器中從彼染師所治事巳隨諸意
樂皆得妙色須靑得靑須赤得赤須
黃得黃然其染器曾無分別海意其
染器者卽是空無相無願有三種人
合一器中者一聲聞乘人二緣覺乘
人三大乘人是三種人隨諸作用如
心所樂各隨所應皆取智色而彼空
無相無願之器曾無分別彼毳衣者
當知卽是聲聞乘人氎衣卽是緣覺
乘人無價天衣卽是安住大乘之人
海意汝觀諸法無有實性無作者性
無我性無人性無衆生性無壽者性
無主宰性隨欲所生生巳聚集無所

@@
海意菩薩經苐十四苐五張禹*覺
了亦無分別海意若能解了此諸法
生卽諸菩薩於諸法中無有少法而
生懈倦若得如是知見清淨諸所作
中亦無饒益無不饒益卽能如實了
知諸法平等之性如是如實了知諸
法平等性巳常不棄捨大悲之鎧海
意譬如世間琉璃珠寶自體瑩絜淨
無瑕翳置塵穢中經於千歲過千歲
巳取之治事去其塵穢滌浣清淨依
然瑩絜離諸瑕翳菩薩亦復如是了
知衆生心之自性本來清淨明澈絜
白但爲客塵煩惱之所覆蔽菩薩觀
巳卽作是念衆生心性本來清淨伹
爲客塵煩惱之所覆蔽而彼煩惱實
無所住衆生橫起虛妄分別我當爲
彼諸衆生類宣說斷除煩惱之法起
無懈心於衆生所轉復増勝運心普
令皆得解脫又復思惟此諸煩惱能
壞衆生諸有力勢使令劣弱此諸煩
惱能令衆生於無實煩惱中虛妄分
別若能如實深固作意如理伺察者
彼卽不爲煩惱所動如所伺察巳卽
彼煩惱不復和合若與煩惱不和

海意菩薩經苐十四苐六張禹火
合者斯卽爲善又復我今若與諸煩
惱合云何能爲煩惱繫縛諸衆生等
宣說斷除煩惱之法故我今時不與
諸煩惱合應爲煩惱繫縛衆生說斷
除法然我欲爲化度衆生於輪迴中
令諸善根相續不斷亦復應當與煩
惱合云何名爲於輪迴中與煩惱合
相續善根所謂勤求福行而無猒足
菩薩作是思惟巳於三有中故現受
生願値諸佛誓度衆生而無懈倦護
持正法諸所施作勇進無退常生法
欲永不棄捨波羅蜜多勝行海意此
卽名爲於輪迴中與煩惱合相續善
根菩薩當於是中雖合煩惱不爲煩
惱過失所染海意白佛言世尊今說
善根何緣故說諸煩惱邪佛言海意
菩薩了知此如是等諸煩惱法與三
界合從煩惱中出生三界而彼菩薩
具善巧方便故積集善根緣力與三
界合此卽名爲諸有善根與煩惱合
以其三界合故卽不復心生諸隨煩
惱海意譬如世間有大長者唯有一
子慈育憐慜深加愛念時彼童子愚

@@海意菩薩經苐十四苐七張禹*
小無智於穢井邊而爲戲舞以幼稚
故忽墮井中爾時其母及彼親族倶
見其子墮穢井中見巳優愁競前觀
井深不可測徒極悲苦無能爲計入
其井中雖痛愛子不能救拔是時其
父知巳奔至見彼童子墮穢井中臨
視哀惱蒼惶旋轉深愛此子不生猒
捨卽設方計入其井中善爲救拔令
子得出海意當知彼穢井者卽是三
界其子卽是一切衆生菩薩觀於一
切衆生如一子想童子之母及親族
者卽是聲聞緣覺乘人見諸衆生墮
輪迴中見巳雖復心懷憂惱無有方
便而爲救拔彼大長者卽是菩薩而
諸菩薩雖以無垢潔白清淨之心住
無爲法然復和合三界所修之行化
度衆生海意此卽菩薩大悲之行菩
薩畢竟自能解脫諸纏縛巳而復於
其三有之中示現受生具善巧方便
勝慧所攝已之煩惱無復有礙能爲
一切衆生宣說斷除煩惱纏縛之法
海意菩薩白佛言世尊諸菩薩者難
作能作能以無垢絜白清淨之心於

@@
海意菩薩經苐十四苐八張禹輪迴
中不生猒棄如其所說甚深之法如
理伺察不住無爲不求果證佛言海
意此菩薩者所修正道與禪支合所
謂般若波羅蜜多及善巧方便海意
當知若諸菩薩無垢潔白清淨心者
此卽般若波羅蜜多於輪迴中不生
猒棄示現
受生化度衆生此卽善巧方便復次
海意若諸菩薩於空無相無願無作
無生無起一切法中如理伺察者此
卽般若波羅蜜多若復發起大悲現
前之心不住
無爲不求果證此卽善巧方便復次
海意若諸菩薩善住三世平等法故
卽無有少法見種種相若彼法界平
等卽衆生界平等若衆生界平等卽
涅槃界平等若涅槃界平等卽法界
平等若能入此法界平等性中所入
卽是般若波羅蜜多若復能入一法
界了知衆生界不證涅槃界是故不
捨衆生界不住於法
界不取於果證此卽善巧方便復次
海意若布施清淨此卽是慧若

海意菩薩經苐十四苐九張禹茂昌
迴向清淨卽是方便若持戒忍辱精
進禪定清淨此卽是慧若迴向清淨
卽是方便以要言之一切善根清淨
此卽是慧迴向清淨卽是方便海意
白佛言世尊何者是菩薩善根清淨
何者是迴向清淨何者是慧清淨何
者是方便清淨佛言海意菩薩善根
清淨者爲離我人衆生壽者之見然
後積集諸有善根迴向清淨者謂於
空無相無願法中成熟善根迴向菩
提慧清淨者謂於一切衆生初後根
性智悉了知方便清淨者善爲一切
衆生如應說法
復次海意又善根清淨者雖於諸有
諸趣示現受生而無依止然後積集
諸有善根迴向清淨者謂離一切聲
聞緣覺作意善攝諸乘所有善根悉
用迴向大乘法中慧清淨者普爲斷
除一切煩惱種子習氣方便清淨者
謂欲化度諸衆生故先同其事後爲
敎示大乘之法
復次海意又善根清淨者所謂菩薩
舒其寶手普施無盡一切受用迴向

@@海意菩薩經苐十四苐十張禹克和
清淨者謂以一切衆生一切學無學
人一切緣覺一切菩薩及一切佛諸
有善根普用收攝入迴向中慧清淨
者所謂任持諸佛所說悉以陀羅尼
印印之其所任持而無壞失方便清
淨者謂以無斷辯扌無礙辯扌爲諸
衆生善說無誑之法令諸衆生悉得
歡喜
復次海意又善根清淨者謂於生生
之中常不捨離大菩提心迴向清淨
者謂不忘失大菩提心以諸善根悉
用迴向於一切智慧清淨者謂善知
安住大菩提心而爲根本方便清淨
者謂於菩提心住平等故爲佗敎示
菩提之法
爾時海意菩薩復白佛言世尊如我
解佛所說義者諸善巧方便是菩薩
菩提般若波羅蜜多清淨一切處通
達皆是菩提無有少法非菩提者何
以故世尊若了一切法平等性卽是
菩提是故諸菩薩勿於菩提生極遠
想菩薩於諸法中若六塵境來爲障
礙爾時應當如實覺了卽是菩提若

@@
海意菩薩經苐十四苐十一張禹諸
菩薩如是解者卽得善巧
方便清淨及般若波羅蜜多清淨爾
時世尊讃海意菩薩言善哉善哉如
汝所說菩薩具善巧方便及般若波
羅蜜多清淨者於諸法中若六塵境
來爲障礙爾時應當如實覺了卽是
菩提海
意以是緣故諸菩薩者應如是知佛說海意
菩薩所問淨印法門經卷第
十四甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說海意菩薩所問淨印法門經卷苐十五禹
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
復次海意我念過去無量無邊阿僧
祇無等比劫數之前彼時有佛出現
世間名無邊光照如來應供正徧知
明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊世界名善變化劫
名光味以何緣故彼佛如來名無邊
光照以彼世尊初坐菩提場未證一
切智居菩薩位爾時身放種種色光
是光普徧十方無量阿僧祇出過筭
數諸佛刹土皆悉照曜而彼一切佛
刹之中所有一切不退轉菩薩及一
生補處菩薩見彼菩薩坐菩提場見
巳卽各向彼菩薩散擲妙花其所擲
花以佛威神力故皆悉向彼菩薩身
聚而一一花於彼善變化世界之中
廣大積集高七人量以是緣故建立
彼佛及光味劫如是名字海意彼劫
之中有十四倶胝如來出現世間而
彼善變化世界具大威神安隱豐樂
一切天人衆多熾盛國土廣遠有九
十六倶胝那庾多百千大洲彼一一

@@海意菩薩經苐十五苐二張禹洲
縱廣八十四百千由旬一一百千由
旬有八萬四千州城一一州城有八
萬四千縣邑聚落一一城中各有十
倶胝那庾多百千人民而共居止一
一縣邑各有八倶胝人民居止彼世
界中人民富盛尙爾許數何況大威
德諸天龍鬼又彼世界四寶所成所
謂金銀琉璃頗胝迦寶又復彼土隨
意所念飮食衣服莊嚴具等自然充
足又彼人民無我我所海意彼無邊
光照如來應供正等正覺壽量十中
劫有三十六倶胝那庾多百千諸聲
聞衆一千二百倶胝菩薩摩訶薩衆
有一王城名善清淨是彼世尊本所
生地彼佛出王宮巳別止一城其名
樂生而彼樂生大城之中有轉輪聖
王名善淨境界統王三千大千世界
七寶具足所謂輪寶象寶馬寶女寶摩尼寶主藏
臣寶主兵臣寶如是七寶王之受用
海意彼善淨境界王巳發阿耨多羅
三藐三菩提心深心具足於一切衆
生起無障礙心王有八十四倶胝那庾多
百千宮嬪婇女

@@
海意菩薩經卷苐十五苐三張禹*
*端正殊妙如天女相是諸宮女悉
發阿耨多羅三藐三菩提心彼善淨
境界王延請世尊無邊光照如來及
菩薩聲聞大衆經二中劫而伸供養
如法清淨離諸過失依沙門法所應
受用衣服飮食病緣醫藥坐臥具等
一切供給其王爲佛世尊別立精舎
清淨嚴絜縦廣百千由旬琉璃珠寶
而爲其地七寶牆界重重間作處處
皆用赤旃檀香及烏囉娑旃檀之香
間爲其柱巧妙殊特與天宮等次復
安布十千樓閣命諸菩薩聲聞大衆
次第安止海意彼善淨境界王諦奉
彼佛清淨之法受持五戒精修梵行
與宮嬪眷屬經二中劫承事供養彼
佛世尊過二中劫巳其王卽與諸眷
屬倶詣彼無邊光照如來應供正等
正覺
所到巳頭面礼足右繞七帀退住一
面爾時善淨境界王白無邊光照如
來言世尊云何菩薩於大乘中得不
隨佗信云何菩薩雖復趣向最勝之
道而無我相云何菩薩善能安住無動

海意菩薩經卷苐十五苐四張禹無不
動慧云何菩薩得方便慧清淨云何
菩薩得久遠觀察不斷根本云何菩
薩於六塵境界雖復増長而無放逸
云何菩薩能於甚深義理之中不生
驚怖云何菩薩得名眞實菩薩時彼
無邊光照如來應供正等正覺告善
淨境界王言大王諦聽諦聽極善作
意今爲汝說大王有四種法若諸菩
薩能具足者卽得於大乘中不隨佗
信何等爲四一者從勝解出生故信
出世聖法二者勇猛不退故勤行精
進化度衆生三者善觀察故起神通
智作諸游戲四者智隨知法故於一
切法起決擇相大王如是四法菩薩
若具足者卽得於大乘中不隨佗信
大王有四種法若諸菩薩能具足者
趣向最勝道而不生我相何等爲四
一者不著禪味而心業調畼二者不
著巳樂施於佗樂三者成大慈行安
住大悲四者得廣大信解能起最上
最勝樂欲如是四法菩薩若具足者
卽得趣向最勝道而不生我相大王
有四種法若諸菩薩能具足者

@@海意菩薩經卷苐十五苐五張禹**卽
得安住無動無不動慧何等爲四一
者内心遠離諂誑二者内心清淨具
善方便三者深心方便而不退轉四
者深心不捨所行如是四法菩薩若
具足者卽得善住無動無不動慧大
王有四種法若諸菩薩能具足者得
方便慧清淨何等爲四一者雖觀一
切法無我而常以其四攝之法化度
衆生二者雖知一切法不可宣說常
以音聲文字爲諸衆生演說法要護
持正法三者雖觀諸佛法身而常信
解一切如來功德成辦相好精進無
懈四者雖觀一切佛刹空寂而常嚴
淨佛土勤行不息如是四法菩薩若
具足者卽得方便慧清淨大王有四
種法若諸菩薩能具足者卽得久遠
觀察根本不斷何等爲四一者能善
觀察菩提道場以菩提心不捨離故
二者善觀佛智自智無著故三者善
觀轉妙法輪隨所聞法皆能爲說不
懈倦故四者善觀大涅槃法而不厭
離生滅法故如是四法菩薩若具足
者卽得久遠觀察根本不斷大王

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海意菩薩經卷苐十五苐六張禹*
有四種法若諸菩薩能具足者於六
塵境界雖復増長而無放逸何等爲
四一者爲轉輪聖王化度人民善觀
諸行無常雖復六塵境界増長而無
放逸二者爲帝釋天主化諸天衆善
觀諸行是苦雖復六塵境界増長而
無放逸三者現作魔王化諸魔衆善
觀諸法無我雖復六塵境界増長而
無放逸四者爲大梵王化諸梵衆善
觀涅槃寂靜雖復六塵境界増長而
無放逸如是四法菩薩若具足者卽
於六塵境界雖復増長而無放逸大
王有四種法若諸菩薩能具足者卽
於甚深義理不生驚怖何等爲四一
者親近眞實善友二者於善友所相
續無間開示甚深佛菩提法三者於
如是等甚深經典乃至多百由旬亦
徃聽受決擇其義四者如所聞法起
慧推求但依於義不依於文如是四
法菩薩若具足者卽於甚深義理不
生驚怖大王有四種法若諸菩薩能
具足者卽得名爲眞實菩薩何等爲
四一者勤行精進修諸波羅蜜多二

海意菩薩經卷苐十五苐七張禹
者趣大悲心勤行化度一切衆生三
者以精進力勤行圓滿一切佛法四
者能於無量生死之中勤行攝化不
生疲倦復能積集福智勝行如是四
法菩薩若具足者卽得名爲眞實菩
薩海意彼無邊光照如來說如是等
四種法門時彼會之中有十千倶胝
那庾多人發阿耨多羅三藐三菩提
心八倶胝那庾多百千苾芻不受諸
法漏盡意解彼王太子妃主宮嬪皆
得柔順法忍其善淨境界王得利順
法忍彼王卽時心大歡喜悦懌踊躍
卽以王之一切所有諸妙受用持獻
彼佛時彼無邊光照如來告善淨境
界王言大王汝巳捨諸所有獻佛如
來汝冝於我最上法中淨信出家捨
於非家何以故大王若於如來最上
法中淨信出家者有大威力得大稱
讃大王當知出家菩薩得二十種廣
大善利是卽圓滿彼一切智無上勝
利何等爲二十一者棄捨王之所有
富貴受用得無我我所大利二者樂
出家巳而能出離煩惱大利三者被

@@海意菩薩經卷苐十五苐八張禹
服袈裟得心無雜染大利四者於其
聖種生歡喜巳卽能圓具長養大利
五者修行頭陀功德斷除多欲得離
染大利六者戒藴清淨巳生天人中
得斯大利七者不捨菩提心得圓滿
六波羅蜜多大利八者居寂靜處得
離憒閙大利九者心無愛著得思惟
法樂大利十者修習禪支得心調畼
大利十一者勤求多聞得大慧大利
十二者離諸慢故得大智大利十三
者少求少事故得決擇聖法大利十
四者於一切衆生心平等故得大慈
大利十五者起解脫一切衆生心故
得大悲大利十六者不惜身命故得
護持正法大利十七者心輕安故得
神通大利十八者常念佛故<此下合有一句得大
><利文梵本脫落>十九者常所伺察深固法
故得無生法忍大利二十者積集一
切勝功德故速成一切智大利大王
此如是等二十種法是卽出家功德
勝利諸出家菩薩不爲難得是故大
王汝今冝應於最上法中淨信出家
海意時彼世尊爲善淨境界王如應
敎授
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海意菩薩經卷苐十五苐九張禹王
出家巳其王卽捨一切所有於王勝
福乃生猒離鬚髪自落袈裟著身成
苾芻相其王於彼世尊法中淨信出
家巳王諸宮嬪亦隨出家太子妃主
而亦出家乃至國境之中所化庶民
有九十九倶胝那庾多百千人衆悉
隨出家皆發精進勤求善法海意汝
且觀是諸佛誠言能生淨信一切福
行與諸衆生而爲依止彼善淨境界
王旣出家巳後復與諸出家眷屬同
詣無邊光照如來所到巳作礼而白
佛言唯願世尊敎授於我當如佛言
堅固修
行令我於諸國土之中不空受食爾
時彼佛告善淨境界苾芻汝從今巳
徃名字苾芻墮苾芻衆應當於自境
界清淨所作及自境界深固伺察隨
所伺察如理而住何名自境界謂六
塵境來爲障礙汝於爾時應當如實
現前覺了諦觀菩提應於菩提起深
遠想勿起近想時善淨境界苾芻承
彼世尊如所敎授巳深固惡意不生
放逸求離煩惱如理修行於自境

海意菩薩經卷苐十五苐十張禹
界如實伺察復云何是深固伺察所
謂眼境界卽空境界空境界卽一切
衆生境界一切衆生境界空境界卽
佛境界如是耳鼻舌身意境界卽空
境界空境界卽一切衆生境界一切
衆生境界空境界卽佛境界又眼境
界卽無相境界無相境界卽一切衆
生境界一切衆生境界無相境界卽
佛境界乃至意境界卽無相境界無
相境界卽一切衆生境界一切衆生
境界無相境界卽佛境界又眼境界
卽無願境界無作境界無生無起境
界無起境界卽一切衆生境界一切
衆生境界無起境界卽佛境界海意
彼善淨境界苾芻聞所說巳卽入是
法中乃得身心堪任調畼是故能修
欲勤心慧四種神足不久能起五種
神通一心專注而不放逸得入揔攝
一切言義陀羅尼門
爾時佛告海意菩薩摩訶薩言汝今
應當勿生疑念彼時善淨境界苾芻
捨轉輪王最勝之位於佛法中出家
修道者豈異人乎卽汝身是彼時隨

@@海意菩薩經卷苐十五苐十一張禹長*
王出家九十九倶胝那庾多百千苾
芻者豈異人乎卽此會中隨汝海意
同來聽法菩薩衆是當佛世尊說是
徃昔因緣時此大會中有一萬八千
人發阿耨多羅三藐三菩提心八千
菩薩得無生法忍
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十六禹西天譯經三藏朝散大夫試
鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法謢
等奉詔譯爾時世尊告海意菩薩言
海意若諸菩薩欲證阿耨多羅三藐
三菩提者應當修學汝等大士諸所
施作菩薩不應伹修捷語利辯應當
如說亦然能行云何是菩薩如說不
能行海意謂若菩薩雖具辯慧而不
積集諸善菩提分法而作是言我當
成佛巳普召一切衆生廣行法施令
諸衆生得法滿足然此菩薩不能勤
行修習多聞亦不積集諸善菩提分
法虛誑一切衆生此卽是爲如說不
能行海意若有菩薩作如是言我當
成佛巳普召一切衆生廣行法施令
諸衆生得法滿足時彼菩薩而能勤
行修習多聞
亦復積集諸善菩提分法此卽是爲
如說能行海意又復如說不能行者
譬如世間若王若臣普召國中一切
人民欲餉美膳悉令飽滿而不備辦
所須飮食虛誑國中一切人民是諸
人衆旣誤所食各於異處求以食之心懷恚恨

海意菩薩經苐十六苐二張禹
呵責而出海意菩薩亦復如是願爲
一切衆生未度者令度未解脫者令
得解脫未安隱者令得安隱未涅槃
者令至涅槃而彼菩薩雖有是願而
不勤修多聞亦不積集諸善菩提分
法此卽是爲如說不能行彼菩薩者
虛誑天人世間賢聖呵毁亦復嫌棄
安立諍訟而不能爲大智之主不能
畢竟圓滿誓願海意若欲發起最極
難得最上大智應當於彼無上大乘
不生懈退是故當知菩薩不應但以
語言虛誑一切天人世間
復次海意諸菩薩者或有人來求請
說法時彼菩薩卽當隨言我爲汝說
如是之法以如是法化度於汝乃至
棄捨已身亦不吝惜而是菩薩卽不
虛誑一切衆生如是因緣汝應當知
復次海意我念過去無量無數阿僧
祇劫之前有一師子獸王名不壞身
處於深山巖窟之中常行慈心視護
一切衆生伹以草葉花果而爲所食
時彼巖中有二獼猴雄雌共居後
生二子欲有陀行乃以其子付託獸
王
@@海意菩薩經苐十六卷苐三張禹**
而爲守護付巳佗行有一鷲王名曰
利見飛處空中忽然至地搏取猴子
旋轉於空時師子王見其被搏卽向
鷲王說伽陀曰
奇哉鷲王汝知我放捨此二獼猴子
我此守護令無畏與彼歸趣勿生害
爾時鷲王卽說伽陀荅師子王曰
獸王若能捨巳身我當捨此二猴子
我處空中此爲食無食居空何所爲
師子獸王又復荅曰
我寧捨身與汝食汝今速放此二猴
我願視護至菩提智者應無虛妄語
於是師子獸王說伽陀巳深心堅固
而無虛妄將捨其身
爾時鷲王見是事巳歎未曾有說伽
陀曰
世間性命爲滋長能捨巳身爲護陀
我今捨此二猴子令汝久住修法行
海意汝今當知彼時不壞身師子王
者勿起異見卽我身是雄獼猴者大
迦葉是雌獼猴者賢護苾芻尼是二
獼猴子者今羅睺羅及阿難是利見
鷲王者善愛苾芻是以是當知菩薩

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海意菩薩經苐十六苐四張禹摩訶
薩寧捨巳身終不棄捨
爲佗作護此卽圓滿如說能行復次
海意又云何是如說能行顯明之相
所謂菩薩如說布施卽當棄捨一切
所有如所顯示此名能行菩薩如說
持戒卽當成辦一切戒學及頭陀
功德如所顯示此名能行菩薩如說
忍辱卽於忿恚諸有過失皆悉斷除
如所顯示此名能行菩薩如說精進
卽當於諸善法勤求修習如所顯示
此名能行菩薩如說禪定卽當修諸
禪定解脫三摩地三摩鉢底如所顯
示此名能行菩薩如說智慧卽當分
別一切章句起善巧智辯才決定如
所顯示此名能行以要言之乃至菩
薩如說斷一切不善法集一切善法
卽當斷除一切不善之法勤求修習
一切善法如所顯示此名能行菩薩
如說質直卽當無諸諂誑虛妄此名
能行如說方便卽當開示方便之門
此名能行如說勤勇卽當策勤離諸
懈退此名能行如說深心堅固卽當
離著趣向勝道此名能行如說誓

海意菩薩經苐十六苐五張禹
願卽當畢竟圓滿諸願此名能行
如說聞持卽當如聞而善修習此名
能行如說積集善行卽當身心倶無
懈倦此名能行如說離慢卽當圓滿
勝智此名能行如說積集戒行卽當
於戒無所缺漏此名能行如說初發
心位卽當成辦菩薩勝行此名能行
如說無生法忍之位卽當進趣不退
轉地此名能行如說一生補處之位
卽當進向坐菩提場此名能行如說
堅固積集卽當現證一切智果此名
能行如說轉妙法輪卽當於三寶種
使令不斷此名能行海意如是等法
是爲菩薩如說能行當佛世尊說是
如說能行法時會中有五千菩薩悉
得無生法
忍爾時有一菩薩名蓮花莊嚴前白
佛言希有世尊諸佛如來以如說能
行故卽得一切最上佛法世尊如佛
所言修行是卽如說能行佛言善男
子汝知修行法不菩薩白佛言我知
世尊佛言善男子隨汝樂說修行之
法汝今當說菩薩白佛言世尊修行
者
@@海意菩薩經苐十六苐六張禹順*
如佛所說卽一切法平等平等知巳
於正位中以善巧智而不取證三摩
鉢底此爲菩薩正所修行
山王菩薩言世尊我亦樂說修行之
法佛言善男子隨汝意說菩薩白佛
言世尊無所修是修行何以故菩薩
觀一切法都無所得若有所修而非
修行此卽是爲正修行
功德光照王菩薩言世尊心若隨流
乃識有所轉何名修行若菩薩識心
於一切法無住彼卽無有少法可住
若無少法可住彼卽是爲正修行
高炬王菩薩言世尊無所樂是爲修
行無所猒是爲修行世尊菩薩於一
切法中無高無下是故無有少法而
可樂猒此卽是爲正修行
曰藏菩薩言世尊若有所依卽有所
轉若無所依卽無所轉菩薩以無依
止無動轉故卽於一切法無所動搖
此卽是爲正修行
勇猛心菩薩言世尊心者世間所行
世間馳流若菩薩於一切心得無心
者卽無所思亦無分別此卽是爲正

@@
海意
菩薩經苐十六苐七張禹修行愛見
菩薩言世尊如佛所說一切所知皆
悉是苦若菩薩於一切所知得醒悟
者卽無所知亦無所取是故不入滅
受想定不捨衆
生不失大悲此卽是爲正修行香象
王菩薩言世尊愚夫異生荷諸重擔
起於五藴深重之見若菩薩了知五
藴得輕利者卽捨諸重擔復能爲諸
愚夫宣說棄置五藴重擔之法是故
無有少法起眞實想了知諸
法無生無滅此卽是爲正修行持世
菩薩言世尊正所行是修行非邪惡
所行菩薩應當修正方便云何是正
方便謂一切法平等性
智虛空等故此卽是爲正修行堅固
意菩薩言世尊若菩薩有慧方便智
卽無生而生無起而起於生滅
中亦無所住此卽是爲正修行吉祥
峯王菩薩言世尊若菩薩觀一切法
自性寂滅卽不棄捨大悲之鎧見
諸勤
力不虛果利此卽是爲正修行

海意菩薩經苐十六苐八張禹*無
礙光菩薩言世尊若有所行之跡是
爲魔事若爲魔事卽非修行若無所
行亦無所住而彼諸魔伺不得便乃
能超越諸惡魔道此卽菩薩眞實修
行勤
精進菩薩言世尊若有少法樂欲成
辦彼卽虛其勤力以一切法無所成
辦故是中若有智及所知卽非無意
此卽是爲正修行滅
惡趣菩薩言世尊若有種類分別所
行何名修行無種類無分別是爲修
行彼無種類無分別卽心自性若能
了知心自性者此卽是爲眞實修
行善
思而思菩薩言世尊菩薩隨入一切
衆生心彼隨入巳卽了一切衆生心
而無心此中無心智所入故此卽是
爲正修行寂
意菩薩言世尊近寂是爲修行非近
寂是爲修行菩薩於其大寂徧寂近
寂諸心所緣若増若減悉無造作離
増減故平等覺了此卽是爲正修
行

@@海意菩薩經苐十六苐九張禹
導師菩薩言世尊菩薩發起善根是
正修行若有所成卽非發起善根何
以故菩薩發起福行卽是發起智行
福平等故卽智平等智平等故卽福
平等福智平等故卽菩提平等菩提
平等故卽一切法平等此卽是爲正
修行
嬉戲王菩薩言世尊一切法無分別
是爲修行若菩薩了知一切法法界
普攝巳卽無有少法若離若合此卽
是爲正修行
善思義菩薩言世尊諸法依義不依
於文若菩薩解了義故卽於八萬四
千法藴慧能受持讀誦解說然於眞
實不可說義中無所動轉此卽是爲
正修行
清淨意菩薩言世尊深固心是爲修
行菩薩深心具足卽非語言記說最
上所得但修眞實正道觀彼眞實道
亦無去無來此卽是爲正修行
畢竟無垢思惟菩薩言世尊如有垢
之衣濯令清潔無垢之衣其何滌邪
菩薩亦復如是不以本來清淨之心

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海意菩薩經苐十六苐十張禹朴玄
如實伺察使令清淨若復菩薩一切
心垢煩惱本不轉者彼卽清
淨若如是清淨此卽是爲眞實修行
海意菩薩言世尊菩薩爲善知識所
攝受者卽少歷辛勤能成正行何以
故若菩薩力不能超越諸魔事者當
知彼爲諸惡知識之所攝受若力能
超越諸魔事者當知彼爲諸善知識
之所攝受世尊是故菩薩若欲超越
諸魔事者應當親近承事諸善知識
菩薩爲善知
識所攝受故卽少歷辛勤能成正行
爾時世尊告海意菩薩言善男子汝
知魔事不海意白佛言世尊我知魔
事佛言海意隨汝意說令諸菩薩聞
巳卽能超越摧伏諸魔外道速證阿
耨多羅三藐三菩提果於是海意菩
薩而白佛言如世尊勅當說魔事唯
願世尊威神建立
世尊所謂魔事有十二種何等十二
一者菩薩行布施波羅蜜多時以非
愛物而行惠捨其心樂欲以可愛物
而行惠捨心不樂欲人不樂之物而

海意菩薩經苐十六苐十一張禹
固與之人所樂之物而不與之於所
施物起種種想於所與人起種種想
此爲菩薩行布施時第一魔事
又復世尊菩薩行持戒波羅蜜多時
若見彼於善法戒行律範軌式而能
具足乃至小罪猶懷大懼淨命自資
堅持戒行諸沙門婆羅門卽當親近
尊重見破戒人呵毁恚怒於彼之前
自恃戒德毁謗於佗此爲菩薩持戒
之時第二魔事
又復世尊菩薩行忍辱波羅蜜多時
欲成忍行身雖能忍語不能忍心生
瞋恚見有力人於彼卽忍見劣弱人
於彼不忍復於有力人前顯示忍力
於劣弱人前現瞋恚相彼如是卽忍
彼如是不忍何等處可忍何等處不
忍若行忍處起憍倨心於不忍處不
速懺悔此爲菩薩行忍辱時第三
魔事
又復世尊菩薩行精進波羅蜜多時
發起精進化度聲聞緣覺乘人亦復
化度大乘中人但爲聲聞緣覺乘人
相續說法返以大乘之法化諸愚人

@@海意菩薩經苐十六苐十二張禹**
<此下據梵本標列文義次第於海意菩薩說十二種魔事中止有上三叚半少下八
叚半於佛說十種破魔法門中止有下四叚闕上六叚旣梵本脫落無以補之>
此爲第六破魔法門
復次海意一切法自性無染以無染
相化度染汙衆生此爲第七破魔
法門
復次海意一切法自性無生無起以
無生無起相爲諸衆生宣說斷除生
老病死之法此爲第八破魔法門
復次海意諸法自性同於一味而無
差別以同一味無差別相建立三乘
各爲說法令諸衆生亦不捨離大乘
意樂此爲第九破魔法門
復次海意若菩薩心意識雖無所依
著而常不忘失大菩提心雖離諸發
起然不捨離解脫一切衆生之心雖
超越諸行而亦成辦菩薩勝行此爲
第十破魔法門海意如是十種破魔
法門若諸菩薩勤行修習者卽當超
越一切魔事
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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佛說海意菩薩所問淨印法門經卷苐十七禹西天譯經三藏朝散大夫試
鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法謢
等奉詔譯爾時世尊說是破魔法門
時一切魔宮皆悉暗暝六種震動如
佛初坐菩提道場未成正覺居菩薩
位爾時眉間放大
光明而諸魔宮亦皆暗暝同於今日
等無有異是時諸惡魔衆見斯廣大
變異之相速疾嚴整於四兵衆猶如
徃昔詣菩提場所莊嚴相今者亦然
領四兵衆廣三十六由旬皆悉徧滿
來至世尊大寶莊嚴大集會所以佛
世尊威神力故而悉不能還復魔宮
又佛神力魔衆來時或見餘諸刹土
有佛世尊與不退轉諸菩薩衆化度
衆生及斷
諸有結證阿羅漢者或有正見具足
補特伽羅爾時世尊告海意菩薩言
海意汝今見此諸惡魔衆如是莊嚴
來衆會不海意白佛言世尊唯然巳
見佛言海意是諸魔衆至此會中於
我正法欲興難事而汝今者當何所
爲海意白言世尊我今以此惡魔之衆置於佗

海意菩薩經卷苐十七苐二張禹方
諸樂莊嚴世界之中爾時會中尊者
舎利子卽白海意菩薩言善哉大士
諸樂莊嚴世界爲在何所其佛說法
復何名字海意菩薩言尊者舎利子
東方去此佛刹過十二殑伽沙數等
國土有世界名諸樂莊嚴其土有佛
號曰摧魔如來應供正等正覺見在
說法以何緣故而此世界名諸樂莊
嚴尊者謂彼世界有諸樂事諸功德
事諸莊嚴事若廣宣說彼勝妙事縱
一劫中說不能盡以是緣故其世界
名諸樂莊嚴又其佛號摧魔如來應
供正等正覺者謂彼世尊初坐菩提
道場居菩薩位未證一切智時身放
光明普照諸魔其光所照彼魔界中
百倶胝魔衆而一一魔各有千倶胝
眷屬是時諸魔詣菩薩所欲於菩薩
興諸難事而此菩薩威神力故其魔
不能作諸障難卽時各發希有之心
向彼菩薩歸依頂礼菩薩卽爲如應
說法應聞法巳深心清淨卽發阿耨
多羅三藐三菩提心其後彼佛證道
果巳是故立名摧魔

@@海意菩薩經苐十七苐三張禹如來
又復彼佛於過去世莊嚴劫中居菩
薩位時名降伏魔今此賢劫之中得
菩提巳能令諸魔發菩提心而爲承
事其佛但爲諸菩薩衆唯說最上大
乘之法無復二乘之名尊者是故我
今置此魔衆徃彼諸樂莊嚴世界之
中置於彼巳使諸魔衆不復興於魔
之事業於彼佛刹與其降伏魔菩薩
同發菩提心巳圓滿菩提分法爾時
諸惡魔衆聞是語巳生大驚怖身毛
悚豎卽欲離彼衆會以佛威神力不
能去又不能隱蔽其身而極増懼卽
各向佛歸依頂礼作是白言救我世
尊救我善逝無令海意菩薩置我於
彼世界之中爾時佛告諸魔衆言汝
等諸魔勿生驚怖菩薩大士於諸衆
生不起嬈害汝等應當自於海意菩
薩之前求忍悔謝必當爲汝善作救
護爾時魔衆卽各合掌向海意菩薩
稽首白言我今悔謝大士忍可勿置
我於諸樂莊嚴世界之中如我所作
不復第二徃彼衆會海意菩薩言諸
魔當知我今

@@海意菩薩經卷苐十七苐四張禹於
汝無復可忍何以故菩薩於一切衆
生究竟常忍汝等諸魔今冝徃彼諸
樂莊嚴世界之中觀彼世界衆莊嚴
事彼摧魔如來於汝魔衆無所嬈害
爾時海意菩薩卽舒右臂金色晃耀
安於魔頂而爲加持作如是言若法
眞實此眞實語諸菩薩者於法無慳
亦無祕吝以此眞實語故如我所有
如是神力令此魔衆皆悉獲得海意
菩薩作是語巳而諸魔衆卽得自在
神力具足爾時此三千大千世界六
種震動而諸魔衆於此會中隱身不
現於須臾頃到彼諸樂莊嚴世界之
中皆是海意菩薩加持力故是時魔
衆到彼國巳卽詣摧魔如來應供正
等正覺所頭面著地礼佛雙足右繞
七帀退住一面於是彼佛刹中有一
菩薩名降伏魔見是相巳白其佛言
世尊今此劣弱尠有威光狀貎異常
人可惡者從何所來其佛荅言善男
子西方去此佛刹過十二殑伽沙數
等世界有一世界名曰娑婆彼佛世
尊號釋迦牟尼如來應供正等正覺


海意菩薩經卷苐十七苐五張禹法*
今現在彼大寶莊嚴道場廣大宣說
大集會正法復有十方世界無量阿
僧祇出過筭數諸大菩薩皆悉來集
聽受正法而彼會中有一菩薩名曰
海意善被不可思議大堅固鎧而能
請問釋迦牟尼如來如是正法當說
法時有惡魔衆至彼會中欲興難事
於是海意菩薩大士置其魔衆而來
至此爲欲化度作成辦故
爾時降伏魔菩薩白諸魔言我等今
者與汝諸魔同發阿耨多羅三藐三
菩提心何以故我昔亦嘗處於魔類
於諸衆生種善根時而生障難其後
於此如來法中發阿耨多羅三藐三
菩提心是故今時汝等諸魔冝應速
發阿耨多羅三藐三菩提心爾時諸
魔深心堅固各發阿耨多羅三藐三
菩提心旣發心巳咸作是言我等巳
發阿耨多羅三藐三菩提心永不復
作魔之事業於是降伏魔菩薩卽命
其魔同處於彼衆寶莊嚴師子之座
而勸請言善男子云何是彼釋迦牟
尼如來所說大集會正法隨汝所樂

@@海意菩薩經卷苐十七苐六張禹*
今當演說
爾時諸魔承海意菩薩威神之力所
加持故尋卽處于師子之座從其口
門及諸毛孔出清淨音猶如釋迦牟
尼如來所說大集會正法如是文字
如是章句一一宣說滿足無辵於其
中間亦無増減時降伏魔菩薩於其
魔所得聞如是大集會正法巳生希
有心白彼佛言世尊我今欲見娑婆
世界及釋迦牟尼如來又欲見彼海
意菩薩幷十方世界所來集會諸大
菩薩摩訶薩衆時彼世界摧魔如來
卽於眉間放大光明名曰普現一切
色相是光徧照西方去此十二殑伽
沙數等諸佛刹土乃至娑婆世界廣
大明耀相續不斷彼諸樂莊嚴世界
諸菩薩衆皆見釋迦牟尼如來在於
大寶莊嚴道場之中處百千種色相
嚴飾寶師子座爲十方世界諸來集
會大菩薩衆廣大宣說大集會正法
又復見此娑婆世界大水盈滿猶如
大海普觀是中悉無障礙又見十方
世界所來集會諸大菩薩各各坐於

@@
海意菩薩經卷苐十七苐七張禹衆
寶莊嚴大蓮花上聽受正法其花縱
廣一倶盧舎而諸大士見是相巳生
歡喜心適悦慶快卽以妙花遥向釋
迦牟尼如來散擲供養所散之花以
佛世尊威神力故悉於釋迦牟尼如
來頂上結成廣大殊妙花蓋時此佛
會一切大衆見是花蓋於佛頂上乘
空而住生希有心倶白佛言世尊今
此花蓋從何所來佛言諸仁者而此
花蓋是彼諸樂莊嚴世界之中菩薩
大衆遥向此會散擲妙花而伸供養
而此衆會咸白佛言世尊我等樂欲
見彼諸樂莊嚴世界及彼世尊摧魔
如來亦欲見此所
徃諸魔之衆幷其世界所施作事爾
時世尊知其衆會之所樂欲卽告海
意菩薩言善男子今此衆會樂見諸
樂莊嚴世界亦欲見彼摧魔如來汝
可現之使諸大衆咸悉瞻奉於是海
意菩薩承佛敎勅卽時於其足十指
間放十千光明其光普照東方去此
十二殑伽沙數等諸佛刹土乃至諸
樂莊嚴世界廣大明耀相續不斷

海意菩薩經苐十七苐八張禹
時此會中一切大衆悉見諸樂莊嚴
世界及得見彼摧魔如來又見諸魔
在彼佛會處于法座廣爲衆說大集
會正法此會大衆見是相巳生希有
心各各從於蓮花座起遥向摧魔如
來合掌頂礼各以妙花散擲供養所
散之花以佛世尊威神力故於彼摧
魔如來頂上結成廣大妙花樓閣
爾時魔衆白彼摧魔如來言世尊我
等今欲還復娑婆世界釋迦牟尼佛
所彼佛告言諸善男子汝可還復人
正是時於是諸魔頭面著地礼彼佛
足右繞七帀以海意菩薩威神力故
於彼刹中隱而不現經須臾頃還於
娑婆世界到巳頭面礼釋迦牟尼佛
足右繞七帀退住一面攝心諦意恭
敬歸向
爾時尊者舎利子告諸魔言諸仁者
汝等見彼諸樂莊嚴世界不諸魔荅
言我等巳見尊者彼土希有清淨可
愛是爲清淨無垢最上所居我等見
巳皆發阿耨多羅三藐三菩提心尊
者舎利子言諸仁者汝等巳發阿耨

@@海意菩薩經苐十七苐九張禹
多羅三藐三菩提心不應復作諸魔
事業魔言不也尊者若有善住深固
心者諸菩薩衆乃能施作諸魔事業
何以故如諸菩薩善住深固心者卽
有力能隨其所應發起魔事以是緣
故尊者當知諸有菩薩施作魔事此
說卽是佛之事業非魔事業
爾時諸魔於此佛刹現神變巳此衆
會中有二萬人發阿耨多羅三藐三
菩提心於魔衆中復有一萬天子發
阿耨多羅三藐三菩提心異口同音
作如是言世尊我等悉願生彼諸
樂莊嚴世界之中作是語巳於是釋
迦牟尼如來卽記之曰汝等當生彼
佛刹
中爾時海意菩薩復白佛言世尊諸
佛如來菩提之法諸魔外道多生障
難惟願世尊威神建立令此正法久
住世間復於如是甚深經典攝受護
持世尊若此經典得佛如來所加持
故而不隱沒受持讀誦廣大流布令
諸魔衆伺不得便佛告海意菩薩言
海意我今建立此之正法若有衆生
欲
@@
海意菩薩經卷苐十七第十張禹發
精進種諸善根爲作成熟化度之者
當於如
是甚深經典如法受持爲佗演說復
次佛告海意菩薩言汝今諦聽極善
作意今爲汝說呼召四大天王祕密
章句而此章句速能召集四大天王
有此正法之
處來爲作護亦當攝護其
說法師爾時世尊即說陀羅尼曰怛<切身>佗<引一句>
三彌<引二>三摩散底<三>薩囉尼<引四>娑<引>
囉嚩底<五>達泥<引六>達那嚩底<七>度度彌<
引八>度度摩底<九>阿<引>縛哩多<二合>泥<引十>阿末
里<引十一>尾末里<引十二>尾囉喏<引十三>葛葛哩
<引十四>葛葛尼<引十五>虎魯<十六>虎魯嚩底
<十七>虎魯散提<十八>你哩伽<二合引>薩你<十九>阿<引>嚩致
<引二十>尾嚩致<引二十一>末末枯末底<二十二>摩
<引>囉喏帝<引二十三>尾戌提<引二十四>尾戌駄嚩底<二
十五>彌彌里<引二十六>末努<引
>賀囉莎<引>賀<引二十七>
海意如是祕密章句速能呼召四大
天王來護持此甚深正法及能攝護
其說法師又此章句能令法師善說
此法如所作巳諦觀四方起大慈心

海意菩薩經卷苐十七苐十一張禹惠光
是時四大天王以此祕密章句所呼
召故皆來攝受諸說法者
爾時四大天王現在此會卽從座起
前詣佛所合掌頂礼而白佛言世尊
若有衆生於此最上甚深正法眞實
了知而能爲佗如理宣說者我等四
王幷諸眷屬常來營衛護持正法復
當攝護其說法師令無障難及無
衰惱
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說海意菩薩所問淨印法門經第十八<禹>
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
復次海意我今爲汝宣說呼召帝釋
天主祕密章句而此章句速能呼召
帝釋天主來護正法
爾時世尊卽說陀羅尼曰
怛<切身>佗<引一句>惹曵<引二>惹野嚩底<三>阿
胝<引四>摩酤哩<引五>悉駄末底<六>戌毗<引>
扇底葛哩<引七>那禰<引>你<引八>難<引>帝<引九>
難<引>多末底<十>怛哩葛<二合>哩<引十一>义
曵<引十二>义野目契<引十三>阿嚩吒你<十四>尾
嚩吒你<十五>波哩嚩吒你<十六>波哩砌<引>
禰<引十七>悉蜜哩<三合>底<十八>悉蜜哩<三合>底
散提<十九>阿<引>誐蹉憍<引>尸迦你哩喏
<二合>多<引二十>阿蘇囉<引>惹煬底禰<引>嚩<引二十一>
三摩踰<引>帝<引>阿<引>半努<引二十二>達哩摩
<二合>怛哩喏<二合>覩<引>囉摩<引>呬<二十三>莎悉
爹<二合>野曩部<引>多<引>喃<引>摩<引>囉义
<引>達哩摩<二合>左<引>哩赧<引二十四>
海意如是祕密章句而能呼召帝釋
天主有此正法之處來爲作護及能
攝護其說法師而彼法師應當以此
祕密章句作持誦巳潔淨身心依法

@@
海意菩薩經卷苐十八苐
二張禹沐浴著新淨衣處師子座向
於東方散擲妙花祈求諸佛願賜攝
受於諸衆生起大悲念虔想帝釋天
主哀愍故來爲我安布聽法之衆令
其嚴肅復令此陀羅尼文句和合如
是等事現前所作若彼法師内心清
淨戒行絜白卽能令其帝釋天
主來爲攝受安布衆會和合文句善
作加護爾時帝釋天主現在此會卽
從座起前白佛言如世尊勅於後末
世若有法師而能受持此正法者我
當往彼爲其安布衆會和合文句而
作加護又此正法所在之處爲其攝
受令法久住世尊又此正法於後末
世我當爲彼三十三天諸天子衆常
廣宣說何以故今此正法卽是過去
未來現在諸佛世尊菩提之法佛所
讃故又復我於過去未來現在諸佛世
尊菩提之法起尊重巳是故我當說
此正法爾時世尊讃帝釋天主言善
哉善哉憍尸迦汝能作師子吼發如
是言於後末世護持正法如汝所言
應如是行又憍尸迦以此正法攝受力故能

海意菩薩經卷苐十八苐三張禹懽
令諸天隨所願求常得最勝阿修羅
衆威光退失
復次海意我今爲汝宣說攝伏諸魔
天衆祕密章句而此章句速能攝伏
諸魔天衆來護正法
爾時世尊卽說陀羅尼曰
怛<切身>佗<引一>句設彌<引二>設摩嚩底<三>
設彌多設訖囉<二合四>盎酤哩<引五>義酤
哩<引六>摩<引>囉喏帝<引七>葛囉<引>膩<引八>
枳<引>踰<引>哩<九>帝<引>野嚩底<十>烏路
<引>野你<十一>尾設姹<十二>你哩摩<二合>梨<引
十三>摩羅<引>鉢那曵<引十四>枯枯哩<引十五>珂誐
<十六>誐囉<二合>細<引十七>誐囉<二合>薩泥<引十
八>烏目契<引十九>鉢囉<引>目契<引二十>阿<引>目契
<引二十一>設彌多<引>你薩哩嚩<二合>誐囉
<二合>賀滿駄那你<二十二>你屹哩<二合>係<引>多
薩哩嚩<二合>波囉鉢囉<二合>嚩<引>禰那<二
十三>尾目訖多<二合引>摩<引>囉播<引>舎<引二十四>塞佗<二合
引>必多<引>沒駄母捺囉<二合引二十五>阿耨捺伽<二合
引>致多<引>薩哩嚩<二合>摩<引>頼<二十六
>蘇左哩多鉢哩戌<切身引二十七>尾誐蹉覩薩哩嚩<
二合>摩<引>囉葛哩摩<二合引
>尼<二十八>海意如是祕密章
句而能攝伏諸魔
@@海意菩薩經卷苐十八苐四張禹*
天衆復能消除一切煩惱彼說法師
以此秘密章句作持誦巳處于法座
普觀衆會悉住道場廣運無量大慈
之心當於巳身起醫王想法如藥想
於聽法衆起病人想於佛如來起正
士想法眼不失起久住想如是等事
以此祕密章句加持力故現前施作
廣爲一切如應說法是時周帀百由
旬内諸魔天衆悉不能來作破壞事
設復諸魔至法會者亦復不能作諸
障難
爾時諸魔天衆現在此會卽從座起
前白佛言世尊我今見此海意菩薩
大士以威神力加持我故置我於彼
諸樂莊嚴世界之中世尊我今最初
巳悉棄捨諸魔事業是故我等於此
正法常當護持後末世中若城邑聚
落若僧坊中有人宣說此正法者我
當徃彼離諸慢心恭敬尊重專注聽受
爾時世尊讃諸魔言善哉善哉汝等
諸魔而能尊重如是正法最先巳捨
諸魔事業汝等今於如是法中有所
獲得此由海意菩薩大士神力所致

@@
海意菩薩經卷苐十八苐五張禹*
復次海意我今爲汝宣說呼召娑婆
界主大梵天王祕密章句而此章句
速能
呼召大梵天王來法師所
當爲作護爾時世尊卽說陀羅尼曰怛<切身>佗<引一句>昧怛囉野
<三合引>哥<引>哩<引二>葛魯拏<引>哥<引>哩
<引三>母禰多<引>哥<引>哩<引四>烏閉<引>义<引>
哥<引>哩<引五>沒馱<引>哥<引>哩<引六>達哩摩<
二合引>哥<引>哩<引七>僧伽<引>哥<引>哩<
引八>蘇訖哩<三合>多尾左曵<引九>摩賀<引>尾多<引>泥<
引十>你瑟波<二合>哩<引>那祇<引十一>烏惹鉢底<十二>
烏儒<仁祖切>誐彌<引十三>達哩摩<二合>那捺
你<十四>薩爹鉢囉<二合>底瑟姹<二合引>那<十五
>烏波鉢底尾戌提<引十六>莎唧覩鉢設彌<引十七>
咩嚩路<引>葛野沒囉<二合>賀摩<二合>未踰<二合>底
瑟姹<二合十八>三摩<引>地阿<引>吠<引>义<十
九>達哩摩<二合>左囉赧酤嚕<二十>薩達哩摩
<二合>波哩誐囉<二合>欠訖哩<二合>多摩耨播
<引>羅野<二十一>沒駄泥帝零<二合>摩<引>咩嚩
親那<二十二>娑摩<二合>囉多達哩摩<二合>
作葛囉<二合>鉢囉<二合>嚩哩多<二合>喃酤嚕<二
十三>薩埵<引>尾輸<引>達喃鉢囉<二合>底屹哩<
二合>賀<引>拏<二十四>

海意菩薩經卷苐十八苐六張禹
達哩摩<二合>那誐囉播<引>羅<引>擔<引二十五>沒
駄<引>提瑟姹<二合引>喃摩<引>尾酤引鉢野<二十六>海意
如是芘密章句而能呼召大梵天王
其說法師以此芘密章句作持誦巳
應當依止梵行住無礙心隱密諸根
善護諸念所言決定於其身業善令
清淨於其語業眞實攝護善固心慧
善修忍行善淨戒藴善發精進之力
善持多聞諦善觀想令心調畼極利
慧根善修正行善護菩提心善修慈
觀安立大悲普令衆生畢竟解脫一
切苦惱普令衆生獲得妙樂其說法
師起是心巳當處師子之座祈求大
梵天王願垂攝受然後如應爲佗說
法卽時大梵天王與諸梵衆來法師
所而爲護持又復海意其說法師應
當覺知大梵天王至法會時有諸善
相所謂一切衆會咸起慈心或復衆
會諸根無缺或復互相安住菩提法
中或復愛樂法及法師起尊重想或
離諸染汙或專注一心離散亂意或
復繫念於諸善法或攝斂諸念止絕
外聞諦意聽法或於法師所昔

@@海意菩薩經卷苐十八苐七張禹*
未曾說昔未曾聞諸妙法門聞巳能
說若有如是等諸相現時當知卽是
大梵天王來至法會
爾時大梵天王現在此會卽從座起
前白佛言世尊在在處處若復有人
宣說如是甚深正法者我居梵界雖
有無量禪定之樂悉能棄置卽當徃
彼說法師所爲作加護世尊加護之
法有其八種何等爲八一者加護其
念令彼如所聞法而不忘失二者加
護其慧令彼於甚深法不相違背三
者加護其行令彼於義皆悉解了四
者加護辯扌令彼斷諸疑惑五者加
護記說令彼一切語言音聲聞者皆
喜六者加護化度之法令彼超勝一
切衆會七者加護現法光明令無暗
鈍八者加護得出離門令其依法修
證世尊我以如是八法善作加護其
說法師而復我等於法師所密常營
衛令法久住諸魔怨諍咸悉除滅此
等皆是如來威神之所建立令其正
法廣大流布
爾時海意菩薩復白佛言世尊今此

@@
海意菩薩經卷苐十八苐八張禹正
法惟願世尊威神建立使令久住於
佛如來入涅槃後末世之中若有深
種善根諸衆生等令得如是甚深經
典受於手
中或安篋笥展轉流布令不隱沒爾
時世尊受海意菩薩伸勸請巳卽於
眉間放衆色光其光徧照此三千大
千世界廣大明耀而此三千大千世
界之中一切藥草樹林砂石如是種
類蒙光照觸皆悉變成如來形像所
變之像皆於大寶莊嚴道場之中而
爲供養以佛威神所建立故其所變
化如來之像卽時各各異口同音作
如是言世尊釋迦牟尼如來威神建
立此正法故卽彼十方一切如來亦
以威神共所建立若彼諸佛威神建
立故卽彼諸魔不能作其障難世尊
正使魔衆其數猶如殑伽沙等威勢
増强盡其勇力畢竟不能於此正法
而興難事所以者何假使大地分裂
破壞一切大海而悉枯涸諸須彌山
碎若微塵風可繫縛日月墜地空現
色像火中得水水中得火四大種

海意菩薩經卷苐十八苐九張禹中
各有異性一切衆生而同一心虛空
與地二事相合假使若有如是等事
而亦不能於佛如來加持力中而有
少法可動可轉爾時世尊卽擧右手
置於尊者阿難頂上而告之言阿難
汝當受持此之正法於後末世廣宣
流布令得受持讀誦演說使佛正法
久住世間爾時海意菩薩白佛言世
尊見何義故乃以如是甚深正法付
囑阿難苾芻而阿難者具分限智此
會中有諸大菩薩念慧深廣猶如大
海莫知淵際此諸菩薩不付囑邪佛
言海意非彼阿難巳之慧力而能受
持如是正法皆由如來威神建立汝
今當知於後末世有諸衆生於阿難
所聽受如是甚深正法聞巳信樂生
大歡喜發希有心應作是言皆是如
來不可思議威神建立聲聞之人乃
能如是受持甚深廣大經典此卽如
來威神加持力故時衆會中或有天
人作是思念彼海意菩薩念揔持力
豈有間邪何故世尊但說阿難多聞
苐一

@@海意菩薩經卷苐十八苐十張禹爾
時尊者大迦葉知衆有疑觀察大會
前白佛言世尊海意菩薩念揔持力
豈有間邪何故世尊但說阿難多聞
第一佛言迦葉假使殑伽沙數等佛
刹土中攝聚衆生皆悉徧滿於汝意
云何彼衆生界寧爲多不迦葉白佛
言甚多世尊甚多善逝佛言迦葉正
使如是諸衆生等無前無後一時皆
得人身一一皆具念揔持力悉與尊
者阿難等無有異若以如上諸衆生
等念揔持力比海意菩薩念揔持力
百分不及一乃至烏波尼殺曇分亦
不及一迦葉此海意菩薩能以十方
諸佛世尊所說之法皆悉任持而無
障礙非於一佛二佛所說之法無障
礙故譬如天雨入大海中非但容受
一渧二渧而無障礙乃至容受一切
雨渧悉無障礙而彼大海不増不減
海意菩薩亦復如是悉能任持諸佛
世尊所說之法皆無障礙非於一佛
二佛所說之法無障礙故而是菩薩
念揔持力亦無増減說是法時會中
有八千衆生發阿耨多羅三藐三

@@海意菩薩經卷苐十八苐十一張禹
菩提心咸作是言我等當願各得念
揔持力如海意菩薩爾時會中諸天
及人各以妙花向佛世尊及海意菩
薩散擲供養於是會中有一菩薩名
蓮花莊嚴前白佛言世尊若善男子
善女人於此甚深法門聞巳信解受
持讀誦如理伺察依法修行者是人
得幾數福爾時世尊卽說伽陀荅蓮
花莊嚴菩薩曰正使大千世界中徧
滿眞金用施佛聞是法藏信解時此
福比前爲最勝正使十千世界中滿
中珍寶施如來若能持讀此深經其
福比前不可數又若十千世界中滿
中珍寶廣行施若能宣說此深經其
福勝前不可數正使千倶胝刹土廣
積珍寶滿其中普施諸佛世間尊修
行此法勝於彼十方殑伽沙數量寶
嚴佛刹施如來此法眞實修學時其
福比前不可數四種法具無邊福佛
亦不能說邊際發菩提心幷護法起
大悲及修法行四種法具無量福智
者聞巳不生疑

海意菩薩經卷苐十八苐十二張禹
虛空界與衆生界菩提心及諸佛智
我此宣說正法寶震動十方倶胝刹
放淨光明及雨花不鼓自鳴百種樂
一切普薩大智士發最勝心伸偈讃
聞此所說妙法門各得善利無虛果
從我得聞如是法衆生普獲諸善利
皆由如來所護持令菩提心無忘失
千倶胝數十方佛各各合掌而頂礼
稱讚德海大聖尊善住加持釋師子
天龍修羅緊那羅乾闥婆及夜义等
梵王帝釋護世天各處空中作是語
願釋師子久住世最上正法無減沒
勇猛菩薩聖衆尊護持如是深妙法
有受持此法眼者我等當徃現其身
於彼尊重及策勤密護今其無衰惱
爾時世尊告海意菩薩言海意今此
正法是大法眼是妙法印是勝法幢
決擇諸法分別諸法而彼過去未來
現在諸佛世尊皆說是法海意我先
巳說汝等應當尊重恭敬志誠堅固
如理修行
佛說此經巳海意菩薩等諸大普薩
摩訶薩衆及諸世間天人阿修羅乾

@@海意普薩經卷苐十八苐十三張禹一
闥婆等一切大會聞佛所說皆大歡
喜信受奉行
佛說海意菩薩所問淨印法門經卷苐十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序跡太宗神功
聖德文武皇帝製大矣哉我佛之敎
也化導羣迷闡揚宗性廣博宏辯英
彥莫能究其旨精微妙說庸愚豈可
度其源義理幽玄眞空莫測包括萬
象譬喻無垠綜法網之紀綱演無際
之正敎拔四生於苦海譯三藏之祕
言天地變化乎陰陽日月盈虧乎寒
暑大則說諸善惡細則比於恒沙含
識萬端弗可盡述若窺像法如影隨
形離六情以長存歷千劫而可久須
彌納藏於芥子如來坦蕩於無邊達
磨西來法傳東土宣揚妙理順從指
歸彼岸菩提愛河生滅用行於五濁
惡趣拯溺於三業途中經垂世以難
窮道無私而永泰雪山貝葉若銀臺
之耀目歲月煙蘿起香界之自遠巍
巍罕測杳杳難名所以道資十聖德
被三賢至道起於乾元衆妙生乎太
易揔繁形類竅鑿昏明絕彼是非開
茲蒙昧有西域法師天息災等常持
四忍早悟三乘翻貝葉之眞詮續人
天之聖敎芳猷重

中觀論卷苐一苐二張跡啓運
偶昌時潤五聲於文章畼四始於風
律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊
重明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨
界騰音利益有情倶登覺岸無成鄣
礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔
伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其
儀論大乘正覺立其性含靈悟而蒙
福藏敎缺而重興幻化迷途火宅深
喻雖設其敎不知者多善念生而無
量濳臻惡業興而隨緣皆墯調御四
衆積行十方澍華雨於金輪護恒
沙於玉闕有頂之風不可壞無際之
水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智
慧性空無染妄想解脫之因緣可以
離煩惱於心田可以得清涼於宅宙
朕慙非博學釋典微閑豈堪序文以
示來者如縻螢爝火不足比之於皎
日將微蠡量海未能窮盡於深淵者
哉繼
作聖敎序眞
宗文明章聖元孝皇帝製高
明肇分三辰方乃序其次厚載初定
萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@中觀論卷苐一苐三張跡**
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯祕密精研之義讚相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@
中觀論卷苐一苐四張跡曷能探測
有譯經西域僧法
賢奏章懇切致意專勤以先皇帝大
闡眞風高傳佛旨興前王之
墜典振覺路之頽
綱欲旌天造之功庸用廣聖文之述
作請子製序繼聖敎焉自聖考上僊
追號罔息政事之外何睱經心今巳
橝除思臻微奥雖幼承慈誨柰夙乏
通才焉窮乎法海之津涯莫造乎空
門之閫域略敷大意以徇輿情蹄涔
不足擬浴日之波尺箠豈能量昊天
之影
聊述短序以紀聖功者
焉大乘中觀
釋論卷第一安慧菩薩造譯經三藏朝散大夫試賜臚鄕光梵大師賜
紫沙門臣惟
淨等奉詔譯觀緣品第一歸命一切
智所有世俗勝義二諦本無所行若
無所行攝化有情事卽當捨離菩薩
爲開示故造此中論然此不同一切
外道所說緣生佛說緣生法爲今覺
悟多慢心者生極淨信於諸論中此
論宗重謂緣生義卽無滅

中觀論卷苐一苐五張跡
等句最勝緣生顯明開示是故論初
讚歎世尊如本頌言
不滅亦不生不斷亦不常等
釋日滅者無常性故名滅發起名生
斷生死故名斷擇滅涅槃常時性故
名常如有人言若佛出世若不出世
法性常住此緣生者亦卽是常一者
無差別義如所說離此卽是爲緣生
之法何所生邪謂種種義如其所說
從因所生生巳有果來者向此名來
若無來義轉時此卽無去無去義轉
時卽無過去世所行非今有滅此卽
無滅此法如是說餘生等亦然若取
著言詮卽爲戲論如其言詮於如是
性執有性者彼皆息滅此卽名爲滅
諸戲論離諸嬈惱性分别自性空巳
乃名寂靜今此如是無滅等十種句
義如前所說十種對治此中皆止周
盡是論皆說此義此如是義成餘一
切論中皆同此緣法今此義中若此
因若彼緣如薪生火而彼所取如是
應知常不斷義如前句所說發起之
義此所說成若因中有故設因壞時

@@中觀論卷苐一苐六張跡人音
後還不離果起無前後時性故如澡
沐巳受食此非緣生若言無生自語
相違不和合對治此卽世俗緣生不
和合故若勝義諦所生此中止遣世
俗諦識中體性不和合勝義諦體性
此中止遣何等是世俗何等是勝義
若勝上所說相續義性以世俗諦伺
察時此不和合以彼現證非涅槃所
得此所作性不異勝義諦故亦不止
遣若智所成卽彼世俗諦不異勝義
諦如缾等色等而此一類色受等法
決定境界智不許可彼智無性故譬
如缾等墮世俗有性雖無所取非世
俗無此中所說世俗所取之義是自
非佗如理應知世俗者卽是世俗所
取故如樹林等非極微許而有所取
道理可得若方分分別差別分別等
性而彼決定世俗有性此非道理以
物體徧計有樹林等對礙而識中有
彼樹林等爲所表故然識中物性非
無道理由是樹於彼識而爲所緣如
是能表識中得有所表是故非物體
樹於識中有此如是說故餘說亦然

@@
中觀論卷苐一苐七張跡於能表所
表中徧計無體亦無所成何法可成
邪謂如諸佛境界色等決定此何不
成如彼諸佛境界此亦然有非如識
中徧計生等此中止遣識中物體若
有性者此非道理若彼勝上如來之
智如所說義故名勝義餘皆世俗不
實性故此說最上謂佛
所說善文善義是故頌言
我稽首礼佛諸說中第一釋日若文
義二無著智性唯佛大師而善宣說
何所說邪謂說無生性今爲證成無
生性故彼無滅等諸差別義亦如是
證成如是建立無生法故或有人言
所說生者我知差別之性如是自
生爲遮遣彼
說是故頌言諸法不自生釋日所言
生者本無今有之別名自者我性義
彼如是說互相損惱自語相違不和
合對治或如缾等卽不見有自生之
法如前缾等自體無性故諸生法無
性生巳復生亦復無性如是眼等決
定和合若爾卽有對治過夫若有如
是因卽有如是果彼果體

中觀論卷苐一苐八張跡
有生以因果二法無別異性故若言
自生此應思擇又復泥團離缾缾離
於因此中色等當云何有若離泥團
果因二種無别異性若泥團離缾而
此果體卽不和合泥團若壞缾有所
得卽非果時有因性故此僧佉人言
譬如色等非果因二法有別異性色
等自體亦如離缾先無有性若彼決
定實無所成所說無異如缾所作杖
輪水等非此所闕彼等無別異性因
果二無性故何名無別異謂不見因
自體能作如是果有所作亦復不得
無異性故若無所作何名因果決定
自體無別異性若因無作彼無作時
果不和合有異人言我知差別諸法
從佗性生爲對遣彼說是故頌言
亦不從佗生
釋日佗性者別異義如佗性缾等不
生眼等由如是故自緣旣不生佗生
亦然若止遣諸法自相應知有過此
中或有彼不和合如是所作非勝義
諦中佗緣能生内六處等以佗性故
此如缾等此中佗性缾等如内六處

@@中觀論卷苐一苐九張跡
緣勝義諦中生無性可得世俗諦中
亦然生無性可得相違義性無因生
性及共生等若有所得皆佗義故如
是所有中論成就究音義中離不和
合對治等法若復如是世俗諦中有
所得者決定如前對治相違世俗緣
生有所得故此亦非所得如是有所
成卽和合無性成巳見邊二不和合
如是卽於諸所成中有共過失若別
異所成當知自有差別過失此廣文
不書恐繁且止非中論所說如前對
治何以故後對治亦爾無此中所成
和合道理有異人言取彼實有泥團
隨有杖等諸作用法共生缾等此異
意樂故頌止言
共生亦無性
釋日彼增上所作言非二法共生若
爾有言說對治過失有異人言如所
意樂諸法如是無因而生爲遣彼義
是故頌言
亦不無因生
釋曰如佗所說無因生性有所得者
卽時處等彼相離性決定有生可得

@@
中觀論卷苐一苐十張跡彼時處性
能不相離此若止遣對治過失此中
或有生性諸論皆說是有漏義如是
有性各各繫屬諸性有生此中皆止
若有所作卽與阿含相違如佛所說
有四種緣能生諸法而此四緣諸經
論中皆如是說何等爲四謂因緣所
緣緣次第緣增上緣如是四緣無第
五緣諸異宗中有執我者執極微者
何所以邪此中若有常因者彼時處
性卽能相離彼一切果乃有同生現
見時處等不相離性次第生法彼同
作因卽不相離因性可得此無過失
是故同作諸因此中非因彼說如是
生無有性若有因故決定有果彼同
作諸因決定因性此本有故若同作
因此相離者卽如前說對治相違以
本和合故而彼諸因如是建立差別
因無性然彼處等有相離性可同生
者此之分位如士夫等由如是故非
士夫等因本無和合性士夫等句義
亦如自體亦非定有士夫等本性和
合所有因性如種子等以士夫等本
來分位或離所作性如種

中觀論卷苐一苐十一張跡
子等因有所得或無所得此復云何
若本來分位離所作性或有所得卽
是無常若不離所作自相亦卽無因
如前巳說非諸士夫如彼種子能生
於果若如是見此非道理彼徧計性
故是故前說無第五緣亦非斷滅世
間所有諸執無因惡因諍論亂意之
者爲攝化彼故如其分位於世俗諦
開示宣說諸因緣等此卽非勝義諦
或有問言自果於緣中爲有邪爲無
邪物體第三分別無性故頌荅言
如諸法自性不在於緣中
釋日譬如缾衣非卽有故示非異故
如是眼等自性若自緣若佗緣若共
有而彼諸緣非卽非異若離自體卽
無有果由自力能卽有諸緣此無異
性應當思擇由如是故因果二法無
別異性何所以邪若離是因果不能
成彼能作因其義亦然若定有異性
而彼自果於諸緣中卽無所生是故
頌言
以無自性故佗性亦復無
釋曰若有此二卽互不相離若見有

@@中觀論卷苐一苐十二張跡
佗性如此彼二非緣時中有果非果
時中有緣若佗性隨生卽因果二法
非倶時有刹那性故若生不生二所
作性二倶無性若不壞因未來有果
此智所安立乃說佗性然若取著佗
性非勝義諦有或有人言諸經論中
皆說佗緣能生諸法云何此說非佗
性生若諸緣中佗性不生豈可無自
性諸法於緣中住若爾緣卽是非緣
若自性無所有者果從佗緣生卽非
道理故頌荅言
亦非緣生果
釋日然生法所作有果可成爲揔止
餘義是故頌言
果不從緣有有無果生止
若說生法時無依無所生
釋曰前說果不生無所成者以能
生果者自亦無性若能生所生及彼
生法定有別異生法可得者卽彼所
作說爲能生此中別異生法卽無所
成若果離於緣卽所生生法云何得
成佗所繫屬故或有人言所作如是
從緣所成非物體自性成故是故非
眼
@@
中觀論卷苐一苐十三張跡等六
處能
成緣法有此意樂故頌荅
言果不從緣生此果緣中生釋日若
彼決定別異生法爲可有者彼無生
法中間所作若生而彼眼等決定生
法互相離性或如是生亦何不成如
是說者彼無自性法此中有過失此
異宗說是故有過若從緣生果彼果
性無依緣亦無常相
離性中果云何成如有頌
言果若別異解無道理可
依若一法
作成果體不可立如本頌
言非無緣有果無緣果亦
無如是世俗中常性不可得釋日若
或無緣果卽不成若有果故彼諸法
體卽有所得彼等諸法亦非先有性
故是義當知從緣所生若離緣生虛
無有果譬如芽等何能和合若言從
種生芽卽能生所生二和合故亦非
種子等緣一向能生以餘法成卽能
有果由如是故果非常有或有人言
從緣有果此卽非常亦非無

中觀論卷苐一苐十四張跡
常如是性中能生得成釋者言如汝
所說此有法故卽此所成如是決定
勝義諦中非無緣有果非無果有緣
倶不見故眼等諸法此中亦然於其
緣性若止遣者定知有過是故當知
從緣有果諸果體生謂從因緣次第
緣所緣緣增上緣生故以諸緣分別
果體差別如是得成譬如巳成熟果
而諸因體差別分別是故能作所作
此中分別此如是說決定有果決定
之言卽印持義此中有果其義顯明
世俗諦中果法增勝卽有所得然無
分位可著若果性有著卽佗宗義謂
於緣中非實有果若彼如是從緣生
果互相所攝有果隨轉彼雖分位各
別然有果生此說緣生是故此等諸
緣生巳亦各別故諸未信許言卽是
不樂說義若此果不生卽彼無有緣
何等爲緣謂隨所意樂是故若無有
緣能生於果此無道理若或無緣又
復何有緣性可生
大乘中觀釋論卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘中觀釋論卷第二
安慧菩薩造跡
譯經三藏朝散大天試鴻臚鄕光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
觀緣品苐一之餘
復次此中或有異意謂以刹那如是
緣性可成於果雖非相續此無過失
是故頌言
非有亦非無緣義和合爾
釋日所言無者如兔角等緣亦何無
此中意者如前說性此不可說不可
伺察謂以彼因於分位中不能取故
所言有者諸緣於何性而有所說是
中無有少法而可施作若有彼因及
作用事如上所說此卽爲有如是果
緣其義顯明如缾燈等此應思擇此
中決定若有所離卽無所有亦非無
有緣不和合故如所說果或果分位
彼三種功用能所性極成彼若緣異
卽無功用所施作故此說顯明彼有
所生此無所離此說義成此中無有
少法不生及非有性如量増廣體不
生故以無生法而可増故若諸緣有
體性卽不和合生此中無功用體性

@@
中觀論卷苐二苐二張跡莊夫止遣
其有如是有性者有人謂於彼無功
用不和合體性中亦有所成如癡等
體性或量中減少或生中減少非壞
因而有非常因而有如缾決定離別
異性或彼境界智生其理應思若對
治法起卽能遣除冥暗若彼二種決
定爲有者於境界智中卽不成就以
世俗諦中譬如燈等及缾生因有所
成故是故應知亦無所離或有人言
非有非非有生時緣成故謂以生時
有作用性所發起故此中雖有亦復
不成決定生性
彼有卽是増上所作是故
頌言諸法無自性非有亦非無釋曰
謂以生時種類所作或有或無後亦
如是不離有性無性或有所得如是
有諸緣論中說是相非不有故如兎
角等亦有說相此有說相卽世俗諦
非勝義諦能成彼果說名因緣然彼
亦無諸法不有亦非不有若其不有
卽無法可成若爾云何有此能成之
因而得和合有若不成與成相違無
卽決定不成無彼有性生故譬

中觀論卷苐二苐三張跡
如兎角亦有亦無決定不成於一法
中相違自性本不生故二倶有過以
如是因成如是果豈得和合若或於
彼心心所法而有取著此卽說爲所
緣緣法如是決定彼不和合若勝義
諦中如是眼識等有法可說彼法生
時無言說性是故此中非所緣法而
得和合若有所說彼卽相違無亦相
違若有所緣應知皆是世俗諦故非
勝義諦勝義諦者此中止遣若有法
轉時卽諸相隨轉是卽所緣此說是
爲所緣緣法是故頌言
於此無緣法云何有緣緣
釋曰若無緣之法生時云何復有所
緣法生彼體無成故又若等無閒滅
法彼卽容受所作爲等無閒緣此中
決定如是分別是故頌言
若法未生時卽不應有滅
滅法何能緣故無次第緣
釋曰若法未生如石女兒死若法巳
生諸法皆滅是故無彼次第緣法而
得和合以生滅性不和合故卽滅卽
生而彼滅緣當云何有是故緣滅無

@@中觀論卷苐二苐四張跡*
說性可轉如是則應生時爲緣若生
時爲緣者生時巳生又何用緣生者
起義此不有故彼何有緣若有所成
卽是増上緣法此若決定起伺察時
卽無所有故此諸法皆無自性若起
言說及伺察時實無自性可得成就
是故頌言
諸法無自性非有示非無
此有彼法起如是無所有
釋曰彼如是性非有性故乃有是緣
論中所說緣者說有彼果故如佛所
說諸緣法者謂有士夫所作果増上
果勝報果平等果非無體性故如兎
角等或說有果若如實所說非勝義
諦何所以邪果若有若無緣中皆
止遣若如實觀察不卽緣有果不離
緣有果是故頌
言若謂緣無果果從緣中
出是果何不從非緣中而
出釋曰非緣中出者如砂出油若或
止遣緣生定知有過復次頌
言若果從緣
生釋曰有異意樂若言有果從緣可
生
@@
中觀論卷苐二苐五張跡惠耳亦何
不從非緣所成以相似無性故若正
緣有成非緣亦應成若止
其不生又定
知有過復次頌言是緣無自性釋曰
意謂若無自性彼云何能所作差別此
中謂顯果非自成故復次
頌言從無自性生何得從緣生釋曰此
中意者如尊者提婆所說
頌言如衣因所成能成因
別異成法若自無別異因何有今此
品中
皆爲止遣如是義故或有
人言果不從緣生不從非
緣生以果無有故緣非緣亦無釋曰
彼生不能無性故此中有言果由緣
成緣法者是果之種類果無自成無
自種類彼果決定從佗性生而有所
得然爲止其定生性故無有緣成亦
無非緣成無緣種類無非緣種類無
非緣種類果可有果生無性謂因等
及緣有果圓成彼緣所成此果無性
果無性故緣與非緣復云何有此中
意者若說生若說緣若說果應

中觀論卷苐二苐六張跡惠印
知唯是世俗分別如是皆非勝義諦
境今此品中皆爲證成如是義故
觀去來品第二之一
前品巳止生義今當次第勝義諦中
諸有物體如是惣聚差別之義而悉
止遣餘有所觀次應發起如前品餘
所分別說諸有物體皆悉無性謂先
止遣彼生義巳餘諸句義亦然止遣
諸有所作雖復如是多種止巳然善
巧智中有所生義還復發起此無過
失有人言去此中去者去法勝義諦
有彼果此法有實性故能作所作作
法非不和合今爲止遣彼有能作所
作及作法故有此品起此中應問爲
巳去名去爲未去名去故頌荅言
巳去無有去
釋曰巳去名謝滅若有去法可去卽
彼去法爲不極成卽不和合自語相
違復次頌言
未去亦無去
釋曰未去未生若有去法可去卽如
前所說自語相違不和合對治復有
人言此言去者惣攝作用諸差別等

@@中觀論卷苐二苐七張跡
如所意樂去時有去爲對彼異意故
頌遣言
離巳去未去去時亦無去
釋曰而彼去時或有所去卽不離巳
去來去二種法中何以故於一法中
互相違性彼不生故比中若說諸法
無性是義成就若以是法於非法中
有所成者卽去時去又何不成是故
亦無去時可去復有人言現見世間
舉足下足有行動相此徃彼方不離
所觀有可去相彼復謂言世所作事
先由作者後有所作作事方成去相
亦爾復次頌言
動處則有去此中有去時
釋曰若復別異此云何有復次頌言
非巳去未去
釋曰彼異意者謂以去時有行動相
乃說去時以成去義復次頌言
是故去時去
釋曰異意謂離巳去未去去時有去
復次頌言
云何於去時而當有去法
以離於去法去時不可得

@@
中觀論卷苐二苐八張跡釋曰於一
去法中若有去時可和合者卽應二
種去法有性而此去法不可得故如
是決定法止遣相離者此有過失若
此去法有去可和合者卽非去時如
是決定若言去時去法彼和合者云
何去時而有
去邪何所以邪復次頌言
若去時有去則有二種去
一謂有去時二謂去時去釋曰若言
去時得有去者此義不然離巳去未
去無去時和合可去是故若見有是
法還成過失如所說過失者謂去時
有去若此二種決定有去理可成者
卽彼去法應於去時去可得邪若爾
卽有二法可得一謂去法去二謂去
時去若爾此說還成去法可去若有
二去法者此無道理何以故若去法去時
有所成者彼何決定或有所得此復
云何若或無所有彼決定說云何有
此去時可去諸法亦然皆如是止若
法決定應有如是去時可去非巳去
未去無如是見是故此中無二去法
若有卽成別異過失

中觀論卷苐二苐九張跡*復
次頌言若
有二去法卽有二去者釋
曰此何所以如頌言以
離於去者去法不可得釋
曰若如此說巳餘皆亦然無二去者
可見亦非所樂此復云何此中如是
無去者去時去法可去若有去時可
去者非彼亦無去法可得是故於其
一去者中無二去法若有卽成過失
或有人言於一去法中去者相離卽
無所得若有所作卽有去者此中若
有所依卽去時去法或有可說是故
無二去法和合如是若於如前所說
過失遣除卽無有少法可作若有別
異還成過失復次頌言若
離於去者去法不可得釋
曰去法若離卽倶時所起彼去作用
卽當破散是中何有去者可得若無
去者彼去者性所作無性此中去者
若不相離而彼去法亦云何有今此
去者去法如實伺察云何可說有去
相邪此去者中云何實有去者去法
而可施作又或去者若有别異此

@@中觀論卷苐二苐十張跡
復云何復次頌言
去者卽不去
釋曰何所以邪謂法自相止遣復次
頌言
不去者不去
釋日謂如前所有相違法故復次
頌言
離去不去者無第三去者
釋曰以彼如是第三無性是故此中
無有去義前言去者不去如其所說
止法自相爲證成此義復次頌言
若言去者去云何有此義
釋曰無有是義此復云何復次頌言
若離於去法去者不可得
釋曰以離去法去者不和合若有如
是去法與彼去者此中和合亦無別
異去法可有若或決定去有所作卽
彼去法有去和合復次頌言
去法若欲去非無去者去
釋曰若言如是異法有著卽離去法
去者可見去法不離去者體故彼皆
無性若復止遣法自相者還成過失
若定有彼去法可成如是卽有二去

@@
中觀論卷苐二苐十一張跡法可立
乃成去者有去何等爲二一者有動
二卽去者有異法可去如是去法卽
成差別此中無有去法可取道理若
爾卽有別異去者別異去法若無去
者去法可立此無過失有人謂去有
發起可說有去此中若或去者巳去
有發起邪或別異邪如
是分位有所
著故所以頌言巳去中無發釋曰巳
去者去彼去作用而巳謝故此
中何有去法
發起復次頌言未去中無發釋曰未
去者彼去作用未有生故若離巳去
未去性亦無發起復次頌
言離巳去未去去時中無發釋曰是
故今時云何有去而得發起所以去
法發起無性去者無性其義亦然由
是當知勝義諦中去者去法分別悉
無或有人言此中應有如是去法巳
去未去去時分位因性可成彼說不
然若或先有去法發起卽有去時後
亦復有去者發起此中無去法故卽
無去作用去時作用巳謝滅

中觀論卷苐二苐十二張跡
故如前所說去法發起卽無分位亦
無去時可有若彼去時有所發者又
離去法去時不有云何當有巳去未
去彼皆無性如是無去故云何如前
去法有所發起以彼去法發起無故
去中皆止諸有體性去無性故卽不
和合此中決定說者若無去故何有
去法以無去無去法故亦無彼去作
用發起去云何有復次頌言
去未去去時云何有分別
釋曰若不見有如是去法所發起故
餘一切處其義亦然巳去未去去時
分位因性所成一切皆無去法可得
以彼如是發無性故若有如是去法
於勝義諦中如理思擇分位對治悉
無所有云何當有巳去未去去時分位
大乘中觀釋論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘中觀釋論卷第三跡一安慧
菩薩造譯經
菩薩朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯觀去
來品第二之餘復次
頌言去者
卽不徃釋曰
於一同生法中相違所作叢雜無性
不去
者不住釋曰
去法止息名之爲住今不去者去法
無性不應止息若或本有住法可得
者然亦住法無二和合若有二和合
今應如實觀是故頌言離去
不去者何有第三住釋曰
去不去者是二不住此如是義卽如
前說復次頌言去者
若當住云何有此義以離
於去法去者不可得釋曰
惣止住法復次頌言去未
去去時止息諸分別釋曰
若彼去時不住可爾彼巳去者應可
住邪此亦不然巳去者無別去法去
法巳壞是故無住此中無有巳

@@
中觀論卷苐三苐二張跡惠*去者
住今此住法如是止已
餘諸過失所說亦然復次
頌言所有行止法皆同去義說釋曰
此所說巳餘法皆同巳去未去去時
去法不生巳去未去去時去法初發
巳去未去去時去法止息住法亦然
巳住未住住時住法不生巳住未住
住時住法初發巳住未住住時住法
止息此中法自相等若止遣者則生
過失此中所有去者去法二種於勝
義諦中欲求實性者如理應知一性
異性諸有物體皆法性故是中若有
所生皆客塵事世俗所行世俗所成
然無異性是故去者去法二無異性
此應思擇此中應知風界動轉卽有
去者身等動發徃方處相此乃名去
非去者去法二性別異於自類中
有異說者皆止是義復次
頌言去法卽去
者是事則不然此復云何
頌言若謂於去法卽爲是
去者作者及作業卽一性可立釋曰
雖有作者作業二相然彼作者

中觀論卷苐三苐三張跡
作業互無異性以彼作者作業自相
息故或可一性和合卽體用有相世
俗所成世俗有性以彼實無所成於
世俗所作決定可得是故非無性非
一性此中若有所止還成過失生法
顯明若止遣者卽無果體亦無徃去
方處動發等相
復次毗婆沙人及吠夜迦囉拏人言
去者去法有別異故彼謂去者能去
非物體去物體由去者故說有所得
所作如是能作亦然
復次勝論者言如是能於物中有性
故有去者用彼去法動發行徃方處
等相此如是說餘皆亦然
釋者言不然去法若爾作者功能於
物體中爲有差別邪無差別邪此復
云何若有差別者諸異力能或復別
有齊等力能於一能作中若成體性
此卽是爲作者力能非所作等功能
此若所作等力能卽非作者功能是
中云何如實決定或言自相差別此
卽還成不定若或自相無差別者卽
一切處應無差別性今以物體如是

@@中觀論卷苐三苐四張跡
増上所依火不能作地等事業亦非
無其事用作者和合力能相應故知
物體如是非作者功能此說義成由
如是故所有物體如是能作如是所
作及此如是増上作用是中作者卽
得和合是故非彼功能差別亦非自
體差別所成若或物體無有差別卽
功能可成如是亦然諸力能者互無
差別一無異性故知物體若一性是
中亦無多法所成若異性是中亦無
多法所成云何二種功能而可成邪
或離所得卽彼如是此之所作是善
功能緣法差別作者物體緣差別有
此名勝上差別長養是故非作者力
能和合若或分位差別如是作者分
別是故此說名爲作者若因果轉時
彼能作所作性分位差別卽不可得
彼非物體差別性故若或施設彼有
性等此不和合故名去者復次頌言
去法異去者是事亦不然
釋曰若離去法而彼去者卽不決定
若離去法不決定時無復別異去者
可去此所分別若有去者去法二種

@@
中觀論卷苐三苐五張跡可得卽去
者去法有二可成所以有去法故卽
有去者有去者故卽有去法如因果
二不相離性此說義成若因果同生
卽無性可得如種生芽是故有去法
故卽有去者有去者故卽有去法若
一性所成若異性所成然去者去法
二倶無有勝義諦中此說成就云何
無所有此義文廣恐繁且止此中遮
遣非復引證爲遮遣故如是表示此
所說巳餘處應知此後復當止遣何
義若因去法卽知去者彼如是去云
何二種有其別異
若然云何和合復次頌言
因去知去者不能用是去釋曰不作
是義此中應問無數義門從義界中
出皆轉是義今云
何言不作是義故頌荅言
先無有去法故無去者去釋曰爲彼
如是去者所作何有少法而可去邪
由如是故世間所見何等法是先來
巳生有所去邪何等法是後來
生時有所去邪復次頌言
因去知去者不能用異去

中觀論卷苐三苐六張跡*於一去
者中不有二法故釋曰云何二去一
謂因去知去者故二謂若有去者復
用去法此中止遣復次頌言若實有
去法去者不用三不實有去法去者
不用三此中云何復次頌言去法有
不有去者不用三釋曰若或實有若
不實有此中去者去法不用三去若
實有者卽去者去法和合若不實有
者卽去者離去法若亦有亦不有者
二倶無性或可實有者去者有故不
實有者去者不有故亦有亦不有者
二無去法故是故去者不用三去所
以不作是義若彼實有去者實有去
法卽所作不有能作不和合以不實
有故卽無所作不有者爲去不生故
亦有亦不有者亦無所作彼無性故
以不有故是故去者不用三去何以
故如是去者自無性故若有不有悉
無所作彼皆無性若說去法此中皆
是隨順所說復次頌言

@@中觀論卷苐三苐七張跡是故去去
者所去處皆無釋曰此說勝義諦中
成就如是別異說有能作所作作法
此中止遣此中或說去之作用如理
應思是故當知此中所說作者作業
作法諸有分別皆無實體爲證成是
義故此品生觀六根品第三前品上
遣一切作者作業作法諸所造作相
違行相巳復次頌言見聞及嗅嘗觸
知等六根此見等六根說能取諸境
釋曰此論所說如是見等六根行諸
境界謂眼見色乃至意知法此有所
說當知皆是世俗道理増上所作此
無相違若於勝義諦中色等眼等所
取能取性不可得此復云何復次頌
言是眼卽不能自見於已體釋曰若
眼能見自性者彼眼卽應如是同前
自見巳體以諸法自性不能自見無
異性故如火熱性亦復不能自見巳
體是中亦無能見自性復次頌言

@@中觀論卷苐三苐八張跡考大若不
能自見云何能見佗釋曰無能見自
性故譬如耳等亦無能見自性可得
彼眼若以能取自性於色境中有所
見者此說還成眼爲能見譬如薪火
變異卽說名燒非火自體能燒復次
頌言火喻卽不能成於眼見法釋曰
何所以邪若彼熱性能然火者彼不
熱之性何不能然是故若無彼薪此
火不有熱性不應能自燒故復次頌
言去未去去時前巳荅是事釋曰如
前巳去未去去時不去中巳說是事
今此亦然巳燒未燒燒時無燒巳見
未見見時無見是故無巳燒無未燒
不離所燒無巳見無未見不離所見
如前所說如其次第隨應止遣復次
頌言見若未見時卽不名爲見釋曰
若或爲常如缾衣等復次頌言若言
能所見此云何和合釋曰以不和合
而彼見法亦復止遣或可能見所見
二法和合彼卽可說

中觀論卷苐三苐九張跡
有能所見然彼二法不和合故何所
以邪於一見法中而彼所見不得和
合無別異故若有能見卽非無所見
若有所見卽能見應成又若決定有
彼見法卽彼能見亦復應成能見若
成所見亦然復次頌言
能見亦不見見法無性故
釋曰若或離眼別有見相可說所見
或說能見以無能見及所見故復次
頌言
所見亦不見見法離性故
釋曰此中若或諸緣此息亦無能見
所見可說何以故此所見中非能見
故若有造作彼卽有見說名所見此
中亦然同上所說於能見中無見可
得何以故此中若有諸差別法體性
可見而悉止遣若有如是能見所見
見法發起卽非無作者作業作法和
合見乃見法亦有所起此復云何復
次頌言
離見不離見見者不可得
釋日以無見法發起和合第二見法
本無性故亦無決定而可發起以彼

@@中觀論卷苐三苐十張跡
見法離所見性不和合故或可所見
能見二倶無故復次頌言
以無見者故云何有所見
釋日能所見性作用相違若離和合
性卽無見者若無見者卽所見性不
得和合此中能見所見決定無見云
何可說能所見邪以見離性故見無
性故或有人言若謂諸行是空諸法
無我有此理故如眼所見卽無別異
能所見者彼卽無其實果可得云何
乃有識等四法而發起邪故頌遣言
見可見無故識等四法無
釋曰如所說理此能見所見皆不成
就彼果生起識觸受愛如是四法云
何和合若決定有識等四法卽有彼
果取法可生以實無故次頌遣言
四取等諸緣云何當得有
釋曰謂以識等及取緣有生緣老死
此等諸法無所成故無所有故今此
品初佗所建立聞等聲等諸說皆止
此中見者悉無所作是故頌言
聞嗅味觸知如是等諸根
而悉同於上眼見法中說

@@
中觀論卷苐三苐十一張跡*釋曰
此中應知如眼見說能聞所聞等譬
如能見所有聞等如應廣說比中且
止巳遣一切不和合對治故此說成
就此中能見所見見法諸有分別物
體無性
今此品中悉爲證成如
是義故大乘中觀釋論卷第
三甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘中觀釋論卷第四跡
安慧菩薩造
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
觀五藴品第四
次第此品今當止遣彼十二處諸有
所作或有異宗現所安立謂於勝義
諦中實有内外十二處法以藴攝故
論者言然此非無所攝道理伹以世
俗諦中有其所攝非勝義諦以彼諸
藴無實性故
又有異宗計所造色有性可得欲謂
大種積集所成
今對遣彼等是故頌言
若離於色因色卽不可得
釋曰色因者謂地水火風彼四大種
由其因故有色處等諸色可得若離
自性卽不可得是故世俗假施設有
若或別異物體有性此不能說何所
以邪復次頌言
離色因有色色則墮無因
無因無有義何法無因立
釋曰若因色中物體有性卽當對說
果色物體而有所成若無因有果卽

@@中觀論卷苐四苐二張跡
無所成義是故無有無因可見是中
亦無少法可說復次頌言
若復離於色有其色因者
卽是無果因無果因何立
釋曰若果色中物體有性卽當對說
因色物體而有所成若有因有果彼
所作性如是乃說因法可轉此若如
是離色因有色離色有色因者卽彼
如是無堅濕暖動諸相離性眼等靑
等云何可得以色聲等相離性故同
彼身中堅濕暖動諸有所得今爲對
遣彼說復次頌言
若巳有色者色因無所起
若無有色者亦不用色因
釋曰若言有色分別色因或謂無色
或亦有亦無此如是說倶非道理是
故應知非有亦非無緣義和合爾
有異人言若爾無因當可得邪
故頌遣言
無因而有色是事亦不然
釋曰極成法中無如是說
勝論者言我欲謂彼地等極微諸色
是無因色

@@中觀論卷苐四苐三張跡
論者言彼無相似自類諸色無有體
相如是分別是果非果倶非道理譬
如缾等地等所成彼非無因然極微
因無實因性以無因故如虛空
等非一邊故此說非彼因性可得本
性無體故雖缾等有因而非意中謂
彼一向有體可成亦非同生性以極
微因而無果故旣非同生性彼卽非
道理又若分別虛空等常非一切所
向以虛空等方分分別若或別異有
性可立者故頌
遣言是故於色中離有無
分別釋曰如其分別於諸色中能造
所造若果若因計有體者皆是諍論
安立處所於自所成中而有相違如
佛所言色處者謂四大所造彼能造
義卽因義成應知所說非勝義諦復次
頌言果若似於因此說卽
不然釋曰彼諸大種堅濕暖動自性
而不可見非彼自性色有所得是故
非諸大種與果
和合有異人言若爾卽果不似
因邪爲遮遣此義故頌
荅言

中觀論卷苐四苐四張跡
果若不似因是事亦不然
釋日若不相似性卽無果可成止其
果性故受等多義亦同此說復次頌言
所有受心想諸行一切種
及餘一切法皆同色法說
釋曰彼受心想行皆同色法止遣諸
相如所遮遣是義應知云何受心想
行如彼色邪謂離諸因卽不可得以
眼色等因諸有分位彼彼無實因性
所成若或離彼無實因性是中亦無
少法可得亦非離受等果見有眼色
等因以無果故因亦無體若離自因
有受等果而可成者卽離受等果彼
因亦有心若離心因心可立者是法
無因無有此義何法無因而可立邪
若復離於心有其心因者卽是無果
因無果因何有此如是等諸有所說
應知有爲之法若離諸藴而有性者
佗所計執譬如缾等若一性異性皆
止其義餘一切法亦如是說復次頌言
彼一切諸法皆同色法說
若諍論安立隨所起卽空
復次若有樂說空者應以空義荅是

@@中觀論卷苐四苐五張跡孝生
故頌言
一切不離空一切得成就
又復顯示彼一切法無自性義是故
頌言
若見一物性一切法亦然
若解一法空一切皆空故
言說有所得諸所作皆空
一切無所得一切皆成就
釋曰雖勝義諦中彼一切法說無自
性然所作所得而亦不空彼如前說
皆得成就於一切法無所得義而有
所成此中品初說藴攝等應知如是
諸藴無性無有所成
觀六界品第五
復次異宗所計謂勝義諦中有地水
火風識等諸界所成士夫譬如虛空
彼引證云如佛所言諸苾芻當知士
夫六界成身譬如虛空此說見邊
論者言此說無相謂世俗諦如是諸
相有所說者非勝義諦是故頌言
空相未有時先無彼虛空
釋曰無障礙相卽虛空相此說義成
若或先有虛空而可成者如是亦然

@@
中觀論苐四苐六張跡有相可立說
爲先有若有是相此中卽無成就因
義然此如是相非無成就義此中但
爲止
遣諸法自相是故頌言云
何無相中彼有相可得釋曰如是分
位無成就義復次頌言無
實相無體云何相可轉釋曰次當止
遣云何無相中而有能相所相可轉
云何二倶說爲有
相此復云何故頌遣言於
無相法中相則無所相釋曰於無相
中無有物體無分位可立
與相相違故復次頌言離
有相無相無異處可轉釋曰此徧遮
遣是中亦
復無所成義復次頌言所
相旣無體能相亦不立釋曰所相
不相離性故復次頌言能
相無有故亦無有所相釋日能相不
相離性故若二倶決定卽成對治過
失亦非能所二相有異性可成若此
如是有過失生所說亦然云何二法
能成於一亦復云何一

中觀論卷苐四苐七張跡
法成二故頌遣言
是故無能相亦無有所相
釋曰若一若二有所成性此中皆遣
故前頌言能相無有故亦無有所相
若所相可成卽能相無體若所相能
相二倶無體別異亦無體是故決定
此皆無體
有異人言無障礙處是虛空相如是
能相相彼所相
論者言當知此說卽一分因云何是
彼無障礙處說爲能相此中如是亦
無能相此非道理
異人言若彼虛空能相所相非道理
者何故虛空與三摩鉢底爲所緣相
又復欲貪斷處爲境界故如是豈非
虛空有彼能所相邪彼相有故此亦
何無故頌遣言
離所相能相亦無有別相
釋曰如譬喻者言有礙無體無物礙
處是爲虛空此亦不然若此無其有
體云何當有其無亦非勝義諦中有
質礙體彼無性故云何無體虛空或
計其有如是對治有體此說㧾遣諸

@@中觀論卷苐四苐八張跡
性是故頌言
若使無有有云何當有無
釋曰勝義諦中如是所有若性無性
悉離有體如佛所言諸苾芻我此聲
聞乃至若有知解若無知解如是所
說皆世俗諦非勝義諦勝義諦者此
中頌言
有無旣巳無誰爲知解者
釋曰無性可成彼卽離相此復云何
有性無性止遣相違卽彼有性於一
切處悉不可得是故頌言
非有體無體無能相所相
釋曰如其所說同虛空法此中地水
火風識等五界所說皆同彼虛空界
是等皆無所相能相亦非有體亦非
無體皆如虛空遮遣一切所有言說
於諸句義中若有諍論及邪見安立
法中妄計路伽邪陀等如是諸說皆
非佛語應當捨離如其所說此悉非
有謂以勝義諦中諸界處等自性不
可說然此亦無無性可立伹爲止遣
所作物性此中非彼無性可得如是
所說徧遣諸性

@@
中觀論卷苐四苐九
張跡如異部師所說頌言
遣有言無性亦不取無性
如說靑非靑不欲成其白此中應知
於二種見悉當遮遣都無所得諸界
處等若有所成皆是世俗諦攝彼彼
所有別別自體善不善法巳生未生
彼法常在雖復勤作虛無果利設使
先有所生後卽無性若如是知如是
所成此無過失以是因故性無性二
有所詮表無所詮表互有相違計有
性可生卽非道理是故亦非有性亦
非無性二法可成何以故從緣有故
先有性可生所生卽無性性無所生
故有性非道理如是無實所生此說
有者卽是相違若或一切有所生者
一切有生非一切故若一切生有力
能者何名力能因差別生何能差別
果有所生彼等力能此復云何爲有
異邪爲無異邪何以故若有異者卽
無分位可立能令果起此卽分別相
違若無異者卽彼如是一切皆有是
中一切生法可立若離相者卽一切
處應無差別云何有性可

中觀論卷苐四苐十張跡許敦
生彼決定因豈得和合是故若一性
若異性此不可說如是亦然物體差
別力能和合無能生因表了有性若
於無實自性法中諸界處等如是決
定有所見者此卽相違所有世出世
間菩不善法巳生未生諸有所作若
欲不虛果利應當斷除世俗諦法此
所斷者謂卽二種決定所見此中
頌言
見有性無性彼卽少智慧
無眞實微妙聖慧眼開生
雖觀於諸性當寂止諸見
此卽勝義諦遠離一切見
釋曰若於諸見能止息者卽當遠離
諸嬈惱性於一切法而得寂靜
大乘中觀釋論卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘中觀釋論卷第五跡
安慧菩薩造
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
觀染法染者品第六
復次有異宗言於勝義諦中諸界處
等性與無性有所知解由彼雜染成
其有性如佛所言染者著染法故行
自損害行佗損害行倶損害如是乃
至癡者著於癡法其義亦然
論者言此中非無雜染道理雖有如
幻謂以無實染等體故但以行聚所
成世俗言說非勝義諦何所以邪此
言染法染者爲先有邪爲後有邪爲
染者染法倶時起邪三皆不然是故
頌言
若先有染者後有其染法
云何離染法而有染者生
釋曰此說畢竟應知此義遮其所離
若染法無體染者亦然止其所作非
熟無果有果成熟其義可見若離染
法有染者成如是乃應別有染法此
卽染者因染法得若爾云何染者有
故染法卽成染法有故染者卽成然

@@
中觀論卷苐五苐二張跡後起染此
義顯明如果成熟若有愛境卽染法
成若無愛境云何有染應當止遣安
立過失此中
亦非先有
染者後起染法故頌遣言
有染者復染云何當可得釋曰所依
染法無體
性故如巳成熟復次頌言
若有若無染染者亦復然釋曰若先
有染者後有染法卽一切處如染
法體是故先無染者道理
令爲證成此義是故頌言
染者先有染離染者染成釋曰染法
若無受體可作是中
其或見有所成此非道理有異宗言
離彼染者別有
染法離彼染法染者可立論者言若
離染法得有染者此中非有何所以
邪若先有染法後有染者卽離染者
乃有染法此中染法不有卽無愛境
能成染法道理以愛境後有故由如
是故若離自性別因染者得有染法
卽彼染法因染者得若爾

中觀論卷苐五苐三張跡
卽非愛境能成染法以愛境居後故
所成不可得若如此者豈非過邪亦
非先有染法後成染者
復次頌言
有染復染者亦云何當得
問曰或離染法有其染者旣有對待
過失此中染法染者二法同起而可
成邪
故頌荅言
如是若同生亦復非道理
染法染者二此當云何用
釋曰謂以染法染者二相離性互有
所違若法未生二倶無性若法巳生
所作無體但由愛境所成染法故有
染者而彼愛境及所起染法悉亦止遣
問曰彼染法染者爲一性可合邪爲
異性合邪
故頌荅言
彼染法染者非一性有合
釋曰此何所以非彼一性而可合故
若有二法合卽極成此中應知如提
婆達多起染不復爲彼提婆達多染
者之因彼若說合此非道理

@@中觀論卷苐五苐四張跡*可
復次異性亦不可合故頌遣言
異性若有合云何當何得
釋曰異法異性若有合者彼卽相違
而非一處有二法生道理可得後當
止遣
復次頌言
若一性可合離伴亦應合
釋曰此言合者同體爲義几一性者卽
是因義若此一性定有合者如前所
說提婆達多合義應見是故無一性
因可合道理雖於一性因無合可成
然若止其合義應知有過復
次頌言異
性若有合離伴亦應合釋
曰此中所說譬如缾衣彼等異性而
不能合若立合者非有異性相合因
故如前卽有對待過失異性若合有
所得者彼非異性亦應得合此豈無
過復
次頌言若
異性有合染染者何用釋
曰此中說合無合道理何所以邪如
是二法各各巳成別別自體卽無

@@
中觀論卷苐五苐五張跡惠之別法
爲所成義是中亦無所成可得故知
異性
無有詮表
若計異性得有合者故頌
遣言若染染者二各各自
體成是二若有合前亦應得合釋曰
而彼二法汝今云何此說得成各各
體故若或染法染者是二汝以何義
分別二法各各自體今成其合論中
言或有此說合義若起分別時虛無
果利彼等自體無所成性若言合者
是中染者無有少分
染法可作
染法亦非染者可有復次
頌言異相不成合汝欲求
成合合相若巳成復欲成其異釋曰
合性不成彼義極成一法異性合不
可得異性極成不成合義故無染法
染者二法同時或復次第異性可生
亦復更互相離性故由是此中無合
道理今此觀察如汝意欲
何等異性次第可起或復
同時今爲證成此義故頌遣言

中觀論卷苐五苐六張跡
如是染染者非合不合成
諸法亦如染非合不合成
釋曰此中云何所謂非唯染法染者
非合不合諸法亦然
觀有爲品第七之一
復次或有人言勝義諦中有彼貪等
諸雜染法以有爲故譬如眼等
論者言若如是說徧所成故立喻不
正何以故勝義諦中若有眼等應有
生等有爲諸相若其無者如兎角等
亦應有彼有爲諸相是故有爲諸相
於勝義諦中決定不成云何生等有
爲諸相而可成立
此中應問彼生等法増上所作是有
爲邪是無爲邪二倶不然
故頌荅言
若生是有爲卽應有三相
釋曰譬如能相此中有爲能相如是
不然云何有爲諸相此中所說二法
和合三相徧行故此中三相亦悉止
遣彼法自相
復次頌言
若生是無爲不作有爲相

@@中觀論卷苐五苐七張跡
釋曰如是所成應當遮遣安立過失
何以故無爲自體亦無性故譬如滅
法此如是決定有如是過失如是住
與無常餘法亦然皆同生法
論者言相者卽是理法執持爲性如
是所說云何生等爲復相離有彼業
用而可轉邪或不離邪
復次頌言
生等三法離卽無相業用
釋曰云何生等有爲諸法次第可轉
若法體未生卽住滅二法不能爲彼
作有爲相以未生故是卽能相無所
詮表若法自體畢竟巳滅卽能相無
體故無生住二法以彼滅法自無性
故巳生卽無住無住卽無生滅亦無
性若言無常隨逐住法卽不能作有
爲之相
故百論頌言
住何有滅相無常何有住
若先有住法後不復應有
若常有無常有住不有常
或先有其常後卽不有常
無常與住同若有其體者

@@
中觀論卷苐五苐八張跡
有常卽邪妄或有住亦妄頌意如是
若有爲法不相離者云何以一
物體於一
時中而得和合故頌遣言
不於一時中生住
滅和合釋曰以互相違故或有人言
有彼同種因性一時
可生或復次第所作得成論者言此
復云何或復於彼有體中得邪或離
能相所相有所得邪若有體得者非
於有體中有實體性同生可得亦非
所作別有其因若或無體此卽亦無
同生可有是故體中無有如是決定
生等如生
自相亦復
云何次第可成復次頌言
生住滅諸相別有有爲相
有卽是無窮無卽非有爲釋曰若離
生等別有生法而可成者彼卽定有
異法可立如是乃有無窮之過
有爲無爲之相故非和合復次犢子
部師言生等諸法雖是
有爲云何可說爲無窮邪

中觀論卷苐五苐九張跡**
彼宗頌言
生生之所生唯生於本生
本生之所生復生於生生
此頌意者諸法生時幷法自體有十
五法共成生法卽彼如是有生住異
滅諸法具足此如是法無有差別若
差別分別者有十五法所謂一生二
住三滅四若是白法卽正解脫生五
若是黑法卽邪解脫生六若非出離
法卽非出離法生七若是出離法卽
出離法生八生生九住住十滅滅十
一正解脫眷屬十二邪解脫眷屬十
三非出離法眷屬十四出離法眷屬
除本生自體成十四法若幷本生法
惣成十五生生及本生二法爲始意
爲此中生生所生唯本生生更無別
法本生所生還生生生如是乃生諸
餘法等此卽不墮無窮之過
論者言如是所說皆非道理
故頌破言
若謂是生生能生於本生
生生從本生何能生本生
釋曰自體如是無有性故

@@中觀論苐五卷苐十張跡
次頌破言
若謂是本生能生於生生
本生從彼生何能生生生
釋曰自體如是無有性故
又復有言生生生時卽當能生以無
別故
次頌破言
若謂生生時能生本生者
生生若未生何能生本生
釋曰生生若未生生時卽無體無體
卽不生有何力能能生本生若無力
能卽無詮表
大乘中觀釋論卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘
中觀釋論卷
第六跡**安慧菩薩造西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜
紫沙門臣法護等奉
詔譯觀有爲品第七之二又復有言
我宗有別道理令彼生
法離無窮過故彼宗頌言
如燈能自照亦能照於佗
彼生法亦然自生復生佗論者言作
如此說亦非道理以無照故若有
暗冥卽有所照故頌破言
燈中自無暗住處亦無暗
破暗乃名照無暗卽無照釋曰今此
觀察若無有暗
是故燈不
自照亦不照佗復次頌言
無少處可照是燈何能照
生亦無少分生法可成就又復
有言彼燈生時卽可照邪論者言若
燈生時亦不能照以先分位無暗可
破若彼有暗卽有所破如是乃說燈
能自照亦復照佗今此所說云何燈
不到暗而能
破暗若不到者故頌遣言

中觀論苐六苐二張跡
云何燈生時而能破於暗
彼燈初生時不能及於暗
釋曰燈初生時無有性故若或倶時
又無分位若燈不到暗能破暗者
復次頌言
燈若不到暗而能破暗者
燈在於此間應破一切暗
釋曰同法若不到差別因無體譬如
磁石力能差別無決定因此說亦非
有其力能先有所成故如彼磁石所
成皆徧是法生時無所詮表力能無
體故此復云何
復次頌言
若燈能自照亦能照佗者
暗亦於自佗暗蔽定無疑
釋曰此非所樂自所作處有相違故
燈亦復然此非所樂燈以照明爲所
成性若燈與暗根違燈卽可成自照
照佗無復別異所作性故暗以暗蔽
所成其性若暗與明相違暗卽亦應
自暗暗佗如是安立非有此義如缾
等色現可見故
此中應問所言生法自生爲未生生

@@中觀論苐六卷苐三張跡
爲巳生生
故頌荅言
生法若未生自體不能生
釋曰未生無體故不能生若其無者
如兎角等因性不生故
復次頌言
生法若巳生生巳復何生
釋曰若法巳生還復生者此義應知
如其作巳不復更作是故生巳何復
有生由此應知必無生法自生道理
若從佗生其義亦然若生時生者離
巳生未生別無生時可得
復次頌言
非巳生未生生時亦不生
或有人言彼生時者少分已生少分
未生如是中間無別有體
論者言若彼生法相離之性或有少
分而可生者如是餘法亦然可生是
中云何有所生邪若一切法有所生
者如是諦觀非今所說豈有生時而
可得邪以彼生時無分位故又一切
法自體無分位可成如是應知若無
生時云何有彼生法可得

@@
中觀論苐六苐四張跡復次毗婆沙
師言有未來法體生
向現在故有生時可生論者言云何
生時先有法體生向現在有何異法
說生時邪此中無有少法云何有其
生法自體以彼生法先無所得自體
無性故云何如是有所成邪若復現
轉之法常不離自相此說相違若於
過去未來轉者又非道理若別異可
生者彼牛生時亦應有馬無此道理
若無少法以未來體生向現在所說
生時此卽相違由如是故生時不生
巳生法不生若生巳復生彼卽無體
可生以無自性故
無卽如兎
角無有生故復次頌言去
未去去時前品此巳說釋
曰此諸所說前巳廣明復次五頂子
人言若法實無生
性云何因法而得顯明論者言彼等
決定所說此皆止遣此中應知不顯
明時因亦不離亦復云何有其不離
此說顯明是故去未去去時前品巳
廣說若或諸法有所離

中觀論苐六苐五張跡
者卽成麤重前不實因亦非如是先
有所生亦非離因別有法體以有所
離故
有異人言有果可生由自因和合故
或種子等和合因性物體功能及彼
業用此無差別若不生者云何自生
佗生而得成邪由如是故彼一切果
於一切時及一切處皆有所生
論者言所言和合者爲一性邪爲異
性邪或已生未生或復生時自因彼
果有和合邪此所計執於一切處皆
非道理謂巳生未生各無有性彼因
果二先性不立無所詮表有性無體
是故汝所說種子等和合巳生未生
皆無所有巳生未生各無性故若有
種子等和合卽所立相違無未生性
可詮表故若其無者如兎角等是故
無果和合可有云何生法當有所得
又有人言生法不相離此說爲生時
故頌遣言
若生時有生彼生相巳破
釋曰此非次第此中云何若有若無
亦有亦無一切處離皆悉止遣

@@中觀論苐六苐六張跡
又有人言若此生法從緣生時云何
所生無道理邪如名缾生缾從緣生
如是生時乃有所成
論者言若彼生時決定有缾是缾云
何生巳復生彼缾生時未有發起作
用力故是缾云何別有生時別有生
法而當得邪且無缾生之時生巳還
有衣相可得諸有所作若離所依亦
非道理故頌遣言
云何生時生而說爲緣起
釋曰諸外道等以巧辯才說緣生法
彼自相違佛說緣生不同一切外道
知解故佛爲破彼巧辯才勤求所知
彼所知法於勝義諦中伺察無義彼
外道等誣謗因果起惡見根本佛以
善法方便化度爲今彼斷不正見故
如佛所言此有故彼有此生故彼生
如是等說皆世俗諦非勝義諦勝義
諦者
復次頌言
若法衆緣生彼自性寂滅
釋曰此義離自性故如契經說佛言
大慧諸法自性本來不生然以和合

@@
中觀論苐六苐七張
跡一切性
亦非無自性復次頌言是
故生時生如是皆寂滅釋曰此無不
和合對治過失況復女是有所生邪
故前頌言若法緣生自性寂滅無復
自性故是故諸法無實因
緣發起所生及作用等又有人言若
法從緣生
可名生時邪故頌遣言若
法未生時如缾等何有緣
法假和合生巳復何生釋
曰云何有體可生而無生時道理謂
所生非有故
譬如未生
法彼無自性此說義成復
次頌言若生時有生是卽
有所生諸生性如幻此生復誰生釋
曰若法巳生復有別異生者生卽無
窮是故決定無生
法可作亦

非別有本生能生於生復次頌言若
生巳復生是生卽無窮釋曰此無未生亦無本生能生道理

中觀論苐六苐八張跡
復次頌言
若無生而生法皆如是生
釋曰而彼生法亦然何有意謂此生
而爲有生眞實理中無生可有非意
馳流謂一切有
復次頌言
有法不應生無亦非道理
有無倶不然前品此巳說
釋曰證成前品云何生法而有所得
此中應問滅時可有生法立邪謂諸
生相生巳卽壞諸法壞性而同等故
故頌荅言
若滅時有生無體而可得
釋曰此中不應生滅同時生時分位
亦無有滅
復次頌言
若法不滅時彼體不可得
釋曰如空花等此中住法而非一向
有所住者此說不成
此中應問爲未住體住爲巳住體住
爲住時住邪
故頌荅言
未住體不住住不住相違

@@中觀論苐六苐九張跡*
住住時不住此復何有住
釋曰住者現在過去二法一處同時
不生是故無住又離巳住未住住時
無體謂以勝義諦中無生法可得從
前廣說悉爲證成無實生法生法若
無云何有住
復次頌言
若滅時有住彼無體可得
住滅二相違住位中無滅
釋曰若說無滅時彼體不可得滅法
隨逐有爲相故若住時有滅無此道
理此中所說
復次頌言
諸法於常時皆有老死相
釋曰老者衰變前相死者壞滅爲義
謂以自體於一切時而常轉易若有
生時卽無老死法成後亦不得生法
可成如火無冷性今所觀察
復次頌言
而有何等法離老死有住
此中應問諸有住法爲自體住爲別
有住法而成住邪
故頌荅言

@@
中觀論苐六苐十張跡住
不自相住異住非道理如
生不自生亦不
從佗生復次如別頌言此
住若未住住體云何立此
住若巳住復何住可成若
巳住更住此住卽無窮若
或無住住法皆如是住論者言一切
生法皆隨順說若有滅處卽無生住
二法以相離性彼不有故如
是生住滅法諸說皆然此中應問所
言滅者爲
巳滅滅邪
爲滅時滅邪故頌荅言巳
滅法不滅未滅法滅空釋曰云何是
巳滅法不滅謂法滅巳滅卽無體此
中滅法彼不生故如是亦然滅時及
未滅二倶有過何以故謂一切法
於勝義諦
中止遣其生復次頌言彼
滅時亦然無生何有滅釋曰生法旣
爾何有住體滅亦不可得住滅二法
彼相違故是故無住亦復無滅彼無
住者住性離故若除遣

中觀論苐六弟十一張跡*照
住法滅法卽成是故無有諸物分位
如是亦無一切物體
大乘中觀釋論卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘中觀釋論卷第七
安慧菩薩造跡
譯經三藏朝散大天試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟護等奉詔譯
觀有爲品第七之三
復次自部荅異宗言
此分位定住先分位顯明
釋曰如乳位中乳亦不卽於此位滅
如前所說有無二法互相違故復次
頌言
異分位定住先分位巳滅
釋曰如是決定住異位中若有所轉
如酪分位無別異滅何以故酪巳成
時乳卽不生此中決定壞失次第各
別分位無異性故若言物體不滅此
卽相違或計滅有所得彼非道理今
當止遣他法旣無生住可止自法亦
無今所說滅以自法無故復次頌言
如彼一切法生相不可得
卽此一切法滅亦不可得
釋曰此中云何若一切處有滅法者
彼卽無實復次頌言
若法是有者滅卽不可得
不可於一處有有無二性

@@
大乘中觀釋論卷苐七苐
二張跡*釋曰互相違故
復次頌言無法卽無果滅
亦不可得如無第二頭不可言其斷
或有人言依止
滅體是中欲令滅有所得
故頌荅言法不自體滅他
體亦不滅如生不自生他
體亦不生此滅若未滅自
體可能滅此滅若巳滅滅
巳復何滅是滅若有異滅
卽是無窮滅若無所滅法皆如是滅
或造釋者言若彼生法止遣法自相
者所說卽有對待過失謂以勝義諦
中有有
爲法對待無爲今對彼說
是故頌言生住滅不成卽
無有爲法有爲法不成何得有無爲
釋曰對待所起此說畢竟譬如
石女不生於子世俗決定物體不成
此中應問若無有爲之法及有爲相
云何
世尊說有三種有爲法相
故頌荅言如夢亦如幻如乾闥婆城

大乘中觀釋論卷第七第三張跡
所說生住滅其相亦如是
釋曰諸法如夢幻及乾闥婆城皆是
分別智境界性是故顯示象馬車步
男子女人國城等相彼體皆空是故
所有生等諸法皆是智境界性之所
發起於勝義諦中所顯無體自性空
故故佛欲令於諸行中捨離常見令
得調伏乃作是說止生老等所言老
者老亦非老此卽自語有所得相違
是故頌言
老亦不離老老時無所有
此性老不成異性亦如是
是故一法中老卽不可得
老老而無老非自體他體
此老不自老一切老亦然
老若有別異老卽是無窮
解脫出離道自具足亦然
若法離自相果亦不可得
釋曰如說解脫諸有善法此卽說爲
緣因彼善法性若有所得云何說彼
以爲緣因若爾而彼識等亦可說爲
緣因而有所得何以故以差別性彼
無體故差別識性亦非自體有善法

@@大乘中觀釋論卷第七第四張跡*
性以其自體諸善法性爲緣因故於
解脫中無有果利若善法性因有解
脫者如是決定捨離自體何以故以
所立諸法入自體故若不爾者如前
所說云何不以不善解脫而成善法
解脫所作若如前說善法解脫此亦
不離有分別故是故當知彼一切法
若巳生若未生二解脫因彼卽不生
復次頌言
巳脫不可說未脫不可說
脫未脫無說脫時亦無說
此解脫若異解脫卽無窮
若無脫而脫皆如是解脫
釋曰若如是知彼出離道亦然具足
如所生說諸佛世尊於契經中有說
頌言
色法如聚沫受卽如浮泡
想同陽燄生行如芭蕉相
識如彼幻法顯示所立法
如夢如影像亦同於響應
復說於諸行中一切法無我卽無自
性當知此中所言我者卽是自性別
名此中所說彼眞如法無有戲論若

@@
大乘中觀釋論卷第七第五
張跡*說決定皆是
虛誑妄取之法觀作者作業品第八
或有人言前品所說破一切法諸有
所作有爲不成故何得有無爲若作
此說何故與彼阿含
相違如佛世尊於契經中
有說頌言應修善法行勿
修惡法行修善法行人二世安樂寂
如此頌意卽有作者作法亦復有果
所說是實
如所觀察何故伹言世俗非勝義邪
論者言諸有作者於勝義諦中若實
有若不實有若亦實亦不實有作業
亦然若實有若不實有亦實亦不實
有由如是故而彼作者於所作中若
實有作者亦應實有作業如是互推
作者作業皆無有實若實不實二種
倶於勝義諦中無極微許決定實法
若作者有實然亦無實作業可得若
作業
有實而彼作者亦不和合
復次頌言作者若有實亦不作實業
釋曰若如所說何可信邪故不頌言

大乘中觀釋論卷苐七苐六張跡*
實所作無故無所作差別
釋曰若復止息善不善業卽所作不
生若所作中有二作者亦復有二亦
非於所作中有能作者此遣法自相
此復云何故下頌言
有業無作者
釋曰若於作者作業中執著所作生
起此卽還成法自相相違今當止遣
復次頌言
無實所作故
釋曰以無所生作用差別故若復作
用有所和合卽所作有二業亦有二
亦非離其所作有業此遣法自相復
次頌言
有作者無業
釋曰若所作業與作用法彼相離者
卽能作所作二俱叢雜此遣法自相
復有人言若有能作及作用法彼卽
有業生起應可說爲實有作者以作
者生時業亦無異由有作用和合故
彼亦無別實有此無過失
論者言何名無過以作者作業及所
用法彼能作所作悉無作故此中若

@@大乘中觀釋論卷第七第七張跡*
有能作所作過如先說若無所作能
作亦無以離所作故此卽云何有其
能作所作及所作業用此如是故餘
處亦然隨應遮遣今此文廣恐繁且
止復有人言作者所作之業不實可
爾而彼作者可應實有今爲對遣彼
說是故頌言
作者亦無實
釋曰若計作者作業爲實今此言中
亦當止遣復次頌言
若實有作者亦實有作業
作者及作業二倶墮無因
釋曰此言能作卽是作者此言所作
卽是其業若或所作離於作者有業
可作如是亦當但有作者無所作時
應有作業有卽無因若作者作業墮
無因性卽有一向過失此應思擇復
次頌言
若有果無因因卽非道理
釋曰此言因者卽說爲緣若法有因
轉時緣卽隨攝因若無體現事止息
此卽是無云何有義可攝於緣此復
云何故下頌言

@@
大乘中觀釋論卷第七第
八張跡作作者無體作用不和合釋
曰如斷薪等若無所斷果體彼能斷
者及斷所用作具斧等皆不和合斷
所作用當何有依彼無體故作者作
業無體亦然此復云何故
下頌言若無法非法所作等無體釋
曰若離所
作能作作用卽無有業故
下頌言法非法無故從生果亦無釋
曰此義云何由此卽無惡趣善
趣及解脫道隨應果等復
次頌言無果無解脫亦無
生天道非唯生天道解脫道亦無釋
曰若爾世閒諸有一切作用皆悉墮
於無果利中世間果者如種子等作
用隨
轉卽能生果彼若無體卽無果利或
有人言如是所說作者無實其義可
爾彼所作
業此乃是實以能作故此無過失論
者言此何無過今言作者卽是因之
別名業卽是果且非果法離因自體
別有所作如是若有作者作業卽

大乘中觀釋論卷第七第九張跡有一
有因有果和合建立今此如是作業
不異於作者作者不異於作業故所
作業而亦不離以差別因彼無性故
此云何知若法有緣及所作具卽因
果性成今此所說非不顯明
或有人言作者亦實亦不實故作業
亦實亦不實故下頌荅彼増上言
作者實不實亦不作二業
有無互相違一處卽無二
釋曰於一法中有無二法和合作用
彼卽無體非道理故如是決定和合
作者作業亦不可得以相違故亦非
道理復次頌言
作作者作用所作實非實
著卽生過失此因如先說
釋曰此中應知若實不實皆對待所
說故下頌言
所作實不實亦實亦不實
作者及作業此因如先說
作者諸所作非實非不實
應知業亦然此因如先說
實所作卽無不實又無四
有無互相違一處何有二

@@大乘中觀釋論卷第七第十張跡有一
釋曰此中所說三種對待如生法說
是故應知非佛世尊於一切處而悉
止遣作者作業及諸作用此卽不墮
諸無因過
論者言此實無過我亦不說無其作
者及彼作業何以故我欲表示作者
作業互所成故復次頌言
因作者有業因業有作者
釋曰應知此中隨轉施設皆無自體
作者作業若成不成離有離無證成
中義世俗所得故下頌言
世俗遣異性我見成就相
釋曰若有人言此與阿含相違者彼
因義不成
有外人言勝義諦中有其作者何以
故如佛所說有能取所取故
論者言今爲遮遣彼說故說於彼諸
作用中有其能取若能取所取二法
不壞卽作者隨轉亦不相離如是應
知能取所取互所攝故由是建立因
作者有業因業有作者是故因其能
取而有所取因所取故卽有能取此
卽非勝義諦今復云何離彼作者作

@@
大乘中觀釋論卷第七第十一張跡
之玄業有遮遣邪此中所作因義若
或止遣作
者作業彼能取所取此亦
應離復次頌言若勝義諦
中有作者作業彼能取所
取此亦應遮遣作者作業
等此義如是故餘法自及他相因義
應觀釋曰若果若因能相所相同生
不同生等因果二法物體有得若言
有因卽墮果數如彼生法若有義可
取卽彼有性若彼無者非彼有生色
等諸法若無義可取卽彼無體可觀
何況因果離於自體而有力能若離
自體有力能者卽有所得相違譬如
離於泥團可有缾邪物體分位法中
所起此說卽是缾生泥團譬如缾水
無彼別異分位性故亦非缾如水故
又非泥團分位即說有缾猶如別缾
若自力能而有所得此卽相違若樂
等法因有力能卽有樂等果法樂等
有故卽樂等差別有所發起此中所
說有所得者此說亦無少法相違若
離因果而有力能說所成者如是決定彼

大乘中觀釋論卷第七苐十二張跡
無力能成其因果此卽或成顚倒計
執或成決定不共因中相違離因無
體故若不共因非一向成故若因果
和合卽物體有性如是所說因果二
法此中應知非勝義諦
大乘中觀釋論卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘中觀釋論卷第八跡
安慧菩薩造
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
觀先分位品第九
前品中說如作者作業彼能取所取
二法亦互不相離施設有性非勝義
諦故有異宗說此頌言
眼耳等諸根受等心所法
彼所取若成有取者先住
釋曰有一宗人作如是說彼說有因
故下頌言
若無彼先住何有眼耳等
釋曰此中意樂先有物體譬如織者
故下頌言
以是故當知先已有法住
釋曰若彼所取見等有法先住乃有
所取如造噐用
復次頌言
眼耳等諸根受等心所法
有法先住者以何可了知
釋曰彼宗意者應知有其佗法能取卽
有所取可得論
者言彼眼等根別異所取先無其

@@
中觀釋論第八苐二張跡體此義不
成此遣法差別若或施設所取不有
卽所施設物性無體如無經緯
卽氎等不
成此遣法自相復次頌言
若離眼等根有法先住者釋曰見聞
及受者此等
諸法若有先住故下頌言
應離眼耳根有見等無疑釋曰今此
非有其眼根中無有見法可得和合
非離眼根有見法故如是所說餘義
亦然離眼等根而有何法若取若捨
若異眼根何有見聞若無所取或見
或聞云何可知此是所見所聞此是
能見能聞亦非眼等先有能見及受
者可成此復云何差別見性不有體
故何以故若離眼等有法先住能成
見聞者此卽無住若不離眼等有法
先住此乃見卽是聞亦非道理非見
分位滅故若或如是能見眼根與所
見相不相離者是故離眼等根亦無
所取何有能取若見若聞若離
所取復何能取或有頌言
一切眼等根實無法先住

中觀釋論苐八苐三張跡*釋
曰云何一一根有法先住故下頌言眼
等根所取異相復異種釋
曰此非眼等彼一一根先有法住復
次頌言若
眼等諸根無法先住者彼
眼等諸根當云何先有釋
曰若一一根決定有法而先住者此
乃先復有先若爾爲卽爲離邪今此
如是亦非眼根之前先有彼餘耳等
諸根彼等未有成故此復云何故下
頌言若
見卽聞者聞者卽受者一
一有先住如是非道理釋
曰非離見分位中有彼聞者受者而
得和合亦非先有眼等諸根見性可
得眼等相違故復
次頌言若
見聞各異受者亦復異見
時若能聞卽成多我體釋
曰若眼等一一根先各有異卽見聞各
異受者亦異若或見等次第所成如
是若有見卽能聞者此乃因見有聞
此復云何以各別相續成多我

@@中觀釋論苐八苐四張跡
體若言別有取者此應觀察彼宗引
云如佛所言名色緣六處而彼色者
四大所成卽有能取所取是故實有
取者分位由眼等根與六處和合次
第乃有受法生起
復次頌言
眼耳等諸根受等心所法
彼從諸大生彼大無先住
釋曰彼能取性畢竟說者云何離彼
所取先有大種所成若爾卽非所取
以能取非所取成故若所取如是決
定有彼所取性者如稱低昂卽因果
生滅離所取法彼同時性如是決定
能取差別卽有多性可得非無差別
一性同生以離所取有所成故若或
大種所取隨生卽無法先住若彼大
種無先住者云何大種所成眼等諸
根有其所取亦非能取所取中間決
定有法可得
復次頌言
眼耳等諸根受等心所法
若無先住者眼等亦應無
釋曰若眼等諸根無法先住者卽無

@@
中觀釋論苐八苐五張跡有法能取
所取卽
何有眼等能取相待因性有人言應
知能取無性可得此卽是爲發生正
見捨離邪見如佛所言若法有性皆
如幻化此卽正見若法無性如幻
化者此卽邪見此中頌言
彼眼等先無今後亦復無
以三時無故有性皆息滅釋曰諸有
分別於勝義諦中悉不成故若有分
別皆是世俗施設所得勝義諦中卽
無分別遣有性故世俗諦中有所得
法皆如幻化如前所言有法先住者
卽是邪見所說
此無相違觀薪火品第十復次所作
如說薪火物體有性非如作者作業
一向對待所成若薪火二法決定有
性無
性如作者作業此卽不成此中應問
若欲令其薪火二法物體有性者爲
一性邪爲復多性有所
得邪此義云何是故頌言
若火卽是薪作作者一性釋曰有所
安立此說畢竟此言薪者

中觀釋論苐八苐六張跡
因薪能作於火燒時此有薪之業用
薪火非一是故作者作業非一性故
如陶師與缾此遣法自相薪火若一
性者卽能燒所燒薪火二法不得和
合此遣法差別故下頌言
若薪異於火離薪應有火
釋曰此中意者若異法異性現事止
息卽無能燒所燒若火燒時薪卽不
有卽無所起此應思擇若無起時彼
卽無性亦非無薪有火可見若異於
薪亦不見有因待之法是故無異如
無經緯卽氎等不成
復次頌言
異卽應常然火不因薪故
薪卽復無功此業同相違
釋曰雖有佗法不相因待不因彼薪
火自燒故
復次頌言
火若常然者然火功相違
此如先所說離薪別有火
釋曰若無其薪火常然者此卽無因
若爾離薪常然乃可安立若火常然
能發起者彼然火具等諸相施作而

@@中觀釋論苐八苐七張跡
悉相違如是卽無作業功用有薪亦
無因待起處卽所燒相業用無體若
謂燒時離火有薪火不滅時異薪無
體若無有異此豈無過云何燒時中
有其薪若無所燒之薪異火有者當
火燒時薪亦徧有火若徧有如是當
知薪無異性此應思擇若言燒時不
有薪者是故薪火倶無異性若謂燒
時有薪此非道理
復次頌言
異火卽不到
釋曰與到相違故如別物體故下頌言
不到卽不燒
釋曰譬如別薪故下頌言
不燒卽不滅
釋曰若薪盡卽火滅其或離薪卽然
火不成故下頌言
不滅卽常住
釋曰若自體常然者如積土塊云何
離火而有薪邪以異不到故若言薪
在火中此亦不然
復次頌言
若異薪有火卽薪能到火

@@
中觀釋論苐八苐八張跡
如此人至彼彼人至此人釋曰如是
決定與到相違若如是說喻卽不
成此乃有
所得相違之言復次頌言
若異薪有火欲令薪到火
彼二互相離薪火何能到釋曰如彼
人此人勿以一性異性取其物體彼
若有者卽互相因待若其無體如石
女兒若法因待而有如是乃有能取
所取亦不可說一性
異性物體
有性此卽成就復次頌言
若因薪有火亦因火有薪釋曰能燒
所燒二不可得故下頌言
二何法先成薪火相因有釋曰此畢
竟說彼二先後倶無體故此意卽是
無相因待若彼二法有異性先成卽
有薪火
相因若其
無者此非道理復次頌言
若因薪有火火卽成復成釋曰此中
何因有彼
薪火相因道理故下頌言

中觀論苐八苐九張跡正*
亦非不有薪而有火可得
釋曰火不因薪彼無體故火亦如是
若先有所成復因薪而有此卽云何
二法互相因待先後可得若此所得
同時發起亦非互相因待道理此復
云何故下頌言
若法有因待是法還成待
釋曰若彼二相因者卽彼薪火二相
還成待法此應思察故下頌言
二法無所成巳成云何待
此義云何
復次頌言
若未成有待未成當何待
釋曰未成卽無體因待亦無體故下
頌言
若因待有成自待非道理
釋曰若自體有成復何所成彼薪火
相因是義不成
復次頌言
二因成無體無不因薪火
釋曰若不因薪火應常然故下頌言
因薪火亦無
釋曰先後相因而不成故故下頌言

@@中觀論苐八苐十張跡正*
因火亦無薪
釋曰亦非燒時有薪彼無體故
復次毗世師言有不見相極微之火
有業及業用二法差別是中先有一
分和合如是乃有薪一分來發起火
相故頌遣言
火不餘處來
論者言今此何因業用和合以差別
因性所生故若有分位業用生起卽
彼分位彼彼方處各各差別汝先說
言一分和合此非道理以業無依故
亦非起時若合若離差別因性業用
分位有所生起亦非離所起時別有
對待因性可得生時如是果體作用
此中亦非先無差別亦非法差別因
中間一分無體亦非中間一分而得
和合於差別中若有一分和合卽倶
時分位所作相違亦無壞其業用所
生道理或有害故若計滅有所得卽
彼物體還復墮於差別法中是故當
知火不從彼餘處而來亦無如是自
差別所作一分有體和合云何於彼
差別不差別中計著多性又一分中

@@
中觀釋論卷苐八苐十一張跡亦有
所著又於無分位中著火有性如是
薪火二法
此應思擇如
前巳說次下頌言薪中亦無火釋曰
離火亦無差別因性彼火因果無異
性火故此應思擇又復能取發起所
得彼卽不有是故無別異性薪從餘
處
而來至火亦非無火故下
頌言餘法亦復然如去來品說釋曰
若或無薪云何得有能燒所燒若有
所燒時非無能燒亦無能燒中有能
燒發起若有能燒時非無所
燒是故無能燒所燒亦
非相離大乘中觀釋論卷第
八甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘中觀釋論卷第九跡
安慧菩薩造
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
觀薪火品第十之餘
復次頌言
卽薪而無火
釋曰遣一性故
異薪亦無火
釋曰薪火二法遣異性故
火中亦無薪薪中亦無火
釋曰惣遣異性故此中薪火二法一
性異性倶不可見如缾非木又如水
中蓮花異性不成故是故勝義諦中
薪火二法非相因有而彼二法畢竟
空故
復次頌言
如說薪火法能所取亦然
釋曰一性異性互相因待次第不成
復次頌言
餘諸法皆同
釋曰彼能取所取非作者作業一性
可著亦非異性所取離亦不生若異
性所取卽互不到不到卽不燒不燒

@@中觀釋論苐九卷苐二張跡智卽
不滅不滅卽是常若法常住彼卽互
相因待不成若成不成二法相因畢
竟無體若人計火從餘方來有其能
取及所取者此義不成故下頌言及
彼缾衣等釋
曰彼缾衣等因果二法同生不同生
能相所相彼等所成如非泥團卽是
其缾彼缾果法有作用故亦非異缾
別有果法作用所成非彼二法互相
因待若成不成相因無體此如是故
餘處隨應所說亦然若勝義諦中無
一異性是故不應取著如
有頌言非
受非不受異復云何有如
能取所取諸所說亦然復
次頌言若
人執有我諸法有實性各
各差別說彼不解佛法觀
生死品第十一復
有人言勝義諦中亦有生死何以故
如佛所言生死長遠衆生愚迷不知
正法我欲令彼如理修行得盡生死
乃作是言汝諸苾芻應如是學以

@@
中觀釋論卷苐九苐三張跡
此證知勝義諦中有其生死論者言
如佛所說皆是方便世俗施設非勝
義諦亦非不有生死而說長時有法
可盡彼生死者衆生所受若如理修
行卽能盡彼生死有性此中先說薪
火二法能
取所取彼
等次第此非道理復次頌
言大牟尼所說生死無先際釋曰此
義云何所言生死者卽是無際無際
卽無始今此義者無最上無先際故
言無際又非有
彼先際故名無際故下頌
言今此如是說無先亦無後釋曰先
後義無體無自性故如兎角等應如
是見由如是故中亦不
可得說非
不有故如兎角等復次頌
言若無有先後中復云何有釋曰生死
無自性彼云何有故下頌
言是故此中無先後共次第釋曰此
中應問如所表亦無先後共卽次第
不生而何有衆生受生老死

中觀釋論苐九苐四張跡*
又云何修行盡生死有性此卽不成
故頌荅言
若使先有生後有老死者
不老死有生
釋曰若不離老死而有生者應不離
老而有死邪故下頌言
後老死非理
釋曰若或異法有所成者譬如牛馬
異體應可同生云何生不有死又何
不死有生若生老死先有體者卽彼
本來有其生死
復次頌言
若使後有生先有老死者
彼所有老死無生卽無因
釋曰無因卽無所依無依卽無生無
生卽無相續有性
復次頌言
無此生老死亦無有先後
老死亦復然亦應與生共
釋曰此義云何若言生時有其死者
以彼生滅二法無同時性又復無因
二倶不生彼無性故若或同生又生
老死無相待因性

@@中觀釋論苐九卷苐五張跡
復次頌言
若不生卽無先後共次第
云何戲論言有生老死合
釋曰勝義諦中戲論不生故
復次頌言
若諸法因果能相及所相
所受及受者眞實義如是
釋曰能知所知等一切法先後共次
第皆不和合若先有果後有其因果
卽無因此卽因有相違若先有因後
無果者卽因果不和合若因果二法
同時有者如是決定彼因果性亦復
無體若巳生若未生二法相因倶無
體故能相所相所說亦然
復次頌言
非伹說生死先際不可得
諸法亦復然先際不可得
觀苦品第十二
復有人言勝義諦中有彼諸藴苦所
成性如佛所言略說五取藴由苦所
得故
論者言此等所說皆世俗諦非勝義
諦何以故此苦果故此苦果者多種

@@
中觀
釋論苐九
苐六張跡分別復次頌言
自作及佗作共作無因作釋曰有一
類人欲令
此苦各別繫屬故下頌言
彼等於諸
果所作非道理復次頌言
苦若自作者卽不從緣成釋曰若自
作者而彼諸法皆自體所成非同生
性故若離自體卽無對待因性
亦非同生可有故下頌言
以有此藴故有未來五藴釋曰緣所
成故此中若法緣所成性卽無自作
此遣法
自相又復
亦非佗作道理復次頌言
若有此五藴與未來藴異
於此彼藴中應有佗作苦釋曰今此
五藴與未來五藴諸有所作非此二
法互有佗性何以故滅與未生二無
性故此中亦非苦能
作苦自作
佗作云何可成復次頌言

中觀釋論苐九卷苐七張跡
若人自作苦離苦何有人
云何自作中離人而有苦
釋曰若復離藴無所施設彼復云何
有苦可作
復次頌言
若苦佗人成授與此人者
佗亦名自作離苦何有苦
釋曰此非離苦而復有苦苦無異故
復次頌言
若佗人作苦離佗何有苦
亦非有作巳佗能授於此
復次頌言
自作若不成復何有佗作
若佗人作苦卽亦名自作
釋曰或有人言若人自作苦卽非佗
所成應有佗作邪對此異意故下頌言
苦不名自作亦非佗人作
是故所作中離苦人無體
釋曰今此如是非有所作亦非有苦
若以彼苦自作苦者卽自所作道理
相違是故此說以無有人何有佗作
彼無性故若復佗無自體是中云何
佗能作苦若人自體不生卽無所有

@@中觀釋論卷苐九苐八張跡
佗體不生卽無佗作是故無有佗能
作苦若或自佗二法共作苦者亦非
道理
復次頌言
若有自佗作卽有共作苦
今無自佗共無因亦非理
如有頌言
佗相若自作佗相此無因
此若有自因何有無因作
釋曰勝義諦中苦無體故
復次頌言
非但說於苦四種倶不有
釋曰此復云何色等亦然故下頌言
外諸法皆同四種倶不有
釋曰色非自體作故彼能作所作若
有若無皆非所作若有能作卽所作
無體無卽非能作云何無中計有我
作此卽著於能作亦非佗法成巳復
成色法作用是中亦非佗性可成今
此所說若從緣生彼卽無有異法可
得亦非自佗緣法不生又一切法非
無因故由是勝義諦中色等諸法體
不可得

@@
中觀論卷苐九
苐九張跡觀行品第十三前品所說
破色等藴此卽亦有對治相違何以
故如佛所言諸苾芻汝等應當如實
了知色是無常乃至識法亦是
無常以此文證有色等藴論者言此
世俗諦増上
所說非勝義諦故有頌言
若彼虛妄法是世俗有爲
無妄涅槃法卽是勝義諦釋曰此虛
妄者是邪智境界愚人不實於虛
誑法無分
位中計色有性復次頌言
彼虛妄法者諸行妄取故釋曰此
卽無所得相違故下頌言
卽彼虛妄法是中何所取釋曰無所
有故譬如兎角虛妄之法而不和合
是故虛妄法者雖有所說皆是虛妄
故佛世尊廣爲開示普盡一切若根
若隨煩惱所知二障等法皆悉是空
使令除斷卽彼空性離二邊故此中
所說諸虛妄法決定皆是世俗諦有
若虛妄法於勝義諦中如乾闥婆城
又或虛妄法者雖復所說

中觀釋論卷苐九苐十張跡利
是中亦非妄法可有故佛世尊諸有
所說悉無相違若言諸法不有卽是
證成自性空義遣妄執故
復次頌言
諸法無自性見有異性故
釋曰若見有法變異之性彼卽無我
無我卽無常無常卽不有如是所說
是爲虛妄此法如是故下頌言
無性法亦無一切法空故
釋曰雖說諸法皆空卽彼諸法猶如
空花亦非有彼無自性法又或無所
成故
復次頌言
若法無自性法云何有異
釋曰若法有異自性亦異若彼諸法
無自性者卽不和合是故若見諸法
各各自性有別異有云何不說此爲
虛妄故下須言
若法有自性亦復何有異
釋曰若其無者卽無法可有異性和
合計有性者卽墮過失此復云何
復次頌言
若諸法卽異無異法可有

@@中觀釋論卷苐九苐十一張跡*現
住法若異後變異不成釋
曰若後異者譬如老作老相此卽自
比量相違或
有人言若不離自體有法可異者乳
應卽成酪若爾卽有因一向過失復
次頌言若
法卽有異乳應卽成酪釋
曰亦非離彼滋味氣勢報體等法乳
卽成酪以緣性故又復亦非異乳有
酪此卽於第二時有一向過失故下
頌言若
或異於乳云何得成酪釋
曰亦非異乳有酪可得此卽不墮一
向過失是故無有異法可見有卽虛
妄何以故自性空故勝義諦中亦無
少分不空之法對待空法而有所成復
次頌言若
有不空法卽應有空法無
少不空法何得有其空釋
曰因不成故此中非有空法可說今
此如是證成世尊所說空義如其所
說此復云何故下頌言遣
有故說空令出離諸見

@@
中觀論卷苐九苐十二張
跡若或見有空諸佛所不化釋曰此
卽遣諸空執諸佛世尊所說無疑何
況有異苦欲有其空者此乃於法自
性有所取著此中亦非有性可取應
當捨離若或於空有所取者此卽邊
執彼有執者無
異方便應知此等佛所
不化大乘中觀釋論卷第九
甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘中觀釋論卷第十*老安慧
菩薩造百西天譯經
三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護奉詔譯觀合品第
十四復次有外
人言勝義諦中有其眼等及諸行法
彼說和合如佛所言有三種法謂眼
根色境眼識合故生觸由此所說餘
耳等法亦復如是隨起諸結此名和
合非不有故如龜毛等是故世尊或
說諸法有所和合論者言世
尊說者此等決定非勝義諦是故頌
言能見及所
見見者等各異彼更互相
望一切皆無合釋曰此義
卽是二二相望復次頌言
如是染染
者及彼所染法瞋等餘煩
惱餘處三無合釋曰彼一
切法更互相望皆悉無合何所以邪
復次頌言
異共異有
合彼見等諸法異性無所
有故不可說合

@@中觀論卷苐十苐二張百
釋曰自體如是故更互相望異性無體
復次頌言
非唯見等法異性無所有
釋曰云何異性如缾衣等次下頌言
餘諸法皆同無異性可得
釋曰此等所說非語言中而能生信
無異性因此復云何
復次頌言
異因異有異異離異無異
若法從因出彼無異可得
釋曰異法因待異法卽有其異此義
應知法自性等云何有異若先無異
後乃因異有異此卽相違亦非諸法
有異對待異性可得此應思擇
復次頌言
若異異於異離異無所得
彼異不異異離異無有異
釋曰亦無異因對待而有於異法中
離無所得如火自性離自體中卽無
熱性譬如缾等離於自體不見異性
此中應知勝義諦中無有異性
勝論師言若說異性者卽是同法差
別功能今此亦應有異可得如無異

@@
中觀論卷苐
十苐三張百*物自體對待論者言
若彼異物離於自相有異可取者而
彼同法爲異法
中住爲不
異法住此復云何復次頌
言異中無異性不異中亦
無無有異性故卽無彼此異釋曰異
與異性合無此道理異與不異亦互
相違無異性中而彼異性定當止遣
若其異性有所得者決定相違異性
對待有不異性畢竟性中旣無異性
亦無不異何以故本無
異性故勝義諦中無彼此異復有人
言若法自相互
相衰變彼有異故可說爲異論者言
若有異相對待彼法此卽可說有其
衰變旣先無相後有衰變卽非道理
若或先有衰變此亦不然如是決定
離其衰變異相不
有是故異
非異性無有和合復次頌
言一法不自合異法亦不合釋曰何
所以邪合義無體故異中卽

中觀論卷苐十苐四張百*無
異法可有若有異性卽有別異過失
可見是故無有少法可合合法合時
若分別者合卽無合此復云何次下
頌言合
法及合時合者悉皆無釋
曰由如是故作者作業及所作法亦
悉不有云何見等諸法更互相望而
有合邪觀
性品第十五復
有人言如汝所說若自分別有所成
立彼一切法有其自性皆虛妄法然
彼諸行汝亦說爲虛妄法者卽能成
所成而有相違論
者言諸法自性若從因緣有所生起
彼非自性以自性無所作道理與現
緣法有相違故勝義諦中若法増相
自相不可得故無分別智起時如實
照了若有所得皆是世俗所行此止遣
者卽與現緣有所相違以不生故勝
義諦中若有少法而可得者彼法自
體悉無所有復次
頌言従因
緣和合諸法卽無生

@@中觀論卷苐十苐五張百
釋曰無自性故若先有自性云何從
彼因緣所成次下頌言
若從因緣生卽自性有作
此中應問若此作法有何過失故頌
荅言
自性名作法云何當可得
自性無虛假離佗法所成
釋曰本非自性有所作法若有所見
及有所得皆因緣成此中如是止遣
對治
論者言我此比量勝義諦中自性皆
空如是所有眼等諸法應知皆是因
緣生性如幻所作男女等相彼相若
有自性可得卽非因緣對待所成如
涅槃等此說卽與佗比量相違
或有人言如實義者旦如火以熱爲
自性若火先從因緣所生卽有所作
乃非自性容有所作道理可得若爾
火卽有其先知是故當知諸法自性
無有虛假離佗法成
復有人言諸法自性無有別異此無
過失若如所說從因緣生火之熱性
云何先知

@@
中觀論卷苐十苐六張百阿毗曇人
言諸法自性如是決定無有虛假離
於佗法因緣所成者火之熱性此復
云何先有所得此中若先有體
可得卽非自性火云何有經部師言
若法自性無有虛假離佗法成此中
決定或有所得彼卽不有是故自性
若或容有少法可作卽佗法對待此
不和合如是自性無有作者此復云
何有其所作若先不有因緣所作卽無
過失若先有法何名無體論者言此
說不然何以故彼無所有云何無所
有當知有作皆是緣法對待所得彼
卽無有少法可作何以故若法現轉
卽先不有何有所作若法現轉此復
云何說名所作若於現轉有所作者
其或先無轉時容有所作此卽過失
是故若先無法卽無所作如兎角等
彼何無作若或作者有其力能彼卽
有作譬如石女無子云何有名而可
詮表相似之法能與不能能所分別
亦非不有言說分別何以故因有說
無是無亦不可得如是決定悉不可
以言說分別設或能有物

中觀論卷苐十苐七張百
性亦無異因異法可得云何決定有
其所作若法緣聚彼緣差別而亦不
成以於是法不明了故卽於是中見
作者性譬如空花是故勝義諦中法
無自性勝義諦中有法皆是自性對待
復次頌言
若法無自性云何見佗性
自性於佗性亦名爲佗性
釋曰若無自性卽無佗性何以故若
自性有成彼性變壞容有佗性旣無
自性何有佗性此復云何若說自性
亦名佗性如是異法和合生觸此卽
佗性法無自性故若說有佗性彼卽
不有是故無有佗性此亦不然何以
故若自性若佗性二倶無性有所得
者彼說皆空
復次頌言
離自性佗性復云何有法
若有自佗性卽諸法得成
釋曰無所有故諸法自性無差別中
無法可有此中若復有所遮遣如是
還成有法可得
復次頌言

@@中觀論卷苐十苐八張百弘卽
有法若不成無法亦不成
有壞名爲無世人說無體
釋曰此說如理何所以邪法壞名無
世人說彼以爲無體若無法可壞彼
所說無亦卽不有是故此無亦不可立
復次頌言
若見自佗性或有體無體
彼則不能見如來眞實義
釋曰此不和合是故諸佛子等普盡
世間悉爲攝受而能長時荷諸重擔
於自佗性悉無所見以無分別智止
息一切別異所起自性佗性此云何
知爲依雜阿含等敎理證成是故頌言
世尊巳成就離有亦離無
敎授迦旃延應離有無二
釋曰佛告迦旃延世間衆生依止二
法無始以來著有著無又如佛告阿
難言世間衆生執有著常執無著斷
此中應問若勝義諦中無自性等云
何能見彼眞實義荅此說見實者應
知皆是因緣生法世俗分位所成立
故如實觀時非勝義諦
復次頌言

@@
中觀論卷苐十苐九張百
若自性佗性或有體無體
自體有異性法卽不可得釋曰此中
止遣諸色相見當觀眞
實如尊者提婆所說頌言
從識種子生成三有境界
見境界無我三有種子滅論者言若
法自體有異性者亦應決定有法可
得何以故諸法自體若離因緣無所
得故此中
意者無所作性復次頌言
若見彼異性非諸法有體
云何自體無異性當可得釋曰若著
於有此成過失若法自體有性可得
卽非因緣以先無法有所造作若彼
自相息滅後有所得此亦不然如先
意樂因緣所作此中亦復無所詮表
云何自性所成而有異性可得亦非
性與無性相對和合此中若法不滅
後有所得彼亦不有云何自體實有
異性可得亦非有法自色相中自體
有實亦非無法相中異性和合何
以故性與
無性二相違故復次頌言

中觀論卷苐十苐十張百
言有卽著常言無卽斷見
是故有無性智者無依著
釋曰此中云何著有無性墮斷常見故
復次頌言
若法有自性非無卽是常
先有而今無此還成斷見
釋曰法無自性亦復非彼無性可得
以離所作性故若執有性乃著常見
若法先有而今無者此卽壞法亦成
斷見若爾卽於一切愛非愛果所得
悉壞墮斷常見世法相違是故應知
若見諸法無有自性卽見眞實此卽
證成中道之義
觀縛解品苐十六
此中應問云何諸法於勝義諦有性
無性二倶無體若其然者卽無生死
亦無涅槃無縛無解以勝義諦中諸
法無性故如是卽應一切皆無此云
何說衆生於彼諸趣徃來數數生滅
荅若言諸行或彼衆生有徃來者此
所分別爲是常邪爲無常邪二倶不
然故下頌言
諸行若輪轉常卽無徃來

@@中觀論苐十苐十一張百
無常無徃來衆生亦同等
釋曰若是常者卽無所作生滅無性
故又常卽畢竟寂滅性故若無常者
已滅諸法不復生故
路伽邪陀人言汝說諸行及彼衆生
無徃來者成我所成何以故實無佗
世來生此世亦無此世復還佗世如
我宗頌言
汝今且觀如是人諸根圓具及所行
又若說佊有多聞或爲惡獸所食噉
恣佗所食爲所棄過去佗身彼卽無
不還後世無怖心應知此身唯行聚
此中意者若有覺常住卽非如是衆
生及行可說徃來故我所說應如是
行若有人言此生之前有過去生而
可爲因此不遮遣何以故如入胎初
覺決定自體相續有入次前覺心不
離境界有能取故如後起覺我宗說
者此亦不然且非今生離眼等所依
決定有覺若有覺心次於入胎初覺
卽眼等所依定有所得以先有故若
爾卽有無始徃來生死隨轉彼未來
生亦可相因未死有覺如現起覺若

@@
中觀論卷苐十苐十二張百*有覺
相續可爲因者又離彼所依無相續
覺何以故唯
有一覺乃至未終常如是住故論者
言汝此所說譬喻無體亦非道理何
以故且如提婆達多於相續中色覺
與聲覺彼非
不異境界別故如佗人相續覺復有
人言彼諸取法
若一若異常與無常皆不可說論者
言諸取徃來常與無常
倶成過失何所以邪故下
頌言人若有徃來於藴處
界中五種推求無誰受徃來者釋曰
非藴處界諸色法中有相可取離行
及識審細推求悉不可得如石女子
五種推求彼說徃來亦不可得此中
應問若如所說此藴之外無別藴體
亦不卽此藴者
云何如來亦具五藴故頌
荅言能取及所取無諸有
徃來無有卽無取何有徃來者釋曰
若先離取卽復無取亦非同時取體
可生彼不同時性無有可立或

中觀論卷十苐十三張百*
復離體而不有故此義卽是無別有
取以衆生無體故此中意者如是卽
無能取所取由此亦無生死可得
大乘中觀釋論卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘中觀釋論卷第十一
安慧菩薩造百
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護奉詔譯
觀縛解品第十六之餘
又復有問若諸行滅及衆生滅應無
分別邪
故頌荅言
彼諸行無滅此云何可有
衆生亦無滅復云何可有
釋曰若法是常卽無所作是故無有
少法可滅何以故以法常故若是無
常一向滅法此卽不有復云何滅若
常無常倶不可說卽無過失此應思
擇或有說者自體還成異義可觀若
有法可滅何不有常若或言無卽壞
法性此乃成斷是故若有若無不可
說滅
或有人言所言不可說者卽是如來
息滅言詮是中爲復有所取邪無所
取邪若有所取云何不常若無所取
此卽成斷若復決定不可說者卽諸
佛一切智有所得法此中相違不能
遮遣

@@
中觀論苐十一苐二張百論者言滅
卽解脫解脫者若有我若無我有卽
是常若定
無說又非智者所了知故復有人言
諸縛解者謂因果有體相續轉時非
無諸行以貪等生起因法隨有此卽
名縛縛生死中諸徃來者又或貪等
名縛出世間智若生起時貪等息滅
此卽
名解是故
不復諸趣受生論者頌言
諸行生滅法無縛亦無解
縛解若有作卽縛解不生釋曰諸行
自體相續壞滅住時無體無縛可有
如外地等自體畢竟相違此卽無解
又或斷法無體故若斷時有得卽縛
解相二無
分位是故無縛亦復無解或有
人言諸行生時說有縛解論者言此
亦不然若巳生法有縛解者如是縛
解二不和合若言生時又復無性如
前所說衆生亦然無縛無解常卽無
作如虛空故若有所作卽非
是常亦非無常現前壞滅

中觀論苐十一苐三張百
或有人言諸取名縛畢竟離取故名
爲解
論者頌言
若因取名縛有取卽不縛
無取亦不縛何分位可縛
釋曰無染汙取此無有縛彼無染汙
亦卽不有此復云何而此無取亦復
無體今所觀察亦無分位此中意者
無所縛故如下頌言
有衆生可縛彼縛卽有體
縛法彼若無如調達所縛
復次頌言
若先有其縛彼縛能縛身
今旣無所縛如去來品說
釋曰此中不有能受取者以不有故
卽應無有縛法可得
復次頌言
巳縛卽不縛未縛亦不縛
離巳縛未縛縛時亦不縛
釋曰由如是故無巳縛無未縛亦無
縛時縛法初起是故頌言
巳縛卽不解未縛亦不解
若縛中有解縛解卽同時

@@中觀論卷苐十一苐四張百玄
釋曰此不可說縛中有解若縛法無
體云何有解若有縛可說卽說有解
今縛解倶無二相違故
或有人言由有我故不得解脫若諸
取法畢竟息滅此卽解脫若如汝言
我法不有云何乃有求解脫者彼解
脫義當云何說
論者頌言
若我滅無取我得涅槃者
此或有彼執還成執於取
復有人言諸取根本因我我所是故
我今息滅諸取如薪盡火滅有言我
滅諸取當得涅槃者其義亦然彼等
意者因我我所故執諸取由彼因故
餘取卽生是故彼取不得解脫
論者頌言
不應捨生死不應立涅槃
有無皆成謗此說非道理
釋曰若或諸行有生死可捨有涅槃
可立此卽都無所作可得云何乃有
生死涅槃二種分別
觀業品第十七
阿毗曇人言若勝義諦一切皆空諸

@@
中觀論卷苐十一苐五張百法無體
者如是亦應業果倶無何
故佛說有其業果如經頌
言自能降伏心復能攝受
佗卽有慈愛心此說降伏體釋曰自
降伏者卽身語意業止諸惡作乃能
攝佗攝受佗者謂行布施利行愛語
救怖畏等如是所作此中愛法所成
名之爲慈慈卽是愛慈者柔輭爲體
此柔輭義卽是慈之近相一切皆於
等引心攝此有三種卽一切法自佗
種子及所生果心法所攝最勝所持
然後成果此
復能攝彼一切法如有頌
言思及思所生大仙所說
業彼業有多種次第而分別釋曰此
分別者謂
身語意有三種業復次頌
言彼所說思者此卽是意
業從思所生者所謂身語業釋曰語
謂語有所表又復別有身語二業謂
遠離不遠離不遠離者卽無表想此
無表者餘處有說名不遠離此謂起
思善業我作或我不作普施

中觀論卷苐十一苐六張百
心等此名遠離或不遠離如是所起
此卽說爲無表之業
或有人言有表者謂相續業無表者
非唯心所得乃至無佗所表如有頌
言受用故生福施受用福
生非福亦復然此名受用
義幷思爲七種了知諸業
法身語表無表遠離不遠
離釋曰受用從生福及非福幷思成
七法是爲諸業相是故決定諸法自
相當有所得業果和合而有生
死論者言亦非不壞業生果體成辦
此或住邪或卽滅邪此復云何故論頌
言業住至果熟彼業卽是
常若滅卽成無云何有果
生釋曰若言自體相續不壞後有壞
者此無因性以有壞故亦無所作果
生道理滅卽無體
故又阿毗曇人言有相續故有果生
起如我宗頌
言若芽等相續芽等復生
餘種先而果後不斷亦不
常若不先植種果生卽不
能
@@中觀論卷苐十一苐七張百正*
因隨果法中從芽等相續
釋曰果生無異因隨果中是故種子
而亦不斷若果生時種子自相無別
分位此卽不常此喻可成所喻法者
故下頌言
若心有相續心法卽現轉
果若離於心無相續可轉
從心有相續從相續有果
業先而果後不斷亦不常
釋曰所說喻者次第應知此復云何
故下頌言
求法方便者是十白業道
此世及佗世得五欲勝果
釋曰法依於心種子差別從修持因
爲法方便得十善道果法成辦由此
當知若業果等不有合者是中亦無
求法方便何故世尊說有果法
論者頌言
若如汝所說次第而分別
彼有過失生其過多復大
釋曰此中分別非有所成乃生過失
我今略爲顯亦方量且如有人種地
獄因以心相續故若能於彼善趣受

@@
中觀論卷十一苐八張百生無此道
理種善趣因惡趣受生亦非道理譬
如世間植頁摩種芽等相續卽不能
生菴沒羅果或植菴沒羅種亦不能
生頁摩之果諸異法體各各心相一
切趣類自體有因善不善業和合所
立分別力能表了有性此所表了因
果不生如欲界繫心能起色無色界
及無漏界心乃至無漏界心能起欲
色無色界心此皆不有彼善等諸法
所說亦然故有多種及大
過失是中無此分別道理
復次阿毗曇人又引頌言
今我復說此順正理分別
諸佛及緣覺聲聞等讚說
不失如契書業如所負財
界分別有四皆自性無記釋曰譬如
有人從人舉債先得契書隨諸方處
債無散失其後子本悉復還歸何以
故以有契書故作用果成無復有壞
業亦如是諸相似業所謂欲界卽欲
界繫乃至無漏界卽無漏界有作善
者具五種業復次彼不失
法於何位斷邪故下頌言

中觀論卷苐十一苐九張百
見道所不斷至修道乃斷
是故不失法能持於業果
釋曰若無漏業無漏位斷若作善者
或斷不善業故無相似之業由是卽
無業果墮生方便因性故下頌言
若見苦時斷彼卽有過失
有相似業故斷卽壞於業
釋曰若見苦時斷如是餘處次第叢
雜而復善爲不善不善爲善此如是
等卽有過失若彼不善諸業法等彼
位止時彼不失法卽成相違是故阿
羅漢於見道斷須陀洹人度果巳斷
彼無常業設有所壞常法所起如契
書在彼作用業有體不失植種有果
現滅現成有業道故彼卽不滅其不
善業法阿羅漢於見道斷湏陀洹人
果成巳斷
復次頌言
一切相似法諸業有繫屬
諸界一法生一業一法起
釋曰彼所繫屬諸善等業而非對治
諸果報等欲界者欲界繫色無色界
及無漏界而彼對治所修諸戒由斷

@@中觀論卷苐十一苐十張百*彼
業有漏業起非不繫屬如思倶時所
起諸想爲根本法彼不壞業如分量
得今略聊簡諸愚異生於三界中一
切繫屬佛諸聲聞欲界繫屬於四界
中若色有繫屬謂除欲界若無色有
繫屬唯無色界如是欲色二界繫屬
不續無漏界以二界業盡故對治戒
無體非無色有戒體所起業用可得
不見有業實所生故謂見三法從初
起業至彼不失此業倶起皆具二種
謂漏無漏而彼一向皆有業果復
次頌言所
有二種業現非無常性住
至度果巳如是還復生或
至命終滅或至度果滅此
無漏分別彼相亦無漏釋
曰度果者謂至作證時斷何故作證
時斷謂所繫屬滅有漏成熟滅此等
分別皆是近相由是故有彼不失法
能令衆生受彼種種界趣方處分量
形色苦樂等法差別分別有業果報
此不相違如有頌言雖
空亦不斷生死亦不常

@@
中觀論卷苐十一苐十一
張百*業果報不失此法佛所說釋
曰此中應知若業與果合界趣等分
別無分位者卽波一性異性皆不可
說所言空者卽是分別我空以補特
伽羅無有分位此不可說故名爲空
有亦不常又壞故名空空亦不斷又
生死所起諸趣相續種植先業三有
隨生此亦不常煩惱業盡不有名空
空亦不斷亦非先世不起業因是業
不壞有業有報方便因性有如是法
是故世
尊以無礙智方便宣說彼一切法論
者言如汝分別所
說不善以
不可分別相續業生故論
者頌言諸業本不生非伺
察可得業力心相續業果二倶壞釋
曰此云何知業有壞邪以無自性故
若彼諸法無有自性卽彼自性如兎
角等亦如業等是故應知無業可有
若實有業
生可說不
壞如佛所言無業可壞復次頌言

中觀論苐十一苐十二張百
若業本不生業云何有壞
若其有所生彼云何不壞
釋曰是故佛說無所生故無業可壞
當知有生壞卽隨有若其無生卽無
有壞何以故無常性故亦無業生分
位可說若畢竟滅此中云何有業可
壞亦復云何有果生起如汝先說有
業不壞此中亦無業與果合如是決
定有所合者然以無生亦無所壞如
上所說諸法次第悉無所壞巳生諸
法種種分位以無壞故若業若果二
倶不生
或有人言若法不生者彼過去未來
諸有物體亦應不生不生諸業無自
性故如論者先說業無自性無生法
可立者諸修涅槃道者名住梵行離
涅槃道有所修者名住非梵行若非
梵行者或得涅槃修梵行者應墮地
獄此卽壞世間法所作相違若業是
無作卽耕植等世間法壞如是亦應
所作罪福相對不有世間何言此作
福者此造罪者
論者頌言

@@中觀論苐十一苐十三張百
若法有自體有業而可住
二世受報巳被業還復在
釋曰業若有體彼受報巳而還復在
若無自體差別可有如汝先說差別
所得卽成過失
阿毗曇人言勝義諦中定有諸業有
煩惱體爲彼因故若有其因業非不有
論者頌言
此諸業煩惱業因煩惱成
彼煩惱無實業云何有實
釋曰勝義諦中若有煩惱自性卽彼
自性著於常法以無所生前巳遮遣
如是此中因義不成遮遣相似性故
或有人言勝義諦中有業煩惱而爲
身因身果有故
論者頌言
若說業煩惱以爲身因者
業煩惱自空身因復何有
釋曰說身因者是世俗諦非勝義諦
勝義諦中業煩惱空此中所說因義
不成
大乘中觀釋論卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘
中觀釋論卷第十二
*安慧菩薩造百西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙
門臣法護奉詔譯觀
業品第十七之餘或有人言勝義諦
中業果受者此皆有體如佛所言世
閒衆生無明所覆愛結所纏長遠世
中與生死合不知先際又復說言衆
生自作一切罪業如是還復自
受果報如有頌言衆生無
明覆愛結所縈纏作作者
受者不一亦不異釋曰自所作業自
受果報此說畢竟此中無異相續所
取果及受者皆有其體是故勝義諦
中實有業果何名爲業謂作者果一
切有作衆生當受論者言汝所說業
爲從緣所作或非緣所作此復云何二
倶不然次下頌言業不從
緣生不從非緣生見有業
相違是故無作者釋曰若有諸業從
緣生者卽實不實果乃有所起故於
勝義諦中若有所見卽成相違旣
無有業何
有作者復次頌言

中觀論卷苐十二苐二張百
無作者作業何有業生果
旣無實有業受者當何有
釋曰若受者有體此因義不成
阿毗曇人言若如汝言無業無果此
乃謗無業果卽成邪見
論者言若業若果或有或無此不可
說著斷常故此復云何故下頌言
如佛神力化化成具足相
是化復起化初化名化者
諸法如化相作作者無作
說作者等體皆云何可有
釋曰所起化時此中云何可說作者
及彼作業有實體性今所顯亦其復
云何皆如化相而無有異復次頌言
諸法無有體如乾闥婆城
煩惱業及身作者果亦然
釋曰當知諸法如乾闥婆城及如陽
焰夢等諸相變化亦然如陽焰等因
緣和合所生諸法皆是世俗有所成
立善趣惡趣衆生輪迴於世諦中悉
有所得如我前說亦不謗無作者作
業及業果報是故所說亦無過失
觀法品第十八

@@中觀論卷苐十二苐三張百金*
復次僧佉人言若如所說業及煩惱
作者受者皆如乾闥婆城等無有實
者此非道理然我我所而亦有體諸
外道計有我身相由身所攝諸大種
與大種合諸根與諸根合或心心所
分別亦然又或計我從思所成餘心
所法隨應所計有我我所
論者言此說卽是於諸藴中計執有
我論者頌言
藴中若有我有卽生滅分
釋曰如前所說以諸大種及彼諸根
分別有身此不可得隨有諸藴生滅
法成此無常義是中遮遣亦復止其
法差別故又復若言從思生我卽離
苦樂等諸思法中無別有我次第起
滅云何可見無常性故遮遣常性若
於生滅分中有所成者卽無常性如
是決定止法自相是故非大種與大
種合非諸根與諸根合非識住識中
根身有我以生法故如外大種若顯
明所說此有過失若不明說遮遣法
故譬如缾等無我可得又若不顯明
者卽自比量相違

@@
中觀論卷苐十二苐四張百復次毗
婆沙人言此
無過失如
是異藴別有我體論者頌
言若異藴有我有卽非藴相釋曰自
相不成故何以故聚色成藴此若有
異卽應是常常卽無作無作卽無苦
樂等法此與不異相違以無苦樂等
違順法生何以故無受者故無思無
覺無念無見乃至無知等是中亦無
諸法差別若受等有異卽受者等此
中不成此乃遮遣無彼受者毗婆沙
人又言思
等因思應有所得此無過失論者言
不應因思而言有思此說唯有緣故
若有體思此何無過若思與思合有
所成者彼思等我是無常性我若是
常此卽止遣法自相故若其思等決
定是常我應非思若思是常卽徧一
切若或決定有所成義彼勝論師計
思爲我應有自性云何此中非道理
邪以異自性中有所說故若爾卽中
論所言於一切法悉不應說又僧佉
人言有彼覺體成一思相我

中觀論卷苐十二苐五張百
及覺體次第不壞思亦非無
論者言若如此說當有過失且覺與
思聲二無異性或覺體合行有我體
者若無覺體合行或伹有思又彼思
法無其自性是中止遣諸法自體或
法差別此卽異思有思如是決定思
無別體卽無所依及所緣相差別分
別若或別異有我卽成多種罪咎又
成止遣法差別過
或有人言有其現思覺影像生及彼
覺體影像所生其二種思此說爲思
以有如是異境界相覺法境界影像
境界此等境界若無所了彼卽無思
丈夫身相從影像生所說亦然隨諸
方分皆有其思所依影像如鏡照面
形相亦然有其影像有所持性故有
我體如是卽有我及我所
論者言如彼所說此說皆無我此證
成故下頌言
若或無有我我所當何有
無我無我所我我所卽滅
釋曰如彼所說因義不成以無因故
果卽不有此如是等如前所說如實

@@中觀論卷苐十二苐六張百*
伺察是中云何和合所成若離我我
所卽如所生得我我所一切平等是
人卽能見眞實理於無我中習熟所
得如實義者而彼我所此不可說何
以故若無有我何有我所若法決定
滅者諸行起時相續果利畢竟無我
亦無我所若佗計執彼無所有諸法
生因因體無故果卽不有
復次頌言
諸業煩惱盡卽名爲解脫
而彼業煩惱從分別中生
一法如是故餘法亦復然
無定意分別無定故差別
釋曰諸煩惱生有種種類如是皆從
分別所生而彼煩惱染汙心者卽身
語意諸所作業如佛所言業在無明
中故補特伽羅造非福行若復於彼
分別不成是卽戲論於世俗諦無實
取著何以故戲論空故法無我相是
中亦滅現證之法此說畢竟若染汙
不染汙間雜所斷卽見人無我唯佛
世尊見法無我彼得一切無差別故
是故若斷差別法者隨所斷道差別

@@
中觀論卷十二苐七張百所得故佛
世尊亦說有我若或別異有所得者
此不和合卽成相違如是亦非謗無
因果斷心心所相續所成今此相續
亦無有斷是故如來施設有我若諸
衆生起身見者執有身見於一切法
斷其根本故佛爲彼說無我法令觀
無我不應離此五藴別取五藴若能
成熟善根趣證一切智智彼增上力
佛亦爲彼顯示於我譬如幻化帝網
苦情非情分別建立彼卽世俗所行
乃爲衆生說有所得此無相違今此
所說戲論空故住寂
滅性爲彼開亦故下頌言
此所說想法想卽心境界
無生亦無滅如涅槃法性釋曰此所
說想謂心境界有體無體若性無性
皆悉遮遣住於空性由如是故不應
現前所作應現前所作若事若理能
取所取執著戲論一切皆息能知所
知離諸所說此復云何非有性非無
性此說皆空無生無滅法者非有性
非無性一切皆如涅槃法性若或如
是所顯亦法卽無所有若

中觀論卷苐十二苐八張百
於所知或有所說此中應當離諸所
作何以故無生無滅如涅槃法性諸
法自性寂滅如涅槃法性又諸法自
性不生不滅體本寂然亦如涅槃法性
或有人言若一切法如涅槃者何故
諸佛虛妄宣說斷諸煩惱依勝義諦
有世俗諦若如此者卽謗無因果斷
諸善根是中若言一切皆無彼世俗
諦依何而說然彼諸業果報實有現
著生死起生死想而復何能猒離諸行
論者言老死等法此非不實若不現
著生死卽不應說諸法無我爲令彼
等斷煩惱障是故頌言
一切實不實
釋曰色等五藴自體無實而我我所
亦復無實故應爲說諸法無我空性
所行又諸菩薩爲斷所知障故次下
頌言
非實非不實
釋曰此中意者勝義諦中彼一切法
如幻如焰如影像等次下頌言
亦實亦不實此卽諸佛敎
釋曰此或所說如其道理今此意者

@@中觀論卷苐十二苐九張百
但爲利益衆生隨樂分別亦不虛妄
或有問言若或遮遣佗所分別諸有
句義但行眞實法者然諸所說皆有
彼相此名若唯遮遣句義卽有彼此
相違此若棄捨卽無所取此又何名
開顯眞實互相違故
論者荅言然爲息除怖名句者故作
是說若起正智如實伺察卽於諸法
決定除疑故論頌言
若佗信寂靜無戲論所戲
無異無分別此卽眞實相
釋曰阿那含人不隨佗信不隨佗信
者謂離有性無性故得寂靜於理事
中無能取所取離諸執著復名近寂
不爲戲論之所戲論亦無對礙此復
無尋實無分別無差別義無種種性
若無分別卽無戲論之所戲論乃名
寂靜若彼寂靜卽入無分別正智境
界若入無分別正智境界卽不隨佗
信若彼如是卽能得見眞實之相由
如是故越語言道若或著佗分別句
義是故遮遣現前所成彼卽無住是
故前說卽無相違又復顯亦實相故

@@
中觀論
卷苐十二苐十張百論頌
言若法從緣有而不卽是
因亦不異於因故非常非斷釋曰若
因若果此中遮遣因果性故譬如世
間非卽種有芽非離種有芽此有不
常若種子壞滅有芽生起又於相續
中因法不住若果生
起亦無異
法可生是故不斷復次頌
言無一義多義不斷亦不
常此諸佛世尊正法甘露句釋曰若
於諸佛正敎法中獲得最上甘露法
味此修行者於現生中而獲勝果若
或諸行未圓於如是法未成辦者於
後生中決定當得若或於佛敎中所
作習熟設値佛不出世或聲聞滅盡
而彼勝緣亦
復不空隨
諸生中正智常轉復次頌
言正覺不出世聲聞復滅
盡彼緣覺正智從於猒離生釋曰由
其宿昔習熟爲因緣覺乃起猒離之
智此卽是爲不隨佗信由如

中觀論卷苐十二苐十一張百
是故於此如來正敎法中獲眞寂靜
如理修行所得不虛
大乘中觀釋論卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘中觀釋論卷第十三
安慧菩薩造百譯經
三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大經賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯觀時
品第十九復次
勝論師言若因若果一性異性悉斷
滅者此非道理應知諸法說有三時
若彼三時無生起者卽彼諸法生滅
分位而悉不住是故無斷論者
言所言勝義諦中有三時者爲一性
邪爲異性邪若一性者卽此過去未
來見在所起無別以彼三時同一體
故若過去未來見在諸法離體可取
者是卽過去未來現在諸法不得成
就豈無過邪以彼過去未來見在諸
法互相離所作故若言異性者卽一
性中無三時可有或無差別者又過
去未來見在諸法不有此亦有過若
離未來法體及離見在法體過去法
體有所成者卽無生滅法故如是決
定若有三時可得此中亦無思惟分
位謂未來等法無異性故此無過失
以無別異過去未來見在三時法體
和合云何見在因過去有是故

@@
中觀論卷苐十三苐二張百此中無
有一時亦無異時亦無有法是常住
故是故過去未來見在法體不有以
差別無體異性不生故若復如是次
第觀時決定
三時悉無所得以無分位故此中有
問若見在未來與過去時互相因待應
有體邪或
無因待此復云何故頌荅
言若見在未來因過去時
者彼見在未來過去時巳有釋曰若
見在未來因過去有者是卽三時同
一體有故非道理謂以前前法壞滅
巳後後法體若不相違卽過去時中
三時同體以差別同體故若過去時
有彼二時此卽一切皆有三時亦應
見在一一時相過去時有是
故三時悉無因待道理可得復有人
言若見在未來不與過去同時
有者次第
而轉應無過失邪故頌遣
言若見在未來過去時中
無彼見在未來因何而可有釋曰過
去諸法破壞卽滅亦無有體

中觀論卷苐十三苐三張百云
何與彼見在未來而爲因待見無所
成故復
有人言若見在未來不因過去可有
成邪故
頌遣言見
在及未來若不因過去卽
無彼二時不因過去故釋
曰以見在未來自體亦無因待可成
此卽止遣見在未來體不有故是故
三時皆無所有復
次頌言若
因過去時或不因過去如
是餘二時釋
曰應知此說若見在未來因過去有
者卽過去未來亦因見在而有餘二
遮遣次第應知是故三時皆非可見
分量而有若非見是法巳所有上中
下等諸法悉無互相因待可成由此
過去未來見在三時無得如是所見
皆世俗諦勝義諦中云何有體復
次頌言此
如前所說上中下等法應
知無一異亦無次第轉

@@中觀論卷苐十三苐四張百
釋曰對待中故卽有上下若彼中法
先離自體後復還於自體中生此卽
相違以自體藂雜故若說別有中法
因待又復無彼自體可有若中自體
旣無因待上下二法卽無有體若或
中無因待上下二法有所成者彼二
亦無因待是二若有所取非此所見
如是因果決定遮遣
復次數論師言勝義諦中如應知
有因有果亦有三時其義顯明若不
爾者卽諸法無成亦無能成所成道理
論者言若境界事卽彼因法或說能
成所成果體於義利中有所發起若
有異見說如杖合此非所說
復次數論師言若因若果及彼三時
應悉有生謂以身語有所作故
論者言若彼能作及彼所作如是一
切皆無異性汝於是中云何分別謂
以決定無異性故譬如十指舒卽成
長屈卽爲短亦非離諸指外別有長
短二性分別三時亦然無別分位分
別可得此世俗中無一性異性道理
可取如是長短二法亦無一性分別

@@
中觀論卷苐十三苐五張百元呂勝
義諦中決定應知無此道理且如長
之自體復對待長此中亦無長性可
成譬如自佗而彼長性亦不與短及
二倶性有所相違何以故
倶有過失故所有短性亦如是說復
次勝論師言亦無長短二性互相因
待以多因故以大因故時分差別故
謂以長性異於短性彼諸指等一切
物體長長増減諸體雖假互相因待
然於自類法中亦無長性因待長性
於中而復短性可有如彼白色因待
白色於中復有靑邪可有非多因中
而有差別此復云何若有功用因差
別可生此卽不說爲長如佗性故若
以同異相因待者而彼長性亦不可
說同異因待若言因待者有其同異
卽有所待由如是故無長性可有且
止是說如是大小上下先後等法亦
然應知諸一性等中若有一性卽無
二無多性如中等所說此中一切而
悉遮遣應如是見此復云何若言一
性卽是一性等體然或作業功用同
異和合而一性等法還有所起或

中觀論卷十三苐六張百元呂
於無因待法中若有二體一性亦然
卽二性等所得藂雜譬如有牛所糞
成團是牛與團爲一爲異若離牛體
亦卽無別相因待法亦無牛體可有
所出異處故若或後時有其異體此
卽別異而有所得所出外體故或言
無者又非一體而有所斷此說卽見
牛體居多乃有過失何以故此無多
體故若於此中如是解了卽知勝義
諦中有彼三時謂以時分積集有體
故若無積集所成法者何故時増說
有刹那由彼刹那有積集故乃有臘
縛牟呼栗多夜摩等時差別所成
故頌遣言
時不住無取時住亦無有
離時何有體異體亦無時
釋曰此畢竟說皆悉同上所言刹那
者彼無分位亦無後法和合可有積
集無體故所言臘縛者此中亦復何
有所取所言牟呼栗多等者若有此
法與先後刹那而和合者上頌遣言
時住亦無有是故若有所取卽無諸
行自體可得若離相續壞性無別刹

@@中觀論卷十三苐七張百
那可取諸有時相亦無時體刹那轉
易若先後同體及初分後分諸時有
分別諸此理不見若言有者彼何所
取若時無取又云何有刹那臘縛牟
呼栗多等時分施設若爾云何有彼
時分緣法施設此說畢竟何以故未
來末生而彼諸行無分位故見在分
位隨轉不住過去分位巳滅無體是
故應知彼一切法亦如所說諸所施
設悉無別異
復次勝論師言如是應知有爲法外
別有時相以有體故譬如蟻聚成於
行列蟻相有體此義可明如彼蟻聚
多體所作同時所作故
論者言此非同時謂以遲速前後異
故今不可見若如是者卽離能作所
作作用墮過失故此中如是若有時
者卽果差別乃有多種時體若無果
法差別此應見因是卽一體若同時
因性如是有成又墮一向之過故知
彼一切處所向一切皆是緣生法義
譬如畫工見諸畫色從畫色生諸體
形狀此卽顯見事相差別時法亦然

@@
中觀論卷苐十三苐八張百此中若
無差別卽無所得謂以欲勤功用先
以二手作諸差別所成畫相爲從畫
工作用差別而有成邪爲衆色成邪
爲和合成邪彼等云何見是一性無
差別法此或有別異邪若別異者是
果卽有自分和合彼意若以自體和
合差別有生是卽緣無差別所見畫
工先當舉手而起所作差別因中有
所對待卽釆畫作用力能有成若無
別異卽無差別對待火與色合種種
所成如其色法積極微等差別對待
亦無別異如先所說彼
等如是諸所發起悉無所得復次數
論師言無如是時而彼時緣亦無因
中對待有性亦無佗等諸緣可說發
起時相諸有疑惑顚倒計有時者今
悉遮遣此中意者若物
體有性卽有時相非無果利論者言
此中亦無少法可有勝義諦中如理
所說是
故云何有時可得彼無
異故觀因果品第二十之一復次毗
婆沙師言勝義諦中如是有

中觀論卷十三苐九張百*
時以種子等共所作故非不有時若
應時者卽種子等及水土諸緣和合
力用能生牙等此所說時卽是一時
和合有體
論者言云何有彼諸種子等應時和
合能生牙等何以故若諸牙等先有
所起卽彼諸緣不復有生云何諸果
由彼因緣和合有生或不有者此復
云何故下頌言
若謂衆因緣和合生果者
和合中有果何須和合生
釋曰此無有生若法巳有卽不復生
此卽止遣法自相故
復有人言若爾卽無因緣和合可有
故頌荅言
若謂衆因緣和合生果者
和合中無果云何和合生
釋曰此卽比量無體果法不生今此
遮遣有生故無所生若言因緣和合
果法有體者皆是増上所作
復次頌言
若謂衆因緣和合有果者
和合中無取何有果可取

@@中觀論卷十三苐十張百
釋曰於和合中無有性故如未生物
體和合法中旣無所取智者於中不
起作意此中亦然若因緣和合諸牙
等果無所取者卽無體可成若有性
遮遣此還有過
又數論師言諸作力用有其能所皆
無異性若自體力用能有其果卽因
中微細力能非果體有若異於果亦
無所得如是決定如先所說若果法
麤體而不有者彼卽無因是卽果法
麤體而無力能於諸作用能所法中
且無異因亦無異果於出世法中亦
無少法繫屬所起如我宗後頌言
若謂衆因緣和合無果者
是卽彼因緣與非因緣同
釋曰此頌意者以果空故若果體空
卽止諸因緣何以故謂因生果因體
力能相用壞巳自果卽滅若或不滅
此復云何
故頌遣言
因若未與果是因先滅者
因滅而果生是起卽無因
釋曰不欲有其無因之果墮多過

@@
中觀
論卷苐十
三苐十一張百孝林失故
復次頌言若因緣和合如
是果同生能生及所生亦
如燈與光
釋曰如影如牙是義應知
復次頌言亦非先有果然
後方和合生巳還復生卽墮一時過
此中有問若能生所生同在一時此
有何過荅巳生未生若因若果能生
所生二法不和合謂以因果
性壞互相有其能生所生此墮過失
復有人
言先有果
生然後因緣和合顯明邪
故頌遣言若先無和合而
有果生者是卽離因緣乃成無因果
釋曰此中亦無無因之果道理可得
又數論師言若因法向果卽
無無因之果謂因法雖壞後有果起
論者言此中亦無因法先滅後有果
成若因滅有果者彼因生成次第卽
無所依此言先法者卽是因法因法

中觀論卷十三苐十二張百
若滅因卽無體
復次頌言
法滅卽是無壞法無別體
是卽前生因而墮重生過
釋曰此中云何若無先法而有後法
次第和合彼不可見云何前生因法
體相而能重生此有過失果成因滅
有別異故
復有人言若法先滅不離因法自體
後有法成如是有因和合可生邪
論者言若因果二法前後建立有體
生成卽有果利若因生果巳因住果
中卽彼果法別異有生
大乘中觀釋論卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘中觀釋論卷第十四**安慧
菩薩造譯經
三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯觀因
果品第二十之餘復次
頌言因生
果巳滅而復何有滅又若
因住果離果何有住釋曰
此義云何若果滅巳不與因合若法
生巳而不重生如是果法若巳生者
不與因合未生亦不合亦無生巳重
生道理而此果體無所依故何能生
果若法未生卽因果二體倶無相續
若同時因果此已遮遣何能生果又
未生之法此卽是無今此所說亦
復遮遣眼識等緣此中亦無已見之
法因能生果且如眼根與眼識爲因
若見色巳卽眼識不生謂巳見色故
眼識若生相違無用若未見色眼識
不生卽墮過失耳等諸識亦復如是
如應所說作是觀察前所說果此止
餘義後
復遮遣故下頌言無
彼過去因與過去果合

@@
中觀論卷苐十四苐二張
百亦無未生果與巳生因合釋曰所
言合者此說有生謂以過去因果二
法倶無體故無未生因與過去果和
合有生因果二法性差別故若過去
若未生二
倶無體時
分差別無有和合復次頌
言亦無未生因與巳生果
合己生卽不見有和合可得釋曰此
亦遮遣因果二法同時而有時分差
別故若有體無體此中如是審伺察
時因
果二法而
悉無有和合可得復次頌
言若法無和合因何能生
果若法有和合因何能生果釋曰此
無有生亦無和合能生法徧若不生
時如是和合皆爲徧計若
以二法和
合同生此卽相違復次頌
言因果若是空云何能生
果因果若不空云何能生果釋曰體
性空故如餘物體又復因離

中觀論卷苐十四苐三張百
果故
復次頌言
不空卽不生不空卽不滅
以得不空故不生亦不滅
釋曰若自體空自果亦然若謂自體
有所生者或無自性又復云何果法
不生若果有自體因亦不生若法自
體定有性者是卽不從因緣所生若
法不生卽云何滅謂以自性離所作
故非此所說欲令因果有生有滅前
說亦然生法自體若有所得此卽不
生増上所作
如後頌言
空卽云何生空亦云何滅
以空故不生以空故不滅
釋曰若先自體所得皆空體卽
不有如石女之子無所生故若無自
體法卽不生法旣不生云何
有滅此中有問如先所說因果二法
爲一性邪爲異性邪或共
有邪故頌
荅言因果若一性卽無法
可生因果若異性亦無法
可生
@@中觀論卷十四苐四張百
釋曰何所以邪若因果二法一處有
者卽能生所生同見生滅如父子有
異非一體可見是故遮遣一性異性
若因若果能生所生等此中如是如
有因言因果若異性因卽同非因若
果異體卽比量無因此卽止其非因
因有異故果亦遮遣
復次頌言
果自體若有因卽何能生
果自體若無因亦何能生
釋曰若有若無非果體可有若無所
有亦非有因能生於果此卽亦無見
因可有又若因爲能生者卽因自體
亦復不能生於果法此卽因無和合
因若不能生云何當得果若彼如是
因不能生此中果法亦無所得以果
無體故
復有人言亦非因果一向有成伹以因
緣和合所成
故頌遣言
亦非因緣成亦非自體有
又非和合生此何能生果
釋曰若此因果和合假立法體如是

@@
中觀論卷十四苐五張百**決定
亦無力用能生此說云何自體生果
是中亦非和合所作故無和合所成
有果是故都無果生道理應知諸法
不從因緣
和合生果此亦不離因緣所成復次
數論師言當知諸法若有物體卽有
和合
謂以自類
無別異故譬如自體故頌
遣言若因緣和合所作得
成者果若無集因卽因緣不合釋曰
果體不有卽無所生是故應知
諸法不有云何是中
有所成邪觀成壞品第二十一復次
數論師言勝義諦中應知有時爲成
壞因此非不有
如兎角等若有成壞證成我義論者
言汝說不成法中亦無成壞可得所
言成壞二法者爲互相有體共成壞
邪爲各離邪若離若共俱無成壞若
離若共無成壞者
非汝語中
而可信解此如前說故頌遣言

中觀論卷十四苐六張百
離成無有壞離壞亦無成
共成無有壞共壞亦無成
釋曰亦無有成此說畢竟如離於生
亦無死法因有生故而卽有死成壞
亦然若不因壞而卽無成若不因成
亦卽無壞此中如是汝言成壞皆是
虛說成壞二法互相違故亦非一處
藂雜有生若法未生而有死者此墮
過失
復次頌言
壞法亦如成無共離道理
成法亦如壞無共離道理
釋曰今此所說是義應知
復次頌言
離壞若有成云何當可得
法體無常徧無處而不有
釋曰此說義者無所有故何所以邪
謂自體無常故譬如無常自體
復次頌言
若離成有壞云何當可得
亦如生與死非同時而有
釋曰若法未生卽無壞體可得和
合以生死等互相違故是故應知

@@中觀論卷十四苐七張百
審觀察時如下頌言
若二互共成彼二互無有
成壞二無故云何有成就
釋曰彼無所有二種別異無所成故
卽汝此中因義不成謂以諸法自性
壞故亦無成壞二法同生以其壞法
自所得因先無有體爲所依故成法
無體其義亦然
復有人言若如此說無成法者豈非
自體無閒相續有所得邪
論者言此何說邪若彼壞法決定破
散先無自體卽無相續成卽不有故
知不盡亦無有壞盡與不盡亦復無
壞此義如是應知諸法無成亦然盡
無壞故先無體成法卽不有亦非先
無法體後有成壞謂此二法倶無物
體是故無盡亦無有壞無法成壞故
無有一體互相違故如別義者
復次頌言
盡卽無有成不盡亦無成
盡卽無有壞不盡亦無壞
釋曰非語表中能成是義謂二法中
若無有成成卽無體是故壞法亦無

@@
中觀
論卷十四苐八張百所有復次數論
師言若法先無其體或破散無體者
然諸物相因有體故因若有體果卽
亦有若先無體及破散無體者是卽
都無此中如是極難成立云何可說
能法所法若因
若果而有所得豈無過邪論者言如
是應知一切法中先無有成因卽無
體亦無有果若破散無體或於果時
有因性者先亦無體故諸法同時破
散無體又或果體若未成熟或因無
先體又復諸法分位壞時此卽皆是
破散無體設使同時又先分位巳離
後分位不成如是應知因離自體畢
竟無成無別分位故如分位自體此
中因壞此卽不有若先法破散無體
或復離巳有其物體如是分位而可
合者此所不見非道理故復有人言
如是諸法皆有成壞有法體故此若
無者卽彼
諸法應悉無體如兎角鉤論者言
成壞
法中離成無壞離壞無成

中觀論卷十四苐九張百
今此應問所言成壞者爲體空故有
爲體不空故有或共有邪
故頌荅言
彼成壞二法非空故可有
又成壞二法非不空可有
釋曰此卽不有自性空故如空花等
若不見成成卽無體云何有壞無自
體時成卽不生是故亦無壞法可有
自性本無別異法體
此中復問成壞二法爲一性有爲異
性有或共有邪
故頌荅言
此成壞二法非一性可有
此成壞二法亦非異性有
釋曰譬如貪與離貪成壞亦然二
非和合若一物體同所依止卽無別
異若或自體有決定性卽一切法乃
說爲常諸法亦非自體有法與異法
合若成壞二法或有所見彼非可見
分量而有云何此中有可見道理若
見諸法有成壞者當知皆是愚癡所
見若於勝義諦中見成壞者決定非
彼勝義諦有以彼勝義諦中無所有

@@中觀論卷苐十四苐十張百*
*故有見皆是愚者妄見如是所說
此云何知謂有體無體非和合故此
若有彼體無體者卽彼體及無體二
皆有
性故頌遣
言有體不生體無體不生
體體不生無體有無體不
生釋曰因果二法不同生故若同生
者卽能生所生彼不成故又法無分
位故卽無有體可說生滅以無物故
體無體二有與不有此復云何若法
有生者爲自體生邪爲佗體生邪或
共生
邪故頌遣
言法不從自生云何從佗
生自佗旣不生如所生亦
然釋曰如前廣說此義應知今此
觀察云何有生亦無所生此說畢
竟次復云何若法有生墮斷常見
此中云何諸法自體若常無常有
卽是常非壞滅性此著常見無卽無
常是壞滅性此著斷
見復有人言我說諸法悉有所得然
亦
@@
中觀論卷十四苐十一張百不著彼
斷常見此說究竟云何我此所說究
竟云
何不著斷常二見如有頌
言滅巳不復生因卽墮於
斷若生減相續故因果有體釋曰如
汝所說中
有分位還
成斷過次復云何故下頌
言若法住自體無法有分
位至涅盤時斷卽諸法斷滅釋曰謂
法自性離所作故亦無因果生滅可
有不墮於常此復云何如阿羅漢入
涅槃時化火焚身汝謂燒巳相續斷
滅此卽不遮若
謂無體無
斷常見比亦不然復次頌
言死有若巳滅取初有不
然死有若未滅取初有不然釋曰言
死有者謂生有謝滅故名生死此中
亦無死有滅已初有卽如何以故墮
無因故或言有者此
非道理是
中云何滅時能有復次頌言

中觀論卷苐十四苐十二張百
若初有滅時而死有生者
滅時是一有生時是異有
釋曰此卽滅時少分已滅少分未滅
生時亦然少分已生少分未生若滅
法如是卽生法亦然由如是故乃墮
二有
復次頌言
亦無法滅時與生時和合
是卽同所依此滅彼藴生
釋曰若死有滅時不與生有和合所
言滅者無故名滅謂死有初有二不
和合故若此有者如是卽應藴有所
依由如是故此卽有生若或別異生
時中無有生是故當知此中悉無二
有可得
復次頌言
如是此三時有相續不然
若無彼三時云何有相續
有相續若無云何有成壞
若無彼成壞法云何可成
大乘中觀釋論卷第十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘中觀釋論卷第十五百安慧
菩薩造譯經
三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯觀如
來品第二十二復有
人言勝義諦中諸有相續如來方便
取於涅盤有施設因故此若無者彼
不如是譬如兎角論者
言若勝義諦中如來有者彼卽無生
云何無生故下
頌言卽藴
無如來釋曰
此說卽是墮無常故又能取所取同
一體故如次
頌言異藴
無如來釋曰
此墮常性今此證成比量無體無異
藴故譬如山有草木離藴如來無體
亦然旣不離故亦不卽藴如衣盛水
同體卽有多種過失如次
頌言如來
無諸藴釋曰
如有財者應名有財此中遮遣能取
所取無異性故如是五種審思察時
皆無所有

@@中觀論卷十五苐二百**
如次頌言
何處有如來
釋曰此畢竟說者勝義諦中悉無所
有若如來自體有其所取卽一性異
性無異知覺此有過失然彼自體所
取一性異性悉不可說卽無過失若
言如來於諸藴中有其能取所取施
設此中應知皆無自體譬如缾等此
說卽是能成所成無譬喻故是中遮
遣一性異性非同時有
復有人言勝義諦中亦有如來有人
等相故
論者言此中不見有人等相
故頌遣言
若無有自體云何有佗體
彼佗體旣無何有人等相
釋曰若人等相因所取有然此亦無彼
人等相自體可有
復次頌言
若法因佗有彼無體可生
無體故無性云何有如來
釋曰若法因佗可施設者此亦遮遣
彼無體故若自無體卽無有性云何
如來而可得邪次復云何

中觀論卷苐十五苐三張百
故下頌言
若無有自體云何有佗體
離自體佗體何處有如來
釋曰亦無自性異佗性故此復云何有
所施設
復有人言應知如來有其能取以藴
施設故若離於藴別無一性異性可
說非卽藴自體非離藴自體亦非無
自體此義如是
論者言此說云何勝義諦中何義可
得成立取藴
故頌遣言
何名未取藴自體無別體
異藴亦無取何得有如來
釋曰無自體故云何當有自體可得
今此如是若或著於能取所取如是
卽應有其能取以有取故卽非如來
謂以如來所取無體若或先有如來
可取又卽如來無異自體如是決定
若如來自體若如來所取倶非道理
云何異彼諸藴有能取邪若離如來
有所取者如來不成以如來道有相
違故如來自體若無能取何有取邪

@@中觀論卷苐十五苐四張百惟*
設或有者是中亦無能取所取先後
可得謂以生死無先際故是故此說
無其過失如是應知能取所取二取
和合何所以邪若無能取豈有所取
此不有者卽無所取云何如來於其
能取及彼所取有所成邪謂此所取
次第無體故卽彼能取諸所作用亦
悉不有故非能取所取和合若次第
無體者云何人等諸相同時可有若
人等所取同時有者各各亦應作如
是言我是如來以有如來故
復有人言若實如來無所取者卽所
取次第不同時有若不有者此成
過失
論者言云何不有謂無執受而所成
故非無執受而有所取若有所成執
受應有以有所成故或容有所成又
先無自體以無執受故此說義成若
先有所起此中亦無前巳遮遣以無
所取而可成故亦非無彼所取返有
如來故無能取亦無所取若言所取
可得彼人等相同時有者卽補特伽
羅所取分位云何決定有其所作以

@@
中觀論卷苐十五苐五張百**無
能依所依體故若多種物體同所依
者此中應知有多過失於無違順義
邊著無常性故又若於彼涅盤之法
有所取者此中無義而可施設謂於
涅盤著所取
故是故無彼補特伽羅所取道理復
有人言勝義諦中無如來者云何有
其所取施設此非無得亦非不有是
故所取亦有施設非如石女不有子
故如經中說佛之名者非父毋作乃
至亦非聖賢所作何以故謂
於解脫義
邊立名爲佛或名世尊論
者頌言無一性異性五種
求亦無云何所取中施設有如來釋
曰如來於所取法中無一異性乃至
五種推求悉無所取此若無者勝義
諦中卽無所有何有所取可施設邪是
故勝義諦中無彼所取施設道理復
有人言應知因彼色等五藴此中有
其所取可得如是有故亦非能取所
取不相因
待是故此中乃有能取論者頌言

中觀論苐十五苐六張百
此如是所取自性無所有
若無有自性云何有佗性
釋曰汝意欲成能取所取者卽彼所
取因佗法成以無自體故若法自體
本不有者何故因有而有成邪若爾
此卽能取有施設性又法自體無所
有故勝義諦中法因何有所謂諸法
因自體故而有佗體自體若無云何
當有佗體可得此中如是有所得者
故頌遣言
法無自體故能取所取空
及一切種空空何有如來
釋曰於一切種審伺察時自體佗體
悉無所有今此觀察如是空故諸所
施設亦復皆空譬如幻人長短相等
勝義諦中法自性空亦復如是
復次頌言
空卽不可說不空亦不有
倶不倶亦然假施設故說
釋曰誹謗相違別異句義悉不有故
若一切處決定說者或說爲有或說
爲空一切當知皆世俗諦勝義諦中
卽無性故

@@中觀論卷十五苐七張百
如尊者提婆所說頌言
若不依俗諦卽不說勝義
若不依勝義卽不說涅盤
復次本頌言
若法有自性見空卽無益
諸見分別縛今此悉遮遣
釋曰如是如來自體空故若有說言
如來是常如來是無常亦常亦無常
非常非無常或言是有邊或言是無
邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊此
中一切皆悉遮遣有如來故此不有
者如免角等
復次頌言
寂滅中何有常無常等四
寂滅中何有邊無邊等四
釋曰所休無體故能依分別亦復不
有是故諸法自性寂靜遣諸物體悉
不有故
復有人言諸藴處界中有能取施設
有施設故此說義成
故頌遣言
佛種本無性一異不可說
不可說卽無何施設可有

@@
中觀論卷苐十五苐八張百文大釋
曰應當解
了如是如來有性無性二法悉離又
有人言勝義諦中有如來故謂以如
來不說滅後有與不有是故當
知此非不
有以彼如來無記說故下
頌遣言顚倒分別習無執
中生執若如來本無卽無分別因釋
曰如來滅後謂有謂無此諸分別若
息滅巳而能善
解緣生之
法是人卽能實見如來復
次頌言如來自體空思惟
不可有云何謂如來滅後有與無釋
曰如佛所言彼佛聖尊若如是見如
是能觀法性如來諸分別中若有說
言如來滅後有不有等一切皆是妄
分別見謂有謂無若常無常法身色
身能相所相或因或果能覺所覺空
不空
等一切皆
是於戲論中復生戲論下
頌遣言佛巳過戲論能破諸戲論

中觀論卷十五苐九張百
戲論所覆者彼不見如來
釋曰所言不見者謂不能見法性如
來如有說言若見緣生卽見諸法若
見諸法卽見如來
如經頌言
若以色見我以音聲求我
是人行邪道不能見如來
此中意者若能如是諦觀如來作是
觀時卽無所有或謂如來有自體者
云何是爲如來自體所謂卽是世間
自體世間體者卽藴處界等彼世間
自體於勝義諦中卽是如來自體如
來無體故世間亦無體勝義諦中所
說亦然是故如來施設因性於勝義
諦中亦無相續此說無故卽當如是
諦觀如來亦應如是觀察生死何所
以邪
故下頌言
彼如來自體卽世間自體
如來體不成世間亦無體
釋曰又復云何是如來體如前廣說
卽是能取世間所有施設體故然無
少法自體可成此中所說都無自性

@@中觀論卷十五苐十張百
如前頌言
寂滅中何有常無常等四
寂滅中何有邊無邊等四
觀顚倒品第二十三之一
復有人言
勝義諦中有藴處界因緣生故如貪
等法彼宗頌言
因分別故
起說彼貪瞋癡善不善顚
倒此等從緣有釋曰彼頌
意者如論中說因善不善顚倒分別
由是乃起貪瞋癡法如彼廣說論者
言此
中無是次第可見如前品說如來無
自體同世閒無體由如是說故此有
言詮非勝義諦何所以邪下頌遣言
若善不善
倒從緣生貪等以煩惱無
性故煩惱無實釋曰此無
自體因無對待故謂勝義諦中因緣
之法不可見故所以者何若無自體
卽勝義諦中云何有法而可壞邪或
謂勝義諦有性或謂世俗諦無性此
中一切都無所有如是證
@@
中觀論卷十五苐十一張百**成
勝義世俗於二諦中悉離有無彼諸
煩惱而亦不成云何不成邪此中意
者勝義諦中或謂自體若性無性有
所成者此卽還成勝義諦中有法自
性以彼無體故卽諸煩惱若有若無
而悉不有又彼染心及諸煩惱勝義
諦中有無不成以勝義諦中諸法自
性皆無體故是故應知煩惱有無亦
不成
就彼不成
故如其廣說應審伺察復
次頌言汝意若離我謂有
諸煩惱従因緣有者此煩惱悉遮釋
曰畢竟說者無有少法煩惱可得復
有人言見見諸煩
惱有所作故此說卽是有彼煩惱論
者言此中應知煩惱自體如是亦無
所作道理自體所作有相違故亦非
別異而有所得
若別異者
卽種種煩惱有所作故下
頌遣言有身見煩惱染者
亦不有五種求悉無諸藴亦不有

中觀論卷十五十二張百
釋曰染心染法五種不有若彼煩惱
有別異性卽作者作業而有過失若
無異性卽染與不染而同一體謂諸
煩惱無力能故無異體故是故染者
染法不卽不離此彼不有謂身見故
是故染者染法五種不有此復云何
故下頌言
善不善顚倒彼皆無自體
顚倒名虛妄觀如來品說
釋曰如是若無彼卽不有云何自體
有其顚倒以無能覺所覺自性可有
今此云何從緣有彼諸煩惱法而能
起彼善不善顚倒
復有人言若法自體無所有者諸煩
惱因當云何有謂以色聲香味解法
此六塵境而能起彼貪瞋癡故此中
如是云何分別善不善等畢竟所說
是故色等有所緣性以有所緣故如
是顚倒非無自體而此色聲香味解
法亦非一向離自體故
下頌遣言
善不善等法當云何可得
如乾闥婆城如焰亦如夢

@@中觀論卷苐十五十三張百光*
釋曰此說卽是世俗所得是故亦無
顚倒所緣應知因彼無自體故所有
時處諸相續等此中決定亦無所得
此法卽同乾闥婆城之相又復諸法
自體皆空若有妄取尋求緣法所生
應知此法如彼陽焰又復法無自體
因有所作見前愛樂若因若果有所
成法應知此法卽是如夢此如是等
皆色法故是故此中悉無所得今此
意者勝義諦中自性皆空諸法自體
皆如幻人虛妄分別有所成故復如
影像皆是作者作業事用力故有所
生性不相因待假所成故由如是故
色等諸法若善不善此中云何有所
得邪
復次頌言
若不因不善善卽無施設
以因不善故善亦無所有
釋曰若不因不善卽無有善若因不善
可施設者或不善無體善亦無所有
復次頌言
若不因於善不善無施設
以因於善故不善無所有

@@
中觀論卷苐十五苐十四張百釋曰
若不因善不善卽無有我若或因於
善法亦無有我而可施設是故
善不善法悉無所有倶無
體故大乘中觀釋論卷第十
五甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘中觀釋論卷第十六百圭大安慧
菩薩造西天
譯經三義朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯觀顚
倒品第二十三之餘復次
頌言此若
無有善當云何有貪又若
無不善云何當有瞋釋曰
若貪瞋無體癡亦無體此亦無別癡
法可說復次
經部師言勝義諦中亦有顚倒經中
有說如佛所言若無常計常此名顚
倒無我計我苦中計樂不淨計淨皆
名顚倒於無常等若執無常此非顚
倒又經
部師此中意言顚倒有二種一者隨
順生死二者隨順涅槃若於生死執
爲常者此名隨順生死顚倒若執無
常此名隨順涅槃顚倒所言隨順涅
槃起顚倒者此說卽是自體顚倒方
便斷故論者
言汝此所說有何義邪下頌遣言若
無常謂常此執顚倒者空
中無無常何有顚倒執

@@中觀釋論卷苐十六苐二張百
釋曰空中無彼無常可成諸法亦無
若彼無者何有常法執爲顚倒
復次頌言
若無常謂常此執顚倒者
無常若成執空何非顚倒
釋曰常與無常二倶無故此中意者
無常及空皆是顚倒餘無我等亦如
是說
復有人言應知諸法有其能執所執
執法執作用等皆有體故若不有者
應無能執所執道理
論者言如法所言諸有執者爲因所
成邪爲復別有執法成邪爲復共相
相違有體邪若別有執者卽彼作者
有何體邪
故頌遣言
能執業用境此等自性空
皆是寂滅相是故無有執
釋曰如其增上所說證成如汝所說
因喻無體謂言勝義諦中有顚倒故
卽此顚倒與非顚倒言有體者
故頌遣言
執性無有故何言邪與正

@@
中觀論卷苐十六苐三張
百**計無常等法而成於顚倒釋
曰此中何有顚倒與執倶無體故若
言有執此復云何謂無決定
顚倒可成
以顚倒性同體相違故復
次頌言無未生顚倒及巳
生顚倒亦非顚倒時有顚倒生起釋
曰此中云何謂離性故譬如聖人若
離顚倒及不顚倒倶無體故若如汝
說二倶有過汝今應當遠離慢
心審自思
察云何顚倒自體可生故
下頌言未生當云何有顚
倒可得顚倒若不生
何處有顚倒此復云何故
下頌言若常樂我淨此四
是有者彼常樂我淨是卽非顚倒釋
曰此中意者謂所知顚倒故此中所
言我者卽我等執或於我
等四種法
中起顚倒執此名顚倒復
次頌言若常樂我淨此四
是無者彼無常苦等是卽應不有

中觀釋論卷苐十六苐四張百
釋曰應知此彼倶無和合是中遮遣
無我等故此中意者若有所對待彼
無我等而卽有成然無我等別異無
成彼我等見卽非顚倒如是常等計
執應斷有何功用得如是邪
故下頌言
若顚倒法滅如是無明滅
以無明滅故諸行等亦滅
釋曰勝義諦中倶無自體以性離故
若言煩惱有斷有成卽彼煩惱爲有
體有色爲無體無色應知皆是一向
執故若言煩惱有實自性而可成者
此中何法有所成邪此說畢竟故下
頌言
有何法可斷此中云何斷
若實有自性自體無繫屬
復次頌言
若煩惱無實無故何名斷
離有體無體有何法可斷
觀聖諦品第二十四之
一復次有自部人說是頌
言若一切法空無生亦無
滅以無生滅故四聖諦亦
無
@@中觀論卷苐十六苐五張百*
釋曰彼意所說以法空故如石女兒
此若無者卽有過失此中云何生法
無體謂集諦無體故云何滅無體苦
諦無體故若苦集無體滅亦無體滅
無體故向滅道諦而亦無體是故頌言
若知及若斷修證等作用
如是四聖諦無體卽不有
釋曰若苦等聖諦皆無體者即知苦
斷集證滅修道而悉不有
復次頌言
四聖諦若無卽無四聖果
苦等諦若無亦無向果者
釋曰四聖果者謂須陀洹等果彼果
無故無住果者須陀洹等四是住果
人無住果故亦無四向
復次頌言
若無八聖人是卽無僧寶
若無四聖諦亦卽無法寶
釋曰以無向果及住果者亦無和合
僧寶可有以無因待故方便道不成
又離四聖諦卽無法寶
故下頌言
若無法僧寶云何當有佛

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中觀論卷苐十六苐六張
百**若如汝所說是卽破三寶釋
曰能覺所
覺若無體
故亦無有佛次復云何故
下頌言若因果體空卽無
法非法世俗諸所行亦破一切法論
者言此如是等汝說皆非彼諸法性
卽是空性空若不有破諸所成若或
執著諸法皆空又卽世間若法非法
一切所作果體法
用耕植等
事世俗所行皆悉破故故
下頌言諸法無自體有執
非道理此中佛所說空故有行相釋
曰不應如是破於空義所言空義者
此中所謂空所緣義離色相故而能
息滅一切戲論以無分別智說諸行
相煩惱生等最勝解脫如是空義證
成中道遠離二邊是中亦非所緣相
應又復勝義諦中諸法皆空離二邊
故諸說行相煩惱所知障
等皆是空
義彼世俗諦色等無體復次頌言

中觀論卷苐十六苐七張百
諸佛依二諦爲衆生說法
一是世俗諦二是勝義諦
釋曰世俗諦者所謂世間言說如說
色等生住滅故又如說言提婆達多
來去沒囉賀摩逵多解脫此等世間
言說不虛此卽說彼是名世俗諦法
如世假聚等法先無體故勝義諦中
相似有性有體無體皆是世俗言說
分別無始巳來世相續故亦無少分
假聚法等色體可說本來無體亦無
色法次第相續色法無體故卽是破
散而彼色法若其無體卽破散者是
故非彼勝義諦相所言勝義諦者如
前所說不隨他緣息諸戲論無戲論
故卽無分別無種種性此眞實相名
勝義諦又勝義諦者謂諸法因皆如
實住此說名諦又勝義諦者謂境界
智於勝義諦中相應和合又勝義諦
者有彼勝義而能隨順無生等法宣
說聞思修所成慧又勝義諦者能爲
勝義遮遣一切顚倒因故
復次頌言
若人不了知二諦差別法

@@中觀論卷苐十六苐八張百得
心彼不解眞實甚深佛法
義釋曰謂於法等執意深重難解諸
佛甚深法義不能於其無分別智所
行境界有所起時與無生滅相應於
此無體境界雖有所得然復與彼非
境界相而共和合作是說言世俗生
等諸法皆無起如是執執此一切皆
是空者此等所計不解諸佛依世俗
說持戒修定隨順諸法有生住滅若
謂勝義諦中如是種法計爲有者彼
卽不解眞實之義何以故謂諸佛世
尊依止二諦宣說諸
法如前頌
言若不依世俗卽不說勝
義不得勝義故卽不證涅
槃釋曰勝義諦中超越一切語言境
界若復遮遣世俗諦中一切物體此
卽亦復不證勝義謂以勝義諦中方
便宣說有世俗諦是故今此依勝義
諦宣說世俗諸有行
相復次有外人言諸物體皆空謂見
諸藴自體空故或卽藴有空或異藴
有空或藴中有
空
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中觀論卷十六苐九張百論者言汝
如是見皆増上慢不正見故以此惡
見壞於空義如是亦能於無分別
慧命作諸
障難云何壞邪故頌遣言
呪師法不成不善攝蛇毒
惡見壞於空其義亦如是釋曰呪法
不成自害其命空見
亦然此中所說如下頌言
故諸佛世尊不欲爲說法
衆生不能解以法爲非法
於甚深空義而實不能入
以如是因
故不壞復云何復次頌言
汝謂我著空不空亦不有
以空不有故不應生毁責釋曰著空
之過還歸於汝若他所計自體有成
者非正理門皆是計執成斷空故是
故諸法自體無性亦非有空勝義諦
中自體無
性故此復云何故下頌言
以有空義故一切法得成
若不有空者一切法不成釋曰一切
法者謂世出世間諸所有

中觀論卷弟十六弟十張百
法勝義諦中有體無體皆離自性譬
如幻士有爲法中生滅對待四聖諦
等一切皆成世俗法中亦非有滅此
等諸義如前廣說
復次頌言
汝今自有過而返謂我有
譬如乘馬人自忘其所乘
釋日如此中說一切無生皆悉空故
應如是解諸說亦然
復次頌言
汝若見諸法皆有自體者
法若非因緣還成汝自見
釋曰若見諸法有自體時卽緣無對
待此復云何
故下頌言
因果有定性作作者亦然
乃至生滅等汝悉破果法
釋曰此卽因緣二無對待而可得故
如空花等諸法無體自性空故於中
起相自生怖畏若離怖者其復云何
故下頌言
若從因緣生諸法卽無體
緣亦是假名非一異可有

@@中觀論卷苐十六苐十一張百得*
釋曰勝義諦中緣卽非緣於無生中
自生怖畏伹依世俗而有所成是中
亦無自體可生所見皆空勝義諦中
離自性故諸有施設世出世間所成
諸法伹爲世間假有所得若中道義
生卽無生是中亦無二邊可離若如
是解卽因緣法亦定有因然本無生
自性空故是中亦無生法可有設使
勤勞施設所成皆如兎角體不有故
此卽證成中道之義離二邊故是故
當知諸法自體一切有生皆非道理
若或執彼無自性者亦非道理若謂
諸法非因緣生卽彼自性定無所作
或謂無所作者卽彼諸法時處力能
決定不有以無差別故或謂諸法常
有自體此亦不然
故下頌言
若不從緣生無少法可有
由從緣生故彼皆如幻士
釋曰此中意者無自性故今此若謂
諸法常有自體可得還成過失
故下頌言
若一切不空無生亦無滅

@@
中觀論卷第十六苐十二
張百*以無生滅故四聖諦
亦無釋曰
若生滅無體此復云何故
下頌言若不從緣生云何
當有苦無常是苦義彼體
無所有釋
曰何所以邪無所得故復
次頌言苦體若不有云何
當有集是故若無集此卽破於空擇
曰彼法自
體因無對待滅亦無體復
次頌言苦若有定性自性
無所作自體若有著此卽破於
滅釋曰云
何定住法中有滅可成復
次頌言道若有定性修卽
不可得道若是可修定性無所有釋
曰諸法若於彼善法中有所生起有
卽無常然彼諸法若有自體卽無所
得諸法亦無生法可成
謂以生法
無自體故亦不離所修復
次頌言若彼苦與集及滅無所有

中觀論苐十六苐十三張百
而滅苦道諦云何當可得
復次頌言
若苦法不生滅法云何有
苦自體無知彼法復云何
釋曰若苦自體不隨知者是卽不能
了知苦諦作者自體亦隨住故
大乘中觀釋論卷第十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘中觀釋論卷第十七百
安慧菩薩造
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護奉詔譯觀
聖諦品第二十四之餘復
次頌言苦
法不知故餘斷及作證修
習亦復無卽無四聖諦釋
曰若不知苦卽斷集證滅修道不成
謂有定性故彼斷證修而悉無體云
何當有四聖諦果彼知苦等諸所作
用而亦不成此復云何謂以定性有
所得故彼復何能有其果邪於三摩
地中若有定性亦無所取果無體故
無住果者亦無修者如是亦無八種
聖人故無僧寶復
次頌言若
無四聖諦卽無有法寶以
無法僧故云何當有佛復
次頌言不
以菩提緣佛墮無緣過不
以佛爲緣菩提還成過釋
曰若佛與菩提自體可成者卽互相
無因待性故

@@
中觀論卷
苐十七苐二張百*復次
頌言若佛有自體無菩提
可成無菩
薩修行亦無得果者復次
頌言不空何所作自體所
作無法非法亦無果亦無所有
釋曰何所
以邪謂離法非法故復次
頌言因法非法故是卽有
其果法非法若生不空何有果釋曰
若法生巳彼卽空故譬如幻人如汝
所執
非唯汝自
破於成就亦破一切故頌
遣言汝亦破世閒一切所
行相以破
空義故復壞於緣生復次
頌言若破於空義卽無法
可作此何
能發起無作有作者復次
頌言世間衆物類老少等
變異若自體不滅有定性爲常釋曰
此卽諸物分位離於世間而有

中觀釋論卷十七苐三張百
所成謂以定性有所得故此亦還成
別異過失若爾卽應世出世間所證
勝法未得者得以無差別故此卽盡
苦邊際諸有作用及斷煩惱而悉不
有謂執不空而有所成
故下頌言
若見緣生義見非見相應
卽能見苦集滅道諦亦然
釋曰謂以世俗勝義二諦相因待故
如是乃能見四聖諦若知諸法皆無
自性譬如幻人但依世俗見有生滅
此卽是爲見於苦諦若見諸法猶如
幻中雲雨等相於勝義諦而無自性
於世俗分見諸行因此卽是爲見於
集諦若法因滅觀於寂靜此卽是爲
見於滅諦若法能見向滅道性此卽
是爲見於道諦此如是等於聲聞乘
中謂見諦理若於大乘法中見諦理
者如經中說寶跡菩薩白妙吉祥菩
薩言若了一切法無生是爲知苦
若見一切法無住是爲斷集若悟一
切法畢竟寂滅是爲證滅若見一切
法無性是爲修
道
@@中觀論卷苐十七苐四張百之*
觀涅槃品第二十五
復次有人引前頌言
若一切法空無生亦無滅
無斷無所證云何成涅槃
釋曰彼宗意者謂内外物體一切皆
有若不有者彼諸煩惱及名色等而
悉是空如空花等今此所說由斷煩
惱證得有餘無餘涅槃若不爾者卽
彼名色與無餘依而有相違又復此
中汝言空者斷與證滅而亦不成若
欲成證彼涅槃者如有說言勝義諦
中亦非無證是故斷所得滅而證涅
槃如是應知以不空故卽有所得
論者言如我所說亦無相違如幻證
滅故於世俗智境此卽不滅謂無始
因緣展轉有生諸行所起生滅分位
皆如幻焰若言不空卽無法可成是
故亦復不得涅槃
故頌遣言
若一切不空無生亦無滅
無斷無所證云何成涅槃
釋曰若法自體而不壞者卽彼斷滅
亦悉不有此中如實若言諸法無自

@@
中觀釋論卷十七苐五張百守*體
者如是乃有涅槃可證此亦難見由
此應知若能解了生滅分位皆悉是
空不生不滅由彼空故卽有生滅此
非不空有過失故若一切法空所成
者卽前所說破散無體應如是有有
體無體二法一處卽有相
違由如是
故空義若成卽無生滅復
次頌言無退亦無得不斷
亦不常不滅亦不生此說爲涅槃釋
曰勝義諦中亦不說有涅槃可得或
有說言涅槃有體或有說言涅槃無
體或言涅
槃二倶無
生此如是等皆非實說故
下頌言若涅槃有體卽墮
老死相涅槃非老死而無老死法釋
曰此卽有體證成有體何所以邪離
體無成故如石女子
是義應知
若涅槃無體此復云何故
下頌言若涅槃有體涅槃
卽有爲此乃無有法而是無爲者

中觀釋論卷苐十七苐六張百
釋曰此卽隨前頌說次復云何
故下頌言
若涅槃有體云何名無取
若法體是有何法無取邪
釋曰畢竟說者涅槃若有所成體法
此卽而復何名無成謂無少法於無
體中而有所取今此所說以無取故
名爲涅槃
復有人言如所說涅槃應無取中有
涅槃邪
故頌答言
若涅槃有體無體當何有
涅槃有體故無無體可成
釋曰無所得故此中無體是卽證成
此量無體今此遮遣善等諸體而悉
不有體不成故若以無體而成有體
此亦不成此說有體亦云何有若言
無者此復云何若或意謂涅槃有體
或謂無體此卽非是無體可成
復次頌言
若涅槃無體云何名無取
非無體可有涅槃卽無取
釋曰無體不可取故乃有無取

@@中觀釋論卷苐十七苐七張百
復次頌言
有體有生死卽有徃來相
因彼無取故卽說爲涅槃
釋曰因其取故施設有生卽有差別
皆是世俗非勝義諦
復次頌言
佛大師所說斷有及非有
勝義無無體此卽成涅槃
復有人言若彼有無共成涅槃應非
過失邪
故頌荅言
若有無二法共成涅槃者
彼有無二法解脫性不成
釋曰有無二法倶不成故此復云何
故下頌言
涅槃有無成云何得無取
而彼有無相二因取故成
復次頌言
若有無二法共成涅槃者
涅槃是無爲有無是有爲
釋曰此卽互相有體可取是故有體
無體若離相者卽非涅槃若有無二
法有自體者亦非涅槃一是有體一

@@
中觀釋論卷弟十七苐八張百思景
是滅體二倶無體所以
者何謂以
涅槃有體無體悉不可說
復次頌言若有無二法共
成涅槃者彼二非一處如明暗不倶
釋曰
互相違故同異不合故何處有體邪
復有
人言如我
所解非有非無是涅槃邪
故頌荅言非非有非無而
成於涅槃彼有無二法無能成所成
釋曰此若巳遣有體無體此復何說
非有
非無謂彼
有無二法自體無所成故
復次頌言若非有非無而
成涅槃者此有何可說亦有何可取
釋曰此中遮遣彼有無等無所
作故今此證成二法無體有何可說
論者言或有異意於佛
如來徧一
切處無礙智中執有無者下頌遣言

中觀釋論卷苐十七苐九張百
如來涅槃後不說有與無
倶有及倶非如來悉不說
釋曰如來滅後及見在時卽不說有
亦不說無亦有亦無非有非無而悉
不說亦復不說外道經中身之與神
是一是異是故一切所執無體勝義
諦中亦無如來亦復不說有涅槃法
於彼一切種類法中而悉無彼涅槃
可有後復遮遣
故下頌言
非生死涅槃有少法差別
涅槃與生死亦無少差別
釋曰謂以生死因果二法所成諸藴
由此施設而彼諸藴自性空故不生
不滅是故不生不滅二法平等以平
等故生死涅槃無有差別
復次頌言
實際涅槃際空際生死際
非彼二中間有毫釐差別
釋曰法性無差別猶如虛空無方分
等諸相分別此中意者諸法空性卽
成涅槃所成法中若謂決定有所得
者彼卽是空一切異見諸有言說無

@@中觀釋論卷苐十七苐十張百*體
可說亦非勝義諦中有彼諸見而可
成故是故如來滅後有不有等常無
常等邊無邊等而悉不說頌
總攝言依
止於涅槃先際及後際說
常等邊等有無等諸見釋
曰如其次第此說應知復
次頌言若
諸法皆空何有邊無邊亦
有亦無邊非有非無邊復
次頌言何
一性異性何有常無常亦
常亦無常非常非無常釋
曰分別自性無所依止此中意者分
別無體故復
有人言勝義諦中有其涅槃彼有所
得謂佛世尊以清淨意分別說法於
勝義諦中亦有法可說復
次論者以頌遣言諸
所得皆寂遠離諸嬈惱無
我無所成諸法無所得釋
曰法自性空故一切分別而亦止息
謂以法性本無所生故佛亦無少

@@
中觀釋論卷十七苐十一張百法可
說但以作業所依而有所成種種施
設有性皆空
於諸行中故佛亦無
少法可說觀夢幻品第二十六復次
論者謂餘人言今此如是應知所說
皆如夢幻有所和合彼諸趣等差別
分別亦如乾闥婆城諸行所起皆是
緣生此等廣說皆謂證成世俗緣生
對治之法
有所宣說
此說皆是不顚倒義故下
頌言衆生無明覆後復起
三行由三行造業生人等諸趣釋曰
言三行者謂身語意見所
造作又謂
福行罪行及不動行復次
頌言以行爲因故而取著
於識由著彼識故增長於名色釋曰
此畢竟說因
名故有色
積色成藴故名色藴復次
頌言由名色增故而生於
六處六處隨起觸所生如次說

中觀論卷苐十七苐十二張百*
復次頌言
因眼及與色與名色爲緣
如是法和合是故識生起
釋曰是中復以作意和合如彼眼識
與名色爲緣有所生起餘耳識等與
名色爲緣有所生起所說亦然
復次頌言
由眼色識三故能生於觸
從觸復起受此受相三種
復次頌言
因受起於受以受故愛生
從愛生於取所取有四種
釋曰此復云何所言取者謂欲取愛
取戒禁取我語取等
復次頌言
因取故有有謂取者有故
若無取解脫是故無彼有
復次頌言
有者謂五藴從藴故起生
生故有老死及憂悲苦等
釋曰何名五藴此說卽是五取藴故
由此有彼諸衆生聚諸行生起
復次頌言

@@中觀釋論卷苐十七苐十三張百*
諸憂悲苦惱皆從生所起
如是卽唯有一大苦藴生
釋曰此中云何而能息滅生法相續
一大苦藴諸所起作謂卽應離我所
自性
復次頌言
此無明及行爲生死根本
智者於無明而不見有體
釋曰若見諸行有所造作而生過失
此卽無明及行與彼生死乃爲根本
何以故諸行造作故智者不然不見
諸行有所造作實智正觀不見有生
何以故見眞實故
復次頌言
若無明息滅諸行亦復滅
無明行滅故智者如是修
釋曰種子滅故牙等不生勝義諦中
諸法無體十二緣生智所習力無明
等滅自體滅故諸行何有
復次頌言
滅法對治生卽眞實所轉
此一大苦藴如是苦皆滅
釋曰所謂有支輪迴息滅彼識亦滅

@@
中觀論苐十七苐十四張百以識滅
故乃至生老死法皆滅世俗諦可取
勝義諦無
生諸緣生等法此復云何
滅大乘中觀釋論卷第十七
甲辰歳
高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘中觀釋論卷第十八百
安慧菩薩造
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
觀諸見品第二十七
復有人言勝義諦中有衆生相續是
見處故此非不有相續所起是故今
此自體相續皆如夢等
論者言如汝所說有其相續是見處
者此非道理如下頌言
過去世有我或無我等四
是我等諸見依過去世起
釋曰今此如是卽起世間常等諸見
謂世間常世間無常亦常亦無常非
常非無常如是諸見因見世藴依過
去起今此所說過去世者名爲先際
次下頌言
又於未來世我不見有起
釋曰於未來世爲有起邪爲無起邪
亦有亦無非有非無邪如是卽起邊
等諸見謂世間有邊世間無邊亦有
邊亦無邊非有邊非無邊如是諸見
因見世藴依未來起此說未來名爲
後際

@@中觀論卷苐十八苐二張百
論者言此言有者非勝義諦謂勝義
諦中諸見皆空復云何有故下頌文
證成此義
彼過去世我非今世可有
釋曰何所以邪此中所言謂過去世
卽非今世以無勤力而可成故又時
世別故別業生故如數論師言彼過
去世卽今世者此非道理汝宗大諦
神我過去世者非今世有何以故無
差別故若無差別卽因果不異是義
不成一切因喻而悉無體諸所成法
時非時處因相不住亦非同時而有
所成是義顯明又復此中二法不和
合故若言因果無別異者卽自體中
而有遮遣云何體中故遮異性而言
不異此復云何若自體中有所遮遣
如是應有樂苦癡性所成和合若爾
應汝最初本所成法卽是樂苦癡性
無別何以故性無別故若樂苦癡無
別異者汝最初諦何故所成而各異
邪又復何故汝宗樂等及大諦等神
我等中諸根大種各有自體彼大諦
等各各有果旣容別異如是卽應果

@@
中觀論卷苐十八苐三張百**起
果成是義亦容互相長養故知樂等
及大諦等各有自體以彼樂等有因
和合故且非同時所成法中何等有
因何等無因如是知者所作如理若
汝意謂樂等法中諸樂等因此有異
者彼樂等果亦卽有異故非因果二
法無別若無別者卽彼如是所起之
果而無道理何以故因果無異故又
差別諸因自體若一卽差別果自體
不成以果所成諸差別法有多種體
一果不生故云何汝宗彼薩埵等自
性互相於果法中能建立邪爲離互
相長養性故何以故而彼互相長養
法中無所生故此中云何如前所說
大諦等法如是長養卽有次第若一
種法一種功用離自力能而亦互相
不得成故以互長養彼無體故若爾
卽應如是同生我及大等於是時中
生成果義諸長養等如前所說悉無
體故如是樂等及彼地等次第同生
倶無長養又復如前彼地等法及薩
埵等總集諸體同一住持有所行故
同時成辦故若爾卽是地等諸法

中觀論卷苐十八苐四張百
互相長養乃至決定所作事用於和
合中不有和合所成之義謂彼無體
故長養亦無體若離長養所成果法
不能建立由如是故若如所說悉不
能立如汝所說薩埵之言與彼囉闍
怛摩二法開示所行乃有相違何以
故謂薩埵功用不能長養彼二法故
決定所行皆不有故若囉闍怛摩開
示所行二法決定而不有者如是果
起果成於自體中皆悉遮遣異法和
合於自體中悉亦遮遣而不成故如
是卽應樂苦癡果亦無別異何以故
樂苦癡果說有異故如是亦應大諦
神我果體有過謂以樂苦癡法因果
無異如是因果二法無體豈得和合
若法一處無別異者卽如是處決定
所作而無因果不有異性故此乃因
義不成一切事用一切所成此有何
義是中云何薩埵自體有其事用及
一切果又復何名有一切事一切自
體如是有者卽是有因及有果法若
謂因果是一體者諸有縛因卽是解
因如是有智卽是無智如是起相卽

@@中觀論卷苐十八苐五張百**
是坐相如是善趣因卽是惡趣因由
如是故是卽無彼因果可見又復亦
應無縛無解此等皆如諸處廣說卽
於如來阿含等中一切無體又此色
依分位大無義利是故一切事用一
切所成悉不和合亦無一切事用一
切果體各別決定因果二法和合相
續於諸事用果體亦無所證由是因
故因果差別無異相續而可起故所
言一切者此說卽是詮表之義於詮
表中亦非無異而有所成若或各別
決定境界諸根作用皆寂止者汝宗
大諦神我等法亦應不定無因果體
故時處因相皆無果利悉已遮故於
一切事一切所成徧一切處若或有
者此復何義亦非同時有法所成是
義顯明若復異體不有果者卽一切
事用悉無所得此義旣明前所遮遣
悉非道理
或有人言身雖有異而我是一以有
我故過去世中有我可得此說畢竟
如是決定取差別故此說有取是故
有我別異所成

@@
中觀論卷苐十八苐六張百**論
者言取者別者此無差別何以故
或謂決定異取有我者下
頌遣言若或離於取復何
有我邪又復離於取無處有所作釋
曰亦非有藴旣變壞巳我復有成所
言有者謂成就義由取故有我以有
我故卽有我所此卽二種分別建立
第三分別而復無體彼法體者取不
卽我謂積集故如外物體亦非別異
諸有法體所作壞巳而復有來何以
故若取有所得云何有其作者作業
二法差別是故無因有我可得此中
如是廣說證成亦
非無我徂
爲遮遣我故乃說無我復
次頌言取不卽是我此義
巳證成我謂自生宰他主宰何有釋
曰如佛所言我若無體卽於苦樂悉
得捨離由是乃
於善趣解
脫今此遮遣我語取故復
次頌言若復異於取我亦
不可得能取所取取此皆無異取

中觀論卷苐十八苐七張百*釋
曰何故不可得邪謂所取中無能取
義離差別相故若離能取亦無所取
謂以離取無異取故復
次頌言如
所說正理我不卽是取我
不異於取亦不決定無復
次頌言過
去世有我非今世可得過
去世無我亦非今可得釋
曰今此證成復何義邪次
下頌言今
世過去世無別異可得若
此有別異見世緣不成釋
曰若離於此有異可成卽離於彼亦
異可成何以故若此世異彼有所起
者卽彼如是有生無死謂前世有死
此世有生前若無死此亦無生以
前世死是此世生
復有人言或別異法有別異性彼法
雖壞相續得成
論者言先世我體若巳斷者與此相
違何以故諸業壞故又此人造因彼
人受果造因者異受果者異此如是

@@中觀論卷苐十八苐八張百
等皆有過失
復次頌言
若先世造業後世當受果
此若無所生是中有過失
釋曰若異作異受此非道理何所以
邪下頌荅言
我本造作成無體亦如缾
煩惱業因空所生無因故
釋曰謂由先有所積集故
復次頌言
過去起是見我爲有爲無
此二倶不倶是皆無所有
釋曰如其所說審諦觀察乃以多種
開亦其義今此遮遣依止未來而起
諸見未來有我或無我邪如是諸見
皆同過去然後一性異性倶不倶等
此中皆止此復云何故下頌言
若天卽是人天有乃爲常
此有卽不生天有是常故
釋曰如是有法此卽不生以天有故
所以者何若法有生卽無其常是故
未來世中不見有我亦不見無我此
倶有過

@@
中觀論卷
苐十八苐九張百復次頌
言若天與人異異卽成無
常天與人異故相續無所有釋曰若
人身生卽天身壞此云何有以異性
故如提婆逵多與演若達多二藴各
異於
異性中卽不見有相續可得復
有人言亦
有天身亦有人身故頌遣
言若天是一分人亦是一
分卽常無常二成一處不然釋曰若
如是有亦天亦人者彼
有過失是卽半身有所成故復有人言
此中非常
非無常是可有邪故頌遣
言若常與無常是二可成
者非常非無常隨所欲應成釋曰今
此遮遣所說成義此中意者卽彼如
是轉復難解何以故若天界人界何
有所來若天若人亦復有其何趣可
去若或有其天等同分我卽無始而
乃有常非有一法來去可成所有衆
生及補特伽羅如前所說悉

中觀論卷苐十八苐十張百息邊
巳遮止是故此中所說亦無常法可
得以非道理故無有常故又復常法
無對待因故是故無常不能有成又
復離彼常無常法復有何法而得起邪
復次頌言
依先際所起常等四見無
後邊等四見伺察亦皆無
復次頌言
若世間有邊云何有後世
若世間無邊云何有後世
釋曰言有邊者譬如世間焚燒種子
不復有其相續和合是故亦無後世
可有言無邊者亦無種類所作果故
是故邊無邊二而悉不有
復次頌言
此諸藴相續如世然燈焰
以是故世間邊無邊不然
釋曰此復云何若先藴巳壞不因是
藴後藴復生此卽說爲世間有邊謂
諸藴巳滅無和合故若先藴不壞亦
不因是藴後藴不生此卽說爲世間
無邊謂以先藴一切分位二倶不見
是故世間有邊無邊此皆不有

@@中觀論卷苐十八苐十一張百*
復次頌言
若一分有邊若一分無邊
邊無邊共有世間非道理
釋曰若我是一亦不可得此復云何
故頌遣言
云何一取者一分是有壞
云何一所取一分是不壞
釋曰壞及不壞各一分者皆非道理
此中意者若言二分亦悉止遣
復有人言非有邊非無邊應可有邪
故頌荅言
若有邊無邊是二可成者
非有非無邊隨所欲應成
釋曰此中何故須止遣邪謂若有所
得卽有過失其或無者又復云何如
是若有決定所得此卽離於中論所
說若或無所得者云何於彼實不實
法中有遮遣邪若汝所樂乃至衆生
有所得者卽非中論所說有相違故
由此應知世俗諦中卽有所得勝義
諦中一切遮遣雖言無所得於佗所
得亦容有成非悉遮遣謂於和合有
相違故若爾師於比量而不相違伹

@@
中觀論卷苐十八苐十二張百*於
勝義諦分各別遮遣有所得故世俗
法中非離所作謂與世俗一向義邊
諸緣生法不相違故若謂定實有所
得者亦非道理何以故見量相違故
此中應問若爾於有分中豈不相違
荅見量無所得故此無過失是故應
知諸言自者皆見量攝此卽是爲不
顚倒說此復云何能了知邪謂於二
中若了不二卽無虛誑若於見量比
量法中了達見量比量之義是爲正
說於諸分位中若微細若廣多一切
義門得決定見量者彼見量智於一切
因及彼一切世俗法中無不了逵然
於一切以見量所證皆如夢幻如乾
闥婆城等若於一切不如實義中皆
非見量此說正理若於形顯色等所
取相中先所慣習諸思念事於夢所
見此等皆如盲人觀色由此應知世
間一切此彼所取皆如夢中昔慣習
事及睡眠人慣習思念有何差別但
從徃昔習念而有沉於夢寐覺巳卽
無世間一切悉無所得於見生中有
所得相起分別者皆如夢等若於

中觀論卷苐十八苐十三張百*
夢中所見色像此亦非無又過去生
中巳起別異一切色像與見生中夢
中起者而各有異不和合故如三摩
地所生大種所成三摩地境界此相
似者形顯色等所成亦然是故一切
境界無實皆是夢中意識所起此卽
比量之名如比量義而不相違此如
是等廣說證成如來決定一切所說
無不和合是故世俗勝義一切所說
於彼世俗勝義諦中倶不相違今此
應知諸見不生下頌所說如是證成
當知一切法常等皆空性
何人以何緣何處生是見
釋曰此中亦無諸見所起一切境界
作者作業此等諸法皆是無生如是
一切種種分別所生諸見起多種苦
及多種類若能了知無種類巳普徧
世間起大悲心皆如親友總結頌曰
佛爲世間斷諸見宣說一切微妙法
起悲愍心利衆生稽首瞿曇大聖主
大乘中觀釋論卷第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序郡
大宋神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
若海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@
苐二張郡啓運偶昌時潤五聲於文
章畼四始於風律堂堂容止穆穆輝
華曠劫而昏墊重明玄門昭顯軌範
而彌光妙法淨界騰音利益有情倶
登覺岸無成鄣礙救諸疲羸冥昧慈
悲浩汗物表柔伏貪佷啓滌昏愚演
小乘聲聞合其儀論大乘正覺立其
性含靈悟而蒙福藏敎缺而重興幻
化迷途火宅深喻雖設其敎不知者
多善念生而無量濳臻惡業興而隨
緣皆墯調御四衆積行十方澍華雨
於金輪護恒沙於王闕有頂之風不
可壞無際之水弗能漂澄寂湛然圓
明清淨之智慧性空無染妄想解脫
之因緣可以離煩惱於心田可以得
清涼於宇宙朕慙非博學釋典微閑
豈堪序文以示來者如縻螢爝火不
足比之於皎日將微蠡量海未能窮
盡於
深淵者哉繼
作聖敎序眞宗文明章聖元
孝皇帝製高明肇分三辰方乃序其
次厚載初定萬彙於以發乎端清濁
之體旣彰

金色童子經卷苐一苐三張郡
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿
廣大之敎豈能紀述者哉伏
覩大宗神功聖德文武皇帝法性周
圓仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋
烝民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲
從惠蒼生於富庶之域見尊經之浩
汗設方便以救沉淪知法界之恢宏
行精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼
眞文命天竺之高僧譯貝多之佛語
象管翻成於金字珠編復置於琅函
龍宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎
由是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞
正之言顯祕密精研之義讚相相乎
實相論空空乎盡空華嚴之理合軌
轍金像之敎同規矩朕
纘嗣丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆
民毎兢兢
而守先訓以至釋典尤未精詳諒其
幽深
@@金色童子經卷第一苐四張郡
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌
天造之功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自聖考上
僊追號罔息政事之外何睱經心今
巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨柰夙
乏通才焉窮乎法海之津涯莫造乎
空門之閫域略敷大意以徇輿情蹄
涔不足擬浴日之波尺箠豈能量昊
天之影聊述短序以紀聖功者焉金
色童
子因緣經卷第一譯經三
藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯如是隨
聞尊者大迦葉巳趣圓常尊者阿難
具大威德有大智慧與尊者舎利子
等無有異悲心如佛普攝一切能於
國城聚落方處隨彼彼處以勝方便
調伏化度一切衆生乃至後時廣爲
敎化倶胝百千諸衆生故宣說正法
而雨甘露灌注心頂周徧廣嚴大城
菴羅樹園皆作利樂

@@
金色童子經卷第一苐五張郡是時
王舎大城有一商主其名日照居處
城中財寶富饒眷屬熾盛其廣其大
攝聚増多與毗沙門天王等無有異
以富盛故娶於上族相與嬉戲遊上
娛樂久無嗣息
長者眷屬心懷渴慕極生憂惱是時
忉利天中有一天子具福威德天報
將盡五衰相現然其樂欲觀佛出世
乃至涅槃
莊嚴等事求於人中相續受生爾時
帝釋天主觀彼天子將其謝滅樂欲
觀佛莊嚴等事欲於人中相續受生
知巳乃謂彼天子言汝若樂欲人中
生者汝今應知王舎城中有一商主
其名日照而彼妻室堪汝托陰天子
荅言我昔曾聞彼商主者於佛法中
而無淨信帝釋復言仁者今當如我
所作我能令彼日照商主於佛法中
深生淨信天子白言如天主語唯然
受敎若彼商主與其妻室乃至盡壽
歸依三寶我當從命托彼陰中是時
帝釋天主從天中隱卽於王舎大城
日照商主舎中處空而住以其

金色童子經卷苐一苐六張郡*
帝釋天主色相威神周帀是舎有微
妙光而爲照耀
時日照商主見是微妙光明照巳深
生奇異舉煕怡目周徧四方審諦觀
察乃見帝釋天主勝相卽時頭面礼
奉雙足作是白言天主我於今日快
得善利汝天聖尊降于小舎當何敎
令吉祥勝事何所成辦天主荅言商
主知汝無子汝若希求有子息者汝
與妻室從今巳徃乃至盡壽應發淨
心歸依三寶當生貴子是時日照商
主聞是語巳心意泰然踊躍歡
喜作是白言天主我等今者如尊敎
令從今巳徃乃至盡壽同巳妻室皆
發淨心歸依
三寶爾時帝釋天主爲其日照商主
及彼妻室開發淨信歸依三寶已卽
於王舎城中隱而不現還復忉利天
中彼天子宮現住其前爲彼天子一
一廣宣如上事相乃至其後而彼天
子於彼天中謝滅天報卽於王舎城
中日照商主之妻托陰胎藏聖子入
胎奇相斯現時商主妻身中自然具
有最
@@金色童子經卷苐一苐七張郡
上色相威光悦意香風時來吹觸是
時國城賢女之家皆生智者復有五
種獨異之相何等爲五一者能知人
所愛樂二者能知人不愛樂三者知
時四者能知時中微細五者能知入胎
藏事入胎藏事者謂入胎時能知所
生是男是女若是男者於胎藏中依
右而住若是女者於胎藏中依左而
住是時其妻心生歡喜謂夫主言君
應當知我觀于今所懷聖子胎藏分
位漸增成長依右而住其後當生決
定是男夫主聞巳加復欣悦時商主
妻其身輕舉乃舒右臂卽作是言我
久時中希求子息願見子面今所懷
子若生未生我今冝應營作福事卽
召主執聚以珍財隨力行施令我種
族久住昌盛何以故我於前世若少
若多隨行布施作福事巳於今生中
施名不墜亦復生生隨逐不失爾
時商主之妻胎藏漸成預知其相處
于高閣安隱之所善養護之寒卽隨
寒而妙資養熱卽隨熱而妙資養方
藥攝治飮食順度苦酢甘辛鹹淡

@@
金色童子經卷一苐八張郡老中之
味悉無過極六味調勻離諸愆失復
以瓔珞莊嚴其身猶如天女而常遊
戲歡喜園中若座若床高低隨易或
履地時無諸硬澀亦不少聞不悦意
聲乃至其後胎中分位成熟圓滿或
滿八月或滿九月生一童子色相殊
麗人所樂觀端正嚴好支體成滿身
有金色光相艶赫諸分具足悦目適
心衆共瞻覩金黃色衣自然覆體旃
檀香風徧觸其身口中復出優鉢花
香童子生時長者舎中又復雨衆妙
衣所雨之衣皆悉金色迦尼迦花繽
紛而
墜現如是等希有瑞相廣大圓成是
時日照商主與其妻空幷諸眷屬見
是事巳咸生驚異于時商主卽出其
舎住於門側自外而觀愈增欣躍見
是相巳乃作是念童子誕生誠多增
長心生最上最極歡喜還入舎中乃
至其後見是童子色相殊
麗端正嚴好踊躍歡喜說伽陀曰快
哉我今得善利快哉意願巳圓成福
威德子今日生是故我心大歡喜

金色童子經卷苐一苐九張郡
說伽陀巳以歡喜故復出家中殊妙
衣服普施沙門及婆羅門孤露貧者
宗里親屬以營福事
爾時童子生後巳經二十一日廣爲
修營衆福專巳親族其議冝當立名
有親者言今此童子身有金色艶赫
光明諸親今當爲此童子立名金色
衆議巳定于是乃名金色童子
是時商主卽爲金色童子選八女人
命爲其母二爲養育二爲洗濯二爲
乳哺二爲戲翫由是速疾長養成立
如淨蓮花淤泥中出漸當敎習童子
藝能若尋若筭及諸事業一爲安布
書筭印記二爲安布諸所用具三布
衣服四安布馬五布乘輿六布珍寶
七布童男八布童女如是八種廣安
布巳悉令觀瞩驗其所好而後童子
藝業成立語言明利信心清淨志意
賢善自利利他具大威德善修悲行
成就法欲愛念衆生智慧明了善解
文論如是童子功業圓備商主爾時
作是思惟今此童子福威德力衣服
財寶一切圓具然我不知此福威德

@@金色童子經卷苐一苐十張郡
其何所因豈非以我歸依三寶勝威
力故此子誕生獲是勝福其後商生
於佛法中轉生淨信依時如應作諸
佛事
爾時王舎城中有一商主名日離垢
經泛大海獲利圓成安隱而還爲佛
世尊及千二百五十苾芻眷屬普徧
清淨飯供巳訖一一苾芻復以三衣
而爲布施于是離垢商主淨信之名
充徧世間咸讃是言今此商主善爲
商導涉渡大海果利無虛而能於佛
法中廣作勝事
時日照商主聞是言巳願相習斅乃
起是念我若同此涉渡大海無難還
者願我當以佛諸聲聞弟子之衆乃
至徧住此閻浮提以佛敎勅聚爲一
會我當悉以上妙飮食徧供給巳復
於一一苾芻各以上妙三衣周行給
施作是念巳具以上事告語其妻妻
卽荅言夫主若能有其勢用隨汝所
願必能成辦
是時日照商主卽於王舎城中三復
振鈴徧警告巳乃與五百商人眷屬

@@
金色童子經卷第一苐十一張郡登
涉大海旣巳得渡安處彼方時佛世
尊巳入涅槃其後復聞尊者大迦葉
亦入涅槃乃至後時金色童子於
竹林精舎聞一苾芻誦無
常偈曰若晝若夜中或行
或復住如大河迅流念念
無停止寢宿過是夜壽命
隨減少猶如少水魚斯何
有其樂此色相衰朽病集
卽破壞如羊被殺時命去
死不久此身非久住地等
六大成譬如曠野居無門
無關閉此身何所樂穢惡
衆盈流病苦所縈纏老死
常驚怖今此穢惡身病集
卽離散得勝寂靜時乃最上安樂是
時金色童子聞是偈巳於生死中極
生猒離欣樂涅槃廣多讚歎卽時礼
奉彼苾芻巳乃發問言向聞聖者所
誦偈句云何語邪苾芻荅言汝今當
知此是佛語童子聞巳於佛法中益
生淨信乃發諦誠樂欲出家轉復肅
恭於苾芻前雜伸拜奉白言聖者

金色童子經卷苐一苐十二張郡**
我今樂欲清淨出家惟願聖者悲愍
攝受令得出家苾芻荅言汝欲出家
父母聽不童子荅言未承其命苾芻
告言汝今冝應徃白父母若其聽許
乃可出家童子復言如尊所敎是時
金色童子深猒生死極大怖畏志樂
出家卽還自舎詣其母所拜奉雙足
前白母言願母知我我今樂欲清淨
出家於佛法中修正法律惟垂聽許
母聞言巳悚然驚懼拊膝傷歎謂其
子言唯汝一子我所愛念如其意樂
百種依隨云何汝今捨我出家子白
母言母今當知諸有恩愛決定離散
願母于今聽我出家修正法律母聞
言巳逼惱之心轉復增極哽咽垂涕
復謂子言子今當知勿於我前三復
斯說無令熱血自口而流其母卽時
乃自思忖若今如是畢竟不能止其
意樂冝設方便以解其心乃復謂言
童子汝父淨信於佛法中廣營勝事
巳涉大海非乆卽還汝今冝應侯父
歸復父必有命聽汝出家
是時童子於母孝奉卽自思惟我若

@@金色童子經卷第一苐十三張郡**
重復啓言陳告必令我母極生逼惱
我冝從命侯父還家于是童子默然
受敎
爾時金色童子以其色相嚴好殊麗
凡於四衢經遊出處衆共瞻覩觀者
無猒時童子母復作是念我子端嚴
色相殊麗衆所愛樂然我之子於世
間法深生猒背以是緣故心常懷疑
此子欻然捨我出家我今應當隨遂
防衛子若去之後當生苦
金色童子因緣經卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
金色童子因緣經卷第二郡譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師
賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯爾時金
色童子其後常時親近有智沙門婆
羅門等隨逐聽受善妙所說解脫道
法或
復親自書寫經典及營勝事是時日
照商主於王舎城外有一大園花菓
繁茂清流嚴好金色童子曰徃遊適
或時棲處讀誦經典時王舎珹中有
一妓女名迦尸
孫那利年少端嚴人皆欣慕是時國
主阿闍世王有一大臣其名勇戾王
極寵念多所委用於彼妓女素深染
緣日日邀詣勇戾園中嬉戲娛樂其
後一時彼迦尸孫那利女衆妙莊嚴
出王舎城詣勇戾園方及路次見金
色童子亦出王舎城外詣日照園中
色相殊麗端正嚴好身有金色威光
艶赫金黃色衣自然覆體悦目適心
衆共瞻覩彼女見巳乃作是念奇哉
色相殊妙若此奇哉威光艶赫無比
念巳卽時恣其瞻瞩又復思惟世間
若有具福女人應得此子而

金色童子經卷第二苐二張郡
爲其夫尠福女人彼應難得如是丈
夫嬉戲娛樂然我今者其復云何欲
祈緣契有無礙耶何以故今此童子
諸丈夫中而獨殊麗我今雖復極生
愛戀設何方便而獲契會卽時趨詣
彼童子前注意觀覩復自思忖今此
童子體性端凝具大威德棄背世間
欲染邪緣趣向涅槃眞實正道我雖
愛慕彼不納受我今不應於斯受恥
我亦不住勇戾園中冝隨彼徃所止
之處言巳卽時密隨童子之後
爾時童子知是事巳而卽速行先入
園中遣守門者關閉其門是時迦尸
孫那利女隔門白言童子此何道理
關閉園門我今故爲汝來至此汝今
堅不令我獲其瞻覩亦非所冝童子
默然不荅時彼女人又復惟忖今此
童子不出二事一者或復畢竟不爲
世欲所染一者或爲鬼魅所著於一
切處以我色相或以言說皆悉不能
獲其附近我今雖復志欲親附然斯
觀覩關閉于門縱使巧智設何等方
便而終於我作其遮止我今或復勿

@@金色童子經苐二卷苐三張郡
令知覺但俟他晨先來園中濳伏宵
止而是童子其必後來我卽進身濳
相附近時彼女人作是念巳卽復旋
歸入於城中是日女人不獲造詣勇
戾之園是時勇戾於自園中竟日遊
賞日時向暮彼亦不來傾望旣久還
入城中卽遣使人詣彼迦尸孫那利
妓女之舎謂女人言汝於今日以何
緣故不至園中是時女人巧運方計
荅使人言汝可爲我啓白大臣我於
今日風恙所縈頭目昏痛由斯事故
不獲詣園使人受言未遑迴白親里
近人濳巳告語是日女人都無疾恙
但爲徃彼金色童子園中遊觀是故
不來大臣園所
爾時勇戾大臣聞是語巳忿恚
欻生審諦思忖若此迦尸孫那利女
與彼金色童子有所契會斯實令我
作無義利由是忿恚結縛於心世間
所謂女人怨縛最爲
第一是時大臣恚火燒心極爲逼惱
守度是夜得至明旦召一侍人而謂
言曰汝可執劒從于我後出王舎城
詣曰
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金色童子經卷苐二苐四張郡照園
我有少緣速疾營作侍人荅言如尊
旨命爾時侍人執劒隨從勇戾大臣
出王舎城入彼日照商主園巳時迦
尸孫那利妓女種種嚴身亦出王舎
城外詣于日照商主之園繼踵而入
時彼女人園中忽見勇戾大臣見巳
驚惶投竄無地乃作是念今日大臣
決定於我大作佷惡無義利事是時
大臣見女人巳恚火熾然焚燒心意
眉蹙額皺異相悖興卽速奔前執拽
其女髪髻蓬亂覆面于地勵聲謂言
汝今來此與彼金色童子誠有要契
妄謂我言風恙縈逼巧以方計而相
欺調事相若此
怨縛寧逃諒汝今時故難活命是時
迦尸孫那利妓女聞是言巳苦惱自
召大生驚怖我今無復命得存耶内
極悲哀垂淚號泣從地旋起前詣大
臣礼奉雙足緩發其言懇切告白仁
者悲念不應於我殞害其命女人之
身多生過失自今而後我不復作乃
至盡壽誓爲婢使願以仁慈止息忿
恚與我殘命使令存活時彼大

金色童子經卷苐二苐五張郡
臣雖聞如是悲切之言以佷毒心都
無聽納於其恚火轉復熾然謂侍人
言汝今冝速揮以利劒斷取其頭棄
置于地
時彼侍人聞是惡者猛惡言巳發大
戰怖乃作是念苦哉癡人極無悲愍
與此女人素深染緣而何一旦以彼
小罪欲害其命苦哉我今於斯人所
求其養活猶如蛇毒實堪驚畏何故
我於下劣人所而求依止我於諸處
隨入艱險豈非我今死時至耶或復
我今顯說其言而當告白若顯說時
彼或能止如斯罪業知是不正法巳
毁責心意又復見是女人驚懅危逼
悲哀涕泣作是念巳卽時合掌前白
勇戾大臣言惟願仁者悲哀止息無
令我作如是種類不義利事無令我
作宰殺之人無令我今勇悍其意而
造殺業我主仁慈願賜救護況此女
人容止端嚴人所樂見王舎城中久
時捿止諸方來者多人欣慕又此女
人一切人衆共所愛念云何我主明
慧有智於一切人所愛念處反生瞋

@@金色童子經卷苐二苐六張郡恚
願今止息如是惡緣當免二世極重
殺業無至堅執使其破壞勿令我身
造斯惡行而自焚燒又此女人色相
盛年衆共慈愛於仁者前悲哀逼迫
以甘輭言懇切祈告我聞彼言心大
戰悚又聞仁者猛惡之言欲斷其命
轉增惶怖至于邊地惡人尙無勇心
故害人命況乎仁者能勇害耶假使
一切畜生之類見諸危逼尙起愍心
況復人倫生殺害意是時侍人說伽
陀曰仁
者所出非理言我尙不欲聞其說況
復使我實所行願今止斯極惡業時
勇戾大臣聞是說巳以佷恚緣堅執
不捨意念差失不復本心轉增瞋恚
起諸惡相勵聲謂言咄哉男子汝
於此女亦深愛念以儻護心違我旨
敎隨處遮止不欲彼殺汝今從命殺
卽爲善若不殺者汝於今時命亦不
存時彼侍人覩斯執見佷惡危逼乃
自惟忖苦哉我今隨逐入是險惡難
中我今若不從命致殺彼當決定反
害我命何以故而此女人愛念素深

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金色童子經卷苐二苐七張郡尙欲
堅害況復於我不致殺耶我若從命
於此女人賢善之身揮其刃者我卽
復何名丈夫耶我今寧可於一切處
壞自身命決定終不害彼女人其後
侍人別運方計卽自惟忖我今冝應
執劒逃竄若巳若他必能護命念巳
卽時持劒奔竄迅速其步欲出園中
時勇戾大臣亦逐其後至於門側時
迦尸孫那利妓女身力羸瘁餘命無
思欲奔竄其力無堪念巳卽時勉
力而起卽速前奔至一牆界牆仞旣
高不能過越是處適値大臣旋還卽
時女人於阿提目多迦花林之間避
走濳伏大臣不見卽於是處周行觀
瞩乃見女人在高牆側濳伏林間是
時牆下先有黑蛇濳處其穴因是出
穴螫彼女人右足致傷大臣見巳亦
復奔走是時女人卽自思念此必大
臣來害我命爾時專一唯懷死怖其
後非久卽知是處爲蛇所螫是時大
臣旋詣林間觀其女人瞋恚劇增心
無悲愍卽復前拽彼女人身蹂踐髪
髻愈增疲困苦哉女人受斯殘

金色童子經卷苐二苐八張郡巳守
害氣力綿微悶絕于地是時大臣審
復觀瞩見是女人偃仆其地卽自思
惟今此女人命巳殞謝我應迴復然
慮餘人窺其事狀卽時舉身越牆而
度入於城内
爾時王舎城中諸廵警官周行警察
至日照商主園中到巳見彼金色童
子出王舎城至自園内乃至復見迦
尸孫那利妓女偃仆于地見巳卽時
極生傷愍諸臣乃共審諦觀察此何
惡人無悲愍心不懼他世罪業報應
深結怨縛殺害其命苦哉人倫懷斯
慘毒於女人身無慈致害是時羣官
周徧園中精審伺察不覩餘狀又復
思忖今此女人容止端嚴素傳名譽
而何此中致傷其命何等惡人造斯
惡業事狀隱暗唯天所明我等今時
未辯其由亦招罪咎于是羣官極生
憂慼互起疑心榰頤不樂羣官又復
雜入園中審細推求復覩前狀但見
女人偃仆其地豈非金色童子宿業
報力不能斷耶何故此女命致殞絕
爾時諸廵警官互相議言今此妓女

@@金色童子經卷苐二苐九張郡
何人致殺我等園中于三審諦周行
觀瞩餘無事狀唯見金色童子羣官
卽時召其童子而發問言今此妓女
何人所殺童子荅言諸官明察我於
是事雖覩其狀而實不知誰人所殺
金色童子因緣經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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金色童子因緣經卷第三郡譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大
師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯爾時諸
廵警官相與議言衆所共觀今此童
子儀相調善諒其不能發斯重業又
復于今無餘異狀我等隨處遇斯艱
苦今者云何理行其事中一人言此
事狀者誠非我等所能參議國有刑
司大臣掌法今冝監領童子女人詣
彼詳辯衆議定巳舉彼女人臥
置竹輿執持童子倶詣法司爾時勇
戾大臣職當掌法與諸法官共會一
處遥見彼諸廵警官來漸至其前卽
發問言汝等諸官斯來何爲有何事
耶諸官荅言今此女人於日照商主
園中不知何人殺害其命我等審諦
于三伺察於其園内唯見金色童子
餘無事狀我等卽時詢童子言今此
女人誰致殺耶童子荅言諸官明察
我於是事雖覩其狀而實不知何人
所殺我
等今時監領至此願賜明辯時大臣
言汝等小待須臾侯
當審察後詣王所求從理斷

金色童子經苐三卷苐二張郡得朱
是時掌法大臣卽詣阿闍世王宮見
守門者監護王門卽前問言王止何
處復何所作守門者言王今登殿召
諸宮女鼓吹歌音方當娛樂是時大
臣卽於宮門求掌執者托以其事陳
奏于王今有日照商主之子於自園
中殺害迦尸孫那利妓女若今不受
王者詔命我等諸臣莫能宰判是時
掌執宮嬪速詣王所具陳上事王正
娛樂未睱審詳乃勅宮嬪汝徃語彼
勇戾大臣冝當審細如實詳察女使
受命出宣王勅令勇戾大臣等諸法
官審明其事徧宣示巳時勇戾大臣
還復法司謂諸廵警官言汝可徃召
膾宰之人令速至此到巳謂言今此
童子於自園中殺害迦尸孫那利妓
女汝今冝徃執縛其人擊鼓告令四
衢巷陌普使聞知出城南門徃詣棄
屍林中投以鐵叉使令命絕然後同
其死女置於柴積舉火焚之是時膾
宰之人雖聞是命覩其金色童子色
相嚴好猶如金山痛切其心互相謂
曰汝等云何斯人可殺今此童子人

@@金色童子經卷苐三苐三張郡
中難得容止可觀我等雖預膾宰亦
有悲心如斯輩人豈忍害耶寧使我
等自壞其命終不於斯敢行刑戮
是時勇戾大臣聞膾宰人議巳復作
怒言汝等何故稽延時久而不速疾
從其命耶
時膾宰人合掌趨前咸哀告言大臣
王者願今止息我等雖預膾宰之人
而亦不能勇行其事何以故今此童
子色相端嚴人所愛念如何今時忍
致殺耶大臣聞巳轉復瞋恚告彼人
言汝等若不從王命者定於今日汝
等所有妻子眷屬悉同其死諸膾宰
人聞是言巳咸生驚怖復相謂言今
此何故掌法大臣不依正法如理而
行此童子者色相嚴好人中難得堅
令棄置使害其命復謂我等若不殺
者妻子眷屬悉同其死何故我等受
斯艱苦我等今時云何所行是時諸
膾宰人死怖所逼卽生計智今此童
子衆所愛念冝應引詣四衢巷陌多
人聚處衆觀其事而是童子旋踵之
間彼多人衆應起悲念不忍觀瞩必

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金色童子經卷第三苐四張郡**
爲設其方計救護其後諸膾宰人身
心逼迫如切如割皆悉涕淚咸作是
言苦哉我等作何
罪業如是逼切使我成辦無義利事
爾時勇戾大臣後極增恚謂膾宰言
汝等何故加復延久諸膾宰人聞是
語巳而悉涕泣勉抑而爲乃詣童子
執取其衣繫縛雙臂彼繫縛巳勇戾
大臣具觀其事卽時驅離掌法之司
徃詣棄屍林中時諸人衆觀者皆生
別離忿恚而悉墮淚咸作是言苦哉
危逼今此童子人中難得卽期殞謝
諸膾宰人監執童子周行巷陌時中
容緩慮其可救又復引詣闤闠之所
是時王舎城中内外所居男女大小
及餘方處所來人衆而悉會聚共觀
金色童子執縛其臂見巳咸生苦切
悲念荒惑其心倶發問言此人何故
如是執縛時諸膾宰哽咽悲泣荅衆
人言或謂此童子殺害迦尸孫那利
女故此執持將欲棄置徧一切處衆
所共聞今詣棄屍林中而後非久卽
當殞謝衆人聞巳咸生悲苦異口同

金色童子經卷弟三苐五張郡
音唱如是言苦哉苦哉一何危逼而
此童子色相端嚴衆所樂見身支圓
具有金色光悦目適心衆共瞻覩儀
相調寂智慧明利悲心具足愛念衆
生常起法欲具大威德如是之人豈
可殺耶賢聖彰明今何隱沒覆蔽正
法非法熾然王者統臨現居尊極一
何如是枉橫逼人
是時人衆說伽陀曰
色相謙恭復尊貴最上增勝所莊嚴
我等如是觀復觀殊妙愛樂昔未有
我等皆見此童子今爲膾宰所執持
最極悲苦衆咸生破壞摧毁諸身意
能開多人悦意目復爲多人所愛樂
云何於此妙身中王者嚴刑可能及
大衆若常觀瞩時彼欣樂心皆無足
云何棄巳付法人苦哉臣輔無悲愍
口中常說諸法律隨其所說善能行
審觀如是調善人何能起發斯罪業
此卽乃行於非法正法隱沒或滅亡
若今運用此功能我等咸生離散苦
時諸人衆說伽陀巳城中復有諸女
人衆於此童子極生愛念是中或有

@@金色童子經卷苐三苐六張郡憝一
類女人以別離苦所逼惱故宛轉于
地或有女人拊膝傷痛或有女人心
識癡迷一一皆如離散親子受大苦
惱是
時王舎城中内外所有一切人衆以
此童子將期命殞咸生別離逼切之
苦互相叫唱聲言雜亂戰怖慞惶悲
苦無救時
日照商主舎中有一童女因適衢巿
竊聞其事卽時悲泣速還自舎詣金
色童子母所到巳趨前舉身投地是
時金色童子之母疑惑迷亂卽發問
言汝有何事冝今速說童女白言尊
母當知金色童子執縛其臂膾宰監
逐衆皆謂言於自園中殺彼迦尸孫
那利女非久卽詣棄屍林中命將殞
謝四衢巷陌一切人衆咸悉聞知時
童子母聞是語巳憂苦極深悶絕躃
地以水灑面良久乃蘇從地而起唱
如是言苦哉我子苦哉我子卽時戰
怖驚惶失次拊膝軫悲頭髪蓬亂自
舎而出奔詣四衢及諸巷陌以子別
離憂苦所逼力劣心疲舉聲叫唱

@@
金色童子經卷苐三苐七張郡凡所
見者皆發問言我子金色童子今何
所在苦哉今時不見我子汝諸仁者
願賜救護願賜救護令我于今得見
其子
如是悲泣周徧街巷隨處而住是時
日照商主之妻以不見其金色童子
最極憂苦所逼切故周行迷亂高聲
叫唱凡所見者而悉礼奉合掌告言
願速救護願速救護乃至我子未到
林所其中容受今我得見又復告言
汝應悲念
爲令我子未至破壞使我得見時童
子母發苦切言告諸人巳未見子間
又復唱言苦哉云何不見我子是時
舉身自投于地盤桓宛轉地中跳躑
如魚出水在枯涸地踧踖周慞不遑
安處心如割切悲復增悲猶如新生
犢子失其牛母多種驚惶危逼唱言
苦哉我之子苦哉意所樂苦哉善忍
者苦哉大孝人苦哉多願求所獲之
愛子苦哉妙相人所樂觀苦哉身支
圓滿具足苦哉艶赫金色之身苦哉
人衆悦目瞻覩苦哉衆中開煕

金色童子經卷苐三苐八張郡
怡目苦哉聰利有智之者廣出無畏
悦意善言苦哉廣有悲愍心者法欲
具足愛念衆生苦哉最上煥耀家族
苦哉我之族中明炬苦哉我心所愛
樂者苦哉我之心中大寶苦哉我之
集眞實者苦哉我之妙甘露眼苦哉
我之相續深愛苦哉我之族中大寶
苦哉苦哉云何如是掌法之官不審
伺察而置我子將殞命耶
是時童子之母重復合掌再陳哀告
一切人衆力劣心疲說伽陀曰
苦哉我今無告語云何令我今所行
我今如夢亦如癡逼切我心大迷亂
爲子憂苦深逼迫最極哀危散亂心
我今懇禱一切人數數哀聲增涕泣
意不調寂非色容我心都無所愛樂
我子將置棄屍林汝等今時願救護
汝等若有悲愍心卽有善護有功能
如我心意實所求願今得見於我子
我今一切無所樂紫旃檀等妙塗香
乃至多種衆莊嚴以悲苦救悉損棄
手釧等諸莊嚴具令悉非我所嚴身
愛子將離困苦深不獲抱持親撫惜

@@金色童子經卷三苐九張郡**
我今不復三旋繞亦不礼奉於雙足
未曉今時以何緣置我子於棄屍所
我觀十方皆空廓唯覩破壞及焚燒
我心燒爇亦復然情意癡迷無所措
速疾置於棄屍林爲執法者所刑戮
後不復見大苦哉爲子心中極愛樂
非我現生所作罪必以佗生有餘殃
我今爲子憂苦深猶如猛火燒輕草
若復我心眞實者怨亦如親無罪業
我子因緣若實時願今脫免斯危難
金色童子因緣經卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@金色童子因緣經卷第四郡
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
爾時日照商主涉渡大海獲利成辦
不日還復王舎大城當入城時商主
忽見不吉祥相卽時商主心生驚怖
身極顫掉兩目眴動其相所謂羣飛
聚前厲聲鳴噪商主素解其占卽作
是念如我今者所見之相極不祥善
決定我子金色童子有嬈亂事今應
在近如相法說必有別離于是商主
說伽陀曰
如我兩目倶眴動羣飛厲聲而鳴噪
決定我子於今時別離之苦應在近
又若身支發顫掉其心熱惱驚怖生
決定親子今別離惡相同前應在近
商主說是伽陀巳當其身心顫怖之
際思百千種無義利事遲疑盤旋不
知所止又復惟忖我今何故來復此
城乃至後時聞多人衆舉聲㘁叫商
主聞是㘁叫聲時又復思念乃適四
衢復見多人如被羅刹怖畏侵惱各
各皆有別離苦逼居商主前乃見一
人卽發問言仁者今此何故事相如

金色童子經卷苐四苐二張郡
是彼人荅言日照商主有子其名金
色童子色相端嚴衆德圓具而彼童
子於自園中殺害迦尸孫那利女王
官不能審察是事付執法人將欲棄
置四衢巷陌衆所共聞童子非久徃
棄屍林命垂殞謝
是時日照商主聞是語巳以子別離
苦惱逼故卽時悶絕而躃于地以水
灑面良久乃蘇扶持漸起極大號哭
流淚如雨四顧觀察作如是言苦哉
我子金色童子今在何處于是商主
速疾周行巷陌尋求乃見巳妻荒迷
散髪拊膝悲號逼迫哀聲周行馳走
以子別離極大苦故商主見巳極生
悲惱哽咽流淚漸近其前妻見夫巳
倍復悲號憂箭射心流淚如雨速詣
夫前舉體投地于是日照商主前執
其手高聲號哭妻乃趨前虔伸拜奉
卽作是言仁者夫主救我救我我今
從夫乞彼愛子願夫哀察說伽陀曰
願今夫主安慰我我無福分無歡喜
我今與子別離時極大苦惱徒悲泣
夫主共知子生時若獲最上大喜者

@@金色童子經卷苐四苐三張郡
何故愛子復于今執持受死而非久
我子調善復少勇多種敎典悉明解
色相端嚴無比倫大智之子將命殞
斷我大族中種姓破我大族中根源
族中明炬大吉祥息滅如是諸光照
我子是爲心中寶是爲相續中深愛
我子衆中甘露眼爲執法者將刑戮
一切皆爲子所作失子猶如眼喪滅
集聚心寶子亦然何故今時將破壞
夫當速疾發勤勇爲子廣施善方便
若人能救我子時一切珍寶我今與
我見汝子於今時未臨刑戮餘命在
隨汝意樂及思惟冝今速作救護事
爾時日照商主雖復以子離別憂苦
逼迫哀切然且奮警身心扶持前詣
諸人衆所合掌告言汝諸仁者咸聽
我語我於今時險惡艱難斯現所發
汝等何不少施方便放捨救護若曠
野中事難明察今在王城汝豈不見
況復我子有德顯明何故付執法人
持將刑戮汝等何不少發悲心勤力
救護云何王者多種法律不審思惟
何不勇銳其心放捨我子

@@
金色童子經卷苐四苐四張郡時諸
人衆中一荅言商主汝此童子圓具
衆德我等悉知且於今時非汝一人
獨受艱苦我等内外一切人衆悲苦
亦同然亦我等未見方便能令童子
而獲放捨是故我等心各愁憂咸生
熱惱商主復言汝諸仁者又復應知
今此童子畢竟純善悲心增劇有大
威德法欲具足愛念衆生豈於如是
無義利事而能發心況復行邪願諸
仁者速於今時特爲審察如是事相
若或詳審而此童子事有實者此之
危難願令放捨汝等人衆若於是事
詳證可成一切人衆同汝敎令是故
無少過失可得此外別無悲愍之心
而爲發現若其然者汝等能善愛敬
有德悲心顯明汝等若發悲愍心巳
應詣王所求王敎令勅前臣輔如汝
所言宣示其事無復別異而可信聽
仁者當知我今爲子將其別離畢竟
艱苦能救護者我今悉與一切珍寶
惟願汝等
廣施恩惠爲此童子如理詳察時諸
人衆聞商主言具明其意互相

金色童子經卷四苐五張郡
謂日今此童子衆德咸具深可愛敬
卽時衆中召其二三有智之人明正
理者遣詣王所具奏於王若王今時
爲金色童子勅彼臣輔令其審細重
復詳察事之虛實我等民衆以十萬
金奉上於王王從所奏時有智人詣
掌法司先勅詳辯勇戾大臣之所
爾時勇戾大臣遠見二三人來卽發
問言汝等無其事緣何故來此諸人
荅言我等王舎大城所居人衆哀告
仁者今此金色童子色相端嚴衆德
備具多人愛念彼將別離王舎城中
一切人民極大逼惱況復此人常樂
正法諸法律等德行具足此人無有
少分過失衆所共信王勅仁者今爲
金色童子重復審細詳辯前事我等
以十萬金奉上於王日照商主亦自
排備衆多珍寶而以奉之令王廣藏
有所增益
時勇戾大臣聞是語巳忿恚荅言事
定巳久汝等何故復令詳辯又復何
言與十萬金令增王藏豈我今時非
理取財增王府庫汝等誠謂不知王

@@金色童子經卷苐四苐六張郡
意汝諸人衆於一切處巧設計智欲
令王者作無義利此非方便乃是汝
等出譏謗言謗於王者若或餘事欲
令王者同斯詳辯卽見多人悉皆破
壞
時勇戾大臣呵責彼等二三人巳卽
時呼召四類惡人所謂造作極惡業
者不忍辱者無慈愍者無悲心者召
巳謂言汝等今速監逐彼諸膾宰之
人出於城外依我所言如王法令殺
彼童子汝等勿得輒令放捨自餘臣
佐或有所言亦不可放汝等若或依
我敎令斯卽甚善若不從命起異見
者我與汝等大生怨縛彼等荅言我
今從命
是時四監逐官受旨命巳各執利劒
監逐前行時諸膾宰審慮百端運謀
方計徐緩進步執持童子迂轉四衢
周行巷陌欲令一切普使聞知乃作
是言苦哉我今作何方計今此童子
脫免斯難我等今時豈能作此無義
利事
是時四監逐官各執利劒詣諸膾宰

@@
金色童子經卷苐四苐七張郡之前
告語彼言汝等冝應如彼大臣所授
旨命速營其事汝等若不速出城外
如彼法令殺其童子我卽今時斷汝
等命而彼四類極惡監逐之官各執
利劒其狀可畏怒目觀視彼諸膾宰
是時彼等慮其斷命咸生驚怖皆言
苦哉我等今時無復方計救此童子
湏冝從命而將致殺言巳悲傷滿目
垂淚是時四監逐官疾速催驅金色
童子出於城外當其童子出城之時
有無數百千人衆奔馳瞻覩傷痛流
淚異口同音咸作是言苦哉苦哉曰
照商主大寶散失又此日照商主根
源上族而悉斷壞日照商主族中明
炬而將息滅日照商主族中最上髻
珠墜落曰照商主清淨眼滅日照商
主妙好莊嚴今悉離散日照商主心
極痛傷其猶開剖日照商主體中命
殞苦哉苦哉何故令此童子出於城
外曠野孤逈寂寥之所盤旋宛轉無
救無依今此童子於其最勝王舎城
中如清淨月爲彼羅睺之所呑食又
此王舎大城如空中日白晝銷

金色童子經卷四苐八張郡
殞王舎大城所居人衆喪甘露眼迷
失方處王舎大城所居人衆相續深
愛而悉離散王舎大城所居人衆妙
好莊嚴今巳廢棄王舎大城所居人
衆髻珠墜落王舎大城所居人衆心
所愛寶今悉破壞王舎大城所居人
衆目旣喪明將何瞻覩我等今時見
是事巳云何能生悦樂心意誠謂我
等無所依止
爾時童子旣出城巳彼監逐官遣人
來白勇戾大臣金色童子巳出王舎
大城時勇戾大臣聞巳歡喜
爾時先所來者其二三人聞是事巳
愁憂不樂寂然無依還訪城中先同
議者彼彼人衆具陳上事彼諸人衆
聞巳愁憂寂無依托互相議言汝等
應知我之國主阿闍世王是惡王者
不遵正理昔害父命今作非法以其
有德色相端嚴衆所愛念勝智之人
而令殺害苦哉王者極無悲愍苦哉
王者不知有德王及臣輔無勝知見
何故不令依正法律審細詳辯以勝
善人輕爲棄捨又或時數使其然哉

@@金色童子經卷苐四苐九張
郡正法隱陷增長非法於濁時中信惡人語故令有德極善之人生別離苦
苦哉苦哉深無義利金色童子因緣
經卷第四甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫造



















@@金色童子因緣經卷第五郡西天譯
經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大
師賜紫沙門臣法護等奉詔譯爾時
日照商主聞說如是多種事巳心意
破壞極大憂苦之所逼惱悶絕躃地
以水灑面良久乃蘇徐坐涕泣發如
是言苦哉苦哉我唯一子今將命殞
言巳又復舉聲號哭說伽陀曰苦哉
我子煕怡眼苦哉族中大莊嚴我爲
汝父福尠微爲害汝故大號哭我爲
汝故心離散于今迷轉於諸方與汝
別離火熾然苦哉焚燒我心意汝是
調善有智人增上愛樂悲愍者我爲
汝父極惡人招汝今時多厄難汝子
當明初生時我獲喜樂無等比而今
與汝將別離憂火燒心極炎熾苦哉
王者及臣輔無悲愍心無分別見斯
具足法律人不能爲此審詳辯苦哉
大國爲人主無悲愍心具顯彰不能
如是審詳明因汝輕棄於我子世間
最勝賢善人終不隱昧於心意有德
之子衆所知爲害汝故大號哭此大
城隍諸聖賢干今離散當何在照燭
如是有德人臨刑戮時願放捨

金色童子經卷五苐二張郡仁
帝釋天主幷護世及餘大威德諸天
咸願少開悲愍心今爲我子善救護
大力成就禁戒仙及餘寂默諸仙等
頂礼爲開悲愍心今爲我子作救護
爾時日照商主說是伽陀巳善慧忽
生乃自惟忖我今悲號唐損無益我
聞有佛世尊功德無量普盡世間同
一親愛起大悲心隨念而應彼佛世
尊諸無主者爲作主宰無救護者爲
作救護無歸投者爲作歸投無趣向
者爲作趣向又佛世尊世間一切難
苦險難逼惱衆生彼等常生極大怖
畏我佛慈悲善爲救度如彼海中涉
渡商客遇摩竭大魚極生怖畏當怖
畏時彼思念佛而佛應念卽爲救度
又如央掘摩羅殺害千人唯一不殺
而後欲殺其母母怖斷命佛以方便
善爲救度又如宿世怨縛强力受夜
义身所謂曠野夜义執持夜义等爲
飮食故行於世間殺害無數百千衆
生是諸夜义食人血肉貪其惡味㗘
舐掠現惡舌相堅長利牙蹙頞醜
面近逼於人甚可怖畏彼等衆生佛

@@金色童子經卷苐五苐三張郡善救度
彼佛世尊善爲我子度斯艱苦若佛
世尊以大悲心最上愛念諸衆生者
惟願自然知我所念日照商主作是
念時其傍有一信善優婆塞商主問
言仁者今佛世尊當何所在時優婆
塞卽審思念佛世尊巳涕淚悲泣哽
咽其聲卽說伽陀荅商主言今此世
間大導師能與世間最上樂於諸世
間同一親彼佛大師已入滅無明照
者作明照無歸向者爲所歸佛日光
明巳暗冥油盡燈然所不及是時日
照商主聞佛世尊巳入涅槃倍復悲
苦憂箭射心悶絕躃地以水灑面良
久乃蘇扶持漸起向佛世尊涅槃方
處高聲號哭說伽陀曰苦哉法
王一切智能除過失衆怨聚今巳棄
捨無歸人世尊巳滅我何作苦哉最
上勝所行一切衆生同一愛悉能和
合諸別離導師開示涅槃路苦哉云
何此世間無明蓋覆於淨眼衆生若
離於世尊生死輪轉無窮盡佛從寂
滅道中來最上悲愍大勇猛若此世
間今無依復何主宰爲依怙

@@金色童子經卷五苐四張郡
一切皆從正法生從法出生諸佛子
佛子今巳離世間復有何人作依怙
衆生多種眞實意佛能拔苦悉圓成
開明衆生所愛周還復虛空歸寂默
一切人衆皆同等聞佛所說勇銳生
今佛世尊巳涅槃復有何人宣正法
苦哉世間人天等悉無光明皆破壞
聖尊出世最極難佛大牟尼今巳逝
聞佛聖尊巳涅槃所愛正法亦隨滅
一切衆生樂法深復有何人善施作
悲心一味大無畏大悲愍者所依止
一切功德普能成滅巳後復何所得
何名三界作利益所謂發起大悲心
悲愍卽是眞實智平等依止於捨行
苦哉佛大功德寶經倶胝劫所積集
依止難地卽銷亡所有正法亦墜墮
世尊導師離世間苦哉無明所闇蔽
此世此生險難中勤力所成皆破壞
大哉最勝卽佛寶一何今時悉離散
深可傷悲諸世間發起一切破壞事
佛滅苾芻衆亦空譬如羣牛失其母

諸有智者覩斯緣誰不心生大悲惱
全身委地伸敬奉頂礼世尊離塵足

金色童子經卷苐五苐五張郡
佛日光明巳暗冥我等後無所歸向
無常大事極慘毒一切衆生平等受
佛亦今時被汝侵故令我今無救護
八正道法如妙藥能治煩惱病根源
大師大悲大醫王于今亦墮無常數
苦哉無悲極迅速世尊慈父巳入滅
一切世間悉暗冥何人爲開明照眼
苦哉世尊巳入滅我子心寶將不還
今子臨當刑戮時願佛來救斯厄難
世尊普救諸苦惱一切最勝所歸趣
我子無依命欲亡惟願今時垂救度
若我今日得善利如大威德之所說
令我諸愛不散離是卽獲得最上語
日照商主以如是等悲切語言說伽
陀巳復謂優婆塞言佛諸弟子大聲
聞中佛以敎法付何人巳入般涅槃
優婆塞言商主諦聽我佛世尊以其
敎法付囑尊者大迦葉巳入般涅槃
彼尊者大迦葉如世尊勅以其敎法
付囑尊者阿難巳次入涅槃今時卽
是尊者阿難大威德者任持敎法而
彼尊者悲心如佛能於彼彼國城聚
落一切方處調伏攝化一切衆生於

@@金色童子經卷苐五苐六張郡*
衆生中若有未種諸善根者方便攝
化今種善根巳能積集一切善根得
相續者使令成熟巳能成熟諸善根
者使其得度若有縈纏煩惱病者爲
說正法勝甘露藥令其除愈猶如醫
王又爲一切煩惱黑暗所覆衆生宣
說正法清淨光明破煩惱暗譬如日
天出語光明和合調順狀倶母陀花
開發可愛猶如月天常以正法敎授
調伏諸小國王如轉輪聖王以自智
慧勝妙辯才攝伏一切邪異外道羣
鹿之衆猶如師子指示法律開導一
切猶如導師廣爲衆生宣說正法增
益法財猶如商主普令一切種植善
種覆廕增長猶如大雲敎示損益猶
如父母諸有一切難調衆生善爲調
伏未得度者令其得度未安隱者令
得安隱未涅槃者令住涅槃一切險
惡艱苦逼迫彼彼衆生大怖畏者令
其脫免惣略而言彼聖尊者有大威
力一切佛事皆悉能作隨念能應如
汝今時子之厄難隨汝所念能爲救
度

@@
金色童子經卷五苐七張郡趙元爾
時日照商主聞是語巳如還命人宛
轉驚惶卽作是言仁者彼尊者阿難
今在何處優婆塞言商主尊者阿難
今在毗耶離城菴羅樹園如是言巳
日照商主卽起恭敬膝輪著地向毗
耶離城合掌頂礼滿目淚流作是白
言尊者大慈我子今時有別離苦憂
惱逼迫無所伸告我今罄以極切心
誠悲泣哀祈尊者阿
難願垂救護卽時商主說伽陀曰今
此尊者最勝上衆生心意悉明解如
意如願普能知願今聽我說是事我
佛世尊巳入滅佛諸弟子有大威尊
者多聞無等倫能持如來清淨敎善
安慰我逼惱心復爲世間所歸向常
樂利益於衆生願今觀察如是事今
時我子以何緣云何如是將致害我
今危逼子無依願師威神作救護若
或聖者不住世無復可得利衆生信
善之人欲害時非師何人能放捨留
身住世利羣品能善任持佛正法現
前應起悲愍心攝受救護於我子我
諸方計無所成今無歸趣復無救

金色童子經卷苐五苐八張郡趙元
父子同陷憂泥中尊者悲心願提拔
我今悚怖深啓告師刑世間餘何有
釋迦牟尼師所言今如闍中現光照
唯除尊者作善利餘復無人能救護
惟願尊者速降臨應起悲心救我子
爲子憂心如怨執惡人侵嬈難堪任
我及妻子悉無依願歡喜尊施歡喜
日照商主說是伽陀時尊者阿難
悲心增益晝三夜三卽爲思念以聲
聞中所得天眼普觀世間何法是增
何法是減何者險惡何者難苦何者
逼迫何者具有險惡艱苦逼迫等事
何者微小何者漸增何者廣大何者
惡趣道中我當提拔何者天中善趣
及解脫道我當安立何者欲泥所陷
沒處我當親手隨與拔除何者遠離
聖財我當令其聖財增廣尊者阿難
常爲衆生如是觀察與尊者舎利子
等無有
異卽時尊者以淨天眼觀彼金色童
子昔種善根勝行成熟然爲險惡艱
苦逼惱縈纏見巳卽時尊者乃舒如
象王臂速於國主阿闍世王所居宮
闕
@@金色童子經卷苐五苐九張郡殿宇
之上隱身不現伹於空中彈指警覺
其王爾時方處殿中歡娛沉惑忽聞
空中有聲作如是言大王汝作不善
彼金色童子都無過失王自不能審
細詳察今時遣出王舎大城詣棄屍
林中而令棄置將欲殺害大王冝今
速止斯事爾時
阿闍世王聞其空中尊者阿難語巳
卽速旋動驚懼頂礼尊者阿難乃起
于殿舉發大聲普告四方作如是言
汝等審聽速徃棄屍林中宣示我語
彼金色童子當勿殺害速冝放捨汝
等衆中能徃告者我當出彼金藏而
賜於汝及當與汝五大聚落時多
人衆聞王宣示人所愛念金色童子
令其放捨時百千人奔走而出競欲
告語當如是時四監逐官同諸膾宰
驅行金色童子巳到棄屍林中時彼
迦尸孫那利女有自親識知友具以
種種靑黃赤白妙好之衣而爲莊嚴
安布輿乘入棄屍林中時彼知識於
是方處聚積其柴欲布柴籠是時
諸膾宰言汝等于今未冝安一

@@
金色童子經卷五苐十張郡所用柴
籠小待須臾當侯我等爲其童子安
布又巳我卽殺之然後以此金色童
子與彼迦尸孫那利女同處焚燒如
是言巳時
諸膾宰卽舉其义安之在地爾時金
色童子觀見彼义旣在地巳卽思念
母極大逼切滿目垂淚我今與母卽
見別離我母今時在何方處我母昔
時或於中夜失其懷抱暫不見我卽
生極苦又念我母唯我一子今旣別
離母命何存苦哉我今實無福力招
感於母與我別離子母今時倶受大
苦時諸膾宰開掘於地將立其义互
相議言汝諸膾宰何人能爲金色童
子舉义安立互各推排汝當安立中
一人言我今頭痛風恙所侵不能舉
立中一人言我今背痛一言我今兩
脅疼痛一言我今腹有所痛彼諸膾
宰各言所苦互
欲避之不忍施作無義利
事金色童子因緣經卷第五
甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造

金色童子因緣經卷第六郡*
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
爾時金色童子聞諸膾宰互言議巳
見叉在地間掘舉立卽作是言苦哉
我今受斯危逼卽於生死廣大過失
深生猒離忻樂希求解脫勝道身無
依托心中現起險惡怖畏於刹那間
又復號哭唱言苦哉我今捍勞其力
極難所得是日人身不能當作大利
益事苦哉我於生死海中又復流轉
又復我今住生死行又復我於生死
曠野諸險難中盤旋踧踖又復我今
還入生死極險惡處又復我今還墜
生死大墮落處又復我今還投生死
大羅網中又復我當於彼等活衆合
黑繩㘁叫大㘁叫炎熱極炎熱阿鼻
等諸地獄中生又復我當於彼象牛
羣獸飛禽雜類畜趣中生又復我當
於彼常受饑渴等苦不得少分殘棄
飮食及大小便利諸類餓鬼是趣中
生斯等諸趣皆受苦惱我昔聞佛如
來應供正等正覺出現世間如優曇
鉢花最勝難得彼佛世尊知諸法律

@@金色童子經卷六弟二張郡
能爲世間宣說開悟難得之法刹那
具足又復我今人身難得現生勝處
諸根不缺不聾不瘂亦不攣躄身力
具足亦復能知善說惡說諸有法義
我今離佛世尊當無救護又若不離
八難雖得人身虛無果利我於今時
當何所作彼佛世尊大悲愍者今在
何所惟願大慈思念於我悲愍我今
無所依托無主無救無歸無向復無
照燭險惡艱苦極大逼迫世尊大悲
因垂警悟願來救護又自惟忖我之
簿祐罪業深重一何世尊速入涅槃
當是思惟悚怖之時善慧忽生又作
是念若佛世尊巳入涅槃佛弟子中
大威德者尊者大迦葉如來付囑任
持敎法又巳涅槃我聞尊者阿難今
現任持如來敎法有大神力具大威
德能爲一切衆生廣作利益荷負衆
生曾無休息而彼尊者有大悲愍應
念於我受斯艱苦惟願尊者悲心如
佛速來救護念巳卽時涕淚悲泣轉
復於彼生死怖中深極毁責發起上
品求出離心遥向尊者阿難痛切哀

@@
金色童子經
卷苐六弟一張郡*訴說伽陀曰生
死怖中堪大懼我常不生於歡喜尊
者阿難悉了知惟願今時聽此說佛
一切智大悲者應化入般涅槃後利
益衆生正法門付囑尊者大迦葉而
彼尊者作利樂化事圓成次涅槃復
以世間利益門付囑阿難大威德尊
者迦葉大名稱彼涅槃後迄干今尊
者世間同一親廣爲衆生作利樂三
界無主作主宰諸怖畏者施無畏疲
者置於止息方無歸向者作歸向尊
者世間同一親大師所作悉能作佛
弟子中近侍尊今善任持佛正法尊
者今於苦難地若不爲我垂救拔此
外別無主所依卽見我今極破壞生
者決定皆歸死智者不應懷死怖尊
者能於生死輪善知出離諸要道若
能出離於八難所作有利甘趣死刹
那成事斯極難由此緣故我悲苦諸
佛出世示衆法斯卽最上極難得尊
者今時應念來如過去佛親化度尊
者悲心大堅固爲諸衆生而出現不
捨於我大慈悲我今趣求解脫道

金色童子經卷六苐四張郡
尊者有大功德力常起利益衆生心
我今艱苦逼惱中惟願慈悲善觀察
我今危苦無救護願尊天眼所照明
尊者慈悲速降臨今應爲我救斯苦
金色童子說是伽陀時尊者阿難廣爲
世間成利樂故發起悲念普徧觀察
無量無邊衆生樂欲行利益心相續
不斷卽以天眼觀見金色童子極大
苦惱無所依托作是觀巳開發悲心
放微妙光周徧國城宮殿方處一切
境界皆悉照曜卽與五百大阿羅漢
眷屬各運神力倶時騰空如雲如蓋
住虛空中普徧一切吉祥相現周帀
光明廣照一切盤旋向於棄屍林所
爾時國主阿闍世王處于嚴潔高廣
樓閣之上瞻見尊者阿難與苾芻衆
如半月相尊者處中加跗而坐高涌
虛空如雲如蓋種種莊嚴殊妙可愛
漸來向於棄屍林所國主見巳卽作
是念尊者阿難決定爲彼金色童子
故來至此彼尊來巳斯必廣現希有
瑞相欲爲宣說未曾有法我今冝應
速徃於彼卽時阿闍世王乃向尊者

@@金色童子經卷苐六苐五張郡*
*及阿羅漢眷屬恭敬頂礼已從高
樓下與無數百千眷屬圍繞導從徒
步前趨出向棄屍林
所爾時四監逐官咸起瞋恚執劒期
剋諸膾宰人作是告言汝等何故斯
事延久不速爲彼金色童子安布其
义諸膾宰人聞其言巳咸生驚怖卽
爲金色童子安立其
义時金色童子又復發起極生猒離
生死過失無所依托作是唱言苦哉
苦哉尊者阿難今時若不攝受於我
我必棄置當其童子發是言時尊者
阿難自遠而來徧發其聲安慰一切
卽復安慰金色童子謂其言日子今
勿怖汝是調善知法律者我今爲汝
止其非法猶如蛇毒極惡之人令不
生害是故我今令汝脫免如是危難
我今爲汝如佛世尊圓滿意願我於
今時如佛知見隨應宣示又如如來
應供正等正覺以其正法付囑尊者
大迦葉巳我如其敎眞實所作今爲
汝說上首聲聞大威德者所說之法
我今爲汝圓滿意樂我今爲汝止其
死
@@
金色童子經卷六苐六張郡怖及輪
迴中一切怖畏我今爲汝拔除疑惑
戲論之箭汝以惡見蓋覆淨眼我以
智藥治令清淨今汝恚火我令息滅
我今令汝離貪清淨我今令汝廣植
善種我今拔汝出生死泥我今令汝
渡於苦海我今令汝出離一切艱險
邊際我今爲汝解煩惱縛我今爲汝
破蓋障門惣略而言我今爲汝隨應
所作汝於倶胝那庾多百千劫中積
集難得最勝上者所謂斷盡煩惱證
阿羅漢以智慧火徧燒一切煩惱之
薪增上所得離疑惑病如彼千歲經
久大樹極
難除斷以智金剛連根
而斷爾時尊者復說伽陀曰貪瞋憍
慢常相續流注三有海無窮乘彼精
進智慧舟我今爲汝令枯涸生爲大
苦老爲根死卽是極巇險處勝慧金
剛大利堅破諸苦山悉摧碎經千倶
胝劫數中勤苦積集所未得極難得
者於今時謂令汝得無漏法爾時金
色童子得聞尊者阿難如是語巳如
還命人身心安隱生大歡喜

金色童子經卷第六苐七張郡*
仰觀虛空專注一心向彼尊者瞪目
觀視是時四監逐官謂諸膾宰言汝
等當知此諸苾芻是悲心人今從空
來或於我等作障難事汝等冝今速
以童子置在义上將非我等越王敎
令招其罪咎成無義利
彼諸膾宰聞是語巳咸爲妻子眷屬
怖其斷命卽時舉起金色童子欲置
义上
尊者阿難速以神力於彼义上布淨
月輪光明皎絜輪中出現妙蓮花臺
其量廣悶尊者神力所加持故自然
令其金色童子處蓮花上加跗而坐
登其坐巳周徧觀察時虚空中有無
數百千那庚多賢聖倶發聲言奇哉
奇哉說伽陀曰
奇哉正敎大威力佛一切智未曾有
聲聞弟子今亦然能作如來神變事
尊者阿難於今時大威德力斯明顯
善逝所作事悉同廣大正法未曾有
佛日光明雖巳沒尊者威光復照明
諸苦逼惱悉蠲除奇哉吉祥大歡喜
目智慧德大威神光明煥赫大嚴飾

@@苐八張郡尊者猶如妙月輪出
現空中而清淨善逝光明旣巳沒暗
冥普覆諸世閒尊者神光復照明正
法下今極彰顯佛寶最上今雖隱不
思議德悉同圓世間髻寶大吉祥尊
者阿難能開顯爾時尊者阿難高處
虛空猶如秋天清淨月輪光明皎絜
普照一切復如雲蓋現吉祥相周徧
清淨以自威光映奪於日與五百大
阿羅漢眷屬圍繞住虛空中爲金色
童子說伽陀曰如來大師出世間是
卽最上大希有最勝爲彼天人師五
眼清淨無障礙如佛世尊昔所說離
苦清淨妙法門是法若能知苦因彼
一切苦悉能斷由知苦故能斷集卽
能超越於苦法聖八正道如理修趣
向涅槃獲安樂我今如佛所說時一
切苦法悉除滅正智能破無智心此
滅不復受後有尊者阿難說是伽陀
時金色童子聞是法巳有身見山高
二十峯以智金剛而悉摧破卽證須
陀洹果是時金色童子證是
果巳譬如商人大獲其利又如耕人
所種成熟復如

@@金色童子經卷第六苐九張郡
戰陣勇猛得勝又如得成轉輪聖王
而生最上適悦歡喜卽時合掌恭敬
向尊者阿難宣說伽陀而伸讃歎
阿難尊者我歸命歸命最上大尊者
又復歸命諸佛子建立牟尼大法幢
希有悲心極廣大希有悲心復最上
我今苦逼極顚危尊者慈悲善救度
尊者阿難於是處普能聞彼一切聲
我所逼惱無歸投尊者救巳得解脫
苦惱道中極增熾尊者力故得清涼
慈悲心如淨月輪出現牟尼清淨月
我今所得所作事非由父母及諸親
尊者善友斯降臨故令我得極善利
尊者善閉諸惡趣亦復能開解脫門
枯涸一切生死流積骨如山善摧破
生死本無初中後煩惱積集諸怖畏
以智金剛平等門尊者善出諸邊際
無始時來深陷沒憂箭入心未拔除
今遇最上大醫王從法口生離諸病
是時空中彼諸賢聖卽向尊者阿難
注意瞻仰巳於刹那間彼棄屍林所
自然除去內外一切土石砂礫觸處
徧灑旃檀香水燒衆名香豎立幢幡

金色童子經卷苐六苐十張郡惠*
及寶樓閣復有眞珠所嚴衆衣徧散
種種可愛妙花是處忽然清淨嚴飾
猶如諸天歡喜之園時諸賢聖爲尊
者阿難布設種種殊妙珍寶行列莊
嚴安施一切金寶所成大師子座及
承足寶几復爲五白阿羅漢衆各各
排設寶莊嚴座
是時尊者阿難從空而下處于師子
之座五百大阿羅漢亦從空下各登
其座
金色童子因緣經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@金色童子因緣經卷第七郡
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
爾時國主阿闍世王與無數百千臣
佐眷屬旣至會巳覩諸勝相乃至見
彼金色童子淨月輪中光明皎絜蓮
花臺上安處其座如雲散空秋天滿
月復如金幢其光燄赫吉祥殊特時
王觀巳戄然驚異發生最上希奇之
心身毛喜豎面目煕怡如海波相深
増淨信卽向尊者阿難全身委地恪
恭拜奉舉口就足復伸歍敬然後跪
膝合掌諦誠瞻仰尊者阿難說伽陀曰
歸命最上大聖者汝於今日善所作
普能救度此會人而復拯拔於我等
今此我等諸人衆若非尊者所攝受
若聲廣震於會中我等一切皆破壞
若非尊者所救護利益衆生事皆息
我等大衆於今時大火逼迫皆焚爇
奇哉尊者大勝智具足最上悲愍心
希有如是勝所行顯明宣演而奇特
汝今所現神變雲我等咸觀未曾有
最上寂靜大威光與如來光等無異
世閒危苦咸皆集尊者爲主爲歸救

@@
金色童子經卷第七苐二張郡*汝
能廣利諸衆生如佛悲心普愛念世
尊普觀諸世間我等皆獲大喜樂今
汝尊者照世閒住持能仁清淨敎爾
時阿闍世王說是伽陀伸讃歎巳圓
滿意願心生歡喜速起前詣先安布
彼鐵叉所卽舒二手承椄金色童子
最極歡喜如獲愛子是時童子從蓮
花座自然而下王以憐愛増深趨前
持抱雜三撫
惜瞪目觀瞻喜色盈眸說伽陀曰如
我徃昔得王位我於彼時喜不深見
今逼迫艱苦中得解脫者倍増喜面
輪出生清淨目猶如優鉢羅花葉光
明晃曜映月光我等今時獲瞻覩色
相圓滿復柔輭功德具足衆莊嚴一
切身分悉周圓光潤瑩明咸觀見汝
昔逢値於何等無悲愍心極惡者以
汝衆所愛念人將令殺害而棄置汝
所施作甚調寂出言聞者歡喜生色
相端嚴世亦希舉世何人不愛樂於
有德人何生恚功德豈容過失隨同
彼金剛眞實心云何是中起差別諸
有鐵石爲心者及彼都無思慮人

金色童子經卷第七苐三張郡德暉
此等破壞於識心應於汝子不生愛
堅固金剛大熾燄如人舉置於我頂
復如利劒斷頸胸見破壞汝亦如是
復如猛惡大雷雹從空墮擊於我心
今汝衆所愛樂人何人敎勅令殺害
苦哉何人猛惡語於汝造作如是業
何等極惡怨縛心今時於汝不愛樂
何故死王來觸嬈何人故起猒惡心
昔時殺汝是何人汝今速應爲我說
爾時金色童子聞阿闍世王如是語
巳卽起思念若我今時以其前事具
白於王豈非我於勇戾大臣造惡業
邪何以故王性暴急斯須顯明卽於
今時害其性命又復惟忖伹自審觀
宿業我於先世歷諸生中決定自造
諸不善業作巳成熟報應斯明是知
先世業因不能忘報故我今時實無
過咎爲他欲殺而使棄置作是念巳
決定無疑卽詣王前說伽陀曰
如我昔於先世中自所造作不善業
業成果熟理昭然而今報應當發現
今日所招非愛果皆由自作不善因
此時受報必無疑王應爲我善伺察

@@金色童子經卷第七第四張郡
童子說是伽陀巳前詣尊者阿難所
全身委地頂禮雙足退住一面
是時尊者阿難告童子言童子此迦
尸孫那利童女先爲蛇毒隱覆支體
汝以眞實加持之力令今起止速獲
輕安平復如故亦使此會一切大衆
咸生淨信
爾時金色童子聞尊者語色乃於一
切衆生深心堅固卽起思念勇發眞
實加持之力若法眞實所說眞實我
於迦尸孫那利童女決定不曾生起
微細煩惱若貪若瞋若癡若害及餘
別別心所隨煩惱等卽法眞實所言
眞實令此女人身毒銷散平復如故
童子作是眞實加持思念巳彼迦尸
孫那利童女身毒銷散卽時蘇省回
旋昇舉安樂如故宛轉四瞻卽見一
切大衆集會
是時一切無數百千人天大衆異口
同音發如是言奇哉希有金色童子
心意清淨有大神用具大威力令能
如是以彼眞實加持力故令其迦尸
孫那利童女昇舉輕安還所愛命

@@金色童子經卷第七第五張郡時
彼迦尸孫那利童女審復四顧普觀
衆會乃至見彼棄屍林中有尊者阿
難與大苾芻衆處半月相衆寶光明
廣大微妙師子座中次第而坐及見
國主阿闍世王與無數百千臣佐眷
屬倶在會中又見自身先臥竹舁之
上靑黃赤白繒綵所嚴童女見巳心
生疑怖我今或是夢所見邪心迷亂
邪又或應知自業所感致如是邪其
後彼之親族卽爲如實廣說前事謂
言童女此諸事相悉是尊者阿難降
臨于此以威神力令汝還命是
時童女聞此語巳卽於尊者阿難發
起最上清淨信奉希奇之心乃自惟
忖先在園中爲彼勇戾大臣起破壞
意死怖逼迫心日迷亂惡分位時深
自猒患省覺女身多爲損惱苦哉苦
哉女人之名比於餘類而極卑賤衆
苦所集我今云何而能捨此志所猒
惡女人分位作是念巳速起離會求
一妙衣持捧前詣尊者阿難所頂禮
雙足以衣奉上發生最上清淨信心
思念尊者阿難最上功德前以眞

金色童子經卷第七苐六張郡
實加持之力令我輕安汝法眞實汝
言眞實汝於如來諸弟子中多聞第
一勝中勝上上中最上聲聞中龍聲
聞中師子聲聞中大仙聲聞中調善
者聲聞中鉢訥摩花聲聞中倶母陀
花聲聞中白蓮花聲聞中調御者聲
聞中導師聲聞中月聲聞中日聲聞
中寶聲聞中髻珠法中多聞者任持
敎法者是阿羅漢諸漏巳盡所作巳
辦去除重擔逮得巳利盡諸有結心
善解脫有大神用具大威德及大光
明爲大施田尊者如是有大功德若
法眞實言眞實者令我今日轉女人
身成男子相發是言時以尊者眞實
加持力故迦尸孫那利童女於刹那
閒卽轉女身成男子相所成男身色
相具足端正殊妙人所樂觀諸妙衣
服及莊嚴具而爲嚴身是時空中自
然雨出種種殊妙悦意天衣其衣廣
大遍空如輪普覆一切於湏臾閒彼
棄屍林中衣輪映蔽日光不現
爾時彼會人天大衆見是事巳咸生
驚異尊者阿難有大威神功德如是

@@金色童子經卷第七第七張郡元*
卽時空中有無數百千倶胝那臾多
天人咸作是言奇哉奇哉廣大殊特
實未曾有尊者阿難具大威德最上
清淨作大施田彼迦尸孫那利童女
持以一衣行淨施時願力相續乃轉
女身成男子相大哉行願殊勝若斯
時諸天人俱生淨信卽於空中雨衆
天花復奏清妙可愛天樂
爾時迦尸孫那利男子以尊者阿難
大威德力隨自所欲圓滿意願顯觀
如是現果報巳發生最上慶悦之心
身毛喜豎卽起前詣尊者阿難所雙
膝著地合掌恭敬諦誠讚歎說伽陀曰
歸命難得不思議淨妙功德所莊嚴
我於今日無所依由尊者故得還命
若我今時不得汝清淨智眼所救護
我之餘命不能存尊者今還施我命
奇哉功德大力勢奇哉普施衆生喜
今於色逼苦難中善爲多人作救護
奇哉汝爲應供者最極難得善清淨
我以一衣表施心威神轉小成大利
又復一衣至微小持奉尊者大牟尼
隨自樂欲得圓成由汝善力現招果

@@金色童子經卷第七第八張郡
如我意者女人身積集廣大諸過失
尊者威力所加持得轉女身成男子
轉轉還同天人相天莊嚴具以嚴身
空中復雨妙天衣繽紛而墜増歡悦
如是功德妙福田若人不能如實作
斯人尠福果利虛癡等煩惱怨所縛
說是伽陀伸讃歎巳時彼男子顯觀
如是現果報事卽自思念我今所轉
色相若斯又復具觀愛非愛果理事
彰明我今不復處白衣舎應求出家
作是念巳前詣尊者阿難所頂禮雙
足白言尊者我今願於尊者法中清
淨出家受具足戒成苾芻相於尊者
所誓修梵行
是時尊者阿難卽爲敎授出家之法
乃至成苾芻巳斷諸煩惱證阿羅漢
果當於爾時日照商主幷其妻室先
爲金色童子離別憂苦慞惶馳逐於
王舎城中街衢巷陌偃仆于地施起
旋伏進止盤桓驚憂迷亂舉手擊身
高聲唱言苦哉我子苦哉我子哀聲
逼迫而復涕泣卽時商主忽聞人言
尊者阿難自空而來棄屍林中爲救

金色童子經卷苐七苐九張郡**
護彼金色童子廣爲施作諸希有事
日照商主幷其妻室聞是言巳如甘
露水灌注心頂發生極大歡喜之心
又如轉輪聖王受灌頂位最勝悦樂
卽時從地宛轉而起速速奔行出王
舎大城詣棄屍林到巳乃見金色童
子如秋滿月清淨皎然雲翳散空羅
睺去障近于尊者阿難安庠而坐又
見尊者大威德力能生希有殊勝事
相天人驚異廣大神化商主見巳卽
於尊者阿難發生最上清淨信奉奇
特之心全身委地禮尊者足起巳重
復雙膝著地合掌恭敬諦誠瞻仰大
喜増極滿目淚流乃向尊者阿難一
心讃歎說伽陀曰
奇哉尊者大福力廣大威神極顯彰
我今危逼惡難中尊者善爲作救護
奇哉悲愍大勝德奇哉妙智悉具圓
汝一切智等世尊最上清淨而明顯
如我今時爲子故沉沒艱危苦海中
尊者智慧大威光方便善爲我救拔
若我今時不得値尊者悲心爲攝受
我及妻子夂巳投憂苦網中無出離

@@金色童子經卷苐七苐十張郡*義
尊者今時來降此大悲威力所出生
子巳得渡憂海中亦復出離憂險處
憂繩昔縛今得脫憂行遷流今亦停
憂惑怖畏今巳除憂籠拘縶而今出
不爲憂泥所陷溺不爲憂刺所傷身
不被憂蛇惡毒侵不遭憂箭而射擊
不使憂劒所斷割不與憂怨相値遇
憂惱大魚不相呑不遭憂火而焚爇
尊者今日善所作妙光普照大衆會
衆生淨眼悉開明一切心意咸歡悦
尊者其名慶喜尊衆生利樂喜中生
如是善開救度門我今獲得大歡喜
爾時白照商主說是伽陀讃尊者巳
卽同妻室前詣金色童子所以子育
之心増劇憐愛趨前持抱雜三撫惜
大喜増盈滿目垂淚父母同時舉煕
怡目諦觀童子說伽陀曰
秋天滿月吉祥相清淨身光普照明
多種意願悉圓成父母欣復見汝面
紺目睛光赤銅相修廣殊妙極端嚴
斯由尊者所降臨父母欣復見汝面
金色童子因緣經卷第七

@@金色童子因緣經卷第八郡
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
爾時金色童子於生死過失心極猒
離卽時告白其父母巳前詣尊者阿
難所頂礼雙足作是白言我今願於
尊者汝中清淨出家受具足戒成苾
芻相於尊者所誓修梵行
是時尊者阿難卽爲敎授出家之法
乃至成苾芻巳於湏臾間斷諸煩惱
證阿羅漢果證是果巳以宿命智諦
觀先世相續業因乃見自身極具殊
勝大福威力卽作是念我今雖獲如
是福力然其福命有所盡限今我所
得如斯之報應由徃昔造諸福因我
今冝應爲諸衆生開發福門令生尊
重亦復顯明自福威力作是念巳卽
時脫自身所著衣持用淨施以神力
故一衣脫巳一衣旋復自然出現如
是數數旋脫旋現脫巳還生其數廣
多於尊者阿難之前積而成聚其所
積衣殊妙無價光明晃曜如初生日
又如閻浮檀金燄赫光聚返覆觀瞻
其光益麗爾時在會一切大衆見是

金色童子經苐八苐二張郡事
巳心生驚異咸作是言奇哉希有奇
哉希有奇哉福者有勝威力奇哉能
作如是廣大威神福事若此尊者所
脫之衣相續不斷卽彼無價廣大妙
衣而應不能得其邊際時
金色尊者卽以此衣先奉父母然後
以衣淨施尊者阿難等諸苾芻衆乃
至棄屍林中所共集會一切大衆人
各二衣施以被體以其金色苾芻威
神力故如是普施卽彼衣聚而亦不
盡是
時金色尊者以自神力踊身虛空徃
詣王舎大城普徧一切街衢巷中脫
自所著金色妙衣數量廣大積而成
聚然後普徧王舎大城高聲唱言諸
人當知我今脫自所著之衣普施一
切汝等隨應欲受用者恣其所取諸
人聞巳於刹那間乃有無數百千人
衆廣大集會咸共瞻覩徧王舎城街
衢巷中金色妙衣積廣大聚如初生
日光明照觸又如閻浮檀金寶光晃
曜彼金色尊者高處空中威光焰赫
猶如金山吉祥熾盛一切大衆覩

@@金色童子經第八卷苐三張
郡是相巳咸生驚異面目煕怡如海
波相倶作是念奇哉奇哉是事希有
此修何因果招如是威神德力而悉
殊特我等若能知所修因如實作者
當所獲果威神亦然是諸人衆隨樂
欲心旣生疑念乃相議言今此尊者
威神德力殊特若斯此爲久修戒禁
行邪爲具天眼智邪我等今時宣應
請問時諸人衆互言議已舉煕怡目
合掌向空諦誠瞻仰歸命頂礼金色
尊者異口同音說伽陀
曰尊者所具大勝福而應獲得天眼
智能施如是大威神尊者今應爲我
說若於此世或他世欲求富樂及功
德修何勝行得圓成尊者今應爲我
說時彼尊者大正上發起增勝悲愍
心開明廣大歡喜言妙音普徧諸方
處我今宣說如是義顯明開示汝諸
人如其次第廣敷揚汝等諦聽我所
說我於此世及他世所獲成就衆福
門富樂功德等希奇由修福故獲如
是汝等猒離於諸苦樂欲成就快樂
者應當速修諸福因卽得福樂咸臻
集
@@
金色童子經苐八苐四張郡*大諸
有求成於樂果此世或復他世中一
切獲得定無疑由修福故彼有果長
者居士及商主婆羅門等衆類人受
諸富樂廣隨心由修福故彼有果若
於人中樂欲得妻妾子息等眷屬善
和圓滿適悦心由修福故彼有果色
相謙恭衆殊勝開悦意目普觀瞻人
中獲得妙威光由修福故彼有果若
於人中欲成就眷屬圓具不破壞財
寶受用悉無窮由修福故彼有果欲
具勝福及宿命出言聞者皆信順人
中常得衆所欽由修福故彼有果若
欲成就廣大福在在生中常所隨人
中受用稱悦心由修福故彼有果人
中若欲得成就無數財寶悉豐盈久
固無減復周圓由修福故彼有果若
欲北倶盧洲生彼所生無我我所人
中壽量數決定由修福故彼有果所
有田苗穀米等不種自然能廣成人
中受用得豐饒由修福故彼有果劫
波樹衣極殊妙彼衣自然非造作隨
意所用覆身支由修福故彼有果又
欲北倶盧洲生人中受報無閒斷

金色童子經弟八弟五張郡
殁巳得生於天中由修福故彼有果
龍王勝報如天子所食飯等蘇陀味
地中受用天福因由修福故彼有果
王者威光勝吉祥所得具足天無異
人主尊崇勝福增由修福故彼有果
轉輪聖王及小王隨應所獲地中主
同彼天主大威光由修福故彼有果
若欲人中盡無餘一切七寶等成就
轉輪聖王用無窮由修福故彼有果
毗摩質多羅王等一切阿修羅王衆
受用常同帝釋天由修福故彼有果
最勝毗沙門天等守護世間四天王
種種受用歡喜增由修福故彼有果
天中歡喜妙園苑是卽天中勝受用
常同天女戲園中由修福故彼有果
所有種種天王等帝釋天主勝具足
受用殊妙喜隨增由修福故彼有果
天中一切隨所欲富樂受用悉無窮
變化宮殿妙安居由修福故彼有果
天中十種勝功德壽命色相勢力等
一天增勝於一天由修福故彼有果
欲界種種勝上事天中富樂等具圓
自在受用欲界中由修福故彼有果

@@金色童子經弟八弟六張郡隨
所悕望妙欲樂天中受用悉如意所
得不假勤力營由修福故彼有果所
有梵衆等諸天修定行者居定地獲
得離生喜樂門由修福故彼有果修
定者獲定生樂愛盡妙樂復增勝得
樂寂靜捨念成由修福故彼有果所
有諸佛聲聞衆各具第一勝功德威
神廣大悉圓成由修福故彼有果於
百劫中勤修習得證緣覺菩提果圓
成勝妙福威神由修福故彼有果最
勝無量無比喻一切功德普莊嚴圓
成正等正覺尊由修福故彼有果美
容盛年衆殊妙高勝種族德莊嚴妓
女眷屬福所招隨意適悦而無礙修
勝福故得生天具天女等衆福果獲
諸悦意福所生一切所欲皆成就由
修福故得不斷清淨勝慧所莊嚴因
福能生淨信心摙辯記念悉具足因
福能宣可愛語因福故獲大名稱一
切皆由福所生殊勝善妙衆功德不
有世間妙樂事不因福故而能成是
故常求妙樂人應當修集諸福聚我
昔因修少福故得値毗婆尸如來

@@金色童子經苐八苐七張郡
隨其樂欲得圓成畢竟廣大勝成就
我昔曾生六欲天爲彼天中自在主
經歷多千倶胝生彼彼天中受勝樂
曾無苦惱無缺減人中勝上亦復然
轉輪王等最極尊受諸富樂皆具足
故知福有大威力於彼在在所生中
處處隨應我悉成受諸福樂大自在
色相多聞皆圓具口出優鉢羅花香
妙音聞者適悦生所發語言人愛樂
我由徃昔願力故今所得福亦復然
色相功德等具圓見者咸生歡悦意
此生家族極廣大珍財富樂數難量
閻浮檀金妙色衣覆體莊嚴而可愛
身諸分位廣周徧馥郁猶如旃檀香
其香勝妙衆普熏隨風聞者生愛樂
凡我所有諸求願衣服珍寶等樂具
彼彼隨起思念時我卽一切皆成就
大釋師子淨敎中我今巳具出家法
阿羅漢果妙證成居清涼地而寂靜
我今只度於此生而復不受於後有
亦不還復來此間巳證無漏涅槃樂
由宿業因所發起現受果報極廣大
我今所感事雖然果報邊際亦不見

金色童子經第八苐八張郡
時金色尊者說是伽陀巳有無數百
千倶胝廣多人衆得聞如是昔未曾
有無限量不思議諸福事巳咸皆驚
異發生最上希奇之心卽於世尊大
師清淨敎法至誠尊重如其所欲隨
自力能而行布施發大誓願作諸福
事
爾時金色尊者普爲一切城中大衆
無數種類開發福門令生信重如應
宣說諸福事巳卽運神力自空而還
棄屍林中向尊者阿難等諸苾芻衆
次第礼足退坐一面
爾時國主阿闍世王聞勇戾大臣先
於園中以憎嫉事於彼迦尸孫那利
童女作無義利金色童子本無過咎
搆成罪惡將令殺害而使棄置聞巳
悖然極生恚怒觀視近臣而告勅曰
汝今當知此極惡人造斯惡行汝應
執徃殞棄其命時勇戾大臣隨從於
王亦在會中忽聞如是王告勅巳懼
死懷怖舉身顫掉心目迷亂如火所
焚卽起趨前忙然奔走是時王之臣
佐及無數百千人衆倶生恚怒競共

@@馳走奔逐執取是時多人旣執持巳
增劇嫌恚衆共打擊痛苦逼身不能
制止
爾時勇戾大臣以其危逼涕泣前告
尊者阿難言惟願尊者起救護心救
我此苦我今無主無救無歸衆所猒
棄命將殞謝
是時尊者阿難卽告衆言汝等且止
勿應致殺我當告語國主大王時諸
人衆聞尊者阿難如是語巳卽時放
捨不復執持
是時尊者阿難卽當顧視阿闍世王
王審其意白尊者言若此勇戾大臣
能於尊者法中清淨出家乃至盡壽
而爲近事我卽如其尊者敎勅今當
放捨尊者荅言其事如是時諸人衆
聞是語巳其所打擊苦惱等事而悉
制止
復次尊者阿難吿金色尊者言汝以
眞實加持之力令此勇戾大臣身諸
痛苦悉得銷散輕安如故卽時金色
尊者廣起利樂一切衆生深固之心
乃發眞實加持之力作如是言若法

@@金色童子經第八苐十張郡
眞實所言眞實今此勇戾大臣雖於
我所作不饒益我實於彼不起微細
損害之意此法眞實言眞實者速令
此人身諸痛苦悉得輕安作是言時
彼勇戾大臣諸苦銷散輕安如故卽
能昇舉乃於如來清淨敎中深生信
樂前詣尊者阿難所頂礼雙足作是
白言我今願於尊者法中清淨出家
受具足戒成苾芻相於尊者所誓修
梵行
是時尊者阿難卽爲敎授出家之法
乃至成苾芻巳於湏臾間斷諸煩惱
證阿羅漢果證是果巳卽時踊身處
虛空中出現種種神變事等普使一
切在會大衆身意泰然是時勇戾苾
芻從空而下詣尊者阿難等苾芻衆
前次第礼足退坐一面
爾時一切大衆見尊者阿難廣作如
是大威神力希有事巳是諸大衆於
尊者所極生最上清淨信重咸皆歡
喜諦誠瞻仰
尊者阿難普爲大衆隨其種類如應
說法是時會中無數百千人衆聞所

金色童子經卷弟八弟十一張郡
說巳其獲果利成證有差會中或有
證湏陀洹果者乃至或有證阿羅漢
果者有發聲聞菩提心者乃至或有
歸向佛者信樂法者尊重僧者各各
蒙益如應而住
彼日照商主幷其妻室於此會中見
諦開悟
復有無數百千天人發生清淨信重
之心雨天寶衣奏天妙樂又復雨諸
天中妙花謂優鉢羅花鉢訥摩花倶
母陀花奔拏利迦花曼陀羅花等數
量廣大積至于膝又復普散種種天
花周徧充滿棄屍林中起尊重心以
伸供養
金色童子因緣經卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@金色童子因緣經卷第九郡
譯經三藏朝散大夫餓鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
爾時國主阿闍世王得見如是人天
大衆種種希有神變事巳發生最上
清淨信重奇特之心作是讃言
奇哉奇哉實未曾有尊者阿難自功
德力殊勝若斯而極明顯復能開發
如來最上清淨敎法大威神力
大哉大哉世尊如來應供正等正覺
最勝知見所宣無上清淨敎法付囑
尊者大迦葉巳而彼尊者眞實所作
苦哉如來聖日隱沒尊者阿難自功
德光挺然明照普徧諸方
苦哉如來妙月隱沒不常明照如彼
羅睺阿修羅王之所呑蝕尊者阿難
自智慧月舒光滿空普徧照曜如倶
母陀花林茂盛開發
苦哉如來巳入涅槃世閒離散極大
憂苦猶如炎光熱惱侵逼尊者清淨
大雲普廕所演妙言如甘露雨灑潤
世閒咸令歡悦
大哉如來最勝意願尊者正善悉能
圓滿

@@
金色童子經第九卷弟二張郡*大
哉如
來無上敎法尊者聞持普能開示大
哉如
來無上敎法尊者荷擔明顯若斯奇
哉尊者於聲聞中最上名稱眞實所
作能具如是昔未曾有自勝功德大
威神力無邊衆生利益成
就廣能開釋彼一切智大功德法奇
哉尊者今能顯發世尊大
師大威神力大悲所生現饒益慧爾
時阿闍世王如是稱歎尊者阿難巳
發生最上信重之心卽起趨前全身
委地礼尊者足然後旋起雙膝著
地身毛喜豎合掌肅恭說伽陀曰歸
命士夫中最勝歸命尊者多聞海歸
命希有不思議歸命荷檐佛敎者我
佛淨敎大威力奇哉尊者正開示尊
者希有復難思善爲世間作利益所
有如來無上敎付囑迦葉大智尊迦
葉囑累在當仁尊者今時實所作尊
者爲我作善利殊特思議所不及佛
一切智功德門今日普令生悟解云
何如來希有事尊者利益亦復然

金色童子經第九卷苐三張郡
佛一切智大悲心今時悉能爲開曉
尊者現處聲聞位我之所見實希有
如佛所發大悲心廣爲衆生作利益
摩伽陀國多人衆快哉今日得善利
一切放逸諸衆生因尊者故獲利益
如來淨敎付尊者等同如來分位中
今日亦同善逝尊廣大施作希有事
因彼阿難聖尊者廣現希奇大威力
由斯想念正覺尊諦誠歸命伸讃歎
歸命世尊大無畏頂礼正覺二足尊
聲聞如是現威神起發利益衆生事
所有如來大威力正善開曉令高顯
世尊雖滅亦如存尊者善化無空過
爾時阿闍世王說是伽陀讃尊者巳
乃發問言尊者日照啇主幷其妻室
宿修何因現招果報其勝若斯居家
巨富財寶豐盈於佛法中見諦開悟
又彼迦尸孫那利苾芻及勇戾苾芻
復修何因此世巨富廣積財寶上族
中生於佛法中出家修道斷諸煩惱
證阿羅漢果
彼金色苾芻徃昔修因其復云何於
此生中果報殊特處于富盛上族中

@@金色童子經第九卷苐四張郡
生端嚴妙好身相具足有金色光常
所照曜一切人衆美目觀瞻金色妙
衣自然覆體徧身馥郁譬旃檀香優
鉢羅花妙香口出隨風聞者生愛樂
心生時空中自然而雨金色妙衣及
倶母陀花具如是等昔未曾有大威
德事而後於佛法中出家修道斷諸
煩惱證阿羅漢果唯願尊者善爲開
示
是時尊者告阿闍世王言大王當知
此等皆由過去累生修諸福因至于
今世果熟邊際現受其報
大王汝今諦聽乃徃過去九十一劫
中有佛出世號毗婆尸如來應供正
等正覺明行足善逝世間解無上七
調御丈夫天人師佛世尊城名滿度
摩帝其佛世尊遊上於彼
是時城中有一商主名曰妙耳止其
城内居家巨富財寶廣多數量增盈
與毗沙門天王富饒相等於滿度摩
帝城中家族最上無與等者而彼商
主以富盛故擇其勝族娶以爲妻其
後因同妻室嬉戲遊樂妻卽懷姙乃

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金色童子經第九卷苐五張郡至後
時其子未生彼妙耳商主與五百商
人同爲伴侣欲涉大海增盈息利妻
所懷子胎藏漸增卽時商主與諸商
衆出離自舎遠適他邦隨力營爲稍
集財利然於彼中其財或爲大火所
焚或爲賊盜或爲家人同伴竊取分
逐而去其後妻室先所懷姙時分滿
足生一童子膚體麤黑容貌醜惡具
十八種可猒惡相身口穢汙惡氣充
盈家人眷屬隨風聞者返面而去又
復童子當初生時舎中火起
財寶資生焚爇竭盡無復辵餘時商
主妻忙然持抱所生童子奔出其舎
舎中所有一切財物資生樂具火旣
熾盛
而竭焚爇所焚無餘火乃自息時商
主妻卽入殘破毁故舎中坼自半衣
敷展于地臥置童子于是長吁而自
傷歎卽起思念妙耳商主涕泣而言
苦哉苦哉我今何故如斯破散是時
商主宅中所有奴婢眷屬營力人等
見是火焚悉破散巳咸生驚怖豈非
我等由此惡緣亦悉破壞共言

金色童子經第九卷弟六張郡
議巳棄商主宅分散而去唯一女使
素懷孝義卽自思惟今此妙耳商主
宅中資財焚蕩眷屬分離寂寞無依
一何所有商主之妻單巳無侣無所
依怙我今不應亦効餘人棄捨而去
今且但同商主之妻相依而住又復
思念此商主妻家財資具旣爲火焚
一日之餐尙未能備計將柰何計將
柰何
時彼女使作是念巳卽詣妙耳商主
諸有親族戚里之家到巳告言諸親
當知商王之妻于今居此貧困危急
逼迫分位汝等冝爲善施方計養育
救護時諸親族卽如其言而爲養育
其後非久親族舎中數數復現無義
利事諸親議言今此妙耳商主之子
極不吉祥而無福力商主舎中由子
生故一切破壞若我諸親今時爲其
作養育者我等舎中亦同於此非久
破壞何以故此商主子聞其名者尙
生恐畏況存養乎諸親卽告彼女使
言汝自今後莫復來入我等舎中
是時女使爲彼諸親衆殘毁巳卽自

@@金色童子經第九卷弟七張郡世*
惟忖今此商主之妻於一切處都無
依托設何方計得存濟邪或可今時
我詣他舎求其傭力隨得所直以用
存養商主之妻時彼女使作是念巳
卽詣他舎執諸作役計傭受直得巳
持歸營貿所餐飼商主妻自身及子
其後母以所生童子具醜惡相乃爲
立名醜相童子
是時女使自後日日詣於他舎自竭
微力爲彼營辦日中所食工力旣増
酬直亦厚一力無怠三命獲存事雖
如是然極艱苦其妙耳商主之妻忽
起思念我之舎中先有廣多奴婢力
人親里眷屬而悉捨去唯此女使存
養於我我之餘命由彼而活母族之
中斯垂愛念然其事繫時久彼力單
獨營作日深豈無疲懈彼旣乏怠或
捨去邪又復一力營工價直至少所
得旣微不能存養我今冝應自認宿
業舋累旣然苦亦甘受我當與彼女
使同其傭力作是念巳卽呼女使同
詣他舎計工取直持歸存養然長者
妻膚體細妙麤重難任饑火所焚衆

@@
童子經第九卷弟八張郡苦侵逼於
湏臾閒疲極迷悶俛仰憩止涕泣長
吁卽起思念妙耳商主悲苦而言苦
哉我今何故受斯破壞艱苦豈非他
人昔曾見我於國城中獨爲勝上富
有家財一切具足何故今日福力斯
盡於國城中最極破壞日詣他舎傭
力存養多種忍受苦惱侵逼時商主
妻苦惱
逼故瞻視女使涕泣而住是時女使
轉増悲苦亦復涕淚發如是言苦哉
苦哉商主之妻昔居富威身著妙衣
種種嚴飾妙香花鬘莊嚴其體口中
常復含咀妙香時嚥津液又如天女
而常游戲歡喜園中飮食衣服諸妙
珍寶莊嚴等具而悉豐足奴婢眷屬
親里知識内外昌盛隨應所與悉得
豐贍何故今時如是破壞所覩儀容
誠堪傷痛頭髮蓬亂塵垢汙身衆苦
所侵擧體枯悴片衣破弊膩穢増多
蚤風縈纏惡氣充塞國城之内最下
卑苦傭力他家營食存養此破壞相
實可悲傷苦哉福分速歸破壞苦哉
富貴所成不久苦哉業報

金色童子經第九卷弟九張郡*
種種差別
時彼女使如是傷歎巳復說伽陀曰
徃昔身衣諸妙服衆寶嚴具所莊嚴
昔日天女勝容儀今居陋巷増多苦
何故今時極如是一切福分皆破壞
悴弱垢穢徧身支片衣破弊而覆體
徃昔儀容天女相人開美目共觀瞻
而今醜惡鬼無殊見者咸生於猒棄
徃昔豐饒諸財寶國城之内爲最上
諸乞丐者施均行于今因極而貧賤
徃昔受用増歡悦家族富貴廣豐盈
今時受報旣昭然廣多憂苦常隨逐
苦哉輪迴堪毁責苦哉富貴定無常
世間快樂謝於前決定苦惱後當受
金色童子因緣經卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@金色童子因緣經卷第十郡
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
爾時妙耳商主之妻同其女使日詣
他舎傭力取直以彼醜相童子福力
衰竭業増上故所得工直日漸微少
乃至其後自日初出逮于晩際倍力
營工價無所得又復最後處處營作
皆羅無復傭雇時商主妻卽與女使
互相議言我等今時無傭力處冝當
周行乞丐言巳卽時持一瓦器自行
乞食所有醜相童子侯後成長能履
步時母卽告言汝於今時冝自乞食
而用存養言巳亦復授一瓦器其子
卽時持器周行街衢巷陌乞食自資
以彼童子膚體麤黑容貎醜惡具十
八種可猒惡相人所觀者掩面而去凡
所往詣他舎門首以其枯瘦穢氣充
盈隨風聞者掩鼻而行或以杖木瓦
石打擊驅逐而言速離我舎其猶蠕
蟲周行城邑砂礫雜穢處處充塞隨
所徃處皆爲杖木瓦石打擲驅逐奔
馳求丐一食竟不能得所持瓦器亦
爲打擊所碎童子爾時爲人惡賤啼

@@
童子經卷第十第二張郡*泣忙然
奔詣母所時母見已拊膝哀傷卽作
是言苦哉我子艱危斯甚彼何等人
無悲愍心不懼其罪故打擊汝令受
斯苦是
時童子哽咽啼泣說伽陀曰處處往
詣於他舎我本乞食而存養翻爲杖
木及瓦石見者皆來打擊我其母聞
巳趨前持抱醜
相童子母大悲泣說伽陀曰豈非汝
於徃生中昔曾造作不善業今被他
人打擊汝非汝現生之愆尤汝身醜
惡復枯瘦一切樂事悉離散貧窮困
苦極艱危無人爲興悲恤意苦哉今
時家散壞子身傷損器用破乞食之
具旣無成何能乞丐而活命父母離
散子何託家宅破壞善相衰乞食之
器一無存今時何人復與汝眷屬親
愛及朋友主宰尊長悉分離乞食之
器旣無存今時何人復與汝何人見
汝嬰貧病於中能發勇猛心苦哉破
壞至如斯由汝先世中罪業苦哉汝
是柔善人何故無人爲悲愍人心堅
硬鐵石同損害猶如利刀斧

童子經卷第十弟三張郡
多種破壞復貧苦於中寧忍起害心
見斯乞丐飢苦侵無人勇發悲愍意
飢渴尫羸心疲極離散破壞一物無
病苦縈纏熱惱侵誠哉破壞中破壞
貧窮困苦愁憂面飢渴侵陵逼迫聲
乾枯肩頸力微存見者何人不悲軫
於中寧容打擊汝由汝曩生憍倨心
今時疾病衆苦縈極苦無人垂愍念
貧窮飢渴苦逼迫乞丐周行何所成
或時極少見於前鴉犬殘餘之棄食
苦哉我身極無福而無方計何所作
宿業斯爲破壞因業主所持今如是
爾時商主之妻說是伽陀巳多種逼惱
相續憂苦於其所住殘破舎前暫時
存息以其醜相童子先被打擊流血
汙身抱持居懷瓦礫雜穢不淨盈滿
以手拂摩童子之身徐徐而起詣衢
巷中見諸豪貴上族之子或商主之
子及餘富盛長者婆羅門等身著殊
妙迦尸迦衣絜白清淨大價翫好眞
珠瓔珞耳璫環釧種種莊嚴光絜殊
妙花鬘衆飾如是見巳迴觀巳身居
極艱苦困危分位又復觀其醜相童

@@童子經卷第十第四張郡
子貧窮困悴愁憂面相卽時長吁滿
目垂淚說伽陀曰
往昔富饒皆滿足衆寶莊嚴如寶山
家族廣大悉圓成受用最上諸妙樂
今時子母倶破壞穢汙之處爲所歸
巧出多種乞丐言竟無有人與食者
憂苦大海波浪深逼惱怖畏無義利
大聲高振危苦増貧窮深流今墮溺
險惡流中水族滿破散波浪速復危
極惡大病違害深貧窮濬流倶陷沒
病苦憂愁如箭射師子吼聲振野中
衆鳥聚居憂卵中貧窮憂苦亦如是
昔於善人不行施不起清淨信施心
今時無福子母同見諸樂事如怨隙
往昔不曾施乞人猒棄尠福下劣者
今生子母破壞時艱難危逼苦同受
往昔地方諸賢聖不曾恭敬復輕慢
今生子母破壞時亦被他人所輕慢
昔曾觸嬈諸賢聖或復打擊於他人
今生被他打擊時杖木瓦石苦當受
昔不尊重於他人或復出語而呵毁
今生子母破壞時所向被他還毁責
先世不曾尊重人或復於他起輕慢

@@童子經卷第十苐五張郡
今生極惡苦難多爲他輕慢還隨逐
子母先世倶悋惜見乞丐者不捨與
我今貧困衣亦無他人還復不霑施
往昔或於他人事多興違礙及障難
今生眷屬悉分離徒増苦惱長悲泣
往昔遟留及失時不施他人床臥等
今生荊棘地中眠報應昭明自當受
衆妙莊嚴諸床座往昔不曾施善人
今生坐起地爲床廣多荊棘而叢聚
往昔不曾施鞋履及彼乘輿諸樂具
今生踐履於地中觸處廣多荊棘等
舎宅宵宿及器具往昔慳心不曾施
恃其豪貴自尊高雜穢聚中今墮入
往昔曾見枯悴人炎渴之時湏水飮
雖見不肯施清泉今生面目極乾悴
往昔貧人及親友以飢苦故來求食
不起尊重淨施心今生無食自荒亂
昔見他人利樂事疆生多種嫉恚心
于今還感卑下人他來於巳生瞋恚
子母往生恃豪族於他常起憍倨心
或復觸嬈有德人今招極惡苦甘受
無始輪迴生死海一切病苦大怖畏
不曾施藥爲蠲除今招大病常縈逼

金色童子經苐十卷第六張郡
父母尊長修行者乃至最下貧窮人
飮食沐浴不施霑今生無福招貧苦
我今飢渴極疲悴飮食衣服悉皆無
諸病諸苦逼迫心今時何人爲救護
子母今欲作奴婢何人容許願承事
今時二命若獲存此亦世閒極難得
苦哉先世不作福苦哉貧困今如是
而此國城大豐饒無人爲我作依怙
時妙耳商主之妻說是伽陀巳忍受
飢渴身心憂惱子母同處隨業而住
彼妙耳商主昔涉大海營貿資財船
舫破散沉溺所獲浮一板木仗一家
童涉歷艱危扶持得渡路中求乞歸
滿度摩城近届一村宿止于彼有一
耕人守護彼村其人見此商主素曾
識靣乃自思忖今此商主何故瘦悴
容狀若斯諒其所獲金寶財貨一切
破散唯仗家童扶持來此我今或以
商主之家焚蕩事緣而告語邪或復
商主後當自知念巳卽時持水授與
令其灌手復以二菉豆餠奉之令食
時妙耳商主自念我今不應空手而
歸舎中乃取一餠留之懷中次破一

@@金色童子經卷苐十苐七張郡
餠與童分食食巳明旦漸次前進而
彼商主容貌枯悴身力困疲著弊垢
衣漸至城邑時醜相童子先在殘破
舎中至明旦時忽自思念我今飢渴
消瘦若此餘命雖存其將何用我今
冝徃自求殞謝念巳卽時詣其母所
前白母言我今欲徃翁父園中母言
隨意
時妙耳商主旣入城巳漸到本家見
其舎宅崩毁眷屬分離寂寞無依唯
一土聚見巳自念我之舎宅一何如
此商主卽入殘破舎中見其妻室同
一女使寂居其内妻之容貌乾黑瘦
羸破弊垢衣掩覆身體見巳唱言苦
哉苦哉何致于此商主言巳悶絕躃
地涼風觸身久還蘇息妻乃趨前高
聲號哭徐徐具陳家之前事卽時商
主長吁而言我於曩昔不植福田復
不修作諸福力事今招如是種種破
壞我於今時當何營作復何適詣當
有何人而相顧瞩誰人悲愍斯貧困
苦我今沉溺貧窮大海誰來濟拔我
今陷没破散泥中誰爲洗滌我今投

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金色童子經苐十卷弟八張郡竄廣
大憂河誰爲濟渡我今値遇貧苦深
怨誰爲力敵我今深植諸苦根株誰
爲除斷我今巳固貧窮樹根誰爲開
掘我今爲彼渴愛大火炎熾燒然誰
爲息滅我今爲彼不淨所染狂象抵
觸誰爲調制我今爲彼諸苦毒蛇毒
氣衝蠚誰爲解除我今爲彼一切破
散貧窮大軍而來鬭戰誰爲摧伏我
今爲彼一切苦惱體性堅牢貧窮杻
械束縛於身誰爲脫免我今深處貧
窮窟宅誰爲引出我今久止貧窮之
舎肩閉牢固誰爲開舉我今爲彼貧
窮惡者固來侵逼誰爲遣除我今淪
墜險惡流中誰爲濟接我今爲彼貧
窮艱險逼逐怖畏誰爲救護妙耳商
主發是多種悲切言巳又復高聲作
是唱言於三界中唯佛世尊最尊最
上無有少法不知不見一切解了諸
佛世尊法爾如是具諸相好光明皎
絜如日普照又如摩尼清淨之寶治
瑩無瑕具諸勝德如蓮花開如日初
出如帝釋弓清淨柔輭髻珠輪相光
明焰赫狀猛火中投以酥油轉

金色童子經卷苐十苐九張郡
増炎熾又光明雲衆色具足如孔雀
身有衆色聚佛光普照破諸昏暗生
老病死爲三有籠佛智慧力悉能開
決佛巳積集無數百千功德善力所
成相好佛光絜白其猶白象白花白
衣如雪如藕清淨可愛佛光煥耀如
閻浮檀金初出火燄光明顯照其類
山峯廣大熾盛殊妙無比佛諸相中
身毛潤澤一一右旋圓光縱任自在
照耀眉閒白毫現殊妙相靣輪清淨
如蓮初開又佛昔於三大阿僧祇劫
中廣以頭目手足身之上分及身血
肉妻子奴婢象馬車乘妙好衣服坐
臥之具金銀珠寶巳諸所有乃至王
位國城一切能捨増長無上菩提廣
大勝行以無礙力摧伏魔軍清淨絜
白如秋月輪千光明鬘周帀照耀高
顯出現猶若山王淨月光照雲翳散
空絜白之狀復如象牙又如乳海如
白花開清淨嚴好佛身晃耀亦如金
山衆相嚴具如孔雀峯如瑠璃山圓
光上燭佛以現證智火燒除諸惡悉
如灰燼有諸天王常來恭敬是諸天

@@金色童子經卷苐十苐十張郡
王各頂寶冠摩尼珠寶及彼眞金殊
妙莊嚴礼奉世尊淨蓮花足而佛雙
足皆殊勝相足十指甲如赤銅色薄
潤可愛足指甲端猶半月相其蓮花
足清淨無垢具衆莊嚴踐蹋衆生貪
愛樹枝又以智光照破一切無明癡
暗普盡世閒同一親友以無緣慈等
愛衆生住不思議大智境界攝伏一
切龍蛇等毒廣大積集無數百千難
行最上功德勝行無量劫來廣修福
事以智慧劒破斷衆生無始一切煩
惱樹根梵王帝釋十方護世等諸大
衆咸共稱讃佛勝功德及佛正法諸
佛世尊起大悲心普攝世閒同一護
念無復有二以無二言平等說法住
奢摩他毗鉢舎那善說三種調伏之
法巳渡四流運四神足以四攝法於
長夜中如理修作成熟衆生斷五分
結超越五趣具足六法圓滿六波羅
蜜多開七覺花示八正道善修九次
第定十力具足名稱普聞徧十方界
獲得千種最勝自在晝三時中夜三
時中常以佛眼清淨光明普觀世閒

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金色童子經卷第十第十一張郡何
法是増何法是減何法艱苦何法危
險何法逼惱何法具有艱苦危險逼
惱何法微小何法漸増何法廣大何
者沉溺生死大海我爲濟拔何者爲
彼諸業煩惱大羅刹娑之所呑食我
爲救度何者爲彼貧窮蛇毐所傷蠚
時我爲解除何者爲彼瞋火燒心極
炎熾時我以法甘露雨灌注心頂何
者爲彼癡冥所覆深暗逼惱我以清
淨光明照燭安置於彼無上高極三
摩地峯何者久嬰極重病苦我以八
正道藥善爲治療普令獲得盡苦邊
際何者久處貧窮之室扃閉牢固我
爲開擧何者爲彼無智暗冥障翳淨
目我以智藥善爲開明何者爲彼極
惡杻械檢束其身
我爲脫免是時商主復說伽陀曰大
海魚龍所依止海水朝宗或失時如
來隨感化衆生應時決定無差失爾
時毗婆尸如來應供正等正覺普徧
觀察此世界中見彼妙耳商主貧窮
困苦陷沒艱危憂畏泥中觀巳卽時
發大悲心著衣持鉢入滿度摩城

金色童子經卷第十苐十二張郡
次第乞食是時城中長者居士及婆
羅門商主人民及無數百千之衆見
毗婆尸如來應供正等正覺入城乞
食皆持上妙清淨飮食悉欲奉上世
尊如來充滿鉢中
是時世尊爲欲悲愍妙耳商主故詣
四衢道中央而住佛身光明諸相具
足如初生日清淨可愛如雲住空莊
嚴殊妙如秋天月如劫波樹又如珊
瑚妙寶之樹莊嚴可愛復如金幢金
樹高顯燄赫如衆寶聚高積寶山自
在次序猶如鵝王戲金蓮沼行步直
進如愛囉嚩囉天中象王處蓮花池
如師子王具大威勢莊嚴奇妙周徧
十方大吉祥聚如來尼下千輻輪相
嚴淨殊特柔輭妙好如來身有喜旋
德文於二足心有彌那相殊妙莊嚴
足十指甲皆赤銅色光明可愛如初
生月指甲狹長純一光淨諸指柔輭
如兜羅綿足跗圓滿妙善安立清淨
皎絜殊妙無比佛身光明普照十方
其光亦照妙耳商主殘破之舎是時
毗婆尸如來應供正等正覺所放光

@@金色童子經卷第十苐十三張郡
明焰赫清淨猶如眞金初出其燄又
如種種清淨妙花開敷茂盛廣大嚴
飾時彼商主殘破舎中内外普照光
明映徹是時商主覩斯光巳深生驚
異戄然而起乃見毗婆尸如來應供
正等正覺具三十二大丈夫相金光
晃耀衆色莊嚴見巳卽發最上希奇
淨信之心卽作是念我今貧乏而無
一物奉上世尊廻顧巳身見先所留
一菉豆餠持謂妻曰我先持歸一菉
豆餠今欲奉上毗婆尸如來應供正
等正覺佛應悲愍貧賤之物成最上
施物雖至少心極清淨于今小植布
施淨種願佛受我此所施物當得救
拔貧窮困苦妻荅夫言善哉仁者斯
爲最勝以此善根當爲出離生死之因
金色童子因緣經卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
金色童子因緣經卷第十一郡西天譯經三藏朝散大夫餓鴻臚卿傳梵大
師賜紫沙門臣法護等奉詔譯爾
時妙耳商主卽作是念我於此城
昔時富盛而今貧困以此少物如
何行施今雖如是或此城中臣佐
吏民諸婆羅門長者居士衆商主
等及多人民咸悉覩見我以少物
奉上世尊我今應求一葉而用裹
覆勿使他見作是念巳卽時入巳
殘破舎中徧求其葉竟不能得是
時商主內自毁責苦哉我今無福
斯極傷感吁嗟卽時出自舎中發
生廣大清淨信心但持一餠奉上
世尊毗婆尸如來應供正等正覺
清淨鉢中施巳肅恭頂礼雙足發
是願言世尊願我以此淨信施法
微少善根過此生後當來不於一
日之中受斯貧苦得大富盛諸所
受用隨心圓滿妙耳商主發此誓
願礼奉毗婆尸如來之間以佛神力
彰現勝報卽時枯瘦嬴弱容儀隱而
不現還復昔日圓滿妙好顯明色相
妙耳商主勝願所資適悦而住

童子經卷第十一苐二張郡于是
毗婆尸如來應供正等正覺出滿
度摩城還復曠野佛遊止處是時
城中與妙耳商主先知識者諸長
者等中有一人乃謂衆言汝等今
時咸共見彼妙耳商主破散貧困
艱苦若斯不應棄捨多能濟一一
不贍多仁者咸應共均所施隨有
施者同置一處言巳卽時諸長者
等各以無數眞珠妙寶耳璫環釧
及餘種種殊妙服飾多百千種而
用助施於刹那閒金銀珠寶衆莊嚴具其量高積時妙耳商主見衆所施殊勝事巳卽謂妻言汝且歡此淨施種子能生善牙其妻卽時心
大歡喜遥向毗婆尸佛肅恭頂礼
卽時運置所施衣服莊嚴等具入
自舎中是時醜相童子先往翁父
園中以其飢渴苦惱逼迫醜惡增
甚童子心極愁憂猒惡卽自惟忖
我今云何罪業所感無福醜陋苦
惱侵逼命存何益我今冝應自求
殞絕念巳卽詣波吒梨樹極高抄
枝攀樹而上枝折隨墜身




@@金色童子經卷第十一苐三張郡身
體損傷極受苦惱諸佛世尊無所不
知無所不見無不解了是時毗婆尸
如來以淨佛眼過於肉眼見是醜相
童子受斯苦惱卽時起大悲心乃運
神力詣彼園中以百劫積集慈愛光
明照觸彼身童子蒙光照觸之時身
支苦痛悉得銷散息除飢渴速獲輕
安卽時舉身乃見毗婆尸如來應供
正等正覺百千倶胝那庾多劫積集

清淨最上難得三十二相微妙莊嚴
光明普照童子爾時見佛清淨相好
殊特起淨信樂脫自身中黃色片衣
可及尺量持以奉上毗婆尸如來發
生最勝清淨之心置於佛上及持一
莖迦蘭膩迦花亦以奉之由毗婆尸
如來應供正等正覺威神力故其衣
分量稱可佛身花猶傘蓋大如車輪
住於佛上時醜相童子見是相巳轉
復增勝發生廣大淨信之心卽時恭
敬礼佛雙足發大誓願說伽陀日醜
相童子隨力施如來最上二足尊願
我從今過此生當來獲得妙色相身
有金色妙衣飾金光晃耀所莊嚴
@@金色童子經卷第十一苐四張郡**
口中優鉢羅花香身有旃檀妙香馥
身如金色膚體妙一切見者適悦生
一切愛染悉蠲除一切敎義皆明了
如理語義悉合集遠離一切非義利
最上一切諸所觀諸相莊嚴咸具足
願當得佛普成就慈心愛念諸衆生
衆德清淨大吉祥諸妙珍財悉圓具
醜相童子說是伽陀發大願時以佛
神力現彰勝報卽時童子極醜惡相
隱而不現轉成殊妙端嚴色相身如
金色自然忽有金色可愛嚴好衣服
從空而來被童子身復有環釧瓔珞
等莊嚴具又諸天子空中雨衆殊妙
天花所謂迦蘭膩迦花優鉢羅花贍
波迦花鉢訥摩花倶母陀花曼陀羅
花等及天妙香謂旃檀香沉水香恭
俱摩香多摩羅鉢多羅香及抹香等
又復空中發大聲言奇哉能於佛如
來所種植淨施可愛種子最勝牙莖
現獲出生是時空中所雨香花廣大
無數量積于膝
爾時毗婆尸如來卽出園中還復曠
野佛遊止處彼妙耳商主於自舎中

金色童子經卷第十一苐五張郡
忽謂妻言我之有子今在何處妻荅
夫言童子一時來謂我言欲徃翁父
園中今未迴復夫冝速往園中尋訪
或彼童子自殞其命夫主復言何故
我子致如是邪妻復荅言子以醜陋
加復貧困飢渴所逼事至于茲商主
卽時速詣園中尋求其子到巳乃見
有一童子妙相端嚴身如金色其所
被衣亦復金色衆莊嚴具而爲莊嚴
人所瞻愛如天童子勝相光明見巳
驚異卽作是言奇哉奇哉具福之人
能生此子言巳卽時謂童子言汝是
何人之子童子荅言我是妙耳商主
之子商主卽時深自惟忖今此童子
豈非於我而翫戲邪念巳轉復心生
疑惑審細觀巳而復謂言童子汝應
如實而說的是何人之子童子復言
仁今何故如是推求如實言者我是
妙耳商主之子商主又言奇哉童子
固相戲翫何至如斯商主卽當審觀
其事如實知巳又復謂言童子所以
然者我子本來容儀醜惡汝今狀貌
殊妙端嚴因何醜陋成端嚴相是時

@@金色童子經卷第十一苐六張郡
童子開煕怡目卽爲商主說伽陀日
我昔爲彼貧窮火炎熾燒然逼我心
投樹攀彼極高技隨技墜地欲殞命
枝墜身傷苦侵逼僵仆于地息微存
爾時迷悶不覺知於刹那間命將謝
是時毗婆尸如來觀巳卽起悲愍心
以悲愍故大聖尊來降園中救度我
佛身光明眞金色三十二相衆莊嚴
明顯猶初出焰金普徧照耀十方界
蒙光照觸我支體觸時旋復得清涼
由是一切和悦生無比甘露而灌注
飢渴煩惱衆苦集一切不善居我身
由佛慈光照觸時我於刹那皆息滅
我見牟尼大聖尊最勝吉祥妙光聚
由斯發我勇猛心見巳我時能自舉
世尊最上大吉祥猶如寶山而高顯
復如電光徧十方我昔見巳生淨信
由是心生大歡喜脫身所著小片衣
持以奉上佛世尊發生最上清淨信
迦蘭膩迦花有一我亦持以奉於佛
以佛神力住空中猶如傘蓋而徧覆
彼時見巳心歡悦恭敬頂礼佛雙足
我以眞實清淨心卽於佛前發大願

@@
金色童子經十一第七張郡**願
我以此施佛因過今生巳至當生捨
醜陋相獲妙容畢竟出離生死海言
巳天降金色衣體相莊嚴亦金色身
出優鉢羅花香口中旃檀香馥郁由
此最上勝願力如我所作悉圓成如
是多種妙相嚴所生諸相皆悦意大
雨無價妙衣飾黃金之色復柔軟此
衣俱時從我身於刹那間能出現是
時復有諸天衆空中徧雨妙天花及
彼清淨諸妙香所謂旃檀沉水等空
中復言大奇妙又奏諸天妙樂音咸
稱歸命佛世尊發如是聲徧一切今
此所作皆勝善故我妙相獲如是一
切見者和悦心色如金光淨無比妙
耳商主聞是伽陀巳卽時踊躍身毛
喜豎於湏臾間發生淨信合掌遥向
毗婆尸如來恭敬頂礼審諦觀覩妙
相童子巳作如是言童子今冝與父
同復本舎時妙相童子乃於其父起
尊重心卽時趨前而伸拜奉作是白
言善來尊父言巳卽同還歸本舎爾
時帝釋天主徧觀下界具知其事卽
作是念此妙耳商主能於佛所善

金色童子因緣經卷十一弟八張郡
作佛事豈應棲止殘破舎中念巳卽
告毗首羯磨天子言汝今冝徃妙耳
商主殘破舎中化成殊妙清淨舎宅
四寶所成八重層級是時毗首羯磨
天子受敎命巳於刹那間至滿度摩
城商主之舎化淨舎宅嚴以四寶八
柱棟梁層級次第高顯妙好戶牖軒
窻垣牆具足門置樓閣象㸦莊嚴如
菴羅果寶繩交終垂珠花瓔豎立幢
幡周帀妙好潔白嚴淨狀如月光復
如雪聚繒綵間錯及有無數金銀瑠
璃水精瑪瑙帝靑大靑等諸妙寶而
爲莊飾四門各各置一金缾悉用滿
盛八功德水復有無數百千殊妙珍
寶充滿其舎時妙耳商主還至自舎
見是殊勝寶嚴舎宅見巳驚異心生
歡喜其妻卽時心喜躍故持金缾水
授其夫主而用盥滌作是白言仁者
福力能招如是殊勝之事此之最上
寶嚴舎宅由何置邪妙耳商主加復
踊躍最上喜悦乃於毗婆尸如來發
生廣大清淨信心身毛喜豎合掌遥
向毗婆尸如來應供正等正覺恭敬

@@金色童子因緣經卷十一弟九張郡
頂礼發如是言佛是不可思議大如
意寶能爲無上最勝福田作是言巳
面目煕怡如蓮花相踊躍歡喜說伽
陀曰
功德所成大福田遠離一切過失等
我植施種極纖微現招勝報斯廣大
我昔隨心行小施曾無最上施資緣
干今妙寶所莊嚴清淨舎宅從何至
我昔舎中増憂苦無餘所有唯垣牆
今何明豁狀雲開絜白清淨如秋月
我昔舎中徧空缺蟲鼠來還孔穴多
于今最上寶莊嚴窻牖煥明悉清淨
我昔舎中多穢汙狐鳴犬吠衆惡聲
于今舎宇妙莊嚴諸寶滿盈從何至
我昔舎中蛇蟲滿片衣破弊無所有
于今具有微妙衣寶拂垂珠而可愛
昔舎火爇亡人骨犬來䶩齧惡増多
于今廣有妙香花殊妙莊嚴從何至
昔時貧悴深憂苦泣淚如雨日常流
于今寶地淨無塵徧灑旃檀妙香水
昔爲大火所焚燎鴉棲門上穢汙流
于今嚴以妙珠瓔金寶色光從何至
昔居破舎門雙毁空豁周圍無礙遮

@@
金色童子經卷十一苐十張郡*于
今門戶水精嚴高廣妙好從何至我
昔久居殘破舎傾危弊惡衆皆嫌于
今堂宇妙嚴成悉是摩尼衆寶柱我
昔貧窮苦逼迫悲聲普聞於四方于
今鼓吹振洪音箜篌妙響復清美我
昔舎中多雜惡焚餘枯骨悉充盈于
今多種妙愛珍寶聚莊嚴充其内徃
昔象牙寶嚴具墜散燒爇悉無餘帝
靑妙寶今復嚴周帀盡成水精舎諸
妙座具昔焚蕩觸目倶無藉於地于
今種種妙莊嚴座具依次而周備昔
時藉地以爲座穢汙諸物悉充盈于
今柔軟妙繒茵處吉祥座而適悦昔
於雜穢荊棘地鋪草爲牀而寢臥于
今柔軟兜羅綿用作床敷深悦意昔
時焚毁多雜類舎中穢氣廣充盈于
今殊妙衆香熏滿室氤氳而可愛昔
時内外皆焚爇誠哉破壞中破壞于
今種種妙珠珍行列莊嚴深愛樂昔
居破舎踈復漏鴉鳥來還糞穢多于
今廣大妙舎中珠瓔垂布増嚴好昔
時貧苦深逼迫伸手號聲怖畏多于
今建立寶幢幡清淨莊嚴極勝妙

金色童子經第十一第十一張郡
頂礼如來大聖尊爲福田師我歸敬
今起悲心來此中救扷我出貧窮海
歸命世間最上尊一切智號毗婆尸
今起悲心來此中令我善得成就事
譬如天中廣勝殿功德莊嚴不思議
今起悲心來此中令我所居同彼勝
我今歸向三界師高顯猶如枳羅峯
我今居止此亦同狀秋天月而皎絜
我念昔於此大城極受貧窮諸困苦
由佛悲心來此中獲大財富而最勝
我今植種方微小旋招果利廣復深
佛於世閒勝上尊何人不伸供養事
妙耳商主說是伽陀巳於佛世尊益
生淨信乃作是念我佛世尊來降于
此令我獲得多殊勝事我今冝應請
佛世尊及聲聞衆首於自舎微伸供
養作是念巳卽時商主於毗婆尸如
來及聲聞衆發生廣大尊重之心迎
請于舎備以百味淨妙飮食於七日
中度伸供養飯食事訖頂礼雙尼作
是白言乃至盡壽我以一切受用之
具供給供養當佛來應商主供時他
舎有一守田之人於平旦時來詣主

@@金色童子經第十一第十二張郡
家受食而還於其中路聞佛世尊有
大聖德彼妙耳商主持一豆餠而用
獻佛卽時獲得吉祥勝相聞巳卽於
近側問一優婆塞言仁者彼佛世尊
具何聖德神力若斯優婆塞言子今
當知佛世尊者功德巍巍不可度量
廣大最勝我何能說然今爲汝取要
言之汝應善聽彼毗婆尸如來應供
正等正覺具足最上大丈夫相清淨
莊嚴色光晃耀猶若金山日月光明
不能等比是勇猛者具善戒者妙身
相者善語業者寂靜心者妙莊嚴者
善面目者善所作者善知法者善忍
辱者善辯才者善調伏者善化他者
知律儀者善柔順者能知恩者善觀
瞩者寂諸根者斷諸愛者息瞋恚者
破癡暗者開解脫者立正法者止非
道者示正道者顯眞實者斷疑惑者
息煩惱者破諸魔者救世間者眞大
法王眞實大士世間大尊大智慧幢
大勇利語大福德藏大法本源大聖
導師大法荷擔大法聞持大施福田
梵王帝釋恭敬供養勝出世間利益

@@
金色童子經第十一第十三張郡衆
生一切最上諸漏巳盡息苦邊際是
大阿羅漢廣大明了一切法律自在
無畏諸論議中問答最勝不爲一切
過失染汙開發一切勝妙之義於諸
色相戒行禪定精進智慧雖復圓具
無所取著說法無礙脫諸苦惱離諸
戲論爲他開示損益之法大慈方便
普施衆生具淨勝解以無上法開示
調伏爲大醫王善療衆病具自然智
三界特尊身相敦肅無量威光少欲
喜足知時知義正智具足摧煩惱冤
息三毒火八法不動世間衆生極大
苦惱陷溺無智大泥滓坑普觀察巳
佛以智力隨爲救度佛於一切衆生
起悲愍心以自色相威力聖智最上
施作使令出離佛爲世間解脫諸若
諸驚怖者善爲安慰一切沉溺生死
泥者善爲提扷一切炎熱燒煮心者
善施清涼懈怠衆生普爲開發起精
進行佛於往昔無數百千生中廣以
飮食衣服座臥之具象馬車乘妻子
奴婢頭目血肉割截支體種種行施
賢愚平等離諸有相佛於一切衆

金色童子經第十一第十四張郡*布
生起諸方便思惟利益於一切時普
觀世間一切衆生老病死苦愚迷動
亂沉沒無依若其現前若不現前佛
悲愍心普觀察巳悉安慰之如諸佛
說若無布施持戒忍辱精進禪定智
慧等諸功德設經無數百千俱㫝生
中終不能得無上寂靜大菩提果所
以然者如來應供正等正覺勤修諸
行於一切衆生中最上最尊具大名
稱行安隱法諸識圓明廣大精進所
發誓願畢竟無虛破癡暗離諸過具
衆德寂靜心調三業不染著諸根境
得自在無後有具無量威德光衆莊
嚴大智藏相清淨如滿月天王龍王
阿修羅王一切天衆恭敬信奉礼拜
讃歎福慧圓滿仙中大仙狀如金光
初出其燄法中自在法中最上自度
度他到於彼岸一切上首爲衆所尊
如大龍王解脫無畏爲天中天善男
子如來應供正等正覺具大功德最
勝無量以少言詞豈能讃歎
金色童子因緣經卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@金色童子因緣經卷第十二郡西天
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯時優
婆塞復說伽陀日色相
謙柔衆德具圓成妙好普莊嚴自捨
如來大覺尊餘無等比最上士佛聖
言說無與等佛聰利智亦無等佛聖
解子復無同佛大牟尼無比類佛大
法器無與等佛勝妙樂亦無等佛善
調柔復無同佛極尊勝無比類佛爲
大師無與等佛爲世父亦無等佛爲
善友復無同佛爲親愛無比類無我
無怖無不伏無染遠離於憒閙巳超
三有險難中無怨無患常清淨清淨
善調殊妙相念力具足大自在普開
衆生利益門佛最勝上無等比揔略
眞實衆德聚所說最勝如法儀佛爲
三界無上尊汝應信受此功德時守
由人聞彼優婆塞說是如來勝功德
巳發生淨信身毛喜豎卽作是言彼
妙耳商主以一豆餠奉上毗婆尸如
來種植最上清淨施田於刹那間商
主卽得離諸貧苦仗佛神力以極沙
物淨心行施願力所資以是勝

@@金色童子經卷第十二苐二張郡因
獲如意寶今毗婆尸如來應供正等
正覺經俱胝那庾多百千劫中不得
値遇極難得見而佛世尊於百千刧
中修成無上廣大最勝利益衆生
無量福行隨起悲心廣以方便救
度衆生生死煩惱毒蛇所蠚墜墮
極苦慈心愛念猶如親友而我今
者家無財物雖久力營曾無小畜
然以淨心將自守田所得之食雖
極微小持用奉上又當發願普願
一切衆生皆得最上意願圓滿彼
守田人發是言時毗婆尸如來應
供正等正覺卽以神力現住其前
時守田人見佛世尊威德殊特昔未
曾覩身相端嚴猶若金山其光晃
耀映蔽日月見巳卽時發生最上
廣大信樂以清淨心持所有食奉
上世尊毗婆尸如來應供正等正
覺清淨鉢中施巳加復極生淨信
頂礼佛足發大誓願說伽陀曰以
此施佛所獲福願我過於此生後當
起最上悲愍心普觀衆生作利益如
佛所證無上道如佛相好衆圓成

金色童子經卷第十二苐三張郡
*我當成佛亦復然普獲一切無等
法如佛宣說於正法如佛成就一切
智我當得果亦復然具一切智善說
法如佛降伏魔軍巳善轉清淨大法
輪我當得果事還同降伏魔軍宣正
法佛於生死大海中自度度他皆出
離我當亦度諸衆生出離同歸無上
道爾時毗婆尸如來應供正等正覺
卽發甚深廣大雲吼音聲爲守田人
而授記言善男子汝於來世當得作
佛號一切義成爲三界師具大威德
以勝上力降伏魔軍如佛所行施作
佛事時毗婆尸如來爲守田人授阿
耨多羅三藐三菩提記巳還復本
處彼滿度摩城一切人衆普聞其事
乃至國王聞是事巳念守田人善根
力故王乃嚴整車駕來詣守田人所
發信重心嚴以寶象上安其座勅令
彼人而乘于象同復王宮授王半位
時守田人卽白王言如王之命非臣
所欲如臣志樂願求出家淨修梵行
其王卽時勅從志願王乃復宮時守
田人卽於毗婆尸佛法中求佛出家
乃
@@金色童子經卷十二卷第四張
郡至盡壽修持梵行其後命終生化
樂天乃至最後彼妙相童子以具勝
德故衆共冊立如王法儀統臨王位
經六萬歲正法治化謝世之後生兜率
天爾時尊者阿難告阿闍世王言大
王於汝意云何彼毗婆尸佛法中妙
相王者豈異人乎卽此金色苾芻是
其王昔見毗婆尸如來以貧窮故脫
身所被一小衣片而用施佛施已卽
發廣大誓願由斯善業於天人中受
勝妙樂處處所生身皆金色有金色
衣自然覆體生時天雨衆妙天花乃
至于今具大福德身有妙衣旋脫旋
生具諸勝相彼時妙耳商主者卽今
日照商主是彼時妙耳商主之妻卽
今日照商王妻是彼時女使者卽今
迦尸孫那利童女是彼時家童者卽
今勇戾大臣
是爾時阿闍世王復白尊者阿難言此
金色苾芻復造何業昔無過咎爲人
虛妄構以染緣置鐵义上將殞其命又
復何因旋卽出家證阿羅漢果尊者
荅言大王過去世中有佛出世名爲
妙
@@
金色童子經卷苐十二苐五張郡月如來
應供正徧知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊是時有一
國城外有僧寺衆所捿止中一苾芻
善說法要是時城中諸婆羅門及長
者等皆來聽法利養供給咸共臻集乃
至其後復有苾芻名日無勝來止此寺加
復明利而善說法辯才無礙言詞流澤
音聲清美時諸人衆咸悉來詣無勝苾
芻之所聽受說法其所演說初中後善
文義深遠純一清白梵行之相是時四
遠人衆聞巳信慕飮食衣服座臥之具
病緣醫藥皆悉供給而彼先來說法苾
芻所獲利養由斯間絕是時說法苾芻
卽自思惟今無勝苾芻同止于此於我利
養必當間絕又復由此利養絕故彼多
聞智者及諸信士豈非於我不尊敬邪
乃生怖畏念巳卽時虛構方計用遮其
事故往召一婆羅門童女使其來還妄
起染緣謗訕於彼無勝苾芻是時重女
如命而行其後一日彼說法苾芻與
諸苾芻共會僧房門首如常語論童
女忽來而謂衆曰汝出家人中豈有
非梵行邪所以然者彼無勝苾芻

金色童子經卷第十二苐六張郡
向者於我逼以染緣梵行人中此非道理
時諸苾芻聞巳掩耳謂童女言莫作是說
勿使他人聞此惡言唯說法苾芻出不善
語謗彼無勝苾芻謂言如實不善所作乃
至其後展轉聞于無勝苾芻彼人聞巳卽
作是言彼說法苾芻何故於我發是語邪
言巳卽詣彼苾芻所到巳謂言我於尊者
無所觸嬈向出惡言固相譏毁時說法苾
芻轉起恚心復出惡言増加呵毁謂言汝
有此罪後當應受鐵义之苦時無勝苾芻
聞巳自念如斯行業壞修行法知是事巳
卽自收舉衣鉢受用出離其寺詣一樹下
隨意捿止是時四衆見巳卽同奔逐勸誘
欲令迴復竟不從命時說法苾芻後自惟
忖我今所作誠爲不善以利養因起惡趣
業如是審思心極追悔我應詣彼求其懺
罪念巳卽時速出其寺訪尋尊者無勝苾
芻深自毁責滿目淚流猶如稚童啼哀莫
止是時無數百千諸婆羅門長者等衆咸
覩是事到巳卽時前詣無勝苾芻頂礼雙
足作是白言尊者我今懺罪願尊忍可我
如稚童我如愚夫我不明了貪利養故造
不善業以虛妄緣出不善語謗訕尊者深

@@金色童子經卷苐十二苐七張郡
爲罪咎深爲罪咎尊者悲心願垂忍可無
勝苾芻荅言大德我巳忍可我今但爲心
猒憒閙棲止樹下跏跗宴坐端身正念修
寂靜行說是語巳時無勝苾芻發生最上
猒離之心靜念世間誠堪驚懼遷流謝滅
諸行不停五衆循環生死流轉乃至帝釋
諸天供養稱讃皆非究竟念巳卽時兩翼
騰驤狀如鵝王高舉空中清淨潔白一切
大衆咸悉瞻覩發生最上淨信之心卽於
空中現諸神變時說法苾芻見是事巳卽
作是言苦哉我今云何於此大仙聖者而
興譏毁言巳悶絕僵仆于地
是時妙月如來應供正等正覺知是事巳
起悲愍心念此苾芻無令嘔血而致命終
卽運神力來現其前而佛世尊乃舒清淨
綱鞔百福相手爲彼苾芻摩觸頭頂善安
慰之而彼苾芻佛手觸時還得本心卽獲
輕安苾芻旋起乃於佛前諦誠懺悔
爾時妙月如來普爲大衆說伽陀曰
士夫處世間口出惡言詞其猶利刀斧
斷割於自身應讃而起謗應謗而起讃
惡語由口生所出自不覺起惡心初小
如博弈輸財此中大惡興謂謗阿羅漢

@@
金色童子第十二苐八張郡心起毁謗
因衆生墮惡
趣心起清淨因衆生往善趣爾時妙月如
來廣爲四衆宣說
妙法示敎利喜巳還復本處復次尊者阿
難告阿闍世王言大王於汝意云何彼時說
法苾芻者豈異人乎卽此金色苾芻是昔
於無勝苾芻之所起虛妄緣惡言謗訕得
果聖人由是業報五百生中墮大地獄一
一獄中受苦報盡復五百生墮餓鬼趣復
五百生墮畜生趣彼彼報盡後五百生得
生人間一一生中本毎愆罪爲人虛妄構
以染緣登鐵义上受大苦惱乃至于今惡
業報盡最後爲彼勇戾大臣枉執罪染置鐵
义上我以神力救令得脫大王是人由斯
罪業故招苦果昔以善根於妙月如來法
中淨信出家修持梵行由斯善業於今釋
迦如來法中清淨出家斷諸煩惱證阿羅漢
果是故大王世間衆生寧自受苦不應於他
起謗訕心自怖惡名不應令他亦招惡譽
若自受樂卽當分與他人樂事尊者阿難
說是法時有無數百千衆生獲大勝利或
有證得須陀洹果者或得斯陀含果者或
得阿那含果者或得阿羅漢

金色童子經卷弟十二弟九張郡*
果者或發阿耨多羅三藐三菩提心
者或發聲聞菩提心者或發歸向心
受近事戒者又復會中有但知佛可
信知法可歸知僧可奉者
爾時日照商主卽於會中右膝著地
肅恭合掌前白尊者阿難言尊者我
昔曾發願言欲於自舎延請世尊及
苾芻衆備以飮食微伸供養一一苾
芻各以價直百千上妙之衣而用奉
施苦哉尠福今佛世尊巳入涅槃我
今至誠請尊者等諸苾芻衆舎中供
養尊者告言善哉商主隨汝所願我
當同彼盡閻浮提所有一切釋迦如
來聲聞弟子咸悉來集赴汝所請是
時日照商主滿其所願心大歡喜卽
時嚴絜國城内外除去一切土石沙
礫豎立幢幡觸處徧灑旃檀香水垂
諸花纓衆寶嚴飾燒衆名香散諸妙
花如是殊特廣嚴布己備設種種清
淨最上香美飮食至明旦時施設妙
好茵褥床座間布清淨妙香水缾食
時將至辵人奉白尊者阿難飯食巳
辦願尊降赴是時尊者阿難卽以神

@@金色童子經弟十二弟十張郡*力
踊身空中放金色光普徧照耀此贍
部洲空中自然鳴擊乾稚振發大聲
出如是言所有世尊一切聲聞大衆
其得通者各各以自神力來赴所請
諸凡夫衆假以尊者阿難神力亦悉
來赴是時一切聲聞衆等聞乾稚中
所出言巳各從彼彼所住方處謂忉
利天及大雪山大野山摩羅山佉禰
囉山香醉山妙高山持雙山持軸山
你民陀囉山幷諸園林樹下州城河
池及彼大海仙人住處乃至路傍空
舎棄屍林等如是等處大苾芻衆從
三摩地起於刹那間各踊空中如阿
輸迦花靑黃赤白彩雲徧覆自空徐
來入王舎大城於刹那間内外充滿
三倶胝數其類有三一者漏盡衆二
者有學衆三者凡夫善衆是時尊者
阿難及諸大衆旣至會巳上中下位
依次而坐時日照商主普徧觀察衆
坐巳定卽以最上清淨飮食自手持
奉尊者阿難及諸大衆飯食巳訖各
滌應器商主卽時復以價直百千上
妙三衣而欲奉施尊者等衆發清

@@
金色童子經第十二苐十一張郡*
淨心瞻仰之除時金色苾芻知其父
意卽作是言我今爲父助行施法言
巳於刹那間卽脫自身所被金色三
衣次第奉施彼尊者等三俱胝衆旋
脫旋生衣無竭盡是時空中百千天
衆倶發聲言奇哉奇哉甚爲希有空
中復奏種種天樂雨衆天花爾時諸
方來會一切大衆圈主阿闍世王等
宮嬪眷屬臣佐吏民舉煕怡目見是
事巳咸悉歎言善哉善哉甚爲希有
又復三讃是言奇哉植福果報殊勝
奇哉諸福有大九能奇哉布施深固
福田是故應知若植施種勝報不虛
諸有智者審觀如是福果報事其誰
不植清淨施田如是言巳無數百千
人衆合掌頂礼倶發聲言南無佛陀
邪爾時尊者阿難普爲大衆廣說布
施清淨之法日照商主卽從座起右
膝著地向尊者阿難合掌頂礼三白
是言尊者我今獲覩如是勝相非父
非毋非王非天非親屬朋友非沙門
婆羅門所能施作唯尊者悲心善救
拔我如我昔日以恩愛心泣淚如海

金色童子經弟十二弟十二張郡
尊者神力枯涸愛源作是言巳說伽
陀曰
尊者巳離生老死天上人中皆供養
千生難得見聖尊今見無虛勝果利
時尊者阿難廣爲一切諸來會衆如
應說法示敎利喜作佛事巳會中無
數百千天人及王舎城一切大衆咸
發淨心歸命頂礼作如是言我等今
者各獲善利言巳卽時從座而起出
離會中
金色童子因緣經卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序秦
大宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣愽宏辯英彥莫能究其旨精微
妙說庸愚豈可度其源義理幽玄眞
空莫測包括萬象譬喻無垠綜法網
之紀綱演無際之正敎拔四生於苦
海譯三藏之祕言天地變化乎陰陽
日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細
則比於恒沙含識萬端弗可盡述若
窺像法如影隨形離六情以長存歷
千劫而可乆須彌納藏於芥子如來
坦蕩於無邊達磨西來法傳東土宣
揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河生
滅用行於五濁惡趣拯溺於三業途
中經垂世以難窮道無私而永泰雪
山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起
香界之自遠巍巍罕測杳杳難名所
以道資十聖德被三賢至道起於乾
元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿昏
明絕彼是非開茲蒙昧有西域法師
天息災等常持四忍早悟三乘翻貝
葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重啓運

@@
施設論卷苐一苐二張秦*偶昌時
潤五聲於文章畼四始於風律堂堂
容止穆穆輝華矌劫而昏墊重明玄
門昭顯軌範而彌光妙法淨界騰音
利益有情倶登覺岸無成鄣礙救諸疲
羸冥昧慈悲浩汗物表柔伏貪佷啓
滌昏愚演小乘聲聞合其儀論大乘
正覺立其性含靈悟而蒙福藏敎缺而
重興幻化迷途火宅深喻雖設其敎
不知者多善念生而無量潜臻惡業
興而隨緣皆墯調御四衆積行十方
澍華雨於金輪護恒沙於玉闕有頂
之風不可壞無際之水弗能漂澄寂
湛然圓明清淨之智慧性空無染妄
想解脫之因緣可以離煩惱於心田
可以得清涼於宇宙朕慙非慱學釋
典微閑豈堪序文以示來者如縻螢
爝火不足比之於皎日將微蠡
量海未能窮
盡於深淵者哉繼作聖敎序
眞宗文明章聖元孝皇帝製高明肇
分三辰方乃序其次厚載初定萬彙
於以發乎端清濁之體旣彰善惡之
源是顯然後以文物立其敎

施設論卷苐一苐三張秦*
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沈淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯祕密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章

@@施設論卷第一苐四張秦
懇切致意專勤以
先皇帝矢闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌
天造之功庸用廣
聖文之述作請予製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨柰夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
施設論卷第一
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
對法大論中世閒施設門第一<按釋論有此門梵本元闕>
對法大論中因施設門第二
論中問曰有何所因轉輪聖王所有
女寶妙色端嚴衆所樂見超人狀貌
如天色相荅轉輪聖王彼女寶者往
昔修因其事廣大能以清淨諸物布
施所謂清淨衆莊嚴具幷餘飮食衣
服塗香粖香床座舎宇及燈明等以
如是因故輪王女寶妙色端嚴衆所

@@
施設論卷苐一苐五張秦
孝*樂見超人狀貎如天色相又問
何因輪王女寶不白不黑膚色中均
不長不短不肥不瘦身分亭等荅彼
女寶者往昔修因其事廣大能行布
施謂以諸色香味皆具足者飮食等
物自手持奉起無慢心行於布施以
如是因故所有女寶不白不黑膚色
中均
不長不短不肥不瘦身分亭等又問
何因輪王女寶寒時溫暖適意快樂
荅彼女寶者往昔修因其事廣大謂
若有時冬際嚴疑大風吹擊境色極
寒人所惶畏女寶是時於其父母知
識及師尊所幷餘沙門婆羅門衆不
生惱害而復愛樂不惱害者卽以溫
暖事用所攝所謂衣服臥具塗香粖
香床座舎宇爐炭火具幷餘溫暖應
用等物廣行布施以如是因故
輪王女寶寒時溫暖適意快樂又問
何因輪王女寶熱時清涼適悦快樂
荅彼女寶者往昔修因其事廣大謂
若有時熱際炎燠日光熾逼隨熱生
蟲人極増惱女寶是時於其父

施設論卷弟一弟六張秦
母知識及師尊所幷餘沙門婆羅門
衆不生惱害而復愛樂不惱害者卽
以清涼事用所攝謂持衣服臥具塗
香粖香牀座舎宇承足寶机寶嚴環
釧多摩羅香及多羅香所成衆具幷
餘應用等物廣行布施以如是因故
輪王女寶熱時清涼適悦快
樂又問何因輪王女寶身諸毛孔有
旃檀香口中常出優鉢羅花香荅彼
女寶者往昔修因其事廣大謂於父
母知識及師尊所幷餘沙門婆羅門
衆不生惱害而復愛樂不惱害者卽
以沈水薰陸鬱金多摩羅等及餘上
妙諸香廣行布施以如是因故身諸
毛孔有旃檀香口中常出優鉢羅花
香又問何因輪王女寶侍從轉輪聖
王先起後坐不失規儀隨何所作悉
能承奉勤力無慢而復愛語荅轉輪
聖王於長時中隨所作用善業増强
長養成熟現前勝報以如是因故獲
感女寶愛語承
順又問何因輪王女寶能令轉輪聖
王悦意稱順然無染心況乎身語無
不
@@施設論卷弟一苐七張秦*
*調柔荅轉輪聖王具大威德於彼
彼衆生曾無異心超人意表以如是
因故所感女寶悦意稱順然無染
心又問何因輪王女寶王欲行時或
坐立時而悉先知卽向王前作是白
言快哉聖王所欲行邪或坐立邪悉
當隨從荅彼女寶者往昔修因其事
廣大謂具慈心於欲界中觀諸衆生
於義所欲於利所欲及安樂欲或若
衆生起無利欲不安樂欲悉起慈心
慈眼觀視以如是因故輪王女寶於
王進止而悉先
知又問何因輪王女寶超勝世閒常
品女人如星中月荅彼女寶者往昔
修因其事廣大謂自不殺生復敎佗
人持不殺戒自不偸盜不邪染不妄
語不飮酒復敎佗人一一修持以如
是因故輪王女寶超勝諸女如星中
月又問何因輪王女寶不乳産邪荅
一切女人共所病者謂卽胎藏乳産
之苦彼女寶者於長時中少病少惱
作諸善業長養成熟現前勝妙果報
克成以如是因故輪王女寶而不乳
産
@@
施設論卷苐一第八張秦*又問何
因輪王女寶先於輪王而趣命終荅
彼女寶者修諸善業長時不斷現前
勝妙果報克成以如是因故輪王女
寶先於轉輪聖王而趣命終又問何
因輪王女寶於諸女中獨得生天荅
彼女寶者本性賢善而復廣修十善
業道以如是因故輪
王女寶於諸女中獨得生天又問何
因轉輪聖王得有主藏臣寶荅轉輪
聖王往昔修因其事廣大謂若有時
極寒極熱王於彼等寒熱時中於其
父毋知識及師尊所及餘沙門婆羅
門衆不生惱害而復愛樂不惱害者
隨時應用妙好醫藥及所愛樂上味
飮食幷餘所須承事供給彼等受巳
身無不絜衣無不覆於晝夜中常受
快樂以如是因故轉輪聖王而能獲
得主藏臣寶彼主藏臣寶者大富自
在廣多眷屬庫藏珍寶財穀豐盈受
用増積善業報生而具天眼能見伏
藏若有主宰若無主宰若水若陸若
近若遠來詣轉輪王所乃至種種豐
足供給勤力無倦恭白王言

施設論卷第一苐九張秦
天子所須財寶等事悉能奉上過去
一時有轉輪聖王意欲試驗主藏臣
寶卽命寶船涉水游行乃召主藏臣
寶而謂之日汝今冝應以財寶等供
我所須時主藏臣寶白彼轉輪聖王
言聖王就岸我當奉上王之所須若
不就岸事應難作時王卽當迴以寶
船安泊岸側彼主藏臣寶前詣王所
右膝著地肅恭嚴奉作絜淨巳二手
捧持四金所成上妙寶缾滿盛衆寶
獻奉王前白言聖王受我所奉上妙
衆寶卽說頌曰
清陰細雨從天降俯近炎天盛夏時
舉以衆寶奉輪王及施餘諸貧匱者
彼等受巳皆快樂丐者咸生歡喜心
由斯業報廣無窮獲得最勝大財富
有大神力具天眼當爲轉輪聖王尊
又問何因主藏臣寶獲得大富廣多
庫藏受用増積荅主藏臣寶往昔修
因其事廣大謂能布施一切沙門婆
羅門衆諸貧窮者諸往來者諸乞丐
者授以飮食衣服花鬘塗香牀座舎
宇燈明等物以如是因故主藏臣寶

@@施設論卷第一第十張秦天
立獲得大富廣多庫藏受用増
積又問何因主藏臣寶勝業報生能
具天眼於諸伏藏若有主宰若無主
宰若水若陸若近若遠而悉觀見荅
主藏臣寶徃昔修因其事廣大謂於
父母知識及師尊所幷餘沙門婆羅
門衆不生惱害而復愛樂不惱害者
又於世閒普爲一切癡黑暗冥作光
明照授與燈明及然燈具破諸冥暗
悉使明亮以如是因故主藏臣寶勝
業報生能具天眼水陸遠近悉見伏
藏復次頌
曰飮食衣服花鬘等往昔曾興清淨
心自手持奉開施門復以燈明照諸
暗得爲主藏大臣寶近侍名稱轉輪
王廣多富盛具大財能獲天眼見伏
藏又問何因轉輪聖王得有主兵臣
寶荅轉輪聖王往昔修因其事廣大
謂於父母知識及師尊所幷餘沙門
婆羅門衆不生惱害而復愛樂不惱
害者於諸昏黑暗冥作光明照施以
燈具悉使明亮以如是因故轉輪聖
王得有主兵臣寶彼主兵臣寶者聰
叡
@@
施設論卷苐一苐十一張秦*明利
善喻善察智慧具足至於王所以現
世事正法義利輔贊於王於佗世事
正法義利示悉輔贊於兵衆中知其
王意存者存之去者去之不勞王力
亦復不假四兵運用
無使疲懈
而彼一切自然歸伏復次頌曰世閒
昏黑暗冥香普作燈明爲照曜施諸
燈具及光明悉使廣大皆明亮又於
父母及知識幷餘沙門婆羅門廣作
燈明普照明咸得破暗而煥曜由斯
善業施安樂幷餘善作諸勝事輪王
以此勝報因獲得大智主兵寶又問
何因主兵臣寶聰叡明利善喻善察
具有智慧荅彼主兵臣寶往昔生中
昔因建立乃至極遠生生之前巳盡
巳滅得爲人時於諸沙門婆羅門聰
叡明利具有智慧善伺察者故徃親
近恭敬請問何者是善何者不善何
者有罪何者無罪何者所作當得勝
上離諸罪業隨所聞巳依法修行常
善伺察常善思惟若事若因勤求請
益作極拔事行普救因増極悋

施設論卷苐一苐十二張秦
志逼切而行以如是因故聰叡明利
具有智慧
復次頌日
往昔親近諸智者勤求伺察衆善因
發起最上利益心於一切處無退倦
主兵臣寶由斯力今得聰叡具智明
迅疾發興精進心今爲輪王主兵寶
對法大論中因施設門第三
總說頌曰
轉輪聖王而具有輪寶象馬幷珠寶
女寶主藏及主兵長壽無病具色相
適意自在復多子廣如第三藴中說
如論中說轉輪聖王卽同如來應供
正等正覺
復次頌曰
如論所說轉輪王卽同無上大法王
於此大地境界中轉大法輪作善利
以彼轉輪聖王者應觀卽同佛如來
咸起悲心愍世閒廣利一切大寂默
如轉輪聖王有輪寶者應知卽同如
來應供正等正覺出現世閒所說聖
八正道法以佛所說八正道者能破
世閒一切煩惱於諸法中得無障礙

@@施設論卷苐一苐十三張秦
復次頌曰
轉輪聖王輪寶者於此大地能摧伏
如佛開演八正門解除一切魔怨縛
如轉輪聖王有象寶者應知卽同如
來應供正等正覺所說四神足法以
佛所說四神足者能破世閒一切煩
惱於諸法中得無障礙
復次頌曰
轉輪聖王白龍象騰空來往悉自在
如來神足亦復然瞿曇名稱廣神化
如轉輪聖王有馬寶者應知卽同如來
應供正等正覺所說四正斷法以佛所
說四正斷者能破世閒一切煩惱於
諸法中得無障礙
復次頌曰
輪王靑身妙馬寶圓具調馴迅若風
如佛四正斷法門速證無爲寂靜果
馬相嚴好頭頂黑而彼馬寶輪王乘
四正斷法亦復然瞿曇名稱廣自在
如轉輪聖王有珠寶者應知卽同如
來應供正等正覺天眼具足以佛如
來具天眼者隨諸衆生有所樂欲佛
以天眼悉能觀察

@@
施設論卷
苐一苐十四張秦**復次頌曰輪
王瑠璃妙珠寶普徧照曜悉光明如
來天眼亦復然普徧觀照悉無礙如
轉輪聖王有女寶者應知卽
同如來應
供正等正覺喜覺支法復次頌曰轉
輪聖王妙女寶衆所樂觀復悦意喜
覺支法亦復然瞿曇名稱善適悦如
轉輪聖王有主藏臣寶者應知卽同
如來應供正等正覺四姓親近謂刹
帝利婆羅門吠舎首陀於佛世尊現
所恭敬持以飮食衣
服及餘牀
座病緣醫藥奉上世尊復次頌曰如
彼轉輪大聖王最上大富具大財瞿
曇聖主大名稱四姓恭敬亦如是如
轉輪聖王有主兵臣寶者應知卽同
如來應供正等正覺具大勝慧以佛
大慧能破世閒一切煩
惱解除魔
縛於諸法中得無障礙復次頌曰主
兵臣寶善伺察復能決擇諸義利如
來大慧亦復然解除魔怨諸結縛

施設論卷第一第十五張秦
如轉輪聖王壽命長遠久住世者應
知卽同如來應供正等正覺久住世
閒隨諸衆生所有願求悉令圓滿若
住一劫或過一劫是謂長壽轉輪聖
王正法化世住壽一劫亦復如是
如轉輪聖王少病惱者應知卽同如
來應供正等正覺無諸損惱病苦
不生
復次頌曰
轉輪聖王少病惱最上正法化世閒
世尊大師具名稱無病無惱常安樂
如轉輪聖王妙色端嚴具三十二大
丈夫相一切人衆傾渴瞻仰者應知
卽同如來應供正等正覺三十二相
清淨圓滿一切衆生瞻仰無猒
復次頌曰
輪王正法化於世相好端嚴衆樂觀
亦如世尊妙相嚴最勝功德皆具足
如轉輪聖王衆所瞻覩生悦意者應
知卽同如來應供正等正覺一切衆
生欣樂瞻仰覩者咸生適悦之心
復次頌曰
輪王正法化世閒見者咸生欣悦意

@@施設論卷第一弟十六張秦**
如來大師最上尊衆生瞻覩皆欣慶
如轉輪聖王千子圓滿色相妙好勇
猛無畏善伏佗軍者應知卽同如來
應供正等正覺善化一切衆生修行
得果勇猛無畏摧煩惱力趣眞寶道
復次頌曰
轉輪聖王有千子勇猛無畏色相嚴
能摧佗軍具力能正法眞實而治化
如來大師化衆生悉使修行住果位
四向四果無畏尊此等是謂八人地
施設論卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
施設論卷第二奉西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門
臣法護等奉詔譯對法大論
中因施設
門第四總說頌曰二瑞相出現作護胎
無染完具無欲心快樂及不坐鹿皮以
承接七步觀四方語言幷二龍及阿難
往事天花與天樂牀座捨莊嚴受草見
法衣悲心現神化又問何因菩薩最
初於兜率天宮歿巳降母胎時一切
大地皆悉振動荅龍威力故以諸龍
王得聞菩薩大士大威德者兜率天
宮歿巳降神母胎乃從水中跳躍而
出心生歡喜適悦慶快乘空盤旋往
返游泳樂欲瞻覩菩薩聖相龍出水
故水卽大動以水動故大地振動又
復菩薩決定當成如來應供正等正
覺巳勤爲衆生宣說出要離生善法
是故上鼓於風中搖於水下振於地此
是菩薩先現瑞相又問何因菩薩最
初從兜率天宮歿巳降母胎時有大
光明普照世界所有一切黑暗昏冥
悉得明亮日月威光映蔽不現是時
所有一切衆生蒙

施設論卷苐二苐二張秦
光照巳互得相見咸作是言奇哉仁
者有異大士生此界邪荅以菩薩大
士大威德者最初從彼兜率天宮歿
巳降母胎時有欲色界諸天子衆聞
其菩薩大威德者從兠率天降神母
胎諸天歡喜適悦慶快乘空盤旋往
返游泳樂欲瞻覩菩薩聖相而彼諸
天當往返時有大光明普照世界黑
暗昏冥悉使明亮日月威光映蔽不
現是時所有一切衆生蒙光照巳互
得相見咸作是言奇哉仁者有異大
士生此界邪奇哉仁者有異大士生
此界邪又復菩薩決定當成如來應
供正等正覺巳出現廣大勝慧光明
普照世閒此是菩薩先現瑞相
又問何因菩薩最初從兜率天宮歿
巳降母胎時有四天子自四方來隨
方而住爲菩薩母密作衞護荅以彼
三十三天子衆長時安慰守護善法
咸作是言大哉世閒無光明者無歸
向者如來應供正等正覺當出世閒
悉爲化度彼諸天子以利益誓願爲
勝緣故是故來爲菩薩聖母密作

@@施設論卷苐二苐三張秦*衞
護又
問何因菩薩住母胎中而能不染胎
藏諸垢無血肉垢無雜穢垢乃至餘
諸不淨垢等而悉不染荅菩薩往昔
修因其事廣大謂於父母知識及師
尊所幷餘沙門婆羅門衆不生惱害
而復愛樂不惱害者卽以清淨事用
所攝謂持清淨臥具衣服飮食塗香
粖香及妙花鬘牀座舎宇燈明等物
廣行布施以清淨法普照衆生由斯
善業同分因故住母胎中不染諸垢又
問何因菩薩住母胎中身相完具母
亦復見清淨圓滿荅菩薩往昔修因
其事廣大謂於父母知識及師尊所
幷餘沙門婆羅門衆不生惱害而復
愛樂不惱害者卽以完具舎宇衣服
飮食受用等物完無缺者内心清淨
廣行布施由斯善業同分因故在母
胎中身相完具又
問何因菩薩在母胎時而菩薩母不
於男子起彼欲染和合之意荅菩薩
往昔修因其事廣大謂自能持清淨
梵行無非法行離諸惡香超越女

@@
施設論卷第二苐四張秦元*人染
汙之法自能精持諸梵行巳復敎佗
人如理修持由斯善業
同分因故而菩薩母無染欲意又問
何因菩薩在母胎時其菩薩母奉持
五戒所謂乃至盡壽不殺不盜不染
不妄及不飮酒以不飮酒故離諸放
逸荅菩薩往昔修因其事廣大謂自
斷殺生離殺生業復敎佗人斷離亦
然自行不盜不染不妄及不飮酒復
敎佗人斷離亦然由斯善業
同分因故而菩薩母奉戒清淨又問
何因菩薩在母胎時其菩薩母身無
疲倦心得快樂荅菩薩大士具大威
德有勝光明使菩薩母大種堅牢而
無増損以
如是因故而菩薩母無倦快樂又問
何因菩薩出母胎時大地振動荅
菩薩大士具大威德廣如前說又問
何因菩薩出母胎時有
大光明普照世界荅廣如前說又問
何因菩薩出母胎時其菩薩母不坐
不臥安然而立有刹帝利上族同時
所生荅菩薩聖母少病少惱作

施設論卷第二第五秦元*
諸善業勝妙果報現前克成故不坐
臥離諸苦受
又問何因菩薩出母胎時有四天子
自四方來以妙鹿皮承接菩薩荅菩
薩長時少病少惱作諸善業勝妙果
報現前克成故使天來承接菩薩免
致墮地離諸苦受
又問何因菩薩初生卽行七步荅菩
薩大士於長時中正念出離親近修
習廣多施作復善記說又復菩薩決
定當成如來應供正等正覺巳廣爲
衆生說七覺支法
又問何因菩薩初生觀察四方荅菩
薩長時與毗鉢舎那所俱正念親近
修習廣多施作復善記說又復菩薩
決定當成如來應供正等正覺巳觀
察四聖諦法廣爲衆生開示演說此
是菩薩先現瑞相
又問何因菩薩初生卽作是言今我
此身是最後有是邊際生荅菩薩在
母胎中常生悲惱念救衆生旣出胎
巳乃作是言今我此身是最後有是
邊際生又復菩薩決定當成如來應

@@施設論卷弟二弟六張秦
供正等正覺巳廣爲衆生說法化度
此是菩薩先現瑞相
又問何因菩薩初生於虛空中天降
二水一冷一暖用沐菩薩無垢之身
荅龍威力故以彼天龍於其菩薩深
生淨信故現斯相
又問何因菩薩初生於聖母前大水
涌現隨菩薩母所欲受用荅龍威力
故以彼諸龍於菩薩母深生淨信故
現斯相
又問何因菩薩初生空中自然奏天
音樂荅天威力故以彼諸天於其菩
薩深生淨信又復菩薩決定當成如
來應供正等正覺巳聲聞十方此是
菩薩先現瑞相
又問何因菩薩初生空中自然天雨
衆花所謂優鉢羅花鉢納摩花奔拏
利迦花倶母那花曼陀羅花等又復
雨彼衆妙沈水薰陸旃檀香粖及散
天中殊妙之衣荅天威力故以彼諸
天於其菩薩深生淨信又復菩薩決
定當成如來應供正等正覺巳具大
福力一切衣服飮食牀座病緣醫藥

@@
施設論卷苐二苐七張秦幷餘受用
皆悉
豐足此是菩薩先現瑞相又問何因
菩薩生後始經七日其菩薩母卽趣
命終荅菩薩大土大威德者降母胎
時三十三天子衆於其菩薩極大尊
重卽以天勝威光授菩薩母其後菩
薩出母胎巳母不復有天之威光伹
具人中威光色相衆妙飮膳隨冝
資養故菩薩母速趣命終如經所說
菩薩能知入胎住胎出胎等事云何
是爲菩薩能知入胎住胎出胎等
事荅菩薩昔於迦葉如來應供正等
正覺法中最初爲菩提故勤修梵行
正念具足親近修習廣多施作發大
誓願願我當成如來應供正等正覺
巳所有世閒癡暗衆生無救護者無
歸向者廣爲化度以是因故我於迦
葉如來法中最初爲菩提故修梵行
巳得生兜率陀天生彼天巳乃作是
念我當得成如來應供正等正覺巳
正念具足親近修習廣多施作以是
因故生彼天中未久之閒卽得彼天
三事所攝一天壽命二天

施設論卷弟二弟八張秦
色相三天名稱菩薩作是念時兠率
陀天諸天子衆悉知菩薩決定當成
如來應供正等正覺以是緣故皆生
恭敬尊重供養正念具足親近修習
廣多施作乃至菩薩隨彼天子壽量
而住正念具足親近修習廣多施作
菩薩卽能了知入母胎事又作是念
我當得成如來應供正等正覺巳正
念具足親近修習廣多施作菩薩卽
能了知出母胎事住胎亦然
如經所說佛告尊者阿難言我念徃
昔於彼迦葉如來應供正等正覺法
中最初爲菩提故勤修梵行正念具
足親近修習廣多施作發大誓願願
我當成如來應供正等正覺巳所有
世閒癡暗衆生無救護者無歸向者
廣爲化度以是因故我於迦葉如來
法中最初爲菩提故修梵行巳得生
兠率陀天生彼天巳乃至得彼天中
三事所攝卽作是念我當成正覺巳
正念具足修習施作以是因故作是
念時彼天子衆悉知菩薩當成正覺
皆生恭敬尊重供養正念具足修習

@@施設論卷第二第九張秦
施作以是緣故乃至菩薩隨彼天子
壽量而住修習施作菩薩卽能了知
從兠率天宮歿巳入母胎事又作是
念我當成正覺巳正念具足修習施
作菩薩卽能了知住母胎事菩薩又
作是念我當成正覺巳正念具足修
習施作卽能了知出母胎事
復次阿難我以正念具足修習施作
故末久之間出母胎藏卽行七步
阿難當知此如是等一一皆是我昔
思念當成如來應供正等正覺巳廣
爲衆生宣說七覺支法此是菩薩先
現瑞相
施設論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
施設論卷第三秦西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門
臣法護等奉詔譯對法大論中因
施設門第四之二又復阿難我出母
胎未久之間卽觀四方乃作是念我
當得成如來應供正等正覺巳當爲
衆生演說四聖諦法此
是菩薩先現瑞相又復阿難我出胎
未久卽作是言今我此身是邊際生
乃作是念我當得成如來應供正等
正覺巳當爲一切衆生普盡生死邊
際此
是菩薩先現瑞相又復阿難我出胎
未久空中自然雨衆天花謂優鉢羅
花倶母陀花鉢訥摩花奔拏利迦花
等又雨衆妙沉水薰陸旃檀香粖及
散天花乃作是念我當得成如來應
供正等正覺巳具大智慧具大福德
飮食衣服牀座醫藥諸受用具悉皆
豐足此
是菩薩先現瑞相又復阿難我出胎
未久空中自然奏天音樂乃作是念
我當得成如來應供正等
正覺巳聲聞十方

施設論卷弟三弟二張秦
又復阿難我昔宮中與諸宮屬同處
牀座乃作是念從今巳往我不復處
王宮之座今我此座是卽最後所處
之座作是念巳從牀座起詣王宮門
志欲求出時有聖賢密開其門我於
是時出宮門巳漸次前詣重重宮禁
一一門首皆有聖賢爲開其門我於
爾時卽作是念我當得成如來應供
正等正覺巳普爲衆生開甘露門此
是菩薩先現瑞相
又復阿難我時乘彼迦蹉迦馬王出
王城巳至於佗邦卽時下馬乃作是
念今此是我最後所乘王宮寶馬我
時所有衆莊嚴具及迦蹉迦馬王而
悉不受還其馭者乃起是念今此是
我最後所有世間嚴具而悉棄置不
復受之阿難當知我時卽持妙色寶
劍自斷頂髻斷巳復念今此是我最
後自斷頂髮寶髻不復重生卽時見
一被袈裟衣者儀相調善見巳歡喜
前詣彼所而謂之日我今奉汝迦尸
迦衣汝可授我袈裟法衣卽作是念
今此是我最後所棄王宮之服不復

@@施設論卷第三第三張秦
重以俗服被體
又復阿難其後我於吉祥長者所受
吉祥草詣菩提樹下自敷其草端身
正念加跗而坐作是念言我若不成
阿耨多羅三藐三菩提果誓願不起
于座又作是念我今快得善利何以
故一切衆生處無明中住著無明無明
夘㲉障覆慧眼我當破無明夘令諸
衆生吉祥安樂又
復阿難我成佛未久觀見衆生世間
所生亦世間老有利根者有中根者
有下根者其下根者隨其行相而調
伏之乃至不聞正法諸缺減者彼等
衆生我觀見巳於彼彼所起大悲心
爲說正法而化度之又
復阿難我復作是念我今快得善利
我於世間雜染中生而無雜染心意
所行對
法大論中因施設門第五總
說頌日如
子下族幷貧族賊難劫初至十歲牛
貨勝身俱盧洲無我及彼欲色界佛
從定起入涅槃最後大衣不焚爇

@@
施設論卷第三第四張秦又問何因
菩薩於一切衆生中最上最勝有不
發大菩提心而能正信出家者邪荅
菩薩長時觀諸衆生等同一子勤修
善業長養成熟勝妙果報現前克成
法爾如是殑伽沙等諸菩薩衆未有
不發大菩提心而能正信出家之者
如其
所說卽是不能受欲樂故又問何因
菩薩不於下族中生荅下族生者習
近慢心菩薩長時遠離諸慢親近善
法修習施作是故菩薩決定於其上
族中生又若
菩薩下族生者卽起謗訕又問何因
菩薩不於貧族中生荅貧族生者習
近慳吝菩薩長時離慳吝垢親近修
習廣多施作無慳吝法是故菩薩決
定於其富族中生謂以菩薩諸有所
得色聲香味觸等諸境不歷艱苦自
佗平等而受用之又若
菩薩生貧族者卽起謗訕又問何因
菩薩不生極邊國土及多賊難鄙惡
之方荅邊惡國土於戒於見而悉艱
苦不與菩薩相似同等而

施設論卷第三第五張秦
菩薩者勤修諸善長養成熟現前勝
妙果報克成是故菩薩決定於其大
國中生設有利根清淨衆生値遇菩
薩大威德者然亦不能發起最上無
漏善法所謂無上正等菩提緣覺菩
提聲聞菩提到彼岸法及餘最上無
漏善根
又問何因菩薩不於刧初時生彼時
人壽始八万歲荅劫初時人軟品根
性所行愚鈍朴質種類不與菩薩相
似同等菩薩大士大威德者於長時
中勤修善法長養成熟設有利根清
淨衆生値遇菩薩大威德者然亦不
能發起最上無漏善法
又問何因菩薩不於人壽最後十歲
時生荅人壽十歲之時廣多罪業廣
多煩惱不與菩薩相似同等是故菩
薩大威德者不於人壽十歲時生
又問何因菩薩不生西瞿陀尼洲荅
西瞿陀尼洲人軟品根性所行愚鈍
朴質種類不與菩薩相似同等菩薩
大士大威德者勤修善法長養成熟
現前勝妙果報克成是故菩薩決定

@@施設論卷弟三弟六張秦
於其大國中生設有利根清淨衆生
値遇菩薩大威德者然亦不能發起
最上無漏善法所謂無上正等菩提
緣覺菩提聲聞菩提到彼岸法及餘
最上無漏善根
又問何因菩薩不生東勝身洲荅如
西瞿陀尼洲其事廣說
又問何因菩薩不生北倶盧洲荅北
倶盧洲人軟品根性所行愚鈍朴質
種類隨作艱辛不與菩薩相以同等
菩薩大士大威德者於長時中勤修
諸善長養成熟現前勝妙果報克成
是故菩薩決定於其大國中生設有
利根清淨衆生値遇菩薩大威德者
然亦不能於一切處發起最上無漏
善根而北倶盧洲人無我所執此中
問言北倶盧洲人何故無我所執邪
荅謂以衆生數多境界廣大所受境
界咸皆悦意平等無差故無我所
又問何因菩薩不生欲界諸天荅謂
欲界中諸天子衆著諸境界愛樂放
逸不與菩薩相似同等雖能修持少
分梵行不能廣爲比丘比丘尼優婆

@@
施設論卷弟三弟七張秦*塞優婆
夷等四衆廣大宣演梵行令諸天人
各獲利
益以是緣故不生欲界諸天又問何
因菩薩不生色界諸天荅謂色界中
諸天子衆雖能修持少分梵行而亦
不能廣爲四衆別別開演所有梵行
令諸天人各獲利益又復菩
薩不於色界諸天趣證涅槃此中應
問何故色界天中不入涅槃荅謂無
色相正
受處故但作意巳正入涅槃又問若如
此說者不善心入邪無記心入
邪荅此說應知無記心入又問何因
諸佛世尊住世敎化何故賢上大聲
聞衆先入涅槃佛乃後入荅以諸聲
聞長時無間勤修善法長養成熟現
前勝妙果報克成若見世尊入涅槃
者彼諸聲聞所有勝報卽不圓成又
復法爾殑伽沙數等諸佛世尊所有
賢上大聲聞衆皆先涅槃佛乃後入
如其所說入涅槃者諸佛世尊於第
四禪不動地中現前證入此中應問
云何世尊入涅槃邪或復

施設論卷弟三弟八張秦
起邪荅若有所起卽無所入
又問何因如來世尊入涅槃巳聖體旣
焚大衣如故若内若外都無所損荅天
威力故謂以諸天於佛世尊極生淨
信又復二種制止不燒一者内身二
者外財當知皆是佛神力故
對法大論中因施設門第六之一
總說頌日
二緣及彼二衆出聲聞三千大千界
大慈大悲二種心不思議及隨順法
衆生差別所行中如象王住地獄等
又問何因佛及輪正皆具三十二大
丈夫相一謂如來應供正等正覺二
謂轉輪聖王荅轉輪聖王者往昔修
因其事廣大於長時中常起是念我
當廣行布施植諸勝福長養一切衆
生淨持戒行世閒癡暗無歸救者悉
爲救度如來應供正等正覺者隨諸
所作一切善法普施世閒一切衆生
廣發大願如願所行捨家出家成等
正覺以是因故轉輪聖王如來應供
正等正覺皆具大丈夫相
又問何因佛與緣覺於一時中不相

@@施設論卷第三第九張秦
値遇荅諸緣覺衆於長時中修緣覺
法勝妙果報現前克成無所願求於
最上法無復施作亦不樂欲親近恭
敬瞻覩如來由是因故佛與緣覺不
同時出
又問何因二轉輪王不同時出荅轉
輪聖王往昔修因其事廣大謂於長
時勤修諸善同一妙蓋普覆一切一
輪王出觀諸衆生同一子想一輪王
出同一境界尊重供養隨所應作一
切善業勝願果報現前克成由是
因故二轉輪王不同時出
又問何因二佛如來應供正等正覺
不同時出荅菩薩往昔修因其事廣
大謂於長時唯一師敎一種修習作
諸善法隨其所作同一解脫唯一所
尊唯一大智作諸善業長養成熟於
一時中無二果報現前所起此復云
何荅二難竝故以是因故於一時中
二佛如來應供正等正覺不同出世
又問何因女人不作轉輪聖王不成
帝釋不成梵王不成魔王不證緣覺
菩提不證無上正等菩提荅謂諸女

@@
施設論卷第三第十張秦**人善
力劣弱男子勝善樂欲根力之所建
立以其極生善欲心故女無勢力皆
是男子善業因作又復女人無其利
根唯彼男子善力成故又彼男子善
力増極乃能獲得利根勝業以如是
因故女人不作轉輪聖王不成帝釋
不成梵王不成魔王不證
緣覺菩提不證無上正等菩提又問
何因佛世尊者具無邊智具無邊慧
無邊辯才荅菩薩長時於其三慧親
近修習廣多施作謂聞所成慧思所
成慧修所成慧増極勤勇以如是
因故
佛世尊具無邊智慧無邊辯才又問
何因佛世尊出清淨妙音普聞三千
大千世界悉令曉了荅以佛世尊成
道未久住梵
界巳
普令親近得聞解脫頌句頌日安住
諸佛正敎中發起精進求出離能破
生死大力軍猶如狂象在草舎今此
清淨正法律不放逸心善所行卽能
斷滅生死輪乃盡一切苦邊際

施設論卷第三第十一張秦
如是頌句一一世界一一衆生普皆
得聞分明曉了此是如來清淨妙音
普聞三千大千世界
施設論卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@施設論卷第四秦
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
對法大論中因施設門第六之二
論中問日有何所因而能了知正覺
世尊於諸衆生大悲超勝荅世尊爲
見世間衆生染煩惱病煩惱逼迫種
種煩惱而生損害無救無歸無所趣
向以如是因故世尊不久乃成正覺
爲諸衆生而作救度是故大悲超勝
又問何因菩薩入慈心定時而菩薩
身火不能燒水不能溺刀杖不傷毒
不能害復無中間趣滅荅無惱害定無定所
入無彼無惱害觸亦無不同分心趣
滅以如是因故菩薩入慈心定時水
火刀杖毒不能害復無中間趣滅又
問何
因入無想定及滅盡定時水火刀杖
毒不能害復無中間趣滅荅無惱害
定無定所入亦無無惱害之觸無心
趣滅由此因故其事如是又問何
因菩薩在母胎時而菩薩母不爲水
火刀杖毒所惱害亦無中間趣滅荅
菩薩大威力故以其菩薩勝

@@
施設論卷弟四弟二張
秦力令菩薩母無諸惱害又問何因
菩薩之身無水火刀杖毒所惱害亦
無中間趣滅荅菩薩於一切衆生中
而得最勝
設於同等類中亦復最勝又問何因
彼熖摩王身無水火刀杖等害亦無
中閒趣滅荅熖摩王者於熖摩界衆
生類中而得
最勝由此因故其事如是又問何因
愛囉嚩拏象王及善住象王身無水
火刀杖等害亦無中間趣滅荅彼於
傍生類中而得最勝出諸
趣類由此因故其事如最又問何因
地獄趣中諸衆生類受極苦楚而無
中間趣滅荅業報熾然故以其苦受
業報
未盡由此因故其事如是對
法大論中因施設門第七復次一時
佛在舎衞國告苾芻衆言苾芻當知
有三種法爲内垢染内含藏内怨惡
何等爲三謂貪瞋癡諸苾芻此中云
何名内垢染内含藏内怨惡謂若有
人惡友所作侵佗受用及

施設論卷第四第三張秦孝林
諸種類乃至害命以其貪愛増盛於
身口意廣行諸惡行諸惡巳由此因
緣身壞命終墮於惡趣地獄中生瞋
癡亦然諸苾芻是故貪瞋癡法名内
垢染内含藏内怨惡
世尊善逝如是說巳
復次總略而說頌日不能
了知貪愛法於貪愛法不諦觀是人
與其貪愛倶彼卽入於黑暗處貪染
之人無義利由貪染心生愛著中間
生起怖畏心當知彼人不覺了若能
斷除於貪愛彼卽愛塵不能染由其
貪愛不轉時如蓮不住於渧水不能
了知瞋恚法於瞋恚法不諦觀是人
與其瞋恚俱彼卽入於黑暗處瞋恚
之人無義利由瞋恚心生過失中間
生起怖畏心當知彼人不覺了若能
斷除於瞋恚卽於瞋境不生瞋由其
瞋法墜墮時如彼果熟而自落不能
了知癡冥法於癡冥法不諦觀是人
與其癡冥倶彼卽入於黑暗處癡冥
之人無義利由癡暗心故癡迷中間
生起怖畏心當知彼人不覺了

@@施設論卷第四第四張秦許
若能斷除癡冥者不爲癡境所癡迷
彼癡冥法若破時其猶日光破諸暗
若能了知此三法決定不墮於惡趣
如斷多羅大樹心彼所斷巳不復生
是故貪法及瞋法癡等三法皆離著
行人明慧發生時卽能盡於苦邊際
又問何因有極貪者荅謂若有人於
貪不善根中近習修作於無貪善根
中不近習修作於其欲想欲因欲尋
而乃近習亦復修作於出離想出離
因出離尋不能修作於諸世間莊嚴
受用以愛著心勤行修作於不莊嚴
受用不勤修作於諸善法所應作處
而不能作復不思惟不修三摩地行
不能守護諸根隱密之門食不知量
初夜後夜常不睡眠勤行諸惡不修
奢摩佗毗鉢舎那於不如理作意中
而乃修作此等之人故極貪愛至謝
滅巳當復云何謂作歌舞倡伎戲笑
之人及爲女人設得生天卽生欲界
天中由此因故其事如是
又問何因有極瞋者荅謂若有人於
瞋不善根中近習修作於無瞋善根

@@
施設論卷第四弟五張秦中不近習
修作於其瞋想瞋因瞋尋而乃近習
亦復修作於不瞋想不瞋因不瞋尋
不能修作於非處起瞋勤行修作於
慈心三摩地不能修作於煞害事勤
行修作於不煞害事不能修作於彼
諸根隱密之門不能守護食不知量初
夜後夜常不睡眠勤行諸惡不修奢摩
佗毗鉢舎那於不如理作意中而乃
修作此等之人故極瞋恚至謝滅巳
當復云何謂作蠍蜂三目蟲百足
蟲等由此因故其事如是又問何因
有極癡者荅謂若有人於癡不善根
中近習修作於無癡善根中不近習
修作於其害想害因害尋而乃近習
亦復修作於不害想不害因不害尋
不能修作於諸見中而常修作及於
恠異不祥等事亦復修作由是緣故
而不能於緣生法門内心伺察不能
於五取藴中諦觀生滅無常之行所
謂此法是色所成是色所集從色所
滅如是受想行識所成是識所集從
識所滅此人於諸根隱密之門不能
守護食不知量初夜後夜

施設論卷苐四苐六張秦*常
不睡眠勤行諸惡不修奢摩佗毗鉢
舎那於不如理作意中而乃修作此
等之人故極癡冥至謝滅巳當復云
何謂作象馬馳驢羊鹿牛及猪等由
此因故其事如是又
問何因有不極貪者荅謂若有人於
無貪善根中近習修作於貪不善根
中不近習修作於出離想出離因出
離尋而乃近習亦復修作於其欲想
欲因欲尋不勤修作於諸世間不莊
嚴受用勤行修作於莊嚴受用不勤
修作於諸善法常所思惟於三摩地
勤行修作於不善法而不修作守護
諸根隱密之門飮食知量初夜後夜
常不睡眠勤行諸善修奢摩佗毗鉢
舎那於如理作意中勤行修作於不
如理作意中而不修作此等之人不
極貪愛至謝滅巳當復云何謂作仙
人及出家人諸長者等或生色界天
中由此因故其事如是又
問何因有不極瞋者荅謂若有人於
無瞋善根中近習修作於瞋不善根
中不近習修作於無瞋想無瞋因

@@施設論卷苐四苐七張秦
無瞋尋而乃近習亦復修作於其瞋
想瞋因瞋尋不勤修作常修慈心三
摩地行於非處起瞋而亦不作於不
害法勤行修作於損害法而不修作
守護諸根隱密之門飮食知量初夜
後夜常不睡眠勤行諸善修奢摩佗
毗鉢舎那於如理作意中勤行修作
於不如理作意中而不修作此等之
人不極瞋恚至滅謝巳當復云何謂
作仙人及出家人諸長者等或生色
界天中由此因故其事如是
又問何因有不極癡者荅謂若有人
於無癡善根中近習修作於癡不善
根中不近習修作於無害想無害因
無害尋而乃近習亦復修作於諸見
中及恠異不祥等事悉不修作以是
緣故而於緣生法門内心伺察於五
取藴中諦觀生滅無常之行所謂此
法是色所成是色所集從色所滅如是
受想行識所成是識所集從識所滅
此人於諸根隱密之門而常守護飮
食知量初夜後夜常不睡眠勤行諸
善修奢摩佗毗鉢舎那於如理作意

@@
施設論卷苐四苐八張秦中勤行修
作此等之人不極癡冥至謝滅巳當
復云何謂作仙人及出家人諸長者
等或生色無色界
天中由此因故其事如是對法大
論中因施
設門第八之一總說頌曰先際穢氣
及堅重穢氣上風而飄散充滿出息
入息倶晝
夜魚龜陸中等如佛所說佛告諸苾
芻言汝諸苾芻不能了知先際皆因
有愛二法於先際中若無有愛卽後
無所起若能了知如是法者卽自思
惟於後際法有愛爲緣
爲有相續不了知邪爲無相續邪或
有荅言此無相續何所以邪謂不了
知故於無明中諸衆生類乃起是念
我過去世爲有爲無若過去世有此
卽是常若過去世無此卽是斷而乃
諸行或有因邪若彼諸行先有因者
然亦諸行先無有因是故
若能了知先際卽諸行本來而無有
因又問何因未離欲者當趣滅巳火
焚身時而有穢氣周徧充塞巳離欲者

施設論卷苐四苐九張秦光普
火焚身時而無穢氣周徧充塞荅未
離欲者謂以身中精血不淨而有流
散以流散故火焚身時風飄穢氣而
有充塞故使大威力諸天不來勤勇
作供養事何以故穢氣未散故巳離
欲者當趣滅巳身無精血不淨流散
以不流散故火焚身時而無穢氣是
故大威力諸天悉來勤勇作供養事
何以故無穢氣故
又問何因未離欲者當趣滅巳身體
堅重而不調畼巳離欲者當趣滅巳
身體調畼而不堅重荅未離欲者上
風吹鼓内入其身是故堅重而不調
畼巳離欲者當趣滅巳止攝外風身
得調畼而無堅重由此因故其事如是
施設論卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@秦施設論卷第五譯經
三藏朝散大夫試光鴻卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯對法
大論中因施設門第八之二又問
何因未離欲者當趣滅時上風吹鼓
内入其身巳離欲者當趣滅時無上
風吹鼓内入其身荅未離欲者當趣
滅時外心生起住著奔流風吹目開
心周徧故其風不止是故上風吹鼓
内入其身巳離欲者當趣滅時無外
心生起住著奔流無風所吹目不開
合無心周徧其風乃止是故無上風
吹鼓内入其身由此因故其事如是
又問
何因人命存活身體輕安而復調畼
命旣終歿身體堅重而不調畼荅其
終歿者邊際分位火界風界二界倶
滅是故堅重而不調畼彼存活者中
間分位火界風界二界不滅是故輕
安而復調畼由此因故其事如是又問
何因人命存活現住世間飮食銷散
旣終歿巳食不銷散荅人命存活現
住世者中間分位火界水界風界不
滅由彼水界流潤火界成熟風

@@
施設論卷苐五苐二張秦智弘界吹
鼓故其所食而乃銷散彼終歿者邊
際分位水界火界風界倶滅以其所
食水不流潤火不成熟風不吹鼓
故不銷散由此因故其事如是又問
何因人命存活現住世間身無穢氣
旣終歿巳穢氣充盈荅人命存活現
住世者中間分位火界風界二界不
滅隨逐水界而得盈滿是故彼身無
諸穢氣旣終歿巳邊際分位火界風
界二界倶滅不隨水界而得盈滿是
故彼身
乃有穢氣由此因故其事如是又問
何因人命存活現住世間出息入息
而常隨轉彼終歿者其事不然荅命
存活者以思惟發悟故依止於思是
故存活出入息轉
旣終歿者無所思故其事如是又問
何因彼訓狐鳥夜見晝不見荅彼訓
狐鳥目中瞳人其狀赤色夜中無障
晝卽有障是故夜見而晝不見又問
何因人能晝見夜乃不見荅人之目
中瞳人其狀黑色晝乃無障
夜卽有障是故晝見而夜不見

施設論卷第五弟三張秦*
又問何因犬馬夜見晝亦能見荅犬
馬目中瞳人黃色晝夜無障是故
倶見又
問何因魚於水中能見陸中不見荅
諸魚者目中瞳人眵淚所覆水中無
障陸中有障故水中見陸中不見又
問何因人之兩目陸中無障水中有
障荅人之目中瞳人水泡所成是故
陸中無障水中有障又
問何因龜鼈蝦蟆及水蛭等水陸倶
見荅龜鼈蝦蟆及水蛭等目中瞳人
骨之所成陸中水中倶無障礙是故
倶見對
法大論中因施設門第九總
說頌曰睡
眠惡戾及棹舉多舌語言幷暗鈍念
慧而復煩惱増不頴利於禪定等又
問何因世閒有多睡眠之者荅謂若
有人常所近習多睡眠者於光明法
中而不近習彼人至謝滅巳當復云
何謂作蠎蛇龍等由此因故其事如
是又
問何因有少睡眠者荅謂若有人

@@施設論卷第五第四張秦*於
光明法中作光明想多所近習於昏
沉睡眠法中而不近習彼人至謝滅
巳當復云何謂作仙人及出家人諸
長者等或生色無色界天中由此因
故其事如是又
問何因有惡戾者荅謂若有人常所
近習運用執行刀杖噐械諸惡戾人
不能近習不行刀杖不惡戾者彼人
至謝滅巳當復云何謂作屠宰魁膾
畋獵漁捕調制象馬杻械繫縛諸不
律者由此因故其事如是又
問何因有不惡戾者荅謂若有人常
所近習不行刀杖不惡戾人而不近
習諸惡戾者彼人至謝滅巳當復云
何謂作仙人及出家人諸長者等或
生色無色界天中由此因故其事如
是又
問何因有掉舉者荅謂若有人常所
近習多掉舉者不能近習諸寂止者彼
人至謝滅巳當復云何謂作歌舞戲
笑之人或生欲界天中由此因故其
事如是又問
何因有不掉舉者荅謂若有人

@@
施設論卷苐五苐五張秦得*常所
近習諸寂止者而不近習棹舉之人
彼人至謝滅巳當復云何謂作仙人
及出家人諸長者等或生色無
色界天中由此因故其事如是又問
何因世有多舌多語之者荅謂若有
人常所近習多語之人不能近習少
語之者彼人至謝滅巳當復云何謂
作鸎鵡鶖鷺拘枳羅鷰鴈
等諸飛鳥由此因故其事如是又問
何因有不多舌多語者荅謂若有人
常所近習少語之人不能近習多語
之者彼人至謝滅巳當復云何謂作
仙人及出家人諸長者等或生色無
色界天中由此因故其事如是又問
何因有暗鈍者荅謂若有人不能近
習多聞之人不以各各方處之言
說釋義理由此因故其事如是又問
何因有不暗鈍者荅謂若有人常所
近習多聞之人不能近習寡聞之者
能以各各方處之言說釋義理彼人
至謝滅巳謂作婆羅門中善說法者
或作沙門中
善說法者由此因故其事如是

施設論卷弟五苐六張秦
復次當知少語之人有其二種一者
卑賤二者尊高何等是爲卑賤少語
謂若有人雖復卑賤以有智故常能
依止父母師長名稱尊者及餘有智
之人故雖卑賤而能少語何等是爲
尊高少語謂若有人本性尊高而復
有智常能依止父母師長名稱尊者
及餘有智之人故能少語
又問何因世有有行無慧之者荅謂
若有人多求正法心無猒足然於理趣
不能伺察由此因故其事如是
又問何因世有有慧無行之者荅謂
若有人於法理趣能諦伺察然於正
法不能多求少以爲足由此因故其
事如是
又問何因世有無慧無行之者荅謂
若有人不能多求正法復於理趣不
能伺察由此因故其事如是
又問何因世有有行有慧之者荅謂
若有人多求正法復於理趣能諦伺
察由此因故其事如是
又問何因而能住持正法荅謂若有
人能於諸法行相之中依止十二處

@@設論卷弟五弟七張秦宗老法
而善攝受由此因故其事如是又
問何因世有失念之者荅謂若有人
於不善法積集而轉近習修作廣多
惡行彼人身壞命終墮在惡趣地獄
中生地獄歿已設欲來生人同分中
縱得爲人壽量短促人中歿巳當生
還復無多記念所爲忘失由此因故
其事如是又
問何因世有多記念者荅謂若有人
於諸善法積集而轉近習修作廣多
善行彼人身壞命終墮在善趣天界
中生天趣歿巳若欲來生人同分中
卽得爲人壽量長遠人中歿巳當生
還復廣多記念所爲不忘由此因故
其事如是又
問何因世有深極煩惱之者荅謂若
有人於其欲想瞋想害想欲因瞋因
害因欲尋瞋尋害尋近習修作於極
煩惱隨應而轉由此因故其事如是又
問何因世有不極煩惱之者荅謂若
有人於出離想不瞋想不害想出離
因不瞋因不害因出離尋不瞋尋不
害尋近習修作於極煩惱不隨應

@@
施設論卷第五第八張
秦轉由此因故其事如是又問何因
世有不能速成禪定忍辱二善法者
荅謂若有人於其諸法行相決定義
中不善攝受由此因故不能
速成禪定忍辱二種善法又問何因
有能速成禪定忍辱二種善法者荅
謂若有人於其諸法行相決定義中
能善攝受由此因故卽能
速成禪定忍辱二種善法對法大
論中因施
設門第十之一總說頌曰須彌大地
及方處山有廣多草木者多樹及彼
枝葉多花果豐盈茂盛等又問何因
一切山中須彌山王最高最勝荅世
界成時彼須彌山界地最上處逕最
上殊妙最上輪圍最上總聚方處而
成其山由此
因故須彌山王最高最勝又問何因
北方地界多樹多草荅世界成時北
面風吹界地最上處逕最上殊妙最
上總聚
方處是故北方多樹多草又問何因
於大地中一類地高一類

施設論卷苐五苐九張秦
地下荅此大地中一類地方土界高
涌得少天雨流潤澍渧其下低陷故
彼地丁又此大地一類地方而有諸
寶謂鐵白銅白鑞黑鑞及金銀等幷
餘所有堅硬之物藏伏地中雖天雨
澍渧其下不陷故彼地高由此因故
大地方處有高有下
又問何因衆山之中一類山高一類
山低荅謂世界成時有極猛風鼓地
大種總聚而高若復微風吹鼓少聚
地種故彼山低又復諸山地界高涌
得少天雨流潤澍渧其下低陷故彼
山低有一類山而有諸寶謂鐵白銅
白鑞黑鑞及金銀等幷餘所有堅硬
之物藏伏山下雖天雨澍渧其地不
陷故彼山高由此因故大地方處山
有高低
施設論卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@施設論卷第六秦
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
對法大論中因施設門第十之二
又問何因有一類山多樹多草有一類
山少樹少草荅謂一類山下有龍
宮故多樹草有一類山下無龍宮
故少樹草
又復有山土界高涌故多樹草又復
有山多諸寶物謂金銀銅鐵赤土白
土藏伏山下故少樹草又復有山下
有各別地獄居處故少樹草
又復山下無別地獄故多樹草由此因
故其事如是
又問何因有一類樹其狀極大一類
不大荅謂有地方地界溫暖水界
増涌火界調順風界穩平故樹極
大謂有地方地不溫暖水不増涌
火不調順風不穩平故樹不大由
此因故其事如是
又問何因有一類樹其葉極大一類
不大荅謂有樹木地界溫暖水界
増涌火界調順風界穩平故樹葉
大謂有樹木地不溫暖水不増涌火

@@
施設論卷苐六苐二張秦不調順風
不穩平故葉
不大由此因故其事如是又問何因
有一類樹其花茂盛一類無花荅
謂一類樹殊妙高聳故花茂盛有一
類樹狀不殊妙復不高聳故彼
無花由此因故其事如是又復何因
有一類樹有其果實一類無果荅
謂一類樹味界増盛彼卽有果有一
類樹味界不増故無
其果由此因故其事如是又問何因
有一類樹花有妙香一類無香荅有
一類花本狀殊妙不爲火損故有妙
香有一類花本非殊妙復爲火損故
無妙香由此因故其事如是又問何
因有一類果足其嘉味一類無味
荅有一類果味爲火損其果無味
有一類果不爲火損其
果有味由此因故其事如是餘
諸花果色香味等有無亦然對
法大論中
因施設門第十一總說頌曰佛世尊
及聲聞衆化人所食四大種隱沒煙
及火熾然最後如空無表現

施設論卷弟六弟三張秦利
*又問何因佛世尊者善能化彼所
化之人妙色端嚴人所樂見具大人
相莊嚴其身若佛語言化人卽默若
化人語佛卽默然彼聲聞弟子亦能
化彼所化之人色相端嚴剃髪被衣
作沙門相何故能化之者語言所化
之者亦言能化之者若默所化之者
亦默荅佛世尊者常住三摩地心自
在故若入若出速疾無礙於一切時
不捨所緣聲聞卽不然不同世尊
具一切智智心得自在巳到彼岸
由此因故佛所化人妙色端嚴語時
能默默時能語而彼聲聞所化之人
雖復色相端嚴剃髮被衣然能化之
者語卽能語默卽還默不自在
故或有問言若佛所化如聲聞所化
聲聞所化如佛所化者可說具四大
種或不具邪荅具四大
種又問所化之者說所造色或不說
邪荅說所造
色又問所化之者有思惟邪無思惟
邪荅此有二種所起一者緣持二者
想成若緣持所起者卽有思惟若
想
@@施設論卷弟六弟四張秦呂夫
成所起者卽無思惟
又問彼所化者如何得心自在荅此
有二種所起一者緣持二者想成若
緣持所起彼所化者卽心自在若想
成所起彼所化者心不自在
又問所化之者中間分位說具四大
種或不具邪荅說具四大種
又問中間分位說所造色或不說邪
荅說所造色
又問中間分位有思惟邪無思惟邪
荅此有思惟
又問中間分位如何得心自在荅隨
能化者自心自在故
又問所化之者食於藏腹如何銷散
以是化故荅此有二種所起一者緣
持二者想成若緣持所起者食卽
銷散若想成所起者食卽不散
又問彼所化人何時卽隱荅此有二
種所起一者緣持二者想成若想成
所起者彼卽能隱若緣持所起者或
隱不隱
問至何時隱荅隨能化者若天若人若
阿修羅或善相或惡相彼隱卽隱

@@
施設論卷第六第五張秦何故不隱
邪荅中間最後相去懸遠乃至
還歸自相而住此卽不隱又問何因
聖人化火之時爲有煙不荅能化之
者心自在故隨其所化而卽
有煙由此因故其事如是又問何因
化火之時火熾焰不荅能化之者心
自在故隨其所化火卽
熾焰由此因故其事如是又問何因
化火之時唯燒自身及自衣飾不燒
佗者荅隨能化者其心自在意所樂
故唯燒自身及自
衣飾由此因故其事如是又問何因
聖人化火爇其身時但觀虛空外
無所有影像及餘悉無表現荅聖人
化火之時地方分位行坐等處悉以
化所成火混一火界普皆焚爇但觀
虛空外無所有影像及餘悉無
表現由此因故其事如是對法
大論中因
施設門第十二總說頌曰大海次第
及深廣海居衆生同鹹味不宿死屍
珍寶多大身衆生注雨等如經所說
大海次第從小増廣亦非

施設論卷第六弟六張秦
本來而自深險今問何因其事如是
荅非大海次第從小増廣亦非本來
而自深險隨其大洲分位如是如穀
麦聚次第分位由此因故其事如是
如經所說大海深廣難徹源底今問
何因其事如是荅非大海深廣難徹
源底伹以海水若出若入或用一噐
或百或千或復百千而汲海水隨其
所取不能度量海之分量由此因故
其事如是
如經所說大海中水潮不失時今問
何因其事如是荅時有工種一旦暮
時二大時何名旦暮時謂大海中所
居衆生有其饑虛羸劣之者少得飮
食爲伺求故從水出陸以所食因依
時伺求由此名爲旦暮之時何名大
時謂大海中所居衆生以海居人毎
至八日十四日十五日及餘神通月
分日是等之日自船登岸有信向
宗事月天之人有事日天之人有事
童子天人有尊重信向事佛優婆
塞依法不食廣作祠祭乞歡喜事彼
海居衆生以伺求食故從海出陸故

@@施設論卷弟六弟七張秦
曰大時
如經所說大海中水同一鹹味今問
何因其事如是荅謂有海居衆生大
海中生大海中老大海中歿其未歿
者彼身之垢身之穢惡在大海中故
海鹹味又復海中有衆山居經乆
銷鎔亦成鹹味又復大洲之中近海
居人以其草木枝葉莖艸等物棄
置海中亦成鹹味由此因故其事
如是
如經所說大海之中衆寶充滿今問
何因其事如是荅以其大海世界成
時界地最上處徑最上輪圍最上總
聚方分成湏彌山王安止其中有七
金山周帀圍繞彼大海中有大威力
諸龍王宮是故大海有衆珎寶由此
因故其事如是
如經所說大海之中有大身衆生居
止於彼今問何因其事如是荅彼大
身衆生者往昔爲人作諸非法廣積
受用子息眷屬奴婢飮食伹自資身
不行惠施由斯罪業乃至最後身
壞命終墮在惡趣地獄中生地獄歿

@@
施設論卷弟六弟八張秦巳以彼宿
造餘業未盡故生海中爲彼極大畜
類之身身相大故令多衆生共所食
噉陸地大洲不能容受皆以宿昔不
善業報故於海中受斯
極苦由此因故其事如是如經所說
大海之中不宿死屍今問何因其事
如是荅謂大海中有絜淨行諸大龍
宮若彼最上龍王宮中有死屍者卽
於夜分棄置第二龍王宮中乃至第
四宮中如是次第出置
岸上由此因故其事如是如經所說
大海中有大閻浮樹枝葉繁茂樹汁
涌渧於虛空中如惡又聚流注於彼
大海之中而其海水不増不減今問
何因其事如是荅彼大海中所居衆
生共所受用餘卽熱風吹蕩
而盡是故海水不増不減如經所說
大海之中有其種種形顯色相種種
音聲衆生居止非一種類色相音
聲今問何因其事如是荅彼諸衆生
往昔爲人廣造多種罪不善業謂身
語意起諸惡行乃至最後身壞命終
墮在惡趣地獄中生地獄

施設論卷弟六弟九張秦
歿巳餘業未盡墮大海中受畜類報
故有種種形顯色相種種音聲非一
種類色相音聲由此因故其事如是
施設論卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@施設論卷第七秦
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
對法大論中因施設門第十三
如經所說一性所成有多種類今問
何因其事如是荅謂如苾芻引世間
定先得離欲次不艱苦復不流散由
彼發起生長積集後起化事其所發
起生長積集作化事巳隨其意樂或
化人身或化象身或化馬身或化牛
身或化飛禽身或化車相或化樹相
或牆壁相若來若去若出若入往返
自在由此因故其事如是
如經所說有多種類還歸一性今問
何因其事如是荅謂如苾芻隨諸狀
皃形質事相或化人身或化象身或
化馬身或化牛身或化飛禽身或化
車相或化樹相或牆壁相若來若去
若出若入隨諸化事功用輕捷彼等
化功種種事相化巳隱沒而悉不現
由此因故其事如是
如經所說諸變化中若來若去隨其
知見各各有異今問何因其事如是
荅謂若有人欲化來相先自起念云

@@
施設論卷弟七弟二張秦何令人不
能見我不能知我念巳卽當入於定
中騰越牆壁隨意
而來此卽來相人不能見云何去相
人不能見謂若有人欲化去相先自
起念云何令人不能見我不能知我
念巳卽當入於定中騰越牆壁隨意
而去由如是故去相不見謂以定中
所化來相卽是去相所化去相卽是
來相如是知見隨其所起各各有異
各各了知智者隨應以明慧性於無
相中而起有極廣大利智普徧
開曉由此因故其事如是如經所說
騰越牆壁或越山石其身不著隨意
而去如在空中今問何因其事如是
荅謂如苾芻入於空定於其定中騰
越牆壁或越山石其身不著隨意而
去如在空中所越一切山石
牆壁猶如虛空悉無障礙如經所說有
能入地如水履水如地今問何因其
事如是荅謂如苾芻入水定時自地
昇沉起伏無礙如履水中昇沉亦然
不斷其流隨意而往在地如水履水
如地由此因故其事如是

施設論卷第七弟三張秦
如經所說有能空中先盤結坐卽坐
而行狀若飛禽履空自在今問何因
其事如是荅謂如苾芻引世間定先
得離欲次不艱苦復不流散由彼發
起生長積集後起化事隨處地方能
於空中或坐或行及於空中化大火
聚猛熖熾盛或化煙相或煙幢相或
化風輪空中吹鼓或風輪中乘象而
行或化車相或馬或人或化牆壁或
化樹相或化飛禽隨諸化相人所共
見咸皆起念驚恠歎異各各了知神
通之力其狀如是此乃善修神足智
力由此因故其事如是
如經所說或有人能於虛空中舉手
捫觸日月二相今問何因其事如是
荅謂如苾芻在於定中以其日從日
輪中出以其月從月輪中出乃從定
中起神通事卽以手捫虛空摩觸日
月定通力故隨意無礙
如經所說有人能於梵界往來隨意
自在今問何因其事如是荅謂有苾
芻引世間定先得離欲次不艱苦復
不流散由彼發起生長積集後起化

@@施設論卷弟七弟四張秦*事身
心和融混而爲一心卽于身身卽于
心身心相卽運用和融譬如世間酥
蜜水油混融一處在定苾芻亦復如
是身心和融輕安柔軟心想自在隨
意能往梵天界中高下騰越悉無障
礙譬如造篋笥人持以篋笥騰舉運
用隨意無礙又如乞食苾芻得所施
食墮在鉢中騰舉運用亦無障礙在
定苾芻亦復如是身心柔軟輕安想
生騰舉運用悉無障礙乃至梵天宮
殿舉心卽到色力増盛勢用堅强於
梵天界徃來自在如經
所說佛於一時謂尊者阿難言汝可
知不我以如是意所成身以神通力隨
意能徃梵天宮殿阿難白佛言如是
如是我知世尊卽以如是四大所成
麤重色身隨意能徃梵天宮殿佛
言阿難我知如是色身麤重四大和
合父母不淨羯邏藍等衆緣所成雖
假以飮食衣服澡沐資養種種治事
終歸磨滅破散之法頗能徃佊梵天
宮殿阿難白佛言能往世尊能徃善
逝如世間鐵及耕犁具當在鼓

@@
施設論卷第七苐五張秦鑄炎火熾
盛未出火時而彼鐵具卽皆輕利加
復柔軟易爲舒卷遇涼冷時彼諸鐵
具厚重堅硬而難舒卷阿難如來亦
復如是若時身心和融輕安想生加
復柔軟調畼安適隨意能往梵天宮
殿又復當知若心不相續卽心無依
止心無繫屬以心無
依止無繫屬故身卽自在又問何因
所化之人能於空中隨意而行荅能
化自在所化亦然以化力故在空
如地由此因故空中能行又問何因
所化之人空中能住荅能化自在所
化亦然以化力故化空
如地由此因故空中能住又問何因
所化之人空中能坐荅能化自在所
化亦然故於空中化坐
分位由此因故空中能坐又問何因
所化之人能於空中安布牀位隨意
而卧荅能化自在所化亦然故於空
中布設
牀位由此因故空中能臥此如是等
餘諸神通功力
化事如其所說隨意應知

施設論卷第七第六張秦
因施設門第十四
問日有何分量知天降雨荅有八種
雲彼第一雲高一由旬半第二雲高
五倶盧舎第三雲高一由旬量第四
雲高三倶盧舎第五雲高半由旬量
第六雲高一倶盧舎第七雲高半倶
盧舎第八雲高倶盧舎中四分之一
諸雲住巳天雨不雨其復不定
又問何因劫初時人乘雲高起一由
旬半一切地中而悉降雨荅刧初時
人具大威德彼大力龍而悉尊仰故
能乘雲高由旬半一切地中而悉降
雨今時人者威德減少大力勢龍不
生尊仰是故今時乘雲能起半倶盧
舎天中降雨由此因故其事如是
又問何因或時天中不降其雨荅有
八種因天不降雨何等爲八
一者合降雨時電光閃爍大雲振吼
四方冷風飄揚吹鼓占候之人不能
明了但自說言天將降雨或復大地
火界増勇卽以此緣天雨隱息如是
乃名第一種因天不降雨
二者合降雨時電光閃爍大雲振吼

@@施設論卷弟七弟七張秦
四方冷風飄揚吹鼓占候之人不能
明了但自說言天將降雨或復空中
猛風吹鼓乃何其雨墮彼遼逈曠野
空舎如是乃名第二種因天不降雨
三者合降雨時電光閃爍大雲振吼
四方冷風飄揚吹鼓占候之人不能明
了但自說言天將降雨或復羅睺阿
修羅王二手執障使雨墮於大海之
中如是乃名第三種因天不降雨
四者合降雨時電光閃爍大雲振吼
四方冷風飄揚吹鼓占候之人不能
明了但自說言天將降雨或復行雨
天官迷醉放逸以放逸故不能降雨
如是乃名第四種因天不降雨
五者合降雨時電光閃爍大雲振吼
四方冷風飄揚吹鼓占候之人不能
明了但自說言天將降雨或復人民
多行非法險惡之行以行非法險惡
行故天不降雨如是乃名第五種因
天不降雨
六者合降雨時或有神通天子以彼
神通威力隨雨分量而悉制止如是
乃名第六種因天不降雨

@@
施設論卷第七第八張秦七者以其
人民業障法合如是於此界中天不
降雨如是
乃名第七種因天不降雨八者或復
愆雨澤時精實祈求以彼神通威力
天子制而不降如是
乃名第八種因天不降雨又問何因
能使上天依時降雨荅有八
種因能降天雨何等爲八
一者龍威力故天卽降雨二
者夜义威力故天卽降雨三者
鳩盤茶威力故天卽降雨
四者天威力故天卽降雨
五者人威力故天卽降雨
六者神通力故天卽降雨
七者法合依時而自降雨
八者精實祈求天卽降雨又問何因
盛夏熱時及雨際時廣多天雨荅彼
二時者諸龍歡喜以爲節令自空騰
躍適悦而來龍喜悦故於彼二時多降
天雨或復民行正法修營善業善力
所資自然二時多降天雨又問何因
天降雨時結而成渧荅二方猛風吹
歸一聚故降澍時結以成

施設論卷第七第九張秦
渧或復人造惡業惡力所資非人動
亂如斯相者大無義利由此因故其
事如是
又問何因大雨之中而有其雹荅二
方冷風吹雨一聚成渧墮地地復堅
硬下風所吹或時作雪或作猛雨由
此因故其事如是
又問何因有電光出荅二方猛惡熱
風所吹二風相擊故有電光自風而
出由此因故其事如是
又問何因雨中有其霹靂振舉荅謂
以下方有大猛火色狀熾炎卽火界
増勇火増勇故卽風増勇風増勇故
有水來去由此因故其事如是
又問何因雲有靑色荅謂以水界流
潤性故
又問何因有黃有赤荅謂以火界溫
燥性故
又問何因有其白色荅謂以諸界和
合性故由此應知雲相有其靑黃赤白
又問何因世間諸味有其苦酢及辛
鹹淡荅謂以諸界互違害故由此因
故其事如是

@@施設論卷第七弟十張秦
又問何因有其甘味荅謂以諸界和
合性故由此因故其事如是
又問何因世諸物中有其麤重及堅
硬者荅謂以地界堅强性増
又問何因有其軟滑及調適者荅謂以
水界流潤性増由此因故其事如是
施設論卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大宋新譯三藏聖敎序秦太
宗神功聖德文武皇帝製大矣哉我
佛之敎也化導羣迷闡揚宗性廣博
宏辯英彥莫能究其旨精微妙說庸
愚豈可度其源義理幽玄眞空莫測
包括萬象譬喻無垠綜法網之紀綱
演無際之正敎拔四生於苦海譯三
藏之祕言天地變化乎陰陽日月盈
虧乎寒暑大則說諸善惡細則比於
恒沙含識萬端弗可盡述若窺像法
如影隨形離六情以長存歷千劫而
可久須彌納藏於芥子如來坦蕩於
無邊達磨西來法傳東土宣揚妙理
順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行
於五濁惡趣拯溺於三業途中經垂
世以難窮道無私而永泰雪山貝葉
若銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之
自遠巍巍罕測杳杳難名所以道資
十聖德被三賢至道起於乾元衆妙
生乎太易揔繁形類竅鑿昏明絕彼
是非開茲蒙昧有西域法師天息災等
常持四忍早悟三乘翻貝葉之眞詮
續人天之聖敎芳猷重

開覺自性般若經卷第一第二張秦法基
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門照顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圎明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
眞宗文明章聖元孝皇帝製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@開覺自性般若經卷第一第三張秦**
善惡之源是顯然後以文物立其教
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汙
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯秘密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之教同規矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@
開覺自性般若經卷第一第四張秦
曷能探測有譯經
西域僧法賢奏章懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨
興前王之墜典振
覺路之頽綱欲旌天造之功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何睱
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量
昊天之影聊述短序以紀聖功者焉佛說
開覺自性般若波羅蜜多經卷第一譯經三藏朝散大夫餓鴻臚卿
光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
如是我聞一時世尊在王舎城鷲峯
山中與大苾芻衆幷菩薩摩訶薩衆
倶是時佛告尊者須菩提言須菩提
色無性假性實性受想行識無性假
性實性須菩提如是乃至眼色眼識
耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌
識身觸身識意法意識無性假性實
性復次須菩提色於如是三性中轉愚

開覺自性般若經卷苐一弟五張秦
是所行當知是爲菩薩正行如是行
者是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐
三菩提果
須菩提受想行識亦復如是若菩
薩摩訶薩於諸識中解無相法苦自
止息諸相寂靜如是所行當知是爲
菩薩正行如是行者是菩薩速疾證
得阿耨多羅三藐三菩提
果爾時世尊重說頌
曰若解無相法諸苦自止
息衆相皆寂靜是菩薩所
行復次須菩提於諸色中闇之與明
平等依止菩薩若能如實了知解入
此者諸法亦然是菩薩速疾證得阿
耨多羅三藐三菩提
果須菩提受想行識亦復如是於諸
識中闇之與明平等依止菩薩若能
如實了知解入此者諸法亦然是菩
薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提
果爾時世尊重說頌
曰若法闇與明平等性如
是依止及解入知巳得菩
提復次須菩提若菩薩摩訶薩於諸
色
@@開覺自性般若經卷第一苐六張秦得光
須菩提受想行識於三性轉若有智
者如實了知卽於識中不生取著亦
不現轉其心開明由彼於識不生取
著心開明巳卽於大乘法中而能出
離何況聲聞緣覺乘中又由如是不
生取著心開明故不於長時在彼地
獄畜生餓鬼人天諸趣受生死苦
復次須菩提色爲生邪爲滅邪若謂
色有生彼色卽無生若謂色無生彼
色卽是無生自性若復菩薩如實了
知彼色卽是無生自性是故於色無
生可有
須菩提受想行識亦復如是識爲生
邪爲滅邪若謂識有生彼識卽無生
若謂識無生彼識卽是無生自性若
復菩薩如實了知彼識卽是無生自
性是故於識無生可有
復次須菩提若有人言色是我是我
所作此說者我說彼是外中之外愚
夫異生邪見分位
須菩提若有人言受想行識是我是
我所作此說者我說彼是外中之外
愚夫異生邪見分位

@@
開覺自性般若經卷苐一苐七張秦
復次須菩提若有人言色是先世因
所成作或大自在天所化因作或無
因緣作此說者我說
彼是外中之外愚夫異生邪見分位
須菩提若有人言受想行識是先世
因所成作或大自在天所化因作或
無因緣作此說者我說
彼是外中之外愚夫異生邪見分位
復次須菩提若有人言色以色像爲
相受以領納爲相想以徧知爲相行
以造作爲相識以了別爲相作此說
者我說
彼是外中之外愚夫異生邪見分位
復次須菩提若有人言苦不寂靜若
彼色滅此樂寂靜作此說者我說
彼是外中之外愚夫異生邪見分位
須菩提若有人言受想行識亦復如
是苦不寂靜若彼識滅此樂寂靜作
此說者我說
彼是外中之外愚夫異生邪見分位
復次須菩提若有人言彼色是無受
想行識亦悉是無作此說者我說
彼是外中之外愚夫異生邪見分位

開覺自性般若經卷第一第八張秦虫
復次須菩提若有人言如佛所說色
無自性不生不滅本來寂靜自性涅
槃作是說者彼於一切法卽無和合
亦無樂欲隨其言說作是知解我說
彼是外中之外愚夫異生邪見分位
須菩提若有人言受想行識亦復如
是如佛所說皆無自性不生不滅本
來寂靜自性涅槃作是說者彼於一
切法卽無和合亦無樂欲隨其言說
作是知解我說彼是外中之外愚夫
異生邪見分位
復次須菩提若復有人計色爲有取
著於色有所生起隨言說轉又復計
色爲有卽於彼色雜染依止有相隨
轉又復計色爲有卽於彼色修習淨
法成立隨轉
須菩提受想行識亦復如是若復有
人計識爲有取著於識有所生起隨
言說轉又復計識爲有卽於彼識雜
染依止有相隨轉又復計識爲有卽
於彼識修習淨法成立隨轉
復次須菩提若諸菩薩計色爲有於
彼色中有斷有知於大樂行言說成

@@開覺自性般若經卷一弟九張秦白*
辦隨有所轉又諸菩薩計色爲有於
彼色中有斷有知表示成辦隨有所
轉又諸菩薩計色爲有於彼色中以
能了知白法具足謂於諸法得自在
巳於大樂行而能隨轉
須菩提受想行識亦復如是若諸菩
薩計受想行識爲有於彼識中有斷
有知於大樂行言說成辦隨有所轉
又諸菩薩計識爲有於彼識中有斷
有知表示成辦隨有所轉又諸菩薩
計識爲有於彼識中以能了知自法
具足謂於諸法得自在巳於大樂行
而能隨轉
復次須菩提若復有人於色中色所
有分量於苦中苦所有分量不能如
實平等觀者卽於色中我有所得若
於色中我有所得卽於色中我見有
所得若於色中我見有所得卽於色
中衆生見有所得若於色中衆生見
有所得卽於色中彼衆生見而無所
得若於色中彼衆生見無所得時卽
彼衆生亦無所得若或於法有所得
相可成立者卽有所得相而有依上

@@
開覺自性般若經卷弟一弟十張秦
是故於彼
聲聞緣覺乘中不能出離何況大乘
須菩提受想行識亦復如是若復
有人於識中識所有分量於苦中苦
所有分量不能如實平等觀者卽於
識中我有所得若於識中我有所得
卽於識中我見有所得若於識中我
見有所得卽於識中衆生見有所得
若於識中衆生見有所得卽於識中
彼衆生見而無所得若於識中彼衆
生見無所得時卽彼衆生亦無所得
若或於法有所得相可成立者卽有
所得相而有依止是故於
彼聲聞緣覺乘中不能出離何況大
乘復次須菩提若復有人於色中色
所有分量於苦中苦所有分量而能
如實平等觀者卽於色中我無所得
若於色中我無所得卽於色中我見
無所得若於色中我見無所得卽於
色中衆生見無所得若於色中衆生
見無所得卽於色中彼衆生見而有
所得若於色中彼衆生見有所得時
卽彼衆生亦有所得若或於法有所得

開覺自性般若經卷第一第十一張秦相
可成立者卽有所得相而有依止是
故於彼聲聞緣覺乘中不能出離何
況大乘須
菩提受想行識亦復如是若復有人
於識中識所有分量於苦中苦所有
分量而能如實平等觀者卽於識中
我無所得若於識中我無所得卽於
識中我見無所得若於識中我見無
所得卽於識中衆生見無所得若於
識中衆生見無所得卽於識中彼衆
生見而有所得若於識中彼衆生見
有所得時卽彼衆生亦有所得若或
於法有所得相可成立者卽有所得
相而有依止是故於彼聲聞緣覺乘
中不能出離何況大乘復
次須菩提若人於色中不能如實平
等觀察不實分別分量及疑動分量
故卽於色中色而有所得若於色中
色有所得時卽於色中色見有所得
若於色中色見有所得卽於色中衆
生有所得若於色中衆生有所得卽
於色中一切有所得若一切有所得
時卽一切無所得若或於法有所

@@開覺自性般若經卷弟一弟十二張秦
得相可成立者卽有所得相而有依
止是故於彼聲聞緣覺乘中不能出
離何況大乘
須菩提若人於受想行識中不能如
實平等觀察不實分別分量及疑動
分量故卽於識中識而有所得若識
中識有所得卽識中識見有所得若
識中識見有所得卽識中衆生有所
得若識中衆生有所得卽識中一切
有所得若識中一切有所得時卽一
切無所得若或於法有所得相可成
立者卽有所得相而有依止是故於
彼聲聞緣覺乘中不能出離何況大乘
佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第二秦譯經三藏朝散大夫餓
鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨
等奉詔譯復次須菩提若人於色中
所有不實分別分量及疑動分量而
能如實平等觀者卽於色中色而無
所得若於色中色無所得時卽於色
中色見無所得若於色中色見無所
得卽於色中衆生無所得若於色中
衆生無所得卽於色中一切無所得
若於色中一切無所得時卽一切有
所得若或於法有所得相可成立者
卽有所得相而有依止是故
於彼大乘法中不能出離何況聲聞
緣覺乘中須菩提若人於受想行識
中所有不實分別分量及疑動分量
而能如實平等觀者卽識中識而無
所得若識中識無所得時卽識中識
見無所得若識中識見無所得卽識
中衆生無所得若識中衆生無所得
卽識中一切無所得若識中一切無
所得時卽一切有所得若或於法有
所得相可成立者卽有所得相而有
依上是故於彼大乘法中不能出離何況聲聞

開覺自性般若經卷第二第二張秦*
緣覺乘中
復次須菩提若菩薩於諸色中隨其
言說卽生取著作用而行如是行者
是行有身見亦復行於有愛若或離
有尋求而有所行是於色中不了知相
須菩提受想行識亦復如是若菩薩
於諸識中隨其言說卽生取著作用
而行如是行者是行有身見亦復行
於有愛若或離有尋求而有所行是
於識中不了知相
復次須菩提若菩薩於諸色中隨其
言說不生取著不作用而行是不行
有身見亦復不行有愛離有尋求亦
無所行是於色中善了知相
須菩提受想行識亦復如是若菩薩
於諸識中隨其言說不生取著不作
用而行是不行有身見亦復不行有
愛離有尋求亦無所行是於識中善
了知相
復次須菩提若菩薩摩訶薩於諸色
中能具三種心種子緣而攝受者是
爲淨法何等爲三一信解心種子二
猒離心種子三不壞心種子

@@開覺自性般若經卷苐二苐三張秦
須菩提受想行識亦復如是若菩薩
摩訶薩於諸識中能具三種心種子
緣而攝受者是爲淨法何等爲三一
信解心種子二厭離心種子三不壞
心種子
復次須菩提菩薩摩訶薩於諸色中
應當發起三種之心何等爲三一無
取著心二無和合心三清淨心是故
須菩提菩薩摩訶薩於彼色中若心
有生若心無生大生平等生悉應如
實平等觀察由能如是平等觀故是
菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩
提果
須菩提受想行識亦復如是菩薩摩
訶薩於諸識中應當發起三種之心
何等爲三一無取著心二無和合心
三清淨心是故須菩提菩薩摩訶薩
於彼識中若心有生若心無生大生
平等生悉應如實平等觀察由能如
是平等觀故是菩薩速疾證得阿耨
多羅三藐三菩提果
復次須菩提若菩薩摩訶薩於諸色
中見有見無者當知是菩薩不實知解

@@
開覺自性般若經卷苐二弟四張秦
富令須菩提受想行識亦復如是若
菩薩摩訶薩於諸
識中見有見無者當知是菩薩不實
知解復次須菩提若菩薩摩訶薩起
心欲住平等界中彼心於色求解脫
時卽於色中其心動轉有
動徧動由如是故當知此菩薩難得
解脫須菩提受想行識亦復如是若
菩薩摩訶薩起心欲住平等界中彼
心於識求解脫時卽於識中其心動
轉有
動徧動由如是故當知此菩薩難得
解脫復次須菩提若菩薩摩訶薩起
心欲住平等界中彼心於色求解脫
時若於色中心無繫著無
不繫著由如是故當知此菩薩善得
解脫須菩提受想行識亦復如是若
菩薩摩訶薩起心欲住平等界中彼
心於識求解脫時若於識中心無繫
著無
不繫著由如是故當知此菩薩善得
解脫復次須菩提若菩薩摩訶薩於
諸色中解無相法苦自止息諸相寂靜如

開覺自性般若經卷弟二弟五張秦*
夫異生不能如實了知色故卽於色
中而生取著現轉覆蔽由彼於色生
取著心現覆蔽巳卽於聲聞緣覺乘
中不能出離何況大乘又由如是取
著覆蔽因故長時在於地獄畜生餓
鬼人天諸趣受生死苦輪轉無盡
須菩提受想行識亦復如是乃至眼
色眼識耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌
識身觸身識意法意識亦悉無性假
性實性須菩提如是意識於三性轉
愚夫異生不能如實了知識故於識
等中而生取著現轉覆蔽由彼於識
生取著心現覆蔽巳卽於聲聞緣覺
乘中不能出離何況大乘又由如是
取著覆蔽因故長時在於地獄畜生
餓鬼人天諸趣受生死苦輪轉無盡
復次須菩提如是色於三性中轉若
有智者如實了知卽於色中不生取
著亦不現轉其心開明由彼於色不
生取著心開明巳卽於大乘法中而
能出離何況聲聞緣覺乘中又由如
是不生取著心開明故不於長時在
彼地獄畜生餓鬼人天諸趣受生死苦

@@開覺自性般若經卷弟二弟六張秦
中推求於色無所得時色卽一切都
無照發色無照巳卽於色法平等性
中如實了知是菩薩速疾證得阿耨
多羅三藐三菩提果
須菩提受想行識亦復如是若菩薩
摩訶薩於諸識中推求於識無所得
時識卽一切都無照發識無照巳卽
於識法平等性中如實了知是菩薩
速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果
爾時世尊重說頌曰
推求無異法物境無照心
智了於法性此卽得菩提
復次須菩提菩薩摩訶薩若於色中
善解無性法者卽於色中色修作具
足而於色界亦無所動是菩薩速疾
證得阿耨多羅三藐三菩提果
須菩提受想行識亦復如是菩薩摩
訶薩若於識中善解無性法者卽於
識中識修作具足而於法界亦無所
動是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐
三菩提果
爾時世尊重說頌曰
智善解無性修作悉具足

@@
開覺自性般若經卷弟二
弟七張秦*亦不動法界卽得一切
智復次須菩提色中無義無句義大
義菩薩摩訶薩若能如實正了知者
是菩
薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提
果須菩提受想行識亦復如是識中
無義無句義大義菩薩摩訶薩若能
如實正了知者是菩
薩速疾證得阿耨多
羅三藐三菩提果爾時世
尊重說頌曰無義無句義
大義亦復然菩薩善了知速得菩提
果復次須菩提菩薩摩訶薩於諸色
中應當了知五種貪法知巳捨離何
等爲五一尋求
貪二徧尋求貪三分別貪四貪五大
貪須菩提受想行識亦復如是菩薩
摩訶薩於諸識中應當了知五種貪
法知巳捨離何等爲五一尋求
貪二徧尋求貪三分別貪四貪五大
貪須菩提菩薩摩訶薩於諸色中若
能捨離此五貪巳卽於諸色自性無
所得若色自性無所得時卽色中色亦

開覺自性般若經卷第二第八張秦
無所得若色中色無所得時卽色中
色而有所得若色中色有所得者卽
彼色中色而無所得由如是故於諸
色中若有所得若無所得諸種類色
而悉超越卽能出離成就阿耨多羅
三藐三菩提果
須菩提受想行識亦復如是菩薩摩
訶薩於諸識中若能捨離此五貪巳
卽於諸識自性無所得若識自性無
所得時卽識中識亦無所得若識中
識無所得時卽識中識而有所得若
識中識有所得者卽彼識中識而無
所得由如是故於諸識中若有所得
若無所得諸種類識而悉超越卽能
出離成就阿耨多羅三藐三菩提果
復次須菩提菩薩摩訶薩於諸色中
應當了知五種瞋法知巳捨離何等
爲五一尋伺瞋二徧尋伺瞋三分別
伺瞋四瞋五大瞋
須菩提受想行識亦復如是菩薩摩
訶薩於諸識中應當了知五種瞋法
知巳捨離何等爲五一尋伺瞋二徧
尋伺瞋三分別伺瞋四瞋五大瞋

@@開覺自性般若經卷苐二苐九張秦
須菩提菩薩摩訶薩於諸色中若能
捨離此五瞋巳卽於諸色自性無所
得若色自性無所得時卽色中色亦
無所得若色中色無所得時卽色中
色而有所得若色中色有所得者卽
彼色中色而無所得由如是故於諸
色中若有所得若無所得諸種類色
而悉超越卽能出離成就阿耨多羅
三藐三菩提果
須菩提受想行識亦復如是菩薩摩
訶薩於諸識中若能捨離此五瞋巳
卽於諸識自性無所得若識自性無
所得時卽識中識亦無所得若識中
識無所得時卽識中識而有所得若
識中識有所得者卽彼識中識而無
所得由如是故於諸識中若有所得
若無所得諸種類識而悉超越卽能
出離成就阿耨多羅三藐三菩提果
復次須菩提菩薩摩訶薩於諸色中
應當了知五種癡法知巳捨離何等
爲五一動亂癡二動亂相癡三無動
亂相癡四癡五大癡
須菩提受想行識亦復如是菩薩摩

@@
開覺自性般若經卷苐二苐十張秦
訶薩於諸識中應當了知五種癡法
知巳捨離何等爲五一動亂癡二動
亂相癡三無動亂相癡四癡五大癡
須菩提菩薩摩訶薩於諸色中若能
捨離此五癡巳卽於諸色自性無所
得若色自性無所得時卽色中色亦
無所得若色中色無所得時卽色中
色而有所得若色中色有所得者卽
彼色中色而無所得由如是故於諸
色中若有所得若無所得諸種類色
而悉超越卽能
出離成就阿耨多羅三藐三菩提果
須菩提受想行識亦復如是菩薩摩
訶薩於諸識中若能捨離此五癡巳
卽於諸識自性無所得若識自性無
所得時卽識中識亦無所得若識中
識無所得時卽識中識而有所得若
識中識有所得者卽彼識中識而無
所得由如是故於諸識中若有所得
若無所得諸種類識而悉超越卽能
出離成就阿耨多羅三藐三菩提果
復次須菩提菩薩摩訶薩於諸色中
應當了知五種慢法知巳捨離何等

開覺自性般若經卷苐二苐十一張秦
爲五一多聞慢二高勝慢三増上慢
四慢五大慢
須菩提受想行識亦復如是菩薩摩
訶薩於諸識中應當了知五種慢法
知巳捨離何等爲五一多聞慢二高
勝慢三増上慢四慢五大慢
須菩提菩薩摩訶薩於諸色中若能
捨離此五慢巳卽於諸色自性無所
得若色自性無所得時卽色中色亦
無所得若色中色無所得時卽色中
色而有所得若色中色有所得者卽
彼色中色而無所得由如是故於諸
色中若有所得若無所得諸種類色
而悉超越卽能出離成就阿耨多羅
三藐三菩提果
須菩提受想行識亦復如是菩薩摩
訶薩於諸識中若能捨離此五慢巳
卽於諸識自性無所得若識自性無
所得時卽識中識亦無所得若識中
識無所得時卽識中識而有所得若
識中識有所得者卽彼識中識而無
所得由如是故於諸識中若有所得
若無所得諸種類識而悉超越卽能

@@開覺自性般若經卷弟二弟十二張秦*
出離成就阿耨多羅三藐三菩提果
佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第三秦
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔
譯復次須菩提菩薩摩訶薩於色法
中應當了知五種見法知巳捨離何
等爲五一自性顚倒見二有見三誣
謗見四見五大見湏菩提受想行識
亦復如是菩薩摩訶薩於識法中應
當了知五種見法知巳捨離何等爲
五一自性顚倒見二有見三誣謗見
四見五大見湏菩提菩薩摩訶薩於
色法中若能捨離此五見巳卽於諸
色自性無所得若色自性無所得時
卽色中色亦無所得若色中色無所
得時卽色中色而有所得若色中色
有所得者卽彼色中色而無所得由
如是故於諸色中若有所得若無所
得諸種類色而悉超越卽能出離成
就阿耨多羅三藐三菩提果湏菩提
受想行識亦復如是菩薩摩訶薩於
識法中若能捨離此五見巳卽於諸
識自性無所得若識自性無所得時
卽識中識亦無所得若識中識無所
得時卽識中識而有所得若識中識
有

開覺自性般若經卷苐三苐二張秦
所得者卽彼識中識而無所得由如
是故於諸識中若有所得若無所得
諸種類識而悉超越卽能出離成就
阿耨多羅三藐三菩提果
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
應當了知五種疑法知巳捨離何等
爲五一法疑二諸趣苦疑三佛菩薩
法寂靜疑四疑五大疑須菩提受想
行識亦復如是菩薩摩訶薩於識法
中應當了知五種疑法知巳捨離何
等爲五一法疑二諸趣苦疑三佛菩
薩法寂靜疑四疑五大疑須菩提菩
薩摩訶薩於色法中若能捨離此五
疑巳卽於諸色自性無所得若色自
性無所得時卽色中色亦無所得若
色中色無所得時卽色中色而有所
得若色中色有所得者卽彼色中色
而無所得由如是故於諸色中若有
所得若無所得諸種類色而悉超越
卽能出離成就阿耨多羅三藐三菩
提果湏菩提受想行識亦復如是菩
薩摩訶薩於識法中若能捨離此五
疑巳卽於諸識自性無所得若識自

@@開覺自性般若經卷第三第三張秦
性無所得時卽識中識亦無所得若
識中識無所得時卽識中識而有所
得若識中識有所得者卽彼識中識
而無所得由如是故於諸識中若有
所得若無所得諸種類識而悉超越
卽能出離成就阿耨多羅三藐三菩
提果
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
若有所求或於色中有所說法或於
色中清淨身語意業乃於彼色如言
如說如所稱讃以如是求故如是說
法故如是清淨身語意業故而是菩
薩摩訶薩於彼色中返求於苦當知
是菩薩摩訶薩不正說法不能清淨
身語意業須菩提若菩薩摩訶薩
雖求於色色中說法色中清淨身語
意業而於色中不如言如說不如所
稱讃以不如是求故不如是說法故
不如是清淨身語意業故菩薩摩訶
薩能於色中如是求者當知是菩薩
摩訶薩能正說法能於色中清淨身
語意業須菩提受想行識亦復如是
菩薩摩訶薩於識法中若有所求或

@@
開覺自性般若經卷弟三弟四張秦
於識中有所說法或於識中清淨身
語意業乃於彼識如言如說如所稱
讃以如是求故如是說法故如是清
淨身語意業故而是菩薩摩訶薩於
彼識中返求於苦當知是菩薩摩訶
薩不正說法不能清淨身語意業須
菩提若菩薩摩訶薩雖求於識識中
說法識中清淨身語意業而於識中不
如言如說不如所稱讃以不如是求
故不如是說法故不如是清淨身語
意業故菩薩摩訶薩若於識中如是
求者當知是菩薩摩訶薩
能正說法能於識中清淨身語意業
復次須菩提若菩薩摩訶薩起心欲
住平等界中於彼色法起信解時卽
二中二而有所得謂所信解色及能
信解色是菩薩摩訶薩乃於色中隨
所信解說能信解隨能信解說所信
解當知是菩薩摩訶薩於諸色中不
正說法何以故須菩提以所信解色
與能信解色無有異相須菩提若於
色中能所信解有異相者卽一切衆
生種種信解平等法中有差別相可

開覺自性般若經卷第三弟五張秦
見可得卽非夢等無所緣信解可得
由是愚夫異生於諸色中而起實見
不與無分別信解如理相應須菩提
若於色中無所信解轉者是故一切
衆生種種信解而悉平等於所信解
中無差別相可見可得卽如夢等無
所緣信解而有所得由是愚夫異生
於諸色中不起實見卽與無分別信
解如理相應是故應知能信解色與
所信解色無有異相諸菩薩摩訶薩
當如是見如是見者卽無異相可見
乃於色中隨能信解所起卽是所信
解此中所說是義明顯若菩薩摩訶
薩如是觀者諸有所說是爲正說由
如是故當知色中能所信解二法和
合離能無所非不有故諸菩薩摩訶
薩先於能信解色想如實而觀次復
於二色想亦如實觀如是觀巳卽於
一切色悉無所得若一切色無所得
時卽色中動亂而有所得若色中動
亂有所得時卽色動亂相而有所得
若色動亂相有所得時卽色動亂法
有所合集色動亂法有所集故卽彼

@@開覺自性般若經卷第三第六張秦色
中無動亂平等法而有所集諸菩薩
摩訶薩若於如是如前所說色中所
有動亂及無動亂法不合集者卽於
色中無彼動亂法及無動亂平等法
而爲依止卽當修集一切佛法成熟
有情嚴淨佛土速疾成就阿耨多羅
三藐三菩提果諸菩薩摩訶薩於諸
色中若能如是善開覺時諸有所說
是爲正說須菩提受想行識亦復如
是若菩薩摩訶薩起心欲住平等界
中於彼識法起信解時卽二中二而
有所得謂所信解識及能信解識是
菩薩摩訶薩乃於識中隨所信解說
能信解隨能信解說所信解當知是
菩薩摩訶薩於諸識中不正說法何
以故須菩提以所信解識與能信解
識無有異相須菩提若於識中能所
信解有異相者卽一切衆生種種信
解平等法中有差別相可見可得卽
非夢等無所緣信解可得由是愚夫
異生於諸識中而起實見不與無分
別信解如理相應須菩提若於識中
無所信解轉者是故一切衆生種

@@
開覺自性般若經卷第三第七張秦
得*種信解而悉平等於所信解中
無差別相可見可得卽如夢中無所
緣信解而有所得由是愚夫異生於
諸識中不起實見卽與無分別信解
如理相應是故應知能信解識與所
信解識無有異相諸菩薩摩訶薩當
如是見如是見者卽無異相可見乃
於識中隨能信解所起卽是所信解
此中所說是義明顯若菩薩摩訶薩
如是觀者諸有所說是爲正說由如
是故當知識中能所信解二法和合
離能無所非不有故諸菩薩摩訶薩
先於能信解識想如實而觀次復於
二識想亦如實觀如是觀巳卽於一
切識悉無所得若一切識無所得時
卽識中動亂而有所得若識中動亂
有所得時卽識動亂相而有所得若
識動亂相有所得時卽識動亂法有
所合集識動亂法有所集故卽彼識
中無動亂平等法而有所集諸菩薩
摩訶薩若於如是如前所說識中所
有動亂及無動亂法不合集者卽於
識中無彼動亂法及無動亂平等法而爲

開覺自性般若經卷苐三苐八張秦
依止卽當修集一切佛法成熟有情
嚴淨佛土速疾成就阿耨多羅三藐
三菩提果諸菩薩摩訶薩於諸識中
若能如是善開覺時諸有所說是爲
正說
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
應當了知有五種相修行慈法何等
爲五一攝受正法慈二攝受世間諸
樂慈三攝受出世勝妙樂慈四慈五
大慈須菩提受想行識亦復如是菩
薩摩訶薩於識法中應當了知有五
種相修行慈法何等爲五一攝受正
法慈二攝受世間諸樂慈三攝受出
世勝妙樂慈四慈五大慈
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
應當了知有五種相修行悲法何等
爲五一無取著悲二和合悲三離散
悲四悲五大悲須菩提受想行識亦
復如是菩薩摩訶薩於識法中應當
了知有五種相修行悲法何等爲五
一無取著悲二和合悲三離散悲四
悲五大悲
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中

@@開覺自性般若經卷三弟九張秦應當
了知有五種相修行喜法何等爲五
一正法清淨不壞隨喜攝受喜二世
間諸樂不壞隨喜攝受喜三出世妙
樂不壞隨喜攝受喜四喜五大喜須
菩提受想行識亦復如是菩薩摩訶
薩於識法中應當了知有五種相修
行喜法何等爲五一正法清淨不壞
隨喜攝受喜二世間諸樂不壞隨喜
攝受喜三出世妙樂不壞隨喜攝受
喜四喜五大喜復次
須菩提菩薩摩訶薩於色法中應當
了知有五種相修行捨法何等爲五
一蠲除諸不正見及諸雜染捨二遠
離一切過失蠲除諸雜染捨三攝聚
一切功德蠲除諸雜染捨四捨五大
捨須菩提受想行識亦復如是菩薩
摩訶薩於識法中應當了知有五種
相修行捨法何等爲五一蠲除諸不
正見及諸雜染捨二遠離一切過失
蠲除諸雜染捨三攝聚一切功德蠲
除諸雜染捨四捨五大捨復次
須菩提菩薩摩訶薩於色法中應當
了知有五種相修行布施波羅

@@
開覺自性般若經卷弟三弟十張秦
蜜多何等爲五一誓願施二財及無
畏施三法施四施五大施須菩提受
想行識亦復如是菩薩摩訶薩於識
法中應當了知有五種相修行布施
波羅蜜多何等爲五一誓願施
二財及無畏施三法施四施五大施
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
應當了知有五種相修行持戒波羅
蜜多何等爲五一饒益有情戒二定
法戒三無漏法戒四戒五大戒須菩
提受想行識亦復如是菩薩摩訶薩
於識法中應當了知有五種相修行持
戒波羅蜜多何等爲五一饒益有情戒
二定法戒三無漏法戒四戒五大戒
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
應當了知有五種相修行忍辱波羅蜜
多何等爲五一耐怨害忍二安受苦
忍三諦察法忍四忍五大忍須菩提
受想行識亦復如是菩薩摩訶薩於
識法中應當了知有五種相修行忍
辱波羅蜜多何等爲五一耐怨害忍二
安受苦忍三諦察法忍四忍五大忍
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中

開覺自性般若經卷苐三苐十一張秦
應當了知有五種相修行精進波羅
蜜多何等爲五一解說讀誦思惟精
進二遠離一切過失精進三攝聚一
切功德精進四精進五大精進須菩
提受想行識亦復如是菩薩摩訶薩
於識法中應當了知有五種相修行
精進波羅蜜多何等爲五一解說讀
誦思惟精進二遠離一切過失精進
三攝聚一切功德精進四精進五大
精進
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
應當了知有五種相修行禪定波羅
蜜多何等爲五一善解不離文字定
二善離文字最初清淨世間定三出
世間定四定五大定須菩提受想行
識亦復如是菩薩摩訶薩於識法中
應當了知有五種相修行禪定波羅
蜜多何等爲五一善解不離文字定
二善離文字最初清淨世間定三出
世間定四定五大定
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
應當了知有五種相修行般若波羅
蜜多何等爲五一善解不離文字定

@@開覺自性般若經卷第三第十二張秦
所依止慧二善離文字最初清淨世
間定所依止慧三出世間定所依止
慧四慧五大慧須菩提受想行識亦
復如是菩薩摩訶薩於識法中應當
了知有五種相修行般若波羅蜜多
何等爲五一善解不離文字定所依
止慧二善離文字最初清淨世間定
所依止慧三出世間定所依止慧四
慧五大慧
佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第四
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法謢第奉詔
譯復次須菩提菩薩摩訶薩於色法
中應當了知有五種相親近善知識
何等爲五一聽受親近二承事作用
學法親近三修行進向親近四親近
五大親近須菩提受想行識亦復如
是菩薩摩訶薩於識法中應當了知
有五種相親近善知識何等爲五一
聽受親近二承事作用學法親近三
修行進向親近四親近五大親近如
是親近善知識時菩薩摩訶薩以解
脫方便而爲攝受卽能生多福疾成
阿耨多羅三藐三菩提
果復次須菩提菩薩摩訶薩於色法
中應當了知有五種相供養如來何
等爲五一種種讃歎恭信供養二以
清淨利養恭信供養三修行進向供
養四供養五大供養須菩提受想行
識亦復如是菩薩摩訶薩於識法中
應當了知有五種相供養如來何等
爲五一種種讃歎恭信供養二以清
淨利養恭信供養三修行進向供養
四

開覺自性般若經卷弟四弟二張秦供
養五大供養須菩提菩薩摩訶薩若
能如是供養如來如理相應者卽得
無邊世界諸佛菩薩共所稱讃亦得
世間天人阿修羅等利養供給成熟
無量無邊衆生嚴淨佛土疾成阿耨
多羅三藐三菩提果復
次須菩提菩薩摩訶薩於色法中能
與布施波羅蜜多如理相應者若修
有相施亦速圓滿布施波羅蜜多若
修無相施亦速圓滿布施波羅蜜多
須菩提云何是菩薩摩訶薩於色法
中修有相施或無相施須菩提若菩
薩摩訶薩於色法中修行布施求解
脫時有所解脫布施可得有能解脫
布施可得如是修者當知是菩薩摩
訶薩於色法中修有相施若菩薩摩
訶薩於色法中修行布施求解脫時
無所解脫布施可得無能解脫布施
可得何以故謂色自性無所得故本
性無所得故觀諸如來亦無所得本
性無所得故如是修者當知是菩薩
摩訶薩於色法中修無相施須菩提
受想行識亦復如是菩薩摩訶薩

@@開覺自性般若經卷苐四苐三張秦
於識法中能與布施波羅蜜多如理
相應者若修有相施亦速圓滿布施
波羅蜜多若修無相施亦速圓滿布
施波羅蜜多須菩提云何是菩薩摩
訶薩於識法中修有相施或無相施
須菩提若菩薩摩訶薩於識法中修
行布施求解脫時有所解脫布施可
得有能解脫布施可得如是修者當
知是菩薩摩訶薩於識法中修有相
施若菩薩摩訶薩於識法中修行布
施求解脫時無所解脫布施可得無
能解脫布施可得何以故謂識自性
無所得故本性無所得故觀諸如來
亦無所得本性無所得故如是修者
當知是菩薩摩訶薩於識法中修無
相施
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
能與持戒波羅蜜多如理相應者若
修有相持戒亦速圓滿持戒波羅蜜
多若修無相持戒亦速圓滿持戒波
羅蜜多須菩提云何是菩薩摩訶薩
於色法中修有相持戒或無相持戒
須菩提若菩薩摩訶薩於色法中修

@@
開覺自性般若經卷第四第四張秦
*行持戒求解脫時有所解脫持戒
可得有能解脫持戒可得如是修者
當知是菩薩摩訶薩於色法中修有
相持戒若菩薩摩訶薩於色法中修
行持戒求解脫時無所解脫持戒可
得無能解脫持戒可得何以故謂色
自性無所得故本性無所得故觀諸
如來亦無所得本性無所得故如是
修者當知是菩薩摩訶薩於色法中
修無相持戒須菩提受想行識亦復
如是菩薩摩訶薩於識法中能與持
戒波羅蜜多如理相應者若修有相
持戒亦速圓滿持戒波羅蜜多若修
無相持戒亦速圓滿持戒波羅蜜多
須菩提云何是菩薩摩訶薩於識法
中修有相持戒或無相持戒須菩提
若菩薩摩訶薩於識法中修行持戒
求解脫時有所解脫持戒可得有能
解脫持戒可得如是修者當知是菩
薩摩訶薩於識法中修有相持戒若
菩薩摩訶薩於識法中修行持戒求
解脫時無所解脫持戒可得無能解
脫持戒可得何以故謂識自性無所得

開覺自性般若經卷苐四苐五張秦*
故本性無所得故觀諸如來亦無所
得本性無所得故如是修者當知是
菩薩摩訶薩於識法中修無相持戒
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
能與忍辱波羅蜜多如理相應者若
修有相忍辱亦速圓滿忍辱波羅蜜
多若修無相忍辱亦速圓滿忍辱波
羅蜜多須菩提云何是菩薩摩訶薩
於色法中修有相忍辱或無相忍辱
須菩提若菩薩摩訶薩於色法中修
行忍辱求解脫時有所解脫忍辱可
得有能解脫忍辱可得如是修者當
知是菩薩摩訶薩於色法中修有相
忍辱若菩薩摩訶薩於色法中修行
忍辱求解脫時無所解脫忍辱可得
無能解脫忍辱可得何以故謂色自
性無所得故本性無所得故觀諸如
來亦無所得本性無所得故如是修
者當知是菩薩摩訶薩於色法中修
無相忍辱須菩提受想行識亦復如
是菩薩摩訶薩於識法中能與忍辱
波羅蜜多如理相應者若修有相忍辱亦速圓滿忍辱波羅蜜多若修無
@@開覺自性般若經卷第四苐六張秦
相忍辱亦速圓滿忍辱波羅蜜多須
菩提云何是菩薩摩訶薩於識法中
修有相忍辱或無相忍辱須菩提若
菩薩摩訶薩於識法中修行忍辱求
解脫時有所解脫忍辱可得有能解
脫忍辱可得如是修者當知是菩薩
摩訶薩於識法中修有相忍辱若菩
薩摩訶薩於識法中修行忍辱求解
脫時無所解脫忍辱可得無能解脫
忍辱可得何以故謂識自性無所得
故本性無所得故觀諸如來亦無所
得本性無所得故如是修者當知是
菩薩摩訶薩於識法中修無相忍辱
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
能與精進波羅蜜多如理相應者若
修有相精進亦速圓滿精進波羅蜜
多若修無相精進亦速圓滿精進波
羅蜜多須菩提云何是菩薩摩訶薩
於色法中修有相精進或無相精進
須菩提若菩薩摩訶薩於色法中修
行精進求解脫時有所解脫精進可
得有能解脫精進可得如是修者當
知是菩薩摩訶薩於色法中修有相

@@
開覺自性般若經卷苐四苐七張秦
大*精進若菩薩摩訶薩於色法中
修行精進求解脫時無所解脫精進
可得無能解脫精進可得何以故謂
色自性無所得故本性無所得故觀
諸如來亦無所得本性無所得故如
是修者當知是菩薩摩訶薩於色法
中修無相精進須菩提受想行識亦
復如是菩薩摩訶薩於識法中能與
精進波羅蜜多如理相應者若修有
相精進亦速圓滿精進波羅蜜多若
修無相精進亦速圓滿精進波羅蜜
多須菩提云何是菩薩摩訶薩於識
法中修有相精進或無相精進須菩
提若菩薩摩訶薩於識法中修行精
進求解脫時有所解脫精進可得有
能解脫精進可得如是修者當知是
菩薩摩訶薩於識法中修有相精進
若菩薩摩訶薩於識法中修行精進
求解脫時無所解脫精進可得無能
解脫精進可得何以故謂識自性無
所得故本性無所得故觀諸如來亦
無所得本性無所得故如是修者當
知是菩薩摩訶薩於識法中修無相精進

開覺自性般若經卷第四苐八張秦
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
能與禪定波羅蜜多如理相應者若
修有相禪定亦速圓滿禪定波羅蜜
多若修無相禪定亦速圓滿禪定波
羅蜜多須菩提云何是菩薩摩訶薩
於色法中修有相禪定或無相禪定
須菩提若菩薩摩訶薩於色法中修
行禪定求解脫時有所解脫禪定可
得有能解脫禪定可得如是修者當
知是菩薩摩訶薩於色法中修有相
禪定若菩薩摩訶薩於色法中修行
禪定求解脫時無所解脫禪定可得
無能解脫禪定可得何以故謂色自
性無所得故本性無所得故觀諸如
來亦無所得本性無所得故如是修
者當知是菩薩摩訶薩於色法中修
無相禪定須菩提受想行識亦復如
是菩薩摩訶薩於識法中能與禪定
波羅蜜多如理相應者若修有相禪
定亦速圓滿禪定波羅蜜多若修無
相禪定亦速圓滿禪定波羅蜜多須
菩提云何是菩薩摩訶薩於識法中
修有相禪定或無相禪定須菩提若

@@開覺自性般若經卷弟四弟九張秦
菩薩摩訶薩於識法中修行禪定求
解脫時有所解脫禪定可得有能解
脫禪定可得如是修者當知是菩薩
摩訶薩於識法中修有相禪定若菩
薩摩訶薩於識法中修行禪定求解
脫時無所解脫禪定可得無能解脫
禪定可得何以故謂識自性無所得
故本性無所得故觀諸如來亦無所
得本性無所得故如是修者當知是
菩薩摩訶薩於識法中修無相禪定
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
能與般若波羅蜜多如理相應者若
修有相般若亦速圓滿般若波羅蜜
多若修無相般若亦速圓滿般若波
羅蜜多須菩提云何是菩薩摩訶薩
於色法中修有相般若或無相般若
須菩提若菩薩摩訶薩於色法中修
行般若求解脫時有所解脫般若可
得有能解脫般若可得如是修者當
知是菩薩摩訶薩於色法中修有相
般若若菩薩摩訶薩於色法中修行
般若求解脫時無所解脫般若可得
無能解脫般若可得何以故謂色自

@@
開覺自性般若經卷弟四弟十張秦
*性無所得故本性無所得故觀諸
如來亦無所得本性無所得故如是
修者當知是菩薩摩訶薩於色法中
修無相般若須菩提受想行識亦復
如是菩薩摩訶薩於識法中能與般
若波羅蜜多如理相應者若修有相
般若亦速圓滿般若波羅蜜多若修
無相般若亦速圓滿般若波羅蜜多
須菩提云何是菩薩摩訶薩於識法
中修有相般若或無相般若須菩提
若菩薩摩訶薩於識法中修行般若
求解脫時有所解脫般若可得有能
解脫般若可得如是修者當知是菩
薩摩訶薩於識法中修有相般若若
菩薩摩訶薩於識法中修行般若求
解脫時無所解脫般若可得無能解
脫般若可得何以故謂識自性無所
得故本性無所得故觀諸如來亦無
所得本性無所得故如是修者當知
是菩薩摩訶薩於識法中修無相般
若復次須菩提菩薩摩訶薩於色法
中應當了知空三摩地須菩提云何
是色中空三摩地菩薩摩訶薩謂於色

開覺自性般若經卷四弟十一張秦*
中觀無性空性空亦然本性空亦然
諸所緣事皆當安住心一境性此卽
是爲色中空三摩地須菩提菩薩摩
訶薩若於色中如是如實了知空三
摩地巳受想行識亦復如是
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
應當了知無相三摩地須菩提云何
是色中無相三摩地菩薩摩訶薩謂
於色中觀無性空性空亦然本性空
亦然若能如是諸作意滅卽於色中
觀無性相有性相亦然有性無性相
亦然如是乃得無性相離識隨逐有
性相亦然離識隨逐有性無性相亦
然離識隨逐故能安住心一境性此
卽是爲色中無相三摩地須菩提菩
薩摩訶薩若於色中如是如實了知
無相三摩地巳受想行識亦復如是
復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中
應當了知無願三摩地須菩提云何
是色中無願三摩地菩薩摩訶薩謂
於色中得空無相三摩地巳卽於色
中觀無性相而不隨逐所緣行相有
性相亦然而不隨逐所緣行相有性

@@開覺自性般若經卷弟四弟十二張
秦無性相亦然而不隨逐所緣行相
故能安住心一境性此卽是爲色中
無願三摩地須菩提菩薩摩訶薩若
於色中如是如實了知無願三摩地
巳受想行識亦復如
是復次須菩提菩薩摩訶薩於色法
中應當了知有三種義諸行無常何
等爲三一不實義二破壞義三有垢
無垢義須菩提受想行識亦復如是
菩薩摩訶薩應當了知有三種義諸
行無
常復次須菩提菩薩摩訶薩於色法
中應當了知有三種義諸行是苦何
等爲三一無取著義二三種相義三
相續義須菩提受想行識亦復如是菩薩摩訶薩應當了知有三種義諸行是苦復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中應當了知有三種義諸法無我何等爲三一無性無我義二有性無性無我義三本性清淨無我義須菩提受想行識亦復如是菩薩摩訶薩應當了知有三種義諸法無我









@@
開覺自性般若經卷苐四苐十三張
秦復次須菩提菩薩摩訶薩於色法
中應當了知有三種義涅槃寂靜何
等爲三一色中無性畢竟寂靜義二
有性無性寂靜義三本性清淨寂靜
義須菩提受想行識亦復如是菩薩
摩訶薩應當了知有三種義涅槃寂
靜佛說此經巳諸菩薩摩訶薩尊者
須菩提及諸苾芻苾芻尼優婆塞優
婆夷一切世間天人阿修羅乾
闥婆等聞佛所說皆大歡喜信受奉行佛
說開覺自性般若波羅蜜多
經卷第
四甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序
太宗神功聖德文武皇帝製幷
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣愽宏辯英彥莫能究其旨精微
妙說庸愚豈可度其源義理幽玄眞
空莫測包括萬象譬喻無垠綜法網
之紀綱演無際之正敎拔四生於苦
海譯三藏之祕言天地變化乎陰陽
日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細
則比於恒沙含識萬端弗可盡述若
窺像法如影隨形離六情以長存歷
千劫而可乆須彌納藏於芥子如來
坦蕩於無邊達磨西來法傳東土宣
揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河生
滅用行於五濁惡趣拯溺於三業途
中經垂世以難窮道無私而永泰雪
山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起
香界之自遠巍巍罕測杳杳難名所
以道資十聖德被三賢至道起於乾
元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿昏
明絕彼是非開茲蒙昧有西域法師
天息災等常持四忍早悟三乘翻貝
葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@不思議祕密經苐一卷第二張幷*啓
運偶昌時潤五聲於文章畼四始於
風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏
墊重明玄門照顯軌範而彌光妙法
淨界騰音利益有情倶登覺岸無成
鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表
柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合
其儀論大乘正覺立其性含靈悟而
蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火宅
深喻雖設其敎不知者多善念生而
無量濳臻惡業興而隨緣皆墯調御
四衆積行十方澍華雨於金輪護恒
沙於玉闕有頂之風不可壞無際之
水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智
慧性空無染妄想解脫之因緣可以
離煩惱於心田可以得清涼於宇宙
朕慙非愽學釋典微閑豈堪序文以
示來者如縻螢爝火不足比之於皎
日將微蠡量海未能窮盡於深淵者
哉繼
作聖敎序眞
宗文明章聖元孝皇帝製高
明肇分三辰方乃序其次厚載初定
萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@
不思議祕密經弟一卷弟三張幷善
惡之源是顯然後以文物立其教以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓
滿廣大之敎豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃檡其邃宇校彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯祕密精研之義讚相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理
合軌轍金像之敎同規矩朕纘嗣丕
構恭臨寶
圖常翼翼而撫兆民毎兢兢而守先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

不思議祕密經弟一卷第四張幷者*
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王之
墜典振覺路之頽綱欲旌天
造之功庸用廣聖
文之述作請子製序繼聖敎焉自聖
考上僊追號罔息政事之外何暇經
心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨
奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫
造乎空門之閫域略敷大意以徇輿
情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈能
量昊天之影聊述短序以紀聖功者
焉佛
說如來不思議祕密大乘經卷第一西
天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法謢等奉詔譯善
薩身密品第一之一如
是我聞一時世尊在王舎城鷲峯山
中與大苾芻衆四萬二千人倶菩薩
八萬四千皆是巳得神通妙智諸大
菩薩摩訶薩衆悉從佗方諸佛刹中
來此集會巳得忍不退轉一生補處
獲諸總持及三摩地具無礙辯能善
超度無邊佛刹善於十方無邊一

@@不思議祕密經苐一卷第五張幷
切諸佛刹中建立示現以神通智遊
戲自在降伏衆魔制諸異論了知一
切衆生心意所行復以勝智善別佗
根解入一切波羅蜜多理敎法門具
善巧方便到於究竟最上彼岸爲一
切佛共所稱讃於無量無邊百千倶
胝那庾多劫中積集畢竟菩提道行
其心平等如地水火風緣虛空無邊
善修慈觀如理相應所起一切住著
障礙悉能超越獲那羅延妙好身相
具金剛堅固不壞之身能師子吼宣
演法音善於一切大衆會中得勝無
畏有大光明映蔽日月巳得諸法如
其所說三世平等以決定智善說最
上甚深法要深入一切緣生法門遠
離斷常二種邊見於禪定解脫三摩
地三摩鉢㡳若入若起而悉能知功
德智慧名聞十方任持最上正法寶
王能使不斷三寶聖種如是等積集
無量福智勝行其名曰寶上菩薩月
幢菩薩清涼幢菩薩光幢菩薩吉祥
光菩薩吉祥峯菩薩吉祥密菩薩那
羅延天菩薩龍喜菩薩龍上菩薩龍

@@
不思議祕密經苐一卷第六張幷樹
菩薩持妙色菩薩高天菩薩德光王
菩薩光明手菩薩常擧手菩薩常下
手菩薩寶印手菩薩寶手菩薩普光
菩薩星王菩薩金剛手菩薩金剛慧
菩薩金剛大慧菩薩金剛步菩薩不
動跡步菩薩三界跡步菩薩無邊步
菩薩無邊慧菩薩精妙慧菩薩堅固
慧菩薩天慧菩薩炎熾慧菩薩最勝
慧菩薩増長慧菩薩常慘菩薩常喜
菩薩喜根菩薩滅惡趣菩薩除蓋障
菩薩自相持無垢光菩薩勇猛精進
菩薩慧積菩薩常觀察菩薩觀自在
菩薩得大勢菩薩高峯菩薩虛空藏
菩薩不瞬菩薩無悕望菩薩寶上菩
薩寶思惟菩薩善思惟菩薩善思義
菩薩決定義菩薩總持自在王菩薩
持地菩薩莊嚴王菩薩刹土莊嚴菩
薩寶積菩薩祕密巖菩薩帝釋天菩
薩水天菩薩梵網菩薩明網菩薩天
冠菩薩妙臂菩薩妙眼菩薩香象菩
薩象中香象菩薩師子幢菩薩成義
慧菩薩海慧菩薩善調御菩薩寂慧
菩薩慈氏菩薩妙吉祥童眞菩薩

不思議祕密經第一卷第七張幷
如是等八萬四千諸大菩薩摩訶薩
衆及此三千大千世界梵王帝釋護
世天等幷餘大威德諸天王衆或龍
王衆夜义王衆阿修羅王衆迦樓羅
王衆緊那羅王衆摩睺羅伽王衆乾
闥婆王衆如是等衆悉來集會所謂
阿那婆達多龍王娑伽羅龍王嚩嚕
拏龍王摩那斯龍王得义迦龍王金
色龍王無邊色龍王蘇尸摩龍王是
等龍王與多百千諸龍眷屬來此集
會親近世尊瞻礼聽法
復次阿修羅王衆所謂羅睺阿修羅
王毗摩質多羅阿修羅王妙臂阿修
羅王娑羅阿修羅王多羅阿修羅王
淨戒阿修羅王大笑阿修羅王廣腹
阿修羅王盡邊阿修羅王是等阿修
羅王與多百千諸阿修羅眷屬來此
集會親近世尊瞻礼聽法
爾時摩伽陀國主阿闍世王與宮嬪
眷屬來此會中親近世尊瞻礼聽法
幷餘四衆苾芻苾芻尼優婆塞優婆
夷等皆來集會
復有地居諸天欲色界天淨居天等

@@不思議祕密經第一卷第八張幷*諸
天子衆亦悉來會親近世尊瞻礼聽
法爾
時世尊處大會中有無數百千天人
大衆恭敬圍繞聽受說法佛告大衆
我有正法名普攝諸菩薩摩訶薩最
上勝行清淨妙門此能圓滿一切復
故謂若菩薩修布施行卽能成熟一
切有情若諸菩薩修持戒行卽得一
切勝願圓滿若諸菩薩修忍辱行卽
得一切相好具足若諸菩薩修精進
行卽能圓滿一切佛法若諸菩薩修
禪定行能令一切調伏其心若諸菩
薩修智慧行卽能斷除一切煩惱若
諸菩薩修說法行卽能成就無礙辯
扌若諸菩薩修勝福行卽能長養一
切有情若諸菩薩修妙智行卽能成
就無礙之智若諸菩薩修奢摩佗行
卽能令彼心業調畼若諸菩薩修妙
觀行卽能遠離一切分別若諸菩薩
修於慈行卽得一切心無鄣礙若諸
菩薩修於悲行卽得身心倶無懈倦
若諸菩薩修於喜行卽能遊戲法喜
園苑若諸菩薩修於捨行卽能斷

@@
不思議祕密經第一卷第九張幷除
違順二法若諸菩薩修聽法行卽能
斷除一切鄣累若諸菩薩修出離行
卽能捐葉一切取著若諸菩薩修住
阿蘭若行卽得所作善法皆無壞失
若諸菩薩修於念行卽能獲得諸總
持門若諸菩薩修於慧行卽獲勝慧
善別諸法若諸菩薩修於住行卽得
一切無能勝心若諸菩薩修趣向行
卽能隨知一切義趣若諸菩薩修四
念處行卽能伺察身受心法若諸菩
薩修四正斷行卽能斷除諸不善法
圓滿一切善法若諸菩薩修四神足
行卽得身心清淨輕安若諸菩薩修
五根行卽能善知自佗根性若諸菩
薩修五力行卽得不爲一切煩惱之
所屈伏若諸菩薩修七覺支行卽於
諸法如實覺了若諸菩薩修八正道
行卽能超越一切邪道若諸菩薩修
四諦行卽能成就無動轉法若諸菩
薩修四無礙解行卽能斷除一切有
情疑惑之心若諸菩薩修歸趣行卽
得自在之智若諸菩薩修善知識行
卽能積集一切功德若諸菩薩修

不思議祕密經苐一卷第十張幷呂侯
意樂行卽與一切世閒不相違背若
諸菩薩修深心行卽得一切所向最
勝若諸菩薩修相應行卽能勤勇救
拔出離若諸菩薩修住僧坊行卽得
隨所聞法而無壞失若諸菩薩修四
攝法行卽能攝受一切有情若諸菩
薩修攝受正法之行卽能不斷三寶
聖種若諸菩薩善修迴向之行卽能
嚴淨佛土若諸菩薩修善巧方便之
行卽能圓滿一切智智
世尊如是宣說普攝諸菩薩摩訶薩
最上勝行清淨妙門廣大正法當佛
世尊說是法時金剛手大祕密主菩薩
摩訶薩現威神力侍佛之右是時金
剛手菩薩摩訶薩前白佛言希有世
尊如來善說普攝諸菩薩摩訶薩最
上勝行清淨妙門廣大正法世尊如
我解佛所說義趣如我所得諸菩薩
摩訶薩一切勝行皆從福智二行中
出當知隨入福智二行何以故諸菩
薩修福行故能令一切有情離諸鄣
礙若修智行能爲一切有情善說法
要令生喜悦世尊是故諸菩薩摩訶

@@不思議祕密經苐一卷第十一張幷
薩福行智行二應和合何以故菩薩
修福行故卽能圓滿善巧方便波羅
蜜多修智行故卽能圓滿般若波羅
蜜多故此二行卽是菩薩二種聖道
普攝一切道行菩薩住是道者卽能
降伏難降伏者諸業魔衆菩薩巳能
超出諸惡魔道不退轉於阿耨多羅
三藐三菩提卽此不退轉菩薩能善
開明諸佛如來甚深祕密使不隱覆
爾時會中寂慧菩薩摩訶薩前白金
剛手大祕密主菩薩摩訶薩言大祕
密主汝常近侍諸佛如來汝能樂說
如來所有祕密之法願爲發起此非
聲聞緣覺所入境界況餘凡夫如是
言巳時金剛手大祕密主菩薩摩訶
薩默然而住
爾時寂慧菩薩知是事巳前白佛言
惟願世尊勅金剛手大祕密主菩薩
摩訶薩爲此衆會發明如來祕密之
法令諸菩薩摩訶薩衆聞巳歡喜廣
大積集菩提分法成就如來祕密之
法如理而行
爾時世尊告金剛手大祕密主菩薩

@@
不思議祕密經苐一卷第十二張幷
内玄摩訶薩言我今勸請於汝汝應
善爲此會大衆宣說菩薩祕密
如來祕密眞實之法此會大衆而悉
樂聞時金剛手大祕密主菩薩承佛
聖旨前白佛言世尊如佛敎勅我今
宣說菩薩祕密如來祕密眞實之法
然此會中若有少能悟入之者皆是
世尊威神建立譬如夜中冥暗所覆
燈光發明普能照現一切色像今此
衆會亦復如是於菩薩祕密如來祕
密眞實法中若有聞巳
少悟入者當知皆是如來威神之所
建立爾時金剛手大祕密主菩薩摩
訶薩告寂慧菩薩摩訶薩言善男子
今此衆會於菩薩祕密如來祕密
眞實法中若能聞巳不驚怖者斯爲
甚善時寂慧菩薩摩訶薩普告在會
諸大衆言諸仁者如佛所說有其四
種不可思議何等爲四一者業不可
思議二者龍不可思議三者定不可
思議四者佛不可思議仁者當知於
此四中唯佛如來不可思議最上第
一所有諸佛阿耨多羅三藐三菩提法由

不思議祕密經苐一卷第十三張幷
此四種不可思議共所成立是故汝
諸仁者於諸菩薩不思議法如來不
思議法聞巳不驚不怖不生畏怯應
生最上廣大清淨喜悦之心是時寂
慧菩薩以佛威神加持力故能知此
㑹一切大衆悉於諸佛菩薩祕密法
中信樂聽受卽時廣大散布天花雨
集于膝普伸供養
爾時金剛手大祕密主菩薩摩訶薩
告寂慧菩薩摩訶薩言汝應諦聽我
今且說菩薩祕密眞實之法寂慧當
知今我世尊昔於然燈如來法中居
菩薩位從彼佛所得授阿耨多羅三
藐三菩提記從是以來我常隨逐釋
迦菩薩而是菩薩所有身業曾無異
作亦不見有邪曲之相語無異作亦
不曾聞虛妄之言心無異作亦不曾
知愛著之失隨其身業現威儀相伹
爲成熟一切有情不自稱譽由彼菩
薩身威儀相無其邊際乃至一切有
情諸威儀事悉入菩薩威儀相中而
菩薩不假勤力亦無發悟安然而住
所謂應以禪定可度者諸有情類卽

@@不思議祕密經弟一卷苐十四張幷孝
十現禪定而爲化度應以鼓樂絃歌
可度者卽現鼓樂絃歌而爲化度應
以童男身可度者卽現其身而爲化
度應以童女身可度者卽現其身而
爲化度應以男子身可度者卽現其
身而爲化度應以女人身可度者卽
現其身而爲化度應以少年身可度
者卽現其身而爲化度應以中年身
可度者卽現其身而爲化度應以老
年身可度者卽現其身而爲化度應
以卑劣身可度者卽現其身而爲化
度應以屠膾身可度者卽現其身而
爲化度應以瘖瘂身可度者卽現其
身而爲化度應以盲聾身可度者卽
現其身而爲化度應以三惡趣相及
人趣身可度者卽皆現之而爲化度
應以天身可度者卽現其身而爲化
度應以龍及夜又乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊邪羅摩睺羅伽等身可度
者卽皆現之而爲化度應以帝釋身
可度者卽現其身而爲化度應以梵
王身可度者卽現其身而爲化度應
以護世身可度者卽現其身而爲化
度
@@
不思議祕密經弟一卷弟十五張幷
應以轉輪王身可度者卽現其身而
爲化度應以苾芻苾芻尼優婆塞優
婆夷身可度者卽皆現之而爲化度
應以聲聞身可度者卽現其身而爲
化度應以緣覺身可度者卽現其身
而爲化度應以菩薩身可度者卽現
其身而爲化度應以如來身可度者
卽現
其身而爲化度非可現者謂除無色佛
說如來不思議祕密大乘經
卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說如來不思議祕密大乘經卷第二幷
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法謢第奉詔
譯菩薩身密品第一之
二復次寂慧所有一切有情色相威
儀卽於菩薩色相威儀中住而菩薩
曾無發悟亦無分別以彼菩薩無所
分別平等捨心卽隨其身現身威儀
然菩薩身法爾不動以不動故現起
身業雖身離相而亦不壞菩薩身清
淨巳發現光明普照地獄一切有情
令得安樂又復菩薩普爲一切有情
不惜身命若諸有情各各來求菩薩
身肉而噉食者菩薩悉現其前斷肉
授之乃至骨血精髓而悉隨與寂慧
當知菩薩隨諸有情須身肉等而悉
與者由彼菩薩知身無量卽能隨知
法界無量無量卽無盡身無盡門卽
是緣生無盡法門菩薩隨所現身但
爲成熟一切有情若或有人貪染心
者愛著殊妙端嚴色相菩薩卽於其
前爲現端嚴女人之相隨彼男子染
愛之心悉如其意時彼女人以染著
故形容枯悴卽趣命終根門敗壞臭
穢
@@不思議祕密大乘經卷苐二第二張幷
不淨時彼男子以無智故猒惡而去
卽其女人死滅之身自然出聲爲說
法要令彼男子心生開悟不退轉於
阿耨多羅三藐三菩提心
復次寂慧菩薩於此三千大千世界
現廣大身或寶蓋中或現指端乃至
劫火洞然炎熾能以手指而悉覆之
而菩薩身都無所壞又復能現身相
普爲諸佛世尊作供養事積妙花蓋
如湏彌量復聚寶花高若山峯悉以
供養諸佛如來又復以此三千大千
世界爲一大器滿貯香油等湏彌山
布其燈炷然以燈明廣大熾盛爲諸
如來作供養事又復積以殑伽沙等
數量廣大燈明普徧熾盛供養如來
又復菩薩以所著衣覆自肢體灌注
酥油用然燈明普爲如來作供養事
其燈熾盛有大光明廣大照耀殑伽
沙等諸佛刹土彼彼有情互得觀見
菩薩所現神通化事如是見巳無量
無數有情悉發阿耨多羅三藐三菩
提心其中所有憍慢貢高諸有情類
菩薩卽現大力那羅延身或金剛手

@@
不思議祕密大乘經卷苐二苐三張
幷菩薩可畏之相彼等有情見巳驚
怖卽向菩薩折伏其心歸命頂礼求
哀聽法又復菩薩於大國城及諸棄
屍林中見彼無數百千有情普徧充
滿而是菩薩以廣大身現死滅相令
彼先墮畜生趣中諸有情類畜報盡
者取其菩薩所滅身肉而噉食之食
巳命終皆得生天由是因故乃至最
後入於涅槃是故當知菩薩摩訶薩
宿昔願力得清淨巳能於長夜酬其
宿願作利益事願令有情臨命終時
食我身肉得生天界由此因緣乃至
最後入於涅槃令
諸有情成就所思成就所求成就願
力寂慧當知菩薩摩訶薩有如是等
殊勝行願我念往昔過去世中此閻
浮提周帀四方有八萬四千廣大國
城復多百千聚落縣邑百千俱胝那
庾多人民居止彼時國城有大災難
疾疫劫起其中人民生種種病謂於
身分若生若熟疾狀各異或瘡癤癬
癩或風癀痰等大小病者散徧充滿
求多千種精妙醫師用以妙藥而悉不

不思議祕密大乘經卷苐二苐四張幷
能治療彼等一切病苦彼諸人民病
無療故無所救護無所歸向震發大
聲哀泣而言誰能爲我息除病苦或
天龍夜义乾闥婆等或人非人有能
爲我息除病者我當罄捨一切財寶
悉以奉之我卽如其敎令荷彼深恩
寂慧當知世尊釋迦如來當彼時中
爲帝釋天主其名妙眼於其天中以
淨天眼過於人眼悉能觀見彼諸人
衆受多病苦復以清淨天耳徧聞一
切人衆哀泣之聲其見聞巳起悲愍
心卽自思惟我今應爲此諸人民無
依止無救護無歸向者作其依止救
護歸向作是念巳卽時帝釋天主於
此閻浮提中有一大城名日善作其
去不遠卽自變身爲男子相名曰善
寂處虛空中普爲開發閻浮提中一
切人民說伽陀曰
善作大城此不遠中有男子名善寂
取彼身肉噉食之悉能息除一切病
勿應驚怖懷怯懼隨意歡喜取身肉
此爲妙藥救人民是中無害無瞋恚
時彼國城聚落縣邑染疾苦者一切

@@不思議祕密大乘經卷苐二苐五張幷人
衆聞彼空中伽陀聲巳卽時倶詣善
作大城善寂人所到巳各各斷取其
肉食之治病雖彼彼取之而身肉無
盡是
時善寂復爲人衆說伽陀曰我
若當得佛菩提此眞實法我無盡由
眞實故我此身願取其肉亦無盡是
時普徧四方染疾苦者一切人衆於
彼善寂人所各各隨意斷取身肉而
善寂身安然如故亦無増減續續斷
巳旋旋復生時彼國城一切人衆食
是肉者彼彼所有一切病苦皆得除
解無病快樂悉無憂惱如是次第閻
浮提中一切人衆咸息諸病悉獲輕
安是時一切人民男子女人童男童
女皆自惟忖彼善寂男子能爲我等
息除諸病令我無病身得輕安我等
今時持以何物用爲供養由是多人
共集一處同詣善寂人所到巳各各
合掌恭信異口同音說伽陀曰汝
善依止善救護汝爲醫王復妙藥隨
汝敎令我病除我何所作伸供養是
時善寂男子隱所變相還復帝釋

@@
不思議祕密大乘經卷苐二苐
六張幷仁光之身普爲一切人衆說
伽陀曰金銀財寶及飮食我悉不爲
此等事但爲救護諸有情十善業道
令圓滿菩提願行堅固修爲諸有情
利樂因互相起發慈愛心生長一切
利益事聞巳應發菩提心復起最上
大慈意普令積集勝妙因十善業道
皆清淨復次寂慧爾時帝釋天主說
伽陀巳復彼天宮時閻浮提男子女
人童男童女一切人衆莫知其數中
無一人墮惡趣者彼修命終皆於善
趣三十三天衆同分生生彼天巳帝
釋天主卽爲說法示敎利喜悉令不
退轉於阿耨多羅三藐三
菩提心其中有情或復遠塵離垢得
法眼淨復次寂慧是故當知菩薩身
密所作身業得清淨巳棄一身命能
爲成熟無量無數一
切有情畢竟令得阿耨多羅三藐
三菩提果復次金剛手大祕密主菩
薩摩訶薩告寂慧菩薩摩訶薩言寂
慧當知菩薩身者是不破壞堅固眞
實不生滅身若諸有情應以有壞之身可化

不思議祕密大乘經卷苐二苐七張幷度者
卽現其身而爲化度若諸有情應以
無壞之身可化度者卽現其身而爲
化度於一切種類悉不破壞火不能
燒刀不能斷是身堅固眞實不壞金
剛所成是故寂慧菩薩所現身相但
爲成熟一切有情作利樂事而是菩
薩無所思惟亦無分別是身是相知
身離相故卽得法離相亦非身離相
與一切法離相有二差別若相卽身
離相彼相卽法離相如是離相能隨
入故卽自身離相與一切有情身離
相二俱平等何以故由自身離相一
切有情身離相故卽入一切法界離相
以法界離相故卽入法離相然於是
中而實無有少法可得謂以自身眞
如卽入一切有情身眞如一切有情
身眞如卽入自身眞如又復自身眞
如卽入一切法眞如以入一切法眞
如故卽入一切佛眞如又以自身眞
如故卽入過去未來現在眞如亦非
過去眞如與彼未來現在眞如有所
違背所有過去未來現在眞如卽是
藴處界眞如藴處界眞如卽是

@@不思議祕密大乘經卷苐二苐八張幷
清淨眞如染淨眞如卽是生死涅槃
眞如生死涅槃眞如卽是無造作眞
如無造作眞如卽是一切造作眞如
善男子所說眞如卽是實性實性卽
是如性是無異性無種類性無生性
無諍論性無執取性謂以眞如無法
可取故說眞如是無取法由彼眞如
無所取故卽如是取於諸取中菩薩
示現有所取法亦非眞如有取有作
以無取故卽無諍論無諍論故於諸
色中現有所取然彼眞如亦無所動
是故以其如實之智伺察如來眞實
之身以觀如來身平等故卽當伺察
自身眞如取要言之審觀一切身非
身性畢竟不生知一切身皆是緣生
法所成故如是知巳乃能悟入彼法
身門入是法身門故卽成法身非藴
處界身卽彼法身廣大増勝如實觀
想從是現身爲諸有情作利樂事乃
至一切見聞覺知悉爲有情成利樂
故寂慧當知譬如世間耆婆醫王積
集一切勝上之藥精妙和合成女人
相妙色端嚴而可樂見如其所應安

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不思議祕密大乘經卷苐二苐九張
幷立施作若來若去行住坐臥分別
事相亦非分別非離分別諸有病者
若國王大臣若長者居士來詣耆婆
醫王妙藥所成女人之所相與和合
其和合巳一切病苦皆得息除無病
輕安而獲快樂寂慧汝且觀是耆婆
醫王以善巧智能爲世間息除諸病
餘諸醫師無是智力菩薩所有法身
増勝亦復如是若能如理眞實觀者
而彼一切男子女人童男童女爲貪
瞋癡燒然其身若能如實觀法身者
卽能息除一切煩惱心得輕安身離
燒然是故當知菩薩宿昔願力清淨
菩薩法身廣大増勝如實而觀卽是
菩薩身密清淨寂慧當知菩薩法身
非飮食力而能成故亦非叚食可能
資養菩薩了知如是相巳卽爲悲愍
一切有情現受飮食雖有所取而無
著相亦非護惜其身故有所取於所
取中而彼法身無増無減是故當知
菩薩法身不生不滅亦無所起於中
示現生滅起作但爲成熟諸有情故
滅卽無滅亦無造作於一切法應如是

不思議祕密大乘經卷第二第十張幷和
諸有生者卽和合義於一切法應如
是知又復應知彼一切法生卽無生
如來身者卽是法身卽是法食卽是
法力是法歸趣如來身者卽虛空身
無等等身三界一切最勝上身一切
如來通達身無喻無比清淨無垢無
染汚身自性明亮身自性不生身自
性無起身離心意識身幻燄水月自
性身空無相無願所成身十方最勝
如虛空廣大身一切有情平等身無
邊無際身無種類無分別身無毁無
異身於住無住得不動身無色自性
身無受想行識自性身非地界所成
身非水火風界所成身非種非和合
種非大種所成身非種類法一切世
間無比身非眼所生非耳依止非鼻
所知非舌了別非身和合非意所成
等身非心所轉非意識所轉亦非無
轉亦非隨轉善男子由如是故應當
如實觀如來身而是菩薩於如來身
住平等性得清淨巳行菩薩行乃至
三千大千世界或四大洲或閻浮提
一切王城聚落郡邑菩薩於一切

@@不思議祕密大乘經卷第二第十一張幷
處普爲現身然於是中亦無所現亦
無對礙又復菩薩能於十方現諸魔
身於有現中現無對礙於無現中現
無對礙由如是故無見無聞無覺無
知諸有所現但爲成熟一切有情菩
薩於其身念處中亦無増減菩薩雖
復知身無常知身是苦知身無我然
爲有情示現其身作利樂事菩薩知
身法爾寂靜爲有情故起分別身作
諸利樂菩薩又復了知因緣能成其
身然於彼彼因緣法中如實而觀亦
無作者亦無受者又復能觀是身無
知如草木瓦礫菩薩身業雖巳清淨
然爲有情示現其身寂慧當知釋迦
菩薩始從然燈佛所發菩提心身語
心業皆悉清淨旦身業者具有無量
無邊功德假使過于殑伽沙數等劫
或如來說或我所說菩薩所有身密
身業廣大清淨不可窮盡
佛說如來不思議祕密大乘經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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佛說如來不思議祕密大乘經卷第三幷西天譯經三藏朝散大夫試光祿
卿傳梵大師賜紫
沙門臣法謢第奉詔譯菩薩語密品
第三復次金剛手大祕密主菩薩摩
訶薩告寂慧菩薩摩訶薩言善男子
云何名爲菩薩語密語業清淨寂慧
當知隨諸菩薩所起之處卽彼菩薩
本生隨其菩薩本生卽入菩薩音聲
所有一切有情音聲語言諸語言道
言詞詮曉總集一切往返事相微細
伺察苦樂等言悉入菩薩音聲中住
都無鄣礙無著智見一切隨轉乃至
蚊蟲蠅蝶微細音聲菩薩悉能詮表
令諸有情得聞菩薩音聲之者身心
輕安隨彼所聞如其詮表
悉從菩薩口門而出此中如是說伽
陀曰隨諸有情無邊際卽彼種類亦
無量於百劫中說無邊此不思議何
能說我以譬喻如義言說大士法亦
無失無増無減若虛空起廣大心而
開演復次寂慧菩薩於其梵王所有
一切種類音聲帝釋所有種類音聲
護世天王種類音聲天龍夜义乾闥婆阿

不思議祕密大乘經卷第三第二張幷修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等種類音
聲乃至一切有情種類音聲菩薩悉
以音聲隨入復次伽陀曰菩薩
梵音歡喜說超勝梵王彼音聲所說
相應行慈悲喜捨四法皆和合帝釋
歌詠悦意聲菩薩音聲能隱覆隨彼
所出妙歌音如應分別諸法義緊那
羅衆妙音聲菩薩音聲悉超勝貪火
熾然令息除如彼所言生愛樂欲界
諸天悦意聲諸天歌詠聲各異法義
隨順如理宣令彼一切生歡喜貪瞋
癡慢及憍諂疑惑等類諸有情聞其
菩薩如義聲悉能止息貪瞋等所有
色界諸天衆聞最上人音聲巳一切
咸生歡喜心願求菩提生善趣摩睺
羅伽乾闥婆龍等諸妙音樂聲聞功
德海所宣言一切廣大生歡喜種種
方處無邊聲人中此閻浮提等隨聞
菩薩妙音聲聞巳一切得解脫地居
空居諸天界菩薩音聲悉隨入如其
種類所入聲宣說決定眞實法迦陵
頻伽拘枳羅鵝鴈鸚鵡幷鶖鷺孔雀
共命拘那羅吉祥鳥及鴛鴦等

@@不思議祕密大乘經卷三苐三張幷
師子虎豹能麞鹿象馬犀牛猫犬猪
此等走獸及飛禽音聲隨入皆歡喜
一切四足及二足多足無足等有情
菩薩隨入衆音聲警悟如應生愛畏
三千世界諸有情上中下品衆差別
三塗及彼人天中菩薩言音普隨入
是中菩薩無分別無執無縛無思想
住無散亂等引心所作隨應現諸相
清淨有情所求願音聲詮表倶胝刹
過殑伽沙數亦然是心無持無發悟
三千界中諸魔衆咸聞菩薩廣大聲
聞巳驚怖速歸心合掌恭信而頂礼
常好諍論諸有情増上慢心不歸信
由聞大士清淨言合掌恭信而頂礼
聾瘂及彼無舌者謇吃破壞諸有情
由其菩薩美妙言卽時能聞能言說
煩惱燒然復逼迫造罪惡作百種具
由聞菩薩善淨言心得清涼息諸惡
有情若聞無常聲佛法僧聲卽得聞
施戒忍法亦復然精進定慧悉聞聽
所有一切功德海多倶胝劫說不盡
音聲無邊智無邊悉住佛聲而無斷
復次寂慧當知菩薩摩訶薩語言音

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不思議祕密大乘經卷苐三第四張
幷惠一聲之中無愛著語無猛惡語
無癡亂語無染汙語無縛解語無高
下語無麤澀語無惡戾語無缺漏語
無堅硬語無違順語無退失語無隨
惡語無相違語無隨染語無不定語
無躁動語無貢高語無忿恚語無非
時語無雜欲語無隨方喜愛語無思
慕語無極緩語無極速語無壞諸根
語無壞音聲語無破壞心語無邪曲
語無劣弱語無隱覆語無衰朽語無
向背語無深險語無不出離語無不
愍念語無害佗語無自佗離間語無
出入語無執取語無不清淨語無不
如理語無不忍語無雜亂語無誣謗
語無非法語無高勝語無卑下語無
過時語無時分差失語無虛說語無
邪說語無希求利養語無不歸攝語
無癡瞢語無癡疑語無不可愛語無
計露語無輕慢語無自分高彊語無
佗分離散語無自讃功能語無破佗
功能語無譏誚語無折伏佗語無非
所作語無所作相違語無破壞祕密
語無不防護語無輕慢智者語無毁謗賢聖

不思議祕密大乘經卷苐三第五張幷
語無稱美語無讃譽語無顯發佗人
過失語無如箭射激語無說佗非語
無不救拔語無増上慢所說語無罪
業語無不饒益語寂慧當知菩薩所
出語言音聲皆是神通智力福行果
報之所成立善種隨轉相續不斷凡
所言說皆悉成就菩薩一時或於樹
下行住坐臥若有人來詣菩薩所作
是問言汝知此樹有幾多葉是時菩
薩不觀其樹不數其葉應聲荅言此
樹具有若干數葉如其菩薩所出之
言卽彼樹葉更無増減又復有人問
殑伽河有幾許沙爲幾百邪幾千幾
百千幾倶胝幾阿庾多幾你庾多幾
兢羯羅幾頻婆羅幾尾播舎幾阿閦
婆幾無量幾阿僧祇幾阿哩誐拏幾
嚩訶幾龍力幾不可數是時菩薩不
觀其河不數其沙應聲荅言此河具
有若干數沙如其菩薩所出之言卽
彼河沙更無増減亦同如來智所知
數菩薩所言如實無妄不假天龍夜
叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽等幷聲聞緣覺衆共作證唯

@@不思議祕密大乘經卷第三第六張幷
佛如來所可證知寂慧如是等緣而
悉應知
復次寂慧我念過去久遠世中有一
仙人其名妙愛有婆羅門名日黑相
彼時有一尼拘陀大樹其名賢善有
多枝葉周帀垂廕縱廣可及一倶盧
舎時妙愛仙人居其樹側以神通力
經七日中審細觀瞩數其樹葉於後
一時彼黑相婆羅門入城乞食經遊
至彼樹下飯食巴訖卽詣妙愛仙人
居所到巳歡喜云以美言而相慰問
多種談論咸生適悦時仙人言大婆
羅門汝必應知於人世中可能有人
於此尼拘陀大樹審細觀知枝葉數
不婆羅門言尊者世亦有人仙人復
言爲何人邪婆羅門言卽汝尊者應
爲我說仙人荅言大婆羅門汝爲我
說時婆羅門不觀其樹不數其葉應
聲卽爲說伽陀曰
八千那庾多數量倶胝復有九十二
六十阿閦婆應知十六齊等其枝數
又復三十那庾多九十六數兢羯羅
尾播舎量有十三此等皆爲彼葉數

@@
不思議祕密大乘經卷弟三弟七張
幷其樹所有枝及葉如前數量無増
減我隨智力如實言疑者自數應無
失是時妙
愛仙人聞是說巳深生驚異說伽陀
曰婆婆羅門神通智以眞實語而善
說賢善尼拘陀樹王所有枝葉如實
知汝亦不曾觀其樹而復不曾筭其
數卽彼枝葉數難量能以智心而解
入仙人說伽陀巳又復問言大婆羅
門如汝所說爲自智力而能知邪爲諸賢聖助汝說邪婆羅門
荅言尊者汝今善聽我以人中之智
如實而說虛空可
破斯言無妄復次金剛手大祕密主
菩薩摩訶薩告寂慧菩薩摩訶薩言
汝今當知彼時妙愛仙人者卽今大
智舎利子是黑相婆羅門者卽今世
尊釋迦師子是由如是故菩薩所有
語功德海卽能安住眞實功德如理
法義寂慧此等是名菩薩語密語業
清淨其中若有少解入者我說彼
爲最上慧人菩薩心密
品第三之一復次金剛手大祕密主
菩薩摩訶薩

不思議祕密大乘經卷第三第八張幷告寂
慧菩薩摩訶薩言云何名爲菩薩心
密心業清淨寂慧當知菩薩諸所作
業皆智所作非慢所作悉是不滅神
通妙智以神通智遊戲示現一切事
業神通建立廣大勢力之所成辦而
彼神通智相卽能成立一切行相又
彼神通妙慧卽能觀見一切諸法又
神通智卽無盡相於一切處悉能隨
順又神通智卽能隨現一切色相於
彼彼色而悉徧故又神通智卽能隨
入彼一切聲於前後際音聲平等故
又神通智普能觀察諸有情心以心
自性伺察可見故又神通智善能思
念無邊劫事以前後際無所斷故又
神通智能知一切種類之法悉是解
脫智行相故又神通智於漏盡法順
時所求於彼時分不過越故又神通
智卽是出世間聖決擇分故又神通
智聲聞緣覺而悉不能徹其源㡳又
神通智卽甚深義悉能降伏諸魔外
道又神通智能至菩提道場現證一
切最上佛法又神通智悉能隨順轉
妙法輪又神通智善作調伏諸

@@不思議祕密大乘經卷苐三弟九張幷
有情事又神通智得大灌頂於一切
法而能自在寂慧此卽是爲菩薩心
密心業清淨心清淨故彼卽無染潔
白明亮離諸煩惱能善調伏善作諸
業善入禪定解脫三摩地三摩鉢底
亦不畢竟墮於一切盡無生法隨念
卽生亦復不爲欲界所動不由縛生
不由縛滅不由縛起所以者何謂能
解脫一切分別解脫一切雜染繫縛
解脫顚倒執取依止卽彼解脫生卽
彼解脫滅卽彼解脫起雖復有生而
無所生如是卽能圓具大乘一切佛
法然彼佛法若於十方審諦伺求悉
無所得亦非無得以一切佛法無得
非無得故卽能隨得彼一切法一切
佛法是故於一切法一切佛法中無
法非無法何以故以一切法審諦伺
求悉無所得亦非無得若於諸法如
實伺求悉無所得非無得時卽無有
法而可筭數謂一切法巳能出過筭
數量故若能了知彼一切法平等性
者是中無法亦非無法而可取著此
卽諸法無取著義若或領解是義卽

@@
不思議祕密大乘經卷苐三第十張
幷大無義若無領解彼卽無義亦非
無義以現前安立無義可見故若或
有慧可了知者卽爲鄣礙彼無礙慧
若或於慧無鄣礙故是卽無著若無
著卽無住若無住卽無盡若無盡卽
無勤亦無墮若無勤墮卽無非我若
無非我卽亦無我若無我卽無取若
無取卽無諍若無諍卽無論卽彼無
論此說是爲沙門之法卽沙門法譬
若虛空本來平等以虛空平等故非
欲界繫非色界繫非無色界繫由如
是故於一切處悉無所繫以無繫故
無形顯色及諸相狀無色相故卽能
隨順覺了若能如是隨覺了故卽能
一切差別分別寂慧菩薩言云何名
爲隨順覺了復何名爲差別分別金
剛手菩薩言無有少法而可得者此
名隨順覺了以覺了故卽是差別分
別是故法中作此二說寂
慧當知此等名爲菩薩心密心業清淨
佛說如來不思議祕密大乘
經卷第
三甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說如來不思議祕密大乘經卷第四幷
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫門臣法謢第奉詔譯菩
薩心密品第三之餘復
次金剛手大祕密主菩薩摩訶薩告
寂慧菩薩摩訶薩言善男子菩薩心
密者謂修慈行卽知無我若修悲行
卽無衆生若修喜行卽無壽者若修
捨行卽無有人若修布施行卽心調
伏若修持戒行卽心寂靜若修忍辱
行卽心無盡相若修精進行卽心離
相若修禪定行卽心安定若修慧行
卽心無伺察若修四念處行卽心無
念亦無作意若修四正斷行卽心正
平等若修四神足行卽心無戲論若
修信根卽心無著若修精進根卽心
無發悟若修念根卽得自然智心若
修定根卽得平等性智心若修慧
根卽得無根本心若修五力卽得心
無屈伏若修七覺支卽得慧分別心
若修八正道卽得無所修心若修奢
摩佗卽得寂止心若修毗鉢舎那卽
得無所觀心若修四聖諦卽得畢竟
無了知心若修佛作意卽得無作意

@@不思議祕密大乘經卷苐四第二張幷
心若修法作意卽得法界平等心若
修僧作意卽得無住心若修成熟有
情行卽得本來清淨心若修攝受正
法行卽得法界無差別心若修嚴淨
佛土行卽得虛空平等心若修無生
法忍行卽得無所得心若修不退轉
地行卽得無轉而轉心若修成就諸
相行卽得無相心若修莊嚴菩提果
卽得三界圓滿心若修降伏諸魔行
卽得普攝一切有情心若修趣向菩
提行卽得法界自性隨覺了心若修
轉法輪行卽得無轉非無轉心若修
大涅槃行卽得隨歡生死自性心寂
慧當知此等皆是得忍菩薩心祕
密法心業清淨若彼菩薩如是清淨
巳卽得一切有情心亦清淨而是菩
薩乃能隨入諸有情心卽彼一切有
情之心皆從大菩提心光明中出
譬如虛空於一切處住隨入一切處
菩薩心者亦復如是於一切處住隨
入一
切處金剛手大祕密主菩薩摩訶
薩如是宣說菩薩所有身語心密不
思議
@@
不思議祕密大乘經卷弟四弟三張幷
正法時會中有七萬二千天及人發
阿耨多羅三藐三菩提心三萬二千
菩薩得無生法忍八萬四千人遠塵
離垢得法眼淨八千苾芻不受諸法
漏盡意解得心解脫時此三千大千
世界六種震動有大光明普徧照耀
虛空自然兩衆天花復於空中有百
千種殊妙音樂不鼓自鳴其音樂中
出如是言若諸有情巳得授記位者
方乃得聞此金剛手大祕密主菩薩
摩訶薩所說正法於中聞巳受持讀
誦如理修行廣爲佗人隨應宣說永
不忘失大菩提心當知彼人非少善
根而能成就巳於廣多佛世尊所深
植善本勤修一
切最勝福行當爲一切有情
作大饒益震吼音聲菩薩來會品
第四爾時世尊告寂慧菩薩摩訶薩
言善男子汝聞空中多種鼓樂妙音
聲不寂慧菩薩白佛言世尊我初巳
聞此是何等殊妙音聲願佛爲說佛
言寂慧汝今當知有菩薩摩訶薩名
震吼音聲從大震世界雲音王如來所

不思議芘密大乘經卷苐四苐四張幷
來此娑婆世界瞻礼於我親近供養
及欲聽受金剛手菩薩宣說正法亦
復樂見十方來會諸大菩薩摩訶薩
衆是彼震吼音聲菩薩隱自身相住
虛空中雨衆妙花鼓勝音樂供養於
我其樂音中出如是聲世尊如來於
大會中非久宣說廣大正法發是言
巳卽時震吼音聲菩薩摩訶薩從空
而下入佛會中頭面礼足右繞七帀
住於佛前而白佛言大雲世界雲音
王如來問訊世尊少病少惱起居輕
利氣力安不彼佛如來又作是說金
剛手大芘蜜主菩薩摩訶薩有大方
便善說正法是佛威神之所建立乃
能如是通達一切無量佛法
爾時世尊告震吼音聲菩薩摩訶薩
言善哉善男子汝善來此大衆會中
樂聽金剛手大芘密主菩薩摩訶薩
宣說如來芘密不思議法汝當於此
諦聽諦受
持國輪王先行品第五
爾時會中諸菩薩衆咸起是念此金
剛手大芘密主菩薩摩訶薩徃昔於

@@不思議芘密大乘經卷第四弟五張幷
何佛世尊所親近聽受深種善根復
修何等廣大誓願乃能如是具大辯
扌善說諸法
爾時世尊知諸菩薩心疑念巳卽告
寂慧菩薩言善男子我念過去世中
經阿僧祗刧復過阿僧祗數無量無
邊不可思議劫前有刧名善現世界
名莊嚴有佛出世號無邊功德寶衆
莊嚴王如來應供正徧知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊寂慧當知彼莊嚴世界廣大
妙好安隱豐樂人民熾盛地平如掌
無諸砂礫荊棘離穢草木樹林靑鬱
可愛復有名花軟草覆地靑潤妙好
如孔雀項右旋喜相有色有香令人
適悦下足于地隨減四指擧足還復
隨起四指無極寒熱溫涼調適軟羙
清風令人愛樂其地莊嚴如吠瑠璃
彼時人民色相嚴好少貪瞋癡及餘
煩惱人有孝愛復具勢力聞說善言
能自開曉而彼世尊無邊功德寶衆
莊嚴王如來法中有十二那庾多諸
聲聞衆三十二俱胝諸菩薩衆彼時

@@
不思議芘密大乘經卷苐四苐六張
幷惠全人壽三十六俱胝歲於中有
人趣命終者寂慧當知而彼善現劫
中莊嚴世界處于中四大洲一一四
大洲其量廣闊八萬四千由旬毎一
由旬中有千國城郡邑聚落周帀圍
繞彼莊嚴世界中有大國城名極清
淨而彼國城分量廣闊北六十四由
旬南四十由旬東西亦然有十千園
苑而爲嚴飾國城之内復有十千洲
城縣邑彼極清淨國城之中有大轉
輪聖王名曰持國七寶具足爲四大
洲主於先佛所深植善根福德威光
王中最勝不進轉於阿耨多羅三藐
三菩提心寂慧而彼持國轉輪聖王
所居國城縱廣正等十六由旬廣大
殊妙有七重牆七寶所成其上復有
七重樓閣七重寶網垂諸寶鈴牆内
周帀有四大園一名衆花二名德喜
三名孔雀喜四名時分快樂是諸園
中各有大池一名歡喜二名喜上三
名香上四名順流其池縱廣半由旬
量悉以衆寶砌其堦級閻浮檀金而
爲其底金沙布地八功德水充滿其中有寶

不思議芘密大乘經卷苐四苐七張幷
蓮花彌覆其内鵝鴈鴛鴦衆鳥游泳
又彼持國轉輪聖王有其七萬宮嬪
婇女皆悉相好端嚴殊妙而爲女寶
以用給侍是諸宮嬪皆悉已發阿耨
多羅三藐三菩提心王有千子色相
端嚴勇猛無畏能伏佗軍人各具其
二十八種大丈夫相以爲嚴飾深心
淨信於阿耨多羅三藐三菩提法寂
慧時彼世尊無邊功德寶衆莊嚴王
如來居極清淨大國城中彼持國轉
輪聖王與諸大臣婆羅門長者乃至
一切人民咸悉恭敬尊重供養其王
淨信彼無邊功德寶衆莊嚴王如來
及苾芻衆滿一俱胝歲承事供養廣
持悦意種種飮食珍妙衣服乃至一
切受用等物悉以奉上又諸苾芻衆
各以三園用獻遊止寂慧彼轉輪王
有諸太子心各清淨曾無放逸親近
彼佛勇聞正法不以欲樂而爲染著
由不放逸其心寂定聽正法故是諸
太子不久之間得五神通卽時各各
踊身空中猶如鵝王飛騰自在從園
至園從此城邑至彼城邑乃至徧遊

@@不思議芘密大乘經卷弟四弟八張幷
四大洲界隨行空中說伽陀曰
諸佛出世得何利總聚人間利復深
仁者聽法淨信心經百劫中極難得
今此人中仙出世宣說正法寂靜道
我今近彼善逝尊由聞法故生善趣
聞正法巳破惡趣聞正法巳善趣生
由聞法故煩惱除心得清涼最上樂
空中說是伽陀時此大地中六震動
天人空中出妙聲大雨衆花生悦意
若人得見佛大師彼功德說不能盡
應當頂礼二足尊合掌諦誠而恭信
彼佛能知人心意如其所應爲說法
聞法三十六俱胝人皆住勝菩提道
復有三百俱胝人獲得最上淨法眼
一切皆生猒離心歸佛出家依正敎
又四俱胝那庾多人受淨戒作佛事
聽法供養佛世尊作已各還於本處
彼諸太子說伽陀已同爲其父持國
轉輪聖王作供養事擇以龍堅妙旃
檀香造作樓閣廣大殊麗妙好嚴飾
縱廣正等十由旬量四方四隅分量
齊等樓觀門徑悉以龍堅妙旃檀香
製作圓具如天宮殿其龍堅香半兩

@@
不思議芘密大乘經卷第四弟九張
幷價直過於閻浮檀金價而彼樓閣
巧施工力妙好嚴成是時持國轉輪
聖王欲詣世尊無邊功德寶衆莊嚴
王如來所瞻礼親近聽受正法時王
諸子幷宮嬪眷屬侍從父王卽入旃
檀大樓閣中其王處于蓮華莊嚴師
子座上太子宮嬪臣佐人民咸皆尊
重以一切種花鬘塗香上妙衣服寶
幢幡蓋微妙音樂廣伸供養復以寶
網垂覆樓閣衆共執擎而將前進卽
時騰踊在虛空中猶如鵝王自在而
行前至佛所徐徐以彼樓閣安置地
已持國轉輪聖王幷太子宮嬪從樓
閣中安庠而下前詣佛所頭靣著地
礼佛雙足幷苾芻衆各敬礼巳右繞
七帀還住佛前合掌諦誠聽受正法
時彼世尊無邊功德寶衆莊嚴王如
來知彼持國轉輪聖王來佛會中樂
欲聽法佛卽如應爲說妙法示敎利
喜佛言大王汝今當知有四種法若
如理修行者卽能安住大乘趣向勝
道所有善法而無壞失何等爲四大
王一者信法能向勝道復何名信謂有

不思議芘密大乘經卷四苐十張幷
信故而能隨順諸賢聖種所不應作
而悉不作二者尊重能向勝道以尊
重故於諸聖者所說妙法而能聽受
諦受法故耳無外聽三者無慢能向
勝道以無慢故卽能於彼一切賢聖
恭信頂礼四者精進能向勝道以精
進故若身若心悉得輕安所作善法
皆能成辦大王此等四法若如理修
行者卽能安住大乘趣向勝道
佛說如來不思議芘密大乘經卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說如來不思議芘密大乘經卷第五并
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
持國輪王先行品苐五之餘
復次大王有四種法若圓滿者卽能
安住大乘成就不放逸行心無流散
何等爲四一者戒護諸根二者觀欲
過失三者攝受一切作無常想四者
於法決定爲勝命根大王如是四法
若圓滿者卽能安住大乘成就不放
逸行心無流散大王有四種法王者
修行若具足者說名仁王何等爲四
一者常不棄捨大菩提心二者以善
提法敎示佗人三者以諸善根迴向
菩提四者於佛世尊大威德力若見
間巳亦復於彼一切天人聲聞緣覺
所有威力生歡喜心然卽唯求佛大
威力大王如是四法王者修行若具
足者說名仁王是故大王應當常修
不放逸行信心清淨忻慕正法起樂
法欲勤求正法常當遊戲正法園苑
不著境界所以者何大王當知欲無
猒足彼所足者是謂聖慧又復大王
壽量微少命不乆停徃趣佗世罪業

@@
不思議芘密大乘經卷弟五弟二張
幷可怖由是應知常當親近供養恭
敬諸佛如來以此善根應於四處而
用迴向何等爲四一者迴向無盡果
報二者迴向無盡法門三者迴向無
盡妙智四者迴向無盡辯才大王復
有四法一者身清淨故能成慧行二
者語清淨故能成聞行三者心清淨
故能成戒行四者慧清淨故能成智
行復有四法一者方便圓滿故能成
熟有情二者慧圓滿故能降伏諸魔
三者願圓滿故卽如說能
行四者値遇佛故卽得一切佛法圓
滿時彼持國轉輪聖王於彼佛所得
聞正法示敎利喜生歡喜心適悦慶
快持以無價眞珠妙寶及王者所有
一切受用悉以獻佛而爲供養乃至
盡壽修諸梵行奉持五戒是時王諸
宮嬪於彼佛所聞正法巳心大適悦
踊躍歡喜各以身所著衣及莊嚴具
覆於佛上乃至盡壽修諸梵行奉
持五戒悉發阿耨多羅三藐三菩提
心時持國轉輪聖王快得善利増益
法財已與諸宮嬪眷屬各各至誠頂礼

不思議芘密大乘經卷第五苐三張幷
佛足及苾芻衆亦悉礼敬繞七帀巳
卽時入於大樓閣中踊昇虛空自在
而行還極清淨大國城中
復次持國轉輪聖王於後一時擇月
圓曰嚴駕出遊衆花大園而爲翫賞
皷吹清音奏妙歌樂恣其所樂嬉戲
遊從是時有二最上宮女一名無毁
二名無比同詣歡喜池中清淨澡沐
出已衣覆處于蓮花師子之座是二
宮女卽於座中各有一童子自然化生
加跗而坐童子端嚴色妙無比相好圓
具人所樂觀於刹那間卽各踊身住
於虛空是時空中有賢聖言此二
童子一名法思一名法慧故此二名
由斯而立彼法思童子於其無毁宮
女坐中化生彼法慧童子於其無比
宮女坐中化生時二童子在虛空中
亦加跗坐異口同音說伽陀曰
仁者我今得善利所謂發生菩提心
旣發心巳遇世尊起清淨心而信礼
大海深廣難徹底生死輪轉無休息
有情廣渡生死流彼菩提心不捨離
有世界名無毁身有世尊名時分王

@@不思議芘密大乘經卷弟五弟四張幷道*
我從彼來求法門樂見牟尼功德聚
我時各各加跗坐分從二母坐中生
我父持國大聖王故來合掌伸敬礼
願父伺察聽我說阿庾多劫善得法
乃至圓成大菩提所得於中不棄捨
一切唯佛出世難父母難得居法位
法中善友刹那逢清淨妙寶隨意現
欲及精進不放逸出家得利具正知
勤修利益心調柔慙愧多聞具善戒
慈悲調寂爲有情普令獲得深法忍
精進勤力無著心成熟攝受諸羣品
心離相故得調畼於其身命不顧惜
思惟正法如救然願獲諸佛勝功德
父王最上難得者我所稱讃最上法
我從彼佛刹中來還歸彼佛本因處
我等巳住菩薩位普能攝受諸善法
刹那獲得五神通隨念隨觀意能曉
時彼持國轉輪聖王與宮嬪眷屬幷
二童子智者菩薩以神通力處虛空
中同詣世尊無邊功德寶衆莊嚴正
如來會中到巳各各頂礼佛足一切
衆會普伸尊敬是時彼佛觀二童子
是眞佛子樂欲聽受菩提道法佛知

@@
不思議芘密大乘經卷五弟五張幷
其意卽爲宣說甚深正法佛言善男
子當知諸法從緣所生中無主宰亦
無作者知内是空外無所行諸法皆
空虛假無實於見於作應悉清淨猶
如虛空而無所取彼佛世尊如是多
種廣爲宣說清淨法時會中有七十
六那庾多及三倶胝人得無生法忍
是時持國轉輪聖王在佛會中經七
晝夜作供養巳與其諸子幷宮嬪眷
屬於刹那間還本所居時彼輪王後
於一時獨處旃檀樓閣之中登於蓮
花師子之座竊作是念我此千子悉
巳安住阿耨多羅三藐三菩提法然
於其中何者最先得成阿耨多羅三
藐三菩提果我冝設法以驗其事作
是念巳卽勅侍人用以七寶妙巧作
缾如其分量善施作巳卽命各書千
子名字置寶甁中復以七寶作妙蓮
花於其花中安置寶缾然後於七晝
夜廣以微妙香花塗香粖香等及鼓
吹歌音嚴伸供養缾中名字是時空
中有十千天人助發種種妙供養事
如是供養七晝夜巳普召宮嬪眷屬

不思議芘密大乘經卷第五第六張幷
及王千子幷二童子咸集其前復以
賢妙金床安置寶缾安巳卽時勅遣
侍人於寶缾中取其名字侍人如命
缾中最先取一名字前奉於王其名
乃是清淨慧太子然後次第徧取其
名卽時於刹那閒而此大地六種震
動所有宮嬪先各執持諸妙樂器不
鼓自鳴出妙歌音寂慧當知彼時清
淨慧太子最先缾中取其名者豈異
人乎卽是此賢劫中過去倶留孫如
來次於缾中取一名字其名最勝軍
太子者卽是過去俱那含牟尼如來
次於缾中取一名字其名寂諸根太
子者卽是過去迦葉如來次於缾中
取一名字其名一切義成大子者寂
慧當知卽我身是次於缾中取一名
字其名寶帶太子者卽當成佛號慈
氏如來次於缾中取一名字其名牛
王太子者卽當成佛號師子如來次
於缾中取一名字其名電天太子者
卽當成佛號大幢如來次於缾中取
一名字其名賢王太子者卽當成佛號
妙花如來次於缾中取一名字其名

@@不思議芘密大乘經卷苐五弟七張幷
淨光吉祥太子者卽當成佛號花氏
如來次於缾中取一名字其名蓮花
眼太子者卽當成佛號善宿如來次
於缾中取一名字其名無垢光太子
者卽當成佛號妙眼如來次於缾中
取一名字其名淨池太子者卽當成
佛號妙臂如來次於缾中取一名字
其名慧王太子者卽當成佛號明燄
如來次於缾中取一名字其名善莊
嚴太子者卽當成佛號明味如來次
於缾中取一名字其名増長分太子
者卽當成佛號導師如來次於缾中
取一名字其名淨嚴王太子者卽當
成佛號持勝功德如來次於缾中取
一名字其名吉祥密太子者卽當成
佛號勝財如來次於缾中取一名字
其名妙光身太子者卽當成佛號智
積如來次於缾中取一名字其名勇
健太子者卽當成佛號寶積如來次
於缾中取一名字其名寶稱太子者
卽當成佛號普光明如來寂慧當知
如是等廣說彼千子中相繼而取乃
至取一名字其名大峯莊嚴太子者

@@
如來不思議芘密大乘經卷苐五第
八張幷*卽當成佛號無邊功德寶
稱如來寂慧唯一名字在寶缾中最
後取之其名無邊慧太子而此太子
於千子中居最小位是時諸兄或輕
侮言我等諸兄當成
佛時巳作佛事巳度有情
汝於最後當何所作時無邊慧太子
說伽陀曰佛法無邊如虛空有情及
慧亦無盡行願清淨戒薫修當聽我
說此行願諸兄壽量若干數王者衆
會數若于如我壽量總聚之願當厼
許聲聞衆太子說是伽陀已空中天
人讃善哉正士意樂淨周圓利益有
情無窮盡寂慧當知彼時最小無邊
慧太子者當得成佛號樂欲如來於
賢劫中最後成佛寂慧所有賢劫中
諸佛壽量及聲聞衆彼樂欲如來
而悉
當得是彼如來善樂欲故是故如來
名爲樂欲復次寂慧汝且觀是菩薩
摩訶薩善巧方便圓具淨戒無毁大
願滿足勝行彼諸太子九百九
十九人乃至無邊慧太子如上功德皆悉成就

不思議芘密大乘經卷苐五苐九張幷希侻
是時彼千太子倶謂二童子菩薩言
汝此法思法慧二善男子往昔發何
殊勝願力今如是邪法思童子言諸
仁者我與汝等皆如金剛手菩薩相
續勝行不離一切如來無上芘密不
離一切佛法聽受信解法慧童子言
今我諸兄具勝願力願我與汝悉證
菩提成菩提巳我皆勸請轉妙法輪
如其願力於彼佛所受菩提記寂慧
當知彼時持國轉輪聖王者豈異人
乎卽是然燈如來應供正等正覺往
昔因中居輪王位時彼輪王千太子
者卽是此賢劫之中千佛如來從倶
留孫如來至樂欲如來<古經不譯但云樓至>
彼時法思童子於無毁宮女坐中化
生者卽是金剛手大芘密主菩薩摩
訶薩神力所化彼時法慧童子於無
比宮女坐中化生者卽是尸棄梵王
寂慧彼時持國轉輪聖王諸宮嬪者
卽是今此會中諸菩薩衆彼諸宮嬪
爾時得王千子成熟化度而悉不退
轉於阿耨多羅三藐三菩提心安住
大乘彼諸宮嬪次第當於此賢劫中
受菩
@@不思議芘密大乘經卷苐五苐十張幷
提記寂慧汝復應觀緣生之法理不
相違善根諸因及發心勝行果無壞
失今此會中諸菩薩大士皆能増長
最勝意樂
佛說如來不思議芘密大乘經卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說如來不思議芘密大乘經卷第六譯經三藏朝散大夫試光祿卿
光梵大師賜紫
沙門臣惟淨等奉詔譯菩提道品第
六佛告寂慧菩薩言若諸菩薩摩訶
薩欲證阿耨多羅三藐三菩提果者
當學彼諸大士所行非但以其語言
得最勝道要當眞實修行乃得菩提
正道此中云何名菩提道謂於一切
衆生無諸損害隨起慈心勤修波羅
蜜多以四攝法普攝一切修四梵行
勤行三十七品菩提道法圓滿六種
神通事業以善方便攝化衆生長
養一切善根法行此說是名大菩提
道復次寂慧菩提道者所謂意樂信
重深心清淨正直無諂心平等故行
平等法不作諸罪故無諸怖畏彼菩
提道増長法故卽是布施波羅蜜多
彼菩提道向安樂道故卽是持戒波
羅蜜多彼菩提道無損害故卽是忍
辱波羅蜜多彼菩提道建立諸法故
卽是精進波羅蜜多彼菩提道無離
亂故卽是禪定波羅蜜多彼菩提道
善了知故卽是般若波羅蜜多彼菩提

不思議芘密大乘經卷苐六弟二張幷
道通達出生無礙智故卽是大慈彼
菩提道無退轉故卽是大悲彼菩提
道作歡喜故卽是大喜彼菩提道隨
入眞實故卽是大捨彼菩提道去除
荊棘故卽能遠離貪瞋害疑等染法
彼菩提道順安樂法故卽心無障礙
彼菩提道離險惡故卽不著色聲香
味解彼菩提道離邪外法故卽善觀
蘊處界彼菩提道能降諸魔故卽能
除去一切煩惱彼菩提道是廣大法
故卽能遠離聲聞緣覺作意彼菩提
道順正法故卽能隨順先佛如來應
供正等正覺彼菩提道廣能積集大
法寶故卽善隨順一切智寶彼菩提
道常開明故卽能顯發無礙智光彼
菩提道爲善說者故卽得諸善知識
共所攝受彼菩提道離高下想故卽
無違順彼菩提道離塵暗故卽無瞋
忿疲懈彼菩提道向善趣故卽能遠
離諸不善法彼菩提道善住安樂方
故畢竟趣證大涅槃法寂慧當知此
如是等皆是菩薩所行大菩提道若
非趣非道者所謂一切聲聞緣覺此

@@不思議芘密大乘經卷苐六苐三張幷
中眞實建立菩薩摩訶薩悉令成就
阿耨多羅三藐三菩提果
如來身密不思議品第七之一
爾時寂慧菩薩摩訶薩前白金剛手
菩薩大芘密主言大芘密主爲我略
說如來芘密此中云何是爲如來芘
密之法金剛手菩薩告寂慧菩薩言
善男子諦聽諦聽我今承佛威神爲
汝宣說如來芘密有其三種何等爲
三一者身密二者語密三者心密云
何名爲如來身密寂慧當知所謂如
來於無思惟無分別中而能示現諸
威儀相善男子若天若人或有見如
來坐生尊重者卽令彼等見如來坐
或有天人樂見行者卽令彼等見如
來行或有天人樂見住者卽令彼等
見如來住或有天人樂見臥者卽令
彼等見如來臥或有天人樂聞說法
生尊重者卽令彼等見佛說法或有
天人樂見寂默者卽令彼等見佛寂
默或有天人樂禪定者卽令彼等見
佛在定或有天人樂出定者卽令彼
等見佛出定或有天人樂見不瞬觀

@@
不思議芘密大乘經卷苐六苐四張
幷*視者卽令彼等見佛不瞬觀視
或有天人樂神變者卽令彼等見佛
神變或有天人樂欲觀佛金色相者
卽令彼等見金色身或有樂見白銀
色者水精色者瑠璃色者馬瑙色者
珊瑚色者琥珀色者赤珠色者白珠
色者靑黃赤白等諸色者如月色者
如日色者如火色者如光聚色者如
帝釋色者如梵王色者如雪色者如
雌黃色者如朱砂色者如水色者如
無憂樹花色者如瞻波迦花色者如
蘇摩那花色者如婆師迦花色者如
俱母陀花色者如鉢訥摩花色者如
奔拏利迦花色者如衆妙花色者如
毗沙門天王色者如持國天王色者
如初開蓮花色者如吉祥藏寶色者
如摩尼寶色者如帝靑寶色者如虛
空淨光色者此如是等種種色相乃
至無邊功德色相隨諸信樂
如來各各皆令波等悉得見佛諸色
相身復次寂慧乃至三千大千世界
如殑伽沙數等一切衆生皆得人身
彼彼衆生各於如來形顯色相及威儀事

不思議芘大乘經苐六卷苐五張幷隨
所思惟信解皆得成辦如一衆生如
是信解亦然彼彼一切衆生皆於如
來形顯色相及威儀事思惟信解皆
得成辦又復衆生心所信解而各差
別寂慧以是緣故如來普令一切衆
生各隨信解威儀事等心生歡喜隨
信解巳令諸衆生了知如來威儀事
等亦非如來若身若心有所動亂亦
無發悟而能善知一切衆生往昔行
業心意差別是故如來隨應普現威
儀事等譬如清淨圓鏡置諸方所光
照衆色隨安掛處一切影像悉於中
現所照平等無増無減而是圓鏡無
所思惟亦無分別寂慧如來亦復如
是了知一切衆生心意隨所現相悉
令歡喜而佛如來無所思惟亦無分
別復無發悟此卽是名如來身密復
次寂慧如來身者非蘊處界之所成
立非業所成非煩惱生不從父母胞
胎所生非羯邏藍等大種所生非血
肉染汙荕骨聯續出入息等資養所
生復
次寂慧如來身者卽非身也所謂

@@不思議芘密大乘經卷第六第六張幷
法身如虛空身非色相身離諸戲論
無所行身若諸衆生樂見色相而生
信重所應度者如來乃現色身諸對
礙境若諸衆生樂法離相生信重者
於一切處一切種類無對礙境天眼
亦復不能觀見寂慧當知一佛會中
所有大衆其見各異或有衆生見佛
身者或不見者或遠處卽見近處不
見或近處卽見遠處不見或遠處亦
不見近處亦不見或專注心見散亂
心不見或散亂心見專注心不見或
他觀卽見自觀不見或自觀卽見佗
觀不見或夢境中見寤已不見或覺
寤巳見夢中不見或定中見出定不
見或出定見定中不見或善相卽見
不善相不見或不善相見善相不見
或發悟心見無發悟心不見或無發
悟心見發悟心不見或加行心見無
加行心不見或無加行心見加行心
不見此如是等及餘無量種相觀如
來身彼色界天子身相寂靜所行寂
靜善威儀道住等引心善寂善調然
目睢動亦復不能觀如來身分量色

@@
不思議芘密大乘經卷苐六弟七張
幷相何以故如來身者具無量種莊
嚴色相與虛空等以其法身所成性
故譬如虛空廣大無際如來身相廣
大亦然又如虛空徧入一切處一切
處通達如來身相亦復如是徧入一
切處一切處通達又如虛空離諸戲
論如來身相亦復如是離諸戲論又
如虛空普能滋養一切衆生如來身
相亦復如是普能滋養一切衆生又
如虛空無其種類亦無分別如來身
相亦復如是無其種類亦無分別又
如虛空隨入一切色相光明如來身
相亦復如是隨入一切色相光明又
如虛空所有一切色相光明悉住其
中如來身相亦復如是一切衆生色
相光明住佛身中又如虛空一切藥
草樹林悉依止故而得滋長如來身
相亦復如是悉能滋長一切衆生所
有善根又如虛空非常非無常而不
可以語言宣說如來身相亦復如是
非常非無常而
不可以語言宣說亦復不能觀其頂
相復次寂慧我不見有世間一切天人

不思議芘密大乘經卷弟六弟八張幷孝
魔梵沙門婆羅門等而能觀見如來
應供正等正覺最勝頂相所以者何
寂慧當知我念一時世尊如來成道
未久在波羅奈國仙人墮處鹿野苑
中轉妙法輪是時東方有佛世尊號
瞻放迦花色世界名如幻國名調冤
彼有菩薩名曰風持來此娑婆世界
瞻礼親近世尊釋迦牟尼如來到巳
頭面頂礼佛足右繞七帀住立佛前
爾時風持菩薩承佛威神卽作是念
今佛世尊身相廣大無量無邊不能
觀其頂相我今或可於佛世尊身量
邊際求以度量風持菩薩作是念巳
自見其身長六萬入千由旬見佛身
相長入百四十萬由旬復作是念我
今或以自所得者遊戲神力而可度
量如來身相分量邊際邪作是念巳
卽時菩薩承佛威神以自通力乃往
上方過百倶胝殑伽沙數等佛土有
世界名大蓮華佛號蓮華吉祥藏王
如來現住說法敎化衆生菩薩到已
審諦觀察不能得見如來頂相亦復
不能度量佛身分量邊際時風持菩

@@不思議芘密大乘經卷第六第九張幷
薩前詣世尊蓮華吉祥藏王如來所
頭面礼足右繞七帀住立佛前白佛
言世尊我所來此其遠近邪彼佛告
言善男子過百倶胝殑伽沙數等佛
國土巳到此世界風持菩薩白彼佛
言世尊我爲不能觀彼世尊釋迦牟
尼如來頂相亦復不能觀彼佛身分
量邊際故遠來此而伸請問彼佛荅
言善男子假使汝今盡其神力極盡
上方一切世界經于殑伽沙數等劫
亦復不能知彼佛身分量邊際又善
男子假使盡諸喻法不能譬喻彼佛
如來所有戒定慧解脫解脫知見種
種功德若身語心若色若相一切喻
法皆不能喻以彼如來超數法故唯
除虛空而可喻之所謂如來戒定慧
解脫解脫知見悉如虛空故若身語
心若色若相此說一切皆如虛空是
故應知虛空無量故如來身相亦復
無量寂慧彼風持菩薩於彼佛所聞
是說已發希有心踊躍歡喜適悦慶
快卽時頭面礼彼佛足右繞七帀承
佛威神於刹那間隱彼佛土還復至

@@
不思議芘密大乘經卷第六弟十張
幷此娑婆世界住立世尊釋迦牟尼
佛前頂礼佛足右
繞三帀合掌諦誠向佛世尊說伽陀
曰一切佛法極廣大與虛空等無邊
際若人意欲度其邊彼卽自招於損
害我過百倶胝數量殑伽沙等佛刹
土往一如來刹土中欲觀如來身分
量我旣至彼佛刹已世界名曰大蓮
華不能觀佛頂相高亦復不知身分
量化主世尊居彼刹其名吉祥藏王
尊彼佛知我意所思發如是言爲我
說若人欲以譬喻法喻其無邊諸佛
法彼佛不可隨相知是人返招謗佛
罪唯其一法可爲喻與諸佛法等無
異所謂周廣太虛空分量邊際不可
得如其虛空廣大故佛功德聚亦復
然謂戒定慧解脫門及彼解脫知見
等如其虛空無分量佛色相等亦復
然頂相高廣不能觀與彼虛空界無
異如其虛空廣大故佛身廣大亦復
然由身廣大量無邊光明廣大亦如
是由其光明廣大故語密廣大亦復
然語密廣大量無邊心密廣大亦如是

不思議芘密大乘經卷弟六弟十一張幷*
由其心密廣大故佛慈廣大亦復然
佛慈廣大量無邊佛智廣大亦如是
由其佛智廣大故佛身廣大亦復然
菩提出生勝福門廣大無際亦如是
由菩提心所生福勝相從彼福門生
圓滿虛空界無邊出生勝上諸功德
所有一切衆生類普攝一切諸福蘊
一切菩薩亦復然皆從菩提心所出
所有一切菩薩衆宣說福藴極廣大
若能護持正法門所獲福聚多於彼
假使諸佛加行智經倶胝劫共宣揚
護持正法福無邊畢竟不知其邊際
大菩提心所生福護持正法福無邊
空解脫門若校量十六分中不及一
空解脫門此所攝亦復不離菩提心
護持正法諸福門一切皆同此中攝
若能了此妙法趣是卽菩薩大名稱
菩提功德獲無邊此乃是修菩薩行
我今說是伽陀時倶胝刹土皆震動
有千倶胝衆天人鼓吹歌音倶胝數
有千倶胝衆生數悉發廣大菩提心
聞佛如是大威神風持我今如實說
佛有如是不思議無量無邊復無上

@@不思議祕密大乘經卷第六第十二幷*
諸佛普現衆相門卽自然智眞祕密
寂慧當知如是等說是卽名爲如來
祕密
佛說如來不思議芘密大乘經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說如來不思議芘密大乘經卷第七幷
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
如來身密不思議品第七之餘
復次寂慧如來身相一衆會中有得
見者有不見者其得見者歡喜瞻仰
其不見者默然懵瞪寂慧當知如來
不以叚食資養或有衆生見佛亦受
世間食者謂有威力具足修菩提行
諸賢聖衆常隨佛後於食器中承受
其食是乃衆生見佛如來數數擧食
置食器中彼諸賢聖旣受食已若有
衆生於佛法中所應化度宿種善根
業障盡者雖復在在所生不得飮食
饑渴羸劣以其宿善力故彼等衆生
得佛如來殘食而食食已飽滿心得
輕安身肢潤益深心清淨卽發阿耨
多羅三藐三菩提心若諸衆生墮在
地獄餓鬼諸惡趣者卽不能發大菩
提心以是緣故乃至盡涅槃界寂慧
是故當知如來不受世間飮食如來
資養所謂法食佛身堅固如那羅延
天眞實故不壞故金剛所成寂慧如
來身者非生熟藏之所成養亦非涕

不思議芘密如來大乘經卷第七第二張幷
洟雜惡不淨所成如來身者如閻浮
檀金無缺無斷離諸過失如來身者
具大威力體堅重故猶如金剛極柔
輭故如迦右鄰那衣隨所觸身皆獲
妙樂寂慧當知一時有諸具大威力
天子天女禮敬佛是隨禮敬時手觸
佛足觸已卽發阿耨多羅三藐三菩
提心是故當知如來不從雜染所生
復次寂慧世閒所有貪行衆生暫見
如來身已卽於自身生離貪想瞋行
衆生暫見如來身巳卽起慈心癡行
衆生暫見如來身已卽得智光照耀
等分行衆生暫見如來身已卽於已
身離諸煩惱慳悋衆生暫見如來身
巳卽能信解捨法破戒衆生暫見如
來身巳卽能信解戒法清淨忿恚心
衆生暫見如來身巳卽得忍法懈怠
衆生暫見如來身巳卽起精進散亂
心衆生暫見如來身巳卽得寂定愚
癡衆生暫見如來身巳卽得勝慧善
男子取要而言若諸衆生暫見如來
身者一切善法皆不捨離一切不善
疑等染法悉得銷除安立善心然佛

@@不思議芘密如來大乘經卷第七第三張幷
如來而常安住無分別捨此說是名
如來身密
復次寂慧又如如來化所化人作諸
佛事而佛如來心無加行亦無發悟
復無作意佛亦不作是念我能化彼
所化人等然所化衆生可應度者若
此世界若他世界乃至阿僧祗百千
世界一切衆生爲成熟故作諸利益
此說是名如來身密
復次寂慧如來身放廣大光明具有
無數百千種色其光普照十方一切
殑伽沙等諸佛刹土廣爲成熟一切
衆生而佛如來無所發悟亦無加行
復無作意此等是名如來身密身業
清淨寂慧當知今此皆是少略宣說
如來身密身業業清淨若廣說者縱
經一劫或過一劫而亦不能得其邊際
金剛手菩薩大芘密主說是如來身
密不思謙法時會中有十千人發阿
耨多羅三藐三菩提心八千菩薩獲
得忍法
爾時會中有諸天人以諸妙花散於
佛上及供養金剛手菩薩大芘密主

@@
不思議芘密如來大乘經卷第七第
四張幷是時世尊舒右金色臂置金
剛手菩薩大祕密主頂上作是讃言
善哉善哉芘密主汝善宣說如來身
密不思議法我悉知之汝所說
法我今隨喜如來語密不思議品第
八之一復次金剛手菩薩大芘密主
告寂慧菩薩摩訶薩言復何名爲如
來語密語業清淨所謂如來於晝夜
中成證阿耨多羅三藐三菩提果於
晝夜中入大涅槃然其中閒如來未
嘗宣說一字亦無詮表何以故以佛
如來常在三摩呬多故如來亦無出
息入息若尋若伺以無尋伺故所出
語言離諸邪妄而佛世尊無尋無伺
無所分別無廣分別無說無示復無
詮表然諸衆生亦聞如來有所宣說
而是如來畢竟在定於一切種及一
切時亦以文字而能詮表復無所表
若有衆生因以文字生信重者而彼
衆生自謂如
來爲我說法然佛如來心常安住無
分別捨復次寂慧如來亦非脣齒舌
喉及其面門出諸音聲有所聞聽如來所出

不思議芘密如來大乘經卷苐七苐五張幷
音聲從虛空出但以衆生謂佛如來
所有音聲從口門出寂慧當知如來
語言具有六十四種殊妙之相何等
名爲六十四種一者流澤二者柔軟
三者悦意四者可樂五者清淨六者
離垢七者明亮八者甘美九者樂聞
十者無劣十一者圓具十二者調順
十三者無澀十四者無惡十五者菩
柔十六者悦耳十七者適身十八者
心生勇銳十九者心喜二十者悦樂
二十一者無熱惱二十二者如敎令
二十三者善了知二十四者分明二
十五者善愛二十六者令生歡喜二
十七者使他如敎令二十八者令他
善了知二十九者如理三十者利益
三十一者離重復過失三十二者如
師子音聲三十三者如龍音聲三十
四者如雲雷吼聲三十五者如龍王
聲三十六者如緊那羅妙歌聲三十
七者如迦陵頻伽聲三十八者如梵
王聲三十九者如共命鳥聲四十者
如帝釋美妙聲四十一者如振鼓聲
四十二者不高四十三者不下四十

@@不思議芘密如來大乘經卷第七第七張幷
四者隨入一切音聲四十五者無缺
減四十六者無破壞四十七者無染
汙四十八者無希取四十九者具足
五十者莊嚴五十一者顯示五十二
者圓滿一切音聲五十三者諸根適
悦五十四者無譏毁五十五者無輕
轉五十六者無動搖五十七者隨入
一切衆會五十八者諸相具足
復次寂慧五十九者如來所出語言
普令十方一切世界一切衆生心意
歡喜佛亦不作是念我能宣說諸法
所謂契經應頌記別諷誦自說緣起
本事本生方廣希法論議譬喻又復
芘密先行法說本緣法說昔因法近
說多說廣說敎示安立分位分別解
釋開明如來所說如是等法於彼一
切大衆會中若苾芻苾芻尼優婆塞
優婆夷衆會若天龍夜叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等
諸衆會佛能各各隨其根性精進分
量如其所應爲作法施彼等衆會聞
說法時皆謂所說從佛如來口門而出
然所說法亦無互相語言重復而諸

@@
不思議芘密如來大乘經卷第七第
七張幷衆會各
隨音聲曉了諸法寂慧此卽是名如
來語密復次寂慧六十者一切衆生
其數無量一切衆生行亦無量如來
所說衆生心行略有八萬四千種類
但爲根性下劣衆生令其解入如來
所說寂慧當知衆生心行無其分量
世間所有貪行衆生瞋行衆生癡行
衆生等分行衆生彼彼衆生心行差
別若佛如來於一劫中或過一劫乃
至如來住世經百千劫隨幾許壽量
極壽分限而亦不能說諸衆生心行
邊際若佛但說衆生心行無邊際者
而諸衆生不能解入返生癡迷是故
如來以善方便於諸衆生無量行中
略說數有八萬四千又復如來所說
諸法隨諸衆生心行差別如
其所應皆令開覺寂慧此卽是名如
來語密復次寂慧六十一者如來語
芘密智隨入一切衆生心意然其語
言不從如來口門中出但從虛空而
出若有衆生謂佛如來所有語言從
口門出者彼勿起是見何以故或有衆生見

不思議芘密如來大乘經卷第七第八張并
佛語言從烏瑟膩沙相出或從頂出
或髪際出或從肩出或從額出或眉
間出或毫相中出或從眼出或從耳
出或從鼻出或從頰出或口門出或
從頸出或從臂出或從手出或從指
出或兩脅出或胸前出或背後出或
從臍出或陰藏出或從眼出或從膝
出或從腨出或從踝出或從足出或
從諸相好中出或從一切毛孔中出
如是等衆生知解有異寂慧此卽是
名如來語密
復次寂慧六十二者如來所出語言
隨諸衆生種種信解隨諸衆生心意
成熟普使隨應而得了知然佛如來
常住無分別捨譬如世間假法所成
諸音樂器隨彼所作而悉妙巧手不
觸近非假人力微風吹動出美妙聲
其所出聲皆是先業差別風所吹擊
如來語言亦復如是隨諸衆生一切意
樂智風吹擊亦非如來勤力所出如
來隨順一切衆生先業差別衆生
境界如應所說寂慧譬如響聲隨有
所表其所出聲非内非外亦非中間

@@不思議芘密如來大乘經卷第七第九張幷
如來語言亦復如是隨其所出伹爲
表了衆生心意而如來聲非内非外
亦非中閒又如大海之中有如意珠
寶其名圓滿一切意樂懸高幢上自
然出聲謂言此珠能滿一切衆生意
樂而是珠寶亦無分別如來亦復如
是語言妙寶深心清淨懸置大悲幢
上隨諸衆生所有意樂如來出妙語
言悉令曉了然佛如來常住無分別
捨寂慧此卽是名如來語密
復次寂慧六十三者諸佛如來所有
音聲無其分量我不見有世閒一切
天人魔梵沙門婆羅門等能知如來
音聲邊際及分量者何以故我念一
時佛在王舎大城鷲峯山中諸菩薩
衆而共圍繞宣說音聲輪清淨法門
廣爲衆生顯明宣示於後一時以慈
氏菩薩摩訶薩加持力故尊者大目
乾連卽作是念如來音聲淨輪分量
幾何遠邪作是念巳乃於本坐隱而
不現以自神力卽往須彌山頂聽佛
如來音聲遠近復運神力遍往三
千大千世界又過須彌山西復過四

@@
不思議芘密如來大乘經卷第七第十
張幷**大洲界又過鐵圍山大鐵
圍山乃至世界邊際還住鐵
圍山頂審聽如來音聲分量是聲平
等無所増減爾時世尊知其事已卽
作是念大目乾連意欲度量我之音
聲所有分量我於今時冝攝神力于
是世尊攝神通巳大目乾連承佛威
神所加持故以自通力於此世界西
之方分過九十九殑伽沙數佛刹土
巳往一世界名光明幢彼有如來號
光明王現住說法敎化衆生是時尊
者大目乾連到彼土巳審聽世尊釋
迦牟尼如來音聲分量譬如十肘地
方分中此聞彼人所說音聲大目乾
連在彼世界聽佛音聲亦復如是其
聲平等無所増減彼光明王如來所
有身量高百由旬諸菩薩身高五十
由旬是時大目乾連以自神力於彼
諸菩薩衆所用鉢中循環而行彼諸
菩薩見是相巳極生輕笑卽白佛言
世尊今云何有如沙門相小蟲來此
鉢中循行彼佛告言諸善男子汝等
不應生輕慢心所以者何今此鉢中行者是彼世

不思議芘密如來大乘經卷第七第十一張幷
尊釋迦牟尼如來上首聲聞第子於
大聲聞衆中神通第一
爾時尊者大目乾連前詣光明王如
來所頭面禮足右繞七帀住立佛前
彼佛告言尊者大目乾連此諸菩薩
有所輕笑汝今冝應承彼世尊釋迦
牟尼如來應供正等正覺所加持故
以自通力現諸神變尊者大目乾連
白彼佛言我今如佛敎勅加跗而坐
於此寶洲作變化事佛言今正是時
尊者大目乾連卽時勇身空中高七
倶胝多羅樹量作變化事於其坐中
化現百千倶胝那庾多眞珠瓔珞廣
大莊嚴而彼瓔珞各出百千倶胝光
明一一光明門皆生蓮花是諸蓮花
臺中皆有世尊釋迦牟尼如來形像
安處其上彼如來像皆悉宣說妙音
聲輪清淨正法大目乾連白彼佛言
世尊我今加跗而坐於此四大洲一
切世界亦能作諸神通變化乃至此
小千世界中千世界三千大千世界
悉能作諸神通變化彼佛告言今正
是時

@@不思議芘密如來大乘經卷第七第十二張幷
爾時尊者大目乾連如其所應現神
變已收攝神力還住佛前時彼諸菩
薩衆咸生希有之心前白佛言世尊
今此尊者大目乾連其何所爲到此
世界彼佛告言諸善男子此大目乾
連爲欲度量彼世尊釋迦牟尼如來
聲輪分量故來至此
時彼世尊光明王如來告尊者大目
乾連言汝自今而往勿復再起是心
欲度如來聲輪分量謂以如來清淨
音聲無其分量不可度量故假使以
汝威勢神力極西方分經于殑伽沙
數等劫畢竟不能得彼世尊釋迦牟
尼如來音聲妙輪分量邊際以佛如
來音聲妙輪無分量故
佛說如來不思議芘密大乘經卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說如來不思議芘密大乘經卷第
八幷譯經三藏朝散大夫試光祿卿
光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔
譯如來語密不思議品第八之餘爾
時尊者大目乾連礼彼佛足作是白
言世尊我今悔罪我今悔罪我於釋
迦牟尼如來無量音聲清淨妙輪輒
欲度量我斯深罪又復世尊我所來
此幾何遠邪彼佛荅言大目乾連汝
過九十九殑伽沙數等世界巳到此
刹中大目乾連白言我此所來而極
遥遠身力疲懈不能還復本刹土中
彼佛告言大目乾連於汝意云何汝
勿起是見謂汝以自神力能到此刹
何以故但以釋迦牟尼如來加持力
故汝能至此汝今欲還本刹土者應
向彼佛虔伸敬礼大目乾連汝今當
知若以汝自通力欲還本土縱經一
劫亦不能往咸復未至彼土中間而
入涅槃大目乾連汝今至此東西南
北謂何方分邪大目乾連言我心迷
昧不知今時在何方分彼佛告言以
是緣故汝今當知若以汝自通力縱
經一劫畢竟不能還彼刹土大目

不思議芘密大乘經卷第八第二張幷
乾連言彼世尊釋迦牟尼如來今在
何方彼佛告言大目乾連彼世尊釋
迦牟尼如來現處東方是時尊者大
目乾連卽向東方五輪著地至誠敬
礼世尊釋迦牟尼如來說伽陀曰
二足聖尊攝受我人天供養大威德
無邊智具無邊音我今欲還於本土
寂慧今此王舎城鷲峯山中一切衆
會以釋迦牟尼如來威神力故悉聞
尊者大目乾連號哭之聲
爾時尊者阿難前白佛言世尊今此
所聞號哭之聲爲何相邪佛言阿難
此是目乾連苾芻往西方分去此佛
刹過九十九殑伽沙數等刹土至光
明幢世界世尊光明王如來刹中現
在於彼將欲還復此娑婆界故有如
是號哭之聲阿難白佛言世尊尊者
大目乾連以何緣故到彼世界佛言
阿難大目乾連將還此土其事因緣
汝自當知
爾時鷲峯山中一切衆會合掌恭敬
咸白佛言世尊我等樂見彼光明幢
世界瞻覩世尊光明王如來及欲見

@@不思議芘密大乘經卷苐八苐三張幷
彼諸菩薩衆幷尊者大目乾連爾時
世尊受勸請巳卽於眉間放大光明
名一切處通達其光普照九十九殑
伽沙數等佛刹相續不斷於彼光明
幢世界廣大照曜是時此會一切大
衆悉得見彼光明幢世界瞻覩世尊
光明王如來及見彼諸菩薩又見大
目乾連五輪著地向佛作礼發聲號
哭
爾時世尊釋迦牟尼如來告尊者大
目乾連言汝今冝應隨光所照來復
此土
爾時尊者大目乾連承佛世尊大光
明輪於思念間卽時還此娑婆世界
住立佛前向佛世尊頭面礼足右繞
七帀重復諦誠五輪著地作是白言
世尊我今悔罪我今悔罪我於世尊
無量音聲清淨妙輪輒欲度量我斯
深罪故我遠適佗界聽佛音聲旣至
彼巳所聞佛聲與此無異佛言目乾
連如汝所說如來音聲無有分量猶
如虛空無其分量復無邊際不可度
量若其虛空可度量者如來音聲亦

@@
不思議芘密大乘經卷第八第四張
幷**可度量何以故虛空廣大故
如來音聲亦復廣大當王舎城中往
昔說是大目乾連去來事時有十千
人發阿耨多羅三藐三菩提心金剛
手菩薩告
寂慧菩薩言寂慧當知此卽是爲如
來語密復次寂慧六十四者所有一
切衆生心心所轉而一衆生心多於
彼寂慧菩薩言大芘密主若一衆生
心心所轉假使徧滿三千大千世界
一切衆生皆居緣覺之地縱經一劫
而亦不能思惟稱量校計伺察何況
一切衆生金剛手菩薩言寂慧我今
告語於汝使汝開覺所有一切衆生
心心所轉卽彼如來音聲妙輪出種
種聲宣說法時令諸衆生咸生歡喜
然佛世尊
常住無分別捨爾時金剛手菩薩說
伽陀曰三千世界諸衆生一切皆證
緣覺果縱經一劫盡籌量一衆生心
不能曉世閒所有一衆生唯佛能知
彼心意隨衆生心雖了知佛無發悟
無分別乃至一切衆生類揔聚思惟有其三

不思議芘密大乘經卷第八第五張幷
世尊隨類如所應淨妙聲輪宣正法
法中自在演妙音一切聞者咸欣悦
隨所宣說名相生以諸法名善開示
所有一切衆生類色相名字及思惟
一毛孔中放光明如來隨應善分別
所有世尊大慈化一切毛孔放光明
光明超勝人中尊音聲輪中宣妙法
假使佛經一劫中以諸譬喻善宣說
然佛語及音聲輪畢竟不得其邊際
一切煩惱無色相所說語言亦無相
由其語言無相因煩惱無相自息滅
是故語言諸色相於一切處不可得
以其畢竟無得故煩惱色相亦如是
由其語言不實故所說非内亦非外
煩惱不實亦復然染性非内亦非外
以無少法可得故佛所說言徧十方
煩惱無得亦復然是故有所佛宣說
一切衆生語言道上中下品有其三
語言非身亦非心此中無住非無住
譬如假法成樂具由風吹擊衆音聲
所出音聲無所從是中亦無造作者
由其宿昔善淨性一切衆生意風吹
故佛世尊出妙音然佛亦無分別想

@@不思議芘密經卷弟八弟六張幷譬如
應聲而對響音響非内亦非外人中
尊出妙言語非内非外亦如是又如
珠寶無分別令諸衆生喜樂生佛無
分別亦復然一切音聲皆圓滿復次
寂慧當知如來語芘密智隨入一切
衆生宣說諸法所有三千大千世界
一切衆生種種生處如來隨入一切
衆生語言音聲以種種名字安立四
諦寂慧如其所說苦苦集苦滅向苦
滅道諦所有
地居諸天作如是說珂吠
珂嚩牟梨珂嚩那曵珂嚩度嚕卽是
此說苦苦集苦滅向苦滅道諦彼空
居諸天作如是說多哩
帝阿嚩哩帝阿嚩哩多尾誐彌阿
嚩哩多你薩多囉尼卽是
此說苦苦集苦滅向苦滅道諦彼四
大王天作如是說伊尼
彌尼捺紕捺羅紕卽是
此說苦苦集苦滅向苦滅道諦彼忉
利天作如是說阿嚩
哩多你阿西嚩帝义野嚩帝义野
耨誐彌

@@
不思議芘密大乘經卷第八第七張
幷卽是此說苦苦集
苦滅向苦滅道諦彼夜摩天
作如是說輸梨輸
羅西嚩你輸羅义曵輸羅义野婆嚩
你卽是此說苦苦集
苦滅向苦滅道諦彼兜率天作
如是說烏珂梨目珂梨尾嚩努散左
哩卽是此說苦苦集
苦滅向苦滅道諦彼化樂天
作如是說
多囉多散多囉多多囉义野多囉目
珂卽是此說苦苦集苦滅
向苦滅道諦彼佗化自在天作如
是說訶訶呼
訶訶尾那曵訶訶尾誐彌訶囉你誐
彌卽是此說苦苦集
苦滅向苦滅道諦彼魔衆天作如是
說盎誠覽盎誐囉母
藍盎誐囉播都桑盎誠囉你悉帝囉
赧卽是此說苦苦集
苦滅向苦滅道諦彼梵衆天
作如是說秫毗
秫毗葛哩秫毗尾舎那秫婆嚩哩多那

不思議芘密大乘經卷第八第八張幷**
卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦
彼梵輔天作如是說
彌訶哩僧訶哩娑囉尼娑囉娑囉尼
卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦
彼梵會天作如是說
沒囉拏沒囉拏散提沒囉拏沒嚕
訶拏沒嚕訶拏波舎摩
卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦
彼大梵天作如是說
多囉訥哩多囉左俱哩多薩布哩
俱囉嚩訶你
卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦
彼少光天作如是說
呬呬係呬呼護訶囉奴散提
卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦
<此下合有無量光天光音天說四諦文梵本元闕>
彼少淨天作如是說
烏呬多你嚩呬多你誐吒多
你誐摩你
卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦
彼無量淨天作如是說
西嚩你散西嚩你刹野西嚩你
阿西嚩你

@@不思議芘密大乘經卷第八苐九張幷
卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦
彼徧淨天作如是說
波哩砌禰波哩砌努捺曵嚩那倶梨
菩陀尾秫提
卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦
彼廣果天作如是說
阿訖哩多阿迦囉尼阿囉拏尾誐帝
迦囉拏你瑟恥
卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦
<於第四禪九天之内合有無雲福生無想三天梵本元闕>
彼無煩天作如是說
阿耨誐摩那阿那誐摩那阿耨散提
阿耨散提誐摩那
卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦
彼無熱天作如是說
秫提秫駄嚩帝秫駄波哩秫提
秫駄誐摩你
卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦
彼善見天作如是說
摩摩義摩彌摩那耨誐摩野
摩那耨誐摩
卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦
彼善現天作如是說

@@
不思議芘密大乘經卷第八第十
張幷目訖底目訖多
嚩底目訖多母梨目訖多摩多耨散
提卽是此說苦苦集苦
滅向苦滅道諦彼色究竟天作如是
說你瑟恥阿顚
多你瑟恥阿羯臘波你阿鉢囉底散
提寂慧當知如是等諸天各各以其
隨天語言安立四諦幷餘龍衆夜义
衆乾闥婆衆阿修羅衆迦樓羅衆緊
那羅衆摩睺羅伽衆及堅身夜叉衆
持鬘夜
义衆等各以彼彼種類語言安立四
諦寂慧此閻浮提諸國土中少略而
言滿千國土乃至十六大國一切人
衆隨彼方處種種語言種種音聲種
種心想如來隨入一切語言音聲施
設名字所立四諦悉能解了所謂尸
迦國人乃至世界邊際所住國人如
是等閻浮提中滿千國土一切人衆
種種語言種種音聲種種心想施設
名字各說四諦如來隨入一切語言
音聲悉能解了亦非如來心識語言
有所流散寂慧此小千世界中有九十

不思議芘密大乘經卷苐八苐十一張幷
四俱胝那庾多百千種類語言名字
各說四諦揔攝一切所說言音皆悉
同歸一四諦義卽是勝義諦卽是無
生諦卽是如實諦卽是不動諦寂慧
此卽是爲如來語密
復次寂慧如來語言而能斷除一切
衆生疑惑不決所謂十方無量阿僧
祇世界普攝一切衆生以佛智所知
而衆生界多於地界寂慧正使一切
衆生各各獲得智慧具足與尊者舎
利子等無有異以是緣故一切衆生
各各皆以如舎利子所等智慧以疑
惑事於一劫中或過一劫共相問難
思惟稱量伺察而一衆生復勝於一
是諸衆生以所疑事互思惟已一時
倶來請問世尊時佛世尊於彈指間
應問皆荅是故世尊隨了一衆生所
起心念普攝一切衆生咸以一音悉
爲宣說斷諸疑網令諸衆生得斷疑
巳咸生歡喜寂慧此卽是名如來語
言普能斷除一切衆生疑惑不決然
非如來心及語言有所動轉一切皆
是如實所說寂慧當知如是等說皆

@@不思議芘密大乘經卷第八第十二張幷
是如來芘密之語希有之語此卽名
爲語業清淨
金剛手菩薩大芘密主說是如來語
芘密主會中有三萬二千衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心十方一切諸
佛刹中所有賢劫諸菩薩衆各各
在彼佛世尊所修梵行者是諸菩薩
爲供養佛及金剛手菩薩大芘密主
故垂諸寶蓋散以妙花是花槃旋來
此會中散於佛上及金剛手菩薩之
身乃至徧散一劫衆會其諸寶蓋旋
復空中住佛頂上而諸寶蓋出妙音
聲作如是言我等賢劫諸菩薩衆
遣此奉用供養世尊及金剛手菩薩
大芘密主惟願攝受隨佛如來向所
宣說未曾有法一切衆會皆悉聞巳
各復増勝發希有心卽向金剛手菩
薩大芘密主虔伸頂礼極生最上信
重之想咸作是言大芘密主我等今
時快得善利獲聞金剛手菩薩宣說
如來語密不思議法門若諸衆生聞
此所說信解無疑是諸衆生所得人
身功不唐棄卽爲如來所應化度彼

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不思議芘密大乘經卷第八第十三
張幷得不退轉於阿耨多羅三藐三菩
提佛說如來不思議芘密大
乘經卷
第八甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說如來不思議芘密大乘經卷第九幷
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨奉詔譯
如來語密不思議品第八之餘
爾時世尊普告一切衆會讃言善哉
善哉乃謂寂慧菩薩摩訶薩言寂慧
當知所有如來眞實之理如來正法
如來所行一切世間實難信解而此
正法金剛手菩薩大芘密主能善宣
說若諸衆生不久當得具是法者卽
能於此所說正法隨其聞巳而生信
解生信解巳卽能受持不驚不怖隨
入義趣了眞實性是人當得授阿耨
多羅三藐三菩提記當佛如來稱讃
金剛手菩薩大芘密主善說法時十
方無量阿僧祗世界六種震動有大
光明普徧照曜空中自然雨衆妙花
鼓吹歌音種種振擊有阿僧祗衆生
發菩提心阿僧祇菩薩得隨順忍阿
僧祇菩薩得無生法忍阿僧祇菩薩
善根成熟故得一生補處時彼大衆
會中佛世尊前六萬八千由旬之内
地界忽然而悉破裂大水騰涌如惡
义聚高起空中徹于梵界時此一切

@@不思議芘密大乘經卷苐九苐二張幷三
千大千世界香水充滿是
時佛告寂慧菩薩摩訶薩言寂慧汝
今見此水騰涌不寂
慧菩薩白佛言我見世尊今此所有
是何先相佛言寂慧今此大地忽然
破裂水騰涌者非所思念其有受持
此正法者彼等衆生亦復如是於正
法中解如實理豁然開悟而彼所有
一切無明見等諸罪業門悉能開豁
無盡法光勝慧辯扌所說理敎皆能
出現乃是金剛手大士善爲衆生宣
說正法令諸衆生心生歡喜寂慧當
知今此正法悉是如
來不共勝相如來心密不
思議品第九復次金剛手菩薩大芘
密主告寂慧菩薩摩訶薩言復何名
爲如來心密心業清淨寂慧譬如無
色界天衆生生巳同以一識而爲所
緣住八萬四千刧彼識亦非隨餘識
轉盡壽邊際於彼滅巳隨業成熟隨
處受生如來亦復如是以無住識於
晝夜中菩薩成證阿耨多羅三藐三
菩提果於晝夜中如來入無餘依大
涅槃界於其
@@
不思議芘密大乘經卷弟九弟三張
幷中間而佛如來無心可轉無心伺
察無心不伺察無心知解無心思念
無心限量無心積集無心離散無心
動亂無心可高無心可下無心防衞
無心趣向無心勇悍無心觀瞩無心
惱害無心流蕩無心寂定無心喜悦
無心逼惱無心安處無心徧行無心
分別無心差別無心徧計無心在止
無心在觀無心隨流於識無自心建
立無佗心觀察無心依止於眼無心
依止耳鼻舌身意無心依止色無心
依止聲香味觸法無心住所緣處無
心住意處無心住内處無心住外處
無心依法行無心依智行無心觀察
過去未來現在等法寂慧此是如來
心業清淨如來心者無少法可取於
諸法中但以無著無礙知見而轉如
來自心旣清淨巳於諸衆生不清淨
心亦復不見於彼有見及彼無見無
所分別雖有所見而無戲論見無所
見是名爲見彼如來智不與肉眼所
見相應不與天眼所見相應不與慧
眼所見相應不與法眼所見相應不與

不思議芘密大乘經卷苐九苐四張幷
佛眼所見相應不與天耳所聞相應
不與佗心智所知相應不與宿住隨
念智所思相應不與神通智所作相
應不與有漏智相應於彼一切法所
可相應者謂一切法無礙之智然佛
如來而無加行亦無發悟復無作意
善住如來智光明中觀察一切衆生
心行了知一切法若染若淨所有如
來十力四無所畏十八不共佛法以
如來智悉不捨離然佛如來於是法
中而無加行亦無發悟復無作意如
來離心意識常在三摩地中亦不捨
離一切佛事於一切佛法無礙智中
而無所著寂慧譬如如來化如來像
彼所化像無心意識無身行語行意
行所轉以佛加持力故而能施作一
切佛事如來亦復如是與所化像等
無異故見一切法皆悉如化故無分
別於身語心無所發起而能施作一
切佛事然無加行亦無發悟復無作
意何以故如來了知一切法相自性
如化是故如來自覺悟巳爲悲愍故
方便開覺一切衆生寂慧當知彼如

@@不思議芘密大乘經卷苐九苐五張幷惠庋
來智不住有爲不住無爲不住藴處
界不住於内不住於外不住善法不
住不善法不住世間不住出世間不
住有罪不住無罪不住有漏不住無
漏不住過去不住未來不住現在不
住擇滅不住非擇滅如是乃至不住
於識如來於一切衆生心行意樂之
中但以無著無礙知見而轉然無加
行亦無發悟復無作意寂慧此卽是
爲如來心密不思議法是故當知如
來常在三摩呬多亦不捨離一切衆
生心意表了
稱讃金剛手菩薩大芘密主功德品第十
爾時尊者舎利子前白佛言世尊所
有十方世界賢劫諸菩薩衆現於諸
佛世尊所修梵行者彼金剛手菩薩
大芘密主於是諸菩薩衆中常隨何
等菩薩之後佛言舎利子止止此
是不思議行世間天人於菩薩行不
生信者返招迷亂若有衆生爲善知
識所攝受者卽於是中聞巳淨信不
生驚怖舎利子白佛言我於如來極
生淨信惟願世尊爲我宣說佛言舎
利
@@
不思議芘密大乘經卷苐九苐六張
幷子金剛手菩薩大芘密主常隨我
後汝能見不舎利子白佛言我以世
尊威神力故今方得見亦非宿昔自
能知見佛言舎利子如是如是汝今
當知彼賢劫中諸菩薩衆而金剛手
菩薩大芘密主常隨其後於一切處
現金剛手菩薩形相以宿願力及神
通力故能如是舎利子乃至三千大
千世界所有一切諸衆生類而是金
剛手菩薩大芘密主現本形相亦常
隨後然於所現加持智力亦未圓滿
又舎利子彼金剛手菩薩常隨慈氏
菩薩之後汝能見不舎利子白佛言
世尊我今初見非昔所見佛言舎利
子彼常隨後汝自不見佗方世界若
諸菩薩若梵王帝釋護世天等常來
見彼金剛手菩薩執金剛杵隨慈氏
菩薩之後又舎利子或於一時彼賢
劫中諸菩薩衆爲慈氏菩薩現倶胝
那庾多百千種諸變化事而是金剛
手菩薩大芘密主亦隨彼諸菩薩之
後助加持故又舎利子乃至如來作
變化事時彼金剛手菩薩大芘密主亦

不思議芘密大乘經卷第九第七張幷
隨佛後以願力故助揚聖化舎利子
是故當知此如是等皆是金剛手菩
薩大芘密主不思議神通加持智力
悉具足故
菩薩苦行超勝以受食緣成熟衆生品第十一
爾時寂慧菩薩摩訶薩白金剛手菩
薩大芘密主言芘密主汝可樂說菩
薩苦行詣菩提場降伏魔軍轉正法
輪莊嚴佛土等事我今欲聞願爲開
發此如是等希有之事汝現證知金
剛手菩薩大芘密主告寂慧菩薩摩
訶薩言寂慧當知菩薩苦行等事具
有無量功德莊嚴假使住世一劫盡
其壽量而亦不能廣分別說我今爲
汝略說寂慧菩薩苦行非一種相菩
薩但爲降伏諸魔及外道故乃至禁
戒諸相或五熱炙身及餘一切威儀
事等悉爲降伏諸魔外道令其最勝
最上出過於彼所有禁戒修行諸難
作事彼諸外道不能作者菩薩一切
悉能現作使其超勝寂慧或有衆生
見其菩薩一足翹立或見菩薩擧其
雙臂或見菩薩向日諦瞻或見菩薩

@@不思議芘密大乘經卷苐九苐八張幷光*
五熱炙身或見菩薩肘步而行或見
菩薩竚立不動或見菩薩上起雙足
或見菩薩頭頂向下或見菩薩臥於
棘上或見菩薩臥牛糞上或見石上
加跗而坐或臥牆上或臥果蓏之上
或臥椽上或臥土上或著蓑衣或著
草衣或著鹿皮衣或以衣覆身或復
裸形或隨日而轉或著塚間衣或著
樹皮衣或食莠稗或食於根或食於
葉或食於花或食於果或食於莖或
食於枝或食藕根或六日不食或食
穢豆或食穢稻或食蕎麥或食菉豆
或食靑豆或食於稻或食脂麻或食
粳米或但飮水而爲資養或食酥滴
或食蜜滴或食乳滴或常不食或魔
衆中住或單巳坐或一向立寂慧此
如是等諸威儀事及餘無量難行苦
行菩薩爲降伏外道故悉能現同彼
苦惡相菩薩如是於六年中未嘗壞
彼一威儀相示現滿足禁戒修行精
進治錬菩薩所作最勝最上堅固不
退如是六年現作諸相亦非餘信解
者更互得見所修禁戒所有別外修

@@
不思議芘密大乘經卷第九第九幷
禁戒者見彼菩薩如是所修皆悉降
伏寂慧菩薩於一
切處所作所現悉住捨心離諸過失
復次寂慧菩薩如是修苦行時有六
十四那庾多天人於三乘中善根成
熟寂慧當知有諸天人具大信解作
善業者彼見菩薩在寶樓閣中安庠
而坐入阿塞頗那迦定受定中樂菩
薩經六年巳從定而起諸天人中有
法欲者志求法者爲彼成熟如應說
法彼諸天人見是菩薩聞所說法悉
無別異所作事業寂慧當知此名菩
薩大智積集大悲方便解入不思議
甚深理法降伏一切邪魔外道入苦
行智清淨法門又復寂慧菩薩於六
年中成辦如是所應示現極難行事
過六年巳往泥連河隨順世間澡沐
作淨旣休身巳住於岸側是時有一
聚落中女其名善生構以百牛成乳
糜粥淨心捧持詣菩薩所而以上之
是時復有六十倶胝天龍夜叉乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
等衆各各辦造上妙飮食持奉菩薩

不思議芘密大乘經卷第九第十張幷
咸作是言惟願菩薩大士受我飮食
惟願大士受我飮食寂慧是時菩薩
最先受彼善生女人所施乳糜其彼
六十俱胝天龍夜义乾闥婆等所施
飮食亦悉受之互不相見各各皆謂
菩薩受我所施飮食菩薩受巳當證
阿耨多羅三藐三菩提果菩薩普爲
所施諸衆成熟阿耨多羅三藐三菩
提善根法故寂慧此卽是爲菩薩
苦行超勝以受食緣成熟衆生方便
勝行
佛說如來不思議芘密大乘經卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說如來不思議芘密大乘經卷第
十幷譯經三藏朝散大夫試光祿卿
光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔
譯菩薩詣菩提塲器第十二爾時菩
薩旣澡沐巳復受飮食身力充實卽
時往詣大菩提塲到巳告語善地天
子幷諸地居天子衆等說伽陀曰任
持大地不動搖菩薩離愛斷害者今
此樹下證菩提汝等莊嚴於此地善
哉地居天歡喜普徧清淨三千界廣
散最上妙香花徧灑香水皆清淨所
有堅手及持鬘常憍天等至空居歡
喜瞻仰菩薩尊散衆妙花伸供養四
護世天幷衆會乃至一切四大洲徧
三千界金網嚴覆以供養人中勝三
千界中帝釋主供養菩薩大威德如
廣勝殿天妙嚴二千界嚴亦如是夜
摩天衆咸欣悦覆瑠璃網以嚴治廣
三千界寶珍奇爲人中仙伸供養兜
率天衆咸欣悦布眞珠網作嚴飾珠
瓔其猶半月形復散眞珠廣如雨化
樂大王幷天衆閻浮檀金爲寶網金
網寶鐸出妙聲徧三千界聞皆喜

@@不思議芘密大乘經卷第十苐二張
幷諸有天中淨妙寶無邊照曜淨光
明佗化自在天所嚴供養一切義無
畏所有龍及乾闥婆摩睺羅伽修羅
等各於自宮廣莊嚴及以妙嚴於欲
界復次寂慧是時大梵天王見是菩
薩詣菩提場殊勝相巳卽告一切梵
衆天子言汝諸仁者知是事不今此
菩薩摩訶薩於大誓願廣大甲胄而
不棄捨復於堅固甲胄無懈退意能
善成辦諸菩薩行修諸波羅蜜多善
住彼岸於一切菩薩地中善得自在
一切菩薩意樂悉能清淨復善通達
一切衆生種種根性深入一切如來
芘密分位諸魔業道巳悉超越於一
切善根得不壞信諸佛威神共所建
立普示一切衆生正解脫道爲大導
師摧破一切魔外境界三千大千界
中一勇猛尊積集法藥爲大醫王覆
以解脫繒帛爲大法王放大慧光建
大法幢世間八法皆不能染眞實清
淨大蓮花生於一切法揔持無忘大
海出生離諸増損不動不搖如湏彌
山妙善無垢妙善清淨自淨妙慧大
摩

不思議芘密經卷第十苐三張幷
尼寶之所出生一切法中而得無礙
大梵所生心業調畼具如是等功德
菩薩今詣大菩提場欲證阿耨多羅
三藐三菩提果降諸魔軍爲令圓滿
如來十力四無所畏十八不共佛法
普爲一切轉大法輪作師子吼於諸
衆生廣行法施令諸衆生法眼清淨
以其正法攝伏一切邪異外論爲欲
圓滿往昔誓願爲欲親近諸佛世尊
於諸法中得富饒自在汝諸仁者當
發勤勇之心於菩薩所親近供養
時大梵天王以清淨心復告一切梵
衆天子言諸仁者今此菩薩於多百
千劫中精修禁戒是卽最上清淨大
士今詣大菩提場將成正覺汝等冝
應於一切三千大千世界廣作殊妙
莊嚴等事
爾時大梵天王說伽陀曰
清淨大士戒決定廣爲人天作利益
人中天供天中天詣菩提場大寂默
降伏一切魔軍衆一切智智眞覺了
一切佛法悉圓明轉正法輪行利樂
大智一振師子吼一切衆生聞皆喜

@@不思議芘密經卷第十苐四張幷
令開法眼清淨因人中尊詣菩提樹
邪異外論皆攝伏往昔誓願悉周圓
正覺事業現令成人中尊詣菩提樹
善哉和合皆專志普徧地方作莊嚴
三千大千世界中普見莊嚴於欲界
如其欲界所嚴事色界莊嚴亦復然
善哉梵衆清淨心廣作莊嚴三千界
欲界所現供養事上界亦現諸供養
徧散最上妙香花寶嚴衆樂皆吹擊
三千世界諸天衆見聞欣躍伸敬礼
乃至色究竟天中各各自宮廣嚴飾
上中復上勝中勝普現莊嚴衆天宮
天女六十百倶胝建菩提場金剛座
一切徧灑於香水復散種種殊妙花
徧列衆寶此地方大菩提場廣嚴好
語不能讃諸功德此有無量種莊嚴
大士決定戒精修世間善利大威德
將詣菩提樹王下降伏魔軍諸惡慧
一切和合聖者行廣作三千界嚴飾
天人中尊法自在供養彼得無邊福
梵衆聞彼人中尊殊妙莊嚴三千界
妙花寶幢作嚴事變化世界寶所成
倶胝妙蓋化空中如日月光極嚴麗

@@
不思議芘密大乘經卷第十第五張
幷*娑羅樹花衆最上化現悉如歡
喜園大仙循道歡喜行變化莊嚴七
車量寶成金蓮花密覆七重界道而
圍繞帝釋天主作莊嚴人天希有昔
未見如忉利天廣勝殿四大洲嚴亦
復然夜摩兜率化樂天佗化嚴同色
究竟勇發勤力皆迅疾共嚴最上菩
提場如欲界中勝莊嚴天龍等衆亦
如是於刹那間皆化現菩薩於中所
行詣四方天女數倶胝詣菩提樹衆
圍繞塗香末香衆妙花一切處灑妙
香水大菩提樹本妙嚴如忉利天園
生樹所有一切莊嚴事語不能讃諸
功德那庾多數彼諸天彼彼莊嚴皆
殊妙復次寂慧菩薩旣至菩提場巳
始下雙足千輻輪相按彼地時卽有
廣大光明出現是光普照一切地獄
傍生餓鬼趣中諸衆生類蒙光照觸
所受諸
苦暫得停息迦梨迦龍王宮中大光
普照爾時迦梨迦龍王見是菩薩光
明照已心生歡喜踴躍慶快
卽時爲彼自宮眷屬及諸龍衆說伽陀曰

不思議芘密大乘經卷弟十弟六張幷
如金色光極晃曜大明照我龍王宮
我蒙光照適其身亦復心生大歡喜
如我於彼先佛所昔曾見此瑞光明
而今所覩定無疑佛大無畏當出世
汝等各持妙香花塗香末香花鬘等
眞金及彼摩尼珠以爲瓔珞幷上服
復持種種妙樂具珠寶所嚴衆幡蓋
及寶所成妙高幢爲天人師伸供養
所有龍至妙宮殿廣大莊嚴悉清淨
汝等應生歡喜心皆同親詣於佛所
爾時迦梨迦龍王與自宮人眷屬幷
諸龍衆各持種種上妙香花衣服幢
蓋及衆樂具鼓吹歌音上踴空中香
永如雲徧灑一切復雨龍花龍眞珠
等如是廣以龍王威神龍王通力現
諸化事詣菩薩所到巳卽時與諸眷
屬礼菩薩足鼓妙音樂虔伸供養作
供養巳是時龍王右繞而住說妙伽
陀伸讃歎曰
人中尊放大光明普照一切佛刹土
刹那惡趣苦皆停我等龍宮倶照曜
龍衆蒙光照觸巳咸生歡喜作是言
菩薩成佛定無疑金色光明乃如是

@@思議芘密經卷十弟七張幷**
有那庾多龍女衆恭敬捧持妙香花
及勝衣服衆幡幢詣菩薩所伸供養
今此地方花蓋等一切殊妙廣莊嚴
又復藥草諸樹林低垂悉向菩提樹
江河停流而寂靜風止搖擊悉安然
菩薩今日證菩提世間最勝降魔者
梵王帝釋諸光明日月光等悉映蔽
蒙光照者得清涼佛出世故咸歡喜
復有諸妙吉祥缾右旋宛轉在空中
仙衆龍衆等居空右旋其狀亦如是
世間若天若人等各各至誠伸供養
菩薩今日證菩提爲求慧者開正道
我等今日於佛所増益威光得善利
我昔供養拘留孫及迦諾迦大聖主
迦葉最上人中勝乃至今供釋迦仙
此求菩提大神通最勝希有昔未見
具德最上人中尊出大梵音師子吼
堅求菩提決定心是心超勝無比等
而彼日月可墮落須彌山王可破壞
今日不圓十力尊世間無復有是處
復次寂慧時迦梨迦龍王上首之妃
名日金光與諸龍女恭敬圍繞持以
種種殊妙寶蓋種種妙衣及天花鬘

@@
不思議芘密大乘經卷弟十弟八張
幷*種種巧嚴眞珠瓔珞種種上妙
摩尼珠寶及彼種種衆妙香缾奏妙
歌音詣菩薩所到巳礼敬
散諸寶花而伸供養住菩薩前說伽
陀曰心無動亂無恐畏無貪無瞋亦
無癡能調難調無染尊能離諸惡無
所著我今頂礼淨解脫大仙拔除諸
疑箭以大智光破無明能度世間諸
苦惱世間無依無救者菩薩善爲作
依救光明普照三界中天人歡喜心
清淨空中徧雨衆妙花及散妙衣廣
嚴飾如是勝相我所知今日大仙成
正覺勝者勇詣菩提樹降伏諸魔無
染尊煩惱黑闇網蠲除證大菩提心
寂靜汝經多倶胝劫中於先佛所求
菩提難行能行爲世間今時圓滿勝
意樂復次寂慧爾時菩薩將成正覺
有諸賢聖以威神力而爲警發卽時
有一刈草之人名曰吉祥自然住立
菩薩之右持以淨草是草柔軟如孔
雀項復如迦左鄰那衣色香具足一
一右旋時刈草人卽持其草詣菩薩
前奉上菩薩深發最勝阿耨多羅三藐三

不思議芘密經卷十弟九張幷
菩提心
復次寂慧彼時吉祥刈草人者以宿
願深固昔發願言願我悉於賢劫之
中諸菩薩衆成正覺所大菩提場皆
布淨草何以故寂慧我念過去於此
賢劫之前九十一劫中有佛出世號
毗婆尸如來應供正等正覺明行足
善逝世閒解無上士調御丈夫天人
師佛世尊彼佛法中圓滿一千大菩
薩衆修持梵行時彼世尊爲賢劫中
諸大菩薩授阿耨多羅三藐三菩提
記是時有一長者名曰具慧在大會
中聞彼世尊授諸菩薩菩提記巳卽
發阿耨多羅三藐三菩提心時彼長
者發是願言願我於此賢劫諸佛如
來菩提場中悉布勝妙師子之座或
施淨草寂慧當知無復疑念彼時具
慧長者豈異人乎卽是釋迦菩薩成
正覺時奉淨草者吉祥刈草之人以
是緣故汝今應知彼吉祥刈草之人
隨宿願力於諸佛所或施淨草或布
妙好師子之座隨諸衆生信解智力
善根成熟其事如是

@@不思議芘密經卷弟十弟十張
復次寂慧是時菩薩旣至菩提樹巳
彼菩提樹神及十千天女皆悉捧持
諸上妙花及塗香等詣菩薩前各以
所持諸妙香花用散供養各各頭面
礼菩薩足異口同音說伽陀曰
歸命威德大無畏善寂善調破諸惡
離過勇猛大威光清淨導師無染者
能救無依諸苦惱唯一聖尊施諸樂
世間煩惱病能除爲大醫王普救療
歸命清淨大名稱天歡喜散花如雨
決定今速證菩提起大慈心攝一切
往詣樹王登勝座摧破一切諸魔闇
覺悟寂靜證菩提亦如先佛所證悟
倶胝劫修清淨行難作能作利世閒
大仙意樂今巳圓安坐樹王成正覺
復次寂慧是時菩薩持以淨草詣菩
提場到巳卽於金剛座上自布其草
然後乃向菩提樹王恭敬頂礼右繞
七帀菩薩布草之後是時卽有八萬
四千天子持以八萬四千妙好莊嚴
師子之座奉上菩薩其座高廣嚴好
殊麗衆寶莊飾覆以寶網及眞珠網
復垂珠瓔而爲交絡妙巧施設無數

@@
不思議芘密大乘經卷第十弟十一
張幷孝百千上妙衣服菩薩爾時卽
現其身各各安處八萬四千師子座
上彼諸天子互不相見皆謂菩薩在
我所施師子座中菩薩坐巳成證阿
耨多羅三藐三菩提果是諸天子咸
生歡喜清淨
之心皆悉不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提佛說如來不思議芘密
大乘經
卷第十甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說如來不思議芘密大乘經卷第十一嶽
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
降魔品第十三
復次寂慧菩薩安處大菩提場師子
座巳卽放眉間白毫相光普徧照曜
是光名曰警照諸魔時此三千大千
世界有百倶胝魔衆蒙光照觸各各
於自所止宮中身毛悚豎復於自宮
心生逼惱其光映蔽魔宮暗冥時彼
諸魔乃作是念何因何緣我等宮殿
皆悉暗冥豈非釋迦菩薩坐菩提場
成證阿耨多羅三藐三菩提果耶彼
諸魔衆卽時觀見菩薩巳坐大菩提
場是時諸魔卽各隱自所止宮中彼
一一魔各有無量無數百千倶胝那
庾多夜叉侍衛種種色相種種狀貎
種種形體奔馳往復周章惶怖有種
種頭面種種器仗種種旌幢周帀圍
繞發大惡聲哮呼號叫恃魔威力起
魔業通諸魔首領普徧縱廣二萬由
旬魔衆眷屬亦復廣多八萬四千由
旬皆以菩薩攝化力故咸悉來至菩
提樹下寂慧當知彼諸魔衆到已卽

@@不思議芘密大乘經卷第十一第二張嶽時
運魔業力化現種種醜惡容相發起
多種不可意聲佷戾兇殘哮吼震擊
意欲攝伏毁害菩薩是時會中有未
離貪諸衆生類聞惡聲已生大驚怖
卽趣命終或未終間受多苦惱以菩
薩威神力故而彼惡聲久不能息菩
薩乃起大悲之心愍其逼惱卽爲息
滅諸有惡聲不令嬈害一切衆生寂
慧當知此是菩薩善巧方便最勝境
界爾時菩薩聞彼種種極惡聲巳不
生驚悚何以故菩薩所聞諸聲若美
若惡悉如響應復
次寂慧彼諸魔衆以諸惡相嬈菩薩
時卽有守護大菩提場修菩提行諸
賢聖衆以十六種言詞毁呰諸魔謂
言惡者汝冝止止勿得固起惡戾之
相而生嬈害菩薩大士所以者何今
汝諸魔欲壞菩薩而菩薩力最大最
勝能壞汝等如羸力人敵大力者又
汝諸魔欲勝菩薩而菩薩力能勝汝
等如劣弱軍戰大勇者又汝諸魔欲
超菩薩而菩薩力能超汝等猶如星
宿比月光明又汝諸魔欲破菩薩

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不思議芘密大乘經卷第十一弟三
張嶽而菩薩力能破汝等猶如猛風
吹其糠粃又汝諸魔欲摧菩薩而菩
薩力能摧汝等猶如大樹斷截其根
又汝諸魔欲怖菩薩而菩薩力能怖
汝等猶如羣獸遇大師子又汝諸魔
欲令菩薩處枯涸地而菩薩力能涸
汝等猶如炎日涸牛跡水又汝諸魔
欲毁菩薩而菩薩力能毁汝等如邊
小國戰大國土又汝諸魔欲窺覘菩
薩而菩薩力能窺汝等如惡人處脫
其殺命又汝諸魔欲亂菩薩而菩薩
力能亂汝等猶如賈客廣積珍財爲
火所爇又汝諸魔欲令菩薩生大憂
惱而菩薩力能令汝等生大憂惱如
非法王失其王位又汝諸魔欲於菩
薩起恚惡心而菩薩力制汝恚心猶
如老鴈折其翅羽又汝諸魔欲殺菩
薩而菩薩力制汝殺心如人經遊曠
野險難中竭財物又汝諸魔欲令菩
薩作奔馳者而菩薩力能令汝等奔
怖馳走如涉大海中破船舫又汝諸
魔欲令菩薩作萎悴者而菩薩力能
令汝等悉皆萎悴如劫火洞然焚燒草木

不思議芘密大乘經卷十一弟四張嶽又
汝諸魔欲斷菩薩而菩薩力能斷汝
等如大金剛斷諸小石寂慧而彼守
護大菩提場修菩提行諸賢聖衆以
如是等十六種言詞毁呰諸魔讃歎
菩薩然彼諸魔亦未退伏爾
時菩薩卽以百千倶胝那庾多阿僧
祗劫積修妙行謂布施持戒忍辱精
進禪定勝慧慈悲喜捨念處正勤神
足根力覺道奢摩佗毗鉢舎那明智
解脫等法極善所作柔軟細妙右金
色臂舒置魔頂而復徧身按息捫摩
起大悲意慈眼觀視深心解脫一切
衆生一切世界諸佛世尊現前作證
正念正知菩薩卽時以手按地菩薩
大士手按地巳爾時大地六種震動
所謂動徧動等徧動震徧震等徧震
吼徧吼等徧吼涌徧涌等徧涌爆徧
爆等徧爆擊徧擊等徧擊東涌西沒
西涌東沒南涌北沒北涌南沒邊涌
中沒中涌邊沒如是等六種震動起
十八變周徧大地皆悉動搖於刹那
閒現諸異相時諸魔衆佷戾兇殘哮
吼震擊欲興害者罪業等輩見是

@@不思議芘密大乘經卷第十一第五張嶽
相巳咸生驚怖又以菩薩威神力故
閒空中聲說伽陀曰
應當歸命聖大士諸仙衆中最上仙
廣施無畏大慈悲普能救護諸羣品
復次寂慧彼諸惡魔聞是聲巳於魔
衆中有八百萬倶胝那庾多惡夜义
衆偃仆于地倶發聲言救苦救苦大
士救我餘諸魔衆咸欲奔走盡其魔
力不能前詣
爾時菩薩以悲愍故擧身放光由彼
光明所照觸故時諸魔衆悉離怖畏
卽各還復所止宮中寂慧當其菩薩
爲諸魔衆現神通時有八百萬倶胝
那庾多惡夜义衆悉發阿耨多羅三
藐三菩提心會中復有九百九十萬
倶胝那庾多人發阿耨多羅三藐三
菩提心八萬四千天子以宿善力故
皆得無生法忍
轉法輪品第十四之一
復次寂慧或有天人知彼菩薩降伏
魔軍或有天人知彼一切諸惡魔衆
不曾來詣菩薩之所或有天人初知
菩薩敷吉祥草就菩提座或有天人

@@
不思議芘密大乘經卷第十一第六
張嶽見釋迦菩薩處于衆寶蓮花莊
嚴師子座上或有天人見其菩薩處
于地上或見菩薩在阿說佗樹下安
詳而坐或見菩薩在波利質多羅樹
或俱毗陀羅樹或菩提樹下或見菩
薩在衆寶所成菩提樹下或有天人
見菩提樹高一多羅樹量或有天人
見師子座高一多羅樹量或有天人
見菩提樹高七多羅樹量或有天人
見師子座高半多羅樹量或見菩提
樹乃至高于八萬四千由旬之量或
見師子座高四萬二千由旬之量或
有天人見彼菩薩降伏魔軍或有天
人見一魔軍或有天人見有廣多惡
魔軍衆或見菩薩以遊戲神通破魔
軍衆或見菩薩處虛空中或見菩薩
於虛空中踞師子座或見菩薩菩提
樹下安處寶座成證阿耨多羅三藐
三菩提果寂慧當知菩薩成就無量
最勝清淨境界皆是菩薩處于最上
最勝
大菩提場具足如是無量功德現諸
勝相復次寂慧菩薩安處最勝最上大菩

不思議芘密大乘經卷弟十一弟七張嶽
提場降魔軍已卽有十方無量阿僧
祗世界往昔同修最勝道行諸菩薩
衆咸來至此俱發清淨無畏等聲謂
吉善聲快樂聲歡喜聲迅速聲捷利
聲善哉聲不空聲勇猛聲士夫聲不
退轉聲増益聲吉祥聲無熱惱聲大
悲愍聲往昔意樂聲功不唐損聲悦
可意聲堅固和合聲大士游戲聲最
勝利益聲刹那相應聲一切智智聲
成等正覺聲彼諸菩薩出如是等清
淨聲時又十方世界所來集會最上
最勝菩提場中諸菩薩衆復以倶胝
那庾多百千美妙言音廣作安慰施
設種種殊妙供養復作種種最勝稱
讚時彼宿修善行諸菩薩衆幷十方
世界所來集會勝菩提場諸大菩薩
如是安慰供養稱讚而釋迦菩薩雖
降魔軍然於魔所無違無順何以故
菩薩巳離違順法故菩薩能於刹那
心中勝慧相應或有所知或有所見
或有所得或有所證而彼一切皆得
成就
復次寂慧如來成道果巳卽時十方

@@不思議芘密大乘經卷苐十一苐八張嶽
無量阿僧祗世界諸佛如來咸舒右
手按菩薩身安慰問言佛子身肢無
疲懈耶樂觸行耶以自然智所成證
耶無鄣礙心所成證耶以平等智所
成證耶無綺飾行耶被大悲鎧耶令
三寶種不斷絕耶於一切法得自在
耶寂慧當知彼時善根巳成熟者卽
能親近大菩提場知勝所作所有善
根未成熟者不能親近亦復不知
復次寂慧如來成道果巳七晝夜中
審諦思惟眞實法樂而復諦觀大菩
提樹目未嘗瞬是時乃有百千天子
廣伸供養稱讃頂礼復有百千天女
各各虔恭頂礼稱讚是諸天女瞻覩
如來勝威儀巳悉發阿耨多羅三藐
三菩提心
復次寂慧如來成道果巳有四大天
王各持寶鉢來詣佛所而伸供獻四
天王者所謂東方持國天王南方増
長天王西方廣目天王北方毗沙門
天王如是等此四大洲四大天王旣至
佛所餘復亦然有百倶胝四大洲百倶
胝四大天王各持寶鉢咸來佛所亦

@@
不思議
芘密大乘經卷苐十一苐九張嶽伸供
獻爾時如來受是四百倶胝諸寶鉢巳
卽以神力合成一鉢一一四大天王各
起是心如來受我所施之鉢於我鉢中
如次受食彼彼咸生最上清淨歡
喜之心不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提復次寂慧如來成道果巳有二
商主一名怛囉布沙一名嚩梨迦幷
餘六萬天子咸來佛所最初奉上清
淨飮食是商主等皆由宿昔咸發願
言願我最初奉上如來清淨飮食願
彼如來最初納受我所施巳生歡喜
心皆得不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提復次寂慧菩薩初登最上最勝
大菩提場未圓一切智今成道果巳
覺智周圓然未轉彼廣大法輪廣爲
衆生作大利益何以故菩薩從初發
心乃至于今坐菩提場成等正覺欲
爲衆生作利益故寂慧以是緣故汝
今當知隨諸菩薩成菩提
果巳彼彼亦然皆爲無量衆生作大利
益復次寂慧如來成道果巳時有梵王
名曰尸棄與六百八十萬梵衆天子倶恭

不思議芘密大乘經卷第十一第十張嶽敬
圍繞隱彼梵界卽至佛前頂礼佛足右
繞七帀合掌諦誠勸請世尊轉妙法輪
作是白言惟願世尊惟願善逝廣爲衆
生轉妙法輪會中所有具法器者而能
了知佛所說法如彼往昔持國天王子
宿發勝願願我於此賢劫之中諸佛如
來成道果巳皆悉勸請轉妙法輪復
次寂慧非唯今此尸棄梵王勸請如
來轉妙法輪所以者何尸棄梵王初
勸請巳復有十倶胝梵王衆十倶胝
帝釋天衆十倶胝大菩薩衆亦皆勸
請如來轉妙法輪爾
時尸棄梵王知佛世尊默然受請卽
於波羅奈國仙人墮處鹿野苑中爲
佛世尊敷設妙好師子之座高四
萬二千由旬殊妙嚴飾勝相具足衆
所樂觀安置于地如其尸棄梵王初
設妙好師子座巳卽時復有十倶胝
梵天王衆十倶胝帝釋天衆十倶胝
大菩薩衆皆爲世尊施設妙好師子
之座殊妙嚴飾勝相具足衆所樂觀
佛說如來不思議芘密大乘經卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛
說如來不思議芘密大乘經卷第十二西
天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯轉
法輪品第十四之二爾
時世尊卽詣波羅奈國仙人墮處鹿
野苑中到巳現身各各處于衆師子
座是時梵王帝釋諸大菩薩一一各
見如來在我所施座中處于座上轉
大法輪是彼諸衆咸生清淨歡喜之
心皆悉不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提是時世尊安處最上師子座巳
卽時十方無邊世界皆悉震動有大
光明普徧照曜爾
時世尊卽入無邊境界三摩地入是
三摩地已時此三千大千世界普徧
大地坦平如掌又此三千大千世界
所有衆生若地獄餓鬼畜生人天諸
趣一切衆類皆得安樂無一衆生爲
貪瞋癡幷諸煩惱所嬈害者互起慈
心如父母想復
次世尊入是無邊境界三摩地時卽
有十方無量阿僧祇菩薩咸來集會
聽受正法是時乃至三千大千世界
所有一切具威力者天龍夜义乾

@@
不思議芘密大乘經第十二弟二張
嶽隨婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等咸來佛會聽受正法
寂慧當知世尊欲說法時而此三千
大千世界普徧地方一切人天廣大
之衆皆來集會周帀充滿一毛端
量中無空隙皆爲聽受世尊宣說正
法爾時世尊知彼一切人天大衆皆
集會巳卽從三摩地安詳而起發大
悲心乃以如來清淨慈眼普徧觀察
一切衆會轉正法輪
若沙門若婆羅門幷餘一切皆同一
法復次寂慧如來所轉法輪皆爲一
切衆生今其心意歡喜故轉復令衆
會一切衆生各各了知佛所說法隨
佛世尊欲轉法輪先有十方無量阿
僧祇菩薩咸來集會聽受正法卽時
復有百千倶胝那庾多欲
界天子色界天子亦來集會聽受正
法爾時世尊作是說言諸仁者眼非
常法可以故若以苦言應得度者卽
聞所說此眼是苦若以無我言應得
度者卽聞所說此眼無我若以空言
應得度者卽聞所說此眼是空若以寂

不思議芘密大乘經卷弟十二弟三張*
靜言應得度者卽聞所說此眼寂靜
若以離言應得度者卽聞所說此眼
法離若以無常言應得度者卽聞所
說此眼無常若以無依止言應得度
者卽聞所說眼無依止若以如幻言
應得度者卽聞所說此眼如幻若以
如夢言應得度者卽聞所說此眼如
夢若以如水月言應得度者卽聞所
說眼如水月若以如影像言應得度
者卽聞所說眼如影像若以如對響
言應得度者卽聞所說眼如對響若
以空無相無願無作無生無起等言
應得度者卽聞所說此眼是空無相
無願無作無生無起若以緣生言應
得度者卽聞所說此眼緣生說眼旣
然耳鼻舌身意亦復如是乃至若以
緣生之言應得度者卽聞所說意是
緣生色聲香味觸法其義亦然或聞
空言或聞五藴無常之言或聞十八
界無常之言或聞十二處無常之言
或聞苦言或聞集言或聞滅言或聞
道言或聞四念處言或聞四正斷言
或聞四神足言或聞五根言或聞五

@@不思議芘密大乘經第十二弟四張獄力
言或聞七覺支言或聞八正道言或
閒奢摩佗言或聞毗鉢舎那言或聞
緣生法言或聞聲聞相應法言或聞
緣覺相應法言或聞大乘法言復
次寂慧如來所轉法輪皆爲一切衆
生令其心意歡喜故轉又復如來所
轉法輪廣爲一切衆生作大利益假
使有人與舎利子智慧等者意欲籌
量解入斯法縱經百劫終不能入何
況餘者寂慧當知如來從初作行詣
菩提場降伏魔軍以勝莊嚴震師子
吼遊戲神通轉大法輪作如是等勝
利益時有八萬四千人發阿耨多羅
三藐三菩提心無量衆生於三乘中
而得成熟所
緣品第十五之一爾
時金剛手菩薩大芘密主白佛言世
尊如佛世尊所說法時豈非我於如
來所說有違背耶或隨順耶如來所
說甚深廣大如來所說甚深芘密一
切世間難信難解罔徹源底世尊諸
如來心眞實決定我於如來所說深
法或有知解皆是如來勝智在我

@@
不思議芘密大乘經卷第十二第五
張獄身中此非我有士夫力用佛言
芘密主如是如是如汝所說所以者
何汝今當知所有如來安立譬喻演
說諸法而彼一切衆生皆有如來勝
智在於身中何以故芘密主而諸衆
生徧一切處隨其如來所說芘密若
不容受如來加持之力而能隨順如
來法性者無有是處又復於彼如來
所說芘密深法
若聞若說若有知解皆是如來加持
力故復次芘密主如來正語有所說
時應知如來法性如實法性眞常又
復如來所行如實所行眞常是故如
來以正語言說是正法又芘密主所
有過去未來現在諸佛世尊以一切
世間難信難解阿耨多羅三藐三菩
提如是正法宣說引導廣爲開示而
彼衆生若於如是難信難解甚深正
法聞已卽能生信解者當知彼等衆
生非於一佛十佛親近承事當知已
於廣多倶胝那庾多百千佛所親近
承事應知彼人是爲正士精修福行
又芘密主假使須彌山王或摧墜時尙能

不思議秘密大乘經卷弟十二弟六張嶽*有
人或以頂肩而爲荷負若彼不種善
根衆生能於如是甚深正法一念生
起淨信解者無有是處何況受持讀
誦如說修行又祕密主若有衆生能
於大乘正法之中聞巳信解者當知
是人非於一佛親近承事巳於廣多
佛所親近承事大乘法中廣修勝行
植善根種爾
時寂慧菩薩摩訶薩前白佛言世尊
如佛世尊說近止法此以何義而名
近止此近止者何所從來佛言善男
子所說近止者卽是近止煩惱増語
此近止煩惱卽是近止思惟分別徧
計増語此近止思惟分別徧計卽是
近止想作意増語此近止想作意卽
是近止顚倒増語此近止顚倒卽是
近止因所緣増語此近止因所緣卽
是近止無明有愛増語此近止無明
有愛卽是近止我我所増語此近止
我我所卽是近止名色増語此近止
名色卽是近止斷常見増語此近止
斷常見卽是近止有身見増語寂慧
當知若與所緣因見相應卽諸煩

@@不思議秘密大乘經卷弟十二弟七張嶽
惱而亦隨轉一切皆從有身見起若
能近止有身見者卽諸見止息若有
身見近止卽一切願求亦止若有身
見近止卽諸煩惱亦止寂慧譬如大
樹若斷其根卽枝葉莖幹而悉枯悴
此有身見亦復如是若近止巳諸煩
惱亦止寂慧當知一切衆生始以不
能覺了有身見故卽諸取煩惱隨逐
而生若能覺了有身見者卽諸取煩
惱不復隨生亦無所害寂慧菩薩白
佛言世尊彼有身見何能覺了佛言
寂慧若我人衆生壽者等見而不起
者卽能覺了彼有身見
復次寂慧彼有身見不住於内不住
於外於一切處而悉不住以不住故
見無所住寂慧此無住智如實覺了
彼有身見又復寂慧當知有身見卽
是空増語若能隨順空智忍者卽見
無所取此卽是爲如實覺了彼有身
見又有身見者卽是無相無願無作
無生無起等見是見無所取此卽是
爲如實覺了彼有身見
復次寂慧當知有身見者卽是無身

@@不思議秘密大乘經卷第十二第八張嶽非開
非合一切皆是不實分別以其不實
所分別故彼卽無分別亦不離分別
由無分別不離分別故卽無所作無
鄣無起以無起故卽無所行由無所
行故如是此說乃名近止寂慧菩薩
言何名近寂佛言寂慧有所緣心如
火熾然若無所緣及無所作卽不熾
然不熾然法此名近寂又如大火有
薪卽然無薪卽滅所緣心火炎熾亦
然若無所緣心火自滅寂慧當知具
善巧方便菩薩於般若波羅蜜多清
淨所緣法中平等了知善根所緣勝
法而不息滅煩惱所緣染法制令不
起波羅蜜多勝法常令増進魔業煩
惱所緣染法永令斷滅菩提分法清
淨所緣不應棄捨聲聞緣覺意樂所
緣而不取著一切智心最上所緣不
應捨離於空所緣審諦伺察一切衆
生大悲所緣深生願樂寂慧當知具
善巧方便菩薩於般若波羅蜜多清
淨所緣法中而得自在無生所緣思
惟決定和合生起所緣亦不猒捨無
作所緣而復趣入諸有善根施

不思議秘密大乘經卷苐十二苐九張嶽
作所緣悉令開曉無相所緣而善思
擇菩提心所緣永無猒離無願所緣
以慧正觀三界所緣不生猒離菩薩
以慧方便於其無生一切所緣法中
自在而轉若見不淨所緣卽於如來
清淨身心中住若無常所緣卽於生
死無疲倦心住若苦所緣卽令一切
衆生快樂安置涅槃平等心住若無
我所緣卽於一切衆生大悲心住若
貪所緣卽於貪行衆生中以淨大藥
開明心住若瞋所緣卽於瞋行衆生
中以慈大藥開明心住若癡所緣卽
於癡行衆生中以緣生大藥開明心
住若等分所緣卽於等分行衆生中
以無常想大藥開明心住若離貪所
緣卽於聲聞法中開化心住若離瞋
所緣卽於緣覺法中開化心住若離
癡所緣卽於菩薩法中開化心住若
色所緣卽於獲得如來最上色相心
住若聲所緣卽於獲得如來妙好音
聲心住若香所緣卽於獲得如來戒
香清淨心住若味所緣卽於獲得如
來所有味中上味大人勝相清淨心

@@不思議秘密大乘經卷第十二第十張嶽
住若觸所緣卽於獲得如來所有細
軟手足妙觸心住若法所緣卽於獲
得如來所有一切法中決定心住若
施所緣卽於獲得如來最上相好心
住若戒所緣卽於嚴淨佛土心住若
忍所緣卽於獲得梵音聲相妙金色
身清淨心住若精進所緣卽於一切
衆生救度心住若定所緣卽於神通
所起妙用心住若慧所緣卽於斷一
切衆生煩惱諸見相續心住若慈所
緣卽於一切衆生起無鄣礙心住若
悲所緣卽起護持正法心住若喜所
緣卽起說法歡喜心住若捨所緣卽
離諸違順成辦一切衆生事業心住
若四攝法所緣卽起成熟一切衆生
心住
佛說如來不思議祕密大乘經卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
嶽佛說如來不思議祕密大乘經卷第十
三西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護奉等詔
譯所緣品第十五之
二復次寂慧若諸菩薩爲欲對治慳
吝過失所緣法者卽起能捨巳之所
有心住若爲對治破戒過失所緣卽
起持戒心住若爲對治瞋恚過失所
緣卽起堅固忍辱心住若爲對治懈
怠過失所緣卽起精進成辦如來勝
力心住若爲對治散亂過失所緣卽
起獲得如來禪定心住若爲對治染
慧過失所緣卽起圓滿無礙智心住
若爲聲聞作意所緣卽起積集大乘
心住若爲猒離所緣卽起不作諸罪
心住若爲惡趣所緣卽起刹那所生
諸惡趣中救度心住若爲天趣作意
所緣卽起若成若壞後邊心住若爲
人趣作意所緣卽起不堅固心住若
爲念佛作意所緣卽起諸佛攝受心
住若爲念法作意所緣卽起於法不
吝心住若爲念僧作意所緣卽起獲
得不退轉於法輪心住若爲念捨作
意所緣卽起一切能捨心住若爲念
戒

不思議秘密大乘經卷十三弟二張嶽
作意所緣卽起圓滿求願勝定覺支
心住若爲念天作意所緣卽起諸天
稱讃佛智加持心住若爲身作意所
緣卽起獲得佛身清淨心住若爲語
作意所緣卽起獲得諸佛語言清淨
心住若爲心作意所緣卽起獲得佛
平等心清淨心住若爲有爲法所緣
卽起圓滿如來智心住若爲無爲法
所緣卽起圓滿佛智心住
寂慧當知此如是等或有所緣而諸
菩薩無有不於一切智智現前法門
中住又諸菩薩於一切所緣法中皆
悉迴向菩提此卽是名菩薩善巧方
便覺了一切法通達觀察寂慧譬如
所有三千大千世界一切大地隨諸
所生無有不是一切衆生受用之所
彼諸菩薩亦復如是所有一切所緣
境界無有不是善巧方便菩薩共所
受用菩提道分無不成熟菩提道法
又如色法一切皆是四大所造善巧
方便菩薩亦復如是或有所緣一切
皆以菩提勝相和合相應
復次寂慧若有衆生慳吝惡作者菩

@@不思議秘密大乘經卷十三弟三張嶽
薩卽爲圓滿布施波羅蜜多持戒波
羅蜜多若諸衆生起瞋恚行及懈怠
者菩薩卽爲圓滿忍辱波羅蜜多精
進波羅蜜多若諸衆生起散亂心及
愚癡行者菩薩卽爲圓滿禪定波羅
蜜多勝慧波羅蜜多若諸衆生不可
悲愍者菩薩於彼無違害心若諸衆
生所應饒益者菩薩於彼無隨順心
若諸衆生常稱讃者菩薩於彼而無
高心若諸衆生不稱讃者菩薩於彼
亦無下心若見一切苦惱衆生菩薩
卽起大悲之心若見一切快樂衆生
菩薩卽起歡喜之心若見一切麤獷
衆生菩薩卽起調伏之心若見一切
調順衆生菩薩卽起慈愛之心若見
具有緣力衆生菩薩卽起衞護之心
若見具有因力衆生菩薩卽起攝化
之心隨攝化巳乃爲敎授若見智慧
開明衆生菩薩卽爲宣說甚深之法
若見具演說智衆生菩薩卽爲廣大
說法若見如理衆生菩薩卽爲次第
說法若見衆生樂著文句者菩薩卽
以少略文句而爲說法若見衆生樂

@@
不思議秘密大乘經卷十三苐四張
嶽*以奢摩佗爲先導者菩薩卽爲
宣說毗鉢舎那若見衆生樂以毗鉢
舎那爲先導者菩薩卽爲宣說趣入
三摩地法若見衆生樂持戒者菩薩
先爲宣說不究竟法後復爲說地獄
等事若見衆生樂多聞者卽爲宣說
無疑惑法若見衆生樂三摩地者卽
爲宣說趣入慧法若見衆生樂曠野
住者卽爲宣說心寂靜法若見衆生
樂修頭陀行者卽爲宣說聖慧根法
若見鈍根衆生卽爲宣說聞隨順法
若見堅著貪法衆生卽爲宣說不淨
之法若見堅著瞋法衆生卽爲宣說
慈心之法若見堅著癡法衆生卽爲
宣說緣生之法若見等分行衆生卽
從中入中廣爲說法所謂不淨法慈
心法緣生法若隨順諸法所應度者
菩薩卽爲宣說増上戒法増上心法
増上慧法若見衆生以佛勝相所應
度者卽爲宣說眞實隨順菩提分法
若見輕慢衆生所應度者先爲杜止
輕慢之門後爲說法若見衆生相續
樂觀菩薩聖相者菩薩卽爲常現其身然

不思議秘密經卷苐十三苐五張嶽
根未熟者不爲說法若見衆生樂巧
說法所應度者卽以緣起譬喻解釋
說法若見衆生樂甚深法所應度者
卽爲宣說緣生無我無人無衆生法
若有衆生著諸見者爲說空法若見
衆生起尋求行者卽爲宣說無相之
法若見衆生起求願者卽爲宣說無
願之法若見衆生著諸藴者卽爲宣
說如幻之法若見衆生著諸界者卽
爲宣說善決擇法若見衆生著諸處
者卽爲宣說如夢之法若見衆生著
欲界者卽爲宣說逼惱之法若見衆
生著色界者卽爲宣說諸行苦法若
見衆生著無色界者卽爲宣說彼一
切行無常之法若見衆生樂以苦法
所應度者卽爲宣說令於聖種生歡
喜法若見衆生樂以樂法所應度者
爲說無量禪定之法若見衆生樂天
趣法所應度者卽爲宣說純一樂法
若見衆生樂著諸相所應度者爲說
無我無取之法若見衆生樂以聲聞
法所應度者卽爲敎授取證之法若
見衆生樂以緣覺法所應度者卽爲

@@不思議秘密大乘經卷第十三第六張嶽
宣說於事於義少略之法若見衆生
樂以初發心菩薩法所應度者卽爲
宣說深心發起大悲之法若見衆生
樂以久修道行菩薩之法所應度者
卽爲宣說於輪迴中無懈倦法若見
衆生樂以不退轉菩薩之法所應度
者卽爲宣說嚴淨佛土之法若見衆
生樂以一生補處菩薩之法所應度
者卽爲宣說大菩提場莊嚴之法若
見衆生樂以佛身所應度者爲說菩
薩勝行相續不空之法寂慧當知如
是等法皆是具足智慧方便諸大菩
薩於彼清淨所緣法中而得自在是
故廣說不空之法其所說法爲令一
切衆生歡喜故說
說是法時會中有十千人發阿耨多
羅三藐三菩提心五千菩薩得無生
法忍
金剛手菩薩大祕密主授記品第十
六之一
爾時會中有諸菩薩咸起是念此金
剛手菩薩大祕密主其何久近當得
成就阿耨多羅三藐三菩提果邪所

@@
不思議秘密大乘經卷苐十三苐七
張嶽居佛土當何名字
菩薩成佛復名何等眷屬圓滿其數
幾何爾時世尊知諸菩薩心所念巳
卽時微笑法爾諸佛現微笑時必有
因緣爾時世尊從其而門放種種色
廣大光明所謂靑黃赤白紅紫碧緣
其衆色光普徧照曜無邊世界乃至
梵世其光盤旋
還來佛所右繞三帀從佛世尊頂
門而入爾時寂慧菩薩摩訶薩
卽於佛前合掌虔恭以妙伽陀而伸
請問如金色光妙無垢寂靜月面體
疑然破暗最上曰光明人仙微笑今
何爲安處寂定蓮花相大悲震吼進
力增念智功德妙香薰善逝蓮花笑
何爲念如淨噐定如油悲炷然燈破
三垢妙慧光明息暗冥善逝智光笑
何爲悲輪光明慧觀察息除三垢滅
諸冥淨開智眼利世間佛曰妙光笑
何爲佛知三有世間意徧照一切天
人心大仙慈眼視衆
生今何大仙現微笑寂慧菩薩說伽
陀巳爾時世尊卽告寂慧菩薩摩訶薩言

不思議秘密大乘經卷弟十三苐八張嶽
今此金剛手菩薩大祕密主於此賢
劫諸佛如來應供正等正覺所持金
剛杵作供養事以利益心守護正法
今於我此祕密法中廣大施作普爲
無量一切衆生成熟最上菩提善根
於此賢劫乃至最後樓至如來法中
隱沒卽於極樂世界阿閦如來佛刹
中生而彼世界阿閦如來爲彼諸菩
薩宣說祕密一百八印時金剛手菩
薩大祕密主聞其所說不假加行解
入義趣如理如實隨順所行其後復
於無量無數諸如來所親近恭敬尊
重供養彼彼佛所皆修梵行護持正法
廣爲無量倶胝那庚多百千衆生成
熟阿耨多羅三藐三菩提法而後復
過殑伽沙數劫中圓滿菩提分法而
乃得成阿耨多羅三藐三菩提果號
金剛步如來應供正等正覺出現於
世明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊世界名普淨劫

名清淨寂慧而彼普淨世界金剛
步如來刹土之中安隱豐樂嚴淨可
觀天人熾盛菩薩廣多七寶具足
@@不思議秘密大乘經卷弟十三弟九張嶽
殊妙莊嚴七寶所謂金銀瑠璃硨磲
碼瑙珊瑚琥珀及赤珠寶彼世界中
周徧盈積可八步量地平如掌柔軟
復如迦左鄰尼具諸樂觸建妙幡幢
寶繩交絡天妙寶花處處垂下最上
精妙衆香氛馥空中自然奏諸音樂
無諸惡趣及衆險難如兠率天最勝
受用又彼世界隨意所思宮殿
舎宇園林樓閣飮食衣服衆莊嚴具
皆悉具足隨諸所用皆與天人受用
無異受諸天人具大信解深信佛智
又彼世界示復不聞聲聞緣覺二乘
名字彼佛所說純一清淨大菩薩法
又彼金剛步如來廣多百千菩薩眷
屬又彼世界不壞律儀不減壽命不
破戒行不失正見亦無顚狂聾瘂跛
傴謇吃擴惡鬭竸缺減諸根等者一
切皆具二十八種天人勝相而爲莊
嚴彼佛如來壽八中劫示無天人中
間夭逝寂慧當知彼金剛步如來其
如是等及餘無量勝功德事彼佛世
尊隨欲說法卽放光明彼諸衆生見
是光已卽知如來宣說妙法若有衆
生互
@@
不思議秘密大乘經卷苐
十三苐十張嶽起思念欲詣佛所瞻
仰聽法卽以彼佛神通智力所加持
故尋至佛所或有以自神力至佛
所者卽時天人大衆咸來集會時彼
世尊踊身空中高百千多羅樹時四
大洲悉見如來廣大身相又十方世
界悉聞震發顯示如來清淨妙音一
切衆生聞者適悦又復如來爲諸菩
薩說正法時無一衆生於其如來宣
說之法有所違背彼諸衆生皆悉利
根開明知解又彼世界而無王者唯
佛世尊
金剛步如來最上法王又彼世界一
切衆生無我無執復次寂慧又彼金
剛步如來於彼刹中諸天人所欲行
乞食彼時若天若人卽見如來聖像
住在其前執持應噐彼諸天人見聖
像巳各欲奉上如來清淨飮食及隨
意樂所欲方處座臥之具百味食等
皆悉嚴備彼佛知時隨受所施佛受
施巳卽出其
舎還復如來所止僧坊諸菩薩衆亦
復隨應入三摩地寂慧當知彼佛如來所住世界具如

不思議祕密大乘經卷第十三第十二張嶽
是等及餘無量勝功德事是故名爲
普淨世界
佛說如來不思議祕密大乘經卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說如來不思議祕密大乘經卷第
十四獄西天譯經三藏朝散大夫試
光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法設
等奉詔譯金剛手菩薩大祕密主授
記品第十六之餘爾時世尊爲金剛
手菩薩大祕密主當授記時會中有
二萬人發阿耨多羅三藐三菩提心
皆願生彼普淨世界金剛步如來刹
土之中爾時金剛手菩薩大祕密主
聞佛世尊與授記巳心生慶快踊躍
歡喜卽以金剛杵擲虛空中當其戲
擲金剛杵時而此三千大千世界六
種震動天雨衆華鼓奏音樂復於一
切衆會右手自然皆出種種妙色最
上華鬘爾時金剛手菩薩大祕密主
卽於佛前合掌諦誠說伽陀曰廣愽
大法王無盡妙法藏欲爲利世間善
分別諸法巳於諸法中捨除吝惜意
隨法依法修善住我歸命佛清淨大
士圓滿清淨行功德王名稱徧聞於
三界能於三世中常持無盡智平等
善所行頂礼無鄣礙月光極圓淨徧
淨復清淨曰光極光明妙光勝光聚
梵音極妙音淨音深妙響三寶勝金
光故我今頂礼

@@不思議祕密大乘經卷第十四第二
張嶽常現淨妙身亦無身繫屬常說
妙語言離語言分別雖爲大法師不
生於法想解脫諸衆生而無衆生想
世間何所作能報佛大恩功德勝利
中唯出家能報諸聞佛敎授無異法
可轉隨所受法門眞修如理作爾時
金剛手菩薩大祕密主幷餘一切在
會大衆各以所持衆妙華鬘散於佛
上以佛威神力故所散華鬘卽時普
徧此三千大千世界皆現衆妙華鬘
莊嚴周帀盈積可八步量無二無說
品第十七爾時寂慧菩薩摩訶薩前
白金剛手菩薩大祕密主言祕密主
世尊如來授仁者記邪金剛手言善
男子佛授我記如夢自性寂慧言今
汝授記有何所得金剛手言無所得
故而我得記寂慧言何法無所得金
剛手言我人衆生壽者悉無所得彼
藴處界亦無所得乃至若善不善有
罪無罪有漏無漏世間出世間有爲
無爲若染若淨生死涅槃皆無所得
寂慧言若法無所得云何是中有授
記平金剛

不思議祕密大乘經卷第十四第三張嶽手
言由無所得故卽於是中以通達智
而乃授記寂慧言智何有二而可觀
邪金剛手言若有二可觀卽無授記
可得然以彼智無二可觀是故諸菩
薩於無二智中如是授記寂慧言若
智無二可觀者復云何有能記所記
邪金剛手言若能記若所記以平等
性於無二際中悉無所得寂慧言祕
密主無二際中云何有記金剛手言
若彼際如是卽是無二際卽於彼際
中故如是授記寂慧言何名爲際復
於何處而得授記金剛手言我際處
授記衆生際處壽者際處人際處授
記寂慧言且我際處復在何處金剛
手言我際處者卽是如來解脫際處
寂慧言如來解脫際處而在何處金
剛手言如來解脫際處在無明有愛
際處寂慧言無明有愛際處復在何
處金剛手言在畢竟無生無起際處
寂慧言畢竟無生無起際復在何處
金剛手言在無表了處寂慧言苦無
表了有何開示金剛手言若有開示
卽非無表了寂慧言云何無聞示

@@不思議祕密大乘經卷苐十四第四張嶽
金剛手言諸有所表悉無開示寂慧
言若無開示何有敎令金剛手言若
有敎令卽無開示若無開示卽無敎
令寂慧言云何得敎令金剛手言雖
有表了卽無所受寂慧言云何表了
而無所受金剛手言若不著文字卽
無所受寂慧言云何不著文字金剛
手言謂隨順義寂慧言此復云何是
隨順義金剛手言謂卽於義而無所
見寂慧言云何於義無所見邪金剛
手言若義非義悉於是中求不可得
寂慧言若於義非義求不可得者卽
何所求邪金剛手言由於義非義求
不可得故卽無法可求寂慧言若無
法可求者卽於一切悉無求邪金剛
手言此中無有少法可求何以故以
無法可求故法卽無法寂慧言此中
何者名爲法邪金剛手言若法之聲
尙不可得是中復何而有法邪善男
子如是應知若言法者謂於文字不
著不行是故說言一切諸法無言無
說善男子若有人言有所說者彼卽
非說以非說故彼卽無法亦非如理

@@
不思議祕密大乘經卷苐十四苐五
張嶽*寂慧言祕密主若爾者豈非
如來諸所說法亦非說邪金剛手言
寂慧豈非我先曾爲汝說世尊如來
不說一字以無說故如來卽以神通
願力隨衆生意示有所說寂慧言設
有說者何過失邪金剛手言有所說
者語業過失寂慧言彼語業者復何
過失金剛手言文字思惟取著過失
寂慧言此復何能離過失邪金剛手
言一切法中若有所說若無所說悉
無少法而可表了無表了故卽離過
失又復於巳無所開示亦離過失寂
慧言其過失者何爲根本金剛手言
彼過失者取爲根本寂慧言取孰爲
本金剛手言執著爲本寂慧言執著
孰爲本金剛手言虛妄分別爲本寂
慧言虛妄分別孰爲本金剛手言増
上所緣見爲本寂慧言増上所緣見
孰爲本金剛手言色聲香味觸法卽
是増上所緣根本寂慧言云何無所
緣金剛手言愛不相續卽無所緣寂
慧當
知如佛所說一切法中若斷於愛卽無所緣

不思議祕密大乘經卷第十四第六張嶽
金剛手菩薩大祕密主說是法時會
中有五百苾芻得心解脫二百菩薩
得無生法忍
入曠野大城受食品第十八之一
爾時金剛手菩薩大祕密主滿所思
念得授記巳安慰其心生大歡喜踊
躍慶快前白佛言世尊我今勤請世
尊降赴我所居止祕密宮中微伸供
養期滿七曰幷請菩薩聲聞大衆願
佛慈悲哀受我請何以故世尊曠野
大城中有多夜叉羅刹鳩盤茶必舎
左乾闥婆摩睺羅伽等異類衆生悉
住於彼令彼等衆得見佛巳於長夜
中利益安樂息除獷戾恚惡之心復
令四大天王諸眷屬等於長夜中獲
大利益安隱而住若佛世尊悲愍我
故降赴我宮菩薩聲聞隨受微供使
令無量諸衆生類増長善根復令我
等圓滿意樂佛卽默然而受其請
爾時金剛手菩薩大祕密主知佛世
尊默受請巳心生歡喜踊躍慶快卽
時頭面頂礼佛足右繞七帀速離佛
會還復所止曠野大城

@@不思議祕密大乘經卷第十四苐七張嶽
時金剛手菩薩大祕密主至自宮巳
乃起思念我今如何施設供養復依
何等境界莊嚴而爲嚴飾令欲色界
諸天子衆起希有心復令十方世界
所來集會大菩薩衆咸生歡喜我亦
於佛廣大施作妙供養事作是念巳
卽自記憶往昔一時佛於夜分入三
摩地其名寂靜不思議廣大所行我
亦隨佛卽入是定東方去此過殑伽
沙數等佛刹土巳到一世界名無邊
功德寶莊嚴彼有如來號莊嚴王其
佛刹中化主世尊爲十千菩薩授菩
提記我於爾時見彼佛刹不可思議
天人莊嚴超勝一切妙莊嚴事我冝
依彼無邊功德寶莊嚴世界所莊嚴
相而爲嚴飾當爲世尊作供養事
爾時金剛手菩薩大祕密主卽入大
莊嚴王三摩地於是三摩地中如實
觀覩彼無邊功德寶莊嚴世界種種
殊妙莊嚴等事如其所觀卽運神力
於此曠野大城中施設莊嚴與彼無
異而彼無邊功德寶莊嚴世界者東
西南北縱廣正等六十四由旬以靑

@@
不思議祕密大乘經卷第十四第八
張嶽瑠璃而爲其地帝靑大寶作其
牆界垂珠華瓔衆寶嚴飾閻浮檀金
而爲蓮華衆寶枝葉衆寶瓔珞間錯
垂布復有無數天妙寶衣復有無數
珠瓔嚴飾復有無數殊妙繒婇垂以
無數妙寶華鬘燒香塗香衆妙寶缾
亦復無數周帀徧散種種色華人所
觀者殊妙悦意若身若心歡喜調畼
出現無邊功德寶聚復現無量色相
莊嚴又有廣多百千莊嚴妙師子座
寶机承足寶繩交絡寶華莊嚴垂眞
珠網周帀盈積可八步量又復布設
無數天衣空中復有寶網垂覆如是
種種妙莊嚴事於餘廣多世界之中
昔所未見昔所未聞又復嚴辦百味
精珍上妙飮食又復布列百千莊嚴
妙師子座安處空中一一師子座空
中自然
有妙寶蓋各各垂覆殊妙莊嚴衆相
具足爾時金剛手菩薩大祕密主於
其定中安布如是殊妙勝相施設莊
嚴師子座巳從定而起過於夜分至
明旦時嚴辦最上清淨食巳深心清淨將

不思議祕密大乘經卷第十四第九張嶽*
欲供養世尊如來菩薩大衆
佛說如來不思議祕密大乘經卷第十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說如來不思議祕密大乘經卷第
十五嶽西天譯經三藏朝散大夫試
光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護
等奉詔譯入曠野大城受食品十八
之餘爾時金剛手菩薩大祕密主又
過夜分卽告四大天王言諸仁者汝
等當知我今請佛幷大菩薩諸聲聞
衆降我所止祕密宮中期滿七日微
伸供養以佛世尊悲愍我故而受我
請汝等各有力能廣多眷屬於七晝
夜中勿生放逸勿起亂心亦復且止
諸餘作事專一精勤供養於佛乃至
此曠野大城所止一切夜叉羅刹必
隷多鳩盤茶必舎左乾闥婆摩睺羅
伽等幷餘所住諸衆生類以我敎勅
悉告語之衆等應知金剛手菩薩請
佛世尊來降於此曠野大城期滿七
日作供養事汝等冝應攝諸恚惡發
清淨心復起廣大歡喜之意嚴供世
尊聽受正法爾時金剛手菩薩大祕
密主卽告長子金剛軍言賢者汝今
冝應以自神力往彼梵界自梵衆天
至色究竟天於彼諸天各告語云金
剛手菩薩大

@@不思議祕密經卷第十五第二張嶽
祕密主請佛世尊來降曠野大城祕
密宮中期滿七日作供養事汝等諸
天欲見佛者冝速來此是時祕密主
長子金剛軍受父敎令卽如其命爾
時金剛手菩薩大祕密主復告次子
妙臂言賢者汝今冝應以自神力往
地居天至空居天謂四大王天忉利
天夜摩天兜率天化樂天佗化自在
天於彼諸天各告語云金剛手菩薩
大祕密主請佛世尊來降曠野大城
祕密宮中期滿七日作供養事汝等
諸天欲見佛者冝速來此是時次子
妙臂受父敎令卽如其命爾時於刹
那間卽有廣多無數百千欲界天子
色界天子周帀充滿百千由旬之量
塡塞空中爾時金剛手菩薩大祕密
主又過夜分卽爲世尊敷設臥具妙
嚴飾巳右膝著地合掌諦誠向佛世
尊說妙伽陀而伸勤請善來最勝人
中尊善來人中無上士人中増勝願
降臨佛大牟尼時巳至

不思議祕密經卷弟十五弟三張嶽善來
最勝二足尊善來二足尊最上二足
増勝願降臨佛大牟尼時巳至佛大
蓮華淨戒生精進定水常増長如蜂
採華衆所歸寂靜蓮華願來降最初
安立四聖諦以慈悲眼徧觀察常能
震吼無我音佛大師子願來降戒爲
根本念爲莖覺支華秀常茂盛解脫
智果巳周圓佛大樹王願來降妙慧
甚深復廣愽湛然定水徧清涼衆行
圓明大導師佛功德海願來降大悲
所成吉祥體大慧光明廣莊嚴蓮華
開覺衆所歸佛日光明願來降正語
震伏諸邪論解脫藥樹救沈痾小根
羣鹿悉開明佛大山王願來降爾時
世尊受金剛手菩薩大祕密主至誠
勤請知時巳至卽告苾芻衆言汝等
冝應著衣持鉢往赴金剛手請期滿
七日作供養事善哉行矣今正是時
付屬守護僧坊之者今此衆中諸有
巳得神通之者菩薩聲聞各各隨應
以自神力游空而往若復未具神力
之者應當隨入如來清淨大圎光中
游空而往

@@不思議祕密經卷弟十五弟四張嶽
爾時世尊卽於王舎大城鷲峯山中
隱身不現菩薩聲聞恭敬圍繞放大
光明普徧照曜天人天女導前從
後歌詠稱讃奏百千種倶胝那庾多
鼓吹音樂震動大地天雨種種殊妙
寶華於佛刹中廣現種種佛大威力
佛大神通佛大施作佛大變化佛大
吉祥佛大勝光佛大威儀佛大游戲
等相游空自在往詣於彼廣野大城
是時世尊處虛空中猶如鵝王進止
安詳自在而行彼欲色界諸天子衆
遥見世尊高處空中猶如鵝王宛轉
自在咸生歡喜適悦慶快又如日輪
初出清淨可愛如圓滿月瑩潔光明
衆星圍繞如帝釋天主天衆圍繞如
大梵王梵衆圍繞天衆見巳卽起清
淨希有之心各持種種天妙香華供
養於佛所謂天優鉢羅華倶母陀華
奔拏利迦華曼陀羅華摩訶曼陀羅
華波利質多羅華摩訶波利質多羅
華曼殊沙華摩訶曼殊沙華可愛華
大可愛華輪大輪華陸生諸華及餘
殊妙最勝香華具有百華或千葉者

@@
不思議祕密經卷弟十五弟五張嶽
及焰光華光味華徧香華常香華常
開華悦目華此如是等幷餘無量勝
妙香華徧散佛上又復
安立殊妙幡幢奏以百千殊妙音樂
爾時世尊現如是等殊妙勝相香華
幢蓋鼓奏音樂衆莊嚴事於須臾頃
卽至曠野大城而先暫適毗沙門天
王宮佛及
菩薩聲聞大衆從空而下入彼宮中
爾時大地普徧震動而復
柔軟殊妙可愛亦不嬈惱一切衆生
爾時四大天王知佛世尊巳至曠野
大越之中各從所守方分與諸眷屬
持以種種殊妙香華速來佛所時四
天王到巳頭面頂礼佛足卽以所持
殊妙香華散於佛上而伸供養合掌
諦誠退住一面彼諸眷屬亦各至誠
頂礼佛足合掌而住佛卽
略爲四天王等眷屬衆會宣說法要
是時會中卽有十千夜叉羅刹龍乾
闥婆鳩盤茶等覩佛勝相悉發阿耨
多羅三藐三菩提心彼四大天王宮
嬪眷屬中有十千天女發阿耨多羅

不思議祕密經卷第十五第六張嶽
三藐三菩提心
爾時金剛王菩薩大祕密主與自眷
屬各各持以如無邊功德莊嚴世界
之中殊妙香華塗香未香寶幢幡蓋
鼓吹歌音作諸伎樂速詣毗沙門天
王宮中佛世尊所到巳頭面頂礼佛
足右繞七帀卽以所持妙香華等諸
供養具嚴潔諦誠供養世尊諸眷屬
等奏妙音樂嚴奉肅恭歸命頂礼迎
導世尊幷諸菩薩聲聞大衆入自宮
中到巳如次請各就座
爾時世尊處彼殊妙種種莊嚴師子
之座幷諸菩薩聲聞大衆亦各就座
爾時金剛手菩薩大祕密主卽告帝
釋梵王護世天等幷餘一切諸天子
言汝等冝應各務精勤隨喜成辦嚴
供世尊當令汝等増長施福
爾時諸天子衆見是最勝境界殊妙
莊嚴師子座巳生希有心咸作是言
此之勝相何力致邪爲佛世尊威神
力耶爲金剛手大祕密主威神力邪
卽聞空中有聲告言諸仁者此是大
祕密主威神所致東方去此過殑伽

@@不思議祕密經卷第十五第七張嶽宗衍
沙數等佛土巳有世界名無邊功德
寶莊嚴佛號莊嚴王金剛手菩薩大
祕密主見彼世界種種殊勝妙莊嚴
事以祕密主威神力故令此宮中同
彼世界勝莊嚴相
爾時世尊安處勝妙師子座巳卽時
曠野大城所居一切夜叉羅刹必舎
左鳩盤茶乾闥婆摩睺羅伽等衆皆
悉來詣佛世尊所頭面著地頂礼佛
足合掌虔恭退住一面
爾時金剛手菩薩大祕密主卽告四
大天王幷餘一切諸衆會言汝等冝
應咸來助我同發至誠嚴以清淨殊
妙飮食奉上世尊使令汝等獲大
利益
爾時金剛手菩薩大祕密主卽與眷
屬衆會自手清潔嚴辦最上百味精
珍菩薩深心清淨如來所應供養發
最勝心奉上世尊幷諸菩薩聲聞大
衆悉令充足飯食事訖而復奉上清
淨香水盥手滌器乃於佛前退坐聽
法
是時曠野大城所居一切夜义羅刹

@@
不思議祕密經卷第十五苐八張嶽
必舎左等各各
諦誠瞻仰世尊合掌虔恭歸命頂礼佛說
如來不思議祕密大乘經卷
第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十六嶽
譯經三蔵朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔
譯護世品第十九之
一爾時金剛手菩薩大祕密主勸請
世尊宣說正法作是白言惟願世尊
爲未發菩提心衆生隨冝說法令入
法理卽當發起大菩提心住不退轉
又此夜叉羅刹必舎左乾闥婆隱密
神摩睺羅伽等諸衆會令彼長夜利
益安樂善行相應獲得勝中最勝高
顯而不滅失諸善法
分爾時世尊普告金剛手菩薩大祕
密主等諸衆會言諸仁者汝等諦聽
極善作意我今宣說爲令一切悉入
法理諸修善行善男子善女人等普
令獲得最勝高顯於善法分而不壞
失于是金剛手菩薩大祕密主等諸
衆會一心善
聽佛告大衆諸仁者若善男子善女
人深發阿耨多羅三藐三菩提心巳
卽能具信廣多清淨欲見諸聖樂聞
正法善捨無悋手出無盡善樂積集
施作福行捨心具足於布施中樂行
平
@@不思議祕密經卷十六苐二張嶽自*
等無障礙心無濁染心信有業報離
諸分別疑惑猶豫善惡業果而不壞
失如是知巳於命緣等不應作者而
悉不作不殺生不偸盜不邪染不妄
言不綺語不兩舌不惡口不貪不瞋
不邪見於此十善業道堅持積集於
其十種不善業道捨而不作普行淨
信與沙門婆羅門及有戒有德者正
道法中同修淨行於諸善法多聞勤
行深固作意善行相應寂靜調伏常
說愛語攝伏佗論修善離惡無高無
下無毀無譽隨起正念住等引心閉
三有門息滅諸病離諸重檐超越疑
惑出離諸有如是知者卽於諸佛及
聲聞第子若沙門若婆羅門善知識
所隨其所應親近恭敬承事尊奉彼
等善知識所聽受正法示敎利喜謂
說布施感大富果持戒生天多聞大
慧淨觀不乱此行布施卽是布施報
此行慳吝卽是慳吝報此持戒卽是
持戒報此毀戒卽是毀戒報此忍辱
卽是忍辱報此瞋恚卽是瞋恚報此
精進卽是精進報此懈怠卽是懈怠

@@
不思議祕密大乘經卷十六弟三張
嶽自*報此禪定卽是禪定報此散
乱卽是散乱報此勝慧卽是勝慧報
此惡慧卽是惡慧報此身善作卽是
身善作報此身惡作卽是身惡作報
此語善作卽是語善作報此語惡作
卽是語惡作報此意善作卽是意善
作報此意惡作卽是意惡作報此是
善此是不善此應作此不應作此業
作巳於長夜中得利益安樂善行相
應此業作巳於長夜中無利苦惱得
不善行相應如是等法於善知識所
聞其所說示敎利喜又復觀察知是
法器卽爲宣說甚深之法謂空無相
無願加行等法復說無生無起無我
無人無衆生無壽者甚深緣起之法
此法是有此卽有得此法是無此卽
無得此法若有此卽是生此法若無
此卽是滅此是無明緣行行緣識識
緣名色名色緣六處六處緣觸觸緣
受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生
緣老死憂悲苦惱如是卽一大苦藴
生若法不有此卽無得卽是滅法謂
無明滅卽行滅行滅卽識滅識滅卽名色滅

不思議祕密大乘經卷苐十六苐四張嶽
*名色滅卽六處滅六處滅卽觸滅
觸滅卽受滅受滅卽愛滅愛滅卽取
滅取滅卽有滅有滅卽生滅生滅卽
多死憂悲苦惱滅如是卽一大苦藴
滅此等諸法若生若滅於勝義諦中
無有少法可得何以故一切法緣生
故無主宰無作者無受者因緣故轉
然於是中無法可轉亦非無轉亦無
異法隨轉和合施設三界但以煩惱
業轉故有施設愚迷之者於不實法
中觀以爲實智者應知無有少法作
者可得以作者不可得故無法可轉
亦非無轉如是所說甚深之法若能
聞巳不生疑惑是人卽入一切法無
障礙性不著色受想行識不著眼色耳
聲鼻香舌味身觸意法眼識乃至意
識信一切法自性本空信一切法自
性本離諸仁者彼信不退菩薩信是
法故卽不減失見佛聞法承事淨衆
在在所生常得見佛聽受正法承事
淨衆常生有佛世時隨彼生巳發起
精進勤求善法以精進故於白衣舎
無義利事謂妻子男女奴婢眷屬及

@@不思議祕密大乘經卷苐十六苐五張嶽
所作用而悉棄捨及盛年戲樂不生
愛著起賢善心願於諸佛世尊清淨
敎中正信出家得出家巳近善知識
與善知識同登善道而能獲得諸善
意樂聽聞善法隨所聞巳眞實修行
不以語飾勝慧具足發起精進勤求
多聞隨所聞法爲佗廣說無所希求
所得名聞利養無愛著心以如實語
爲佗說法隨聞隨住亦然如實爲佗
說法使聽法者獲得大慈於一切衆
生起大悲心於彼多聞而不猒捨於
身命緣少欲喜足寂靜圓滿増長善
行樂閑寂處隨所聞法審觀其義於
諸義理攝而無散不著於文歸趣實
義普爲一切天人世間非但爲巳勤
修勝行廣爲衆生勤求無上最勝之
智令佗衆生於佛智中得不放逸此
復云何名不放逸所謂最初調攝諸
根見眼色等不取於相不著相好諸
色境中於味於染如實知故常求出
離耳聲鼻香舌味身觸意法亦然智
了知巳不取於相不著相好於味於
染如實知故常求出離此名不放逸

@@
不思議祕密經卷十六弟六張嶽*
*復次不放逸者能於自心善調伏
巳亦復隨應攝護佗心煩惱染愛而
善息除法愛隨轉欲尋瞋尋害尋止
而不行貪瞋癡等諸不善根亦悉不
行復能制止身語意業諸不善行不
深固作意而亦不起以要言之一切
罪不善法皆悉除斷此名不放逸諸
仁者此如是等不放逸法菩薩勤行
卽得淨信而不放逸大祕密主汝等
當知信之一法廣多清淨卽能常時
專求善法若具信補特伽羅於佗世
中離惡趣怖亦
復不墮諸惡作心而常獲得衆聖稱
讃復次祕密主住法行人卽能獲得
正法善趣常樂見佛安住聖道得大
自在得自在巳復令佗人普皆圓滿
自在之法住菩提心得如來智又祕
密主若人欲得最勝妙樂應當畢竟

善修正行修涅槃法大祕密主今此
衆會皆承宿善根力故來集此善修
正行於諸善根而不減失云何善根
得不減失謂修不放逸行是故若天若人所有善根皆不減失何以故彼不

不思議祕密大乘經卷第十六弟十張嶽放
逸心善護諸境故能離一切貪愛欲
染近習法愛卽能制止欲瞋害尋復
能息除不深固作意諸不善法離貪
瞋癡於身語意麤重過失而悉止息
乃至一切諸善法分若有減失皆悉
不行此名不放逸若人信解不放逸
法卽能隨順諸精進事以精進不放
逸故是人乃能積集修作淨信功德
由修淨信及不放逸精進法故卽能
修作正念正知以正念正知故卽於
一切菩提分法而不壞失若具淨信
不放逸精進正念正知者卽能勤修
深固之法大祕密主菩薩若於深固
法中得解脫者卽於有於無如實能
知此中云何是有云何是無謂正修
聖解脫法此卽是有若不正修聖解
脫法此卽是無若有業有報此卽是
有若無業無報此卽是無若世俗諦
中眼耳鼻舌身意此卽是有勝義諦
中眼耳鼻舌身意此卽是無菩薩於
大菩提發起精進卽有於大菩提懈

怠卽無顚倒所起五藴卽有無因所
起之法卽無色是無常是苦是壞
@@不思議祕密大乘經卷第十六第八張嶽滅
法卽有色是常是堅牢是相續是不
壞滅是安住法卽無受想行識是無
常是苦是壞滅法卽有受想行識是
常是堅牢是相續是不壞滅是安住
法卽無無明緣行卽有不實無明行
卽無行緣識卽有不實行識卽無識
緣名色卽有不實識名色卽無名色
緣六處卽有不實名色六處卽無六
處緣觸卽有不實六處觸卽無觸緣
受卽有不實觸受卽無受緣愛卽有
不實受愛卽無愛緣取卽有
不實愛取卽無取緣有卽有不實取
有卽無有緣生卽有不實生有卽無
生緣老死憂悲苦惱卽有不實生老
死憂悲苦惱卽無布施得大富卽有
布施感貧窮卽無持戒生天卽有持
戒墮惡趣卽無多聞具大慧卽有多
聞成染慧卽無禪觀不散乱卽有禪
觀散乱卽無不深固作意生起煩惱
卽有深固作意生起煩惱卽無不起
増上慢人趣證涅槃卽有増上慢人
得佛授記卽無於一切處通達空卽
有於内執我卽無以智勤行得解脫
卽有
@@
不思議祕密大乘經卷第十六第九
張嶽我慢相應出離者卽無又若我
人衆生壽者於不實五藴中求其實
法卽無復次大祕密主勤行不放逸
深固作意菩薩於有於無如實了知
世間一切智者許可如實知巳雖行
於有而不取著雖行於無
示不取著卽能通達諸佛世尊所說實義
佛說如來不思議祕密大乘
經卷第
十六甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十七嶽
譯經三蔵朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
護世品第十九之二
復次大祕密主如來於一切法中總
略而說有四法印何等爲四一者諸
行無常爲諸沙門婆羅門及長壽天
執常語者破常想故二者諸行是苦
爲諸天人計樂想者破樂想故三者
諸法無我爲彼執我諸外道等破其
我想四者涅槃寂靜爲諸増上慢者
起尋求行破彼増上慢故此言無常
者卽是畢竟無有常法増語此言苦
者卽是遠離願求増語此言無我者
卽是空相増語涅槃寂靜者卽是無
相作證増語大祕密主此如是法若
諸菩薩深固信解勤行修習卽於善
法而不減失速能圓滿菩提分法
爾時護世四大天王前白佛言世尊
我等四王皆名護世當以何法而能
護世佛告四大天王言汝諸仁者當
修正法行卽能護世其正法行者所
謂十善何等爲十一者不殺二者於
自富樂而生喜足無其分量三者於

@@不思議祕密大乘經卷苐十七苐二張嶽*
他妻室不起染汚四者不破他衆五
者不出惡言六者所言如實七者言
無綺飾八者於他富樂無所希望九
者止息瞋恚十者正見清淨諸仁者
此十善法乃能護世復有八法而能
護世何等爲八一者如說能行二者
於一切處尊重師長三者順行正道
四者心意質直五者心常柔軟六者
於一切衆生常起慈心七者不作諸
罪八者集諸善根如是八法乃能護
世復有六法而能護世何等爲六一
者行慈身業於師尊所及善知識同
梵行者乃至一切衆生悉起尊重愛
樂意念是爲第一身業和敬二者行
慈語業於師尊所及善知識同梵行
者乃至一切衆生悉起尊重愛樂意
念是爲第二語業和敬三者行慈意
業於師尊所及善知識同梵行者乃
至一切衆生悉起尊重愛樂意念是
爲第三意業和敬四者依法所得一
切利養少略乃至鉢中之食與彼知
識同梵行者周普均平等同受用又
復尊重愛樂意念是爲第四利養和

@@
不思議祕密大乘經卷第十七第三
張嶽敬五者於戒修法無斷無缺圓
具無濁所應受者不生貪取智所稱
讃離諸譏毀以如是等淨戒之法與
善知識同梵行者共所修持又復尊
重愛樂意念是爲第五戒修和敬六
者於諸正見出離法中及勝決擇分
隨何等法修其正行卽當如應與善
知識同梵行者共所修作又復尊重
愛樂意念是爲第六同見和敬諸仁
者此六和法乃能護世復有四法而
能護世何等爲四一者不貪以不貪
故不墮惡趣二者不瞋以不瞋故不
墮惡趣三者不癡以不癡故不墮惡
趣四者不怖以不怖故不墮惡趣諸
仁者如是四法乃能護世復有二法
而能護世何等爲二一者有慙二者
有愧具是二法卽能護世復有一法
而能護世何等爲一謂眞實行以眞
實故卽能護世又復善語又無諂曲此
等一法皆能護世諸仁者如是等法
汝等勤行卽
能護世自能護
巳復令他人亦能護世去來品第二十

不思議祕密經卷十七第四張嶽*爾
時世尊卽作是念我今冝應爲此衆
會宣說祕密大明章句令其衆會善
根相應大菩提法久住世間作是念
巳卽告金剛手菩薩大祕密主言我
昔曾於阿波邏羅龍王宮中及大菩
提場初成道時以利益心攝受世間
我時宣說大明章句汝能記念耶金
剛手菩薩白佛言世尊我能記念佛
言祕密主汝今說彼大明章句是
時金剛手菩薩大祕密主從座而起
前詣佛所胡跪合掌頂禮佛足卽說
祕密大明章句曰怛
佗<引句>賀虎羅<引二>虎羅嚩帝<引三>虎賀
囉拏<引四>薩吳<引>拏<引五>左左左左左<引>你
布拏<引七>芻怛刹多<引八>刹野刹夜<引九>多<
引>刹野薩摩<引十>設末你葛囉<引十一>賀盧
<十二>賀盧嚩帝<十三>尸羅嚩帝<十四>緊阿<引>尾
設野帝<十五>你薩囉尼<引十六>惹惹<十七>惹惹
末帝<十八>阿嚩吒<引十九>你嚩吒<引二十>嚩栗多<二合引>
奴娑<引>哩尼<引二十一>部<引>多<引>奴塞蜜哩<三合
>帝<二十二>呼<引>禰嚩多<引>奴塞蜜哩<三合>帝<二十三
>呼<引>那<引>誐<引>喃<引二十四>藥叉<引>赧<引二十五>巘
駄哩嚩<二合引>赧<引二十六>摩呼<引>囉誐<引>赧<引二十七>
莎
@@不思議祕密大乘經卷第十七第五張嶽
悉底<二合>哩婆<二合>嚩都<引>薩哩嚩<二合>薩埵
<引>喃<引二十八>尾計囕都<引>摩訶<引>鉢哩嚩
<二合>多<引二十九>三咩佗旦<引>馱囉尼<引三十>誐哩惹
<二合引>都<引>三母捺囉<二合>尾誐壹帝<三十一>
金剛手菩薩大祕密主說是祕密章
句時一切魔宮皆悉振動大地傾搖
大海騰涌一切衆會皆悉戰怖咸詣
佛所頂禮求救是時世尊復以一足
按地大千世界皆悉動搖時諸衆會
倶向佛所作是白言救我世尊救我
善逝我等一切驚怖戰悼佛言勿怖
勿怖此是諸佛大明章句威神境界
能使大地振動大海騰涌日住虛空
亦復動搖
爾時世尊卽爲金剛手菩薩及諸衆
會如其所應略說法要是時會中有
八萬人發大菩提心有無重人住有
學地
爾時金剛手菩薩大祕密主長子金
剛軍持妙寶網覆於佛上前白佛言
世尊菩薩云何能於阿耨多羅三藐
三菩提得不退轉佛言善男子菩薩
若能具修十法卽於阿耨多羅三藐

@@
不思議祕密大乘經卷第十七第六
張嶽三菩提得不退轉何等爲十一
者常行無礙大慈二者常起無倦大
悲三者精進辦諸事業四者善修空
三摩地五者現前通達勝慧六者
於一切處皆善通達七者能以妙智
清淨三世八者以無礙方便觀實業
報九者雖了知空而植衆德本十者
如其所說自性清淨而善入聖道菩
薩若具如是十法卽於阿耨多羅三
藐三菩提得不退轉時金剛軍復白
佛言世尊菩薩當修何法於佛不思
議門聞巳安然不生驚怖佛言善男
子菩薩當修八法卽能於佛不思議
門聞巳安然不生驚怖何等爲八
一者増長勝慧二者増長妙智三者
常爲善友之所攝受四者具大信解
五者善達如幻無生之法六者信解
無常之法七者心行平等猶如虛空
八者於諸法中善知障礙所起之相菩
薩若具如是八法卽能於佛不思議
門聞巳安然不生驚怖金剛軍復白
佛言菩薩當修何法卽能於諸所作
而得自在佛言善男子菩薩當修四法卽

不思議祕密大乘經卷弟十七弟七張嶽
能於諸所作而得自在何等爲四一
者善修現前無滅之法具五神通二
者善觀勝解脫門具四禪定三者超
勝梵世具四梵行四者以方便慧於
一切處善修無生菩薩若具如是四
法卽能於諸所作而得自在金剛軍
復白佛言菩薩有幾種法門佛言善
男子菩薩有四種法門何等爲四一
者智門善入一切衆生根性二者慧
門能善分別宣說句義三者陀羅尼
門善入一切言音總持四者無礙解
門能善宣說諸無盡法此爲菩薩四
種法門金剛軍復白佛言菩薩有幾
種力佛言善男子菩薩有九種力何
等爲九一者定力大悲起故二者精進
力不退轉故三者多聞力勝慧生故
四者信解力圓滿解脫故五者修習
力離散乱故六者忍力善護衆生故
七者菩提心力降伏諸魔故八者大
悲力成熟衆生故九者無生忍力圓
滿十力故如是名爲菩薩九力當佛
世尊說是法時彼長子金剛軍得無
生法忍證是忍巳復白佛言惟願世

@@不思議祕密大乘經卷第十七第八張嶽
尊威神建立令此正法於金剛手菩
薩大祕密主宮中而得久住使彼具
法器衆生獲得聞慧光明照觸乃至
如來般涅槃後於閻浮提中廣令流
布使不隱沒
爾時世尊受金剛軍勸請巳卽告金
剛手菩薩大祕密主言祕密主汝今
冝應宣說我於大菩提場初成道時
護諸菩薩降伏攝受諸魔軍衆所有
祕密大明章句建立加護令正法眼
乆住世間攝伏諸魔邪異外法
爾時金剛手菩薩大祕密主承佛教
勅從座而起偏袒右肩右膝著地合
掌恭敬頂禮世尊說大明曰
怛佗<引一句>虎盧<二>虎羅<引三>虎梨<四>提
<引>哩<五>訶<引>哩<引>底<六>阿酤<引>設羅刹
曵<七>左梨<八>左羅嚩帝<九>娑<引>哩
<十>芻哩<十一>羼<引>帝未利<十二>翅彌<十三>羼
<引>帝葛哩<十四>刹彌<十五>設彌<十六>扇
<引>帝葛哩<十七>虎呼<引十八>阿梨<十九>詰諸哩<二十>珂哩<二十
一>阿<引>尾設你<二十二>囉娑<二十三>囉娑你<二十四>惹
曵<二十五>惹野嚩帝<二十六>體哩<二合二十七>阿<引>
嚩哩帝<二合><二十八>尾嚩哩帝<二合二十九>阿嚩哩多<二合>你<
三十>梅<引>底
@@不思議祕密大乘經卷第十七第九張嶽
哩<二合引>部<引>多<引>喃<引>僧誐囉<二合>呼<引三十一>㮈
彌<三十二>㮈摩三鉢你<三十三>帝<引>蘭拏<二合>多
<引>囉曳<引三十四>部<引>莎熖莎悉帝<二合>禰尾
毗踰<二合引三十五>那<引>倪毗踰<二合引三十六>藥翅毗踰
<二合引三十七>巘駄哩尾<二合>毗踰<二合引三十八>藥叉西毗
踰<二合引三十九>摩奴賖<引>摩奴試毗藥<二合四十>莎悉
底<二合>哩婆<二合>嚩都<引>薩㮏<引>蘇欠<四十一>
說是大明時一切山王皆悉振動大地
傾搖大海騰涌所有一切邪異外法皆
悉攝伏歸正法語善護一切正法寶
藏一切天衆互相慶悦說伽陀曰
祕密大明宣說巳能令正法乆住世
三千世界悉傾搖求人中尊願救護
大師善說眞實語普爲衆會施無畏
威神建立此法門能令正法乆住世
爾時世尊於金剛手菩薩宮中住經
七曰廣爲無量一切衆生作利益巳
乃至曠野大城一切情品廣大周徧
無不蒙益卽離本宮還處空中菩薩
聲聞人天大衆恭敬圍繞復有無數
百千夜义羅刹阿修羅迦樓羅等前
後導後梵王帝釋護世天等布光明
網奏妙音樂雨衆異花時諸刹土皆

不思議祕密大乘經卷弟十七弟十張嶽悉
振動以佛威德神通勢力加持神變
及威儀事譬如鵝王游戲自在漸吹
還詣鷲峯山中金剛手菩薩大祕密
主以佛威神而隨佛後佛說如來不
思議祕密大乘經卷第十七甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造


















@@佛說如來不思議祕密大乘經卷第十八
嶽譯經三藏朝散大夫試光祿卿光
梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
勇力菩薩先行品第二十一爾時世
尊與諸菩薩聲聞大衆遊止鷲峯
山中於曰後分離本住處爲諸大
衆隨冝說法時阿闇世王知佛世尊
巳復山中宮嬪眷屬幷王舎城中六
萬人衆各持種種上妙香花塗香未香
等諸供養出王舎大城詣鷲峯山佛
世尊所到巳頭面頂禮佛足各住一面
時阿闍世王前白佛言世尊我諸所
作隨冝安處我子來白父王當知世
尊大師於金剛手菩薩宮中赴請巳
竟今巳還復鷲峯山中我乃思念希
有世尊佛於一切衆生大悲隨轉於衆生
聚中無一衆生如來世尊起猒捨者
於曠野大城金剛手宮中赴請受供
還復來此廣爲衆生成熟利益世尊
彼金剛手菩薩大祕密主甚爲希有
具大威力能善宣說如來法律生大
歡喜而金剛手者往昔曾於何佛如

來應供正等正覺所植種德本乃能
成
@@不思議祕密大乘經卷第十八第二張嶽辦
如是辯才佛告阿闍世王言大王當
知彼不種善根衆生於如是事極難
信解而彼決定種善根者乃能於此
生其信解大王假使十方如殑伽
沙數等諸世界尙能筭數知其邊際
彼金剛手菩薩大祕密主於佛世
尊所親近供養修諸梵行成就辯才
假使諸佛世尊而亦不能筭其邊
際以是緣故大王當知昔因緣者我
念過去阿僧祇劫復過於前廣大
無量不思議劫時有如來應供正等
正覺出現世間號曰多聞明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊世界名極嚴劫名無毀時彼
世尊爲彼清淨大菩薩衆宣說正法
彼佛告言諸善男子汝等當知若有
菩薩能發大精進者卽於身命而悉
棄捨時彼會中有一菩薩名曰勇力前
白佛言如是世尊如是善逝如佛所
言若有菩薩發精進者卽於身命而
悉棄捨如我解佛所說義菩薩若生
懈怠豈能速證阿耨多羅三藐三菩
提果何以故能發精進諸菩薩者

不思議祕密大乘經卷第十八弟三張嶽*
於生死中不起猒倦之意而彼菩薩
於生死中常當稱讃不樂涅槃但爲
成熟諸衆生故世尊菩薩勤行爲利
衆生故具精進信解於生死中自得
其樂不樂涅槃之樂所以者何菩
薩爲利諸衆生故隨其所應諸有施
作亦隨所應皆獲其樂若住涅槃而
何能作是故諸菩薩於生死境界中
自得其樂而卽不取涅槃境界世尊
菩薩於生死
境界中所得樂者謂卽勤行利衆生
故而常得見無量諸佛常聞無量清
淨正法常能成熟無量衆生菩薩以
住生死境界故卽能隨入衆生境界
而於涅槃境界之中不著捨行菩薩
住生死境界者以怖隨於非境界中
何以故非境界中不復能作利衆生
事不能安住如來境界以不能住如
來境界故不能長養一切衆生此中
何名非境界邪所謂聲聞緣覺之地
若樂住者卽棄捨衆生不能成熟何
以故聲聞緣覺境界是爲菩薩非境
界故以聲聞緣覺怖畏生死若能攝
受無量生死者唯除清
@@不思議祕密大乘經卷苐十八苐四張嶽
淨大菩薩爾是故菩薩能於生死境
界中住大王當知時彼多聞如來讃
勇力菩薩言善哉正士善說此語復
善尊重菩薩境界所作諸行而不
復墮非境界中勇力菩薩白彼佛
言云何是菩薩自境界邪彼佛荅言
善男子菩薩自境界者謂能攝受無
量生死不生怖畏稱讃菩薩廣大勝行
而不樂住聲聞緣覺之地以無礙智
和合三界若損若益能善増長一切善
根以増益智成衆德本而復能以盡
智成就無盡福行雖觀無生而善成
辦有生之法雖知無衆生而善成熟
一切衆生雖知諸法離性而善攝受
正法雖知諸佛國土自性如空而以妙
智嚴淨佛土雖觀諸佛法身無相而
善勤求如來所有殊妙相好雖觀諸
法本無造作而以妙智於衆德本所
作精進雖觀有爲法不實而於諸事
業少求少作復能善爲一切衆生隨
冝施設雖觀身心離著而以妙智說
法無猒雖離憒閙而從禪定所生不
著禪味雖復覺了甚深之法而以妙

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不思議祕密大乘經卷苐十八苐五
張嶽智隨諸衆生種種行轉善說法
要雖知無生以智善思普攝三有雖
以智觀諸法皆空而善護所得之
果雖觀聲聞緣覺境界而善求如求
解脫輕安之法雖不猒捨諸菩薩
行而常善觀諸佛境界善男子此卽
是爲彼諸菩薩自境界門復次大
王彼時勇力菩薩於彼多聞如來所
聞說如是清淨境界法巳生希有
心白彼佛言希有世尊能善說此諸
大菩薩自境界門清淨正法如我解
佛所說義卽是具善巧方便菩薩入
一切法自境界門譬如虛空一切色
象境界普照無著一切色象亦無障
礙虛空境界亦無障礙具善巧方便
菩薩亦復如是現前覺了彼一切法
自境界故又如虛空普照一切色象境
界而無障礙所有一切毒樹藥樹棘刺之樹花果香樹彼等一
切生長於空然彼虛空無染無淨無
違無順具善巧方便菩薩亦復如是
從慧出生彼一切法自境界門謂異
生法有學法無學法緣覺法菩薩法
如來法等何以

不思議祕密大乘經卷苐十八弟六張嶽
故彼一切法現所證故又如世間草
木藂林而火不能爲其作護何以
故火若上騰悉皆燒爇極熾焰故菩
薩亦復如是於一切法自境界中慧
光發明極炎熾故又如金剛堅固之
身火不能燒刀不能斷毒不能中
他力不能伏菩薩亦復如是非聲聞
習非緣覺習非一切衆生諸煩惱
習而能染故菩薩隨諸習染悉以勤
行増上慧力咸開曉故又如水清摩
尼寶珠而能清彼諸濁水故菩薩亦
復如是以勝慧寶普能清淨一切衆
生諸煩惱垢又如有藥名曰離毒不
與一切惡毒同處而能息除一切毒
故菩薩亦復如是具方便慧力故不
與一切衆生煩惱及自煩惱而共同
處復能止息一切衆生諸煩惱毒
此如是等皆是一切法自境界門大
王當知彼勇力菩薩說是法時有八
千人發阿耨多羅三藐三菩提心二
百菩薩得無生法忍大王當知彼時
多聞如來法中勇力菩薩者豈異人
乎卽此會中金剛手菩薩大祕密主

@@不思議祕密大乘經卷苐十八苐七張嶽*
是此大士者能於彼時被堅固精進
之鎧於多佛所親近恭敬深種善根
阿闍世王問荅品第二十二之一
爾時阿闍世王卽起是念此金剛手
菩薩大祕密主右手所持大金剛杵
幾何輕重而祕密主有大力勢能善
執持
時金剛手菩薩大祕密主知其所念
卽告阿闍世王言大王當知此金剛
杵亦輕亦重王言以何緣故亦輕亦
重金剛手言爲欲調伏憍慢貢高諸
衆生故此杵卽重爲示無慢正直諸
衆生故此杵卽輕
時金剛手菩薩卽以所持大金剛杵
置之于地當置地時以神力故三千
大千世界六種振動卽告阿闍世王
言大王汝今冝應以此地中大金剛
杵而自擧之時阿闍世王卽時以自
堅固勇力欲擧其杵竭其力勢不
能動搖一毛端量卽生希有尊重之
心前詣佛所合掌白佛言世尊我昔
曾於戰陣之所取被甲大象一手執
持擧擲于遠此金剛杵其量微小我

@@
不思議祕密大乘經卷第十八第八
張嶽今竭自力勢不能動搖况復擧
邪以何緣故其事如是
佛言大王無自惱心此金剛杵至極
重故時阿闍世王卽白帝釋天主言
憍尸迦今冝擧此地中所置大金剛
杵時帝釋天主卽時以自勇猛神力
欲擧其杵盡竭其力不能動搖卽生
希有尊重之心前詣佛所而白佛言
世尊我若與彼阿修羅王鬪戰之時
我力堅勝勇銳無敵右手取彼毗摩
質多羅阿修羅王所有大車量廣七
百由旬我時執持如迅風行此金剛
杵竭自勢力不能動搖豈非世尊廣
大威神所制止邪佛言憍尸迦此亦
非我神力所制但爲彼金剛杵至極
重故憍尸迦於汝意云何湏彌山王
至極重邪天主白佛言湏彌山王至
極重大喻所不及佛言天主此金剛
杵金剛所成重復過彼湏彌山王而
金剛手菩薩能以此杵擲碎
輪圍諸山猶如糠粃以其金剛大力
勢故爾時帝釋天主卽白尊者大目
乾連言佛說尊者於聲聞衆中神通第一

不思議祕密大乘經卷第十八第九張嶽*
*願今尊者擧此地中大金剛杵尊
者大目乾連卽自思念我若於此人
天大衆之前不能擧動此金剛杵豈
非於我生慢心邪作是念巳運自神
力方欲前擧彼金剛杵卽時三千大
千世界六種振動海水騰涌大地普
皆怖畏振擊唯金剛杵不動不搖是
時尊者大目乾連前詣佛所頂禮佛
足作是白言佛說我於聲聞衆中神
通第一具大威神名稱力勢能以四
大海水置於掌中亦能轉此三千大
千世界猶如有人以一金錢轉於指
端又能空中止其日月制彼威光不
令轉動又能取彼湏彌山王擲過梵
世又能調伏難陀烏波難陀二大龍
王又能於彼陽焰世界周行乞食此
金剛杵其量微小然我亦復不能動
搖世尊豈非我今神力減邪佛言大
目乾連非汝神力有所減少但爲菩
薩威力加持一切聲聞緣覺悉不能
動况餘衆生又目乾連假使殑伽沙
數諸佛刹中所有湏彌山王悉能振
動唯金剛杵隨置地方不能動搖目
乾
@@不思議祕密大乘經卷第十八第十張嶽
連白佛言世尊金剛手菩薩具大力
勢而能戲擲此金剛杵誠哉希有佛
言大目乾連假使三千大千世界諸
湏彌山常能合入一湏彌山悉能動
搖此金剛杵而不能動
爾時尊者大目乾連生希有心前白
佛言希有世尊此金剛手菩薩大祕
密主具大力勢善能持彼大金剛杵
此祕密主爲卽父母所生力邪爲神
力邪佛言大目乾連父母所生之力
隨所入處皆有分量而諸菩薩神通
力者無盡無限我若開示使天人世
間咸生迷惑
爾時世尊普徧觀察諸衆會巳告金
剛手菩薩大祕密主言汝今冝應自
當擧其地中所置大金剛杵
時金剛手菩薩大祕密主神力振動
三千大千世界巳卽以左手擧取其
杵戲擲空中旋繞七帀杵旋空巳卽
時接置安右手中一切衆會生希有
心合掌頂禮大祕密主咸作是言希
有祕密主能具如是廣大力勢善持
最勝大金剛杵普願一切衆生皆悉

@@
不思議祕密大
乘經卷苐十八苐十一張嶽*獲得
如是勝力時阿闍世王復白佛言世
尊菩薩具修幾法卽能獲得如是勝
力佛言大王菩薩若修十法獲斯
勝力何等爲十一者菩薩寧捨身命
終不棄捨無上正法二者於一切
衆生作謙下想不増慢心三者於
彼劣弱衆生起愍念心不生損害
四者見饑渴衆生施妙飮食五者
見怖畏衆生施其無畏六者見疾病
衆生施藥救療七者見貧乏衆生
惠令滿足八者見佛塔廟形像塗
飾圓淨九者出歡喜言安慰衆生十
者見彼負重疲困苦惱衆生爲除
重檐
菩薩若具如是十法卽能獲得如是最勝
之力佛說如來不思議祕密
大乘經
卷第十八甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十九嶽
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
阿闍世王問荅品第二十二之二
復次阿闍世王白佛言世尊菩薩當
修幾法獲得自在之法趣向自在佛
言大王菩薩當修八法卽得自在之
法趣向自在何等爲八一者出美善
語心意質直二者心常柔軟三者心
善愛樂四者心常平正五者無諂六
者無誑七者不嫉八者心常調畼菩
薩若具如是八法卽得自在之法趣
向自在阿闍世王復白佛言菩薩當
修幾法能於自在中住佛言大王菩
薩當修四法能於自在中住何等爲
四一者若生人間願爲轉輪聖王値
佛出世二者願爲帝釋値佛出世三
者願爲娑婆界主大梵天王値佛出
世四者願爲豪勝長者値佛出世菩
薩若具如是四法能於自在中住阿
闍世王白佛言世尊淨信以何爲畢
竟佛言大王善知識爲畢竟王言多
聞何爲畢竟佛言多聞慧爲畢竟王
言布施何爲畢竟佛言布施大富爲

@@不思議祕密大乘經卷苐十九苐二張嶽*
畢竟王言持戒何爲畢竟佛言持戒
能生善趣而爲畢竟王言忍辱何爲
畢竟佛言忍辱隨護衆生而爲畢竟
王言精進何爲畢竟佛言精進善能
圎滿一切佛法而爲畢竟王言禪定
何爲畢竟佛言禪定近寂爲畢竟王
言勝慧何爲畢竟佛言勝慧息諸煩
惱而爲畢竟王言聽法何爲畢竟佛
言聽法斷諸疑惑而爲畢竟王言問
法何爲畢竟佛言問法離諸雜說而
爲畢竟王言居處閑寂何爲畢竟佛
言居處閑寂得禪定神通而爲畢竟
王言觀想何爲畢竟佛言觀想離念
爲畢竟王言無常聲何爲畢竟佛言
無常聲離諸執著而爲畢竟王言苦
聲何爲畢竟佛言苦聲無取爲畢竟
王言無我聲何爲畢竟佛言無我聲
滅我我所而爲畢竟王言寂靜聲何
爲畢竟佛言寂靜聲隨止爲畢竟王
言深固作意何爲畢竟佛言深固作
意發起正見而爲畢竟至言若身心
離何爲畢竟佛言身心離發起禪定
神通而爲畢竟王言聖道何爲畢竟

@@
不思議祕密大乘經卷第十九第三
張嶽佛言聖道現前三昧果而爲畢
竟王言信解何爲畢竟佛言信解解
脫圓滿而爲畢竟王言諸佛出世何
爲畢竟佛言諸佛出世成就一切菩
提分法而爲畢竟王言如何是佛出
世佛言大王隨發菩提心卽是佛出
世王言云何發菩提心佛言所謂大
悲出生王言云何大悲出生佛言謂
卽發起淨信王言云何發起淨信佛
言若發菩提心卽是發淨信王言當
云何發彼菩提心佛言深心不退轉
是發菩提心王言云何是深心不退
轉佛言卽是所起大悲王言云何能
發大悲佛言於一切衆生不生厭捨
之心卽是大悲王言云何於衆生得
不猒捨佛言所謂不著巳樂王言云
何是不著巳樂佛言謂於三寶常不
捨離王言云何能於三寶不捨離邪
佛言
若能除去一切煩惱卽於三寶而不
捨離爾時阿闍世王重復肅恭前白
佛言希有世尊希有善逝善說如來
清淨法律如來能善施設學處復能隨順

不思議祕密大乘經卷弟十九弟四張嶽
諸佛世尊所說正法不壞因果遠離
斷常隨諸所說成辦事業善惡果報
倶無壞失離諸虛誑如佛所說如是
最上廣大清淨敎中誰人敢破復誰
問難及生毀謗唯除不種善根諸罪
業者世尊我昔不曾深種善根於佛
勤孝不能出自血肉報佛深恩願佛
今時威力加護令我一切煩惱一切
罪業皆悉消滅世尊彼妙吉祥童眞
菩薩是善知識長依利樂爲我息除
諸有惡作法光照我我亦不能報彼
深恩世尊大慈大善知識能爲我說
普盡梵行最上正法
賢王天子品第二十三
爾時寂慧菩薩摩訶薩前白金剛手
菩薩大祕密主言如佛世尊化所化
事汝祕密主可能隨作諸化事邪金
剛手菩薩言今佛現前爲我作證所
有殑伽沙數等諸佛如來諸有化事
而我亦能隨佛施作所謂種種色相
游戲神通伹以宿世深心清淨而爲
畢竟
爾時寂慧菩薩復白金剛手菩薩大

@@不思議祕密大乘經卷第十九第五張嶽*
祕密主言我今勸請大祕密主願以
神加加持護念令此正法於後時後
分後五百歲廣宣流布使彼正法所
攝諸大士等得此正法墮於手中金
剛手菩薩言善男子諸佛如來於此
正法巳共加持何以故今此正法卽
是文字所成而彼文字無生無盡亦
不隱沒以其文字及所說義不能隱
故如來此說甚深正法亦不能隱所
以者何無法可生若法無生卽法無
滅如是當知如佛所言若佛出世若
不出世諸法常住所謂法性法界法
住實際清淨法如是故如其所說諸
法緣生亦不相違若法緣生不相違
故卽是正法以正法故卽不隱沒如
是所說乃名正法寂慧菩薩言祕密
主云何能被精進鎧攝護正法金剛
手菩薩言若於一切法不相違卽能
被精進鎧攝護正法何以故而此正
法與一切法不相違故寂慧菩薩言
何法是相違金剛手菩薩言文字相
違故卽法相違而不復與生法相違
若彼不相違是爲攝護正法者寂慧

@@
不思議祕密大乘經卷第十九苐六
張嶽*菩薩言彼攝護正法有與一
切世閒相違不金剛手菩薩言有善
男子何以故世間衆生取著諸見有
執空語者彼卽世間相違又謂世間
是常樂我淨而世間者是無常是苦
無我不淨彼卽世間相違又世間衆
生順生死流逆正法流彼卽世間相
違又世間衆主尊現世法護正法者
尊佗世法彼卽世間相違又世間衆
生取藴處界護正法者說一切法無
取著故彼卽世間相違寂慧當知以
是緣故護正法者與彼世間相違寂
慧菩薩言大祕密主汝當云何攝護
正法金剛手菩薩言如我攝護者謂
無我無衆生無法而乃攝護寂慧菩
薩言此復云何金剛手菩薩言謂我
離故衆生離故法離故我衆生法離
故過去離故未來離故現在離故過
去未來現在不離故三世離故三世
不離故諸佛離故諸佛不離故刹土
離故刹土不離故法離故法
不離故若能通達如是法者卽能攝
護正法爾時世尊讃金剛手菩薩大祕密主

不思議祕密大乘經卷第十九第七張嶽
吉善哉善哉大士汝善攝護正法若
於一切法無執無取卽能攝護正法
若於一切法有相戲論無取無集乃
至一切分別徧計悉無分別卽能攝
護正法
爾時會中有一天子名曰賢王前白
佛言世尊近止近寂是佛所說若如
所說者卽一切所緣皆悉寂止而無
所觀以彼近寂不復和合發生諸法
雖法寂靜徧寂近寂而復任持如來
正法亦不棄捨雖復任持然於一切
法無所任持亦無棄捨當彼天子說
是法時會中有千苾芻得心解脫有
千天子復法眼淨
爾時寂慧菩薩白賢王天子言云何
得是辯才天子荅言能斷一切習氣
離語言道無所記說勝義諦中無法
可取故得辯才寂慧菩薩言天子辯
才云何出生天子言無辯才故離辯
才故所以者何無辯才者此說卽是
無和合義離辯才者此說卽是離戲
論義復次善男子如所說故何有辯
才可得若爲他表了識卽不轉若白

@@不思議祕密大乘經卷第十九第八張嶽
表了識亦無住以如是故乃得辯才
若於諸所緣以意表了者又無障礙
法性之中而無所住故得辯才又一
切法中智無所轉無有少法智可知
解故得辯才又無住法中無出無入
越諸染法故得辯才又一切法無生而
生無滅而滅故得辯才爾
時寂慧菩薩白佛言希有世尊此賢
王天子具大辯才佛言寂慧此賢王
天子從極樂世界阿閦佛刹中而來
至此欲聽金剛手菩薩大祕密主宣
說如來祕密正法又此天子巳得隨
入一切法相陀羅尼故於百刧中無
所願求自然獲得無礙辯才隨所宣
說辯才無礙總
持功德讃說譬喻無盡品第二十四之一爾
時寂慧菩薩白佛言世尊云何名爲
隨入一切法相陀羅尼佛言寂慧隨
入法相者卽是文字無盡隨入之智
謂阿字門隨入一切法故又阿字者
是卽諸法出生之門又阿字者是卽
諸法初生後際又阿字者於一切處
成辦事業隨起語業無所了知非

@@
議祕密大乘經卷第十九第九張嶽
無了知以阿字門隨入一切
法故此說是名隨入法相陀羅尼門
復次寂慧所言隨入者於一切處無
有少法如微塵許可出可入無文字
故從何所來復從何入中亦何住以
其文字中無住故而卽無出何方而
去又以文字無和合故卽無文字而
可記說亦非無說無増無滅以無文
字故無有是法亦無非法而可分別
以無文字故無法可生無法可滅無
法可成無法可壞寂慧當知如是文
字筭數卽是心之筭數如心筭數卽
是一切法筭數如一切法筭數卽非
筭數何以故法無筭數可得故以無
筭數法可筭數故卽一切法筭數不
可得如是卽能隨入法相本來如是
隨入無生若入無生亦復無起此卽
無有少法可入是故諸法無入而入
寂慧若能如是入諸筭數卽於辯才
而不能斷何以故法性無斷故若如
是通達卽能隨應爲佗說法隨有所
說現前作證由如是隨入諸法相故
卽是隨入衆生相以其隨入衆生相

不思議祕密大乘經卷第十九第十張嶽*
故卽如所信解善說諸法寂慧得陀
羅尼菩薩其心離垢意樂清淨正行
絜白其心高勝所行善住妙慧最上
而獲神通堅固圓滿不爲魔軍之所
破壞降伏外道制諸煩惱解除怨結
身有力勢心無鹿倦辯才無盡演法
無邊善說無際勝智無礙具深妙慧
善說深法多聞如海住三摩地如須
彌山所有衆會如師子王世法清淨
如彼蓮花長養衆生如其大地息煩
惱愛猶如大水成熟衆生猶如大火
於一切衆生起平等心猶如妙月破
煩惱癡暗猶如大日除煩惱怨如勇
力者心善調伏猶如大龍高振法音
如大雲吼普施法雨如澍大雨療治
衆生諸煩惱病如大醫王作大法王
如王自在善護世法如護世天善觀
天人如帝釋天主心得自在具増上
力猶如梵王無所繫著猶如飛鳥怖
諸憒鬧猶如猴鹿於一切衆生忍伏
諸惡猶如慈母敎授藝能開諸學門
猶如慈父施諸法寶流注無盡如毗
沙門天王得福荘嚴具諸相好人所

@@不思議祕密大乘經卷苐十九苐十一張嶽
樂觀見者歡喜具七珍財無貧乏苦
攝諸無智稱讃智者具智慧故離諸
過失善護諸天善護諸龍及夜义等
說法自在神通無礙了知一切衆生
意樂隨入一切衆生根性聽法無猒
不求一切名聞利養說法無吝無染
著故具戒清淨無怨害故忍力清淨
善能成辦諸事業故精進清淨得自
在故禪定清淨絜白智故勝慧清淨
梵行最上故具四無量善修出世靜
慮等持成就無上菩提聖道以具如
是諸相功德故當得無上法王灌頂
寂慧當知得陀羅尼菩薩尙獲如是
無量功德若復如來神力加持諸有
事業皆得陀羅尼菩薩功德經百千
歲稱讃譬喻而不能盡
爾時寂慧菩薩白賢王天子言仁者
汝今快得善利能善稱讃如來無量
無邊功德時賢王天子白寂慧菩薩
言善男子勝義諦中無有少法可得
稱讃何以故法無有相非形顯色是
故功德不能稱讃得其邊際若形顯
色中決定有相者卽可以言詞宣說

@@
不思
議祕密大乘經卷苐十九苐十二張嶽稱
讃佛說如來不思議祕密大
乘經卷
苐十九甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說如來不思議祕密大乘經卷第二十嶽
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
總持功德讃說譬喻無盡品第二十四之二
爾時賢王天子白佛言世尊一切法
無攝受無我無取無續無斷然以方
便隨冝所作諸勤行者以正方便現
前得法世尊譬如大水積於地下湏
假人力勤行施作或開以坑或鑿以
井由勤力故方獲其水若無坑井水
乃何得勤行方便之者亦復如是以
勤力故於一切處勝智通達若無勤
力智從何得是故求菩提者常勤方
便發起精進卽能現前獲得聖法又
如世間生盲之人所生色象而不能
見衆生煩惱暗蔽亦然於所生法而
不能見又如世閒有目之人於黑暗
中若無明炬卽不能見一切色象修
天眼者亦復如是若無善知識說法
敎導不能於法而生信解又如巳具
淨天眼者不假世閒光明所照菩薩
亦復如是所作巳辦者不假佗人而
爲敎導又如世人處胎蔵者都無所
見亦復不見有所増長發起精進菩

@@不思議祕密大乘經卷弟二十弟二張嶽
薩亦復如是雖修佛法亦不見菩提
有所増長又如大雪山王所有諸樹
依之而生諸樹必無中有破壞及彼
焦枯菩薩亦復如是勤行方便修諸
正法依智所生亦不於中破壞減失
又如轉輪聖王出於世閒七寶隨出
所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏
神寶主兵神寶等菩薩亦復如是若
發菩提心七寶亦隨出所謂布施持
戒忍辱精進禪定勝慧方便等又如
轉輪聖王統行四大洲界於諸衆生
平等愛念而無異想菩薩亦復如是
以四攝法普攝衆生而無異想四攝
所謂布施愛語利行同事又如轉輪
聖王行正法化一切悉無鬪戰爭訟
菩薩亦復如是安居說法悉無一切
邪外戰訟又如三千大千世界最初
成立大湏彌山及彼大海菩薩亦復
如是初發菩提心先以深固大悲建
立又如世間曰光出時先照高山菩
薩亦復如是最初發起大智光明令
諸衆生發起善根得智光照又如大
地受諸種子而彼一切草木藂林依

@@
不思議祕密大乘經卷第二十第三
張嶽地而生平等滋長得陀羅尼菩
薩亦復如是以
無著心於一切衆生平等與法而無
棄捨爾時世尊讃賢王天子言善哉
善哉天子汝今善能譬喻宣說諸菩
薩法天子當知假使一切草木藂林
名相等聚法聚聲聚及形色聚徧入
一切衆生心行普以一切名相分別
一切衆生周徧伺察乃至衆生飮食
受用悉爲譬喻稱揚讃說彼得陀羅
尼菩薩所有功德而不能盡天子彼
得陀羅尼菩薩者諸有所說無有少
法非佛語者又復一切色相光明聲
香味觸法光明無不現前所得辯才
不隨佗聞而有繫屬不觀佗相而有
所說於一切處隨其所向通達無盡
亦復無邊不以威力偏入一切身無
麤重心無所緣能於百千諸佛現前
說法無染無著而是菩薩以彼諸佛
威神建立故得陀羅尼智慧辯才有
所說法無染無著亦無退轉天子當
知菩薩有三無著之法何等爲三一
者我無著二者衆生無著三者法無著又

不思議祕密大乘經卷二十苐四張嶽*
*有三種通逵清淨何等爲三一者
法界清淨二者眞如清淨三者實際
清淨又有三種通逵無盡何等爲三
一者法無盡二者文字無盡三者演
說無盡又有三種獲得通逵加持之
力何等爲三一者辯才加持二者法
義加持三者入法加持又有三種成
就歡喜何等爲三一者慧歡喜二者
智歡喜三者斷疑歡喜又有三種速
疾之法何等爲三一者念速疾二者
慧速疾三者行速
疾當佛說是總持功德讃說譬喻無
盡法時會中八百菩薩得入陀羅尼
門囑累正法品第二十
五爾時金剛手菩薩大祕密主白佛
言惟願世尊神力加持令此正法於
後時後分後五百歲閻浮提中廣宣
流布佛言祕密主我有密護正法祕
密大明章句汝能記念不是章句者
我昔曾於寶月如來所親所聽聞金
剛手菩薩白佛言世尊我亦記念佛
言祕密主汝今冝應爲此衆會密護
正法令乆住世當說往昔大明章
句
@@不思議祕密大乘經卷第二十第五張嶽
爾時金剛手菩薩大祕密主合掌頂
禮十方一切諸佛卽說大明曰
怛<切身下同>佗<引一句>惹野<二>惹野末帝<三>惹
野設覩嚕<二合引四>阿梨<五>阿末梨<六>阿盧
力帝<七>末彌那末末散提<八>烏諦<九>烏
怛末帝<十>烏怛囉尼<十一>阿<引>哩<十二>阿<引>囉
摩尼<十三>阿哩怛摩尼<十四>阿牟<引>梨<引十五>
牟羅<引>嚩窒帝<引十六>牟<引>邏<引>努誐帝<十七>
阿窒<十八>末窒<十九>末窒帝<二十>阿<引>尼<二十一>摩
<引>尼<二十二>摩<引>尼帝<引二十三>枯嚕<引二十四>枯嚕<引>散
提<二十五>逵哩摩<二合引>努誐帝<二十六>逵哩摩<二合>
怛翅<引二十七>逵哩摩<二合>鉢囉<二合>尾<引>尸<引二十八>
薩哩<引二十九>薩囉<引>薩哩<引三十>阿毗禰<引三十一>毗那
散提<三十二>伊呬<三十三>伊喝你<三十四>伊那努誐彌<引三十五
>你誐囉<二合>呬摩<引>囉<引>赧<引三十六>你哩伽<二合引
>怛你底<引>哩他也<三合引>喃<引三十七>牟<引>喝那<引
>逵哩摩<二合>捺尾<二合>尸赧<引三十八>尾駄末那<引
>訖梨<二合引>舎<引>喃<引三十九>烏入嚩<二合引>羅那<引
>逵哩摩<二合>你<引>底哩<二合引>赧<引四十>阿<引>犖<呂角切
>叉<引>逵<引>哩摩<二合>葛體迦<引>喃<引四十一>阿<引
>尾設那<引>你哩嚩<二合引>拏寫<四十二>鉢囉<二合
>誐囉<二合>呼<引>冒<引>提鉢哩左<引>哩迦<引>
喃<引四十三>鉢哩三塞佗<二合引>鉢那<引>鉢哩沙<二合>
那
@@
不思議祕密大乘經卷第二十第六張嶽**<引四十四>迦<引>夜<引>努鉢囉
<二合>那<引>喃<四十五>逵<引>哩摩<二合>設囉<二合>嚩
尼迦<引>喃<引四十六>三滿按<引>喝囉怛鍐<二合四
十七>薩藐誐多<引>喃<引四十八>阿嚩路<引>葛
喃<四十九>薩藐葛鉢囉<三合>帝鉢那喃<引五十>阿<引>穆契
<引>婆<引>嚩怛鍐<二合五十一>滿怛囉<二合>鉢那<引>你
摩<引>鉢囉<二合>拏閃都<引五十二>滿怛囉<二合
>散提囉<引>喏<引>那烏那<引>喝蘭拏<五十三>倪也<二合
引>那阿芻<引>拏多<引五十四>阿那嚩蜜哩<二合>
多<引>禰<引>舎
那<引>莎婆<引>嚩怛鍐<二
合五十五>金剛手菩薩大祕密主
說是祕密大明章句巳時此三千大
千世界皆悉振動卽此三千大千世
界一切魔衆各與眷屬同時來詣佛
世尊所曲躬合掌倶白佛言世尊若
諸法師能從口門出是大明章句者
我等諸魔皆往承事恭敬令此大明
最勝威力一切天人不
能破壞我等常當密作護衞無令一
切伺得其便爾時
世尊普徧觀察諸衆會巳卽說祕密大明章句曰惹曵訥哩惹<二
合>曵<一句>惹野末帝<二>設彌<三>設覩嚕<二合引>你哩伽
<二合引>怛你<四>阿牟<引>梨<五>

不思議祕密大乘經卷弟二十弟七張嶽
牟<引>羅鉢哩親你<六>摩<引>囉塞<引><切身>
尾怛囉<二合引>薩你<七>穆吉底<二合八>穆吉多<二合>
嚩帝<九>戍<引>提<十>阿毗禰<十一>婆野牟<引>左你
<十二>婆<引>嚕<引>喝尼<十三>難帝尾㮏曳<二合引十四>尾
鉢囉<引>訖囉<二合>牟<引十五>
卽說伽陀曰
正法攝伏於佗語以正法語菩攝受
於法寶蔵常護持如來所說大明句
復說大明曰
阿彌<一句>末彌<二>末末親禰<三>阿哩體<二合引四>阿
哩佗<二合>你薩多<二合引>囉尼<五>
此是呼召四大天王大明章句
復說大明曰
提<引>哩<一句>提<引>囉嚩帝<二>虞<引>鉢帝<二合引三>戍
<引>毗<引四>戍<引>婆嚩帝<引五>設彌<六>
此是呼召帝釋天主大明章句
說伽陀曰
具慈善順大忍力爲悲愍故說大明
喜捨二法悉具圓梵王帝釋咸呼召
復說大明曰
阿囉尼<引一句>嚩囉尼<二>珂溪<三>阿牟<引>梨<四>
牟<引>羅輸<引>駄你<引五>
此是攝伏諸魔大明章句

@@不思議祕密大乘經卷苐二十苐八張嶽*
說伽佗曰
今此祕密大明句振動降伏一切魔
人中聖主力加持善說斯經廣流演
如來所說此正法當知於後末世時
宣說明句密加持振動還復如今曰
時諸魔衆咸來集會說伽陀曰
諸說法師大智者我等諸魔當密護
令於最後末世時得此正法墮於手
爾時世尊告金剛手菩薩大祕密主
言汝應當知今此正法如來威神巳
加持故無人能於此正法中有所動
轉何以故我念往昔過去世中有佛
出世号寶月如來應供正等正覺明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊世界名無毀劫亦名
無毀彼佛法中有二法師有大威德
名稱力勢一名慧上二名諦授彼二
法師於寶月如來所聽聞受持此大
明章句滿足半劫隨彼如來轉正法
輪彼時所有三千大千世界百倶胝
魔衆皆令成熟菩提聖法寂慧菩薩
前白佛言世尊彼寶月如來爲現住
說法爲巳涅般邪佛言寂慧東方去

@@不思議祕密大乘經卷第二十苐九張嶽
此百萬倶胝佛刹有佛國土其名無
毀佛号寶月現住說法彼佛壽量十
千劫數其佛刹中有諸魔衆佷惡難
調彼佛宣說大明章句而悉調伏得
調伏巳皆於菩提聖法成熟圓滿祕
密主汝今當知我亦曾於寶月如來
法中淨修梵行成就菩提聖法彼時
慧上法師者卽我身是彼時諦授法
師者卽金剛手菩薩是寂慧當知我
於彼時與金剛手菩薩同勤精進心
不放逸於彼佛世尊所尊重恭敬廣
多供養聽受彼佛宣說祕密大明章
句降伏諸魔攝護正法

爾時世尊普徧觀察諸衆會巳普告
衆言汝諸仁者誰當堪任於佛如來
入涅槃後以我阿僧祇劫積集菩提勝
行最上正法受持衞護不令隱沒爾
時會中有一萬二千菩薩爲護法故
從座而
起合掌頂禮向佛世尊說伽陀曰若
人捐棄於身命所捨不求諸果報但
爲受持佛所宣最上清淨正法故復
有賢王等五千天子合掌頂禮前

不思議祕密經卷苐二十弟十張嶽白佛言世
尊我等咸願受持如來菩提聖法時
諸天子說伽佗曰普爲一切
衆生故發起堅固大悲心我當受持
此法門最上甚深佛所說爾時帝釋
天主尸棄梵王毗沙門天王說伽陀
曰今此正法
如妙藥能治一切衆生病我等當來
悉護持願佛知我衆心意爾時金剛
手菩薩大祕密主前白佛言世尊我
當受持如來於阿僧祇劫積集無上
正等正覺菩提聖法卽說伽佗曰諸
法本來
無文字無中假以文字說聖尊悲愍
故敷宣我當受持而流演爾時世尊
告尸棄梵王言梵王當知菩薩有三
種最上供養承事如來以其最上承
事供養故獲福無量何等爲三一者
發起阿耨多羅三藐三菩提心二者
任持諸佛正法三者隨所聞法如實
修行大梵如是三種最上供養如來
若住一劫乃至劫盡或復壽命無量
此供養事所獲福報廣說不能得其
邊際所以者何若欲最上

@@不思議祕密大乘經卷第二十苐十一張嶽*
供養諸如來者應當修此三種最上
廣大清淨法之供養
復次大梵若有人於如來所說正法
之中而能受持一四句偈者是卽護
持過去未來現在諸佛世尊菩提聖
法何以故諸佛菩提從法出生是故
法之供養超出世間財供養事法供
養者諸供養中勝中最勝最上第一
大梵我念過去光明王族中有一太
子名曰具慧忽時一夜於其夢中親
所聽聞說二伽陀聞巳記念覺乃惟
忖我今得大寶藏卽時忽然高振其
聲作如是言我今得大寶藏時王及
后子問其故太子卽時具陳上事乃
爲父母說是二伽陀曰
世間財寶聚還散王官水火賊盜分
諸佛多聞妙法財多倶胝劫不壞失
常無放逸甘露法利衆生發菩提心
深固寂靜心亦然諸樂根本無所取
大梵彼時太子爲其父母說夢中所
聞二伽陀時彼有八千人成熟菩提
善根四萬二千衆生悉得生天以是
緣故所有多聞清淨法財應當精勤

@@
不思議祕密大乘經卷弟二十弟十
二張
嶽依法修行修正法故卽能如應爲
佗攝受復次大梵有二種法而能多
作何等爲二一者於諸衆生不興損
害二者勤求多聞而無猒足若有能
行此二法者於正法眼而不斷滅大
梵汝於賢劫諸如來所勸請說法善
護正法而彼賢劫諸佛如來若諸清
淨衆生方得値遇出世是故汝今勿
應猒捨何以故大梵濁惡時中若能
於一晝夜受持正法者獲福多於百
千劫中清淨佛刹持正法者是故大
梵汝應發起廣
大精進於此濁惡時中堅固護持如
來正法爾時世尊告尊者阿難言汝
今冝應於此所說如來祕密金剛手
品部惹囉陀羅尼門堅固受持於後
末世爲佗廣說我今以是正法付囑
於汝汝於末世時中所有具彼劣信
解者不應爲說此正法門使彼癡迷
何以故於此正法罔徹源底故若有於
正法中得自在者巳善成辦諸勝事
業是法噐者應當爲說此正法門彼得聞

不思議祕密大乘經卷第二十第十三張嶽**
巳不生驚怖何以故正法出生故
爾時尊者阿難前白佛言世尊我今
以佛威神力故受持此法隨其力能
流布宣演
佛言阿難汝今見此金剛手菩薩大
士於佛正法勤力護持不阿難白佛
言唯然巳見佛言阿難汝今亦然於
此正法隨冝攝受堅固護持如應宣
說阿難白佛言此經何名我等云何
受持佛言阿難是經名曰金剛手品
亦名宣說如來祕密亦名不思議佛
法亦名無量福聚如是名字汝當
受持
復次阿難汝今當知若有住菩薩乘
人佛眼所觀者能以衆寶廣大充滿
諸佛刹中乃至從地積于有頂廣行
布施而不望報若復有人不以財利
之心如善所作爲佗演說此正法者
福多於彼此說是名如來祕密無量
福聚
當佛說此囑累正法品時會中有千
倶胝人發阿耨多羅三藐三菩提心
九萬六千菩薩獲得忍法八萬四千

@@不思議祕密大乘經卷第二十苐十四張嶽**
人得法眼淨千六百苾芻得心解脫
千六百苾芻尼亦得心解脫十方無
量諸佛刹土皆悉振動百千天人於
虛空中皷奏天樂雨衆妙花伸供養
巳咸作是言願此正法乆住世間於閻浮提廣宣流布佛說此
經巳金剛手菩薩
大祕密主及寂慧等諸菩薩衆賢王
等諸天子衆阿闍世王等諸大國王
幷餘菩薩及阿難等諸大聲聞乃至
一切世閒天人阿修羅乾闥婆等聞
佛所說皆大歡喜信受奉行佛說如
來不思議祕密大
乘經卷第二十甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫造


@@大宋新譯三藏聖敎序菩薩藏正法經宗太宗
神功聖德文武皇帝製大矣
哉我佛之敎也化導羣迷闡揚宗性
廣博宏辯英彥莫能究其旨精微妙
說庸愚豈可度其源義理幽玄眞空
莫測包括萬象譬喻無垠綜法網之
紀綱演無際之正敎拔四生於苦海
譯三藏之祕言天地變化乎陰陽日
月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細則
比於恒沙含識萬端弗可盡述若窺
像法如影隨形離六情以長存歷千
劫而可久須彌納藏於芥子如來坦
蕩於無邊達磨西來法傳東土宣揚
妙理順從指歸彼岸菩提愛河生滅
用行於五濁惡趣拯溺於三業途中
經垂世以難窮道無私而永泰雪山
貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起香
界之自遠巍巍罕測杳杳難名所以
道資十聖德被三賢至道起於乾元
衆妙生乎太易㧾繁形類竅鑿昏明
絕彼是非開茲蒙昧有西域法師天
息災等常持四忍早悟三乘翻貝葉
之眞詮續人天之聖敎芳猷重

菩薩藏正法經卷一弟二張宗
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥眛慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
眞宗文明章聖元孝皇帝製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@菩薩藏正法經卷弟一弟三張宗*善
惡之源是顯然後以文物立其敎以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯祕密精研之義讃相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣丕
構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢
兢而守先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@菩薩藏正法經卷弟一第四張宗*曷
能探測有譯經西域僧法賢奏章懇
切致意專勤以先
皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王之
墜典振覺路之頽綱欲旌天
造之功庸用廣聖
文之述作請予製序繼聖敎焉自聖
考上僊追號罔息政事之外何睱經
心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨
柰夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫
造乎空門之閫域略敷大意以徇輿
情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈能
量昊天之影聊述短序以紀聖功者
焉佛
說大乘菩薩藏正法經卷第一西
天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯長
者賢護品第一之一如
是我聞一時世尊在舎衞國坐夏安
居滿三月巳出行訪其裁製成辦衣
服之者與大苾芻衆千二百五十人
倶幷餘苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷
國王大臣沙門婆羅門長者及諸外
道乃至天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽等於佛世

菩薩藏正法經卷第一第五張宗*尊
尊重恭信志誠供養世尊受世供利
與世福田所謂飮食衣服坐臥之具
病緣醫藥及餘廣多受用等物以佛
世尊名稱善譽殊勝高顯超出世間如
來應供正等正覺明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
十號具足於天人阿修羅沙門婆羅
門若魔若梵一切世間大衆之中以
自通力而證聖果隨所遊止宣說正
法初善中善後善文義深遠純一無
雜圓滿清白梵行之相爾時
世尊徐緩而至摩伽陀國次第經行
至玉舎大城到巳止於鷲峯山中是
時王舎城中有一長者其名賢護宿
植善本於先佛所廣作佛事具大財
富廣多主宰受用之物積以金銀財
穀庫藏増集摩尼眞珠硨磲珊瑚吠
瑠璃等及諸象馬牛羊奴婢侍從幷
營作人時賢護長者聞沙門瞿曇從
王宮出淨信出家與大苾芻衆千二
百五十八倶經遊摩伽陀國次第至
於王舎大城止其鷲峯山中而彼沙
門瞿曇具足廣大色相功德名

@@菩薩藏正法經卷弟一弟六張宗
稱善譽超出世間成正覺果如來應
供正等正覺明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊隨其
所應宣說正法初善中善後善文義
深遠純一無雜圓滿清白梵行之相
長者卽作是念我今冝應詣彼沙門
瞿曇之所親近瞻禮彼佛如來應供
正等正覺色相功德斯爲甚善時賢
護長者作是念巳卽與五百長者倶
出王舎大城詣佛瞻禮
爾時世尊曰初分時著衣持鉢與苾
芻衆恭信圍繞入王舎大城次第乞
食而佛世尊威儀嚴肅履步調寂
清淨光明普照世間進止屈伸端直
清淨時賢護等五百長者遥見世尊
徐徐而來威容相好清淨端嚴諸根
調柔意念寂靜勝善調伏如大龍王
復類泉流清淨無染有無數天人大
衆導從圍繞身相巍巍猶紫金色三
十二相八十種好莊嚴具足天雨衆
花廣大殊妙其所雨花周徧稠密復
有千倶胝葉七寶蓮花隨足而蹈世
尊具足無數百千威儀功德自遠而
來
@@菩薩藏正法經卷第一第七張宗中
一時諸長者於其路左如是見巳於佛
世尊深生淨信以清淨心前詣佛所
到佛所巳頭面禮足肅躬恭信住立
佛前時賢護等五百長者倶白佛言
世尊瞿曇於大衆中相好増勝世尊
瞿曇於大衆中威德増勝世尊瞿曇
於大衆中名稱增勝世尊瞿曇於大
衆中光明増勝世尊瞿曇眞金色相
最上増勝世尊身相如古金仙世尊
身相妙無等等世尊諸相具希有法
世尊瞿曇一切世間無與等者我見
世尊具足如是威相功德以何緣故
捨家出
家爾時賢護長者卽以偈詞而伸讃
歎如我昔聞佛世尊名稱吉祥及威
德最上妙相我今觀殊勝光明具如
是清淨妙好眞金相金色高勝衆所
觀離塵無染處衆中如衆星中妙月
現我昔歸命人中尊如須彌山極高
勝猶天妙蓋頂相嚴周徧次第而普
覆頂骨首髪軟復滑同彼帝靑妙色
相頸相猶如孔雀王右旋宛轉而柔
軟額廣平正復潔白雙眉猶如帝釋
弓

菩薩藏正法經卷一苐八張宗
眉閒毫相淨復明如星中王善照曜
兩目善妙喜愛相覩者咸生歡悦意
諦觀不起猒足心頂禮世尊清淨目
我覩人中尊鼻相隆高修直如金山
唇如琥珀類頻婆清淨復如淨珠寶
齒相明淨復潔白如乳如藕及如鴨
堅牢清淨密復齊隨所動轉而善愛
大小諸齒密不厚四牙鋒利而無垢
猶如鵝王處鵝羣光瑩清淨白中白
面如初日淨光照亦優鉢羅及銅色
舌相淨妙而廣長徧覆面門悉清淨
我於天人梵世中未嘗見佛妙相好
耳輪猶如師子王具師子相善無畏
我觀喉相具威德善納衆味淨光明
正直頸項無曲邪常得味中之上味
容儀敦肅而殊妙七處平滿世所聞
最勝古祥人中尊如日光明現峯頂
七處平滿其所謂二手足心及二肩
一頸平滿七處同圓具清淨而明煥
雙臂修直復傭圎其猶龍王妙清淨
無高無下二臂同雙垂二臂立過膝
上半身如師子王如尼拘陀身圓滿
猶那羅延不壞身大力忍力皆具足

@@菩薩藏正法經卷第一第九張
宗身毛上靡而柔軟彼一一毛皆右
旋塵翳不染淨妙身譬彼蓮花不著
水陰藏隱覆而復密猶如調善妙馬
王雙骨其猶軟草同雙腨次第而安
住足跟平滿跗相稱手足皆具網鞔
相復如鵝王指纖長手足數周二十
指手指纖長亦銅甲諸指柔毛而下
覆足下圓具千輻輪踝骨不麤而不
現履步平滿無高下行時離地及四
指世閒最勝妙相圓按地寶蓮隨足
蹈世尊行步大無畏如師子王無高
下不遲不速處中平遊戲自在無恐
畏諸天雨衆微妙花空中競奏妙音
樂非人供養啓恭虔此佛神通希有
相色相超越毗沙門威光勝踰百千
日天人魔梵諸衆中悉無如是勝功
德今我内心起疑念佛具最上神通
力復見何等功德門故佛出家成聖
果爾時世尊告賢護等諸長者言諸
長者我見十種諸嬈亂法世間合集
斯苦甚大何等爲十一者生爲嬈亂
二者老爲嬈亂三者病爲嬈亂四者
死爲嬈亂五者憂爲嬈亂六者悲爲
嬈
@@菩薩藏正法經卷苐一苐十張宗*
亂七者苦爲嬈亂八者煩惱爲嬈亂
九者愁歎爲嬈亂十者輪迴爲嬈亂
如是十種諸嬈亂法世閒合集我見
是巳是故我乃淨信出家趣證阿耨
多羅三藐三菩提果
爾時世尊欲重宣此義而說偈言
諸愚夫異生輪迴網羈絆生嬈亂愁歎
老病旋逼逐憂悲故苦惱死法來呑食
若救度出離解脫三有網
復次長者瞋之一法互相損害世間
合集斯苦甚大損害有十何等爲十
一者以我心故過去巳作諸損害事
二者生起思念現在今作諸損害事
三者生起思念未來當作諸損害事
四者我所愛者生起思念而不巳作
諸損害事五者我所愛者生起思念
而不今作諸損害事六者我所愛者
生起思念而不當作諸損害事七者
非我愛者生起思念過去巳作諸損
害事八者非我愛者生起思念現在
今作諸損害事九者非我愛者生起
思念未來當作諸損害事十者生起
思念作無義利損害過失如是十種

菩薩藏正法經卷第一弟十一張宗
諸損害事世間合集我見是巳爲令
離彼諸損害故是故我乃淨信出家
趣證阿耨多羅三藐三菩提果
爾時世尊重說偈言
衆生瞋最大各各互相害巳現當損害
成十損害事愛者不生害巳作及當作
現作亦復然不成損害法於我非友愛
作諸損害事巳現當亦然生損害罪業
幷無義過失十損害纏縛我見損害法
乃淨信出家
復次長者種種見中諸險惡見世間
合集斯苦甚大險惡見者有其十種
何等爲十一者於我見中起險惡見
二者衆生見中起險惡見三者壽者
見中起險惡見四者於人見中起險
惡見五者於斷見中起險惡見六者
於常見中起險惡見七者無作見中
起險惡見八者無因見中起險惡見
九者不平等見中起險惡見十者於
邪見中起險惡見如是十種諸險惡
見我見是巳爲欲普令破諸見故是
故我乃淨信出家趣證阿耨多羅三
藐三菩提果

@@菩薩藏正法經卷第一第十二張宗
爾時世尊重說偈言
我人衆生見壽者見亦然諸愚天異生
險惡見所覆斷常及無作邪無因不平
令安立正見是故我出家我於阿僧祇
那庚多百千倶胝劫數中爲衆生利樂
復次長者有大病箭世間合集斯苦
甚大大病箭者有其十種何等爲十
一者愛箭二者無明箭三者欲箭四
者貪箭五者瞋箭六者癡箭七者慢
箭八者見箭九者成箭十者壞箭如
是十種諸大病箭我欲普令悉得拔
除是故我乃淨信出家趣證阿耨多
羅三藐三菩提果
爾時世尊重說偈言
愛箭故貪積無智故暗冥無明癡暗覆
旋趣於佗藴欲箭隨射激貪箭故呑食
瞋箭起昏迷癡箭都所覆見箭起違背
慢成壞亦然諸愚夫異生乃互相毀呰
此妄此眞實互相興違諍破世間病箭
唯佛無生法世間諸衆生常爲箭所射
爲救護拔除悉令離諸苦
佛說大乘菩薩藏正法經卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第二宗西天
譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯長者
賢護品第一之二復次
長者愛等諸法建立根本世間合集
斯苦甚大愛根本法有其十種何等
爲十一者以愛緣故而起追求二者
追求緣故乃生貪著三者以貪緣故
而興我見四者我見緣故計爲決定
五者決定緣故乃生欲貪六者欲貪
緣故卽起計著七者計著緣故而生
慳悋八者慳悋緣故而爲執取九者
執取緣故卽不防護十者不防護緣
而生衆苦以不護故執持刀杖鬭戰
諍訟由此因故興兩舌等多種罪業
不善之法如是十種愛根本法世間
合集我見是巳欲令安立無根本法
是故我乃淨信出家趣證阿耨多羅
三藐三菩提果爾時
世尊重說偈言衆生
愛所呑於此彼追求得利貪我見所受
爲決定此事我當作乃欲貪増長欲貪
増長巳計著生慳悋世間慳過失堅固
而執著以執故不護起罪咎相續

菩薩藏正法經卷二弟二張宗
愚者以不護執刀杖損害廣作諸罪業
其後苦増長愛緣増長巳乃生於衆苦
我證勝菩提令住無根本
復次長者邪定聚法世間合集斯苦
甚大邪法有十何等爲十一者邪見
二者邪思惟三者邪語四者邪業五
者邪命六者邪勤七者邪念八者邪
定九者邪解脫十者邪智如是十種
邪定聚法世間合集斯苦甚大我見
是巳普令超越一切邪法是故我乃
淨信出家趣證阿耨多羅三藐三菩
提果
爾時世尊重說偈言
邪見所含藏邪思惟境界談說邪語言
起作諸邪業邪命及邪勤邪念與邪定
起彼邪解脫一向生邪智此諸邪定聚
諸愚者安立令翻邪入正是故我出家
復次畏者惡道深險世間合集斯苦
甚大漸向惡趣増長惡趣廣開惡趣
謂不善業有其十種何等爲十一者
殺生二者偸盜三者邪染四者妄言
五者綺語六者兩舌七者惡口八者
貪九者瞋十者邪見如是十種不善

@@菩薩藏正法經卷第二第三張宗
業道漸向惡趣増長惡趣廣開惡趣
我見是巳爲令出離諸險惡道是故
我乃淨信出家趣證阿耨多羅三藐
三菩提果
爾時世尊重說偈言
衆生起殺命侵取佗財物欲邪行徧行
速墮於地獄兩舌及惡口妄言無決定
愚者綺飾語異生煩惱縛貪心樂佗富
瞋起諸過失邪見破壞多當墮於惡趣
身有三種罪語四種應知意三罪亦然
作者墮惡趣若造諸罪者定墮於惡趣
若離此三罪必不墮惡趣
復次長者煩惱隨煩惱諸雜染垢世
間合集斯苦甚大雜染有十何等爲
十一者慳悋垢雜染二者毀戒垢雜
染三者瞋恚垢雜染四者懈怠垢雜
染五者散亂垢雜染六者惡慧垢雜
染七者無聞垢雜染八者疑惑垢雜
染九者無信解垢雜染十者不尊重
垢雜染如是十種諸雜染法世間合
集我見是巳普令安住無雜染法是
故我乃淨信出家趣證阿耨多羅三
藐三菩提果

@@菩薩藏正法經卷弟二弟四張宗
爾時世尊重說偈言
世間相續法十雜染逼迫著有爲雜染
暫時無疲懈諸愚夫異生慳垢所染汙
戒學攝衆生破壞而不具愚者背忍辱
懈怠劣精進不能安定心惡慧而癡鈍
父母及尊長師尊皆遠離不見世光明
惡慧起疑念佛說甚深法而生於毀謗
癡暗法所覆聖法不尊重見雜染法巳
不著於有爲無爲無染汙令衆生寂滅
復次長者生死怖畏世間合集斯苦
甚大此有十種何等爲十一者慳之
與嫉覆蓋成結斯苦甚大二者無明
分法常所縈纏斯苦甚大三者欲海
汎溢斯苦甚大四者欲中艱苦支節
摧壞斯苦甚大五者親愛纏縛欲箭
所射斯苦甚大六者忿恨煙塵蓬㶿
充塞發明熾熖斯苦甚大七者貪火
燒然斯苦甚大八者瞋毒隱覆斯苦
甚大九者癡障如刺斯苦甚大十者
生死曠野險難怖畏纏縛隨逐斯苦
甚大我見如是十種法巳欲令除斷
是故我乃淨信出家趣證阿耨多羅
三藐三菩提果

菩薩藏正法經卷第二第五張宗
爾時世尊總以前義重說偈言
生及壯年老呑食色相壞爲非色相
無念無慧損減門此法能壞世間相
病能呑食於色力勢分精進悉摧毀
而復損減於諸根負劣力而無依怙
死怖其猶羅刹吼常時隨逐羣生類
時來命盡無愛心壞滅世間諸壽命
老病死法極猛惡嬈亂世間諸衆生
不老不死安樂門我出家爲勤求故
三火燒然於世間不見世間救護者
我起救護世間心願灑甘雨息諸火
世間正道皆破壞無目昏冥復癡暗
願開淨目施衆生出家顯示於正道
衆生疑惑心所起乃爲諸障所障覆
我願當除惡作心故出家巳宣正法
衆生互相起違背伺求過失而斷壞
故我出家利世間普願衆生息瞋恚
世間父母極親愛衆生慢心不尊重
欲令摧折我慢幢是故出家爲救護
我見衆生貪所覆由財物緣致墜墮
若能獲得七聖財當令世間離貧苦
衆生互相起違害以無義利巳資養
決定破壞於自身是故我令離三有

@@菩薩藏正法經卷苐二苐六張宗
愚人不了於義利如是徧滿三界中
我欲利益故出家當示世間正義法
衆生耽湎於地獄我見極受諸苦惱
種種惡毒廣無邊我出家故令解脫
衆生互相起殺害旋復畜生諸趣中
起悲願故我出家無依衆生作依怙
我見餓鬼趣衆生極受飢渴諸苦惱
我證無上大菩提普施最上甘露食
人中追求爲大苦天中謝滅苦極増
了知三界諸苦深故我出家爲救拔
世間有諸無慙者爲欲迷亂惡衆生
不擇眷屬及尊親欲染呑食猶猪犬
著欲繫屬於女人我見衆生爲所縛
起無義利憍醉心故我出家爲救護
衆生破壞不自在恐怖至死不解脫
我出家巳得菩提普令覺悟皆自在
白衣舎中無義利我見百千種過失
我今轉此諸地方皆令出離生死際
爾時賢護等五百長者聞佛所說發
希有心咸作是言佛菩提者斯爲廣
大我等方知佛爲眞覺
時諸長者異口同音而說偈言
我等五百諸長者以老怖故來投佛

@@菩薩藏正法經卷第二第七張宗**
願說無上勝法門出離老死苦邊際
世尊圓淨相清淨巳離三有得解脫
救度三有成壞門離三有舎令自在
離貪解脫無所畏離塵無垢清淨心
無上善調大導師開明無上甘露法
無上丈夫住勝相天人世間無與等
無等等者世間尊演上中上大悲法
盡諸過失三垢斷具清淨目離昏冥
塵暗癡網悉蠲除宣說無邊離塵法
悲愍世間無依怙三有流中爲提拔
悲心中起大慈心速令出離善安住
憍慢癡惡生死海病苦違害如潮流
無救沉溺諸衆生佛悲愍故爲救度
佛身清淨如金山圓具百種勝威光
甘美最上大梵音妙寶語言宣勝法
諸法自性皆清淨本來明亮淨亦然
無作作受亦不亡爲無聞者善開示
無邊名稱所行善十力無畏自然智
意等虛空智無邊善說沙門誓願法
爾時世尊卽起是念此五百長者善
根成熟我今應當隨其所冝爲說正
法令此地方轉白衣舎成出家相盡
諸有漏作證邊際

菩薩藏正法經卷第二第八張宗
爾時世尊卽於空中加跗而坐是時
五百長者於佛世尊深生愛樂淨信
尊重種種施作善妙親近
爾時世尊告五百長者言汝諸長者
世間所有生老病死憂悲苦惱愁歎
輪迴如是十種諸嬈亂法汝等各欲
求解脫邪
又復世閒巳作現作及彼當作愛非
愛中起無義利如是十種諸損害事
汝等各欲求解脫邪
又復世閒種種見中諸險惡見所謂
我人衆生壽者斷常無作無因不平
及彼邪見如是十種諸險惡見汝等
各欲求解脫邪
又復世間十大病箭所謂愛無明欲
貪瞋癡慢見及成壞如是十種諸大
病箭汝等各欲求解脫邪
又復世閒愛根本法所謂愛故追求
追求故貪貪故我見我見故決定決
定故欲貪欲貪故計著計著故慳悋
慳悋故執取執取故不防護不防護
故生苦如是十種愛根本法汝等各
欲求解脫邪

@@菩薩藏正法經卷弟二弟九張宗*
又復世間邪定聚法所謂邪見邪思
惟邪語邪業邪命邪勤邪念邪定邪
解脫邪智如是十種邪定聚法汝等
各欲求解脫邪
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第三宗
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔
譯長者賢護品第一之三復次長者
又復世閒十不善業所謂殺生偸盜
邪染妄言綺語兩舌惡口貪瞋邪見
如是十種不善業道汝等各欲求解
脫邪又復世閒十雜染法所謂慳悋
雜染毀戒雜染瞋恚雜染懈怠雜染
散亂雜染惡慧雜染無聞雜染疑惑
雜染無信解雜染不尊重雜染如是
十種雜染之法汝等各欲求解脫邪
又復世閒有其十種生死怖畏所謂
慳嫉覆蓋無明縈纏欲海汎溢欲中
艱苦欲箭所射忿恨煙塞貪火燒然
瞋毒隱覆癡鄣如刺生死曠野險難
怖畏如是十種生死怖畏汝等各欲
求解脫邪爾時五百長者異口同音
前白佛言世尊我等各欲解脫十種
嬈亂之法總略而言乃至十種生死
怖畏彼彼十法我等各欲悉求解脫
爾時世尊告五百長者言汝等各欲
求解脫者而彼解脫從何所求諸長


菩薩藏正法經卷弟三弟二張宗**
者眼不欲解脫何以故眼本無轉亦
復無作眼無所思亦無了知是故應
知眼本不從我之建立諸長者耳鼻
舌身意不欲解脫何以故耳鼻舌身
意本無轉亦復無作意無所思亦無
了知是故應知意本不從我之建立
諸長者色不欲解脫何以故色無所
轉亦復無作色無所思亦無了知是
故應知色本不從我之建立聲香味
觸法不欲解脫何以故法無所轉亦
復無作法無所思亦無了知是故應
知法本不從我之建立
又復長者色藴不欲解脫何以故色藴
無轉亦復無作色藴無思亦無了知
是故應知色藴不從我之建立受藴
想藴行藴識藴不欲解脫何以故識
藴無轉亦復無作識藴無思亦無了
知是故應知識藴不從我之建立又
復長者地界不欲解脫何以故地界
無轉亦復無作地界無思亦無了知
是故應知地界不從我之建立水火
風空識界不欲解脫何以故識界無
轉亦無所作識界無思亦無了知

@@菩薩藏正法經卷弟三弟三張宗
是故應知識界不從我之建立*諸長者
當知一切法皆從虛妄分別所起繫
屬於緣無力劣弱從緣而轉若有緣
法而彼諸法卽可施設緣法若無諸
法亦復無所施設然於一切法所施
設中無有少法而可了知亦無少法
若生若滅若起若盡復無別法爲斷
爲常汝諸長者以是緣故應如是知
彼一切法皆從虛妄分別所起繫屬
於緣無力劣弱從緣而轉若有緣故
而彼諸法卽可施設緣法若無諸法
亦復無所施設然於一切法所施設
中亦無少法而可了知亦無少法若
生若滅若起若盡復無別法爲斷爲
常汝等當知若有虛妄分別不如理
作意卽可施設若無虛妄分別不如
理作意無所施設若有不如理作意
而彼無明卽可施設若無不如理作
意無明亦復無所施設無明有故行
有施設無明無故行無施設諸行有
故識有施設諸行無故識無施設識
法有故而彼名色卽可施設識法無
故名色亦復無所施設名色

@@菩薩藏正法經卷第三第四張宗
有故而彼六處卽可施設名色無故
六處亦復無所施設六處有故觸可
施設六處無故觸法亦復無所施設
觸法有故受可施設觸法無故受法
亦復無所施設受法有故愛可施設
受法無故愛法亦復無所施設愛法
有故取可施設愛法無故取法亦復
無所施設取法有故有可施設取法
無故有法亦復無所施設有法有故
生可施設有法無故生法亦復無所
施設生法有故而彼老死卽可施設
生法無故老死亦復無所施設此中
應知何名爲老謂狀貌衰變喘息呻
吟筞杖而行諸根熟異壽命減沒行
相朽舊如是所說故名爲老何名爲
死謂終歿時至滅所滅相諸藴離散
身墜於地彼衆同分壞謝變異如是
所說故名爲死此是老相此是死相
總而言之名爲老死生法有故而彼
老死卽可施設生法無故老死亦復
無所施設何名爲生謂發生徧起出
胎成立五藴起聚六處圓具彼衆同
分次第合集如是所說故名爲生有

菩薩藏正法經卷苐三苐五張宗*
法有故生可施設有法無故生法亦
復無所施設何名爲有謂欲有色有
無色有此名爲有取法有故有可施
設取法無故有法亦復無所施設何
名爲取謂欲取見取戒禁取我語取
如是所說故名爲取愛法有故取可
施設愛法無故取法亦復無所施設
何名爲愛謂色愛聲愛香愛味愛觸
愛法愛如是所說故名爲愛受法有
故愛可施設受法無故愛法亦復無
所施設何名爲受謂眼觸爲緣所生
諸受耳觸爲緣所生諸受鼻觸爲緣
所生諸受舌觸爲緣所生諸受身觸
爲緣所生諸受意觸爲緣所生諸受
如是所說故名爲受觸法有故受可
施設觸法無故受法亦復無所施設
何名爲觸謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身
觸意觸如是所說故名爲觸六處有
故觸可施設六處無故觸法亦復無
所施設何名六處謂眼處耳處鼻處
舌處身處意處如是所說故名六處
名色有故而彼六處卽可施設名色
無故六處亦復無所施設何謂名色

@@菩薩藏正法經卷苐三苐六張宗
謂受想行號之爲名受觸作意及彼
四大四大所造號之爲色總而言之
故曰名色識法有故而彼名色卽可
施設識法無故名色亦復無所施設
何名爲識謂眼識耳識鼻識舌識身
識意識如是所說故名爲識行法有
故識可施設行法無故識法亦復無
所施設何名爲行謂色徧思聲徧思
香徧思味徧思觸徧思法徧思如是
所說故名爲行無明有故行可施設
無明無故諸行亦復無所施設何名
無明謂不知先際不知後際不知先
後際不知内不知外不知中閒不知
苦集滅道四聖諦法不知於緣不知
緣生法中若黑若白不知緣與非緣
不知對礙非對礙不知有罪無罪不
知所應親近不應親近於諸法中不
知不見不能覺了現前三昧如是所
說故名無明不如理作意有故而彼
無明卽可施設不如理作意無故無
明亦復無所施設何名不如理作意
謂我於先世爲有爲無我於先世巳
過去邪未過去邪我於先世爲類何

@@菩薩藏正法經卷弟三弟七張宗
等我於未來世當復何得爲有爲無
未來世中當在何處我於未來世復
類何等於内法中其復云何有我無
我而生疑惑爲有爲無何者是生何
者不生若有所生復類何等由起如
是不如理作意故於其六見及餘見
中有所生起卽起有我之見無我之
見於我我所中不能平等如理而觀
以不平等如理觀故如是乃有諸見
生起是故有我及有世間卽有緣法
其緣法者無常無强無力無堅是不
究竟變壞之法於不究竟法中計爲
正住及正安立此見成巳是故說名
不如理作意虛妄分別有故不如理
作意卽可施設虛妄分別無故不如
理作意無所施設何名虛妄分別謂
我人衆生壽者補特伽羅儒童意生
作者受者此名虛妄愚夫異生無聞
之者於我人衆生壽者等中而生徧
計此名分別總而言之故名虛妄分別
此虛妄分別有故不如理作意卽可
施設虛妄分別無故不如理作意無
所施設此虛妄分別及不如理作意

菩薩藏正法經卷苐三苐八張宗*
有故無明卽可施設二法無故無明
亦復無所施設無明有故而彼諸行
卽可施設無明無故諸行亦復無所
施設總略而言乃至生法有故而彼
老死卽可施設生法無故老死亦復
無所施設諸長者當知一切法皆是
虛妄分別所起繫屬於緣其緣法者
無常無强無力無堅從緣而轉緣法
有故而彼諸法卽可施設緣法無故
諸法亦復無所施設然於一切法所
施設中亦無少法而可了知亦無少
法若生若滅若起若盡亦無別法爲
斷爲常諸長者譬如池中大水流注
有諸蟲魚捿止其内於汝意云何而
彼諸魚依何力邪長者白佛言世尊
依水爲力佛言長者於汝意云何水
實有力邪長者白佛言不也世尊不
也善逝佛言長者水本無思其何有
力長者白佛言無力世尊無力善逝
佛言長者虛妄分別所起諸法亦復
如是無力無堅從緣所轉緣法有故
而彼諸法卽可施設緣法無故諸法
亦復無所施設然於一切法所施設

@@菩薩藏正法經卷弟三弟九張宗
中亦無少法而可了知亦無少法若
生若滅若起若盡復無別法爲斷爲
常諸長者而彼緣法若或如理伺察
之時實不可信不可信故卽生驚怖
由驚怖故四向馳走又復諦誠如理
伺察云何是此法云何是彼法以伺
察故卽不見有驚怖馳走又復如理
伺察之時卽無有法以無法故云何
馳走何以故諸長者以一切法無所
得故一切心意亦無所得又復諸長
者一切法無我以離塵垢故一切法
無衆生以離我故一切法無壽者超
越一切生老病死憂悲苦惱愁歎等
法故一切法無人三世斷故一切法無
文字一切音聲語言離故一切法本
來無塵無所緣故一切法寂靜近寂
相故一切法一切處通達如虛空自
性故一切法依止於空無決定對現
故一切法無動無依止故一切法安
住實際無住無動相應故一切法無
言說離語言波浪故一切法無色相
離形顯色及對礙所行故一切法無
等離我相故一切法無所了知離心

@@
菩薩藏正法經卷第三弟十張宗意
識故一切法無含藏超越眼之境界
道故一切法不
可信超越耳鼻舌身意境界道故
佛說大乘菩薩藏正法經卷
第三甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

*佛
說大乘菩薩藏正法經卷第四宗譯
經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯長
者賢護品第一之四復
次佛告諸長者言一切法無觀無不
觀何以故離生住滅故一切法無轉
無作離心意識故一切法繫屬於緣
自性無力故又
諸長者眼者四大所造無常無强而
不究竟無堅無力速朽之法斯不可
信多苦多惱衆病所集是故諸長者
眼無依止亦無造作耳鼻舌身意亦
復如是四大所造無常無强而不究
竟無堅無力速朽之法斯不可信多
苦多惱衆病所集是故諸長者意無
依止亦無造作諸長者是等諸法應
如是學此眼如聚沫不可撮摩眼如
浮泡不得久立眼如陽熖從業煩惱
渴愛所生眼如芭蕉自體無實眼如
幻化從顚倒起眼如夢寐爲虛妄見
眼如其響繫屬於緣眼如影像由
業對現眼如浮雲刹那離相眼如電
光須臾變滅此眼無主爲如地此眼
無我爲如水此眼無衆生爲如火

@@菩薩藏正法經卷苐四苐二張宗*
此眼無壽爲如風此眼無人猶如虛
空此眼不實四大爲家此眼性空離
我我所此眼無知如草木瓦礫此眼
無作風力所轉此眼爲空不淨充滿
此眼虛僞雖復治事瑩飾終歸散滅
此眼如丘井爲老所逼此眼畢竟無
邊際處後當歸死諸長者汝等當知
眼旣如是耳鼻舌身意其義亦然總
略乃至彼一切法應如是知諸愚夫
異空於彼一切所欲法中而生愛
著謂眼耳鼻舌身意色聲香味觸法
又復於彼色藴受藴想藴行藴識藴
眼界
色界眼識界乃至意界法界意識界
地界水界火界風界空界識界此等
法中所欲愛著乃至一切有爲無爲
名相法中所欲愛著是故諸長者汝
等當於所欲法中勿生愛著謂妻子
舎宅財寶等法勿生貪取當發淨信
捨家出家得出家巳不生樂欲無樂
欲故圓具淨戒修持清淨波羅提木
叉之法圓滿潔白法式儀範乃至小
罪猶懷大懼諸長者若如是學卽得
@@菩薩藏正法經卷苐四苐三張宗大林
戒藴具足戒具足故耳鼻舌身意色
聲香味觸法而無所取
色藴受藴想藴行藴識藴而無所取
眼界色界眼識界乃至意界法界意
識界而無所取
地界水界火界風界空界識界而無
所取總略而言彼一切法都無所取
以無取故卽無減失何法無減失謂
眼耳鼻舌身意色聲香味觸法無
減失
色藴受藴想藴行藴識藴無減失
眼界色界眼識界乃至意界法界意
識界無減失
地界水界火界風界空界識界無減
失此等諸法若無減失卽無染汚無
染汚故卽速得輕安何法輕安謂無
所見若無所見卽一切所向無有少
法而作障礙若無障礙卽自無所害
佗無所害自佗無所害由無害故心
無所壞卽能趣入彼無餘依清淨
涅盤
又諸長者所言入者何所入邪謂非
眼所入非耳鼻舌身意所入又諸長

菩薩藏正法經卷苐四苐四張宗
者若執眼從緣成此卽著我我所離
於涅盤云何離涅盤謂貪故離涅盤
瞋故離涅盤癡故離涅盤無智故離
涅盤諸長者無智者不離過去不離
未來不離現在決定無智離智所生
何各爲智所謂盡智何名盡智謂卽
過去無盡智未來無盡智現在無盡
智緣法無智離智所生彼無智離智
卽眼從緣離智所生眼者無我若無
我卽無取若無取卽無捨若無捨卽
解脫云何解脫謂我執解脫衆生執
解脫壽者執解脫人執解脫斷常執
解脫一切執解脫分別執解脫彼無
分別巳卽無能分別所分別法無分
別亦不離分別云何無分別謂我我
所倶無分別若我無分別卽無取捨
若無取捨卽所入解脫若法離繫若
法非離繫皆得出離何所離邪謂離
一切苦諸長者當求如是出離之法
然於是中無法可取何以故若有所
取卽生怖畏
爾時世尊欲重宣明如是等義說伽
陀曰

@@菩薩藏正法經卷第四第五張宗
以取法故卽生怖由怖當墮惡趣中
若見如是怖起因識法有故而生取
若能如理觀正道慧光明見破諸暗
見故卽得勝慧明當知異性無所得
應當審觀諸空處運動虛假而不實
此中勿作安樂門渴愛虛誑世間故
如實了知於空法知諸法空皆無實
我得安樂離憂門亦得無動最上樂
若能如是正了知卽知一切法皆空
由斯解脫諸苦因是故諍訟無所立
因諸所欲生執著執故而生諸嬈惱
執者卽是取之名因取故生於三有
有故有生卽輪轉三有止息卽不生
老病死法亦隨無畢竟不受無常苦
當知無欲卽無取以無取故無三有
有若止息卽無生老病死苦皆不受
是故汝等諸長者同發捨離取著心
棄諸眷屬所愛因速當圓具苾芻相
知識財利諸所欲應當互生於喜足
墮處謙恭起下心所向爲佗増善利
勿起意謂自守戒勿觀佗爲破戒者
於其戒相持犯中勿非毀佗爲犯者
譬如野鹿投繩網當知彼爲自損害

@@菩薩藏正法經卷弟四弟六張宗
魔索縛心害亦然毀佗生害亦如是
愚人生諸損害意自讃毀佗深爲咎
毀戒尙息於謗言何況梵行持戒者
具學仙衆勇智者常修遠離寂靜行
棄捨身命無愛心勤求解脫寂靜法
諸外道輩及典章無利根本皆遠離
愛樂甚深正法門彼法宣說眞空理
心根本處此當知所謂内外十二處
從彼生起諸業因業久住處謂思法
眼根色境二種緣眼識生緣爲三事
若不和合破散時如無薪火義如是
如是所生一切法互相和合故有生
作者受者二倶無正道常現諸所作
内外諸法所成身是中應知我空法
愚人顚倒執著心於我我所不知故
眼内無法而可有於外亦復無所得
無我無作壽者無應知諸法亦如是
非眼徧思欲解脫耳鼻舌身意亦然
色等無轉無作門當觀諸法亦如是
如大海水起聚時暫生泡沫而無實
諦觀眼等亦復然無堅無力如泡沫
五藴自性假和合如彼聚沫無堅力
解脫一切嬈惱門及彼生老等憂惱

菩薩藏正法經卷第四第七張宗玄回
汝於我敎出家巳了知一切法如幻
不虛受彼信施心復能普供十方佛
爾時五百長者聞佛宣說甚深正法
卽於如是中路方處遠塵離垢得法
眼淨譬如白衣不雜塵黑易受染色
此五百長者於是方處遠離塵垢法
眼清淨亦復如是
爾時世尊復爲五百長者宣說法要
示敎利喜佛言諸長者眼極熾熖云
何熾熖謂貪火瞋火癡火熾熖生老
病死憂悲苦惱等火熾熖我說此法
自受苦惱耳鼻舌身意熾熖亦然云
何熾熖謂貪火瞋火癡火熾熖生老
病死憂悲苦惱等火熾熖我說此法
自受苦惱色塵熾熖云何熾熖謂貪
火瞋火癡火熾熖聲香味觸法塵諸
火熾熖亦復如是
又諸長者色藴熾焰云何熾熖謂貪
火瞋火癡火熾熖受藴想藴行藴識
藴諸火熾熖亦復如是十八界法其
義亦然
又諸長者地界熾熖謂貪火瞋火癡
火熾熖水界火界風界空界識界熾

@@菩薩藏正法經卷苐四苐八張宗玄回
熖亦復如是謂貪火瞋火癡火熾熖
生老病死憂悲苦惱熾熖亦然我說
此法自受苦惱
復次長者眼無所取應如是學耳鼻
舌身意亦無所取色無所取聲香味
觸法亦無所取應如是學
又諸長者色藴無所取受藴想藴行
藴識藴及十八界皆無所取應如是學
又諸長者地界無所取水界火界風
界空界識界亦無所取應如是學
又諸長者此界無所取佗界無所取
應如是學
復次諸長者若眼耳鼻舌身意無所
取故卽無依止色聲香味觸法無所
取故卽於諸處中得無依止
又諸長者色藴受藴想藴行藴識藴
及十八界無所取故卽於藴界中得
無依止
又諸長者地界水界火界風界空界
識界無所取故卽於六界中得無依止
又諸長者此界佗界無所取故卽於
一切世界之中得無依止
又諸長者若一切法無所取故卽於

@@
菩薩藏正法經卷弟四弟九張宗有
一一切法中得無依止諸長者一切
法無所得亦非無得若能了知無得
非無得卽能解脫生
老病死憂悲苦惱我說此爲解脫諸
苦爾
時世尊欲重宣明如是等義說伽陀
曰此諸世間極熾熖生死二火鎭燒
然無救嬈惱諸愚夫唯聖道法常不
滅何法世閒作光明有佛如來今出
現刹那善觀正道門發起精進常堅
固當觀諸法無依止慧光明見破諸
暗見故卽得勝慧明應知異性無所
得若能觀察無依止了知一切法皆
空如是了知空法門菩提心空無所
有當知貪瞋癡等法此三熾熖極猛
惡世間壽命普燒然久處睡眼愚不
覺所有生老及病死憂悲苦惱常逼
迫當知嬈惱諸世間彼一切法無依
止爾時五百長者聞佛所說如是正
法心開意解前白佛言世尊我等今
者快得善利於
佛法中淨信出家復於佛所圓具淨
戒爾時佛言善來諸苾芻卽時諸長者

菩薩藏正法經卷第四弟十張宗
鬚髪自落袈裟著身成苾芻相
爾時世尊說伽陀曰
汝等受持袈裟衣鬚髪自落皆清淨
執持應噐善相圓一切皆成阿羅漢
旣證果巳依師法各說清淨嗢陀南
於諸天人大衆前圓滿清淨苾芻相
往昔曾於諸佛所皆修廣大布施行
一呼善來歡喜生處處廣修諸善法
今得見我出世間發清淨心復増勝
由彼増勝清淨心聽說㝡上清淨法
聞佛語巳證聖果遠離我見諸執著
現前空法悟圓成我生巳盡皆解脫
佛說大乘菩薩藏正法經卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第五宗
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟護等奉詔譯
無怖夜义品第二
爾時世尊於其中路化度五百諸長
者巳卽於是處安然詳審將入王舎
大城
爾時王舎大城諸賢聖中有大夜义
名曰無怖卽作是念値佛世尊斯極
難得我今應以勝妙飮食奉上世尊
時無怖夜叉卽以色香味觸清淨具
足上妙飮食恭奉世尊
爾時世尊爲悲愍彼無怖夜叉故受
所施食佛受食訖卽時空中有六萬
八千諸夜义衆作是讃言善哉善哉
隨喜讃聲徧聞空界
時無怖夜叉告自會中諸夜义衆言
我巳持奉如來清淨上妙飮食汝等
諸衆冝應奉施諸苾芻衆清淨飮食
當令汝等於長夜中利益安樂
時諸夜叉卽皆奉施諸苾芻衆最上
飮食時苾芻衆爲悲愍故悉受其食
爾時世尊及苾芻衆受其食巳漸次
進詣王舎大城是時卽有無數千天

@@
菩薩藏正法經卷苐五苐二張宗衆
無數千龍衆夜又衆乾闥婆衆阿修
羅衆迦樓羅衆緊那羅衆摩睺羅伽
衆人衆非人衆及彼無數百千倶胝
那庚
多諸衆生衆咸悉圍繞隨從世尊爾
時世尊未至王舎大城先詣一處廣
大地方到巳敷設勝妙之座佛處其
座時無怖夜义卽以天妙曼陀羅花
優鉢羅花鉢訥摩花倶母陀花奔拏
利迦花及彼天妙栴檀香末散於佛
上而伸供養普散徧
散周廣而散散巳合掌住立佛前爾
時世尊知無怖夜义及諸夜义衆深
心清淨巳卽時放大殊妙光明法爾
巳來諸佛世尊所放光明具無數色
及種種色從口門出所謂靑黃赤白
紅紫碧緣光明普照無邊世界映蔽
日月威光不現其光照耀下至地獄
上至梵世光相旋還至於佛所右繞
七匝而彼光明從佛頂隱或從肩隱
或從膝隱法爾巳來諸佛世尊若爲
地獄衆生授記光卽從佛雙足而隱
若爲傍生授記光従背隱若爲餓

菩薩藏正法經卷苐五苐三張宗義*
鬼衆生授記光從前隱若爲人趣授
記光從左隱若爲天趣授記光從右
隱若爲聲聞授記光從膝隱若爲緣
覺授記光從肩隱若諸佛世尊爲諸
菩薩授阿耨多羅三藐三菩提記光
從頂隱
爾時尊者阿難見佛世尊所放廣大
淨光明巳偏袒右肩右膝著地合掌
向佛說伽陀曰
世尊今日以何因放大光明普照耀
廣作利益諸世間現斯光相何所爲
何人今日植聖種聞佛菩提廣大因
何人授記在今時何人安住解脫果
大智放光非無因爲調伏故現光相
所放光相作開明牟尼聖尊光何現
爾時世尊說伽陀曰
有一夜义名無怖信向佛故施飮食
彼發最上清淨心故我今時現光相
而是夜义此界滅卽當往生忉利天
於彼天中壽終時後當生於夜摩天
夜摩滅巳生兜率以欲塵故造染業
還復墮生於人閒當得爲王具神力
作轉輪王人中主統四大洲而自在

@@菩薩藏正法經卷五苐四張宗
人間滅巳復得生彼梵世中受勝報
後經二十倶胝劫常爲一切所恭信
於彼天上及人間數數往來受諸樂
其後棄捨於王位淨信捨家而出家
於彼緣覺妙菩提如是畢竟當獲得
經於三十千生中而數滅彼夜叉身
後復還生忉利天恭敬於佛作佛事
彌勒尊佛當見巳而彼夜叉卽獲得
阿羅漢果證圓成隨佛大師伸供養
後滿一千夜义生安立無上大菩提
以彼彼生諸善根永不復墮諸惡趣
或復値遇於千佛尊重恭敬人中尊
爲求無上大菩提利益一切衆生故
或二三千夜义生以花鬘等作供養
爲佛菩提最上因千倶胝生供養佛
次復清淨觀己身後復尊敬佛菩提
夜义有子名大山受夜义身具神力
大山夜义發淨心願我當得成佛果
後常恭敬佛世尊於一切處發洪願
今見我巳伸供養發起最勝菩提心
卽當以此衆善根永離三塗諸惡趣
當見彌勒尊佛巳施佛倶胝妙寶蓋
施寶蓋巳復淨心施佛倶胝妙衣服

@@
菩薩藏正法經卷第五第五張宗*
*如是廣大供施巳然後發心求出
家五百歲中起精勤清淨修持於梵
行爲求無上大菩提利益一切衆生
故彼以如是勝上緣普修布施持戒
行如彼殑伽沙數量若干劫中廣修
行若干劫數我所知如所知見而宣
說此後修行經劫數非我所知不可
說如先所說譬喻中殑伽河沙等數
量彼見若干佛世尊於彼彼佛咸尊
敬奇哉勝智大智心卽彼大心無有
上廣伸供養於諸佛普利衆生數莫
知後當成佛大聖尊一切世間無有
上大山夜义當成佛名稱醫王爲佛
號七十倶胝歲數中廣爲衆生宣正
法名稱醫王佛會中二十倶胝大衆
會而彼衆會所發心一切當修布施
行其後復増苾芻衆數滿二十一倶
胝於彼廣大衆會中具有無量聲聞
衆彼會所有聲聞衆而悉趣向大菩
提彼佛利益諸衆生化事周圓當入
滅彼時正法住於世當滿百千歲數
中五百劫中得具圓有佛及彼苾芻
衆其後或復經一劫或復經彼一千劫

菩薩藏正法經卷第五第六張宗
智者出現化世閒使令親近於佛法
說彼極善樂欲意深固多聞爲最上
不深固心悉滅除常當深固善觀察
宣說諸有多聞者彼能増長於勝慧
四根本法正義門爲諸菩薩所歸向
所謂施戒聞捨等於菩薩道極賢善
宣說菩提正道門最勝乘中而無上
其有宣說聲聞道除斷疑網復賢善
廣爲利益諸衆生我放光明普照耀
佛出世爲大光明當知最上極難得
宣說甚深妙法門普利一切世間故
爾時大山夜义卽作是念世尊今時
往詣王舎大城鷲峯山中我今冝應
於世尊所少植善根卽時告語彼自
會中夜叉衆言諸仁者汝等當知世
尊將詣王舎大城鷲峯山中汝等冝
應發勤勇心各隨力能爲佛世尊作
供養事
時大山夜义言巳卽與自會眷屬從
王舎大城乃至鷲峯山中所經道路
皆悉除去土石砂礫如淨圓鏡於道
路中以淨香水周匝徧灑復以妙衣
於其道中相續布設復於道中處處

@@菩薩藏正法經卷弟五弟七張宗
安施等人分量諸殊妙花幢幡寶蓋
種種莊嚴復置殊妙塗香寶缾及諸
妙香寶繩交絡垂諸花瓔以爲嚴飾
復於空中奏妙音樂又復敷置盡一
箭道優鉢羅花倶母陀花奔拏利迦花
等復有異鳥翔鳴道中金繩交絡有
七寶網及以金網彌覆其上
爾時大山夜义於其道中廣莊嚴巳
卽自化身幷其衆會身喜心喜清淨
悦意發歡喜心極純善心柔軟心清
淨心無障礙心悦樂心向佛心向法
心向僧心菩提無動心無恐畏心無
等等心一切三界最勝心慈愍一切
衆生心悲心喜心捨心成諸佛法大
器之心眞實心堅固心不破壞心増
勝心於聲聞緣覺地中生棄捨心於
菩薩地中起成辦心發如是等清淨
之心來詣佛所到巳頭面頂禮佛足
右繞三匝住立一面合掌向佛說伽陀曰我今爲佛廣施設最上最勝諸供養願我當得佛聖果宣說最上微妙法願我當圓於十
力歡
喜善住四無畏



@@
菩薩藏正法經卷弟五弟八張宗廣
大利益諸衆生如佛世尊諸所作具
三十二勝妙相八十種好衆莊嚴當
作世間大光明如佛世尊普照耀轉
彼清淨妙法輪十二行相而最上宣
說甘露正法門普爲衆生作利益廣
現神通變化事如佛世尊現亦然善
作利益諸羣生乃至無數倶胝衆世
尊出現大光明如大龍王無所畏如
是正道廣宣揚開覺菩提而無上爲
舎亦復爲歸救爲趣攝化諸衆生願
我當得亦復然利衆生事皆圓滿五
趣所生諸羣品願我當爲作主宰悉
令解脫諸苦因如佛世尊所解脫爲
二足尊作供養無邊威德光明照天
主龍及阿修羅普供世間無等比我
作最上勝事業願我當如大法主三
十二種勝相圓天上人間爲最上
爾時世尊爲大山夜叉說伽陀曰如
佛世尊所說敎修作無上正法因衆
生當得勝法門無上菩提不難得世
間光明大聖主作供養巳佛光照諸
天龍神人衆中所應受彼諸供養成
證無上大菩提安坐樹王衆集會

菩薩藏正法經卷第五弟九張宗
摧伏大惡諸魔軍廣爲衆生宣正法
爾時世尊卽與無數百千天龍夜义
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等幷餘無數百千倶胝
那庚多諸衆生類恭敬圍繞而佛世
尊具大威德有大神力起大變化廣大
施作放大威光振動刹土雨大蓮花
鼓百千種殊妙音樂有妙蓮花大若
車輪隨足而蹈世尊從彼大山夜义
妙巧施作莊嚴道路往詣鷲峯山中
世尊到巳卽告尊者阿難言汝可爲
佛施設殊妙之座所謂法座最上之
座三界勝座及妙寶座如來登其座
巳攝受一切衆生稱揚演說彼菩薩
藏甚深正法成辦一切菩薩勝行除
去一切衆生諸有疑惑開明正慧斷
諸疑網如來說此甚深經典廣爲悲
愍利益安樂天人世間一切衆生
爾時尊者阿難受佛勅巳乃爲如來
施設勝座是時卽有六十八倶胝天
衆各各爲佛施設寶座而爲獻奉請
佛如來登斯座巳卽於佛前異口同
音說伽陀曰

@@菩薩藏正法經卷五弟十張宗
我今爲佛廣敷設殊勝寶座及妙衣
願佛悲愍諸天人如其所應登寶座
若佛如來登座巳宣說正法趣彼岸
六種振動於世間一切皆生大歡喜
佛光普照諸大衆煥明佛刹及山王
普得見佛大聖尊開生清淨諸法欲
所有天龍及人衆八部一切諸品類
互相得見彼彼身是中一切無障礙
所有倶胝那庾多百千天人大衆等
各得見佛大聖尊宣說難得妙法句
是時頻婆娑羅王與諸臣佐幷眷屬
刹那來至佛會中親近聖尊爲聽法
佛知衆座悉巳定普徧四方善觀察
一切衆會及天人廣爲衆生作利益
世尊普告諸大衆疑者當問二足尊
隨諸所問我開明普令除斷諸疑惑
爾時三千大千世界一切衆生及天
人世間諸衆會等咸悉恭敬瞻仰世
尊起清淨心屛息外聞專注聽受如
來宣說甚深正法
爾時世尊卽告尊者大目乾連言汝
勿就座應當觀彼諸苾芻衆其有未
來赴斯會者汝今往彼雪山南面大

@@菩薩藏正法經卷第五第十一張宗*迦
葉所召來赴會時
尊者大目乾連受佛勅巳卽運神力
往詣雪山南面大迦葉所到巳白言
尊者當知世尊如來今在鷲峯山中
與沙門婆羅門人天大衆集會說法
佛遣我來呼召尊者唯願尊者如佛
敎命往赴佛會無令互得隱法之罪爾
時尊者大迦葉謂尊者大目乾連言
汝冝先往我卽隨當往詣佛所是
時尊者大迦葉卽於座中運自所有
神通化用四衆圍繞於刹那間卽到
鷲峯山中佛世尊所到巳頭面頂禮
佛足去佛不遠於一面坐時
尊者大目乾連以神通力旋至佛所
見尊者大迦葉先至佛會在一面坐
見巳白言尊者大迦葉神力具足先
至佛會其何速邪尊者大迦葉卽謂
大目乾連言如佛說汝神通第一何
故今時徐緩如是佛
說大乘菩薩藏正法經卷第五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

佛說大乘菩薩藏正法經卷第六宗譯經
三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯菩薩
觀察品第三之一爾時
尊者舎利子卽從座起偏袒右肩右
膝著地合掌向佛而白佛言世尊我
有少疑欲當請問惟願如來應供正
等正覺善爲宣說若佛世尊聽許所
請我卽當問弗言舎利子恣汝所問
如來應供正等正覺隨有問者卽當
爲說使其皆得開釋疑心爾時
尊者舎利子卽白佛言世尊菩薩摩
訶薩成就幾法卽得身業無諸過失
語業無諸過失意業無諸過失身業
清淨語業清淨意業清淨身業無動
語業無動意業無動天魔外道力不
能制然後深發一切智心地位諸善
次第得成能爲一切衆生作所歸向
作光明炬作大河流作大撟梁作大
船筏濟渡一切到於彼岸爲舎爲救
爲歸爲趣於一切智心而無動轉爾
時尊者舎利子爲欲稱揚如是義故
以偈問佛以
何義故勇智者而能安住大菩提

@@菩薩藏正法經卷第六第二張宗*宣
揚功德妙法門成證無上菩提果諸
勇智者何所行利益一切諸羣品又
復觀察何法門而能成佛無上道復
以何法降魔衆安處菩提大道場振
動倶胝刹土中圓證菩提勝妙果以
何義故名菩薩如是之句復云何此
中願說菩提門一切佛法中最上於
諸世聞何所行而能廣利諸衆生離
諸染著如蓮花解脫倶胝諸羣品云
何應受彼供養諸天諸龍及智者乃
至一切人非人今問斯義願宣說爾
時世尊告尊者舎利子言舎利子汝
今當知菩薩若能成就一法於一處
於多處普能攝受無量佛法何者一
法所謂發起深固大菩提心此卽是
爲菩薩成就一法於一處於多處普
能攝受無量佛法舎利子白佛言世
尊云何名深固云何名菩提心佛告
舎利子言深固者卽是眞實不破壞
故堅固無動故無動卽無退屈故無
退屈卽善安住故善安住卽無退轉
故無退轉卽善觀察衆生故善觀察
衆生卽大悲根本故大悲根本卽

@@
菩薩藏正法經卷六弟三張宗廣大
心故廣大心卽善知成熟衆生法式
故善知成熟衆生法式卽自在妙樂
故自在妙樂卽無種類故無種類卽
無愛著故無愛著卽攝受衆生故攝
受衆生卽善能觀察劣弱衆生故善
能觀察劣弱衆生卽爲救爲歸不起
恚心故不起恚心卽善觀視故善觀
視卽無所得故無所得卽善意樂故
善意樂卽無所有故無所有卽善清
淨故善清淨卽自潔白故自潔白卽
内無垢故内無垢卽外清淨故舎利
子此如是等從眞實不破壞至内無
垢外清淨斯諸法門乃名深固又舎
利子菩提心者謂卽彼心無諸過失
一切煩惱不能隨逐彼心不樂餘乘
彼心堅固不爲一切邪外語言之所
壞亂彼心不破一切魔衆而不能動
彼心決定長養一切善根本行彼心
不動愛樂佛法故彼心菩住登菩薩
地故彼心無上無對治故彼心如金
剛一切佛法善決擇故彼心平等無
高下故彼心於一切衆生意樂清淨
自性無染故彼心無垢慧光照

菩薩藏正法經卷苐六弟四張宗*故
彼心廣大容受一切衆生故彼心無
染如虛空故彼心無障礙觀無礙智
故彼心於一切處隨應了知大悲無
斷故彼心現證清淨稱讃故彼心成
就一切智種子圓滿一切佛法故彼
心安住普施一切樂事誓願最勝故
彼心圓具淨戒無缺犯故彼心修持
忍辱離諸恚故彼心精進不懈怠故
彼心禪定近寂靜故彼心無害具慧
行故又復彼心是眞實根本成就如
來戒藴定藴慧藴解脫藴解脫知見
藴彼心是眞實根本圓滿如來十力
四無所畏十八不共法故又
舎利子菩提所成之心名菩提心而
此薩埵求菩提心深固具足是故得
名菩提薩埵此亦說名廣大衆生最
上衆生三界最勝衆生此卽身業無
諸過失語業無諸過失意業無諸過
失身業清淨語業清淨意業清淨身
業無動語業無動意業無動不爲一
切天魔外道而能動轉深發一切智
心地位諸善次第當得一切世法不
能染汚能爲一切衆生善作調伏

@@菩薩藏正法經卷苐六苐五張宗
作徧調伏作所歸向作光明炬作大
河流作大橋梁作大船筏濟渡一切
到於彼岸爲舎爲救爲歸爲趣深發
一切智心不爲天魔外道之所動轉
此菩薩於阿耨多羅三藐三菩提心
淨信深固廣多清淨樂見諸聖樂聞
深法心無慳惜廣行施捨常樂出離
心無障礙於一切衆生無雜亂心無
退墮心無流散心有業有報淨信無
疑諸所施作悉離疑惑於善惡法不
壞果報此如是等善了知巳於身命
緣不造罪業遠離殺生偸盜邪染妄
言綺語兩舌惡口貪瞋邪見如是十
不善業皆悉斷除十善之業常所修
集淨信諦理於沙門婆羅門中常修
正道具戒清淨廣多聽受一切善法
聞巳勤行深固作意而善調伏徧寂
近寂離諸諍訟無非愛語心意純善
無不善意勤行善法離不善法無高
無下亦不輕動離諸讃毀安住正念
妙等引心斷三有縳拔除毒箭去諸
重擔樂住寂靜度諸疑悔不受後有
常於諸佛世尊菩薩摩訶薩及沙門

@@
菩薩藏正法經卷第六第六張宗*
婆羅門所親近恭敬隨順奉事無相
違背而常不離諸善知識攝受正法
宣正法門示敎利喜謂布施大富持
戒生天多聞大慧修習相應如是宣
說此是布施得布施果此是慳悋得
慳悋果此是持戒得持戒果此是犯
戒得犯戒果此是忍辱得忍辱果此
是瞋恚得瞋恚果此是精進得精進果
此是懈怠得懈怠果此是禪定得禪定
果此是散亂得散亂果此是智慧得智
慧果此是愚癡得愚癡果此身善所
行得身善所行果此身惡所行得身
惡所行果此語善所行得語善所行
果此語惡所行得語惡所行果此意
善所行得意善所行果此意惡所行
得意惡所行果此是善此是不善此
所應作此不應作此所施作於長夜
中利益安樂一切衆生此所施作於
長夜中而不利樂一切衆生此如是
等於善知識所宣說正法示敎利喜
知是大汝噐者卽當宣說甚深法門
謂空解脫門無相解脫門無願解脫
門無造無作無生無起無我無人無

菩薩藏正法經卷弟六弟七張宗
衆生無壽者及說甚深緣生之法所
謂有法有故有生卽無明緣行行緣
識識緣名色名色緣六處六處緣觸
觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣
生生緣老死憂悲苦惱如是卽一大
苦藴集以不有故卽無所生無生卽
滅謂無明滅卽行滅行滅卽識滅識
滅卽名色滅名色滅卽六處滅六處
滅卽觸滅觸滅卽受滅受滅卽愛滅
愛滅卽取滅取滅卽有滅有滅卽生
滅生滅卽老死憂悲苦惱滅如是卽
一大苦藴滅然於是中無有少法若
生若滅而實可得何以故一切法緣生
故無王宰無作者無受者因緣所轉
是故此中無法可轉亦非無轉亦非
隨轉無實所生三界施設從煩惱轉
從苦所轉故有施設一切皆是無實
所生若於此中如實觀察卽無有少
法而爲作者若無作者卽無所作於
勝義諦中都無所得如是所說無法
可轉亦非無轉菩薩摩訶薩於如是
等甚深之法聞巳信解不生疑悔入
一切法無礙智門是故不著色受

@@菩薩藏正法經卷苐六弟八張宗
想行識不著眼耳鼻舌身意色聲香
味觸法不著眼界色界眼識界乃至
意界法界意識界如是信解一切法
自性皆空舎利子菩薩若住如是信
解卽不減失常見諸佛亦不減失常
聞正法復不減失常承事衆世世所
生不離見佛不離聞法不離承事清
淨之衆現前値遇諸佛出世在在所
生發大精進勤求善法所發精進不
爲無義利事謂舎宅居止無義利事
妻子眷屬財寶受用及奴婢等無義
利事及餘一切欲樂游戲取著過失
無義利事善能棄捨於佛如來正法
之中淨信出家以彼清淨出家心故
近善知識而常不壞思惟善法得善
意樂所聞善法眞實修行不著文字
所成勝慧深心具足樂法無猒勤求
多聞如所聞法爲佗廣說無愛著心
不爲悕求名聞利養爲佗說法不背
自語爲佗說法如其所聞如其所住
一一隨應爲佗廣說如所聞法起大
慈心不越一切衆生大悲之心爲多
聞故不惜身命少欲喜足樂寂靜處

@@菩薩藏正法經卷苐六苐九張宗歸守
離諸憒鬧善能資養隨所聞法善觀
察義攝受正義不著於文隨所攝受
於一切世閒天人阿修羅衆中不獨
行於自利益事但爲勤求無上大乘
利樂一切衆生所謂佛智無等等智
一切三界最勝智於佗所作而不放逸
佛說大乘菩薩藏正法經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛說大乘菩薩藏正法經卷第七宗西天
譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯菩薩
觀察品第三之餘復次
佛告舎利子言云何名爲不放逸法
所謂常當攝護諸根云何名爲攝護
諸根謂眼見色巳不執其相亦復不
執隨形妙好亦不愛箸色等諸味如
實了知出離之法如是耳聞其聲鼻
嗅其香舌了其味身覺其觸意知其
法皆不執相亦復不執隨形妙好亦
不愛箸諸法等味如實了知出離之
法如是所說名不放逸又舎
利子不放逸者謂自調心巳善護佗
心去除煩惱現證法樂無所伺察欲
尋瞋尋害尋無所伺察貪不善根瞋
不善根癡不善根無所伺察身業惡
行語業惡行意業惡行無所伺察不
深固作意無所伺察總略乃至一切
罪業不善諸法皆無伺察如是所說
名不放逸又舎
利子不放逸菩薩深固作意勤行相
應若法是有如實知有若法是無如
實知無云何是有云何是無所

@@菩薩藏正法經卷第七第二張宗*戒
謂正道勤行能生信解卽有邪道勤
行能生信解卽無諸業有報卽有諸
業無報卽無眼卽是有彼眼實性卽
無耳鼻舌身意卽是有耳鼻舌身意
實性卽無色是無常是苦是不究竟
是不堅牢是散壞法卽有計色是常
是樂是究竟是堅牢是不散壞法卽
無受想行識是無常是苦是不究竟
是不堅牢是散壞法卽有計受想行
識是常是樂是究竟是堅牢是不散
壞法卽無
復次無明緣行等諸法中不實無明
緣行乃至生緣老死卽有定實無明
緣行乃至生緣老死卽無行布施者
能感大富卽有行布施者返招貧匱
卽無持戒生天卽有破戒生天卽無
多聞大慧卽有愚癡大慧卽無修習
相應卽有修習不相應卽無深固作
意相應卽有不深固作意相應卽無
發勤精進菩薩得菩提果卽有懈
怠菩薩得菩提果卽無無増上慢人
作出家事卽有増上慢人證涅槃卽
無於一切處通達空性卽有計執我

@@
菩薩藏正法經卷
苐七苐三張宗洪*人衆生壽者卽
無復次舎利子是故當知不放逸菩
薩能深固作意勤行相應卽普徧世
間有諸智者廣爲開示普徧世間若
無智者卽不能開示於世俗諦不知
其有不知其無何能隨順諸佛世尊
所說實義舎利子諸佛如來總略以
其四種法印攝一切法何等爲四一
者諸行無常二者諸行是苦三者諸
法無我四者涅槃寂靜而一切衆生
於諸行無常中計有常想若諸衆生
斷除常想此卽是爲如來所說又諸
衆生於諸行苦中計爲樂想若諸衆
生斷除樂想此卽是爲如來所說又
諸衆生於一切法無我中計爲我想
若諸衆生斷除我想此卽是爲如來
所說又諸衆生於涅槃寂靜理中起
有所得顚倒之心若諸衆生斷除有
所得顚倒心者此卽是爲如來所說
又舎利子若能了知諸行無常卽能
解入空無常性若能了知諸行是苦
卽能離諸願求若能了知諸法無我
卽能觀想空三摩地解脫法門若能了

菩薩藏正法經卷七弟四張宗
知涅槃寂靜卽能於諸相中有所修
作亦不非時取證實際舎利子如是
等法若諸菩薩勤行相應卽不減失
一切善法速能圓滿一切佛法
如來不思議品弟四之一
爾時佛告舎利子言信心住菩薩於
佛如來應供正等正覺十種不思議
法中信解清淨超越分別離諸疑悔
後復生起身喜心喜適悦之相發希
有想何等爲十一者於佛如來最勝
身相不可思議信解清淨乃至適悦
之相發希有想二者於佛如來妙好
音聲不可思議信解清淨乃至發希
有想三者於佛如來最上大智不可
思議信解清淨乃至發希有想四者
於佛如來微妙光明不可思議信解
清淨乃至發希有想五者於佛如來
圓滿戒定不可思議信解清淨乃至
發希有想六者於佛如來廣大神足不
可思議信解清淨乃至發希有想七
者於佛如來十種智力不可思議信
解清淨乃至發希有想八者於佛如來
四無所畏不可思議信解清淨乃至

@@菩薩藏正法經卷弟七弟五張宗
發希有想九者於佛如來大悲之心
不可思議信解清淨乃至發希有想
十者於佛如來不共佛法不可思議
信解清淨乃至發希有想如是十種
如來應供正等正覺不可思議希有
之法住信菩薩精進勤求不怖不
懈心無動轉乃至身肉皮骨筋脈血
髓乾枯焦瘁若未能得如來十種不
思議法於其中間不生疲倦精進勤
求必當獲得舎利子住信菩薩於佛
如來如是十種不思議法應當如是
信解清淨乃至發希有想
爾時世尊重明斯義說伽陀曰
如來身相不思議應觀微妙淨法身
無相亦無對礙門菩薩能生於信解
乃至諸趣廣分別音聲惟佛不思議
於一切處寶法門應當信解佛境界
所有一切衆生類上中下根有差別
惟佛勝智普能知信解智力不思議
諸佛無邊大光明淨光明網不思議
廣大照曜於十方無邊刹海皆洞徹
牟尼出世淨妙戒而不依止世間法
住信菩薩淨信心信佛神足不思議

@@
菩薩藏正法經卷苐七弟六張宗*
*諸佛神通境界門而諸菩薩不能
知諸佛常住等引心佛解脫門不思
議法界廣大無分別惟佛勝力悉能
知具足智力大仙尊無邊無際虛空
等假使一切衆生類互發問端辭猶
海隨問徧荅生喜心如來無畏不思
議爲一衆生作利益無邊衆生亦復
然普令安住調伏心如來大悲不思
議如來諸相皆具足而能覺了一切
法不共佛法功德門於一切處智顯
示如是十種不思議攝諸佛法入法
性若能徧起信解心菩薩善住於淨
信復次舎利子云何名爲住信菩薩
於佛如來最勝身相信解清淨乃至
發希有想謂佛如來其身清淨於彼
一切不善法中普能除斷復於一切
善法之中皆悉具足如來身者巳離
一切不淨穢惡筋骨血肉流散漏失諸
染汚法如來身者自性明亮清淨瑩
潔永離一切煩惱垢染超出世間不
爲一切世法所染如來身者積集無
量福智妙行長養衆生修習無量戒
定慧解脫解脫知見等諸善法嚴具一

菩薩藏正法經卷苐七苐七張宗
切勝功德花如大圓鏡現衆色像復
如清淨水月影現又如來身者如虛
空界普攝一切復如法界最上最勝
佛身無漏諸漏巳盡佛身無爲不墮
諸數如虛空身無等等身一切三界
最勝之身又如來身者不可喻身無
所喻身清淨無垢離諸染汚自性光
明非先際可觀非後際可觀非現在
可觀非種族可觀非色可觀非相可
觀非隨形妙好可觀非心可觀非意
可觀非識可觀非見可觀非聞可觀
非念可觀非表了可觀非藴可觀非
處可觀非界可觀非生可觀非住可
觀非滅可觀非取可觀非捨可觀
非出離可觀非行可觀非顯色可
觀非狀貌可觀非形色可觀非來
可觀非去可觀非戒可觀非定可
觀非慧可觀非解脫可觀非解脫知
見可觀非有相可觀非離相可觀非
法相可觀非諸相成辦可觀非無所
畏可觀非無礙解可觀非神通可觀
非大悲可觀非不共佛法成辦可觀
諸佛出現如幻如熖如水中月自性妙

@@菩薩藏正法經卷七苐八張宗義天
身空無相無願無際岸身無種類身
無積聚身無分別身無依止身無別
異身巳得善住不動轉身無色非色
自性身無受非受無想非想無行非
行無識非識自性身無實無生非大
種身未曾有未曾有業身非眼所生
不從色中出亦非在外非耳依止不
從聲中出亦非在外非鼻所嗅不從
香中出亦非在外非舌了別不從味
中出亦非在外非身和合不從觸中
出亦非在外非心所轉非意所轉非
識所轉亦非不轉亦非隨轉得安住
無動等虛空身法界最上混入虛空
界舎利子如是等法住信菩薩能於
如來不可思議淨妙身相信解清淨
超越分別離諸疑悔後復生起身喜
心喜適悦之相發希有想
爾時世尊重明斯義說伽陀曰
無量倶胝那庾多歷劫廣修菩薩行
身業三種善淨中勤求無等善逝身
十方世界起慈意廣以身命行布施
常離欲邪行染心勤求無上虛空身
清淨微妙上衣飾無量劫中行布施

@@
菩薩藏正法經卷七弟九張宗施波
羅蜜妙行圓廣施最上諸佛子犛牛
愛尾猶護戒能捨身命忍無怨願求
佛身無懈心廣修精進波羅蜜樂觀
諸佛定境界内心樂起慧方便法界
最上善逝身願我如是當獲得諸佛
善行廣作巳得菩提果人中上當獲
廣大虛空身善離塵染淨無垢離我
人相自性空無相無言無所得出過
諸眼境界門大牟尼身如是得離色
離聲意清淨無生無作本來空當得
如來無動身十力善逝亦如是如幻
化出種種身諸象馬等及人相愚癡
虛妄顚倒心佛十力尊色相見過去
無量諸善逝未來諸佛亦復然同一
無等法性身法界最上虛空等舎利
子彼住信菩薩於如是等諸佛如來
最勝身相不可思議信解清淨超越
分別離諸疑悔後復生起
身喜心喜適悦之相發希有想復次
舎利子云何名爲住信菩薩於佛如
來妙好音聲不可思議信解清淨乃
至發希有想舎利子謂佛如來於彼
一切衆會之中所出音聲皆爲

菩薩藏正法經卷第七第十張宗
調伏隨順作諸善利所有十方世界
一切衆生普徧意樂悉令生喜然佛
如來不作是念我能爲此苾芻衆會
宣說諸法爲此苾芻尼衆會優婆塞
優婆夷婆羅門刹帝利長者居士梵
衆會等爲其說法又佛如來隨冝宣
說契經諷頌記別應頌自說譬喻緣
起本事本生方廣希法論議如是等
法普爲一切衆會乃至梵衆如應宣
說所有上中下根種種差別諸衆生
類悉聞法句而彼法句皆從如來口
門而出隨諸根性各得解了於其中
閒亦無語言互相違礙各各於法明
了知解此卽如來宿福果報現轉妙
音令諸衆生隨轉解入
又舎利子如來聲者所出細滑悦意
可樂清淨無垢美妙樂聞復善明了
不麤不惡聞者身喜心無猒倦聞者
心喜喜樂隨生分明解了咸生愛樂
心意調適如師子音聲雲雷音聲海
潮音聲迦陵頻伽微妙音聲清梵音
聲大鼓音聲吉祥音聲柔軟音聲振
響音聲令彼衆生諸根適悦淨妙音

@@菩薩藏正法經卷苐七苐十一張宗*聲
一切衆會忻樂音聲諸相具足最勝
音聲諸佛如來若此若彼皆悉具足無量
功德清淨音聲舎利子此如是等是
爲住信菩薩於佛如來妙好音聲不
可思議信解清淨乃至發希有想爾
時世
尊重明斯義說伽陀曰如來梵
音妙聲相所出音聲善調伏梵衆不
及佛音聲如是諸法皆具足佛聲能
與慈相應廣大悲心復高勝喜捨相
應亦復然牟尼聖尊妙音出聞聲能
息衆生類貪火瞋毒諸不善愚癡暗
冥亦消除如是音聲皆具足種種方
處諸人衆普徧一切人類中乃至極
此閻浮提種種語言佛善了衆生隨
聞佛音聲地居空居諸天衆得聞牟
尼妙音聲隨佛音聲能解入二足四
足及多足無足等類聞佛聲隨觸隨
聞寂意生彼一切處隨聲轉三千大
千世界中開明調伏衆生類普攝上
中下諸根隨佛音聲而善轉應調伏
者聞解脫離諸分別非分別等引心
說聖諦門是中無執亦無縛

@@
菩薩藏正法經卷苐七苐十二張宗
無邊衆生聞佛聲聞巳息除諸煩惱
志誠歸命佛法僧聞巳戒忍皆具足
如來最上妙音聲是聲深廣無邊量
音聲無邊智無邊菩薩智信無疑
悔佛說大乘菩薩藏正法經
卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說大乘菩薩藏正法經卷第八宗西天
譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯如來
不思議品弟四之二復次
舎利子云何名爲住信菩薩於佛如
來最上大智不可思議信解清淨超
越分別離諸疑悔後復生起身喜心
喜適悦之相發希有想舎利子諸佛
如來以無礙知見轉一切法復次
舎利子我今爲汝譬喻宣說發明如
來智波羅蜜多令彼住信菩薩信解
清淨乃至發希有想舎利子譬如殑
伽沙等諸世界中一切草木枝葉莖
幹總取爲四指分量中或有人攝聚
一處聚一處巳用火焚之焚巳一切
悉成灰燼散擲於彼殑伽沙數一切
世界大海之中其灰在海經百千歲
分布而有如來智力圓滿具足能於
彼彼大海之中取彼彼灰分布於彼
一切世界謂若干灰若干世界若干
根本若干藴聚若干枝葉悉布在於
若干方處而無減失何以故諸佛如
來於法界中善覺了故以其覺了而
悉能知如是若干一切世界廣

@@菩薩藏正法經卷苐八苐二張宗明升
大所作如來應供正等正覺具大威
德有大神通廣大名稱世間若有諸
善男子善女人等於佛如來最上大
智信解清淨離分別者皆是如來慈
心建立現證一切善根邊際而復作
盡諸苦邊際何以故諸佛如來於法
界中善覺了故若有能於佛如來所
發生一念信解心者所獲功德而不
壞失
又舎利子我今復說譬喻顯明斯義
或有智人於我喻說而能解了譬如
有人壽限百歲或於一時取以一毛
端量一渧之水祈作百分持詣佛所
作是白言世尊我今持此水渧寄置
佛所後復來取佛當與我佛卽受之
以其水渧置在殑伽河中隨流汎溢
次弟入於大海之中爾時彼人過百
歲巳來詣佛所作是白言世尊我昔
以水渧寄在佛所願佛今時還當授
我舎利子如來應供正等正覺最上
大智圓滿具足卽於大海之中取彼
先寄一毛端量析百分者一渧之水
授與彼人其一渧水不爲海水損觸

@@
菩薩藏正法經卷第八第三張宗壞
失舎利子我所說喻表示分明況復
有人能見是義如是水渧經久時中
以如來智力而不能壞如來應供正
等正覺亦復如是若善男子善女人
能於如來如是大智信解清淨離分
別者皆是如來慈心建立緣佛功德
空中雨華現證一切善根邊際而復
作盡諸苦邊際何以故諸佛如來於
法界中善覺了故若有能於佛如來
所發生一
念信解心者所獲功德而不壞失
爾時尊者舎利子白佛言世尊諸佛
如來離如來智能轉諸法不佛言不
也舎利子是時舎利子復白佛言當
何名爲智何名爲識舎利子當知識
者住於四處一者識隨色住色緣色
住而常親近増長堅牢廣大所成二
者識隨受住受緣受住而常親近増
長堅牢廣大所成三者識隨想住想
緣想住而常親近増長堅牢廣大所
成四者識隨行住行緣行住而常親
近増長堅牢廣大所成此說名識何
名爲智謂住五取藴中智藴了知

菩薩藏正法經卷弟八弟四張宗*此
說名智若復地界水界火界風界空
界識各了知住於識界此說名識若
復識於法界有所分別此說名智若
復眼所了知色中施設耳所了知聲
中施設鼻所了知香中施設舌所了
知味中施設身所了知觸中施設意
所了知法中施設此說名識若復内
心寂靜外無所行以智收攝無有少
法而可分別亦不離分別此說名智若
復所緣識坐作意識生分別識生此
說名識若復無所執無所取無所緣
無表了此說名智若復有爲所行法
中識有所住識於有爲中行此說名
識若於無爲法中無識可行若無爲
智卽說名智若是識於生住滅法中
了別無生無滅無住此說名識舎利
子於如是等諸法之中如是名識如
是名智是故當知如來大智不可思
識住信菩薩信解清淨超越分別離
諸疑悔後復生起身喜心喜適悦之
相發希有想爾時
世尊重明斯義說伽陀曰所有
殑伽沙數等十方世界諸草木

@@菩薩藏正法經卷八第五張宗
若人焚爇悉成灰置大海中百千歲
佛十力尊微妙智後復能取海中灰
若干根種及諸方而悉分布無減失
心持十方衆生界貪瞋癡行悉了知
一切意樂及所行無増無減皆悟解
大智十力世間尊十方乃至徧法界
調御不生分別心一切佛子皆信解
復次舎利子云何名爲如來微妙光
明不可思議住信菩薩信解清淨超
越分別離諸疑悔後復生起身喜心
喜適悦之相發希有想謂佛如來應
供正等正覺於法界中善能覺了所
有光明廣大微妙而此三千大千世
界總攝一切普徧光明炎赫照曜如
無雲覆翳日光高出如來應供正等
正覺亦復如是於此三千大千世界
廣大光明炎赫照曜映蔽大地所有
一切星宿山石藥木燈光及大火聚
超出最勝廣大微妙明焰熾盛至于
日月光明及四大王天所化宮殿身
莊嚴具等諸光明三十三天夜摩
天兜率天化樂天佗化自在天所化
宮殿身莊嚴具等諸光明彼梵衆天

@@
菩薩藏正法經卷第八弟六張宗梵
輔天梵會天大梵天所化宮殿身莊
嚴具等諸光明超出最勝廣大微妙
明焰熾盛彼少光天無量光天光音
天少淨天無量淨天徧淨天無雲天
福生天廣果天無想天無煩天無熱
天善見天善現天色究竟天所化宮
殿身莊嚴具諸光明中如來應供正
等正覺清淨光明超出最勝廣大微
妙明焰熾盛何以故如來圓滿廣大
無量戒定慧解脫解脫知見故舎利
子若此三千大千世界一切光明施設
表示比佛如來所有光明百分不及
一乃至烏波尼殺曇分皆不及一譬
如世閒常等眞金置於閻浮檀金聚
中而彼常金無有光明亦不炎赫不
能照曜而此三千大千世界所有一
切光明施設表示於佛如來最上光
中悉無光明炎赫照曜如來光者無
有過上廣大最勝亦無分限極善業
報現前隨轉於此三千大千世界之
中廣大照曜不以日月晝夜時分所
照爲明如來悲愍世間一切衆生普
令安住淨圓光中如來應供正等

菩薩藏正法經卷苐八苐七張宗*
*正覺乃於阿僧祇世界之中廣大
照曜何以故如來巳得最上波羅蜜
多及般若波羅蜜多
故舎利子我今復說譬喻以明斯義
譬如有人取此三千大千世界大地諸
土盡末爲塵持詣東方過一世界下
一塵點弟二世界復下一點如是乃
至南西北方各各世界悉下塵點舎
利子於汝意云何而彼塵末於諸世
界盡邊際不舎利子言不也世尊不
也善逝佛言舎利子如來應供正等
正覺亦復如是於彼一切世界之中
以淨光明廣大照曜而諸光明比佛
光明百分不及一乃至烏波尼殺曇
分皆不及一何以故如來應供正等
正覺巳得最上波羅蜜多及般若波
羅蜜多
故又舎利子大地所有草木樹林鐵
圍諸山乃至須彌山王皆是如來大
光明力所任持故乃於三千大千世
界廣大照曜然其下劣衆生不能信
解或有衆生不能瞻見如來圓光或
有衆生於圓光中廣大瞻覩或有一
倶
@@菩薩藏正法經卷第八第八張宗
盧舎見佛光者或有一由旬内見佛
光者或有三千大千世界之内見佛
光者又舎利子如來光明何人能於
百千世界悉瞻覩者謂諸登地菩薩
能於無邊一切世界見佛光明如來
悲愍一切衆生盡虛空界及衆生界以
淨光明普徧照曜彼住信菩薩聞是
說巳信解清淨超越分別離諸疑悔
後復生起身喜心喜適悦之相發希
有想
爾時世尊重明斯義說伽陀曰
所有日月諸光明帝釋梵王光明等
乃至色究竟天光而悉不及佛光相
色究竟天等諸光乃至三千大千界
比佛一毛孔中光十六分中不及一
虛空光明爲廣大衆生廣大亦復然
若覩如來淨光明無邊無際虛空等
應化度者見佛光不比世間生盲類
彼不能見日光明返謂日光無所有
下劣衆生亦如是佛以光明常照曜
自不能覩淨光明返謂佛光無所有
諸有見佛圓光者或倶盧舎或由旬
或復三千世界中而能覩佛光明相

@@
菩薩藏正法經卷第八弟九張宗八
地九地及十地巳登地位諸菩薩悉
能安住大地中覩佛光明具大慧菩
薩趣向佛大慧依止無邊光明輪作
諸佛事利衆生諸佛刹土不思議諸
佛如來不思議不思議光亦復然不
思議開淨信心諸福藴門不思議復
次舎利子云何名爲如來圓滿戒定
不可思議住信菩薩信解清淨超越
分別離諸疑悔後復生起身喜心喜
適悦之相發希有想舎利子如來正
實之語作如是說世間所生一切衆
生若淨戒藴清淨身業清淨語業清
淨意業而諸衆生於世間生於世間
老不染世法得婆羅門離罪之法復
得沙門寂靜觀想三摩地法當得最
上波羅蜜多如來又以正實之語作
如是說我不見有世間一切若魔若
梵若沙門婆羅門天人阿修羅等而
能清淨戒藴定藴同佛如來無量清
淨戒定藴者何以故如來應供正等
正覺巳得最
上波羅蜜多巳得戒定波羅蜜多舎
利子我今復說譬喻以明斯義可

菩薩藏正法經卷苐八苐十張宗天惠
樂聞不舎利子白佛言世尊今正是
時願佛爲說若諸苾芻得聞如來清
淨戒定波羅蜜多法者隨所聞巳信
奉受持
佛說大乘菩薩藏正法經卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷苐九宗西天
譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯如來
不思議品弟四之三復次
佛告舎利子言於汝意云何地界與
衆生界孰爲多邪舎利子白佛言世
尊地界非多衆生界多佛言舎利
子如是如是衆生界多舎利子假使
三千大千世界所有一切衆生若卵
生若胎生若濕生若化生若有色若
無色若有想若無想若非有想非無
想乃至普及諸有情界於一刹那一
臘縛一須臾頃無前無後悉得人身
卽彼如上得人身者一切衆生於一
刹那一臘縛一須臾頃悉證阿耨多
羅三藐三菩提果卽彼一切所成諸
佛如來一一如來現前所化各有千頭而
一一頭各有千面其一一面各有千舌
是諸如來具足如來十力四無所畏
四無礙解無礙辯才舎利子而彼如
來同共稱讃如來所有戒波羅蜜多
及戒藴功德經倶胝那庾多劫而悉
不能得其邊際又舎利子一佛如來
戒藴功德無有邊際如是諸佛

@@
菩薩藏正法經卷九弟二張宗如來
戒藴功德無上大慧解入辯才乃至
入大涅盤於其中間皆悉同等何以
故於無性中起有性思議是故如來
戒藴功德無上大慧最勝辯才無量
無數無有邊際與虛空等舎利子且
置如上所說一三千大千世界乃至
東西南北四維上下普徧十方殑伽
沙數等諸世界一切衆生於一刹那
一臘縛一須臾頃悉得人身乃至悉
證阿耨多羅三藐三菩提果總略廣
說乃至於無性中起有性思議是故
如來戒藴功德無上大慧最勝辯
才無量無數無有邊際與虛空等何
以故如來巳得最上波羅
蜜多圓滿清淨戒波羅蜜多故復次
舎利子我今復以顯明事相宣說如
來定波羅蜜多汝樂聞不舎利子白
佛言世尊今正是時願佛爲說令諸
苾芻聞所說巳信奉受持佛言舎利
子後時後分當有七日出現世間於
彼時中三千大千世界炎熾徧炎熾
極徧炎熾都一熖聚彼時如來若行
若住若坐若臥具有十種希有

菩薩藏正法經卷第九第三張宗至
*之法現彼地方何等爲十一者地
平如掌是爲弟一希有之法二者
於彼時中三千大千世界炎熾徧炎
熾極徧炎熾都一焰聚彼時如來若
行若住若坐若臥彼地方中悉無荊
棘涌出金寶是爲弟二希有之法
三者於彼三千大千世界炎熾徧炎
熾極徧炎熾都一熖聚彼時如來若
行若住若坐若卧其地廣闊如來受
用是爲弟三希有之法四者於彼時
中三千大千世界炎熾徧炎熾極徧
炎熾都一熖聚彼時如來若行若住
若坐若臥彼地方中自生異草靑潤
柔軟右旋宛轉如迦唧鄰那寶復有
妙香是爲弟四希有之法五者於彼
時中三千大千世界炎熾徧炎熾極
徧炎熾都一焰聚彼時如來若行若
住若坐若臥彼地方中自然涌出八
功德水所謂一冷二輕三軟四香五
美六清七飮時無猒八多飮無患如
是具足八功德水是爲弟五希有之
法六者於彼時中三千大千世界炎
熾徧炎熾極徧炎熾都一焰聚彼時
如
@@菩薩藏正法經卷第九第四張宗
來若行若住若坐若臥彼地方中有
清涼風自然吹觸舎利子譬如夏月
盛熱之時人極疲倦時或有人往詣
殑伽河岸承彼清涼漸入河中澡沐
身體去除熱惱乃得輕安調畼適悦
出河在岸往復經行其去不遠見大
樹林靑潤蓊鬱枝葉扶踈影癊清虛
周帀垂覆其中殊麗宛如珠寶間錯
嚴飾是人卽時詣彼林所安詳而坐
四面涼風散來吹觸舎利子如來亦復
如是以宿善業果報煥明清淨涼風
自然吹觸是爲弟六希有之法七者
於彼時中三千大千世界炎熾徧炎
熾極徧炎熾都一焰聚彼時如來若
行若住若坐若臥彼地方中自然而
有水生諸華所謂優鉢羅華鉢訥摩
華倶母陀華奔拏利迦華等是爲弟
七希有之法八者於彼時中三千大
千世界炎熾徧炎熾極徧炎熾都一
焰聚彼時如來若行若住若坐若臥彼
地方中自然而有陸生諸華所謂阿
帝目訖多華瞻波迦華蘇摩那華
嚩利尸迦華阿輸迦華波吒羅華迦

@@
菩薩藏正法經卷苐九弟五張宗
蘭尼迦華多囉尼華等如是等華色
香具足是爲弟八希有之法九者於
彼時中三千大千世界炎熾徧炎熾極
徧炎熾都一焰聚彼時如來若行若
住若坐若臥彼地方中如金剛所成
堅固牢實而無破壞是爲弟九希有
之法十者於彼時中三千大千世界
炎熾徧炎熾極徧炎熾都一焰聚彼
時如來若行若住若坐若臥彼地方中見
有殊妙寶塔出現一切天人若魔
若梵沙門婆羅門等瞻礼供養是爲
弟十希有之法舎利子如是十種希
有之法於彼地方次弟出現以其如
來應供正等正覺於法界性善覺了
故隨其色相入三摩地住等引心純
一樂受經殑伽沙數等劫謂如食頃
如來於三摩地無所壞失舎利子如
來在定住經一劫或百劫千劫百千
劫一倶胝劫百倶胝劫千倶胝劫百
千倶胝劫百千倶胝那庾多劫後從
定起何以故如來應供正等正覺巳
得最上波羅蜜多故而彼最上波羅
蜜多者具大神通有大威德得大

菩薩藏正法經卷弟九弟六張宗*自
在是故如來圓滿具足舎利子如彼
非想非非想天中天子生巳緣一境
住謂識所緣經八萬四千劫而識不
於餘識所轉乃至壽限盡時卽當
趣滅舎利子如來始於初夜分中證
成阿耨多羅三藐三菩提果於中夜
分入大涅盤於其中間而不壞滅三
摩地法如來在定無心可轉無心所
行無心伺察無心徧行無心可増無
心可減無心散亂無心可高無心可
下無心攝護無心隱密無心隨順無
心違背無心沉下無心動轉無心喜
悦無心愛箸無心分別無心離分別
無心計度無心隨識流轉無心依止
眼耳鼻舌身意無心依止色聲香味
觸法無心於彼法中行無心於彼智
中行無心於彼過去觀察無心於彼
未來觀察無心於彼現在觀察如來
應供正等正覺如是安住三摩地中
心無少法而可生起然於一切法中
以無礙知見而常隨轉都無發悟如
來離心意識於定分位亦不減失復
常施作一切佛事然無發悟

@@菩薩藏正法經卷苐九苐七張宗
爾時世尊重明斯義說伽陀曰
佛於無量百千劫徧三有中修道行
戒聞定忍無散心圓成無上菩提果
佛善業果報如是超勝世間戒清淨
無戲論垢淨如空十力淨戒虛空等
佛於初夜成正覺後於中夜入涅盤
佛無心行無徧行於諸寂定無減失
十力戒藴亦無減神力解脫分亦然
百千劫中住一心佛無分別離分別
佛於如空定境界三義轉佛無礙智
心意伺察不遣除佛子信解佛十力
舎利子如是等法住信菩薩應於如
來戒定法中信解清淨超越分別離
諸疑悔後復生起身喜心喜適悦之
相發希有想
復次舎利子云何名爲住信菩薩於
佛如來神足通力信解清淨乃至發
希有想舎利子如來應供正等正覺
常所宣說尊者大目乾連於聲聞苾
芻衆中神通弟一於彼菩薩衆中若
以聲聞神通同等較量我不見有聲
聞神通與菩薩等者若以菩薩神
通與佛神通同等較量我不見有菩

@@
菩薩藏正法經卷第九第八張宗薩
神通與如來神通而相等者彼諸菩
薩常作是念如來神通不可思議我
等發勤精進願求成辦如來神力復
次舎利子我今復以喻說發明如來
神通智力汝樂聞不舎利子白佛言
世尊今正是時願佛爲說令諸苾芻
聞所說巳信奉受持佛言舎利子於汝
意云何大目乾連有大神通邪舎利
子白佛言世尊我親聞佛說親所聽
受大目乾連於聲聞苾芻衆中神通
弟一佛言舎利子假使三千大千世
界滿中一切聲聞彼彼神力皆與大目
乾連神力同等猶如稻麻竹甘蔗
叢林如是同等如是色相所有一切
聲聞功德威勢精進力能神通變化
隨所表示比佛如來百分不及一千
分不及一百千分不及一一倶胝分
不及一百倶胝分不及一千倶胝分不
及一百千倶胝分不及一筭分數分及
譬喻分乃至烏波尼殺曇分皆不及一
何以故如來應供正等正覺巳得最
上波羅蜜多故舎利子如來以神通
力於此地中置一芥子以佛如來

菩薩藏正法經卷第九第九張宗*
加持力故彼諸聲聞一切威勢神通
力能而悉不能擧彼芥子復不能動
一毛端量何以故如來應供正等正
覺巳得最上波羅蜜多及神通波羅
蜜多故舎利子旦置上說此三千大
千世界乃至東西南北四維上下普
徧十方殑伽沙等一切世界所有一
切衆生之類若卵生若胎生若濕生
若化生若有色若無色若有想若
無想若非有想非無想彼諸衆生
一時皆得聲聞之果具大神通悉如
大目乾連彼諸聲聞同以威勢力能
神通變化而悉不能擧動芥子一毛
端量何以故如來應供正等正覺巳
得最上波羅蜜多及神通波羅蜜
多故具大威德有大神通得大自在
爾時世尊復告尊者舎利子言汝昔
曾聞風災劫時有大風起名毗藍婆
振吼吹擊此三千大千世界須彌山
王鐵圍諸山大鐵圍山等及四大洲
至八萬洲彼彼大海吹皷高起流散
周徧一由旬量舎利子白佛言世尊
我昔親聞如來宣說如是等事佛言

@@菩薩藏正法經卷弟九弟十張宗
舎利子風災劫時大風吹擊此三千
大千世界須彌山王及諸山大海吹
皷高起破壞流散周徧一切乃至無
數百千由旬分量地居諸天亦悉
飄鼓流散周徧塵尙不見况山石等
所有夜摩天中諸宮殿等飄鼓破

壞流散周徧塵尙不見何况宮殿彼
兜率天化樂天他化自在天梵衆天
梵輔天梵會天大梵天少光天無量
光天光音天少淨天無量淨天徧淨
天如是等天諸宮殿等飄鼓破壞流
散周徧塵尙不見何況宮殿舎利子
如是大風飄鼓吹擊爾時如來所有
妙衣不能損動一毛端量况復衣角
所以者何以佛如來不思議神力不思議緣不思議所行不思議大悲悉具足故舎利子當彼大風飄鼓之時東西南北四維上下周徧十方殑伽沙等一
切世界大風不止是時如來擧以指
端指大風輪卽時大風皆悉止息此
是如來神通智力無所減失不思議
故舎利子彼住信菩薩應於如來神
通智力信解清淨超越分別



@@菩薩藏正法經卷苐九苐十一張宗
離諸疑悔後復生起身喜心喜適悦
之相發希有想爾時世尊重明斯義
說伽陀曰所有三界諸衆生皆作聲
聞具智慧與大目連智皆同悉具神
通波羅蜜如來於此地方中置一芥
子極微小彼彼一切現神通而悉不
能爲擧動所有殑伽沙數等十方一
切世界中毗藍婆風振擊時普徧諸
方皆吹鼓當彼如是大風起佛上妙
衣悉擧示不能動其一毛端由佛神
力不思議大風吹擊極猛惡牟尼擧
一毛端量神力能止大風輪無邊廣
大虛空等舎利子住信菩薩應於如
來如是神力信解清淨乃至發希有
想佛說大乘菩薩藏正法經卷第九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅彫造


佛說大乘菩薩藏正法經卷第十宗
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
如來不思議品第四之四
復次舎利子住信菩薩於佛如來十
種智力不可思議聞巳淨信超越分
別離諸疑惑後復生起身喜心喜適
悦之相發希有想如來以具十智力
故了知勝處於天人世間能師子吼
轉妙梵輪所有一切天人魔梵悉不
能轉無與如來同其法者云何十力
一者處非處智力二者業報智力
三者種種信解智力四者種種界智
力五者根勝劣智力六者至處道智
力七者禪定解脫等持等至染淨智
力八者宿住隨念作證智力九者天
眼作證智力十者漏盡作證智力舎
利子如是名爲如來十種智力如來
以具十智力故了知勝處於大衆中
能師子吼轉妙梵輪乃至一切世閒
無與如來同其法者云何如來處非
處智力謂佛如來以其無上最勝智
力於處非處如實了知何者是處何
者非處舎利子所言

@@菩薩藏正法經卷第十第二張宗
非處者謂不容受身作惡者語作惡
者意作惡者能感悦意光澤可愛果
報若如此者無有是處而或可容受
者謂身語意造作諸惡不能招感悦
意光澤可愛果報斯有是處又非處
者謂身語意業造作諸善而能招感
不悦意光澤可愛果報無有是處可

容受者謂身語意造作諸善而能招
感悦意光澤可愛果報斯有是處又
非處者謂慳悋人感大富果無有是
處若慳悋人感貧窮果斯有是處又
非處者謂行施人感貧窮果無有是
處若行施人感大富果斯有是處又
非處者謂破戒人得生天人無有是
處若破戒人當墮地獄餓鬼傍生趣
中斯有是處又非處者謂持戒人返
墮地獄餓鬼傍生趣中無有是處若
持戒人生天人中斯有是處又非處
者謂瞋恚人感端正果無有是處若
瞋恚人感醜陋果斯有是處又非處
者謂忍辱人感醜陋果無有是處若
忍辱人感端正果斯有是處又非處
者謂懈怠人而能獲得現前三昧無
@@
菩薩藏正法經卷弟十弟三張宗有
是處若懈怠人不得現前三昧斯有
是處又非處者謂精進人不得現前
三昧無有是處若精進人而能獲得
現前三昧斯有是處又非處者謂散
亂心人得出離道無有是處若散亂
心人不能獲得出離之道斯有是處
又非處者謂能安住心一境性之人
不能獲得彼出離道無有是處若能
安住心一境性之人得出離道斯有
是處又非處者謂無慧人而能除斷
一切種子習氣無有是處若無慧人
不能除斷一切種子習氣斯有是處
又非處者謂有慧人不能除斷一切
種子習氣無有是處若有慧人能斷
一切種子習氣斯有是處又非處者
謂殺生人起殺害因感長壽果無有
是處若殺生人感短壽果斯有是處
又非處者謂離殺生之人感短壽果
無有是處若離殺生之人感長壽果
斯有是處又非處者謂偸盜之人感
大富果無有是處若偸盜之人感貧
窮果斯有是處又非處者謂離偸盜
之人感貧窮果無有是處若離偸

菩薩藏正法經卷苐十苐四張宗湢守
盜人感大富果斯有是處又非處者
謂邪染之人得有子妻室無有是處
若邪染之人不得有子妻室斯有是
處又非處者謂離邪染人不得有子
妻室無有是處若離邪染之人得有
子妻室斯有是處又非處者謂妄語
之人不招毀謗無有是處招其謗者
斯有是處又非處者謂離妄語之人
返招毀謗無有是處不招謗者斯有
是處又非處者謂兩舌之人眷屬不
離無有是處若眷屬分離斯有是處
又非處者謂離兩舌之人眷屬分離
無有是處若眷屬不離斯有是處又
非處者謂惡口之人常聞悦意語言
無有是處若其不聞悦意語言斯有
是處又非處者謂離惡口之人不聞
悦意語言無有是處若其聞者斯有
是處又非處者謂綺語之人得決定
辯才無有是處若其不得斯有是處
又非處者謂離綺語之人不得決定
辯才無有是處若其得者斯有是處
又非處者謂多貪人得大富者無有
是處若其不得斯有是處又非處者

@@菩薩藏正法經卷苐十弟五張宗
謂離貪人大富斷續無有是處若不

斷續斯有是處又非處者謂瞋恚心
人不墮地獄無有是處若其墮者斯
有是處又非處者謂離瞋人不於善
趣天界中生無有是處若其生者斯
有是處又非處者謂邪見人積集邪
見之因能得聖道無有是處若邪見
人積集邪見之因不得聖道斯有是
處又非處者謂正見人積集正見因
故不得聖道無有是處若正見人積
集正見因故獲得聖道斯有是處又
非處者謂修施行之人若不得淨心
分位無有是處若其得者斯有是處
又非處者謂持淨戒人不得淨心分
位無有是處若其得者斯有是處又
非處者若起有所得見之人獲順忍
者無有是處若其不得斯有是處又
非處者若證空解脫人不得順忍者
無有是處若其得者斯有是處又非處
者謂惡作之人得住輕安心者無有
是處若其不得斯有是處又非處者
謂惡作之人得心調伏及輕安者無
有是處若其不得斯有是處又非處
@@
菩薩藏正法經卷第十第六張宗*
者若諸女人成轉輪聖王無有是處
若男子得成斯有是處又非處者若
諸女人成帝釋天主無有是處若男
子得成斯有是處又非處者若諸女
人成梵王者無有是處若男子得成
斯有是處又非處者若諸女人現成
佛果者無有是處若八人地次第得
果斯有是處又非處者謂須陀洹人
現轉證成第八位者無有是處若於
此藴中趣涅盤者斯有是處又非處
者若斯陀含人現轉第三位者無有

是處若於此藴中趣涅盤者斯有是
處又非處者若阿那含人還來人間
無有是處於此藴中趣涅盤者斯有
是處又非處者若阿羅漢人有結習
者無有是處若其無者斯有是處又
非處者謂諸聖人趣求異類師尊教
授異義所生法者無有是處若不然
者斯有是處又非處者若得無生法
忍之人有退轉者無有是處乃至得
證菩提斯有是處又非處者若諸菩
薩坐菩提塲巳而不證成菩提果者無有是處若諸菩薩坐菩提塲巳決

菩薩藏正法經卷苐十苐七張宗
定證成阿耨多羅三藐三菩提果然
後起座斯有是處又非處者謂諸佛
如來於種子習氣有所表現者無有
是處若佛如來所有一切種子習氣
悉能除斷斯有是處又非處者謂佛
如來智有障礙無有是處若佛如來
智無障礙斯有是處又非處者謂能
觀見諸佛如來最勝頂相無有是處
若不能見佛頂相者斯有是處又非
處者謂能知佛心所行者無有是處
若不能知諸佛如來心所行者斯有
是處又非處者謂佛如來住等引心
有所得相者無有是處若佛如來常
住等引心者斯有是處又非處者若
謂如來語言虛妄不決定者無有是
處若佛如來言無虛妄斯有是處又
非處者若謂如來有其過失無有是
處諸佛如來離諸過失斯有是處
舎利子如是等法如四無所畏十八
不共法中廣說
復次舎利子若謂諸佛如來於現在
世中若知若見有障礙者無有是處
若諸佛如來於現在世中若知若見

@@菩薩藏正法經卷苐十苐八張宗
無障礙者斯有是處舎利子如是所
說如來所有處非處智力無有邊際
若欲知其邊際之者譬如虛空所可
知耶若其虛空不知邊際如來應供
正等正覺處非處智力邊際亦然諸
住信菩薩得聞如來不可思議處非
處智力巳發生淨信超越分別離諸
疑惑後復生起身喜心喜適悦之相
發希有想
爾時世尊重明斯義說伽陀曰
十方虛空無邊量處非處智力亦然
智力眞實徧世閒廣說最上眞實法
若人圓具解脫器知彼所行爲說法
彼圓法器諸衆生知處非處住捨行
虛空大地尙可動佛說果報無虛妄
處非處智若圓成世出世閒十力具
舎利子此是如來第一智力如來應
供正等正覺以具如是勝智力故了
知勝處於大衆中能師子吼轉妙梵
輪乃至世閒無與如來同其法者
復次舎利子云何名爲如來業報智
力謂佛如來以無上智於過去未來
現在一切衆生所作諸業積集因處

@@菩薩藏正法經卷十弟九張宗位
若身根因通眼根分位如是諸根因
及分位如來悉如實知若諸衆生有
布施根性修持戒行如來了知自佗
根故卽爲宣說布施之法若諸衆生
有持戒根性修布施行如來了知自
佗根故卽爲宣說持戒之法若諸衆
生有忍辱根性修精進行如來了知
自佗根故卽爲宣說忍辱之法若諸
衆生有精進根性修忍辱行如來了
知自佗根故卽爲宣說精進之法若
諸衆生有禪定根性修勝慧行如來
了知自佗根故卽爲宣說禪定之法
若諸衆生有勝慧根性修禪定行如
來了知自佗根故卽爲宣說勝慧之
法總略乃至諸菩提分法亦如是說
若諸衆生具聲聞根性修緣覺乘行
如來了知自佗根故卽爲宣說聲聞
乘法若諸衆生具緣覺根性修聲聞
乘行如來了知自佗根故卽爲宣說
緣覺乘法若諸衆生具大乘根性而
修聲聞緣覺乘行如來了知自佗根
故卽爲宣說大乘之法若諸衆生具
最上乘根性修大乘行如來了知

菩薩藏正法經卷第十第十張宗*實
了知若諸衆生於現在世積集樂因
未來世中感其苦報如來決定如實
了知若諸衆生於現在世積集苦因
未來世中感其苦報如來決定如實
了知若諸衆生於現在世積集樂因
未來世中感其樂報如來決定如實
了知舎利子如來於過去未來現在
世中一切衆生所有諸業若因若果
如來眞實無異無別決定一一如實
了知如來隨所知巳如其所應皆爲
說法舎利子如來應供正等正覺於
過去未來現在一切衆生諸業果報
積集因處皆如實知如來智力無有
邊際若欲知其邊際之者譬如虛空
所可知耶若其虛空不知邊際如來
應供正等正覺業報智力邊際亦然
諸住信菩薩得聞如來不可思議業
報智力巳發生淨信超越分別離諸
疑惑後復生起身喜心喜適悦之相
發希有想爾
時世尊重明斯義說伽陀曰佛
善了知諸因果業法智眼悉能觀無
礙智徧三世中諸衆生行悉明達

@@菩薩藏正法經卷苐十苐十一張宗
苦樂諸因及所願徧諸衆生五趣中
輪轉一切諸苦因善逝決定皆明了
所有黑白諸業報因果願求亦復然
能仁眞實悉了知猶觀掌中如意寶
若諸業法修因少當來果報獲無量若因無量果還微善逝眞實皆曉了修聲聞行果如願緣覺菩提因願同無上智果願亦然善逝如實皆曉了若於先業修苦因後復當招於樂果若於諸業修樂因後復當招於苦果苦因苦果如是法樂因樂果亦復然自業自果和合因善逝如實皆曉了諸有苦法三世轉徧諸衆生五趣中眞實無斷無異門佛無上智皆明了舎利子此是如來第二智力如來以具勝智力故了知勝處於大衆中能師子吼轉妙梵輪一切世間天人魔梵皆不能轉乃至無與如來同其法者佛說大乘菩薩藏正法經卷第十甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@佛說
大乘菩薩藏正法經卷第十一恒譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵
大師賜紫沙門臣惟淨等
奉詔譯如來不思議品第四之五復
次舎利子云何名爲如來種種信解
智力謂佛如來於諸衆生諸補特伽
羅所有信解種種差別如來一一如
實了知若諸衆生本住貪愛於瞋起
解廣如經說若諸衆生本住著癡於
瞋起解如來一一如實了知若諸衆
生本住不善之法於不善法起解如
來一一如實了知若諸衆生本住善
法於善法起解如來一一如實了知
若諸衆生修下劣行於殊勝法而起
信解如來悉如實知若諸衆生修殊
勝行於下劣法而起信解如來悉如
實知若諸衆生修下劣行於殊勝分
位而起信解如來悉如實知若諸衆
生修殊勝行起下劣解如來悉如實
知若諸衆生於邪定聚而起信解取
彼定法如來悉如實知若諸衆生於
正定聚而起信解取彼定法如來悉如實知若諸衆生於正定聚取彼解脫如來悉如實知若諸衆生信解

菩薩藏正法經卷苐十一苐二張恒
欲界定法從欲界入如來悉如實知
若諸衆生信解色界定法從色界入
如來悉如實知若諸衆生信解無色
界定法從無色界入如來悉如實知
若諸衆生信解三界定法徧三界入
如來悉如實知若諸衆生本住下劣
分位而得殊勝之法如來悉如實知
若諸衆生本住殊勝分位而得下劣
之法如來悉如實知若諸衆生起種種
信解種種色相種種受用種種領納
如來悉如實知若諸衆生信解以先
業故當感墜墮如來悉如實知若諸
衆生信解脫之法取彼解脫如來悉
如實知如來如是如實知巳隨其所
應卽爲說法

舎利子此是如來信解智力無有邊際
與虛空等若諸住信菩薩於佛如來
種種信解最勝智力聞巳淨信超越
分別離諸疑惑後復
生起身喜心喜適悦之相發希
有想爾時世尊重明斯義說伽陀曰
世間種種信解法過未現在無限量
卽彼信解如所思佛人中尊皆曉了
@@菩薩藏正法經卷苐十一苐三張恒
若於貪法起信解而本住著瞋分位
若瞋若癡義亦然佛隨信解皆明了
住貪住癡等諸法隨心所持難思度
相續無間徧所行能仁勝智皆明了
若諸衆生下劣行還復信解廣大法
行勝解劣義亦然佛調御尊皆明了
若衆生取邪定聚來還所起亦復然
所有三界解脫門佛隨信解皆明了
所生色相種種異受用差別亦復然
隨先業故報無差二足勝尊皆明了
隨其信解了知巳如其所應爲說法
第三勝解智力門佛子當生清淨信
舎利子如是如來第三信解智力如
來應供正等正覺以具勝智力故了
知勝處於大衆中能師子吼轉妙梵
輪一切世間天人魔梵悉不能轉無
與如來同其法者
復次舎利子云何如來種種界智力
謂佛如來於種種界如實了知若諸
衆生於諸世間以諸福行而爲長養
如來悉能如實了知若諸衆生以非
福行而爲長養如來悉如實知若諸
衆生以不動行而爲長養如來悉如

@@
菩薩藏正法經卷苐十一苐四張恒
實知若諸衆生修出離行如來悉如
實知又舎利子如來如實了知眼界
色界眼識界云何能知謂佛了知内
空外空内外空故乃至意界法界意
識界悉如實知云何能知謂佛了知
内空外空内外空故又舎利子如來
了知地界水界火界風界及虛空界
悉如實知云何能知謂如虛空故亦
然了知如來悉知欲界色界及無色
界分別所起知有爲界是造作相知
無爲界是無造作相知雜染界是客
塵煩惱相知清淨界是自性明亮相知
諸行界是不如理作意無
明相知涅槃界是如理作意明智相
又舎利子若諸界依止諸界安住諸
界隨順諸界建立諸界作用諸界意
趣諸界寂定諸界住著如來一一如
實了知隨所知巳卽爲說法舎利子
此是如來種種界智力如是勝力無
有邊際若諸住信菩薩於佛如來如
是智力聞巳淨信超越分別離諸疑
惑後復
生起身喜心喜適悦之相發希有想

菩薩藏正法經卷苐十一苐五張恒*有
爾時世尊重明斯義說伽陀曰
一切世間諸衆生以種種界爲依止
隨轉界趣義亦然佛無上尊皆明了
福非福及不動行諸出離界義亦然
隨諸界趣安住心涅槃無動常寂靜
所有眼界及色界彼眼識界亦復然
耳鼻舌身意界中如來如實皆明了
於其法界了知巳彼意識界亦復然
了知諸法内外空此卽能仁大智力
地界水界及火界而彼風界亦復然
如是諸界徧了知猶如虛空等無異
所有欲界及色界彼無色界亦復然
如來如是徧了知及彼分別所起等
而彼虛空無邊際諸界無邊亦復然
佛於一切雖徧知不起我心能了解
了知諸界無所生亦知諸界無所滅
如是諸界寂靜心無上丈夫皆明了
如其虛空無邊際佛智無邊亦復然
以無礙智悉了知種種信解皆解脫
知心所起信解巳倶胝衆生悉調伏
如來第四力圓成佛子當生清淨信
舎利子如是如來第四智力廣說乃
至無與如來同其法者

@@菩薩藏正法經卷苐十一弟六張恒
復次舎利子云何名爲如來根勝劣
智力謂諸衆生所有根性若勝若劣
如來一一如實了知云何能知謂下
根中根及彼利根亦復徧知殊勝諸
根乃至積集分別從貪所起諸業根
性從瞋所起諸業根性從癡所起諸
業根性如來悉如實知如是分別諸
業虛妄所起貪瞋癡等皆如實知如
是分別諸根從貪瞋癡少分所起者
如來悉如實知分別諸根從貪瞋癡
廣大所起者亦如實知分別諸根從
貪瞋癡執著所起者亦如實知若善
因根性若不善因根性若不動因根
性若出離因根性如來悉如實知
又舎利子如來徧知一切衆生眼根
耳根鼻根舌根身根意根女根男根
命根苦根樂根憂根喜根捨根信根
精進根念根定根慧根未知當知根
巳知根具知根如是二十二根如來
悉如實知又諸根中若眼根因通耳
根分位非鼻根舌根身根如來悉如
實知若耳根因通鼻根分位若鼻根
因通舌根分位若舌根因通身根分

@@
菩薩藏正法經卷第十一第七張恒
位若身根因通眼根分位如是諸根
因及分位如來悉如實知若諸衆生
有布施根性修持戒行如來了知自
佗根故卽爲宣說布施之法若諸衆
生有持戒根性修布施行如來了知
自佗根故卽爲宣說持戒之法若諸
衆生有忍辱根性修精進行如來了
知自佗根故卽爲宣說忍辱之法若
諸衆生有精進根性修忍辱行如來
了知自佗根故卽爲宣說精進之法
若諸衆生有禪定根性修勝慧行如
來了知自佗根故卽爲宣說禪定之
法若諸衆生有勝慧根性修禪定行
如來了知自佗根故卽爲宣說勝慧
之法總略乃至諸菩提分法亦如是
說若諸衆生具聲聞根性修緣覺乘
行如來了知自佗根故卽爲宣說聲
聞乘法若諸衆生具緣覺根性修聲
聞乘行如來了知自佗根故卽爲宣
說緣覺乘法若諸衆生具大乘根性
而修聲聞緣覺乘行如來了知自佗
根故卽爲宣說大乘之法若諸衆生
具最上乘根性修大乘行如來了知

菩薩藏正法經卷第十一第八張恒
自佗根故卽爲宣說最上乘法若諸
衆生具不堪任非法器根性如來了
知無所堪任非法器巳卽當捐棄若
諸衆生有所堪任是法器者如來卽
爲宣說正法舎利子如來於一切衆
生中若觀察諸根而悉了知不觀察
諸根亦悉了知若出離根者而悉了
知不出離根者亦悉了知隨諸衆生
何等根性若諸行法若意樂因若緣
若障若究竟處若最後根如來一一
皆如實知
爾時世尊重明斯義說伽陀曰
趣向彼岸諸根性知衆生性及意樂
世間諸根徧了知人中師子宣正法
普觀下中上根器未曾有智而徧轉
知解脫器諸衆生智宣勝法令開曉
決定煩惱諸所起隨衆生根必或多
如諸根性徧了知隨順宣說智行法
若諸衆生具善根或具不善諸根者
眼耳鼻舌身意根苦樂憂喜捨根性
信進念定慧根等男女命根亦復然
如其宣說彼信根餘根勝義亦如是
根性所行及諸相隨衆生意而徧轉

@@菩薩藏正法經卷苐十一苐九張恒
應根宣說勝法門智善明了諸苦法
聲聞諸根難解脫唯佛菩提善出離
聲聞不知佛智因爲說菩提最勝力
舎利子此是如來第五智力廣說乃
至無與如來同其法者
復次舎利子云何名爲如來至處道
智力謂佛如來徧一切處所向之道
皆如實知云何能知若衆生界住正
定聚者住不定聚者住邪定聚者一
一了知若住正定聚衆生界者所有
因力及彼先行而悉具足開明利根
如來知彼有所堪任是解脫器隨昔
因力而爲說法若住不定聚衆生界
者以彼緣力成熟相故隨其所應說
法敎授卽得解脫若緣力未熟卽不
解脫如來俟其因緣和合値佛出世
卽爲說法彼於佛所得聞法巳深固
勤行力得勝果若住邪定聚衆生界
者不修正業根性癡暗非其正器如
來不爲說法以其無所堪任非解脫
噐如來知巳卽當損棄是故諸菩薩
應當勤行柀精進鎧又舎利子如來
了知三種貪處謂有貪處善相所起

@@
菩薩藏正法經卷第十一第十張恒
復有貪處邊際相所起復有貪處先
因所起如來了知三種瞋處謂有瞋
處惱害相所起復有瞋處貪不滿意所
起復有瞋處宿習所起如來了知三
種癡處謂有癡處無明因所起復有
癡處有身見因所起復有癡處疑惑
因所起如來一一如實了知又舎利
子如來於諸苦處以迅速神通而能
了知以其利根故或於苦處以遲緩
神通而能了知以其柔軟根故又復
如來於諸樂處以迅速神通而能了
知以其利根故或於樂處以遲緩神
通而能了知以其柔軟根故又於遲
緩處以遲緩神通而能了知以障道
故於遲緩處以迅速神通而能了知
令得輕安故於迅速處以遲緩神通
而能了知以無畢竟安隱故於迅速
處以迅速神通而能了知以無別異
故又復有處得決擇力圓滿非修習
力有得修習力圓滿非決擇力有修
習力及決擇力皆得圓滿有修習力
及決擇力皆不圓滿如來一一如實
了知又復有處意樂具足行不具足

菩薩藏正法經卷第十一弟十一張恒
有行具足意樂不具足有意樂具足
行亦具足有意樂不具足行亦不具
足如來一一如實了知又復有處身
業清淨非語非心又復有處心業清
淨非身非語又復有處身語心業皆
不清淨又復有處身語心業皆悉清
淨如來一一如實了知
舎利子所有一切衆生於一切處所
作因業若動若寂如來以無礙智隨
衆生轉舎利子如是如來至處道智
力無其邊際與虛空等諸住信菩薩
聞巳淨信超越分別離諸疑惑後復
生起身喜心喜適悦之相發希有想
佛說大乘菩薩藏正法經卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第十二恒
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
如來不思議品弟四之六
爾時世尊重明斯義說伽陀曰
佛善了知至處力諸正定聚知彼因
及不定聚諸衆生彼成熟相皆明了
三種貪處佛善了瞋癡三種亦復然
三種煩惱差別門佛悉了知因緣處
苦處了知利根性遲緩神通柔軟根
樂處利根亦復然佛悉了知遲緩相
有遲緩處遲緩力或遲緩處利根性
或迅速處遲緩根迅速神通無異相
有決擇力無修力或有修力決擇無
決擇修力或倶圓二種倶無皆明了
有處意樂或圓具而復行業未能圓
倶有倶無二種門佛能徧觀皆明了
有處身業得清淨非語非心淨亦然
或復語身清淨時非心清淨義如是
或有清淨於心業非語非身義亦然
或復語心清淨時非身清淨義如是
身語心業皆清淨佛徧觀察悉能知
如其所成寂靜門此佛弟六勝智力
舎利子此是如來弟六至處道智力

@@
菩薩藏正法經卷弟十二弟二張恒*
如來以具勝智力故了
知勝處乃至世間無與如來同其法
者復次舎利子云何名爲如來禪定
解脫等持等至染淨所起智力謂佛
如來於自於佗所有禪定解脫等持
等至染淨等法悉如實知云何能知
所有一切衆生諸雜染法若因若緣
悉如實知及彼衆生諸清淨法若因
若緣亦如實知云何是因云何是緣
謂卽一切衆生諸雜染中不如理
作意是因無明是緣無明爲因行
爲緣行爲因識爲緣識爲因名色爲
緣名色爲因六處爲緣六處爲因觸
爲緣觸爲因受爲緣受爲因愛爲緣
愛爲因取爲緣取爲因有爲緣有爲
因生爲緣生爲因所緣爲緣煩惱爲
因業爲緣見爲因愛爲緣隨眠爲因
所起爲緣一切衆生諸雜染處此如
是因此如是緣如來一一皆如實知
又因緣者所有一切衆生於清淨法
中有二因二緣若諸衆生聞佗隨順
語言音聲卽能各各深固作意於三
摩地能善觀想善住心一境性又二因

菩薩藏正法經卷第十二第三張恒*二
緣者謂所起智及未起智又二因二
緣者謂伺察生法不證涅盤又二因
二緣者謂明行具足取證解脫又二
因二緣者謂修習解脫門自性解脫
智又二因二緣者謂盡智無生智又
二因二緣者謂眞實覺了眞實所得
如是一切衆生於清淨法中有如是
因有如是緣如來一一皆知實知又
舎利子所有一切衆生有其多種清
淨所緣雜染所緣有取清淨所緣者
如實伺察故有取雜染所緣者如實
伺察故有雜染所緣中取清淨所緣
者如實伺察故有清淨所緣中取雜
染所緣者増上慢所執故舎利子如
來勝智廣大無邊而能徧轉如實徧
知所謂離諸罪業尋伺善法入離生
喜樂初禪定門從初禪定入至滅受
想定起乃至從滅受想定入還至初
禪定起八解脫者謂順入逆入及逆
順入何等爲八一者有色觀諸色解
脫二者内無色想觀外諸色解脫三
者淨解脫身作證具足住四者空無
邊處解脫五者識無邊處解脫六

@@菩薩藏正法經卷十二弟四張恒
者無所有處解脫七者非想非非想
處解脫八者滅受想解脫此八解脫
若順若逆等持等至及三昧耶皆能
觀想然佛如來於三摩地悉無分別
亦無所緣及彼所入如來於一三摩
地中徧入一切三摩地門從一定起諸
定亦然如來於等引心無相續轉無
所得心無能觀心所有一切緣覺三
摩地出過聲聞三摩地菩薩三摩地
出過緣覺三摩地諸佛三摩地出過
菩薩三摩地何以故如來増上勝智
悉徧轉故若發聲聞心者諸有語言
及敎授法如來悉知若發緣覺心者
若發菩薩心者亦如實知隨其所
應說法敎授舎利子此是如來弟
七禪定解脫等持等至染淨所起
智力無邊無際與虛空等諸住信
菩薩聞巳淨信超越分別離諸疑
惑後復生起身喜心喜適悦之相
發希有想
爾時世尊重明斯義說伽陀曰
諸有衆生雜染性及諸衆生清淨因
大無異尊悉了知知巳隨應爲說法

@@
菩薩藏正法經卷弟十二弟五張恒
而諸煩惱所因者從彼無明緣所生
無明爲因行爲緣乃至有支生諸苦
一切煩惱諸根本源由不如理作意
從是因緣生有支佛善了故爲開曉
諸業根本所謂行無明及識而爲緣
乃至諸苦有支生隨佗音聲起諸法
深固作意而内觀審知二因及二緣
衆生如實覺了因以彼因故能寂止
衆生若求解脫因應當善觀諸緣法
調御聖尊悉了知深固安住戒清淨
如應審諦觀空法而善修習解脫門
解脫三有苦難中如實清淨善開曉
衆生信佛清淨法空無相願解脫門
三摩鉢底復善宣聲聞緣覺諸禪定
衆生備具諸煩惱佛說禪定解脫門
無染弟七力圓成能調難調佛善說
舎利子如是如來弟七智力如來以
具勝智力故
了知勝處乃至無與如來同其法者
復次舎利子云何名爲如來宿住隨
念智力謂佛如來以無上智若自若
佗無數多種諸宿住事隨念了知若
一生若二生三四五生若十二十三

菩薩藏正法經卷十二第六張恒
四五十百生千生及百千生乃至無
數倶胝那庾多百千生事隨念悉知
若成劫若壞劫若成壞劫乃至無數
成壞劫中於某方某處往昔世中諸
有衆生如是名字如是種族如是姓
氏如是狀貎如是色相如是形體如
是壽量如是久住如是苦受如是樂
受於某處滅於某處生復於某處滅
巳復某處生若有表示若無表示若
自若佗有無數多種宿住隨念等事
若諸衆生有如是因由彼因故諸所
從來如來一一如實了知知巳爲說
法要所有一切衆生過去心行如來
悉能任持了知若心相續若心所緣
若心生起於所緣心不壞不滅舎利
子如來於一衆生心相續知故乃至
於何等心而悉相續如實了知從某
心起設經殑伽沙數等劫說不能盡
是故應知諸佛如來了知一切衆生
心行無其邊際經倶胝劫說不能盡
如來無上勝智亦無邊際舎利子如
是如來宿住隨念作證智力不可思
議無有等比無其限量不可筭數不

@@菩薩藏正法經卷第十二弟七張恒
可記說於諸衆生無邊際處以佛神
通智力隨念能知若諸衆生隨所生
起種諸善根若佛乘若緣覺乘若聲
聞乘若諸善法如來隨念而悉能知
如來以大威力隨諸衆生善根所緣
卽爲說法令彼衆生不退轉於阿耨
多羅三藐三菩提果如其信解皆得
出離若發聲聞乘心若發緣覺乘心
若發無上正等菩提之心舎利子此
是如來弟八宿住隨念作證智力無
其邊際與虛空等諸住信菩薩聞巳
淨信超越分別離諸疑惑乃至發希
有想
爾時世尊重明斯義說伽陀曰
百倶胝劫無邊際佛世燈照宿住事
徧知自佗五類心如觀掌中菴摩菓
壽量劫數及色相生滅衆生所起因
具法噐者亦悉知過去無邊無際等
世間衆生心心所相續所生無間斷
聖尊大智徧了知過去無量諸心法
一衆生心佛知巳殑伽沙數等亦然
三有無際復無邊乃至後際不可盡
如是所行智無盡無數亦復無限量

@@
菩薩藏正法經卷第十二第八張恒
世尊智海廣無邊悉知衆生善意樂
尊重能仁具無量神通智力悉廣大
如昔所修善法因以威神力能思念
如是無量大福事三種智通善思念
安住不退轉大心巳修勝行解脫道
善逝正智無邊量能知一切衆生心
苐八智力廣無邊佛子當生清淨信
舎利子如是如來弟八智力如來以
具勝智力故
了知勝處乃至無與如來同其法者
復次舎利子云何名爲如來天眼隨
念作證智力謂佛如來以無上智清
淨天眼過於肉眼觀見世間一切衆
生生時滅時尊貴卑賤善相惡相趣
向善趣趣向惡趣隨諸衆生業報成
熟所受其果如來悉知又若衆生身
語意業作諸不善毀謗賢聖起諸邪
見以其積集邪見因故身壞命終墮
於惡趣地獄餓鬼傍生趣中若諸衆
生身語意業作諸善行不謗賢聖起
於正見以其積集正見因故身壞命
終生天界中又復如來清淨天眼徧
觀十方一切佛刹如虛空界無其邊

菩薩藏正法經卷第十二第九張恒*際
亦如法界無有限量不可記說所有
十方殑伽沙數等一切佛刹如來智光
而悉照現或見一切大火炎熾或見
一切成壞等相或見衆生光明中來
或見衆生生時滅時或見菩薩光明
中現或見菩薩從兜率天沒來生人
閒降神母胎菩薩生巳卽行七步所
有菩薩住胎入胎悉能觀見或見諸
佛世尊光明中現或見菩薩成正覺
果或見諸佛轉大法輪或見諸佛猒
捨壽命所有緣行入大涅盤或見諸
聲聞衆光明中現又見聲聞趣證涅
盤或見諸緣覺衆光明中現又見緣
覺現諸神通作大清淨或有衆生不能
乘佛光明來者謂外道衆及五通仙
衆不與聲聞緣覺菩薩相等是故不
能乘光而來以佛清淨最上天眼智
力光明亦悉乘光而來或復如來現
車輪量廣大光明有諸衆生乘光而
來如是乃至三千大千世界無量無
邊徧衆生界一切天人悉於如來智
光中現又
舎利子如來清淨天眼徧觀一切

@@菩薩藏正法經卷弟十二弟十張恒*佛
刹諸衆生界何等衆生所應化度隨
其觀巳有應度者佛卽爲現其前而
化度之是彼衆生旣得度巳餘諸衆
生亦悉不知舎利子此是如來弟九
天眼作證智力無其邊際與虚空等
諸住信菩薩聞巳淨信廣說乃至發
希有想爾
時世尊重明斯義說伽陀曰善
逝天眼淨無垢倶胝劫集善業因佛
眼觀照徧十方佛刹廣大不思議若
成若壞諸事相或見炎熾大火鬘或
見多界渾然空佛自然智皆明照廣
大難思衆生界若色無色亦復然或
墮善趣惡趣中佛自然智皆明照現
在倶胝諸如來乃巳涅盤諸聖尊幷
諸緣覺與聲聞佛自然智皆明照菩
薩爲欲利衆生諸所修行菩提行覺
智明達無攝藏佛自然智皆明照如
是善逝無垢眼衆生微細悉能觀弟
九智眼力難思佛子應當生淨信舎
利子如是如來弟九智力如來以具
勝智力故了知勝處乃至無與如來
同其法者

@@
菩薩藏正法經卷十二苐十一張恒
復次舎利子云何名爲如來漏盡作
證智力謂佛如來以無上智力諸漏
悉盡非漏隨増心善解脫慧善解脫
證自通巳隨諸所行我生巳盡梵行
巳立所作巳辦不受後有如來以是
漏盡智力清淨明亮悉斷一切種子
習氣不與一切聲聞緣覺而相等比
聲聞漏盡者有其限量不斷習氣緣
覺漏盡者亦有限量捨離大悲及離
辯才如來漏盡者諸相具足一切種
子習氣皆悉除斷大悲攝受無畏辯
才深善伺察一切世閒無勝過者住
一心相和合所成何以故如來巳無
業種子故無煩惱種故於威儀道無
過失故其猶虛空清淨澄瑩煙雲塵霧
悉不能染如來漏盡智力亦復如是
一切煩惱種子悉不能染如來安住
如是清淨漏盡智力巳盡諸漏說漏盡
法亦復宣說斷取著法令諸衆生了知
一切虛妄分別諸所取著而悉不起
普令衆生如實伺察如來以善方便
說譬喻法令諸衆生於彼諸漏不實
法中如實知巳於一切法無少法可

菩薩藏正法經卷弟十二弟十二張恒孝之
取於諸取著而悉寂止舎利子如來
了知一切衆生諸漏所集諸漏滅法
諸漏向滅之道如來如實知巳隨其
所應爲說法要諸住信菩薩於佛如
來漏盡作證智力聞巳淨信超越分
別離諸疑惑乃至發希有想
爾時世尊重朋斯義說伽陀曰
漏盡智力佛圓具廣大無量淨無障
成滿十力勝智門趣證無上菩提果
不同聲聞漏盡智種習限量結縛障
人中最上最勝尊蠲除種習及限量
所有緣覺漏盡智捐捨大悲及辯才
世尊漏盡智圓成大悲辯才皆無量
佛善安住漏盡智悉知世間漏不實
於一切法虛妄中此理如應皆善了
悲念世間極苦惱說法無我空無常
虛假不實諸相中應觀最上寂靜地
無我無人無衆生作者受者悉皆無
於一切法虛妄中佛悲心觀解脫道
如來巳離諸疲懈實智亦無忘失法
能仁常住相應門廣利世間宣正法
十力能摧於佗法十力無邊等虛空
善能安住十力尊轉最上輪無等比

@@菩薩藏正法經卷弟十二弟十三張恒
舎利子如是如來十種智力如來以
具十智力故了知勝處於天人世間
能師子吼轉妙梵輪所有一切天人
魔梵悉不能轉無與如來同其法者
諸住信菩薩於佛如來不可思議最
勝智力應當淨信超越分別離諸疑
惑後復生起身喜心喜適悦之相發
希有想
佛說大乘菩薩藏正法經卷弟十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說大乘菩薩藏正法經卷第十三恒西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
傳梵大師賜紫沙門臣法
護等奉詔譯如來不思議品弟四之
七復次舎利子云何名爲如來四無
所畏不可思議諸住信菩薩應發淨
信超越分別離諸疑惑乃至發希有
想舎利子如來無所畏法其有四種
如來由具四無畏故了知勝處於大
衆中能師子吼轉妙梵輪餘諸沙門
婆羅門悉不能轉一切世間天人魔
梵無與如來同其法者舎利子何等
是爲四無所畏一者一切智無畏謂
佛如來巳能圓具無上勝智於大衆
中作如是言我成無上正等正覺此
法唯佛自所證知餘諸天人世間不
能與佛同其法語如來以此法故成
等正覺云何說名如來成等正覺謂
佛如來以一切法平等故而成正覺
於諸法中無高無下若異生法若聖
人法若諸佛法若有學法若無學法
若緣覺法若菩薩法若世間法若出
世間法若有罪法若無罪法若有漏
法若無漏法若有爲法若無爲法於如

菩薩藏正法經卷苐十三苐二張恒
是等一切法中如來悉平等故此名
如來現成正覺此中云何名爲平等
謂空平等見自性故無相平等相自
性故無願平等三界自性故無生平
等生自性故無作平等作自性故無
起平等起自性故無含藏平等含藏
自性故如所說平等三世自性故明
解脫平等無明有愛自性故涅般平
等諸行自性故舎利子以如是等諸
法平等是故如來現成正覺如來於
大衆中得無所畏以如是法敎示衆
會令諸衆會咸生歡喜身得喜故心
極信順復令衆會適悦快樂如來大
悲相應具眞實故平等性故如實性
故無異性故無種類性故無所觀性
故無生性故無離性故無所取性故
如來所具無畏法中實無少法可取
亦非無取如來無畏法中亦無虛誑如
實故平等法界平等於是平等法中
普盡一切世界舒坦無礙如來如實
之法甚深微妙難解難知如來起大
悲心卽以是法起種種方便爲諸衆
生廣大宣說聖出離法能盡諸苦如

@@菩薩藏正法經苐十三苐三張恒大*
來以大願力一切衆生無師範者爲作
師範末成正覺者令成正覺所有一
切衆生馳流諸境斷見等者如來以
無畏法悉令清淨舎利子如來無所
畏法無邊無際與虛空等若欲知其
虛空邊際卽知如來無畏邊際諸住
信菩薩聞是法已應生淨信超越分
別離諸疑惑乃至發希有想此說是
名如來第一無畏
復次舎利子二者漏盡無畏謂佛如
來具足無上勝智於大衆中作如是
言我盡諸漏得無所畏而彼一切天
人世間無能與佛同法語者此復云
何如來已盡諸漏謂佛如來欲漏已
盡心得解脫斷滅一切貪行種子如
來有漏巳盡心得解脫斷滅一切瞋
行種子如來無明漏巳盡心得解脫
斷滅一切癡行種子如來見漏巳盡
心得解脫斷滅一切煩惱所行種子
此等是名如來諸漏巳盡如是所說
皆世俗所成非勝義諦勝義諦者謂
最上聖智慧中若知若斷若修若證
而無少法可住何以故如所說盡彼

@@
菩薩藏正法經卷十三苐四張恒*
實知若諸衆生修出離行如來悉如
實知又舎利子如來如實了知眼界
色界眼識界云何能知謂佛了知內
空外空内外空故乃至意界法界意
識界悉如實知云何能知謂佛了知
内空外空内外空故又舎利子如來
了知地界水界火界風界及虛空界
悉如實知云何能知謂如虛空故亦
然了知如來悉知欲界色界及無色
界分別所起知有爲界是造作相知
無爲界是無造作相知雜染界是客
塵煩惱相知清淨界是自性明亮相知
諸行界是不如理作意無
明相知涅槃界是如理作意明智相
又舎利子若諸界依止諸界安信諸
界隨順諸界建立諸界作用諸界意
趣諸界寂定諸界住著如來一一如
實了知隨所知巳卽爲說法舎利子
此是如來種種界智力如是勝力無
有邊際若諸住信菩薩於佛如來如
是智力聞巳淨信超越分別離諸疑
惑後復
生起身喜心喜適悦之相發希有想

菩薩藏正法經卷第十三弟五張恒
如來無畏邊際諸住信菩薩聞是法
巳應生淨信超越分別離諸疑惑乃
至發希有想此說是名如來第二無
所畏法如來由具無所畏故一切天
人世閒無與如來同其法者
復次舎利子三者說障道無畏謂佛
如來具足無上勝智於大衆中作如
是言我說諸障道法能鄣聖道乃至
一切大人世閒無能與佛同法語者
云何名爲鄣道之法有其一法能鄣
聖道何等爲一謂諸衆生心不清淨
二法能鄣聖道謂無慙無愧三法能
鄣聖道謂身惡作語惡作意惡作四
法能鄣聖道其四種法皆墮惡趣謂
貪欲當墮惡趣瞋恚當墮惡趣愚癡
當墮惡趣怖畏當墮惡趣五法能鄣
聖道謂殺生偸盜邪染妄語飮酒六
法能鄣聖道謂不尊重佛不尊重法
不尊重僧不尊重戒學不尊重定學不
尊重修頭陀行者七法能鄣聖道謂
慢過慢慢過慢我慢邪慢増上慢卑
慢八法能鄣聖道謂邪見邪思惟邪
語邪業邪命邪動邪念邪定九法能

@@菩薩藏正法經苐十三苐六張恒
鄣聖道謂於我身作無義利生起害
心巳作現作當作於我所愛作無義
利生起害心巳作現作當作於我非
愛作無義利生起害心巳作現作當
作十法能鄣聖道謂殺生偸盜邪染
妄言綺語兩舌惡口貪瞋邪見舎利
子如是等法能鄣聖道乃至不如理
作意相應所生結使此法無味是不
可觀是不可行由顚倒勤行故不出
離生起一切愛見取著於身語意業
愛著増熾如來了知諸法能鄣聖道
知巳如實爲諸衆生廣大宣說鄣道
之法令諸衆生寂止近止說除斷法
普爲敎示令諸衆會咸生歡喜身得
喜故心極信順復令衆會適悦快樂
如來大悲相應具眞實故平等性故
如實性故無畏性故無種類性故無
所觀性故無生性故無離性故無所
取性故如來所具無畏法中實無少
法可取亦非無取如來無畏法中亦
無虛誑如實故平等法界平等於是
平等法中普盡一切世界舒坦無礙
此如是等不可思議無量無數甚深

@@
菩薩藏正法經卷弟十三弟七張恒
守云正法如來悉具足已大悲之
心所逼切故爲諸衆生說斷鄣道之
法普令一切寂止近止舎利子如來
無所畏法無邊無際與虛空等若欲
知其虛空邊際卽知如來無畏邊際
諸住信菩薩聞是法巳應生淨信起
越分別離諸疑惑乃至發希有想此
是如來第三無所畏法如來由具無所
畏故一切天人世間無與如來同其
法者復次舎利子四者盡苦道無畏
謂佛如來具足無上勝智於大衆中
作如是言我說聖出離法能盡苦道
乃至一切天人世閒無能與佛同法
語者云何名爲聖出離法能盡苦道
其有一法是聖出離道何等爲一謂
諸衆生心悉清淨二法是聖出離道
謂奢摩他毗鉢舎那三法是聖出離
道謂空無相無願四法是聖出離道
謂身念處受念處心念處法念處五
法是聖出離道謂信根精進根念根
定根慧根六法是聖出離道謂念佛
念法念僧念戒念施念天七法是聖
出離道謂擇法覺支精進覺支喜覺支輕

菩薩藏正法經卷弟十三弟八張恒
安覺支捨覺支念覺支定覺支八法
是聖出離道謂正見正思惟正語正
業正命正精進正念正定九種歡喜
根本法是聖出離道謂歡喜適悦輕
安快樂等持如實知見寂靜離染解
脫十法是聖出離道謂遠離殺生遠
離偸盜遠離邪染遠離妄言遠離綺
語遠離兩舌遠離惡口遠離貪欲遠
離瞋恚能具正見舎利子如是所說
諸聖出離法能盡苦道乃至諸善菩
提分法戒藴相應定藴相應慧藴相
應解脫藴相應解脫知見藴相應四
聖諦法相應此等所說皆名聖出離
道復有聖出離道謂正所行此正所
行彼卽無法可行亦非無行無入無
出無取無捨何以故若巳行若當行
二法皆離彼一切法無二亦然此如
實知見是聖出離道如來於此聖出
離道自了知巳爲諸衆生廣大宣說
令諸衆會咸生歡喜身得喜故心極
信順復令衆會適悦快樂如來大悲
相應具眞實故平等性故如實性故
無異性故無種類性故無所觀性故

@@菩薩藏正法經卷弟十三弟九張恒
無生性故無離性故無所取性故如
來所具無畏法中實無少法可取亦
非無取如來無畏法中亦無虛誑如
實故平等法界平等於是平等法中
普盡一切世界舒坦無礙此如是等
不可思議無量無數甚深正法如來
悉具足巳大悲之心所逼切故爲諸
衆生廣大宣說聖出離法令諸衆生
咸悉覺了盡苦邊際舎利子此是如
來第四無所畏法如來由具四無所
畏故了知勝處於大衆中作師子吼
轉妙梵輪餘諸沙門婆羅門悉不能
轉乃至一切世閒天人魔梵無與如
來同其法者舎利子如來如是四無
所畏無邊無際與虛空等若欲知其
虛空邊際卽知如來無畏邊際諸住
信菩薩得聞如來如是不可思議無
畏之法應生淨信超越分別離諸疑
惑後復生起身喜心喜發希有想
爾時世尊重明斯義說伽陀曰
彼一切法皆平等佛自然智隨覺了
由是現證佛菩提如來平等普觀視
世間一切異生法與諸佛法悉平等

@@
菩薩藏正法經苐十三苐十張恒有
學無學諸法門及緣覺法亦如是所
有世閒一切法及彼出世勝法門善
惡無動法亦然與涅盤道皆同等所
有空法無相法彼無願法亦復然無
生無作諸法中如來平等同觀照此
平等法了知巳佛爲衆生廣宣說化
衆生歸解脫門牟尼第一無所畏解
脫世間三種法爲衆生說解脫門佛
大無畏人中尊此名第二無畏法雖
知諸佛演正法何故親近不解脫心
不清淨慚愧無由斯一二爲鄣礙復
由身語意三業不遵戒法而惡作貪
瞋癡怖起四愆彼諸殺害幷偸盜邪
染妄言飮酒五六不尊重七慢生八
種邪法旋復興彼九惱處多過失後
起十種不善業於解脫道爲鄣礙深
固作意不了知爲癡暗道所覆蔽取
著虛妄及迷醉顚倒勤行了知巳乃
復親近正法門此名第三無畏法清
淨法門無限量近正法故證菩提唯
佛智知寂靜門知巳廣施甘露法佛
最稱讃菩提分乃至廣多諸善法習
近故爲解脫門佛十力尊善宣說

菩薩藏正法經卷弟十三弟十一張恒淂允
深固勤行離諸染於其善法悉相應
是法非法無著心寂靜解脫離憂怖
如實了知諸善法如空寥廓而無礙
無執著法亦復然彼能出離三有海
三有海中迷著者十力尊說業所生
佛令解脫悲愍心四無畏法虛空等
舎利子如是所說如來四無畏法不
可思議諸住信菩薩聞是法巳應生
淨信超越分別離諸疑惑乃至發希
有想
佛說大乘菩薩藏正法經卷弟十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第十四恒
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法謢等奉詔譯
如來不思議品第四之八
復次舎利子云何名爲如來大悲之
心不可思議諸住信菩薩聞是說巳
應生淨信超越分別離諸疑惑乃至
發希有想
舎利子如來大悲心者所謂不捨一
切衆生常行悲愍爲成熟故隨悲心
轉而無不轉是故當知如來大悲之
心無有限量不可思議復無等比亦
無數量不可稱說最爲甚深如其語
業不能宣說何以故隨佛如來所證
菩提亦然如是爲諸衆生起大悲心
隨如是菩提卽如是大悲舎利子云
何如來得證菩提如來無根本無所
住故乃證菩提云何名根本復何名
住謂有身見爲根本依虛妄分別而
住如來以其菩提平等故平等了知
二法亦悉平等是故說名無住無根
本如來由是現成正等菩提而諸衆
生於無住無根本法不能了知如來
爲令一切衆生悉覺了故乃於衆生

@@
菩薩藏正
法經卷第十四第二張恒轉大悲心
又舎利子菩提者寂靜近寂由如是
故我成正覺何名寂靜何名近寂内
謂寂靜外謂近寂所以者何謂眼空
故我我所無自性此名寂靜如是耳
鼻舌身意空故我我所無自性此名
近寂知眼空巳色無所取此名寂靜
乃至知意空巳法無所取此名近寂
而諸衆生於此菩提寂靜等法不能
了知如來爲令一切
衆生悉覺了故乃於衆生轉大悲心
又舎利子菩提者自性明亮由如是
故我成正覺云何名爲自性明亮謂
由自性無所染故與虛空等虛空自
性周徧一切以虛空平等故一切法
平等畢竟自性如是明亮此明亮性
所應覺了諸愚夫異生以客塵煩惱
之所染故於此自性明亮法中不能
了知如來爲令一切
衆生悉覺了故乃於衆生轉大悲心
又舎利子菩提者無出無入由如是
故我成正覺何名無出以無相故無
出又無出者一切法無捨故無入者

菩薩藏正法經卷第十四第三張恒
一切法無取故如來於是無出無入
法中平等觀照如來無此無彼一切
法離彼此故是故如來現成正覺如
是無出無入法中而諸衆生不能了
知如來爲令一切衆生悉覺了故乃
於衆生轉大悲心
又舎利子菩提者無相無所緣由如
是故我成正覺何名無相何名無所
緣謂眼識無所得名爲無相色無所
觀名無所緣乃至意識無所得名爲
無相法無所觀各無所緣舎利子此
無相無所緣法是諸聖境界何名
聖境界謂卽三界是聖境界若諸聖
境界彼卽無境界而愚夫異生不能
了知如來爲令一切衆生悉覺了故
乃於衆生轉大悲心
又舎利子菩提者非過去未來現在
三世平等三輪清淨由如是故我成
正覺何名三輪清淨謂過去心無轉
未來識無覺了現在意無動而心意
識都無所住過去無分別未來無領
納現在無戲論此三平等三輪清淨
之法而諸衆生不能了知如來爲令一

@@菩薩藏正法經卷弟十四弟四張恒**
切衆生悉覺了故乃於衆生轉大悲心
又舎利子菩提者是無爲由如是故
我成正覺謂非眼識所知乃至非意
識所知此名無爲無爲卽無生無滅
無住此說亦名三輪清淨是卽無爲
然於有爲之法亦悉了知何以故一切
法自性彼卽無性無性卽無二無爲
之法亦非身證而諸衆生不能了知
如來爲令一切衆生悉覺了故乃於
衆生轉大悲心
又舎利子菩提者是無差別句由如
是故我成正覺何名無差別復何名
句謂如所說名句無住名無差別法
界名句無種種性名無差別實際名
句無動性名無差別空名爲句無所
得名無差別無相名句無尋伺名無
差別無願名句無分位名無差別無
衆生名句無衆生自性名無差別虛
空名句無所得名無差別無生名句
無滅名無差別無爲名句無所行名
無差別菩提名句近寂名無差別涅
盤名句無所轉名無差別舎利子此
如是等而諸衆生不能了知如來爲

@@
菩薩藏正法經卷苐十四苐五張恒
令一切
衆生悉覺了故乃於衆生轉大悲心
又舎利子菩提者非身心可證何以
故是身無知無作無轉如草木瓦礫
是心如幻如水月陽熖應當覺了身
心若然卽是菩提此乃世俗所行亦
非菩提有少法可說若身若心若法
若非法若眞實若不眞實若誠若妄
悉無言說何以故菩提無言說故彼
一切法亦無分位可容言說猶如虛
空了無分位無言說故菩提亦然了
無分位亦無言說舎利子若其如實
審伺察時彼一切法本無言說法無
言說亦非無說此諸法理而諸衆生不
能覺知如來爲令一切
衆生悉覺了故乃於衆生轉大悲心
又舎利子菩提無取亦無含藏何名
無取何名無含藏謂知眼故名爲無
取色無所觀名無含藏乃至了知意
故名爲無取法無所得名無含藏舎
利子如來以無所取無含藏故現成
正覺又眼無所取色無含藏識無所
住乃至意無所取法無含藏識無所

菩薩藏正法經卷苐十四苐六張恒
住彼無住識於彼一切衆生心住此
云何知謂有四種法於一切衆生心
住何等爲四謂色中住受想行中一
切衆生心住如是四法衆生心住然
其所住亦卽無住如來了知如是無
住之注眞實之際而諸衆生不能覺
了如來爲令一切衆生悉覺了故乃
於衆生轉大悲心
又舎利子菩提是空増語以其空故
菩提亦空諸法亦空如來以其諸法
空故現成正覺亦非空故空有所證
若空若菩提同一理智而無有二以
空及菩提本無二故卽無種類之法
以其諸法無二無種類故卽無名無
相無行畢竟無行無集法中此說名
空是中悉離執見取著而於勝義諦
中無有少法可得以如是故乃說名
空此所說空如虛空故卽此虛空欲
說爲空而亦無言可說爲空空亦無
言而可說故於是空中若解入者乃
一切法假名施設然其名字而不在
方亦不離方如其假名不在方不離
方故由是諸法假名施設一切法亦

@@菩薩藏正法經卷苐十四第七張恒
然而不在方亦不離方如來如實了
知本來如是無生無起如實知巳自
性解脫無縛無解而愚夫異生於如
是法不能了知如來爲令一切衆生
悉覺了故乃於衆生轉大悲心
又舎利子菩提如虛空故而悉平等
無高無下菩提亦然等無高下若知
諸法畢竟都無亦復無高無下可說
舎利子如來以一切法無高無下故
現成正覺雖有所成亦無微塵許法
若高若下而可施作如實智知無此
彼法何名如實智謂無根本法雖有
所生而無攝受亦無主宰以無主宰
無攝受故若生不生隨緣所轉然於
是中無法可轉亦非無轉如來於法
而亦不說斷滅之相如是無斷滅法
而諸衆生不能了知如來爲令一切
衆生悉覺了故乃於衆生轉大悲心
又舎利子菩提是如所說句何名如
所說句如其菩提色法亦然而不離
眞如如其菩提受想行識亦然亦不
離眞如如其菩提地界水界火界風
界空界亦然亦不離眞如如其菩提

@@
菩薩藏正法經卷弟十四弟八張恒
眼界色界眼識界乃至意界法界意
識界亦然亦不離眞如由是施設此
如是等諸聖法門所謂藴處界等如
來以如實法故現證菩提以無顚倒
法故現證菩提如其先說中後亦然
先際無生後際無去中際性離如是
如所說句中如說一法多法亦然如說
多法一法亦然如其所說若一若多
都無所得如是如所說句而諸衆生
不能了知如來爲令一切
衆生悉覺了故乃於衆生轉大悲心
又舎利子菩提入相入無相何名爲
相何名無相此說相者謂卽所起一
切善法無相者卽一切法都無所得
又相者謂心無所住分位無相者卽
無相三摩地法又相者卽思惟稱量
筭數伺察無相者卽出過稱量云何
出過稱量謂識業無故又相者謂有
爲伺察無相者卽無爲作證此相無
相法愚夫異生不能解入亦復不知
如來爲令一切
衆生悉覺了故乃於衆生轉大悲心
又舎利子菩提者無漏無取何名無

菩薩藏正法經卷弟十四苐九張恒習漏何
名無取此說無漏者謂離四種漏法
一離欲漏二離有漏三離無明漏四
離見漏無取者謂離四取一離欲取
二離我語取三離見取四離戒禁取
如是四取一切皆由無明覆蔽愛水
滋潤我見執取藴處界法如來了知
彼我語取爲根本故得我清淨已一
切衆生亦悉清淨若其清淨卽無少
法而可分別若無分別卽能深固作
意若深固作意相應卽無明不能起
發由其無明不起發故卽十二有支
亦復不起彼卽無生彼卽決定若其
決定卽調伏義是卽勝義勝義諦中
卽無補特伽羅義若無補特伽羅義
卽是不可說義若不可說義卽緣生
義若緣生義卽正法義若正法義卽
如來義由如是故當觀諸法皆從緣
生若能見法卽見如來如其所見若
如實伺察卽無少法可見若無法可
見卽見無相及無所緣若如是見卽
眞實見如來由此法故現成正覺平
等故平等如是無漏無取之法愚夫
異生不能了知如來爲令一切衆

@@菩薩藏正法經卷苐十四苐十張恒*生
悉覺了故乃於衆生轉大悲心又
舎利子菩提清淨無垢無著何名清
淨何名無垢何名無著謂空是清淨
無相是無垢無願是無著無生是清
淨無作是無垢無起是無著自性是
清淨圓淨是無垢明亮是無著無戲
論是清淨離戲論是無垢戲論近寂
是無著眞如是清淨法界是無垢實
際是無著虛空是清淨寥廓是無垢
廣大是無著知内是清淨外無所行
是無垢內外無所得是無著知藴是
清淨界自性是無垢處離諸業是無
著過去盡智是清淨未來無生智是
無垢現在法界安住智是無著舎利
子此清淨無垢無著有其一法而能
普攝謂寂靜句若寂靜卽徧寂若徧
寂卽近寂若近寂卽無寂此是牟尼
聖尊所說又
舎利子如虛空故菩提亦然如菩提
故諸法亦然如諸法故衆生亦然刹
土亦然涅盤亦然此卽名爲涅盤平
等是一切法畢竟邊際清淨正因無
所對治離對治因本來清淨本來

@@菩薩藏正法經卷第十四第十一張恒
無垢本來無著如來了知彼一切法
若色無色本如是故現成正覺觀諸
衆生界清淨無垢無著故卽起遊戲
神通乃於衆生轉大悲心舎利子當
知如來大悲之心清淨無垢無著於
諸衆生常所運行然無發悟無所生
起無所觀瞩普盡十方一切世界舒
坦無礙舎利子如來大悲無邊無際
與虛空等若欲知其虛空邊際卽知
如來大悲邊際諸住信菩薩得聞如
來不可思議大悲心巳應生淨信超
越分別離諸疑惑乃至發希有想
爾時世尊重明斯義說伽陀曰
以無根本無住法現證菩提佛所宣
如所覺了亦復然爲諸衆生廣宣說
知内眼根名爲空知外色法空亦然
寂靜近寂妙法門佛證菩提如是說
彼諸衆生不覺了毗鉢舎那奢摩佗
開覺句義爲衆生佛大悲心方便轉
諸法自性本明亮菩提清淨等虛空
爲彼衆生不了知佛大悲心方便轉
一切衆生多執取不能如理而相應
無入無出妙法門佛證菩提如是說

菩薩藏正法經卷第十四第十二張恒
爲諸衆生不了故如來乃起大悲心
諸法無相無所緣此是諸聖之境界
諸愚夫爲非境界佛證菩提方便宣
而諸異生不了知爲開覺故由斯說
如來爲諸衆生故隨應所起大悲心
無爲自性妙法門本來不生亦不滅
當知彼法無所住是中三種相應相
而諸愚夫不了知諸法有爲自性故
隨應所起大悲心爲令了知此理法
菩提非身所覺知非心覺故亦如是
身本自性無知覺心如幻法亦復然
而彼愚夫不了知如是身心自性故
隨應所起大悲心爲令了知此理法
佛證最上勝菩提自然智尊坐道樹
坐巳普觀衆生界旋轉種種惡趣中
佛見極生哀愍心生死輪中大悲轉
憍慢等法所迷著見網纏覆苦計樂
無常不淨我衆生此等顚倒而計執
佛見極生哀愍故於取著中大悲轉
癡蓋徧覆三有中暗冥悉無光明照
如曰光明雲所覆無垢智光悉隱蔽
佛見極生哀愍心生死輪中大悲轉
貪愛故生諸惡趣破壞正道而極壞

@@菩薩藏正法經卷苐十四苐十三張恒*地
獄傍生餓鬼中衆生業故皆墮落如
先佛說諸正道開明顯示爲衆生佛
見極生悲愍心生死輪中大悲轉了
知諸法如實性廓然明照等虛空如
佛所說諸世間不知最上清淨法舎
利子如是所說是爲如來不可思議
大悲之法諸住信菩薩聞是法巳應
生淨信超越分別離諸疑惑後復生
起身喜心喜發希有想佛
說大乘菩薩藏正法經卷第十四甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛說
大乘菩薩藏正法經卷第十五恒西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵
大師賜紫沙門臣法護等
奉詔譯如來不思議品第四之九復
次舎利子如來所有十八不共佛法
諸住信菩薩聞是說巳應生淨信超
越分別離諸疑惑乃至發希有想而
是十八種法如來以具足故了知勝
處於大衆中作師子吼轉妙梵輪餘
諸沙門婆羅門悉不能轉所有一切
世間天人魔梵無與如來同其法者
云何名爲如來十八種法一者如來三
業無諸過失所謂身無過失故若智
若愚無與如來同法語者何以故佛
世尊者身業清淨無諸過失如來身
相端直諸威儀道進止可觀若向若
背若屈若伸都無缺失被僧伽梨執
持應器而僧伽梨衣離地四指毗藍
婆風不能吹皷擧足下足行住坐臥
威儀如法於城邑聚落若入若出下
足按地而不損觸千輻輪相於虛空
中雨衆蓮華及諸妙香又復如來足
按地時傍生趣中諸衆生類於七夜
中悉得快樂命終之後得生天界

菩薩藏正法經卷弟十五弟二張恒本佛
身光明普徧照耀下至阿鼻地獄彼
諸衆生蒙光照觸皆獲樂受此名如
來身無過失又復如來語無過失此
語無過失者若智若愚無與如來同
法語者何以故舎利子如來所出語
言悉知時故是如實語誠諦語平等
語如說能行語無衆雜語令諸衆生
歡喜語無重複語善文善義妙莊嚴
語以一語言音聲隨諸衆生種種意
樂咸生歡喜語此名如來語無過失
又復如來心無過失此心無過失者
若智若愚無與如來同法語者何以
故舎利子如來雖常住等引心而不
捨離一切佛事常所施作心無所觀
於一切法無礙知見而常運轉此名
如來心無過失卽以如是心無過失
之法爲諸衆生亦然宣說普令斷除
諸心過失此等是名如來第一不共
佛法舎
利子如來心無愛著所有一切魔及
魔衆幷餘邪異外道於佛如來伺不
得便何以故如來若順若逆若尊重
若損害皆巳離故一切衆生若起

@@菩薩藏正法經卷弟十五弟三張恒*
尊重心亦不高若不尊重心亦不恚
如來諸所作事巳作見作悉無流散
不起愛著亦復不與世閒相違以如
來心無愛著故修無諍行如來無我
無執無取離諸結縛是故如來無所
愛著以其無故爲諸衆生亦然宣說
斷愛著法此是如來第二不共佛法
復次舎利子如來無失念若有失念
卽有癡暗以其如來無癡暗故卽於
禪定解脫等持等至悉無鄣礙所有
一切衆生心行動轉普觀察巳卽爲
如應宣說法要由無忘失故於諸法
義樂說辯才及無礙解皆無忘失如
來於過去未來現在具無礙智見故
自解了巳卽爲衆生廣大宣說過去
未來現在無礙智見無忘失法此是
如來第三不共佛法
復次舎利子如來常住三摩呬多若
行若住若坐若臥若食食巳或復默
然心無所得如來巳得甚深三摩地
法及最上波羅蜜多能觀所觀悉無
鄣礙所有一切衆生及衆生聚中悉
不能觀如來之心唯除如來加持力

@@
菩薩藏正法經卷弟十五弟四張恒
故如來常住三摩呬多心巳卽爲衆
生如應宣說三摩地中
清淨捨法此是如來第四不共佛法
復次舎利子如來無種種想不於種
種想及諸境界而住其心何以故如
來於刹土中無種種想刹土如虛空
無有盡故於衆生中無種種想衆生
自性無種種故於諸佛中無種種想
法界無差別平等智故於諸法中無
種種想離貪法故如來於衆生中見
具戒者不起敬心見毀戒者不起慢
心不饒益者現起饒益無不饒益普
饒益故不調伏者平等調伏邪定聚
者亦不輕慢如來於一切法中起平
等行此名如來無種種想卽以此法
爲諸衆生宣說斷除
種種之想此是如來第五不共佛法
復次舎利子如來於諸捨法無不決
擇何以故如來於修道者而行捨法
非修道者亦不棄捨於修心者而行
捨法非修心者亦不棄捨於修戒者
而行捨法非修戒者亦不棄捨於修
慧者而行捨法非修慧者亦不棄捨

菩薩藏正法經弟十五弟五張恒**
於智行捨不棄愚癡捨出世間不棄
世間於聖出離者而行捨法非聖出
離者亦不棄捨如來轉妙梵輪而行
捨法於諸衆生亦不捨離大悲之心
如來自所證成平等捨法不假對治
而能隨順舎利子
又復如來於捨法中無高無下亦無
所住巳得不動離於二法無出無入
依時而捨不越於時無動搖無別異
無分別無所觀無和合無表示無實
無虛無誠無妄亦無領納如是如來
捨法具足卽以是法爲諸衆生廣大
宣說令捨法圓滿此是如來第六不
共佛法
復次舎利子如來所欲無減何名爲
欲謂善法欲復何名無謂卽如來大
慈心欲無減大悲心欲無減說法欲
無減化度衆生欲無減成熟衆生欲
無減伺察欲無減敎示菩薩欲無減
令三寶種不斷欲無減如來所欲所
向智爲先導如是等如來所欲皆爲
令彼一切衆生圓滿無上一切智果
如其所應宣說法要此是如來第七

@@菩薩藏正法經卷苐十五弟六張恒
不共佛法
復次舎利子如來精進無減以其如
來精進力故普爲化度一切衆生不
捨精進令聽法者不生疲倦如來於
聽法者亦無所得觀其法器如來隨
應爲說法要不生疲懈亦無中止當
說法時不念飮食於其中間不捨衆
生如來過度殑伽沙數等諸佛刹其
中若有一衆生未化度者如來身語
心業悉無疲倦三業輕安發起精進
如理勤行令諸衆生得聖解脫是爲
如來爲諸衆生大精進力此是如來
第八不共佛法
復次舎利子如來於一切處一切種
諸念無減如來正念悉無忘失何以
故諸佛如來相續現證阿耨多羅三
藐三菩提果所有一切衆生過去未
來現在諸心如來悉能任持觀察如
來於諸念中畢竟不復有所忘失隨
諸衆生一切心行而悉了知如來不
復思想觀視正念無減住三聚法了
衆生根解入衆生一切意樂觀衆生
行如來亦無思惟伺察說法無斷所

@@
菩薩藏正法經卷苐十五苐七張恒
以者何隨其如來念無減故念卽寂
靜悉無忘失卽以是法爲諸衆生
廣大宣說此是如來第九不共佛法
復次舎利子如來等持無減所有如
來等持之法卽是一切法平等如其
所說諸法平等何名如來等持無減
謂若眞如平等卽等持平等若等持
平等卽諸如來平等若入是平等法
門此卽說名三摩呬多若貪際平等
卽離貪際平等若瞋際平等卽離瞋
際平等若癡際平等卽離癡際平等
若有爲際平等卽無爲際平等若生
死際平等卽涅盤際平等若入是平
等法門卽名如來等持無減何以故
由等持無減故卽畢竟無減又復如
來等持之法非眼相應非耳鼻舌身
意相應如來於其諸根無所缺壞不
依止地界亦不依止水火風界不依
止欲界色界無色界不依止此界他
界以無依止故卽無所減是爲畢竟
無減以其如來等持無減故卽以此
法爲諸衆生廣大宣說普令衆生獲
得如來等持法門此是如來第十不

菩薩藏正法經卷苐十五弟八張恒
共佛法
復次舎利子如來慧無減如來勝慧
云何能知謂一切法不隨他信智無
衆生壽者補特伽羅於法有所得智
無盡無礙解善巧之智分別句義智
於一句中入百千刧加持宣說智隨
諸所問各各宣說斷疑惑智於一切
處無鄣礙智建立三乘善宣說智八
万四千心行悉了知智八万四千法
藴隨應說智如是如來最上勝慧無
邊無際說不能盡如其如來勝慧無
減卽爲衆生廣大宣說慧無盡法此
是如來第十一不共佛法
復次舎利子如來解脫無減何名如
來解脫無減所謂隨應悉令解脫諸
聲聞衆聞聲解脫諸緣覺衆覺悟緣
生而得解脫諸佛世尊離諸鄣礙二
取解脫此說解脫者先際諸佛巳往
後際諸佛未至現在諸佛不住由是
眼色二取解脫耳聲鼻香舌味身觸
二取解脫無取無著無依止解脫心
自性明亮故智亦復然此說名爲一
心相中相應勝慧如來由是現證阿

@@菩薩藏正法經卷弟十五弟九張恒小同
耨多羅三藐三菩提果如其所證卽
以此法爲諸衆生廣大宣說此是如
來第十二不共佛法
復次舎利子如來一切身業智爲先
導隨智所行以其如來身業具足故
一切衆生見佛身者悉得調伏聞佛
說法者悉得調伏觀佛默然者悉得
調伏覩佛受食者悉得調伏見佛威
儀者悉得調伏瞻佛衆相者悉得調
伏觀佛妙好者悉得調伏瞻佛不可見
頂相及放光者悉得調伏見佛擧足下
足於城邑聚落若入若出者悉得調伏
諸佛如來於四威儀道中而無不爲衆
生作調伏事此名如來身業智爲先導
隨智慧行此是如來第十三不共佛法
復次舎利子如來一切語業智爲先
導隨智慧行何以故諸佛世尊不說
虛假之法說無斷法善樂說法如來
諸有語言未知者令知無高無下無
紆煩語無屈曲語無麤澁語無惡戾
語無巇嶮語善柔軟語無衰朽語無
輕動語無嬈惱語無迅速語無遲緩
語善分明語善演說語善了知語妙

@@
菩薩藏正法經卷弟十五弟十張恒
說相妙音聲無破缺無過失極甘美
廣大殊妙無塵離塵無垢無暗顯煥
無礙和合明亮神通無劣音響不破
能生妙樂身得歡喜心極信順息除
貪愛息除瞋恚息除愚癡降伏惡魔
制諸罪業息邪異語止不了語如擊
皷音聲如迦陵頻伽聲如帝釋聲如
梵王聲如海潮聲如雲雷聲如地振
聲如鴈王聲如孔雀王遊戲聲如拘
枳羅聲如命命鳥聲如鹿王聲如箜
篌聲分明解了聲悦意樂聞聲甚深
清亮無瘖瘂聲生妙樂聲生善根聲
文句不斷聲文句樂說聲義句和合
聲法句和合聲知時聲順時聲不越
時聲知自他根善演說聲布施莊嚴
聲持戒清淨聲忍辱柔和聲精進勇
悍聲禪定妙樂聲智慧畢竟聲大慈
和合聲大悲無倦聲大喜明亮聲大
捨究竟聲建立三乘聲令三寶種不
斷聲安立三聚分位聲三解脫門清
淨聲觀四諦聲觀察智聲不毀智者
聲諸聖稱讃聲隨知虛空無量聲諸
相具足聲舎利子此如是等是名如

菩薩藏正法經卷弟十五弟十一張恒
來一切語業智爲先導隨智慧行此
是如來第十四不共佛法
復次舎利子如來意業智爲先導隨
智慧行何以故如來心法而不可說
如來意法識法不可以智慧辯才而
能測度如來智慧隨知一切衆生心
隨入一切衆生意通逵一切衆生智
諸法決定諸等持法亦無他信超越
所緣離諸緣生息除三有及諸惡趣
越諸魔法諸魔異解脫諸諂幻法而
悉遠離捨我我所去除無明癡暗覆
蔽修八正道離諸疑惑與虛空等法
界平等而無差別舎利子如是等法
是爲如來所有意業智爲先導隨智
慧行此是如來第十五不共佛法
佛說大乘菩薩藏正法經卷弟十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第十六
恒譯經三藏朝散大夫試光祿卿光
梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
如來不思議品第四之餘復次舎利
子如來於過去世中以無著無礙智
見隨轉所轉云何舎利子謂過去世
諸佛刹中若成若壞彼一切事如來
以筭數方便而悉能知又佛刹中所
有一切藥草樹林而悉能知又佛刹
中所有一切衆生衆類衆生施設而
悉能知又佛刹中所有一切衆生種
種性行種種色相周徧廣大而悉能
知又佛刹中諸佛出世作諸化事乃
至一一廣爲衆生宣說正法或有衆
生以聲聞法得化度者或有衆生以
緣覺法得化度者或有衆生以大乘
法得化度者乃至佛刹廣大諸苾芻
衆廣大壽量廣大正法住世廣大乆
近衆生飮食受用等事乃至衆生出
息入息如是所有一切衆生過去世
中一切諸相若生若滅諸趣受生種
種根性種種意樂佛悉能知如來以
無著心任持了知彼一切法諸心無
邊諸心所起如來以筭數

@@菩薩正法經卷苐十六苐二張恒方
便皆悉能知如來以現量智如實觀
察過去世中諸衆生心如是如來最
上勝智曾無閒斷爲諸衆生如應說
法舎利子此是如來第十六不共佛
法復次舎利子如來於未來世中以
無著無礙智見隨轉所轉云何謂未
來世中諸佛如來當出於世佛悉能
知乃至未來刧火洞然大水漂溺猛
風吹皷或復諸佛刹土安然不動至
于諸佛刹中一切地界碎若微塵及
彼一切藥草樹林至于一切星宿相
狀至于周徧諸佛刹中諸佛出世緣
覺出世聲聞出世菩薩成證至于衆
生出息入息飮食受用等事若行若
住乃至一切衆生周徧廣大一一衆
生各趣解脫或聲聞乘或緣覺乘或
復大乘得解脫者而彼一切如來悉
知又復諸佛刹中周徧一切一一衆
生諸所生處及心心所諸所生起而
彼一切如來悉知雖如是知亦非如
來未來世中於諸衆生有所任持伹
於未來世中如應觀察爲諸衆生宣
說正法舎利子此是如來第十七不
共佛法

菩薩正法經卷苐十六苐三張恒
復次舎利子如來於現在世中以無
著無礙智見隨轉所轉云何所謂現
在十方一切諸佛刹土如來以三種
筭數方便而悉能知所有現在一切
諸佛一切菩薩一切緣覺一切聲聞
如來悉知至于現在一切星宿相狀亦
復徧知及彼現在一切藥草樹林亦
悉了知至于十方一切地界碎若微
塵以筭數方便而悉能知又復十方
一切水界如毛端量水滴上涌又復
十方一切火界迅速起滅又復十方
一切風界百種相狀周徧吹擊以筭
數方便而悉能知又復十方一切空
界假使聚如毛端之量以筭數方便
亦悉能知又復現在三種衆生界而
悉能知又復現在所有一切地獄衆
生界趣彼所生因及所起因而悉能
知又復現在所有一切畜生界趣彼
所生因及所起因而悉能知又復現
在所有一切餓鬼界趣彼所生因及
所起因而悉能知又復現在一切人
趣彼所生因及所滅因而悉能知又
復現在諸天界趣彼所生因及所滅

@@菩薩正法經弟十六弟四張恒
因而悉能知又復現在一切衆生及
衆生心所應任持若有煩惱若離煩
惱而悉能知又復現在一切衆生隨
其根性所應化度不應化度如來悉
知然佛如來亦無二種隨流識轉如
來以其入無二理最上法門爲諸衆
生說舎利子此是如來第十八不共
佛法
復次舎利子如是十八不共佛法如
來以具足故周徧十方一切世界於
大衆中光明顯照圓具一切威光名
稱最上吉祥希有之法
又舎利子如來十八不共佛法猶若
虛空無有邊際若能知其虛空邊際
卽知如來不共佛法所有邊際是故
諸菩薩摩訶薩得聞如來如是十八
不共佛法聞巳淨信超越分別離諸
疑惑後復生起身喜心喜發希有想
爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰
調伏聖者無過失身語意業悉無動
如應說法利衆生此是勝尊不共法
佛心無高亦無下一切違順皆止息
修無諍行解脫心此是勝尊不共法

@@菩薩正法經苐十六苐五張恒
佛調伏尊恭失念解脫行法悉了知
四無礙解巳圓明此是勝尊不共法
如來行住及坐臥一切皆住等引心
無衆生想無亂心此是勝尊不共法
善逝巳無種種想諸佛刹土及衆生
起平等行大名稱此是勝尊不共法
佛心無不決擇捨決定正道善觀察
分別離分別都無此是勝尊不共法
能仁不減善法欲悲方便門常所行
調伏無量諸羣生此是勝尊不共法
精進曾無少減缺調伏諸見廣無邊
善調身語意亦然此是勝尊不共法
如來不減於正念覺了菩提詣道場
於法覺了無覺心此是勝尊不共法
佛無分別離分別平等安住等持心
諸法決定無所依此是勝尊不共法
佛慧刹那悉決了諸衆生行而悉知
隨其意樂闡法門此是勝尊不共法
隨聲悟解曰聲聞想緣生法名緣覺
離著無垢等虛空此大捨心不思議
宿昔安住無覺心自性解脫心任持
彼解脫法隨應宣此是勝尊不共法
現威儀道衆所瞻直身端視入城邑

菩薩正法經苐十六弟六張恒
相好莊嚴衆威光衆生覩者皆調伏
衆生覩佛眞實光多倶胝衆獲妙樂
蒙光照觸調伏生此是勝尊不共法
佛以一音演說法隨衆生意悉能聞
如聲對響理相應此是勝尊不共法
善逝心業本無有智所作業悉不忘
聖智隨入衆生心此是勝尊不共法
禪定等持善相應一切戲論無所行
平等行法等虛空此是勝尊不共法
如來悉知過去世轉一切法無障礙
解脫智了諸趣中此是勝尊不共法
所有世閒未來法當有所得或無得
衆生刹土及如來佛悉了知無懈倦
佛心曾無諸散亂未來世中隨觀察
衆生及法知亦然此是勝尊不共法
現在世中諸所轉如來悉知無所著
佛調御者等虛空此是勝尊不共法
如來所有不共法而十八種不思議
如實開明若虛空菩薩應當生淨信
舎利子如來以具足如是十八不共
佛法故如來應供正等正覺了知勝
處於大衆中作師子吼轉妙梵輪餘
諸沙門婆羅門天人魔梵悉不能轉

@@菩薩正法經苐十六苐七張恒*
無與如來同其法者
舎利子諸住信菩薩得聞如來如是
不思議法聞已當生清浄信樂超越
分別離諸疑惑後復生起身喜心喜
發希有想
慈悲喜捨品第五之一
復次舎利子彼住信菩薩諸佛世尊
審知其器堪可任持菩薩藏正法之
器是諸佛法器如是知巳卽詣其所
隨應爲說菩提道法
舎利子以是緣故當知住信菩薩是
大法器
舎利子我念過去世阿僧祇刧前復
過無量不思議阿僧祇刧數爾時有
佛出現世間其名大藴如來應供正
等正覺明行足善逝世閒解無上士
調御丈夫天人師佛世尊彼佛於其
世閒天人阿修羅沙門婆羅門等諸
大衆中以自通力圓證聖果爲諸大
衆宣說正法初善中善後善文義深
遠純一無雜圓滿清白梵行之相舎
利子彼大藴如來應供正等正覺諸
衆會中有七十二那庾多聲聞大衆

@@菩薩正法經苐十六苐八張恒*皆
是阿羅漢諸漏巳盡無復煩惱心得
自在到於彼岸彼時有國名最勝幢
有大國王名最勝壽正法治化國土
廣大安隱豐樂人民熾盛其王有子
名精進行色相端嚴人所樂觀宿種
善根巳曾親近過去百千那庾多倶
胝諸佛如來恭敬供養是
時太子與自官屬止一殊妙大園苑
中爾時大藴如來應供正等正覺知
其精進行太子是佛法器堪可任持
菩薩藏正法之器如是知巳卽詣園
苑到巳爾時處于空中爲精進行太
子說菩提道法彼佛告言太子此
中何名爲菩提道謂於一切衆生起
慈波羅蜜多隨轉攝法此卽名爲菩
提道
復何名爲一切衆生慈波羅蜜多太
子所謂菩薩於衆生界行廣大慈彼
衆生界如虛空界譬如虛空寥廓廣
大菩薩慈心亦復如是於衆生界及
衆生聚中無不廣大慈心周徧太子
當知如衆生界無有限量菩薩慈觀
亦復無量又如虛空無邊際故而衆

菩薩正法經苐十六苐九張恒*
生界亦無邊際以其衆生無邊際故
慈心亦復無其邊際太子當知彼衆
生界其數廣多非同地界水火風界
今說譬喻以明斯義顯衆生界廣多
無量太子譬如東方殑伽沙數等諸
世界南西北方四維上下周徧十方
殑伽沙數等諸世界而彼一切同一
大海大水充滿同一源流以彼如是
十方一切殑伽沙等諸世界中諸衆
生聚破爲百分乃至如彼一毛端量
擧一水滴次復如前以其殑伽沙等
衆生數量爲半百分乃至如彼一毛
端量擧一水滴次復如前以其殑伽
沙等衆生數量復破半百乃至如彼
一毛端量太子如前所說彼大水藴
以其筭數方便不能比等衆生界數
無量無邊而衆生界無量無邊故菩
薩慈心亦復如是太子於汝意云何
所有菩薩慈觀善根汝可知其量不
太子白言不也世尊不也善逝佛言
太子菩薩摩訶薩慈觀善根無量無
邊亦復如是
復次太子菩薩慈心能自隨護作他

@@菩薩正法經第十六苐十張恒有林
利益以慈心故於他無瞋亦無懈倦
離諸忿恚息諸過失不見違順表示
清淨滅諸垢穢於身語心常生妙樂
蠲除雜染息諸怖畏善護恚惡起清
淨意滅諸闕戰不執刀杖向解脫門
離諸損害所有一切諂曲心意雜亂
詞句虛假語言皆悉遠離順善財利
資養身命帝釋梵王常所恭敬威德
莊嚴智者稱讃護諸愚者護持梵行
不著欲界解脫道等一切出生而善
攝受非所愛樂諸有福行亦不
積集一切勝上諸有福行而常増長
三十二相八十種好以爲莊嚴一切
下劣殘缺諸根亦悉遣除順向善趣
涅盤正道一切惡趣刹那止息一切
法愛而自喜樂諸欲受用大富王位
増上適悦悉無愛著於諸衆生起平
等心而行布施離諸異想一切戒學
順向修習諸毀戒者善爲作護現忍
辱力遠離惡魔憍慢等事發勤精進
出離正行於禪定解脫等持等至根
本煩惱以決定心而求出離勝慧淨
因出生一切慈聞摠持自分他分悉無
違害
@@菩薩正法經卷苐十六苐十一張恒
息除一切魔煩惱分行住坐臥増長
一切妙樂和合除蕩一切不善自性
及諸作意慙愧妙香而常塗飾消滅
一切惡趣障難及煩惱等常起慈心
救護世閒以大慈心棄捨巳樂隨與
他樂
復次太子諸聲聞人所起慈心但唯
自利菩薩慈心而常利益一切衆生
又復當知初發心菩薩行衆生緣慈
修行位菩薩行法緣慈得忍菩薩行
無緣慈太子如是所說皆是菩薩摩
訶薩行大慈心若諸菩薩住慈心者
卽能爲諸衆生行廣大慈
佛說大乘菩薩藏正法經卷苐十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛說大乘菩薩藏正法經卷第十七恒
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
慈悲喜捨品第五之餘
復次大藴如來告精進行太子言云
何名爲菩薩大悲之心所謂菩薩求
彼阿耨多羅三藐三菩提時以大悲
心而爲先導譬如土夫所有命根以
出入息而爲先導積集大乘菩薩以
大悲心爲其先導亦復如是又如轉
輪聖王以其輪寶而爲先導卽能獲
得諸寶圓具菩薩大悲爲先導故卽
能獲得一切佛法是故當知菩薩大
悲於一切衆生而不棄捨
復次太子云何是菩薩於諸衆生轉
大悲心所謂菩薩觀見世閒一切衆
生堅固執著諸有身見彼所隨逐乃
生諸見而爲纏縛菩薩爲說斷除執
著之法是爲菩薩於諸衆生轉大悲心
又復菩薩觀見世閒一切衆生住顚
倒處以無常法計爲常想苦爲樂想
無我我想不淨淨想菩薩爲說斷除顚
倒之法是爲菩薩於諸衆生轉大悲心
又復菩薩觀見世閒一切衆生顚倒

@@菩薩正法經弟十七弟二張恒*取
著諸染欲事於所生母及諸姊妹起
貪染心菩薩作是思惟怪哉世閒罪
業衆生愛著欲境非聖所行邪行充
滿原其所生居母胎藏次由母産云
何于今反生欲意姊妹同體出一母
胎豈以染緣共期和合壞極破壞最
極破壞恣貪瞋癡破毀身心無智所
壞摧滅正法建立非法行險難法趣
入地獄餓鬼畜生境界譬如狐羣於
其夜分入棄屍林中起恚惡相伺其
所食世閒顚倒染著衆生亦復如是
又如世閒生盲之人不能瞻視諸有
色相墮險惡處染著衆生亦復如是
又如猪羣食其殘棄不淨之物染著
衆生亦復如是以顚倒染緣爲染汚
所壞入魔境界魔索繫縛欲泥陷沒
菩薩爲說斷除染愛之法是爲菩薩
於諸衆生轉大悲心又
復菩薩觀見世閒一切衆生爲五蓋
所覆欲箭所射處處愛著眼見色巳
著所愛境耳聞其聲鼻齅其香舌了
其味身覺其觸隨諸所愛而生取著
苦哉衆生違害處多親附惡友互

@@菩薩正法經苐十七苐三張恒
求財利與彼惡友同其知解得無義
利互爲損惱多諸惛沈睡眠惡法懈
倦迷悶無智隨逐起諸惡作此等衆
生爲客塵煩惱染汚其心起諸疑惑
此等衆生不能決定獲得最上甚深
佛法菩薩爲說斷除蓋障等法是爲
菩薩於諸衆生轉大悲心
又復菩薩觀見世閒一切衆生起諸
慢心謂慢過慢慢過慢我慢増上慢
卑慢邪慢如是七慢一者於劣計勝
二者於勝計等三者於勝計勝四者
恃所執我五者計巳多德於増上功
德法而起慢心六者計巳少分劣他
七者謂巳有德以慢心故所應稱讃
而不稱讃所應礼奉而不礼奉不敬
耆宿於師尊所不能聽受於智者所
不能請問何者是善何者不善何者
所應親近何者不應親近何者應作
何者不應作何者有罪何者無罪何
者是正道何者是三摩地何者是解
脫如是等法不能請問菩薩爲說斷
除一切魔障之法是爲菩薩於諸衆
生轉大悲心

菩薩正法經弟十七弟四張恒又復

菩薩觀見世閒一切衆生愛繩所縛
所謂愛樂男女妻妾財利等事以愛
著故是卽愛樂生死險難三塗惡趣
三有纏縛拘束身心不得自在以不
自在故造諸罪業菩薩爲令彼悉趣
向涅盤聖道宣說正法

是爲菩薩於諸衆生轉大悲心又復
菩薩觀見世閒一切衆生離善知識
近惡知識以近惡故染著十種不善
之法謂殺生偸盜邪染妄言綺語兩
舌惡口貪欲瞋恚邪見菩薩欲令一
切衆生爲善知識之所攝受息除一
切不善
之業積集清淨十善業道宣說正法
是爲菩薩於諸衆生轉大悲心又復
菩薩觀見世閒一切衆生癡所覆障
無明黑暗而常隨逐執著我人衆生
壽者補特伽羅作者受者我我所等
菩薩爲令如是一切
衆生慧眼清淨諸見斷滅宣說正法
是爲菩薩於諸衆生轉大悲心又復
菩薩觀見世閒一切衆生沈沒生死不能解脫五藴殺者常所殺害
@@菩薩正法經苐十七苐五張恒*菩
薩爲令解脫五藴超越輪回曠野險
難出離三界宣說正法是爲菩薩於
諸衆生轉大悲心又
復菩薩觀見世閒一切衆生作諸不
善如棘刺樹雖生無成造不善業亦
復如是此世他世五趣輪回不能順
向涅盤聖道菩薩爲其開涅盤門使
令趣入宣說正法是爲菩薩於諸衆
生轉大悲心復
次太子菩薩如是觀察世閒諸衆生
故以十種相轉大悲心何等爲十一
者無諂誑心轉虛空出離故二者深
固心轉能善出離故三者無虛假神
通轉正道出離故四者無屈曲心轉
止諸曲心善出離故五者眞實心轉
於一切衆生悉無高下平等出離故
六者隨護他轉自心清淨善出離故
七者堅固慧心轉離動靜心而常安
住善出離故八者棄捨巳樂轉無愛
著出離故九者隨授他樂轉利他出
離故十者荷負衆生極重檐轉堅固
精進善出離故菩薩摩訶薩以如是
等十種勝相於諸衆生轉大悲心

@@
菩薩正法經弟十七弟六張恒又復
菩薩或有衆生應以大乘法得出離
者卽起悲心
而爲出離此說是爲菩薩大悲又復
衆生應修布施淨戒安忍精進靜慮
勝慧法者卽起悲心
隨應出離此說是爲菩薩大悲又復
衆生應修念處正勤神足根力覺道
歡喜根本最勝事業及次第諸定乃
至十善業道廣大章句隨應爲轉從
悲心起佛自然智而爲飮食
資養慧命此說是爲菩薩大悲又復
菩薩自諸所行極善所作起大悲心
隨諸衆生應何所作悉能圓滿衆生
意樂此說是爲菩薩大悲若諸菩薩
摩訶薩具足如是大悲心者卽能觀
察衆生悉令獲得如是等法
此乃菩薩思惟愍念起大悲心復次
太子云何是爲菩薩喜心所謂菩薩
於諸善法隨所思念適悦歡喜聞諸

善法不驚不懼不生懈倦蠲除一切
別異心意安然愛樂一切法樂心喜
身順自心清淨歡喜意生覩如來身相好莊嚴勤求愛樂増上適悦

菩薩正法經苐十七苐七張恒金剛
聽法無倦依法修行歡喜愛樂諸來
惡語歡喜忍受隨所生起諸歡喜法
於一切衆生起無礙心廣爲宣說令
生勝解無祕惜心攝伏慳吝隨所求
者歡喜而施面常煕怡攝護毀戒尊
敬持戒常生清淨自所修行得清淨
巳超越一切惡趣怖畏歡喜安慰一
切衆生諸來惡語起觸嬈者歡喜忍
受施諸眼目及身分時歡喜甘忍心
無閒斷常生悦樂起歡喜心尊重師
長尊勝巳者不生輕慢面常煕怡含
笑先言離諸顰蹙諂曲心意雜亂語
言歡喜悉除喜心愛樂諸出離法仰
敬師尊如諸菩薩頂重正法猶護巳
身尊奉如來如惜其命欽承師範如
其父毋愛念一切衆生如所生子遵
軌範師如護眼目敬修行者如護頭
頂信受諸波羅蜜多如固手足重說
法師如愛妙寶勤求正法如重良藥
讃奉醫王如水上善太子如是所說
是爲菩薩喜心若住喜心菩薩摩訶
薩於一切時常得歡喜勤求正法曾
無懈倦起歡喜心修菩薩行

@@菩薩正法經苐十七苐八張恒
復次太子云何是爲菩薩捨心所
謂捨者有其三種何等爲三一煩
惱捨二自他隨護捨三時隨時捨
云何名煩惱捨謂恭敬不高不恭
敬不下得利無領納失利無惱恚
見諸持戒及毀戒者平等其心稱
讃不喜譏謗不恚毀辱能安譽美
無動於諸苦法善能決擇於諸樂
法常所伺察隨順不著違害不斷
於善惡友住平等心善作惡作亦
復無二愛非愛境平等而捨多聞
無閒悉無領受善說惡說都無違
順安慰過失二倶平等等心愛念
自他衆生不惜身命於上中下一
切衆生平等照明於美惡相住平
等法於眞妄中自實清淨太子如
是所說菩薩自無種類捨心清淨
此說是爲諸煩惱捨云何名爲自
他隨護捨所謂菩薩當叚取身肉
行布施時住於捨心悉無所求身
無所作語無所作中亦無動無眼
相無色相乃至無意相無法相一
切無動此名爲捨惡作無害亦名

@@菩薩正法經弟十七弟九張恒順*
爲捨善作無動亦名爲捨自他倶
忍亦名爲捨諸所饒益及不饒益
住平等心亦名爲捨無諸諍說名
最上捨自心決定亦名爲捨伺察
自他悉無所害菩薩住等引心而
行於捨然菩薩捨不同諸佛世尊
所行捨法何以故菩薩摩訶薩於
其捨法現前了知常所修作於諸
善法而常勤求知時隨時而行捨
故云何名爲時隨時捨所謂菩薩
觀見衆生非法器者無聞之者悉
住捨心又於衰毁譏苦一切衆生
亦住捨心又於聲聞乘法決定超
越而捨於布施時行持戒捨於忍
辱時行布施持戒忍辱精進捨於
精進時行持戒捨於禪定時行布
施捨於智慧時行五波羅蜜多悉
圓滿捨此說是爲時隨時捨諸所
應作及不應作彼一切法悉住平
等亦名爲捨諸住捨行菩薩摩訶
薩乃至於彼諸善法分悉名爲捨
太子如是所說皆名菩薩摩訶薩
於一切衆生起慈悲喜捨之心

菩薩正法經苐十七苐十張恒
爾時世尊釋迦牟尼如來告舎利
子言彼時大藴如來爲彼精進行
太子說慈悲喜捨法巳卽復宣說
六波羅蜜多何等爲六所謂布施
波羅蜜多持戒波羅蜜多忍辱波
羅蜜多精進波羅蜜多禪定波羅
蜜多勝慧波羅蜜多如是宣說諸
波羅蜜多令彼精進行太子發勤
精進如理修行
布施波羅蜜多品第六之一
復次佛告舎利子云何名爲於波
羅蜜多發勤精進舎利子若於六
波羅蜜多勤精進者此說是爲修
菩薩行其六波羅蜜多者謂布施
波羅蜜多持戒波羅蜜多忍辱波
羅蜜多精進波羅蜜多禪定波羅
蜜多勝慧波羅蜜多舎利子諸菩
薩摩訶薩見彼沙門婆羅門貧窮
孤露來乞匃者隨諸所欲而悉施
與或乞餘食衣服塗香花鬘及捿
止處或乞病緣醫藥燈明音樂妻
子奴婢園林臺觀金銀瑠璃硨磲
瑪瑙珊瑚琥珀摩尼眞珠及餘妙

@@菩薩正法經苐十七弟十一張恒
寶象馬車乘財穀庫藏乃至四大
洲主輪王富樂嬉戲等事至于手
足耳鼻眼目身分血肉骨髓世閒
所有無不施者
復次舎利子有十種法菩薩若能
具足清淨當行布施何等爲十一
者菩薩不求艱難受用施二者菩
薩不逼惱衆生施三者菩薩不驚
怖他施四者菩薩無不捨所請施
五者菩薩無現相施六者菩薩於
諸衆生無異想施女者菩薩無損
害施八者菩薩無境土差別施九
者菩薩所施衆生而無作意<少第十法
><梵本元
闕>舎利子如是十種法菩薩若
能清淨當行
布施復有十法菩薩若能具足清
淨當行布施何等爲十一者菩薩
不違業報施二者菩薩無邪意樂施
三者菩薩無不勝解施四者菩薩
無懈倦施五者菩薩無見面施六
者菩薩無惱害施七者菩薩無退
屈施八者菩薩無讃譽持戒施九
者菩
@@
菩薩正法經弟十七弟十二張恒
薩無輕慢毀戒施十者菩薩不求
果報施如是
十種法菩薩若能清淨當行布施
復有十法菩薩若能具足清淨當
行布施何等爲十一者菩薩無毀
謗施二者菩薩無違背施三者菩
薩無瑕疵施四者菩薩無忿怒施
五者菩薩無憎嫉施六者菩薩無
瞋恚施七者菩薩無不恭敬施八
者菩薩無不自手施九者菩薩隨
應止其下劣心施十者菩薩於所
生處無悕望施如是
十種法菩薩若能清淨當行布施
復有十法菩薩若能具足清淨當
行布施何等爲十一者菩薩無不
堅牢施二者菩薩無邊際施三者
菩薩無分叚施四者菩薩無他信
施五者菩薩不著下劣心施六者
菩薩不求色相受用富貴歡喜施
七者菩薩不求梵王帝釋護世諸
天等施八者菩薩不求聲聞緣覺
地施九者菩薩不毁謗智者施十
者菩薩所作善利無不迴向一切

菩薩正法經苐十七苐十三張恒
智施如是十種法菩薩若能清淨
當行布施
佛說大乘菩薩藏正法經卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第十八恒
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
布施波羅蜜多品第六之餘
復次舎利子有十種稱讃之法菩薩
若能具足清淨當行布施此稱讃法
者謂卽有爲出離故得有爲果菩薩
應當如是布施卽得十種稱讃之法
何等爲十一者施食獲得長壽二者
施飮息除一切渴愛煩惱三者施諸
乘輿卽能獲得諸利樂事四者施妙
衣服卽起慚愧之心如獲金蓋五者
施諸塗香華鬘卽得戒聞等持妙香
塗飾六者施諸妙香末香卽得身支
柔軟妙香馥郁七者施諸美味卽得
味中上味及能圓具人中妙相八者
施依止處卽能當與一切衆生爲舎
爲洲爲救爲歸爲所趣向九者施諸
病緣醫藥卽得不老不死甘露妙樂
圓滿具足十者若施種種資具卽得
菩提分法勝妙資具圓滿具足如是
十種布施稱讃之法菩薩求菩提時
當得一切稱讃攝受
復有十種稱讃之法菩薩若能清淨

@@
菩薩正法經苐十八苐二張恒當行
布施何等爲十一者若施燈明卽得
如來五眼清淨二者若施殊妙歌音
卽得天耳清淨三者若施金銀瑠璃
硨磲瑪瑙珊瑚琥珀摩尼眞珠及餘
珎寶卽得如來三十二種大丈夫相
四者若施種種妙寶種種妙華卽得
如來八十種好五者若施象馬車乘
卽得廣多人衆充滿圍繞六者若施
殊妙園林卽得禪定解脫等持等至
圓滿具足七者若施財穀庫藏卽得
諸法寶藏圓滿具足八者若施奴婢
及營作人卽得所作自在如佛自然
智圓滿具足九者若施妻子眷屬卽
得最勝可愛無上正等正覺圓滿具
足十者若施四大洲主富樂之位卽
得菩薩一切善法成一切智圓滿具
足如是十種布施稱讃之法菩薩
求菩提時當得一切稱讃攝受復有
十種稱讃之法菩薩若能清淨當行
布施何等爲十一者若施五欲妙樂
卽得戒定慧解脫解脫知見諸藴清
淨及於一切嬉戲娛樂等事悉得如
意二者若施雙足卽得法義足

菩薩正法經苐十八苐三張恒
圓具詣菩提場三者若施二手卽
得法手常授於他圓滿具足四者若
施其耳卽得諸根圓具無所缺壞五
者若施其鼻亦得諸根圓具六者若
施身諸支分卽得無過失身如佛身
清淨七者若施其眠卽得法眠清淨
八者若施血肉卽得一切衆生眞實
身命眞實布施善資其命九者若施
其髓卽得金剛堅固不壞之身十者
若施上分頭頂菩薩摩訶薩卽得安
住三界最勝無上現證一切智智圓
滿具足舎利子菩薩摩訶薩求菩提
時應如是布施如是等諸相乃能圓
滿一切佛法稱讃攝受
舎利子智者菩薩以其甚深勝慧不
樂世閒所樂財物但爲勤求阿耨多
羅三藐三菩提求甘露法求大覺智
求寂靜涅盤菩薩於其世閒一切所
樂之物及諸妙樂無不捨者一切皆
爲依止阿耨多羅三藐三菩提故舎
利子譬如世閒耕植之人首欲耘田
先依堅木次設衆具牛以導前於本
上中作耕耘事營力旣成資養身命

@@菩薩正法經苐十八苐四張恒**
彼耕植人以身命存故金銀諸寶亦
能成辦至於財穀衣服等物悉能成
辦何以故財不如穀穀爲本故菩薩
摩訶薩亦復如是若依時依處以世
閒所樂財物行布施者卽能依止阿
耨多羅三藐三菩提舎利子又如羣
生先食靑草次復飮其溫涼之水水
食旣調卽成其乳次成其酪後成生
酥後成熟酥如是次第悉有所成菩
薩摩訶薩亦復如是先以世閒所樂
財物行於布施卽能依止阿耨多羅
三藐三菩提隨所樂欲悉能成辦或
得成彼轉輪聖王或復成辦三種勝
相謂菩薩十地如來十力四無所畏
又復成辦千種事業卽得十八不共
佛法又復成辦千種事業得佛六十
種清淨妙音又復成辦百種事業卽
得如來一大人相又復成辦二百種
事業卽得如來最上清淨烏瑟膩
沙頂相又復成辦百種功德妙相卽
能圓具如來所有大法螺音又復成
辦百千倶胝功德妙相卽得如來鮮
白齊密上妙齒相舎利子是故當知

@@
菩薩正法經第十八苐五張恒如來
勝業果報菩薩悉能成辦若能發起
一念慈心諸乞匃者隨應布施卽與
發彼殑伽沙數等心無異卽能成辦
佛三摩地當知諸佛從三摩地起巳
如來應供正等正覺於一一毛孔悉
能化現百三摩地所化自在舎利子
如是如來所有一切神通事業佛法
勝相皆是菩薩宿修大行以世間所
樂財物奉施如來以攝受故求甘露
法求寂靜涅盤舎利子以是緣故菩
薩摩訶薩以世閒所樂財物行布施
者卽能依止
成就阿耨多羅三藐三菩提果復次
舎利子我念過去世阿僧衹刧前復
過無量無數不思議刧爾時有佛出
現世間其名福生如來應供正等正
覺明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊其佛壽量千歲
佛會之中有百千大苾芻衆皆是大
阿羅漢諸漏巳盡無復煩惱心得自
在到於彼岸是時有一紡線之人色
相端嚴人所樂見其人所居去佛世
尊遊止方處而復不遠其人於

菩薩正法經苐十八弟六張恒得*
自舎中營自所業功力辦巳於日後
分常所出時卽出自舎前詣世尊福
生如來所到佛所巳發清淨心持以
一線奉上世尊作是白言我今以此
一線獻奉世尊願佛哀愍受我所施
願我以此善根末來世中獲諸攝法
是時世尊卽爲攝受其紡線人從是
巳後乃至成佛如是次第總以線數
五百而奉世尊由是十五刧中不墮
惡趣又復以此善根千俱胝生作轉
輪聖王又此善根千倶胝生作帝釋
天主又此善根當得身分柔軟人相
可愛最初修作勝上事業親近供養
千倶胝佛尊重恭敬以香華燈塗飮
食衣服幢幡寶蓋醫藥緣具伸供養
巳最後復過阿僧祇刧當證阿耨多
羅三藐三菩提果名善攝受如來應
供正等正覺明行足善逝世閒解無
上士調御丈夫天人師佛世尊彼佛
世尊住壽二十倶胝歲佛會之中有
二十倶胝那庾多大苾芻衆皆是阿
羅漢諸漏巳盡無復煩惱心得自在
到於彼岸有五倶胝大菩薩衆皆悉

@@菩薩正法經苐十八苐七張恒圤*
安住阿耨多羅三藐三菩提宣說正
法廣度無量無數衆生作利樂巳入
大涅盤彼佛世尊入涅盤後正法住
世滿一千歲廣作佛事如我今時當
入涅盤等無有異舎利子汝見如是
紡線之人發清淨心以一条線奉施
如來如是次第成辦佛法謂由清淨
心廣大故舎利子是故當知若心不
廣大復不精勤卽不能得殊勝果報
若心清淨以其世閒所樂財物而爲
依止隨力少施卽得一切可愛樂果
又復智者菩薩以增上智力多作勝
利何以故力廣大故所作無量迴向
力故
爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰
布施不求於色相不求受用及富饒
伹求無上佛菩提以少施故獲多利
不求名稱及善譽世閒快樂亦無求
於諸起滅絕怖望求佛大果無餘法
飮食衣服及衆具於一切處悉無求
如毛端量發施心求甘露門常開廓
凡所行施無高下亦無諂曲慳吝心
是中懈怠悉觸除勇發世閒利益事

@@
菩薩正法經苐十八第八張恒若財
若穀資身命及餘一切悉行施施巳
廣大歡喜生菩提解脫不難得父毋
妻子諸所愛來乞匃者皆施之所施
亦無憎嫉心是修最上菩提行凡諸
所見無忿恚惡友常同善友觀諸怖
畏者施慰安於諸事法無執著不求
王位生法欲常宣出離正法門法施
普及諸衆生利益世閒常不捨不求
天中諸妙樂唯求無上佛菩提不悕
布施大名稱棄捨已身及餘法唯佛
菩提常不捨非眠識色相所求亦復
不求生諸天但求涅盤最上樂諸所
施作無依止若成若壞悉無求智者
常生正智心明了一切正道法復次
舎利子是故當知諸菩薩摩訶薩勤
行修習布施
波羅蜜多是卽廣修菩薩勝
行持戒波羅蜜多品第七之一復次佛告
舎利子言云何名爲諸菩薩摩訶薩
修習持戒波羅蜜多是卽廣修菩薩
勝行舎利子菩薩有三種法常善所
行何等爲三謂身語意皆善所行云
何身善所行而菩薩者遠

菩薩正法經第十八苐九張恒
離殺生偸盜邪染此名身業善行又
復菩薩遠離妄言綺語兩舌惡口此
名語業善行又復菩薩無貪無瞋正見
此名意業善行菩薩作是思惟云何
此身語意常善所行若身不作業卽
無殺生偸盜邪染此名身善行若語
不作業卽無妄言綺語兩舌惡口此
名語善行若意不作業卽無貪瞋邪
見此名意善行菩薩又復如實伺察
若身語意無作業者卽於諸法何能
表了於身語意何所施設若靑黃赤
白紅紫碧緣當何顯示卽無眼識表
了無耳鼻舌身意識表了何以故以
無能生所生能起所起故若其無者
諸作業中何能施設菩薩作是思惟
巳了知戒相現前無所作若無所作
有何表示若無表示亦無取著如是
乃名菩薩善行於其戒相亦無所觀
若於戒相無趣向故卽無所觀若如
是觀卽有身見不能生起若有身見
不起卽於持戒毀戒如理伺察而悉
不見若如是觀卽於戒法軌範境界
無所了知如是持戒於自於他悉無

@@菩薩經卷第十八第十張恒**
所得亦無所行若於自他無所行故
卽於戒無毀缺亦無所取若自他無
所得戒亦無所得若戒無所得卽戒
學無缺犯若戒學無缺犯卽戒亦無
缺犯如是卽戒無所取何故無取以
一切法無所取故是故一切法無自
亦無他於無我中當云何取
爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰
身業清淨語亦爾意常清淨修淨行
禁戒清淨復常行此名菩薩持淨戒
十善業道賢復勝菩薩智者善所觀
於身語意悉無修此名智者持淨戒
無修無勝亦無授形色顯色而復無
若無形顯色相觀諸境何能見彰表
戒若無爲無修作眠於色境不能觀
耳鼻舌身意亦然諸境無能爲表示
根識若無相引發悲心應作如是觀
於戒清淨戒亦無戒中無得而無住
如是解了無我想戒無所護善護戒
無戒想無戒中修菩提行中離諸見
若於諸見無所觀無見亦復無知解
卽此無見處亦無是中持犯無領受
若人無護正法理戒中軌範不思議

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菩薩正法經弟十八苐十一張恒得
心善能了知眞護門無戒亦復無所
得無我想故戒無得無我亦復戒中
無所說常生離怖心淨戒是爲無我
語戒無領解卽無我戒所依止亦復
無無戒無求無我言無持無犯無所
取戒無我故無所起無我卽能無戒
想菩提行乃深慧門如是戒相得無
畏諸有缺犯亦無得持者皆由聖力
増諸法無得亦復然爲愚癡者說持
犯大哉淨戒善護者於戒勝果無縳
解諸見斷故罪不生三惡趣中皆不
墮戒無所持無所受我見不生卽不
墮於中如是戒了知此卽無持亦無
犯若於我法不能見於三有中亦無
觀況復持犯有所行如是見者善持
戒復次舎利子菩薩十種善法從彼
清淨心意中出從彼精進勝行中出
從彼最極善欲廣大業報信解中出
於聖者所親近承事於師尊所不起
分别若聖若師聽受正法勤求無著
志求菩提不惜身命舎利子持戒菩
薩如是十種勝法皆從菩薩内心中
出若能安住如是十種法者卽能積集

菩薩正法經卷苐十八苐十二張恒
一切善法
大乘菩薩藏正法經卷第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第十九恒
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
持戒波羅蜜多品第七之二
佛言舎利子云何名爲善法當知善
法厥有三種謂身語意善所行故諸菩
薩摩訶薩如是安住善所行者能於
菩薩藏正法動求修習卽得菩提而
常隨逐
爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰
身業常當善修作此是諸佛所宣說
隨處親近阿闍梨卽得多聞善境界
補特伽羅勝義者常起慈心利衆生
語言妙樂無愛憎所說聞者生樂欲
隨諸相法無恚惡極善意樂悉平等
修習不生罪欲心慈心觀察常尊重
得閒如來淨敎巳應當尊重於正法
由其尊重正法因速得成證菩提果
如是十種善法菩薩能安住巳卽於
菩薩藏正法勤求修習親近承事諸
阿闍梨隨諸所作總略乃至給奉水缾
復次舎利子菩薩有十種發心何等
爲十一者菩薩發如是心痛哉世閒
一切衆生疾惱之身四蛇奮毒牙相

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菩薩藏正法經苐十九苐二張恒*
違害積集諸苦生多過失癰疽瘡癬
風癀痰癊起衆疾狀眠等諸病歷多
艱苦極增違害速疾破壞是不堅實
羸劣衰朽速趣命終棄於林中無一
可樂我當令一切衆生
猒此不堅實身悕取堅固眞實之身
舎利子此是菩薩第一發心由發心
已能於菩薩藏正法勤求修習親近
承事諸阿
闍梨隨諸所作總略乃至給奉水
鉼爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰
諸界如蛇毒猛惡四種㸦相爲依止
各各咸興恚害多於身廣生大病惱
眠耳二處生諸病鼻舌所生病亦然
唇齒生病苦復深及餘疾患偏身起
癰疽初起生疼苦瘡癬旋生痛劇増
餘諸疾患起多門由此於身徧纏繞
此身旣生諸病惱積集諸苦在其身
無義無利損害多速疾銷亡身謝滅
一棄林中何所有無常迅速不堅牢
諦觀如是臭穢身與諸病苦爲依聚
應修賢善諸事業當來回作佛身因
捐棄如是衆惡身破毀衰殘而迅速

菩薩藏正法經弟十九第三張恒
佛身成辦圓衆德不可思議大法身
回觀如是衆苦身諸漏徧增不可樂
當知別無諸漏法卽以此身爲漏因
暫居炎熱欲清涼或處疑塞思庇覆
痛哉此身何所樂老死常縈損害多
猒寒怖熱惱其心一切墮落皆破壞
智者應修士夫業願得最上眞實身
堪住親近阿闍梨猒棄此身虛幻體
舎利子此是菩薩第一發心
復次舎利子二者菩薩發如是心痛哉
世閒一切衆生不堅實身斷滅摧毀
破壞離散舎利子譬如世閒工巧窯
師造諸缾器隨量大小雖有所成卽
歸破壞世閒衆生虛幻所成不堅實
身亦復如是又如大樹枝葉扶踈花
果茂盛雖可愛樂卽歸墮落世閒
衆生不堅實身如成熟果亦復如
是又如清夜露滴草頭曰光照觸旋
有卽無世閒衆生不堅實身不乆暫
停亦復如是又如世門大海江河流
注不斷水中聚沫旋有卽無世間
衆生身如聚沫不可撮摩亦復如是
又如天雨水滴成泡旋滅旋生不能

@@菩薩藏正法經苐十九苐四張恒
暫住世間衆生不堅實身自性劣弱
亦復如是舎利子菩薩欲令衆生猒
棄如是不堅實身悕取堅固眞實之
身此是菩薩第二發心
爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰
如世巧匠造鉼盆杖輪埿等共成器
一切同歸破壞門衆生壽命亦如是
又如大樹盤根廣枝葉扶踈花果繁
一切同歸墮落門衆生壽命亦如是
又如草端承露水日光照灼倐然無
眠境不停湏更聞衆生壽命亦如是
又如大海江河水水中聚沫劣無堅
衆生虛幻羸弱身等彼聚沫皆無實
又如天雨廣流注水中旋復起浮泡
刹那觀境卽空無不堅實身亦如是
不堅實身生實想實中還起不實心
彼人不入眞實門此邪思惟妄境界
實中若作眞實想不實當生不實心
彼人得入眞實門此正思惟眞境界
若起眞實心想巳承事師尊奉水鉼
回此虛幻不實身當得堅固眞實體
舎利子此是菩薩第二發心
復次舎利子三者菩薩發如是心痛

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菩薩藏正法經卷弟十九弟五張恒
呂哉世間一切衆生不能如是思念
我於生死長夜之中遠離善知識親
近惡知識發起懈怠下劣精進邪見
所覆癡冥疲乏無施無愛無諸善作
唯造惡業果報成熟感諸不善當得
身相貪愛増劇羸瘦憔悴或生餓鬼
趣中不能活命以火爲食經多百歲
多千歲多百千歲不閒水聲何況得
飮我今回發是心願當親近習行善
法近善知識由如是故當得人身善
能活命行諸布施乃至損棄軀命親
近承事諸阿闍梨於菩薩藏正法勤
求修習隨諸所作總
略乃至給奉水鉼此是菩薩第三
發心爾時世尊欲重明斯義說伽陀
曰世閒所有善知識應當往彼常親
近不能數數近善因由是不生諸善
行以其親近惡友故卽常遠離賢善
人懈怠下劣精進心慳疾諂誑生過
失不行布施無愛樂一切善法不能
行果熟當招瘦弱身或生餓鬼諸境
界長夜眠伏於生死藴報癡冥怖畏
多飮食倶無饑渴増備受廣多諸苦惱

菩薩藏正法經苐十九弟六張恒元呂
經歷多百千歲中渴苦不聞水之聲
布施善道不復觀不得世間諸善相
我令回發如是心世間人身極難得
誓願親近阿闍梨速獲圓滿諸善行
常當遠離惡知識常得親近賢善人
損棄身命不爲難願作菩提勝根本
於阿闍梨起尊重恭信發生清淨心
頂奉承事我所行願作菩提勝根本
舎利子此是菩薩第三發心
復次舎利子四者菩薩發如是心世間
衆生應如是念我於長夜中遠離善
知識親近惡知識發起懈怠不劣精
進癡冥疲乏無忍無愛無諸善相心
困身倦如被打擊衆苦逼迫嬈亂衆
生若無彼緣寧招罪至由是廣造諸
不善業以其不善之業果報成熟當
墮牛畜駝驢趣中不能活命於彼趣
中以草爲食咀嚼䶫齧捶打怖畏負重
因苦遠離一切施等善相我今回發
是心親近善友當得人身不惜軀命
廣行布施作諸善業親近承事諸阿
闍梨於菩薩藏正法勤求修習隨諸
所作總略乃至給奉水缾此是菩薩

@@菩薩藏正珠經苐十九苐七張恒*大
第四發心
爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰
衆生長夜居險惡於諸聖道不了知
駝驢畜類趣中生備受廣多諸苦惱
當來若得人身相廣作賢善諸事業
趣向菩提正道門此是智者之勝相
我當發起尊重彼巳能善住佛法者
奉阿闍梨敎誨言願作菩提勝根本
過去不思議却中於生死輪循環轉
徧歷無義無利門不能修作布施行
處世不能自活命懈墮遠離善知識
常隨惡友敎誨言隨轉還歸惡趣地
相續駝驢中杻械繫縛拘縶捶打身
遠離善友果報成牛畜趣中業不壞
駝驢趣類受生巳連環執縛苦惡深
杖木鞭笞負重多善友爾時難親近
人身最極爲難得善友親近亦復難
刹那親近善功成歷久能扳諸艱苦
若能善修身語業精進遠離諸過失
心安命活衆所行我乃親近善知識
奉阿闍梨無諂曲從是我發菩提心
菩提聖道廣宣揚遵仰師尊常愛重
塗香種種妙香等衆妙衣服及末香

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菩薩正法經苐十九苐人張恒異品
莊嚴寶花鬘二足聖尊伸供養十方
現住一切佛開示勝義利衆生普放
金色大光明無邊色相爲供養如佛
所放妙光巳廣供人中調御尊菩提
正道清淨因詣菩提場願證
果舎利子此是菩薩第四發心復次舎
利子五者菩薩發如是心世閒衆生
應如是念我於長夜中遠離善知識
親近惡知識發起懈怠下劣精進癡
冥疲乏無忍無愛無諸善相都無所念
痛哉世間一切衆生不能思念一切
物命同一身肉若存若壞其肉無異
食噉之者謂之無罪亦無罪相謂之
無福亦無福相乃至海岸邊極遼夐
之方諸有衆生其見無異無罪無福
由此緣故若罪若福不能了知以不
知故近惡見者増長癡暗不知善道唯
造罪業以其廣造不善業故果報成
熟得下劣身相乃至墮在地獄趣中
受地獄苦呑熱鐵丸考掠捶打杻縛
懸吊將趣死邊業還令活經多千歲
不聞樂聲何況樂觸斯由不知罪福
不造施因智者應念我今回發

菩薩藏正法經第十九弟九張恒惠*
是心親近善友當得人身不惜軀命
廣行布施作諸善業親近承事諸阿
闍梨於菩薩藏正法勤求修習隨諸
所作緫略乃至給奉水缾此是菩薩
第五發心
爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰
爲由親近諸惡友惡心欺誑於佗人
罪業邪見爲所依故我廣興於罪業
邊極遼夐衆生類恣噉飮食無足心
皆謂罪福悉無因亦無苦楚諸報應
此等如是罪業見數數親近於惡友
一向艱惡罪殃深由斯速墮於地獄
縱得人身經千轉旋墮三種惡趣中
不見正等正覺尊出現世閒堪歸向
所有世間善知識極善名稱悉不聞
我若當來得人身廣修賢善諸事業
世閒人身最難得衆生壽命亦復難
如來正法極難聞諸佛出世實難値
縱得人身斯難者速得聖道轉復難
我若値佛出興時遵一切智清淨敎
所有身語意三業發起一切諸過罪
於不究竟苦果中誓願不復還修作
若復内心清淨故罪業因果亦復然

@@菩薩藏正法經卷十九弟十張恒
於不究竟苦果中如彼内心皆清淨
所有極善身語意世間無智誠難作
唯除親近阿闍梨願作菩提勝根本
當知正道名聖道如其意樂善宣說
當入無誑精進門作佛菩提勝根本
菩薩如是發心巳頂重師尊給水缾
智慧方便悉圓成是爲菩薩廣大行
舎利子此是菩薩第五發心
復次舎利子六者菩薩發如是心世
間衆生應如是念我於長夜中遠離
善知識親近惡知識無善樂欲於師
尊智者不能謙下恭信百種稱讃親
近禮奉誠諦合掌作諸善業但以慢
心増長造多不善由其所作不善業
因果報成熟縱得人身羸瘦憔悴不
能活命不能行施雖生人中其性慳
悋加復貧困或作奴僕爲佗所使佗
所繫屬如耽欲飛禽於空中行隨所
住處驚怖艱險邪見衆生亦復如是
破毀淨戒而常習行三不善根在四
趣中五蓋所覆常行六種不能尊重
師長之法於其七種善妙正法不能
遵奉起八邪法人邪定聚於九惱處

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菩薩藏正法經卷弟十九十一張恒
之*常起惱害常行十種不善業道
於非道中堅猛而人向地獄門背生
天道遠善知識近惡知識順魔意樂
捨離善法行不善法打擊怖畏艱苦
隨生施作種種不饒益事以是緣故
不能愛樂行布施等我今回發是心
親近善友當得人身不惜軀命廣行
布施作諸善業於菩薩藏正法勤求
修習隨諸所作
總略乃至給奉水缾此是菩薩第
六發心爾時世尊欲重明斯義說伽
陀曰近惡友故増憍慢親近還經多
刧海人中若受奴僕身長夜輪回於
三有難得人身歷艱苦最上身相極
難得善妙色相亦復難諸佛出世極
難値我當親近賢善友顯示菩薩正
行道菩提心寶廣大増多倶胝刧願
獲得身不堅牢如泡沫復如幻化歌
戲等如其所見在夢中覺了無實悉
虛假壽數將盡命促少猶如雲電不
久停刹那命盡轉藴時捨不實身求
實體時分轉易迅速住當湏摧墮憍
慢山虛假和合三世中漂流不思議刧海

菩薩藏正法經苐十九苐十二張恒
棄捨於身離諸愛於其壽命亦無惜
蠲除憍倨我慢心頂重師尊常承事
世閒師尊極勝上如其父母等無差
息除憍倨我慢心尊重精勤奉諸作
菩薩無上菩提分菩薩勝行同分者
愛樂尊重堅固心願諸所作皆勤勇
慢愛行時慢増長除斷慢法不能知
由智金剛碎無餘大憍慢山皆摧墮
令佗修勝菩提行最勝安處菩提場
正法摧㐲諸魔軍救度四生煩惱衆
十方一切病苦者不能自猒不淨身
我當發起慈悲心願作三世所歸趣
廣行布施波羅蜜復能學佛戒功德
諦觀忍辱行風圓我發精進最上道
圓具禪定波羅蜜隨心所起善安住
勝慧方便亦復然願奉師尊修施行
増長此諸福威力不可思議智慧善
自佗意樂悉尊高修學圓成眞法器
舎利子此是菩薩第六發心
佛說大乘菩薩藏正法經卷第十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十恒
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
持戒波羅蜜多品第七之三
復次舎利子菩薩發如是心世閒衆
生應如是念我於長夜中遠離善
知識親近惡知識發起懈怠下劣精
進癡冥疲乏如瘖啞人無見無忍亦無
善愛無惡業惡報無善業善報無
雜業雜報旣不自知亦復不能請問
沙門婆羅門諸阿闍梨何者是善何
者不善何者有罪何者無罪何者所
應親近何者不應親近何者所應作
何者不應作何者作已於長夜中無
義無利生諸苦惱由是我慢増長不
能了知善業根本唯造一切不善之
業縱得人身諸根殘缺又於人中不能
活命不能行於布施又於人中盲聾
瘖啞無諸色相善說惡說悉不能知
由如是故不樂布施我今應當回發
是心親近善知識若得人身諸根完
具能活其命習行布施不惜軀命
具諸色力善說惡說悉能了知復能
請問師尊智者何者是善何者不善

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菩薩藏正法經卷弟二十弟二張恒
何者有罪何者無罪何者所應親近
何者不應親近何者諸所作時違背
聲聞緣覺之法順向菩薩藏義親近
承事諸阿闍梨隨諸所作猒此不眞
實身悕取堅固眞實之身總略
乃至給奉水缾此是菩薩第七發
心爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰
欲近善友作利益我乃遠離多百劫
不能請問善惡門有罪無罪果報等
増上慢心墮地獄傍生餓鬼諸趣中
親近罪業諸友朋多劫歷苦而無盡
縱得人身根殘缺多千劫中受輪回
不能了知善惡門有罪無罪果報等
若得人身離艱苦諸根完具善相圓
人相完具離難時如一眼龜値浮木
得覩世閒燈照曜佛教中聞無染法
爾時請問世閒尊諸善不善果報等
慳者云何所趣向何不慳者能行施
貪諂毁戒復云何又何不破淨戒者
云何恚惡心無動云何懈怠散亂心
精進禪定樂云何惡慧癡冥何所爲
云何得彼眞實慧云何菩提行方便
六種賢行竟云何慈心廣大世閒勝

菩薩藏正法經卷弟二十弟三張恒
惡趣衆生云何救云何樂法心無猒
菩提行藏廣勤求十方刹中善安住
云何親詣世閒尊云何禮奉營諸福
普賢行門復云何如我今時善親近
云何請問阿闍梨願聞師尊尊重事
生阿闍梨歡喜心此心生巳眞佛子
福力智力爲増上是中所成廣大智
智力増强發勝心給奉水缾生歡喜
舎利子此是菩薩第七發心
復次舎利子菩薩發如是心世閒衆
生應如是念我於長夜中遠離善知
識親近惡知識發起懈怠下劣精進
癡冥疲乏如瘖啞人所有世閒一切
文句與義句合與法句合法句合故
住於寂靜與離貪合寂滅正智與沙
門婆羅門涅盤同住於一切處所作
我乃棄捨不能了知文義句合乃至
不與涅盤同住亦復不能受持讀誦
亦復無力又無精進無士夫力用無
士夫勢無士夫勤勇無最上精進無
因無緣諸衆生煩惱亦無因無緣衆
生雜染無因無緣衆生清淨無因無
緣此等無因依止諸見不能了知所

@@菩薩藏正法經卷第二十第四張恒
作善業唯造惡業縱得人身諸根殘
缺又於人中不能活命不能行施癡
迷所覆盲聾瘖啞無諸色力不能了
知文義句合乃至不與涅槃同住亦
復不能受持讀誦由如是故不能親
近習行善法我今應當回發是心親
近善法乃至不惜軀命了知文義句
合於出離道涅槃同住於菩薩藏正
法勤求修習受持讀誦發勤精進親
近承事諸阿闍梨於菩薩藏正法受
持讀誦猒此不眞實身悕取堅固眞
實之身福智勝力當得圓具以福智
力得圓具故所作慣習而能積集菩
薩藏正法親近承事諸阿闍梨隨諸
所作總略乃至給奉水甁此是菩薩
第八發心
爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰
所有法義相應故於正道分修道行
寂滅理中作證門而涅槃道得眞實
若於此法遠離者卽於諸法無所利
無義利句設相應不能親近彼正法
無力亦復無精進士夫勢用悉皆無
無他勤勇亦復然於一切處無所得

@@
菩薩藏正法經卷第二十第五張恒
卽見無佛亦無法無父無毋及宗親
由斯善惡業皆無一切皆無諸報應
此諸如是罪業見數數親近罪根深
一向艱惡日増多墮地獄中經夂遠
地獄出受傍生報餓鬼趣中罪復深
其後縱得人中生聾騃癡冥而無舌
餘業復受瘖啞報癡暗缺漏苦還増
而復重受地獄殃由不了故當墜墮
經歷夂時後當得人身具足善相圓
諸根旣具勝力増依時淨住而思忖
若於諸法義相應卽得同歸出離道
修菩提道證菩提我當思惟如是事
所有諸大菩薩藏和合甚深正法義
經歷倶胝千劫中發生淨信極難得
若此若餘廣多數諸佛妙法不思議
隨諸修作能受持爲佛菩提勝根本
我當親近及承事尊重信奉阿闍梨
諸佛菩薩亦復然卽得最上清淨信
發生如是淨心巳卽是菩薩廣大心
勝慧方便悉圓成給奉水缾
常精進舎利子此是菩薩第八發心
復次舎利子菩薩發如是心痛哉世
閒一切衆生以其愛著於身命故常

菩薩藏正法經卷第二十弟六張恒鳥*
爲一切無義利行顚倒隨逐何者名
爲無義利行謂彼衆生愛著身命不
能愛樂菩提分法以其我見而爲先
導執著心堅癡冥所覆摧毁破壞衆
事隨逐此說是名無義利行又復衆
生愛身命故以其我見而爲先導愛
戀妻室男女知識以愛著心隱覆癡
暗遠離諸饒益事此說是名無義利
行又復衆生愛身命故以其我見而
爲先導顧惜奴婢作事人等詹視防
護此說名爲無義利行復次世間一
切衆生有義利行常所隨逐者謂若
衆生不惜身命愛樂菩提分法以菩
提心而爲先導善修身語意業此說
名爲有義利行又復衆生不惜身命
而常愛樂菩提分法以菩提心而爲
先導積集布施波羅蜜多乃至積
集般若波羅蜜多此說名爲有義
利行又復衆生不惜身命而常愛
樂菩提分法以菩提心而爲先導行
布施愛語利行同事普攝一切衆生
此說名爲有義利行又復衆生不惜
身命而常愛樂菩提分法以菩提心

@@菩薩藏正法經卷弟二十弟七張恒
而爲先導修習念處正勤神足根力
覺道勝菩提分此說名爲有義利行
又復衆生不惜身命而常愛樂菩提
分法以菩提心而爲先導聽受父母
及阿闍梨諸有敎誨禮拜讃歎恭信
合掌奉諸所作此說名爲有義利行
又復衆生不惜身命而常愛樂菩提
分法以菩提心而爲先導常以淨心營
三寶事此說名爲有義利行又復衆生
作如是念我以惜身命故無義利事
常隨逐我我當發勤精進親近承事
諸阿闍梨不惜身命隨諸所作猒此
不眞實身悕取堅固眞實之身福智
勝力當得圓具以圓具故所作慣習
悉能成辦詣菩提場當證聖果
舎利子此是菩薩第九發心
爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰
若人愛惜身命故菩提分法不愛樂
三不善業造圓成此乃愚夫異生類
愛樂巳身及妻室幷諸男女眷屬等
此無義利執著心旋轉三界愚癡者
又於奴婢作業人不覺了心常顧戀
此無義利愛著深資生畜養四足等

@@
菩薩藏正法經卷苐二十苐八張恒
自余廣多聚積諸財穀不自受用不
與人此無義利愛著深祕護伏藏不
彰顯此無義利染著故彼愚夫心常
愛惜返於菩薩善意中棄捨不能生
愛樂若能不惜於身命愛樂菩提勝
分法三種善業造圓成此卽名爲有
義利施戒忍辱及精進禪定勝慧亦
復然與彼方便行相應此卽名爲有
義利承事父母爲先導遵奉師尊亦
復然審諦思惟三寶門此卽名爲有
義利諸大菩薩甚深藏普攝一切勝
法門受持誦念廣宣揚此卽名爲有
義利此有義利諸勝行乃是諸佛親
所宣如其所說義相應是名佛子廣
大行發生如是大心巳復起清淨諦
信心親近承事阿闍梨給奉
水缾隨諸作舎利子此是菩薩第九
發心復次舎利子菩薩發如是心痛
哉世閒一切衆生不能如理調伏心
意違背阿闍梨所有敎誨彼人不得
阿闍梨財何者名爲阿闍梨財所謂
信財戒財聞財捨財慧財慙財愧財
如是七法名阿闍梨財由其不得如是財

菩薩藏正法經卷第二十第九張恒
故當受貧苦逼惱其心智者應當善
調伏心隨順阿闍梨所有敎誨習行
布施作諸善行何以故若能善調伏
心隨順敎誨修布施行彼人卽得阿
闍梨財此復何名阿闍梨財謂得
菩薩藏正法普攝一切菩薩勝行
善調伏法如是知巳當於菩薩藏正
法勤求修習廣爲佗人宣布演說若
能安住菩薩藏者卽得畢竟斷除
貧苦趣向阿耨多羅三藐三菩提如
是發心巳卽能隨順阿闍梨敎行布
施等猒此不眞實身悕取堅固眞
實之身親近承事諸阿闍梨隨諸所
作總略乃至給奉水缾
舎利子此是菩薩第十發心
爾時世尊欲重明斯義說伽佗曰
所有難調諸衆生内心諂誑復險惡
違背師尊敎誨言不能堪任諦忍受
此難調伏旣知巳應當隨順師敎誨
如其教令所宣揚卽得大仙聖財寶
所謂信財及戒財聞財捨財亦復然
其中最勝曰慧財慙愧等財爲七種
了知如是聖財巳七種伏藏用無盡

@@菩薩藏正法經卷苐二十苐十張恒
其中若或不能知此卽名爲非法噐
若是法器衆生者彼卽圓具諸佛法
無諂善調可稱揚發勤精進修施行
勝妙法欲心尊重損棄身命不爲難
修佛菩提法噐成知巳修持常無閒
法界平等無差別佛調御尊親所宣
此菩薩藏正法門能於菩提善安住
如其所說廣大法卽是諸佛眞實財
爲一切法無我門無相亦復無空相
無其壽命無作者亦無戲論無含藏
於一切法自性中無生無相本如是
諸法無成亦無壞諦觀諸法本無相
善調伏者如教行隨諸敎令善修作
若得見佛自然智隨自境入解脫門
如其信財及戒財聞捨慙愧慧等七
如是聖財無上寶七法圓成用無盡
聞其法藏廣施門善調心意皆隨順
於諸善友常親近一切善行常修作
頂重無上大菩提勤行諸法亦如是
發生如是勝心巳如渴思飮而無懈
清水盈滿淨噐中廣大愛樂心獻奉
舎利子此是菩薩第十發心由發心
巳卽於菩薩藏正法勤求修習親近

@@
菩薩藏正法經卷第二十苐十一張
恒承事諸阿闍梨隨諸所作總略乃
至給奉水缾由此最勝善根力故修
菩薩行者得四種法何等爲四一
者如阿闍梨所說速得一切善法
二者隨順阿闍梨言三
者修行速得成辦四者圓滿修行法
因復次舎利子修菩薩行者生於人
間得四種法何等爲四一者敎授
多人一切善法隨能安住二者居巖
窟處得彼多人衆皆歡喜三者以廣
大心於晝夜中多人咸
詣四者無所發起趣命終巳得生
天界復次舎利子修菩薩行者生於
天中得四種法何等爲四一者得彼
天衆與最上座二者一切所向得
彼天衆觀其靣相三者隨有所說
領受解了四者時詣帝釋天主之處
請決所疑而不詣彼餘天衆處天
中得彼宮殿受用舎利子修菩薩
行者生彼天中得如是等四
種之法若生人中亦得無量百千
法門爾時世尊欲重明斯義說伽佗
曰天中得彼高勝座復得天衆常恭信

菩薩藏正法經卷第二十第十二張恒
一切天衆所觀詹如是常聞善說法
一切所作皆智者問法帝釋無悋心
殊妙宮殿得彼天天中沒巳來人界
復得人中勝生處作轉輪王統四洲
人中沒巳卽還生於彼天中受勝樂
天界不復經苦受頂重師尊此爲因
如是四種勝妙門常得如是廣大事
由起如是無著心頂奉師尊善所作
以清淨心給水缾愛樂尊重常無倦
又得一切天人龍所應供養常尊奉
於彼所生天界中亦復得其四種法
云何名爲四種法先所作業悉能知
積集善行及善因現生所作常無減
又復由其善法故而悉了知生滅處
現生無動亦能知是故了知諸法行
能爲諸天廣宣說依法顯示及敎誨
廣作利喜勝行門然後還從天界沒
復次舎利子修菩薩行者得四種法
<此中文標四法祇有一二闕其二四梵本元無不可添尼>何等爲四一者天
中沒巳來於人聞同禁戒者同分中生
二者生人中巳於現生中得五種悲
法何等爲五一者現生得於善法中
生二者現生儀相具足三者現生淨

@@菩薩藏正法經卷弟二十苐十三張恒侣
戒圓滿四者現生眷屬廣多五者
現生於諸衆生起慈心觀
又復當得五種不破壞法何等爲
五一者善友知識常不破壞二者身
不速壞三者富樂受用常不破壞
四者所發菩提心堅不能壞五者於
饑馑時法樂豐熟
又復當得五種希有之法何等爲五
一者以空缾器置於一處自然有其
清淨水滿水中盈積諸妙珎寶二者
渴湏水時自然有其八功德水出現
於前三者身中離諸災難所謂
若毒若刀若火若水若飮伏威光若
呑噉怖畏四者若値刀兵刧時疾疫
刧時饑馑劫時火災劫時水災劫時
風災劫時渴之劫時炎熱劫時夜叉
難時現生閻浮提中者卽得天界中
生受諸快樂所受妙樂如金剛嬉
戲此是希有之法
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十一岱西天譯經三藏朝散大天試光祿
卿傳梵大師賜紫沙門臣法
護等奉詔譯持戒波羅蜜多品第七
之四復次舎利子五者修菩薩行者
以此善根於現生中離諸障難於現
生中不墮惡趣惡作不能擾動其心
速得出離如是五種希有
之法修菩薩行者以善根力故皆得
圓滿復次舎利子以此善根力故又
復獲得四種不離等引之法何等爲
四一者菩薩同其見者於諸苦惱衆
生咸起大悲之心二者所有男女眷
屬皆生尊重愛樂之心三者老相逼
來漸加衰邁然其善力勢分還
増四者所得財利百倍漸増一至于
三又復獲得三種無損害法何等爲
三一者貪無損害二者瞋無損害三
者癡無損害又復獲得四種安樂之
法何等爲四一
者長時離諸病惱二者身不枯悴三
者受
用無諸闕乏四者不爲王難及盜賊
難幷餘諸難而來逼惱又復獲得四種尊重之法何等爲四

菩薩藏正法經卷苐二十一苐二張岱
一者爲轉輪王統四大洲正法治化
七寶具足七寶所謂輪寶象寶馬
寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶千
子圍繞各各勇徤悉具無畏最上色
相能伏佗軍而四大洲所行所作皆
順王化輔弼大臣及諸小王乃至國
城民庶咸悉尊重而皆信奉二者於
其五欲樂中不極耽愛五欲所謂眼
觀色耳聽聲鼻齅香舌了味身覺觸
於斯五境受而無著發淨信心愛樂
出家速疾獲得五種神通得人非人
常起尊重三者在在所生一切最勝
智勝慧勝王神通勝此由過去世中
修諸善行具大名稱得轉輪王最上
之座輔弼臣佐國城民衆於一切處
常起尊重四者乃至證成阿耨多羅
三藐三菩提果最尊最上於其一切
天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等大衆之中
而爲高勝修習戒定慧解脫解脫知
見如是法中亦復高勝又能成就戒
定慧解脫解脫知見法中高勝如是
四種尊重之法謂由尊奉阿闍梨師

@@菩薩藏正法經卷苐二十一弟三張岱
長隨諸所作給奉水甁積集此等無
量功德以其攝受法故成法利故若
來若去如其所說不生違背
又復以此善根獲得四種緣具之法
何等爲四一者得王緣具王緣具者
卽是仙中緣具二者棄捨欲樂發生
淨信愛樂出家此說卽是法之緣具
三者修菩薩行者在在所生若此生
若佗生及一切生悉得宿命智通而
常不捨大菩提心此說卽是念緣具
四者乃至證成阿耨多羅三藐三菩
提果四衆圍繞尊重恭信乃至一切
天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等而常圍繞
尊重恭信
又復修菩薩行者於阿闍梨所乃至
受得一四句偈如阿闍梨指誨言來
卽來言去卽去此是善根此是不善
根此是有罪此是無罪此所應親近
此不應親近此所作時爲無義利生
諸苦惱此所作時利益安樂如其所
說不善不作善法當作無諸障礙亦
無違背以此善根得圓具者獲得四

@@
菩薩藏正法經卷苐二十一苐四張
岱種高勝之法何等爲四一者淨戒
高勝二者身相高勝三者身相圓滿
四者得大慧根得速疾慧猛利慧極
迅速慧
甚深慧善決擇慧身壞命終得生天
界又復獲得四種不可觀法何等爲
四一者獲得内藏祕密二者以善根
力故所有父母及餘知識乃至天龍
夜又乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等以清淨心而悉
不能觀見修菩薩行者所有頂相三
者以善根力故隨諸所作所有父母
知識乃至人非人等以清淨心或不
清淨心而悉不能觀見修菩薩行者
所有面門及二足門何以故彼不能
觀者謂以菩薩希有相故具士夫相
故士夫語言故四者修菩薩行者以
具善根力故菩薩生時不假扶持卽
自於地安然竚立徧觀四方得最上
智何以故謂以菩薩於先世中歷修
無諂多聞聖道得無諂眼根無諂眼
境乃至徧觀三千大千世界皆悉覩
見而無障礙天眼清淨超過人眼菩薩

菩薩藏正法經卷第二十一第五張岱
巳得速疾大智以其大智得圓具故
菩薩於一切衆生所愛樂心悉能了
知所以者何以其菩薩先世所作善
能攝受一切心故尊重猶如聖妙藥
想諸珎寶想極難得想如所說善道
諸衆生想正法出生而善聞持是故
菩薩獲得如是善決擇智由其具此
決擇智故菩薩與一切衆生淨戒同
等乃至聞定慧解脫解脫知見同等
戒和合同等乃至聞定慧解脫解脫
知見和合同等一切衆生戒無動同
等乃至間定慧解脫解脫知見無動
同等以一切衆生戒無動同等故卽
一切衆生戒無動増長亦復同等乃
至聞定慧解脫解脫知見無動増長
同等一切衆生威儀道行修行精進
同等故卽一切衆生㸦相推求而一
切衆生所有戒聞定慧解脫解脫知
見和合所有一切衆生戒等無動一
切衆生戒等無動増長一切衆生威
儀道行修行精進總攝一切福藴於
一切處誠諦推求平等平等亦無平
等可見

@@菩薩藏正法經卷弟二十一弟六張岱*
又復於其一切最極根本之處一切衆
生㸦相推求所有我相平等平等亦
無平等可見由是修菩薩行者於刹
那間速得一切業報成就智生於彈
指頃了知一切衆生千種心行如是
一切推求我相而悉平等平等亦無
平等可見住最上處了知我空是故
菩薩如師子如大龍初生履地卽行
七步發菩提場勝果報故一心清淨
肅恭住巳作如是言我於天上人間
最勝最上我能爲諸衆生宣說極盡
生老病死畢竟邊際逼惱之法舎利
子然後若諸菩薩若諸如來卽於三
千大千世界出淨妙音顯示一切爾
時大地普徧震動皆生驚怖身毛喜
豎相續自然天皷音樂而彼地方菩
薩立時菩薩行時皆悉震動光明出
現妙色相身乘光而住凝然不動而
彼一切悉能瞻見乃至成證阿耨多
羅三藐三菩提果一切衆生悉不能
見此是第四不可見法如是四種不
可見法皆由菩薩昔於阿闍梨所諦
受誨言若往若來隨諸所作以是善

@@
菩薩藏正法經卷苐二十一苐七張
岱*根力故獲得如來四種迅速之
法何等爲四一者隨順聽受諸佛世
尊無虛假言宣說正法二者以善
根力故佛自宣言善來苾芻卽時鬚
髪自落袈裟著身執持應器成苾芻
相三者以善根力故如來於三時中
了知一切衆生心意四者
智起善解勝妙方藥拔除一切衆生
病苦又復以其善根力故獲得四種無
過失法何等爲四若言
如來有其火風刀毒四種難者無有
是處又復獲得四種無過失法何等
爲四一者若言如來能使無聞衆生
而聽正法及癡闇衆生受法句者無
有是處二者不住等引心者能令一
念發心無有是處三者如來常住等
引心中若言不行慈悲喜捨無有是
處四者若言如來
普能攝受一切衆生身色相者無有
是處又復獲得如來五種勝無量法
何等爲五一者如來戒聞無量二者
定無量三者慧
無量四者解脫無量五者解脫知見無量

菩薩藏正法經卷苐二十一苐八張岱
又復獲得四種願智之法何等爲四
一者過去世中諸佛世尊無著無礙
知見隨轉二者未來世中諸佛世尊
無著無礙知見隨轉三者現在世中
諸佛世尊無著無礙知見隨轉四者
如來不思議門之所成辦以不思議
門故卽具三世平等正等正覺之智
而正等覺智者不繫屬佗以是不思
議智如來悉能了知諸法若具如是
不思議智卽能了知世閒一切風雨
等事世閒有風名曰順次其風吹皷
世閒衆生是風高起三倶盧舎盤
旋空中又復有風名日如雲吹皷世
閒是風高起五倶盧舎盤旋空中又
復有風名曰癡冥吹皷世閒是風高
起十踰膳那盤旋空中又復有風名
虛空相吹皷世閒是風高起三十踰
膳那盤旋空中又復有風名曰如來
吹皷世間是風高起四十喻膳那盤
旋空中舎利子如來應供正等正覺
慧所攝故能知六十八千倶胝風輪
事相西方有風名曰周廣吹皷世閒
是風高起六十八千踰膳那住於大

@@菩薩藏正法經卷苐二十一苐九張岱各*
地水輪之中従水輪起復高六十八千
踰膳那舎利子如前所說過是筭數
三千大千世界大藴如來應供正等
正覺現住說法教化衆生其佛壽量
三十倶胝歲有三十倶胝那庾多大
聲聞衆皆是阿羅漢諸漏巳盡無復
煩惱乃至心得自在到於彼岸有百
倶胝大菩薩衆皆是巳得住菩薩藏者
解決定義宣說多聞甚深法海者善
修空無相無願勝行之者佛住千歲
之後入大涅盤佛涅盤後正法住世
經百千歲其後所得如來舎利廣
大流布如我今時涅盤之後舎利流
布亦復如是舎利子如來無礙聖
智最上無量如來智風曼拏羅廣大
圓滿諸佛刹土亦悉圓滿舎利子上
方有世界今無佛出世彼有千緣覺
衆現住敎化衆生於彼種植善根智
所攝故舎利子智所攝故如來不獨
了知上方殑伽沙數等如來應供正
等正覺現住說法者所有十方無量
不可數不思議無等比如來應供正
等正覺現住說法者而悉能知

@@
菩薩藏正法經卷苐二十一苐十張
岱爾時尊者舎利子前白佛言世尊
修菩薩行者植何等善根而能圓具
如來應供正等正覺如是無障礙
智佛言舎利子修菩薩行者若能善
調伏心起尊重想従法出生聖妙
藥想大珎寶想極難得想勝善根
想如所說想極尊重想攝受正法想
應當如是勤勇修進舎利子如來廣
多勝智最上最勝無所斷智無量無
數不思議無等比不可說於一彈指
頃所有十方殑伽沙數諸佛刹土
若來若去若行若住悉得解脫舎利
子我所得解脫従聞持故速得解脫
極解脫者謂善解脫何所解脫謂解
脫一切苦故舎利子若人聞是所說
起尊重心是人於所聞間卽能發生
清淨信心如聞所住常得不離諸佛
正法隨何等相名句文義此等正法
卽能受持以此善根殊勝力故卽得
四種勝慧之法何等爲四一者獲得
大慧二者以勝慧故而得見佛親近
攝受三者以勝慧故淨信出家四者
以勝慧故成證阿耨多羅三藐三菩提

菩薩藏正法經卷弟二十一弟十一張岱
果此是四種勝慧之法
又復獲得四種無礙之法何等爲四一
者得生人中而無障礙二者値佛出世
親近信奉而無障礙三者淨信出家
而無障礙四者成證阿耨多羅三藐
三菩提果而無障礙如是四種無礙
之法
又復獲得四聖分法何等爲四一者
得轉輪王具勝金輪二者得大梵王
統於梵世三者得帝釋天主四者成
證阿耨多羅三藐三菩提果而得圓
滿了知神通境界天上八閒得眞
實眼
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十二岱
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法譯等奉詔譯
持戒波羅蜜多品第七之五
爾時世尊說是義巳復増教示諸大
菩薩摩訶薩衆說伽陀曰
應觀世閒能救護一切有情最勝因
諸無邊智悉了知獲得涅盤無量樂
往來殊勝獲妙果永斷世間諸苦因
徧善調伏生天中刹那遠離諸惡趣
我今速得見諸佛遠離一切苦難因
世間伏藏無有邊隨意自在悉獲得
一切資財與珍寶隨念應現於世間
八功德水亦復然河沙池沼悉澄湛
免離種種醜陋因一切不生諸苦惱
聾盲癩病等因緣善調伏者獲妙果
所有世間諸患者若完若缺衆生類
背傴躄矬陋形諸染著故悉減沒
遠離一切異類相當獲最上殊勝報
面貎具足悉圓美善調伏者得妙果
色相端嚴大名稱諸天咸來伸供養
八部皆生恭敬心一切有情亦如是
復次善調伏者得此果利除滅一切
諸惡趣巳然後得生諸天界中速疾

@@
菩薩藏正法經卷第二十二第二張
岱成就大菩提果善調伏者得此果
利善解一切諸有情心善能通達諸
有情行行七步巳於諸世閒發大音
聲於諸識中獲大智慧最勝解脫皆
得成就最上智慧與諸有情皆悉明
了於智慧中善能安立最勝智慧皆
悉清淨於諸佛所皆悉成就於諸體
性智慧明了於自他中皆悉成就若
諸有情具智慧力於諸作用皆悉成
就善能如是宣說此義少欲有情悉
無願力多貪有情皆悉迷著罪業因
緣皆悉増上積集惡業無量無邊於
諸正法不能信受若有有情諸少欲
者於正法中不生尊重於諸有情不
生恭敬極瞋恚相生染汙心自謂巳
得阿羅漢果所有世間衰老病者諸
大苦惱悉集其身彼人獲得如是果
報所有一切諸不善相虛受應供諸
飮食等作不善業當墮地獄不能持
彼清淨戒行何況復得阿羅漢果若
生信解造諸塔廟發恭敬心得生善
處如是持戒修行業巳舎利子諸菩
薩摩訶薩求趣大乘正法藏者應當親

菩薩藏正法經卷弟二十二第三張岱
近諸軌範師而常獲得無量善法如
是如是稱讃功德皆悉獲得諸善果報
然後轉増無量無邊不可思不可量
不可數無邊功德如是成巳舎利子
菩薩摩訶薩安住菩薩藏者得善
調伏清淨戒行圓滿具足諸菩薩行
皆悉成辦云何名爲戒行清淨悉得
圓滿舎利子菩薩摩訶薩有十種行
相何等爲十一者一切有情於菩薩
所不生嬈害二者菩薩於諸有情所
有財寶不生貪著三者菩薩遠離一
切諸有眷屬四者菩薩於諸有情不
生欺誑五者菩薩於諸有情及自眷
屬不起離間諸惡語言六者菩薩於
無量刧以柔軟語化利有情七者菩
薩於諸有情不發綺語八者菩薩於
諸有情資生之具不生貪愛九者菩
薩於諸有情不生瞋恚所有誹謗皆
能忍受十者菩薩遠離邪見亦不歸
依諸天趣故舎利子此十種法皆是
菩薩摩訶薩清浄戒行具足之相
復次舎利子菩薩摩訶薩復有十種
清淨戒行何等爲十一者菩薩於諸

@@菩薩藏正法經卷弟二十二弟四張岱
戒行堅持不破不被無明之所侵嬈
二者菩薩堅持戒行絕諸瑕疵於諸
險難而不生故三者菩薩堅持禁戒
於諸煩惱雜染等事悉皆遠離四者
菩薩持戒清浄於潔白法常不遠離
五者菩薩持諸禁戒常行平等隨心
自在六者菩薩堅持禁戒於諸智者
不生毁謗而得安隱七者菩薩堅持
禁戒而皆遠離一切過失八者菩薩
堅持禁戒密護諸根令不起故九者
菩薩堅持禁戒防護諸根初中後時
皆悉成就十者菩薩堅持禁戒於正
念中普盡無餘皆悉圓滿舎利子此
十種法菩薩摩訶薩皆悉成就
復次舎利子菩薩摩訶薩復有十種
持戒行相何等爲十一者菩薩堅持
禁戒於諸飮食少欲知足二者菩薩
堅持禁戒斷貪瞋癡生喜足故三者
菩薩堅持禁戒於其身心不生貪愛
四者菩薩堅持禁戒遠離一切諸女
人故行住坐臥居曠野中五者菩薩
堅持禁戒行頭陀行常不忘失諸功
德故六者菩薩堅持禁戒自在成辦

@@
菩薩藏正法經卷弟二十二弟五張
岱諸善根故七者菩薩堅持禁戒於
勝種族常生歡喜亦不正視餘諸相
好八者菩薩堅持禁戒言行相應於
人天中不生欺誑九者菩薩堅持禁
戒於自身中常行伺察自心決定不
生過失於他過失亦不起見常行庇
護十者菩薩堅持禁戒以四攝法化
利有情常不棄捨舎利子如是
十法菩薩摩訶薩皆能圓滿清浄戒
行復次舎利子菩薩摩訶薩復有十
種清淨圓滿戒行之相何等爲十一
者菩薩堅持禁戒於佛信解不生退
屈二者菩薩堅持禁戒於正法中常
能擁護三者菩薩堅持禁戒於大衆
中常生尊重四者菩薩堅持禁戒趣
求菩提志意柔和於無上果心不暫
捨五者菩薩堅持禁戒於諸善友常
能親近復能積集諸善功德六者菩
薩堅持禁戒於諸惡友而常遠離於
不善法皆能棄捨七者菩薩堅持禁
戒於諸有情常起慈心而生慜念八
者菩薩堅持禁戒於諸有情常起悲
心於險難中而常救護九者菩薩堅持

菩薩藏正法經卷弟二十二弟六張岱*
禁戒愛樂正法如游園觀生大喜樂
十者菩薩堅持禁戒於違順境心常
捨離皆悉平等舎利子此十種戒行
之相菩薩摩訶薩皆能如是清浄
圎滿
復次舎利子菩薩摩訶薩復有十種
清浄行相何等爲十一者菩薩堅持
禁戒於諸施度善能調伏一切有情
二者菩薩堅持禁戒常行忍辱於自
已心而常防護三者菩薩堅持禁戒
於諸善法精進不退四者菩薩堅持
禁戒於諸定聚而常加行不生散亂
五者菩薩堅持禁戒於勝慧中常樂
多聞而無猒足六者菩薩堅持禁戒
於菩薩藏而求正法常修聞慧堅固
無懈七者菩薩堅持禁戒而常伺察
諸無常法志求菩提不惜身命八者
菩薩堅持禁戒於自壽命而常伺察
如夢如幻刹那生滅九者菩薩堅持
禁戒於自意願及諸有情一切善行
清浄圓滿十者菩薩堅持禁戒以持
戒力願於當來生佛會中及諸有情
悉同圓滿清淨戒行舎利子菩薩摩

@@菩薩藏正法經卷弟二十二弟七張岱
訶薩皆能圓滿如是十種清浄戒相
舎利子菩薩摩訶薩如是圓滿清浄
戒行當獲天上及於人閒種種吉祥
殊勝妙果菩薩於諸世閒種種事業
悉皆明了菩薩於諸世閒種種妙欲
悉能施與一切有情而不自著菩薩
行慈行時與諸有情等行慈行互相
憐慜而無損害菩薩行菩薩行時深
信正法而無虛妄復於一切有情皆
生父母之想復於一切有情親近隨
順而生信愛於有爲法念念而生無
常之想於有爲行皆生覺悟於自身
命而能棄捨故得圓滿清浄戒行爾
時世尊爲諸菩薩說伽陀曰
色相光明妙無比宣說諸佛正法門
清淨禁戒堅護持法身上妙當獲得
遠離愚盲諸苦惱癃殘百疾不能侵
清浄禁戒堅護持當獲諸根悉圓滿
勢力廣大無與等威德熾盛亦復然
智慧猛利超世間降伏一切諸魔鄣
以慈愛力攝羣動能破一切諸疑網
天龍八部咸歸依國王王屬皆供養
能離一切諸恐怖安住禁戒無退轉

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菩薩藏正法經卷弟二十二弟八張
岱九違不墮一切惡趣中行大法故
具名稱一切有情著睡眠菩薩而能
常警覺復能游往徧四方爲利有情
求善法最上珎寶及妻妾離我執故
悉能捨爲求無上大菩提安住圓滿
清淨戒爲求無上正法故於諸佛教
生尊重常作世閒人中師能廣供養
於塔廟能除一切瞋恚心於諸惡作
悉能忍以忍辱力而自安一切誹謗
皆不動能於言行悉相應一切時中
無虛妄當坐菩提大道場三千世界
悉震動而能盡求諸佛法亦不歸依
諸天趣棄捨外道邪見心無上菩提
誓成就一切器杖及毒藥有情持以
互相害菩薩救護於其中是故名爲
大智者我於倶胝多刧中慜念一切
含生類若見受其苦惱時委身代彼
無懈倦一切有情多虛誑來菩薩所
欲侵奪造諸惡業閻浮中唯佛正法
能除斷能施一切諸珎寶而常親近
諸善友若諸有情侵害時終不起於
恚惡意一切有情身邊處而常棄捨
愚夫法諸佛妙行獲圓成清浄戒足常不捨

菩薩藏正法經卷第二十二第九張岱茂昌
而常善住諸佛法亦能於法皆隨轉
菩提行願悉能行得成正覺菩提果
浄證三明甘露法亦常善住於戒藴
一切法習悉能成天上人間獲妙供
爲求一切無上法於諸事業悉明了
善解有情取捨心堪受人天諸供養
宣說最上甘露法於戒藴中常清浄
悟了無上菩提因一切魔鄣悉遠離
詣菩提樹安坐巳譬如日月照世間
具大威德熾盛光於世間中爲最上
慧眼最上出世閒於無畏語先成就
示正道巳悉圓成當施有情諸無畏
菩薩不起愛樂心於身命財能棄捨
世間珎寶無所貪當證無上菩提果
衆等不捨菩提道具足持戒常精進
而能安住正法中遠離一切諸諂誑
菩薩安住戒蘊中世間或有諂誑者
來菩薩所伸語言以眞實語而敎示
或有常持衣鉢者多行諂誑而不實
欲施菩薩而無施菩薩正念無所動
復次舎利子如是菩薩摩訶薩圓滿
清浄諸戒行巳於諸世間有爲法中
不生愛樂於諸有情常生母想於五

@@菩薩藏正法經卷弟二十二弟十張岱
欲中生無著想了知世法悉皆無相
心行平等無諸險惡現前成辦菩薩
之行何以故菩薩摩訶薩行平等心
時不離涅盤若染汙心而生執著令
諸險惡轉生増勝眼著色故菩薩了
知從識心生煩惱虛假離自性故而
皆斷滅於諸攀緣而生計執非眞實
法而爲善法菩薩知是虛妄自内心
起而生勝解於諸煩惱盡得解脫身
亦解脫於貪瞋癡悉皆盡故何以故
此之貪法刹那盡故若或別有貪法
若或別有盡法悉皆眞實如是貪法
眞實了知眞實盡故
復次舎利子然此貪法非於内心眞
實所起是徧計故彼人於法若生分
別亦非眞實若於眞實知非眞實於
諸苦惱而皆解脫若離苦惱名眞實
者彼眞實無諸苦惱性本清浄是涅
盤義本非貪法何以故是涅盤中非
想念故彼貪盡處而是涅盤若見貪
盡而非貪盡若見涅盤而非涅盤而
乃是名眞實涅盤何以故貪及涅盤
自性無異本性和合智者於此知彼

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菩薩藏正法經卷苐二十二苐十一
張岱自性而求涅盤若非眞實而皆虛
假彼虛假中自性空故云何名空爲其
計執我我所故而或計執我性常故而
或計執我性斷故而或計執一切諸
法悉無變異若無我人及無壽者畢
竟不生貪瞋癡法彼法若生此法定
有是故復生我我所故於我我所而
皆復起一切行故舎利子起一切行
者由其四種積集之行何等爲四一
者身積集行二者語積集行爲於尋
伺發麤惡語所作行業嬈惱他故三
者心積集行四者想積集行爲於自他計執想
念故諸有情悉被纏縛<此上文標四行>
<内二有解二闕解文梵本元無不
可添足>復次舎利子菩薩摩訶薩
見諸有情如是色相如是計想如是
顚倒而皆不能與諸菩薩同修勝行
而生解了何以故菩薩摩訶薩若與
有情同修行時恐彼損減而我常求
無畏法故舎利子菩薩摩訶薩如是
緣故於一切有情而生信重無有疑
惑舎利子云何菩薩而生信重菩薩
摩訶薩於一切有情如父母想舎利子菩薩摩

菩薩藏正法經卷第二十二苐十二張岱*
訶薩於一切有情無有辵餘而於無
邊世界無始時來一切有情皆悉曾
爲我之父母眷屬時彼有情以貪愛
故而生忘失不記曾爲父毋眷屬復
起瞋恚心時亦皆忘失曾爲父毋眷
屬遂生棄捨舎利子菩薩摩訶薩以
此緣故而爲譬喻應當了知菩薩摩
訶薩於一切有情常生眷屬之想舎
利子於過云無量無數阿僧祇刧復
於不可說不可說無邊廣大不可思
議世時於彼世中有佛名爲最上衆
如來應供正徧知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
出現於世住於世間九十倶胝歳有
九十倶胝那踰多大聲聞衆諸菩薩
摩訶薩悉來集會時彼會中有一菩
薩摩訶薩得正念住而生王宮勝種
族中當初生巳其王及后各令八萬
四千釆女而爲侍衞於是太子色相
殊妙身體端直潔白圓滿諸相具足
人所樂見由是外族眷屬見是太子
威嚴色相而皆來集親近侍衞舎利
子時彼太子有三善友共營所居殊

@@菩薩藏正法經卷第二十二第十三張岱*妙
樓閣謂於熱時雨時寒時於三時中
而爲娛樂游往安住各遂其冝復有
千萬人衆悉來隨時各奏音樂而共
嬉戲親近承事供給普徧發諸妙聲
皆悉和合時彼太子忽然思念生滅
之法息其音樂尋思樂聲従何而來
従何發生何處是滅云何是生云何
是滅晝夜思念曾無睡眠惟念無常
猒離生滅舎利子此菩薩摩訶薩得
正念巳於四萬歲心常猒離音樂之
聲復於四萬歲中不樂世間所有諸
欲時彼菩薩未出家時常勤修習四
禪諸定而得成辦五種神通従自舎
宅騰空往詣最上衆如來之所親近
瞻仰禮拜供養欲問世尊諸善法要
舎利子是時最上衆如來巳般涅盤
時彼菩薩而伸請問諸大比丘及善
男子最上衆如來巳涅盤邪善男子
我最上衆如來巳般涅盤菩薩閒是
語巳悲啼號泣悶絕躃地良乆乃蘇
時彼菩薩憶念如來說伽陀曰我
佛明照於世間超一切法登彼岸諸
放逸行巳遠離清浄妙果得成就

@@菩薩藏正法經卷第二十二第十四張淶
我於百千倶胝刧難値如來出世間
不逢供養染障深自捨如來誰救護
世間慈母非善友亦不稱讃於如來
多生正法未曾聞於佛世尊難値遇
世間慈父非善反令我耽著於五欲
隨順五欲増染心使我不見如來相
我佛六十種妙音未嘗得聞於佛所
故於善惡不能知令我永沒生死海
復於多刧不遇佛於諸世間生慜念
發慜念中悉能行了一切法到彼岸
我於倶胝多刧中不曾親近供養佛
以放逸故歷多生由是深障不見佛
我聞如來出於世到佛所巳般涅盤
父母恩愛爲所纏令我不得見調御
若値如來久住世我必得聆於正法
廣修供養親近時六十妙音聞具足
六十妙音本清淨三世如來咸具足
我雖生住於世間不得親聞梵音響
我生緣業多重障佛滅度巳而來此
諸佛正法藏甚深無能開示於我等
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十三岱
西天譯經三藏朝散大天試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護第奉詔譯
持戒波羅蜜多品第七之六
復次舎利子時彼菩薩摩訶薩說是
偈巳而更前詣最上衆佛般涅盤所
頭面禮竟涕淚交流遶百千帀却住
一面復說伽陀曰
如來於諸有情中善說最上眞實法
我今發起眞實心願求無上菩提果
佛具大智眞實身今滅度巳我不見
志發誓願等如來當獲殊妙諸相好
我昔曾於俗舎中於如來法不恭敬
現招劣弱深鈍根致諸魔障來嬈惱
令我未得聞正法無量苦惱常逼迫
願得親覩調御師發起宿植善根本
我今發是誠實語對諸八部天龍衆
證明我此眞實心願獲當來眞實果
願我當承善根力得見最上人中尊
聞正法巳獲神通如大龍故注甘雨
願我不墮八難中遠離一切諸欲染
於佛常生諦作心惡魔重障無能縛
願我常於諸佛所親得聞持正法藏
潔白之業速圓成無邊佛慧皆通逵

@@菩薩藏正法經卷第二十三苐二張岱
願我速獲眞實語以眞實故得成佛
當坐菩提大道場說眞實法利含識
願我早同最上衆振神通力大千界
倶胝天衆圍遶時獲利益者心歡喜
佛神通力難思議住虛空中復難見
願以讃歎功德因放浄光明照我等
佛神通力無有量慜念有情常顯現
以上妙法令我聞億千万偈歎無盡
復次菩薩摩訶薩心生歡喜轉復増
進說伽陀曰
若我往昔承記別現生當得成佛道
一切有情隨我心所修供養皆圓滿
眞浄境界不思議求菩提者當趣入
衆生若發如是心無量如來常再見
復次舎利子是菩薩摩訶薩昔曾於
諸佛所深種善根親近供養皆悉成
辦無量根力於此沒巳得生天界二
十倶胝刧不墮惡趣二十倶胝刧不
耽五欲之樂復於往昔親近供養七
千如來於一一如來所廣大成辦諸
供養事爲求無上正等正覺於一切
時常修梵行以是往昔善根力故得
成阿耨多羅三藐三菩提号曰娑羅

@@
菩薩藏正法經卷弟二十三弟三張
岱樹王如來應供正徧知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊十号具足出現於世彼佛會
中有諸聲聞皆來集會復有二十倶
胝比丘與大阿羅漢四萬人倶諸漏
巳盡無復煩惱逮得巳利盡諸有結
心得自在到於彼岸舎利子彼娑羅
樹王如來壽命二十倶胝歲般涅盤
後正法住世滿一万歲像法住世亦
復如是全身舎利流布世閒普
徧供養廣作佛事爾時世尊說伽陀
曰我於二十倶胝刧不曾墮於諸惡
趣二十倶胝刧數中亦不耽著於五
欲七千如來當住世於彼時中般涅
盤修梵行故得成就常與有情獲法
欲今我得成菩提道故号娑羅王如
來二十倶胝刧數中安立有情菩提
果覺悟菩提最上因饒益一切有情
故二十俱胝歲數中當爲有情常說
法常與四十倶胝衆同坐道場宣正
法諸漏巳盡悉無餘獲得涅盤殊妙
果三世如來身舎利我嘗建塔大十
千復立俱胝數寶幢於萬年中伸供養

菩薩藏正法經卷弟二十三弟四張岱
正法住世一萬歲諸有智者獲利益
清淨妙音宣演時普獲聞者心歡喜
復次舎利子菩薩摩訶薩圓滿清淨
戒行於一切有情而生對治於父母
所不生貪愛於諸有情發起對治於
諸欲境不生耽著菩薩摩訶薩云何
是欲法云何對治法欲法者謂眼觀
色欲耳聽聲欲鼻齅香欲舌了味欲
身著觸欲而生和合於此和合而生
耽著是名欲法旣生耽著而被纏縛
於諸纏縛生決定想此纏縛法畢竟
虛假由貪迷故深樂纏縛此纏縛法摠
有三種謂淺深極深諸有情等應當遠
離此纏縛法又色是纏縛聲香味觸皆
是纏縛云何色是纏縛所謂成就身
命色故生於我想補特伽羅想壽者
想常想不壞想決定不變想塵境物
想薩伽羅想五藴想此等皆是色法
纏縛又色是纏縛成就身命色法故
所謂世閒諸有欲法愛著身命妻孥
眷屬是名色法纏縛乃至觸欲皆是
纏縛諸有染緣而漸成就諸不善業
而皆積集耽著諸欲不能暫捨舎利

@@菩薩藏正法經卷第二十三苐五張岱
子云何是欲無過失謂潔白清浄欲
無過失然於惡趣不生愛著云何於
惡趣中不生愛著謂欲無過失舎利
子諸有情等於諸欲事而常親近無
有少分不曾暫捨由此業報遍受苦
果舎利子於千世界次第伺察遍觀
察巳諸惡朋友無有一人可比於妻
何以故舎利子一切有情由愚癡故
諸有智者而常毁弃是故當知顯現
正法諸無智者而常攝受是故當知
顯現非法諸有爲法男女妻妾互相
耽著而生愛樂邪道攝受男女妻妾
數數愛取障難出離障難持戒障難
修定障難生天障難涅盤障難一切
潔白之法又復攝受奴婢眷屬以要
言之又或攝受惡友爲地獄餓鬼畜
生之所攝受又復攝受男女妻妾卽
彼攝受一切雜染諸不善根又復攝
受男女妻妾乃至飮食盡其邊際而
爲障礙欲見如來而爲障礙欲聞正
法而爲障礙欲近聖衆而爲障礙佛
之知見清淨潔白之法一切聖衆由
障礙故皆不能見於時分中欲求成

@@
菩薩蔵正法經卷苐二十三苐六張
岱*如就而爲障礙求七聖財而爲
障礙於不正信法返生攝受乃至破
戒慳吝惡慧無慚無愧皆悉攝受於
非七聖財返生攝受又復攝受男女
妻妾卽彼攝受疾病瘡疣疼痛猛火
毒蛇諸苦又復攝受男女妻妾所住
舎宅猶如塚閒於其塚閒發悲號聲
無諸親友乃生聽受増長癡迷是虛
幻法於諸善法而爲障礙以要言之
舎利子破戒之人諸有惡法如世霜
雹毁一切物破壞善法亦復如是又
復耽著男女妻妾如貪味人舐於利
劒食熱鐵團諸不浄物又身垢穢以
貪著故用香花燈塗而自供養如地
獄中極大苦噐而自嚴飾又復於諸
奴婢攝受驅使又復攝受黑瘦惡人
種種毁弃又復攝受駝驢猪狗種種
畜類卽是攝受一切苦惱又復攝受
男女妻妾者舎利子決定寧入千踰
繕那極大猛熖熱鐵城中不應攝受
父母男女妻妾常起如是染愛之心
卽便墮落何况領受諸觸境事何以
故諸苦所因以貪染法爲諸根本損害善法

菩薩藏正法經卷第二十三苐七張岱
根本憂悲苦惱根本繫縛善法根本
穢惡根本生盲根本而非慧眼潔白
根本如常履踐熱鐵地上悉令是人
墮落邪道以何因緣說名爲妻妻所
作爲如負重擔而能忍受又甘領納
任持重擔長時不捨受諸苦惱逼迫
身心爲其損害如是因緣說名爲妻
如是有情由起愛故返爲奴㒒由耽
著故不得自在被諸打縛皆悉信伏
倍生欽仰隨諸走使如是因緣說名
爲妻若具足說廣大無量舎利子又
重擔者所謂五藴色受想行識而此
五藴名大重擔不能弃捨男女妻妄
宿因緣故而爲眷屬舎利子此爲破
戒緣壞正行緣不正見緣樂飮食緣
地獄餓鬼畜生緣作勝慧障閉涅盤
門以是因緣集一切苦說此名爲宿
因眷屬又舎利子母之種族亦多過
失說此種族無量無邊幻化等事有
人隨順則生過失諸有魔事如在掌
中波旬眷屬及諸魔女種種幻惑多
種過失以輕掉心侮戲心顚狂心猿
猴心善能顯現如是幻惑以是因緣

@@菩薩藏正法經卷第三十三苐八張岱*故
說名爲母之種族舎利子又此幻惑
亦名聚落而建王城四衢道陌人民
世界廣大無量不可思議以是因緣
故說名爲幻惑聚落舎利子如是幻
惑諸欲過失應墮惡趣舎利子譬如
幻師作幻惑事而於衆中備諸幻具
廣能顯現種種幻事女人幻惑亦復
如是舎利子世閒有情見彼女人而
被纏縛或時聞聲或時手觸或時歌
舞起心愛著或時和合起諸幻惑或
時啼泣行住坐臥於一切處悉被纏
縛供給走使返爲奴㒒舎利子譬如
世閒成熟苗稼遭大雨雹之所損壞
舎利子母之種族亦復如是而能損
壞夫之種族亦能損壞一切潔白之
法舎利子諸欲過失應墮惡趣一切
愚夫不能了知而返攝受妻妾眷屬
舎利子此諸菩薩於諸欲過失無義
利事以方便力而能遠離云何一切
愚夫異生弃背正法返生愚癡非丈
夫想應於一切佛菩薩摩訶薩所作大
丈夫想應當弃捨非丈夫想不應生
諸瞋恚之想於諸善趣作大丈夫

@@
菩薩藏正法經卷苐三十三苐九張
岱起諸正行不於惡趣作非丈夫起
諸邪行不於地獄餓鬼畜生起諸趣
向不於破戒起諸趣向不樂於破戒
衆中而暫安住唯樂於最土最勝一
切無上正法無障無礙佛慧而起趣
向而樂對治諸不善法起諸趣向願
我當來作師子吼不樂隨順諸不善
法作異獸吼願我當來如佛顯現金
色之身不作異生凡夫之身常爲世
間導善之首又於人中無諸險難安
然寢饍無所之少常得清浄諸妙飮
食皆悉豐足亦不猒捨世閒麤糲飮
食常願於寂静處修習禪定速得成
就最上最勝妙三摩地專注一境遠
離動亂諸惑障染常得遊戲諸佛定
門亦復遠離聲聞緣覺諸有定門不
樂依止一切愚夫異生諸有定門亦
不樂著色受想行識五藴而住不樂
依止地水火風空識而信不樂依止
欲界色界無色界而住亦不樂於此
界他界而住雖復於彼見聞覺知妙
觸境界及所證得寂靜思惟亦復不
樂依止而住願常依止如實静慮之者

菩薩藏正法經卷苐二十三苐十張岱*卽
雖樂修定於自他身常無損害願常
圓滿佛之智慧所有欲界諸有爲事
悉不願樂舎利子菩薩摩訶薩智者
有四種出離法何等爲四一者出離
欲界二者出離一切有情界三者出
離知恩不報而不親近四者出離一
切苦行應當發起此之四種出離之
法舎利子菩薩摩訶薩住惡趣中見
諸殊妙母之種族亦不發起貪愛之
心應當發起四種之想何等爲四一
者損減想二者險難想三者便利不
浄想四者膿血穢汙想舎利子菩薩
摩訶薩住惡趣中又應發起三種之
想何等爲三一者如母想二者如妹
想三者親女想應當發起此三種想
如是舎利子菩薩摩訶薩而常善說
修習思惟及諸經典悉應信受我觀
世閒無有一人於無量刧來非母能
生非父能育至於一切有情循環養
育一切有情亦悉曾爲我之父母或
於往昔曾名爲母至於今生返名爲
婦彼諸行人應當修學與諸愚夫異
生我當住於不相違行如是行相隨

@@菩薩藏正法卷弟二十三弟十一張岱成大
順於此貪愛爲心内心專注作是思
惟所謂貪愛之心彼云何見生與未
生若或貪愛眼中諸色彼諸行人内
心堅固應當伺察於自眼中而生愛
著云何眼中而生見見云何自性而
見自性云何自眼而見自眼如是自
眼四大所成仗衆緣故而非自性旣
非自性而生愛著愛著之心亦非自
性何以故彼性非有此心亦無由差
別故而生愛著諸愚夫異生由不了
故住無分別我今樂住有分別中而
生進求何以故如是色相非功德法
是欲思惟爾時世尊說伽陀曰
互相和合爲一義此中無有義差別
亦非内心堅固生由貪愛故名積聚
云何眞實中眞實而於四大生愛著
此法猶如於瓦木是中不生愛樂心
由我執故生徧計從不眞實爲積聚
不眞實中貪愛生眞實貪愛不可得
設於十方徧尋求眞實貪性不可得
於不眞實計執巳貪愛心生還積聚
彼若如是生伺察偱環於此徧推窮
隨諸増勝椎窮時眞實貪愛不可得
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十四岱西天譯經三藏朝散大夫試光禄
卿傳梵大師賜紫沙門臣法
護等奉詔譯持戒波羅蜜多品第七
之餘爾時世尊說是偈巳告舎利子
言我今所說於諸契經展轉増勝隨
順根力應當信解舎利子又此眼等
譬如泡沫不可撮摩於泡沫中無我
無人無衆生無壽者無補特伽羅無
意生無儒童無作者亦無受者如是
了知諸法不生離一切相此中何有貪
愛之者又此眼等譬如陽焰一切煩
惱貪愛集生前際後際無我無人無
衆生無壽者無補特伽羅無意生無
儒童無作者亦無受者如是了知諸
行不轉離一切相此中何有貪愛之
者又此眼等譬如芭蕉體不實故於芭
蕉中無我無人乃至離一切相此中
何有貪愛之者又此眼等譬如幻化
顚倒集生此幻化中無我無人乃至
離一切相此中何有貪愛之者又此
眼等猶如夢中見諸色相非眞實故
於此夢中無我無人乃至離一切相
此中何有貪愛之者又此眼等猶如谷響

菩薩藏正法經卷第二十四第二張岱順圭
由緣生故於谷響中無我無人乃至
離一切相此中何有貪愛之者又此
眼等猶如影像隨諸業惑之所顯現
此影像中無我無人乃至離一切相
此中何有貪愛之者又此眼等譬如
浮雲聚散無定體非究竟此浮雲中
無我無人乃至離一切相此中何有
貪愛之者又此眼等譬如電光刹那
變滅此電光中無我無人乃至離一
切相此中何有貪愛之者不此眼等
猶如虛空離我我所於空法中無我
無人乃至離一切相此中何有貪愛
之者又此眼等猶如愚聾無所覺知
又如草木牆壁瓦礫諸非情物無所
覺知而此愚聾非情法中無我無人
乃至離一切相此中何有貪愛之者
又此眼等猶如諸行皆流轉故亦如
風鳶假緣和合此諸行中無我無人
乃至離一切相此中何有貪愛之者
又此眼等皆是虛假一切不浄之所
積聚此虛假法無我無人乃至離一
切相此中何有貪愛之者不此眼等
如鏡中像隨物顯現旋有旋無是破

@@菩薩藏正法經卷弟二十四弟三張伐
壞法此鏡像中無我無人乃至離一
切相此中何有貪愛之者又此眼等
猶如苦井老病死苦四蛇仁鼠交相
侵迫此苦井中無我無人乃至離一
切相此中何有貪愛之者又此眼等
無實邊際浮塵之根死法所侵乃見
邊際此邊際中無我無人無衆生無
壽者無補特伽羅無意生無儒童無
作者亦無受者如是了知離一切相
此中何有貪愛之者舎利子藴處界
法亦復如是若菩薩摩訶薩内心堅
固眞實相應永不墮於貪愛法中若
墮貪愛無有是處於貪愛法眞實猒
離舎利子是名菩薩摩訶薩戒行清
淨又菩薩摩訶薩如是圓滿清淨戒
行於諸有情不生損害至於微細有
情悉能饒益亦復不惜軀命普於一
切無所不捨或受佗恩而能還報自
佗受用悉令圓滿又菩薩摩訶薩於
一切處寧喪身命遠離種種邪欲之
行寧喪身命不以妄語及以兩舌虛
誑有情於自眷屬常生喜足寧喪身
命遠離綺語常出慈愛柔順之語決

@@
菩薩藏正法經卷弟二十四弟四張
岱*宅正直之語常自護身於佗塵
境不生貪愛寧喪身命不生瞋恚人所
毁呰終不傾動而能忍受諸惡語言
寧喪身命不生邪見何以故歸依諸
佛心不退轉常持禁戒無所毁犯亦
復不樂世智辯聰唯學佛慧堅持禁
戒常無過失遠離險惡諸雜染法堅
持禁戒遠離諸惡煩惱積習常得成
就潔白勝行増長往昔普施飮食堅
持禁戒隨心所欲自在而行安樂吉
祥持諸禁戒於諸智者不生毁謗初
中後時正念無失於持戒中離諸譏
謗諸有過失皆悉不生於諸根門而
常密護於持戒中具大名稱諸有善
法而常攝受少欲知足於諸應供而
常知分歡喜持戒斷諸攀緣常行正
直持諸禁戒於三業中而常伺察樂
居曠野堅持禁戒於諸女人常生猒
離而常愛樂諸聖種族堅持禁戒誓
願不觀世閒美境於頭陀行而無缺
漏持諸禁戒於自善根不由佗起言
行相應持諸禁戒於諸人天不生虛
誑常生慈心而復増勝於諸有情無損害

菩薩藏正法經卷弟二十四弟五張岱
意起大悲心常持禁戒忍受一切諸
苦惱事歡喜持戒愛樂諸法而無執
著常修捨行持諸禁戒於逆順境常
行平等於自過失常能伺察隨順佗
心而常守護善能調伏一切有情持
諸禁戒而能圓滿檀波羅蜜持諸禁
戒而能圓滿戒波羅蜜堅持之心無
人能勝持諸禁戒而能圓滿忍辱波
羅蜜於諸善法而爲究竟持諸禁戒
而能圓滿精進波羅蜜於靜慮中不
生懈倦持諸禁戒而能圓滿禪波羅
蜜修習聞慧常無閒斷持諸禁戒而
能圓滿勝慧波羅蜜志樂親近諸善
知識持諸禁戒堅固積集菩提分法
遠離惡友持諸禁戒常得遠離諸險
苦難於自身分常生猒離持諸禁戒
於無常想而能伺察於自壽命復能
棄捨持諸禁戒而常不樂久住於世
唯常遠離諸相違行持諸禁戒於自
心意常極清淨離諸熱惱持諸禁戒
遠離貪愛不自貢高而能謙下持諸
禁戒純直無諂柔和軟語如實相應
持諸禁戒獲大名稱普徧一切而自

@@菩薩藏正法經卷弟二十四弟六張岱*調
伏持諸禁戒常無瞋恚好樂寂靜以
善語言化利有情持諸禁戒如實而
說悉無違背以四攝法攝受有情持
諸禁戒常護正法於自法財而無匱
乏諸有智者於此戒藴悉皆具足而
能行諸菩薩之行舎利子菩薩摩訶
薩以是持戒波羅蜜多故而能發起
勇猛之心所有魔事及魔眷屬悉皆
隱蔽諸嬈惱事亦復不現忍
辱波羅蜜多品第八之餘舎
利子云何菩薩摩訶薩忍辱波羅蜜
多是菩薩摩訶薩爲護禁戒發起勇
猛修行具足忍辱波羅蜜多修是行
時世間所有一切嬈惱不饒益事皆
能忍受若寒熱饑渴暴風酷日若蚊
蝱水蛭毒蟲之類共來觸惱悉能安
受若諸衆生以惡語言互來毁謗及
欲損害菩薩身命菩薩爾時心無恐
怖不生恚惱亦無怨結巳生現生當
生悉能忍耐舎利子是名菩薩摩訶
薩修行具足忍辱波羅蜜多又舎利
子我於往昔長夜之中常修如是忍
辱觀法若一切有情固來毁罵加

@@
菩薩藏正法經卷第二十四第七張
岱諸瞋恚而行捶打以麤惡語種種
誹謗我於爾時不生忿恚不生嫉妬
不生惱害亦不以其不饒益事反相
加害舎利子我自成就忍辱觀巳常
起悲心慜念有情増長忿怒瞋恚嫉
妬墮煩惱中復以善巧種種方便而
覺悟之令得出離獲妙果報若諸有
情棄背菩薩不従善化返増惡行於
一切處常獲醜陋不如意報何以故
瞋恚行業是醜陋因是不善業是雜
染業是下劣業非正士業非善友業
此不應作當知瞋恚諸不善業能令
引趣墮三惡道能令引趣焰魔羅界
能令引趣隨地獄道生畜生中於焰
魔羅界以爲眷屬如是瞋恚諸惡行
業能令引趣無財下劣夜义趣中能
令引趣無財下劣餓鬼趣中如是瞋
恚諸惡行業能令引趣貧窮下賤醜
陋人中舎利子我自往昔不曾修作
如是行相菩薩摩訶薩亦應不修如
是行相又舎利子此中云何是別異
法云何種種別異修作我等所修善
法相應彼等所修非善法相應是別異

菩薩藏正法經卷第二十四第八張岱
法別異修作舎利子菩薩摩訶薩應
當如是隨我修學何以故菩薩摩訶
薩當修學時或有有情來相嬈惱不
起忿怒瞋恚之心於諸行相亦不作
意常自思惟作忍辱觀成熟有情諸
善根本舎利子假使有人以金銀瑠
璃硨磲碼碯珊瑚琥珀末尼珠等滿
四大洲以用布施不如行此忍辱波
羅蜜多何以故菩薩摩訶薩以忍辱
故能令有情不墮輪回趣無漏道
復次舎利子菩薩摩訶薩應當不起
瞋恚之心而常作意念佛念法念僧
何以故以是歸命功德之力當得成
就無量善根亦令有情皆悉念佛念
法念僧作是念時常得覺悟我與有
情何善何惡若不思念佛法僧寶
卽被忿怒瞋恚惡行常相纏縛菩薩
作是思惟若起瞋恚卽非正理若能
忍辱卽是正理菩薩應當遠離一切
瞋恚業行當行忍辱波羅蜜多時應
先思念佛法僧寶是三寶力能令一切
有情同行是行舎利子我巳成就如
是行相得成阿耨多羅三藐三菩提
爲
@@菩薩藏正法經卷第二十四第九張岱
諸有情轉妙法輪願諸如來攝受於
我善男子當發阿耨多羅三藐三菩
提心時爲諸有情轉妙法輪當獲諸
佛勝無礙解無量知見菩薩修是忍
辱波羅蜜多如是行相對治忿怒瞋
恚惡行亦當憶念東方有殑伽沙等
世界彼有殑伽沙等如來應供正等
正覺現住說法利益有情時諸菩薩
爲彼如來之所授記善男子我亦巳
發如是阿耨多羅三藐三菩提心爲
諸有情說法敎化如是南西北方四
維上下亦有殑伽沙等世界彼有殑
伽沙等如來應供正等正覺現住說
法利益有情時諸菩薩爲彼如來之
所授記善男子我亦巳發如是阿耨
多羅三藐三菩提心爲諸有情說法
敎化常樂稱讃忍辱波羅蜜多作師
子吼永得遠離忿怒瞋恚諸惡行法
若諸有情或樂修作種種利益菩薩
爾時見諸有情如是修作我亦隨順
作諸義利云何此中種種難作易作
復次舎利子菩薩摩訶薩與一切有
情應當如是修學忍辱波羅蜜多若

@@
菩薩藏正法經卷第二十四第十張
岱梨不隨順如是修學非我善友若
能隨順作義利事是名善友是故了
知無所侵害是義利事我當深樂
不捨有情作諸義利爾時世尊說伽
陀曰我於倶胝億劫中荷負有情不
義利見諸有情受苦時不曾暫捨而
安住有情種性本義利互相敎示爲
善友設遇諸惡侵嬈時爲義利故常
忍受徧滿一切閻浮提於佛刹中亦
如是一切珎寶悉充盈爲善友故背
能施若或有人持利劒欲來割截我
支體以忍辱故生慈心永無怖畏諸
苦惱或有忿怒瞋恚者堅持苦毒來
侵嬈以忍辱力而稱揚安住忍苦曾
無惱有持刀杖及毒藥以瞋恚相欲
加害爲利有情諸善根於諸惡法能
忍受我今不學諸愚夫亦不習彼下
劣行廣修殊勝饒益因當趣涅盤無
上果復次舎利子菩薩摩訶薩應當
如是修學忍辱波羅蜜多於百千萬
倶胝那由佗刧假使有人將諸杖木
瓦石種種器仗而打擊之於少時閒
悶絕躃地命將欲盡良久乃蘇菩薩爾時

菩薩藏正法經卷第二十四第十一張岱
作是思惟歎未曾有我今於此再得
壽命然後應當知是修學最上最勝
忍辱波羅蜜多假使有人來於我所
須我頭目及其骨髓身肉手足如殑
伽沙數滿一大刧我當爾時終無吝
惜亦復不起忿怒瞋恚諸惡行法何
以故若起忿怒瞋恚諸惡行法我於
百千刧中所集善根應當散壞我今
轉復堅固積集百千劫中所植善根
無令失壞而爲修習難得阿耨多羅
三藐三菩提法何以故我等諸菩薩
衆以忍辱力而爲甲胄舎利子菩薩
摩訶薩於大乘心不應退轉使魔得
便不能成就難得阿耨多羅三藐三
菩提於菩提心不應退轉使心散亂
令其魔事作諸鄣礙云何魔事所謂
耽著自分飮食是爲魔事耽著三衣
是爲魔事分別敎化是爲魔事爲利
養故使人讃歎是爲魔事樂自利行
是爲魔事斷滅多種潔自之法是爲
魔事乃至斷人靜住鄣修福慧鄣人
親近諸軌範師斷人修習菩提行法
是爲魔事舎利子菩薩摩訶薩若於

@@菩薩藏正法經卷第二十四第十二張岱朴八
菩提道而生退轉起散亂意一切惡魔卽
得其便何以故諸有魔鄣於長夜中伺
求其便入菩薩心能令増長忿怒瞋
恚念利子我於往昔堅持禁戒修行
忍辱波羅蜜多時通達善法其名仙
人於彼時中有大魔王化王百丈夫
衆皆以勇猛作大瞋怒於五百年中
行住坐臥晝夜相逐作大瞋怒或於
道路井邑聚落及白衣舎或矌野中
常以瞋恚虛誑不實幻惑有情舎利
子是彼魔衆於五百年中常於我邊
作大瞋怒生諸過失我於爾時諦察思
念以憐慜故發大慈心爲諸魔衆廣說
妙法時彼魔衆得聞法巳諸惡行業皆
悉殞滅舎利子我於爾時爲彼魔衆說
是法巳令諸有情成熟善根當得阿耨
多羅三藐三菩提又復爲彼諂曲破戒樂
不善法難調有情及諸多貪多瞋多癡
有情作善緣故令得成熟阿耨多羅
三藐三菩提願我當來成等正覺最
初度脫諸有情類令得涅盤舎利子
我於彼時除諸妄念常生正念具足
饒益有情善行而於三際不曾暫捨

@@
菩薩藏正法經卷第二十四弟十三
張岱舎利子若菩薩摩訶薩進求阿
耨多羅三藐三菩提時應當具足忍
辱波羅蜜多若菩薩於自身中巳生
未生種種惡病極重苦惱乃至死苦
菩薩爾時具足忍辱波羅蜜多皆能
忍受舎利子菩薩摩訶薩應當堅固
安住菩薩忍辱波羅蜜多所謂應當
了知不忿怒是名菩薩忍辱不損害
是名菩薩忍辱無諍語是名菩薩忍
辱不殺害是名菩薩忍辱護自身命
是名菩薩忍辱護佗身命是名菩薩
忍辱常護身語意業是名菩薩忍辱
内心諦察修忍辱行是名菩薩忍辱
遠離貪愛是名菩薩忍辱隨順業報
是名菩薩忍辱清淨身語意業是名
菩薩忍辱以忍辱力而復獲得人閒
天上勝妙快樂是名菩薩忍辱而復
獲得菩薩圓滿殊勝相好是名菩薩
忍辱而復獲得如來深妙清淨梵音
菩薩積集堅固善行是名菩薩忍辱
遠離一切世閒嬈惱是名菩薩忍辱
或有伺求一切過失菩薩於彼不生
損害是名菩薩忍辱以要言之乃至獲得

菩薩藏正法經卷弟二十四弟十四張岱
如來十力十八不共法大慈大悲大
喜大捨一切勝法悉皆圓滿應當了
知是菩薩摩訶薩安住忍辱波羅蜜
多舎利子菩薩摩訶薩修忍辱行時
或有人來瞋怒惱害菩薩爾時了知
虛幻如對谷響而不加報乃至打擊
殺害菩薩於彼諦察皆悉了知如幻
如化亦不加報或有人來種種稱讃
不以爲喜何以故菩薩以自分圓滿
眞實功德而爲眷屬於世閒法亦不
耽著於自過失而能悔謝於佗過失
不生毁呰爲能圓滿菩提分法作大
佛事而復思念已作罪業悉皆虛假
諸相違行無義利事悉能棄捨舎利
子是名菩薩摩訶薩忍辱波羅蜜多
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十五岱西天
詔經三藏銀覺光祿大夫試光禄卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣遠譯等奉詔譯忍辱
波羅蜜多品第八之餘復次
舎利子菩薩摩訶薩忍辱波羅蜜多
所謂自身畢竟忍辱有我等相非究
竟忍何以故若佗瞋恚來嬈惱時及
能忍受於心境中倶不可得而菩薩
作是思惟何者爲瞋何者爲忍於法
數中云何眼等處而有瞋恚又復伺
察於十二處忍辱亦不可得展轉入
解有情等相悉無所得又此忍辱非
實究竟至於忍辱名字如空谷響是
名苦空無常無我於忍辱等作如是
解又此忍辱亦非究竟謂於是法我
無顚倒彼是顚倒於忍辱行起高下
相又此忍辱非實究竟謂於是法我
能解脫彼非解脫於忍辱行而非相
應又此忍辱亦非究竟謂於是法我
居正道彼非正道於忍辱行生二種
相又此忍辱非實究竟謂於是法於
空能忍於見非忍於無相中而能忍
受於有相中而不能忍若於無願無
求而皆能忍於有願有求而不

@@
菩薩藏正法經卷二十五弟二張岱
*能忍若於無積集攀緣而能忍受
於有積集攀緣而不能忍若於煩惱
盡處而能忍受於煩惱處而不能忍
又於善處而能忍受於不善處而不
能忍若於無過失處而能忍受於有過
失處而不能忍若於無漏法而能忍
受於有漏法而不能忍若於出世間
法而能忍受於世間法而不能忍若
於清淨法而能忍受於雜染法而不
能忍若於涅盤法而能忍受於生死
法而不能忍此等忍辱有對治故非
實究竟云何名爲究竟忍辱若能隨
順空性於見非見中非有非無若能
隨順空性於有願有求及無願無求
非有非無若能隨順空性於積集攀
緣中非有非無若能隨順空性於清
淨法及雜染法非有非無若能隨順
空性於善不善法非有非無若能
隨順空性於諸過失及非過失非
有非無若能隨順空性於諸行中
及涅盤法非有非無是名究竟忍辱
何以故謂過去未來見在諸法皆不
生故衆緣無盡忍辱無盡若於是法非

菩薩藏正法經卷第二十五第三張岱
有爲非無爲亦非和合亦不増減亦
無成壞亦非作者亦非養者彼不生
故是名無盡說此是爲眞實忍辱舎
利子如是菩薩能行是行者是名諸
大菩薩摩訶薩忍辱波羅蜜多若彼
菩薩摩訶薩能行是菩薩相應行時
一切魔王及魔眷屬作諸魔事及諍
訟等皆悉不現是名菩薩摩訶薩成
就最上忍辱波羅蜜多
精進波羅蜜多品第九之一
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
精進波羅蜜多佛言舎利子菩薩摩
訶薩修精進波羅蜜多相應行時先
令魔事隱沒不現次當發起不退具
足勇猛精進不惜身命堅固勇捍志
求修習此菩薩藏正法明文復能書
寫受持聽聞讀誦解其義趣爲人解
說又菩薩摩訶薩於諸契經亦復敎
人聽聞書寫受持讀誦解其義趣爲
佗人說舎利子譬如有人行眞實行
執持種種金剛器仗與百人戰而無
快懼勇捍敵衆不惜身命菩薩摩訶
薩行精進行亦復如是應當堅固發

@@菩薩藏正法經卷弟二十五弟四張岱*起
最上精進志求菩薩藏正法曾無棄
捨發勝解行不退精進復
次舎利子若菩薩摩訶薩行堅固精
進行時不惜身命所有三千大千世
界中夘生胎生濕生化生有色無色
有想無想非有想非無想乃至墮於
有情數者於一刹那一臘縛一牟呼
栗多如是展轉滿一刧巳徃昔巳來
未曾受生今始受生獲得人身亦當
精進讀誦受持乃至爲人演說令佗
受持舎利子我今樂說譬喻以明斯
義譬如有人行眞正行執持利劒能
禦惡友及斷身命而得全勝舎利子
彼菩薩摩訶薩亦復如是一心發起
勇猛精進無怖畏心於菩薩藏正法
悉能受持舎利子菩薩摩訶薩而能
具足不退轉地精進之行復能速疾
具足無量精進之力所謂淨心勇猛
持戒勇猛忍辱勇猛精進勇猛三摩
地勇猛勝慧勇猛勝行勇猛舎利子
菩薩摩訶薩雖能如是起諸勇猛曾
無一念起殺害意非如惡友起勇猛
心而能殺害

@@
菩薩藏正法經卷弟二十五弟五張
岱復次舎利子我說此菩薩摩訶薩
猶如梵王如天帝釋如妙高山而無
動搖大慈大悲及善勝解復能通達
不退轉地神通境界善知有情種種
心行心如大地一切平等如水火風
及虛空等心
皆平等復能除滅貪瞋癡等一切過
失復次舎利子菩薩摩訶薩譬如殑
伽沙數世界滿中七寶持用布施不
如聞是大乘菩薩藏正法精進思惟
而能修行得成阿耨多羅三藐三菩
提果諸菩薩摩訶薩等應當寂靜思
惟如是修學舎利子菩薩摩訶薩若
能如是廣大隨順修學卽得圓滿無
量廣大善根由聞如是精進波羅蜜
多而能成就最勝妙果何以故舎利
子決定愛樂阿耨多羅三藐三菩提
故舎利子菩薩摩訶薩於菩薩藏正
法中爲由聽聞讀誦書寫受持爲人
演說應當發起勇猛精進如是展轉
於諸險難亦當固徃而無勞苦云何
難去能去所謂妙趣涅盤令魔波旬
不能得便說是菩薩正士修相應行者

菩薩藏正法經弟二十五弟六張岱
勇猛精進爲求如是三乘涅盤之道
於三惡趣令諸有情於雜染法而能
斷除於持戒忍辱諸波羅蜜多多聞
修習而求出離若有有情行非善業
及諸懈怠應生憐慜皆悉今發勇猛
精進舎利子菩薩摩訶薩諸智増者
於懈怠有情或當遠離於精進有情
或當共住何以故舎利子唯求涅盤
最上第一清淨解脫舎利子又菩薩
摩訶薩行精進波羅蜜多時亦令一
切有情而共行之復能利樂一切有
情善說正行普令覺悟爲令引人無
上道故爾時世尊說伽陀曰
勇猛精進悉無礙常得尊高無與等
於菩薩藏正法中稱爲任持大智者
思惟無上正法義得不思議智慧門
復於正法求出離當獲如來親授記
勇猛修習大勝慧坐菩提樹正思惟
令諸魔怖悉退伏由持智慧精進力
普現一切戒清淨世閒事業盡能習
復能利樂諸有情具足精進無損減
佛告舎利子我滅度後後五百歲若
有有情行是行時於諸契經愛樂受

@@菩薩藏正法經卷苐二十五苐七張岱*持
當得無量勝慧福聚富貴尊嚴及得
如來十力四無所畏四正斷法慈悲
喜捨佛十八不共法乃至一切佛法
總略而聚各各明了心得清淨除遣
魔事令諸有情盡生死若向涅盤道
復於彼時諸違順境一切棄捨舎利
子若於彼時諸有情類智慧相應善
巧方便求進阿耨多羅三藐三菩提
修持淨戒常樂多聞習諸禪定修智
慧業及勝解脫解脫知見進求佛法
及樂利樂一切有情斷除邪見樂求
正見出離輪回修行聖道演說正法
復於彼時破諸魔障令貪瞋癡悉皆
除滅斷無明暗令生明慧舎利子如
是之法若能聽受卽能生長一切善
根積集成就最上精進若能如是聽
聞正法魔不得便而於一切佛法之中
不生疑惑舎利子時彼有情福力具
足内心正行當得阿耨多羅三藐三
菩提又此有情於諸契經而能聽誦
愛樂受持極大歡喜於菩薩藏正法
受持讀誦修行成辦甚大歡喜亦復
如是我說是人能於一切如來敎

@@
菩薩藏正法經卷第二十五第八張
岱中而得成就設復有人不專讀誦
以因緣故暫來聽受作意愛樂生大
歡喜亦復獲得最上第一堅固精進
乃至如是於菩薩藏正法眞實微妙
行相能以少分爲佗人說舎利子譬
如大海水中有成熟果色香具足漂
浮水上有一丈夫見如是果起大勇
猛精進勝行入大海中見水暴涌不
顧沉溺復以二手持取其果或一或
二或取三果而出大海然後詣彼寂
靜之處觀看是果乃嘗其味復自念
言我於徃昔未識是果色香美味亦
復不知又作是念發大勇猛復徃大
海再取其果果乃不現但見海水波
濤暴涌而生苦惱於時退還然念是
果色香美味殊妙可愛我於先時悔
不多取舎利子我滅度後後五百歲
法欲滅時若有有情於布施持戒勝
慧精進少能信解亦復如是以是因
緣於諸契經聽聞稱讃受持讀誦爲
人演說乃至一四句偈爲魔波旬之
所嬈惱不能建立受持讀誦興顯供
養種種稱讃由如是故悉皆棄捨又復

菩薩藏正法經卷弟二十五弟九張岱
展轉少分聽聞讀誦稱讃受持於寂
靜處思惟修習爲魔得便於一切處
常令退屈時彼行人作如是言苦哉
苦哉我於如來無上法中爲減沒者
於眞實法不令我等聽聞受持乃至
於牟呼栗多時思念如來正等正覺
尙不能得
復次舎利子又苾芻衆爲魔所持於
諸契經不能聽聞讀誦時魔波旬現
大衆前種種毁訾此諸契經非佛所
說但是世間虛假文飾舎利子彼大
衆中有諸苾芻聞是語巳於一切處
魔力所加悉不聽受
爾時世尊說伽陀曰
若人聞是正法巳令諸魔衆悉遠離
而於一切佛法中決定信解除疑惑
若或薄福諸有情於此正法不能聽
爲彼有情薄福故聞亦不能生信解
或有具足福力者聽聞受持生信解
於此正法少聽聞能遣一切諸魔事
如是薄福諸有情於此正法不生信
以不信故墮惡趣猶如生盲無所見
若有具足福力者於此正法深信解

@@菩薩藏正法經卷弟二十五弟十張岱
以深信故生善趣速疾猶若酥投水
一類少福諸有情聞法展轉生煩惱
彼人長夜受苦惱爲愚癡故不解脫
於佛菩提悉棄捨速疾墮落惡趣中
舎利子如來有清淨潔白智慧之法
舎利子於四衆中若有一類苾芻苾
芻尼優婆塞優婆夷於如來滅後法
欲滅時於諸契經聽聞讀誦愛樂受
持者若有一類有情於一切處不能
愛樂受持讀誦者如來於彼一一了
知又諸有情於此契經若能聽巳發
起正行如理修行當獲四種具足清
淨潔白無障礙法何等爲四一者獲
得具足清淨潔白戒波羅蜜多無障
礙法二者獲得常遇如來見諸妙相
具足清淨潔白無障礙法三者得見
慈氏如來獲得具足清淨潔白無障
礙法四者獲得如理相應諸善根力
具足清淨潔白無障礙法舎利子獲
得如是四種具足清淨潔白無障礙
法舎利子若我滅後法欲滅時於大
乘行如是行相修相應行者發起殊
勝精進之行復於契經受持讀誦爲

@@
菩薩藏正法經卷第二十五第十一
張岱人演說展轉聽受時彼有情復
有十種魔事智者應當悉皆了知於
此魔事不應隨順轉復發起勇猛精
進成辦佛事何等名爲十種魔事舎
利子若有苾芻於諸契經發起樂欲
受持讀誦時魔波旬而來嬈惱此是
第一魔事智者應當於此了知不應
隨順舎利子若有苾芻於諸契經發
起樂欲受持讀誦時魔波旬而來嬈
惱令諸眼目生諸疾病此是第二魔
事智者應當於此了知不應退屈舎
利子若有苾芻於諸契經發起樂欲
受持讀誦時魔波旬而來嬈惱令其
身分生諸病苦此是第三魔事智者
應當於此了知不應退屈舎利子若
有苾芻於諸契經發起樂欲受持讀
誦令心散亂不樂本住此是第四魔
事智者應當於此了知不應隨順舎
利子若有苾芻於諸契經發起樂欲
受持讀誦令其發起極忿怒心互相
諍竸令諸契經不能安立此是第五
魔事智者應當於此了知不應隨順
舎利子若有苾芻於諸契經發起樂欲受

菩薩藏正法經卷苐二十五苐十二張岱
持讀誦令其互相執持鬭諍倶陷王
難起惡語言利如毒箭更相損害如
是行相令諸契經不得流通由鬭諍
業速疾退轉此是第六魔事智者應
當於此了知不應隨順舎利子若有
苾芻於諸契經發起樂欲受持讀誦
時魔波旬而來誨誘住白衣舎復令
發起種種鬭訟如是行相於諸契經
不能受持令生誹謗由鬭訟業速疾
破壞此是第七魔事智者應當於此
了知不應隨順舎利子於彼時分法
欲滅時或有少年諸苾芻衆於此法
中出家未之於諸契經愛樂受持堅
固信解發阿耨多羅三藐三菩提心
時彼苾芻聞是經巳得大歡喜彼親
敎師乃語少年諸苾芻言此非佛菩
提非佛法律不應受持時諸苾芻聞
是語巳於少時閒於佛菩提而不信
受又彼苾芻互相謂言我昔修習佛
菩提法今令我等不樂修習所有徃
昔諸善根力使當斷滅返令如是墮
染法中乃至命終生諸惡趣受大苦
惱舎利子應知此等是魔所說如是

@@菩薩藏正法經卷第二十五苐十三張岱*積
集諸地獄業諸有情等毁謗三寶不順
佛言如來於三世中悉能了知又諸
有情發起精進修大乘行如來於此
亦能了知舎利子我今又令諸菩薩
等起四種想何等爲四一者於自身
業而善調伏二者於善修作而妙觀
察三者於佗所作不樂觀察於諸有
情起大悲心四者於空寂處行住坐
臥於自佗心隨順防護如是名爲起
四種想佛
說大乘菩薩藏正法經卷第二十五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十六岱西天譯經三藏銀靑光祿大夫試光積卿慈
覺傳梵大師賜紫沙門臣法
護等奉詔譯精進波羅蜜多品第九
之二復次舎利子時彼有情多起邪
見撗生計執說法苾芻亦復減少爲人
輕賤不生尊重亦不恭敬親近供養
有諸苾芻非法說法於其正法不樂
親近設見有人於諸契經而生恭敬
尊重供養有大力能種種稱讃者共
生侮慢舎利子時彼苾芻得離欲者
愛樂受持未離欲者於諸契經不樂
受持於大衆前隨順魔衆此是第八
魔事智者於此應當了知不應隨順
舎利子若有苾芻於諸契經雖生愛
樂受持讀誦解說書寫爲利養故隨
順世間諸有情等起偸盜業於三種
事數數作意何等爲三所謂貪著衣
服飮食及諸臥具於此三事而多追
求此是第九魔事智者於此應當了
知不應隨順舎利子若有苾芻於此
大乘諸契經中行相應行而能發起
最上精進書寫受持愛樂讀誦廣爲
人說時彼苾芻爲魔所持業煩惱障之所

菩薩藏正法經卷第二十六苐二張岱*覆
蔽於雜染法隨順愛樂戲論語言而
常相應耽著睡眠於睡眠中亦樂耽
著諸雜染法又復耽著衒惑女事深
樂隨順如是行相於諸契經不樂書
寫受持讀誦廣爲人說舎利子時彼
苾芻於如來敎生愛樂者不欲斷滅
如來聖敎不愛樂者惡業苾芻爲魔
所著欲令佛法速疾斷滅此是第十
魔事舎利子如是十法諸有智者應
當於此一一了知不應隨順爾時世
尊說伽陀曰時
彼所有一切處由彼業故魔障生於
諸白法悉棄捨不樂思擇諸義利勝
慧減少惡慧増於正法中不安住樂
聞非法悉能行墮惡趣中爲境界如
是展轉命終時覆藏瑕玼爲救護尊
重親敎阿闍梨一時倶墮於惡趣我
於倶胝千刧中爲利世間修苦行常
於有情思善巧悉令遠離三毒火我
時證得大菩提能轉清淨妙法輪於
人天中無與等世出世間稱第一我
今不應當棄捨世間有情極難得令
彼魔衆悉退散皆能離苦獲安樂

@@菩薩藏正法經卷苐二十六弟三張岱古*又
令癡闍道路中持六度等眞善行於
諸佛敎悉相應而能獲得菩提道於
如是法聽受巳復能演說眞實空令
彼安住正信中是故得離諸魔衆於
此最上眞實中若有棄背眞實法非
眞實相作眞實不能遠離諸魔衆若
有有情於佛所歡喜堅固生尊重聽
聞如是正法時獲得吉祥勝義利正
信有情歡喜巳諸有魔衆生苦惱於
一切處作善時魔衆竸來爲恐怖時
魔假作苾芻相巧出語言相誑惑於
衆迅疾生動亂謂菩提道非眞實自
言我法眞實因汝應堅固求安住發
生如是戲論巳然後輕侮復毁謗時
彼苾芻魔所著信魔語故生放逸謂
言此法非佛乘因是棄捨涅盤道復
背正覺合諸塵而於佛法不信受由
執我見麤重巳速疾墮落惡趣中縱
有少分諸苾芻而復愛樂非眞實各
於大乘空法中互相伺求諸過失縱
遇最上眞實法以雜亂故不聽習復
於義理生恐怖捨正法故無所歸彼
時無有說法者不信解人而復衆

@@
菩薩藏正法經卷苐二十六苐四張
岱如是縱有說法師悉皆棄捨不聽
受若於世尊末法中復能利樂諸有
情彼時多有魔障侵於此勿應生退
屈未來若有苾芻衆決定於法生信
解寧喪身命堅護持速獲證悟圓常
果爾時舎利子及諸大苾芻等於大
衆中聞是修習大乘行者於諸險難
能行正法各各發起廣大無量堅固
勇猛精進之力如是行相於此大乘
菩薩藏正法聽聞讀誦書寫受持展轉
敎示廣爲人說又復說是善巧譬喻
譬若有人善能守護祖宗庫藏今見
財寶漸欲減沒而生憂惱如我今見
釋迦如來於無量百千倶胝那由佗
阿僧祇刧修行是難得阿耨多羅三
藐三菩提法漸將減沒我等苾芻亦
復如是共生憂惱冝各發起廣大無
量勇猛精進堅持守護大乘菩薩正
法寶藏又苾芻言譬如有人有一親
子端正殊妙父母見時適悦其心觀
視子相目不暫捨其子忽然於險難
處墮落其中有大飛禽捉持而去又
復墮落那落迦邊高險之處時彼父母

菩薩藏正法經卷苐二十六第五張岱*知
發勇悍力持取而還如我今者佛滅
度後若有正士於無上法寶生大信
敬欲求出離而於彼時受持讀誦如
說修行我以如來無上法寶共相付
囑精進守護亦復如是無令爲彼諸惡
人輩之所侵壞又苾芻言譬如世間
聚集兵衆行列陣勢欲相鬭戰是時
衆中少分有情見彼軍衆心無怯弱
安住其前護諸兵衆無令鬭戰又復
衆中有多勇悍見是兵衆心無怯弱
安住其前如是展轉乃立戰功如我
今者佛滅度後法欲滅時若有有情
内心堅固護持正法親近善友樂求
出離被堅固鎧發起廣大精進之力
破魔軍衆如是行相於法寶中若有
少分精妙思擇亦復如是乃至一四
句偈爲人演說令佗隨喜信受佛語
不生疑謗亦復告示令多有情隨喜
稱讃過去未來現在諸佛無上妙法
令其安住時諸苾芻乃至廣說無量
譬喻佛告舎利子如實行相我說是
人所得福聚猶如虛空無有限量說
不能盡又舎利子佛滅度後是人難

@@菩薩藏正法經卷苐二十六苐六張岱
得我說名爲是殊勝丈夫是最上丈
夫是勇猛丈夫是大丈夫得佛法分
不樂自利小乘靜住唯行堅固大乘
正行又復不樂讃歎自佗名譽唯樂
讃歎大乘功德舎利子乃至臨命終
時於此正法亦復受持讀誦於眞實
空決定勝解
復次舎利子於後末世破戒苾芻亦
復増盛毁謗正法於諸世間外道經
典多樂修習舎利子於此刧濁煩惱
濁衆生濁見濁命濁惡世之中若有苾
芻能以勇銳破諸鬭諍而得安住常
願不離諸佛菩提於三時中應作觀
想善能安住爾時世尊說伽陀日
親近如來正法藏能破一切老死苦
於自利行非相應常樂利樂諸有情
於我所說正法中恭敬愛樂能建立
彼堪我爲調御師卽是如來眞弟子
若於正法不樂聞又復不能善安住
彼人墮落惡趣中如輪於海速沉沒
於千倶胝刧數中遇佛出世極難得
彼人爲魔之所著縱得遇佛生猒怠
復次舎利子過去九十一刧彼時分

@@
菩薩藏正法經卷苐二十六苐七張
岱中有佛出世号毗婆尸如來應供
正徧知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊彼佛法中有
六羣苾芻一名善見二名妙利三名
作喜四名賢吉五名名稱六名利牙
而生計執我人衆生壽者斷常等見
常行侮慢共相呼集詣曠野中而常
議論差別惡行如是各各而自謂言
行百種善而復召集一十二十乃至
五十以爲羣類自所行法展轉敎示復
立誓言若違我敎必遭損害說是行
巳分首而去或入聚落或抵城邑或
自佗舎乃至王城時彼一人抵一聚
落還集種類復各敎示増損佛語舎
利子云何作意増損佛語時彼種類
堅固執有我人衆生壽者若無我者
誰爲往來誰爲坐臥誰爲語默誰爲
施者誰爲受者誰爲飮食誰苦誰樂
乃至一痒一痛誰爲覺觸等者時彼衆
中或有一人作如是言若說無有我
人衆生壽者非我善友舎利子時彼
聚落男子女人童男童女聞如是語
皆樂於彼執我見者而爲善友互相謂

菩薩藏正法經卷苐二十六苐八張岱因*
曰我於往昔有諸智者如實了知眞
善友者說無我人衆生壽者我今於
彼先所尊者不應親近恭敬供養舎
利子時彼六羣苾芻後半月分還集
一處中有一苾芻謂言我巳展轉教
化五百種族以爲眷屬
復次舎利子時毗婆尸如來應正等
覺有一聲聞苾芻諸漏巳盡無復煩
惱得阿羅漢果旣知是巳入彼五百
聚落爲諸男子女人童男童女而說
是言彼所說法是麤惡語不眞實語
無義利語時阿羅漢於彼衆中說伽
陀曰
若於正法不了知彼人卽昧眞聖道
汝於邪法堅執著決定當墮諸惡趣
說是偈巳時彼六羣苾芻衆等生大恚
怒不樂信受時阿羅漢生大慜念讃
歎佛巳復說伽陀曰
我佛所說眞實法一切有爲悉無常
於諸法中皆無我是不堅固非常住
又復諸行皆造作體不實故空復空
愚夫癡迷堅執著於幻法中生動亂
說是偈巳又語彼苾芻等衆諸佛如

@@菩薩藏正法經卷弟二十六弟九張岱因*
來所說法中悉皆無有我人衆生壽
者時阿羅漢知彼苾芻等衆不樂信
受復說伽陀曰
若於施受生見執復認覺觸分別有
於無我法不信従彼皆墮落諸惡趣
舎利子時彼有情於虛妄法男子女
人童男童女所有語言而生信受當
有六萬八千人以邪見故身壞命終
皆墮無間大地獄中身受極苦在地
獄中復生多舌舌如廣大千葉蓮花
於其舌上復以鐵犁耕破其舌復有
獄卒持百利杵擊刺罪人復於空中
雨熱鐵丸其丸猛熾擊罪人身又其
鐵丸變成火聚其焰極猛罪人各見
猛火燒身畢是罪巳従地獄出當復
墮於千頭魚中爾時世尊說伽陀曰
時諸有情墮地獄無量百千火聚中
空中震電復雨火罪人身受極苦惱
一身復受一切苦猛焰噐仗從空下
百踰繕那皆充滿各見身滿地獄中
各各復見於舌上鋒鋩利箭猛來射
利刀分舌叚叚裂始覺苦中極重苦
由隨惡友虛妄者數數親近而愛敬

@@
菩薩藏正法經卷苐二十六苐十張
岱棄捨持戒清淨衆是故墮此極苦
中復次舎利子彼六羣苾芻衆以虛
妄不實故亦復當墮阿鼻大地獄中
其地獄量百踰繕那各各自見身滿
獄中彼一一身復有千口一一口中
復生二舌毎舌縱廣四踰繕那一一
舌上五百鐵犁耕破其舌復以熱鐵
取舌燒烙罪人痛苦口不能言復於
頭上百千倶胝種種苦具而來捶打
如是受罪滿百千倶胝那由佗歲畢
是罪巳復入別別諸地獄中受諸罪
苦亦復如是何以故彼
人爲於諸佛教中常生毁謗獲如是
罪復次舎利子彼佛世時復有長者
住白衣舎名爲安樂其家富樂財寶
豐盛隨意受用復有祖宗昔所積聚
金銀珫璃硨璖瑪瑙眞珠珊瑚如是
等寶皆悉具足諸有庫藏亦皆豐盈
奴婢僕從城邑人衆隨所驅使稱意
無之是時長者愛樂承事離繫外道
修習邪法而生邪見時長者妻名尾
瑟鉢底色相殊妙端正潔白身相具
足人所樂見而生一子端嚴殊特靣貌

菩薩藏正法經卷苐二十六苐十一張岱*大
圓滿身體潔白人所愛樂其子徃昔
曾於無量百千倶胝那由佗佛所種
諸善根其子初生三開口笑作如是
言我今何故於此邪見種族中生其
母聞子作是語巳驚怖惶駭身毛皆
豎棄捨其子周慞悶走時有衆女見
是事巳悉來集會共相詢問聞說其
子有如是言是時衆女復生驚怖而
各狂走去巳復來觀察議論各相謂
曰此初生子爲復是天爲復是龍爲
復是藥叉羅刹阿蘇囉誐嚕拏緊那
囉莫呼囉誐鳩盤茶必舎佐人非人
等生是疑巳時初生子謂衆女曰汝
等吉祥具足人相何故捨我驚怖狂
走爾時童子對諸女衆說伽陀曰
汝衆女等勝吉祥何於惡道不生怖
我今令汝悟眞實悉能遠離諸險難
我之父母幷眷屬於我悉皆非善友
我今爲彼除邪見不生險難諸惡道
舎利子時彼童子父毋幷諸會衆聞
是童子說伽陀巳共詣其所爾時童
子於父母前復說伽陀日
所有庫藏諸財寶五穀舎宅幷供具

@@菩薩藏正法經卷苐二十六苐十二張岱
速疾捨我將布施投佛出家作沙門
毗婆尸佛見住世於三界中無與等
彼佛慧日照世間我願出家爲弟子
於佛正法得開示利樂一切諸有情
彼佛慧日照世間我願出家爲弟子
我佛具足三十二大丈夫相悉莊嚴
彼佛慧日照世間我願出家爲弟子
假使千倶胝刧中未嘗聞是佛名字
如優曇花難値遇我願出家爲弟子
舎利子時彼父母語童子言汝能如是
發清淨心投佛出家我今所有祖宗
庫藏二十倶胝金銀珎寶悉施於汝
令汝展轉自行布施時彼父母說伽
陀曰
我今所有諸財寶悉皆付汝將布施
由汝發起清淨心隨處利樂諸有情
所有金銀諸珎寶五穀舎宅幷資具
由汝發起清淨心速疾捨施利有情
牀褥臥具諸受用塗香花鬘末香等
由汝發起清淨心隨處速疾行布施
佛寶法寶幷僧寶此爲最上良福田
於彼廣行布施心眞實利樂於一切
時彼童子復爲父母說伽陀曰

@@
菩薩藏正法經卷苐二十六苐十三
張岱我欲往詣於佛所大毗婆尸世
尊前廣作無量諸供養利樂一切諸
有情若天若人諸衆等樂求一切快
樂事我今徃詣世尊前願衆應當同
詣彼時彼童子說此偈巳作是思惟
徧觀四方白父母言我今徃詣毗婆
尸如來應正等覺所時彼衆等聞是
事巳各生驚疑共相謂曰云何童子
生於一日能與父母如是議論而復
雙足舉步能行彼時乃有八萬四千
倶胝等衆皆來集會各各思惟互相謂
曰今此童子爲復是天爲復是龍爲
復是藥义羅刹揵闥縛阿蘇囉緊那囉
摩呼囉誐人非人等時彼童子與諸衆
等倶時共詣毗婆尸如來應正等覺
所爾時童子領衆行巳於虛空中有
十千蓋而覆其上又於空中高聲唱言
無令爲彼寒熱風雨之所損害又復
空中現金色網彌覆其上又於空中
雨天妙花種種末香諸妙香等復有
清涼微風飄散此香又於行路香水
灑地雨天寶衣所雨天花積過于膝
又於行路八功德水無量池沼自然出現

菩薩藏正法經卷弟二十六弟十四張岱*一
一池沼各有無量優曇鉢羅花倶物
頭花奔拏利迦花等而爲供養復有
七寶殊妙臺榭自然出現又於行時
種種角貝不皷自鳴出微妙音歌詠
讃歎於其左右無量珎寶自然莊嚴
時彼童子纔舉步時各現一花而爲
履蹈隨履蹈巳隱沒不現爾時竟子
於道路中湏臾之間回顧觀察說伽
陀曰世
有正理非正理我今所行最上道於
非正道而不行是故徃詣正理尊我
於那庾多刧中或時獲得人中身復
遇如來出世間具足信解智慧力舎
利子時彼童子說是愒巳於虛空中有
八萬四千天人咸共讃歎說伽陀曰善
哉善哉大智者能說最上第一義於
諸非理悉棄捨是故能行眞正道舎
利子時彼童子對諸天衆復說伽陀
曰諸
有能行正道者廣說獲得和合義於
非正道堅執著云何獲得相應理佛
說大乘菩薩藏正法經卷第二十六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十七岱西天
譯經三藏銀靑光祿大夫試光祿卿覺慈傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯精進
波羅蜜多品第九之三復次
舎利子時諸天衆對彼童子復說伽
陀曰諸有
貪者於欲樂一切境界無出離由愚
癡故非正理當墮地獄惡趣中若於
正道求出家應捨受用諸欲境彼能
開示諸正理是名世間相應者舎利
子時彼童子對諸天衆復說伽陀曰
我今
爲汝天衆說汝於正道未能知如是
相應眞正理當說令汝悉解了爾時
童子說是偈巳與諸大衆倶時往詣
毗婆尸如來所到巳頭靣禮足右遶
三匝却住一靣瞻仰毗婆尸如來目
不暫捨是時童子心大歡喜說伽陀
日具足
三明施甘露能爲世閒作善利稽首
龍象師子王是故我今常讃禮佛智
光明甚希有猶如日月照世間亦如
優曇花出現堅固安住妙色相世閒
有情多重障於佛聖道不能知

@@
菩薩藏正法經卷苐二十七弟二張
岱文猶若生盲愚癡人不覺墮於險
惡道願我當來成正覺猶如毗婆尸
世尊令諸有情離衆苦滅三毒火得
清涼又令無量諸有情隨我廣發如
是願聞佛演說最上乘悉得開示菩提
道爾時童子說是偈巳又作是言南
無毗婆尸如來應正等覺善說法要
時八萬四千倶胝人衆亦作是言南
無毗婆尸如來應正等覺善說法要
如是三歎終而復始願我當來皆得
成就正等正覺如毗婆尸如來善說
法要爾時毗婆尸如來知彼童子及
八萬四千倶胝人衆堪任授記卽現
神變於其靣門放大光明名決定勝
其光復有無量種種色相所謂靑黃
赤白紅頗胝迦金色等如是色相普
徧無量世界洞然照耀上徹梵世至
色邊際日月光明悉皆映蔽其光復
來至佛頂上右旋宛轉遶百千匝忽
然不現舎利子時毗婆尸如來有一
親侍苾芻見佛神變光明事巳卽從
坐起整衣服徧袒右肩
右膝著地合掌向佛瞻仰尊顏以偈問日

菩薩藏正法經卷苐二十七苐三張岱
毗婆尸佛大希有於諸聖中量尊聖
我今啓問善逝尊何因緣故現光明
爾時苾芻復白佛言世尊以何因緣
現大神變放是光明唯願如來大慈
哀慜爲我除疑敷演斯事復有無量
百千人衆現住佛前願樂欲聞我等
志心慇懃諦聽爲諸有情慈悲開示
如來大悲爲世間眼救護一切如諸
舎宅覆廕一切唯願如來大慈憐慜
斷除疑網而諸有情過去未來現在
所行想念一切行業及諸疑惑如來
於彼無不了知又諸佛刹所有有情
於三世中一切智慧言語差別如來
於彼無不通達如來爲諸法王具足
八種言音於說法中皆得自在以何
因緣現大神通放是光明唯願如來
斷除我等一切疑綂及一切憂悲苦
惱悉皆斷滅我等今者如是三請一
心專注合掌恭敬願樂欲聞舎利子
時毗婆尸如來語彼親侍苾芻言汝
見此童子於我前住合掌立不唯然
善逝我今巳見佛言苾芻今此童子
於徃昔時巳曾親近稱讃恭敬礼拜

@@菩薩藏正法經卷苐二十七弟四岱梵
復以衣服臥具種種湯藥供養八萬
四千倶胝那由佗佛種諸善根爲求
成就正等菩提常修梵行佛言苾芻
汝又見是八萬四千倶胝人衆於我
前住合掌立不唯然善逝我今巳見
佛言彼諸人衆於過去世皆悉曾爲
童子父母生生無不從之敎化發心
於後後世願皆不受女人之身皆能
隨順修習同發阿耨多羅三藐三菩
提心我今爲彼授作佛記以是因緣
現大神通放是光明爾時毗婆尸如來
爲彼親侍苾芻及諸人等說伽陀曰
汝見現前諸大衆隨於童子悉來集
八萬四千倶胝數一心專注聽我說
佛說法中得自在我今親語汝苾芻
我知童子多刧中親近供養於諸佛
復於無量諸佛所志心堅固求出家
修持最上清淨行復能利樂天人衆
又此現前諸大衆八萬四千倶胝數
生生昔曾爲父母敎化歡喜常無閒
復於徃昔無數刧廣發無邊諸大願
世世悉皆爲父毋同求無上大菩提
如是安住離生死應當隨我共修學

@@
菩薩藏正法經卷弟二十七弟五張
岱志求無上妙菩提我今爲彼親授
記彼等決定成正覺是故我現大神
通我能盡令汝心中行住坐臥無疑
惑汝等天龍及人衆那由佗數在我
前同聞爲彼親授記不久當成二
足尊舎利子時彼童子聞佛授記歡
喜踊躍速
疾徃詣到父毋前發誠實語說伽陀
日如是八萬四千衆徃昔皆爲我父
母倶時同發菩提心今日父毋復如何
舎利子時彼父毋而爲童子說伽陀
曰如汝所說諸人衆各各巳發菩提
心我今歸依一切智與汝發願無有
異如是進求究竟道汝今身是我所
生與汝同發眞實心願得菩提果成就舎
利子時彼童子爲自父毋復說伽陀
曰我若最先得成佛誓與一切悉開
示願我父毋諸人衆共成無上大菩
提復次舎利子時毗婆尸如來爲彼
童子及諸人衆發如是言我今爲汝
授作佛記勿生疑惑善自安慰勿復
異見所以者何汝於徃昔爲大自在
天子我於彼時巳曾爲汝授作佛記過

菩薩藏正法經卷弟二二十弟六張岱*是
巳後經倶胝那由佗刧不墮惡趣又
過倶胝那由佗刧於彼轉輪聖王族
姓中生得成爲佛名日大悲如來阿
羅訶三藐三佛陀具大名稱父名淨
飯離諸暗鈍母名摩耶離諸憂惱其子
爾時亦如我子字羅睺羅出現世巳
求成阿耨多羅三藐三菩提於菩提
道旣成就巳其佛壽命滿十萬歲彼
佛光明普能照耀十萬踰繕那國土
彼世界中一切有情有緣無緣悉皆
承佛光明照觸時佛光中有百倶胝
那由陀倶胝百千那由佗倶胝大聲
聞衆皆來集會復有一倶胝衆皆
是大阿羅漢具足白法諸漏巳盡無
復煩惱心得自在具八解脫得六神
通舎利子如是大阿羅漢皆來集會
復有無量大菩薩衆皆來集會復有
彼佛徃昔一切父毋亦來集會時大
悲如來說法敎化無量阿僧祇有情
皆住不退轉地於諸有情作善利巳
卽於是時入般涅盤正法住世一倶
胝歲彼佛舎利於諸世閒廣大流布
如我滅後流布舎利等無有異

@@菩薩藏正法經卷苐二十七苐七張岱
舎利子說是語時諸有正士發起勇
猛廣大精進而起尋伺觀察世閒
利樂有情心無退轉復有菩薩摩訶
薩發起正念轉復増勝心無間斷志
求阿耨多羅三藐三菩提如是經於
無量阿僧祇刧願於生死流轉之中
化利有情求佛菩提舎利子我於彼
時亦發是願盡生死際被精進鎧化
利有情圓滿一刧精進行願勇猛精
進心無退轉願成菩提復次舎利子
云何菩薩摩訶薩不退勇猛精進若
菩薩摩訶薩行不退勇猛精進行時
設見三千大千世界滿中火聚爲求
如來正等菩提應當發起勇猛精進
入是火中而能安忍不生懈倦彼諸菩
薩聞是法時卽得超越圓滿一刧精
進行願又諸菩薩聞是法時於不退
轉勇猛精進卽得増長無量善根
復次舎利子若菩薩摩訶薩行不退
轉勇猛精進時而爲利益一切有情
求證涅盤純一無雜常住堅固於善
不善起大悲慜於諸有情行相應行
復次舎利子菩薩摩訶薩當行勇猛

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菩薩藏正法經卷苐二十七苐八張
岱精進悉無懈怠於一切處舉足下
足常不離於菩提之心觀諸三寶常
在目前亦
不棄捨一切有情亦不隨順一切煩
惱復次舎利子菩薩摩訶薩當行勇猛
精進悉無懈怠於巳生未生諸善根
力悉令回向菩提正道復令善根増
長無盡舎利子譬如百川流注大海
其水無盡今此善根回向菩提亦復如
是無有窮盡是故說名不退勇猛精
進復次舎利子菩薩摩訶薩當行不
退勇猛精進之時悉無懈怠於諸正
行一切智智積集善根復能利
樂一切有情是故說名不退勇猛精
進復次舎利子我今略說菩薩摩訶
薩乃至一切有情所獲福藴乃至有
學無學聲聞緣覺所獲福藴不及如
來一毛端量所獲福藴何況如來徧
身毛孔所有福藴爲由如來於無量
刧積集修行廣大福藴設有廣大積
集福藴如實行相百分千分不及如
來一大人相何況如來一切相好又
諸福藴不及如來眉間白毫一珂月相

菩薩藏正法經卷苐二十七苐九張岱
何況百千匝中所有功德又諸福藴
不及如來一無見頂相何況如來大
丈夫相乃至烏瑟膩沙諸根相好出
生百千倶胝所有功德又諸福藴不
及如來大法螺音一說法相何況如
來廣大法音普能徧滿無量世界令
諸有情諸根調適皆生歡喜隨其勝
解得善調伏於如是難得阿耨多羅
三藐三菩提應生知解如是菩薩於
無量世界隨學如來發大音聲普令
有情悉皆得聞被精進鎧發堅固意
樂習菩薩不退勇猛精進之行
復次舎利子菩薩摩訶薩修精進行
時而無退屈假使普令三千大千世界
一切有情具足成就勝解智力若諸有
情於此菩薩藏正法隨順成就具足智
力比前功德百分千分百千萬億分乃
至烏波尼殺曇分不及其一以要言
之如是三千大千世界一切有情悉
令獲得湏陀洹智力斯陀含智力阿
那含智力阿羅漢智力又令獲得十
信十住十行十回向不退轉地智力
一生補處菩薩之位乃至廣說無量

@@菩薩藏正法經卷苐二十七苐十張岱*世
界一切有情普令獲得一生補處菩
薩智力若諸有情於如來無分別及
有分別智力等如是聽巳不驚不
怖當於彼時次第樂欲甚深智力比
前功德百分千分百千萬億分阿僧
祇分乃至鳥波尼殺曇分不及其一
而菩薩樂欲發起勇猛精進寧棄身
命頭目髓腦一切攰分於如來智力
不樂暫時間斷修習如是棄捨勇猛
精進我說是名菩薩不退精進之行復
次舎利子菩薩摩訶薩應當如是修
學不退轉地乃至發起一心徧入過去
未來現在一切有情無量無邊心行差
別若諸有情具足充滿貪瞋癡等一切
煩惱而復回入菩薩之心是時菩薩以
智慧力譬喻言辭種種推求如是發
起勇猛精進見是色相一切有情貪
瞋癡等之所燒煮是時菩薩以諸方
便普令止息一切苦惱如彼灰燼散
滅無餘復令修習趣涅盤道我說是
名菩薩不退精進之行復
次舎利子菩薩摩訶薩修不退精進
行時所謂身作業善語作業善意

@@
菩薩藏正法經卷苐二十七苐十一
張岱作業善乃至所有一切精進波
羅蜜多皆悉不離身語意業之所修
習然於三業發生精進意爲最勝云
何意業精進最勝謂無分別及有分
別云何無分別謂菩提心云何有分
別謂於一切有情起大悲心云何無
分別謂於忍智悟無我理云何有分
別謂能攝受一切有情云何無分別
謂雖能攝受一切有情而無取相云
何有分別謂猒離輪回無分別者謂
於三界都無所得有分別者謂諸有
財寶隨樂捨施無分別者謂於布施
無取於相有分別者謂於持戒有所
積集無分別者謂於持戒不取於相
有分別者謂安受苦忍無分別者謂
於刹那心無所住有分別者謂能
發起諸善根法無分別者謂常靜慮
有分別者謂於禪定有所積集無分
別者謂心常決定安住不動有分別
者謂修聞慧而無猒足無分別者謂
於内心專注善巧有分別者謂於聞
慧廣說諸法無分別者謂於法性都
無記念有分別者謂於智慧有所修作無

菩薩藏正法經卷苐二十七苐十二張岱
分別者謂於諸法離諸戲論有分別
者謂於諸梵行積集修作無分別者
謂於諸慧性悉能棄捨有分別者謂
於五神通而能圓滿無分別者謂盡
諸有漏有分別者謂於觀想而常思
惟無分別者謂於内心而常正念有分
別者謂於四正斷悉能巧妙無分別
者謂能超越一切善根有分別者謂
著文字相欲求出離無分別者謂於
廣大福報普徧無相有分別者謂於
諸有情善達根冝無分別者謂善能
觀察諸善根法而無所得有外別者
謂於諸力有所修習無分別者謂於
是處無所損壞有分別者謂能出生
菩提分法無分別者謂於諸法離分
別智有分別者謂於正道而能求進
無分別者觀諸神變猶如虛空有分
別者謂於定門而能積集無分別者
謂住奢摩佗而唯一境有分別者謂
於毗鉢舎那而有積集無分別者謂
善入法性有分別者善能入解諸因
緣法無分別者謂善能了知非因緣
法有分別者謂著勝義聲故無分別

@@菩薩藏正法經卷苐二十七苐十三張岱
者謂行正法行故有分別者謂莊嚴法
身無分別者謂於法身離諸莊嚴有
分別者謂莊嚴語言無分別者謂依
諸聖能常寂默有分別者謂依三解
脫門而生樂欲無分別者謂無増上
我故有分別者謂能遠離四種魔事
無分別者謂能棄捨煩惱習氣種故
有分別者謂能善解巧方便故無分
別者謂於智慧如實知見有分別者
謂離攀緣有所見故無分別者謂離
超越見故有分別者謂有想念見無
分別者謂意業見此說名爲意業精
進於精進中最爲殊勝我說是名菩
薩摩訶薩修不退轉精進之行
復次舎利子如是菩薩摩訶薩行不
退轉精進行時行是五種最上極妙
之法速疾證得無上正等菩提云何
五種最上極妙之法一者而常思念
佛出於世二者而能親近諸善知識
三者而常値遇好時四者而常積集
諸善根法常令堅固五者隨學菩薩
摩訶薩具足戒品而得圓滿是名五
種最上極妙之法由是菩薩速疾獲

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菩薩藏正法經卷苐二十七苐十四
張岱*得阿耨多羅三藐三菩提爾
時尊者舎利子重白佛言世尊若諸
菩薩離此五種最上極妙之法得成
阿耨多羅三藐三菩提不佛言舎利
子若諸菩薩不常思念佛出於世不
能親近諸善知識若不値遇好時不
能積集諸善根法不令堅固不能隨學
諸菩薩摩訶薩具足戒品而不圓滿
如是遠離五種最上極妙之法不能
速疾獲得阿耨多羅三藐三菩提違
而得者無有是處舎利子云何在家
菩薩遠離五種之法所謂如王家臣
住大衆中恃其威勢恐怖多人又語
衆言我能爲汝作種種事伹以欺誑
而實不作乃至如是安住虛誑語言
等事舎利子由是虛誑不能得生諸
天善趣如是行相亦不能得値遇好
時舎利子又此行相在家菩薩唯
自具足資養等事不能利佗亦復不
能値佛出世
乃至不能速疾得成阿耨多羅三藐
三菩提復次舎利子又在家菩薩住
城邑中有諸障難而常嬈惱云何城邑有諸

菩薩藏正法經卷苐二十七苐十五張岱
障難舎利子有諸如來出世成等正
覺爲諸天人阿修羅等說法敎化初
中後善其義深遠其語巧妙具足清
白梵行之相及四部衆圍遶恭敬雖
復親近供養禮拜苾芻苾芻尼優婆塞優
婆夷然彼聚落城邑巷陌舎宅人民
國王大臣長者居士悉住其中由是
因緣不能具足清淨戒藴我說是名
城中障難若在家菩薩如是樂著五
欲不能思念佛出於世乃至不能速疾
得成無上正等正覺
復次舎利子在家菩薩而自宣說現
行法律復多障難所謂父母男女妻
妾奴婢姉妹兄弟朋友眷屬於長
夜中而爲障難舎利子如是之法能
爲在家菩薩作諸障難亦復不樂佛
出於世乃至不能速疾得成阿耨多羅
三藐三菩提
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十七甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十八岱西天
譯經三藏銀靑光祿大夫試光禄卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯精進
波羅蜜多品第九之四復次
舎利子在家菩薩於諸如來所說契
經如實行相雖復聽巳不樂多聞於
少欲行不樂修習及於同類諸契經
等亦不信受於彼如來大乘敎中復
生毁謗而皆墮於諸惡趣中云何名
爲諸惡趣中所謂焰魔羅界餓鬼畜
生又復邊地諸惡律儀縱得爲人身
不具足垢穢障重具諸邪見舎利子
如是所呵猒處諸佛菩薩皆悉遠離
不樂生彼乃至不能疾得阿耨多羅
三藐三菩提復次
舎利子在家菩薩於有大勢力堅樂
依止所謂國王大臣及諸人民大富豪
傑増諸瞋恚所出言辭多生諂僞積
集惡事誑惑於人復生侮慢是人以
不善語故墮惡趣中身體羸瘦具諸
惡相舎利子此名在家菩薩五種之
法以是因緣不能値遇諸佛出世亦
復不能親近善友不能値遇好時所
集善根悉皆毁壞於持戒菩薩

@@
菩薩藏正法經卷苐二十八苐二張
岱*摩訶薩等不能隨學乃至不能
疾得阿耨多羅三藐
三菩提爾時世尊欲重明斯義說伽
陀曰若人行是五種法於此勝慧不
増長而復遠離調御尊不能速疾成
正覺虛誑一切有情故如王家臣諸
僕使悉斷一切善根力不能値遇佛
出世又或驚怖諸有情語令捉縛加
捶打如是作諸惡業巳於無上尊常
遠離復於苾芻苾芻尼破佗淨戒生
病苦刹那不得値好時於諸佛所常
遠離父母妻孥諸眷屬於非法行常
無間而於正法不樂聞墮癡迷中難
出離設逢佛世求親近於刹那間不
能得或復愛樂出家時彼等竸來爲
障難或時聽是正法巳隨處演說眞
實空彼等竸生瞋恚心乃說此爲非
正法如是種種諸障難十六分中未
及一由是毁謗正法因世世生盲無
所見彼不能見正覺尊縱見不生清
淨信當獲人身不具足後墮一切傍
生中若人歸向佛菩提及於菩薩生
愛樂一切障難悉蠲除善能修習眞正行

菩薩藏正法經卷弟二十八弟三張岱
所有父毋幷眷屬及餘一切有情類
數數引導令出家速能攝受歸正道
唯毋最初引導巳復能讃歎令出家
卽當徃詣善逝尊發心開悟大菩提
復次舎利子出家菩薩復有如是五
種之法於諸善友亦復遠離諸佛出
世於刹那時不能値遇如是積集諸
善根力亦皆破壞而於持戒菩薩摩
訶薩不能隨學乃至不能疾得阿耨多
羅三藐三菩提云何五法一者以邪
思故破諸淨戒二者以不信故毁謗
正法三者耽著利養及樂名聞四者
執著我見入諸險難五者於佗善行
而生嫉妬舎利子而出家菩薩具足
如是五種之法於諸善友亦復遠離
不能値遇諸佛出世以要言之乃至
不能速疾得成阿耨多羅三藐三菩
提舎利子以是義故譬如餓大羸瘦
顦顇皮骨連立忽見枯骨而生食想
復於靜處以力舐囓自傷其口血塗
骨上不自覺知妄生貪愛於其飽滿
終無所得時有刹帝利婆羅門長者
居士自遠而來見是餓犬囓彼枯

@@菩薩藏正法經卷苐二十八苐四張岱
骨極生嗟念是時餓犬復自思惟彼
所來者奪我美味時犬乃作惡聲惡
眼號吠舎利子於意云何彼諸
人衆見是枯骨悉無血肉爲侵奪不
舎利子言不也世尊不也善逝佛
告舎利子云何彼犬作如是相舎利
子白佛言世尊由犬餓故囓彼枯骨
如甘露味妄生貪愛故現如是惡聲
惡眼號吠恐彼人衆之所侵奪
佛告舎利子如我滅後有諸苾芻於
種族中乃至便利不淨深生愛著之
所纏縛如是行相於刹那時成就佛
事亦不能得彼諸苾芻我今所說於
佛法中如彼餓犬匪惟如來作是訶
毁若諸有情見彼苾芻如是行相亦
復誹謗如彼餓大舎利子復有菩薩
摩訶薩廣爲利樂一切有情求佛智
慧於自身命亦復棄捨何況於佗
善業而生憎嫉
復次舎利子復有世間愚癡之人以
自活命愛樂世間財寶飮食身爲奴
僕爲彼繫縛責役驅使於佗族中親
近誑妄以貪求故復於佗人而生嫉

@@
菩薩藏正法經卷苐二十八弟五張
岱就和妬舎利子如彼苾芻爲貪利
養先在彼族見後來者而復發起増
嫉之心謂後來者而作是言我先住
此汝等諸人従何所來今此族中諸
長者等先發願言所有衣服飮食臥
具醫藥決定施我作如是言彼後來
者云何當得因是發生三種過失何
等爲三一者樂著住處二者不樂本
住三者於世間法而能解了出世間
法不能解了又彼苾芻於此長者族
中不樂安住而彼苾芻又發是言住
處有三一者愛樂處住二者和合處
住三者如實處住汝諸長者多行過
失應當於我深生恭敬於我法中稱
揚讃歎舎利
子由是種族生憎嫉過於潔白法悉
皆減沒復次舎利子復有種族多諸
嫉妬虛妄不實或有持戒不持戒者
於菩薩摩訶薩所悉皆遠離而不隨
學如是譬喻應當了知復次舎利子
於過去無量無邊廣大不可思議
阿僧祇刧彼時彼分有佛出世號勝
高如來應供正徧知明行足善逝世間解無上

菩薩藏正法經卷苐二十八苐六張岱子具
士調御丈夫天人師佛世尊彼佛住世
九十倶胝歲彼佛會中復有九十那
踰多大聲聞衆皆阿羅漢諸漏巳盡
無復煩惱逮得己利心得自在到於
彼岸彼時復有長者名曰善集其家
巨富眷屬廣大多諸財寶金銀琉璃
硨磲瑪瑙珊瑚琥珀眞珠等寶皆悉
具足受用廣大復有奴婢僕従象馬
車乘及諸倉庫悉皆盈溢時彼長者
生其二子一名淨住二名淨持靣貎
端正身相具足人所樂見忽於一時登
大樓閣經行游戲爾時佛告舎利子
彼勝高如來應供正等正覺於最朝
時著衣持鉢與大苾芻衆前後圍繞
入彼大城次第乞食其佛相好猶若
金山又如廣大妙好金幢最上第一
住奢摩佗諸根隱密行如龍象極妙
清淨如大池沼離諸塵穢又如大海
珍寶充滿如帝釋天主諸天圍繞如
大梵天王寂靜嚴飾具足圓滿清淨
潔白心意調畼諸根寂靜彼二童子
卽於是時見彼勝高如來多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀是二童子乃

@@菩薩藏正法經卷苐二十八苐七張岱
讃如來自遠而至佛身相好無量無邊
圓滿具足瞻仰世尊心無猒足舎利子
時淨住童子徃昔巳曾得見勝高如
來應供正等正覺乃語淨持童子言
汝曾徃昔得見勝高如來不此佛功德
無有邊際於一切有情中爲大慈父
時淨持童子言我於徃昔未曾得見
此佛世尊相好具足威德特尊時淨
住童子言我於昔時巳曾見此勝高
如來願我當來一如此佛等無有異
舎利子時彼淨住童子說伽陀曰
願我當來如世尊有諸苾芻衆圍繞
我若得似如來相復名如是最上尊
今將飮食諸供養爲求無上菩提故
所有舎宅悉棄捨願我當來成正覺
譬如衆星月爲勝此誰見巳不清涼
於有情中佛最尊誰不捨家求出離
舎利子時彼淨持童子聞是語巳復
說伽陀曰
汝今莫作如是語亦勿高聲報四方
汝今聽我誠實言云何速得菩提道
舎利子時彼淨住童子聞是語巳復
說伽陀曰

@@
菩薩藏正法經卷苐二十八苐八張
岱**汝於此道不愛樂亦復莫起
憎嫉心我今所出善語言是故當得
菩提道汝於世間諸財寶亦莫輒生
慳悋心我於身命尙能捨是故語汝
悉知解與汝如是諸舎宅及有一切
財寶等我今徃詣於佛所出家求授
菩提記三十二種殊勝相誰人見巳
不愛樂無上菩提誰不行於此莫生
劣弱見我於舎宅幷財寶父毋眷屬
諸親友於此一切皆能捨爲求徃詣
於佛所假使倶胝千刧中聞佛出世
甚難得佛爲世間大光明遇佛光者
亦復難佛來王城行化行大苾芻衆
皆圍繞猶若晴空清淨月普徧照耀
於世間又如出現千日光四衢道陌
皆晃耀佛於城中行化行普放光明
亦如是譬如湏彌山中王亦如出現
殊妙寶佛於苾芻大衆中清淨尊嚴
亦如是熾盛光明大威德普能照耀
諸有情如來殊勝二足尊圓滿如是
諸色相佛入王城行化行顯現無量
大神變諸天龍神及有情見者愛樂
咸恭敬三十二種殊勝相見巳誰不求正法

菩薩藏正法經卷苐二十八苐九張岱
若於小乘樂修習是名愚夫劣弱見
我見無上人中尊相好端嚴世希有
我今徃詣善逝尊爲求無上菩提道
舎利子時彼淨持童子聞是語巳復
說伽陀曰
我於小乘非愛樂亦能徃詣於佛所
今於此大樓閣中誓欲棄擲於身命
又我想身皆虛幻於其身命卽能捨
爲求無上大智慧亦當徃詣於佛所
父毋恩愛極最重舎宅財物諸欲境
我今悉能皆棄捨誓當徃詣於佛所
若我願得如世尊蒙佛稱讃爲攝受
一切所有棄捨巳投佛出家爲弟子
舎利子時淨住童子従大樓閣安詳而
下卽時徃詣勝高如來應供正等正
覺所時淨持童子復於大樓閣中發
勇猛心不顧身命迅速而下以精進
故先詣勝高如來應供正等正覺所
舎利子時淨住童子到佛所巳持以
上妙法服價直閻浮檀金一倶胝數
奉獻如來說伽陀曰
我今所獻上妙服不求端嚴諸色相
願我當來如世尊最上最尊稱第一

@@菩薩藏正法經卷苐二十八苐十張岱覽臭
具足清淨大智慧於精進力善安住
三十二相妙莊嚴願得果如二足尊
又復成就十智力四無所畏善安住
願我當來如世尊最上最尊稱第一
願我於佛正法中如佛安住光明聚
演說諸法施有情普令一切皆覺悟
我今所獻上妙服不求端嚴諸色相
願成清淨大菩提廣度無邊人天衆
又我所獻上妙服爲求如來無上慧
安住不二正法門降伏一切諸外道
又願利樂諸有情令貪瞋癡悉遠離
無明愛有等皆除獲得無爲甘露法
又說如來清淨法普皆利樂諸有情
令離生老病死等及滅憂悲諸苦惱
又願說法利一切天龍人等及非人
有想無想諸有情自覺覺佗咸恭敬
願我如住諸佛刹普放光明照十方
於大黑闇熱惱中作彼清涼甘露味
欲界色界無色界皆令一切無所著
於憎愛境悉遠離常說如來清淨法
舎利子時彼淨持童子旣到佛巳復
以上妙革屣持以奉佛慇懃施巳
說伽陀曰

@@
菩薩藏正法經卷弟二十八弟十一
張岱願我如佛衆中尊如大舎宅爲
救護令諸有情離惡趣復能演說眞
正道世間所有諸愛欲此名愚夫麤
境界一切有爲悉遠離願佛出世常
値遇見佛光明照世間於二足尊應
供養爲利一切諸有情誓求無上菩
提果復以最勝香花等種種幢幡及
寶蓋爲利一切諸有情將持供養大
覺尊上妙衣服及飮食牀褥臥具諸
湯藥爲利一切諸有情持此供養於
如來又持鼓具諸樂器歌詠讃歎妙
音聲爲利一切諸有情供養出世光
明尊又持珎妙諸飮饍世間所有最
上味爲利一切諸有情願將供養佛
世尊作是廣大供養巳於佛如來求
出家爲利一切諸有情誓行一切清
淨行又願一切有情等不生邪道幻
惑中悉令倶胝數有情安隱皆住八
正道願我不生此欲界極劣邊地訶
猒處遠離一切放逸巳常得親近不
放逸又願不生諸惡趣常願生於信
族中生巳當發最上心願見如來常
親近

菩薩藏正法經卷苐二十八苐十二張岱
衆皷伎樂諸供養當求勝解利一切
願於倶胝多刧中常作廣大供養事
出家遠離諸欲境當行一切清淨行
舎利子彼二童子於勝高如來應正
等覺所以種種伎樂伽陀歌詠讃歎
供養佛巳卽於地方所發清淨心以
赤旃檀造立精舎縱廣四踰繕那高
半踰繕那如是造巳奉獻世尊復作
是言唯願如來哀慜納受彼二童子
於勝高如來應正等覺所勸請世尊
說伽陀曰
願佛安住我精舎過去諸佛所稱讃
我今發此淨施心願佛哀慜親納受
若佛常住我精舎了知倶胝有情數
過現未來三世心願我當來亦如是
佛依精舎到彼岸獲得正斷及神足
四種勝行各了知我施精舎亦如是
唯願勝高如來佛及與一切苾芻衆
受此精舎半月中供養尊重常恭敬
我今於是如來所親近恭敬供養巳
發是信心求出家剃除頂髪被法服
如是捨家出家巳於諸利樂徧希求
常當修作善相應愛樂如是眞實法

@@菩薩藏正法經卷苐二十八苐十三張岱
時二童子說是伽陀巳彼淨住童子
白佛言世尊願我當來速成正覺放
大光明如佛世尊等無有異時淨持
童子又白佛言世尊願我當於險難
惡道常爲導師舎利子時彼淨持童
子於勝高如來前住立一靣恭敬合
掌又發誓言願我於佛法中無復坐
臥常離睡眠爲利有情求無上道
而常遠離一切懈怠寧以身命一切
棄捨乃至筋皮血肉皆悉枯悴亦復
遠離一切懈怠當發廣大勇猛精進
求菩提道舎利子爾時淨住菩薩摩訶
薩爲彼淨持菩薩摩訶薩說伽陀曰
我共汝發平等心修行無上菩提行
我今亦發精進力爲利一切諸有情
遠離諸欲及身命血肉枯乾無所辭
願於千刧盡修習精進志樂菩提道
常思安住曠野中及樂山間寂靜處
爲求無上大智慧於法清淨得自在
舎利子時彼淨持菩薩於千歲中一
彈指頃曾無睡眠及諸懈怠況復夢
想又於千歲不求安坐除諸便利乃
至一彈指頃亦不胡跪何況坐臥恃

@@
菩薩藏正法經卷苐二十八苐十四
張岱參一彼菩薩又千歲中食時持
鉢游行乞食於彼施者亦不觀視是
男是女童子童女化利有情心行平
等却詣本住三觀世間然後乃食如
是食巳於非食時不生一念饑渴之
想乃至不生甛酸鹹淡苦辢之想又
千歲中於非食時亦不乞食時彼菩
薩又千歲中住於樹下一心精進求
菩提道亦不觀視是何等樹又於千
歲所被法服未嘗暫時而有更換時
彼菩薩又於千歲而於諸欲不起尋
伺於諸損害亦復如是又於千歲於
自父母兄弟姊妹及諸眷屬於日月
等數不曾發起一念尋伺又於千歲
於其舎宅曾無一念愛樂依止又千
歲中於日月星宿等曾無一念起瞻
視意又千歲中未嘗依止牆堵樹木
而於中住又於千歲未曾以諸酥油
塗身又千歲中於其自身乃至一念
曾無懈怠又於千歲於其一念曾無
疲倦又千歲中乃至酥油亦復不受
唯樂一心精進求證阿耨多羅三藐
三菩提故時彼菩薩又千歲中於其身心亦不

菩薩藏正法經卷苐二十八苐十五張岱
懈倦又於千歲修精進行不起一念
剃除鬚髪時四大天王來於頂上以手
摩觸頂髪自落時四天王又持此髪
於清淨地起窣堵波又千歲中四大
天王知彼菩薩於善所作悉來成辦
時彼菩薩又於千歲若値熱時亦復
不樂於樹蔭中又於千歲若値寒時
亦復不樂以衣覆身又於千歲亦復
不共世間有情語言戲論
復次舎利子時有魔王忽然出現名曰
癡念時癡念魔王勅諸波旬爲彼淨
住淨持二菩薩造作劒林及劒橋道
巳時彼魔王及魔波旬狂亂徃來高
聲唱言我今造作此名劒林時彼魔
王發是語時三千大千世界中上至
魔宮下徹地界有百千倶胝魔王波
旬諸天眷屬皆得聞知悉來集會共
生恐怖欲相謀害舎利子時彼菩薩
一心精進安住不動
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十九岱
西天譯經三藏銀靑光祿大夫試光積卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
精進波羅蜜多品第九之五
復次舎利子尒時淨持菩薩摩訶薩
於彼劒林橋道亦不經行心不隨順
彼諸天魔作大惡聲於菩薩所恐怖
嬈惱時淨持淨住二菩薩摩訶薩皆
悉不聽又諸天子於虛空中讃如是
言彼二菩薩具足能行如是正行如
是大悲如是勇猛彼二菩薩於千歲
中唯專想佛是時勝高如來化行巳
畢入般涅盤空中諸天見彼如來般
涅盤後告言善男子彼勝高如來巳
般涅盤時二菩薩聞是語巳卽時徃
詣勝高如來般涅盤所安置牀座到
巳合掌恭敬住立一靣以悲戀故憶
念如來於七日中目不暫捨尊重讃
歎時二菩薩勇猛精進行菩薩行利
樂有情如負重擔亦於是時佛前住
立如般涅盤上生梵世生梵天巳復
來詣彼勝高如來應正等覺窣堵
波所於四萬歲中旋繞禮拜作諸供
養又於七萬歲中持諸幡蓋供養恭

@@
菩薩藏正法經卷苐二十九苐二張
岱敬復以上妙香花飮食供養塔廟
彼二菩薩於梵天中盡其壽命而復
下生閻浮提中於轉輪王勝族家生
得宿命智旣誕生巳互相謂言應
當修習不放逸行是時菩薩說伽陀
曰我等生王勝族中獲大神通免諸
難當願常行不放逸親近無上菩提
道尊貴富饒諸欲樂是法速朽不可
信智者應當悉了知希求最上大菩
提若人求是菩提道應捨富饒諸欲
樂爲利有情求出家修持最上清淨
行我於徃昔無量刧與諸有情多貪
求於五欲樂猛熾然謂言受用常無
足我今覺悟諸欲樂尊貴富饒及眷
屬悉能棄捨誓出家精進爲求菩提
道我昔倶時十六歲捨家出家求出
離剃除頂髪被法服於千歲中行梵
行又於是時倶入滅而復徃徃梵世
天於其梵世復捨壽生此閻浮勝族
中復次舎利子彼時復有佛出名號
最上勇猛如來應供正徧知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師

菩薩藏正法經卷苐二十九苐三張岱
養尊重讃歎發淨信心捨家出家剃
除頂髪而被法服於倶胝刧修行梵
行舎利子彼二菩薩於無量世時巳
曾値遇百千諸佛親近供養於一一
佛所具修梵行尊重讃歎恭敬供養
舎利子時淨持菩薩過是巳後先成
阿耨多羅三藐三菩提號曰勇猛精
進如來應供正徧知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊其佛住世九十倶胝歲彼佛有九
千倶胝那踰多大聲聞衆悉來集會
舎利子彼時淨住菩薩於彼勇猛精
進如來世時作轉輪聖王於彼佛所
尊重讃歎復以上妙衣服飮食臥具
醫藥種種供養於三月中供養彼佛
及苾芻衆舎利子時彼轉輪聖王作
供養巳彼勇猛精進如來應正等覺
欲令轉輪聖王生大覺悟說伽陀曰
若行最上精進行一切佛法樂希求
若諸有情耽欲樂一切義利極難得
若於欲樂不遠離損自利故及損佗
於此應當悉棄捨而求最上諸佛法
我今令汝亦復然徃昔眷屬皆棄捨

@@菩薩藏正法經卷苐二十九苐四張岱含祿
及發無邊大誓願速求成就菩提果
汝見我巳成佛道鹿野苑中轉法輪
若於諸欲生愛著不能速成大菩提
諸佛皆說離諸欲於放逸法不復生
智者於此善信隨卽能遠離諸業障
汝於惡慧持重檐無義利法何安住
若於諸欲不覺悟佛說皆爲諸苦因
爾時世尊說是伽陀巳時轉輪聖王生
大覺悟於諸世間國城妻子父母眷屬
臣佐僕従諸小國邑一切吏民財寶庫
藏悉皆棄捨住立佛前說伽陀曰
假使身肉皆枯竭至於殞滅曠野中
誓捨國邑諸宮殿希求最上佛菩提
又復發起大精進利樂一切諸有情
於大曠野遼逈處捨家出家樂修行
永願棄捨諸欲樂遠離罪業及癡迷
若於諸染而執著應當棄背菩提道
所有諸欲及王位一切誓將皆棄捨
我於世尊敎法中願樂出家行正行
智者遠離諸欲境於菩提道志修行
應發精進勇猛心若耽雜染背佛道
我今於彼諸欲境王位欲樂巳棄捐
勤於佛法求出離精進願速成菩提

@@
菩薩藏正法經卷苐二十九苐五張
岱*時轉輪聖王說是伽陀巳卽於
彼佛親近供養發大信敬捨家出家
剃除鬚髪而被法服王出家巳彼時
復有六十百千倶胝那踰多人亦復
發大信敬捨家出家彼勇猛精進如
來化行巳畢復於是時入般涅盤時
轉輪聖王見佛滅度悲感懊惱收取
舎利作供養巳亦復命終上生兜率
陀天彼天沒巳而復下生閻浮提中
於彼時分乃得成佛號曰善行如來
應供正徧知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊彼佛
住世一倶胝歲復有倶胝那踰多大
聲聞衆皆來集會皆是大阿羅漢諸
漏巳盡無復煩惱逮得巳利心得
自在到於彼岸復有十萬菩薩摩訶
薩衆得不退轉住不退地誓求阿耨
多羅三藐三菩提乃至彼佛說法敎
化無量阿僧祗有情作善利巳而般
涅盤被佛滅後正法住世滿一刧巳
然後分布其佛舎利供養恭敬如我
滅後分布舎利等無有異舎利子彼
淨住菩薩摩訶薩於菩薩精進波羅蜜多

菩薩藏正法經卷苐二十九苐六張岱仁*
之行而常隨學然無懈惓由於徃昔
依止一類造作寶鎖有情而住起嫉
妬故舎利子若菩薩摩訶薩求菩提
道時於佗種族發起嫉妬應知彼時
有三種怖何等爲三一者於非理處
而行乞食二者不應語言而共語言
三者見餘苾芻而生嫉妬如是等處
一向増長嫉妬過失以是因緣於地
獄道如巳舎宅如是於彼行精進者
猶若盲人於諸險難邊地邪見之所
受生爲彼攝受舎利子又見餘苾芻
心生忿怒亦不顧視起嫉妬心令佗
忿諍作極惡相出麤獷言以是因緣
墮地獄道如巳舎宅於彼受生建立
種子縱得人身生諸險難邊地邪見
爲彼攝受心無慈慜樂多損害於佗
諂曲樂多隨順舎利子時彼菩薩摩
訶薩於佗種族生嫉妬時應當思念
如是三種怖畏如是言巳尊者舎利
子白佛言希有世尊菩薩摩訶薩乃
能聽聞如來如是行相於彼種族不
生嫉妬得大善利而得出離又舎利
子言善哉世尊我等諸聲聞衆亦願

@@菩薩藏正法經卷苐二十九苐七張岱*聞
是法要云何於彼種族不生嫉妬而
得出離於地獄道及諸生盲險難惡
道皆得解脫佛告舎利子無因緣故
且止是事舎利子言我等云何離諸
誹謗不生邪見常生中國見佛聞法
修聲聞行如是語巳佛告舎利子善
哉善哉汝能問於如來如是法義舎
利子若諸有情樂習世閒外道典籍
不應爲說若於佛法恭敬信解志樂
修學卽當爲說何以故舎利子若於
世俗外道典籍而不遠離我則說爲
鬪諍根本是佛法難舎利子若菩
薩摩訶薩堅固信解不生放逸於
長夜中尋伺觀察於諸有情心生
救護乃能徃詣如來諮問法義聞
是法巳歡喜愛樂如說修行復
次舎利子若諸有情劣弱精進而求
涅盤者不惟難得亦復轉増三種過
失所謂利養尊重名稱而復樂於朋
友種族及諸眷屬爲自資養而常貪
求作不義利由此三事而追求故於三
惡道不能解脫以是劣弱精進故墮於
地獄餓鬼畜生焰魔羅界障生天道

@@
菩薩藏正法經卷苐二十九苐八張岱
又復於餓鬼趣中常生鬪諍舎利子彼
諸有情於諸善法不肯信受而常親
近諸惡朋友於寂靜處不樂本住而
復樂住諸白衣舎聞諸長者發如是
言若此安住我願供給飮食衣服
臥具醫藥親近供養是時苾芻與彼
長者互相謂言若住曠野誰復親近
我今於彼愛樂恭敬苾芻因是深生
貪著住白衣舎旣久住巳與諸種族
及彼眷屬互生貪愛忽有苾芻遠方
而來詣彼族中時舊住苾芻以貪著
故而生嫉妬謂彼言曰我本清淨亦
復多聞自謂我是湏陀洹斯陀含阿
那含阿
羅漢果發生如是虛妄諂曲諸惡語
言復次舎利子時餘苾芻亦作是言
我今於此白衣舎中不求久住彼舊
住苾芻互相憎嫉作不義利舎利子
復有一類於大乘法出惡語言互
相諍競於諸契經如實行相互相毁
謗復次舎利子於佛如來所說契經
聲名句文如是正法暫時聽巳得勝
解者於彼有情復生毁謗如是行相決

菩薩藏正法經卷苐二十九苐九張岱*定
墮於惡趣之中舎利子又復於彼不
退轉精進菩薩摩訶薩而生憎嫉如
是行相亦墮惡趣爾
時舎利子及諸有情聞此說巳於諸
善作不生嫉妬舎利子如是菩薩摩
訶薩於精進波羅蜜多行不退轉精
進行時於諸有情生救度想一切有
情爲三種病常所燒煮何等爲三諸
貪瞋癡我當於彼有情以佛正法積
集和合爲大良藥治諸有情此貪瞋
癡諸熱惱病我說是名菩薩摩訶薩
行不退轉精進波羅蜜多之行又舍
利子一切有情常生熱惱何以故謂
三毒病無時増長若生天上及在人
中乃至地獄餓鬼畜生焰摩羅界咸
悉爲其貪瞋癡毒之所燒煮菩薩摩
訶薩見彼有情熱惱所苦發救度想
又復思惟彼三種病世間藥餌無能
醫療云何除滅是三種病唯佛如來
獲大法身爲大醫王救療一切有情
三毒熱惱重病諸菩薩摩訶薩亦復
如是身爲法藥爲大醫王悉能救療
一切有情三毒熱惱皆令除滅舎

@@菩薩藏正法經卷弟二十九弟十張岱
利子若彼世間種種醫藥於三毒病
終不能療唯是如來及大菩薩爲大
醫王施大法藥於諸有情三毒熱惱
皆能息除舎利子白佛言世尊如我
善解如來所說諸有情界於意云何
非如地水火風空界唯有情界無量
無邊佛告舎利子如是如是如汝所
說舎利子彼諸有情衆同分界亦非
聲聞緣覺之所能見唯佛天眼悉能
徧照舎利子所有三千大千世界天
人阿修羅乃至無量無邊卵胎濕化
有色無色有想無想非有想非無想
如是建立諸有情界盡佛天眼所能
照處或一刹那一臘縛一牟呼栗多
於此時分不獲人身今乃方得舎利
子如是人等設使皆如活命醫王善
治衆病欲療一人貪瞋癡毒諸熱惱
病終不能得又復而能和合種種最
大良藥量高湏彌欲差一人貪瞋癡
病亦不能得正使皆如活命醫王各
住世閒壽命一刧擣篩和合諸大良
樂量過湏彌皆悉疲極於其一人貪
瞋癡病欲差少分尙不能得舍利子

@@
菩薩藏正法經卷苐二十九苐十一張
岱唯是如來具足方便清淨法藥與三
毒病隨所相應若諸有情貪熱惱病
如來爲說不淨觀法和合爲藥能療
如是無量百千倶胝那踰多阿僧祇
乃至不可說不可記數有情所有貪熱
惱病皆悉除愈又諸有情瞋熱惱病
如來爲說大慈之法和合爲藥能療
如是無量乃至不可說不可記數有
情瞋熱惱病皆悉除愈又諸有情癡
熱惱病如來又說諸緣生法和合爲
藥能療如是無量乃至不可說不可
記數有情癡熱惱病皆悉除愈以此
譬喻應當了知菩薩摩訶薩能以如
來如是法藥救療無量無邊乃至不
可說不可記數有情三毒熱惱皆悉
除滅卽是成就如來法身舎利子如
是住法身菩薩摩訶薩復以法身加持
力故令無量無邊乃至不可說不可
記數有情三毒熱惱皆悉除滅不復
更生皆悉除滅不復更生佛言舎利
子我於徃昔無量無邊阿僧祇刧於
如是法皆悉了知復於彼時有佛出
世號曰燃燈如來應供正等正覺彼佛如

菩薩藏正法經卷苐二十九苐十二張岱
來與我授記汝過無量阿僧祇刧得
成爲佛號日釋迦牟尼如來應供正
等正覺
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十岱
西天譯經三藏銀靑光祿大夫試光積卿*覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
精進波羅蜜多品第九之六
復次舎利子我於然燈如來應供正
等正覺所獲得具足法身生三十三
天號光明天子爲爍迦羅主有大威
德具大神通名稱普聞自在無礙
復於彼時閻浮提洲有八萬四千大
城復有衆多城邑聚落波諸聚落有
百千倶胝那庾多諸有情類充滿其
中又於彼時疾疫刧起惡業有情病
緣成熟疥癩癰疽體生瘡癬風黃痰
癊積集其身彼時復有百千醫王和
合良藥治諸有情疾病除愈
復次舎利子時彼有情無歸無救未
得愈者高聲唱言若天龍夜义乾闥
婆羅刹婆人非人等耶能令我病一切
苦惱得解脫耶一切財物悉能捨施
願爲奴僕隨意所作供給走使舎利
子彼無見者我以天眼清淨出過於人
諸有疾病疥癩癰疽體生瘡癬風
黃痰癊寒熱等病積集成熟充滿其
身乃能見故無有聞者彼諸有情高

@@
菩薩藏正法經卷苐三十苐二張岱
**聲唱言我以彼天耳界清淨出
過於人乃能聞故於彼有情起大悲
心極生憐慜我發是念於無歸者爲
作歸依於無救者爲作救護於未愈
者爲令除愈當獲安樂舎利子我於
彼時隱爍迦羅形去倶盧大城不遠
忽然化生成有情相名曰蘇牟
復住空中爲閻浮提諸疾病者說伽
陀曰於彼倶盧城不遠化有情相名
蘇牟彼若來食肢分者一切疾病皆
除愈汝諸有情勿驚怖如是食者生
歡喜彼無嫌恨瞋巳除此閻浮洲大
良藥舎利子此八萬四千大城郡邑
聚落於其中閒一切有情聞是聲巳
卽時奔詣倶盧大城到蘇牟所取彼
身肢少分而食
然其身肢都無損減是時蘇牟說伽
陀曰由菩提道實不虛獲得無盡智
慧藴彼言眞實不欺誑令我身肢亦
無盡舎利子時閻浮提洲諸有病者
集蘇牟所取以身肢少分而食由無
盡智如是斷巳
斷巳復生然於肢體旋復生巳無損減故

菩薩藏正法經卷苐三十苐三張岱道景
復次舎利子諸有病者於蘇牟所食
肢分時諸病除愈安隱快樂得無疾
報如是滿閻浮提洲諸有病者皆悉
除愈安隱快樂得無疾報
爾時閻浮提洲諸有情類若男若女
童子童女咸發是言如我惟忖今食
蘇牟疾病除愈安隱快樂我等應常
親近供養一時集會詣蘇牟所衆共
圍繞說伽陀曰
能於我等作歸救汝是醫王及良藥
我等今時何所爲願施供養無有悋
舎利子我於是時知此有情得安隱
巳現大爍迦羅形住衆人前而作是
言我今不用王城國土郡邑聚落舎
宅財物金銀琉璃硨璖馬瑙珊瑚琥
珀諸妙珍寶象馬牛羊輦輿車乘男
子女人童子童女奴婢僕從飮食衣
服牀敷臥具湯藥資緣園林池沼如
是翫好悉不復用我唯敎汝當斷殺
生永不復作當斷偸盜永不復作當
斷邪欲永不復作當斷妄語永不復
作當斷兩舌永不復作當斷綺語永
不復作以要言之當斷惡口貪瞋邪

@@菩薩藏正法經卷苐三十苐四張岱
見永不復作時彼大爍迦羅爲諸人
等說伽陀曰
多倶胝數諸財寶分量猶如湏彌山
飮食衣服妙天女如是等施皆不用
汝若作是諸供養不如修習十善道
各各共起慈悲心於一切時常守護
菩薩不樂於財利唯能護持十善業
汝等若能共修行我說此名眞供養
飮食衣服及臥具象馬車乘諸珍寶
如是乃至妙天女一切我今皆不受
汝今聽我誠實語應修清淨十善道
互相發起慈悲心於一切處常守護
若能攝受如是法十善業道常清淨
說是伽陀巳告舎利子言我於彼時
於大衆中宣說法要清淨無雜示敎利
喜說是法巳隱身不現時閻浮提洲
男子女人童男童女食蘇牟者乃至
命終無有一人墮於惡趣一時皆得生
於三十三天於妙衆中受諸快樂舎
利子彼諸人衆生彼天中聞是法巳
示敎利喜於彼三乘得決定解所謂
聲聞乘緣覺乘無上一切智乘於彼
天中或復當入涅盤未入涅盤現入

@@
菩薩藏正法經卷苐三十苐五張岱
涅盤佛言舎利子汝觀菩薩摩訶薩
安住法身云何名爲得大神通具大
威德名稱普聞我於彼時唯我一人
能捨身命成熟一切有情三乘涅盤
如是言巳尊者舎利子白佛言世尊
云何名爲菩薩摩訶薩具足法身佛
言舎利子菩薩摩訶薩法身堅固猶
如金剛無破壞相殊妙眞實不生不
滅又復法身爲度有情不惜軀命以
是緣故火不能燒物不能壞又復堅
固猶如金剛無破壞相舎利子菩薩
摩訶薩行不退轉精進波羅蜜多行
時如是安住具足法身成熟有情不
惜軀命亦無言說分別徧計又知此
身猶如虛空離種種相身離相故隨
能入解一切諸法離種種相由離相
故亦不分別是身是法若於相中身旣
離相於一切法亦復如是若能自身
離一種相卽能入解一切有情身離
相故一切有情身離相故卽能入解
法界離相法界離相故於一切法離
相應如是學乃至極微細法皆不可
得由彼自身眞如卽能隨解一切有

菩薩藏正法經卷苐三十苐六張岱
情身眞如由彼一切有情身眞如卽
能隨解自身眞如由自身眞如卽能
隨解一切法眞如由一切法眞如卽
能隨解自身眞如由自身眞如亦能
通解一切佛眞如由一切佛眞如卽能
通解自身眞如由自身眞如亦能隨解
過去未來現在眞如由過去未來現
在眞如卽能隨解自身眞如又過去
眞如與未來眞如而無相違過去眞
如與現在眞如亦無相違現在眞如與
過去眞如而無相違未來眞如與過
去眞如亦無相違又過去眞如與未
來眞如而無相違未來眞如與現在
眞如亦無相違現在眞如與未來眞
如而無相違未來眞如與現在眞如
亦無相違由現在眞如與過去眞如
而無相違由過去眞如與現在眞如
亦無相違又過去眞如與未來現在眞
如亦復如是又彼藴處界眞如此藴處
界眞如彼染淨眞如此染淨眞如彼涅
盤輪回眞如此涅盤輪回眞如彼行眞如
此行眞如一切行眞如亦復如是
復次舎利子如所說故無別異故非

@@菩薩藏正法經卷苐三十苐七張岱*遠
離故非影像故乃至眞如無少分相
何以故眞如無相彼說卽如來相如
是攝受因果眞如彼說亦如來相彼
菩薩見如是諸相無所造作卽如來
相見非違諍一切色相彼無所動卽
如來相非眞如智於如來身何可觀
察於如來身平等觀察卽自身平
等由自身平等觀察卽一切身非身
平等由一切身非身平等觀察卽
於是身而能觀察是故了知一切身
相皆緣生故於此知巳法身決定不
可破壞於諸法身亦復如是彼得如
是法身而能了別非藴處界於諸有
情見聞覺知乃可化度作諸義利舎
利子譬如活命醫王積集和合諸大
良藥施衆病者造作童女色相殊妙
猶如最上清淨池沼具足莊嚴極妙
安住時非時分行住坐臥復能作彼
勝妙事業復於是時最上最勝大種
豪族長者居士皆來見彼造藥童女
時活命醫王普能施與如是觸巳諸
有病者快樂輕安得無病惱舎利子
應知唯一活命醫王能令有情疾

@@
菩薩藏正法經卷苐三十弟八張岱
病除愈餘諸醫師不能有故舎利子
了知法身菩薩摩訶薩亦復如是乃
至有情男子女人童男童女爲貪瞋
癡之所燒煮於彼有情身遍觸巳是
諸疾病皆悉除愈而得遠離一切
熱惱如是菩薩徃昔願力得清淨故
復次舎利子菩薩摩訶薩不爲資身
財物飮食等事然於法身一切取捨無
不通達而或憐愍有情攝受飮食於
其身命亦不
弃捨於法身力亦不取捨亦不損減
復次舎利子菩薩摩訶薩然於法身無
生無滅由能示現有生滅故又能
成熟有情於諸行法了知生滅又知諸
法亦無合集生處滅處悉皆了知於彼
法身法食法力常依止法心無所表
是名徃昔
願力成熟有情不退轉精進波
羅蜜多爾時世尊重明此義說伽陀
日今乃得成金剛身不壞不散佛知
故刀不能傷火不焚度有情時豈超
越度脫有情猛火害若獲最上清涼
藥如是有情知見巳復如得食諸飮饍

菩薩藏正法經卷弟三十弟九張岱
乃至法界無分別唯一法身無餘身
無人無我無儒童了達諸法緣生故
觀察如能行苦行息滅緣故斷苦緣
色藴非堅水上泡受藴如同於聚沫
想如渴愛炎時現觀行芭蕉中不實
復如幻化諸伎藝種種刹那倶離相
諸有智者所施願了識造作不堅實
所生資具如電光亦如高山流瀑水
財欲又復同影像迅速猛於弓箭勢
了知變易若浮雲諸有智者無所樂
不於三界天人所受用飮食諸妙樂
後墮地獄極苦中見巳不樂於天趣
彼無依止如傍類是人依止離生死
菩薩當獲大法身設復成壞無生滅
復次舎利子菩薩摩訶薩行不退轉
精進波羅蜜多行時當如是學世聞
諸不善法皆悉充滿彼對治法亦復
如是而不了知如世有情具三大病
謂貪大病瞋大病癡大病皆不了知
彼諸有情三種大病三大良藥亦復
不知何等爲三貪大病者以不淨觀
爲大良藥瞋大病者以慈悲觀爲大
良藥癡大病者以緣起觀爲大良樂

@@菩薩藏正法經卷弟三十弟十張岱
皆不了知設有醫王醫餘疾病雖暫
除愈而非究竟於一切病不能除愈
諸有智者不應如是隨順修學於佛
世尊所對治法應當修學爲大醫王
通達一切無上善法令諸疾病淨盡
除愈是爲究竟於餘世間所習醫王
乃至少分不應隨學應當積集擣篩
和合最上法藥若聞聲巳彼貪大病
彼瞋大病彼癡大病皆悉除愈舎利
子是名菩薩摩訶薩行不退轉精進
波羅蜜多行時如是積集擣篩和合
大法良藥彼諸聲聞緣覺悉不能有
唯如來無上應供正等正覺爲大醫
王集諸善根擣篩和合爲大法藥吹
大法螺出深妙聲普徧三千大千世
界使得聞知能令無量無邊百千倶
胝那庾多矝羯羅以要言之乃至不
可說不可說諸有情類此貪瞋癡三
種大病皆悉除愈舎利子譬如雪山
林中有大藥樹王名離諸毒能令百
庚繕那所住有情聞彼香者悉除諸
毒舎利子以離諸毒大藥樹王塗之
螺鼓吹擊其聲若諸有情設有虫毒

@@
菩薩藏正法經卷弟三十弟十一張
岱藥毒氣毒及一切毒聞是聲巳悉
除諸毒舎利子此離諸毒大藥樹王
一切醫師悉不能知唯活命醫王獨
能知解舎利子於菩薩摩訶薩大正
法藥而能積集擣篩和合聲聞緣覺
亦不能有唯如來能有是故通達一
切善法爲大醫王能令一切有情諸
病除愈於此法藥而能積集擣篩和
合吹大法螺出深妙聲普徧三千大
千世界使得聞知能令無量無邊百千
倶胝那庾多矝羯羅以要言之乃至
不可說不可說諸有情類聞是聲巳
彼貪瞋癡皆悉除滅云何菩薩摩訶
薩積集法財於何等處而爲施用若
菩薩摩訶薩施用法財唯於菩薩藏
正法而爲積集舎利子菩薩摩訶薩
行不退轉精進波羅蜜多行時於菩
薩藏正法受持讀誦解說其義若自
書若使人書乃至廣爲人說應如是
學復次舎利子乃徃過去如是展轉
廣大不可思議阿僧祗刧於彼時分
有佛名蓮花超勝如來多陀阿伽度
阿羅訶三藐三佛陀彼佛有八十倶胝

菩薩藏正法經卷苐三十苐十二張岱*大
聲聞衆倶來集會皆阿羅漢諸漏巳
盡無復煩惱心得自在到於彼岸彼
佛壽量具八萬歲正法住世具五百
歲像法亦爾彼蓮花超勝如來般涅
盤後所有舎利如我滅後等無有異
舎利子時蓮花超勝如來盤涅盤巳
於百歲後有一菩薩從他方沒來生
王家爾時爲母發如是言我今何
緣於此非法種族中生我今亦依
彼正法行而修行之由是緣故名
正法行佛
說大乘菩薩藏正法經卷第三十甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十一禪西天
譯經三藏銀靑光祿大天試光積卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯精進
波羅蜜多品第九之七爾時
舎利子彼正法行童子爲成熟善根
故於二十歲發生淨信捨家出家成
苾芻相受具足戒住阿蘭若大樹林
中而爲宴坐於虛空中有諸賢聖潜
來敎示如是義利語苾芻言汝於菩
薩藏正法得不退轉精進之行有大名
稱當得作佛時彼苾芻於賢聖所聞
是語巳生大歡喜得未曾有乃於城
邑聚落國土王宮在在處處一切人
民如是尋求菩薩藏正法又復徃詣
僧伽藍中恭敬礼問苾芻苾芻尼衆
云何名爲菩薩藏正法菩薩於阿闍
梨及佛法中復何承事親近修學我
今欲於諸尊者所尋求菩薩藏正法
若名若字而來聽受彼苾芻等荅如
是言非我所知又竊作是念彼賢聖
言應無虛妄我於菩薩藏正法未曾
聽受於不退精進復何修行轉復問
言具壽尊者彼蓮花超勝如來住何
方所願賜開示荅言苾芻蓮花

@@
菩薩藏正法經卷苐三十一弟二張
禪超勝如來住是方所卽時往詣所
示方所到巳右繞三匝頭面礼足住
立佛前發如是言我今於此結加敷
坐於蓮花超勝如來不得聞是菩薩
藏正法於是方所誓不起立舎利子
此苾芻七晝夜中於地方所不退精
進如是堅固過七晝夜以佛神力乃
見東方世界寶藏如來應供正等正覺
聞彼開演八種法門此八種法門能
於菩薩藏正法隨順修學時彼苾芻
具足聞是不可思議八種法門無有
過上卽於方所従坐而起亦能於菩
薩藏正法開演不退轉精進之行復於
城邑聚落國土王宮滿六十年敎化無
量倶胝天人令住三乘時彼苾芻臨命
終時作是願言生諸佛刹人同分中
於彼沒巳生閻浮提洲長者族中如
是生巳乃發是言行正法行以是因
緣同彼徃昔名正法行發生淨信捨
家出家成苾芻相受具足戒出家未
乆復於菩薩藏正法現前安住於六
萬歲城邑聚落國土王宮及能開演
菩薩藏正法之行敎化無量倶胝天人

菩薩藏正法經卷苐三十一苐三大禪*成熟
三乘所謂聲聞乘緣覺乘無上大乗臨
命終時復發誓言由彼願力於閻浮提
洲得獲人身王族中生刹那生巳於虛
空中賢聖告言汝有情界超越諸法以
是緣故立彼名字爲超越諸法成熟有
情於二十年中發生正信捨家出家爲
苾芻相受具足戒超越諸法正念緣力
於菩薩藏正法現前安住舎利子此
超越諸法苾芻於菩薩藏正法斷諸
疑惑於城邑聚落國土王宮復能開
演滿六萬歲過是數巳令無量倶胝
天人阿修羅等發阿耨多羅三藐三
菩提心臨命終時復發願言得獲人
身於閻浮提洲大娑羅長者種族中生
刹那生巳空中有聲賢聖告言汝有
情界得獲正念以是緣故立彼名字
爲得正念成熟有情於二十年中發
生正信捨家出家成苾芻相受具足
戒由彼往昔如實思念最上最勝成
就多聞六十年中說法敎化於城邑
聚落國土王宮今諸有情於菩薩藏
正法復能開演斷諸疑惑又過是數
敎化四倶胝天人阿修羅等成

@@菩薩藏正法經卷第三十一苐四大禪
熟三乘所謂聲聞乘緣覺乘無上智
佛乘舎利子此正法行苾芻發是願
巳卽時命終生於徃昔彼地方所寶
藏如來佛刹之中舎利子彼菩薩摩
訶薩令六十倶胝天人阿修羅等成
熟三乘悉得圓滿舎利子彼菩薩
摩訶薩中無閒隔於寶藏如來佛
刹之中得不思議最上最勝多聞具
足於彼命終卽時得生蓮花超勝如來
世界王族之中徃昔敎化六十倶胝
天人阿修羅等悉同生彼而爲眷屬
復於彼時有佛出世號最上行如來
應供正等正覺彼佛具足壽量八十
倶胝歲彼國人民壽令亦等彼佛有
八十倶胝大聲聞衆倶來集會皆阿
羅漢一一聲聞各有八十倶胝大聲
聞衆皆是清淨大阿羅漢復於彼時
名勇猛受王童子多聞成就智慧明
達舎利子時彼童子與自眷屬八十
倶胝同時徃詣最上行如來應供正
等正覺所到巳頭面禮足圍繞世尊
却住一面時最上行如來知彼童子
徃昔因緣心之所念而爲說法

@@
菩薩藏正法經卷弟三十一苐五張
禪爾時世尊告舎利子言彼勇猛受
王童子得聞如是往昔相應所修之
行生大歡喜與自眷屬八十倶胝同
發淨信捨家出家成苾芻相受具
足戒盡其形壽常修梵行求菩提道
時最上行如來告諸大衆此勇猛
受王菩薩摩訶薩我滅度後次當作
佛出現世閒號大精進如來應供正
等正覺彼最上行如來般涅盤後所
有舎利作供養巳受持正法然後得
成阿耨多羅三藐三菩提果舎利子
彼大精進如來壽量半刧有無量大
聲聞衆一一復有二十那踰多皆是
清淨大阿羅漢倶來集會舎利子此
不退轉精進菩薩摩訶薩行精進波
羅蜜多行時於菩薩藏正法聞巳次
第受持讀誦爲他人說乃至生彼大
精進如來世界之中舎利子若善男子
善女人安住大乘速疾得成阿耨多
羅三藐三菩提不退精進行時於菩
薩藏正法決定聽聞受持讀誦乃至
廣爲人說何以故舎利子此諸菩薩
摩訶薩唯能於菩薩藏正法如是進求

菩薩藏正法經卷苐三十一第六張禪
不退轉精進之行舎利子是名菩薩
摩訶薩精進波羅蜜多
禪定波羅蜜多品第十之一
復次舎利子云何菩薩摩訶薩修行
進趣菩薩禪定波羅蜜多之行舎利
子菩薩摩訶薩應先遠離染欲過失
諸不善法於彼尋伺發生喜樂是名
入解初禪定行舎利子菩薩摩訶
薩次當遠離尋伺於内引生清淨潔
曰心一境性於彼等持發生喜樂是
名入解二禪定行舎利子菩薩摩訶
薩次當捨離貪愛行念正知唯妙樂
受身雖正知如彼聖人觀察捨念離
喜妙樂行故是名入解三禪定行舎
利子菩薩摩訶薩次當如是先斷苦
樂適悦煩惱無苦無樂捨念清淨是
名入解四禪定行彼如實得圓滿清
淨純一無雜正等引心無餘支分及隨
煩惱不離等持而能作彼禪定事業
而復圓滿五種神通及彼智業云何
名爲五種神通一者天眼二者天耳三
者他心四者宿住五者神境此說名
爲五種神通又復云何菩薩於彼天

@@菩薩藏正法經卷第三十一弟七張禪京火
眼乃至神境而能圓滿最上正行神
通智業舎利子此菩薩如實安住正
等引心圓滿清浄純一無雜及隨煩
惱於諸有情心無所欲而能發起神
境等通此說名爲神通智業又天眼
清淨出過於人而能觀察諸有情等
初生退沒好醜等相善趣惡趣勝妙
下劣乃至知諸有情業行差別身語
意中具足惡行起彼邪見誹謗聖賢
而復積集邪見業因身謝命終墮於
惡趣那落迦中又復知彼諸有情等
身語意中具足善行起彼正見稱讃聖
賢而復積集正見業因身謝命終生
於善趣或生天界舎利子以清淨天
眼出過於人於諸有情積集惡業
悉能了知舎利子此菩薩摩訶薩
清淨天眼於諸有情而爲最勝色相
明了悉無障礙一切天龍夜义乾闥
婆阿修羅有學無學大阿囉漢辟支
佛衆悉勝於彼最上最勝最極明了
無有過上又此天眼於彼一切出離
道中最勝出離而諸菩薩有是天眼
於十方世界無量有情若麤若細若

@@
菩薩藏正法經卷苐三十一苐八張禪
勝若劣若遠若近而此天眼諸有色相
於彼了知悉無對礙又此天眼見色
究竟除無色界所有十方世界無量有
情若生若滅及彼業因一切根因若
増若減若勝若劣悉能了知又彼所
有十方世界諸佛刹土功德莊嚴一
切悉見清淨戒藴安住成就勝妙果
報亦皆了知又彼清淨天眼出過於
人諸佛世尊及菩薩衆一切悉見及
彼正士正念正知通達境界威儀道
行及解脫法得惣持門安住智慧善巧
方便而能入解一切圓滿彼眼無礙諸
色無見彼眼無著諸色無染彼眼解
脫謂離諸見彼眼清淨自體光潔眼
無依止離諸境界眼無所取離諸煩
惱眼無翳障離諸疑惑眼不起念離
對礙法眼得光明照燭諸法眼隨智
慧離識境界彼眼無著離難調伏及
彼癡冥一切煩惱眼能決擇諸根幻
化又復眼相彼無能勝於諸有情
平等觀瞩彼眼清淨離雜思惟彼眼無
垢體性光瑩又彼天眼隨其心意而
能現前成熟佛眼眼無貪瞋離諸違順

菩薩藏正法經卷苐三十一苐九張禪
又彼天眼於義境界修行法式如實
相應又於有情安住大悲又彼天眼
來求丐者而無不與見破戒者亦無
瞋怒於墮落者而常守護於懈怠
者而常勤策爲散亂者現禪定分爲
惡慧者示正慧眼爲邪道者開悟正
道劣勝解者導以最上佛之知見又
彼天眼於一切智智最上神通於菩
提道專注一境決定現前舎利子此
名菩薩摩訶薩而能圓滿彼天眼
通及智事業
復次舎利子云何名菩薩摩訶薩得
天耳通及能圓滿最上正行神通智業
舎利子此菩薩摩訶薩天耳清淨出
過於人能聞十方無量世界人非人聲
所謂天聲龍聲夜叉聲乾闥婆聲阿
修羅聲孼嚕拏聲緊那羅聲摩睺
羅聲人非人聲聖人聲聲聞聲緣
覺聲菩薩聲佛聲是名諸菩薩摩
訶薩天耳清淨又復得聞諸罪業聲
地獄聲傍生聲燄摩羅界聲乃至微
細邊際蝴蝶蜂蠆蚊蜹等聲及諸有
情所發語業或攀緣心善不善等一切

@@菩薩藏正法經卷弟三十一弟十張禪
了知所發語業善不善根彼因及果
悉皆了知若語業貪隨染愛所表若
語業瞋隨惡罵所表又語業癡亦隨
貪瞋所表皆能了知卽語業癡亦隨
惡罵所表若語業唯惡罵所表卽瞋
隨惡罵所表彼語業癡亦卽隨癡冥
所表悉能了知又天耳通智如實了
知發生善巧破彼語業隨順清淨由
能對破語業清淨卽能對破一切貪
瞋癡等悉令清淨又彼天耳於聖人
非聖人聲悉聽聞如是聽巳於聖人
聲不生住著於非聖人聲不著對破
又於聖人聲獲得大慈於非聖人聲
發起大悲於一切聲無前後際以
決定智如實了知又彼天耳於十方
無餘一切世界得聞如是諸佛世尊
所說妙法聞巳念彼所度根噐不生
癡冥一切攝受亦無失念如彼有情
根器入解了知諸法平等一味又復
不於一佛二佛所說之法得聽聞巳
不作㸦相障礙差別事
相佛說大乘菩薩藏正法經卷三十
一甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@
佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十二禪西天譯經三藏銀靑光禄大夫試光禄卿慈
覺傳梵師賜紫沙門臣法護
等奉詔譯禪定波羅蜜多品第十之
二復次舎利子諸佛世尊說彼徃昔
任持之行由今善根聽聞聲故於時
非時分中獲彼所說若衆會時或說
法時及非時說而別解行聽巳能說
又說法時或衆會時或一苾芻爲彼
說法如實記別於佗損害而不爲說
又不如實記別擇彼相應義理善巧
方便攝受於佗以自心清淨潔白而
爲彼說若於色相等聲決定聽聞而
生歡喜彼如色相等聲爲令聽聞決
定勸喜又若處衆說法以天耳識加
持彼聲令諸有情而能解了然彼有
情聽聞是法或能解了又若有情聽
聞是法或未解了彼於是處得法界
清淨卽耳界智界亦得清淨我以耳
界旣獲清淨而此有情亦獲清淨於
彼耳界得善出離如其所說文字義
理及諸有情巧妙言辭令五趣有情
聞說法聲悉令悟入又能於此天耳
界中而得成就如來天耳復於此中無

菩薩藏正法經卷苐三十二苐二張禪金木
雜亂意此說名爲菩薩摩訶薩得天
耳通智業圓滿復次舎利子云何菩
薩摩訶薩佗心智通及彼正行智業
圓滿舎利子此菩薩摩訶薩於十方
無餘一切世界諸有情類徃昔邊際
心能了知及彼現在心亦了知又復
過去有情心智麤因細因種種心智
皆能了知或此有情最上心因或此
有情中分心因或此有情最下心因又
此有情根性以布施相應此有情根
性以淨戒相應此有情根性以忍辱
相應此有情根性以精進相應此有
情根性以禪定相應此有情根性以
勝慧相應又此有情根性以大慈爲
因此有情根性以大悲爲因此有情
根性以大喜爲因此有情根性以大
捨爲因又此有情根性以大乘爲因
此有情根性以緣覺乘爲因此有情
根性以聲聞乘爲因又此有情諸善
因力具足成就又此有情諸善緣力具
足成就若復有情不善因緣力成就故
卽此有情以彼因緣力相應生下劣種
族若復有情善因緣力成就具足卽

@@菩薩藏正法經卷苐三十二苐三張禪南此
有情以彼因緣力相應生高貴種族或
復有情意中清淨非工巧清淨若或
有情工巧清淨非意中清淨若或有
情工巧清淨亦意中清淨若或有
情非意中清淨亦非工巧清淨舎利
子此諸有情往昔根因心所行智如
我相應說法之智此說名爲菩薩摩
訶薩佗心智力又復入解佗心智力而
此有情行布施因於未來世得布施
果又此有情行淨戒因於未來世得
淨戒果又此有情行忍辱因於未來
世得忍辱果又此有情行精進因於
未來世得精進果又此有情行禪定
因於未來世得禪定果又此有情行
勝慧因於未來世得勝慧果又此有情
行大乘因於未來世得大乘果又此
有情行緣覺因於未來世得緣覺果又
此有情行聲聞因於未來世得聲聞
果又此有情行世閒因於未來世得世
間果舎利子若此因緣若彼因緣於
未來世此諸有情得是根性如實了知
於彼有情而能成熟不生厭倦乃至
以智了解是心根本若正法噐說此

@@
菩薩藏正法經卷苐三十二苐四張
禪南正法又於說法復何所得爲令
不作餘法餘業若諸有情現在世中
於諸法行廣大尋伺然彼一切皆如
實知又彼著貪心卽如實了知彼著
貪心彼離貪心亦如實知彼離貪心彼
著瞋心如實了知彼著瞋心彼離瞋
心亦如實知彼離瞋心彼著癡心如
實了知彼著癡心彼離癡心亦如實
知彼離癡心若此若彼有情雜染及
障礙心一切皆能如實了知如實知
巳而爲說法欲令彼彼出離煩惱若
復往詣衆中如是觀察一切衆會若
彼若此於諸有情遍觀察巳而爲說
法舎利子此諸有情前際後際彼根
性智一切了知而菩薩摩訶薩自心無
所住著及彼佗心亦無所住何以故
此菩薩摩訶薩由智了故心無所住由
念了故心無所住由慧了故心無所住
由趣向了故心無所住由勝慧了故
心無所住由覺了故心無所住由斷
習氣及諸隨眠生澀煩惱離垢光潔
無諸過失於一切法分明了解於一
切有情心行差別極能八解心無所住舎

菩薩藏正法經卷弟三十二弟五張禪
利子於如是行相八解有情心智此說
是名菩薩摩訶薩得佗心通智業圓滿
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
宿住念通及彼正行智業圓滿舎利
子如是菩薩摩訶薩於十方無餘一
切世界一切有情具無量種宿住念
通若一日二日三四五日若十二十乃
至五十日百生千生百千生無量百千
生乃至百成壞刧千成壞刧百千成
壞劫無量百千成壞劫諸有情類於
彼徃昔如是名字如是種族如是姓
氏如是色相如是形狀如是住處如是
飮食如是久住如是苦樂彼彼生滅
及於壽量彼沒此生皆悉了知又知
自身及諸有情此宿住念非唯一種
自身前際及佗補特伽羅前際此宿
住念非唯一種又自宿因善根念力
及佗宿因善根念力又自善根成熟
菩提令佗有情念彼善根發菩提心
又若徃昔苦及樂因皆是隨順無常
苦無我等彼旣隨順無常苦無我等
卽不樂色相不樂受用不樂眷屬不
樂富饒不樂爲轉輪聖王不樂爲帝

@@菩薩藏正法經卷苐三十二弟六張禪得
希釋天主不樂爲大梵天王不樂爲
護世天王一切生處自在王位及諸
欲樂皆不愛樂彼正思惟是處不爲
成熟有情而受輪回彼唯隨順無常
苦無我等徃昔諸煩惱行之所招
集極生追悔起大厭離及現在事諸
不善業乃至命根厭不復作徃昔善
根令於阿耨多羅三藐三菩提根廣大
成熟又能積集現在善根除滅一切
險難境界成熟佛法僧種子相續
不斷成熟一切智智正念緣力又此
正念以自加持法界加持不傾動故
而無所嬈成熟定業亦無嬈惱於奢
摩佗以自加持心無迷亂於毗鉢舎
那而爲攝受以現量智無怯弱故以
正憶念無忘失故受大快樂積集諸
行不由佗悟積集行故趣於彼岸一
切能到積集行故以正念緣力過去
現在無忘失法此說是名菩薩摩訶
薩宿住念通智業圓
滿復次舎利子云何菩薩摩訶薩於
神境通及彼正行智業圓滿舎利子
此菩薩摩訶薩斷除諸行而能具
足
@@
菩薩藏正法經卷苐三十二苐七張
禪得希修習欲神足定斷除諸行具
足修習勤勇神足定斷除諸行具足
修習心神足定斷除諸行具足修習
觀神足定彼欲勤心觀攝受諸法而
能修習成出離故又此四神足數數
修習卽於現前獲神境通而得受
用彼無量種神通變化又此神變而
常觀瞩一切有情一一神變皆能調
伏一切有情又此神變普能顯現若身
若力或復加持又彼如是一一身相
能徃調伏諸有情類又彼如是一一
身相復能顯現或佛身相或緣覺身
相或聲聞身相或帝釋天身相或大
梵王身相或護世天身相或轉輪王
身相又彼所現一一身相而復顯現
如是身相能徃調伏一切有情及能
悷諸傍生類又彼所現如是身相
爲諸有情演說正法又復能現如是
勢力普爲摧伏一切有情極重瞋慢
謂大壯士力乃至四分那羅延力乃
至半那羅延力乃至那羅延力乃
至如是諸力以手二指舉須彌山高
六十百千庾繕那又擲彼山遠八萬四千庾

菩薩藏正法經卷苐三十二苐八張禪
繕那譬如舉一菴摩羅果從此擲置
佗方世界而神境通菩薩摩訶薩力
都無動作又能以三千大千世界如
是廣大下従水際至色究竟天其間
有情置於掌中住經刧數一切道行
普能顯現而菩薩摩訶薩爲彼慢過
慢極重忿怒諸有情類成就力能可
伏慢過慢忿怒等而爲說法又依彼
神足得加持智於加持智卽得如是
諸加持法或以加持大海爲牛跡量
復以牛跡爲大海量又或時加持火
聚爲彼水聚復以加持水聚而爲火
聚以要言之於上中下法一切互相
加持亦復獲得如是成就世間所有
天人魔梵沙門婆羅門諸有來者
皆無有能振動變易及能出沒又復
世閒此加持法無有共者唯佛世尊
能有是故又以工巧加持緣力爲彼
慢過慢極重忿怒諸有情類廣說
妙法極令歡喜又彼修神足者於魔
境界天魔眷屬及諸煩惱而無墮滅
超越自在於佛境界而能入解於諸
有情乃至少分無有損害一切善根相

@@菩薩藏正法經卷弟三十二弟九張禪
應隨順此說是名菩薩摩訶薩於神
境通智業圓滿舎利子又云何名爲
菩薩摩訶薩神通復何名智以彼天
眼正觀色相此說名爲神通彼幻法
智不作正行此說名智又舎利子若
於一切有情實有所聞此說名爲神
通而於前際過失倶不可得此說名智
又舎利子若彼了知一切心行此說
名爲神通於心滅智不滅正行此說
名智又舎利子而於前際念彼無礙此
說名爲神通若於三世智都無礙此
說名智又舎利子於一切刹土隨意
徃來此說名爲神通於虛空刹土智
都無礙此說名智又舎利子立法分位
此說名爲神通於法觀察此說名智
又舎利子於諸世閒善巧化導此說
名爲神通於諸世閒都無繫著此說
名智又舎利子出過一切釋梵護世
此說名爲神通出過一切聲聞緣覺
此說名智
復次舎利子如是所說是名神通智
業圓滿又舎利子所有煩惱散亂菩
薩摩訶薩定分行心及加持智乃至

@@
菩薩藏正法經卷第三十二弟十張
禪得希一切有情染心散亂及菩薩
摩訶薩定分行等應知積集舎利子
此菩薩摩訶薩普遍積集而得安住此
說名爲三摩呬多又此一切有情是
名三摩呬多心常平等是名三摩呬
多意常平等是名三摩呬多善巧平
等是名三摩呬多意中極深平等是
名三摩呬多布施平等是名三摩呬
多持戒平等是名三摩呬多忍辱平
等是名三摩呬多精進平等是名三
摩呬多禪定平等是名三摩呬多勝慧
平等是名三摩呬多彼一切法平等是
名三摩呬多若於一切法平等卽一
切有情平等及一切菩提平等如是
普遍入解此說名爲三摩鉢那又若
普遍入解諸法如虛空等此說名爲
三摩鉢那又若普遍平等入解無相
無願無積集行此說名爲三摩鉢那
又若普遍入解諸法音聲此說名爲
三摩鉢那又於一切饒益不饒益等處
心平等如地心平等如水心平等如
火心平等如風心平等如空高離掉
舉下無昬沉而善安住一切道行而得不動

菩薩藏正法經卷苐三十二苐十一張禪得希
名三摩呬多於道行自體而無分別名
三摩鉢那雖言辭充滿無口過失無
高無下亦無動亂相應順成一切世
閒法義時分然於世閒八法而能超越
一切煩惱悉無所著遠離憒閙尋伺
境界如是法行名三摩呬多又於一
切世閒工巧造作悉能顯現於彼事
相亦不棄捨而菩薩摩訶薩於禪定
波羅蜜多平等入解而復出生智慧
方便不爲大悲心緣之所隨縛觀察
有情平等八解方便寂靜極寂靜等
是名智慧令佛智慧不現在前是名
方便又若平等入解諸法不爲隨縛
是名智慧又一切法都無取捨是名方
便於彼法界無計度念是名智慧若
於佛身平等入解不生現前作證是
名方便於彼法身念無所住是名智
慧若於佛聲相平等入解於妙梵音
具足領悟是爲方便又復思念法無
可說是爲智慧又於金剛心時平等
入解而能極勝安住是爲方便於彼
正念念無散亂是爲智慧又於徃昔
願是平等入解而能成熟有情極勝

@@菩薩藏正法經卷苐三十二苐十二張禪
安住是爲方便於一切有情念無實
我是爲智慧念彼善根證無所證是
爲方便又念彼無根及無住著是爲
智慧又於佛刹平等入解而使現前
清淨是爲方便念彼刹土如虛空等
是爲智慧又念於菩提道場平等入
解而使現前莊嚴是爲方便又念彼
止息或諸染法是爲智慧若於轉法
輪中平等入解而能普應機緣是
爲方便又念彼轉無所轉是爲智慧
乃至菩提分行平等入解而能現前
捨離是爲方便乃至念彼於一切法
而非相應及諸隨惑以如來智慧禪
定妙樂無諸熱惱於相無相一切攀
緣降伏悉皆了知彼一切菩薩摩訶
薩定非定位以善出離如是相應是
爲智慧而諸菩薩摩訶薩獲得無盡
禪定波羅蜜多諸有魔事皆不得便
得善安住諸佛法器舎利子如是所
說智慧方便彼菩薩摩訶薩於禪定
波羅蜜多而能出
離佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十
二甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@佛說
大乘菩薩藏正法經卷第三十三禪西天譯經三藏銀靑光祿大夫試光祿卿慈覺傳
梵大師賜紫沙門臣法譯等
奉詔譯禪定波羅蜜多品第十之三復
次舎利子菩薩摩訶薩得不退轉神通
或以意想或以事業皆是所作遊戲神
通復於處處廣大安住現諸所作彼有
所作神通智力世閒最上於所作事雖
具諸相善能決擇而復現證世出世閒
第一之法菩薩神通示無盡相猶若虛
空遍一切處菩薩神通現一切相色無
色等復能隨順入一切聲然於前際音
聲平等菩薩神通觀察一切有情心行
於其體性隨緣顯現於諸劫中隨其思
念前際後際無有閒斷一切唯現神境
變化決定現前無別行相菩薩神通達
漏盡智觀時分巳而無超越勝出世閒
決擇諸法所有一切聲聞緣覺之所難
測菩薩神通其義甚深攝壞羣魔制伏
外道於菩提場而能總持一切佛法志
求正覺隨其種類轉正法輪而善
調伏一切有情至灌頂位得法自在舎
利子此不退轉神通菩薩摩訶薩所作
事業悉無我慢其心清淨正善調伏

正法經第三十三弟二張禪
光潔自在離諸染欲及隨煩惱微妙寂
靜所有善業而悉成就於禪定解脫三
摩地三摩鉢底起正思惟於生死中都
無繫縛所以者何謂彼生業諸煩惱縛
顚倒執著皆悉解脫是故於生死中都
無繫縛而復不壞大乘成證一切佛法
然彼佛法十方諦求了不可得又一切
法皆順佛法是故佛法卽一切法若一
切法如實尋求亦不可得於筭數道及
非筭數平等超越無有少分此說無法
亦無非法若能於法非法徧能了知是
故於此都無住著又諸法義亦非住著
若著於義非大義利若復於義非義悉
無所住設見於義而智無礙若智無礙
則無徧計若無徧計則無有對若無有
對則無所住若無所住則無間斷若無
間斷則無虛作若無虛作則無迷亂若
無迷亂則無我我所若無我我所則無
諍論若無諍論是沙門法若無諍論是
沙門法則喻彼虛空亦如平掌若喻虛
空亦如平掌彼則不墮欲界色界及無
色界若一切處而無所墮則無形色及
無顯色亦無分位若無形色無顯色及

@@正法經弟三十三苐三張禪
無分位彼則如是隨順覺悟若能如是
隨順覺悟彼則如是隨所覺悟云何說
此隨順覺悟及所覺悟謂若了知彼極
微法皆不可得說此是爲隨順覺悟及
所覺悟應當於此平等入解卽能成就
菩薩摩訶薩希有之法云何菩薩摩訶
薩希有之法所謂於慈無我悲無衆生
喜無壽者捨無補特伽羅布施無彼悔
與心持戒生彼寂靜心忍辱發彼無盡
心精進發彼最上心禪定離彼散亂心
勝慧無彼戲論心念處無念處作意心
正斷隨彼生滅心神足離彼嬉戲心於
信進念定慧起彼無礙自然平等入解
心如是五根五力起彼無能損壞屈伏
心於七覺支起彼分別菩提心於八聖
道起彼觀察正解心於奢摩佗起彼平
等心於毗鉢舎那發起觀察聖諦希有徧
知心成熟有情發彼本清淨心於彼法
界攝受正法無雜亂心於無生法忍起
不可得心於不退轉地起轉無轉心於
相所獲起無相心莊嚴菩提道塲起彼
順三界心制伏羣魔起彼攝受有情心
於諸法自性菩提起彼順覺悟心於

@@
正法經弟三十三弟四張禪孝轉法輪
起彼無所轉心於大涅盤起彼隨現輪
回自性平等心舎利子如是所說是爲
菩薩摩訶薩於隨順覺悟
及所覺悟而能成就希有之法復次舎
利子云何禪定謂諸菩薩於彼禪定無
所耽著能於如來三摩地而得圓滿又
復不樂禪悦之味諸菩薩雖復於身適
悦而無取著復於禪定常樂大悲以是
緣故留諸惑染又於禪定不退等持以
是緣故猒離欲界復於禪定修神通業
以是緣故了知一切有情心行又於禪
定通逵實際以是緣故得心智自在復
於禪定得等至智以是緣故普徧一切
色無色界又於禪定至極寂靜以是緣
故於聲聞緣覺三摩鉢底而求増長復
於禪定而無動亂以是緣故住極究竟
又於禪定常行對治以是緣故而不住
彼相續習氣復於禪定得最勝慧以是
緣故於諸世間而爲第一又於禪定而
先通解有情心意以是緣故諸有情中
而爲最上復於禪定而常自在隨樂三
寶以是緣故獲得如來無盡功德又於
禪定得極高勝以是緣故常住

正法經弟三十三第五張禪*三
摩呬多復於禪定得自在轉以是緣故
而能圓滿一切事業又於禪定悉無所
受以是緣故得大智慧舎利子是爲菩
薩摩訶薩禪定復
次舎利子禪定波羅蜜多以何爲先所
謂決定心爲先一境心爲先不散亂心
爲先安住心爲先奢摩佗心爲先三
摩地心爲先根等持爲先力等持爲先
正等等持爲先定解脫爲先九次第定
爲先不相違爲先善法爲先降伏煩惱
怨賊爲先圓滿三摩地藴爲先菩薩三
摩地爲先佛三摩地爲先舎利子如是
寂靜之法是名菩薩摩訶薩所行之行
於禪定波羅蜜多爲先
爾時世尊欲重宣此義說伽陀曰
禪定解脫波羅蜜常於多刧行是行
彼世間法意無著是名寂照三摩地
若諸通達波羅蜜如電莊嚴勝高顯
以能勇猛離諸垢是名月光三摩地
成就無憂戒德光於諸法中自在轉
斯法高勇若須彌是名法光三摩地
於彼法寶莊嚴地正法總持妙清浄
是心能伺於佗心名正法智自在轉

@@正法經苐三十三第六張禪
定能摧斷諸煩惱如幢珠網無障礙
於十力中勝解脫名破魔力三摩地
勝無能勝須彌燈彼號智光清淨眼
謂能合掌讃善言妙住持地三摩地
以能入解空無相無願寂静地亦然
法念功德智自在諸佛無邊三摩地
蘇難陀龍師子王若來若去常安静
清淨眼力無瞬動定名遠離種種想
金剛定如金剛地高顯不動量湏彌
清淨音聲普徧轉遠離煩惱三摩地
廣大一切功德相猶若虛空無邊際
具足増長智慧念辯扌宣說悉無盡
觀察有情令善作無邊無盡無損壞
慈能調柔悲善根喜入極喜捨二障
解脫堅固生歡喜如勝蓮華金剛幢
智海智光倶不動是名法義三摩地
無邊解脫光明海如來定慧願莊嚴
無上正覺妙寂靜定名不動調伏法
光明願得莊嚴刹令有情意悉歡喜
於正覺道常隨順莊嚴寶髻波羅蜜
迅速如風無分限亦如海藏持衆寶
施眞甘露解脫門開七覺華三摩地
大神通義妙攝受通逵無邊悉圓滿

@@
正法經苐三十三苐七張禪普現如
是佛境界是名積石山王定若修禪
定波羅蜜安住等引定境界菩薩無
量功德門是名寂靜三摩地於等引
中隨作意所發言音皆軌範乃至行
坐威儀中如是悉常無放逸又此諸
法最寂靜無我無人無壽者亦無分
別非分別唯此無餘登彼岸若修禪
定波羅蜜所獲無邊功德海諸有智
者菩薩衆應當憐愍諸有情勝
慧波羅蜜多品第十一之一爾時佛告
舎利子云何諸菩薩摩訶薩勝慧波羅
蜜多舎利子若諸菩薩行不退轉菩薩
行時於此菩薩藏正法殊勝義利畢竟
受持讀誦聽聞廣大開示爲佗人說得
勝慧相又彼勝慧云何是相云何入解
謂於勝慧所聞之相隨意入解又復云
何是所聞相所謂樂欲相意願相善和
合相善知識相變化相迴向相高貴相
尊重相右旋相極自在相親近相不聽
外境相承事相作意相不散亂相如求
寶相如求醫相滅一切病苦相念器相
通逵菩提相對治覺悟相入佛智相聽
無猒相集法施相施巳無悔

正法經苐三十三苐八張禪*
相樂近多聞相善作歡喜領納相大喜
徧身相心大適悦相聽無疲倦相樂聞
正法相樂聞正行相樂聞不觸無智相
樂聞波羅蜜多相樂聞菩薩藏正法相
樂聞攝事相樂聞方便善巧相樂聞梵
行相樂聞神通相樂聞四念處相樂聞
四正斷相樂聞四神足相樂聞十二緣
生相樂聞無常苦無我寂靜相樂聞空
無相無願解脫相樂聞不積集不善根
行相樂聞積集善根行相樂聞單已相
樂聞轉法輪相於雜染中無散亂想相
調伏一切煩惱想相歸向智者相親近
賢聖相遠離不律儀相樂聞聖人相樂
聞五根相樂聞隨念觀察相樂聞七覺
支相樂聞八聖道相樂聞如來十力四
無所畏四無量十八不共佛法相
舎利子而於是中卽聞修慧所以者何
謂於菩薩藏正法而生樂欲彼聽聞巳
而能了知知巳能修若於菩薩藏正法
中意願聽聞起善和合近善知識若變
化若攝受右旋若極自在若親近多聞
不聽外境安住多聞勤勇作意如求寶
想如求醫想滅貪瞋癡想受持想若於

@@正法經苐三十三苐九張禪松南
諸法通逵旨趣及於意樂令智増長聽
受無猒聞布施巳能勇悍施聞說戒巳
能護淨戒聞說忍巳而能忍辱聞說精
進而無懈怠聞說禪定而不散亂聞說
勝慧心起盡漏樂勝多聞及聞法巳身
心適悦聞大乘巳而生勝欲聞攝受事
心行攝受聞四念處而身受心法念住
聞四正斷則巳生不善而令除滅未生
不善而能棄捨巳生善根而令増長未
生善法而能發起聞說離諍而身心欲
倶獲輕安聞說禪定而心行決定聞四
無量巳於一切有情而起大慈於彼樂
著而起大悲於諸正法而起大喜於不
善處而起大捨聞五根巳於信進念定
慧而心能行聞七覺支於一切法心生
覺了聞八聖道而能起心趣向涅盤若
於如來十力四無所畏四無量十八不
共法乃至無量佛法如是當學發阿耨
多羅三藐三菩提心彼聽聞巳而能
了知知巳能修舎利子如是所說種種
所聞之相隨意入解是爲菩薩摩訶薩
勝慧波羅蜜多之
行復次舎利子菩薩行勝慧波羅蜜多
行
@@
正法經苐三十三第十張禪時而能於
此菩薩藏正法殊勝義利受持讀誦聽
聞廣大開示爲佗人說得諸法正行云
何是爲諸法正行謂於是法如其所說
安立正行舎利子法正行者謂若隨順
攝受諸法所以者何謂法無執著是卽
正行若住執著無有是處於補特伽羅
法中而求出離亦無是處若於補特伽
羅法無所執著是名正行得無疑惑斯
有是處是故諸修行者於此正法隨
順攝受而無障礙卽爲正行復次舎利
子若於諸法及尊重法無執無取無生
無滅及於諸法設順正理亦應無取如
是所說卽爲正行如我今說無有少分
亦無所見如是無見無取是諸法相云
何爲相所謂有相無相所以者何此相
無相說名無相又此相者於一切法都
無覺了此無相者無見無取如是所說
卽爲正行是故於此正行應
當修習現證諸法得無障礙爾時
世尊欲重宣此義說伽陀曰若於菩薩
藏不應生決定如是諸智者得安住
正行又若於是法而或行執取及起邊
執故此非爲正行法雖不可得

正法經第三十二第十一張禪
勿作於空解況此正妙法不同於虛空
若法同虛空世間無領解由無領解故
此非爲正行又此正妙法無取無不取
是故法非法不應生執取由無執取故
此卽爲法相如是行相中說名爲正行
又此正妙法曾無有住著隨順而了知
無能得損害由無所害故智都無所解
如是行相中說名爲正行又復諸智者
住少欲功德於此正法中想應善修作
若諸善安住行威儀正行而於所向方
隨應得清淨以所向清淨知如是正法
則能於處處了有情心意又復諸智者
了彼心意巳如是行相中而能宣正法
又此甚深法通逵勝義諦於如是義中
而常獲決定又復諸智者多聞如大海
以是最深廣行無量功德不假文與義
能通逵正理於無量文義獲堅固不動
復次舎利子菩薩摩訶薩行勝慧波羅
蜜多行時於此菩薩藏正法殊勝義利
聞巳乃至廣爲人說而能獲得勝慧光
明於諸法中無明黑暗盲瞑翳障悉能
除滅於勝慧光速獲成就善不善法如
實了知乃至命終諸不善法畢竟斷除

@@正法經苐三十三第十二張禪*聞
諸善法如所覺悟於善寂默而能宣說爾
時世尊欲重宣此義說伽陀曰譬
如入暗處現前諸色相彼眼不可見以
火能破暝如是現在劫彼有生死人於
善不善法不聽而不知由聽是法故於
罪不應作及除非義利速能趣涅盤樂
親近師友増長於聞慧彼慧清淨故獲
得妙樂義彼聞義智者見非法出離於
淨法勇猛得殊勝妙樂若於菩薩藏聞
巳住法性光明照世閒眞行菩提行佛
說大乘菩薩藏正法經卷第三十三甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛說
大乘菩薩藏正法經卷第三十四禪西天譯經三藏銀靑光禄大夫試光禄卿慈覺傳
梵大師賜紫沙門臣法護等奉
詔譯勝慧波羅蜜多品第十一之二復次
舎利子若菩薩摩訶薩行勝慧波羅蜜多
行時於菩薩藏正法殊勝義利清淨樂欲
而於受持讀誦正法者應當發起善知識
想勇猛精進正攝受心爲欲發彼正願
及四正斷於一切法相應得無障
礙爾時世尊欲重宣此義說伽陀曰尊
重善知識得爲說法師作彼聽法衆常
住於正行不惜其身命精勤而最上安
住實智中得勝慧清淨自了知正法淨
信無不逵由覺出離故如佛廣開示亦
如諸智者善逵文句義常修清浄行得
預諸學位所有染浄分皆悉無所著以
無所著故於法而無減由精進樂欲身
速獲輕安聽聞是法巳智増無失念常
住於智念了善不善法由學最上乘通
逵念慧力知彼有情意如我於長夜以
學是法故得
勝慧清浄了有情意巳爲開示正法復
次舎利子菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜
多微妙清浄光明法門及諸聖者發

正法經苐三十四第二張禪
起正見如佛所說而修行之以二因緣
當如是學何等爲二一者獲佗言音二
者謂自作意若諸菩薩於相應行菩薩
藏正法不能聽聞聽巳於深法律三摩
地門而得少分歡喜知足者應知彼是
懷増上慢墮魔網中於生老病死憂悲
苦惱及隨煩惱著五欲樂輪回相續如
來以是說彼有情隨順有漏無能解脫
舎利子若有親近法師於此正法聽巳
了知而不作罪遠非義利増長聞慧見
妙涅盤清淨勇猛得勝妙樂如是菩薩
摩訶薩當知是爲於此菩薩藏正法希
有法律殊勝義利受持讀誦乃至聽聞
廣大開示爲佗人說得相應行
復次舎利子若菩薩摩訶薩於此菩薩
藏正法若不聽聞無能獲得彼相應意
而與聖道極相違故如來以是說彼有
情於老死解脫而常作意云何是相應
意謂此菩薩摩訶薩遠離相應及不相
應是相應意於相應意得無増語又菩
薩相應意謂於音響無能發起諸阿羅
漢亦無能發然彼所出音響了不可
得於前際後際隨所伺察當云何生至
何
@@正法經卷苐三十四苐三張禪*所
滅若通逵過去所說音響則過去巳滅
若通逵未來所說音響則未來未至若
通逵現在所說音響則現在不住如是
巳說未說當說徧一切處尋求倶不可
得於相應意當如是學舎
利子若菩薩相應意如是學者云何觀
察謂此菩薩觀一切法自性本滅觀一
切法自體本寂觀一切法自性平等觀
一切法畢竟不生觀一切法畢竟不起
觀一切法畢竟不集觀一切法畢竟無
滅於此時分說如實觀亦非所觀如是
非所觀非不所觀說此是名爲觀察意
當如是學若有菩薩於此正法疑惑癡
瞑無能入解謂言是法非解脫門斷諸
勤勇不起通逵而於彼意悉不想應又
復於此諸法正見卽如如見云何諸法
卽如如見所謂無見如是無見卽不生
増語不生増語則不積集云何不積集
謂於増語而無有對如來以是所說觀
察諸行無生無作於正見中由是獲得
正出離行又復正出離行以何爲因謂
一切法卽爲佛法是故欲求正出離行
應當於此菩薩藏正法殊勝義利受

@@
正法經苐三十四苐四張禪持讀誦聽
聞爲佗人說乃至於此正
法得相應意是名正出離行復次舎利
子若菩薩行勝慧波羅蜜多行時於此
微妙清淨光明法門正善覺悟於意處
觀察生入解意何等意處云何入解謂
此菩薩於三摩地加持處毗鉢舎那尋
伺處最上希望處心樂欲處相續不斷
處無常處因緣處緣生處無我無人無
壽者處無住無不住無去無不去處不
集不壞因果處空無相無願慣習處非
空無相無願所取處三摩地三摩鉢底
所取處非依三摩地三摩鉢底發生處
神通智所取處非漏盡處觀察無生處
非出離行處觀察一切有情無我處不
捨大悲處見一切生恐怖處有執心處
出離貪處不離現行貪法處捨五欲樂
處不捨法樂處離一切戲論處不捨善
巧方便處如是諸法皆生入解
舎利子說此是爲意處入解復次舎利
子於彼意處云何說爲正理道所謂以
意是道以門是道以靣門是道以因是
道以合集是道以不相違是道以無諍
論是道以捨是道無入無不

正法經苐三十四苐五張禪金龍
入是道無戲論是道無毁呰是道不増
是道不減是道不生是道無所轉易是
道無所對治是道眞如是道實際是道
如來是道無別異是道如如是道三世
平等是道分別不住色受想行識是道
不住眼界色界眼識界是道不住耳界
聲界耳識界是道不住鼻界香界鼻識
界是道不住舌界味界舌識界是道不
住身界觸界身識界是道不住意界法
界意識界是道隨順勝義是道隨順正
智是道隨順了義契經是道隨順正法
是道舎利子說此是名爲正理道又菩
薩摩訶薩以入解意於正理道由是觀
察卽無所觀如是非觀察非不觀察說
此是名爲觀察意
舎利子若菩薩摩訶薩以相應意於此
正法而有癡瞑謂言是法非解脫門斷
諸勤勇不起増勝無所通逵而於彼意
悉不相應又諸有情如是正見卽如如
見又復云何爲如如見所謂無見無見
則不生増語乃至無所對名如前廣說
於此菩薩藏勝慧波羅蜜多之行當如
是學

@@正法經苐三十四苐六張禪
又復於意無我於一切法無我亦然若
一切法無我則於諸有情無我亦然如
是觀察是觀察意又輪回界與涅盤界
平等相應如是煩惱體性與一切法體
性相應彼相應與不相應都無所著於
觀察意而得勝解乃至菩薩所有相應
無餘加持一切有情而不棄捨加持正
法而無相違舎利子說此是爲菩薩摩
訶薩獲相應意所聞之相於意入解如
是觀察彼如如見勝慧不動
復次舎利子菩薩摩訶薩行勝慧波羅
蜜多行時得勝慧住於一切有爲法而
不共故所謂無明乃至老死悉不共住
又於薩迦耶見乃至本未六十二見悉
不共住世閒八法若毁若譽悉不共住
五藴十二處十八界乃至一切攀緣悉
不共住又於慢増上慢邪慢乃至二十
隨煩惱悉不共住又於上中下品若麤
若細乃至一切煩惱悉不共住又於癡
闇盲瞑翳障繫縶等處乃至一切下劣
分法悉不共住又於煩惱魔藴魔天魔
死魔乃至一切魔業悉不共住又於我
人衆生壽者養者士夫補特伽羅意生

@@
正法經苐三十四苐七張禪*儒童乃
至一切我見悉不共住又於業障煩惱
障法障見障報障智障乃至一切相續
習氣悉不共住又於相障思惟分別見
聞覺知諸所纏縛悉不共住又於慳貪
布施毁戒持戒瞋恚忍辱懈怠精進散
亂禪定惡慧勝慧乃至一切波羅蜜多
有無對治是智非智悉不共住又於一
切僻報常與無常善與不善有罪無罪
輪回涅盤乃至一切邪對治法悉不共
住又於種種佛法種種刹土種種有情
悉不共住又於世俗勝義有智無智乃
至一切有情作意相等悉不共住又於
勝慧勝行有爲體相乃至一切住心意
識所造作者悉不共住舎利子是爲菩
薩摩訶薩勝慧波羅蜜多之行於
如是無量有爲行法悉不共住復次舎
利子菩薩摩訶薩行勝慧波羅蜜多行
時於菩薩藏而能安住於一切法以勝
慧決擇而能獲得十種善巧何等爲十
一者藴善巧二者界善巧三者處善巧
四者諦善巧五者正知善巧六者隨順
善巧七者智識善巧八者菩提分善巧
九者聖道善巧十者緣生善巧

正法經苐三十四卷苐八張禪
云何名藴善巧謂此五藴如聚沫如水
上泡如陽燄如芭蕉如幻如夢如空谷
響如影如浮雲如鏡中像謂色藴者猶
如聚沫彼聚沫中無我無人無衆生無
壽者無士夫無意生無儒童若世閒體
性如是則色藴體性亦復如是說此是
爲色藴善巧謂受藴者如水上泡彼水
泡中無有我人衆者壽者士夫意生儒
童若世閒體性如是則受藴體性亦復
如是說此是爲受藴善巧謂想藴者猶
如陽焰彼陽焰中無有我人衆生壽者乃至說此是爲想藴善巧謂行藴者猶如芭蕉彼芭蕉
中無有我人衆生壽者乃至說此是爲
行藴善巧謂識藴者如幻於彼幻中無
有我人衆生壽者乃至說此是爲識藴
善巧又復說此五藴是彼世閒刹那變
異壞滅之相若此世
閒體性如是則彼世閒體性亦然云何
體性所謂苦無常性彼藴體性亦復如
是舎利子說此是爲菩薩摩訶薩於勝
慧波羅蜜多之行而能獲得諸藴善巧
又復云何名界善巧所謂地界卽法界



@@正法經弟三十四卷苐九張禪
法界無麤澀相水界卽法界法界無柔
輭相火界卽法界法界無溫熱相風界
卽法界法界無動轉相眼識界卽法界
法界無瞻視相耳識界卽法界法界無
對表聲相鼻識界卽法界法界無能齅
香相舌識界卽法界法界無能了味相
身識界卽法界法界無能覺觸相意識
界卽法界法界無能觀察相如是自體
界與法界無二無別又復欲界色界無
色界無二無別輪回界涅盤界無二無
別此空界一切法界無二無別由性空
故離分別故無二無別以入解有爲界
則入解無爲界乃至說無量界如是決
擇入解舎利子說此是爲菩薩摩訶薩
於勝慧波羅蜜多之行而能獲得諸界
善巧
又復云何名處善巧謂此眼處本空及
耳鼻舌身意處本空彼無有我亦無我
所彼菩薩如是於眼體性乃至於意體
性如實了知則無處決擇無種種決擇
無善決擇於善不善法無二相轉說此
是名爲處善巧
又此處善巧謂眼處色處如是眼見於

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正法經苐三十四苐十張禪師守色而
生猒離如是猒離則非正行又彼耳處
聲處鼻處香處舌處味處身處觸處意
處法處如是乃至意識而生猒離如是
猒離則非正行又復菩薩於聖道處非
聖道處皆應積集成證大悲於諸險難
非聖道處諸有情類令住正道於其道
處亦不棄捨舎利子說此是爲菩薩摩
訶薩勝慧波
羅蜜多之行而能獲得諸處善巧又復
云何名入解諦善巧此諦善巧復有四
種所謂苦智集智滅智道智云何苦智
謂不起藴故是爲苦智云何集智謂離
愛集故是爲集智云何滅智謂滅巳不
生故是爲滅智云何道智謂於平等法
無平等可得故是名道智若菩薩於此
四諦如是智慧而不
作證成熟有情說此是爲諦善巧又諦
善巧復有三種所謂世俗諦勝義諦相
諦云何世俗諦謂諸想像音聲語言文
字乃至世閒所行是爲世俗諦云何勝
義諦謂心無所緣況復文字是爲勝義
諦云何相諦謂諸相一相一相無相是
爲相諦彼菩薩於世俗諦說無疲

正法經苐三十四苐十一張禪
倦於勝義諦不失正行於相諦中隨順
無相是眞實相說此是爲菩薩於諦善
巧又復一諦此無二種所謂寂諦此實
一諦於諸平等及不平等而能隨轉眞
妙作用而能獲得於諦善巧
佛說大乘菩薩藏正法經卷苐三十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛
說大乘菩薩藏正法經卷第三十五禪
西天譯經三藏銀靑光禄大夫試光禄卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
勝慧波羅蜜多品第十一之三
復次舎利子菩薩摩訶薩獲得如是於
諦善巧由此了知五藴是苦若令五藴
苦相止息猶如虛空是苦聖諦又此五
藴隨惑愛見若令執取愛見等因不起
合集爲集聖諦又此五藴畢竟滅盡若
令前際不生後際不起現在不住爲滅
聖諦若於苦智集智滅智而能證逵以
智相續能善調伏引趣正行爲道聖諦
又復於此諸諦現觀而能尋伺徧盡觀
察是爲菩薩摩訶薩於諦善巧又復了
知諸受是苦乃至受所引攝諸決擇智
是爲苦聖諦若因於受引生於合集如
實了知是爲集聖諦又若於受而得輕
安則於受非受而復觀察非受是滅獲
證於滅是爲滅聖諦又若受所引道如
彼世閒積集進求非受非道令彼苦滅
引趣正行是爲道聖諦若見如是四諦
平等畢竟無見是爲清淨是名菩薩摩
訶薩於諦善巧又復於滅而起現證復
能於苦不生觀察是爲苦智若有緣生

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正法經苐三十五苐二張禪自*於有
離有是爲集智了知一切生本不生滅
無所滅是爲滅智於如是道隨其種類
尋求伺察令入其智是爲道智若能安
住如是諦智說此是爲菩薩摩訶薩
於勝慧波羅蜜多之行獲諦善巧舎利
子又復菩薩摩訶薩獲得四種正知善
巧何等爲四一者義正知二者法正知
三者世間典籍正知四者辯才正知云
何義正知謂若於法諸勝義句相續因
智緣智集智通逵無邊智入解緣起智
分別法界智隨順入解眞如智不住實
際智如實法空智伺察無相智於願無
願智於行無行智入一正理智入解無
我智解無衆生智了無壽者智無補特
伽羅勝義智於過去世無障礙智於未
來世無限量智於現在世徧一切處智
於藴幻化智於處決定空智於界度量
智内身寂靜智外無徧行智出離塵境
智念無所住智逵無所入智勝慧觀察
智通逵四諦智諸苦爲有智諸集爲行
智諸滅無相智諸道出離智分別一切
法句智善解諸根智諸力無能屈伏智
奢摩佗加持智毗鉢舎那光明智

正法經苐三十五苐二張禪希赤
於諸幻化起變滅智於諸陽焰無迷亂
智於諸夢境無實見智於諸谷響了緣
生智於諸影像無合集智於種種相唯
一相智於正和合無所合智於諸輕安
無所得智於聲聞乘逵言音智於緣覺
乘解緣生智於最上乘積集一切善根
智如是所說是爲菩薩於義正知又復
義正知者若於義隨順則諸法隨順彼
所隨義卽諸法性所以者何以諸法義
畢竟如空若義如空則諸法義畢竟無
相若義無相則諸法義畢竟無願若義
無願則彼法義無所趣證若義無所證
則一切法義畢竟無壽者無補特伽羅
若義無補特伽羅則於是義通逵法相
若說於義無住無盡於所說義而獲證
知諸佛世尊隨喜印可於彼勝慧如實
正知若於勝慧如實正知則一切處無
有過失說此是爲菩薩於義正知云何
名法正知謂於正法入解之智若善不
善有過無過有漏無漏世閒出世閒有
爲無爲染分浄分輪回涅盤法界智界
本自平等無所覺悟說此是爲菩薩於
法正知又復法正知者於彼貪行心能

@@正法經苐三十五苐四張禪希赤
正知所謂虛假貪行堅固貪行微細貪
行廣大貪行過去貪行無邊觀察現在
貪行隨緣入解或復有情内貪而非外
貪或復外貪而非内貪或復内貪亦外
貪或非内貪亦非外貪或復色貪非聲
貪聲貪非色貪色貪亦聲貪色聲倶非
貪色貪非香貪聲貪非香貪香貪非味
貪味貪非觸貪乃至綺互於色聲香味
觸貪行等如是非義利門入解二萬一
千貪行二萬一千瞋行二萬一千癡行
如是貪瞋癡二萬一千衆等分行如是
所說入解八萬四千心行之智如其所
說相應行相智不増不減智越百欲界
智殊勝法器智眞實言說智說此是爲
菩薩於法正知云何世閒典籍正知謂
若入解一切聲智天聲龍聲夜义聲乾
闥婆聲阿修羅聲迦樓羅聲緊那羅聲
摩睺羅伽聲人聲非人聲而能入解五
趣有情麤細高下說法連環相續不斷
音聲文字彼或說一說二說多男聲女
聲非男非女聲廣說略說鄙陋說巧妙
說過去說未來說現在說一字相應多
字相應皆悉了知說此是爲世閒典籍

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正法經第三十五第五張禪*正知又
復世間典籍正知者成熟於文明了於
義離諸恐畏復无過失於世俗勝義
以自心知見甚深巧妙種種莊嚴令諸
有情咸生歡喜說此是爲菩薩於世間典
籍正知云何菩薩辯才正知所謂言說
無住無斷眞實記别迅速辯才決定獲
果辯才如其所問辯才無減失辯才無
斷滅辯才無諍論辯才樂善法辯才住
忍辯才甚深辯才善巧辯才世俗勝義
辯才建立一切布施持戒忍辱精進禪定
勝慧辯才建立念處正斷神足根力
覺支聖道奢摩他毗鉢舎那辯才入解
一切諦智定解脫三摩地三摩鉢底辯才
悟一切乘辯才解一切有情心行辯
才無謇吃語言辯才無生澀語言辯才
無雜亂語言辯才潤澤語言辯才清淨
語言辯才解脫語言辯才無障語言辯
才尊種語言辯才慈愛語言辯才相應
語言辯才無缺漏語言辯才甘美語言
辯才細滑語言辯才無毁呰語言辯才
稱讃諸聖語言辯才通達無邊刹土有
情能以妙梵音聲隨一詮表如是辯才
於他有情補特伽羅能善說法

正法經第三十五第六張禪
佛乃印可彼若說法無出離者云何
能得盡諸苦際成就正行舎利子說此
是爲菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行
而能獲得辯才善巧云何菩薩隨順善
巧復有四種何等爲四一者隨義不隨
於文二者隨智不隨於識三者隨了義
經不隨不了義經四者隨法不隨於人
何等爲義云何爲文謂若入解出世法
行此說爲義達世閒法此說爲文若於
整肅施以妙樂此說爲義於無戲論調
伏制止此說爲文若於輪回遍能稱說
此說爲義於無所得廣大開示此說爲
文若能普遍讃涅槃德此說爲義於涅
槃法體無分別此說爲文若於三乘分
位如其開演此說爲義智唯通達一種
敎理此說爲文於諸有情開演布施此
說爲義三輪清淨此說爲文若能宣演
三業威儀積集一切頭陀功德此說爲
義於身語意清淨勝行皆不可得此說
爲文若能宣說堅固忍受忿恨惱嫉倨
慠憍慢此說爲義得無生忍此說爲文
若能開演於諸善根踊躍精進此說爲
義於彼精進不入不住此說爲文若能

@@正法經苐三十五苐七張禪
開演静慮解脫等持等至此說爲義滅
等至智此說爲文於諸慧根多聞揔持
此說爲義義不可說此說爲文若能開
示三十七品菩提分法此說爲義若菩
提分現證行果此說爲文若能開示苦
集道諦此說爲義現證滅諦此說爲文
若正開示無明爲先乃至老死此說爲
義若無明滅乃至老死滅此說爲文若
說積集止觀此說爲義明解脫智此說
爲文若能分別貪瞋癡等分類行法此
說爲義若於解脫心無所動此說爲文
若能開示諸障礙法此說爲義若證解
脫無障礙智此說爲文若正開示善能
稱讃無量三寶此說爲義若離貪法性
及無爲功德此說爲文若說菩薩最初
發心習學功德乃至菩提道場此說爲
義說一心相與一切智智無上正覺乃
至揔略八萬四千法藴相應此說爲文
又若一切音聲語言文字乃至不可說
義倶說爲義云何不了義經謂所說文
如其所說廣大了知此說是爲不了義
經云何了義經謂所說義如其所說廣
大通逵此說是爲了義經又說隨順補

@@
正法經苐三十五苐八張禪特伽羅無
能出離是不了義如所說法卽能出離
是爲了義如是菩薩摩訶薩於勝慧波
羅蜜多之行得隨順善巧云何菩薩文
句善巧謂諸菩薩於此二法善能修行
勝慧波羅蜜多云何二法一者善識二
者善智何者爲識依四種住何等爲四
一者識依色住二者識依受住三者識
依想住四者識依行住此說爲識何者
爲智謂若了知所取五藴此說爲智又
若了知地界水界火界風界此說爲識
若復安住四種法界於其法界善能分
別此說爲智舎利子復說於識謂眼觀
色爲表耳聞聲爲表鼻齅香爲表舌了
味爲表身覺觸爲表意知法爲表此說
爲識若復内身寂靜外無徧行智能隨
順法無所取此說爲智又若發起徧計
執取此說爲識無執無取及表無瞋此
說爲智又復了知識住生滅有爲行法
此說爲識無爲無有識徧行故又智無
爲不住生滅此說爲智云何了義不了
義經謂若所說引趣於道是不了義引
趣於果是爲了義說世俗行是不了義
宣說勝義是爲了義引趣業

正法經苐三十五苐九張禪
行是不了義盡業煩惱是爲了義又復
染分是不了義若說浄分是爲了義於
彼輪回而作猒離是不了義於輪回涅
盤悟不二法是爲了義善巧文句是不
了義甚深難解是爲了義於諸文句心
喜樂欲是不了義於少文句而生決定
足爲了義又復我人士夫命者意生儒
童作者受者種種語言或有主宰及無
主宰是不了義於空無相無願三解脫
門不起我人士夫乃至補特伽羅是爲
了義云何補特伽羅及法謂若於所有
法安住樹特伽羅見由起彼見而復安
住法智法界此說是爲補特伽羅及法
又復補特伽羅者謂異生補特伽羅善
異生補特伽羅順信補特伽羅順法補
特伽羅八輩補特伽羅入流補特伽羅
一來補特伽羅不還補特伽羅應供補
特伽羅緣覺補特伽羅菩薩補特伽羅
若一補特伽羅出現世閒猶能引生多
種妙樂於彼世閒天人衆會極深憐慜
作諸善利何況如來應供正等正覺安
住世俗爲一切補特伽羅令諸有情依
如來所說音聲入解義利佛言此說是

@@正法經苐三十五第十張禪*金
爲於法各各隨順樂欲引趣有情於義
安住云何名法所謂無作無不作無住
無不住於一切處本自平等悉同依止
又諸法相自性本空無有平等及不平
等離諸分別無所攀緣而皆出離此說
於其法性能隨順行得無退轉是故於
此正理法門而得入解一切法性此說
是爲菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多而
得成就四種隨順善巧云何菩薩福智
善巧菩薩行門有其二種何等爲二一
者福行二者智行云何福行所謂布施
福行持戒福行修觀福行住等慈心大
悲相應令諸有情悔諸過咎普令發起
一切善根
佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說
大乘菩薩藏正法經卷第三十六禪西天譯經三藏銀靑光銀大夫試光禄卿慈覺傳
梵大師賜紫沙門臣法護等奉
詔譯勝慧波羅蜜多品第十一之四
復次舎利子一切有學阿那含辟支
佛於此福行應先發起如是勝心得
不退轉一生補處次當作佛菩薩摩
訶薩亦應於此發隨喜心過去未來
現在諸佛世尊此福行中一切善根
亦皆隨喜勸請諸佛轉妙法輪此福
行中以一切菩提善根悉共回向未
發菩提心者語令發起巳發菩提心
者諸菩薩爲說回向以利養攝諸貧
窮以醫藥施諸疾病於諸怯弱亦當
親近爲作憐愍於諸毁戒以法覆護
出離罪報令住涅槃於和尙阿闍梨
尊重供養如佛世尊於講法處精進
勇猛求諸法師設百由旬亦應故往
樂聞正法而無猒足於說法者無所
希望常當親近恭敬供養如巳父母
不生疲猒又福行中於身口意不生
動亂離諸過失住佛塔廟攝受梵福
集諸善本圓滿相好莊嚴化身離諸
口過莊嚴語業決定勝解莊嚴一心

大乘正法經卷苐三十六苐二張禪
游戲神通莊嚴佛刹以清淨智莊嚴
法相聞彼正法離諸障礙得無障礙
於說法者歡喜稱讃於所說法不生
執著亦無損壞如是莊嚴解脫法門
以諸園林施佛及僧如是莊嚴佛菩
提樹植諸善本憐愍一切業惑清淨
得無生滅如是莊嚴菩提道塲發無
盡願施諸玩好獲得圓滿無盡寶手
遠離顰蹙平等如掌樂施一切而先
獲得面目端嚴後諸有情共喜樂見
光淨嚴飾施諸有情而獲光明普照
一切讃美言辭非由積習戒福德藏
悉皆清淨生人天中十善道業亦復
清淨神通變化亦不唐捐順諸佛教
不起分別深心清淨平等開化爲諸
有情之所愛敬於最上法及勝解行
隨力爲說而能攝受一切福行又當
發起一切智心具七聖財信爲先行
一切世間之所愛敬是故決定最先
開導而能圓滿一切佛法及諸善法
此說是爲菩薩摩訶薩福行善巧云
何諸菩薩智行善巧謂於因緣發生
智解云何因緣謂深心樂欲隨知法

@@大乘正法經卷第三十六弟三張禪孝林
會勤求善友住於佛智不依聲聞辟
攴佛智於論議師極生信樂其說法
者知彼器巳内心具足於其智慧無
有慳惜相續爲說甚深妙法彼聞法
者爲作如是求法相應則能於此智
行相應云何求法相應謂於法師得
是少義而於初夜後夜思擇稱量此
等云何是理非理展轉研究乃至心
無所得離諸障礙及無垢染得出離
智發眞實行於此甚深法廣大法無
邊法勝外道法智解通徹常放光明
最極高顯踰於山峯勇猛精進不捨
重擔行殊勝行心唯一境富樂作意
不捨杜多常樂法樂不持世行求出
世法憶念不忘隨爲宣說聖族弟子
咸皆歡喜開導勝緣奉持禁戒慙愧
莊嚴趣向佛道無明暗蔽諸無智者
悉自遠離而得慧眼清淨廣大覺悟
深妙覺悟極妙覺悟以觀察智復能
分別自他功德而使純熟圓滿清淨
業報是爲菩薩摩訶薩智行善巧復
次求智菩薩於法師所行四種施何
等爲四謂樺皮紙筆墨等及妙法座

@@
大乘正法經卷苐三十六苐四張禪
*一切利養法集偈讃是爲四種於
智行中而得成辦又智行中於法師
所應當成就四種守護何等爲四一
者守護身二者守護善三者守護處
所四者守護所化徒衆是名爲四又
智行中而復成就四種重擔何等爲
四所謂法智財物及與菩提是爲四
種又智行中成就五力一者信力於
法勝解二者精進力勤求多聞三者
念力於菩提心而無忘失四者定力
於一切法決定平等五者勝慧力復
樂多聞是爲五種於智行中而得圓
滿又智行中成就四戒何等爲四謂
眞實法戒勤求法戒決定法戒向菩
提戒是名爲四又諸勤求法者於智
行中成就四忍何等爲四一者敞惡
人來毁生罵辱不應加報善言悔謝
二者風日寒熱及飢渴等悉能忍受
三者於和尙阿闍梨隨轉給侍四者
於空無相無願三解脫門住大法忍
是爲四種又復成就四種精進何等
爲四所謂多聞精進揔持精進辯說
精進正行精進是爲四種又智行中而

大乘正法經卷苐三十六苐五張禪
復成就四種勝定何等爲四所謂離
相寂靜心一境性入神通定悟佛知
見是名爲四又智行中成就四法云
何爲四謂諸有不住非自然性四緣
生滅是無主宰唯一信解是名四法
又復成就四種方便何等爲四一者
隨轉世閒二者隨轉契經三者隨轉
於法四者隨轉於智是爲四種於智
行中而得具足又復成就四無礙道
何等爲四所謂波羅蜜多七菩提分
八聖道支及一切智智是爲四種無
障礙道又復成就四種無猒何等爲
四謂多聞無猒辯說無猒尋伺無猒
智慧無猒是名四種又智行中如是
知見而復隨順一切有情一切刹土
卽布施持戒忍辱精進禪定勝慧慈
悲喜捨所以者何舎利子乃至諸菩
薩決定於諸智中以是知見而爲先
行彼若安住是智而得通逵一切智
行諸佛威神之所護念諸有魔等皆
不得便普爲集會一切智智舎利子
是爲菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多
得智行善巧云何諸菩薩念處善巧

@@大乘正法經卷苐三十六弟六張禪孝連
菩薩念處此有四種何等爲四一者
以身觀身念處二者以受觀受念處
三者以心觀心念處四者以法觀法
念處云何以身觀身念處舎利子此
諸菩薩修身觀時觀身前際觀身後
際觀身現在而此身者従顚倒生隨
因緣滅無動無作無自性無執取譬
如諸外山林藥草種等従因緣生亦
無自性及無執取又此身者如牆壁
瓦礫草木影像謂藴處界是無執是
空是無我我所是無常是速朽滅是
不精實是顚倒法是可猒離是不堅
固諸菩薩摩訶薩應如是觀當樂勤
求堅固之身所以者何謂如來身如
來身者卽法界身金剛身不可壞身
堅固身於三界一切最勝妙身修是
觀時當知凡夫麤重穢惡具諸過患
彼復能離一切過患得獲如來最妙
身相又當觀念諸有情身由何所造
相續不斷謂四大種及阿頼耶識造
作執持薰習功能有無量力譬如地
界水界火界風界外四大種有種種
門種種處種種名種種相種種物由

@@
大乘正法經卷苐三十六苐七張禪
是一切有情任持命根身四大種集
起亦復如是有種種門種種處種種
名種種相種種物由是一切有情於
其命根亦復任持以別相觀身無常
而不猒離生死以別相觀身是苦而
不樂住涅槃以別相觀身無我而不
遠離化度有情以別相觀身空寂而
無畢竟寂滅以別相觀身遠離而不
捨善法彼能如是以身觀身者應當
了知是不堅固是不可愛觀内身者
而知煩惱不能容受觀外身者了諸
煩惱不共合集而得成就清淨身業
及得清淨莊嚴身相爲諸天人之所
讃仰舎利子是爲菩薩摩訶薩得以
身觀身念處云何諸菩薩以受觀受
念處謂諸菩薩於彼一切苦樂等受
應以智慧方便善可了知於諸樂受
無貪惜意若見諸惡道受苦觸時起
大悲心無緣息意於苦樂受觸無無
明意隨念了知如是苦樂非苦非樂
得出離見而諸菩薩以智慧方便於
諸有情或爲成就或爲遠離然此有
情於受出離無所知解於此樂受隨

大乘正法經卷苐三十六苐八張禪
樂施與於彼苦受隨爲除滅於非苦
樂受隨順一切智智得獲輕安以大
方便善巧而攝受之爲說妙法令諸
有情亦獲輕安何等因緣說如是受
謂於善成就而有樂受於不善成就
乃有苦受復於是處我人衆生壽者
起種種受所謂執受取受顚倒受遍
計受惡見受眼想受乃至意想受色
想受乃至法想受乃至眼觸爲緣所
生諸受以要言之乃至於内外法意
觸爲緣所生諸受是中或苦或樂非
苦非樂說名爲受復次於總聚中或
有一受謂一心所表二受謂内外所
表三受謂過去未來現在所表四受
謂四大所表五受謂五藴作意六受
謂六處遍計七受謂七識住處八受
謂八邪相應九受謂九有情居十受
謂十善業道乃至總略諸受種種作
意是故應知有情無量受亦無量又
諸菩薩觀樂受時見諸有情住生死
際令發智慧爲彼開示善不善受舎
利子是爲菩薩摩訶薩以受觀受念
處云何諸菩薩以心觀心念處謂諸

@@大乘正法經卷苐三十六苐九張禪*菩
薩祕密守護正念不動觀察此心速
疾生滅無有狀貌及無住處亦不在
内亦不在外不在中閒知初發心最
極微量遠離心相於其方分了不能
得是心所集一切善根最極微量亦
皆遠離及無方分又於是心回向菩
提於自體相無心所了無心所觀無
心所入佛言是故得成阿耨多羅三
藐三菩提何以故謂菩提心與彼善
心於其作用而不共行又善根心與
菩提心亦不共行又善根心與回向
心亦不共行又回向心與菩提心及
善根心悉不共行應當如是觀察不
生驚怖次復獲得甚深緣起不壞因
果然法性心卽有情自性如是還屬
諸法因緣無動無作及無主宰彼如
覆障不共相應是故應知此法性心
亦不共行云何法性及覆障心法性
心者謂於是處悉無所施若復以一
切所有回向遍覆莊嚴佛刹是心覆
障如彼幻化於刹那頃最極寂淨名
法性心若復集諸禁戒回向一切迅
疾神通是心覆障猶如夢想畢竟

@@
大乘正法經卷弟三十六弟十張禪
盡盡無餘名法性心若復樂忍辱力
乃至回向遍覆莊嚴是心覆障猶如
陽焰畢竟離身心相名法性心若復
發起一切精進回向圓滿一切佛法
是心覆障如水中月無執無見名法
性心若復以一切禪定解脫三摩地
三摩鉢底回向諸佛三昧是爲覆障
無色無見無對無表名法性心若復
以智分別宣說一切清淨句義回向
圓滿諸佛智慧是爲覆障種種施設
名法性心若復於諸善根有所閒斷
是爲覆障心無因生名法性心若復
因菩提分法所起是爲覆障解脫六
境名法性心若復於佛境界有所斷
滅是爲覆障舎利子菩薩摩訶薩如
是行以觀心行時安住神通得彼神
通於一心中而能了知一切有情心
之所趣知巳隨其本性而爲說法又
復安住大悲得彼大悲而能化度一
切有情無有疲倦於此觀行加持是
心無盡無滅設復入生死際斷諸繫
縛而於此心念智不起超諸行法一
切聲聞辟支佛所不能及而得安住

大乘正法經卷苐三十六苐十一張禪
是心乃至圓滿一切佛法是心於刹
那頃能與勝慧平等相應決定成就
阿耨多羅三藐三菩提果舎利子是
名菩薩摩訶薩以心觀心念處
佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十七禪
西天譯經三藏銀靑光禄大夫試光禄卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
勝慧波羅蜜多品第十一之五
佛告舎利子云何諸菩薩以法觀法
念處謂諸菩薩以聖慧眼得見諸法
於中入解乃至菩提道塲觀諸法性
如微塵許悉無所見若空解脫卽無
相解脫無願解脫不起解脫無生解
脫無作解脫無性解脫緣生解脫而
諸菩薩於一切法應如是觀云何名
法謂無我義無人義無衆生義無壽
者義是名爲法云何非法謂我見人
見衆生見壽者見常見斷見有見無
見是名非法又舎利子此法非法卽
攝一切法及非法所以者何謂空無
相無願三解脫門遍能了知卽是諸
法於我見等深心繫著卽諸非法是
故菩薩修法觀時最極微量悉無所
見於解脫法及菩提道悉皆出離得
無障礙於諸有情不起愛見大悲之
想彼無煩惱及隨煩惱所以者何如
其了義平等入解入法倶空無有煩
惱之所積集而能覺悟彼煩惱自性

@@
大乘正法經卷苐三十七弟二張禪
卽菩提性此菩提自性卽煩惱性如
是念處諸法平等猶若虛空又諸菩
薩修法觀時於諸佛法而能對治觀
諸有情盡彼生智證彼無爲離無生
智於無生際無所弃捨如是通逵法
觀念處卽得安住一切法念於一切
聲聞辟支佛法不起愛樂決定安住
諸佛念處常不忘失及無癡迷乃至
最後邊除法觀念處能說無量不共
境界平等入解一切佛法令諸有情
心生歡憙一切魔法自然知解此說
是名以法觀法念處舎利子諸菩薩
摩訶薩於勝慧波羅蜜多獲得如是
四種念處善巧云何諸菩薩菩提分
善巧菩提分法此有七種何等爲七
一者念菩提分二者擇法菩提分三
者精進菩提分四者樂菩提分五者
適悦菩提分六者三摩地菩提分七
者捨菩提分是名爲七云何念菩提
分謂念所悟法觀察分別条析揀擇
及與開解又應念彼法自體相隨順
覺悟如諸法空隨念了知此說是名
念菩提分云何擇法菩提分謂於八萬

大乘正法經卷苐三十七苐三張禪洪與
四千法揔聚中以智思擇如法擇巳
彼是了義卽是了義彼非了義卽非
了義彼是世俗卽是世俗彼是勝義
卽是勝義彼是祕密卽是祕密彼是
決定卽是決定如其思擇此說是名
擇法菩提分云何精進菩提分謂於
法思擇捨離知解樂修禪定寂静輕
安應當以懃勇力摧伏彼執於菩提
道樂欲不退不捨重擔此說是名精
進菩提分云何樂菩提分謂樂聞法
音其心清浄不生疲猒離諸攀緣及
煩惱縛志誠渴仰乃至身毛喜豎得
大法樂此說是名樂菩提分云何適
悦菩提分謂於三摩地離諸障礙惽
掉等性令彼身心倶獲輕安此說是
名適悦菩提分云何三摩地菩提分
謂於等引心了諸法智安住甚深觀
諸法性悉皆平等此說是名三摩地
菩提分云何捨菩提分謂於憂喜分
法心無所動於世閒法亦不増减隨
順聖道於自他共無住無動及無損
惱此說是名捨菩提分舎利子諸菩
薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多獲得如

@@大乘正法經卷第三十七第四張禪元*
是七種菩提分善巧云何諸菩薩聖
道善巧此有八種何等爲八一者正
見二者正分別三者正語四者正業
五者正命六者正勤七者正念八者
正定是名爲八云何正見謂於是見
超諸世閒不從我見人見衆生見壽
者見之所發生亦不從常見斷見有
見無見善不善見乃至涅槃見之所
發生是名正見云何正分別謂分別
貪瞋癡等及諸煩惱令不發起分別
戒定慧解脫解脫知見令得安住是
名正分別云何正語謂於自他善友
言無彼此具足相應入平等道是名
正語云何正業謂於黑業報使無造
作令彼盡盡於白業報自類和合令
善純熟是名正業云何正命謂聖族
弟子荷負重擔爲聖道故増長圓滿
資養身命不以雜乱欺誑惡求多求
他所得利不生悔惱於自利養隨其
所得不生憙樂是名正命云何正勤
謂於邪行貪瞋癡等及隨煩惱不起勤勇
入聖諦道趣涅槃果而能隨順起大
勤勇是名正勤云何正念謂於是

@@
大乘正法經卷苐三十七苐五張禪*
念安住正道離諸諂曲輪迴過失乃
至見涅槃道於如是念亦當遠離而於
聖道無有迷乱是名正念云何正定
謂正逵平等卽諸法平等安住等持
於彼正逵而能超越又復菩薩安住
等持能令解脫一切有情於前正逵
亦能超越是名正定又過現未來諸
佛世尊爲諸菩薩於八聖道平等開
示無盡聖道舎利子菩薩摩訶薩於聖
道善巧應當修習助道之法云何助
道謂奢摩他及毗鉢舎那是名助道
云何奢摩他謂令心淡泊寂静極靜
至極寂静攝護諸根不動不搖無有
高下口唯愼密亦無諂詐心一境性
遠離憒閙及諸險難樂處空閑於其
身命清淨調適威儀道行而常謹密
乃至具足資養知時知分及知數量
設聞誹謗亦應安忍轉復深心常樂
晏坐是故定分作意於慈悲喜捨以
方便無礙安住修觀從初禪定乃至
第八禪定於奢摩他應先修習我說
於此復有無量奢摩他行於是行中
亦當隨順是名奢摩他云何毗鉢舎那

大乘正法經卷弟三十七弟六張禪
謂於智慧分觀諸法空無有我人衆
生壽者觀彼五藴猶如幻化觀十八
界卽法界性觀十二處如空聚落觀
眼等根隨境別轉觀諸緣起不相違
背觀衆生見畢竟遠離又復觀因必
招果報觀果如現前證得觀諸正逵
轉復超越又毗鉢舎那者謂於諸法
如空所見無相無願而無別異觀無
有因無起滅處見無所得得無所觀
於無所觀更復諦察觀無所觀知能
觀者亦復如是如是觀者卽如實觀
於如實觀而能獲得眞實善巧毗
鉢舎那是諸菩薩於此行中而無墮
落於諸善根亦無住著舎利子是爲
菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多獲得
如是助道之法又諸菩薩於正道善巧
有四種相何等爲四一者未生罪業諸
不善法欲令不起二者巳生罪業諸不
善法欲令除斷三者未生善法欲令發
起四者巳生善法欲令久住無所損壞
修諸觀行使無忘失發精進心攝受
正願向來所說諸不善法欲令不起深
心作意悉是増語發精進心攝受正願

@@大乘正法經卷第三十七第七張禪
深心觀察亦復増語所以者何謂法無
合集深心解脫是名善法云何名不善
法謂於戒定慧有所對治云何於戒
對治謂於戒名字及所作法毁犯墮
落云何於定對治謂於三摩地藴起
散乱心破壞聖行云何於慧對治謂
於所有法數數起見作諸礙解於勝
慧藴有所趣向損壞無見是名於戒
定慧有所對治向來所說巳生罪業
諸不善法如是行相深心作意欲令
除斷發精進心攝受正願此不善法
以心覆護不應開示一切善法心常
集行於所對治貪瞋癡等悉應了
知因攀緣生以不浄觀對除貪欲以
慈悲觀對除瞋恚以緣生觀對除癡
闇浄諸煩惱斯爲解脫又復所有
不應普斷於一切法而生觀察此說
是名初二正斷又如是說未生善法
欲令發起發精進心攝受正願此有
無量所以者何謂諸菩薩植諸善
本精進樂欲攝受勝行如是積集
無量善法此說是名第三正斷又正
斷者巳生善法欲令久住無所損壞

@@大乘正法經卷第三十七第八張禪
使無忘失發精進心攝受正願若以
此善根迴向菩提則是増語所以者
何無有菩提可迴向故於此善根則
無破壞何以故如其發心不出三界
故若出三界於此善根卽應盡盡所
以者何如其發心出三界故若不出
三界而能迴向一切智智於此善根則
無有盡此說是名第四正斷舎利子
是爲菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜
多之行獲得四種正道善巧
復次諸菩薩於正道善巧有五種相
何等爲五一者信根二者精進根三
者念根四者三摩地根五者勝慧根
云何信根信有四法何等爲四謂起
正見信有世閒及輪迴行獲彼業報
而爲對治由彼命根不造罪業信菩
薩行如彼修行資身之具不生樂著
於甚深勝義及諸了義發生正解於
有情行信一切法空無相相於諸見
造作不樂信解於諸佛法力無畏等
聞巳離諸愛著及餘言說彼諸佛法
悉皆積集此說是名信根云何精進
根謂信是法發起精進此說是名精

大乘正法經卷苐三十七苐九張禪得*
進根由此精進積集諸法於其念根
無所破壞是名念根由此念根無所
破壞而於諸法三摩地根唯一境性
是名三摩地根由此三摩地根唯一
境性以彼慧根觀察諸法而能了知
是名慧根如是於此五根積集繫屬
卽得圓滿一切佛法至授記地譬如
外五神通不受胎藏乃至獲得出離
男女等根如諸佛世尊及諸菩薩於
此五根而得成就此說是名菩薩摩
訶薩於勝慧波羅蜜多獲得五種正
道善巧舎利子又菩薩正道有五種
相何等爲五一者信力二者精進力
三者念力四者三摩地力五者勝慧
力云何信力謂於法信解設魔波旬
化作佛身而來親近爲說別法以信
力故於此正法一塵沙數莫能破壞
以智伺察悉爲除斷又魔所說此非
佛法於四大種及諸業報顚倒積集
而諸菩薩以信解力深心伺察皆不
信受此說是名菩薩信力云何菩薩
精進力謂能發起勇猛精進入解善
法在在處處得堅固力若天若人彼

@@大乘正法經卷苐三十七苐十張禪
所有力乃至菩薩所住之處無能傾
動是名菩薩精進力云何菩薩念力
謂於法念處其心安住彼彼煩惱不
能嬈亂以念力故破諸煩惱而復得
此清淨正念是名菩薩念力云何菩
薩王摩地力謂獨處閑静離諸憒閙
一切語言音聲悉皆遠離無有攀緣
對治名最初禪定於善尋伺得無障
礙名第二禪定於喜樂行得無障礙
名第三禪定於攝受正法化度有情
得無弃捨無有障礙名第四禪定於
四禪行彼對治法不能破壞於彼定
處亦不遠離於三摩地不生愛著是
名菩薩三摩地力云何菩薩勝慧力
謂於刹那而能了知世出世法於如
是智無能破壞一切工巧乃至世間
種種技藝若近若遠難作能作而諸
菩薩現前獲得出世閒法謂智慧高
顯勝諸世閒一切天人阿修羅等無
能破壞是名菩薩勝慧力舎利子菩
薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多獲得如
是五種正道善巧

@@
大乘正法經卷苐三十七苐十一張禪
佛說大乘菩薩藏正法經卷
第三十
七甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十八禪
西天譯經三藏銀靑光禄大夫試光禄慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
勝慧波羅蜜多品第十一之六
復次舎利子略說菩薩一種聖道謂
是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提單
巳無二以自勇猛大精進力深心攝
受不藉佗緣及佗開示而自成辦極
大加用能被如是堅固甲胄而諸有
情難得能得諸新發意住菩薩乘未
得今得又復一切難施能施持戒忍
辱精進禪定勝慧亦復如是又於波
羅蜜多無能建立者而是菩薩於諸
波羅蜜多悉能建立以要言之乃至
廣大覺悟種諸善根無能及者於是
法行單巳無二詣菩提塲坐金剛座
摧伏魔力一刹那頃勝慧相應於阿
耨多羅三藐三菩提果決定平等無
復退轉舎利子是名菩薩摩訶薩於
勝慧波羅蜜多獲得菩薩聖道善巧
云何菩薩緣生善巧謂此菩薩於晝
夜中獨處宴坐發善尋伺藴由何起
當由何力謂由如是不如理作憶發
生無明無明緣行行緣識識緣名色

@@大乘正法經卷弟三十八弟二張禪成美
名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣
愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死
憂悲苦惱及隨煩惱方便集起又復
由如是法無體無作及無主宰謂善
因惡因無記因一切緣生又諸有情
各有分量謂根因増上根因業因果
因有無邊際究竟等因一切集生而
皆了知此說是名緣生善巧又復藴
滅當云何滅謂不如理作意滅則無
明滅無明滅則行滅行滅則識滅識
滅則名色滅名色滅則六入滅六入
滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅
愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生
滅生滅則老死憂悲苦惱滅而於此
中得如是智又緣生善巧者謂一切
法繫屬因緣之所和合卽能加持無
我無人無衆生無壽者於如是等得
無計度而諸菩薩於此緣生復能建
立一切佛法及菩提相於有盡滅應
妙觀察於無盡滅攝化有情舎利子
菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多獲得
如是緣生善巧
云何菩薩一切法善巧一切法者謂

@@大乘正法經卷苐三十八苐三張禪
有爲無爲而諸菩薩於有爲無爲善
巧應如是知有爲善巧者謂身語意
所有善行觀察有爲菩提向一切智
是名有爲善巧又有爲善巧者謂積
集布施持戒忍辱精進禪定五種波
羅蜜多若復於勝慧波羅蜜多得無
爲智於五波羅蜜多亦無弃捨善求
一切波羅蜜多信解無漏菩提向一
切智是名無爲善巧又有爲善巧者
謂於有情行四攝事無所對遣雖復
攝受有情而實攝受無我無人於攝
事善巧亦無所取信解無爲菩提向
一切智是名無爲善巧又復有爲善
巧者謂斷諸行相續繫縛卽斷輪回
及煩惱縛於菩提相有所任持相續
繫縛微細方分而不集行此說是名
有爲善巧若復於空無相無願以智
伺察善解諸法因緣修菩提行而不
取證無爲是名無爲善巧又復雖行
三界而不爲三界煩惱之所繫著是
名有爲善巧若以智了知出離三界
而不離三界亦無墮落是名無爲善
巧若說一切法善巧卽一切智悉是

大乘正法經卷苐三十八苐四張禪*和
増語若於一切智通逵圓滿無所損
減說此勝慧善巧是卽名爲一切法
善巧舎利子諸菩薩摩訶薩安住勝
慧波羅蜜多行時於勝慧分獲得如
是十種善巧
佛告舎利子云何勝慧云何波羅蜜
多勝慧者謂觀察了知善不善法是
名勝慧分別無量如實法門是名勝
慧通逵諸見得無礙法是名勝慧安
住一切正願而實捨諸願求是名勝
慧離諸熱惱而得輕安是名勝慧斷
諸攀緣得大法樂是名勝慧隨義觀
察是名勝慧得住一切菩提分法是
名勝慧於相無相如實了知是名勝
慧以智照解諸法體性是名勝慧超
諸險難獲無障礙是名勝慧攝受正
逵是名勝慧於諸善法使得清淨是
名勝慧斷煩惱習是名勝慧由先修
證一切善法是名勝慧於自然生等
而起覺悟引導遠離是名勝慧不著
二界是名勝慧於諸聖願相續不斷
是名勝慧以諸無相伏除遍計對治
清淨是名勝慧離諸闇鈍成就一切

@@大乘正法經卷苐三十八苐五張禪
相應行地是名勝慧於一切智智住
光明道是名勝慧於無明闇蔽作諸
明眼是名勝慧如是信解得無漏眼
根是名勝慧於眼境道超諸勝義是
名勝慧眞實出離不動調伏是名勝
慧照智慧門無有窮盡是名勝慧遍
一切處無有相違是名勝慧於解脫
道而常高顯是名勝慧離諸煩惱及
鄣礙法悉不共住是名勝慧舎利子
諸菩薩以如是勝慧而能入解一切
有情心之所趣業行差別諸塵勞門
乃至以如是慧於執持門而能遍知
一切聲聞辟支佛三藐三佛陀此說是
名勝慧而諸菩薩於是句義一切當
學又舎利子波羅蜜多者謂是勝慧
了知一切善不善法名波羅蜜多以
要言之乃至於是句義一切當學名
波羅蜜多又復於菩薩行殊勝圓滿
名波羅蜜多一切智智圓滿名波羅
蜜多於有爲無爲法悉無所著名波
羅蜜多爲令覺悟輪回過失名波羅
蜜多普能顯示無盡法藏名波羅蜜
多離諸攀緣解脫圓滿名波羅蜜多

@@
大乘正法經卷苐三十八弟六張禪
大*於布施持戒忍辱精進禪定勝
慧普令覺悟名波羅蜜多究竟善巧
於有情界引導一切爲令圓滿無生
法忍至不退地名波羅蜜多圓滿佛
刹化度有情至菩提塲除諸魔怨獲
得圓滿一切佛法名波羅蜜多又能
如是建立大乘菩薩藏正法名波羅
蜜多舎利子而諸菩薩於正法蔵如
是學巳得至彼岸
是故於此大乘一切波羅蜜多當如
是學又舎利子若善男子善女人於
此菩薩蔵正法受持讀誦廣大開示
爲他人說而能獲得十種稱讃功德
何等爲十一者過是生巳而得通逵
一切事業二者得生聖族三者具大
名稱四者所說言辭人喜信受五者
得大富饒六者人天愛敬七者獲轉輪王八者
得生梵世九者<梵本元闕>十者
遍一切處得菩提心無有退失又復
獲得十種稱讃功德何等爲十一者
與尼乾陀等得不共住二者不起我
見三者不起人見四者不起衆生見
五者不起壽者見六者不起常見七者不

大乘正法經卷苐三十八苐七張禪大*
起斷見八者捨諸玩好九者發淨信
心常樂出家十者於名句文速得悟
入又復獲得十種稱讃功德何等爲
十一者正念二者聰利三者揔持四
者勝慧五者刹那具足六者得宿住
念七者性少貪欲八者性少瞋恚九
者性少愚癡十者不爲熾然三毒之
所燒煮又復獲得十種稱讃功德何
等爲十一者希有勝慧二者輕捷勝
慧三者猛利勝慧四者極迅速勝慧
五者廣大勝慧六者甚深勝慧七者
決擇勝慧八者無礙勝慧九者現前
得見如來能以伽陀歌詠讃歎十者
復與如來深心問荅又復獲得十種
稱讃功德何等爲十一者謂能將護
諸惡知識二者解諸魔縛三者破諸
魔軍四者斷諸惑染五者於諸行中
除伏憍慢六者趣諸善道七者向涅
槃門八者布施受施超諸輪轉九者
於菩薩道一切隨學十者隨順諸佛
一切敎勅舎利子於菩薩蔵正法應
當受持讀誦廣大開示爲佗人說悉
獲如是稱讃功德爾時世尊欲重明

@@大乘正法經卷苐三十八苐八張禪昌老
斯義說伽陀曰
諸有大智者善了文句義持此經中王
獲無量勝慧彼比丘法師常行是法施
持此經中王最勝生歡喜爲諸聽法者
宣說如是法持此經中王獲歎美功德
得是勝慧巳於法無損減復於勝念力
能演無上句善說法要者常讃佛敎勅
持此經中王多聞常具足聞巳受持者
不著於文字隨義常觀察増長佛智慧
由智慧無邊深達勝義諦宣布詣十方
聞是獲稱讃又令貪恚癡由斯皆漸少
最上清浄心聞是獲稱讃受用資具中
稱量如實義曉了非眞實捨家求解脫
樂住空閑處聞法常無猒諮問世尊所
法施無有悋令智慧増長清白無減失
爾時世尊說是偈巳告舎利子此諸
菩薩於勝慧波羅蜜多之行應當勇
猛以四攝事於長夜中攝受有情何
等爲四所謂布施愛語利行同事是
名四種云何布施謂財施法施及無
畏施云何愛語謂於聞法者出柔順
語云何利行謂於自佗意樂圓滿云
何同事謂於是智起功德想攝受有

@@
大乘正法經卷苐三十八苐九張禪
昌老情安住是法又布施者謂於一
切來求丐者意極清淨愛語者斷諸
合集利行者使無退屈同事者辵向
大乘又布施者隨轉大慈心無辵惜
愛語者隨心喜捨利行者爲諸有情
身心勇悍被大甲冑同事者心捨高
下向一切智又布施者如法追求捨
諸資具愛語者導以正法利行者自
利利他悉起平等同事者利諸有情
咸共發起一切智心又布施者自捨
一切若内外法愛語者於諸法行功
德智慧善權稱讃利行者弃自所利
隨轉利他同事者成熟菩提
譬彼掌中菴摩勒果普施一切得無
怯弱復次舎利子法施者謂如其所
聞爲他人說愛語者謂正開示無所
希望利行者爲他演說不生疲猒同
事者於一切智樂甚深法心無弃捨
又法施者於來聽法者說無散亂愛
語者遠至他方演說諸法利行者爲
法義故於諸法師以飮食衣服臥具
醫藥乃至以身覆護一切給侍同事
者爲令薰習安住種性又法施者於諸施

大乘正法經卷苐三十八苐十張禪
中無有過上愛語者分別義利利行
者謂隨於義不隨文句同事者爲令
圓滿一切佛法又布施者是卽布施
波羅蜜多愛語者是卽持戒忍辱波
羅蜜多利行者是卽精進波羅蜜多
同事者是卽禪定勝慧波羅蜜多又
布施者是卽最初發心菩薩愛語者
是卽行勝解行菩薩利行者是卽不
退轉地菩薩同事者是卽一生補處
菩薩又布施者是卽住菩提根愛語
者是卽長菩提芽利行者是卽開菩
提花同事者是卽結菩提果
舎利子是故諸菩薩摩訶薩於長夜
中以四攝事攝受有情於菩提行諸
波羅蜜多而能隨轉於此復有無量
無邊諸攝事等
爾時佛告舎利子彼大藴如來應供
正等正覺爲精進行太子於菩提道
悉正開示及過去未來現在諸佛世
尊之所稱讃時精進行太子於彼佛
所得聞如是菩提正道及聞三世諸
佛世尊之所稱讃快得善利發大歡
喜復於彼佛及諸大聲聞衆於九十

@@大乘正法經卷弟三十八弟十一張禪*
九倶胝歲以飮食衣服臥具醫藥供
養恭敬尊重讃歎舎利子彼大藴如
來應供正等正覺卽時與授阿耨多
羅三藐三菩提記
佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十九禪
西天譯經三藏銀靑光禄大夫試光禄卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
勝慧波羅蜜多品第十一之七
爾時佛告舎利子汝等勿謂精進行太
子得授記巳起於異見而生疑惑所
以者何是精進行太子巳於過去九
十九倶胝歲親近供養尊重讃歎大
藴如來及聲聞衆亦以飮食衣服臥
具醫藥精勤給侍悉令充足以本願
故彼佛世尊與授阿耨多羅三藐三
菩提記於未來世過阿僧祇刧當得
作佛號曰寶身如來應供正徧知明
行足善逝世閒解無上士調御丈夫
天人師佛世尊其佛有八十那庾多
大聲聞衆皆阿羅漢諸漏巳盡無復
煩惱心得自在到於彼岸舎利子復
於彼時有王出世名曰善現其王唯
以善法化治人民轉正法輪行精進
行四兵嚴衞七寶具足所謂輪寶象
寶馬寶摩尼寶女寶主兵寶主藏寶
如是七寶殊勝無比復有大城名閻
浮檀金其城東西修廣十二踰繕那
南北亦等七踰繕那其國人民離諸

大乘正法經苐三十九苐二張禪*艱
苦所湏如意有大神通受勝妙樂如
是有情充滿其中有大長者名曰善
慧珍寶具足受用無乏其諸庫蔵悉
皆充溢於諸佛所植衆善本而爲諸
佛之所印可舎利子爾時寶身如來
應供正等正覺觀彼善慧長者審知
其噐堪可任持菩薩蔵正法之噐是
諸佛法噐如是知巳卽詣其所現大
神力於虛空中結跏跗坐隨應爲說
菩薩道法而復稱讃三世諸佛舎利
子時彼長者聞說法巳深心愛樂信
解清浄生大歡喜於千歲中卽以飮
食衣服臥具醫藥種種所湏礼拜供
養尊重讃歎寶身如來及聲聞衆滿
千歲巳而無懈倦作是誓言願我當
成阿耨多羅三藐三菩提時彼如來
聞是誓巳卽爲授記舎利子汝勿謂
善慧長者得授記巳起於異見而生
疑惑我於彼時願求菩提亦以飮食
衣服臥具醫藥於千歲中供養恭敬尊重讃歎寶身如來及聲聞衆彼佛世尊不與我授阿耨多羅三藐三菩提記




@@大乘正法經卷苐三十九苐三張禪鹿度
爾時寶身如來告善慧言汝於未來
世過阿僧祇劫當得作佛號日然燈
如來應供正徧知明行足善逝世閒
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
彼佛法中有王名阿闍世其王有城
名蓮華具足彼國人民離諸苦難多
所安隱隨意成就舎利子復於彼時
有王名大娑羅其王有子名具足燈
威德自在面貌端正衆相具足人所
愛樂庫蔵充滿受用無乏時阿闍世
王卽以半國委付其政時具足燈旣
卽位巳亦以善法化治人民舎利子
是具足燈乃於後時誕生太子色相
端嚴最勝圓滿清浄瑩澈猶如池沼
具三十二大人之相威光晃耀猶如
日輪其王卽時心生歡喜乃與立字
名曰然燈爾時其王召婆羅門占相
其子時婆羅門而白王言今太子者
宿植善本當證阿耨多羅三藐三菩
提必定不乆得大神通爾時淨居天
子於色究竟天忽然沒巳詣太子所
頭面礼足右繞三帀爲彼太子說
伽陀曰

@@
大乘正法經卷苐三十九
苐四張禪徃昔於因中積
集諸功德悟無上菩提猶
如勝仙幢盛年具威勢遷
謝疾如風壯色老所侵世
閒不可樂以衰老所逼猒
苦求解脫應當善思惟光
景不乆住善哉大智者速
疾求出離於此菩提道堅固持淨戒
爾時淨居天子說伽陀巳於初夜分
卽爲太子警覺開示令生信解捨家
出家當得阿耨多羅三藐三菩提具
大威德名稱遠聞時彼太子旣授其
敎於佛法中精勤信解隨順修學阿
耨多羅三藐三菩提法舎利子爾時
具足燈王聞是太子捨家出家得阿
耨多羅三藐三菩提巳卽遣使者住
詣然燈佛所具宣敎勅唯願大慈憐
愍於我願時速還若不時來卽嚴四
兵我當自往舎利子時具足燈王復
召羣臣共議斯事卽時嚴駕奉迎世
尊見佛身相端嚴殊特歎未曾有各
起恭敬頭面礼足而白佛言唯願世
尊於阿闍世王深心憐愍饒益我等

大乘正法經卷苐三十九苐五張禪
舎利子爾時然燈如來受王請巳其
王卽與二十倶胝王諸眷屬及四兵
衆隨佛世尊前後圍繞往詣王宮而
王卽以衣服飮食床褥湯藥一切樂
具悉令充足隨所愛樂而用供養時
佛世尊爲說法要多所度脫頂礼佛
足右繞三匝涕淚悲泣深懷戀慕爾
時然燈如來復與二十倶胝大阿羅
漢卽時往詣阿闍世王蓮華具足大
城舎利子爾時阿闍世王聞佛然燈
至其城巳卽勅人民於其城中四衢
巷陌咸使清淨瓦礫荊棘悉令屛除
香水灑地無諸塵坌散衆名華積至
于膝寶缾香爐其煙彌布種種寶衣
處處垂下擊皷角貝其聲相續塗香
華鬘充滿其中勝妙莊嚴昔所未有
彼國人民隨自供養無諸貿易咸所
樂觀舎利子爾時阿闍世王復以種
種華香瓔珞燒香粖香衣服繒蓋幢
幡伎樂歌頌讃歎奉迎如來於自宮
中礼拜供養時王卽得勝歡喜心妙
吉祥心無障礙心離熱惱心安隱而
住舎利子復有長者居士婆羅門等

@@大乘正法經卷苐三十九苐六張禪自玄
亦以如上種種供養往詣佛所頭面礼
足瞻仰世尊爾時有一梵志名日妙寶
與其徒衆五百人倶住呬末河側常
持三種曼多囉法所謂你揵吒法該
吒婆法惡刹囉鉢捺法時彼徒衆悉
能通逵此三種法彼自記別誦是文
句世閒最勝是大丈夫爲軌範師舎
利子彼時復有寶雲梵志亦與徒衆
五百人倶於彼學習自謂究竟是時
寶雲而白師言我於本法巳得通逵
今欲還詣本所生處當求五百金錢
用酬敎誨是時寶雲漸次經歷國邑
聚落至蓮華具足大城見彼城中莊
嚴殊妙卽時往問今此城中作何勝
事彼共告言仁者當知今佛世尊然
燈如來與八十倶胝大阿羅漢八萬
四千大菩薩衆見處王宮演說正法
度脫一切其國人民莊嚴乃爾是時
寶雲聞是事已發清浄心生大歡喜
作是思惟佛世難遇如優曇鉢華時
一現耳我今當以所求金錢持用買
華以散佛上漸次遊行見一童女手
持七枝優鉢羅華是時寶雲告童女

@@
大乘正法經卷苐三十九弟七張禪
言此華殊妙從何所得我今欲以五
百金錢貿易此華作妙華鬘持以奉
獻然燈如來爾時童女聞佛名巳宿
善根力而作是言今我此身墮生死
中冝自開窹寶雲聞巳卽告童女汝
適何言童女荅云我於往昔阿僧祇
劫於佛法中積集善利或以眞珠瑠
璃金銀珂貝象馬牛羊輦輿車乘婇
女眷屬頭目髓腦身内手足若内若
外一切財物悉皆布施深淨信解捨
家出家行菩薩道於一切法離諸障
礙無芥子許不捨身命汝何於我而
生輕侮是時童女卽持優鉢羅華
往詣然燈佛所持以上佛佛卽受之
爾時世尊復有百千倶胝那由陀衆
恭敬圍繞佛於其中威德巍巍廣大
清浄而是童女歎未曾有卽時發起
最上勝心増長愛樂舎利子時寶雲
梵志亦詣佛所發淨信心頂礼雙足
瞻仰尊顏目不暫捨見彼人衆悉以
上妙法服奉獻然燈如來時彼寶雲
作是思惟我今何有殊妙法服而爲
供養卽以所著鹿皮之衣持用上佛

大乘正法經卷苐三十九苐八張禪
時會人衆見是事巳卽生毁呰作是
語時彼鹿皮衣忽然變作七寶所成
是時寶雲心大歡喜踊躍無量卽以
奉獻然燈如來而作是言唯見哀愍
願垂納受是時如來卽爲受之復以
五枝優鉢羅華供散佛上普及衆會
爾時復有無數天子持天曼陀羅華
摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊
沙華而散佛上於虛空中作天伎樂
歌詠讃歎以神通力復現無數優鉢
羅華其華千華異香彌布旋覆空中
化成華蓋以爲供養舎利子爾時寶
雲梵志卽於然燈佛所經十二歲淨
心奉事由勝進力以本願故獲金色
髻而作是言唯願世尊安慰於我令
我堅固早成阿耨多羅三藐三菩
提記
佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大乘菩薩藏正法經卷第四十禪
西天譯經三藏銀靑光禄大夫試光禄卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
勝慧波羅蜜多品第十一之八
復次舎利子彼然燈如來應正等覺
於三世中普以慧眼悉能了知時寶
雲梵志如是知巳以金色髻布散於
地請佛聲聞及餘比丘右旋履蹈所
以者何佛告諸比丘寶雲梵志過無
量阿僧祇刧當得作佛號釋迦牟尼
如來應供正徧知明行足善逝世閒
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
舎利子時彼梵志聞佛記巳歡喜踊
躍現大神通於虛空中卽時證得無
量百千倶胝那庾多不可說三摩地
門以神通智力超越東方殑伽沙世
界諸佛世尊咸與授記汝於未來世
過無量阿僧祇刧當得作佛號釋迦
牟尼如是南西北方四維上下諸佛
世尊亦復如是舎利子是寶雲梵志
復聞諸佛同授記巳獲大安慰従空
中下卽時往詣然燈佛所發淨信心
捨家出家常修梵行舎利子汝於寶
雲梵志莫起異見勿生疑惑所以者

@@
大乘正法經卷苐四十苐二張禪何
彼梵志者卽我身是我於爾時以五
枝優鉢羅華散佛頂上復於菩薩藏
正法樂欲聽聞受持讀誦廣大開示
爲人演說具足正行謂無相行是故
疾得阿耨多羅三藐三菩提記舎利
子若我於彼清淨法行不以神通智
力種種成辦彼佛世尊卽不與我授
菩提記爾時我於菩薩藏正法如其
所聞安立正行謂無相行不可得行
及見彼佛於一切行平等超越我於彼
佛知一切法自性不生隨順諸法起
平等見而能獲得最上法忍得是忍
者何所忍耶所謂色忍受忍想忍行
忍識忍乃至藴處界種種法忍雖復
得是法忍如彼増語所以者何非世
閒法積集行故非異生法非無學法
非緣覺法非菩薩法非諸佛法積集
行故於一切法皆不可得無所集故
說此是名得諸法忍又彼忍者於一切
相一切攀緣一刹那頃亦得是忍謂
非眼界非眼境界盡乃至非耳鼻舌
身意境界盡於彼忍境亦無所至舎
利子得是忍者由我於菩薩藏正

大乘正法經卷苐四十苐三張禪*法
樂欲聽聞受持讀誦廣大開示爲人
演說具足正行謂無相行不可得行
是故我於然燈佛所速得受記說是
語時會中有長者子名曰仁授聞佛
說菩薩藏正法諸佛功德及菩薩行
卽従坐起整衣服偏袒右肩右膝著
地合掌恭敬而白佛言世尊我於尊
者阿㝹樓駄昔常隨學入解阿羅漢
法盡老死際住空寂舎我今忽聞菩
薩藏正法諸佛功德及菩薩行所謂
大乘是最上乘第一深妙無有過上
是爲阿耨多羅三藐三菩提法而我
親聞佛說親所聽受於此正法發生
無量深妙勝解復於是法無所稱量
無所執著不作勝解若謂是法第一
深妙無有過上是卽於彼積集退轉世
尊此菩薩藏正法於諸佛乘乃至所
有一切乘中最在其上第一開示多
所憐愍多所饒益安樂天人度脫一
切於學無學如應所得至菩薩地其
誰不發阿耨多羅三藐三菩提心爾
時長者子仁授重白佛言世尊於苦
集中而難成就阿耨多羅三藐三

@@大乘正法經卷苐四十苐四張禪菩
提耶佛言仁授如是如是世尊如其
行相於阿耨多羅三藐三菩提心不
退轉積集精進如佛世尊於殑伽沙
數一一佛所發菩提心復能平等安
住如是精進證菩提果復能安隱諸
菩薩道所以者何諸佛智慧無量無
邊不可思議不可稱量世尊若於是
法不善修作分別罣礙雖百千俱胝
那庾多刧於菩提果甚爲難得爾時
仁授長者子卽於佛前說伽陀曰於
千倶胝劫我發菩提心見懈怠衆生沉
淪諸苦惱假使施頭目量積過須彌如
是一心中精懃無懈退若我住佛道利
樂諸有情由依如來故得是精進力此
乘名大乘是佛最上說樂欲菩提者畢
竟無見取救護諸苦惱解脫於惡趣此
正覺義利唯如來所說時
仁授長者子說是偈巳於佛法中起
大信解不著世樂妻子眷屬向佛世
尊頭面禮足右繞三帀於刹那頃詣
本住處與自眷屬七妻七男七女七
奴七婢各持上妙細氎價直千萬幷
諸伎樂五百人倶出王舎大城欲

@@大乘正法經卷苐四十苐五張禪
詣佛所時彼人衆見是事巳卽時往
問時镸者子白言仁等當知如來現
在耆闍崛山與無量無數百千大衆
恭敬圍繞廣大開示無量善法佛之
智慧不可思議不可稱量我及眷屬
欲往詣彼樂聞如來深妙法義以善
根力決諸疑網爲欲攝受阿耨多羅
三藐三菩提仁等亦冝親近彼佛植
諸善本時彼人民聞是語巳生大歡
喜咸悉隨從爾時長者子與自眷屬
五百伎樂及千人衆到佛所巳卽以
花香纓珞塗香粖香繒蓋幢幡伎樂
謌詠作諸供養及上妙細氎價直百
千以散佛上卽於佛前說伽陀日
往昔多刧中懃修菩提行於法得自在
利樂諸有情如是我今當故此伸供養
見兩足世尊常處清淨行現證無上道
故此伸供養我諸眷屬等所將千人衆
咸親近如來一切歸命禮
爾時長者子說偈讃巳而白佛言世
尊我及眷屬所將人衆來詣佛所一
切皆住阿耨多羅三藐三菩提心植
衆善本於無上道誓不退轉作是語

大乘正法經卷苐四十苐六張禪有林
巳倶發聲言世尊我等歸佛歸法及
比丘僧諸優婆塞唯見攝受我等盡
其形壽遠離殺害趣清浄門一時皆
發無上道心惟願世尊爲我等故說
微妙法於如是衆勿應弃捨及未來
世苦惱衆生願爲濟度如是二請
爾時世尊極憐愍故現大神通卽昇
虛空跏跗而坐時長者子等見是事
巳歎未曾有彼佛世尊威神力故持
諸大衆皆處虛空爾時長者子與自
眷屬五百伎樂等發大歡喜於虛空
中起立合掌右繞三帀頭面禮足作
衆伎樂謌詠佛德普及時會如是遍
滿無量百千踰繕那佛神力故忽於
空中復化大比丘衆千二百五十人與
其眷屬六万人倶從東方來樂欲聽
法時佛世尊見彼大衆卽以神力化
五樓閣衆妙莊嚴甚爲希有一一樓
閣皆出梵音演說妙法復有百千倶
胝諸天子衆持天曼陀羅華以散佛
上偏覆空中佛神力故成華樓閣爾
時長者子及諸大衆覩如是等廣大
神變清淨莊嚴發生無量親近愛樂

@@大乘正法經卷弟四十弟七張禪中国
佛知是巳卽攝神力還復東方本相
如故爾時阿難見是事巳偏袒右肩
合掌恭敬而白佛言世尊以何因緣
現是神變惟願世尊爲我等說
佛告阿難我今當爲仁授長者子與
自眷屬及衆伎樂供養於我是人於
千倶胝刧不墮惡趣常生人天受勝
妙樂過是刧巳亦復尊重供養道行
如來應正等覺於二十五倶胝刧不
復輪轉是七妻等捨是身巳當轉女
身成丈夫相復與仁授菩薩於一刧中
修菩薩行阿難彼仁授菩薩當得作
佛号曰等心如來十号具足與自眷
屬轉次授記皆得作佛時彼伎樂五
百人衆由供養佛以是緣故於阿僧
祇劫不墮惡趣千倶胝劫常作轉輪
聖王過是數巳供養尊重十千如來
於一刧中皆當作佛盡同一号餘千
人衆於慈氏如來般涅盤後過殑伽
沙劫於千倶胝佛所尊重供養當得
作佛号曰希勝如來十号具足
爾時佛告具壽舎利子言彼阿闍世
王與具足燈婆羅門及千人等正法

@@大乘正法經卷弟四十弟八張禪
滅巳過刀兵刧於未來世有佛出世
名曰慈氏時彼有情壽命長遠具八
万歲復有千辟支佛出現世閒復於
彼時親近供養尊重讃歎亦復尊重
供養慈氏如來於二十五倶胝那庾多
刧無復退轉種諸善根捨家出家成
菩提果及見彼千人同時發阿耨多
羅三藐三菩提心時六十那庾多天人
遠塵離垢得法眼淨
佛告阿難而諸愚夫不能於佛發生
愛樂清浄信解尊重讃歎者所以者
何是諸人等於少善根尙不能得何
况如來大涅盤證爾時世尊欲重明
斯義說伽陀曰
尊重諸佛故得是勝吉祥供養調御師
獲最上大果諸佛滅度後得覩佛舎利
猶如芥子量應廣妙修設又佛滅度後
供養舎利者應生平等心若如來住世
田發是心故供養無上尊悟平等菩提
果報亦如是爲善逝攝受遠離於惡道
是人趣涅盤不以爲難得能示佛禁戒
最上三摩地及清淨勝解得佛無上果
作是供養巳疾趣善修習獲無上正覺

大乘正法經卷苐四十苐九張禪惟正
宣說弟一法若人欲了知親近諸佛法
樂欲獲多聞深心無猒怠自在轉輪王
及淨行勝族具福相莊嚴應時獲出離
爾時世尊說是偈巳告具壽舎利子
言若善男子善女人安住大乘欲速
成阿耨多羅三藐三菩提者應於菩
薩藏正法殊勝義利樂欲多聞受持
讀誦乃至廣大開示爲他人說卽得
紹隆三寶使不斷絕得不退轉四無
量心六波羅蜜四攝事等饒益有情
悉相應故又舎利子此菩薩藏正法
卽菩提道所以者何是菩薩藏正法
攝受阿耨多羅三藐三菩提故卽諸
菩薩資粮應如是學無令斷絕舎利
子所謂得成阿耨多羅三藐三菩提
一切波羅蜜多能於如來一切波羅
蜜多善作出離於無量地隨得如來
一切輕安乃至隨得如來之地若於
如是波羅蜜多卽得安住一切波羅
蜜多爾時世尊欲重明斯義說伽陀曰
諸有智發生說一切有爲由智及無明
故有爲諸苦於業及業報應當如是知
若非業非報現前獲出離

@@大乘正法經卷苐四十弟十張禪爾
時世尊說伽陀巳時具壽舎利子諸
大菩薩摩訶薩及諸比丘衆一切世
閒大人阿修羅乾闥婆等聞佛所說
皆大歡喜信受奉行佛
說大乘菩薩藏正法經卷苐四十甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@大乘集菩薩學論卷第一法稱菩薩造主西天
譯經三藏銀靑光禄大夫試光禄卿普明慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯集布
施學品第一之一我聞
地獄大險怖無窮猛苦鎭燒然謂昔
曾無寂静心故樂多聞親大法聞巳
遠離諸罪惡悔先所造盡無餘我於
善利未嘗獲斯少分中幾減失菩薩
妙樂勝無盡唯佛具證平等理希有
難思法寶中願樂刹那聽我說三有
所來成就主龍天八部諸眷屬咸生
渴仰起慈心歡喜諦受安隱語如來
正法及佛子善入佛戒所生身我今
集解大仙言徧樂投誠恭敬禮我於
往昔無少解無教無言非善巧亦無
利樂及含生唯自一心爲法友然我
意樂清淨法爲令長養諸善根如我
等比覩斯文於義未習應爲說論曰
謂欲成就士夫義者於刹那頃具足
難得若不思惟是安隱處此正等行
當云何有如華嚴經云善財於勝熱
婆羅門而作是念得人身難脫諸難
難得無難難刹那具足清淨難値佛
出世難諸根具足難聽聞佛法

菩薩學論卷苐一苐二張主*冒
難得遇善人難逢眞實善知識難受
如理正教難得正命難
論曰此若干種正行知巳若有大士
如是觀察我意於他脫諸苦怖不樂
巳身斯何殊妙唯護尸羅盡有情界
拔諸苦本希妙樂行豎菩提因發堅
固意不壞信根如寶光明陀羅尼所
說偈云信順諸佛及佛法亦信佛子
所行道信於無上大菩提菩薩以斯
初發心信爲先導功德毋長養一切
勝善法斷除疑網竭愛流信能顯示
安忍行信無濁染令心浄弃除我慢
恭敬本信如浄手攝持因七聖法財
無上行信能一切歡喜捨由信喜故
入佛法是信出生智功德隨佛所說
皆通逵信根光浄極鋒銳如實永斷
煩惱本信力堅固無能壞唯一諦信
佛功德信於相應非相應刹那遠離
諸染著信能超出諸魔境顯示最上
解脫道信爲不壞功德種謂能増長
菩提苗信爲出生勝智門應現十方
諸覺者若常信重於佛寶非戒非覺
皆遠離若能遠離非戒學是人深讃

@@菩薩學論卷苐一苐三張主
佛功德若常信重於法寶則聞佛法
無猒足若聞佛法無猒足於法信解
不思議若常信重於僧寶則於浄衆
無懈退若於浄衆無懈退則於信力
無能動若於信力無能動則得諸根
浄明利若得諸根浄明利彼人遠離
諸惡友若人遠離諸惡友爲善法友
之攝受若善法友攝受巳則常修習
廣大善若常修習廣大善則得成辦
大因力若得成辦大因力彼人信解
最殊勝若得信解最殊勝卽爲諸佛
常護念若爲諸佛常護念則能發起
菩提心若能發起菩提心於佛功德
勤修習若佛功德勤修習則得生在
如來家若得生在如來家於著無著
倶解脫於著無著解脫巳則得深心
信清浄若得深心信清淨則得最上
最殊勝若得最上殊勝巳常行深妙
波羅蜜若行深妙波羅蜜則能悟入
摩訶衍若能悟入摩訶衍則知如法
供養佛若知如法供養佛則得念佛
心無動若得念佛心無動則常觀佛
不思議若常觀佛不思議於佛無生

@@菩薩學論卷苐一苐四張主天*
無所住若佛無生無所住則知是法
水不滅
論曰是中初發信根功德廣大無量
於揔聚中少略而說又諸有情異生
生身等於如是法難生信解若深心
清淨植福資粮是信因力得住十佛
刹微塵數衆生刧受諸妙樂勝善福
報於如是法當生信解如十法經所
說偈云信爲最勝乘運載成正覺是
故信等事智者應親近若人無信根
不生諸白法譬如燋穀種亦不生芽
莖又大善誘經云爾時如來勅阿難
言於信法中如其了知應當奉行
論曰行是信者於刹那頃得信根堅固
卽菩提心堅固而能攝受一切福報
如師子王所問經云爾時星賀那太
子白佛言世尊云何令諸衆生在所
生處常得愛樂攝受諸法佛言欲解
脫諸衆生者常生謙敬發菩提心是
則名爲常得愛樂攝受諸法又如華
嚴經云善男子菩提心者猶如種子
能生一切諸佛法故菩提心者猶如
良田能長衆生白浄法故猶如大地

菩薩學論卷苐一苐五張主
一切世閒所依持故乃至菩提心者猶
如慈父訓導守護諸菩薩故如毗沙
門能斷一切貧窮苦故如摩尼珠成
就一切諸義利故菩提心者猶如賢
缾圓滿一切菩希求故如獨鈷杵畢
竟能摧煩惱冤故猶如正法能斷深
心諸作意故猶如利劒能斷一切煩
惱首故菩提心者猶如利斧能伐一
切諸苦樹故猶如兵依防禦一切極
苦難故猶如鉤竿於輪迴海拔衆生
故如大風輪能疾飄偃一切障礙雲
霧草故菩提心者猶如藂林積集菩
薩諸行願故如佛塔廟一切世閒天
人阿修羅等所尊重故善男子菩提
心者成就如是無量殊勝功德
論曰云何復知諸異生等發菩提心
是中引聖言量非一經所明如維摩
詰所說經云雖起身見如須弥山猶
能發起大菩提心生佛法矣又寶篋
經說此異生菩薩義云佛告文殊師
利譬如迦陵頻伽鳥鶵未出卵時巳
能作於美妙音聲文殊師利是菩薩
亦復如是雖未斷我見不出三界處

@@菩薩學論卷苐一弟六張主德和
無明㲉巳能作於諸佛妙音所謂空
無相無願解脫等音又隨說諸法經
云爾時勝慧菩薩於地龕中人涅盤
時於大城邑而獲受生彼於空性信
解作對治故又入定不定印經云佛告
文殊師利云何名羊車行菩薩譬如
有人欲過五佛刹微塵數世界是人
乘彼羊車隨路而去過久遠世行百
踰繕那遇大風輪以是緣故却退八
万踰繕那後是人於彼世界乘是羊
車乃至不可說不可說劫能越一世
界不文殊師利言不也世尊佛言若
大乘者發菩提心巳不應受持讀誦
聲聞乘教或與諸聲聞共住修習於
聲聞乘或自深心爲他所教於如是
乘乃至悟解得彼智慧以是緣故於
無上道卽便退失是菩薩於菩提心
所得慧根慧眼彼悉破壞文殊師利
我說是名羊車行菩薩
論曰若菩薩愛樂大乘信解空性於
信解行而獲圓滿此聖言量唯信解
行菩薩見如是事如寶雲經說以無
數揔持三摩地門神通遊戲解脫智

@@
菩薩學論卷苐一苐七張主明無邊
法聚平等超越一切愚夫行報乃至
後際不爲利養於倶胝刧世閒所得
受用資具心無貪著亦不分別如蓮
華敷具足莊嚴又於無量百千倶胝
那庾多刧安住大乘照了勝義福智
資糧希無减失於其出離先所修
習百千相應行門皆悉具足論曰云
何了義謂初發菩提心者說住此地
不了義者少分標相得無疑惑此聖
言量信解行法所生言義如中廣略
了信解行復次如來秘密經云爾時
阿闍世王白佛言世尊彼菩提心當云
何發佛言大王謂深心不退王言世
尊云何深心不退佛言大王謂能發
起大悲王言世尊云何能發大悲佛
言大王謂於諸衆生不起猒捨之心
王言世尊云何於諸衆生得無猒捨
佛言大
王謂若不著巳樂得無猒捨論曰是
中菩提心者謂勸發大悲歡喜敬愛
義故若不依如來教中相應是人無
有出離此菩提心見可呵猒如是不
名發菩提心者如十法經云

菩薩學論卷苐一苐八張主德*
善男子若諸菩薩體性發菩提心時
得値如來及聲聞衆教化勸發阿耨
多羅三藐三菩提心是名最初喜樂
發菩提心相若聞說菩提及菩提心
巳卽發阿耨多羅三藐三菩提心者
是名第二喜樂發菩提心相若彼衆
生無歸無救見是二種住大悲心乃
至發阿耨多羅三藐三菩提心者是
名第三喜樂發菩提心相若見如來
衆相圓滿卽生敬愛乃至是名第四
發菩提心相
論曰菩提心者此有二種一者願菩
提心二者住菩提心如華嚴經云善
男子復有衆生於衆生界願證難得
阿耨多羅三藐三菩提心復有衆生
住是難得阿耨多羅三藐三菩提心
論曰一者願證作佛一者願住受生
又首楞嚴經說因於某甲佛所發菩
提心云何復作少善根耶如賢刧經
云昔星宿王如來於施音如來所初
發菩提心時爲牧牛人以耽步羅葉
施彼佛故無量名稱如來於電光如
來所初發菩提心時爲織氎師以上

@@菩薩學論卷苐一苐九張主
妙衣施彼佛故燄光如來於無量光
如來所初發菩提心時住城邑中以
草燈炬施彼佛故難勝如來於堅固
步如來所初發菩提心時爲採樵者
以少齒木施彼佛故功德幢如來於
妙吉祥稱如來所初發菩提心時爲
攻醫師以一菴摩羅果施彼佛故
論曰此初發菩提心非滿足行此阿
猒事猶能解脫輪轉得無量樂如慈
氏解脫經云善男子譬如有寶名曰
金剛能斷一切貧窮苦故善男子此
一切智心亦復如是能斷一切輪迴
苦故
論日唯此發菩提心者得近彼果應
如是知又善諌經云佛言大王汝若
謂多種作中能多種作者未若我一
切行中行一切行一切處中利一切
處謂學布施波羅蜜多如是乃至學
般若波羅蜜多大王是故汝於三藐
三菩提亦復如是樂欲發生浄信意
願利他行住坐臥若夢覺時若飮食
時而常具足隨念作意觀察諸佛菩
薩聲聞緣覺諸異生身等積集過去

@@菩薩學論卷苐一苐十張主*
未來現在一切善根稱量巳和合巳
應隨喜者而自現前隨喜乃至徧虛
空界徧涅盤界亦自隨喜又復隨喜
一切諸佛菩薩緣覺及聲聞衆供養
事業平等迴向一切衆生乃至令諸
衆生得一切智智普皆圓滿諸佛善
法日日三時迴向阿耨多羅三藐三
菩提大王汝以如是正行得名王者
不捐寶位求菩提行亦獲圓滿說是
報者大王汝於彼時由發菩提心故
善根業報經無量數常生天上於諸
天中作天帝釋或生人閒爲人中王
大王唯一發菩提心善根力故餘無
別業應知圓滿或未圓滿以要言之
佛言大王唯一發菩提心者救度一
切衆生故解脫一切衆生故安隱一
切衆生故究竟令諸衆生至涅盤故
得生無量無數諸善根故大王復何
說是多種作中能多種作耶
論曰此菩提心行相者經說過現緣
起如是願菩提心說入何地菩薩得
戒有云九地虛空藏經云名聞利養
是諸罪本十地經云說初地中於彼

菩薩學論卷第一第十一張
主利養無有少分親近希求若諸衆
生來至我所一切所湏倍多給
與論曰如其所言則極喜地菩薩得
善住不動相應復說生如來家決定
趣向成等正覺又虛空藏經說聲聞
乘而不能得如是唯除樂大乘者如
最上授所問經云是慳嫉法正說名
縛具表此學說極喜地遠離我想我
執不起云何復執一切所湏如說施
頭目
等論曰如是等經入地巳去正表此
學若徧論菩薩彼相應修習中或復
遮止不應頓作菩薩未能學故應知
此二種徧諸學處又一種學於成就
作用不能學故雖不修習亦無過失
無盡意經云行廣大布施時捨淨尸
羅不爲懈怠以先未說亦不集行如
力親近故又十地經說設犯欲邪行
戒惑染輕微由樂菩提心故舎利子
說菩薩別解脫戒成就四法謂是菩
薩於修習中得眞實語舎利子若善
男子善女人發阿耨多羅三藐三菩
提心巳志樂精進勤求善法習諸議
論
@@菩薩學論卷弟一弟十二張主大王
堅持禁戒於菩薩學具足修習由親
近於他如是戒學或時違越輕毁師
尊極慚愧故起大怖懼彼復受用尊
重愛樂圓成如是平等戒法是菩薩
於諸佛如來現前戒學發生樂欲正
行應別授學彼或無有善知識者向
十方現在佛菩薩前專念作觀隨力
稱量巳堅持是戒勿復欺誑十方一
切佛菩薩衆及彼世閒諸天人等正
法念處經說先少思惟巳後競不施
墮餓鬼趣語巳不施墮地獄趣況復
無上菩提具足許施無餘世閒諸衆
生故如法集經云善男子菩薩應當
尊重實諦何以故善男子以集實諦
名爲法集善男子云何名實諦若菩
薩發阿耨多羅三藐三菩提心乃至
弃捨身命不捨是心不捨諸衆生故
是名菩薩實諦若菩薩發阿耨多羅
三藐三菩提心巳復於後時弃捨是
心及捨諸衆生者是菩薩爲大妄語
實可呵猒又海意菩薩所問浄印法
門經云佛言海意譬如世閒若王王
臣欲餉一切城邑人民集巳弃捨若

@@
菩薩學論卷弟一弟十三張主飮若
食不爲辦設於諸人民則爲虛誑而
於飮食少不可得高聲呵責忿恚而
出佛言海意是菩薩亦復如是於諸
衆生未度者令度不應但修捷語利
辯乃至而不勤修多聞積集諸善菩
提分法彼菩薩者則爲虛誑諸天世
人如先佛說是聖所呵猒於智大智
無上勝智倶極難得是故當知菩薩
不應伹以語言虛誑一切天人世間
復次海意或有人來勸請說法施作
義利時彼菩薩隨言爲說乃至弃捨
巳身修菩薩行
不復虛誑一切衆生當如
是知大乘集菩薩學論卷第
一甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘集菩薩學論卷第二主法稱菩薩造西天
譯經三藏銀靑光禄大夫試光禄卿普明慈學傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯集布
施學品第一之二論曰
故知自力所集隨其行相於一善道
亦應守護如地藏十輪經云如是十
善業道佛所證果若不眞實守護一
善業道乃至臨命終時而自稱言我
是眞實行大乘者我求阿耨多羅三
藐三菩提者當知是人是極虛詐是
大妄語對十方界佛世尊前誑惑世
閒說空斷見誘誑愚癡身壞命終墮
諸惡趣論曰
乃至臨命終時能湏臾說集諸善品
亦應修作如藥師琉璃光經說若見
大心衆生如聞菩薩難行苦行及妙
勝智乃至入解發大勇猛荷負重擔
捄護衆生盡諸苦本禮拜供養說罪
及隨喜福勸請諸佛住世說法乃至
迴向菩提爲善知識勸請說法或樂
自說當知是名爲示道者如文殊師
利莊嚴佛刹功德經云世尊是妙吉
祥徃昔生時本行因緣發菩提心亦
如是發如彼所說乃至最初遠

@@菩薩學論卷苐二弟二張主
離輪回邊際利益衆生行如是行我
於尊所發菩提心現前勸請令諸世
閒脫貧窮報忿心恨心慳貪嫉妬我
得菩提時悉不現起乃至常修梵行
脫諸罪欲於佛隨學清浄尸羅愛樂
尊重於大菩提不疾取證我處後際
於諸衆生一相無異時十方界未聞
我名無量不思議刹土悉皆嚴浄由
身語意業清浄故於諸所作悉亦清
浄又一切時堅持浄戒盡生死際無
諸過惡又阿閦如來本願授決經云
彼阿閦如來往昔爲菩薩時作如是
說若我生生世世不出家者是則虛
誑一切諸佛如來舎利子如是菩薩
於阿閦如來亦應隨學又舎利子諸
菩薩摩訶薩生生出家或諸如來出
世或不出世畢竟捨家出家亦如是
學所以者何舎利子若謂菩薩捨家
出家是爲最上乃至男女眷屬不生
愛著如我生時無諸過失
論曰如上所說且止斯事若說施戒
罪相同等及於罪相相應等事應自
弃捨若別別行相亦非無罪於別行

@@
菩薩學論卷苐二苐三張主*相然
不攝故而菩薩於諸衆生所有未來
一切苦惱令得解脫一切妙樂令其
増長若身語意不勤精進方便純熟
於緣合集不樂勸化或散滅處亦不
尋求多分煩惱少分煩惱不起對治
於大義利及少義利或非義利不生
損益刹那倶捨此說是罪略說無罪
謂自力能於境界事都無果報或執
如是於學表相體性是罪若自力能
境界相應罪處無有同說罪等於相
解脫是菩薩學於平等身廣太無量
劫後際說復次略說菩薩此二種罪
如其成辦相應非相應可作不可作
都無揀擇捨故是罪謂言畢竟超出
尋伺如旃陀羅奴等謬解義故是罪
彼復云何深心教誡經說如慈氏因
中四種辯才卽諸佛語何等爲四一
者擇有義利揀非義利二者擇此正
法揀彼非法三者破遣煩惱非増長
煩惱四者樂見涅盤功德不樂見輪
回功德是名四種以要言之若爾云
何慈氏因中說是四種辯才謂信善
男子善女人生諸佛想作議論

菩薩學論卷苐二苐四張主
想聞善法故所以者何謂若慈氏有
諸善說卽諸佛語故若於此慈氏辯
才而生誹謗非諸佛語起不尊重是
惡人輩卽是誹謗諸佛所說辯才由
毁減善法招罪業報墮諸惡趣
論曰復次修習善巧發起愛樂此行
門中集學最勝作用應當修學希大
果故如寂靜決定神變經云復次文
殊師利若菩薩於殑伽沙數等諸佛
是諸佛所有殑伽沙數佛刹復於如
是殑伽沙數劫以自在王摩尼寶滿
中持用布施若諸菩薩於如是法相
聞巳一心思惟我當修學文殊師利
比前無學所有福報未若施此樂欲
學地菩薩其福甚多
論曰是菩薩雖見此功德未言如其
修習等復如彼說文殊師利假使教
化三千大千世界微塵等衆生一一
衆生得閻浮王若以諸音聲讃歎受
持讀誦如說修行大乘經者於一日
夜斷割身肉指爪乃至命終一心奉
行文殊師利緣是菩薩布施心無怯
弱不驚不怖不畏畢竟一心發親近

@@菩薩學論卷苐二苐五張主*想
無悔無疑亦無分別於此最上正法
攝受相應意樂讀誦如說修行文殊
師利是菩薩心勇猛故則布施勇猛
持戒勇猛精進勇猛禪定勇猛智慧
勇猛一切三摩地勇猛文殊師利是
菩薩設使於惡人輩亦復不生瞋心
猒心及餘過失文殊師利是菩薩如
釋梵王等無所動論
曰今正是時當一心學希大果報月
燈三昧經所說偈云若於河沙多億
劫供養百億那由佛清浄信心施餚
饍亦施燈鬘及幡蓋若於正法衰末
世如是佛法欲滅時於一日夜學是
行比前福報勝於彼論
曰是故一心勤修如佛經中所說菩
薩學義如寶雲經說善男子菩薩於
菩薩學堅持浄戒如是尋伺若不於
菩薩別解脫戒中我云何能得成證
阿耨多羅三藐三菩提耶又何不於
如來大乘諸經法中所詮菩薩行所
集菩薩學我當如是廣大修習論
曰我等無知於此廣說菩薩制止容
起惡覺何非此理於修習處了無

@@
菩薩學論卷苐二苐六張主過失云
何修習處謂若於身所有三世受用
行清浄捨護諸衆生令浄増長受是
菩薩戒巳若此菩薩住修習處說是
罪相如菩薩別解脫經云於菩薩道
攝受一切衆生令盡苦趣彼菩薩道
攝受安住過倶胝劫唯一發起安隱
之心及親近心菩薩發是心者應知
於諸衆生一向攝受多種住處如文
殊清浄律云時文殊師利語寂音天
子言菩薩具足此五無閒速得阿耨
多羅三藐三菩提果何等爲五菩薩
深固作意求無上道發心不墮聲聞
緣覺之地是初無閒發心自捨一切
所有於慳悋心而不共住是二無閒
我應救度一切衆生於中不起懈退
之心是三無閒了一切法非空非有
無生無滅於中不墮諸見是四無閒
於諸法智和合一相如是發心中無
所住由無所住於
一切智悉無所得是五無閒論曰謂
身所受用福報不斷者於捨護事令
浄増長如瑜伽觀想中說彼所捨義
攝受過失觀想門中起離貪

菩薩學論卷苐二苐七張主惠旦
想觀捨功德故如月燈三昧經所說偈
云如是不堅身愚者心所樂何常壽
命中刹那如幻夢造諸惡業故罪報
常隨逐由是無明因死多墮惡道又
如無量門陀羅尼經說云何衆生得
鬭訁因謂計執財利而爲根本應當
弃捨若離貪愛卽得是陀羅尼又菩
薩別解脫經云復次舎利子菩薩於
一切法極微細分不生他想所以者
何怖取著故最上授所問經云謂若
布施者無諸慳悋執著者而常守護
又布施者爲盡貪愛執著者増長貪
愛布施者無諸徧計執著者有諸徧
計布施者無有恐怖執著者彼多恐
怖布施者住菩提道執著者住魔境
界布施者作無盡想執著者作有盡
想又布施者得諸妙樂執著者而常
逼迫布施者捨離煩惱執著者増長
煩惱又布施者得大富饒執著者得
大貧乏布施者善人事業執著者惡
人情計布施者諸佛稱讃執著者愚
夫稱讃乃至布施者自所生子不起
樂著非如於餘衆生起憐愍故應知

@@菩薩學論卷苐二苐八張主
自心說有三種何等爲三一者菩薩
於菩提道正等相應非邪謬相應二
者菩薩於菩提道起平等心非高下
心三者菩薩於菩提道無種種行非
有種種行是名三種自心所說
論曰謂於自所生子起非善友想旣
非善友故非我友若爲利益隨佛教
勅學負重擔故於自所生子不生樂
著非如於餘衆生起憐愍故應知發
是心巳如於我子發生慈愛則我於
一切衆生亦復隨順發生慈愛如是
深心觀察悟解我子旣無異於一切
衆生則一切衆生皆是我子所有衆
生若自若他乃至居士在家菩薩於
其財利或非攝受衆生勿應耽著非
出離法又復不應愛樂隨順染欲復
次在家菩薩或有行來乞丐隨何所
湏發勇悍心而爲給與又作是念我
此財利若捨不捨畢竟散滅云何於
捨受時而得無欲謂我我所得畢竟
忍於所捨物離胎蔵苦心住正念歡
喜愛樂不生隨轉復次如是能捨謂
於所捨物及乞丐者應知有四種想

@@
菩薩學論卷弟二弟九張主戒一何
等爲四謂怯弱故不能純熟善根先
所造業於大乘中心不自在見取捨
故又若我及我所住安忍力自與善
人不起悔惱如是修作如是踊躍如
是精進圓滿一切衆生所希求故如
是在家菩薩於彼乞丐者應作是想
或乞丐者返増過失是菩薩應當善
言慰諭又乞丐者而不知恩是菩薩
亦復不起慳嫉是爲無罪此世尊爲
下種諸菩薩如菩薩別解脫中說舎
利子菩薩無有四法何等爲四一者
菩薩無不信心二者菩薩無有慳貪
三者菩薩無有兩舌嫉妬四者菩薩
無懈怠心謂言我不能成證阿耨多
羅三藐三菩提果舎利子若我有是
四法彼有智者於此了知便謂邪命
諂求非法染法重世財利是爲苐一
偸食信施復次舎利子菩薩如是心
勇猛故乃至頭目手足身體支分男
女眷屬心所愛樂極妙樂事舎宅國
邑一切所有悉能弃捨又如那羅延
所問經云若於財寶發是捨心應知
財利不生取著然捨末起智故若

菩薩學論卷弟二弟十張主
於攝受不起捨心則於非攝受亦常
執著若隨乞丐者意於攝受發生智
故則於眷屬亦無取著最上崇貴亦
無取著受用珍寶亦無取著而菩薩
若於財利不起捨心乃至極微細分
應知取著復次善男子而菩薩摩訶
薩應當發如是心謂我此身分於諸
衆生尙能弃捨何况所有外財資具
又若於衆生所如其所湏悉能施與
謂有來乞丐湏手以手湏足以足須
眼以眼乃至脂髓血肉及餘身分隨
各施與云何復名外財資具謂若庫
蔵孳生之物金銀珍寶勝妙荘嚴象
馬車乘國土宮殿城邑聚落吏民僮
㒒作業士夫男女眷屬若諸衆生於
所有事彼彼衆生如其所有我當
給與不生悔惱亦無退屈不希果報
及餘諂詐復次我此施者隨順一切
衆生故悲愍一切衆生故饒益一切
衆生故攝受一切衆生故如我攝受
衆生知如是法得菩提故以要言之
善男子譬如藥樹根莖枝葉花果皮
核若全若分隨其取者不生分別又

@@菩薩學論卷苐二苐十一張主
復脫諸衆生病苦難時亦不分別上
中下性善男子是菩薩摩訶薩亦復
如是應知於四大種身生藥樹想於
彼衆生可作饒益須手以手湏足以
足隨其取者如前藥樹不生分別
大乘集菩薩學論卷苐二
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@大乘
集菩薩學論卷第三主西天譯經三藏銀靑光禄大夫試光禄卿普明慈覺傳梵大師賜紫
沙門臣法護等奉詔譯
集布施學品第一之三如聖所說無
盡意經云菩薩當觀自身於諸衆生
應何所作謂四大種地水火風有種
種門種種所作種種繫屬種種器具
種種受用隨衆生行或全或分然我此
身四大所集亦復如是有種種門種
種所作種種繫屬種種噐具種種受
用於諸衆生作大依住如其觀察
爲利衆
生設身有苦不生疲猒論曰捨受用
福如金剛幢經云菩薩以種種布施
十方無量貧窮困苦受施之者信菩
薩行聞菩薩聲緣菩薩語悉以來集
然菩薩布施先發誓願由聞菩薩心所
願言一切捨施意喜無猒令乞丐者
遂心滿足隨其來者發心懺謝如彼偈
云我應詣彼施汝知不可得諸從遠
方來得無疲勞耶如是於乞丐者頭
頂禮敬懺謝慰喻澡浴身穢爲設敷
具如其所湏一切給與所謂或末尼
車閻浮提中柔善女寶

菩薩學論卷苐三苐二張主*宣
衆具圓滿或施金車侍衞僕從清淨
女寶衆具圓滿吠琉璃車最上可愛
歌詠音樂如前圓滿玻胝迦車於四
方面現四寶女執妙莊嚴色相無比
亦復圓滿如前所說末尼車者垂諸
寶網彌覆其上駕以白象及御象者
無量嚴飾其寶輪相與車相稱又於
其上置諸妙寶師子之座乃至設衆
寶蓋徧覆其上莊嚴寶悵周匝圍繞
於四方面植妙幢幡燒種種香諸妙堅
香以爲塗拭散諸妙花徧覆莊嚴又
於其上百千妓女寶繩交絡彼善御者
正等和合行無錯亂乃至以諸粖香變
異和合雖聞此香意樂第一令彼男女
性行調適復如彼說爲諸衆生當捨
已身承事諸佛之所攝受或捨轉輪
王位國城宮殿一切勝莊嚴具如其乞
者捨諸眷屬男女妻妾舎宅人民乃
至或全或分一切捨施如是飮食滋味
而菩薩具捨種種淨妙飮膳苦辢鹹
淡種種上味遍滋大種柔滑光澤調
適身心安住色力乃至諸所至處愈
諸疾病悉令安樂如是燈明粖香塗

@@菩薩學論卷第三第三張主
香華鬘衣服床敷几案房舎臥具病
緣醫藥而菩薩隨其給與乃至種種
廣大器具謂無量無數金銀銅鉢滿
中珎寶供佛世尊起不思議尊重信
解等心或施菩薩善知識等發希有
心或施住佛教者一切聖衆聲聞緣
覺補持伽羅發清淨心或施父母諸
阿闍梨及餘師尊發起尊重親近承
事求學等心或施歉乏困苦之者於
諸衆生作無礙眼發慈愍心以要言
之若菩薩樂施象乘七支安住高六
十尺六牙具足面目清淨如蓮華色
金繩父絡莊嚴身相種種雜寶巧妙
間飾其鼻擧擲金色殊妙行千踰繕
那觀者無猒若施馬乘隨行四方其
步平正身得安隱控御僕從飮食具
足如天莊嚴施百千等或施尊重諸
善知識父毋師長乃至歉乏困苦一切
世間可受施者心無悋惜亦無執著
大悲大捨是菩薩深心清淨發生如
是無量功德乃至菩薩或施床座謂
賢王座及吠琉璃承足寶几安師子
床金繩寶網處處垂下柔軟茵褥

@@
菩薩學論卷苐三弟四張主無量嚴
飾薰諸妙香大摩尼寶建妙高幢無
量百千倶胝那踰多寶而用莊嚴垂
諸寶網一一網孔懸衆寶鈴香風搖
擊出和悦聲或施大座仰目高視無數
行列蓋諸大地一切國王大自在主坐
巳灌頂及於是座得無礙輪教令諸
小王等隨教奉行如是乃至菩薩施
大寶蓋亦以大寶而莊挍之寶莖寶
鈴寶繩寶網垂過耳頸又於周遍吠
琉璃寶末尼珠等結妙纓珞又諸網
中如難禰天出妙音響清淨和雅莊
嚴寶炬其數百千如集寶蔵又於周
遍燒無價香旃檀沉水百千倶胝那
由他堅妙諸香復有清淨寶蓋如閻
浮檀金光聚亦以無量百千倶胝那
庾多莊校嚴飾以如是無數百千倶
胝那庾多蓋以心布施諸來乞者住
於人前隨其給與或施眞實諸佛滅
後莊嚴塔廟或施求法菩薩諸善知
識及現生菩薩法師若父毋僧寶奉
諸佛教乃至一切可受施者皆以如是
善根回向如其最初諸有善時皆當
親近發如是願說此善根於

菩薩學論卷苐三苐五張主
諸世間得常依仕於清淨法得正自
在若諸衆生以此善根地獄罪報皆
得除滅畜生琰摩羅界息諸苦聚
彼以如是善根面向我於善根亦復
如是居房舎時願諸衆生滅諸苦聚
遇拯救時願諸衆生脫諸煩惱遇依
怙時願諸衆生離諸怖畏若行去時
願諸衆生至一切地若對向時願諸衆
生得畢竟忍見光眀時願諸衆生得
無暗惠覩電光時願諸衆生破無眀
暗得燈炬時願諸衆生畢竟淨住遇
勇徤時願諸衆生於不思議法深入
正理遇勇將時願諸衆生而得無礙
智藴乃至言無虛飾深固意回向一
境心回向歡喜心回向極喜心回向柔
軟心回向大慈心回向愛樂心回向攝
受心回向守護心回向安隱心回向
以如是回向又我此善根願諸衆生
得淨所趣成就得淨所生成就得淨
福相嚴身成就得無損壞成就得廣
犬施成就得久遠心成就得無失念
成就得通逵惠解成就得無量覺悟
成就得身業意業一切功德莊嚴圓
滿
@@菩薩學論卷苐三苐六張主德*
成就又以無量善根與諸衆生供養
諸佛由供養巳得無損減於佛世尊
懺諸罪惡親近如來應供正等正覺
聞所說法聞巳離諸疑惑如聞受持而
得相續具足正行由供養如來故得成事
業心勤修習無諸罪惡又我植此善
本畢竟離諸貧窮於七聖財而得圓
滿隨諸佛學得勝善根普能成就廣
大信解八一切智智於諸世閒作無礙
眼具相嚴身清淨攝受一切功德莊嚴
語故成就諸根十力繫心分別之所積
集於遊止行無不圓滿又諸如來成妙
樂處願諸衆生亦復皆得如六十回
向儀軌中說願諸衆生獲得智食不
應食者心遍了知決定不揀擇食樂
不肉食乃至不生愛欲願諸衆生如
雲降雨得法一味願諸衆生得諸上味
於最上法樂止息充滿一切佛法極善
思惟不生執相謂不壞乘最上乘最
勝乘速疾乘大力乘等願諸衆生樂
覩諸佛得無猒足願諸衆生見善知
識得無間斷願諸衆生見無毒藥願
諸衆生息除煩惱願諸衆生覩淨日

@@
菩薩學論卷苐三苐七張主輪願諸
衆生破黑暗巳隨樂爲說如是身相
照了自性願諸衆生覩勝光眀不見
惱害唯見適悦賢善愛樂希望極喜
詣諸佛所願諸衆生具是戒香於菩
薩波羅蜜多戒而不毁禁願諸衆生
薰修布施徧捨一切願諸衆生薰修
忍辱得心不動願諸衆生薫修精進
被大精進鎧願諸衆生薰修静慮依
現在佛前得三摩地願諸衆生薰修
菩薩回向願諸衆生薰修一切白法解
脫諸不善法願諸衆生獲天資具願
諸衆生起大智行獲聖資具願諸衆生
以菩提心薰諸異生得妙樂具願諸
衆生離諸輪回行苦獲安隱資具願
諸衆生得住淨佛國土證諸法觸謂
功德住相應住廣大不動最上諸佛
住願諸衆生得近佛遊止願諸衆生
得無量光照諸佛法願諸衆生得無礙
光能以一光照諸法界願諸衆生得
安樂身獲如來身願諸衆生猶如藥
王畢竟能別方論願諸衆生猶如藥
樹得無損害願諸衆生如世良醫滅
除疾病得一切智至安樂處

菩薩學論卷苐三苐八張主*之
願諸衆生爲世良藥如其深心擣篩
和合願諸衆生除諸病惱願諸衆生
得大勢力身願諸衆生得碎諸輪圍
山力願諸衆生得無限量器盡虛空
界廣大念根世出世間一切所說普攝
印持得無忘念願諸衆生得善淨器
了悟三世諸佛分別清淨無堅執著
願諸衆生所欲至向得一切處行佛地
上願諸衆生於餘一切衆生得心無損
害願諸衆生一刹那心緣諸法界及詣
一切世界無疲無倦由無猒倦得身通
輪願諸衆生得妙樂行同諸菩薩行
詣道場願諸衆生於善知識及無量
善根得心無捨離知恩報恩隨所守
護願諸衆生與善知識同一利樂願
諸衆生深心歡喜惟善攝受與善知
識安樂共住隨修福行願諸衆生於
善知識所有善根清淨業報同一大
願願諸衆生住大乘行永離憂暗於
一切智得無窮盡願諸衆生深覆善
根爲諸如來之所守護願諸衆生覆
護智德解脫世間一切惑染願諸衆
生具足白法不起散亂於佛法中得

@@菩薩學論卷苐三苐九張主
不壞行願諸衆生張十力蓋覆蔭一切
願諸衆生得大深心畢竟覺了願諸
衆生踞師子座得佛神通於諸世間
如是觀察又虛空蔵經云我所積集
善根法智善巧無不與諸衆生而
爲依住
論日捨過末受用如無盡意經云若善
心心所法念念回向菩提是爲善巧若
未來善根決定菩提現前於諸事業
所起善心皆用回向阿耨多羅三藐
三菩提
論曰如是心心所法修習信解圓滿一
切捨施又心所行及身方便捨諸攝受
此言攝受者卽是解脫三有苦本是
中於無量阿僧祇刧種種所造應招
世出世間無量富樂於身自然如意
受用我應以財利鉤扷諸衆生置彼
岸處菩薩於菩提道布施餘如寶
雲經說
護持正法戒品第二之一論日
是人於身雖捨復何名護謂若以自
受用施諸衆生云何受用何等名施
若無受用亦無守護是故護自

@@
菩薩學論卷苐三苐十張主身者應
以受用利益衆生菩薩別解脫經云
舎利子應知護他者卽是護身舎利
子如是行相若菩薩成就護他設遇
喪命因緣我於是業悉不應作又無畏
授所問經云復如大車負極重等唯
諸智者於法覺了無盡意經亦作是
說爲護諸衆生者設身有若不生疲
猒況捨善知識耶故華嚴經云善男
子菩薩由善知識任持不墮惡趣由
善知識具足超越菩薩學處由善知識
教導而得出離世間由善知識而得親
近菩薩無忘失行由善知識而得攝受
菩薩一切希有行故由善知識依正覺
道除業惑障出生死城至清淨處善
男子是故親近承事善知識者應如是
作意謂心如地荷負一切無疲倦故心
如金剛志願不可壞故心如輪圍山設
遇諸苦無傾動故心如僕使隨諸作務
不猒賤故心如傭人洗滌塵穢離憍慢
故心如大車運重致遠不傾壞故心如
良馬不暴惡故心如舡筏往來不倦
故心如孝子於諸親友承順顏色故
又善男子應於自身起病苦

菩薩學論卷弟三弟十一張主
想於善知識起醫王想隨所教令作良
藥想所修正行作除病想又善男子
應於自身作怖畏想於善知識作勇
徤想隨所教令作器仗想所修正行
作破怨想復次解脫觀優婆夷言善
男子菩薩於善知識隨所教令應思
供養諸佛世尊菩薩於善知識言無
違逆得近一切智故於善知識言無疑
惑得近諸善知識不離作意得諸現
在利益又如善財詣堅固幢比丘所
頭面禮足右繞百千匝却住一面時堅
固幢比丘觀察禮敬更復諦觀亦復
禮敬如是思惟遍觀察巳謂言従何
所來作是相者於現前功德利益求
念堅固無量行願不捨是意希望見
相及音聲取乃至作禮而去如其詣
善知識見一切智涕淚悲泣至海雲比
丘所作禮而去又菩薩別解脫經云舎
利子菩薩樂善法欲世閒珎寶無不
弃捨以身承事無不恭敬供給走使
及餘語業無不勇捍於和尙阿闍梨
極生尊重乃至所以者何爲斷繫縛
求如是法爲斷生老病死憂悲苦惱

@@菩薩學論卷苐三苐十二張主元巳
求如是法發心如寶除諸衆生貧窮
困苦求如是法發心如藥安樂一切衆
生求如是法最上授所問經云復次長
者或於菩薩所聞一四句偈受持讀誦
爲他人說及積集菩薩布施持戒忍
辱精進禪定智惠相應之行彼於阿闍
梨法應生尊重乃至以名句文說偈讃
歡若一刧中於阿闍梨親近承事常行
正直一切財利受用供養長者於阿闍
梨尊重尙未圓滿
論曰云何於法尊重八千頌般若波羅
蜜多經云善男子汝於善知識應起
尊重愛樂爾時常慘菩薩摩訶薩如
是行相尊重作意次詣一城入是中巳
我爲供養法上菩薩摩訶薩故當自
賣身隨取其直然我於長夜中爲欲
因緣受生死身流轉諸趣無量無邊
未嘗爲法及利衆生時常慘菩薩高聲
唱言従其聽聞誰買此人誰買此人以
要言之時魔波旬卽従座起令諸婆羅
門長者等不聞其聲欲自賣身了不
可得彼一詣巳皆無聞者卽自悲泣唱
言恠哉於其財利斯何難得如是我自

@@
菩薩學論卷苐三苐十三張主賣身尙
不可得時有天主名爍迦羅作梵志
身乃至白常慘菩薩言善男子汝何
住此悲泣憂惱常慘菩薩白言梵志
我今樂善法欲爲供養法當自賣身
竟無買者爾時梵志語常慘菩薩言我
不湏人無所施作要當人身心血骨
髓乃至於此賣否時常慘菩薩自念
獲大善利我今圓滿定知般若波羅
蜜多方便善巧我身尙賣何得悋惜
心血骨髓發踴躍心善分別心極歡
喜心白梵志言是身隨意乃至常慘
菩薩右執利刃刺臂出血去臂肉巳破
骨而往是時有長者女處高樓閣遥
見是事乃至詣彼謂常慘菩薩言汝
何如是於身苦楚乃至童女聞供養
巳復語善男子彼有何等功德善利
白言童女彼菩薩者爲我善說般若
波羅蜜多方便善巧得如是學如是
學者爲諸衆生作所歸趣以要言之
復次童女語常慘菩薩言善男子於
阿闍梨爲求如是廣大法者如是於
二法義於殑伽沙數劫當捨是身爲
求如是廣大法故善男子我今

菩薩學論卷苐三苐十四張主金練
具有金銀末尼珠寶吠琉璃等乃至
汝於法上菩薩廣作善利時童女與
五百眷屬倶詣法上菩薩所爾時法上
菩薩摩訶薩卽従坐起詣巳住舎於七
歲中如是入妙三摩地常慘菩薩亦七
歲中不起欲尋不起謗尋不起害尋
不著滋味但念法上菩薩當於何時出
三摩地如是詣法座前於此說法盡地方
所散種種花諸妙珎寶時長者女與現
前五百眷屬於常慘菩薩威儀進止
亦如是學時虛空天響報常慘菩薩
言是法上菩薩後當七日出三摩地詣
彼城中隨冝說法爾時常慘菩薩聞
是聲巳生極喜樂及適悦意掃地嚴
淨時長者女與五百眷屬於法座前
以智善巧七寶間飾復次常慘菩薩
於地方所嚴持掃灑周遍求水了不
可得而於是處有魔波旬名曰飮漿
隱蔽諸水爲令菩薩心生苦惱退失
道意増不善本時常慘菩薩知魔
蔽巳我應刺身出血洒地所以者何是
地方所多塵土界於法上菩薩身或坌
汚我今爲法設破巳身斯何悋惜又

@@菩薩學論卷苐三苐十五張主
我往昔爲欲因緣往復無際輪回生
死不曾爲法捨自身命作是念巳卽
執利刀刺身出血遍洒其地諸女眷屬
亦如是學時魔波旬皆不得便故大
乘四法經云佛告諸比丘菩薩盡其形
壽乃至或遇喪命因緣畢竟不得
捨善知識
大乘集菩薩學論卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘
集菩薩學論卷第四主西天譯經三蔵銀靑光禄大夫試光禄卿普明慈覺傳梵大師賜紫
沙門臣法護等奉詔譯護
持正法戒品第二之二論曰於是經
典不捨諸善知識如護已身於是經
典一刹那頃樂菩薩學於是經典集
菩薩行於菩薩學應擇彼言是故伺
察不墮是罪於無智處亦不愛樂見
是經典常樂尊重見是經者不捨諸善
知識爲說護持一切正法如海意經云
然善男子不可說者謂以文字語言於
無生法中而不可說若以文字語言詮
總持門乃有其說此卽名爲護持正
法又善男子有說法師於如是等甚深
經海如說修行者若人於此法師親
近恭敬尊重承事密爲護持飮食衣
服坐臥之具病緣醫藥種種供施護
諸善品及護語言設有誹謗亦爲覆蔵
此卽名爲護持正法乃至善男子於
佗無諍可勝無法可說是人與法倶
無有執此卽名爲護持正法又善男
子於諸衆生解脫慧中不生損減不以
財利之心爲佗法施此卽名爲護持
正法又善男子或因聽

菩薩學論卷苐四弟二張主
法或因說法乃至行於一步一出入息
閒而專住者此卽名爲護持正法以
要言之又善男子若於色心境界之
中無諸攀緣唯一境性調伏止息此
卽名爲護持正法又乃至善男子若
謂是法於法可轉是法無所取著此卽
名爲護持正法論
曰彼說法師雖說親近善知識及不
捨善知識相若不護持正法是不守
護是不清淨是不増長卽非菩薩決
定於如是事護持正法師子吼勝鬘
經云佛言菩薩所有殑伽沙數無量行
願皆應涉入一大願中所謂護持正
法護持正法者是大境界彼經復說
譬如有大力士少觸身分爲彼損害
佛言勝鬘少護正法亦復如是令魔
波旬得大憂惱我不見餘一善法能
令惡魔生此憂惱如是唯少護持正
法之者又云譬如湏彌山王端正殊持
於諸黑山最爲高大佛告勝鬘如是
大乘捨身命財以攝取心護持正法
勝餘住大乘者不捨身命財所獲一
切善法故如海意經偈云護持如來

@@菩薩學論卷苐四苐三張主成木
正法者卽爲勝尊所攝受諸天龍
王緊那羅福德智惠皆能攝乃至護
持如來正法者所生刹土不空過一切
生中見勝尊見巳卽得心清淨護持
如來正法者而得宿命大我法出家
善利數能成所修眞實清淨行又云
護持如來正法者得大總持及善利
正使百劫非聽聞由具辯才悉無礙
護持如來正法者乃至釋梵護世等
人中復得轉輪王悉悟菩提安隱樂
護持如來正法者具三十二殊妙相大
智莊嚴喜樂身隨所見者無猒足護
持如來正法者而不捨離菩提心波羅
蜜行不弃捐普能攝受多種善
護法師品第三
論曰守護方便說有三種謂護身語
得離諸難護持正法行者思惟守護
不令佗人之所損害離此難事如虛
空蔵經護持正法諸菩薩等同說偈
言最上兩足尊於此滅度後咸生勇
猛心不自惜身命護持佛正法弃捨
於利養及離諸眷屬爲證佛智故不
捨是正法若毁恨罵辱乃至加惡言

@@
菩薩學論卷苐四苐四張主護持正法
故我等皆當忍或戲調輕篾誹謗不稱讃
護持正法故一切皆當忍又總略云爲末
法衆生我當持正法如世惡比丘有大増
上力於諸妙經典不聽亦不讀唯自師
巳見執異互相非又於甚深教皆順解
脫果如是正法中心不樂分別乃至以
慈念衆生或不住是法爲起悲愍心得
持是經故若見毁戒人貪著於利養我
當憐愍心方便令弃捨若見惡心者毁謗
於正法我以慈忍心正見令歡喜如力
護彼人善成於語業或復不與言彼當
自安住後以四攝事成熟如是人於罪
惡行中教導令開悟或能捨憒閙寂住
善境界如自在鹿王少欲及知足乃至
偈云若入於聚落調柔心正直諸有
求法者爲說深妙法令遠住空閑樂寂
静法欲由斯善利中而常獲法樂若諸
迷謬者數數現其前安住法樂中應
當自觀察我爲導世師不染世間法而
於毁讃中若湏彌不動破戒諸比丘設
來増毁謗應自忍是事愼勿加於彼又
此諸法中我說無所有於斯正法行不
生冤報想假我沙門相實無

菩薩學論卷弟四弟五張主*沙
門德聞此嗢陀南於經亦毁謗或截於
耳鼻及不喜樂見聞此嗢陀南正法
悉誹謗未來諸比丘護持正法者爲其
作留難不令聞是法或爲王所執謫
罰於大衆我願承佛威普皆聞是法
當來惡世時寧喪於身命護持正法
故作衆生利益妙法蓮華經亦作是
說應入行處及親近處常離國王及
國王子大臣官長兇險戲者及旃陀
羅外道梵志亦不親近増上慢人貪著
小乘三蔵學者破戒比丘名字羅漢及
比丘尼好戲笑者諸優婆夷皆勿親
近若是人等以好心來到菩薩所爲聞
佛道菩薩則以無所畏心不懷希望而
爲說法寡女處女及諸不男皆勿親近
以爲親厚及至販肉自活衒賣女色如
是之人皆勿親近兇險相撲種種嬉戲
諸婬女等盡勿親近莫獨屛處爲女
說法若說法時無得戲笑論
曰復說是難所謂魔事般若經云謂魔
波旬於未久住菩薩乘者修習此般
若波羅蜜多時起大勢力又云復次
阿難陀若菩薩摩訶薩修習此般

@@菩薩學論卷苐四弟六張主
若波羅蜜多時有惡魔來於菩薩所
生嬈亂意現怖畏事化雷電火燒十
方界欲令菩薩驚怯毛豎於一念中
退失阿耨多羅三藐三菩提心復次教
人書寫乃至讀誦是人不樂弃捨利
養従座而去如是狂亂作大戲笑復
次書寫乃至讀誦起諸魔事謂尋求
城邑聚落和尙阿闍梨父母知識營
従親黨如是作意又復思念賊難衣
服財物復次有說法師樂欲如是甚
深般若波羅蜜多書寫乃至讀誦彼
聞法者或生猒怠於法師所如是顚
倒樂往他處聽餘經法又說法師樂欲
大器彼聞法者希望少分或說法師唯
樂略說彼聞法者更希荷負如是一
切說爲魔事又虛空蔵經云乃至樂行
十不善業捨於善法如是一切悉爲
魔事海意經云世尊復次菩薩住阿
蘭若樂處閑寂以爲止足雖離俗出家
少欲知足然妙樂行不求多聞亦不化
度衆生於講法處不樂聽聞是中隨
冝所說諸決定義應當親近不生諮
問於少善行亦不希求然住空閑多

@@
菩薩學論卷苐四苐七張主*牛樂
憒閙集煩惱行如彈指頃卽従座起
不自知覺不修違害壞道觀門不行
自利利佗世尊是名菩薩住阿蘭若
第七魔事以要言之世尊復次菩薩
有惡知識親近承事與善知識體相
無異乃至斷四攝事斷修福業斷護持
正法唯修狹惠少欲知足教招爲
說聲聞緣覺若時菩薩離大乘行於
此菩薩營務定可作者故樂稱量
唯修狹惠如有處說菩薩於菩提道
勇猛精進暫無懈息或八九劫當得
阿耨多羅三藐三菩提然不能得
是菩提果世尊是菩薩勇猛精進於
此住著決定無有唯處閑静得此果
故世尊是名菩薩於善知識體相
第十魔事若人於此菩薩乘爲魔鉤
所制緣佗法行共樂修習如其隨轉
親近下劣之所修作趣下劣行所謂
惽迷所向無知
猶如啞羊乃至是名第十一魔事論
曰不學如是勇猛精進菩薩於一切
時處修習如不習等彼寶雲經說謂
諸菩薩於諸威儀進止發精進行

菩薩學論卷苐四苐八張主
若身若心嘗無懈倦是名菩薩畢竟
精進云何於此精進得生懈倦或非
時分修極重事遽生怯弱尙未成熟
信解難行苦行便謂施自身肉何得
非時持此受用施諸衆生由是菩薩
於諸衆生而生懈倦卽時損弃積集
大果菩提心種子又虛空蔵經云非
時固求是爲魔事謂非時於身忽起
如是捨心如先不修習亦勿少施住是
念者以癡自害違純熟菩提心等是
故捨自身肉等事應善守護如善現
藥樹受用根種於非時施應善守護
此正覺藥樹亦復如是
論曰於魔事平等是難如寶雲經說
佛告善男子云何離諸魔事得不壞
善謂此菩薩一切時處應先遠離諸惡
知識亦不對類詣彼方所論世俗語親
近利養供養恭敬如是多種一切時
處悉皆遠離又若微細煩惱能障菩提
道者一切時處亦皆遠離善知如是
所對治故彼經復說惡知識相謂毁
正戒者此惡知識應當遠離如是毁
正見正行正命之者悉皆遠離樂憒

@@菩薩學論卷苐四苐九張
閙者多懈怠者著生死者背菩提門
者樂居家眷屬者應當遠離如是諸
惡知識善男子雖樂遠離此惡知識
然不於彼發起惡心及損害意應如
是住心又世尊言處衆生界破遣合
集是故我應遠離此故
論曰失菩提心是難故寶積經云復次
迦葉菩薩成就四法失菩提心何等
爲四一者謂於阿闍梨及餘師長而不
尊重返生欺誑二者無疑悔處令佗
疑悔三者住大乘者而不稱讃毁生罵
辱四者與人従事心行諂詐而無正
直復次迦葉菩薩成就四法諸所生
處得不捨離菩提之心乃至坐菩提
塲相續現前何等爲四一者設遇喪命
因緣不以妄語親近戲笑二者與人
從事心行正直離諸諂詐三者於諸
菩薩起議論想隨所四方稱讃其名
四者化度衆生志不求餘一切具足
令住阿耨多羅三藐三菩提佛言迦
葉是名四種師子王所問經偈云若
人行法施亦不爲淩滅是人速疾得
諸佛集會中如星賀太子生生念

@@
菩薩學論卷苐四苐十張主法施又
生生世世乃至夢寐中不捨菩提心
況復今覺時彼經又云若於是行處
或聚落城邑亦不捨是心教化令佗
悟文殊莊嚴佛刹功德經云菩薩成
就四法不失本願乃至得離憍慢慳
貪嫉妬或
見佗人安隱富樂代之悦豫論曰如
是於菩提心開發無妄失故如寶積經
說一切威儀進止皆菩提心事業是心
由過去菩提心故又月燈三昧經偈
云若人多疑惑應受我教
欶由得此深心彼疑當出離論曰不澄
厚是難遠離此者見寶雲經說菩薩
發如是心以我精進怯弱下劣及
懈怠故修習菩提自謂難得如是於
無量多百千劫之所積集如救頭燃
方證菩提我今弃捨如是重擔云何
菩薩發如是謂言所有三世如來正
等正覺精進修行方現等覺乃至
如是非不長時現成正覺我今亦
應於多劫中護持攀緣爲諸衆生
積集精進當
得阿耨多羅三藐三菩提

菩薩學論卷第四第十一張主*就
論曰復說是難寶積經云於未成熟
衆生而同善巧是菩薩錯謬於非法
器衆生示以諸佛深廣妙法是菩薩
錯謬於廣大信解衆生示下劣乘
是菩薩錯謬
論曰不信解是難如護國經云謂於
佛法僧寶不生信解亦不信解學
杜多行亦不信解罪福等事住是
過失門者由此死巳設生人中受癡
冥報後受地獄餓鬼畜生之苦
論曰爲離此者見寶積經說若人於
甚深法無所入解不生誹謗如來如
是證知又云然我不能知解伹於無
量諸佛菩提種種信解故如來爲
此衆生說正法行
論日應知捨善營事行是難故菩薩
別解脫經云於行法比丘所爲供養佛
聽聞妙法親近營事
論曰彼營事行如寶積經說佛言營
事比丘於諸比丘衆應護持是心若阿
蘭若比丘樂空寂處坐彼營事比丘於
一切時處不應役使時阿蘭若比丘設
入衆學處而得役使是營事比丘應

@@菩薩學論卷苐四苐十二張主
代彼作或別請比丘代彼阿蘭若比丘
作故若有行乞食比丘彼營事比丘
應與美膳而供給之復次迦葉若有
比丘得離扼者彼營事比丘隨其所
湏一切給與所謂飮食衣服臥具醫藥
若離扼比丘所住之處不應高聲彼營
事比丘於離扼比丘所近住坐臥爲作
防護隨其所樂上妙飮膳而供給之
又云若有多聞比丘應當勇悍乃至守
護若有說法比丘應當爲法乃至就座
聽法住法會處或論議場清淨之處
乃至應當三唱善哉以要言之不應
於所有物起自在想設少有辨事衆
許方作勿自許用乃至現前僧物四
方僧物不相掍聚及佛塔物更互積
聚應善遮防如是顚倒若四方僧物
與現前僧物互有疑濫彼營事比丘
應白衆言此現前僧及四方僧利養
事應同意施作如是佛塔朽壞應求
施者而爲興作是佛教敕復次迦葉
若佛塔物多彼營事比丘不應分與
現前僧及四方僧所以者何以佛塔物
下至十分之一皆是淨信何得多取諸

@@
菩薩學論卷苐四苐十三張主**
天世人生佛塔想況復珠寶皆卽寶
故若取佛塔衣於如來制底寧使風
雨曝爛散減不應以寶貿易此衣如
來塔衣無有人能善作價者又佛無
所須故佛言迦葉若營事比丘以惡
心故於持戒者爲手供給自在役使
以不善業墮大地獄設得爲人作世
奴僕希求財利爲佗役使毁罵打撲
以要言之或於比丘更作新制恐畏
謫罰非時役使是營事比丘以不善
根墮大地獄名曰多釘乃至千釘釘
身熾然猛熖成大火聚又總略云其
舌廣長百由旬量於舌根上毎百千
釘熾然猛火難堪難忍佛言迦葉又
營事比丘若來若去得僧利養慳惜
拘藏或應時不時與或困苦與乃至
不與是營事比丘以不善根故死墮
餓鬼名食糞九有大力鬼持以示之
初不得近然於糞丸仰目諦視受飢渴
苦經百千歲於其飮食了不可得設
有少得由險惡行悉成糞穢又僧護
緣起亦說是難佛告僧護比丘言如汝
所見實非是壁是地獄人迦葉佛時

菩薩學論卷苐四苐十四張主
是出家人以非理洟唾汚僧坊壁由
斯業報受肉壁苦猛火燒然至今不
息又汝所見實非是柱是地獄人如前
非理以洟唾汚僧坊柱受肉柱苦至今
不息又汝所見實非樹葉華果是地
獄人如前非理於僧坊樹葉華果獨
先受用或與白衣受肉樹等苦至今
不息又汝所見實非緊索是地獄人
如前非理於僧坊索獨先受用或與
白衣受肉索苦至今不息又汝所見實
非是杓是地獄人迦葉佛時而爲沙彌
以慳誑心執杓摩拭客比丘來時彼沙
彌見巳背立客比丘言此衆有漿飮否
彼慳悋心荅如是言汝何不見執杓摩
拭求欲飮水尙未可得時客比丘到巳
嘿然空無所得慚赧而去由斯業報受
肉杓苦如前不息又汝所見實非杵
臼是地獄人迦葉佛時比丘聚物主事
緣處有一沙彌持印記者卽阿羅漢有
比丘來語沙彌言當須杵臼彼言尙座
且住須臾我有少務後當與擣彼發
憤恚語沙彌言我若得是杵臼擲汝
臼中如是摏擣何況杵臼是時沙彌知

@@菩薩學論卷苐四苐十五張*
彼磣毒惡言罵辱我若報言轉増憤
恚嘿然而住乃於後時瞋罵少息詣
彼說悔大德上座如是煩惱彼言汝知
此迦葉佛法律中出家沙彌我爲上
座比丘沙彌說言若如是者我等出
家云何斷除一切煩惱解脫一切結使
出是惡言應善對說悔罪之法是名
隨所至向使業消薄時上座比丘不
爲對說瞋猶不悔以斯業報作肉杵
臼受苦不息又汝所見實非是鐺有
比丘來鐺不用否沙彌答言且坐須
臾承事病比丘故爲彼煎藥是比丘
不樂此說以惡心故壞鐺而去受肉
鐺苦至今不息又汝所見中間若斷
唯少連持者是地獄人由昔主持比丘
利養以慳惜故回換衆物冬時雨時
交互而與由斯業報受苦不息
空品第四
論曰復次經說大義如虛空藏經云
佛告彌勒菩薩言灌頂刹帝利王
有五根本罪若犯此者焚滅一切宿
種善根趣向惡道墮佗勝處遠離
一切天人等樂何等爲五善男子謂

@@
菩薩學論卷苐四苐十六張主*灌頂
刹帝利王故取佛塔物四方僧物自
作教佗是名第一根本罪若謗聲聞
乘法緣覺乘法謗大乘法隱蔽留
難是名第二根本罪若依我法而
出家者剃除鬚髮被袈裟服於學無
學持戒毁戒脫其袈裟逼令還俗或加
捶打獄囚繫閉或斷命根是名第三根
本罪殺害父母殺阿羅漢破和合僧以
惡心故出佛身血隨作一事是五無間
業是名第四根本罪若謗無因果不
畏佗世自行十不善業道或轉教多
人身自堅住教佗堅住十不善業道
是名第五根本罪乃至總略若樂破
壞國邑聚落舎宅人民是名根本等
罪以要言之復次善男子善女人初
行住大乘者有八根本罪此初行住
大乘者於根本罪而有錯謬焚滅一切
宿種善根趣向惡道墮佗勝處遠離天
人大乘等樂久處輪回離善知識何
等爲八此諸衆生因昔惡行而生險
難五濁惡世以少善根近善知識得
聞甚深大乘經典其人淺智卽發阿
耨多羅三貌三菩提心而初行菩

菩薩學論卷苐四苐十七張主
薩聞說甚深法空經典如其所聞受
持讀誦爲前淺智如實開示巧妙
文義廣大境界彼愚夫異生聞如
是說心生怖畏心怖畏故卽便退失
阿耨多羅三藐三菩提心發聲聞
乘心是名初行菩薩第一根本罪善
男子以犯罪故焚減一切宿種善根趣
向惡道墮佗勝處遠離天人大乘等
樂毁菩提心是故菩薩於佗有情補
特伽羅深心志願應先知巳如心所行
隨其漸次而爲說法譬如漸入大海以
要言之復次初行菩薩發如是言汝
不能修習六波羅蜜行亦復不能得
阿耨多羅三藐三菩提汝應速發聲
聞辟支佛心汝可速得出離生死乃
至如前所說是名初行菩薩第二
根本罪
大乘集菩薩學論卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘集菩薩學論卷第五主
西天譯經三藏銀靑光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
空品第四之二
復次初行菩薩作如是言汝何堅持
守護波羅提木叉及律儀戒應速發
阿耨多羅三藐三菩提心讀誦大乘
經典若身語意所集煩惱不善業報
悉得清淨乃至如前所說是名初行
菩薩第三根本罪復次初行菩薩作
如是言善男子如能遠離聽受讀誦
聲聞乘法亦不爲佗人說此聲聞乘
法不能得大果報不能永斷煩惱應
信大乘經典聽受讀誦爲佗人說此大
乘經法能令懺除一切惡道罪報速
得阿耨多羅三藐三菩提故如彼所
言取是見者二俱得罪是名初行菩
薩第四根本罪復次初行菩薩作二
種語如其所見大乘經典爲利養故
廣大稱讃受持讀誦聽其義理爲佗
人說便作是言我是修大乘者見佗得
利而懷嫉妬又陀所得或全或分便生
譏謗輕毁淩蔑以嫉妬故自高其身
便謂我得過人之法於大乘中有斯

@@
菩薩學論卷苐五苐二張主*妙樂
是人由財利故得大重罪趣向惡道
墮陀勝處譬若有人欲入大海修治
船舫將至寶渚自壞其船喪失身命
此初行菩薩摩訶薩亦復如是欲入大
乘海中以嫉妬故而作妄語因緣毁
壞信船斷智惠命此初行愚童諸小
菩薩以嫉妬故得大重罪是名第五
根本罪復次善男子未來世中當有
在家出家初行菩薩於甚深空義所
屬經典三昧總持諸忍諸地大莊嚴
事善人沙門及菩薩行於此大乘經
典受持讀誦廣爲人說然於是法我
自所證由悲愍故我爲汝說應當修
習汝亦得證是甚深法如我知見彼
不實言但能讀誦此甚深法及爲佗
說於此深法而實未證求利養故妄
說我得三世諸佛所證之法菩薩聖
人無有過上得大重罪卽是欺誑諸
天世人於聲聞乘尙末能得何況入解
大乘勝行及阿耨多羅三藐三菩提
耶譬若有人居大曠野大果樹下飢
渴所逼求索飮食此大果實色香羔
味皆悉具足弃巳自趣毒藥樹

菩薩學論卷苐五苐三張*
下食毒藥果卽時命終我說此人亦
復如是於難得中得獲人身依善知
識遇大乘法貪利養故虛衒巳德卑
賤佗人如是行相得大重罪由重罪故
決趣惡道是人一切刹帝利婆羅門吠
舎首陀及諸智者之所擯棄皆勿親
近善男子是名菩薩第六根本罪復
次善男子未來世中刹帝利王有旃
陀羅國師等而實愚懵自謂明智起
諸憍慢具大財寶及大受用種種布
施營修福業恃布施故増益我慢向
刹利王分別沙門無量過失依王勢力
非理治罰責其課調時諸比丘爲彼
所逼或取佛塔物四方僧物現前僧
物而轉與之諸旃陀羅持以上王如是
二種俱獲重罪善男子是名初行菩
薩第七根本羅復次有刹帝利王與
旃陀羅沙門共立制限非法謂法法
說非法捨諸契經毗奈耶學不依時
說及廣大說捨大悲眼般若波羅蜜
多學處方便善巧學處及餘契經
所說學處捨如是行相彼行法比丘
先所修習極生嬈亂以嬈亂故損智

@@菩薩學論卷弟五弟四張主
惠命卽便弃捨奢摩佗毗鉢舎那勸
行佗事多有所得時彼比丘無以制伏
諸結煩惱又諸比丘或於彼時毁弃深
心戒見行等多起過失實非沙門自
謂沙門實非梵行自謂梵行說法問
難如螺貝音令王大臣恭敬供養向白
衣舎說是行法比丘無量過失令正
大臣爲立制限取彼行法比丘所樂
受用資生之具如是二種俱獲重罪
所以者何禪定比丘是良福田營福業
者之所依止是求三昧惣持諸忍諸地
之器執持應器作世光明開示正道於
業煩惱地令諸衆生住涅盤道善男
子是名初行菩薩第八根本罪
論日如彼復引餘契經云若諸菩薩聞
虛空藏菩薩名巳無有疑惑欲覩見
者畏墮惡道懺彼重罪於虛空藏菩
薩稱念其名恭敬禮拜善男子如其
福力住其人前或見本身或現梵王
身乃至或現童男童女等身令初行
菩薩如從座起於所犯罪悉皆懺悔
及爲演說甚深方便善巧大乘之行
乃至住不退地又總略云設不現前彼

@@
菩薩學論卷苐五苐五張主初行菩
薩面於東方阿嚕挐天子住立其前
燒香勸請作如是言汝阿嚕拏天有
大慈悲具大威德照閻浮提悲愍
覆護速自勸請虛空藏菩薩起大悲
愍言覺悟我而於夢中方便顯示所
犯罪報授我懺悔得聖大乘智惠方
便彼阿嚕拏天出現閻浮提時與虛
空藏菩薩俱來以本色相卽於夢中
住其人前懺彼重罪於如是相謂大
智方便知見方便善巧智方便彼初
行菩薩獲三摩地名不失
菩提心依此大乘得堅固住論曰或有
是經先說眞言勸請儀軌等事作如
是說空寂深林遼夐之處燒沉水香
多伽羅香堅黑諸香遍十方界
五輪禮敬合掌誦此眞言曰怛<切身>他<引>蘇沒哩<二合>
舎蘇沒哩<二合>舎歌<引>嚕尼葛左
囉左囉尾左囉散左囉歌<引>嚕尼葛牟嚕
嚕牟囉尾誐駄<引>哩摩<引>左弭勃嚕<二合
>惹摩多歌<引>嚕尼葛進多<引>摩尼布<
引>囉葛歌<引>嚕尼葛薩哩嚩<二合引>娑<引>
彌薩他<二合引>波野阿<引>倪也<切身引>駄<引>哩<引>薩普
<二合>顒<五工切>

菩薩學論卷苐五苐六張主
薩普<二合>顒<上同>嚕底尾微葛顒<上同>涅哩<二合>
瑟致<二合>尾微葛顒<上同>布<引>囉野歌<引>嚕
尼葛布<引>囉囉演覩摩摩<引>舎<引>薩
哩嚩<二合>鉢探左阿輸<引>葛誐底薩嚩
<二合引>賀<引>
說前儀軌一切病苦一切怖畏一切惱害
悉皆殄滅諸希求事亦悉成就
論曰若刹帝利若菩薩等云何罪咎及
勝方便或持戒者云何說罪云何過失
謂於持戒者無過失者多起打扑名
執自見由是展轉生怖滅諸罪咎若
於此大性罪拔去苦本畢竟不造於
菩提心戒是所堪任如實觀察相續
思惟故方便善巧經說是根本罪云
善男子菩薩於別解脫戒學式义
摩那百千刧中唯食根果解脫一切
衆生忍受惡言若於聲聞辟支佛行
相應作意是名菩薩根本重罪善男
子得是根本罪者譬如聲聞於有餘
依涅盤而不堪任善男子此所說罪
於聲聞緣覺作意無有出離亦復如
是於佛地涅盤而不堪任
論日此諸重罪由執我故持爲妙樂

@@菩薩學論經苐五卷苐七張主
*是義云何攝論釋云破壞三寶物
或如芥子量謗正法二罪是牟尼所
說設破戒比丘由被袈裟服或不聽
出家捶考繫牢獄造作五無閒又或
執邪見及破壞聚落此各根本罪是
勝尊所說伹樂談空性實自無知覺
設住佛智中不修正覺道捨斯別解
脫希入大乘果又令諸學人不斷於
貪執樂向佗人前稱揚自巳德由光
於他人廣獲其利養或復邪妄說我
得甚深忍或責罰沙門故取三寶物
由如是取巳復捨奢摩他或行法比
丘與所愛受用是各根本罪因墮大
地獄又虛空藏菩薩住立佛前宣悔
夢中捨菩提心偈云有諸來乞者慳貪
而不施磣然生忿怒打撲諸衆生清淨
一心者亦不爲恭敬隨佛染欲心誹
謗於正法地藏經云佛告大梵若依我
敎而出家者犯戒惡行内壞腐敗如
穢蝸螺實非沙門自謂沙門實非梵
行自稱梵行常爲種種煩惱所勝敗
壞傾覆如是比丘雖破禁戒行諸惡
行尙爲一切天龍人等開示福德行故
此
@@
菩薩學論卷苐五苐八張主善知識
然非法器而剃除湏髪被袈裟衣於
無量衆生種種善根爲開導因近生
善趣顯示正道是故若依我教而出
家者持戒毁戒我尙不聽轉輪聖王
依俗正法鞭撻其身牢獄繫閉節節
支解斷其命根況餘非法如是比丘然
依我法毗奈耶中說名死屍復說彼
人如牛有黃如麝有香又云若依我
教而出家者是器非器不應惱害卽
是毁犯三世諸佛得大過咎焚滅善
根墮無閒獄彼經又云被袈裟衣解
脫幢相是諸如來之所建立爾時復
有無量百千聲聞及菩薩衆聞佛所
說皆懺往昔造業鄣罪或言世尊我
於往昔如來聖言量中及佛弟子是
器非器多行忿恨呵罵毁辱種種誹
謗造業障罪墮三惡道受種種苦難
堪難忍以要言之世尊我於如是業
障今悉懺悔或言世尊我念往昔於
聲聞教及佛弟子是器非器恐畏惡
罵加諸杖捶復有說言於佛弟子侵
奪衣鉢斷其受用復有說言於出家者
逼令還俗非理役使復有說

菩薩學論卷苐五苐九張主
言於佛弟子是器非器有罪無罪枷
鎖牢獄是業障罪於多劫中墮諸惡
趣受種種苦難堪難忍乃至白言世
尊是業障罪今悉懺悔更不敢造
唯願世尊攝受憐愍濟拔我等廣大
罪報鄣礙出家經亦作是說若人成
就四大舎法在所生處獲如是難謂
生盲愚啞或旃陀羅樂多毁謗無
諸妙樂常爲奴僕
或作女人扇茶半擇迦等駝驢猪狗
及毒蛇報何等爲四此大舎者爲過
去諸佛作増上力令諸衆生發出離
心出家心聖道心爲作障礙是名第
一復次樂貪財賄及貪子息不信業
報謂言於衆富樂自在男女妻妾有
出家者爲作留難是名第二餘二種
者誹謗正法及
害沙門婆羅門等論曰十不善業道
是難有極苦報見正法念處經說彼
中殺生罪報今當略說云地獄中復
次有鳥名火頂行火中不燒見地獄
人極生歡喜先破其頭次飮其血復
次有鳥名髑髏行觜火焰然食腦脂
髓復次有鳥名曰
@@菩薩學論卷苐五第十張主惠*
食舌食罪人舌食巳復生過前柔輭
如蓮華葉如是義者隨想所生復有
諸鳥或名拔齒名執咽喉名日食毛
名曰食肺名食生藏名食背骨名食
隱密諸骨節閒破巳飮髓次復有鳥
名日鍼孔觜利如鍼唯飮其血復有諸
鳥名骨中住名日拔爪名食筋脈名
日拔髪唯食髪根如是阿鼻大地獄中
三千由旬名惡夜叉飛鳥住處於百千
歲食巳復生受大苦惱彼經復說一切
苦網周遍圍繞復有地獄名墮險岸
疾趣彼處希望歸救周匝行時十一火
聚獨無伴侣唯有冤報業繩所縛遍
常隨逐謂令趣入諸大地獄復次趣入
墮險岸處彼下足時熾然銷爛擧足
復生過前柔軟以柔軟故受極痛苦
如是惶怖頭目手足一切肢分悉皆銷
爛而說是處世所希有名墮險岸復
說墮處業風所飄高三千踰繕那量
後墮地巳鵰鷲鴟梟競分食之乃至
業風擧巳還墮經百千歲受如是苦
彼經復說次有墮處名曰旋輪有千
輻輪世所布有熾然猛利正使金剛

@@
菩薩學論卷苐五苐十一張主不能
沮壞是輪於身速疾旋轉乃至緣諸
身分悉皆燒然擧足行處爲釘所刺如
是趣入蠰酤吒山有蠰酤吒蟲食彼
罪人食巳復生過前柔軟以柔軟故
受極痛苦生巳復食食巳復生於是
身肉過前希有
由彼快意造殺生者得如是果論曰
不與取報我今當說如是惡作業行
於地獄中有大資具如旋火輪乾闥
婆城鹿愛相似由癡惡業見有珠寶
衣服財物種類若干以癡業故於熾
焰中奔捉彼物自業所造琰魔羅卒
執利刀釰詣鐵網中劈割燒然一切
肢分唯有骨在
由無始來不捨財利受斯苦報論日
造欲邪行我今當說造斯罪者於
前苦處暫得脫巳惡業旋増過大
火聚復墮他處各惡邪見由業所造
見有女人如先所覩彼旣見巳無始
時來貪火發生卽便奔趣彼女人者
自業所造皆鐵所成爲彼執巳囓其
唇吻食其身分乃至無有如芥子許
食巳復生生巳復食彼人如是

菩薩學論卷苐五苐十二張主
貪火所燒受極痛苦難堪難忍如是欲
火所燒於彼女人不念苦惱彼女人者
皆鐵所成堅若金剛身火洞然執彼罪
人如摧沙繭一切身分熾然散滅散巳
復生過於前說略彼偈云女爲罪根本
能壞諸財利若人樂女色云何獲妙樂
乃至此世及佗世女失第一失遠離女
色者身獲安隱樂
論日妄語業今當說有大力琰魔羅卒
執彼罪人以刀劈口鈐出其舌此妄語
報惡業力故舌廣五百踰繕那量舌
相出時琰魔羅卒卽共敷置熱鐵地
上自業所造百千鐵犁犁頭焰然世
所希有極大力牛周遍往來而耕其
舌涎血流溢耕巳復入以要言之復
出其舌過前柔軟如天舌相吐聲號
哭受大苦惱經無量百千歲難堪難
忍彼地獄人舌暫入口極生惶怖是惡
相狀處處馳走墮猛火聚而或焦爛
於是苦惱希望歸捄復有琰魔羅卒
手執刀棒世所希有麾斫罪人從頭
至足如微塵許
論日兩舌報如妄語說舌出三百踰

@@菩薩學論卷苐五苐十三張主行用
繕那彼琰魔羅卒持熾焰刀斷取其
舌狐狼野干隨處食之受極痛苦吐
聲號哭斷巳復生過於前說
論曰惡口報今當說琰魔羅卒執彼
罪人以刀劈口斷取其舌由彼飢渴求
索飮食令自食舌及飮自血惡業力
故斷巳復生踠轉于地吐聲號哭目
精旋動受極痛苦琰魔羅卒訶責
教誡由自所作誰復代汝說伽佗日舌
放類堅弓利言毒火箭若人惡口說
來斯見大報
論曰綺語報今當說琰魔羅卒以刀
劈口灌赤洋銅涌沸熾然先燒其舌
次燒咽喉次燒其心次燒其腸次燒熟
藏燒熟藏巳從下而出琰魔羅卒說
伽陀曰前後非聯屬無義不相應
汝非聯屬說彼果來此受常不誦
佛經不樂眞實語彼旣非是舌何
異於肉臠
論曰慳貪報今當說彼地獄人自業
所造望見地邑滿中珍寶佗人守護
彼地獄人由無始來癡惡業故謂言
巳有貪不善業樂行多作於地獄果

@@
菩薩學論卷苐五苐十四張*起顚
倒見如是見巳爲多貪取手執利刀
世所希有疾趣彼物餘地獄人亦執
利刀迭相戰掠乃至食噉身肉俱
盡無有如芥子許唯有骨在吐聲號
哭略彼偈云見佗人富足思惟悕
我得是貪生毒果而今來此處論曰
瞋恚果今當說以瞋業故師子蛇虎
住其人前生大怖畏處處馳走不善
業故何能得脫爲彼執巳先食其頭
乃至兩腋跎吐牙毒競螫噉之虎食
其背火燒兩足
琰魔羅卒遠刺射之如是廣大論曰
邪見有無量果少略而說謂地獄中
雨鋒利劒及金剛雹雨諸石等斬截
破壞復有十一火聚
謂飢渴火従口中出周帀焚燒論曰
此諸欲本是難應如是悔又如經說
有大地獄名日火甕何業衆生墮於
彼處謂若實非沙門自稱沙門或聞
女人謌舞莊嚴具聲深心作意略無
省解由聞謌舞戲笑故漏失不淨以要
言之墮彼地獄雨熱鐵丸一切肢分
碎爲微塵復雨火湯如是燒煮

菩薩學論卷弟五弟十五張主*復
次憶念往昔欲邪行者說有地獄名
鉢訥摩謂由憶念夢中欲事墮是地
獄火鑊煎煮琰魔羅卒持大鐵叉而
撞刺之如彼廣說復次然修梵行回
向願生天女衆中說墮地獄名大鉢
訥摩是處有岸名日鹹河汎涌燒然
如鎔金汁令身銷爛髪毛如草肉滓
爲泥聚骨如石腸爲魚等於此地獄
經無量時復次邪欲謂二男子毁壞
正行有無量相如彼經說如是毁正
行者於彼鹹河見妙童稚出沒其中
由昔惡業生極愛樂入彼河巳卽爲
憂苦之所纏逼復次邪欲說極惡報
謂於傍生起大性罪彼地獄中有牛
鹿等熱鐵所成極不菩相於畜生道
欲心附近滿腹熾熖爲彼燒煮經百
千歲乃至廣說復次邪欲强逼淨戒
比丘尼等毁壞正行墮大地獄廣如
彼說復次邪行非道行欲自欲熾盛
侵暴佗屬或由近住或稱師教毁壞
正行墮大地獄無量極苦過於前說
七種合集經說如是婆羅門於一類
同梵行者云我知彼與是里舎二

@@菩薩學論卷苐五苐十八張主
根和合或彼里舎觀瞩境界去來住
立而起愛著此說婆羅門梵行合集
非離和合法然修梵行而不清淨如
是里舎或共戲笑若意樂著說此梵
行而不清淨如是里舎愛樂承事有
莊嚴具謌舞等聲來兩壁閒而起
樂著是名和合如是五欲樂中於佗
觀察而生愛著回向梵行願生天處
是名合集非離和合法
論日若思念如是趣欲境界足難訶
欲經云佛言比丘應怖此道斷彼欲心
起極怖懼如彼榛棘此二種道是極
險惡彼不善人之所親近於如是道
爲諸正士之所遠離汝勿如是思惟少
分著欲世尊說此多苦多難及多罪
垢譏毁淩篾佛言比丘又此欲者如
病癰疽中含毒穢如財利鉤爲諸罪
本欲如夢寐是虛妄法是死是空是
無常是過失云何愚夫於此樂著乃至
如鹿縳圍如魚縳網如蛾縳焰如猴縳
糞如婆羅門縳諸戒線其欲如是又
惣略云尋求欲者譬若羣獸行長夜中
赴師子口不知限量牛死虎口不

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菩薩學論卷苐五苐十七張主得*
知限量乃至蝦蟆赴百蛇口不知限
量又長夜中窺近欲事如行賊道執
縛斷首不知限量强侵他屬攻伐聚
落殺害人民乃至籠繫執縛斷首不
知限量受極艱苦涌血漫流如四大
海其水尙少以要言之況此身者
而多譏毁筋骨纏聚皮肉褁絡毛孔
諸蟲衆多食如大癰疽穢惡充滿
又此身者種種病惱謂眼病耳病乃
至痔漏瘡癬彼經復說又此身者是
苦是惱爲老所逼躄背傴無强無力
髪白面皺諸根過熟行苦傾敗如是
衰舊速朽之法乃至於如是身臭惡毁
猒不可親附以要言之佛言比丘云
何於欲有是貪愛纏綿悶絕耽著追
求若我滅後正法欲沒汝等於欲愼
勿親近當墮彼趣何待老死授我教誨
佛言止止比丘當斷欲心謂若非時
求欲未若依時求法又最上授所問
經云應知遠離彼欲邪行於自妻屬
而生喜足於佗眷愛不樂觀視止息
是意唯一苦惱忍伏此欲相應作意
若起欲尋隨觀不淨親近欲者應知

菩薩學論卷苐五苐十八張
主於染意中得自在故常離繫縛勿
起貪著於無常身作不淨想如是念
住如我所作起正分別勿嗜於欲何況
惡露不堪表示彼經復說菩薩於巳
眷屬當起三想何等爲三謂暫同戲
樂不共他世唯同飮食然於業報不
共領納唯同快樂不共苦惱乃至此
復三種謂破戒想破定想破慧想復
有三種謂賊想冤想地獄卒
想大乘集菩薩學論卷苐
五甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大乘集菩薩學論卷第六主尸修西天
譯經三藏銀靑光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯空品
第四之三亦如
月上童女所問經云爾時月上童女
見諸人等欲來親近卽時住虛空中
高一多羅樹爲諸人等說伽陀曰汝
當觀我身晃耀眞金色非因染欲心
感斯清淨質欲生於境界如火坑燄
然忍欲調六根淨修諸梵行設見他
婦女皆生母妹想後獲端正身他人
常喜見我諸毛孔中妙香徧城郭不
從貪染心薰修斯善果貪心本不生
無欲何生欲牟尼現證明如實不虛
誑汝昔或我父我或爲汝母迭爲父
母身情何生染欲我或嘗害汝他復
害我來怨朋互殺讎情何生染欲端
正非貪得貪非生善趣貪非出離因
是故皆棄捨又此貪欲因速墮三惡
道夜义毗舎闍及阿修羅衆鳩盤茶
鬼等皆由貪欲故或聾盲瘖瘂跰攣
醜陋身世聞諸過患皆由貪欲行或
得轉輪王及帝釋天主梵王大自在
廣因修梵行若象馬牛虎馳驢

@@菩薩學論卷苐六苐二張主修
猪狗等性本瞢親踈而常希染欲刹
利及王臣或信士長者豐饒富樂門
廣因修梵行若枷鎖繫閉水火諸苦
難或挑目截耳及斷於手足乃至爲
奴僕此由貪欲故又曰子王所問經
訶欲義偈云說是著欲者如蠅見瘡
血亦如猪犬等奔臭肉不淨無知樂
女人奔馳亦如是愚童不明了舌舐
於穢惡如癡樂女人具足諸黑闇現
住魔境界死當墮惡道又若廁中蟲
著味生樂想猶如畫屎缾莊嚴觀外
相亦如風橐中滿盛諸穢惡謂眵洟
涎唾及便利不淨身如臭漏囊愚夫
謂爲羔擧身唯有骨皮肉之所覆唯
生一面門譬若大癰疽亦如瘡孔中
種種諸蟲滿及餘不淨器此身相亦
爾腹如犬疱等内生蔵熟蔵及頭骨
肋脈塗汚諸血髓有八萬種蟲潛處
於身内墮癡網籠中故愚夫不見又
於九竅中流臭惡不淨或若見若言
愚夫生取相一切穢惡處由樂不覺
知涎涕以爲食斯愚夫境界或兩腋
汗流穢惡實可猒樂斯訶猒事如蠅

菩薩學論卷苐六苐三張主*
見瘡等於下劣法中嗜欲斯最下造
斯惡業者死當墮惡道墮無閒獄巳
受諸大苦報佛說諸女人臭中極臭
惡是故於合集破斯下劣想又若起
執著唯愚者奔競造斯惡業故當獲
如是果彼經又云如是行相苦求所
須以自活命封著不捨乃至衣弊貧
窮乞丐飮食爲諸女人之所降伏所
持所魅譬若僮僕自在役使由於女
人貪樂養育必不能修布施持戒及
餘善品又復爲諸女人惡罵要勒繫
縛由心取著悉能忍伏或詣女人里
舎起貪很㑦審觀姿貌由
欲因緣自在而轉佛言大王嗜欲愛
者是不清淨是極臭惡於世閒行尙
爲過失乃至偈云於女人合集見作
共隨喜聞巳意樂觀彼人無出離親
近諸苦欲說此實猒賤由聞是法故
善說及癡說是心奔女人無異鼠逐
猫或聞佛所說暫時得省解後復於
是貪如喝羅羅毒又如猪見糞發生
於愛樂暫得須臾閒轉復生猒怖著
樂諸愚夫遠離於佛敎親近下劣欲
死當墮惡
@@菩薩學論卷苐六苐四張主*道
樂耽湎醉欲毁戒破淨命造作諸罪
業死當墮惡道若於是正法了知諸
欲境不生放逸心常生淨天趣於無
上菩提此不爲難得若聞是法巳刹
那獲正慧悟出家法門遠離諸欲
事論
日復說是難寂靜決定神變經云佛
告文殊師利設若有人於閻浮提一
切有情刧諸財寶悉壞命根文殊師
利若善男子善女人於菩薩所斷一
善心卽近墮傍生趣於所取時如同
彼墮斷善根故是罪過前阿僧祇數
所以者何斷善根者卽是斷滅佛出
世故佛告文殊師利又他種類於菩
薩所起慳嫉時以是因緣應知卽是
求三種怖何等爲三謂墮地獄怖及
生盲怖邊地難怖彼經又云若得爲
人語不誠實而樂誹謗惡口憤恚嬈
惱於人後復於此身壞命終墮大地
獄生無足身受諸苦惱宛轉五百踰
繕那量爲諸小虡咂食其肉是蛇可
畏具五千頭由誹謗故彼一一頭有
五百舌彼一一舌口出五百熾燄

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菩薩學論卷苐六苐五張主鐵犁是
語業罪爲猛火聚熾然燒煮又若起
不調柔逼惱菩薩者是人於畜生道
尙爲難得墮大地獄經百千俱胝那
庾多刧於彼死巳爲大毒蛇慘惡可
畏飢渴所逼造衆惡業設得飮食而
無飽足於此死巳設生人中亦復生
盲無有智慧惡心不息惡言訶毁不
敬聖賢人中死巳復墮惡道經千俱
胝刧生不見佛彼經又云文殊師利
菩薩於菩薩所乃至發明淨心時而
心或輕易乃至多刧住大地獄如被
鎧甲文殊師利是菩薩業必不能墮
唯除誹謗是菩薩者文殊師利譬若
金剛摩尼寶無有木石能破壞者文
殊師利是菩薩業亦復如是必不能
墮唯除誹謗是菩薩者信力財入印
經中亦作是說佛告文殊師利若復
有人於十方一切世界諸衆生等起
瞋恚縳墮黑暗處文殊師利若於菩
薩所遠住其前屈伸臂頃起瞋恚心
是罪過前阿僧祇數文殊師利又若
有人於諸閻浮提一切財物剽掠皆
盡若於菩薩所輒生罵辱是

菩薩學論卷苐六苐六張主
罪過前阿僧祇數彼經又云佛告文
殊師利設若有人以殑伽沙等諸佛
塔廟悉皆焚毁若於信解大乘菩薩
摩訶薩起瞋恚心加諸罵辱或増誹
謗是罪過前阿僧祇數所以者何從
諸菩薩出生諸佛世尊故從彼諸佛
有塔廟故生諸利樂及諸天等若輕
毁諸菩薩者即是輕毁諸如來故若
有恭敬諸菩薩者即是恭敬諸如來
故欲求最上供養者應當供養諸菩
薩等即是供養諸如來等
論日此供養福報如寂静決定神變
經云若人護法及說法者即是遠離
一切惡道獲天帝釋及梵世主夜摩
兜率自在天等後生人中爲轉輪聖
王長者居士具大財寶念慧相應安
隱無畏
論日何等菩薩於菩薩所於善作中
起惡心故謂異生等又如信力
財入印經云文殊師利設若有人於
一切世界微塵數衆生日日以天百
味飮食及天衣服於殑伽沙刧海如
是布施若有善男子善女人於成就
十善
@@菩薩學論卷苐六苐七張主
惠一供養如是說聲聞者說辟支佛
者說大乘者住大乘人戒德相應樂
說辯才與彼無智戲論之者而爲諮
禀聽受皆應供養乃至得幾罪滅佛
言善男子譬如有人以初日分滿閻
浮提諸大珎寶施佛弟子以中日分
及後日分亦復如是滿百千歲如是
布施是人彼所得福寧爲多不白言
甚多世尊是人福聚無量無數於是
福聚無有能稱量者唯除如來乃能
知之佛言善男子若有眞善刹帝利
王乃至如前所說彼所得福寧爲多
不如是廣略過前福報無量阿僧祇
數佛言於後五百歲護正法眼善護
自佗及護佗世於我敎中作弟子者
是器非器剃除鬚髮被袈裟衣皆應
善護勿生惱害乃至自佗國土皆得
豐樂滅除罪垢諸天諸仙増益守護
壽命長遠自佗煩惱亦皆殄滅住正
覺道六波羅蜜離諸罪惡於論回海
不久沉溺常離惡友近善知識共事
諸佛大菩薩衆樂諸佛刹非久如得
阿耨多羅三藐三菩提果爾時衆中
一切
@@
菩薩學論卷苐六苐八張主業道一
優婆塞於一日中能施飮食於佛弟
子如是布施過前福報阿僧祇數文
殊師利又若於一切世界微塵數成
就十善業道諸優婆塞日日以天百
味飮食及天衣服於殑伽沙刧海如
是布施若復有人於一比丘若一日
中能施飮食過前福報阿僧祇數入
定不定印經云佛告文殊師利假使
十方一切世界諸有情類皆被挑目
至滿一刧復有善男子善女人於諸
有情起慈愍心令眼平復還滿一刧
文殊師利若復有人於信解大乘菩
薩所以清淨心而往瞻覲過前福報
無量阿僧祇數文殊師利假使有人
能令十方一切牢獄繫閉衆生皆得
脫巳復受轉輪聖王妙樂或梵天樂
若復有人於信解大乘菩薩所以清
淨心瞻覲讃歎過前福報無量阿僧
祇數又地藏經云世尊若眞善刹帝
利王眞善居士眞善宰官眞善沙門
眞善婆羅門等自護護他及護他世
於佛弟子是噐非噐乃至剃除鬚髪
被少分袈裟衣者皆應守護

菩薩學論卷苐六苐九張主孝*
天主及天眷屬乃至畢舎遮主與其
眷屬皆從座起合掌恭敬而白佛言
世尊若未來世乃至後五百歲眞善
刹帝利王眞善居士眞善宰官眞善
沙門眞善婆羅門等如是守護正法
紹三寶種皆令熾盛以要言之所有
我諸眷屬眞善刹帝利王眞善居士
宰官等於十種事守護増長何等爲
十一者増益壽命二者廣持正法三
者常無病惱四者眷屬廣多五者倉
庫盈溢六者壽命無乏七者富貴自
在八者名稱普聞九者得爲善友十
者智慧具足是名十種廣如彼說
論日應知此廣大報如是入聖地者
故觀音經云發正覺心者善利一切
衆生故若唯右繞佛塔我猶說此功
德廣大汝諸佛子若人不愛諸天遠
離善人是地獄境界廣如前說
論日未能於餘開示且止此分別淨
諸業障經云凡說障礙皆名爲難佛
告文殊師利言云何說名障礙謂貪
爲障瞋爲障癡爲障布施爲障持戒
忍辱精進禪定智慧皆爲障礙所以

@@菩薩學論卷苐六苐十張主
者何愚夫異生於布施時爲慳惜者
不起淨信由不淨信發損害心由損
害故生悔惱罪墮大地獄彼護戒者
爲破戒人加諸誹謗不爲稱讃令諸
人等聞過失巳不生淨信由不信故
卽墮惡道彼修忍者由忍倨傲是忍
惽醉渾濁於心由忍惽醉爲放逸本
卽墮苦處發精進者便起我慢云餘
比丘修行懈怠不共信施之食及飮
水具由發精進起我慢故輕賤於佗
如彼愚夫安禪定者由於淨慮三摩
鉢㡳發生愛樂彼便如是我得三摩
地行餘諸比丘心行散亂由何得佛
廣如彼說又隨轉諸法經云教招菩
薩除業障罪遠得菩提敎招威儀遠
得菩提敎招威儀道行遠得菩提然
彼菩薩於菩薩所生下劣想巳身發
高大想謂我少除業障故此菩薩於
彼菩薩或說敎令應住佛想菩薩於
菩薩所勿起毁訾之心彼不捨菩提
故佛言天子菩薩如是不斷少分善
根如菩薩不二行中設不發菩提心
者下至聰利菩薩尙不起於陵懱何

@@
菩薩學論卷苐六苐十一張主况發
菩提心者如首楞嚴三昧經云佛語
堅意菩薩言云何未發菩提心者而
與授記若人得生五趣輪迴或天人
傍生地獄琰魔羅界是人諸根猛利
廣大信解如來於彼了知是人乃至
若干百千俱胝那庾多劫當發阿耨
多羅三藐三菩提心乃至如是百千
阿僧祇刧得菩提果以要言之佛言
堅意說此菩薩名未發菩提心者而
與授記爾時尊者大迦葉波前白佛
言世尊從是巳後當於一切衆生起
世尊想所以者何我等無有如是智
慧何等衆生此有成熟菩提根者何
等是無世尊我等不知如是行相若
於衆生起下劣想則爲自傷佛言善
哉大迦葉波快說此語以是義故自
在正觀我於所說如是法中不妄稱
量出家在家男子女人若妄稱量則
自傷也唯有如來應量衆生等者
大迦葉波若諸聲聞及菩
薩說當於一切衆生起世尊想論日
菩薩於諸補特伽羅何有少分不作
化度不護身者見有如是幖相

菩薩學論卷苐六苐十二張主
決定得菩提故於彼佛子不應陵懱
應當守護如妙法蓮華經云或有起
石廟旃檀及沉水木樒幷餘材塼瓦
埿土等若於曠野中積土成佛廟乃
至童子戲聚沙爲佛塔如是諸人等
皆巳成佛道乃至彩畫作佛像百福
莊嚴相自作若使人皆巳成佛道乃
至童子戲若草木及筆或以指爪甲
而畫作佛像如是諸人等皆巳成佛
道若人於塔廟寶像及畫像以華香
幡蓋敬心而供養若使人作樂繫鼓
吹角貝簫笛琴箜篌琵琶鐃銅鈸如
是衆妙音盡持以供養或以歡喜心
歌唄頌佛德乃至一小音皆巳成佛
道若人散亂心乃至以一華供養於
畫像漸見無數佛或有人禮拜或復
但合掌乃至擧一手或復小低頭以
此供養像漸見無量佛又云若人散
亂心入於塔廟中一稱南無佛皆巳
成佛道於諸過去佛在世或滅後若
有聞是法皆巳成佛道又大悲經云
佛告阿難譬如漁師爲得魚故於大
水池中安置鉤餌令魚呑食魚呑食

@@菩薩學論卷苐六苐十三張主天訓
巳所以者何然知此魚尙在池中不
久當出復如是知爲彼堅鉤竿繩所
中繫岸樹上時捕魚師旣到其所卽
驗竿繩知得魚巳便拽鉤繩敷置岸
上如其所欲而受用之佛告阿難我
今亦復如是令諸衆生於佛世尊心
生淨信植諸善本乃至以一信心彼
諸衆生雖餘惡業之所覆障刹那
墮落若佛世尊於彼衆生以菩提智
執攝事繩於輪廻海拔諸衆生置涅
盤岸
論日是故皆作佛想禮敬應知此尙
意中作禮若初發菩提心者以身禮
敬如善財童子於寶雲大菩薩所初
發道意以身敬禮一切斯爲了義如
深心敎誡經云爲諸菩薩於所度生
恭敬作禮而或所說何一處所禮不
禮故而無相違於是禮敬展轉繫屬
不如是禮者而無福報由何一禮得
覩諸佛無有是處
論曰謂此是菩薩學處此非菩薩學處
俱謗正法說爲是難故集諸法方廣
經中說言佛告文殊師利云何於

@@
菩薩學論卷苐六苐十四張主天訓
如來所說少分法中或起淨想及不
淨想俱謗正法謗正法者卽是毁謗
輕慢諸佛法僧又說此是解脫此非
解脫俱謗正法我非別說有法屬聲
聞乘屬緣覺乘屬於大乘彼愚癡者
於我此法中種種施作說言此是聲
聞此是緣覺此是菩薩由起種種想
故便謗正法云光是菩薩學處此非
菩薩學處謗正法者云此說法師有
是辯才無是辯才亦名謗法又說此
是法說此非法俱名謗法云過去佛
出世無有惣持可得亦名謗法於說
法師亦無㧾持悉名謗法於說法師
是過失行亦名謗法謂說法師無此
具足辯才是名謗法敎示放逸是名
謗法敎示威儀道行亦名謗法敎不
正戒是名謗法缺減辯才是名謗法
於光明法而不了知亦名謗法於持
明召請不悟所說是名謗法於如
來敎唯文字想而無入解
皆名謗法大乘集菩薩學論
卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘集菩薩學論卷第七主
西天譯經三藏銀靑光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
空品第四之餘
謂此契經違餘契經俱名謗法謂此
伽陀違餘伽陀亦名謗法何者是起
信解何者不起皆名謗法於說法師
所說意解別異而轉是名謗法作此
事業離眼所觀說戲笑語是名謗法
此是有行此是無行俱名謗法說此
佛言三昧有是解脫說彼佛言三昧
有是解脫亦名謗法佛告文殊師利
乃至所有一切展轉皆名謗法若比
丘比丘尼優婆塞優婆夷等於說法
師如是行相如是思惟一切皆是毁
謗正法彼經又云佛言善男子若如
來滅後於我巳說法中隨所愛樂如
其信解爲衆生說於彼會中若一衆
生身毛喜豎或墮淚悲泣當知是爲
諸佛印可彼愚癡入謂言此是菩薩
此非菩薩當知是菩薩咎由如是妄
說三乘法故於我所說法中何由悟
解乃至若於菩薩起陵蔑者我說是
人住於地獄不知限量所以者何若

@@菩薩學論卷第七第二張主
菩薩於說法師起誹謗者卽是遠離
諸佛毁謗正法及此丘僧又若輕賤
諸說法師不起尊重者卽是於佛如
來不生尊重於說法師不欲見者卽
是於佛如來不生樂見於說法師不稱
讃者卽是於佛如來不起稱讃是則
遠離佛故若於初發心菩薩起惱害
意乃至佛言慈氏若於我六波羅蜜
諸菩薩正覺行中彼愚癡人妄作是
說唯般若波羅蜜多應知是菩薩學
處云何學餘波羅蜜多餘波羅蜜者
彼爲過失佛言慈氏於汝意云何我
爲爍迦尸王脫虎子命施自身肉爲
無智不慈氏白言不也世尊佛言慈
氏若修菩提行六波羅蜜行之所相
應發善心者頗不成熟善根不慈氏
白言不也世尊佛言阿逸多汝亦於六
十刧集行布施持戒忍辱精進禪定
般若波羅蜜多皆共集行又愚癡者
作如是說唯一正理是菩提道所爲
空性行是正理者得本然清淨
等集離難戒學品第
五論日略說是難應當遠離如深心教
誡
@@
菩薩學論苐七苐三張主經云如是
種難聞巳怖畏是初行菩薩如其受
持說利益事白言世尊我今最初於
如來前如是受持世尊我若従今於
彼菩薩及所化人說彼過罪若實不
實是則欺誑如來正徧知者世尊又
我従今於彼菩薩及所化人譏毁陵
蔑或在家者或出家者受五欲樂縦
逸自在見巳於彼不生淨信及慙赧
心起不尊重不生佛想逼惱身心化
知識家受下種施見巳若不唯一喜
美言說晝夜不以三時歸向是則欺
誑如來正徧知者世尊我若従今受
持禁戒或作諸王於身命財而不捨
施陵蔑聲聞緣覺及所化人謂我最勝
或如旃陀羅心行自高其身卑下佗
人或遇鬪諍而不怖走過一由旬或百
由旬是則欺誑如來正徧知者世尊
若我従今身持具戒或不以多聞別知
頭陀功德及餘出生功德之身樂行
覆藏佗善顯佗過惡是則欺誑如來
正徧知者乃至爾時世尊語彌勒
菩薩摩訶薩言若有善男子善女人
欲淨諸業障者應如此初

菩薩學論苐七苐四張主
行菩薩如是受持又隨轉諸法經云謂
若於菩薩晝夜三時頭頂禮敬是人
於所行行亦勿少分窺求錯謬設若
常見著五欲樂亦勿少分窺求過失
菩提行者修無量功德殊勝利益時
乃取證由是漸次修道漸次成佛正
使修行一嚩囉分於無量百千俱胝
那庾多劫住大地獄如被鎧田彼經
又云善男子如是行相遠離罪業彼
菩薩一切行中皆不二行應當信解
一切修作發如是心然我於佗心了知
不難化諸衆生行如是行復次善男
子自在徧觀如來如是說法應無有
人稱量此者若人解我所說則爲見
我善男子欲護身者於此行中略
無疑惑如其所作不壞佗善求佛法
者當知於晝夜中以法思解如地藏
經云爾時復有無量百千黠恵衆生
従座而起合掌恭敬而白佛言大德
世尊我今現前發如是願乃至久遠
流轉生死未得忍閒常願不處諸王
宰官城邑聚落輔相將師等位乃至
不處商主師長居士主沙門斷事者

@@菩薩學論苐七苐五張主
一切親屬富貴尊重等位乃至未得
忍閒我等若處如是行相是愚惡惠
則於佛世尊教無能修習
論曰廣說離如是難如月燈三昧經
偈云愚童不恭敬應知無有罪其母
尙教言汝當後時作欲少分所湏於
我起尊重若因無上道懈倦於化度
問訊於耆年及大德尊者頭面接
足禮爲此作尊重勿視彼錯謬唯觀
菩提場常樂起慈心亦勿生損害又
設見錯謬愼說彼過失若樂斯善業
亦獲於道果卑幼尊宿前如面清涼
月常愛樂此言猛除伏我慢若飮食
衣服爲此作憐愍施汝如是心一切
得調伏若發菩提心或不生信重彼
應自防護怖墮於惡道見不見喜納
自淨濁亂心心惟分別性堪任獲事
業又如華嚴經云時慈氏菩薩觀善
財童子發菩提心功德以偈讃曰若見
諸衆生老病諸苦逼及憂生死怖發
大悲利行由見世苦逼五趣常流轉
爲求堅利智破諸趣苦輪若見貪樂
者過患多榛棘爲作堅固犂淨治衆

@@
菩薩學論卷苐七苐六張主訾生地癡
壞世閒明及正道惠眼爲羣盲導師
示其安隱處智劒伏冤賊解脫三法忍
爲世閒導師令得離憂怖或如法舡
主令涉智海道爲三有導師逵勝忍
寶所智光大願輪如佛日出現光含
法界空普照羣生暗白法圓滿輪如
佛月出現慈定清涼光平等照諸有
又若勝智海出生諸法寶菩提行漸
高住深心堅固發心若龍主昇法界
虛空雨甘露法雲増諸白果苖又若
燃法燈正念堅固器慈愛無垢光淨
除三毒暗又此菩提心譬如羯邏羅
悲疱慈閉尸鉢羅健南位菩提分漸
生令佛藏増長福德藏亦然得智藏
清淨又開發惠藏如願藏出生此慈
悲法性解脫衆生故世閒天人中
淨意難可得希有智果樹植妙深固
本衆行漸増榮普覆於三有欲長諸功
德請問一切法斷除一切疑求諸善
知識欲壞煩惱魔淨除塵染見解脫
諸衆生求斯大智者欲淨除惡趣顯
示人天路開解脫智門安住功德道
欲脫諸趣苦當斷諸有索施

菩薩學論卷苐七苐七張主
諸趣安隱近此眞佛子
論日以意觀察遠離如是難者不以
爲難如深心教誡經說離此難云佛
言慈氏於彼菩薩及所化人當成就
四法後五百歲正法滅時不爲損壞
及彼陵蔑自然解脫何等爲四一者
觀察巳非二者於彼菩薩及所化人
不談佗短三者不化知識家往非親
里四者不出惡言是名四種如前所
說復有四種何等爲四一者遠離寡
聞衆生二者眷屬而不取著三者常
樂坐臥林野四者自習奢摩佗行是
所相應是名四種彼經又云佛言慈
氏此初行菩薩獲惠力財遠離非分
名聞利養彼名利者是爲過失見無
益語見世俗語世俗睡眠世俗事業
世俗戲論應當遠離是爲過失以要
言之佛言慈氏若菩薩摩訶薩應當
觀察名聞利養發生貪染破壞正念
於得不得勿作高下又應觀察名聞
利養起愚癡暗作慳種類發生諂誑
資益巳身無慙無愧離四聖種如諸
弗說名聞利養應善觀察起諸驕

@@菩薩學論卷苐七苐八張主
慢輕慢師尊是魔羅分一向放逸破壞
善根如金剛雹及霹靂火又名利者
化知識家多種愛樂詣非親里而復
起惱迷覆知覺向所愛事倍生憂戚
又名利者失四念處減劣白法壞四
正斷由前後利養破壞神通遠離善
人近惡知識於佗眷屬常愛合集又
復遠離無量禪定墮大地獄琰魔羅
界畜生胎藏應觀察名聞利養如天
授水佛言慈氏彼名聞利養有如是
等行相菩薩應當如實觀察以觀察
故無有猒怖亦無悔惱所以者何於
是行相無猒怖者得無過失唯樂佛
法得無閒斷在家出家隨所守護若
天若人住清淨心得無驚怖設墮一切
惡道不爲逼惱遠離呪詛解脫魔境
得無傾動諸耽湎者之所敬仰住定
學者之所樂見斷除諂誑而獲正直是
五欲樂是爲過失安住聖種如說修行
諸梵行者之所喜見慈氏如是行相功
德智者了知菩薩深心住於少欲樂
少欲者卽斷一切名聞利養
論日無益語今當說遠離貪毒愚癡

@@
菩薩學論卷苐七苐九張主過失不住
無益語者一心得決定解如尋戲調
諸無益語愛樂修作是爲過失不修
威儀及微細行若無益語言愛樂不
堅牢世是說隨順愚夫若聞比丘不
如理言生愛樂巳而常尋求卽便増
長如是過失是故弃捨不如理言常
知法樂臨命終時自捨千身求菩提
道聞法無猒設若疲極由聞法故一
切時處悉皆遠離不如理言不愛樂
言於最上法樂生難得想經無量劫
住山林中應知於佗功德利益勿求
其短若謂我爲最上殊勝勿取是心
是慢爲諸放逸之本此下劣比丘亦勿
陵蔑漸如
是教非止一生得證菩提故論日世
俗語我今當說彼聞惽醉樂起鬪諍
獲不尊重由所說言失念及不正知
是爲過失由所說言多競高名極遠
內思若身若心不得輕安是爲過失
由所說言愚夫自心生澀麤礦思入
正法遠離毗鉢舎那及奢摩佗是爲
過失由所說言於功德財常起愛樂
獲不尊重住不堅牢狹劣智

菩薩學論苐七卷弟十張主
惠是爲過失由所說言減失所知諸天
不敬不生愛樂是爲過失由所說言
於彼智者及眷屬等所餘身命現無
義利是爲過失由所說言彼諸愚夫
憂命終時我何所作得如是苦減失
所知不得悟解是爲過失由所說言
如草動植疑無楷決不生實智是爲
過失由所說言如伎藝者住戲場中
別說功勤自以爲得減失所知是爲過失由所說言遠七聖財互生諂誑輕失彼得是爲過失由彼說言覃思研幾喜務怯弱而不自知動本
無體是爲過失乃至不如實說我樂
最上此一句義於久遠時思惟尙未
了知云我樂得無量句義譬如甘蔗
堅硬皮中少有其味人食皮巳無復
能得甘蔗甛味是故廣說者如甘蔗皮
唯樂神變思擇義理者如甘蔗味常無
惽醉論日言耽著睡眠者如彼偈云謂
若樂惽睡造此多種見彼得見得疑
増長大癡網若樂惽睡者智惠皆
怯弱而於悟解中常時俱減失若樂
惽睡者怠墮無智惠設住深林中非
人得



@@菩薩學論卷苐七弟十一張主孝*
其便若樂惽睡者卽樂非法欲善心
常不増何由獲法樂若樂惽睡者愚
蔽善法欲壞白法功德遍入諸黑暗
若樂惽睡者封著無辯才常生放
逸心纏綿身懈倦若樂惽睡者我知
懈怠故嫉彼勤力人毁具足精進乃
至若除諸苦暗卽離於罪本常親近
勝勤諸佛之所歎
論日世俗事業今當說如彼偈云師
誨謂惡言執爲非教誡速毀犯尸羅
樂斯過失事毎思俗事業常時務
忽遽不修諸禪定樂斯過失事由貪
生廣大縈纏味中味下劣非止足樂
斯過失事處衆大喜悦謂除諸苦惱
如驢行隘道樂斯過失事乃至是心
晝夜中不樂諸功德唯衣食猛利樂
斯過失事不樂相應語唯順不相應
問世俗所作樂斯過失事以要言之
爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言世尊
菩薩少惠者由捨最上法巳減失勝
惠作下劣事佛言慈氏如是如是如
汝所說菩薩得少惠者由捨最上法
巳作下劣事佛言慈氏又彼菩薩於

@@菩薩學論卷苐七苐十二張主
如來教旣出家巳無有禪定正斷正
勤無有多聞不懷希望佛言慈氏此復
觀察禪定正斷知如來教知有爲相
三摩呬多是所相應勿白衣事業營
務觀察是事不應道理應知彼菩薩
發起愛樂輪迴生死者所謂營務世
俗造作遠離法財佛言慈氏彼營事
菩薩假使修七寶塔滿三千大千世
界我亦於彼不生恭敬尊重讃歎乃
至滿閻浮提一切皆是營事菩薩不
如於一讀誦如說修行菩薩起承事
行又若一閻浮提量讀誦如說修行
菩薩不如於一各居所安行菩薩作
承事行所以者何此爲難事所謂惠
業於諸三世爲勝爲上最極高勝無
有過者佛言慈氏是故菩薩欲勤精
進相應義者當修勝惠
論日世俗戲論我今當說此戲論行
常爲過失獲如是難謂不得遠離彼八
種難亦復不得刹那具足殊勝乃至
智者正解離諸戲論此戲論行速獲
是難是故皆不共住寧使畜受妻孥
罪惡過百由旬於佗戲論或湏臾頃

菩薩學論卷苐七苐十三張主
不應親近亦不共住於出家功德之
利欲求財賄者是則惡心起諸鬪諍
勿有由作勿營商賈若求財利是則
戲論勿有男女妻妄朋屬僕従富饒
起諸鬪諍旣出家巳授袈裟衣信順
寂靜至極寂靜復觀是寂勝寂近寂
離戲論故起如是忍不得遠離戲論
行者譬若毒蛇覆藏惡心後墮地
獄畜生燄摩羅界是故精進起如是
忍乃至得是乘者於諸業障淨盡無
餘破冤魔力諸有智者起如是忍
論日略說離如是難佛言慈氏是故
此菩薩乘若善男子善女人後五百
歲正法滅時使無留難而獲吉祥脫
諸業障盡除罪欲當知勿樂合集住
阿蘭若曠野林中而修行之於餘衆
生而或遠離但省巳非無求佗咎默
然信樂般若波羅蜜多行故又寶雲
經亦作是說行乞食時乃至獲得是
事除餘惡處謂惡狗家新乳犢家
體性犯戒於彼畜生尙離損害何況
男子女人童男童女起猒賤處彼一
切時處皆應遠
離
@@菩薩學論卷第七第十四張主
論日若見如是種諸惡作者愼勿往
觀得離彼罪復次說離如是等難云
何得果離無果利成利佗義應知遠離
無果利故如月燈經說身戒義云謂
密護手足使無虛動又十法經云手足
動亂往來跳躑此說身業麤重
論日如菩薩爲利於佗如其照了而
不分別餘業故法集經云世尊諸菩
薩等所有身口意業皆爲利諸衆生
起大悲増上安慰衆生令諸衆生身
意快然如是深心如是思惟隨修何
行而行平等令諸衆生得安隱樂以
要言之謂菩薩了知觀十二處如空
聚落於是等處無不樂捨
大乘集菩薩學論卷第七
甲辰歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大乘集菩薩學論卷苐八主西天譯經三藏銀靑光祿大夫試光祿卿普明慈
覺傳梵大師賜紫沙門臣
法護等奉詔譯集離難戒學品苐聲
之餘又虛空藏經云譬如孔隙聲入
其中菩薩亦爾若心有閒隙則魔得
其便是故菩薩令心常無閒
隙若心無間隙則諸相圓滿及空性
圓滿論曰況復諸相圓滿者卽菩提
行亦不捨修習觀諸空性廣如寶髻
經說又如無盡意經云謂欲發起斷
除惡不善法者說彼復有餘散亂心
三摩地藴是對治行
說此是名三
摩地分乃至是名惡不善法護身品
苐六論日此言遠離虛無果利者說
何所成就耶此常成就正念則得遠
離虛無果利所謂不違如來敎勅守
護果報尊重正念於一切身不動自
性安住正念利益衆生隨應所行堅
固正念見諸智者樂佗所作不動正
念不怖時分親屬禮制於身解脫正
念於四威儀道分撿察正念於威儀
道安庠平正守護不亂具力正念發語笑

菩薩學論卷苐八苐二張主
時愼護高擧手足容貌其量端雅敦
肅正念若應聞說者乃至知彼聲品
無高無下一語正念學者共行勿於
餘處令佗驚怖而生過失自心悚敬
令佗淨信守護正念心如醉象以奢
摩佗常縻制之是爲正念住於觀察
當照其心是爲正念於衆富饒捨離
餘事如所說念一心守護是爲正念
成就如是念者說爲遠離虛無果利
又於此念得極尊重彼尊重事一切
觀察現前輕毀是所對治如是尊崇
知巳則於此廣大平等何名平等故
無盡意經說奢摩佗者云何奢摩佗
無盡若心不亂謂寂近寂密護諸根
性不高擧不動不搖深善謹密無生
無作唯一境性獨處閑静捨離憒閙
身遠樂事心無動亂意樂空寂亦無
惡求乃至護威儀道知時知量及知
止足易養易滿等
論曰云何於尊重平等而不能生如
實智邪謂過去牟尼所說若於三摩
呬多則如實知如法集經云於等引
心得如實見如實見者菩薩於諸衆

@@菩薩學論卷苐八第三張主
生大悲心轉我得如是三摩地門於
一切法皆如實見當爲成辦一切衆
生以大悲薰修増上戒定慧學圎滿
成證阿耨多羅三藐三菩提是故我
於淨戒善住不動得無懈倦
論曰此奢摩佗於自他尊貴平等超
越無量罪苦得彼世出世閒無量富
樂我當趣求發勤修習詣火宅中希
求清泠之水得極尊重諸學弟子當
住如是正念行相近正念者則得遠
離無果利事若遠離無果利者則彼
難不生是故欲護身者當推求念本
常近正念故最上授所問經說在家
菩薩云彼於米果甘蔗等酒及放逸
處不樂著者則無惽醉亦無沉湎不
囂不動亦無忘失狂亂高擧及惡罵
等由近住正念正知故彼經復說出
家菩薩正念正知而不散亂又寶髻
經云若正念者一切煩惱而不發生
若正念者一切魔事皆不得便若正
念者邪道惡道皆不能墮若正念者
如守禦關鑰一切不善心心所法悉
不能入此說是爲正念正知者般若

@@
菩薩學論卷苐八苐四張主那弟波
羅蜜多經說行則知行住則知住座
則知座臥則知臥如其身處是名正
知乃至得不違越彼正知行謂可觀
不可觀著衣持鉢若飮若食若眠若
覺及與懈倦取捨屈伸去來坐
立或語默等各居所安修正知行論
曰戒定相成如月燈三昧經云謂此
戒功能清淨無垢速得等持由定趣
入則相應戒亦復趣入是故由戒正
念正知得三摩地由三摩地一心故
得淨尸羅彼經說言禪定功能中得
住無行亦非無行行相應故遠離境
界無境界
故不起染習如是成辦密護根門論
曰此由心所成辦修習戒定二種綺
互増長此說菩薩學者利諸衆生謂
心成辦而爲根本故寶雲經說知一
切法皆依於心心爲先導故徧緣諸
法又世閒諸決定心以心所緣而不
見彼則使業清淨若清淨巳則心無
流轉心無流轉卽心如燒燄或如湍
流如是心相徧能觀察得住正念心
不徧緣則心得自在心自在故於

菩薩學論卷第八第五張主白*
一切法而得自在又法集經云謂若
有法法無處所亦無方分卽巳自心
是所尊法說名爲法是故我於自心謙
敬建立極妙殊勝當知發起此善攝
受所以者何謂若於心有是功德過
咎無是功德過咎彼菩薩者此二種
心唯求成辦功德而不造過咎說如
是心是所尊法所尊法者卽菩提故
世尊我於是法開演成就如是安隱
正覺又華嚴經云謂於自心建立一
切菩薩行故自心建立度脫一切衆
生故乃至善男子我於自心當如是
住應知自心具足一切善根故應於
自心淨治法雲地故應於自心堅固
無障礙法故又如善財勤修精進欲
見摩耶关人覩主城神名曰寶眼饒
益敎誡作如是言善男子應守護心
城謂樂排遣一切生死輪回境界應
莊嚴心城謂專趣求如來十力應淨
治心城謂畢竟斷除慳嫉諂誑應増
長心城謂増長大精進行求一切智
應防護心城謂摧碎魔輪禦捍一切
煩惱魔衆及惡知識應廣大心城謂

@@菩薩學論卷第八第六張主白
以大慈普及一切世閒應覆蔭心城
謂以廣大法蓋對治諸不善法應密
護心城謂遮諸世閒内外所有無令
侵入應嚴肅心城謂欲排遣諸不善
法乃至善男子以菩薩得如是浄修
心城則能積集一切善根所以者何
由菩薩淨修心城故則無諸障礙謂
現前不住或見佛緣聽法緣等
論日是故住此菩薩學者於心所行
得不動思等心不動外境不起妄念
不正知者謂於三摩呬多其心動亂
或於佗境而有攀緣若得正念正知
則外境不轉彼自在故無一攀緣乃
至求彼安住如先所說功用廣大令
利益解脫衆生故得修如是浄信云
何得一切處希望潤澤不遽不緩敎
斯福行不捨衆生所謂不捨衆生者
是菩薩修作如法集經云喜見菩薩
白佛言世尊菩薩以如是行衆生見
者俱生喜樂何以故世尊菩薩餘無
所作唯一化度衆生世尊是各菩薩
法集
論曰如是復造何過失耶謂輕毀諸

@@
菩薩學論卷第八第七張主佛及輕
世閒墮地獄中如煻煨覆苗熾然燒
煮愼勿輕毀如前數說造此報者如
寶雲經說輕毀禁戒不生淨信一心
捨離諸衆生等又如彼言云何是菩
薩學處乃至爲諸菩薩不行非處無
非時語知時知方若不如是卽令諸
衆生不起淨信何況護諸衆生及爲
巳身威儀道行求菩提利益具足圓
滿喜樂調柔於此現前合集無多執
著又法集經云若護禁戒則護諸衆
生應怖彼方謂於女人里舎勿共住
屛處護世閒者勿容故作又若受用
水陸地等大小便利洟涶不淨屏處
密弃諸利益心護天人者勿容故作
且正法念處經云菩薩尙不以殘食
施人若故作弃殘行者墮餓鬼趣又
菩薩別解脫經說所向清淨不應現
前擲小齒木亦勿現前辵彼洟涶如
是於尊重者慙恥儀式一切處見皆
非梵行畢竟經說修梵行者見是義
巳怖彼重罪又如彼說不應高語亦
非儀軌如梵天所問經云應知菩薩
者譬若新婦又菩薩別解脫

菩薩學論卷苐八苐八張主
經云遠離世閒人不喜作謂乃至不
滿口食噉嚼有聲不伸腳坐不露
肘臂
論曰如是自當遠離人見聞巳不喜
守護又如是弃捨不喜作語亦不爲
難念隨所解於義可見故海意經云
無衰弱語無麤獷語無熾然語無不
實語無貪順卑下語無下劣語無覆
藏語無瞋害語無動亂語無戲㘌語
無對靣鬭諍語又如來祕密經云復
次善男子菩薩無愛著語猛惡語癡
亂語染汚語缺漏記別語自分高强
語佗分離散語自讃功能語破佗功
能語不救拔語増上慢記別語十地
經亦作是說謂若發言喜自眷屬破
佗眷屬斷如是語謂應發言潤澤柔
軟意喜適悦美妙可愛悦耳快然心
行樂欲分明不謬所聞通逵無不依
止多人愛樂多人歡喜平等稱讃利
益安樂一切衆生自佗眷屬意喜踴
躍滅貪瞋癡一切煩惱如是行相若
發語言乃至對向先發喜笑除損害
故又虛空藏經云爲尊長言極研慮

@@菩薩學論卷苐八第九張主
故爲佗人言離覆藏故當樂攝受如
是等語法集經云佛告虛空藏菩薩
言菩薩不作此語令佗起瞋不作此
語令佗起惱不作此語令佗無智不
作此語令佗無益不作此語令發無
明不作此語令佗衆生心不歡喜悦
耳快然菩薩不作如是等語又海意
經云略說於佗不生喜護云復有一
法攝受大乘謂自錯謬而常觀察於
諸衆生隨所守護
論曰此護聲者不惱於佗如是佗人
亦無惱害我於此論廣大積習菩薩
利益應知常持是意謂安静不動尊
重愛樂慚恥怖懼於佗寂静一心親
近及於衆生而常自在淨信等事若
變若化持如是意彼護身者云何無
有湯藥衣服藥共二種謂常受用藥
及病緣藥常受用藥者如寶雲經說
是故行乞食者應作四分一者分與
同梵行人二者施諸貧若三者餓鬼
畜生四者自食然於飮食勿起耽嗜
亦不多求乃至資養於身安住色力
如其飮食得無懈倦不令身重所以

@@
菩薩學論卷苐八弟十張主者何彼
懈倦者於此善分樂後時得或令身
重而多睡眠應知此等行乞食者現
前獲得如是善分故寶積經云若比
丘入於城邑聚落乞食應以法莊嚴
而行乞食所以者何謂若見可愛不
可愛色見巳不應起違順意如是可
愛不可愛聲香味觸法見巳皆勿起
違順意攝護諸根使無散亂諦視一
尋先所思法不捨作意不以食覆於
心而行乞食若得食處不生樂著若
不得處不起瞋害若至十家若過十
家不得食者勿生憂惱當發是心此
諸長者及婆羅門多作事緣不施我
食乃至未曾攝受於彼況施我食如
是行乞食者不生憂惱又乞食時見
諸衆生若男若女童男童女乃至畜
生起慈悲心若諸衆生見我所作及
施我食皆生天趣如其所得精麤飮
食受是食巳徧觀四方此城邑聚落
貧窮之者我以此食而分施之若見
貧者於所乞食而爲分與若不見有
是貧窮者亦發是心以我眞實徹眼
境際所觀衆生我所乞食於

菩薩學論卷苐八苐十一張主*中
上味願當施與持此食巳詣阿蘭若
處行杜多者淨洗手足於沙門行具
諸儀式威力加持結跏跗座而飮食
之乃至欲食如是作意此身中蟲有
八萬戶共得此食皆得安隱我今以
食攝受諸蟲我得菩提復以法化若
復不足發如是心若食少者食我身
輕息除便利斷諸過惡身心輕安又
少惽睡乃至於所乞食若復多者於
食分量應行捨法於所乞食發如是
心飛鳥塵屬希求飮食我當施彼又
乞食比丘於諸味中不應生好味想
乃至如旃陀羅童子應淨身心不應
淨食何以故食美食巳一切皆爲臭
惡不淨是故我今不應求美食也乃
至不起是心謂此男子施食非女人
施此女人施食非男子施童男童女
亦復如是又云此是美食非麤糲食
若入聚落應得恭敬非不恭敬應得
富家若男若女童男童女種種美味
非貧賤家所得飮食如是勿起一切
不善作意乃至若有衆生著食味者
造惡業巳墮於地獄復次有知足

@@菩薩學論卷苐八第十二張主
者不著美味捨細受麤舌根喜足若
節約食者彼命終時得生天上人閒
或餘善道若天若人食天美食迦葉
波如是行乞食比丘離於味愛調伏
其心設唯噉熟豆亦不憂惱何以故
爲求聖道趣活身命是以故食以要
言之佛言迦葉波若行乞食比丘値
天大雨雲霧等時不能乞食乃至思
法莊嚴以慈爲食住是作意若二夜
三夜欲斷食者應作是想彼琰摩羅
界墮餓鬼中以惡作故於百歲中欲
食少唾尙不可得我今安住甚深法
中不應發起身心羸劣況復勤修聖
道我今堪忍如是飢渴又總略云令
在家人爲作淨食敷座而座爲說法
要乃至彼作淨食受此食巳從座而
去迦葉波行乞食比丘不應自衒諂
諛云何諂諛若爲佗說此麤惡食而
復不足乃至持此多衆共食若食少
者令彼飢渴若有如是行相是名諂
諛諸行乞食比丘應當弃捨云何眞
實謂食墮鉢中若麤若細及淨不淨
皆悉應食不生憂惱唯淨内心以法

@@
菩薩學論卷苐八第十三張主*調
伏住聖道故得活身命乃行乞食如
最上授所問經云若人親近飯乞食
者能於自佗利益圓滿隨所了知彼
乞食菩薩言如是乃至不爲護身當
如服藥入楞伽經說斷食魚肉義云
如說菩薩修大慈故一切肉皆不得
食乃至略彼偈云觀肉所從來膿血
諸不淨修行淨行者當遠離食肉一
切肉及蔥亦不飮諸酒韭蒜等亦然
修行常遠離於牀吉祥臥及離覆油
等孔隙諸衆生於中大驚怖乃至爲
利殺衆生或營財販肉是二種罪業
死墮大號叫又總略云臭惡實可猒
常生倒懸中及生旃陀羅或獵師屠
膾生羅刹女中食肉
諸種類貓貍夜叉等是人生於彼論
曰若具知如斷肉品說成彼廣大利
益故說無過失若比丘於閻浮提臨
欲滅時作此三摩地語常令衆生斷
除於彼亦得是三摩地修大慈悲者
無有過失故寶雲經說應知不肉食
住塚壙閒發生如是利益衆生若見
餘毗奈耶中所說食三種淨肉畢

菩薩學論卷苐八苐十四張主玄且
竟皆斷一心捨離得淨諸見斷除我
慢樂修福者漸令敎入遠離食肉又
如入楞伽經云爲彼學者讀誦解說
漸次繫屬依止巧妙章句彼修行者
繫屬三種我爲彼說令作斷除卽是
斷彼性近殺故說名常受用藥病緣
藥者如聲聞毗奈耶說乃至我爲利
益梵行貨鬻衣鉢治療於身況復普
救一切衆生由是菩薩見難得身於
刹那頃獲此勝福世尊見此利益以
自醫藥於修行者是爲勝見故寶雲
經說若得斷三種食彼時眞實或不
眞實如是行相爲住身命勿取勿食
所謂酥油根莖果汁設見起對治心
而不可食若復菩薩得重病時然後
可食如其疾病命根欲盡勿惡作故
斷彼善分無起疑惑斷除是心當如
服藥最上授所問經說著受用衣云
沙門者慙愧義故以衣覆身勿現肢
體世閒天人阿修羅等作佛塔想應
知如持佛塔若不對治修離貪染使
餘清淨則増長煩惱壞袈裟衣得此
過咎爲不隨樂修行莊嚴法服於善

@@菩薩學論卷第八第十五張主
作中而返惡作此袈裟衣爲求聖道
知對治故如一刹那頃亦復於身受
持如寶積經說此因者佛言迦葉波
若復嚴飾於身而不密護壞沙門功
德法者是袈裟衣雖持於身而心不
生尊重復次迦葉波如是色相名相
似沙門以是緣故當墮地獄迦葉波
以沙門色相相似故於地獄中衣熱
鐵衣以覆頭上應噐敷具熱鐵所成
所有一切受用資具悉皆猛燄熾然燋
爛彼說色相相似沙門得受是苦又
寶雲經說若菩薩以身有疾肌體怯
弱不處僧坊當顯露處發如是心謂
佛如來杜多功德以揀擇故對治煩
惱我亦修作如處僧坊斷諸煩惱然
於僧坊不起樂著亦不請求設得如
是施者隨所攝受應知亦勿爲我滿
足彼經又云彼臥具儀式應疊雙足
右脅而臥法服覆身正念正知起光
明想不著睡眠爲樂亦復不著彼脅
此脅及餘肢分爲樂乃至於四大種
安住調息彼地方所一切受用皆爲
利益衆生之所建立若我愛樂受用

@@菩薩學論卷第八苐十六張主
則生疲猒過咎如月燈三昧經云得彼
細妙滋味飮食是食非解脫相應謂
得彼食是則繫縛如象子臥非杜多
行又寶積經云復次世尊說是受用信
施爾時衆中離扼比丘於此法律聞巳
悲泣作如是言世尊我今寧取命終
不復得果亦不受用一信施食佛言善
哉善哉善男子斯言清淨如是行相
恥具惡作怖佗世罪佛言迦葉波我知
信施此有二種說名解脫何等爲二若
離扼比丘及餘比丘學我所行見諸
行無常領納諸受是苦信解諸法無
我求涅盤寂靜者設食信施量等湏
彌及餘所施畢竟清淨若受施主物
及信施食具大光明得大福報所以
者何以諸増上慳貪令作福事是爲
慈心三摩鉢底復次迦葉波若比丘受
施主所施衣服飮食巳思入無量三摩
地者令彼施主於作福事所求果報
亦復無量迦葉波假使三千大千世
界大海水竭是所修福亦無有盡
大乘集菩薩學論卷苐八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大乘集菩薩學論卷第九主
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚郷宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
護身品第六之二
如是行乞食者於所施食起三種念
住謂愍身中所集諸蟲成就利益一
切衆生攝受正法又如來教勅諸所
作事悉具正念最初以眞言聲爲作
守護應先於此底哩三昧耶王所說
明呪曼拏羅利益今當說
那謨薩哩嚩<二合>沒駄冒<引>提薩埵<引>
喃<引>盎<引>尾囉惹尾囉惹摩訶<引>嚩
喏哩<二合>薩多娑<引>囉底娑<引>羅底怛
囉<二合>以怛囉<二合>以尾駄末底三畔<蒲合切>
惹你多囉末底悉駄<引>屹哩<二合>怛囕<二合>
薩嚩<二合引>賀
誦此得入一切曼拏羅或此如來心
念八千遍云何一切謂世出世閒最上
曼拏羅悉能得入又眞言日
那莫悉底哩<三合>野提尾<二合>歌<引>喃<引>怛
佗<引>議多<引>喃<引>薩哩嚩<二合>怛囉<二合引>鉢
囉<二合>底喝多<引>嚩引鉢底<二合>達哩摩<二合>多<
引>末陵那<引>阿三摩三摩三滿多都<
引>難<上>怛多<引>嚩<引>鉢底<二合>舎<引>薩

@@大乘集菩薩學論卷苐九苐二張主者
你喝囉喝囉三摩<二合>囉三摩<二合>囉
拏尾枿多囉<引>誐沒駄逵哩摩<二合>底
薩囉薩囉薩摩末羅<引>喝娑喝娑
怛囉<二合>野怛囉<二合>野議議那摩賀<引>
嚩囉洛叉抳入嚩<切身>羅入嚩<切身>羅那
娑<引>枿哩薩嚩<二合引>賀<引>
應知此一切如來身最爲尊重無有
過上此初行之者於佛衆生無量修作
時諸魔等起諸弊惡應以如是最上
守護謂或以擊掌若灰若白芥子若
淨水等隨意見巳而作結界又若諸
疾病者眞言加持藥水令服或林野
中以酤蘇摩華於佛塔廟形像正法
經典供養安布觀緣佛菩薩等心樂
利益一切衆生是大疾病必爲藥叉
等所持說爲解脫又應先念修普賢
行法式次第於此儀軌乃見邊極謂
此底哩三昧耶者設不澡沐盥漱及
不清浄或食魚肉皆無過失然作是
印契者皆不得食不違本願故亦不
於他同牀敷具亦不跳躑於此信解
行學無所傾動亦勿疑惑若先破戒
此亦成就有智無智決定皆成復如彼

@@
大乘集菩薩學論卷苐九苐三張主
說若菩提心堅
固得專注意應離此疑惑畢竟成就
論日菩提心堅固者定說利益諸異
生等令心無退隨未入地者作如是
說欲得持初日光入大暗處爲作照
明若復希求成就如何名尠福者樂此
成就遣除怠墮心故然入聖地積集
無量福聚超諸惡道不爲廣大沉溺
先說得是過失者或無眞言而念誦
不知増减文字此無過咎設若増减
差忘次第皆無有失何況信菩提心
棄捨自利所作籌量伺察而轉決定得
覩諸佛及菩薩等獲斯成就或
以此執金剛眞言作守護者眞言曰那莫悉底哩<三合>野體
尾<二合>歌<引>喃<引>怛佗<引>議多<引>喃<引>
薩哩嚩<二合>嚩惹囉<二合>逵囉<引
>赧<引>贊拏贊拏末羅末羅嚩捺囉<二合>嚩捺囉<
二合>扇<引>多那扇<引>多那
頗羅頗羅嚩囉嚩囉摩<引>囉拏摩<引>
囉拏嚩惹囉<二合>捺羅寫薩普<二合引>吒<
半音>羅隷多尸珂囉三滿多嚩惹哩<二合>抳入嚩
<切身>羅入嚩<切身>羅那謨窣堵<二合>阿兀嚕<二合引>誐
囉<二合>舎<引>薩那<引>

大乘集菩薩學論卷苐九苐四張主**
喃引囉拏囉拏虎羅虎羅頗羅薩癹<二
合引>吒<半音>嚩祖嚕<二合引>覩彌薩嚩<二合引>訶<引>誦此
於刹那頃諸作障者頻那夜迦悉皆
馳散諸天龍等皆以飮食衣服臥具承
事供養乃至加持淨水或隨意所見
而作守護又一切所作誦此不動尊明
王心眞言曰那莫
三滿多<引>嚩惹囉<二合引>赧<引>怛囉<二合引>吒阿
謨<引>佉贊拏摩訶<引>嚕瑟<引>拏薩普
<二合引>吒<引>野吽<引>怛囉<二合>吒<半音>賀<引
><切身引>唵<引>末朗捺禰諦儒<二祖切引>摩<引>隷你
薩嚩<二合引>賀若初
食時誦此眞言至一七徧次當飮食彼
諸藥王佛菩薩衆隨所念中消諸毒
類眞言曰怛
<切身>佗<引>伊隷蜜諦底隷蜜諦伊隷底
隷蜜諦努弭努嚩<引>梨<引>曳怛哩計
<二合>怛哩葛<二合>囉抳摩摩哩弭<二合>摩哩
摩<二合>囉抳葛悉彌<二合引>哩葛悉彌<二
合引>囉目訖底<二合>阿佉你阿佉那佉你伊隷
伊梨曳阿珂<引>以<引>曳阿播<引>伊曳尾
底悉尾<二合>多敦抳阿那<引>努囉叱薩
嚩<二合>賀

@@大乘集菩薩學論卷苐九苐五張主**
復次若聞此明者於七年中不爲蛇
螫毒不著身設爲所螫蛇則頭破
七分如蘭香梢若持此明者乃至盡
其形壽不爲蛇螫毒不著身此眞
言句蛇前勿念所以者何蛇趣命終
故眞言曰
怛<切身>佗<引>伊羅<引>唧羅<引>佐酤<引>嚩
酤<引>酤<引>痆<引>酤<引>妮底你酤嚕拏<引>你
酤嚕妮底布<引>拏<引>布<引>妮底補嚕
拏<引>補嚕妮底普吒囉呬普吒綻<陟澗切>
拏囉呬那<引>枿囉呬那<引>枿吒綻拏辢
呬薩哩波<二合>辢呬薩哩波<二合>吒綻拏辢
呬遏砌攃隷尾始試<引>底試<引>多嚩多
隷喝羅哩喝羅哩亶妮亶妮怛痆<尼轄切>
怛痆多<引>抳多<引>抳末羅末羅薩普<二合>
吒<半音>薩普<二合>吒<半音>癹吒<半音>癹吒<半音>
薩嚩<二合引>訶<引>伊底呬冪叉蕪昝<仁奘切引>吾
廉<引>尾<切身引>熖羅畢多<引>烏捺<引>喝
哩<二合>多<引>熖<引>薩哩嚩<二合>普多三摩<引>
枿弭薩哩鍐<二合>怛佗<引>阿那担佗<引>普
耽薩爹阿尾鉢梨<引>耽阿尾鉢哩也<二合>
薩耽<二合>伊捺尾沙摩尾釤婆嚩覩捺
多<引>囕枿璨覩能瑟吒囉<三合引>囕枿粲

@@
大乘集菩薩學論卷苐九苐六張主**
覩阿仡你<二合>枿粲覩惹藍枿粲覩薩耽<
二合>蓬枿粲覩酤吒也<二合>枿
粲覩普銘枿粲覩扇<引
>鼎枿粲覩薩嚩<二合引>訶<引
>復次若爲賊侵害當誦摩利支眞言曰怛<切身>
佗<引>阿哩歌<二合>摩枲摩哩歌<二合>
摩枲嚩那摩枲頞多哩駄<二合引>那
摩枲鉢體弭囉叉烏怛波<二合>體弭囉叉惹那都
<引>弭囉叉囉<引>惹都<引>弭又租<
引>囉都<引>弭叉星賀都<引>弭叉咩<
引>渴囉<二合>都<引>弭叉那<引>枿都<引
>弭叉薩哩波<二合>都<引>弭叉薩
哩嚩<二合>都<引>弭叉叉<切身引>薩哩嚩<二合>
婆曳毗藥<切身>薩哩舞<二合引>波捺囉<二合>侮
<引>波薩哩吾<二合>播<引>野<引>細毗藥<切身>薩
嚩<二合引>訶<引>唵<引>嚩底隷嚩底隷薩哩嚩
<二合>訥瑟吒<二合引>喃<引>屹囕<二合>汀滿駄
<引>弭薩嚩<二合引>訶<引>那謨<引>囉怛那<二合
>夜<引>野那謨<引>摩<引>哩<引>載禰嚩多<引>
潩摩<引>哩<引>嗟<引>禰嚩多<引>野<引>紇哩<二合>捺琰
摩<引>嚩哩多<二合>曳奢<引>弭怛<切身
>佗<引>嚩多隷嚩捺<引>隷嚩囉<引>隷嚩囉<引>訶目
契薩哩嚩<二合>訥瑟吒<二合引>

大乘集菩薩學論卷苐九苐七張主*和
喃<引>滿駄目龕薩嚩<二合引>訶<引>
由念此明出生無量大德威光復次五
十七字屬持明蔵於諸怖畏守護饒
益眞言日
怛<切身>佗<引>遏胝末胝那胝酤那胝吒
枳姹囉枳姹囉枳烏嚕末底嚕嚕末
底覩嚕呬隷弭隷薩哩嚩<二合>倪也<切身>
努波捺議那謨<引>薩哩嚩<二合>三摩三
沒馱<引>赧悉殿都彌滿怛囉<二合>鉢捺<引>
薩嚩<二合引>訶<引>
論曰此護身者以湯藥衣服等爲衆
生利益先如是作謂巳所樂著受用
之具起染汚罪由是菩薩於諸衆生
一切當捨又若不希佗物巳所資具時
不樂著則唯飮食起染汚罪雖不念
飮食於衆生事或不愛樂謂於飮食
作佗物想無染汚罪然唯自利是罪
滿足於別解脫得波羅夷罪又說此
所受用彼一衆生爲主此一衆生爲主
如是護身皆爲過失非如奴僕常於
一主營務役使自所有物卽彼所有
然法集經云菩薩譬若僮僕應代
一切衆生隨何所作

@@大乘集菩薩學論卷弟九弟八張主
論日非說於一主者彼爲利佗設若
僮僕爲病惱等主乃未言而或先飯
得無咎耶菩薩如是修作所有親近
不知是事若心能了知此清淨理行
廣大捨然於是理勿應疑惑一切當
捨故如前佛說唯備㗋急此護身者
爲利衆生當如是說覺了斯義如理
開示使無忘失
護受用福品第七
論日如是護身應知巳釋護受用者
次當今說復次起善修作是中以智
觀察此諸學處護受用事斯不爲
難最上授所問經說此學處者於平
等見善所修作善修作者極遠諦觀
弃諸受用
論曰此奢摩佗容於後時然於是理
了如所說得此成就所謂節去受用
而於是事眞實成就自然於餘廣多
受用損而能捨餘無佗事又如最上
授所問經云妻子奴僕作業使人是
正所受用若自若他聞菩提分斷斯
所作能捨不捨餘無佗事於利益衆
生極能稱量及菩薩所極善稱量斷

@@
大乘集菩薩學論卷弟九弟九張主*
*斯所作能捨不捨餘無佗事此
獲成就於此疑者菩薩別解脫亦作
是說復次舎利子若出家菩薩求菩提
分應知說施云何名施謂若色施乃
至法施爲法施者舎利子若在家菩
薩以殑伽沙數佛刹七寶滿中持用
布施如來應供正等正學舎利子若出
家菩薩以一四句偈如說修行乃至爲
佗人說其福勝彼又舎利子豈諸如
來於出家者說無財施以要言之舎
利子若有所得墮滿鉢中及所餘物
應分彼食與同梵行彼復來求若衣
若鉢如佛所說有長三衣隨所應捨又
若闕少是三衣者及爲依止住淨梵
行此不應捨所以者何畢竟如來不說
施此三衣故舎利子菩薩以彼三衣
施乞者時然於師尊無闕親近又舎
利子出家菩薩唯應爲法而親
近故彼所求者當知攝受唯一衆
生未及利益多衆生聚是故菩薩於
衆生所深心修作若减失大利斷滅
菩事如是說爲刹那遠離廣大善分
如是乃至弃捨或不弃捨又如海意經云大乘

大乘集菩薩學論卷苐九苐十張主孝*
者斷多財利乃至我決定說菩薩如是成
辦由何趣入廣如最上授所問經說
論曰若說爲佗修作當捨巳事如維
摩詰所說經云問曰維摩詰生死有
畏當何所依荅曰文殊師利菩薩生
死畏中當依如來功德之力問曰欲
依如來功德之力者當依何住答曰
欲依如來功德之力者當依一切衆生
而住又問曰欲依一切衆生住者復何
所住荅曰應住解脫一切衆生故又如
法集經云商主菩薩白言世尊若菩
薩樂欲菩提最先一切衆生不爲巳
事乃至世尊是名法集
論曰捨此卽成自利問何故減失利益
衆生謂懷怖懼不爲衆生自任重負
由減失故不觀利佗唯於世閒修自
利行復何差別謂若菩薩不棄巳德
而成佗善或怖惡道自受苦惱此爲二
種謂若是苦我或當受故不應捨如
經所說獲大罪報如寶積經云佛言
迦葉波有四種法說名相似菩薩謂自
利求安而不濟度苦惱衆生等又最上
授所問經彼說次第若云先無我執則

@@大乘集菩薩學論卷弟九弟十一張主
是菩薩學處亦如法集經云具壽湏
菩提語無所發菩薩言善男子菩薩
當云何住答曰若爲衆生不捨正行
問曰云何爲諸衆生不離正行答曰
謂不捨大慈大悲湏菩提言云何菩
薩大慈答曰若以身命及諸善本當
施一切衆生而不求報又問云何菩
薩大悲答曰若菩薩樂欲菩提最先
一切衆生而不自取證彼經復說此一
切菩薩學處以大悲爲本世尊畢竟
令彼不斷利佗是菩薩義故定非究
竟是中我當觀大福海施大義利匪
定一向違害生滅又決定寂静神變經
說彼昔有王見一比丘於千歲中入滅
盡定以是緣故有諸比丘讀誦經典
求菩薩行尊重法欲受信施食發如
是心我爲求法以此善根爲法捨施百
錢迦羅努具底執著妙樂等事如前次
第說無過失或俱說爲護受用福
論曰復次廣樂自利果報守護清淨
如那羅延所問經云守護戒者非國
王因非天趣因非爍迦羅因非受用
因非富樂因非形色因非顯色因非

@@
大乘集菩薩學論卷苐九苐十二張
主忠宰美譽因乃至守護戒者無地
獄恐怖如是無畜生琰魔羅界恐怖
以要言之守護戒者唯除住佛眼者乃
至守護戒者利樂一切衆生相應義
故彼戒藴菩薩如是行相得具足十
種無减失法何等爲十所謂得轉輪
聖王而無减失求佛菩提亦無雜亂
得爍迦羅亦無减失願覩諸佛得無
障難如是爲梵天王亦無减失聽聞
妙法得無退墮乃至如其所聞讀誦
經法具菩薩行皆無减失於諸善法
不斷辯才求深禪定亦無减失乃至
如是住戒藴菩薩摩訶薩常爲一切
之所礼敬謂天龍夜叉乾闥婆等供養
恭敬歌詠讃歎亦爲諸龍王阿修羅
王等而常尊重刹利婆羅門長者居
士等之所親近及諸智者而常讃仰爲
佛嗟咨若天若人一切衆生之所憐
愍乃至不行四種之行唯除化度衆
生何等爲四所謂不行無相之行亦
復不行
空諸佛刹又亦不行生邪見家及墮
諸惡趣論曰如前所捨彼煩惱力及憍慢等

大乘集菩薩學論卷苐九苐十三張主
守護福報亦復布施然於是福自不
希報此欲守護唯爲利佗後不生悔
如最上授所問經云若布施巳是心設
不生悔而逐彼後者憂不憂等皆
名追悔减滅福報令罪増長若不
發露於佛覆藏而翻彼善說爲罪性
復次於彼罪惱行懺除者由此無罪
而獲福喜
論曰利益衆生者不以財利之心而
爲發露如寶雲經說譬如藥王而自
讃巳德不爲過失復說欲守護福者
於名聞利養菩薩常當遠離高擧
以清淨法捨愚癡暗
大乘集菩薩學論卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘集菩薩學論卷第十主*
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
護受用福品第七之二
寶積經云佛言迦葉波若菩薩具此
四法則未生善法令滅巳生善法亦不
増長何等爲四謂於世閒深著過慢
巧構言辭耽著利養樂觀種姓嫌讃
菩薩於未說未聞契經而輒生誹謗
又說一切有部云如是髪毛爪塔及諸
身分見巳淨信發恭敬心是大德比
丘比丘尼等從此地面下過八萬四千
踰繕那至金輪際是比丘所有若干
沙數千倍轉輪聖王受用福報乃至
具壽優波離向如來前合掌恭敬而
白佛言世尊若佛所說是比丘善根
如是廣大世尊云何有是善根言汝
於此尙能散滅佛言優波離謂忍此
動亂而隨彼見如彼梵行而親梵行
優波離由斯善根亦復廣大然汝於
此尙能散滅優波離是故當如是學
又若積薪所焚心可無壞況彼識身
等文殊神變經云所對害者謂百劫
中積修其善有所減失說爲對害

@@
大乘集菩薩學論卷弟十弟二張主
*華嚴經
說普捄衆生妙德夜神因緣如前巳
說論曰當於是時互相誹謗増不善
本減失壽量色力安隱悉皆減少無
有少分示饒益者唯說追求名聞利
養作高擧事如寶雲經說佛言善男
子菩薩得珍寶聚量若湏彌而取彼施
或得弊陋之物亦取彼施所以者何彼
如是思惟由此衆生慳貪嫉妬惜自佗
物而常鬪諍以是因緣處生死海之
所沈溺我欲於彼令長夜中利益安
樂故受彼施然竟不作巳有亦復不起
貪著之心唯爲供養諸佛法僧亦復轉
施一切衆生如貧苦者得活身命亦
令施者極生歡喜具如彼說得施無憍
慢彼復又云設有人來以施因緣歌
頌稱讃是人不生高擧逮無憍慢又
若於我歌頌稱讃謂起卽滅非久如
閒設使爯三於諸峕處歌頌稱讃當
生何智謂諸法無常無住無强無力
令心卑下勿生高擧逮無憍慢如是
菩薩於名聞利養歌頌稱讃等事悉
住王念彼復又云譬若旃陀羅子遊行

大乘集菩薩學論卷苐十苐三張主
世間卑下其意得離憍慢隨所住巳
生乞食想復如彼說善男子一者菩
薩若捨家出家爲諸親眷朋屬之
所棄捨猶若死屍以是因緣摧伏我
慢二者巳毀形好被壞色衣身貌異
俗以是因緣摧伏我慢三者剃除湏
髮手持應器於親非親遊行乞食以
是因緣摧伏我慢四者如旃陀羅子
卑下其心遊行乞食以是因緣摧伏
我慢五者由乞食故得遂生成爲
佗繫屬以是因緣摧伏我慢六者雖
爲佗毀爲乞食故亦受彼施以是因
緣摧伏我慢七者尊重供獻阿闍梨
等以是因緣摧伏我慢八者行住威
儀安詳平正令梵行者見巳歡喜以
是因緣摧伏我慢九者於諸佛法所
未得者願此當得以是因緣摧伏我
慢十者於瞋忿心有情之中多行忍
辱以是因緣摧伏我慢又海意經云若
菩薩得身清淨具相莊嚴手足柔軟
殊妙可愛成福生身諸根不減身分
圓滿然於形好亦無醉慠不以嚴身
而求觸樂若諸衆生種種色相菩薩

@@大乘集菩薩學論卷苐十苐四張主
爾時爲求法故謙下恭敬彼經又云
譬如大海處地卑下所有一切江河及
諸細流速疾趣入世尊菩薩敬重師
尊心不高擧亦復如是一切甚深法
門及微細善於其耳根速疾趣入世
尊是故菩薩安住正念若高擧我慢
不重師尊亦不恭敬礼拜當知菩薩
是爲魔鉤所制又如出世閒品云佛言
佛子菩薩有十種魔事何等爲十一
者於和尙阿闍梨父母沙門婆羅門住
於正行向正道者不起尊重是爲魔
事二者謂諸法師說殊勝法說廣大法
於大乘中知涅槃道及餘契經得總
持王無有休息然於法師不起尊重
及於所聞不作善巧是爲魔事三者
然於會中聞說大法於法師所不樂
讃美況起淨信是爲魔事四者好起
過慢自執巳見陵蔑佗人罔知巳短心
無揀擇是爲魔事五者好起過慢自
無知覺於阿羅漢補特伽羅隱蔽覆
藏佗實有德謂不如巳應讃不讃是
爲魔事六者了知是法是律眞爲佛
語爲嫌其人頗嫌其法謗正法巳於別

@@
菩薩學論卷苐十弟五張主羌受持
是爲魔事七者自求高座謂言我行
道法不應親近執事於佗久修梵行
大德耆舊不起承迎是爲魔事八者
貌不溫恭復多顰蹙言極麤獷心伺過
惡是爲魔事九者由増上慢喜調戲
故不親有德不生恭敬亦不諮問何
者是善何者不善何者應作何者不
作又何所作於長夜中而得安樂利
益又何所作於長夜中而不能得安
樂利益癡冥頑很爲慢所持不明出
要是爲魔事十者由慢所覆設過佛
出亦復遠離壞夙善根竟無新起說
不應說多起鬪諍謂此法行返爲是
處墮大邪惡於菩提心根力聖財斯
不可得百千劫中常不値佛況復聞
法是爲十種魔事佛言佛子菩
薩捨此十種魔事得十種智業論曰
此中智業者說善住化度一切衆生
等護國經云彼人墮蔑戻車罪惡邊
地貧賤中生聾盲闇鈍而無威德親
近愚蒙執著我慢又如法集經說謂
諸菩薩欲取佛土者卽衆生土是爲
佛土由是得諸佛法不壞正行

大乘集菩薩學論卷苐十苐六張主
謂諸善行惡行無不依止衆生而轉
故惡行者依罪惡起彼善行者依人
天等寶光明陀羅尼經云佛言佛子
此初發心菩薩先於一切衆生發十
種心何等爲十所謂利益心安樂心
憐愍心潤澤心愛樂心攝取心守護
心平等心教授心種讃心是十種發
心爲若此入解信力財印經云我巳得
住一切衆生作弟子者亦令佗住一
切衆生作弟子故倶獲安隱以要言
之我巳先住恭敬礼拜亦化一切衆生當
住恭敬礼拜又如維摩詰所說經云若
樂說世閒清淨無難故則隨所化調伏
一切有情來生淨佛國土
論曰若踞座洗足思惟應何所作愛
樂尊重等事故華嚴經云爾時有王
名法音蓋於大衆中處師子座有諸
人衆一時合掌住立其前如是恭敬
爲王作礼乃至爾時法音蓋王見諸
乞者生大歡喜具大悲愍假使三千
界内俱爲轉輪聖王經無數刧所得
妙樂過於前說乃至淨居天王於無
際劫行寂靜解脫門亦過前說善男

@@大乘集菩薩學論卷苐十苐七張主
子譬若有人唯行愛育父母兄弟姊
妹朋屬男女妻妾時久乖離後於曠
野欻然値遇更相慰問極生愛重瞻
視無猒善男子此法音蓋王亦復如
是見來乞者具大愛樂心生喜樂發
起最上大希有心乃至於諸乞者生
一子想生父母想生福田想善知識
想堅固力想極難得想難行能行想
多作想最上成辦想近住菩提道想
阿闍梨教誡想如其來者知衆生性
之所承事平等無礙一切捨施設弃
巳身如其所欲復次選地清淨塗拭
莊嚴捨自利樂等論
日若乃主者淨信則侍従等亦當淨
信教令具足饒益應如是作意向來
比丘身有疾病昔佛世尊尙爲承
事如比丘雜誦律云佛言佛子汝勿
嫌弃是病比丘我於比丘中尊尙爲
承事持此病比丘衣乃至洗盥如
是言巳時具壽阿難陀白佛言世尊
如來勿應洗此病比丘衣覆不淨故
我當爲洗佛告阿難汝應洗此病比
丘衣如來當以親手盥水爾時具

@@
大乘集菩薩學論卷苐十苐八張主
鞌壽阿難陀於病者比丘爲浣彼衣
如來尙以親手與水乃至總略時具
壽阿難陀如彼病比丘所唱言善哉
汝當爲起我今侍汝於外出
外住巳如來亦復親手與
水語阿難言汝廣大承事
濟度生歡喜爲憂苦損惱
捨離於衆生若人此淨信
成就良福田所有世閒中
非餘衆生類譬如意賢缾
欲悕醇乳汁尊重彼天言
是故生恭敬亦如新婦法
承事無暫捨救無量衆生
後當獲出離又若現前尊
任持於頂上置衆生髻中
一心故無動設墮阿鼻獄
若今造當造諸廣大度門
修行如是善自我爲主宰
我義不可得於彼彼造作
不爲慢所使喜樂淨諸根
苦故入煩惱由喜默諸根
爲作斯化度衆生若在苦
擧身如燄然於諸欲悦意有方便憐愍

大乘集菩薩學論卷苐十苐九張主許敦
愍諸造苦者故我求是苦
若倦於忍默如罪當懺悔
設於世尊所頂足倶散壞
我捨諸世閒承事如來故
我造諸衆生憐愍無疑惑
見如是等人由何不尊敬
我親事如來正成於自利
爲除世閒苦故我持淨戒
假若一强人摧壞於大衆
願長覩衆生使無能作者
又若衆强人一一如王力
況無如是威何容行酷罰
設逢暴主時治官獄卒等
力行悲愍心拯濟於羣有
極怒何所爲寧同地獄苦
若惱逼衆生造此亦當受
大喜何所施豈容獲正覺
若悦豫衆生造此亦當受
汝後當作佛出濟諸衆生
云何不暫觀現住稱讃者
巍昂清淨身及壽量長遠
逮得生死忍轉輪王妙樂
若慈心供養名大身衆生

@@大乘集菩薩學論卷苐十苐十張主
以佛淨福報爲佛大身者
論日修慈心觀如月燈經云乃至供
養無量無數百千萬億不可稱量
歌羅頻婆羅等諸佛刹土如是供養
巳不如以一慈心如是次第供養恭敬
常得遠離高擧不如理作意
論曰一心人解是事如寶雲經說善
男子云何菩薩不如理作意爲是菩
薩獨處閑静住無雜亂發如是心我
由獨處閑静住無雜亂故唯我能順
如來法律汝諸沙門婆羅門等皆住
雜亂於輪迴行多所耽著不能隨順
如來法律是爲菩薩得不如理作意
彼經復說菩薩起精進時於此精進
不拒教誨謂不自矜巳德亦不陵蔑佗
人如是名爲善惠發生然於自所修習
亦求佗誨如是菩薩得謙下精進
論曰巳略說此護受用福若迴向菩提
如無盡意經云佛言舎利子若人以
少善根迴向菩提乃至坐菩提塲終
無散滅譬如一渧之水墮大海中乃
至住劫邊際終無散滅
清淨品第八

@@
大乘集菩薩學論卷苐十苐十一張
主論曰護身等說有三種清淨今當
說是義云何謂巳身受用清淨倶獲
安隱若人於身示現淨飮食成熟正
等菩提如秘密大乘經云復次菩薩
於大城邑大塜壙閒以無數百千
衆生充滿其中而菩薩摩訶薩示死
滅相現傍生趣大身衆生乃至令食
身肉於命終時得生天界及餘善趣
以是因緣乃至最後入於涅盤所謂
菩薩宿願清淨於此長夜酬其宿願
作利益事臨命終時令食身肉以是
因緣得生天界乃至最後入於涅盤
謂若成就持戒成就思惟成就希求
宿願如是彼經復說現法身光爲諸
衆生作利益事寂惠當知譬如活命
醫王集諸妙藥擣篩和合成女人相姝
妙端正人所樂見而善安立施作等事
行住坐臥如其分別諸有國王王子大
臣官長長者居士而或來詣活命醫
王時彼妙藥所成女人相與給侍由
給侍故一切輕安得無病惱佛言寂
惠汝且觀是活命醫王深植妙樂除
世閒病然餘醫師無有是智寂惠現

大乘集菩薩學論卷苐十苐十二張主法身
光菩薩亦復如是乃至男子女人童
男童女及餘衆生爲貪瞋癡徧觸其
身熾然燒煮若彈指頃一切煩惱遠
離燒煮身獲輕安所謂菩薩宿願
極清淨故論曰
此身清淨義者譬如苗稼爲草所覆
而不滋茂是菩提芽爲煩惱覆亦不
増勝若不行對治思惟悕求何容解
脫令彼増長汝諸世閒一心伺察罪業
清淨則身器清淨說爲正覺復次
罪清淨者四法經云佛言慈氏若菩
薩摩訶薩成就四法滅先所造久積
過罪何等爲四所謂悔過行對治行
制止力依止力復次悔過行者於不
善業行多所攺悔二對治行者謂造
不善業巳極爲善業及餘利益之所對
待三制止力者由讀誦禁戒得無毀犯
四依止力者謂歸依佛法僧寶亦不棄
捨菩提之心由能依止是力決定滅彼
罪等佛言慈氏是爲菩薩摩訶薩成
就四法滅先所造久積過罪大乘
集菩薩學論卷第十甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大乘集菩薩學論卷第十一主西天
譯經三藏朝散大夫試鴻臚少郷宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯清
淨品第八之二論
曰復次應知說悔過行如金光明經
偈云十
方住世兩足之尊以悲慜心當
證知我若我先造廣大罪業住
十力前皆悉懺悔未識佛時未
識父母未識善惡我造此罪自
恃種族及恃財寶盛年慠逸我
造此罪心念口言造衆惡業謂
不可見我造此罪愚夫惡行煩
惱覆心由無智暗近惡知識遊
戲樂著或住憂恚財無猒足我
造此罪貧窮諂詐由生慳嫉不
親聖人我造此罪因欲生怖於
去住時不得自在我造此罪因
欲恚怒動擾其心飢渴所逼我
造此罪飮食衣服由斯三種諸
結熱惱我造此罪身語意業三
種惡行具如是相我悉懺悔若
於佛法及聲聞衆不起尊重我
悉懺悔又若緣覺及菩薩衆

@@
大乘集菩薩學論卷苐十一苐
二張主不生恭敬我悉懺悔或
於有德諸說法師不起承迎我
悉懺悔由
謗正法而常無智不敬父
母我悉懺悔十方三世佛
觀察護念我心運無緣悲
哀受我懺悔我於百劫中
先若造諸罪常懷憂怖心
哀愍願消除又心常怯弱
怖此諸過咎於四威儀中
曾無歡樂想諸佛具大悲
除諸世閒怖今當願攝受
解脫諸怖畏我先造諸罪
對如來發露以佛大悲水
洗滌煩惱垢又若此罪惡
一切皆懺悔若巳作之罪
皆不敢覆藏若未作之業
一切不復造謂身業三種
及語四過愆與意業三毒一切皆懺
悔論曰菩薩所得罪犯約勝說有輕
重故優波離所問經云於根本罪等
比而說何者復重佛言優波離住大
乘菩薩如犯殑伽沙數貪罪與一瞋罪

大乘集菩薩學論卷弟十一弟三張主
於菩薩乘爲作校量此二罪中瞋唯
屬重所以者何優波離起瞋者捨離
衆生然起貪者愛護衆生優波離若
愛護衆生則不爲煩惱於菩薩所無
有灾撗等怖乃至是故優波離若有
犯貪罪者皆名無罪是義云何愛護
衆生者如前増勝故我說深心有是
悲愍佛言優波離菩薩若無方便善
巧則畏犯貪罪若菩薩有是方便善
巧者則怖犯瞋罪而不怖犯彼貪愛
何以故方便善巧者具悲智二種而
不捨離衆生若捨衆生者唯一智惠
悟解苦空或唯悲愍非久如閒爲煩
惱力之所减滅如方便善巧經云善
男子譬若持明之人爲彼羂索五處
繫縛以眞言王於所求法卽能超越
由一眞言明力悉能斷除一切縛法善
男子是菩薩方便善巧受五欲樂
亦復如是然於所作不亂正行謂若
以一智力徧一切智心淨諸欲樂當
生梵世
論曰瞋義云何謂本性爲大罪故由
廣分別不生方便悲愍行恚怒者

@@大乘集菩薩學論卷苐十一苐四張主
然非利益何名過失以容受彼則長
養煩惱减失悲愍斯爲過失斷此根
者後當可見若菩薩如於衆生失悲
愍心則於衆生廣大利益相續减失
故聖諦品云應知如父見子起悲愍
心謂若弃除世閒利樂悲愍則亦當
遠諸有智又若菩薩勸行於欲减
失利益是故說貪過咎得二種難彼
著欲者譬無目人違害父母於下劣
欲而生苦惱損减天趣又著欲者毀
犯禁戒遠離人境是故希求巳樂猒捨
他苦非眞實見應以他苦惱如巳苦
惱然不自修習起二種失如月燈經
說佛告阿難假使有人従足至頂洞
然熾燄成一火聚復有人來語如是
言我勸汝身共受五欲歌舞嬉戲佛
告阿難於意云何是人勸就此身可
共五欲歌舞嬉戲不阿難白言不也
世尊佛告阿難是人於歌舞嬉戲由分
別撗起勸就此身共受五欲歌舞嬉
戲如來不爾往昔修菩提行時見
諸衆生三惡道苦及貧窮者心無悦
樂

@@
大乘集菩薩學論卷苐十一苐五張
主論曰世閒有子不見父母懷檐痛
苦有此大恩唯見巳樂或親非親愍
惜覆藏守護善法幢者勿行邪欲此
於衆生或爲利益或復損害謂若縈
纏嗜彼欲者斯爲過咎具正梵行作
利益故若此丘入是行處應如母妹
而供侍之不應於佗如梵行類成就
衆生固當遠離如無盡意經云於時
非時復捨其所作或見衆生増上利
益亦住是學處又方便善巧經云昔
光明梵志於四万二千歲中嚴持梵
行住七步巳發生悲愍設犯禁戒受
地獄苦不應棄彼令趣命終善男子
是光明梵志卽時執彼右手作如是
言姉起如其所欲以要言之善男子
如是深妙欲中起大悲心於十千劫
受輪迴苦後復還修梵行善男子以
菩薩方便善巧得生梵世彼經又說
若有菩薩爲一衆生發善根者於其
色相如罪所墮百千劫中受地獄苦
之所燒煮世尊彼菩薩然起是罪無
地獄苦謂由於一衆生亦不捨離此
善根故彼經又云善男子此方便善巧

大乘集菩薩學論卷苐十一苐六張主
菩薩有極重罪謂或時遇惡知識勸
就此藴取證涅盤然於後際不復堪
任被斯鎧甲何容化度一切衆生故
我不起是心如彼輪轉化度衆生又
若設有是罪如其法行使無過咎善
男子若出家菩薩一切分別所造過
四重罪是菩薩具方便善巧者隨起
卽悔說爲無罪如寶雲經所明造極
無閒者謂令人死聲聞律中名根本
罪處又若剺剝塵屬如起悲愍說爲
無罪此貪得者若菩薩起貪猶生善
趣則不應瞋怒如說方便善巧菩薩
樂作貪暗於妙女色極樂修作數數
願求生女人中猒彼貪心捨女身巳
得文夫相成大身者佛告阿難汝見如是
功德不自餘衆生雖行如是起猛利貪
然猶出離苦器生人天趣乃至藥王大
士云何菩薩起瞋謂若發生煩惱何容
施諸妙樂等論曰
若爲此名聞如是於餘衆生利益方便
設起貪者說爲無罪此方便善巧菩
薩所造利益而不弃捨衆生廣如彼
說然非得地六度妙行於此伺

@@大乘集菩薩學論卷苐十一苐七張主
察極善相應是故不容瞋等又優波
離所問經云佛言舎利子菩薩有二大
罪何等爲二謂心與瞋俱及與癡俱
乃至舎利子應先志誠懺十惡罪及
五種愆亦當懺悔謂手執眼觀心難
制止或於一衆生兼餘二種舎利子復
說有重五無閒罪謂具作此菩薩或
時於他婦女染行非法手斷命根盜
佛塔物四方僧物菩薩爾時如犯彼
罪應向三十五如來前於晝夜中
一懺悔云我某甲歸依佛歸依法
歸依僧
那謨釋迦牟尼佛
那謨金剛消伏壞散佛
那謨寶燄佛那謨龍自在王佛
那謨勇猛軍佛那謨勤勇喜佛
那謨寶火佛那謨寶月光佛
那謨不空見佛那謨寶月佛
那謨離垢佛那謨勇施佛
那謨梵德佛那謨梵施佛
那謨水王佛那謨水天佛
那謨賢吉祥佛那謨栴檀吉祥佛
那謨無邊威德佛那謨光吉祥佛

@@
大乘集菩薩學論卷苐十一苐八
張主那謨無憂
吉祥佛那謨那羅延佛那
謨華吉祥佛那謨淨照明
游戲神通佛那謨蓮華光游戲
神通佛那謨財吉祥
佛那謨念吉祥佛那謨
善名稱吉祥佛那謨
因陀羅網幢王佛那謨善游步
吉祥佛那謨安祥行佛
那謨勝游步佛那謨普
徧光嚴吉祥佛那謨寶蓮華勝
游步佛那謨寶蓮華善住娑羅樹王
佛如是現前乃至一切世界如來
應供正等正覺惟佛世尊觀察護念
我於今生或至餘生及無始來生死
輪轉造業鄣罪自作敎他見作隨喜
或盜窣堵波物四方僧物五無閒業
十不善業道自作教他見作隨喜由
斯業障毀除禁戒應墮地獄或傍生
趣燄魔境界若生邊地及篾戾車生
長壽天設得爲人諸根不具深箸邪
見離佛出世此諸業障佛以眞實
惠眞實眼眞實證明眞實稱量悉知悉

大乘集菩薩學論卷苐十一苐九張主云式
見今悉懺悔不敢覆藏若我毀犯
禁戒等罪願佛世尊觀察哀愍若
我今生或至餘生及無始來生死輪
轉乃至於傍生趣或甞施一摶食護
一淨戒若修梵行所有善根化度衆
生發菩提心及無上智一切善根如稱
量巳無不迴向最上最勝阿耨多羅
三藐三菩提果我今亦如過去未來現
在諸佛之所迴向乃至偈云
懺除一切罪諸福皆隨喜
及勸請諸佛演說無上道
過去及未來現住人中尊
無邊功德海一切歸命禮
舎利子是菩薩於三十五如來前如是
作巳是諸如來隨知作意得罪清淨
由罪清淨故此諸佛世尊當現其前
如是解脫利益衆生現諸相好由是
愚夫異生於此化度輒生疑惑乃至
一切聲聞及緣覺衆而不能使彼惡
作罪處清淨地若有菩薩於此諸佛
如來名号而常持念晝夜三時轉正
法行出離彼罪得三摩地說此是名
悔過及對治行

@@大乘集菩薩學論卷苐十一苐十張主
論曰讀誦甚深經典得彼罪滅如能斷
金剛般若波羅蜜多經云復次湏菩提
若善男子善女人受持讀誦此經若
爲人輕賤所以者何是人先世所造罪
業應墮惡道由見是法以今世人輕賤
故先世罪業則爲消滅得佛菩提等
論曰信解空性得罪惡清淨故如來
藏經云佛言迦葉波有十不善業道
是爲大罪此最極殺生者謂若殺父
斷緣覺命最極不與取者謂若欺
奪三寶財物最極欲邪行者謂起汚
母及無學尼最極妄語者謂言我是
如來最極兩舌者謂於聖衆作離閒
語最極惡口者謂呵毀聖賢最極綺
語者謂巧構浮飾乱諸法欲最極貪
者於正道財利起侵奪心最極瞋者
於五無閒無悲愍心最極邪見者謂
撗起僻執深險惡見迦葉波若一衆
生具足如是十不善業道大罪者如
來以是因緣宣說法要爲令悟入無
我無人無衆生無命者無作無受是
行是造作是幻化然諸法性卽煩惱
性人解諸法自體明亮信解諸法種

@@
大乘集菩薩學論卷苐十一苐十一
張主種清淨我不說有衆生墮惡趣
者又淨諸業障經云復次文殊師利
若菩薩觀非律是律則見罪非罪觀
輪回界卽涅槃界則見諸煩惱是爲
緣生當知是人得業障清淨又底哩
三昧耶王經說對治行云若閉目觀
緣諸佛菩薩誦百字明八千遍巳
開眼備覩佛菩薩等得離彼罪或右繞
佛塔誦八千遍塔像經典隨一現前
如儀廣說又尊那陀羅尼經云若念
誦巳乃至夢見是相得滅彼罪若夢
天女授乳酪飯得離彼罪或見日月
昇虛空中猛火水牛及黑丈夫怖走
而去又若夢見比丘比丘尼衆或乳
木樹白象白牛山峯舡舫處大殿堂
及師子座聽聞妙法應知悉是罪滅
之相又如來形像品說對治行云譬
若有人不淨塗身臭惡可猒以水洗
灌施妙塗香而彼臭惡卽時遠離如
是造作五無閒罪具足徧行十不善
業道若得信解如來造佛形像得離
彼罪由無罪故智惠殊勝具菩提心
由殊勝故而或出家堅持淨戒花積陀羅

大乘集菩薩學論卷苐十一苐十二張主巳守
尼經云爾時師子游戲如來當住於世
經百千歲施諸妙樂時彼如來般涅
盤後起舎利塔若人以菩提心持彼
一花供養如來合掌稱名或洒水爲
淨及一花鬘塗香花燈乃至身行一
步超諸言說稱南無佛於彼師子游
戲如來勿應疑惑若於一劫百劫千劫
返墮惡道者則無有是處又藥師瑠
璃光王經云若持五戒十戒菩薩四重
戒出家比丘二百五十戒比丘尼五百
戒如於所受或有毀犯怖墮惡道若
人專念藥師瑠璃光王如來名号
如其供養是人決定不墮惡趣爾時
世尊告阿難言若我稱讃彼佛世尊
藥師瑠璃光王如來所有功德是爲
諸佛甚深境界汝無疑惑生實信不
爾時具壽阿難陀白佛言世尊我於
如來所說經中不生疑惑所以者何一
切如來身語意中所集善行無不清
淨世尊此日月輪最爲高遠具大威
光可使墜地妙高山王亦可傾動是
諸佛言終無異也世尊然有衆生信
根不具聞說諸佛甚深境界便發
是言
@@大乘集菩薩學論卷苐十一苐十三張主
由何唯念一如來名便獲爾所功德
勝利由斯不信便生誹謗於長夜中
退失利樂佛告阿難若聞彼佛名墮
惡趣者無有是處阿難此是諸佛甚
深境界難可信解阿難汝信解者應
知皆是如來威神之所建立非諸聲
聞緣覺未登地者唯除一生所繫菩
薩摩訶薩故彼經又云若餘淨信善
男子善女人鄔波索迦鄔波斯迦具
足八分齋戒一年三年受是學處以
此善根願生西方極樂世界無量壽
如來前者若得聞是藥師瑠璃光王
如來名号是人臨命終時八大菩薩皆
以神通來示正道復有種種閒色世
所希有衆寶蓮華自然化生或復生
於天上如是生處而宿植善根彼無
窮盡亦復無有墮惡道怖彼天歿
巳復生人世爲轉輪王統四大洲
大乘集菩薩學論卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大乘集菩薩學論卷第十二主西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大
師賜紫沙門臣日
稱等奉詔譯清淨品第八之三與
無量百千万俱胝衆住十善業道
後復生彼刹帝利婆羅門長者大
種族中財物豐饒庫藏盈溢色相眷
屬皆悉具足彼經又云若有女人得
聞是藥師琉璃光王如來名号受
持者後轉女身又文殊莊嚴佛刹
功德經云妙吉祥言我亦恭敬是
惠上菩薩光幢菩薩如意願菩薩
寂根菩薩若有女人持是四菩
薩名号者得轉女身後不復受論曰
對治行略如前說制止力今當說
如地藏經云若菩薩摩訶薩離殺生
者卽是施與一切衆生無憂無怖
及無悲惱驚懾毛豎以斯善根果報
所有前際乘五趣輪溺生死海因是
殺生造身語意一切業障自作敎他
及隨喜作由此遠離殺生輪故一切
摧滅乃至不受其報於現身中得
壽命長遠諸天及人之所愛樂復
次善男子若菩薩摩訶薩乃至

大乘集菩薩學論卷弟十二弟二張主
盡形壽離不與取卽是施與一切衆生
無憂無怖及無熱惱不生動亂於自
財利而行喜足終不希取非法之利
以斯善根乃至因是遠離不與取故
一切業障摧滅無餘不受其報以要
言之如是十不善業道亦能對壞
自所修善如月燈經云聞瞋滅罪者
如說凡愚不實瞋罵誹謗者安住
忍伏盡諸往音所造罪業及於菩
薩所起瞋等
論曰制止力巳如前說依止力今當
說故諸緣起中釋云若能歸依佛者
不墮惡道捨此人身得生天趣若法
若僧亦同上說又慈氏解脫經說菩
薩淨諸罪業者諸不善法遍若大
地而劫火起時一切所有無不燒者乃
至譬若有人以喝吒迦汁一兩點千兩
鐵而作黃金非彼多鐵能令少汁而
返成鐵此發一切智心亦復如是以一
善根迴向智能攝受一切業煩惱障
成一切法智非諸業煩惱障能令一
切智心而爲煩惱善男子又若有人
持以一燈入照暗室卽時能破千年

@@大乘集菩薩學論卷苐十二苐三張主
夐古之暗此發一切智心亦復如是
如入一衆生心無明暗室俱能破壞
百千不可說劫夐古業煩惱障發
智光明善男子如大龍王首戴如意
摩尼寶王冠無他冤敵等怖此菩
提心亦復如是若菩薩具大悲心
無有惡道冤敵等怖優波離所問
經云此住大乘菩薩摩訶薩於初日
分時有毁犯罪當中日分時不捨行
一切智心如是菩薩得戒藴具足若
中日分時有毀犯罪當後日分時不
捨行一切智心則菩薩戒藴亦復具足
我應復說如是次第佛言優波離此
住大乘菩薩或時捨戒學處然於彼
菩薩勿起惡作亦勿隨轉若復於彼
聲聞乘者展轉說爲有毀犯罪然聲
聞人謂失戒藴應如是知乃至廣說
忍辱品第九
論曰此不遠離有多門轉而善守護
令戒長養如是離業障縛破煩惱
結乃至聞忍不忍減失精進怠墯俱
故或復不聞不知等持方便由無方
便淨諸煩惱是故懈退唯聞修習

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大乘集菩薩學論卷苐十二第四
張主得*了雜亂行謂誦習勤苦
依止山林彼修行者暫息雜亂而
心無等持然此止息亦等持攝尙
無少果況餘淨諸煩惱設修此觀亦
亡少善乃至說淨諸煩惱法集經云
此說忍有三種謂安住苦忍諦察
法忍耐冤害忍安住苦忍者得究竟
行對治苦怖及得除遣著樂之愛餘
二種惱彼云何說謂瞋恚懈怠等月
燈經云著樂之者亦不捨苦又
寶雲經說若内懷憂悲苦惱者住方
便調伏忍最上授所問經云復次長
者在家菩薩應當遠離不如理損
害勿著世閒八法所得妻拏及諸
受用財穀豐饒不以高擧逸豫設
諸衰弊亦不低下愁惱應如是觀
察諸有爲相幻化所造起高擧處
息滅罪報謂此父母妻子奴婢僕
從親眷朋屬等彼旣非我我亦非
彼如有偈云若有所幹集由何起
愁惱或無所幹集亦何起愁惱爲
所幹集者以癡恚惱悶絕疲懈故
或執著勇悍起大過咎癡迷追悔湏臾夭壽應遠

大乘集菩薩學論卷弟十二弟五張主之玄
離此無益是難
論曰云何捨是愁惱謂發輕軟心者
如最上問經云於此遠離則令心柔
軟如覩羅綿又華嚴經云應如勝財
王童女發如是心滅諸煩惱以無能
勝心破諸瞋忿以不動心於衆生海
而不退墮深心境界
論曰修習此者不以爲難如其所有
愚者尙爾至若擔夫耕農畋獵勊苦
修習荷負鄙事悕微細果塵穢不
淨心無悔惱況復此等諸妙樂行諸
菩薩樂爲最勝事趣無上果又如
諸鄙賤者少不饒益於身難作尙無
廢壞但自繫念剛强領納如決勝負
況復此等長時無益受諸苦惱
由何於善法財少不悕取地獄治罰
世閒賊害獄卒守護按治無辵隨
處遇會極爲痛惱使勿爲冤於久遠
時無諸繫縛捍勞忍苦破煩惱賊淨
盡無餘於三有中被勝甲冑執持噐
仗敗諸魔冤解衆生縛由先修習以
少勊苦而得成就於諸衆生修苦樂
想謂諸苦生時如其處所修習樂想
住樂
@@大乘集菩薩學論卷弟十二弟六張主
想者卽能成辨此果得三摩地名超
諸法樂如父子集會經云佛言有三
摩地名超諸法樂若菩薩得是三摩
地者於諸事緣受如是樂受不苦不
樂非一因緣如其處所而得樂想譬
若有人以因緣故斷截手足及耳鼻
等耳鼻斷巳如其處所而得樂想
及以鞭杖之所打扑绻如樂想或爲
牢獄繫閉捶撻謂作衣者然酥燈
者然油燈者碾蔗漿等者如其處所
而住樂想作鵂鶹面者作師子面者撚
曝曬者乃至造金錢者造飮食者供
象酒等者绻如樂想或爲挑目破壞
命根諸有損害及墮首等绻如樂
想無苦樂想所以者何此菩薩摩訶
薩如是願力長夜修作若我爲諸走
使得近妙樂若我爲罪犯者亦以承
事尊重恭敬供養一切時處得近妙樂
若遇惡言譏刺打扑刀仗割截乃至
諸壞命根一切所有得菩提樂成證
阿耨多羅三藐三菩提果具足如是
作意如是事業如是願力亦復具足
一切衆生隨知樂想親近修習於彼

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大乘集菩薩學論卷苐十二苐七張
主業報多所修作而得超諸法樂三
摩地若時菩薩得至一切法樂三摩
地者是故得大不動壞諸魔事由是方
便圓滿一切捨施成就一切難行苦
行堅牢一切忍辱筞勵一切精進助
修一切禪定智惠是故常喜如月
燈經說常喜尊重常住正見又無盡
意經云何等爲喜謂喜念法清淨信
樂發踊躍心不生懈怠無諸熱惱不求
五欲之樂不離一切法樂由心建
立身喜覺喜起適悦意樂如來身莊
嚴相好希求善巧聽法無猒依實
法行由法生喜愛樂淨信然於衆
生覺了無礙以最勝欲勤求佛法不
捨法欲廣大信解諸佛妙法示解脫乘
發最上心除慳悋心若初發心施當
施施巳三輪清淨歡喜布施於妙尸
羅亦常清淨由持淨戒攝諸毀禁而
常超越諸惡道怖向佛禁戒堅固無
毀正使佗人惡來罵辱於語言道心
不加報樂然故忍變以尊重逮無憍
慢貌常溫恭遠離顰蹙先以愛語無
諂無侫淨意不邪心不麤澀見諸勝巳

大乘集菩薩學論卷苐十二苐八張主
亦無曲抑不覘乖謬不揚佗失修和敬
法於菩薩衆敬如佛使敬諸佛法惜
過身命於諸師長如巳父母護諸衆
生猶如一子於和尙阿闍梨敬如佛想
於諸正行皆如上首諸波羅蜜如愛
手足於說法師如諸妙寶諸教令
中如親五欲於喜足行如無病惱求
勝妙法如希妙藥於發露者如遇
良醫如是調御諸根使無懈怠說
此是名爲喜
論曰此言學菩薩莊嚴者如大雲
經說若樂地獄傍生者於地獄趣心
常戒定雖處獄城而得如旅泊又樂
地獄者於地獄趣心生愛著及與慳
嫉令地獄火轉復熾盛
論曰說安住苦忍者故海意經云有
三種忍佛言海意此菩薩摩訶薩如
其所發一切智心寶中或爲非人毀
犯淨戒謂若諸魔魔民及天魔后
魔力所持令魔使者固來侵害震擊
動搖期剋打擲當於是時此大菩提
發深固心令無所壞亦復不壞大悲精
進解脫一切衆生亦復不壞令三寶種

@@大乘集菩薩學論卷苐十二苐九張主
紹隆不斷亦復不壞諸佛法中於此
相應積集善本亦復不壞成辨相
好修習福行亦復不壞勇力精進嚴
淨佛土亦復不壞求一切法不惜身命
亦復不壞度諸衆生不著巳樂是中
深心具如是意若爲一切衆生之所惡
賤或遇瞋恚譏毀罵辱及諸打擲悉
能忍受至若一切衆生以惡心來逼惱
摧壓亦悉堪任不疲不懈不退不沒
勇猛精進勢力發現捍勞忍苦起
攝受心又若有人以惡心來若瞋若
罵妬害逼惱忿恚打擲於如是心悉
不加報乃至設復有人於十方界執
諸器仗逼逐其後彼地方所若行若
住若坐若臥是中若遇一人發菩提
心修布施心乃至修智惠心者聞彼
發起一善根心我當卽至彼地方所
正使斷割其身節節支解如棗葉量
於是等事我悉堪忍又若世閒一切
衆生皆起嗔恚巧出惡言罵辱譏
毀加以斷割其身節節支解如棗葉量
我當是時於此衆生終不爲起少分
動擾之心所以者何然我此身於

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大乘集菩薩學論卷苐十二苐十張
主戒宗過去際無量無數生死輪轉
靡所不造或處地獄畜生琰魔羅界
乃至今在人趣耽味飮食諸欲受
用聽受非法艱苦追求邪命資養多
種逼迫然於身命曾無果利雖復種
種多所營作緣此不能自利利他設
復生死最後邊際使諸衆生於我身
分斷割支解寧受衆苦我終不捨一
切智心亦復不捨一切衆生及善法
欲所以者何然我此身多種逼惱苦
切殘毁比地獄苦百分千分乃至優
波尼刹曇分不及其一又復於佛法中
不捨大悲所緣一切衆生以要言之
若有因緣起嗔恚者我當以法斷
除云何爲法所謂愛樂於身繫屬於
身取著於身捨是身者卽捨瞋恚佛言
海意於如是法聚而趣入者卽能堪
任一切衆生之所逼惱乃至不惜
其身而能棄捨亦不愛樂者此卽
能修布施波羅蜜多復次若遇身欲
壞時大慈不捨一切衆生此卽能
修持戒波羅蜜多若遇身欲壞時
如義解脫堪任忍受忍力發現亦不動擾其

大乘集菩薩學論卷苐十二苐十一張主大惠
心此卽能修忍辱波羅蜜多以勤勇
力不捨攝受一切智心於生死中發諸
善行此卽能修精進波羅蜜多復
次若身壞時於心發現一切智寶不
捨菩提如實觀察勝寂寂靜此卽
能修静慮波羅蜜多若遇身欲壞
時觀身幻法猶如草木牆壁瓦礫入
解於身是無常是苦是無我是寂
滅如是諦察其身此卽能修勝惠波
羅蜜多乃至設復有人以惡心來嗔
恚罵辱卽作是念是人懈怠遠離白
法我今發起精進勤求修習植諸善
本勿生猒足乃願是人先坐道場我
當最後取旣正覺以要言之是等衆
生名未調伏者未寂静者未密護
者未近寂者爲作義利莊嚴鎧甲
乃至我依此法云何是瞋云何非瞋二
中伺察俱不可得又若是瞋非瞋若
自若他瞋與瞋者皆不可得斯不可
得尙離此見是卽名忍又般若云若諸
衆生有所諍競應發是心我當勸勉
我今於此諍競得無難遇若諍競者
及所諍事然我於諸衆生爲作橋梁

@@大乘集菩薩學論卷苐十二苐十二張主
我若爲他惡罵毀呰汝何此語不應加
報但類癡人及若啞羊不起鬪諍他
或惡來醜言罵辱於語言道心無損
害親近於他我應善語不似於彼起
斯過咎乃至若我聞他過失亦不似
彼所以者何我意無怒故又若一切衆
生所湏妙樂者我當與彼衆生妙
樂乃至涅盤成證阿耨多羅三藐三
菩提然我於他終不起嗔及與自他
起愚癡行唯修堅固精進以精進故
設壞身命而無恚惱不生顰蹙又菩
薩別解脫經云若於恚怒衆生如
是安慰極善安慰住此忍者得隨
順法喜大
乘集菩薩學論卷第十二甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

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大乘集菩薩學論卷第十三主西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大
師賜紫沙門臣日稱等
奉詔譯精進波羅蜜多品第十論曰
雖聞住如是忍發生精進然於此
未聞尙起毀犯如月燈經
偈云慠法不護戒爲得幾
多福破戒縦多聞無能免惡道論曰
由聞具勝能者那羅延所問經云
善男子如所聞解得勝惠性若聞
息除煩惱令煩惱魔皆不得便是
中廣如最上大僊本起經云菩薩
摩訶薩具足深心尊重法欲住餘
世界現諸佛前隨所聞法若菩薩摩
訶薩精進法欲於山林中貯法伏藏
得無量經典法門如置掌中又諸
菩薩精進法欲而得佛現前及諸天
等與佛辯才乃至命欲將盡爲佛世
尊及諸天等増益壽命及與色力
住命千歲非本所求爲佛諸天共加
持故乃至求住一劫又諸菩薩生
法尊重爲佛世尊除老病苦得授正
念及通逵辯才乃至得授正見隨見
能說又若菩薩摩訶薩精進法欲

大乘集菩薩學論卷弟十三弟二張主
無他一切冤敵等怖是故精進多聞資
粮善巧菩薩修習得如是等
論日菩薩聞幾種行入解毗奈耶如無
盡意經云由聞八十種行而能入解所
謂欲行深心行深固心行極相應行
無倨慠行不放逸行恭敬行極尊
重行離名相行善言行承事行聞
利益行作意行不散亂行無住行
寶想行藥想行消除一切疾病行念
器行逵解行意喜行悟入行聽聞
佛法無猒行廣捨行了知調伏行親
近多聞行喜樂容受所作行身踊
躍行心悦樂行聞不懈退行聞義行
聞法行聞威儀行聞他說行聞所未
聞妙法行聞神通行不樂餘乘行聞
諸波羅蜜多行聞菩薩藏行聞攝
事行聞方便善巧行聞梵行行聞
正念正知行聞巳生善巧行聞未生
善巧行觀不淨行觀慈行觀緣生
行觀無常行觀苦行觀無我行觀
寂滅行觀空無相無願行無作行善
作行建立眞實行無減失行單巳行
守護自心行精進不懈行諦察諸
法
@@大乘集菩薩學論卷苐十三苐三張主戈之
行對治煩惱行希求自分善法行降
伏他分煩惱行依止七財行斷諸貧
窮行讃諸有智行欣樂智者行衆
聖平等行非聖淨信行見諦行遠
離諸藴過失行稱量有爲過失行
依義行依法行一切惡作行利益自
他行於善修作不發餘業行趣向
殊勝行所得一切佛法行彼經又云
若於助法相應則得如是智業云
何助法相應謂若少務少求愼語
愼行初夜後夜聞諸世閒順理相
應者稱量利他數數推求心無濁
染除諸蓋障於餘罪犯以智出離
不起惡作發起趣向堅固正行樂法
敬法爲法奧府具足精進如救頭
然希求智惠爲游止處不墮禁戒
不捨重負趣發殊勝捨無益衆樂
單巳行於阿蘭若現前作意及聖
種子杜多功德喜足不亂欣樂法樂
不念世閒語言求出世法要及無妄
念通逵義利隨順眞道知持戒緣慙
愧莊嚴以堅實智破壞無智以勝惠
眼極妙清淨覺了無明癡暗繫縛謂

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大乘集菩薩學論卷苐十三苐四
張主廣大覺了無邪曲覺了分別覺
了現證覺了不從他得持自功德
讃他功德善所修作不墯業報是爲
智業清淨又般若中說應何所聞
於方廣經論當如是學非義利者亦
應遠離所謂世閒處論鞭扑論蠱毒
論默置論童子戲劇論乃至所有別
部解脫等論成就癡冥善住一切
菩薩乘者悉應遠離又如無盡意經
云有四種施於說法師爲智資粮而
得成就何等爲四一者謂紙筆墨
經二者嚴飾法座三者具諸名聞利
養四者爲攝受法不以諂詐稱讃復有
四護何等爲四一者謂護巳身二者
護善三者護諸世閒四者護利益事
乃至復有四住爲智資粮而得成就
何等爲四一者住說法師二者住法
三者住利養四者住覺悟是名四種
又華樓閣經云若人以湏彌量七
寶聚布施在家菩薩者不如能以
千錢奉施出家菩薩或以信解出家
功德施一指節修難行施若諸所有
唯除出家得是大果如來最上最聖非

大乘集菩薩學論卷第十三苐五張主
在家者有如是理況復在家無智
心不具足如最上問經云謂若一心於
他眷屬等罪而能遠離說爲無罪
彼若不能遠離性難調故於在家
者建立是罪
說阿蘭若品第十一
如最上授所問經說依止住阿蘭
若次第居家者性過失故又如月
燈經偈云
不起著欲遠離眷屬弃捨在家
得無上道若離於欲如避火坑
怖畏在家遠離眷屬無上菩提
斯不難得未有三世諸佛如來
由常在家住於欲地而能獲得
勝妙菩提捐捨王位如弃欬唾
安住空閑遠離諸欲斷除煩惱
降伏魔冤離垢無爲悟菩提道
飮食衣服妙花塗香而得承事
人中聖尊如出家巳奉行正法
若有如是求菩提者善利衆生
猒有爲事趣向空閑至行七步
所獲福報最勝無比若復値遇
非衆同分樂處衆會悕財利者

@@大乘集菩薩學論卷苐十三苐六張主惠如
衆生隨行離彼方所是愚闇難
彼經又云
智不爲愚諍猛利應當捨
離此極惡心勿競愚者法
智不近於愚了知愚本性
能使久相親後當成怨嫉
智不保於愚了知愚本性
謂體性癡冥自當求破壞
由是諸異生何有善知識
若法共言說不順瞋過咎
斯愚法磣毒故智者不保
愚與愚者合如糞投不淨
智復與智俱如酥置酥内
彼經又云
常於世閒最極樂處無有少分
若樂不樂唯樂林泉隨得受用
沙門勝樂若於所有一切都無
無有纖毫所繫屬者如風轉空
如獨覺行乃至世閒諸最樂事
心常如風無所繫著若樂不樂
不有合集謂此苦惱不樂安住
謂若樂彼無苦無違離二邊故
唯此法樂非人中樂

@@
大乘集菩
薩學論卷弟十三弟七張主彼
經又云彼得常時微作相應離
別衆失不諍少分彼相應理住
阿蘭若獲是功德而常獲得不
悕有爲不樂世閒不増有漏住
山林者獲是勝能不起過分常
樂近寂身語意密及遠離行住
空閑者獲多功德得彼猒離速
悟解脫寂静解脫住山林者卽
住解脫諸阿蘭若獲是功德捿
止林泉而常遠離城邑聚落樂
遠離巳常
如獨覺無有伴侶非
夂如閒得斯勝定又護國經所
說偈云弃捨在家無量過咎亦
常不愛深險思慮得樂山林諸
根妙樂寂靜功德無有男女戲
笑言論設有人來如獨覺行心
淨無垢不喜財利意
不耽著處處少欲當遠離此諂求恭
敬最上問經云我應不作衆生合集
非爲於一衆生而起善根或先所
聞具刹那頃繫著財利心不淨者若天

大乘集菩薩學論卷苐十三苐八張主
若人咸悉捨去設一天人亦復捨去
又如寶樓閣經云佛言迦葉波譬若
有人泛大水中爲渴而死迦葉波此
沙門婆羅門亦復如是然於多法受持
讀誦而不能斷貪嗔癡渴游大法海
爲諸煩惱渇愛而死後墮惡道
論曰是故決定依阿蘭若及相似處
又寶雲經說若住所依之處得行乞
食不近不遠流泉浴池清淨無垢少
怖畏處樹葉花果皆悉具足遠離
險惡多諸龕窟寂靜第一菩薩如
是當依此處應先晝夜六時自誦經
典聲不高下善閉諸根心不外馳於
此淨命繫念所受善取其相不著
睡眠若王王臣刹利婆羅門及餘官
屬或親來詣阿蘭若處彼比丘應
作是言善來大王和所施設可就此
座王若坐時比丘亦坐王若不坐比丘
亦立王若諸根動亂應當讃言大王
得大善利王之境土有諸具戒具德
多聞沙門婆羅門安住其中不爲惡
人冤賊惱害王若諸根善淨堪爲說
法卽當爲說善巧之法審若不樂善

@@大乘集菩薩學論卷弟十三苐九張主
巧則當爲說猒離之法審若不樂猒
離則當令知如來有大慈悲具大威
德爲諸來者刹利婆羅門及餘官
屬隨其所冝爲作化度彼若多聞
堪任法器者使聞妙法降伏其心
彼等衆生信樂是法得大歡喜最
上授所問經云復次長者出家菩
薩住阿蘭若應如是觀察是義云
何我住阿蘭若中非獨沙門相者
而多猛惡悷非密非静非律儀
非相應非願求之所共住所謂非人
諸惡鳥獸盜賊旃陀羅等之所共
住彼不具足沙門功德爾時我住
阿蘭若處我應圓滿是沙門義乃
至復次長者出家菩薩阿蘭若行
應如是觀察我以何義至阿蘭若我
當爲此怖畏云何怖畏謂處衆憒
閙怖合集怖貪嗔癡怖憍慢覆很
怖慳嫉財利怖色香味觸怖藴魔
怖煩惱魔怖死魔怖天魔怖無常
計常顚倒怖無我爲我顚倒怖不
淨爲淨顚倒怖執苦爲樂顚倒怖
心意識怖離障起障怖身見怖我我

@@
大乘集菩薩學論卷苐十三苐十張
主所怖疑三世怖惡友怖惡屬怖名
聞利養怖不見言見怖不聞言聞怖
不覺言覺怖不知言知怖沙門垢穢
怖㸦相瞋忿怖三界怖諸有趣生怖
三惡道怖總略一切不善作意怖我
爲如是此惡怖畏行相詣阿蘭若
住乃至復次長者出家菩薩住阿蘭
若當如是學若怖生時一切皆由
我執所起以要言之復次住阿蘭若
遠離我執則無我無我所無我相
無我愛無我想無我見不爲我所
持不爲我所計捨離於我不爲守
護住阿蘭若此非利益復次長者
住空閑者無巳想無他想若於諸
法無說則於諸法無雜以要言之
長者譬如阿蘭若處藥草樹林不
驚不怖不畏亦無驚懾毛豎此出
家菩薩住阿蘭若行亦復如是於身
發起藥草樹林牆壁瓦礫之想心如
幻化所生何有分別及有怖畏驚
懾毛豎如是深心於身觀察是身
無有我人衆生壽者養者意生儒
童虛妄遍計此怖畏者但有假名虛妄

大乘集菩薩學論卷第十三苐十一張主
遍計不應分別如彼阿蘭若處藥草
樹林無有王宰亦無攝屬此阿蘭若
無有攝屬亦復如是於一切法如是
知巳應起是行所以者何住空閑者
猶若强屍無有主宰亦無攝屬乃
至復次長者出家菩薩如住空閑
於此知巳依佛所說住阿蘭若卽得
圓滿白法深植善根然後出詣聚
落國邑入於王宮而爲說法復次長
者出家菩薩讀誦演說解其義趣
入彼衆中而得恭敬親近和尙阿闍
梨及耆舊中而新學比丘亦應
尊敬亦無懈怠悉自營辦無令他
惱亦應勿使尊重承事當如是觀
察又如來應等正覺爲諸天人魔
梵沙門婆羅門及諸衆生尊重供
養乃至諸有所作悉自營辦不怖
承事況復我今欲求無學如是承
事一切衆生若我承事於他一切供
給則我諸有所作悉自成辦不復
悕求承事供給所以者何長者此
尊重承事者於比丘功德法中攝
取毀犯造此攝取者因得承事故我

@@大乘集菩薩學論卷苐十三苐十二張主
勿由是法造此攝取彼經又說復
次長者彼阿蘭若菩薩法若見若
聞和尙阿闍梨疾病者雖處迥野應
往問訊謂若旦時詣彼應發是心設
復爲他所請讀誦解說令住僧坊者
如阿蘭若心勿愛著如是住阿蘭若求
法無猒於一切事皆空閑想
大乘集菩薩學論卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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大乘集菩薩學論卷第十四云西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大
師賜紫沙門臣日稱等奉
詔譯說阿蘭若品第十一之餘寶積
經云復次阿蘭若行若諸異生未得
果者見虎狼至勿生驚怖當發是心
我本詣此阿蘭若處巳捨身命不應
驚畏爲起慈心遠離過失使無怖懼
又若虎狼斷我命根噉我身肉應起
是心我得善利以不堅身而當獲堅
固若復不能令噉我肉豈彼虎狼得
樂觸耶以要言之復次阿蘭若行有
非人來若美若醜不應愛樂亦勿損
害若有往昔見佛諸天來此阿蘭若
比丘所起諸問難時彼比丘如力所
能隨所學法爲諸天說又若有深問
難時阿蘭若比丘或未能答而不生
恭敬者應語彼言我今未得無學若
我當勤佛教時聞法巳盡能通解答
一切問我今唯能得聞是法乃至總
略若住阿蘭若處藥草樹林尙不取
著云何爲生何等爲滅如是觀察是
身無我無主宰無作者無受者

大乘集菩薩學論卷苐十四苐二張云
亦復如是譬若草木牆譬瓦礫無我
無主宰無作者無受者因緣和合故
卽生因緣離散故卽滅復次於勝義
中無有一法是生是滅彼經又說復
次阿蘭若行應發是心然我至此阿
蘭若處獨無伴侣若我所起善作惡
作爾時此有天龍藥叉佛世尊等知
我深心倶爲我證又若住此阿蘭若
中以心不善自在游逸又若至此極
遠之處獨無伴侣無親近者無我無
取應如實覺欲尋恚尋害尋及餘
不善法尋悉如實覺若我於此不
異其衆樂處有情憒閙中者卽爲
欺誑天龍藥叉諸佛世尊若如所
作天龍藥叉不爲呵猒諸佛世尊
悉皆歡喜
治心品第十二<禪定波羅蜜多附>
論曰於此阿蘭若修是禪定如般若
經大修此禪定波羅蜜多者得心不
散亂利諸衆生所以者何起世閒定
彼尙亦然乃至心散亂者皆不可得
況復阿耨多羅三藐三菩提是故得
心不散亂乃至成證阿耨多羅三藐

@@大乘集菩薩學論卷苐十三苐三張云
三菩提果彼經又說復次湏菩提初
發心菩薩摩訶薩修禪定波羅蜜多
行時於一切相智相應作意則善入
禪定若眼見色不取其相亦不執取
隨形妙好若於眼根不修制止則依
邪妄損惱於餘惡不善心隨其流轉
護眼根者制此令盡如是耳所聞聲
鼻所齅香舌所了味身所著觸意所
知法皆不取相亦不執取隨形妙好
若於意根不修制止則於餘惡不善
非法之心隨其流轉護意根者制此
令盡則行住坐臥語默時處悉不捨
離三摩呬多得彼手足不生動搖口
無雜言亦無戲笑諸根不亂若身若
心俱無妄失三業寂靜於顯密中如
律儀道乃至喜足易養易滿善入
行處遠離憒閙於得不得無有高
下等無差別如是苦樂毀譽若讃
不讃若夭若壽亦無高下等無差別
若冤若親心常湛然是聖非聖其聲
無雜於樂不樂猶如一相無高無下等
無差別超諸違順所以者何於自相空
如不眞實則見諸法無生無滅乃至

@@
大乘
集菩薩學論卷苐十四苐四張云廣
說論曰喜樂修習者遠諸懈退而常
作意者息除
高擧於此二種是所對治
護國經偈云無量俱胝劫
所有佛出世由是大僊尊
刹那獲勝益遠離於放逸
解脫諸染欲此有爲虛妄
如幻夢所見乖離非久住
諸愛亦不常如奮力營求
諸波羅蜜地乃至悟
菩提精進無疑惑大戲樂經廣
說偈云老病死苦如火燄然三
有熾盛無適無莫未離輪轉常
處愚暝譬若狂蜂處罃器内三
界無常如戲劇者及秋空雲旋
生旋滅人命遷壞過於山水輕
捷迅速如電飛空虛天界城遍
三惡道無明橫起愛有所生隨
轉五趣如陶家輪常樂美色及
妙音響清淨香味細滑觸樂貪
著此者如被囚縶如鹿寄網如
猴被縛常懷怖懼作冤家想此欲樂者

大乘集菩薩學論卷苐十四苐五張云東海
極多憂惱如鋒銳刀亦如毒藥
智者遠離如弃糞缾愚懵念著
爲怖畏因及爲苦本愛有所緾
疾趣衰老常樂欲者怖無歸捄
昔有聖人了知此欲怖如猛火
如大淤泥如持蜜刀如避空劒
又諸智者了知此欲如糞穢缾
如毒蛇首如木耦驢如塗人血
如死狗頭如惡冤家又諸聖智
了知此欲譬水中月如山欲響
如鏡中像如戲劇人如夢所見
又此欲樂智者了悟如幻如燄
如水泡沫刹那而住遍計所起
虛妄不實但謂盛年任持色相
意樂此者實愚夫行及老病至
壞苦所呑退失光澤如竭河流
財力豐饒庫藏盈積愛樂此者
實愚夫行或至匱財後疾耗滅
遠離於人如空園林
譬如花果樹愛樂人悕取
貧窶衰老時猒弃如鴝鵅
豐財壯色者樂生和悦意
貧窶衰老時猒弃如死屍

@@大乘集菩薩學論卷弟十四弟六張云孝兼
又此衰老相年邁極過朽
譬如雷電火焚餘枯槁樹
此衰老可畏亦猶朽故宅
是故牟尼尊說速求出離
又若娑羅林爲藤蔓所縛
如男女眷屬枯乾速衰朽
又若溺泥夫頓乏於勇健
此老相亦然趨捷無快利
老變形容醜威雄勢力衰
長別妙樂尋趣死無光澤
此百種病惱固非安隱樂
是相於世閒熾然如猛獸
觀若老苦病是世閒苦惱
俱捨妙樂尋說速求出要
又如霜與雪奪草木滋茂
病苦於世閒壞命根色力
倉庫多崇積追求極邊際
常如疾病人好起瞋恚事
及冤害讎對炎熱如空日
及至死滅時財命俱散壞
譬川流不返如菓葉墮樹
亦如河中梗漂沉不自在
隨業果難停獨去無伴侣

@@
大乘集菩薩學論卷苐十
四苐七張云此死滅之法
又若磨竭魚呑噉無量衆
如金翅食龍
及獸王摶象若猛火焰然焚燒諸草
木又教示勝軍大王經說佛言大王
譬若四方有四山來堅固精實周普
連匝狀一合成無有缺漏亦無閒隙
是中空界地際一切動植悉歸磨滅
誰有踊躑而可逃避及以勢力呪禁
藥術財物等事而令退轉佛言大王
世有四種大怖畏事亦復如是誰有
踊躑而可逃避及以勢力呪禁藥術
財物等事而能退轉何等爲四謂衰
老病死佛言大王一者衰勢來時摧
逼興盛二者老相現時摧逼少壯三
者病苦集時摧逼調適四者死滅侵
時摧逼壽命此復云何佛言大王亦
如師子爲衆獸王色相勇健皆悉具
足爪牙剛利入鹿羣中摶取其鹿隨
應所欲然鹿踊躑入猛獸口無能爲
也佛言大王死箭射人亦復如是縦
使剛强無能逃越無歸無救亦無投
寄節節支解血肉枯竭飢渴熱惱張口

大乘集菩薩學論卷苐十四苐八張云
大息手足紛亂於追求事悉無堪能
涎涕流溢便利不淨塗汚支體餘命
漸滅中有現前隨業緣起焰魔使者
甚可怖畏趣黑夜分於出入息最後
而盡唯巳獨行更無伴侣奄背此生
倐往佗世奔大險道入大黑暗涉大
曠野趣大稠林泛大溟海業風飄墮
所向冥寞曾無摽記餘無歸捄餘無
投寄佛言大王唯法與法是歸是捄
是所投寄佛言大王此善法者如寒
者得火如熱者遇涼渴者飮清泠水
飢者食珎羔饌疾病者遇良醫藥怖
畏者得强力伴是爲歸捄佛言大王
此諸善法有大勢力亦復如是無歸
捄者爲作歸捄無投竄者爲作投竄
大王是故應知有現無常者現滅盡
者法爾如是唯死怖畏佛言大王王
恃所爲悉非善法所以者何大王然
此身者從昔巳來縱加守護及加瑩
飾上妙飮膳恣情飽滿及命終時未
免飢渴逼惱而死如是身者雖以種
種可愛奇文侈服上妙細氎行住坐
臥隨意嚴飾及命終時穢惡不淨要

@@大乘集菩薩學論卷苐十四苐九張云
當流出大王又此身者雖以澡沐塗
香粖香薰香妙花無量嚴飾及命
終時不久臭穢又此身者后妃婇女
眷屬圍繞種種妓樂歌舞嬉戲及
諸僮僕悦意快然及命絕時未免怖
畏及諸苦惱佛言大王至若此身雖
處宮殿臺榭樓閣戶牖軒檻彩繪嚴
飾種種花香及與燈明屛幛幃幔床
座日褥燒衆名香散諸妙花寶缾
香鑪處處行列及妙珠寶錦綺雜
飾玩好之具及命終時至塜墓閒骨
肉毛髮膿血臭穢屍臥地上都不覺知
佛言大王又此身者而常乘御象馬車
乘擊皷吹貝作大音樂張妙幰蓋執
持扇拂無量勇健象兵馬兵車兵步
兵導從前後百千官屬城邑人民义
手恭敬不久要當屍臥車上衆人荷
挽出大城門父母妻妾兄弟姉妹奴
婢僕従作業使人心纏憂惱頭髮被
亂擧手拍頭悲咽哀慟咸歎苦哉於
我無捄無親無主城邑人民銜悲瞻戀至
塜壙閒或復爲諸烏鳶鵰鷲狐狼野
干之所食噉乃至餘骨積薪所焚或

@@
大乘集菩薩學論卷苐十四苐十張
云中守瘞於地風雨曝露未爲微塵散擲
餘方佛言大王此身幻
化絕歸壞滅一切諸行悉是無常乃
至廣說論曰此貪瞋癡等一聚煩惱
至若對治修習因是遠離故寶雲經
說對治貪者於起貪緣悉能遠離
云何名對治貪及起貪緣對治貪者
若善了知於起貪緣修不浄觀云何
名不淨觀謂若於身髮毛爪齒皮膚血
肉筋脈骨髓肪膏腦膜汗淚涕唾
咽喉心肺肝膽脾腎生臟熟臟尿尿
濃汁菩薩於如是物而起觀察則愚癡
小兒顚狂不善知是物巳猶尙不起
貪愛之心況諸智者是爲菩薩修不
浄觀又如般若經云復次善現菩薩
摩訶薩修般若波羅蜜多行時然於
此身如實了知善現譬若解牛之師
及師弟子斷牛命巳復用利刀析
爲四分若坐若立如實觀察善現菩
薩摩訶薩修般若波羅蜜多行時亦
復如是然於此身地界水界火界
風界如實觀察乃至善現又若耕
夫或諸長者滿治塲中有種種穀所謂菽麥

大乘集菩薩學論卷苐十四苐十一張云
稻梁脂麻芥子等有明目人分別視
之如實了知彼種種穀此是菽麥此
是稻梁此是脂麻芥子等善現菩薩
摩訶薩修般若波羅蜜多行時亦
復如是然於此身従頂至足髮毛爪
齒種種不浄之所充滿而菩薩如
實觀察是身唯有髮毛爪齒頭目
脂髓肝膽脾腎生臟熟臟眵聹不
淨等乃至若詣塚閒觀種種相謂所
弃屍於塚壙閒或經一日二日乃至五
日身體䏺脹靑瘀臭惡皮穿肉潰
膿血交流見是事巳我與此身亦
復如是然此身者法爾如是本性
如是如是法性曾未解脫復次善現
菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行
時而於外身修隨所觀乃至觀所
弃屍於塚壙間或經一日二日乃至七
日爲諸鳥獸烏鳶鵰鷲狐狼野干之
所食噉及餘種種螻蟻咂食見是
事巳我與此身亦復如是然此身
者法爾如是本性如是如是法性曾
未解脫以要言之又若觀所弃屍於
塚壙間蛆蟲咂食不淨臭穢我與

@@大乘集菩薩學論卷苐十四苐十二張云
此身亦復如是餘如上說乃至復次
向悽慘道觀所弃屍肉銷骨現筋纏
血汚我與此身亦復如是餘如上說
復次向悽慘道觀所弃屍血肉都
盡身骨相現餘筋尙纏我與此身
亦復如是餘如前說復次向悽慘道
觀所弃屍唯有衆骨散擲異方所
謂頭骨足骨腰骨背骨頸骨臂骨等
我與此身亦復如是餘如前說乃至
復次善現菩薩摩訶薩修般若波
羅蜜多行時向悽慘道觀所弃屍
唯有骨在風飄雨漬白若珂貝我與
此身亦復如是餘如上說復次善現
菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多行
時向悽慘道觀所弃屍唯有骨在
經歷多年變異靑色如泥處地碎末
爲塵我與此身亦復如是然此身
者法爾如是本性如是如是法性
曾無解脫
論曰以不淨觀對治貪者則修慈觀
對治瞋恚此乃平等若不樂觀衆
生者此或於一飮食發生愛樂則於
他妙樂悕求稱讃無不愛樂慈者

@@
大乘集菩薩學論卷苐十四苐十
三張云南守度貪欲因緣不著染愛
是義有三種無盡意經云謂初發
心菩薩修衆生緣慈巳習
行菩薩修法緣慈得無生法
忍菩薩修無緣慈大乘集菩
薩學論
卷第十四甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘集菩薩學論卷第十五云西天
譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯治心
品第十二之二<亦名禪定波羅蜜多品>復有
佛緣菩薩緣聲聞獨覺緣衆生
緣等彼衆生緣者謂先樂與利
益安樂以禪定意與彼慈故或有
知識客寄近住以巳聚落如佗聚
落乃至於此一方解脫如是汝緣
十方佛等亦無猒怠如金剛幢迴
向中說具足修習菩薩行者若所
見色對治於愛如是乃至聲香味
觸法對治於愛則無罪犯是淨是
善最上光潔超諸妙樂生適悦意
起淨信樂發生踊躍安住極喜於
分別心不生退惱心意調柔諸根
猛利常受妙樂如是迴向一切諸
佛轉復迴向諸佛般若而得具足
不可思議佛妙樂行然未同佛得
善攝受三摩地樂由是力能展轉
得佛無量妙樂具足無量佛解脫
樂攝受無量佛神通樂得善攝受
無數諸佛無著行樂得佛自在如
彼牛王所至遠近速疾妙樂

@@大乘集菩薩學論卷第十五第二張云
畢竟獲得無量佛力了知一切寂
靜無生無滅等樂於無著行而常
等引得諸如來不二集行無瞋妙
樂是爲菩薩常以如是善根迴向
如來迴向菩薩者謂於意樂未圓
滿者迴向圓滿於一切智未清淨者
深心清淨一切波羅蜜多未成辦
者爲令成辦發菩提心猶若金剛
令一切智鎧無有退屈若令一切智
鎧無退屈者則於菩提妙樂隨所
輕安於諸善道無所退向平等安
住一切世間圓滿大願修習一切菩
薩之行了知菩薩利根神通由斯
善根證一切智以如是善根義故迴
向菩薩又若學佛教者一切聲聞
辟支佛等亦以善根如是迴向若
有衆生一彈指頃聞佛法聲及賢
聖衆爲作尊重以此善根迴向阿
耨多羅三藐三菩提所謂念佛圓
滿迴向念法方便迴向尊重聖衆
迴向不離見佛迴向清淨心迴向通
逵佛法迴向所修無量功德迴向
清淨一切神通善根迴向斷諸法

@@
大乘集菩薩學論卷第十五苐三
張云疑迴向是爲於聲聞辟支佛等
學佛教者之所迴向又彼菩薩亦以
善根迴向一切衆生所謂遠離地獄
道迴向斷除畜生道迴向與琰摩
羅界妙樂迴向斷除墮諸惡趣迴
向令彼衆生樂欲増長無上菩提迴向
爲令深心得一切智心迴向不謗
一切佛法迴向畢竟成就一切智地
迴向畢竟清淨一切衆生迴向以無
量智迴向一切衆生乃至所有飮
食衣服臥具病緣醫藥於身承事
去來坐立種種作業住律儀道於
律儀道不生瞋恚身語意業如善
修作密緻諸根而或自身消息桉
摩等事衆味飮食若開若合若觀
不觀若臥若覺而復自身詣彼承
事菩薩於一切智緣平等相應者無
不迴向彼一切智心樂利樂一切
衆生乃至意常救護一切世閒發
起善根遠離憍逸以要言之令
諸煩惱不復現前爲諸菩薩之所
守護決定勤求一切智道愛樂親近
諸有智者乃至而能修習一切善根速

大乘集菩薩學論卷弟十五弟四張云
得圓滿相續諸行以要言之彼畜生
趣者或以少飯而能施與令彼一切
得生善趣如是利益解脫迴向彼
畜生者是爲苦海是苦所取是爲
苦蘊是名苦受是爲苦聚是苦遷
流是苦邊際是苦根本是苦依處
於彼衆生不退迴向又彼一切衆生
緣者謂於衆生現前作意由先所
作善根發菩提心迴向一切智故不
墮輪迴離諸險難得佛妙樂現前
無礙超輪迴海永斷相續照明佛法
起大慈故如最勝金光明經慈悲
藏伽陀云
是金光明最勝金鼓所出妙聲
遍三千界能息地獄及燄摩羅
乃至人中貧窮苦等又此金鼓
滅除世閒一切障惱亦願衆生
得除恐怖如牟尼尊寂静無畏
如諸聖人處生死海修一切智
如彼所得勝慧等持及菩提分
功德大海又此鼓音願諸衆生
獲斯梵響如佛證巳勝妙菩提
轉淨法輪住無數刧說法利生

@@大乘集菩薩學論卷第十五苐五張云*滅
貪瞋癡煩惱衆苦若有衆生住
於惡道爲火所燒身常洞然聞
斯鼓音如教誨言令歸佛寶又
令衆生得宿住念於百千億俱
胝生中念牟尼尊聞甚深教又
此鼓音常得近佛淨修善行遠
離罪惡乃至偈云又諸刹土一
切衆生息除世閒所有諸苦又
若衆生身分下劣根缺減者普
得諸根悉皆圓滿若疾病者身
形怯弱隨其方處無所依怙解
脫衆病得獲輕安根力充實又
若衆生王法所加生種種怖及
多憂惱彼諸衆生苦難若至最
極惡事百種怖畏悉令解脫或
復捶打枷鎖繫縛種種苦具逼
切其身又復無量百千種類憂
畏愁歎閒擾其心牢獄繫閉打
撻楚毒一切解脫被臨刑者遽
活軀命衆苦雖至得無怖懼又
若衆生飢渴逼惱令得上味美
膳飮食盲者備覩衆妙色相聾
者得聞適竟音響彼裸形者

@@
大乘集菩薩學論卷第十五苐
六張云得細軟衣貧窶衆生得
衆伏藏倉庫豐饒衆寶嚴飾一
切衆生獲斯妙樂無一衆生受
諸若報諸相端嚴人所樂見飮
膳豐饒福德具足常得受用無
量妙樂箜篌簫笛衆妙音聲隨
彼心念應時現前念水卽現清
淨池沼金色蓮華及優鉢羅遍
覆其上隨彼心念應時現前乃
至偈云塗香花鬘和合末香毎
日三時從樹而雨衆生取巳咸
生喜悦供養十方不可思議一
切如來菩提妙法諸大菩薩遠
塵離垢諸聲聞衆得離一切卑
下種族及八難處常値無難最
勝中王常得親近諸佛如來乃
至偈云願諸女人得爲男子剛
健勇猛智慧聰利而常修行諸
菩提道六波羅蜜見十方佛在
寶樹下處
琉璃座安隱快樂圍繞恭敬聞說妙
法論曰此略明慈行對治於瞋以
緣生觀對治於癡今當說是中緣生義

大乘集菩薩學論卷第十五第七張云仁者
稻稈經說云何内緣生法繫屬於因
謂無明緣行乃至生緣老死若無無
明則知無有行乃至若無有生則
知無有老死又若實無明滅則行
滅如是乃至生滅則老死滅又彼無
明不念我從行起行亦不念我從
無明得起如是乃至生亦不念我
從老死得起老死亦不念我從生
得起若實無明起者則行起不可
得如是乃至生起則老死起亦不可
得應知是爲内緣生法繫屬於因
復何内緣生法繫屬於緣謂地水
火風空識等界和合於内繫屬於
緣云何地界謂令此身聚集而轉
堅硬爲性說爲地界又若令身攝
持造作說爲水界又若令身煖性
現前飮食成熟說爲火界又若於
身造出入息說爲風界又若於身
中有竅隙說爲空界謂此名色
猶如交蘆令五識身相應繫屬有
漏意識說爲識界若非此緣者則
身不轉若内不闕地界如是水火風
空識界亦無闕減彼彼和合則身

@@大乘集菩薩學論卷第十五第八張云
定轉故然此地界不念我能令身
堅聚水界不念我能令身攝持造
作火界不念我能令身溫煖飮食
成熟風界不念我能於身作出入
息空界不念我能於身中成竅隙
識界不念我爲緣生由是緣故身
定得轉又此地界無我無人無衆
生無壽者無意生無儒童非男
非女亦非非男亦非非女無自在
無主宰無此無彼及無所有如是
水火風空識界亦復無我無人無
衆生無壽者無意生無儒童非
男非女亦非非男亦非非女無自在
無主宰無此無彼及無所有復次
無明者是義云何謂於此六界之中
起一想合想堅固想常樂我淨想
衆生壽者意生儒童想自在主宰
等想如是種種無智說爲無明由
此無明謂實有境起貪瞋癡卽彼
貪瞋癡境此說爲行於事表了此
說爲識識俱生時彼四取藴說爲名
色又此名色所依諸根說爲六處三
法和合此說爲觸由觸領納此說爲

@@
大乘集菩薩學論卷苐十五苐九
張云受受耽著故此說名愛愛深
廣故說名爲取取能生有有復
生因由是藴起名生藴熟爲老
藴滅名死癡瞑染著畏死名憂追
感傷歎名悲五識相應不常領納
名苦作意和合極
苦名惱如是引生隨煩惱等
乃至總略大乘集菩薩學論
卷第十
五甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘集菩薩學論卷第十六云
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
治心品第十二之餘
復次所說眞實行及邪妄行謂無
智無明由是無明起三種行謂福非
福不動行等此說是爲無明緣行
又此福行非福行不動行等隨所
得識之所招集此說是爲行緣識
<今詳此處合有識緣名色一叚經文梵本元闕>如是名色及名色
増長於六處門造作所起此說是
爲名色緣六處又此六處六觸身轉
此說是爲六處緣觸若觸生時令
受所起此說是爲觸緣受若受羔
味深喜樂著此說是爲受緣愛喜
耽味故若處樂色色離散時數
數追求而不弃捨此說是爲愛緣
取如是追求令後有起身語意業
此說是爲取緣有若業遷謝令藴
生起此說是爲有緣生又若生巳
變異令熟及壞滅時此說是爲生
緣老死乃至是中由識等自體爲
種子業自體爲良由無明愛等自
體爲煩惱以業煩惱等令識種生

@@大乘集菩薩學論卷苐十六苐二張云*者
謂此業爲識種田事愛爲識種沃
潤無明爲識種開發然業不念我爲
識種田事愛亦不念我爲識種沃
潤無明不念我爲識種開發是識
種子亦復不念我爲衆緣所生然識
種子住於業地以愛沃潤無明滋長
生名色芽此名色芽非自作非他
作非二俱作非自在天所化不由時
變非一因生非無因生無不繫於父
母因緣和合耽染相續是識種子於
母腹中生名色芽然此法爾無有
主宰無我無取等如虛空體相幻
化因緣不闕由五種緣發生眼識
何等爲五謂眼識生時藉眼及色
空緣明緣作意緣等是中眼識眼
爲所依色爲所緣明爲照瞩空作
無礙同時作意爲彼警發闕是緣
者眼識不生謂若不闕内眼根處
如是不闕色及空明作意緣等故
彼一切和合則能生眼識而眼不念
我與眼識爲作所依色亦不念我
與眼識爲作所緣空亦不念我與眼
識爲作無礙明亦不念我與眼識爲

@@
大乘集菩薩學論卷弟十六苐三張
云湛作照瞩作意不念我與眼識而
爲警發如是眼識不念我従緣生然
眼識生時實藉衆緣和合而生如
其次第諸根生識隨應爲說然無有
法従於此世得至佗世但由業果
因緣不闕之所建立譬如無薪火
則不生是業煩惱所生識種亦復
如是彼彼生處相續和合生名色
芽如是法爾無有主宰無我無取如
虛空等體相幻化因緣不闕應知内
緣生法有其五種何等爲五所謂不
常不斷無所至向因少果多相似
相續云何不常謂若此邊藴死彼
邊藴生非卽死邊藴是彼生邊藴
是日不常又不滅於死邊藴而起
於生邊藴亦非不滅於死邊藴
然起於生邊藴譬若權衡低昂時
等是曰不斷又於異類衆生身處
非衆同分生邊藴起是曰無所至
向又今少作善惡業因於未來世多
獲果報是曰因少果多又若此生作
業則未來受報是曰相似相續佛
言舎利子此緣生者以如實正惠常修無

大乘集菩薩學論卷苐十六苐四張云
我無人衆生壽者如不顚倒則不
生不滅無作無爲無對無礙無怖
無奪無勤無懈觀彼自性無有堅
實如病如癰如痛如害是苦空無
常無我等性彼復隨觀前際不流
轉者謂我於過去世曾有耶誰謂
我於過去世曾有耶我於過去世
爲無耶誰謂我於過去世爲無耶
復於後際不流轉者我當未來世
爲有耶誰謂我當未來世爲有耶
我當未來世爲無耶誰謂我當未
來世爲無耶復於現在世不流轉者
我於今有耶誰謂我今有耶云何
爲我今有耶又十地經說是中無
明愛取是爲煩惱流轉不斷行有
是爲業流轉不斷煩惱餘支是爲苦流
轉不斷復說無明緣行是曰前際
觀待識及受等是曰現在觀待愛
及有等是曰後際觀待此上所說
皆名流轉乃至如是由繫屬故則
爲流轉若離繫屬則無流轉由和
合故則爲流轉若離和合則無流
轉由是了知諸有爲中多種過失

@@大乘集菩薩學論卷苐十六苐五張云
是故我今當斷繫屬及彼和合然爲
化度一切衆生畢竟不斷諸有爲行
念處品第十三
論曰彼治心業略明緣生對治於癡
次當入解不淨身念處今當說如
法集經云復次善男子菩薩如是
住身念處者謂我此身從足足指
跟踝腨脛膝髀髖骨腰脊腹肋胸
脅手指肘腕肩臂頸項頭頬髑髏等
狀衆分積聚是卽業有由斯造作
種種煩惱及隨煩惱百千種類邪
正分別是身唯有髮毛爪齒血肉
皮骨肝膽脾腎心肺腸胃生藏熟
蔵肪膏腦膜眵淚涎涕便利不淨
多物積聚以何爲身由是觀察身
如虛空則見一切諸法皆空爲空念
處了知是身由二種念所謂流散
及不流散是身來者不從前際去
者不至後際亦不住二際中閒唯従
顚倒和合造作由斯領受是中居
處而爲根本然實無有主宰亦無
攝屬伹從客塵先所作事身體形
貌受用依止爲所恃處然此身者唯

@@
大乘集菩薩學論卷苐十六苐六
張云有父母赤白和合不淨臭穢
攬爲自體三毒憂惱常爲賊害是
散壞法種種百千病惱窟宅如寶
髻經說是身無常而不久住死爲
後際了知此巳不應於身而生邪
命應當以身修三種淨施何等爲
三謂身淨施壽命淨施受用淨施
是身無常應當往詣一切衆生所
親近承事欲何所作或如僕使或
如弟子離諸諂誑身過失等是身
無常唯出入息爲壽命因寧造罪
惡是身無常應於愛樂受用不生耽
著一切當捨復次善男子菩薩以身
觀身念處應觀自身及一切衆生身
等同佛身威神加持得離緾縛然觀
自身及一切衆生身與如來身無漏
法性彼相無異故應如是知又無畏
授所問經說謂我此身非先所集
漸次散壞譬若微塵九竅流溢如瘡
疱門又諸毛孔有嚩羅弭迦猶如毒
蛇依止而住身如聚沫體性怯弱如
水上泡暫生卽滅亦如陽燄本無
有體身如芭蕉中無有實身如幻事

菩薩學論卷苐十六苐七張云
爲他教勅身如惡友多諸諍訟是身
如猴性唯輕躁是身如讎常伺其短
是身如賊機巧貪取是身如因常被
縛戮是身如冤不可愛樂亦如魁膾
能斷其命又復此身如空聚落中無
有我如陶家輪無暫停止如滓穢
缾不淨充滿身如癰疽挃唯痛楚
身如朽宅不久遷壞身如漏舡無
堪濟渡身如坯器漸當沮壞又復
此身如河岸樹必爲駚流之所漂動
身如旅泊多諸艱苦身如邸舎妄
執主宰如伺盜者常生暴惡乃至
是身如癡小兒要當守護彼經復
說如是種種不淨之身由我慢愚癡
妄爲光潔智者所觀猶如穢缾眼
鼻口等眵涕流出云何於此多生貪
慢又彼偈云
如愚癡童子洗炭欲令白
設盡此生中求白不可得
亦如無智人洗身欲令潔
屢加於澡沐至死不能淨
菩薩觀於身九竅瘡疱門
八十千戶虫依身而所住

@@大乘集菩薩學論卷第十六苐八張云
菩薩觀於身如刻木衆像
筋骨假連持應知無主宰
菩薩觀於身或受佗飮食
應知同狐狼來食自身肉
論曰由飮食資助成廣大行如是處
處應當了知受念處者如寶髻經
說善男子菩薩以受觀受念處了
知衆生依止大悲得如是樂若一切
衆生無有解脫應當修習以受觀
受念處我當被大悲甲攝受調伏一
切衆生悉以彼樂滅除衆苦我以大
悲令貪行衆生了知樂受離於貪
染我以大悲令瞋行衆生了知苦受
離諸過失我以大悲令癡行衆生了
知不苦不樂受捨俱生癡又彼樂受
不壞苦受不減不苦不樂受離於
對治則無無明若無無明彼何名受
云何了知一切無常及無我等然此
樂受卽無常性苦受卽逼迫性不
苦不樂受卽寂静性由此了知若樂
若苦無常無我等又無盡意經云
若受苦時當念一切惡道衆生起大
悲心攝除於瞋離於顚倒分別受等

@@
大乘集菩薩學
論卷苐十六苐九張云又
法集經偈云說受爲領納
領納復爲誰受者離於受
差別不可得智者觀於受
住如是念處彼相如菩提光
明遍寂静大乘集菩薩學論
卷第十
六甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘集菩薩學論卷第十七云
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
念處品第十三之餘
論曰此略說受念處次明心念處者如
寶積經說佛言迦葉波謂於此心或
生愛樂或起猒患或多封著於彼
三際云何伺察若過去則巳滅現在
不住未來未至非内非外亦非中閒
皆不可得又此心者不可色見非所
詮表亦非對治非觀非照無住無著
然此心者一切如來尙無所見餘何能
觀無別境界唯法想轉迦葉波是
心如幻遍計不實由所取故種種得
生心如虛空爲諸煩惱及隨煩惱客
塵所覆心如河流生滅不住心如燈
光因緣所起心如擊電刹那不住
心如惡友能生諸苦心如漁師苦爲
樂想心如鬼魅作諸嬈惱心如藥叉
伺噉精氣心如狂賊壞諸善根心
如燈蛾常眄其色心如鼙鼓唯警
鬪戰心如婢僕貪嗜殘味是心如
蠅觸羶膩器是心如猪於不淨中
謂爲香潔佛言迦葉波求是心者

@@大乘集菩薩學論卷苐十七苐二張云
了不可得由不可得故無所得於過現
未來皆不可得則能超越三世有非
有等又寶髻經云然此心者非外所
有故不可見於藴處界亦不可見
如是尋求不可見者由何所緣數
數得起謂彼彼心緣如是事云何
說爲心不可見應知是心如利劒刃
何能自斷又復此心亦如指端指豈
能說心不可見亦復如是乃至如
人遠行其身輕轉迅疾如風所至
境界無能障礙善男子若人於此
六處境界自他繫屬心無愛著身
不散亂則於奢摩他心一境性得
無障礙是爲心念處又無盡竟經
說以相應行修習莊嚴於法性心
而不減失云何莊嚴彼法性心同於
幻化謂若自捨一切所有而能回向
彼法性心是爲嚴淨諸佛刹土法念
處者亦如彼說菩薩於法不觀法
行法無可觀故若非佛法非菩提
道則一切法皆非出離了知此巳得
大悲三摩地於一切法非有煩惱非
無煩惱得三輪無想所以者何了

@@
大乘集菩薩學論卷苐十七苐三張
云*諸法性無有二相是諸煩惱無
積聚性無貪性無嗔性無癡性若
能如是悟菩提者了煩惱性卽菩提
性是爲法念處又寶髻經云善男子
菩薩以法觀法念處若法起卽生法
謝卽滅謂於法爾我人衆生壽者養
者士夫補特伽羅意生儒童生老
死等若集卽集行若不集卽不集
行若善不善及不動行未有少法無
其因緣而得生起乃至於是法處深
所伺察不捨一切智菩提心故如大
戲樂經云此有爲行唯心造作猶若
坯缾無常散壞行如空城爲雨沮壞
泥塗不堅漸當磨滅亦如河岸積沙
所成自性怯弱爲水流蕩行如風燈
生滅不住行如聚沫不可撮持行
如芭蕉中無有實復如空拳誑示
愚騃乃至或草葛等搓撚爲繩依缾轆
轤而能汲引未嘗獨一有彼作用一
切有支㸦相依止聚集而轉是前後
際亦不可得如人鑚火二手與木
勤劬不息火乃得生衆緣若離火勢
隨滅於如是行印所印巳若自若他卽能

大乘集菩薩學論卷苐十七苐四張云
超越斷常等行如智商人於諸險
道所至方隅而得通逵
論曰由無明愛等煩惱業緣之所
招集成藴處界於勝義中皆不可得
自性清淨品第十四
論曰說念處巳次復入解補特伽羅
決定成就相應空性斷根本巳餘
煩惱等不復集行又如來秘密經
云佛言寂慧譬如有樹名鉢羅奢
若斷其根卽一切枝葉悉皆枯瘁
寂慧此亦如是若斷身見卽能除
滅一切煩惱
論曰分別空性有無量行相如月
燈經偈云
若人信解如來教於佛戒學無毀犯
悉能遠離諸女人知法自性常空寂
拔除一切憂苦箭或施醫藥令安隱
速得成斯二足尊知法自性常空寂
若於身分斷支節杖木捶打無恚惱
忍力最上人中月知法自性常空寂
設百生中墮惡道常得任持妙色相
亦復獲是五神通而常安住諸佛所
又般若經云復次舎利子菩薩摩訶

@@大乘集菩薩學論卷苐十七苐五張云薩欲
成就佛身三十二大人相及八十種
好者於一切生中當念菩提心無
令損壞於菩薩行得無忘失離惡
知識及諸過咎親近一切佛菩薩衆
善知識等爲欲降伏諸天魔衆淨
諸業障於一切法得無障礙當學
般若波羅蜜多復次舎利子菩薩
摩訶薩如是發一念心悉能超越
東方殑伽沙等世界一切方所當學
般若波羅蜜多復次舎利子菩薩
摩訶薩設住十方佛刹當學般若
波羅蜜多亦如是說乃至廣如諸法
無我滅業障縛則見諸法自性無
滅如父子合集經云佛言大王如是
六界及六觸處十八意所伺察是補
嚕沙爲緣得生云何六界所謂地界
水界火界風界空界識界云何六觸
處謂眼觸處而見於色若耳觸處得
聞其聲若鼻觸處能齅於香若舌
觸處悉嘗於味若身觸處親覺其
觸若意觸處則知於法云何十八
意所伺察謂眼見色巳若生適悦若生
憂惱若住於捨如是六根各各

@@
大乘集菩薩學論卷第十七苐六張
云緣彼適悦等三是名十八意所伺
察大王云何爲內地界謂於内身所
生硬澀髪毛爪齒等若內地界不生
亦無有滅則無集行大王若時女人
而於內身如所思惟彼補嚕沙彼補
嚕沙亦生愛樂由二和合羯邏藍生
又復如所思惟相似和合而得生者
無有是處若二女人無有是處二
補嚕沙亦無是處若彼彼思惟而
得生者亦無是處自體無實非相應
故云何說此爲堅硬性大王此堅
硬性相似而立畢竟此身潰爛散
滅唯塚壙閒是所歸趣彼堅硬性從
何所來亦非四
方上下而去大王此内地界
應如是知大乘集菩薩學論
卷第十
七甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘集菩薩學論卷第十八云
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少郷宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
自性清淨品第十四之二
大王是外地界堅硬性者爾時世間
初建梵天所居宮殿大寶所成復生
佗化自在諸天所居宮殿皆七寶成
大王若無地界堅硬性生彼何所來
復成大地厚八萬四千踰繕那縦廣
六萬踰繕那復生輪圍大輪圍山堅
固安住同一金剛復生蘇彌盧山庾
健陀山頁泯陀山伊舎陀山乃至黑
山如是三千大千世界次第成巳堅
固安住若無地界堅硬性生彼何所
來大王又此世界欲壞滅時或爲火
焚或爲水漂或爲風吹而此大地爲
火燒時譬然酥油其焰彌熾乃至煤
燼不復可見若爲水漂如投鹽水中
尋卽消壞若爲毗嵐風所吹時彼三
千大千世界悉皆散壞淨盡無餘大
王此外地界生時本空滅時亦空自
性空故無有男相亦無女相但唯言
說之所顯示如是地界與地界性皆

@@大乘集菩薩學論卷苐十八弟二張云
不可得如實正慧而能了知云何内
水界若此身内所有執受濕潤等性
彼復云何所謂涎汗涕唾脂髓膿血
溲便等物爲内水界大王若時忽見
親愛人等眼中流淚或爲苦惱所逼
流淚或聞深法信重流淚或爲寒風
所吹流淚如是水界從何所來水相
乾時復何所去乃至此界壞時遍興
黑雲三十二重彌覆三千大千世界
於虛空中降澍洪雨點大如象晝夜
傾注相續不絕如是時分經五中刧
其水積滿上至梵世大王此大水界
從何所來又此世界將欲壞時有二
日出二日出巳小河泉源悉皆乾竭
三日出時無熱惱池流出四河亦皆
枯涸四日出時大海水減一踰繕那
或二或三漸次減沙至十踰繕那或
二十踰繕那次弟枯竭至八十踰繕
那有餘水在或深一多羅樹或深至
胸臆或深如牛跡乃至少水深一指
面當爾之時大海中水悉皆乾竭淨
盡無餘大王此水界相生無所來滅
無所去生時本空滅時亦空自性空

@@
大乘集菩薩學論卷弟十八弟三張
云故無有男相亦無女相但唯言說
之所顯示如是水界與水界性皆不
可得云何身内火界若此身中所有
執受溫熱等性彼復云何所謂溫
暖蒸熱咀嚼飮食成熟變壞使令安樂
入熱數者名內火界云何外火界謂
不執受溫熱相生若復有人於曠野
中尋求火緣或以蒿艾或牛糞屑
或兠羅綿引火生巳或燒草木山林
聚落及餘方處皆爲所燒大王如是
火界生無所來滅無所去從本巳來
自性離故云何身内風界輕動等性彼
復云何謂此内風或時上行或時下
行或住腹閒或脅或背或發隱疾或
聚成塊或如刀裂或如鍼刺出入息
等遍滿身肢外風界者謂若此風從
四方來或緊如箭或利如刃若狂
暴起摧折林木墮裂山峯若微細起
飄擧身衣動多羅樹名外風界餘如前
說云何内空界若此身内皮肉血等
顯現増長離質礙性彼復云何謂
若眼竅耳穴面門咽喉嚥噉飮食所
引滋味於腸胃間通徹而出若時業緣

大乘集菩薩學論卷苐十八苐四張云
引生六處諸處生巳圍繞空界此說名
入内空界數然彼空界従何所來若
復外所顯現離質礙性名外空界大
王若色變壞一切皆空所以者何是
虛空界本無盡故安住不動猶如涅
盤遍一切處無有障礙大王譬如有人
於彼高原穿鑿池井於意云何是池
井中所有空相從何所來王言無所從
來佛言大王設使彼人復塡以土於意
云何空何所去王言空無所去所以者
何是虛空界無去來故不住男相不
住女相大王外虛空界本來無動所
以者何自性離故如實正慧而能
了知
復次大王云何識界謂若眼根爲主各
別所緣顯色形色及以表色名眼識界
若六根爲主緣於六境各別建立名
六識界又此識界不著於根不住境
界非内非外及二中間然此識界各各
了別彼彼事巳卽便滅謝生無所來
滅無所去大王識生時空滅時亦空
自性空故不住男相亦非女相但唯言
說之所顯示如是識界與識界性皆
不
@@大乘集菩薩學論卷苐十八苐五張云
可得如實正慧而能了知大王云何眼
處謂四大種地界水界火界風界所
造淨色若地界清淨則眼處清淨若
水火風界清淨則眼處清淨何以故由
地界清淨眼處得生是中無有少法
可得如是乃至由風界清淨眼處得
生是中無有少法可得何以故無主
宰故無造作故猶如涅盤自性淨故
大王如是眼處各各尋求皆不可得
所以者何由地界空故則地界清淨
乃至風界空故則風界清淨若諸法
自性本空則彼界何有清淨亦無忿
諍若淨若諍皆不可得復有何色
而可見耶當知眼處畢竟空故自性
亦空前際後際皆不可得未來所造
亦不可得何以故自性離故若自性
無有則無男相亦無女相何有愛樂
若生愛樂是魔境界若無愛樂是
佛境界何以故若無愛樂則能遠離
一切諸法
大王云何耳處謂四大種所造淨色
乃至大王諸法解脫決定現前如法
界空不可施設不可顯示不可記

@@
大乘集菩薩學論卷苐十八苐六張
云別無所希望大王諸根各各樂著
境界眼緣色時而生樂著是故說色
爲眼境界又此眼根緣於色境有
三種相矚可愛色起於貪想不可愛
色起於嗔想非愛非惡而起捨想如
是乃至意著法處爲意境界若彼
意處緣可愛色極生樂著爲彼所牽
引生貪行不可愛色生於嗔行於愛
非愛起於癡行如是聲等三種攀緣領
納等相准前應說大王當知諸根如
幻境界如夢譬如有人於睡夢中與
諸婇女共相娛樂大王於意云何彼
夢覺巳憶念夢中婇女娛樂爲實有不
王言不也世尊大王於意云何是
人所夢執謂爲實爲智者不不也世
尊何以故夢中所見衆人婇女畢竟
無有何況與之共相娛樂當知是
人徒自疲勞念夢中境不復可得佛
言大王如是如是愚癡異生眼見
色巳心生愛樂復起執著爲彼所
牽造貪業行身業三種語業四種
意業三種最初造作刹那滅謝不依東
方南西北方四維上下中間而住於死

大乘集菩薩學論卷苐十八苐七張云
邊際命根滅時自分業報皆悉現前
猶如夢覺念夢中事大王識爲其主
業爲攀緣二種相因初識生起或趣
地獄或墮傍生琰摩羅界及阿蘇囉
若人若天初識生巳各受其報同分
心品相續隨轉最後識滅名爲死薀
最初識起名爲生薀大王當知無有
少法従於此世得至他世所以者何性
生滅故大王身識生時無所從來滅無
所去彼業生時無所從來滅無所去初
識生時無所從來滅無所去何以故自
性離故如是了知身識身識空自業
自業空初識初識空若滅滅空若生
生空了知業縛無有作者亦無受者
但名想耳復次大王譬若有人於睡
夢中與諸冤對共相鬪戰於意云何
是人學巳憶念夢中鬪戰等事爲實
有不王言不也世尊佛言大王於意云
何是人所夢執謂爲實爲智者不不
也世尊何以故夢中畢竟無有冤對
何況與之共相鬪戰是人徒自憂惱都
無有實佛言大王如是如是愚癡異
生眼見惡色卽生於惱猒離破壞毀

@@大乘集菩薩學論卷弟十八弟八張云
呰過失造瞋業行餘同前說復次大
王譬若有人於睡夢中爲毗舎遮之
所嬈害心生怖畏癡迷悶絕天王於意
云何是人覺巳憶念夢中爲鬼所嬈
爲實爾不不也世尊夢中畢竟無
鬼所惱況癡迷耶佛言大王如是如是
愚癡異生眼見是色癡迷不了造癡
業行餘如前說復次大王譬如夢中
得聞衆人美妙謌聲箜篌絃管諸
音樂等大王於意云何是人覺巳憶
念夢中所有歌樂爲實爾不王曰
不也世尊佛言大王於意云何是人
所夢執謂爲實是爲智不不也世
尊何以故夢中衆人尙不可得河況美
妙諸樂音聲是人徒自疲勞畢竟
無有佛言大王如是如是愚癡異生
聞可意聲聞巳適悦復生樂著造
貪業行如是香等各各三種准前應
知乃至大王於此法中善自安意應
作是念我當云何於人天中爲作眼
目爲大燈炬而作照明爲作船師令渡
彼岸爲大商主引至寶處未解脫者
令得解脫未安隱者令其安隱

@@
大乘集菩薩學論卷苐十八苐九張云
*祥未涅盤者令證涅盤大王當知
諸根如幻境界如夢凡夫縛著無有
猒足乃往過去無量世時有轉輪王
名無量稱威德名聞富貴自在統四
大洲獨爲尊勝隨所意樂而得受用
一切林樹常有花果時世人民安隱
無惱復能降雨衆妙香水金銀珍寶
種種資具諸有所湏普皆充足忽於
一時昇忉利天帝釋天主分座令坐
貪欲無猒欲侵其位作是念巳卽使
退沒羣臣圍繞咸共見之譬如生酥
置熱沙中不得久住將趣命終爾時
有王名曰作愛見是事巳而作是言
我當云何於諸世間善說斯事時無
量稱語作愛言汝於未來當如是說彼
無量稱貪無猒故自取命終乃至是故
大王諸根如幻境界如夢當自安意勿
生信順身如陽
燄自性無有色受想行自性
不實亦復如是大乘集菩薩
學論卷
第十八甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘集菩薩學論卷第十九云
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
自性清淨品第十四之餘
論曰此說依世俗勝義建立諸法當
如是知若時世尊以一切智觀察世
間現證了知依世俗說則有六趣若
天若人及阿蘇囉地獄餓鬼傍生上
下種族受報貧富衰盛苦樂及以毀
譽色無色等種種相生若時如來出
現世間諸衆生等於善逝所發生淨
信樂勝義說是時如來爲利衆生如
證而說諸法之實無有造作無有分
別無有知覺無有顯示亦無言說如
是諸法一切皆空若如是者云何世
尊復說受記無上正等菩提於此法
中以何爲色復何名爲受想行識而
能記別無上正等菩提由是了知色
本無故則菩提無生乃至識本無故
亦同是說於諸法中皆無所得何名
爲佛何名菩提何名菩薩何名受記
若色色空乃至若識識空但依世俗

@@大乘集菩薩學論卷苐十九苐二張云
刹那建立如是言說伹名想耳智者
於此勿生瞋惱如世尊說諸法實際
畢竟無盡彼樂變化天不解深義執
我爲有亦無障㝵世尊復說諸法菩
提自性離故若能覺了卽是親近無
量菩提所以者何若離菩提則無涅
盤若無涅盤樂欲則無輪回可怖世
尊如樂變化天所執有我不可得故
況復實際而可得耶時娑婆界主聞
佛說巳卽生領解說伽陀曰
如人夢中飢所逼縦食百味飽何有
了斯夢相本來空諸法自性亦如是
如人善說諸言論聞巳咸生於愛樂
若言若愛二皆無是中不復生疑惑
譬如琴瑟發妙音彼聲自性無所有
了知薀愛亦同然妙慧推之不可得
譬如商珂大音響聞巳尋求何所生
彼聲自性本來空則了大仙一切法
譬如上味諸餚膳食巳資身使充實
如是身味本來無則了大仙一切法
譬如天帝現寶幢諸天咸覩生愛樂
了知是相本來空則了大仙一切法
譬如有人分地界强名城邑本來無

@@
大乘集菩薩學論卷苐十九苐三張
云亦若身城自性空則了大仙一切
法譬如集㑹人擊鼓衆共聞巳生忻
悦彼聲自性本來空則了大仙一切
法又如擊鼓藉緣生若無濕潤聲彌
震尋求是相何所來則了大仙一切
法復如擊鼓出洪音彼無思慮及呼
召如是分別本來無則了大仙一切
法論曰此復明前義謂眼等諸法自
性無有若諸法無有則無成辦若無
成辦則無生滅乃至眠根所緣三相
愛非愛等皆不可得無有言說亦無
表示譬如空拳擧示小兒伹誑於彼
都無有實至於名量亦不可得此勝
義空決定無有如人夢中爲彼大仙
現威猛相而斷其首智者覺巳了知
一切背自識現由是解脫如大樹緊
那羅王問世尊言若所說法悉皆是
空云何世尊與我受記我亦不知自
住樓閣不増不滅亦不散壞受用無
盡是相云何佛言汝當了知彼一切
法自性清淨法界本空猶如鏡中現
其影像如造車輪聚集而顯我說作
業自性亦爾又如林樹由風所吹兩相

大乘集菩薩學論卷苐十九苐四張云*守
摩擊而發於火如是思惟火何所得
我說作業亦復如是如說有人壽滿
百歲應知無有積聚年歲而可見也
又如法集經說眼之與色本無有諍
如是耳聲乃至意法亦無有諍云何
眼色無有所諍以二和合不相違故
乃至意法二相和合亦復如是若不
和合則有所諍世尊法無有二是故
不諍諸法無二各不相知由不相知
則無分別若離分別則無生滅無有
増减不生愛樂亦無猒患不住輪回
不著涅盤世尊若於諸法不樂不猒
應知則無染淨等相世尊若言如是
我知如是我覺皆是虛妄之所分別
世尊若復於此眼等諸法善了知巳
不作是念我能分別當知是人不與
物諍則能隨順沙門道行爲見法者
爲見佛者爲見衆生者爲見空性者
世尊見無所見是名諸法無見彼經
又云無所發菩薩門曰如如空者於
法何說佛言彼如如空不生不滅若
如是者諸法皆空時無所發菩薩言
如是如是是故世尊說一切法皆無

@@大乘集菩薩學論卷苐十九苐五張云
生滅世尊何故復說有爲諸法悉皆
生滅若如是者則佛之塔廟決定生
滅善男子如來大悲爲除世間衆生
驚怖隨順宣說生滅之法是中無有
少法可得況生滅耶如般若經云具
壽須菩提無生法者何名無生須菩
提言舎利子生無所生是無生法
論曰此明積集清淨福行而成菩提
以清淨慈緣於有情善觀察巳無衆
生相若復供養十方善逝彼二足尊
巳離垢染亦不可見應當供養苦惱
衆生是調御師之所教勅人中上供
而以施之以大悲心拔除衆菩獲安
隱樂發生淨慧斷除煩惱於此正理
善了知巳當離疑惑如是供養果不
難得了佛正教如敎觀身念八聖道
斷諸癡染當捨巳身承事諸佛不希
世聞諸天妙樂修奢摩他毗鉢舎那
若寂遍寂爲出苦道
云何建立世俗諸法謂於虛妄處和
合相應凡夫迷倒謂爲子想依止成
就說勝義空處則無是相以一切法
本無生故如無垢稱經說文殊師利

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大乘集菩薩學論卷弟十九苐六張
云惠元問維摩詰日虛妄分別以
何爲本日顚倒想爲本又問顚倒想
孰爲本日無住爲本又問無住孰爲
本曰無住則無本文殊師利從無住
本則能建立一切諸法又般若經云
應當捨家安住勇猛斷除煩惱心淨
平等修習般若波羅蜜多又法集經
云善解空者心不依止世間所有利
衰稱譏忻慼毀譽於諸苦惱不生猒
患於諸快樂不生愛著不爲世法之
所破壞善解空者則了空性無有少
法而生取捨若無取捨則無貪猒此
則名爲善見空者善知空者於一
切法無有執著若無執著則於諸法
無有所諍論曰此明刹那心得清淨
謂由我慢輕捨衆生了知我見本來
無有彼若一心專注能斷是人速疾
心得清淨如是觀察於一切處諸衆
生所常樂尊重離於攀緣及所分別
自他平等何有相違如是行學斯不
爲難譬若如意摩尼寶珠人所愛樂
非能自貴是故於他當生尊重謂由
顚倒分別執著於有情邊而生慳悋或生毀呰

大乘集菩薩學論卷苐十九苐七張云有元
皆由我慢之所纏縛以是緣故多生
讃毀増長熱惱如何鼻燃是聲无心
於讃何有此妄慧起彼適悦生何於
他言而生於愛他喜若生非我有故
常樂平等自取安靜解分別縛離讃
毀相如是了知都無果利又於財利
多生喜惱慣習慳嫉機巧希求順違
二種俱獲重罪隨順正理當起對治
摧我慢峯心速清淨離語言過専樂
寂嘿唯除敎誨相續顯示了諸妄法
無有堅實生苦之本不得久住
正命受用品第十五
復次長者若在家菩薩當樂正命平
等受用遠離非法邪活命等如寶雲
經說云何菩薩於施者所不以身業
假現威儀苦擧足時不詐徐步若下
足時不作瞻視現思惟相云何菩薩
語不矯詐不爲利養而現細語柔軟
語愛語隨順語云何菩薩心不諂曲
不爲利養語現少欲心廣貪求內懷
熱惱云何菩薩善能捨離爲利養故
而現異相若見施者終不自言我乏
衣服臥具飮食病緣醫藥願垂惠施

@@大乘集菩薩學論卷苐十九苐八張云
云何菩薩善能捨離爲利養故虛言
鼓動若見施者不作詐言某甲施主
持如是物而施於我我以某物而報
彼恩又言以我少欲持戒多聞故施
我起悲心而攝受之乃至身行惡者
爲利養故奔走往來而破禁戒若見
餘人同梵行者所得利養興心損壞
是名菩薩離於險惡而求利養云何
捨離非法利養謂此菩薩不以斗稱
而行欺誑他所委信不生侵損云何
捨離不淨利養謂此菩薩於窣堵波
若法若僧所有之物不作牙用若有
所得亦不肯受云何捨離耽著利養
謂此菩薩所得之物不攝於巳不自
衒富亦不積聚隨時而施沙門梵志
婆羅門等或施父母親眷朋屬或自
受用若受用時不生染著若時菩薩
不獲利養心不生苦亦無熱惱或復
施者無有所施菩薩於彼不生瞋心
又無盡意經說無有衆生不堪受施
如其所許持用施之有來乞者不起
惱施不爲他人逼迫而施無勞倦施
無異相施無輕易施無背面施無弃

@@
大乘集菩薩學論卷弟十九弟九張
云*擲施無不敬施無分別施無不
自手施無不依時施無不平等施
無惱衆生施又如最上授所問經云
菩薩行布施波羅蜜多時若有人來
乞所須物當依我作而給與之若樂
酒者使生正念卽與其飮後復令斷
如是菩薩清淨方便攝受衆生若其
内心愛樂不捨菩薩卽爲種種呵毀
酒之過失如利刀
劒決定遠離不令相續如是施者則
無過咎論曰此說施行清淨漸令趣
入如餘經中廣明制斷如虛空藏經
云所謂我清淨施我所清淨施因清
淨施見清淨施相清淨施種種性清
淨施刹那果報清淨施心等如空清
淨施乃至譬如虛空無有邊際菩薩
行施亦復如是譬如虛空寬廣無礙
菩薩行施廣大回向亦復如是譬如
虛空無有色相菩薩如是離色行施
亦復如是譬如虛空無想無作無表
無相菩薩行施亦復如是譬如虛空
遍諸佛刹菩薩大慈緣諸有情廣大
行施亦復如是譬如虛空含容一切菩薩行

大乘集菩薩學論卷苐十九苐十張云公經
施攝語有情亦復如是乃至如變化
人施變化者無有受用亦無分別意
逵諸法無所希求離我我所自性清
淨以勝智慧斷諸煩惱以方便智不
捨有情是爲菩薩修行布施波羅蜜
多猶若虛空
大乘集菩薩學論卷第十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘集菩薩學論卷第二十云
西天譯經三藏朝散大夫試鴻鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
正命受用品第十五之餘
論曰此復明尸羅清淨如虛空藏經
云遠離聲聞辟支佛心於菩提心不
生退轉則於尸羅而得清淨善男子
譬如虛空體性清淨菩薩持戒清淨
亦爾虛空無垢菩薩持戒無垢亦爾
虛空寂靜菩薩持戒寂靜亦爾虛空
無壞菩薩持戒无壞亦爾又如虛空
無能過勝菩薩持戒於有情中無有
勝者又如虛空清淨平等菩薩行忍
於諸有情平等和合清淨亦爾譬如
有人手持利斧入婆羅林斷其枝葉
當知彼樹無有嗔恚不生分別誰能
斷者亦不分別誰所斷者菩薩行忍
亦復如是是爲菩薩最上忍辱猶如
虛空又寶髻經說身精進清淨謂若
此身猶如影響所有言說自性無記
了知是心畢竟空寂當以大悲被慈
甲冑具足諸行深修禪定於功德法
无令缺減以菩提心觀諸衆生无有

@@
大乘集菩薩學論卷苐二十苐二張
云*缺減樂行布施乃至方便無有
缺減於慈悲喜捨深心相應無有缺
減於布施愛語利行同事無有缺減
於正念正知無有缺減於念處正勤
神足根力覺支聖道無有缺減乃至
於奢摩他毗鉢舎那無有缺減捨業
煩惱自性無知修檢其身無令縱
逸常勤佛事成熟有情咸得清涼
安住寂靜善男子是名菩薩修禪波
羅蜜多行
清淨如是乃至智慧
波羅蜜多當如是知増長勝力品第
十六論曰此明三種増長勝力謂於
所行行常無猒足所度衆生不生懈
退求佛妙智堅固勇猛是三種力非
諸聲聞所能行故如寶雲經說以諸
衆生自性怯弱唯除菩薩顯現増長又
如來祕密經說時阿闍世王復白佛
言世尊菩薩具修幾法卽能獲得如
是勝力佛言大王菩薩若修十法獲
斯勝利何等爲十一者菩薩寧捨身
命終不弃捨無上正法二者於一切
衆生作謙下想不増慢心三者於彼劣弱

大乘集菩薩學論卷苐二十苐三張云
衆生起愍念心不生損害四者見飢
渴衆生施妙飮食五者見怖畏衆生
施其無畏六者見疾病衆生施藥救
療七者見貧乏衆生惠令滿足八者
見佛塔廟形像圖拭圓淨九者出歡
喜言安慰衆生十者見彼負重疲困
苦惱衆生爲除重檐菩薩若具如
是十法卽能獲得如是最勝之力又海
意經說菩薩若能發起精進常所堅
固勤行樂欲所起精進無有休息而
諸菩薩卽於阿耨多羅三藐三菩提
不爲難得何以故海意由精進故乃得
菩提若懈怠者於佛菩提遠中復遠
無懈怠者能行布施乃至無懈怠者
能集智慧如月燈經云猶如水中生
優鉢羅花應知次第而得増長當漸
修學布施等行如能斷金剛經云若
菩薩善住布施所獲福聚不可稱量
又如大般若說復次舎利子若菩薩摩
訶薩樂欲修習般若波羅蜜多非
少布施而得圓滿應當施與一切衆
生金銀珍寶園林舎宅種種所湏隨
其意樂以一切相智方便善巧而能

@@大乘集菩薩學論卷苐二十苐四張云
廻向無量阿僧祇一切衆生當學般若
波羅蜜多
論曰此明大悲空藏自性清淨受
用福聚速疾増長若無大悲非菩薩
行建立諸善此爲根本如是深心堅固
大悲現前勇猛修作諸相應行則能
獲得尸羅清淨故有頌
云如人善鬭戰利噐心堅
勇若小有懈退則爲彼所
執又如善財往詣聖慈善知識所卽
自念言而我此身於過去世無勇猛
心無堅固意無清淨因受諸輪轉心
樂流蕩顚倒分別自邪思惟樂習欲
行取著世間無利事業或於自身所
獲義利起不平等悉皆弃捨於現
在世起大勇悍揀擇分別眞實思惟
於諸菩薩所行正行當勤修作於諸
衆生起増上心多所饒益於諸佛所發
大精進作大善利莊嚴諸根増長願
力讀誦經典心淨信解攝持身心不
生高擧常樂出離生老病死憂惱
苦海而於後際樂行菩薩所行之行
應當往詣一切佛刹敬受如來之所敎
誨
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大乘集菩薩學論卷苐二十苐五張
云莊夫親近供養善說法師樂求相應
諸佛正法承事供給諸善知識開
示演說一切佛法菩薩若能如是思
惟觀察則能増長願力智身度脫衆
生植衆德本如無盡意經說菩薩獨
一無侣勇猛堅固畢竟攝取阿耨多羅
三藐三菩提深心自修不假他作以
精進鎧而自莊嚴如諸衆生所作善
業我亦如是悉當作之及諸菩薩從
初發心所修諸行我亦當行施非我
伴我是施伴戒忍精進禪定智慧非
是我伴我是彼伴諸波羅蜜不能使我
而我能使諸波羅蜜一切善根皆亦
如是乃至於金剛坐道場壞諸魔
衆一刹那頃以平等相應慧得成阿
耨多羅三藐三菩提如金剛幢經說
如日天子出現世間獨一無侣所歷
境界而無退轉於生盲者不生猒患
於羅睺阿修羅王不生猒患於乾闥
婆城不生厭患於閻浮提方處穢惡
不生猒患於四天下地界微塵不
生厭患於諸高山煙雲等障皆無猒
患菩薩摩訶薩出現世間亦復如是以無分

大乘集菩薩學論卷苐二十苐六張云莊夫
別智正念了知若爲衆生之所損害不
生猒患心無退轉若於菩薩廣大善
根而生嫉妒菩薩於彼不生猒患心
無退轉若復衆生爲邪見垢之所染
汙菩薩於彼不生猒患心無退轉若
見衆生常爲瞋恚之所緾縛菩薩於
彼亦不遠離若見衆生愚癡覆障煩
惱垢重而復破壞菩提種子一切世
間無能救護菩薩於彼不生輕慢何
以故菩薩大悲不見衆生有過失故
猶如日輪出現世間皆令明顯無有曀
障若復衆生愚癡所覆不信諸佛
不聞正法不識僧田自所造作種種
苦因或墮地獄傍生鬼界是時菩薩
見彼衆生造是業巳心不動亂亦不
揀擇無有驚畏發堅勇心不生退轉
決定代彼受諸苦惱所以者何我當
荷負彼諸衆生乃至世閒生老病死
苦惱之難八無暇難諸輪回難諸惡
見難壞善法難生無智難我當畢
竟令脫是難是諸衆生無明所蔽愛
綱所著有結所縛諸苦籠縶不生
覺了無求出離常懷疑惑與願相違

@@大乘集菩薩學論卷苐二十苐七張云
於輪回海一向漂沒我當安住一切智王
令諸衆生成就義利皆得解脫唯我
一人能爲救護假使一切世界悉爲惡
趣受苦衆生充滿其中以我所集一
切善根平等廻向無不與者乃至最
後邊際所經時分一一惡趣消滅無餘
一一衆生皆得解脫若使一人未離苦
者我當以身質而出之願諸衆生因
我身故得盡苦際獲安隱樂各各
樂出眞實語言勿相欺誑不生損害
我當令發一切智心離五欲境行菩薩
行畢竟安住無上正等菩提所以者
何是諸衆生由著欲故攝屬魔境
諸佛世尊之所呵毁當知貪欲
衆苦之本以是緣故或作訁訟或相鬭
戰起諸煩惱後墮地獄餓鬼畜生乃
至斷生天業遠離諸佛何由能發無
上智王是諸衆生爲欲所沒熾然燒煮
無量過患我以善根平等回向令諸
衆生皆悉捨離樂求佛智得涅盤
樂我當爲彼作大導師以方便智令
達彼岸又如日出照四大洲於諸境界
咸令顯現若王宮殿聚落城邑人民往
來所
@@
大乘集菩薩學論卷苐二十苐八張
云德患作事業成熟苗稼滋榮草木是
日天子光明威德獨出世間決定無
二如是菩薩從初發心見諸衆生不
種善根卽作是念我當救護一切衆
生我當解脫一切衆生我當照明一
切衆生我當敎誨一切衆生我當入
解一切衆生我當攝受一切衆生我
當成熟一切衆生皆令安隱斷諸疑
惑又如日輪出現世閒光明普照
不假他求菩薩摩訶薩亦復如是
出現世間見苦衆生不待他請而方
救護無少善根而不回向以諸衆生
而爲莊嚴又無盡意經云菩薩不計
劫數而求菩提從生死本至于今日
所經時分不可稱量於若干劫而作莊
嚴乃至一覩諸佛一發道心所經
諸佛如殑伽沙承事供養無有懈倦
方能解了一切衆生心之所行是名
菩薩無盡莊嚴如是修習檀波羅蜜菩
提分法而能具足相好莊嚴又寶雲
經云菩薩見諸衆生盲無慧眼忄悷
難調破戒懶墮衆惡悉具是時菩薩深
起猒離求生淨土願我不聞諸惡之名作是

大乘集菩薩學論卷弟二十苐九張云**
念巳復更思惟是諸衆生愚癡瘖啞
無涅盤分不生信心遠離諸佛我當
調伏而救拔之發是心時一切魔宮悉
皆震動十方諸佛同聲讃歎是人不
久坐於道場得阿耨多羅三藐三
菩提
論曰如是漸次思惟觀察則能増長
無量福聚應當質直深心堅固修作
如法集經說於佛法中質直爲本若
諸菩薩無質直心則是遠離一切佛
法若是具足深心堅固於未曾聞深
妙之法而生渴仰或於空中山林樹
間自然出於深妙法音而得解了是
故菩薩當如是行如人有足則能遊
行菩薩若具質直深心而能修行一
切佛法如人有身則有壽命菩薩若
具質直深心則能獲得諸佛菩提如
人有命則有則利菩薩若具質直深
心而能獲得諸佛聖財譬如大炬其
焰熾然菩薩若具質直深心於諸佛
法則能明了譬如有雲則能降雨菩
薩若具質直深心則能宣布諸佛法
雨是故菩薩應當了知質直深心善

@@大乘集菩薩學論卷苐二十苐十張云
自守護譬如樹根腐敗則不能生枝
葉花果菩薩若無質直深心於諸
善法不復生長亦不能取諸佛菩提
大乘集菩薩學論卷第二十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘集菩薩學論卷第二十一云
西天譯
經三藏朝散大夫試鴻臚
少卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等
奉詔譯増長勝力品第十六之餘論
曰云何名爲深心覺了無盡意經云
復次是心於諸所作離欺詐故離欺
詐者不起諂故不起諂者能決定故
能決定者除誑幻故除誑幻者住清
淨故住清淨者常正直故常正直者

無邪曲故無邪曲者性明了故性
明了者善悟解故善悟解者得眞實
故得眞實者不可壞故不可壞者獲
堅牢故獲堅牢者得不動故得不動
者不捨衆生故此說是爲深心覺了
是經復說最上殊勝深心修習安住
寂靜慈覆衆生於賢善者恭敬尊重
非賢善者悲心濟拔無捄護者爲作
捄護無依歸者爲作依歸於漂泊者爲作
洲渚無主宰者爲作主宰無伴侣者
爲作伴侣於邪曲者使令正直於暴
惡者使令柔順於諂諛者使令中正
於虛誑者使令誠諦於姦宄者使令淳質不知恩者使令知恩於苦惱者令得安隱不饒益者爲作饒

大乘集菩薩學論卷苐二十一苐二張云炎亠
益於我慢者使令謙下於毀訾者使
令讃美於錯謬者爲作敎詔無守護
者爲作守護於相違者不見過咎於
諸師尊起清淨行方便善巧等心恭
敬於所教誨憶持不忘
論曰如是漸次深心修作則能増長勝
力大悲現前如法集經云爾時觀世音
菩薩白佛言世尊菩薩修學不湏多
法若持一法則能善知一切佛法是一
法者所謂大悲若諸菩薩能行大悲
則能攝取一切佛法如在掌中世尊如
轉輪王所有輪寶隨其所至皆悉隨
從菩薩若起大悲則於諸佛法自然
獲得亦復如是世尊譬如日出光照
世閒諸有情類所作事業皆得成辨
菩薩若以大悲照於一切菩提分法則
易修作亦復如是世尊譬如諸根以
意爲本悉能取於自分境界菩薩
住於大悲則於一切菩提分法各各修
作如理而行世尊譬如依彼命根有
餘諸根菩薩若有大悲則能修諸菩
提分法又無盡意經云譬如人之命根以
出入息而爲其本如是菩薩修學大乘卽

@@大乘集菩薩學論卷弟二十一苐三張云
以大悲而爲其本又如長者唯有一子
愛念情重未曾暫捨菩薩獲得大悲
於諸衆生愛之若子亦復如是
論曰此云何觀謂以慈修心於諸衆生
愛猶巳子過去世時無量苦惱現生之
中病苦大海未來長時輪回險難如
十地經說無智愚癡異生之類有無
數身巳滅現滅當滅如是滅巳不能
於身而生猒患轉更増長衆苦機関
隨生死流不能出離不能弃捨諸薀
執藏不能遠離大種毒蛇不能觀察
六處空聚不能斷除我及我所不能
拔出見慢毒箭不能息滅貪恚癡
火不能破壞無明黑暗不能枯涸渴
愛巨浪不求十力大聖導師入邪稠
林隨逐魔黨於輪回海一向漂沒無
明卵殻厚膜緾畏老病死苦常所逼
切我今爲愍諸有情等而作捄護積
集無量福智資糧以是善根皆悉令
得究竟清淨彼經復說是諸有情馳
騁生死險難惡道地獄傍生琰魔羅
界愚癡暗蔽闕大導師乃至沒於愛
河洄澓流轉不暇省滅欲恚害尋無
由
@@
大乘集菩薩學論卷苐二十一苐
四張云弃捨貪欲習氣身見羅刹之
所執持我慢洲渚無所依怙不能
超越六處聚落無少善根而能濟度
是故我今以大悲力拔彼衆生令脫
苦難離垢寂靜當令安住一切智智
大寶洲故是諸有情憂悲苦惱隨
轉連縛貪愛桎梏之所檢繫無明
諂誑長時覆翳於三界獄不求出
離我皆令脫
種種怖畏現前苦惱使無障礙得安
隱樂論曰如是於他堅固深心則能増
長大悲福行又最上問經云晝夜六
時著新淨衣礼敬諸佛常生尊重次
第修作成普賢行又三聚經說頭面
接足礼敬諸佛則能懺除一切罪
垢三聚者謂懺悔勸請隨喜福等又
優波離所問經中但明勸請一種義
利解諸魔網悟無常故又等行礼敬
一切諸佛如無盡意經說自他懺悔
所獲福行如普賢行四伽陀中說隨
喜福行如月燈經隨喜品說自餘經
中具眀三種次明廣大供養回向行
相如寶雲經云若諸菩薩以所生花及諸

大乘集菩薩學論卷苐二十一苐五張云大能
焚香旃檀香樹劫樹寶樹乃至無主
宰者無執持者晝夜六時運心供養
佛菩薩等又三三昧耶經云十方世界
國土所有地生寶山水生寶山一切妙藥
諸清淨水上妙飮食及諸金寶乃至
北俱盧洲林藤地味自然香稻最上愛
樂所受用者長時運心如前供養
論曰如上所明廣大親近承事供養
佛菩薩等如是聞巳畢竟一心依教
而行發願回向如普賢行經見金剛
幢經或十地經中說復次菩薩摩訶
薩住極喜地引發十種廣大誓願所
謂承事供養一切如來而能成就清
淨勝解如是行相盡虛空界同等法
性窮未來際一切劫數所有諸佛出
興於世作大供養無有休息是爲發
起第一大願
爲欲受持一切如來所說法眼善能守
護諸佛正教盡虛空界同等法性
窮未來際一切劫數攝受正法無有
休息是爲發起第二大願
爲於諸佛出現於世最初安住兠率
天宮降神託陰住胎誕生長年出家

@@大乘集菩薩學論卷第二十一第六張云
修行苦行坐菩提場降伏諸魔轉正
法輪示涅盤相最先加行往詣供養
於一切處同時而轉最上法輪盡虛
空界同等法性窮未來際一切劫數
所有諸佛出現世間請轉法輪無有
休息是爲發起第三大願
爲欲引發廣大無量諸菩薩行及無
分別諸波羅蜜圓滿清淨所攝諸地
總相別相同相異相成相壞相如實
無倒顯示教誡諸菩薩行使令發心
盡虛空界同等法性窮未來際一切
劫數所行正行無有休息是爲發起
第四大願
爲欲成熟諸有情界有色無色有
想無想非有想非無想卵生胎生濕
生化生三界六趣之所繫屬名色所
攝使令永斷一切趣數皆悉入於諸
佛法中畢竟安住一切智智使無辵
餘盡虛空界同等法性窮未來際
一切劫數成熟有情無有休息是爲
發起第五大願
爲欲入解十方世界若廣若狹若
麤若細或覆或仰雜亂而住猶如帝

@@大乘集菩薩學論卷苐二十一苐七張云
網分位各異以相應智現前了知盡虛
空界同等法性窮未來際一切劫數
悉能入解如是世界無有休息是爲
發起第六大願
爲欲嚴淨諸佛國土從一佛刹至一佛
刹皆以光明周遍瑩飾離諸煩惱成
清淨土大智有情充滿其中普入諸
佛廣大境界隨諸有情意樂歸向
平等顯示皆令歡喜盡虛空界同等法
性窮未來際一切劫數及佛刹數普令嚴
淨無有休息是爲發起第七大願
爲欲與諸大菩薩衆同一意樂積集善
根同一所緣住平等性常得値遇諸
佛菩薩隨其所欲不相捨離示佛威
力等同發心而復獲得不退神通卽
能往詣一切世界於大衆中現同類
身樂修菩薩所行正行悟不思議大
乘妙法盡虛空界同等法性窮未
來際一切劫數等諸菩薩悟入大乘
無有休息是爲發起第八大願
爲欲乘御不退轉輪諸菩薩行身
語意業皆不唐捐若暫見所作於
佛法中便得決定暫聞言音卽生

大乘集菩薩學論卷苐二十一苐八張云*摐
淨信能起正智永斷煩惱願令是身
如大藥樹捄諸疾苦如如意寶濟諸
貧乏廣利衆生修菩薩行盡虛空界
同等法性窮未來際一切劫數不虛所
行無有休息是爲發起第九大願
爲於十方一切世界當證無上正等菩
提於其所化毛道衆生或一或多皆能
顯示降生出家成等正覺轉大法輪
入般涅盤示佛境界智惠威力隨諸
有情之所意樂於刹那頃普令覺悟
盡衆生界眞實回向唯一菩提廣大涅
盤咸以一音宣說法要令諸有情心皆
悦豫以神通力悉能充滿一切世界示
大智力則能建立一切諸法示大涅盤而
不泯絕一切諸行盡虛空界同等法性
窮未來際一切劫數成三菩提無有休
息是爲菩薩引發十種廣大誓願
論曰如是觀想深心精進於一切處作是
回向如觀音解脫經云以我所作一切善
根平等回向令諸衆生離墮落怖令
諸衆生脫諸眷屬恩愛怖令諸衆生
滅愚癡怖令諸衆生斷繫縛怖令諸
衆生離斷命怖令諸衆生離貧窮怖

@@大乘集菩薩學論卷第二十一第九張云
令諸衆生離大壽怖令諸衆生離毀
謗怖令諸衆生離輪回怖令諸衆生
離大衆威德怖令諸衆生離諸死怖
令諸衆生離惡趣怖令諸衆生離黑
闇怖令諸衆生離冤憎㑹怖令諸衆
生離愛別離怖令諸衆生離憎嫉怖令
諸衆生離身心逼惱怖令諸衆生斷
除憂悲苦惱怖又此略明回向如普
賢行經中偈云
清淨勇猛文殊尊普賢勝得亦如是
彼二大士說回向我當隨順而修學
十方三世諸如來所說回向清淨教
我今積集諸善根悉同最上普賢行
恭敬作礼品第十七
論曰此明次第礼敬諸佛増長福行
當云何知如觀察世閒經偈云
若一刹那頃承事於諸佛
我說所得報永離八無暇
形色極殊好成就相莊嚴
安住佛法中無復諸懈怠
是人於現生受用皆充足
常爲衆所尊無病身光潔
後生長者家尊崇無與等

@@
大乘集菩薩學論卷第二
十一第十張云廣興於惠
施珍寶無慳悋復作轉輪
王統御四天下人民咸善
順國土皆豐樂威德力具
足七寶皆殊絕於一切時
中而勤修供養得生忉利
宮自在彌盧頂爲帝釋天
主奉持清淨教若人於佛
塔合掌而右旋於俱胝劫
中受福無窮盡又復於佛
塔發心而致礼於無量劫
中離生盲跛躄堅固諸善
根具勇猛精進速得成菩
提斯由礼佛塔若於惡世
中向佛暫歸命則爲巳親
近百千俱胝佛是人於世
閒最勝無過上自在人中
仙端正無倫匹若人以花
鬘奉施於佛塔從此人中
沒生三十三天乘上妙輦
輿珍寶而嚴飾宮殿樓閣
中天女常圍繞有清淨池
沼八德水盈溢底布以金砂琉璃玻瓈岸

大乘集菩薩學論卷第二十一苐十一張云
受上妙快樂惠命皆長久
從此天中沒得生豪貴家
於百千億劫受勝福無極
常以妙花鬘處處而供養
爲轉輪聖王及帝釋天主
大自在天子世主大梵王
由作是施故獲如上功德
以上妙細氎施佛大導師
是人於世間義利皆成就
又復以衣鬘持以施佛塔
遠離下種族永不生於彼
眷屬常圍繞無別離苦惱
常得大國王供養而稱讃
或生天龍中及世間智者
具勇猛威神福報無與等
若國城種族於世尊塔廟
是人以少香其微如芥子
以決定信心而興於供養
所獲之功德今當聽我說
永離諸垢穢堅固清淨心
除病惱憂悲容儀極高爽
得作轉輪王具大智威德
隨其所至處福力皆成就

@@大乘集菩薩學論卷苐二十一苐十二張云作成
若王若人民咸樂常尊奉
以上妙衣服奉施於佛塔
是人於當生身肢極光潔
哥尸迦天衣俱時而顯現
常出適意香聞者生歡悦
又復以金縷織成殊勝衣
巧妙善安布師子衆形相
後生於天中所願無不果
珍寶衆纓絡隨念於掌生
若人以妙幡懸施於佛塔
隨彼所意樂往生諸佛國
當獲金色身衆相悉具足
上饌衆甘味咸樂持奉獻
又復以繒氎茸毳諸珍服
兜羅哥尸迦作幢而施佛
是人於當生庫藏皆充溢
離眷屬惱害堅固無量智
上下悉端嚴衆樂常瞻奉
不爲火所燒及刀杖加害
若持一燈明供養於佛塔
由作是施故獲壽命長久
清淨心明了形色皆圓滿
是人於後身生金河淨刹

@@大乘集菩薩學論卷苐二十一第十三張云*元
妙臂出光明有大堅固力
遊行於世間而無諸恐怖
假使那由他若干諸佛刹
芥子滿其中稱量可知數
我說是福報窮劫不能盡
以廣大繒蓋持以施佛塔
是人不久得具三十二相
常出妙光明無比難思議
其光常晃耀瑩徹若金
河猶俱蘇摩花開敷相間
飾名稱普周徧具殊特神
通受用無有邊得最上安
隱常得諸天人親近而承
事少欲具威儀堅持於淨
戒住寂靜林中樂修諸禪
定智惠無所減不捨菩提
心知足無希求等行於慈
行若人作音樂供養人中
尊離煩惱憂慼獲聲相圓
滿眼目極明顯諦視無雜
亂耳常聞妙聲清淨心如
悦鼻高修且直嚴相皆具
足其舌常嫰滑紅潤若珊
瑚

菩薩學論卷苐二十一苐十四張云趙元
音響如天人聞一俱胝量
離無舌醜報永不生蛇中
最上殊勝身端直無跛曲
常生善淨意暫無少間斷
諸天人龍神摩睺羅迦等
隨所行世間安慰而守護
由作是施故獲如上福報
大乘集菩薩學論卷第二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘集菩薩學論卷第二十二云西天
譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大師賜紫沙門臣稱等奉詔譯恭敬作
礼品第十七之餘若人於
我滅度後而能修治佛塔廟百千那
由他劫中巍巍身相皆嚴好最上適
意旃檀香合成宮殿及輦輿雖獲勝
報無所著斯由修治於佛塔於佛正
敎欲滅時不生閻浮諸國上隨其意
樂住天宮斯由修治於佛塔猒患五
欲諸垢染安住清涼淨戒藴廣修梵
行靡不周斯由塗香於佛塔從是滅
巳生天上快樂豐饒不可量復能敎
化諸天人斯由塗香於佛塔面貌圓
滿常煕怡所發言音生衆善見者咸
興愛敬心斯由塗香於佛塔遠離無
邊惡道苦常得親近諸如來廣修淨
業利羣生斯由塗香於佛塔若人暫
於刹那頃能於佛塔拂塵網是人之
報難可量永離八難生無難勇猛聰
惠悉明了於五欲境無追來常能出
離諸輪迴斯由淨心掃佛塔具足禁
戒無缺犯聞深妙法生忻仰永不退
轉菩提心斯由淨心掃佛塔

@@
大乘集菩薩學論卷苐二十二苐二
張云順*是人能於惡世中常離毀
訾諸過失積集廣大勝福惠斯由淨
心掃佛塔獲得上味諸珍饌殊淨衣
服所莊嚴常覺妙觸適諸根斯由淨
心提佛塔若於佛塔生歡喜而能除
去諸萎華由依十力大導師得離五
欲深怨害形儀挻特世希有衆所樂
觀無猒捨王者常生愛敬心由去萎
花於佛塔具足菩薩諸戒品滅除一
切險惡道意常明了遠癡迷由去萎
花於佛塔弃背煩惱諸障染永無病
苦相緾縛於一切處獲輕安由去萎
花於佛塔得受人中第一施復以最
上諸供養清淨福惠莊嚴身由去萎
花於佛塔又復持以新妙花或曼陀
羅鉢吒羅而於佛塔換萎者斯人當
獲殊勝報若人能於諸佛塔精勤合
掌伸礼敬彼於佛德善稱揚令其見
者皆稽首諸天龍神摩睺羅王及臣
民生信重譬如妙花開世間而能善
說諸法要由彼善說正法故安住佛
智無缺減令衆生離惡趣中増長人
天勝義利福力念惠皆具足眷屬廣多常善順

大乘集菩薩學論卷苐二十二苐三張云*
我說是人於世間隨其意樂心安隱
常發柔和寂靜音敎諭羣生使出離
於其富樂不生貪斯由合掌礼佛塔
能行布施及愛語利行平等亦復然
爲他毀訾不生嗔斯由合掌礼佛塔
或往天中爲帝釋或在世間作人王
所至自在悉隨心斯由合掌礼佛塔
於諸欲境無耽染處世豪貴常止足
永不墮於惡趣中斯由合掌礼佛塔
所發言辭豐義味悉與經曲善相應
常生人世上族中斯由合掌礼佛塔
若以最上清淨心盈掬持花散佛上
所獲之報得爲王安住如前興善利
彼於五欲能覺了則無憂惱所逼迫
身相端嚴衆樂觀自性寂靜亡諸怖
又如大悲經云阿難若有衆生能於
現在供養我者若我滅後供養舎利
芥子許者復能爲我造立形像及塔
廟者阿難且置是事設使有人暫能
發起一淨信心緣念諸佛持以一華
散於空中而用供養是人當得轉輪
聖王帝釋天主大梵天王卽能超越
前際無知及未來刧生死流轉阿難

@@大乘集菩薩學論卷第二十二第四張云
復置是事假使有人而於夢中能以
一花散空供養我說是人以此善根所
得福報不知其邊又娑伽羅龍王所
問經云若菩薩親近諸佛則能獲得
八種増上之法何等爲八一者敎化衆
生覩佛妙相二者於如來所承事供
養三者於衆會中讃佛勝德四者
想念如來造立形像五者勸化衆生
常不離佛六者隨所至處常聞佛
名七者常願徃生諸佛國土八者志
不怯弱樂求佛智是爲八種増上之法
論曰復何増長殊勝義利謂於佛所
起承事故當得菩提如華嚴經偈云
無量億千刧佛名難可聞
況復得親近永斷諸疑惑
如來世間明通逵一切法
普生三世福令衆悉清淨
如來出世間爲世大福田
普導諸含識令其集福行
若有供養佛永除惡道畏
消滅一切苦成就智惠身
若見兩足尊能發廣大心
是人常値佛増長智惠力

@@
大乘集菩
薩學論卷弟二十二弟五
張云是經復說如來大慈
悲出現於世間普爲諸羣
生轉無上法輪如來無數
刧勤苦爲衆生云何諸世
間能報大師恩寧於無量
刧受諸惡道苦終不捨如
來而求於出離寧在諸惡
趣常得聞佛名不願生善
道暫時不聞佛何故願久
住一切惡道中以得見如
來増長智惠力若得見於
佛滅除一切苦能入諸如
來大智之境界若得見於
佛捨離一切障長養無盡福成就菩
提道論曰暫見形像尙獲斯報況得
親覩如來色相信受敎誨得福甚多
如信力入印經云文殊師利若有善
男子善女人能於一切世界微塵數辟
支佛所日日持以百味飮食上妙衣
服於河沙劫而用供養文殊師利若
復有人暫能瞻奉一畫佛像及諸經
典此福勝前無量阿僧祗何況合掌持以

大乘集菩薩學論卷弟二十二弟六張云
一花或以一香及以塗香或燃一燈而以供
養此福勝前無量阿僧祇
論曰此明方便増長功德如菩薩藏
經云若能修治故舊佛塔當獲四種
清淨大願一者最上色相無有與等
二者受持經典精進無懈三者所生
之處得見如來四者於當生身具足
諸相是經復說若人能於如來塔所
以衆名花及諸塗香恭敬供養而復
獲得八種無減一者色相無減二者受
用無減三者眷屬無減四者戒品無減
五者定力無減六者多聞無減七者
智惠無減八者勝願無減又如寶積
經云假使衆生充滿三有各各造作
如來塔廟其量高廣如湏彌盧山於
殑伽沙刧各以種種上妙供養若菩
薩以不捨一切智心持以一花奉施
彼塔所獲福蘊復過於彼是經復
說假使三千大千世界所有衆生一一
皆得轉輪聖王安住大乘一一輪王
以大海量而爲燈器等彌盧山而
爲燈炷各以如是供養佛塔若出家
菩薩能以少油塗撚爲燭持用供養

@@大乘集菩薩學論卷第二十二第七張云注
才如來塔廟所得功德勝前燈施百分
歌羅分乃至烏波尼刹曇分不及其一
又彼轉輪聖王能於現前佛比丘衆以
諸樂具而用布施若出家菩薩常行
乞食或有所得隨彼見者分以食之
所獲功德勝前無比又彼轉輪聖王
以袈裟服積如湏彌能於現前佛比
丘衆持用布施若出家菩薩於三衣
外所有長物隨應奉施現前諸佛安
住大乘諸比丘僧及如來塔其所得福
倍前所施又彼轉輪聖王一一各以滿閻
浮提諸上妙花供養佛塔若出家菩
薩能以一花施如來塔勝前供養百
分歌羅分乃至烏波尼刹曇令不及其
一論曰若廣明行相如次弟超越品
說彼出家菩薩如是知巳若能現前
供養如來卽獲四種賢善功德一
者常得最上恭敬供養二者彼所見
巳隨順依學三者而能堅固大菩提
心四者増長善根現前得見三十二
種大丈夫相又海意菩薩所問經云
復次海意有三種法名爲供養承
事如來何等爲三一者發菩提心
無有
@@
大乘集菩薩學論卷第二十二第八張
云退轉二者於諸正法而能攝持三
者於衆生所發起大悲又寶雲經說
善男子菩薩成就十法處於胎藏垢
穢不染何等爲十一者以淨信心造
如來像二者修治諸佛故舊塔廟
三者以衆妙香而用塗飾四者持
諸香水灌沐如來五者於佛塔中掃
灑塗地六者親能承事所生父母
七者親能供養和上闍梨八者常能
供給同梵行者九者所行惠施不希
其報十者以此善根令諸有情不染
胎藏垢穢而生善男子若能具足如
是十法則能發起深心隨喜如般若
經云若菩薩摩訶薩安住大乘應當
最初發心隨喜是諸菩薩能行是行
則於大乘行不退轉佛言憍尸迦假
使有人而能稱量三千大千世界可
知其數此諸菩薩發心隨喜所得功
德不可校計時帝釋天主白佛言世
尊若諸菩薩從初發心乃至得成
正等正覺而於其中所作無量隨喜
善根若諸菩薩不聞不知亦不攝取
當知是人爲魔所持佛言憍尸迦若善男

大乘集菩薩學論卷第二十二第九張云應招
子善女人欲速證得如來應供正等
正覺應於大乘發心隨喜然於聲聞
辟支佛乘亦非愛樂亦非捨離而能
共彼興隨喜心當知是人在所生處
常値十善則能獲得供養恭敬尊
重讃歎於所見色聲香味觸無不可
意永離惡趣得生天上所以者何是
人所作如其利益使諸衆生皆得快
樂以是善根能令無量阿僧祗人發
隨喜心當得阿耨多羅三藐三菩提
是經復說湏菩提假使殑伽沙數三
千大千世界一切衆生皆發阿耨多
羅三藐三菩提心一一各於殑伽沙劫
修四禪定安住寂靜離動乱想若菩
薩摩訶薩修習般若波羅蜜多能以
方便善巧攝取過去未來現在諸佛
所修定惠解脫解脫知見於緣覺乘
及聲聞乘所有戒定惠解脫解脫知
見如是等種種善根合集稱量以最
上最極最勝最妙廣大無量無等
等心皆悉隨喜復以如是隨喜善根
迴向阿耨多羅三藐三菩提湏菩提
其所得福勝前菩薩修定功德不可

@@大乘集菩薩學論卷第二十二苐十張云應招
爲比百分歌羅分乃至烏波尼刹曇
分不及其一
論曰此說迴向行竟勸請功德如最
上問經云若能攝受正法則爲巳於
無量無數諸佛刹土護佛壽命
念三寶品第十八
論曰明賢善行次第増福此非別因
而能獲得謂於信等常當修習如秘
密大乘經云佛言大王汝今當知有四
種法若能於此如理行者則爲安住
大乘趣向勝道所有善法而無壞失
何等爲四大王一者謂信能向勝道
復何名信以有信故而能隨順諸聖
種類所不應作而悉不作二者尊重
能向勝道以尊重故於諸聖者所說
妙法審諦聽受三者無慢能向勝道
以無慢故則能於彼一切聖衆恭信頂
礼四者精進能向勝道以精進故若
身若心悉得輕安所作善法皆得
成辨
論曰此說於信常所修習如是別明
信等五根如無盡意經說云何五根
所謂信根進根念根定根惠根云何

@@
大乘集菩薩學論卷苐二十二苐十一
張云信根謂於四法深忍樂欲一者
於生死中行世正行信於業報由造
業故彼報定有乃至失命終不作
罪二者信樂菩薩所行正行不求餘
乘不隨諸見三者於勝義中了知無
我衆生壽者補特伽羅於空無相無
願諸法深能信解四者於佛功德力
無畏等生決定信斷除疑網是名信
根云何進根若法信根所攝是法勤
勇無間是名進根云何念根若法進
根所修是法終不忘失是名念根云
何定根若法念根所攝是法一心不
亂是名定根云何惠根若法定根所攝
是法自所觀照不從他解是名惠
根是五根者相續而起則能圓滿一
切佛法論曰復於信力等法常當修習
如寶髻經云善男子云何菩薩力行
清淨謂於諸根無有怯弱一切惡魔
不能動亂聲聞緣覺不能退轉一切煩
惱不能破壞而能堅固安住大
乘夙願滿足心淨勇猛密護身根得
勝清淨論曰如是信等根力常
能修習所修慈行増長功德如月燈經偈云

大乘集菩薩學論卷弟二十二第十二張云守長
那由他億佛刹中所有種種供佛具
悉以供養諸如來不及慈心一少分
大乘集菩薩學論卷第二十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘集菩薩學論卷第二十三云
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
念三寶品第十八之二
論曰由信等故則能緣念諸佛功德
如護國尊者所問經偈云
稽首調御眞金色面如滿月淨無垢
功德聖智實難思於三有中無與等
牟尼螺髻紺靑色高顯清淨如湏彌
眉間毫相普照明烏瑟柅沙無見者
如來目淨若靑蓮譬軍那花及珂月
憐憫觀視諸有情是故我今稽首礼
如來舌相類銅色修廣而能覆面輪
演甘露法潤羣生是故我今稽首礼
如來四十齒齊密潔白堅利若金剛
出眞實語發光輝是故我今稽首礼
如來色相最殊特威光照耀百千刹
釋梵護世及諸天所有光明無復覩
如來雙腨逾鹿王胸臆廣袤如師子
俯視安行侔衆王大地山川俱震動
如來身相極端嚴燦若金光而潤澤
於諸世間無比倫衆生見者不猒捨
如來往昔百千劫於所愛樂皆能施
慈悲哀念諸有情是故我今稽首礼

@@
大乘集菩薩學論卷第二十三第二
張云如來志樂修諸度戒檀忍進善
堅固禪定勝惠悉圓明是故我今稽
首礼如來衆中師子吼勇猛能摧諸
異論三毒垢穢盡無餘是故我今稽
首礼牟尼三業超三有譬若芙蕖不
著水迦陵頻伽淨妙聲是故我今稽
首礼了知世間皆幻化如俳優者易
形色亦如陽焰及夢中無我無人無
壽者法本空寂無有生不能悟解隨
流轉大慈普導諸羣迷方便隨機宣
正法觀察世閒諸苦惱貪等衆病鎭
相縈如來無上大醫王各各對治令
解脫示生老死憂悲苦愛別離等諸
過患牟尼救護於世間咸令猒離皆
除斷地獄鬼畜險惡趣諸有情輩隨
輪轉憫彼無親無道師指示愚迷登
正路過去諸佛出世間自在咸宣深
法義如是世尊同彼說悉使衆生證
聖道佛聲深遠過梵天響潤清徹生
衆善乾闥婆與緊那羅所出樂聲皆
不現積集清淨諸功德演說無邊眞
實語百千那由他衆生聞巳各發三
乘意若能供養於如來當獲勝妙諸快樂

大乘集菩薩學論卷第二十三苐三張云
富貴自在衆所欽後於世間爲帝王
或作輪王御四洲具足七寶皆殊異
常以十善利衆生由於如來興淨業
或爲忉利諸天主或夜摩王覩史陀
乃至他化大梵天皆因供養如來故
如是見佛供養巳及所聞法生信敬
皆能永斷諸苦因得證寂靜離塵垢
世尊了知道非道而能止惡咸歸善
令諸衆生獲吉祥咸皆安住於聖道
若人求福供養佛常獲無盡勝福藏
於俱胝劫不可量乃至當證菩提果
微妙刹土勝莊嚴如他化天極可愛
隨其願力住其中身口意業常清淨
如是種種妙福報皆由供養於如來
是人雖處於世間如受龍宮天上樂
如來具廣大名稱一切刹土悉聞知
常於無邊大衆中十方諸佛皆稱讃
永離世間諸熱惱顯示大悲無與等
最上寂靜人中尊是故我今稽首礼
我今獲得五神通住立虛空伸讃歎
稽首勇猛大導師分別諸法淨無垢
今於天人大集會稱揚善逝諸功德
所有廣大勝福田同與衆生成正覺

@@大乘集菩薩學論卷第二十三第四張云呂翛
又如法集經說復次善男子諸佛世
尊具大福智而爲莊嚴以大慈悲爲
所行境於諸世間爲救護者作大醫
王善拔毒箭常住寂靜妙三摩地不
著生死及與涅槃乃至於諸有情猶如
父母以大慈心平等憐愍一切世間無
有過者以相應智爲世照明大智有
情之所圍繞一切人民常樂承事遠
離自樂息除他苦住持正法以法爲
主得法自在以法爲食以法爲藥以
法爲施一切皆捨以智揀擇常不放
逸於險難處爲作橋梁如王者道平
坦無鄣乃至清淨色身見者無猒諸
佛世尊有如是等無量功德我當成
就彼諸義利此說名爲菩薩念佛云
何念法菩薩了知諸佛世尊無邊功德
皆從法生從法所化從法所得從法増
上從法而有從法境界從法依止從
法成就乃至所有世出世間諸快樂事
亦從法生從法成就是故我求諸佛菩
提應尊重法依法境界依法所歸依
法決定依法堅固依法修行此說是
名菩薩念法復次菩薩於諸衆生應

@@
菩薩學論卷苐二十三苐五張云當平
等而爲說法以法無高下故我同
彼法其心平等法無面從而爲宣說
以法無相黨故我同彼法其心平等
法無時節而爲宣說以法内心領受
故我同彼法其心平等法非於勝而
爲宣說於其劣者不爲宣說以法各能
入解故我同彼法其心平等法非於
淨而爲宣說於不淨者不爲宣說以
法離染污故我同彼法其心平等又法
非於聖人而爲宣說於凡夫者不爲宣
說以法離諸見故我同彼法其心平
等法非盡說而夜不說亦非夜說而晝
不說以法常所加持故我同彼法其
心平等法非調伏亦無違越以法無
所取著故我同彼法其心平等法非減
失亦非増長以法如虛空故我同彼
法其心平等法不猒衆生衆生能護
法我同彼法其心平等法非求所歸
與世作歸依我同彼法其心平等法
無損惱以法離所害相故我同彼法
其心平等法無怨嫉以法離諸結使
故我同彼法其心平等法非怖輪迴
亦不樂涅槃以法無分別故我同彼

大乘集菩薩學論卷弟二十三弟六張云德和
法其心平等菩薩如是積集正念是
爲念法云何念僧此中復說足說法者
是行法者是思惟法者是法福田者
是任持法者是依止法者是供養法
者是如法所作者是法境界者是法
行處者是成就法者是自性質直
者是自性清淨者是隨順教誨者
是發起大悲者是能揀擇智境界
者是常修習白淨法者
論曰菩薩如是念僧則能成辨一切衆
生眞實功德如無垢稱經偈云
或示老病死成就諸羣生
了知如幻化通逵無有礙
或現刧燒盡天地皆洞然
衆人有常想照令知無常
無數億衆生俱來請菩薩
一時到其舎化令向佛道
經書禁呪術工巧諸伎藝
盡現行此事饒益諸羣生
世間衆道法悉於中出家
因以解人惑而不墮邪見
或作日月天梵王世界主
或時作地水或復作風火

@@菩薩學論卷苐二十三苐七張云
劫中有疾疫現作諸藥草
若有服之者除病消衆毒
劫中有飢馑現身作飮食
先救彼飢渴却以法語人
劫中有刀兵爲之起慈悲
化彼諸衆生令住無諍地
若有大戰陣立之以等力
菩薩現威勢降伏使和安
一切國土中諸有地獄處
輒往到于彼免濟其苦惱
一切國土中畜生相食噉
皆現生於彼爲之作利益
示受於五欲亦復現行禪
令魔心憒亂不能得其便
火中生蓮花是可謂希有
在欲而行禪希有亦如是
或現作婬女引諸好色者
先以欲鉤牽後令入佛智
或爲邑中主或作商人導
國師及大臣以祐利衆生
諸有貧窮者現作無盡藏
因以勸導之令發菩提心
我心憍慢者爲現大力士

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大乘集菩薩學論卷苐二
十三第八張云消伏諸貢
高令住無上道其有恐懼
衆居前而安慰先以施無
畏後令發道心或現離婬
欲爲五通仙人開導諸羣
生令住戒忍慈見湏供事
者現爲作僮㒒旣悦可其
意乃發以道心隨彼之所
湏得入於佛道以善方便
力皆能給足之如是道無
量所行無有涯智惠無邊
際度脫無數衆假令一切
佛於無數億劫讃歎其功德猶尙不
能盡菩薩
修習供養功德如寶光明陀羅尼經
偈云放大光明鬘莊嚴種種微妙鬘
雲海如是妙鬘普周徧廣大供養作
佛事放大光明香莊嚴種種微妙香
雲海如是妙香普周徧廣大供養作
佛事放大光明花莊嚴種種微妙花
雲海如是妙花普周徧廣大供養作
佛事放大光明纓珞嚴種種纓絡妙
雲海如是纓珞普周徧廣大供養行佛事

大乘集菩薩學論卷苐二十三第九張云
放大光明現寶幢靑黃赤白相間飾
種種珍寶共合成而用莊嚴於佛刹
摩尼寶網色交映懸衆繒幡以爲蓋
垂珠纓珞演佛音莊嚴而覆如來上
於一如來伸供養掌中涌施諸嚴具
無量諸佛亦同然自在變現三摩地
神通智力妙難思廣能化利諸合識
最上神變三摩地而現百千方便門
於諸如來供養門一切能捨布施門
杜多功德持戒門無盡不動忍辱門
勤行勇猛精進門安住寂靜禪定門
逵諸義趣勝惠門淨修梵行神通門
行四攝事歡喜門積集福智利他門
四諦緣生解脫門修習根力勝道門
悟聲聞乘解脫門觀緣覺乘清淨門
修最上乘神變門或現無常苦惱門
了知無我壽者門作不淨觀離貪門
證眞常樂三昧門如是種種方便門
平等普共諸衆生皆能證彼解脫門
現諸形類應羣機神通說法難思議
隨順成熟諸有情各生愛敬咸安樂
常思出離世間因求證清淨三摩地
若逢飢馑衆難時隨其所欲而周給

@@大乘集菩薩學論卷第二十三第十張云
廣能憐愍諸有情離諸憂怖常安隱
及以上妙諸飮食種種衣服諸庫藏
國城所愛悉能捐於彼世間興大施
或現身相極殊特種種莊嚴具威勢
塗香巧妙衆花鬘巍巍色相無與等
如是形色及威儀各各見巳樂瞻奉
爲其方便演法音普使羣生發道意
或現迦陵頻伽聲俱計羅及俱拏聲
緊那羅衆妙鼓聲皆演如來解脫義
佛出世間所宣說八万四千眞法藏
如是分別諸法門悉與衆生作饒益
或現苦惱或快樂及作義利非義利
隨冝引導令發心皆能與彼同修作
或見障難諸危厄種種逼迫難堪忍
當以勇悍大悲心代彼衆生而受苦
若處無有解脫法亦無阿蘭若出離
以王福力其興崇令彼皆生於淨信
若離在家貪愛縛則爲超越世間因
於諸欲境盡蠲除是爲世間照明者
若能具足諸功德是名行法大丈夫
牟尼妙行悉能修是人得生極樂土
壽命長遠不可涯受勝妙樂消諸惑
生老病苦不能侵於無常中得自在

@@
大乘集菩薩學論卷弟二十三第十
一張云*顯示貪嗔諸過失熾然燒
煮無暫停如是四相亦復然普使羣
迷令覺悟如來十力四無畏十八不
共諸功德我今稱讃誓歸依常於世
間作義利譬如種種諸幻士而能變
現衆形相如來出現於世間神通示
化亦如是能以權巧善方便廣行饒
益諸有情清淨意樂叵思議譬若蓮
花超濁水或現戲論諸言詞纓珞莊
嚴舞旋轉種種伎藝衆所觀顯諸色
相皆如幻或爲村營聚落主或爲長
者或商賈或爲輔相及宰臣辯論無
倫大智者或於曠野作大樹或爲無
盡珍寶藏如意摩尼隨所湏於迷方
所爲引導或現所作諸事業種種彩
繪及工巧經營播植競希求令悟世
間非久住或現冤親無憎愛咸令安
隱獲吉祥洞明方藥濟羣生方便敎
示牟尼道或演最上牟尼法普使人
天離癡惑令諸異道出家人發心歸
向一切智如是苦行諸外道常持不
語喬荅摩裸形離繫號沙門各能依
奉師尊敎或有常持捨身行執爲最勝無過上

大乘集菩薩學論卷苐二十三苐十二張云
編髪長髻童子戒各能依奉師尊教
或有五熱而炙身或受狗牛等禁戒
或有常被鹿皮衣各能依奉師尊教
或有常樂天中智無善無惡及無因
唯餐根果及清泉各能依奉師尊教
或有蹲坐或翹足或臥荊棘或塗灰
執杖令心不異緣各能依奉師尊教
乃至一一諸外道彼能猛利修苦行
化令永斷諸苦因悉使深心求解脫
如是世間諸異見皆由依止於師尊
我今爲接彼邪徒開示如來眞實義
或演大乘微妙句或宣祕密眞言句
或現直說顯了句或樂天中言說句
或以文字分別句決定妙義金剛句
以智摧諸異論句弃背非法言論句
或示人中明呪句或現諸天勝妙句
諸龍夜义乾闥婆阿蘇囉及步多句
緊那羅與議嚕挐摩睺羅等所說句
各能入解彼言詞宣畼如來解脫法
謂由得悟眞實義於佛法中心決定
語言智境妙難思此爲最上三摩地
謂由獲彼三摩地而能普放淨光明
其光攝化諸機冝令獲輕安常寂靜

@@大乘集菩薩學論卷第二十三第十三張云德和
或放光明名善見衆生蒙光而起信
悉能觀察衆善因具足不空無上智
由是光明普照巳獲覩無邊佛法僧
如來塔廟衆靈蹤一一稱揚伸供養
又放光明名勝燈其光晃耀無能比
爲欲嚴淨於世間能破微塵諸黑暗
彼光照瞩衆生巳各各持燈而奉獻
如來供養不思議復以衆燈而用施
或以酥燈及油燈或以松脂及竹葦
乃至衆香妙寶燈施巳願授然燈記
又放光明名鉤召悉能警集諸有情
由斯教誨彼羣迷解脫輪回愛有海
如是慈光普照巳各使衆生得開悟
當令永離四瀑流現除憂惱常安樂
大乘集菩薩學論卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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大乘集菩薩學論卷第二十四云西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚鄕宣梵大
師賜紫沙門臣日稱等
奉詔譯念三寶品第十八之三諸有
道路河流處能建橋梁及舡筏普爲
利樂諸衆生稱讃寂靜令忻悟放大
光名除渴愛此光能覺諸含識令其
捨離於五欲專求解脫深妙法若能
捨離於五欲專求解脫深妙法則能
以佛甘露雨普滅世閒諸渴愛惠施
池井及泉流勤求無上菩提道毁呰
五欲讃禪定是故光名除渴愛放大
光明名作變此光能覺諸衆生見者
令慕佛菩提發心願證無師智造立
如來大悲像衆相莊嚴處蓮座常歎
最勝佛功德是故此光名作愛放大
光明名忻樂此光能覺諸衆生令其
心樂於諸佛及以樂法樂衆僧若常
心樂於諸佛及以樂法樂衆僧則在
如來聖會中逮成無生深法忍開悟
衆生無有量普使念佛法僧寶及示
發心功德行是故此光名忻樂放大
光明名福聚此光能覺諸衆生令其
修習種種施以此願求無上道

大乘集菩薩學論卷苐二十四苐二張云景睺
設大施會無遮限諸來乞者皆滿足
不令其心有所乏是故此光名福聚
放大光明名具智此光能覺諸衆生
於一法門了多法於多法門刹那解
爲諸衆生分別說決定了知眞實義
善能廣說無損減是故此光名具智
放大光明名惠燈此光能覺諸衆生
令知衆生性空寂一切諸法無所有
法無主宰本來空如幻陽焰水中月
亦如夢境及影像是故此光名惠燈
放大光名法自在此光能覺諸衆生
令得無盡陀羅尼悉持一切如來藏
恭敬供養持法者給侍守護如諸仙
以種種法施衆生是故光名法自在
放大光明名具捨此光覺悟慳衆生
令知財富悉無常樂行惠施而無悋
善能調伏彼慳者了財如夢如浮雲
増長惠施清淨心是故此光名具捨
放大光明名除熱此光能覺毀禁者
普令安住清淨戒發心願證無師智
勸勵衆生咸奉持十善業道常清淨
復令發趣菩提心是故此光名除熱
放大光明名忍嚴此光覺悟多嗔者

@@大乘菩薩學論卷苐二十四苐三張云
令除忿恚及我慢樂修忍辱常柔和
衆生暴惡難行忍爲菩提故心不動
稱揚最上忍功德是故此光名忍嚴
放大光明名勤勇此光覺悟嬾惰者
令彼常於三寶中恭敬供養無疲猒
若彼常於三寶中恭敬供養無疲猒
則能超出四魔境速成無上佛菩提
勸諸衆生發精進常於三寶伸供養
法欲滅時專護持是故此光名勤勇
放大光明名寂靜此光能覺亂意者
令其遠離貪恚癡心不動搖捿正定
捨離一切惡知識無義談說雜染行
讃歎禪定阿蘭若是故此光名寂靜
放大光明名惠嚴此光覺悟愚迷者
令其證諦解緣起諸根智惠悉通逵
若能證諦解緣起諸根智惠悉通逵
則得日燈三摩地智惠光明成佛果
國財及巳皆能捨爲菩提故求正法
聞巳爲衆廣開演是故此光名惠嚴
放大光明名佛惠此光覺悟諸含識
令見無量百千佛各各坐寶蓮花上
讃佛威德及解脫說佛自在諸神通
顯示佛力妙難思是故此光名佛惠
放大光明名無畏此光照觸除諸怖

@@
大乘集菩薩學論卷第二十四苐四
張云伕夫非人捶打所執縛一切災
難皆令滅於諸衆生施無畏遇有惱
害皆能止拯濟厄難孤窮者是故此
光名無畏放大光明名安隱此光能
照疾病者令除一切諸苦痛悉得勝
定三昧樂施以良藥救衆患妙寶延
命香塗體掌中涌現諸飮食是故此
光名安隱放大光明名見佛此光覺
悟將歿者隨其憶念見如來命終得
生其淨國見有臨終勸念佛又示尊
像令瞻敬俾於佛所深歸仰是故此
光名見佛放大光明名樂法此光能
覺諸羣生令於正法常欣樂聽聞讀
誦及書寫法欲盡時能演說令求法
者意充滿於法愛樂勤修習是故此
光名樂法放大光明名妙音此光開
悟諸菩薩能令三界所有聲聞者皆
是如來音以大音聲稱讃佛及施鈴
鐸諸音樂普使世間聞佛音是故此
光名妙音放大光明名甘露此光開
悟諸衆生令捨一切放逸行具足修
習諸功德謂有爲法非安隱無量苦
惱悉充遍常樂稱揚寂滅樂是故此光名甘露

大乘集菩薩學論卷苐二十四苐五張云
放大光明名最勝此光開悟諸衆生
令於佛所普聽聞戒定智惠増上法
常樂稱讃大牟尼勝戒勝定及勝惠
如是爲求無上道是故此光名最勝
放大光明名寶嚴此光能覺諸羣生
令得寶藏無窮盡以此供養諸如來
以諸種種上妙寶奉施於佛及佛塔
亦以惠施諸貧乏是故得成此光明
放大光明名香嚴此光能覺諸衆生
令其聞者悦可意決定當成佛功德
人天妙香以塗飾供養一切最勝主
亦以造塔及佛像是故得成此光明
放大光名妙莊嚴寶幢幡蓋無夹數
焚香散花奏衆樂城邑内外皆充滿
由以微妙伎樂音衆香妙花幢蓋等
種種莊嚴供養佛是故得成此光明
放大光明名嚴淨令地平坦猶如掌
莊嚴佛塔及其處是故得成此光明
放大光明名大雲而能密布雨香水
由以香水灑佛塔是故得成此光明
放大光明名嚴具令裸形者得上服
嚴身妙物而爲施是故得成此光明
放大光明名上味能令飢者獲美食

@@大乘集菩薩學論卷第二十四第六張云*以
衆珍饌而爲施是故得成此光明放
大光明名勝財令貧乏者獲寶藏以
無盡物施三寶是故得成此光明放
大光明名淨眼能令盲者見衆色以
燈施佛及佛塔是故得成此光明放
大光明名淨耳能令聾者悉善聽作
樂施佛及佛塔是故得成此光明放
大光明名淨鼻昔未聞香皆得聞以
香施佛及佛塔是故得成此光明放
大光明名淨舌能除麤惡不善語由
以美音稱讃佛是故得成此光明放
大光明名淨身令根缺者皆具足以
身禮佛及佛塔是故得成此光明放
大光明名淨意令失心者得正念由
修三昧自在力是故得成此光明放
大光明名淨色難思妙相咸令覩妙
華供佛及佛塔是故得成此光明放
大光明名淨聲觀聲緣起如谷響了
知聲性本來空是故得成此光明放
大光明名淨香令諸臭穢悉香潔香
水浴佛及佛塔是故得成此光明放
大光明名淨味能除一切味中毒常
供佛僧及父母是故得成此光明

@@
大乘集菩薩學論卷第二十四弟七
張云放大光明名淨觸能令硬觸皆
柔軟戈鋋劒戟從空雨皆令變作妙
花鬘以昔曾於道路中塗香散花布
衣服迎奉如來蹈其上是故得成此
光明放大光明名淨法能令身諸毛
孔中悉演難思妙法門聽者咸欣蒙
解脫自性無生従緣起法性常住等
虛空了知佛身卽法身是故得成此
光明如是等比光明門如微塵數無
有量悉従大仙毛孔出所作事業各
差別如一毛孔所放光由若虛空微
塵數一切毛孔悉亦然此是大仙三
昧力如彼所修諸功德隨其宿緣同
梵行今放光明故如是此是大仙智
自在往昔同修勝福業能生愛樂皆
隨喜於今所作亦復然是故得成此
光明若有自修衆福業數數供養於
諸佛復於佛德常勤求由此光明所
開覺譬如生盲不見日非謂無日出
世間諸有目者悉了知各隨所務而
修作大士光明亦如是有智惠者皆
悉見凡夫邪信劣解人於此光明莫
能覩摩尼宮殿及輦輿妙寶靈香以塗瑩

大乘集菩薩學論卷第二十四第八張云**
具有勝福咸自然非無德者能安處
大士光明亦如是有深智者咸蒙照
邪信劣解凡愚人無有能得斯光瞩
若有聞此光差別能生清淨深信解
永斷一切諸疑網速成無上功德幢
復現最上三摩地眷屬莊嚴皆自在
十方一切國土中佛子衆會皆圍繞
有妙蓮華光莊嚴量等三千大千界
其身端坐悉充滿現此三昧神通力
復有十刹微塵數妙寶蓮華所嚴飾
諸佛子等住其中是此三昧威神力
宿世成就善因緣具足修行佛功德
如是衆會所圍繞悉共合掌觀無猒
童子身中入三昧於盛年身從定起
盛年身中入三昧於老年身從定起
老年身中入三昧近事女身從定起
近事女身入三昧近事男身從定起
近事男身入三昧比丘尼身從定起
比丘尼身入三昧於比丘身從定起
比丘身中入三昧學無學身從定起
學無學身入三昧於緣覺身從定起
緣覺身中入三昧現如來身從定起
如來身中入三昧於諸天身從定起

@@大乘集菩薩學論卷第二十四第九張云
諸天身中入三昧於大龍身從定起
大龍身中入三昧於夜叉身從定起
夜叉身中入三昧於部多身從定起
部多身中入三昧一毛孔中從定起
一毛孔中入三昧一切毛孔從定起
一切毛孔入三昧一毛端頭從定起
一毛端頭入三昧一切髪端從定起
一切髪端入三昧一微塵中從定起
一微塵中入三昧於一切塵從定起
一切塵中入三昧於金剛際從定起
金剛際中入三昧於摩尼寶從定起
若摩尼寶入三昧佛光明中從定起
若佛光中入三昧於水大中從定起
若水大中入三昧於火大中從定起
若火大中入三昧於風大中從定起
若風大中入三昧於地大中從定起
若地大中入三昧於天宮殿從定起
若天宮殿入三昧於空起定心不亂
是名不思議解脫自在功德三摩地
十方所有諸如來於無量劫說不盡
一切如來共宣說衆生業報龍變化
諸佛自在大神通及入定力不思議
聲聞心住八解脫能以一身現多身

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大乘集菩薩學論卷苐二十四苐十
張云守山復以多身爲一身於虛空
中入火定彼不具足大慈悲不爲衆
生求佛道尙能現此難思議何況廣
大饒益者譬如日月遊虛空其光普
遍十方處泉池陂澤器中水衆寶河
海靡不現菩薩色像亦復然十方普
現不思議此皆三昧自在力唯有如
來能現證海中有神名善音其音普
順海衆生所有語言皆辯了令彼一
切悉歡悦徒神具有貪恚癡猶能善
解諸言說況復摠持自在力而不能
令衆歡喜譬如幻師善幻法能現無
邊巧事業湏臾示作日月歲城邑豐
饒大安樂幻師具有貪恚癡猶能幻
力悦世間況復解脫諸禪定而不能
令衆歡喜羅睺阿修羅變現蹈金剛
際海中立海水雖深沒半身首與湏
彌正齊等彼有貪欲嗔恚癡尙能現
此大神變況復降魔照世燈而無自
在威神力天與修羅鬪戰時帝釋神
力得自在隨其軍衆之數量現身與
等彼無敵諸阿修羅作是念釋提桓
因來向我必取我身五種縛由是彼衆悉憂怖

大乘集菩薩學論卷苐二十四第十一張云林同
帝釋現身有千眼手執金剛出火焰
被甲持杖具威嚴修羅遥見咸退伏
彼由微小福力故猶能摧破大怨敵
何況救度一切者豈於功德不自在
如風興雲降大雨亦能息滅諸雲氣
亦能成熟諸苗稼亦能安樂諸羣生
彼不能學波羅蜜亦不學佛諸功德
猶成不可思議事何況具足諸願者
論日菩薩諸有所作皆爲利樂諸衆生故
自餘別明増長福因如寶雲經偈云
若諸菩薩嚴持香花奉獻如來
及佛塔廟以此回向願諸衆生
離破戒垢得佛戒香若諸菩薩
以淨香水掃灑塗地以此回向
願諸衆生離惡威儀修善法式
整肅圓滿若諸菩薩嚴持花蓋
而以奉獻以此回向願諸衆生
離煩惱熱若入伽藍發如是心
令諸衆生入涅盤城出伽藍時
發如是心願令衆生越生死獄
若開戶牖發如是心願令衆生
開聖智門若閉戶牖發如是心
願令衆生閉惡趣門若安坐時

@@大乘集菩薩學論卷第二十四苐十二張云
發如是心願令衆生坐菩提揚
右脅臥時發如是心願令衆生
安住涅盤從臥起時發如是心
願令衆生離緾蓋障若往便利
發如是心願令衆生趣大覺路
正便利時發如是心願令衆生
拔三毒箭若洗淨時發如是心
願令衆生洗煩惱垢若洗手時
發如是心願令衆生離穢濁業
若洗足時發如是心願令衆生
離障塵坌嚼齒木時發如是心
願令衆生捨諸垢染又彼菩薩
若身所作一切善業持以回向
利益安樂一切衆生若礼如來
及佛塔廟發如是心願令衆生
常得人天之所礼敬
大乘集菩薩學論卷第二十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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大乘集菩薩學論卷第二十五云西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵
大師賜紫沙門臣日稱
等奉詔譯念三寳品第十八之四論
曰謂諸菩薩或以因緣遇諸難事正
念對治不生驚怖如般若經說復
次舎利子若菩薩摩訶薩設於惡獸
難中不生驚惱亦無怖畏何以故是
菩薩卽作是念我當利益諸衆生故一
切皆捨若諸惡獸欲噉我者我當施
與速得圓滿施波羅蜜願我當成阿
耨多羅三藐三菩提時國土清淨不
聞諸惡蟲獸之名復次舎利子若
菩薩摩訶薩於怨賊難中不生驚惱
亦無怖畏何以故是菩薩若巳所有
皆悉能捐卽作是念若諸怨賊來欲
所湏我當與之乃至劫取斷我命
根身語意業亦無嗔恨速得圓滿
戒波羅蜜及得具足忍波羅蜜願我
當成阿耨多羅三藐三菩提時國土
清淨不聞如是怨賊之名復次舎
利子若菩薩摩訶薩於渴乏難中
亦無怖畏何以故是菩薩得法利
益而無憂惱卽作是念我今當爲

大乘集菩薩學論卷第二十五第二張云
一切衆生宣說法要斷除渴愛設我
此身爲渴所逼趣命終者復於後世
起大悲心嗟此衆生薄福德故還
復生此無水難中令修正行具足勝
惠而能圓滿精進波羅蜜多願我
當得阿耨多羅三藐三菩提時國
土清淨不聞如是渴乏之名其中衆
生具足福德自然而有八功德水復
次舎利子若菩薩摩訶薩於飢馑
難中不生驚怖何以故是菩薩被
精進鎧堅固無懈作如是念今此衆
生受飢馑苦深可憐愍願我當成阿
耨多羅三藐三菩提國土無有飢馑
之名所化衆生適悦安隱如忉利天
自然快樂一切所欲隨心卽現壽命
堅固安住寂靜
論曰如是所作則能増長廣大福因
最上境界亦同清淨經中所說若以
法施不生希望所獲勝報見深心教
戒經若人不希名聞財利能以法施
獲二十種慈心功德一者安住正念三
者能生覺悟三者發趣勝道四者任
持諸善五者増長惠命六者逵出世

@@大乘集菩薩學論卷第二十五苐三張云禹邑
智七者除貪過失八者除嗔過失九
者除癡過失十者魔不得便十一者
諸佛加持十二者諸天守護容色光
澤十三者非人惡友不得其便十四
者善友知識常所愛敬十五者所
言眞實十六者得無所畏十七者
意常悦豫十八者善名流布十九
者明記無忘二十者常樂法施此
說是名慈心功德又般若經云復次
阿難若聲聞人以聲聞法普爲三千
大千世界一切衆生如其所證而爲
演說悉令獲得阿羅漢果阿難若
菩薩摩訶薩能以般若波羅蜜多
相應句義爲一衆生開示演說過前
三千大千世界一切衆生證阿羅漢
所得功德又復於彼諸阿羅漢積
集布施持戒功德於意云何是爲
多不阿難白言甚多世尊甚多善
逝佛言阿難彼福雖多不如菩薩以此
般若波羅蜜多相應法門爲他演說
其福勝彼又菩薩摩訶薩於此般若
波羅蜜多甚深法門能一日中爲人
分別如是乃至一時一刻一湏臾頃

@@
大乘集菩薩學論卷第二十五第四
張云善宣說者阿難彼菩薩如是法
施不可以聲聞緣覺所有善根而
相比喻何以故是菩薩摩訶薩於阿
耨多羅三藐三菩提得
不退轉故又以法施如妙法蓮
華經偈云菩薩有時入於靜室
以正憶念隨義觀法菩薩常樂
安隱說法於清淨地而施床座
以油塗身澡浴塵穢著新淨衣
内外俱淨安處法座隨問爲說
若有比丘及比丘尼除懶墯意
及懈怠想離諸憂惱慈心說法
晝夜常說無上道教以諸因緣
無量譬喻開示衆生咸令歡喜
衣服臥具飮食醫藥而於其中
無所希望但一心念說法因緣
願成佛道令衆亦厼是則大利安樂供
養是經復說以順法故不多不少乃
至深愛法者亦不爲多說
又月燈經偈云若耆宿請
問欲求於法施應先謂彼
言我學習不廣又復作是
說尊者甚聰惠豈於大德前而能輒宣說

大乘集菩薩學論卷第二十五第五張云
說時勿倉卒當擇器非器
旣審其機巳不請亦爲說
若於大衆中見諸毀禁者
勿復歎持戒當歎施等行
若見少欲者與持戒相應
起於大悲心讃少欲持戒
得彼勝儔侣便可讃持戒
論日如是法師應當澡浴著新淨
衣以慈修身爲衆演說一切魔羅
不得其便見海意經陀羅尼
怛<切身>他<引一>設彌<引二>設摩嚩底<三>
設彌多設咄嚕<二合四>盎酤哩<引五>摩<引>囉
喏底<六>葛囉<引>膩<引七>枳<引>踰哩<引八>鳥
朅嚩底<九>烏呼<引>葛野底<十>尾輸<引>
駄你<十一>你哩摩<二合>梨<引十二>摩羅<引>鉢那
曵<引十三>烏渴哩<引十四>渴嚕<引>議囉<二合>細<引十五>
鉢囉<二合>薩你<引十六>係<引>目契<引十七>阿<引>目
契<引十八>設曵多<引>你薩哩嚩<二合>怛囉<二合
>議囉<二合>賀滿駄那<引>你<十九>屹哩<二合>係<引
>多薩哩嚩<二合>波囉鉢囉<二合>嚩<引>禰那<二十
>尾目訖多<二合引>摩<引>囉播<引>舎<二十一>塞
他<二合引>必多<引>沒駄母捺囉<二合引二十二>三母捺
伽<二合引>底多薩哩嚩<二合>摩囉<二十三>阿都
黎
@@大乘集菩薩學論卷第二十五第六張云
多鉢捺鉢哩戌<切身引二十四>尾誐蹉底
薩哩嚩<二合>摩<引>囉葛哩摩<二合引>尼<二十五>
彼說法師以此眞言作持誦巳處于
法座普觀衆會摩運慈心當於巳
身起醫王想如法藥想於聽法者
起病人想於諸如來起正士想於正
法眼起久住想由此眞言現前施作
於正理法如應爲說是時周帀百由
旬内諸魔天衆悉不能來作諸魔
事設諸魔王至法㑹所亦復不能
作諸障難
論曰如是平等法施則能増長大菩
提心如寶篋經云文殊師利譬如林
木枝葉繁茂皆因四大而得生長文
殊師利如是菩薩以種種門集諸善
根一切皆攝在菩提心於一切智回向
菩提以爲増長
論曰若諸菩薩爲欲廣大顯示修學
佛之境界最初安住正念正知如是
則能成就正斷及不放逸謂由發起
精進樂欲而於未生惡不善法防護
不起於其巳生惡不善法則能永
斷使令清淨未生善法令其發起巳

@@
大乘集菩薩學論卷第二十五第
七張云玄巳生善法更復増長於
不放逸
而常安住諸善法中此爲根本如月
燈經偈云如我所說諸善法謂戒聞
捨及忍辱以不放逸爲根本是名善
逝最勝財云何名放逸謂於邪教及
惡朋友虛妄推求而得生起如人執
持王所飮藥盛滿器中行險滑路當
知是人恐怖憂惱何有放逸又如來
秘密經說云何不放逸謂能最初調
攝諸根眼見色等不取於相不著於
好如是乃至意法亦然了知是巳皆
不取著不生染愛常求出離又於自
心善調伏巳亦能隨應攝護他心善
能息彼煩惱染愛此名不放逸若人
信解不放逸法則能隨順諸精進事
亦復積集淨信功德由修淨信及不放
逸精進法故則能修作正念正知以正
念正知故則於一切菩提分法而不
壞失若具淨信不放逸精進正念正知
者則能勤修深固之法菩薩若於深固
法中善了知者則能於有於無如實
覺了乃至於世俗諦中說眼等爲有彼經偈云

大乘集菩薩學論卷弟二十五苐八張云
常不放逸甘露法利衆生發菩提心
深固寂靜心亦然諸樂根本無所取
論曰若能積集諸相應行則於自他増
長勝福而說頌日學
自他平等堅固菩提心對
自成於他展轉無有實亦
猶立彼岸由此而對待彼
旣本來無我性何所有若
苦不防護則爲苦所著如
是行法者云何而不護起
邪妄分別執我以爲常若
我本如然何現有生滅彼
若別有生爲誰修福業營
求於財利及受諸快樂現
見身衰老不久而殞滅復
生爲孾兒童子及年少於
刹那時分速杇而變壞何
處名爲身爪髪皆離散初
識託母胎生巳爲孩孺盛
年衰老相最後爲灰燼此
明身自性分位假安布畢
竟無一塵形相那久住又
復此身者不說當自知

@@大乘集菩薩學論卷第二十五第九張云爲
異相所遷思惟我何有由
分位和合世俗而顯現於
佛正理中隨相應所斷彼
若無有識則不能建立亦
無貪恚癡云何有功德餘
九種世間各各有三種無
識與衣等何能生彼樂衣
不能生樂當知從因生若
樂生於衣彼相何曾有是
故正教理說諸行無常現
證及思惟由因緣和合見
自巳眷屬云何說有常於
方所推求無一微塵許如
燃燈油盡彼油知何往如
是觀察巳刹那不可住聚
集諸眷屬嚴飾而行列妄
計爲我有於樂他何知了
知彼衆生無一可積集自
他旣有殊於苦亦無得如
是不相應彼我何處有或
如自力能數數而開示世
閒諸衆生多苦常逼切當
起大悲心爲憐愍於彼

@@
大乘集菩薩學論卷第二
十五第十張云善作是觀
察平等而捄度假使入阿
鼻如鵝泛蓮沼爲令諸有
情常處歡喜海自不樂解
脫救彼常無猒作是利益
巳而不生恃頼亦無有疲
勞不希於果報若十方福
聚彼我定獲得不生嫉妬
心他樂同巳想又復若自
他同修於懺悔勸請佛世
尊及隨喜福業作如是迴
向平等無差別隨其福所
施無盡衆生界菩薩行是
行則多所饒益増長大悲
心獲最上安隱得彼金剛
手及諸佛世尊常作於護
持羣魔咸驚悸是法王之
子諸天咸讃揚住菩提心
車善遊履勝道衆生善修
習息除自他苦故我無所
著一切皆當捨若人爲愛
縛則苦無窮極煩惱由之
生損壞徒後悔若火燒衆生熾然皆普遍

大乘集菩薩學論卷第二十五第十一張云
下至爪分量於巳亦無樂
謂一切我愛第一之苦本
燒然使無餘爲利諸含識
樂妻子眷屬畢竟皆弃捐
思惟因緣生於身亦無愛
諸有具智人於彼二皆捨
了知身與心刹那差別起
謂常無有常離垢本無垢
自得於菩提彼亦成正覺
不思以世法而利於衆生
法藥及佛像如是我當施
以惠自揀擇所作事相應
攝護於已財積巳而能散
或自身他身若少苦多苦
如是皆令得諸上妙快樂
衆生於欲境防護生障惱
如蛇處窟穴畢竟令清淨
猶如淨良田成熟諸稼穡
能除飢熱惱滿足其福報
若人不遠離名利及五欲
所說亦無誠於彼不湏怒
彼旣失自利怒之忍何有
於是不生嗔利他而不斷

@@大乘集菩薩學論卷第二十五第十二張云
善行眞實忍如觀麝有香
巳物爲他侵返遭獵者損
以方便思惟無主宰快樂
自旣非受用彼何無教誨
如是彼佛子念念除煩惱
了諸根境界譬若大瘡疱
念彼忿恚者饒益而開誘
自性離調柔處苦樂何得
又彼五大種示之以强名
乃至住有情皆成於義利
若利生無懈則不造諸惡
故我勤修習六界無衰惱
至虛空究竟及世間邊際
我住利衆生令智心成熟
身爲阿闍利善學離諸苦
不問自力能何所非防護
若自作苦惱何因生恐怖
隨自師了知我慢諸過失
住大悲境界不貪於果報
常近事修學平等何有我
見癡狂盲者行步多錯悞
或墮險道中自他常憂惱
爲尋求彼故同難而捄護

@@
大乘集菩薩學論卷第二
十五第十三張云*如是
行相應則見大功德我過
失非一其深如巨海若自
他復造何由得解脫若彼
善教誡羞恥諸過各常頂
受他言一切皆當學聞彼
過生怖愼勿於餘說彼我
心命同若喜則無恥諸煩
惱冤敵我獨能鬪戰若此
於心中損壞無安隱歸命
觀自在大悲無與等紺髪
簇旋螺復如鬘垂下於十
方刹土指端流乳海救地
獄鬼趣輪回諸極苦復於
善衆生亦尋聲救護婆雉
阿修羅得脫彼冤害極最
勝莊嚴世所未曾覩愚智
諸有情瞻奉咸忻慶又復
虔信礼妙吉祥大士所集
正法藏能利樂世間無比
大醫王善消諸毒難施樂
及壽命故我令稽首無邊
苦熱惱現廣大清泉令衆悦其心當除諸渴愛

大乘集菩薩學論卷第二十五第十四張云
十方諸世界各現刧羅波
衆生滿所求普現靑蓮目
無量諸菩薩稱讃身毛聳
歸命文殊尊最勝無過上
一切希有菩薩行結集所有諸功德
自他當獲福無窮皆作文殊眞佛子
書寫此正法我所有微善
爲愍有情故令増長勝惠
諸法從緣生緣謝法卽滅
我師大沙門常作如是說
大乘集菩薩學論卷第二十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序亭
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣愽宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@
諸佛境界智莊嚴經卷苐一苐二張
亭啓運偶昌時潤五聲於文章畼四
始於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧
而昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光
妙法淨界騰音利益有情俱豋覺岸
無成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗
物表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲
聞合其儀論大乘正覺立其性含靈
悟而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途
火宅深喻雖設其敎不知者多善念
生而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯
調御四衆積行十方澍華雨於金輪
護恒沙於玉闕有頂之風不可壞無
際之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨
之智慧性空無染妄想解脫之因緣
可以離煩惱於心田可以得清涼於
宇宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序
文以示來者如縻螢爝火不足比之
於皎
日將微蠡量
海未能窮盡於深淵者哉繼
作聖敎序眞宗文明章聖元孝皇帝
製高明肇分三辰方乃序其次厚載
初定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

諸佛境界智光明莊嚴經卷第一第三張亭
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇教法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎
由是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞
正之言顯祕密精研之義讃相相乎
實相論空空乎盡空華嚴之理合軌
轍金像之敎同規矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@諸佛境界智光明光嚴經卷苐一苐四張亭
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌
天造之功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨柰夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第一
西天譯經三藏朝散大夫試光祿鄕傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
如是我聞一時世尊在王舎城鷲峯
山半月妙峯法界殿中與大苾芻衆
二萬五千人俱皆阿羅漢一切漏盡
離諸煩惱心善解脫慧善解脫如大
龍王諸所應作修作巳辦去除重擔
逮得巳利盡諸有結心智解脫諸心
自在到於彼岸阿菩憍陳如等十八
大聲聞而爲上首復有七百二十萬

@@
智光明莊嚴經卷第一第五張亭*
俱胝那庾多菩薩摩訶薩衆其名日
妙吉祥童眞菩薩摩訶薩財吉祥菩
薩摩訶薩覺吉祥菩薩摩訶薩藥王
菩薩摩訶薩藥上菩薩摩訶薩等是
諸菩薩皆悉善轉不退轉法輪悉於
寶積方廣正法而善請問住法雲地
其慧高廣猶若須彌善能觀察一切
法空無相無願無生無起無性照明
廣大甚深法理善威儀道而諸菩薩
皆是各各世界百千俱胝那庾多
諸佛如來遣來至此悉
能出生諸神通事安住諸法自性清
淨爾時世尊卽作是念此諸菩薩摩
訶薩衆具大威德爲求法故從殑伽
沙數等大威德世界迅疾如風來此
集㑹我今應爲開明宣說廣大正法
或現光相廣大照曜復令此諸菩薩摩
訶薩衆於此會中聞所說法請問其
義爾時世尊卽放光明徧照十方不
可思議如微塵等三千大千世界卽
時十方一一方分各有十佛刹不可
說如微塵等百千俱胝那庾多菩薩
摩訶薩衆來此集會一一菩薩各現不

諸佛境界智光明莊嚴經卷弟一弟六張亭
可思議菩薩所有神通而來到佛會
巳各以不可思議妙色供養而供養
佛各各處自願力出生蓮花座中瞻
仰世尊是時法界殿中自然出現大
寶蓮花藏師子之座縱廣正等阿僧
祗俱胝由旬次第高顯以衆光明摩
尼寶所成以電光明摩尼寶而爲界
道不思議光明摩尼寶爲蓮花莖無
比喻摩尼寶而爲閒錯超越譬喻光
明摩尼寶作殊妙鬘自在王摩尼寶
網垂覆其上豎立種種光明摩尼寶
蓋及寶幢幡而彼大摩尼寶蓮花藏
師子座上普徧出現十阿僧祗百千
俱胝那庾多光明其光普照十
方世界是時十方一一方分有十佛
刹不可說微塵數等百千俱胝那庾
多天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽帝釋梵王護世天
等皆來集會是中或有處寶樓閣與
不思議百千俱胝那庾多天女衆等
奏妙音樂或處妙花所成樓閣或處
龍堅旃檀香所成樓閣或處眞珠所
成樓閣或處大金剛寶所成樓閣或
處金
@@諸佛境界智光明莊嚴經卷苐一苐七張亭
剛光明摩尼寶所成樓閣或處渾金
所成樓閣或處一切光明積集摩尼
寶王所成樓閣或處自在王摩尼寶
所成樓閣或處如意寶所成樓閣或
處帝靑摩尼寶所成樓閣或處大海
之中清淨莊嚴普徧光明大摩尼寶
所成樓閣皆有阿僧祗不思議百千
俱胝那庾多天女衆等奏妙音樂乘
空而來到佛會巳皆以不思議無等
比超越分量諸妙供養供養佛巳各
各於自願力出生座中瞻仰世尊時
此三千大千世界悉成閻浮檀金殊
妙色相自然出現種種摩尼寶莊嚴
樹妙衣服樹龍堅旃檀香樹妙寶所
成電光明摩尼寶網垂覆其上豎立
寶蓋及寶幢幡其諸樹閒皆有阿僧
祇百千俱胝那庾多天女執持半身
眞珠瓔珞或復執持摩尼寶鬘
時彼大摩尼寶蓮花藏師子座中自
然有聲說伽陀曰
人中王來就此座本從福力所出生
普令衆願悉圓成勝二足尊願攝受
此我身相寶所成中一寶謂蓮花座

@@
智光明莊嚴經卷苐一苐八張亭隨
其意樂人中尊能滿諸願救世者今
此寶成蓮花座於此世閒最殊妙爲
倶胝衆說法門聞者皆令得此座汝
身出現千光相普徧照曜諸世閒我
觀此相歡喜生願佛今就我此座速
就座巳攝受我此座數有八倶胝今
自然智牟尼尊登座普攝諸羣品爾
時世尊從本座起卽於寶蓮花藏師
子座上加跗而坐普徧觀察一切菩
薩人天大
衆爲諸菩薩欲當宣說最上妙法爾
時一切大菩薩衆咸作是念若我今
時得聞妙吉祥童眞菩薩請問如來
應供正等正
覺不生不滅甚深正法斯爲慶幸爾
時妙吉祥童眞菩薩先在會中知諸
菩薩摩訶薩衆心之所念卽從座起
前白佛言世尊如佛所說不生不滅
此所宣說當是世
尊何法増語卽說伽陀而伸請問不生
與不滅此是佛所說大慧相云何於此
中宣演若法不生滅卽無見無因佛大
牟尼尊復云何宣說此十方菩薩

諸佛境界智光明莊嚴經卷第一苐九張
亭諸佛故遣來求大智法門願尊說正
法爾時世尊讃妙吉祥童眞菩薩摩
訶薩言善哉善哉妙吉祥汝今善能
請問如來如是義理如汝意者廣爲
多人作大利益悲愍世閒令其修行
普得安樂復能利樂諸天人衆今此
所來諸大菩薩摩訶薩衆爲得佛地
故不生恐怖是處施作亦無所畏復
無驚悚妙吉祥彼等皆得實智所攝
如來今此說如是法所謂不生不滅
妙吉祥不生滅者此說卽是如來増
語譬如吠瑠璃寶成大地相於彼所
成大地相中而有忉利天中帝釋天
主所居之處大廣勝殿而彼天主常
處其中受天五欲勝妙快樂嬉戲自
在彼諸天衆呼彼閻浮提中若男若
女童男童女一切人衆謂言善來汝
等且觀帝釋天主大摩勝殿天主於
中受勝妙樂汝等來此廣行布施修
作福事積集戒行汝等當知今此帝
釋天主所居大廣勝殿神通具足汝
等冝應修作福事願當獲報如彼天
主安處天宮受勝妙樂是時閻浮提
中
@@智光明莊嚴經卷苐一苐十張亭
若男若女童男童女一切人衆見此
吠瑠璃寶所成大地帝釋天主大廣
勝殿見巳合掌執持香花向空散擲
作如是言願我等當來亦獲是相如
帝釋天主居廣勝殿受勝妙樂嬉戲
目在然彼人衆而悉不知影像對現
瑠璃大地忉利天中帝釋天主大廣
勝殿清淨所成猶如影像妙吉祥彼
帝釋天主以廣行布施修作福事積
集戒行宿善根力廣成熟故感彼天
中勝妙宮殿妙吉祥而彼吠瑠璃地
本無所有忉利諸天及彼帝釋天主
所居大廣勝殿亦無所有皆是清淨
所成影像對現而亦常在而實不生
亦復不滅妙吉祥一切衆生亦復如
是以清淨心如實觀想如來卽爲對
現身相復以如來威神力故令諸衆
生得見如來然本無實不生不滅無
性非無性無見非無見非世閒非非
世閒無狀貌非無狀貌妙吉祥一切
衆生但以如來對現影像而爲所緣
散擲香花衣服妙寶而爲供養作如
是言願我當來獲勝妙報同彼如來

@@
諸佛境界智光明莊嚴經卷第一第
十一張亭應供正等正覺彼諸衆生
求佛智故廣行
布施修作福事積集戒行迴向願當
得如來智復次妙吉祥又如吠瑠璃
寶所成大地帝釋天主對現影像無
動轉無領受無戲論無分別不離分
別無計度不離計度非思惟作意寂
靜清涼無生無滅無見無聞無嗅無
味無觸無想無施設無表了妙吉祥
如來應供正等正覺亦復如是無動
轉無領受無戲論無分別不離分
別無計度不離計度非思惟作意寂
靜清涼無生無滅無見無聞無齅無
味無觸無想無施設無表了如是等
如來無所生趣向諸所對現皆如影
像隨諸衆生信解差別現諸色相壽
量分限但爲成熟信解力故是菩提
器彼衆生者卽爲對現隨其意樂隨
其信解令諸衆生得聞法要如所樂
欲知三乘相如所樂欲悉得解脫妙
吉祥又如忉利天中帝釋天主以福
力成辦故有大法皷出妙法音處虛
空中大廣勝殿上彼諸天子極目徹視不能觀

智光明莊嚴經卷苐一苐十二張亭弘卽
見妙吉祥彼大法皷若或忉利天中
諸天子衆耽媔嬉戲五欲自娛心生
放逸而不樂入善法堂中歌詠法音
或時帝釋天主五欲娛樂亦復放逸
不處法座爲衆說法彼大法皷處虛
空中極目徹視超眼境界不可觀見
自然出聲令諸天子開明警覺謂言
諸仁者色聲香味觸是無常法汝等
令時勿生放逸無令速疾離失宮殿
諸行是苦諸行皆空諸法無我勿生
放逸此苦藴滅佗趣復生汝諸仁者
冝當精勤歌詠正法遊戲法園求法
眞實愛樂正法於正法中隨念作意
卽得不離天中五欲娛樂妙吉祥然
彼大法皷無分別無離分別超眼境
界不生不滅出語言道離心意識其
大法皷所出法音令彼天衆常所開
覺驚怖迷亂卽入善法堂中歌詠正
法遊戲法園求法眞實愛樂正法於
正法中隨念作意天趣歿巳勝處受
生又復帝釋天主八善法堂處于法
座爲諸天衆宣說法要若時與彼阿
修羅衆而共鬪戰天衆或負彼大法

@@智光明莊嚴經卷弟一弟十三張亭*皷
自然出聲阿修羅衆驚怖迷亂馳走
而去妙吉祥然彼法皷亦無我相復
無言說自然隱歿大法皷者無所觀
瞩住於眞實無心無思無相無色無
聲無性亦復無二超眼境界妙吉祥
以彼忉利天中諸天子衆宿善業故
有大法皷出妙法音令彼天衆一切
嬈亂隨煩惱等皆悉寂止彼大法皷
而亦常在然其無心亦無所思無相
無色無聲無性亦復無二如來應供
正等正覺亦復如是無見無觀然亦
常在而無我相無心無思無相無色
無聲無性超眼境界但隨衆生宿善
業報隨其信解爲說法音令其開曉
聞法音故使諸衆生一切嬈亂隨煩
惱等皆得寂止彼法音聲當知卽是
如來音聲妙吉祥是法音聲而無其
實如來但爲一切世閒權巧施設隨
諸衆生宿善業報如來乃爲出法音
聲隨諸衆生各各意樂而生解了爲
令一切衆生皆得安樂諸放逸者咸
皆警悟妙吉祥一切衆生聞法音巳
皆願當得如來身相彼新發意菩

@@
智光明莊嚴經弟一苐十四張亭薩
及諸愚夫異生但以如來善法出生
而爲所緣令其得聞如來法音妙吉
祥如來應供正等正覺所
說不生不滅甚深法理應如是知佛說大乘入
諸佛境界智光明莊嚴經卷
第一甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第二亭
西天譯經三藏朝散大夫試光禄卿傳梵大師賜此沙門臣法護等奉詔譯
復次妙吉祥譬如炎憂向殘雨際初
月時景方來以諸衆生宿業報故此
大地中一切種子禾稼藥草樹林而
悉成長時虛空中大風吹擊大水流
注是時大地而悉滋養閻浮提中一
切人衆見是相巳咸生歡喜其心適
悦想此世間有大雲起妙吉祥而此
空中有大水藴流注大地是時閻浮
提中一切人衆卽作是念今此大地
大水流注豈非此中有大雲起作是
念巳咸發是言奇哉大雲降注大水
充滿大地妙吉祥而彼大水非雲所
有非雲施設伹以大風吹擊故有大
水充滿大地卽彼水藴以其衆生宿
業報力隨時隱沒風所攝持風所破
散如雲注水妙吉祥但由衆生宿業
報故乃於空中大水流注非雲所有
非雲施設雲無所生非從心入離於
來去彼善根成熟諸菩薩摩訶薩及
聲聞緣覺諸異生等亦復如是謂由彼
等隨智所樂積集勝行種善根故

@@諸佛境界智光明莊嚴經卷苐二苐二張亭
如來應供正等正覺出現世間爲諸
衆生示涅槃道對現無礙如來處於
天人衆中諸有所說名字建立悉無
別異妙吉祥應知如來於天人衆中
所出音聲而無其實都無所有妙吉
祥如來無相離諸相故無方處不離
方處無實所成無生無滅如來爲諸
天人世間隨冝對現廣說正法悉充
足巳而彼新發意菩薩及諸愚夫異
生以宿善業報樂涅槃法而化度者
不見如來有所對現皆謂如來入大
涅槃妙吉祥如來若生若滅悉無所
有以佛如來不生滅故如來應供正
等正覺本來寂靜如來無實如其大
水所緣無實雲亦無實無生無滅雲
無實故乃於世間假施設有如來諸
有說法所緣亦復如是而無其實不
生不滅本來如是如來應供正等正
覺於是無主法中爲諸世間假名安
立妙吉祥又如大梵天王勝中最勝
於十三千大千世界百三千大千世
界中而得自在日日觀察一切天衆
下至四大王天乃爲邊際以其大梵

@@
諸佛境界智光明莊嚴經卷苐二苐
三張亭*天王徧於諸天常觀察故
彼彼一切諸天子衆各各天中五欲
娛樂彼娛樂巳鼓吹歌音復止息巳
捨諸樂事各各合掌尊重恭敬瞻仰
梵王目不暫捨諸天子衆各各願求
大梵王出現世間成熟善根是時大梵
天王於須臾頃卽爲出現若此大梵
天王天報滅時別有大梵天王安立
宮殿若十若百三千大千世界之中
以宿願力故而得自在彼諸天子亦
以宿世善根成熟故感彼大梵天王
日日觀察一切天衆乃至大梵天王
於須臾頃卽爲出現妙吉祥彼大梵天
王都無所有無處所無動轉悉空無
實無文字無音聲無說無性無思無
相離心意識無生無滅爲彼諸天子
衆隨冝對現以其大梵天王宿世善
根願力所建立故諸天子衆宿世善
根亦成熟故然彼諸天子衆亦不作
是念今此大梵天王諸所化現於空
自在無有實無文字無音聲無說無
性無相狀非思惟離心意識無生無
滅妙吉祥如來應供正等正覺亦復如是於空

諸佛境界智光明莊嚴經卷第二第四張亭三自
在無有實無文字無音聲無說無性
無相狀非思惟離心意識無生無滅
如來應供正等正覺但以宿昔菩薩
行願力等所建立故又以彼諸新發
意菩薩及一切聲聞緣覺諸愚夫異
生等宿昔善根成熟建立故如來乃
以百千種相而爲莊嚴出現世間皆
如影像無處所無動轉亦無新發意
菩薩無一切聲聞緣覺愚夫異生亦
無如來於空自在無有實無文字無
音聲無說無性無相狀非思惟離心
意識無生無滅妙吉祥以諸法空故
如來身相乃有百千種相而爲莊嚴
現起如來諸威儀道設諸法用隨諸
衆生種種信解說廣大法其所說法
令諸衆生一切嬈亂隨煩惱等皆得
寂止如來平等於一切處住平等捨
離諸疑惑亦無差別妙吉祥以是緣
故當知不生不滅皆是如來方便増
語爾
時世尊說伽陀日如
來無生法本常一切法與善逝等有
所執相乃愚癡無實法於世間轉

@@諸佛境界智光明莊嚴經卷弟二弟五張亭如
來所成如影像一切善法皆無漏一
切皆徧佛眞如三種影像世間現復
次妙吉祥如日光明行閻浮提從東
方出先照須彌山王次照鐵圍山大
鐵圍山次照餘諸大山次照黑山次
照一切高顯地方次照一切此閻浮
提低下地方然彼日光悉無分別不
離分別非思惟非不思惟離心意識
又日光明無生無滅無諸相狀以離
相故復無作意離作意故無諸戲論
離戲論故無諸損惱離損惱故非此
非彼非高非下非縳非解非有智非
無智非有煩惱非離煩惱非眞實語
非虛妄語非此岸非彼岸非平非不
平非水非陸非尋伺非離尋伺非色
非非色妙吉祥爲由大地有高下中
容故光明照亦下中上影像差別如
來應供正等正覺亦復如是無生無
滅無諸相狀以離相故復無作意離
作意故無諸戲論離戲論故無諸損
惱離損惱故非此非彼非高非下非
縳非解非有智非無智非有煩惱非
離煩惱非眞實語非虛妄語非此

@@
智光明莊嚴經卷弟二弟六張亭岸
非彼岸非平非不平非水非陸非一
切智非非一切智非尋伺非離尋伺非
積集非不積集非有念非無念非思
惟非離思惟非意生非非意生非名
非非名非色非非色非說非非說非
表了非無表了非見非無見非眼境
非非眼境非開導非不開導非得果
非不得果非分別非不分別非離分
別非不離分別妙吉祥如來日輪光
明於三界中普徧照曜所照亦無中
邊障礙如來所放智日光明先照菩
薩深固大山次照住緣覺乘諸衆生
等次照住聲開乘諸衆生等次照善
根深固信解衆生次照著邊執者及
邪定聚衆生如來所放智日光明但
爲成熟長養諸衆生故出生未來因
故増長善法語故如來平等於一切
處住平等捨離諸疑惑亦無差別妙
吉祥如來智日光明不作是念此衆
生類具大信解我當爲說廣大之法
此衆生類不爲說法亦不分別此類
衆生具菩薩信解此類衆生具緣覺
信解此類衆生具聲聞信解此

智光明莊嚴經卷苐二苐七張亭*有
類衆生有善意樂此類衆生下劣邪
意又復不作如是思惟此大信解衆
生我當爲說菩薩之法此中信解衆
生我當爲說緣覺之法此下信解衆
生我當爲說聲聞之法此善意樂及
正見衆生我當爲彼清淨意樂乃至
住邪定聚諸衆生等隨其所樂當爲
說法如來智日光明不生如是種種
分別何以故如來智日光明照破一
切分別徧計及分別所起妙吉祥當
知爲諸衆生種種意樂有差別故如
來智日光明所照亦復差別
復次妙吉祥又如大海之中有能圓
滿一切意樂大摩尼寶置高幢上隨
諸衆生所有意樂自然有聲令其知
覺隨意皆得然彼大摩尼寶都無分
別不離分別非心非離心非思惟
非不思惟離心意識妙吉祥如來亦
復如是無分別不離分別非心非離
心非思惟非不思惟離心意識無能
取無所取無當得無巳得無差別諦
無貪無瞋無癡無實無虛非常非無
常無光明非無光明非世間非非世
閒
@@智光明莊嚴經卷苐二苐八張亭天*
無尋無伺無生無滅非思惟非離思
惟無自性無自性空無出無入無性
可取無言說言說斷故無喜愛無離
喜愛喜愛斷故無數量離數量故無
趣類無趣類所向諸趣斷故一切所
行而悉斷故無見無觀無所取非容
受非不容受非和合非不和合無分
別無計度無障礙無表亦非染非淨
無名無色相無業無業報無過去無
未來無現在無少法可得無文字無
音聲離諸音聲故無相狀離諸相故
非内非外亦非中間而有所得妙吉
祥如來智寶深心清淨安置大悲最
上勝幢隨諸衆生意樂信解出妙音
聲隨冝說法令諸衆生咸得解了如
來平等於一切處住平等捨離諸疑
惑亦無差別
復次妙吉祥如響應聲隨彼響聲衆
生知覺是聲無實非過去非未來非
現在非内非外亦非中間而有所得
無生無滅非斷非常非有智非無智
非有慧非無慧非明非非明非解脫
非不解脫非有罪非無罪非念非無

@@
諸佛境界智光明莊嚴經卷第二第
九張亭*念非有住非無住非坐非
不坐非地界非水火風界非有爲非
無爲非戲論非離戲論非有造作非
無造作非見非無見無文字無音聲
超越音聲故非稱量出過稱量故無
相狀離諸相故非寂靜非不寂靜非
長非短非思非無思非狀貌非無狀
貌非世間非非世間諸見自性空無
念無作意無尋無伺離心意識一切
處平等離諸分別出過三世妙吉祥
如來所出種種音聲皆如響應但隨
一切衆生種種意樂乃出音聲隨冝
施設令諸衆生皆得解了如來亦然
非過去未來現在非内非外亦非中
間而有所得不生不滅不斷不常非
有智非無智非有慧非無慧非明非
非明非解脫非不解脫非有罪非無
罪非念非無念非有住非無住非坐
非不坐非地界非水火風界非有爲
非無爲非戲論非離戲論非見非無
見無文字無音聲超越音聲故非稱
量出過稱量故無相狀離諸相故非
寂靜非不寂靜非長非短非思非無思非狀貌

智光明莊嚴經卷苐二苐十張亭*非無狀貌非
世間非非世間諸見自性空無念無
作意無尋無伺離心意識一切處平
等離諸分別出過三世妙吉祥如來
隨諸衆生種種信解種種意樂出妙
音聲隨冝說法令諸衆生咸得解了
譬如世間依止於地由地安立一切
樹林藥草悉得生成廣多増長然彼
大地都無分別不離分別一切處平
等無差別分別離心意識一切衆生
亦復如是依止如來皆由如來之所
安立一切善根悉得生成廣多増長
所謂聲聞乘緣覺乘菩薩乘及餘外
道梵志尼乾陀等一切邪外總略乃
至邪定聚衆生彼彼所有善根皆悉
依止如來安立悉得生成廣多増長
然佛如來都無分別不離分別一切
分別非分別所緣作意皆悉斷故妙
吉祥如來應供正等正覺離心意識
無尋伺無觀示無思惟無作意於一
切處住平等捨悉無差別譬如虛空
於一切處無高無下亦無差別無生
無滅非過去未來現在無色相無戲
論無表示無繫著無稱

@@諸佛境界智光明莊嚴經卷苐二苐十一張亭
量無比喻無安立無所取超眼境界
離心意識乃至超越諸語言道於一
切處悉無所住
佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第三亭西天譯經三藏朝散大夫
試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法
護等奉詔譯復次妙吉祥衆生相狀
有下中上故乃謂虛空有下中上如
來應供正等正覺亦復如是一切處
平等無差別分別無生無滅非過去
未來現在無色相無戲論無表示無
施設無覺觸無繫著無稱量過諸稱
量無比喻超越比喻無住無取超眼
境界離心意識無狀貌無文字無音
聲無作意無出無入無高無下超言
境界於一切處隨知隨入但爲衆生
有下中上性故見如來有下中上妙
吉祥如來亦不作是念今此一類下
品信解衆生我當爲現下品身相此
之一類中品信解衆生我當爲現中
品身相此之一類上品信解衆生我
當爲現上品身相如來說法亦復如
是但以一音爲衆生說隨衆生類名
得解了如來又復不作是念此類衆
生下品信解我當爲說聲聞乘法此
類衆生中品信解我當爲說緣覺乘
法此類衆生上品信解我當爲說菩薩乘法如來

智光明莊嚴經卷苐三苐二張亭呂夫
又復不作是念此類衆生信解布施
我當爲說布施波羅蜜多法此類衆
生信解持戒忍辱精進禪定智慧我
當爲說彼等諸波羅蜜多法如來於
諸法中不生分別何以故如來法身
畢竟無生如來以無生故不以名色
宣說隨識而轉如來於刹那閒暫無
分別如來具無盡相盡際實際皆決
定故是卽一切法平等際如來應供
正等正覺一切處平等無下中上差
別分別一切法平等無下中上差別
分別亦復如是何以故以一切法無
所得故妙吉祥若一切法無所得卽
一切法平等若法平等卽法常住若
常住卽無動若無動卽無依若一切
法無所依止卽心無所住心無住故
卽無生而生若如是觀卽心心所轉
而不顚倒彼不顚倒心卽如說而得
若如說而得卽無戲論若無戲論卽
無所行若無所行卽無流散若無流
散卽無聚集若法無流散卽法性無
違若法性無違卽一切處而悉隨順
若一切處隨順卽法自性無動若法

@@智光明莊嚴經卷苐三苐三張亭
自性無動卽法自性乃有所得若法
自性有所得者卽無有少法而可決
擇何以故當知因緣所生性故若因
緣生性卽畢竟無生若畢竟無生卽
得寂靜若得寂靜卽一切法作意悉
同無依若一切法作意悉同無依卽
都無依止若無依止卽無得無非得
若無得無非得卽得法常住若得法
常住卽深固法相應若深固法相應
卽無有少法可住亦無佛法何以故
覺了空性故若覺了空性卽是菩提
如是空無相無願無造作無著無生
無取無依悉覺了故卽是菩提菩提
者與深固法相應相應之名由是建
立是故無高無下法相應無作非無
作相應無縛無解相應無一性無多
性相應無來無去相應是卽深固法
相應若深固法相應彼卽無所相應
亦無所斷復無果證何以故心法本
來自性明亮但爲客塵煩惱之所坌
汙而實不能染汙自性若自性明亮
卽無煩惱若無煩惱卽無對治謂以
對治煩惱皆悉斷故所以者何無巳

@@
智光明莊嚴經卷弟三弟四張亭淂
夫淨無當淨不離清淨本來如是若
清淨卽無生若無生卽無動若無動
卽斷諸喜悦一切所愛皆亦斷滅若
諸愛滅彼卽無生若法無生卽是菩提
若菩提卽平等若平等卽眞如若眞如卽
一切有爲無爲法而悉無住若眞如
中無彼有爲及無爲法卽無二施設
若有爲無爲法無二施設彼卽眞如
若彼眞如卽無異眞如若無異眞如
卽無種類眞如若無種類眞如卽無來
眞如若無來眞如卽無去眞如若無去
眞如卽如所說眞如若如所說眞如卽
無生眞如若無生眞如卽無染無淨若
無染無淨卽無生無滅若無生無滅卽
涅槃平等若涅槃平等卽無生死亦
無涅槃若無生死亦無涅槃卽無過
去未來現在若無過去未來現在卽
無下中上法若無下中上法彼卽是
眞如眞如之名由是建立此說眞如
亦名實性此說實性亦名如性此說
如性亦卽眞如眞如與我而本無二
亦無種類無二義者卽是菩提菩提
者覺了義此所說義卽是證入三解脫

智光明莊嚴經卷弟三弟五張亭畜門
之智宣說一切法智解入一切法三
世平等一切法無破壞義此所說義
卽是無義無音聲無記說無詮表及詮
表所起此說名智所謂義隨知智識
隨知智此說智義卽是如性智義識
隨知智義如是勝義卽是法性彼法
性義卽是義隨知智識隨知智勝義
隨知智如其法性卽如其義若法性
卽法住性法寂靜性彼法寂靜卽無
所轉若法無轉卽文與義而悉平等
若文義平等卽無二之義平等若彼
義平等義識亦平等此卽是爲入無
二門平等之智由是世俗勝義而悉
平等世俗義平等故卽空義平等性
平等若空性義平等故卽補特伽羅
平等性平等若補特伽羅平等故卽
法平等性平等若法平等故卽信解
平等性平等若信解平等彼覺了故
卽是菩提妙吉祥若於色平等性有
著有礙者卽於眼有礙以色及眼自
性智無所礙故若於諸見有著有礙
者卽於身有礙以諸見趣身中自性
空智無所礙故若於不深固作意

@@智光明莊嚴經卷第三弟六張亭畜
有著有礙者卽於法光明有礙以深
固作意伺察諸法自性空智無所礙
故若於疑惑垢染有著有礙者卽於
解脫有礙以信解解脫如實之智無
所礙故若於懈怠垢染有著有礙者
卽於現證堅固精進有礙以如所說
法覺了之性無所礙故若於諸障有
著有礙者卽於七覺支法有礙以無
障解脫智無所礙故應知一切法自
性清淨但由因緣和合而轉而諸菩
薩當善了知一切法中染因淨因若
染因若淨因皆清淨巳卽無所住謂
我所起及見所起是染因入無我法
忍辱是淨因我我所見是染因於内
寂靜外無所行是淨因欲瞋害尋是
染因慈悲喜捨入伺察法忍辱是淨
因四顚倒是染因四念處是淨因五
蓋是染因五根是淨因六處是染因
六念是淨因七不正法是染因七覺
支法是淨因八邪法是染因八正法
是淨因九惱處是染因九次第定是
淨因十不善業道是染因十善業道
是淨因總要而言一切不善作意皆

@@
智光明莊嚴經卷第三弟七張亭是
染因一切善作意皆是淨因若染因
若淨因彼一切法自性皆空無衆生
無壽者無養者無補特伽羅無主宰
無攝受無所作如幻無相内心寂靜
若內寂靜是卽徧寂若徧寂卽自性
若法自性卽無所得若無所得卽無
依止若無依止卽如虛空當知染淨
彼一切法與虛空等然彼虛空亦不
壞法性何以故妙吉祥是中無有少
法可得若生若滅妙吉祥白佛言世
尊若爾者如來取證菩提皆謂何乎
佛言妙吉祥如來以無根本無住故
得菩提妙吉祥言何名根本復何名
住佛言妙吉祥有身爲根本依虛妄
分別而住諸佛如來以菩提平等故
卽是一切法平等智是故說名無根
本無住如來以如是故現成正覺妙
吉祥當知諸法寂靜近寂何名寂靜
何名近寂內謂寂靜外謂近寂何以
故以眼空故我我所自性亦空此名
寂靜知眼空巳色無所取此名近寂
以耳空故我我所自性亦空此名寂
靜知耳空巳聲無所取此名近寂

界智光明莊嚴經弟三弟八張亭**
以鼻空故我我所自性亦空此名寂
靜知鼻空巳香無所取此名近寂以
舌空故我我所自性示空此名寂靜
知舌空巳未無所取此名近寂以身
空故我我所自性亦空此名寂靜知
身空巳觸無所取此名近寂以意空
故我我所自性亦空此名寂靜知意
空巳法無所取此名近寂妙吉祥菩
提自性明亮心自性明亮以何因故
說自性明亮謂卽自性無染汙故與
虛空等虛空自性而悉周徧如虛空
性畢竟自性本明亮故又妙吉祥菩
提無入無出何名無入無出謂無攝
取故名無入謂無棄捨故名無出如
來證解無入無出如所證解卽同眞
如無此無彼以一切法離彼此故是
故如來現成正覺又妙吉祥菩提無
相亦無所緣何名無相及無所緣謂
眼識無所得此名無相色無所觀此
名無所緣耳識無所得此名無相聲
無所聞此名無所緣鼻識無所得此
名無相香無所齅此名無所緣舌識
無所得此名無相味無所嘗此名無

@@智光明莊嚴經弟三弟九張亭**所
緣身識無所得此名無相觸無所覺
此名無所緣意識無所得此名無相
法無所分別此名無所緣妙吉祥此
等皆是諸聖境界所有三界非聖境
界由是應行聖境界故又妙吉祥菩
提非過去未來現在三世平等故三
輪斷故三輪者謂過去心不轉未來
識無取現在意無動彼心意識設有
所住而無分別不離分別無計度不
離計度無過去巳作無未來領納無
現在戲論又妙吉祥菩提非身得無
所爲故非身得者謂卽眼識無所了
知耳鼻舌身意識無所了知以非心
意識所了知故卽是無爲此說無爲
謂卽無生無住無滅三輪清淨如其
無爲於有爲法應如是知何以故一
切法無自性故以法無自性卽法無
有二又妙吉祥菩提是無差別句何
名無差別復何名句謂無想是無差
別眞如是句無住是無差別法界是
句無種種性是無差別實際是句無
所緣是無差別無動是句空是無差
別無相是句無尋伺是無差別無

@@
弟十張亭想是句無求願是無差別
無衆生是句衆生無自性是無差別
虛空是句無所得是無差別無生是
句無滅是無差別無爲是句無所行
是無差別菩提是句寂止是無差別
涅槃是句無所取是無差別無生是
句又妙吉祥菩提者非身可證何以
故身雖有生無思無動如草木瓦礫
其心如幻空虛不實無所造作妙吉
祥若於身心如實覺了卽是菩提世
俗所行非勝義諦何以故勝義諦中
無身無心無法無非法無實無不實
無眞無妄無語言無非語言一切法
是菩提所以者何菩提無處所非語
言詮表猶如虛空無處所故亦無造
作無生無滅非語言詮表如來以菩
提無處所無造作無生滅無詮表故
如實如理審伺察時彼一切法悉無
言說菩提亦復如是如實伺察時亦
無言說何以故語言無實故無生滅
故又妙吉祥菩提無所取無含藏何
名無所取何名無含藏了知眼故名
無所取色無所得名無含藏了知耳
故名無所

智光明莊嚴經卷弟三弟十一張亭
取聲無所得名無含藏了知鼻故名
無所取香無所得名無含藏了知舌
故名無所取味無所得名無含藏了
知身故名無所取觸無所得名無含
藏了知意故名無所取法無所得名
無含藏如來以是無所取無含藏故
現證菩提證菩提巳於眼無所取色
無所得眼識無住耳無所取聲無所
得耳識無住鼻無所取香無所得鼻
識無住舌無所取味無所得舌識無
住身無所取觸無所得身識無住意
無所取法無所得意識無住以識無
住故乃名如來應供正等正覺又妙
吉祥當知衆生有四種法而住於心
何等爲四謂色受想行一切衆生而
住其心謂以衆生於四法中心有住
故如來乃說不生不滅無所了知建
立菩提名之爲空以菩提空故卽一
切法空如來亦空以是空故現成正
覺妙吉祥非爲空故取證菩提亦空
當知法中有一理智所謂空性以菩
提不空故卽菩提無二是故菩提及
空悉無種類何以故彼一切法本無

@@智光明莊嚴經卷弟三弟十二張亭
二故無狀貌無種類無名無相離心
意識無生無滅無行無不行亦無積
集無文字無忘失由如是故乃說諸
法空無所取此中所說非勝義諦謂
勝義諦中無法可得乃說名空妙吉
祥譬如虛空故此說虛空者謂無言
故名爲虛空妙吉祥空亦復如是此
所說空謂無言故名之爲空若如是
解入卽一切法無名以無名故彼一
切法假名施設妙吉祥名者不在方
不離方如名不在方不離方故於法
名字乃有所說其所說法亦不在方
不離方彼一切法亦復如是如來了
知本來如是不生不滅無起無相離
心意識無文字無音聲如所了知亦
然解脫如吉祥當知一切法無縛無解
佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第三
甲辰歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

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佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第西亭譯經三藏朝散大夫
試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟
淨等奉詔譯佛言妙吉祥菩提者與
虛空等謂以虛空無高無下菩提亦
然無高無下由是如來成等正覺雖
成正覺亦無少法如微塵許若高若
下諸所施作此如是法若如是知卽
是寶智妙吉祥以何義故名爲實智
謂一切法了無根本無生無滅彼無
實性亦無所得若有實性卽是滅法
彼雖有生而無主宰復無攝受妙吉
祥若無主宰無攝受法卽是滅法此
等諸法若生若滅當知皆是緣法所
轉亦非
此中有少法可轉然佛如來不於諸
法說斷滅相復次妙吉祥菩提者卽
是如說句以何義故名如說句如說
句者卽是菩提如其菩提色受想行
識亦然而不離眞如如其菩提眼耳
鼻舌身意色聲香味觸法處亦然而
不離眞如如其菩提眼界色界眼識
界耳界聲界耳識界鼻界香界鼻識
界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界法界

智光明莊嚴經卷四弟二張亭*意
識界亦然而不離眞如如其菩提地
界水界火界風界亦然而不離眞如
此等諸法如是施設其所施設謂藴
處界由是如來成等正覺所成正覺
離顚倒法如其先法後法亦然中法
亦然前際不生後際不去中際性離
此如是法是卽名爲如所說句如其
一法多法亦然如其多法一法亦然
妙吉祥若一性若多性皆無所得若
有相若無相無入無住何名爲相何
名無相所言相者謂卽生起一切善
法言無相者謂一切法無所得故又
相者謂卽心無所住分位無相者卽
無相三摩地解脫法門又相者卽一
切法思惟稱量筭數伺察無相者謂
出過稱量何名出過稱量謂識法無
故又相者卽有爲伺察無相者卽無
爲伺察復
次妙吉祥菩提者卽是無漏無取何
名無漏何名無取無漏者謂離四種
有漏之法何等爲四一者欲漏二者
有漏三者無明漏四者見漏無取者
謂離四種取著之法何等爲四一

@@智光明莊嚴經卷弟四弟三張亭
者欲取二者見取三者戒禁取四者
我語取如是四取悉由無明暗蔽愛
法滋潤互相取著妙吉祥若或本初
於我語取根本能了知者卽我清淨
我清淨巳隨知一切衆生清淨由我
清淨故卽彼一切衆生清淨若一切衆
生清淨卽法無二無二種類彼無二
義卽無生無滅妙吉祥若無生無滅
卽無心意識可轉若無心意識可轉
卽無分別若無分別卽深固作意相
應無明不能發起若彼無明不發起
者卽十二有支亦不生長若十二有
支不生長者卽法無生若法無生卽
法決定若法決定卽調伏義若調伏
義卽是勝義若其勝義卽離補特伽
羅義若離補特伽羅義卽不可說義
若不可說義卽緣生義若緣生義卽
是法義若法義卽如來義如是所說
若見緣生卽能見法若能見法卽見
如來彼諸所見若其如理審伺察時
是中亦無少法可見妙吉祥何名少
法謂心所緣若無心所緣卽無所見
由如是法故如來成等正覺平等故

@@
智光
明莊嚴經卷弟四弟四張亭**平
等復次妙吉祥菩提者是清淨義無
垢義無著義何名清淨何名無垢何
名無著謂空解脫門卽是清淨無相
解脫門卽是無垢無願解脫門卽是
無著無生是清淨無作意是無垢無
起是無著自性是清淨圓淨是無垢
明亮是無著無戲論是清淨離戲論
是無垢戲論寂止是無著眞如是清
淨法界是無垢實際是無著虛空是
清淨寥廓是無垢廣大是無著了知
内法是清淨外無所行是無垢内外
無所得是無著了知藴法是清淨界
法自性是無垢離諸處法是無著過
去盡智是清淨未來無生智是無垢
現在法界安住智是無著妙吉祥此
如是等清淨無垢無著諸義於一句
中普能攝入謂寂靜句若寂靜卽徧
寂若徧寂卽近寂若近
寂卽寂止若寂止此說卽是大牟尼
法復次妙吉祥如其虛空菩提亦然
如其菩提諸法亦然如其諸法衆生
亦然如其衆生刹土亦然如其刹土涅

智光明莊嚴經卷第四第五張亭宗老
盤亦然妙吉祥此說卽是涅盤平等
爲一切法畢竟邊際清淨之因無對
治離對治因本來清淨本來無垢本
來無著如來了知彼一切法如是相
故現成正覺然後觀察諸衆生界建
立清淨無垢無著遊戲法門以是名
字於諸衆生大悲心轉
復次妙吉祥云何是菩薩所行菩薩
勝行謂若菩薩無盡無不盡無生無
不生於畢竟盡相無所領受然亦不
壞畢竟無生妙吉祥菩薩若如是行
是爲菩薩勝行
復次妙吉祥菩薩於過去心巳盡此
無所行未來心未至此無所行現在
心無住此無所行菩薩於其過去未
來現在諸心悉無所著菩薩若如是
行是爲菩薩勝行
又復布施之法諸佛如來與諸菩薩
而無其二無二種類菩薩若如是行
是爲菩薩勝行持戒忍辱精進禪定
智慧亦復如是諸佛如來與諸菩薩
而無其二無二種類菩薩若如是行
是爲菩薩勝行

@@智光明莊嚴卷苐四苐六張亭宗老
又妙吉祥菩薩不行色空不行色不
空菩薩若如是行是爲菩薩勝行何
以故色卽是空色自性空受想行識
亦復如是是故不行識空不行識不
空菩薩若如是行是爲菩薩勝行何
以故謂心意識無所得故妙吉祥此
中無少法可有若知若斷若修若證
悉無所有由如是故此說名盡如是
乃爲畢竟盡相若畢竟盡卽無所盡
無盡亦無盡何以故如所說盡故若
如所說盡彼卽無法可盡若無法可
盡卽是無爲若無爲卽無生亦無滅
若佛出世若不出世法性常住以法
住故卽是法界如法界住故智無所
轉亦非無轉以智無轉非無轉故如
是法理若悟入者卽得無漏無生無
滅此名漏盡妙吉祥是故當知雖復
世俗音聲文字總聚施設是中無有
少法若生若滅
爾時妙吉祥童眞菩薩摩訶薩卽從
座起偏袒右肩右膝著地向佛合掌
以妙伽陀伸讃歎曰
無形顯色無狀貌是中無滅亦無生

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智光明莊嚴經卷苐四苐七張亭無
住亦復根本無無所緣尊今讃禮以
無住故無出入亦復無彼諸分位巳
能解脫六處門無所緣尊今讃禮一
切法中無所住有性無性皆遠離諸
行平等得圓成無所緣尊今讃禮巳
能出離於三界虛空平等性中住世
閒諸欲不染心無所緣尊今讃禮三
摩呬多常安處行住坐臥亦復然諸
威儀事妙肅成無所緣尊今讃禮平
等而來平等去平等性中妙安住不
壞平等性法門無所緣尊今讃禮大
聖善入平等性諸法皆住等引心徧
入無相妙法門無所緣尊今讃禮大
聖無住無所緣定中高積慧峯峻普
徧諸法得圓成無所緣尊今讃禮衆
生威儀及色相語言音聲亦復然普
能示現刹那間無所緣尊今讃禮大
聖巳離於名色於藴界法亦普斷復
能善入無相門無所緣尊今讃禮大
聖善離於諸相諸相境界亦遠離巳
能善入無相門無所緣尊今讃禮無
所思惟無分別淨意亦復無所住無
諸作意無念生無所緣尊今讃禮

智光明莊嚴經卷苐四苐八張亭宗老
譬如虛空無含藏巳離戲論無所著
其心平等復如空無所緣尊今讃禮
譬如虛空無中邊諸佛法性亦如是
巳能超越三世門無所緣尊今讃禮
諸佛猶如虛空相卽此虛空亦無相
巳能解脫事及因無所緣尊今讃禮
一切法中無依止如水中月無所取
無我相亦無音聲無所緣尊今讃禮
大聖不依止藴法界處諸法亦復然
巳能解脫顚倒心無所緣尊今讃禮
大聖巳離於二邊亦復斷除於我見
法界平等得圓成無所緣尊今讃禮
色相名數巳解脫亦復遠離不正法
無取無捨平等心無所緣尊今讃禮
巳能超越諸魔法一切法中悉通達
妙入無障礙法門無所緣尊今讃禮
正智不說諸法有亦復不說諸法無
無語言道無發生無所緣尊今讃禮
聖不依止於二法久巳摧折我慢幢
解脫二無二法門無所緣尊今讃禮
所有身語意過失大聖久巳普除斷
不可譬喻不可思無所緣尊今讃禮
大聖無轉無發悟一切過失悉遠離

@@智光明莊嚴經卷苐四苐九張亭又云
智爲先導徧所行無所緣尊今讃禮
無漏淨念最微妙實不實法悉了知
亦無繫著無思惟無所緣尊今讃禮
大聖於心無所緣而能徧知一切心
亦無自佗想念生無所緣尊今讃禮
無所緣中有所緣於一切心不迷著
無障礙法巳圓明無所緣尊今讃禮
大聖於心無所緣亦復自性無所有
無心平等得圓成無所緣尊今讃禮
大聖不依於智法而能徧觀諸刹土
一切衆生行亦然無所緣尊今讃禮
智者於心無所得是中亦復畢竟無
於一切法正徧知無所緣尊今讃禮
知一切法皆如幻卽此幻亦無所有
巳能解脫幻法門無所緣尊今讃禮
正覺雖行於世間亦不依止於世法
復無世間分別心無所緣尊今讃禮
大聖於彼空中行由空所成空境界
空與非空聖所宣無所緣尊今讃禮
現大神通起化事悉依如幻三摩地
離種種性徧入門無所緣尊今讃禮
了知非一非多性若近若遠無所轉
無高無下平等心無所緣尊今讃禮

@@
智光明莊嚴經卷苐四弟十張亭金
剛喻定現在前一刹那中成正覺徧
入無對礙法門無所緣尊今讃禮雖
知涅盤無所動亦於三世善調伏具
足種種方便門無所緣尊今讃禮於
彼一切衆生類善解智慧及方便然
亦不動涅盤門無所緣尊今讃禮大
聖無相無發悟巳離戲論無對礙無
我故無對礙心無所緣尊今讃禮巳
離疑惑無過失無我我所亦復然於
一切處正徧知無所緣尊今讃禮佛說大乘入
諸佛境界智光明莊嚴經卷
第四甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

智周
佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第五亭
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
稽首十力度煩惱稽首廣大施無畏
善住不共諸法中稽首世間尊勝者
稽首能斷衆結縛稽首巳住於彼岸
稽首救世諸苦尊稽首不住於生死
普徧通遠衆生行於一切處離意念
如蓮不著於水中淨空寂默常親近
聖師種種無上句稽首無緣度染海
普徧善觀諸相門於諸願求無所有
佛大威力不思議猶如虛空無依止
稽首廣持勝德門稽首猶如妙高勝
爾時世尊讃妙吉祥童眞菩薩摩訶
薩言善哉善哉妙吉祥如是如是妙
吉祥勿於諸佛起色相見勿於諸法
謂其無相勿謂諸佛獨居法界亦勿
謂佛處大衆中當知諸佛無見無聞
無所供養無供養者諸佛如來無有
少法若一性若多性而可施作亦勿
謂佛得菩提果亦勿謂佛有法可現
無見無聞無念無知佛亦無言巳說
現說當說諸法亦非諸佛現成正覺
亦無有法能成正覺亦非諸佛斷染

@@諸佛境界智光明莊嚴經卷苐五苐二張亭公緾
證淨設有所作離見聞覺知何以故
妙吉祥當知一切法本來清淨故
復次妙吉祥汝等當知此經功德不
可思議若有菩薩以三千大千世界
微塵等數一切衆生普令建立成緣
覺果然於此正法不生信解若有菩
薩於此正法生信解者其所獲福比
前福藴廣多無量何況自書或敎人
書所得福藴倍復増勝
又妙吉祥若復有人以三千大千世
界所有一切衆生之類若卵生若胎
生若濕生若化生若有色若無色若
有想若無想若非有想若非無想若
二足若四足若無足若多足彼如是
等諸衆生類普令建立皆得人身得
人身巳悉令發起大菩提心發大菩
提心巳一一菩薩於不可思議殑伽
沙數佛刹土中爲微塵等諸佛菩薩
幷聲聞衆以飮食衣服坐臥之物病
緣醫藥及諸樂具供給供養經殑伽
沙劫彼彼諸佛入涅盤後造七寶塔
廣一由旬高百由旬衆寶界道摩尼
眞珠殊妙嚴飾豎立種種寶幢幡蓋

@@
智光明莊嚴經卷五苐三張亭自在王
寶妙網垂覆種種莊嚴若復有人深
心清淨能於如是入諸佛境界智光
明莊嚴甚深正法聞巳信解或復悟
入起清淨心少略乃至一四句偈爲
人演說此所獲福不可稱數現證佛
智成辦福行殊勝事業比前菩薩布
施福藴百分不及一千分不及一百
千分不及一千倶胝分不及一百千
倶胝分不及一筭分數分及譬喻分
乃至烏波尼殺曇分皆不及一又妙
吉祥若有在家菩薩於阿僧祇殑伽
沙數諸佛菩薩及聲聞所以其飮食
衣服坐臥之具病緣醫藥經阿僧祇
殑伽沙劫供給供養或有出家菩薩
戒行清淨深心具足於其一切牛畜
聚中少略乃至施以一食此獲福藴
比前福藴百分不及一千分不及一
百千分不及一千倶胝分不及一百
千倶胝分不及一筭分數分及譬
喻分
乃至烏波尼殺曇分皆不及一又妙
吉祥若三千大千世界如微塵等出
家菩薩若行具足深心清淨者

智光明莊嚴經卷弟五弟四張亭**
一一菩薩於十方世界阿僧祇殑伽
沙數諸佛菩薩及聲聞所以其飮食
衣服坐臥之具病緣醫藥經阿僧祇
殑伽沙數刧中供給供養彼諸菩薩
所獲福藴其數無量若有菩薩或在
家者或出家者戒行具足深心清淨
於此正法聞巳信解若自書寫或敎
人書此所獲福比前菩薩布施福藴
倍復増勝百分不及一千分不及一
百千俱胝筭數譬喻皆不及一
又妙吉祥若有菩薩以三千大千世
界滿中七寶經三千大千世界微塵
數刧布施供養佛菩薩等若有菩薩
於此正法少略乃至一四句偈能解入
者此所獲福比前福藴百分不及一
千分不及一百千俱胝筭數譬喻皆
不及一
妙吉祥且置如上經三千大千世界
微塵數刧布施福行妙吉祥假使阿
僧祇殑伽沙數等諸菩薩一一菩薩
皆於阿僧祇殑伽沙數佛刹土中以
閻浮檀金所成諸妙寶樹及殊妙文
服普徧光明眞珠摩尼寶網垂覆自

@@智光明莊嚴經卷弟五弟五張亭
在王摩尼寶所成樓閣以電光明摩
尼寶而爲界道豎立殊妙幢幡寶蓋
圓滿作巳普爲阿僧祇殑伽沙數佛
世尊等日日供養如是經于阿僧祇
殑伽沙劫修布施行或有菩薩於此
最上甚深正法生信解巳少略乃至
一四句偈爲餘菩薩如理宣說令其
解入此獲福藴比前菩薩布施福藴
百分不及一千分不及一百千倶胝
筭數譬喻皆不及一
乂妙吉祥正使三界成巳所有一切
地獄餓鬼畜生趣中諸衆生類若有
在家菩薩爲彼地獄餓鬼畜生趣中
一切衆生普令救扷得出離巳皆悉
建立成緣覺果若有出家菩薩於諸
牛畜聚中少略乃至施以一食此所
獲福無有稱量
又妙吉祥正使十方所有一切佛刹
土中不可說倶胝那庾多百千如微
塵等出家菩薩一一菩薩於十方世
界一一方分皆有十佛刹不可說倶
胝那庾多百千如微塵等諸佛世尊
彼一一佛幷諸菩薩聲聞大衆經十

@@
智光明莊嚴經卷苐五弟六張亭薩
佛刹不可說倶胝那庾多百千微塵
數劫以飮食衣服坐臥之具病緣醫
藥爲彼一一諸佛如來於日日中以十
佛刹不可說倶胝那庾多百千如微
塵等世界充滿自在王摩尼妙寶布
施供養若有菩薩於此正法生信解
巳於其牛畜聚中少略乃至施以一
食此所獲福比前菩薩布施福藴百
分不及一千分不及一百千倶胝筭
數譬喻皆不及一何以故今此正法
若得聞
者卽得不退轉諸大菩薩大智印故
又妙吉祥若有菩薩能爲十方一切
世界一切衆生悉令建立皆住隨信
行地若有菩薩爲一衆生建立
令住隨義行地此所獲福無有稱量
又妙吉祥若有菩薩能爲十方一切
世界一切衆生建立令住隨義行地
若有菩薩爲一衆生建立
令住隨法行地此所獲福無有稱量
又妙吉祥若有菩薩能爲十方一切
世界一切衆生建立令住隨法行地
若有菩薩爲一衆生建立令住須陀

智光明莊嚴經卷弟五弟七張亭
洹果此所獲福無有稱量
又妙吉祥若有菩薩能爲十方一切
世界一切衆生建立令住須陀洹果
若有菩薩爲一衆生建立令住斯陀
含果此所獲福無有種量
又妙吉祥若有菩薩能爲十方一切
世界一切衆生建立令住斯陀含果
若有菩薩爲一衆生建立令住阿那
含果此所獲福無有稱量
又妙吉祥若有菩薩能爲十方一切
世界一切衆生建立令住
阿那含果若有菩薩爲一衆生建立
令住阿羅漢果此所獲福
無有稱量又妙吉祥若有菩薩能爲
十方一切世界一切衆生建立令住
阿羅漢果若有菩薩爲一衆生建立
令住緣覺之果此所獲福
無有稱量又妙吉祥若有菩薩能爲
十方一切世界一切衆生建立令住
緣覺之果若有菩薩爲一衆生建立
令發大菩提心此所獲福
無有稱量又妙吉祥若有菩薩能爲
十方一切世界一切衆生建立令發
菩提心巳
@@諸佛境界智光明莊嚴經卷苐五苐八張亭
若有菩薩爲一衆生建立令住不退
轉位此所獲福無有稱量
又妙吉祥正使菩薩普爲一切衆生
建立皆住不退轉位若有菩薩發清
淨心於此最上甚深正法生信解巳
能自書寫若敎人晝或復爲佗廣大
宣說少略乃至令一衆生於此最上
甚深正法信解悟入者所獲福藴無
量無數不可稱計
爾時世尊普爲大衆說伽陀曰
若有諸菩薩供十倶胝佛受持正法門
極盡時邊際復於甚深典愛樂而聽受
此福廣無邊果報中最勝若有諸菩薩
神力往十方十俱胝佛所親近而供養
徧禮人中尊最上諸正士悲愍諸衆生
増長衆利樂今此甚深經諸佛共宣說
若能爲佗人須臾敷演者是卽佛敎中
善開發淨信彼所獲福果廣大復最勝
諸佛大悲愍宣示此正法如廣大燈明
普照人天界中有猛利慧及具大力者
能發信解心速得成佛果如是善逝敎
若有得閒者聞巳復爲佗展轉而宣演
如爲彼諸佛最上人中尊入大無餘依

@@
智光明莊嚴經卷第五弟九張亭*清
淨涅盤巳能建立寶塔増聳復殊妙衆
寶所莊嚴高踰有頂際豎立勝幡蓋寶
鈐出妙聲上徹有頂天嚴好而廣犬若
有諸菩薩愛樂此經典於如是相中聞
巳發淨信於彼清淨處安布是正法此
所獲福藴廣大而最勝若有諸菩薩受
持此正法廣爲佗流通滌除悋法垢此
所獲福藴功德勝無量趣求大菩提隨
願而獲得此甚深經典諸佛之所宣諸
大菩薩衆多受持宣演十方一切佛悉
於虛空界普現諸佛身令一切瞻仰
佛說此經巳妙吉祥菩薩摩訶薩幷
餘無數不思議不可說諸菩薩衆及
大聲聞一切世間天人阿修羅乾闥
婆等聞佛所說皆大歡喜信受奉行佛說大乘
入諸佛境界智光明莊嚴經
卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

六趣輪迴經<馬鳴菩薩集亭>
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
歸命三世尊正等覺所說
常行於利他積集諸功德
若自身口意所作善惡業
感果定非差無別造作者
最勝之導師現證垂慈愍
普爲諸有情說隨業受報
此相應正理聞巳當領受
作業皆自心爲因馳六趣
由三毒怖畏販賣諸物命
養已殺於他當墮等活獄
彼壽百千歲加刀杖捶打
死巳更復生受如是苦報
於父母朋屬而生於損害
起妄語欺誑當墮黑線獄
黑線絣其身如世間解木
鋸發焰熾然受如是苦報
以火焚山川林木及原野
燒害諸有情當墮炎熱獄
火焰遍燒然苦叫聲不絕
兩目無有明受如是苦報
謂法說非法無根而誹謗

@@六趣輪迴經第二張亭巳*
令他生熱惱墮極炎熱獄
是諸罪衆生爲大火逼切
燒然不暫停受如是苦報
於猪羊狐兎及餘生類等
殺害彼無邊當墮衆合獄
生彼地獄巳備受諸楚毒
栲掠滅還生受如是苦報
起惡身語意讒搆相離間
如是罪衆生當墮號叫獄
彼熾猛火焰燒然無休息
常發大惡聲受如是苦報
若於佛法僧及諸貧乏者
剽竊彼財物墮大號叫獄
爲火所燒炙受最極熱惱
出大猛惡聲受如是苦報
於父母師長及有德賢者
起増上殺害定墮無閒獄
炎熾大火聚洞然徹骨髓
長時受極苦決定無暫樂
起冤敵鬪諍戈戟相殘害
死墮銅爪獄其狀極鋒利
㸦相而擘裂或變爲刀杖
競斫刺其身受如是苦報

@@
六趣輪迴經第三張亭强
暴侵他色後墮鐵刺獄刺
長十六指削肉而穿骨復
有大鐵女焰牙甚可怖噉
頂至其踵受如是苦報若
陰謀害他墮彼劒葉林猘
狗及鵰鷲奔逐競分食若
劫奪他財當受其極苦常
呑熱鐵丸復灌以銅汁無
辜害衆生當墮鐵鷹獄利
爪而摶擊長時受苦惱若
人好傷殺水族諸物命後
墮鎔銅河爲業火燒煮若
自貪盛事而掩斥他善墮
彼鐵磨獄悲號無捄度若
人不饒益當受多種形兩
山夾其身逼切復加艌若
人說非法破壞於橋梁鋒
刃以爲路驅彼而求往以
甲傷蚤虱墮二羺頭山相
擊死還生展轉而受苦依
止出離道而不護禁戒墮
煻煨獄中肢體皆消爛矯
現諸威儀苟求邪活命

六趣輪迴經第四張亭*墮
屍糞獄中爲蛆虫食見
五穀中虫不擇而礱代墮
鐵碓獄中常爲彼舂擣見
他苦生喜諂曲多疑惑常
懷忿惡心作焰摩羅卒諸
苦果種子少略而分別清
淨身語心畢竟常遠離地
獄趣竟若
人不樂施復盜衆飮食墮
大癭鬼中常噉諸糞穢若
障人布施於已物生悋墮
鍼口鬼中腹大常飢渴無
嗣慳財物不捨不受用墮
匱乏鬼中得他享殘弃希
望他施惠自少施生悔墮
下劣鬼中常食於涎吐樂
聞他過失加惡語宣傳墮
焰口鬼中長受諸苦惱好
起諸鬪諍無少慈愍心墮
疲極鬼中食蜎蠕虫類恐
愶取他財得已或少施墮
極醜鬼中他怖獲微祀若
人多讌樂廣殺諸物命

@@六趣輪迴經弟五張亭
自食復與他後墮羅刹鬼
於供養香花或齅或私取
由起少貪心後作尋香鬼
若人相崇奉於巳有所求
怒色希彼財後作猛惡鬼
若人於他娶常樂作媒伐
後懷惡相離死作步多鬼
若人樂飮酒過量復顚酵
或持勸他人後作藥叉鬼
於父母師長所欲相違背
後生藥叉宮勇健多卒暴
彼慳貪過失常生餓鬼中
苦樂隨自因是故勿復造
餓鬼趣竟
人天三惡趣唯自能捄拔
奔馳六趣中如夢境和合
覩自他眷屬傷嘆豈長久
如彼俳優人數數易形色
受地獄苦畢或生於天中
福盡復沉淪墮彼畜生趣
受種種形色後得生人間
貧苦極艱辛譬車輪旋轉
畜生趣竟

@@
六趣輪迴經弟六張亭彼
人趣壽命分量本長遠多
造殺生因由此而減少縈
緾諸病苦癩瘦時疫等爲
鬼魅所著及王法捶打若
人於財利勞役廣希求無
少惠施心後作守財鬼若
人盜他財用巳或能施後
墮鬼趣中隨得隨散失若
人於巳財隨分而行施當
獲於富饒不爲他侵損若
人以淨財離慳廣行施得
上妙飮食所欲皆如意若
人以珍饌淨心而奉施其
所得福報色力命安隱若
人以衣施彼得生愛樂獲
色相端嚴具慙愧衣服若
人造僧坊歡喜而用施感
宮殿莊嚴五欲皆具足若
人建橋梁及車乘等施得
最上安隱珍寶之輦輿若
人於曠野施池井泉流於
在所生處無渴乏熱惱若
人以嬖妾嚴飾而爲施

六趣輪迴經第七張亭*之
彼所得果報具欲樂富貴
若人以經教及世俗文典
能持施於他感博學大智
若人以醫藥及以無畏施
彼所得果報安樂離恐怖
若施以燈明其眼常清淨
若施以音樂得其聲美妙
若施以臥具獲安隱快樂
若施以僮僕營從常圍繞
施乳牛等物得色力壽命
若施以良田得倉庫盈溢
如彼彼求者各各隨所欲
花果及清泉愛語善安慰
復有雖行施役他而少與
因恐怖發心及希他讃譽
或求現富貴生天受快樂
如是等行施獲福極微少
若樂行利他不惜於身命
常懷悲愍心聖果不難得
諸有來乞者依時而給與
令彼生忻悦感果得如意
施彼若艱難受報時亦爾
輟巳惠於他最上安樂法

@@六趣輪迴經第八張亭
施爲諸樂本如種生其果
愍彼來希求隨與無空返
愼勿侵外色視之如巳子
設復於自妻擧心卽令止
若人於欲境繫心而樂著
後生於世間定受女身報
若人猒女身捨欲持淨戒
發生堅固心轉身作男子
若人修梵行則無諸損惱
具福德威神天人常恭敬
若人不飮酒安住於正念
常出眞實言現獲於安隱
若見他相違勸喻令和悦
感眷屬廣多無別離苦惱
於師長教勅常勸喜聽受
損益更籌量則具善巧智
貧窶執役者好行於捶打
無過而惱他巳苦更加苦
若人具形色恃之而起慢
戲弄於他人當獲矬傴報
若人性慳鄙善誘佯不聞
彼極重愚癡當獲聾瘂報
行善有餘慶積惡招苦惱

@@
六趣輪迴經苐九張亭信
各成辨彼
因隨業定當受人趣報竟
常行於諂誑樂忿恚鬪諍
由昔行施
故而作修羅主修羅趣竟
樂修十善因於他無損害
諸天常護持得生四王天
於父母三寶恭敬隨能施
具忍辱柔和得生忉利天
自不樂忿諍勸他令和順
純善修淨因得生焰摩天
樂多聞正法專修解脫惠
喜讃他功德得生兠率天
於施戒諸行自性常愛樂
起精進勇猛得生變化天
是最上有情具沙門梵行
増長解脫因得生他化天
以戒定熏修普資於願力
生天上人間逵眞如實際
如是善惡報巳分明顯示
作善招人天造惡縈極苦
老病死未至勤思求正法
自果報一來所愛皆離別

六趣輪迴經第十張亭
彼貪等過失深可生猒患
智者菩思惟是故當遠離
若常行利他則無諸障惱
罪福定無差略說冝諦聽
六趣輪迴經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@十不善業道經<馬鳴菩薩集亭>
西大譯
經三藏朝散大夫試鴻臚
少卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等
奉詔譯此十不善業道體性是罪若
樂求佛道者遠離彼過當如是知
何等爲十所謂身業三種語業四種
意業三種於是義中今當解說身三
種者殺生不與取欲邪行語四種者
妄言綺語兩舌惡語意三種者貪瞋
邪見云何殺生謂於有情率先見巳
次審其名決定欲殺動身施作斷其
命根如是五緣次第具足成殺生
罪定感彼果云何不與取謂於他
物先窺覘巳而起審慮決定欲取動
身所作卽盜其物具是五緣成不與
取罪云何欲邪行於此罪中而有四
類非處非時非分非往非處者謂於
諸佛菩薩經像和尙闍梨父母所
止或相鄰近皆所不應非時者謂於
晝日或偶月事懷妊新産彼不樂欲
及病惱等或受淨住八關齋戒皆非
其冝非分者謂於面門及以非道童
男處女自執持等倶不應作非往者謂於他妻及比丘尼親族異趣及衒賣等
@@
十不善業道經第二張亭設自境
界作非梵行所不應理如上當知云
何妄語謂於見物或他辵墜審知
是巳決定而取彼若尋求起虛妄
說具是五緣成妄語罪云何綺語謂
於他人以染汙心増飾其非對彼而
說云何兩舌於他所有隱密等事以
非理言而作離間云何惡語謂於
貪欲和合事相以雜染言厲聲而
說云何名貪於他財富及彼受用
起愛樂心非理希望云何名嗔謂
於有情起忿恚心而作損惱及捶
打等云何邪見謂無施等無彼後
世無供養事無佛世尊聲聞緣覺
無罪無福無所作業無所受報如正
法念處經及餘經說此十不善業
道是地獄因於十善業道應當
修學則於惡趣
永不墮落十不善業道經甲
辰歲高
麗國大藏都監奉勅彫造

尼乾子問無我義經<馬鳴菩薩集亭>
西天譯
經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵
大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯爾
時尼乾子等心懷異見發起疑惑
尋求往詣解大乘者所到已作礼合
掌恭敬問無我義使除暗鈍如佛所
說爲我開示若說此身無有我者彼
最上我亦無所有何故身中現見啼
笑嬉戲忿怒我慢嫉妬兩舌等事於
有於無不能決了唯願仁者爲我除
斷解大乘者謂尼乾子言汝先所執
最上我者決定虛妄以何名有以
何名無於此二中都無所得若以自
身髮甲皮肉筋骨脂髓腸胃手足一
切身肢爲最上我内外尋求何有
可見時尼乾子白智者言我以肉眼
故不能見餘有天眼彼可得見智
者曰亦非天眼之所能見彼非顯
色亦非形色自性空故何有可見
尼乾子言彼定無耶智者曰若說無
者云何現見從因緣生啼笑等相
或說爲有或說爲無二皆邪妄非其
正理尼乾子言若有若無倶不應說如何此身現有所住智者曰無有
@@尼乾子問無我義經第二張亭*
少分見所住相尼乹子言若無住著
卽同虛空智者曰如汝所說如虛空
故尼乾子言若爾啼笑等相當云
何遣智者曰於是義中而有二種一
者世俗二者勝義依世俗說則有自
他命者士夫補特伽羅作者受者財
寶妻子親眷朋屬如是差別依勝
義說則無目他命者乃至朋屬等
事亦無少分差別等相若世俗說
則有生滅善惡果報若勝義中則
無生滅善惡果報彼眞如法自性清
淨無有煩惱無有染汚亦無覺了
本來寂靜此說是名眞如自性重明
此義以偈頌曰
世俗勝義諦二種今當說
世俗卽世法勝義無過上
有情依世俗増長於煩惱
久處於輪回不了勝義法
由依世俗故自他生遍計
起分別疑惑而受諸苦惱
彼愚癡凡夫長時受逼迫
不修出離因何知解脫理
愚人常依止世閒生滅法

@@尼乾子問無我義經第三張亭
馳流五趣中相續而不斷
由不逵勝義則無滅苦要
展轉受輪回如蚕自緾縛
亦如於日月旋轉無休息
衆生三有中來往亦如是
諸行悉無常刹那而遷變
遠離世俗法當求勝義諦
乃至住諸天及乾闥婆等
不免彼無常此皆世俗果
夜叉鬼神等得持明成就
不免墮惡趣此皆世俗果
帝釋轉輪王福報無與等
不免墮傍生此皆世俗果
人天五欲樂決定當弃捨
於彼菩提心以惠常觀察
自性無所著一切悉皆空
超越諸戲論是菩提心相
非剛非柔軟非熱亦非冷
非觸非執受是菩提心相
非長及非短非圓亦非方
非微細非麤是菩提心相
非白及非紅非黑亦非黃
非形色顯色是菩提心相
非色非光明非動非緾縛

尼乾子問無我義經第四張亭
非住如虛空是菩提心相
離思惟觀察非外道境界
與般若相應是菩提心相
無似無對侍無等常寂靜
自性本凝然是菩提心相
如聚沫浮泡如幻化陽焰
無我亦無常一切非堅固
是身如坯噐虛幻而充滿
與三毒相應畢竟空無有
如月處雲中刹那而不現
以甚深般若逵有爲如幻
衆生器世間一切皆如夢
由自心分別彼心亦如夢
若人依正理以惠而修習
弃背諸障染速得無上道
此最勝般若諸佛所稱讃
智者善籌量勤求無上法
離有爲過失證眞常勝德
由此解脫故一切無染著
時彼外道衆聞已生歡喜
善觀察除疑得悟大乘智
尼亁子問無我義經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@事師法五十頌<馬鳴菩薩集>亭
西天譯
經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵
大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯依
諸經律祕密敎略出承事
師儀軓聞巳愛樂發淨心
當獲如來金剛智若於灌
頂師三時伸禮奉則爲巳
供養十方諸如來起最上
恭敬合掌以持花散彼曼
挐羅頭面接足禮彼師或
在家及新受具戒置經像
於前則息諸疑謗若出家
弟子常淨心承事巳坐當
起迎唯除於致禮彼師及
弟子當㸦審其器若不先
觀察同得越法罪若忿恚
無慈貪愛多散亂慠易恃
種族以惠當揀擇具戒忍
悲智尊重無諂曲了祕密
儀範愽閑諸論議善達眞
言相曼挐羅事業契證十
眞如諸根悉清淨若彼求
法者於師生輕毀則謗諸如來常得諸苦惱由増上愚癡而獲於現報
@@
事師法五十頌第二張亭
爲惡曜執持重病相纏縛
王法所逼切及毒蛇傷螫
冤賊水火難非人得其便
彼頻那夜迦常作諸障礙
従此而命終卽墮於惡趣
勿令阿闍梨少分生煩惱
無智相違背定入阿鼻獄
受種種極苦說之深可怖
由謗阿闍梨於中常止住
彼阿闍梨者弘持正法藏
是故當一心輒莫生輕毀
常於阿闍梨承事而供養
發生尊重心則蠲除障惱
又復於師所樂行於喜捨
不悋於巳身何況於財物
於無量億劫勇猛勤修習
今始證菩提斯極爲希有
善護其深誓供養諸如來
恭敬阿闍梨等同一切佛
若於巳所有最上諸珍玩
求無盡菩提誠心而奉獻
施佛阿闍梨念念常増長
是最勝福田速得菩提果

事師法五十頌第三丈亭
如是求法者具戒忍功德
不虛誑於師當獲金剛智
若足踏師影獲罪如破塔
於床坐資具騎驀罪過是
若師所教誨歡喜當聽受
自巳或不能則善言啓白
由依止師故所作皆成就
現樂及生天何敢違其命
守護師財物猶若巳身命
於彼執侍人如親常敬奉
不應於師前覆頂及乘御
翹足手扠腰安然而坐臥
或事緣令坐勿舒於雙足
常具諸威儀師起速當起
若於經行處不應隨擧步
端謹立於傍無弃於涕唾
亦勿於師前私竊而言說
及鄰近語笑謌舞作唱等
或令坐或起各安徐礼敬
若於險路中白巳作前導
又不應於前身現疲勞相
屈指節作聲倚柱及牆壁
或浣衣濯足及澡浴等事

@@事師法五十頌第四張亭*洪
先白師令知所作無令見
又復於師名不應輒稱擧
設有固問者當示之一字
師或令幹集當伺其遣使
於彼所作事憶持常不忘
或笑嗽伸㰦則以手遮口
若有事啓聞當曲躬軟語
若在家女人淨心來聽法
合掌具威儀惠視於師靣
聞巳當奉持捨離於憍慢
常如初適嫁低顏其慚赧
於彼嚴身具無復生愛樂
與善非相應皆思惟遠離
常慕於師德不應窺小過
隨順獲成就求過當自損
說法度弟子曼拏羅護摩
城邑同師居無旨不應作
或說法所得淨施諸財物
悉以奉其師隨得而可用
同學及法裔不應爲弟子
亦不於師前受承事禮敬
若以物上師二手持奉獻
師或有所施當恭敬頂受

@@
事師法五十頌第五張亭
自專修正行常憶持不忘
他或非律儀愛語相敎示
若師所敎勅或病緣不作
當作禮咨陳斯則無其咎
常令師歡喜離諸煩惱事
當勤而行之恐繁故不述
彼金剛如來親如是宣說
及餘敎所明依師獲成就
若弟子清淨能歸依三寶
設使命將終亦爲宣法要
及授祕密敎令作正法器
若現相誦持當獲根本罪若能隨順
師行學則成一切諸功德以我所集
斯善因願與衆
生速成佛事師法五十頌甲
辰歲高
麗國大藏都監奉勅彫造

諸法集要經卷第一鴈
觀無畏尊者集<總二千六百八十四頌>
西天譯
經三藏朝散大夫
試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣曰
稱等奉詔譯伏除煩惱品第一稽首
三有最勝尊吉祥無垢盡諸漏愚夫爲
惑所沉溺能以等慈而拔濟依正法念
處廣大契經海集成此伽陀爲作世間
眼當發生淨信精進不放逸棄背於六
塵修習微妙智樂布施持戒忍辱諸禪
定以四無量心利樂諸含識若散亂放
逸起暴惡邪見常發虛妄言當墮於地
獄若慳悋憎嫉遠離於善法樂損惱衆
生定墮餓鬼趣若破壞正法愚癡著染
欲耽飮食睡眠當獲畜生報身語意三
種造作諸不善爲業之所纏數數而増
長如是彼愚夫展轉無休息智者善修
習當得寂靜樂了知是業果棄捨於放
逸以智慧揀擇此善無過上常樂修惠
施堅固持淨戒憐愍諸有情令所願成
就與慈悲相應不生於希望爲攝受於
他決定得成就解脫彼貪嗔知足離過
患愛念於衆生決定得成就以平等質直無有寃親想永脫諸惡趣
@@諸法集要經卷第一苐二張鴈心*
決定得成就具足諸威儀善平等說法
離慳嫉過失決定得成就樂承事師尊
持戒修諸定明了罪福相決定得成就
起勇猛精進坐禪若讀誦愛語無諂曲
決定得成就於時及彼方或作或止息
皆方便了知決定得成就無嗔伏嗔恚
忍辱除暴惡正法捨非法光明滅黑暗
眞實遣虛妄寂靜摧兩舌憐愍息毀呰
無縛解纏縛慈心止殺害樂施銷慳垢
以淨善對治不如理作意以智照無明
無常破常執猶日昃月虧遷流本如是
當自善思惟觀察離邪欲八聖道爲因
能越諸惡趣住四無所畏能降諸恐怖
正念祛妄念勝智摧邪智樂住阿蘭若
淡泊絕貪欲譬如衆山中須彌爲最勝
如大海深廣能生諸珍寶如皎日光明
映蔽諸宿曜無生止有生如火然槁木
亦如妙飮食能除於飢渴如師子進止
能伏諸羣獸知足絕貪求無畏亦如是
仁慈世共稱捨此咸輕鄙懈怠與顓愚
精進能除斷如有暴惡人非理相加謗
智者以誠言安忍能除遣諸天降修羅
由信樂正法佛出於世間能制諸外道

@@
諸法集要經
卷第一第三張鴈義一說法品第二若
人善說法能使彼開解爲衆之導師令
至安隱處示菩提正路畢竟令趣入生
死險道中永斷癡纏縛是法無過上非
世俗所說若有聞是者能渡諸有海若
有智慧人於此勤修習有四種福田能
生諸善果若奉持佛教得諸根具足不
生愛樂心於後徒悔惱若人於五欲常
追求耽染變著於妻孥當墮於惡趣起
不正思惟積集諸過失皆由於自心爲
妄想縈縶是心難降伏多攀緣欲境若
能善制之獲清涼安隱是心如惡馬以
正法調伏聞巳當憶持數數而觀察若
人聞正法聞巳悉明了發生於善根遠
離諸過咎由聞正法故心淨無垢染生
踊躍歡喜増長於明慧由聞正法故不
造作衆罪知業果不虛當得菩提道由
聞正法故知佛諸功德法爲解脫因是
爲眞智者由聞正法故知法相常住是
故當一心於事勤修作由聞正法故解
脫輪迴海斷種種貪愛當證於實際由
聞正法故悟彼生滅相具四種四緣當
明了信解由聞正法故了知藴處界

諸法集要經卷苐一苐四張鴈
與生滅相應令正智明顯是三種過患
爲輪迴之本樂多聞正法當斷令永盡
若樂於多聞處世無過上於動不動法
悉究諸源底是人命終時無復諸憂怖
善逵彼正法不生於少苦能以正智火
焚燒煩惱薪由樂於多聞後苦不復受
若親近多聞則生安隱樂離放逸燒然
此爲善根本當承事耆德欣樂彼宣說
出離老死因得證眞常處了逵一切法
解脫諸障染引發菩提心多聞爲最上
若習近多聞樂欲修正慧當以身語心
尊重常恭敬若樂多聞者善住於法性
堅固勤修作能越三有海若人有多聞
則具諸財寶無聞雖富饒愚懵同貧窶
若人無法財遠離於師範虛受彼形軀
常懷於憂赧若近惡知識生放逸懈怠
猶如磽田中虛擲於種子多聞具法眼
雖瞽亦明覺無目無多聞是爲暗鈍者
若遠離正法依止於非法猶如捨良醫
而求愈篤疾諸法無限量積學方悟入
滴雨成駛流皆由於漸次無始輪迴海
發起菩提心至金剛道場成佛果亦爾
淨心持正法不著於諸禪非欲境所牽

@@諸法集要經卷苐一苐五張鴈*
決定常安隱有智親智人當捨離無智
以智德修身斯人甚希有以信心求法
常生於勝處設墮險難中諸天常捄護
於暗作明燈於病爲良藥貧乏與珍財
盲者使能視於世間瀑流爲作彼舡筏
若醉慠放逸決定爲自損是先佛所說
當具足信受令正智現前修習忘疲倦
猒離自身品苐三
謂利養名聞飮食臥具等無少分希求
於我何所作是身可猒患損害如冤賊
造作諸過愆常樂非梵行又復此身者
爲衆病依止不淨常盈流實罪惡之器
與心爲近住無思惟覺知刹那命終時
惡色深可畏壽煖識三緣俱時而棄捨
如枯木無知形消流穢汁愚夫當盛年
迷亂多憍恣須臾不暫停變異成衰老
恃財富奢逸廣造諸惡業是人命欲終
受極苦熱惱不樂於正法何異彼非人
違背涅盤城捿止於邪道廣大修福報
由是生人間當乘智慧舟永越於有海
是身如掣電類乹闥婆城云何於他人
數生於喜怒此身非堅牢暫時而動轉
常諂曲爲心寧免老死怖爲疾病城邑

@@
諸法集要經卷苐一苐六張鴈是憂惱
舎宅亦如於田疇生善不善種若人以
施戒慈智莊嚴身唯此善因緣爲第一
堅固又說此身者爲諸界所依若能善
覺了速得於解脫此明自身界虛假强
分別若樂他藴界愚癡無出要若外具
諸財內界無寂靜於身善了知則能脫
諸苦由守護已財復増於苦惱諸恐怖
隨生謂官賊水火若遠非法財則無諸
障礙棄捨常獲安攝取當自咎應如實
了知自他藴界相習定持經典焚燒煩
惱聚是故有智人於身善
觀察旣明彼界性
是名解脫者遠離不善品苐四若人於
五欲常生其渴愛由彼心動乱諸惡此
隨轉若見於女色樂著無暫捨不悟彼
無常諸惡此隨轉由彼貪癡故増長於
生死凡夫不了知諸惡此隨轉常樂行
放逸壽命非長久無正智思惟諸惡此
隨轉貪欲無猒足侈服恣嚴身生掉擧
無慙諸惡此隨轉常爲六塵坌五欲之
所牽迷三世無知諸惡此隨轉樂着巳
眷屬自不知殞沒顧戀起恚心諸惡此
隨轉昔耽於欲境則爲後過患

諸法集要經卷苐一苐七張鴈
由意不寂靜諸惡此隨轉受用彼富樂
恩愛忽乖離不究先苦因諸惡此隨轉
爲染欲所迷譬若魚投網纏縛不能脫
諸惡此隨轉愚夫常愛看不知欲過失
癡暗之所迷諸惡此隨轉多畜於寵嬖
命終而獨往爲業羂所拘諸惡此隨轉
迷失於正道三界殊不知不攝護諸根
諸惡此隨轉於有戒無戒樂行於損惱
破壞於正法諸惡此隨轉於罪福損益
聞巳如聾瘂譬愚童作戲諸惡此隨轉
捨寂靜園林流泉諸勝處樂著於嬉逸
諸惡此隨轉離巖谷宮殿清淨蓮花池
由貪彼欲樂諸惡此隨轉雖嗜妙飮食
無光澤威德作非法業緣諸惡此隨轉
如是愚癡人常不生知覺爲業風所飄
輪轉於三界或有生勝處放逸而墮落
由懈怠癡迷不能斷諸過若棄捨五欲
得最上安隱如諸佛聖人無貪無憂惱
初中後修習解脫諸垢染當得牟尼尊
第一寂靜樂若樂五欲者則墮於惡趣
彼無別功能唯招其苦報是故有智人
於欲何所著爲彼輪迴因定受諸楚毒
或住天寶峯園林淨池沼由戲妄染著

@@諸法集要經卷苐一苐八張鴈*從
彼而墮落天上妙金山琉璃爲峯頂由
造不善業從彼而墮落天上諸寶樹清
泉相閒繞以貪欲因緣従彼而墮落天
上諸寶坊香海可愛樂毀戒離諸善從
彼而墮落天上妙音樂聞巳能適意由
樂著廢時從彼而墮落若意生貪著欲
境常現前無正智思惟何因獲安樂如
童稚無知豈能修少福從彼墮落已自
受其業報若人作不善而求於樂果彼
因不相似愚夫心妄轉於施戒正慧不
起於修習愚癡著欲人爲死所呑噉無
智迷業果常作諸過惡愚癡著欲人爲
死所呑噉爲貪火燒然不知輪迴苦愚
癡著欲人爲死所呑噉由情愛所鍾生
別離苦惱愚人當爾時爲死所呑噉不
猒怖輪迴心馳於色境愚癡著欲人爲
死所呑噉生病難憂怖而不能猒患愚
癡著欲人爲死所呑噉爲彼惡知識趣
輪迴險道愚癡著欲人爲死所呑噉心
起邪思惟違背於正理愚癡著欲人爲
死所呑噉自行於非法作生死怖畏愚
癡著欲人爲死所呑噉常發染汚言心
寧知罪福愚癡著欲人爲死所呑噉

@@
諸法集要經卷第一第九張鴈由慣習
貪愛不樂眞實法愚癡著欲人爲死所
呑噉於巳求快樂於法生損壞愚癡著
欲人爲死所呑噉當專注一心常修持
淨業棄捨諸不善是名爲智者若諸天
著樂不樂修施戒常生放逸心決定當
墮落復有天寶山諸珍所嚴瑩琉璃以
爲峯與須彌相稱彼天或初生現住及
將沒若生放逸心於彼而流轉其地悉
嚴淨林木起涼風若生放逸心於彼而
流轉有妙蓮花池金葉琉璃幹若生放
逸心於彼而流轉有清勝河流珍禽悉
翔集若生放逸心於彼而流轉有上妙
輦輿層樓極高勝若生放逸心於彼而
流轉如是流轉相皆由迷欲境云何說
名人心不生猒捨樂習放逸行則増長
輪迴於此不遠離當受大苦惱屠者縛
羣畜皆不令馳散眷屬累於身何由能
免脫又彼諸天衆常著諸欲樂不知生
滅因彼天如愚者如是彼衆生爲放逸
牽縛極増上愚癡至死無醒悟心常造
諸惡爲死所降伏欲火鎭燒然徒増於
後悔由樂行非法決定入輪迴於彼命
終時極怖無捄度不思擇善法

諸法集要經卷第一第十張鴈
常樂於歡聚倐爾忽乖違則受別離苦
晝夜促壽命在須臾頃刻死怖若現前
應知無能免智者覩生滅則興於嗟歎
捨放逸愚癡得離垢清淨觀自他滅相
何容造諸惡若心離過失當獲寂靜樂
不放逸最勝是如來所說人若悟無常
則捨諸不善
無常品第五
盡快樂邊際一切無有常若自生愛樂
應知當棄捨是死怖可畏迅速難防護
或於戲笑中忽爾而長逝此滅法平等
處處悉周遍於此不了知眞是愚癡者
若年少衰老或貧乏富足及在家出家
爲死所勾攝若快樂苦惱或有德無德
淨行非淨行爲死所勾攝若持戒毀戒
或智者愚夫乃至尊及卑爲死所勾攝
若天若地獄或餓鬼畜生醒覺及惽迷
爲死所勾攝若生於欲界或住色界者
無色亦復然爲死所勾攝是身老病侵
如杖索捶縛彼死有强力於衆無慈護
有種種恐怖死畏極險惡諸天癡所盲
對此有啼笑從天中墮沒有乖離苦惱
或墮地獄中彼苦無窮極受天上快樂

@@諸法集要經卷第一苐十一張鴈*唯
滅生憂苦如毒雜美味是故當棄捨彼
天福將盡親屬皆捨去當其墮落時是
苦無相似以福減劣故如油盡燈滅於
此命臨終但増其逼惱爲愛欲所纏憂
慼心狂亂語緩身顫動是彼墮落怖常
著彼快樂爲欲所欺誑或暫時捨離彼
則生苦惱諸天墮落苦比地獄猶輕於
十六分中而不及其一天中滅沒怖人
閒死憂惱見巳不猒患況復輪迴火由
著樂退失卽知世無常若覺悟彼因心
當造諸善高者必當墜世數終歸盡合
會有分離死爲命邊際諸法有無常生
滅卽隨轉有生無滅者三界何曾見或
一生餘族或一胎中喪或隨轉往來或
作欲事業如見日光明出巳定當沒一
切有生者滅卽依前住愚夫不了知彼
樂生卽滅無出離方便後當唯守死當
求彼常樂未殞勤修善隨順正法行此
說爲智者無常亦何定他世轉艱辛佛
說輪迴因唯此爲眞實謂彼彼生起卽
數數墮滅諸天著樂故則多生憍慠又
復彼天中滅時受苦惱唯除地獄中餘
苦無與等由堅著五欲自不知退沒

@@
諸法集要經卷第一第十二張鴈如是
愚癡人何由免老死受輪轉生滅其數
無有量不生出離心彼爲自欺誑居高
者必危聚寶當有乏恩愛有乖離生者
皆歸死生巳卽長大壯色不暫停倐爾
卽無常俱生性如此於福不攝取爲境
界所縛由貪愛愚癡臨終無捄護復有
妙寶峯莊嚴皆具足有種種蓮華林木
極可愛有種種河池水鳥咸依止有衆
妙名華衆寶而嚴飾有最勝宮殿皆珍
寶所成劫樹發金光葉布琉璃色尼俱
律陀樹銀光相閒錯蓮蘤悉開敷衆蜂
如音樂有上妙瓔珞奇巧勝無比人世
昔所修感果皆如意彼諸天著樂不悟
彼無常如亁闥婆城如幻泡聚沫愛欲
如熾火依彼卽破壞由此而命終漂沉
於有海於五欲快樂受用無猒捨滅時
爲彼燒諸天皆遠離多欲無慙恥爲第
一鄙惡諸天縱癡冥死魔得其便若天
人修羅夜义龍神等爲死罥所拘無一
能捄者乃至遍三界皆爲死所攝由堅
著貪癡何由得解脫諸天由著樂受百
千死畏境界如乾薪彼死如熾火若覩
他滅謝巳何不知覺病苦欲終時

諸法集要經卷弟一弟十二張鴈*自
受其業報放逸染於心耽著欲境界不
悟彼無常倶生性如是若樂行放逸常
追求欲樂彼與毒相似爲死兵所逐非
呪術妙藥及大力修羅爲死繩所牽彼
彼不能捄爲貪塵翳目都無所覺知彼
著欲衆生唯死爲歸趣若樂於貪欲多
求於快樂不生猒離心於死而不遠彼
焰摩使者强力無能却刹那現其前卽
受大恐怖捨彼天寶山林泉殊勝境從
彼而墮落隨業受自果樂著於遊戲受
欲無猒足彼渴愛癡迷墮落無能捄如
遥見彼煙則知火非遠衰相若現前彼
定當退沒有生必當滅無病暫輕安年
少老所侵榮盛倐衰變恩愛有別離和
合不久住諸法本無常正覺之所說自
他生滅法二種常隨轉滅巳復還生決
定如是住愚人刹那閒少福卽消殊是
故彼正士速修調御法壯色非夊停壽
命亦隨滅常祛放逸心具足修諸善諸
天具智者悟刹那生滅勤修於福業當
證於眞常復有妙樓閣密葉羅清陰修
藤發異花芬馥而圍繞有勝妙樓閣衆
寶所裝校金河泛清泉諸珍廁堦陛皆
由善業招畢竟不久住譬若彌盧山

@@諸法集要經卷弟一弟十四張鴈
劫盡亦散壞又彼諸天人生憍慢放逸
不念於無常刹那而墮落彼天中有情
五欲得自在受多快樂巳定溺於惡趣
若身根意識逼迫無時處彼苦極艱辛
不知其數量恃巳多眷屬而生於常想
當其退没時則受乖離苦於侍衞僮僕
倶時而棄捨由増上愚迷至死無知覺
彼天將滅時根識唯憂苦覩斯墮落巳
彼我當無異是三界虛假諸法皆有爲
旋轉如轉輪不堅如聚沫是身如聚沫
著臥具衣服是心如車輪樂和合動轉
非天人夜义修羅迦樓羅唯自作善業
於死能捄度乃至未來世死怖深可畏
若不修勝因後悔無所益是鄙劣境界
能生多欲樂由無智愚癡不知命邊際
何者是親屬何者爲快樂滅相現其前
彼天無依怙捨離諸勝處林木花莊嚴
爲死繩所牽隨業而長逝如水踊於空
勢墮卽飄散聚首有睽離輪迴各流轉
又如陽舂時衆花悉開發時景速遷流
人豈能長久
諸法集要經卷第一
甲辰歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
諸法集要經卷
第二鴈觀無畏尊者集西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣曰稱等奉
詔譯無常品第五之餘爾時諸天人著
樂生喜悦過彼時分巳各懷於憂惱如
樹當滋榮密葉而彌布過彼時分巳悉
見其衰落輪迴如彼樹諸天則爲葉由
著欲樂故爲無常散壞又如雨際時於
空而遍灑下巳不復轉彼樂亦如是如
響騰於外由風而發起虛假本來無彼
樂亦如是又如投火炬則焚彼乾薪死
火極熾然燒諸著樂者無量百千生於
輪迴往返爲貪癡所迷而不生出離於
多種欲樂縱逸而受用爲諸苦所因滅
巳自當受謂彼生老死及愛別離苦如
是於自他各各無能免見一天墮落何
不生驚怖若無善方便我亦當如彼知
巳勤修作常念於無常是人命欲終卽
無諸痛苦彼親眷朋屬相對懷悲感當
其大怖時憂苦無能代住壽者當殞未
墮者終沒是死力堅强貴賤皆勾攝若
天善決了則不生放逸積集彼善根而
斷於諸惑聚者散之本

諸法集要經卷第二第二張鴈*
少卽老歸趣命爲死所侵各依之而住
是無常劫火能爇於湏彌況復諸天人
類芭蕉聚沫當知有爲法自性非安住
若常若快樂何有於少分世閒諸衆生
皆知死非遠無方便免脫不起對治道
謂自他形色何能得久住癡暗無覺知
快樂亦如此一切諸有情不修淨善業
皆爲生死輪分裂而破壞具百千種類
刹那皆喪滅當知有生者咸爲死所伏
若人意思惟常樂行放逸匱乏無樂因
徒爲熖摩攝恃形色勇健著樂卽散失
大力熖摩羅是人樂親近若近焰摩羅
爲最極鄙劣快樂與壽命速疾皆消殄
若天著欲樂長時廢善因盲瞑無覺知
彼爲欲欺誑無威德光明根昧心散亂
從彼夜摩天隨業而墮落快樂暫時住
衰老常切身若生染著心彼無目無智
於上妙快樂受用無猒捨不覺刹那間
死怖忽來至愚夫無止足不念於老死
於後命欲終悔惱徒如是又天中快樂
思惟卽獲得當其墮滅時彼樂何所往
快樂速遷謝壽命亦復然不久於自身
定得無疑惑若於强健時淨惠心明了

@@諸法集要經卷第二第三張鴈仁*
樂求於正法此爲具智者一切樂有盡
一切愛有離一切命有終未死當修學
死怖極險惡唯法能捄拔是故常愛樂
得生安隱處由樂正法故得生於天中
若彼退滅時則無於少苦凡夫死將至
其心無少樂朋友雖衆多一步無隨者
若生前所作臨終悉現前恐怖唯自知
眷屬空圍繞又彼命將盡於他起分別
癡執爲我所於死生大怖境界如蛇螫
貪毒如悶絕諸天不了知爲死所侵暴
又彼天中滅或生於人中應當諦思惟
生滅苦相逐隨逐於業風受方便苦惱
世有彼正人當降心免死非父母親屬
及朋友僕從是人命終時慘然而獨往
本性自欺誑當比無儔侣於眷屬妻孥
一心空繫念又彼諸親族無一能捄度
惶怖無所依相眎如閑者愚夫無識知
今生枉虛過後世轉辛酸各受其苦報
若於苦生怖於死何不然志求於正法
當得眞常樂諸天著樂故暗鈍不眀了
一切悉無常快樂何夊住幻法卽遷流
實相常不動諸天捨宮殿由不依正法
若波心動亂耽迷於五欲不知命邊際

@@
諸法集要經卷第二第四張鴈當受其
磣毒或彼天中沒復生於餘天終當有
墮時若晝盡有夜晝則同彼命夜乃譬
諸死了知彼二相於心善修作欲境縛
衆生長時不自在卽爲彼死魔不夂而
消伏女人多諂惑美語相承奉愚人於
死時業報當自受昔於勝園林香風淨
池沼縦逸多嬉遊快樂知何所彼樂定
變異此身定當沒如何名丈夫常爲貪
所使或苦及快樂長幼與衰老若勝劣
種族爲無常所伏或端正醜陋及有力
無力若親與非親爲無常所伏或王者
使命及長者營從若柔軟剛强爲無常
所伏或貧乏富饒及有德無德若男若
女等爲無常所伏或客或主宰及水陸
所居若住諸山峯爲無常所伏或寢寐
惺寤及飮食宴處若往若來者爲無常
所伏或空居地上及中夏邊夷如輪鋸
不停爲無常所伏或具智豐財精勤幷
放逸若病若輕安爲無常所伏或暴惡
仁慈儉約與奢侈若覺悟癡迷爲無常
所伏或地獄餓鬼及傍生人趣若懈怠
勇猛爲無常所伏若欲界諸天及色界
安住由無力能故爲無常所伏

諸法集要經卷第二第五張鴈
若無色天人住三摩鉢底彼皆無力能
爲無常所伏若法從因生彼定當散壞
未見諸所作而能常住者五欲諸過失
惠力能除斷若離彼貪愛得出於有海
謂彼情非情終歸於磨滅了世相如是
心當樂寂静園林諸寶山宮殿妙嚴飾
劫火洞燒然諸天咸退沒愚癡心放逸
境界何窮極愛索縛如啞從彼而墮落
壽命與喜樂于是而棄捨盲瞑無所見
迷失於正道又一切衆生命若浮漚起
爲欲浪傾搖壯色何能久彼兠率天人
無常火所逼油盡滅燈光迅速亦如此
業果如其輪十二支如輻各爲因所牽
生滅同旋轉棄天中妙樂莊嚴勝境界
復受彼輪迴爲滅所降伏由滅所伏故
則増長苦本循環三界中無能免諸苦
又彼天墮落餘天則生喜由是恚惱故
流轉無休息福盡力還墜漂淪於有海
若樂若苦因自受無差弋由昔修善業
得生於諸天著樂廢淨因漸次而消盡
彼因不増長其福豈能久皆由於無常
一切都散失諸有爲色相悉虛假無常
衆生著妄心不樂依正法諸天耽欲樂

@@諸法集要經卷第二第六張鴈
迅速如瀑流壽命刹那閒愚癡而不悟
自作不善業而招於老死彼天不正知
常追求欲境三界有何樂一切皆無常
爲癡之所盲不能尋出要譬如虛空中
降澍於洪雨勢速無暫停快樂亦如是
如風飄塵沙於空而暫住惑業以成形
而不知所墮衆生無有常快樂亦非久
愚人無正思彼樂不可得増長諸欲樂
則爲流轉因若不善了知當爲彼破壞
謂彼苦與樂相湏而止住猶如妙花鬘
而覆於毒虺如毒和美饌食巳卽當死
若著於欲樂定沉彼惡趣一切有爲相
皆歸生住滅彼樂亦復然意妄生其愛
由虛妄生貪卽刹那流轉快樂與壽命
不久而棄捐若樂行諸善初中後無懈
由意寂静故當死無憂悔形色必當盡
恩愛終別離愚者無思慮常著欲境界
老死如輪轉迅速難防護衆生無智眼
卽爲彼分裂彼天墮落時根識皆惽亂
眷屬皆捨棄彼苦無相似受彼彼欲樂
貪著心無猒於此命終時受種種苦惱
若人作善業定免於惡道於後命臨終
則無諸憂怖乃至未遷謝福報皆具足

@@
諸法集要經卷第二第七張鴈自獲彼
大利此第一安隱諸天謂墮落人閒名
天喪旣知彼無常何復造諸惡譬若油
炷盡卽知燈定滅福業若消亡退失天
宮殿如壁施彩繪壁毁畫寧存樂壞福
衰微墮落無疑惑諸天捨勝處著樂故
如此一切諸有情當悟無常法生者死
所呑盛爲衰所逼四大忽増損病惱何
由免若生有衆多滅亦無限量滅巳復
還生生巳卽衰老於刹那頃刻大怖卽
將至遷流無暫停人何無知覺又一切
衆生年少速變異壽命倐無常人何無
知覺由日日推遷須臾卽殞滅爲業所
牽纏人何無知覺百千俱胝天自在而
遊戲彼尙有墮落人何無知覺又六欲
諸天貪著於快樂由此而滅謝人何無
知覺快樂如夢幻亦同彼泡沫暫有卽
散壞人何無知覺又如彼陽燄從妄想
所起愚夫處輪迴何不生猒患是死最
可怖無方便免脫若舎宅天宮孰爲久
安處快樂皆棄捐無量苦逼切親眷悉
分離此說名爲死由癡覆正惠趣彼大
恐怖極深廣苦海此說名爲死諸根皆
昧劣湏臾命將斷棄捨善名聞

諸法集要經卷第二苐八張
鴈此說名爲死於受用境界及稱譽等
事由是皆散失此說名爲死具決定眞
實爲衆生所依能壞衆同分此說名爲
死若天龍夜义及諸鬼神等時至皆歸
盡此說名爲死如惡馬奔馳如熾火逼
迫一切無堪任此說名爲死壽煖識俱
捨藴處皆散壞是法最平等此說名爲
死如是諸有情遷流無暫息當離放逸
心勤修於善業如風及飛鳥其性極捷
利彼衆生壽命迅速過於彼風勢有迴
轉禽去亦可還衆生命若終空愛不復
得形色皆變壞福業悉銷鎔爲彼熖摩
王强力之所攝死苦極險惡破壞諸衆
生速疾不暫停彼何無知覺諸天多放
逸著樂癡所迷不知大苦惱決定自當
受謂有爲諸法體性無有常恐怖卽隨
生展轉當破壞年少老所侵命爲死呑
噉由住破壞因則生諸灾撗諸天放逸
故貪欲心狂亂於如是諸惡而不生憂
怖惠眼悉明見未來諸苦果智者善思
惟愚夫起顚倒由意造諸惡彼爲自欺
誑福減命卽終如油盡燈滅於上妙快
樂園林勝境界受用不猒足由是而墮
落
@@諸法集要經卷第二第九張鴈
壽命匪堅固譬若彼浮泡倐有卽還無
愚夫亦如是如風飄聚沫暫時猶可停
彼天若福賮瞬息不能住若人著欲樂
則爲貪所使展轉多希求不知死將至
由縦彼貪愛念念則増長寧知彼壽命
漸漸而減少少壯倐衰朽猶如杖捶打
安樂病來侵損害亦如此是三種過惡
能壞天非天凡夫癡所加見巳不驚怖
觀自他親屬如涎洟不斷由彼彼癡愛
㸦相而纏縛若人貪種族子孫相繼嗣
彼如繭自縛畢竟何所得壽命難保護
死冤有大力勢速不暫停刹那卽相近
非天人修羅鬼神諸異類唯除佛世尊
餘無力能伏善了力無力顯示眞實法
不造諸罪因永離彼險道
不放逸品第六
若人樂放逸此說非解脫由彼癡所迷
去菩提卽遠不樂放逸者視放逸如讎
諸天因此故卽墮於地獄衆生若放逸
則沉於生死心若離彼過自性本清淨
不放逸最勝如飡於甘露若放逸癡迷
服毒卽當死又彼放逸者如彼熾毒火
由是造作故長時自燒煮於一切世閒

@@
諸法集要經卷第二第十張鴈*無爲
最寂静是人不放逸當得至彼所若人
生放逸常造諸不善彼爲癡所蔽云何
得生天放逸當殂壞離此常安隱鄙惡
深可猒是故當遐棄若人不放逸爲世
所崇重常離於顚倒此稱爲正人云何
著喜樂起放逸過咎心若不制止爲死
魔所屈喜樂如熾煙放逸猶炎火燒無
量諸天癡醉無知覺若不斷放逸常作
輪迴人爲境界所迷不能求解脫放逸
牽諸天令墮於險難是故智惠人說放
逸爲毒快樂如彼蜜放逸卽耽嗜後感
苦果時自受其楚毒放逸招危厄智者
皆了知愚癡不猒患譬彼牛無異若樂
行放逸是人唯有苦放逸非善因少樂
不可得不放逸當得寂静心死處放逸
無他能唯招地獄苦諸天著放逸耽染
無明惠彼則同異趣暗鈍悉相似彼天
極放逸樂種種變現謂常處天宮不知
巳墮落又彼諸天人知量而受樂若淫
縱過多失壞唯自咎於天中妙樂貪著
無暫捨福業卽隨減自知當退沒示放
逸過患諸天當永斷由愛著不捨從忉
利而墮愚癡樂放逸生種種過惡

諸法集要經卷第二第十一張鴈
於彼命終時爲欲火所逼五欲如於地
放逸依之生常耽染癡迷不修其福業
欲爲放逸因暴惡極捷利智者當制之
了彼皆如夢夢非地獄因五欲卽爲因
當離於五欲勤修殊勝行諸天於欲樂
隨念皆獲得以智善開悟則爲不放逸
諸天處宮殿爲境界所惑放逸無出離
沉淪於苦海放逸極癡暗以無明爲本
爲彼癡所覆雖見若無目又如騰熾燄
因火而發生放逸生諸惑由癡而得起
意若生放逸卽爲彼所燒如是愚癡人
當墮於地獄諸天起放逸戀著於天女
樂和合快樂不覺乖離苦彼天命欲終
則近大恐怖快樂非堅牢當此徒猒悔
合會當離散著樂苦所壞少者卽衰朽
一切皆歸盡又彼諸有情善惡業所縛
各各往諸趣如彼俳優者由業所牽故
隨輪迴流轉報盡卽無常有智無能免
放逸甚可惡方便常遠離若能斷彼過
則超三有海如人墜深崖彼命或少活
放逸若墮落少樂不可得由放逸過失
造無量惡業於其晝夜中而無有少善
世閒出世閒所有諸快樂爲放逸破壞

@@諸法集要經卷苐二第十二張鴈地*
是故當棄捨放逸速破壞離此卽安隱
後得生諸天爲最勝天主若人離放逸
則斷流轉因是故當棄捨常得離憂怖
若人求樂果當除其苦因若斷彼放逸
則無諸苦難又著放逸者引生於睡眠
及惡作因緣當墮於險岸不放逸最勝
無令少生起捨離常獲安樂著爲彼縛
諸天放逸故展轉増癡醉如禽無所知
常爲地獄行無量諸天人爲欲所桎梏
墮放逸海中如魚投羂網又天中有情
耽欲無知覺爲放逸纏心彼樂豈能久
意隨放逸轉境界常現前於樂無猒患
彼天常苦惱諸天著欲行皆由彼放逸
是法不堅牢能壞於壽命無量百千萬
那由他諸天爲欲火所燒由愚癡放逸
彼放逸過惡能令諸有情造彼不善因
後招其苦果善眞實觀察彼放逸自性
譬之於毒蚖亦如利刀劒放逸使諸天
一切皆隨轉初眎若親朋後覺如冤敵
天人阿修羅及彼諸龍等皆由放逸故
而生諸障難爲放逸所惑不能修衆善
是人失大利求趣險惡道若人常樂著
飮食與和合造作傍生行爲放逸欺誑

@@
諸法集要經卷第二第十三張鴈又彼
諸天人遠離衆善業展轉恣癡迷放逸
何所得諸天放逸故福盡而墮落爲業
風所吹漂淪於惡趣經無量百千輪迴
生滅若無正念思惟常生諸憂怖諸天
由彼癡飮放逸濁水後墮地獄中猛火
常圍繞若人於世閒常樂不放逸勤修
諸福業定得生天中人身極難得得巳
生放逸放逸極黑暗當招地獄苦若人
樂放逸復不生憐愍於彼命終時受極
苦熱惱非世火所燒及刀劒所斷是放
逸熾火從五根發起樂壞卽爲苦親屬
亦如冤皆由放逸生是故當棄捨放逸
與癡愛令貪轉増長是三種可畏能壞
衆生善無智捨正法樂作於放逸爲熖
摩使者臨終所驅逼放逸極險惡智者
常守護彼於命終時安隱無諸怖放逸
第一苦不放逸最樂若求彼樂者不應
行放逸於彼處界等起放逸過患損壞
諸善根則生諸障礙又彼放逸者樂著
於形色由増上無知卽趣於險難若常
作放逸定墮於惡道愚夫不覺知彼死
掌中住諸天福盡故皆由生放逸爲彼
所損害墮落無能捄唯有一善法

第十四張鴈*
具足諸功德忍辱常相應憐愍於含識
由此善根力臨終離諸怖是故捨放逸
專注勤修作常遠離愚癡善護於明惠
若逵此二法放逸自除斷此丈夫法財
決定當修習由具彼財故則樂不放逸
放逸名爲縛不放逸卽解如是二種相
以方便揀擇若樂放逸者當起善思惟
於後命終時則知其業果又復捨家人
常生於止足精進修諸善得近寂滅樂
離世俗攀緣唯務於眞諦不爲諸魔事
少分而動亂若人意寂靜常離諸希求
勝智則發生於彼何有苦以正惠觀察
過現諸恐怖當脫彼未來無量煩惱縛
若樂不放逸常不値諸難由智離垢染
當證眞常處此放逸能壞諸天妙五欲
何況彼愚夫耽著無知覺若樂行放逸
彼人則近死能離彼過失善任持惠命
放逸不放逸二種如是說近之爲苦本
捨之則遠死諸天及世人常著於欲樂
猶如彼飛禽二種無有異不逵彼正法
不知解脫因如是天及人故與彼相似
若棄捨放逸常樂於勝行如是諸有情
此爲眞智者諸天樂遊戲常作於放逸

@@諸法集要經卷第二第十五張鴈*
雖受天福報與彼禽同類諸業有差別
受生則有異唯善法可依決定無少墮
若不悟輪迴一切皆歸盡彼天極愚癡
顚倒唯自損若天依正法住無垢境界
不作放逸行爲世所恭敬謂彼苦與樂
皆從因緣起彼天善覺了不造非義利
於親眷朋友㸦相而繫屬不猒怖輪迴
何曾求出離飮酒生放逸智者當了知
飮巳卽消散放逸難可壞放逸發狂亂
馳騁於五趣是故方便說爲患逾惽醉
若人行放逸受罪俱胝劫飮者曰當醒
放逸長時醉遠離放逸者則無彼墮落
若爲彼所牽常沉於諸有若樂饒益者
當捨諸放逸爲最上煩惱是諸佛所說
爲放逸所牽令心則輕動諸天由是故
懈怠無修斷若不遠放逸惡惠深可怖
定墮於險難後受彼熱惱從天中墮落
則受諸艱苦當知彼放逸少不可親近
若常樂放逸彼無快樂分當知彼放逸
第一苦根本無數諸天人皆因放逸故
墮於地獄中百千俱胝劫放逸第一冤
不放逸如友是故當親近常爲作饒益
諸法集要經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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諸法集要經卷
第三觀無畏尊者集西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙
門臣曰稱等奉詔譯
不放逸品第六之餘於善
當奉行見惡則如毒故說
此放逸爲第一險道彼放
逸衆生爲美言所誑常迷
醉其心於苦唯巳分不怖於苦惱不求
天快樂由無智觀察與傍生無異於飮
食婬欲其心無暫捨如是諸有情則同
其畜類樂著嬉戲者住琰摩口中彼死
卽現前是苦難堪忍衆生心放逸樂壞
卽天喪由彼放逸故終爲死磨滅唯有
一善法令壽命安隱復能生諸天說名
不放逸放逸不放逸生過失功德善惡
皆由心解縛亦如是衆生不了知快樂
如冤害彼意極愚癡遠離於佛智放逸
如毒樹聳幹有其三爲彼老病死常依
止而住具足修正行不爲彼所侵智者
處輪迴常樂不放逸若樂不放逸則離
諸過咎解脫諸恐怖得最上快樂若具
放逸者我則生怖畏彼若有解脫於樂
不湏斷由貪起放逸

諸法集要經卷苐三苐二張鴈
當墮蓮華獄彼於欲自在常止住其中
若住於放逸生四種顚倒能壞於善行
如世閒冤害無量諸疑惑恐怖常逼切
流轉生死中皆由放逸行此一放逸行
常樂諸欲樂則遠離一切無漏清淨法
諸天放逸故展轉無窮極愚癡不猒離
何由得寂静離染汚思惟其心則寂静
能利於自他無復諸熱惱諸天著欲樂
所得何曾見是樂有爲生無常不久住
此有爲色相決定而破壞彼樂若壞時
則生於苦惱若人於欲境放逸心狂亂
決定有乖離後受於熱惱於五欲境界
貪愛得自在彼欲誑諸天放逸則隨轉
若人作放逸是諸難根本於財起貪求
廣造諸不善若人於此生具足諸快樂
當隨智惠行如魚逐流水諸天若放逸
爲女色所伏則爲彼燒然常受於苦惱
是故諸天人一心當遠離於意常止足
不爲欲所縛愚癡迷罪福不知法非法
此人於涅盤少分不可得於輕重律儀
及甚深法要而常樂修習則獲彼安樂
常樂宣正法滌除諸垢穢不作放逸行
則常獲妙樂昔樂行放逸常迷醉愚癡

@@諸法集要經卷弟三弟三張鴈*若
天若世人皆不應親近造放逸過失未
曾有間斷彼人命欲終則趣於惡道此
說彼放逸於理非和合諸天常癡迷當
墮於地獄諸天欲所迷非愛而生愛癡
暗不覺知何有於少樂諸天於五欲常
樂著迷醉如彼生盲人不見於正道由
彼心散亂不生眞實見放逸鎭燒然是
故當遠離意地諸善法由放逸破壞八
聖道昭然畢竟無能見是放逸爲毒能
壞十善法如是放逸者失四種禪定諸
佛離五欲常讃不放逸是身老死侵當
猒離放逸放逸唯有苦離此卽解脫爲
放逸所牽無智不能斷不放逸最勝諸
天樂親近若作放逸者定知當退沒一
切諸衆生輪迴不解脫由放逸罥索縈
纏難出離造惡則無福作善非招罪放
逸諸有情常生顚倒見云何爲罪福非
世俗所說智者善明了不讃於放逸諸
天若放逸則減失善業當知此惡因定
招於苦果若意著諸欲暫時生少樂則
爲彼破壞退失生大苦境界常現前愚
夫不猒足癡迷著女人則見其墮落由
貪生放逸習近諸女人於巳命終時

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諸法集要經卷弟三弟四張鴈彼則咸
觀看諸天若退沒獨逝而無侣唯有善
惡業於後而隨逐遠離彼惡作專修諸
善行弃捨斯過咎常樂不放逸放逸輪
迴本離此爲寂静彼二種差別此說其
自相智者常思惟樂修於諸善正人依
法行則無於少苦衆生處輪迴皆隨於
自業云何彼世問爲放逸破壞放逸第
一縛復能壞諸善爲彼墮落因作地獄
苦本顯示一放逸爲諸苦惱因若樂饒
益者常離彼過失若離於放逸得至不
死處由不放逸故則近菩提道若樂不
放逸住最上涅盤故說彼放逸爲其墮
落因若人作放逸此惡無過上爲世所
欺輕死墮餓鬼趣若樂於放逸則生彼
顚倒由如是業果隨生死流轉彼地獄
熾火常燒放逸人若樂解脫者則捨於
放逸若人離放逸則生於明智永斷於
諸惑常受彼妙樂衆生心
散亂爲業而纏縛流轉三有中當樂不
放逸於苦謂爲樂樂壞生於苦夫死轉
爲妻當樂不放逸妻死或爲母母死或
爲妻於此流轉中當樂不放逸放逸能
生貪由貪復生恚爲過患之源沉輪於惡道

諸法集要經卷第三第五張鴈
放逸不放逸智者皆不著此最上安隱
昇智惠樓閣若能離放逸善住安樂處
爲大智丈夫速證眞常果示放逸過失
與道極相違則斷法橋梁壞善心種子
能壞解脫法引生諸妄念墮彼險惡趣
皆從放逸起自不求利益爲他人所弃
無言無所作彼則如死者雖具天形質
愚癡同畜類常居放逸中作歌舞戲笑
若人著放逸卽趣三有海滅巳復還生
悉見其破壞由此造諸罪爲業所纏縛
放逸轉爲冤違背諸善法是業不住内
亦不在於外當知放逸者皆由心破壞
於最上境界其心無猒足樂歌舞嬉戲
不知墮滅處愚癡放逸者以怖爲歡悦
彼天同生盲不知道非道由彼放逸行
從諸禪墮落輪轉欲界中馳流於五趣
若住無色界獲四種空定由行放逸故
流轉於世閒周流三界中愚癡無知覺
放逸爲桎梏愛索而纏縛若墮諸惡道
常飢渴恐怖由彼放逸行不生於悔惱
若心生苦惱則爲愛別離故如來所訶
常遠於放逸由彼放逸芽滋長老病死
是三種苦惱能壞諸衆生又如彼大地

@@諸法集要經卷第三第六張鴈
能生其藥草彼放逸愚夫則増長諸惑
放逸如毒苗出生諸懈怠飮酒著女色
共遊戲境界放逸爲極苦不放逸最樂
放逸不放逸於此善分別
假使百千俱胝劫墮於惡趣受極苦
是故不應作放逸則同諸佛超彼岸
訶猒五欲品第七
欲爲第一誑於彼無作意是諸地獄因
輪迴深險縛若人著諸欲則受無邊苦
常爲欲蛇害何有於少樂寧以利刀劒
而自斷其舌不應以少言而談於欲事
衆生貪所欺嗔恚常燒煮愚癡所降伏
於欲常讃美多造於惡行而得欲少味
由縦彼貪癡不了苦爲苦彼欲無形色
快樂無有常爲最極惡因然後當遠離
衆生由起貪常墮於惡趣若能離彼過
則無地獄怖獄中生惡火欲火悉同等
是故當一心常生於猒怖常愛樂解脫
遠離於彼欲破壞不善法如日除黑暗
彼愚癡凡夫諸根著境界由意生愛樂
卽墮於惡趣由彼五境界五根生愛著
湏臾貪火然於欲而無足又彼諸有情
而生於貪火和合則熾盛離散則無有

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諸法集要經卷第三第七張鴈若離欲
境界彼無由得起是火極險惡常應生
遠離如木無分別從愛河而流彼愛復
如酥沃之増熾熖是貪火猛毒能燒於
一身弃捨於名色彼火則不滅又如世
閒火見巳咸生畏貪火極洞然何不生
驚怖從彼五根起五境而圍繞愛力疾
如風燒彼多貪者境界如稠林深險難
出離爲彼貪所燒如火然槁木是貪欲
熾火隨境界増長彼貪者無知以苦而
爲樂世火益光眀貪火増黑暗是境界
如冤智者當遠離若人於境界見巳當
如毒暫生於少樂然後受極苦非此世
佗世亦無初中後如是欲境界云何有
快樂是諸愚癡者多樂著嬉戲於境界
無猒如火焚草木由於境無猒則爲彼
欺誑常處生死中不知其過失著欲飛
禽行彼決定愚癡如是諸天人不及禽
等類猶如劫盡時曰炙海令竭百千俱
胝劫觀色而無猒彼海尙有竭天雨能
充滿眼視諸色相未曾有猒足於欲若
無猒於樂何分別彼若足無貪則遠離
憂惱如摩羅耶山悉産旃檀木愚者伐
爲薪復以營田畝欲爲第一誑

諸法集要經卷第三第八張鴈
虛妄不堅牢如乾闥婆城亦如於夢境
如幻如聚沫如金播歌果暫生於美味
著欲亦如此智者眞實見離愛則無苦
爲彼愚癡者顯示其惡果欲如世閒毒
造作一切罪如所得思惟後復爲破壞
意著欲無猒復以欲爲冤彼天命終時
卽墮於地獄欲爲世閒毒亦如一電光
愚癡著女色如魚逐浪轉常思惟増長
前後際不善著欲如熾火智者當遠離
若隨其親近則彼彼増長欲火極燒然
觸則受楚毒了知此欲火智者常遠離
若離於彼欲決定獲安隱彼無數百千
那由佗天衆由愛樂五欲爲獄火燒煮
欲如火如毒當離求安樂爲彼地獄因
是故應弃捨於欲得自在如不見不聞
由不著彼故無苦無逼惱於欲不應作
亦勿意思惟著欲諸天人爲彼火所害
從無始輪迴欲冤從心起於愛若解脫
彼欲則無有彼染濁苦果從愛欲而生
若於欲解脫則得上妙樂智者依於欲
於欲而無愛由離彼癡故得證眞常處
暫生於適悦後受諸楚毒於欲起染著
則趣於地獄是中生愛樂刹那樂非有

@@諸法集要經卷苐三苐九張鴈
若離垢寂靜得至不滅處智者初中後
以欲而莊嚴云何彼愚夫於欲而耽著
是欲如毒苗觸則生熾火於彼生愛樂
則爲毒所害如火加於薪其燄常不滅
若樂彼欲者則増於熱惱如蛾見燈燄
不知燒其身彼愚癡衆生著欲亦如是
若人著貪欲常爲彼燒煮畢竟無知覺
與燈蛾相似是故彼諸天捨欲求佛智
放逸當自損今生勿虛擲常樂著諸欲
減失於善業爲癡所欺誑後當墮地獄
如毒樹開花遊蜂而競採愚癡著欲人
受用以爲樂彼蜂由食毒其命復何有
欲毒損衆生永壽極難得又彼地獄火
由欲而燒然是火滿其中燒諸天等類
餓鬼飢渴逼復爲火所燒於彼畜生中
樂尋求損害餘一切世閒皆依欲而住
是火普遍起燒諸迷欲者心常於境界
耽迷復輕動愚者若明了得離彼危苦
是心著諸欲不知其險難常處欲瀑流
則生於苦惱諸天性怯弱著欲生狂亂
由斯心動轉不知大恐怖諸天耽五欲
常生於固護無智不弃捨後當生憂悔
是心常癡暗於境不眀了彼欲極過患

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諸法集要經卷第三第十張鴈暫生於
適悦於若干百千無量倶胝數皆由欲
破壞於心不防護爲欲境所縛當受地
獄報以意善修作畢竟當遠離由先起
貪染復作彼嗔行因愚癡所迷則同於
畜類愚夫沒欲中由欲復癡醉猶如彼
飛蛾終爲火所害彼諸天形色著樂而
破壞爲彼欲所降決定當墮落衆生爲
欲誑則生於癡迷由愛索所牽則墮於
惡道若怖彼險惡自作於善利以意寂
静故不生於熱惱若樂欲境界疑惑則
増長漸生諸過患如風鼓其火欲火常
燒然彼樂速遷滅常眞實思惟不著於
境界若人於欲境其心生迷亂境界常
現前是彼愚癡行無智著境界不生於
猒離如薪投火中因風則熾盛諸天由
彼貪常著於欲樂愚癡不猒捨由是而
退沒若人於欲境心常生繫念爲別離
苦惱長時而燒煮天中妙欲樂當爲愛
別離是苦勝人閒不及其少分諸天受
欲樂如魚居水中心境若倶亡彼貪則
不起若人於欲境常愛樂親近其心不
防護長時苦不斷由樂著諸欲不畏其
苦果彼暗鈍無知後受極險難

諸法集要經卷第三第十一張鴈
欲爲患尤重暫能生少樂此爲不淨行
引導於惡趣若人無智眼於欲常愛念
亦如彼盲者墮險而無捄彼著欲衆生
少味而多怖猶如尋香城暫有卽無處
放逸生喜悦展轉而愛樂諸天癡所迷
不生於覺悟於境界生貪彼欲卽隨轉
不知大苦報決定而自受若人於五欲
常樂著嬉戲當墮彼惡道愚癡徒後悔
若離癡境界不爲欲火燒於正行勤修
則得最上樂以世間欲境比清淨妙樂
於十六分中而不及其一若人心著欲
此欲實非樂速趣地獄中於苦而有分
設於百千劫著欲亦無足常求欲境界
何曾有樂處若於欲作意刹那則増長
諸天及世人由此而墮落於欲常耽迷
爲最極險惡若不生遠離則爲彼滅壞
是眼猶若海觀色無滿足於最上美味
舌嗜而無猒鼻齅諸妙香於彼常不捨
由觸生快樂彼意則無盡於美妙音聲
耳聞極愛樂意著於法塵未曾而暫捨
是六根輕動譬之彼惡馬著欲境無猒
常如其飢渴諸天著五欲如火益乾薪
火性本熾然無足亦如此是六根熾火

@@諸法集要經卷第三第十二張鴈
無始常燒然愚夫無覺知貪迷如悶絕
當知彼欲樂則爲地獄因覩欲起貪心
如蛇動其舌又如彼盲者無目亡諸欲
彼若起尋求則墮於地獄非由無目故
能離欲境界具眼修正行則越彼惡趣
樂行非義利造諸不善業於欲心無猒
是人墮惡道若人著於欲衆苦由之生
暫捨還追求彼無識無智欲初如親友
後則爲冤敵如金播歌果食巳卽爲害
無量諸衆生著欲而墮落如逝水無迴
彼樂亦無異受用諸快樂園林勝境界
於彼若無貪常生安隱處若人耽欲味
放逸心狂亂樂壞苦現前彼不生後悔
由先善業力感形色姝好是故彼諸天
各生於愛樂是欲境無常決定當離散
諸有具智人於欲而不亂此身何所堪
無智生愛樂常造不善因況復未來苦
彼愚癡凡夫常貪於欲味初雖有少樂
後當唯有損如是彼聲色體性能生惑
愚者爲彼牽則趣其險道若人於欲味
心常生渴愛彼唯苦非樂智者當遠離
如虛空降雨能益於河流諸天沒欲中
唯増於熾盛如魚居水中猶生其渴愛

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諸法集要經卷苐三苐十三張鴈彼著
樂諸天無猒亦如是如彼虛空界邊際
不可得於欲生貪人境界何窮盡如海
騰波濤其水常充滿愚癡著欲人彼心
常不足愚者常思惟未得諸欲境巳得
則堅著如貪味流涎欲能生熱惱爲極
惡過患此滅彼復生非寂静境界是欲
唯損害弃此名丈夫巳若有衰危彼則
咸捨去於境界無猒於樂亦無足智者
善思惟應常生遠離境界爲苦因寂静
爲樂本離境界毒蛇當親近寂静欲能
生大怖形戮及重病由彼貪因緣隨輪
迴流轉無量百千生聚巳復還散唯諸
佛世尊眞實悉知見世閒出世閒種種
諸快樂由彼著欲故悉皆爲散壞愚人
心著欲顧戀不能捨彼爲癡所盲何能
發明惠惡言聞若讎於此人皆怖欲境
如深冤云何不遠離愚夫著彼欲則爲
欲火燒不生猒患心後受於苦報譬如
大火聚見者咸生怖欲境常熾然云何
樂親近是身筋連持深可生猒離復爲
欲所迷如索而纏縛如金播歌果紅色
味甘美食則生損惱著欲亦如是如蛾
扑燈燄則爲彼所燒著欲諸衆生

諸法集要經卷苐三苐十四張鴈*由
之而破壞彼無識愚夫於欲而稱譽是
欲如熾火觸則爲燒然如鹿爲渴逼奔
趣於陽燄由隨彼貪心妄求於快樂諸
天著妙欲則無有猒飫諸惑由之生何
能得寂静現雖生少樂於後則爲苦諸
天欲境牽其心常散亂於種種境界耽
染心迷醉命盡業相隨決定無疑惑衆
生死將至無不生惶怖由著欲境界及
此無依怙愛別離苦惱皆由欲所生諸
天當了知不應心戀著是欲非義利生
無常恐怖彼愚癡凡夫愛樂而親近由
増上癡迷爲貪火燒煮無正念思惟於
欲無猒怖若樂欲境界決定受諸苦輪
轉三界中何由得出離衆生因無明常
受諸苦惱是故說彼欲如電非久住當
知彼貪欲如夢境虛幻了苦空無當及
無實主宰故諸佛所說五藴自性空若
如實了知則於欲不著爲愍諸有情斷
除煩惱縛令至於彼岸得寂静涅盤樂
行五欲者則沒溺三有常迷惑其心何
由得寂静若人著於欲則忘失正法尋
求彼境界速趣其地獄是欲唯破壞猶
如利刀劒若不生猒離後當唯有苦

@@諸法集要經卷第三第十五張鴈
若如是造作則如是増長於彼無猒足
常生諸熱惱求天中快樂當爲欲所燒
不造諸苦因常得於快樂愚夫於欲境
堅著而不捨此則如電光暫時而動轉
若人貪五欲相續而不斷是人爲欲火
燒然無休息諸天於欲境生増上愚癡
於離喜妙樂彼則不復得離解脫無樂
亦無於涅盤與欲境相違是故當弃捨
若住貪境界諸根則無猒由彼無猒故
何由得解脫若於輪迴海而能生怖畏
當離彼不善及貪欲險難欲境無暫停
如日出復沒當樂依山林修禪求出離
欲非解脫法愚者爲珍玩唯聖財七種
畢竟獲安樂是欲非寶處爲輪迴曠野
若愛樂親近則不能出離於罪不驚怖
彼爲大無知非財說爲財唯苦則無樂
若人遠離欲不生於貪愛此爲善安住
非欲火所害於欲無止足彼心非安静
與貪愛相應如火騰於燄諸天阿修羅
人及非人等於欲不生猒皆爲彼破壞
若人於欲境迷惑心狂亂彼爲自欺誑
由是而喪滅諸愚癡衆生不知罪福相
境界名爲欲而常生愛樂諸天欲所牽

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諸法集要經卷第三第十六張鴈其心
則癡亂若樂佛功德當離彼境界此現
在五欲能生
諸過患於樂不染著
是名爲智者諸法集要經卷
第三甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

諸法集要經卷第四鴈
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
訶猒五欲品第七之餘
欲境如夢事亦猶尋香城猛熾若燄然
諸天由是墮若於欲生愛後則爲所損
曲戾無正思諸天由是墮極下惡可猒
流注若河源譬之深險坑諸天由是墮
欲性本動搖猶風浪水月如蛇舌不停
諸天由是墮欲如飛電轉亦如於陽燄
如聚沫不堅諸天由是墮欲如迅河流
如象耳常動如芭蕉不實諸天由是墮
欲如彼幻事如金播歌果如魚呑其鉤
諸天由是墮當以眞實智斷除於欲境
解脫不善果及諸不饒益起妄想思惟
於欲生忻樂則爲欲羂拘壽命豈能久
衆生心輕動咸爲欲所牽愚癡無覺知
彼爲自欺誑若爲欲境動則是諸苦本
如乾闥婆城當知不久住若於欲生貪
彼嗔則隨轉如是諸衆生速趣於惡道
是故彼正士捨欲除嗔恚離癡等過失
顯發於明慧若人猒欲境悟彼如深冤
以智爲良朋速證眞常果於欲不生著

@@諸法集要經卷苐四苐二張鴈
得離諸垢染斯爲具智人諸天咸敬奉
善超欲淤泥能與衆生樂心離縛寂靜
降伏諸魔軍
離愛品第八
愛火起於心迷者謂清涼猶勝地獄火
此乃遍三界又彼地獄中能生於劫火
極炎猛熾然皆從愛所起地獄苦衆生
業盡必當出三界諸有情愛火無休息
由愛所縛故輪迴無有窮何況地獄中
更生於愛火又地獄業火但能然彼身
愛火損衆生燒心及其體是二種差別
今當分別之獄火雖熾炎愛火復過彼
由三業所起遍三有燒然損害於善因
唯愛火爲毒貪火燒諸天嗔火亦復爾
癡火逐愚夫愛火隨所至嫉慢復如火
從我執薪生愛火燒世閒無薪常熾盛
於境生戀著爲愛蛇所傷瞻視及承迎
展轉而増長如火増其薪相續而不絕
世火猶可防愛火無能制若爲愛欺罔
隨世間流轉彼則如冤敵無有能勝者
由愛之所覆趣海求諸珍恐怖軍陳中
深入而鬪戰王者愛其國乃㸦相侵竟
以至母及子因財而起諍若解脫彼愛

@@
諸法集要經卷苐四苐三張鴈捐捨諸
珍玩視之如瓦礫則近菩提道由愛於
財故墮地獄趣中彼熱惱難堪是故當
遠離當以其智水沃之令永滅若不除
愛火去菩提則遠若遠離其愛於諸珍
不著是人於世閒則無微少苦如網捕
於魚悉辵諸螺蜆愛縛彼衆生無有能
免者如鹿中毒箭則四向馳走毒處處
相隨寧逃於苦惱愛火亦如是彼毒常
隨逐燒愚癡凡夫何由能出離暫生於
適意果報常燒然求出世樂者應當去
其愛如魚食其餌彼必當趣死人爲愛
所牽中夭無疑惑墮鬼境界中熱惱遍
馳走及地獄有情多由心起愛乃至向
他門求乞而活命皆由愛使然是佛之
所說愛火燒諸天不湏薪少許由著於
境界從六根發起受具足快樂常迷醉
其心墮落不覺知由愛之所誤一切輪
迴因皆從愛所得愛鎖拘有情令墮於
惡趣又天中愛火欲境常圍繞由愚癡
自在燒彼著欲者如火得乾薪騰燄則
彌盛欲樂適其心其愛轉増長世火極
炎猛人皆能遠之愛火燒世間無能免
斯害若人不生愛得最上寂靜

諸法集要經卷苐四弟四張鴈
出過患稠林能超於苦海離和合過失
則斷愛欲索解脫諸罪垢乃是無憂者
百千倶胝劫常爲愛所欺愚夫不棄捨
爲幻網維縶謂由愛所覆樂親近承事
如彼傭力人渴飮其鹹水飮巳渴暫息
須臾喉復乾渴愛在於心非道何由止
是故當遠離諸惡由之生爲愛所伏者
沉淪無出期受天中最勝上妙五欲樂
終爲愛索牽復墮於惡趣若人近於愛
苦惱常充滿依正敎所明此定非饒益
若著愛境界則無有猒足能棄彼愛者
是人無憂患諸天由愛故則生於放逸
耽著復追求後墮於地獄諸天若退失
爲第一慙恥由著上妙樂則受極重苦
愛覆於自心其心則狂亂不怖於輪迴
長持而縱逸衆生由欲樂復増長其愛
愛火地獄火爲彼彼燒害彼愛若増長
展轉則無窮巳有生防護未得常追求
由起追求故其心常不足是人無樂分
如來所印可由心無猒故常思其欲味
則爲彼愛火相續而燒然若於欲生怖
離愛火所逼解脫愛垢染不復墮惡道
由自邪思惟起三毒塵坌溺放逸深淵

@@諸法集要經卷苐四苐五張鴈*常
貪於女色歌樂妙音聲引生於散亂其
心無暫停猶如於駃水愛如深險河欲
如漏舡舫愚者之所乘卽爲彼沉喪愛
如猛熾燄三毒如乾薪放逸如迅風燒
諸天不覺諸天著欲樂則爲愛降伏於
頃刻須臾暫無其少暇愛爲欲所依生
百千障礙諸天著樂故於善不能作愛
蛇有五首其性極暴惡螫彼貪欲人是
苦難堪忍愛河極深廣從五欲出生欲
達彼岸者匪善何能越愛如幻伎兒充
遍於三有誑惑諸天人於益無少分五
根取欲境未曾有猒怠如酥投火中念
念而増長又復彼愛者能開惡趣門地
獄鬼畜生如是常往返愚夫由起愛墮
死魔口中善離斯過失不爲彼所噉諸
有具智人能降伏彼愛離憂惱怖畏坐
臥常安隱若離彼愛纏則不生諸苦愚
者多希求常興於損害於其晝夜中心
不生慈愍他所有珍財意欲皆希取是
輩如劫火其性常兇險遠離於善人如
毒蛇處宂由増上愛故爲熱惱燒煮死
墮地獄中復生於鬼趣從惡道出巳得
生於人閒向五百生中常於他求乞

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諸法集要經卷苐四苐六張法*下色
常低言匱乏心逼迫唯苦爲巳分皆由
愛所得若人斷其愛常樂求佛慧斯爲
其正人得最上寂靜若遣心中愛如驅
蛇出宂愛毒未蠲除決定當破壞若決
定造作彼愛常現前如火擲乾薪其燄
則彌盛衆生貪珍財積聚無止足彼於
命終時皆爲他所有由愛所獲咎財散
罪不消由業之所牽含悲趣地獄財爲
他受用罪則當巳身墮彼惡趣中後悔
徒熱惱財散名爲衰樂壞則爲苦親友
忽如冤皆從愛心轉智人不起愛愛火
常熾然損害諸有情令墮於惡道積財
如彼山守禦常憂怖云何造諸罪非理
而持用不樂畜財者無怖無防護是離
貪智人在處常安住樂求於富樂倐然
而散壞盛衰不久停如曰之輪轉榮富
者如縛貧乏者如罪皆爲愛所使於欲
無猒患受上妙快樂所欲皆如意爲愛
火所逼身樂倶散壞若諸天及人由於
欲無猒皆爲愛所燒如來悉知見百千
諸有情因愛墮險難受無量苦報智者
咸興歎壽命速遷謝愚夫不知覺福業
悉消除彼愛則増長若人著於愛

諸法集要經卷弟四弟七張鴈
世世常隨逐彼暗鈍無知不達罪福相
若善業果報生諸天受樂不善業因緣
從彼而退墮不造善惡業離和合過失
棄背老死因住最上安隱貪如彼車輪
五欲爲於輻愛轂處其中世閒無知者
愛河極深廣欲境爲波濤疑惑譬羣魚
世閒無知者於晝夜三時多造諸不善
智者不防護卽隨惡流轉美色如幻化
了彼則無縛由愛常追求爲縛無能解
若爲愛所纏則著於欲樂智慧若現前
能除彼過患愛増其黑暗智發於光明
當捨暗從明離若獲安樂智如其利劍
能伐愛林木應當善修習獲最上安隱
當知愛稠林深密難出離若人善超越
則出於三界愛河有三沠放逸水彌滿
當乘於慧舟能渡於彼岸愛如利刀杖
割截愚夫身苦惱難堪任是故常遠離
愛如惡癰疽從心而生起於其晝夜中
曾無於少樂愛如猛熾火疑惑如樵薪
由業風所吹燒心生熱惱若人愛所纏
其心則輕躁非理取其財則喪於身命
世閒諸衆生造無邊惡業皆由愛彼財
長淪於苦海爲愛之所使勇捍無怯弱

@@諸法集要經卷苐四苐八張鴈
乃至蹈火中不顧其身命若人多起愛
心火常燒然無愛意清涼如深淵澡沐
愛如彼烈火投薪則騰燄譬之彼貪夫
愈得而無猒具無量珍寶刹利猶不充
自餘諸有情少畜則無患若人起於愛
樂少而苦多苦樂兩昭然智者善取捨
善降彼愛者得最勝寂靜若能常遠之
則近菩提道
離欲邪行品第九
女人爲罪本能散於資生若爲彼所伏
於樂則何有女人多諂曲常懷於嫉妬
樂造作不善於業得自在巧言誑於他
常生和合想無正念思惟喜讃於欲事
彼暫生柔順後則多剛狠雖珍異莊嚴
於恩曾不念設百千衆生咸生於愛樂
自性無有常猶如彼飛電若樂於女色
斯爲不善因現生及後身悉爲彼破壞
若見一姝好心則生散亂樂著彼境界
爲貪之所嬈合會必有離由之起愁慼
貪欲鎭縈纏皆由女人故是女人貪毒
與身倶時起如火生世間熱性則隨有
當知是貪火從心中所發相續常燒然
於苦無與比破壞於善法及損惱衆生

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諸法集要經卷苐四苐九張鴈爲惡道
之因是諸佛所說口雖出美言心中常
藴毒於其所戀慕其志曾無定設暫生
愛著不久則棄捐所說無有誠彼意則
非實以方便欺誑習染欲因緣於巳生
貪人恃之生憍慢天人阿修羅夜义鬼
神等墮於險難中皆由女人故又彼女
人者不知恩念善其心無暫停如曰之
旋轉見其榮盛人則樂於承奉彼若有
衰危殊無少憂慮如蜂採其花花乾卽
捨去應知彼女人棄舊亦如是女人無
慈心常懷於嫉妬此非無端由皆因於
男子諸天唯女人餘無能降彼由女縛
所牽則墮於惡趣若樂著女色此失無
與等貪火鎭燒心何由能出離若爲欲
所牽貪業皆可見常惽醉其意樂作諸
不善女人惡所纏多興於潜意棄彼昔
所眷如蛇委其蛻女人最險詐無能過
彼者多作於方便而希於寵愛又諸女
人者自性多流蕩智者有先見愼勿相
隨順若習近女人則失於善利設求生
天中此亦不能得天中妙樂音聞者咸
生愛若樂著不捨引生於若難女人心
動轉於餘生染愛愛火或暫息

諸法集要經卷苐四苐十張鴈
則生於棄捨女人志堅著樂行於鄙事
若見彼衰殘則生於棄捨女人多諂媚
使彼如癡鹿見禍患所侵則生於棄捨
女人極險惡不念其恩德彼厄難相臨
則生於棄捨女人心散亂起種種思惟
能誑誘於他如蜜和諸毒女人多巧言
能惑愚癡者智士善思惟彼意曾無動
由愚癡著欲於財無慳悋不修彼福因
如鼠常藏竄女色如彼索而第一堅牢
縛彼迷士夫令墜三有海是索非縛體
唯能縶於心心若爲彼纏苦則爲已有
餘索縛於人燒斫皆令斷是女索不然
能牽趣惡道身有其相狀彼索則能縛
心本無形質非女索不可若爲索所縛
其量人皆見女索縛於人是量無知者
暫生其少樂後脫則爲難能縛諸衆生
常淪愛苦海又彼女索者善縛於六根
常索無其能唯縛身及頸妻子幷眷屬
爲縛最堅牢愚人生妄心皆執爲已有
於女色生愛彼唯筋肉纏便利之所依
汝愛復來此好發巧言詞誑惑而無媿
當知女人者與冤則無異以衆妙嚴飾
令他生愛樂其心常動轉所說多虛假

@@諸法集要經卷苐四苐十一張鴈
女人性多毒如迦羅倶吒損彼著欲人
無能免其難具百千方便不能防女人
如風火虛空無能縛彼者造諸非律儀
遭病難夭喪皆因於女人破其解脫行
世間諸衆生造作衆罪業皆因於女人
恐怖常迫窄自幼及其耄其心常散亂
女人性本然如日光常暖女心無定則
猶風中燈焰有怨不暫捨如馬囓其瘡
如索縻鼠狼雖縛彼能脫則同彼女人
不爲他所制如花蓋毒蛇如灰覆炎火
如色蔽人心如女藏惡露如毒樹開花
觀者曾無猒是花猶女人畢竟當棄捨
常樂求女色境界卽現前此生及後身
倶無於樂分非火非刀杖非力非機關
爲女所縛者彼惡無能斷於人世天中
略述欲過咎智者若遠離作夜摩天主
樂彼女色者皆從慣習生世有眞實人
則能免其事是人宿善本滅巳生天中
見諸天女人散亂亦同此則毀樂非眞
訶心不寂靜猒女人過患如冤而捨去
若習近女人生多種苦惱是故當了知
於彼常遠離若起散亂心則生諸過失
常見於女人而生於戲調日本無黑暗

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諸法集要經卷弟四弟十二張鴈火性
無清涼女人無慈心少分不可得大地
無傾搖風狀無安寧女人無善行常樂
說諸過又女人之心動亂非長久有難
則捨離如池涸鵝去淺瀨鷺所依深淵
則無有山嶽有震動彼定無悲愍不稱
揚正法樂作諸魔障墮於險難中爲彼
之所誑赫曰可令冷蒲桃能使剛女人
諂嫉心堅著不棄捨於樂同受用於苦
則不然少恨常在心於恩而廢忘昔於
園苑中而共相娛樂衰難忽相侵毀呰
而棄捨女爲世間縛増長於鬪諍爲過
失之藏乃非法之器女色惑衆生常懷
其欲想起遍計追求其心無暫捨無量
愛欲箭損惱諸衆生彼樂何所之悉見
其磨滅是欲深可畏如利刀猛火智者
善了知常一心防護若有持浄戒忽起
於欲想招無量誹謗生衆多過患如風
觸於火其燄則熾然見女人生貪定爲
彼燒害若求清浄樂當遠離女人此世
與他生其心常寂静起勇猛精進修習
於勝慧捨欲信因
果是人獲大利離酒過失品第十此說
酒爲毒應當遠離之若樂飮酒者

諸法集要經卷苐四弟十三張鴈*
則壞於善法若人近於酒不生於明慧
彼無解脫分是故常遠離爲第一過失
智者之所說損壞於自他是故常遠離
若人樂飮酒好說世俗事多言起紛諍
是故常遠離飮酒損資財惽迷復懈怠
有如是過患是故常遠離由酒發生貪
嗔恚亦復爾展轉増愚癡是故常遠離
酒爲禍根本令諸根馳散後墮地獄中
皆由酒所敗或高聲戲笑出暴惡語言
毀諸良善人後則生憂怖由飮酒醉亂
善惡不分別如傍生無知是故當遠離
若人爲酒困惽醉則如斃求快樂長年
爲患則何有是諸難之本爲過患之源
常居癡暗中趣死之階漸後墮地獄中
復生於鬼界及彼傍生趣皆爲酒所壞
酒爲毒中毒疾中之痼疾巳苦復加苦
是智者所說破壞於慧命竭盡法財寶
毁彼浄梵行皆由心樂酒乃至尊崇者
醉巳無區別爲世人所嗤不生於慙恥
酒如其利斧能損諸善法樂飮者無慙
爲他所輕賤若人爲酒惑耽湎無罷期
不作諸善行彼無識無智若人樂飮酒
彼心則狂亂或發於戲笑或起於嗔恚

@@諸法集要經卷苐四苐十四張鴈
現生及後身無明常覆慧焚燒解脫法
皆爲酒所使若嗜其酒味如食金播果
初甘後則毒是智者所說是故彼智者
於酒深爲誡心不起思念飮則生熱惱
富足常飮酒諸天復過是於彼彼快樂
後則皆散壞衆生酒所迷其心常醉亂
爲彼癡所牽耽著其美味當知酒如繩
癡愛常難解寧墮地獄中於酒不應觸
因觸聞其香癡人卽樂飮是故於彼酒
見巳當捨去若見卽生貪若觸香卽發
由聞彼香故其心不能止是故酒爲毒
生過失非一壞色力名聞皆因飮彼酒
口出於狂言瞪目無定往時臥不覺知
所作皆癡忘由偃仆於地爲女人所笑
其身不動轉如枯木相似彼醉酒而臥
瞥見謂其死知者咸告言由飮酒如是
常樂飮酒者住三十六失當了知彼過
此則常安隱具勝族名稱由酒之所汚
是人如蘆花不久自輕棄若人樂飮酒
展轉爲境牽墮放逸水中漂流難出離
爲境所牽故不知善不善於清勝園林
何用復飮酒若樂於酒味則生諸險難
墮於地獄中具受諸苦惱飮巳發生癡

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諸法集要經卷弟四弟十五張鴈**
由癡造衆罪愚人心愛樂何能生遠離
起増上耽著受極重苦報若能離彼過
則無諸憂惱初則損其慧後則壞其樂
是故彼智人於酒常猒捨若人近於酒
彼則如飛鳶常爲癡所盲故說酒爲毒
於酒作毒想最上第一樂由持浄戒故
寧飮於銅汁若樂飮酒者於罪則不免
彼増上愚癡常處於惡道飮酒雖一罪
能生一切惡是故當制之心戒則爲本
比丘樂飮酒則捨阿蘭若離心一境性
不思惟正法由樂飮酒故心常生熱惱
習近於非法壞二世善利無威儀道行
廢說法是分與言行相違空說有何益
自不能達解何由悟於他發麤礦言詞
此非善說法違背於正理識者咸譏誚
貧弊人所輕皆由飮於酒過去無憶念
現在復忘失未來何所知由酒迷三世
失名稱威德令心常馳散引生諸過咎
斯爲酒所困若遠離酒者
具戒定清淨住最上
安隱得至不滅處諸法集要
經卷第
四甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

諸法集要經卷第五鴈
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯
治心品第十一
佛宣轉諸法說身爲無常於酒及女人
愼勿生放逸此心猶彼王於世得自在
能令諸衆生墮於深險難由心造諸業
迷亂生怖畏智者善持心住最上安隱
能引生勝處及牽入惡道若離垢寂靜
卽證眞常果若樂說諸法作意爲先導
由意清浄故則成殊勝行若人善制心
則不隨心轉棄背諸煩惱如日除黑暗
又彼心如冤是冤非佗起劫火然湏彌
心火亦如此愚夫爲心降諸根得自在
能生彼苦惱去菩提則遠冤從自心生
離心何所有能縛諸有情牽至燄摩所
若樂欲境界不修習正法愚癡履邪道
則墮於地獄心如火中火最上難調伏
由彼難調故當受於極苦若縱心自在
常生諸過失善離彼染欲不爲苦所逼
由起如是心則受如是果作善爲浄因
造惡得苦報由心造彼業由業感於果
心與業相應卽受輪廻故若人由彼心

@@諸法集要經卷第五第二張鴈*
造作諸惡業爲彼地獄火長時而燒煮
由心造諸罪由心感其果當知彼心者
從因緣生起衆生爲心誑自在作諸咎
墮於地獄中深生大恐怖當依於正法
不隨心造惡善行常輕安惡行唯非法
一切唯心造果亦從心得心若種種生
彼果亦如是心如彩繪者畫三界衆生
無有善安住不隨心動轉又彼心爲本
能生解與縛善業則解脫不善乃纏縛
衆生墮業網爲心之所降不求趣菩提
如盲不見道是心唯一種能造作諸業
若業若彼心則遍於三有又如彼五色
能種種顯現緣五根諸塵則處處隨轉
如世閒畫者諸人咸共覩當知心畫師
巧妙無能見如壁圖諸像好醜隨畫工
善不善業緣皆由心造作是心常思惟
晝夜無暫住如其所造業受報皆相似
若爲心伏者樂作諸不善命終生恐怖
於苦無能免業則如彼畫隨處而顯現
由心所作故彼果則隨轉種種業差別
受報亦如是爲心之所使馳騁於三界
若人隨於心則造一切業善調伏心者
則證眞常樂是心隨所趣或暴惡輕動

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諸法集要經卷苐五苐三張鴈喜哉調
彼心心静則無苦若人善制心則除諸
過患離過乃智人於若則不受諸苦從
心生了彼非他得逼迫難堪任皆由心
輕動天龍阿修羅夜义畢舎遮皆以心
爲主遍於三有處心能引天中及生於
人世乃至諸惡道如輪轉無異心爲境
所牽愚者則迷亂由意生愛故住無量
苦惱心唯一癡行暴惡有大力可說不
可見念念速遷滅智者善調伏心種種
過患則超出魔網得渡於彼岸心能生
疑惑諂曲多動轉若依彼心者乃求趣
險難當離心過失則諸根寂静不著罪
非法善逵於實相得最勝禪定從心因
緣生墮於惡道中亦由彼心起是心有
力能造作種種業於虛空境界刹那不
暫住彼心難了知常無其形相引生於
世閒匪心則不往身造作諸業何去何
所住彼果皆可見彼心無能覩是心難
調伏癡暗無所見能引諸衆生速趣於
地獄是心能作罪亦能修福業了彼如
幻化常依於正道是心去不知來亦無
能見能牽諸有情百千生往返利刃不
能斷熾火不能燒愚暗無智人

諸法集要經卷苐五苐四張鴈
則爲彼所壞是業索堅固能縳癡衆生
於百千生中挽之而不斷是心刹那頃
造善不善業能調彼心者隨處常安樂
入彼六根門樂著諸境界心牽彼有情
不覺墮險難虛空本明朗水性常澄湛
是心若如彼引生殊勝善於境生尋求
常念於和合由心依諸根如王將導從
是心常奔馳彼身隨所往互相有力能
輪轉三有海所造業周遍皆由心使然
若無善因緣少樂不可得當規求正法
修習諸禪定心離諸過惡如日出雲翳
若心善定住則生於正見在家發淨信
當免輪廻難若心不造惡過失則不起
離煩惱清淨常生於天上是心隨諸根
迅速而流轉善防護心者後則生諸天
若爲心所使造作一切罪依止非法行
長處輪廻中是心刹那頃有百千生滅
本性唯輕動如幻化不實是心有大力
奔馳無暫停若智識寂靜則能善縛彼
是心難調伏令諸根動亂智者善任持
能逵於彼岸是心唯無猒知足索能縛
善治彼心者爲世閒智人是心緣欲境
常生於愛樂爲善能息除作惡則増長

@@諸法集要經卷苐五苐五張鴈洪礼
若人心寂靜見諸欲如毒愚者縱其心
耽之爲羙妙是心唯造作彼業則隨轉由根境所生
令相應和合智者了知巳捨此獲輕安
彼色覩皆同復何生異想一切色境界
爲因能亂心善調彼心者則離諸過咎
如一穀種子生色香有異由彼彼和合
各各隨心起如世閒匠者善修彼機關
依正法治心彼則常安樂境界牽於心
愚者生適悦智慧有大力速使令清淨
又彼心動轉遍緣諸藴界及彼三有中
由無眞實見又如大海中風擊波騰涌
猶心境和合隨世閒流轉善業引於心
定招於勝果應當行善行無復造諸惡
心與定相應如水無風動各從因緣生
隨業所歸趣是心極迅速刹那而徃返
或緣彼天中或趣於地獄心能斷諸惡
復造一切善引至解脫門故說心如是
是心最輕捷無有過彼者若不善防護
則常著於欲是心須臾頃能造善惡業
自性本輕動尋求不可得是心來不知
去亦何所見緣合卽暫有緣散無所住
是心非積聚亦非彼長久非執持相應
一切處無覩心亦爲强名

@@諸法集要經卷苐五苐六張鴈
從和合而起牛糞與摩尼二種亦如是
色根等亦爾各各從識生未見有一法
非和合而得如是彼境界衆生難除斷
若安住正法於欲何所作是心極兇險
大力難調伏樂造作諸業愚夫無知覺
由造諸業故則爲流轉因於三有之中
長受諸苦惱如染風等疾滅非沈惡道
彼貪等過患定墮於地獄心過失最大
常造作諸惡風病亦非善應當修勝行
風等疾可瘳身殞則隨散彼貪病不然
百千生長在當知貪等病與風有差別
善修殊勝行得離貪過失是心如醫王
善治意過患非如彼世間唯療於身病
心起善思惟則不生諸染愚者無正法
則墮於險道若人樂禪定依止於山林
愚夫不寂靜多起其違諍是心如畫者
遍繪諸形像皆由彼造作周流於五趣
世畫雖巧妙圖百千種類業畫極廣大
三界爲其㡠畫若干衆生隨五趣流轉
由業廣大故處處悉周遍又彼心畫師
能畫諸業網世閒有情等皆爲彼所縛
又風雨煙塵皆能損其畫百千倶胝劫
業畫常如故大地有散壞海水亦枯竭

諸法集要經卷苐五苐七張鴈
唯業畫長存隨處而顯現諸業常相隨
彼果無差弋衆生縱其心流轉於諸趣
若人心著樂求趣欲境界不斷不善業
定墮於苦難是故當制心彼極惡可畏
樂欲境和合愛毒常充滿不顧其險難
於欲常追求樂壞苦相應自受其果報
若人怖惡趣其心常寂靜由彼寂靜故
増長於慧命是心有大力暴惡難防護
智者善調伏得離諸憂怖
離惡語言品第十二
智者離惡言常發於正語令佗生愛樂
善住菩提道常讃清淨行離垢染言說
若樂惡言者當墮於惡趣若發虛妄言
則捨眞實法亦壞佗世善無惡而不作
若人虛妄言爲佗所嫌惡長受輪廻苦
無由生諸天善人咸見棄爲衆之所怒
障礙諸善法皆由惡言故是人於世間
口則如利斧自斷壞其身皆由惡言故
令佗起暴惡増長一切罪能生諸過患
皆由惡言故由語無眞實爲人所輕賤
以是因緣故後墮於餓鬼智人無虛言
虛言返招咎口氣常臭穢後受諸苦報
若捨眞實行則遠離正法由離正法故

@@諸法集要經卷第五第八張鴈*生
無量苦惱若發眞實言爲人所尊重得
如來稱讃正法之明炬常說解脫言不
捨於眞實當知如是人趣聖之階漸若
人無眞實後轉爲女身常習虛妄言則
墮於惡趣此眞實正道是諸佛所說爲
最勝法財作第一救護眞實如至寶莊
嚴中最勝如淨無垢目光明常熾盛眞
實如寶藏無價用無盡若能行是行人
中爲最上如世間王者以妙寶莊嚴智
人眞實言如諸天嚴飾虛言爲深過如
毒中之毒由此爲因故則墮於惡趣非
父亦非母及親眷朋屬唯彼眞實行餘
無能救護若近虛妄人如觸地獄火由
不生怖畏則爲彼燒害是火極炎猛尙
能燒大海何況無智人如然於草木是
故當一心畢竟不妄語若能遠離者則
無諸憂惱若樂彼妄語常捨離眞實是
人唯自咎捨寶取瓦礫若人不了知好
發虛妄言墮於地獄中長時受極苦眞
實語非難無智不修習能莊嚴行人於
善皆成就眞實爲上善虛妄爲深咎愚
人捨功德而取於過患諸苦惱種子皆
從妄語生若人能遠離獲無垢寂靜

@@
諸法集要經卷苐五苐九張鴈若發眞
實言爲人所喜見當知虛妄者常作諸
不善若人語眞實心喜如諸天愚者由
妄言常怖未來苦眞實第一善虛妄最
極惡離過求功德人中無過上常生於
勝處受用諸快樂善求趣菩提皆因眞
實故若人不遠離増上虛妄言常生於
難處備受諸苦報眞實爲勝道虛妄非
善因不從餘方來非因佗所得佛說彼
眞實能離諸苦惱爲最勝明燈除病之
良藥如毒與甘露二種皆依舌毒如彼
妄言甘露同眞實住決定眞實當取彼
甘露若起虛妄者如愚返求毒由起虛
妄故定爲彼所壞如世飮毒者不夊而
自喪於身則非安於佗豈能益自佗唯
有損何用虛妄說又世閒諸毒一發斃
卽止虛妄毒不然百千生破壞佛說解
脫道以眞實爲本淨行而莊嚴常生殊
勝處衆生隨自業墮彼愛河中唯乘眞
實舟則能超越彼衆生不善因皆從愛
所起墮於惡道中眞實能救度如金剛
堅利能摧破諸山彼眞實勝能善息除
煩惱眞實二世益由如無盡財善分別
諸法其心常安隱或有惡比丘

諸法集要經卷弟五弟十張鴈其
性多磣毒常說虛妄言彼心唯輕動善
人咸棄捨爲世之所惡視之如冤賊由
無眞實故謂由彼妄語能壞於自佗旣
無於少益云何不棄捨若人起妄語感
口氣常臭諸天咸遠離貧窮無依怙若
人起妄語動止無安隱世閒出世閒常
離於正道若不捨妄語當受極苦果如
是諸衆生自求趣惡道當知眞實人爲
世所尊重是故捨妄言常修斯勝行眞
實則不害常生於慈愍爲正法之藏生
天之要行衆生墮地獄及燄摩鬼趣皆
因妄語故智者爲深誡如刀火毒藥如
罥索鬼使當知彼妄語招苦報實重若
不怖業果命終皆現前當離彼惡言常
樂眞實說不則集衆苦生下劣種族兩
舌互相生展轉無窮極彼兩舌惡報則
墮於地獄念念常燒然自受其極苦於
諸祕密敎潜心而破壞如兩口兩舌巳
過常覆蔽若人離兩舌住決定寂靜離
眷屬纏縛不生和合想兩舌如惡蠎常
處於窟宂若離彼過者則無諸灾橫若
人發惡言則如鹻鹵地由舌生毒故衆
人皆見棄如見利刀杖何不生怖畏

@@諸法集要經卷第五第十一張鴈得
*若樂彼惡言則爲所損害舌如彼
熾火心則如其薪惡言如猛燄焚燒
諸衆生若人以愛語世閒咸恭敬見
者生歡喜視之如父母愛語最爲善
能生殊勝樂無盡諸熱惱皆使令清
涼愛語能生天爲勝功德聚亦如彼
良朋是最上寂靜於眞實經典違背
不修習如諸佛所觀彼舌唯片肉常
樂說眞實具足諸功德後得生天中
此舌則如寶若人心妄想爲彼愛欺
誑佗財已願取何能生天趣妄想造
諸惡愚癡無暫捨自受諸熱惱如油
沃熾火妄想求諸果無因何所得衆
苦由之生畢竟當遠離又愚癡衆生
樂行於損惱其心常恚恨則如彼毒
虺自性唯險惡常捶打於佗熱惱鎭
燒然彼定無少樂無名聞利養無親
眷朋屬由心樂損害人神咸不護若
樂損害者如黑暗之聚令佗生恚惱
此說爲深咎不害最爲善能安樂衆
生常修如是因當得菩提道口雖說
正法其心唯不善非如世盜者此法
中大賊若善說法者當如說而行則
離煩惱垢求趣眞實果爲由妄語故
多說世俗事無量出世法

@@諸法集要經卷苐五苐十二張鴈少分
不能解當樂談眞諦不習世俗言若依世俗者爲輪廻所縛樂作非福業決定無樂因離出世法財是智者所說師示利益言愚癡不受敎後招於苦難其心徒悔惱若人眞實言心中常喜悦諸天咸衛護世閒皆恭敬由世恭敬故増長善名稱常修眞實行定得生天中若人虛妄言惱亂一切衆爲衆之所怒雖活卽如死若人虛妄言如利刀傷割壞眞實功德彼舌何不墮若人虛妄言則如熾火聚亦如彼毒蛇皆從其口出妄言毒第一勝地生諸毒損惱諸衆生地獄彼先得若人虛妄言諸惡集其舌如從自口中出便利膿血是人舌如索能牽趣惡道破壞法橋梁皆由說妄語非佛非淨戒非父亦非母是人由惡慧於苦無能救若人說妄語彼速自輕懱智者咸捨去諸天皆遠離不攝護語言常生於嗔恚斯人鮮福德所至則多苦佗樂則生嫉佗惡不能掩當知如是人定墮於惡道愚人空妄說而不能修作彼言行相違當受無量苦自不住正法樂談佗密事是人於世閒高心無智慧

諸法集要經卷苐五苐十三張鴈*若
人於正敎違背而不信十萬尼浮陀常
受地獄報若人虛妄言願樂造諸惡五
十六浮陀常受地獄報樂作彼惡因見
濁無眞實如是愚癡人轉増其黑暗眞
實第一財堅固無能動依之生天上登
常樂之門是故應一心常念眞實法是
人得最上不生不滅處此眞實功德能
生寂靜樂智者離妄言諸佛所稱讃諸
法集要經卷第五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@諸法集要經卷第六鴈
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯
福非福業品第十三
所造作諸業謂福及非福能縛諸有情
定各招其報愚夫心如魚依愛波而住
含笑造諸惡悲啼而自受昔同造諸罪
謂僕使營從後受其苦報彼則無相代
由親眷朋屬和合造衆罪於佗世相隨

唯所作惡業如花所至處其香不捨離
善惡業亦然在處常隨逐衆生由自業
因果常相應作善生諸天而受殊勝樂
若惡業果報則受極重苦墮三惡趣中
彼苦無相似謂由彼三業造作遍二界
常起於三毒則墮三惡道諸愚夫異生
由因緣和合流轉三界中皆隨於自業
非自作佗受非佗作我受當知所造業
招報唯決定業雖有衆多受處有其九
由彼互相資成四十種惡自造作一業
定受其一報墮於險道中則無其伴侣
或爲佗勸請而造作惡業後受苦報時
彼則不能救業熟非初後及此生佗世
謂於此造作或於餘處受由善惡業故
@@諸法集要經卷苐六苐二張鴈
隨輪廻流轉爲業風所吹而招苦樂報
愚夫心散亂於欲常樂著無正慧揀擇
諸惡則増長彼著樂衆生爲癡之所覆
惡報現其前則墮黑暗處由於佛正法
心不生忻樂在彼地獄中長時受其苦
從無始輪廻爲業網纏縛此滅彼復生
皆由心造作或從天墮落或地獄生天
或生於人中或受餓鬼報謂彼苦樂因
皆由巳所造各互相生起非自在天作
輪廻生死中造無數惡業唯佛當證知
餘智不能了若非法招善此因爲顚倒
當知所受果皆與因相似若因果相應
則順於正理是有爲諸法無不從緣起
未見無罪者而趣於地獄定由惡業故
則受其苦報決定造諸惡堅著而無悔
彼爲業所縛則墮於惡道未見不善業
引生於樂果唯佛眞實言示彼對治道
如因燈有光如由業招報諸有所作者
皆因緣生故謂由彼彼因各各果隨轉
善達如是相則名眞實見非同自在天
無因而建立諸法皆緣生是如來所說
由無始輪廻業報常相似非顚倒分別
從因緣而有衆生癡所迷於愛欲無猒

諸法集要經卷苐六苐三張鴈**
若不了業報何由獲寂静若人於佛敎
不達道非道由癡無正慧常生於熱惱
見佗如意樂彼樂從因生諸法皆唯心
各各隨自行有爲皆無常如水泡非久
應當行善行爲二世饒益覩世閒業報
及諸天退墮若樂放逸者彼定無少樂
業索極修長堅固而難脫纏縛彼愚夫
去菩提則遠智慧如利劒於彼能除斷
離愚癡熱惱令至於彼岸由業受彼果
隨善惡相應智者不暫忘因果常決定
由因緣和合生肢分骨鎖纏縛諸有情
輪廻無解脫由彼纏縳故逼迫難堪任
當修解脫因得盡諸苦際彼業善鉤名
復能牽衆生於在所生處隨業而受報
彼業果如輪於三有旋轉當離諸過患
常修殊勝行布施如浄器貯戒勤慧水
智者善持用滅三有業火若縱彼三業
三毒則隨轉馳騁三界中由癡三種行
一切諸衆生爲苦所逼迫皆隨自作業
常依止而住若無彼善因何能有少樂
隨業受彼報如種生其果又如陽舂時
能滋榮卉木彼果從因生無因則不起
爲業索所拘百千生往返如世間車輪

@@諸法集要經卷苐六苐四張鴈
由機關而轉彼三毒堅牢衆生難出離
離貪等過患則善超三有若人慶快心
修彼殊勝行以是因緣故受莊嚴勝報
業如彼畫師善圖諸形像或天上人閒
所畫無不盡彼畫無數量皆由業變化
不施衆彩飾亦無能見者壁毀畫亦無
畢竟皆散壞此身雖滅謝彼業則長在
衆生癡所覆爲業所籠縛無始生死中
如陶輪常轉如風日煙塵於畫則能損
彼所招業緣未常而暫弃當觀察過去
所造諸不善於在在處處隨作而自受
謂於上中下諸微細惡業能悉令解脫
是最上智者又彼諸有情造作善不善
於樂及非樂決定當獲得若違背佛言
彼爲愚癡者於無量苦惱長時無解脫
天人阿修羅地獄鬼畜生皆由彼業故
當隨智慧行由染慧分別造無量惡業
各各往諸趣受報悉知見若人造善業
後得生人天不善溺三塗如俳優更服
業線極堅長遍縛於三有衆生由自業
如輻依車輞或生於天中或沈於險難
輪回不暫停隨業而受報有情生天中
皆從善業得如妙色蓮華出清淨池沼

@@諸法集要經卷弟六弟五張鴈
若人造善業決定非破壞常生於勝處
感果得如意愚夫不修因而妄希樂報
譬如於沙中求酥不可得若修彼善因
則生於快樂無因獲報者如離樹求果
衆生由業故受報而無定如擲沙空中
隨風而飄墮彼聚散因緣苦樂亦復爾
皆由業所牽於罪不應造無邊業種子
變化六道中皆從心所生是佛眞實說
是心難調伏樂造作諸業如彩畫衆生
唯佛能知見如一穀種子能生百千萬
是業網亦然無能測量者如線縶於禽
雖翔復能至彼業拘衆生往返亦如是
愚夫無正見不達罪福相循環三有中
唯苦爲已有若了善惡業則悟生滅法
斯爲眞實人能到於彼岸若離善知識
則親近惡友棄法貪世財不信後苦果
由不了業報則不知罪福彼愚癡有情
長受於熱惱世智生我慢常說無義言
不悟業因緣常受輪廻苦如人久囚執
偶得其釋放彼親眷朋屬喜樂相慶慰
猶處地獄中業盡得解脫由先善業力
得生於天上受天中快樂具無量莊嚴
於彼復修因轉生其勝處彼若不修善

諸法集要經卷苐六第六張鴈
業盡卽退墮衰相現其前如油盡燈滅
此滅彼復生循環於三界隨業風所吹
何由能出離若人智自在則不著輪廻
不爲彼業繩少分而纏縛假使蓮簳絲
積如湏彌量彼業索亦爾無能縛智者
智者處輪廻如湏彌不動遠離諸憂惱
解脫諸恐怖如諸佛所見因果常相似
若作業廣大彼報亦同等數數造諸業
各各受其果由如是造作則爲彼纏縛
若造善業故定獲彼勝報色力命嚴身
爲人之所敬福業豈能久倐爾若燈光
彼業報無差皆隨心造作一切諸衆生
業盡命必喪身爲火所燒無有少安住
又彼諸衆生由心界差別各造作諸業
爲三有纏縛世間瘖瘂人由行不善道
彼希於樂報如攪水求火若無所作善
樂果則不生常樂放逸者決定無功德
爲業索所牽暗鈍無知覺彼索無能斷
苦盡方解脫衆生由業故於輪回往返
見此滅彼生皆從因所得愚夫著五欲
未嘗生覺悟由貪愛相資何窮苦邊際
愚夫無猒足樂作諸欲樂由彼無猒故
則自取衰滅於現生福報業盡樂亦亡

@@諸法集要經卷弟六弟七張鴈*
由多作放逸臨終始覺知起無量分別
造彼種種業各隨業因緣而受其果報
衆生爲業驅或爲業所招或生於快樂
或招於若報若得生天中受五欲妙樂
福盡而退墮及此無能救又彼輪廻因
皆從虛妄起佛以眞實見示解脫正道
昔修諸善業戒定慧相應此非輪迴因
安住清淨樂是福報無盡不應作放逸
當畢竟一心増修殊勝行若人具福報
當遠諸不善爲善躋聖道作惡招殃咎
若人作善行勇悍無退屈常獲寂静樂
能趣菩提道若人著放逸樂作諸不善
彼福則隨減當墮於惡道是業如鞦韆
皆從心變化衆生癡所誑常依彼而轉
生死其如輪十二處如輻旋轉於世間
皆爲心所使由心造善業引生於天中
爲境界所迷不思惟後苦於樂及非樂
當審慮而行苦樂業雖殊皆從因緣起
世間無有樂皆爲業所牽樂壞苦現前
由心而造作衆生由業風吹至所生處
於彼生愛樂則爲業所拘唯善不善業
後世常相逐猶如採其花彼香則隨至
衆生自業使隨生滅流轉譬若彼鞦韆

@@
諸法集要經卷第六苐八張鴈昇墜無
休息於天人修羅六趣而往返爲癡
之所覆不生眞實見又如世間輪依手
而旋轉彼爲業所催速疾無與等由業
之所纏十二支和合是名緣生輪世間
無知者諸天癡所覆常著於欲境唯業
果長存彼樂無積聚彼不知善業如良
藥明燈除暗獲輕安能爲作歸救受難
堪極苦及種種怖畏是業有大力而不
生疲勞天滅生人中人歿墮地獄獄出
作傍生復墮於鬼趣皆由彼業風飄轉
而無定彼愚癡衆生未嘗生覺悟衆生
乘業果能行於三界餘乘則不然速疾
無相似若所作清浄則受其福報唯於
彼現生則知其自業彼業如彩繪皆從
心所起所畫無不周長時而不滅謂廣
大福報皆從業所生福業若盡時彼樂
則散壞於善若不廢彼樂則増長是故
於善因展轉常修作於彼百千生受形
軀骨鎖爲業之所纏曾無安樂想若造
種種因則受種種報當於此生中勤修
諸善行業畫極工巧皆依心造作業盡
果則亡刹那不乆住唯自業爲親於佗
何所得善調伏其心如理而安住

諸法集要經卷苐六苐九張鴈
以業自莊嚴則非餘所作於百生千生
而未曾暫捨若了知生滅及眞實因果
則離諸罪垢得至不滅處所造作諸業
迂曲常相隨如輻依彼輪於世間旋轉
當以慧揀擇如理而修作是爲調御師
永脫諸煩惱
敎示衆生品第十四
謂貪恚癡垢及老病死苦此六如深冤
能損諸含識又五境如賊能劫功德財
初如彼親朋後則爲冤害由心生放
逸於欲境囂馳能令諸衆生趣地獄餓
鬼貪爲其熾火嗔則如彼冤黑暗說爲
癡是三皆可畏謂三十六業及彼四十
行九十八煩惱周遍於三界離十二因
緣一百八煩惱善解法非法常獲無量
樂於十六現觀及彼十六空了我法二
相是名爲智者善逵道非道及彼四究
竟解脫四瀑流能滅諸罪垢修習八聖
道出二種生死顯現彼十力得證菩提
果明眞俗二諦及彼四念處除三際無
知不爲魔所伏是五欲境界初甘後則
苦令墮諸險難是故常遠離以正智思
惟伏斷諸煩惱斯爲具智人世世常安
隱
@@諸法集要經卷苐六苐十張鴈河*
智能斷諸惑猶火焚乾薪正智若増明
令三寶顯現若樂智境界常住寂静法
煩惱如毒蛇則能害諸善若具眞實見
能利於自佗離老死過患住最上寂静
若樂於輪迴常爲彼纏縛是煩惱寃賊
遍三有逼迫若人知佛敎爲衆生演說
常修純浄行得生於梵天若猒離三毒
常供養諸佛破壞彼輪迴如燃於槁木
若人知苦因而不造諸罪無量煩惱聚
於彼無能縛智爲勝光明癡爲極黑暗
若能善分別此說爲智者若離癡過失
則無諸險難爲癡之所覆何能得解脫
寧觸於猛火及毒蛇共處善求寂滅樂
不應與癡倶愚人無正智如盲處黑暗
不怖畏輪迴常造非法行衆生爲癡誑
常起於愛染受世間貧窮爲衰老逼迫
由三世業果從地獄生天或天墮畜生
或受餓鬼報衆生由彼貪隨業往諸趣
復爲癡羂拘輪回三有海無始造諸罪
受種種生死由彼慣習故曾不生疲倦
諸天爲樂損人世匱乏苦地獄常燒然
傍生互相噉餓鬼飢渴逼皆由彼癡故
長處於輪迴何曾有少樂愚癡著欲樂

@@
諸法集要經卷苐六苐十一張鴈*由
樂而受苦不近善知識無正法救護若
人具眞實常樂聞正法修習諸禪定彼
則無憂苦諸佛宣正法如燈常照明慈
念諸衆生過如彼父母衆生由三因造
三種過失循環三界中三受常相逐由
三業所起趣三惡險難衆生著樂故馳
騁於三有若尊重三寶當得三菩提遠
離三種見則不生諸苦於彼晝夜中三
時常觀察謂彼老病死三種過失藏三
業離邪思善住三平等不著於輪廻永
離諸憂惱於彼道非道及空有等相慈
心善觀察當證無上道是人意清浄不
觸諸染欲永離諸垢濁得解脫安樂離
三有貪求常生於正念是人於正道決
定無通轉衆生癡所蔽於智不通逵起
無量貪愛常爲苦纏縛懈怠無慚愧習
近惡知識爲地獄種子智者善防護由
彼無慚愧常造作衆罪後墮於險道徒
生於悔惱起憍慢嗔恚嫉妬幷覆惱愚
癡無信根何能生善道嗜酒復貪財起
邪見妄語常行磣毒因定招地獄報邪
見障諸善不應起少分如是愚癡人自
投險惡道謂起邪見者非因而計因

諸法集要經卷苐六苐十二張鴈
彼爲自欺誑沈淪無出期若人著邪見
徒修其苦行誑惑於他人愚癡生我慢
曰愚癡黑暗溺生死大海是人無正因
以苦欲捨苦隨彼外道說炙身求出離
智者令炙心則能燒諸惑若具修正智
能破諸煩惱是名眞丈夫得離諸苦際
樂著世名聞而互相諂讃彼清浄菩提
非邪見所得於善不勤修心常生掉擧
貪著利養故捨離彼浄戒樂著於酒味
好侵於外色殺害諸衆生由此墮地獄
親近惡知識起邪見兩舌不獲諸威儀
三業多毀犯由我慢無明所說無眞實
於此世佗生何能得快樂爲衆苦沈溺
此滅彼復生如諸佛所說皆由無明行
若人起我慢邪慢増上慢此爲苦根本
畢竟常遠離樂造作諸惡無初中後善
隨彼無明流入生死大海若人具勝智
善息除煩惱能解一切縛得至不滅處
由修勝智故則能斷諸惑此說煩惱縛
由智得解脫諸煩惱如薪智火燒永盡
若樂欲境界何能離纏縛五欲爲重瘴
能覆於智眼常令諸衆生壞說法正道
於善說法者當一心諦聽是人爲法將

@@諸法集要經卷苐六苐十三張鴈
能敵諸魔軍謂於四顚倒及世閒八法
自不生正慧則爲彼欺誑五欲如迅流
漂淪難出離當以智舡筏於彼能超越
由彼愚癡心常樂著諸欲輪廻五趣中
何能得解脫不如理作意如火常熾然
若如理而行如甘露除熱謂積集無明
從久遠生起以一智明燈破滅令不現
若人具正智則能趣涅槃無智縱貪癡
則生於懈怠若具智光明壞三毒黑暗
是故當一心持戒修浄智常以大智火
焚燒諸惑薪若無此善根爲三毒所損
衆生縈痼疾偃臥命將終癡迷無所依
眷屬徒悲惱由多作放逸常樂愚癡行
爲無量惡因受衆苦逼迫是三毒過患
損惱諸衆生若正智相應於彼悉除遣
當知彼智火能焚煩惱山惑業旣無餘
常捿寂静樂
說罪品第十五
謂由彼作意常造諸罪惡愚癡不了知
徒生於後悔衆生造諸罪皆受於苦報
是故當遠離常求於樂果初雖作少罪
後則墮險道由癡覆彼心出巳而復造
小罪不防護皆爲地獄因譬如微少火

@@
諸法集要經卷苐六弟十四張鴈*能
燒於山林由罪生惡趣受極重苦惱彼
於巳如冤何能得寂静若人造諸罪則
無有少樂若樂求樂者當修諸善行作
善稱善哉造惡皆輕毀修福乃爲難於
罪何容易若見造非法生劣心隨喜由
彼無智故受苦復過是若人造衆罪積
集諸果報是苦難堪任於惡不應作由
造衆惡故定受其惡報是故當遠離不
作則無咎若不怖諸罪則習近惡友由
自造作故感果非佗受行善招善果作
惡受惡報若造衆罪者於善則無有若
人著邪見展轉生諸罪雖刀杖火坑無
與彼相似若人離衆惡常修於善行身
語意清浄去菩提不遠若樂造諸惡受
極重苦惱非由造惡故而能得樂果若
樂修諸善得最上快樂此善非苦因無
顚倒受者從無始劫來作善得樂報若
造彼惡因定獲於苦果爲善親良朋造
罪近惡友憎嫉賢善人彼則墮惡道心
若樂修善則遠諸罪惡是人於菩提如
掌中不遠謂於所修作初中後皆善能
生於樂報捨此則不然是故遠諸罪令
善常相續能離彼惡者常獲於快樂

諸法集要經卷第六第十五張鴈用煕
無始生死中數數受諸罪愚夫癡所使
而不生疲猒著欲造諸惡不知後苦果
暫生於適悦長時受苦惱樂作諸罪者
世閒共輕鄙是故離諸惡於善無令癈
無益非究竟受最上苦惱是故彼智者
於罪常遠離若人具慈心則不造諸罪
爲惡自招殃不作則不受常造諸罪惡
依邪師邪敎若離彼二種善住眞實道
愚夫不覺知樂造諸惡行若離彼過失
常生於勝處若樂作衆罪定爲業所牽
不怖後輪迴於人身難得若人怖諸罪
多樂作諸善彼能趣菩提得最上妙樂
若能離諸過能修諸善業是人於世閒
獲第一福報善降伏諸根爲世所尊重
盡此一報身得生於天中若人鮮福德
無初中後善罪惡常増長則墮於地獄
若造作衆罪自招其惡果作善如所見
定受於樂報由不善種子後生於險難
如昔所作業因果皆相似衆生墮惡趣
皆由罪所召如魚呑彼鉤無因而得免
罪爲苦之根畢竟當除斷衆生常染習
如具隨不淨常習當愛樂能破諸惡業
譬如壓胡麻花壞香不散常樂著五樂

@@諸法集要經卷第六第十六張鴈用
散乱無安忍懈怠虛妄言彼則定無善
若造衆惡者如長夜黑暗若安住善法
如旭日出現若人無嫉妬此爲善淨行
愚癡作衆罪彼則常忿怒如舡載少物
所至則能浮衆生罪若輕則免沉諸惡
遠離惡知識常獲諸快樂於彼若隨順
則受諸險難善了知業報離微細毀犯
是人不著罪如空泥不染未聞者令聞
聞巳能憶念惡趣尙生天何況具智者
諸法集要經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
諸法集要經卷
第七鴈觀無畏尊者集西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣曰稱等奉詔
譯說罪品第十五之餘明
了罪福相是爲具智者於此無正解乃
愚癡所作善達諸功德於過惡亦然二
種如實知常獲於樂分若人造諸罪如
與冤同處樂行善利者如近於良友由
愛染造作境界常現前展轉癡暗中常
受諸楚毒欲境如稠林貪愛常遊處愚
夫不達法何因能出離墮彼地獄中和
合受衆苦當知不作罪無由來至此行
善獲勝報無量福莊嚴爲惡自招殃決
定無能免謂自佗苦樂循環三有海由
業風所吹如波依於水若人生於逸常
造作諸惡以是因緣故當墮於地獄從
地獄得脫生於餘趣中復爲欲所牽忘
昔所受苦此心由慣習暫悟卽還迷樂
壞苦復生不思惟後患爲五根所誑狂
亂侵佗境受流轉無窮皆由愛纏縛墮
地獄鬼趣傍生及邊夷或暫生天中須
臾還退殃受諸趣流轉如世間車輪皆
由業習牽而不生疲猒設使生天中

諸法集要經卷苐七第二張鴈
受極妙快樂福盡還退墮此皆輪迴行
墮蓮華地獄百千倶胝數受無量苦惱
愚癡無猒怖三界無有樂皆爲苦所逼
衆生癡所盲未嘗懷憂畏愚夫迷苦因
於苦不能了是苦從因起如種生其果
由苦樂所拘於三有往返唯除寂滅樂
永離諸憂惱若在所生處能思念諸苦
是苦不復生離苦獲安隱若人能憶念
地獄中苦惱則於彼樂中少分而不著
如是了知巳世間悉虛假當離諸過患
以慧善修作壽命不久住瞬息刹那閒
斷除彼惡因常奉行衆善了住壽非堅
一切由心造依正行所作不求邪活命
未來世苦惱何不生驚怖癡索鎭縈纏
獄火常燒煮癡爲不善法違白淨福業
能引惡衆生長淪於苦海若人不怖罪
樂多造諸惡展轉地獄中爲獄火燒炙
如一微細火則能燒諸物愚夫罪少許
亦墮於地獄若人怖惡道不作諸罪行
能攝受正法捨惡而從善惡友生放逸
起無慙無愧智者常遠之彼如火如毒
苦法爲魔障樂法無所礙於二善分別
一切皆通達遠彼惡知識樂廣行施忍

@@諸法集要經卷第七弟三張鴈
慈念諸衆生是生天要行
地獄品第十六
若人邪活命造作衆惡業今當說其報
後墮於地獄謂等活黑繩衆合二號叫
燒然極燒然無閒地獄等如是八地獄
方面各一門彼一一獄門四獄爲城郭
鐵城遍圍繞造惡者充滿獄卒叉罪人
如魚烹鼎鑊雨山石器杖斫截碎其身
日夜常悲啼渴令飮銅汁爲極苦逼切
發聲大號吼受種種治罰向四方奔竄
若人癡所覆撗生諸惡見招彼地獄因
如海深且廣此下劣惡見損害於自佗
無量苦因緣汝爲自纏縛由著邪見故
恃已生憍慢永墮惡道中長時受極苦
由造彼惡業汝今來至此下劣愚癡人
自作何愁怖作惡希善報則無有是處
種植於深淵必無其果利若人縱愚癡
數親近和合爲彼少樂故後受於多苦
愚夫妄爲樂戀著於妻孥起染汚煩惱
皆由愛惑心於己命終時無一能捄護
獨趣險惡道慘然而長逝又彼地獄中
本無諸苦噐隨造惡有情自心之所變
譬如然妙香倐爾飄無狀亦如羣宿禽

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諸法集要經卷第七苐四張鴈夜集曉
還散或劫取佗財及害彼身命造此極
不善皆爲癡所致謂由彼癡故從暝入
於暝失生天正行及最上寂靜彼妻子
眷屬纏縛難出離沒生死海中而無所
依怙貪求造衆惡云爲於妻孥及自受
酸辛彼各知何所於無量生中常貪著
美色由是造諸過鄙劣而無愧先造彼
罪惡後不生追悔定墮地獄中長劫無
出期親屬雖衆多於已何能捄見餘著
欲者受報亦如此自行於善行必招其
樂果愚夫癡所蔽於此殊無悟若爲癡
所覆貪恚亦隨生所愛爲佗有己苦無
能免内爲三毒燒外獄火圍繞長劫受
楚毒何時免惡道自心造諸惡曾不生
愧恥爲獄火燒炙何用徒悲啼汝輩極
暗鈍樂行於非法不須生悔恨於苦當
安忍愚夫造衆罪作已生驚怖業果當
相隨皆從因緣起於善何曾修於惡不
能斷若離彼惡者地獄不復見若人癡
所覆不了於業果爲邪師所悞轉増其
過咎由怖先造罪常生於熱惱無正法
對治終爲苦逼切若能離諸過於苦則
無分住正念思惟不應作諸罪

諸法集要經卷第七第五張鴈
若樂作衆惡彼於苦無猒以苦而加苦
何由能出離心不生猒患彼何有寂靜
我於罪衆生故不生悲愍汝爲癡所縛
造彼非法行彼因汝自作匪我而能捄
積集彼癡行罪惡悉盈滿不能持淨戒
苦報孰能免若人造惡業隨因則受報
應知苦因緣自作而自受汝爲愛索拘
狂亂無慙赧受極險治罰彼苦無能說
若人造衆惡則受諸楚毒不作則不受
無因亦無報如是諸過患果在於地獄
於諸善法中曾不生忻樂不修於福業
造無量罪惡受報亦如然愚夫徒悔惱
捨離諸善人多行於詭詐不修眞實因
求樂不可得積集衆罪垢從愚癡心起
長劫受極苦皆由昔所造地獄諸有情
爲獄卒囚執苦切而責之業盡汝當出
又彼愚癡人爲自心所誑不了所作業
煩惋懷悲愴以非利爲善以良友如冤
損壞於自佗常處大黑暗彼三毒惡行
與深冤無異能牽諸有情至燄摩羅所
是癡何因生皆由計我所不修施等行
以何而濟度罪爲第一冤隨惡趣顯現
於此世佗生而不相捨離所造作諸惡

@@諸法集要經卷第七第六張鴈*
如利刀毒火險惡極可畏作巳汝當受
若人心寂靜不著諸境界不隨癡所行
則離於惡報聞地獄苦聲愚暗不生怖
如持彼乾薪投之於烈火又世閒火然
燄久卽能滅當知彼業火長時而熾盛
常火勢可斷業火長相續若人造惡行
畢竟爲所燒是故彼業火常燒地獄人
不怖惡道者無能免斯害以慧當揀擇
於巳善防護遠離彼惡業則不受語苦
爲癡之所覆常造作衆惡今受此極苦
悲號徒爾爲謂初中後分及盡苦邊際苦因與苦果
皆不可愛樂昔在於人閒廣作諸惡業
招此險惡報汝今當自受離顚倒分別
因果常相應如昔之所作隨業而受報
汝能於自身常生其保重云何起殺業
伺斷佗壽命汝求彼財利備受諸艱辛
云何於佗財興心而劫盜汝於自妻妄
專意而防護云何於佗色而生於侵暴
汝作妄語罪欺誑於良善爲佗不信受
彼舌極可畏汝樂飮酒罪引生於癡鈍
招非法誹謗何不生遠離如是五種惡
皆汝先所造今受此惡報何爲徒悲慟
不善法如毒應當常遠離

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諸法集要經卷第七第七張鴈能令諸
有情長淪於苦海又彼貪欲火於三有
熾然見善利不修後樂何所得說巧笑
言辭増長於貪欲斯爲大過咎當斷無
有餘墮彼地獄巳發聲大號哭獄卒咸
謂言如彼因而受不遠離諸惡作巳還
復造彼因卽増長受報亦如此若畏未
來苦當現修衆善則無地獄報亦不生
悲啼放逸如彼地出生諸不善無量諸
有情皆爲貪所牽汝昔造衆罪起貪等
惡行愚夫不了知當苦何人代不生慈
愍心隨諸惡流轉無邊苦海中憑何而
濟度資財及所愛命盡悉辵弃由造此
衆罪爲獄卒所追極猛惡火聚充遍於
虛空乃至地方所熾燄而無閒苦切不
可觀惶怖何所至鋒刃爲其道驅逐令
履踐險難廣如海獨逝而無伴何時得
解脫於我誰能捄我爲苦逼切疲乏不
能往爲彼所執縛牽挽而將去妻孥朋
屬等到此皆如冤縱無量珍財求囑無
能脫由昔放逸故樂壞翻爲苦爲死罥
所牽冥莫何歸趣彼琰摩獄卒極暴惡
忿怒執縛加凌辱心生大惶怖我觀彼
惡處種種苦治罰一切情非情

諸法集要經卷第七第八張鴈*皆
騰於猛燄復有大毒蠎周匝悉圍繞悲
號求出離無歸亦無捄墮黑暗獄中深
廣猶大海虛空宿曜光長劫何由覩謂
由彼五根顚倒生貪著流轉三有中何
由能寂靜一切身肢分爲利鋸分解無
量極苦惱言莫能盡宣積集罪如山衆
苦常圍繞念念常増長心作身自受受
極苦迫窄辛酸唯自知琰摩勅彼言汝
觀昔所作若了知自罪於苦能堪忍乃
至業未盡一一當思惟昔由癡所覆今
徒生悔惱汝作如是因自受如是果由
惡作所起造増上重罪墮難中險難受
苦中極苦愚夫造罪巳如以薪投火從劫而到劫業
盡或當出非諸天修羅夜义鬼神等我
爲死罥拘彼皆不能捄爲彼索所縛牽
至琰摩所惶怖無依歸隨業之所趣若
離欲過患三界中最勝解脫一切縛則
不造諸罪若和合因緣先從父所得彼
如是劬勞汝何行殺害又復害母罪惡
業無過此墮於地獄中受増上極苦斷
三有結縛是名阿羅漢愚癡行殺害今
受此苦報一切諸法藏顯示解脫門汝
破和合僧今受此苦報

@@諸法集要經卷第七第九張鴈*常
發虛妄言指東而談北所說無誠信今
受此苦報又復生綺語損壞眞實寶無
益於自佗今受此苦報起兩舌惡業互
相而讒謗離散彼親朋今受此苦報說
無義惡語如刀杖毒火令佗生熱惱今
受此苦報護惜巳身命損害諸有情常
無慈愍心今受此苦報佗所有珍財偸
取或劫奪恣爲五欲因今受此苦報樂
作欲邪行如火益其薪常生疑怖心増
長諸不善樂著於邪見損壞佗善根受
惡報無窮受第一苦惱此諸惡境界汝
愚癡隨轉皆由身語心相應而造作造
彼衆惡巳將終苦現前爲獄卒所驅速
趣於地獄是地獄苦惱極難堪忍受假
使海深廣燒然亦枯涸若人了諸惡因
果非可樂常當正思惟於罪不應作謂
佛法僧寶衆德皆圓滿得生於人中何
不能親近初作微細罪如小火所燒後
廣造惡因如投身火聚於罪徒憂怖意
不斷諸惡常思受苦報今汝復何造當
知彼少罪則能生衆苦業盡當出離餘
無有能捄彼琰摩使者檢察隨釋放若
惡報未盡還牽受衆苦於身肢方面

@@諸法集要經卷苐七苐十張鴈*分
裂而斫截無數罪有情生悲愁號叫復
有惡有情多作離閒語猶如一種子後
増長無數皆由彼惡慧而生於鬪亂於
親屬朋友悉爲作破壞常遠諸善言樂
發於惡語當割截其舌因果還相似百
千功德門由舌而破壞今受此苦報何
時獲出離墮彼地獄中極熱生飢渴譬
如以芥子擲須彌火聚又彼地獄火復
從飢渴生及墮落諸天受報亦如此所
造衆惡業皆由三毒起展轉猛燄問無
藏竄逃避無智諸有情妄起於分別不
善說爲善於良友如冤云何諸衆生不
悟眞實法設爲彼開示心不生愛樂不
樂聞正法輕毁說法師於濁惡世中何
由生慧眼愚夫之境界愛欲長迷惑不
依正法律無因能自悟爲癡索所牽常
樂作諸惡作巳受極苦徒生於憂悔由
増上愚癡於法說非法彼因旣顚倒則
錯行亂學無明慧揀擇耽嗜於五欲於
善不修習見惡則隨作諸天心著樂投
放逸火中不過勝善緣彼卽隨退墮又
彼愚癡人憎嫉諸賢善矯現諸威儀誑
佗而求利口雖說正法心常伺佗咎

諸法集要經卷第七第十一張鴈*是
人於世閒爲第一惡者若人著欲樂則
是求苦惱爲自心所誑樂壞非佗受是
故以正慧常修十善行於諸非義利畢
竟永除斷樂利益於佗繫心無暫捨常
依淨善法應當如是住餓
鬼品第十六若
人不行施如無燈求光捨離於善業何
能有樂報如世閒盲者於物無所覩離
施無福因當墮餓鬼趣墮無財鬼中周
遍而求覔常困於飢渴皆由慳所感若
樂修施者一切無能壞不作於少因後
乃徒生悔由先造惡業墮餓鬼趣中爲
獄火燒炙長受飢渴苦何時離彼趣暫
得於快樂何劫得解脫則捨諸熱惱由
不了因果及彼道非道爲飢火所逼相
續苦不斷醜狀髪髼亂唯筋皮相連希
求諸飮食暫覩無由得爲衆苦逼迫墮
諸惡險難曾無有親朋於我暫能捄汝
昔於人中斷作諸福行如至於寶洲空
手而獨返若樂修勝行常遠彼諸惡我
觀彼善人躡生天階漸由彼身語意造
作諸不善眷屬皆他往獨依苦而住爲
琰摩使者捉縛而驅逐入深邃黑暗

@@諸法集要經卷第七第十二張鴈
去處極懸遠我於一切處常受諸苦惱
乃至須臾頃曾無微少樂今受此果報
皆由先所作何時免斯苦得至於樂處
爲渴所逼故徒陟彼高原設見於河池
到則皆枯涸於曠野山林周遍而尋覔
受渴乏艱辛求水不可得乃至濕潤處
彼亦不能見復有大烏鳶利觜而啄食
爲彼飢渴火常逼切其身宛轉險道中
叫呼求捄護昔近欲境界彼如鏡中像
虛壞己珍財今獨受此報由造彼業故
籠罩難出離於四向奔走業盡當解脫
從三毒所生極惡猛火聚念念常熾然
則能燒巨石又火焚彼石水沃卽能止
我業火如海深廣何能滅惡業如其薪
愛風同發起燒彼罪有情周匝無能避
我造諸罪咎遠離於善法墮彼鬼世閒
爲自心所誑我爲彼飢渴二火鎭燒然
及刀杖傷殘受三種極苦我造諸惡業
墮餓鬼趣中非眷屬親朋能爲作捄濟
唯有彼善法與我作依怙謂施戒多聞
三種爲歸捄乃至我造作諸極惡苦因
墮愚癡網中長淪於苦海受極重熱惱
實難堪難忍我若得出離少罪不復造

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諸法集要經卷弟七弟十三張鴈云正
彼餓鬼趣中
常生大愁怖於
此不善因是故當遠離畜生品第十八
彼畜生苦報爲牽縛捶打不斷殺因緣
則更生食噉愚夫愛惑心樂行於損害
不修施戒因後受畜生報爲愛索所縳
五根如癡瘂懷忿恨憎嫉後受畜生報
應作不應作可食不可食於善不善法
皆不能了知人趣多追求諸天著放逸
餓鬼受飢渴地獄唯極苦若人於有情
樂行於殺戮招種種危苦當㸦相殘害
又復諸衆生多慳復散亂以是因緣故
當墮鬼畜趣彼三毒過患沒溺諸有情
受生死輪迴深險難出離若樂求正法
則生諸善果具足彼明慧爲人所恭敬
是故具智者
樂修清淨業如理而
作意躋解脫正道飢乏業報品第十九
樂作不饒益驅役諸衆生招下劣苦因
無與飢相似叫呼求飮食從自身起火
燒彼罪衆生如然於槁木是火遍方處
所至卽隨逐設經百劫中匪食無能濟
世火雖炎熱飢火復過是奔馳三有中

諸法集要經卷第七第十四張鴈
於食求無得又世閒有情常生種種過
爲飮食因緣沉淪三有海住彼三有中
隨業而牽去長時受楚毒此苦說無盡
處於胎藏中爲糞穢所溺受逼迫熱惱
此苦說無盡耽著於欲境樂殊妙嚴飾
貪求受艱辛此苦說無盡常詣他舎宅
求丐於衣食爲彼所輕賤此苦說無盡
由愛毒所使勞巳而求覔乃至身未終
此苦說無盡自貪其欲境衆冤伺其便
心常生惶怖此苦說無盡由爲彼妻孥
多生於憂慼斯爲第一冤此苦說無盡
枉費諸珍財爲親朋訶毀由斯起愁惱
此苦說無盡變異身衰老筞杖而徐行
色力頓疲羸此苦說無盡生平所愛寵
臨終皆弃捨獨往無所依此苦說無盡
愚夫造諸罪墮於惡趣中皆由飮食因
智者之所誡了知是業報心當生怖畏
樂修於施戒以衆善莊嚴
諸法集要經卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@諸法集要經卷第八鴈
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯
捨離懈怠品第二十
謂由彼劣慧而生於懈怠好習戲論言
遠離於正智捨離善知識樂習近惡友
爲破法因緣此說爲邪命不知時與方
及彼諸難處不應說爲說心常生愁怖
不避於譏嫌而常往乞食爲佗所輕賤
樂自稱巳德起増上貪癡生掉擧邪慢
深著於五欲心不依正敎違背王敎勅
常壞於忿恚狂亂失正念非時而致死
遠離說法師不達法非法善人雖敎招
生嗔而毀呰貪嗜彼飮食常著於睡眠
如是罪衆生當墮於地獄若決定精進
能生於樂報是故依正法而當取善果
若懈怠爲本生三種過失唯精進對治
能破諸癡惑謂彼三毒因能招三種報
此三爲根本隨趣於三有若樂彼懈怠
則棄諸善法衆惡由之生當墮於地獄
或取彼生貪或捨此増恚如是處執著
此說爲愚癡懈怠覆其心如中毒悶絕
於放逸深坑墮落無疑惑若樂行精進

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諸法集要經卷第八苐二張鴈離懈怠
垢穢解脫諸恐怖此則獲樂分若作意
懈怠不修勝淨法得廣大過咎是人唯苦分由眷屬
纏縛當墮於險難是故此生中無貪彼
欲樂又彼懈怠者常爲癡所蔽無少分
福業衆共生輕賤又彼懈怠者生睡眠
惽沉破壞解脫門智者善防護又彼懈
怠者起無慙無愧此二爲苦本後得大
恐怖又彼懈怠者悉廢其修作是人於
世閒雖活卽如死又彼懈怠者引生於
掉擧令心不寂靜命終心散亂沒懈怠
淤泥何由超苦海唯勇猛精進能到於
彼岸又彼懈怠者如傍生無異但思念
所食餘則無所知由貪嗜飮食樂作不
淨行所欲多匱乏常從佗乞丐乃至於
自身忍寒熱饑渴皆由懈怠故備受於
艱苦由彼懈怠故衆人皆嫌棄彼爲自
欺罔何能盡苦際不學眞實乘唯貪於
美味命終墮惡道徒勞生後悔若發起
精進安住彼正念永斷不善法此則爲
智者如是種種苦皆由懈怠生了知是
業報畢竟不復造衆生三毒火念念常
熾然大悲甘
露雨爲彼而息除

諸法集要經卷苐八第三張鴈**
悲愍有情品第二十一
謂身語意業常與善相應顯示三惡道
引之令出離若依止悲心能趣寂滅樂
愍念諸衆生如母愛巳子於有苦衆生
尋求而捄護鬼趣尙蒙祐得生於天趣
若具足悲心愛念諸含識是名大丈夫
人天咸恭敬若人有悲心則能持淨戒
如月照世間光明常清淨能令諸衆生
離愁怖憂慼是故於悲心畢竟常親近
若人離麤獷以悲心莊嚴是名良福田
名稱普周遍由悲心普滋諸根無垢染
住清淨正見去菩提不遠若人具悲心
如諸天自在於百千生中永離彼貧乏
若人意質直如金可貴重復安住悲心
斯爲無盡寶若人具精進常勤求正法
以悲心明燈爲說除疑暗常於晝夜中
不捨其悲意隨其所至處樂說而無懈
悲心極清涼息衆生熱惱令得上妙樂
後獲眞常果故諸佛所讃悲爲無盡財
亦如淨池沼能滌諸罪垢是最上莊嚴
破煩惱黑暗沃潤菩提苗令得眞常果
若人有悲心如牛出醍醐具足其美味
蠲身心熱惱三有如巨海三毒如駛流

@@諸法集要經卷弟八弟四張鴈
悲心爲舡筏仁者所乘蹈悲爲功德財
白淨法嚴瑩善人常繫念此說名爲悲
悲捨離剛强内則生諸善除煩惱過患
如鎔金出鑛悲心如寶噐滿中容妙物
増長彼善根隨念獲安隱悲心如寶藏
衆生用無盡能破彼貧窮成就廣大利
悲心常寂靜樂修習諸禪離放逸境界
出五欲垢染又復起慈心於佗生愍念
令彼獲輕安得脫苦纏縛以意善思惟
常遠彼罪垢解脫諸恐怖志求寂靜樂
常與忍相應自他則無惱世閒咸喜見
後得生天中若人能安住慈忍無上寶
一切諸有情瞻之如父母慈愍無過上
爲樂之根本若人無是心後則唯有苦
若梵天悲心自在天忍辱諸持明智母
皆不及慈行不害第一福正見最上善
寂靜心常安得離諸險難是故當了知
心常生憐愍以施戒忍慈修成無垢智
布施品第二十二
由淨施所感十二種功德得生人天中
財富無與等若人返是者獲咎亦如此
愚癡不樂施後墮於惡處爲妻子眷屬
起慳悋貪愛造匱乏苦因常希求不足

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諸法集要經卷苐八苐五張鴈*道若
廣行布施解脫貪纏縛摧彼我慢幢破
滅諸癡暗施爲彼先導引生殊勝處於
人世天中當招於巨富施如彼浴池戒
能淨諸垢以智善觀察能超於三有謂
施戒及智三種如燈明若人善修習永
離諸癡暝愛恚如巨海疑惑如波濤欲
渡彼險難當修施戒智衆生多狂亂隨
所生貪著欲防護彼心當修施戒智如
是三種行我說爲良藥善除煩惱病皆
使獲清涼心起邪思惟生放逸過失爲
彼婬怒癡相應而纏縛是三毒可畏如
火燒世閒以施等對治當斷令永盡不
修施等行彼則爲愚癡是人常苦惱求
樂則無有若在在處處衆生造諸罪隨
彼彼因緣受種種果報一切有爲法皆
從因緣起未見無惡因而受於苦報心
不樂惠施面常生怒色斯爲貧窶因是
故當遠離若施生喜心離相應慳垢後
得生天中諸天共遊戲是慳如彼冤損
壞極可畏能令諸衆生受餓鬼饑渴若
樂行布施所生卽快樂是故諸智者於
施常稱讃施如彼光明所至則隨有若
生人天中得供養恭敬故諸佛所說

諸法集要經卷第八第六張鴈
當善修布施住不可破壞最上堅牢處
善行其施者則降彼慳冤常以慧觀察
無令得其便施如彼良田而有其三種
善熏心種子各獲其果利初樂行於施
後專持淨戒以智斷愛垢此理無過上
世閒皆無常復多諸過失不能斷彼愛
何由生勝處當發起大心樂廣行布施
捨此不修習後受餓鬼報由依止施故
復堅持淨戒是人於後身受轉輪王位
由具彼禁戒善知時非時解脫苦邊際
得近菩提道諸天不行施其福則隨減
智者了知巳當樂行喜捨乃至此生中
受人閒快樂皆由彼施故常繫念修作
設墮畜生中亦受彼快樂皆由彼施故
是如來所說若人不樂施後墮餓鬼趣
斯由慳悋故常食諸不淨若樂行布施
則得清涼果不修如是行爲饑渴所燒
由先放逸故不修施等因於彼命終時
自心生熱惱心喜而行施得衆所愛敬
常獲於吉祥感果故相似若人不樂施
自亦不受用常悋惜其財終爲佗散壞
若人具珍財奉尊親師長斯順於正行
則不爲虛用於貧病疲乏一切諸有情

@@諸法集要經卷第八第七張鴈
常樂清淨施爲之作眼目由如是行施
施巳得生天諸天若生慳不久而退墮
人閒修施因天中受樂報非無所修因
而妄招其果若離於施戒亦不修禪定
如是愚癡人雖活死無異若不樂正法
則減失慧命愚夫不修習雖活則如死
若人無智燈心則不明了彼則如傍生
爲人皮所覆不施復多貪諸根常散亂
當知彼非人如餓鬼鬪諍住慈念觀察
修施戒禪定斯爲寂靜人諸天咸恭敬
具德衆所尊無德咸輕易如是善了知
是名人中天善修其施者獲富樂長壽
於此世佗世常樂行喜捨衆生隨自業
生於五趣中唯施等善因見之如父母
了知布施因所感其勝報當奉持淨戒
得脫三有苦
持戒品第二十三
戒爲最勝財如日光普照若人命終時
唯戒爲伴侣持戒得生天或得諸禪定
於此世佗世光明無與等若人樂生天
少因則能得是故遠諸惡常持於淨戒
若能護彼戒心樂行於施後得生天中
獲妙樂無比妻子及珍財親眷朋屬等

@@
諸法集要經卷苐八苐八張鴈得光護
持淨戒者覩此皆非樂於戒生愛敬如
護念赤子則離彼毀犯常生於勝處由
修彼淨行施戒悉圓滿以白業莊嚴得
生於天上戒如於寶藏能生彼富饒名
稱及生天不求而自至此三種勝報鬼
趣尙能求何況具智人淨心而奉戒若
人於淨戒盡形能護持得至不滅處永
盡諸苦際過去諸輪迴爲三毒纏縛戒
如淨光明能破彼黑暗戒如天池沼具
衆寶嚴瑩亦名堅固財水火無能壞是
故彼正士於戒曾無犯常生愛敬心得
最上寂靜決定心堅固於戒無缺漏唯
彼戒功能命終常守護若親持戒人如
日光所照習近毀禁者轉増其癡鈍離
不善垢穢無希求熱惱如是持戒人諸
佛所稱讃持戒具福慧初中後皆善破
戒唯愚夫如傍生無異若人持淨戒得
戒衣所覆於戒若毀犯彼則如裸體由
持戒生天天衆競迎奉於彼園苑中而
共相遊戲具足諸福業堅修持梵行是
人生天中決定無疑惑由持彼戒故増
益諸善利於上妙五欲心不生染著若
此世佗世戒爲其伴侣於彼險惡道

諸法集要經卷苐八苐九張鴈
爲之作依怙於饑渴怖畏作第一捄護
應當善觀察捨此何歸趣寧以利刀劒
而自斷其首於彼戒功能不應生毀犯
是持戒功德因果皆清淨招世出世樂
爲諸佛所讃若人不護戒無初中後善
失廣大利益及最上寂靜持戒第一善
施所不能及彼財有限量戒功能無盡
由戒德莊嚴衆人所愛敬當知諸如來
因戒而成聖持戒最清涼除身心熱惱
是故常奉行當得生天道戒爲生天梯
亦名爲樂海若人離彼戒後唯生憂悔
戒如清涼水深廣常彌滿爲彼持戒者
滌身心垢穢受天中妙樂及殊勝莊嚴
皆由戒功能善因之所致若安住淨戒
衆善咸依止念念常増長無惡道怖畏
若專修梵行以戒而嚴身是人於現生
得供養恭敬由堅持禁戒常遠諸不善
於彼一切處得快樂安隱若持彼彼戒
各別有功能常生殊勝處隨意而自在
施戒智三種能生於慈心常愛念衆生
得親近承事戒如妙珍寶善人常貴重
永離諸過失得生於天中具足清淨智
如鎔金離垢常樂持淨戒得生於天中

@@諸法集要經卷苐八苐十張鴈*能
令諸有情一切處安隱不造諸罪行得
生於天中若人護彼戒以智善揀擇於
彼晝夜中精進常無退戒如彼良馬善
人所乘御以眞實思惟不著於樂報天
中上妙樂諸天共遊戲皆由持戒故而
得生於彼天上妙花鬘天衣而嚴飾諸
天共遊戲皆善因所得有妙蓮花池生
清涼香風諸天共遊戲皆善因所得天
上諸宮殿衆寶而莊嚴諸天共遊戲皆
由持戒故天中妙園林衆華悉開發遊
止諸寶山皆由持戒故由具彼淨戒生
三十三天如人入巳宅卽無諸憂患若
人護彼戒得最上壽命破戒命終時受
無量極苦於持戒功德知巳常愛樂善
護於戒者則不生毀犯由能護彼戒善
住於忍辱以寂靜因緣衆人咸樂覩若
依止淨戒如乘於舡筏能運載自佗得
渡三有海由成水清涼能滌於心智閻
浮檀金花諸天來奉獻若人意寂靜以
戒常莊嚴自在生諸天受樂而無極由
廣修勝行受最上妙樂遊戲於諸天皆
由持戒故若持彼淨戒如陞於階陛智
力常相扶得生尊勝處若人純淨心

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諸法集要經卷苐八苐十一張鴈於戒
無缺漏由戒法清淨常生安隱處善護
於戒者常思惟觀察離微細毀犯得至
寂滅處戒能生彼樂棄背諸罪垢是故
常守護畢竟除憂怖由持彼戒故命終
無怖畏於三惡道中爲第一捄護若人
不護戒如盲瞖眼目於戒不清淨常生
下劣處求人天快樂唯戒爲其本於戒
不清淨後則生悔惱無戒愚癡人不得
生天界是故具智者於戒常奉持天中
妙五欲第一殊勝樂由戒清淨故而獲
於多果彌盧山金光戒光復過彼扸爲
十六分亦不及其一戒光常照明逾眞
金嚴瑩皆由自善業得生於忉利持戒
有三品謂彼上中下皆如所作因受報
亦如是由持彼戒故則不生放逸安住
於正法常獲諸妙樂戒能離諸垢常發
淨光明設百千日光類此無能及若上
品持戒獲七種功德隨意而受用善逝
之所說由依止淨戒正見常現前從人
世生天斯不爲難得戒爲清涼觸於身
不捨離愚夫不親近常受諸熱惱若人
清淨心善護於禁戒具彼七種財決定
無能壞若人清淨心修持於梵行

諸法集要經卷苐八苐十二張鴈
如禽有二翼飛空而不墮由持彼戒故
而得清淨果爲勝中最勝則更無過上
若心善修作依止施戒寶於天上人間
長生殊勝處身不持淨戒心不樂正法
内外無所藴何由免惡道若樂寂靜法
爲人所恭敬彼内外堅固如金剛無異
旃檀沉水香怛計薝蔔花人天咸所重
不及彼戒香若人修施戒唯意樂生天
此爲垢濁因如毒和美膳是故於彼戒
堅持求出離遠離破戒人如毒如刀杖
如是善護戒往趣人天中無戒衆所嫌
求樂不可得了知是功德專心無暫捨
爲苐一捄護無與戒相似
忍辱品苐二十四
善安住於忍爲第一莊嚴此爲最勝財
非世寶所及若人修忍行爲世所恭敬
是故常一心堅固而修習若人修忍行
離忿怒過失於此世佗世善人常稱讃
忍財與戒財及彼勝慧財如是諸功德
超過於世閒是故具智者樂行於忍辱
常於諸衆生心不生猒捨忍如妙良藥
能療治忿毒由彼忍力故展轉無令起
愚夫無明慧如盲無所覩以忍辱燈明

@@諸法集要經卷弟八弟十三張鴈
引之豋正道由無正法財於五趣旋轉
善修忍行者我說爲富饒忿怒深過咎
如險惡曠野若人具忍行於彼善超越
若不修忍行迷失於正道欲離惡趣苦
非忍何由免若人行忍辱晝夜獲安隱
永離諸憂慼後世常端正忍爲功德藏
善人常守護於意善調伏無煩惱所嬈
忍爲生天梯出輪迴怖畏若能善修習
解脫地獄苦忍爲功德水清淨常充滿
能捄餓鬼渴滌傍生罪垢若專修忍行
獲吉祥安樂等視諸有情如世之慈母
精進品第二十五
爲長養正法觀彼時及方起勇猛精進
而求彼彼果若離於正法及時方作用
由無彼精進多増懶墮事智者多勇捍
樂解脫正法速趣於天中如箭頃相似
由彼精進力善營種種事於彼彼所作
皆悉得成就若出世正法及世閒義利
皆由彼精進捨此則無有若人遠精進
則捨諸善法爲世所輕嫌如兔影昏月
捨離八聖道淨智不増長唯彼精進力
得至安隱處若人具精進如王力自在
羅漢無精進不能成菩提了知是功德

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諸法集要經卷第八第十四張鴈諸根
不散亂發起精進心爲第一最勝得淨
智現前常生
於正念遠離彼老
死得證眞常果禪定品第二十六若人
修諸定於慧而不著應當常一心生清
淨意樂善住心一境無相違過失解脫
諸怖畏此說爲安樂若心住一境則離
諸疑惑清淨如眞金此說爲安樂若人
心寂靜諸根不散亂決定趣菩提此說
爲安樂由心住一境樂修習諸定是人
常獲得三摩地快樂樂獨處空閑常修
彼勝定了知彼妙樂出過於世間如是
清淨心常安住一境解脫過失網到最
上寂靜若心專一境善制於五根以智
水滅除愛火所燒害常現前安住清淨
殊妙樂由解脫彼愛受用而無盡心邪
曲思惟處處而生起善任持定者常一
境相應此最上襌定能趣涅盤城破壞
諸魔怨是故應修習善堅固諸定則能
調意馬永離諸憂染得最上安住善修
於定者離貪而止足所招殊勝報此無
能盡說如是善修習住心
一境性能超生死流得至不滅處

諸法集要經卷第八苐十五張鴈
勝慧品第二十七
由慧力爲先樂勤求正法與定常相應
如母愛於子又世閒父母不能偏隨逐
彼於五趣中一切皆捄護慧山極高峻
戒水常清淨於三有過患一切皆明見
若眞實了知眼根所緣境以智爲所依
能渡三有海善修施戒定說彼智爲先
由智樂持戒則能免惡趣若眼所觀境
由慧而離染故如來所說善住八聖道
於苦等四諦最初而開示由増上慧力
破愚夫常見智如彼利劒斷貪愛藤蔓
離生等纏縛及彼過失聚智爲勝甘露
是出世法財最上善知識爲第一寶藏
修智戒耆舊離貪愛疑惑常依止寂靜
開示眞實道慧如彼金剛力能極堅利
摧壞諸煩惱令乘大智車
諸法集要經卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@諸法集要經卷第九鴈
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯
寂靜品第二十八
若盡諸煩惱則得最上樂此爲寂靜通
智者如實說又彼諸如來常讃寂靜法
得至不滅處諸苦則不生若人離放逸
無貪欲過患樂修寂靜行去菩提不遠
若能離貪愛於境心不亂及捨惡知識
去菩提不遠若能善觀察不著善不善
離輪迴怖畏去菩提不遠若能斷諸惑
除懈怠垢穢了自他無我去菩提不遠
離三毒過患令諸根寂靜明了於四諦
去菩提不遠於精麤飮食而不生貪猒
智境兩相如去菩提不遠於苦樂二種
亦不生執著得離諸怖畏去菩提不遠
若人怖諸罪當離諸放逸善求趣菩提
得最上寂靜
聖道品第二十九
若人於四諦以智善觀察解脫諸輪廻
趣無爲彼岸若無正思惟愚癡著諸欲
不猒離生死爲輪迴所縛不畏廣大苦
無出離方便爲欲箭所中當墮於惡道

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諸法集要經卷苐九苐二張鴈愚人著
諸欲如蛾愛燈光不知大怖畏畢竟無
少樂佛說眞實道謂苦空無常及無我
作者能免脫輪迴智境本平等一切皆
心造於此證解巳故不說三種離飮食
過患不依邪活命起無分別智證出世
閒法善住眞實智作十六行相然後能
了知達諸法次第永離三毒垢出三有
逼迫趣越三惡趣是名須陀洹不善法
爲因定墮於惡道由依解脫法得須陀
洹果善修習諸定引生於輕安純淨業
相應得超三有海永斷諸疑惑離貪及
不害乘白業船舫能到於彼岸謂有爲
諸法從因緣生起知彼四聖諦爲染淨
因果若了達四諦決定得解脫愚夫著
欲境隨三有旋轉若能離貪欲則住寂
靜道此道無過上智者所遊履若人於
諸佛常淨心恭敬生生獲快樂離佛無
解脫若人於正法常淨心愛樂生生獲
快樂離法無解脫若人於衆僧常淨心
供養生生獲快樂離僧無解脫若人於
四諦常淨心信解生生獲快樂離此無
解脫若人於聖道常淨心修習生生獲
快樂離此無解脫若求證眞如

諸法集要經卷第九第三張鴈*當
安住淨慧不樂著遊戲此爲天中天若
樂著嬉戲心不生暫捨増長諸病惱斯
則實非樂善解四諦法及修施等行當
知如是人住最上安隱敎
誡比丘品第三十常
樂行慈忍不害諸有情得一切衆生敬
之如其父身業常清淨諸根善相應心
不生慳貪遠離不與取於彩繪女人亦
不應觀視斷堅固欲想爲世解脫者樂
習諸禪定得離諸憂畏不觸煩惱蛇視
金如瓦礫於苦樂安危及盛衰等事其
心不傾動此名爲比丘善降伏諸根不
爲境所嬈以智如實知於冤親平等若
具足明智了欲境如毒我記如是人當
得菩提道具眞實正見悟刹那生滅安
住如須彌超出輪迴海於草及旃檀等
視無差別珍饍及名衣皆不生愛樂於
利養名聞觀之如熾火心常生止足依
草而坐臥於過現所作種種諸事業離
顚倒思惟則不生染著樂聞於正法不
隨流轉因以慧善揀擇常修殊勝行欲
境雖熾然由彼心寂靜驅筞如僮僕則
無諸苦惱若諸根調順則不生流蕩

@@諸法集要經卷苐九苐四張鴈*離
欲纏縛者與牟尼無異善人如金寶見
者咸貴重樂修寂靜行令他生喜心捿
止阿蘭若不樂居樓觀知足持毳衣常
行於乞食善修身語心不生苦樂想離
分別執著得最上安隱由習諸禪定能
破彼魔怨常以眞實言引導於羣品善
乘智慧車摧六根貪使當知如是人得
近菩提道樂住阿蘭若則永離諸過如
風於空中吹雲無障礙以清淨三業勤
修諸勝行具眞實正見破壞諸魔敎於
彼貪等行本性而不染常起慈悲心是
比丘所作了知色等境爲彼纏縛因是
人無憂惱得至寂滅處知諸因緣法善
惡皆決定樂聞解脫法於貪則不著於
未修善業而常生愛樂是人如月光本
性淨無垢焚燒罪惡法如火投乾薪弃
背諸苦因於三有稱勝志求於解脫不
著世閒法超出諸輪迴如鳥隨空往如
實知其因決定而受果彼於三有中是
名眞解脫於苦樂精麤皆無有所著此
最上比丘觀世閒如燄心不生散亂樂
求於正法勤修本白業彼如阿羅漢樂
近善知識遠離於親屬捐在家垢染

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諸法集要經卷苐九苐五張鴈*彼如
阿羅漢由慧寂諸根不著於境界行視
二足指彼如阿羅漢不詣王履道城邑
四衢巷販賣爲譏呵彼如阿羅漢不觀
於歌舞不樂相鬪諍住曠野空閑彼如
阿羅漢一日唯一食未得不希求知分
量止足彼如阿羅漢常持糞掃衣不樂
上妙服與食行相應彼如阿羅漢由不
造諸業離一切虛妄不起亦不樂彼如
阿羅漢不起恚怒相離貪欲愚癡解脫
諸惡法彼如阿羅漢離一切嗔惱超越
諸結使住正念思惟彼如阿羅漢修習
八聖道善住於寂靜破諸煩惱怨彼如
阿羅漢寂靜根堅固超貪欲淤泥住心
一境性彼如阿羅漢於自經行所及他
遊止處知巳如實說彼如阿羅漢知漏
無漏法皆從因緣生決定無有疑彼如
阿羅漢離惽沉睡眠無懈依時起勤修
諸梵行彼如阿羅漢喜住阿蘭若修毗
鉢舎那奢摩他諸定彼如阿羅漢智者
依正理常捿止林野如禽處空虛彼如
阿羅漢受信施飮食平等爲說法破根
隨煩惱彼如阿羅漢善知眞實道相應
心次第能到於彼岸彼如阿羅漢

諸法集要經卷苐九苐六張鴈戒云
若具於明智離怖畏歡喜於二無所著
彼如阿羅漢於自他衆類如實知老死
天人咸歸信彼如阿羅漢常樂修梵行
離三衣無有得少以爲足彼如阿羅漢
不耽嗜美味依時一坐食離名利垢染
彼如阿羅漢與悲捨相應不覆藏衆罪
焚燒過失林彼如阿羅漢違僧伽軌則
其心常懈怠無勇捍精進此則非比丘
佛誡諸弟子不應畜臥具若樂懈怠者
何能獲安樂由懈怠一種諸過患之本
於流轉輪迴受無量苦惱若有懈怠者
衆善則不生雖被袈裟服此則非比丘
若不修定慧何由盡諸漏唯具假形相
此則非比丘樂安住僧坊離學法境界
耽味於酒色此則非比丘若斷諸魔縛
遠離衆罪業不應與毀禁共住同飮食
又破戒比丘受用衆飮食彼則如服毒
飮洋銅無異由彼無勝能不預衆同分
後墮地獄中於食不可得若斷諸煩惱
如蛇出其室不樂見女人依正命乞食
云何諸比丘以身爲所質造諸惡趣因
壞僧寶名稱貪名利境界習近於女人
彼非俗非僧爲法中之賊恃王臣威勢

@@諸法集要經卷苐九苐七張鴈戒云
恣噉於酒饌爲假名比丘誑惑於施者
無善攝方便同營辦俗務常依止王城
如蛇處林壑若不生猒離念念常増長
當捨欲愛纏樂依止寂靜諸煩惱惑業
於見所治斷解脫色等藴應當善修作
樂修諸禪定覺悟於諸法善達眞實相
得最上安隱發廣大慈心勤求於正法
了自身如幻名眞實比丘常生淨善心
除貪欲忿恚離顚倒分別名眞實比丘
斷一切結縛離一切和合常愍諸衆生
名眞實比丘善調伏自心欲境不能亂
如眞金離垢名眞實比丘於諸欲境界
不起愛非愛彼心無所著名眞實比丘
具足諸戒法降諸根怨賊離不劣譏謗
名眞實比丘不耽諸飮食常發生明慧
樂研究諸法名眞實比丘於曠野塚間
敷草而坐臥心不生疲倦名眞實比丘
了知諸惡因定受其苦報則離彼垢濁
名眞實比丘由意根清淨離諸惡險難
超出輪迴道名眞實比丘智慧深如海
毀譽而無動心不生恚愛名眞實比丘
善宣微妙法無垢無所著智慧力堅固
依時無疲懈知欲界色界及彼無色界

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諸法集要經卷苐九苐八張鴈*種種
因緣生是名具智者能離欲過失不著
世言論我說彼比丘見欲境如毒由具
彼正慧觀欲如淤泥此爲解脫人得免
於淪溺樂修諸禪定遠離於懈怠常讀
誦經典饒益諸衆生具足大辯才隨問
而爲荅知諸法次第離顚倒分別善營
僧伽事護惜諸財物身不生疲勞亦無
有悔惱不求巳名稱亦不希福報我說
彼比丘則離一切縛又彼持淨戒不求
生天中以所作善因唯趣菩提果常樂
修正行不親近惡友我記如是人則得
離諸咎善修於慈觀精進心質直無少
犯律儀去菩提不遠怖生老病死猒離
輪迴苦除散亂修禪去菩提不遠依止
自性空悟無常生滅次第修諸禪得盡
苦邊際又彼毀戒人爲佛法之害外雖
服袈裟內無德所藴猶如彼聚沫怯弱
非堅固如是虛行人竊比丘名字毀戒
地獄人爲僧寶所擯由自心所誑身壞
墮惡道誑諸法律儀隨業而自受爲業
網纏縛彼唯有極苦不著善法衣如裸
形醜惡後墮地獄中受種種治罰無衆
善莊嚴唯苦惱逼迫如是破戒人

諸法集要經卷第九第九張鴈
速趣於惡道謂由破戒故不修諸善行
獄火極燒然決定無能免内安住戒法
外具諸威儀捨此皆邪命則無由出離
於彼晝夜中増長諸不善愚癡惡行人
毀瀤於戒寶聞諸法皆空意堅持不捨
住正念思惟爲善護戒者戒能遠諸罪
善人常奉持破戒如垢索縛諸造惡者
若毀於禁戒唯與罪相應彼則樂親近
燄摩羅使者愚癡無戒人起増上散亂
相續造諸罪去地獄非遠若樂造衆惡
彼唯自損害今果如昔因云何生後悔
罪河極深廣波濤常洶涌漂溺諸罪人
晝夜受諸苦若離彼淨戒則捨白淨法
後縱得人身心常生放逸於戒全毀犯
増嫉賢善人如是惡比丘決定墮惡道
若樂持淨戒常遊履善道是人不久得
出世眞常樂善堅持齋法讀誦諸經典
其心常寂靜無煩惱相應於三有海中
以戒爲船筏當依敎奉行能到於彼岸
常持糞掃衣唯畜一破鉢餐木實根蓏
彼樂佛所讃清淨身語心當行於正命
樂修諸禪定趣菩提不遠常捿止曠野
心不生放逸唯淨修梵行趣菩提不遠

@@諸法集要經卷第九苐十張鴈*
弃背於五欲知足無希求常生寂靜心
趣菩提不遠不行邪活命離煩惱塵垢
其心等虛空趣菩提不遠佛說諸法律
心不生愛樂不修彼梵行誹謗寂靜道
習近下劣人遠離於戒法弃眞實正見
不樂修諸定由彼掉擧故作意而破壞
離彼對治法何由得禪定離自分善法
樂邪師事業彼二皆破壞決定墮惡道
捨比丘形相改易俗形服爲人所輕笑
處世常貧乏彼下劣愚癡自矜誇所學
弃捨巳善業樂行於非法由返俗自濟
則失善名聞爲彼諸善人弃之如草芥
樂造諸惡業則壞彼正見此破法比丘
其心常諂詐常貪妙飮食樂著於欲事
此惡行比丘名著袈裟賊窮曆象星宿
說占相等事此世俗比丘樂親近王者
習醫方彩畫結搆非理事此險惡比丘
常營務衣食猒誦經習定貪利養名聞
此假名比丘不久當自損多狎近惡友
求方術燒金此非法比丘彼則自損減
若離彼欲行則遠諸惡友食麨而知足
亦不生熱惱若欲境來侵捨之如熾火
此護戒比丘等摩尼無垢内外悉清淨

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諸法集要經卷苐九苐十一張鴈智德
而嚴身此梵行比丘戒衣之所覆不著
世閒法如須彌不動此寂靜比丘一切
咸恭敬入城邑聚落不逾三晝夜此解
脫比丘常樂居巖谷極怖貪欲罪修定
除散亂此單巳比丘寂然心不動遠離
惡知識泯絕於貪愛此離染比丘不著
諸所作常遠離親朋習定或讀誦此出
離比丘則脫諸苦難少欲而知足勤修
無懈怠此精進比丘能壞諸魔業乞丘
捿山谷遠離諸貪求云何披袈裟如奴
而活命又彼持戒人天龍常恭敬無善
法可親如池涸鵝去若能離貪欲永無
諸過患樂親近王臣則生諸憂怖於阿
蘭若處及曠野塚間藤蘿山谷中息心
而宴坐若不修禪定唯營求飮食當知
如是人則同諸餓鬼定爲離垢樂智者
之所說若離於禪定餘則無少樂劣慧
愚癡人則不能修習著世間飮食彼則
自欺誑爲欲境所牽心復生愛樂増長
不善法破壞生天行若人於法師信解
除我慢發起精進心憶持令不忘由聞
是法故依彼如是說復能令他人不生
於我慢於慢過慢相善能分別說

諸法集要經卷苐九苐十二張鴈宗戒
自他如實知爲比丘智者無智心散亂
懷我慢忿毒恃名利醉慠彼何有寂靜
名與行相應善住智境界怖生死過患
具出家果利由住智境界了自性他性
道非道亦然及善惡業報離苦樂二邊
不行彼非道捨在家纏縛安隱無憂苦
比丘住僧房則生於散亂與世俗不殊
損壞沙門法若捿止山林不爲人毀謗
常習定持經意則無散亂若樂在僧房
多貪求積畜其心不暫暇以至損壽命
不悟命非堅快樂亦隨減不顧現在因
而求後世樂心不起希望是爲離貪者少欲而知足
彼得沙門果樂依止山林修習諸禪定
常讃定功德能離諸過患離一切合和
不爲境所牽善斷彼貪欲如火焚乾薪
若樂居寂靜則怖三有海此淨身比丘
非房舎所累若樂住僧坊唯増長貪愛
於此世他生何由能出離若樂住増坊
多追求知識常造作諸惡後則墮惡道
若人具明慧能離冤親想則無彼對待
其心常寂靜諸惡如淤泥不應著少分
當獨處山林捨妄求寂靜善修無垢行
則壞諸垢染唯依止空閑

@@諸法集要經卷苐九苐十三張鴈
能超欲境界於世出世法離垢無所著
苦樂平等知此說名寂靜捨離於五欲
知足無希求清淨而活命此說名寂靜
常遠諸憒閙不遊止非處單巳而修行
此說名寂靜永絕於貪欲則無諸憂喜
清淨身語心此說名寂靜於勝劣等法
心不生高下以智平等觀此說名寂靜
於善不善行咸知其業報不著世間法
此說名寂靜發起於正慧常念欲過失
了知受所生此說名寂靜善調伏諸根
知時方說法怖彼輪迴因此說名寂靜
了知自身相除諸根散亂常依止山林
此說名寂靜住正念精進常思離諸惡
不遊戲園林此說名寂靜斷一切煩惱
如火燒林木是名爲沙門彼不著諸欲
若樂世俗事常遊止聚落愚癡誑於人
自稱依法住清淨阿蘭若心不生愛樂
此唯離貪者所居之境界若耽著五欲
好說世言論當知如是人彼則不能往
意樂於空寂專修諸禪定彼梵志沙門
善住安隱道
福行品第三十
若人營福業當獲殊勝報是故廣修作

@@
諸法集要經卷苐九苐十四張鴈無福
則無財福爲最勝寶福稱無盡藏福如
彼明燈福同於父母福能生諸天福能
引勝處人閒修福行感果得如意若修
彼福行定招於富樂應當善了知無福
則無樂福爲三世益自性可愛樂如影
常相隨彼則無暫捨諸天福若減不久
則退墮是故於福行應相續修作無福
多艱辛常生下劣處無善希樂果如沙
中求酥愚夫爲心誑常離於福業旣不
修善法罪惡常増長現生修衆善福隨
行所生以是因緣故後得生天中若樂
修福業衆人所尊奉身離諸逼迫其心
常安靜善人行善法獲樂中妙樂由彼
清淨因當得菩提道是故諸有情勤修
於福業倐爾無常至定爲他所有若於
勝福行數數而修作隨其種種因則受
彼彼果一切諸世閒善惡法爲主當勤
修善地彼則能捄護若捨離善法樂造
作衆罪由是因緣故則受地獄苦乃至
命未謝及身肢圓滿努力勤修作彼則
具大智若人善說法能開悟於他令至
涅盤城安隱離憂怖若於彼正法爲說
四句偈顯示出離道爲第一歸捄

諸法集要經卷苐九苐十五張鴈
善宣說正法能疾成佛道雖帝釋少因
多財豈能致若貪著世財法慧不増長
珍寶有散壞法財用無極唯所修善法
百千生相逐已所有資財一步不隨去
又水火盜賊則能損其財善法在心中
少分無能奪縱經久遠劫受無量欲樂
決定當破壞須諦求正法唯此一善法
當精勤守護作善命延長造惡速磨滅
當親近善法如敎而修行諸苦則不生
獲得殊勝樂若樂作不善常行於非法
後墮地獄中受無量極苦於無量劫中
常歸依三寶先受天中樂後得寂靜果
觀現受福報皆從先業生或樂或苦因
各各無差弋當堅持淨戒廣崇於福業
晝夜常相續如河流不絕若人捨善法
今生則虛過若不癈善因得人天快樂
若福行圓滿善護持正法是人於世間
最勝無倫匹寧喪失身命不違背正法
若離正法者隨諸惡流轉愚癡著欲樂
弃捨正法眼彼現生虛擲如海中下雨
不護彼禁戒樂造作諸惡心田善種子
則無由生長當一心觀察最上清淨法
得至不滅處於苦則無有若諸根縱逸

@@諸法集要經卷苐九苐十六張鴈*
於境而耽著則爲彼所纏輪轉無休息
若不著罪法如鎔金赫弈離三有險難
獲畢竟寂靜具足清淨慧常尊重正法
於彼說法師聞巳能信受常供養三寶
孝事於父母能至涅盤城住最上安隱
具出家形儀善宣說正法精修於梵行
得最勝妙樂於諸布施中法施无過上
起勇猛精進修習諸禪定如是說法者
如來所稱讃若不生淨信如傍生無異
常樂諸賢聖所說寂靜法於三種福田
修持求出離於彼說法師生第一恭敬
爲求正法故心不生疲倦觀察五欲境
彼則實非樂設見不應取牟尼之所誡
樂修習正法則見離垢道彼受用法樂
諸天所不及現所作善業如依背而住
是故當一心常親近彼善以慧眼觀見
未來諸苦報愚夫樂作罪智者心常怖
由具彼正慧見諸惡險難常與善相應
得離諸煩惱若縱彼愚癡唯樂於欲境
樂壞苦現前徒勞生悔惱乃至盡形壽
心不生散亂常修於福行則能免惡道
壽命速遷謝福報亦非久當攝受正法
爲知足天主若弃捨善法彼則生放逸

@@
諸法集要經卷第九第十七張鴈*復
不修福行不久當退沒各聞强健時及
身肢無缺廣營諸福業後則無憂悔若
不修福因唯樂於放逸當知如是人爲
地獄苦本彼雖具諸根而不樂正法云
何求活命養育多眷屬常於晝夜中心
攝持正法親近說法師得遠諸罪垢由
持戒生天得受諸欲樂愚癡廢福行不
久則退沒樂發生淨智以戒寶嚴身常
怖彼欲跎語天共稱讃由愛樂善法諸
天常恭敬若生顚倒心貧窮無福慧善
法如橋梁持戒則能往不修彼善行苦
海何由渡隨順修善行決定得善果白
千倶胝劫彼善無能壞常修施戒法以
智而防護諸有所求者令歸依三寶善
修三種施能治三過失由離彼過故獲
清淨功德樂圓滿淨戒生決定正信破
壞三有苦如日除雲翳若具足正法諸
天咸尊重是人當獲
得最上寂靜處諸法集要經
卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

諸法集要經卷第十鴈
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯
生天品第三十二
若人修衆善清淨心質直當得生天中
牟尼之所說樂布施愛語慈心常相應
護念諸衆生此因爲眞實由彼心清淨
爲白法依止受天中快樂身出於光明
是光明最勝相續而不絕如世有燈明
不墮諸險難若人心清淨如摩尼無垢
平等常謙和得生於諸天若心善調伏
持戒修諸定清淨如眞金得生於諸天
於一切有情心常生憐愍不造煞生罪
得生於諸天處世身光潔不染諸罪法
離一切損害得生於諸天見欲境如毒
視金寶如草離貪欲過患得生於諸天
若人離貪欲心不爲境牽脫怖畏險難
得生於諸天遠親眷朋屬彼互相纏縛
單已而修行得生於諸天具足殊勝行
安住於淨慧善降伏貪欲得生於諸天
三業離毀犯樂修諸禪定爲衆所稱讃
得生於諸天弃背惡知識遠離愛毒箭
不爲女索縛得生於諸天善離彼愛纏

@@諸法集要經苐十第二張鴈云*
如劒斷朽索安隱離諸怖得生於諸天
慧力極堅勇常專求正法修施戒禪定
得生於諸天又彼諸衆生廣修其善行
感果生天中諸天常恭敬人作善生天
天修福爲人常依於正法互相有力能
或從天退沒或餘趣生天若離彼善業
則趣三惡道諸寂靜善法爲樂之因本
乃至於夢中不應捨善法善法滅非法
眞實摧虛妄諸天降非天智慧破愚鈍
善法爲階梯智者能昇蹈往趣諸天中
受上妙快樂謂身語十支不行殺盜等
此七能爲梯得生於天界由淨業嚴身
光潔極可愛猶如彼明燈從自身而發
是故諸天人皆以戒爲本常生適悦心
受樂無窮極諸天女侍衛如衆星拱月
遊戲於天中皆善因所得隨所欲從心
得巳無減失彼樂常増長皆善因所得
善修布施行憐愍諸有情與慈心相應
得生於天上遠離殺生罪不害諸衆生
與善行相應得生於天上遠離不與取
而樂行布施不悋惜少物得生於天上
弃捨欲邪行常依彼正道離垢心寂靜
得生於天上離飮酒過失意不生迷亂

@@
諸法集要經第十第三張鴈元*不爲
人輕笑得生於天上諸天受快樂不應
生放逸當求寂靜樂彼則常安隱受天
中妙欲及最勝宮殿念念卽無常不久
後當盡彌盧極高勝善業能過彼乃至
究竟天匪菩何能詣於欲境無猒天中
更殊勝由愛轉増長何由得寂靜諸天
由愛故著樂無休息常爲愛火燒於樂
何能得作善有三品三類爲三因三有
三現行三業感三果由汝樂善法修施
忍不害眞實行相應得生於天上具足
勝莊嚴花鬘寶纓絡受樂於天中皆由
善業得又天中妙樂上中下差別如是
三品因隨福果所現隨修彼善行不失
二種報或人或天中則受於快樂汝昔
修福業善護七攰戒今來此天中自受
其樂果有妙蓮花池生清涼香風珍妙
樓閣中諸天共遊戲極殊妙金山琉璃
爲峯頂寶樹多花果諸天共遊戲上妙
劫波林枝葉悉滋茂清泉繞其中諸天
共遊戲復有七寶山河流四圍繞金沙
布其底諸天共遊戲靑蓮花妙香曼陀
羅花林衆鳥出妙音諸天共遊戲復有
餘勝處皆衆寶林木宮殿寶莊嚴

諸法集要經苐十苐四張鴈
諸天共遊戲微妙五音樂及最勝歌舞
聞巳咸適悦諸天共遊戲戒爲其種子
出生諸樂果於上妙五欲隨心而受用
諸天光明鬘殊勝淨無垢乃至諸快樂
皆善因所感與諸天遊戲受無量快樂
如是快樂因此因非我作最勝妙樓閣
衆寶而莊嚴由夙植善因得其中安住
受廣大五欲不生染著心由離三種縛
爲帝釋天王若人心質直修定除散亂
來生此天中自業爲現證廣修衆善業
受樂常相續悟昔所行因今來受斯果
此現生修善猶如植林木令相續滋榮
是人爲智者於在所生處作善或不善
各各如其因而受種種報若人修善因
得生於天中造彼不善因當墮於地獄
愚癡著欲人捨善作不善不怖命終時
彼爲自損壞善不善業報如種各滋長
愚夫心著樂而未嘗暫捨修三品善業
觀身語七支解脫彼三毒得生於天中
於欲境不動亦不生讃美住離染清淨
得生於天中善修種種施治彼慳悋心
越諸苦難處得生於天中不害衆生命
而常生愛護住寂靜慈心得生於天中

@@諸法集要經第十第五張鴈*遠
離不與取其心如熾火安住正思惟得
生於天中不染欲淤泥見他色如母以
慧善觀察得生於天中自心懷獄火從
舌薪發起斯由說妄言離此生天中由
舌無眞實指虛而談有離詭飾言訶得
生於天中常遠彼兩舌慈心相愛敬不
說離間語得生於天中惡語如刀杖智
者當遠離常出美妙言得生於天中善
護斯七戒則能生諸天智者當了知此
諸佛所說以衆善莊嚴得生於天上若
廢昔修行彼則生後悔天上妙林藤修
蔓四垂布好花香莊嚴諸天憩其下若
修衆善行當獲諸快樂往趣於天中得
見如是果又彼諸天衆受三品快樂各
各如先業而得彼彼果因與果相似而
不肯修因因果善了知當獲於樂分勝
妙五欲境諸天生樂著愚夫意迷妄不
覺後大怖希上妙欲樂求殊勝境界愛
果不修因彼愚癡増上若樂彼樂果而
不持淨戒如人處暗中離燈而求明離
種子無果離燈何有光離戒不生天離
智無解脫樂因業所招一切皆染濁當
生決定心而求無垢樂若人弃欲樂

@@
諸法集要經第十第六張鴈元*永絕
於追求彼無愛染心善除我所執如屈
伸臂頃得生夜摩天天衆競來迎身光
常照耀如彌盧山王衆寶所嚴瑩從彼
大海中涌出於空住寶樹生涼風禽鹿
相依止天女處紅蓮而共相遊戲殊妙
寶花鬘適意衆歌舞諸天及天女咸供
養恭敬普遍光明鬘清河可愛樂聞妙
五樂音悟緣生虛幻無量諸天衆咸共
相遊戲依昔所修因受三品快樂久修
習施戒志念常堅固由具足彼行是人
生彼天常遵於佛語護念諸衆生安住
寂靜心是人生彼天具足於慈忍除怨
根深慼慈心常相應是人生彼天若人
意寂靜不著於三有由善調彼心是人
生彼天唯一眞實言不樂多虛說遠離
非義利是人生彼天悟彼老病死怖輪
迴流轉樂求寂滅樂是人生彼天捿巖
谷林泉塚間或樹下深修諸禪定是人
生彼天具足妙辯才知時方說法常捨
惡知識是人生彼天於聚落城邑不遊
徃觀翫唯處一空閑是人生彼天常觀
於自身以不淨爲本刹那不久停是人
生彼天善逵諸法性是法住法位

諸法集要經第十第七張鴈
不著彼輪迴是人生彼天如實知諸受
能生於取著心不生愛樂是人生彼天
了諸法如幻如乾闥婆城善調伏自心
是人生彼天乃至色等藴彼唯一空性
志求於涅盤是人生彼天於男子女人
皆生父母想平等觀衆生是人生彼天
離兩舌過惡樂發於愛語其心常質直
是人生彼天遠離心高擧觀身如瓦木
知足常謙和是人生彼天於彼晝夜中
心不生疲倦樂勤修衆善是人生彼天
於掉擧惽沉睡眠懈怠等心常生遠離
是人生彼天由五根散亂數數取諸境
以智善防護是人生彼天善修四攝行
明了四諦法具廣大知見是人生彼天
於苦因苦果及盡苦邊際皆眞實了知
是人生彼天設遇極險難不捨諸善法
由心寂靜故是人生彼天不樂殊妙衣
常持於毳服依淨命乞食是人生彼天
心樂修禪定安坐如朽木善修出離行
是人生彼天隨所得飮食精妙或麤糲
心不生欣猒是人生彼天依地爲臥具
樹下如樓觀其心常泰然是人生彼天
諸根常寂靜不爲境所牽離散亂垢染

@@諸法集要經第十第八張鴈
*是人生彼天眼觀色等境了彼相皆
空如是皆正知是人生彼天若毀若稱
讃聞巳心不動無煩惱相應是人生彼
天了善不善業受報咸決定當修彼梵
行是人生彼天當離貪等咎作巳招惡
報常怖諸苦惱是人生彼天如是大義
利則爲彼樂因衆善當奉行是人生彼
天快樂品第三十
三定爲功德林最上清淨樂能引至菩
提如犢隨其母若新修樂因則能除舊
苦或新造苦因則能壞舊樂如蜜塗其
蘗如毒雜其膳由善惡相參甘味不可
得樂不因貪生此樂唯清淨能趣寂靜
道則無三毒名是樂無過上初中後皆
善則於貪愛心畢竟不復起愚夫心散
亂不能了無我於苦樂境中常求彼欲
樂若人離染欲則斷輪迴因由依止淨
業能到於彼岸彼染愛非樂與貪嗔相
應解脫貪等失則得無垢樂雖受天中
樂而不生忻樂彼善求出離於愛無所
著若爲愛羂拘纏縛實非樂得至不滅
處斯爲畢竟樂若樂從欲生非智者所
樂離染欲因緣斯爲最上樂不樂寂靜
行
@@
諸法集要經第十第九張鴈*遠離阿
蘭若如鷲依蓮池無食何能住諸天由
放逸不樂依寂靜於日求涼光顚倒非
相應若樂離其愛則能脫諸苦是樂無
過上愚夫所不知善修諸禪定能除心
散亂則離貪羞恥此樂無能勝智者處
林中常思惟寂靜得離彼貪心諸天樂
難比一切五欲樂畢竟非長久於彼不
生貪此樂爲最上若捿止林野得最上
安隱一切諸苦因以貪欲爲本爲貪之
所覆樂飮食衣服是人則不能於林中
宴坐常以智觀察依止善境界常樂於
林中修無貪等行若人心寂靜則不生
散亂常樂於林中得離於貪染若人離
癡行無三有過失常樂於林中得最上
寂靜由心寂靜故則無諸希求常樂於
林中修習諸禪定於城邑聚落心不生
愛樂唯依止空閑捿心而宴坐若人邪
思惟爲貪等圍繞不樂處林中何由盡
諸漏若近於憒閙則生彼散亂是故當
遠離爲人所稱讃當知處林中爲勝清
淨樂離貪等惽濁智者常親近若捿止
林中諸根常適悦雖帝釋天主於樂所
不及常修習禪定安住清淨法

諸法集要經第十第十張鴈
彼夜摩諸天著樂不能習若耽五欲樂
常生諸苦惱爲癡愛所覆彼樂何能久
常求善法財不造三惡行當知如是人
癡愛無能繫於所修善法心常生守護
愍念諸衆生令至安隱處若心生散亂
善法不現前旣無彼善因後樂不可得
智者常觀察世間諸衆生皆苦空無常
則不生貪著樂行寂靜法勤求於佛智
常出眞實言得盡苦邊際遠離一貪法
及苦樂二種了三世過患是人得樂分
樂果從因生生巳卽隨減彼有漏樂因
不修不増長於樂不生著此爲離貪者
善越三有海能到於彼岸又彼有漏樂
刹那不乆住是故當遠離勤求不動樂
於苦不疲猒於樂不生愛於二無所著
能趣菩提道愚夫著快樂無出離方便
如沙中求油畢竟不可得愚癡心散亂
起百千思惟常造諸惡因於善無少分
若人須快樂常依止正法樂行非法者
則受諸苦惱自作諸苦因何能見彼樂
苦樂各依因知巳修衆善世樂非寂靜
無常力廣大爲彼愛所染如毒雜嘉饌
善人依妙樂得至不滅處離愛除煩惱

@@諸法集要經第十第十一張鴈
無氷炭交心樂從女色生此說彼唯苦
爲諸惡種子當墮於惡趣若樂後招苦
彼何名爲樂凡夫不了知自受其苦報
受用彼欲樂爲時分所遷如日不久停
光明亦隨沒若人於苦樂心不隨彼轉
無怖亦無愛是爲具智者受昔修福業
不作新善行彼樂隨減少大怖卽將至
又彼諸天人受上妙快樂是樂非堅固
爲無常破壞若不悟彼樂如幻泡水月
如是著樂者身樂皆散壞此世間太怖
無方便能免死魔勢速疾去巳無迴者
壽命及快樂一切皆散壞爲業索所拘
牽至餘惡道過去受諸樂廣大豈能說
云何彼癡人而不生猒足現在所受樂
愛毒二相雜彼有爲無常一切皆墮落
彼三有快樂智者不愛樂能惽醉諸天
何由離熱惱時分非久長迅速如飛電
彼著樂諸天如火益乾薪一切樂巳過
當心修衆善無令命終時後生於憂悔
於百千生中受用諸快樂愚夫何乆住
彼樂復何往愚者樂無猒如以薪投火
是故當捨離彼樂非究竟知五欲過患
當離於渴愛修禪除散亂斯樂最清淨

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諸法集要經第十第十二張鴈若人著
貪欲彼所得非樂能生輪迴因如毒雜
其蜜是故於五欲常不生愛樂彼樂不
寂靜當求畢竟樂善降伏諸根不爲境
所嬈諸有具智人心不隨境轉愚夫無
少智於苦妄爲樂起迷妄顚倒馳流於
五趣智者常稱讃最上寂靜樂若樂欲
樂者不怖後險難未來諸苦惱以智而
對治由罪生苦因不
作則無咎善知識品第三十四由自他
對待相勉遠諸惡於難能捄護此說名
知識常說利益言令自他安樂若樂行
衆惡彼則非其友若近惡知識則能生
苦惱依止賢善人永離諸憂患彼二所
習行謂染汚清淨於此二友中智者善
揀擇當遠離諸惡專修於衆善旣無其
苦因唯獲於樂分若近善知識得供養
稱讃親附不善人卽墮於險難遠離彼
我慢怖畏一切罪善拔諸罪根除貪等
過失堅固衆善業違背彼惡者増長功
德行不生諸懈怠具足於正見心安固
不動勇猛心調柔此名爲良友當知如
是人世間所希有諸有具智人於此應
親近若離惡知識則得善名聞

諸法集要經第十第十三張鴈
如是善了知相依求出離若人恃種姓
及豪富端嚴如醉象奔馳不怖於深穽
其心常高擧諸根常散亂當知如是人
爲世間輕賤不怖後苦報盲然造衆罪
先因不易得彼何自輕毀雖具諸福業
今不修善行彼無智愚夫復漂沉苦海
彼種性珍財及餘諸快樂一切皆無常
無有能防護若具彼明智不捨於淨戒
求生勝族中斯則善安住當知淨戒法
如清涼深淵能離煩惱熱其心常泰然
具足諸勝行爲眞實富饒與勝族相應
心不生捨離常親近智者不生下種姓
勤修彼福慧善住於勝族
王者治國品第三十五
若王行正法臣佐悉清淨善調伏諸根
得諸天守護常行安忍行愛語無喜怒
彼王於世間人民咸敬奉以時而輸賦
依正法受用彼王無貪心作夜摩天主
清淨無偏黨及無冤親想彼王平等心
當得爲天主於先王所賜而不生奪取
不惱諸有情當得爲天主樂勤修施戒
常發眞實言等視諸衆生當得爲天主
當樂賢善人擯弃惡營從守護於正法

@@諸法集要經第十第十四張鴈
當得爲天主樂忠直臣佐不著於女色
心離垢寂靜當得爲天主不聽諂侫言
樂正人所說如甘露之美當得爲天主
常樂聞正法不著世珍玩解脫貪欲垢
當得爲天主常生於正見不依彼邪敎
清淨心不動當得爲天主與戒慧相應
樂勇猛行施得人民稱讃當得爲天主
常以柔軟語愛念於羣生以眞實相應
當得爲天主不畏財増減亦未嘗慳悋
其心如須彌當得爲天主或他兵侵暴
知勇捍怯弱以權智和平當得爲天主
於彼三界中三寶爲第一能以力興顯
當得爲天主依時而布令利樂諸羣生
令離於險難當得爲天主離染欲過惡
不樂多睡眠常與智相應當得爲天主
堅固心精進未嘗生疲倦越三有瀑流
當得爲天主於所作事業審諦無錯謬
愛念於羣臣當得爲天主口不施惡言
不喜諸惡者唯仁恕和平當得爲天主
不造諸罪惡不妄生喜慍心離彼垢染
當得爲天主當決擇思惟然後隨所作
依正法而行當得爲天主不嗜諸飮食
常樂於正法獲清淨輕安爲智中智者

@@
諸法集要經第十第十五張鴈元*由
解彼正法愛育於黎民彼王具福慧天
龍常守護輪迴極長遠如絲緖不絕若
入解正法於彼善超越於如來所說十
善眞實法彼王能奉行依法而治世善
逵因緣法及福非福業見色離其貪常
生大覺悟以上妙語物奉施於如來由
是得人天展轉常恭敬清淨心無染護
后妃眷屬遠離彼邪非知足無憂惱凡
夫爲境牽智者心無垢當樂修正行於
戒能守護離彼毀戒者憐念諸善人住
正見思惟常樂於法樂以正法治國護
大臣人民彼王於世間等諸天無異由
王修淨德臣佐依正行民庶悉清淨如
月麗秋空了知因果相則
無相攻罰一切處吉祥
自他獲安隱稱讃功德品第三十六歸
依正遍知爲世間之父能斷三有縛令
登於覺路歸依淨智眼能破諸疑暗善
摧衆異論令住於正見歸依良福由滋
榮諸善果離三毒過患令離垢清淨歸
依最上慧住勝三摩地以最勝法寶爲
衆生開示稱讃佛世尊相好諸功德能
令彼見者適悦心清淨若人意清淨

諸法集要經第十第十六張鴈元瑩
常禮敬諸佛獲最上吉祥得離諸恐怖
若人意清淨善說微妙法能至於菩提
獲畢竟安隱若人意清淨常起正思惟
乘彼智慧舟能渡於彼岸智眼最清淨
能瞩於幽顯自他情非情普遍無不盡
若離貪等過心不生惽濁如彼淨琉璃
一切悉明了彼一切外道不覩智光明
當以眞實言方便爲開示極放逸衆生
唯佛能濟度令至於彼岸号最上丈夫
佛於諸世間作第一歸捄未安者令安
未度者令度從無始輪迴爲無明所蔽
依佛語能斷如日除黑暗常思惟此言
智者能超越得至不滅處獲最上寂靜
以無盡法智作廣大光明功德難稱重
於聖中最勝
諸法集要經卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序門
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚宗
性廣博宏辯英彥莫能究其旨精微妙
說庸愚豈可度其源義理幽玄眞空莫
測包括萬象譬喻無垠綜法網之紀綱
演無際之正敎拔四生於苦海譯三藏
之祕言天地變化乎陰陽日月盈虧乎
寒暑大則說諸善惡細則比於恒沙含
識萬端弗可盡述若窺像法如影隨形
離六情以長存歷千劫而可乆須彌納
藏於芥子如來坦蕩於無邊達磨西來
法傅東土宣揚妙理順從指歸彼岸菩
提愛河生滅用行於五濁惡趣拯溺於
三業途中經垂世以難窮道無私而永
泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名所
以道資十聖德被三賢至道起於乾元
衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿昏明絕
彼是非開茲蒙昧有西域法師天息災
等常持四忍早悟三乘翻貝葉之眞詮
續人天之聖敎芳猷重啓運偶昌時潤
五聲於文章畼四始於風律堂堂容止穆

@@
福蓋正行所集經第一第二張門穆輝
華曠劫而昏墊重明玄門昭顯軌範而
彌光妙法淨界騰音利益有情倶登覺
岸無成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗
物表柔伏貪很啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟而
蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火宅深
喻雖設其敎不知者多善念生而無量
潜臻惡業興而隨緣皆墮調御四衆積
行十方澍華雨於金輪護恒沙於玉闕有
頂之風不可壞無際之水弗能漂澄寂
湛然圓明清淨之智慧性空無染妄想
解脫之因緣可以離煩惱於心由可以
得清涼於宇宙朕慙非博學釋典微閑
豈堪序文以示來者如縻螢爝火不足
比之於皎日將
微蠡量海未
能窮盡於深淵者哉繼作聖
敎序眞宗文明章聖元孝皇帝製高明
肇分三辰方乃序其次厚載初定萬彙
於以發乎端清濁之體旣彰善惡之源
是顯然後以文物立其敎以正典化其
俗利益之功同歸於理於是乎像法來
於西國眞諦流於中夏洞貫千古

福蓋正行所集經第一第三張門大能
眞實之理無以窮囊括九圍玄妙之門
莫能究言乎妄想則五藴皆空現乃眞
容則一毫圓滿廣大之敎豈能紀述者
哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於
仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼生
於富庶之域見尊經之浩汗設方便以
救沉淪知法界之恢宏行精進而攝懈
怠乃擇其邃宇校彼眞文命天竺之高
僧譯貝多之佛語象管翻成於金字珠
編復置於琅函龍宮之聖藻惟新鷲嶺
之苾芻仰歎由是三乘共貫四諦同圓
盡苦空眞正之言顯祕密精研之義讃
相相乎實相論空空乎盡空華嚴之理
合軌轍金像之敎同規矩胅纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢
兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其樂深曷
能探測有譯經西域僧法賢奏章懇切
致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傅佛旨興前王之
墜典振覺路之頽綱欲旌

@@福蓋正行所集經苐一苐四張門
天造之功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇經
心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨柰
夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫造乎
空門之閫域略敷大意以徇輿情蹄涔
不足擬浴日之波尺箠豈能量昊天之
影聊述短序以紀聖功者焉
福蓋正行所集經卷第一
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯
稽首禮諸佛及菩薩聖衆
能以淨智眼普導於羣有
帝釋具千眼大自在三目
及日月光明皆不能徧照
那羅延二目變現諸色像
降伏阿修羅恃憍慢嗔恚
唯佛具智光滅惡除積暗
如以孔雀尾拂除諸垢毒
如來大丈夫頂舒白毫相
七匝右成螺潤澤極可愛
日月世燈明隱蔽皆不現
諸天及世人咸供養稱讃

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福蓋正行所集經第一苐五張門洪*
聞是說巳欲何所作當於佛言尊重愛
樂彼智光明如燈遠照能破愚癡翳障
黑暗是故開示佛之智眼猶如大雲能
注甘雨如秋滿月能除熱惱畢竟任持
諸佛正法増長一切佛之智慧決定成
就根力覺支息除業惑二種風浪不爲
愛河之所沒溺乘正法船至於彼岸於
施等行應善修作以諸珍寶持用布施
壞貪過失増益義利樂持淨戒讀誦經
典如
是作巳汝諸比丘於其福蓋速得圓滿
如佛所說於十善業何不修作心爲貪
使猶如僮僕身著快樂不悟無常數數
追求無有休息由愚癡故而生我慢於
巳財寶慳惜守護諸來乞者䫌面而去
未嘗暫於空閑靜處修持淨戒習諸禪
定如佛所說利有情行汝於是中無所
得也又此財者増長憍慢掉擧散亂多
起憂惱生諸怖畏覆障善道是散壞法
是墮落法是無常法無有主宰無所歸
趣於前後際倶不可得現在少樂刹那
不住猶如夢境幻化陽燄乾闥婆城及
旋火輪如彼芭蕉中無有實如水上沫

福蓋正行所集經苐一苐六張門
須臾散壞愚夫不了種種希取以是緣

故多苦少樂積集一切煩惱根本是故
應當作不堅想作無常想如是對治則
不爲彼盜賊水火官吏親屬之所侵損
亦不爲彼琰魔羅王之所呑噉而於後
世決定成就快樂福報由以財施攝諸
有情是人同彼酤牟那花榮盛開敷衆
所樂見所有積集一切罪障刹那消滅
猶如熾火焚其乾薪無有辵餘如於恒
河滌諸垢染悉得清淨如摩尼寶隨意
成就諸來乞者皆使滿足咸共稱讃是
所依止作勝吉祥眞實功德美名遐布
離諸過患壽命長遠廣修梵行則能破
壞貪恚癡毒邪見等咎乘功德乘永無
墮落若染汚心耽著欲境造黑業巳如
誐摩那娑羅天子速疾遷謝當知女人
惡露可猒愚癡有情爭競貪著是著欲者
如彼渴人飮其鹹水心無止足如斷木
根不久枯槁如山瀑流不可隄障如處
蛇窟爲彼侵螫如熱鐵團觸生苦惱如
食毒果後必爲損如草泫露不得乆停
如空浮雲倐忽散滅如沙爲城當亟摧






毀如坯爲器體非堅牢如帝釋弓不
乆
@@福蓋正行所集經第一第七張門希悦
隱沒如乘破車動卽顚覆猶如網羅觸
則爲縛一切災難以爲伴侣是故正士
應當捨離
又世尊言若於五欲不生貪著現前獲
得無量樂報彼則能截煩惱瀑流乘正
法船能到彼岸我於三大阿僧祇劫積
集福行始能獲得豐義味辯爲諸衆生
平等開示汝等當詣空閑靜處於我所
說研究思擇如於乳中求酥酪醍醐如
是知巳積集法財及清淨物以用布施
又諸如來巳出三界煩惱淤泥成就清
淨無漏勝德方便開示知足之法如勝
園林居者清涼離諸熱惱善修是行得
生梵天我於是處一切煩惱不能動亂
一切怖畏皆悉斷除以是緣故破壞輪
迴得成正覺
又諸如來大悲相應善能降伏一切外
道以清淨智觀察揀擇以柔軟言攝受
敎誨施以無畏爲說正法令生信解破
壞魔網於佛法中心得安住是大丈夫
能師子吼如大龍象威德特尊興大雲
雷注甘露雨無漏戒定妙香薰修諸有所
作皆不唐捐爲諸衆生宣說法要離諸

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福蓋正行所集經第一第八張門很惱
令衆悦豫如劫波
樹敷柔軟花最上法藥蠲除心垢如世
尊說持淨戒者則有善法離諸憂怖得
安隱樂能越苦海到於彼岸善破四魔
所謂天魔薀魔死魔及煩惱魔是人則
能吹大法螺擊大法鼓燃大法炬心淨歡
喜利益一切敎化天人爲作佛事又諸如
來無量劫中積功累德修習智慧而能
成就無礙辯才四無所畏十種智力方
便通達菩提分法能以智箭破諸魔怨
現證如是諸功德巳於三界
中最爲第一爲諸有情作大慈父又諸
如來由具十種殊勝智力化諸外道而
爲弟子於佛智戒深生樂欲最初證聖
曰憍陳如能決愚癡暗鈍瞖膜於正法
中最爲殊特曰摩訶迦葉優樓頻螺迦
葉於梵志中爲其上首服佛法藥愈煩
惱病曰尊者舎利子能以智鉤制心狂
象有大神力曰大目乾連具修勝行躡
正法梯安處清淨解脫樓閣謂阿㝹樓
駄賓頭盧頗羅墮闍摩訶倶絺羅阿難
陀等又能化度頻婆娑羅王於佛法中
深生信解尊重恭敬爲佛弟子是

福蓋正行所集經第一第九張門
諸聖者皆以智斧伐緣生樹離諸妄念
希一切智捨外道見伏除我慢悉能成
就一切功德
若於四大毒蛇五藴空聚妄爲主宰則
無解脫當以慧劒而斷裂之又智眼觀
六處境界猶如冤賊十二處等猶如叢
棘善入解者不爲内外煩惱爁焰之所
燒逼是人則爲善持淨戒住忍辱地得
念處分具智光明破無明暗彼則能飮
八聖道水復能開發菩提分花是能超
越三世樓閣斷諸有結入智慧海於菩
提場結加趺坐善住四禪無漏勝定受
用一切無上法樂
又諸愚夫壞善法分樂著世間五欲境
界如風觸露不能長乆漂流苦海不得
解脫見法橋梁捨而遠去
如經中說昔婆羅門有一長者欲以利
劒害彼女人忽覩如來高聲唱言願佛
捄度卽得解脫又如央崛摩羅欲害母
等又能降伏長爪梵志起大我慢令入
佛法餐正法味亦令一切愚癡之人聞
是說巳捨除憍慢亦如惡龍心懷熱惱
吐猛毒氣損傷苗稼又如夜义以惡眼

@@福蓋正行所集經第一第十張門
視百千衆生而爲損害如衆商人沒於
大海爲底彌魚欲卽呑噉如是恐怖諸
惡險難唯除如來能爲捄度又如日月
怖阿修羅帝釋天主怖墮惡道梵王異
執計我爲常諸如是等不眞實見輪迴
往來受諸逼迫使聞正法咸得悟解飮
解脫味破無明殳彼智光明如月清淨
是故當於如來言敎深生尊重親近法
師樂聞正法究眞實義如敎奉行彼外
道敎是輪迴法諸有智者當善思之
又牟尼尊說甘露法爲智光明破諸癡
暗如處高峯俯視羣物積聚非法如堆
糞壤當以智鍤而屛去之摧諸魔怨破
諸異論令入解巳發生智心皆得遣除
身心熱惱一切罪惡皆得消殄彼牟尼
言如蓋廣蔭蔽煩惱曰而獲清涼若能
彩畫造作佛像以香花鬘隨分供養乃
爲生天之階漸也依佛言故所有業障
刹那清淨禪定解脫皆得現前非如外
道一生虛擲無所修作起邪妄見依恒
河水洗求解脫如是知巳應當勇猛越魔
境界執持慧劒破煩惱賊壞生死輪裂纏
蓋網具淨智眼滅諸癡暗息貪愛心降

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福蓋正行所集經第一第十一張門























福蓋正行所集經苐一苐十二張門
阿僧祇劫修習無量清淨正行積集廣
大無邊福智非以少因而能獲得安住
無盡功德寶藏以大悲心決定拔濟無
量百千地獄衆生離冤親想咸令息苦
福蓋正行所集經卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@福蓋正行所集經卷第二門
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯
爾時帝釋天主首戴摩尼殊妙寶冠從
忉利天來詣佛所見佛身相衆德莊嚴
心大歡喜得未曾有頭面敬禮佛世尊
足以大妙音稱揚佛德若諸衆生覩佛
相好發希有心供養恭敬尊重讃歎則
能破壞四種魔業成就義利獲大吉祥
汝等天人及諸魔梵皆當至此覲無上
尊是時有諸持明大仙日月天子及諸
宿曜水天火天多聞天熖摩天大梵天
力堅天那羅延天鉢囉口摩那天等及
諸龍神夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅畢隷多毗舎遮塞健陀等如是衆
類皆共一心供養禮拜讃佛功德是出
世間第一智慧廣大名稱靡不聞知舎
利弟等諸大聲聞皆不能了彼智境界
自蘇彌盧頂至色究竟天一切有情咸
共諦觀如來應供正徧知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊其所說法言無虛妄初中後善其言
巧妙其義深廣能破寡聞無智衆生愚

@@
福蓋正行所集經第二第二張門*守
癡暗鈍令彼聞巳生大覺悟樂修正行
増益慧命決定得免惡道怖畏能
闢涅盤廣大城門入不思議解脫境界
此經中說福蓋先因云何了知聞是說
巳廣行淨施堅持禁戒於世欲樂不生
愛樂諸有善利咸生信順如是修作速
得成就譬如有人於夜暗中持大炬火
入大舎宅於彼方處皆得明見是中所
有珍寶庫藏種種什物若精若麤各各
顯現悉能受用獲安隱樂若復有人於
此經中受持讀誦樂聞深義親近法師
如理思惟心生覺悟當知是人能於生
死長夜之中秉大智炬入涅盤城於甚
深法若理若事悉能了解咸得通達離
諸疑惑破諸癡暗出
離輪迴心得解脫而能受用無盡法樂
如世尊說有漏世間不生勝慧唯正智
燈能破癡暗是故智者當求出世無漏
正法於佛所說契經論議相應敎法應
善觀察如諸有情造福非福各受彼報
定無差弋當知世間皆因緣生若無衆
生則無煩惱若無煩惱則無地獄是故
我今說因緣法非如外道邪執異見無

福蓋正行所集經苐第二苐三張門
因無緣生一切法彼計棘刺銛利何人
所削禽獸羽毛誰爲彩繪是事顯然何
假因業由此了知世間所有出於自然
不須修作如來如巳起大悲心憐愍敎
化以智光明滅彼癡暗漸令悟入一切
智智捨本邪見於佛法中心得解脫一
此經中說佛所敎誨說施等法能出輪
迴得諸快樂現見世間諸有情類造福
非福受苦樂報如給孤獨長者發淨信
心以三十倶胝金銀珍寶奉施如來及
諸弟子阿㝹樓駄大阿羅漢等造立精
舎興大供養現生獲得無量福報具大
名稱安隱富饒種種帑藏悉皆盈溢親
屬朋友奴婢僕從廣多熾盛皆得圓滿
受用無盡殊勝快樂斯由施故感報如
是又諸如來大悲憐愍一切衆生如世
醫王能以良藥善療世間風廣痰癊種
種諸疾使令除愈如來亦爾善說法藥能
祛衆生根隨煩惱令得解脫然彼有情
無善種子無有資粮不發勇猛不求解
脫三毒痼疾之所纏縛如是之人難可化
度是故如來平等大悲無冤親想授與
法藥使之服行爲說布施持戒等行常
當
@@福蓋正行所集經卷苐二苐四張門克夫
受持甚深經典
又彼人身極爲難得譬如盲龜遇浮木
孔勤修十善求離苦際縦得人身不生
中國諸根不具或於佛法心不愛樂或
復生彼無佛世界或由惡業受瘖瘂報
口不能宣諸佛正法於佛功德不能了知
又諸衆生愚癡所覆邪見惑心背善知
識壞正法船摧法寶山伐智林木逃解
脫城闢三惡道不能入解淨心信索不
能建立眞實法幢則爲焚燒天中宮殿
積聚世間廣大珍財自恃豪富起大我
慢無智愚癡不善觀察不修惠施亦不
受用爲彼慳曜之所執持不悟此身老
病死苦常所隨逐造諸惡業不能發露
彼盛年時色力充實身形光澤濯去諸
垢常生愛樂及其衰老身肢顫動皮膚
緩皺多生黑點脣口乾焦氣息喘迫髪
白稀少牙齒踈落體生瘡癬肌肉消瘦
諸根暗塞筋急拘牽頭足相近行步遲
留一切身分猶如執縛意欲所至須假
扶掖歌舞嬉戲不復思惟上妙美味無
復能食設欲飮噉喉不能嚥目視文字
不能辯了意欲所囑言不分明出入息

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福蓋正行所集經苐二卷苐五張門微氣
不相續涎涕流落便利汚身腹脹絞痛
呻吟遠徹唯有皮骨偃臥在床面現醜
狀生大恐怖是時有風觸肢節間猶如
鍼刺痛不可忍一切醫師捨之而去無
量憂惱之所燒煮一切愛樂悉爲佗有
一切珍財咸盡弃捨如霹靂火破壞無
餘無所覺知奄然長逝刹那變異令人
怖懼父母妻子内外親屬悲哽流淚心
腑痛裂迭相號呼捨我何去於彼他世
獨一而往猶如幼商無其伴侣入大黑
暗趣大險難墮大深坑沒大苦海無歸
無捄無所依止琰摩使者黑夜母天怒
目利牙醜狀可畏憤怒叱責縶縛而去
其疾如風至琰摩所生不崇善死歸苦
處無量鋒刃從空而下斫刺身分斷壞
肢節剖心割舌血肉交潰手足指節截
而弃擲唯有筋骨連持不散受大苦惱
尋卽悶絕業風
所吹倐爾還活長時受苦業盡得脫若
諸衆生信順佛語樂作福業利益安樂
一切衆生隨其所須而能給與於寒凍
者與其炎燠於煩熱者爲作清涼於渴
乏者汲以清泉於飢餧者施之飮食

福蓋正行所集經苐二苐六張門宗索
溺河流者濟之船筏無居止者給其舎宅
於貧窮者賜之財帛於諍訟者勸令和順
於獨行者爲作儕侣於病苦者示之良
藥服令輕安爲蛇螫者眞言加持消除
其毒恃我慢者授以智劒令自調伏各
悉令得安隱快樂若能如是利樂衆生
現在卽得如意福報於他世中唯此福
業爲其伴侣爲歸爲捄爲所依止
若諸衆生慣習慳業於勝福田不能惠
施設佛弟子如優波離來化彼人心亦
不喜不信施福能招樂報積集罪惡後
受輪迴設得爲人生下劣族或屠殺家
或除糞家造車作氈捕魚窯師耕夫織
者作剃髪人染浣衣人諸不善處衣食
异乏爲他役使手足皴裂多苦多求日
無少暇復爲諸病之所纏縛疥癩瘡癬
痔瘻癰疽嗽瘧瀉痢癲狂熱病如是等疾
逼惱其身羸瘦憔悴手足攣躄唇口喎
斜頭髪髼亂兩目流淚下色求人著破
弊衣拖挽而進或復辵弃亦不覺知爲
風所吹形體裸露生臥糞壤猶爲自娛
自拔其髪殊無慙恥語往來者顧我何
爲或持破器徧經里巷得少殘食以自

@@福蓋正行所集經苐二苐七張門
活命百千蠅虫競來叢唼内外垢穢衆
所惡賤由不善因之所招集自作惡行
復敎他作是人則爲苦惱之藏是故世
尊常以大悲憐念一切使令發心決定
悔過速令解脫諸惡過患
此經中說唯自修作正行福業能招人
天富樂勝報是故比丘受持此經爲人
演說如說修行則令自他福蓋成就
爾時世尊住王舎城迦蘭陀竹園時提
婆達多極大愚癡以惡毒心損害佛法
爲作百千障礙留難不能動亂佛一毛
端卽時語彼阿闍世王當出嚴勅宣布
城中不得一人往詣佛所及以飮食而
爲供養當知瞿曇則無所得必當捨此
遠適他國王聞是說信而從之時彼城
中諸優婆塞知是事巳咸曰苦哉今王
舎城無有主宰如來出世難得値遇如
優曇鉢羅花云何大王信受邪師不聽
我等徃詣供養不許如來攝受我輩尊
者阿難陀聞是語巳卽徃白佛佛語之
曰我豫知巳奚必軫慮於我法中未嘗
有一聲聞弟子有所闕乏況我身耶時
佛世尊放大光明照王舎城皆令清淨

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福蓋正行所集經苐二苐八張門呂右
觸斯光者身心泰然是時帝釋覩佛光
明以天眼觀知其所由發
大勇猛現大威德爲大檀
越興大供養福蓋正行所集
經卷第
二甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

福蓋正行所集經卷第三門
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫臣曰稱等奉詔譯
爾時帝釋天主白佛言世尊唯願安住此
王舎城我當供給飮食衣服臥具醫藥令
無所乏佛言天主且止斯事有諸人民以
清淨心咸欲於我興其福業是時帝釋復
白佛言唯願於此五夏安居受我供養作
是說巳佛復止之帝釋復言我今請佛五
曰供養唯願大慈受我虔請爾時世尊愍
惻天主現福力故令於未來善因相續默
然許可于時帝釋知佛受請心大忻悦卽
還天宮召集工巧敏匠天子而謂之曰卿
等當知我今欲於王舎城迦蘭陀竹園建
大精舎嚴辦四事供養如來及諸弟子汝
當持取最上摩尼金銀瑠璃珊瑚玻瓈帝
靑寶等詣彼造作殊勝清淨廣大宮殿要
如天中等無有異是諸天子盡意工巧造
立宮殿廊廡柱栿戶牖欄檻悉以衆寶間
錯莊嚴如千日光更相顯照復以雕飾諸
妙珍禽眞珠花鬘綜雜羅列燒微妙香散
衆名華氤氳普薰靡不周徧又復造作重
門樓閣峻峙嚴麗亦以百寶而裝校之諸

@@福蓋正行所集經卷苐三苐二張門*
妙摩尼以爲其戶彼諸寶柱一一皆用金
剛諸珍而共合成無數寶鑑淨無瑕垢懸
挂空中如百千月復以鎔金作三足床殊
妙天衣以敷其上又復刻成衆妙天女容
止端雅如能徃來手持蓮花而以奉獻妙
玻瓈寶以甃其地有妙池沼蓮華莊嚴黃
金爲葉緣寶爲幹無數天女住立其中作
衆伎樂而爲供養表刹高顯懸衆繒幡迴
旋空中遠邇皆覩有諸力士守護閈閎持
靑寶杖行列左右處處皆植曼陀羅華龍
自在華芬馥開榮嬪紛于地翠葉交映時
飄香風有諸天子形體光潔顏皃煕怡遊
憩其下又諸天女姝妙無比徐步鳴璫聲
韻和雅諸藥义女嬉遊林內美目四盼辵
花墜香有諸龍象徐行林中擧鼻囓枝宛
轉爲戲及諸飛禽其羽五色皷翼自若喙
啄花葩復以金籠置妙鸚鵡美音清巧其
舌如簧復有河源清泠可愛流泉激響蛙
黽驚避又有廣大清淨池沼七寶雜廁以
爲階岸其水彌滿澄湛無垢優鉢羅花酤
牟那花行列開敷衆色相雜翡翠鸂鳥翔
集其中有諸戲魚徃來游泳騰躍绻浪鷗
鷺驚翥復有水鳥鸛鶴鳧鴈擧聲嘹唳人

@@
福蓋正行所集經卷第三第三張門所樂
聞於池四岸有劫波木柔条柫水生清涼
風叢植諸花修藤滋布枝葉繁盛其香遠
聞有諸遊蜂競採其蘂發聲微響猶如詠
歌復有金河周匝圍繞流注園囿縈紆不
絕時諸人民迭相呼籲親屬朋友咸共往
觀有諸仕族富樂莊嚴僕從雍容執持幰
蓋作諸伎樂具設餚膳遊行周覽心無猒
捨其地柔軟如兠羅綿徘徊往來足無疲
惰如是最勝廣大
園林清淨池沼唯除天中餘無及者是時
工巧諸天子等所作巳辦卽詣天宮前白
帝釋聞是說巳心生忻慶得未曾有卽與
無量百千天子前後圍繞作衆伎樂簫笛
箜篌琴瑟皷吹一時倶奏從空而下時彼
天主身出光明照諸山川皆悉盈爛戴摩
尼冠諸珍嚴瑩其光晃耀如日盛明面皃
端嚴額廣平正其目紺長鼻修高直頤頬
鮮白紅潤無比耳帶寶璫頸垂纓珞指環
臂釧衆寶所成展轉舒光其猶珂月形儀
挺特常如盛年修短充實各得其冝公酤
摩香及多摩羅跋旃檀香以塗其身柔軟
光澤手指纖圓甲如銅葉發語巧妙清徹
遠聞如迦陵音聽者無猒復以上妙

福蓋正行所集經卷弟三弟四張門
奇絕細氎研金飾之以爲其服諸妙珍琦
爲其束帶衆寶間錯成光明聚復以天上
諸妙花鬘以嚴其身周匝垂委行步平正
猶如象王進止優游不假扶掖時諸人民
咸獲瞻奉懷瞋恚者卽生歡悦起怨惡者
卽發慈心妉睡眠者卽得惺寤是時天主
至彼園巳徧觀所作皆悉如意踊躍無量
乃易舊稱迦蘭陀名爲歡喜園卽以上妙
衆色茵褥徧覆其地復以金銀眞珠摩尼
帝靑瑠璃末囉迦寶爲高廣座請佛世尊
安處其上衆寶爲几以承其足五色繒線
設爲衆位命諸比丘亦各就坐是時天主
合掌恭敬尊重讃歎頂禮佛足具設天中
上饌美味是時如來舒金色臂如象王鼻
而受其食食巳置鉢盥掌澡漱安住威儀
寂然清淨時彼天主與諸眷屬生希有心
樂欲聞法自處卑座專注肅然爾時世尊
以大方便爲說法要讃施等行示敎利喜
令生信解如是供養經于四日時阿闍世
王聞是事巳卽陞宮中最上樓閣俯視諦
觀見佛世尊及諸弟子在竹林園寂靜安
隱嚴設供養作大佛事是時國王心生覺
悟悔過自責我大愚癡無智錯謬造極重

@@福蓋正行所集經卷第三第五張門希白
罪如湏彌山今佛世尊出現于世具足廣
大清淨功德而我不能信受敎誨由此業
緣必墮苦處彼諸天子尙捨天中上妙欲
樂來詣佛所我等云何不興善利作是語
巳卽嚴寶駕往詣佛所頭面禮足心懷憂

惱涕淚悲泣懺謝先咎時王舎城清信士
女高聲唱言善哉國王於佛法中得大覺
悟我等今者同獲善利是時國王鳴鍾宣
令召集一切大臣人民及諸眷屬而告之
曰我佛出世難得遭遌今旣獲覩當發淨
心供養恭敬樂聞正法卽以上妙香花燈
明塗香末香及諸花鬘珍玩衣服種種莊
嚴而爲供養作是事巳心大歡悦是時如
來以梵音聲爲彼時會開示演說苦集滅
道四聖諦法無量人天聞法解了得眞實
見時佛世尊問諸比丘汝等見是諸天人
民今於我前廣大施設供養巳不時諸比
丘合掌頂上歎未曾有唯然巳見佛言於
我法中若人淨心於他福業
生隨喜者當知是人得不壞信具淨智眼
諸比丘我念往昔無量生中有佛出世名
曰寶山如來應供正徧知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊住
@@
福蓋正行所集經卷苐三苐六張門惠*
世說法饒益衆生爾時有王請彼如來及
諸弟子於王宮中度夏三月卽以種種飮
食衣服恭敬供養過是巳後彼諸人民咸
詣佛所請佛五年設諸供養一切所湏無
不充足諸比丘於意云何往昔國王供彼
佛者則我身是由曩植因今方成熟得諸
人天廣興供養宿因今果不差毫髮由因
感果果如其因於此正知除諸疑網善惡
業報決定不虛猶如瀑流勢不可制彼業
力故各招其報地界水界火界風界及藴
處等
自作福因則受樂果于時
世尊說伽陀曰經於百千
劫彼業不可壞因緣和合時果報決定受
諸比丘是名福蓋正行汝當受持
勤修施戒及諸禪定受用福蓋得離熱惱此
義略明先佛所說結集契經緣起行相最
初經首摽其如是我聞之言由何所以稱
如是耶如佛所說無別異故何義名我指
現在身順世俗故何義爲聞謂耳發識現
前了知若文若義離於増减顚倒失故最
初結集謂梵網經是時衆集大阿羅漢數
有四百九十九人唯除阿難獨居學地及

福蓋正行所集經卷苐三苐七張門
餘一切天龍鬼神初聞唱言如是我聞擧
聲悲泣不能自勝我等在昔親覩世尊具
足十力四無所畏以梵音聲爲衆演說如
何今者乃稱我聞將知無常力不可脫時
彼衆會皆得覺悟離三毒垢安住正念任
持不忘何義稱一乃數之始謂一聖生一出
離法一遊止處一淨梵行一解脫音皆悉同
故何義名時依世俗立說經事巳大衆喜
懌名爲一時如來說法如曰照世破三有
暗令出離故諸魔外道毀謗正法今佛顯
現甚深希有難得之法令降伏故何義稱
薄伽梵具足殊勝廣大名聞世出世間無
與等者畢竟超越界趣輪迴應受人天妙
供養故云何舎衛城豐諸妙物及文行士
清信士女豪富長者受用勝故何義名住
遊化依止離諸思搆若遠若近隨意至故
福蓋正行所集經卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@福蓋正行所集經卷第四門
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯
以何義故名祇陀林<華言戰勝林順古不譯也>昔勝軍
王與其鄰國鬪戰獲勝當於是時誕生太
子乃以戰勝而立名焉林屬彼故稱祇陀
林富貴自在無量莊嚴一切人民咸悉喜
見於此林中廣以人財營治守護爲嬉遊
處其林稠密枝葉鬱茂清陰彌布蔽諸炎
光夏多清涼冬無嚴風雨無泥淖奇蘤芬
馥周遍開敷樛枝偃亞其狀如蓋多諸警
衛無聞盜寇其地清勝侔歡喜園
以何義故名給孤獨於無親者施與飮食
而周給故如毗奈耶藏中廣明其事由彼
長者宿善根力欲請世尊供養恭敬先與
如來造立精舎卽以百千倶胝黃金爲其
價直於太子所貿易其地旣遂其志召集
諸方一切奇巧造作最上宮殿樓閣門軒
戶牖流泉浴池種種莊嚴皆悉具備崇峻
垣牆周迊圍繞於是長者詣王舎城頂禮
佛足而作是言我今請佛詣舎衛城唯願
如來大慈允諾彼有伽藍廣大清淨及諸
弟子同往安居是時長者白巳而還時王

@@
福蓋正行所集經苐四苐二張門大應舎
城有一長者其名善寂白世尊言不須往
彼我當與佛造立精舎佛卽止之時佛至
彼舎衛城巳長者乃以所造伽藍奉施如
來哀愍彼故佛卽受之復爲稱讃彼地方
所最上吉祥第一安隱過去諸佛亦於此
地利益安樂一切衆生汝於先佛久植德
本由昔願力今復如是時有外道名摩多
喞致那居止草庵修習苦行於諸世間一
切衆生言論智慧皆悉通逵謂祇陀林最
上殊妙極諸奢麗云何世尊及諸比丘而
得受用佛知是已以大方便憐愍彼類而
語之曰我諸弟子得盡苦際善逵出世經
律論藏斷
煩惱故於是世尊謂彼外
道說伽陀曰汝雖如大龍
尙爲貪所染於讃毀二種
則爲彼所動身若有衆瘡
飛蠅則隨逐循環三有中如蟲居糞壤時
彼外道聞佛說巳心生悟
解以偈讃佛如來出世間
慧日破諸暗況我微劣智
何由得悟解設於多劫中
復以百千舌稱讃佛功德少分不能盡

福蓋正行所集經卷第四第三張門
佛爲天中僊知衆生諸行
於四威儀中唯利樂含識
時舎衛城多諸外道及婆羅門聰叡智者
聞佛至此競來詰難如來方便隨冝爲說
如師子吼怖諸羣獸悉令了悟離諸癡暗
時有智者名羅護羅聞讃佛德而說偈言
大悲無上尊專修利佗行
不求世名聞及増長財利
初降生王宮於四方瞻視
現微笑思惟皆爲度羣有
是時復有妙臂童子亦說伽陀而讃於佛牟尼
尊大僊善說諸法要離過
無希望聞者皆蒙益諸天
及世人咸供養恭敬歸命
十力尊唯願見攝受此祇
陀林給孤獨園田五種因咸生愛樂一者
廣博居城中央二者比丘乞食不遠三者
幽寂離諸喧閙四者清潔無諸蚊蝱五者
善人多遊其中是故世尊多樂居此住如
實智離無慙行一切功德依止顯現具足
十力福智莊嚴爲彼世間第一導師故能

成熟衆生善根猶如
蓮華出於淤泥自利利佗悉圓滿故
@@福蓋正行所集經卷第四第四張門
時勝軍王幷諸人民及諸外道婆羅門等
皆悉往詣祇園精舎合掌志心頂礼佛足
時佛世尊憐愍攝受諸有情故破諸異見
令生信解由不善因馳流五趣當依正法
而求出離爲彼宣說六念之法善男子於
我法中信受敎誨具諸正見是名念佛若
樂廣大聽聞正法如理思惟是名念法於
諸比丘常生尊重善知識想是名念僧於
諸善法愛樂攝受具足威儀是名念戒常
以飮食施佛及僧住如是因是名念施常
樂礼敬諸大菩薩隨順佛勅
名念賢聖若諸衆生依佛所說住正思惟
則除疑惑依止正念則無散亂是爲六念
生長諸善以何義故名爲比丘謂能永斷
諸煩惱故所有世間生苦老苦病苦死苦
憂悲苦惱五取藴苦求不得苦愛別離苦
怨憎會苦如是諸苦皆巳盡故此明世間
五取藴苦
作如是說何義名生如世尊說彼彼有情
造種種行招感命根藴處界等展轉相續
五根發生五根生故衆同分生由是増長
形色圓滿
是名爲生何義名老如世尊說行藴遷壞
諸根衰朽
@@
福蓋正行所集經卷弟四苐五張門*身
形傴曲肌肉枯槁皮膚緩皺多生黶點擧
止沉重行須倚杖疲乏無堪假人守護如
是老相此有二種一
者須人承事二者無所依怙是名爲老何
義名病如世尊說四大増損界不平等猶
如毒蛇生諸苦惱此有二種一者內所發
起二者外緣損害復有三種一者業報所
招二者撗難侵損三者爲佗呪詛委細分
別有無數種謂風廣痰癊疥癩
癰疽嗽瀉熱毒羸瘠疼痛等是名爲病何
義名死如世尊說謂彼有情捨衆同分諸
藴散亂煖觸漸微命根斷滅此有二類一
者自盡二者往詣初復有三謂命根雖盡
其福未盡或福雖盡其命未盡或命與福倶
時而盡二者往詣亦有三種一者自徃<捕猛獸等>二者佗詣<被劫掠
等>三者自他相遇<如鬪戰等>復有
三類一者放逸二者毀戒三者報盡由放
逸故斷其慧命由毀戒故破諸威儀由報
盡故内外眷屬圍繞悲戀不能捨去是名
爲死云何名憂內心愁慼如火逼切亦如
炎日炙水如湯是名爲憂云何名悲涕泣
流淚哽咽難言如其孝子追念慈父及餘
親屬一切皆然意不寂靜是名爲悲云

福蓋正行所集經卷苐四苐六張門
何爲苦磣辢荼毒與樂相違同五識身相
應領納是名爲苦云何爲惱譬如枯木中
以火燒令彼有情煩惋懆擾與意識身相
應領納是名爲惱云何名爲求不得苦謂
於所求諸相應事未得如意心生疲極如
陶家輪此心隨轉云何名爲愛別離苦於
所樂境相應眷屬所有色相刹那變異云
何名爲冤憎會苦謂於一切非相應人互
生嫌惡而返値遇此中所說生等次第展
轉推求皆爲熱惱如曠野鹿被火圍繞不
能自出必爲所焚唯除如來初降生時増
長善法寂靜安隱體性自然離諸熱惱如
契經偈云
諸佛出世樂演說正法樂
衆僧和合樂令修諸善行
若佛不興世三界何有樂
由佛出現故我等獲安樂
由諸有情不善種子以爲其因而能生長
苦樹境界常爲三毒苦火所燒於彼世間
富樂等事但聞他說何由識知馳涉曠野
險難惡道砂礫荊棘受諸艱辛以乞自濟
無所歸趣如是有情宿乏善本沉溺惡道
輪轉無窮如俳優者易其形色設得爲人

@@福蓋正行所集經卷第四第七張門生貧
窮家於母胎中受種種苦云何
有情處胎藏中受諸苦惱如世尊說初結
生時攬其父母赤白二物不淨爲緣漸次
増長成其形質居生藏下熟藏之上處其
中閒極惡臭穢母或飽食或時飢渴身肢
動轉及染欲事皆受其苦又將産時於母
胎中不樂居止起不淨想迴趣生門二手
乍觸胎子身分受大苦楚極重熱惱彼初
生子田飢渴故發聲啼哭向母求乳又其
乳者轉血所成或食不充受其熱惱漸爲
孾兒臥於便利或時戲劇墜於溝坑此名
生巳所受熱惱餘世閒人亦皆如此又彼
有情年漸長大色力充滿憍恣放逸念念
追求五欲塵境由染慧故耽著不捨自任
其情速至于斃云何
衰老所有諸苦形色羸瘦面頰凹戾牙齒
踈缺髪毛稀白頸臂胸脅悉皆骨現火力
漸微飮食薄少猶如飛禽置於籠内日漸
消瘦唯一毛聚朝有所作暮卽廢忘初欲
施爲後則懈退言如小兒無有期度或時
終日口不欲語於晝夜中唯務睡眠縱眠
不寐喘嗽無時欲說所苦言不明了如遠
行人不樂久住諸有所作難可如意

@@
福蓋正行所集經卷苐四苐八張門小不
稱心則生悲惱親友慰諭冝自安懷目視
境界不能受用諸快樂事但耳聞說意欲
遊行足不能動唯假几杖以爲其伴爲諸
女人之所輕笑因念昔日諸根康愈受諸
欲樂刹那變壞深自
悔惱久活何爲是名衰老熱惱行相云何
病苦所有熱惱謂諸愚夫盛年壯色放逸
著欲漸成怯弱縈纏痼疾衆苦現前善人
覩之深生憐愍善言誨誘使其發露聞巳
憂怖恐墮惡道形貌端正病所侵奪上妙
飮食不能餐噉雖處豪富如貧寠者世有
智人常自省察當知病苦不可愛樂如雹
損苗頓傷榮盛如陸地龜常思其水如白
晝月無彼光輝如渴乏人墮其枯井如油
盡燈不得久住如腐牆壁無有堅牢如癡
騃童人所輕侮如彼狂象壞蓮花池是名
病苦所有熱惱如何愚夫數數貪著減損
壽命焚燬善根無明所覆邪命邪求貪彼
世間飮食衣服身漏心漏破壞正智不樂
依止寂靜山林受持讀誦大乘經典不能
堅固護持淨戒何由能趣菩提彼岸若心
寂靜弃背欲境或先所作諸放逸行皆悉
猒患不復思惟猶如深冤心不樂見

福蓋正行所集經卷第四第九張門
如甘蔗滓不可再味如焚枯枿令盡無餘
如是覺了是人不爲琰摩羅王之所逼切
又諸女人多諸貪很心懷怨嫉樂爲主宰
猶如漏缾貯其不淨如牝馬藏深可猒惡
如以毒藥和其美膳如冕執劒不應俯近
如彼火聚觸生熱惱若樂欲境心則錯亂
破諸梵行如無戒者斷其樂因喪失慧命
死軍現前獨一而住趣彼險難無能捄者
皆由染欲生諸妄念無慙無愧捨知足行
爲世間人種種譏謗
云何名死如有頌云
慧爲最勝眼癡爲極重暗
病必由其冤死稱第一怖
當意樂正法以慧善修作
是故命終時決定離險難
是名爲死所有熱惱
福蓋正行所集經卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@福蓋正行所集經卷第五門
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯
復以何義說名爲憂謂諸有情由貪欲故
沒憂怖中猶如猛獸被火圍遶如深淵魚
置之陸地如入大海損其船筏深心愁慼
恐失身命如以少水滴熱鐵團將入死門
命不久住譬如釜中煮豆彌滿騰沸復増
乾薪彼世閒人身處于家爲憂逼切諸根
衰悴心無暫安如以酥缾近於炎火當知
不久則爲消壞
復以何義說名爲悲謂諸有情先有珍財
不能任持身復懶惰以致貧苦身形裸露
容色憔悴咽喉乾焦言意悽切念昔富饒
不復能得
復以何義說名爲苦謂諸有情造非法行
身觸憲綱刀杖毒藥或爲非人斫刺殘害
乃至斷命受諸楚毒
復以何義說名爲惱謂諸有情惡言相加
如中毒箭諸根煩擾失壞樂想
復何名爲求不得苦或諸有情樂習正法
不能入解身心勞苦或由放逸多求不遂
發生熱惱無欲無求心則安隱

@@
福蓋正行所集經卷苐五苐二張門孝之
復何名爲愛別離苦謂於所樂眷屬朋友
和合歡慰忽爾離散心懷戀慕而生熱惱
復何名爲冤憎會苦謂彼有情樂著貪欲
多求財利互相侵競而結深冤或爲妻子
恩愛纏縛猶如桎梏不得自在當知女色
使人惑亂其語柔軟如拘牟那花愚夫嗜
之銷除壯色不久枯悴如喬荅摩仙乃至
諸天多著欲樂如薪近火必爲所焚是故
比丘常當遠離若近彼欲得第一苦一切
世閒諸天及人皆爲欲火普遍逼迫現招
衆苦死墮惡趣爲彼十三廣大火聚圍繞
燒然佛爲世閒衆生慈父憐愍彼故而說
此經所謂地獄有十三種一者等活二者
黑繩三者衆合四者號叫五者大號叫六
者燒然七者極燒然八者無閒九者煻煨
十者屍糞十一者鋒刃十二者劒林十三
者灰河如是地獄諸惡險難無量苦惱聚
集其中無數有情造諸惡業命終入彼受
多種苦爲諸獄卒種種治罰以熱鐵鎚忿
恚而擊形體碎爛周遍流血諸骨節閒悉
皆火然復捉其足擲入火坑擧手忙亂惡
聲號哭彼琰摩卒極惡可懼諸受罪人見
卽惶怖或復趁入煻煨獄中皮肉筋骨下

福蓋正行所集經卷苐五苐三張門
足消潰由惡業故旋踵還生復有深廣極
熱屍糞臭不可聞有鐵觜蟲名酤拏波往
來其中囓罪人足徹肉穿骨取髓而食復
以無數銛利鋒刃次第排列而爲其路逐
彼罪人以足履踐復爲猛風吹走其上由
避其苦入劒葉林無數劒鋒從空而下斫
刺其身無不斷壞復有大河灰汁盈滿波
浪涌沸煮彼罪人於其兩岸有諸獄卒執
三戟义往來义刺受極重苦或時悶絕亦
有藏竄如魚沉泥卽以鐵鉤挽脣而出以
大鐵網摝置熱地大火猛熖翻覆燒烙復
以鐵鉗擘開其口卽以銅汁逼以灌之或
熱鐵九驅令呑噉齗齶喉舌各各焦爛從
咽徹下悉爲所燒復有兩石以來其身自
首至足而鋸解之獄卒暴惡猶如醉象怒
髪衝直火星四逬驅彼罪人臥鐵牀上以
線抨之或斸或鑿火熖四起唯聞號哭復
有山峯從空而墜擊彼罪人身肢倶碎悶
絕躃地良久乃蘇有諸獄卒其狀醜惡或
執利斧椎棒刀輪弓箭杵砲熱鐵噐杖種
種苦具考掠罪人復有百千猛熖火刺從
四方來叢集其身如燃杌木悉皆焦爛復
以利刀而取其舌或斫或剉爲百千分乃

@@福蓋正行所集經卷苐五苐四張門*至
所有一切身肢倐然分散猶若浮雲復置
罪人熱鐵甕中熾火四逼其湯沸溢上下
漂沉猶如煮豆身體脹裂皮肉消盡唯餘
骨鎖撈摝於地業風所吹還活如故如是
衆苦甚可怖畏墮此獄者無能得免復有
廣大寒冰地獄有大雪聚其高如山嚴冷
惡風飄注不絕有大深淵結成冰臼其狀
宛若水精所成有諸獄卒逐彼罪人盡入
其中寒苦逼切發聲悲號復有二杵更相
上下而以擣之其身碎壞如聚沫團業風
吹活如前不異長時受苦業盡方出彼諸
有情皆由染慧邪欲因緣於佗身色妉著
不捨貪微少樂受多苦報是故世尊深生
憐愍起大悲心而說此經諸
比丘世閒所有種種苦因生爲根本苦無
生緣輪迴自息何況未來無量生苦由有
生故則有色藴由色藴故則有受藴由受
藴故則有想藴由想藴故則有行藴由行
藴故則有識藴如是次弟相續而起増長
苦聚輪轉無窮譬如羣賊入於城隍縱燎
抄掠擾惱黎庶如是五藴依彼識城生諸
煩惱損害諸根又
老病死於諸世閒樂爲損惱是不可愛

@@
福蓋正行所集經卷苐五苐五張門如三
種冤常所隨逐一者常求過隙二者令墮
險難三者伺斷其命是故比丘常當修習
福蓋正行受持經典如說修行設老病死
衆冤圍繞不生惶怖於險惡道則能超越
是大丈夫爲二世益如火中蓮甚爲希有
則爲安住寂靜妙樂諸比丘彼福體性正
所顯示自因及果皆可愛樂乃至發生無
漏善法身語意業咸得清淨住不退轉得
授道記如秋滿月放盛光明一切世閒咸
蒙利益樂廣大施無有限礙諸來乞者皆
給與之令諸有情心生悦豫如戰勝將心
進勇銳如依善王安隱而住猶如大海納
諸川流如彌盧山安固不動一切衆生奉
如父母得諸世閒供養恭敬獲得殊勝第
一吉祥親友朋屬之所稱讃一切所願皆
得成就畢竟超越輪迴苦海此義所明福
之自性猶如金器堅固可愛爲諸衆生最
勝依止非福自性不可愛樂猶如坯缾決
定破壞令諸衆生流轉惡道如世之蓋人
所執持四方攸往遮諸炎熱工巧所爲不
乆則壞如是福蓋正行所持能袪生等所
有熱惱及地獄火之所燒煮衆善所成任
持不壞如舎衛城中有長者女與族

福蓋正行所集經卷苐五苐六張門之達
姓子共爲疋偶後生一兒費用無度日漸
衰窘謂其妻曰我詣遠方勤力求索汝當
愛念長育其子久歷歲月夫猶未還年旣
長大漸生放逸與鄰處女迭生愛樂彼女
卽解所帶寶鬘而授與之母於後時知其
所由乃以善言種種敎誨我子不應樂爲
鄙事當自愼護無罹我懷日加檢束不令
游行夜於寢門以設其榻子於一夕貪欲
所嬈暫臥復起須臾不停白母開門欲往
便利母語子言此有盆具不須出也爲母
嚴約轉増欲心遂興惡意以害其母造是
罪巳深生惶怖遂往伽藍白言大德我欲
出家願垂攝受時諸比丘不能觀察詰其
來由便與剃髪作比丘巳遠遁他國勇猛
精進堅持淨戒修習禪定樂誦經典彼有
長者覩其比丘具如是德興心供養爲造
伽藍命其爲主八方衆僧咸來依附爾時
比丘爲衆講宣大乘經典復令修習相應
襌觀四事供給無所乏少時諸大衆勤修
匪懈漸次有證羅漢果者而此比丘後縈
病苦雖服妙藥轉増尫瘵召集衆僧乃懺
謝曰謬當主宰輕慢衆德諸弟子等惱亂
亦然唯願衆慈施我歡喜常者皆盡高者

@@福蓋正行所集經卷苐五苐七張門
亦墜合會有離生必歸滅說是語巳奄忽
命終時諸大衆及彼弟子共營善利以資
冥福乃相議曰我師趣寂未知神識當生
何所其弟子中有證聖者乃入定觀始於
諸天次及人閒乃至鬼畜皆悉不見遂復
遍觀諸地獄中乃知其師墮無閒獄弟子
見巳生大疑惑我大和尙在世之日堅持
淨戒多聞辯才精進修行未常暫廢攝受
供給八方僧衆以何緣故受茲劇報時彼
弟子復入定觀乃見先因嘗害其母以是
報故墮無閒獄熾然火聚而燒其身爲彼
獄卒種種訶毀汝在世時下劣無智造此
逆罪今遣誰當獄卒卽以極熱鐵鎚以碎
其首血流悶絕苦不可言是時弟子大阿
羅漢見是事巳運悲願力息除苦惱憑法
威德令知宿命緣念三寶續其善根卽時
命絕生夜摩天法爾新生諸天子等住彼
天巳起三種念一觀前身受生何族二於
何處身謝命終三修何福得生天上時彼
天子作是觀巳乃見自身先造逆罪承佛
恩力得生此天而作是念我今一心無別
異想唯求見佛親近供養以報大恩由天
福力自然而有衆寶瓔絡莊嚴其身於初

@@
福蓋正行所集經卷苐五苐八張門玄*
夜分身放光明照祇陀林皆悉顯現前詣
佛所頭面礼足卽以天上衆色蓮華曼陀
羅華
以散佛上積過于膝作供養巳退坐一面
爾時世尊知彼天子心之所念卽爲宣說
四諦法輪三轉行相聞巳悟解卽得見諦
不起于座證預流果無漏堅固金剛智杵
摧壞身見邪慢諸山是四諦法非諸沙門
及婆羅門父母朋屬而能宣說唯佛世尊
愍念於我泣血盈海積骨如山閉惡趣門
開生天路捄拔地獄餓鬼畜生
皆令安住人天善果時彼天子卽說
偈曰我由染欲深過患墮於無閒地
獄中蒙佛恩力得生天復令證得涅
盤道我由依止淨法眼永脫輪迴諸
惡趣及彼未來生死流得至寂靜菩
提岸我今得見牟尼主百千生中難
値遇善超生老病苦因應受世閒廣
供養持寶瓔珞以奉獻合掌右繞心
忻慶故我頂禮二足尊能
使人天生覺悟福蓋正行所
集經卷
第五甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

福蓋正行所集經卷第六門
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚鄕宣梵大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯
爾時超越惡趣天子偈讃佛巳心生喜悦
譬如商主得大財利如彼農夫得成稼穡
亦如勇將戰陳得勝如乆病者頓獲痊愈
是時會中有阿羅漢知彼天子始末因緣由
此追念巳之本師沒雖久矣知在何道時
有檀那於寺營齋有一比丘汲新淨水於
其齋次行施衆僧彼阿羅漢以白銅鉢受
水欲飮指尖觸之極甚清冷卽自思念我
師在昔嘗爲寺主知大衆事悋惜衆物貪
著資生常願後身復生於此有如是罪若
墮洋銅地獄之中欲斯甘泉豈可得也作
是念巳遂入定觀之徧地獄中洎傍生鬼
趣都無所見復更思惟豈非曩植善根今
得成熟託於勝處卽於諸天次第觀察乃
見其師生四王天是時尊者往詣彼所安
慰問訊而語之曰我聞此天唯修衆善堅
持淨戒始乃得生師積宿愆何能至此是
時天子謂尊者曰我於昔日經作寺主愚
癡惡行不曾發露將命終時志誠懇惻唯
佛法僧是我歸仗由是緣念三寶恩力承

@@福蓋正行所集經卷第六第二張門宝升
此善根來生此處時彼尊者聞是說巳心
淨踊躍得未曾有卽於人天有學無學大
衆之中三稱奇哉具陳上事佛法僧力功
難思議能銷地獄無量極苦能長有情無
量善根斷除煩惱裂諸疑網畢竟能至菩
提彼岸諸有智者當勤精進淨身語意修
施戒定此則能報佛之大恩然諸衆生性
欲各異漸令具修此三種行或樂富饒受
用五欲世尊方便勸令布施或樂生天受
勝妙樂世尊方便令持淨戒或樂解脫出
離苦際世尊方便令習禪定是故世尊說
此三行名爲福蓋當具奉行譬如二鬼競
三種物謂篋謂履謂椎兩相交爭揚聲大
喚云某方所有婆羅門彼甚正直可斷此
事二鬼舁物卽往彼處合掌白言大婆羅
門汝當爲我均分此物婆羅門曰此微物
耳何須相競遠來求決二鬼說言此非小
事最極難得汝觀此篋則能變現隨所欲
物皆從中出此雙履者人或躡之則能陞天
受諸妙樂又彼椎者則能摧伏一切冤敵
皆令退散時婆羅門聞是說巳卽令二鬼
退立一靣我當爲汝良久思惟分此三物
各得平等彼婆羅門遽著其履復取椎篋

@@福蓋正行所集經卷弟六弟三張門
乘空而去二鬼見巳悔令知是三物爲他
所有於此喻中當善分別布施如篋得如
意故持戒如履能生天故禪定如椎降衆
魔故此名世尊說施戒定方便攝受福蓋
正行
此中復明三種惡行所謂慳悋破戒散亂
生諸過患則爲輪迴惡趣之本能壞施戒
禪定功德是故世尊種種顯示慳悋過失
猶若垢穢塗汚有情招不如意如是慳者
雖積珍財不能惠施猶如鴟鳶止蓮華叢
於父母所不能供給親屬集會捨避而去
不信善言不樂經法恃已財富不耐他榮
猶如醉象性難調伏亦如毒蛇人不欲視
善人見巳悉皆遠之於勝福業不樂隨喜
見來誘掖心則生惱如於枯幷而欲求水
所出言音人不欲聽隨所至處無有與語
在大衆中則如癡者過四衢道猶若腐屍
彼愚癡人雖居世間不能遠離種種過惡
不能護持諸善功德不能滋長諸善種子
如是慳人作貧窮因現雖富足不能受用
下心求者不能少惠當知是人如尸陀林
諸世閒人不樂依止是慳因緣如大名長者
經說爾時世尊住舎衞城祇樹給孤獨園

福蓋正行所集經卷第六弟四張門
時彼城中有大長者名曰大名臣富無子
忽爾命終時憍薩羅國勝軍大王聞是事
巳遽至其舎塵土坌身到巳攝取一切庫
藏及諸財物悉付官吏事畢旋駕詣世尊
所頭靣禮足退坐一靣佛言大王何故忽
遽塵土坌身而至此耶王以上事具白世
尊佛言大王彼大長者財富幾何王曰其
家巨富多有資財金銀珍寶倉庫諸物各
有無量百千倶胝如是豪富無與等者彼
唯受用麤糲飮食所著之衣破爛故惡出
乘弊車聚葉爲蓋凣欲食時先扃其門曰
雖餐啜未嘗飽滿設有沙門及婆羅門諸
乞丐者涉遠路者作伎藝者如是人等來
求飮食無有一人曾得少許時勝軍大王
復白佛言世尊願爲我說大名長者慳悋
過失所招之報令彼閒者咸得開悟佛言
大王如是長者雖爲大富不奉尊親不能
巳用於勝福田亦不樂施朋友眷屬未聞
少惠奴婢僕從及諸人民皆悉捨離當知
是人雖處財富由彼慳故不相符順如不
淨中生其蓮華如妙園林踞於猛虎如珍
美膳置之毒物如摩尼寶生於峭壁如甘
熟果植於高崖如清淨地塗以糞穢如服毒

@@福蓋正行所集經卷第六苐五張門祿*
藥欲延壽命如婬女家自稱梵行如多瞋
者欲人愛敬如謬解者稱善論議言如騃
童無有定量非法說法不善說善多招世
間種種譏謗此但守財枉名爲富雖有珍
寶無益於物終日勞苦如無財者衆人見
巳咸謂不祥親友視之不往問訊如是慳
人衆所嫌惡如彼羣鴈不栖寒林由彼財
故自作纏縛不知壽命如山瀑流不念無
常大怖將至一刹那頃喪失自命當知財
富亦不久住猶如象耳不暫停息於說法
師不能下問聞讃施行心不信樂見來化
導藏竄遠避設有得見返遭罵辱如是愚
夫雖多資財如人夢中所得不異乃至慳
惜埋藏地中縱遇病苦不求良藥聞召醫
師心則生惱由此沉瘵而取命終人聞其
亡無不稱快一切身分潰壞難近猛火焚
之臭煙蓬㶿倐成灰燼任風吹颺當知是
人定墮惡道於地獄中受種種苦從地獄
出生餓鬼中其形長大裸形黑瘦常爲熾
火之所燒然身肢燋爛兩目如坑其腹極
大咽喉如鍼經歷長劫不得飮食皮骨連
立不能自持常噉糞穢以自活命塗汚脣
吻不生嫌惡若見涎涶互相爭奪或得少

@@福蓋正行所集經卷第六第六張門
分受多驚怖復生迴絕曠野旱海於彼不
聞水之名字其身高大猶若山峯猛風所
吹動搖發響復爲飛禽往來捿止或啄或
擭受諸苦惱從是得脫生餘鬼類所謂夜
义羅刹娑畢舎遮部多矩畔拏布單那羯
吒布單那塞建那嗢摩那等設得爲人其
形極醜身皮黑澀狀若煙熏諸根閉塞眼
不明了貧窶飢羸以乞自濟常持塼石以
擊其胸有得殘弃不淨飮食或生蛆蟲便
以爲足常爲風雨寒熱逼切蚊虻諸蟲之
所食永失快樂名聞吉祥如是惡報甚
可怖畏是慳業行復如尊者所問經說
爾時世尊住王舎城迦蘭陀竹園時彼城
中有長者子常詣佛所樂欲聞法發淨信
心欲求出家卽白母言願母聽我於佛法
中出家爲道母言今者唯汝一子我身沒
巳當自隨意子如其敎勤力營求所得財
物悉以奉毋願母將此恣其所用若有餘
者修諸福業母得財巳不肯惠施廣多積
聚埋藏地中或有沙門來至乞食擧手呵
罵謂言鬼來子聞不悦我母何故於少飮
食而不能施復加勸諭詐言巳與未久之
閒母乃命終時長者子作廣大施以薦其

福蓋正行所集經卷第六第七張門光乂
母然後捨家旣入法巳勤加精進樂聞正
法如理思惟成就根力逵有爲行悟生滅
法息諸輪迴超越五趣破無明㲉離三界
貪視其金寶猶如瓦礫塗割於身不生愛
恚其心平等猶若虛空決定永斷一切煩
惱現前證得阿羅漢果大梵天王帝釋諸
天咸共尊重供養讃歎是時尊者於恒河
岸居止草庵修習禪定忽有一鬼住立其前
裸形醜黑如燒杌木頭髪髼亂大腹小頸
肢節燄然發聲號哭尊者問曰汝爲是誰
鬼白尊者我卽汝母命終經今二十五年
墮餓鬼中受極飢渴不聞飮食及水名字
設見大河倐然枯涸遥眎果林到不復有
乃至刹那無有少樂唯願尊者捄拔於我
願依此住求少水飮尊者聞巳悲泣嗟念
生不修福死墮惡道當發志誠悔謝前咎
鬼曰我爲慳垢覆蔽其心於諸福田未曾
少施往昔所有種種財物盡於本舎掘地
藏之尊者爲我速取其物作大施會飯食
沙門及婆羅門施貧窮者供養諸佛及衆
賢聖稱我名字發露懺悔願令我身速脫
此苦尊者語曰若能如是剋責悔過罪當
消滅鬼曰我由前身無慙無愧招斯裸形

@@福蓋正行所集經卷第六第八張門大之
不堪止此尊者謂曰若造惡巳心不追
悼彼業決定若能發露罪不増長今旣
發心可得住此是時尊者召彼親屬還
昔舎宅掘取諸物如彼所說爲作施會
以妙美饌供養三寶及婆羅門諸乞丐
者皆令滿足時尊者母住立一靣覩無
數人廣大集會恥巳醜狀流淚號哭唯
願世尊哀愍捄度時彼尊者五體投地
高聲爲母稱其名字願承此善早令解脫
爾時世尊以方便力威神加持而爲說
法及彼時會百千衆生聞法解悟得眞
實見鬼得離苦尋卽命終尊者然後復
入定觀見彼還生有財鬼中卽至其所
爲說宿因使令發心勸行施行今當修
福早求出要鬼聞化巳良久思惟白言
尊者我不能施是時尊者聞巳咨嗟
汝極愚癡慳習猶在不知黑業展轉圍
繞鬼趣極惡何不猒怖種種方便苦切
責巳漸次誘化得二白氎尊者受巳持
施衆僧未及貨易令一比丘專收掌之
鬼尙慳惜心不能捨卽於是夜潜取而
去比丘失巳往白尊者尊者思惟此非
他人我當往取旣至鬼所果得其氎如

@@
福蓋正行所集經卷第六苐九張門是
三竊取復如初掌氎比丘心亦生惱卽
便分裂俵散衆僧各各
受巳或用補衣彼鬼復來竊衣而去佛
言當知慳心爲大過失由彼纏縛永墮
惡趣是故我今方便顯示令諸有情斷
除慳垢樂修廣大
清淨施業是名攝受布施
福蓋正行福蓋正行所集經
卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

福蓋正行所集經卷第七門
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯
若有衆生以種種物於諸有情而用布施
所謂飮食衣服臥具醫藥乃至一切衆妙
珍寶及諸庫藏皆能與之如是施者名廣
大施或諸衆生心樂行施未及如上種種
諸物隨巳所有而能與之如是施者名隨
分施
佛言此二種施謂身語意業及受想等藴
與思俱轉同時修作現前而與相續愛樂
是名爲施若刹那頃發起淨心以巳所有
而能與者亦名爲施
復明二種一者不清淨二者清淨善行施
者應當了知則能建立一切種智
若施者無戒不順正理不具正見謂施無
果如是施者則無其報或受者無戒不解
敎法深著邪見說施無果於彼施者亦無
其報此名不清淨
若施者持戒解法正見知有施果如是施
者則有其報或受者具戒解法正見說有
施果於彼施者則有其報此名施者受者
二皆清淨正行圓滿

@@福蓋正行所集經卷苐七苐二張門*若
施者清淨受者不清淨此亦說名成就施
報或施者不清淨謂彼愚夫固守其財猶
如僮僕奉事其主或爲傜役宮吏催督執
縛憂惱然後而與或爲冤賊劫奪損害受
諸驚怖然後而與或爲熟老病苦纏綿漸
逼死門然後而與如是等類皆不名施或
觀歌舞種種伎藝沽自美譽然後而與或
見他人與彼財物自謂豪富而倍與之於
他美色心生愛樂欲攝從巳倍與其直如
是與者皆不名施所以者何彼雖與財心
常熱惱與貪嗔癡疑惑等倶不順正理非
善相應唯趣輪迴作不饒益何能感彼出
世善根如來相好手指網絻綺畫之相此
說名爲施者不清淨復
說二種一者施巳不清淨二者施巳迴向
清淨時王舎城有諸檀越修福業巳於僧
伽藍衆僧園中作諸伎樂娛樂游戲時主
園者來白寺主耆宿比丘語檀越言汝等
何故至此放逸暫雖適意後招苦報主園
比丘白耆宿言檀越在此美言令喜何故
責彼令佗生惱時彼耆宿阿主園者汝先
未學不知戒律承奉白衣苟其財利汝且
觀此富樂受用能令衆人心生狂亂非

@@
福蓋正行所集經卷苐七苐三張門理
作意爲壞法緣時彼耆宿
卽說偈言若於衆僧園嬉
戲受欲樂彼愚夫盲瞑破
法墮惡道應當於其中修
布施持戒此二爲伴侣能
趣解脫門如清淨池沼中
植於芙蕖彼花旣開敷後必結其實云何
說爲施巳迴向清淨由彼施者堅持淨戒
體性意樂本來清淨所有一切金銀珍寶
倉庫等物象馬車乘心無悋惜皆悉能施
知有施報及彼佗世猒患輪迴速疾流轉
樂證眞常離諸過失於彼世間五欲快樂
不生染著皆能弃捨於毀於譽其心不動
見來乞者軟言慰問面色和悦離於顰蹙
視如尊親心無猒倦隨彼意願皆令滿足
速疾持與不生疑悔離諸諂誑洗除慳垢
專樂利佗荷負羣有守護威儀斷諸諍訟
或有來乞身體肢分善修忍辱不生恚惱
心不散亂樂最上施彼善方便從我求索
我當歡喜而施與之令我具足淨戒精進
禪定勝慧諸波羅蜜速證無爲現法樂住
得成無上正等菩提又諸有情由彼財富
色力勇健多著欲樂彼於世間不親

福蓋正行所集經卷苐七苐四張門*善
友不樂佛法剛彊難化乃至發起多種病
苦風廣痰癊或三集病而取命終又彼世
間所有官屬農商工巧一切人民心常忩
遽無暫容豫一向追求放逸娛樂墮於五
欲險難深坑展轉輪迴不知出要以大悲
心開示敎誨於癡瞑者爲發智明無捄護
者拔除苦惱無歸依者得安隱處乃至現
受地獄等苦以我所修布施福業施諸有
情皆令離苦以我布施所獲果報不求世
間五欲快樂亦不愛樂尊榮豪富願超輪
迴畢竟解脫此名施巳迴向清淨佛
言如是所作清淨施巳往昔因緣我今略
說乃往過去無量世時國名善聲王曰善
勝富貴自在多諸眷屬人民充滿安隱豐
樂互相愛敬無有諍訟不聞惡言無諸疾
疫林木鬱茂果蓏甘美地唯沃壤不生荊
棘資生之具皆悉充足彼王治世禀性仁
賢等視黎民猶若一子愛樂正法未曾暫
捨決定大悲憐愍一切猒離有爲了達無
我是大丈夫衆所稱讃住廣大施心無悋
惜一切所有彼皆能捨毎至明旦入施場
中諸來乞者善言安慰或須飮食卽與美
味或求衣者卽與妙服乃至金銀琉璃

@@福蓋正行所集經卷苐七苐五張門富守
硨磲瑪瑙眞珠摩尼倉庫諸物隨其所欲
皆給與之如是施巳王入後宮召諸嬪嬙
童男童女大臣官長各各施與咸令滿足
種種所有盡捨無餘唯有所著嚴身之服
時善勝王作是思惟今此城中一切人民
我巳周給皆得富饒唯諸細蟲未曾沾惠
思以何物而能濟之時王卽至多蚊蝱處
脫所著衣令彼食皆得飽足心無勞苦
是時帝釋下觀人世見是事巳怪未曾有
彼善勝王能發如是廣大悲心利益安樂
一切有情我當自往驗其誠實時彼帝釋
化一鷲鳥羽翮黭黮爪喙銛利飛至其前
欲喙二目王積慈忍殊無驚懾返以愛眼
顧其鷲曰今我身肉恣汝所噉禽急俯身
忽然不現于時帝釋復變其身作婆羅門
來詣王前親近恭敬唯願大王施我二眼
王卽語曰大婆羅門汝誠要者當自取之
我於已目無少悋惜時彼帝釋知其施行
眞實不虛隱婆羅門現自色相心生歡喜
讃言善哉大王今者大悲堅固願力決定
利益有情心不傾動在在處處一切衆生
聞王名字得大吉祥不久當證最上菩提
如是施者能施之人及所施物或廣或少

@@
福蓋正行所集經卷苐七苐六張門無不
清淨是人當得念處正勤神足根力諸功
德法於菩提道不復退轉則爲清淨最上
福田能長一切衆生善根是大丈夫則爲
父母親屬朋友作歸依處如好舎宅能障
風雨寒熱諸蟲得安隱住能於無數沙門
婆羅門等大衆之中善宣論議顏貌煕怡
身心勇銳以決定慧伏諸異見譬如雪山
大力香象摧彼怨敵心無所畏猶如宗師
敎詔徒衆不捨是輩如母念子當知是人
如清涼池能濟一切諸渴乏者如奇妙華
人所愛樂隨開發處而爲莊嚴如彼醫師
善治衆病隨所至方能施安樂如持呪者
能除蛇螫彼則善滅貪恚癡毒見諸衆生
貧無福慧長劫沒溺生死淤泥令修相應
眞實善法漸次引至功德寶山如旃檀林
香風遠飄隨所聞者無不悦意是人美名
亦復如此於一切處咸得欽奉如王都城
安隱無畏一切人民依附而住是人行施
衆所親近如秋滿月光明清淨一切世間
共所瞻仰樂行施者亦復如是如牟尼尊
諸根寂靜說解脫法歡喜布施廣大圓滿
相續無懈是名布施正念解脫清淨又彼
施者見有人來從已求索當起迎勞

福蓋正行所集經卷苐七苐七張門
先意問訊奉衆香水以淨其手然後如法
設諸飮食隨彼所求皆能與之乃至所有
娛樂境界心無悋惜歡喜奉之如是施巳
彼能弃背一切障累復能攝取一切善根
捨是身巳中有明利決定往生知足天上
第一快樂安隱之處時彼天宮有劫波樹
翠葉鬱茂放妙光明寶花開敷皆悉周徧
復生種種上妙天衣彼諸天人隨意而取
復有廣大清淨宮殿衆寶所成黃金閒錯
無數寶缾周帀行列衆妙繒幡隨風宛轉
復有無數百千天女形體姝麗端正無比
上妙花鬘交飾其服衆寶束帶以繫其身
臂釧耳璫珂珮瓔珞徐步和鳴甚可愛樂
如是天女充滿其中時彼最勝第一天女
知有天子新生此間與諸眷屬作衆伎樂
詣天城門躬往迎接是時衆中新生天子
威德特尊形色殊異紺髪柔軟右旋潤澤
一切塵垢所不能染目淨修廣如靑蓮葉
唇色赤好如頻婆果齒白齊密猶若珂雪
身出光明與面相照修短得中見者忻樂
時彼最勝第一天女白天子言今此天中
殊妙快樂更無過者唯願仁者與我爲夫
久住於此共相娛樂卽以金缾注水盥掌

@@福蓋正行所集經卷苐七苐八張門仁*
及天寶冠種種瓔珞嚴身之具而以奉獻
復有天女手執白拂以爲前導至寶花林
作衆歌舞奏諸音樂兩相瞻視受妙欲樂
復陞天中微妙樓觀遊行宴處隨意自在
或於寶池共爲遊戲彼諸天女競採蓮花
各各奉上新生天子或作散花以布其地
各生欲想咸來親近復有一天來相慶慰
汝昔人間修瑜伽行破壞貪欲不淨因緣
今得生此受極妙樂得諸天女恭敬圍繞
時彼天人卽禮其足歡喜稱讃而說偈言
善哉仁者生此天得受最上五欲樂
如淨滿月麗長空能折靑蓮香馥郁
昔修廣大諸善行身出微妙淨光明
常以慈眼視有情故得天人咸尊重
復有清淨旃檀林枝葉扶踈極可愛
修藤彌布四垂下妙花周徧悉敷榮
有諸天女處其中容色潔白甚端雅
身肢柔軟出妙香競爲歌舞無疲倦
我今得奉於仁者目明心悦未曾有
此生意樂不唐捐非小因緣之所得
百千天女常圍繞由先福行而莊嚴
如是施報難思議應當永斷諸疑惑
時彼新生天子以偈荅曰

@@
福蓋正行所集經卷苐七苐九張門
患巳若欲増長功德藏應修廣大清
淨施決定獲得上妙樂水火非人不
能壞天中快樂甚希有隨意受用悉
現前諸有世閒聰利人當發淨心行施行
諸有情等當善思惟如是施巳受天勝報
後生人中大族姓家具大名稱有大威德
色相端嚴人所樂見親屬圓滿財富無量
設遇惡緣不能破壞如毗舎佉王母因緣
經說時彼王女與其眷屬出于宮中詣園
遊看翫巳憩止卽解所戴上妙珠珍嚴身
之具收置幞中以付其婢復往佛所樂欲
聽法聞巳還宮婢忽忘失所掌之物女聞
不悦白父王知母謂王曰此必定在設有
見者亦不能取我於多生乃至此身不於
佗物少分生貪若起此念我則欲取一切
衆生身分財物我則不能得見諸佛令諸
有情得如意果時彼尊者阿難見是物巳
卽爲射之明旦詣宮卽納王所王曰彼所
辵物賴尊者見餘人若得必爲隱匿母謂
王曰子何不信我以此物擲四衢道驗其
福力誰能取之如是弃巳彼往來者各各
見異或謂不淨或云毒蛇捨之而去王尙
生疑伺母熟睡取其指環擲置河中母睡

福蓋正行所集經卷苐七苐十張門
覺言誰取環去王曰福力所護何敢取者
母言且止後必當獲忽於一日遣使巿中
買一魚歸剖腹得環衆皆驚異王卽讃言
善哉我母所言決定如師子吼後時阿難
復詣王所王倍生信乃云福力眞實如此
我當畢竟樂修福業
福蓋正行所集經卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@福蓋正行所集經卷第八門忠宰
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯
佛言大王當知世間一切衆生由淨施故
所受福報寃不能壞設百千人亦不能奪
隨所至處福爲前導乃至佗世福亦如是
猶如伴侣常所隨逐爾時世尊而說偈言
由先世積集廣大諸福行
今得爲人王具吉祥尊貴
百千諸營從住立於王前
福力所攝故瞻仰咸悚慄
當知彼福業如眼腹手足
常愛護任持令相續不斷
我昔修施行一切皆能捨
唯留於一象隨意乘所往
樂依止山林修習諸禪定
時彼諸人民皆悉來相從
或手執白拂或持於傘蓋
及以諸茵蓐所至敷狀座
彼各白王言我等無福慧
今願咸親近同修諸善行
福爲最勝財常得眞實樂
福爲第一親引至安隱處

@@
福蓋正行所集經卷苐八
苐二張福如如意寶置於
已掌中作最上吉祥所願
皆成就具殊妙色相受五
欲快樂語言人樂聞善巧
極明了壽命得長乆安隱
無憂惱一切諸衆生見之若親友若諸有
情於勝福田順其正理專注而施決定此
生現得富饒相應福報如金鬘夫人聞佛
功德心生讃仰以已先有微妙金鬘奉上
如來又善思王女以妙飮食供養尊者須
菩提又修髪婆羅門女自剪首髪以鬻其
直飯彼尊者大迦旃延髪復如故是三女
人由淨施故現身皆得爲國之后又福嚴
長者躬往請佛及諸羅漢就舎營齋庫藏
復溢如牧牛女持旃檀香及田舎女以麥
禾花供養佛塔皆得生天如是得受現報
因緣如勝軍正經所說佛住舎衛城時勝軍
大王末利夫人始生一女具十八種極醜
之狀年漸長大當求所適彼諸貴族不樂
爲姻其下種姓王意不許時有外國一長
者子久住此城費用皆盡伶俜周行未有
所偶臣吏白王卽可其請王乃召對而謂
之曰我有長女納卿爲婿若相從

福蓋正行所集經卷第八第三張門
者永終富貴設欲還國亦可偕往時彼王
女卽以上妙珍奇雜寶嚴飾其身而以妻
之及與無數種種財物時長者子卽娶爲
婦未夂之間同歸本國旣至家巳彼諸親
族求見設禮長者子曰我妻正女觀何容
易若須見者必當擇日後諸親屬復至其
家長者子言却後七日出城花園於彼相
見衆復審曰此言決定若不往者我當罰
錢五十萬數至七日巳彼長者子具辦種
種美妙飮食失取一分置其房中白婦知
巳固鎖其門時長者子齎其所罰及諸飮
食往彼園中是時衆人在園遥見彼長者
子乃只獨來咸相謂曰是人誕妄不依先
議旣至園巳白親屬曰幸無見怒願輸所
罰衆曰子妻尊崇藏於深室日月之光尙
不令見豈況我曹何能得覩時彼王女卽
自嗟念我雖年少形容極醜是何惡業招
斯鄙陋厲聲歎曰苦哉苦哉使其丈夫受
多慚恥常作虛言及遭譴罰如斯處世雖
活奚爲卽以繒帶自經其頸時守宅神見
是事巳謂此王女我當釋之保全其命使
無中夭當知世尊無盡大悲常樂捄度彼
彼有情毎作是念

@@福蓋正行所集經卷第八第四張門自*
我今當於何等衆生爲說法要令生信解
我今當於何等衆生令彼洗除貪欲垢穢
我今當於何等衆生令彼息除嗔恚過患
我今當於何等衆生令彼滅除愚癡暗鈍
我今當於何等衆生令彼増長一切善根
我今當於何等衆生令彼出離生死淤泥
我今當於何等衆生令彼超越輪迴苦海
我今當於何等衆生令彼解脫煩惱結縛
我今當於何等衆生令彼拔除惡慧毒箭
我今當於何等衆生截四瀑流令至彼岸
我今當於何等衆生令免三塗種種楚毒
我今當於何等衆生施其法水令除渴愛
我今當於何等衆生令彼猒患境界癰疽
我今當於何等衆生令破無始無明卵㲉
我今當於何等衆生令彼摧伏我慢高山
我今當於何等衆生令遠諸惡著慚愧衣
我今當於何等衆生令彼具修戒定慧學
我今當於何等衆生令逵諸法心得自在
我今當於何等衆生令彼獲得清淨智眼
我今當於何等衆生令彼趣入大解脫門
我今當於何等衆生令彼發起大菩提心
我今當於何等衆生以菩提鬘而繫其首
我今當令勝軍王女易醜陋形得如所願

@@
福蓋正行所集經卷第八第五張門是爲
世尊刹那刹那念念觀察一切衆生或近
或遠或多或少或勝或劣上中下性皆能
捄度慧眼悉見無有辵餘
如有頌云佛不捨衆生遠
近皆化度如果成熟時自
然生甘味是故牟尼尊寃
親唯一想利樂諸衆生亦不希其報爾時
世尊先爲攝化裸形外道尼乾子故現大
人相坐實蓮華身被紅衣如日初出色相
寂靜安住威儀猶若金山舒光無極處於
無數人天大會如衆星中現其滿月亦如
天宮寶多羅樹微風徐動人樂依止如珊
瑚株寶華莊嚴如金盤中然大燈炬如白
香象入尼連河爲金蓮華蕊塵所坌亦如
舂時羯尼迦樹開發金華衆所愛樂善能
調御一切有情入諸惡趣不生疲猒遊化
善道善說諸法皆使發心得安隱樂由諸
有情無始巳來相續造作貪嗔癡等種種
惡行若寃若親及非寃親平等憐慜猶若
一子皆令出離輪迴險難如日破暗令盡
無餘是時世尊以一切智聲爲彼外道略
說法要當知世間動不動法以智了達皆
悉空寂由虛妄心迷眞實見自性涅

福蓋正行所集經卷苐八苐六張門**
盤本來清淨彼聞是說心得開悟則能斷
除堅執我慢譬如師子發聲震吼自然而
能裂其巨石時彼如來摧彼異見論義爲
勝現大神通上昇阿迦尼吒天其中所有
一切衆生皆悉稱讃佛之功德一切世間
無能勝者又復顯現最勝離垢無見頂
相烏瑟尼沙右旋紺靑潤澤可愛復放
眉閒白毫相光如秋滿月是爲如來第
一功德非同梵天小善所感是佛利他大
悲所起設諸衆生如微塵聚住正思惟無
能測彼烏瑟尼沙非剛非柔非成非壞非
忩非暇非動非靜非速非緩非强非弱非
沉非掉非夷非險非諍非默非合非散非
著非離非勤非懈非慮非度非病非惱一
切衆生平等共有最勝吉祥第一功德時
彼外道心淨信解於佛法中得安隱住是
時王女處其室中蒙佛光照心安泰然卽
作是念今佛在世利樂衆生有厄難者皆
蒙濟度唯願世尊不捨大悲哀愍覆護現
身我前作是語巳遥伸禮敬悲泣淚下佛
知其意令彼室中忽然嚴淨是時如來從
地涌出身眞金色相好端嚴時彼王女覩
佛身相歎未曾有以妙花香虔伸供養珍

@@福蓋正行所集經卷第八第七張門
寶瓔珞而以奉施合掌作禮恭敬親近佛
影蔽身頓獲端正心大歡喜踊躍無量住
立佛前以偈讃曰
最勝釋師子依枳羅巖窟
具少欲知足離世間過失
智慧爲利牙慚愧爲鬚鬣
降伏諸魔怨如囓彼麋鹿
忍爲堅甲冑慈力以爲弓
善發彼智箭永害煩惱賊
八解脫爲池正行爲隄岸
無垢精進水開覺意蓮花
勇猛離諸過拔除三有根
施平等法藥愈貪恚癡病
具熾盛威德相好而莊嚴
増長功德心荷擔於羣有
善住於威儀諸根無散亂
如拘嚩羅花見者生愛樂
無怖無垢染最勝心寂靜
解脫一切縛成就一切智
牟尼大牛王世閒無與等
能捄諸衆生或病或憂惱
服紅僧伽梨湛然而不動
我以諸譬喻淨心而稱讃

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福蓋正行所集經卷苐八
苐八張門法林如金多羅
樹聳幹修且直亦如融金
柱光明極晃耀又如彼金
聚塗以旃檀泥如是佛身
相比況不能知或謂妙金
山一峯極峻峙爲猛風所
吹嶷然住於此或謂阿修
羅與天主交戰墜彼金輦
輿忽然現於此或謂帝釋
幢渾金所成就挻特復煥
爛忽然現於此或謂多聞
天微妙寶樓閣以衆寶莊
校忽然現於此或持地佛
母吐出妙寶藏放種種光明忽然現於此
佛施化巳倐然隱沒時彼王女加跗而坐
一心專注想念佛身是長者子先在園中
爲諸親友逼飮而醉衆相議曰可於彼手
易取門鑰疾往其舎開門視之乃見彼妻
狀如天女咸皆愕然不覺作禮長者子歸
見其端正婦以上事白夫令知今佛世尊
最上福田我今復往恭敬供養作佛事巳
乃自誓言若我此身所有惡業招斯醜報
願不復受乃至世閒一切衆生離醜陋身

福蓋正行所集經卷第八第九張門
皆得端正卽於佛前重說偈言
世尊妙色相莊嚴皆具足
能令諸有情見者得如意
以我今少善普及諸有情
悉除醜陋因皆獲端嚴報
佛言賢女我不自讃不作妄語不求供養
隨諸衆生所受業報起大悲心而爲捄護
卽說偈言
我爲世間調御師不求名稱及利養
善能摧彼五欲幢咸使衆生心寂靜
三明二行悉具足當與人天作吉祥
我巳降伏衆魔怨畢竟無有能勝者
永離三有諸過患不生熱惱心解脫
及彼習氣盡無餘得受世間廣供養
設有衆生來加惡其心不動如虛空
誓當荷負彼凡愚得證圓明無漏智
若有比丘四衆等咸來我所樂聞法
皆令具足諸律儀決定當得爲智者
我是淨飯王太子樂修苦行栖山谷
得脫生老病苦源由是得成無上道
由彼王女於佛世尊淨心布施現身獲得
端嚴色相若人樂求最上快樂當於佛所
清淨供養是名佛說福蓋正行汝等比丘

@@福蓋正行所集經卷弟八第十張門
常樂受持於施戒定當勤修學
福蓋正行所集經卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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福蓋正行所
集經卷第九門*龍樹菩薩集西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵
大師賜紫沙門臣曰稱等奉詔譯若
於佛等最勝福田專修施行定獲其
報如是乃至現見世閒王者之貴尊
崇無比首戴寶冠諸珍閒錯耳環臂
釧金璧交瑩容儀鮮白具相端嚴珠
瓔寶鬘以飾其服所居宮殿高廣宏
麗重樓戶牖盡諸奇巧衆色繒帛徧
張露幔瑞獸師子倶枳羅鳥置之籠
檻以爲玩好城墉峻峙力士環衛象
馬車乘往來合沓所居民庶安隱豐
樂無有諍訟剽竊逋竄種種嬈惱怖
畏等事處處皆有妙娑羅樹多摩羅
樹占愽迦樹無憂樹等枝葉花果茂
盛可愛王所欲至於四衢道屏去塵
穢瓦礫荊棘以衆香水泛灑其地百
千伎樂簫笛箜篌擊鼓吹貝導從前
後王乘龍象威德特尊最上無垢牛
頭旃檀摩以塗體其香遠聞被服絳
綃如日初出右手執持殊妙白拂吠
琉璃寶以爲其柄張妙繖蓋黃金爲
幹種種寶物裝治華煥時彼城中

福蓋正行所集經第九第二張門
一切人民歡喜合掌同音稱讃散衆
名花徧布于地有諸士族或裁巧思
作爲詠歌紀揚德化王聞是巳倍増
悦豫如是勝報由施所得此說是名
於勝福田專修施行成就福蓋
云何布施令諸有情一向獲得世閒
富樂受用殊妙五欲境界應當了知
如是施業不唯招致廣大富樂乃至
無上智因亦能成就當知此施爲堅
固藏不爲水火盗賊所壞當知此施
是最勝友此生他世常爲其伴當知
此施如好種子於一切時得如意果
當知此施如妙階梯能陞天中受諸
快樂當知此施猶如燈明能破餓鬼
慳悋黑暗於惡趣中能爲濟拔於險
難處能爲捄護越生死海能到彼岸
若諸衆生如是知巳數數發起清淨
作意勤行布施相續不斷於諸所有
心無悋惜亦不枉費深生覺悟此等
皆爲不堅之物畢竟樂修清淨施業
由是之故羙名遐布見者忻慕常得
善人依止共住處大衆中心無怯弱
善住威儀讃施功德能招富足免離

@@福蓋正行所集經第九第三張門守知
惡道得生天上趣解脫城令他信解
離慳垢穢當知此人是大菩薩是善
知識是大丈夫能長有情眞實善根
一切衆生應當往詣親近供養樂聞
正法如理修作求出離道
如上所說若於佛等專修施行定獲
其報設使不遇一佛菩薩而能任持
如是施心所感之報如前不異是故
世尊方便顯示令諸衆生次第行學
爾時世尊遊化依止在王舎城迦蘭
陀竹林時尊者大目亁連作是思惟
今者世尊與諸聲聞大弟子衆住此
林中當須建立清淨僧坊作是念巳
詣帝釋所白言天主敢募仁者於王
舎城迦蘭陀竹林爲佛世尊造立精
舎幷諸弟子大阿羅漢同此安居時
天帝釋聞是說巳心大歡喜唯然受
敎卽以無數金銀珍寶帝靑摩尼吠
琉璃等造作重門廊廡戶牖宮殿樓
閣珊瑚爲柱種種寶物而裝校之復
以衆寶刻諸珍禽懸處空中勢如翔
擧無數寶鏡周迊垂挂瑩徹無垢燦
若星月種種天衣光潔柔軟黃金爲

@@
福蓋正行所集經第九第四張門志
堅架以敷其上金剛寶鬘眞珠花鬘
雜廁行列以爲莊嚴燒衆名香氛氳
散徹燃種種燈晝夜明照如是供養
世所未有於其園中處處皆植龍自
在花占博迦花隅嚕摩花拘吒波花
無憂樹花周徧開敷甚可愛樂於花
林中有珊瑚亭門闥窓檻剞劂奇巧
皆以衆寶裝校嚴飾微風吹花香聞
遠邇有諸天女遊止其中上妙珍琦
以爲瓔珞獸銜珠佩其鳴珊珊林中
復有諸藥乂女形容端肅競共馳觀
髻辵寶花迭相嬉笑復有廣大清淨
池沼衆寶合成香水彌滿池中復有
大寶蓮花白銀爲葉黃金爲莖諸
妙天女住立其中動容作樂獻妙歌
舞復有無數金色蓮花優鉢羅花拘
沒那花迦訶羅花照耀芬敷香氣薰
洽有諸水鳥鸂鳥鳧鴈翔集花塢整
其羽翰有諸戲魚往來游泳觸花翻
浪驚諸鷗鴨周迊皆以金銀玻瓈及
諸珍寶而爲階陛池岸復有劫波樹
林修条拂水密葉交蔭諸妙花蘤相
閒開發無數百千士族人民富樂莊嚴作

福蓋正行所集經第九第五張門
衆伎樂往返觀賞無有障礙
時彼天主爲佛世尊造立精舎彌月
方畢營辦所須令無闕乏種種庫藏
悉皆充溢前詣佛所而作是言此地
吉祥廣博嚴淨与歡喜園正等無異
唯願如來届此安居佛愍彼故卽爲
受之復以百千最勝龍象奉施如來
及以百千殊妙天女持蓋執拂扇搖
涼風以爲承事諸大弟子復以百千
乾闥婆衆奏妙音樂而爲供養
時王舎城有一長者其家巨富財寶
無量比多聞天王猶以爲勝然彼長
者深著邪見信受外道尼乾子法見
是事巳心懷疑惑是時尊者大目亁
連知彼機熟卽往化導爲說法要讃
佛功德彼聞法巳心生悟解白尊者
言我今發心歸依如來欲往親近恭
敬供養卽与尊者同詣佛所頭靣禮
足住立一靣尊者白佛此大長者捨
邪歸正始發信心今欲供養佛及衆
僧唯願大慈受彼勤請佛知是巳默
然許之時彼長者知佛受請心大歡
喜匍匐而還卽以無數種種珍寶上

@@福蓋正行所集經第九第六張門玉*
妙繒綺嚴飾其居門樓堂閣皆令新
淨造作精妙百品飮食成辦旣畢卽
遣使者前白世尊食時將至唯兾大
慈受我微供爾時世尊從僧坊出威
德自在相好端嚴身放光明如日赫
弈將諸弟子大阿羅漢諸根寂靜心
得自在進止詳雅來詣其舎復有百
千天子天女身意泰然離諸散亂旃
檀塗身恭敬圍繞有諸人民見是事
巳怪未曾有來白長者復有百千清
信士女心生歡慶彈指作禮各持最
上堅黑旃檀然以供養所燒之香過
百千斛復奏無量上妙音樂清婉嘹
喨聲震于地時彼長者以諸幡蓋次
第安布徧張露幔珠瓔莊嚴燒大寶
香躬往迎奉長者所有内外親族各
齎名花滿掬而散時佛世尊詣彼宅
巳於堂中央爲佛設座上妙繒纊重
敷柔軟雜綵茵褥徧布于地寶幢行
列珠網四垂懸諸妙幡衆色綷錯百
千寶鈐鋪綴其上微風動搖聲韻和
雅眞珠花鬘徧垂寶幔塗香未香澡
甁淨水排備畢巳命佛陞座卽以新

@@福蓋正行所集經第九第七張門玉*
好上妙白氎裁所著衣跪以奉佛然
後上首大阿羅漢及彼新學諸比丘
等入其堂中次第而坐以諸飮食味
中上味施佛及僧皆悉充足食巳各
各收鉢淨手時彼長者合十指掌瞻
仰尊顏以偈讃曰
如來具足殊勝相隨形妙好徧嚴身
首髪修緻不雜亂光澤紺靑如蜂王
如來額廣復平正亦無缺減極堅固
眉閒白毫常右旋如秋滿月光照耀
如來兩目極清淨睫若牛王不
瞬動修廣妙好常照明如倶那花可
愛樂如來具足四十齒潔白齊密如
珂雪廣長舌相妙難思鉢羅奢花紅
可類如來復有鼻功德高聳端直竅
不現脣不褰縮不下垂鮮潤猶若頻
婆果如是大僊靣圓滿耳輪柔軟相
稱可譬如開敷妙蓮花離諸垢染觀
無猒如來身相如金聚堅固充實無
與等膚色猶若占蔔花亦不羸瘦現
筋脈雙臂傭圓極潤澤掌紋顯現衆
形像具足輪印轂輻輞寶幢寶甁及
魚等胸廣猶如師子臆喜旋德相畫
分明

福蓋正行所集經卷苐九苐八張門小巴
腹量平滿稱其身臍深右旋中圓淨
雙腨猶如仙鹿王行無迴顧身倶轉
右足先擧現印文安徐無畏如師子
如來出現於世閒如日騰空普明照
能与衆生作吉祥天及非天咸信禮
於是長者偈讃佛巳心大歡喜信力
堅固於大衆中重說偈言
牟尼十力尊能破諸魔綱
永離煩惱垢諸根常寂靜
最上勝族類日親甘蔗種
勇猛大精進覺悟諸過失
無畏釋師子具足諸功德
成就微妙法爲衆生開示
於三界苦海輪迴諸險難
以戒爲根本畢竟能超越
由持淨戒故調伏於自心
善屈衆魔怨應受妙供養
具大智大悲不捨本誓願
憐愍諸有情咸令離憂苦
最勝調御師三界無倫疋
善拔衆毒箭斷三有纏縛
顯現大神通能摧諸異見
開示八聖道令修諸梵行

@@福蓋正行所集經第九第九張門
是名大啇主能作大施會
是名大智者爲作世閒眼
是名大丈夫速能遠諸惡
截生死瀑流得至安隱處
世尊大導師喬荅摩勝族
具相身金色見者無猒足
調御諸衆生入解於正敎
永離諸不善清淨心無垢
如雲住虛空注甘露法味
令一切有情滋善根種子
如來大聖尊及諸比丘衆
住最上安隱能到於彼岸
福蓋正行所集經卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
福蓋正行所
集經卷第十門龍樹菩薩集西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師
賜紫沙門臣日稱等奉詔譯是時長
者復以伽陀稱讃佛巳發誠實言作
大誓願以我所修善根功德願未來
世得成佛道亦如世尊具足成就三
十二相八十種好以無礙智無上法
藥能愈衆生貪恚癡病於無親者爲
作主宰於黑暗者爲作照明未調伏
者令善調伏未信解者令生信解未
安隱者令得安隱未涅盤者令得涅
盤畢竟出離生老病死憂悲苦惱咸
使生天受妙快樂復能勸修八聖道
行開示宣畼四聖諦法令彼聞巳心
得悟解讃佛法僧種種功德無量智
慧自性清淨廣大威神無能勝者能
拔輪回生死苦惱方便誘導入解脫
城漸次令修諸功德法守護淨戒修
奢摩他毗鉢舎那於四無畏及四神
足四正勤等治諸懈怠於四念處明
記不忘四無量心平等修習依五根
力斷五趣障了五藴相自他同等具
足圓成六波羅蜜以七聖財

福蓋正行所集經第十第二張門
普施一切修淨戒足蹈七覺花一心
安住七方便觀分別演說八聖道支
善能修習九次第定具足十力名聞
十方得十自在乃至成佛
爾時世尊見彼長者於大衆中發誓
願巳讃言善哉汝今眞是人中大龍
人中師子最上最勝人中大仙離諸
垢染如白蓮華堪能運載一切衆生
堪能荷擔無上菩提是時世尊舒金
色手如蓮華開指閒網絻其紋巧妙
如父撫子桉長者頂以梵音聲如舂
雷震而作是言汝於來世當得作佛
號能滿衆生志願如來應供正遍知
明行足善逝世閒解無上士調御丈
夫天人師佛世尊具足十力破諸魔
衆其土清淨廣大富樂時虛空中有
諸天子雨妙香花而爲供養普佛世
界一切有情皆發信心樂修福行爾
時世尊而說偈言
汝於未來世積集勝功德
於生死海中拯濟諸沉溺
過無數刧巳當得成佛道
慧眼淨無垢現證一切法

@@福蓋正行所集經第十第三張門
具相放光明如世閒杲日
令一切衆生除三毒黑暗
天人大衆中最勝無過上
善調伏有情皆令修梵行
爲第一導師具足一切智
得最上菩提如蓮華出木
爾時世尊與彼長者於大衆中授佛
記巳時頻婆娑羅王國內人民咸發
信心歎未曾有由於佛等專修施行
於人天中常爲主宰有大威力常以
大悲利益安樂一切衆生無上菩提
決定獲得是故佛勅諸比丘等於此
經典常當受持爲人宣說
廣明施行恐繁且止持戒功德今當
顯示云何布施之後卽云持戒此依
諸經次第如是又諸衆生放逸著樂
多由內心自邪思惟隨順造作乃至
現行流至身語破毀禁戒爲令衆生
發起對治故布施後說持戒相若佛
弟子及諸白衣於彼禁戒堅持無犯
此說是名清淨持戒若諸衆生發起
邪思身語意業造衆多罪殺害衆生
斷人命根他所有物不與而取妉著

@@福蓋正行所集經第十第四張門
染欲心無暫捨妄言綺語惡口兩舌
起大邪見撥無因果殺父害母殺阿
羅漢以惡毒心出佛身血破和合僧
破塔壞寺盜衆僧物汚淨行尼於諸
善人喜生罵辱常樂聚集說無義語
輕法慢敎貪營世務爲邪活命造諸
惡業魁膾獄卒屠殺捕魚穿窬抄劫
乃至貧人微少財物亦行剝奪與他
毒藥損害衆生象馬牛等樂爲犍犗
破壞聚落斫伐林木發言磣毒譏刺
賢善詐現威儀其心諂曲善說不善
與令不與造衆罪巳臨命終時種種
苦相皆悉現前識旣滅謝惡業隨逐
墮地獄中受極重苦地獄有四一曰
煻煨二曰屍糞三曰劒林四曰灰河
是四地獄名爲近邊復有八熱根本
地獄一名燒然二極燒然三名衆合
四名號叫五大號叫六名炎熱七極
炎熱八名無閒時彼獄中有諸獄卒
厥狀醜惡甚可怖畏或作牛頭驢象
頭等其形長大肥壯多力身皮黑澀
髪毛黃赤皺眉怒目褰鼻嚲脣兩臂
堅硬手執鐵棒或持利斧槍戟鎚鋸

福蓋正行所集經第十第五張門宗*
劒輪罥索種種苦具皆出猛燄是諸
獄卒兇險卒暴於彼罪人無少慈心
或燒或煮或斫或鋸尋卽命終湏臾
復活或復驅入煻煨屍糞地獄之中
下足燋爛擧復如故遥見林木卽往
逃避到巳枝葉皆爲鋒刃從上而墜
斫截其身有諸鷙獸虎兕師子摩竭
魚等張口吐火齒牙銛利咀嚼呑噉
造惡有情有大鐵樹名娑拉末黎上
有百千鋒刃鐵刺一一鐵刺長十六
指時彼獄卒驅逐罪人隨其上下而
逆刺之諸惡飛禽競集其上利喙堅
爪或鵮或躩獄卒或以大熱鐵丸以
鈐擘口逼令呑之或鎔銅汁灌其口
中從咽徹下悉皆燋爛或以鐵釘而
釘其舌復以鐵犁使牛耕之或投罪
人大鐵臼中復以其杵而擣碎之或
以鐵匣而夾其身耳鼻口中悉皆流
血一切身分破壞無餘有大炭坑極
深炎熾以彼罪人擲入其中倐然之
閒變成火聚時諸獄卒咸共呵責汝
於昔時多造諸惡心無慈行破犯禁
戒今受其報自當知之此中極苦難

@@福蓋正行所集經第十第六張門宗*
堪難忍長時受罪業盡方出是故佛
勅汝等比丘常於此經受持讀誦爲
人演說令修施戒得成福蓋
佛言彼破戒者由彼惡慧內心思搆
不起對治熱惱逼迫造作衆罪猶如
乾枯樹穴之中置之炎火必爲所燒
如敗種子雖植良田畢竟不能生長
其芽彼破戒者於佛法田不生善芽
亦復如是又如林木悉伐其本莖幹
枝葉不復滋茂破戒之人斷其善根
壞功德法亦復如是猶如枯井諸渴
乏者欲求其水必不可得彼破戒者
一切善人從其求法亦不復得如旃
茶羅不堪爲王一切人民不肯信伏
彼破戒者不堪說法一切衆生不能
聽受譬如人於腐爛甘蔗欲求其味
終不可得若於毀犯禁戒之人求其
功德畢竟無有又諸白衣見彼沙門
孤單無累寂靜安樂棄捨其家樂作
沙門彼無正因心不決定愚癡暗鈍
作沙門巳復樂經營世俗事業妉著
染欲破毀禁戒時彼衆中有諸耆德
呵責於彼爲說偈言

@@
福蓋正行所集經第十第
七張門汝持佛三衣樂作
非法行汚辱彼淨衆旃茶
羅無異内心邪思惟五欲
諸境界猶如彼犢子常念
於水草樂作世俗事貨易
諸珍異増減其價直言說
無誠實彼則如漏卮其心
常不足爲求少財利營搆
虛詐事譬如蜂採花當依
蓮花林返入荊棘叢抂受
諸艱苦我佛法大海終不
容其屍彼鹻鹵田中不復
生種子如癩病縈纏無方
可療治汝作諸惡業何不
生驚怖亦如漏舡舫自他豈能渡佛
言破戒之人無所堪任由多欲故心
則多求侵犯他色常懷驚懼失壞名
聞離善知識當知此輩如彼慳者畢
竟無有少施功德彼破戒人如貧無
手雖至寶山而無所得如不淨缾滿
而流溢如彼陷穽人見遠避如室中
蛇人常恐懼如好園林中蹲猛虎如
險惡道人不欲往如彼破車不能

福蓋正行所集經第十第八張門*運
載如彼惡人衆皆擯弃如彼毒蛇眼
不欲視如尸陀林人多猒惡如彼狂
象惡人所制如竊盜人富者所忌猶
如彩畫占博迦花彼無戒香亦復如
是如旃檀林有蓖麻樹其臭相雜速
當斫伐假使口中有百千舌不能盡
說破戒過失欲知其數無有邊際由
破戒故不能増長一切衆生平等善
法如契經說有一士夫謂其婿曰汝
今駕車入林伐薪由伐薪故乃失其
牛因尋牛故令人守車牛尙未獲車
復失矣是人周慞處處推覓到一池
所見有飛禽卽取其斧遠而擲之擊
禽不中斧墜池中脫衣岸上入池求
斧斧不復得衣爲人偸裸形歸家時
巳昏黑旣至門首潜窺窓下彼家中
人咸謂賊至以杖擊之而傷一目眼
中流血悶絕于地時有惡蟲從上而
墜聞其血腥復食一目向曉丈人自
舎而出知其是婿怪而詰之具陳上
事卽爲其壻乃說偈曰失
衣及壞目人身何所爲旣
不堪承事由此而遐棄

@@福蓋正行所集經第十第九張門
亦如佛弟子寧廢其多聞
於戒當護持破戒如無目
是知毀戒者假名爲沙門
不應受供養失諸善功德
此中復說譬如長者而有多子常加
訓誨令無放逸卽以庫藏種種財物
奴婢僕從悉付與之如此則能長守
快樂其諸子中或有奢侈樂著女色
長者聞巳卽集親屬苦切責之以少
財物遣出其舎復誡之曰愼莫放逸
散壞汝財後受貧苦爲佗所弃是長
者子不從其敎未久之閒所費都盡
形容憔悴以乞自活爲彼親族之所
惡賤時父長者見巳憂惱心則棄捨
於衆人前高聲唱言此非我子此非
我子令彼聞巳深懷慚恧佛言我亦
如是若諸弟子破毀禁戒無慚無愧
卽便擯出佛法之中亦不付與菩提
分等諸功德法種種聖財乃於人天
沙門婆羅門等大衆之中高聲唱言
此破戒者非我弟子令彼聞巳羞恥
過罪
又諸白衣旣出家巳當依沙門清淨

@@
福蓋正行所集經第十第十張門*
















福蓋正行所集經卷第十一門
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
此中復說破戒之人於諸如來所有
種種功德善法不能成就譬如王女
出降貧士至彼家巳謂其夫曰我是
王女所欲如意當湏上妙燒香花鬘
衆寶瓔珞嚴身之具庫藏諸物皆悉
周備若如是者我則住此貧士荅曰
如上諸物家中所無王女聞巳乃呵
責之如是貧乏我當去矣佛言彼破
戒者亦復如是不能成就最上清淨
解脫之女亦不能得煖頂忍等所燒
之香亦不能得別解脫戒所成之花
亦不能得禪定解脫所成之鬘亦不
能得菩提分等種種庫藏亦不能得
聞思修等所成智王亦不能得最上
最勝正等菩提亦不能得緣覺聲聞
爲其眷屬是破戒者由無善業於現
生中則無福德一切善人不樂同住
有所言說人不信用於出世閒所有
如來功德法財則爲永失
是時會中尊者阿難卽從座起前白

@@福蓋正行所集經第十一第二張門*佛
言云何世尊於弟子中毀犯戒者不
爲宣說甚深法要不復攝受而見擯
斥咸謂如來非大悲者佛告阿難我
於世閒一切衆生平等憐慜於所說
法心無悋惜由彼非器不能堪任故
不爲說非如世閒智者說法於諸衆
生有違順相若相違者不爲宣說如
拳握物祕之不與如有國王作大施
會召諸沙門婆羅門等所湏之物皆
給與之有婆羅門從餘方來住立王
前多乞諸物王聞語巳悉不與之時
有近臣勸王隨意施婆羅門王乃荅
曰非有所悋此人無德故不與也佛
言阿難我亦如是由彼破戒非是法器故不爲
說設爲彼說不能領受如器有竅不
堪貯水縱使晝夜勤力添汲尋復漏
失是破戒者不能容受功德法水亦
復如是設使少分違犯禁戒是人亦
於菩提分等種種法寶不能成辦當
知是人所持淨戒不名圓滿不復増
長如是戒行不増長故於解脫法亦
不増長於解脫法不増長故彼所獲
得非寂靜道但得名爲

@@
福蓋正行所集經第十一第三張門
相似解脫若於戒法堅持不犯是人
則於菩提分等種種法財各各入解
如理思惟得安隱住汝等比丘於此
經典常樂
受持爲人演說施戒功德得成福蓋
若諸比丘住正思惟親近善友樂聞
正法能除世閒憂畏熱惱遮遣惡法
不令生起如滅熾火使無辵餘若諸
比丘住邪思惟引生放逸令心散亂
則唯攝取五欲因緣是諸有情生煩
惱處決定失壞諸功德法如非時雹
傷其苗稼能招世閒種種災難常懷
諂曲無有慙恥爲彼白衣譏毀輕慢
此非法人志意下劣於彼沙門清淨
善果心不希樂於諸如來甘露法水
則不能飮樂作諸惡求趣險道攝取
地獄餓鬼傍生極惡苦處而爲依止
若於佛言心不信受雖少犯戒則受
劇報何況廣多造作惡業所感之果
其苦難量如伊羅葉龍王因緣經說
如是我聞一時佛在嚩囉拏城施鹿
林中仙人墮處爲諸大衆宣說法要
時伊羅葉龍王知佛世尊在彼說法

福蓋正行所集經第十一第四張門*
發清淨心欲詣佛所親近供養即作
是念我身龍屬多諸寃讎儻相會遇
必爲損害乃變巳身作轉輪王相貌
端嚴威德自在衆寶瓔珞莊嚴其身
持妙繖蓋乘寶輦輿七寶千子内外
營從復以九十倶胝軍衆前後圍繞
復有百千外道梵志婆羅門等諸乞
丐者皆悉隨從威神翊衞如天帝釋
卽時奔趨如來法會
爾時世尊有諸四衆天龍藥义乾闥
婆等恭敬圍繞而爲說法時彼衆會
見是事巳咸生驚疑前白世尊此爲
何王威德乃爾佛語大衆此非人王
且得湏臾自當知之時彼龍王到佛
所巳頭面禮足退坐一面佛言龍王
汝昔愚癡今受此報復有何緣而至
于此冝應速疾起離此處捨其變現
而作本形可復來此顯示衆會時彼
龍王白言世尊我輩龍身然多冤對
忽此相逢定興災難由是之故爲變
化也時佛世尊聞是說巳勅金剛手
大藥义神爲彼龍王隨逐守護令至
餘處乃復本形其身長大麤澀乾裂

@@福蓋正行所集經第十一第五張門
種種惡相積集成軀由先業故而有
七頭一一頭上有伊羅樹由彼樹故
動搖苦楚膿血交流極甚臭穢無數
蛆蟲之所噆食復本形巳還至佛所
彼龍之首在嚩囉拏城其尾所至怛
义尸羅國時諸大衆久離貪者覩是
惡狀猶生驚怖咸作是念此何有情
感報如是而來此耶佛語大衆此乃
適變作轉輪王來至我所遣令起去
現本相爾時諸沙門聞佛說巳咨嗟
懊惱嘿然而住時伊羅葉龍王旣作
龍身悲啼白佛唯願世尊大慈憐愍
記我何時脫此惡趣佛言龍王今爲
汝說當生諦信却後當來衆生壽命
八萬歲時有佛出世名曰慈氏彼佛
記汝所經時分脫此龍身是時龍王
聞佛說巳擧聲號哭淚若河流佛以
大慈善言誨喻汝當自咎徒増悲苦
今此會中難可乆處時彼龍王深自
剋責我此惡業無相似者願承佛力
早離此苦乃作誓曰從是巳後盡未
來世心不邪思不生放逸乃至螻蟻
不生殺害作是說巳頂禮佛足卽於

@@
福蓋正行所集
經第十一第六張門會中忽然不現
時彼阿難卽從座起一心合掌乃問
如來而此龍王先作何罪墮龍趣中
復由何業而有七頭一一頭上有伊
羅樹動搖痛苦膿血交流唯願
如來爲我等輩說其因緣令知罪犯
爾時世尊謂阿難曰乃往過去賢劫
之中衆生壽命二萬歲時有佛出世
名迦攝波如來應供正徧知明行足
善逝世閒解無上士調御丈夫天人
師佛世尊時彼龍王於佛法中出家
修道作三藏比丘猒怖煩惱修遠離
行於空閑處習奢摩他從定出巳曰
巳過中入彼聚落而行乞食或有所
得或無所得爲人所呵生諸煩惱出
其聚落至阿蘭若伊羅樹下往返遊
行因以兩手而取其葉如是數四摘
巳復摘碎以弃之時佛知巳呵彼比
丘爲說戒相俾令悔謝彼不信受而
作是言此無情物何咎之有由二因
緣受斯苦報過時
乞食生於龍中由不信故生伊羅樹
佛語諸比丘彼伊羅葉龍王作少惡

福蓋正行所集經第十一第七張門戒平
因今受多苦自作其因自受其果非
外地界水火風界而能招集皆由内
心之所造作
若諸有情畢竟樂作非法黑業於惡
趣中定受苦報若諸有情畢竟樂作
清淨白業於人天中定受樂報若諸
有情所作之業善惡相參雜受其報
是故比丘於彼黑業畢竟莫造於彼
白業決定修作果報卒至猶如瀑流
善惡之業影響無差如有頌云
設經無量劫彼業不能壞
果報成熟時衆生決定受
佛言汝等比丘當依佛語如理思惟
於諸禁戒不應少犯是故我今委細
分別毀戒過患爲令有情深生怖畏
永斷諸惡勤行衆善汝等比丘於此
經典爲人演說成就福蓋
是時會中尊者阿難陀白言世尊是
持戒相云何了知佛告阿難欲入佛
法先持五戒謂不殺生離不與取遠
欲邪行斷虛妄語飮酒放逸如是行
相各各了知阿難在在處處城邑聚
落有諸善人清信士女依止善法樂

@@福蓋正行所集經第十一第八張門*守
持淨戒發生淨心於此五戒盡其形
壽而能奉持
如造作福業經說云何持戒得成福
事若人能於一切有情不行殺戮是
人得名持不殺戒殺生者從初起心
決定當殺何等物命或令他殺起加
行心正斷彼命剸割受用是人名爲
得殺生罪
若人於他所有財物離不與取是人
得名持不盜戒偸盜者謂於他物不
與而取或行劫掠或他辵忘隱而不
與乃至從初起加行心盜其物巳是
人名爲得偸盜罪
若人能離一切染欲或於他色不生
侵犯是人得名持不婬戒欲邪行者
非親族家衒賣里巷生染欲處皆不
應往或他親眷常所守護巧設方便
辵其珠瓔或他遭難而生强逼如是
起心乃至所作是人名爲得邪欲罪
若人能離虛妄所說發言誠諦心口
不違是人名持不妄語戒妄語者謂
見言不見不實言實如律中說如有
比丘自遠方來或有問言見某人不

@@
福蓋正行所集經苐十一苐九張門
彼實
見巳荅言不見如是等類得妄語罪
若人於酒誡巳不飮或風飄香亦不
欲齅是人名持不飮酒戒酒有三種
一曰蘇囉謂以米糪和合造作二曰
梅哩唯用根果或花葉等取汁而成
此二種酒具色香味因風飄香聞皆
欲飮飮巳迷醉則生放逸三曰摩<切身下同
>此略不說是三種酒若樂飮者是
人名爲得飮酒罪又如勤禰迦經說
摩酒者不應造作比丘飮巳引生
放逸損費財物受用不充増益瞋恚
或相敺擊惡言相加多諸諍訟巳至
失衣裸形無愧惡名流布善人遠離
廢忘誦習大乘經典減損智慧増長
無明不敬三寶父母宗親於族姓中
不爲崇重如是破戒由飮如上三種
酒故生諸過失是故
應知於殺生等不復造作常
當遠離福蓋正行所集經卷
第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

福蓋正行所集經卷第十二
龍樹菩薩集門
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
今此略明持戒之相始自諸根任持
密護飮食知量減除睡眠常樂尊重
修諸梵行聞昔受樂不喜思念復能
顯示沙門功德出離輪辵惡趣過患
近善知識如理作意樂聞正法入解
其義除貪恚癡斷諸煩惱祛虛妄
想増長明慧專求解脫不生疲勞設
有毀犯微細罪垢悉能發露而不覆
藏一切財物心無恡惜常樂惠施貧
苦衆生了知五欲多諸過患於巳眷
屬恩愛纏縛生遠離想譬之深冤獨
處林野捨諸憒閙不畜長物異諸貪
夫有來求法不生慳嫉卽爲宣說令
其信解能以慧劒除煩惱賊得諸善
人尊重讃歎堪受世閒上妙衣服臥
具飮食之所供養於諸肉味棄絕亡
想及世名利心無希取於善不善二
種業道若作若止決定信解自入解
巳除去我慢以饒益心爲佗演說化
諸外道尼亁子等亦生信解安住佛
法
@@福蓋正行所集經第十二第二張門**
自三衣外餘所有物以清淨心而施
與之是人則爲住聖種族身心清涼
離諸熱惱了知六處無有眞實猶如
癰疽爲物所覆常爲煩惱蚊虻食
諸有智者勤求方便依正念處及八
聖道善法香煙而薰屛之了知五藴
猶如芭蕉若生貪心作不堅想由彼
貪故失壞正道先制諸根令不散亂
漸令修習住三摩地了知境界本性
唯苦猶如棘林稠密難越亦如塵垢
坌汙有情以正法水而澣濯之如是
觀察彼藴處界生長諸惑不可愛樂
此明持戒而有二種一者不清淨持
戒二者清淨持戒如律中說有二比
丘精進持戒各處一方善名遠布時
諸人民咸仰其德共詣彼所親近供
養是時有王名迦尼瑟姹聞二比丘
護持淨戒與諸臣從往至其所見彼
耆年威儀整肅修習禪定乃生敬心
先意問訊王曰大德如此持戒欲何
所求比丘白言我意來世願作國王
王聞語巳不生忻樂云何持戒無慧
揀擇返趣輪迴生死纏縛汝爲誑惑

@@
福蓋正行所集經第十二第三張門
惠右諸天人民我今於此不應供養
如是持戒名不清淨復詣新學比丘
之處王乃問曰汝今持戒欲何所願
比丘白言承王顧問我所求者願成
菩提利樂羣品王聞是說心大歡喜
如是持戒則非錯謬離諸垢染名爲
清淨我今應作最上供養如是沙門
發廣大心帝釋諸天皆應供養時諸
人民聞王稱讃皆共合掌禮比丘足
王乃顧彼諸侍臣曰
各持所珍而以奉施此則名爲清淨
持戒如世尊說有十種緣名不清淨
持戒一者攝取損害二者深著染欲
三者不求出離四者常生懶墯五者
徧計希求六者退失正行七者邪命
自活八者
失安隱樂九者寡聞不學十者廢忘
誦習云何名爲攝取損害謂於國王
王子大臣懼其威勢常當遠離乃至
種種諸惡律儀比丘設爲渴乏所逼
不應於彼求水而飮
未斷煩惱未得神足不能自調多生
驚怖云何名爲深著染欲於五塵境邪思

福蓋正行所集經第十二第四張門
相續自性縱逸廢善修作
云何名爲不求出離捨於勝處而趣
非處復毀勝處讃五欲樂
云何名爲常生懶墯數數思念過去
所作非義利事互相執諍持巳所有
資生之具受用隨意而生憍慢多於
耆年有德之人不能致敬託事不起
云何名爲徧計希望謂於知識同梵
行者互相諂讃苟求利養
云何名爲退失正行樂造諸惡違越
戒法無善方便起對治道
云何名爲以邪活命畏巳難養心無
止足如律中說邪命比丘作非律儀
矯現異相於大衆中自矜巳德多言
無恥猶如狂犬或恃種族多聞論議
或於非時爲他說法雖有少德爲貪
利故彼聞法者多不信受聞有人言
於某方所有婆羅門大族長者施諸
衣服種種資具卽至彼所謂長者言
我爲耆德當以最上奇妙之物願先
見施是時長者恐生諠競不違其意
而給與之僕吏見巳咸生輕毀所施
不與擯遣令去時彼比丘心生憂惱

@@福蓋正行所集經第十二第五張門
於長者前而作是言我先不欲詣劣
種姓求諸所湏今旣無得往亦無愧
彼雖下族亦能喜捨如是比丘巧言
詭詐以多求故心常熱惱
云何名爲失安隱樂彼持戒者當應
安住不苦不樂處中之行非如外道
尼乾子等坐臥棘刺五熱炙身虛受
勤苦一無果利若著於樂亦無所證
但増放逸後招苦報
云何名爲寡聞不學外雖防惡内無
明慧一向顓愚不能諮問
云何名爲廢忘習誦但思飽食不能
進修充飫腸胃不淨流溢實非沙門
自稱梵行猶如鳴螺但馳虛聲如是
十緣隨具一種此則名爲不清淨持
戒諸修行者應當了知
若人深心決定信解乃至小罪生大
怖畏當知是人善住淨戒如律中說
有一長者巿得一僕旣幼且貧賣身
自濟然彼內心受持佛戒忽爾長者
使令殺生㒒卽白言長者正人云何
遣人而爲殺業於善不善要當分別
爲持佛戒弗敢從命長者感悟乃止

@@
福蓋
正行所集經弟十二弟六張門其殺
復有國王名計羅迦常以嚴刑而治
千世若彼民庶有諸過咎攝屬官者
悉當誅戮時有一人臨當被害彼旃
陀羅稽首王前我今發心始受佛戒
於諸罪人誓不行殺乃至螻蟻亦不
損害王曰汝遵佛戒違拒國令旣無
所用養汝何益時旃陀羅復白王言
我今決定不毀淨戒願王試觀帝釋
諸天尙於佛制無敢違越況我輩乎
王曰實爾當以嚴刑先斷汝首旃陀
羅曰我今此身攝屬於王然於後世
更有餘身以此持戒善根功德當得
世閒上妙快樂乃至諸天隨意願往
於未來世樂求善法増長信進念定
慧力以功德水洗滌貪等三毒垢染
淨盡無餘決定當得預流等果乃至
如來淨妙法身作是願巳於大衆前
高聲唱言我今此身從因緣生於刹
那頃必當就盡爲護佛戒心無憂怖
王聞是說益増忿怒卽勅使者驅旃
陀羅於尸陀林而斷其命時諸人民
咸生驚歎乃相謂曰此大丈夫甚爲

福蓋正行所集經第十二第七張門
希有爲護佛戒捐其軀命
是故當知一切衆生匪拘小大種姓
高下但能深心具詣慙愧決定信解
而不毀犯則得名爲清淨持戒
此中復明不清淨持戒如律中說有
一比丘修遠離行栖止巖谷忽於夜
中自取麨食由忩遽故而破其器時
衆聞巳訶彼比丘雖處山閒而非時
食此則名爲不清淨持戒
復有比丘本婆羅門後依佛法出家
修道樂於曠野單巳而居由慣習故
常於夜分摺去袈裟蹲踞而坐有先
徒屬忽來省問乃語彼曰此若無人
汝可入彼菴羅林中採果持來弟子
受敎卽往彼所乃爲主者之所執縛
此亦說名不清淨持戒
復有比丘住阿蘭若修寂靜行入里
乞食悞過婬舎彼女問曰持戒比丘
何故來此非解脫處若樂和合當入
火坑如是比丘雖居空閑不善觀察
爲彼譏訶此亦說名不清淨持戒
有二比丘住阿蘭若然實無德自謂
有德隨諸商人入於大海暴惡黑風

@@福蓋正行所集經第十二第八張門*非
時而起波濤洶涌咸生驚怖水族諸
獸摩竭魚等交撗往返觸壞船舫彼
諸人衆紛擾悲號或得浮濟或爲沈
溺時老比丘墜水中巳顧巳衰朽命
不能脫卽解浮囊與其同伴彼旣得
巳多取珍寶摩尼珠等遂喪其命此
則名爲不清淨持戒次復明彼清淨
持戒有一比丘涉於遠道乃爲賊輩
悉奪其衣中有一人先作沙門知其
護戒語彼徒曰以草繫縛捨之而去
比丘專念佛所制戒一切草葉不得
挽絕伏於道側不敢少動遇王畋獵
遥見疑是裸形外道我慢不起卽往
詰之知是比丘爲護淨戒不傷草葉
王歎希有乃令釋之爲設飮食復施
其衣此則名爲清淨持戒有
二比丘自遠方來欲往供養如來舍
利途涉辛勤欲求水飮第一比丘爲
渴所逼不暇觀視卽飮其水第二比
丘雖亦渴乏驗水有蟲謂其侣曰寧
自渴絕無傷佗命不應違犯世尊戒
律端坐林下忍渴而終以是緣故生
忉利天見佛聞法證預流果此則

@@
福蓋正行所集
經第十二第九張門名爲清淨持戒
有優婆塞久修梵行忽爾其舎爲火
所焚誡諸子曰汝愼勿以有蟲之水
而沃其火所以者何我護水中微細
諸蟲不顧財貨豈爲
少利而墮惡道此則名爲清淨持戒
是故智者應當安住清淨持戒畢竟
遠離不清淨持戒當知如來出現於
世常樂利益一切有情閉惡趣門示
生天路燒煩惱薪拔貪欲本化諸衆
生捨家離縛皆令獲得吉祥安樂究
竟超越生死瀑流乘智慧舟到於彼
岸漸次圓證菩提涅盤建大法幢摧
諸外道我慢高擧諸不善行皆使發
心勇猛精進以正法水洗其渴乏彼
聞法巳依敎修學積集法財功德寶
藏安住神通出離三有了勝義諦住
解脫處如是持戒諸佛所讃當知是
人爲世閒眼能導衆生至安隱處亦
如明燈能破癡暗如清淨水能滌罪
垢如妙良藥療煩惱病如大醫王善
拔欲箭如世良田生功德苗善能
敎示懈怠衆生令生喜心樂持淨戒

福蓋正行所集經第十二第十張門
若人樂作不善業道如冤同居必遭
損害如依外道婆羅門法而求出離
返招殃咎當依往古諸佛敎法袈裟
幖相以求解脫則能銷滅諸不善根
令諸魔軍生大憂怖以智慧力斷除
煩惱得大名稱離諸衰患究竟成就
妙菩提道如說馬鳴智者堅持淨戒
善說法要現生獲得名聞義利復生
天中受勝福報増長明慧種種功德
當知善能持淨戒者猶如貧士獲其
賢缾隨所求者皆得如意常當精進
恭敬守護如事師尊無疲勞想持淨
戒者亦復如是
如世尊說清淨持戒則能獲得十種
功能一者由持戒故凡所施爲無有
錯謬不生煩惱心常喜悦由喜悦故
深心樂法由樂法故身得輕安由輕
安故受勝妙樂由妙樂故引生禪定
由得定故了知實際了實際故安住
菩提棄背障染住無我智則能永斷
微細煩惱我生巳盡梵行巳立不受
後有向涅盤界二者由持戒故所有
三業不造衆罪遠離惡趣臨命終時

@@福蓋正行所集經第十二第十一張門
心無怖畏所作福業衆善現前隨意
徃生勝處受樂三者由持戒故美名
流布聞者稱讃四者由持戒故睡安
覺安身心無惱五者由持戒故常得
諸天愛念守護六者由持戒故處大
衆中心無怯弱七者由持戒故不爲
非人伺求其短八者由持戒故得諸
惡人視如親族九者由持戒故所須
無乏不假希求常得善人恭敬供養
十者由持戒故所願隨心皆得成就
若欲求生最上種姓大富長者婆羅
門家或復求生六欲諸天乃至色界
無色界天或求離欲阿羅漢果寂靜
解脫咸得如意如是持戒所獲功德
譬如大海深廣無邊若我具足次第
宣說窮未來際亦不能盡如向所明
持戒功能何人曾獲如是勝報如佛
大僊皆悉成就從初發心修持淨戒
乃至獲得三明六通力無畏等三十
二相八十種好美妙分明圓滿無減
紺髪右旋如蜂黑潤項佩圓光猶如
滿月面貎端嚴如蓮華敷形儀挺特
如融金山雙足平正妙善安住身肢

@@
福蓋正行所集經第十二第十二張
門*圓滿如尼倶律陀樹常以愛眼
眎諸衆生凡見佛者皆蒙利益方便
拔濟出離惡道於諸世閒而無與等
故號如來應供正徧知明行足善逝
世閒解無上士調御丈夫天人師佛
世尊若諸衆生受持淨戒則能獲得
如上功德與諸如來等無有異善能
利樂一切有情故布施後明彼持戒
次第行相如前巳說汝等比丘常當
一心
樂行施戒爲人顯示則爲具
足成就福蓋福蓋正行所集
經卷第
十二甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序紫
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽女
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之芘言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東七
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾充衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續入天之聖敎芳猷重

@@父子合集經第一第二張紫**
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪很啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圎明清淨之
智惠性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於字
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
眞宗文明章聖元孝皇帝製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@
父子合集經第一第三張紫善惡之
源是顯然後以文物立其敎以正典
化其俗利益之功同歸於理於是乎
像法來於西國眞諦流於中夏洞貫
千古眞實之理無以窮囊括九圍玄
妙之門莫能究言乎妄想則五藴皆
空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩太宗神
功聖德文武皇帝法性周圓仁慈普
布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於仁
壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼生
於富庶之域見尊經之浩汗設方便
以救沉淪知法界之恢宏行精進而
攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文命天
竺之高僧譯貝多之佛語象管翻成
於金字珠編復置於琅函龍宮之聖
藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三乘
共貫四諦同圓盡苦空眞正之言顯
芘密精研之義讃相相乎實相論空
空乎盡空華嚴之理合軌
轍金像之敎同規矩朕纘嗣丕構恭
敬寶圖常
翼翼而撫兆民毎兢兢而守先訓以
至釋典尤未精詳諒其幽深

父子合集經第一苐四張紫
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌
天造之功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨柰夙乏通扌焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
父子合集經卷第一
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔
譯淨飯王始發信心品第
一如是我聞一時佛在舎衛國說法
施化能事畢巳徃迦毗羅國去城不
遠住尼拘律陀林中與大比丘衆千
二百五十人倶皆阿羅漢諸漏巳盡
無復煩惱心善解脫慧善解脫如大
龍王所作巳辦棄諸重擔逮得已利
盡諸有結心得自在能到最上究竟
彼
@@父子合集經第一第五張紫**
岸其名曰阿若憍陳如摩訶迦攝優
婁頻羅迦攝伽耶迦攝那提迦攝舎
利弗大目亁連衆所知識大阿羅漢
等復有種類差別捨邪歸正外道尼
亁子沙門婆羅門無數衆會皆悉來
集所謂調伏調伏衆寂靜寂靜衆善
超彼岸善超彼岸衆善住安隱善住
安隱衆出離煩惱出離煩惱衆能離
罪惡能離罪惡衆洗除罪垢洗除罪
垢衆善超三有善超三有衆遠離五
塵遠離五塵衆離諸障礙離諸障礙
衆清淨意樂清淨意樂衆具足諸根
具足諸根衆違順解脫違順解脫衆
善護自身善護自身衆具諸正念具
諸正念衆具四神足具四神足衆樂
說明記樂說明記衆明了緣諦明了
緣諦衆善寂諸根善寂諸根衆決定
信解決定信解衆樂求義利樂求義
利衆觀察無我觀察無我衆離諸分
別離諸分別衆斷除疑惑斷除疑惑
衆身行輕安身行輕安衆自在愛樂
自在愛樂衆心善解脫心善解脫衆
慧善解脫慧善解脫衆住聖種族住

@@
父子合集經第一第六張紫聖種族
衆如是衆會身意泰然樂得善利各
與徒屬來詣佛所猶如廣大鉢羅奢
樹枝
葉繁茂生長圓滿清淨而住爾時世
尊於初夜分露地而坐寂然無聲一
切大衆恭敬圍繞於是如來觀察時
會諸比丘衆而問之曰何人堪徃化
淨飯王勸導發心生淨信解時尊者
憍陳如卽從座起徧袒右肩右膝著
地合掌作禮白言世尊我當願徃佛
言憍陳如汝居聲聞最爲上首先解
諦義有大名稱一切衆生尊奉如師
且止是說不須汝徃是時會中四大
迦攝及舎利弗目乾連等各伸禮敬
而作是言我能徃化淨飯聖王佛皆
不允止之如初時大目亁連卽作是
念未知如來今遣何人詣父王所遂
入定觀乃覩如來心光遠瞩彼優陀
夷猶如果日穿其樓閣從於東牖直
注西垣時目亁連從定起巳徃詣尊
者優陀夷所而語之曰世尊召子徃
化父王故相報爾優陀夷曰果蒙敎
勅固當從命目乾連曰尊者

父子合集經第一第七張紫惠*
所徃此極難事冝自審悉無貽後悔
所以者何彼爲灌頂刹帝利王威德
尊嚴性無敢犯孰能導達何由召對
況復敎化發生信心今取諸譬子當
可悉如以百夫於累歲中擔負乾薪
積成大聚縱火焚之其燄猛熾復以
酥油而沃其上頗有人能於此廣大
火聚中行不爲所害又如有人欲於
最勝龍象口中而取其牙當知是人
必遭所損今欲徃化淨飯聖王此極
爲難亦復如是我今粗陳少分譬喻
臨事籌量好自安意於是世尊乃召
尊者優陀夷至而語之曰於我聲聞
弟子之中汝爲釋種具足辯才善說
法要今可徃化淨飯父王以善方便
開發道意時優陀夷承佛指喻唯然
受敎白言世尊我今當徃唯願大慈
勿垂軫慮設使父王或見致怒遥兾
慈光冥加救護爾時世尊爲優陀夷
而說偈言
賢哉優陀夷今當聽我說
汝具智辯才衆中爲上首
釋種淨飯王見必生忻悦

@@父子合集經第一第八張紫
是故汝應徃速勸令發心
若能化父王發生清淨意
諸天及世人咸増長善利
安閑不修善如沮岸將墜
當於現生中除我慢疑惑
富貴刹那頃増放逸染著
如羈旅無財所思唯有苦
處最勝宮殿受殊妙欲樂
佛敎不了知樂壞生悲惱
具四種兵衆七寶諸眷屬
隨意而自在樂壞生悲惱
有夜叉鬼神噉衆生精氣
令人染衆病於身何不護
積聚諸珍寶如計羅娑山
染慧所纏縛不能自觀察
由染慧覆心善法無所了
如人處夢中何能有知覺
凡夫失明慧決定獲憂怖
猶如涉遠道而喪其伴侣
是故優陀夷當以善方便
勸王立信幢摧我慢高舉
餘人非善巧奬助令發心
汝具妙辯才能示三有若

@@
父子合集經第一第九張
紫我念過去劫有王出於
世名稱徧十方號曰眞實
聚以善法治世境極海邊
際倶胝那臾多臣民咸歸
奉諸聚落城邑多種種花
果地唯生軟草無瓦礫荊
棘流泉及林木處處皆圍
繞百千亁闥婆互奏諸音
樂賢聖集其中民物咸豐
樂多諸比丘衆依止持淨
戒復有諸外道大仙大智
者其數有百千捨所修苦
行咸生眞實見信樂佛正
法怖彼三惡道願得生天
果彼王有太子名曰堅固
慧値過去諸佛久植諸德
本倶胝那由佗人民皆親
近觀五欲過患心常生猒
離覩王所居處如彼天宮
殿后妃競圍繞受欲樂無
極是時堅固慧卽啓白父
王我今誠實心誓求無上
道於釆女眷屬都不生忻樂

父子合集經第一第十張紫
少年著欲者樂壞苦卽至
如徃古大僊栖止於山谷
五欲非究竟寂靜卽爲樂
王語堅固慧勿作如是說
若不受欲樂何名爲我子
有國之富貴如彼多聞天
諸宮殿樓閣衆寶而莊嚴
百千衆妓樂周帀常圍繞
具最上色相類天女無異
面貎皆圓滿脣丹齒齊密
額廣復平正目比靑蓮葉
形儀悉端直膚潔猶珂雪
作衆妙歌舞而共相娛樂
年少色鮮白如彼枝上花汝當住於此勿棄於榮貴
我今誠謂汝非毁亦非譽
太子善了知王位極尊勝
我聞是說巳決志求出難
於彼五欲境不著如夢寐
復白於父王自念従無始
爲欲之所溺娛情不知愧
猶如彼盲夫艱辛趣險道
自捨平坦處慿誰爲歸救


@@父子合集經第一第十一張紫
於欲不了知何由脫苦縛
當離於險道此心非顚倒
若能遠諸欲安隱除過患
當知著欲者如盲無所見
欲境如瀑流傾注難防護
世有明智人當生於猒怖
欲爲衆苦因損害逾蛇螫
刀杖與毒藥熾火然相似
堅固慧王子含悲白父王
我志在山林離欲求解脫
是身深可猒老病苦縈縛
不顧王寶位願允聽出家
是時王族中童子名月施
見太子出家亦隨修梵行
太子出家巳具勇猛精進
獲得五神通善修四無量
人中釋師子說法無所畏
敎化諸衆生皆令入佛道
彼月施童子以善巧方便
示五欲過患勸王發道意
優陀夷當知徃昔堅固慧
於汝意云何今則我身是
其月施童子樂修眞實行

@@
父子合集經第一第十二
張紫同居釋種中今則汝
身是是故優陀夷汝今應
當徃勸父王發心増長諸善利爾時
尊者優陀夷聞佛世尊說是偈巳欽
承慈旨作禮而退於晨朝時執持應
器往迦毗羅城詣王宮門見有百千
釋種皇族共集一處時彼衆中有一
釋種名曰月靣與優陀夷舊爲知識
遥見尊者徃相慰問何緣至此優陀
夷曰今從世尊所住之處尼拘律陀
林中匍匐而來奉佛慈旨遣令敎化
淨飯父王開發淨信彼聞說巳而作
是言昔者太子若不捨家決定當作
轉輪聖王十善治化王四天下當有
七寶自然出現所謂輪寶象寶馬寶
珠寶女寶兵寶主藏神寶復有千子
之所圍繞一切人民恭敬尊重今旣
出家志樂空寂則失如是廣大富貴
今所集會正議此耳所言未竟時淨
飯王卽召釋種羣列于庭而語之曰
卿等當知悉達太子棄捨國位上妙
快樂樂居林野一何錯謬而今而後
汝等不應往詣彼所供養恭敬

父子合集經第一第十三張紫
若有違者必當捶罰時有釋種名曰
善悟聰慧明達多諸善巧出至宮門
見優陀夷方便附近漸至屛處始敢
伸問世尊導師起居輕利安隱快樂
四天調和少病少惱化度衆生無疲
勞耶復有釋種名曰無憂復有釋種
名曰離憂詣尊者所問訊世尊一如
前說我等咸欲詣世尊所適奉王旨
諸釋種等不得於佛親近供養若有
違越必行捶罰爲懼嚴勅無敢徃者
時優陀夷聞巳太息淨飯父王何意
如是如來慧日出現世閒於諸衆生
多所饒益一切人民四大天王帝釋
天主梵天王等競伸供養曾無虛日
我當求見彼淨飯王具陳上事乃入
定觀知彼父王信根成熟決定可化
時尊者優陀夷具諸威儀結跏跗坐
涌在虛空高七多羅樹卽現種種神
通變化時淨飯王遥見尊者乘空而
來心生歡喜合掌瞻仰說伽陀曰
希有成就殊勝行現諸神變具威儀
乘空至此有何緣唯願聖者速當說
爾時尊者優陀夷以偈荅曰

@@父子合集經第一第十四張紫
我是聖王子之子依止如來法中住
願王速發淨信心於勝福田興供養
太子棄國成佛道具勝吉祥大名稱
身光常照於世閒智光能破諸癡暗
猶如赫日除雲翳空中普放大光明
龍子智光亦復然於三有中常照耀
又如皎月舒盛光揜蔽遊空諸宿曜
龍子智光亦復然能伏一切諸外道
又如師子吼巖谷衆獸聞巳悉奔竄
龍子宣畼妙法音摧諸異論令開解
苦行外仙邪妄智不能入解無我理
流轉輪迴三界中由無勝慧迷眞諦
一切世閒諸有情盲無慧眼難出離
如來開發智光明爲破無始無明瞖
善惡二途極明顯一爲平坦一險阻
如來善爲指其迷沒淤泥者能捄拔
譬若雲能含衆水普滋大地無高下
佛施法雨亦復然増長人天諸善種
雨能充洽諸山林藥草根莖及枝葉
衆妙花蘤悉開敷周徧莊嚴於大地
亦如龍子雨法雨滋榮佛法功德樹
十力無畏不共法成熟菩提智花果
海中衆寶彌盧山煥赫巋然而不動

@@
父子合集經第一第十五張紫佛處
聲聞大會中最勝光明無與等三十
三天帝釋主廣興供養妙莊嚴龍子
巍巍大沙門諸天見者咸開悟欲入
佛法解脫海成就智慧法寶藏當以
戒定爲船筏能至念處摩尼聚太子
昔修諸苦行或住陂池或巖窟或依
迴絕曠野中善達空無相無作牟尼
大仙師子吼指誘羣迷生覺悟如是
善巧方便力難化能化使柔順佛爲
最上調御師能施衆生諸法寶寂靜
妙樂奢摩佗戒定功德堅固藏若能
依敎修諸行除惑滅罪令清淨是故
天人阿修羅常樂聞持佛正法於是
淨
飯王爲尊者優陀夷而說偈言我子
捨家無少樂或乏飮食或臥具猶如
鮮潔靑蓮花置之陸地
當枯悴尊者優陀夷以偈荅曰如來
遊戲諸神通常餐禪悦無飢渴由住
寂靜妙等持若金蓮
華體堅實時淨飯王復說偈言太子
昔在皇宮日百千釆女常圍繞睡寤
常聞歌吹聲棲止山林有何樂

父子合集經第一第十六張紫
尊者優陀夷以偈荅曰
佛住解脫勝境界深心依止諸禪定
行住坐臥威儀中常生喜樂曾無苦
時淨飯王復說偈言
太子昔在皇宮曰衆妙茵褥敷臥具
百千燈炬常照明向夕未嘗知有暗
尊者優陀夷以偈答曰
牟尼廣修殊勝行以四無量爲茵褥
心常利樂諸有情於中庸境無癡鈍
時淨飯王復說偈言
昔時太子居深殿遊戲受用諸快樂
左右侍衞善承迎獨止山林何所得
尊者優陀夷以偈答曰
如來所止悉清勝樂居寂靜阿蘭若
平等觀眎於世閒常得天龍常恭敬
時淨飯王復說偈言
昔日太子處王宮沐浴嬪嬙競承事
上妙塗香以瑩身棲止山林何所得
尊者優陀夷以偈荅曰
牟尼持戒爲浴池永滌諸惡淨無垢
能令自佗悉清淨離衆塵穢登彼岸
時淨飯王復說偈言
太子所著殊妙衣金縷貫飾珠瓔珞

@@父子合集經第一第十七張紫
旃檀和合妙塗香棲止山林何所得
尊者優陀夷以偈答曰
牟尼以慙爲上服菩提分法如珠鬘
護戒清涼若塗香以用莊嚴功德體
時淨飯王復說偈曰
太子所住常嚴警百千勇士持戈冑
繖蓋迎空蔽日光獨向山林誰守護
尊者優陀夷以偈答曰
牟尼具足十智力於諸怖畏心不動
慈悲普蔭諸羣生沙門法子常圍繞
時淨飯王復說偈言
善哉善說佛功德不久當徃聞法要
願今先受我供養復持香飯奉如來
父子合集經卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
父子合集經卷第二紫西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉詔譯淨飯王
始發信心品第一之餘時尊者優陀
夷知淨飯王心生感悟說偈讃巳白
言大王今佛世尊出興于世爲大法
王貝足成就諸善功德於彼沙門大
衆之中猶如滿月衆星圍繞世尊光
明復過于彼大王如來出世如秋空
日無雲覆蔽其光特盛佛於沙門大
衆之中光明照燿復過於彼又如海
中有光明山其光赫弈出於衆山佛
處沙門大衆之中光明照耀復過于
彼又如帝釋處善法堂天衆圍繞身
光熾盛異諸天子佛於沙門大衆之
中光明照耀復過于彼又如大梵天
王百千倶胝梵衆圍繞一切身光無
與等者佛於沙門大衆之中光明照
耀復過于彼時淨飯王聞說世尊如
是最勝光明威神復白憶念往昔太
子初降生時地六震動所謂動徧動
極徧動起徧起極徧起通徧涌極徧
涌震徧震極徧震擊徧擊極徧擊吼
徧吼極徧吼光照天地

父子合集經第二第二張紫
無與等者卽行七步不假扶掖是時
空中澍二種水一者溫煖二者清冷
用爲灌浴太子之身地中自然涌出
寶座殊妙繖蓋懸處虛空有諸天子
恭敬尊重手執白拂侍立左右乃至
菩薩長年捨家猒五欲樂常住正念
說誠實語令諸有情不相損害所作
決定勇猛堅固願成無上正等菩提
未得度者皆令得度漸次至於究竟
彼岸於是淨飯王爲優陀夷而說偈
言
若人初生時言說唯決定
彼具寂靜慧智者何不信
太子初生時世閒無與等
爲世所尊重智者何不信
乃至於夢中曾無虛妄說
如說而修行智者何不信
於境不生貪不爲貪所縛
不顧金寶聚智者何不信
瞋如利刀劒忿怒令佗怖
善離彼過失智者何不信
勝慧常相應驚怖不能動
由離癡過失智者何不信

@@父子合集經第二第三張紫**
受用五欲樂不爲彼纏縛
勝慧善決擇智者何不信
百千種幻術無少分眞實
善人非所樂智者何不信
無數巧妙言畢竟爲戲論
於縛不能脫智者何不信
若愛樂法樂相應諸義利
決定能離縛彼言何不信
離垢方便力人孰能防禦
逾城出釋宮彼言何不信
棄捨五欲樂棲山若麋鹿
志樂求菩提彼言何不信六年修苦行爲度諸衆生求最上菩提彼言何不信六年食麻

麥不思諸美膳求最上菩
提彼言何不信六年處谷
山衆魔來伺隙不能見少
過彼言何不信何人不求
利獨無少希望善離貪過患彼言何不信無上正等覺若佗未曾聞難信復難解彼言何不信若梵天請

轉或世尊自說




@@父子合集經第二第四張紫**
如是微妙法彼言何不信
憐愍釋種故示生於王宮
皆令脫苦縛彼言何不信
未登彼岸者敎詔令得度
常發如是願彼言何不信
世尊於徃昔嘗如是勸化
當知今亦然彼言何不信
是故我今者求見法中王
如是諦觀察得身心清淨
時淨飯王說是偈巳復更思惟謂尊
者曰是身何久乃發道意時優陀夷
爲淨飯王而說偈言大王今作人中主應當修習諸義利如來稱讃發心因常得生於尊勝處

若能發生清淨意徃詣牟尼大仙所
所獲功德難可量増長人天諸善種
如來昔爲王太子大悲愍念諸羣萌
廣行平等無量心猶若蓮花不著水
一切有情沒瀑流佛能捄拔令出離是名無上兩足尊王發淨心善調伏佛智最上最第一善拔衆生疑惑箭永離衆苦得安

樂王發淨心善調伏太子永斷三有
縛降伏四種魔軍衆



父子合集經第二第五張紫
得成無上大菩提王發淨心善調伏
開示解脫甘露法帝釋人王咸勸請
利樂三界諸有情王發淨心善調伏
能轉最勝妙法輪攝化一切諸外道
其數倶胝那臾多王發淨心善調伏
如來慧眼極清淨衆生無明之所覆
說法能除彼癡暗王發淨心善調伏
衆生老死所逼迫如來說法除憂怖
方便令登常樂門王發淨心善調伏
如來出現於世閒如空四澍大雲雨
能滅熾然三毒火王發淨心善調伏
牟尼十力智光明銷滅衆生三世罪
畢竟遠離諸過咎王發淨心善調伏
如來常以大悲心愛念衆生如赤子
皆令離苦得解脫王發淨心善調伏
難化剛强諸衆生如來方便能攝受
令除掉舉與憍慢王發淨心善調伏
衆生沒於貪欲海諸天著樂亦復然
佛垂十力能拯接王發淨心善調伏
如來大悲無與等無量功德所莊嚴
能捄衆生長夜苦王發淨心善調伏
如來大悲方便力若摩尼珠能瑩水
善除鬭諍垢濁因王發淨心善調伏

@@父子合集經第二第六張紫長*
如摩尼寶本性淨衆生見巳咸歡喜
牟尼永離煩惱因王發淨心善調伏
人天多受別離苦佛令獲得寂靜樂
出離輪迴生死因王發淨心善調伏
牟尼成就功德海我今略說一少分
譬如虛空無有邊王發淨心善調伏
時淨飯王聞偈讃巳卽自憶念向者
菩薩未出家時我曾親見作勝事業
正念相應發決定願我當捨家誓成
佛道度諸衆生令至彼岸乃謂尊者
優陀夷曰汝今卽是如來之子自食
訖巳別齎供養然後我當詣世尊所
時優陀夷生大歡喜卽持香飯奉上
如來佛受供巳召諸比丘而告之曰
彼優陀夷我遣徃化淨飯父王今巳
信解佛卽讃彼優陀夷言善哉善哉
汝今獲得無量福藴令諸世閒諸天
及人聞是事巳増長善根有諸比丘
白言世尊彼優陀夷得幾所福佛言
假使十方殑伽河中所有沙數無量
無邊不可稱量是優陀夷所得福報
與彼沙數正等無異於是世尊食巳
收鉢安住威儀加跗而坐入定觀察

@@
父子合集經第二第七張紫希*父
王將至卽召北方多聞天王與其眷
屬百千倶胝那臾多大藥义將於自
宮出從空而來屈伸臂頃到於佛所
合掌作
禮供養世尊及比丘衆住立一靣復
次東方持國天王與其眷屬百千倶
胝那臾多亁闥婆衆從空而來到於
佛所合掌作
禮供養世尊及比丘衆住立一靣復
次南方増長天王與其眷屬百千倶
胝那臾多矩畔拏衆從空而來到於
佛所合掌作
禮供養世尊及比丘衆住立一靣復
次西方廣目天王與其眷屬百千倶
胝那臾多諸大龍衆從空而來到於
佛所合掌作
禮供養世尊及比丘衆住立一靣復
次帝釋天主與三十三天無數天子
來至佛所作禮供養如是燄摩天覩
史多天樂變化天佗化自在天大梵
王天光音天廣果天淨居天此諸天
子各與百千倶胝那臾多天子眷屬
來詣佛所頭靣作禮供養恭敬及

父子合集經第二第八張紫
比丘僧住立一靣
復次毗摩質多羅阿修羅王與六十
那臾多眷屬著新淨衣次第裝束從
空而來到於佛所頭靣作禮供養世
尊及比丘衆在一靣住
復次迦婁羅王與其眷屬八萬六千
眷屬倶從空而來到於佛所合掌作
禮供養世尊及比丘衆住立一靣
復有外道大仙婆羅門等八十倶胝
從於諸方來詣佛所親近供養譬若
滿月麗於空中威德光明隱蔽宿曜
時彼衆中天龍鬼神摩睺羅伽等一
心同聲以偈讃曰
佛具智光明最勝無倫疋
降伏阿修羅滅三毒癡暗
佛面猶滿日衆相悉莊嚴
具最上辯才能破諸異論
百福妙嚴身天人無與等
開導諸聲聞如蓮出濁水
如帝釋天王天子常圍繞
威德勝諸天身光亦復爾
如來二足尊法子常圍繞
善說諸法要令衆生開悟

@@父子合集經第二苐九張紫*如
燄摩天主眷屬常圍繞安
坐大衆中諸天咸尊重佛
身無邊光照險難惡道墮
落諸衆生蒙光皆離苦覩
史多天主天衆常圍繞由
昔福報故身光獨爲勝天
與阿修羅及餘龍神衆釋
師子光明清淨超於彼樂
變化天主皆來至佛所爲
佛光所蔽令知先福業如
是佛光明最上無能比能
化末調伏令生淨信解佗
化自在主天衆常圍繞由
宿善業故身光獨爲勝如
來十力尊正行皆圓滿於
諸天人中光明極熾盛色
界大梵王身光超梵衆八
種妙音聲諸天無與等如
來大法王八部常恭敬演
四諦法音光照三千界諸
天龍神等咸來至佛所希
聞梵音聲願佛開未悟大
海深可量虛空可知際

@@
父子合集經苐二苐十張
紫湏彌尙可稱佛功德無極父
子合集經王詣佛所品第二時淨飯
王前巳謂尊者優陀夷言不久我當
躬詣佛所諒惟世尊佗心先鑑卽召
釋種擇吉祥日於日天子初出之時
我當嚴駕決定徃矣時諸釋種聞王
敎敕咸生忻慶各作是言善哉大王
願當侍從時淨梵王敕令排備象馬
車乘寶飾輦輿以淨黃土徧覆道路
駕靑色車靑寶裝鉸於其車上懸靑
繖蓋寶網交絡寶鈴和鳴奏妙音樂
作衆歌舞有百勇士擐靑甲冑著靑
革屣周迊圍繞無數翊從服靑色衣
各各執持靑色幢幡及靑色拂復以
衆寶而飾其柄種種莊嚴靑色鮮潔
次第行列安徐前進駕黃色車黃金
裝鉸於其車上張黃繖蓋寶網交絡
寶鈴和鳴奏妙音樂作衆歌舞有百
勇士擐黃甲胄著黃革屣周迊圍繞
無數翊從服黃色衣各各執持黃色
幢幡及黃色拂復以衆寶而飾其柄
種種荘嚴黃色鮮潔次第行列安徐
前進駕紅色車紅寶裝鉸於

父子合集經第二第十一張紫*其
車上張紅繖蓋寶網交絡寶鈐和鳴
奏妙音樂作衆歌舞有百勇士擐紅
甲胄著紅革屣周迊圍繞無數翊從
服紅色衣各各執持紅色幢幡及紅
色拂復以衆寶而飾其柄種種莊嚴
紅色鮮潔次第行列安徐前進駕白
色車白銀裝鉸於其車上張白繖蓋
寶網交絡寶鈴和鳴奏妙音樂作衆
歌舞有百勇士擐白甲胄著白革屣
周迊圍繞無數翊從服白色衣各各
執持白色幢幡及白色拂復以衆寶
而飾其柄種種莊嚴白色鮮潔次第
行列安徐前進駕彩畫車衆寶裝鉸
於其車上張彩畫蓋寶網交絡寶鈴
和鳴奏妙音樂作衆歌舞有百勇士
擐彩畫甲著彩畫履周迊圍繞無數
翊從服彩畫衣各各執持彩畫幢幡
及雜色拂復以衆寶而飾其柄種種
莊嚴雜色鮮潔次第行列安徐前進
於衆車後有八萬象一一象上皆有
七寶所成樓閣金幢間列甚可愛樂
復於象後有八萬馬亦以金寶而鉸
飾之時淨飯王乘最勝象從自宮

@@父子合集經第二第十二張紫
中出迦毗羅城詣尼拘律陀林諸釋
種等肅恭隨從是時世尊遥見父王
將諸臣佐釋種眷屬城中人民漸次
來至召諸比丘出林觀瞩比丘見巳
深生隨喜歎未曾有初覩咸謂三十
三天帝釋天主而來至此王所行路
淨治平坦散五色花燒衆名香於虛
空中懸衆繒鬘種種伎藝諸妙音樂
行列道側一時倶作王意煕怡前詣
佛所
父子合集經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
父子合集經卷第三紫西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉詔譯淨
飯王致禮如來品第三爾時淨飯王
將諸釋種前後圍繞詣尼拘律陀園
中到巳卽下寶飾車乘與諸臣從徒
步而進世尊知巳欲化父王捨除憍
慢發生淨信卽陞空中現神變
相遊行往來自在無礙時娑婆世界
主大梵天王在如來左帝釋天主居
如來右燄摩天王都史多天王樂變
化天王佗化自在天王各各執持種
種寶蓋隨從如來乘空而行多聞天
王持國天王合掌作禮住立東靣増
長天王廣目天王頭頂致敬住立西
靣復有六欲諸天眷屬雨諸天花優
鉢羅花拘沒那花奔拏利迦花曼陀
羅花及雨上妙細末旃檀沉水香等
諸天伎樂衆
妙歌舞於虛空中一時倶作爾時世
尊以神通力化作無數七寶樓閣微
妙莊嚴光明赫弈令彼時會若天若
人互相往來各得相見是時衆會心
大歡喜從昔巳來未曾有也

父子合集經第三第二張紫*同
時淨飯王覩斯瑞相生希有心卽作
是說如來昔日爲太子時不以四天
下轉輪王位富貴自在心生顧戀今
於三千大千世界爲大法王具足聖
財神通自在常得諸天恭敬圍繞勝
過於彼不可比喻我今唯有釋種眷
屬及諸人民而爲侍從作是說巳喜
悦無量生清淨心偏袒右肩右膝著
地合掌恭敬瞻仰如來頭靣致禮復
作是言世尊初生無人扶侍卽行七
步觀眎十方我於世間最尊最勝更
無過上越老病死盡苦邊際我於爾
時見是事巳心生歡喜曾伸禮敬又
復世尊爲太子時往田野中觀於農
作憩閻浮樹蔭涼之下日雖西昃其
影不移是時復有六欲天子合掌恭
敬侍立其側我於爾時亦伸禮敬今
覩世尊現是瑞相乃爲第三向佛作
禮時淨飯王欲重宣此義而說偈言
福智無比兩足尊初生卽行於七步
唱言世間獨爲勝我於彼時曾致禮
又觀農作憩陰涼日昃其影不移動
六欲諸天侍其側我於彼時伸禮敬

@@父子合集經苐三苐三張紫
今佛現此神變相愍念於我及衆生
世間無有如佛者此乃第三頭靣禮
昔日我爲立其名號曰一切義成就
巳得佛果遂夙心喜悦猶如飮甘露
時六欲天子知淨飯王一心渴仰欲
覩如來先於尼倶律陀園中爲佛世
尊敷師子座其座高勝諸珎嚴瑩卽
以天中憍奢闍衣上妙白氎鋪設其
上又彼林中自然化出衆妙衣服周
帀莊嚴處處垂下設座畢巳迎請世
尊安坐其上我自捨家至于成佛乃
與父王初得相見作是念巳從空中
下時淨飯王獲奉如來心大歡喜得
未曾有瞻仰粹容目不暫捨尊重讃
歎問訊慰勞佛於座上結加跗坐王
與釋種退坐一靣
是時復有色界諸天皆來佛會所謂
梵衆天梵輔天大梵王天少光天無
量光天極光淨天徧淨天無量淨天
無雲天福生天廣果天無煩天無熱
天善現天善見天色究竟天等覩佛
世尊爲化父王現斯瑞相咸皆歡喜
共相慶慰各持天中曼陀羅花摩訶

@@
父子合集經第三第四張紫曼陀羅
花而散佛上又復以諸上妙天衣懸
於空中而爲供養復以種種嚴身之
具寶冠耳璫指環臂釧珠珮瓔珞珎
琦束帶或以黃金爲鬘衆寶閒飾衆
寶爲鬘黃金間飾如是寶鬘貫以金
線巧妙光麗奉上如來又以種種上
妙寶蓋寶幢寶幡行列供養時諸天
子作供養巳頭靣作禮住虛空中散
諸香水如
微細雨各各合掌以偈讃佛歸依最
勝大丈夫善能攝化羣生者具大福
智及名聞一切世間無與等歸依最
勝大丈夫勝慧深廣難思議大悲憐
愍諸有情爲說四諦眞實法歸依最
勝大丈夫永離貪恚愚癡垢巍巍相
好徧莊嚴猶若金山顯大海歸依最
勝大丈夫能摧異論無怯弱咸令捨
除迷妄情具修正見清淨行我等自
惟宿福慶得値能仁出世間以此供
養少善根迴向自佗得作佛父子合
集經阿修羅王授記品第四爾時世
尊爲化父王現神變巳時彼會中有
諸阿修羅王瞩是瑞相心各

父子合集經第三第五張紫
踊悦復見色界諸天子等廣大供養
深生隨喜時有上首尾摩唧怛囉阿
修羅王而作是言我今於佛最初供
養以神通力於彼園中卽時化作六
十那庾多衆寶網幔雜色閒飾彌覆
空中寶幔之下復現六十那庾多寶
莊嚴地寶地之上復現六十那庾多
殊妙樓閣一一樓閣寶爲其門黃金
樓閣以銀爲門琉璃爲牖硨磲爲柱
玻瓈爲栱碼碯爲地莫珠等寶間飾
莊嚴白銀樓閣以金爲門琉璃爲牖
珊瑚爲柱硨磲爲栱玻瓈爲地眞珠
等寶間飾莊嚴乃至碼碯樓閣玻瓈
爲門如是七寶所成樓閣戶牖柱栱
次第莊嚴一一門中各現衆寶師子
之座於座左右皆有修羅童子童女
平執白佛或持寶扇侍立其側一一
座上有衆寶蓋於前復現衆色寶幢
於黃金門現出靑幢黃色爲頂黃金
爲幹於白銀門現出黃幢靑色爲頂
赤寶爲幹於琉璃門現出紅幢赤色
爲頂黃金爲幹於衆寶門現彩畫幢
衆色爲頂白銀爲幹如上所現衆寶

@@父子合集經第三第六張紫*網
幔寶地樓閣寶幢幡蓋迴轉空中繞
佛三帀行列而住如三十三天伊羅
鉢那大龍象王徐行旋繞帝釋天主
亦復如此又復降雨天諸妙花所謂
曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花
摩訶曼殊沙花波嚕沙迦花摩訶波
嚕沙迦花迦哩迦羅嚩花摩訶迦哩
迦囉嚩花鉢吒羅花摩訶鉢吒羅花
唧怛囉鉢吒羅花摩訶喞怛囉鉢吒
羅花又雨七寶所成之花黃金花白
銀花硨磲花碼碯花吠琉璃花玻胝
迦花眞珠花等復雨珎琦玩好之具
時會所樂皆得如意又復降雨衆妙
香水塗香末香沈水香等時迦毗羅
城所積之花舉高七尺廣六由旬與
其香水合和成泥佛神力故其香普
薫徧滿三千大千世界其中衆生若
天若人聞是香巳皆發阿耨多羅三
藐三菩提心得不退轉彼阿修羅王
作供養巳乘七寶車繞佛三帀合掌
向佛以偈讃曰最
勝無動尊圎成菩提果能
化諸有情出離於三界

@@
父子合集經苐三苐七張
紫我以清淨心現前伸供
養願得如世尊永脫輪迴
苦牟尼大聖主離染除諸
惑堪爲天人師捄拔超彼
岸善宣微妙法調伏諸衆
生度老死苦厄故我稱讃禮時尾摩
唧怛囉阿修羅王偈讃佛巳我今供
養心猶未足復以海中所有一切無
價珍寶奉上如來以神通力化作六
十那庾多微妙寶車一一寶車以調
順馬而駕御之皆以金寶裝校嚴飾
一一車上有妙幰蓋懸衆寶鈴出聲
和雅其上各有阿修羅女色相具足
獻妙歌舞作諸伎樂其聲嘹喨聞者
無猒佛神力故令此樂音徧徹三千
大千世界其中有情聞是聲巳身意
泰然離諸染著皆於阿耨多羅三藐
三菩提心不退轉時阿修羅王作供
養巳與其眷屬心
大歡喜合掌向佛重說偈
言願我常親近牟尼大導
師設最上供養得盡諸苦際爾時會
中復有阿修羅王名曰極喜

父子合集經第三苐八張紫
發清淨心廣興供養一一供養與尾
摩唧怛囉阿修羅王等無有異作供
養巳乘七寶車繞佛三帀合掌向佛
以偈讃曰
歸依無上十力尊具修無邊眞實行
決定了達一切法永斷諸惑得無畏
歸依三界大導師解脫有愛諸結縛
己超菩提勝彼岸復能拯拔沉溺者
如來善說出離道衆生聞巳咸信受
皆令清淨滌諸染猶若蓮花不著水
牟尼勝智善觀察了諸法空亦無相
不著一切有爲行譬如虛空無所依
爾時會中復有阿修羅王名曰妙臂
發清淨心廣興供養一一供養與極
喜阿修羅王等無有異作供養巳乘
七寶車繞佛三帀手捧金栗散如來
上合掌向佛以偈讃曰
稽首吉祥調御師天中世間無與等
了知衆生性本空但有假想如陽燄
無作無受無衆生無我無人無彼此
無言無說自性空諸法本來常寂靜
推求諸法不可得則於佛敎善入解
是人得名法王子隨順先佛之所行

@@父子合集經第三第九張紫*我
今於佛伸供養調伏難化諸衆生以
此稱讃少善根迴向自佗皆作佛爾
時會中復有阿修羅王名曰大力發
清淨心廣興供養一一供養與妙臂
阿修羅王等無有異作供養巳乘七
寶車繞佛三帀以諸寶花而散佛上
合掌向佛以偈讃曰稽
首大法王慧眼照三有巳
渡生死海到究竟彼岸教
導諸有情除惑無怖畏越
四種瀑流得至安隱處甚
深微妙慧窮世間源底知
衆生所欲深著顚倒想常
以大悲心開示令覺悟破
彼邪妄智具足眞實見了
達一切法無垢無所著如
幻化陽燄亦如水中月牟
尼最勝尊視衆生如子皆
令修正行不著於三世如
來出世間了法皆虛假自
性無所得佗性悉皆空如
世閒愚夫夢中受欲樂畢
竟不可得應當如理思

@@
父子合集經第三第十張紫文公爾
時會中復有阿修羅王名曰羅睺發
清淨心廣興供養一一供養與大力
阿修羅王等無有異作供養巳乘七
寶車繞佛三帀復以上妙唧怛囉鉢
吒羅
花而散佛上合掌向佛以
偈讃曰巍巍無上士身光
極晃耀諸天及世人無有
如佛者猶若以芥子比於
彌盧山亦如牛跡水以況
於溟渤如來妙色相世間
無與等一一相端嚴觀者
心無猒妙相難思議超過
一切色如日照世閒餘光
皆隱沒佛威德光明映蔽
諸天衆如月現長空星光
皆晦昧慧深如巨海身相
若金山佛身智光明三界無倫疋爾
時會中復有阿修羅王名曰淨戒發
清淨心廣興供養一一供養與羅睺
阿修羅王等無有異作供養巳乘七
寶車繞佛三帀復以摩訶唧怛囉鉢
吒羅花而散佛上合掌向佛以偈

父子合集經苐三苐十一張紫
讃曰
牟尼具勝智光明能破貪恚愚癡暗
成就最上奢摩佗降注法雨沃羣品
如來金剛座道場熾然智炬照三有
能爇衆生煩惱薪使無辵餘成灰燼
無量百千倶胝劫積集任持妙法藏
普施熱惱諸羣迷聞者皆如飮甘露
如來出現於世間能示衆生正法眼
無明生死長夜中智慧摩尼能顯照
爾時會中復有阿修羅王名喜鬭戰
發清淨心廣興供養一一供養與淨
戒阿修羅王等無有異作供養巳乘
七寶車繞佛三帀復以上妙鉢吒羅
花而散佛上合掌句佛以偈讃曰
歸依聖主釋師子於諸法中得無畏
猶如勇將擐甲冑降伏佗兵無怯弱
能仁諸根常寂靜不爲煩惱所動亂
永盡三毒一切垢餘習展轉不復起
如來六返觀衆生無愛無憎無分別
安住無緣廣大慈於寃親境悉平等
佛知衆生種種想各各開示袪諸妄
皆令善住正思惟了心如幻無所著
爾時會中復有阿修羅王名曰妙眼

@@父子合集經第三第十二張紫
發清淨心廣興供養一一供養與喜
鬭戰阿修羅王等無有異作供養巳
乘七寶車繞佛三帀復以摩訶鉢吒
羅花而散佛上合掌向佛以偈讃曰
大威德世尊了諸法實相
所謂諸法者從因緣故有
無法無非法尋求不可得
若有法可說此說唯假名
如是種種相本來常寂靜
無名亦無相牟尼之所說
雖說而無說少分不可得
說者旣亦無聽者亦如是
善達如是義不著一切法
則能行大行是名眞佛子
爾時會中復有阿修羅王名越三世
發清淨心廣興供養一一供養與妙
眼阿修羅王等無有異作供養巳乘
七寶車繞佛三帀復以殊妙眞珠瓔
珞奉施如來合掌向佛以偈讃曰
如來具足諸功德淨戒威儀悉圓滿
四種魔軍智伏除三界無與佛齊等
如來定力無能動非淺智者所能測
行住坐臥定相應現諸利樂神通事

@@
父子合集經第三第十三張紫*如
來勝慧無過上於大衆中師子吼善
說妙法破羣疑攝化一切諸外道如
來身色超三有種種相好徧莊嚴光
明赫弈若金山廣修檀施所獲得爾
時會中復有阿修羅王名曰普耀發
清淨心廣興供養一一供養與越三
世阿修羅王等無有異作供養巳乘
七寶車繞佛三帀復以衆妙珎
寶散如來上合掌向佛以偈讃曰我
等捨離五欲樂來詣佛所伸供養各
見如來對已前此不共德難思議一
音所演清淨法或樂廣說或略說各
隨意欲而解了此不共德難思議一
音所演清淨法隨其趣類各得解如
來善巧應其機此不共德難思議一
音所演清淨法或令修習或調伏或
有獲證諸果利此不共德難思議爾
時會中復有阿修羅王各目眞鄰陀
發清淨心廣興供養一一供養與普
耀阿修羅王等無有異作供養巳乘
七寶車繞佛三帀以赤眞珠而散佛
上合掌向佛以偈讃曰如來善化於
父王捨除憍慢及邪見

父子合集經苐三苐十四張紫
令發堅固淨信心此爲最上無比子
法無自性從緣生如夢受樂非實事
應知彼樂隨想起是則名了諸法性
譬如秋空起浮雲妄情執有非堅固
依於牟尼敎法中智者不應増我慢
心善觀察不放逸則於世閒無所著
是名安住佛法中當證如幼三摩地
時諸阿修羅王作供養巳各各合掌
住立佛前身意泰然快得善利皆發
阿耨多羅三藐三菩提心爾時世尊
知諸阿修羅王心之所念於大衆中
現微笑相卽於靣門放五色光其光
徧照普佛世界繞佛三帀復從世尊
頂門而入時尊者馬勝覩是相巳從
座而起偏袒右肩右膝著地頭靣作
禮白言世尊以何因緣現斯瑞相合
掌向佛以偈問曰
人中最勝釋師子現斯瑞相非無因
唯願大悲爲我說聞巳皆使心安泰
六十那由阿修羅廣大淨心興供養
將非如來與授記令彼聞巳生歡喜
時會咸作是思念放此光明非小緣
唯願如來愍我輩爲說現相之所以

@@父子合集經苐三苐十五張紫大*
爲當有發菩提心或復初生於淨信
如來各各悉了知願決衆疑速當說
爾時世尊以偈答曰
善哉馬勝大比丘汝能諮問放光事
我今欲於衆會中記別最上眞實果
諸阿修羅興福業志求無上大菩提
貪恚障染悉蠲除如手觸空無所礙
由此發生清淨意廣興無邊妙供養
後當捨此修羅身常生勝處増明慧
未來過彼河沙劫親近承事諸如來
後身得作法中王相繼成佛同名号
皆稱最上燈如來名聞普徧十方界
教化六十那庾多衆生聞法咸得度
國土廣博極嚴淨盡一三千大千界
其中受化諸衆生具足福德及智慧
不造一切非法業皆修平等安樂行
彼佛皆說無諍法聞者無著亦無礙
佛壽六十那庾多衆生住命等無異
彼諸如來化緣終機感相從亦入滅
次第紹降得作佛國土壽量悉同然
亦化如上諸有情受持正法爲佛子
父子合集經卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@
父子合集經卷第四紫西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉
詔譯如來本行品第五爾時尊者大
迦攝波見諸阿修羅王於佛會中以
神通力化作廣大諸供養巳歎未曾
有而作是念如來昔行菩薩道時種
何善根乃能獲得如是最上殊勝果
報作是念巳入三摩地一心觀察由
佛加持卽能憶念無量無邊阿僧祇
劫世尊往昔在在處處精勤修習無
量無邊廣大福業一一顯現諦了無
疑假使十方殑伽沙數世界其中所
有一切衆生皆得人身復於爾所河
沙劫中一一有情各興供養如彼尾
摩唧怛囉阿修羅王所有福藴不及
如來一發無上正等覺心所有功德
不可爲比時尊者摩訶迦攝波從定
起
巳歡喜合掌以偈讃佛往昔牟尼大
聖王誓求無上大菩提修羅雖興廣
供養不及發心所得福如來聖德超
三界於天人中無等倫旃檀香積若
須彌堪受如斯大供養

父子合集經第四第二張紫*上
妙塗香極清淨其量深廣如巨海人
中師子出世閒堪受如斯大供養或
散種種上妙花積聚高若輪圍頂如
來聖德妙難思堪受如斯大供養以
大海水爲膏油蘇彌山量爲其炷然
燈奉施大導師堪受如斯大供養或
以無數妙花鬘奉上如來及塔廟佛
具廣大勝威德堪受如斯大供養設
於無量倶胝劫持以萬億妙寶蓋如
來善化於父王堪受如斯大供養於
不思議倶胝劫以寶幢滿十方界如
來成就大慈門堪受如斯大供養復
於無量倶胝劫以河沙數妙繒幡牟
尼利樂諸衆生堪受如斯大供養如
來善說諸法要衆生咸悉能聽受辯
才無礙法中王言辭善巧無相似假
使殑伽沙世界其中所有諸衆生皆
爲十力天人師同出世閒成佛道如
是無數河沙佛各各化出無量首一
一首現百千口復於口有百千舌於
彼殑伽沙劫中稱讃如來功德海壽
量智慧及發心不能了知一少分爾
時世尊讃尊者摩訶迦攝波言善

@@父子合集經第四第三張紫
哉善哉迦攝波汝今於彼聲聞衆中
具修梵行了達諸法現證實際心得
寂靜於我所證功德藴中善能入解
思惟觀察我巳成就無量無邊不可
思議福德之聚巳到最上第一彼岸
迦攝止於如來一發大心所有福報
若有色相十方所有河沙世界不能
容受假使十方殑伽沙數諸佛世尊
同出於世復於爾所殑伽沙劫欲說
如來一發大心所有功德不能窮盡
所以者何如來昔修菩薩行時無一
發心不爲攝受利益安樂一切有情
彼有情界無限量故如來發心亦無
限量以有情界畢竟無盡故如來發
心亦復無盡是故我今得諸天人阿
修羅王如是供養假使十方殑伽沙
世界其中所有一切衆生皆作供養
如彼阿修羅王猶不能及一發大心
所獲功德所以者何彼諸有情心不
清淨著果報故迦攝當知過去無量
諸佛出世初發大心皆爲憐愍一切
有情令脫輪迴得涅盤樂我今所作
亦復如是復次迦攝我念過去無量

@@
父子合集經第四第四張紫*無邊
不可稱數不可思議阿僧祇劫爾時
有佛出現於世名曰帝幢如來應供
正徧知明行足善逝世閒解無上士
調御丈夫天人師佛世尊其佛刹中
所有衆生不造罪惡心無散亂不起
邪思無顚倒見及彼憍慢身語意業
畢竟清淨伏除煩惱離惡聲因精勤
修習互相筞勵能於生死長夜之中
發勇猛心愛樂大乘聽聞正法如理
修行彼佛刹中有五種樂一者欲樂
二出離樂三者定樂四者等持樂五
菩提樂彼諸衆生而常受用如是快
樂雖受彼樂而不耽著如蜂採花但
延其命如禽飛空無所罣礙此諸衆
生亦復如是又彼有情無貪恚癡種
種惡業煩惱過患隨先善業而受其
樂何以故彼佛修行菩薩道時所化
衆生唯純善行設有先世不善故業
現善根力銷伏不起是故彼土一切
有情唯一樂受相應現行又彼佛土
無種種難暴惡風雨祁寒酷熱隨時
所欲卽降甘雨又彼衆生常樂聞法
各能了達尊重恭敬設若經行

父子合集經第四弟五張紫
若坐若立思惟義趣深入法味無有
疲倦未嘗睡眠四威儀中精勤修習
由法樂故不生勞苦唯修正斷無顚
倒見設有錯悞尋卽改悔故無苦受
又彼如來昔修行時身語意業未嘗
錯謬凢有所作智爲先導說菩薩法
化諸衆生彼聞法巳隨智慧行所作
義利非癡愛倶故無不苦不樂受彼
國衆生其心平等於一切處如理安
住故無冤憎會苦又彼衆生無彼無
此於一切法心無所著故無愛別離
苦又彼衆生於諸善法不生輕慢亦
不毁訾故無求不得苦彼國衆生有
爲所遷唯有行苦何以故其佛常說
第一義諦微妙法故
復次迦攝彼帝幢如來出現於世壽
命長遠無量無邊恒河沙劫其中衆
生各各具足廣大辯扌善說法要皆
爲過去諸佛世尊敎化成熟來生其
中迦攝於汝意云何如是廣大嚴淨
佛土頗有無信無戒無定無慧寡聞
懈怠如是有情得生彼不迦攝白言
不也世尊迦攝於汝意云何如是廣

@@父子合集經第四第六張紫和尙
大嚴淨佛土頗有微細善根少劣善
根怯弱善根業集煩惱爲苦所攝如
是衆生不淨迴向得生彼不迦攝白
言不也世尊如是佛刹其中生者具
足善根純淨無雜住正思惟解脫諸
苦多聞精進清淨迴向皆蒙先佛乆
巳化度如是衆生得生其中佛言迦
攝善哉善哉如汝所說其事如是昔
帝幢如來者於汝等意云何知是誰
也時諸比丘默爾無對當於是時東
方去此過殑伽沙世界有國名月光
莊嚴是中有佛名光明聚現在說法
彼佛會中有妙吉祥童子遥聞此界
所問因緣知諸大衆無能荅者時彼
童子卽白佛言我令應往娑婆世界
釋迦牟尼佛所爲彼時會荅其所問
時光明聚如來謂童子曰隨意當往
是時童子卽從彼沒以神通力屈伸
臂頃至娑婆世界釋迦牟尼佛所頭
面禮足住立一面時佛世尊語童子
言以何因緣而來至此時妙吉祥童
子合掌白言我爲衆會荅前所問自
遠而來彼往昔帝幢如來豈異人乎

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父子合集經第四第七張紫卽今釋
迦牟尼如來是也所以者何由佛世
尊具足成就不可思議微妙功德方
便善巧憐愍有情皆令安住菩提之
道時衆聞巳咸共讃言善哉童子善
荅斯問決衆疑網汝今所說是爲正
說是眞實說是最上說爾
時童子爲彼衆會而說偈
言聖主釋師子具勇猛精
進憐愍於世閒現不思議
事彼牟尼世尊過去巳曾
作八十倶胝佛成熟諸有
情常以大悲心嚴淨佛國
土淺識不能知種種善方
便不捨初發心隨機而應
現亦於未來世復現無量
身或現爲釋梵或示作魔
王徧法界有情莫能知少
分或現王宮生成道轉法
輪乃至入涅盤顯現佛功
德或隨其種類現作女人
相不染世間法如蓮性本
淨或涕淚悲泣或歌舞嬉
戲或乘空往來皆爲作佛事

父子合集經第四第八張紫**
怖者令安隱慢者令柔順
爲利彼衆生現種種調伏
癡者令離癡愚者示明智
爲利彼衆生作權巧方便
狂者得正念跛者得安行
爲利彼衆生現諸神變事
是故我稽首不思議精進
普化諸有情皆令入佛道
父子合集經迦樓羅王授記品第六
爾時會中復有六萬八千迦樓羅王
見諸阿修羅王作供養巳復聞如來
與彼授記發隨喜心廣興供養以神
通力卽時化作六萬八千殊妙樓閣
一一樓閣七寶所成所謂金銀琉璃
硨磲碼碯珊瑚玻瓈皆有七重第一
層級黃金爲柱椽梠枅栱白銀爲之
衆寶裝鉸第二層級白銀爲柱椽梠
枅栱黃金爲之諸珎嚴飾乃至第七
珊瑚爲柱眞珠等寶雜廁閒飾如是
樓閣一一皆有寶網羅上或黃金網
白銀爲網乃至眞珠以爲其網復懸
無數衆妙寶鈐微風發聲聽者無猒
復現六萬八千寶蓋諸珎閒錯光明

@@父子合集經第四第九張紫**
顯照復現六萬八千寶幢衆色相閒
珠珎嚴飾復現六萬八千繒幡五色
綷錯甚可愛樂復現六萬八千寶幔
或黃金線而用合成或以銀線吠琉
璃線眞珠等線巧妙嚴飾時迦樓羅
王卽以如上所現六萬八千七寶樓
閣衆寶網幔寶幢幡蓋奉上如來於
虛空中次第行列徐行旋轉繞佛三
帀如三十三天愛囉嚩拏大龍象王
繞天帝巳住立一面爾時迦樓羅王
合掌向佛以偈讃曰
稽首歸依無上士一切世閒無與等
能超生老病死因解脫輪迴諸苦厄
願我速成就佛身具足妙相三十二
八十種好徧莊嚴如那羅延堅固力
願我如佛眞金色圓光丈六常照明
行住坐臥威儀中攝化有情令出離
願我堅持諸禁戒住勝最上三摩地
以方便智利羣生皆使得成菩提道
願我此身永除斷爲佗乘馭嗔恚心
如佛具足大慈悲獲得十八不共法
了知諸法從緣起如幼如夢如谷響
悉同牟尼大導師於人天中廣開示

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父子合集經第四第十張紫爾時世
尊知諸迦樓羅王深心了達志固精
進現微笑相放五色光時馬勝比丘
覩是事巳頭
面作禮合掌恭敬以偈問曰歸依無
上天人師現此希有難思事放斯光
明非無因憐愍我等爲演說迦樓羅
王興供養寶幔彌覆於空中世閒昔
未曾見聞願兩足尊說斯義今此衆
會諸人天合掌欣悦懷希望願聞爲
彼迦樓王演畼未來解脫果佛爲最
上天人尊能赴羣生之所欲唯願如
來爲宣說令彼大衆除疑怖衆會若
得離疑怖則能發生歡喜心若聞如
來授記言當具奉行諸佛敎唯兾大
慈垂護念除疑増長諸善根各各合
掌願欲聞迦樓羅王得佛道爾時
世尊爲馬勝比丘說伽陀曰善哉馬
勝善諮問放光現笑之所因吾今當
說應諦聽令汝除疑生喜悦迦樓羅
衆興福行誓求無上大菩提當成無
畏十力尊獲斯勝報名爲佛由彼淨
心供養故定招相好所莊嚴十八不
共法難思脫那羅延所乘馭

父子合集經第四第十一張紫
由是堅持於淨戒安住清淨三摩地
修習勝慧六神通嚴淨一切諸佛刹
由彼淨心供養我後身脫此傍生報
畢竟不歷惡趣生常受人天勝福樂
過彼殑伽沙劫數供養承事諸如來
善能調伏諸根門然後皆當得作佛
同稱彌盧幢如來十号具足刹嚴淨
其劫名爲自然生其土無彼三惡趣
其中所有諸衆生容儀挻特無殘缺
彼佛壽命極長遠八萬四千倶胝歲
如是次第得成佛國土壽量悉同等
各各化度諸衆生八十那庾倶胝數
皆令捨除憍慢習盡袪纏蓋獲清涼
安住無生解脫門遠塵離垢心清淨
以彼本有身金色恃其大力生憍慢
是故成佛爲有情先令斷除憍慢法
彼等過去無數劫曾爲苦行大仙人
其數六萬有八千常樂修習神通事
彼諸仙人得通巳謂巳自在世希有
雖持禁戒具威儀安住山林生我慢
由是墮於金翅中緣昔神通有大力
以持戒故見我身忘失菩提因我慢
我今與授成佛記略說先因令覺了

@@父子合集經第四第十二張紫釋之
廣爲利樂諸衆生聞者咸共生歡喜
父子合集經卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
父子合集經卷第五紫西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉
詔譯龍女授記品第七爾時會中復
有九十六倶胝龍女見彼阿修羅王
迦樓羅王於世尊所作供養巳復聞
如來各與授彼成佛之記心大歡喜
踊躍無量發清淨心廣陳供養此諸
龍女以神通力化作九十六倶胝靑
色傘蓋一一傘蓋吠琉璃寶而作千
骨巧妙安布黃金爲柄眞珠爲網垂
諸花鬘諸珎嚴飾復化九十六倶胝
上妙艮馬亦以衆寶裝鉸嚴飾吠琉
璃寶而爲轡勒又復變現衆寶網幔
其量周廣六十踰繕那徧覆一切諸
來大衆寶幔之下現一殊妙摩尼寶
珠光明顯照無不明了復現九十六
倶胝衆寶花鬘巧妙奇絕周徧垂下
又復懸綴無數寶鈐微風動搖其聲
和雅猶如天樂聞者無猒復以細末
多摩羅跋旃檀香沉水香等散如來
上復散優鉢羅花詹愽迦花及散無
量上妙衣服種種無量雜色瓔珞種
種無量雜色花鬘是諸

父子合集經第五第二張紫
龍女各乘彼馬張設傘蓋於虛空中
繞佛三帀復奏龍宮種種音樂其聲
清婉衆所樂聞又於迦毗羅城降諸
塗香及衆香水如雨而下與其香花
合和成泥縱廣六十踰繕那以彼如
來威德加持令此樂聲及香水泥普
聞三千大千世界其中衆生聞此聲
香皆於阿耨多羅三藐三菩提得不
退轉是諸龍女作供養巳頭靣禮敬
合掌向佛以偈讃曰
我等宿慶値於佛淨心忻樂興福業
供養牟尼大導師兾脫此身龍女報
化出九十六倶胝衆寶莊嚴妙傘蓋
供養無上調御師以此善因求出離
復化九十六倶胝調順善御靑色馬
上妙靑寶以莊嚴皆爲供養如來故
復化九十六倶胝靑色寶幢空中轉
一一皆以身語心頭面作禮伸迴向
諸龍宮中妙樂音一時倶奏聲清徹
牟尼出現於世閒堪受如斯大供養
如是種種樂音聲遠徹三千大千界
其中衆生若得聞皆得菩提不退轉
復現廣大一寶幔縱廣六十踰繕那

@@父子合集經第五第三張紫*周
匝普徧於空中廣覆諸來大集會中
現最上摩尼珠熾盛光明悉委照普
於天人大會中淨心忻喜爲供養我
等以此少善根志求寂靜菩提果一
如牟尼大導師成就甚深微妙慧敎
化饒益諸衆生解脫塵勞諸結縛亦
如十力無上尊演說無邊清淨法諸
有爲法如幻化亦如聚沫非堅牢如
空注雨起浮泡自性虛假無主宰智
者觀諸世閒法譬如鏡中現影像衆
生體性亦同然唯佛現證如實說愚
夫不了謂爲實於虛妄境生執著畢
竟諸法本來空此愚癡者自欺誑由
彼迷妄無知故不達諸法眞實性如
來由是出世閒顯示無我不可得譬
如秋空起浮雲暫時顯現須臾沒當
知我相本來無智者諦觀何所有如
是一切世閒法皆無自性非眞實但
能誑惑諸根門愚夫由此増狂亂牟
尼超越於
三界了諸法性無分別若依如來敎
奉行一切世閒皆解脫若人聞是深
妙法心生忻樂正思惟則能越離生
死泥此非愚者之境界
@@
父子合集經第五第四張紫是故我
今頭面禮無煩惱者天人師大悲能
捄苦衆生爲舟爲舎爲依怙我等供
養於如來爲求無上菩提故當宣法
要警羣迷普願自佗成佛道爾時如
來知諸龍女心之所念希望授記卽
現瑞相放大光明時尊者馬勝覩是
相巳頭
面禮足合掌向佛以偈問曰世出世
閒勝智者忽興神變放光明時會覩
此稱吉祥非無因緣發斯瑞人中最
上牟尼主願說光相之端由諸天人
民龍鬼神聞巳咸生歡喜念如來威
德聖中聖於世閒法無不了憐愍攝
受諸衆生說此放光神變事如來慧
力妙難思窮盡諸法實相義衆會瞻
仰願欲聞各令知巳心安隱牟尼乆
巳成正覺能與羣生作義利何因放
此大光明願說咸得除疑惑今此大
衆心寂然堪能領解深法義一心瞻
仰於如來聞巳各發菩提意若人於
事未決了其心掉動則生惱由此皆
墮疑網中唯兾洪慈速開示誰於今
日發大心何佛佗方說大法

父子合集經第五第五張紫
誰得菩提破魔軍放此光明甚希有
何人廣興淨福業佛憐愍故放淨光
聖主師子十力尊於大衆中無畏說
我等若蒙佛顯示離諸疑怖心泰然
咸生清淨隨喜心各各奉行於佛敎
爾時世尊爲尊者馬勝說伽陀日
善哉馬勝大比丘汝能諮問放光事
吾今於此衆會中爲說龍女未來果
汝等一心當諦聽離諸散亂染因緣
聞我說此放光因増長人天諸善利
此諸龍女心開解能以智慧觀實相
了知諸法本性空不著世閒業果報
無人無我無衆生亦無作者及受者
補特伽羅自相空猶如陽熖鏡中像
諸龍女等植德本共興廣大淨福業
善能安住佛法中了世閒法皆如幻
如是作諸供養巳誓求佛果大菩提
後當捨此龍女身得生三十三天上
得爲帝釋天宮主受用妙樂無毁訾
具天壽量大名聞復徃熖摩天中住
得生熖摩天宮巳具足受彼殊妙樂
佛子安住此天中自在得終天壽量
後復生於兜率天得彼天衆常愛敬

@@父子合集經第五第六張紫
雖受快樂心不著猶若蓮花性本淨
由彼宿習出世智常觀諸法皆空寂
譬如刻石畫長存安住正念無移動
後生樂變化天中天子天女常圍繞
不爲佗毁有名稱滿彼壽量無中天
受彼最上五欲樂而與正念常相應
善修三種解脫門畢竟入解眞空法
復生佗化自在天得彼天衆常恭敬
清淨意樂住其中任持正法心無動
所欲受用皆佗變不起染著癡愛心
佛子安住彼天宮得盡彼天壽邊際
由於欲樂生猒患忻求定地伏諸惑
獲得諸禪解脫門由此得生梵天上
由彼定生諸善根受用喜樂一中劫
定中適悦勝難思漸能進趣菩提道
住彼梵宮經一劫專修正行淨無雜
善巧方便利有情無冤親想心平等
於喜妙樂悉通達亦不味著諸禪定
善能覺悟寂諸根是爲最上牟尼子
彼梵天說自然法不與業果理相應
唯此眞實解脫門畢竟超越於三界
若人於此生信解善能引導諸衆生
速成無上妙菩提是則名爲世閒眼

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父子合集經第五第七張紫彼龍女
等生梵世饒益利樂諸天人敎化令
發清淨心皆能進趣菩提道往詣無
邊佛刹土供養承事諸如來過彼未
來星宿劫同成佛號寂諸根彼等聞
佛授記巳心淨踴躍志堅固時會咸
生歡喜心各各頭靣禮佛足父
子合集經龍王授記品第八爾時難
陀烏波難陀龍王與其眷屬九十倶
胝龍衆見諸龍女供養如來得授記
巳身意泰然得未曾有稱讃如來究
竟滿足廣大威德神通無礙能知衆
生心之所念所作事業皆悉聞知各
各現證無不了達然彼如來大悲増
上或不待請卽爲說法或非時說皆
爲敎化成熟有情除煩惱熱得涅盤
樂隨機授法必令得果乃至女人志
意動亂於婬怒癡自性増上設聞法
要不能領解亦得如來之所化度如
彼六十倶胝龍女猶獲授記何況我
等豈不蒙益時彼龍王作是說巳於
世尊所生難遭想以神通力興大香
雲滿閻浮提徧覆一切諸山大海雨
衆香水旃檀末香其香遠聞

父子合集經第五第八張紫貞位
普佛世界又復於彼迦毗羅城雨赤
眞珠積至于膝縱廣量等六十踰繕
那復於尼拘律陀林中普散無量龍
自在花散巳復散變成花殿其量亦
廣六十踰繕那七寶相閒而爲其柱
復以半拏紺末羅石以甃其地其石
柔軟觸之清涼衆所樂觀非世所有
復現九十倶胝衆寶花鬘周帀垂下
又復懸挂衆色名衣復現種種巧妙
繒幡香鬘寶鬘眞珠鬘等周徧莊嚴
殊妙清淨又復涌出無數寶藏行列
殿中而爲供養又復出現最上無價
摩尼寶珠以成其鏡表裏瑩徹無不
交照乃至迦毗羅城時會大衆種種
供養殊勝莊嚴於其鏡中皆悉顯現
復有九十倶胝龍馬諸妙珎寶以爲
轡勒無數寶鈴進步鳴響是諸龍王
各乘馬巳於虛空中繞佛三帀復奏
龍宮無量音樂及兩種種殊妙珎寶
散於如來及聲聞衆作供養巳頭靣
禮足瞻仰世尊目不暫捨以我所集
功德善根願與衆生同得佛道合掌
向佛以偈頌曰

@@父子合集經第五第九張紫
久修慈忍大悲行成就百福相莊嚴
捨家逾彼迦毗城志固爲求無上道
六年示修於苦行伏諸外道不疲勞
直詣金剛座道場普施羣生甘露法
昔日如來調御師弃捨王宮妙欲樂
斷除頂髪住山林於世浮榮心不顧
牟尼昔捨於頭目積功成滿菩提因
凣夫聞見尙無因況復効修其苦行
如佛昔作忍辱仙爲歌利王無辜害
割截耳鼻及身肢不生恚惱心怡悦
時有愚癡婆羅門來稱身肉而蹶倒
說此難行苦行時我等聞巳生悲惱
何因如來不起瞋愛念衆生如巳子
由興害意墮泥犁慈尊於彼能垂捄
如來具足無上慧於巳害者不加報
昔修廣大安樂因故得身肢復如故
我等咸生淨信心稱讃如來眞實行
如彼牟尼利有情咸願速登無上覺
爾時世尊知諸龍王信解堅固發大
誓願卽於面門放種種光其光普照
上至梵天復從如來頂門而入時尊
者馬勝合掌長跪卽白佛言法爾諸
佛若放光明必有所謂唯願如來方

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父子合集經第五第十張紫
*便演說時彼尊者說伽陀曰大哉
無畏釋師子何因緣故放此光慈門
廣利諸天人唯願如來爲我說此諸
龍王幷眷屬及彼時會皆肅然唯兾
牟尼震梵音說此放光希有事誰於
釋迦佛法中初發大心感斯瑞誰能
摧破諸魔軍令彼惶怖皆退沒將非
龍衆乆修行獲得無盡諸功德願聞
現瑞之端由斷除疑
惑心清淨爾時世尊以偈荅曰我以
最上勝功德八種深遠梵音聲所說
眞實利衆生汝當諦聽放光事此諸
龍王深淨信設大供養世希有志心
願證佛菩提爲度一功羣生故常以
悲心觀世閒普使衆生脫苦厄未嘗
一心生疲勞堅固精進無退轉修習
清淨奢摩佗具足智力無能屈安住
三種解脫門謂空無相及無願得佛
無上甚深慧了一切法皆虛假大悲
愍念諸有情離冤親想悉平等過彼
殑伽沙劫數次第成佛出世閒同名
寂靜慧如來十号具足土嚴淨常說
無我甘露法無諸外道及魔冤

父子合集經苐五第十一張紫
善巧方便應羣機不違世俗談眞諦
是諸衆生聞法巳了法自性悉皆空
大悲方便演三乘勝義法中無所說
此法非出於自然求之少分不可得
乃至無有一衆生聞佛言敎而不解
由飮解脫甘露味則能出離生老死
及彼憂悲我慢幢皆因聞佛梵聲故
釋尊無畏聖師子說諸龍意荅所問
佛子常隨智慧行速得菩提無上果
如來授彼諸龍記時衆聞巳生忻慶
咸各歸命牟尼尊於佛法中心寂靜
父子合集經卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@父子合集經卷第六紫
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
鳩盤茶王授記品第九
爾時會中有十八倶胝鳩盤茶王見
諸阿修羅及迦樓羅諸龍王等作供
養巳心生愛樂復聞如來與彼授記
歡喜踊躍得未曾有咸共讃言如來
成就最上智慧於一切法無有疑惑
無喜無恚不生分別堪受人天廣大
供養譬如大海深廣彌滿不動不涌
湛然安靜如來功德亦復如是時彼
鳩盤茶王幷諸眷屬各發淨心而興
供養以神通力化作十八倶胝寶幔
是諸寶幔巧妙殊絕皆以寶線次第
嚴飾所謂黃金線幔白銀線幔吠琉
璃幔玻胝迦幔赤眞珠幔杵藏珠幔
馬藏珠幔等若金線幔垂銀花鬘若
銀線幔垂金花鬘吠琉璃幔玻胝迦
鬘玻胝迦幔吠琉璃鬘赤眞珠幔杵
藏珠鬘杵藏珠幔赤眞珠鬘馬藏珠
幔衆寶爲鬘互相閒列甚可愛樂又
復化出十八倶胝衆寶妙車所謂金
車乃至馬藏珠寶所成之車於彼車

@@
父子合集經第六第二張紫*上復
現十八倶胝上妙繖蓋一一繖蓋奇
異巧妙有骨百莖衆寶裝鉸或以純
金而爲其柄次第乃至吠琉璃柄繖
蓋之下垂諸花鬘黃金花鬘乃至摩
尼珠寶所成花鬘是諸繖蓋以赤眞
珠巧妙交絡以爲其網時鳩盤茶王
各各乘彼衆寶妙車執持繖蓋作諸
伎樂於虛空中繞佛三帀以七寶花
散如來上散巳復散從車而下禮世
尊足
在一靣住合掌向佛以偈讃曰牟尼
聖主出世閒如彌盧山顯大海離諸
憂畏不動涌堪受如斯妙供養常住
寂靜三摩地演說諸法無所著捨除
憍慢諸垢染觀察世閒唯名想了知
諸法如幻化猶如夢中受欲樂亦如
水月體非眞智者當作是觀察乾闥
婆城本無有於方處求不可得應知
但以假名說諸世閒法皆如是我等
所作諸供養寶車寶蓋寶幔等及以
種種歌樂音如來觀之如谷響願我
成佛如世尊爲衆生說如幻法皆令
遠離惑業因悉證菩提寂靜道

父子合集經第六第三張紫
爾時世尊知諸鳩盤茶等心之所念
卽於口中放大光明時馬勝比丘覩
是光巳合掌向佛以偈問曰
調御施化非無因瞩斯淨光難思議
時衆欲知其所由唯兾如來速演說
覩佛靣門現斯瑞諸天人民咸有疑
願佛憐愍諸羣萌說此放光希有事
誰於今日發大心樂放佛所聞正法
何人於佛興供養爲說所獲諸功德
何人達彼有爲行刹那能離諸過患
何人證於實相門寂靜意樂而不動
何人得道降諸魔何人稱讃佛功德
何人斷惑超三有息諸纏蓋心泰然
大衆咸生恭敬意佇聞如來微妙音
何因放此淨光明願決衆疑分別說
爾時世尊爲馬勝比丘說伽陀曰
善哉馬勝問斯義爲作世閒饒益者
我今說此光所從汝等一心當諦聽
今此鳩盤茶衆等廣興供養淨福業
合掌住立於我前安住實際心不動
以智慧力善修習起大悲心利羣有
後當脫此鬼趣身決定往生於勝處
得爲忉利天宮主親近承事諸如來

@@父子合集經第六第四張紫
了達諸法無有疑如黑暗中然大炬
未來復過倶胝劫嚴淨無邊佛刹土
供養河沙佛世尊被精進鎧修諸行
饒益攝受諸有情決定自知當作佛
及於方域而降生由是号曰除疑佛
常說最上寂靜法聞者心淨離諸疑
咸願求趣大菩提捄拔羣生超彼岸
我今巳荅汝所問普令時會心安隱
故此授決鳩盤茶於未來世得作佛
父子合集經乾闥婆王授記品第十
爾時會中復有三十六倶胝乾闥婆
王見諸阿修羅迦樓羅諸龍眷屬鳩
盤茶等於如來所作供養巳復聞與
授成佛之記歡喜踊躍得未曾有及
聞稱讃如來法性本來寂靜清淨無
垢無有少法之所顯示皆爲増長衆
生善根深生信解捨諸慳悋卽發無
上菩提道心時諸乾闥婆王爲供佛
故以神通力化作三十六倶胝愛囉
嚩拏大龍象王一一象王各有六牙
一一牙上而有七池一一池中有七
蓮華一一蓮華而有千葉一一葉閒
有七天女一一天女復以七女而爲

@@
父子合集經第六第五張紫侍衞復
於一一龍象頂上化出三十六倶胝
上妙繖蓋七寶爲網寶鬘交映又復
各現寶幔彌覆懸諸花鬘處處周徧
彼蓮華中所有天女或作歌舞或奏
音樂或說伽陀讃佛功德或散旃檀
沉水末香或散種種天諸妙花或散
種種上妙衣服或散衆寶嚴身之具
耳璫臂釧寶鬘金帶或有執持種種
寶幢雜色幡蓋或散種種清淨香水
於虛空中如雨而下與諸香花合和
成泥徧迦毗羅城廣六十由旬隨風
所飄其香普至是時彼諸乾闥婆王
各各乘一大龍象王競奏百千諸妙
音樂徐行空中右繞三帀以神力故
令樂音聲幷前香風徧於三千大千
世界其中衆生得聞樂聲及彼香者
皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退
轉彼乾闥婆王於虛空中繞佛畢巳
從象而下至於佛所復繞三帀頭靣
禮足住
立一靣合掌向佛以偈讃曰如來具
足諸妙相於三界中無與等解脫煩
惱生死因巳盡輪迴苦邊際

父子合集經第六第六張紫雀顯
現無邊大威神天上人中極希有成
就寂靜解脫門無有非人能動亂如
來具足清淨道本無所證無可說佛
性眞常本湛然依世俗諦强分別未
來諸佛出世閒亦能安住如是法法
無自性本性空無有作者及主宰了
知自佗無所作是爲世間具智者諸
法各各不相知佛於無作示有作譬
如多種集成車彼各不知自業用但
由運載得車名佛說我相亦如是彼
法無法可敎招彼法無法可思念彼
法無法令解脫彼法無法令變異如
來如是了知巳爲衆生依世俗說顯
示諸行有爲門彼世俗相亦無得展
轉分別諸法性令淺智者得除疑諸
法無相亦無名畢竟無住亦無作願
我等於未來世成佛如彼牟尼尊無
邊功德莊嚴身常說如是勝義法利
樂世閒具智者及彼邪見諸衆生常
起如是大悲心令出輪迴生死海世
閒苦惱諸有情皆由邪慧心諂曲如
猴輕躁無暫安唯佛大慈能捄度恃
彼貪恚癡我慢隨其識浪常漂流

@@父子合集經第六第七張紫展轉
沉淪苦海中唯佛大慈能捄度衆生
愚癡無慧眼不知自業墮惡趣永失
人天出要門唯佛大慈能捄度爾時
世尊知諸乾闥婆王心之所念卽於
口中放大光明普照時會於是尊者
馬勝比丘覩斯光巳合掌向佛以偈
問曰如來今者現斯瑞寂然普放大
光明時衆相眎咸驚疑未曾見是希
有事何人蒙佛攝受故生大歡喜離
諸障今佛放此淨光明令彼信解力
堅固何人奉行於大法如佛所說等
無異今佛放此淨光明於彼加持垂
護念是諸大衆生渴仰願聞佛說光
因緣合十指爪住佛前瞻仰尊顏無
暫捨如來爲世閒作眼離諸垢染及
憂怖大悲憐愍諸羣生使除疑綱心
清淨爾時世尊爲馬勝比丘說伽陀
曰善哉馬勝問斯事我爲饒益於
世閒咸令増長諸善根今放光明與
授記尊者馬勝大比丘聞佛許說光
所以歡喜合掌無異緣兾梵音聲次
第說乾闥婆王興供養爲聞眞淨大
法故

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父子合集經第六第八張紫此法唯
依實際中本來自性無増減若人取
相而分別彼則如幻不可得此法無
實亦非虛由法性空佛無說彼作如
是供養巳後身當作爍迦羅是爲生
死最後身増進淨行心無懈從一佛
刹至佛刹承事河沙諸如來化度那
由他有情果滿得成離塵佛彼離塵
佛出於世住壽那由他劫數常說諸
法自性空復能顯示一切智如是彼
彼佛名號住世正法及像法說法化
利諸衆生悉同前佛等無異馬勝汝
問光因緣故我略說彼功德如是展
轉成佛時降伏天魔無億數乾闥婆
王授記巳時衆除疑心悦豫咸各歸
依牟尼尊合掌住立於一靣父子合
集經藥又王授記品第十一爾時會中
有八十倶胝大藥义王見彼阿修羅
王乃至乾闥婆王等於如來所廣作
供養復聞世尊與彼授記歡喜踊躍
得未曾有恭敬尊重生難遭想稱讃
如來智慧深遠於所說法心得入解
深生愛樂發清淨信以神通力化作
廣大殊妙供養與前阿修

父子合集經第六第九張紫大水
羅王所作供養等無有異時藥义王
作供養巳繞佛三帀住立一靣合掌
向佛以偈讃曰
人中無比釋師子具大神通及智慧
如海深廣不可涯是故我今頭靣禮
蘇彌盧山可稱量劫燒洞然可知際
唯佛智力妙難思一切無能窮極者
過現未來諸世閒所有諸趣有情類
彼等造作善惡業佛能徧知無與等
或有樂住阿蘭若修寂靜行除憒閙
隨其修習性不同佛能徧知無與等
或具貪恚癡過患憍慢嫉妬諸惡行
或有等分或隨増佛能徧知無與等
或有迷失於正道沈淪苦報無罷期
或具信解隨法行佛能徧知無與等
有情樂作諸惡行彼業隨逐不捨離
以至惶怖命終時雖有如來能捄度
或持淨戒徃天宮或造黑業受衆苦
受報好醜理無差唯有如來悉知見
或有智慧求解脫於佛法中而出家
樂修聖道利有情得證無爲寂滅樂
復有愚夫雖出家依止如來法中住
於甚深法不能解由無智故逐生謗

@@父子合集經第六第十張紫
彼於佛敎生毁訾造作無量苦因緣
命終墮大地獄中劫盡更生餘苦趣
若人諦信増上心樂聞正法能守護
善達諸法本性空離一切相無所著
了知世閒非堅固是身如幻如谷響
常以悲願利羣生於佛菩提無退轉
我今稱讃佛功德一切世閒無過上
迴此少善及有情未來同得成佛道
爾時世尊知諸藥义王等心之所念
卽於口中放大光明普照佛土時馬
勝比丘見斯光巳合掌向佛以偈問
曰
大哉最勝兩足尊忽放淨光難思議
此光希有非無因照耀世閒逾滿月
今此衆會皆合掌同聲稱揚佛功德
唯願如來震梵音爲說此光之所以
何人於佛生淨信何人悟入眞淨法
何人堅固菩提心唯兾如來分別說
大慈悲主出於世能決羣生衆疑網
諸天龍及人非人聞巳心生大忻慶
爾時世尊爲馬勝比丘說伽陀曰
善哉馬勝大比丘汝能諮問如是義
因光啓請利天人皆令安住眞實見

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父子合集經第六第十一張紫*彼
藥义王陳供養増長見聞勝善根故
我放此淨光明今當與授成佛記如
是彼諸藥义衆悉了諸法從緣生由
願力故受此身心常安住菩提道能
以智慧善觀察知藴處界皆虛假超
出輪迴苦惱因猶若蓮華不著水自
佗和合染因緣一切覺了皆如幻觀
色自性空亦然得證寂滅無爲理若
能覺了諸法空亦達無相及無願於
此三種解脫門平等徧觀無障礙能
觀智慧性本空所觀境界何所有了
知心境二都無是爲具足菩提行諸
天及人聞是法心生歡喜未曾有各
各信解隨法行漸能修習一切智如
是密跡藥义衆能以淨心興供養後
當轉此惡趣身往生諸天受妙樂彼
等當於未來世奉覲無量倶胝佛號
曰寂靜慧如來住世壽命極長久敎
化無數聲聞衆猶如星宿現虛空具
諸智者生其中國土嚴淨無有苦一
切世閒人非人聽佛所說無疲猒皆
發勇猛清淨心解脫
煩惱諸結縛父子合集經卷
第六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

父子合集經卷第七紫松*西天
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯緊那
羅王授記品第十二爾時
會中有八倶胝緊那羅王其上首者
名曰大樹見諸阿修羅王乃至諸藥
义衆咸於佛所廣作供養復聞如來
與授記別心生驚疑歎未曾有謂若
佛說一切世閒諸藴界處但有假名
無有少分令衆生見若佛菩薩亦不
可見云何世尊於大衆中與諸天龍
次第授記復令化度無量有情從一
佛刹至一佛刹奉觀如來經河沙劫
廣修諸行得成佛道具諸相好國土
莊嚴壽命劫數正像法等乃至緣畢
入般涅盤旣言諸法皆悉空寂何能
建立授記之事時大樹緊那羅王生
此疑心未能決了合掌向佛以偈
問曰我
聞如來作是說於佛妙慧心有疑旣
言空巳復授記此義甚深不能了又
云法界本空寂而說如月現於水旣
言空寂復現形此義甚深不能了云
何諸法本無生復說樂求菩提者

@@父子合集經第七第二張紫
旣言無生何有求此義甚深不能了
云何諸法本無盡復說如來有滅度
我今請問牟尼尊此義甚深不能了
云何諸法皆如幻復說此歿得生天
旣言如幻何有生此義甚深不能了
云何諸法無所依復說依止善知識
旣言無依何假人此義甚深不能了
云何世閒無作者復說有能斷諸惑
旣言無作斷無由此義甚深不能了
云何諸法自性空復說觀空得解脫
旣言空巳復何觀此義甚深不能了
云何諸法刹那滅復說諸法常不滅
旣言遷變或凝常此義甚深不能了
云何福業非積聚而說修習成菩提
旣言無集豈能成此義甚深不能了
云何諸法無所說復說毁謗墮惡道
旣言無說謗何生此義甚深不能了
無能勝者所宣說種種差別難曉了
佛眼清淨照世閒普施羣生甘露味
餘無有能爲我等決擇如上所疑事
唯有如來能斷除故我頂禮一切智
爾時世尊爲彼大樹緊那羅王釋諸
疑故以偈荅曰

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父子合集經第七第三張紫緊那羅
王汝所問旣空依何而授記由彼達
法性本空故得如來與授記以何因
緣作是說諸法若有實性者則應不
減亦不増於一切時無改轉譬如圓
鑑挂空中假明緣故現色像緊那羅
王汝當知自性清淨本如是法性無
垢常湛然亦無動亂及變異汝觀供
養福業因於何法中有其相應知法
界本寂靜智者觀法不可得諸有取
相凡夫人於此疑惑不能了汝問諸
法本無生復說發心求佛道緊那羅
王汝當知十力妙智難思議凡愚没
溺三界中於諸欲境生耽著由是常
生顚倒心故受生死諸苦惱從昔未
聞於正法設得聞巳而不解使令安
住實智中漸能求趣菩提果汝問諸
法本無滅何故如來有滅度爲破常
見諸衆生無有少法爲常者汝問諸
法猶如幻見生天者故懷疑爲化凡
愚諸衆生恃巳所有生憍慢汝問諸
法無所依而見依止善知識若非依
止說法師畢竟世閒無出離汝問諸
法無主宰而見世閒有作者

父子合集經第七第四張紫
當觀車由衆分成有於運載作用事
爲化著我諸衆生及彼執著我所者
我爲彼說無堪任是故但唯假名想
汝問諸法自性空復說觀空得解脫
由彼分別執著心故於空義不能了
汝問諸行刹那滅復云諸法性不滅
爲破著欲諸衆生於非淨處生淨想
譬如遠瞩於陽焰渴者趣之而求水
皆從妄想分別生當知水體不可得
陽焰之處本無水自性淨中本無染
由彼愚夫顚倒心則爲彼愛所纏縛
汝問諸法無所說亦云謗者墮惡道
愚夫聞巳懷驚疑智者聞之除障礙
世閒諸法本空寂無智妄計執爲我
彼等若聞諸法空則生斷滅怖畏想
若人毁謗於空法皆由執著我人相
猶如繫縛於虛空増長愚癡墮惡趣
或說善業徃天中或生人閒受快樂
作者非實業不亡如夢中境唯心造
當知諸趣皆如夢由迷眞故不覺知
夢中何有於去來愚夫妄謂眞實境
我雖說有所作業十方推求無作者
譬如狂風吹樹枝由相觸故生其火

@@父子合集經第七第五張紫
彼風及木無思念謂言我能出於火
兩相因故火發生本無作者亦如此
汝問福業無積聚云何能得菩提果
如世閒有百歲人雖經時分年無聚
汝問諸法不可盡云何復說業可盡
觀空理者說無窮隨世俗中則有盡
我雖演說眞實際由顚倒故於外求
衆生業惑障緣深不能了此勝義法
緊那羅王汝當知於此勝義善安住
一切諸相皆一相善通達者謂無相
一切菩薩之所行一切諸法皆無作
所謂阿字總持門由此入解一切法
緊那羅王汝當知一切諸法本寂靜
此說無相總持門由阿字門而入解
緊那羅王汝當知一切諸法無分別
此說平等總持門由阿字門而入解
緊那羅王汝當知一切諸法無自性
此說清淨總持門由阿字門而入解
緊那羅王汝當知一切諸法無有盡
此說離障總持門由阿字門而入解
緊那羅王汝當知一切諸法非思議
此說實相總持門由阿字門而入解
緊那羅王汝當知一切諸法無所趣

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父子合集經第七第六張紫此說解
脫總持門由阿字門而入解緊那羅
王汝當知一切諸法本無動此說證
淨總持門由阿字門而入解緊那羅
王汝當知一切諸法假名說此說眞
實總持門由阿宇門而入解緊那羅
王汝當知一切諸法不可得此說離
相總持門由阿字門而入解緊那羅
王汝當知一切諸法離思念此說靜
慮總持門由阿字門而入解此法非
見非對治求彼二相無所有了知無
相亦無名則能具足菩提道若法可
見可對治是法非實非平等彼法自
性離言詮譬若虛空無相似法性無
有種種相亦非一相及異相非有冷
相及熱相如鏡中像不可得非有曲
相及直相亦復無有明暗相遠離男
相及女相此名入解眞實相非諂非
誑非動亂無有舒卷微細相亦無忿
怒忻喜相非怯弱相起盡相非有入
相及出相亦無進相及退相非其寤
相及寐相復無去來現在相非是眼
相及瞻視亦非盲瞽與瘴瞖非其調
順非剛强非有覆藏及顯露

父子合集經第七第七張紫
非是動轉及止息離諸戲論常湛然
智者當作如是觀此名了知佛境界
爲欲調伏世閒故於離言法强分別
於此勝義善知了則能通達一切法
爾時大樹緊那羅王聞佛世尊釋諸
疑巳及聞演說總持字門深生入解
心大歡喜得未曾有以神通力化八
倶胝殊勝樓閣巧妙奇絕或住山峯
或依林木或化現於蓮華之上是諸
重閣皆以七寶合成花蓋而懸其上
一一皆有衆寶幢幡寶幔花鬘次第
嚴飾是八倶胝緊那羅王各各陞彼
樓閣之上於虛空中右繞三帀復以
上妙水陸之花而散佛上散巳卽從
重閣而下至於佛所復繞三帀瞻仰
尊顏目不暫捨一心合掌住立一面
思念如來過去現在積集無量最勝
功德佛知是巳口放淨光時尊者馬
勝比丘覩是相巳頭靣禮佛以偈問
曰
如來今者放光明淨妙難思甚希有
時衆諦視於慈容猶若披雲瞻滿月
何人今於世尊所樂聞最上微妙法

@@父子合集經第七第八張紫
以眞實智善了知放此光明垂印可
誰人初發菩提心感佛加持現斯瑞
唯願說此光因緣制諸外道令生信
是時諸來大集會咸各歡喜發淨心
兾聞清淨甘露音聞巳奉行於佛敎
爾時世尊爲尊者馬勝比丘說伽陀
日
具壽馬勝問斯義當一心聽無異緣
我今爲彼緊那羅授記未來成佛事
彼所請問極難解皆爲利樂諸世閒
我今爲斷彼疑心令於佛法善安住
此大樹緊那羅王與八倶胝徒屬衆
由興供養淨福因命終當得生天上
展轉天中受妙樂滿足九十倶胝歲
獲得如意五神通親近承事河沙佛
經歷那由他刹土常說勝義第一法
化度那由他有情得成無上菩提道
號曰無量光如來劫名國土皆無異
人中師子十力尊具足無邊大智慧
彼國所有諸菩薩修習善根悉圓滿
亦無求趣二乘人皆是一生居補處
如是彼諸菩薩衆各懷悲願利羣生
能與世閒作照明後當次第得作佛

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父子合集經第七第九張紫得朱彼
諸國土勝莊嚴離諸穢惡無煩惱猶
如覩史多天宮受用清淨知止足一
切過患八無暇乃至名字未嘗聞有
情安隱住其中常餐法味禪悦樂大
哉善逝天中天與授緊那羅佛記時
衆聞巳心泰然稽首致禮無上士父子
合集經寶瓔珞天授記品第十三爾
時會中有八倶胝寶瓔珞天子見諸
阿修羅乃至緊那羅等於佛會所作
大供養及聞如來與彼授記心甚歡
喜得未曾有時諸天子爲供佛故發
勇猛心繞迦毗羅城周帀六十踰繕
那量於虛空中雨曼陀羅花繽紛而
下積至于膝作供養巳繞佛三
帀住在一靣合掌向佛以偈讃曰具
足大悲十力尊能捄一切衆生者諸
根寂靜放光明故我敬禮聖中聖諸
天及龍人非人於佛法中生愛樂最
上牟尼大導師是故我今歸命禮如
來出現於世閒譬若衆星中滿月無
邊福智莊嚴身衆生觀者心無猒具
足種種清淨法六通三明四無畏十
八不共法難量是故我今歸命禮

父子合集經第七第十張紫
三十二相皆圓滿八十隨好妙嚴身
巍巍猶若天帝幢是故我今歸命禮
成就最勝三摩地能斷輪迴諸結縛
降伏無數億魔軍湛然安住心無動
如來智慧力堅固常說四諦眞實法
廣能化利諸人天咸令超越於彼岸
人中最勝釋師子破諸邪見及異論
願我當得如世尊說法使離諸癡暗
超出世閒成正覺常興四種無量心
憐愍攝受諸衆生同證菩提無上道
爾時世尊知諸天子深心所念卽於
口中放大光明時尊者馬勝比丘覩
是相巳合掌向佛以偈問曰
牟尼現是希有相時衆瞩巳心忻悦
各各諦奉大慈顏願說放光之所以
如來今放此淨光必興廣大利益事
我等頂禮無上尊唯冀洪音爲開示
爾時世尊爲馬勝比丘說伽陀曰
善哉馬勝問斯義今當爲汝分別說
我爲利樂諸人天與瓔珞天授佛記
如來若不因請說無由記別弟子事
荅汝問故息羣疑彼離疑則心安住
寶瓔珞天於我所以淨意樂伸供養
從此展轉生諸天百千天子常圍繞

@@父子合集經第七第十一張紫*復
持天上妙香花供養無量倶胝佛於
彼佛所發淨心愛樂修行菩薩道如
是精進供養巳復於未來作佛事奉
觀那由他世尊常說伽陀讃佛德如
理廣修清淨行得那羅延堅固身於
其歡喜劫中生具足圓成一切智號
曰華幢勝如來有大名稱無與等幷
餘天子八倶胝同一劫中皆作佛彼
佛土中無地獄亦無鬼趣與傍生及
阿修羅憍慢心離於八難諸危苦彼
諸天子成佛刹悉如三十三天中國
土富樂徧莊嚴壽量長遠皆相似彼
土旣無惡趣名況復有作惡業者衆
生各各隨法行皆住無諍清淨行所
化衆生無有邊過彼恒河沙數量彼
佛出現世閒時常說勝義第一法如
是化緣歸寂巳廣布舎利起塔廟一
一舎利勝難思其中皆有佛身相咸
各稱讃佛功德住虛空中現神變敎
化無量諸衆生皆發無上菩提意十
力牟尼方便力爲彼天子授道記時
諸大衆聞佛言住正思惟心寂靜父
子合集經卷第七甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@父子
合集經卷第八紫<*>西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜
紫沙門臣日稱等奉詔譯
四大
天王授記品第十四爾時四大
天王幷諸眷屬九萬天子倶見諸阿
修羅王乃至寶瓔珞天等於世尊所
各作供養復聞與授成佛之記心大
歡喜得未曾有覩佛威神深生尊重
於佛法中欲求出離發勇猛心精勤
修習譬如有人乘於坯船入駚流中
欲達前岸是人卽時作此思念如是
坯器本非堅牢不久沮壞要當速渡
用力求濟可免斯難彼四天王及諸
天子猒怖生死速求出離勇猛之心
亦復如是時四大天王幷諸天子爲
供佛故以神通力卽時化作九萬寶
悵衆色閒錯衆寶裝鉸廣大嚴飾世
所希有所謂赤眞珠悵摩尼珠悵吠
琉璃悵金剛寶悵黃金悵等化作如
是衆寶悵巳於虛空中繞佛三帀復
化九萬天諸伎樂於虛空中復繞三
帀出妙樂聲而爲供養又復降雨曼
陀羅華摩訶曼陀羅華曼

父子合集經苐八苐二張紫
巳復散繞佛三帀住立一面合掌向
佛以偈讃曰
敬禮二足尊能捄世閒者
離掉舉昏沈及貪欲諂誑
能斷諸有結拔諸根毒刺
摧伏我慢幢破無明黑暗
四大善調和無便利垢穢
不爲毒所中九竅常清淨
解脫煩惱縛永盡諸苦際
剛强難化者牟尼善攝受
我等諸天人皆來至佛所
瞻仰佛功德稱讃所不及
於三解脫門空無相無願
唯佛能證知通達無障礙
彼眞如實際爲諸法所依
愚夫設得聞如鹿怖獵師
衆生取諸相不能逵法性
起四種顚倒此爲輪迴行
佛了知法性觀世如虛拳
諸藴本來空處界亦如此
若法與非法以名字而說如是一切法佛本無言說
譬如本幻師化種種形像


@@父子合集經第八第三張紫虫此
實無主宰唯假名施設如
是藴與處及十八界等皆
從幻妄生體性非堅固猶
如工畫師畫作女人像身
肢悉圓滿相貌皆端正此
相非實有但誑愚夫眼智
者善了知法界本平等善
入佛法者於此無疑惑譬
如巳掌中置之菴羅果如
來智光明照彼羣生類轉
最上法輪使之令開解願
我得佛時亦說如是法化
一切衆生同成無上覺爾
時世尊知諸天子心之所念卽於靣
門放大光明普照時會尊者馬勝比
丘覩是相巳合掌向佛以偈問曰大
聖無上尊何故現斯瑞此
必有因緣願爲我等說今
此諸天王及天子眷屬覩
佛放淨光咸生於疑惑何
人發大心爲當與授記誰
今降諸魔願爲我等說何
人於佛所作廣大供養

@@
父子合集經苐八苐四張
紫諸根善調伏蒙佛現斯
瑞將非佛世尊與諸天授
記願兩足尊說聞巳咸歡
喜令一切衆生成熟諸義
利求證大菩提如佛等無異爾時
世尊爲馬勝比丘說伽陀
曰馬勝大比丘善問如是
事我今放光明當爲汝顯
示彼九億天子皆來至我
所說此光因緣與授成佛
記是諸天子等久値遇諸
佛善達諸法空說偈而讃
歎安住佛法中信解心決
定爲求大菩提發勇猛精
進復於未來世奉觀河沙
佛若不供養者誓不成正
覺作是供養巳當得成佛
道號曰持光明於世閒最
勝彼佛出於世如燈常照
耀度脫聲聞衆數滿八十
會此諸比丘等善修如實
智住是最後身皆得法眼
淨彼佛國土中所有衆生類

父子合集經苐八苐五張紫洞*
壽命極長遠滿八倶胝歲
佛滅後之後咸皆懷戀慕
造無數塔廟伸供養尊重
那由他有情護持佛正法
或有發大心或般無餘者
彼四大天王蒙如來授記
心生大忻慶敬順頭靣禮
父子合集經三十三天授記品第十五
爾時三十三天帝釋天主與其眷屬
八十倶胝天子來詣佛會見諸阿修
羅王乃至四大天王等於世尊所廣
大供養復聞如來與彼授記於佛法
中増上愛樂發希有心求無上道時
帝釋天主爲供佛故以神通力化作
八十倶胝寶幔是諸寶幔第一希有
皆以衆寶而爲瓔珞或赤眞珠而爲
瓔珞或吠琉璃或摩尼珠或以黃金
而爲瓔珞於諸寶幔周徧垂下又復
化出八十倶胝清淨樓閣門牖欄楯
衆寶裝鉸繖蓋幢幡次第嚴飾一一
樓閣皆有上妙師子之座衆寶鈴網
而覆其上一一座側無數天女以爲
侍立於重閣後復化八十倶胝衆寶

@@父子合集經第八第六張紫
妙車於上各懸雜色繖蓋以調順馬
而駕御之又復化出八十倶胝愛囉
嚩拏大龍象王一一象王有八十倶
胝頭一一頭皆有六牙一一牙上而
有七池一一池中有七蓮華皆有千
葉一一葉中有七天女一一天女復
以七女而爲侍從衆寶瓔珞以嚴其
身彼蓮葉中及樓閣閒所有天女或
有執持幢幡寶幔或作歌舞或奏音
樂或散旃檀沈水香等或散天中曼
陀羅華及以七寶所成之華於虛空
中如雨而下徧迦毗羅城縱廣六十
瑜繕那量散巳復散積至于膝是時
八十倶胝天子爲供養故亦以神力
化出八十倶胝龍象一一象上皆有
幰蓋亦以衆寶而嚴飾之復化八億
上妙寶車復化八億殊妙天女復化
八億天諸伎樂是諸天女各乘寶車
作樂歌舞散諸香華於虛空中右繞
三帀如向所說阿修羅王所作供養
無有異也是時天主及諸天子伸供
養巳作是思念此化天女作供養巳
了知諸法如佛所說皆如幻化復觀

@@
父子合集經第八第七張紫自身亦
同幻化知彼供養及如來身示如幻
化佛所說法悉成幻化了知是巳離
諸疑惑於世尊所右繞三帀頭頂禮
敬住
立一靣合掌向佛以偈讃曰化人所
作諸供養巧妙變現無與等乃至觀
察自身相悉同幻化無有異謂若佛
說一切法及與授記成佛事令諸天
發歡喜心此等皆同於幻化此說牟
尼清淨身及所說法皆如幻唯願如
來絕衆疑令於授記心開解謂彼愚
夫諸異生迷於所行眞實行由此不
了如幻法乃說世閒無授記謂若有
學與無學及求緣覺弟子等彼皆了
知如幻法於佛法中無疑惑有若樂
修寂靜行單巳求證獨覺果彼能了
知如幻法於佛法中無疑惑有若樂
行菩薩行利樂世閒無放逸如是佛
子了幻法於一切法無分別最上善
逝調御師具足大悲無與等十力勝
慧妙難思於此法中達自性或有依
止阿蘭若離諸熱惱無希求彼能了
知如幻法於佛法中無疑惑

父子合集經弟八弟八張紫*若
達諸法如幻化實無沙法而可得彼
則遠離一切疑當於佛敎生尊重願
我成佛出世閒常說諸法皆如幻皆
令解脫虛妄因安住眞常佛境界爾
時世尊知彼天主及諸天子深心所
念於其靣門放淨光明尊者馬勝比
丘覩是相巳合掌向佛以偈問曰牟
尼具足大名稱今者忽放淨光明此
光殊勝非無因唯願大慈爲我說如
來靣門現此瑞時會覩巳咸有疑我
等願說光所從聞者皆得心清淨諸
天稱讃佛功德廣設最上妙供養將
非如來放此光令諸天子心悦預佛
放無邊離垢光此光清淨逾珂月將
非諸天達幻法十力與之垂印可牟
尼積集菩提行常修法施心無悋唯
兾如來決衆疑令於佛法善安住爾
時世尊爲馬勝比丘說伽陀曰善
哉馬勝大比丘汝能請問放光事我
今爲說此因由與諸天子授佛記如
是彼諸天子衆能了一切法如幻成
就無邊淨智明滅諸癡暗除疑惑曾
於過去生死中親近承事河沙佛

@@父子合集經苐八苐九張紫志如
從彼聞法正思惟由是了知如幻法
今於我前伸供養亦知諸法皆如化
巳於佛法離諸疑得決定心無損減
彼等當於未來世得成最上菩提道
號曰帝幢王如來巍巍功德極高顯
敎化那由他衆生爲說如是如幻法
是諸天子同名號次第皆當得作佛
汝等諸天捨放逸觀諸境界猶如幻
漸能修習奢摩他速得無上菩提果
父子合集經燄摩天授記品第十六
爾時焰摩天王與四倶胝天子來詣
佛所見諸阿修羅王乃至三十三天
帝釋天主於佛世尊作大供養復聞
如來與彼授記歡喜踊躍得未曾有
於佛法中深生愛樂卽作是念謂佛
證得最上甘露第一之法於諸世閒
無有沙法而不能知無所不見無不
解了無不現證由彼如來於世俗諦
及勝義諦明了通逵無有限礙彼世
俗者謂世閒行若業若報巳生未生
皆悉知之無有錯謬彼勝義者第一
清淨不可識別不可智知不可言說
不可顯示非見非聞非取非捨非動

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父子合集經第八第十張紫志如非
靜非得非失非去非來非輕非重非
毁非譽非利非衰非稱非譏非樂非
苦非色非非色非數非非數非分別
非離分別非煩惱非離煩惱絕諸戲
論超諸言說乃至所謂色相不可得
受想行識相示不可得眼相不可
得耳鼻舌身意相亦不可得色相
不可得聲香味觸法相亦不可得
眼識不可得耳鼻舌身意識亦
不可得眼觸不可得耳鼻舌身意觸
亦不可得眼觸所生諸受不可得耳
鼻舌身意觸所生諸受亦不可得色想不可得乃至法想亦不可得地界不可得水火風空識界亦不可得欲界相不可得色界無色界相亦不可得有爲
相不可得無爲相亦不可得若人於
此勝義法中求彼諸法及自性者不
可得也又諸無聞愚夫異生聞是法
者則懷驚怖於佛法中心生悔惱於
一切智卽便退失諸天世人咸共輕
毁如是之人常處輪迴則爲衆苦之
所纏縛時焰摩天王及諸天子觀察
世閒一切衆生常處生死衆苦逼切
於


父子合集經苐八苐十一張紫
佛正法深生尊重以神通力作大供
養與前三十三天所陳供養勝過於
彼是諸天子供養畢巳右繞三帀頭
靣禮足住立一靣合掌向佛以偈讃
曰
觀佛諸藴皆空寂處界等法亦復然
諸根境界常湛然則見如來眞實性
世閒智者於實法不由他悟自然解
所謂世俗及勝義離此更無第三法
如來出現於世閒隨機演說世俗法
衆生若發清淨心常獲人天諸快樂
人中無畏釋師子依世俗諦說六趣
諸天及人阿修羅地獄鬼界傍生等
富樂豐饒尊勝族下劣種姓貧窶家
僕隷走使伎樂人及彼癃殘諸疾苦
如是所說世俗法普爲利益凡夫人
由衆生起渴愛心不能出離世八法
所謂利衰及毁譽及與稱譏苦樂等
得者増於忻喜心失者常生於熱惱
此依世俗談眞諦由染慧故起顚倒
不淨爲淨苦爲樂無我法中執爲我
於無常法謂爲常起虛妄想而封著
彼雖設得聞佛言心生驚怖不信受

@@父子合集經苐八苐十二張紫
由謗如來正法故於地獄中受極苦
如是貪欲愚癡人展轉沈淪不休息
若有人於佛法中以慧揀擇非顚倒
棄捨輪迴苦惱因漸能修習菩提道
諸法自性本清淨及勝義諦非詮顯
若人聞生愛樂心當知是爲眞佛子
我依如來作是說諸天一心當樂求
若能如理依法行畢竟皆當成佛道
爾時世尊知諸天子深心所念口放
淨光普照時會尊者馬勝比丘覩是
光巳一心合掌以偈問曰
如來今者放光明衆會見巳生疑慮
願爲我等說其由令此大衆心安隱
若或諸天得授記咸皆尊重生隨喜
具智慧者亦希望於佛法中常精進
此諸天子住佛前皆爲最上功德器
伏兾如來闡大慈以梵音聲垂攝受
彼聞佛德心忻樂謂我當得無有疑
若得如來授記言勇猛勤修無退轉
大哉無上天人師破異論者歸正理
衆會佇聞微妙音速演諸天授記事
爾時世尊爲馬勝尊者說伽陀曰
馬勝比丘當諦聽我爲宣說放光事

@@
父子合集經第八第十三張紫*此
大集會諸天人樂聞如來功德故世
有下劣凡夫人聞佛功德不忻樂彼
懷貪恚常熾然百千生中多忿諍若
於佛法生信樂是人曩劫曾薰習大
悲願力常相應當獲如是佛功德若
見世閒衰苦者常起悲心爲憐愍讃
佛勝德叵思議令彼淨信生愛樂諸
天曾於過去佛廣大修習諸善根今
聞佛德妙難思猶若花鬘當頂受彼
焰摩天幷眷屬於我法中求得度具
足淨慧大悲心猒離世閒諸有結承
事供養諸如來猶若殑伽沙數量積
集無邊勝福因爲求無上菩提故人
中師子出世閒能說無邊清淨法衆
生沒溺煩惱中以大悲心而濟拔觀
諸衆生縈業惑爲說最上出離法彼
聞法巳正思惟知諸法空離自性諸
根寂靜無所著了一切法皆如幻各
各逵法本性空由此入解眞實相彼
諸天子於我前巳作廣大諸供養於
彼未來星宿劫得成無上菩提果此
諸如來出於世滿四十四倶胝劫度
脫無量苦衆生皆令清淨離諸惑

父子合集經第八第十四張紫
彼焰摩天得授記同名大僊降冤佛
今爲馬勝荅其疑諸來大衆皆忻慶
父子合集經卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@父子合集經卷第九紫
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
覩史多天授記品第十七
爾時會中有八十倶胝覩史多天子
見諸阿修羅王乃至焰摩天等於世
尊所作諸供養復聞如來與授無上
大菩提記心大歡喜得未曾有是諸
天子卽作是念此菩提法本無色相
受想行識亦復無相今者世尊當以
何法而爲授記所以者何色本無生
菩提亦無生乃至識無生故菩提亦
無生云何無生法能得菩提耶如是
色無滅故菩提亦無滅乃至識無滅
故菩提亦無滅云何無滅法能得菩
提耶如是色寂靜故菩提亦寂靜乃
至識寂靜故菩提亦寂靜如是色無
二故菩提亦無二乃至識無二故菩
提亦無二如是色無動故菩提亦無
動乃至識無動故菩提亦無動如是
色不可見故菩提亦不可見乃至識
不可見故菩提亦不可見彼菩提相
自性離故復云何說不生不滅寂靜
無二湛然不動及不可見於諸法中

@@
父子合集經第九第二張紫供大何
者名色色自性空受想行識亦復皆
空何者名佛何名菩薩何名授記佛
佛自性空菩薩菩薩自性空菩提菩
提自性空授記授記自性空所名佛
者但依世俗假名呼召希望分別諸
有智者聞諸法空不生取著彼愚癡
人聞則瞋恚不能入解譬如有人於
睡夢中貝足受用五欲快樂覺巳思
念實不可得智者了知不生憂惱如
是安住菩薩乘者了菩提性本來空
寂實無所得不生怖畏亦復如是何
以故了知諸法皆如夢故愚癡凣夫
取解各異於諸妄法而生執著如是
諸法皆不可得凣夫不可得凣夫法
亦不可得聲聞不可得聲聞法亦不
可得緣覺不可得緣覺法亦不可得
菩薩不可得菩薩法亦不可得佛不
可得佛法亦不可得菩提不可得菩
提法亦不可得涅盤不可得涅盤法
亦不可得時覩史多天子作是說巳
白言世尊我今於此第一義中得無
疑惑發清淨心造作上妙種種供養
勝焰摩天不可爲比作供養巳頭

父子合集經第九第三張紫*面
敬禮佛世尊足右繞三帀住立一面
合掌自佛以偈讃曰若
人奉行如來教則爲安住佛功德彼
於三種解脫門深達義味無罣礙此
中無色及受想亦無行識心與境了
彼五藴但假名是名具慧人師子如
是最上勝丈夫不取少分菩提相巳
悟藴空獲善利於佛功德無疑惑深
達菩提實相義不起希望不毁呰亦
無忻喜任運心此則善住菩提行若
人平等見法性則於諸法無所畏佛
子能於此世閒具足修證勝功德了
逵色相悉皆空於諸欲境咸弃捨觀
察輪迴三有中亦不希求不願樂若
人明了五藴法佛及菩提幷授記說
者聽者二皆空如是悟解無所礙佛
功德法凣夫法此一切相本無生能
了最上法性門是則名爲眞佛子又
復了知如是法五藴處界本無滅佛
及菩提授記言斯等諸法悉同等智
者逵解此法門而不捨離菩提行由
了法性無滅故於佛菩提不難得又
復諸藴及處界佛及菩提皆空寂

@@父子合集經第九第四張紫
若人於此無依求彼則能持佛正法
諸藴處界皆無作佛及菩提授記事
彼等諸法悉皆同如是了知爲佛子
諸藴處界自性空佛及菩提授記事
智者決定善了知此則名爲眞佛子
諸藴處界悉虛妄及與最勝二足尊
菩提授記亦同然如是了知爲佛子
是法非離非不離亦非爲有亦非無
非有爲相及無爲如是了知爲佛子
如來出現於世閒了逵如是微妙義
是爲最上勝丈夫堪受諸天廣供養
我今稱讃佛功德所獲福報利羣生
唯有如來悉證知迴向自佗皆作佛
爾時世尊知諸天子心之所念希望
如來與授佛記卽於坐中放淨光明
時尊者
馬勝覩是相巳合掌向佛以偈問曰
世尊今者何因緣以神通力現斯瑞
願爲衆會說其由一切世閒咸喜悦
覩佛口中放淨光諸天皆悉懷疑惑
各各瞻仰於慈顏一心願聞佛所說
譬如病者遇良醫唯希拯救授靈藥
今此衆等住佛前渴仰希須亦如是

@@
父子合集經第九第五張紫諸來集
會天人衆皆具廣大清淨慧一心諦
聽無異緣於佛所說能入解如來常
以大悲心能破一切諸疑網彼等聞
巳皆奉持摧諸異論生正見爾時
世尊爲馬勝比丘說伽陀日馬勝汝
今發斯問爲利世閒作照明智者能
息諸羣疑故得人天咸尊重覩史天
王及天子逵最上法甘露味作大供
養妙莊嚴是故我今與授記彼以勝
慧觀世閒得見法性無所著善逵三
種解脫門非愚癡者之所及彼於過
去諸佛所巳曾請問如是義觀諸法
性畢竟空悉如先佛之所說今復於
我興供養最上最勝無與比能以空
義讃如來皆爲利樂有情故一切諸
法皆無生佛及菩提授記事乃至修
習菩提者本性無生亦同等若人如
是了法性決定當證大菩提彼諸天
子昔聞持故能宣畼第一義能以明
慧善決擇了知法性常無減彼諸天
子離諸疑自然成就無師智法性非
取亦非求畢竟無依離分別彼諸天
子離諸疑愚夫心則生驚怖

父子合集經第九第六張紫
一切諸法離自性菩提及彼菩提心
彼諸天子善了知本來清淨無染著
覩史天王天子等住堅固慧無所住
不久當得佛菩提具足圓成一切智
於彼未來星宿劫次第出現於世閒
度脫無邊諸衆生同名決定智王佛
如來知彼心所念應念忽放淨光明
爲說授記成佛因令彼時會生忻慶
父子合集經樂變化天授記品第十八
爾時樂變化天主與七十倶胝天子
眷屬倶見諸阿修羅王乃至都史多
天諸天子等於世尊所作供養巳深
生隨喜踊躍無量復聞如來與彼授
記是諸天子聞是說巳身意泰然得
住實際於勝義法離諸疑惑時樂變
化天王卽從座起頭面禮足合掌恭
敬而白佛言世尊如我解佛所說義
一切諸法名爲實際名無量際無礙
際無住際無盡際無二際非際無際
說名實際世尊言實際者不顚倒故
無量際者非分限故無礙際者非和
合故無住際者離自性故無量際者
無有生故無二際者唯一相故非際

@@父子合集經第九第七張紫
者體非有故無際者本無極故世尊
此實際法徧一切處有爲無爲通逵
無礙無有一法非實際故乃至菩提
亦是實際復以何法名爲菩提此一
切法卽是菩提乃至所有五無閒業
亦是菩提何以故彼菩提法離自性
故五無閒業亦離自性世尊又彼五
無間業卽無餘涅盤界何以故彼諸
法性離罪相故是故無間業名爲涅
盤界世尊住輪迴者可求涅盤彼實
際中無有二相無生死可離無涅盤
可證何以故自性離故世尊我今於
此實際理中無有疑惑若於此法得
離疑者當知是人巳於過去佛世尊
所得授阿耨多羅三藐三菩提記是
時如來聞彼天王作是說巳欲令大
衆心淨信解生歡喜故卽於坐中放
大光明時尊者馬勝比丘以偈問曰
憐慜世閒調御師於大衆中現斯瑞
口中忽放淨光明此相非無其所以
今此諸來大集會咸生清淨恭敬心
願說所放光因緣使除一切諸疑惑
此等若聞佛所說一心諦聽而信受

@@
父子合集經第九第八張紫南*咸
遵佛教能奉行誓求無上菩提果唯
願如來速演說慰彼羣生渴仰心諸
天身意咸泰然決定自知當得佛
爾時世尊爲馬勝比丘說伽陀曰馬
勝今問放光事如來所作非無因汝
當諦聽無異思今與諸天授佛記化
樂天王幷眷屬漸能成就一切智當
於天人大衆中作師子吼摧異論譬
如一切山穴中不産珠璣無有惑如
是化樂諸天人決定當來得作佛又
如世閒日沒時不久應知月出現彼
諸天子逵法性自知必定成正覺又
如世閒日中時觀諸色像皆明了彼
諸天子逵法性當獲如來一切智又
如世閒夜分時有情咸知日不現彼
諸天子逵法性當得明慧悉照了又
如世閒諸流泉悉皆注下歸於海彼
諸佛子逵法性必能速證大菩提如
以瓦礫擲空中力盡墜地必應爾彼
諸佛子逵法性不久成佛無有疑若
人了逵此法性入佛知見離戲論彼
當取證大功德往趣菩提場不遠假
使二十那由佗弊魔說我不作佛

父子合集經第九第九張紫
由具正見逵法性不能退壞菩提意
如是彼諸天子衆善解法性心無著
各各希望授記言故我讃勵生忻慰
是諸天子乆修習不由佗悟能入解
自知決定得菩提諸有智者皆隨喜
馬勝比丘當了知若求無上菩提者
常樂親近佛世尊觀諸法性無罣礙
自能入解於正理復令佗人善通逵
隨其力能爲演說是爲第一行法者
設百千刧行苦行以身血肉而布施
於刹那頃了法性此福廣大復過是
過去所有一切佛現在救度衆生者
以及未來諸世尊無不依此而修習
化樂天王幷眷屬今於我前伸供養
巳曾徃昔植福因故能了斯深法義
諸有世閒具智者當須修證三摩地
若能依止勝等持是人得至佛行處
馬勝比丘當了知此諸佛子悟法性
常能游戲佛境界摧伏一切諸異論
是故勤修清淨業則能遠離諸苦惱
常樂親近說法師得成無上菩提道
父子合集經佗化自在天授記品第
十九

@@父子合集經第九第十張紫惠耳
爾時佗化自在天王與八十那由佗
天子眷屬倶見諸阿修羅王乃至樂
變化天等於如來所作諸供養復聞
如來與彼授記歡喜踊躍得未曾有
白言世尊此樂變化天所說實際我
今於實尙不可得云何復說更有於
際何以故世尊若見實者亦應見際
當知是人住二種相何能入解證彼
菩提應知彼說是非道行若善男子
離此二相名善安住住無所住則無
言說求菩提者無有少法當情可見
而能覺悟得彼菩提何以故此實際法
非有非無離一切相非過去非現在
非未來非有爲非無爲非識識非智
知非觀察非現證無有少法爲能對
治亦無少法作所對治何以故法非
煩惱所染汙故法無自性不可得故
若彼彼法有所對治則有少法自性
可見世尊若色生者彼色離生相故
受想行識生者受想行識離生相故
世尊若色滅者彼色離滅相故受想
行識滅者受想行識離滅相故世尊
若過去者離過去相故未來者離

@@
父子合集經第九第十一張紫未來
相故現在者離現在相故世尊若有
爲者離有爲相故無爲者離無爲相
故如是五藴所攝三際所攝有爲所
攝無爲所攝此等諸法皆不可得以
不可得是故彼法不可知不
可見不可說不可解不可觀不可證
世尊若善男子善女人爲求菩提如
是發心決定修行彼皆名爲善能安
住菩薩乘者爾時佗化自在天子
咸說是所悟法巳合掌向佛以偈讃
曰如來顯示輪迴際無始堅固難超
越世閒無智諸凣夫樂住三有生死
海諸藴本來自性空一切有情不可
得無有少法可對治當知諸法皆無
相色自性空本非有非知非識非觀
察非見非證亦非無依此正理善明
了菩提無相不可得菩提分法亦復
然佛菩薩僧但假名離心取相皆無
相愚夫著欲取諸相自謂我得菩提
心彼行顚倒境界中染慧難證眞常
理於佛境界離相者是爲智者依法
行遠離諸相如無相亦離於空及不
空依此修習菩提行獲得最上第一樂

父子合集經苐九苐十二張紫
一切外道不能知亦非聲聞所行學
又非辟支迦佛陀心善解脫離塵垢
亦非無漏阿羅漢於此正理能入解
牟尼無相菩提行唯大智者善了知
若依正敎能說空非二乘輩之所有
善逵實相不思議了一切法無自性
菩提淺識不能知上根聰慧聞卽解
爾時世尊知諸佗化天子心之所念
卽於坐中放淨光明時馬勝尊者覩
是相巳合掌向佛以偈問曰
佛知佗化天意樂忽放清淨大光明
此唯如來自證知願爲時衆分別說
諸天咸作是思念佛非無因現此光
必爲饒益諸羣生令生諦信心渴仰
今此大衆懷猶豫由覩如是希有因
口中放此淨光明應與諸天授佛記
彼等弃背輪迴道求趣寂靜涅盤城
佇聞如來梵音聲無礙辯扌速演說
衆等尊重如來敎逵諸法性無有疑
堅固聞持信解心稱讃牟尼功德海
如來正敎不思議令衆生至安隱處
若能如理善修作畢竟得成無上道
爾時世尊爲尊者馬勝說伽陀曰

@@父子合集經第九第十三張紫守長
善哉馬勝大比丘諮問爲利羣生故
我今放此淨光明與授最上菩提記
佗化自在天主等信解堅固悉利根
皆能奉持諸佛言乆巳修習菩提道
能了世閒諸妄想如見陽焰知非實
愚夫謂水起妄心求菩提者勿同彼
諸有執著想見者無智返怖於無相
愚夫妄想趣非道離此能得大菩提
妄想邪思爲苦本隨生分別卽爲縛
智者了此悉皆空得勝總持寂靜樂
妄想之心不平等決定墮落於諸趣
百千生中爲苦緣三世如來同此說
若人取著於想者則爲陰界所纏縛
善觀察者息妄緣一切皆空無有相
由想相故増諸惑復能損減諸福業
若於無相離抓疑速證無上菩提果
若人分別求聖道分別求道卽爲縛
智者在欲而行樿彼則善修無相行
諸法無體不可說分別諸法性皆空
彼無相法離思惟如是菩提不難得
聞佛世尊作是說衆離疑惑得無畏
如以詹博迦花鬘授之歡忻而頂受
是諸天衆心開悟今於佛所伸供養

@@
父子合集經第九第十四張紫了知
法性本來空於未來
世皆作佛父子合集經卷第
九甲辰
歳高麗國大藏都監奉勅彫造

父子合集經卷第十<
紫>西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉
詔譯大梵王天授記品第
二十爾時會中有六十倶胝梵天子
衆見諸阿修羅王乃至佗化自在天
等於世尊所作供養巳復聞如來與
彼授記歡喜踊躍怪未曾有是諸天
子巳於過去諸如來所親近供養積
集善根深修禪定超世俗法於佛正
敎各獲最上甚深法樂明了通達離
諸戲論生決定解了知諸法非作非
無作非生非無生非得非無得非盡
非無盡非離非不離非垢非離垢非
愚非不愚非智非無智非見非無見
非取非不取非空非不空非相非無
相非願非無願是諸天子如是知巳
心無所著遠離諸想無所依求無種
種求想無作者想無作者法想無凡
夫想無凡夫法想無聲聞想無聲聞
法想無緣覺想無緣覺法想無菩
薩想無菩薩法想無如來想無如來
法想無涅盤想無涅盤法想無輪迴
想無輪迴法想是諸天子了彼法性
猶如虛
@@父子合集經第十第二張紫
空無有染著於佛法中離分別想時
梵天王合掌向佛以寂靜意說偈讃
佛
如來具足平等慧修寂靜行到彼岸
說寂靜法度羣生觀諸世閒常寂靜
菩提寂靜本無染依寂靜境無動亂
常餐寂靜甘露味於一切處悉通達
如是最上寂靜道善觀察者獲妙樂
依八正道久薰修能斷世閒煩惱縛
修寂靜法證菩提乃是先佛之所說
決定能至涅盤城如佛世尊無有異
若人依止佛正敎受持讀誦勤修學
求趣寂靜解脫門一切世閒無過上
善修平等寂靜道諸根適悦常清淨
具諸福慧徧莊嚴如那羅延有大力
若了寂靜甘露法則能盡袪諸有相
觀察世閒無所依是爲最上如來子
是人久遇於諸佛種植無邊勝善根
達斯寂靜等持門息除諸惑無所染
由具正念精進力離於諂曲懈怠想
了知生死卽涅盤能離世閒諸相故
諸佛出現於世閒演說寂靜解脫法
智者了達無有疑永出輪迴生死海

@@
父子合集經第十第三張紫*若人
於藴求解脫於寂靜法非愛樂唯悟
藴法不堅牢於佛菩提生驚怖離欲
淨心求解脫能以明慧善揀擇著欲
取相諸愚夫故佛於彼不開示若取
寂滅亦是縛不能成就一切智不起
一切執著心是名善住無相行能至
無名安隱處逮得清淨佛功德息諸
諍論伏魔怨能斷一切煩惱縛我以
平等寂靜意稱讃牟尼福德聚迴向
法界諸有情同證無上菩提果爾時
大梵天王知諸梵衆天子
偈讃佛德合掌向佛而說偈言牟尼
善了世閒法決定虛假如空拳亦如
秋雲及電光佛常顯示袪諸妄如人
夢中饑所逼遇食上妙諸美膳畢竟
無食亦無人如來證法亦如是又如
夢中渴乏者得飮甘露清泠水應知
渴飮悉皆無如來證法亦如是如夢
中聞美妙言彼語言相實無得亦無
說者及聽人了法如此無疑惑又如
箜篌出妙聲彼聲本無有自性智者
觀藴理如然知藴自性不可得無作
無受無衆生無所作業及受報

父子合集經第十第四張紫*亦
無受彼果報者佛於此理善明了譬
如摩尼體瑩澈置之衣上隨色變諸
法自性本無塵隨其分別而増染又
如吹貝發大聲推其響自何所得彼
聲自性本來空佛了諸法亦如是又
如世閒香美饌彼由衆味而合成觀
食自性本來空佛了諸法亦如是如
天帝幢極高顯無思而現諸色像彼
幢自性本來空大仙證法亦如是又
如身藉衆緣成推其體相不可得當
知諸藴本如然如來證法亦如是又
如擊鼓所出聲能令聞者生忻悦彼
之音響本來空如來證法亦如是如
人以桴而擊鼓尋其聲自何方現復
推隱没向何方如來證法亦如是又
如鼓韻無憎愛離濕潤緣則鳴響此
身虛假本同然如來證法亦如是如
人擊鼓發響時彼聲任運無所召了
身如彼自性空如來證法亦如是爾
時世尊知諸梵衆大梵王等心之思
念以寂靜意讃如來巳卽從口中放
大光明令彼時會覩斯光巳堅固正
見増發淨慧時尊者馬勝比丘以

@@父子合集經第十第五張紫
偈問曰
如來今者現奇相放淨光明極希有
諸天及人龍鬼神覩斯神變咸疑慮
最上牟尼調御士現此瑞應非無因
願佛開演光因由令諸時會心忻豫
我等一心生渴仰瞻奉慈容無暫捨
若得聞佛梵音聲各各除疑生信解
如來現此神通事必爲慈念諸衆生
何緣放此淨光明今正是時兾開示
大聖牟尼方便力令時機發増上心
衆等合掌住佛前唯願如來速演說
爾時世尊爲馬勝比丘說伽陀曰
馬勝汝瞩此光明普爲成熟有情故
時衆若聞我所說則於菩提無退轉
大梵天王梵衆等善達法性除疑惑
巳於那由陀劫中修習無邊清淨行
於諸境界無染著心如虛空無罣礙
常樂利樂諸有情而不取證菩提果
彼等復於未來世過於無量倶胝劫
具足修證解脫門成就無邊大忍力
然後得成無上道號曰大忍力如來
調伏攝化諸羣生觀諸世閒皆空寂
彼佛壽量極長久同昔修行諸劫數

@@
父子合集經第十第六張紫具大威
德及名稱能拔有情生死苦彼佛刹
土極嚴淨富樂豐饒無與等設於那
由佗劫中說其功德不能盡彼佛說
法難思議自性空寂無所依其國所
有諸衆生成熟善根無損減皆盡輪
迴苦邊際無一復受後有身亦無鬼
畜地獄名唯有遷流諸行苦由悟諸
行無常故各發勝願生猒患是故彼
國諸有情皆能永離老病死又彼有
情善修作耳不復聽餘音聲唯聞無
我及無常苦空寂靜無相法奉持佛
語不放逸常修純淨眞實行趣求甘
露解脫門最上最勝菩提道彼土所
有諸塔寺若牆若壁林木等皆出清
淨妙法音聞者咸登不退地此是如
來神力故演斯八種梵音聲聞巳弃
背生死流求證寂靜眞常樂其國所
有諸衆生巳於過去河沙劫爲菩提
故久修行今當次第得成佛大梵天
王梵衆等由常修證寂滅理爾時彼
佛及衆生同餐寂滅甘露味復觀衆
生界本空未曾暫起疲勞想故能徧
入諸法性常修寂靜無相行

父子合集經第十第七張紫
父子合集經光音天授記品第二十一
爾時會中有八十倶胝光音天子見
諸阿修羅王乃至梵天王等於世尊
所各現神變作諸供養復聞如來與
授阿耨多羅三藐三菩提記歡喜踊
躍得未曾有是時天主卽從座起偏
袒右肩頭面敬禮住立佛前白言世
尊有三摩地名照明諸法若有菩薩
善修習此三摩地者則能入解一切
諸法復能獲得無量辯才所謂無著
辯才加持辯才善巧辯才美妙辯才
適意辯才離縛辯才安隱辯才甚深
辯才微妙辯才無等辯才乃至獲得
如來所有最上辯才世尊何故名爲
照明諸法三摩地若菩薩摩訶薩得
此三摩地者於一切法無有尋伺及
彼作意若離此者則無疑惑若於諸
法斷除疑惑於一切處通達無礙何
以故以彼諸法離自性故若了諸法
自性無有彼菩薩則能入解阿字義
門所謂阿者無作阿者普徧阿者非
有爲阿者非無爲阿者無不成就阿
者無所依止阿者非動阿者非亂阿

@@父子合集經第十第八張紫
者非分別阿者非離分別阿者非畢
竟阿者非散壞阿者非形色阿者非
顯色阿者非住持阿者非定住阿者
非知阿者非見阿者非言說阿者非
離言說阿者非思議阿者非離思議
阿者非去來阿者非入出阿者非有
表阿者非無表阿者非名阿者非相
阿者非對治阿者非覆障阿者非盡
阿者非無盡阿者非二阿者非不二
阿者非眞實阿者非虛妄阿者非求
阿者非離求阿者非淨阿者非離淨
阿者非執阿者非離執阿者無生無
所不生無少法可生阿者無滅無所
不滅無沙法可滅阿者不空無所不
空阿者無相無所不相阿者無願無
所不願如是解巳知非戲論是名入
解阿字義門世尊又復諸法從意中
生由阿字故引生達字若能入解達
字門者則能入解一切敎法所謂入
解有爲法無爲法有表法無表法世
俗法勝義法世尊勝義法者唯一眞
如以言詮顯何由能解世尊如人夢
中作種種事夢境非實但有假名覺

@@
父子合集經第十第九張紫順眞己
了知皆由心造世尊如空谷中傳於
音響自性無實從和合生世尊如幻
化人作諸幻事愚夫不了謂爲實有
世尊又如陽焰妄生水想智者了知
本無其體世尊又如鏡中現諸色像
妄生分別實不可得諸法性空亦復
如是但爲悦豫彼愚夫人畢竟諸法
本來寂靜世尊我昔曾聞先佛所說
勝義諦法得眞實見是諸天子作此
說
巳佛所印可頭面作禮以偈讃佛世
尊善達第一義故能展轉說諸法諸
有聰慧佛眞子於佛敎海能遊戲世
間少智愚癡人由著我故不能解我
及我所本來空十方求之不可得如
見陽焰本非水愚夫妄想作水解如
是顚倒執爲我皆由染慧迷眞智由
於五欲生愛樂備受生死諸楚毒諸
藴自性本來空愚夫枉墜於諸趣彼
無正智心狂亂於諸苦境妄爲樂爲
三毒火鎭燒然未嘗覺悟生怖畏愚
夫不猒諸垢惑如隨怨賊爲親友聞
如來說勝義空返生驚怖或輕毁

父子合集經第十第十張紫用煕
猶如世閒怯弱人雖持利劒心憂怖
如來演畼正法門所謂微密一阿字
出生最上眞實慧如平坦地生喬木
善能降伏衆魔軍速證無上菩提道
牟尼有諸勝弟子了達如是第一義
旣自消伏三毒垢見餘毒者施法藥
以八正道大船筏運載羣生出有海
令知諸法本來空息諸異論妄分別
明人捨邪歸正道夙昔曾修彼善根
了法體性本來空心無所著卽解脫
若達法性卽同佛是名大智那羅延
諸法性空無所空亦無繫縛及縛者
眞如寂滅離諸相體非垢染亦非淨
以其法爾本如然非煩惱縛亦无斷
如是了知諸法性是人不久得菩提
自能得度亦利他善談正理不希報
有情常生虛妄想於境執著男女相
増長愚癡染汙心猶如渴鹿奔陽熖
由彼彼業生諸趣此業皆由妄想生
了業體性本來空畢竟無有能作者
我等解佛所說義顯示難思妙法門
歸命牟尼大導師諸根寂靜無所者
如來清淨無瑕穢成就無邊功德海

@@父子合集經第十第十一張紫用煕
於三界中作照明堪受諸天妙供養
我等於今大會中稱讃能仁大福聚
善哉無比二足尊究盡諸法實相義
以此所獲善根力迴施三有諸衆生
願於未來淨土中悉能成就菩提果
爾時世尊知諸光音天子心之所念
於佛法中明了通達具足殊勝廣大
辯才希望如來與授佛記卽於口中
放大光明時尊者馬勝比丘覩是事
巳合掌向佛以偈問曰
大悲救護世閒者成就吉祥功德聚
以方便力息羣疑放此光明極希有
衆㑹若聞佛所說心生淨信決定解
勤修妙行趣菩提超出輪迴生死海
一切天人阿修羅爲老病死所逼切
如來常以大悲心救濟令修八聖道
彼由勇猛大精進深心堅固無退屈
樂修如是妙法門誓證菩提求佛智
今此會衆無餘念一心瞻仰佛慈顏
願聞如來微妙音決除疑網生忻慶
覩佛現斯神變事口中放此淨光明
譬如痼疾遇良醫亦如孾兒顧慈母
何人請問深法藏滿足廣大悲願力

@@
父子合集經第十第十二張紫*獲
得最上芘密門感佛現斯希有事衆
會心皆大歡喜兾聞佛說光因緣各
能具足清淨心修習如是三摩地
爾時世尊爲馬勝比丘說伽陀曰馬
勝具足妙辯才能應羣心發斯問今
正是時說此因斯則如來神變力此
諸光音天子衆往昔曾供無數佛觀
察世間苦衆生誓求佛道而濟度巳
修廣大眞實行決定當得一切智爲
彼深著邪見者指示咸令歸正道彼
等由聞佛正敎深入義味生尊重猶
如世閒諸女人喜得生男心滿足是
諸天子心清淨志求無上佛菩提曾
於那由佗劫中修習利佗殊勝行所
化衆生無限量皆能發起大乘心具
足福智相嚴身星宿劫中皆作佛彼
諸天子成佛時國土無量百千億廣
博殊妙不思議種種莊嚴無與等三
惡趣及八無暇彼諸佛刹未嘗聞亦
無求證二乘人各各咸登不退地又
彼諸佛刹土中有情壽量悉同等滿
足十億恒河沙常能承事於諸佛若
令那由佗衆生依二乘法取滅度

父子合集經弟十弟十三張紫
不如能化於一人或男或女修大行
以初福聚比於此百千万分不及一
何况勸勵於多人安住大乘菩薩道
馬勝汝今當諦聽如來出世甚希有
譬如優曇鉢羅花經無邊劫難値遇
善巧方便說法師能示眞實無爲道
志求寂靜菩提者應當恭敬常親近
那由佗數諸天子散妙寶衣從空下
復以清淨妙伽佗稱讃如來勝功德
佛說寂靜甘露法能袪衆生煩惱熱
若依如來敎奉行漸次得成無上覺
父子合集經卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@父子合集經卷第十一<塞**>
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
徧淨天授記品第二十二
爾時會中有十二那由佗徧浄天子
見諸阿修羅王乃至光音天等於世
尊所設諸供養復聞如來與授佛記
心生歡喜得未曾有此諸天子巳於
過去無量佛所植衆德本入解正法
充足法財有大神力自在無礙從座
而起頭面禮足白言世尊有三摩地名超
諸法樂若菩薩摩訶薩獲證如是妙
三摩地所作事業離諸攀緣得最上
樂不生苦受無一因緣而非樂想假
使入於諸地獄中種種苦具治罰逼
迫由是菩薩三摩地力一切苦惱悉
爲快樂如彼世間諸有情類造作諸
惡不律儀事劫奪佗財王法所戮或
截耳鼻或斷手足或杖捶打或繩繫
縛爲諸獄卒禁閉囹圄雖受楚毒心
無追悔爲貪所蔽飜如樂想又諸有
情傭力自濟艱辛求索以苦爲樂謂
裁衣者造蠟炬者壓蔗漿者作伎樂
者造飮食者供象酒者或然酥

@@
父子合集經第十一第二張塞燈及
油燈者如是等輩種種所作或不如
法或復遲墯爲彼主者呵罵驅遣受
諸夌辱皆如樂想又如世間諸俳優
者令佗喜悦易巳形狀作
鵂鶹面或師子面或打或縛飜爲樂
想何以故以彼衆生作業決定爲貪
所使心無悔故菩薩摩訶薩亦復如
是爲利有情能於生死長夜之中修
習種種難行苦行志求阿耨多羅三
藐三菩提乃至救濟饑渴衆生噉巳
血肉常生樂想或於菩薩惡罵捶縛
及斷命根雖受苦惱皆生樂想如是
具足廣大願力能與衆生種種快樂
長時修作無有閒斷則能獲得彼三
摩地不爲惡魔之所動亂復能破壞
一切魔業當得如是五種自在何等
爲五一者壽命自在二者所生自在
三者業報自在四者尋伺自在五者
受用自在彼菩薩若求一生成等正
覺由得如是妙三摩地卽能如意滿
菩提願若不速求無上菩提則能久
住無量無數阿僧祇劫利樂有情嚴
淨佛土何以故由彼菩薩從初發心普爲

父子合集經苐十一苐三張塞*攝
受一切有情不怖惡道於彼受生皆
令習學諸菩薩行善巧方便通達諸
法成熟般若波羅蜜多是爲善住菩
薩乘者世尊若菩薩樂修如是三摩
地者當知是人皆是如來威神功德
之所加持則能決定入解諸法自性
本空無有疑惑時徧淨天子作是說
巳合掌作禮以偈讃佛我
等徧浄諸天子於佛正法能了知頭
頂禮敬調御師諸根寂靜無所畏如
來以大智慧力悉能破壞諸魔軍歸
依最上牟尼尊引導羣萌登彼岸諸
法自性無所有亦復畢竟無所住妄
想攀緣悉了知猶如幻師明幻事如
是六趣諸衆生皆從虛妄因緣有谷
響求之自性無如來證法亦同彼人
中最上釋師子觀諸妄法悉皆空彼
無我相亦無人及與衆生壽者想如
來大慈無與等爲度愚夫出世間演
實相法妙難思一切無能測量者佛
觀衆生界平等常起清淨無緣慈故
能憐愍諸世間畢竟不見衆生相我
今於佛智慧海心無垢染離諸疑

@@父子合集經第十一第四張塞金夫
清淨慈門利有情堪受諸天廣供養
如來最勝天中天常於衆生起慈護
而於十方世界中求其苦性不可得
旣無衆生亦無苦是故如來無所緣
巳能除遣諸憂疑獲證眞常寂靜樂
佛於諸趣不見苦亦無所證大菩提
以此愍念於有情皆令弃背生死縛
無苦無救無衆生亦無菩提而可得
佛知法性本如然故我於佛伸妙供
如來出現於世間以四無量利含識
不見慈悲喜捨心亦不見有衆生相
不見行於放逸者亦復不見修聖道
知佛如是方便門故我於佛興供養
牟尼常說四念處觀身畢竟不可得
我於佛敎如是知今得供養救世者
佛說觀受不可得以受無有眞實性
乃至受者亦復然故我於佛興供養
佛說觀心及觀法二相求之不可得
亦不見有所修念及以安住念處者
我今不見有諸法亦復不見修法者
佛以念處度衆生彼念自性常空寂
復說念與法和合欲求解脫應修習
我於佛敎如是知今得供養一切智

@@
父子合集經第十一第五張塞念處
一尙不可得况復說有二三四是故
我今達佛意畢竟無受苦樂者如來
常說四正勤有諸比丘專修習斯則
能爲解脫因得越輪迴生死海如是
無解亦無縛無佛無法及菩提而復
不壞其假名故我於佛伸敬禮佛說
如意四神足最上殊勝安隱樂諸根
寂靜解脫人修此能得涅盤道又彼
如意及神足諦觀彼體不可見非動
非靜非無作如是顯現難思議今此
衆會諸天子而不見有衆生想我於
佛教正了知皆能遠離諸疑惑此爲
最上法供養唯佛堪任受此供如來
妙智無等倫故我一心生讃歎又復
牟尼說五根此法能得菩提道出生
福智二資糧善觀察者除放逸所謂
信進念定慧不見能修及所得我於
佛法無有疑是故今當興供養如來
宣說五種力能除邪見心諂曲息諸
煩惱破諸魔趣向無爲寂靜道如是
諸力無能屈無有所縛及縛者我於
佛法離諸疑今當供養調御士大僊
開示七覺分最上清淨菩提道

父子合集經第十一第六張塞
善修習者諸有情得證眞常安隱處
牟尼復說八聖道成熟衆生諸善根
常修聖智現其前能盡苦際諸纏縛
如是聖智及諸惑畢竟清淨無有餘
諸天於此得無疑故我供養人中聖
於奢摩佗善修習毗鉢舎那亦復然
如來曠劫悉圓成能斷諸惑及習氣
如是相應因與果及觀察者悉皆空
諸天於此得無疑故我供養牟尼主
說不淨觀除貪欲慈心對治彼瞋恚
以其智慧遣愚癡爲利衆生佛所說
彼皆無作無罪相是故不垢亦不浄
諸天於此得無疑由此供養無上士
又復佛說十不善殺盜婬妄及兩舌
惡言綺語貪恚癡此等名爲十業道
衆生非有亦無殺餘九過惡理同然
無善惡相無對治以彼罪性本空寂
此義非無佛正敎然其不壞法體性
如是牟尼最上法宣揚引導諸羣迷
如理作意正思惟是名最上眞佛子
爾時徧浄諸天子說是偈巳咸各默
然住在一面時佛世尊知諸天子心
之所念希授佛記口中忽放清淨光

@@父子合集經第十一第七張塞甘大
明尊者馬勝見是事巳合掌向佛以
偈問曰
善哉調御大聖主爲利羣生出於世
甚深智慧妙難思而能化伏諸天衆
窮盡諸法救世者現斯瑞相非無因
能與衆生作導師唯兾能仁爲演說
此諸徧浄天子衆合掌稱讃甚希有
瞻仰如來功德山聞巳一心而頂受
佛爲最上天人師了達諸法無罣礙
當願憐念諸衆生說此放光神變事
何人於此生浄心解於微妙甘露句
彼於十方世界中當得圓明一切智
誰於未來佛刹土饒益攝受諸羣迷
善宣無上妙法輪降伏魔軍及異論
是諸天子於佛敎深入義味心決定
唯願如來震法音使諸時會除疑網
百福莊嚴無上士慈心普覆於世間
八種功德梵音聲咸願聞持佛敎勅
若有衆生於佛所樂聞正法勤修習
堅固不退菩提心漸能成就一切智
如來善說微妙法能盡有情生死苦
佛子浄心當奉持則令佛種永不斷
爾時世尊爲馬勝比丘說伽佗曰

@@
父子合集經第十一第八張塞文山
馬勝善問放光事我爲利樂諸天人
汝所得福叵思量比喻說之尙無盡
善哉尊者應其機一切大衆心忻悦
此等徧浄諸天人於我法中得解脫
徃昔曾供於諸佛其數千億那由佗
達諸法性無有疑各於彼佛問斯義
彼由徃昔因緣故以妙伽佗讃於佛
此生復以清浄心稱揚賢劫諸善逝
後於優曇鉢羅劫成佛号曰那羅延
敎化那由佗衆生悉證無爲寂靜樂
同一劫中出於世皆名法幢正等覺
化度衆生數同等次第皆當成佛道
是諸如來化緣畢分布辵形諸舎利
建立無量窣堵波猶若散花嚴佛刹
如是所有衆生類各於舎利興供養
咸登寂靜甘露門一切如來所稱歎
若有稱彼佛名號發生淨信歡喜心
當知由是善因緣得値當來彌勒佛
彼得慈尊攝受故勤加精進斷諸結
樂修寂靜奢摩佗漸次得成無學果
從一佛刹至佛刹供養親近無疲懈
於諸天人大衆中稱揚最上佛功德
今此徧浄諸天子皆具威德大名聞

父子合集經苐十一苐九張塞
深達佛智不思議各各頂禮如來足
父子合集經廣果天授記品第二十三
爾時會中有八倶胝廣果天子見諸
阿修羅王乃至徧浄天等於世尊所
種種施設作諸供養奉上如來復聞
與授成佛之記心大歡喜得未曾有
是諸天子卽作是念如來所說一切
諸法於三際中求不可得一切諸根
皆不可說若能入解彼法界者則能
通達一切諸法若能了知一切諸法
則能證得四如實諦所謂苦諦集諦
滅諦道諦如世尊說一切諸法皆悉
空寂無我無人無衆生無壽者無想
無作我等天子於此法中心得決了
不生疑惑世尊以諸衆生本寂靜故
則無有苦當如是知所以者何衆生
無故苦諦亦無以無苦故集諦亦無
何以故若無是因則無其果世尊以
無集故滅諦亦無何以故若無集諦
則無斷集以無滅故道諦亦無何以
故無有是道不斷集者世尊彼煩惱
業不可得故斷煩惱滅亦不可得以
滅不可得故道亦不可得未有是道

@@父子合集經第十一第十張塞
無其果者此四聖諦但是分別假施
設有以非有故不可說爲過現未來
何以故過去巳滅現在不住未來未
至於三際中皆不可得依世俗諦有
種種相若三際非有彼則無生亦非
有滅無想無作無施無受無說無聽
無所說法無了悟者以彼三世未曾
有故若法若空皆不可說衆生顚倒
不能入解無因無緣無名無相無所
詮表無所趣向自性離故皆不可得
彼不可得亦不可得何以故以衆生
界本非有故若彼彼法皆不可得則
無染浄無作無證無凣夫地無聲聞
地無緣覺地無菩薩地無如來地非
地非無地此卽眞如寂静無相若說
有表有爲限量名如來者依世俗說
非勝義中有如來也何以故法無得
故若彼如來廣大宣說色界乃至識
界如是意界乃至法界若無法界無
所依止亦無詮表無四諦無五根無
緣生等世尊彼一切法隨其所在安
布建立種種名字然不壞彼法界體
性世尊如彼地界隨其方處建立名

@@
父子合集經第十一第十一張塞或
*字亦不壞彼地界本性如是水界
火界風界空界立異名字亦復如是
世尊又若證入彼法界者卽能入解
二十二根所謂眼根耳根鼻根舌根
身根女根男根命根苦根樂根憂根
喜根捨根意根信根精進根念根定
根慧根未知當知根巳知根具知根
世尊若眼眼體不可得若根根體亦
不可得何以故眼離自性不可見故
若法自性不有彼卽非物以非物故
卽不可作若不可作彼卽不生若不
生者卽是不滅以不生不滅故不可
說爲過現未來於三世中無生滅者
彼卽非眼亦非眼根何有作用世俗
詮表世尊譬如空拳中無有物但誑
愚童唯假名爾勝義諦中以至空拳
所立名字亦不可得如
是乃至眼及眼根於勝
義中亦復非有父子合集經
卷第十
一甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

父子合集經卷第十二塞
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
廣果天授記品之餘
世尊如是色藴無有分量無所住持
亦非入解何以故以色自性不可得
故若諸法非作則無積聚由積聚故
說名爲藴猶如世閒造立舎宅宮殿
樓閣戶牖軒檻園林渠流牆墉圍遶
多物積聚名爲城邑當知彼色本來
非有復以何法名爲積聚以無積聚
亦無彼藴受想行識亦復如是苦於諸
藴各得入解所造淨色任持自性皆
不可得當知地界地界性畢竟清淨
乃至風界風界性皆畢竟清淨何以
故自性離故復何說有過現未來生
滅等相是故色藴不可分別受想行
識亦不可分別世尊又若眼處自性
非有本來清淨亦無有苦但是世俗
假名顯示彼名及體倶不可得何以
故實無少法得名爲眼亦無少法得
名爲處如是耳鼻舌身意色聲香味
觸法等處自性非有本來清淨苦及
苦名皆不可得世尊又彼眼界無

@@父子合集經第十二第二張塞宗牧
少可得何以故若眼離眼性故若界
離界性故乃至法界亦復如是由自
性離彼則非物以非物故則非所作
非所作者則無有生若無生者亦無
有滅若不生不滅卽無過去現在未
來建立施設當知諸法本離自性若
法離自性者無名相無作用無可說
無稱讃無授記彼諸天子作是說巳
時會聞者心生愛樂歡喜踊躍快得
善利時彼天主卽従座起前詣佛所
白言世尊有三摩地名無量義門若
菩薩摩訶薩能修習是三摩地者則
能獲得無量辯扌所謂相續辯扌相
應辯扌正說辯扌無著辯扌不謬辯
才微密辯扌甚深辯扌善巧辯扌美
妙辯扌正論辯扌得如是等殊勝辯
扌各各入解無量法門具足正見達
諸法性捨離攀緣滅除癡暗了勝義
法入總持門入解藴入解處入解界
入解諸根入解四諦入解緣生入解
衆生入解無衆生入解有想入解無
想入解有形入解無形入解我入解
無我入解空入解不空入解相入解

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父子合集經第十二第三張塞宗牧
無相入解願入解無願入解出離入
解不出離入解有爲入解無爲於如
來敎不可詮表但唯假名世俗分別
非言說非無言說非思議非無思議
非見非無見非聞非無聞非覺非無
覺非知非無知非了別非無了別非
悟非不悟非得非無得非對非無對
非證非無證非白非黑非明非暗非
淺非深非清非濁非安非動非縛非
解非順非違非染非淨非去非來非
生非滅非智非愚非成非壞非道非
非道非執非離執非衆生非無衆生
非壽者非無壽者非我非無我非
有非不有非空非不空非相非無相
非願非無願非出離非無出離非有
爲非無爲非斷非常非邪非正非眞
非假非實非妄非住非無住非依止
非無依止非解脫非離解脫非觀察
非現證非輪迴非涅盤非凣夫境界
非聲聞境界非緣覺境界非菩薩境
界非佛境界非境界非非境界若能
如是入解法界則能入解十二緣生
所謂無明緣行行緣識乃至憂悲苦惱

父子合集經第十二第四張塞龍爲
大苦聚世尊又彼無明性不可得何
以故自性離故若法自性離者彼則
非物以非物故則畢竟清淨亦無生
滅非三世攝無名無相不可顯示亦
無記別但爲成熟愚夫異生假名安
立生諸戲論於勝義中實不可得世
尊又若無明無自性者云何能生彼
行支耶以無明無故行支亦無乃至
無彼生緣老死世尊若法不生云何
有老若無老者亦無有病及以滅故
卽彼三世諸佛菩提但唯世俗名字
施設非勝義諦作如是說所言無明
卽是菩提諸有支等亦卽菩提如是
入解十二緣生卽是入解眞實法界
世尊如來不生一切法亦不生是故
無生法卽是如來世尊如來不滅一
切法亦不滅是故不滅法卽是如來
世尊如來無相一切法亦無相是故
無相法卽是如來舉要言之如是無
名無相不垢不淨非愛非憎法界不
可識亦復不可知世尊眞如者卽是
如來一切諸法卽是眞如是故一切
法卽是如來世尊實際者卽是如

@@父子合集經第十二第五張塞
來一切諸法卽是實際是故一切法
卽是如來世尊隨所有法卽是如來
於其法中卽有一切法是故一切法
卽是如來世尊若有人言如來得阿
耨多羅三藐三菩提者當知此人是
執著見何以故如來無二菩提亦無
二以無二故而無所得世尊若有人
言如來轉於無上法輪當知是人爲
執著見何以故實無少法如來可得
以諸法性非隨轉故世尊若有人言
如來化度無量衆生當知是人是執
著見何以故實無衆生如來度者世
尊若有人言如來緣盡入般涅盤當
知是人是執著見何以故法性常住
非生滅故若有衆生於我所說如是
法要能信解者當知是人於阿耨多
羅三藐三菩提得不退轉世尊假使
法界有其變異若善男子善女人深
信是法於佛菩提而退轉者無有是
處時諸廣果天子於如來前說巳所
證勝義法巳頭面禮足右遶三帀一
心合掌以偈讃佛
歸命牟尼大聖主具足勝慧無過上

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父子合集經第十二第六張塞憐愍
世間諸有情常說如是第一義成就
無量功德聚救拔輪迴諸苦因旣自
了達諸法性復能開示於羣品五藴
自性本非有應知但誑彼愚夫譬如
膠著獼猴身無智疑惑不能脫藴體
求之不可得無所依止絕攀緣如以
瓔珞飾虛空智者於斯得解脫又復
牟尼作是說諸入自性悉皆無猶如
深谷傳於聲彼響尋之何所有愚癡
凣夫由此縛於眞諦法不了知如持
珠寶莊嚴風智者觀之無所著彼一
切智作是說諸界本來常空寂如示
空拳但有名誑誘愚童實無得凣愚
妄想執爲有由於勝義不能解展轉
輪迴三有中譬如啇人迷巨海又復
如來作是說諸根自性常清淨如諸
影像現鏡中畢竟尋之本非有無智
疑惑不能了迷眞實法妄生愛猶如
深淵墮網魚爲彼纏縛何由脫衆生
本空法亦空依眞勝義無所得如依
壁繪士夫形智者觀之非有我愚夫
執著生愛樂皆由不達於正敎因緣
自性無所依如彼夘生出其殳

父子合集經第十二第七張塞*緣
生之法刹那有暫起卽滅匪堅牢如
人夢中受五欲覺位推求何有樂無
始有情妄分別常爲境界之所縛若
能達彼法性空如彼飛禽脫籠網諸
法寂靜離言說佛能於此證法性諸
法寂靜本來空佛能如是歸圓寂諸
法寂靜離諸相佛能宣畼第一義佛
於三界無所著如來由是出於世佛
於諸法離諸怖由不起彼自佗想廣
宣正敎破羣迷故稱善導衆生者佛
於諸法離分別而能助顯第一義此
唯如來方便門非是凣夫之境界或
有衆生作是說如來巳證大菩提或
有衆生作是說如來能轉妙法輪或
有衆生作是說如來巳度河沙衆或
有人作如是說佛於輪迴久解脫饒
益無量衆生巳入於寂靜大涅盤皆
是凣夫所執見爲彼魔黨之所持於
勝義法不了知以不了故不知佛若
有達斯正法者是人決定得菩提廣
能救度諸世閒具足最上功德聚如
是吉祥寂靜法體卽眞如無變異唯
有牟尼能證知我巳善達實相義

@@父子合集經第十二第八張塞呂*
今此廣果諸天子於甚深法心決了
恭敬合掌無異緣住立佛前廣宣說
爾時世尊知彼廣果諸天子等畢竟
悟入第一義諦亦能増長時衆善根
卽於口中放大光明時尊者馬勝瞩
斯相巳合掌向佛以偈問曰
具足福智無上士何因現此神變相
我曾徃昔從佛聞若放淨光爲大利
如來現此奇相巳能令衆會心泰然
諸天及人阿修羅咸願親聞佛所說
牟尼今者有何故口中忽放清涼光
大衆合掌住佛前瞻仰尊顏無暫捨
佛爲無上天人師願速演斯希有相
一切世閒諸有情若聞佛說除猶豫
今此廣果天人衆各各自知成佛事
彼無所證亦無修何人所作何所得
如來八種梵音聲衆生聞巳咸忻慶
隨順正理如法行悉能護持於佛敎
我等衆會生渴仰冀於佛所得親聞
若蒙佛說宿修因増長人天諸善利
彼諸天子久植本決定成就一切智
當度無量苦衆生令悟眞如法自性
爾時世尊爲馬勝比丘說伽陀曰

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父子合集經第十二第九張塞善哉
馬勝發斯問我當爲汝分別說爲利
廣果諸天人於大衆中現此瑞如來
具足一切智有三種因放光明隨順
觀察彼機緣現此吉祥神變事或有
樂住涅盤者小智求彼聲聞乘或有
愛樂默然者志求緣覺菩提果或樂
爲世大導師求佛菩提利含識故我
觀察彼善根隨其樂欲而施設若求
聲聞得度者卽爲彼放下品光爲求
緣覺解脫人放中品光而濟度馬勝
當知最上光與諸天子授佛記如其
次第下中上顯示三乘得果證若爲
聲聞放光明其光出巳從足沒若爲
辟支佛淨光現巳卽向臍中隱若爲
求彼無上道其光從佛頂門入隨其
勝劣有所表今與諸天記佛果馬勝
比丘當了知我今復說光明相若光
漸次復増廣從空宛轉而右旋等佛
身量徧莊嚴赫弈猶若融金聚如是
變現淨光明當知記別佛刹土若光
出巳猶如蓋於上徧覆如來身有光
如華住空中煥然顯發端嚴相或光
三帀入佛身斯皆記別佛壽命

父子合集經苐十二苐十張塞孝兼
當知如來所現相善應羣機信樂心
今此廣果諸天子滿足八十倶胝數
巳經那由佗劫中承事供養於諸佛
常樂說是勝義法化利含識不疲勞
誓求無上大菩提勇猛勤修無退屈
過三十六倶胝劫具修福慧植善根
救度無邊諸有情悉令離苦獲安隱
然後皆當得作佛同名号曰那羅延
其劫稱爲勝金幢各於異刹成正覺
一一如來出於世國土清淨妙莊嚴
佛身猶若淨日輪具智光明功德聚
彼諸如來壽長遠住世過於那由劫
各各化度諸聲聞其數廣多無有量
假使筭師及弟子比喻校計不能知
化菩薩衆亦無邊與聲聞數等無異
如是此諸菩薩衆一同先佛所修行
由是堅固菩提心皆能成就一切智
彼諸如來化緣畢正法久住於世閒
十二那由佗劫中爲諸佛子常守護
當其正法廣流布有發菩提大心者
數量猶如殑伽沙各各勤修菩薩行
如是彼佛滅度巳所有證悟聲聞人
悉皆求趣於涅盤猶如薪盡火隨滅

@@父子合集經苐十二苐十一張塞孝兼
大衆今聞佛所說咸發淨心生信解
歡喜住立於佛前一心頂禮如來足
以無與等妙供養奉上調御天人師
咸發堅勇精進心如救頭然求出離
勤修勝慧波羅蜜常樂親近說法師
此是最上眞實門汝等比丘善修學
父子合集經卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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父子合集經卷第十三塞西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜
紫沙門臣日稱等奉詔譯淨居天
子說偈讃佛品第二十四爾時會中
有無數淨居天子及無量衆生於佛
法中心得覺悟離諸疑惑深生愛樂
歡喜踊躍得未曾有一心合掌住立
佛前各以伽陀稱讃於佛
爾時善施天子而說偈言
佛昔捨身命國土及妻子
圓滿彼施行故我稽首禮
爾時淨戒天子而說偈言
堅固持淨戒離一切垢染
能渡於彼岸頂禮具戒者
爾時安忍天子而說偈言
佛廣修忍行爲佗斷肢節
不生怨恨心得成無上慧
爾時精進天子而說偈言
大雄猛世尊捨生死重擔
勤修無退屈速至於菩提
爾時靜慮天子而說偈言
如來大威德常棲止禪定
不著彼世間三際悉平等
爾時勝慧天子而說渴言

父子合集經第十三第二張塞得*
如來勝慧力知衆生諸行
如業而受報隨界趣流轉
爾時明福業天子而說偈言
若修彼福業勝報常現前
餘不能了知此唯佛境界
爾時了罪性天子而說偈言
衆生由惑業常貪求彼物
於心若了悟一切悉通達
爾時善巧智天子而說偈言
若人於佛智善思惟分別
常念如巳物菩提不難得
爾時善巧行天子而說偈言
若起諸惑業内心非所思
了罪性本空此爲證法者
爾時徧趣行天子而說偈言
若人造諸行隨善惡流轉
受好醜之報佛眼悉知見
爾時離攀緣天子而說偈言
若於所受報能了知攀緣
雖生諸趣中常與智隨轉
爾時隨順善巧天子而說偈言
若造作諸惡或修習衆善
皆由先業故隨所生受果

@@父子合集經第十三第三張塞
爾時業善巧天子而說偈言
了三世業行斷故不造新
愚夫無正慧隨惡而流轉
爾時果善巧天子而說偈言
或因少果多或因多果少
於此不了知爲愚癡外道
爾時了知業行天子而說偈言
善因生勝處惡業墮險難
隨衆生所行如來悉明了
爾時見法樂天子而說偈言
若人受福報而不了善法
彼爲自欺誑不久當墮落
爾時善受生天子而說偈言
若造諸勝業順生受其報
唯佛正了知世閒不能解
爾時善受名天子而說偈言
若業經多生或倶胝劫數
展轉于今身受報佛能了
爾時受報成熟天子而說偈言
若此業和合彼有情受生
皆從昔因緣如來悉明了
爾時根未成熟天子而說偈言
彼根未成熟樂作不善行

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父子合集經弟十三弟四
張塞*遠離二足尊不希望
解脫爾時善成熟天子而
說偈言若業巳成熟及未
成熟者業性本來空隨心之
所造爾時決定受天子而
說偈言衆生所作業若重
若輕微如來悉證知受報無
差弋爾時了罪相天子而
說偈言若造衆惡行當墮
於惡趣或外遇良緣轉重令
輕受爾時眀業報天子而
說偈言積集諸罪惡爲彼
所纏縛不畏未來苦此邪見
外道爾時善思惟天子而
說偈言能思擇善行少善
招勝報如以涓渧水置海永無
減爾時入解諸法天子而
說偈言若人能永盡有漏
分別業當證無學果是如來
所說爾時證佛智天子而
說偈言佛眼悉眀了三世
諸業果種習無辵餘敬禮徧
知者爾時業無餘天子而說偈言

父子合集經第十三苐五張塞*世
間諸有情或此生彼滅如
來巳永盡得稱無畏者爾
時離攀緣行天子而說偈言衆
生所行行唯趣於生滅果
報如夢幻此如來所說爾
時伏諸惑天子而說偈言愚
癡者欲者如渴飮鹹水是
故調御師觀之如夢事爾
時離分別天子而說偈言由
貪癡過患起分別執著智
者善了知夢中何有樂爾
時息虛妄天子而說偈言夢
中說夢事從顚倒所起如
來所教勅當求寂靜法爾
時觀察漏盡天子而說偈言如
人於夢中見天雨洪注了
夢體本無應知漏非有爾
時了夢境天子而說偈言夢
境本爲假何曾見其漏展
轉妄想生而作於漏解爾
時達眞常天子而說偈言如
世閒童女夢巳生於子生
巳而夭殤何有別離苦

@@父子合集經第十三第六張塞*爾
時尋夢境天子而說偈言如
人於夢中爲佗斷巳首彼
識本無得誰爲能斷者爾
時正觀察天子而說偈言彼
智了諸法如夢境和合無
喜無別離此爲眞勝義爾
時智心天子而說偈言從
佛聞正法心了若虛空夢
中尋夢因法性本如是爾
時意喜天子而說偈言汝
等諸天人常樂在樿定了
知彼世閒猶如鏡中像爾
時善慧天子而說偈言如
來所說法如箜篌發聲饒
益諸天人故我稱讃禮爾
時了幻化天子而說偈言幻
人作幻事愚夫不能了智
者所了知一切皆如幻爾
時定中變化天子而說偈言如
來出於世如夢中見幻善
達佛理者於此無疑惑爾
時如幻化天子而說偈言幻
師知幻法於幻能變現

@@
父子合集經第十三第七
張塞由了彼幻故則見諸法性
爾時分別觀智天子而說
偈言汝觀世閒佛起思惟
分別夢中見佛身於法何所
說爾時離思惟天子而說
偈言無物不生貪由貪而
積聚無思亦無貪見佛亦
如此爾時正智天子而說
偈言深谷本無聲亦無彼
聽者如是達佛理於世無
所著爾時善說天子而說
偈言如人聞谷響彼聲不
可得愚夫不了知妄執以爲實
爾時各各入解天子而說
偈言諸愚夫執著不達勝
義法若了法性者自佗無疑
惑爾時求利益天子而說
偈言最上勝義法諸佛等
無異無說亦無聽及彼領悟
者爾時入解法天子而說
偈言斷諸煩惱垢分別所
分別離染得清淨牟尼之所
說爾時善思惟天子而說偈言

父子合集經第十三第八張塞卞宣
於諸法名數斷有漏煩惱
心淨無瑕穢是名眞佛子
爾時無依止天子而說偈言
心等於虛空三界無所著
善施不希報寂靜無畏者
爾時無染汚天子而說偈言
於欲離諸貪色無色亦爾
牟尼心平等如空無障礙
爾時無希望天子而說偈言
於欲不希望色無色亦爾
離和合相應歸依無上王
爾時拔愛欲天子而說偈言
由斷彼愛垢拔三有毒箭
敬禮調御師永超於彼岸
爾時降伏愛天子而說偈言
發最上精進伏除世貪愛
常起大悲心是爲救世者
爾時離相應愛天子而說偈言
離相應愛欲不復受輪迴
歸依無上尊如蓮超濁水
爾時達法性天子而說偈言
歸依離縛者善達實相義
明了諸法性其心無所畏

@@父子合集經第十三第九張塞
爾時超欲泥天子而說偈言
貪欲如淤泥勇捍能超越
敬禮牟尼尊不復生三有
爾時棄珎玩天子而說偈言
若人遠追求則能離諸惡
於珎玩無貪心淨踰於彼
爾時離憂天子而說偈言
若人於欲境心不生放逸
則能越魔網是爲大智者
爾時施無畏天子而說偈言
自佗修正行離憂怖熱惱
佛以無礙辯令衆生覺了
爾時持譽天子而說偈言
若聞佛音敎善思惟分別
是人於世閒能盡諸苦際
爾時無所畏天子而說偈言
救世釋師子智海廣無極
決定了諸法能起對治道
爾時離諸怖天子而說偈言
敬禮天中尊無垢無所著
善拔煩惱箭能離一切怖
爾時無所著天子而說偈言
若諸天魔梵請佛轉法輪

@@
父子合集經第十三第十
張塞於大集會中唯佛得無畏
爾時師子奮迅天子而說
偈言善說一切法成就一
切智敬禮釋師子三界無倫
比爾時除驚怖天子而說
偈言師子依山谷心常離
諸怖震吼林藪中馳散餘
小獸聖主出世閒智慧叵
思議演法怖衆魔降伏諸外道
爾時降伏魔怨天子而說
偈言所來所得法世閒無
與等故我稽首禮聖中最聖
者爾時師子慧天子而說
偈言敬禮牟尼主衆聖之
導師成就一切智通達無邊法
爾時隨佛受生天子而說
偈言如來證諸法無能發
問者隨佛所受生請宣深
妙義爾時持藏天子而說
偈言佛持正法藏無畏善
宣說百千億有情皆令生覺
悟爾時隨法行天子而說
偈言隨法修諸行能發菩提心

父子合集經第十三第十一張塞
於世閒勇猛爲最上丈夫
爾時樂法樂天子而說偈言
彼大心衆生由聞佛音敎
如法而行學得成無上果
爾時淨心天子而說偈言
如來梵音聲聞巳心清淨
雖萬類機緣無能發問者
爾時清淨眷屬天子而說偈言
佛於長夜中如理修衆行
具相好光明得眷屬圓滿
爾時無漏法天子而說偈言
如來盡諸漏故能師子吼
於未曾有法分別除疑惑
爾時達勝義天子而說偈言
如來大智力了諸法自性
諸天及世人無有如佛者
爾時盡諸漏天子而說偈言
最勝大沙門畢竟盡諸漏
今此大㑹中無能伸詰問
爾時常勇猛天子而說偈言
大雄大智力諸法無不見
惑業盡無餘於問難無惱
爾時寂意天子而說偈言

@@父子合集經第十三第十二張塞本*
*永離貪過患瞋癡亦復
然不起惡業思敬禮寂靜
者爾時相應行天子而說偈
言歸依善逝師永盡諸業
惑正行常相應至一切智
處爾時相應智天子而說偈
言無邊相應行爲佛所行
處種現習亦除得成一切
智爾時相應慧天子而說偈
言佛以相應慧爲世作照
明根本諸惑因畢竟永除
斷爾時寂靜受天子而說偈
言永斷一切惑深心常寂
靜佛子善精進於怖何所
有爾時智現證天子而說偈
言佛盡諸煩惱種現及倶
生破衆生無明大悲無與
等爾時拔除隨惑天子而說偈
言牟尼天中天以智能覺
悟斷増上隨惑及除餘習
氣爾時安隱住天子而說偈
言能仁出興世斷諸有漏
因示現從母生爲利有情
故
@@
父子合集經第十三第十三
張塞爾時離諸染天子而
說偈言調御天人師離煩
惱怖畏焚燒苦根芽無復餘
種子爾時除虛妄天子而
說偈言佛以一切智永弃
無明垢依止清淨行此
名善調伏父子合集經卷第
十三甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

父子合集經卷第十四塞
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
淨居天說偈讃佛品之二
爾時善稱讃天子而說偈言
佛超三有海能化彼難化
是故於世閒得稱無所畏
爾時達眞諦天子而說偈言
成就一切智滅除諸惑業
令盡無辵餘是名大寂靜
爾時法幢天子而說偈言
建高勝法幢摧堅固我慢
無量勇健力示衆生正道
爾時法海天子而說偈言
牟尼說諸法爲大法寶藏
開導彼羣迷令至安隱處
爾時法衣天子而說偈言
佛子住大法其心無猒足
安忍離諸怖故能師子吼
爾時求法義天子而說偈言
佛子善了知當勤求正法
聞巳如敎行速得菩提道
爾時渴仰法天子而說偈言
無量百千萬倶胝有情衆

@@父子合集經第十四第二張塞
希聞佛音聲志固常精進
爾時勇法天子而說偈言
具廣大辯扌摧滅諸異論
樂修殊勝行得最上菩提
爾時持法天子而說偈言
佛說第一法甚深極難了
印勝義皆空令得寂靜道
爾時樂勇施天子而說偈言
佛子善行施捐捨已身命
以是因緣故得成最正覺
爾時離染慧天子而說偈言
堅固持淨戒其心無所畏
聞佛正法音頂受無忘失
爾時無異緣天子而說偈言
聖主法中王善巧說諸法
不求二乘果勤修無上道
爾時近住天子而說偈言
世雄二足尊爲衆生出現
分別說三乘究竟唯佛智
爾時成就辯扌天子而說偈言
佛名徧十方辯扌無限礙
咸以清淨心於所說隨喜
爾時各各成就辯扌天子而說偈言

@@
父子合集經第十四第三
張塞道閑若人無辯扌從
佛所求願說法除諸怖聞
者不毁呰爾時常喜天子
而說偈言佛子住忍力爲
呵毁無恚志求大菩提常喜
無怯弱爾時離二乘天子
而說偈言爲如來長子不
樂下劣乘若聞佛音聲唯趣
無上道爾時無能勝天子
而說偈言勇猛大精進不
怖諸煩惱捨緣覺聲聞誓求無
上慧爾時相續善法天子
而說偈言樂修淨分法而
無有閒斷牟尼大導師知彼
所依處爾時善說法天子
而說偈言攝受彼正法如
來所印可住堅固精進如滿
月無減爾時善法性天子
而說偈言法自性潔白爲
客塵所覆皆由染汙心如來
能現證爾時達正理天子
而說偈言法性本無染黑
白不共住此正理相應如來之所說

父子合集經第十四第四張塞惟正
爾時分別善惡天子而說偈言
一切不善法善力能摧滅
若惡法増多違損於白業
爾時入正解天子而說偈言
由彼染汚行白法不増長
定爲損害緣此如來所說
爾時求解脫天子而說偈言
染汚力强盛心不希解脫
隱覆一切智於此善決擇
爾時明心天子而說偈言
心若脫諸欲惡業不復生
如來能證知爲衆生演說
爾時見煩惱天子而說偈言
若不了正法不知染汚行
常違背佛言去聖道彌遠
爾時見罪行天子而說偈言
若不造諸惡善業則増益
是故彼智人樂解脫安樂
爾時信力天子而說偈言
離貪恚癡行則能越惡道
如來出世閒常如是敎誨
爾時知善惡天子而說偈言
若於染淨法心不能分别

@@父子合集經第十四第五張塞
佛說如是人爲極愚癡者
爾時解脫行天子而說偈言
隨順佛敎誨弃捨諸不善
是人於聖道決定得成就
爾時解脫現前天子而說偈言
若弃諸惡法白業則現前
精勤無退修弊魔不得便
爾時順正理天子而說偈言
諸佛所說法利樂於羣生
令遠離非處不隨彼勸請
爾時吉祥無畏天子而說偈言
不淨觀治貪爲相應正行
彼貪旣除已當令障轉遠
爾時進趣勝慧天子而說偈言
慈心觀治瞋彼瞋得解脫
設復遇深怨而不生少怖
爾時淨眼天子而說偈言
淨慧斷癡惑是所對治法
彼癡巳遣除不隨他敎勅
爾時破疑惑天子而說偈言
住正念思惟能離諸疑惑
設遇邪師友依法善調伏
爾時達無相天子而說偈言

@@
父子合集經第十四第六
張塞如來說空法依空善
安住旣達於正理此不由他
悟爾時除我慢天子而說
偈言了自佗我慢高舉何
所得與正行相應皆悉令
除斷爾時寂意天子而說
偈言永斷諸疑惑深心常
寂靜煩惱不復生安隱而
得度爾時觀照天子而說
偈言了知道非道依淨而
離染隨順諸佛言除怖得解
脫爾時了世俗天子而說
偈言世俗唯假名能起對
治道當知彼世尊亦假名施
設爾時身威儀天子而說
偈言以智爲前導身業隨
法行利樂諸有情得成一切
智爾時淨身業天子而說
偈言佛身業清淨所作無
錯謬憐愍諸衆生我今歸命禮
爾時身業決定天子而說
偈言身業善決擇方便利
羣品信禮調御師爲世照明者

父子合集經第十四第七張塞
爾時善觀身天子而說偈言
善觀察身業具清淨相好
爲無上丈夫能與一切樂
爾時成就語業天子而說偈言
遠離彼惡言具美妙功德
住正念思惟是如來所說
爾時應辯天子而說偈言
如來梵音聲世閒咸尊重
善察彼時機非義利不說
爾時成就義利天子而說偈言
遠離不饒益與相應安樂
不壞於果報是先佛所說
爾時不相違天子而說偈言
未嘗邪活命求利而妄語
故佛大名聞世所不能壞
爾時實語天子而說偈言
佛出於世閒所說皆眞實
是故諸天人咸樂聞妙法
爾時了實際天子而說偈言
佛以實語故得成最正覺
了緣生諸法名正徧知者
爾時超緣生天子而說偈言
若有爲諸法及諸法實性

@@父子合集經第十四第八張塞**
牟尼法中王如理悉知見
爾時決定行天子而說偈言
於自佗所作身語意業行
佛以清淨智悉能分別說
爾時定意天子而說偈言
佛以清淨意六返觀衆生
歸命救世尊大悲無與等
爾時善伺察天子而說偈言
如來有所作威儀無缺減
悲智常相應愍念於三有
爾時覺意天子而說偈言
佛心所緣處身語悉調柔
於諸大衆中未嘗有錯謬
爾時明了意天子而說偈言
佛以意爲地大悲觀衆生
知法自性空方便令開悟
爾時過去善巧天子而說偈言
若人於往昔所修諸行業
施戒忍進禪如來悉明了
爾時觀察過去天子而說偈言
宿植諸德本承事多億佛
今滿彼昔心獲得菩提果
爾時具足相應行天子而說偈言

@@
父子合集經第十四第九
張塞佛於無量劫隨處修
勝行正念常相應不捨菩提故
爾時觀察先行天子而說
偈言親近諸如來修習善
諮問樂住三摩地出生種種法
爾時本行相應天子而說
偈言過去諸佛所請問如
敎行於三摩地門觀察無疲
倦爾時知宿住天子而說
偈言生死多過失應作不
應作如來了知巳爲說解脫法
爾時觀先業行天子而說
偈言昔同造諸惡染汚業
相似或迭相食噉或與之游
戲爾時了前際天子而說
偈言如來出世閒以禪定
智力能知過去世諸趣無有
礙爾時知後際天子而說
偈言佛知未來世智慧無
障礙此歿及彼生業報亦復爾爾
時知後際境界天子而說
偈言如來知後際智力無
限礙衆生所行行隨業受其報

父子合集經第十四第十張塞*
爾時離輪迴天子而說偈言
如來大勇猛成就無上慧
於三有不著住最勝境界
爾時了世俗天子而說偈言
衆生所歸趣起種種憶想
但唯假名字此如來所說
爾時觀現在天子而說偈言
現在勇猛尊智力無能壞
河沙諸佛土分別無限礙
爾時住無畏天子而說偈言
聖主法中王照三世平等
諸法無自性愚夫不能了
爾時智無著天子而說偈言
如來善調伏三世無所住
以法離自性一切無所得
爾時明三世慧天子而說偈言
了過未無體藴起倐歸滅
如是輪迴相牟尼之所說
爾時意無著天子而說偈言
諸法皆幻化如陽焰谷響
有情及世間自性非眞實
爾時喜三世天子而說偈言
如來慧無等能了知三世

@@父子合集經第十四第十一張塞
諸根自性空一切皆如幻
爾時樂欲行天子而說偈言
如來於中依示現成正覺
發勤勇樂欲未曾有退減
爾時發起樂欲天子而說偈言
佛爲世光明精進無損減
由彼大勇猛超出成正覺
爾時超欲想天子而說偈言
佛出於世間極勇猛精進
能超欲淤泥如蓮不著水
爾時樂欲解脫天子而說偈言
如來出興世說法界平等
唯一無二相故我稱讃禮
爾時發起精進天子而說偈言
如來大威德能警覺羣品
勤修不懈怠天魔不能壞
爾時具正念天子而說偈言
佛於一切處常起彼正念
是故成道巳獲得念無減
爾時住等引天子而說偈言
如來常在定知衆生性欲
隨彼所修行而爲說諸法
爾時尊重正智天子而說偈言

@@
父子合集經第十四第十
二張塞世尊大智海邊際
無限量設經百千劫說之不
能盡爾時樂解脫天子而
說偈言無能勝丈夫樂最
上解脫由證解脫故於三有不
著爾時相應解脫天子而
說偈言牟尼大聖主具解
脫知見度無盡衆生眞智無
有減爾時觀往行天子而
說偈言昔於然燈佛達勝
義法行勤修不退轉證得大
菩提爾時甚深行天子而
說偈言佛久離諸惡非如
餘有情知法自性空於三
際無礙爾時廣慧天子而
說偈言佛於一切智心不
生疑惑正念常現前如持油
滿鉢爾時無散亂天子而
說偈言佛心常湛然未曾
有散亂法性本無染衆生不
能解爾時安住智天子而
說偈言如來不共法甚深
叵思議於一切衆生未曾不擇捨

父子合集經第十四第十三張塞
爾時超諸有天子而說偈言
佛爲天中仙三界無倫比
了達一切法勝智無過上
爾時堅固不退天子而說偈言
堅勇最勝尊於法無所畏
覺悟諸有情其心悉平等
父子合集經卷第十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@父子合集經卷第十五塞
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
外道婆羅門授記品第二十五
爾時會中有外道婆羅門名鉢哩沒
囉惹迦與其眷屬六萬人倶見諸阿
修羅王迦樓羅王諸大龍王夜义乾
闥婆等及瓔珞天四天王天三十三
天燄摩天覩史多天樂變化天佗化
自在天梵衆天光音天徧淨天廣果
天等作供養巳蒙佛授記及聞淨居
諸天子衆以妙音聲說偈讃佛歡喜
踊躍得未曾有時彼外道從座而起
合掌向佛而作是言我聞瞿曇說無
我法心不愛樂而生疑惑不樂住處
無家所歸沙門瞿曇若無我者何故
此身從因緣生我見瞿曇神通色相
於天人中最爲第一具足成就廣大
威德令諸見者皆生歡喜又嘗爲諸
廣果天子說一切法卽是如來云何
乃言無有我耶沙門瞿曇願爲時會
如實分別我當聽受唯有如來佗心
能知令我了解斷除疑網佛言善哉
外道假使汝伸百千問難我悉能荅

@@
父子合集經弟十五弟二張塞**
不以爲難我返問汝隨汝意答外道
云何有情最初結生入母胎中汝知
之否外道答言我宗所說有三種因
父母和合如是成胎佛言外道彼胎
爲從父貪起耶荅言不也佛言外道
彼胎爲從母思起耶荅言不也佛言
外道彼胎爲從天中退沒入母腹耶
外道荅言不知也外道彼胎爲從人
趣中歿入母腹耶荅言不知也外道
彼胎爲從阿修羅中地獄中畜生中
餓鬼中歿入母腹耶外道荅言皆不
知也佛言外道於意云何彼胎爲從
色生入母腹耶荅言不知也佛言外
道於意云何彼胎爲從受想行識生
入母腹耶荅言不知也作是說巳佛
卽告言外道此法甚深微細難知非
汝論議測度能解唯具正見專心修
學於此理趣方能了知譬如有人患
其眼根得遇良醫治差其目由是緣
故復見衆色外道若能親近諸善知
識是人卽得慧眼清淨以其慧眼得
見深法若不具足信等五根入解深
法無有是處是故汝等諸外道輩在

父子合集經弟十五弟三張塞
昔生死長夜之中爲彼邪論之所誑
惑起於異見堅執不捨於其非法取
爲正法於非解脫執爲解脫於非出
離而爲出離汝師自壞亦壞汝等外
道譬如有人自巳無目爲諸盲者而作
引導當知此輩必墮險難如是沙門
惑娑羅門實非先覺自稱先覺自處
非道說爲正道自未調伏謂巳調伏
自依邪念謂爲正念自非救度謂能
救度自不能知出離之道謂我能知
出離之道佛言外道如牧牛人牽牛
渡水先不能知水之淺處悞入深淵
旋轉洄洑彼牛捨此未達彼岸溺於
中流困厄無救何以故由牧牛者不
能導故外道如汝等輩實非導師自
謂導師令受化者返遭困厄亦復如
是佛言外道我稱導師眞善調伏令
於正法決定安隱我是正覺如實覺
了令諸有情眞實覺悟我常正念憶
持不忘亦令衆生離諸散亂我善出
離永脫輪迴令所化者得盡苦際我
示正道決定無異令所化者得到彼
岸外道汝今欲求解脫法者應當發

@@父子合集經第十五第四張塞
起清淨樂欲一心尊重精勤修學先
所未聞出離法要當生淨信令汝入
解先巳學者汝宗論議應當捨離更
不尋求先未獲得正法之藏令汝悟
入通達無礙佛言外道於我法中說
有三種和合相應得入胎藏所言父
者是爲過去先業之因所言母者乃
爲過去先業之緣最初結生羯邏藍
位業招彼識託母胎中此業熟故於
彼受生如尋香城隨心所現識依胎
巳漸次増廣譬如世間藥草叢林依
彼大地而得生長外道如是彼識入
母胎巳漸次成就身支具足將及産
生形分顯現因緣和合相續不斷外
道如是胎中最初結生分位差別唯
除如來具一切智號正徧知眞實了
達無智愚夫則不能解
佛言外道若彼有情從地獄歿得生
人趣入母胎中出生世間當有是相
其聲嘶嗄語不明了有所言說人不
信用忩遽慞惶事多忘失心常恐怖
身毛顫聳夢中時見大火熾然釜鑊
沸騰奔走求避獄卒羅刹
執杖驅逐
@@
父子合集經第十五第五張塞或見
被縛置於柱橜以杖捶打求脫不能
或見狂象毒蛇所趁交橫馳走不知
方處爲人輕賤視之如賊外道是爲
從地獄來
有是餘習智者了知愚夫不解佛言
外道若彼有情從畜生歿得生人趣
入母胎中出生世間當有是相爲人
闇鈍懶墯多睡樂食泥土咀嚼草木
與愚癡人共爲交友常處黑暗及泥
塗中或坐或立足指掘地頭多臭氣
蠅虫食動揺無時不能暫止常苦
飢渴或得微劣不淨飮食便生喜足
多爲諂詐虛說見聞或於夢中身墮
糞穢或於田野噉其水草或夢山谷
叢林之中爲彼大蠎纏遶於身受大
驚怖無救護者外道是爲從畜生來
有是餘習設經一劫
說不能盡智者了知愚夫不解佛言
外道若彼有情從鬼趣歿得生人趣
入母胎中出生世間當有是相其髪
黃赤怒目直眎常苦飢渴性唯慳嫉
多希財利心無止足若見佗財爲巳
有想於佗好物思欲竊取不淨

父子合集經苐十五苐六張塞
殘食食而無恥見佗所有園林花果
多欲摘取而損壞之外道是爲從鬼
趣來有是餘習智者了知愚夫不解
佛言外道若彼有情從修羅歿得生
人趣入母胎中出生世間當有是相
常懷忿怒我慢高心樂爲諍競結怨
不捨勇徤多力喜於鬭戰多恃脣吻
陵蔑於佗亦有智力及無明力攻破
佗論以自活命外道是爲從修羅來
有是餘習智者所知愚夫不解
佛言外道若彼有情從人趣歿復生
人趣入母胎中出生世間當有是相
是人質直樂近賢善弃遠惡人篤信
守節顧惜善名性樂工巧常懷愧恥
樂行惠施於善人所心無違逆先觀
後作言無踈謬善能機辯通致使命
所有敎勅憶持不忘於處非處而能
揀擇外道是爲從人趣來有是餘習
智者所知愚夫不解
佛言外道若彼有情從天界歿得生
人趣入母胎中出生世間當有是相
爲人端正常好潔淨喜服花鬘薰香
塗香沐浴其身猒於塵垢於彼五欲

@@父子合集經苐十五苐七張塞戒元
歌舞音樂唯擇上妙而不淫泆常與
善人共爲交契好登樓閣華麗堂宇
性唯慈忍令佗喜悦常以上服瓔珞
嚴身進止威儀心無懈墯外道是爲
從天中來有是餘習智者所知愚夫
不解
佛言外道若善男子善女人於善知
識親近恭敬供養禮拜樂聞正法如
理作意卽得超越如向所說諸惡色
相
外道當知若地獄來生人間者以其
先因多造嗔業損害有情墮在地獄
受諸苦惱今得爲人尙懷瞋惱遇善
知識爲說對治相應善法令起慈心
漸令修習戒波羅蜜
外道當知若畜生來生人間者以其
先因積集愚癡數數造作彼不淨行
今得爲人尙多婬泆遇善知識爲說
十二緣生觀行對治無明令生覺悟
發生淨慧漸令修習般若波羅蜜
外道當知若鬼趣來生人間者彼由
先因慳貪嫉妬長時造作而無間斷
今得人身性多鄙悋遇善知識爲說

@@
父子合集經第十五第八張塞布施
相應善法對治彼慳漸令修習施波
羅蜜外道當知若阿修羅中來生人
間者彼先造作廣大福行常生我慢
陵蔑佗人今生人中性多高舉遇善
知識爲說六處及空法門
對治我慢漸令修習忍波羅蜜外道當
知若人趣中來生人間者由彼先修
十善業道慣習力故樂近善友柔和
共住觀察正理悟無常法猒生死苦
忻眞常樂漸次修習六波羅蜜能發
無上菩
提道意當得如來一切種智外道當
知若天趣中來生人間者是人前身
所修施戒不能忘相皆希果報以是
緣故得生天上久受天樂退生人世
爲由宿昔福慧力故念巳先業必從
天墯而於此身勤加精進勸行布施
不應希報若住相者則爲過患應住
無相得福無量勸持淨戒不應希報
若取相者則爲瑕垢應當純淨離諸
染汙如是持戒得
福無量於佛菩提得不退轉復次外
道從地獄出得生人趣者是

父子合集經第十五第九張塞
人應當近善知識樂聞三世佛所說
法住阿蘭若專修梵行精勤習學心
無疲懈巧於問難分別義趣了一切
法無有自性由解法故樂爲佗說或
於聚落城邑之中化諸比丘及比丘
尼諸優婆塞優婆夷等講宣正法能
令自佗斷惡修善漸次修習得無上
道
復次外道從畜生脫得生人趣彼應
親近善友良緣得聞正法捨離愚癡
由善友力多聞熏習觀諸法空離諸
纏縛而於自身作非有想於大衆中
心無所畏自然證得平等法性了一
切法本無自性速能獲得一切種智
復次外道從餓鬼脫得生人趣者彼
應依止善友知識初習布施除其慳
貪由行施故發生善慧樂求出離修
清淨行於所修福而不取著了知三
世諸法平等皆唯一相所謂無相漸
次修習得一切智
復次外道從修羅中來生人趣者應
先發心依善知識與煩惱魔共爲鬭
戰煩惱魔者所謂我慢應當思惟何

@@父子合集經第十五第十張塞
者是慢誰起此慢誰受此慢亦不見
有捨此慢者如是作意思惟觀察我
慢之相了不可得自誑巳身都無實
性則能了達諸法無性若法自性不
有彼則非物若非物者則不可成辦
若非成辦彼則不生不滅若無生滅
則不可分別若無分別則無過去未
來現在若三際不可得當知彼法不
可破壞佛言外道如是法性無變無
異體卽眞如名爲如來應知我相實
不可得由起我慢生修羅中或人或
天流轉諸趣是故觀察我慢之相本
無體性自佗平等斷除餘習心得清
淨外道此名捨離我慢善巧方便波
羅蜜多汝於是中當勤修學時彼會
中六萬外道聞說此法得無生忍從
座而起頂禮佛足一心合掌說偈讃
佛
世尊智力無與等能了衆生所行行
亦知諸法所歸趣如觀掌中菴羅果
觀彼世間諸惡業猶如雲霧蔽虛空
愚夫不了鎭沉淪亦如盲者失正道
有說世間爲無常或言世間非無常

@@
父子合集經第十五第十一張塞惑
*又云非常非不常譬如狂象爲拘
縛有說世間無有邊或言世間非無
邊又云非邊非無邊如彼飛禽被籠
罩有說卽身執爲我或言離身別有
我此皆妄見之所迷如獸觸網心生
惱有說大自在天化亦云非因之所
生如是惡見覆有情如雲翳彼水中
月猶如籠中所拘鳥眼視籠竅欲求
出當知外道愚癡人彼無解脫亦如
是或有歸依大梵天那羅延天多聞
天如人處暗爲賊侵彼無解脫常生
怖外道愚夫著邪見心求出離無所
依如囚拘繫於獄中常如貧餧而求
丏若能捨邪修正行如來於彼起慈
心速令免離於輪迴如王赦宥蠲諸
咎如來備修諸苦行始證最上佛菩
提爲度愚癡邪見人皆悉解脫無明
縛人中師子二足尊於諸法中得自
在愍彼沉淪苦海中以方便力而拔
濟若蒙如來大智力消伏魔怨無有
餘願我當得如世尊於大衆中師子
吼如來能動三千界放無量光普照
明成熟一切諸有情唯願與授菩提記

父子合集經第十五第十二張塞南景
爾時世尊知諸外道深心信解口放
淨光時尊者馬勝以偈問曰
如來威德無與等令諸外道生信心
今於天人大衆中放大光明叵思議
覩佛淨光從口出猶如秋空月滿時
諸天及人咸有疑願聞佛光所因起
何人於佛伸妙供何人稱悦如來心
何人住佛功德中感得如來現斯瑞
外道今聞授佛記一切衆生亦發心
如來出現於世閒爲攝受彼令調伏
善哉牟尼大聖主能斷一切諸疑惑
今此衆會咸樂聞於佛法中生愛樂
爾時世尊爲馬勝比丘說伽陀曰
馬勝比丘汝當知今正是時發斯問
爲欲利樂諸有情請益如來放光事
我今爲汝分別說應當諦聽無異思
如來所作非無因冝生忻慶住正念
此諸外道悉調伏捨於邪見得正見
由入正法起對治故能安住菩提道
了知無垢寂靜法而於見取心猒離
從佛聞斯授記音決定自知當作佛
巳曾往昔修正行得値二十倶胝佛
供養承事不疲勞爲求無上菩提故

@@父子合集經第十五第十三張塞南景
廣行惠施心無悋堅持淨戒住忍力
精勤修習總持門依三摩地發淨慧
具足六度諸功德念念増進無退轉
摧諸異論捨邪宗百千問難善分別
昔由習近惡知識依止羣邪異見中
得遇如來大導師頓弃所修邪敎行
於彼未來星宿劫皆當作佛同一名
各各出現於世間号曰普徧勝名稱
其佛國土極嚴淨種種珎寶妙莊嚴
得離邪見諸衆生同依佛敎生明慧
彼土無有三惡道及以八難所逼惱
諸佛壽命極延長等同八萬四千歲
若人聞此佛名者悉能捨離於貪欲
女人得轉丈夫形斯由聞佛功德力
如來善伏魔怨者與諸外道授佛記
聞巳咸生歡喜心皆當成就一切智
父子合集經卷第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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父子合集經卷第十六塞西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜
紫沙門臣日稱等奉詔譯六
界差別品第二十六之一爾時淨飯
王幷諸營從眷屬等見諸阿修羅王
乃至外道婆羅門蒙佛授記發希有
心歎未曾有世尊言音美妙清徹一
切世間聞者忻悦時淨飯王始見如
來以愛戀故情意慇懃爾時世尊知
彼父王心之所念而告之曰大王我
所說法初中後善其義巧妙清淨一
相梵行圓滿今正說者所謂分別六
界差別分位法門王當諦聽善思念
之時淨飯王卽白佛言善哉世尊願
樂欲聞爲我宣說憶持信受佛言大
王如是六界六觸處十八意所伺察
是補嚕沙爲緣得生云何六界所謂
地界水界火界風界空界識界云何
六觸處謂眼觸處而見於色若耳觸
處得聞其聲若鼻觸處能齅於香若
舌觸處悉嘗於味若身觸處親覺其
觸若意觸處則知於法云何十八意
所伺察謂眼見色巳若生適悦若生
憂惱若住於捨如是六根

父子合集經第十六第二張塞
各各緣彼適悦等三是名十八意所
伺察大王云何爲内地界謂於內身
所生硬澀髪毛爪齒皮肉筋骨若内
地界不生亦無有滅則無集行大王
若時女人而於內心如所思惟彼補
嚕沙彼補嚕沙亦生愛樂由二和合
羯邏藍生又復思惟相似和合而得
生者無有是處若二女人無有是處
二補嚕沙亦無是處若彼彼思惟而
得生者亦無是處自體無實非相應
故云何說此爲堅硬性大王此堅硬
性相似而立畢竟此身潰爛散滅唯
塜壙中是所歸趣彼堅硬性從何所
來亦非四方上下而去大王此内地
界應如是知
大王云何外地界堅硬性者如彼世
閒初建梵王所居宮殿大寶所成復
生佗化自在諸天所居宮殿皆七寶
成大王若無地界彼堅硬性從何所
生復成大地厚八萬四千踰繕那縱
廣六萬踰繕那復生輪圍大輪圍山
堅固安住同一金剛復生蘇彌盧山
庾健陀山頁泯陀山伊舎陀山乃至

@@父子合集經第十六第三張塞
黑山如是三千大千世界次第成巳
堅固安住若無地界彼堅硬性從何
所來大王又此地界欲壞滅時或爲
火焚或爲水漂或爲風吹譬然酥油
其燄熾盛乃至灰燼不復可見若爲
水漂猶如以鹽投於水中須臾消散
若爲毗嵐猛風所吹彼時三千大千
世界悉皆散壞淨盡無餘大王此外
地界生時本空滅時亦空自性空故
無有男相亦無女相但唯言說之所
顯示如是地界與地界性皆不可得
唯佛正慧而能了知
大王云何内水界謂此身內所有執
受濕潤等性涎唾脂髓膿血便利爲
内水界大王若時忽見親愛人等眼
中流淚或爲苦惱所逼流淚或聞深
法信重流淚或爲寒風所吹流淚如
是水界從何所來水相乾時復何所
去乃至此界壞時興大黑雲三十二
重徧覆三千大千世界降霔洪雨點
大如象晝夜傾注相續不絕如是時
分經五十劫其水積滿上至梵世大
王此外水界從何所來又此世界將

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父子合集經第十六第四張塞石光
欲壞時有二日出二日出巳小河泉
流悉皆枯涸三日出時無熱惱池所
出四河亦皆乾竭四日出時大海水
減一踰繕那或二或三漸次減至十
踰繕那或二十踰繕那次第枯竭至
八十踰繕那有餘水在或深至一多
羅樹或深至胸臆或深至牛跡乃至
少水如指面量當爾之時大海水中
悉皆乾燥淨盡無餘大王此水界相
生無所來滅無所去生時本空滅時
亦空自性空故無有男相亦無女相
但唯言說之所顯示如是水界與水
界性皆不可得唯佛正智而能了知
大王云何身内火界若此身中所有
執受溫煖蒸熱咀嚼飮食成熟變壞
便令安和入熱數者名爲火界云何
外火界謂不執受溫熱相生若復有
人於曠野中尋求火緣或以蒿艾或
牛糞屑或兜羅綿引火生巳或燒草
木山林聚落及餘方處皆爲所燒大
王此火界性生無所來滅無所去生
時本空滅時亦空自性空故但唯言
說之所顯示如是火界與火界性皆

父子合集經第十六第五張塞
不可得唯佛正智而能了知
大王云何身内風界輕動等相謂此
內風或時上行或時下行或住腹間
或脅或背或發胗或聚成塊或如
刀裂或如鍼刺出入息等徧滿身支
云何外風界謂若此風從四方來或
狂暴起摧折樹木墮裂山峯若微細
起飄舉身衣動多羅樹名外風界大
王此風界相生無所來滅無所去生
時本空滅時亦空自性空故無有男
相亦無女相但唯言說之所顯示如
是風界與風界性皆不可得唯佛正
智而能了知
大王云何内空界若此身内皮肉血
等顯現増長離質礙性謂若眼竅耳
穴面門咽喉嚥噉飮食所引滋味於
腸胃閒通徹而出若時業緣引生六
處諸處生巳圍遶空界此說名入内
空界數然彼空界從何所來又若方
處外所顯現離質礙性名外空界大
王若色變壞一切皆空所以者何是
虛空界本無盡故安靜不動猶如涅
盤徧一切處無有障礙大王譬如有

@@父子合集經第十六第六張塞
人於彼高原穿鑿池井於意云何是
池井中所有空相從何所來王曰無
所從來佛言大王設使彼人復塡以
土於意云何空何所去王曰空無所
去所以者何是虛空界無去來故不
住男相亦非女相大王外虛空界本
來無動自性離故但唯言說之所顯
示除佛正慧而能了知
大王云何識界謂若眼根爲主緣彼
形色及彼表色名眼識界若餘五根
緣於自境各別建立名五識界又此
識界不著於根不住於境非内非外
及二中間然此識界各各了別彼彼
境巳卽便滅謝生無所來滅無所去
大王識生時空滅時亦空自性離故
不住男相亦非女相倶唯言說之所
顯示如是識界與識界性皆不可得
如佛正慧而能了知
大王云何眼處謂四大種地界水界
火界風界所造淨色若地界清淨則
眼處清淨若水火風界清淨則眼處
清淨何以故由地界清淨眼處得生是
中無有沙法可得如是乃至風界

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父子合集第十六第七張塞得*清
淨眼處得生是中無有少法可得何
以故無主宰故無造作故猶如涅盤
自性清淨大王如是眼處各各尋求
皆不可得所以者何地界空故則地
界清淨乃至風界空故則風界清淨
若諸法自性本空則彼界何有清淨
亦無忿諍若淨若諍皆不可得復有
何色而可見耶當知眼處畢竟空故
自性亦空前際後際皆不可得未來
所造亦不可得何以故自性離故若
自性無有則無男相亦無女相何有
愛樂若生愛樂是魔境界若無愛樂
是佛境界何以
故若無愛樂則能遠離一切諸法大
王云何耳處謂四大種所造淨色分
別行相如前所說大王諸法解脫決
定現前如法界空不可施設大王諸
根各各樂著境界眼緣色時而生愛
樂是故說色爲眼境界又此眼根緣
於色境有三種相見可愛色起於貪
想不可愛色起於瞋想非愛非惡而
起捨想如是乃至意著法處爲意境
界若彼意處緣可愛色極生愛樂

父子合集經第十六第八張塞公*
爲彼所牽引生貪行不可愛色生於
瞋行愛非愛色起於癡行如是聲等
三種攀緣領納等相准前應說
大王諸根如幻境界如夢譬如有人
於夢寐中與諸婇女共相娛樂大王
於意云何彼夢覺巳憶所受樂爲實
有不王曰不也佛言大王是人所夢
執以爲實爲智者不不也世尊何以
故夢中婇女畢竟非有何況與之共
相娛樂當知是人憶夢中境徒自疲
勞不復可得佛言大王如是如是愚
癡衆生眼見色巳心生愛樂復起貪
著爲彼所牽造貪業行身業三種語
業四種意業三種最初造作刹那滅
謝是業不依東西南北四維上下中
間而住於死邊際命根滅時自分業
報皆悉現前猶如夢覺念夢中事大
王識爲其主業爲攀緣二種相因初
識生起或趣地獄或墮傍生琰摩羅
界及阿修羅若人若天初識生巳各
受其報同分心品相續隨轉最後識
滅名爲死藴最初識起名爲生藴大
王無有少法從於此世得至佗世所

@@父子合集經第十六第九張塞
以者何性生滅故大王身識生時無
所從來滅無所去彼業生時無所從
來滅無所去初識生時無所從來滅
無所去何以故自性離故如是了知
身識身識空自業自業空初識初識
空若滅滅空若生生空了知業轉無有作者亦
無受者但唯名相分別顯示大王譬
若
有人於睡夢中與諸冤對共相鬭戰
於意云何是人覺巳憶念夢中鬭戰
等事爲實有不王日不也佛言大王
是人所夢執以爲實爲智者不王曰
不也世尊何以故夢中畢竟無有冤
對何況與之共相鬭戰當知是人徒
自憂惱都無有實佛言大王如是如
是愚癡異生眼見惡色卽生於惱猒
離破壞毁呰過失造瞋業行身業三
種語業四種意業三種最初造作刹
那滅謝是業不依東西南北四維上
下中間而住於死邊際命根滅時自
分業報皆悉現前猶如夢覺念夢中
事大王識爲其主業爲攀緣二種相
因初識生起或趣地獄或

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父子合集經第十六第十張塞曹守
墮傍生琰摩羅界及阿修羅若人若
天初識生巳各受其報同分心品相
續隨轉最後識滅名爲死藴最初識
起名爲生藴大王無有少法從於此
世得至佗世所以者何性生滅故大
王身識生時無所從來滅無所去彼
業生時無所從來滅無所去初識生
時無所從來滅無所去何以故自性
離故如是了知身識身識空自業自
業空初識初識空若滅滅空若生生
空了知業轉無有
作者亦無受者但唯名相分別顯示
大王譬若有人於睡夢中爲畢舎遮
之所嬈害心生怖畏癡迷悶絕大王
於意云何是人覺巳憶念夢中爲鬼
所嬈爲實爾不王日不也佛言大王
是人所夢執以爲實是智者不王曰
不也世尊何以故夢中畢竟無鬼所
惱何更說有癡迷悶絕當知是人徒
自疲勞都無有實佛言大王如是如
是愚夫異生眼見是色迷惑不了造
癡業行身業三種語業四種意業三
種最初造作刹那滅謝是業滅巳不

父子合集經第十六第十一張塞曹守
依東方南西北方四維上下中閒而
住最後邊際命根滅時自分業報皆
悉現前猶如夢覺念夢中事大王識
爲其主業爲攀緣二種相因初識生
起或趣地獄或墮傍生琰摩羅界及
阿修羅若人若天初識生巳各受其
報同分心品相續隨轉最後識滅名
爲死藴最初識起名爲生藴大王無
有少法從於此世得至佗世所以者
何性生滅故大王身識生時無所從
來滅無所去彼業生時無所從來滅
無所去初識生時無所從來滅無所
去何以故自性離故如是了知身識
身識空自業自業空初識初識空若
滅滅空若生生空了知業轉無有作
者亦無受者但唯名相分別顯示
大王當知諸根如幻境界如夢一切
諸法皆悉空寂此名空解脫門空無
空相名無相解脫門若無有相卽無
願求名無願解脫門如是三法與空
共行涅盤先道當如是學
父子合集經卷第十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@父子合集經卷第十七塞*西天
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯六界
差別品第二十六之二佛言
大王譬如有人於睡夢中閒妙樂聲
心生適悦是人覺巳憶念夢中美妙
音樂是實有不王曰不也佛言大王
於意云何是人所夢執以爲實是智
者不王日不也世尊何以故夢中畢
竟無有樂聲何況復有生適悦耶當
知是人徒自疲勞都無有實佛言大
王如是如是愚夫異生聞可意聲起
於愛樂而生染著造作惡行身三語
四意業三種作是業巳刹那滅謝是
業滅巳不依東方南西北方四維上
下中閒而住最後邊際命根滅時自
分業報皆悉現前猶如夢覺念夢中
事大王識爲其主業爲攀緣二種相
因初識生起或趣地獄或墮傍生琰
摩羅界及阿修羅若人若天初識生
巳各受其報同分心品相續隨轉最
後識滅名爲死藴最初識起名爲生
藴大王無有少法從於此世得至他
世所以者何性生滅故大王身

@@
父子合集經第十七第二張塞*識
生時無所從來滅無所去彼業生時
無所從來滅無所去初識生時无所
從來滅无所去何以故自性離故如
是了知身識身識空自業自業空初
識初識空若滅滅空若生生空了知
業轉无有作
者亦無受者但唯名相分別顯示大
王耳聞惡聲則生憂惱如人夢中親
愛別離悲號啼哭生大苦惱於意云
何是人覺巳憶夢中事是實有不王
曰不也佛言大王是人所夢執以爲
實爲智者不王曰不也世尊何以故
夢中親愛畢竟無有何況復有別離
事耶當知是人徒自疲勞都无有實
佛言大王如是如是愚夫異生聞其
惡聲則生憂惱起於瞋心造作瞋業
所謂身三語四意業三種造彼業巳
刹那滅謝是業滅巳不依東方南西
北方四維上下中閒而住最後邊際
命根滅時自分業報皆悉現前猶如
夢覺念夢中事大王識爲其主業爲
攀緣二種相因初識生起或趣地獄
或墮傍生琰摩羅界及阿修羅若

父子合集經第十七第三張塞
人若天初識生巳各受其報同分心
品相續隨轉最後識滅名爲死藴最
初識起名爲生藴大王無有少法從
於此世得至佗世所以者何性生滅
故大王身識生時無所從來滅無所
去彼業生時無所從來滅無所去初
識生時無所從來滅無所去何以故
自性離故如是了知身識身識空自
業自業空初識初識空若滅滅空若
生生空了知業轉無有作者亦無受
者但唯名相分別顯示
大王耳聞捨聲起於捨想如人夢中
聞佗宣說不了義句於意云何是人
覺巳憶念夢中所聞之聲爲實有不
王曰不也佛言大王是人所夢執以
爲實是智者不王日不也世尊何以
故夢中畢竟無有音聲何況更有不
了義句當知是人徒自疲勞都無有
實佛言大王如是如是愚夫異生耳
聞捨聲不達義趣輕慢毁呰造作癡
業身三語四意三種業最初造作卽
便滅謝是業滅巳不依東方南西北
方四維上下中間而住最後邊際命

@@父子合集經苐十七苐四張塞李文
根滅時自分業報皆悉現前猶如夢
覺憶夢中聞不了義句大王識爲其
主業爲攀緣二種相因初識生起或
趣地獄或墮傍生琰摩羅界及阿修
羅若人若天初識生巳各受其報同
分心品相續隨轉最後識滅名爲死
藴最初識起名爲生藴大王無有少
法從於此世得至佗世所以者何性
生滅故大王身識生時無所從來滅
無所去彼業生時無所從來滅無所
去初識生時無所從來滅無所去何
以故自性離故如是了知身識身識
空自業自業空初識初識空若滅滅
空若生生空了知業轉無有作者亦
無受者伹唯名相分別顯示
大王當知諸根如幻境界如夢一切
諸法皆悉空寂此名空解脫門空無
空相名無相解脫門若無有相則無
願求名無願解脫門如是三法與空
共行涅盤先道決定如法界周徧虛
空際於此譬喻當如是知
大王譬如有人於睡夢中以旃檀香
或多摩羅葉香及餘香等而以塗身

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父子合集經第十七第五張塞許敦
於意云何是人覺以憶念夢中所塗
之香是實有不王曰不也佛言大王
是人所夢執以爲實爲智者不王曰
不也世尊何以故夢中畢竟無有諸
香何況復有以塗身耶當知是人徒
自疲勞都無有實佛言大王如是如
是愚夫異生初聞妙香便生愛樂心
起染著造如是業身三語四意三種
業造彼業巳卽便滅謝是業滅巳不
依四方四維上下中間而住乃至最
後識滅自業現前猶如夢覺念夢中
事大王識爲其主業爲攀緣二種相
因初識生起或趣地獄或墮傍生琰
摩羅界及阿修羅若人若天初識生
巳各受其報同分心品相續隨轉最
後識滅名爲死藴最初識起名爲生
藴大王無有少法從於此世得至佗
世所以者何性生滅故大王身識生
時無所從來滅無所去彼業生時無
所從來滅無所去初識生時無所從
來滅無所去何以故自性離故如是
了知身識身識空自業自業空初識
初識空若滅滅空若生生空了知業

父子合集經第十七第六張塞
轉無有作者亦無受者但唯名相分
別顯示
大王如人夢中見以死蛇死狗人屍
繫巳頸上心生怖畏於意云何是人
覺巳憶念所見爲實有不王曰不也
佛言大王是人所夢執以爲實是智
者不王曰不也世尊何以故夢中畢
竟無死蛇等何更復有繫之頸耶當
知是人徒自疲勞都無有實佛言大
王如是如是愚夫異生見是臭惡瞋
恚毁呰造作是業身三語四意三種
業造是業巳刹那滅謝是業不依東
西南北四維上下中間而住最後邊
際命根滅時自分業報皆悉現前猶
如夢覺念夢中事大王識爲其主業
爲攀緣二種相因初識生起或趣地
獄或墮傍生琰摩羅界及阿修羅若
人若天初識生巳各受其報同分心
品相續隨轉最後識滅名爲死藴最
初識起名爲生藴大王無有少法從
於此世得至佗世所以者何性生滅
故大王身識生時無所從來滅無所
去彼業生時無所從來滅無所去初

@@父子合集經第十七第七張塞金剛
識生時無所從來滅無所去何以故
自性離故如是了知身識身識空自
業自業空初識初識空若滅滅空若
生生空了知業轉無有作者亦無受
者但唯名相分別顯示
大王譬如有人於睡夢中爲彼非人
斷其鼻根於意云何是人覺巳憶念
夢中鼻根斷壞是實有不王曰不也
佛言大王是人所夢執以爲實是智
者不王曰不也世尊何以故夢中畢
竟無有鼻根何更說有被斷壞耶當
知是人徒自疲勞都無有實佛言大
王如是如是愚夫異生見鼻根壞起
恐怖想造作癡業身三語四意三種
業最初造作刹那滅謝是業滅巳不
依四方四維上下中間而住最後邊
際命根滅盡自分業報皆悉現前猶
如夢覺念夢中事大王識爲其主業
爲攀緣二種相因初識生起或趣地
獄或墮傍生琰摩羅界及阿修羅若
人若天初識生巳各受其報同分心
品相續隨轉最後識滅名爲死藴最
初識起名爲生藴大王無有少法從

@@
父子合集經第十七第八張塞於此
世得至佗世所以者何性生滅故大
王身識生時無所從來滅無所去彼
業生時無所從來滅無所去初識生
時無所從來滅無所去何以故自性
離故如是了知身識身識空自業自
業空初識初識空若滅滅空若生生
空了知業轉無有作者
亦無受者伹唯名相分別顯示大王
當知諸根如幻境界如夢一切諸法
皆悉空寂此名空解脫門空無空相
名無相解脫門若無有相則無願求
名無願解脫門如是三法與空共行
涅盤先道決定如法界周
徧虛空際於此譬喻當如是知大王
譬若有人於睡夢中爲彼饑渴之所
逼切遇諸美饌隨意而食於意云何
是人覺巳憶念美饌爲實有不王曰
不也佛言大王是人所夢執以爲實
是智者不王曰不也世尊何以故夢
中畢竟無彼美膳況得食耶當知是
人徒自疲勞都無有實佛言大王如
是如是愚夫異生見美食巳心生愛
著起於貪行身三語四意三種

父子合集經第十七第九張塞
業最初造作刹那滅謝是業滅巳不
依東方南西北方四維上下中間而
住最後邊際命根滅時自分業報皆
悉現前猶如夢覺念夢中事大王識
爲其主業爲攀緣二種相因初識生
起或趣地獄或墮傍生琰摩羅界及
阿修羅若人若天初識生巳各受其
報同分心品相續隨轉最後識滅名
爲死藴最初識起名爲生藴大王無
有少法從於此世得至佗世所以者
何性生滅故大王身識生時無所從
來滅無所去彼業生時無所從來滅
無所去初識生時無所從來滅無所
去何以故自性離故如是了知身識
身識空自業自業空初識初識
空若滅滅空若生生空了知業轉無
有作者亦無受者伹唯名相分別
顯示大王如人夢中爲饑所逼得其
苦瓠幷拘賖怛計子畢租摩哩捺子
而便食之心生恚恨於意云何是人
覺巳憶其夢中食苦瓠等爲實有不
王曰不也佛言大王是人所夢執以
爲實是智者不王曰不也世尊何以
故夢
@@父子合集經第十七第十張塞
中畢竟無苦瓠等況復食耶當知是
人徒自疲勞都無有實佛言大王如
是如是愚夫異生夢爲饑逼噉其苦
味心生恚惱造是業行身三語四意
三種行造彼業巳卽便滅謝是業滅
巳不依東方南西北方四維上下中
間而住最後邊際命根滅時自分業
報皆悉現前猶如夢覺念夢中事大
王識爲其主業爲攀緣二種相因初
識生起或趣地獄或墮傍生琰摩羅
界及阿修羅若人若天初識生巳各
受其報同分心品相續隨轉最後識
滅名爲死藴最初識起名爲生藴大
王無有少法從於此世得至佗世所
以者何性生滅故大王身識生時無
所從來滅無所去彼業生時無所從
來滅無所去初識生時無所從來滅
無所去何以故自性離故如是了知
身識身識空自業自業空初識初識
空若滅滅空若生生空了知業轉無
有作者亦無受者但唯名相分別顯
示
大王如人夢中舌根斷壞於意云何

@@
父子合集經第十七第十一張塞*
是人覺巳憶念夢中是爲實不王曰
不也佛言大王是八所夢執以爲實
是智者不王日不也世尊何以故夢
中畢竟無有舌根況復斷壞當知是
人徒自疲勞都無有實佛言大王如
是如是愚夫異生見舌壞巳心生恚
惱造是業行身三語四意三種業造
彼業巳刹那滅謝是業不依四方四
維上下而住最從邊際命根滅謝自
分業報皆悉現前如夢覺巳念夢中
事大王識爲其主業爲攀緣二種相
因初識生起或趣地獄或墮傍生琰
摩羅界及阿修羅若人若天初識生
巳各受其報同分心品相續隨轉最
後識滅名爲死藴最初識起名爲生
藴大王無有少法從於此世得至佗
世所以者何性生滅故大王身識生
時無所從來滅無所去彼業生時無
所從來滅無所去初識生時無所從
來滅無所去何以故自性離故如是
了知身識身識空自業自業空初識
初識空若滅滅空若生生空了知業
轉無有作者亦無受者但唯名相分

父子合集經第十七第十二張塞**
別顯示
大王當知諸根如幻境界如夢一切
諸法皆悉空寂此名空解脫門空無
空相名無相解脫門若無有相則無
願求名無願解脫門如是三法與空
共行涅盤先道決定如法界周徧虛
空際於此譬喻當如是知
父子合集經卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@父子合集經卷第十八塞
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
六界差別品第二十六之三
佛言大王譬若有人於睡夢中與諸
寶媛其相執持是人覺巳憶念夢中
所受妙觸爲實爾不王言不也佛言
大王於意云何是人所夢執以爲實
是智者不王言不也世尊何以故夢
中畢竟無有寶媛況復有彼美妙觸
耶當知是人徒自疲勞都無所得佛
言大王如是如是愚癡異生寡聞無
智於可意觸而生愛樂心生染著造
如是業身業三種語業四種意業三
種造作彼業刹那遷謝是業滅巳不
依東方南西北方四維上下中閒而
住至命終時見先所作心想中現如
彼睡覺憶夢中事最後識滅自業現
前大王識爲其主業爲攀緣二種相
因初識生起作業受報皆不失壞或
趣地獄或墮傍生琰摩羅界及阿修
羅若人若天同分種類相續不絕大
王最後識滅名爲死薀最初識起名
爲生薀大王彼識起時無所從來滅

@@
父子合集經第十八第二張塞*無
所至其緣生時無所從來滅無所至
彼業生時無所從來滅無所至大王
無有少法從於此世得至佗世何以
故自性空故如是了知初識初識空
自業自業空身識身識空若滅滅空
若生生空輪迴輪迴空涅槃涅槃皆
自性空無有作者亦無受者但隨世
俗之所顯示非第一義作是說也大
王當知諸根如幻境界如夢一切諸
法皆悉空寂此名空解脫門空無空
相名無相解脫門若無相者則無希
求名無願解脫門若能了此三解脫
門與空共行菩提先道廣大如法性
究竟如虛空於此譬喻當如提知復
次大王譬如有人於睡夢中持熱銅
鍱以爲衣服而自纏身是人覺巳憶
念夢中熾然銅鍱觸身苦惱爲實爾
不王言不也佛言大王於意云何是
人所夢執爲眞實是智者不王言不
也世尊何以故夢中畢竟無熱銅鍱
況復觸身受苦惱耶當知是人徒自
疲勞都無有實佛言大王如是如是
愚癡寡聞凡夫異生見恐畏事心

父子合集經第十八第三張塞
生嫌惡妄生執著造是惡業身業三
種語業四種意業三種造作彼業刹
那遷謝是業滅巳不依東方南西北
方四維上下中閒而住至命終時見
昔所作心生恐懼如彼睡覺念夢中
事最後識滅自業現前大王識爲其
主業爲攀緣二種相因初識生起作
業受果皆不失壞或趣地獄或墮傍
生琰摩羅界及阿修羅若人若天初
識生巳各受其報同分心品相續而
轉最後識滅名爲死薀最初識起名
爲生薀大王彼識起時無所從來滅
無所至彼緣生時無所從來滅無所
至彼業生時無所從來滅無所至大
王無有少法從於此世得至佗世何
以故自性空故如是了知初識初識
空自業自業空身識身識空若滅滅
空若生生空輪迴輪迴空涅槃涅槃
皆自性空了知業報自性非有無有
作者亦無受者但唯名相分別顯示
大王當知諸根如幻境界如夢一切
諸法皆悉空寂此名空解脫門空無
空相名無相解脫門若無相者則無

@@父子合集經第十八第四張塞
希求名無願解脫門若能了知三解
脫門與空共行菩提先道廣大如法
界究竟如虛空於此譬喻當如是知
復次大王如人夢中自見其身悉皆
散壞不覺諸觸是人覺巳憶念夢中
身根散壞而生憂惱爲實爾不王言
不也佛言大王於意云何是人所夢
執以爲實是智者不王言不也世尊
何以故夢中畢竟無有身根況復散
壞當知是人徒自疲勞都無有實佛
言如是如是愚癡寡聞凡夫異生自
見身壞心生執著復起恐怖造是癡
業身業三種語業四種意業三種造
作彼業刹那遷謝是業滅巳不依東
方南西北方四維上下中閒而住至
命終時見先所作心生惶怖如彼夢
覺念夢中事最後識滅自業現前大
王識爲其主業爲攀緣二種相因初
識生起作業受果皆不失壞或趣地
獄或墮傍生琰摩羅界及阿修羅若
人若天初識生巳各受其報同分心
品相續隨轉最後識滅名爲死薀最
初識起名爲生薀大王初識起時無

@@
父子合集經弟十八弟五張塞所從
來滅無所至彼緣生時無所從來滅
無所至其業生時無所從來滅無所
至大王無有少法從於此世得至佗
世何以故自性空故如是了知初識
初識空自業自業空身識身識空若
滅滅空若生生空輪迴輪迴空涅槃
涅槃皆自性空了知業報自性非有
無有作者亦無受者但唯名相分別
顯示大王當知諸根如幻境界如夢
一切諸法皆悉空寂此名空解脫門
空無空相名無相解脫門若無相者
則無希求名無願解脫門若能了此
三解脫門與空共行菩提先道廣大
如法界究竟如虛空於此譬喻當如
是知復次大王如人夢中見彼幻師
幻作五欲種種欲樂自見其身爲彼
圍遶受諸快樂是人覺巳憶念夢中
所作事業爲實爾不王言不也佛言
大王於意云何彼於夢境執以爲實
是智者不王言不也世尊何以故夢
中畢竟無彼幻師況復變現五欲等
事當知是人徒自疲勞都無有實佛
言大王如是如是愚癡寡聞凡

父子合集經弟十八弟六張塞
夫異生意著於法心生貪染復起追
求轉増癡愛爲彼所牽造如是罪身
業三種語業四種意業三種造作彼
業刹那遷謝彼業滅巳不依東方南
西北方四維上下中閒而住至命終
時見昔所作心想中現自分業報皆
悉現前猶如夢覺念夢中事大王識
爲其主業爲攀緣二種相因初識生
起作業受報皆不失壞或趣地獄或
墮傍生琰摩羅界及阿修羅若人若
天初識生巳各受其報同分心品相
續隨轉最後識滅名爲死薀最初識
起名爲生薀大王身識生時無所從
來滅無所至彼緣生時無所從來滅
無所至彼業生時無所從來滅無所
至大王無有少法從於此世得至佗
世何以故自性空故如是了知初識
初識空自業自業空身識身識空若
滅滅空若生生空輪迴輪迴空涅槃
涅槃皆自性空作業不可得受報不
可得但唯名相分別顯示大王當知
諸根如幻境界如夢一切諸法皆悉
空寂此名空解脫門空無空相名無

@@父子合集經第十八第七張塞**
相解脫門若無相者則無希求名無
願解脫門依此了知三解脫門與空
共行菩提先道廣大如法界究竟如
虛空於此譬喻當如是知復次大王
譬如有人於睡夢中爲彼瀑流漂沒
巳身及其眷屬受諸惶怖種種苦惱
是人覺巳憶念夢中水所漂溺爲實
爾不王言不也佛言大王是人所夢
執以爲實是智者不王言不也世尊
何以故夢中畢竟無水所漂況復有
彼惶怖苦惱當知是人徒自疲勞都
無有實佛言大王如是如是愚癡寡
聞凡夫異生意著諸法生憂惱處展
轉尋求無對治道以不了故起諸惡
行身業三種語業四種意業三種造
作彼業刹那遷謝是業滅巳不依東
方南西北方四維上下中閒而住至
命終時心生惶怖見昔所作悉現其
前如人夢覺念夢中事大王識爲其
主業爲攀緣二種相因初識生起作
業受果皆不失壞或趣地獄或墮傍
生琰摩羅界及阿修羅若人若天初
識生巳各受其報同分心品相續不

@@
父子合集經第十八第八張塞絕最
後識滅名爲死薀最初識起名爲生
薀大王初識生時無所從來滅無所
至彼緣生時無所從來滅無所至彼
業生時無所從來滅無所至大王無
有少法從於此世得至佗世何以故
自性空故如是了知初識初識空自
業自業空身識身識空若滅滅空若
生生空輪迴輪迴空涅槃涅槃皆自
性空無有作者亦無受者但唯名相
分別顯示大王諸根如幻境界如夢
一切諸法皆悉空寂此名空解脫門
空無空相名無相解脫門若無相者
則無希求名無願解脫門若能了此
三解脫門與空共行菩提先道廣大
如法界究
竟如虛空於此譬喻當如是知復次
大王譬如有人於睡夢中自見其身
飮酒惽醉不識善法及諸惡行功德
過失都不覺知是人覺巳念夢中事
爲實爾不王言不也佛言大王於意
云何是人所夢執爲眞實是智者不
王言不也世尊何以故夢中畢竟無
飮酒者況惽醉耶當知是人徒

父子合集經第十八第九張塞
自疲勞都無有實佛言大王如是如
是愚癡寡聞凡夫異生意著諸法起
愛染心造是癡業身業三種語
業四種意業三種造作彼業刹那遷
謝是業滅巳不依東方南西北方四
維上下中閒而住至命終時見先所
作自分業報心想中現如人夢覺念
夢中事大王識爲其主業爲攀緣二
種相因初識生起作業受報皆不失
壞或趣地獄或墮傍生琰摩羅界及
阿修羅若人若天各受其報同類心
品相續隨轉最後識滅名爲死薀最
初識起名爲生薀大王身識生時無
所從來滅無所至彼緣生時無所從
來滅無所至彼業生時無所從來滅
無所至大王無有少法從於此世得
至佗世何以故自性空故如是了知
初識初識空自業自業空身識身識
空若滅滅空若生生空輪迴輪迴空
涅槃涅槃皆自性空無有作者亦無
受者若業若報皆不可得但唯名相
分別顯示大王諸根如幻境界如夢
一切諸法自性空寂此名空解脫門
空無
@@父子合集經第十八第十張塞
空相名無相解脫門若無相者則無
希求名無願解脫門若能了知三解
脫門與空共行菩提先道廣大如法
界究竟如虛空於此譬喻當如是知
父子合集經卷第十八甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@
父子合集經卷第十九塞西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜
紫沙門臣日稱等奉詔譯
淨飯王信解品第二十七爾時世尊
告淨飯王言大王如上所說解脫法
門當自繫心正念觀察勇猛精進決
定修作過去未來現在諸佛依此得
證無上菩提能招世閒一切富樂能
消世閒一切渴愛能伏世閒一切我
慢能破世閒一切邪見能滅有情一
切罪惡未登初地凡夫異生皆令證
得平等法性如是法要非諸聲聞及
辟支佛所行境界唯諸菩薩之所修
作大王應作是念我當云何於人天
中得爲眼目於長夜中得爲照明於
愛河中得爲船筏於險難處得爲導
師無依怙者爲作主宰自得度巳復
能度佗自解脫巳令佗解脫自得安
隱令佗安隱自證涅槃復令佗證大
王不應觀彼現在世閒所受富樂五
欲自在諸根如幻境界如夢謂於色
境聲香味觸心生貪著無滿足時大
王乃徃過去無量倶胝那由佗劫有
轉輪王名無邊稱富貴自

父子合集經第十九第二張塞
在有大威德象馬車乘衆寶輦輿最
勝輪寶無能壞者巳曾親近無量諸
佛於彼佛所種多善根隨意所念皆
得成就大王彼無邊稱王忽於一時
作是思惟我當自試福德之力以我
福故令四天下所有一切樹木花果
皆得茂盛受用無盡作是念巳彼四
天下所有花果而得敷榮大王彼無
邊稱王如是思惟我今更試自善根
力令四天下一切人民若有所願隨
意無違作是念巳彼四天下所有人
民一切希求皆得如意大王彼無邊
稱王復更思惟以我所有善根之力
令四天下降注香水作是念巳於四
天下普雨香水大王彼無邊稱王復
更思惟以我所有善根力故令四天
下普雨妙花作是念巳於四天下降
雨種種上妙天花大王彼無邊稱王
復更思惟以我所有善根力故令四
天下雨妙寶衣作是念巳於四天下
悉雨寶衣大王彼無邊稱王復更思
惟以我所有善根力故令四天下悉
皆雨銀作是念已於四天下皆得雨

@@父子合集經第十九第三張塞玄訓
銀大工彼無邊稱王復更思惟以我
所有善根力故令四天下降雨黃金
作是念巳於四天下皆雨黃金所以
者何皆由無邊稱王於徃昔時與諸
衆生共修善業之所獲得大王此閻
浮提大地縱廣一萬八千踰繕那量
復有六十倶胝諸大城郭中有一城
名寶莊嚴縱廣正等十二踰繕那四
面平正妙巧成就於其城外有多羅
樹七重行列四寶所成金銀瑠璃玻
胝迦寶裝校嚴飾甚可愛樂彼金樹
者其葉花果悉皆是銀彼銀樹者其
葉花果皆是黃金吠琉璃樹其葉花
果皆玻胝迦彼玻瓈樹其葉花果悉
是琉璃其城七重寶網寶鈐諸妙珎
琦彌覆其上城外復有七重寶壍皆
以七寶所共合成一一寶壍深半由
旬廣一由旬金沙布底八功德水澄
湛盈滿諸妙音鳥翔集其中優鉢羅
花拘没那花鉢訥摩花分陀利花普
徧開發周帀階陛四寶合成黃金爲
階白銀成陛白銀爲階黃金成陛琉
璃爲階玻瓈成陛玻瓈爲階琉璃成

@@
父子合集經第十九第四張塞**
陛一一階道七寶所成其傍皆植金
色芭蕉復於道首置諸寶座巧妙裝
校甚可愛樂如是富樂種種嚴飾皆
是無邊稱王積集廣大善根福力之
所獲得又彼寶莊嚴城周帀復有八
萬四千清淨園林一一園中有八大
池其池各廣半踰繕那一一池岸有
四階陛四寶所成巧妙嚴飾八功德
水充滿其中衆色蓮華開敷彌布於
其池岸復有諸花阿提目葛多花詹
博迦花嚩始計花蘇曼那花阿輸迦
花婆師迦花如是種種諸妙香花無
邊稱王與諸臣民止住園中共爲遊
樂大王彼王宮城高廣嚴好寶多羅
樹行植於上寶綱周徧寶鈐和鳴出
妙音響如五樂聲時彼人民賴王德
化富樂自在安隱而住大王彼無邊
稱王復於異時如是思惟我今應徃
東勝身洲作是念巳王領四兵倶乘
虛空卽至其處彼諸小王皆來奉迎
各以國土虔誠致獻王於彼住百千
萬歲大王彼無邊稱王復自思惟我
今當徃西牛貨洲作是念巳領四兵

父子合集經第十九第五張塞
衆倶乘虛空卽至其所彼諸小王皆
來奉迎各以國土虔誠致獻王於彼
住百千萬歲大王彼無邊稱王復自
思惟我今當徃北倶盧洲作是念巳
領四兵衆倶乘虛空卽至其所彼諸
人民歡喜歸化王於彼住百千萬歲
大王彼無邊稱王復自思惟我昔聞
有三十三天住須彌頂我今當往作
是念巳卽乘龍象與四兵衆飛騰空
中上須彌頂時無邊稱王問御臣日
汝見須彌及以大海幷四天下其事
云何御臣荅言我見其相旋轉不定
如陶家輪王語御臣汝所見者此龍
象王大行未止王復前進問御臣曰
見須彌等其相云何御臣荅言我今
見彼須彌大海皆悉震動王語臣曰
今將至于須彌山頂此龍象王小行
未止王復前進問御臣曰見須彌等
其相云何御臣答言我今見彼湏彌
大海不動不轉王語臣曰此龍象王
今巳到彼須彌山頂時無邊稱王及
四兵衆到須彌巳彼帝釋天主卽時
遥見無邊稱王歡喜來迎而作是言

@@父子合集經第十九第六張塞
善來大王卽分半座命王而坐時無
邊稱王卽就其座住於天上經無量
歲與彼天主分半同治在彼時久作
是思惟可退彼天我獨爲主作是念
巳王及兵衆卽時退墮寶莊嚴城寶
篋園中時守園者見是事巳告城中
人作是唱言今有天人退沒於此時
彼國王名曰作愛聞是說巳速嚴駕
馭詣彼園中見如上事怪未曾有卽
勅排備種種香花末香塗香詣彼王
所偏袒右肩右膝著地長跪合掌安
慰問訊白彼王言聖天至此爲當是
誰彼卽荅日汝昔曾聞有轉輪王名
無邊稱不作愛王言我聞耆舊說昔
有王名無邊稱威德自在領四天下
與四兵衆乘空而上三十三天汝所
聞者豈異人乎則我身是時無邊稱
王從天退巳初聞人閒飮食氣味不
能堪任猶如酥油沃熱沙中時作愛
王見其頓弊不能止住有何善說我
於來世作何宣傳時無邊稱王語作
愛王曰我從昔來富貴自在王四天
下一切所須皆得如意陞忉利天帝

@@
父子合集經第十九第七張塞釋分
座貪無猒故從天退下如上衆事當
如是說作是語巳卽便命終佛言大
王徃昔無邊稱王者豈異人乎今我
身是是故當知諸根如幻境界如夢
繫心正觀
勿生疑惑爾時世尊而說
偈言樂求正法財淨心常
質直五欲不堅牢智者當
遠離若於法明了則猒五
欲樂彼善降其心能破諸
煩惱由斷煩惱故不受諸
惡道離彼業道者爲世所
恭敬離貪欲染汚開示欲
過失心樂利羣生稱世閒
最勝聞五欲過患速能生
猒離以智淨其心處世無
過上最勝大丈夫能滅衆
生惡令離彼貪行處世無
過上最勝大丈夫能滅衆
生惡令離彼嗔行處世無
過上最勝大丈夫能滅衆
生惡令離彼癡慢爲清淨智者爾時
世尊說是偈巳爲淨飯王復說

父子合集經第十九第八張塞惟正
法要佛言大王乃徃過去無量世時
有轉輪王名曰地生善法治世七寶
具足所謂輪寶象寶馬寶珠寶兵寶
女寶主藏臣寶王有太子名曰地天
紹繼父王轉輪王位輔相大臣與王
灌頂爲刹帝利灌頂聖王於十五曰
月盛滿時澡沐首髪洗浴身垢著新
淨衣以諸花鬘摩尼天冠種種瓔珞
莊嚴其身陞高樓上釆女圍繞卽於
東方有金輪寶千輻具足轂輞圓滿
光明照曜縱廣七肘時地天王覩是
事巳我昔曾聞耆舊所說若刹帝利
受灌頂時有金輪現如前所說當知
定作轉輪聖王我今應當自試驗之
時地天王卽從座起偏袒右肩右膝
著地向輪合掌作如是言此金輪寶
當降于地如是禱巳依王前住王以
妙香上妙衣服用拭輪寶置右掌中
而語輪曰我今欲徃東勝身洲金輪
乘空卽至彼所地天聖王出現之處
其地平正布諸寶花以王威力地皆
震動幷泉河池枯涸之處八功德水
悉皆盈滿所謂輕清甘滑不濁不臭

@@父子合集經第十九第九張塞
飮者無猒令腹無痛一切林木華果
敷榮諸枯槁者復得滋茂王所遊處
輪導其前所至國土大小諸王各以
金槃盛滿銀粟或以銀槃盛滿金粟
咸來奉迎安慰問訊善來聖王此土
安隱唯願居此治化人民我等皆當
給侍左右王卽語曰我今不湏國土
珎寶汝等應當隨順敎誨遠離殺生
及不與取遠離邪婬亦莫妄語乃至
邪見十不善業汝等應當自住十善
亦敎佗人令住十善孝養父母承事
師長莫作非法修行善行亦勸佗人
勤行衆善時地天王與四兵衆從勝
身洲過盡人境漸度大海至牛貨洲
及倶盧洲宣王德化悉降伏巳王及
輪寶還閻浮提於王宮門依空而住
時四天下變成七寶所有一切三惡
道苦及八難處不善之聲悉皆消滅
況復有彼造惡業者所以者何皆由
地天轉輪聖王本願力故又彼輪寶
於虛空中徃來旋轉四天下時處處
皆生自然香稻不假種植淨無糠糩
又彼輪寶旋天下時諸劫波樹出天

@@
父子合集經第十九第十張塞光晉
寶衣一切有情受用如意又彼輪寶
旋天下時諸有重病皆得痊愈唯有
三病一者意樂二者叚食三者衰老
彼諸衆生壽命千歲設有微苦自然
消殄有如是等無量無邊希有之事
倶時出現時地天王忽作是念我今
於此富貴自在頗有餘處而勝此耶
復自思惟我昔曾聞湏彌山頂有三
十三天快樂無比今可詣彼與四兵
衆卽至彼所時帝釋天主見地天王
自遠而來卽起奉迎善言問訊分座
令坐命王同治時地天王經彼時久
欲退帝釋獨爲天主作是念巳王與
兵衆墮閻浮提末土羅城彼地天王
久居天宮受上妙樂忽墮人世不能
暫安猶如酥油置熱砂上身心
頓弊無所堪任時地天王
而說偈言王者稱自在不
能斷貪欲如火益乾薪是
故應遠離如渴飮鹹水轉
増其渴心當知著欲者無
猒亦如是如衆流入海曾
無滿足時當知著欲者無猒亦如是

父子合集經第十九第十一張塞
如鏡照形容顯現何曾定
當知著色者無猒亦如是
如聞空谷響應荅無休息
當知著聲者無猒亦如是
猶如盛香匲受薰未嘗足
當知著香者無猒亦如是
如杓和美饌均布用無時
當知著味者無猒亦如是
如風行虛空轉動曾無定
當知著觸者無猒亦如是
如夢中飮水不能蠲渴想
意著諸法者無猒亦如是
若樂著諸欲貪火轉熾然
當以淨智水滅之無有餘
爾時地天轉輪聖王說是偈巳尋卽
遷謝佛言大王地天王者豈異人乎
我身是也
父子合集經卷第十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@父子合集經卷第二十塞
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
淨飯王信解品第二十七之二
佛言大王我今復說往古世時有轉
輪王名曼達多有大威勢具大福德
從彼父王頂上而生巳於先世久修
梵行曾値無量百千倶胝那由佗佛
於彼佛所植衆德本繼嗣父王灌頂
之位統四天下豪富自在於閻浮提
出現治化五欲娛樂殊勝第一安隱
豐饒人民熾盛聚落城邑雞飛相至
大地無有瓦礫荊棘設有山阜多産
金寶園林泉池莊嚴國界所都大城
名阿瑜闍其城東西十二由旬南北
修廣各七由旬寶網寶鈐徧覆其上
王多眷屬恭敬圍遶猶如帝釋妙見
大城彼曼達多王造三時殿一名月
光當熱際時王居其中二瑠璃藏於
雨際時王居其中三曰日光於寒際
時王居其中若王入彼月光殿時王
與后妃釆女眷屬前後圍遶身得清
涼譬如牛頭旃檀之香以塗其身王
體安和亦復如是亦如帝釋與諸天

@@
父子合集經第二十第二張塞子在
廣勝殿受上妙樂若雨際時王與眷
屬入瑠璃殿譬如以彼多摩羅跋怛
囉香以塗其身王意適悦亦復如是
若寒際時王與眷屬入日光殿如沉
水香用塗其身王體溫暖亦復如是
大王彼曼達多王隨其時節所至宮
殿皆生樂觸或出涼風或降香雨或
奏伎樂皆得如意大王彼曼達多王
忽自宮内七日之中雨諸金寶滿七
日巳王歎希有清淨福業感報若此
王住治化經無量歲時曼達多王作
是思惟我聞西有大牛貨洲作是念
巳與四兵衆上陞虛空從閻浮提漸
至彼所王到彼巳受用最上飮食資
具國土人民安隱豐樂於王宮内七
日雨寶與閻浮提等無有異王於彼
住百千萬歲時曼達多王復更思惟
我聞東有大勝身洲作是念巳與四
兵衆上陞虛空從牛貨洲漸至彼所
王到彼巳受用美妙最上飮食化治
人民安隱豐樂亦於宮内七曰雨寶
與牛貨洲等無有異王住於彼經百
千歲大王彼曼達多王復自思

父子合集經第二十第三張塞天一
惟我聞北有大倶盧洲其中人民不
生分別我我所想今當往彼而試驗
之作是念巳與四兵衆倶乘虛空從
勝身洲卽至其所王到彼巳驗其眷
屬乃知實爾受上妙樂經無量歲大
王彼曼達多王復更思惟我曾聞有
三十三天在須彌頂各各安住我今
當往躬自觀之作是念巳與四兵衆
乘空而往從倶盧洲卽至其處時彼
天主與諸天子集妙法堂論天中事
時帝釋天主見曼達多王自遠而來
卽出迎之作如是言善來大王遠至
於此乃分半座命王同坐曼達多王
就彼坐時有十種事勝彼天主一者
壽命二者容儀三者名稱四者快樂
五者自在六者端正七者音聲八者
身香九者食味十者細觸時曼達多
王與彼天主形色受用悉皆相似唯
目瞬動爲其別也而諸天子以此辯
知天主人王二種有異佛言大王曼
達多王生於人閒與其天主形儀一
等殊勝福報未曾有也住彼天中經
無量歲得爲最勝自在天主於四天

@@父子合集經第二十第四張塞
下富樂獨尊帝釋分治心猶未足時
曼達多王忽於一時而起異意我今
自可獨爲天主何湏帝釋冝應退之
作是念巳王與四兵從天而墮於閻
浮提阿瑜闍城最勝園中當退没時
王之威光徧閻浮提普皆照曜而能
映奪日月光明時彼人民出城遊
觀見是事巳怪未曾有卽入城中而
唱是言今有天人幷四兵衆從空退
墮最勝園中大王爾時城中王及人
民卽辦種種塗香末香歌舞伎樂寶
幢幡蓋華鬘瓔珞嚴身之具速疾詣
彼最勝園中大王彼曼達多王初墮
人閒地六震動是時人民所有一切
殊勝莊嚴最上妙香各各持至最勝
園中用塗王身而爲供養時曼達多
王久受天宮上妙快樂不能堪任人
中資具譬若酥油置熱砂上身肢疲
頓略無暫安時城中王乃問之曰天
爲是誰而墮於此彼卽告言汝昔曾
聞有轉輪王名曼達多王及人民咸
皆荅曰曾聞有王名曼達多有大威
德統四天下不離人趣與四兵衆而
能
@@
父子合集經第二十第五張塞上陞
三十三天時退墮天卽告之曰昔曼
達多王者我身是也由無猒故而至
于此誰於福報而止足耶
時城中王及諸臣民以偈
問曰我聞耆舊說昔有轉
輪王名曰曼達多具廣大
威勢與四兵眷屬陞三十
三天敎化諸天人爲說於
正法彼曼達多王捨天樂
受苦無常力所加由心無
足故人民皆合掌頂禮大
王足王辵何善言未來我
當說時曼達多王乃語衆
人曰我由著樂故從天而
墮落有大威德力統領四
天下受欲樂無足從天而
墮落昔於自宮内七日雨
珎寶受欲樂無足從天而
墮落彼帝釋天主分半座
同治惡覺所惱亂從天而
退墮於欲樂無猒不信受
佛語破壞自福業流轉輪
迴悔世有大智者能離欲癡暗

父子合集經第二十第六張塞
亦能敎佗人止足善觀察
若住正思惟隨順諸善法
破壞輪迴行及生老死厄
觀觸如熾火觀受亦復然
如是善了知則於貪不起
愚人著境界如聞音樂聲
了根境本空知法離自性
六處不寂靜唯徧計分別
若了色等空則不生貪著
智者善防護猒怖輪迴苦
慧眼常照明得離諸過患
佛言大王爾時曼達多王豈異人乎
勿作異觀我身是也由恃威德福力
自在貪無猒故而取終歿是故大王
應捨豪富憍慢自在安住淨心莫生
放逸若離放逸利益自佗生諸善根
住平等理則能證入眞如法性大王
當知若有爲界若無爲界二種平等
非有男相亦非女相亦非過去現在
未來當於此法安住自心決定正觀
勿隨佗敎大王往昔有王名曰昵彌
出現世閒正法治化心常寂靜不生
放逸於彼彼處離放逸行怖彼罪惡

@@父子合集經第二十第七張塞大必
故不復作大王彼昵彌王志意堅固
常住觀察三世平等觀彼過去一切
諸法住平等理本離自性現在未來
一切諸法離於自性亦復如是大王
彼昵彌王觀三世法平等平等不生
取著復觀世閒一切衆生爲四顚倒
之所惑著於不淨中而作淨想於逼
迫中而生樂想於無常中而起常想
於無我中而爲我想時昵彌王卽作
是念世閒愚夫深可悲愍一切諸法
自性空寂癡妄所覆而不覺知當設
方便以四攝事化諸有情令生信順
卽語彼言汝當了知一切諸法本離
自性若法離自性者當知彼法卽非
過去現在未來何以故以一切法自
性空故若法自性空者則不可分別
說爲過去現在未來大王彼昵彌王
顯示三世平等法巳是時衆會百千
倶胝那由佗衆生聞法悟解得無生
法忍爾時三十三天諸天子等集妙
法堂共相議論天眼遥見閻浮提中
有昵彌王十善治化一切人民獲得
法利善巧方便饒益衆生是時帝釋

@@
父子合集經第二十第八張塞天主
在於餘處以淨天耳聞如上說時彼
天主來會中坐問諸天子向說何事
彼卽對日閻浮提人快得法利有昵
彌王深達諸法善巧方便攝化衆生
住顚倒者令離顚倒前所論者乃此
事耳時彼天主謂天子曰此昵彌王
宿植德本具足成就威神之力汝欲
見彼昵彌王不諸天咸曰我等願見
是時帝釋卽勅御者名摩多黎汝當
嚴飾千輻寶車幷諸營從詣閻浮提
昵彌王所作如是說大王此是帝釋
千輻寶車遣來迎王唯願乘此勿生
怖也彼諸天子願覩聖王御者白言
王今陞天有二道徃爲從顚倒衆生
道去從不顚倒衆生道去王卽報言
汝可將我於彼二道中閒而去時彼
御者摩多黎言隨王敎勅中道而進
王復告曰汝可停車暫憩少時我當
觀彼顚倒衆生所住之處時昵彌王
以慈願力於須臾頃令無量衆生各
各獲得寂靜神通遊戲三摩地及無
生法忍彼昵彌王於此少時能成大
利所以者何由彼積習不放逸

道守父子合集經第二十第九張塞
行善巧方便利樂衆生時摩多黎漸
次前進復將王至湏彌山頂王初遥
見林木靑茂謂御者曰此中定是不
顚倒衆生所住之處御者荅曰此林
乃是三十三天彼諸天子於妙法堂
一心瞻仰欲見大王願勿疑怖當陞
此堂時昵彌王容儀和悦身心不動
帝釋遥見卽起奉迎善來大王遠屈
威神無至疲極乃分半座而奉彼王
共相慰問王乃就坐善哉大王快得
善利能令佛法熾然増長帝釋乃謂
諸天子言此昵彌王久植善根成就
不可思議功德善巧方便於少時閒
敎化八十倶胝有情離顚倒地安住
佛法彼摩多黎都不覺知時昵彌王
爲諸天子廣說法要白天主言我今
當還於閻浮提所以者何爲欲護持
佛正法故天主乃曰願王隨意佛言
大王往昔昵彌王者我身是也不放
逸力不可思議帝釋分座尙無貪著
是故當知於佛法中勤加精進住不
放逸大王何謂佛法一切諸法皆是
佛法時淨飯王聞是說巳白言世尊

@@父子合集經第二十第十張塞
若一切法皆佛法者一切衆生皆應
是佛佛言大王衆生不住顚倒見者
卽是佛也大王所言佛者或名眞如
或名實際或名法界但依俗諦推求
詮表非勝義諦作是說也大王一切
諸法本無生滅此名阿字陀羅尼門
無自性無造作無相皃無因緣無去
來無衆生無壽者無養者無補特伽
羅無戲論無形狀無邊際無染汙無
餘習無使者無斷者無縛無解無進
無退無勝無劣無散亂無妄失無知
無不知非見非無見非戒非無戒非
悔非離悔非喜非無喜非愛非無愛
非安非無安非定非無定非靜非無
靜非貪非離貪非脫非離脫非智非
無智非作非無作非報非無報大王
若能入解此阿字門則能入解一切
諸法大王色離自性非巳有非現有
非當有受想行識離彼自性三世不
有亦復如是大王譬如谷響非巳有
非現有非當有色乃至識三世不有
亦復如是大王譬如陽燄非巳有非
現有非當有色乃至識三世不有亦

@@
父子合集經第二十第十一張塞大
之復如是大王譬如聚沫非巳有非
現有非當有色乃至識三世不有亦
復如是大王譬如石女夢巳生子非
巳有非現有非當有色乃至識三世
不有亦復如是大王虛空無依色乃
至識亦無所依大王色無有生乃至
識亦無生大王色無有滅乃至識亦
無滅大王涅槃界無生滅色乃至識
亦無生滅大王法界無生滅色乃至
識亦無生滅大王此法乃是如來所
行不可思議微妙境界非取非捨非
得非失非諸聲聞及辟支佛凡夫異
生之所能及何以故大王一切諸法
本無自性若取若捨皆不可得王於
此法好自安意正念觀察勿隨佗敎
時淨飯王聞是說巳明子通達乃知
無有少法可得不可得時此說名佛
說是法時淨飯王與七萬釋種各各
獲得無生法忍爾時世尊知淨飯王
悟此法巳深心決定卽於口中放種
種光徧照無量無邊世界超過梵世
復從如來頂門而入時尊者馬勝從
座而起偏袒右肩右膝著地合掌作禮

父子合集經第二十第十二張塞
以偈問佛
勇猛大聖尊現此希有事
普放淨光明徧照於梵世
一切智導師何故現斯瑞
願說其因由除我等疑惑
如來成道巳廣饒益衆生
爲度釋種故令人天歡喜
如來放光明覺悟諸佛子
如法而修行當得無上智
佛爲三界主最勝無與比
能破諸羣疑清淨心安隱
爾時世尊爲馬勝比丘說伽陀曰
馬勝當諦聽今放淨光明
爲利樂釋種令見眞實智
彼等善了達諸法不可得
於我正法中寂靜心安住
釋種大名稱了法無所依
得離彼疑心未來當作佛
從此最後身得生極樂國
於蓮花化生奉覲無量壽
安住彼佛刹精進無退轉
遊化於十方承事倶胝佛
於一一世界興種種供養

@@父子合集經第二十第十三張塞
爲利諸有情勤求無上道
經一一佛刹建立諸佛事
如來所加持勇悍心堅固
於無量億劫嚴持妙香花
奉獻諸世尊後當成正覺
於彼彼佛所宣揚助法化
成熟諸有情皆得心明悟
又彼諸佛土無緣覺聲聞
唯有住大乘清淨菩薩衆
一一佛壽量無量倶胝歲
說化利衆生緣盡如燈滅
彼佛滅度巳住持諸佛子
安住於世閒善宣空寂法
如是弟子衆攝化諸衆生
調伏於自心於空法得證
住不放逸行觀法自性空
如理善修作當成一切智
此諸釋種等聞法悉開悟
諸天及世人心生大欣慶
爾時世尊語尊者舎利子我今說此
見眞實性妙三摩地若諸菩薩聞是
法巳速能覺悟到於彼岸何以故此
三摩地明一切法自性非有無補特

@@
父子合集經第二十第十四張塞戒
宗伽羅無少法可得若有所得彼非
覺悟若無覺悟彼則無說若無說者
則無了知若無了知則是三世諸佛
之法舎利子我今以此見眞實性三
摩地門付囑於汝汝等應當受持讀
誦廣爲佗說舎利子若善男子善女
人安住大乘於十劫中行五波羅蜜
除般若波羅蜜若人於此見眞實性
三摩地門親近聽受所得功德復過
於彼又舎利子若復有人於十劫中
聞是法巳乃至能爲一人解說所得
功德復過於彼又舎利子若復有人
於十劫中聞是法巳爲佗人說不如
有人於刹那頃修習觀察所得功德
復過於彼舎利子汝當一心爲諸菩
薩分別開示使不斷絕何以故若能
證此三摩地者速能證得無生法忍
當得阿耨多羅三藐三菩提說是法
時尊者舎利子等諸比丘淨飯王等
釋梵諸天阿修羅乾闥婆人
非人等聞佛所說皆大
歡喜信受奉行父子合集經
卷第二
十甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

續一切經音義卷第一<并序>雞
<燕京崇仁寺沙門><
希麟><集>蓋聞殘純樸而薄道德
仁義漸開廢結繩而定蓍龜文字乃作
仰觀玄象俯視成形蒼頡始制於古
文史籀纂成乎大篆相沿歷世更變隨
時篆與古文用之小異逮周禮保氏掌
國子學以道教之六書謂像形指事會
意形聲轉注假借六者造字之本雖蟲篆
變體古今異文離此六書並爲謬惑春秋
之末保氏教廢秦幷海內承相李斯考較
籀文別爲小篆吏趨省易變體稍譌程邈
改文謂之隷本漢興書學楊雄作訓纂八
十九章班固加十三章羣書用字略備後
漢許愼集古文籀篆諸家之學出目錄五百
四十篇就隷爲訓注作說文解字時蔡伯喈
亦以滅學之後請刊定五經備體刻石立
於太學之門謂之石經仍有呂忱作字林五
篇以補許蔡之漏略洎有唐立說文石經
字林之學至大
@@曆中命孝廉生顏傳經國子司業張參等
刊定五經文字正體復有字統字鏡陸氏
釋文張戩考聲韻譜韻英韻集韻略述
作旣衆増損互存並乃傍通三史證據九
經若斯文而有旨卽彼義以無差音義之興
其來有自況乎釋尊之教也四含妙典談
有相於權門八部眞宗顯無爲於實際眞
俗雙擧唐梵兩該借以聲名句文爲能詮
表以菩提涅盤爲所證演從印度譯布支
那前後翻傳古今抄寫論梵聲則有一文
兩用誤上去於十二音中數字同歸疑體
業向八轉聲內考畫點乃秖如棪<以冉>掞<舒贍>乱
於手木悵<知亮>悵<丑仗>雜於心巾低<都奚>彽<直尼>著彳
著人裸<古玩>裸<胡瓦>從衣從示諂<吐刀>諂<丑甪>不
分舀<以小>臽<音陷>壯<側亮>牡<莫后>罔辨牛<語求>爿<
疾良>少斫昧於戌哉無點虧於寫富如
斯之類謬誤寔繁若不討詳漸年大義
故唐初有沙門玄應者獨運先覺天縱生
知明唐梵異言識古今奇字首興厥志切
務披詳始於古花嚴經終於順正理論撰
成經音續一切經音義卷第一第
二張雞
@@
義二十五卷次有沙門慧菀撰新花嚴音
義二卷復有沙門雲公撰涅盤音義二卷
復有大慈恩寺基法師撰法花音訓一卷
或卽未周三藏或卽偏局一經尋撿闕如
編錄不次至唐建中末有沙門慧琳內精密
教八於揔持之門外究墨流研乎文字之
粹印度聲明之妙支那音韻之玄旣缾受
於先師亦泉瀉於後學捿心二十載披讀
一切經撰成音義揔一百卷依開元釋教
錄始從大般若終於護命法所音衆經都
五千四十八卷四百八十帙自開元録後
相繼翻傳經論及拾辵律傳等從大乘理
趣六波羅蜜多經盡續開元釋教錄揔二
百六十六卷二十五帙前音未載今續
者是也伏以抄主無礙大師天生睿智
神授英聰揔講羣經徧糅章抄傳燈在念
利物爲心見音義以未全慮撿文而有
闕因貽華翰見命菲才遣對㬢光輒揚
螢燭然或有解字廣略釋義淺深唐梵
對翻古今同異雖依慿據更俟來
英兾續一切經音義卷第一第三張雞

再披詳庶無惑爾
音大乘理趣六波羅蜜多經一帙十卷
右從第一盡十此卷續音
大乘理趣六波羅蜜多經卷第一<幷經序中字>
大朴<上徒蓋反蒼頡篇云大巨也易曰大哉乾元萬物資始下普剝
><反正作樸字說文云木素也聲類云瓦物未雕刻曰樸王弼云樸眞
也猶><氣像未分也莊子云純朴不殘孰爲犧罇又日夫殘樸以爲器
工匠之罪><也毁道德爲仁義聖人之過也>萬籟<上無怨反合作
万字筭經云十><千曰万今作萬本蟲名州名人姓也相承借爲万字
下落大反樂器名也><說文云大籟小簫郭璞注爾雅云大簫二十三
管長尺四寸小者十六管><長尺二寸一名籟也字從竹頼聲也序
文從草作藾蒿名也非此用>紛綸<上芳文反廣雅云紛衆多貌也
考聲乱也下律迍反易曰綸經><理也注太玄經云綸絡也今案紛綸
卽雜還交絡盛貌也說文二字並從><糸分侖聲也糸音覓也>旭
日<上凶玉反切韻云日初出也說文云><日旦出也考聲云旭明也從日
九九亦聲也下仁一反說文日實也太陽精不><虧也從口一聲也口音雨非反
像口匝之形也>罽賓<上居㐅反西域國名或云><个濕蜜羅亦云迦葉彌
羅皆梵言譌轉也正云羯濕弭羅此翻爲阿誰入謂此國><未建都時有大
龍池人莫敢近也有一羅漢見地形勢冝人居止従龍乞容一><膝地
時龍許之羅漢變身漸大膝滿龍池龍以言信捨之而去羅漢復以><
神力乾竭其水遂建城郭衆人咸
言我等不因聖師阿誰敢入因有此語>續一切經音義卷第一第四張雞
@@<乃立國名>空辯<上苦紅反切韻大也又通也說文云從穴工聲下
符><件反字書云理也考聲云明也亦皮變反切韻云訓也今案空辯
二字僧><名也>梗槪<上古杏反爾雅云梗直也廣雅云略也鄫注礼記云平
斛也薛注東><都賦云梗槪不纖密也釋文大略也二字並從
木更旣聲>薄伽梵<上傍><各反梵語或云婆伽婆亦云薄伽伴正云
婆誐鎫婆音浦賀反䤹音亾范反><翻經沙門慧琳云古譯爲世尊謂
世出世閒咸尊重故又十号之中第十><号也大智度論云如來尊號
有無量名略言六種謂自在熾盛端嚴名稱><吉祥尊貴今言薄
伽梵具此六義故翻經者但存梵語也>迦蘭多迦<上下皆薑佉反舊
云迦闌陀或云迦闌繹迦皆梵音譌轉也正云羯><嬾駄迦此譯云好
聲鳥謂王舎城側有大竹林此鳥多棲此大林中因以><爲名
卽譌此理趣般若處也>阿僧企耶<企音輕以反耶音以><遮反正
梵語也舊云阿僧祗此譯爲無央數謂數之盡名也古花嚴音義><云
一百二十數中無央數當一百二十也又依小乘數慈思法師引倶舎><說本
數六十傳失其八無央數當第五十二數也>依怙<上於希反><玉
篇云倚也切韻云從也論語云依於仁也說文從二人相依倚會意字>
<也下胡古反爾雅云怙恃也韓詩外傳云怙頼也毛詩云無父何怙
從心><古聲也>羈鞅<上居冝反字書云絆也韻集云絡馬頭革帶
也說文><從革冈馬會意字也下於兩反玉篇云强也切韻云車
軮荷也又云牛項><索也字從革央聲也>明星<上說文從璄作明
蔡邕從目作明古文從><日作
明三體皆通經典多用古文明字璄音鬼永反下星字古文作曐爾>續一切經音義卷第一苐五張雞
@@
<雅曰明星謂之啓明郭璞注云太白星也晨見東方爲啓明昏見西方
爲><太白>洄澓<上音回下音復爾雅曰逆流而上曰泝洄郭注
云謂旋者><也三蒼云澓深也謂河海旋流處也>迦嚕羅<中離古反
或云迦婁><羅亦云揭路茶正云孼嚕䋈此云妙翅亦云金趐亦名龍
冤案起世經云金><翅鳥與龍各具四生卵生金趐鳥只食卵生龍以
力小故乃至化生金趐><鳥具食四生龍以威力大故餘二生准知
>僂者<上力主反杜注左傳><云僂傴也背曲也廣雅云身曲也說文
云尫也從人縷省聲也>裸者<上華瓦反避俗諱作此音本音郎果反
顧野王云裸者脫衣露袒也說文><從衣果作裸字書從身作躶玉篇
從人作倮三體並通經文從示作祼音><灌書誤也>聾瘂<上祿東
反左傳云耳不聽五音之和謂之聾杜預云><聾暗也說文從耳龍形
聲也經文作龍不成字也下鴉賈反考聲云不能><言也雖有聲而無
辭也古今正字瘂瘖也說文從疒疒音女厄反亞聲也><經文從口作
啞音厄笑聲也非經義>魍魎<上音冈下音兩賈注國語><云水
恠妭鬼也淮南子云魍魎狀如三歲小兒赤黑色赤目赤爪長耳羙><
髮有本作蝄蜽亦通用>砥掌<上脂履反杜注左傳云砥平也蒼頡>
<篇云磨礪石也經文從手作抵擊也非平如砥掌義>隘陿
<上鴉介反><廣雅迫也王逸注楚辭云隘險阸也或作阸下咸甲反顧
野王云迫阸也><說文從阜從匧聲也經文從犬作狹謂狹習也非此
用>廛里<上直連反考聲云巿
空地又居也經文作廛俗字也下良史周禮云五家><爲鄰五鄰爲里風俗通云里止也謂五十家共止也>鸚鵡<上烏耕反>續一切經音義卷第一第六張雞

<下又作鵡二體同音武山海經云黃山有鳥靑羽赤喙人舌能作人語
名><曰鸚鵡禮記云鸚鵡能言不離飛鳥是也二字並形聲字也
>犛牛<上音茅西南夷牛名亦名長髦牛也下語求反世本云黃帝臣鲧
得仙服><牛史記云紂倒曵九牛>犎牛<上音封山海經云南方
野牛集注爾><雅云今交趾所獻氶相牛是也郭璞注釋畜云領上犦
胅起高二尺許如><駝肉鞍今俗謂之峯牛是也犦音雹胅田頡反>
熊羆<上羽弓反毛詩><云惟熊惟羆說文云獸也似豕山居冬蟄舐
足掌其掌蹯音煩下音悲爾><雅云羆如熊黃白文郭璞曰似熊長頭
高腳猛㺖多力能拔樹木也>虎豹<上呼古反說文云獸君也從虍虍
音呼從人以虎足似人足故也下><包皃反說文云似虎團文黑花而
小於虎字從豸從包省聲也豸音雉>豺狼<上牀皆反爾雅云豺㺃
足也說文云狼屬也從豸才聲經文從><犬作扞非也案豺有二類大
曰豺郞小曰豺奴小者先行共獵麞鹿殺巳><守之不敢卽食以待豺
郞後至先食飽巳豺奴啖其殘肉故月令云後五><口豺祭獸卽其是
也>箜篌<上音空下音侯樂器名也釋名云師延所><作後出於桑
問漢上之空地也蓋空國之侯所存也又云師堅爲晉君所><皼鄫
衞分其地而有之遂號鄫衞之淫樂也>蚖蛇<上五官愚轅二><反
下社遮反抱朴子曰虵類甚多唯蚖蛇中人最急以刀割其所螫處肉>
<弃於地肉自沸似火灸湏臾焦盡人方得活也二字並從虫元它聲>
蝮蠍<上芳伏反爾雅曰蝮虺博三寸首大如擘郭璞注云如人擘指史
記><云蝮螫手則斷也下軒謁
反四方通語也說文云毒蟲也尾上拳玉篇云>續一切經音義卷第一苐七張雞
@@<蠆也字從虫歇形聲字也經文作蝎音褐蝎蛣蜛也乖蝮蠍義也>
魚鼈<上語居反說文水蟲也爾雅云魚尾謂之丙郭注云似篆書
丙><字俗作魚字下鞭滅反說文云水介蟲也從黽敝聲也經文
從魚作><鼈俗字也黽音猛>黿鼉<上音元說文云大
鼈也大者如><車輪小者如盤有神力能制水族魅人而食之下
唐多反山海經云><江水多鼉郭注云似蜇蜴有鱗大者長丈許小者
四五尺說文云水介蟲><也從黽儺省聲也黽音猛儺音那經文二字下
並從龜作黿鼉俗字非也>鳳凰<上馮貢反下音皇爾雅曰鶠
鳳其雌凰郭璞注云瑞應鳥><也許慎說文云神鳥也出東方君子之
國翺翔四海之外龍文龜背鷰頷><鷄喙五彩備擧非梧桐不樓非竹
實不食朝鳴曰發明晝鳴上朔夕鳴曰><滿昌昏鳴曰固
常夜鳴曰保長見則天下大安>蘇莫遮冒<下毛報反說文云小兒及蠻
夷頭衣從目曰聲也曰音同上文字集略從><巾作悁亦通案蘇莫遮
胡語也本云颯麽遮此云戲也出龜茲國至今由><有此曲卽大靣撥
頭之類是也>船筏<上順專反舟也方言云自開而><襾謂舟爲船案說
文從舟從沿省聲也今作船俗字有作舡非也下煩韈反俗><字也
縛竹水浮於水也廣雅從舟作筏說文作橃從木發聲也>瀑河<上蒲冒
反考聲云猝雨也說文疾雨水也又瀑霣也字從水從曰從出從>
<艹音拱從丰音滔也>毫氂<上胡高反下力馳反九章筭經云凢>
<度之始初於忽十忽爲絲十絲爲毫十毫爲氂說文云毫氂二
字並從毛><毫字從豪省氂字
從漦省經文作豪氂二字誤也>輕懱<下眠>續一切經音義卷第一苐八張雞
@@
<鼈反說文云輕㑥也從心變體作小從
蔑音同上經文從竹作篾竹皮也
><非經義有本從手作㩢樂名也今不取>大乘理趣六波
羅蜜多經卷第二迦遮鄰底迦<上下二字皆薑佉反底音丁以反西國瑞鳥
名><也身有毛非常輕而續以爲衣轉輪聖王方御此服卽今彼國
見有此鳥流><類毛麤不如輪王時所得者也>不瞚<下氷閏反說
文云瞚謂目開闔><數揺動也從目益亦聲也俗作瞬古文
作瞬今經文從目旬作眴亦通魯><史春秋云万世猶如一眴也>嗢
鉢羅<上烏骨反正梵語也><舊云優鉢羅或云漚鉢羅此
譯云靑蓮華最香最大人閒絕無出大雪山><無熱惱池也>鉢
特磨<梵語不正也或云波頭摩或云鉢弩><摩正云鉢納摩此譯云
紅蓮花謂花之上者也>拘牟頭<或云拘勿><頭或云拘摩那皆
梵語譌轉爾正云拘某陀此譯云赤色蓮花人閒亦少><多出彼池
>奔茶利<古云芬陀利皆譌也正云奔去聲䋈奴雅反哩><迦此云
白色蓮花也人閒無亦出彼池也>曼茶羅<或云曼吒羅具><
足應云摩駕曼拏上聲攞此云大壇卽衆聖集會所案金剛頂經有十七
><大曼茶羅一一皆具四曼茶羅廣如彼說>蓊鬱<上屋孔反
下温><律反說文鬱草也字從林缶芳久反冖音人鬯彡作鬱
經文作鬱俗用><非也漢書司馬相如云蓊鬱草木盛㒵也>菴愔<
上烏甘反下於><淫反眞言中
字也>呬醯<上馨以反下呼鷄反>㝹迷<上奴><溝反案字兔子>頓义<上苦骨反案字白秃>你㕧<下音許兮反眞>續一切經音義卷苐一苐九張雞

<言中字也>沃屹<上烏酷反下魚訖反自菴愔至沃屹並眞言用影
梵><文不求字義>賑恤<上眞刃反爾雅曰賑富也下思律反鄫
注周禮><云賑恤憂貧也顧野王云賑救也恤慜也說文云恤從心
血聲也>心肺<白虎通云心禮也南方火之精赤銳而有瓣如未
敷蓮花王叔><和脈經云心與小腸大腸合爲府其藏神其候口故心
有病則失音不能><言下芳廢反白虎通云肺義也西方金之精色白
王叔和脈經云肺與膀><胱合爲府其神魄其候鼻故肺有病則鼻不
聞香臭說文云從肉聲也><音肥味反經文從巿作肺俗用
非>腸胃<上除良反釋名云腹><內暢氣之府也說文從肉塲省聲也下
或作胃俗字也正作胃白虎通云脾之><府色黑說文云榖府也從
肉象形字也>肝膽<上音干白虎通云肝><仁也東方木之精王氏脈經
云肝與膽合爲府其神魂其候目故肝熱則目赤><說文從月干聲也
下答敢反白虎通云膽者肝之府主仁是以仁者有勇><王氏脈
經云膽之病則精神不守說文云從肉詹聲也詹音占>脾腎<上
婢彌反白虎通云脾者信也中央土之精色黃王氏脈經云><脾與胃
合爲府其候舌故脾有熱則舌病脣不収下臣忍反白虎通云腎><者
智也北方氷之精色黑其形偶脈經云
腎與三焦合爲府其候耳故腎>
<虛則耳聾說文從肉臤臤音啓絃反>大乘理趣六波羅蜜多
經卷第三穿脅<下許業反說文云肚兩旁脅也從肉劦聲也劦音叶從
三><刀經文從三力作刕非也
>啄噉<上音卓廣雅云啄嚙也說文云鳥喰>續一切經音義卷第一苐十張雞
@@<也從口豕聲也豕音丑緣反經文從彖作喙音吁穢反鳥口也非此義
下><唐濫反噉亦食也或作啖亦同>鉆銸<上儉嚴反說文云鐵銸
㚒取物><也從金占聲經文從甘作鉗乃小兒鐵枷也非㚒取義下黏
輒反說文銸><亦鉆也欇也從金耴聲也耴音同上經文從三耳作鑷車
下鐵篡非本字>磔裂<上陟革反字書云磔開也又張也說文
云殺而張膊也音><匹各反謂割肉也周禮云磔牲祭以禳灾也郭璞
注爾雅云今俗磔狗當><大道中云止風也>焚燎<下聊弔
反鄫注禮記云照也說文云><放大也從火尞形聲字也>相拶<下
賛辢反集訓云拶逼也考聲云排><也說文云從手聲音才
辢反辢音闌怛反>偃仆<上去蹇反><廣雅云偃仰也從人匽聲下
朋北反或作踣同考聲云前倒也覆靣也說><文傾頓也又芳遇反>
斸斫<上冢緣反考聲云斸掘也鑺斸也說文斸><斫也從斤
屬聲也經文作斸俗字下章芳反刀斫也>韁轡<上音><薑下
音秘顧野王云制馭車馬勒也說文形聲字也轡字從樂從車><
音衞會意字也有從口從亡非>鞭撻<上必綿反說文云馬筞也><
從華便聲下他葛反鄫注周禮云扶也扶猶打擊也抶音恥栗反說文撻
><從手達聲也>髲下<上音被謂髮垂也說文從髟皮聲髟
音必遥反>鳧鴈<上輔于爾雅日舒鳧䳱䳱音木郭璞注云鴨也考聲
云野><鴨之小者也字從鳥几聲几音殊几者鳥之短羽飛几几然形
聲字也下><顏諫反毛詩傳云大日鴻小日鴈隨陽鳥也月令
云季秋之月鴻鴈來賓><說文鴈
鵝尸也亦名鴚音歌>蜴蜥<上音亦下西歷反爾雅云>續一切經音義卷第一苐十一張雞
@@
<蜥蜴蝘蜓卽守宮也說文云在壁日蝘蜓在草日蜥蜴方言云秦晉謂之守
宮><南楚謂之虵醫或謂之蠑螈說文云蜴字或作易蜥字從虫析聲經
文從斤作><蚚乃音析非蜴蜥字>蟣蝨<上居擬反韻英云蝨
卵也下所乙反說文嚙><人蟲也從卂䖵作蝨經文從乙作虱
佫用非也卂音信䖵音昆也>蚤等<減老反說文嚙人跳蟲子也從
䖵從义亦聲也經文作蚤><俗字义音爪>螟蛉<上覓甁反下歷丁
反爾雅日螟蛉桑蟲毛詩蟲><魚疏云桑小靑蟲也似步屈今蜾蠃所
負爲子者是也蜾蠃蜂也一名蠮><螉許慎云細腰蜂也郭
璞云俗謂螟蛉爲桑蟃蜾音果蠃音魯果反蠮音><經繼反螉音鳥公
反蟃音万>蝥螣<上莫侯反下騰德反皆蝗><蟲類也毛詩
傳日食根蝥食葉螣或作螣爾雅作蟘說文日官吏乞貣則><生螣三
字皆形聲字也>蛗螽<上音負下音終說文作螽音同><上
許慎曰負螽蝗蟲類也在草中不食苗毛詩日趯趯蛗螽爾雅作蛗螽>
<皆形聲字趯音他暦反>蛺蝶<上兼葉反下恬頰反說文蟲名>
<也一名胡蝶莊周所夢者是也二字並從虫虫音許鬼反㚒枼聲
㚒音古><洽反枼音葉>蜣蜋<上佉良反下音良爾雅云蛣蜣蜣蜋
也郭璞注><云黑甲蟲也噉糞土者蛣音詰>蠅蝱<上孕蒸反
下麦彭反鄫箋><毛詩云蠅之爲蟲汙白爲黑方言云秦晉陳楚之閒
謂之蠅東齊謂之羊><聲譌轉也郭璞日江東呼羊似蠅也>驝駝<
上不作馲同音湯落><反亦音郎
各反下亦作馳同音唐何反考聲云胡地畜也山海經云背有><肉鞍力負千斤曰行三百里能知水泉所在也說文二字皆形聲也經文>續一切經音義卷第一苐十二張雞

<作駱音洛爾雅云白馬黑鬣日駱非馲駝字也>尫羸<上烏光
反><考聲云破也杜注左傳云瘠病也說文云曲脛也從大象扁曲一
腳王聲><也經文從兀作尫誤也下力追反賈住國語云羸病也杜預
注左傳云弱><也說文羸瘦也從羊從羸音力戈反>刂剝<上
音皮下邦角反字><書剝落也傷害也上刂字相承音皮檢字書無此
字未達桉合作㱟音疋><靡反傷也打折也>皴劈<上七遵
反埤蒼云皴皵也皵音七略><反考聲云凍裂也說文從皮夋形聲字
也夋音七旬反下劈音匹亦反廣><雅云劈裂也說文劈破也從刀辟
聲也古文作析從片從众分散形也>乞匈<下垓礙反說文云人亾
財物則行乞匈也匈亦求也字從人從><亾不從包也>勞倦<下
渠卷反波也懈也尙書云猒倦也說文云從><人卷聲或作勌亦
通經文作倦無此字也>弓弰<下所交反埤蒼><云弓兩端未
也考聲云弰謂弓兩頭從弓明聲>孤惸<上古胡反><考聲云孤獨
也說文云無父日孤從子音結從觚省聲也下葵營反考聲><云孤單也
文字典說云無兄第日惸說文作煢從卂營省聲或從人作煢或>
<作煢皆通用也>鰥寡<上寡頑反禮記云老而無妻日鰥尙書云>
<有鰥在下謂舜年過而無室也下寡音閞瓦反考聲云獨也謂
婦人無夫><也寡字下從分經文從灬音必遥反作寡書寫誤>囹圄
<上歷><下反下魚擧反周時獄名夏日夏臺殷日羐里周日囹
圄也謂囚禁罪人><之所二字並形聲也>鈇鉞<上甫于反又音斧
禮記諸侯賜斧鉞><然後得殺鄫
玄注云得其器乃敢行其事說文鉢剉也從金夫聲下袁厥>續一切經音義卷第一苐十三張雞
@@<反崔豹古今注云諸侯得黃鉞者許斬持節將說文從金戉聲也戊字
從><亅音厥從戈經作戊非也音茂>蠱道<上音野鄫注周禮
云野毒><蟲也說文云腹中蟲能痛害人從蟲皿聲或云蟲毒蠱
音古字>護魔法<護魔二字或云呼麽梵語也唐云火祭案瑜
伽護魔經有><四種爐謂半月形滿月形方與八角應四種法謂句召降伏
息灾敬愛等加持><雖別皆以三白食及雜花果等於爐中焚燎用祭賢
聖如此方燔柴之祭>燖去<上祥簷反考聲云燂煑也謂以湯
沃毛令脫也說文云從><火覃聲也經文作燖俗字也正作燖
古文作燖今人罕用>騣髦<上子東反蔡邕云騣馬上毛也古今典說
云馬騣也從馬㚇聲也下音毛><㚇音同上>剜眼<上椀莞反埤
蒼云剜削也考聲云剜由刻也說文云><從刀夗形聲也>刵耳<上
而志反孔注尙書云刵截耳也廣雅亦云截><耳也說文云斷
耳也從刀耳聲也>劓鼻<冝器反孔注尙書二><劓割也說文云截
也從刀鼻聲也>魁膾<上苦瓌反孔注尙書云魁師><也鄫注禮記
云首也史記云壯夫也從斗鬼也下壞外反廣雅云膾割也><
案魁膾者屠殺兇惡之師也字從肉會聲也>罘䋄<上縛謀反><鄫
注禮記云罘獸罟也韻英云罝也說文兔罟也從罓不聲罟音古罝
音><姐耶反下無仿反亦作网正作罔也>矰繳<上則登反鄫注周
禮><云結繳於矢謂之矰也考工記云矰矢弓所用也又云矢羽名也
說文從><矢曾聲也經文作繒音疾陵反誤書也下章若反
廣雅云繳緾也說文云><生絲縷
也從糸敫聲也敫音羊灼反作繳字亦通用>薜荔多續一切經音義卷第一苐十四張雞
@@<
上鼙閉反
下黎帝反梵語譌也正云畢隷多
此云餓鬼也亦三途中鬼趣><㹅名也>大乘理趣六波羅蜜
多經卷第四乳哺<下蒲某反許慎注淮南子云口中嚼食與之似鳥與
兒食><日哺說文從口甫聲也今經文從食作餔米糊也又逋
布二音非乳哺義><也>嚬嘁<上毗寅反下子六反文字集略云嚬
者嘁眉也顧野><王云憂愁思慮不樂之㒵也古文作顰亦作嚬
下或作㗤經文從足作蹙><非也>谿澗<上啓奚反爾雅日水注川
也說文云川瀆無所通者><也從谷奚聲亦作溪字下閒晏反毛
詩傳日山㚒水日澗說文云從水閒><聲也又作澗亦作癊皆通用也
>汎漲<上芳梵反王逸注楚辭云><汎淹也說文淨也從水凢
聲下張亮反郭璞注江賦云漲大水也說文從><水張聲也>噏
取<上歆急反顧野云云噏氣息入也說文云自息><也從口翕聲亦
作吸字歆音許金反>鐶釧<上滑關反博雅云指><鐶也文
字典說云小栂指鐶也說文從金還省聲下川眷反文字典說云>
<臂釧也說文腕環也從金川聲也>耳璫<下音當釋名云字耳><
施珠日璫埤蒼云耳飾也說文云從王當聲也>俳優<上敗埋反><愽
雅云俳亦優也說文云戯也從人非聲也下於尤反顧野王
云優樂人><所爲戲笑杜注左傳云調戯也蒼頡篇云優亦樂也說文
云從人憂聲也>尼殺曇分<梵語
數法之極也或云優波尼洒陀慧菀法師><音義引瑜伽大論譯爲微細分如析一毛以爲百分又折彼一分爲百千>續一切經音義卷第一苐十五張雞

<万分又於析分中如前析之乃至鄰虚至不可忻處名爲鄔波尼殺曇
分><也>宰堵波<上蘇骨反梵語也或云蘇偷婆或云塔
婆皆梵><言楚夏耳此譯云高勝方墳也卽安如來舎利塼石鐵木等
塔是也俗語><或云浮圖也>赧而<上拏揀反方言云赧亦
媿也說文云靣慙><赤也字從㞋聲也㞋音展經文從皮作赧
誤書也>瘡疣<上楚><霜反禮記云頭有瘡則沐說文云創傷也古
文作用象刀入形也下有求><反蒼頡篇云病也又小日疣大日梵也
古今正字亦作疒贅音隹芮反>
大乘理趣六波羅蜜多經卷第五夢寐<上說文作㝱從宀從爿
夢周禮以日月星辰占六㝱之吉><凶一日正㝱二日㖾㝱三日思㝱
四日悟㝱五日憘㝱六日懼㝱下彌臂><反寐寢也說文從㝱未
省聲也>寤寤<上又作覺同音教博雅云><覺知也下五故反
毛詩云寤亦覺也說文云從㝱省吾聲也>陷穽<上咸鑑反考聲云穴也
王逸注楚辭云陷沒也從阜臽聲亦單作臽字><下情性反鄫注周禮云
穿地爲深坑捕禽獸也說文從穴井聲或作阱亦><作穽汬皆
古字也>游泳<上西幽反顧野王云游浮於水上而><進也鄫注周
禮云備沉溺也說文從水斿聲下榮命反毛詩云潜行水中><
爲泳郭注爾雅云水底行說文云從水詠省聲也>鈎餌<下仍><吏
反說文云粉餠也又食也案鈎餌卽以魚所食物施於鈎用取魚>
黑蜂<下敷容反爾雅云土蜂木蜂郭注云今江東呼大蜂於地中
作><房者爲馬蜂啖其子者也爾
雅正作蜂今俗作蜂或俗音蓬也>旋續一切經音義卷第一第十六張雞
@@嵐<下臘南反梵語也卽刧灾起時大猛風也>談謔<上蹈
><南反顧野王云談言論也說文從言炎聲下香虐反爾雅日謔浪笑
敖戲><謔也說文亦云戯也從言虐形聲也>枯槁<上苦姑反
說文云枯><亦槁也從木古聲也下苦老反考聲云槁乾也說文作槀
木枯也從木高><聲亦作字也>眼睛<下子盈反考聲云目珠子
也說文云從目靑聲><經文有作精善也正也非眼睛義也>廝下<
上息資反何休注公羊傳><云廝賤人也廣雅命使者
也說文云從广斯聲亦作澌>大
乘理趣六波羅蜜多經卷第六旃茶羅<梵語也或云旃陀羅
此譯云嚴熾謂屠殺者種類之><名也一云主殺獄卒也西域記云其
人行則揺鈴自標或柱破頭之竹若><不然者王卽與其罪也
>梯隥<上體奚反賈注國語云梯階也><說文解同從木第聲也下
登鄧反愽雅云隥履也依而上之也說文云從><阜登聲也>螘穴<
上冝倚反爾雅日蚍蜉大螘小者螘郭注云大者俗><呼馬蚍浮
說文從虫豐聲也經文作蟻蟻皆俗字也>捐棄<上悦><玄反考聲
云捐棄也俗作捐從手涓省聲也下輕異反說文棄捐也從艹><音拱
從枼音鉢安反從云音土骨反云逆子也倒書子字推而棄之㑹意
><字也>革屣<上耕額反革獸皮也下所綺反考聲云履之不攝跟>
<者名爲革屣說文鞮屬也從革徒聲經文從尸作屣或作䩠俗
字也鞮音><都奚反>媿恧<上歸位父杜注左傳云媿慙也恥也說
文云從><女鬼聲或從心作愧亦
通下女六反小雅云心媿爲恧說文云亦慙也從>續一切經音義卷第一第十七張雞
@@<
心而音同上而字無下盡也>大
乘理趣六波羅蜜多經卷第七窳惰<上俞主反史記云窳亦嬾
惰也爾雅勞也郭注云勞苦者><多惰窳言嬾人不能自起如爪瓠繫
在地不能起立故窳字從二爪喻嬾><人在室中不出說文從穴會意
字也下徒臥反考聲云惰嬾也旣文云從><心隋聲也亦作惰字
>耕墾<上古衡反蒼頡篇云耕亦懇田也山><海經云后稷之孫叔
均始作耕郭景渟注云始用牛科也說文云從耒從><井像耕壟之形
古作耕下康佷反蒼頡篇云墾亦耕也廣雅理也說文從><土
貇聲>擐甲<上本音患杜住左傳云釋甲執兵是也說文云><
穿貫衣甲也從手還省聲>芬馥<上芳文反考聲云香氣也古文><
從屮作芬屮音丑列反說文云草初生香氣分布從屮分聲今隷書從草
><作芬芬和也經文從香作馚非本字下馬目反韓詩云芬馥
香氣皃也>阿迦膩吒<梵語也具足應云阿迦尼瑟吒此譯云色究竟
也言><其色界十八大中此最終極也又云無小餘天互望亦大
亦小此之一天><唯大無小故以爲名>阿鼻<梵語也或云阿毗或
云阿鼻旨此云><無閒無閒有二義一身無閒二受苦無閒
此地獄縱廣深等二万由旬故><倶舎論云此下過二万無閒深廣同
也>贍部洲<上時染反><梵語也此大地㧾名古經或名琰浮或名
問浮提皆譌轉耳立世阿毗曇><論云此洲北深民陀羅河南岸正當
洲之中心有贍部樹下水底南岸下
><有髻部黃金古名閒浮壇金是也樹因金而立名洲因樹而得號故名贍>續一切經音義卷第一第十八張雞

<部洲也>勝身洲<古云非于逮或名弗婆提或云毗提呵
皆><梵語輕重異也正云補囉嚩尾尼賀譯云身勝毗曇云以被洲人
身形殊><勝體無諸疾量長八肘故以爲名>牛貨洲<古
云瞿伽尼或><云瞿耶尼或名瞿陀尼皆譌轉也正云遇嚩柅義譯爲
牛貨毗曇云以彼><夕牛用牛貨易故因以爲名>倶盧洲
<古名鬱單越或名鬱><怛羅或名鬱多羅拘樓亦名郁多羅鳩
留皆譌轉也正云嗢怛羅矩><嚕此譯云高勝謂此一洲人
無中夭定壽千歲>畟方<上初><色反說文正方因靣齊等>
竦慄<上相勇反杜注左傳云悚懼也><考聲心不安也說文從立從
束言自甲束也經文從心作悚俗字也下鄰><吉反郭注爾雅云
慄憂戚也尙書云危懼也說文從心栗聲>賙給<上之由反毛詩傳云賙
救也鄫箋云權救其患也說文云從貝周聲也下><金立反顧野王云
給權洪也賈注
國語云給及也足也備也說文相
供足><也從糸合聲>大乘理趣六波羅蜜多經卷第八慣習
<上關患反杜注左傳云慣亦習也說文作慣云習也從辵><貫
聲辵音丑略反經文有本作串音釧俗字也>躁動<上早到反><賈
注國語云躁櫌也鄫注論語云不安靜也考聲性急也玉篇云躁
亦動><也說文云從足喿聲經文從參作躁非也喿音蘇到反
參音倉含反>犛牛<上昂包反山海經云潘侯之山有獸狀如牛而四
節生毛><名日犛牛郭璞注云牛
背膝胡尾皆長毛也說說西南夷長髦牛也字>續一切經音義卷第一第十九張雞
@@<犛牛犛力之反胡廣前項下>作鐆<下隨醉反左傳云風駕
出><鐆杜注云取火具也淮南子云陽鐆見日則熯而爲火也說文云
從金隊><聲經文作燧或作燧皆俗字乃候望之烽火也非經用熯
音然善反>蠎蛇<上莫牓反爾雅云蟒三蛇也郭注云蛇之大
者故日蟒蛇><說文云從虫莽聲莽字說文從犬幷聲井音同上從重
艹篆作茻經文從><卉作莍誤也下射遮反毛詩云惟虺惟蛇周易蛇
豸屬也說文從虫它聲><經文作蛇俗字也它音徒何反豸音雉
也>墋毐<上楚錦反砂墋><不可服說文從土參聲參從彡音衫經
文從小作參謬也又從石作磣俗><字毐字說文從屮音丑
列反中草也云草初生有毐也>瞢<上音騰考聲云瞢臥初起㒵也
下黑崩反鄫注周禮云目無精光不明><也杜注左傳云悶也
二字皆從夢省登目亦聲也>麁歰<上麁><字正作麤從三鹿
說文不細也今省去二鹿作此麁字下色立反說文云><歰不滑也
字從四止二止倒書二止正書經文從水三止作澁非>捫摸<上
沒奔反毛詩注云捫持也聲類亦摸也說文云從手門聲下><忙博反
方言云摸摩挱也說文云從手
莫聲經文從莫下著手作模音>
<謨亦摩挱也摸或亦音謀字也>大乘理趣六波羅蜜多經卷第九
憾恨<上舎紺反孔注論語云憾亦恨也說文從心感聲下胡艮
反蒼><頡篇云恨怨也從心艮聲也>映蔽<上於敬反李注文選云
映><傍照也孫緬云隱也從日英
聲經文從央作映音爲浪反非此用也下卑>續一切經音義卷第一第二十張雞
@@<袂
反史記云蔽障也說文云從草敝聲也敝音同卜>火煖<下奴><營反
俗字也賈注國語云煖温也正作煖經文作燸非也說文從大耎
聲>飇火<上必遥反爾雅云扶揺謂之飇郭注云暴風從下而上也>
<說文云揺風也從
風猋聲也猋字三大也音同上經
文從三大作飇非也><爾雅亦單作猋字>大乘理趣六波羅蜜多
經卷第十拇指<上莫譜反韻英云拇謂手尼大指說文云從手母
聲母字從女><中二點像母兩乳形有作母音無止之辭母母
全別>菡萏<上含><感反下覃感反毛詩注云花末開者曰芙蓉巳開
者日菡萏爾雅日荷芙><渠其花菡萏爾雅作菡萏字經文作
菡萏二字皆不成字也又作萏亦非>撮磨<上蒼括反廣雅云撮持也
應劭注漢書云三指撮下莫何><反斫磨也無垢稱經云是身如聚
沫不可撮磨言浮幻虛脆不可撮持而><磨也說文云従手最聲>芭
蕉<上覇麻反下子消反王注楚辭云香><草名也生交阯
葉如席煑可爲紡績也不堅草也故無垢稱云是身如芭><蕉中無有
堅二字並從草巴焦皆聲也>絡腋衣<上郞各反><次音亦桉有部
律名僧腳崎舊云僧祗支唐云掩腋衣也淨三藏寄歸傅><云本
製恐汙汚三衣先用掩右腋下交絡於左肩上後披袈裟相承用爲><
覆膊者誤行巳久經文作掖亦通用>稼穡<上加暇反下所側反><
馬注論語云樹五穀曰稼鄫注周禮云
稼有似嫁女相生也毛詩傳云種><日稼斂日穡說文云稼禾之秀實也一云在野日稼殺可収斂日穡二字>續一切經音義卷第一第二十一張雞

<並從禾家嗇皆聲也嗇音同上
>續一切經音義卷第一<第二十二張雞
>丁未歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@續一切經音義卷第二雞
<燕京崇仁寺沙門希麟
集>續音新大方廣佛花嚴經四
十卷右第一盡十五此卷
續音新大方廣佛花嚴經卷
第一空羅筏<下音伐梵語西域國名也具足應云室羅筏悉
底此><飜爲豐德或日聞物卽舊云舎衞國也謂此城中多出人物好
行道德五><天共聞故日聞物又云昔有老仙於此習仙道後有少仙
從其受學厥号><聞物老仙沒後少仙於此建立城郭因以爲
号也>翳障<上於><計反顧野王云隱也亦奄也說文云羽葆也舞
者所執以蔽身也從羽醫><聲也下又作鄣同之亮反切韻障遮也隔
也字書掩也玉篇云亦作㢓說><文云從阜章聲>揀擇<上古
眼反字書云揀選也擇取好者說文><云從手柬聲柬從束八在中音
同上經文從東作揀書字人誤也下音澤><擇亦揀也說文
云選也從手澤省聲字>閻浮檀<梵語也或><名琰浮或云贍部立
世論云有贍部樹生於泥民逹羅河南岸正當此洲><之中心北臨水
上於樹下水底南岸有贍部黃金卽閻浮壇金是也南贍><部州因此
彰名>門闥<下他逹反漢書集注云闥謂小門也說文從門><
達聲門字說文從二戶也>牕牖<上楚江反說文云在牆日牖在><
屋日牕從片悤聲像交眼之形經作牎或作䆫皆俗字下由酒反說文云>
@@<穿
壁以木交爲䆫也從片戶甫聲也悤音同上>階墀<上音皆下><直
尼反玉篇日階謂登堂之道也說文日墀謂以丹塗地謂之丹墀又道>
<也亦階也>欄楯<上勒丹反下述尹反說文日欄檻也王逸
注楚辭云><縱日檻橫日楯閒子謂之櫺閒字去聲>湍激<上吐官
反下古><歷反說文日湍瀨也淺水流於砂上日湍也水文疑邪
疾急日激並從水><峏敫聲也疑字去聲峏音端敫音同上也>洄澓
<上戶恢反爾雅><日逆流而上日泝洄下符福反三蒼云澓深也
謂河海中洄旋之處也說><文並從水目復皆聲也>菡萏<
上含感反下覃感反毛詩注云未開><日芙蓉巳開日菡萏也經文作
菡萏二字皆謬也>布濩<下音><護顏注漢書日布漢猶言布
露謂於鈌露之處皆遍布也經文従言作護><切韻云助也治也非此
用>氤氲<上於眞反下音於云反切韻云><二字元氣盛也又
香氣分布㒵說文云從气因昷形聲字也气音氣昷音><温也>
繽紛<上疋賓反下芳分反考聲云繽紛乱也書云繽紛衆><多㒵集
訓云繽紛盛㒵並從糸賓分聲也糸音覓繽正作繽字>鐶釧<上又作
環同滑關反愽雅云指鐶也文字典說小拇指鐶也說文從><
金還省聲下川眷反文字典說云臂釧也說文腕環也従金川聲
也>拘蘇摩<梵語花名王云俱蘇摩那此云悦意也其花色美氣皆香
><形狀端正見聞之者無不悦意也>跏跗<上音加下音府無反>
<三蒼云跗謂足跗也鄫注儀禮
云足上也案瑜伽儀有降魔吉祥之坐其><跏字只合單作加先以右足跗加於左䯗上又以左足跗加於右䯗上今>續一切經音義卷第二第二張雞

<二尼掌仰此名降魔坐又吉祥坐先以左足跗加右䯗上准前應知
此乃><吉祥坐爲上其降魔坐次也>天竺<下相承音竹或有亦
音篤山海><經云身毒之國郭璞注云卽天竺國也或云賢豆或云印
度皆梵語譌轉><也正云卽特羅此翻爲月西域記云言諸羣生輪迴
不息無明長夜莫有><司存其猶白日旣隱宵月斯繼良以其土賢聖
繼軌導凡御物如月照臨><故以名焉>烏長國<正云烏仗
那梵語西域記云國周五千餘><里崇重佛法敬信大乘舊有伽藍一
千四百所僧徒一万八千人並學大><乘寂定爲業善誦其文
戒行清潔特開禁呪也>支那國<或云><眞那或云震旦亦云摩訶
支那皆梵語輕重也舊翻爲漢國或云卽大唐><國也或翻大夏國又云
思惟國謂此國人
多有智略能思惟故皆義翻也>新花嚴經卷第二違諍<上雨
非反字書云皆也亦逆也說文離也從辵韋聲韋字><從舛口上下相
皆之形舛音喘口音韋走音丑略反下側逆反說文諫止><也從言
爭聲也爭音同上>阿㝹<上音遏下奴溝反梵語也不求><字
義>裸露<上華瓦反順俗音此正音魯果反說文云裸露肉袒><也
從衣果聲古文作躶或作倮並通用經文多有從示作裸乃音灌
書寫><人誤也>羸瘦<上累危反杜注左傳云羸弱也許叔重注淮
南><子云劣也從羊羸聲下所救反切韻云瘦損也說文云從疒
叟聲正作瘦><經作瘦俗字疒音女厄反>顦顇<上情遥反下情燧
反韻英云顦><顇瘦惡㒵經作
憔悴考聲云憂也愓也非瘦義漢書作憔瘁病也左傳作>續一切經音義卷第二第三張雞
@@<蕉萃萎也毛詩作譙誶武帝作嫶女皆非正字也>豺狼<上
牀><皆反山獸也爾雅云豺㺃足說文云亦狼屬也從豸才聲經文從
犬作豺><非桉豺有二種一日豺郞二日豺奴小者先行共獵得獸殺
巳不敢卽食><以待豺郞故月令云豺祭獸是其事下洛當反說文云
狼似犬銳頭白頰><猛獸也従犬良形聲字>枯涸<上康胡
反考聲云木乾死也或><従歹作㱠古字也下何各反賈注國語云涸
竭也廣雅云盡也說文云從><木從固聲>瞖膜<上於計反郭
璞云瞖掩也覆也說文云目病也><從目醫聲也經文從羽作翳非目
醫下音莫考聲云皮內肉外日暯說文><從肉莫聲經文作瞙亦
通>假寐<下彌庇反毛詩傳日寐寑也顧><野王日假寐者謂
具衣冠而坐眠也說文云寐從未從㝱省聲>賑給<上章刃反馬
注論語云賑窮乏也考聲云賑亦給也說文從貝><辰聲下居立反
切韻供也散與也說文云從糸從合聲也上賑又音之><忍反>
地獄<下虐錄反史記韋陶始作獄杜預注周禮云爭財日><說也爭
罪日獄風俗通云三王爲獄夏日夏臺殷曰羐里周日囹圄自秦><漢
巳後通名爲獄說文從犾言二犬相噬言以訟之會意字也今經中言>
<地獄者地底也謂在贍部之下故言地獄故
倶舎論云此下過
二万無閒><深廣同上七捺落迦八増皆十六廣如論釋>新
花嚴經卷第三頻申<上甁益反毛詩傳日頻急也申舒也謂以手
足胸背左右><上下或急蹙或
舒展自解其勞倦也>聚落<上疾喻反韋昭漢書>續一切經音義卷第二第四張雞
@@
<云小郷日聚蕃籬日落以人所居故也聚字說文云從㐺從取
聲㐺音吟><從三人>旋澓<下符福反三蒼日澓深也謂河海
中洄旋之處><也說文云從水復聲>雷震<上魯迴反王充論衡日
以天地爲爐><陰陽
爲氣相擊成聲也
說文正作盧從雨畾聲下韋認反切韻云動也起><也說文云
從雨辰聲>新花嚴經卷第四赫奕<上亨格反爾雅日赫赫迅也郭璞
日威疾㒵也方言赫發><也廣雅赫明也說文大赤㒵從二赤下
羊益反或從大作奕毛詩傳日奕><災大㒵也說文云從火亦聲經文
從廾作弈亦通廾音拱也>煕怡<上虛之反下與之反說文煕怡和悦
也方言云怡喜也湘潭閒日紛怡或><云煕怡經中或作嬉音同
說文云嬉樂也蒼頡篇云笑也非此用也>池塹<上直离反廣雅日停
水日池下僉焰反顧野王云城池爲塹卽><今城外壕坑也字
書云城隍也說文云坑也從土斬聲也或從漸作壍亦><同>垣牆<
上遠元反毛詩傳日垣亦牆也下正羊反聲類云牆><亦垣也
尙書日無敢逾垣牆說文垣牆敝也從嗇爿聲爿竟同上經文或><作
牆廧牆牆四形皆俗用字非也>諂誑<上丑斂反同易云君><子上
交不諂下交不嬻也何注公羊傳云諂猶佞也莊子云希意道言
謂><之諂說文云諂諛也從言臽聲嬻音獨下居况反賈注國語云誑
惑也郭><注爾雅云欺誑也說
文云從言狂聲也>羂索<上癸兖反桂菀><珠業云以繩係物謂之羂也或作罥下蘇各反字書索大繩也亦綆也又>續一切經音義卷第二第五張雞

<盡也散也>羈鞅<上居冝反下於兩反王逸注楚辭云以革絡
馬><頭也釋名云羇檢也所以檢持縻絆>茵蓐<上於眞反下
如欲反><毛詩傳曰茵虎皮也王篇云以虎皮爲蓐曰茵又作鞇郭注
爾雅曰蓐席><也聲類曰蓐薦也又作褥字同案茵蓐二字若以皮爲
卽從艹作若以革><爲卽從革作鞇也>瘡疣<上楚霜反禮
記云頭有瘡則沐說文><作創傷也古文作田像刀入下有求反小曰
疣大曰贅也古今正字作疒><贅音隹芮反>誘誨<上預久
反考聲云引也導也論語日夫子><循循善誘人說文云教也從言秀
聲下荒外反教也亦訓也論語云誨人>
<不倦何有於我
哉說文云從言毎聲也>新花嚴經卷第五鹹味<上遐巖反尙
書洪範云潤下作鹹爾雅日鹹苦也說文云><北方味也從齒
咸聲也經文從酉作鹹非也>欻然<上許勿反><切韻暴起也亦忽
也字從炎吹省也下如延反字書云而也說文云從月><音肉従
犬從灬音摽灬火行㒵犬逐其肉以然之會意字也>泳游<上樂柄反
爾雅日潜行爲泳郭璞注云水底行也晏子春秋日潜行逆流><百步
順流七里下以周反爾雅日順流而下日泝游說文云從水斿聲
經><文作游俗字非正>旋澓<下符福反三蒼日旋澓謂河
海中洄><流深處是也前巳釋竟>捃拾<上居運反漢書集注
日捃收也><切韻云捃拾取也下是汁反切韻云斂也亦收拾也>楞
伽<上勒><登反俗字也正作
棱從木夌聲正梵語應云䮚誐是寳名也梵語不求字>續一切經音義卷第二第六張雞
@@<義䮚勒鄧反>嘯和<上蘇弔反說說云呼吟也謂聚脣出聲
也><亦作歗下胡臥反爾雅日徒吹謂之和卽相應和也>罣礙
<上又><作罫絓二形同胡卦反字書云罣亦礙也謂羂礙也下五槩
反切韻止也><亦作礙㝵閒皆俗字也>捫摸<上沒奔反毛
詩注云持也聲類><云捫亦摸也說文云從手門聲下忙博反方言云
摸㨞摩挱也說文從手><從莫形聲也>達邏<下來
箇反梵語不求字義也>遽卽<上其倨反字書云急疾也切韻云
戰慄也說文云從辵豦聲也><豦音同上經文作遽俗非也>
普霔<下之戊反切韻時雨霔下><也說文從雨注形聲字亦作
樹正體字也>船舫<上食川反玉篇><曰舟日船下府妄反又補浪
玉篇
亦舟也通俗文云
連舟日舫雙倂兩舟><也>新花嚴經卷第六船橃<上述緣
反方言日自關而西謂舟爲船說文云船舟也從><舟沿省聲也下煩
韈反考聲云縛竹木浮於水上也集訓云木橃也從木><發聲
也俗從竹筏通用廣雅作筏古文也經文作栰謬作也>惑箭<上
胡國反切韻云心迷乱也說文云從心或聲也下煎線反俗><字正體
作箭從竹從止從舟從刂說文云正舟爲前音前蔡邕加刂音古><外
反刂外也可以行舟後因行草書字變止作止變舟作月變刂爲刀作>
<前字考聲云箭本竹名此竹葉似葦叢生高五六尺莖實可以爲矢
竿因><名矢爲箭竿音干旱反
>袈裟<上音加下音沙梵語譌也具足應云>續一切經音義卷第二第七張雞
@@
<迦邏沙曵此云染色或云壞色以西域俗人皆著白色衣故簡異
之袈裟><二字本非衣名不合從衣>臍輪<上情奚反字書云當腹
之中日><臍說文云膍臍也從肉齊聲也或
作齊亦通經文單作齊古文借用也下><力迍反周禮日軫之
方以像地蓋之以像天輪圓以像日月也輪三十輻><也從車侖
聲>兩脅<下或作脅同香業反說文云肚兩傍也從><肉從劦聲音
叶從三力經文從三刀作脅非也>廣陿<下遐甲反><禮記云廣則
容姦陿則思欲考聲云陿隘也玉篇云迫隘也不廣也經文><從犬
作狹誤謬也乃是狹習字犬馬所以馴狹之又輕㑥也甚非廣陿義
><也有經作陝亦非乃陝州字陝音式染反卽周書分陝之地是也
>漁捕<上語居反說文漁謂捕魚也世本云古以天下多水故
教人漁><下蒲故反切韻云捉也顧野王云捕逐也說文云從手甬聲
也甫音俯>屠獵<上
唐胡反考聲云法
殺也說文刳也從尸都省聲也下廉><葉反考聲云犬逐獸也
爾雅日獵虛也又取也亦謂畋獸爲獵說文云從><犬巤聲
也巤音同上>新花嚴經卷第七映蔽<上於敬反考聲云暉也隠也韻
英云傍照也古文作映下><卑袂反韻英云掩也考聲云鄣也
說文云從草敞聲也>善軶<下於格反俗作軛正作軶從戶乙聲也鄫
衆注考工記云軶轅端壓牛領>
<木也>閻羅王<或云剡魔或云爓魔皆譌略梵語也正云琰魔><羅義翻爲平等王謂典生死罪福之業主守八寒八熱大地獄伇使鬼卒>續一切經音義卷第二第八張雞

<於五趣中追攝罪人平等治罰捶拷故三啓經云將至琰魔王隨業而
受><報是其事也>垣牆<上遠元反毛詩傳日垣亦牆也下
匠羊反><聲類云亦牆垣也尙書云無敢逾垣牆說文牆敞也從嗇爿
聲也經中或><作墻牆牆並俗>氛氲<上符云反下於云反王
逸注楚辭云氛氲><盛也謂香氣遠布㒵也>延袤<下莫候
反字書云廣袤也切韻><云東西日廣南北日袤也又袤亦長
也說文云從衣矛聲>甍棟<上莫耕反切韻甍亦棟也下多貢反爾雅日
棟謂之桴郭璞注日屋檼也><桴音浮檼於靳甍從瓦從夢省聲
也>鳧鴈<上輔於反爾雅日舒><鳧䳱音木郭璞注云鴨也考聲云
野鴨之小者也字書云從鳥從几几音><殊聲也下顏諫反毛詩傳日
大日鴻小日鴈卽隨陽鳥也禮記月令云季><秋之月鴻鴈來
賔方言云自開而西謂鴈爲鴚鵝鴚音歌>鴛鴦<上於袁反下於薑反
毛詩日鴛鴦于飛傳日鴛鴦疋鳥也言其止爲疋偶><飛則雙飛
說文從夗央皆形聲字也>白鶴<何各反郭璞注山海><經云色白
長喙壽滿千歲頂背朱色字書云神仙鳥也見則爲祥瑞也抱><朴子
日鶴鳴九皐聲聞於天淮南子云鷄知將曉鶴知夜半也說文云從><
鳥隺聲隺音何各反又解隺從冖音癸營反從隹隹卽鳥也鳥高飛至欲
><出冂也會意字>理翮<上良始反字書云通也切韻料理也說
文云從><王里聲下行格反顧野王云鳥羽翮也說文從羽鬲
聲鬲音
革也>耳璫<下都郞反釋名云
穿耳施珠日璫埤蒼云耳飾也說文從王><當聲>續一切經音義卷第二第九張雞
@@新花嚴經卷第八
蓊鬱<上烏孔反漢書相如傳從竹作蓊下千物反切韻云香草
><也又作鬱俗字也玉篇云蓊鬱草木盛皃也>葱翠<上含
紅反><下七醉反上合作總字靑黃色作葱慈乃葷菜也說文云翠靑
羽雀也今><言総翠謂雜色晃曜也非是葱菜之翠也>優鉢
羅<或云漚鉢><羅正云嗢鉢羅此云靑蓮花其花靑色葉細陜長香
氣遠聞人閒無此花><唯無熱惱大龍池中有也嗢烏骨反>
波頭摩<或云鉢頭摩或><云鉢弩摩亦云鉢特摩皆梵聲譌轉正云
鉢納摩此云紅蓮花人閒亦有><或名赤黃色蓮花也>拘物
頭<或云拘牟那正云拘其陀此云><赤蓮花其花深朱
甚香亦大人問亦無唯彼池有>芬陀利<或云奔茶利迦正云本拏哩
迦此云白蓮花其花如雪如銀光掩人目甚><香亦大多出彼池
拏音奴雅反>牽我<上金堅反廣雅云牽連也><挽也說文云引前
也從冂音癸
營反像牛之摩也
從牛玄聲也俗從去手><作牽非也>新花嚴經卷第九波濤
<上博和反爾雅日大波爲瀾小波爲淪切韻云水波也下><唐豪反
蒼頡篇云濤大波也說文云濤謂潮水涌起也從水壽省聲>涌浪
<上容悚反說文云涌亦騰起也從水勇聲也亦作涌下來宕反
><切韻云浪亦波也說文云從水朗省聲>欄楯<上落干反慈恩>
<音義云鈎欄也或作闌說文云
門遮也下食尹反說文云楯欄檻也王逸>續一切經音義卷第二第十張雞
@@<注
楚辭云檻楯也縱日攔撗日楯字從木盾聲也>䆫牖<上楚><江反
釋名日䆫聰也謂內視於外聰明也下餘帚反玉篇道也向也爾雅
><日牖戶之閒謂之扆是也>廛里<上直連反注周禮云㕓居也鄫
><注禮記云㕓巿邸舎也玉篇云城巿內畒半空地謂之㕓
經文作厘或作><廛皆非下良耳反周禮五家爲鄰五鄰爲里里亦居
也>頤頷<上以伊反下含感反方言云頤頷牙名也文字集
略云顧也說文云輔車><骨也從頭也含聲也經文作顊非也
音夷也>肩髆<上古賢反切韻云頂傍也髆上也下牓莫反字林髆胛
也說文云肩胛也><從骨博省聲也經文作膊音普博反郭璞
云披割牛羊五藏謂之膊非肩><髆義胛音甲>傭圓<上丑㐫
反考聲云上下均也韻英傭直也><說文云均直也從人庸聲也經文
作傭俗字也>胷臆<上香邕反><說文云胷膺也膺卽臆或
作匈亦通下應力反說文臆亦胷骨也從肉億><省聲也>過
膝<下胥逸反玉篇膝脛上頭也說文脛骨節頭也><正體從卪從桼
作膝此膝字時用巳久有經作膝字全乖>䋄鞔<下莫盤反鄫
注周禮云革絡鞔也廣雅云鞔補也案䋄鞔謂如來十指之><閒如羅
䋄鞔覆也>鹿腨<上來谷反切韻獸名也下遄耎反文><字集略云
脛之腸也說文足䠊腸也或作腨踹膞並同今從肉遄省聲遄>
<音船案鹿腨者謂㙠泥耶鹿王身毛種種異色光潤鮮明腨膝傭
纖故引><爲喻也>足跟<下綱
思反字統云足後日跟說文日足踵也從><足根省聲也踵音腫>不瞬<又作瞚同式閏反韻英云動目數揺>續一切經音義卷第二第十一張雞

<動也吕氏春秋日万世猶如一瞬目也或作眴亦通>雍肅<上
於><容反爾雅日雍雍和也郭璞注云和樂也又作邕爾雅正作廱皆
同下息><竹反爾雅云肅肅恭也郭注云容儀謹敬也肅字從聿從淵
聿音女輒反><槁屬淵古文泉字兩傍像岸撗畫像水以聿挿在中閒
肅然也會意字>
新花嚴經卷第十河渚<上音何爾雅日江河淮濟爲四瀆山海
經日河出崑崘西><比隅郭注云潜流地中汨漱沙壤冝其濁黃也下
章與反爾雅日水中可><居者日洲小洲爲渚王逸注楚辭云水涯日
渚爾雅從阜作陼義同>風癎<上音封說文云風動蟲生故蟲八
月而化從虫凡聲也下限姦><反聲類云小兒病也從瘠閒聲也
瘠音女厄反像倚臥之形也>痟瘦<上相焦反說文作消盡也切
韻云渴病也下正作瘦同所救反><切韻云損也說文云瘦瘠也
瘠音籍>門闥<上門字或作門說文><云從二戶也下他達反漢書
集注云闥謂小門也切韻云闥謂門道也又><通也>百
洛义爲一倶胝<洛义倶胝皆梵語數法名也或><十萬爲一洛义或
百萬爲一洛义或萬萬爲一洛义依此方孫子筭經云><十十爲百十百爲千十
千爲万自万至億有三等上中下數變之也依黃帝筭經㹅><有二十三數謂
一二三四五六七八九十百千万億兆京姟壤溝澗正載也亦><從万
巳去有三等數謂其下者十十變之中者百百變之上者億億變之慧>
<菀法師云經言倶胝當此億也阿庚多兆也那由他京也餘准例
知自億><巳去皆以能數量爲一
數復數至本名數量乃至不可說轉是>獶續一切經音義卷第二第十二張雞
@@鉢彌<上奴刀反下迷比反>邏伽<上盧賀反>皤
訶<上音婆下音呵>覩里<下里也反>你㕧<下許
><伊反>瓢孼哆<上毗摽反中魚謁反下多可反>
印口<下寧吉反>呾羅<上音怛從旦經從且非也>鞞麽<
上音><毗下音莫可反自獶鉢彌至鞞摩皆眞言中字伹借音就字
影對梵聲不
><求訓釋也>新
花嚴經卷第十一衢路<上具于反爾雅日四達謂之衢郭璞注
云謂交道四出也><下盧故反爾雅日路旋途也郭璞注云途卽
道>藤根<上徒能反><切韻云苰藤草名也韻英云藤藤也依樹
蔓生說文從草滕聲也>雉堞<上池履反字書云雉也公羊傳
云五板爲堵五堵爲雉百雉><爲城何休注云二万尺也考聲礼記並
云天子城千雉蓋受百雉之城十><也公侯城百雉伯城七十雉子男
五十雉伹諸侯以城缺其南以授過也><下徒頰反杜注左傳云堞者
城上女牆也說文女垣也從土枼聲也>鬻香<上以六反鄫注周
禮云鬻賣也顧野王云賣物也說文從毓><聲也音格毓
音育下香正從黍甘作香字>竅隙<上啓叫反><鄫注國禮云竅孔
也說文云空也從穴敫聲也下卿逆反廣雅云隙裂也><賈注國語云舋
也說文云壁際小孔也從阜從白上下小也經文作鄛非>倉篅
<上七岡反切韻云倉廩也釋名云倉藏榖物所也下巿緣><
反切韻篅亦倉也說文從竹遄省聲
也經文或作篅俗字>挻植續一切經音義卷第二第十三張雞
@@
<上傷延反下承力反淮南子云陶人之梴植也許注云押也孔注尙書
云><植黏土也如淳日挻擊也植柔也和也謂柔土作器也
說文挻字從手植><字從土並形聲字經文二字皆從土作挻植上字
誤也>坯器<上芳杯反切韻云末燒瓦器也說文作坯下去兾反史記
云舜作什器於><壽丘說文云器皿也飮食之器惣名也從犬㗊
音莊立反㗊衆皿犬以守><之會意字>燥濕<上蘇皓反切
韻云乾也說文云火乾也從火喿><聲下身入反切韻云水霑也經文
作濕俗用非也>䘏惸<上新><律反切韻云賑䘏也下焚營
反考聲云孤單也文字典說云無兄弟也>嫡嗣<上丁歷反切韻
正也字書云長也爾雅日長婦爲嫡也下><祥志反爾雅嗣續也>日
躋<上人一反說文日實也言太陽之精><不虧也下祖兮反
爾雅曰躋登也公半傳日躋者何陞也或作隮陞音水>駕駟<上古訝
反切韻駕乘也毛詩云駕我其馬下息利反四馬><共乘也爾雅日天
駟房也郭
璞注云龍爲天馬故
房四星謂之天駟李淳><風注天文經云天駟一名天馬二星
爲右服右驂二星爲左服左服也馬><之句反>新花嚴經卷第十二
祠祭<上似茲反爾雅日春祭日祠郭璞注祠之言飤也飤音似><下
子例反切韻享薦也爾雅曰祭大日燔柴祭地日瘞埋論語曰祭神
如><神在說文祭字從月音肉從
又音手從示音視謂手持肉以示卽爲祭天><經作祭非本字>廵狩<上祥倫反切韻云徧也察也下舒救反韻>續一切經音義卷第二第十四張雞

<英云狩獵也尙書日二月東廵狩至子岱宗柴孔注云諸侯爲天子守
土><故廵行之順春故先東廵夏秋冬例然廵狩四嶽然後歸告太廟
又日五><載一廵狩羣后四朝覲也>罄志<上苦定反爾雅日
罄盡也顧野><王云器中空也下職吏反孫緬云念也意也誠也說文
從心㞢聲也㞢音><之案罄志謂空其心盡其誠也>曆筭<堯
典云曆像日月敬授人><時孔注云曆像其分節敬記天時以授人也
下蘇貫反世本云黃帝時肄><首所作也劉洪九章孫子五曹皆計數術
也說文日筭長六寸計曆數者>髫齔<上音条考聲云小兒剃
頭留兩邊也字書曰髫小兒垂髮><也從髟召聲下初覲反鄫注周禮
云男八歲女七歲卽毁齒說文従齒七><聲或従匕乚作齔齓
二形皆非本字也>緯候<上云貴反經緯><也經音古定反下胡遘
反韻譜云伺也案五星曆云二十八宿爲經曰月><五星爲緯行度
有踵次故候占吉凶也>弼諧<上房密反爾雅日弼><輔也廣韻備
也古文作㢸下戶皆反爾雅日諧和也書曰允迪厥德謨明><
弼諧也>原隰<上牛袁反爾雅日廣乎日原又日可食者日原><郭
注云可種穀給食也下似入反爾雅云下溼日隰郭注引公羊傳
云下><平日闗>戾<上籠董反下音麗又作悷切韻云不
調㒵也皆><俗用字案字書本無此字也>兇殘<上許容反考聲云
頭也說><文云惡也從人在凶下也下昨竿反韻譜云傷也害也
說文從歹戔聲反><音五割反戔音殘易日束帛戔戔也>豐登<上
方戎反王篇稔茂><也韻集云大
也多也下都滕反切韻成也又升也禮記月令云仲秋之月>續一切經音義卷第二第十五張雞
@@<禾乃登也>嶷然<上魚力反字指日嶷崱山峯皃也謂住立端
直><如山峯也>驕侈<上擧喬反說文云馬高六尺也孝經云
在上不><驕高而不危御注云無禮爲驕也下尺氏反又作奓說文奢也
切韻泰也>股肱<上公戶反髀也下古弘反臂也尙書云股肱
惟人孔注云><手足具乃成人也又日股肱良哉>非辜<下
古胡反爾雅曰辜><罪也罪音罪言人自取其辛苦卽爲罪矣因秦始皇
兾累世爲皇嫌罪字似><皇字故攺爲罪也辜說文從罪省古聲也經
文從手作辜傳寫誤也字書><無文也>韛囊<上排拜反蒼
頡篇云韛韋皮也顧野王日謂吹><大鑄冶令熾也從韋備聲
也備音備也>攘臂<上如羊反孟子><日攘臂而下車顧野王云
謂除去衣袂出臂也袂音彌勵反䄂也>齧齒<上五結反韻英云
噬也咬也說文云從齒契省聲經文從口作><嚙俗字契音苦結
反>刖挑<上魚厥反爾雅日䠊刖也郭注云謂><斷足也說
文作跀刑足也下吐彫反亦作挑俗字韻譜撥也>䏺脹<上璞那
反埤蒼云䏺亦脹也文字典說從肉夆聲音芳逢反經><文從逢
作胮俗字下張亮反杜注左傳云脹腹滿也>腸胃<上除><艮反白
虎通云小腸者心之府也腸者肺之府也釋名日腸畼也謂腹內><畼
氣之府也下韋畏反白虎通云胃脾府也說文榖府也從月胃形聲
字><或作胃字>筋脈<上居銀反周禮云醫師以辛養筋說文日肉
之><力也從肉竹竹者物之多筋者也從力者力像筋之形經或從草
作筋從><角作䈥皆非正字下麻
伯反周禮以齒養脈說文云血理分行於體中謂>續一切經音義卷第二第十六張雞
@@<
之脈正從血從众作脈众音普賣反經文從氷者俗字也>鞭笞<上必綿
反顧野王云用革以扑罪人字書云撾馬杖也說文從革便聲下><丑之
反律書云笞
杖徒流死是也笞刑
有罪之人下者說文笞撻也從竹><台聲音怡>新花嚴經卷
第十三澄垽<上直陵反考聲水清也下魚靳反爾雅日澱謂之垽郭
注><云韋澱也江東呼垽>蓊鬱<上烏孔反下藴勿反字書云
草水盛皃><正作鬱字經作鬱非>俾倪<上普米反下五礼反說文
作壀堄又><作隦廣雅云城上小垣也考聲女牆也釋名云
於牆孔中伺候非常也><二字亦通去聲呼經本或作脾聣非也>寶
塹<下七燄反說文><云塹坑也經本有從水作壍者謬也
>洲渚<上音州下章與反爾雅日><水中可居者日洲小洲日渚或作
陼字小陼日止音止>裸露<上華瓦反避俗諱作此音也本音
郞果反顧野王云脫衣袒也說文從衣><果聲字書從身作躶王篇從
人作倮與經文同也>啗肉<上又><作啖同徒濫反或作噉音
徒敢反字書皆訓食物也又嚼啗也從口臽音><陷聲下肉字正作肉
像筋肉之形也>諂誑<上丑琰反又作調同><諛也
說文從言臽聲臽音
陷經文從舀作諂音他刀反非經義舀音以沼><反下居况反
欺也字書從言狂聲說文從心作㤮
義同>新花嚴經卷第十四竊自<上千結反郭注爾雅云竊淺也切韻盗也字書云私竊也>續一切經音義卷第二第十七張雞

<從穴米卨聲也卨音薛經文有作竊字非也>拘尸那<梵語
西國><城名也此云耎草城或云香茅城以多出此草故也在於中印
度境周千><餘里卽如來於此人大涅盤處>般涅盤<上音
補永反梵語也><舊云涅洹並譌略也正云摩訶波利你嚩喃此云大
圓寂也謂三點圓伊><四德圓果等是也>漉諸<上盧谷反
切韻云瀝也郭注爾雅云><漉出涎沫也亦作濜韻英云去水也
>㧌動<上音呼高反俗字也><正作橈切韻攪也亦動也撓亦
音奴巧反今此不取>廛店<上直><連反居也考聲云巿空地日廛下
都念反切韻店舎也崔豹古今注云店><置也所以置貨鬻也從广
占聲也广音儼形聲字也鬻音揚菊反>巖岫<上五銜反切韻云
峯險也毛詩云惟石巖巖注云峻也下似右><反爾雅日山有穴
爲岫郭璞云謂巖穴也>鬻香<今俗作鬻同余><六反字書云賣也下
香字正香詩云黍稷惟馨說文云從黍甘會意字也>晷落<上
音軌說文云日景也從日從咎音舊經文從各作晷俗><誤也下盧
名反爾雅云降墜湮下落也案經晷落卽日景沉下也>歰滑<上
色立反韻英云不通也說文云不滑也從四止二正二倒作><
歰經文從三止作澁
脫略也下戶八反切韻利也從水骨聲也>新花嚴經卷第十五
陂池<上彼爲反尙書云澤障日陂爾雅日陂者日阪郭注云地>
<不平也下直离反切韻停水日池鄫箋詩云池氷
之浸潤也>優鉢羅<此云靑蓮花
>波頭摩<此云紅蓮花>拘物續一切經音義卷第二第十八張雞
@@頭<此云赤蓮花>芬陀利<此云白蓮花此四種花如
><前林第人卷中巳具釋之>蹈之<徒倒反切韻踐履也>
箏笛<上側莖反說文云皷絃筑身樂也本大瑟二十七絃秦人無義二子
爭父><之瑟各得十三絃因名爲箏下徒歷反說文笛七孔俗云義笛
卽三孔也><風俗通云笛滌也言滌邪穢納雅正也又漢武帝時丘仲
善作笛也>箜篌<上音空下音侯釋名云此師延所作靡靡之樂
也後出於乘閒><濮上之空地蓋空國之侯所存因以爲名也
>琵琶<上房脂下><蒲巴反本出西戒胡樂名也釋名云推手爲琵
引手爲琶取其皷時爲名><也說文二字並從玨比巴聲也玨
音角>簫瑟<上蘇彫反爾雅><云大簫謂之䇾郭注云編二十三管
長尺四寸小者十六管長尺二十風><俗通云舜作簫以像鳳翼也下
所櫛反爾雅云大瑟謂之灑郭璞注云長><八尺一寸廣一尺
八寸二十七絃世本云庖義氏始作瑟>瞬目<上舒閏反韻英云目揺
動也說文作瞚經本作眴皆通用下莫六反眼瞳><子也釋名云
目默也謂默而內識也>脣吻<上食倫反字書亦作><脣下無
粉反切韻云口吻也三蒼云脣之端也>門閫<下苦本反><切韻云
閫門限也案爾雅云橛謂之閫郭璞注即門閫也今案則門中心
><礙門木>遞相<上持計反爾
雅釋言云遞迭郭注云謂更迭也>
<迭音田結反經文作遞不成字也>續一切經音義卷第二<第十九張雞>
@@
續一切經音義卷第三雞
<燕京崇仁守沙門希麟集>續新音大方
廣佛花嚴經從第
十六盡四十新
譯十地經九
卷迴向輪經一卷十力經一卷
右四經三十六卷同
此卷續音新花嚴經卷第十六補陀落迦<亦云補怛洛迦
舊云寳陀羅皆梵語楚夏也此><云小花樹山謂此山中多有此花樹
其花甚香卽南海此岸孤絕山觀自><在菩薩所居宮也>蓊鬱
<上烏孔反玉篇云蓊鬱謂草木茂盛>傭圓<上丑容反爾雅曰
傭均也郭注云謂齊等也爾雅作傭字>弓矢<上居戎反釋名
云弓穹也謂穹穹然說文云像形字也下><文作矢矢皆音式
是反世本云黃帝夷牟作矢也>寶璫<上愽><抱反衆珍之惣名也
亦作寶從玉缶聲下都郞反說文云穿耳施珠也韻><英云耳
飾也從玉當聲>髑髏<上同祿反下勒侯反埤蒼云頭><骨也說文
云頂骨也並從骨獨樓省聲字經文有作䫳髏俗字非正
體>依怙<胡古反爾雅日怙恃也詩云無母何怙也>慞惶<上諸良反
切韻云懼也下胡光反考聲云慞惶恐懼也韻英遽也悚懼失>

<次也>驚駭<上擧卿反怖也下侯揩反切韻云駭亦驚也說文
云><從馬亥聲孫然注爾雅云禹疏九河北河功難衆懼不成因名徒駭也
>捔力<上古岳反合單作角考聲云競也切韻云角抵戲也今
作><捔說文云掎捔也有經作捔㭬也又作蔛平斗斛槩也皆非角力
義掎音>
<居綺反>新花嚴經卷第十七<
無可音訓>新花嚴
經卷第十八捶楚<上隹葉反說文云以杖擊也從手垂聲或從
竹作箠筞也><從木作棰棓也下瘡所反切韻云榎楚也楸木名亦荊
從林疋聲疋音踈><榎音賈>開闡<下昌演反韓康伯注周
易云闡明也廣雅云關><也聲類云大開也說文云從門單聲也
單音善>揀擇<上姦眼反><文字集略云擇也從手東聲說文作東
分別也從束八下音澤韻英云擇><亦揀也從手澤省聲也>主稼
<爾雅曰師職主也廣雅云主守也字><從王丿聲音竹句反下加
睱反馬融注論語云樹五
榖日稼卽苗稼也>
<此神守之不令有損也>新花嚴經卷第十九覺寤<上音教
蒼頡篇寐覺也經文作寤俗字下吾故反考聲云><寐中有所見
覺而有信謂之寤從㝱省吾聲也>號泣<上胡刀反><切韻哭也爾
雅日舞號雩也郭璞注云雩祭吁嗟請雨也說文作唬下去>
<急反切韻哭泣也考聲云無聲
出涕日泣從水立聲也>稻梁續一切經音義卷第三第二張雞
@@<上徒皓反切韻云秔稻也本草云秔米主益氣止煩世稻米主温中令人
><多熱字林云秔稻不黏糯稻黏說文云糯卽稻也下音良或作梁切
韻云><稻梁也廣志云遼東有赤梁米也>嬉戲<上許其反
聲類云莫><也遊也從女喜聲下香義反切韻云弄也謔也郭注爾雅
云謂調戲也
謔><音虛䖈反>
新花嚴經卷第二十淳熟<上時倫反正作渟說文清也下常六
反考聲云熟成也方><言云爛也>際畔<上子例反玉篇邊也
切韻云畔也蒲半反說文
><云田界也從田半
聲也>新花嚴經卷第二十一廛里<上直連反考聲云巿空地
也又居也經作壥廛皆俗字下><良史反周禮云五家爲鄰五鄰爲里
也風俗通
云里止也謂五十家共
止><爲里也>新花嚴經卷第二十二惽寐<上呼昆反考聲
云不明也字林又音呼困反昧也經文單><作昏爾雅云昏强也切韻
日暮也非此用下民殊反玉篇寢臥也孝經日><夙興夜寐說
文從㝱省聲也>檢策<上綿儼反爾雅日檢同也><釋名云檢禁也
說文云從木僉聲下楚革反或作筴賈注國語云策計也><字書云
䇿謀筭
也說文從竹束音此志
反經文從宋作榮誤書字也宋>
<音送>新花嚴經卷第二十三續一切經音義卷第三第三張雞
@@旋
澓<上似泉反爾雅日旋澓返也謂迴還也下音復爾雅釋水><云
逆流而匕日沜洄卽澓也三蒼云澓深也謂何海中旋流處>枯槁<上
苦姑反切韻云朽也考聲云木乾死也下苦皓反切韻云槁亦枯也
說><文云從木高聲>船筏<上食川反方言云關東日船關西日舟
說><文云従舟沿省聲也沿與專反鉛錫之鉛沿流之沿皆同經文作
船或作><舡昏非本字下又作撥亦作筏同扶月反穴言云
也編竹木浮於河運><物也音蒲住反>瞖瞙<上於計
反目病也下音莫字統云目><不明也二字皆從目醫莫聲也經作膜謂
皮內肉外也>寶繩<下食蠅反世本日倕作準繩尙書日繩諐糺
謬格其非心也又日木從繩><則正說文索也從糸蠅省聲也>妃嬪
<上芳非反韻英云喜偶也><郭璞注爾雅云相偶媲媲音疋閉反案
毛詩傳云關鴡后妃之德也下符><眞反爾雅釋
親云嬪婦也禮記云生
日父母妻死日考妣嬪也堯典日降><女於嬀汭嬪于虞孔傳
日使行婦道於廣氏也>新花嚴經卷第二十四煢獨<渠營反
尙書云無虐煢獨孔安國日煢單也謂無兩依也><無子日獨也亦作
惇字>溝阮<上苟侯反考工記云井閒廣四><尺深四尺謂之溝鄫
注周禮云十夫二鄰之田所以通於川也說文云水><瀆也從水
冓聲也下容庚反爾雅云阮虛也蒼頡篇云阮壑也陷也塹也><古今正字
從阜亢聲經作坑俗字也>堆阜
<上當雷反孝聲云堆><土之高也說文云小阜也從土隹聲也經文作塠俗字非也下房務反爾>續一切經音義卷第三第四張雞

<雅日大陸日阜考聲云丘類也釋名云阜厚也從自土省聲古文作阜
大><篆作隹經文作阜埠皆非也>荊棘<上擧卿反切韻荊
木名可><以染也從草刑聲也下紀力考聲云酸棗木名也切韻云箴
也從二束也><束音㓨也>鬚蕊<上相俞反切韻小髻也下如
捶反廣雅云花也><謂花鬚頭點也說文云從三心作蕊云花外日萼
花內日蕊經從三
止或><從木作蘂皆
非>新花嚴經卷第二十五婬佚<上余鍼反切韻云邪也蕩也
說文云貪也從女半聲也㸒><字從爪王音同上下益質反切韻云
佚樂也說文云從人失聲也>囹圄<上歷丁反下魚擧反獄名周
禮三王始有獄釋名云囹領也圄><禦也謂領錄因徒禦禁之說
文云囹獄也圄守也外形內聲字>搒笞<上白忙反顧野王云搒
擊也字書云捶也說文從手旁聲下恥><持反說文云苦擊也
從竹台音怡聲也>臏割<上蒲忍反大戴><禮云人生暮而臏生然
後行也說文云臏膝骨也尙書傳日決關梁踰城><郭略而盜者其刑
臏顧野王日斷足之刑也卽吕刑䠊刑之類也或從骨><作髕
下古達反爾雅日割裂也切韻云剝截也從刀害聲也>宮闈<上
居戎反世本云禹作宮室爾雅日宮謂之室禮記云由命氏><以立父
子皆異宮案古者貴賎同稱宮自秦漢以來唯王者所居之稱下><雨
非反爾雅日宮中之門謂之闈郭璞注云謂相通小門也其小者謂
之><闈也>犀牛<上音西爾
雅日犀似豕郭璞注云似水牛豬頭大腹>續一切經音義卷第三第五張雞
@@<庳腳腳有三蹄色黑三角一角頂上一角額上一角鼻上鼻上者卽食
角><也小而不橢好食棘亦有一角者從牛尾省聲經文作犀誤也橢音他
果反>新花嚴經卷第
二十六肝膽<上古安反水之精也白虎通云像木有葉王叔和
云肝與><膽爲府其候目故肝實熱則目赤暗也下答敢反白虎通云
膽者肝之府><脈經云膽病則神不守是也二字並從肉干詹聲也詹
音占形聲字也>腸胃<上除良釋名云腸腹內畼氣之府也下
或作胃正作胃白><虎通云脾之府色黑說文云榖府也從
肉作胃像形字>環珮<上戶關反切韻王佩也爾雅日肉好若一謂之環
郭注云謂邊孔適等也><下蒲妺反切韻云王佩也禮記云古
之君子珮以比德也>母脅<上莫厚反爾雅日父爲考母爲妣父之妣爲
王母郭注云加王者尊之也><蒼頡云字從女兩點像婦人乳形也下
香業反或作脅亦同說文云肚兩><傍也從肉劦聲劦音叶從
三力也>慙愧<上徂含反下軌位反><說文愧亦慙也禮記云君子
不以所能者而病於人不以所不能者而愧><於人廣雅日慚恥也爾
雅云愧慙也二字互相訓也說文
作愧亦作謉聭><二
形皆古字也>新花嚴經卷第二十七沮壞<上慈與反毛詩傳
云沮猶壞也廣雅溼也說文云從水且><聲也且音子余反下懷聵反
考聲云崩摧也說文從土懷聲古文作壞>焚爇<上符分反切
韻燒也下又作焫同如雪反韻英
云放火也>續一切經音義卷第三第六張雞
@@<
亦燒也>新花嚴經卷
第二十八翼從<上與職反切韻恭也助也爾雅云翼敬也論語
云趨進翼><如也孔注云言端謹也下疾用反切韻云役也侍也經文或
作翊俗用亦><通>延袤<上以然反下莫候反延長也袤廣
也如前第七卷經><巳釋訖>殞滅<上爲敏反聲類云殞沒
也爾雅云落也亦作殞><左傳星殞如雨是也下亾烈反說文作盛解
云火從十月亥受氣至九月><戌乃死故從火戌也蔡邕加水作
滅>佞媚<上乃安反切韻云諂><也論語云雍也仁而不佞郭注爾
雅云佞人似信者也下明秘反考聲云><悦也美也切韻云姿媚也論語
云王孫賈問日與其媚於與寧媚於竈也>愆違<上去乾反又
作諐愆怒三形皆同爾雅日逸諐過也書云><監於先王其永無愆孔注
云過也下雨非反字林背也切韻違逆也非也>乞匈<下垓芰
反顧野王云匃亦乞也考聲云求也古今正字云><人亾財則匈也說
文云從人亾會意字也古作勹几二形並音人>猿狖<上雨元反爾雅日
猱猿善援也下余救反山海經云鬲山多蜼音同上郭璞><注云似猕
猴而大蒼黑色尾長囚五尺似獺尾頭有兩歧天兩則倒懸於><樹以尾
塞鼻江東養之捕鼠切韻云虫名也亦作鼬貁狖古字有作㹨非
>袨服<上玄絹反文字
集略云盛服也考聲云
袨美服字書云袨><衣服鮮者
也從衣玄聲>新花嚴經卷第二十九續一切經音義卷第三第七張雞

慳悋<上苦閒反切韻云悋也爾雅日慳固也郭璞云慳然牢固
><也下良刃反切韻云鄙財日悋考聲云惜也或作悋善悋皆俗字
>繒纊<上疾續反下苦謗反說文日繒帛也纊綿也小雅日絮之
細者><日纊也>迫窄<上愽陌反切韻逼近也考聲附急也
古文作摐><下又作迮側伯反切韻陿也亦迫也>洗滌<上先
礼反古文亦作><洒切韻云盡也浴洗亦肅敬㒵下徒歷反玉篇除也
韻英淨也毛詩日十>
<月滌塲傳云滌掃
也>新花嚴經卷第三十開闢<上苦哀反韻集云解也張也字
從門幵聲幵盲牽下房皃><反切韻開也舜典日闢四門孔傳云開闢四
方之門說文云從門辟聲也>瑩徹<上烏定反蒼頡云瑩治也
賈注國語云徹明也或作瑩撤><二字亦通>禦捍<上魚擧反
爾雅日禦園禁也韻英云當也切韻><示敵也說文亦禁也從示御聲
也下胡
幹反切韻云抵也又拒
也從手旱><聲也>新花嚴經卷第三十一娿
字<阿可反>擺字<盧可反>哆字<多可><反巳上三字皆
梵語作觀秘門不求字義>咸綜<上胡喦反切韻><云皆也同
也下宗送反說文云機縷持交絲者也從糸宗聲糸音覓>癲癎<
上丁堅反廣雅云癲狂也聲類云大風疾說文作瘨下限姦反><聲類
云小兒病也說文云癎風病也從
瘠閒聲疒音女厄反姦音閒>鉛續一切經音義卷第三第八張雞
@@錫<上與専反說文云靑金也尙書云靑州貢鉛錫下先戚反爾雅
><日錫謂之鈏郭璞注云白鑞也鈏音余刃反>䜟緯<上楚
譖反><釋名云䜟纎也謂其義纎微也下緯字前巳釋>該練<
上古哀反><廣雅云咸也色也切韻云備也古文作眩字下練字椎菀
珠叢云煑絲令><熟
日練鎔金作鍊字>新
花嚴經卷第三十二沃田<上烏酷反切韻云地肥美日沃顏注漢
書云沃謂漑灌也>鬻金<上余六反切韻云賣也說文作鬻從毓
聲也毓音與上同>補特伽羅<舊經云富伽羅亦云弗伽
羅舊翻爲數取趣謂><諸有情數造焦因數取苦果又云或翻爲入
言捨天陰入人陰等>奢摩他<梵語也案慧菀法師花嚴音義
云此云止息亦日寂靜謂><正定離沈掉等也>毗鉢舎
那<或云毗婆設那此云觀察>
<謂正慧決擇也卽止
觀二名也>新花嚴經卷第三十三關鑰<上古還反說文日以
撗木持門日關從門聲也經文作><開音弁爾雅日開謂之撫非此
用下羊斫反說文作謂關之鎖也或作><籥非也>搏噬<
上補各反切韻云手擊也爾雅日暴虎徒搏也><郭注云謂空手執
也下時制反切韻齧噬也又建也從口筮聲也>犗牛<上古邁
反切韻牛去勢日犗卽犍牛也從牛從害聲也>紹繼<下古詣反
爾雅日紹胤嗣續係繼也說文從
糸㡭會意字㡭古>續一切經音義卷第三第九張雞
@@<文
絕字經文作繼或作継皆不成字也>浣染<上洹管反公羊><傳注
云去舊垢日浣鄫箋毛詩云浣謂洗滌也說文云澣濯從水幹聲下><
如琰反廣雅云染汚也說文云以繒染爲綵也從水杂聲杂音同上
>佷戾<上胡懇反切韻佷亦戾也下郞計反切韻
云乖也尙書云罪也>
<爾雅云辜辟戾罪也說文云曲也從犬出戶下也>新花嚴經
卷第三十四草積<下子賜反切韻云委積也說文云聚也正作
積從束音㓨><聲也字書相承肆省作積亦音子惜反經文從草
作積俗字>靑瘀<下於據反考聲云謂皮肉中凝血也文字典
說云積聚血也>䏺脹<上疋江反又作
胖切韻云䏺亦脹也下
知亮反說文云滿><也肚脹也或作痮亦同經文作膖俗字>
新花嚴經卷第三十五爾燄<下又作焰梵語也此云所知謂智所
知境非預識境故云><過爾燄也>哽噎<上加杏反說文日
食肉有骨噎在喉內悲憂噎><塞者故借爲喻言>擐甲<胡
串反杜注左傳日擐貫也賈注國><語云衣甲也衣音意案五經文字
擐亦音古患歹>穽陷<上疾><政反古文作阱阮也書云敜乃穽字
書云陷獸日穽下戶蘇反切韻云入><也隤沒也考聲云墮也說文作
臽小阮也蘇音莊陷反臽字從久在臼上><也久音人諂燄之
類皆從此或從爪作舀音羊小反
韜蹈之字於此敜音><躡>利鐮<下力炎反切韻刈刀也釋名云鐮廉也取其廉薄也>續一切經音義卷第三第十張雞

<從金廉形聲字也經從兼作鎌俗用字也>金錍<下府移反切
韻><云錍鏃之薄者也又音疋迷反今按金錍合作釵鎞之鎞
也>鉗鑷<上儉嚴反合作鉆說文云鐵夾也鉆取物者也經文作
鉗乃小><兒鐵枷也下黏輒反合作銸說文云銸亦小鉆也從金耴聲
耴音同上經><文從聶作顧車下鐵篡也二字皆非經義>貿易
<上莫候反爾雅><日貿賈市也切韻交易也考聲云賣也
下羊益反變也>支提<梵語也或云制底或云制多皆譌略應云制底
耶此翻爲積聚謂於如來><涅盤及說法經行等處起塔廟臺閣令無
量人天積集福善之所此義翻
><也舊亦翻爲高墳
或云靈廟>新花嚴經卷第三十六瘢痕<上薄官反切韻云瘡
瘢也下戶恩反隱也卽瘢痕隱也>沈溺<上直林反切韻云沈
沒也濁也爾雅日祭川日浮沈下乃><歷反古文作休說文云
人沒水也>鎧仗<上苦亥反切韻云甲><之別名也字書
從金皚省聲下直兩反字書云儀仗也>銷秏<上相焦反切韻云鑠金也亦
冶金也作消盡也滅也下呼倒反玉篇減也又><損也或云秏
亦稱屬今不取>竄伏<上倉乱反玉篇日竄謂逃><藏也廣雅云隱
匿也說文云從鼠在穴中則竄矣下伏字桉說文從大從><人云
火見人則伏矣>卵㲉<上落管反王篇鳥卯也說文云無乳><生㲉
者日卬也下苦角反切韻云鳥卵㲉也說文云從卵殻聲殻音同上
><有本作聲甚乖於義>貓貍<
上莫交反詩云有貓似虎切韻云捕>續一切經音義卷第三第十一張雞
@@<鼠獸也下力之反切韻云野貍也爾雅日貙似貍郭注云貙虎類也大
如><猫文如貍也二字皆從豸經文從犬作猫狸非正字也
>礠石<上疾之及切韻礠石可以引鍼也>延齡<上以然反爾
雅日氷><羕引延長也下歷丁反廣雅日齡年也禮記云古者謂
年爲齡>滲漏<上所禁反水潜沒也下盧候反字書云漏落也又
刻漏以銅盤><盛水滴漏百
刻以定晝夜也>新花
嚴經卷第三十七金屑<上金字說文日五色金也黃爲長久䔆
不生百鍊不輕從><革不違西方之行生於土從土今左古注像金在
土中形今聲下先結反><切韻盡也清也不安皃按經意
合作糏粖之糏>三摩鉢底<梵語也此云等至琳菀二法師云謂由加
行伏沉掉力至其受位身心安><和也亦云等持謂平等持心也
>法螺<下盧和反俗字也正作羸><說文介蟲也有經作蠡音
禮皆非法羸字>平坦<他袒反說文云><坦安也廣雅云坦
亦乎也論語云君子坦蕩蕩是>陿劣<上咸><甲反顧野王日
陜迫隘不廣大也說文云從阝匚㚒聲也經文從犬作狹><乃習犬馬
也非經意下戀惙反考
聲云弱也少力也會意
字也古文作乎><阝音阜匚音方㚒音田>新花嚴經卷第三
十八霈然<上普蓋反
雨盛㒵切韻云霶霈也說文從雨沛
聲沛音同上>新花嚴經卷第三十九續一切經音義卷第三第十二張雞
@@沮壞
<上慈與反下懷聵
反前經第二十七卷巳釋>新花嚴經卷第四十啗肉<上徒濫
反又作啖切韻食啗也或作噉音徒敢反下肉字><說文作肉
像筋肉之形>卉木<上輝貴反說文云百草㧾名從><三屮作芔屮
音丑列反屮如草初生之形並二屮爲艸音草四屮爲茻音><莽
今變芔從三十也>燈炷<下朱遇反近代字也案陸氏釋文切>
<韻許慎說文玉篇字林古今正字
並無唯孫綇廣韻収在注字內>新譯十地經卷第一<幷經前
記>天竺<相承音竹准擊聲合音篤古云身毒或云賢豆新云印度>
<皆譌轉也正云印特伽羅此翻爲月也月有千名斯乃一稱西域記云良
><以彼土佛日旣隱賢聖誕生相繼開悟導利羣生如月照
臨故以爲名也>踈勒國<梵語譌略也正云佉路數怛勒此翻爲惡性
國以其><因人性多獷戾故或云彼國有佉路數怛勒山因
山立稱也在比印度境><也>乾陀羅<上音虎舊云健駄羅此云持
地昔此國多有得><道聖賢住持其境不爲他國侵害故也又云
香氣遍謂此國多生香氣之><花遍其國內以爲名也其國在中
印度北北印度南境也>迦濕彌羅<或云迦葉蜜羅舊云罽賓譌略也
此翻爲阿誰入謂此國未建><時有大龍池人莫敢近其後有羅漢見
地形勝冝人居止從龍气容一膝><地時龍許之羅漢變身漸大膝滿
龍池龍以言信捨之而去羅漢復以
神><力乾竭其水遂建城郭衆人咸言我等不因聖師阿誰得入故因此語乃>續一切經音義卷第三第十三張雞

<立國名其國北印度境也>披緇<上敷羈反說文云開也散也
咸><作帔䄡也巾也又作被音平義反服也加也衣也今合從後作
下側持反><說文云緇黑色繒也論語云湟乎不緇注云涅謂黑泥可
以染皂者也涅><音奴結反從水日灸土也>鄔波亭耶<
鄔烏古反亭亭也反><正梵語也舊云郁波第耶此云近誦謂以弟子
年小不離於師常近隨逐><受經而誦也或翻爲親教龜茲于闐等國
譌云和闍或云鶻杜今云和上><本非梵語亦非唐言蓋䓗右諸
國譌轉音耳也>蒙鞮<下都奚反><非正梵語蓋罽賓國
寺名也未詳翻對案鞮字履屬也>拗怒<上於六反愽雅云止也說文云
從手幼聲又音於絞反今不取下乃故反><字書恚也切韻嗔也
又音弩亦嗔目㒵也>僅全<上渠靳反切韻><云能也少
也顧野王云僅纔也下正作全音疾緣反韻英云完也說文云>
<具也從工今會意字也亼才入反三合之形也>那爛陀<或云><
娜那爛多西域寺名也此云施無猒西域記云歷代帝正共建合爲一寺
><柬闢其門常供千僧自興建巳來未有一人犯問疑者故五印
度境捨施><無猒因以爲名也在中印度境>泠泠<郞
丁反序中人名不求字><義>提提犀魚<次都奚反三音西
非印度言龜茲語也此><云蓮花精進彼國三藏法師名也>
郭昕<下許斤反人名也案><字日欲出也釋名云昕者忻也言皎日
將出万物忻然也>滴霤<上都歷反切韻云水滴也說文云涯也從水滴
省聲也下力救反案滴霤><合作
溜說文云水溜也字書云小流也今作霤說文云霤神名也非此用>續一切經音義卷第三第十四張雞
@@程鍔<上直貞反人姓也本自顓頊重黎之後周宣王時程伯休
><甫入爲大司馬封于程後以爲氏也下五各反人名也案字劒口端
也說><文云從金咢聲也咢音同上>所齋<下祖西反考
聲云持物行><也韻英云送也切韻云付也辵也說文從貝齊聲也俗
作賷訓同非正字><也>鍊治<上音郞甸反又作煉說文云銷金也
從金柬聲柬音楝從束><八下羊者反切韻銷金也尹子日嗤允作治
說文從仌音氷台音怡考聲><云氷熱則治遇寒則疑也>悦豫
<上余雪反爾雅日悦懌服也切><韻喜樂也說文云從心說省聲下
羊恕反爾雅日愉豫愷康樂也又日豫>
<安也玉篇逸豫也
說文云從象子聲也>新譯十地經卷第二珂貝<上恪何反玉
篇日珂螺屬也出於海者其白如雪所以纓><馬膺也下愽蓋反亦珂
類也爾雅日貝居陸贆在水者蜬郭注云水陸異><名貝中肉如科十
但有頭尾耳說文貝像形也案貝古者用以巿物也故><財貨
買賣之流皆從貝也贆音摽蜬音舎也>璧玉<上必益反><爾雅日
肉倍好謂之璧璧大六寸謂之瑄郭注云肉邊也好孔也白虎通><日
外圓像天內孔方法地君執爲信以祭天也下語欲反爾雅日以玉者>
<謂之珪禮記日執玉不趨舜典日修王禮五王孔注云五等諸㑦各
執其><王白虎通云王像君子之德燥不輕濕不重也說文云玉
有五德>資粮<上卽夷反玉篇助也考聲取也切韻資亦貨財也說文
從貝次><聲也下吕張反亦作糧
說文云糧儲也切韻云倉粮也爾雅日粻糧也郭>續一切經音義卷第三第十五張雞
@@<注
今江東通呼粮爲粻>麤獷<上倉孤反切韻疏也大也字統><云鹿
之性相背而食虞人獸害之故從三鹿佫省作鹿義同下古猛反切
><韻大也字書云猛也說文云從犬廣聲又音倶氷反>蜇螫<上陟
><列反字書云蠍蜇蜂蠆毒也古文作蚍下商隻反切韻蟲行
毒也云蛇有><螫毒不可觸其尾考聲云螫噬也齧也古文作蠚>磣
刺<上楚><錦反又作墋說文云土石砂磣也經文作磣非下郞遏反
上言磣下言刺><合作糲切韻云麁也米之脫粟者也作此
刺字澼也戾也非磣糲義也>捺落迦<梵語也或云那落迦此云苦器
或云苦具卽治罰罪><人之器具地獄惣名也故倶舎論云此下
過二万無閒深廣同上七捺落><迦八増皆十六>湍馳<上他端反
說文云淺水流沙上也字書云><疾瀨也音落大反下直离反
玉篇云馳逐也字書云馳鶖也說文疾也從><馬池省聲也>淪溺<
上力迍反字書流也沒也爾雅日小波爲><淪郭注云謂薀淪也
下乃曆反切韻云溺水也說文沒也從水弱聲也古><文作㲻云人墮
氷也>灘渚<上他單反
玉篇云河灘也爾雅
日太><嚴在申日涒灘下章與反爾雅日水中可居者日洲小
洲日渚小渚日沚><又作陼音同上沚音止>新譯十地經卷
第三捫摸<上莫盆反毛詩傳日捫持也韻詮云捫搎也下音其說文>
<云摸也案捫搎摸猶摩挱也
搎音孫音索挱音娑>蚊蜹<上音文莊子云蟭螟巢於蚊眉下而稅反小蚊蜹說文云秦人謂之蜹楚>續一切經音義卷第三第十六張雞

<人謂之蚊通俗文云蜎化爲蜹也蜎音血緣反又作蚉蜹二形>
蜣蜋<上去羊反下吕張反爾雅釋蟲云蛣蜣螝蜋郭璞注云黑甲
蟲><也噉糞土者>策勵<上楚革反韻集云謀也籌也顧野
王云馬><撾也釋名日䇿者教令於上驅䇿諸下也下力制反字書云
免也廣雅云><勸勵也說文云力也從力厲形聲字厲音同上猛也列
也又嚴整也>慍暴<上於問反切韻云怒也論語云人不知而不
慍何晏注云慍怒><也凡人有所不知君子不怒下蒲報反五經音義
云謂侵暴說文云從日><共音拱氺音別作暴經文
從田恭作暴甚乖字
義也>新譯十地經卷第四箭鏃<上子賤反郭璞注爾雅云竹
箭条也字書云竹高一女節><閒三尺可爲矢也下作屋反爾雅日金
鏃翦羽謂鍭郭注云今之錍箭是><也篠音蘇鳥反錍音普兮
反>溟渤<上莫經反考聲云深也山><海經云北海謂之溟說文云
從水冥聲下蒲沒反玉篇渤澥也字書云海><水渤渤然也>
厚膜<上胡口反切韻云重也廣也下音莫字統><云皮內肉外
謂之膜說文肉閒胲膜也胲音古哀反>纏裹<上直><連反考聲云
繞也束也說文云纏約也從糸㕓聲下光火反考聲云包也><說
文云裹纏也從衣果聲也佫作畏譌略字也>印璽<上正作印><釋
名日印信也因也封物因付信也下斯氏反蔡雍獨斷日天子之璽以>
<王嗤虎劒古者諸侯共之月令日秦以前諸侯卿大夫皆日璽自茲以
降><天子獨稱璽諸侯不敢用也
傳璽譜云秦王子嬰上高祖傳國璽李斯所>續一切經音義卷第三第十七張雞
@@<篆其文日受命於天帝壽氷昌也嗤音勅支反>癲癎<上丁堅
反><廣雅云癲彺也毛詩箋云癲病也聲類云癲風病也或作瘨下音
閑集訓><云小兒癲病也說文云風病也從瘠
閒聲或作癎亦通>蟲毐<上直躬反說文從三虫音許鬼反並二虫爲䖵
音昆爾雅日有足謂之蟲><無足謂之豸音文爾反今俗借虫爲蟲下
徒沃反切韻痛也害也考聲云><苦也說文云從屮作毐屮音丑
列反>呪詛<上又作祝詶二形音><之受反說文云詶亦詛也下側
據反古文作詛釋名云祝屬也以善惡之><辭相屬著也詛謂使人行
事阻限於言也說文云從言且聲音子余反經><文從口作咀音
才與反非>眩瞖<上玄絹反賈注國語眩惑也蒼><頡篇示之不明
也說文云目無常主下於計反郭璞云瞖掩覆也音聲云><目中瞖也說
文云從目醫聲也音一奚反經文從羽作翳非眩瞖義也>漑灌<
上基懿反韻英云澆灌也說文漑亦灌也顧野王云漑猶灌注
><也下古玩反切韻云漬也亦澆灌也二並形聲字>號嘷<二字>
<同音胡刀反上號爾雅日舞號雩也說文云哭也作號同下嘷玉
篇云叫><也說文作獋虎怒聲也亦作㘁字也>喟歎<上口愧反說
文太息><歎聲又作㕟爾雅日息也又音口恠反下他旦反切韻
云歎息也又作嘆><傷也>吁嗞<上况于反切韻疑恠之詞也
下子之反切韻云嗞
嗟><憂聲也爾雅作咨云嗟咨䰈也郭注云今河北人云嗟歎
䰈音嗟>新譯十地經卷第五廁塡
<上初史反切韻廁閒也下唐賢反冝作瑱字漢書訓篡云>續一切經音義卷第三第十八張雞
@@<
謂珠王壓坐爲飾也又音唐見反今經作塡乃是塡塞之塡非閒
飾義>瞬息<上式閏反說文云目動睫也考聲云目揺動也
謂眸子轉><也又作瞚眴義同下相卽反藥證病源云
凡人晝夜共一万三
千三百息><一息有差卽爲病矣梵云阿那鉢那云出息入息
也>新譯十地經卷第六寤寤<上音教正作覺蒼頡篇云寐起
也下吾故反說文覺而有><信也寤亦晤也經文二字從穴作寤
寤非也說文從㝱晤省>開闡<上可哀反韻集云開闢也說文
啓也從門幵聲從井作開俗用><非正下昌善反玉篇亦開也楊也韻
英明也教也>遽務<上渠><預反賈注國語云遽疾也玉篇云
遽急也下亾遇反切韻事務也爾雅云><騖務强也郭注云馳騖事務
皆自免强也>駛流<上所吏反蒼頡><篇云駛速疾也從馬史聲也
經文作駃音古穴反駛騠馬名非駛
疾義下><流字說
文從水從㐬音他忽反倒㜽也㜽音子經文作流非也古文又
作><水騠音杜奚反良馬也生走及母>新譯十地經卷第七那庾多
<中羊主反梵語也或云那由他西域數名也案黃帝><筭經有二十
三數自萬巳去皆有上中下三等數也謂萬億兆京姟秭壤><清澗正載也
下數十十變之中數百百變之上數億億變之案慧菀音義><花嚴
經阿僧祗品云一百洛义爲倶胝卽
當此億也倶胝倶胝爲阿庾多卽當><此兆也阿庾多阿庾多爲那由他卽當此京也餘皆准知配之>幽邃續一切經音義卷第三第十九張雞

<上於虬反切韻深也隱也爾雅日幽深也說文從山丝聲丝音同上說
文><云微也下私酔反說文云邃深達也古文又作㥞音訓同
>羈繫<上居冝反釋名云絡馬頭日羈縻馬足日絆下古詣反玉篇云繫
縛也又><閇也>誨誘<上荒外反韻英云訓也教也論語云誨
人不倦也下><與久論語云循循善誘人也玉篇亡引導也切韻詃也
音古泫反泫胡詃><反又教
也說文従言秀形聲
也>新譯十地經卷第八暉昱<上許歸反切韻日光也又作煇
煇皆同下余六反爾雅云><昱明也切韻云光也說文從日立聲
>靉靆<上音愛下音逮廣雅><日靉靆翳薈也薈音烏外反謂雲興
咸也通佫文云雲覆日爲靉靆也>駭蹙<上閑揩反廣雅日駭
起也夫驚者其心必擧擧卽起也說><文從馬亥聲下子六反切韻
云促近也說文云迫
急也從成足聲也>新譯十地經卷第九棽儷<上勅林反王篇
日木枝而儷也說文木長儷也從林今聲><下郞計反字統云伉儷
也亦宏壯也棽又音森林二音今並不取>摩醯<下又作醯同呼
鷄反梵語也具足應云摩醯首羅此云大自在><也卽邑界主大
自在天王是也>鈿廁<上徒年反玉篇金
花鈿也><
下初吏反切韻云閒下也說文云雜廁也>十力經一卷刹別<
上案玉篇音初八反案經合作差字
故經云種種欲樂勝>續一切經音義卷第三第二十張雞
@@<解差別今云刹別恐因聲誤寫請諸塙識爯詳經意
>廻向輪經一
卷資糧<上卽夷反玉篇助也切韻云資亦貨財也下吕張反亦
作><粮案資粮謂諸大士欲趣菩提涅盤二轉依果先修福德智慧二
種資粮><也>無怙<上亾夫反古文奇字作无像天屈西北
角也有本作><无音旣非无字也下胡古反爾雅日怙恃也詩云無父何怙
無母何恃>忿恨<上正作忿音教粉反切韻怒也亦音敷問父
下胡艮反切><韻恨怨也恚也>竝將<上音蒲逈反正體並字
也切韻比也說文><云二人同立也下卽羊反爾雅日將送也考聲將
大也助也說文云從多><寸爿聲也多音肉爿
音牆經文作捋俗字非正>續一切經音義
卷第三<第二十一張雞>
丁未歲
高麗國大藏都監奉勅彫造
@@
續一切經音義卷第四雞
燕京崇仁寺沙門希麟集續音
大乘本生心地觀經八卷守
護國界主陀羅尼經十卷大乘瑜伽曼殊室利
千臂千鉢大教王經十卷右三
經二十八卷同此卷續音大乘
本生心地觀經<幷序>噫夫<上於其反切韻憶也考聲云恨
聲也鄫注禮記云噫不寤><之聲也下房無反考聲云語端之詞禮記
日夫爲人子者又日夫三年之><喪又曰夫不舎晝夜皆語端也
>筌蹄<上七緣反考聲取魚竹器><也亦籠屬也亦名魚笱莊子
云筌者所以在魚得魚志筌也下弟奚反><莊生云蹄所以取兔得
兔而忘蹄也從足帝聲王篇作罤云兔䋄也>逵路<上求危反
爾雅日九達謂之逵郭璞注云四道衣出復有><傍通下洛故反爾雅
日一達謂之道路郭注云謂長道也逵又作馗音訓><同
>耆闍崛山<上音祗次視遮反梵語譌略也正云姞栗><駄羅矩吒
此云鷲峯亦云鷲臺此山峯多捿鷲鳥又類高臺故以爲名姞><
音巨乙反>或裸<下古玩反詩云裸將於京論語云褅自旣裸孔><
注云酌鬱鬯以裸太祖與灌同訓案經序云潛導之功或裸於理說文裸
><字從示音視神祗禱祝祭祀之類皆從示今序從衣作裸音華瓦反謂脫>

<衣露體也智者詳之>醴泉<上來啓反爾雅日甘雨時降万物
以><嘉謂之醴泉瑞應圖日王者飮食純和則醴泉出飮之令人壽東
觀漢記><云光武中元元年醴泉出京師飮之痼疾皆愈說文從西
豐聲也>醍醐<上徒奚反下戶姑反說文作食餬二形云酪中出
酥酥中清液><也案本草治熱毒去
衆風疾涼藥也>大乘本生
心地觀經卷第一阿若憍陳如<上烏葛反次如者反梵
語譌略也應云阿><若多憍陣那阿若多此云解也以初解法故先彰
其名憍陣那是婆羅門><姓那是男聲顯從其父故新翻經云
解憍陣那是也>阿史波室多<梵語也舊云阿濕縛此云馬
勝羅漢名也>澄澈<上直><陵反字書澄水清也下直列反爾雅日
波澈也說文澈亦澄淸也從水撤><省聲>舎薜<上蒲計反梵
語或云毗舎又云吠舎西城四姓一也><巨富多財通於高貴或商旋
博貨涉歷異邦畜積資財家藏珎寳或稱長><者或封邑號
者也>戍達羅<上式句反亦梵語也舊云首陀><譌略也此之一姓
務於田業耕墾播植賦稅王臣多爲民庶並是農夫寡><於學問
四姓之中最下也>鸚鵡<上烏耕反下音武下又作䳇同><山海經
云黃山有鳥靑羽赤喙人舌能作人語名日鸚鵡曲禮日鸚鵡能
><言不離飛鳥>蠶絸<上雜含反說文紝絲也從䖵朁聲經文作>
<蠶蠺非或作蚕音天顯反蚯蚓之類甚乘字義下古典反說文從虫
糸芇><像絸蛾之形三啓經云
譬如蠶作絸吐絲還自縛也經作璽非本字也>續一切經音義卷第四第二張雞
@@蘇迷盧<舊云須彌或云彌樓皆譌也正云蘇迷盧此云妙高
><山琳引倶舎論云更靣白銀北靣黃金西靣頗梨南靣
青琉璃大論云四><寶所成日妙出過衆山日高亦名妙光謂以四色
寳光明各異照世故名><妙光出水八万踰繕那量也>瞻
蔔迦<舊云瞻蔔正云瞻博><迦舊翻爲鬱金花大論云黃色花也其
樹高大花氣遠閒西國多有此樹><也>極爆<上極字說文
從木亟聲亟從二人又口云人在天地><之閒所急者莫越手口二卽
天地也勹古人字又卽手也下補教反說文><爆灼也廣雅熱也考聲燒
柴作聲火烈也韻英云火灹也韻詮火烈聲也>胸臆<上香邕
反說文胸膺也案胸亦臆也或作匈下應力反說><文臆胸骨從
肉意省聲也>沈淪<上直林反王篇沒也切韻大也><濁也下
劣迍反亦沒水波也爾雅日小波爲淪>盲龜<上武庚反><切韻無
目也文子日師曠瞽盲也字書云盲無所見也下居追反說菀日><靈
龜五色似金似王皆陰向陽上高像天下平法地大戴禮云甲蟲三百>
<六十四神龜爲之長爾雅
日一日神龜也山海經云大苦山歹三足龜>大乘本生心地觀
經卷第二吮乳<上徐兖反韻英云嗽也從口允聲經作吮草變字
下儒主><反切韻柔也酪屬也考聲妙汁日乳說文從乙孚聲>瀑漲
<上薄><報反爾雅日瀑雨謂之涷郭注云江東呼夏月瀑
雨爲涷雨也涷音東下><知亮反切韻大水滿也說文水盛也從水張形
聲字也>矛矟<上莫侯反吕氏
春秋云嗤尤作矛考聲酋矛戈之類也說文矛長二丈建>續一切經音義卷第四第三張雞
@@
<於兵車也有作矛俗字下雙卓反博雅云矟亦矛也古今正字矟
長文八><尺文字典說今之戟矟也有作槊㮶皆非正字>髓匘<上
雖嘴說><文骨中脂也從骨隨省聲下能老反文字集略云頭中髓也
說文匘字從><匕從凶凶音信小
兒匘會也從巛巛像髮七謂
相七著也今經作腦字或><作腦腦腦惱惱五形皆譌謬字也
>大乘本生心地觀經卷第三蚊蝱<上勿汾反說文作蚊吴音閩齧人
飛蟲子經作蚉俗字下><莫耕反聲類云似蠅而大說文云山
澤草花中化生也亦生鹿身中形大><者日蝱小者日蠶音暫字也>
攅鎽<上在桓反切韻合也字統><云攅聚也謂合聚一處也下
敷容反韻集云劒刃也考聲鎽利也銳也從><金峯聲也>象蹋<上
徐雨反爾雅日南方之美者有梁山之犀象><焉郭注云大獸也長
鼻大耳三歲一乳或作象下徒合反韻英云蹴也考><聲足踐也
經作踏音他合反著地行也非經意又作踏不成字也>跏跗<上音加
下音夫二字皆相承俗用也正作加跗二形鄫注儀禮><云跗足上也顧
野王云足靣上也案金剛頂瑜伽儀云坐有二種謂全加><半
加結加坐卽全加也加跗坐卽半加也謂降魔吉祥等也如前巳釋也>
船橃<上述緣反方言云自關而西謂舟爲船說文船舟也從舟
><浴省聲下煩靺反考聲云縛竹木浮於水上集訓云木橃也或作筏
栰浴><謬也古作筏字>萎悴
<上於嬀反韻英云萎蔫也說文從草委聲><言草委在地也下惰酔反案萎忰冝作瘁顇爾雅云病也忰憂也經作忰>續一切經音義卷第四第四張雞

<俗字
>大乘本生心地觀經卷第
四螻蟻<上落侯反郭注爾雅云虫螻卽螻蛄也說文螻蛄或卽
人><石鼠也頭似免尾有毛靑黃色好田中食栗豆下又作螘或作義
同魚綺><反爾雅日蚍蜉大螘小者螘字林云北燕謂蚍蜉爲
蟣也>迦蘭陀<梵語也或云迦蘭多或云迦蘭鐸迦此云好聲鳥
謂此竹林多><樓此鳥故以爲名在王舎城也>貨鬻<上呼臥
反切韻賄貨也字><書云巿財也亦賣也從貝化聲下余六反切韻鬻
賣也爾雅日鬻縻也說><文作鬻從毓鬻省聲也>廛肆<上
直連反正體字也經文作䣑><或作壥廛三形皆譌案周禮云廛謂巿
中空地也考聲一畒半也韻英云><居也下息利反爾雅日肆
故今也廣韻陳也放也亦作肆也>貿易<上莫候反爾雅日貿賈
巿也考聲貿買也又交易也下音羊益><反謂交還貨易也說文
從日勿聲也>蔓延<上無怨反韻英蔓謂><苽瓠之苗也下延爾雅
日延長也延引也案蔓延如蔓草連延長引不絕><也下延又作
延音餘戰反廣雅云蔓長也延遍也二字皆從草>䆫牖<上楚江
反案說文作牕在牆日牖在屋日牕從片悤像交眼之><形經中或作
牕窓二形皆謬下由酒反說文穿壁以木交爲牖從片戶甫><聲
悤音楚江反>欻然<上輝律反薛綜日欻急也蒼頡篇猝起也><說
文吹起也從炎吹省會意字也下然字從肉犬灬灬音摽火行皃
也云><犬逐其肉灬以然之亦
會意字也>蓬勃<上蒲公反亂也下蒲>續一切經音義卷第四第五張雞
@@<沒反勃成也案如蓬草之亂盛也今經文作熢㶿二形上音峯謂候望
者><夜火也字書無蓬音下㛘煙起也若塵起作若香氣作馥若心
逆者作><悖若水廣浡皆非亂盛卒起㒵也今合作蓬勃也>
牝馬<上頻><忍反爾雅日牝日騇郭注云草馬名也魏志云教民畜
牸牛草馬也詩云><騋牝三千也下馬字說文像形也頭尾四足王在其
上也騇音合騋音來>槌胸<上直追反俗字也正作椎說文擊
也從木隹聲下勖恭反><說文齊也亦作匈字書云椎胸
者悲><恨之極自毁其身
也>大乘本生心地觀經卷第五矛矟<上正作矛音莫侯反下雙
卓反前第二卷經中巳訓釋訖>霹靂<上普擊反下郞擊反說
文日霹靂析震戢也所擊輒破若><攻戰也王充論衡云陰
陽氣盛相擊之聲卽迅雷也>阿練若<或云阿練兒或云阿蘭若或云阿
蘭那皆梵語訛轉耳正云阿蘭孃義譯><云寂靜處或云無諍地所居
不一或住砂磧山林廣野或塚閒寒林皆出><聚落一倶盧舎
之外遠離喧噪之處也>虎豹<上呼古反說文><云山獸君山海經
云幽都山多玄虎玄豹淮南子云虎嘯則谷風生也下><愽教反郭注
爾雅云豹似態小頭庳腳黑白駮能舐銅鐵竹骨等白色者><
別名貘音陌>豺狼<上士諧反爾雅日豺㺃足郭注云腳似狗><切
韻狼屬也禮記云豺祭獸也下音郞爾雅日牡貛牝狼譌文似犬
銳頭><而白頰從犬良聲>優曇<下徒舎反梵語也或云烏曇
應云優><曇鉢羅此云妙瑞花
或云祥瑞花><人閒本無天妙花也或時一見>續一切經音義卷第四第六張雞
@@
大乘本生心地觀經卷第六隙光<上綺戟反切韻閑也考聲壁
孔也說文空閑皆日隙從阜><是上下小也經文作鄛或作隙皆非下
古皇反爾雅日光充也切韻明也><大也顯也古作光字>飛蛾
<上芳非反韻英云翔也說文像鳥羽><翻飛之形也下五何反
說文蠶蛾也爾雅作蛾同正作蛾字也>牝鹿<上頻忍反爾雅日
鹿牡麚牝麀其子麛案別䧳雄辨子母也麚><音加塵音於生
反麛音迷下鹿字正從比>芳餌<上敷亾反考聲><芳草之香者也
又美或也下仍吏反韻英食也說文云粉餠也從食耳聲><也
>牆壁<上疾良反說文垣也五版爲堵釋名云牆障也所以><自障
蔽也從嗇爿聲經作牆牆牆皆非下比激反說文屋牆也釋名日壁
><辟也謂辟禦風寒也從土辟聲>坯瓦<上芳杯反說文云末燒
瓦><器也下五寡反又作瓦像形也古考史日夏時昆吾氏始作
瓦也>芭蕉<上覇麻反下卽消王注楚詞云香草名也生交阯葉如席
煑漬><可紡續也不堅草也自外至內並無有實故經中多引
爲喻淨名云是身><如芭蕉中無有堅是也>蝦蟆<上胡家反下莫
遐反切韻水蟲><也又作蟇
本草云蝦蟆一名蟾一名去
酋爾雅云鼁酋蟾蜍郭云似蝦蟆><居陸地淮南謂><之去
蚥音甫>大乘本生心地觀經卷第七洟唾<上他計反下他臥反說文鼻液日洟從水夷聲
也口津日><唾從口埵省聲經
文作涕音他禮反><說文目汁也涕泣悲聲也非洟唾義也>續一切經音義卷第四第七張雞

大乘本生心地觀經卷第八
猿猴<上王元反爾雅作蝯云猱蝯善授郭注云便攀援也下音
><侯猕猴也從犬侯聲也>埃坌<上烏開反說文細塵也從
土矣><聲下滿悶反考聲汚也字書塵埃著物也>靑蠅<下餘
陵反考聲><云飛蟲也鄫箋毛詩云蠅之爲蟲汚白也使黑喻侫人變
亂善惡也又曰><白珪之玷尙可磨也斯言之玷不可爲也>吠
憚<眞言中字也上><借音微
一反下音但不求字義>守護
國界主陀羅尼經卷第一炳曜<上兵氷反考聲明也說文煥明
也從火丙形聲字下弋肖><反韻英云日光也切韻照也又作
耀耀二形光耀炫燿也>沙滷<上所加反爾雅日潬沙出郭注云江東呼
水中沙堆鳥潬西有沙州卽鳴><沙山也下郞古反爾雅日滷苦
也郭注云謂苦地也案沙漠鹹滷之地也><二字並合從水經文作砂
乃砂石也作鹵乃齒薄樂名引天子車駕者也><並非沙滷字也
>菡萏<上胡感反下覃感反爾雅釋草云荷芙渠><其花甚萏毛詩
傳云求開日芙蓉巳開者苗萏說文菡從草函聲音含萏><從
草臽聲音陷經文作菡萏二形皆譌謬也>羯邏<上居謁反><
下盧賀反梵語不求字義>拊擊<上孚武反切韻拍也下古歷反><
切韻打也尙書舜典曰擊石拊石百獸率舞孔傳日拊亦擊也二字
並從><手付軗皆聲也>波濤<上愽科反切韻云水波濤也爾雅日
大波><爲瀾小波爲淪也說文
従水波省聲下徒刀反考聲濤浪也說文三波日>續一切經音義卷第四第八張雞
@@<濤従水壽省聲
>守護國界陀羅尼經卷第
二魁膾<上苦壞反孔注尙書云魁師也鄫注禮記云首也史記
云><壯夫也從斗鬼聲下壞外反廣雅日膾割也案魁膾者屠殺兇惡
之師也><從肉會聲也>旋澓<上又作漩音似緣反考聲洄
也爾雅日旋><復返也下符福反三蒼澓深也謂河海中洄旋之
處從水復聲>癡膜<上丑之反切韻癡愚也下某各反切韻肉薄
皮也考聲云皮內><
肉外日膜><從內莫聲>守
護國界主陀羅尼經卷第三叢林<上徂紅反孔注尙書云叢聚
也字書云凡物之聚日叢也><說文草水聚生日叢也從丵取聲丵音
士角反下力金反玉篇木竦也說><文並二木也>莽字<上
莫朗反說文上下草犬在中也經作莽><俗字>滌垢<上徒歷
反切韻淨也玉篇除也考聲云洗滌也說文><從水条聲也下古厚反
韻英云塵也考聲染汚也說文垢圿也從土后聲><坋音姦八
反>怡畼<上與之反切韻和樂也爾雅日怡懌悦欣><樂也下丑亮
反玉篇通
畼也韻英云達也脈經云腸爲
畼氣之府也從申><腸省聲>守護國界主陀羅尼經卷第四
諦聽<上都計反說文云諦審也從言帝聲下他定反考聲待也><說
文云審也字書謀也又聆也說文
從德耳壬聲也惠音得壬音他頂反>續一切經音義卷第四第九張雞
@@<謂
以耳審得其聲也壬卽聲又他丁反>瀑流<上薄報反廣韻><
甚雨也爾雅云瀑雨謂之涷郭云江東呼夏月瀑雨爲涷音東玉篇疾也
><從水暴聲下流字說文從水㐬㐬他忽反倒書古文㜽字㜽音
子經文作><流非>危險<上魚爲反王篇云隤也字書云殆也考聲
亦險也字><林云從人在厄上下虛撿反說文危阻也韻集云險
難也又邪惡也從阜><僉聲>卉木<上許貴反毛詩云卉木萋萋也
傳云衆也爾雅云卉><草郭注云百草惣名也說文從三屮作
芔二屮爲艸也屮丑列反草木初><生之形也艸今爲廾音草>憍陳如
<上擧喬反略梵語也具足><云阿若多憍陣那阿若多此云
解也謂最初悟解法故以彰其名憍陣那><婆羅門姓也
那是男聲顯從父得新譯經云解憍陣那是也>多陀阿伽度<或云
阿伽度梵語曾質也正云怛他誐多此云><如來十号之中第
一号也>阿羅訶<下音呵梵語譌略也正云遏囉><曷帝
此云應供謂應受人天妙供故卽十号之中第二号>三藐三
佛陀<藐本音莫角反爲就梵語借音彌藥反正云三藐三><沒䭾三
字去聲此云正等覺亦云正遍知卽第三号也>珎膳<上正作珍陟鄰
反考聲貴也說文重也
儒行云儒爲席上之珎也下時
戰><反說文食具也周禮云膳夫上土二人掌王之膳方言云
膳美食也從肉><善聲或作>
<饍俗字非>守護國界主陀羅尼經卷第五擐甲<上胡慣反說文云穿甲也案說文字林玉篇皆音胡慣反>續一切經音義卷第四第十張雞

<唯五經文字音義音古患反下古洽反說文兵器也音譜作鉀云鎧鉀
也><又辰名也爾雅太歲在甲日閼蓮也>遲緩<上直知反切
韻久晩><也爾雅日遲遲徐也郭注云安徐也下胡管反切韻舒也爾
雅日綽綽爰><爰經也郭注云皆寛緩也說文從糸爰聲也
>奢摩他<梵語><也此云止卽持心定也>毗鉢舎那
<亦梵語此云觀謂觀
><照惠也卽><定惠二名
>守護國界主陀羅尼經卷第六謇澀<上九輦反說文謇吃也
謂語難也或從言作謇下色立反><案澀字合從人作㒊字書示譶㒊
語不正也令從水作澀說文水塞不通><也非謇㒊義譶音初立
反>廝破<上先妻反說文病聲散也又作><嘶悲聲也經作
嘶字書云馬鳴嘶也非廝破義也>煕怡<上許><其反字書云和也
切韻敬也養也爾雅日緝煕光也下與之反爾雅日怡><悦也
考聲和樂也說文従心台台音怡>觱篥<上卑吉反下力><質反本
胡樂名也毛詩云一之日盛發二之日篥烈傳云一之日周之正><月
也觱發寒風二之日殷之正月篥烈寒氣也經文作篳篥二字同說
文><從竹畢栗聲也>鶴唳<上下各反說文䳽色白而喙長朱頂壽
滿><千歲神仙鳥也抱朴子日鶴鳴九皋聲聞于天淮南子日鷄知將
曉鶴知><夜半是也說文從鳥隺聲隺音何各反云從冂隹隹
鳥也鳥飛高至欲出><於口音癸營反下郞計反切韻鶴鳴也>箏笛
<上側莖反說文><皷絃茿身樂
也本大瑟二十七絃秦入不義二子爭父之瑟各得十三絃>續一切經音義卷第四第十一張雞
@@<因名爲箏下徒曆反說文笛七孔俗云羌笛風俗通云笛滌也言滌去
邪><穢納正氣也>蠃聲<上洛戈反切韻蚌屬也爾雅日蠃
小者蜬><郭璞注云大者如斗出日南泓海中可爲酒杯說文從虫
流聲俗作螺或><有作蠡二形並音禮鹿案蠃本古樂器名也吹以和
樂故經中多云蠃聲><或云法蠃用表法聲普閒含義>谷響<
上古屋反切韻山谷也老><子云谷神不死是爲玄牝下虛兩反考聲
云崖谷應聲
也或作㗽嚮三><形亦通
也>守護國界主陀羅尼經卷第七藤蘿<上徒登反字書云藤
似葛而蔓生玉篇云藟也音累下洛><何反爾雅日唐蒙女蘿女蘿菟
絲也韻英云蘿蔓也上藤字經文作藤音><詩證反乃苣蕂字
胡麻別名也非藤蘿義苣音巨>羖羊<上公><戶反爾雅日夏羊牡
羭牝羖郭注云黑羖䍽也今人云牂羖也羭音羊朱><反䍧音
子桑反羖或作羖同>石礦<上常尺反釋名云山體日><石下古猛
反切韻金玉璞也說文未煉金也従石廣聲有作鑛紫鑛藥名><
也經文從金廣作樂俗用字也>鈴鐸<上郞丁反切韻鈴似鍾而><
小下徒洛反釋名云鐸度也謂号令之限度也謂金鈴䥫舌振
以用武金><鈴木舌振以興文教令案振以警悟羣生表傳法
語也>驎陀<上良忍反下徒何反梵語也卽赤色花名案字驎靑
驪馬名>辯捷<上皮件反切韻引也理也字書辯惠也說文從言辡聲
辡音辯><下疾葉反韻英云速也
勝也考聲疾也爾雅際接翜捷也郭注云捷謂接>續一切經音義卷第四第十二張雞
@@<
續也卽經中><詞無礙辯也
>守護國界主陀羅尼經卷第八謇訥<上九輦反說文語吃也
從言褰省聲或作謇經文從足作><寒足波也非此用下奴骨反
字書亦謇也>筏喻<上房越反方言><日莩謂之箄箄謂之筏泰晉
通語也案暫縛柴木水中運載者日筏也又><作橃筏箄音牌>
歌吹<上古俄反切韻歌謠也詩云我歌且謠爾><雅曰徒
歌謂之謠下尺僞反爾><雅
日徒吹謂之和說文作籥>守護國界主陀羅尼經卷第九廵狩
<上祥倫反切韻徧也察也下舒救反韻英云狩獵也尙書><曰二月
東廵狩至于岱宗柴孔傅云諸侯爲天子守上故廵行之順春先>
<東廵次夏秋冬例然廵狩四岳然後歸告太廟>孤惸<上古胡反>
<考聲云獨也說文無父日孤從子從觚省聲下葵營反考聲云孤單也
文><字典說無兄弟日惸說文作煢從卂營省聲或從人作煢或
省作煢皆通><用字>黿鼉<上魚袁反三蒼云似鼈而大也下徒何
反山海經云><江水足鼉郭璞注云似蜥蜴大者長丈有鮮彩皮可以爲
皷詩云鼉皷蓬><蓬也字從黽音猛儺音那聲也經文從龜作
二字大謬字書無此黿鼉字>株机<上知虞反韻英木根也考聲
木本也下五忽反切韻樹無><枝也說文二字並從木朱几聲>
糠䴬<上又作穅同苦岡反說文><米皮也下與職反切韻麦䴬也卽
表上麁皮也>閥閱<上房越反>
<下翼雪反考聲容受也字書云簡閱具其數自序功狀也史記云人尼功>續一切經音義卷第四第十三張雞

<有五各明其等日閥積閥日閱說文二字並從門伐悦省聲也>
搯珠<上苦浴反切韻爪搯物也說文從手爪在日上會意字下音
朱><卽數珠也>臘沓子<皆徒合反考聲合也說文從水音
別與雜><還字義同經文從水日作沓或作沓誤書也案臘沓子者以
五榖雜令一><處用以加持如今俗言臘雜子也>缾缸<上
薄經反字書云汲><器也或作甁下下江反切韻甖類也考聲云酒器說
文從瓦作古字也>孼揽<上魚列反下七何反正梵語也此
云去阿孼搏云不去搏><或作搓>啞啞而笑<上鳥陌
反顧野王云啞啞笑聲下私><妙反說文犬載其竹君子樂然笑也
><經作笑笑咲皆非本字傳
寫語>守護國界主陀羅尼經卷第十旱澇<上胡竿反切韻雨
少也字書陽極也從日干聲下郞到反><切韻淹又水澇也或作
潦字亦同又音老>饑馑<上居疑反下巨><靳反爾雅曰榖不熟爲
饑蔬不熟爲馑郭注五榖不成也凡草叜可食者><通名爲蔬又
云仍饑爲洊郭注連歲不熟>雷霆<上魯迴反切韻><雷電也易日
天雷無妄也論御云陰陽氣擊成聲古文作靁下特丁反考>
<聲云疾雷也字書迅雷也>篡奪<上和患反字書篡亦奪也韻英>
<殺也說文從厶算聲厶音私算音筭云奪其君位事不敢公私而算也
下><奪字說文正作奪强取也云手持一鳥大鳥在上奪去也從
寸亦通無從><木者>逃竄<上徒刀反字書云走也避也切韻
亾也亦竄也下七><亂反考聲藏
也說文云鼠在穴中則爲竄矣也>椰子<上以嗟反>續一切經音義卷第四第十四張雞
@@<切韻果木名也出交州其葉背靣相類案食之止渴>仆靣<上
蒲><北反爾雅日斃仆也郭注云謂前覆><也亦作踣案仆靣謂靣
覆於地也>舐脣<上神氏反切韻以舌取物也說文作舐俗又
作舐訓同下><食倫反切韻口脣也字書亦作脣字也>拳手
<上巨圓反廣雅><日拳拳持也切韻屈手也從手卷省聲經文從足
作踡字書云踡跼行不><進也非拳手義>咀沫<上慈吕反切
韻咀嚼也字林咀齧也亦作><齟蒼頡篇咀噍也下莫割反卽
水沫也案咀沫卽口中延沫也>大乘
瑜伽千鉢文殊大教王經卷第一阿闍梨<梵語也或云阿遮
梨或云阿左黎此云軓範師謂以><軓則儀範依法教授弟子>
和尙<正梵語摀波地耶此云近讀謂><此尊師爲弟子親近習讀者
也舊翻爲親教良以彼土流俗云殟社此方><譌轉謂之
和尙相承旣久翻譯之者順方佫云>摩醯首羅<梵語譌也正云麽醯濕
伐囉也麽醯此云大也濕伐囉此云自在天也卽><大自在天
王也謂此天王於大千界中得自在故>蠢動<上尺><允反亦動也
爾雅日蠢震動也郭注云皆捶動貌又日蠢作也卽動作也><說
文云動也從䖵春聲會意字䖵音昆也>屠兒<上達胡反考聲><屠
殺也說文屠刳分割牲內也下汝移反正從凶儿上音信瑙會也下
音><人云匘會未合人以承之>魁膾<上苦回反切韻師也首也下
古><外反說文割也切肉也細切爲膾或作儈音與膾同巿人
合也非此所用><也>田獵<上
徒年反正作畋白虎通云畋爲田除害故日畋獵>續一切經音義卷第四第十五張雞
@@<如經文作田非案字書作畋古者肉食取禽獸日畋下良沙反爾雅獵
虎><也郭注云凌獵暴虐也從犬巤聲也>漁捕<上語居反說
文漁捕><魚也尸子日燧人之世天下多水故教人漁古文作䱷亦捕
也或作漁謂><漁獵也下薄故反切韻捉也>駝驢<上徒何
反說文駱駝胡地><獸也背有肉鞍負重千斤日行三百里能知水泉
所在下力居反切韻畜><也釋名云驢盧也取其盧盧之聲也從
馬盧形聲字>猪狗<上又><作猪爾雅日豕子豬也郭注云今亦日
彘江東呼豨禮記壇弓注云南方><謂猪爲都字從豕都省聲下古厚
反切韻犬也爾雅云犬未成毫狗也從><犬句形聲字>瘖瘂
<上飮今反說文不能言也瘖爲無聲也下><烏賈反考聲云不能言
也瘂人雖有聲無詞也古今正字瘂瘖也從瘠亞><聲瘠女厄
反>煕怡<上虛飢反字統云煕和也考聲云美也從><灬巸聲也巸
音同上灬必遥反有作煕煕二形皆非下以之反考聲怡喜><
悦也說文云和也從心台聲台音以之反>嗢鉢羅<上烏骨反><舊
云優鉢羅或云漚鉢羅此譯云青蓮花其花最大最香人閒全無
出大><雪山無熱池中>芬陀利<或云奔茶利皆譌正云
奔䋈里迦此><云白色蓮花也人閒無亦出彼池>鉢頭摩<或云波
頭摩或><云鉢弩摩亦云鉢特摩皆譌應云鉢納摩此云紅色
蓮花上者人閒雖有><不反彼池出者>倶物頭
<或云狗牟頭亦云拘摩那梵音輕重
><也正云倶其陀此云赤蓮><
花亦出彼池人閒希少>大乘瑜伽千鉢文殊大教王經卷第二續一切經音義卷第四第十六張雞

颰陀<上蒲鉢反梵語也古或云或和正云跋捺羅此翻爲賢也
><或云賢善>殑伽<上凝等反下魚佉反梵語也舊云恒河是
也即><無熱惱大池流出四河南靣一也旋流一匝流人南海者涅盤
經中恒河><女神也案殑伽河神名因神彰名也慧菀慧
琳皆作此說>大乘瑜伽千鉢文殊大
教王經卷第三糝㡌地<上乘感反次音冐梵語也舊云三菩
提此云正等覺><也>葂憾<上借音無遠反下胡感反梵音
秘密不可翻傅也>大乘瑜伽千鉢文
殊大教王經卷第四嘊喍<上五隹反下音柴犬鬪也玉篇犬相
啀也埤蒼云相啀拒><也玊篇作齜嘊褰脣露齒之㒵也>嘷
吠<上胡刀反古文作獋><說文玊篇咆吠犬鳴也切韻熊虎聲>
<也經文作號悲哭聲非嘷吠義>腐爛<上房武反切韻敗也
字書臭也考聲朽也下郞盱反切韻><火熟也從火闌聲>卜
筮<上愽木反尙書云我卜河朔孔傳日><卜必先墨畫龜然後灼之
兆順食墨吉也下時制反說文蓍日筮決也世><本云巫咸作筮
故從竹從巫也>繽紛<上皮仁反玊篇繽繽往來><㒵或盛也又衆
也下孚云反玊篇紛亂也廣雅繽繽衆也紛紛亂也謂衆><多亂下也
經文從草作
賔音賓乃蕤賔字五月管名也作芬草
芳盛也二><字皆非也>大乘瑜伽千鉢文殊大教王經
卷第五毗盧遮遮<梵語訛也應云
吠嚕左曩舊譯云光明遍照新>續一切經音義卷苐四苐十七張離
@@<翻爲大日如來云如大日輪無幽不燭也>阿閦<下又作閦同
初><六反梵語不妙古云阿挿一也應云惡蒭此云無動即秉方佛名也>
懶惰<上亦作嬾同勒坦反下又作墯同徒臥反考聲云不勤也說
文><不敬也並從心頼隋聲也>榩椎<上渠焉反爾雅日椹謂
之榩郭><注云所木櫍也下直追反說文繫也從木隹聲經文作楗槌
或作揵稚梵><語薜吒迦此云所打即或銅或木擊以警衆
也>揀擇<上姦眼反><文字集略云揀選也亦擇也從手楝聲說文
楝字從八在束中下音澤切>
<韻擇亦揀也從><手澤省聲也>
大乘瑜伽千鉢文殊大教王經卷第六瑩明<上烏定反顧野王
云瑩飾也考聲瑩光也亦明也或從金><作鎣訓同明或作明又
作明同>纏縛<上直連反佫又作纏切韻><繞也考聲纏亦縛也又
音直戰反下符約反切韻繫也字書縛亦纏也三><啓經云如蠶作絸
吐絲自縛也從糸愽省聲也經作縛也爾雅云十羽謂><之縛
書誤也>諂諛<上丑琰反又作讇切韻諛也論語云非其><鬼而祭
之者諂也鄫注云諂媚求其福下以朱反說文諛亦諂也從言臾>
<聲經文單作乃湏臾字也>休廢<上許尤反切韻善也美也考聲>
<息也說文從人倚木息也下芳肺反
爾雅日廢舎也郭注云舎放置也切>
<韻止也經文作癈癈病也非休止義>大乘瑜伽千鉢文殊大教
王經卷第七爾燄<梵語也此云所
知花嚴七十七云過爾燄海也菀法師釋>續一切經音義卷苐四苐十八張離
@@<云
謂智所知境非預識境共轉也>秉顯<上兵永反爾雅日秉><拱執
也說文云手持一禾日秉下呼典反說文土篇字林
並云光也明也><案經云五智秉顯
冝作炳><或作昞字未詳秉顯義>大乘瑜伽千鉢文殊大教
王經卷第八濟拔<上子計反切韻惠也定也爾雅日濟渡也濟成也
濟益也><郭注云廣異訓各隨事爲
義下蒲八><反切韻擢也又盡也從手犬聲>大乘瑜伽千鉢
文殊大教王經卷第九逼迮<上彼力反切韻逼迫也考聲云逼
近也下側伯反玉篇陜><也亦迫
也或作窄亦同>登入<上都滕反爾
雅日躋登陞也切><韻雇也禮記月令><禾乃登即成也>
大乘瑜伽千鉢文殊大教王經卷第十裸形<上華瓦反本音郞果反爲
避俗諱作上音顧野王云脫衣><露袒也說文從衣果聲案坼衣
半上半下果在中即爲裹倂衣在一邊即><爲裸會意字也經文從示
作裸音灌非此用也>祠祭<上似茲反><爾雅日春祭日祠郭
注云祠之言飤也下子例反切韻享薦也論語云祭><神如神在
如前花嚴經第十二巳釋>廝破<上息妻反切韻病聲><散也考聲
云聲嗄也經作斯馬嘶嘶也非破義>綟急<上練結反><切
韻云小結也字書拗綟也與捩意同下急字從人手心也云人之急者>
<心之與手久古人字彐古手字會
意也>詆債<上又作詆同都><禮反切韻呰也詆亦訶也考聲欺也毁也下側懈反切韻徵財也從人責>續一切經音義卷苐四苐十九張雞

<聲>拘賖梨子<具足應云求伽梨拘賖梨子末伽梨是
妵><拘賖是毋名也此外道計苦樂不由因即自然外道>
毗羅胝子<具足應云毗羅胝子珊闍邪毗羅胝毋名也珊闍邪此
云等勝><此外道不湏修道經八万劫自盡生死如轉縷丸
也>鳩駄迦旃延<具足應云迦羅鳩駄迦旃延迦羅鳩駄此云
黑頌迦旃延><姓也此外道應物而起人若問有答有若問
無荅無也>富蘭那迦葉<富蘭那此云滿也迦葉姓也此云
龜氏此外道計無><因也>尼乾陀若提子<尼乾陀
此云無繼若提毋名亦><云親友母名親友也此外道計苦未有定
因要必湏受非道能斷>阿耆陀翅舎欽婆羅<阿
耆陀此云無勝翅舎欽婆羅><此衣名此
外道以人髮><爲衣五熱灸身也>續
一切經音義卷第四苐二十
張雞丁
未歲高麗國大藏都監奉勅雕造
@@續一切經音義卷第五雞
燕京崇仁寺沙門希麟集
續音新譯仁王護國般若波羅蜜多經三卷
大威力烏樞瑟摩明王經三卷
金剛頂眞實大教王經三卷
金剛頂修習毗盧遮那三摩地法一卷
金剛恐怖最勝心明王經一卷
不動使者陀羅尼秘密法一卷
普遍智藏般若波羅蜜多心經一卷
觀自在多羅菩薩經一卷
一字奇特佛頂經三卷
阿利多羅阿嚕力經一卷
金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經一卷
底哩三昧耶不動使者念誦經一卷
大方廣觀世音菩薩受記經一卷
菩提塲所說一字頂輪王經五卷
十一靣觀自在菩薩秘密儀軓經三卷<合一卷>
出生無邊門陀羅尼經一卷
大吉祥天女無垢大乘經一卷

@@
大吉祥天女十二名号經一卷一切
如來金剛壽命陀羅尼經一卷
金剛頂瑜伽十八
會指歸一卷瑜伽
念珠經一卷普賢行願讃一卷
大集地藏菩薩問法身讃
一卷金剛頂理趣般若經一卷右二
十四經三十七卷同此卷續音新譯仁王護國般
若波羅蜜多經卷上<幷序>皇矣<毛詩傳日皇大也匡也爾
雅日皇匡王正也下於紀反說><文語卩詞也從厶古文巳字
矢聲也厶音以>綿絡<上彌編反><切韻微也歷也下音洛
說文織絡亦網羅也從糸各聲>羅罩<上魯何反爾雅云鳥罟謂之羅
下竹敎反說文捕魚器也方言籠罩也說><文羅罩二字並合
從冈作也>泳沫<上音詠爾雅日泳游也郭><注云潛游水底也下
滿鉢反考聲沬止也水上浮沫也又終也杪也二字><形聲也杪
音亾沼反>五始<案三五曆記云氣像末分謂之太易><元氣始萌
謂之太初也氣像之端謂之太始形變有質謂之太素也質形><
巳具謂之太極也斯爲五始也>徹枕<上纏列反字書云徹去也><
除也考聲抽也說文通也從彳育聲也下之荏反韻詮云枕所
以承頭><也從木冘聲冘音淫
彳音丑尺音普卜反>遏寇<上安葛反>續一切經音義卷苐五苐二張雞

<蒼頡篇云遏遮也毛詩傳日遏止也尙書云遏絕也下口構反考聲寇
賊><也韻詮云盛多也說文暴也字書寶字從完>著星辰
<上張><慮反周易日玄像著明莫大乎日月也禮記云著而其息者
天也著而不><動者地也又日著明也立也成也古今正字從草署省
聲下星字古文作><曐說文云万物之精上爲列宿也又星即五星躔
行二十八宿也案七曜><天文經云紫微太微干巿三垣及列宿中外
官惣一千四百六十四星應><占用者辰即北辰也論語云爲政
以德譬如北辰也>緬尋<上綿><典反賈注國語云緬思也說文微
絲也從糸面聲下徐林友字書常也考><聲覓也逐也字從彐
音手從口工寸會意也>懿夫<上於記反><考聲云懿哀痛聲也入
發歎詞也從壹次口作懿今序中從心作懿俗用><字下夫音扶
壹音竹句反>波斯<波斯匿王名梵語略也正云鉢><羅犀那
遊多此云勝軍即請佛說內護外護之請主>永袪<下去><魚
反考聲云袪袖也集訓擧也韓詩云祛去也說文從衣去聲>迺津
<上奴改反古文乃字也亦語詞也下井益反鄫注周禮云津潤
><也爾雅日津果也廣雅亦津濟也>緹油<上弟奚反鄫注周禮>
<云緣色繒也又云淺紅也說文帛赤黃色也下油謂絹油也古人
用色絹><油以書記事也>大輅<下洛故反白虎通云天子大輅也
字書古><者椎輪今飾之華麗也大戴禮云古之車輅蓋圓像天二十
八轑以像二><十八宿軫方像地三十輻像日月之數仰則觀天文俯
則察地理前視覩><鑾和之聲
側現觀四時之運也釋名云天子所乘日輅也以金玉象隨飾>續一切經音義卷苐五苐三張雞
@@<名之也>搜綴<上色郷反考聲云搜求也索也下追衞反賈
注><國語云綴連也切韻續也說文從糸叕聲也叕音陟劣反
>褰裳<上去乾反考聲云摳衣也爾雅日深則厲淺則楬揭者揭衣也
郭注云謂><褰裳也揭音去謁反下巿羊反字書上日衣下
日裳也>沃朕<上烏穀反尙書日啓乃心沷朕心賈注國語云沃美也
廣雅日沃清也說><文沃漑灌也下朕字爾雅日朕子言我也案古者
貴賤同耨自秦始皇唯><天子獨稱朕也>襲予<上尋立反廣
雅襲及也司馬彪注莊子云><襲入也郭注爾雅云襲重也
下以諸反爾雅日子我也>之籟<下洛大反廣雅日籟簫也大者二十
四管長尺四十小者十六管長尺二><十有二底說文云三孔簫
也從竹頼聲也>欒棘<上盧桓反禮記><天子基樹松諸侯柏大夫
欒士楊說文欒木似欄從木鸞省聲下矜力反><毛詩傳日棘酸棗也
郭注爾雅云顚棘葉細有㓨說文似棗叢生從二束><廣雅云
棘箴也束音㓨>弼我<上貧蜜反孔注尙書云弼輔也><爾雅日弼崇重
也尙書大傳云天子有四鄰左輔右弼前疑後承廣雅弼><備也大戴
禮云潔廉而切直匡過而誎邪謂之弼也說文云字從弜音巨
><支反從西音添念反成從作㢸或作弼字皆古文也>良賁<下
彼義反韻英微也卦名也易云賁亨小利利有攸往案良賁即
助譯此><仁王經僧名也>常衮<下公穩反即翰林學士姓名
也>握槧<下才敢七體二反釋名云槧版也長二尺韻詮云以版
爲書記><也說文牘撲也從木
斬聲集訓云削版而記事者也又音僉字>邃續一切經音義卷苐五苐四張雞
@@賾
<上雖醉反王逸注楚詞云邃深也下柴革反劉獻注周易云賾
><者幽深之稱也說文從責聲也音夷序文作顊頣倶非>
較然<上音角考聲略也廣雅明也爾雅直也尙書大傳較其志
見其><事太玄經云君子小人之道較然見矣漢書云較然易知
也>鉤<下所革反說文入家搜也從宀索聲考聲云取也求
也今俗省><去宀但從巿從糸作索也宀音彌仙反>躡金
<上黏軌反方言><云躡登也廣雅履也說文蹈也從足聶聲也聶音
同上>惋撫<上烏貫反考聲云欺恨也桂菀珠叢云驚歎而
藏於心也下芳武反爾雅><日撫者掩也拍也>旃蒙歲<上之然反
爾雅日太歲在乙日><旃蒙在巳日大荒落案唐帝年曆云代宗皇帝
廣德三年甲辰改永泰元><年二年乙巳即旃蒙歲也到今
統和五年丁亥得二百二十三年矣>木槿榮月<次巾隱反爾雅日椵
木權也郭注云似李樹孫炎疏><云花如蜀葵紫色朝生夕殞
也此花憂五月方榮盛也仁王般若念誦儀><經前記云夏四月於南
桃園乃譯此經>鷲峯<舊云耆闍崛山><正梵云姞栗駄羅
矩吒此云鷲峯或云鷲䑓此山峯上多栖鷲鳥又類高><臺故也在王舎
城側說此經處也結音巨乙反>室羅筏<舊云><舎衞國正
云室羅筏悉底此云好道或云聞物即波斯匿王所治之境也>技藝<
上渠綺反考聲能也集訓技亦藝也又工巧也從手支或><
從人作伎俗用也經文從女作妓
女樂也非技藝字下魚祭反切韻才能><也論語云遊於藝也何注云六藝也謂禮樂書數射御也>比丘續一切經音義卷苐五苐五張雞

<梵語不三也應云苾芻此云怖魔一乞士二淨命三淨戒四破惡五也具此><
五義故存梵語不譯也>比丘尼<五義如前尼即女聲>優
婆塞<古梵語也正云鄔波索迦鄔波此云近也迦此云事也索
><是男聲即近事男也謂受五戒親近承事於三寶者也>
優婆夷<正云鄔波斯迦鄔波迦如前釋斯是女聲呼也>
瞻部洲<上時染反梵語也此大地之惣名古譯或云譫浮或云琰
浮或><云閒浮提或云琰浮利正云潜謨立丗阿毗曇論云有贍部樹
生此洲北><邊泥民陀羅河南岸正當洲之中心北臨水上於此樹下
水底有贍部黃><金樹因金而得名洲因樹而立號故名贍部洲譫音之
葉反㣅音蠶覽反>那庾多<中音以主反梵語或云那由他西
域數名也此上億>新譯仁王護國般
若波羅蜜多經卷下杻械<上勅夊反下胡戒反王篇桎捁也穿
木爲也在手日杻在><足日械也二字從木丑戒皆聲也>枷
鎖<上音加考聲梏也穿><木爲孔加於頸也因繫罪人之具下乘果
反以鐵爲索縻繫罪人也>檢繫<上居儼反庾雅日檢匣也括也
謂括束不得開露也又察也謂><察錄繫縛也從木僉聲
>摩訶迦羅<梵語也摩訶此云大><迦羅此云黑經云摩訶迦羅大
黑天神唐梵雙擧也此神靑黑雲色壽無><量歲八臂各執異仗貫穿
體髏以爲瓔珞作大忿怒形足下有地神女天><以兩手承足
者也>瘡疣<上惻莊反韻英云瘡痍也或作創古><文作瘡下有
憂反蒼頡篇云疣病也或作肬亦
通古文或作疒也>日續一切經音義卷苐五苐六張雞
@@月失度<下徒故反案靑岑子云日太陽之精一歲一周天月
><太陰之精一月一周天金匱經云月主憂患日主福德故月爲形奇
日爲><德奇常以冬至日在斗二十一度四分度之一春分之日在奎
十四度夏><至之日在東井二十六度秋分之日在角二度四分度之
一差此則爲失><度也>搏蝕<上補各反說文云繫也下音食
釋名云月虧則蝕稍><稍侵虧如虫食草木葉也九曜五行曆云羅㬋
一名蝕神頭常隱不見逢><日日則蝕又日月同色月掩日日蝕又云
日衝大如日日光不照謂之暗><虛值月則月蝕也>彗星
<上隨銳反考聲妖星也爾雅日彗星><爲攙槍郭璞注云亦謂之孛
星言其形孛孛似掃彗或云掃星或云孛星><或云攙搶星或
云彗星一也>木星<五星行藏曆云木之精也><其色靑其性仁順
度行則爲福逆行所守則爲灾十二年一周天凡八十><三年七
十六終而七周天>火星<火之精也色赤其性禮執法之><像也履
道而明則民安國泰失度緊小則中外兵喪大抵二年一周天七
><百八十日一見伏凡七十九年三十七終而四十二周天>金星<
太白金之精其色白其性勇將軍之象一年一周天見二百四十四日初
><夕見西方其行稍急日行一度少半漸遲二百四十九度乃留八日
逆行><十日夕伏十二日遂晨見東方大抵八年五終五度夕見
五度晨見>水星<水之精其色黑其性智四時皆出入光眀潤澤則國
豐民樂不><爾則水旱作沴常以四仲見一年一周天去日極遠不過二
十六度故人><多不見凡三十
三年一百四終七十四度晨見二十六度應見不見>十一續一切經音義卷苐五苐七張雞
@@星
<土之精其色黃其性信女主象也順執光明有福亂行變色赤><白
天下有兵其行最遲二十九年半一周天三百七十八日一伏凡五
十><九年十七終而再周天初見東方也>泛漲<上芳梵反賈注國
語><云泛浮也毛詩傳云泛流㒵說文從凡作汎下張亮反考
聲云水増大砂><岸崩摧入水日漲從水張聲俗音上聲非也>
亢陽<上康浪反><考聲極也字書高也切韻旱也易日上九亢
龍有悔謂陽極也>降澍<下朱戍反集訓云時雨所灌澍潤生
万物也經文作霔字書並><無筆受者率意妄作也>㮀盛<上遐巖
反考聲云木匧也或作><椷經文作函俗字本函各關名下音
成說文日黍稷在器從皿成聲也>記籍<上居吏反
釋名日記識也從言巳聲下秦
昔反切韻簿籍><也尙書序日造書契以代結繩之
政由是文籍生馬>大威力烏樞瑟摩明王經卷上摩醯首羅<正梵
語應云麽係溼嚩囉此云大自在也><即色界大主於大千界得自在
故>逶迤<上於爲反切韻雅也行㒵><也下弋支
反切韻溢也漢書云水曲案逶迤迂曲邪行㒵下又音逵羅反><訓同
上>烏樞瑟摩<次音昌朱反梵語也或云烏蒭><沙摩此云穢跡舊
翻爲不淨潔皆謬新翻爲除穢忿怒尊也案瑜伽依二><種輪
現身攝化一教令輪現端嚴身二威怒輪現極怖身爲調難調諸有><
情故現可畏身也>線絣<上私
箭反周禮日線人掌王宮縫線><之事切韻縷線也又作線同下比萌父切韻振繩纆使直也俗從手作拼>續一切經音義卷苐五苐八雞

<使也經文從木作栟音幷乃栟櫚木名並非線絣字>顰蹙<上
符><眞反切韻顰蹙眉也或作嚬說文憂也又嚬笑也經文作頻切韻
數也近><也非此用下子六反王篇上迫說文急也從戚足聲>
關鍵<上古><還反說文曰以撗木持門日關聲類日關所以閉也切
韻扃也說文從門><聲也經文作開音弁爾雅日開謂之槉非關鍵
義下其輦反切韻鍵籥><字書摸日關竪曰鍵也>躑
躅葉<上呈戟反次重錄反><藥草名也本草云羊躑躅也葉花皆有
大毒三月採花其花色黃亦有五><色者羊誤食其花葉躑躅而死因
以爲名古今正字躑躅行不前也二字><並從足鄫蜀皆聲也>
用㲲<徒叶反切韻白㲲也西域所尙也經><文從糸作緤佫
用非也>瘢痕<上簿官反切韻瘡瘢也下戶恩><反切韻瘢
痕也考聲瘢之微者曰痕也>遁形<上徒損反切韻><遁逃也謂潜
隱也按一字頂輪王經安怛袒那法此云隱形也良以彼國><邪正雜
信異道閒居更相是非佛以神力故說斯要令修瑜伽者隨意自
><在速成悉地>鍱裹<上與協反切韻鐵鍱也金銀銅等鍱皆同>
<從金枼聲也下古火反切韻包也又緾縛也從坼衣果在中形聲
字也經><文作裹佫用不成字>制帝<梵語也或云支提或云制多
應云制><底邪此翻爲積集或云生淨信或云靈廟皆義譯也謂
於佛闍維處及經><行說法處建置墳廟臺閣惣名也令諸人天
積集福善之所也>紫鑛<下古猛反藥名也案本草云出西戌以
樹皮葉共煎成也可入><藥用
也經作鑛礦二形金王樸也非紫鑛字也>炒稻<上初爪反>續一切經音義卷苐五苐九張雞
@@<切韻熬也又作說說文作炒經文作炒俗字下徒晧反本草云秔米止
煩><泄稻米主温中令人多熱說文糥即稻也字從禾舀聲也
>麻虘<上莫霞反切韻紵麻也說文云茻网人治在屋下也故從广茻
也經從林><作麻俗用變體也茻音疋賣反下側加反切韻麻虘也又
虘糝考聲滓也><從米虘聲也>羖羊<上公戶反爾雅日牡
羭牝羖切韻羖䍽也><或作羖同經文作股說文股髀也非羖羊
字也>齩牙<上五狡反><說文齩齧也從齒交聲經文從口作咬
音交咬咬鳥鳴也非此用也>齧齒<上五結反考聲齧噬也字
書云淺齩也從齒契省聲經文><從口作嚙非本字>虎皮
褌<下古渾反切韻襌袴也字林從><巾作㡓古文作裩皆云下
衣也>木橛<其月反切韻杙也爾雅日><樴謂之杙郭注云橛也又
云在地者謂之楎注云門橛也或作橜楎音暉><也>拆量<上
丑格反切韻毁也考聲以手拓物也經文作拆俗><用變體
>痃癖<上又作胘同胡堅反切韻肚痃也下芳辟反玊><篇腹病也藥
證病源云恣飡生冷魚肉雜果晝眠夜食胃令脾虛不消化><
因茲結聚爲㿂塊發即築心吐酸水也>鴉翅<上烏加反切韻><鴉
烏別名也廣雅云純黑而返哺者日烏小而不返哺者鴉也從鳥亞聲>
<也下施智反王篇翅羽也又作翅古文作翨說文翮也從羽支聲
也>滷土<上郞古反尒雅日滷矜䶢
苦也說文沙滷也從水鹵聲經
文單><作鹵太常鹵簿樂名非
滷土義>大威力烏樞瑟摩明王經卷下續一切經音義卷苐五苐十張雞
@@蛇
蛻<上食遮反切韻毒虫也爾雅日蟒王蛇也下湯外反又舒><芮反說
文蟬蛇所解皮也廣雅蝮蜟蛻也蝮扶六反蜟餘六反蟬未脫者
>溼吠帝<上失入反次借音尾一反梵語也經中有作涅
誤也><呼感反從齋輪氣海引聲合口連呼>馺嚩<上
蘇><合反下無可反梵語求字義也>瑟鹻<下本音古
斬反鹹土><也爲就梵音借音竹感反>薄誐鎫<上音傍各反下亾
范><反梵語也舊云薄伽梵或云婆加伴古翻爲世尊今云
具六義故㹅云薄><誐鎫謂自在熾盛端嚴名稱吉祥尊貴六
也>稻榖<
下苦><會反蒼頡篇云麁
糠也>撚彼<上奴典反切韻以手指緊撚物><也從手然聲
>金剛頂眞實大教王經卷上繒幡<上疾陵反說文帛也又
繒綵也下孚袁反說文幡幟也釋><名云幡翻也飜飛然也>
㟫<借音胡感反梵聲不求字義>嗢陀南<上温骨反次徒
何反或云嗢柁南柁唐賀反舊翻爲偈頌><也琳法師司瑜伽大
論翻爲足跡又云集惣散義譯也>跋折羅<上盤末反次職列
反梵語也舊云伐闍羅皆譌也正云嚩音無><滿反日羅此云金
剛也>邏惹<上盧箇反下自擺反梵語也此><云王經文作運字不
曉梵音人誤書>纔發<
上昨哉反說文暫也><切韻僅也
下發字說文從弓殳癶也癶從止止作癶音鉢隷書變癶作癶><殳音殊止音撻癶音鉢>續一切經音義卷苐五苐十一張雞

金剛頂眞實大教王經卷中
應拼<下百萌反說文拼撣也從手幷聲亦作抨古文作拼䍬撣
><音但丹反>鈿飾<上堂練反字書寶瑟鈿以飾器物也從金
田聲><又音曰花鈿也>噁<烏各反借音也眞言種智
字也>金剛頂眞實大教王
經卷下曼茶羅<上莫盤反梵語也或云曼吒羅或曼拏羅此
義譯云><衆聖集會處即今壇塲也>心臆<下應力反說文臆
亦胸也亦膺><也従肉意省聲也>詵遮<上所臻反下
牟含梵語不求字><義>沮壞<上慈與反毛詩傅云沮猶壞
也廣雅云濕也說文從><水且聲且音子餘反下懷聵反考聲云崩摧
也說文敗也從土裹聲遺音><吾恠反古文作壞>搊擲<上
楚鄒反考聲云以手指鉤也經作><搊搊非本字下直炙反切韻振也
投也古文作擿按搊擲以右手弄金剛><杵也>幖幟<上逋遥
反說文云幖幟頭上也從巾票聲經從手作><摽標擧也木末也下尺
志反切韻幡也字書云旌表也愽雅作同經文><從
心作幟微誤>弱吽鎫斛<上借音慈洛反吽音呼感><反鎫音亾范反
下胡谷反皆取梵聲也卽金剛鉤索鎖鈐四攝種智字也
>耨佉<上借音奴屋
反下丘迦反梵語不求字義也>掣那
<上昌制反去聲>金剛頂修習毗盧遮那三摩地法一卷閼伽
<上安葛反或作遏字梵語也卽盛
香水杯噐之惣名也>續一切經音義卷苐五苐十二張雞
@@靺嘌多<上望發反次音栗梵語不求字義也>上
齶<我各反字書云喉上也說文齦也又作腭齶>紗縠
<上所加反切韻絹屬也考聲似絹而輕者也下胡谷反玉篇云羅縠也似
><羅而輕者也>燥溪<上蘇到反下苦鷄反眞言中字不求
訓解><也>巘璗<上魚蹇反下徒朗反梵語也此云
塗香也>金剛恐怖最勝心明
王經一卷蠱毐<上音古鄫注周禮云蠱者蠱物病害人也字書
云腹中蠱><也爾雖云蠱亦毐也考聲蠱魅也文字典說從
蟲皿也>澡罐<上子老反下官喚反桉澡鑵即銅缾也>腰絛<
下吐刀反切韻><靴絛也字書絛亦繩也字林作緇>花揾<
下溫困反韻詮云內><物水中也考聲云拄也從手昷聲>鑱
鉞<上土御反切韻銳也><方言云吴人謂犁鐵爲鑱也下音員厥反切
韻鉞斧尙書王左仗黃鉞字><林云鉞玉斧也說文從金戉聲戉音同
上戉字從亅戈亅音厥戈音過>斧槊<上方矩反切韻斧鉞也同
書日神農治斤斧下正作矟字音><雙角反切韻刀槊也通
俗文云矛長丈八者謂之槊也>三甛<下牒兼反切韻美也甘也一字頂
輪王經云三甛謂蘇乳酪也即西域所><尙者也>機杼<上
居衣反下除旅反方言云杼軸織
具也說文><杼持緯也二字
從木幾子聲也>不動使者陀羅尼秘密法一卷惡獸<下舒救
反切韻守也國語云獸三爲羣字林
云兩足日禽>續一切經音義卷苐五苐十三張雞
@@<
四足日獸說文從犬嘼聲嘼音丑救反經文作狩冬獵也非此用>
龍湫<上力鍾反切韻君也禮記云龜龍麟鳯四瑞也易日雲從龍論>
<衡云龍亦畜也古有捕龍氏若非畜安捕哉下即由反切韻水
神名也考><聲湫聚也謂不流水也>犢牸<上徒木反爾雅日其子
犢郭璞><注云今靑州人呼犢爲吘音火口反下疾吏反切韻牛
牝日牸從牛字聲><字亦愛也養也>篦攪<上邊兮反考聲竹
篦也下古巧反切韻以><手動也從手覺聲也>指擘<下補革反三
蒼云擘大拇指也陸氏><釋文云手足大指倶名擘也今經云大
如指擘即形叚如大拇指也>劒把<上居欠反釋名云劒撿也所以防
撿非常也廣雅云龍泉木阿><干將莫耶斷蛇魚腸等十餘名皆
劒異号也下必駕反切韻刀劒把也經><文作
靶說文轡飾也非此用有從金作釗
金非>邂逅<上胡賣反><下胡遘反考聲邂逅依俙也詩云
見此邂逅也>普遍智藏般若波羅蜜多心經一卷靈鷲<下疾秀
反桉靈鷲西域山名也或云鷲峯亦云鷲臺如前><巳釋>捻持
<上作孔反切韻合也都
也皆也普也字書云捻衆也><下直之反切韻執也案梵語
陀羅尼此云捻持謂文義呪忍是也>觀自在多羅菩薩經一卷篾戾車
<上眠彌反次音梨結反下齒耶反梵語訛也正梵語><畢栗蹉
此譯爲下賤種也謂樂垢穢業不知
禮義淫祀鬼神互相殘害也><彌音邊篾反蹉音倉何反>淨灑<下色下反切韻水灑也考聲㵶>續一切經音義卷苐五苐十四張雞

<水也字書以水散地也從求曬省聲字>薩陀波崘<下
盧><昆反梵語也舊翻爲常啼是>月厭<下於艶反韻略魅
也桉月><厭神殺名也正月建益月厭在戊以此逆推至十二月月厭
在亥經文作><靨靣上黑子也非月厭字>組織<上則古反爾
雅日組似組東海><有之郭注云組綬也禮記綬長一十二尺十二月
也廣三尺天地人三才><也>蘿菔<上音羅下蒲北反爾雅
日葖蘆菔郭注云紫花大根><俗呼雹揬揬音他怱反本草蘿菔性泠
利五藏除五藏中惡氣服之令人><白淨
肌細從草眼聲經文作
蔔乃葡蔔字>一字奇特佛頂經卷上靺師迦花<舊云婆
師迦花梵語訛也正云靺㗚沙迦此云><兩時花也或云夏生
花其花白色甚香半夏時生因各云>鹹滷<上胡緘反爾雅日鹹苦也切
韻不淺也亦作醎俗字下郞古反說文云西><方鹹地爾雅滷苦
也從水鹵聲經文單作鹵音雖同鹵簿樂也>礓石<上居良反字
書石也釋名云礓薑也言石似薑而堅也從石薑><形聲字經
文作彊爾雅音强作彊界也陲也皆非礓石字>縷㲲<上力主反玉篇緖
也切韻絲也下徒叶反切韻白㲲布也經文作緤俗用><字非
也>藕絲<上五口反爾雅荷芙蕖其根藕其實蓮按藕即><蓮
根也下絲字從一糸糸音覓>結纇<下盧對反切韻麤絲也字
><書類結類從糸類>芙蓉<上防無反下餘封反郭璞注爾雅云
><江東呼芙蓉爲荷鄫箋毛詩云
未開者日芙蓉巳開者日苗萏也>撚續一切經音義卷苐五苐十五張雞
@@線<上年典反方言云撚續也顧野王云謂相接續也說文撚執也
><從手然聲下先薦反人作線字書云合縷>溥麥<上號猛反
考聲><云溥大麥也文字典說麥溥也或作穬稻未也又麥芒
也>霹靂<上疋壁反下音曆顧野王云大雷震動也論衞云陰陽氣相擊
聲也皆從><兩辟歷聲有作礔礰二字非>樺皮<上華化反
或作樺切韻山><中木名也多出陰山其皮赤白二色白者爲上西
域用書梵夾也>吃哩爹<上居乙反次音里下陟耶反
梵語不求字義>牙齹<下昨何反又作齹切韻齒本也顧野王云
齹踈者齒參差也>一
字奇特佛頂經卷中繕縫<上時戰反切韻補也考聲云繕修也
下符容反說文縫䊿><也音直日反亦縫也平聲又音扶用反
>三橜<其月反爾雅日><樴謂之杙郭注云杙橜也又
作橛爾雅日門閫也>嚧地囉<上借音求古反下彈舌呼羅字梵
語此翻爲血也>瞻覩<上職><廉反爾雅日瞻視也考聲察也下丁
古反切韻見也視也玉篇觀也正作><覩從見者省經作覩佫
通用>劑膝<上在詣反切韻分劑也下><息七反切韻曲膝骹骨也
說文從肉桼聲經文作膝誤書也桼音七骹音><苦交反古
今正字從卪作膝>沒㗚多<中音栗彈舌呼之餘><
依字梵語也此翻爲死屍也>摩努沙<中借音尼古反><鼻
音呼梵語也此翻爲人人之㧾名也>紫鑛<下號猛反藥名><也
本草云出西域以樹皮葉及膠煎成
入藥用亦堪膠黏寶鈿珠璣等物>續一切經音義卷苐五苐十六張雞
@@<膠
去聲>扂鎖<上徒玷反切韻閉戶也字書小關礙門扇令
不><開也古文作扊又
作丨下正作鎖音同蘇果反切韻鐵鎖>阿唎多羅阿嚕力經一
卷角勝<上古岳反切韻角競也角觸也漢書故事云未夬庭設角><
抵戲者使角力相抵即今之相撲也經文從手作捔即掎捅非此
用>坯椀<上配杯反考聲云瓦器未燒者不從土從杯省聲或
作坯字下><烏管反切韻云器物也古文作盌字同>鍮石<上音倫
埤蒼云><鍮石似金而非金也西域以藥錬銅所成有二種鍮
石善惡不等惡者挍><白爲灰折善者挍黃名爲金折亦名眞鍮俗云不
博金是>捏塑<上奴結反切龍手捏搦也下乘故反切韻以泥塑
像也古今奇字作塐經><文作素非>黍米<上舒吕反說文云禾屬
而黏者也以大暑而種><故謂之黍從禾雨省聲孔子日黍可
爲洒禾入水也經文作秋不曉字義><誤書也下莫禮反說六穬
粟實也象禾實之形也>豌豆<上
一><桓反切韻豆名下田候反切韻穀豆也物理論云衆豆
謂之菽也>金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經一卷一倶胝<下丁尼反梵
語數名此翻爲億也黃帝筭經㧾有二><十三數億當十四數
自萬巳去有三等謂上中下也即十萬百萬千萬依><次配之>幖幟
<上必遥廣雅云幖幡也說文云幖亦幟從巾票><聲下昌志反
韻詮云幟旗也以表物也集訓云幟
亦幡也從巾戠聲戠音><織也>瑩徹<上又作鎣同烏定反切韻鎣飾也考聲云光也下直>續一切經音義卷苐五苐十七張雞

<列反切韻徹通也明也字書云道也逵也作徹俗>腰髆<下
牓><其反字林云髆胛也說文云肩胛也從骨從愽省聲經從月作膊
音普愽><反郭璞云披割牛羊五藏也非經義尃從甫寸也>
花蕊<下如><捶反玉篇日蕊爲花鬚頭點也從草糸惢聲經有從
三止作藥非也
><惢音桑果反>底哩三昧耶不
動使者念誦經一卷底哩<上借音丁逸反哩彈舌呼梵語也此
云三謂此經中說三><種三昧即金剛蓮花佛部是也>磔開<
上陟格反切韻張也開也><周禮牲祭以穰灾也爾雅祭風日磔今
經從手搩非經義>先彎<下烏開反切韻梚弓曲勢也考聲彎環曲
㒵也>縛撲<上符钁反><說文繫也字書執縛従糸博省聲經文從
專作縳音傳非也下蒲角反考><聲撲打也切韻相撲也經文作
雹非>編髮<上薄泫反考聲編結><也字書編也從糸辡聲
辡音弁泫音胡畎反畎音古泫反>蹙眉<上子六反切韻近也從也考聲
逼急也從戚足聲經文從就作蹴切韻逐><也又音七宿反非蹙
眉義>鵶鴟<上烏加反切韻鳥別名也說文><作鴉云陽鳥也下處
脂反又作逝郭注爾雅云鴟鵂也今江東通呼此屬><爲怪鳥又
云鴟也>梟翎<上古堯反郭注爾雅云土梟也切韻><食毋不孝
鳥也故冬至捕梟磔之也字從鳥頭在木上也下郞丁反文字><音義
云鳥翎即毛翎翎羽也經文
作鴒詩云鶺鴒在原爾雅鶺鴒邕渠
也><郭云雀屬也非翎羽義也>續一切經音義卷苐五苐十八張雞
@@大方廣觀音菩薩授記經一卷
暫瞬<上藏濫反考聲纔也下舒閏反切韻目動也亦作瞬字>
煕怡<上虛之反下與之反說文煕怡和悦也方言云怡喜也前
><巳廣
釋>菩提塲所說一字頂輪王經
第一目鍵連<中音健梵語譌也或云目揵連或作楗音渠焉
反正><云摩訶目特伽羅此云大採菽氏或云菉豆子母是採菉豆仙
人種也從><毋得名也從父應云倶利迦也>脛踝<上形定反
玉萹脛足䠊腸><前大骨也說文足胻也胻音幸從肉逕省聲下華瓦
反蒼頡萹云在足側><高處也聲類云足外附骨也說文
云從足裸省聲也>塢波塞迦<上烏古反舊云優婆塞新云鄔
波索迦鄔波此云近迦此><云事索即男聲也即近事男也謂
親近承事三寶者故云>謨呼律多<上莫胡反梵語也或云
牟乎㗚多此云分倶舎論云一百><二十刹那爲一怚刹那六十怚刹
那名臘縛三十臘縛名一牟呼㗚多三><十牟牟呼㗚多爲晝夜
也>傘蓋<上古文也今作繖同蘇旱反下><蓋字說文從草盍
聲俗作蓋字非盍音胡臘反>團圝<上徒官反><切韻團圎也下落
官反切韻團圝也字書圝亦團也二字並從口專聲><經文
從木作欒木名也說文似木欄也>筋脈<上謹欣反周禮><醫師以
辛養筋說文肉之力也從肉竹竹者物之多筋也力像筋形經文><多
從草從角作筋非也下盲泊反周禮
以鹹養脈也說文血理之分行於>續一切經音義卷苐五苐十九張雞
@@<
體中也或作脈又脈二形正體字俗
用脈巳久也>菩提塲所說一字頂輪王經卷第二搓縷<上士
何反切韻云手搓物也字書搓挼也挼奴禾反從手><差聲經
文作縒非也下力主反切韻絲縷也亦線也>織㲲<上之><翼
反切韻組織也下徒愶反切韻細毛布也又白㲲巾㲲也從毛㲲形
聲><字經文作緤俗用非>珊瑚<上蘇安反下戶吳反廣雅
日珊瑚珠><也說文云珊瑚生海中而赤色有枝無葉也>絹縠<上
古掾反><切韻緣也廣雅日繁忩鮮支縠絹也下胡谷反切韻羅
縠也考聲似羅而><踈也從糸縠省聲也>蟒蛇<上莫朗反
切韻蛇之最大者也爾雅><曰蟒王蛇也下食遮反毒虫也古文作蛇
同>隘窄<上烏懈反><玉篇隘迫也下爭索反考聲云窄亦
陜小也古今正字從穴乍聲也經文><作阨責二形皆非>濾漉<上
盧著反下聾屋反顧野玉云漉猶><瀝也郭璞注方言云漉涁水極
盡也說文云涁也又水下㒵也二字從求><慮鹿皆形聲字>水蛭<
下之日反本草云水蛭一名蚊也一名至><掌俗呼馬蚑博物志云
水蛭三叚而成三物字林音猪秩反訓義同>駝驢<上徒何反說文駱
駝獸名外國圖云大秦國人身長一丈五尺好><騎駱駝又作
馲字下力居反切韻畜也漢書西域傳云烏桓國有驢無牛><也>蟣
蝨<上居扆反蝨㲉也下所擳反考聲齧人小蟲也淮南><子
云湯沭具而蟣蝨相弔也從䖵卂聲
也䖵音昆卂音色臻反經文作虱><非>蚊蝱<上音文下陌祊反莊子云蚊蝱噆痛是也聲類云蝱>續一切經音義卷苐五苐二十張雞

<似蠅而火也說文齧人飛蟲也正從䖵盲省作蝱今作蝱略也
>菩提塲所說一字頂輪王經卷第
三人莽娑<中莫朗反下乘歌反梵語也此云是未壞人
肉><也>㗘唼<上補各反切韻㗘㗱也㗱音姊入反下子荅
反說文><作入口也考聲嗍也從口帀聲㗘從口愽省聲經文作愽
非此用>鎚銅<上直類反廣雅云半熟合鎚也玉篇鐵鎚也下徒
紅反說文云><金之一品>甲麝<上古狹反下神夜反切韻麝
香獸香也爾雅日><麝父麕足郭注云腳似麕而有香也按本草甲亦
獸甲煎而成香經言甲><麝今據壇法甲麝雖香爲傍生身分故
不用也>爲㡧<下猪孟反><文字指歸云開張晝繒也從巾䆸聲也
䆸音中莖反經從木作楨音貞幹><也非此用也>希煕<上
古父希字下許其反和也悦也按
二字><合作煕怡也怡音與之反
和悦>菩㮛場所說一字頂輪王經卷第四膝踝<上息七反古
文膝字從卪音節従桼音七聲今從肉作膝><說文骹骨也下華
瓦反前經第一卷巳釋>如蠃<下落戈反說文><水介虫也爾雅云
蠃小者蜬郭注云蝸牛也又作螺俗用切韻蜯屬也或><作蠡通
又音礼經文作蠡不成字也>無瑕<下胡加反切韻過也><說
文玉病也從玉遐省聲經文作瘕音加癥瘕肺病非經所用>
木槵<下胡慣反切韻無槵即木名也>鄕黨<上許良反釋名><鄕
向也謂衆所向下多朗反釋名云黨長
也謂一聚所導長也鄫注論語>續一切經音義卷苐五苐二十一張雞
@@<云万二千五百家爲鄕五百家黨也>令殞<下于敏反切韻沒
也><爾雅日殞落也左傳云星殞如雨或作殞隕二形亦通也
>作縳<下直兖反爾雅云十羽謂之縳左傳云縳謂卷物也按經以髮作
縳即卷><髮爲結也今作篆字乃周宣王太史所作大篆秦相李斯小
篆並字書名><甚乖經旨也>蜴蜇<上音亦下星歷反說文
在壁日蝘蜓在草><日蜇蜴方言澤中日蜇蜴南楚謂之地賢或謂之
蠑螈字從虫易析皆形><聲也經文下作蜡音乍乃十二月終大蜡祭
名也執筆之人誤書也
析音><先戚反昔音私積反>菩
提場所說一字頂輪王經卷第五卑濕<上府移反切韻下也下
失入反切韻水沾也經文作濕浴><字>䓗䔉<上倉紅反玉
篇葷叜也爾雅云茖䓗細莖大葉下蘇><貫反字書云葷叜也漢書云
張騫使西域所得也
本草云䔉性熱除風殺><虫
久眼損眼目也>金剛頂瑜伽分別聖位經一卷警覺<上京影
反孔注尙書云警戒也亦覺也字書云寤也古今><正字從言敬
聲>能羸<下力追反賈逵注國語云羸病也杜注左><傳云
弱也許叔重云劣也字書疲也從羊羸聲也>淤埿<上依上><倨反
韻英濁水中泥也下
奴低反說文埿塗也從土泥聲經
文作泥說文><水名也非淤渥也>
十一靣觀自在菩薩秘密儀軓經續一切經音義卷苐五苐二十二張雞
@@纔
受<上昨哉反說文纔僅也考聲暫也五經音義從糸毚音士
><成反狡兔也從㲋兔也㲋音丑略反鑱攙讒之類並同>洲渚<上職
流反下章與反爾雅云水中可居者日洲小洲日渚小渚日沚又作
><陼釋名云渚遮也所以遮水迴流也>瘰癧<上力果反下音
歷切><韻病也考聲筋結病也上又作瘰音同上>鑠鎫
<上書藥反下亾><梵反眞言中字也>烏芻沙摩<或云烏樞
瑟摩梵語輕重><也此云穢跡舊云不淨潔金剛佫呼火頭金剛是也
>鈴鐸<上郞><丁反切韻似鍾而小也金鈴也下徒落反
大鈴也左傳金鈴鐵舌振武也><以木爲舌振於文教也釋名云鐸度也
謂號令限度也>車輅<上九魚反下洛故反戴礼云古之車也蓋圓像
天二十八轑以像烈宿也><俯方像地三十輻像日月仰則觀
於天俯則察於地釋名云天子所乘日><輅有五飾金飾象飾
寶革等五隨節各爲名>悉<下音亭夜><反字書無文翻譯
之家用影梵聲>煥爛<上呼貫反說文火光><也下郞旦反說文大
熱也考聲光也明也從火闌聲>虹霓<上戶><公反爾雅云螮
蝀虹也郭注云俗云美人虹下五兮反爾雅云霓爲挈貳><郭云雌霓
也釋文云雄日虹雌日霓亦
作蜺字>舐掠<上神帋反
><字書云舌取物也又作舐經文作舐俗字下又作擽同音
離斫反字統云><擊也又刮掠也従
手諒省>出生無邊門陀羅尼經一卷殑伽沙<上疑等反下魚佉反舊云恒河沙梵語西國河神名>續一切經音義卷苐五苐二十三張雞

<也涅盤經云恒河女神是>臘鞨<上盧盍反下胡葛反梵語不
求><字義>猶豫<上翼州反下餘據反考聲云猶豫不定之辭
也集訓><云心疑惑也禮記云所以決嫌
疑定猶豫>大吉祥天女無垢
大乘經一卷毗舎<或云吠舎梵語也此乃巨富多財通於高貴
或稱長者或><封邑号者也>首陀<梵語不正也應云戍逹
羅此姓之徒務於><田業耕墾播植
賦於王臣多爲民庶>大吉祥天女十二名号經
一卷<無字可音訓>一切如來金
剛壽命陀羅尼經一卷胸臆<上香邕反說文胸膺也膺即臆也
或作匈亦通下應力反><說文云臆亦胸骨也從肉從憶省聲
也>拒敵<上其呂反切韻><捍也格也五篇違也下徒癧反爾雅敵
匹也切韻當
也又主也輩也從殳><適省
聲也>金剛頂瑜伽十八會指歸一卷幖幟<上必遥反廣雅云
幖幡也說文幖亦幟也下昌志反韻英><云幟旗也以表物也
集訓云幟亦幡也從巾戠聲也戠音織>摩醯首羅<醯音馨
奚反梵語也此云大自在
即上界天王名也
><住色究竟二
最上頂也>瑜伽念珠經一卷普賢行
願讃一卷續一切經音義卷苐五苐二十四張雞
@@大集地藏菩薩問法身讃一卷
金剛頂理趣般若經一卷<上四經無字可音訓>
續一切經音義卷第五<苐二十五張
>雞丁未歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造
@@
續一切經音義卷第六雞
燕京崇仁寺沙門希麟集續音
佛母大孔雀明王經
三卷大雲輪請雨經二卷
大乘緣生稻艸喻經一卷
佛說穰虞利童女經一卷一切如
來寶篋印陀羅尼經
一卷授菩提心戒儀一卷大樂不空
般若波羅蜜理趣釋一卷大寶廣博樓閣
善住秘密陀羅尼經三卷菩
提場莊嚴陀羅尼經
一卷文殊問字母品一卷觀自在菩
薩說普賢陀羅尼經一卷佛說除
一切疾病陀羅尼經一卷能除
一切眼病陀羅尼經一
卷三十五佛禮懴文一卷
八大菩薩曼茶羅經一卷葉
衣觀自在菩薩經一
卷毗沙門天王經一卷

呵利帝母眞言法一卷
救拔焰口餓鬼陀羅尼經一卷
金剛頂蓮花部心念誦法一卷
金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩念誦儀一卷
金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法一卷
無量壽如來念誦修觀行儀軌一卷
金剛頂經一字頂輪王念誦儀一卷
金剛頂瑜伽金剛薩埵五秘修行念誦儀軌一卷
金剛王菩薩秘密念誦儀一卷
一字頂輪王念誦儀軌一卷
大虛空藏菩薩念誦法一卷
佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌一卷
阿閦如來念誦法一卷
最勝無比大威熾盛光陀羅尼經一卷
右三十一經三十六卷同此卷續音
佛毋大孔雀明王經卷上
禱<上於琰反切韻禳也從示厭聲經文作厭音於豔反弃也惡
><也非禳字下都㬶反切韻求福也論語云禱於上下神祗也>
伺斷<上相吏反切韻伺候也玉篇察也釋名伺思也下徒管反韻英云絕
也說><文截也從斤㡭古文絕字也經文作斷或作斷皆訛也>螫
彼<上商>續一切經音義卷苐
六苐二張雞
@@<隻反說文云蟲行毒也又作蠚經文作螫音呼各反亦通>拇指<上
莫><補反古今正字云拇者足大指也從手母聲也>蛇蠍<上社遮
反下斬><謁反方言云自闕而西秦晉之閒謂或謂之蠍蠍即四
方通語釋名><云蠍歇也謂歇其尾也字從虫歇聲經文作蝎爾雅
音曷蝤蠐也>毗鉢尸<或云毗婆尸或云微鉢尸梵語輕重也此譯
云膝觀如來或云><淨觀或云勝見亦云種種觀過去莊嚴劫中佛
也>尸棄<梵言譌略><也正云式棄那此云持髻或云有髻即持
髻如來也>毗舎浮<或云><毗濕婆部皆古譯梵語此云遍一切自
在也謂於一切得自在故或云一><切有也>拘留孫<或
云拘留秦應云迦羅鳩忖駄此云所應><斷巳斷也即賢劫千
佛之首也>羯諾迦牟尼<或云拘那含牟><尼或云迦那迦牟尼
此云金色仙或云金山如來也>迦攝波<亦作><葉字此翻爲
飮光一家姓氏也>釋迦牟尼<釋迦能姓也牟尼寂><默也
如下廣釋>喬荅摩<舊云瞿曇案慈恩法師引釋迦譜云><釋迦帝
王歷代相承逆賊中興賊王恐奪社稷遂誅釋迦之種殄滅親族><令
無胤嗣時有仙人遍觀辵族見有娠孕者後必生男乃預陳詞兾將繼><
統毋允其請後果生男長至髫年釋星復見賊王恐懼尋訪所居知居山
中><伺仙不在密令擒捉長竿穿之告示國人令息異意仙人還至不
見其子><乘急追訪覩其若斯乃作神通救之知命不濟仍降微兩少
令醒覺化現><一女勸令交會必若不從能姓便絕兒從父誨乃共交
通辵體旣流墮染><泥土仙人
収取牛糞裹之置甘蔗園中日暖光炙時滿十月變成一男仙>續一切經音義卷苐六苐三張雞
@@
<人還養後得爲王自此釋迦重得繼位故喬荅摩者此云甘蔗種或日
日><炙種若毁之日牛糞種泥土種也喬答摩摩是男聲或云喬曇彌
彌是女><聲也>陂池<上彼爲反爾雅云陂者日陂尙書云澤障
日陂下直離友><切韻停水日池廣日沼也從水馳省
聲>坎窟<上苦感反切
韻噞也><小罍也形似壼也下苦骨反玉篇云穴也從穴屈聲也
>佛母大孔雀明王經卷中羯泚<下千礼反梵語也按字水深又清水
也>苗稼<上武儦反><切韻田苗也爾雅云夏獵爲苗未秀者也
從草在田會意字下古訝反詩><云俾民稼穡鄫注論語云樹五榖日
稼從耒家聲>祠祀<上似茲反><爾雅云春祭爲祠郭注祠之言飤
也釋名云祠詞也謂陳詞以請也下詳><里反切韻祭祀也爾雅云
商日祀郭注取四時一終也二字皆從示音視><也>涎洟<上敍
連反切韻涎口液也下以脂反說文鼻液也二字並><從水延夷聲也
又音他計反>疥癩<上公薤反切韻瘡疥也顧野王><云疥瘙也即
風瘙也又作疥下落代反字書云惡疾也說文作㾢經文作><癩俗字
也>痔漏<上治里反切韻云漏病也顧野王云後分病也>癕疽<上
又作癰同於恭反字書云癰癤也玉篇腫也従疒雍聲丁七余反><顧
野王云疽亦癕也說文從瘠且聲音子余反>瘡癬<上楚良反瘡痍
><也禮記云頭有瘡則沐下息淺反切韻疥也顧野王云乾漡也音羊
>踰繕那<上羊朱反繕音善梵
語也古云由句或云由延或云踰闍那皆><譌略也案西域記云踰繕那者自舌聖王軍行程也舊傳一踰繕那四十>續一切經音義卷苐六苐四張雞

<里印度國俗乃三十里聖敎所載唯十六里者其異端各有所據或取
聖><王行時或取肘量或取古尺終是軍行一日程也今冝依西域記
三十里><爲定蓋玄奘法師親考遠近撰此行記奉對太宗皇帝所周
寶以慿焉此><並依慧琳法師
及慈思音訓釋>佛母大
孔雀明王經卷下微鉢尸<或云毗婆尸梵語一也如上卷
巳釋>羯句忖那<舊云拘留孫亦云迦羅鳩孫馱如前巳釋>琰魔<上
以甪反梵語也舊><云閻羅或云爓魔義翻爲平等王或云雙世謂典
生死罪福之業主守八><寒八熱等地獄於五趣中追攝罪人捶拷治
罰決斷善惡更無休息也>索訶世界<舊云娑婆梵語也
此云堪忍即釋迦如來所主><忍土也>鑠底<上商灼反又作爍
字下丁以反梵語此云槊即槍戟><也>脂膏<上旨夷反釋名云
脂砥也著靣軟滑如砥石也爾雅氷脂><也郭注肌膚如氷雪氷雪脂
膏也下古蒿反切韻膏肥也澤也禮記云天><子降膏露也>吠陝<上借音微閉
反下失甪反梵語不求字義也>大雲輪請雨經
卷上<與闍那崛多譯者同本>澍雨<上朱樹反淮南子云春雨之
灌万物無地而不澍無物而不生><也說文従水尌聲尌音同上下雨
字說文云一像天冂像雲覆也丨即下><也四默像雨空中雰霏
也冂音覓丨音古本反會意字也>頁泯逵羅<上寧頂反次民忍反梵
語也舊云尼民陀羅譌也此云持邊謂七金><山最外第七重山也
此依慧菀法師釋>蛟龍<上音
交郭注山海經>續一切經音義卷苐六苐五張雞
@@<云蛟似蛇而四腳小頭細頸卵生大者十數圍子如一二斛甖能呑人
說><文蛟亦龍屬也下力鍾反說文云鱗蟲之長也能幽能明能自能
細春分><而登天秋分而潜淵也尨飛形從肉従童省聲也或従尨
作俗也>盎祁羅<上鳥浪反下巨支反梵語
龍王名也>大雲輪
請雨經卷下雲雹<下龐邈反白虎通云雹之言合也陰氣專精
凝合爲雹也><鄫注禮記云陽爲雨陰氣䝱之疑爲雹也從雨包聲>
叢林<上旋公反><說文叢聚也從
丵音士角反取聲也>大
乘緣生稻艸喻經一卷稻<上徒晧反說文稻卽糯也禮記云
祭宗廟之禮稻日嘉蔬><下古旱反切韻衆草之莖>竅隙<上企曜
反鄫注礼記竅孔也說文空><也従穴敫聲也數音羊灼反下卿逆廣
雅云隙裂也顧野王云隙穿穴也><說文壁孔也従阜白上下小也>
沃潤<上鳥縠反考聲云沃灌也說文><問従水夭聲下如順反切韻
潤澤也又益也従水閏聲也閏字従王在門><內也鄫注禮記云天子
毎月就明堂而
聽朔閏月非常月也聽其
朔故於><明堂門內也>佛說穰虞利童女經一卷蚖蝮<上玩九
反蛇類也玄中記云蚖虵身長三四尺有四足形如守><宮尋脊有鍼
利如刀甚毒惡中人不逾半日即死下芳服反陸氏釋文云><蝮蛇鼻
上有鍼大者百餘斤一名返鼻一
名蝮虺二字並從虫從元復形>續一切經音義卷苐六苐六張雞
@@<聲字>
訥泚<上奴骨反下靑禮反眞言字也>頗齒<上普我反下卓><皆
反眞言中字不求訓解>耳璫<下都郞反考聲云耳飾也說文云穿
><耳施珠也從玉當聲也>被
螫<下舒隻呼各二反皆得說文
蟲行毒><也又蛇有螫毒不可觸其尾也>一切如來寶篋印陀
羅尼經一卷餚膳<上効交反賈注國語云餚俎也鄫箋毛詩云俎醯也
凡非榖><而食日餚說文餚啖也從肉爻聲爻音同上下時戰反玉
篇膳美食也從><肉善聲經文二字並從食作餚饍俗用字非>臻
草<上士臻反字書><木叢生也考聲草木雜生也従草臻聲經文
從木作榛音臻似栗而小><非秦草義也>土堆<下對雷反王逸注
楚詞云堆高皃又正體作氣><云小阜也今佫從追作塠非也古文作
㕍今時不用>泫然<上玄絹反><韻詮云泫泣皃又露光也說文
從水玄聲下然語詞也字從肉犬逐之下><灬以然之灬音必揺反
>鸚鵡<上厄耕反下音武山海經云黃山有><鳥其狀如鴞靑羽赤
喙人舌能言名曰鸚鵡郭注云今鸚鵡似小兒舌腳><指前後各兩爪
扶南外出毛羽五色者亦有純白者說文二字皆從鳥嬰><武聲下或
作鵡音同>鴝鵒<上具倶反下音欲周禮云鴝鵒不渡濟淮><南
子云鴝鵒一名寒皐異菀云重午日掐鴝鵒重舌能學人語一字皆從>
<鳥句谷聲經文作鸜鸜鵲名非此用也>蜂蠆<上敷容反又音薄紅
><反郭注爾雅云在地中作房
者爲土蜂啖其子即馬蜂也下丑芥反切韻><毒蟲也孝經援神契云蜂蠆垂芒爲其毒在後也說文從䖵夆聲䖵音昆>續一切經音義卷苐六苐七張雞

<夆音同上爾雅從逢作蠭皆同>癧瘻<上郞撃反切韻瘰癧病
也><下力闘反玉篇癕瘻也顧野王云中多蟲也瘰音力果反癕音於
恭反>傘蓋<上音蘇阜反古文繖字也從亼音才人反三合之
形也傘><音華夏之華會意字下古太反切韻覆也掩也通俗文云張
帛也禮記日><异蓋不弃爲埋狗也字從艹盍
艹音草盍音合>授菩提心戒儀一
卷無字可音大樂不空般若波羅蜜多
理趣釋一卷抽擲<上勅鳩反韻譜云拔也切韻引也去也或作細音
同說文從手><由聲下直炙反古文作擿玉篇投也切韻振也案抽擲
二字即大樂金剛><薩埵以左拳安腰側右手執金剛杵擲弄作蜜
印法也>煕怡<上許><其反切韻煕和也廣也詩日學有緝煕於光
明爾雅云緝煕穎光也下與><之反玉篇云和也悦也爾雅云怡懌悦
欣樂也上煕字說文従灬巳聲><經文作煕或作煕皆非下怡従
心台聲台音同上>驕佚<上擧妖反><玉篇馬六尺也諸侯章云在
上不驕御法云諸侯死國之君貴在人上而><能不驕則免危也下
夷質反切韻佚樂也作逸過也縱也同音>腳踏<上正作腳音居勺反釋
名日腳却也以其坐時却後也下又作蹋同徒盍><反切韻踐蹋也
考聲以足蹈也說文從足聲音塔>揮斫<上許><歸反切韻揮
霍也考聲奮灑也韻英振也動也下之若反韻英云以刀斫><物也>
沈淪<上直林反切韻沒也考聲濁也說文從氷冘聲冘音淫經><文
作沉音胡浪反非本字下力迍反
爾雅云大波爲淪切韻淪亦沒也考>續一切經音義卷苐六苐八張雞
@@<聲云溺也說文云從水侖聲侖音同上也
>大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼經卷
上瀑流<上蒲報反切韻瀑雨也蒼頡解詁云水濆起也說文従水暴
聲><下流字說文從水㐬音他忽反㐬倒書學字也㜽古文子字也
>竦豎<上息栱反爾雅日竦懼也切韻敬也顧野王云上也跳也國語云
竦善抑><惡也下又作堅同臣度反庾音以主反玉篇立也又童僕之
未冠者>誹謗<上非味反下補浪反大戴禮云立誹謗之木設諫諍之
皼也應劭注><漢書云橋梁邊板所以書政治之愆失也杜注左傳云
謗詛也以言呪詛><人也說文二字㸦相訓従言皆形聲字>魁膾
<上苦瓖反孔注尙書><云魁師也廣雅主也鄫注禮記云首也史記
云壯大也從斗鬼聲下壤外><反廣雅膾割也案魁膾者屠殺
兇惡之師也從肉會聲也>聾瞎<上曾東反說文云耳不通也從耳龍聲
經文作聾不成字下呼八反字書><云目不見物也又云一眼無睛
也從目害省聲字>傴瘂<上於武切><韻不伸也玉篇虺也孫郷子
日周公背傴也下又作瘚啞二形皆非本字><音鳥雅反考聲云
口不能言也說文從瘠亞聲瘠音女厄反>蚊蝱<上勿分反字統云蚊齧
人飛蟲也說文作蚊以昏時而出也故從䖵音昆><昏省聲經文從文蚊佫字下孟彭反聲
類云蝱似蠅而大說文亦齧人飛蟲也從䖵亡聲也經><文作䗈非也>飛蛾<上甫非
反切韻飛翔也說文云如鳥飜飛像形字也經本有作蜚音><費臭蟲也下五何反大戴
禮云虫食桑者有絲而變形而飛爲蛾也說文從虫我聲也>螻蟻<上
勒侯反下又作螘同音冝豈反小
雅云大者蚍蜉亦大螘也小者>續一切經音義卷苐六苐九張雞
@@
<螘子說文爾雅皆従豈作螘經從義作蟻俗字念俗通揔呼螻蟻一
云大><日螻小日蟻子也>痳痢<上力尋反切韻尿病也藥證病源痳有五><種謂冷勞氣食血也玉篇痳小便難也從瘠林聲經文從水作淋以水沃也非此用下力至反切韻痢病也顧野王云瀉痢也說文云從瘠利聲瘠><女厄反>痔病<上直里反玉篇云後分病也集訓云下部病也說文><云後病也從瘠峙省聲也瘠女厄反>瘻瘡<上盧候反切韻瘡瘻也集><訓云瘡久不瘥也下楚良反禮記云頭有瘡則沐也說文二字並從瘠婁><倉皆聲瘠音女厄反>髀脛<上蒲米反古文又作䠋說文股外也又音><方爾反說文從骨卑聲經文從肉作骨俗字下刑定反玉篇云足跳腸前><大骨也說文云足胻也胻音幸䠊音肥也>瘰癧<上郞果反字書云筋><結病也二字並從瘠騾歷省聲>疥癬<上皆隘反周禮云夏時有
養疥><之疾集訓云風瘡也文字集略從虫作蚧說文云搔也從瘠介
聲下先剪反集訓云癬徒也謂侵淫移徒也說文乾瘍也從瘠鮮聲搔
音掃刀反隘><音櫻介反瘍音羊也>疱癩<上薄敎反說文從皮作
皰靣生熱瘡也亦><作皰俗作䩅下來大反廣雅癩傷也蒼頡篇痛也
說文正作癘惡疾也><從瘠厲省聲也厲來大反瘠音女厄反>優曇
鉢羅<次徒><含反梵語也舊云優曇正云烏曇鉢羅此云祥瑞雲奇
異天花也世閒無><此花若如來下生金輪出現以大福德力故感得
此花出現也>制底<下丁以反或云制多古云支提皆梵音譌轉也其
實即一也舊音義翻爲><廟謂寺宇塔廟等也>埿捏<上奴低反說
文埿塗也言水土相雜也尼>續一切經音義卷苐六苐十張雞









<即聲也經文作泥水名也毛詩疏云泥本中衞之小邑非經用下奴結反
切><韻以手搦也又捺也從手涅省聲也>插箭<上楚洽反切韻㓨
入也又><作捶皆非說文從手臿作插臿音同上以干入日也下煎線
反俗字也正><作䈀本竹名也似葦而藂生可爲矢竿因名矢爲箭從竹前
聲竿音干旦反>大寶廣博樓閣善住秘
密陀羅尼經卷中厭禱<上於琰於艶二反切韻著也作也字書
魅也下刀老反鄫><注周禮云求福日禱謂禱於天地社稷也包咸注
論語云謂請於鬼神也><說文云告事求福也從示燾省聲也燾音挑
也>撚成<上年典反方言><云續也顧野王云謂相接續也說文從
手然聲下巿征反切韻云畢也就><也說文云從戊丁聲>輻輞<上
方六反字書車輻也道德經云三十輻><共一轂而無轂之用下文兩反
切韻車輞也說文二字並從車福岡省聲>苗稼<上武儦反切韻田
苗考聲云未秀者也說文云從草在田上也><下古訝反詩云
俾氏稼穡書云種日稼歛日穡說文從禾
嫁省聲>大寶廣愽樓閣善住秘密陀羅尼經卷下耽
嗜<上又作妉同丁含反爾雅云妉般樂也切韻過><樂也下常利
反書云甘酒嗜欲嗜亦耽也又作嗜同說文從耳作耽>鐶釧<上又
作環同患關反鄫注禮記云旋也統也說文云壁肉好若><一謂之環
郭注爾雅云肉邊也好孔也謂邊孔適等也下川戀反東宮舊><事云
釧臂飾也古今正字從金川聲>諠鬧<上俗作喧說文作讙三形><
同况袁反韻英諠譁語聲也字書諠
亦鬧也下奴敎反切韻不靜也考聲>續一切經音義卷苐六苐十一張雞
@@<猥鬧也從人在巿內也又作閙俗作鬧省略也>踣地<上蒲北反又
作><仆同爾雅日㚄仆也郭注云頓躓例仆也切韻踣斃也謂前倒也
㚄音竹><利反與躓音義皆同>拆開<上恥革反考聲云拆亦開也
字書裂也古><今正字作捇從手赤聲亦作析經文作搩非也若從石
作磔音
張革反亦>開也菩提場
莊嚴陀羅尼一卷筏羅痆斯<痆音儜軋反梵語國名也或
云婆羅痆斯古經><云波羅奈國是>踰繕那<上羊朱反次
音善梵語也或云踰闍><那古云由旬皆譌略也正云踰繕那即上古
聖王軍行一日程也諸經論中互說里數不同或云四十里或云三十里
或唯十六里蓋以或聖王行><有遟速或取肘量或以古尺雖各有異
見終是王軍一日行程也案西域記三十里爲定以玄奘法師親考遠近
撰此行記奉對太宗皇帝所問其><言不謬矣>樺皮<上胡罵反文
字集略云山木名也堪爲燭者其中有><赤白麤細彼五天竺國元無
紙素或裁以具多葉或多羅或白細樺皮用><書梵次如中國古人用
竹簡之類也字從木華聲也>輪樘<下澤耕反><字書云樘柱也
亦作橖說文亦云柱也從木堂聲案輪樘即塔上持露盤之柱杆也十二
因緣經云八人得起塔從如來下至輪王八露盤巳上><皆是佛
塔自輪王巳下安一露盤見之不得禮以非聖塔故>均亭<上居勻反守
書均平也下特丁反考聲亭亦平也今亭子取其四靣亭均><也均從
土勻聲亭從高丁省聲經從金作
鈞謂三十斤也亭從人作停謂><罷也並非晝壇
四角均亭字也>文殊問字母品一
卷<此是梵字悉談無可訓釋>續一切經音義卷苐六苐十二張雞
@@
觀自在菩薩說普賢陀羅尼經一卷纔聞<上正作纔從毚音在栽反
廣雅纔暫也東觀漢記云僅也不久><也毚音士咸反>摩捫<上莫
婆反玉篇以手摩裟也裟音索柯反下莫><奔反說文捫即撫持
也聲類云捫亦摸也二字並從手
麻門聲也>佛說除一切疾病陀羅尼經一卷痰癊<上淡甘反考聲
云鬲中水病也說文從瘠炎聲下邑禁反字林><作癊心中淡水病也
韻詮云癊亦痰也二字互訓從瘠陰聲也經文從草><作蔭非也
>痔病<上直里反說文云後病也前實樓閣經上卷中><巳釋
>瘶瘧<上桑奏反考聲云瘶氣衝喉病也蒼頡篇寒熱爲病><也文
字典說從瘠欶聲欶音同上經文從口作嗽非下魚約反切韻痁疾><
也字書
從瘠虐聲經文單作虐苛酷也非痁疾義
苛音何酷音哭痁音失>廉反
三十五佛礼懺不一卷無字可音訓能除一切眼疾陀羅尼經一
卷瞖瞙<上於計反說文目中瞖也從目醫形聲字也經文從羽作><
翳非眼瞖字也下音莫字書云目不明也釋名云瞙幕也如隔障幕也
文><字集略從目作瞙經文從月作膜謂皮內肉外筋膜也>眼脈<
上五><限反釋名云眼限也謂視物有限也從目限聲下莫獲反
切韻血脈也釋><名云脈幕也謂
絡幕一體也說文從肉汦省聲經文
作脈佫字也>八大菩薩曼茶羅經一卷幷讃續一切經音義卷苐六苐十三張雞

曼茶羅<上母官反梵語也或云曼拏擺或云滿拏羅亦云曼
><吒羅一也此云衆聖集會義翻也卽今壇是也>拓鉢<上他各反
切韻><手承物也下北未反字書或作盋同卽盂器也圖澄傳云澄燒
香呪鉢須><臾生靑蓮花西城志云佛鉢在乹他越國也>三界
冥<下莫經反><又莫定反爾雅晦也切韻暗也夜也說文云月從十
六日始冥故字從六><日冖音覓聲也亦覆蓋之形也經從水作溟卽
溟濛小兩㒵又溟海也非><冥暗也又有從宀
具作冥非本字宀音莫仙
反>葉衣觀自在菩薩經一卷祝詛<上之受反說文作詶亦詛也今
作呪俗字下側據反古文作樝><釋名云机屬也以善惡之辭相屬著
也詛阻也謂使人行阻限於言也經><文從口作咀音才與反咀嚼也
非經義也>鉞斧<上員厥反下方矩反><字林云鉞玉斧也尙書牧
誓云王左杖黃鉞孔氏傳云鉞以黃飾斧也左><手杖鉞示無事於誅
也說文從金戉聲戉音同上從戈亅聲亅音厥>蹋處<上徒合反切韻
蹴也顧野王云蹋踐也字林躡也經文從沓作踏亦><通沓音同上從
氺不從水氺古文別字也>上鐫<下子泉反切韻鑚反><也說文破木
也又日琢金石也從金雋聲雋音徂兖反従隹臥弓有作隽非><本字
>粉捏<上芳刎反米糏也博物志云紂
燒鉛作胡粉也下奴
結反><字書以手按搦也從手圼聲圼音同上>毗沙門天王經一
卷毗沙門<梵語也或云毗舎羅婆
拏或云吠室囉末拏此譯云普聞>續一切經音義卷苐六苐十四張雞
@@<或云多聞其王最富寶物自然衆多人聞故也主領藥义羅刹藥义此
云><傷謂能傷害人>振多摩尼<或云眞多未尼皆梵語
輕重也><此譯云如
意珠是也>呵利帝母
眞言法一卷呵利帝<梵語也或呵里底上借音呼可反底音丁以
反此譯云歡><喜或云天母也>斷緖<上徒管反切韻絕也說文截
也從斤㡭會意字><㡭古文絕字繼字亦從㡭經文作斷省略或作斷佫
用也下徐吕反引緖也><切韻由緖也字書續也又韻緖也從糸著省
聲>甘脆<下詮歲反廣雅><脆弱也玉篇愞也說文肉耎易斷也従
肉絕省聲古
文作脆亦同經文從><危作
脆非>救拔焰口餓鬼陀羅尼經一卷鍼鋒<上職林反又作
鍼同說文云綴衣鍼也管子曰女子有一鍼一><刀一錐然後成爲女也下
敷容反切韻云劒刃也亦利也從金夆聲也>枯䩌<上苦姑反切韻
朽也從木古聲也下卽消反說文云靣皮枯黑><
也從靣焦形聲字經文從火作
燋謂燒物傷火也>金剛頂蓮花部心念誦法一卷戶樞<下昌朱反
郭璞注爾雅云門戶扉樞也韓康伯云樞機制動之><主也廣雅樞本
也說文從木區聲區音豈倶反域也>左笡<下且夜反><埤蒼云逆
插搶也從竹且聲也>掣開<上昌世反說文引而縱之也爾><雅曰
掣曵也郭注云謂牽扡也曵音餘世
反扡音他二字俗或入聲>搊續一切經音義卷苐六苐十五張雞
@@擲<上
簉鄒反考聲以手指鈎也經文作搊俗
字非>撼手<上含感反><廣雅撼動也說文
云揺也從手感聲>金剛頂瑜伽千手于眼觀自在菩薩念誦儀一
卷沈溺<直林反切韻沒也字書渴也又下也說文從水冘聲也冘音>
<注經文作沉非下正作溺古文作㲻同乃曆反說文溺亦沒也從人沒
在><水也>掣拍<上昌列反挽也又音昌世反前巳釋訖下普伯
反以手撫><也>捶擊<上之累反考聲云亦擊也下古歷反
切韻打也說文從手><擊聲也>賀糝<下音桑感反經作糝眞
言可也不求字義>谷響<上古屋反切韻山谷也又養也老子云
谷神不死是爲玄牝也><又音欲下許兩反字林聲響也切韻響應也說
文從音郷聲>拆開<上恥革反考聲云拆亦開也又裂也古今正字作
捇從手赤聲古文作牌音><同上下正體門字也說文從門开聲也二
戶爲門二干爲幵幵音牽>不憚<下徒且反切韻憚怒也又惡也
論語云過則勿憚攺注云憚難也說><文從心單聲也>鉞斧<上袁
月反下方矩反前葉衣觀自在經中><巳釋>鷄鴈<上又作雞同古
奚反說文云鷄知時之畜也郭璞注爾雅><云陽
溝巨鵾皆古之鷄名也鵾音昆下五晏反
禮記日孟春之月鴻鴈來><賔鄫箋毛詩云大日鴻小日鴈
爾雅日舒鴈鵝也>金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法一卷阿閦鼙<
閦或作閦同初六反鼙或作鞞同薄
迷反梵語也古><云阿插皆非正音也依梵本惡芻毗夜此云無動卽東方無動如來也毗>續一切經音義卷苐六苐十六張雞

<夜二字都合一聲呼也>珂雪<上苦何反說文貝屬也從玉可聲
也><字書以白貝飾馬腦也下雪字從彐音手也>彎弓<上
綰閞反><蒼頡篇云引弓也古今正字開弓放箭也從弓聲也音
攣下弓字說><文像弓之形釋名云弓穹也張之穹隆也經作弓或作
弓誤書字也>箜篌<上苦紅反下胡溝反樂器名也世本云師
延所作靡靡之><音也漢書云靈帝好胡服作胡箜也二字並從竹
空侯皆聲也>攜索<上戶珪反切韻提也又離也說文從手嶲聲也經
文作携或作擕皆><非本字下蘇各
反方言繩之別名也>無量壽如來
念誦修觀行儀軌一卷茅薦<上莫包反切韻草名也爾雅曰茅
明也郭注引左傳云前><茅慮無也下作甸反考聲云薦進也切韻草
薦席也古今正字並從草廌><聲廌音同上>庳腳<上音婢
切韻下也玉篇短也屋下也左氏><官室卑庳無臺觀也說文從土作
埤伏舎也又音卑經文從示作裨助也><非經義也>指繳<下
古了反切韻以絹繳脛也亦纏繳也從巾敫><聲敫音羊灼反經文從
作繳音灼非指繳義>牆形<上匠羊反聲類><云牆垣也說文垣牆
敝也從嗇爿聲也爿音同上經文作牆廧牆三形皆><非>車輅<
上九魚反切韻車輅也詩云輶車鑾鑣下洛故反釋名日
><天子所乘曰輅大戴禮云古之
車輅也從車路省聲也>金剛頂經一字頂輪王念誦儀一卷怯弱<
上去劫反切韻怯怕也字林云懼也
從心去弱聲也下而斫反>續一切經音義卷苐六苐十七張雞
@@<顧野王云弱尫也韻英云劣也從弜氺省弜音強氺音別>固悋<上
古><誤反切韻堅也又牢也說文蔽也郭注爾雅云牽然牢固之意也
牽音慳><下良刃反字書鄙財物也或作恡亦通上固經文作顧謂迴
視也非本字><也>荳蔻<上徒候反下呼候反切韻荳蔲藥名也
本草云實如李實><味辛而香可食令人益氣止瀉二字並從草豆寇
皆聲經文單作豆乃穀><豆之字非藥名也>盪滌<上徒朗反切
韻云盪搖動也易日八卦相><盪滌也考聲洗盪也從皿湯在其上會
意字皿明丙反經文從草作蕩藥><名也非此用下徒歷反切韻淨
也亦除也洗滌也>嬋姢<上市連反><下於緣反切韻嬋姢舞㒵也考
聲云好姿態㒵二字並從女嬋捐省聲也>馝馞<上蒲結反又
作䭱或作飶玉篇云火利也又音普蔑反下><蒲骨反玉篇大香也二
字並從香必字聲也孛音勃>殃咎<上於良反><玉篇云禍惡也韻
英云凶也亦咎也從歹央聲歹音五達反央音同上下><其夂反爾雅
曰咎病也切韻愆惡也說文從人各謂人各心相違卽咎生><也經
文從一點作咎或從卜作咎皆誤書也>鞭撻<上卑連反字書><捶
馬杖又筞也下他達反尙書云橽以記之也禮云成王有過周公則撻>
<伯會也說文云從手達聲>掐珠<上苦洽反切韻以爪掐物也
說文從><手臽聲臽音陷經文從舀作搯音
他刀反非經用也舀音以小反>金剛頂瑜伽金剛薩埵五秘修
行念誦儀一卷假藉<上古雅反切韻且也又借也下慈夜反說文以蘭
及草藉><地祭也從草耤聲耤音
情亦反經文從竹作籍非也>調擲<上徒聊反>續一切經音義卷苐六苐十八張雞
@@
<集訓云謂和也亦調弄也下直隻反古文作擿捩也說文投擲也從
手鄫><聲>置胯<上竹吏反玉篇安也又委也
說文從四直聲四音網下苦>
<化反腰胯也切韻兩股閒也從肉夸聲夸苦花反>金剛王菩
薩秘密念誦儀一卷顰睂<上符眞反考聲顰蹙眉也下莫丕反說文云
目上毛也像><睂之形也玉篇云寢眉而聽也經文從口作嚬笑也非
顰眉字也作眉眉><皆通用巳久時世共傳也>緋裙<上甫微反
說文繒色也下又作帬裠><二形同渠云反字林衣也釋名云上日裠
下日裳也從衣君聲>藕絲<上五口反蓮根也爾雅日荷芙渠其實
蓮其根藕也下息茲反說文云蠶>
<所作也從二糸糸音覓>
繽紛<上疋賓反切韻繽盛也下撫文反切><韻云大也衆多皃又
紛紜乱下也>一字頂輪王念誦儀軌一卷竝豎<上蒲逈反說文云雙
立也切韻比也從二立今經作益俗字也><下殊主反玉篇小童未冠
者也切韻立也說文從豆經文從立俗用字>網橛<上文兩反說文云
庖羲氏結網以漁也從糸罔聲罔音同上或作><网肉像交結形也下
其月反爾雅曰樴謂之杙郭璞注云橛也又作橜樴><音特杙音羊式
反從木弋>溥麥<上古猛反考聲麥芒也又日稻未舂><者也作穬
亦通下麥字俗作麦也白虎通麦金也金王而生火王而死也><從來
夂作麥也>噦嗌<上乙劣反說文
逆氣上也下伊昔反韻焦云喉><上也爾雅從齒作齸郭璞注云江東名咽爲齸也漢書宣帝崩邑王至京>續一切經音義卷苐六苐十九張雞

<師城下不哭云嗌痛也>欬瘶<上苦槪反說文云謦欬也従久玄
聲><也下蘇奏反肺病也說文從瘠欶聲瘠女厄反欶音同上經文従
口作呟><嗽二形
皆非本字>大虛空藏菩薩
念誦法一卷反蹙<上府遠反不順切韻覆也從又厂聲又音手
厂音罕下井><育反就也二手中指蹙上節如寶形印法也說文従戚
足聲也經文或従
><就作蹵本字也>佛頂尊勝
陀羅尼念誦儀軌一卷絣之<上伯萌反字書云振黑繩也集訓云絣
撣也或從手作拼亦通><字誥作絣古字也撣音彈>庳腳<上
皮媚反周禮庳猶短也顧野><王云卑下也從厂從卑聲也厂音呵
旦反>㧙左指<上騈蔑反考聲><拗柲也拗音鴉絞反柪柲手指作
印法也>爲鞘<下霄曜反考聲云刀><劒室也從革肖聲也或從
韋作韋亦通>蟠於<上伴僈反廣雅云蟠><曲也方言云龍未㫒天
蟠在穴中謂之蟠
龍也說文從虫從番聲
番音同><上僈音母官反>阿閦如來念誦法一卷茽莫枳
<上莫牓反下經以反或云莫計或云莫鷄皆梵語輕
><重也卽金剛部母名字也>赫奕<上呼格反切韻赤><也又明
盛也從二
赤也下羊益反玉篇大也案赫奕卽
盛大皃也經文從><火作奕非>續一切經音義卷苐六苐二十張雞
@@最勝無比大威德金輪佛頂熾盛光陀羅尼經一卷
熾盛<上尺志反考聲熾亦盛也說文猛火也字書明光也從火
><幟省聲下承政反切韻長也方言云廣大也說文多也從皿成聲
>羅睺<下胡鈎反案字方言云一瞻也今云羅睺卽梵語也或云攞護
此云><暗障能障日月之光卽暗曜也>計都<亦梵語或云鷄兜或
云計覩此><云蝕伸亦暗曜也案羅睺計都常隱不現遇日月行次卽
蝕亦名建墜二><曜也蝕音食>彗孛<上徐醉反下溝沒反爾雅
云彗星爲欃槍郭璞><注云彗亦謂之孛言其形孛孛似掃彗也李淳
風云彗孛所犯皆凶攙初><銜反搶楚庚反>太白<五星傍通秘訣
云太白西方金之精一名長庚><徑一百里其色白而光明也將軍之
像出入循軌伏見以時將軍有功與><熒惑合有兵其行一年一同
天去日不過五十度>火星<一名熒惑><南方火之精一名罰星徑
七十里其色赤光其行二年一周天所守犯皆><凶也>鎭星<中央
土之精也一名地侯徑五十里其色黃其行遲二十><九年一周天下
星字說文從晶作曐云萬物之精也古文作㽮像形也晶><音精亦精
光也>忿怒<上敷粉反說文云亦怒也從心分聲又音敷問><反下
乃故反玉篇恚也切韻瞋怒亦音弩今案忿怒像金剛湏瑜伽經云><諸
佛菩薩依二種輪現身有異一者法輪現眞實身所修行願報得身
故二><者敎令輪現忿怒身由起大悲現威猛故也>設咄嚕<次都忽
反><下離古反或云窣覩嚕皆梵語輕重此云冤家卽於一切
善法作冤害者>厭禱<上於艶於琰
二反字書作謂禳也考聲云厭魅也又>續一切經音義卷苐六苐二十一張雞
@@
<著也說文作猒從犬甘內也下都皓反切韻請也字書云析於天神
也論><語云請於上下神祗也>呪詛<上又作祝或作訓同之受反
說文云><詶亦詛也下側據反古文作樝釋名云祝屬也謂以善惡之
辝相屬著也><詛謂使
人行事阻限於言也說文云從言且
聲且音子余反經從口作咀
><音
才與反謂嚼也非此用>續一切經音義卷第六苐二十二張丁未歲高麗國大藏都監奉勅雕造

續一切經音義卷第七雞
燕京崇仁寺沙門希麟集
續音仁王般若波羅蜜念誦儀軌一卷<只音序中字>
瑜伽蓮花部念誦法一卷
金剛頂瑜伽護魔儀軌一卷
觀自在多羅念誦儀軌一卷
觀自在如意輪菩薩念誦法一卷
甘露軍茶利菩薩供養念誦儀一卷
三十七尊礼懺文儀一卷
大聖文殊師利菩薩讃法身礼一卷
都部陀羅尼目一卷
金剛壽命陀羅尼念誦法一卷
大方廣佛花嚴經入法界四十二字觀門一卷
觀自在菩薩眞言觀行儀軌一卷
大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴經三卷
大樂金剛薩埵修行儀軌一卷
成就妙法蓮花經王瑜伽儀軌一卷
大藥义女歡喜母幷愛子成就法一卷
金剛頂瑜伽金剛薩埵念誦儀一卷

@@普遍光明無能勝大明王大隨求陀羅尼經二卷
聖迦抳忿怒金剛童子成就儀軌經三卷
文殊師利根本大敎王經金翅鳥王品一卷
五字陀羅尼頌一卷
不空羂索大灌頂光眞言經一卷
金剛頂超勝三界文殊五字眞言勝相一卷
金剛手光明無動尊大威怒王念誦儀一卷
觀自在大悲成就蓮花部念誦法一卷
觀自在如意輪瑜伽一卷
修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦儀一卷
金剛頂他化自在天理趣㑹普賢儀軌一卷
末支提婆花鬘經一卷
金輪佛頂要略念誦法一卷
大孔雀明王畫像壇儀一卷
瑜伽金剛頂釋字母品一卷
大聖天雙身毗那夜迦法一卷
仁王般若陀羅尼釋一卷
金剛頂瑜伽降三世極三密門一卷
大乘緣生論一卷
右三十六經四十一卷同此卷續音
續一切經音義卷苐七苐二張雞

@@仁王
般若波羅蜜念誦儀軌一卷<只音序中字>纂歷<上作管反
韻英云集也爾雅釋詁云纂繼也說文云從糸><算聲也算音蘇管反
經文從莫作纂不成字也下郞的反切韻經歴也尒><雅日歷數也
說文從止厤聲厤音同上經文作曆乃曆日字非纂歷也>迺辟<上
奴攺反切韻語辝也爾雅日仍迺郭璞注云迺卽乃也釋文><
云古乃字也下必益反命也考聲召也切韻除也>良賁<下彼><義
反韻集云賁微也又卦名也易日賁亨小利利有攸往也案良賁
者卽><助譯仁王經沙門名也>常衮<下公穩反礼記玉藻云天
子龍><衮以祭鄫注云
衮晝龍於衣上也案常衮卽潤文翰林學士姓名也>瑜伽蓮花部念
誦法一卷戶樞<下昌朱反爾雅日樞謂之椳郭璞注云門扉樞機廣
雅樞本也><謂戶扇轉處說文云從木區聲也>拄齶<下我各反口
中上齶也說><文云口上河也作谷谷音強略反口上晝重八像齶
形也>擘開<上絣><麦反廣雅云摩分也說文云揮也亦開也從手
辟聲也>聮鎖<上輦><鱣反聲類
云聮不絕也說文連綴也從耳
耳連於煩也從絲連不絕會意><字也下蘇果反字書云鈎鎖相連
也>金剛頂瑜伽護魔儀軌經一卷持鍬<下七消反俗字也亦作鍫正
作鐰古文作斛爾雅云斛謂之疀><郭注云鍬鍤字也方言云
趙魏之間謂鍤爲鍬江東呼鐅巴
蜀謂鍬爲鍤><皆方俗異名也鐅音片蔑反鍤音插也>蹲踞<上音存下居御>續一切經音義卷苐七苐三張雞

<反考聲狐蹲也釋名蹲存也謂存其後不著於席也踞箕踞也礼云無
箕><踞也箕音基>屈蔞草<上軍律反下力句反似白茅
而蔓生><也今俗呼爲長命草也>㪻一杓<上居怨反切韻器
坎物也又云><抒水也從斗聲音戀坎音以沼
反今坎㪻字也>觀自在多
羅念誦儀軌一卷阿闍梨<中音士遮反梵語也或云阿遮梨正云
阿折里耶此譯云><親敎謂親能敎授諸餘學者故>臍腰<上徂奚
反切韻膍臍也下以霄><反玉篇腰脊也上作腰字>二空<案瑜伽
持明儀作諸印契用五輪十><波羅蜜五輪謂地水火風空二手各以小
指爲頭依次輪上經言並二空卽><並豎二大拇指也經作二腔音苦
江反乃羊腔字書寫誤也甚乖經
義>觀自在如意輪菩薩念誦法一卷虎狼<上呼古反說文云山獸
居也淮南子云虎嘯各風生也從人虍><聲虍音呼虎爪似人故從人
或作虎廟諱不成字又作虎俗變非體下魯><堂反說文云似犬白
頰銳頭爾雅日牝狼其子獥也獥音胡狄反>枷鎖<上古牙反釋名云
枷加也以木加於項也在手日桎在足日梏在項><日枷卽拘
罪人五木也下蘇果反切
韻鐵索也謂聮環也>指繳<下古
了反如前巳釋>甘露軍茶利菩薩供養念誦儀一卷洗滌<上先禮
反又作洒字書洗盪也刷也下徒曆反切韻淨也除穢><也又盪滌
也>愆咎<上去乾反又作愆爾
雅作諐釋言云逸諐過也>續一切經音義卷苐七苐四張雞
@@<下其夂反切韻過也災也爾雅云咎顇病也說文人各相違也從人各
經><文作庎咎皆非本字>鈴鐸<上郞丁反金鈴也切韻似
鍾而小><下徒各反今大鈴也左傳金鈴木舌根於文敎也人云上軍尉
鐸遏寇也>駕馭<上古訝反字書駕乘也詩云駕我其馬音之戌反
下牛倨反切><韻駕也世本云骸服牛乘馭馬周禮有五馭鳴和鑾逐水曲過
表止舞交><衢逐禽佐也說文從馬又又卽手會意字也經文作御侍
也使也非駕馭><字也>烏樞瑟摩<梵語或云烏芻沙摩
舊譯云穢跡金剛此><言有失似毁於聖者也新翻爲除穢忿怒尊謂
以金剛慧現威怒身降伏><難調穢惡有情故也>傲誕<上五倒反
切韻慢也倨易也考聲云自高><也爾雅日傲譃也下徒且反字書云
大也切韻信也顧野王云欺也從言><延聲也譃音香虛反>臭
穢<上尺救反切韻凡氣揔名也考聲云><腥臭也說文從犬自自卽
鼻也會
意字古文作殠俗作臭
經文從口作嗅><無此字>三十七尊礼懴儀一卷妙法<下
方乏反古文
法字也今多用法字說文則法也切韻常><也又數
也>大聖文殊師利菩薩讃法身礼一卷<只音序中字>馭宇
<宇王矩反宇宙也集訓云寰宇也切韻大也又邊也從宀><于聲
宀音莫仙反>沃盪<上鳥酷反韻詮云沃灌也聲
類云以水林><下也下徒朗反
切韻滌盪也又揺動也從皿湯聲>續一切經音義卷苐七苐五張雞
@@
都部陀羅尼目一卷絣地<上北萌反切韻根黑繩也從糸幷聲經文
從手作絣音普耕彈><也非此用>蘇摩呼
<梵語也此云妙臂也>金剛
壽命陀羅尼念誦法一卷魔醯首羅<古舊梵語也正
云魔係濕縛囉此云大自><在卽色界天主也>搵蘇<上烏
困反切韻按也方言云搵抐物><入水也抐音奴困反下素姑反紫蘇
草也案經搵蘇字合作酥切韻酥乳><酪也>擲於<上直炙反
切韻云投也振也又抛擲也古文作擿>大方
廣佛花嚴經入法界四十二字觀門
一卷經中自釋四十二梵字餘無可
音訓觀自在菩薩心眞言觀行儀軌一卷身帔<下丕義反考聲
云巾帔也切韻衣帔也說文云從巾皮聲><或音披䄡也非霞帔也
>輕縠<下胡各反韻詮云縠似羅而經也切><韻云羅縠也從糸榖
聲穀音谷>交縫<下扶用反爾雅日緎羔裘之縫>
<也說文紩衣也從糸逢聲域音域紩
音祑縫亦音逢>大聖文殊師利佛刹功德莊嚴經卷上門閫<
下苦本反聲類云閫閾也集注云謂限門木也顧野王云><門限也
說文云門限也從門困聲>商佉<上失良反下羌奢反梵語><
也或作餉佉上音失量反此云蠃卽所吹法蠃也俗作螺字>澄
睟<上直陵反切韻水清也考聲
云澄定也說文云疑也亦作徴字下雖遂反>續一切經音義卷苐七苐六張雞

<五篇深視也字書云潤澤也從目醉省聲作晬俗字也>奢摩
他<梵語也此譯爲止心寂靜卽定也>披擐<上音被字書云加也
考聲><服也下音患桂菀珠叢云以身貫穿衣甲也五經音
義亦音古患反>謦欬<上口冷反說文聲亦欬也下苦戴反說
文云逆氣返也亦><瘶也有作磬音口定反樂器也或作咳音胡來反
嬰咳也皆非此用瘶蘇><奏反>遍捫<下莫奔反聲類云捫摸也
集訓云撫摩也說文撫持從手><門聲>險詖<上香撿反說文云阻
難也從阜僉聲下彼義反切韻佞也><說文云險詖也從言彼省聲也
>麤獷<上倉蘇反正體字也俗作麁鄫><注礼記云麤踈也廣雅云
惡也說文云從三鹿下虢猛反集訓云如犬
獷><惡不可近也故從犬經或作礦
字非也>大聖文殊師利佛刹功德莊嚴經卷中鈿飾<上堂練反韻
集云以寶瑟細以飾器物也下昇織反考聲云粧><飾也文字典說
修飾古今正字從巾飤聲香似>凖繩<上之允反切韻><度也平凖
也下食陵反玉篇索也字書直也尙書日木從繩則正也世本><云倕作
凖繩也>煕怡<上虛之下與之反
說文云煕怡和悦也爾雅云悦><眼
也方言云怡喜也經或作嬉非>大聖文殊師利佛刹功德莊
嚴經卷下蘇彌盧<舊云須彌或云彌樓皆梵言譌也今正云蘇彌盧此
><翻爲妙高也卽倶合論云妙高層有四是也又云蘇彌盧欲天梵
世各一><千唐梵互擧一名也
>踰繕那<舊云由旬或云踰闍那此無正翻義>續一切經音義卷苐七苐七張雞
@@<翻一程也卽自古聖王軍行一日程也前孔雀王經中巳廣釋>疲
厭<上音皮賈注國語疲勞也廣雅勌也從瘠皮聲下伊熖反考聲飽也
亦倦><也說文云從犬甘肉作厭犬甘於肉也今俗變作厭字通
用>摩伽陀<梵語也或云摩竭陀或云摩竭提或云墨竭提一也此云
無毒害謂><此國法不行刑戮其有犯死罪者伹送置寒林也或云大
體國言五印度><中此園最大統攝諸國故也又云遍聡慧言聡慧之
人遍其國内也皆隨><義立名也>一婆訶<下音呵梵語
也此云圖
又作篅同音市緣反卽><倉
圖也>大樂金剛薩埵修行儀軌一卷置胯<上竹吏反切韻安
也說文云委也從四直聲下開化反考><聲兩股間也或作跨越也非
此用也>側捩<上阻力反切韻傍側也下><練結反玉篇云拗捩也
從手戾聲戾音同上說文作戾犬在戶下也經文><從糸作綟廣
韻麻小結也非側捩手指結印義>彎弓<上烏開反><韻集
云挽弓曲勢
也前巳釋>箜篌<上音空下侯音
樂器名也><前巳釋訖>成就妙法蓮花經王瑜伽儀軌一卷瑜伽
<梵語也或云瑜邦或云庾誐皆譌也此云相應案大論有四種><相
應謂乘相應境相應行相應果相應也>記䇷<下方列反切韻分䇷><
也考聲決也說文從言作謝亦同經文従草作莂埤
蒼云穊種移蒔也非記><莂字
>奢摩他<梵語也此云止>毗鉢舎那<梵語此云>續一切經音義卷苐七苐八張雞
@@<觀
也案止觀卽定慧二名也如前新花嚴音義巳釋>洲渚<上音州下>
<章與反爾雅日水中可居者日洲小洲日渚小渚日沚也詩云在河之
洲><也方言云洲灘也音他丹反沚音止渚或作陼>欠陷<上去劒
反說文><去少也下戶韽反韽於陷反玉篇入也切韻潰沒也又墮
也說文云作臽><小坑也從人在臼音舊>墊下<上都念反尙書日下民
昏墊孔傳云><言天下民昏瞀墊溺也玉篇云墊下也瞀音務>雜插
<上徂合
反切韻云集><也穿也字林衆也下
楚洽反考聲㓨入也從手臿聲臿音同上作捶挿皆><非
本字>大藥义女歡喜母幷愛子成就法一卷眞多摩尼<梵語或云振
多未尼或云質多麽抳一也此云><如意珠也抳音尼整>牸牛
<上疾吏反顧野王畜母也方言云牛牝日><牸牡日特其子日犢也
皆從牛形聲也>甘脃<上甘美也嘗也說文><作日口含一也下七
醉反王篇弱也考聲云嫰也古今正字從肉絕省聲><言肉凝易破也
經文多從危作脆俗字也>㝱寐<上莫弄反說文云寐><而有覺也
從宀從爿夢周禮以日月星辰占六㝱之吉凶也一日正二日><咢
三日思四日悟五日憘六日懼也下蜜二反寢
也息也從㝱省未聲也><經文單
作夢俗用亦通也>嚕地囉<上離古反下借音離加反梵語><
也此云血呼玦反>卻送<上正
體却字也>金剛頂瑜伽金剛薩埵念誦儀一卷懵字<莫亘反影梵聲也不求字義亘古鄧反>睫瞤<上卽葉反>續一切經音義卷苐七苐九張雞

<說文云目傍毛釋名云睫插也謂插於目匡也又云臉上毛也從目捷
省><聲也下如均反又作眴切韻目臉動也從
目閏聲>普遍光明無能勝大明王大隨求陀羅
尼經卷上耶輸陀羅<輪式朱反梵語也或云耶戌達羅正云以
戌多囉此><翻爲持譽也>齧損<上研結反礼記云無齧骨說文
云齧噬也從齒><㓞聲㓞音口黠反經文作嚙非>筏羅捺
斯<筏音伐或云波><羅疾斯亦云波羅奈梵語西域國名也
>雷電<上魯迴反說文><作靁易日天雷無妄論衡云陰陽氣激也
下堂練反玉篇云閃電也釋名><日電殄也謂乍現則殄滅也說
文陰陽激激也從兩电音申>霹靂<上疋覓反下靈的反文字典說云霹
靂大雷撃物也論衡云天地爲爐陰><陽爲氣相擊之聲也說文云從
雨辟歷聲也經本有從石作礔礰二形俗><用非本字也>蚊蝱<
上勿分反方言云秦謂蜹爲蚊齧人飛蟲子也><說文作蚊吴音閩經
文作蚉俗字下莫耕反聲類云蚊蜹之屬也似蠅而><大說文山澤草
花中化生也亦生鹿身中大者日蝱小者日蠶音蹔也>蝗蟲<上音
皇考聲飛蝗也爾雅日食苗心螟食葉蟘食節賊食根蝥><案並蝗蟲
異名也下正體蟲字爾雅日有足謂之蟲無足謂之豸也>旱澇<上胡
竿反竿各旱反切韻云兩少也說文云從日從干下郞
到反玉><篇水勞也切韻淹也或作潦又音老
泊水也非此用>普遍光明無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷
下鉞斧<上員月反下方矩反尙
書云王左杖黃鉞孔汪云以黃飾>續一切經音義卷苐七苐十張雞
@@<斧也從金戉聲戉音同上從戈亅聲亅音厥作戊非也>擘
地<上房益反字林云擗撫擊也爾雅云擘撫心也郭注云謂椎胷也
>驚愕<下五各反韻集云愕亦驚也說文從心咢聲咢音同上
說><文云正作咢字也>趒驀<上他弔反切韻趒越也說文
從走兆><聲經文從足作跳或作跳皆俗字下莫伯反聲類云踰也切
韻設驀也說><文云騙馬上
也從馬莫聲也>聖迦抳忿怒金剛童子
成就儀軌經卷上縛撲<上符籰反籰王縛反考聲云繫也說文云束也從
糸搏省聲經文從><專作縛音傳誤書也下簿角反韻集云相撲也或
作撲音普卜反非相撲><字>乾燥<上古寒反字樣云本音虔今
借爲乾濕字也古文從水作><漧下蘇道反玉篇火乾也切韻
云乾亦燥也>蘇摩呼<上蘇><字借上聲呼梵語也此云妙臂>蚯
蚓<上音丘下音引切韻虫名也下><亦作螾禮記月令云孟夏月蚯
蚓出爾雅云螼蚓郭璞注云江東呼寒蚓><也螼音羌引反>牛
尿<下奴弔反考聲云溺也說文云從水尾省><聲今經文作豚俗字
通用>髆傭<上音博考聲服上胛也說文云肩髆><也從骨專聲經
文從肉作膊音普愽反謂乾脯也非經義下丑龍反鄫箋><毛詩云
滽均也說文云均直也從人庸聲有作傭俗用字亦通也>逬竄<上
北諍反韻集云逬散也考聲云逃也說文云從走作下七乱><反字
林云逃竄也切韻亦誅
也尙書云竄三苗於三危也說文云
藏也從><鼠在穴中會意字也>續一切經音義卷苐七苐十一張雞
@@
聖迦抳忿怒金剛童子成就儀軌經卷中腰絛<上又作腰同於
宵反下吐刀反字林云以絲織如繩也從><糸從条省聲也
字統作緇亦通用緇又音他到反>揾嚕地囉<揾烏困反韻集云揾抐按物入水也抐音嫩
也嚕離古反囉離吒反嚕地囉三字梵語此云><血也>沮壞<上情與反左傳云沮亦
壞也說文云從水且聲且音子魚反下懷恠反考聲><云崩摧也敗也
古今正字云自破日壞從土褱聲也褱音懷包也說文云><懷字從衣
眔音談合反眔上從橫目下從水音別經文作壞傅寫人誤書>
<也>黿鼉<上音元說文云鼈也下達河反說文云水蟲也形以><蜇蜴長五
六尺從黽留聲黽音猛留音那形聲字也>龜鼈<上鬼爲反說文云龜><舊也外
骨而內肉者也從它龜頭似它天地之性也廣肩無雄龜鼈之類也以它
爲雄><像四足頭尾之形也下卑滅反說文云水介蟲也從黽敝聲有
從魚作鼈><非也>噤口<上渠飮反字統云寒而口閉也說文云從口
禁聲有作䫴><怒而切齒也非噤口字也>樺皮<上胡罵反木名也
皮堪爲燭者其中有><赤白麁細白細者堪書梵㚒以彼土無
紙多以貝多葉或多羅葉
及樺皮><書字也>蔓藤<上無怨反
韻集云瓜蔓也下徒登反切韻云苰><藤草也考聲云藤蘿
也>聖迦抳忿怒金剛童子成就儀軌經卷下所齧<研結反說文云
從齒㓞聲音口黠反經文作齒非也>驅擯<上豈倶反考聲云奔也又
逐也詩云弗馳弗驅說文云從馬區
><聲經作驅俗字下必刃反切韻云擯斥也集訓云弃也說文云從手賓聲>續一切經音義卷苐七苐十二張雞

篸子<上作貪反韻集云稻頭者也又音作憾反篸綴也従竹㕘
><聲也>腳鋜<下仕角反顧野王云鎖足也韻略云足鋜也從金浞
省聲><經文作鎙俗或亦音朔戈屬非此同也浞音同上>箭
鏃<下作><木反爾雅日金鏃翦羽謂之鍭郭璞注云今之錍箭是也鍭
音侯錍音批>聖閻曼德迦威怒王立成大神
驗念誦法一卷槊印<上說文云作矟雙角反通佫文日矛長丈八
尺謂之槊經文><從金作鎙俗用非也下於刃反韻集云符印也釋名
云印信也因也封物><因付信也從爪從卪古
文作印字卩音節>熒惑日<即火星直日也五星傍通秋訣云熒惑南
方火之精也一名罰星俓><七十里其色赤光其行二年一周天
仁王經中巳具釋訖>捨覩嚧<或云率覩嚕亦云設咄嚕
皆梵語譌轉也此云宛家也>文殊師利根
本大敎王經金翅鳥王品一卷幖幟<上必遥反考聲云幖擧也
或從木作慓經從手作摽俗字><下昌志反字書云幟謂標上幡也從
巾戠聲也>濺灑<上煎線反說文><云從賛作潛汚灑也下沙推反
亦散灑與濺字訓同>薏苡<上音意下><音以顧野王云即干珠也
本草云薏苡性平主筋骨拘攣不可伸屈者又><益氣二字並
從草意以皆聲>縈繞<上伊營反下饒少反毛詩><傳
云縈縱也說文云収
卷也從糸熒省聲繞緾也從糸堯聲>五字陀羅尼頌一卷竦慄
<上息拱反爾雅日竦懼也詩云不
戁不竦下力質反考聲>續一切經音義卷苐七苐十三張雞
@@<戰懼也詩云惴惴其幖說文云從心栗聲也>涕泣<上他禮反韻
集><云目汁也古今正字從水苐聲也下云急反切韻哭立也集訓
云無聲出><涕曰泣也>泚那<上千禮反梵語也案字水
深清泚㒵也>不空羂索大灌頂
光眞言經一卷蛇蠍<上射遮反毛詩云惟虺惟蛇周易云蛇豸屬也
說文從它作蛇><它音徒何反下許謁反毒蟲名也>米嚲
羅<嚲音多可反楚>
<語也此云死人屍也>金剛頂超勝三界
文殊五字
眞言勝相一卷無可音訓金剛手光明無動
尊大威怒王念誦儀一卷痠憷<上素官反韻集云痠疼痛也考
聲云骨痛也說文云從瘠><酸省聲下瘡擧反音譜云憷痛也顧野王
云心利也從心楚聲又音初去><反經文或單作楚荊楚也又州
名非本字>芙蓉<上防無反下餘><封反即荷蓮也爾雅日荷芙渠郭
注云別名芙蓉江東呼荷毛詩傳云未開><者日芙蓉巳開
者日菡萏也>婆誐鎫<上去聲下亾范反經><作鍐俗梵語也舊云婆伽
婆或云薄伽梵亦云薄伽伴皆譌此翻爲世尊六義><㧾名>鑠訖
底<上書灼反下丁禮反梵語也此云戟經中云手操鑠><訖底即威
怒王所持戟槊也下底字經文或作底音止非梵語本音>嚩日囉<
上音無滿反日囉二字合聲呼正梵語也舊云伐闍羅或云跋><
折羅此云金剛案經云或執嚩日羅
即無動尊所持金剛持是也>續一切經音義卷苐七苐十四張雞
@@
觀自在大悲成就蓮花部念誦法一卷糠粃<上苦剛反亦作穅韻略
云米皮也下補几反亦作秕顧野王云><殺不成也國語日軍無秕稈
也並從禾同>棘刺<上紀力反韻集云小><棗木名也下又作㓨音七
賜反爾雅云茦刺也郭璞注云草刺鍼也苐音初><革反方言云凡
草木而㓨人者也>脹顋<上知亮反者聲云滿也切><韻肚服也從肉
張省聲下蘇來反說文顋頷也頷音胡感反字書云頰也><經文作
腮俗字也>跣足<上蘇典反集訓云足親於地也從足先聲><下即
玉反爾雅日足趾也從口止作足經文作足書寫人草變非也>應踏<
下徒合反說文云著地行㒵從足沓聲沓音同上又作蹋切韻云蹴>
<蹋也案經合作蹋字作踏又音他荅反>䋿珮<上烏恢反說文云五
><色絲飾也從糸畏聲下蒲妺反韻英云王珮也禮記云古之君子必
以珮><玉比德也>香緌<上許良反說文云香芬也正從黍其作香
或作薌榖><氣也經文從草作香非本字下儒隹反玉篇云冠纓也爾
雅日禕緌也郭注云香纓也交絡帶繫於體因名禕緌也從糸委聲經文
作蕤乃葳蕤藥名也又蕤賓五月律管名案經以䋿珮香緌嚴飾大
悲觀自在身也作萫><蕤字甚乖經意>氛氲<上符分反下於云反
說文氛氲祥氣或作><氣元氣也二字並從气分昷聲气音氣
也>擐甲<上胡串反字
林貫也><釋文音訓並同五經字樣音古患反下甲字或從金作鉀
亦通>觀自在如意輪瑜伽一卷澗
谷<上古晏反韻集云溝澗也爾雅云山㚒水日澗或作澗字俗周>續一切經音義卷苐七苐十五張雞

<亦通下古鹿反玉篇山谷也爾雅日水注谿日谷又谷養也老子云谷
神><不死是爲玄牝也>裸形<上華瓦反避俗諱作此音也案說
文云本><音郞果反顧野王云裸者脫衣露體也從衣在果邊也經文
從身作躶亦><作倮皆俗用字有經從示作裸音灌不
達字義書誤也>修習般若波羅蜜菩薩
觀行念誦儀一卷掣擊<上昌列反韻詮云挽也字書云引也又
音昌制反下古歷><反切韻擊打說文云
從手軗聲也軗音喫>金剛頂他化自在天理趣
會普賢修行儀軌一卷藕絲<上五口反蓮根也爾雅日掎芙渠其根
藕也郭注云別名芙蓉><江東呼荷也>鉀緇<上古狎反音譄云
鎧甲也五經文字並單作甲><云兵甲也下他刀反又作条焰
二形云綿絲繩也又音他
到反>末利支提婆花鬘經一卷指攪<上職雉反韻略云手指也又
指撝也斥也下古巧反玉篇手動><也說文云從手覺聲也>馺婆
<十蘇合反梵語也案字馺沓馬疾行><㒵也>槲樹<上胡谷
反木名也考聲葉似松而細爾雅云樕撲心><
郭注云槲樕別名從木斛聲
經文作榖亦通用>金輪佛
頂要略念誦法一卷大孔雀
明王畫像壇儀一卷瑜
伽金剛頂釋字母品一卷巳上三經
並無可音訓續一切經音義卷第七苐十六張雞
@@大聖天雙身毗那夜迦法一卷
毗那夜迦<舊云頻那夜迦皆不正梵語應云吠音微一反那野
><怛迦此云障礙神謂現人身象頭能障一切殊勝事業故>銅杓<
上徒><紅反切韻云金一品也山海經云女林之山其陽多赤銅說文
云赤金也><從金同聲下市若反韻略云杯柏也從木勺聲勺音斫>卛
油<上居怨反><字書云舀㪻物也從斗聲舀音以召反亦
㪻也>蘿蔔<上音><羅下蒲北反俗字也爾雅作蘆菔郭璞注云蘆
菔蕪菁屬也紫花大葉根可啖也本草云性冷利五藏能除五藏中惡氣
服之令人白淨又制麪毒
><若飮食過度可生食
之>仁王般若陀羅尼釋一卷金剛
頂瑜伽降三世極三密門一
卷依目錄有大乘緣生
論一卷巳上三經並無可音訓續一切經
音義卷第七第十七張雞丁
未歲高
麗國大藏都監奉勅雕造
@@
續一切經音義卷第八雞
燕京崇仁寺沙門希麟集續音根本說一切
有部毗奈耶藥事二十卷右從第
一盡第二十同此卷續音根本說一切
有部毗奈耶藥事卷第一痿黃<痿於隹反考聲溼病也集訓云
足不及也釋名云痿萎也><如草木葉萎死於地也從瘠委聲下胡
光反爾雅云玄黃病也郭注云><虺尵玄黃皆人病之通名
而說者便爲馬病失其義也>顦顇<上齊遥反下情遂反考聲云顦顇瘦
惡蒼頡篇作憔悴云愁憂也毛詩從><言作譙誶班固從瘠作應瘁漠武
帝李夫人賦從女作嫶女左傳從草作蕉><萃諸書無定一體今
經文多作顦顇>蘡薁<上益盈反下於六反><考聲云草名可食似
葡蔔而小其子黑色說文云二字並從草嬰奧俱聲><也>椶
櫚<上子紅反下力居反韻集云栟櫚木名也考聲云栟><櫚木有葉
無技二字從木㚇閭聲栟音幷>椰子<上以遮反韻集云椰><子果
木名也其葉背靣相類出交趾及海島子大者可爲器從木耶聲
>菖蒲<上尺良反下薄胡反切韻菖蒲草名似藺可以爲席也
本><草云菖蒲藥名八月採根百節者爲良也藺音良刃反>溥麥禦<
上古猛反說文麥皮也方言云即今大麥也下與職反字書無此字新字
林云䴬麥芒也案變字從來反白虎通云麥金也金王而生火王而死也>

<溥從礦省聲禦從戈皆聲也反音雖>江㹠<上古腔反下徒論反俗
字><正作豚言江㹠即江海水中大魚也其形類故以爲名風波欲起
此魚><先出水上出沒湏㬰有風浪起也>鮫魚<上古肴反說文
云海魚名><也皮有文可以飾刀劍也從魚交聲下語居反說文云水
蟲也從肉水作><魚爾雅日魚腸謂之乙魚尾謂之丙郭注云皆似
篆書字因以名焉>瘡疥<上楚良反古文作創瘡刀破也釋名云瘡傷
也言體有傷破也禮云><頭有瘡則沐下音介又作疥說文云瘙也
從瘠介聲作疥亦同>紝婆<上又作䋕音女林反梵語果木名也>騷
毗羅<上蘇刀反梵語此云><漉水囊>釘橜<上下定反考聲以
丁釘木也下其月反韻略云杙也><爾雅云在地者謂之臬郭璞注云即
門橜也或作橛字>歐逆<上烏口反><切韻吐也又作嘔同食療
本草云猪膽止乾嘔也>杙上<上羊式反><爾雅日樴謂之杙郭注
云即橜也又作弋訓同樴音特方言北人謂橜爲><樴也>家貲
<上古牙反爾雅云牖戶之間謂之扆其內謂之家說><文云家居也
字從宀豭省聲也宀莫仙反深屋皃豭音古牙反下即移反><
說文云貲貨也又財也從且比聲>鄔波駄耶<上安古反或云><郁波
第耶梵語輕重也此翻爲近誦爲以苐子年小不離於師常逐常近受>
<而誦也鄔波䲦耶亦翻爲親敎舊譯爲知罪知無罪名爲和尙或云
和割><並于闐等國譌轉也本非印度之雅言>割骨<上正割字爾
雅云割><裂也韻集割剝也又斷截也下傍禮反俗字也正作䯗切韻
股也從骨坒><聲坒音比>飢
馑<上古文作飢又作饑同音几治反下音覲爾雅云榖>續一切經音義卷第八苐二張雞
@@<不熟爲饑郭注云五榖不成也又日蔬不熟爲饉注云凡草叜可食者通
名><爲蔬春秋榖梁傳云二榖不升謂之飢三榖不升謂之饉三榖不
升謂之><災也災正灾字>剜割<上烏桓反埤蒼云剜猶剈也廣雅
義同說文云><刻挑也從刀從夗音琓
經文作剜字俗>
根本藥事卷第二羯闌鐸迦<下音薑佉反舊云迦闌陀亦云迦
闌鐸迦皆梵語譌><轉也本云羯嬾䭾迦此云好聲鳥謂王舎城側有
大竹林此鳥摸止多在><其林因以名焉>患痔<上胡慣反考聲病
也集訓云憂也切韻苦也惡><也說文云從心事聲串音古患反下直
里反切韻漏病也考聲云後病也><說文云從瘠峙省聲瘠女
厄反>薜舎離<上蒲計反梵語或云><吠舎離古云維耶離赤云毗
耶離皆譌略也此翻爲廣嚴城謂此城於中><印度境最大
廣博嚴淨因名焉>婆羅痆斯<痆女黠反亦云><波羅捺斯舊云
波羅奈亦梵語西域國名也>荻苗<上徒歷反亦西><城國名
彼國多出此草因以爲名烏>樗蒱<上丑居反爾雅云栲><山樗也
下薄胡反爾雅日楊蒱柳郭注云可以爲箭也案樗蒱二字戲也><博
物志云老子入胡因作樗蒲>鉛錫<上與專反玊篇鉛靑金也尙書
><云靑州貢鉛說文云従金㕣聲經文作鈆俗字下先戚反亦鉛類
也爾><雅云錫謂之鈏郭璞注云白鑞也說文云鋃錫之問從金易聲
也鈏音弋><忍反>間錯<上古莧反爾雅云閒代也玉篇間廁切韻
間迭也隔也下><倉各韻集云雜也考聲東西爲交上下爲錯律文從糸作繝與橺同切韻>續一切經音義卷第八苐三張雞
@@<桾
也非閒錯義>嫂怪<上蘇皓反爾雅釋親云兄之妻爲嫂弟之妻爲>
<婦說文云從女叟聲又作㛮古字律文從更作㛐俗用字也下古壞反
切><韻怪異也又作恠字>恍惚<上虎晃反下呼骨反
字林云心不明也
老><子云恍恍惚惚其中有物二字並從心光忽聲下或作忽>
根本藥事卷第三嗢柂南<上烏沒反次徒可反梵語也此翻爲集㧾
散亦云足跡或><云欇施皆隨義譯即偈湏也>獷戻<上古猛反字
書惡也顧野王云><犬不可附也下郞計反爾雅云罪也切韻乖違
也說文云曲也字從犬出><戶下也二字並從犬律文從禾作穬乃禾芒也非獷戾也>
羅弶<上魯><何反韻略云網羅也詩云逄此百羅爾雅云鳥罟謂之羅或作羅
下其亮反說文取獸具也><從弓諒省聲也>毗訶羅<訶音呵或
云微賀羅梵語聲轉也此云寺也或云僧伽><藍摩此云衆園律云造
五百毗訶羅即五百寺也>船舶<上食川反><方言云閞東日船閞
西日舟說文云從舟沿省聲沿與車反沿路之沿鉛><錫之鉛皆放此
律文從公作船作舡皆俗字下傍陌反切韻海中大船也><從舟
白聲>一撮<倉适反适古活反字書云以手撮物也筭經云六十><四
黍爲一圭四圭爲一撮從手最聲又音臧适反謂手
提也>傘插<上
蘇旱反廣韻傘蓋也陸氏本作繖下楚洽反說文㓨入也從手臿聲臿
><音同上從千入臼也律文作
插或作捶皆誤書也>根本藥事卷第四土榻<上他古反尙書日土爰稼穡說文云土吐也能吐生万物也從>續一切經音義卷第八苐四張雞

<二二地之數也丨衆地中物出也丨古本反下亦作㯓㒆同吐盍反字
書><云牀榻也從木聲音同上>陂湖<上彼冝反尙書云澤障
日阪爾><雅日陂者日陂郭注云地不平也說文云從阜皮聲下戶吴
反切韻江湖><也廣雅日湖亦地也從水胡聲也>逃避<上徒刀
反集䚯云亾也去><也說文云竄也切韻走避也從辵兆聲辵丑略反
亦作逃字下毗義反韻><集藏也違也又去也迴也孝經曾子
避席注云起荅也>天竺國<竺音篤或云身毎或云賢豆或云印度皆
訛正云印特伽羅此云月西域><記云謂諸辟生輪迴不息無明長夜
莫有司存其猶白日旣隱宵月斯繼><良以彼土賢聖繼䡄導凡利
物如月照臨故以名焉>摩揭陀<或云><摩竭提亦云墨竭提皆梵
語譌轉也自古翻傅隨義立名或云不至言其><國鄰敵不能侵至也
又云遍聡慧言聡慧之人隨其國內也又言無毒害><言其國法不行
刑殺其有犯死罪怛送寒林耳>稻艸<上徒皓反切韻><秔稻也礼
記云嘉稻曰蔬本草云秔米主益氣止煩泄稻米主温中令人><多熱
明是二物也說文云沛國
呼稻爲糯字林云
稻米黏秔米不黏也下><古案反字書><云莖幹也>根本藥事
卷第五拓頰<上他洛反集略云手拓物也下古叶反切韻靣頰也
案拓頰與><搘頣義同也頰籕文又作頰古字也>門閫<上莫昆反爾
雅云正門謂><之應門顧野王云在堂房曰戶城郭曰門說文云從二
戶作門下苦本反說><文云門
限也從門困聲也>嗢鉢羅<上温骨反舊云漚鉢羅或云優鉢>續一切經音義卷第八第五張雞
@@<羅亦云烏鉢羅皆梵語輕重也此云靑蓮花其花靑色業細陿長香氣
遠><聞人閒罕有唯大無熱惱池中有此蓮花也>拘物頭<梵
語或云><拘某陀亦云拘牟那此云赤蓮花其色深朱甚香亦大人閒
無亦出彼大><嚨池>分陀利<梵語譌略也或云奔茶利迦或云
奔䋈哩迦此云白蓮><花其花如雲如銀光奪人目甚香亦大多出彼
池人間亦無䋈音奴雅><反>聾瘂<上祿東反左傳云耳不
聽五音之和謂之聾杜注云><聾暗也蒼頡篇云耳不聞也說文云從
耳龍聲下鴉賈反考聲云口不能><盲也古今正字瘂瘖也從瘠亞聲
瘠女厄反律文從口作啞音厄周易云><笑言啞啞也非聾瘂
字>杻械<上勅久反下胡戒反玉篇云桎><梏也考聲云所以拘罪
人也在手日杻在足田械並從木丑戒聲也>栗㚲毗<㚲吐涉反梵
語舊云離車子亦云梨車毗此云貴族卽公子王><孫也>無藁<下
古老反切韻禾稈也又藁本謂革創之本也說文云草><也從草槀聲槀音同
上>車輅<上九魚反下洛故反釋名云天子所乘曰車輅><大戴禮
云古之車輅也蓋圓像天軫方像地二十八轑像二十八宿三十><輻
像日月之數仰則觀天文俯則察地理前視鑾和之聲側觀四時之運
><也>摩納婆<梵語也或云摩那婆此云儒童卽修習聖道者也
>弶伽河<上其亮反梵語舊云恒河應云殑伽音魚等反
西域河名此河><本出無熱惱池南靣以彼沙細最多故引爲喻>阿遮
利耶<舊云阿闍梨或云阿左梨梵語聲轉也此云正行又云軌範
謂於善法中><教授令知知軌
範>翅翮<上又作翅同施智反集訓云鳥翼也下胡>續一切經音義卷苐八苐六張雞
@@
<革反
王篇云鳥羽也爾
雅云羽本謂之翮郭璞注云鳥羽也從羽支鬲皆><聲也>根本藥事
卷第六福鞔<下母桓反說文云覆蓋也案律文云以百福鞔萬字手卽
諸經律><百福莊嚴網鞔手也律文從車作輓音挽說文云引車也甚
乖律意>聡叡<上倉紅反說文作聰尙書云聽日聡孔傳云耳聡明審
也說文云察><也從耳怱聲怱音同上怱字從心匆音楚江反律文
作聡俗字下悦惠反><洪範云叡作聖鄫注禮記云思之精也廣雅云
智也古今正字深明也><從從目從谷省音殘律文作叡不成字也
>技藝<上渠綺反切韻><藝能也說文云從手支聲律文作伎非
下魚祭反考聲云才也切韻能也廣><雅云常也論語云遊於藝也>鐵
矟<上他結反說文云黑金也從金><聲律文作鐵俗字下雙提
反博雅云兵器也韻詮云長矛也從矛肖形聲><字也律文有作槊俗
字>冊立<上楚革反說文作冊云符命也謂上><聖符信教命以
授帝位像簡冊連掇之形律文作䇿驅䇿也說文云馬撾><也非冊
立字>餉伽<上式亮反梵語或作商佉二字此云蠃卽今所><吹法
蠃是也>赫赫<呼格反韻集云明也盛也考聲云發也詩云
赫><赫師尹爾雅云赫赫迅也郭注云謂盛疾㒵律文從火作焃火
赤色也非><赫赫義也>鄔波索迦<上烏古反索蘇各反梵語也舊
云優><婆塞譌也此云近事男
卽七衆之一也>鸚鵡<上鳥耕反下音武或><作䳇山海經云黃山有鳥靑羽赤喙人舌能作人語名日鸚鵡並從鳥嬰>續一切經音義卷苐八苐七張雞

<武皆形聲字>惡鴟<下處脂反爾雅云怪鴟也郭注云即鴟
鴟><也今江東通呼怪鳥又日梟鴟注云即土梟也或作鴟俗字也律
文作鵄><非也>搦殺<上女陌反字統云捉搦也從手溺省聲又音
女角反切韻><持也下所八反爾雅云斬刺殺也作殺俗字也>腳踏
<上居約反俗作><腳切韻手腳也釋名云腳却也以其坐時却在後
也下徒合反考聲云著><地行
也又作蹋字林云
蹴也>根本藥事卷第七靑輅<上倉經反東方色也羅浮山記云男
青女青皆木名今不取下><洛故反釋名云天子所乘白輅
以金玉象等隨所飾名之前苐五卷巳釋>懷迀<上戶乖反爾雅云
懷來也切韻安也說文云從心懷聲懷音同><上下王倶反顧野王云迀
大也遠也韻集亦云遠也案懷迀思來遠賢也>曲礀<上丘玉反切
龍委曲也下古安反或作㵎爾雅云山㚒水日㵎><顧野王云百礀
也>罐綆<上古玩反集訓云沒水器從缶雚聲缶音><芳久反雚音貫
下古杏反玉篇云汲繩也說文云汲井綆也從糸更聲糸音><覓字>
簸之<上布火反說文揚也從箕跛省聲又音布箇反今之簸箕>
<是也>繝色<上古莧反冝作閒字也律文前苐二卷巳廣釋
訖>孚附<上方無反詩云万那作孚玉篇孚信也又悦也說文云鳥>
<孚卵也從瓜從子象形下符遇反切韻云寄也又著也考聲相依
附也從><付阜聲也>嘴爪<上辛髓反廣雅云嘴口也字書云喙也
說文從><此束聲亦作觜二
形束音千四反衆音暺衞反下側絞反切韻爪距也>續一切經音義卷苐八苐八張雞
@@<又手爪也說文云覆手日爪象三指形又作叉字>褒灑
陀<上保毛反中沙鮓反梵語也舊云布薩訛略也此云長淨謂十五日說
戒><増長淨
業也>根本藥事
卷第八鷦鷯<上即霄反爾雅云桃蟲鷦郭注桃雀也俗呼巧婦下洛
簫反切><韻云鷦鷯小鳥也莊子云鷦鷯巢旅深林不過一枝也說文
云二字並從><鳥焦尞皆形聲字也>婆羅門<不正梵語也
應云沒囉憾摩此><云淨行或云梵行自相傳云我從梵王口生獨取梵名世業
相傅習四圍陀論例多><愽智守志貞白其中聡明穎達者多爲
帝王之師>刹帝利<上初><八反亦梵語也此譯云田主即上古巳
來王族貴種亦習四圍陀論愽聞><强記仁恕弘慈其有德貞福
勝者衆立爲王也>薜舎<亦梵語也><薜毗桂反或云吠舎此云商
主雖有大福多有珎財不能通達典墳貨遷><蓄積或賜封邑
多爲長者榮鎭國界以救貧乏>戍達羅<亦梵><語不正也應云戍
㮈囉此有多名一義譯爲衆雜或廣務田疇播植蓄産><或工巧雜
藝或漁獵採插或庸作賃力四姓之中此最居下也>甥<上音外下音
生釋親云妻之父爲外舅妻之母爲外姑郭注云謂我舅者><吾
謂之甥又日姑之子爲甥舅之子爲甥郭注云甥猶生也>蚊蟻<上亡分
反俗又作蚉正作蚊說文云齧人飛蟲也字從昏省以昏時而出><也
下牛倚反說文作螘蚍蚽也爾雅云蚍蜉大螘小者螘從虫豈聲
也今><作蟻俗字>阿笈摩<
笈其獵反或云阿含暮或云阿鋡皆梵語>續一切經音義卷苐八苐九張雞
@@
<輕重異也此云藏亦云傳謂佛秘藏累代傳行或翻爲敎即長中増
一雜第><四種阿含也>煕怡<上虛飢反字統云煕和也考聲云羙
也從灬巸><聲也灬必遥反巸音同上下以之反考聲云喜
悦也說文和也從心台聲><台音怡見爾雅又古文以作台字>篣籬
<上步光反字林云篣><箕也似箕而小以竹爲之從竹旁聲
旁音同上下音離韻略云笊籬笊音><側敎反>筐箕<上去王反玉
篇云籠属也春秋傳
日筐筥錡釜><
之器也方言云圓日筐方日筥筥音居許反錡音魚倚反下居之反世
本><云少康作箕箒也>根本藥事卷第九擐甲<上古患反左傳云
擐貫也桂菀珠叢云以身貫穿衣甲日擇衣><去聲謂著也本音胡慣
反說文云從手睘聲下甲字有本作鉀非也>杮樹<上鋤里反切韻果木
名也礞草云乾杮厚腸胃建脾消宿血又紅柹><補氣續經炙
又醂杮澁下焦建脾能化靣上黑䵟反槃甚良醂音力感切>帷幕<上
洧悲反擇名云帷圍也言以自障圍也說文云在傍日><帷從巾隹
聲也下摩各反顧野王云覆上日暮說文音訓同從巾莫聲>網鞔<下
母桓反說文鞔覆芸也案網鞔即如來手足指間如鵝王相><聯綿無
缺也律文作輞車輞也作縵音莫叛反二字並誤>器皿<上
丘><利反說文皿也從㗊從犬㗊衆口也音戢像器之形犬以守之下武
永反><玉篇器㧾名也說文作
並盛物之形也>雌猕猴<上正作雌><音此移反切韻雄雌也說文云牝田雌從隹此聲也次作獼音武移反顧野>續一切經音義卷苐八苐十張雞

<王云猕即猴孫也
>根本藥事卷第
十分析<上府文反切韻割也賊也與也考聲分遍也說文云別也從
八><從刀分割之形下先戚反爾雅日析木之間漢津也說文破木也
從斤斤><可以破木會意字>爲讎<下巿流反切韻怨也四
也考聲仇敵><也說文云猶讐也從言雔聲也雔音同上>鞞
闌底<上簿迷反><下丁禮反梵語未詳翻對>僧伽胝<梵語舊
云僧伽梨亦云僧伽致><此譯云合重謂割之合成重作也此一衣必割
截成也餘二衣或割不割若法><密部說一切有部等多不割若聖辯
部大衆部樂則割之若不割者直安><怗角此依玄應法師解也>轂
輞<上古鹿反考聲云車轂也說文云車><堅也詩云文苗畼轂從車
殼聲下文兩反正輞字從車罔聲律文作輞俗><用字也>溫
渜<上烏昆反切韻云和也善也玉篇良也考聲云><溫柔也下乃管
反說文云湯
渜也又作暖援暖三
形皆暄暖也律文作燸><撿無此字>根本藥事卷第十一草
庵<上亦作艹說文云百卉也從屮音丑列反像草木初生之><形也並二屮
艸也早聲下烏含反切韻小草舎也韻英云庵廬也王篇亦舎也
><從广奄聲也>灘渚<上他單反爾雅云太歲在申日涒灘玉篇
><河難也方言云江東呼水中沙堆爲潬河北呼灘下章與反爾雅云
水中><可居者日洲小洲日渚又
作陼字涒音他昆反>撈出<上魯刀反王篇>續一切經音義卷苐八苐十一張雞
@@<云取也字林云撈摸取物也従手勞聲律文從水作澇音郞到反非撈
出><義下尺律反切韻雇也遠也說文云出字従古文出字像四出之
形律文><従二山作出誤書也>漩濄<上辭選反說文云水回淵也
從水旋形聲><字律文單作旋謂旋旋次了也非此用下烏和反字林
水迴流處也說文><云從水過聲律文作渦音戈水名也非漩
濄義也>蝦蟇<上胡><加反下莫加反說文云水蟲也晉書慧帝於
華林園聞蝦蟇聲謂左右日><鳴者爲官爲私乎古今正字蛙属也從虫
叚省聲下又作蟆從虫莫亦聲>婚禮<上呼昆反爾雅云婦之
黨爲婚兄弟也壻之黨爲姻兄弟><禮記云聚婦也婦陰也以昏時而
入故日婚也下盧啓反考聲云儀也釋><名云禮體也謂知物大體
周禮有五禮謂吉凶賓軍嘉
禮也論語云不學>
<禮無以立也古文作礼字>根本藥事卷第十二黑瘦<下所
祐反切韻瘦損也說文云瘦臞也爾雅云臞瘠也郭><璞注云聲
人謂瘦爲臞音忂或作癯字瘦或作瘦字>腹脹<上方><六反切
韻心腹也爾雅云竺腹厚也顧野王云脾爲腹所以容重也亦><五藏
也從內㚆聲㚆音復下猪亮反切韻脹滿也左傳痛也字書作痮同
><上音>瘡殨<上梵良反切韻瘡痍也古文作創釋名云瘡傷也謂
><身有所傷也禮記云頭有瘡則沐下胡對反集訓云肉爛也案
瘡殨即肉><爛殨膿也膿音奴凍反律文作潰玉篇散亂也非瘡殨義也>皴澀<上
七倫反又作皴說文云皮細起也從
度夋聲夋音同上下色立反字書塞不通也說>續一切經音義卷苐八苐十二張雞
@@<
文云従四止二正二倒作歰又作濇音同上說文云不滑也>䧫阮<上胡
刀反又作濠說文云城池也字書云隍濠也律文従土作壕俗字無><
水日隍有水日濠下客庚反切韻阮壍也爾雅云阮虛也郭注云阮壍
也><律文作坈坑皆浴傳誤也>汎漲<上孚劒反韻英汎多也玉
篇濫也><切韻云浮也又作泛下知亮反考聲云漲大水滿也從水張
聲也>湊聚<上倉候反考聲聚也說文云水會也從水奏聲下慈庚反
切韻集會><也考聲衆也說文云集也從㐺取聲㐺音吟三人共立也
>冊立<上初><革反說文云亡冊符命也謂上聖符信敎命以授帝位
像簡冊穿連之形><也今或従竹作冊下立字切韻云住也成也叉行
立>耕墾<上古><莖反玉篇犁也周書日神農時天雨粟神農耕而
種之說文從耒井像耕><之形耒音盧對反說文曲木也世本
云神農作耒下康佷反玉篇治田也><考聲云耕也切韻云力也從土
貇聲貇音同上>贍部金<上時><染反贍部梵語也金即唐言舊梵
云閻浮提或云閻浮利訛正云㣅謀立><世
阿毗曇論云有贍部
樹生此洲北邊泥民陀羅河南岸於此樹下㡳><有贍部黃金
古名閻浮檀金也㣅音蠶覽也>根本藥事卷第十三指擿<上職雉反
說文手指也從手旨聲下他曆反玉篇撥也切><韻發動也案律
以指挑擿也從手適聲古文又音擲又張革反今不取但><依初>撚線<
上年典反方言云撚續也倉頡篇云
搓線也従手然><聲下又作線俗作綖音私箭反說文云縷線也周礼云線人掌王宮縫線之事>續一切經音義卷苐八苐十三張雞

<也以伇女御也>根栽<上古痕反切韻云根柢也爾雅云天
根><氐也郭注云角元下繫於氐若木之有根也下祖才反說文種也
從木哉><省聲律文作栽俗字無據也>乾燥<上古寒反字
樣云本音虔><借爲乾溼字下蘇老反說文火乾也從火喿聲喿音
喿>緤蕠<上徒><叶反切韻作㲲白㲲布也下尼居反玉篇草名也韻集云緼
麻也從草絮音同上
>根本藥事卷第十四祭祠<上子例反考聲享也玉篇祀也爾雅云
楴大祭也郭注云五年><一大祭說文云從手持肉以示祭矣又即手
月即肉也下似茲反爾雅云><春祭目初郭璞注云祠之言食也音
餕飤>朅地羅<上寒孼反梵語><西方木名無正翻對類此方苦綀
木也爲堅硬堪爲橜釘也舊云佉陀羅><木是也>攪池<上
交巧反毛詩傳云攪亂也字書云撓也說文><云動也從手覺聲下
直离反廣雅云池沼也又日停水日池也>懷妊<上戶乖反切韻安也止
也玉篇和也情懷也考聲懷抱也從心裡聲下汝><鳩反考聲云
身妊也說文云懷孕也從女壬聲又音如林反訓同>輦輿<上
力展反說文云人輓車也在前人引之形從㚘音伴二><夫也古者卿
大夫亦乘輦自泰漢以來天子乘之玉篇云天子皇后所乘><日輦下
余據與居二反說文云車輿也玉篇衆載也又擧也一日車無輪><日
輿從車舁會意字律文中作輿非
>左腋<下之亦反
王篇云腋胳也><亦脅下也又音
亦從肉掖省聲>根本藥事卷第十五續一切經音義卷苐八苐十四張雞
@@儒語<上人朱反切韻直也說文柔也礼記哀公問於孔子儒之
><行也從人需聲下魚擧反說文云眞言日論論難日語從言吾聲案
律文><徐徐儒語即和柔之語也作此濡字乃水名也非儒語用
也>悦豫<上翼雨反玉篇云樂也爾雅云悦服也孝經云敬一人則天下
人悦說文><云從心說省聲也下羊茹反韻集云備也先也爾雅云豫
樂也尙書云王><有疾弗豫孔傳云伐紂明年武王有疾
不悦豫也>薜室羅末拏<上蒲計反下尼加反正梵語也舊云
毗沙門是也此云多><聞即北方天王主領藥义者最大富饒也>舌
舐<上時烈反說文云在><口所以言也從千口口亦聲也下時紙反說
文云舌取食也從舌易聲或作><舐舐皆佫律文作蚔音岐非誤書字
>談話<上徒含反切韻言論也又><戲調也說文云語也從言炎聲
也下胡快反玉篇語話也說文云合會善><言也詩云慎爾出話從
言舌即會意字>跋窶<上蒲末反下其矩反><梵語也或云跋渠此翻爲
聚謂篇章品類之異
也即四分律中揵度義同也>根本藥事卷第十六畫牆<上胡
罵更爾雅云畫形也釋名云畫挂也以五色挂於物><上也說文云從
聿田四界聿所以畫也一即地也律文作畫俗字下而羊><反說文垣
也從嗇爿聲律文作牆或作牆皆非本字>腳跌<上又作腳><音居
約反集訓云手脚也釋名云腳却也以其坐時却在後也下徒結反><
切韻跌踢也踢他歷反韻詮云差跌也廣雅云行有失也說文從足失
會><意字也>揺颺<上餘昭反
下餘亮反說文動也爾雅云扶揺謂之太>續一切經音義卷苐八苐十五張雞
@@
<也太音必遥反郭注云暴風從下上也颺謂風飛颺物也從風易聲
又盲><羊>蠅蛆<上餘陵反玉篇蟲名也詩云營營青蠅說文云從
虫黽聲><黽盲猛下七子反蠅所乳者也考聲肉中蛆也說文從肉
作䏣律文作蛆><佫字也>裸露<上胡凡考聲云脫衣露肉也本音
郞果反又作倮躶><二形同說文云
從衣果聲律文從示
書誤也下洛故反切韻云露池也敗><漏也說文云露潤澤也從雨
路聲也>根本藥事卷第十七降誕<上古卷反爾雅云降下也玉篇歸
也考聲落也尙晝云降二女><於嬀汭也下徒旱反切韻云誕大也信
也玉篇欺也廣雅云誕育也說文><云從言延聲亦作這>恍迷<
上虎晃反玉篇云恍惚也老子云恍兮惚><其中有物御注云物上道也
自有而歸無還復至道故云其中有物也><考聲恍心迷昧也従
心光聲下莫奚反切韻云錯也說文云惑也從辵米聲><辵音丑略反作辵
變體也>阿泥盧駄
<下唐佐反梵語也或云阿><毟樓駄舊云阿那律正云阿泥
律陀此云無滅羅漢名也謂天眼第一者也>根本藥事卷第十八彎弓
<上爲開反韻集云彎謂挽弓曲勢也說文云從弓聲也><下居戎
反切韻云弓矢也釋名云弓穹也謂張之穹穹然世本云黃帝臣><揮
作弓說文云像弓之形>衝突<上尺容反切韻當也向也考聲
動道><也又交道也王篇亦衝揬
也下徒骨反考聲云欺也韻英云觸也說文云><犬従穴下欲出也>舞蹈<上無主反切韻歌舞也左傳云舞者>續一切經音義卷苐八苐十六張雞

<所以節八音而行八風也爾雅云舞虎雩也說文從舛無省聲律文従
人><作儛非下徒到反切韻踐履也說文云從足舀聲也案手謂之舞
足謂之><蹈也律文作踏音徒荅反非舞蹈義也舛
音川兖反>根本藥
事卷第十九知諳<上陟离反切韻覺也考聲曉逵也說文従口矢聲
也下鳥含反><玉篇云諳信也韻英云記憶也從言音聲>持篲<上
直之反說文云執><持也従手寺聲下因歲反爾雅釋草云荆王彗也
郭注云似藜其樹可爲埽蔧也江東呼爲落帚郭璞序云輒復擁篲清道
也或作彗亦通律文従><手作㨹非>躪傷<上良刀反玉篇云車
聲也考聲云車輾也又作躙蹂><踐也古今正字云従車閵聲
也閵音同上下失良反切韻揁也痛也或作><慯>穿舶<上昌緣
反切韻云通也韻集云穿破也玉篇云漏也下音><白考聲云海中大
船也從舟白聲也>木槍<上木字說文云木冐也謂><冐地而生也作出
下像其根上像枝也
下七羊反字林云槍矟也従木倉聲>根本藥事卷第二十皤私<上
蒲波反具正云婆私瑟乇梵語也此云勝上或云最勝也>觜端
<上即委反埤倉作嘴說文同鳥喙也律文従口作嘴字書><無此字
下多官反切韻云緖也正也考聲直也說文始也従立峏聲峏音><
同上云像物初生未擧其頭與豈字義同不従山>絞頸<上古巧反>
<考聲云絞縛也爾雅云綯絞也郭注云糾絞繩索也下居郢反
說文云項><頸也従而巠聲也>
稱賣<上又作枰音處陵反說文云詮也又>續一切經音義卷苐八苐十七張雞
@@<擧也亦音昌孕反知輕重也従禾槊聲爯音同上下莫懈反切韻云敗
賣><也考聲云貨賣也從士買聲也>卍卍續
一切經音義卷第八第十八張雞下未
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造

@@
續一切經音義卷第九雞
燕京崇仁寺沙門希麟集續音根本說一切有
部毗奈耶破僧事二十卷根本說一切
有部毗奈耶出家事五卷根本說一切
有部毗奈耶皮革事二卷根本說一切
有部毗奈耶安居事一卷根本說一切有部
毗奈耶羯恥那衣事一卷根本說一切
有部毗奈耶隨意事一卷右
六經三十卷同此卷續音根本說一切有
部毗奈耶破僧事卷第一薄伽梵<或云薄伽伴古云婆伽婆正云
婆誐鎫舊翻爲世尊謂世><出世間咸尊重故大智度論云如來尊號
有無量名略而言之有其六種><也佛地論頌云自在熾盛與端嚴名
稱吉祥及尊貴如是六種義差別應><知㧾名薄伽梵爲含多義
故譯主但存梵語也>胄族<上直又反><尙書云命汝典樂敎胄子
孔傳云胄長也謂元子巳下至卿大夫子苐也><字林胤也說文云從
由月聲月音上報反下昨木反韻詮云宗族也爾雅><云父之從祖祖
父爲族曾王父父之從祖祖母爲族曾王母又日族昆弟><之子相
謂爲親同姓郭璞法云同姓之親無服也>糠穢<上苦岡反><玉篇
云米皮也又作穅字亦同說文云穀皮也從禾康聲下於廢反切韻>

<云惡也字書云雜穢也顧野王云不潔也又作薉音訓皆同也>嫁
娶<上古訝反字書云嫁家也考聲云婦人謂嫁日歸爾雅釋親云同出爲
姨><郭注云謂倶巳嫁也下七句反廣韻納婦也公羊傳云諸侯娶一
國二國><往媵之爾雅云媵送也音孕娶從女取聲也>慵嬾<上
蜀容反說文><云惰也字書云亦嬾也下落旱反切韻作懶心惰也郭
注爾雅云勞苦者><多惰音徒果反>疆界<上居良反爾雅云
疆界邊衞園垂也郭注><云疆場境界邊旁守衞皆在外垂也說文云
疆從土疆聲也界從田介像><分界之形律文作彊正體強字非
也>黶子<上於琰反切韻云靣><上黑黶子也字書云從黑
厭聲也有作靨俗字也>瘡疱<上楚><良反玉篇云瘡痍也礼記云
頭有瘡則沐古文作創下防敎反切韻作皰><靣瘡也說文正
作皰皮起也今律文作疱俗字也>曾孫<上作><登反爾雅釋親云
子之子爲孫孫之子爲曾孫郭注云曾猶重也又日曾><孫之子爲玄孫玄孫
之子爲來孫來孫之子爲昆孫昆孫之子爲仍孫仍孫之子><爲雲
孫也昆古文昆字郭注云昆後也>百䡬<下莫半反案百䡬即><釋
迦上祖王名>餘婿<下又作壻聟二形皆俗字音蘇計反說文云女>
<夫也爾雅釋親云女子子之天爲婿婦之父
母壻之父母相謂爲
婚姻兩><婿相謂爲亞郭注云江東呼同門爲僚婿也>根本破僧
事卷第二跣腳<上蘇典反考聲徒跣謂腳觸於地也下腳字前根本
藥事巳具><釋>奔馳<上博
昆反文字集略云奔驚也說文作奔走也爾雅云大>續一切經音義卷苐九苐二張雞
@@<路謂之奔郭注云謂人行步趨走之處也下直离反切韻云馳逐也字書
云><馳騖也說文云從馬池省聲字>誹謗<上方未反說文云誹亦
謗也又><音方微反下補曠反考聲云謗毁也從言旁非皆
聲>晡刺拏<舊云富蘭那譌也具正應云晡刺拏迦葉波晡刺拏此云滿
迦葉波姓此><云龜氏也此是計無因外道名也>末揭梨子
<舊云未伽梨具><足云末揭梨拘舎梨子未揭梨是姓拘合梨是母
名也此計苦樂不由因><是自然外道也>珊逝移<舊云刪
闍夜具足云珊逝移毗羅胝><子珊逝移此云等勝毗羅胝即母名此
是不湏修外道也經八万大劫自><然生死如轉縷丸>阿
末多<舊云阿耆多鴟舎甘婆羅阿耆><多此云無勝鵄舎此云髮甘
婆羅此云衣此外道以人髮爲衣五熱灸身><也>腳
陀迦旃延<舊云迦羅鳩駄此云黑領迦旃延姓><也此外
道應物而起人若問有荅有問無荅無也>眤揭爛陀<舊云尼乾陀若提
子尼乹陀此云無繼是外道㧾名也若提此云親友母><名此計苦未
有定因要必湏受非道能斷>跟跗<上古痕反切韻云足><
後跟也下方無反王
篇腳跗也謂腳靣也說文又從付作跗也>根本破僧
事卷第三摩納薄伽<梵語舊云摩納婆亦云摩那婆此云儒童><仙也>薜陀
呪<上蒲計反梵語也舊云韋陀或云吠陀此云明即明呪也>薜舎離<舊云維
耶離或云毗耶離正云吹舎釐此云廣嚴在恒河南中天竺也>轟然<上呼宏反
說文云羣車聲字從三車>圯岸
<上平鄙反字書云覆也圯亦毁>續一切經音義卷苐九苐三張雞
@@
<也韻略云岸毁也尙書云方命圯族說文云從土巳聲下五旰反切韻
河><岸也爾雅云重涯岸謂兩涯累者也>背僂<上補妹反切韻云
脊背也><爾雅云鮐背壽也郭注云背皮如鮐魚者猶耆也
下力主反字書云傴僂><疾也切韻云僂曲也玉萹曲行也從人縷省聲
鮐音台>瘦瘠<上所救反下泰昔反切韻瘦損
瘠病說文云瘦臞也
爾雅云臞脙瘠也郭><注云齊人呼瘠瘦爲臞脙音衢求說文作瘦
也>根本破僧事卷第四洟唾<上他計反切韻云鼻洟也說文云鼻
液也從水夷聲也律文從><弟作涕音他禮反說文云目汁也非洟
唾義下託臥反說文云口液也><禮記日讓食不唾說文云従口埵省
聲>諂語<上丑琰反字書云諂><詐從言臽音陷說文云從閻
作讇云諛也下魚擧反韻云言話也說文><云語論也從言吾聲>攀
鞦<上普班反說文云引也切韻戀也從><手樊聲下七遊反韻英
云車鞦也從革秋聲又作鞧緧䋺三形音訓並同><也>
哽噎<上古杏反下烏結反氣塞也玉篇云如骨在喉也律文
作><咽音烏見反又音煙非哽噎義也>歔欷<上朽居反下許><
旣反考聲悲也韻略云泣也顧野王云歔欷泣餘聲也說文云><並從欠
虛希聲也欷去聲>攢搓<上在丸反考聲云叢生也韻集云合><
也說文云正體從贊作攅下七何反字林云手搓物令緊也二字並
從手>忙遽<上莫郞反切韻云
忙怖也說文作忙下其倨反玉篇云急也字><書云戰慄也又窘也從辵豦聲作遽俗亡丑略反豦音倨也>拉摺續一切經音義卷苐九苐四張雞

<上藍荅反何注公羊傳云拉折也古今正字摧也從手立聲說文作䝱下
><之涉反玉篇云亦折也字林云摺疊衣服也>鐵嘴<上他
結反><說文云黑金也神異經云南方有獸名日齧鐵大如水牛其糞
可作兵器><也下又作觜字林云鳥喙也律文作唃非>韛袋<上又
作㰆同蒲拜反><說文韋囊也考聲云吹火具也律文作排船後木名
也非此用下徒耐反><說文作帒盛物帒也>皴腫<上七綸反說文
云皴皮細起也或作皴周><律文從足作踆說文云退也非此用下之
隴反說文云病也釋名云腫鍾><也謂熱所鍾也從肉重聲>箜篌<
上苦紅反下胡鉤反字菀云箜篌本><胡樂也漢書云靈帝好胡服作胡
箜篌也世本云師延所作靡
靡之音也出><於
濮上取空國之侯名也>根本破僧事卷第五黕色<上都感反字書
滓垢也字林黑色也下所力反切韻云顏色也><又色澤美好也>妙
翅<下施智反說文云鳥羽也又作翅同案妙翅即><金翅鳥也梵語
舊云迦婁羅正云誐嚕拏此云金翅亦云妙翅此鳥具四><生胎卵
等能食四生龍如前卩釋>恐嚇<上丘隴反切韻云驚也爾><雅云
恐懼也從心巩聲巩音拱下呼格反玉篇云嚇怒也字書云呼怒聲><
也從口赫聲也>囂埃<上許嬌反韻英云喧囂也說文云聲也謂气出>
<頭上也從㗊頭也㗊音戢气音氣下烏開反說文云細塵也從土
矣><聲也>獯狐<准律文合作鶘二字上音勳下音胡集訓云
鶘鵂鶹><怪鳥也形如土梟晝
伏夜出好食蛇鼠也今作獯即獯鬻匈奴別名也作>續一切經音義卷苐九苐五張雞
@@<狐即鬼所乘獸也律次下文云或作野狐頭是>斤斲<上擧折反
說文><云斫木也象斤之形切韻十六兩也下竹角反集訓云削也說
文云斲亦><斫也從斤斲聲字書作斲音訓同或作斲鬪二形皆
非本字>捫摩<上莫奔反字書摸也考聲云摩捫摸也從手門聲下莫
何反韻英云摩><裟亦捫模也>踰繕那<舊云由延或云由旬
亦云踰闍那梵語聲><轉也此無下翻或云十六里或云四十里即自
古聖王軍行一日程
也>根本破僧事卷第六囈言<上魚祭反又作寱說文云睡語驚也從口藝
聲作䆿從夢省臬聲也臬><魚結反下言字說
文云從口辛聲也辛
音愆也>根本破僧事卷第七祭祠<上子例反切韻享也祀也爾雅
云祭天日燔柴說文云字從手><持肉以示也下音詞爾雅云春祭
日祠郭注云祠猶食也音飤也>浣濯<上作澣同胡管反字書云洗浣
也下直角反切韻云濯亦洗也礼記><云浣衣濯冠以朝
說文云從水幹聲也>鄔波駄耶<上烏><古反三音唐荷反梵語
此云親敎舊云和尙譌也前巳釋訖也>輪轂<上力迍反切韻云車輪周
禮云軨方以象地蓋之象天輪圓以象日月也><下古屋反玉萹車
轂詩云文茵畼轂老子云三十輻共一轂也>優樓頻螺<梵語
譌略也具正云鄔盧頻螺迦葉波鄔盧頻螺此云木><瓜爲胸
前有癃似木瓜果因
以爲名迦葉波此云飮光即姓也
>根本破僧事卷第八續一切經音義卷苐九苐六張雞
@@澡
漱<上子皓反說文云澡洗也禮記云儒有澡身浴德陳言而伏靜><
下蘇秦反切韻漱口也晉書孫楚謂王武子日所以漱石欲礪其齒
律文><作藻謂蘋藻水草交爲文也非澡漱義也>警寤<上居影反
考聲><云警戒也說文云寤也字書云覺察也禮記云將上堂其聲揚
鄫注謂警><內人也下吾故反說文云寐覺也從夢省吾聲也律文
作驚說文馬逸也><作窹楚人謂竈也並非警寤字也>未曙<上說
文未味也五行木老><於未象重枝葉也木有滋味也枝音枝下常
恕反切韻云曉也考聲云明><也說文云謂旦日未出從日署聲>馭
牝<上牛據反說文云駕也周><禮有五馭謂鳴和鑾逐水曲過袁止
舞交衢逐禽左也世本云骸服牛相><王乘韓哀作馭也下毗忍反爾雅
云牝騇郭注云草馬也騇音舎>車輅<上九魚反詩云輶車鑾
鑣也下洛故反周禮有五輅隨飾爲名天子所乘><大輅也文選序云
椎輪爲大輅之始也>鄔波索迦<鄔音烏古><反索蘇各反迦薑佉
反梵語也舊云優婆塞譌也此云近事男即持十善><戒白衣也>
襞褺<上必益反下徒叶反字書云襞掠重褺衣裳也並從><衣辟執
聲律文下作捺音葉謂捺度物也非襞褺義也>鞭撻<上卑><連反
考聲云打馬杖也字書云馬䇿也下他達反字書云擊也尙書云撻><
以記之也礼記云成王有過周公則撻伯禽也從手達聲也律文從革
作><韃非體也>靉靆<上音愛下音
代埤蒼云靉靆翳薈雲典盛皃切
韻雲><皃通俗交云雲覆日爲靉靆也薈音烏外反>霏霏<芳非反切韻云><雰霏雪落㒵從雨非聲也雰音撫文反>續一切經音義卷苐九苐七張雞

根本破僧事卷第九
躓害<上陟利反說文云礙也字書云躓頓也従足質聲下戶芰反說
><文云傷也從宀宀家也口言也丰聲害從家中起也律文作害俗字
丰音><介>怪愕<上古壞反論語云子不語怪王肅注云怪異也
律文作恠><亦通下五各反切韻驚也從心咢聲也咢音同上>瓦
礫<上五寡反><爾雅云瓦豆謂之登古考史云昆吾氏始作瓦下郞
擊反字林砂礫也釋><名云礫小石子也律文作礰石聲也非瓦礫
義也>窗牖<上楚雙反><釋名云䆫聡也於內視外聡明也說文云
在屋日窻下與久反說文云穿><壁以木爲交窻也礼記云儒
有蓬戶甕牖說文云
從片戶甫聲>根本破僧事卷第十捲打<上玉篇渠圓反顧野王云
無捲無勇也捲力也切韻作拳屈手><也廣雅云拳拳憂也下切韻都
挻反擊也泰音得耿反說文云以杖擊也><又去聲>牸豺<上疾
吏反切韻牛牝也王篇母牛也下士諧反爾雅><云豺狗足郭注云腳
似狗礼記云豺乃祭獸也從豸才聲豸丈爾反>捺洛迦<下姜佉反
或云那落迦梵語異也此云苦器或云苦具謂受苦><之器具即
八寒八熱無間等大地獄㧾名也>咍然笑<上呼來反><方言言楚
人謂笑日咍下私妙反禮記云執紼不笑臨喪不笑說文云欣>
<笑也從犬戴其竹樂然後笑有作笑笑二形皆非>橜杙<上其><
月反下與職反爾雅云樴謂之杙郭注云橜也在地者謂之臬郭注云
即><門橜也又作橛樴音特臬
魚列反>逬血<上北諍反說文逬散也或>續一切經音義卷苐九苐八張雞
@@<作字下呼玦反切韻云濃血也釋名云血濊也謂流濊汙也濊呼栝
反><水聲>爬摑<上蒲巴反切韻掻爬也或作把下古獲反玉篇云
掌耳也><音譜云以手摑搭也從手國聲也>火爒<上呼果反尙
書云火日炎><上世本云燧人鑚木作火也下力小反說文云炙也考
聲云火逼也從炙><尞聲律文從火作燎亦通尞音聊燧音遂>薄
伽畔<下薄半反梵語><或云薄伽梵舊翻爲世尊謂世出世閒咸尊重
故六義如前巳釋即十号之><中第十号>呾他揭多<上當割
反梵語舊云多他阿伽度或云但><他誐多此云如來也即十之中第一号也>
滂霈<上普郞反下普蓋反切韻云霶><霈大雨也字書云雨盛皃二字並從雨滂沛
形聲字也律文作滂沛水流皃非大雨義>索訶界<上蘇各反
次音呵梵語舊云娑婆此翻爲堪忍界也>旭上<上許玉反切韻云
早朝也說文云旦日出皃又明也從日九聲><下時掌反說文云登也古
文作上字又作尙二音同上>朝曦<上陟遥反><切韻曉也爾雅云朝
旦早也老子云飄風不終朝下許羈反切韻日光也從><日義聲也
>貧窶<上符巾反字書窮也乏也古文作穷下其矩反切><韻貧
無禮也爾雅云窶貧也郭注云謂貧陋>祥來<祥音羊廣雅云><槌
也字書引廣雅作椎字老子云椎輪車>繩棬<上食陵反切韻索也>
<又直也尙書云木從繩則正下丘員反切韻云器似斗屈竹爲
也案繩捲><即以繩作捲形用搭物也律文作棬與棬同小㥽也>貆
貈<上呼官反><下下各反爾雅云貈子貆穆天子傳云天子獵於漆
澤得玄貈以祭河宗><律文作
獾狢二字音同俗字亦通用>匱乏<上求位反說文云竭也切>續一切經音義卷苐九苐九張雞
@@
<韻云亦乏也下房法反說文云貧也亦匱也左傳云反正爲乏也字不
從><之也>伉儷<上苦浪反下郞計反字書云等也又敵也顧野王
云不能><庇其伉儷是也>倏歸<上式竹反切韻倏忽也說文云疾
也從犬攸作><倏犬倏走疾也律文作儵爾
雅云儵儵嘒嘒離禍毒
也又靑黑繒也非倏><疾義下擧韋反切韻云還也就也又安靜也
>根本破僧事卷第十一猶豫<上以周反切韻仍也下羊洳反字書云
先也備也考聲云猶豫><不定也爾雅云猶如麂陸氏釋文云
隴西謂犬子爲猶行時豫在人前>誤舛<上五故反切韻云錯誤也說文
作悞同下昌兖反說文云><乖也亦錯也云對臥也従夕音苦
瓦反㐄音陟駕反律文作舛非本字也>卒歲<上子聿反說文云終也
切韻云盡也旣也字從求一聲也><律文作爾雅云徂落殪死
也義乖於卒歲下相銳反爾雅云夏日歲><郭注云取歲星行一次也
說文云從二止作步戍聲也>殉命<上辭><閏反廣韻云以生人送
葬也亦求也顧野王云用力從死也亾身從物爲><殉也下眉病反切
韻云使也敎道也玉篇云信也說文從口令即聲>褰衣<上去乹反
顧野王云齊魯謂捨日褰禮記云暑母褰裳鄫注云褰祛><也下於機反
世本云黃帝臣胡曹始作衣也上日衣下日裳也>圻廠<上
丑格反俗作坼同切韻裂也亦破毁也下尺亮又尺兩二反字
譜云車><廠字林云露舎也從
广敞聲也广音儼>草苫<下失占反爾雅><云白蓋謂之苦郭注云白苐苫也今江東呼爲蓋音胡臘反>續一切經音義卷第九第十張雞

根本破僧事卷第十二
踰城<上與倶反考聲云踰越也過也顧野王云無踰我里也又作逾同
><下巿征反崔豹古今注云城者盛也所以盛受人物也說文云所以
盛民><也從土成聲也>甥<上五會反下音生爾雅云姑之子舅
之爲甥人><日謂我舅者吾謂之甥說文作甥訓同爾雅也>窺覘<
上去規反玉篇><小視說文云從穴規聲也字書又作闚同下丑占反
切韻云窺也玉篇云><公侯之信伺也又音勅艶反也>瓦鍋<上五
寡反又作凡像瓦之形下><古和反字書云鐵器也說文作禺云釜有
足有喙以土爲之也又作堝切><韻云甘堝也今作鍋或云温
器也>鄔波駄耶<上烏古反駄音><唐賀反梵語也此云親敎前巳
釋訖>跳躑<上亭遥反蒼頡篇云跳踴><也廣雅云跳躍也下呈炙
反踴身
投地騰躍也跳躑二字
並從足兆鄫皆><聲也>根本破僧事卷第十三癕瘡<上於
客反又作癰切韻癕疸瘡也下楚良反王篇瘡痍也><古文作創礼記
云頭有創則沐>秔米<上古行反釋文云稻米也本草><云炊作乾
飮食之止痢又作秔俗字下莫礼反說文穬粟實也象禾實之><形也
>或歍<下音烏切韻云以口相就也
字書云從欠烏聲也律
文從><口作鳴謂鳴呼哀歎聲非歍唼義也>根本破僧事卷
第十四旃茶羅<上諸延反梵語或
云旃陀羅此云殺人謂屠殺者種類>續一切經音義卷苐九苐十一張雞
@@<㧾名也亦云嚴熾惡業西域法其人若行自持摽幟或搯鈴或杖破頭
之><竹若不然者王與之罪>摩納婆<梵語也此云儒童仙
也>牀<上士莊反考聲云牀榻也又作床俗字通用也說文云從木
爿聲爿><音牆下古皇反字書云牀也謂橫木也律文作桄謂桄榔
木名也今俗><亦用爲床桄字也>歐變<上謳口反考聲云歐謂
欲吐也字書云胃><中病也說文云吐也從欠區聲律文作漚音烏侯
反亦於侯反謂久漬非><歐義下彼眷反化也
切韻通也說文從夊
聲>根本破僧事卷第十五鵂鶹<上朽尤反下音留考聲云恠鳥也
集訓云鵂鶹即鶘惡鳥也><爾雅云鵅鵋䳢郭注云今江東呼鵂鶹爲鵋䳢
也鵅音格鵋音忌䳢音欺案此鳥><晝伏夜飛鵂鶹鶘皆取所鳴爲
名也形如角鷹蒼黑色好食蛇虵也>摘取<上陟革反考聲云手摘
物也說文作揥取也律文作擿又音他><曆反下七庾反切韻収也覓
也從耳從又又即手也律文作取俗字也>衣裓<下古得反衣前
襟也又云婦人之衣大帶也>躊躇<上紂><流反下音除考聲云躊
躇心不決定不即行也韓詩外傳云躊躇猶俳佪><不雇也廣雅云猶
豫也二字並從足壽著聲也>駙馬<上符遇反駙馬><官名也字書
副也皇侃云周穆王好養馬有人能調良者以女妻之出近><天子
之馬因名駙馬漢書金日磾善掌御馬有此官名>婚媾<上呼><昆
反禮云婦陰也娶婦以昏時入故日婚也
爾雅云婦之黨爲婚揟之黨><爲
姻也下古候反字書云重婚日媾也>續一切經音義卷苐九苐十二張雞
@@
根本破僧事卷第十六髀肉<上傍禮反切韻云股髀也說文従骨卑
聲也又作䯗亦通律文><作骨非下說文作肉象筋肉之形今變體
作肉字>寶輅<上愽抱反><切韻珎也瑞也亦賝也禮記云地不藏
寶也古文作寶從玉正聲下洛故><反即大輅也案五輅隨飾爲名
以寶飾日寶輅也>目瞤<上其鹿反><玉篇云離爲目目者氣之精明
也說文云象目之形也古文作圓下如輪反><考聲目臉動也又作
眴律文作瞤音而緣反目皮垂也非瞤動義>鶉鳥<上常倫反字林云
䳺鶉也淮南子云蝦蟇化爲鶉也
爾雅云鳥之雌><雄
不可別者以翼右掩左雄也>根本破僧事卷第十七鞌轡<上
鳥寒反切韻鞌韉也或作鞍佫字非下兵媚反說文云><馬轡也詩云
六轡如絲従絲軎作象形也從口從亾作轡轡皆非>欶癰<上所角
反字書云口噏也或作嗽律文作嗍非下於容反切韻云癰><疸瘡
也律文作癰俗字>吁嗟<上况于反考聲吁疑恠之詞也從口><于
聲律文作噓音朽居反吹噓也非吁嗟字下子邪反切韻云
咨嗟發歎><詞也>薜室羅末拏
<上音蒲計反下尼加
反梵語舊云毗><沙門是也此云多聞即北方天王名>根本破
僧事卷第十八金㡌<下莫報反切韻巾㡌也說文作曰云小見蠻夷頭
衣也或作冒><覆也並也用也>
腳跟<下古痕反切韻足後跟也>跳躑<上亭遥反>續一切經音義卷苐九苐十三張雞

<下呈亦反前弟十二卷中巳訓釋訖>野干<梵語悉伽羅此云野干
案><靑黃色形如狗羣行夜鳴聲如狼郭注莊子云野干能緣木廣雅
云巢於><危巖高木又音夜干與狐異也禪經云見一野狐又見野干
明是二物也><律文作犴音岸又筏寒反說文胡地犬也非野干字>
牽抛<上苦堅反><切韻引也挽也考聲云雇也說文云從冖牛玄聲
也冖葵營反作牽非下><疋㒵反字書云抛車所以飛塼石者也又
音普包反今不取也>楩樹<上房連反字指云桼類爾雅云棆無疪郭注
云楩屬似豫章釋文又音婢><善反棆音倫同>妊胎<上汝朕反又
如林反說文云孕也切韻身妊也><從女王聲也律文作妊俗字下湯
來反考聲云胞胎孕也爾雅云胎
始也><郭注云肧胎
未成亦物之始也>根本破僧事卷第十九重裹<上直容反切
韻云複也考聲云重疊也下古火反切韻云><包裹也聲類云裹束纏
縛也從衣果聲也>鞾鞵<上許反於鞾反><釋名云鞾本胡服
趙武靈王所好服也從革華聲也或作靴亦通下戶隹><反切韻云鞵屩
履屬也從革膎省今作鞋通用膎音同鞵隹音古鞋反>獰惡<上乃庾
反切韻云獰惡也或非儜考聲云人不善情也下烏各反正><作惡又烏
故今不取>鵮啄<上苦咸反說文云鳥鵮物也又作㪠律文作><呫
他筐反甞也又而涉反非鵮義也下竹角反切韻云鳥啄物也說文云>
<従口豕聲豕丑王反琢涿皆從此也>弶柵<上其亮反韻英云取獸具><
也従弓京聲也下楚革反切韻村柵
也說文云堅木也従木冊聲冊音同上>續一切經音義卷苐九苐十四張雞
@@根本破僧事卷第二
十抖擻<上都苟反下蘇走反考聲云抖上擧也擻亦振也二字從
手><斗數皆聲也律文作捒非本字也>老猫<下莫交反切韻食
鼠獸名><方言云似虎而小人家養以捕鼠也>掊地<上薄交反字
林音手掊也><律文作爮說文云似瓠可爲飮器也非掊地字也
>蘇呾羅<呾音><怛梵語也舊云修多羅亦云素怚纜義翻爲
經也>毗奈耶<或云><鼻奈耶或云毗那耶皆梵語輕重也此
云調伏藏即律也>阿毗達磨<舊云阿毗曇譌也此云對法即
論藏也>饕餮<上吐刀反><下他結反字林云貪財日饕貪食日餮
也>詃誘<上決兖下音酉韻略><云詃諀誘引也玉篇
云相勸動也又敎也並従言形聲字>根
本說一切有部毗奈耶出家事卷第一禦捍<上魚擧反切韻禁
也止也考聲云應當也爾雅云禦圉禁><也郭注云禁制也圉音語
下胡所反玉篇云抵捍也旰古案反>敗績<上蒲邁反廣韻云自破日敗
也爾雅云圯敗覆也注云謂毁覆也從友><貝聲下子暦反爾雅云績
功勳也郭注云謂功勞也字書積業也成也說><文作績字>馭馬<
上牛據反前破僧事第八卷巳具釋>股肱<上公><戶反髀也下古
弘反臂也案股肱即手足也尙書云股肱惟人孔傳云手><足具乃
成人又日元首明哉股肱良哉是也>怨讎<上於袁反玉篇><云枉也下
巿流反切韻怨也禮記云父之讎弗與共戴天也鄫注云父者子之>
<天也殺巳之天與共戴天非孝子
也>薜陀論<上蒲計反薜陀梵語>續一切經音義卷苐九苐十五張雞
@@<舊
云韋陀或云吠陀此翻爲明即西域四明論也>楔木<上先結
反><切韻云木楔也即以楔去楔也律
文作楔謂門閫也非木楔義>根本說一切有部毗奈耶出家事卷
第二珊逝移<上蘇乾反梵語外道名也前破僧事第二卷中
巳具解釋><也>襃灑陀<上補牢反梵語也舊云布薩
此云長淨也>倶瑟恥羅
<梵語羅漢名具足應云摩訶倶瑟恥羅
此云大膝以><膝蓋大故因以爲名也>根本說一切有部毗
奈耶出家事卷第三摩窒里迦<窒丁結反或云摩但里迦或
云摩得勒伽皆梵語輕><重也此云本母即論藏>鉢喇底木义<
喇郞遏反舊云波羅><提木义此云別解脫即七衆別解脫戒即律
藏也>佇立<上直
吕反><切韻云久立
也又作泞爾雅作宁釋宮云門屛之閒謂
之宁郭注云人君><視朝所宁立處也>第四卷諸藏撿本未
獲根本說一切有部毗奈耶出家事卷第五疲倦<上符羈反韻集云勞
也字書亦倦也說文云從瘠皮聲也><下渠卷反切韻云疲也猒也玉篇
懈也或作勌亦同>榻席<上吐盡反><說文云狀榻也又作㒆字
同下祥石反薦席也大戴礼云哉王踐祚有席銘><詩云我心匪席不可
卷也說文從巾庶聲庶音疾有作蓆
非也>白鸖<下下各反說文云似鵠長喙字從霍聲也左傅衞懿公好鸖有乘軒鸖霍>續一切經音義卷苐九苐十六張雞

<音同上前巳釋訖>鸚鵡<上烏莖反下又作䳇音武說文云能言
鳥><也前巳具釋>氍毺<上具愚反下數初反舊音義云西戎胡
語也考><聲云織毛爲文彩即毛布也聲類云毛席也或作渠字>
揵稚<梵云><臂吒揵稚臂吒此云打揵稚所打木也>鷹隼
<上於陵反切韻><鳥名也月令云驚蟄之日鷹化鳩也下息允反考
聲云今之鷂也廣雅云><鷙鳥也爾雅云鷹隼醜其飛也翬音暉也>
侏儒<上音朱下乳朱反鄫><注礼記云侏儒者短人也韻英云小也
古今正字並從人朱需形聲也>根本
說一切有部毗奈耶皮革事卷上耕墾<上古莖反周書云神農
時天雨粟神農耕而種之下康佷><反蒼頡篇云墾耕種也字従土貇
聲也貇坤穏反也>祆祠<上呼煙反><胡神官名方言云本胡地
多事於天謂天爲祆因以作字>黧狗<上力><脂反字林音力奚反
黃黑色也通佫文云班黑日黧也下狗說文云從犬><句作狗律文作
㺃非本字>謦欬<上口冷反說文云亦欬也下苦戴反><說文逆氣
也亦瘶也音蘇奏反有作咳音胡來反非>兄嫂<下蘇晧反><爾雅云
兄之妻爲嫂禮記云叔嫂不通問說文云従叜作㛮>羖羊<上音>
<古爾雅云夏羊牝羖郭注云黑羖䍽也或作羖字>堅硬
<下五孟反><切韻云堅牢也說文
云從革更聲也或從石作硬亦通用>根本說一切有部毗奈耶皮
革事卷下腳跌<徒結反切韻差跌也謂腳失也從足失聲也>烏鷲<
上鄔><都反說文孝鳥也純黑而
反哺者日鳥小而不哺者鴉也下疾溜反考聲>續一切經音義卷苐九苐十七張雞
@@<云黑色鳥也從鳥就形聲字也>犛牛<上莫交反說文云西南夷長
旄><牛也案諸經律並作犛牛字謂如犛牛愛尾也今律文作猫乃捕
鼠獸名><非此田也>兩骽<下吐猥反切韻云骽股說文云股髀也
又作脮同律><文作腿佫字非>革屣<上古核反攺也字書云獸皮
去毛也又更也說><文云三十年一世可更革也故從三十口口即國
也下所綺反切韻云履><不躡跟也舊音義云言革屣者西域皮底鞋
也>疿子<上方未反切韻><云熱生細瘡也律文中腳生佛子如芥
子顆今詳佛字與疿字書寫人誤><不可比丘腳上生佛子甚乖律意
也>頭<上鳥紅反廣韻云吴人謂><鞾靿日䩺案即鞾靺等䩺也
律文作邕非>腳踝<下胡瓦反說文云足>
<踉也顧野王云架衣負繩及踝也從
足果聲>根本說一切有部毗奈耶安居事一卷阿遮利耶<梵
語也舊云阿闍利譌也此翻爲軌範師也或云敎><受>鄔波
駄耶<上烏古反梵語也舊云和尙譌此云親敎謂親><能敎受
餘弟子故以名焉>式义摩拏<下尼加反梵語舊云式义><摩那
此翻爲正學女即學戒尼也謂持六法者也>剔頭<上他歷反><案
剔頭應作字說文云除髪也今作剔謂割
肉解骨也非除髪用也>根本說一切有部毗奈耶羯恥那衣事一
卷羯恥那<或云迦絺那舊云加提皆梵聲譌轉也此云功德衣即自>
<恣竟所受衣也>浣染<上又作澣胡管礼記云浣衣濯冠也下如
撿而><贍二反切韻染物也字書
云以色染繒也>繚緣衣<上力小反切韻>續一切經音義卷苐九苐十八張雞
@@
<繚繞也下以絹反玉
篇云衣緣也考聲云緣飾也爾雅云衣
有緣者謂之><純郭注云衣緣飾也>根本說一切有部毗奈耶隨
意事一卷瘂默<上烏雅反說文云不能言也従瘠亞聲又作啞俗用
非本音厄><笑聲也>制底<梵語或云支提或云制多亦云制帝一
也無正翻義><譯云靈廟謂安佛舎利等塔廟也或云積聚謂人
天積聚求福之所>奥箄迦<皆如字呼梵語也此云可爾或云應
如是也>娑度<梵語><也律文云荅云娑度此云善哉也>襃灑
陀<上保毛反次沙假反><梵語也此云長淨即半月和合說戒増長
淨法也舊云布薩譌也>虎豹<上呼古反說文云山獸君也字從人虍
音呼虎
足似人足也律文作><虎非本
字下愽敎反廣志云豹死守山說
文云獸名作豹律文從犬作豹><
非也>右上所音有部雜律文字多
有差誤者蓋以翻譯之時執筆者隨
聞便上不根其義也故開元釋敎録
云義淨法師於正譯之餘又於說一
切有部譯出諸跋渠約六七
十卷未遑刪覆遽入泥洹斯文遂寢
即今續音者是其本也恐後覽者不知元始返恠希麟扌非字誤故此序引云續一切經音義卷苐九苐十九張雞

續一切經音義卷第九苐二十張雞丁未
歲高䴡國大藏都監奉勅雕
造

@@續一切經音義卷第十雞
燕京崇仁寺沙門希麟集
續音護法沙門法琳別傳三卷
續開元釋敎録三卷
右二集六卷同此卷續音
琳法師別傳卷上<幷序中字>
誥誓<上古到反誥告也周書云成三將黜殷作大誥孔傳云
陳><大道以誥天下衆國也下時制反說文云約也周書武王伐殷作泰
誓孔傅><云大會以誓衆也爾雅云誥誓謹也郭璞注云皆所以約勒
謹戒衆也>典謨<上多殄反爾雅云典常也虞書將遜位於虞舜作
堯典孔傳云><言堯可爲百代常行之道也下莫胡反謨議也虞書皐陶
矢厥謨大禹成厥><功作大禹阜陶謨孔傳云大禹謨九功阜陶謨九
德也禹稱大大其功謨><謀也>班彪<上布還反姓也出扶風風俗
通云楚令尹闘班之後也下><甫休說文云虎文也案班彪即人姓名
也>慷慨<上苦朗反下苦槩反><說文云慨太息也文字集略云慷
慨竭誠也二字並從心康旣皆聲也>襟腑<上居音反切韻衣襟也
字書云袍襦袂也爾雅云衣眥謂之襟><即交領下方矩反切韻肺腑
也王叔和脈經云心如未敷蓮花與大腸小><腸合爲腑也或作
府>胸臆<上許客反說文云胸膺也下於力反><切韻胸臆也臆亦膺也
或作臆謂胸骨也亦作匈字>將㢮<㢮詩紙反切韻>
@@<
釋也爾雅云㢮易也玉篇云名解也顧野王云去離也弓解也又作號
爾雅作㢮也>纂龍樹<上作管反切韻云集也爾雅云纂繼也謂嗣
續也說文云從系><算聲下龍樹二字西域造論菩薩名也算音蘇
管反>悰上人<上藏><宗反切韻云慮也說文樂也從心宗聲也即大
唐彥悰法師名>捃摭<上君運反方言云捃取也下之石反說文云捨
也考聲云収取也從手墌><省下亦作拓從手石聲也>狄道<上徒
曆反案狄道隴西地名也唐書><云高祖神堯皇帝姓李隴西狄道人
也有本作秋字甚乖>徒寓<上斯><氏反說文云移也切韻云遷也
爾雅云遷逼徒也郭注云今江東通言遷><徒說文云從彳二止半
行也下牛具反玉篇云寄也從宀禺聲也禺音同><上>抽簪<上勅
鳩反切韻云去也考聲云除也又拔也說文云從手><由聲下側
岑反考聲云槧冠簪飾也說文云從竹朁聲也朁音潛又才紺><反>
殫玉講<上當安反孔注尙書云殫盡也說文訓同從歺單聲><案本
傳云究金言殫玉牒或作諜字破邪論中琳公啓典此同亦作牒字><
即白牒梵夾經論也今此別傳作玉講於義未詳矣>隱遁<下屯
嫰反><王注楚詞云潛隱也鄫注礼記云逃遁廣雅云避世也或從辵
豚作遯也><豚音徒魂反>鏗鍠<上客行反礼記云子夏日鍾聲
鏗鏗是也又><撞擊之聲也下音宏毛詩傅云鍾皷鍠鍠爾雅云鍠鍠
樂也說文云鍾皷><聲也從金皇聲也傳文作鍧音呼宏反鍾皷相
雜聲也>隤紐<上徒><雷反
廣雅云隤壞也韓詩云辵也考聲云物下墜也說文云從阜貴聲下><女九反說文云絲也結可解者也從糸丑聲>聲韜<上吐刀反說文>續一切經音義卷苐十苐二張雞

<藏也切韻云寬也下於粉反切韻云韞藏也論語云韞匱而藏諸說文
云><從韋舀昷皆聲韋音違韋說文云柔皮也>還莅<上戶關
反切韻><云退也返也玉篇同爾雅云復也下力至反切韻云臨也爾
雅云臨莅視><也又作涖莅二形並同>箴規<上職林反切韻云
箴戒也考聲云規><諌也從竹咸聲又作葴草名也下居隳反玉篇圖
也考聲視也字從夫見><也字統云大夫識見必合規矩故
從夫也有作規非也>蠢蠢<尺允反切韻云出也爾雅云蠢作也又云蠢
不遜也說文云蟲動也從䖵><春聲䖵音昆蟲㧾名也>衮龍<上
古本反礼記玉藻云天子龍衮以><祭鄫注云先王之服雜采日藻衮
晝龍於衣也礼記或借卷字作衮讀>禿丅<上他谷反說文云無髮
也從人在禾下也文字音義云蒼頡出><見禿人伏於禾下因以制字也>三元
<史記云五氣遍運二靈體分以陽發故氣><冲爲天以陰疑故氣沈爲地
天地形別爲之兩儀以人㕘之三元備矣>五運<下王問反爾雅云遷運
徒也史記云伏犠以木德或日春皇神農以火德><木生火故也黃帝以
土德以火生土故少昊以金德土生金故顓頊以水德><金生水故以
木火上金水五行相生終而復始謂之五運又周以木德漢><以火德秦
非正運王在木火之間也>勛華<上訓雲反下畫爪反即堯舜><二
帝名堯日放勛舜日重華虞書云放勛欽明孔傳云放上出之功化而>
<以敬明也舜典云重業愶於帝孔傳云華謂文德言其光文重合於
堯倶><聖明也>接踵<下之隴反切韻云足後也考聲云繼也又往
也儀礼><云擧前曵踵也或作
種說文云相躡行也即繼前跡>褫運<上池爾反>續一切經音義卷苐十苐三張雞
@@<蒼頡篇云褫徹也說文云奪也易日以訟受服終朝三褫也從衣虎
聲音><戈>戲譚<上香義反切韻云戲弄也爾雞云戲謔也郭注
云謂調戲><也下徒含反切韻云誇也大也又作談音徒甘反廣韻云
言論戲調也與><譚稍異也>荐雷<上前薦反爾雅云荐螈再也周
易云荐雷震王弼注><云荐重也周易或作洊說文作瀳三
形雖異訓義一也>蟄戶<上直><立反說文云藏也一日蟲豸聲也
礼記月令云驚蟄之日桃始花說文云><從虫執形聲也>憤懣<上
汾吻反論語云不憤不發下門本反王逸注><楚詞云懣亦憤也蒼頡
篇云悶也說文煩也從心滿聲古文亦作懣字>惄焉<上寧曆反毛
詩傳云惄愁也爾雅云念惄思也說文云憂也從><心叔聲也叔正體
叔字也>磣黷<上初綿反下音獨陸禨漢祖功臣頌><云茫茫宇宙
上磣下黷波振四海塵飛五岳今此傳云二儀磣黷四海沸騰波振塵飛
義與彼同又破邪論中亦琳公啓作磣黷二字今別傳作黲><毒二
字並悞>原燎<上牛袁反爾雅云廣平日原下力召反尙書云><若火
之燎於原也說文云放火也從火尞聲也>烽燧<上敷容反又作㷭>
<字書云候望火也下徐醉反釋名云夜日烽晝日燧說文云二字並
從火><夆遂聲>羽檄<上王句反說文云鳥羽也下胡秋反爾雅云
無枝爲><檄也說文云符檄三尺書也從木激省聲或従手非>刀斗
<上鳥聊反><下當口反孟康漢書云以銅爲之受一斗晝炊飮食夜
擊警衆持行隨軍><也今改爲金鉦是古今正字云斗有
柄並象形字也>昊天<上胡老
反><爾雅云憂爲昊天郭注云言氣晧旿也說文作昊從日夰聲夰音晧下天字>續一切經音義卷苐十苐四張雞
@@
<釋名云以舌腹言之天顯也在上高顯也又天之言坦也坦然高達
故字><從一大也旰音月旦反>胥悦<上息余反孔注尙書云胥相
也公羊><傳日盟胥者何日相盟也鄫箋詩云皆也說文從肉
疋聲音疏傳文作胥><俗字非體也>庠序<上似羊反禮記云有虞
氏養老於上庠康><老於下庠上庠太學下庠小學說文從广詳省聲下
徐擧反王篇云東序><西序之學也爾雅云東西牆謂之序郭注云所
以序別內外>無辜<下古><胡反爾雅云辜辟戾罪也郭注云皆
刑罪也說文云從辛古聲或有從手><作辜變體誤書也>躃踊<上
房益反爾雅云辟撫心也郭注云推胸><也或作擗礼記作辟下餘
隴反切韻云䠊也或作踊礼記云歎斯辟鄫注><云辟撫心也又云辟
斯踊矣鄫注云踊躍也晏子云踴貴履賤>太宰嚭<下音丕鄙反鄫注
禮記云大宰行人官名也說文云從壹否聲傳文><從壹丕作噽俗字
壹音竹句>謗讟<上博傍反孔注論語云謗訕也><杜注左傳云謗
毁也說文從言旁聲下同目反杜注左傳云讟誹謗也廣><雅云惡也
郭注方言云謗誣怨痛日讟說文云從言讀聲>大駭<下侯>
<揩反說文云驚也孫炎云禹䟽九河北河功難衆懼不成故日徒駭字
從><馬充聲>赫胥<上呼格反下息余反古帝号也史記云女媧共
><工大庭庭皇中史栗陸驪連赫胥尊盧渾沌旲英有巢朱襄
葛天陰康無懷氏等除共工十五世皆襲伏犧之号雒書甄曜度日
伏犧女媧紽各一><万六千八
百歲也>密譖<下側䜟反說文云毁也字書云讒也><論語云浸潤之譖字從言朁聲也朁音潜傳本作譖俗字非體>穿續一切經音義卷苐十苐五張雞

鑿<上昌緣反切韻云通也下在各反考聲云鑿也古考史云孟莊
><子作鑿說文云所以穿木也從金鑿省聲鑿音作也>倫媲<上力
迍反><切韻比也考聲云道理也又類也下疋閉反爾雅云妃媲也郭
注云相偶><媲也說文云配也從女毗聲毗音閉迷反妃音配>狡
猾<上古巧反><切韻云疾也說文云狂也從犬交聲下戶八反尙書
云蠻夷猾更孔傳云><猾乱也說文云從犬骨亦聲也>於莒<下居
許反玉篇云草名也釋文><云園名春秋時所封亦羸姓之後也>壈
坎<上盧盛反下苦感反說文><云險䧟也謂難進也從土稟欠皆聲
>腠理<上倉奏反鄫注儀禮云腠><皮膚理也考聲云皮膚內也
古今正字從肉奏形聲字也>搢紳<上津><信反鄫注禮記云搢猶
插也注周禮云搢謂插笏於紳帶之閒若帶劒也><下失眞反考聲云
紳大帶也廣雅云紳猶束也論語云子張書諸紳說文><云從糸申聲
也>志緝<下七入反切韻云緝績也爾雅云緝煕光也住><引詩云
學有緝煕干光明也字從糸口耳貪意字也>汲郡<上金邑反><考
聲云汲郡今韋州是說文云從水及聲>闃然<上苦覓反字書云寂>
<靜也說文云從門臭聲具音古覓反犬視也從犬目>遒華<上就由反
><毛詩傳云遒周也考聲云盡也切韻云聚也說文云從辵酋聲酋音
同上>郁郁<於六反切韻文也論語云郁郁乎文哉或作戫古文作
或皆文><彩皃也>悚慴<上粟勇反杜注左傳云悚慴也說文作心
今作悚俗><字通用下之涉徒叶二反爾雅云恐慴懼也切韻云伏也
與懾義同>探賾<上他頷反考
聲云通也韻詮云引取也從手罙罙音深罙從穴求也>續一切經音義卷苐十苐六張雞
@@<傳本作探俗字下柴貴反韻英云深幽也古今正字幽深也從責聲
><以而反責王作賚字>筌蹄<上七緣反說文取魚竹籠也
亦名魚><笱音苟從竹全聲下束奚反說文作號莊子云筌所以取魚
得魚而忘筌><蹄者所以取免得兎而忘蹄也>碑誄<上彼皮反釋
名云碑本葬時所><樹臣子追述君父之功書其上也下力軌反考聲
云誄壘也述亡者而敍><哀情也說文云誄謚也從言耒聲也耒音
盧會反>辛楈<上息鄰反><姓也夏啓封支子於華華辛聲相近因
爲辛氏下胥旅反鄫注周禮云有><才智之稱也案辛楈即唐太子中
舎姓名>靦容<上天典反爾雅云靦><姡也郭云靣姡然也姡音戶
刮反鄫箋毛詩云姡然有靣目也考聲云不><知慙也說文云從靣
見聲也>爝火<上音爵字書云火炬也說文以><火拂除袄也從
火爵聲也下呼果反書云火日炎上也>寰中<上尸><關反說文云
寰宇也字書以四海爲寰中也今傳文云非夫契彼寰中孰><能爲茲高
論也作此鐶字恐非此用>尺鷃<上或作赤同下音晏爾雅云><鳸
鷃郭注云鷃雀也或作鴳考聲云小鳥也地穴作巢者從鳥晏聲也鳸>
<音戶>大鵬<下音朋大鳥也莊子云北溟有魚日鯤化爲鳥日鵬又
垂><天之翼摶風九万里也說文従鳥朋聲也>王謐<音蜜爾雅云
謐寧靜><也案此即人名>劉璆<渠幽反爾雅云西北方之美者有
璆琳琅玕焉><郭注云璆琳美玉名今案劉璆人姓名也>礪鉛<上
力制反說文云砥><礪也考聲云磨石也顧野王云崦滋山多砥礪也
下與専反切韻云錫也><尙書
云靑州貢鉛說文云靑金也従金沿省聲案沿路舟船之字皆同也>續一切經音義卷苐十苐七張雞
@@<
今作鈆俗>琳法
師別傳卷中貽訓<上與之反切韻云貺也爾雅云貽辵也郭注
云相歸辵也說文><從貝台聲台音同上下許運反說文誡也又導也
廣韻云男日教女日訓><尙書序云典謨訓誥誓命之文凡百篇以弘
至道也>流遁<上力求反><考聲放也切韻云遷也字菀云流移也
說文云從水㐬㐬音他忽反倒書><古文㜽字㜽音子下又作遯說
文逃也字書云隱也從辵豚聲>本系<上說文云作本從木一如木之
有拫下胡計反切韻云緖也爾雅云糸繼><也說文云從糸丿聲糸
音覓丿音曵延丿也>沙汰<上音所加反切><韻沙亦汰也下音太
考聲云濤汰洗也案沙汰即如沙中濤洗其金取精><妙者也>推
劾<恒得反顧野王云案獄相告證之辝也說文推有罪><人也從力
亥聲或從刃從刀作劾劾一形皆非>縲絏<上累追反下先><拽反
孔注論語云縲黑繩也絏攣也所以拘罪人也古今正字並從糸累>
<曵皆聲也俗亦作紲字>檮昧<上音桃杜注左渟云檮杌也謂無所
><知皃也從木燾省聲也下昧字說文云爽且明也從日未聲也杌
音五骨><反>叨簉<上討刀反下搊庾反杜注左傳云簉副也考聲
云廁也齊><也說文云從草造聲造七到反傳文從竹俗>餔糟<上
補乎反切韻><唼食也離騷云餔其糟歠其醨又音步今不取下音遭
說文亦作糟酒滓><也從酉曹聲也>歠醨<上川劣反切韻大
欱也音呼合反下吕支反說><
文云薄酒也從酉离聲也>菁華<上即盈反毛詩云葑菲即蕪菁>續一切經音義卷苐十苐八張雞

<也字書云菁美也又與精義同從草靑聲也>逗遛<上頭候反下
音><留說文云逗亦止也又引也字書云逗遛也說文云二字並從辵
豆留皆><聲也>媒衒<上莫杯反說文云媒娉也字書云謀也言謀
合於親姻也><從女某聲下黃絹考聲云行且賣也說文正作
衒自媒也>橘柚<上居聿反說文云果名也周礼云踰江淮北化爲枳
地氣然也下余救><反字書云似橘而大皮厚廣志云成都柚大如斗
郭注爾雅云柚似撜而><酢生江南也二字並従木矞由皆聲也>
樝梨<上側加反爾雅云樝><梨日鑽之郭注云摣似梨而酢澁也下力脂反說文云果
名也魏文詔云莫定之梨大如拳><甘如蜜也>皦然<上古了反說
文云明也又玉篇云白皃字從白敫聲><音羊酌反從白放光也>
負扆<下於豈反爾雅云牖戶之間謂之扆><禮記疏云如綈素屛風
書以斧文亦謂之斧扆也說文云從戶衣聲>苻姚<上房無反前秦姓
也史記云健本洛陽臨渭人因其家池中蒲生有><異遂以蒲爲姓後
孫背上草付字却爲苻氏下餘昭反後素姓也自姚越><仲至泓立
三十四年爲劉裕所滅>諤諤<五各反說文云謇諤也字><書云直
臣言也從言咢聲咢音同上>拓跋<上他各反下盤未反後魏><姓
也魏書云黃帝昌意少子受封於北地以土德王北人謂土爲拓謂后>
<爲跋故以拓跋爲氏至孝文帝因讀同易見乾卦云元者万善之始遂
改><爲无氏也>劉向<下式亮反漢書云劉向高祖親弟劉德之
子本名更><生後改爲向字子政武帝時爲中壘挍尉之官也>闞澤<上
苦濫反><人姓名也>太微<
星名也七曜天文經云太微宮垣十星在異北主天>續一切經音義卷苐十苐九張雞
@@<子南宮爲帝王十二諸侯之府入翼九度去北辰七十六度>鐫
石<上子緣反字書云鑽也說文云琢金石也從金雋聲也雋音徂兖反從
隹><臥弓儁字從此有本作鐫誤書也>扈多<上胡古反跋
扈縱恣><也今案扈多人姓名>夐遠<上休娉反劉兆注公羊
傳云敻亦遠><也說文視也又深遠也從敻人在穴上也敻
音火劣反亦視也
>琳法師別傳卷下邕邕<或作雍或作廱並略同爾雅云雍雍
優優和也郭注云和><樂也於容反說文作邕和也>徼妙<上古弔
反考聲云邊外也韻詮><云小道也道德經云常無欲以觀其妙常有
欲以觀其徼御注云性失於><欲迷乎道無欲觀妙本則見邊徼
矣>李耼<下他甘反老子姓名><也史記轉非列傳云姓李名耼苦
縣人也周定王元年乙卵生於李樹下><簡王二年爲守藏令十三年
爲柱下史敬王元年王午年八十五西出散><關或云葬於槐
里>盪瘵<上徒頭反易云盪激也又洗除也說><文從皿湯聲皿明
丙反傳文作蕩非下齋薤反毛詩傳云瘵病也爾雅亦><病也從瘠祭
聲>夕殞<上祥石反說文暮也從月半見也下千敏反切><
韻殞沒也又死也從反員聲音五達反>麟麕<上栗珎反公羊><傳
云麟者仁獸也有聖王則至其郊爾雅云麟麕身牛尾一角角端有肉>
<下軌筠反公羊傳云有麋而角也說文云此籕文麕字俗通作麏字>
天利<案帝年曆後周武帝立十九年保定五年天和七年建德六年自
建><德三年二月普滅佛法也
今傳文作天利五年誤書也應爲和字也>掏續一切經音義卷苐十苐十張雞
@@攪
<上道刀反埤蒼云掏抒也古今正字從手匋聲匋音同上下交>
<咬反說文云手動也從手覺聲>軙試<上江岳反說文云軙見也>
<又明也爾雅云直也古今正字試優劣也從車文聲傳文從交
作較俗字><亦通也>騰驤<上徒登反考聲云馳也奔勇也玉篇云
躍也說><文從馬滕省聲下息良反字書云馬騰躍也考聲云
逸也說文云馳也從><馬襄聲襄音同上>桀紂<上具列反夏之未
王号也史記云帝><發之子爲湯所伐死於鳴条之野謚法日賊仁多
侈日桀下直夊反殷之><未帝也史記云帝乙之子也爲武王所伐
敗於牧野懸首白旗謚法日淺><義損善日紂紂諱辛也>燉煌<上
遁魂反下音皇漢書云燉煌郡即><沙州也武帝元年分酒泉郡置之
杜林注云燉煌以爲古瓜州也古今正><字二字並從火敦皇皆聲
>癃跛<上六忠反蒼頡篇云癃痼疾也說文><云従瘠隆聲也下布
火反切韻足跛也從足波省聲也>皐繇<上古><勞反下音姚尙
書皐陶爲帝舜謀古文作庎繇二形今作皐陶二形說文><従白
手聲今或從自非也丰音滔案皐陶即舜之臣也>八挻<下衍><仙
反漢書音義云八挻即地之八際也古今正字從土延聲>潸然<上所
姦反毛詩云潸然涕淚下也從淋目會意字>沃朕<上烏酷反>
<說文云沃灌也從水夭聲也下直稔反爾雅云朕我也史記云古者貴賤
><悉稱朕自秦始皇二十年始天子獨稱也說文云從舟作朕>
淑忒<上殊六反爾雅云淑善也說
文云清湛也從水叔聲俗作淑詩云淑不菩><逆也下他德反爾雅云爽忒也郭注云用心差錯不専一也>撞擊續一切經音義卷苐十苐十一張雞

<上宅江反說文云撞突也字書云撞亦擊也從手童聲也>杜衡<
上徒><古反下戶夷反山海經云天帝之山有草焉其狀如葵其臭如
䕷蕪名日><杜衡郭璞注云香草也本草云䕷蕪即蛇牀也音縻無二
字杜衡有本作><杜衡誤書甚乖也>蘩皤<上附袁反下薄
波反爾雅云蘩皤蒿><也郭注云白蒿又云蘩之醜秋爲蒿也
>懕懕<伊占反平聲爾><雅云懕懕媞媞安也郭注云好人安靜之
容也說文云從心厭聲也傳文><單作厭音於艶反見也非此
用媞音大兮反>嫫母<上暮蒲反><古時醜女也一云黃帝后>鸋
鴂<上侫丁反下古穴反爾雅云鵄鴞鸋><鴂郭璞注鵄類也說文従
鳥寧夬聲也夬音古快反>汨<上冥壁反><下音羅江水名也在
長沙郡也上說文従水冥省聲下字傳文單作羅><非又上汩字
傳文或從日作汨即汨沒字音骨全別也>薜荔<上蒲><計反說文
薜蘿也蔓生者也下郞計反字書云香草
名也>蘭葩<下怕><巴反說文云
葩花也従草白巴倶聲也>續開元釋敎録卷上<幷序中字音>
纘祖宗<上作管反說文云纘継也字書云承継也從糸贊聲說文><
作賛字祖音則古反爾雅云祖王父也又日父之考爲王父王父之考爲
><曾相王父曾相王父之考爲高相王父郭注云加王者尊之曾猶重
也言><高者最在上也宗音作冬反說文云尊也白虎通云宗庙先祖
之宗㒵也><孝經云爲之宗庙以鬼享之也>納麓<下盧各反虞書
云納於大麓孔><傳云麓錄也納
舜使大録萬機之政也晉中興書云九月癸卵皇太后臨>續一切經音義卷苐十苐十二張雞
@@<朝稱制司徒王導録尙書也字徒林鹿聲也>保釐<上愽桴反切
韻><云保安也考聲云養也說文云使也下力脂反尙書云允釐百工
孔傳云><允信釐治也又日帝釐下土孔傳云言舜理四方>淳源
<上常倫反><廣韻云朴也說文云水清也作漳又作淳字也下愚袁
反說文云水泉日><源山海經日河出崑崙西北隅李巡云河水始出
其色白郭璞注爾雅云><潛流地中汨漱沙壤衆水溷清冝其
濁黃也>薨變<上呼弘反><爾雅云崩薨死也郭璞注云古者死亡
尊卑同稱故尙書云堯日殂落舜><日陟方乃死字書云天子日崩諸
侯日薨說文云從死瞢省聲瞢音莫登><反>杳邈<上烏皎切韻
杳冥也考聲云深也顧野王云寬廣㒵御注><老子云杳冥不測也下
莫角反說文遠也韻集云邈漸也從辵貌聲録文><作邈佫字>珠璫
<上音朱字書云蚌中之精也下都郞反文字集略云><耳飾也說
文穿耳施珠日璫從玉當聲>涇渭<上音經山海經云涇><水出長
城北山北入渭郭璞注云今涇水出安定朝舥縣西岍頭山東南><經新平扶風至京
兆高陸縣入渭水也下音謂山海經云渭水出鳥鼠同宂山東注河入><華陰
北郭璞注云鳥鼠同穴山今隴西首陽縣也>驪珠<上里知反莊子云
夫><千金之珠必在九重之淵驪龍頜下若能得之遭其睢也彼驪龍悟
時子><安得哉說文云從馬麗聲也>燕珉<上於田反切韻云古國
名爾雅云燕><日幽州下武巾反考聲云美石次玉山海經云岐山之
陰多白珉郭璞注><云珉石似玉也說文云從玉民聲有作珉字爲
唐朝廟諱民書不就也>趙壁<上
直小反切韻郡名也下必益反晏子云曾子將行晏子送之>續一切經音義卷苐十苐十三張雞
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<日和氏壁井里之朴良工修之則爲國寶爾雅云肉倍好謂之壁郭
注肉><邊也好孔也>縱棹<上子用反說文云縱緩也一日舎也従糸従聲><下亦作
棹音直敎反說文船楫也方言云吴人謂棹爲橈音饒所以雇舟也従木濯省聲
也>駟馬<上息利反爾雅云天駟房也郭注云龍爲天馬故房四罣
謂之天駟說文><云從馬四聲也下其下反說文云馬字四點像足
頭尾具王以乘之像><形字也論語云齊景公有馬千駟注云四千疋
也>狂瞽<上渠王反><字書云病也韓子日心不能審得失之地則謂之
狂說文從犬王聲也下><公戶反孔注尙書云無目日瞽舜父
有目不能分別好惡故時人謂之瞽也>蓍龜<上式之反說文云蓍生
千歲三百莖筮者以爲筞也周易><云蓍之德圓而神下居追反說菀
云靈龜五彩似王似金背陰向陽上高><像天下平法地禮記云故先王乘蓍龜
以決吉凶也>大頀<胡故字書><云大頀般湯樂名也>泥洹<上奴低反下
胡官反或云般泥洹或云泥越或云般><涅盤或但云涅盤皆梵言訛略
也正云波利你縛南此云圓寂嚩音無可反>編摭<上卑連反說文
云編次簡也謂古以竹簡書字故排連編次也下之石反><字書云摭
拾也玉篇摭取也亦作拓字>稻艸<上徒晧反本草云稻>
<米主温中令人多熱秔米主益氣止煩泄說文沛國謂稻爲糯今
江東通><呼秔米爲稻米也下古旱反說文衆草莖也從
草幹聲>穰麌梨<上借音如兩反次音虞矩反梵語也此云藥王
或云藥君也>摩訶支那<訶音呵
舊云振旦或云眞那應云摩賀振那此><云大唐或云大漢舊云大夏皆隨代義翻也即今中華國是>彬彬續一切經音義卷苐十苐十四張雞

<鄙中反論語云文質彬彬然後君子包咸注云彬彬文質相半之皃也
>那爛陀<上正那字梵語西域寺名也此翻爲施無猒在中印度境
>霹靂<上普擊反下郞擊反說文云霹靂析震戰也所擊輒破
苦><攻戰也字書云迅雷也二字並從兩辟歷皆聲也>揜興<上說
文作><弇字音衣檢反爾雅云弇日爲蔽雲郭注云暈氣五彩覆日也
又釋言云><弇蓋也說文從廾合廾音拱今錄文作揜說文閉也又音
烏敢反手大物><也於此用踈也>拗怒<上於六反廣雅云
拗止也又烏絞反今不取案><緑文云時首領普吿衆曰誰將舎利異
寶不爾龍神何斯拗怒有卽投入><海中無令衆人受茲惶怖據
此卽龍神方怒未止應作或字說文云吹氣><聲也從欠或
省聲或音同上>龜茲<漢書音義上音立下音慈><國名也或云屈
支亦云月支或云鳩茨或名烏孫皆言也案西番諸國多><
因王名或隨地隨山故有多名也卽安西之也>勿提堤犀魚<堤音低犀
音西龜茲國番語三藏名也録自注云此云蓮花精進也>牛昕<上語
求反姓也姓菀云本自殷周封微子於宋其裔司寇牛父師師><敗於
狄子孫以王父字爲氏也下火斤反說文云旦明日將出也從日斤>
<聲也>所齎<下相兮反切韻付之考聲云辵也字林云送物也又
><裝也說文從貝齊聲俗作賷非也>索綏<上蘇各反姓也燉煌
人也><下息辵反案字安也說文東絡也今案卽人名也>弱齡<上
而斫反><字書云弱劣也玉篇云不强下即丁反顧野王云古謂年爲
齡說文云齒><令聲案弱齡卽未
冠之前也故礼記云男子二十冠而字鄫云成人矣也>續一切經音義卷苐十苐十五張雞
@@膠輵<上古肴反爾雅云䵑膠也郭注云膠黏䵑也字林云
><謂相著也下古遏反玉篇作轇輵二字廣韻云戟形也䵑
音女><六反>芟夷<上所銜反字書云伐草也考聲云剪也說文云
從草殳會><意字殳音殊下以脂反切韻云等也考聲云滅也爾雅云
易也說文云從><欠弓作夷
有從戈作夷非也>
續開元釋敎録卷中姥陀羅尼<上莫補反字書云老母也
說文云女師也又作><姆字同上今案姥卽觀自在菩薩部姥
陀羅尼名号>輸波迦羅<上式逾反迦音姜佉反梵語卽唐開元朝西域三
藏梵名也此云善無畏>殉法<上辭閏反說文云以生人送葬也顧野王云亾身從
物爲殉也字從歹句聲歹><午逵反㱙骨殘也㱙音朽>屢奮<上良遇反
字書云數也考聲云疾也爾雅><云亟也郭注亟亦數也下方問反字
書云動也韻集云揚擧也說文翬也><從大鳥在田翬奮其羽也
隹卽鳥也翬音暉>悼屈原<上徒到反><字書云哀也考聲云傷也又憐也
從心掉省聲也屈九勿反姓屈名原字興平楚><爲三閭大夫王甚重
之爲靳尙等妬其能共譛毁之乃被流放後遊於相><潭行吟澤畔著
離騷云滄浪之水清可以濯吾纓滄浪之水濁可以濯吾><足也
>撫膺<上孚武反爾雅云撫掩之也郭注云撫掩猶撫拍也><下於
凌反說文云胷也案撫膺合作拊字爾雅云辟拊心也郭璞注云謂><
椎胸也椎音直追反>捃拾<上居運反字書云取也聲類云拾穗
也又><從禾作鹿下是汁反考聲
斂也切韻云収拾也從手給省聲>津涯續一切經音義卷苐十苐十六張雞
@@<
上將鄰反切韻云津液也又潤也說文云濟也郭璞云津涉也謂涉渡也
><下五佳反切韻云水際也郭注爾雅云水邊日涯峻而水深者
日岸也>紛綸<上芳文反字書云衆也又乱也紛紜也下力迍反
說文云糾靑><絲也二字並從糸分侖皆聲也>繁䞉<上附袁反切
韻云穊也字><書云繁多也下正作賸音實證反考聲云増也廣韻云
益也或作賸又音><孕說文
云送也>玄惲<下
於粉反重也諜也又厚也今案玄惲法師本><名世道爲避庙諱故
稱其字>續開元釋敎録卷下紕繆<上疋彌反考聲云繒欲破也下明
救反字書云乱也譌也礼記><云一物紕繆氏不得其死也鄫注云紕
錯也字林作紕謬字謬悞也失也><繆又音武休反>宂雜<上而
隴反考聲云散也漢書云柜帝置宂從僕><射聲類云宂散雜無食之
人也字林作秔云猥雜㒵也>詭說<上歸><偉反毛詩云無縱詭隨
鄫箋云無聽放詭隨人爲惡也淮南子云蘇秦以><百詭成一信許叔
重注云詭慢也說文云責也從言危聲>瑣屑<上蘇><果反爾雅云
瑣瑣小也郭璞注云謂才器細陋說文作小㒵也下先結><反切韻
云盡也又云未也>源派<上愚袁反說文云水泉日源字書云><水
本也漢書日張騫使西域窮河源其山多王石而不見崑崙西域傅云
><河有兩源一出䓗嶺一出子闐也下疋卦反考聲分流也說文云邪流
作><众同有作沠俗字非也>承
祧<上彲陵反字書云承次也考聲云承><奉也說文從卩手双作承卩音節双音拱下吐彫反字書云祧遠祖廟也>續一切經音義卷苐十苐十七張雞

















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