大宋
新譯三藏聖教序遵太宗
神功聖德文武皇帝製大矣
哉我佛之敎也化導羣迷闡揚宗性
廣博宏辯英彥莫能究其旨精微妙
說庸愚豈可度其源義理幽玄眞空
莫測包括萬象譬喻無垠綜法網之
紀綱演無際之正敎拔四生於苦海
譯三藏之袐言天地變化乎陰陽日
月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細則
比於恒沙含識萬端弗可盡述苦窺
像法如影隨形離六情以長存歷千
劫而可久須彌納藏於芥子如來坦
蕩於無邊達磨西來法傳東土宣揚
妙理順從指歸彼岸菩提愛河生滅
用行於五濁惡趣拯溺於三業途中
經垂世以難窮道無私而永泰雪山
貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起香
界之自遠巍巍罕測杳杳難名所以
道資十聖德被三賢至道起於乹元
衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿昏明
絕彼是非開茲蒙昧有西域法師天
息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥時慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次原載初

@@法印經苐三張遵定萬彙於以發乎
端清濁之體旣彰善惡之源是顯然
後以文物立其敎以正典化其俗利
益之功同歸於理於是乎像法來於
西國眞諦流於中夏洞貫千古眞實
之理無以窮囊括九圍玄妙之門莫
能究言乎妄想則五藴皆空現乃眞
容則一毫圓滿廣大之敎豈
能紀述者哉伏覩太宗神功聖德文
武皇帝法性周圔仁慈普布化蠻貊
則萬邦輻湊躋蒸民於仁壽之鄕崇
敎法則四海雲從惠蒼生於富庶之
域見尊經之浩汗設方便以救沉淪
知法界之恢宏行精進而攝懈怠乃
擇其遂宇挍彼眞文命天竺之高僧
譯貝多之佛語象管翻成於金字珠
編復置於琅函龍宮之聖藻惟新鷲
嶺之苾芻仰歎由是三乘其貫四諦
同圓盡苦空眞正之言顯袐密精研
之義讃相相乎實相論空空乎盡空
華嚴之理合軌轍金像之
敎同規矩朕纘嗣丕搆恭臨寶圖常
翼翼而撫
兆民毎兢兢而守

先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功痛用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊迫號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴曰之彼尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說法印經
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔譯
爾時佛在舎衞國與苾芻衆俱是時
佛告苾芻衆言汝等當知有聖法印
我今爲汝分別演說汝等應起清淨
知見諦聽諦受如善作意記念思惟
時諸苾芻卽白佛言善哉世尊願爲
宣說我等樂聞佛言苾芻空性無所
有無妄想無所生無所滅離諸知見

@@以故空性無處所無色相非有想本
無所生非知見所及離諸有箸由離
著故攝一切法住平等見是眞實見
苾芻當知空性如是諸法亦然是名
法印復
次諸苾芻此法印者卽是三解脫門
是諸佛根本法爲諸佛眼是卽諸佛
所歸趣故是故汝等諦聽諦受記念
思惟如實觀察復
次苾芻若有修行者當往林閒或居
樹下諸寂靜處如實觀察色是苦是
空是無常當生猒離住平等見如是
觀察受想行識是苦是空是無常當
生猒離住平等見諸苾芻諸藴本空
由心所生心法滅巳諸藴無作如是
了知卽正解脫正解脫巳離諸知見
是名空解脫門復
次住三摩地觀諸色境皆悉滅盡離
諸有想如是聲香味觸法亦皆滅
盡離諸有想如是觀察名爲無想解
脫門入是解脫門巳卽得知見清淨
由是清淨故卽貪瞋癡皆悉滅盡彼
滅盡巳住平等見住是見者卽離

@@法印經苐六張遵我見及我所見卽
了諸見無
所生起無所依止復次離我見巳卽
無見無聞無覺無知何以故由因緣
故而生諸識卽彼因緣及所生識皆
悉無常以無常故識不可得識藴旣
空無所造作是名無作解脫門入是
解脫門巳知法究音於
法無著證法寂滅佛告諸苾芻如是
名爲聖法印卽是三解脫門汝諸苾
芻若修學者卽得知見清淨時諸苾
芻聞是法巳皆
大歡喜頂禮
信受佛說法印經癸卯歲高
麗國大
藏都監奉勅彫造

神功聖德文武皇帝製大矣
哉我佛之敎也化導羣迷闡揚宗性
廣博宏辯英彥莫能究其旨精微妙
說痛愚豈可度其源義理幽玄眞空
莫測包括萬象譬喻無垠綜法網之
紀綱演無際之止敎拔四生於苦海
譯三藏之袐言天地變化乎陰陽日
月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細則
比於恒沙含識萬端弗可盡述若窺
像法如影隨形離六情以長存歷千
劫而可久須彌納藏於芥子如來坦
蕩於無邊逵磨西來法傳東土宣揚
妙理順從指歸彼岸菩提愛河生滅
用行於五濁惡趣拯溺於三業途中
經垂世以難窮導無私而求泰雪山
貝葉若銀臺之耀目歳月煙蘿起香
界之自遠巍巍罕測杳杳難名所以
道資十聖德被三賢至道起於乾元
衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿昏明
絕彼是非開茲蒙昧有西域法師天
息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於王闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇宙
朕慙非博學釋典微閑豈堪序文以
示來者如縻螢爝火不足比之於皎
日將微蠡量海未能窮盡於深淵者
哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初

@@未曾有正法經弟一苐三張遵*定
萬彙於以發乎端清濁之體旣彰善
惡之源是顯然後以文物立其敎以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國貞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓
滿廣大之敎豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其遂宇挍彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金序珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯袐密精研之義讃相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理
合軌轍金像之敎同規矩朕纘嗣丕
搆恭臨寶
圖常翼翼而撫兆民毎兢兢而守

先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承
慈誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津
涯莫造乎空門之閫域略敷大意以
徇輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠
豈能量昊天之影聊述短序以紀聖
功者焉
佛說未曾有正法經卷第一
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳敎大師臣法天奉詔
譯如是我聞一時佛在王舎城鷲峯
山中與大苾芻衆萬二千五百人俱
是時有菩薩摩訶薩八萬四千人從
諸佛刹而來集會是諸菩薩皆具大
智得大揔持具無礙辯悉證無生法
忍入王摩地揔持智門了諸衆生心
所樂欲菩說法要如法解脫復有四
大
@@天王幷帝釋天娑婆界主大梵天王
及無量百千天龍夜义乹闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩㬋羅伽人非人
等皆來集會是時有大菩薩名妙吉
祥在其山側與二十五大菩薩衆俱
其名日龍吉祥菩薩摩訶薩龍授菩
薩摩訶薩吉祥生菩薩摩訶薩吉祥
藏菩薩摩訶薩最上蓮華吉祥菩薩
摩訶薩蓮華吉祥生菩薩摩訶薩持
世菩薩摩訶薩持地菩薩摩訶薩寶
手菩薩摩訶薩寶印手菩薩摩訶薩
師子意菩薩摩訶薩師子無畏音菩
薩摩訶薩虛空藏菩薩摩訶薩平等
心轉法輪菩薩摩訶薩了別一切句
義大辯菩薩摩訶薩辯積菩薩摩訶
薩海意菩薩摩訶薩妙高王菩薩摩
訶薩愛見菩薩摩訶薩喜王菩薩摩
訶薩無邊視菩薩摩訶薩無邊作行
菩薩摩訶薩破諸魔菩薩摩訶薩無
憂授菩薩摩訶薩一切義成菩薩摩
訶薩
復有四兜率天子其名日普開華天
子光明開華天子曼陀羅華香天子

@@未曾有正法經苐一苐六張遵精進
法行天子是諸天子以信樂心故各
與諸眷屬來詣妙吉祥菩薩所聽受
正法是時諸大菩薩及天子衆旣至
會巳次第而坐是時大衆咸作是言
佛一切智甚深無量廣大無邊不可
思議無有比倫最上無勝不可了知
云何菩薩摩訶薩被精進鎧而能趣
證阿耨多羅三藐三菩提耶爾時會
中有大菩薩名龍吉祥謂諸菩薩言
若有菩薩種諸善根心無所著迴向
實際是名安住諸善根法被精進鎧
是菩
薩摩訶薩卽能趣證佛一切智龍授
菩薩言若菩薩發平等心調伏心愛
樂心適悦心柔軟心無分別心是名
堅固
被精進鎧卽能趣證佛一切智吉祥
生菩薩言若有菩薩於多劫中樂欲
了知佛一切智當於無量劫中被精
進鎧爲諸衆生難行苦行
不自貢高是能趣證佛一切智吉祥
藏菩薩言若諸菩薩起利他心不箸
自樂不樂禪定而能普爲一切

大利益以無量善根迴向一切衆生
是能趣證佛一切智最
上蓮華吉祥菩薩言如佛所說若諸
菩薩於一切法無自無他無顯無密
普能調伏無諸起作於一切行而盡
能行是爲菩薩住奢摩他相應之法
自能行巳復能敎他是菩薩卽能趣
證佛一切智蓮
華吉祥生菩薩言若諸菩薩著世閒法
卽不能了知佛一切智若於世閒法無
所樂著無利無衰無毀無譽無稱無
譏無苦無樂卽於諸法無増無減是謂
菩薩出離世閒卽能趣證佛一切智持
世菩薩言若諸菩薩以諸勝行利益
一切衆生而獲自利不以自他而生
分別但以善根迴向一切起大精進
常爲衆生種諸善根是名菩薩安諸
勝行卽能趣證佛一切智持
地菩薩言譬如大地能生樹木諸藥
草等敷榮結實悉能成就乃至萬
物皆因地而有而彼大地不作是念
我生草木而成熟之及於萬物依止
而住一切衆生依法界地而得生

@@長不作是念能生衆生菩薩摩訶薩
亦復如是起平等心猶如大地長時
利樂一切衆生不作是念我能利樂
一切衆生離其分別卽能趣證佛一
切智
寶手菩薩言精進鎧者行諸勝行廣
大無量自非具大菩根而不能行若
諸菩薩住平等心無分別想乃至夢
中於諸衆生不生喜恚普令有情被
大乘鎧趣證佛智平等而住亦無聲
聞緣覺之意是菩薩卽能趣證佛一
切智
寶印手菩薩言所有衆生界各各令
起大悲心普施法印是諸衆生無信
者令生正信無聞者令其多聞慳貪
者令行布施毀禁者令具戒足瞋恚
者令行忍辱懈怠者令起精進散亂
者令住禪定愚癡者令具智惠而令
常修善法皆使圓滿具足善根常行
菩薩三種寶印何等爲三謂今衆生
佛智圓滿所有善根悉能迴向一切
衆生是爲第一寶印自所作菩普皆
利益成就一切衆生善根是爲第二

@@未曾有正法經弟一苐九張遵**
寶印觀有情界猶若虛空自性清淨
是名第三寶印若菩薩常行
是事無有休息卽能趣證佛一切智
師子意菩薩言若菩薩精進堅固而
無所畏不能破壞無懈怠心無驚怖
想勇猛不退於輪迴中捍勞忍若無
怯無懼而能出離趣證涅盤於苦樂
法平等而住無有二相夫如是者是
爲
菩薩被精進鎧卽能趣證佛一切智
師子無畏音菩薩言譬如世閒有力
之土難屈難伏所作能辨是名正土
其正土者常行正法離諸罪垢不生
邪見勤行大行心常柔軟無麤惡相
離諸卒暴是名正土常發善言親近
善友以殷重心尊敬師長順行正道
無所違背是名正土離諸貪愛修正
命行以清淨業絕其過失以智慧心
斷愚癡見於自三業安住寂靜復於
他人不生擾撓不議好惡長短無毁
無譽是名正士愍諸貧窮而行惠施
無怨親想內心質直外相柔和離諸
邪曲守眞實行以無上法娛樂其心

寂然堅固平等而住是名正土於諸
衆生所有障礙爲其破滅於身命財
而能普施於勝義法不生難悋見諸
衆生無福無慧者而爲滅除諸不善
法然後施與妙法寶藏貧苦衆生常
施珍寶疾病衆生施與醫藥怖畏衆
生施其安樂無依怙者爲作主宰墯
輪迴者而爲救度在闇暝者爲作光
明而照導之在邪道者示以正道常
以法語敎導一切見其過失不生恚
怒是名正土諸菩薩當修是行卽能
安住奢摩他相應之法而能趣證佛
一切智
虛空藏菩薩言菩薩等視衆生行大
慈觀猶如虛空無有邊量行大悲觀
無量無邊亦復如是常生歡喜守護
諸根離其染著於六波羅蜜法行無
懈倦行於布施等如虛空無所罣礙
持戒忍辱精進禪定智慧皆亦如是
菩薩卽能趣證佛一切智
平等心轉法輪菩薩言若有菩薩行
菩提道當於諸法不起諸相及分別
心卽不爲魔之所惱害常得諸佛之

@@所愛念諸天龍神常所衞護所作善根
眞實無失若菩薩於法生有相心起
分別想卽爲魔境界爲魔所動諸佛
不能攝受諸天不能衞護若堅固不
動無相無分別者是菩薩當轉無上
法輪普爲一切何以故菩薩了諸法
無起無作故菩薩雖起諸心而無所
著故以無相心證佛菩提乃至轉妙
法輪亦復如是此卽名爲菩薩摩訶
薩被精進鎧而能趣證佛一切智了
別一切句義大辯菩薩言諸正土當
知一切處是菩提煩惱是菩提諸所
作是菩提有爲法是菩提無爲法是
菩提有漏法是菩提無漏法是菩提
有着心是菩提無著心是菩提善拫
是菩提不善根是菩提世間法是菩
提出世閒法是菩提輪迴法是菩提
涅盤界是菩提虛妄是菩提眞實是
菩提藴處界是菩提時水火風空是
菩提菩薩摩訶薩了一切法自性空
故諸有所作皆無自性於一切義如
實了知譬如虛空徧一切處菩提之
法亦復如是徧一切處若菩薩解

@@未曾有正法經弟一苐十二張遵*
了諸法當具辯才而得
正智分別句義卽能趣證佛一切智
辯積菩薩言若菩薩智慧解脫諸有
所作皆不可取心無相故無所増減
不動不搖於一切語言如理而解毁
謗稱譽亦不能動所有一切外道語
言一切如來語言若内若外若隱若
顯皆悉平等無有差別知一切法皆
歸寂滅心無所著安固不動如妙高
山無動轉相若菩薩智慧解
脫歸寂滅心者卽能趣證佛一切智
海意菩薩言菩薩大智慧海萬法所
歸平等一味菩薩多聞揔持諸法之
性一味無異了知諸法本眞自性非
無所有從緣生法卽眞實義種種善
根之所從生應知是法不増不減本
未之性福利無盡究竟寂滅非斷非
常自如實知復於衆生起無量心無
忘無失常生尊重而爲顯說平等宣
示不共之法廣爲衆生種諸善根是
菩薩卽能被精進鎧趣證佛一切智
妙高王菩薩言諸正土應知佛一切
智未易可知難可度量豈能趣證所

以者何若諸菩薩超過一切世閒衆
生心行超過一切世閒衆生見聞乃
至信樂知識悉能超過世閒衆生者
而能於布施持戒忍辱精進禪定智
慧所有福聚踰於須彌者是菩薩卽
能趣證佛一切智
愛見菩薩言菩薩摩訶薩於六塵境
觀無所觀乃至緣無所緣何以故若
色若心本性清淨故色清淨故眼無
所觀聲清淨故耳無所聞香清淨故
鼻無所齅味清淨故舌無所了觸清
淨故身無所覺法清淨故意無所緣
所以者何諸根清淨自性空故無自
無他無愛無猒自性平等觀諸衆生
無有高下悉皆平等於諸佛法起決
定心不生疑惑樂法無猒得巳還施
施無悔悋漸能圓滿一切佛法是菩
薩摩訶薩若如是者卽能趣證佛一
切智
喜王菩薩言菩薩摩訶薩安住布施
忍辱之心若能有人毁罵呵責期剋
打擲菩薩於此不生瞋恚心而作歡
喜想於諸衆生常爲善友無自他相

@@無能毁者無所毁者諸法皆空内空
外空我相人相悉皆空故所以常生
歡喜心行布施行設有求頭目手足
妻了眷屬乃至身命無悋無惜歡喜
布施菩薩樂求妙法若聞一偈設有
轉輪正位亦不戀著若得一衆生發
菩提心者設有帝釋位亦不愛樂若
暫聞希有之法設有梵天王位亦不
愛樂若得見諸如來設使三千大千
世界滿中珍寶弃如瓦礫樂見諸佛
歡喜圓滿諸根具足成就菩提分法
卽能趣證佛一切智
無邊視菩薩言菩薩摩訶薩無我見
相觀一切法悉皆清淨不生疑惑卽
能得見一切諸佛觀諸色無所著無
色想見諸衆生不作衆生想乃至觀
諸世閒一切色像亦復如是肉眼所
見一切佛刹皆悉清淨業報清淨故
卽得天眼具足具大神通而得慧眼
具足圓滿不共佛法卽得法眼具足
離諸煩惱卽得佛眼具足是菩薩當
得十力具足卽能趣證佛一切智
無邊作行菩薩言諸佛一切所作皆

@@未曾有正法經弟一苐十五張遵是
菩提所以者何菩提者一切智之所
出生無内想無外想亦無中閒是故
菩薩於一切法而無所著卽得煩惱
界滅盡無餘無有魔事出魔
境界是菩薩卽能趣證佛一切智破
諸魔菩薩言若菩薩不起我見卽離
諸見諸見不生能離魔業卽能了悟
諸藴諸藴皆空我相永滅我相滅巳
魔無能爲魔業旣滅諸障解脫遠離
諸
障卽得菩提是名趣證佛一切智無
憂授菩薩言若人造不善業常生憂
懼追悔自責若人造諸善業無所憂
懼是故菩薩常行善法無有閒斷相
續現前卽不爲憂惱毒箭之所傷
害卽能被精進鎧趣證佛一切智一
切義成菩薩言若善男子戒法具足
行願具足卽能安住戒法根本譬如
妙香普熏一切而能離諸過失遠離
諸惡乃能圓滿菩提分法菩提分法
旣圓滿巳成一切智由是當知戒
足爲本菩提分法而得成就菩薩了
如是者卽能趣證佛一切智如是

諸菩薩各說法巳會中有兜率天子
名普開華作如是言諸菩薩譬如世
閒有妙華樹開敷茂盛色香鮮美人
多愛樂諸菩薩摩訶薩亦復如是若
諸法解脫如華開敷莊嚴一切菩薩
摩訶薩共所愛樂又如忉利天宮園
生之樹廣大嚴麗華開美盛適悦可
樂菩薩摩訶薩若具法解脫開華莊
嚴一切菩薩及諸人天共所愛樂亦
如最上大摩尼寶淨無瑕翳具如意
德善薩摩訶薩内心清淨無諸垢染
具法功德如是卽能趣證佛一切智
光明開華天子言諸菩薩如日舒光
能破諸闇一切色像而得顯現菩薩
摩訶薩亦復如是具智慧光舒妙法
炬普照衆生令除癡闇皆悉明徹慧
光顯現無諸闇暝而不復爲愚盲所
覆常履光明道是故菩薩引示一切
失道衆生令行正道卽能趣證佛一
切智
曼陀羅華香天子言諸菩薩曼陀羅
華妙香遠聞滿百由旬菩薩摩訶薩
具戒定慧亦復如是戒香定香慧香

@@徧於世閒普聞一切若諸衆生聞是
香者一切煩惱皆悉銷除是菩薩摩
訶薩具足如是法功德香卽能趣證
佛一切智
精進法行天子言若諸菩薩暫時懈
退卽不能修進勝行得佛菩提果若
精進心不計劫數長時勇猛種諸善
根心無猒足常行八種助道之法何
等爲八一者勸助勝行相應之法二
者常修四無量行慈悲喜捨之法三
者修習五種智通智慧之法四者常
行四攝之法謂布施愛語利行同事
五者於三解脫門忍法具足六者廣
爲他人宣說妙法七者發起無上大
菩提心八者作善方便迴向一切攝
諸正法菩薩行此八法卽能趣證佛
一切智
爾時妙吉祥菩薩摩訶薩告諸菩薩
及天衆言諸菩薩摩訶薩當於諸法
離諸分別卽證佛智云何離分別謂
不分別三界不分別諸見不分別是
内是外不分別是聲聞地是緣覺地
是愚異生地亦不分別是輪迴是煩

@@未曾有正法經苐一苐十八張遵惱
是能觀是所觀是因是果是境界非
境界是増是減是我見是我所見是
慳貪是布施是毁戒是持戒是瞋恚
是忍辱是懈怠是精進是散亂是禪
定是愚癡是智慧亦不分別是善根
能生諸善法是不善根能生語不善
法不分別是世閒法是出世閒法住
平等法不分別是有爲是無爲不分
別是有著心是無著心不分別是有
漏是無漏諸菩薩當知是法無所分
别
住平等相應卽能趣證佛一切智復
次諸菩薩摩訶薩諸佛阿耨多羅三
藐三菩提本不可得何以故非心所
緣非智所知唯佛而證與佛等者一
切智亦等於一切智觀無所有無所
有故是故於一切智無所著非色取
受想行識皆不可取是名一切智無
法相亦無非法相是名一切智無檀
波羅蜜可證尸羅波羅蜜可證羼提
波羅蜜可證毗離耶波羅蜜可證禪
波羅蜜可證般若波羅蜜亦不可證
所以者何以諸法無所得是故一

切智亦無所得
復次諸菩薩一切智非三世可得過
去不可得現在不可得未來亦不可
得不著三世故非眼識所觀非耳鼻
舌身意識所觀何以故離諸境界故
諸菩薩摩訶薩成就一切智者當如
是住所以者何一切法亦如是住諸
法平等一切智亦平等乃至諸佛法
凣夫法皆悉平等如是一切法平等
是名一切智菩薩摩訶薩當如是住
應如是學譬如四大自性皆無本自
有性亦不可得何以故自性空故世
閒諸善不善法自性空故亦不可得
何以故非分別故分別旣空是眞實義
爾時妙吉祥菩薩說是法時會中有
二千天子得無生法忍萬二千天子
發阿耨多羅三藐三菩提心
佛說未曾有正法經卷第一
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說未曾有正法經卷第二遵
西天譯經一藏朝奉大未試鴻臚卿傳敎大師臣法天奉詔譯
爾時辯積菩薩摩訶薩前白妙吉祥
菩薩言今當共詣佛所問菩薩摩訶
薩當云何住是時妙吉祥菩薩卽於
會中不起于座攝菩薩形化如來像
相好具足與釋迦牟尼佛等無有異
卽告辯積菩薩言如來在此汝今當
問爾時辯積菩薩不知化相謂卽如
來前詣佛所而發問言世尊菩薩摩
訶薩當云何住化佛荅言如我所作
菩薩應如是住辯積菩薩言如佛世
尊復云何住化佛荅言佛世尊者不
行持戒忍辱精進禪定智慧之法不
著欲界色界無色界不行身業不發
語業不起意業如是於一切處無所
行善男子一切所行皆悉如化辯積
菩薩言如佛世尊亦幻化相耶化佛
荅言如是如是菩薩摩訶薩當如是
住辯積菩薩卽白佛言云何世尊亦
幻化相耶化佛荅言不也善男子一
切諸法皆幻化相辯積菩薩言如是

@@未曾有正法經苐二苐二張遵如是
諸法性空皆幻化相云何我佛世尊
亦幻化耶化佛荅言善男子豈唯此
佛是幻化相所有一切如來皆幻化
相辯積菩薩言誰爲能化者化佛荅
言自業清淨非有能化及所化者亦
無我無人無衆生無壽命無土夫無
有識無補特伽羅無佛無異生等相
辯積菩薩白佛言世尊當云何學而
得菩提化佛荅言一切法無所學菩
薩當如是學諸法無所行菩薩應如
是學諸法無所畏菩薩應如是學諸
法無疑惑菩薩應如是學諸法無所
有無所緣無虛妄無聚集無所作無
文字無生無滅無巳有無今有非幻
化非色像非智所觀離一切想菩薩
摩訶薩應如是學如是學者是名正
學無所減失亦無増長若如是學者
無所遠離無所戲論無所樂無所猒
無喜無恚無來無去若如是學是名
正學是故善男子若有樂求阿耨多
羅三藐三菩提者當知無輪迴無涅
盤無取無捨無施無慳無戒無犯無
忍無恚無勤無墯無定無亂無

未曾有正法經苐二苐三張遵巳玄
智無愚非學非無學非行非不行無
所得無所證無菩提無佛法無我想
無人想無衆生想無壽者想無補特
伽羅想無法想亦無非法想非有想
非無想何以故諸法如幻化無二無
差別無動轉相一切法非色取相眼
不能觀一切法無分別相非心所知
諸法性空無法可行無菩提可得是
故善男子諸菩薩摩訶薩當如是行
如是修學若有善男子聞是說者不
生驚怖不生疑惑是人卽能證得阿
耨多羅三藐三菩提
復次善男子譬如虛空不可侵害火
不能焚風不能轉水不能注塵不能
坌煙雲雷電皆不能著虛空無罣礙
故菩薩摩訶薩亦復如是心無罣礙
不爲諸法之所動轉無樂欲無猒捨
心若虛空藴等諸魔所不能動是菩
薩當證阿耨多羅三藐三菩提而能
普爲衆生作大利益而無窮盡爾時
化佛說是法巳隱而不現妙吉祥菩
薩却復本形辯積菩薩前白妙吉祥
菩薩言如來世尊從何所來適當說

@@未曾有正法經苐二苐四張遵
法今何所往妙吉祥告言本無所來
今亦無去又問無來之來從何所來
荅曰從如是來辯積菩薩言如佛所
言一切如來皆幻化相幻化相者非
所從來亦無所去耶妙吉祥言如是
如是如所化相無來無去一切法一
切衆生亦如是辯積菩薩又問言一
切法何所住妙吉祥菩薩言諸法無
自性如是住又問一切衆生復云何
住荅日一切衆生彼彼業報亦如是
住又問一切衆生業報云何荅曰諸
法無生亦無業報諸法平等今如是
住又問無業報者彼彼業報云何荅
曰如所作業如所受報是爲業報又
問衆生業報性空當生亦爾得云何
受荅曰如眞實法無業無報及無有
生非有非無是爲業報然衆生業報
無亡無失自業性空是眞實義妙吉
祥菩薩說是法時釋迦牟尼佛會中
有尊者舎利子阿難及餘聲聞等
以佛威力故聞妙吉祥菩薩所說妙
法是時舎利子卽從座起前白佛言
世尊希有彼諸菩薩各以種種善巧

@@
未曾有正法經苐二苐五張遵方便
宣說甚深之法若有聞者其誰不發
阿耨多羅三藐三菩提心佛告舎利
子菩薩摩訶薩以無著心修學諸行
以無懈心宣說正法舎利子如菩薩
所行所得果報所有智慧及所說法
皆亦如是如汝舎利子所行所學
皆聲聞行有所著相所得智慧亦復
如是爾時有菩薩名光嚴卽從座起
前詣佛所而白佛言世尊云何名聲
聞行佛言善男子聲聞行者於法有
所限量於所修行不能遠離諸相樂
離生死趣證涅盤猒捨衆生不能濟
度智慧狹劣無廣大心所以菩薩觀
聲聞行猶若愚盲是故菩薩心行無
所著智慧無限礙而能廣度衆生利
益無量是時光嚴菩薩復白佛言世
尊彼妙吉祥菩薩及諸大土莫於今
時而來此會說妙法耶我等樂聞何
以故妙吉祥菩薩證甚深法
入解脫門以無礙辯善說法要爾時
釋迦牟尼佛卽以神通警覺令妙吉
祥菩薩來赴法會是時妙吉祥菩薩
與二十五大菩薩及天人衆咸

未曾有正法經苐二苐六張遵**
到釋迦牟尼佛所各各頭面禮佛雙
足右繞三帀住於一面是時光嚴菩
薩卽白妙吉祥菩薩言云何大土離
於佛所異處說法妙吉祥荅言佛所
說法甚深難解離諸語言非我能知
光嚴菩薩言佛所說法甚深難解如
大土者智慧無量尙不能知我等云
何當能了解妙吉祥菩薩言唯佛與
佛而悉通達非如來者不能信悟是
故我今隨力演說其所說法但如法
說於眞際法界非離非不離如是所
說是名說法於諸語言於諸戲論於
諸名相於諸生滅亦非離非不離諸
法平等是名說法諸法無自相無他
相無法相亦無非法相非輪迴相非
涅盤相是名說法
爾時釋迦牟尼佛讃妙吉祥菩薩言
善哉善哉如汝妙吉祥所說是眞說
法何以故諸法離言離一切想無大
法無小法斷諸分別非三昧心所觀所
見未有一法若増若減如是說法是
名解法卽名見佛是時釋迦牟尼佛
說此法時會中有八千菩薩證無生

@@未曾有正法經弟二苐七張遵
法忍有二百天子先發大乘心不久
而作是念佛法甚深難解難知不能
窮盡而我等終不能解了深義行諸
勝行趣證無上菩提不若於聲聞緣
覺之果趣求涅盤定無疑惑於是退
轉大乘心爾時世尊知諸天子心所
思念告諸天子言汝等勿起懈怠心
退失大乘行當發阿耨多羅三藐三
菩提心堅固無退爾時釋迦牟尼佛
爲欲度諸天子故卽化一長者身手
持滿鉢衆味飮食來入法會到佛所
巳以所持食奉上世尊然後頭面禮
世尊足而作是言唯願世尊哀愍我
故受我此食是時世尊隨長者意而
受此食於是妙吉祥菩薩從座而起
合掌恭敬前白佛言世尊佛所受食
無有限量應徧法界而無所著無施
者無受者悉皆平等如法受食爾時
舎利子心生疑念施食長者從何所
來豈非妙吉祥菩薩所化而作佛事
爾時世尊知舎利子心之疑念卽告
舎利子言汝舎利子勿作是念若來
若去佛自知時

@@
未曾有正法經苐二苐八張遵爾時
世尊以所受食擲鉢置地其所擲鉢
於下方世界各各佛刹現說法者一
一佛前鉢皆至彼諸佛弟子各發問
言此鉢從何所來諸佛皆爲告言上
方世界名曰娑婆有佛世尊號釋迦
牟尼今現說法此鉢從彼而來爲欲
敎化諸菩薩故其鉢下過七十二殑
伽河沙數佛刹有世界名光明佛號
光明王如來應供正等正
覺現在說法於彼佛前虛空中住爾
時釋迦牟尼佛擲是鉢巳卽告尊者
舎利子言汝舎利子當以神力觀所
擲鉢今在何處於何所住是時舎利
子卽入十千三摩地門於其定中以
自智力及佛神通力於十千佛刹徧
觀此鉢不見所住從定出巳而白佛
言世尊如我所觀
經十千佛刹不見此鉢所住之處爾
時世尊卽告尊者大目乹連言汝大
目乹連當以神力觀所擲鉢何所而
住是時尊者大目乹連承佛聖旨卽
入八千三摩地門於其定中以自通
力於下方世界經八千佛刹徧觀

未曾有正法經苐二苐九張遵**
此鉢亦不見所住從定出巳前白佛
言世尊我以自通力於下方世界經
八千佛刹不見此鉢所住之處
爾時世尊卽告尊者須菩提言汝當
以神通力觀所擲鉢今在何處於何
處住須菩提承佛聖旨卽入萬二千
三摩地門於其定中經萬二千佛刹
徧觀此鉢不見所住從定出巳前白
佛言世尊我以自通力經蘿二千佛
刹遍觀此鉢不見所住如是五百聲
聞弟子各各以自神通及天眼力徧
觀此鉢皆不能見
爾時尊者須菩提前白慈氏菩薩摩
訶薩言仁者受一生記當補佛處惟
願今時入三摩地觀鉢所往示諸大
衆慈氏菩薩告須菩提言尊者然我
受一生記當得阿耨多羅三藐三菩
提所有妙吉祥菩薩一切三摩地門
名字尙不能知何況證入唯妙吉祥
菩薩悉能證之所作所行無不通達
須菩提諸佛如來所作今我豈能知
耶是故我今神通智慧未逮於妙吉
祥菩薩而今世尊所擲之鉢唯妙吉

@@未曾有正法經苐二苐十張遵
祥可知所住降茲巳往皆莫能知是
時須菩提前白佛言世尊彼妙吉祥
菩薩功德尊勝自捨如來無能過者
應知世尊所擲之鉢惟願世尊勅妙
吉祥菩薩以大神通取鉢赴會示諸
大衆而作佛事於時世尊卽告妙吉
祥菩薩言妙吉祥汝知此鉢當何所
往復何所住於是妙吉祥菩薩承佛
語巳而作是念我今不起于座不離
佛會不隱其身當取此鉢示諸大衆
作是念巳卽入三摩地於其定中舒
其右手於下方界過一一佛刹於一
一佛前其手發聲作如是言我今敬
禮諸佛我師釋迦牟尼佛問訊世尊
少病少惱起居輕利安樂行不伸問
訊巳其手於一一手孔放百千倶胝
光明一一光明有百千蓮華一一華
上各有如來坐於其上一一如來各
各讃歎釋迦牟尼佛一一世界皆悉
六種震動現大光明徧照佛土復現
幢幡傘蓋種種嚴飾之具而作佛事
如是一一佛刹悉皆如是度七十二殑
伽沙數佛刹巳到光明王佛所其手

@@
未曾有正法經苐二苐十一張遵發
聲致敬問訊亦復如是復放百千光
明一一光中有百千蓮華一一華上
皆有佛坐諸佛各各讃歎釋迦如來
光明交照洞徹無量爾時光明王佛
會中有菩薩名日光幢從座而起前
白光明王如來言此手何來現如是
相放此光明復於光中現如是蓮華
於其華上有諸如來各各讃歎釋迦
牟尼佛是相云何願佛宣示爾時光
明王如來告光幢菩薩言上方去此
七十二殑伽沙數佛刹有世界名娑
婆佛號釋迦牟尼應正等覺現在說
法敎化衆生彼有菩薩名妙吉祥具
大功德被不恩議精進鎧有大智力
巳到彼岸是菩薩於彼釋迦牟尼佛
會中不起於座舒其右
手來取其鉢以是緣故有斯瑞應爾
時光明王如來從於眉閒放大光明
普照七十二殑伽沙數佛刹上至娑
婆世界廣大照曜而此世界所有衆
生蒙光照者得大快樂如轉輪王所
有修菩薩行者蒙光所照皆得其果
自行圓滿所有諸大菩薩皆得日

未曾有正法經苐二苐十二張遵**
光三摩地門所有修聲聞行者皆得
八解脫法門彼光明王佛刹諸菩薩
承如來光皆得見此娑婆世界釋迦
牟尼佛幷妙吉祥菩薩諸聲聞衆圍
繞說法
爾時光幢菩薩摩訶薩見此娑婆世
界衆生業濁而生悲泣卽白光明王
如來言世尊我承佛光明得見彼娑
婆世界而此世界穢惡充滿諸大菩
薩生於彼處譬如吠瑠璃寶沒於泥
中是事云何
爾時光明王如來告光幢菩薩言善
男子勿作是言我此世界諸修菩薩
行者於十劫中修習禪定而不及彼
娑婆世界衆生發起一念慈悲喜捨
之心便能獲於無量功德滅除一切
煩惱重障何以故娑婆世界衆生猛
利是故諸菩薩生於彼中爲護佛法
故汝今勿應而生悲泣
爾時釋迦牟尼佛會中諸菩薩衆蒙
光照巳卽自佛言世尊何緣有此光
明普能照曜亦令我等生大適悦諸
衆生等滅諸煩惱釋迦牟尼佛告諸

@@未曾有正法經苐二苐十三張遵
菩薩言善男子下方去此七十二殑
伽沙佛刹有世界名日光明有佛如
來名光明王應正等覺現在說法敎
化衆生彼佛眉閒放大光明照此世
界是時諸菩薩復白佛言世尊我今
欲見彼光明世界光明王佛及諸菩
薩願佛以神通力令我得見
爾時釋迦牟尼佛現其足下千輻輪
相於其輪中放大光明下照七十二
殑伽沙數世界至光明王佛刹廣大
照曜是時諸菩薩衆乘佛光明皆得
見彼光明王佛及諸菩薩巳而能獲
妙高燈三摩地法門於時下方一一
佛刹光明普照與此娑婆世界互得
相見逈無障礙如是下方諸世界乃
至光明王佛刹諸菩薩衆與此娑婆
世界諸菩薩互相觀見各得瞻敬譬
如日光去其闇暝一切衆生各得相
見亦復如是是時彼諸菩薩各各發
起精進之心趣求大果
爾時妙吉祥菩薩舒手至光明王如
來前住虛空中當取鉢時有諸佛刹
無數百千俱胝那由他大菩薩衆恭

@@
未曾有正法經苐二苐十四張遵敬
圍繞隨鉢上至娑婆世界瑞相光明
皆悉漸隱妙吉祥菩薩置鉢於釋迦
牟尼佛前虛空中住於是出三摩地
從座而起前詣佛所禮世尊足而白
佛言世尊我承佛旨於下方世界取
所擲鉢今在佛前置虛空中願佛納
受於是世尊默然而受是時下方世
界諸佛刹中菩薩之衆隨鉢至者咸
詣釋迦牟尼佛前禮敬雙足各各稱
彼佛名某佛如來正等正覺問訊世
尊少病少惱起居輕利氣力安不敎
化衆生無病勞耶如
是伸敬巳畢世尊安慰退坐一面爾
時世尊告舎利子言汝今諦聽當爲
汝說妙吉祥菩薩過去所行及本因
緣時舎利子受敎而聽佛言舎利子
過去無數百千俱胝那由他劫彼時
有佛號無能勝幢如來應供正等正
覺出現於世彼佛世界名不可毁有
八萬四千聲聞之衆萬二千菩薩衆
彼佛說三乘法敎化衆生是佛亦出
五濁惡世爲諸菩薩說六波羅蜜法
舎利子彼時有苾芻名日智王聰

未曾有正法經苐二苐十五張遵
慧明逵善說法要是芦芻食時著衣
持鉢入一王城次第乞食其城名曰
廣大得滿鉢衆味食巳將出彼城是
時城中有長者子名曰淨臂在母懷
中見彼芦芻持鉢而過卽詣苾芻前
欲鉢中飮食是時苾芻見是童子善
根純熟是大法器卽取鉢中歡喜團
而授與之童子得彼食巳發歡喜心
隨智王苾芻至無能勝幢如來之所
時彼童子卽詣佛前禮世尊足智王
苾芻將所乞食授其童子而告之言
汝以此食供養世尊及諸大衆當令
汝得無量福聚是時童子如苾芻言
卽捧其食添世尊鉢食猶未盡然後
次第供諸大衆是會菩薩聲聞咸受
其食悉皆飽滿食猶未盡佛告舎利
子淨臂童子旣供養巳心大歡喜卽
於佛前說伽陀曰
我以無盡食供佛及大衆我今供養巳
獲福聚無疑
所施食無盡佛功德無盡今供養於佛
必獲無盡福
我以無盡食供養於世尊増長諸善拫

@@未曾有正法經苐二苐十六張遵**
相續無窮盡
如是以一鉢食於七日中供養如來
及聲聞菩薩之衆以佛威力故食猶
不盡是時智王苾芻告彼童子言汝
供養巳當歸依佛歸依法歸依僧受
佛戒法盡形受持是時童子受苾芻
敎歸佛法僧旣歸依巳卽生隨喜發
阿耨多羅三藐三菩提心是時淨臂
父母求覔其子到無能勝幢如來會
中到巳禮世尊足住立一面淨臂童
子見其父母心生歡喜問訊起居於
父母前說伽陀曰
父母今善來諸佛甚難値我求大菩提
爲一切衆生
當觀佛相好身放妙光明諸有智慧者
應求菩提果
我今求出家願父母聽許不樂於富樂
以佛難値故
爾時父母卽爲其子說伽陀曰
我聽汝出家趣無上菩提我以汝因緣
亦當如是學
佛告舎利子是時淨臂童子蒙其父
母聽許出家時彼父母深生信樂亦

@@
未曾有正法經苐二苐十七張遵*
*復出家歸佛法僧歡喜信受是時
復有五百人同時發阿耨多羅三藐
三菩提心皆悉歸佛出家佛皆攝受
佛告舎利子汝今當知爾時智王苾
芻者豈異人乎卽今妙吉祥菩薩是
淨臂童子者今我身是舎利子我往
昔時爲長者子因彼妙吉祥菩薩授
我鉢故令我發大菩提心又舎利子
我從初發大菩提心乃至果滿十力
無畏一切功德具無盡智皆因妙吉
祥善薩起發開導何以故我所發心
猶如虛空無有邊際又舎利子所有
十方無量無數同名釋迦牟尼佛皆
如我於妙吉祥所開發菩提心又舎
利子過去底沙如來弗沙如來燃燈
如來尸棄如來如是諸佛我於無量
劫中稱讃其名是諸如來亦同我於
妙吉祥菩薩所發起道心得成正覺
轉妙法輪又舎利子所有諸修菩薩
行者初處兜率天示降生相出現世
閒初生王宮然後修諸苦行乃至坐
於道塲皆因妙吉祥菩薩敎化示導
舎利子當知妙吉祥菩薩爲諸菩薩母

未曾有正法經苐二苐十八張遵
出生一切諸菩薩故舎利子如我所
說皆是眞實如是往昔因緣應如是
知佛說是語時十方一切佛刹悉現
種種寶蓋而來供養妙吉祥菩薩於
一一蓋中放大光明廣照娑婆世界
復於蓋中出妙音聲作如是言如釋
迦牟尼佛所說如是如是往昔從彼
妙吉祥菩薩發菩提心
爾時釋迦牟尼佛會中先退菩提心
者二百天子見佛世尊及妙吉祥菩
薩現如是種種不思議事及聞佛說
本起因緣各作是念一切諸佛無
上大法不可得聞何況得見諸佛如
來功德如是我今冝於世尊前捨下
劣心發起無上大菩提意決趣無上
大菩提果作是念巳卽發堅固阿耨
多羅三藐三菩提心不復退
轉佛說未曾有正法經卷第
二癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@佛說未曾有正法經卷第三遵
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳敎大師臣法天奉詔譯
爾時世尊釋迦牟尼佛復告舎利子
言汝今當發阿耨多羅三藐三菩提
心修諸菩薩行不應樂著聲聞之果
何以故舎利子一切衆生處輪迴中
不生怖畏無由解脫是故諸菩薩當
起大精進於輪迴中種種化度令怖
生死出於三界汝若唯樂聲聞之果
不能起大菩提心救度一切衆生是
故一切衆生若得値遇菩薩勸令發
起精進卽得解脫生死亦能發阿耨
多羅三藐三菩提心舎利子過去世
時有佛出世號具足功德如來應供
正等正覺明行足善逝世閒解無上
土調御丈夫天人師佛世尊是佛會
中有百俱胝聲聞之衆有八千菩薩
衆其佛壽十萬歲有二聲聞最爲上
首一名出現智慧第一一名迅疾神
通第一是時具諸功德如來於其食
時著衣持鉢與諸大衆前後圍繞入
一王城其城名曰妙音次第乞食佛

@@
未曾有正法經苐三苐二張遵入城
時智慧聲聞居佛右側神通聲聞在
佛左側餘聲聞衆俱従佛後諸菩薩
衆而導其前復有大梵天王帝釋天
主護世四王及諸天衆圍繞世尊入
彼王城是時城中有三童子種種莊
嚴於其道側而共戲劇是三童子遥
見世尊相好端嚴威德無量光明晃
曜猶如金山儀容尊重如大龍王見
巳歡喜心生恭敬第一童子曰汝等
見此佛世尊不於諸衆生最尊最上
福聚無盡天上人閒咸悉尊敬是故
我等冝共供養必獲大果
共相議巳第一音子說伽陀曰此佛
一切衆中尊天止人閒所應供我等
冝伸供養事獲大果
報而不虛餘二童子說伽陀日我伸
供養無香華亦無種種妙供具但唯
有此全身命當捨供養佛世尊是時
前一童子卽脫所著殊妙眞珠瓔珞
價直
百千兩金向二童子說伽陀曰我今
當以此瓔珞供佛如來大智尊願我
伸其供養巳當獲無上大福聚

未曾有正法經苐三苐三張遵
是時餘二童子見此童子獻供養巳
亦各脫身所著瓔珞向一童子說伽
陀曰
我以瓔珞伸供養一切最勝正覺尊
發此誠心供養巳誓願求於佛正法
是時前一童子見此二人亦獻瓔珞
而告之日汝等所作福利無量當於
佛法求何等果第二童子曰我願當
來得爲世尊右邊弟子而得智慧第
一第三童子曰我願當來爲佛左邊
弟子而得神通第一二童子各說所
願巳得問第一童子曰汝善開導爲
我善友汝獻供養何所求耶荅曰我
所願者願當得阿耨多羅三藐三菩
提果具一切智放光照曜使一切衆
見者歡喜發菩提心如師子王大衆
圍繞如佛今曰等無有異佛告舎利
子彼三童子如是各各發誓願時於
虛空中有八千天子俱發聲言善哉
善哉汝等善說此語所希勝果決定
無疑是三童子各持瓔珞前詣佛所
爾時佛告舎利子具諸功德如來見
三童子持諸瓔珞來詣佛所卽告海

@@未曾有正法經苐三苐四張遵*
慧苾芻言苾芻汝見此三童子不侮
慧白佛言世尊唯然巳見佛言苾芻
第一童子心所希求與二童子不同
舉足下足自在特尊如轉輪聖王假
使百千梵王帝釋亦不能及今來佛
所開發道心願欲趣證無上菩提故
是三童子到佛所巳各各頭面禮世
尊足各以瓔珞奉上世尊佛旣受
巳其發聲聞心者所獻瓔珞住於佛
前其發菩提心者所獻瓔珞在於佛
上虛空中住變成四柱寶臺四面嚴
飾其上有無量諸佛結跏跗坐現諸
相好種種莊嚴殊勝無量是時具諸
功德如來卽入三昧普觀諸佛如來
變化之相從其面門出種種色光所
謂靑黃赤白紅紫碧綠光明普照無
邊世界上至梵天朠蔽日月光明皆
悉不現其光照巳右繞三帀還復世
尊頂門而入是時海慧苾芻前白佛
言世尊有何因緣放斯光明惟願世
尊示我令知佛告苾芻言汝見比二
童子所獻瓔珞於佛前住不苾芻白
佛言唯然巳見佛言苾芻此二童子
爲
@@
未曾有正法經苐三苐五張遵求聲
聞果故樂欲趣證自利涅盤不能發
起大菩提心苾芻汝見前一童子所
獻瓔珞在於佛上於虛空中作諸變
化此人爲欲趣證無上菩提利益一
切衆生故彼二童子但樂智慧神通
不能普爲利樂是故所獻供養亦無
殊勝之相當知發大菩提心者所作
福事亦不可量汝今冝應捨聲聞心
當求阿耨多羅三藐三菩提佛告舎
利子彼時發大乘心童子豈異人乎
卽我身是樂智慧者卽汝身是樂神
通者卽目乹連是汝等聲聞雖免輪
迴唯樂趣於涅盤終不能廣利衆生
心等諸佛同若虛地無窮無盡福聚
無量功德無量超過聲聞緣覺境界
舎利子汝等速發阿耨多羅三藐三
菩提心是時舎利子大目乹連大迦
葉阿泥盧駄優波離富樓那須菩提
等諸大聲聞異口同音作如是言善
哉世尊善能開導令我等發起大菩
提心世尊當知善男子善女人種諸
善根欲求解脫者應發廣大心及廣
大行願是人當得見百千諸佛

未曾有正法經苐三苐六張遵聽聞
正法世尊我等自昔巳來智慧狹劣
不敢希求佛無邊智而今深自剋責
當發大心譬如有人造諸不善業巳
若不悔過改惡從善無由免諸苦惱
我等聲聞唯求自利若不捨下劣心
求佛智慧終不能免無餘涅盤又如
臨命終人心識昏亂於親愛眷屬不
能顧戀我等若求自利涅盤於諸
衆生無心化度亦復如是世尊當知
阿耨多羅三藐三菩提猶如大地世
閒一切衆生依地而住依地而生一
切善根依阿耨多羅三藐三菩提而
得生長亦應如是爾時會中有一愚
人聞佛說本事因緣及聞舎利子說
是語巳皆發阿耨多羅三藐三菩提
心爾時
摩伽陀國王嚴整其駕來詣佛所到
佛會巳頭面禮足繞佛三帀坐於一
面是時彼王向佛合掌一心恭敬而
白佛言世尊一切衆生因何造業造
業因緣依何而住佛言大王一切衆
生壽者乃至補特伽羅皆依我身見
住顚倒分別由分別故起惑造

@@未曾有正法經苐三苐七張遵*
業以造業故不得解脫王復問言世
尊我身見者何爲根本佛言無明爲
根本又問卽此無明孰爲拫本佛荅
曰不如理作意是爲根本又問不如
理作意復何爲本佛荅曰不平等心
是爲根本又問何謂不平等心佛言
無始時來不如實知名爲不平等心
又問云何名爲不如實知佛言一切
衆生無始時來於無計有是爲不如
實知又問云何於無計有佛言分別
之法不生不實計而爲有又問若法
不生今何所說佛言大王我身尙空
法無所說又問世尊身若空者何作
何住佛言大王雖有所作亦無所著
又問卽此無著當云何說佛言無著
法者如實而說是聖所說又問云何
名爲如實之說復何名爲聖所說佛
言大王於一切法離塵離見是眞實
語名如實說如實說者是聖所說聖
所說者謂善了諸法本無所生當如
是住當如是學是時摩伽陀國王聞
佛說法心生歡喜在白佛言希有世
尊善說此法實未曾有如佛世尊以

@@
未曾有正法經苐三苐八張遵無漏
智普爲利樂一切衆生故說眞實法
一切衆生罪業所纏而不能聽受修
行我亦如是世尊應念我自昔來不
遇善友以不善心我亦廣作諸不善
業是故不能親近世尊聽聞正法我
於深宮但樂嬉戲飮食宴樂而於晝
夜無暫猒捨故我不能詣佛聽聞正
法世尊我今悔過自責昔所作惡深
自追想於晝夜中未暇安樂如負罪
人常生驚怖世尊大慈爲衆生父無
依怙者爲作依怙無眼目者爲作
引導諸苦惱者爲作安樂諸失道
者爲示正道諸貧匱者爲施珍寶
其心平等而無懈倦普能利樂無
怨親相世尊惟願哀愍救度於我
我念先所造罪實懷怖懼猶如臨
墜坑人唯望救拔我恐墯於惡道
之中
願佛救護滅其罪垢解寤正法爾時世
尊知摩伽陀國王悔昔造惡深生發露
愛樂大乘甚深之法而自思念妙吉祥
菩薩智慧辯才能爲敷演是時尊者舎
利子承佛威力知佛心念卽告

未曾有正法經苐三苐九張遵
摩伽陀國王言大王當知妙吉祥菩
薩辯才無量智慧無量善說法要必
能爲王宣說正法令王開解獲大安
樂冝伸求請於王宮中飯食供養利
益無量復令王舎城中一切人民瞻禮
讃歎見聞隨喜種諸善根獲殊勝福
是時摩伽陀國王如尊者語卽前白
妙吉祥菩薩言菩薩大慈哀愍我故
就於宮中飯食供養惟願今時哀受
我請是時妙吉祥菩薩告其王言我
受王請當如王願王發勝心我巳受
供樂欲聽法我當宣說大王當於一
切法無所著爲王說法於一切法無
疑惑想爲王說法於一切法不著三
世相爲王說法於一切法不以聲聞
緣覺涅盤爲寂滅相爲王說法王
白妙吉祥菩薩言善哉希有惟願菩
薩哀愍我故與諸大衆同受供養妙
吉祥菩薩言大王且置是語如王以
飮食衣服供諸大衆爲哀愍故而爲
供養斯亦不爲利不爲福夫供養者
於法起希有心無作無我無衆生無
壽命無補特伽羅等想不著自相不

@@未曾有正法經苐三苐十張遵
著他相是爲供養當觀諸法無取無
藴處界無内無外不在三界非離三
界亦無善亦無惡無樂欲無猒捨非
世閒非出世閒非有漏非無漏非有
爲非無爲非有煩惱非離煩惱非輪
迴非寂滅若如是者是爲供養王復
白妙吉祥菩薩言菩薩哀愍利樂我
故願受供養妙吉祥菩薩言大王當
不求利樂無所哀愍是心無所著無
動無轉無讃無毁無取無捨無求利
樂無所哀愍故法法平等而無所得
是名受供大王若如此者是眞利樂
王白妙吉祥言法本無相而無動作
我獻供養亦應如是妙吉祥言空性
無相亦無動作求法者無想無願無
行無作亦非無作何以故大王諸法
自性本無所動亦無有作衆生自性
本空三業無所動作大王當觀一切
行皆悉無作了一切法自性空故王
言諸行造作云何名無妙吉祥言大
王如過去法巳滅未來法未至現在
無所生諸行有爲亦復如是所以不
著三世皆無常故法無増亦無減大

@@
未曾有正法經苐三苐十一張遵*
*王當於諸行如是了知王言聖道
煩惱二法平等不妙吉祥言此二平
等亦無増減大王日光出時與暝合
乎王言不也曰光出時衆暝皆遣妙
吉祥言白光出時而彼衆暝當歸何
處王言而彼闇暝亦無所往妙吉祥
言煩惱聖道亦復如是此二不相待
亦不増不減非住非不住大王煩惱
平等聖道亦平等此二平等故諸法
皆平等大王當知煩惱性空亦無所
住以煩惱故而得聖道得聖道故無
復煩惱是故此二不増不減亦無差
別王言煩惱聖道從何所生妙吉祥
言從心所生心若不生煩惱無復生
煩惱不生聖道無復生是故當知煩
惱如是觀聖道亦如是觀如是觀巳
則心無所得王言聖道之法歸於涅
盤乎妙吉祥言不也諸法無來去涅
盤亦如是王言聖道當云何住妙吉
祥言聖道如是住王言聖道得非戒
定慧之所住耶妙吉祥言諸法無行
無相離諸戲論若戒定慧者是卽戲
論有行有相不應如是住如是住者非

未曾有正法經苐三苐十二張遵**
住非不住聖道亦如是王言所有善
男子善女人修菩提行者得聖道乎
菩薩言修菩提者無有少法可得菩
提道者非苦非樂非我非無我非常
非無常非淨非穢無輪迴可猒亦非
涅盤可證是故一切法皆不可得聖
道之法亦不可得王復白妙吉祥菩
薩言善哉大土甚爲希有善說法要
我悉信解然我誠心敬辦供養當以
飮食供諸大衆菩薩今時赴我所請
妙吉祥言食無所作施無所受施者
受者無二無別王巳誠心當受王供
爾時世尊告妙吉祥菩薩言今正是
時受王所請當爲多人作大利益妙
吉祥菩薩前白佛言我今承佛聖旨
巳受王請當與大衆同受供養
爾時摩伽陀國王知妙吉祥菩薩受
其請巳心生歡喜得大安隱禮敬世
尊及妙吉祥菩薩幷諸大衆然後詣
尊者舎利子所問尊者言妙吉祥菩
薩將受我供同來菩薩其數幾何舎
利子言當與五百大菩薩衆同赴王
會是時摩伽陀國王先還宮中嚴飾

@@未曾有正法經苐三苐十三張遵
廣殿令諸給使者皆精潔其心備辦
種種上味飮食羅列幢幡珍妙寶蓋
散諸妙華焚種種香眞珠瓔珞盡其
華麗敷設五百座位復於王城令嚴
治道路散華燒香無諸塵穢清肅其
道是時城中人民聞妙吉祥菩薩赴
王宮中受王供養皆生歡喜一心渴
仰各以香華伺其道側
爾時妙吉祥菩薩於初夜分作是思
惟我於來晨赴於王請同我徃者菩
薩衆少今當往諸佛刹請諸大菩薩
衆共赴王宮莊嚴勝會我若爲王說
法彼諸菩薩能作證明作是念巳卽
於本處隱身不現經須臾閒東方過
八萬佛刹到一世界名曰常聲佛號
吉祥聲如來應供正等正覺現在說
法爲諸菩薩說大乘法彼諸菩薩皆
是不退轉地其佛刹中有七寶樹出
種種華果其樹枝葉常出微妙音聲
所謂讃佛聲讃法聲讃不退轉地菩
薩之聲常出如是三寶之聲是名常
聲世界妙吉祥菩薩旣到彼巳詣吉
祥聲如來前頭面禮足而白佛言我

@@
未曾有正法經苐三苐十四張遵自
娑婆世界故來至此爲受摩伽陀國
王請於宮中飯食供養爲菩薩衆少
故來請諸大菩薩上土來晨與我同
赴王宮受其供養令彼一切衆生咸
受其
福惟願世尊敕諸菩薩令受我請爾
時吉祥聲如來卽告八萬大菩薩言
善男子今妙吉祥菩薩來請汝等往
彼娑婆世界赴摩伽陀國王宮中飮
食供養汝今當往同爲佛事是時諸
菩薩如世尊敕卽當奉行於是妙吉
祥菩薩禮辭吉祥聲如來與八萬大
菩薩隱身不現卽還娑婆世界到本
住處是時妙吉祥菩薩與諸菩薩共
相坐巳卽告諸菩薩言我有法門名
大揔持今爲諸大土分別演說云何
名揔持法門所謂樂欲趣證揔持法
門者當住正念心不散亂離諸癡恚
於一切法智慧通達行如來道得辯
才門住於無相入一切法揔持智門
相續聖道而能任持三寶有所言論
無有墆礙善解一切衆生語言若有
論難而爲分別於大衆中心無怖

未曾有正法經苐三苐十五張遵
畏所有一切天龍夜义乹闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩㬋羅伽人非人
乃至帝釋梵王下至傍生異類之屬
種種言音差別而能隨彼種種言音
而爲說法善知衆生根性利鈍隨類
得解諸根清淨離諸邪見平等安住
揔持法門不著世閒八種違順之法
圓滿一切出世善法爲諸衆生說其
行業因緣果報令其得大安樂於一
切處智慧通達能令衆生去除重檐
心無憂惱知法自性隨根演說應病
之法令起精進獲諸善利菩薩心生
歡喜不望果報所有善根但爲迴向
一切智故求一切智普爲利樂一切
衆生於六度行悉能成就施行圓滿
迴向一切智戒行圓滿迴向衆生令
其安樂忍行圓滿得佛相好莊嚴具
足精進圓滿成熟一切善根禪定圓
滿得相應法自在無礙智慧圓滿通
達一切法於自在離諸過失諸善男
子如是揔持法門得此法門巳無所
忘失揔能任持一切智故
復次善男子揔持法門復能受持一

@@未曾有正法經苐三苐十六張遵**
切法所謂了一切法空無相無願無
動無作離其分別不生不滅非斷非
常非有非無不來不去非成非壞非
聚非散非有性非無性非有想非無
想離其戲論非我人衆生壽者補特
伽羅無取無捨非見非聞非覺非知
是名受持一切法
復次善男子又揔持法門謂持一切
法自性空故如夢所見如水泡如陽
焰如虛空等又能持一切法苦空無
常無我寂滅等自性無作無樂無苦
無得無證又揔持法門譬如大地能
持世間無大無小悉能持之亦不懈
倦菩薩摩訶薩得揔持法門亦復如
是爲衆生故發菩提心攝諸善根不
令散失雖經阿僧祇劫無暫懈退又
如大地能育養萬物得揔持菩薩能
化利一切衆生故又如大地能生草水
滋養衆生其得揔持菩薩能生一切
善法利益衆生又如大地不増不減
任持萬物無高無下其得揔持菩薩
心亦如是不増不減任持衆生無怨
親想又如大地受其甘雨終無猒足

@@
未曾有正法經苐三苐十七張遵其
得揔持菩薩愛樂聽受佛菩薩法曾
無猒足又如大地能持一切種子依
時生長終無休息其得揔持菩薩能
持一切善法種子依時生長亦無休
息又如世閒勇猛之土威力强盛能
伏他軍其得揔持菩薩具大精進神
通威德能伏魔軍又善男子當知一
切法自性無忘無所記念是常無常
是苦是樂是淨不淨是我無我是有
情非有情是壽命非壽命是補特伽
羅非補特伽羅等揔持法門亦復如
是亦無記念諸法離二相故亦無所
忘又善男子揔持法門如虛空任持
大地無所持想揔持一切法無所持
相又如日光照曜一切相揔持能觀
照一切法又如衆生能持一切煩惱
種終無散失揔持法門能持一切法
亦不散失又如諸佛菩薩記心輪能
轉一切衆生心意而無能轉相揔持
法門持一切法亦無能持相諸善男
子如前所說種種譬喻無有窮盡諸
法無窮盡揔持法門亦無窮盡無量
無邊如虛空故是時妙吉祥菩薩

未曾有正法經苐三苐十八張遵
說此法時會中有五百菩薩摩訶薩
得大揔持
佛說未曾有正法經卷第三
癸卯歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@佛說未曾有正法經卷第四遵
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳敎大師臣法天奉詔譯
爾時妙吉祥菩薩於中夜分復爲諸
菩薩宣說菩薩藏法門告諸菩薩曰
諸大土當須了知菩薩藏法門未有
一法非菩薩藏攝所有世閒出世閒
法有爲無爲若善不善有相無相有
漏無漏等法皆是菩薩藏故善男子
譬如三千大千世界其中有百億四
大洲百億日月百億須彌山百億大
海皆不離三千大千世界所攝菩薩
藏法亦復如是所有凡夫法聲聞法
緣覺法乃至諸佛法亦不離菩薩藏
攝所以者何聲聞乘緣覺乘諸佛乘
皆同一故譬如大樹莖簳枝葉繁密
茂盛皆一本故菩薩藏爲本出生三
乘法無異無別其量廣大不可度量
譬如大海浩無邊際假使阿修羅王
諸藥义等乃至諸大力土欲酌其海
終不可知諸聲聞緣覺一切人天等
衆欲知菩薩藏法不可窮盡諸有智
者欲知菩薩戒定慧法尙不能知唯

@@
未曾有正法經苐四苐二張遵**
入菩薩藏者自所知故又善男子譬
如大海所居一切衆生唯飮大海中
水不復知江河之味修菩薩乘者唯
知菩薩藏法不復樂聲聞緣覺之道
善男子菩薩藏中强名曰三謂聲聞
緣覺異故但聞四諦理趣證涅盤是
名聲聞藏但樂緣生理趣證涅盤是
名緣覺藏菩薩藏者證佛一切智故
又善男子當知聲聞藏緣覺藏菩薩
藏平等無異衆生心所樂欲有三乘
學所以學求聲聞者智慧狹劣無所
容受怖輪迴苦於四諦法深所樂欲
趣證涅盤求安隱故樂求緣覺者心
有限礙不能普爲衆生無大悲心行
利他行證彼涅盤以爲究竟菩薩摩
訶薩學菩薩藏其量廣大非聲聞緣
覺之所測度唯諸菩薩修學其法悉
能了知又善男子聲聞緣覺唯樂自
乘修諸善根求二乘果於菩薩法而
不能知諸菩薩觀聲聞法於四諦道
悉能證知善能分別而不趣證彼果
觀緣覺法於十二因緣而悉證知善
能分別而不趣證彼果菩薩圓滿諸

未曾有正法經苐四苐三張遵
行而盡通達譬如清淨瑠璃寶器内
置諸物咸同一色瑩淨無異聲聞緣
覺之法入菩薩藏中本無差異是故
諸菩薩摩訶薩入菩薩藏巳見法平
等無有差別無諸佛法相無菩薩法
相無二乘法相於一切法無所思念
離諸語言文字無表無示何以故無
相故不可觀無義故不可思如是學
者攝一切智善男子是名菩薩藏如
是通達自在無礙
爾時妙吉祥菩薩於後夜分復爲諸
菩薩摩訶薩宣說金剛句不退轉法
輪告諸菩薩曰善男子若菩薩摩訶
薩善說法者聽聞解了說者聽者一
切皆得不退轉法其無動轉無所散
壞善男子不退轉法若乘若乘境界
若佛若法若僧皆是不退轉輪何以
故不退輪者卽地界故不離法界之
所生故其輪無轉相是名轉法輪無
別無二卽法界自性故善男子是故
修諸菩薩行者應如是知卽得解脫
不退轉輪菩薩摩訶薩如是了知如
是解脫巳當得如來之果普能利樂

@@未曾有正法經四苐四張遵**
一切衆生於解脫門無二法可得如
來解脫相一切法解脫相皆無異故
一切法無解脫相亦無二相何以故
身非解脫心亦非解脫二法自性卽
解脫相故一切法亦復如是諸菩薩
如是了知是卽不退轉輪善男子當
知不退轉輪而無所轉何以故色與
色自性本無所轉故如是受想行識
識自性亦無所轉諸法自性皆無所
轉是卽不退轉輪其輪本來無所斷
壞非相非無相非有所得非無所得
非說非無說無名無著
復次空無相無願解脫門相不可得
分別之法從何所得彼一切相猶如
虛空無所依附諸法自性無依而住
是名金剛句不退轉輪善男子諸法
空性不可破壞彼金剛句離一切見
當如是住空解脫門彼金剛句離諸
分別當如是住無相解脫門彼金剛
句離諸疑惑當如是住無願解脫門
彼金剛句離諸有著當如是住法界
金剛句者離種種法無我無作無貪
無著自性安住清淨涅盤是名金剛

@@
未
曾有正法經苐四苐五張遵*句爾
時妙吉祥菩薩卽於是夜初中後分
爲諸菩薩說種種法巳是諸菩薩皆
得此光明華三摩地法門彼諸菩薩
各各舉身於毛孔中出百千光明一
一光中出百千諸佛彼一一佛
於十方世界廣爲衆生施作佛事爾
時摩伽陀國王嚴備種種飮食巳於
其晨朝來詣妙吉祥菩薩所白菩薩
言今正是時徃受我供菩薩受請王
卽還宮是時尊者大迦葉乃於食時
著衣持鉢與五百苾芻欲入王舎大
城次第乞食於其中路心生思念我
今不入此城當徃妙吉祥菩薩所聽
受正法作是念巳卽與苾芻衆同詣
妙吉祥菩薩所到巳歡喜禮敬問訊
退住一面爾時妙吉祥菩薩告尊者
大迦葉言迦葉何故食時持鉢住此
迦葉白言我欲入王舎大城乞食故
先來此妙吉祥菩薩言我當施汝及
同來苾芻飮食迦葉荅言下也菩薩
我今來此爲聽法故非求飮食妙
吉祥言尊者當知諸求道者有二

未曾有正法經四苐六張遵
種攝養一者飮食二者妙法迦葉白
言如是大士世閒有情若離叚食非
所和合不能資養色身何能聽受妙
法妙吉祥菩薩言尊者當受飮食我
卽施汝其所施巳不離輪迴不證涅
盤非離異生法非住聖道法何以故
所施能施無増無減無法可生無法
可滅無法可學亦無所得是故我當
施汝飮食迦葉白妙吉祥菩薩言善
哉菩薩是大施主如是施者是眞布
施
爾時妙吉祥菩薩作如是念我今入
王舎大城爲摩伽陀國王作大佛事
作是念巳卽時入一切神通變化三
摩地於此三摩地中放大光明徧照
娑婆世界見三千大千世界如觀掌
内所有地獄傍生諸有情類蒙光照
者皆得離苦無一衆生起三毒心亦
無增嫉怨嫌之想互相愛念如子如
母所有三千大千世界皆作六種震
動是時欲色界諸天子等皆來供養
妙吉祥菩薩奏百千種樂雨天妙華
散其道路而爲莊嚴妙吉祥菩薩以

@@未曾有正法經苐四苐七張遵**
神通力令其道路悉皆平坦猶如手
掌以無數珍寶而嚴飾之散諸妙華
大如車輪謂優鉢羅華俱母陀華奔
拏利迦華等復以寶網幔覆於上布
諸幢幡傘蓋徧滿虛空復現七寶之
臺及諸寶樹其寶樹上皆吠瑠璃寶
而爲華菓以諸寶繩而爲交絡一一寶
樹出微妙香徧一由旬其諸樹閒復
有寶池金沙布底八功德水充滿其
中出諸妙華謂優鉢羅華鉢訥摩華
俱母那華奔拏利迦華等復有鴛鴦
鳧鴈之屬游止其中諸寶樹寶臺皆
有妙香聞者歡喜一一樹下有二十
五大女持栴壇香而爲供養妙吉祥
菩薩於其定中現如是等殊特事巳
出王摩地卽告尊者大迦葉言我今
與汝同赴王舎大城摩伽陀王宮中
受食供養耆年大德冝當導前我必
從後迦葉白言不也菩薩大土具大
智慧神通無量多聞辯才善說諸法
我佛世尊常所稱歎衆生見者發菩
提心修菩薩行我於聲聞衆中蜼稱
耆舊無所堪能何敢居前而行願從

@@
未曾有正法經苐四苐八張遵*菩
薩之後何以故一切衆生始發菩提
心一切聲聞緣覺巳所不及何況久
行菩薩道者譬如師子之子初生卽
有大力勇健輕捷無所畏懼其身香
氣爲風所吹羣獸聞者無不驚怖乃
至大象雖有大力一切世閒不能制
伏聞初生師子之香亦生驚怖衆生
若發菩提心勇猛堅固一切魔衆生
怖畏想聲聞緣覺所不能及諸菩薩
摩訶薩聞佛說大乘法其心不動生
大歡喜而能作師子吼降伏一切是
故妙吉祥菩薩於眞法中無有三乘
但以菩提心而爲尊長一切善法從
菩提心生故今菩薩前行猶菩提心
生無量善法於是妙吉祥菩薩居前
而行諸大菩薩左右圍繞聲聞之衆
皆從其後離本住處入王舎城是時
天雨衆華於虛空中奏百千天樂放
大光明普照大衆於光明中雨衆蓮
華王舎城中一切人民見菩薩
巳皆生歡喜持諸香華而伸供養爾
時摩伽陀國王聞妙吉祥菩薩與八
萬大菩薩衆及五百聲聞而來赴

未曾有正法經苐四苐九張遵
會卽作是念我所備辦飮食五百今
此菩薩等衆其數倍多今此少食如
何充足又於何處可容其坐作是念
時妙吉祥菩薩卽敕多聞天王及恭
毗羅大夜义主於刹那項化童子形
詣於王前而白王日大王勿生憂念
妙吉祥菩薩有大方便福德智慧不
可思議能以一食普供三千大千世
界一切衆生悉皆飽滿食猶不盡今
此八萬菩薩五百聲聞其數不多何
所慮耶何以故妙吉祥菩薩福德智
慧本無盡故食亦無盡是時摩伽陀
國王聞是語巳心大歡喜適悦快樂
卽於妙吉祥菩薩起恭敬尊重希有
之心與諸宮屬持以香華未香塗香
等作諸伎樂出迎菩薩見巳拜跪問
訊散其香華前引菩薩入於王宮是
時妙吉祥菩薩至王宮巳卽告普照
菩薩曰善男子汝當莊嚴道塲今正
是時普照菩薩受其命巳以神通力
其王宮殿忽然廣博嚴淨種種莊嚴
無所妨礙懸諸華蓋幢幡瓔珞嚴飾
第一成大道塲復告法上菩薩曰善

@@未曾有正法經苐四苐十張遵
男子汝可爲吾敷置上妙之座安諸
大衆於是法上菩薩作彈指相而爲
召集於刹那間有八萬三千妙好之
座出現道塲種種珍寶而爲莊嚴其
座周徧於道塲中亦無迫迮爾時妙
吉祥菩薩卽就於座命諸菩薩聲聞
之衆各就其座於時摩伽陀國王卽
前白妙言祥菩薩言惟願菩薩大衆
哀愍我故從容小待飮食將至爾時
四大天王與諸眷屬來詣道場禮敬
供養妙吉祥菩薩及諸大衆復有帝
釋天主與諸眷屬及彼阿修羅眷屬
等各各持栴檀未香來詣道塲供養
大衆復有娑婆界主大梵天王變童
子相與諸梵衆在右侍者各持寶佛
來詣道場禮敬妙吉祥菩薩巳住立
其側諸來梵衆亦持寶拂於諸菩薩
及聲聞衆右側而住復有無熱惱龍
王來詣道塲住虛空中不現其身垂
諸瓔珞於瓔珞中出八功德水一切
大衆用而無盡
爾時摩伽陀國王卽作是念此諸菩
薩皆無鉢器當用何食妙吉祥菩薩

@@
未曾有正法經苐四苐十一張遵知
王所念而告王言勿作是念此諸菩
薩不持其鉢若須鉢時隨其佛刹所
有應器自然而至王大歡喜卽白妙
吉祥菩薩言此諸菩薩居何佛土從
何所來願聞諸菩薩所來國土及佛
名字妙吉祥荅言大王當知東方有
國其名常聲佛號吉祥聲如來應供
正等正覺現在說法此諸菩薩從彼
而來受王供養亦令大王得見希有
之事應時常聲世界遣八萬三千寶
鉢以彼佛威神力故及諸菩薩行願
力其鉢從空來此娑婆世界至無熱
惱池卽時有八萬三千龍女以八功
德水淨其鉢巳各各持至諸菩薩前
是時摩伽陀國王見是事巳歎不可
思議未曾有也心大歡喜是時妙吉
祥菩薩卽告王言今諸菩薩應器己
至王當分布飮食普供大衆時王卽
以所辦種種飮食奉上菩薩及諸大
衆是時道塲大衆咸悉滿足無有一
人乏少之者觀其飮食猶尙不盡王
白妙吉祥菩薩言希有大土我以少
食普供大衆食猶不盡菩薩告言

未曾有正法經苐四苐十二張遵**
大王眞實之法而無窮盡食所從生
亦無窮盡是時諸菩薩大衆飯食巳
竟擲鉢向空而住無所動搖王白菩
薩言此鉢於何而住菩薩告言大王
眞實之法有所住不王日眞實之法
應無所住菩薩曰大王當知眞法無
所住此鉢亦無所住鉢若無所住諸
法亦如是大王當知法性空故應如
是住爾時摩伽陀王供養妙吉祥菩
薩及諸大衆巳住菩薩前生渴仰心
欲聽其法卽白妙吉祥菩薩言菩薩
大慈可能爲我說希有法菩薩告言
大王希有法者假使殑伽沙數諸佛
如來應正等覺經百千劫說不能盡
彼王聞巳心生驚懅迷悶不樂是時
尊者大迦華謂其王曰汝勿謂殑伽
沙數諸佛不能宣說希有之法妙吉
祥菩薩亦不能說耶但以諸佛之法
無所窮盡非言說之所能及汝但當
隨所樂欲問於妙吉祥菩薩而此大
土無量善巧方便之力必能爲王說
希有法聞是語巳心遂醒痦卽自尊
者言我適聞菩薩所說心生疑惑承

@@未曾有正法經苐四苐十三張遵
尊者言微當醒寤卽前白妙吉祥菩
薩言菩薩如何殑伽沙數諸佛亦不
能宣說希有之法我聞是語心無所
措惟願菩薩決我疑惑妙吉祥菩薩
告言大王殑伽沙數諸佛非不能說
希有之法法無所說是希有法大王
當於一切法但心無所住其法不可
說諸佛如來亦不可說大王於諸佛
世尊有所見相耶王言不也又問心
生可見耶心滅可見耶荅曰不也又
問有爲法無爲法眞實法虛妄法皆
可見不王言皆不可見菩薩言於一
切法有所觀相於一切法有所說耶
王言不也妙吉祥言大王由是義故
我作是言希有之法殑伽沙數諸佛
不能宣說
復次大王虛空無相亦無種轉煙雲
塵霧所不能著虛空本性清淨無法
可染無法可淨諸佛如來了一切法
與虛空等以是義故殑伽沙數諸佛
說不能盡
復次大王諸佛如來於無住相中凝
然不動用而常寂何以故法無可遷

@@
未曾有正法經苐四苐十四張遵離
處非處故法不可得離諸取相故大
王當知諸法非生亦非無生非大非
小非眞實非不眞實非有想非無想
無所作非無作無智無愚無取相非
不取相非集非散無來無去非顚倒
非離顚倒非卽煩惱非離煩惱非自
然生非由他生大王諸法如虛空無
動轉故諸法無比等離伴侣故諸法
無二相無差別故諸法無有邊不可
見故諸法無有量非大小故諸法
無窮盡常所轉故諸法廣大徧法界
故諸法無所住非内外中閒故諸法
無分別離妄想故諸法是常無遷變
故諸法是樂無苦惱故諸法有主宰
離妄執故諸法是清淨非垢染故諸
法寂靜常湛然故諸法無所得離我
相故諸法無可樂解脫相故諸法無
此彼離我取故諸法無破壞離種種
相故諸法一味同解脫性故諸法一
相離諸異想故諸法皆空離諸見故
諸法無相相清淨故諸法無願離三
世故諸法非三世所攝過去現在未
來不可得故生死涅盤本平等諸

未曾有正法經四苐十五張遵四
法皆平等大王諸法旣如是煩惱疑
惑可得生不王言不也諸法皆空煩
惱疑惑其何有也妙吉祥菩薩言煩
惱無生法亦無說煩惱性空諸法平
等生死涅盤本平等煩惱菩提亦平
等
佛說未曾有正法經卷第四
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說未曾有正法經卷第五遵
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳敎大師臣法天奉詔譯
復次大王希有之法甚深難解卽一
切法寂滅之相非取非捨非聚非散
從因緣生無有主宰以緣生故非自
非他諸法無自性自性空故卽無所
得由無所得故一切法寂靜寂靜相
者是眞實相大王當起正信心應如
是修學如是觀察如是學者離一切
相非有所學非無所學無得無失如
是了知是正解脫解脫相者卽諸法
也諸法性空是眞實義卽無所著無
所限礙是名最上希有之法
復次大王當知眼根非染非淨何以
故眼根自性本眞實故耳鼻舌身意
根亦非染非淨而彼自性本眞實故
大王色非染非淨受想行識亦非染
非淨何以故藴之自性本眞實故乃
至一切法亦復如是非染非淨自性
眞實故大王當知心無形相非眼所
觀心無所住内外中閒俱不可得何
以故心之自性非染非淨無所増減

@@
未曾有正法經苐五苐二張遵無所
動轉是故大王當如實觀勿生疑惑
住眞實法此心眞實故諸法亦如是
大王譬如虛空離諸色相亦無動轉
若有人言我能以彼煙雲塵霧染於
虛空斯爲信不王言不也虛空無相
非所染故菩薩日心亦如是本來清
淨不受諸垢乃
至一切法自性無染亦復如是復次
大王一切法與法界非卽非離本性
平等無有差別若了是者卽於諸法
無所罣礙亦無増減妙吉祥菩薩說
是法時摩伽陀王悟法性空生大歡
喜卽時獲得無生法忍發希有心合
掌恭敬白妙吉祥菩薩言菩薩大慈
善巧方便如所說法甚爲希有微妙
深遠昔所未聞我於今日斷諸疑惑
心得開曉妙吉祥菩薩曰大王莫作
是言疑惑得除作是言者未斷諸相
有相於心是大疑惑大王當知諸法
寂滅無說無示無聞無得豈有疑惑
而可除耶王言菩薩若如是者貪瞋
癡等一切煩惱應不礙心耶菩薩曰
大王我先所說虛空本淨非所

未曾有正法經苐五苐三張遵
染故其義如是大王心本清淨煩惱
性空二俱無得何所礙耶是故不應
以罪垢相而生於心大王當知過去
心不可得未來心不可得現在心不
可得乃至一切法亦復如是於三世
中無來無去無住無著無所入無所
歸離諸妄想非知見所及離知見法
者佛所說也是故智者應如是觀如
是解了是時大王白妙吉祥菩薩言
如菩薩所說我今解了心之自性諸
法自性本來清淨非障所染亦非有
相可得是故我今於菩薩前得不壞
信菩薩言大王若如是者是卽解脫
離諸過失
爾時摩伽陀王聞妙吉祥菩薩宣說
妙法心大歡喜卽從座起持上妙細
氎價直百千詣妙吉祥菩薩所而奉
上之欲以其氎被菩薩身是時菩薩
於刹那閒隱身不現但聞空中聲曰
大王有所見相非我所受如我受者
不見自身不見他身無能施無所施
乃至一切法亦復如是無所見相離
取著心大王其所施氎若有能見身

@@未曾有正法經苐五苐四張遵者當
可施之時有菩薩名曰智幢其王卽
時復持其氎而以奉施彼菩薩曰大
王有所見相非我所受如我受者不
著異生及異生法不住有學及有學
法不證無學及無學法不趣緣覺及
緣覺法亦不求諸佛如來解脫涅盤
而爲果證如是於一切法無所著相
能施所施二種清淨無利無得如是
施者而可受之是時大王欲以其氎
被菩薩身菩薩卽時隱身不現但聞
空中聲曰若有能見身者當可施之
是時復有菩薩名善寂解脫其王卽
時持氎奉施彼菩薩曰大王有所見
相非我所受如我受者不起我見及
我所見非卽煩惱非離煩惱非住定
心非起散亂非智非愚離諸取捨如
是施者而可受之是時大王欲以其
氎被菩薩身菩薩卽時隱身不現伹
聞空中聲曰若有能見身者當可施
之復有菩薩名最勝作意其王卽時
持氎奉施彼菩薩曰大王有所見相
非我所受如我受者不起諸相不行
身業不發語業不起意業不著

@@
未曾有正法經苐五苐五張遵藴處
界法了一切法皆不可得非智所知
非言所及無所依止湛若虛空如是
施者而可受之是時大王欲以其氎
被菩薩身菩薩卽時隱身不現但聞
聲曰若有能見身者當可施之復有
菩薩名日上意其王卽時持氎奉施
彼菩薩日大王有所見相非我所受
如我受者不起取相希求之心若言
發於阿耨多羅三藐三菩提心者是
爲取相有所希求何以故離有相心
卽菩薩摩訶薩心此心平等故菩提
心亦平等此菩提心卽一切如來心
由是平等故諸法皆平等無二無差
別無取亦無捨離取捨故我相不生
我相滅巳無所希求如是施者而可
受之是時大王欲以其氎被菩薩身
菩薩卽時隱身不現但聞聲曰若有
能見身者當可施之復有菩薩名三
昧開華其王卽時持氎奉施彼菩薩
曰大王有所見相非我所受如我受
者於一切三摩地門證而無相無所
分別了一切法自性無動卽三摩地
如是施者當可受之是時大王

未曾有正法經苐五苐六張遵
欲以其氎被菩薩身菩薩卽時隱身
不現但聞聲曰若有能見身者當可
施之復有菩薩名成就意其王卽時
持氎奉施彼菩薩曰大王有所見相
非我所受如我受者了一切語言文
字自性本空無所著相夫欲起心求
諸法者墯有相中不名成就若於一
切法解無所得卽一切義成就一切
皆如意如是施者而可受之是時大
王欲以其氎被菩薩身菩薩卽時隱
身不現但聞聲曰若有能見身者當
可施之復有菩薩名三輪清淨其王
卽時持氎奉施彼菩薩曰大王有所
見相非我所受如我受者無彼能施
無此能受受者無所得施者無果報
我尙非有我所亦空如是施者而可
受之王卽持氎欲被其身時彼菩薩
隱身不現但聞聲曰若有能見身者
當可施之復有菩薩名曰法化其王
卽時持氎奉施彼菩薩曰大王有所
見相非我所受如我受者不以聲聞
緣覺涅盤而爲果證亦不以大般涅
盤而爲果證不離輪迴法不求涅盤

@@未曾有正法經苐五苐七張*
法何以故生死涅盤二俱平等如是
施者當可受之王卽持氎欲被其身
時彼菩薩隱身不現伹聞聲曰若有
能見身者當可施之是時大王以所
施氎奉如是等諸大菩薩各各隱身
皆不納受
爾時大王卽持其氎詣於尊者大迦
葉所作如是言尊者迦葉於聲聞中
耆年有德佛所稱讃頭陀第一願受
我此上妙細氎滿我施心迦葉荅日
大王有所見相非我所受如我受者
不斷貪瞋癡無所染著乃至無明有
愛而悉不斷亦不與俱無見苦斷集
證滅修道不見佛不聞法不入衆數
非盡智無生智可得可證無施者無
受者無大果無小果無輪迴可猒無
涅盤可證諸法清淨離一切相如是
施者而可受之王卽持氎欲被其身
迦葉亦復隱身不現伹聞聲日若有
能見身者當可施之如是大王於五
百大聲聞所持氎奉施亦各不受隱
身不現
爾時大王卽作是念今此菩薩聲聞

@@
未曾有正法經苐五苐八張遵皆不
受我所施之氎我今持往後宮施其
夫人及諸眷屬彼應當受作是念巳
持氎入宮而欲施之是時大王不見
夫人復思施彼宮嬪眷屬亦復不見
如是漸次觀察所有宮城殿宇皆悉
不現同彼虛空是時大王復作是念
今此上妙細氎無復所施作是念巳
欲持此氎自被於身其王卽時亦自
不見其身伹聞空中聲曰若有能見
身者當可施之大王當自觀身色相
今何所在如自觀身不見其相觀他
亦然自他之相倶不可得若如是見
者卽見眞實法眞實法者離一切見
以離諸見故卽住平等法是時大王
聞空中聲巳離有相心斷疑惑想如
從睡覺而得醒寤卽時宮城殿宇后
妃眷屬見其色相還復如故卽詣菩
薩大衆之所悉得瞻覩菩薩之相如
本無異是時大王前白妙吉祥菩薩
言菩薩大衆適當何住我所不見妙
吉祥言大王勿生疑惑今此大衆本
相無來其何所往大王於今見此衆
不王曰唯然巳見菩薩曰何所

未曾有正法經苐五苐九張遵*
見耶荅言如見眞實法觀此衆亦然
又問曰卽此眞實亦去何見荅曰眞
實法者離一切相非眼所觀不在内
不在外不在中閒名相二法不可得
故
爾時妙吉祥菩薩復謂王曰大王當
知汝先造惡我聞佛記於當來世墯
惡道中王白菩薩言不也大土如佛
世尊未曾有說墯恚道者證涅盤者
何以故於眞法中無二差別菩薩復
言不也大王如佛所說善惡因果報
應昭然作是說者其義云何大王荅
曰菩薩大土如我意者諸佛如來隨
順方便巧說生死涅盤令諸衆生猒
生死苦趣涅盤樂如實說者生死涅
盤二俱平等何以故諸法皆空無有
自性彼諸法性卽法界性法界性中
無二差別由是義故諸法無所生無
所往無樂欲無猒捨我今起正信心
不生怖畏妙吉祥菩薩言善哉大王
善說此語離諸有相王言菩薩我性
自空誰爲說者法本無相當何所離
如佛所說眞實法中我相本無離情

@@未曾有正法經苐五苐十張遵
非情諸行無作亦無受者菩薩告言
大王汝於眞實法中雖復解了猶生
執著王復白言云何離著菩薩日不
壞惡趣相是爲無所著王言菩薩如
是如是如我意者惡趣之相無所動
轉不壞不著無所畏懼我今得離諸
執永不復生有相之見譬如得忍菩
薩不復生於三毒之想是時智幢菩
薩謂其王曰大王於智慧道巳得清
淨離諸塵染忍具足王白菩薩言諸
法甚清淨廣大無有量煩惱不能染
涅盤不可得唯佛世尊自所證知
爾時妙吉祥菩薩及諸大土於王宮
中說正法時摩伽陀王獲得無生法
忍其王宮中有三十二女人見妙吉
祥菩薩神通變化事巳皆發阿耨多
羅三藐三菩提心會中復有五百人
得法眼淨所有王舎城中一切人民
皆悉持諸名華妙香集王宮門遥伸
供養妙吉祥菩薩及諸大衆
爾時妙吉祥菩薩哀愍城中一切人
民爲利樂故以足指按地卽時大地
皆作吠瑠璃色清淨光潔內外映徹

@@
未曾有正法經弟五苐十一張遵*
是時城中若男若女一切人民皆悉
得見妙吉祥菩薩及諸大衆無所障
礙譬如清淨圓鏡照其而像一切人
民瞻菩薩相亦復如是時妙吉祥菩
薩各各爲其如應說法時城中八万
四千人得法眼淨
五百人發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時妙吉祥菩薩受摩伽陀王飯食
供養及爲廣說法巳王之宮屬乃至
一切人民皆獲利樂發希有心生大
歡喜妙吉祥菩薩卽從座起與諸菩
薩大衆而共圍繞出於王宮是時摩
伽陀王與諸臣從及其眷屬禮敬勞
謝隨從菩薩來于佛會是時菩薩旣
離王宮漸次而行於其中路見有一
人在於樹下涕淚悲泣發如是言我
造殺業甚可怖畏當來決定墯於地
獄我今如何得其救度是時菩薩見
此人巳觀其根緣而巳成熟堪受化
度菩薩卽化一人與其無異往彼人
所旣相附近亦復啼泣謂前人曰我
造殺業甚可怖畏當來決定墯於地
獄前人聞巳而卽謂言我亦如是造

未曾正法經苐五苐十二張遵
於殺業偶會今時誰生方便能爲救
度是時化人卽告之言今我等輩造
極重羅雖甚怖畏無能救者唯佛世
尊有大方便而能救度我等今冝共
詣佛所化人言巳便卽前行其人見
巳亦復隨從詣於佛所時彼化人到
佛會巳頭面禮足前白佛言世尊我
造殺業怖墯地獄願佛慈悲救度於
我
爾時世尊卽讃是言善哉善哉善男
子今於佛前發誠實語如其所作稱
實而言如汝所說造殺業者汝從何
心而起罪相爲過去耶未來耶現在
耶若起過去心者過去巳滅心不可
得若起未來心者未來未至心不可
况若起現在心者現在不住心亦不
可得三世倶不可得故卽無起作無
起作故於其罪相何所見耶善男子
心無所住不在内外中閒心無色
相非靑黃赤白心無造作無作者故
心非幻化本眞實故心無邊際非限
量故心無取捨非善惡故心無動轉
非生滅故心等虛空無障礙故心非
染
@@未曾有正法經苐五苐十三張遵
淨離一切數故善男子詣有智者應
如是觀作是觀者卽於一切法中求
心不可得何以故心之自性卽諸法
性諸法性空卽眞實性由是義故汝
今不應妄生怖畏是時化人聞佛宣
說眞實之法心大觀喜卽白佛言希
有世尊善說法界自性清淨我今得
悟罪業性空不生怖畏我今樂欲於
佛法中出家修道持於梵行唯願世
尊攝受於我佛言善哉善男子今正
是時爲汝攝受是時化人於刹那閒
鬚髮自落袈裟被身成苾芻相卽白
佛言世尊我今入般涅盤願佛聽許
佛言隨意時化芦芻承佛威神力故
卽踊身虛空高一多羅樹化火自焚
滅盡無餘同彼虛空
爾時實造業者見是化人出家及聞
佛說法巳心生思念此人與我同造
罪業彼先解脫我今亦冝求佛化度
作是念巳卽時頭面禮世尊足而白
佛言世尊我造殺業怖於當來墯大
地獄願佛慈悲而垂救度佛言善哉
善男子今於佛前發誠實語汝所造

@@
未曾有正法經苐五苐十四張遵業
於何起心罪業之相其復去何是時
此人以善根成熟故聞佛言巳身諸
毛孔出大火焰旋繞其
身卽作是言我今歸佛願垂救度爾
時世尊舒金色右手於其頂上此人
卽時身火得滅離其苦惱得大快樂
起淨信心向佛合掌而白佛言希有
世尊我先聞佛廣說清淨法界離相
之法我今得捂罪業性空而不復生
抪畏之相我今亦於佛法中樂欲出
家修持梵行願佛攝受佛言善哉今
正是時爲汝攝受卽時此人鬚髮自
落袈裟被身成苾芻相如百臘
者諸根調適威我庠序所願圓滿爾
時世尊爲其宣說四諦之法彼聞法
巳卽時遠塵離垢得法眼淨而復審
觀諦理卽於會中證阿羅漢果而白
佛言世尊我今欲入涅盤願佛聽許
佛言隨意是時苾芻踊身虛空高七
多羅樹化火焚身滅盡無餘卽時會
中
有百千天人發希有心各伸
敬禮佛說未曾有正法經卷第五

佛說未曾有正法經卷第六遵
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳敎大師臣法天奉詔譯
爾時尊者舎利子見造殺業人歸佛
出家得證聖果如是希有事巳前白
佛言希有世尊如來大慈善巧方便
宣說正法所有造殺業者罪根深重
如來於刹那閒善爲救度令得解脫
斯乃諸佛如來方便之力其所說法
皆是諸佛境界唯妙吉祥大土及諸
菩薩被精進鎧者而善了知非是我
等聲聞緣覺境界何以故諸聲聞人
智慧狹劣尙不能分別衆生機冝豈
能解了方便之法佛言如是如是舎
利子諸佛境界唯諸菩薩得忍法具
足者而能趣入汝聲聞人雖離補特
伽羅之見唯樂趣求自利涅盤雖復
修習頭陀功德亦唯樂求戒定慧具
足不樂修覺諸佛之法諸所施作有
相有礙是故於佛境界莫能思議舎
利子汝今當知適所化度造殺業者
此人巳曾於五百佛所恭敬供養種
諸善根亦曾得聞如是之法是故此

@@未曾有正法經弟六苐二張遵**
人今於我前聞說正法以宿善根力
得見諸法眞實之理如法解脫
復次舎利子若人於此正法得聞一
四句偈者是人不墯惡趣離苦解脫
決定成佛一切智何況受持讀誦如
法修行是人所獲功德無量無邊
爾時妙吉祥菩薩與諸菩薩摩訶薩
衆及迦葉等諸大聲聞摩伽陀國王
幷其官屬同時還詣鷲峯山中釋迦
牟尼佛會到佛會巳各禮佛足退住
一面
爾時尊者舎利子卽謂摩伽陀王言
汝所愛樂大乘希有之法妙吉祥菩
薩巳廣爲汝開示演說汝於是法實
了解不王言尊者我巳解了希有之
法舎利子言汝當如何作了解耶荅
日如我意者於一切法離諸染著無
得無失非取非捨非心境界無所得
相是眞實法如是了知疑惑永滅一
切障累無所從生
爾時舎利子白佛言世尊此摩伽陀
王善根成熟愛樂大乘甚深法味見
法無生盡諸業障爲實滅盡爲有餘

@@
未曾有正法經苐六苐三張遵耶是
事云何願佛爲說佛言舎利子此王
所有業障皆悉滅盡無餘可得舎利
子譬如芥子其量微小須彌山王能
摧滅不汝今當知王之業障猶如芥
子我所宣說甚深之法如彼山王是
故此王聞甚深法豈有障累不滅盡
耶舎利子言希有世尊此王利根明
達而能聞法解了滅盡諸障如佛所
言誠不虛耳佛言舎利子此王曾於
過去七十二俱胝佛所恭敬供養種
諸善根於彼佛所巳聞正法由是善
根當來決
定得證阿耨多羅三藐三菩提復次
佛告舎利子汝見此妙吉祥菩薩不
荅曰巳見佛言今此摩伽陀王與妙
吉祥菩薩有大因緣舎利子過去有
劫名爲無垢有佛出世號曰妙臂於
彼劫中復有三俱胝佛出現於世如
是諸佛皆因妙吉祥菩薩開發道心
彼諸如來壽命長遠轉大法輪利益
衆生此摩伽陀王於彼劫中巳得値
遇妙吉祥菩薩敎化發於阿耨多羅
三藐三菩提心王發心巳於如

未曾有正法經苐六苐四張遵**
是等佛世尊所種諸善根聽受大乘
希有之法以是因緣善根深厚舎利
子汝今當知摩伽陀王此命終後於
上方界過四百佛刹有佛刹名曰莊
嚴其佛號寶聚如來應供正等正覺
此王生於彼中亦見妙吉祥菩薩聽
受甚深之法聞巳解了證無生法忍
乃至當來慈氏菩薩於此娑婆世界
成正覺巳此摩伽陀王從彼莊嚴佛
刹而來生此於慈氏如來法中得爲
菩薩號曰無動是時亦得見妙吉祥
菩薩爾時慈氏如來爲無動菩薩如
其過去所聞之法重宣說巳告彼衆
言汝等見無動菩薩不此菩薩者豈
異人乎卽過去釋迦牟尼佛法中摩
伽陀國王是此人於彼妙吉祥菩薩
所聽受正法獲得無生法忍
佛告舎利子彼慈氏如來爲無動菩
薩說妙法時會中有八千菩薩得無
生法忍二万四千諸小菩薩進入初
地舎利子彼無動菩薩從是巳從於
八百阿僧初劫中修行淨諸佛刹敎
化衆生令趣聲聞緣覺菩薩之地令

@@未曾正法經苐六苐五張遵
諸衆生滅一切障解悟正法不生疑
惑彼無動菩薩過是八百阿僧初劫
巳卽於無染世界證阿耨多羅三藐
三菩提號曰清淨境界如來應供正
等正覺十號具足其佛壽命四中劫
正法住世一倶胝歲有七十万聲聞
之衆皆悉具足三明六通得八解脫
有十二倶胝大菩薩衆而悉具足智
慧方便彼土所有衆生皆悉愛樂甚
深之法彼佛如來廣爲宣說而諸衆
生聞法悟解離諸煩惱身心清淨各
各不起我見之想
爾時釋迦牟尼佛爲舎利子說摩伽
陀王當成佛事時會中有三万二千
天子發阿耨多羅三藐三菩提心皆
發願言願我當得生彼無染世界見
彼清淨境界如來成正覺道釋迦牟
尼佛卽記之日汝等當得生彼世界
見彼如來成正覺道
爾時摩伽陀王有一太子名月吉祥
年始八歲先隨父王至於佛會聞說
法巳卽自解頸眞珠瓔珞持以奉佛
作是願言我今以此供佛善根迴向

@@
未曾有正法經苐六苐六張遵阿耨
多羅三藐三菩提願我當來生彼清
淨境界如來刹中爲金輪王乃至命
盡以其四事供養彼佛及苾芻衆至
彼佛滅後我當收其舎利恭敬供養
願我相繼卽於彼刹證得阿耨多羅
三藐三菩提是時月吉祥太子發誓
願巳由佛威神力故所獻瓔珞住虛
空中在彼佛上變成七寶樓閣中有
七寶之座其上有佛
結跏跗坐相好具足種種莊嚴爾時
世尊從其面門放衆色光所謂靑黃
赤白紅紫碧綠如是光明普照無邊
世界上至梵世光明晃耀映日月光
而悉不現其光復還
繞佛三帀從佛世尊頂門而入爾時
尊者阿難從座而起偏袒右肩
右膝著地向佛合掌說伽陀曰巳到
彼岸大牟尼具足一切勝功德天人
世閒共所尊一切智者離諸著衆生
心行及根性如來一一皆了知宣說
妙法利羣生一切世閒爲最勝所放
希有大光明普照十方一切刹倶胝
那由他衆生蒙光照者獲安隱

未曾有正法經苐六苐七張遵善逝
巳具於十力念慧圔滿出世閒善別
衆生心所行說法斷疑無與等所有
梵王幷帝釋日月星辰及諸天聞佛
宣說妙法門離諸煩惱得安隱如來
一切衆中尊衆生有疑悉開決今日
何緣放是光願佛慈悲爲我說爾時
世尊告阿難言汝見此月吉祥太子
不阿難白佛言唯然已見佛言阿難
今此太子於過去世中巳修菩薩之
行供養於我深種善根由是機緣而
巳成熟今於我前發阿耨多羅三藐
三菩提心起大誓願以是緣故放斯
光明阿難此太子當來生於無染世
界清淨境界如來法中爲金輪王供
養彼佛及苾芻衆至彼佛滅後收其
舎利恭敬供養是人於彼命終巳後
生兜率天至滿一劫生無染世界證
於阿耨多羅三藐三菩提名爲曰幢
如來應供正等正覺十號具足彼佛
世尊及菩薩聲聞之衆所有壽量皆
悉同等爾時
他方來會諸菩薩衆聞授月吉祥太
子記巳俱白佛言世尊今釋迦

@@未曾有正法經苐六苐八張遵
牟尼佛與妙吉祥菩薩於一切方處
作在佛事利益衆生無有空過何以
故佛及菩薩以大悲心起諸方便於
國城郡邑乃至聚落處處爲諸衆生
說法敎化令諸衆生聞法解脫離諸
怖畏斷除一切煩惱重障我等今日
得於此地聞佛及妙吉祥菩薩宣說
妙法及見放光希有之事利益衆生
誠無空過
爾時世尊告諸菩薩言善男子如是如是
若佛菩薩於諸方處爲諸衆生宣說
正法施作佛事當觀是處如佛塔廟
何以故我於過去世中値遇燃燈如
來時我以信重心故垂髮布地承彼
佛足我時獲得無生法忍彼燃燈如
來知我巳得忍法具足卽爲我授阿
耨多羅三藐三菩提記作如是言汝
於來世過阿僧衹劫當得作佛號釋
迦牟尼如來應供正等正覺十號具
足彼燃燈佛授我記巳告彼苾芻衆
言汝等冝於此地起尊重想勿生輕
慢何以故此地有善男子垂髮布地
承世尊足以殊勝力故耶得忍

@@
未曾有正法經苐六苐九張遵法具
足是故此地所有天人瞻敬如佛塔
廟而無有異燃燈如來作是言時有
八十倶胝天人異口同音白佛言世
尊我等今於此地起尊敬想如佛塔
廟是時有一長者名曰賢天在彼會
中卽白燃燈佛言我今於此造七寶
塔使諸衆生瞻禮獲福時彼長者卽
如其言起希有心集諸珍寶造立一
塔高廣妙好種種莊嚴其功殊麗不
日而成是時長者旣造塔巳卽詣燃
燈佛所白言世尊我巳造立七寶妙
塔於當來世得幾所福佛言長者若
有善男子於菩薩摩訶薩證無生法
忍之地墾取其土下至水際當持此
土恭敬供養所得福聚尙如供養諸
佛塔廟等無有異何況汝今起淨信
心造七寶塔所獲福聚倍勝於前無
量無邊不可較量是時燃燈如來復
告賢天長者言汝今於此深種善根
於未來世中釋迦牟尼佛所
得授阿耨多羅三藐三菩提記爾時
釋迦牟尼佛爲他方來會諸大菩薩
說是往昔受記因緣復告諸菩

未曾有正法經苐六苐十張遵
薩言汝今當知我往昔時於燃燈佛
所種善根巳今得成佛彼時我得忍
法之地彼諸天人敬如佛塔汝等今
日於此地中亦應如是起尊敬想復
次諸菩薩汝等當知彼時賢天長者
豈異人乎卽今賢天長者是於彼法
中亦名賢天此人於未來世當得成
佛號曰善現如來應供正等正覺十
號具足復次諸菩薩我此所說甚深
之法若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆
夷能聽受讀誦爲他演說者是人所
居之地天人瞻敬如佛塔廟等無
有異
復次諸菩薩若有善男子善女人修
施行者聚以七寶滿三千大千世界
於晝夜六時供養諸佛及苾芻衆如
是乃至劫盡不如於此未曾有正法
聽受讀誦一四句偈是人所獲功德
倍勝於前
又復若人修戒行者於一劫中持佛
戒法無有缺犯圔滿一切淨戒功德
不如於此正法聽受讀誦比前功德
千分不及一

@@未曾有正法經苐六苐十一張遵**
又復若人修忍行者於一劫中常行
忍辱於一切衆生不生恚害如是獲
得忍行圓滿不如於此正法聽受讀
誦如法修行獲得法忍具足功德如
是而爲最上
又復若人修精進者於一劫中勤行
敎化一切衆生而不暫起懈怠之心
如是獲得精進圓滿不如於此正法
聽受讀誦所獲功德倍勝於前
又復若人修禪定者於一劫中住三
摩地一心專注離諸散亂如是獲得
定行圓滿不如於此正法聽受讀誦
所獲功德倍勝於前
又復若人修智慧者於一劫中修諸
智慧方便如是獲得智慧圓滿不如
於此正法聽受讀誦所獲功德廣大
無量速能圓滿一切智果
爾時他方來會諸大菩薩聞釋迦牟
尼佛宣說此法甚深功德各白佛言
世尊我等聽受此法還於本土爲人
演說宣通流布使諸衆生各獲利益
釋迦牟尼佛言善哉善哉諸善男子
汝等冝應宣布此法廣爲衆生施作

@@
未曾有正法經苐六苐十二張遵佛
事是時諸來菩薩卽散妙花滿三千
大千世界供養釋迦牟尼佛及妙吉
祥菩薩作如是言願此正法久住閻
浮提中利益一切衆生願釋迦牟尼
佛及妙吉祥菩薩久住世閒放法光
明照諸衆生我等今者得入此會見
佛世尊聞說妙法皆因妙吉祥菩薩
而爲勸導假使我等捨其頭目手足
而以奉施猶不能報菩薩之恩今此
散花而亦未爲報恩供養是故若有
善男子善女人得見諸佛聞正法者
假使捨其頭目手足終不能報諸佛
之恩是故當須於佛菩薩及諸經法
起淨信心尊敬供養勿生輕
易及疑惑想起是想者獲大重罪爾
時他方來會諸大菩薩說是語巳禮
世尊足右繞三巿卽於會中隱身不
現還本佛土各各住於彼彼佛前作
如是言我於娑婆世界聞釋迦牟尼
佛及妙吉祥菩薩宣說正法我巳受
持於此宣布爲衆生說令諸衆生
決定證得阿耨多羅三藐三菩提爾
時尊者大迦葉白佛言世尊今此

未曾有正法經苐六苐十三張遵
正法甚爲希有如我所見妙吉祥菩
薩於摩伽陀王宮中受食供養菩
薩爲王宣說此法時王證得無生法
忍我亦隨喜聽受此法深自剋責生
大歡喜世尊於後未世若有衆生聞
此正法心生正解者是人乃能知法
自性斷諸疑惑當來決定成等正
覺佛言迦葉善哉善哉善說此語若
諸衆生聞是法巳當來決證佛菩
提果
爾時佛告慈氏菩薩言汝今受持此
法於後未世爲諸衆生宣布演說使
諸衆生皆獲利益得大快樂慈氏菩
薩白佛言如世尊敕我當受持世尊
我於過去佛所亦曾聽受此法今於
佛前又復得聞深自慶幸我於當來
護助宣通令法久住乃至我此命終
生兜率天而彼天中若有根熟樂大
乘者我亦爲其開示演說令發道心
於南閻浮提不令斷絕又未世之中
若有男子女人受持讀誦此正法者
若爲諸魔之所嬈亂我於彼時密往
其中而爲護助使諸魔衆不得其便

@@未曾有正法經苐六苐十四張遵**
又復世尊未世之中若有得聞是法
聽受讀誦如法修行者當知是佛威
神之所建立
爾時佛告帝釋天主言憍尸迦汝今
受持記念我此正法於後未世而爲
護助何以故此法能斷一切疑能淨
諸業障與諸法平等又復有大威力
帝釋當知汝若與彼阿修羅鬪戰之
時汝當記念此法爾時得勝彼當退
敗又復若人於王難賊難虎狼蟲獸
惡人等難中若能思惟記念此法者
是人卽得遠離諸難時帝釋天主白
佛言如世尊敕我當護持於後末世
若國城郡邑乃至聚落有是法處我
當往彼恭敬供養若有持是法者我
乃護助
爾時佛告尊者阿難言汝今受持我
此正法於後未世爲諸衆生宣布演
說何以故此法甚深昔未曾有若男
子女人受持此法者彼得離諸疑惑
滅除一切煩惱罪垢是故汝當記念
受持阿難白佛言世尊我以佛神力
之所加護於未世中宣布此法令諸

@@
未曾有正法經苐六苐十五張遵衆
生皆護利益世尊止經何名我等云
何奉持佛告阿難
是經名爲未曾有正法如是受持爾
時世尊付囑菩薩聲聞及帝釋巳卽
於會中佛身左右放大光明普照十
方一切世界於其光中出微妙聲普
告大衆如來摩供正等正覺所說正
法乃至劫壞大海枯竭此法不壞能
爲衆生作大利益是時光中發其聲
巳所放光明旋還佛身是時世尊復
告阿難言汝持佛語愼勿忘失於後
未世宣通此法廣爲利樂一切衆生
釋迦牟尼佛說是未曾有正法時有
九萬六千天人遠塵離垢得法眼淨
七百八十万人發阿耨多羅三藐三
菩提心三万二千菩薩得無生法忍
八十万苾芻不受諸法漏盡意解卽
時三千大千世界六種震動欲色界
天於虛空中奏百千天樂供養世尊
及所說法釋迦牟尼佛說此正法時
所有一切天魔外道聞巳驚怖皆悉
歸佛如佛初轉法輪降伏天魔今日
無異此法是諸佛印是大法印是

未曾有正法經苐六苐十六張遵
解脫印諸有智者當如是學如是修行
佛說此經巳摩伽陀國王及其眷屬
妙吉祥等諸大菩薩大迦葉阿難舎
利子目乹連等諸大聲聞乃至世閒
天人阿修羅乹闥婆等一切大衆聞
佛所說皆大歡喜信受奉行
佛說未曾有正法經卷第六
癸卯歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序遵
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化平陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生平太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@
分別緣生經苐二張遵*貝葉之眞
詮續人天之聖敎芳猷重啓運偶昌
時潤五聲於文章畼四始於風律堂
堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊重明
玄門昭顯軌範而彌光妙法淨界騰
音利益有情俱登覺岸無成障礙救
諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔伏貪
佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其儀論
大乘正覺立其性含靈悟而蒙福藏
敎缺而重興幻化迷途火宅深喻雖
設其敎不知者多善念生而無量潛
臻惡業興而隨緣皆墯調御四衆積
行十方澍花雨於金輪護恒沙於玉
闕有頂之風不可壞無際之水弗能
漂澄寂湛然圓明清淨之智慧性空
無染妄想解脫之因緣可以離煩惱
於心田可以得清涼於宇宙朕慙非
博學釋典微閑豈堪序文以示來者
如縻螢爝火不足比之於皎日將微
蠡量
海未能窮盡
於深
淵者哉繼作聖敎序御製高明肇分
三辰方乃序其次厚載初

分別緣生經苐三張遵
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千故眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述考哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓化
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見博經之浩汗設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
绻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三
乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之言
顯袐密精研之義讃相相乎實相論
空空乎盡空華嚴之理合軌轍金像
之敎同規矩朕纘嗣丕搆
恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢
而守

@@分別緣生經苐四張遵
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛言興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌在造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承
慈誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津
涯莫造乎空門之閫域略敷大意以
徇輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠
豈能量昊在之影聊述短序以紀聖
功者焉
佛說分別緣生經
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳敎大師臣法天奉詔譯
如是我聞一時佛在烏盧尾螺池邊
泥連河側菩提樹下成佛未久獨止
其中心生恩念世閒苦法無能色者
無能怖者決定實有如是觀察是大
義利世閒樂法亦復如是無能免者
無能猒者決定實有如是觀察是大
義利又復思惟所有世閒天人魔梵

@@
分別緣生經苐五張遵沙門婆羅門
等界中而於此法不能了知若復有
人善能思惟警覺苦樂如是子達非
究竟法常所思念依法修行是人當
得具足戒定慧解脫解脫知見等法
所有過去未來諸佛皆悉覺知世閒
苦樂一一了知如法修行以自行力
而成正覺何以故此法未曾有無能
了知者所有過去如來應供正等正
覺皆於此法一一了知如法修行乃
成正覺未來世中如來應供正等正
覺如是世閒苦樂等法一一了
知如法修行乃圓道果爾時娑婆界
主大梵天王以佛威力故知佛所念
譬如力土屈神臂頌離梵天界來詣
佛所修敬畢巳住立佛前而白佛言
世尊佛所思念如是如是世閒苦樂
無能免者是大義利過去未來亦復
如是於天人魔梵界中唯佛世尊一
一了知若増若減若善若惡悉能分
別緣生之法以佛智力如實了知佛
言梵王如是如是世閒衆生於一切
法無智無識不能了知無明癡暗之
所覆閉是爲無明從無

分別緣生經苐六張遵
明緣而生於行行有三種謂身口意
復從行緣而生於識識有六種謂眼
識耳識鼻識舌識身識意識從於識
緣而生名色名者除色名有四種謂
受想行識色者所謂四大一切色法
由四大生如是色藴名藴二種是爲
名色從名色緣生於六處内六處者
有其六種謂眼處耳處鼻處舌處身
處意處從六處緣復生於觸觸有六
種謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸
復從觸緣而生於受受有三種謂樂
受苦受不苦不樂受復從受緣而生
於愛愛有三種謂欲愛色愛無色愛
復從愛緣而生於取取有四種所謂
欲取見取戒禁取我語取復從取緣
而生於有有者三種謂欲有色有無
色有從有爲緣卽有生法其生法者
謂衆生界隨藴生起處處差別生異
滅法常所遷易從生爲本有藴有界
有處乃至命根等法是名爲生從生
爲緣而有老死老者所謂心識昏昧
髮白面皺氣力劣弱呻吟喘息身體
羸劣乃至諸根而悉衰朽是名爲老

@@分別緣生經苐七張遵死復
何相死者謂諸衆生界趣差別悉歸
無常壽限終盡捨於暖觸命根滅巳
諸藴亦舎四大離散是名爲死如前
所說老與死法是爲二種如是所說
卽名分別緣生之法若諸衆生能了
知者是人當得具足五分法身爾時
梵王聞佛所說緣生法巳禮佛而退
還梵天界佛說
分別緣生經癸卯
歲高麗國大蔵都監奉勅彫
造

@@
大宋新譯三藏聖敎序遵太
宗神功聖德文武皇帝製太矣哉我
佛之敎也化導羣迷闡揚宗性廣博
宏辯英彥莫能究其旨精微妙說庸
愚豈可度其源義理幽玄眞空莫測
包括萬象譬喻無垠綜法綱之紀綱
演無際之正敎拔四生於苦海譯三
藏之秘言天地變化平陰陽日月盈
虧乎寒暑大則說諸善惡細則比於
恒沙含識萬端弗可盡述若窺像法
如影隨形離六情以長存歷千劫而
可久須彌納藏於芥子如來坦蕩於
無邊達磨西來法傳東土宣揚妙理
順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行
於五濁惡趣拯溺於三業途中經垂
世以難窮道無私而永泰雪山貝葉
若銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之
自遠巍巍罕測香香難名所以道資
十聖德被三賢至道起於乾元衆妙
生乎太易㧾繁形類窮鑿昏明絕彼
是非開茲蒙昧有西域法師天息災
等常持四忍早悟三乘翻

大生義經苐二張遵*
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初

@@大生義經苐三張遵孝*
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞帝流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之活汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯置多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
官之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四帝同圓盡苦空眞正
之言顯袐密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之
理合軌轍金像之敎同規
矩朕纘嗣丕搆恭臨寶圖常翼翼而
撫兆民毎
兢兢而守
@@
大生義經苐四張遵先訓以至釋典
尤未精詳諒其幽深曷能探測有譯
經西域僧法賢奏
章懇切致意專勤以先皇帝大闡眞
風高傳佛旨興前王之墜典振覺路
之頽綱欲
旌天造之功庸用廣聖文之述作請
子製序繼聖敎焉自聖考上僊追號
罔息政事之外何暇經心今巳禫除
思臻微奥雖幼承慈誨奈夙乏通才
焉窮乎法海之津涯莫造乎空門之
閫域略敷大意以徇輿情蹄涔不足
擬浴日之波尺箠豈能量昊天之影
聊述
短序以紀聖功
者焉佛說大生義經西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿
傳法大師臣施護奉詔譯如是我聞
一時佛在俱盧聚落與苾芻衆俱是
時尊者阿難獨止一處於夜分中心
生思念諸緣生法其義甚深難可了
解唯佛世尊具正徧知善能宣說作
是念巳至明旦時離於本處來詣佛
所到佛所巳頭面禮足神問訊巳退
住一面卽白佛言世尊我

大生義經苐五張遵
獨止一處於夜分中心生思念諸緣
生法甚深難解願佛世尊爲我宣說
爾時世尊告阿難言如是如是彼緣
生法甚深微妙難見難了復難思察
唯諸聖者具善巧智卽能分別非愚
癡者之所曉解何以故愚癡衆生此
世他世滅巳復生如是輪迴皆由不
了緣生法故阿難當知諸法皆由因
緣展轉相生是故輪迴不能斷絕緣
生法者所謂老死由生爲緣卽有老
死生法若無老死何有由是生緣展
轉相生所謂水族緣故而生水族飛
禽緣故而生飛禽衆類緣故而生衆
類乃至人類緣故而生人類田是緣
故彼彼衆生互相因緣而得生起阿
難當知此生法者是虛妄法而不究
竟此集此因此生此緣故有老死由
是老死亦不究竟
復次生法以何爲緣所謂有法爲緣
因彼有故卽起生法有法若無生法
何得是故有法如前所說令諸趣類
展轉相生而不斷絕阿難當知此有
法者卽虛妄法而不究竟此集此因

@@大生義經苐六張遵
此生此緣得起生法由是生法亦不
究竟復次有法以何爲緣所謂取法
爲緣由取法故卽起有法取法若無
有法何得阿難當知此取法者卽虛
妄法而不究竟此集此因此生此緣
得起有法由是有法亦不究竟
復次取法以何爲緣所謂愛法爲緣
因有愛故卽起取法愛法若無取法
何有阿難當知此愛緣故卽起希求
希求爲緣卽有所得以所得故心不
決定由不決定無所猒足以其内心
無猒足故卽生喜貪以貪緣故卽生
我見我見生巳有所取著取著爲緣
心卽散亂由散亂故卽起妄語論訟
鬪諍刀杖相治由是因緣卽便造作
諸不善業如此諸業皆由散亂而得
生起若無散亂諸業不生此散亂法
以何爲緣所謂取著爲緣由取著故
心卽散亂取著若無散亂何得此取
著法以何爲緣所謂我見爲緣取著
得起我見若無卽無取著此我見法
以何爲緣所謂喜貪爲緣我見得起
喜貪若無卽無我見此喜貪法以何

@@
大生義經苐七張遵爲緣所謂内心
無猒足爲緣以無猒足故卽有喜貪
若内心有所猒足卽不生喜貪此内
心無猒足法以何爲緣所謂不決定
爲緣以不決定故卽無猒足心若決
定卽生猒足此不決定法以何爲緣
所謂有所得爲緣以有得故卽不決
定若無所得心卽決定此有所得法
以何爲緣所謂希求爲緣以希求故
卽有所得若無希求卽無所得如是
諸法皆由愛與希求互爲緣故展轉
生起當知愛法有其二種所謂欲愛
有愛由此二法生諸過失阿難當知
此愛法者卽虛妄法而不究竟此集
此因此生此緣得起取法
由是取法亦不究竟復次愛法以何
爲緣所謂受法爲緣由受緣故卽起
愛法受法若無愛法何有阿難當知
此受法者卽虛妄法而不究竟此集
此因此生此緣得起愛法
由是愛法亦不究竟復次受法以何
爲緣所謂觸法爲緣由觸緣故卽起
受法觸法若無受法何有由是眼觸
爲緣内生諸受謂樂

大生義經苐八張遵
受苦受非苦樂受如是耳鼻舌身意
觸爲緣内生諸受此等諸受皆由觸
法以爲緣故阿難當知此觸法者是
虛妄法而不究竟此集此因此生此
緣得有受法是故受法亦不究竟
復次觸法以何爲緣所謂六處爲緣
由六處緣卽有觸法六處若無觸法
何有阿難當知此六處法是虛妄故
而不究竟此集此因此生此緣而生
觸法是故觸法亦不究竟
復次六處以何爲緣所謂名色爲緣
由名色故卽生六處名色若無六處
何有此名色者謂卽色法及心等法
有積聚故卽此名色與彼識法互相
爲緣知合得生是爲名色阿難當知
名色法是虛妄法而不究竟此集此
因此生此緣得有六處是故六處亦
不究竟
復次此名色法以何爲緣所謂識法
爲緣由識法故卽有名色識法若無
名色何有此識法者最初受生居母
胎藏依羯邏藍識法具巳無所増減
識因緣故而生諸藴如是名色圓滿

@@大生義經苐九張遵*具
足當知此識與彼名色互相爲緣而
得生起復
次當知此識緣者卽是名色是故識
爲名色緣名色爲識緣由如是故苦
果生起苦果旣生卽有老死相續而
轉由此集此因此生此緣是故苦果
是虛妄法而不究竟如是因緣識緣
名色名色緣六處六處緣觸觸緣受
如是卽得一大苦藴集佛
告阿難汝今當知諸語言及語言道
非語言及非語言道所生及所生道
如是二種皆不離名色阿難若如是
了知卽住平等見是名了達緣生法
此緣生法卽是諸佛根本法爲諸佛
眼是卽諸佛所歸趣處是時尊者阿
難作是讃言善哉世尊善說此法令
我及諸苾芻皆得利樂爾
時世尊告阿難言我今爲汝說無受
法汝當諦聽諦受如善作意記念思
惟阿難當知離於我相卽無受法何
以故我法若有受法隨生爲由了達
我法是空何有受者阿難我及受法
二皆滅巳卽無所有住平等見

@@
大生義經苐十張遵阿難受法有其
三種謂樂受苦受非苦樂受言樂受
者所謂受者及所受法於此二種若
能了達是滅壞法卽無樂受是故無
所受法何以故當知樂受是無常
法樂受滅巳卽離我相
我相旣無何爲受者復次苦受所謂受
者及所受法於此二種若能了達是
滅壞法卽無苦受是故無所受法何
以故當知苦受是無常法苦受滅巳
卽離我相我
相旣無何爲受者復次非苦樂受亦
復如是所謂受者受法有其二種若
能了達此二是滅壞法卽於苦於樂
及非苦樂三法平等卽無所受何以
故此三受法皆是無常竟無有實此
受滅巳卽離我相我
相旣無何有受者阿難於汝意云何
當知諸受從心所生心無轉故卽内
無受者法無實故卽外無所受是故
阿難如是了知住平等見住是見者
卽爲了達無受法故此無受法卽是
諸佛根本法爲諸佛眼是諸佛所歸
趣處是時阿難而

大生義經苐十一張遵
復讃言善哉世尊善說此法我等聞
巳信解受持
爾時世尊告阿難言我今爲汝說無
我法汝等諦聽諦受如善作意記念
思惟阿難了受無所有卽離我見離
我見巳住平等見住是見者於相平
等由平等故卽於世閒無所生起了
無生巳卽得我生巳盡梵行巳立所
作巳辦不受後有阿難當知我見不
生住平等見如是卽得心善解脫無
知無見及無所得離諸思惟於得無
得非有得非無得而悉了達如是了
達卽於語言及語言道非語言及非
語言道所生及所生道皆悉無知無
見如是了達巳卽離我見住平等見
如實了知是卽名爲達無我法此是
諸佛根本法爲諸佛眼是諸佛所歸
趣處是時阿難聞佛所說又復讃言
善哉世尊善說此法我等聞巳住解
受持
爾時世尊告阿難言我今爲汝重復
宣說汝當諦聽諦受如善作意記念
思惟阿難當知無有色相可得離諸

@@大生義經苐十二張遵
我執如實了知旣了知巳觀想此身
破壞不實非所愛樂如是觀察離諸
色相不生我執我相滅巳卽了此身
破壞不實如是得住平等見住是見
者卽於諸藴了達皆空諸藴旣空我
及色相於何有見
復次阿難當知識所住處有其七種
非識住處有其二種七識住處者所
謂若有色有衆生種種身種種想是
爲第一識所住處若有色有衆生種
種身一想所謂初禪天此爲第二識
所住處若有色有衆生一身種種想
所謂二禪天是爲第三識所住處若
有色有衆生一身一想所謂三禪天
是爲第四識所住處若無色無衆生
彼一切處離諸色想都一虛空所謂
空無邊處天是爲第五識所住處若
無色無衆生彼一切處離於空想都
唯一識所謂識無邊處天是爲第六
識所住處若無色無衆生彼一切處
離識無邊都無所有所謂無所有處
天是爲第七識所住處阿難二種非
識住處者所謂若有色有衆生卽無

@@
大生義經苐十三張遵想天是爲第
一非識住處若無色無衆生於彼一
切離無所有處非有想非無想卽非
想非非想處
天是爲第二非識住處佛言阿難如
是有色有衆生種種身種種想是爲
第一識所住處汝等諸苾芻當如實
了知於行坐語言常當稱讃此第法
門廣爲他人分別演說如是乃至第
七識所住處及二非識住處法門亦
復如是於行坐語言常當稱讃諸佛
所說生淨信心如實了知若了知者
卽得慧解脫阿羅漢果復次阿難當
知有八解脫法門所謂若内有色觀
外色是爲第一解脫若内無色觀外
色是爲第二解脫若身證清淨解脫
是爲第三解脫若得清淨巳離諸色
想觀一虛空無有邊際此觀成巳是
爲第四空無邊處解脫若離空無邊
處當觀於識識亦無邊此觀成巳是
爲第五識無邊處解脫若離識無邊
處巳當觀一切都無所有此觀成巳
是爲第六無所有處解脫若離無所
有處巳當觀非想非非

大生義經苐十四張遵
想處此觀成巳是爲第七非想非非想
處解脫若離是非想非非想處巳當
滅受想住三摩地彼身證巳是爲第
入滅受想解脫如是名爲八解脫法門
佛言阿難汝今當知我先所說七識
住處二非識住處及八解脫法門汝
等諸苾芻如我所說如實了知常當
隨喜稱讃復當如理修行若於此等
法門圓滿通達者是得二種解脫阿
羅漢果
爾時世尊說此經巳尊者阿難及諸
苾芻皆大歡喜信受奉行
佛說大生義經
癸卯歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序遵
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五獨惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歳月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乹元衆妙生乎太易摠繁形類窮鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@
分別布施經苐二張遵貝葉之眞詮
續人天之聖敎芳猷重啓運偶昌時
潤五聲於文章畼四始於風律堂堂
容止穆穆輝華曠劫而昏墊重明玄
門昭顯軌範而彌光妙法淨界騰音
利益有情俱登覺岸無成障礙救諸
疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔伏貪佷
啓滌昏愚演小乘聲聞合其儀論大
乘正覺立其性含靈悟而蒙福藏敎
缺而重興幻化迷途火宅深喻雖設
其敎不知者多菩念生而無量潜臻
惡業興而隨緣皆墯調御四衆積行
十方澍花雨於金輪護恒沙於玉闕
有頂之風不可壞無際之水弗能漂
澄寂湛然圓明清淨之智慧性空無
染妄想解脫之因緣可以離煩惱於
心田可以得清涼於宇宙朕慙非博
學釋典微閑豈堪序文以示來者如
縻螢爝火不足比之於皎日將微蠡
量海
未能窮盡於
深淵
者哉繼作聖敎序御製高明肇分三
辰方乃序其次厚載初

分別布施經苐三張遵定萬
彙於以發乎端清濁之體旣彰善惡
之源是顯然後以文物立其敎以正
典化其俗利益之功同歸於理於是
平像法來於西國眞諦流於中夏洞
貫千古眞實之理無以窮囊括九圍
玄妙之門莫能究言乎妄想則五藴
皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大之
敎豈能紀述者哉伏覩太宗
神功聖德文武皇帝法性周圓仁慈
普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸民於
仁壽之鄕崇敎法則四海雲従惠蒼
生於富庶之域見尊經之浩汗設方
便以救沉淪知法界之恢宏行精進
而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文命
天竺之高僧譯貝多之佛語象管翻
成於金字珠編復置於琅函龍宮之
聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三
乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之言
顯袐密精研之義讃相相乎實相論
空空乎盡空華嚴之理合軌轍金像
之敎同規矩朕纘嗣丕構
恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢
而守

@@分別布施經苐四張遵
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌在造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說分別布施經
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在釋種住處迦毗
羅城尼拘陀樹園與苾芻衆俱爾時
有一苾芻尼名摩訶波闍波提持新
氎衣來詣佛所到佛所己頂禮佛足
退住一面卽白佛言世尊此新氎衣
我自手作奉上世尊惟願納受令我
長夜得大利樂

@@
分別布施經苐五張遵*爾時佛告
摩訶波闍波提汝可持此氎衣施諸
大衆所獲勝利同供養我等無有異
是時摩訶波闍波提苾芻尼重白佛
言我本發心唯爲世尊故造此衣願
佛納受令我長夜得大利樂如是三
復慇懃勸請佛亦如是三復荅言但
當平等施諸大衆所獲勝利與我無
異是時尊者阿難侍於佛側見是事
巳前白佛言世尊此摩訶波闍波提
苾芻尼是佛之親有大恩德唯佛自
知此所奉衣佛爲納受今正是時令
摩訶波闍波提於長夜中得大利樂
佛言阿難如是如是此摩訶波闍波
提是吾之親有大恩德我亦自知今
自手造衣來施於我甚爲難事何以
故阿難當知所有補特伽羅能起淨
信心歸依佛法僧者甚爲難事又復
能持不殺不盜不婬不妄不飮酒等
近事戒法如是補特伽羅轉復難作
何況於佛世尊合掌恭敬而行布施
施巳淨信於佛無疑及法僧伽亦無
疑惑乃至苦集滅道四聖諦理永斷
疑見阿難今此摩訶波闍

分別布施經苐六張遵
波提苾芻尼能起淨信心歸依佛法
僧受持不殺不盜不媱不妄不飮酒
等近事戒法而能於佛及法僧伽乃
至苦集滅道四聖諦理巳斷疑惑此
苾芻尼難作能作佛亦自知
阿難有十四種較量布施何等十四
一者於病苦人而行布施二者於破
戒人而行布施三者於持戒人而行
布施四者於離染人而行布施五者
於須陀洹向而行布施六者於須陀
洹果而行布施七者於斯陀含向而
行布施八者於斯阤含果而行布施
九者於阿那含向而行布施十者於
阿那含果而行布施十一者於阿羅
漢向而行布施十二者於阿羅漢果
而行布施十三者於諸緣覺而行布
施十四者於如來應供正等正覺而
行布施阿難汝今當知施病苦人獲
二倍福施破戒人獲百倍福施持戒
人獲千倍福施離染人獲百千倍福
施須陀洹向獲無量福何況須陀洹
果施斯陀含向獲無量福何況斯陀
含果施阿那含向獲無量福何況阿

@@分別布施經苐七張遵*那
含果施阿羅漢向獲無量福何況阿
羅漢果施諸緣覺獲無量福何況如
來應供正等正覺如是名爲較量十
四種布施功德復次阿難當知布施
大衆有其七種一者施佛現前諸苾
芻衆二者施佛滅後諸苾芻衆三者
施佛滅後苾芻尼衆四者施佛滅後
苾芻苾芻尼二衆五者施佛滅後遊
方行化諸苾芻衆六者施佛滅後遊
方行化苾芻尼衆七者施佛滅後遊
方行化苾芻苾芻尼二衆如是名爲
七種大衆當行布施復次阿難當知有四種布施
清淨何等爲四一者能施清淨卽無
受者二者所施清淨卽無受者三者
能受清淨卽無施者四者所受清淨
卽無施者阿難何名能施清淨卽無
受者謂由施者不取其相卽身業清
淨口業清淨意業清淨正命清淨見
亦清淨如是具足卽無施相以無施
故卽無受者若施者有所見相卽身
口意三業不清淨命亦不清淨見亦
不清淨若離是相卽施者受者二皆
清淨

@@
分別布施經苐八張遵*又復何名
所施清淨卽無受者若受者身業不
清淨口業不清淨意業不清淨命不
清淨見不清淨卽有所施相若受者
三業清淨命清淨見清淨如是具足
卽無所施
相由離相故卽所施清淨又復何名
能受清淨卽無施者若受者身口意
三業不清淨命不清淨見不清淨卽
有能
受相若離是相卽無施者又復何名
所受清淨卽無施者謂由施者三業
清淨命清淨見清淨卽無所施由離
施故卽無所受是故所受清淨阿難
若能如是
了知卽得四種布施清淨爾時摩訶
波闍波提苾芻尼聞佛宣說種種布
施法巳卽持是衣施諸大衆
是時諸苾芻衆卽爲納受佛告阿難
於當來世若有信心善男子等能於
大衆起淨信心而行布施者當知是
人獲
福無量何況於今現在行施爾時尊
者阿難及摩訶波闍波提苾

分別布施經苐九張遵*
芻尼聞佛說巳歡喜踊躍信受奉行
佛說分別布施經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序約
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡楊
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之秘言天地變化乎陰
陽日月盈虧平寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歳月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乹元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@
大集正法經苐一苐二張約*葉之
眞詮續人天之聖教芳猷重啓運偶
昌時潤五聲於文章畼四始於風律
堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊重
明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨界
騰音利益有情俱登覺岸無成障礙
救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔伏
貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其儀
論大乘正覺立其性含靈悟而蒙福
藏敎缺而重興幼化迷途火宅深喻
雖設其敎不知者多善念生而無量
潜臻惡業興而隨緣皆墮調御四衆
積行十方澍花雨於金輪護恒沙於
王闕有頂之風不可壞無際之水弗
能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧性
空無染妄想解脫之因緣可以離煩
惱於心田可以得清涼於宇宙朕慙
非博學釋典微閑豈堪序文以示來者
如縻螢爝火不足比之於皎日將微
蠡量海未能
窮盡
於深淵者哉繼作聖敎序御製高明
肇分三辰方乃序其次厚載初定萬
彙於以發乎端清濁之體瞴彰

大集正法經苐一苐三張約
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩太宗神
功聖德文武皇帝法性周圓仁慈普
布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸民於仁
壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼生
於富庶之域見尊經之浩汗設方便
以救沈淪知法界之恢宏行精進而
攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文命天
竺之高僧譯貝多之佛語象管翻成
於金字珠編復置於琅函龍宮之聖
藻惟新鷲嶺之苾芻仰歡由是三乘
共貫四諦同圓盡苦空眞正之言顯
秘密精研之義讃相相乎實相論空
空乎盡空華嚴之理合軌轍金像之
教同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@大集正法經苐一苐四張約
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意専勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請予製序繼聖教焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承
慈誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津
涯莫造乎空門之閫域略敷大意以
徇輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠
豈能量昊天之影聊述短序以紀聖
功者焉
佛說大集會正法經卷第一
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城鷲峯山中
與大苾芻衆萬二千人俱尊者阿惹
憍陳如尊者摩訶目乾連尊者舎利
子尊者摩訶迦葉尊者思勝尊者羅
睺羅尊者善容尊者賢護尊者賢吉
祥尊者月吉祥尊者大勢至尊者滿
慈子尊者善吉尊者哩嚩諦尊者栴
壇軍如是等皆大阿羅漢是時有菩

@@
大集正法經苐一苐五張約薩摩訶
薩其名日慈氏菩薩摩訶薩普勇菩
薩摩訶薩童子吉祥菩薩摩訶薩童
子住菩薩摩訶薩童子賢菩薩摩訶
薩無所減菩薩摩訶薩妙吉祥菩薩
摩訶薩普賢菩薩摩訶薩善現菩薩
摩訶薩金剛軍菩薩摩訶薩藥王軍
菩薩摩訶薩如是等六萬二千菩薩
摩訶薩衆復有最勝樹王天子賢天
子善賢天子法愛天子栴壇藏天子
香住天子栴壇香天子如是等一萬
二千天子衆復有妙身天女極信天
女自在主天女吉祥目天女世吉祥
天女大世主天女大力天女妙臂天
女如是等八千天女衆復有優鉢羅
龍王伊羅鉢怛囉龍王底民誐隷龍
王勝器龍王最上器龍王妙喜龍王
妙枝龍王象頭龍王如是等八千龍
王衆俱來集會到佛所巳咸各頭靣
礼世尊足右繞三帀退
坐一靣是時世尊默然而住爾時會
中有菩薩摩訶薩名曰普勇卽從座
起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而
白佛言世尊此會菩薩及諸

大集正法經苐一苐六張約
聲聞天人衆等悉皆來集樂欲聽佛
宣說妙法此諸大衆咸一諦觀如來
應供正等正覺殊善色相樂入佛法
以樂法心觀佛相故久修習者卽能
遠離一切障染初修習者卽發無上
修善法心不復蹔起諸不善想作是
白巳
爾時佛告普勇菩薩言我有正法名
大集會於閻浮提廣大流布若有衆
生蹔得聞者是人設有五逆重罪皆
得銷滅不復退轉於阿耨多羅三藐
三菩提普勇於汝意云何汝謂是人
得聞法者所獲福聚與一佛等普勇
菩薩白佛言如是世尊佛言普勇汝
莫作是見作是見者非眞實見普勇
菩薩復白佛言世尊當云何見卽知
是人眞實福聚佛言普勇彼聞法者
所獲福聚與殑伽沙數量如來應供
正等正覺所有福聚等無有異又復
普勇若有聞是正法者一切皆住不
退轉地卽得一切如來常所觀察一
切如來常現在前降伏魔軍圓滿善
法是人卽能於生滅理皆悉了知一

@@大集正法經苐一苐七張約
切皆得成就阿耨多羅三藐三菩提
爾時會中諸菩薩衆従座而起俱白
佛言世尊如一佛福聚其量幾何佛
言諸善男子汝等諦聽一佛福聚所
有數量譬如有人竭大海水盡灑閻
浮於此水中唯取一渧作一殑伽河
沙數量如是一渧而復一渧窮大海
水一一渧成一殑伽河此一一河滿
中沙數盡爲菩薩皆住十地彼諸菩
薩所有福聚寧爲多不諸菩薩衆俱
白佛言甚多世尊佛言諸善男子一
佛福聚復多於彼有聞法者轉倍是
數又復諸善男子若有衆生於後未
世聞是正法生信解心所獲福聚轉
増於彼無量無邊不可稱計
爾時普勇菩薩復從座起而白佛言
世尊諸有衆生樂求法者當云何求
佛言普勇諸求法者略有二種一者
於一切衆生起平等心二者如所聞
法爲衆生說普勇菩薩白佛言世尊
如所聞法又復云何爲衆生說佛言
普勇亦有二種一者以所聞法迴句
菩提二者於大乘法愛樂趣求而復

@@
大集正法經苐一苐八張約長時心
無懈退若能如是爲
衆生說是得名爲眞求法者爾時會
中諸天子天女衆各從座起住立佛
前合掌向佛而白佛言世尊我等深
心樂求正法如佛世尊大慈大悲能
滿一切衆
生心願願爲我等廣分別說爾時世
尊卽於會中放大希有淨妙光明普
照大衆是時普勇菩薩白佛言世尊
以何因緣放是光明佛告普勇菩薩
言汝今當知今此會中有發阿耨多
羅三藐三菩提心者於佛世尊生難
遭想尊重恭敬觀請說法以是因緣
放斯光明普勇菩薩復白佛言世尊
諸有衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心者云何修習而能成就佛言善哉
善哉汝大勇猛於大衆中能以此義
問佛世尊利益一切疾成佛道汝今
亦能以此善根成就阿耨多羅三藐
三菩提如汝所問今爲汝說汝當諦
聽我念往昔過阿僧祇劫有佛出世
號寶吉祥如來應供正等正覺明行
足善逝世閒解無上土調御

大集正法經苐一苐九張約
丈夫天人師佛世尊我於彼時爲摩
拏嚩迦令諸衆生安住佛智忽於一
時見一鹿王受諸苦惱我於是時竊
作是念云何當能代此鹿王而受諸
苦復自思惟一切衆生輪轉三界未
離苦者皆亦如是卽發願言願我當
來得成佛巳一切衆生離諸苦惱生
我佛刹安住佛智普勇我以如是善
根大願力故卽得阿耨多羅三藐三
菩提
爾時普勇菩薩聞是說巳復白佛言
世尊彼佛世時衆生壽量其數幾何
佛言衆生壽量滿八十劫普勇菩薩
又復問言以何劫量而登彼壽佛言
普勇彼劫量者譬如有人造一大城
廣十二由旬高三由旬於彼城中置
以胡麻悉皆充滿忽有一人百年一
來取一胡麻而擲於外如是一來一
擲乃至胡麻擲盡城亦破壞此劫數
量亦復未盡又復譬如有一大山廣
二十五由旬高十二由旬有長壽天
百年一來一坐其上以憍尸迦衣拂
其山石如是一來一拂乃至彼山拂

@@大集正法經苐一苐十張約
盡其劫數量亦復未盡普勇如是名
爲劫量是時普勇菩薩又白佛言世
尊若人以一善根迴向菩提獲大福
聚得壽命八十劫何況有人於拂深
妙法中廣大修習其所得福不可稱
計佛言普勇若有衆生得聞是大集
會正法者所獲壽命八萬四千劫何
況更能於此正法盡寫讀誦彼獲福
聚轉倍於前不可等比又復普勇若
人聞此正法起淨信心恭敬尊重是
人九十五劫得宿命智六萬劫爲轉
輪王爲一切人之所尊重悉皆愛敬
不爲刀杖毒藥所能侵害臨命終時
有九十五俱胝佛面現其前安慰彼
人作是告言勿生怖畏汝先巳聞大
集會正法有大福聚是時彼九十五
俱胝佛皆爲授記一一來生我佛刹
中何況以此正法令盡有情界廣大
流有皆悉得聞普勇菩薩復白佛言
世尊我今於此大集會正法樂欲聽
受心無猒足佛言善哉善哉非唯汝
心樂法無猒我於此法喜大宣說亦
復無猒何況諸凡夫類於此正法起

@@
大集正法經苐一苐十一張約厭足
心又復普勇若有善男子善女人於
此正法深生信樂是人於千劫中不
壞正信五千劫中不墯惡趣萬二千
劫中遠離愚癡八千劫中不生邊地
二萬劫中勇猛布施二萬五千劫中
常生天界二萬五千劫中常行梵行
四萬劫中遠離眷屬之所癡縛不爲
煩惱所能昏蔽五萬劫中受持正法
六萬五千劫中安住正念普勇彼善
男子善女人更不復起作罪業心一
切魔怨不能侵害在在所生不處胎
藏又復有人於此正法聽受讀誦是
人八萬劫中得聞持具足於千劫中
離殺生業九萬九千劫中離妄語業
一萬三千劫中離兩舌業普男當知
以是事故此大正法不
可得過至於名字亦不可得聞爾時
普勇菩薩摩訶薩益加恭敬右膝著
地礼世尊足前白佛言世尊若有人
於此正法生輕謗者是人得幾所罪
佛言甚多普勇菩薩復白佛言彼所
獲罪其數幾何佛言普勇若人於十
二殑伽沙數諸佛所起大惡心

大集正法經苐一苐十二張約
其罪尙輕若於是正法起輕謗心者
其所獲罪甚多於彼何以故普勇若
人於彼正法起輕謗者是卽發起破
大乘心以煩惱火而自焚燒普勇菩
薩復白佛言世尊一切衆生業習所
纏輪轉生死不能解脫佛言普勇如
是如是譬如有人自斷其頭時有一
人持以良藥所謂摩叱迦良藥虞尼
那嚩良藥竭哩多嚩良藥帶梨那嚩
良藥如是等良藥塗所斷頭普勇於
汝意云何汝謂是人還活其命不普
勇菩薩白佛言不也世尊是人雖塗
良藥其何能活普勇彼輪轉者亦復
如是
復次普勇譬如一時有二丈未各持
利刀互欲害命以力相敵故俱不能
害唯致瘡損苦痛亦甚時忽有人持
以良藥爲塗其上其瘡卽愈彼二丈
未旣得愈巳憶念往苦互相謂言我
等從今不復更起相殺害心普勇諸
有智者亦復如是雖復造業卽能追
悔而於正法不生弃背如是漸能趣
向一切離生死法

@@大集正法經苐一苐十三張約
復次普勇如世閒人捨壽報巳雖有
父母憂惱啼泣而更不能爲依爲怙
彼几夫類不能自利亦不利他不造
善業亦復如是臨命終時無所依怙
略有二種一者自造諸不善業復勸
他作二者於佛正法起輕謗心普勇
菩薩復白佛言世尊若有於佛正法
生輕謗心者是人命終當墯何處佛
言普勇彼謗法者命終巳後當墯地
獄受大苦惱所謂大可怖地獄衆合
地獄炎熱地獄極炎熱地獄黑繩地
獄阿鼻地獄嚕摩訶哩沙地獄呼呼
尾地獄如是等八大地獄中一一地
獄受一劫苦普勇菩薩復白佛言甚
苦世尊我今於此不忍聽聞爾時世
尊卽爲普勇菩薩說伽陀曰
我所說地獄汝怖不忍聞彼地獄苦惱
衆生業自造若作諸善業定獲安樂果
作諸不善者必得苦惱報生苦與死苦
憂苦等纏縛不造諸樂因愚人常苦惱
智者得安樂信樂大乘法念佛最上智
永不墯惡趣普勇汝當知前前世業感
少種一善因定獲廣大果如世種増長

@@
大集正法經苐一苐十四張約百穀皆
無失善因生佛刹獲果亦如是智者修
善法遠離諸苦因彼成衆德本獲最上
安樂若能平等施苦法一毫量於八萬
劫中獲廣大財富在在所生處常念行
布施以施三寶故展轉報無盡爾時
普勇菩薩聞佛說是伽陀巳卽白佛
言世尊云何於此大集會正法乃能
了知而得聽受佛言普勇若人於十
二殑伽沙數如來應供正等正覺所
圓滿善根卽得聽聞此大集會正法
普勇菩薩復白佛言世尊云何能得
如是善根圓滿佛言普勇若能於一
切如來平等知見是卽善根圓滿普
勇復言云何能於一切如來平等知
見佛言若於法師尊重恭敬是卽能
於一切如來平等知見普勇又言而
復云何於法師尊重恭敬佛言若人
於出世道發趣向心是卽於法師所
尊重恭
敬普勇如是等皆能圓滿善根佛言
普勇此大集會正法有大功德利益
一切若人能聽受書寫讀誦者是人
獲大福聚不可稱計普勇正使

大集正法經苐一苐十五張約*四
方一一方各有十二殑伽沙數如來應
供正等正覺皆住十二劫說此大集
會正法聽受功德而不能盡又復四
方各有如上殑伽沙數如來應供正
等正覺皆住如上劫說此書寫功德
亦不能盡又復四方各有如上殑伽
沙數如來應供正等正覺皆住如上
劫說此讀誦功德亦復不盡普勇菩
薩白佛言世尊願佛略說讀誦福聚
其數幾何爾時世尊卽說伽陀曰若
人能讀誦一四句偈者彼所獲福聚與
彼八十四殑伽沙數佛福聚等無異何
況能一心安住於正法彼福聚無盡諸
佛出於世宣說無邊法而實難得値爾
時有十八俱胝尼乾陀衆來詣佛所
咸入會中各坐一面作如是言瞿曇
我等勝汝如是二復皆作是言我等
勝汝是
時佛告諸尼乾陀衆言唯佛如來得
眞勝名於一切處無能勝者尼乾陀
言汝一瞿曇云何得勝佛言若汝尼
乾陀定計勝者是顚倒見非眞實見
汝等以何爲勝恣汝等說是時尼

@@大集正法經苐一苐十六張約*乾
陀衆咸一默然互竊相視佛言汝等
當知唯佛世尊於一切衆生若巳入
佛慧若未入佛慧利根鈍根咸使得
度平等利益無有差別是可名爲無
能勝者汝善思惟於自身心諸苦所
逼尙不能知云何而能於此稱勝我
今示汝諸佛微妙廣大正法諸尼乾
陀衆聞佛是言巳忽大瞋恚生不信
心是時帝釋天主居善法堂以天眼
見卽持金剛杵來入會中而欲破壞
諸尼乾陀衆咸皆驚怖生大憂惱啼
泣良久卽時世尊於大衆中隱身不
現諸尼乾陀衆於佛世尊方生瞻仰
忽不見佛轉増憂苦卽說伽陀曰譬
如人獨處空寂曠野中無父復無母恐
畏無救者如江河無求游魚無所依樹
木皆摧折飛禽無所止我等今怖畏苦
惱亦如是不見佛世尊誰爲救護者是
時諸尼乾陀衆說是伽陀巳欲從座
起彼二膝輪適按地時其所按地忽
發大聲普震一切人天大衆諸尼乾
陀咸作是念如來最勝二足尊者唯
願慈悲救度我等

@@
大集正法經苐一苐十七張約爾時
世尊卽時現身還復本座告普勇菩
薩言汝可爲諸尼乾陀衆說法化度
普勇菩薩白佛言不也世尊譬如須
彌山王殊妙高顯有小黑山而居其
側云何可言相與等比今佛世尊居
大衆中遣我說法亦復如是佛言止
止善男子如來方便善巧於十方世
界隨所說者皆是如來慈悲願力之
所建立此諸尼乾陀等欣樂於我我
當爲說無上法要普勇汝今可往十
方世界親近諸佛宣揚法化普勇菩
薩白佛言世尊我神通力而甚微小
非佛大慈假我神力終不能行佛言
普勇汝今以自通力及佛神力如是
可往普勇菩薩承佛聖旨卽從座起
繞佛三帀忽於會中隱身不現爾時
世尊告諸尼乾陀衆言汝等當知所
謂生爲大苦由生苦故起諸怖畏謂
生有病怖有病怖故而有老怖有老
怖故卽有死怖生何緣怖謂爲衆苦
之所逼故以生爲因卽有諸怖生法
若無怖從何起由是卽有囉惹難怖
陬囉難怖惡毒難怖火難怖水

大集正法經苐一苐十八張約*難
怖風難怖乃至雷雹等難怖及自
作諸不善業怖如是等怖因生而有
若了生法卽離諸怖是時世尊爲諸
尼乾陀衆略說是怖畏法巳時諸尼
乾陀衆廓然開悟悔過自責俱白佛
言世尊我等愚癡起不正見背眞實
道違佛正法深爲過咎願佛慈悲攝
受我等作是言巳時十八俱胝尼乾
陀衆俱發阿耨多羅三藐三菩提心
卽時爲十八俱胝大菩薩衆一一皆
得圓滿十地乃以神通力各現種種
神變及現種種身佛身菩薩身緣
覺身聲聞身乃至天人龍神一切趣
類等身巳復各自變寶蓮華座等
分其半於佛左右礼佛足巳各坐其
座佛
說大集會正法經卷第一癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛說大集會正法經卷第二約西天譯
經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔譯爾時世
尊化諸尼乾陀衆巳卽以方便善巧
善說法心住王摩呬多舒金色臂經
七晝夜乃至普勇菩薩遊十方世界
廣作佛事巳來還此土是時普勇菩
薩從彼蓮華上佛刹譬如力土屈伸
臂頃到於佛前禮佛足巳右繞三帀
住立一靣是時世尊出三摩呬多巳
普勇菩薩前白佛言世尊我承佛旨
往彼十方世界以自神通力過九十
九千俱胝佛刹以佛神通力又過百
千俱胝佛刹乃至最後到下方蓮華
上世界其中過八千俱胝佛刹見彼
諸佛現大神通又過九十二千俱胝
佛刹見諸如來現爲衆生說深妙法
又過八十千俱胝佛刹於一時中見
八十千俱胝如來應供正等正覺出
現於世我時於彼一一佛前恭敬供
養又過三十九俱胝佛刹見三十九
千俱胝菩薩摩訶薩同時出現皆證
阿耨多羅三藐三菩提我卽

@@
大集正法經苐二苐二張約於彼初
成道者如是等如來應供正等正覺
所一一恭敬禮拜供養巳卽復以自
神通力隱身不現又過六十俱胝佛
刹見諸如來一一恭敬又過百俱胝
佛刹見彼諸佛入般涅盤我時還復
一一於彼恭敬供養從是復過九十
五佛刹知彼如來皆久滅度所有正
法將欲滅壞我於是時竊自思惟此
佛正法將欲滅壞深爲大苦作是念
巳生大悲愍是時復有欲色界天人
龍神夜义等皆大憂惱又見其中有
一佛刹彼佛正法久巳滅盡劫火熾
然從四靣起乃至大地須彌山王大
海江河一切樹木皆悉巳焚無所依
止唯一空界蕩然無際過是刹巳卽
到下方於一世界見百千倶胝如來
各坐寶蓮華座又見四方亦復如是
彼等諸佛各各現爲一切衆生說法
化度世尊我旣到彼佛刹巳卽作是
念今此佛刹名字何等彼有一佛而
告我言善男子今此佛刹名蓮華上
我時卽問化主世尊其名若何彼佛
答言名蓮華藏如來應供正

大集正法經苐二苐三張約*等
正覺我於爾時普皆作禮一心恭敬
作是白言我今見此百千俱胝那庾
多佛一一皆處寶蓮華座而復不知
何者卽名蓮華藏佛唯願示我化主
世尊時彼蓮華藏如來於多佛中發
是告言善男子蓮華藏佛卽我身是
作是言巳彼諸佛等而各忽然隱如
來身現菩薩相我當是時唯見化主
蓮華藏如來一佛世尊居大衆中相
好威神無能勝者卽以頭靣作禮恭
敬是時彼佛指蓮華座而謂我言善
男子可就此座我於爾時旣就座巳
卽見彼佛於其左右復有無量寶蓮
華座殊妙莊嚴甚爲希有忽作是念
如是等座云何皆空無能登者乃問
彼佛而答我言善男子如此等座皆
是不可思議上妙功德之所建立非
少善根所能成就若人於佛法分有
未入者尙不能見況復能登我時又
問世尊當種何善根於此等座而乃
得昇彼佛答言善男子若有人能於
此大集會正法蹔聽受者以是善根
得昇此座何況更能書寫讀誦常

@@大集正法經苐二苐四張約
所修習善男子汝於過去無量劫來
巳能受持如是大集會正法若不以
是善根力故我此佛刹亦未能到況
復得見此座而欲昇耶彼佛作是言
巳我卽白言如是如是世尊我復又
問彼佛此大集會正法有幾所功德
而能生諸善法
爾時彼蓮華藏如來亦放希有淨妙
光明普照佛會巳而謂我言善男子
汝大菩薩得大勢力智慧無礙能於
一切諸佛刹土爲諸衆生稱揚佛事
汝先巳曾問彼娑婆世界釋迦如來
今以是法還復問我我當爲汝亦分
別說譬如有人於四大洲置以胡麻
悉皆充滿如是相合都爲一聚是爲
多不我卽答言甚多世尊時彼佛言
假使有人取一胡麻置於他處如是
從一至一欲知其數善男子於汝意
云何是人可能知其數不我復答言
不也世尊是人雖竭其力經於多劫
終不能知如是數量彼佛又言善男
子此大集會正法所有福聚亦復如
是非筭數譬喻之所能知正使如上

@@
大集正法經苐二苐五張約所說數
量一一皆是諸佛如來復經俱胝那
庾多劫稱量讃歎此大正法聽受功
德亦不能盡何况有人書寫讀誦其
福甚多我復又問若書寫者得幾所
福願佛略說時彼佛言善男子譬如
三千大千世界所有草木藂林盡取
斷爲一指節量一一量數皆是轉輪
聖王又如三千大千世界所有土石
盡碎微塵一一塵數皆是轉輪聖王
如是等所有福聚若筭師等欲知其
數汝謂是人知其數不我時答言不
也世尊如是福聚雖筭師等亦不能
知彼佛又言若有書寫此大集會正
法者所獲福聚亦復如是復多於彼
筭數譬喻所不能知但能於此正法
書寫一字是人所獲福聚巳勝於彼
況復有人於此正法受持一四句偈
是人功德不可稱計一切寶藏常所
出現一切煩惱皆得銷滅一切法炬
光明普照一切天魔無能勝者一切
菩薩盡所觀察一切法門皆悉能入
彼佛作是說巳我卽白言世尊若有
衆生能於如是大集會正法

大集正法經苐二苐六張*
修正行者乃得名爲最上梵行而彼
梵行卽如來行若勤修習無閒斷者
是人卽得百佛如來於晝夜中常現
在前若見如來卽入佛刹入佛刹巳
一切法藏皆能了知我於爾時作是
言巳彼蓮華藏佛又告我言善男子
諸佛如來時一出現若得遇者是亦
爲難說此正法復甚爲難得聞持者
轉復甚難何以故若有聞此正法者
是人於六十萬六千八十劫中或得
宿命智或爲轉輪王帝釋淨光天大
梵世主等能不壞正信不墯諸惡趣
刀生阿修羅無刀杖鬪諍又復遠離
愚癡得大智慧相好端嚴猶如諸佛
一一色相等無有異不爲眷屬癡惱
所纏常離病苦常得天眼不爲那誐
不生瞋恚又常遠離一切貪窶爲銅
輪王受大快樂諸根圓滿忍辱具足
乃至臨命終時正念現前心不顚倒
卽時東方有十二殑伽沙數佛面現
其前南方有二十殑伽沙數佛西方
有二十地殑伽沙數佛比方有八十
殑伽沙數佛上方有九十千俱胝佛

@@大集正法經苐二苐七張約
下方有百俱胝佛如是等諸佛皆爲
現前安慰其人咸作是言汝善男子
勿生怖畏汝先巳能有大功德而爲
依怙汝今見此百千俱胝那庾多殑
伽沙數佛世尊不彼答言見時諸佛
言善男子此諸如來以汝功德力故
俱來至此彼人復言我今以何善根
刀故而獲如是彼諸佛言以汝久聞
大集會正法大善根力彼人又言如
我一人得聞正法尙獲如是無量功
德何況能令盡有情界普得聞知時
蓮華藏如來廣說彼臨命終人見諸
佛巳又告我言善男子若人得聞此
大正法一四句偈者與彼供養十三
殑伽沙數如來應供正等正覺所獲
福聚等無有異又若有人得聞此大
集會正法者所有福聚譬如徧滿三
千大千世界悉置胡麻是等麻量一
一皆是轉輪聖王假使有人以諸珍
寶各行布施如是輪王所獲福聚不
如唯施一須陀洹若施一須陀洹不
如施彼徧滿三千大千世界如前數
量須陀洹若施如是須陀洹不如施

@@
大集正法經苐二苐八張約一斯陀
含若施一斯陀含不如施彼徧滿三
千大千世界如前數量斯陀含若施
如是斯陀含不如施一阿那含若施
一阿那含不如施彼徧滿三千大千
世界如前數量阿那含若施如是阿
那含不如施一阿羅漢若施一阿羅
漢不如施彼徧滿三千大千世界如
前數量阿羅漢若施如是阿羅漢不
如施一緣覺若施一緣覺不如施彼
徧滿三千大千世界如前數量所有
緣覺若施如是緣覺不如施一菩薩
若施一菩薩不如施彼徧滿三千大
千世界如前數量所有菩薩若施如
是菩薩不如於一如來發淨信心布
施供養若於一如來信心供養不如
於彼徧滿三千大千世界如前數量
一切如來信心供養雖於如是一切
如來信心供養不如有人於此大集
會正法蹔得聞持所獲福聚倍多於
彼何況更能書寫讀誦如是功德不
可稱計是時彼佛又告我言善男子
汝可於此正法發淨信心宣揚流布
諸凡夫類於此正法不能得

大集正法經苐二苐九張約
聞設有聞者生疑不信如何能入此
大法聚譬如有人入於大海而欲盡
見其水邊際汝謂是人而能見不我
卽答言不也世尊又如有人臨於大
海以手勺水欲盡枯涸汝謂是人而
能成不我復答言不也世尊是等愚
人雖於海水欲知邊際欲盡枯涸終
不能就徒自疲勞深爲大失時彼佛
言諸凡夫類亦復如是於此正法不
能聽受於生死海妄生顚倒増長愚
癡深爲太失是人雖經百千俱胝那
庾多如來應供正等正覺出現於世
不種善根不得見佛不聞是法不爲
諸佛之所護念若有智者能於百千
俱胝那庾多佛所發淨信心見彼諸
佛生大歡喜乃從諸佛得聞是法聞
是法巳卽如實知不生輕謗是人得
大善利卽爲諸佛共所護念若人於
此正法能聽受書寫一四句偈者是
人當生過九十五千俱胝佛刹巳得
生極樂世界見佛聞法壽命八萬四
千劫彼蓮華藏佛復吉我言若人於
五逆罪或自所作或敎他作或見聞

@@大集正法經苐二苐十張約
隨喜是人當受五無閒苦若有得聞
此火集會正法一四句偈卽得銷減
如是等業是時彼佛卽復爲我宣說
伽陀
汝今聽我說聞此經功德往劫有一人
具造五種業謂殺父害母破和合僧伽
毁菩薩三昧壞如來正智彼人作是罪
後卽生追悔憂惱復啼泣心生如是念
我造衆惡業非唯壞此身後世及多劫
其身皆破壞從苦生於苦苦受轉復深
遠離衆善友爲世所輕謂世出世間法
我悉皆巳焚無量劫善因破壞不増長
如世閒舎宇衆彩所莊嚴而忽爲火焚
人皆絕愛樂我作罪亦然此世與他世
爲業火所焚自他非愛樂在在世所生
人譏罵捶打常貧困飢渴苦惱衆所侵
如是等報應非別因所感皆從五業生
不善果無失我今苦旣然誰爲救護者
親友力不能一切無依止復作是思惟
我不如今時往彼高山頂墜身終此命
免増長惡業轉生於苦惱此世及他世
爲惡業所壞内旣無依怙身外亦復然
現爲過失因當受極惡報彼作是念巳

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大集正法經苐二苐十一張約而復自
啼泣卽時虛空中有天人告言悲哉汝
愚癡心生諸苦惱無歸復無救汝自作
五業殺父害母等苦惱今自受何故作
是思欲高山殗命我今勸於汝勿起愚
癡見但生悔過心何須損身命貪瞋癡
三毒從汝心所生惡趣中苦惱無由得
免離雖欲絕身命不得名精進此處命
速盡後惡報速生汝今聽我言爲汝設
方便佛菩薩聖道汝未能趣向今可往
一山仙人修行處汝當親敬禮彼能爲
救護有最勝方便謂上妙正法能離諸
怖畏銷除極惡業彼人於是時聞空中
言巳卽詣於山中仙人修行處到巳見
一仙卽時頭面禮合掌白是言願仙救
護我我怖畏苦惱造極重五業必墯於
惡趣云何得免離我於晝夜中飮食及
坐臥常憂生苦惱蹔時無少樂我今於
仙人生信心尊重如我所問者願仙爲
我說我造衆惡業如何得銷滅時彼仙
答言汝問我當說是時彼仙人食巳濯
手足卽跏跗而坐聽彼親自首彼人時
右繞禮仙而退坐自言我愚癡殺父及
害母破和合僧伽毁菩薩三昧

大集正法經苐二苐十二張約
壞如來正智造此五種業彼仙聞是說
卽時而謂言汝實不善人作如此等罪
彼人聞仙言又復生憂惱恐畏無所救
必當墯惡趣是時從座起禮彼仙人足
轉復生恭敬作如是白言仙人悲念我
極重惡業者疑惑苦惱深唯願作依怙
我雖如是悔無出離方便仙人大慈悲
令我罪銷滅仙聞是說巳安慰彼人言
汝今勿怖畏我能爲救護一心開導汝
令汝離衆苦得重罪銷滅我卽是所歸
佛有妙法門名爲大集會是最上方便
汝昔曾聞不彼人答仙言我昔未曾聞
仙人復告言哀哉罪業者如人火巳焚
誰當爲說法我今以悲心示汝微妙法
汝今當善聽我念往昔時過無量無邊
阿僧祇數劫時有一囉惹無垢月爲名
眷屬甚熾盛以正法治世囉惹於一時
而生育一子卽令召相師觀彼善惡相
乃問相師言今我此一子爲善爲惡相
汝觀當云何相師前白言恠哉此一子
如我所觀者其相極不善囉形復謂言
不善相云何如汝所觀相諦實爲我說
相師作是白此子至七歲當起癡害心

@@大集正法經苐二苐十三張約*
斷於父母命囉惹復告言其相雖如是
寧弃我身命此子終不壞我若弃是者
當不復人趣卽令諸眷屬善養育我子
其後彼童子不久漸長大是時無垢月
憶彼相師言卽生如是念今我業恐至
有何所悋惜旣作是念巳乃勅令童子
汝今繼我位復謂童子言汝今當諦聽
今我此境界廣大復殊異如日月照世
富貴而自在今我此提舎悉當付於汝
我於此境中不復爲所有時諸臣僕等
忽聞是事巳來詣無垢月咸作是白言
我尊今何故弃捨於境界其事知云何
願尊爲我說無垢月答言汝等今當知
付提舎與子亦非無因緣我念於往昔
囉惹名蓮華境界甚廣大自在而富貴
而彼於一時亦生於一子其年漸長大
卽害其父母我今若不以此提舎與子
當如彼蓮華受無量苦惱我常自思惟
不應生後悔以是因緣故我今當付彼
是時彼仙人爲造五業者說是因緣巳
復告彼人言汝今造五業極重過於彼
我生悲愍心爲汝設方便汝可詣佛所
聽大集會法若得聽受者罪業皆銷滅

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大集正法經苐二苐十四張所有煩惱
障悉皆得無礙以聞正法故免墯於惡
趣若人能一心聽大集會法一四句偈
者獲無量福聚滅五逆重罪得廣大果
報一切諸蓋纏刹那能解脫時彼造業
人聞仙所言巳卽合掌恭敬一心頭靣
禮作如是讃言善哉善知識能引示於
我大集會法門仙人說此巳時有萬二
千諸天子衆等來詣仙人所各恭敬合
掌頭靣禮仙足復有四俱胝諸大龍王
衆亦來詣仙所以頭靣禮足又有萬八
千俱胝夜义王來詣於仙所亦頭靣禮
足俱白如是言善哉大仙人深了諸佛
法善開天界門及滅億僧祇三塗受苦
趣稱揚大集會微妙最上法有殊勝功
德能息諸重罪若人於一偈隨喜而聽
受乃可得名爲深種善根者何況更一
心生尊重恭敬以華鬘塗香栴檀未香
等珎寶蓋幢幡供養此正法自作及勸
他見聞生隨喜所獲諸福報廣大無有
窮善哉汝仙人眞實具悲者天子龍王
衆及夜义王
等作是稱讃巳禮仙而不現爾時
普勇菩薩於釋迦牟尼佛前

大集正法經苐二苐十五張約
廣說蓮華藏如來稱讃大集會正法
如是功德巳合掌恭敬前白佛言世
尊若復有人於此正法但能合掌頂
禮恭敬所獲善利而復云何佛言普
勇是人所獲福聚亦復無邊譬如無
熱惱池龍王所居而彼宮殿日所不
照有五大河池水流出無有窮盡假
使有人欲知池水一一滴數汝謂是
人而能知不普勇白言不也世尊佛
言此大集會正法所有善根廣大無
比亦復如是假使有人欲知此法功
德限量縦經千劫終不能盡又復普
勇此法甚深難解難了一切如來所
共尊重若復有人須臾聽受卽得如
是廣大利益普勇菩薩復白佛言世
尊彼五大河其名何等佛言五大河
者所謂殑伽河細多河嚩芻河閻牟
那河贊捺囉婆誐河此五大河一一
各有五百小河而共圍繞其水流注
入于大海彼五大河一一河中而復
各有一大龍王所謂歡喜龍王啇珂
龍王嚩漢底龍王喞怛囉西那龍王
法思惟龍王如是等龍王各與一千

@@大集正法經苐二苐十六張約
眷屬俱於閻浮提時降甘雨百穀苗
稼皆悉滋茂乃至山川溪壑林藪泉
池華卉菓蓏枝葉根莖雨之所及無
不豐足普勇當知若有衆生於此正
法起不善語業而生輕謗彼所獲罪
無量無邊又復若有衆生於此正法
發善語業而行讃歎彼所獲福聚亦
無量無邊是人卽能親近善友得見
如來若得見佛卽能銷滅一切罪障
普勇譬如四大洲中有鐵輪王爲一洲主
威猛自在廣大快樂復能利益一切
人民今此大集會正法亦復如是於
閻浮提中爲諸衆生作大利益若不
得聞此正法者是人不能成就阿耨
多羅三藐三菩提不能住菩提塲處
師子座轉大法輪擊大法鼓亦復不
能入涅盤界於大光明普照世聞普
勇菩薩復白佛言世尊彼蓮華上世
界蓮華藏如來所說仙人而能令彼
造五業者得滅重罪我實不知居何
等位願佛慈悲當爲開示佛言普勇
彼仙人者巳得不退轉地久巳成就
大集會正法普勇當知諸佛語

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大集正法經苐二苐十七張約言甚
深微妙若有聞此正法深生信受是
卽見彼仙人亦同見彼殑伽沙等諸
佛如來殊妙色相諸佛愛敬諸佛稱
讃常所安住諸佛三
昧而能通達如是大集會正
法佛說大集會正法經卷第
二甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

佛說大集會正法經卷第三約
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔譯
爾時世尊告普勇菩薩言汝今諦
聽我念過去無量無數何僧祇劫前
値遇十二俱胝如來應供正等正覺
同名寶上我於爾時修勇施行卽以
飮食衣服殊妙莊嚴珎寶瓔珞及諸
華鬘塗香等一一供養彼等諸佛時
諸如來皆與我授阿耨多羅三藐三
菩提記普勇我復又念過去劫中値
遇十八俱胝如來應供正等正覺同
名寶光我亦是時修勇施行亦以如
上諸供具等一一供養彼等諸佛時
諸如來亦皆與我授阿耨多羅三藐
三菩提記普勇我復又念過去劫中
値遇二十俱胝如來應供正等正覺
同名頂生我亦是時修勇施行亦以
如上諸供具等一一供養彼等諸佛
時諸如來亦皆與我授阿耨多羅三
藐三菩提記普勇我復又念過去劫
中値遇二十俱胝如來應供正等正
覺同名飮光我亦是時修勇施行亦

@@大集正法經苐三苐二張約
以如上諸供具等一一供養彼等諸佛
時諸如來亦皆與我授阿耨多羅三
藐三菩提記普勇我復又念過去劫
中値遇十六俱胝如來應供正等正
覺同名無垢光我亦是時修勇施行
爲大長者甚大財富亦以如上諸供
具等一一供養彼等諸佛時諸如來
亦皆與我授阿耨多羅三藐三菩提
記普勇我復又念過去劫中値遇九
十五俱胝如來應供正等正覺同名
能寂我亦是時修勇施行爲大
國王能以正法治於一切自在快樂
世財無量亦以如上諸供具等一一
供養彼等諸佛時諸如來亦皆與我
授阿耨多羅三藐三菩提記普勇我
復又念過去劫中値遇九十俱胝如
來應供正等正覺同名作莊嚴我亦
是時修勇施行爲婆羅門有大寶聚
於一時中盡捨所有辦如上等諸妙
供具一一供養彼等諸佛時諸如
來亦皆與我授阿耨多羅三藐三菩
提記普勇我復又念過去劫中値遇
十八俱胝如來應供正等正覺同名
金仙人
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大集正法經苐三苐三張約我亦是時
修勇施行亦以如上諸供具等一一
供養彼等諸佛時諸如來亦皆與我
授阿耨多羅三藐三菩提記普勇我
復又念過去劫中値遇十三俱胝如
來應供正等正覺同名吉祥光我亦
是時修勇施行亦以如上諸供具等
一一供養彼等諸佛時諸如來亦皆
與我授阿耨多羅三藐三菩提記普
勇我復又念過去劫中値過二十五
俱胝如來應供正等正覺同名妙華
我於爾時初發信心出家修道常行
精進於如是等諸如來所一一恭敬
承事供養如彼阿難等無有異時諸
如來亦皆與我授阿耨多羅三藐三
菩提記普勇我復又念過去劫中値
遇十二俱胝如來應供正等正覺同
名勝觀我時於彼亦復出家是時閻
浮提中所有衆生悉皆大富七寶具
足快樂無礙無一衆生受不足苦彼
諸佛等旣出于世廣爲衆生宣說大
集會正法我時於彼諸如來所恭敬
尊重承事供養求授阿耨多羅三藐
三菩提記時諸佛等皆不與

大集正法經苐三苐四張約
我授記我卽白言諸佛世尊我於何
時當得授記彼諸佛言善男子汝從
是過阿僧祇劫有佛出世號曰燃燈
彼佛世尊當授汝記我時聞是諸佛
言巳修菩薩行轉復精進卽時又過
阿僧祇劫燃燈如來出現王世我時
於彼爲摩拏嚩迦名爲勝雲修諸
梵行况見彼佛生大歡喜恭敬尊
重發希有心卽持優鉢羅華七莖供
養彼佛作是願言願我以此善根迴
向阿耨多羅三藐三菩提是時燃燈
如來於大衆中與我授記作如是言
善男子汝於未來世過阿僧祇劫當
得成佛名釋迦牟尼十號具足我於
爾時得授記巳於彼佛前踊身虛空
高十二多羅樹却復於地一心歡喜
卽時證得無生法忍普勇當知我於
如是無數劫中修諸梵行種諸善根
供養諸佛皆爲圓滿諸波羅蜜故自
圓滿巳復令無數百千俱胝那庾多
衆生悉皆圓滿如是一切諸波羅蜜
法我於今日巳得成就阿耨多羅三
藐三菩提普爲衆生廣大宣說最上

@@大集正法經苐三苐五張約
甚深微妙法門若有衆生樂見諸佛
卽現佛身而爲說法若有衆生樂見
菩薩卽現菩薩身而爲說法若有衆
生樂見緣覺卽現緣覺身而爲說
法若有衆生樂見聲聞卽現聲聞身
而爲說法又復若在天趣卽現天身
而爲說法若在人趣卽現人身而爲
說法若在龍趣卽現龍身而爲說法
若在夜义趣卽現夜义身而爲說法
若在鬼趣卽現彼身而爲說法隨諸
趣類一切衆生彼彼色相而爲現身
以善方便爲宣妙法使無怖畏令深
信解普勇我今何故以諸方便現
種種身而爲說法以諸衆生聞是法
巳於勝義諦得大揔持觀諸世聞起
無常想常念修行一切善法而能究
竟離諸雜染眞實善根無所損減
我於長夜以是方便利益安樂一切
衆生普勇如我上說此大集會正法
有如是功德於此會中有生疑者互
相謂言正法果報爲有耶爲無耶阿
耨多羅三藐三菩提爲可得耶爲不
可得耶一切衆生爲能度耶爲不能

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大集正法經苐三苐六張約度耶有
作是言如佛所說諸法實有因能生
果果必從因種善因者善法何失有
作是言諸法非有果報亦無因本自
空何能有果因果旣無妄言歸趣普
勇一切衆生差別心行明闇相違因
果自異彼正說者起眞實見是卽名
爲建立正法此人福報汝今聽說二
十劫中不生北俱盧洲二十五劫中
皆生三十三天彼天報盡乃生百千
諸佛刹中見彼諸佛聽聞正法是人
不復退轉於阿耨多羅三藐三菩提
彼邪說者起斷滅見是卽名爲破壞
正法此人罪報汝今復聽從此命終
生大地獄受苦一劫如是一劫而復
一劫正滿八劫一一別生一大地獄
於如是等八大地獄受大苦巳復於
九千二十八劫中尙於三惡趣展轉
復生受大苦惱過是劫巳雖得人身
於萬六千劫中死母胎藏萬四千劫
中舌根不具萬二千劫中爲莽娑賓
拏萬一千劫中生便無目普勇當知
一切衆生無有窮盡若此界若他界
若生緣若死緣若是處若非

大集正法經苐三苐七張約處
若可意若不可意唯心造作隨業發
現或有衆生修諸善法得生天趣或
有衆生爲菩提故修諸行願或有衆
生漸得究竟無上寂滅以是因緣諸
佛如來爲無數百千俱胝那庾多衆
生若巳發趣若未發趣若天人龍神
等說法化度於刹那頃無有休息爾
時世尊當說法時復有八萬四千婆
羅門衆九十千俱胝外道尼亁陀等
衆互相議言今沙門瞿曇居王舎城
鷲峯山中普會大衆知說何等我
等今者可共往彼相與論義正
當是時諸婆羅門外道旣相議巳
乃與無數眷屬來詣佛所是時世
尊卽於會中放大希有淨妙光明
普照大衆時慈氏菩薩摩訶薩卽
從座起偏袓右肩右膝著地合掌
恭敬前白佛言世尊非無因緣而放
是光今此大衆咸欲聞知願佛慈悲
爲我等說佛言善男子汝今當知今
此會中有無量衆皆來集會慈氏菩
薩復白佛言世尊爲何等衆若天衆
耶若人衆耶若龍神夜叉等衆耶佛

@@大集正法經苐三苐八張約言慈
氏如汝所言皆來集會復有諸婆羅
門外道尼亁陀等衆來入會中與
我論義旣調伏巳我卽當爲如應說
法彼八萬四千婆羅門九十千俱胝
外道尼乾陀等衆皆發阿耨多羅三
藐三菩提心慈氏復有萬八千俱胝
龍王衆來入會中聞我說法巳亦皆
發阿耨多羅三藐三菩提心復有六
萬俱胝淨光天子衆三萬二千俱胝
諸天魔衆萬二千俱胝阿修羅衆如
是等皆來入會聽受正法復有諸大
國王所謂歡喜王妙喜王最上喜王
人仙王淨軍王梵音王善現王愛軍
王喜軍王妙色王勝軍王増長王如
是等五百大國王各與千俱胝眷屬
俱皆來入會聽受正法一一皆住堅
固阿耨多羅三藐三菩提心慈氏以
是因緣放此光明爾時
慈氏菩薩聞佛說是大衆集會於天
人非人等中有發阿耨多羅三藐三
菩提心者有聞正法生信受者生大
歡喜禮佛足巳右繞三帀卽於會中
隱身不現

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大集正法經苐三苐九張約是時諸
婆羅門外道尼乾陀左囉迦波哩
沒囉惹迦若天若龍乃至五百大國
王等到
佛所巳隨自修敬各坐一面爾時東
方有三萬俱胝大菩薩衆東南方亦
復如是南方有五萬俱胝大菩薩衆
西南方亦復如是西方有六萬俱胝
大菩薩衆西北方亦復如是北方有
八萬俱胝大菩薩衆東北方亦復如
是上方有十萬俱胝大菩薩衆下方
有九萬俱胝大菩薩衆如是等十方
諸大菩薩衆一一皆巳圓滿十地隨
方而來入佛會中到佛所巳各
各頭面禮世尊足退坐一面爾時世
尊告普勇菩薩言普勇汝今復往十
方世界宣示諸菩薩衆作如是言如
來今日當爲衆生宣說大集會正法
令彼十方一
切菩薩合掌頂禮生隨喜心爾時普
勇菩薩承佛聖旨卽以頭面禮世尊
足右繞三帀忽於會中隱身不現徧
往十方世界隨一一方發大音聲作
是唱言今娑婆世界釋迦牟

大集正法經苐三苐十張約
尼如來當爲衆生宣說大集會正法
如是三復皆唱是言今娑婆世界釋
迦牟尼如來當爲衆生宣說大集會
正法是時十方諸佛及諸菩薩皆聞
是言各各稱讃善哉善哉釋迦牟尼
如來能與衆生利益安樂及讃普勇
菩薩能於十方世界宣揚佛事
爾時普勇菩薩徧於十方世界宣示
諸大菩薩巳一彈指頃還復此土住
立佛前禮世尊足退坐一面是時四
方有四風神王來入會中盡王舎城
所有境界過百由旬悉令清淨無諸
塵穢帝釋天主持金剛杵來入會中
諸魔外道懾然而視十方世界於虛
空中布大香雲降大香雨沉水栴壇
不可爲喻又復雨衆天華所謂優鉢
羅華俱母那華奔拏利迦華等種種
妙華住於空中變成傘蓋又於佛上
變作八萬四千樓閣一一皆是七寶
所成衆彩雜飾殊妙莊嚴又於空中
現大寶座無量無邊一一座上悉皆
有佛現爲衆生宣說妙法時彼三千
大千世界六種震動

@@大集正法經苐三苐十一張約
爾時普勇菩薩摩訶薩合掌恭敬前
白佛言世尊以何因緣於虛空中現
斯瑞相甚爲希有而彼大地忽然震
動願佛慈悲當爲宣說
佛言普勇今此會中十方諸大菩薩
及天人龍神等皆悉來集我今當爲
宣說正法又復爲諸外道破彼邪心
令歸正見以是因緣故現斯瑞普勇
當知諸凡夫類雖得値遇如來應供
正等正覺出現世閒不能於佛殊妙
色相起尊重心生難遭想設得聞佛
宣說正法不能依法修行復生取相
起我慢心蹔得聽聞妄生多解而復
起於易所得想疑惑不信作如是言
如佛所說若契經若衹夜我昔不聞
知何所說我今不能聽受記念我於
著法悉自了知此人以是迷惑心故
恣巳愚癡違背佛法作罪業因自造
經書撰集義理於世閒中而爲正說
作如是言我听造集是巧便智轉勸
他人使令修習雖復以巳所造經書
勸人修習設使種種方便終不能令
一補特伽羅而獲利樂於多生中自

@@
大集正法經苐三苐十二張約壞
其身業因緣故臨命終時受大苦惱
普勇此諸外道起迷惑心生不正見
不能解脫如彼初生飛禽未生翅羽
其何能飛說能飛者是爲虛誑此外
道輩若不迴心歸佛正法其何能得
究竟無上清淨涅盤彼常自計爲涅
盤者亦爲虛誑何以故此外道輩造
不正因起戒禁取破壞自身斷滅正
法堅著我見無由解脫設得人身尙
非勝報云何實得清淨涅盤於其自
身猶未能知本何所來當何所往生
滅唐捐受諸苦惱増長惡趣
無有休息我觀是輩深可悲愍爾時
世尊作是說巳告諸外道尼乾陀等
言汝等當知閻浮提中有大珎寶無
能護者隨意當用我所宣說是大法
聚諸有求者無所悋惜汝等若有疑
惑及所希求當恣汝問
如來大悲一一爲汝分別開示爾時
諸外道尼乾陀等各從座起合掌向
佛作是問言世尊佛於長夜度諸衆
生令出輪迴云何衆生生滅相續無
有閒斷我於是事不能了知願

大集正法經苐三苐十三張約
佛宣說
爾時世尊卽於會中告藥王軍菩薩
言今此會中諸外道輩以我大法光
明威神照故漸能開解被精進鎧息
疑惑心能以此義問佛世尊藥王軍
一切生者略有二種一者久生二者
初生譬如有人富貴自在忽於一時
以水沐髮復以鮮潔上妙衣服而爲
嚴飾乃出其舎時有貧人見巳欣樂
卽白還家亦沐其髮復以故衣洗濯
令淨是人雖復多汲其水濯彼故衣
徒使疲勞終不能令服飾新好一切
生中若久生者同彼貧人濯其故服
終不能淨若初生者如彼富人衣新
好衣未生塵垢
爾時諸婆羅門外道尼乾陀等聞佛
作是說巳卽白佛言何者初生何者
久生佛言彼六趣中相續展轉受苦
衆生名爲久生何以故此等衆生於
六趣中不生猒離不求解脫時諸婆
羅門外道等復白佛言世尊如佛所
說久生衆生於輪迴中受諸苦惱不
能解脫初生衆生願佛顯示作是言

@@大集正法經苐三苐十四張約
巳爾時忽有九十四千俱胝摩拏嚩
迦來入會中於世尊前不伸禮敬復
無所問默然而住是時藥王軍菩薩
見是事巳卽白佛言丘尊何因緣故
今此輩等來入佛會而不禮敬復無
所問其事云何佛言藥王軍此諸摩
拏嚩迦是初生者於佛世尊未有所
問是時彼諸摩拏嚩迦卽作是言世
尊我等是初生者佛言如是如是汝
等初生如日初出光明普照徧於一
切無量衆生所共瞻覩汝等久於佛
道心巳成熟諸菩薩法昔巳通達雖
名初生而久修習是時九十四千俱
胝初生摩拏嚩迦卽各踊身虛空從
空中下一一皆得圓滿十地
爾時藥王軍菩薩合掌恭敬生希有
心前白佛言世尊此等衆生得大善
利久巳盡彼輪迴苦惱具大精進是
名初生今日見佛於刹那閒卽得解
脫是時諸婆羅門外道尼乾陀等衆
中有諸盲者以聞法故忽見光明各
得觀佛殊妙色相見佛相巳咸作是
言如來應供正等正覺是最勝師我

@@
大集正法經苐三苐十五張約等歸
依卽起合掌生淨信心俱白佛言我
等今者得見世尊佛言汝等應當重
復審諦觀佛如來殊善色相汝等當
知汝等今者諸善根力巳成熟故得
見世尊又得聽聞大集會法是時諸
盲外道得是利巳生大歡喜各各
皆發阿耨多羅三藐三菩提心爾時
會中諸婆羅門外道尼乾陀等聞佛
說法亦皆發阿耨多羅三藐三菩提
心證得無生法忍悉皆圓滿十地卽
時又成大菩薩衆乃各踊身虛空高
七多羅樹於其空中各現種種神通
變化及化種種華鬘瓔珞傘蓋幢幡
七寶樓閣等住於佛上而爲供養各
作是念今我此身從佛智生從正法
生一切如來是眞歸處作是念巳
從空而下禮世尊足退住一面是時
會中有無數
百千天子見是事巳卽說伽陀我佛大
沙門得最上善利於一切世閒最尊無
與等三摩地願力皆悉巳具足一切勝
義法無餘不知者一切衆生類無始輪
迴苦佛善巧方便普令得解脫

大集正法經苐三苐十六張約
婆羅門外道咸得大利樂
佛說大集會正法經卷第三
癸卯歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@佛說大集會正法經卷第四約
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔譯
爾時藥王軍菩薩摩訶薩從座而起
益加恭敬膝輪著地禮世尊足礼巳
合掌前白佛言世尊以何因緣此諸
菩薩能於空中現諸神變於如來前
現諸色像佛言諦聽藥王軍此諸善
男子巳得一切如來共所攝受不久
卽成阿耨多羅三藐三菩提處大法
座轉妙法輪以法光明普照羣品以
是因緣能爲變化
是時藥王軍菩薩復白佛言如佛世
尊於長夜中度脫三界一切衆生其
數甚多云何是等無有窮盡佛言善
哉善哉藥王軍譬如有人以諸穀麦
而爲種蒔各各分別而無閒雜其後
依時彼諸種子皆悉成熟是人卽時
次第而收若穀若麦亦無閒雜如是
展轉收巳復種種巳復收無有窮盡
藥王軍此諸衆生亦復如是業因緣
故布諸種子若善若惡無有閒雜後
時成熟受諸果報亦無閒雜如是展

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大集正法經卷苐四苐
二張約轉生巳復生亦無窮盡藥王軍
諸有修習菩薩行者能布一切善法
種子一一成熟旣成熟巳卽能出生
一切善法善法生巳生大歡喜愛樂
佛法彼善法種雖經多劫終無能壞
藥王軍當知是名初發心菩薩而彼
所得一切善法聚集了知轉倍増勝
雖復夢有所見而能離諸怖畏何以
故一切業障悉得清淨不造惡法離
諸苦惱惡境現前而不能動若於夢
中見大火聚光熖熾盛菩薩見巳不
生怖畏何以故諸煩惱薪爲智慧火
之所焚燒無能亂故又於夢中若見
大水而不清潔徹底濁穢菩薩見巳
亦不生怖何以故巳盡一切所作業
故如牛徹軛而得自在又於夢中持
以利刀自斷其頭復斷他頭菩薩爾
時亦不生怖何以故貪瞋癡法諸煩
惱中而爲根本菩薩巳斷無所懼故
藥王軍彼初發心菩薩於六趣輪迴
巳得解脫而復於中隨順受生皆是
菩薩以方便力示現化度一切衆生
而實菩薩常生諸佛清淨刹中

大集正法經苐四卷苐三張約
一切如來所共攝受
藥王軍汝今當知於後未世若有衆
生能發迴向菩提心者是卽安住一
切佛智得見諸佛圓滿善法永不復
生諸疑惑心藥王軍我於無數百千
那庾多劫勤行苦行修諸善法於一
切法覺了自性卽得成就阿耨多羅
三藐三菩提旣圓滿巳復以方便善
巧智慧廣說諸法令諸衆生得生諸
佛清淨刹中受勝妙樂而能了知諸
滅道法了知勝妙諸根本法了知勝
妙善處法了知勝妙神通法了知勝
妙善處寂滅法藥王軍所言滅者其
義云何藥王軍菩薩言世尊所謂法
處佛言法處者何藥王軍菩薩言其
法處者所謂精進持戒二法若巳發
起若未發起戒行具足是名法藏世
尊諸法從是法藏所生佛言善哉菩
哉藥王軍於如來前能荅是義藥王
軍菩薩復白佛言世尊諸佛如來以
何義故出現世閒佛言藥王軍諸佛
出世爲欲令諸衆生持戒多閒得具
足故令悉了知勝妙樂處故令於一

@@大集正法經苐四苐四張約切勝
妙法門通逵趣入故入是法門巳卽
能廣修一切善法以方便力増長善
根於世出世最勝妙法皆悉通逵藥
王軍菩薩白佛言世尊云何名出世
法佛言藥王軍出世法者所謂涅槃
法若了諸法自性是卽了知涅槃勝
法彼諸法者卽正法藴若於是法如
實而知如實而證於出世法中是爲
第一藥王軍諸異生類於佛世尊深
妙法中自不生信趣向修習亦復不
能轉勸他人此等異生身壞命終而
無善法爲所依怙藥王軍汝今諦聽
我念往昔有一商人爲求利故借千
兩金欲往他國而爲貿易其人父母
以愛念故謂其子言此等金寶非巳
所有若自持往或時散失苦惱倍増
後悔何益是時其子反生恚恨不聽
是言卽負此金便往他國旣至彼巳
時分未久其所負金皆巳散壞復無
所得漸不能住卽便追悔生大苦惱
其人後時雖復還國不自歸舎以苦
惱心生大疾病時彼父母知子雖還
不便歸舎又聞金寶皆巳散壞

@@
大集正法經苐四苐五張約愛愁迷
悶竊相謂言此非我子是大惡友破
壞我族悉使貧匱復致他怨何所依
賴我等今者作何方便得免斯苦是
時父母以憂苦故猒巳身命欲自殞
滅時彼啇人旣聞父母憂惱如此卽
便還家向彼父母哽然而住父母忽
見其子頓失前怒卽同謂言我子何
能受斯病苦我聞是事恐汝命終汝
今旣來寬我憂慮時彼啇人告父母
言我身與心苦惱如是支節痛逼命
將不救何以故我於今時眼不欲視
耳不欲聞心識迷悶衆苦所集設使
父母如何救護父母告言我子於此
勿生怖畏汝命未盡我皆救汝汝今
苦惱必是盧疾心識迷亂妄有所見
時子答言我非虐疾亦無所見諸可
愛境皆不現前唯見死苦大可怖事
定趣命終無能救者父母告言我子
所苦多是天神所持世閒諸有被執
持者皆詣天祠以求救護若如是者
方得脫免子言可爾是時父母持以
妙香卽詣天祠旣至彼巳告守門者
引至天前焚香啓願祈求悔

大集正法經苐四苐六張約
謝時守門者謂父母言汝若欲子病
得脫免天神歡喜當設祭祀必獲如
意其所祭物法應當須斷一人命及
一鉢戍方名爲祭是時父母聞彼言
巳共相謂言我今若不祀彼天神
我子何由得免斯苦然我今者家
復窮困何能辦彼祭所須物冝
共還家作諸方計旣相議巳卽便
還家盡其家中一切所有而爲貿
易得一鉢戍復共出舎詣一富人作
是告言我今求貸黃金少分當期
十日卽便歸還若違是言過十日者
我皆以身爲君婢僕作是言巳富人
卽與時彼父母旣得金巳不復還家
卽持是金而得一人其所鬻人不知
何作卽隨其主詣彼天祠至天祠巳
謂守門者言我等今者持所祭物來
祀天神守門者言汝當隨意時彼父
母於天神前焚香啓願作如是言願
我此子病苦得免天神歡喜言巳卽
時以所祭人及彼鉢戍自手斷命而
爲祭祀其所祭人當斷命時旣被持
縛無所能避唯念諸佛一稱是言那

@@大集正法經苐四苐七張約
護沒馱耶言巳命斷時彼天神受其
祭巳誑父母言汝子所疾是我所執
我今放捨令子得脫是時父母聞其
言巳歡喜踊躍拜謝而出父母相慶
互相謂言我子從今旣得病愈又復
決定而得長命我等今者雖復無金
可還富人當如本言爲彼婢僕而無
所恨是時父母方共言議未及還家
忽逢人告子命巳盡時彼父母一聞
是言生大苦惱俱死躃地佛言藥王
軍我觀世問愚癡異生惑業所纏不
善知識共相集會互爲衰損亦復如
是此等異生身壞命終墯於惡趣受
大苦惱無能救護
藥王軍菩薩白佛言世尊如佛所說
祀天神者此等異生死墯何處佛言
藥王軍止不須問藥王軍復白佛言
世尊我等衆中有樂聞者願佛爲說
佛言藥王軍汝今當知時彼父母旣
命終巳俱墯衆合地獄受大苦惱時
彼子者墯炎熱地獄中受大苦惱彼
天祠中爲守門者以導引故見作隨
喜命終巳後墯何鼻地獄受大苦惱

@@
大集正法經苐四苐八張約藥王軍
復白佛言世尊彼所祭人當生何處
佛言藥王軍此人命終生王十三天
六十劫中受勝妙樂藥王軍復白佛
言世尊此人以何因緣得生於彼佛
言藥王軍此人臨命終時純善相應
發淨信心歸依如來一稱那謨沒馱
耶故是人卽爲深種善根又復於八
十劫中得宿命智在
在所生離諸煩惱息一切苦爾時藥
王軍菩薩前白佛言世尊諸有衆生
樂欲趣證涅盤法者當修何行佛言
藥王軍當修精進行勇猛堅固藥王
軍言云何名精進行又於何處而能
發起佛言精進行者於諸果法而不
懈退是名精進行精進處者所謂預
流果名精進處一來果名精進處不
還果名精進處阿羅漢果名精進處
緣覺果緣覺智果名精進處菩薩果
菩薩智果名精進處藥王軍諸修菩
提者於如
是等處而能發起廣大精進爾時佛
告藥王軍菩薩言我念往昔於一時
中有一摩拏嚩迦於平實地

大集正法經苐四苐九張約纔
種一樹卽生芽莖枝葉華菓光潤可
愛其樹盤根廣一由旬於少時問悉
皆具足次復有一摩拏嚩迦寄前樹
側亦種一樹根纔置地忽爲大風之
所偃拔芽莖枝葉尙不能生況復華
菓而能成就彼次種樹人見是事巳
卽移其樹欲種他處是時先種樹人
作如是言云何於我平實地上而致
破壞彼次種樹人言我今自爲移所
種樹非特破壞汝平實地如是往來
互相諍竸是時有人潜告於王王旣
聞巳勅令往捉使者奉命奔至於彼
時二諍人各大驚怖使者執持來至
王所是時王問彼二人言汝等何故
互相諍竸先種樹人具如實說次種
樹者作如是言大王當知我爲自無
地土種殗蹔於此人借地種樹我所
種者爲風所拔根不能固至於芽莖
枝葉華菓皆不能生此人種樹於少
時聞卽生芽莖枝葉華菓悉皆具
足又復盤根一由旬量我見是事内
自羞愧卽移其樹欲種他處彼獲如
意而復生瞋以是緣故共相諍竸

@@大集正法經苐四苐十張約
願王察我無賜罪罰時王卽勅召集
臣寮是時諸臣寮等有三十俱胝聞
王有命齊至王所俱白王言有何宣
令王言汝等當知今我國中適聞一
事甚爲希有此有一人纔種一樹於
少時間卽生芽莖枝葉華菓悉皆具
足又復盤根一由旬量汝等頗曾見
是事不如我所見諸有樹木開華結
菓極甚疾者亦半月分或一月分今
此樹者昔未聞見汝等云何是時臣
寮中有一人前白王言我於是事亦
未決定如實可信如王所說我亦生
疑願王更召此種樹人審諦而問知
其實不王卽宣召先種樹人而復問
言汝所種樹於少時間開華等事當
如實不汝若虛妄我必罪汝時彼人
言王如父母能生於我我今對王何敢
虛妄願王無疑是事誠實王言我昔
求聞況復能見我於是事如何生信
是時彼人復白王言大王若或不信
願王詣彼親自觀察時王卽與三十
俱胝臣寮同詣樹所旣至彼巳卽見
其樹枝葉滋茂菓實繁多見巳生

@@
大集正法經苐四苐十一張約信歎
其希有王時於彼亦種一樹亦不卽
生芽莖枝葉況復華菓王旣見巳慙
對臣寮生大瞋恚卽勅令伐彼先種
樹諸力土等咸遵王命持斧竸伐伐
一樹時有十二樹同時復生
七寶莊嚴廣大殊妙時王見巳轉復
生瞋又勅令伐如是等樹時諸力土
又共持斧伐十二樹伐此樹時是處
復有二十四樹同時還生彼一一樹
枝葉華菓轉復繁茂又復皆有一金
喙鳥游戲其上衆色嚴身音聲清妙
時王見巳復甚瞋恚自索一斧欲斷
一樹斧所及處甘露流溢時王見巳
便生信悔勅令召彼先種樹人是時
此人先被持縛今方得解奔詣王所
王復問言汝何緣故始種一樹卽生
芽莖枝葉華菓我令伐巳生十二樹
七寶莊嚴廣大無比如是又伐卽復
又生轉倍於前異鳥奇音甚爲希有
我亦種樹不卽能生況復華菓莊嚴
等事是義云何汝當實說彼人答言
大王是我福德力之所致故如是又
言大王是我福德力之所致故時諸臣

大集正法經苐四苐十二張約
寮聞是語巳皆大瞋怒咸作是念如
何此人對王自矜我福德力卽共責
彼而作是言汝愚癡人如何對王自
矜福德若如是者汝莫勝王或與王
等爾時彼人向諸臣寮稽首恭敬說
是伽陀
我不樂王位廣集諸財寶久發最勝願
成佛二足尊我至涅盤界而不住寂滅
以方便願力出現於世閒說法度衆生
咸令至彼岸離縛而自在得最上安樂
我以宿業故今被王持縛勝願力旣然
我業盡銷滅
爾時復有二十四俱胝金喙鳥飛於
空中出清妙聲奏諸音樂是時復
有三萬二千妙寶樓閣同時出現一
一樓閣其量高廣二十五由旬彼樓
閣閒一一別有二十五俱胝金喙鳥
翔集其上說是伽陀
大王何故起惡心伐彼可愛卽生樹
佛神力故刹那閒二六倍等復生長
王以我心亦種樹不生芽莖及華菓
見如是事信不生徒増煩惱起瞋恚
王善力故後生信當來定獲最勝果

@@大集正法經苐四苐十三張約
爾時王言空中聲者是大賢善我本
何心故生破壞我今巳信深自悔責
時王又聞空中作如是言大王彼先
種樹者卽當成佛出現世閒爲天人
尊王卽仰問空中賢者彼次種樹人
以何緣故種樹不生空中答言大王
當知此人廣造罪業無少善根以是
緣故一切破壞爾時彼王以善根力
久成熟故得見如是希有事巳又聞
空中如是言等發起増上最勝善心
是時卽得安住十地平等善法彼三
十俱胝臣寮亦以善根成熟力故亦
復安住彼十地法
爾時藥王軍菩薩聞佛世尊作是說
巳生大歡喜歎未曾有合掌恭敬前
白佛言世尊昔時王等以何緣故卽
得安住彼十地法佛言藥王軍彼王
與臣諸佛如來久巳授記皆得成佛
藥王軍當知彼所種樹皆是諸佛神
力所現我於今曰復現是事與彼昔
時等無有異
爾時世尊於衆會中從其面門放大
希有八萬四千淨妙光明彼一一光

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大集正法經苐四苐十四張約各有
無數百千種色所謂靑黃赤白紅紫
碧緣如是等種種色光普照無邊諸
世界巳其光旋還
右繞佛身復從世尊頂門而入爾時
藥王軍菩薩合掌恭敬禮世尊足而
白佛言世尊何因緣故放是希有廣
大光明普照世界若無因緣如來應
供正等正覺
不放光明願佛慈悲略爲宣說佛言
藥王軍汝今見彼隨方來者諸世界
中無數人衆咸來集此大衆會不藥
王軍言不也世尊我今
不見佛言汝當審諦重復觀察爾時
藥王軍菩薩承佛聖旨四方上下皆
悉觀察卽於東方見一大樹殊妙莊
嚴其量高廣七千由旬有二萬五千
俱胝人衆周帀圍繞入佛會中於佛
世尊不伸問訊亦無所說寂然無聲
住佛一面南西北方上下方等亦復
如是爾時藥王軍菩薩見是事巳前
白佛言世尊我有少疑欲伸請問願
佛世尊爲分別說佛言藥王軍汝今
有疑恣汝所問我當爲汝一一

大集正法經苐四苐十五張約開
示是時藥王軍菩薩復白佛言世尊
今此四方上下世界一一大樹有諸
人衆周帀圍繞來入會中寂無言說
各住一面何因緣故其事如是佛言
藥王軍汝今欲知其事因緣自可往
彼隨方世界一一親問彼佛世尊必
當爲汝如實宣說藥王軍菩薩白佛
言世尊我承佛旨今當自往隨方世
界問彼世尊然我以何神力而能往
彼佛言汝當以自神力往諸世界吾
復爲汝神力加被藥王軍菩薩卽於
會中繞佛三帀巳隱身不現從是東
方過九十六俱胝世界到一世界名
爲月燈彼有佛名月上境界十號具
足有八十俱胝大菩薩衆圍繞說法
藥王軍菩薩旣到彼巳卽時頭面禮
彼佛足合掌恭敬而白彼佛言世尊
我於娑婆世界釋迦牟尼佛所見此
東方有一大樹殊妙莊嚴其量高廣
七千由旬有二萬五千俱胝人衆周
帀圍繞來入佛會南西北方上下方
等亦復如是我不能知是事因緣化
主釋迦牟尼佛遣我來此自問其

@@大集正法經苐四苐十六張約
故唯願世尊爲決所疑
爾時月上境界如來告藥王軍菩薩
言善男子彼佛會中所來大樹廣大
殊勝能於彼方施作佛事彼諸人衆
從樹所生爲顯諸佛神通力故
藥王軍菩薩復白彼佛言世尊是事
希有我昔未聞洗復能見又復世尊
今此會中無數人衆住世尊前同帀
圍繞無空隙處此諸人衆僅容其身
皆不能見彼二手臂是事云何願佛
爲說彼佛言善男子此諸人衆若行
若住或復屈伸皆悉無礙藥王軍菩
薩復白彼佛言世尊我所未了是義
云何彼佛言善男子汝今樂見此諸
人衆伸其臂不藥王軍菩薩言我今
樂見願佛顯示爾時月上境界如來
卽於會中舒金色臂普示大衆是時
在會百千俱胝人衆卽各一時亦舒
一臂一一皆雨無數百千種香所謂
塗香未香等供養於佛是時彼佛告
藥王軍菩薩言菩男子汝今見此人
衆各舒一臂雨衆妙香供養世尊如
是事不答言巳見彼佛言善男子汝

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大集正法經苐四苐十七張約今當
知此諸百千
俱胝人衆皆是化生如夢所見爾時
藥王軍菩薩見是事巳卽白彼佛言
世尊此諸人衆於須臾間各舒一臂
尙能雨彼無數妙香何況盡令舒其
二臂雨是香等倍復甚多彼佛言如
是如是善男子如此等類皆是如來
神力所化不可限量諸衆生界亦復
如是若生若滅如夢如幻一切有爲
皆無實法藥王軍菩薩復白彼佛言
世尊諸衆生類有初生者有久生者
彼佛言如是藥王軍菩薩言不知何
者是名初生又復何者得名久生彼
佛言今此會中百千俱胝人衆適舒
一臂各雨香者是爲久生彼娑婆世
界釋迦牟尼佛所從樹生者是爲初
生藥王軍菩薩重白彼佛言世尊我
今於此
而欲復見彼初生者願佛顯示爾時
月上境界如來卽時復舒右臂是時
四方有百千俱胝人衆上方下方亦
各有二十五俱胝人衆同時而來入
佛會中亦復於佛不伸問訊亦

大集正法經苐四苐十八張約
無所說寂然無聲住佛一靣是時藥
王軍菩薩前白彼佛言世尊云何是
等無數人衆於刹那閒來入佛會亦
各寂然住佛一靣彼佛言善男子此
諸人衆是初生者不知生法不知滅
法亦復不知老病死憂悲愛別離怨
憎會等如是諸法亦復不知苦及苦
受不從苦生於一切法非所修習非
所了知云何於今能有所說是故各
各寂然而住藥王軍菩薩復白彼佛
言世尊如佛所說此諸人衆是初生
者不知此等從何所來於一切法皆
不能知彼佛言善男子此等衆生非
業報生非諸功巧所能造作亦不由
彼父母緣生不從諸受相應所生亦
非過去業因緣生亦不思念苦受等
想生巳無住從如是來故無所說乃
於諸法不能了知亦復不生我我所
想藥王軍菩薩復白彼佛言世尊此
旣名爲初生者爲從何生復從何滅
彼佛言善男子如佛所生彼如是生
如佛所滅彼如是滅善男子譬如有
人違背王法爲王繫閉久處牢獄而

@@大集正法經苐四苐十九張約
彼獄中極甚黑闇不爲曰光所能照
燭受大苦毒多生驚怖是時其獄忽
爲火焚四靣熾然人皆驚喚彼所繫
人尙未能出時王聞巳卽遣力土作
諸方便令救是人旣得離彼獄火難
巳而見於王王言赦汝自今巳往莫
復更作如是罪犯若更作者爲彼繫
縛無有出期善男子如來亦復如是
巳斷貪瞋癡等一切煩惱圓滿一切
出世善法又能息除一切病苦復以
種種大悲方便於六趣中救度一切
受苦衆生一一皆令離諸纏縛如彼
日光破諸冥闇滅諸罪垢生善作意
善男子若久生若初生一切2生皆
令解脫是時彼佛說是法時空中有
聲說是伽陀
如來大悲者處清淨刹中從善法種生
因果無所失佛境界清淨開微妙法門
以大悲方便度諸衆生類次第而開導
皆令至涅盤常寂靜世閒諸所作無染
自從無始劫若久生初生三界六道中
無數衆生聚佛悲願力故咸歸解脫門
若世出世閒普得大利樂

@@
大集正法經苐四苐二十張約爾時
月上境界如來卽於會中放大希有
淨妙光明於其光中出廣大聲普震
十方復於聲中出如是言善哉諸佛
神通力善哉妙法功德力善哉和合
大集會種種神變不思議善哉
宣說妙法門一切衆生得利樂爾時
藥王軍菩薩見大光明又聞空中作
如是聲稱揚讃歎合掌恭敬禮彼佛
足前白佛言世尊何因緣故放是光
明彼佛言善男子汝今見此會中諸
初生者不答言巳見彼佛言善男子
此諸人衆根緣成熟卽於是曰
聞我說法一一皆當圓滿十地爾時
藥王軍菩薩卽從座起踊身虛空高
八萬由旬是時復有八萬俱胝天人
於虛空中雨諸妙華供養彼佛時諸
初生者各各恭敬頂禮世尊是時十
方有諸菩薩乃至一切龍神夜义等
又悉雲集時藥王軍菩薩於虛空中
合掌一心而向彼佛說是伽陀善哉佛
神力放光出大聲三千世界中無有不
聞者三十二地獄受苦諸衆生得聞是
音聲苦惱皆停息三界諸天衆

大集正法經苐四苐二十一張約亦聞
是音聲各起恭敬心歡喜而稱讃三千
大千界普聞廣大聲以佛大神通皆六
種震動三萬俱胝數大海諸龍王聞是
大音聲皆來至佛會三萬俱胝數諸囉
刹娑王閒是大音聲皆來至佛會二萬
五千數俱胝必隷多聞是大音聲皆來
至佛會毗沙門宮内無數諸夜义聞是
大音聲皆來至佛會十方諸世界有百
千俱胝菩薩以神通皆來至佛會月上
境界佛爲初生衆生欲說妙法門是故
皆雲集爾時
藥王軍菩薩說是伽陀巳從空而下
住立佛前合掌恭敬白彼佛言世尊
今此會中諸來菩薩乃至一切龍王
鬼神皆巳來集各各樂欲聽佛說法
令正是時願佛爲說彼佛言善男子
汝今當知此初生衆巳得遠離一切
罪業梵行具足得大楤持一切善法
皆巳圓滿我今爲彼說大法藴時藥
王軍菩薩復白彼佛言世尊此諸大
衆渴仰欲聞願佛爲說佛說
大集會正法經卷第四甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫
造

@@佛說大集會正法經卷第五約
西天譯經三藏朝奉大天試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔譯
爾時月上境界如來告藥王軍菩薩
言汝等當知一切衆生有身皆苦生
老病死憂惱悲痛怨増會愛別離所欲
不成就如是等法悉皆是苦逼迫衆
生不能解脫此一切苦甚可怖畏而
諸衆生於是苦義不聞不知爾時會
中諸初生者聞佛說是諸苦法名卽
皆合掌前白佛言世尊我等樂聞此
諸苦義願佛爲說佛言諸善男子非
唯汝等樂聞一切衆生皆亦如是諸
初生者復白佛言世尊所言死者其
義云何佛言諸善男子所謂識滅身
壞故名爲死一切衆生命欲終時有
三種風而來破壞所謂滅識風動轉
識風起識風此三種風衆生命欲盡
時令識散滅動轉改易諸初生者言
世尊彼滅識風云何能令衆生識滅
身壞佛言彼滅識風復有三種所謂
刀鍼大力由是三種能滅其識識旣
滅巳身卽破壞諸初生者言世尊

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大集正法經苐五苐二張約云何名
身佛言身者所謂如幼如熖又如重
擔復如涎洟腐爛等物諸無智者不
能覺了生爲大苦由生發起緣法聚
集命根連持而無其實非愛相應如
是等法假名爲身諸初生者言世尊
云何名命復何名滅佛言識所連持
是名爲命業報衰謝識法離散命根
斷絕身分破壞故名爲滅諸善男子
我今復爲汝說身分所有當知人身
諸分筋脈有一俱胝數有八萬四千
毛孔有千二百身分支莭有三百八
身骨此等共成人身復有八萬四千
族蟲如是生類同依人身於人身中
晝夜食而復諸蟲互相食噉諸若
隨生如是八萬四千族蟲其中有二
大者於七晝夜互相交鬪至第七日
彼一蟲死又復一蟲而共交鬪一蟲
死巳一蟲復生如是展轉乃至人命
斷時此諸蟲類一切壞滅無所依止
諸異生類不能覺了内外苦法相續
生滅老病死法皆不能怖若順若違
互相交鬪如身二蟲苦惱隨生而不
覺了身壞命終都無所有諸

大集正法經苐五苐三張約
善男子有一異生命將不久有善知
識來爲安慰問其人言汝現生中叵
曾知見生老病死諸艱若不彼人答
言我曾知見善知識言汝今旣自知
見如是等苦何不生猒起増勝心於
二世中種少善根斷諸惡法修諸正
行若能如是捨此報巳生他勝處離
諸怖畏以其善法爲所依怙況復世
閒諸有苦法一一分朋盡可觀察汝
豈不聞大地若繫能發大聲善法若
作有大勝力是故於諸如來清淨刹
中種諸善法所謂以其華鬘塗香飮
食衣服臥具醫藥供養如來及諸苾
芻苾芻尼優婆塞優婆夷清淨四衆
如是供養是爲於佛刹中種諸善種
當能出生一切善果汝今於此遇大
法王出現世閒若不種諸善根而無
所益時善知識爲彼異生說伽陀曰
如來出世閒擊廣大法鼓開微妙法門
令一切趣入廣度諸衆生歸涅盤寂滅
汝今見是事何不起精進
爾時彼人亦說伽陀答善知識言
若愚癡無智復會遇惡友廣造染法因

@@大集正法經苐五苐四張約謂貪
慾等事起我見増盛破和合僧伽毀壞
於塔寺不深信三寶但造衆惡業不作
善因緣於一切時中常生諸過失惱亂
於父母不生考敬心出非法語言輕謗
諸賢菩造此惡因故必墯地獄中自受
苦惱身無能救護者可畏與衆合炎熱
及阿鼻如是諸獄中展轉受諸苦従是
大獄出復入小獄中謂刀兵蓮華受苦
而相續如是大小獄有無數衆生隨自
業因緣輕重而受報或百劫千劫或復
更長時惡業繩所纏無由能解脫彼刀
兵地獄縱廣百由旬不見彼獄門唯諸
受苦者百千俱胝數劒樹與刀山驅彼
罪人登身分皆斷壞蹔時雖死滅復被
業風吹卽時還復生而受諸苦惱地獄
無邊際衆生亦無窮以惡業因緣相續
不閒斷我造諸惡業定墯彼趣中善知
識今時聽說所造業我曾起貪心廣造
於舎宅彩盡復雕鏤金寶以莊嚴復置
諸園林倉庫及産業畜牛馬生類皆以
爲資具父母及眷屬内外數甚多奴婢
與妓人其數無有限常令於晝夜動種
種歌音但縱巳樂心不念於他苦

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大集正法經苐五苐五張約恃彼大富
貴作種種莊嚴凡所受用物悉金銀珎
寶以香水澡沐復塗諸妙香龍腦與栴
壇及彼麝香等香水澡沐巳次第而嚴
身手釧及指環皆用珎寶作以眞珠瓔
珞而爲頂莊嚴最上好眞金復爲耳璫
等身分莊嚴巳頂戴諸妙華蘇摩那瞻
波及諸異香者復著妙好衣謂最上細
氎鮮白復清潔皆妙香所薰飮食最上
味甘羙復馨香侍者供所須蹔無飢渴
想地敷好茵蓐履踐而游行左右有侍
人自在復尊貴如是廣嚴飾而愛樂其
身常保惜護持不生破壞想旣富樂具
足餘復無所思恣其染慾心造不善過
失眼貪於色境諸根亦復然彼爲過失
因自不能覺了見聞覺知處諸煩惱隨
生於順違境中起貪瞋癡法柔軟華諸
觸觸身心起愛彼愛想旣生諸罪業皆
作我曾於一時無故害有情以箭射鹿
身令彼命斷滅但取其肉食不念後世
中果報自當受誰人能代者我愚癡無
智但資養其身一日死苦來識滅身破
壞唯集諸苦惱無一可愛心父母及諸
親相視不能救良醫妙藥等

大集正法經苐五苐六張約
亦唐設其功徒増悲惱心無救濟方便
我若命斷巳弃於尸陀林爲鳥獸諸蟲
充足而食噉一切無所有虛幻法現前
諸境悉皆空唯果報不失是時無所託
唯善法可依如我造惡因當墯於地獄
廣積罪業藴後苦惱隨生於彼三世中
破壞善法種受想行二法以諸觸爲因
觸故諸愛生而成憂苦縛善法如良藥
能治貪愛心貪等旣不生諸惡不能作
我實無福慧虛受於人身佛宣方便門
布施持戒等我不能自作不隨喜見聞
正法不能聽愚癡日増長無明等煩惱
隨轉而無窮障善法因緣何由能解脫
迷惑心散亂無少時靜住煩惱火所燒
受種種纏縛於身無少樂樂法不蹔生
命將不久時一切皆破壞唯諸佛勝法
能救苦衆生戒法眞實門登者得大樂
如我所造業深自生追悔今遇善知識
是故如實說
爾時月上境界如來告藥王軍菩薩
言善男子諸異生類臨命終時生大
驚怖苦惱其心無所救護唯諸善法
能爲所依殊勝果報而無所失爾時

@@大集正法經苐五苐七張約
彼佛卽說伽陀曰
衆生作惡業定墯地獄中飢時呑鐵丸
渴復飮銅汁身出猛火熖惡業故自燒
身分皆破壞受驚怖大苦彼不見樂境
不聞正法名唯苦逼身心一切皆非愛
衆生作善法定生善趣中善知識會遇
勸導修善法發生正信解具戒慧多聞
諸煩惱滅除而成正等覺精進行最上
佛出世所宣筞發諸善根不生於退屈
慈悲眞梵行攝一切衆生自利復利他
皆令得解脫善男子諦聽佛所說眞實
出微妙法音令一切調伏大悲心爲父
菩提心爲母善法爲知識能救護衆生
正覺出於世說最勝法門方便化衆生
令住寂滅地佛爲大悲者最上世閒尊
普觀諸有情等同爲佛子平等無有二
使一切歸依
爾時彼佛說是法時三千大千世界
六種震動時藥王軍菩薩合掌恭敬
白彼佛言有何因緣大地震動願佛
慈悲當爲我說彼佛言善男子汝當
四方觀察有何所見是時藥王軍菩
薩承佛聖旨卽時四方觀察見此大

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大集正法經苐五苐八張約地震動
於少時間而復破裂
有六十五俱胝人從地而生爾時六
十五俱胝初生者卽皆合掌俱白佛
言我等從何所生佛於會中指前初
生者告彼從地生者言諸善男子汝
等見此諸人衆不答言巳見佛言如
彼所生汝等亦然從地生者又言此
諸人衆當應滅不佛言如是如是彼
等皆滅諸善男子非唯此衆一切有
情悉皆歸滅是時先在佛會諸初生
者各起合掌白彼佛言世尊如佛所
說生死二法我等猒患非所愛樂佛
言汝等旣能猒患生死云何不能發
起精進此諸初生者又白佛言世尊
我等於如來前聽受正法見此菩薩
聲聞大衆有大神通威德具足是我
所樂我
等亦欲趣進修習遠離生死爾時藥
王軍菩薩復見有諸從地生者卽時
與五百大菩薩各各以自通力於其
會中又復踊身虛空高二萬由旬於
其空中或現經行相或現跏跗相或
現師子王步相或現象王步

大集正法經苐五苐九張約相
或現諸異獸等步相現如是等諸相
巳復於空中作諸神變時此菩薩等
各有身光於虛空中如百千俱胝日
月光明爾
時諸從地生者俱白彼佛言世尊何
因緣故有是廣大光明及於空中現
諸神變希有等事佛言諸善男子汝
等見諸菩薩住空中不答言巳見佛
言此大光明是諸菩薩各各身光此
諸菩薩一一皆能現諸神通變化等
事是時藥王軍等諸菩薩衆卽於空
中出微妙聲俱白彼佛言願佛慈悲
爲諸衆生宣說法要若天若人得聞
法者皆得最上利益安樂我等今時
皆是如來大悲方便精進願力所建
立故願佛於今顯法光明普照世閒
作是言巳俱從空下住於佛前彼佛
告藥王軍菩薩言善男子汝今見此
三千大千世界六種震動不藥王軍
菩薩言巳見世尊然今我等不能了
知以何緣故有如是事又復我今有
少疑惑欲問世尊願爲開決彼佛言
善男子汝今有疑恣汝所問若過

@@大集正法經苐五苐十張約
去未來現在三世等事我當爲汝一
一如實分別演說藥王軍菩薩白彼
佛言世尊今此會中何故有八萬四
千天子衆八萬四千俱胝大菩薩衆
一萬二千俱胝龍王衆一萬八千俱
胝部多衆二萬五千俱胝必舎左衆
以何義故如是等衆其數甚多彼佛
言善男子汝今當知此諸大衆俱來
集會皆是於此聽佛說法卽於是日
獲大利樂永出輪迴又復其中有得
安住十地法者有得安住涅盤界者
有得解脫老病死苦住安樂法者有
得解脫煩惱縛者有得深入佛正法
者藥王軍菩薩復白彼佛言世尊如
來善爲一切衆生作諸善巧方便事
業隨順攝化云何是中而無懈倦彼
佛言善男子諦聽如來起大悲心設
諸方便普攝有情皆令解脫常無懈
倦但諸異生愚於善法雖遇如來不
能親近聽受修習不求解脫善男子
如來今日於大衆中吹大法螺擊大
法鼓出大法聲演大法義若天若龍
乃至八部四衆及諸初生者如是一
切
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大集正法經苐五苐十一張約大衆
咸於今日得大揔持圓滿善法安住
十地普獲利樂一切皆是如來神通
方便所作令諸衆生
住精進地得法具足如佛世尊爾時
六十五倶胝數中有五千初生者俱
從座起合掌向佛而白佛言世尊我
等有身而爲重擔深爲大怖何由解
脫又復一切衆生處輪迴中蹔無寂
靜所欲礙心不能了知住黑闇地不
能明了唯願世尊攝受我等及諸衆
生施以無畏令得安樂勸請世尊宣
說妙法令諸少慧衆生増長正慧苦
惱衆生
皆得解脫世世所生見佛聞法爾時
藥王軍
菩薩向彼初生者說是伽陀曰汝等
樂欲聞正法先須飮食資身命後起
無畏廣大心深得最上妙法味彼初
生
者亦說伽陀答藥王軍菩薩言汝尊者
大智善調寂諸根有廣大名稱一切皆
愛敬巳圓滿善法一切無不知云何作
是言飮食資身命如我等意者

大集正法經苐五苐十二張約飮食
爲過因食巳於腹中成種種雜穢雖増
長色力而惡法隨生三塗惡趣中當生
大怖畏諸衆生罪業皆従飮食生所有
貪愛心由飮食所起世閒愚癡者生種
種貪心營廣大田園舎宅樓閣等諸妙
好服飾及最上莊嚴衆妙寶七珎眞珠
瓔珞等象馬及車乘奴婢數甚多富貴
雖蹔時終歸無當法如其壽命盡流轉
諸趣中正法不能聞善知識遠離假使
四大洲爲彼轉輪王七寶皆具足圓滿
千子衆富貴大自在勇猛復威嚴一切
所歸依悉恭敬稱讃盡一生勝報是等
亦無常彼壽限旣終善惡業隨受雖富
有珎寶勇猛大威德壽命若盡時自力
不能救尊者如我說一切無所依唯諸
佛如來是眞所歸仗如父復如母能養
育出生平等而愛憐一切皆如子譬日
月光明普照諸冥闇所有輪迴苦斷滅
令不生拔彼煩惱根使離諸怖畏普令
有情類證無上菩提宣說正法門令住
不退轉世閒
飮食等無利生過失不得生諸天非爲
可愛果於世閒無樂當拘極苦報

@@大集正法經苐五苐十三張約
損减於壽命造不善業因生富樂貪愛
不能了無常不造最勝業不了知妙法
不念離過失不住寂靜心壽命旣盡巳
諸趣受諸苦無常杖所打五欲繩所縛
苦惱而轉増業報不能脫過去業所照
無救無所依當識法滅時徒增悲惱怖
我寧以珎寶金銀及玻瓈廣施一切人
終不生悋惜我寧以身力爲他人僕使
設經彼長時終不生疲倦若起貪愛想
廣集諸珎財及飮食上味我卽生怖畏
願尊者諦聽如我等所言假使彼諸天
受勝妙樂報以諸妙寶器盛種種上味
甘羙復馨香食者生適悦益天人身分
色力及威力彼受報若終一切皆作實
以是故我等不愛樂飮食唯樂正法門
求解脫衆苦遠離貪愛縛得自在無礙
歸依佛世尊大仙眞聖者汝尊者大智
我恭敬頂礼具廣因慈悲衆生皆樂見
汝名字何等願尊爲我說若見聞隨喜
得諸根清淨
爾時藥王軍菩薩復說伽陀答初生
者言
汝今欲聞我名字彼一切名唯佛知

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大集正法經苐五苐十四張約百千
俱胝衆初生彼名一一
佛能了彼初生者又說伽陀曰我曾
従佛親聽受初生久生一切名唯汝
名字最甚深未曾聞佛爲廣說是時
藥王
軍菩薩復說伽陀答初生者言當知我
名字号爲藥王軍妙藥救衆生是故得
其號一切衆生類種種病所纏我以方
便門隨順而救濟貪爲病最大惱害於
世閒由此病爲因而生諸過失瞋病如
大火焚燒寂靜心唯甘露法藥能除諸
苦惱癡病大可怖覆沒智慧心死墯惡
趣中不得聞正法由此三種病展轉諸
病生益愚癡闇冥我皆施法藥普令離
過失滅一切業因息苦惱不生永絕諸
怖畏旣得離諸病速見正覺尊因我妙
醫王應病而授藥一切有情類常爲火
所焚熾然不能息轉生諸苦惱貪欲爲
重擔無有解脫時瞋癡法亦然展轉増
過失雖常負重擔不求解脫門復不念
無常不思出離道煩惱業隨逐苦惱亦
不知衆病逼其身不能求妙藥由無明
因故諸行卽隨生行等法旣起

大集正法經苐五苐十五張約
貪愛生過失諸行不究竟一切法皆空
無智不能知無由生正念不修寂靜行
識滅苦惱増經無數劫中不能得解脫
佛出現於世爲彼天人師如父母愛子
開示正覺道復雨大法寶普濟諸羣生
除彼邪智人不攝受正法發菩提心者
得入正法門了一切行空於空亦無礙
若了空無我一切無所依諸煩惱亦空
遠離諸過失
爾時諸初生者復說伽陀言
菩薩大悲者普救諸衆生精進大醫王
長時無懈倦念彼輪迴若以功德攝持
我諦信歸依起勇猛精進
爾時藥王軍菩薩得爲說伽陀曰
汝等今當知佛爲最上尊世閒出世閒
福智皆具足具三十二相及衆好莊嚴
以最上大悲廣度諸羣品佛威容高顯
猶如妙高山智慧無有窮復如彼大海
善開諸方便隨順化衆生瞻禮與歸依
皆得安樂果
爾時月上境界如來出如迦陵頻伽
清妙音聲普聞十方又從面門出八
萬四千種種色光所謂靑黃赤白紅

@@大集正法經苐五苐十六張約紫
碧綠如是光明廣因熾盛普照三千
大千世界所有三十二大地獄蒙光
所照皆悉破壞諸天宮殿光所照處
廣大明耀如是光明照於三千大千
世界巳復於光中出一切衆生所有
樂具現於虛空作如是變化巳其光
旋還繞佛七帀復従彼佛頂門而入
爾時藥王軍菩薩復従座起合掌恭
敬白彼佛言世尊何因緣故如是重
復放大光明普照世界爾時彼佛告
藥王軍菩薩言善男予我於今日作
大佛事今此會中有諸衆生得大利
樂以是緣故重復於光藥王軍菩薩
復白彼佛言我有所疑欲當請問唯
願世尊爲我開決彼佛言善男子如
汝所疑當恣汝問藥王軍菩薩言世
尊何故此會諸初生者世尊爲現種
種希有等事復爲宣說微妙法門諸
久生者云何世尊不皆如是豈此等
類於佛正法不能了知彼佛言善男
子汝今何故作如是言於如來前而
伸請問此不得名柔順等語何以故
如來於諸衆生平等化度隨順方

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大集正法經苐五苐十七張約便而
爲說法諸有聞者皆獲利益具足得
入諸揔持門一切功德皆悉成就爾
時虛空中復有無數廣大殊妙七寶
樓閣現於佛上是時彼佛告藥王軍
菩薩言善男子汝今見此殊妙樓閣
不藥王軍菩薩答言巳見世尊彼佛
言汝今當知此等皆是諸初生者所
共變現何以故此諸初生者皆於是
日圓滿一切善法又復我於今日擊
大法鼓有無數天人得法具足無數
地獄衆生得離苦惱復有無數衆生
蹔生正念歸依佛智皆得解脫彼佛
說是語時會中有九萬九千俱胝久
生衆生證得須陀洹果得法具足斷
除業障遠離衆苦
如此等類皆從如來正法出生爾時
東方有五十俱胝殑伽沙數諸菩薩
衆來入彼會南方有六十俱胝殑伽
沙數諸菩薩衆來入彼會西方有七
十俱胝殑伽沙數諸菩薩衆來入彼
會北方有八十俱胝殑伽沙數諸菩
薩衆來入彼會下方有九十俱胝殑
伽沙數諸菩薩衆來入彼會上

大集正法經苐五苐十八張
方有百俱胝殑伽沙數諸菩薩衆來
入彼會是時藥王軍菩薩白彼佛言
世尊云何虛空周帀皆作赤黑二色
彼佛言善男子汝今不知如是因緣
答言世尊我不能知彼佛言唯佛如
來而自知察善男子汝今當知諸方
世界各有若干俱胝殑伽沙數諸菩
薩衆來入佛會如是諸菩薩衆隨方
來巳從空而下住立佛前禮彼佛足
各住一靣是時藥王軍菩薩白彼佛
言世尊何因緣故又復有此大菩薩
衆而來集會彼佛言善男子此諸菩
薩大衆集會皆以初生者爲緣而起
發故彼佛作是言時所有會中諸初
生者卽時皆得諸法具足安住十地
又復彼佛會中無數修菩薩行者皆
得安住諸菩薩法得大神通見聞隨
喜一切衆生皆獲利樂諸有巳住菩
薩地者不復退轉増勝堅固菩薩行
法佛說此經巳普勇菩薩等諸大菩
薩阿惹憍陳如等諸大苾芻乃至世
閒天人阿修羅等一切大衆聞佛所
說皆大歡喜信受奉行
佛說大集會正法經卷第五

@@大宋新譯三藏聖敎序約
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜地
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歳月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開玆蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

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園生樹經苐二張約見葉之眞詮續
人天之聖敎芳猷重啓運偶昌時潤
五聲於文章畼四始於風律堂堂容
止穆穆輝華曠劫而昏墊重明玄門
昭顯軌範而彌光妙法淨界騰音利
益有情俱登覺岸無成障礙救諸疲
羸冥昧慈悲浩汗物表柔伏貪佷啓
滌昏愚演小乘聲聞合其儀論大乘
正覺立其性含靈悟而蒙福藏敎缺
而重興幻化迷途火宅深喻雖設其
敎不知者多善念生而無量濳臻惡
業興而隨緣皆墯調御四衆積行十
方澍花雨於金輪護恒沙於玉闕有
頂之風不可壞無際之水弗能漂澄
寂湛然圓明清淨之智慧性空無染
妄想解脫之因緣可以離煩惱於心
田可以得清涼於宇宙朕慙非博學
釋典微閑豈堪序文以示來者如縻
螢爝火不足比之於皎日將微蠡量
海未
能窮盡於深
淵者
故繼作聖敎序御製高明肇分三辰
方乃序其次厚載初

園生樹經苐三張約定萬
彙於以發乎端清濁之體旣彰善惡
之源是顯然後以文物立其敎以正
典化其俗利益之功同歸於理於是
乎像法來於西國眞諦流於中夏洞
貴千古眞實之理無以窮囊括九圍
玄妙之門莫能究言乎妄想則五藴
皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大之
教豈能紀述者哉伏覩太宗
神功聖德文武皇帝法性周圓仁慈
普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸民於
仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼
生於富庶之域見尊經之浩汗設方
便以救沉淪知法界之恢宏行精進
而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文命
天竺之高僧譯貝多之佛語象管翻
成於金字珠編復置於琅函龍宮之
聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三
乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之言
顯袐密精研之義讃相相乎實相論
空空乎盡空華嚴之理合軌轍金像
之敎同規炬朕纘嗣丕搆
恭臨寶圖常翼翼而撫兆氏毎兢兢
而守

@@園生樹經苐四張約先訓
以至釋典尤未精詳諒其幽深曷能
採測有譯經西域僧法賢奏章懇切
致意專勤以先皇
帝大闡眞風高傳佛旨興前王之墜
典振覺路之頽綱欲旌天造之功庸
用廣聖文
之述作請子製序繼聖敎焉自聖考
上僊追號罔息政事之外何暇經心
今巳禪除思臻微奥雖幼承慈誨奈
夙乏通才焉窮平法海之津涯莫造
乎空門之閫域略敷大意以徇輿情
蹄涔不足擬浴日之波尺垂豈能量
昊天之影聊述短序以紀聖功者焉
佛說
園生樹經西天
譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔譯如是
我聞一時佛在舎衞國祇樹給孤獨
園與苾芻衆俱是時佛告諸苾芻言
汝等當知彼三十三天中有一大
樹名爲園生其樹盤根及五由旬高
百由旬所有枝葉覆五十由旬彼天
子衆依時往彼樹下遊觀其樹卽生
半努鉢羅舎時諸天子見是事巳

@@
園生樹經苐五張約卽生歡喜適悦
快樂其後非久復生尸羅拏鉢羅舎
諸天子衆依時往彼遊觀轉増適悦
快樂又復非久卽生寶網以覆其上
而爲莊嚴彼在子衆依時往彼樹下
遊觀轉復増於適悦快樂又復非久
生义囉迦彼天子衆依時往彼樹下
遊觀見是事巳轉復増於適悦快樂
又復非久生俱砧摩羅迦彼天子衆
依時往彼樹下遊觀轉復増於適悦
快樂又復非久生迦迦寫彼天子衆
依時遊觀轉増適悦又復非久彼園
生樹滿樹開華其華清淨異香殊妙
微風吹動其香馥郁五十由旬大風
所吹滿百由旬復有殊妙光明照於
八十由旬其樹旣開華巳彼天子衆
見樹開華轉倍於前生大快樂於夏
四月
居其樹下適悦娛樂佛告諸苾芻汝
等當知彼園生樹有如是事妙華異
香人所愛樂諸聲聞人亦復如是彼
樹初生半努鉢羅舎時卽如聲聞人
初發信心出家向道復次彼樹生尸
囉拏鉢羅舎時卽如

園生樹經苐六張約聲聞
人剃除鬚髮被袈裟衣成聲聞相復
次
彼樹生寶網時卽如聲聞人猒離諸
欲捨不善法遠離種種思惟分別獲
得初禪離生喜樂定復次
彼樹生义囉迦時卽如聲聞人外相
善寂内心靜住離諸思惟定心一想
獲得二禪定生喜樂定復次
彼樹生俱砧摩羅迦時卽如聲聞人
離諸喜愛身得輕安適悦妙樂獲得
第三禪離喜妙樂定復次
彼樹生迦迦寫時卽如聲聞人斷除
一切憂苦喜樂住平等心獲得第四
禪捨念清淨定復次
彼樹開敷妙華異香徧聞人所愛樂
時卽如聲聞人諸漏巳盡非漏隨増
證無學果不受後有人天瞻敬受大
供養同彼華開其事如是佛告諸苾
芻汝等當知彼三十三天諸天子衆
各各色相殊異嚴好種種莊飾居善
法堂集會圍繞聽受帝釋天主宣說
妙法汝諸苾芻各獲果證清淨圓滿
梵行具足一切見敬圍繞世尊

@@園生樹經苐七張約
聽受妙法同彼天衆亦復如是
爾時諸苾芻聞佛宣說園生樹巳各
各心生歡喜踊躍信受奉行
佛說園生樹經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大宋新譯三藏聖敎序約太
宗神功聖德文武皇帝製大矣哉我
佛之敎也化導羣迷闡揚宗性廣博
宏辯英彥莫能究其旨精微妙說庸
愚豈可度其源義理幽玄眞空莫測
包括萬象譬喻無垠綜法網之紀綱
演無除之正敎拔四生於苦海譯三
藏之袐言天地變化乎陰陽日月盈
虧乎寒暑大則說諸善惡細則比於
恒沙含識萬端弗可盡述若窺像法
如影隨形離六情以長存歷千劫而
可久須彌納藏於芥子如來坦蕩於
無邊達磨西來法傳東土宣揚妙理
順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行
於五濁惡趣拯溺於三業途中經垂
世以難窮導無私而永泰雪山貝葉
若銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之
自遠巍巍罕測杳杳難名所以道資
十聖德被三賢至道起於乾尤衆妙
生乎太易揔繁形類竅鑿昏明絕彼
是非開茲蒙昧有西域法師天息災
等常持四忍早悟三乘翻

聖觀自在功德護苐二張約*貝
葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重啓
運偶昌時潤五聲於文章畼四始於
風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏
墊重明玄門照顯軌範而彌光妙法
淨界騰音利益有情俱登覺岸無成
障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表
柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合
其儀論大乘正覺立其性含靈悟而
蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火宅
深喻雖設其敎不知者多善念生而
無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調御
四衆積行十方澍花雨於金輪護恒
沙於玉闕有頂之風不可壞無際之
水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智
慧性空無染妄想解脫之因緣可以
離煩惱於心田可以得清涼於字宙
朕慙非博學釋典微閑豈堪序文以
示來者如縻螢爝火不足比之於皎
日將微蠡量海未能窮盡於深淵者
哉繼
作聖敎序御
製高
明肇分三辰方乃序其次厚載初

@@聖觀自在功德護苐三張約
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯秘密精研之義讃相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守

@@
聖觀自在功德護苐四張約先訓以
至釋典尤未精詳諒甚幽深曷能探
測有譯經西域僧
法賢奏章懇切致意專勤以先皇帝
大闡眞風高傅佛旨興前王之墜典
振覺路之
頽綱欲旌天造之功庸用廣聖文之
述作請予製序繼聖敎焉自聖考上
僊追號罔息政事之外何睱經心今巳禫
除思臻徹奥雖幼承慈誨奈夙乏通
才焉窮平法海之津涯莫造乎空門
之閫域略敷大意以徇輿情蹄涔不
足擬浴日之波尺箠豈能量昊天之
影聊
述短序以紀聖功者焉聖觀自在菩薩功
德讃西方賢聖集西天譯經三藏朝奉失夫試鴻臚卿傳法大
師臣施護奉詔譯歸命最聖觀自在
滿月妙相蓮華生能以無畏施有情
我今稱讃彼功德一切善法悉具足
頂戴諸佛大智冠福慧莊嚴最上尊
是故歸命蓮華手兩頰圓滿紅白色
鼻相修直妙端嚴齒如珂雪密復齊
四牙平正而具足梵音清響復深妙
一切聞者生愛心

聖觀自在功德護苐五張約凡所
宣說衆語言柔和善順而甘羔常以
大悲方便力救度一切苦衆生自利
利他衆導師是故歸命蓮華手雙眉
同彼初生月身相猶如眞紫金衆寶
爲鬘以莊嚴一切見者無猒足敷鹿
皮衣而爲座最上自在衆中尊身諸
相分悉同圓是故歸命蓮華手上妙
細氎爲絡腋摩尼珠寶作耳環世出
世寶所莊嚴最上自在最尊勝諸善
功德皆滿足一切世閒大法王能開
種種方便門是故歸命蓮華手罪業
衆生微塵數無量劫來處輪迴菩薩
常生方便心化度悉令歸智聚放慈
悲光照一切以最上法施衆生普令
有情證菩提是故歸命蓮華手所有
阿鼻大地獄菩薩慈悲往現身破壞
彼趣悉無餘閻摩獄卒生驚怖彼諸
業報衆生類咸皆離苦罪銷除惡趣
能以智火焚是故歸命蓮華手具足
悲智行願力欲色界中皆現身於法
自在利羣生閻摩眷屬悉歡喜破壞
一切罪業境令諸苦惱不復生有情
離苦得清涼是故歸命蓮華手

@@聖觀自在功德護苐六張約
我今稱讃大聖者最上色相無等倫
無礙自在三界尊普施衆生無所畏
度脫有情出苦海斷彼三毒煩惱根
咸令得住安樂中是故歸命蓮華手
所有一切餓鬼衆鍼咽大腹及臭毛
如是等類數甚多晝夜受彼飢渴苦
由彼飢渴火所逼牙相呑噉苦惱生
菩薩悲願力所持往彼現身而救濟
先化種種羙飮食各各令飽益身肢
復爲宣說正法門一切得離諸苦惱
菩薩悲智方便力能八一切趣類中
利行同事攝有情是故歸命蓮華手
身有大摩尼珠寶常出淨妙衆光明
普照世閒諸暗暝映蔽日月而不現
所有夜义羅刹等蒙光照者悉歸依
觀衆生心令斷疑是故歸命蓮華手
大力阿修羅王衆鬪諍勇猛而難調
菩薩亦現彼趣中方便說法而化度
彼聞法巳斷疑惑各各生於慈善心
能施最上妙法門是故歸命蓮華手
菩薩曾遊諸天界入一妙環天子宮
隨順方便開化門彼天悉無諸所施
是時天子生苦惱菩薩卽爲現珎財

@@
聖觀自在功德護苐七張約令彼元
子滿施心是故歸命蓮華手所有一
切貪欲者常爲煩惱火所燒得見菩
薩善威容卽能迴心思正法世閒貪
瞋癡盛者恭敬頂禮大聖尊三毒煩
惱獲銷除是故歸命蓮華手衆生界
分無邊際蜫蟲螻蟻數無窮菩薩亦
以慈悲心處處方便而化度世閒或
時値飢饉卽變所食濟羣生咸令息
彼飢渴心是故歸命蓮華手若見衆
生處大海舡筏破壞欲漂沉菩薩慈
悲現馬身令其攀附而得渡衆生乘
舡在大海菩薩隨意使其風若順若
逆濟衆生咸令遠離諸怖畏菩薩巳
離三界苦圓滿三摩地法門復能攝
化諸有情數等虛空無邊際菩薩巳
離種種怖所謂羅刹諸部多必舎在
及拏吉泥邪迷一切惡鬼衆大水大
火幷盜賊虎狼蟲獸及刀兵疾病毒
藥與邦明乃至王刑禁縛等菩薩自
得遠離巳而復爲彼諸衆生自利利
他大導師最上大悲無畏者菩薩巳
具諸梵行如日月分照世閒人天稱
讃大聖尊是爲最上具梵行

聖觀自在功德護苐八張約*
菩薩常住三摩地無邊功德爲所依
隨順方便現所居補陀落山爲住止
其山高廣復殊妙種種珍寶以莊嚴
彼有寶樹數甚多低羅迦及瞻波等
有諸異鳥止其上常出清淨妙好音
如是莊嚴聖所居禮敬瞻仰而獲福
俱尾囉幷嚩噌乃及彼閻摩等三天
乾闥婆王修羅王夜义王及諸龍主
乃至部多等諸類若天若神一切王
晝夜各生恭敬心歸依稱讃眞聖者
彼等如是稱讃巳一切所欲皆隨心
大富快樂壽命長勇猛精進具威德
息除無量諸苦惱夢中怖畏亦不生
乃至壽命欲終時菩薩現身而安慰
聖觀自在功德海無量無邊無有窮
假以百舌千劫中稱揚讃歎不能盡
聖觀自在菩薩功德讃
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序約*
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歳月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@
了義般若經苐二張約啓運偶昌時
潤五聲於文章畼四始於風律堂堂
容止穆穆輝華曠劫而昏墊重明玄
門昭顯軌範而彌光妙法淨界騰音
利益有情俱登覺岸無成障礙救諸
疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔伏貪佷
啓滌昏愚演小乘聲聞合其儀論大
乘正覺立其性含靈悟而蒙福藏敎
缺而重與幻化迷途火宅深喻雖設
其敎不知者多善念生而無量潜臻
惡業興而隨緣皆墯調御四衆積行
十方澍花雨於金輪護恒沙於玉闕
有頂之風不可壞無際之水弗能漂
澄寂湛然圓明清淨之智慧性空無
染妄想解脫之因緣可以離煩惱於
心由可以得清涼於宇宙朕慙非博
學釋典微閑豈堪序文以示來者如縻
螢爝火不足比之於皎日將微蠡量海
未能窮盡於
深淵
者哉繼作聖敎序御製高明肇分三
辰方乃序其次厚載初定萬彙於以
發乎端清濁之體旣彰善惡心源是
顯然後以文物立其教

了義般若經苐三張約
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
大宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇教法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯秘密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣丕構恭臨
寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏童
懇切致意専勤以

@@了義般若經苐四張約先皇
帝大闡眞風高傳佛旨興前王之
墜典振覺路之頽綱欲旌天造之功
庸用廣聖文
之述作請予製序繼聖敎焉自聖考
上僊追號罔息政事之外何睱經心
今巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨奈
夙乏通才焉窮乎法毎之津涯莫造
乎空門之閫域略敷大意以徇輿情
蹄涔不足擬浴日之波尺垂豈能量
昊天之影聊述短序以紀聖功者焉
佛說
了義般若波羅蜜多經西天
譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔譯爾
時世尊告尊者舎利子言汝今當知
諸有菩薩摩訶薩樂欲修習般若波
羅蜜多相應行者當於諸法如實了
知諸有所作離一切相是時尊者舎
利子合掌恭敬前白佛言世尊如世
尊言諸有菩薩摩訶薩樂欲修習般
若波羅蜜多相應行者云何了知諸
法自性於諸所作云何離相佛言舎
利子若諸菩薩摩訶薩樂欲圓滿相
應勝行及於諸法離所作相者當

@@
了義般若經苐五張約了諸法住無
所住卽能圓滿相應勝行復次舎利
子若諸菩薩摩訶薩於諸法中行施
行者無能施無所施施無所復若如
是者卽能圓滿施波羅蜜又復修習
諸戒法者無能持無所持無起作若
如是者卽能圓滿戒波羅蜜又復修
習忍辱法者於諸法中無所動轉離
諸起作若如是者卽能圓滿忍波羅
蜜又復當於相應行中精
進修習若身若心無有懈倦無起作
相若如是者卽能圓滿精進波羅蜜
又復於諸法中無有散亂離所得
相若如是者卽能圓滿定波羅蜜舎
利子若諸菩薩摩訶薩樂欲安住般
若波羅蜜多相應者應當圓滿
四念處四正
斷四神足五根五力七覺支八正道
法又復觀想空三摩地無相三摩地
無願三摩地四禪定法四無量法四
無色定法八解脫法九先行法九想
法何名九想所謂内法想尾布野迦
想離赤想離靑想尾佉禰多想無住
想離散想無熱惱想離飮食想如是名

了義般若經苐六張約
爲九想法
又復念佛想念法想念僧想念戒施
天等想離煩惱想念生滅想念無常
苦無我等想念諸世間不究竟想念
苦智想集智想滅智想道智想盡智
想無生智想法智想無我智想知合
智想如實智想語言分別想離語言
分別想未知當知拫想巳知根想具
知根想不淨想清淨想奢摩他毗鉢
舎那想三明想四了知想四無畏想
五神通想六波羅蜜想七種住心想
八大人法想九衆生住想如來十力
想十八不共法想大慈想大悲想乃
至一切智智想於如是等法當作如
是想
又復諸菩薩摩訶薩樂欲圓滿一切
智一切種智者當於般若波羅蜜多
如實觀想
又復若欲圓滿道相智一切相智了
逵一切衆生心行相等斷除一切衆
生諸雜染者應當修習般若波羅蜜
多相應勝行舍利子如我上說諸法
想門菩薩摩訶薩當如是學

@@了義般若經苐七張約爾時
尊者舎利子復白佛言世尊諸菩薩
摩訶薩修般若波羅蜜多者當斷可
法佛言舎利子修般若波羅蜜多者
應當斷除十種疑惑何等爲十所謂
有性疑無性疑諸法差別疑毀謗疑
一法疑多法疑同異疑上品疑如名
疑如名義疑此等十疑應當除斷若
如是者卽菩薩摩訶薩於一切相悉
無所觀以相無所觀故名亦無所觀
般若波羅蜜多亦無所觀諸行無所
觀色無所觀受想行識皆無所觀何
以故色自性空空離性故色體卽空
離色無別空空體卽色離空無別色
是義云何名分別故舎利子當知色
法自性不生不滅非染非淨彼名自
性亦非緣法離諸疑惑無所從來亦
無所住如實所生離三際故色法如
是受想行識亦復如是是故菩薩摩
訶薩於諸名相皆無所觀以無所觀
故而無所入無所入者卽能圓滿般
若波羅蜜多相應勝行佛說
了義般若波羅蜜多經甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫
造

@@
大宋新譯三藏聖敎序約太
宗神功聖德文武皇帝製大矣哉我
佛之敎也化導羣迷闡揚宗性廣博
宏辯英彥莫能究其旨精微妙說庸
愚豈可度其源義理幽玄眞空莫測
包括萬象譬喻無垠綜法綱之紀綱
演無際之正敎拔四生於苦海譯三
藏之袐言天地變化乎陰陽日月盈
虧乎寒暑大則說諸善惡細則比於
恒沙含識萬端弗可盡述若窺像法
如影隨形離六情以長存歷千劫而
可久須彌納藏於芥子如來坦蕩於
無邊達磨西來法傳東土宣揚妙理
順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行
於五濁惡趣拯溺於三業途中經垂
世以難窮導無私而永泰雪山貝葉
若銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之
自遠巍巍罕測杳杳難名所以道資
十聖德被三賢至道起於乾元衆妙
生乎太易摠繁形類窮鑿昏明絕彼
是非開茲蒙昧有西域法師天息災
等常持四忍早悟三乘翻

袐密成就儀軌苐二張約貝葉
之眞詮續人天之聖敎芳猷重啓運
偶昌時潤五聲於文章畼四始於風
律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊
重明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨
界騰音利益有情俱登覺岸無成障
礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔
伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其
儀論大乘正覺立其性含靈悟而蒙
福藏敎缺而重興幻化迷途火宅深
喻雖設其敎不知者多善念生而無
量潜臻惡業興而隨緣皆墯調御四
衆積行十方澍花雨於金輪護恒沙
於玉闕有頂之風不可壞無際之水
弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧
性空無染妄想解脫之因緣可以離
煩惱於心田可以得清涼於宇宙朕
慙非博學釋典微閑豈堪序文以示
來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微蠡量海未能窮盡於深淵者哉
繼作
聖敎序御製
高明
肇分三辰方乃序其次厚載初

@@袐密成就儀軌苐三張約
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯袐密精研之義讃相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守

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袐密成就儀軌苐四張約*先訓以
至釋典尤未精詳諒其幽深曷能探
測有譯經西域僧
法賢奉章懇切致意專勤以先皇帝
大闡眞風高傅佛旨興前王之墜典
振覺路之
頽綱欲旌天造之功庸用廣聖文之
述作請子製序繼聖敎焉自聖考上
僊追號罔息政事之外何暇經心今
巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨奈夙
乏通才焉窮乎法海之津涯莫造乎
空門之閫域略敷大意以徇輿情蹄
涔不足擬浴日之波尺箠豈能量昊
天之
影聊述短序以紀聖功者焉
佛說帝釋巖秘密成就儀軌西天譯經三藏朝奉大夫試鴻
臚卿傳法大師臣施護奉詔譯爾時
釋迦牟尼佛告金剛手大秘密主菩
薩言汝今當知摩伽陀國庵沒羅聚
落北韋提希山有帝釋巖而彼巖中
有九十九宮有一俱胝大菩薩衆幷
天龍八部諸神仙等安止其中慈氏
菩薩今現在彼入三摩地名最上莊
嚴從定出巳說法敎化諸菩薩

袐密成就儀軌苐五張約
衆金剛手此帝釋巖最上殊勝是諸
佛神通變化非諸小智所能測度是
不可思議相應法門諸大菩薩居處
其中彼有種種成就相應聖法世閒
若有起決定心求趣菩提於無數劫
勤修衆行不怖長時者方爲宣說此
帝釋巖諸成就法又若有人離貪瞋
癡及我見相調伏諸根起淨信心依
佛正敎者乃爲宣說若復有人造諸
惡業不生菩提種遠離正法不信因
果毀謗阿闍梨不孝父母者汝勿爲
說是時大秘密主金剛手菩薩白佛
言世尊如佛所說有大功德是大方
便不以加行於現生中得見慈氏菩
薩我今樂聞願佛爲說
爾時佛告大秘密主金剛手菩薩言
我今爲汝如實宣說金剛手若有諸
修相應行人樂欲入彼帝釋巖中不
以加行於現生中求見慈氏菩薩或
復樂求聖劒聖輪如意寶敎法聖藥
安繕那藥播耨迦聖莊嚴具如是等
成就法者其行人先湏於阿闍梨所
起信敬心依法傳受然後求自本尊

@@袐密成就儀軌苐六張約
威神加護廣大供養諸佛如來普爲
衆生作大布施巳行人當靣東行十
弓量然後靣西復行三十弓量方入
一宮其狀四方具其窻牖行人卽時
於窻牖中觀見種種樹木其樹皆是
聖藥復見地居世界宮殿行人於彼
止息少時去此不遠卽見一井其井
深可人半身量復有鐵索人所執持
以爲梯級行人卽堅持此索下行二
肘量卽至平地行人當以手捫摸其
地漸次得見一階道行人履此而下
次見菴沒羅樹其樹有果狀如尾螺
行人當取一果持以出外而食食巳
卽得延壽一劫如那羅延天相好端
嚴有大力勢得聞持具足了諸佛法
若行人不取此果卽復行一百弓量
見大自在天宮而彼宮前有一大池
聖藥充滿此池以北有大多羅樹行
人卽於彼樹當取一果出外而食卽
得延壽一劫行人若不樂取此果卽
於池中取一聖藥持以出外凡所觸
物皆得成金行人若復不樂取此聖
藥卽於彼天宮四側取一訶梨勒出

@@
袐密成就儀軌苐七張約外而食亦
得延壽一劫然後離彼天宮復於南
北見有二道在彼南路卽不得徃當
行北路去此不遠見一銅城其城高
廣行人當擊彼城門時有摩登伽女
爲開其門入巳卽見三道彼在邊道
有一大樹其名無憂於彼樹下有衆
多摩登伽女四向遊戲彼衆多女卽
爲行人指右邊道行人卽向右邊行
一由旬盡眼所觀道遠見一銀城其
城高廣門皆扃鑰彼有門鉤其狀如
蛇置諸門側行人見巳勿生怖畏卽
取一鉤自開其門入巳初見聖劒行
人若欲取時卽取其劒執巳卽得大
持明王命終巳後生兜率天若不樂
取此劒當取聖輪受巳卽得左訖囉
囉惹命終巳後生四王天若不樂取
此輪當取如意寶受巳卽得五神通
作十八變自然有聲普告大地一切衆
生作如是言若諸衆生有所求事我
當施與皆令如意卽爲建立如意寶
幢若見諸佛敎法行人卽當開視得
於一切佛法揔持無失了達第一勝
義諦法若見聖藥行人當

袐密成就儀軌苐八張約*取
以一兩藥能作一俱胝金若服此藥
卽壽同梵天若見播耨迦行人當最
著巳能於日初出時遊四大洲悉得
周徧經少時間還復本處若見安繕
那藥行人當取少分内自眼中卽能
盡見三界中事若見聖莊嚴具行人
當取被身卽得相好端嚴隱身自在
行人若不樂求如是等聖成就法卽
於彼處止息經宿而彼巖中蓮華合
時卽知爲夜彼阿修羅女出取華時
卽知爲晝是時行人當復前行去此
不遠又見一金城行人當入其城卽
見七寶所成宮殿摩尼爲柱及寶輪
寶網種種妙華而爲莊嚴復以眞珠
交絡其上金沙布地清淨適悦於其殿上有師
子座高廣嚴好慈氏菩薩居其座上
有無數天龍八部及諸仙衆恭敬圍
繞聽受菩薩宣說妙法是時行人旣
得至彼卽起最上大希有心前詣菩
薩禮敬而住爾時慈氏菩
薩謂行人言善來善男子行人卽當
荅言我今善來菩薩復言善哉善哉
善男子汝能發勇猛堅

@@袐密成就儀軌苐九張約
固心來至於此何以故南閻淨提衆
生信心堅固能於佛法精進勇猛能
於我所起恭敬心汝今當知若諸衆
生欲於現世及當生中見我身者當
發志心誦我根本大明卽得安樂無
諸難事而見我身根本大明曰
那謨囉怛那<二合>怛囉<二合>夜<引>野<一句>
那謨吠嚕左那莎<引>彌你<二>怛他<引>
誐多<引>野<三>阿囉喝<二合>帝三藐訖三
<二合>沒馱<引>野<四>怛<切身>他<五>唵昧
咄侣<二合>怚里<六>昧怛囉<二合引>嚩婆<引>悉
你<七>昧咄侣<二合>怛葛<二合>吒野<八>三摩<二合>
囉三摩<二合>囉<力>莎剛鉢囉<二合>底倪也<二合
><十>婆囉娑囉<十一>尾娑囉尾娑囉<十二
>冒駄野冒駄野<十三>冒駄<引>耨誐帝<引十四
>摩賀<引>冒垗波哩嚩哩底<二合>多摩<引
>那細<引>莎引賀<引十五>
菩薩告言善男子今此大明有大
威力若諸修瑜伽行者能發志心持
誦此明是人得見我身決定無疑
復次慈氏菩薩告行人言汝今來此
何所求耶或求見我身聽受正法耶
或求種種成就法耶或復求於南閻

@@
袐密成就儀軌苐十張約*浮提有
大名稱耶如汝所求我當施願行人
荅言菩薩我初發心來入此宮唯爲
求見菩薩我今得見心巳滿足餘非
所求我今住此乃至菩薩當來成正
覺
時願我於菩薩所聽受正法爾時金
剛手菩薩閒釋迦牟尼佛說
是法巳歡喜信受依敎奉行
佛說帝釋嚴袐密成就儀軌
甲辰歲
高麗國大蔵都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序勝軍王所閙經約太宗
神功聖德文武皇帝製大矣
哉我佛之敎也化導羣迷闡揚宗性
廣博宏辯英彥莫能究其旨精微妙
說庸愚豈可度其源義理幽玄眞空
莫測包括萬象譬喻無垠綜法綱之
紀綱演無際之正敎拔四生於若海
譯三藏之袐言天地變化乎陰陽日
月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細則
比於恒沙含識萬端弗可盡述若窺
像法如影隨形離六情以長存歷千
劫而可久須彌納藏於芥子如來坦
蕩於無邊達磨西來法傳東土宣揚
妙理順從指歸彼岸菩提愛河生滅
用行於五濁惡趣拯溺於三業途中
經垂世以難窮道無私而永泰雪山
貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起香
界之自遠巍巍罕測杳杳難名所以
道資十聖德被三賢至道起於乾元
衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿昏明
絕彼是非開茲蒙昧有西域法師天
息災等常持四忍早悟三乘翻貝葉
之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@勝軍王所問經苐二張約啓運
偶昌時潤五聲於文章畼四始於風
律堂堂容止穆穆輝華礦劫而昏墊
重明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨
界騰音利益有情俱登覺岸無成鄣
礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔
伏貪佷啓滌昏愚演小秉聲聞合其
儀論大乘正覺立其性含靈悟而蒙
福藏敎缺而重興幻化迷途火宅深
喻雖設其敎不知者多善念生而無
量潜臻惡業興而隨緣皆墯調御四
衆積行十方澍華雨於金輪護恒沙
於玉闕有頂之風不可壞無際之水
弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧
性空無染妄想解脫之因緣可以離
煩惱於心田可以得清涼於宇宙朕
慙非博學釋典微閉豈堪序文以示
來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微蠡量海未能窮盡於深淵者哉
御製
新繼聖敎序高明
肇分三辰方乃序其次厚載初定萬
彙於以發乎端清濁之體旣彰善惡
之源是顯然後以文物立其敎

@@
勝軍王所問經苐三張約*以正典
化其俗利益之功同歸於理於是乎
像法來於西國眞諦流於中夏洞貫
千古眞實之理無以窮囊括九圍玄
妙之門莫能究言乎妄想則五藴皆
空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩太宗神
功聖德文武皇帝法性周圓仁慈
普布化蠻貃則萬邦輻湊躋烝民於
仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼
生於富庶之域見尊經之浩汙設方
便以救沉淪知法界之恢宏行精進
而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文命
天竺之高僧譯貝多之佛語象管翻
成於金字珠編復置於琅函龍宮之聖
藻惟新鷲嶺之苾芻仰歡由是三乘
共貫四諦同圓盡苦空眞正之言顯
袐密精研之義讃相相乎實相論空
空乎盡空華嚴之理合軌
轍金像之敎同規矩朕纘嗣丕構恭
臨寶圖常
翼翼而撫兆民毎兢兢而守先訓以
至釋典尤未精詳諒其幽深曷能探
測有譯經西域僧法賢奏章

勝軍王所問經苐四張約
懇切致意專勤以先皇帝大闡眞風
高傳佛旨興前王之墜典振覺路之
頽綱欲旌天造之功庸用廣
聖文之述作請予製序繼聖教焉白
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承
慈誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津
涯莫造乎空門之閫域略敷大意以
徇輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠
豈能量昊在之影聊述短序以紀聖
功者焉
佛說勝軍王所問經
西天譯經三蔵朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔
譯如是我聞一時佛在舎衞國祇樹
給孤獨園與大苾芻衆千二百五十
人俱是時有憍薩羅國勝軍大王其
王尊貴有大威德富饒自在所居國
土境界廣遠爲一切人所共尊敬其
王福德乆於佛法生大信種是時大
王卽乘寶車與諸臣從及無數百千
婆羅門長者等而共圍繞以諸音樂
而導其前出舎衞國詣祇樹給孤獨
園佛世尊所恭敬供養聽受正法爾
時
@@勝軍王所問經苐五張約*
爲人民主常以正法而行治化於諸
非法捨而不行何以故大王當知若
王及臣弃背正法行非法者於現世
中人所輕謗乃至身壞命終不生勝
處若王及臣捨離非法行正法者於
現世中人所稱讃乃至身壞命終生
天界中受勝果報富樂自在天人愛
敬大王譬如世人生育一子父母憐
愛猶如珎寶多設方便常令快樂
其子長大亦生孝敬王心慈愛亦復
如是一切人民皆如一子王所愛念猶
如父母常以四法而爲攝化所謂布
施愛語利行同事常行如是四種法
故一切人民皆悉歸伏王以慈心觀
諸人民旣如子想彼一切人亦復於
王如其父母又如有人於其夢中見
種種事所謂江河泉池園林花菓街
巷道陌處處莊嚴清淨適悦人所愛
樂如是等事旣夢覺巳都無所有諸
世閒法亦復如是皆悉如夢竟無其
實如汝大王爲人中主受三種樂所
謂富樂敬樂自在樂繞大國城多諸
所有象馬車乘金銀珎寶庫蔵諸物

@@
勝軍王所問經苐六張約*乃至后
妃眷屬諸臣傼等其數甚多富貴熾
盛而無等比如是富貴雖多所有不
以爲勝何以故爲顚倒法勞役其心
増諸煩惱大王當知此等皆是無常
滅法是不堅牢而不究竟如水聚沫
而無其實是故大王於如是事如實
了知於世間法常所覺了離諸煩惱
修出世行又世閒法如一大樹沷潤
其根卽生枝葉枝葉繁茂卽能開花
開花非久乃結果實果實成熟色香
羙妙人皆愛樂其樹忽爲大火所焚
四面俱熾紅焰光明映蔽日月四方
上下都一大光其可愛樹悉無所有
唯火光現而彼火光非久卽爲大雨
所滅雲雷掣電交映岸出是時火聚
悉無所有唯彼大雨連霔不息其雨
非久亦復停止大王當知如前所說
諸世閒法亦復如是刹那壞滅竟無
其實如王所統雖復廣大積諸所有
刹那壞其義亦然是故大王於無常
法莫生常住想於有盡法莫作無盡
想念念思惟無常來侵捨世間法離
諸所著修出世行増益善根

勝軍王所問經苐七張約
大正又如四方有四大山從空而來
彼山高廣一一堅牢墮於閻浮而此
地中所有一切草木藂林皆悉摧滅
而無有餘彼有力者不能爲救大王
此諸世閒有四大怖而來逼迫亦復
如是一切衆生無所逃避有大力者不
能爲救四怖者何一者邪行怖二者
老怖三者病怖四者死怖大王邪行
若生壞滅正行老怖若來壞少年相
病怖若來壞安樂法死怖若來壞滅
壽命大王又如師子爲獸中王若入
獸羣取一獸食彼所取獸何能逃避
入師子腹滅無有餘大王無常大力
於諸衆生亦復如是大王諸世閒人
將趣命終先染病苦如中毒箭氣力
劣弱筋骨肢莭皆悉疼痛皮肉乾枯
手足戰動穢惡流溢眼耳鼻舌身等
諸根不能發識諸境不現唯見自造
不善業境現在其前生大怖畏無所
依怙誰爲救者父母眷屬徒共圍繞
名醫良藥不能爲癁上味飮食不能
食噉於念念中起無常怖彼出入息
漸漸微細如是病怖方始起心念作

@@勝軍王所問經苐八張約
善業微出其聲告父母言我今大怖
惡境現前壽命將斷父母爲我作諸
利益施佛及僧願垂救護如是言巳
於刹那閒其命卽斷此處旣謝他處
復生隨自作業受諸果報大王當知
世間衆生若善不善若勝若劣從自
因生果無所失作善業者是所歸趣
是所依怙臨命終時不生怖畏此處
緣謝生於他處受勝果報是故大王
汝今應當捨世閒法離諸染著修出
世行趣善法門於念念中作無常想
若如是者於善法中乃名精進
復次大王如世閒人入大火聚湏以方
便卽能息滅處熱惱中湏假清淨而
方醒寤受飢渴時假以飮食方能救
濟染病苦時假以良藥卽能除愈於
危難中得有力者諸善知識乃脫諸
難受貪因時得大財寶方能拯濟入
戰陣時湏被勇猛堅固鎧甲方得戰
勝於一切處無依無怙孤獨苦惱得
其親友方爲依止大王出世善法亦
復如是於諸世間同彼上說飮食良
藥親友等類能爲依止能爲救護大

@@
勝軍王所問經苐九張約王若人不
修出世善法都無所託臨命終時自
生怖畏誰爲救者捨此報巳自受其
苦誰爲拯拔以是事故我如實說大
王速疾於世閒法捨諸常見作無常
想捨堅執見作破壞想如水聚沫而
無其實當念修行出世善法自所作
巳轉勸他人如是乃得於善法中名爲
精進大王當觀自身無有少樂可得
雖復具有種種上味精妙飮食而爲
資養未曾一時有飢渴失如是暫能
資持命根彼壽報盡卽時散壞歸無
常法大王復觀自身雖有種種上妙
寶衣衆莊嚴具乃至種種庫蔵諸物
無所乏少象馬車步四兵具足其數
甚多無與等
者彼壽報盡悉歸無常復次大王如
世閒人有大財富於日日中潔淨澡
浴香油塗身復以諸妙上服莊嚴衆
妙華鬘及彼眞珠纓絡耳璫環釧如
是華物而莊嚴巳處於寶座富貴自
在威德特尊與諸眷屬而共圍繞奏
百千種殊妙音樂妙寶樓閣處處皆
爇旃壇沉水等諸妙香

勝軍王所問經苐十張約生滅
相續輪轉無有窮盡皆是無明爲因
生故由此卽有貪等諸法若滅無明
貪等不生貪等旣滅正行得起離諸
過失此卽名爲出世閒法復次
大王世閒一切所緣境果若得若失
若決定不決定若可愛不可愛貪心
生起無所猒足是爲大失若於聖道
出世閒法愛樂希求無猒足者乃爲
正行是大利益爾時世尊說加陀曰
大王
今當知彼地法極惡能斷人壽命及破
壞諸藴斯爲大怖畏世皆非愛樂彼死
法若來普徧於一切虛空幷大海深穴
與高山太地及諸方無處可逃避唯諸
有智者安住眞實法卽堅固無動一切
不能壞壽報未盡時當發大精進廣修
衆善因勤行諸梵行由善根力故得至
涅槃界至涅槃界巳能遠離死怖爾時
憍薩羅國勝軍大王聞佛世尊以諸
方便善巧譬喻說妙法巳歡喜踊躍
恭敬讃歎頂禮佛足迴復王宮佛說
此經巳諸大苾芻衆聞佛所說皆大
歡喜信受奉行佛說
勝軍王所問經

@@大宋新譯三藏聖敎序法
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之秘言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮導無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@
袐密大敎五經苐一苐二張法*貝
葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重啓
運偶昌時潤玉聲於文章畼四始於
風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏
墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙法
淨界騰音利益有情俱登覺岸無成
障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表
柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合
其儀論大乘正覺立其性含靈悟而
蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火宅
深喻雖設其敎不知者多善念生而
無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調御
四衆積行十方澍華雨於金輪護恒
沙於玉闕有頂之風不可壞無際之
水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智
慧性空無染妄想解脫之因緣可以
離煩惱於心由可以得清涼於宇宙
朕慙非博學釋典微閑豈堪序丈以
示來者如縻螢爝火不足比之於皎
日將
微蠡量海未
能窮
盡於深淵者哉繼作聖敎序御製高
明肇分三辰方乃序其次厚載初

袐密大敎五經苐一苐三張法
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯秘密精研之義讃相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣丕
搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢
兢而守

@@袐密大敎王經苐一苐四張法先訓
以至釋典尤未精詳諒其幽深曷能
探測有譯經西域僧法賢奏章懇切
致意專勤以先皇
帝大闡眞風高傳佛旨興前王之墜
典振覺路之頽綱欲旌天造之功庸
用廣聖文
之述作請子製序繼聖敎焉自聖考
上僊追號罔息政事之外何暇經心
今巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨
奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫
造乎空門之閫域略敷大意以徇輿
情蹄涔不足擬浴日之波尺垂豈能
量昊天之影聊述短序以紀聖功者
焉佛說
一切如來金剛三業最上秘密大敎王經卷第一西天
譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔譯一
切如來金剛三業最上甚深秘密中秘密諸佛大
集會安住一切如來三摩地大曼拏羅分第一如是
我聞一時佛住一切如來神通加持
一切如來金剛三業一切如來正智
出生變化清淨境界與不可數不可
計一切佛刹須彌山量等塵數諸大
菩薩衆俱其名日金剛三昧菩

@@
袐密大敎五經苐一苐五張法薩金
剛身菩薩金剛語菩薩金剛心菩薩
金剛定菩薩金剛最勝菩薩金剛地
菩薩金剛水菩薩金剛火菩薩金剛
風菩薩金剛虛空菩薩金剛色菩薩
金剛聲菩薩金剛香菩薩金剛味菩
薩金剛觸菩薩金剛法界自性菩薩
如是等菩薩摩訶薩而爲上首是時
有等虛空界一切如來所謂大毗盧遮
那金剛如來阿閦金剛如來寶生金
剛如來無量壽金剛如來不空成就
金剛如來如是等一切如來譬如胡
麻徧滿虛空而無閒隙
是諸如來於虛空中一一出現爾時
世尊大毗盧遮那金剛如來於太衆
中卽入一切如來最勝自在大敎三
摩地此三摩地從一切如來莊嚴身
入於是三摩地中揔攝一切如來身
語心業爲大主宰隨順一切所求義
故於一身中現諸影像作諸變化然
復現本毗盧遮那佛身從是身中出
三摩地由是變化故卽時出現佛眼
菩薩摩摩枳菩薩白衣菩薩多羅菩
薩如是等菩薩出生而住又復

袐密大敎五經苐一苐六張法出現
色自性菩薩聲自性菩薩香自性菩
薩味自性菩薩觸自性菩薩如是等
菩薩出生而住爾時
世尊阿閦金剛如來於諸如來清淨
境界周徧十方廣大圓滿大三昧耶
大曼拏羅中以加持願力故如理安
住自性觀達種種色像出生變化無
邊佛雲四方周密無所閒隙於中出
現本尊曼拏羅廣大莊嚴住諸佛前
如是出現巳卽於一切如來身語心
金剛三業一切如來大曼拏羅中如
理安住是時
世尊大毗盧遮那金剛如來阿閦金
剛如來寶生金剛如來無量壽金剛
如來不空成就金剛如來是諸如來
皆悉安住金剛菩提心住菩提心巳
卽入一切如來現前安住金剛三摩
地又復
安住一切如來吉祥清淨大金剛地
乃至盡虛空界一切衆生一切皆得
金剛薩埵而爲加持復得一切如來
最勝妙樂爾時
世尊大毗盧遮那金剛如來從

@@袐密大敎五經苐一苐七張法一
切如來身語心金剛三業所生三摩
地出巳卽現大持明人得一切如來
太明加持安住乃至普徧無邊而悉
加持此持明人從佛世尊菩提心出
現其三面住諸佛前時諸如來一一
皆現是
時世尊阿閦金剛如來等一切如來
從大毗盧遮那金剛如來心出三摩
地巳各作是言大
哉一切佛悉轉菩提心安住諸如來秘
密勝無礙又
復世尊大毗盧遮那金剛如來彈指
召集一切如來時諸如來卽時出現
眞實三昧化諸寶雲雨寶供具供養
世尊大毗盧遮那金剛如來作是供
養巳頂禮恭敬咸作是言世尊我等
皆欲隨自宣說一切如來秘密集會
金剛精妙眞實法門是
時世尊大毗盧遮那金剛如來卽
讃是言菩哉善哉諸佛世尊善作善
說是大希有所有一切修秘密行諸
菩薩衆得未曾有悉令了達秘密眞
實廣大法門斷諸疑惑如是功德最

@@
袐密大敎五經苐一苐八張法勝無
比所有一切如來衆會一切如來灌
頂金剛身語心秘密三業一切如來
加持所作一切如來金剛三昧出生
正句一切如來最極妙樂無上勝義
乃至一切如來智現前智
因果等法隨自宣說今正是時爾時
世尊阿閦金剛如來受勸請巳卽入
一切如來大智光明阿閦金剛三摩
地從定出巳住金剛三業宣說金剛
部最七精妙自根本心大明日唵<引一句>嚩日囉<二合>
特哩<二合>倶<半音二>說此
大明時彼佛世尊從一切如來身語
心中出現持明人現黑白赤三種色
相與阿閦如來大印相應安住最上
根太一切如來金剛三業此持
明人於東方坐是名金剛部主又復
世尊寶生金剛如來卽入一切如來
寶生金剛吉祥三摩地從定出巳以
自三業宣說寶
部最上精妙自根本心大明曰唵<引一句>囉怛那<二合>
特哩<二合>俱<半音二>說此
大明時彼佛世尊從一切如來身語
心中出現持明人現黃白黑三

袐密大敎王經苐一苐九張法種色
相與寶生大印聚集相應入虛空界
安住虛空界一切如來金剛三業此
持明人於南方坐是名寶部主又復
世尊無量壽金剛如來卽入大蓮華
敎出生金剛三摩地從定出巳以自
三業宣說蓮華部最上精妙自根本
心大明曰唵<
引一句>阿盧力俱<羊音二>說此大明
時彼佛世尊從一切如來身語心中
出現持明人現赤白黑三種色相與
觀自在大明主大印相應安住最上
一切如來金剛三業此持明人於西
方坐是名蓮華部主又復世尊
不空成就金剛如來卽入一切如來
不空三昧金剛三摩地從定出巳以
自三業宣說三昧句召部最上精妙
自根本心大明曰唵<引一
句>鉢囉<二合>倪也<二合引>特哩<二合>俱<半音二>說此大明
時彼佛世尊從一切如來身語心中
出現持明人現白黑緣三種色相與
不空金剛大印相應安住一切如來
金剛三業此持明人於此方坐是名
三昧部主

@@袐密大敎王經苐一苐十張法
又復世尊大毗盧遮那金剛如來卽
入一切如來三昧出生金剛三摩地
從定出巳以自三業宣說佛部最上
精妙自根本心大明曰
唵<引一句>喏那喏俱<半音二>
說此大明時彼佛世尊從一切如來
身語心中出現持明人現黑白赤三
種色相與大毗盧遮那大印相應安
住最上根本一切如來金剛三業此
持明人於中方坐是名佛部主
如是金剛部寶部蓮華部三昧部佛
部等五部甚深袐密法門是卽五種
秘密解脫成就
爾時世尊阿閦金剛如來復入一切
如來身語心持金剛調伏三昧三摩
地從定出巳以自身語心宣說一切
金剛部中一切上首明妃根本心大
明曰
唵<引一句>訥尾<二合引>沙囉帝<二>
說此大明時彼佛世尊從一切如來
身語心出現持明菩薩住女人色相
於東南隅坐
又復世尊毗盧遮那金剛如來卽入

@@
袐密大敎王經苐一苐十一張法一
切如來調伏金剛三摩地從定出巳
以自三業宣說一切如來部
中一切上首明妃根本心大明曰唵<引
一句>謨<引>賀囉帝<二>說
此大明時彼佛世尊從一切如來身
語心出現持
明菩薩住女人色相於西南隅坐又
復世尊無量壽金剛如來卽入一切
如來持蓮華調伏金剛三摩地從定
出巳以自三業宣說一切如來蓮華部
中一切上首明妃拫本心大明曰唵<引
一句>囉<引>誐羅帝<二>說
此大明時彼佛世尊從一切如來身
語心出現持
明菩薩住女人色相於西北隅坐又
復世尊不空成就金剛如來卽入一
切如來語言三昧金剛三摩地從定
出巳以自三業宣說一切如來三昧
句召部
中一切上首明妃根本心大明曰唵<
引一句>嚩曰囉<二合>囉帝說
此大明時彼佛世尊從一切如來身
語心出現持明菩薩住女人色相

袐密大敎五經苐一苐十二張法
於東北隅坐
是四持明菩薩一一皆從一切如來
明妃三昧正智出生
爾時世尊大毗盧遮那金剛如來復
入徧照金剛三摩地從定出巳以自
三業宣說安住一切如來大曼拏羅
中金剛在忿怒焰鬘得迦明王根本
心大明曰
唵<引一句>野鬘<引>得訖哩<三合>咄<半音二>
說此大明時彼佛世尊從一切如來
身語心一切如來大明根本出現大
忿怒明王於東門坐
復入一切如來現前正覺金剛三摩
地從定出巳以自三業宣說安住一
切如來大曼拏羅中金剛大忿怒
鉢囉研得迦明王根本心大明曰
唵<引一句>鉢囉<二合>研得訖哩<三合>咄<半音二>
說此大明時彼佛世尊從一切如來
身語心金剛三昧大明根本出現大
忿怒明王於南門坐
復入一切如來法寶所作三摩地從
定出巳以自三業宣說安住一切如
來大曼拏羅中金剛大忿怒鉢訥

@@袐密大敎五經苐一苐十三張法鬘得
迦明王根本心大明曰唵<
引一句>鉢訥鬘<引>得訖哩<三合>咄<坐音二>說此
大明時彼佛世尊從一切如來身語
心一切如來語業行出現大忿怒明
王於西門坐復入
一切如來身語心金剛三摩地從定
出巳以自三業宣說安住一切如來
身語心曼拏羅中金剛大忿怒尾覲
難得迦明王根本心大明曰唵<
引>尾覲難<二合引>得訖哩<三合>咄<半音二>說此
大明時彼佛世尊從一切如來身語
心一切如來三業行和合出現大忿
怒明王於北門坐如是
等大忿怒明王咸各安住一切如來
身語心大喜三昧耶大曼拏羅中
一切
如來金剛三業最上甚深秘密中秘密諸佛大集
會菩提心分第二爾時
一切如來以金剛三業作大供養供
養毗盧遮那如來作是供養巳咸各
說是伽陀曰我各
樂說精妙法最上金剛身語心及說
無上大菩提一切如來秘密義

@@
苐十四張法是時毗盧遮那金剛如
來金剛三業大秘密主聞諸如來說
是伽陀
巳默然而住爾時會中有諸菩薩咸
各内心思惟是相世尊知巳於大會
中作如是言諸善男子若身若心有
所生相是爲住相身心離相當何所
住語言分別亦復如是時諸菩薩聞
是法巳皆悉安住一切如來堅固三
業離一切相猶如虛空生大歡
喜咸作是言大哉普賢大法界堅固
無動身語心無生相應名所生一切
生法皆如是是時一切如來各各安
住堅固三業巳卽入一切如來現前
正覺金剛三摩地從定出巳咸作是
言菩提心者當知無性性非無性性
亦非性若了此性卽了無性如是了
者卽能了達彼無上性彼了達故卽
無所得此卽名爲一切如來安住堅
固身語心業爾時世尊大毗盧遮那
金剛如來卽入一切如來現前金剛
三摩地從定出巳作如是言當知菩
提心者離一切性若藴若處若界無
取無捨諸法

袐密大敎五經苐一苐十五張法無
我平等出生而彼心法本自不生是
故當知我法自性卽彼空性如是了
者乃名堅固住菩提心又
復世尊阿閦金剛如來卽入一切如
來無盡金剛三摩地從定出巳作如
是言菩提心者無法無法性無生亦
無我此性如虛空離諸分別相如是
了者乃名堅固住菩提心又
復世尊寶生金剛如來卽入一切如
來法無我金剛三摩地從定出巳作
如是言菩提心者卽諸法無性離諸
法相從法無我實際所生如是了者
乃名堅固住菩提心又
復世尊無量壽金剛如來卽入一切
如來熾盛焰光金剛三摩地從定出
巳作如是言菩提心者卽無生法非
性非無性如虛空句相應而住於一
切法亦如是行如是了者乃名堅固
住菩提心又
復世尊不空成就金剛如來卽入一
切如來現前住金剛三摩地從定出
巳作如是言菩提心者是卽自性淨
光明法非彼菩提有相可得亦非

@@袐密大敎五經苐一苐十六張法現
前三昧可證如是了者乃名堅固住
菩提心爾
時有菩薩摩訶薩名曰慈氏在大會
中聞諸如來各各以自三業宣說秘
密法性明句及說菩提心法生大歡
喜歎未曾有卽於衆中作如是言大
哉一切佛大哉秘密法宣說妙法門眞
實清淨義及說菩提心我歸命稱讚從
無我出生一切佛菩薩巳離諸疑惑無
相亦無礙皆住菩提心我歸命稱讚普
賢一切義從菩提心轉及彼一切行菩
提行所生堅固菩提心我歸命稱讃如
來心清淨是卽菩提心身語業堅固名
金剛三業佛菩提所歸我歸命稱讚一
切如來金剛三業最上甚深秘密中秘密諸佛大
集會金剛莊嚴三摩地分第三爾
時世尊大毗盧遮那金剛如來復入
一切如來變化大雲莊嚴金剛三摩
地從定出巳卽說大明曰唵
<引一句>輸<切身>多<引>倪也<二合>那嚩曰囉<
二合二>莎婆<引>嚩<引>怛摩<二合>酤欠<呼郞切下同三>說
是大明巳復說伽陀曰於
虛空界中想佛曼拏羅光明雲大嚴

@@
袐密大敎五經苐一苐十七張法佛平
等焰光五種平等光成平等圓壇五欲
性解脫名五自在行住平等觀想在佛
影像中徧照尊大印三業相應住金剛
身語心住大印觀想阿閦尊大印出生
相應行寶生尊大印無量壽智光不空
成就印想佛曼拏羅現帝靑大光住堅
固三業持金剛大焰大惡可怖相現水
精月光莊嚴髮髻冠持熾盛大輪衆莊
嚴清淨現紫金色光佛雲照諸部九鈷
金剛杵執持而觀想現珊瑚色光金剛
焰嚴飾持大寶光明熾盛雲普徧現蓮
華色光莊嚴髮髻冠持熾盛蓮華想蓮
華金剛此五種光明不空
堅固相善持智慧劒想佛曼拏羅說
是伽陀巳復入一切如來法界自性
三摩地從定
出巳復說金剛三業加持大明日唵<引一句>達哩摩<二合>
駄<引>覩嚩曰囉<二合二>莎婆<引>嚩<引
>怛摩<二合>酤欠<
引三>說是大明巳復說伽陀曰現五
種大寶皆如芥子量無比復最上常住
觀相應此寶廣大住無住復廣大彼廣
大寶雲卽佛平等光現金剛大輪

袐密大敎五經苐一苐十八張法出
現大寶雲持大蓮華蔵執本部器仗復
現菩薩雲廣大無邊際作自在變化一
切皆無礙於虛空界中現月曼拏羅自
曼拏羅等想大輪圓滿蓮華曼拏羅想
金剛自性寶曼拏羅生自性清淨寶相
應曼拏羅虛空相出生卽佛最上性身
語心成就此堅固出生具一切智相一
切如來金剛三業最上甚深秘密中秘密諸佛
大集會一切如來心曼拏羅分第四爾
時佛世尊大毗盧遮那復彈指句召一
切諸如來是時諸如來又復皆雲集勸
請毗盧尊說曼拏羅法諸如來寂靜諸
如來出生最上法無我願說曼拏羅一
切相圓滿一切相莊嚴普賢最上身願
說曼拏羅寂靜法出生正智行清淨普
堅最上語願說曼拏羅諸有情大心自
性淨無垢普賢最上心願說曼拏羅爾
時金剛手三界最勝尊救度三界者菩
薩摩訶薩諸如來大心諸如來出生諸
曼拏羅性次第而宣說我今說最上大
心曼拏羅安住心金剛三業曼拏羅信
解心爲線稱分量所作以智慧絣量住
三業觀想十二肘量作大心曼拏羅

@@袐密大敎五經苐一苐十九張法
四方與四隅四門四樓閣中心置大輪
圓滿無所缺各住本尊印所作如儀軌
輪中想金剛現帝靑大光五鈷大智杵
光焰可怖相東方想大輪金剛光莊嚴
南方想大寶現衆寶光明西方大蓮華
現蓮華色光北方大利劒出現熾盛光
東南隅佛眼現靑雲色光西南隅智杵
摩摩枳出生西北隅蓮華出現開敷相
東北隅靑蓮靑雲色淨光復次於東門
想沒訥誐羅南門想寶杖金剛淨焰光
西門想蓮華現熾盛劒光北門金剛杵
及金剛甁等如是觀想巳成心曼拏羅
以金剛三業作廣大供養若住身供養
於身相無礙若住心供養了心性平等
智者善安住具無量功德諸佛吉祥句
虛空界莊嚴若世閒供養香華燈塗等
得聖堅歡喜諸菩薩敬愛一切如來金
剛三業最上甚深秘密中秘密諸佛大集會一
切明句行分第五爾時世尊大
毗盧遮那金剛如來金剛三業大自
在主大執金剛王一切處最勝自在
善說諸法一切行義及諸行相於大
衆中作如是言諸大土

@@
袐密大敎五經苐一苐二十張法當
知彼一切法離諸疑惑眞實出生若
貪若瞋及癡法等此三平等了此法
性是卽無上大菩提性如是了知巳
得一切成就假使世閒旃陀羅輩
及諸惡類常起殺害諸衆生心若能
以淨信解修秘密者如是
等人皆得成就而能安住大乘秘密
復次若有造無間業諸衆生類廣造
諸惡極重罪巳能起淨信修秘密者
亦得一切最上成就若有衆生造殺
生業行不與取受諸邪染起大妄語
造如是等諸惡業者若能起淨信解
修秘密法如是等人亦得成就何以
故諸大土當知秘密法中若染若淨
若怨若親皆悉平等若了知者乃能
安住最上大乘秘密法要是卽成就諸
佛自性以如是故於一切法得離疑
惑唯除毁謗阿闍梨者如是
等人設使勤求於秘密法不能成就
是時會中有菩薩摩訶薩名除蓋障
聞佛世尊說是法巳恠未曾有卽白
佛言世尊云何於諸如來及大衆中
宣說此義我昔未聞爲法非法語耶

袐密大敎五經苐一苐二十一張法
願佛世尊爲我開曉
爾時世尊大毗盧遮那金剛如來卽
告除蓋障菩薩言止止善男子莫作
是說當知所說卽諸法性一切如來
眞實淨智諸法精妙勝義出生如
是名爲菩提行句
又復會中所有不可數不可計一切
佛刹中須彌山量等塵數諸菩薩衆
聞佛說是法巳皆大驚怖迷悶躃地
各作是念唯願世尊加哀救護令我
等輩還復本座
爾時世尊大毗盧遮那金剛如來知
其念巳卽入一切如來金剛三業虛
空平等無二金剛三摩地於其定中
以金剛三業神通加持卽時諸菩薩
衆咸得醒悟離諸怖畏而能各各
還復本座
是時一切如來見是事巳皆大歡喜
生希有心咸以清淨深妙法音說是
伽陀曰
大哉最上法大哉法義生法無我眞實
歸命金剛王身語心清淨住虛空平等
離疑惑無礙歸命金剛身如來心最上

@@袐密大敎五經苐一苐二十二張法三
際道隨轉眞如界離相歸命如虛空虛
空身眞實虛空語善轉虛空法清淨歸
命無所喻一
切如來金剛三業最上甚深秘密中秘密諸
佛大集會身語心加持分第六爾
時世尊阿閦金剛如來復入一切如
來身語心秘密三摩地從定出巳宣
說加持心大明日唵
<引一句>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多喞多嚩曰囉
<二合二>莎婆<引>嚩<引>怛摩<二合>酤欠<
引三>又復世尊
大毗盧遮那金剛如來出彼定巳復
入離塵金剛三摩地從是出巳宣說
加持身大明曰唵<引一
句>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多迦<引>野嚩曰囉
<二合二>莎婆<引>嚩<引>怚摩<二合>酤欠<引
三>又復世尊
無量壽金剛如來卽入無二平等金
剛三摩地從定出巳宣說加持語大
明曰唵<引一
句>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多嚩<引>吾嚩<二合
>日囉<二合二>莎婆<引>嚩<引>怛摩<二合>酤欠<引三
>

@@
袐密大敎五經苐一苐二十三張法
此三金剛是諸如來大秘密句
離諸觀想分別安住一切眞言行相
又復世尊寶生金剛如來卽入智燈
金剛三摩地從定出巳說此大明曰唵<引一句>薩哩嚩<
二合>怛他<引>誐多<引>耨囉<引>誐拏
嚩曰郞<二合二>莎婆<引>嚩<
引>怛摩<二合>酤欠<引三>
又復世尊不空成就金剛如來卽入
不空金剛三摩
地從定出巳說此供養諸佛大明曰唵<引一句>薩哩
嚩<二合>怛他<引>誐多布惹<引>嚩曰囉<二合二>莎
婆<引>嚩<
引>怛摩<二合>酤欠<引三>
如是大明當以五種無礙功德具五
種行供養諸佛如是供養巳速得成
就諸佛自性卽能安
住一切如來金剛三業是持金剛者
爾時金剛手菩薩摩訶薩大執金剛
者隨喜一切如來各說大明巳亦自
安住眞言行門於自身語心三業而
悉靜住照達廣大成就法門心住無
我生大歡喜身語二業離諸有相如
是三業相應猶如虛空平等安住了

袐密大敎五經苐一苐二十四張法達
身語心業自性皆無所得由是得與
眞言行相自性相應非智所覺非心
所觀遠離有爲諸行造作而彼身語
心相與彼菩提自性相應如是宣說
大明儀軌時
金剛手尊住諸佛光明諸佛一切智說
最上觀想當住虛空中想月曼拏羅現
諸佛影像微妙行相應應
當觀相如是唵
字當住
於一心想芥子滿空觀想諸智句秘密
智儀軌復住虛空中想日曼拏羅現諸
佛影像一切句圓滿應當
觀想如是吽字
復住虛
空中想輪曼拏羅出現佛眼相想金剛
蓮華復住虛空中相寶曼拏羅出現衆
寶相圓滿而觀想復住空觀想蓮華曼
拏羅金剛相相應想蓮華金剛復住空
觀想光明曼拏羅現諸佛善相最勝光
圍繞復現靑蓮相五鈷金剛杵衆寶如
表量住心而觀想復想八葉蓮如左拏
迦量住心觀想巳迴向大菩提

@@袐密大敎五經苐一苐二十五張法輪等
皆最勝如儀軌觀想成就菩提句圓滿
諸功德大明行最勝安住佛菩提出生
諸法句住金剛三業爾時
金剛手爲利諸衆生說諸清淨行秘密
中最上於法分限中處塵染無者作秘
密供養是名心供養若以甘露食得成
勝義果最上眞實法離相菩提心當以
四種食常依法而食住三業秘密一切
皆成就此四雖常食而勿生礙想離此
四非法當了飮食性得諸佛敬愛及菩
薩智慧諸相應行等速成就佛性欲界
中自在及諸有所作得威光色力一切
皆敬愛世有大名稱覩者如光照一切
佛秘密諸菩薩最上此名
一切秘密大明行金剛三業眞實法
門佛說
一切如來金剛三業最上秘密大敎王經卷第一甲辰歲
高麗國大蔵都監奉勅彫造


@@
佛說一切如來金剛三業最上祕密大敎王經卷第二法西
天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施
護奉詔譯一切如來金剛三
業最上甚深祕密中祕密諸佛大集
會祕密精妙行分第七爾時世尊大
毗盧遮那金剛如來又復宣說一切
如來
金剛三業大三時耶最上眞實大明勝
行三摩地法伽陀曰諸富樂所樂隨意
卽當行獲種種相應速成就佛性又復
諸富樂所樂隨意行得本尊相應成自
他供養作苦行求法彼不能成就諸樂
隨意行斯爲善成就假使求四方飮食
而活命持誦不聞斷得成諸富樂善住
身語心勤求大菩提遠離夭撗怖當不
墯地獄佛菩薩所行最上大明行謂勝
法文字成就諸富樂順行諸樂境卽五
智自在菩薩常稱讃諸佛善所作當知
色三種成自他供養一切佛敬愛毗盧
尊出生又復聲三種供養諸聖賢一切
佛敬愛寶幢尊出生又復香三種供養
諸佛等一切佛敬愛無量壽出生又復味三種供養諸聖賢

金剛三業大敎王經弟二弟二張法
一切佛敬愛不空尊出生又復觸三種
供養於本部彼諸佛金剛阿閦尊所得
彼色聲香等心常離諸結一切佛世尊
祕密眞實說色聲等明句諦心而觀想
復各於本部觀想諸聖賢住佛念相應
作法念觀想觀身語意業成金剛念觀
諸部念相應成忿怒念觀賢聖念相應
成就善提觀若住於身觀卽身相無礙
若住心觀想心離諸有著諸佛所愛樂
住佛眼觀察二處皆平等速成就佛性
吽字及唵字癹字等儀軌現五種光明
想蓮華金剛如月淨光焰隨意而觀想
佛念等相應觀想求菩提云何佛念觀
謂徧一切處皆諸佛影像出現佛智雲
云何法念觀謂徧一切處觀想金剛法
出現法智雲云何金剛觀謂徧一切處
想金剛薩埵現金剛智雲云何諸部觀
謂徧一切處現本尊影像及本尊智雲
云何忿怒觀謂徧一切處想出忿怒聲
現忿怒智雲云何菩提觀及彼菩提念
謂本金剛蓮二處悉平等現智日金剛
作金剛供養
復云何得名曼拏羅念觀謂二處平等

@@弟三張法妙蓮華自在出生大相應
曼拏羅自性云何身念觀謂一切如來
所有勝妙身五藴性圓滿彼佛身自性
平等如是見云何語念觀謂金剛法語
平等如是見持最上法性云何心念觀
謂普賢大心普徧於一切住祕密根本
平等如是見持金剛大心云何有情觀
謂諸有情心
及彼身語業平等如是見皆離相平等
一切如虛空復云何得名一切大明相
謂卽身語心念觀相應法身住妙金剛
語心亦如是作是平等見名最上持妙
又復云何名三昧取念觀謂三昧文字
清淨諸儀軌如來所莊嚴得妙樂成就
又復云何名般若波羅蜜
三昧耶念觀謂諸法自性清淨大先明
無生無所依無智亦無得無因無所生
又復云何名彼無生念觀
亦諸法自性清淨光明法如虛空離相
亦復離文字無二非無二無垢而寂靜
又復云何名諸部供養觀
謂身心離相作平等供養與諸部相應
成就甘露法得佛加持身及彼金剛心
最上持法語

@@
金剛三業大敎王經弟二弟四張法皆
如理所得身語心清淨遠
離諸邪念成就持明行得金剛不壞一切如來金
剛三業最上甚深祕密中
祕密諸佛大集會甘露三昧分第八
爾時世尊寶生金剛如來安住一切
如來金剛三業於大會中向金剛手
菩薩最上
自在執金剛者稱讚勸請作如是言大
乘金剛土住空清淨行普賢大供養願
說最上行貪瞋癡染性同入金剛乘與
虛空平等無住大供養解脫道所歸三
乘共宣說佛大樂清淨願說供養法菩
提心廣大善
轉妙法輪身語心清淨歸命金剛乘爾
時金剛手菩薩摩訶薩受佛勸請巳卽
說供養法徧一切虛空現廣大字相一
切灌頂義攝金剛寶部安住三金剛身
語心善樂諸佛出生法供養諸如來彼
供養法者住身心平等離著而無礙當
了諸法性徧大地方所一切皆清淨離
相而寂然無少法差別皆是諸如來神
通慧所作祕密最上法從五部出生當
住於虛空觀想大智海自身處月輪

金剛三業大敎王經弟二弟五張法
具種種嚴飾住諸佛心智寂靜金剛界
想四寶莊嚴高廣殊妙塔五種光明鬘
清淨而圍繞
復想大智海三世無住相廣大不思議
揔攝一切法相自毛孔中現供養智雲
及五種蓮華謂靑蓮華等生有三種華
從聖賢所現迦哩尼迦華及未利迦華
踰體迦妙華迦囉尾囉等一一皆殊勝
妙香悉周徧想輪曼拏羅具種種莊嚴
廣百由旬量周帀悉圓滿金剛及蓮華
輪幷寶劒等以智慧觀想一一於空現
廣倶胝由旬四方淨嚴飾衆寶所成塔
自性淨無淨以正智觀想諸部供養因
五種勝功德成供養雲海寶衣淨無垢
供養求菩提作五種供養得賢聖歡喜
種種最上寶想現而莊嚴彼一切妙寶
得最上成就七寶嚴境界一切皆圓滿
安住於正慧種種義成就最上大印相
佛曼拏羅中與諸觸相應及諸味成就
當住空觀想寶嚴曼拏羅自體卽佛身
作廣大供養彼最上祕密隨順一切法
安住加持句是眞實供養所有甘露味
能資生智慧住諸佛三業成就金剛智

@@金剛三業大敎王經弟二弟六張法一
切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大
集會最上清淨眞實三昧分第九爾
時金剛手復現空字相一切灌頂行一
切勝自在身語心相應三業曼拏羅宣
說最上法諸佛祕密智當住空觀想金
剛曼拏羅中現阿閦尊想執金剛杵大
焰光熾盛五種光圓滿三世佛出生金
剛部變化身語心相應想最上金剛上
首禪定法心平等成就衆祕密金剛能
破壞一切阿閦金剛生住諸佛境界如
是名爲金剛部中阿閦如來眞實三
昧觀想法爾
時金剛手智解脫成就自性淨無垢入
大菩提行說眞實三昧成佛菩提法當
住虛空中想佛曼拏羅中現毗盧尊及
想一切佛與諸寶相應成金剛影像從
彼三金剛出一切妙寶平等如意珠現
圓滿寶海諸佛大牟尼出生諸佛子如
是名爲佛部中毗盧遮那如來眞實
三昧一切部中大智觀想法爾
時金剛手說染性解脫祕密淨無著蓮
華曼拏羅當住虛空中想大曼拏羅中
現無量壽及諸佛供養祕密行相應

@@
金剛三業大敎王經弟二弟七張法及
想一切敎此最上金剛相應四三昧二
根本相應能
出生二種觀想諸如來成就三金剛
如是名爲蓮華
部中無量壽如來眞實三昧觀想法爾
時金剛手金剛明句義無我智出生宣
說如是法當住虛空中想佛曼拏羅現
不空成就及觀想諸佛一切佛無住離
相諸語言眞妄及影像皆住金剛句金
剛手所說佛菩薩所生彼諸佛語言如
空淨無垢說大明成就秘
密智所覺三昧句召部所作義眞實
如是名爲三昧句召部
中不空成就如來眞實三昧觀想法爾
時金剛手三金剛無住堅固不能壞宣
說如是義當住空觀想三昧曼拏羅中
想寶生尊及現諸影像修瑜伽行者當
了諸法空從說非法語亦得住淨智
如是名爲衆寶部中
寶生如來金剛智莊嚴三昧觀想法
爾時會中有菩薩名諸佛三昧金剛
憧與不可數不可計湏彌山量等塵
數諸菩薩摩訶薩聞諸如來說是法

金剛三葉大教王經苐二弟八張法中一
巳恠未曾有卽於會中出大音聲咸作
是言諸佛如來大芘密主出過三界
通達世閒一切諸法云何是中言非
法語得成淨智
是時世尊大毗盧遮那金剛如來卽
告諸菩薩言止善男子莫作是說
何以故汝等當知彼最上芘密行卽
菩薩行彼菩薩行卽如來行彼如來
行卽眞言行諸善男子譬如虛空於
一切處無所住相虛空無住諸法亦
然諸法如是當何所住不住欲界不
住色界不住無色界不住四大等諸
善男子一切法無住此義寂靜當如
是知諸佛如來知諸衆生心所樂欲
隨順宣說一切法門彼所說法猶如
虛空離諸有相如來三昧亦復無住
諸善男子譬如有人持以箭莖鑽木
出火勤加其力煙卽漸生而後非久
火方得出出巳卽滅彼所出火不住
箭莖不住其木不住人手諸善男子
諸佛如來所有三昧亦復如是一切
無住非來非去諸法亦
然是時諸菩薩摩訶薩聞佛世尊說
是
@@金剛三葉大教王經苐二弟七張法
法巳心生信解嘆未曾有皆大歡喜
作是讚言
廣大希有最上法離相寂靜如虛空
破諸疑網清淨門是故稱讚眞實說
一切如來金剛三業最上甚深芘密中芘密諸
佛大集會觀察一切如來心分弟十
爾時世尊大毗盧遮那金剛如來而復
召集諸佛如來普令安住大三昧耶
金剛眞實現證菩提堅固三業諸佛
如來芘密法門如是安住巳毗盧遮
那卽作是言當說諸佛本部眞實大
明身語心業芘密最上成就等法
是時金剛手菩薩摩訶薩於衆會中
現大威勢目爍光明熾然可怖廣視
大會及十方界出大音聲作如是言
金剛身語心住三業觀想離疑惑無礙
平等無所住
爾時世尊大毗盧遮那金剛如來卽
入如來自性清淨波羅蜜多敎金剛
三摩地從定出巳向諸如來作如是
言阿閦佛等一切如來各能宣說無
數俱胝那庾多百千大明出生一切
成就事現諸變化於十方界神通自

@@
金剛三葉大教王經苐二弟十張法
在順行諸法於五境中遊戲無礙於
眞言行解脫相應何以故一切如來
眞言行法出生彼諸大持明士而能
觀察此諸如來身語心芘密大明義
照達一切最上芘密大明心常樂趣
求一切如來身語心三昧常樂趣求
一切執金剛身語心三昧常樂趣求
一切持法身語心三昧說
是法巳卽以自金剛三業說大明日吽唵<引>
阿<引>莎<引>賀<引一句>
說此大明時會中一切菩薩聞
巳皆悉驚怖咸各思念金剛手菩薩
爾時金剛手菩薩
知是念巳卽說一切如來大三昧法當
住空觀想莊嚴曼拏羅於中想吽字及
自影像等金剛大光明廣大不思議諸
佛身語心當如是觀想一刹那成就大
金剛三業金剛王大士一切勝自在自
壇法自明出生諸儀軌此攝一切明金
剛精妙說現自持明人四
處具色相三面相相應及想
三種色如是名爲虛空金剛三昧法此
復說最上金剛芘密心當住空觀想

金剛三葉大教王經苐二弟十一張法*
微妙曼拏羅於中復觀想五鈷金剛杵
觀想常相應勿令有閒斷思念三金剛
及彼金剛鉤句召一切心及諸賢聖等
卽說此大明曰
吽<引>唵<引>阿<引一句>癹吒<半音>弱<仁作切下同二>
此一切金剛佛菩提成就所有金剛部
寶及蓮華等觀想金剛鉤句召於諸部
復觀照自心作那吒迦法於七晝夜中
作金剛事業成就身語心芘密智金剛
觀察諸施願不令生怖畏施廣大成就
心生大喜愛成就佛菩薩一切眞言行
若越此法者當壞彼壽命
爾時金剛手調伏三界尊最上大金剛
出如是音聲乃至持明者三金剛智圓
二處得相應成諸供養事此諸佛成就
大明三昧法入明妃自在想金剛相應
成此法卽名三昧曼拏羅
爾時金剛手諸如來出生諸佛大灌頂
復作如是言彼一切世界以此法句召
住大印相應成就一切事佛眞實變化
無數億金剛此名佛世尊菩提三昧法
得成就菩提成三金剛相入金剛大士
勝菩提心海

@@金剛三業大教王經苐二弟十二張法
一切如來金剛三業最上甚深芘密中芘密諸佛
大集會一切如來眞實三昧最上持明大士分第十一
爾時世尊大毗盧遮那金剛如來卽入
一切如來最上金剛持明大士三摩地
從定出巳宣說一切如來大明金剛
最上明句當想三金剛字最上大印
安住大智金剛一切菩提平等所謂
唵字爲智本卽身金剛平等阿字法
無我卽語金剛平等吽字不可壞卽
心金剛平等如是三金剛平等堅固
而住卽一切如來身語心所出持明
大土
當觀想此
勃籠<二合引下同>字卽成虛空金剛心曼
拏羅一切金剛周帀圍繞於中復想
廣大金剛智雲卽此勃籠字是金剛
智心又
復觀想此吽
字唵字成金剛曼拏羅本部諸
相一切圓滿又復觀
想此盎字成
本尊曼拏羅本尊賢聖諸相圓
滿

@@
金剛三葉大
教王經苐二弟十三張法又
復觀想此吽字阿字成法曼拏羅如
是諸字中當知勃籠字卽無所住相
從三金剛觀想出生此等名爲金剛
芘密三昧心字亦是三世諸佛最勝
身語心所謂唵字卽諸佛最勝身唵
阿字卽諸佛眞實語阿吽字卽諸佛
大智心又復吽字亦卽無上菩提此
卽一切如來無上菩提成就聖法無
想智金剛諸佛正因果出生持明大
士如是乃得最上名稱成就大明行
現證三昧法三種金剛堅固不壞此
名一切如來身語心三昧眞實智金
剛加持正因三摩地法此法能成就
一切所修行若有行人修此法者於
寂靜處住相應觀想如前字是
人於半月分速能成就金剛三業復
次行人當住虛空觀想金剛本尊最
上曼拏羅從根本大明出生持明大
士說唵字心成曼拏羅出現五種大
光明雲中想最上大毗盧遮那如來
而復出現無數佛身金剛光明徧照
一切此名一切如來金剛芘密身

金剛三葉大教王經苐二弟十四張法**
語心業金剛光明莊嚴三摩地法若有
行人修此法者於半月中速得成就
最上勝身與佛身等堅固不壞住壽
三劫隨順五境遊戲無礙
復次行人當住虛空觀想金剛最上
法曼拏羅從根本大明出生持明大
士宣說阿字成曼拏羅現大金剛五
種色光於中觀想無量壽如來從平
等智正語三昧說正法語離諸戲論
平等堅固金剛語業此名一切如來
金剛正語三昧出生三摩地法若有
行人修此法者卽得成就金剛語業
住壽三劫隨順五境遊戲無礙
復次行人當住虛空觀想最上金剛
曼拏羅從根本大明出生持明大士
說吽字心成曼拏羅現廣大眞實三
昧五種光明於中觀想大智金剛寶
生如來一切金剛最勝無住從金剛
心出生三昧成就一切智功德海爲
大導師發生正智此名一切如來金
剛芘密大心三昧最上三摩地法若
有行人修此法者卽得成就金剛心
業住壽三劫隨順五境遊戲無礙

@@金剛三葉大教王經苐二弟十五張法
復次行人當住虛空觀想
亢字成大金剛平等智曼拏羅現
一切身等虛空界皆從金剛智平等
出生於湏臾閒變化諸佛菩薩廣大
供養此名等虛空金剛三昧身語心
安怛陀那出生莊嚴光明鬘三摩地
法若有行人修此法者卽得住劫三
昧諸佛菩薩亦不能見復
次行人當住虛空觀想金剛曼拏羅
從根本大明出生持明大士說欠字
心成曼拏羅現金剛等作諸光明於
中復想妙吉祥尊是卽報身安住身
語心業金剛三昧久巳安住菩薩十
地此名最上智月菩薩三昧金剛三
摩地法若有行人修此法者卽得一
切成就復
次行人當住虛空觀想此颯
疋零三合引字欲界字中出現智光於是
光中卽現金剛薩埵身量等虛空此
名等虛空界金剛三昧莊嚴三摩地
法若有行人修此法者得五種通及
佛最上三昧通力如是乃名一切成
就

@@
金剛三葉大教王經苐二
弟十六張法復次行人當住虛空
觀想唵字卽成最上佛曼拏羅於中想
現阿閦如來復現一切金剛大士想阿
閦佛現於智相皆從阿閦如來三金
剛禪定三昧出生此名阿閦如來三
昧身現證菩提最上金剛三摩地法
若有行人修此法者卽得成就阿閦
如來三昧身語心常住金剛堅固
成就十方世界一切金剛
供養事業復次行人當住虛空觀
想唵字卽成最上佛曼拏羅於中想
現寶生如來及現虛空金剛想寶生
佛現其寶相皆從寶生如來三金剛
禪定三昧出生此名寶三昧自在最
上金剛三摩地法若有行人修此法
者卽得成就寶生如來金剛三業出
現寶幢平等光明成就菩
提法無我智芘密平等無
所住相復次行人當住虛空觀想唵
字卽成最上佛曼拏羅於中想現無
量壽如來作施法相從無量壽如
來三金剛禪定三昧三種金剛甘露
平等出生此名無量功德金剛

金剛三業大教王經苐二弟十七張法
光明吉祥三摩地法若有行人修此
法者卽得成就無量壽身語心業復
衝金剛壽命平等光明能爲衆生說
大乘道
復次行人當住虛空觀想
<>唵字卽成最上佛曼拏羅出
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廟ￜ沙薛￣檍霓￪壹傳
￱寨黜￸頰梟

法
佛說一切如來金剛三業最上秘密大敎王經卷第三
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔
譯一切如來金剛三業最上甚深秘密中秘密諸佛
大集會一切如來金剛相應三昧最上成就分第十
二爾時金剛手菩薩摩訶薩最上世所
師最勝智成就三金剛三昧眞實智所
生從金剛語業宣說成就法等虛空三
昧自性離疑惑自性清淨法謂那吒迦
想諸欲作法者當詣曠野中山閒及樹
林華菓茂盛處當觀想矇字成妙吉祥
身住金剛三業廣大無邊際量廣百由
旬金剛光熾盛光中現諸相一切所莊
嚴梵王帝釋等不能見其身此名妙吉
祥勝金剛三昧安怛陀那法最上三摩
地若欲成此法以五種甘露和合三種
鐵而爲虞梨迦三金剛不壞三金剛所
生成就此法者得安怛陀那觀想於自
心諸佛所不壞於一刹那閒妙吉祥出
現諸佛無住相安住佛平等想從自心
明本部法出生現三十六百須彌量大
輪乃至微塵數熾盛金剛輪彼一切皆
住
@@秘密大教王經苐三弟二張法此
名金剛輪三昧三摩地法復
次従心明想現大金剛安住曼拏羅金
剛無住相心金剛平等現三十六百一
一湏彌量乃至微塵數殊妙踰室多諸
相悉圓滿於其三界中爲最上金剛彼
嚕捺囉天一切皆歸命此
名金剛平等三摩地法復
自心明想八葉金剛蓮諸法無住相心
法亦平等現三十六百一一湏彌量乃
至微塵數清淨寶蓮華供養一切佛最
上曼拏羅此
名蓮華平等三摩地法住
三劫三昧隨順五種智十方一切佛作
三密承事從自明觀想劒現五種光行
人執持巳得持明自在三界大供養梵
天等歸命三千界勇猛最上秘密尊所
欲行自在得金剛三業觀想心金剛施
如是成就此
名金剛劒成就三摩地法當
觀想唵字卽成虞梨迦如左拏迦量中
現本尊像住心而觀想從本尊受巳行
人刹那閒與諸菩薩等如日照虛空身
紫金色相

@@
秘密大敎王經苐三弟三張法玄且復
次想阿字亦成虞梨迦如左拏迦量中
現本尊像住心而觀想從本尊受巳行
人刹那閒成
就菩提智如日照虛空身紫金色相復
次想吽字亦成虞梨迦如左拏迦量中
現本尊像住心而觀想從本尊受巳行
人刹那閒成
就金剛身如日照虛空身紫金色相當
住空觀想種智曼拏羅中現毗盧尊想
手持大輪輪持明成就安住大輪部此
勝智成就金
剛智所生如是大輪身相應而成就當
住空觀想金剛曼拏羅中現阿閦尊手
執金剛杵大金剛持明安住金剛部金
剛勝成就金
剛智所生如是金剛身相應而成就當
住空觀想衆寶曼拏羅中現寶生尊想
手執妙寶大寶生持明安住大寶部最
上寶成就金
剛智所生如是大寶身相應而成就當
住虛空中想法曼拏羅中現無量壽手
執大蓮華大蓮華持明安住蓮華部蓮
華勝成就金剛智所生如是妙法身

秘密大教王經苐三苐四張法玄
且相應而成
就當住空觀想三昧曼拏羅現不空成
就手執大利劒大利劒持明安住三昧
部三昧勝成就金剛智所生如是大三
昧相應而成
就所有諸成就謂三义鉤等依法而所
作得金剛相應安住禪定心三業皆成
就此卽名諸佛大金剛三
昧復說成就法諸有作法者當往四衢
道或於獨樹下作金剛句召召集本聖
土然當依儀法隨意求成就三相應大
明最上三金剛句召身語心諸佛大智
慧風輪曼拏羅佛最上句召十方三昧
生能句召一切住空想三昧金剛句召
法毗盧遮那尊彼最上大輪佛無住句
召金剛蓮華等彼三昧部法住三界三
昧具足一切相觀想佛影像成就身語
心句召等觀想無數相應行善作一切
事彼圓具諸相身金剛觀想金剛舌相
應語金剛平等三秘密供養諸供養中
勝此卽一切佛秘密精妙
法此名諸佛大秘密句句三昧若有
行人求諸成就者當於五種飮食住
三
@@秘密大教王經苐三弟五張法
昧想是人卽得成就持明具五種通
安怛陀那金剛句召一切成就若五
種食不能具者隨得一食亦住三昧
是人卽得最上相應諸佛如來所共
加持具一切相自身語心金剛堅固
心智平等戴金剛冠最上揔持彼一
切佛同此三昧能爲他作最上三昧一
切成就此名一切平等智金剛三摩
地法
復次宣說三金剛三昧最上成就法
當於自舌想其吽字卽是最上金剛
三昧如是舌根卽與五種甘露相應
得三金剛不壞自性
又復當知阿字吒字是卽最上金剛
種種相應卽得成就金剛薩埵此名
金剛甘露三昧三摩地法
又復修習三金剛三昧最上成就者卽
得最上金剛三身成就十方諸佛如
意寶海出淨光明普徧世界金剛自在
又復修習輪三昧最上成就者卽於
諸法平等順行成就殑伽沙等一切
三昧及一切最上持明法中爲大主
宰圓滿一切勝妙三昧住金剛身想

@@
秘密大教王經苐三弟六張法玄且
得安怛陀那如意自在於一切處放
千光明悉能具足諸成就法所有世
閒阿修羅乾等一切乾衆皆悉
敬伏而爲攝受善住殑伽沙等諸佛
如來三金剛無住相是名金剛成就
以金剛眼普見一切如運自手作諸
事業一切隨意彼金剛目觀達亦然
又於殑伽沙等刹中出大音聲轉諸
勝義於一切處一切普聞成就金剛
耳根勝義是卽金剛語業又能成就
金剛心業於殑伽沙等刹中了達一
切衆生心行等法是名金剛心業又
能從彼那吒迦出生殑伽沙等身住
輪迴劫中現佛雲莊嚴作諸變化最
上金剛出生是名金剛身業亦卽金
剛神通法又能於過去諸法以三
時力悉能思念此卽名爲金剛宿念
如是等名爲三昧通金剛眼耳心宿
念成就神通等法諸佛神通於諸佛
身平等成就常與殑伽沙等眷屬圍
繞善行金剛身語心業於一切世界
順行金剛三昧相應成就而能出生
成就大義卽得圓滿四種三昧了知

秘密大教王經苐三第七張法玄
了金剛不壞事業順行三摩地相應
觀想成就最上菩提修習出世閒法
最上成就入金剛乘順行諸法宣說
大明自在觀想作大成就依時依法
從自大明觀想金剛影像戴金剛冠
作自在相卽得成就大智金剛於一
切處常所親近智甘露法如是名爲
一切大明中眞實義成就若修習者
先當依法擇其處所或大曠野或復
山閒或寂靜處依彼儀軌作諸成就
而復常時勿令閒斷卽得一切成就
此名諸佛大成就
法復次行人常所親近金剛四種堅
固事業觀想三金剛身速得成就與
彼四時依法相應復於五處依法了
知巳然立期限或七日或半月乃至
一月依法儀軌觀想唵字成智金剛
於中出生金剛三昧如諸儀軌廣大
宣說諸有修習瑜伽法者當於日月
時分如實了知不令越法如是卽得
最上秘密出生勝義相應成
就復次宣說出世閒法最勝境界佛
身成就伽陀
曰
@@秘密大教王經苐三苐八張法
佛身最上持吉祥三種金剛不破壞
安住加持秘密句善作金剛不壞身
十方一切佛如來三密金剛皆不壞
安住加持秘密句善作金剛最勝身
復說出世閒法最勝境界佛語成就
伽陀曰
諸佛法語大吉祥三種金剛不破壞
安住加持秘密句善入金剛法語門
十方一切佛如來三種金剛皆不壞
安住加持秘密句從佛正語所出生
復說出世閒法最勝境界佛心成就
伽陀曰
佛心金剛持吉祥三種金剛不破壞
安住加持秘密句善住金剛廣大心
十方一切佛如來三種金剛皆不壞
安住加持秘密句從佛心法所出生
佛語金剛妙法語金剛薩埵語亦然
若無智者越軌儀彼卽一切皆破壞
一切如來金剛三業最上甚深秘密中秘密
諸佛大集會金剛相應莊嚴三昧眞實
觀想正智三摩地分第十三
爾時執金剛最上智一切眞實義出
生金剛手菩薩摩訶薩歸命頂禮一

@@
秘密大教王經苐三弟九張法切牟
尼大導師一切義堅固供養三昧
眞實智主出金剛聲作如是言大哉諸
佛敎大哉大菩提大哉寂靜法大哉眞
言行畢竟無生法自性無所生離疑住
眞實正智所出生此諸佛所說一切明
句法金剛智供養三金剛不壞諸佛智
所得三金剛觀想大相應持誦諸佛所
加持諸部諸明句住身語心相大音持
大明聞巳入智海三世佛出生大金剛
三業獲得無等智金剛明觀想復次金
剛手虛空智所生最上最勝尊說金剛
持誦持諸大明義三金剛妙相三堅固
不壞三金剛善說變化有三種謂身語
心業諸金剛持誦三金剛心出諸佛身
語心住金剛堅固最上秘密法勝供養
儀軌智金剛所說三金剛心等依法持
誦問此菩提平等復次變化身別別三
不壞身語心無我住廣大智心念廣大
金剛畢竟而不壞此卽一切佛智眼所
觀察身金剛菩提遠離性非性此說諸
佛身身持誦如是語三昧菩提離聲非
聲相比說語金剛語持誦如是心三昧
菩提住金剛心行此說心金剛

秘密大教王經苐三苐十張法玄
且心持誦如是隨語義持誦非自性所
行三世佛亦然寶持誦如是身現變化
雲普德諸佛刹堅固無來去名不空持
誦秘密大明句最勝文字義出廣大音
聲徧聞曼拏羅一切忿怒法三昧智所
生彼忿怒持誦秘密如是說衆生住癡
海諸欲義隨轉一切處了知此佛部持
誦衆生住貪海貪金剛語生身心住亦
然蓮華部持誦衆生瞋無住瞋金剛心
生身語住亦然金剛部持誦三金剛三
昧金剛三昧中如是衆金剛那奔薩迦
法一切秘密主了貪法實義菩提貪所
生諸衆生亦爾佛眼等大明常隨轉貪
法成就貪自在順行諸意道癡法平等
生金剛持明王彼那奔薩迦施最上成
就忿怒瞋法生常如害怨敵雖生卽無
住成就最上
法此名諸佛大士三
昧復次說五佛諸部大明義當住心輪
中觀想大智輪大輪曼拏羅想大輪明
義當住金剛心觀想智金剛金剛曼拏
羅想金剛明義當住寶部心觀想大智
寶衆寶曼拏羅想衆寶明義當住蓮華
心
@@秘密大教王經苐三苐十一張法*
觀想蓮華智勝法曼拏羅想蓮華明義
當住三昧心觀想三昧智三昧曼拏羅
想三昧明義諸曼拏羅中安布五佛尊
出現五種光菩提智所化廣大一切明
隨轉種種義三金剛不壞漸廣復漸略
身住身自性心住心自相語住正語言
得最上供養
大輪曼拏羅
想五種金剛中現秘密主本尊影像等
本部諸大明四種曼拏羅有其四種色
觀想心明義四金剛事業定金剛所作
此一切大明勝秘密常住所有息災法
當知佛眼相彼増益法者蓮華金剛相
所有敬愛法現其廣愛相諸調伏法中
金剛忿怒相此一切敎中三秘密三身
一切大明中想那吒迦相若復於世閒
欲作成就者除彼不孝人及謗阿闍梨
最上極惡等此諸衆生類
雖勇猛勤求而不能成就此
名諸佛大金剛智輪三昧三界諸衆生
住佛身觀想破壞一切怨彼彼事成就
空中想大輪五鈷而四面具足一切相
想金剛薩埵從三昧出生想三世佛輪
以右手順轉諸佛大力輪
@@
秘密大教王經苐三弟十二張法十方
諸衆生佛廣大身生彼和合相應卽自
身徧入復變化出生諸佛智金剛忿怒
忿怒部大惡可畏相金剛手忿怒執種
種器仗起破壞惡想破諸大惡者諸佛
勝三身三金剛境界施一切成就救度
諸癡闇七日中作法決定皆成就此
名諸佛大
執金剛金剛智輪三昧三摩地行住空
想大輪金剛光嚴飾中想毗盧尊圓具
一切相三世三昧生金剛手大愛金剛
杵焰光觀想持於手十方諸衆生金剛
身出生彼和合相應卽自身徧入諦聽
諸佛敕身語心相應最上金剛縛智出
生變化吉祥金剛手最勝
大三昧若有違此者決定皆破壞此
名金剛大輪佛敕三昧三摩地行住空
想金剛佛曼拏羅中忿怒王大輪本尊
金剛等一切衆生類三世佛出生彼衆
生身入三身曼拏羅諸佛復從是變化
所出生彼焰鬘得迦忿怒明王相三世
諸衆生起大
怨惡心想忿怒破壞入金剛大智此
名一切三昧出生焰鬘得迦忿怒

秘密大教王經苐三苐十三張法高哲
明王三身智金剛三摩地法
身語心金剛自明義功德卽最上三昧
如佛敕所轉大明義作護勝金剛智身
彼一切金剛守護菩提義
此名諸佛三金剛三昧
當住虛空中想大法金剛毗盧遮那佛
最上身出生彼三身三昧何薩那義軌
當住虛空界想諸佛徧滿自明文字智
觀想現心相復諸佛漸略觀想心大明
心金剛所作徧入於三身
此名諸佛堅固三業金剛寶大明作
光明三摩地法
觀想金剛手具足一切相諸佛所行步
如理而順行平等步相應觀相頂至足
此名諸佛自性清淨金剛海平等步
順行三摩地法
外曼拏羅中想現忿怒尊金剛羯磨步
及想於頂相
比名諸佛三金剛秘密主禁伏一切
外道邪明呪句金剛正語三摩地法
二金剛出生忿怒金剛相出現深黃色想
頂相高廣如衆山中王顯出於一切諸
佛勇健軍能伏他軍衆違佛二昧者

@@秘密大教王經苐三苐十四張法
決定當破壞
此名一切如來三業出生降伏他軍三
摩地法
住禪定正念警覺諸魔怨此名佛世尊
吽字金剛撅五鈷金剛量觀想於心現
諸佛勇健軍能破壞一切違佛三昧者
決定當破壞
此名調伏一切癡迷怨惡最勝三摩
地法
諸佛息災法而當所利益若國土境界
聚落城邑等是中凡所作有諸災患者
依儀軌作法遠離一切苦虛空中觀想
五鈷大金剛變化作諸事如意寶光明
想現大法雲施作灌頂法金剛禪定相
隨所作成就吉祥如意寶想金剛施法
佛雲大法雲金剛手變化安住三劫數
諸佛所加持
此名一切佛秘密身業無相息唋一
切衆生苦惱金剛出生三摩地法
依最勝定法思念而持誦與諸定相應
住佛加持力金剛甘露法觀想金剛橛
十方曼拏羅熾盛光明相
此名諸佛三金剛三昧調伏世閒息

@@
秘密大教王經苐
三苐十五張法災金剛三摩地法當住
空觀想息災曼拏羅中想毗盧像安住
於自心復想最上眼徧滿於虛空復於
自心中想圓光出現於自身毛孔出現
諸佛雲一一佛雲中施諸
灌頂法勝金剛三昧一刹那成就
此名諸佛三昧莊嚴雲三摩地法住空
想滿月成外曼拏羅中現持法像安住
於自心復想半拏囉徧滿虛空界想圓
光出現如意寶光明身語心無住作廣
大變化身諸毛孔中想寶雲出現復想
大法雲作諸灌頂事最上定金剛作一
切成就吉祥如意寶金剛成就
法此名法雲三昧莊嚴三摩地法住空
想金剛半月曼拏羅現金剛法像住自
心大義諸佛菩薩等滿空曼拏羅五種
光相應入大法光明於一刹那間得諸
佛成就妙吉祥相應成就諸事業得歡
喜施我最上
大灌頂諸世閒敬愛出現而觀
照此名寶雲三昧莊嚴三摩地法當住
空觀想火焰曼拏羅於中復觀想金剛
囉刹娑執種種器仗現大忿怒相

秘密大教王經苐三苐十六張法
扞狼等諸獸迦迦等飛鳥想此等諸類
亦現曼拏羅常食三種物謂嚕地囉等
此住佛三昧破壞諸惡者世閒諸所有
不信深妙法違諸佛三昧決定當破壞
此名金剛三昧雲莊嚴三摩地法
當住虛空中想吠嚕左那處空而清淨
如秋月光明三面三種色謂白黑赤等
頂戴寶髻冠一切所嚴飾
復想嚩日哩三面三種色謂黑赤白等
頂戴寶髻冠手持大光炬普照諸世界
復想囉儗拏三面三種色所謂赤黑白
頂戴寶髻冠若依法觀想決定得成就
復想路左曩救諸衆生相三面三種色
所謂白黑赤一切所莊嚴依法而觀想
復想大明妃朅惹泥怛哩現三面三色
所謂黑赤白如本部儀軌依法而觀想
復想大明妃嚩吾泥怛哩現三面三色
所謂赤黑白如本部儀軌依法而觀想
復想持金剛烏咄鉢羅像現三面三色
所謂黃黑白依法在觀想得成就大智
想焰鬘得迦大忿怒明王有六臂三面
執本部器仗現大惡可怖利牙而忿怒
現大黑色相依法而觀想

@@秘密大教王經苐三苐十七張法
復想無能勝大忿怒明王大焰光三面
出現大笑相有廣大光明依法而觀想
復觀想馬頭大忿怒明王想現其三面
作極惡步勢身赤如劫火常所出光明
現大可畏相依法而觀想
復次當觀想甘露軍拏利大忿怒明王
身大熾盛光及金剛火焰現忿怒威光
作大可畏相依法而觀想
復觀想吒枳大忿怒明王現三面三目
具莊嚴四臂如本部儀軌依法而觀想
復觀想大力大忿怒明王想現其三面
作怖三界相調伏諸惡者威光大忿怒
如本部儀軌依法而觀想
復次當觀想彼你羅難拏大忿怒明王
三金剛出生想現其三面利牙而外出
身出熾盛光作怖三界相如本部儀軌
依法而觀想
復觀想不動
大忿怒明王金剛所出生想有其三面
現可愛善相手持劒及索
如本部儀軌依法而觀想復想大明輪
大忿怒明王現金剛三而出光明熾盛
一字大頂相作普徧變化
安住曼拏羅如儀軌觀想
@@
秘密大教王經苐三苐十八張法復想
降三界大忿怒明王三面熾盛光現廣
大怖相最上智所持禪定所出生現最
勝頂相廣大
光明聚此三昧自在別別而觀想如是
十忿怒最上大明王如儀軌所說彼等
諸相分及本部大明咸各現忿怒大我
自在相調伏
於一切此名勝金剛出生觀想法復說
三摩地最勝觀想法當住空觀想大輪
曼拏羅中想大毗盧現本尊影像自心
月清淨現種種光明大圓鏡出生三界
曼拏羅安住菩提觀一切所莊嚴諸佛
大自在諸世
閒敬愛最上定金剛依法而觀想此
名毗盧遮
那金剛敬愛三時出生三摩地法當住
空觀想金剛曼拏羅中現金剛尊金剛
部影像自身忿怒相熾盛光可怖圓具
一切相一切所莊嚴大智寂靜句得金
剛自性金剛大自在諸衆
生敬愛定金剛所照依法而觀想此名
金剛三昧出生金剛行三摩地法當住
空觀想大法曼拏羅中現大法尊

秘密大教王經苐三苐十九張法*
蓮華部影像自身持善相一切所莊嚴
光明雲大輪想廣大變化諸法大自在
三金剛出生大智海莊嚴依法而觀想
此名大法三昧出生大法行三摩地法
當住空觀想滿月曼拏羅現佛眼菩薩
本部中影像住女人色相現廣大妙眼
種種寶莊嚴諸分皆圓滿想手持大輪
敬愛於三界一切成就智輪如意寶光
如本部儀軌依法而觀想
此名佛眼三昧最上大手三摩地法當
住空觀想滿月曼拏羅摩摩枳菩薩本
部中影像住女人色相現廣大妙眼如
靑蓮色光諸分皆圓滿持衆色蓮華三
界所歸敬成就佛菩薩秘密大金剛如
本部儀軌依法而觀想此
名虛空三昧光明雲金剛大笑三摩
地法當
住空觀想大法曼拏羅現白衣菩薩本
部中影像住女人色相現廣大妙眼蓮
華妙寶相諸分皆圓滿手持赤蓮華最
上法出生金剛蓮華愛一切所莊嚴如
本部儀軌依法而觀想此
名法智善作最上秘密金剛三昧

@@秘密大教王經苐三苐二十張法
法平等眞實現證菩提金剛出現三
摩地法
當住空觀想金剛曼拏羅中想多羅尊
本部中影像住女人色相其身作黃色
種種所莊嚴現廣大妙眼諸分皆圓滿
持黃色蓮華金剛定所生一切皆歸敬
此名多羅尊最上大三昧三摩地法
復說十忿怒明王觀想法
想虛空金剛日輪曼拏羅現焰鬘得迦
忿怒明王像有焰光熾盛大忿怒怖畏
赤目而利牙手執大利劒頂戴毗盧冠
心住金剛喜如是忿怒王三昧智金剛
此名焰鬘得迦變化光明莊嚴三摩
地法
想虛空金剛日輪曼拏羅想現無能勝
忿怒明王像出焰光熾盛以蛇爲絡腋
面現於白色大惡忿怒相戴阿閦佛冠
心住金剛喜如是忿怒王三昧智所覺
此名無能勝金剛莊嚴三摩地法
想虛空金剛日輪曼拏羅中觀想馬頭
忿怒明王像出焰光熾盛面現於赤色
作廣大變化現大惡步勢戴無量壽冠
心住金剛喜如是忿怒王持金剛三昧

@@
秘密大教王經苐三苐二十一
張法此名馬頭明王出生三摩地法想
虛空金剛日輪曼拏羅甘露軍拏利忿
怒明王像出焰光熾盛徧現金剛雲面
極惡黑色利牙而忿怒戴阿閦佛冠心
喜相忿怒如是忿怒王三昧行所生此
名甘露軍拏利三昧金剛三摩地法想
虛空金剛日輪曼拏羅中觀想吒枳忿
怒明王像身出金剛光一切所莊嚴現
大惡忿怒作大怖畏相戴阿閦佛冠歡
喜心常轉如是忿怒王三昧行所
生此名禪定金剛正智主三摩地法想
虛空金剛日輪曼拏羅中觀想大力忿
怒明王像出焰光熾盛三金剛輪圍忿
怒持罥索想大力金剛戴阿閦佛冠歡
喜心常轉如是忿怒王三昧行所
生此名大力明王三金剛三摩地法想
虛空金剛日輪曼拏羅現你羅難拏忿
怒明王像利牙而黑色常住忿怒相出
焰光熾盛觀想金剛杖戴阿閦佛冠歡
喜心常轉如是忿怒王三昧行所生
此名最上大金剛杖三昧三摩地法想
虛空金剛日輪曼拏羅中現不動尊忿
怒明王像純一忿怒相持劒索器伩

秘密大教王經苐三苐二十二張法*
*出焰光熾盛想不動金剛戴阿閦佛
冠歡喜心常轉如是忿怒王三昧行所
生此名金剛界平等步順行三摩地
法想虛空金剛日輪曼拏羅中現大明
輪忿怒明王像諸相悉圓滿輪在焰圍
繞住頂輪三昧作廣大變化戴阿閦佛
冠歡喜心常轉如是忿怒王三昧行所
生此名大明輪明王三昧大力頂輪
金剛三摩地
法想虛空金剛日輪曼拏羅中現降三
界忿怒明王像利牙焰光聚變化金剛
雲手出金剛光觀想得成就戴阿閦佛
冠歡喜心常轉如是忿怒王三昧行所
生此名降三界明王三昧觀想三摩地
法此諸忿怒王歡喜心常轉滅忿怒相
巳安住諸佛輪皆従三摩地金剛智所
生悉住曼拏羅作金剛成
就一切如來金剛三業最上甚深秘密中
秘密諸佛大集會身語心未曾有大明
句召尾日林毗多王最勝三摩地分第十
四爾時世尊大毗盧遮那金剛如來
諸佛大秘密主卽入最上執金剛息
災三昧大三摩地從定出巳以金剛
三
@@秘密大教王經苐三苐二十三張法
業說此一切如來明妃佛眼菩薩大
明日
唵<引一句>婆誐嚩底<二>嚕嚕颯頗<二合>嚕
<二>入嚩<二合引>羅底瑟吒<二合四>悉
駄路左你薩哩嚩<二合>阿哩他<二合>娑<引>
達你莎<引>賀<
引五>說此大明時一切聞者心生
歡喜皆悉思念諸佛金剛而此大明
能成就一切事能圓滿一切願能爲
世閒作息災法所作事業無不成就
乃至欲捨壽命者以此明力故復得
壽命此卽金剛三昧正
所宣說爾時世尊復入三身平等忿
怒金剛離性非性金剛三昧三摩地
從定出巳以金剛三業說此一切執
金剛上首明妃摩摩枳菩薩
大明曰唵<引一句>啇葛哩<引二>扇<引>底葛哩<
引三>屈吒屈吒<四>屈致你<引五>伽<引>
怛野伽<引>怛野<六>屈致你<引>莎<引>賀<
引七>說此大明時所有三金剛不
壞金剛大士作煕怡眼瞻仰諸佛歡
喜思念心金剛如來金剛擁護法常
所相應而能成就一切事業常以大
力作金
@@
秘密大教王經苐三苐二
十四張法剛護普令一切遠離怖畏
爾時世尊復入大蓮華三昧觀照三
摩地從定出巳以金剛三業說此一切
法三昧上首明妃白衣菩薩大明日唵<引一句>葛致<引>
尾葛致<引二>你葛致<引三>葛啗葛致<
四>葛嚕吒尾哩曵
二合引莎<引>賀<引五>說此
大明時所有最上持法金剛大士住
歡喜心思念法語金剛如來成就金
剛増益法常所増益廣大法藏而此
大明能成就一切事諸
有持誦者速得成就法語金剛爾時
世尊復入普徧金剛三摩地從定出
巳以金剛三業說此羯磨大三
昧上首明妃多羅菩薩大明曰唵<引一句>多<引>哩<引二
>咄多<引>哩<引三>咄哩
<引>莎<引>賀<引四>說此
大明時所有諸佛所生大士住歡喜
智思念身金剛如來諸佛金剛大
勇律軍於衆生界普令成就
勝上事業於刹那閒悉令敬愛佛說一切如來金剛三
業最土秘密大敎王經卷第三

佛說一切如來金剛三業最上袐密大敎王經卷第四法
西天譯經三藏朝奉大央試鴻臚卿傳法大師臣施譯奉詔
譯一切如來金剛二業最上甚深袐密中袐密
諸佛大集會身語心未曾有大明句召尾白林
毗多王最勝三摩地分第十四之
餘爾時世尊大毗盧遮那金剛如來
復入一切如來身語心業金剛淨光
明雲堅固三摩地從定出巳以金剛
三業說此金剛忿怒熖鬘得迦大明
王大明
曰那莫三滿多迦<引>野嚩<引>訖喞<二合>多
嚩日囉<二合引>赧<一句>唵<引二>朅朅<三>佉<引>呬佉
呬<四>薩哩嚩<二合>耨瑟吒<二合>薩埵那摩迦<五
>阿悉目娑羅鉢囉戌播設賀薩
多<二合引六>拶覩哩部<二合>惹<仁左切七>拶覩哩目<二合
>佉<八>煞吒拶<二合>羅拏<九>阿<引>誐蹉阿<引
>誐蹉<十>薩哩嚩<二合>耨瑟吒<二合>鉢囉<二合引
>拏<引>鉢賀<引>哩尼<十一>摩賀<引>尾伽那<二合
>伽<引>多迦尾訖哩<二合>多<引>那那<十二>薩
哩嚩<二合>部多婆煬迦囉<十三>阿吒吒
訶<引>娑那<引>你禰<十四>咩<引>伽囉<二合>拶哩
摩<二合>你嚩薩那<十五>酤嚕酤嚕薩哩嚩<二合
>
@@金剛三葉大教王經弟四弟二張法葛
哩<二合十六>親那親那薩哩嚩<二合>滿怛囕
<二合十七>頻那頻那鉢囉毋捺囕<二合引十八>阿<
引>迦哩沙<二合>野阿<引>迦哩沙<二合>野<十九>薩哩嚩
<二合>部<引>旦<引>你哩摩<二合>他你哩摩<二合>他
<二十>薩哩嚩<二合>耨瑟啗<二合引>鉢囉<二合>尾舎野
鉢囉<二合>尾舎野<二十一>曼拏羅摩提吠嚩
莎旦喏尾旦<引>怛迦囉<二十二>酤嚕酤嚕
<二十三>摩摩迦<引>哩煬<二合二十四>捺賀捺賀<
二十五>鉢左鉢左<二十六>摩<引>尾藍未摩<引>尾藍
未<二十七>三摩野摩耨三摩<二合>囉<二十八>吽<
引>吽<引二十九>癹吒<半音>癹吒<上同三十>薩普<二合>吒野薩
普<二合>吒野<三十一>薩哩嚩<二合引>舎<引>鉢哩布
囉迦<三十二>呬呬婆誐鍐<三十三>緊喞囉<引>野
悉摩摩薩哩嚩<二合引>囉湯<二合>娑<引>駄野
莎<引>賀<引三十四>說
此大明時所有諸佛如來皆悉稱讚
一切衆會皆悉驚怖咸各思念心金
剛如來而此大明有大威力諸有作
是法者當取葛波羅圓具無損者若
時若處依法安置以此大明加持三
徧卽能成就一切事業乃至佛眼菩
薩摩摩枳菩薩等於刹那閒亦能句
召此名諸佛心金剛

@@
金剛三葉大教王經苐四弟三張法
爾時世尊大毗盧遮那金剛如來復
入最上三昧光明三摩地從定出巳
以金剛三業說
此甘露軍拏利大忿怒明王大明曰那莫三滿多迦<引
>野嚩<引>訖喞<二合>多嚩巳羅<二合引>赧<一句>那謨
嚩日囉<二合>骨嚕<二合>駄<引>野<二>摩賀<引>能瑟
吒嚕<三合>怛迦<二合>吒陪囉嚩<引>
野<三>阿悉目娑羅鉢囉戍播舎舎賀薩多<二合引>野<四>
唵<引五>阿蜜哩<二合>多軍拏梨<六>朅朅<七>佉<
引>呬佉<引>呬<八>咸瑟吒<二合>底瑟吒<二合九>滿
駄滿駄<十>賀那賀那<十一>捺賀捺賀<十二>鉢
左鉢左<十三>誐哩惹<二合>誐哩惹<二合十四>怛哩惹<
二合>怛哩惹<二合十五>尾薩普<二合>吒野尾薩普<二合>
吒野<十六>薩哩嚩<二合>誐囉<二合>賀尾伽那<二合
>尾那<引>野岡<十七>摩賀<引>誐拏鉢底喏<引
>尾旦多迦囉<引>野<十八>吽<引>癹吒
<半音>莎<引>賀<引十九>
說此大明時諸佛如來皆悉稱讚一
切衆會生大驚怖咸各思念身金剛
如來而此大明與彼一切大明相應
悉能成就一切事業若依儀軌作是
法者卽得諸佛大勇律軍常所衞護
爾時世尊寶生金剛如來卽入諸佛

金剛三葉大教王經弟四弟四張法**光
明金剛三摩地從定出巳以金剛三業
說此無能勝大忿怒明王大明曰那
莫三滿多迦<引>野嚩<引>訖唧<二合>多嚩日
囉<二合引>赧<一句>唵<引二>吽<引三>喏那哩致吒<四>吽
<引>吽<引>癹吒<半音>癹吒<上同>莎<引>賀<引五>說
此大明時諸佛如來皆悉稱讚一切
衆會生大驚怖咸各發起大菩提心
想彼所有大惡忿怒囉刹娑等迷悶
驚怖此大明力悉能調伏又此大明
從彼金剛心所出生悉能成就種種
事業爾
時世尊無量壽金剛如來卽入無量
壽出生三摩地從定出巳以金剛三
業說此蓮華出生金剛忿怒馬頭大
明王大明日那
莫三滿多迦<引>野嚩<引>訖喞<二合>多嚩巳
囉<二合引>赧<一句>唵<引二>吽<引>吽<引>吽<引三>多<引>嚕
羅<四>尾<引>嚕羅<五>薩哩嚩<二合>尾沙伽<引>多
迦<六>入嚩<二合>隷多<七>尾薩普<二合>淩誐<八>阿吒
吒訶娑計舎哩<引九>薩吒<引>跓鉢啗迦<引>囉
<十>嚩日囉<二合>苦囉你哩伽<二合引>多<十一>左隷
多<十二>嚩蘇駄<引>多羅<十三>你說<引>薩摩<
引>嚕覩怛叱<二合>鉢多<二合十四>駄囉尼駄囉毗

@@金剛三葉大教王經卷苐四苐五張法**
沙拏<十五>阿吒吒賀<引>娑<十六>阿鉢哩弫多
嚩羅鉢囉<引>訖囉<二合>摩<十七>阿哩耶<二合>毗多
<十八>部多誐拏<引>駄喻<二合>始多<十九>沒*<切身>
**<上同二十>喝野屹哩<二合>嚩<二十一>佉<引>捺佉<引>
捺<二十二>鉢囉滿怛囕<二合引>親那親那<二十三>悉提
孕<二合>弫你舎<二十四>阿<引>尾舎野<二十五>薩哩
嚩<二合>入嚩<二合>囉必舎<引>左<引>那<引二十六>薩哩
嚩<二合>誐囉<二合>呬沙嚩<二合>鉢囉<二合>底賀覩婆
嚩<二十七>嚩日囉<二合>能瑟吒囉<三合>緊卽囉
<引>野悉<二十八>伊薩哩嚩<二合>耨瑟吒<
二合>誐囉<二合>*耨瑟吒<二合>薩哩半<二合>嚩<引二十九>度
那度那<三十>摩他摩他<三十一>摩吒摩吒
<三十二>鉢吒鉢吒<三十三>播吒野播吒野<三十四>滿
駄滿駄<三十五>
那吒那吒<三十六>沒駄達哩摩<二合>僧伽<引>耨倪也<
二合>旦羯哩忙<二合>酤嚕尸<引>伽囕<二合三十七>
喝野*哩<二合引>嚩<引>野癹吒<半音三大>嚩日囉<二合引>野癹
吒<上同三十九>嚩日囉<二合>誐<引>怛囉<二合引>野癹
吒<上同四十>嚩日囉<二合>你怛囉<二合引>野癹吒<上同
四十一>嚩日囉<二合>能瑟吒囉<三合引>野癹吒<上同四
十二>嚩日囉<二合>苦囉<引>野癹吒<上同四十三>嚩
日囉<二合>苦囉你哩伽<二合>多那<引>野癹吒<上同四
十四>鉢囉滿怛囉<二合>那<引>舎那<
引>野癹吒<上同四十五>怛賴<二合>路枳
@@
金剛三業大教王經苐四苐六張法**也<二合>婆煬迦囉
<引>野癹吒<上同四十六>薩哩嚩<二合>羯哩弭<二合引>沙嚩
<二合>鉢囉<二合>底賀多<引>野癹吒<上同四十七>嚩
日囉<二合>酤羅怛囉<二合引>薩那<引>野癹吒<上同四十八>吽
<引>吽<引>吽<引四十九>癹吒<上同>癹吒<上同>
癹吒<上同>莎<引>賀<引五
十>說此大明時諸佛如來皆悉稱
讚一切衆會生大驚怖咸各思念金
剛智主卽時於等虛空徧滿一切境
界中出現金剛訶邏喝羅廣大光明於
其一切非境界中出現一切大惡忿
怒王爾時世尊不空成就金剛如來
卽入三昧出生幢金剛三摩地從定
出巳以金剛
三業說此你羅難拏大忿怒明王大明日那莫三滿多迦
<引>野嚩<引>訖喞<二合>多嚩日囉<二合引>赧<一句>
唵<引二>翳呬曵<二合引>呬婆誐嚩<引三>你<引>
羅嚩日囉<二合>難拏<四>覩嚕覩嚕<五>羅虎羅虎<六>虎
盧虎盧<七>訶<引>訶<引八>虞盧虞盧<九>虞
羅<引>鉢野虞羅<引>鉢野<十>訖囉<二合>摩訖囉<
二合>摩<十一>婆誐鍐嚩<引>喻尾儗那普旦尸
伽囕<二合十二>捺賀捺賀<十三>捺囉捺囉
<十四>嚩賀嚩賀<十五>鉢左鉢左<十六>鉢吒鉢吒
<十七>摩吒摩吒<十八>播多野播

金剛三業大教王經弟四弟七張法多野
<十九>摩吒摩吒<引>鉢野摩吒摩吒<引>鉢野<
二十>薩哩嚩<二合>羯哩摩<二合引>尼<二十一>親那親那<
二十二>頻那頻那<二十三>婆乞义<二合>婆乞义<二合>弫捺
摩<引>寫<二十四>嚕地囉摩寫<二十五>弫捺摩惹
嚕地囉必哩<二合>野<二十六>翳呬曵<二合引>呬婆誐
鍐<二十七>薩哩嚩<二合>尾伽那<二合引>你<二十八>薩哩嚩
<二合>尾你<二十九>薩哩嚩<二合>滿怛囉<二合引>尼<
三十>薩哩嚩<二合>毋羅羯哩摩<二合引>尾<三十一>薩哩嚩
<二合>毋羅屹囉<二合>*<三十二>賀那賀那<三十三>伴惹
伴惹<三十四>摩哩捺<二合>摩哩捺<二合三十五>伊能弫
迦<引>哩炊<二合>娑駄野<三十六>吽<引>你羅<引>野你
羅嚩日囉<二合>難拏<引>野<三十七>覩嚕覩嚕尾
伽那<二合>尾那<引>野迦那<引>舎迦<引>野<
三十八>虎嚕虎嚕<三十九>你<引>鉢多<二合>贊拏<引
>野<四十>薩哩嚩<二合>設咄嚕<二合>赧<四十一>紇哩<二合>那野<
引>你閉拏野<四十二>親那親那<四十三>尾<引>曩砌
捺迦<四十四>尾<引>曩尸瑟吒<二合引>摩耨三
摩<二合>囉<四十五>三摩野嚩日囉<二合>駄囉嚩左
曩<四十六>摩哩摩<二合引>尼你訖哩<二合>多野<
四十合>吽引賀那賀那<四十八>捺賀捺賀<四十九>覩嚕覩魯
<五十>虎嚕虎嚕<五十一>癹吒<上同>癹吒<上同
五十二>吽<引>吽<引五十三>訖哩<二合>旦<引>多<引>曵<五十四>你嚩哩始
<二合五十五>尾捺囉<二合引>鉢拏迦囉<引>

@@金剛三業大教王經弟四弟八張法
野<五十六>賀那賀那<五十五>嚩日囉<二合>難尼那莎
<引>賀<引五十八>
說此大明時所有一切惡曜皆悉驚
怖咸各思念金剛薩埵而此大明有
大威力若人持誦一百八徧得大忿
怒明王敬愛悉能破壞一切魔惡又
能成就一切事業
爾時世尊阿閦金剛如來卽入普雲
吉祥三摩地從定出巳以金剛三業
說此大力大忿怒明王大明曰
那莫三滿多迦<引>野嚩<引>訖喞<二合>多嚩
日囉<二合引>赧<一句>唵<引二>吽<引>吽<引>吘<引三>癹吒<丰音>
癹吒<上同四>唵<引五>烏誐囉<二合>戌羅播尼<六>吽
<引>吽<引>吽<七引>癹吒<上同>癹吒<上同入>唵<引九>惹喻<二合>
底你哩那<二合引>捺<十>吽<引>吽<引>吽<引十一>癹吒<上同>癹
吒<上同十二>唵<引>唵<引>唵<引十三>癹吒<上同>癹吒<上同十四>摩
賀<引>嚩羅<引>野莎<引>賀<引十五>說
此大明時所有一切大力龍衆皆悉
驚怖咸各思念三身金剛而此大明
若持誦相應者卽得成就一切事業
若亢旱時依法誦此大明卽能降雨
隨諸境界皆得滿足爾
時世尊大毗盧遮那金剛如來卽

@@
金剛三業大教王經弟四弟九張法
入徧調伏金剛三摩地從定出巳以
金剛
三業說此吒枳大忿怒明王大明曰那莫三滿多迦<引
>野嚩<引>訖喞<二合>多嚩日囉<二合引>赧<一句>唵
<引二>吒髻吽<引>弱<三>
說此大明時諸佛如來皆悉稱讚一
切衆會生大驚怖咸各思念三身金
剛若有持此大明者卽與金剛薩埵
相應成
就金剛大明行復能句召一切明句
爾時世尊大毗盧遮那金剛如來卽
入清淨無垢智金剛三摩地從定出
巳以金剛三業說此金剛
贊拏三昧不動大忿怒明王大明日那莫三滿多迦<引
>野嚩<引>訖喞<二合>多嚩日囉<二合引>赧<一句>唵<引
二>阿左羅<三>濟吒<四>拏拏吒拏吒<五>
謨吒謨吒<六>吒吒七咄吒咄吒<八>賀賀<
九>謨賀謨賀<十>薩賀薩賀<十一>那賀那賀<十二>底瑟吒<
二合>底瑟吒<二合十三>阿<引>尾舎阿<引>尾舎
<十四>摩賀<引>摩怛播羅哥<十五>度那度那<十六>
底尼底尼<十七>佉<引>那佉<引>那<十八>尾伽曩<二合
引>摩<引>囉野摩<引>囉野<十九>耨瑟啗<二合引>婆乞义
<二合>野婆乞义<二合>

金剛三業大教王經弟四弟十張法忠士
野<二十>薩哩罔<二合引>酤嚕<二十一>吉哩吉哩<二十二>摩
賀<引>尾沙摩嚩日囉<二合>薩普<二合>吒野薩
普<二合>吒野<二十三>吽<引>吽<引>吽<引二十四>怛哩二合嚩隷多
<二十五>囕誐<引>那多迦<二十六>盎<二十七>***<二
十八>阿左羅<二十九>濟吒<三十>薩普<二合>吒野薩普<二
合>吒野<三十一>吽<引三十二>阿三摩底迦<三十三>怛囉<二合引>吒<
半音三十四>摩賀<引>嚩羅沙<引>多野<三十五三>摩野滿
怛囕<二合引三十六>*<三十七><三十八>戌*<切身>覩路迦<
三十九>窣<二合>沙也<二合>覩嚩日哩<二合四十>那謨薩怛嚩
<三合>鉢囉<二合>底賀多嚩隷毗<引>也<二合
四十一>入嚩<二合引>羅<引>野<四十二>怛囉<二合>吒<上同四十三>阿薩賀那
莫莎<引>賀<引四十四>說此大
明時所有一切天及緊迦囉等皆悉
驚怖迷悶思念身金剛卽時出現無
數大忿怒王有大威力所有大惡阿
修羅衆皆悉破壞而此大明復能
句召爾時
世尊大毗盧遮那金剛如來卽入尾
日林毗匕三昧金剛三摩地從定出
巳以金剛三業說此一切執金剛三
昧降三界大忿怒明王大明曰唵<
引一句>遜婆你遜婆吽<引二>屹哩<二合>賀拏<一合>屹哩
<二合>賀拏<二合>吽<引二>屹哩<二合>賀拏<二合引>鉢

@@金剛三葉大教王經苐四弟十一張法*野
屹里<二合>賀拏<二合引>鉢野吽<引四>阿<引>那野虎婆
誐鍐<五引>薩哩嚩<二合>尾囉<引>惹<六>吽<引>癹
吒<半音十>說
此大明時一切乾衆大威力者皆
悉思念金剛薩埵皆依金剛薩埵大
袐密王三昧步住此大明力能以金
剛鉤句召最上諸乾衆爾
時世尊大毗盧遮那金剛如來耶入
大三昧眞實出生金剛三摩地從定
出巳以自三業宣說此大三昧二金
剛袐密中正語三昧眞實句所
有諸佛三金剛觀想金剛薩埵尊手
持金剛鉤及索句召最上一切佛諸
佛身語業相應是卽大金剛相應金
剛薩埵大主宰決定句召常所作輪
反蓮華與金剛從三金剛而觀想所
有最上金剛鉤普能句召一切明安
住根本持明士一切金剛地寂靜所
有最上乾衆金剛鉤入心相應風
曼拏羅彼相應決定一切能句召想
月曼拏羅現毗盧尊像想如理安住甘
露法相應依本部儀軌誦本部大明數
滿五十徧決定能句召金剛鉤大像

@@
金剛三葉大
教王經苐四苐十二張法平等熾盛光
金剛曼拏羅滿空乾衆現忿怒金剛
安住金剛地執金剛噐仗謂三义及鉤
阿修羅乾彼亦能句召當用皚哩迦
或復朅致迦當於月出時誦大明加持
仍召法相應所有梵釋天用皚哩迦等
當書彼名字卽時能句召隨所求所作
語金剛所說一切皆如意想熖鬘得迦
六忿怒明王圓具一切相安住大輪中
身赤如劫火觀想金剛鉤作大惡忿怒
句召藥叱尼此名三昧印一切大明句
一切句召法如所說成就金剛手菩薩
湏臾能善說如是一切明究竟最上
王爾時世尊卽入普徧三摩地從定
出巳以金剛三業說
此嚩日囉播多羅大忿怒明王大明日唵<引一句>
戌梨你<引>莎<引>賀<引二
>說此大明時所有一切大威力者
那誐乾衆驚怖迷悶咸各思念諸
佛菩薩而此大明速能圓滿諸成就
法彼乾衆作
句召巳現殊妙相卽時皆至作諸成
就是時世尊復入虛空出生三昧金剛

金剛三業大教王經弟四弟十三張法
三摩地從定出巳以金剛三業說此大法
三昧金剛顰眉菩薩大明曰
唵<引一句>婆野那<引>舎你<二>怛囉<二合引>西<引>怛
囉<二合引>薩野<三>勃哩<二合>酤致怛致<四>吠多
致<五>吠囉致<六>碎帝莎多<七>惹致<引>伱<引>
莎<引>賀<引八>
說此大明時所有一切持明天及天
后皆大驚怖咸各思念大智金剛而
此大明有大威力從寂滅金剛最上
出生住三金剛智於一切處普能句
召所有持明天后以此大明亦能句
召而彼天后大力色相妙好嚴飾於
刹那閒句召卽至作諸事業皆得成
就又此大明若以忿怒持誦一洛义
數一切事業速得成就
復次宣說一切忿怒王調伏怨惡作
諸吉祥事大明持誦行當所調伏者
卽彼一切極惡衆生所謂謗阿闍梨
及謗大乘作諸魔事隨順邪明壞佛
種性不能勤求佛菩提道又於十方
一切衆生身語心業起破壞想生怨
惡心如是等輩卽以此法而可調伏
若作調伏法者當施一處想忿怒像

@@金剛三業大教王經苐四弟十四張法**
依法儀軌時處相應於忿怒像前誦
彼大明一百八徧一切惡者決定句
召悉今調伏
又復若作調伏法者先當擇其處所
或於彼舎或於空室乃至四衢道獨
樹下等當取摩耨沙阿悉底長八指
量而用作橛以大明加持一百八德
當用置於所調伏者阿哩挼哩彼於
半月中卽當調伏又法當用葛波羅
圓滿具足者當書大明置於其内默
持徃彼阿哩挼哩或復以多羅樹葉
及餘竹帛等書忿怒大明亦如前法
置阿哩挼哩彼卽調伏此名諸佛金
剛因大三昧法
是時世尊復入一切如來身語心金
剛縛三摩地從定出巳以金剛三業
宣說三界身語心金剛橛大明曰
唵<引一句>伽伽伽<引>多野伽<引>多野<二>薩哩嚩
<二合>耨瑟啗<二合>癹吒<半音>癹吒<上同三>計羅野計羅
野<四>薩哩嚩<二合>播謗癹吒<上同>癹吒<上同五>吽<引>
吽<引>吽<引六>嚩日囉<二合引>計羅<七>嚩日囉<二合引>
馱嚕<引八>倪也<二合引>鉢野底<九>迦<引>野嚩<引>
訖喞<二合>多<十>嚩日囉<二合引>計羅野吽<引>癹

@@金剛三業大教王經弟四弟十五張法**
吒<上同十一>
說此大明時所有一切大威德金剛
驚怖迷悶咸各思念虛空金剛而此
大明卽金剛橛若欲作是金剛橛者
或用佉禰囉木或復鐵等依其分量
如法而作作巳依法加持而能調伏
破壞一切此卽金剛薩埵部中熾盛
廣大平等光明三金剛身所出生法
若與毗盧遮那金剛如來大印相應
是卽囉誐金剛若住熖鬘得迦忿怒
明王大印相應卽名三金剛橛若與
甘露軍拏利忿怒明王相應是卽大
惡忿怒出生金剛相應諸佛大主宰
諸修法者當從心至足想此金剛橛
却復從頂如前觀想卽得尾日林毗
多而能安住禪定金剛卽得諸佛決
定相應
爾時世尊大毗盧遮那金剛如來卽
入身金剛尾日林毗多三摩地從定
出巳說身三昧安金剛橛大明日
唵<引一句>親捺親捺<二>賀那賀那<三>捺賀
捺賀<四>你<引>鉢多<二合>嚩日囉<二合引>左訖囉<二合>
吽<引>癹吒<
半音五>

金剛三業大教王經弟四弟十六張法
安金剛橛當誦此明下彼橛時依法
儀軌作毗盧遮那佛步勢以左手大
指執金剛橛用右手釘入土分寸如
彼儀軌此卽金剛薩埵三金剛身出
生正法安住三昧
爾時世尊無量壽金剛如來卽入語
金剛尾日林毗多三摩地從定出巳
以金剛三業宣說語三昧金剛橛大
明曰
唵<引一句>紇哩<二合引二>唵<引三>普哩普<二合>嚩<四>此
卽蓮華部法亦如前說釘金剛橛誦
此大明亦用左手大指執金剛橛作
無量壽佛步勢然想智金剛蓮華出
生正法安住三昧爾
時世尊阿閦金剛如來卽入心金剛
尾日林毗多三摩地從定出巳以金
剛三業宣說心三昧大明日唵
<引一句>嚩日囉<二合引>囉<引>惹吽<引二>此
卽金剛部法如前儀軌釘金剛橛然
觀想五鈷金剛熾盛光明作阿閦如
來步勢當下橛時誦此大明從三金
剛無垢出生正法安住三昧如是等
身語心三昧金剛橛大明儀軌等

@@金剛三業大教王經弟四弟十七張法
虛空界金剛出生諸有作者依法而
作卽能成就一切調伏
爾時世尊大毗盧遮那金剛如來盡
有情界而爲所依得大歡喜出大音
聲作如是言
大哉袐密最勝句大哉所說眞實義
大哉寂靜妙法門大哉金剛廣大行
諸佛所說金剛橛諸大菩薩所敬愛
身語心業大金剛亦攝袐密金剛橛
所在一切大明句眞實金剛橛出生
最上金剛身語心是卽大明眞實義
一切如來金剛三業最上甚深袐密中袐密諸佛
大集會一切心眞實金剛出生三昧分第十五
爾時金剛手菩薩摩訶薩卽於虛空中
出現大文字一切智出生一切灌頂義
復從語金剛宣說如是法修法者當想
四方曼拏羅中現忿怒王甘露軍拏利
然於中觀想乾而作法彼色相殊妙
諸分皆圓滿若修此法者住眞實三昧
於一切無礙得最上成就彼五曼拏羅
想五佛影像獻最上供養袐密大明行
毗盧尊影像金剛身語心禪定行相應
諸佛平等光靑優鉢羅華囉惹迦大色

@@
金剛三業大教王經弟四弟十八張法
**想乾亦然金剛手相應若依此
儀軌能作相應事此諸大明中難行相
應行於一刹那閒金剛手平等一切法
自在欲解脫隨轉修瑜伽行者欲求成
就法於一切時中作金剛法想金剛法
無我卽安住十地善持語三昧一切勝
自在所有諸種族所謂婆羅門刹帝利
吠舎及彼首陀等乃至旃陀羅所生諸
乾隨取而作法當勿生分別此袐密
平等成就金剛法日入時作法日出時
成就依本法儀軌如理而所作得金剛
薩埵施最上成就三身大誓願諸佛一
切相放百由旬光徧照於一切二處若
相應衆相應平等此諸成就中難行三
昧行彼五種甘露金剛成就食亦諸成
就中難行三昧行若甘露
平等二處亦相應出現佛
菩提成最上眞實此名諸佛欲解脫
三昧法爾時世尊大毗盧遮那金剛
如來卽入大三昧忿怒金剛三摩地
從定出巳以金剛
三業宣說一切如來作金剛怖忿怒大明曰唵<引一向>紇哩<二合引二>瑟致哩
<三合引三>尾訖哩<二合>多<引>

金剛三業大敎王經弟四弟十九張法**
那那<四>薩哩嚩<二合>設咄嚕<二合>那<引>舎野<三>
薩擔<二合>婆野<六>吽<引>吽可癹吒<上同>癹吒<上同>莎<
引>賀<引七>當以
此大明作忿怒調伏法行人當取嚕
地囉等置三角護摩爐其爐分量大
小如諸儀軌復入羅嚩拏囉喏迦等
物燃以建吒迦而作護摩作護摩時
稱所調伏乾名字以前大明作護
摩八千徧日三時作或中夜作而彼
乾速令句召一切調伏旣調伏巳
於三劫中常持佛法及金剛手法住
佛三昧遠離愚癡増長壽命諸有作
法者當於白月八日或十四日徃詣
空舎或尸陀林中用朅致迦書彼設
咄嚕名字依本儀軌用本部大明加
持或用毋訥誐囉作調伏法行人口
誦吽字卽時出現熾盛大光猛熖可
怖所有一切設咄嚕衆及餘惡者皆
大驚怖而悉調伏思念金剛手菩薩
諸佛金剛最上三寶一切衆生是所
歸趣違佛法者決定破壞所有金剛
羯磨部熾盛光明曼拏羅中本尊影
像大明印相等依法所作能令

@@金剛三業大教王經弟四弟二十張法
一切設咄嚕衆及諸惡者隨順調伏
一切令住佛菩薩想若有違背佛正
法者決定破壞諸佛菩薩以善方便
調伏一切怨惡衆生今住三昧宣說
一切袐密大明心法破壞諸惡令諸衆
生與智相應常住最上佛菩提想
若有行人以清淨心想於四處置踰
室多一切莊嚴諸分圓滿如彼蓮華
現開敷相復想吽字大明現五種光
成金剛相應自身語心業得金剛堅
固卽得成就無上菩提於刹那閒與
毗盧遮那光明同等安住金剛薩埵
大袐密主三金剛部此名金剛薩埵
出生金剛三摩地諸有修習踰室多
法得成就者發猛利心當取束訖囉
依法而食彼於刹那閒卽與妙吉祥
光明同等隱身自在吉祥勝妙身有
光明如紫金色
若有行人發猛利心耳尾瑟吒及摩
賀滿蹉依法而食卽得成就大明勝
行諸佛不能見
又復行人發猛利心當取說那訶耶
摩賀三種滿蹉同處和合依法而食

@@
金剛三業大教王經苐四弟二十一
張法**卽得成就勝行諸佛不能見
若用尾瑟吒及三種鐵合成虞
尼迦於二處相應者於一切處諸佛
不能見又復行人發猛利心取瞿滿
蹉及三種鐵
合成虞尼迦於二處相應者卽諸佛
不能見又復行人發猛利心取鉢囉
拏作虞尼迦於二處相應者卽諸佛
不能見又復行人若取龍腦香及旃
檀香以三種
鐵作虞尼迦於二處相應者卽諸佛
不能見又復行人若取牛黃及沉水
香與三種
鐵作虞尼迦於二處相應者卽諸佛
不能見又復行人若取恭俱摩香與
三種
鐵作虞尼迦於二處相應者卽諸佛
不能見如是了知一切平等卽得成
就相應自在得在印加持最勝吉祥
有大威力隱顯自在與諸佛光明同
等於三千大千界中最勝自在乃至
倶胝由旬刹中皆得金剛自在欲色
界中隨欲所徃一切無礙是名諸佛大力三

金剛三葉大教王經苐四第二十二張
昧安怛陀那大金剛法
是時世尊說是法巳發歡喜心作煕
怡眼觀察衆會出微妙聲作如是言
大哉眞實此正念大哉袐密文字句
大哉自性本清淨大哉諸法妙無垢
佛說一切如來金剛三業最上袐密大教正經卷弟四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛
說一切如來金剛三業最上秘密大敎王經卷第五西
天譯經三藏朝奉大火試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔*
一切如來金剛三業最上甚深秘密中秘密諸佛大
集會一切心眞實金剛出生三昧分第十五之餘
爾時金剛手菩薩摩訶薩最上執金剛
三界最勝師復現大字相金剛清淨法
復出妙音聲宣說如是法金剛士相應
正覺金剛喜廣大佛菩提歡喜持金剛
金剛路左曩持烏瑟膩沙最上大忿怒
想佛金剛像明王最上法觀想寶生尊
明妃廣大法想無量壽尊一切明事業
想不空大智一切大明句想金剛手尊
所有藥刹尼大明及敎法從焰鬘得迦
明王儀軌出一切相應行秘密大明等
此名諸佛大金剛三昧
復說成就法建立曼拏羅修先行精熟
行人當作法
爾時金剛手諸法自在尊身語心成就
最上智金剛或山林聚落或復寂靜處
金剛定相應依法而持誦金剛手菩薩
大明行觀照令種種事業隨願皆成就
金剛法影像蓮華部光眀身語心金剛

@@
秘密大敎王經苐五弟二張法三部大
儀軌三身入窹法決定皆成就諸有作
法者擇四種
勝地堅固而作法得究竟成就金剛手
菩薩最上等虛空所有入窹法及一切
儀軌吽字金剛手賀字身金剛阿字持
法尊此秘密明句酇字禁伏法出大可
怖雲此名諸禁伏秘密中最上若作此
法時一切皆驚怖身起於虛空一肘二
肘量或五八十二如是肘
量數旋住於空中迷悶大怖畏爾時
金剛手菩薩摩訶薩諸佛大秘密主
清淨三身又復宣說
如是秘密調伏一切設咄嚕法若欲
作調伏法者行人當往尸陀林中取
尸陀林炭其作法者卽湏作那屹那
相而用作法或用尸陀林灰亦可作
法以大明加持一千八百徧所有一
切設咄嚕
皆悉調伏乃至三界亦能調伏又法
若用瞿滿娑訶野滿娑說那滿娑等
物作三角曼拏羅依法儀軌而作
護摩或用摩賀滿娑如前作法又法
或作火壇然葛吒迦而作護摩

秘密大敎王經苐五第三張法向
*或於江河岸造諸形像如芥子量
以葛吒迦而爲護摩或用芥子及羅
嚩拏帶羅尾沙駄覩囉如是等物同
作護摩或用阿悉帝祖囉拏及嚕地
囉尾沙等同作護摩或用芥子與諸
物和合同作護摩如上所說諸護摩
法當依儀軌依法行步若坐若立所
有勢分及處所等依法而作於刹那
間決定成就一切設咄嚕乃至大惡
囉刹娑等而自調伏或得隱身自在
諸佛菩薩亦不能
見復次宣說作護摩大明
曰那莫三滿多迦<引>野嚩<引>訖喞<二合>
多嚩曰囉<二合引>赧<一句>唵<引二>虎盧虎盧<三
>底瑟吒<二合引>底瑟吒<二合引四>滿駄滿馱<五
>賀那賀那<六>捺賀捺賀<七>鉢左鉢左<
八>誐哩惹<二合>誐哩惹<二合九>怛哩惹<二合>
怛哩惹<二合十>尾薩普<二合引>吒野尾薩普<二合引
>吒野<十一>薩哩嚩<二合>尾伽那<二合>尾那<
引>野岡<十二>摩賀<引>誐拏鉢底<十三>

喏尾多<引>怛迦囉<引>野吽
<引>癹吒<半音十四>作護摩
時誦此大明以金剛身語心業堅固持誦此卽調伏一切魔衆最
@@秘密大敎王經苐五第四張法
上法觀想金剛手菩薩現大忿怒相
此名金剛手大忿怒三昧
復次行人觀想諸佛徧滿虛空於刹
那閒破壞諸惡及想一切執金剛者
諸大菩薩徧滿虛空破壞一切背佛
三昧住非族類諸惡衆生乃至一切
囉刹娑等種種惡者皆悉怖畏而自
調伏住金剛三昧所有一切諸惡鳥
獸皆悉調伏安住三昧所有一切大
惡忿怒薩哩波等現黑色相作大怖
畏以薩哩波而爲食噉此等決定而
自調伏
此名調伏諸魔最上難行三昧
如是諸佛執金剛尊金剛堅固禪定
相應心金剛法亦名諸佛金剛大忿
怒三昧
爾時執金剛王金剛手菩薩摩訶薩
如虛空無相大寂默者一切灌頂義
成就正覺智金剛大士作如是言
大哉自性本清淨攝彼金剛最上乘
從彼無生妙法中出生諸佛一切法
復次宣說秘密金剛羯磨息除諸惡
苦惱法諸欲作法者當取朅致迦或

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秘密大敎王經苐五第五張法盎誐
囉畵薩哩波相其狀極惡現黑光明
畵二舌相大惡忿怒如是畵巳行人
當想
亢字於中出現訶邏喝羅光明復想
火焰色相行人當誦大明
加持所有一切惡毒皆悉銷滅又復
觀想紇哩字卽能召集三界所有種
種出生一切惡毒常所惱害世閒衆生
行人依法以
大明加持於刹那閒惡毒銷滅又復觀
想唵字作金剛視所有一切曼努迦
沒哩室喞迦薩哩波等常出一切惡
毒害衆生者皆悉句召依法加持所
有惡毒皆悉銷滅普令安住大智金
剛入彼虛空金剛曼
拏羅此名息諸惡毒金剛三昧又復
觀想吽字心成大金剛現白色相出
光明雲大光普照猶如滿月清淨無
垢如實觀想四處相應刹那安住第
二第三如是觀想彼薩哩波滿虛空界
於刹那閒惡毒銷散無所施
作此名息滅一切毒秘密心法又復
觀想阿字成八葉大蓮華於中

秘密大敎王經苐五第六張法*
*想現五種光明周帀徧滿如月光
明清淨無垢平等變化此卽安住定
心大秘密句最上秘密智行人如法觀
想巳卽能銷除諸惡病苦所謂巘拏
必吒迦盧多等及餘諸病皆悉銷除
令諸世閒遠離苦
惱復次宣說息除内外諸病執金剛
心秘密三部心最上大明
句唵<引一句>喏那喏俱<半音二
>唵<引一句>阿路力俱<半音二
>唵<引一句>嚩曰囉<二合>特哩<二合>俱<半音二
>此大明句能成一切義能除一切
苦若有行人依法儀軌專注一心如
實觀想衆類影像或嚩那囉相或說
那相以自身語心業安住金剛輪作
金剛步以自身語心平等觀想觀成
就巳卽得諸佛菩薩廣大敬愛住加
持句施歡喜心於自金剛身語心業
想諸佛雲及金剛王廣大勝雲破諸
病苦令得解脫十方諸佛金剛大土
想現忿怒破諸魔惡與諸定心相應
羯磨出生平等正念如前大明若能
相應持誦一百八徧於七日中一切
成
@@秘密大敎王經第五第七張法
就所有自心大明儀軌亦復成就
此名銷除一切病苦難行三昧
爾時金剛手光明大智鉤欲解脫金剛
說一切夢相夢所見諸法卽衆生自性
自性淨眞實卽金剛自性
若夢中得見求成就行人或作持誦相
或入禪定法當得佛菩薩現身在其前
此名大夢三昧
若夢中得見諸佛妙光明得最上菩提
成就一切智當見報身佛出現在其前
若夢中得見三界尊大士作諸供養等
當決定成就諸佛及菩薩五種妙樂法
若夢中得見供養諸尊像及金剛薩埵
大秘密主像當得平等智金剛法大愛
若夢中得見自身諸相分得秘密金剛
最上大名稱
若夢中得見禮敬諸如來及諸大菩薩
得金剛堅固
若夢中得見一切乾衆諸分皆圓滿
種種妙莊嚴及童子童女具相好莊嚴
見此等相者得所作成就
若夢中得見十方一切佛安住佛刹中
當得諸如來施以歡喜心圓滿妙法藏

@@
秘密大敎王經第五第八張法若夢中
得見諸佛轉法輪及見諸如來入般涅
槃相得三昧相應安住定金剛若夢中
得見諸妙好園林及見諸乾莊嚴而
遊戲得禪定三昧諸佛所加持若夢中
得見諸佛及菩薩施諸灌頂相及作供
養事當成就秘密最上持明王若夢中
得見贊拏羅說那當得金剛手成就心
無住如是種種夢金剛所出生彼最上
成就金剛身語心此諸夢想行從自心
所生若心住於定卽諸法安住諸法安
住故諸法等
虛空無法無法性卽入三昧心爾時
會中一切如來聞金剛手菩薩如是
宣說歎未曾有以諸佛三業咸各稱
讚作是問言云何夢想從自心生云
何自性
及諸法性諸法實義如虛空性爾時
世尊大毗盧遮那如來卽以金剛三
業向諸如來作如是言諸佛世尊當
知虛空與一切法非和合非不和合
虛空無所行一切所向及一切處無
所出現諸如來當知諸夢想法亦復
如是卽彼一切法皆從夢中平

秘密大敎王經第五第九張法**
等出生如佛世尊一切如來亦同諸
法皆從夢中平等出生隨順安住諸
如來當知虛空無色相亦無所出現
無對復無礙彼一切法離相無礙亦
復如是
又復當知諸佛如來所有一切法身
語心金剛三昧等於一切處純一自
性隨順而轉所謂自心自性無所動
轉若身語心住金剛界卽與虛空界
無二平等若諸佛如來安住虛空界
所有一切衆生於虛空界亦如是住
不住欲界不住色界不住無色界若
法三界無所住諸佛如來無所生是
故當知彼一切法無有自性諸佛如
來又復當知所有菩提心從諸如來
智所出生卽彼菩提心不於身住不
於語住不於心住是故菩提心一切
無所住菩提心無住故諸法何所住
諸法無住故一切無所生由如是故
一切如來正智出生大金剛句諸佛
如來又復當知彼夢想法於三界中
無所出現無所行無所得無有實非
士夫等相非自他所見是故三界所

@@秘密大敎王經第五第十張法子*
作一切如夢如夢所見如夢出生普
徧十方一切世界所有諸佛及諸菩
薩乃至一切有情亦復如是一切如
夢無我相可得當如是住諸佛如來
又復當知譬如大摩尼寶具諸功德
於衆寶中而爲最上隨諸衆生有所
希求若金若銀及餘寶等應所求心
卽能出現當知彼諸寶等不從心住
不從摩尼寶住一切如來一切法一
切佛法亦復如是諸有智者當如是知
爾時一切如來聞世尊大毗盧遮那
金剛如來說是法巳生大歡喜作煕
怡眼瞻察世尊大毗盧遮那金剛如
來作如是言希有世尊若虛空界平
等安住彼一切法及諸佛法亦復如
是平等安住是時會中所有一切如
來及諸菩薩咸作是言世尊大毗盧
遮那金剛如來唯願宣說一切大明
及金剛一切成就等法卽此一切大
明及金剛一切成就等法當於何住
爾時執金剛者大毗盧遮那金剛如
來讃言善哉善哉諸佛菩薩能問此
義諸大士當知一切大明及一切金

@@
秘密大敎王經第五第十一張法剛
成就當於金剛身語心住何以故彼
諸大明及諸金剛成就乃至一切佛
法皆於自身語心住彼身語心金剛
三業不住欲界不住色界不住無色
界不住心身不住身心不住語心不
住心語由是三業無所住故彼一切
法亦無所住譬如虛空自性清淨諸
法亦然是時諸佛及諸菩薩復作是
言一切如來當於何住從何出生毗
盧遮那佛言諸大士一切如來於自
身語心住從自身語心出生諸佛又
問心於何住荅日如虛空住又問虛
空何住荅日虛空無所住是時諸佛
及諸菩薩生希有心作是讃言善哉
善說自心法
性諸行寂靜作是言巳默然而住一切如
來金剛三業最上甚深秘密中秘密
諸佛大集會一切曼拏
羅成就金剛現證菩提分弟十六爾
時一切如來又復雲集時諸如來卽
以金剛三業勸請世尊大毗盧遮那
如來宣說甚深秘密法門卽時變
化種種珍寶妙莊嚴具供養世尊

秘密大敎王經第五第十二張法
是時世尊大毗盧遮那金剛如來卽
入金剛大曼拏羅無畏三昧王莊嚴
金剛三摩地還從金剛身曼拏羅一
切如來身語心金剛出巳作如是言
復次今宣說身大曼拏羅金剛心所生
勝諸曼拏羅其量十六肘其相作四方
曼拏羅諸佛安住金剛身壇中畵大輪
尾提金剛相作金剛印法勝秘密大明
輪中畵毗盧及阿閦佛等於其壇四隅
畵本部賢聖又復於壇門畵忿怒明王
此依法畵巳卽成曼拏羅行人當依法
想秘密金剛持誦本大明作諸供養事
此卽秘密中難行三昧行
此名一切秘密大明三昧一切如來身
金剛曼拏羅
是時世尊復入一切語三昧金剛雲
莊嚴三摩地從定出巳以金剛三業
宣說金剛語曼拏羅
復次今當說語業曼拏羅金剛心出生
勝諸曼拏羅其量二十肘四方與四隅
四門而具足金剛線絣量語曼拏羅句
金剛功德聚
金剛大法王出生諸大明於其曼拏羅

@@秘密大敎王經第五第十三張法
中心畵大輪及一切印相依儀軌而畵
於大輪中心畵無量壽印此卽金剛句
作勝曼拏羅如儀軌所作勿令有破壞
獻秘密供養得金剛歡喜彼甘露三昧
作供養成就此卽名諸佛難行三昧行
此名一切如來金剛語曼拏羅
是時世尊復入普雲金剛三摩地從
定出巳以金剛三業宣說最上秘密
中秘密心曼拏羅
當畵曼拏羅中畵金剛手依本部儀軌
秘密三業生
此名一切如來身語心秘密金剛智句
最上甚深秘密中秘密出生心曼拏羅
爾時世尊復入一切如來一切曼拏
羅出生輪莊嚴三摩地從定出巳以
金剛三業宣說一切秘密曼拏羅法
及彼一切金剛曼拏羅印相一切大
明心秘密等法今說曼拏羅絣線大
明曰
吽<引>唵<引>阿莎<引>賀<引一句>
絣金剛線布五色粉時當誦此大明
依法儀軌如理所作速得成就諸佛
菩提從彼三昧儀軌出生賢聖大明

@@
秘密大敎王經第五第十四張法住
加持句大曼拏羅勝法儀軌毗盧遮
那大主宰出生佛眼菩薩住身曼拏
羅句身金剛功德金剛法主宰出生
自影像此卽一切大明中最上秘密
常住金剛薩埵大主宰出生摩摩枳
菩薩一切大明皆從最上秘密出生
如是曼拏羅所用諸物皆悉具足安
住最上秘密此卽金剛大秘密最上
希有忿怒王句召獻諸佛供養三時
所作供養三金剛無住與彼三金剛
相應卽得大明成就所有一切大明
獻出生食施諸部多五種甘露自心
所生如是三昧最勝無比速能圓滿
諸佛菩提若欲絣線作曼拏羅當如
是作當絣線時觀想毗盧遮那及想
金剛手菩薩金剛甘露等法金剛大
光明觀想一切佛所有羯磨法想彼
金剛線是卽五佛乃名諸佛最上秘
密未曾有當知所用粉有二十五種
如儀軌說所有一切大明當想金剛
手菩薩卽得諸佛秘密最上菩提身
語心三昧觀想於五處如是所作具
足卽得三金剛不壞金剛所生如

秘密大敎王經第五第十五張法
金剛手菩薩所作一切驚怖所有罥
索及金剛鉤乃至一切金剛大明敎
法皆從金剛手菩薩堅固正慧三摩
地出生所有作護摩法及彼大明乃
至護摩所用物等作囉虎頂並如儀
軌所作於二處平等相應作護摩八
百徧卽得三種金剛不壞此名諸佛
護摩難行三昧行如前所說是卽大
曼拏羅絣線法所有絣線分量如儀
軌說旣絣線巳作金剛界成曼拏羅
於曼拏羅中依法儀軌置本尊毗盧
遮那佛像及諸賢聖等復於壇中依
其方位置五賢甁作曼拏羅巳然後
金剛阿闍梨依法儀軌攝受弟子旣
攝受巳依法敎授作如是言汝當安
住金剛三業金剛薩埵加持身語心
然後引弟子入曼拏羅當入曼拏羅
時誦此大明曰
阿<一句>亢尾<引>囉吽<引二>此
名一切三昧身語心金剛大明入曼
拏羅巳當授金剛大灌頂秘密智法
當想諸佛滿虛空界以妙香等而爲
供養復以妙音歌詠讃歎觀想大

@@秘密大敎王經第五第十六張法
三昧雲徧滿金剛大曼拏羅安住三
金剛三昧然後金剛阿闍梨以白芥
子擲弟子身擲巳當取賢甁授與灌
頂是時弟子受灌頂時當想金剛薩
埵得灌頂巳安住最上三昧常住毗
盧遮那堅固心法諸有所作隨順正
智修習金剛現語心業歸命三界一
切賢聖所有阿闍梨一切語言如敎
奉行彼一切秘密灌頂法如理修習
此卽一切如來三密金剛出生正法
授諸弟子大金剛義種種秘密菩提
金剛諸佛所授廣大三昧時彼苐子
受灌頂巳當發最上大歡喜心所有
一切賢聖影像住相應心阿闍梨然
可指示大曼拏羅法授與大明文字
袐密句等復說三昧誓作如是言
彼煞盜婬妄諸染法自性住佛三昧者
如實當了知
此名諸佛最上三昧常住法令諸衆
生安住金剛相應如理宣說一切大
明句一切三摩地法秘密大明王儀
軌及餘秘密甘露法諸有行人依法
作者無上菩提而不難得當知四聖

@@
秘密大敎王經第五第十七張法大
秘密法是卽一切秘密金剛現女
人色相安住大輪三昧爲諸衆生起
利益行宣布一切金剛曼拏羅大明
秘密儀軌彼五種飮食依法而食如
是卽得一切大明成就是時阿闍梨
作是說巳又復爲其弟子宣示大曼
拏羅秘密行相宣說金剛秘密句卽
時口誦唵字是卽一切大明根本於
刹那閒光明熾盛普照一切此名諸
佛大持明士秘密大明亦卽一切成
就大三昧亦卽諸佛菩薩成就勝行
示卽安怛陀那大力精進金剛句召
最上成就曼拏羅中一切金剛事業住
空想金剛紇哩字光明復觀想諸佛徧
滿虛空界所有身語心與大明相應
此卽身語心
大明金剛加持秘密句阿元朅所謂金
剛手影像蓮
華手大光無能勝影
像安住秘密句此卽大金剛秘密句日
輪曼拏羅中現阿閦尊於金剛大輪現
毗盧遮那卽於大輪中復現無量壽彼
諸秘密心一切秘密義出現大光明

秘密大敎王經第五第十八張法照一
切極苦此卽
一切金剛秘密心阿字
金剛杵及衆金剛鉤彼一切儀軌佛菩
提成就諸有修法者詣山林曠野及餘
勝方所依法而修習彼於半月中得成
就佛性彼三十六百如湏彌山量碎微
塵等數一切諸會衆彼一切皆得成菩
提金剛此卽
諸佛金剛大笑三昧金剛
手大智持大語金剛身金剛大相說緊
迦囉法此卽
金剛智輪四種大明所謂三昧句三昧
語言三昧愛三昧拳等虛空
廣清淨遠離一切法現圓滿妙相金剛
未曾有所有一切佛普觀諸衆生平等
如一子諸佛所攝持金剛手愛樂廣大
秘密心令住三金剛大執金剛者住空
而觀想大力妙金剛頂戴妙寶冠五嚩
拏相應彼五處大明大金剛忿怒若愚
若智者依法而觀想彼於半月中得秘
密成就諸秘密金剛金剛歌大義住空
而觀想佛大曼拏羅吽字金剛明想三
金剛等唵字想於眼能觀見一切

@@秘密大敎王經第五第十九張法
及見諸佛相三身勝金剛所有饑渴等
爲世閒大苦修習瑜伽者彼不生思念
遠離一切苦成就心金剛
毗盧尊影像一切義正句嚩字金剛口
唵字金剛眼彼唵鍐二字安住金剛舌
一切處無住離諸苦寂靜想智金剛光
卽如意妙寶隨衆生意願一切所嚴飾
此名諸佛如意寶金剛
佛說一切如來金剛三業最上秘密大敎王經卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說一切如來金剛三業最上秘密大敎王經卷第六法西
天譯經三藏朝歇大光試鴻隨卿傳法大師臣施護奉詔
譯一切如來金剛三業最上甚深秘密中秘密諸
佛大集會一切曼拏羅成就金剛現
證菩提分第十六之餘爾時世尊大
執金剛者大金剛無畏大毗盧遮那
如來卽
入金剛大
無畏無垢三摩地從定出
己以自三業說是明句尾<引>說此
明句巳復說伽陀曰想虛空金剛佛光
曼拏羅現黃色金剛尾日林毗多諸相
皆圓滿一切
所莊嚴頂戴諸佛冠住一切平等三
金剛相應出生諸成就是時世尊復
入普音金
剛三摩地
從定出巳以大金剛觀想句身
語心業說是明句綜<引>說此明句
巳又復說是伽陀曰想虛空金剛日輪
曼拏羅徧滿諸佛雲三金剛自在於曼
拏羅中想尊那菩薩身現白色相一切所嚴飾從金剛三業

秘密大敎王經苐六苐二張法*
堅固而出生安住金剛手大士持明句
此名金剛三昧智光明三摩地
是時世尊復入一切願金剛大樂三
摩地從定出已以等持金剛三昧身
語心說是明句
欀<引>
說此明句巳又復說是伽陀巳
想虛空金剛金剛曼拏羅想金剛出生
一切佛如來中想寶藏神現大藥义相
頂戴寶髻冠色相而善寂住五佛相應
觀想於五處得金剛甘露而現禪坐相
復與金剛手歡喜而相應如是藥义主
大力寶藏神
此名金剛三昧大富成就吉祥幢三
摩地
是時世尊復入金剛欲自在吉祥三
摩地從定出巳以一切藥叱尼三昧
句身語心業說是明句
稱<引>
說此明句巳又復說是伽陀曰
想虛空金剛四方曼拏羅四寶所嚴飾
香華等具足徧滿虛空界現諸藥叱尼
三金剛出生想同一影像三金剛不壞

@@秘密大敎王經苐六苐三張法
安住禪定想妙金剛等持觀想忿怒頂
安住心明句金剛相應行
此名一切藥叱尼平等行觀想金剛
三摩地
是時世尊復入一切金剛大明尾日
林毗多金剛三摩地從定出巳以自
三業說如是法
身語心清淨持諸佛色相如紫金色光
作一切成就安怛陀那等平等妙光明
藥义主成就持明天大尊諸金剛成就
諸妙色成就諸大明成就普徧而出現
佛頂諸成就如意寶妙光最勝佛菩提
諸佛金剛光
此名諸佛圓滿一切願金剛三昧
爾時執金剛者一切如來大秘密主
成就一切如來身語心金剛大明行
大毗盧遮那金剛如來又復以自三
業說如是法
身語心金剛身語心自性自相自所作
如是皆成就佛眼句相應想金剛摽幟
大明印相等依敎而善學諸如來秘密
安住佛菩提當於四時中作秘密供養
華菓等諸物隨所得隨食此速得諸佛

@@
秘密大敎王經苐六苐四張法最上大
智海期滿六月數作法當成就一切部
多衆自他不能嬈貪金剛自性依法而
了知貪金剛大鉤摩摩枳功德觀想語
金剛一切處成就自印相禪定三文字
金剛此諸佛大智違越者破壞金剛大
主宰金剛文字生所有阿蘇哩那儗藥
叱尼乃至摩耨尸住三金
剛智各依本部法作諸持明事如是諸
大明秘密眞
實敎三金剛出生入諸佛菩提此名
一切如來眞實金剛持明三昧一切如來金剛三
業最上甚深秘密中秘密諸佛大集會一切如來
三昧法金剛加持王分第十七爾時
一切如來又復雲集時諸如來又復
各各以自三業勸請世尊大毗盧遮那
金剛如來說秘密法作是讃言阿閦
如來廣大智金剛法界大希有三曼
拏羅三堅固歸命秘密妙法音毗盧
遮那佛清淨最上大樂金剛寂諸法
自性淨光明歸命宣說金剛法寶生
如來甚深妙如虛空界離諸垢自性
清淨本非相歸命善說諸秘密無量
壽佛大自在離諸疑惑金剛住

秘密大敎王經苐六苐五張法
了貪自性到彼岸歸命蓮華部所說
不空成就佛正智能滿一切衆主願
自性清淨住實際歸命金剛最上士
如是稱讃寂靜句一切如來共所宣
諸修法者若稱揚卽與諸佛而同等
爾時金剛手諸佛悲愍者復從語金剛
說是秘密句大哉一切佛法界離文字
自性本清淨如虛空無垢
爾時諸佛大秘密主金剛手菩薩安
住一切如來身金剛三昧從自身語
心業說如是言
彼四種三昧從佛智海生了飮食無礙
此三昧最上
又復安住一切如來語金剛三昧從
自身語心業說如是言
彼四種三昧語金剛大字了五種甘露
此秘密出生
又復安住一切執金剛三昧從自身
語心業說如是言
彼四種三昧亦卽甘露法從金剛薩埵
大威力所生身語心金剛大三昧出生
住諸佛究竟金剛所攝持金剛手三昧
金剛手大光於一刹那閒得諸佛三業

@@秘密大敎王經苐六苐六張法*
又復安住一切緣覺三昧從自身語
心業說如是言
善說於身法彼身金剛住說衆生戒相
住究竟平等
又復安住一切聲聞學三昧從自身
語心業說如是言
彼十善業道所作智金剛此諸三昧生
而名劣解脫
又復安住一切梵王三昧從自身語
心業說如是言
癡爲諸業道作大怖畏相隨順佛菩提
卽得金剛身
又復安住嚕捺囉天三昧從自身語
心業說如是言
三界一切住三金剛所求欲性有三種
最上三昧生
又復安住尾瑟努天三昧從自身語
心業說如是言
衆生住實際三金剛不壞入禪定金剛
虛空金剛界
又復安住三金剛三昧從自身語心
業說如是言
所有身金剛是所大梵天而彼語金剛

@@
秘密大敎王經苐六苐七張法*卽大
自在天彼心金剛王卽尾
瑟努天如是等三天三金剛所住又
復安住一切藥义藥叱
尼三昧從自身語心業說如是言常住
貪欲法恣一
切食噉不捨三金剛作極難三昧又
復安住一切龍
王三昧從自身語心業說如是言常樂
輩戌嗤囉爲飮食隨所欲香境卽所
作三昧彼一切煩惱決定而隨轉又
復安住一切阿蘇囉乾
三昧從自身語心業說如是言現忿
怒惡者華菓
爲所樂安住金剛地難調大可怖又
復安住一切囉义沙悉帝
哩三昧從自身語心業說如是言葛波
羅盛香帶羅及嚩舎此卽部多衆名廣
大三昧又復爲吉祥所作大義利又
復安住一切拏吉
你三昧從自身語心業說如是言彼嚕
地囉等在常爲飮食拏吉你三昧相應
出生相自性無所生三界
無所行住無行三昧得一切成就

秘密大敎王經苐六苐八張法
此名三界一切金剛三昧平等三摩
地又復安住身業成就金剛三昧從
自身語心業說如是言
身三種所作一切金剛生普徧衆生界
佛身常所作
又復安住語業成就金剛三昧從自
身語心業說如是言
語業句無染三界淨圓滿是卽語成就
難行三昧行
又復安住心業成就金剛三昧從自
身語心業說如是言
諸金剛意地金剛堅固想如所說三昧
三金剛不壞
又復安住一切大明金剛眞實三昧
從自身語心業說如是言
所有佛菩薩緣覺聲聞衆身語心相應
得最上成就
又復安住一切如來身語心金剛禪定
三昧從自身語心業說如是言
彼金剛薩埵所有一切處安住身語心
堅固曼拏羅三金剛禪定如理而相應
安住諸大明眞實持誦法
又復安住金剛大明成就三昧從自

@@秘密大敎王經苐六苐九張法亮
身語心業說如是言
衆生界平等住金剛禪定三金剛最上
金剛三昧生
又復安住近成就最上成就大成就
金剛三昧從自身語心業說如是言
想金剛甘露徧滿虛空界三金剛所授
勝三昧常住
又復安住一切金剛安怛陀那三昧
從自身語心業說如是言
所有秘密法四時作最上隨順彼三昧
卽金剛圓滿
又復安住虛空持明三昧從自身語
心業說如是言
身語心金剛觀想禪定冠三金剛三昧
不能生忿怒
又復安住一切持大明等羯磨三昧
從自身語心業說如是言
身金剛堅固外金剛執持法金剛事業
如儀軌所作
此名諸佛自性大金剛三昧
是時諸佛大秘密主金剛手菩薩說
如是等三昧法巳卽於一切大執金
剛身語心業金剛平等不思議界默

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秘密大
敎王經苐六苐十張法然而住爾時
會中有不可計不可數佛刹湏彌山
量等微塵數菩薩摩訶薩咸各頂禮
一切如來巳作是白言云何諸佛大
秘密主金剛手菩薩於此一
切佛菩薩大衆會中默然而住是時
一切如來告諸菩薩言諸善男子當
知金剛身語心無所得諸文字句自
性亦無所得所有一切如來身語心
文字句亦無自性亦非行相以是義
故默然而住諸善男子此如來心亦
如是住彼身語心離文字無所生無
有相如虛
空無有實一切皆是虛妄所攝爾時
妙吉祥菩薩等諸大菩薩向諸如來
作是白言如是如是世尊一切如來
法界自性無行無作非來非去以是
義故語
金剛所生諸文字句皆虛妄攝是時
會中有大菩薩其名梵初雖復己得
大神通智而於一切法相自性未能
了知聞是說巳作是問言云何金剛
大我法等金剛眞實秘密文字

秘密大敎王經苐六苐十一張法*
有所宣說
爾時諸如來告彼菩薩言如所得法
當如實住梵初菩薩又復白言諸佛
世尊我於身語心金剛秘密文字雖
如實所得於彼金剛菩提尙未了知
願諸如來爲我開示諸佛荅言善男
子文字無自性眞實無所生彼金剛
菩提乃至衆生界盡所攝受普令一
切安住諸佛金剛菩提何以故彼諸
衆生所得身語心金剛智皆卽三身
金剛法性所作
爾時諸佛大秘密主金剛手菩薩摩
訶薩又復向諸如來及諸菩薩作如
是言法界無住諸法無我自性清淨
從無住中金剛出生諸法儀軌雖有
所行而非所行時諸如來咸各稱讃
金剛手菩薩作如是言大士所有一
切如來身語心金剛一切成就乃至
三界一切法依何語言而住金剛手
菩薩言一切如來金剛成就一切智
智乃至三界一切法皆依金剛身語
心住諸如來言身語心當依何住金
剛手菩薩言如虛空住諸如來言虛

@@秘密大敎王經苐六苐十二張法*
空何所住金剛手菩薩言虛空無所
住空無住故諸法亦然時諸如來生
希有心作如是言大哉大哉金剛薩
埵能善宣說如是如是若身語心無
所有而彼色相亦不可得
爾時金剛手三界所尊敬一切佛稱讃
廣大秘密主住三密堅固三金剛自在
想持明大士說一切成就住空金剛界
想佛曼拏羅中現身金剛觀想金剛頂
三面三身生不思議變化持金剛大輪
速得大菩提諸部所有法觀想此秘密
若別法觀想彼不得成就
此名持明大土金剛秘密法
住空界觀想部多囉倪衆作如是歡喜
現金剛三相若如是觀想菩薩大敬愛
而於七日中得三身成就
爾時諸佛大秘密主金剛手菩薩復
以自身語心業宣說一切行人金剛
秘密法
自金剛三業三昧大印義想諸儀軌相
得成就佛性
又復以自身語心業宣說一切行人
金剛秘密法

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秘密大敎王經弟六弟十三張法*設
不結印相持
誦諸大明此不越三昧得菩提成就
又復以
自身語心業宣說諸佛三昧秘密法彼
五種甘露見
勿生疑謗此三密金剛依法在所用
又復以自
身語心業宣說語金剛三昧秘密法所
有三界中一
切踰室多彼諸秘密法語金剛無謗
又復以自
身語心業宣說心金剛三昧秘密法所
有諸三昧住
三身金剛必利拏三昧心
金剛無謗此名諸佛三密金剛三昧
又復以自身
語心業宣說一切如來金剛秘密法五
如來所轉五
藴義平等彼金剛處法菩薩曼拏羅
又復以自
身語心業宣說三界三昧輪秘密法地
大佛眼尊水大摩摩枳火大白衣尊風
大多羅等虛空金剛界卽金剛薩埵

秘密大敎王經苐六苐十四張法
當知此諸大卽現諸菩薩
此名一切如來宮廣大自在金剛大土三昧
爾時世尊住一切如來身語心業在
毗盧遮那金剛如來卽入一切如來
平等行三摩地從定出巳普觀一切
如來及衆會巳默然在住
爾時慈氏菩薩摩訶薩卽起恭敬頂
禮世尊大毗盧遮那及諸如來作如
是言所有一切如來身語心金剛秘
密集會一切灌頂義一切如來一切
菩薩乃至金剛阿闍梨當云何見
佛言善男子所有諸佛菩薩乃至
金剛阿闍梨等皆住金剛菩提心當
如是見何以故彼菩提心與阿闍梨
無二無二相善男子我今略說所有
十方世界諸佛如來及諸菩薩現住
說法敎化衆生者而彼一切於三時
中來詣阿闍梨所諸佛菩薩變化
供養雲而爲供養作供養巳還諸佛
刹時阿闍梨從語金剛亦出是言一
切如來是我父一切如來是我毋一切
如來是我師慈氏當知所有十方一
切諸佛如來及諸佛所行乃至諸佛
如來身語心金剛所生一切福藴而

@@秘密大敎王經苐六苐十五張法
彼福藴皆從阿闍梨毛孔所生何以
故善男子從彼菩提心出生諸佛智
眞實所生眞實而住乃至一切智
智相亦復如是
爾時慈氏菩薩摩訶薩聞是說巳生
驚怖心默然而住
爾時世尊阿閦如來寶生如來無量
壽如來不空成就如來等卽時俱入
一切執金剛成就勤求三昧金剛三
摩地從是出巳咸作是言汝諸菩薩
今當諦聽所有十方一切如來三世
智所出生秘密集會在來供養金剛
灌頂阿闍梨又復恭敬稱讃何以故
諸善男子金剛阿闍梨是大執金剛
者是卽諸佛大智主
是時彼諸大菩薩向諸如來發是問
言諸佛世尊所有一切如來身語心
三密金剛成就當依何住諸佛荅言
如來三密當依阿闍梨金剛身語心
住又問卽此身語心復云何住荅言
此卽無所有無所著時諸菩薩聞是
說巳默然而住
爾時世尊大毗盧遮那金剛如來又

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秘密大敎王經苐六苐十六張法復
告諸如來及諸菩薩言諦聽諦聽諸
佛菩薩我今宣說一切佛菩
薩金剛三摩地出生大曼拏羅法是
時諸佛及諸菩薩皆悉恭敬作如是
言善哉大執金剛
者善說世尊善說善遊大曼拏羅爾
時世尊大
毗盧遮那金剛如來說是伽陀曰如空
淨法界想佛曼拏羅四方淨妙相觀想
定金剛金剛曼拏羅阿娑那輪等及種
種供養依法常所作住阿闍梨心平等
灌頂法想虛空界中諸佛皆徧滿諸儀
軌出生三種灌頂句得成就菩提爲衆
生梨益身語心成就諸成
就中勝一切如來心卽無上菩提此
名一切佛菩薩
大輪三昧三摩地出生大曼拏羅爾
時諸佛大秘密主金剛手菩薩復以
自身語心業宣說一切如來
金剛相應金剛三業秘密大明曰唵<引一句>吽<引二>怛囕<二合三
>紇哩<二合引四>亢<三>當想
虛空界秘密曼拏羅三密心出生想金
剛薩埵現大忿怒相如靑蓮華色

秘密大敎王經苐六苐十七張法
依法想四臂執持葛波羅現五種光明
復觀想自舌金剛定相應甘露法句召
三义金剛杵及金剛鉤等與金剛相應
成就諸佛身
又復以自身語心業宣說金剛飮食
三昧法
若於飮食等依法而當食與甘露相應
不越諸儀軌
又復以自身語心業宣說一切如來
最上三業供養法
五種供養法作最勝供養此一切金剛
難行三昧行
又復以自身語心業宣說三業秘密
供養法
於二處相應當受彼甘露如儀軌供養
得成佛菩提
又復以自身語心業宣說一切如來
三業行法
衆生界無邊普徧平等持三金剛三昧
令住大希有
又復以自身語心業宣說一切行人
最上三業行法
身語心自在三密無住生諸所求成就

@@秘密大敎王經苐六苐十八張法戒巳
違越者不成
又復以自身語心業宣說一切行人
金剛薩埵最上法
當可一肘量作頂曼拏羅中現於唵字
五甘露所出勝金剛相應刹那現光明
身語心善住所作皆成就
又復以自身語心業宣說一切持明
秘密三業法
諸有持明人遠離諸有相勿生取著心
造立塔廟等勿讀誦經典勿建曼拏羅
若自性相應斯卽爲最上
又復以自身語心業宣說銷除一切
毒禁伏句召秘密法
安住大輪中想白色熖光熾盛而周徧
及黃色光等此卽三金剛三昧大光明
從彼三秘密種子所出生
又復以自身語心業宣說一切如來
身語心輪金剛和合作擁護大明曰
唵<引一句>虎魯虎魯<二>底瑟吒<二合>底瑟
吒<二合三>滿駄滿駄<四>賀那賀那<五>捺
賀捺賀<六>阿蜜哩<二合>帝吽<引>癹吒<半音七>
此大明安住金剛羯磨輪輪中現吽字

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秘密大敎王經苐六苐十九張法中復
書其名大明字正句依法
常安住此卽一切明三秘密無住又
復以
自身語心業宣說金剛安膳那法行人
當往詣四衢或樹下乃至天廟等作安
膳那法當用葛波羅置嚕地囉等黑月
十四日於其中夜時誦本部大明加持
八百徧得三種成就及安
膳那法此卽名諸佛普賢秘密行爾
時一切如來問金剛手菩薩言諸菩
薩摩訶薩云何於諸秘密文字句當
得具足能於一切如來
秘密三昧行堅固信解如實觀想是
時金剛手菩薩言諸佛世尊若諸菩
薩摩訶薩於其三種秘密文字句得
具足者卽能於彼一切如來秘密三
昧行堅固信解如實觀想諸如來言
何等爲三金剛手菩薩言所謂一切
如來身金剛一切如來語金剛一切
如來心金剛此等名爲三種秘密文
字句若能如是得具足者彼諸菩薩
摩訶薩乃能於彼一切如來三昧行
堅固信解如實觀想是時諸佛咸

秘密大敎王經苐六苐二十張法文
住各稱讃金剛手菩薩巳默然而
住爾時金剛手菩薩告彼一切如來
及諸菩薩言諸大土當知此法甚深
秘密希有過去過不可較不可計微
塵數等劫從燃燈如來應供正等正
覺出世巳後乃至迦葉如來出現世
間是等諸佛皆不宣說此秘密法何
以故彼時衆生無信解故於此秘密
功德句義不能了知以是義故於彼
時中諸佛如來皆不宣說最上大乘
秘密集會諸佛菩提法乃至刹那羅
嚩謨呼栗多不得暫聞此秘密法設
於無數殑伽沙等劫中勤勞苦切求
佛菩提而不能得由是於此大秘密
法不得聞故是故諸佛當知此秘密
法甚爲難
得爾時會中諸大菩薩聞是語巳卽
時各各涕淚悲泣時諸如來告彼菩
薩言止善男子汝等不應涕淚悲泣
起三苦惱想時諸菩薩白諸佛言諸
佛世尊我今云何能止悲泣何能不
生三苦惱想我念衆生無智所障於
三密句不生信解乃至名字尙不得
聞
@@秘密大敎王經苐六苐二十一張法*
諸如來言諸善男子如所得文字句
皆悉平等非知可知非聞可聞所有
一切如來一切菩薩於其秘密文字
句悉無所得皆無所覺何以故三密
文字句自性清淨故
是時諸菩薩摩訶薩聞是語巳默然
而住
佛說一切如來金剛三業最上秘密大敎王經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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法佛說一切如來金剛三業最上秘密大敎王經卷苐
七西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施設奉
詔譯一切如來金剛三業最上甚深秘密中秘蜜諸佛
大集會一切如來三昧法金剛加持王分苐十七
之餘爾時佛眼菩薩摩訶薩從一切
如來身語心秘密出生以自三業於
大衆中歡喜稱讃一切如來大秘密
主金剛手菩薩作如
是言汝金剛手大自在善住最上金
剛心隨諸所欲及所求救度一切衆
生界欲樂自性眞實法最上金剛大
親愛是故歸命復稱讃唯願依法攝
受我爾時摩摩枳菩薩摩訶薩従一切
如來身語心袐密出生於大衆中歡
喜稱讃一切如來大袐密生金剛手
菩薩作如
是言汝金剛手利衆生善住金剛心
大輪從佛菩提最上心出生金剛苐
一義諸貪法性貪平等我隨所欲義
亦然是故歸命復稱讃唯願依法攝
受我爾時觀自在菩薩摩訶薩於大衆
中歡喜稱讃諸佛大秘密主金剛手
菩薩

密大敎王經苐七苐二張法**
作如是言
汝金剛手大悲愍以金剛語廣利樂
隨順世間諸義利常所宣說世聞事
所有一切樂自性皆攝普賢眞實行
是故歸命復稱讃唯願依法攝受我
爾時一切如來従金剛身語心業平
等出生一切如來極善樂意歡喜稱
讃諸佛大秘密主金剛手菩薩作如
是言
汝金剛手大利樂安住秘密勝三昧
出生諸佛敬愛心平等悲愍於一切
所有大欲功德藏具足一切勝珎寶
故我歡喜復稱讃隨順所欲而攝受
爾時諸佛大秘密主太毗盧遮那金
剛如來卽入一切大欲性自在金剛
吉祥三摩地從定出巳卽於一切如
來出生正行大欲自性三昧中默然
而住
是時滿虛空界一切如來各以金剛
二業安住最上甚深秘密中秘密金
剛甘露大三昧行是時空中出現其
相由是滿虛空界所有一切衆生皆
悉安住三身平等出生金剛吉祥觸

@@秘密大敎王經苐七苐三張法
法自性卽得一切如來應供正等正
覺三金剛智皆住普賢清淨法界得
一切如來身語心金剛灌頂
爾時諸佛大秘密主大毗盧遮那金
剛如來謂諸如來言諸佛世尊今見
是相住諸佛法平等性不諸佛荅言
巳見世尊巳見善逝此如是相一切
皆是諸佛如來金剛智行
是時諸佛皆悉安住一切如來上首
明妃秘密行巳作是讃言希有世尊
希有善逝此如是名無貪文字句善
往佛菩提道
爾時毗盧遮那金剛如來謂諸佛言
諸佛當知虛空金剛三昧自義平等
彼一切法非色藴非受藴非想藴非
行藴非識藴非處非界非取相等非
貪瞋癡非法非非法當如是住
時諸如來聞是語巳默然而住
爾時大毗盧遮那金剛如來復謂諸
佛菩薩言所有一切世界中一切菩
薩應當於此一切如來金剛三業最
上甚深秘密正法諦信諦受如理修
習何以故此法甚深極難得故

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秘密大敎王經弟七弟四張法*是
時世尊卽於會中又告金剛法菩薩
言善男子汝於諸法巳得自在巳受
諸佛金剛灌頂汝當受持此秘密法
時金剛法菩
薩摩訶薩受佛敎敕巳默然而住爾
時諸佛如來復從自身語心金剛入
彼三金剛大士文字正句三昧而住
又復世尊大毗盧遮那身金剛如來
卽於三界一切身金剛秘密三業
行一切如來身平等中默然而住又
復世尊無量壽語金剛如來卽於三
界一切語金剛
行一切如來語平等中默然在住又
復世尊阿閦心金剛如來卽於三界
一切心金剛
行一切如來心平等中默然而住一切如來金剛三業
最上甚深秘密中秘密諸佛大集會宣說
一切秘密行金剛加持分苐十八爾
時慈氏菩薩摩訶薩在大會中見諸
如來宣說一切如來灌頂身語心秘
密法門如所語言如彼三昧如實見
聞巳作如是言大哉普賢清淨法界
最上甚深身語心業三種金剛秘

秘密大敎王經弟七弟五張法
密勝行廣大普遍心金剛法一切衆
生出生三世金剛自性得大菩提金
剛正句諸佛金剛廣大威力大哉深
妙此最上智大哉寂靜諸法根本大
哉最上大涅槃界大哉止息諸輪迴
道是時一切如來聞慈氏菩薩作是稱
讃巳告言慈氏如汝所言如是如是
爾時諸大菩薩摩訶薩衆又復雲集
各以最上秘密供養供養一切如來
巳咸各恭敬歸命頂禮異口同音作
如是言大哉深妙極難得聞如是秘
密大集會等秘密行相於諸法中最
尊最上諸佛大導師語言皆如實住
堅固大智爲利益衆生我等今者略
有所問願佛慈悲爲我宣說
是時一切如來讃言善哉善哉諸菩
薩摩訶薩善作最上大功德利所有
一切秘密句義恣汝所問
爾時諸菩薩摩訶薩皆大歡喜作煕
怡眼諦觀諸佛又復各各恭敬頂禮
作是問言
云何名秘密何名大集會云何所用法
何名相應義眞實有幾種復幾種秘密

@@秘密大敎王經苐七苐五張法云何
密中密最上復幾義云何菩提心云何
大明士佛部金剛部寶部蓮華部及彼
羯磨部此等諸部中彼微妙歌音當云
何宣說癡法云何義瞋義復云何云何
說貪法云何金剛呪云何大樂法云何
諸正念云何焰鬘尊何名無能勝云何
名馬頭何名軍拏利云何普徧行云何
大明行我見復云何僧嫉法何義云何
眞持誦云何深秘密云何諸儀式貪瞋
癡大法衆生云何作云何曼拏羅云何
說印相云何說華果云何諸塔廟云何
說智輪云何大明句云何祖捺那云何
必利拏云何名句召云何大明縛云何
名灌頂云何大明法云何五甘露何名
五精進云何成就義云何最上法方便
有幾種何名鳥卑夜當云何了知一切
相應輪乃至秘密中種種儀軌等反諸
所作事如是等諸法一一義云何爾時
一切如來聞諸菩薩發是問巳於湏
臾間默然而住是時
諸菩薩復白諸佛言正覺善逝唯願
歡喜悲愍我等如我所問爲我宣說


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秘密大敎王經苐七苐七張法爾時
一切如來復謂諸菩薩言汝等應當
咸各安住金剛三業善持諸法自性
大智根本巳然當諦聽汝所問義是
時諸菩薩衆聞諸如來無上語言咸
各頂受卽時安住金剛薩埵堅固三
業白諸佛言善哉諸佛善哉善逝我
等諦聽
唯願善說作是語巳默然而住爾時
一切如來皆住大悲
加持願力異口同音荅是問言身語心
三種此名爲
秘密諸佛菩薩等此名爲集會當知所
用法秘密數如是謂五法及九十七與
十三諸佛菩薩等宣說大成就四法十
六法入法幷十二阿闍梨事業彼等成
就法六種及二種十五或十四彼喝姹
等法近成就儀軌一三及與七十一及
十五諸成就境想如儀軌所行諸如來
事業攝受非攝受善調及難調諸衆生
行相所生一切處如金剛儀軌彼一切
成就如諸敎所說曼拏羅等相阿闍梨
出生尊重大明句攝受諸弟子善說灌
頂義授諸弟子法諸佛及菩薩

秘密大敎王經苐七苐八張法
善說在度脫慧方便等持此說相應義
若自性智慧性相及方便彼所說離縛
彼離縛三種阿陀囉自性同彼聖種等
自性所作因不同諸聖果阿陀囉方便
三種義攝受彼五部所作自性同一部
彼金剛菩提說最上眞實眞實五部說
三部秘密等諸秘密賢聖皆最上部攝
無初而寂靜離性反非性住大悲空性
此名菩薩念
自三業金剛得不壞自性與大明相應
此說大明士五因心法等此說名金剛
說捻持妙歌識金剛部生彼十中過去
實際所出生
攝受諸有情諸佛諸佛法諸佛自性等
此說佛部歌
說心最上寶平等利一切受決定受法
此說寶部歌
諸相諸所欲諸一切皆具洛义洛义等
此蓮華部歌
諸相諸所作識所生正慧心持諸行法
此羯磨部歌
說諸部無二諸法無二等瞋法識所生
因心有其二諸色法境像彼纏縛自性

@@秘密大敎王經苐七苐九張法
意等所生受同所作自性想貪我法生
隨染一切相諸行常憎嫉緣所生我法
菩提心自性一切處所生欲心自所說
貪愼等自性虛空三昧相現前業生果
諸法無二智外我見爲癡彼玄相所合
此說爲瞋義貪力隨諸相智金剛所說
極樂自在報三處悉平等貪瞋癡亦然
常住金剛樂
諸佛大方便金剛手正念我法無所壞
卽無生自性彼諸性平等此焰鬘尊義
我法非了知文字本清淨一切三昧心
此無能勝義
我法非語言名色無自性一切三昧法
此馬頭尊義
我法離疑惑色自性寂靜衆金剛三昧
此軍拏利義
彼非壞非知非語言離疑佛菩薩識心
得成就大樂
癡及最上癡身邊所作等彼癡法盡巳
復名焰鬘尊
瞋及最上瞋心邊所作等彼瞋法盡巳
復名無能勝
貪法最上貪平等持所住彼貪法盡巳

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秘密大敎王
經苐七苐十張法戒*復名馬頭尊諸
煩惱若盡諸
金剛亦盡諸障盡智主復名軍拏利彼
一切煩惱一切業清淨諸業清淨故淨
業果出生貪染及執取爲諸相所動因
縛果亦縛六心因所生吒枳忿怒王所
出有六種彼三昧金剛所出亦如是彼
地等五種如實際所住彼等大明王色
金剛六種此金剛諸念身語心金剛出
生大主宰慧方便出生於彼藴處界二
法而取著相應無所依出生相應行一
切淨解脫離一切有相一切心行等此
說普德行諸有緣生法及諸根境等意
法平等說諸相及諸義世閒行信解所
有三昧法一切金剛護此說大明行各
各住自性非心意所行持誦若成壞此
說諸大明衆巧業金剛智種子所成菩
提種無我持無我自性變化諸影像三
世種子生說一切大明皆眞實所出住
自心加持安住三摩地彼諸灌頂法一
切處供養大明明相應此說持金剛彼
富樂四種自所加持等大無畏金剛現
一一頂相心印及大明廣大秘密法

秘密大敎王經苐七苐十一張法
因果二印相果印因亦然非所觀成就
諸儀軌不生四分平等合持明士金剛
一切身語心當觀想三隅十輻黃色輪
於中而觀想彼十輻輪中相十忿怒王
是卽彼十智自在所出生想寂滅金剛
出生最上相金剛熾盛光變化不動雲
智自性所生甚深秘密法無垢而寂靜
佛眼所觀察二足金剛步卽金剛賢聖
擧足下足等如儀軌所住諸所說成就
如三昧儀式彼一切廣大一切步所行
色聲生諸欲苦樂二種法常自心所集
貪瞋癡所生貪金剛大貪金剛寶出生
安住寶三昧諸欲性平等離有相非相
諸分皆三字所作所斷等及自所變化
如是瞋及癡出生於三種非秘密印淨
所作金剛義從瞋輪出生瞋相應行等
忿怒金剛破智金剛所成彼正覺所化
相應義如是
瞋金剛所作彼三界最勝於彼刹那間
作諸破壞事
癡輪所出生癡相應行等當棄捨一切
所莊嚴珎寶想心如大海常出寶無盡
一切愚癡行覆沒而不現刹那間所作

@@秘密大敎王經苐七苐十二張法
心金剛所住
貪輪所出生貪相應行等心隨一切染
諸欲相應行喜樂妙喜樂諸所作嬉戲
常施諸樂境隨順一切行
三界諸所生天阿修羅等刹那隨所欲
此說名貪義曼拏羅灌頂最上勝事業
諸佛所加持集諸成就事婆誐曼拏羅
菩提心境界禰欠曼拏羅出生諸儀軌
一印及諸印乃至藴處界彼印住平等
曼拏羅所說鉤杖及戌羅劒等安四隅
吒枳與觀拏大力及大輪乃至遜婆等
此諸大忿怒金剛大明王六種轉輪印
地等諸賢聖自印曼拏羅劒及尾拏等
播怚囉鉢吒甚深秘密印六種大金剛
諸佛及菩薩忿怒明王印及五種印等
一大無畏尊諸部中儀軌妙華常所出
而彼虛空界一切踰室多彼身語心業
依諸部所作所有諸佛塔彼說無住處
大智薩埵法此智金剛念文字種子生
三金剛文字身語心眞實必利拏光明
十方普句召諸金剛大明一切金剛光
彼諸金剛生賓拏嚕卑相彼縛縛所說
金剛身語心三業曼拏羅三業非印相

@@
秘密大敎王經苐七苐十三張法曼拏
羅儀軌灌頂有三種如此敎中說彼賢
甁灌頂斯名爲第一若秘密灌頂此說
爲第二智慧爲第三次苐亦復然最上
大明生彼彼妙眼相妙華所莊嚴從袐
密法生秘密中秘密所有灌頂法乃至
授弟子一切大明等此一切金剛最上
灌頂句諸人明成就諸最上事業深信
深正慧成就妙愛法彼一行相應卽平
等三昧行人生尊重歡喜施諸法阿闍
梨加持施巳得成就癡法癡相應卽癡
法所集你尸
迦癡法癡金剛自性瞋法瞋相應卽瞋
法所集你尸迦瞋法瞋金剛自性貪法
貪相應卽貪法所集你尸迦貪法貪金
剛自性慧法慧相應卽金剛所集彼大
明賢聖金剛秘密等二手互相授如來
所證明弟子頂受巳此阿闍梨法諸佛
方便說此大明最上一切法無二清淨
光明相是故此相應依法常所作此諸
佛所說最上大明行越此者愚癡不得
上成就自性自身法五垢常所染後安
住大智當念五甘露彼八嚩羅等見如
是色相大明法相應

秘密大敎王經苐七苐十四張法
彼五種甘露身起虛空中金剛吽字生
還復從空一妙蓮華出生唵字甘露法
彼復入於中二秘密相應如水精色光
是名密中密而爲大智日普句召一切
十方世界中同此甘露法五精進亦然
觀想而成就從三字出生及虛空種子
彼別法不成安怛哩陀那此平等所轉
是最上所說佛菩提成就
有四種方便菩提金剛等一切相應敎
彼常所相應成就爲苐一近成就苐二
成就性苐三大成就苐四此諸平等行
是名四種法
四金剛枳拏最上智甘露一菩提空性
二種子所集三影像出生苐四文字相
此等名四法親近所成就最上智甘露
六種相應事六法若相應得最上成就
所謂成就法最上成就生現食與禪定
及彼持命法住三摩地念此六種相應
有十種根本一切處自住現飮食所說
別別欲飮食五欲法平等卽五佛相應
住禪定儀法彼禪定五種所謂尋與伺
喜受與樂受及心一境性此名五種定
袐密有三種及尋伺相應有三種喜受

@@經苐七苐十五張法樂受四種集自心
五種住智出生盡知一切佛寂靜諸欲
性安住五智我自在五實際自觀彼賓
拏嚕卑決定純一法五色相大寶安住
於正念安住自心明日輪中影像寂靜
現月寶安住持地念寂滅金剛等從取
相所生五界諸有相菩提金剛觀一陽
焰明相苐二爲煙相三虛空明相苐四
燈焰明五世間常明皆虛空集現安住
金剛道變化虛空界如念在觀想彼相
所變化此正念正知彼光明所生慧方
便等持一切性平等心圓滿相應影像
中觀想彼正智出生三摩地心想現飮
食安住彼一切加持安住禪定智得五
種通性彼決定影像菩薩所觀察常住
㧾持觀金剛手平等正念善相應光曼
拏羅生三摩地光中離一切障等心住
心妙相月金剛相應作最上句召如心
所作等大明相相應說菩提妙句自心
曼拏羅想儀軌相應彼心智影像想最
上成就現諸相相應彼六月觀想諸欲
最上樂一切處相轉彼大智成就敬愛
法所生諸言衆相應彼金剛橛等敬愛
法作護彼所作相應

@@秘密大敎王經苐七苐十六張法云
此大蓮華敎廣大智所作踰室多變化
一切所取等四種印圍繞曼拏羅儀軌
於中自所作漸略一切相作諸金剛地
彼菩提觀想四種微妙歌諸賢聖心現
想三金剛地智身所觀想彼種種色相
如自心所住自因及自果種種灌頂義
秘密大明法諸大明法印六種轉輪王
烏瑟膩沙相此大明王等四富樂大力
一切欲了知金剛大主宰一切禪定輪
及一切灌頂諸儀軌相應大智所攝受
身語心金剛無二成就法如先所說色
金剛持明士自身曼拏羅此說大成就
大烏瑟膩沙無著相應相彼近成就法
軍拏利影像本尊相應法作大明成就
彼大成就時佛影像主尊此一切金剛
秘密勝相應此諸佛法分成最上成就
別法不成就此最上所生千俱胝劫數
稱讃諸佛名求成就相應所生常親近
相應金剛蓮此說近成就成就法所說
謂吽癹吒字自性寂靜門是大成就義
諸佛大勝尊大執金剛句諸佛烏卑夜
諸法諸法性所有羯磨相卽相應無著
曼拏羅出生諸所聞三昧先作三昧護

秘密大敎王經苐七苐十七張法
金剛身語心烏瑟膩三昧如儀軌出生
彼彼羯磨相自輪智光明如所說成就
曼拏羅觀想依法如所聞彼身所作住
彼勿作破壞越諸觀想法彼一切句召
自輪金剛橛金剛橛大明不越諸步相
勿生忿怒心當受諸佛敕作種種三昧
勿破諸義利勝金剛成就禁縛等諸法
忿怒王所出金剛橛大明頂心等諸處
依法而觀想遠離諸苦毒及破壞諸惡
而彼金剛橛一切皆相應如儀軌出生
相應大明等成就諸事業持誦及出生
及諸護摩法忿怒曼拏羅
息災寂靜心増益増益意敬愛敬愛心
忿怒忿怒字如是四種法攝一切成就
爾時一切如來荅諸菩薩所問法巳
令諸菩薩斷諸疑惑卽得離疑身語
心業於自身語心皆得安住金剛堅
固身語心法是諸如來卽時咸各默
然而住
爾時彼諸菩薩摩訶薩咸各稱讃一
切如來作如是言
歸命一切如來身頂禮歸命一切語
歸命一切如來心頂禮歸命諸所作

@@秘密大敎王經苐七苐十八張法*
身諸心業三金剛從彼三業而所得
佛與衆生無等等作何行法求成就
一切諸佛無所壞成就行人大主宰
云何遠離諸罪業若遠離巳得何果
爾時一切如來亦各稱讃彼諸菩薩作
如是言
善哉菩薩摩訶薩善哉菩提大主宰
善哉菩提大妙音善哉菩提大最上
諸佛自在吉祥尊菩提金剛親敎師
了一切想皆如幻卽成卽壞諸所作
若了罪法非有罪於其福果亦復然
若了罪福二俱非彼得趣向菩提行
非彼語言爲所依卽得一切無所壞
所有惡趣非所生彼大菩提不難得
彼先所作罪業因此惡果報名地獄
若彼地獄生無生此地獄果無所得
所有無數諸法印安住菩提大金剛
最上離取正了知無邊衆生相應住
離取非取一切業彼諸所作非主宰
彼正所作大成就一切事業皆平等
爾時一切菩薩摩訶薩得聞諸佛宣
說一切金剛大悲所生甚深正法又
復歡喜作是稱讃

@@
秘密大敎王經苐七苐十九張法善
哉善哉世所尊善哉善哉大牟尼善
哉善哉大妙法善哉善哉大悲者大
哉普賢悲愍行最上廣大淨無垢作
諸忿怒羯磨法令諸衆生入佛性爾
時一切如來復告諸菩薩摩訶薩言
諸善男子汝等聞此一切如來秘密
灌頂大集會法勿生驚怖又復於中
勿生輕謗應當安住三摩鉢底何以
故菩提金剛實際生故瞋金剛性彼
廣大故離縛大明所攝受故是時諸
菩薩摩訶薩異口同
音又復稱讃一切如來作如是言三
世金剛實際生寂滅離障而清淨諸
佛最上大自在歸命金剛勝三業所
有色受想行識六根六塵皆如幻地
水火風及虛空歸命菩提心所現彼
貪瞋癡諸染法常行金剛法相應種
種皆住於實性歸命菩提心廣現若
取一切樂法相彼法自性無所動因
果自性心所生離心有相諸法性貪
等過失及諸障皆住金剛無所生而
彼菩提心廣大歸命出現一切法此
住清淨無初等智慧方便法所生

秘密大敎王經苐七苐二十張法得朱
秘密灌頂常相應菩提金剛常歸命
若觀此法爲最上彼彼三種成就義
行人決定當圓滿菩提金剛常歸命
若作金剛成就法當離一切劣成就
尊重諸佛生淨信菩提金剛常歸命
今此秘密集會敎若得聞者尙希有
況復讀誦若思惟尊重供養及書寫
此獲功德無有窮菩提金剛常歸命
息灾等法諸儀軌大明印契及行相
如理所作皆成就菩提金剛常歸命
今此最上秘密法若有見聞隨喜者
能生一念淨信心所獲功德無邊際
况復行人依此法修習秘密行相應
此功德聚廣巳宣菩提金剛常歸命
爾時一切如來聞諸菩薩作是稱讃
巳咸各隨喜讃言善哉善哉諸菩薩
衆善說此語於諸法中而爲主宰最
尊最上從諸如來秘密集會秘密出
生作是言巳所有一切如來及諸菩
薩摩訶薩衆咸各安住堅固三業悉
入金剛身語心性平等法中默然而
住爾時身金剛如來卽復安住身平
等法巳於一切如來身平等中默然

@@秘密大敎王經苐七苐二十一張法
而住又復語金剛如來亦卽安住三
界所有一切語行巳於彼一切如來
語平等中默然而住
又復心金剛如來亦卽安住三界所
有一切心法巳於彼一切如來心平
等中默然而住
佛說此經巳一切大衆聞佛所說咸
各歡喜信受奉行
佛說一切如來金剛三業最上秘密大敎王經卷苐七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大宋新譯三藏聖敎序法太
宗神功聖德文武皇帝製大矣哉我
佛之敎也化導羣迷闡揚宗性廣博
宏辯英彥莫能究其旨精微妙說庸
愚豈可度其源義理幽玄眞空莫測
包括萬象譬喻無垠綜法網之紀綱
演無際之正敎拔四生於苦海譯三
藏之秘言天地變化乎陰陽日月盈
虧乎寒暑大則說諸善惡細則比於
恒沙含識萬端弗可盡述若窺像法
如影隨形離六情以長存歷千劫而
可久湏彌納藏於芥子如來坦蕩於
無邊達磨西來法傳東土宣揚妙理
順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行
於五濁惡趣拯溺於三業途中經垂
世以難窮道無私而永泰雪山貝葉
若銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之
自遠巍巍罕測杳杳難名所以道資
十聖德被三賢至道起於乾元衆妙
生乎太易揔繁形類竅鑿昏明絕彼
是非開茲蒙昧有西域法師天息災
等常持四忍早悟三乘翻

佛說最勝妙吉祥根本智最上必密一切名義三摩地分卷上苐二張法*
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱豋覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
今其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方樹花雨於金輪護
恒沙於王闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎白將微蠡量海未能窮盡於深
淵者哉
繼作聖敎序
御製
高明肈分三辰方乃序其次厚載初

@@佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷上苐三張法定
萬彙於以發乎端清濁之體旣彰善
惡之源是顯然後以文物立其敎以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汙設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯袐密精研之義讃相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣丕
搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢
兢而守

@@
佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密
一切名義三摩地分卷上苐四張法
先訓以至釋典尤
未精詳諒其幽深曷能探測有譯經
西域僧法賢奏章懇切致意專勤以
先皇帝大
闡眞風高傳佛旨興前王之墜典振
覺路之頽綱欲旌天造之功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意
以徇輿情
蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈能量
昊天之影聊述短序以紀
聖功者焉佛說最勝妙吉祥根本智最上袐密一切名義三
摩地分卷上西天譯經三藏朝奉大夫
試鳩隨卿傳法大師臣施護奉詔譯爾
時大吉祥最勝金剛手具一切功德能
調難調者三界中最勝最尊大無畏諸
袐密部中自在爲主宰正智蓮華目眉
相復如蓮於佛世尊前戲擲金剛杵復
於湏臾閒出現無邊數金剛杵圍繞當戲擲杵時卽有倶胝衆金剛光照曜

佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷上苐五張法
面現顰眉相勇猛大無畏威德復殊勝調
伏於一切具悲智方便自利利世閒身
心大歡喜得最上妙樂復現忿怒相佛
世尊所作一切皆攝受普獲於利樂是
時金剛手頂禮正覺尊釋迦牟尼佛合
掌而白言一切衆生類愚沒生死泥起
煩惱疑惑無由能解脫願哀愍利樂我
及諸衆生令如理所得了知幻化網佛
爲世閒師願宣說正法利樂諸衆生令
得無上果諸佛大三昧最上眞實智能
了別衆生諸根欲性等世尊正智衆現
烏瑟膩沙妙德眞實智最上自然智了
達甚深義一切廣大義無等寂靜義最
上最勝義瑜伽大敎中諸袐密名義聖
三摩地分初中後皆善過去佛巳說未
來佛當說現在今世尊三世盡宣說今
此幻化網我從是出生喜執大金剛善
持一切明如我所得法愛樂而受持最
勝堅固意住佛袐密心如衆生意樂願
說最勝法滅煩惱無餘令得最勝智如
是袐密主金剛手菩薩作合掌恭敬勸
請而前住爾
時二足尊釋迦牟尼佛從舌及面門

@@佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷上苐六張法
出廣大光明普照於十方清淨諸惡趣
三界光所照四魔悉調伏復出美梵音
徧聞於三界稱讃袐密主大力智金剛
時佛作是言善哉執金剛吉祥最勝者
勇猛金剛手汝大悲方便廣爲利世閒
是故勸請我說袐密法門此袐密名義
妙德根本智最勝大吉祥能伏諸魔等
我今當善說汝大袐密主住最上一心
諦聽佛所說
時釋迦牟尼卽說如是法盡諸眞言部
持明大呪部觀照三密部世閒最上部
世出世閒部最上大印部烏瑟膩沙部
如是等諸部摠攝一切法是袐密名義
六種大明王無二說其二是無生法句
從彼而出生所謂
阿阿引壹翳嗢汚伊愛烏奥暗惡此法
安住諸智心三世諸佛所共說復次
大明日唵<
引>嚩日囉<二合>低<引>刹拏<二合>耨珂砌<引>那
<一句>鉢囉<二合>倪也<二合引>倪也<二合引>那謨<引>
哩多<二合>曵<引二>倪也<一合引>那迦<引>野嚩<引>詣
<引>說囉三阿囉跛左那<引>野帝<引>那莫


@@
佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一
切名義三摩地分卷上苐七張法阿字
爲正智諸佛從是生復爲諸勝相是最
上字義大生無生義離飮食語言捨最
上愛樂諸語業清淨最上増勝貪諸衆
生染行最上増勝瞋諸煩惱大怨最上
増勝癡愚迷爲智障最上増勝忿大忿
怒大怨最上増勝染爲諸染所纏如是
貪瞋等皆最上増勝袐密妙法門通達
能遠離執大智慧劒破諸煩惱頂現大
色大身大相及大力大名大威德大廣
博圓滿大欲大自在大喜及大樂大愛
大名稱大光大明照具一切廣大出生
大智慧了知大幻化成就大幻義得大
幻妙樂識根本幻網大財大施主淨戒
最上持大忍辱大智發起大精進大禪
定等持大慧堅固聚大方便大願大力
大智海大慈平等法大悲心増上大慧
悉通達大方便廣作大神通變化大行
大速疾大神通自在大力大勇猛善度
諸有苦大金剛執持大惡極忿怒作大
怖皆畏大明破諸暗大呪最上尊大乘
敎濟度大乘最上敎法身大徧照大寂
大牟尼大明呪希有大明呪自在得十波羅蜜依十波羅蜜淨十波羅蜜

佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分上苐八張法*十
波羅蜜敎十地自在尊十地善安住十
智清淨我十智淨堅固十相十種義十
力寂諸根最勝眞常義十相最寂靜遠
離諸戲論我及眞如淨如語眞實語如
理行無異無二說二語皆住眞實際無
我師子吼怖彼諸執相一切處解脫如
來速疾意降伏諸勝怨如轉輪大力衆
法中最上主宰及敬愛大威德大智諸
敎無能勝諸語中自在無邊正語業眞
實語及義宣說四聖諦隨順聲聞衆不
退阿那含及彼阿羅漢漏盡諸苾芻尊
上復利根勇猛諸緣覺雖種種出生同
一眞實相皆以智慧劒斷煩惱無餘得
安樂無畏善住眞實際得明行具足善
逝世間解無我相可生安住二諦法出
度輪迴際所作皆巳辦純一智所生慧
刀大猛利正法光明聚照世出世閒法
王法自在宣說最勝道分別成就義離
諸分別相彼分別界盡顯最上法界福
語福所生大智智所作常起正智想二
法從是生畢竟離衆相相應定自在不
動大主宰三身勝根本五身正智主五
智大自在五佛冠妙嚴五眼淨無著

@@佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷上苐九張法
諸佛最勝尊出生諸佛子慧最上出生
正法中所作金剛一實理世主最上生
虛空自然智大智大慧眼大光明徧照
大智光大日智光照世燈大光明熾盛
最上呪明王大呪王所作大頂眞實頂
自在現衆相諸佛無我性普照無邊界
於中現衆色供養大仙尊持三部明呪
大三昧呪法持最勝三寶說最上三乘
最勝不空索金剛索大攝金剛鉤大索
大金剛能怖金剛阿閦佛卽大圓鏡智
從是智所生一切方便門現大忿怒相
其相有六面六眼及六臂圓滿復大力
利牙在外出大惡極可怖復現大笑相
百眼所莊嚴現熖鬘得迦怖畏金剛相
最上心金剛廣大幻金剛最勝金剛部
無喻金剛塲不動一髻尊象皮爲嚴飾
訶訶聲大惡呬呬聲大怖阿吒聲大笑
金剛喜大聲金剛士大上金剛王大樂
金剛相大喜吽字金剛智持金剛智箭
執金剛利劒現金剛巧業金剛破他軍
金剛火惡視金剛熾盛頂金剛大入痦
百眼金剛照金剛諸嚕摩一嚕摩所攝
倶胝那坷數

@@
佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一
切名義三摩地分卷上苐十張法住金
剛娑囉聖金剛持鬘金剛寶莊嚴訶訶
吒大聲百字金剛聲妙音聲大吼普振
於三界虛空界無邊音聲亦無礙眞如
無我相實際無罣礙空性離語言說廣
大甚深出大法螺聲擊大法健稚佛威
力無勝十方鳴法鼓無色中現色種種
色殊妙衆色吉祥光現無餘影像最勝
大自在三界大主宰顯示諸聖道建廣
大法幢於彼三界中出現童子身或現
耆年相尊長大世主佛三十二相圓滿
而具足普徧三界中瞻仰生歡喜世閒
智功德世閒行無畏三界中最上爲主
爲依怙虛空藏出生一切智智海無明
藏所集三有諸結縛滅煩惱無餘出度
輪迴岸戴智冠灌頂正等覺莊嚴三苦
等滅除三世得解脫遠離一切障等虛
空清淨過去煩惱垢三世悉同然諸衆
生大龍現功德出頂一切得解脫如妙
寶蓮華彼大如意寶衆寶中最上堅牢
大劫樹最上大賢甁利一切衆生皆方
便所作淨智淨分智三昧智最上了別
衆生根具三種解脫功德智法智廣大利吉祥吉中大吉祥獲名稱廣愛

佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷上苐十一張法
具聖財大富大喜復大樂善義而善作
喜稱大吉祥最勝大誓願作最上救護
諸有大怖畏悉令滅無餘妙頂功德頂
最勝寂默頂五眼五髻尊五喞囉頂髻
諸有大苦行執自見解脫以自所修行
謂最上梵行自謂得大仙巳得究竟法
謂沐身外道一切見等執從梵天所生
滅亦生梵天得離繫解脫無礙寂靜法
證寂靜涅盤得最上圓寂了苦樂進際
貪等法滅盡無勝無比喻無相亦無著
謂所得涅盤出過一切道如是等邪執
皆不正解脫彼不能了知無漏種微細
清淨離塵染遠離諸過失唯正智所覺
一切智通逵彼一切識法無二智可觀
離疑惑分別三世佛同體無初亦無後
一智眼所觀如來智頂生同體而無垢
語自在大語勝語最上語無勝師子吼
無上無比等普現身大喜或現火鬘相
或吉祥妙光大光明熾盛一切勝白在
離染法最上如無勝妙藥治諸煩惱怨
三界大吉祥衆星曼拏羅建立大法幢
表刹十方界一廣大寶盍徧覆於世間
慈悲二種法作大曼拏羅大吉祥蓮華

@@佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷上苐十二張法
自在爲嚴飾最上寶蓋等周帀而莊嚴
諸佛大主宰諸佛心自性諸佛大相應
諸佛同一敎金剛寶灌頂衆寶自在主
諸觀自在王諸執金剛尊諸佛廣大心
諸佛最上意諸佛廣博身諸佛眞實語
金剛日大明金剛淨根本衆色熾盛光
照貪等自性正覺跏跗坐說妙法心義
一切智智藏正覺蓮華生衆幻化中主
持明大覺尊大金剛利劒斷一切苦惱
最上清淨字金剛大法器金剛甚深義
金剛慧所了具諸波羅蜜爲大地莊嚴
法無我清淨正智根本心幻化網大敎
一切敎中主最勝金剛生最勝大智聚

大普賢妙意地藏世閒主諸佛大法藏
現衆變化輪諸性勝自性諸性自性心
無生法衆義卽諸法自性大慧刹那閒
證悟一切法現諸法三昧眞實大寂默
現證一切佛
正等正覺尊發大智光明照無我自性
佛說最勝妙吉祥根本
智最上袐密一切名義三摩
地分卷
上甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@
佛說最勝妙吉祥根本智
最上秘密一切名義三摩地分卷下法西天譯經三義朝奉
大夫試鴻臚卿傳決太師臣施護奉詔
譯此勝成就法能最上變化出現種種
身清淨諸惡趣與一切衆生爲主爲所
依一切衆生界普令得度脫入煩惱戰
陣爲勇猛堅固諸無智大怨破滅無有
餘勇猛心無退威勝大吉祥現無畏色
相一切皆敬伏或現威勢身百臂期剋
相或復作下足按地現舞相或現吉祥
臂住空而自在或一足按地成大曼拏
羅或舒足一指出過梵天界當了諸變
化皆一法無二諸法中自在最勝第一
義種種表色等皆神力所作一切心識
法從方便出生過去諸有染成三有差
別彼最上空性眞實無所動如秋月初
現雲暗皆清淨法界曼拏羅貪等不能
染最上摩尼寶現帝靑大靑爲最勝吉
祥佛化所莊嚴現神足大步三界普振
動所有三摩地正念持自性彼四念處
等如實而分別開敷七覺華香聞於一
切宣說八正道圓滿諸智果如來功德海

佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷下第二張法
出生一切法普令諸有情成正等覺道
一切衆生類無著如虛空衆生意所生
衆生速疾意衆生根欲性彼一切差別
了五藴實義見五藴清淨一切化所作
一切所化事一切化所說皆住眞實際
彼十二有支十二相清淨四聖諦教相
八智所覺了十二相實義十六相眞實
二十正覺相覺了一切法此等諸法相
皆佛所化說出現諸化身令一切觀察
於一刹那閒現一切三昧於一刹那閒
了一切心法宣諸乘方便普利諸世閒
雖顯說三乘住一乘聖果煩惱界清淨
卽諸業界盡度煩惱海巳住諸法相應
煩惱隨煩惱斷滅無有餘起悲智方便
自利利世閒若一切想斷諸識法卽滅
息衆生意境出過衆生意衆生意安住
諸心法平等衆生意喜生衆生意大樂
成就最勝雲能離諸雲暗三世大覺尊
爲大功德聚五藴三時義刹那盡觀察
刹那能證悟一切佛自性無著最上身
是卽身實相出現諸色像大摩尼寶幢
諸佛正覺尊無上大菩提說三部大呪
離文字分別諸明呪勝義無文字等相

@@佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷下第三張法
五文字大空百字相亦空一切相非相
及十六相等無相無所動住四禪定心
一切定分通三摩地所攝三摩地勝身
一切身自在化身最上身諸佛所變化
十方皆自化如理度世閒所有諸天主
天輔幷天衆及阿摩囉天乃至阿修羅
如是等諸天佛神通變化一一皆調伏
住諸佛三昧十方世界中一最勝導師
爲大法施主廣度諸有海以慈悲二法
爲堅固鎧甲執智慧劒等破煩惱大敵
所有四種魔及諸魔眷屬壞害法難調
正覺悉調伏天魔歸佛巳悉捨我慢心
作恭敬供養如來最勝師佛於三界中
運神足大步開示三明法六通六念等
菩薩摩訶薩過去世威力究竟波羅蜜
了眞實勝慧一切我自在勝補特伽羅
喻所不能喻智所不能知最上法施主
宣說四印義爲利益世閒出生三乘法
第一義清淨三世勝妙主諸所作吉祥
妙德勝根本
歸命金剛大施願歸命眞如實際理
歸命空性勝妙藏歸命無上佛菩提
歸命佛所愛樂法頂禮歸命佛智身

@@
吉祥根本智最上秘密一切名義三
摩地分下第四張法歸命諸佛大喜
王頂禮歸命佛大悅歸命諸佛正念
法頂禮歸命佛大笑歸命佛所說正
語頂禮歸命佛自性歸命不從諸有
生歸命正智所出生歸命虛空自性
生歸命出生一切智歸命最上幻化
網歸命諸佛大嬉戲一切有情所稱
讃是故歸命正智聚復次金剛手菩
薩大執金剛者如我所說袐密名義
是卽一切如來智頂一切如來智身
妙吉祥根本正智所生諸佛最勝不
共功德清淨圔滿最上稱讃大喜樂
法廣大神通威德勝義身口意業袐
密清淨諸波羅蜜諸地功德清淨圓
滿無所減失福智所生彼一切法圓
滿清淨此名最上無比勝義由此法
故未得果者悉皆令得
是爲一切如來無上法眼摠持勝義
如實了知如理宣說金剛手汝今當
知此袐密名義一切諸佛威力所持
是爲最上大幻化義諸呪法中大無
能勝最上白法圓滿清淨乃至一切
智智身口意袐密眞實能證一切如來正等正覺現前三

佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷下第十一張
法昧善入一切如來無上法界一切
魔力無能勝者成就如來十力功德
出過菩薩所有十力成就一切智智
出過諸智一切法所歸普集諸佛敎
無垢清淨福智所生廣大圓滿諸大
菩薩以爲眷屬増長熾盛雖處一切
聲聞緣覺人天刹中隨順彼法而常
安住最上大乘出生菩薩無邊勝行
畢竟通逵諸聖道法自得解脫巳復
能出生變化一切道行不斷佛種具大
智慧住菩薩族攝受一切最勝語業
破壞一切諸外道敎作勇健軍降伏
四魔得無能勝又能普攝一切衆生
開示聖道出生一切法常住三摩地
行四梵行而於禪那心住一境成就
瑜伽身語意業巳得斷盡一切煩惱
及隨煩惱卽能離繫一切結縛大智
所解脫寂靜一切心止息一切障斷
滅一切見遠離一切相能閉一切不
善趣門於實諦道皆悉解脫摧生死
輪轉大法輪立大法幢安住如來廣
大法敎隨順機冝宣說諸法速疾成
就袐密行門觀察一切菩薩自性圓
滿
@@佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷下第六張法
智慧波羅蜜門覺了一切菩薩空性
證悟一切無二解脫出生一切波羅蜜
法通逵一切波羅蜜法圓滿清淨一切
地位此祕密名義摠攝聲聞四聖諦
法及彼四念處乃至八聖道法如是諸
法差別而以一心覺了無二是名圓
滿諸佛功德
復次金剛手菩薩大執金剛者此袐
密名義是一切衆生最勝身語意
業成就行門息除衆生一切罪法清
淨一切惡趣斷除一切業障永不受
生八難報處息除八種大怖畏事破
壞一切惡夢不祥不起一切不善境
想破壞一切極惡境界遠離一切魔
業一切非理作意不復暫起斷除一
切我執見等不生一切憂苦煩惱増
長一切福智善根安住一切如來心
眞實一切菩薩袐密眞實一切聲聞
緣覺袐密眞實一切印相明呪眞實
隨順一切如理語業正念正知此法又
能於現世中増長智慧無諸疾病色
力具足富樂自在吉祥清淨増長善
法得大名稱歌詠讃歎人所愛樂此

@@
佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密
一切名義三摩地分卷下第七張法
袐密法有大利益息除一切疾病大
怖一切邪妄使令眞實一切不善相
皆令善相一切不勝悉使殊勝一切
不祥而令吉祥諸無主者爲作主宰
諸無依者而爲依止諸無救者爲作
救護無歸向者爲作所歸處暗暝者
爲作燈明無所趣者爲彼開示眞實
正道沉沒生死海者爲作舡筏眞實
濟渡爲大醫王癁治衆病以眞實慧
了性無性世智眞實照破一切癡暗
盲暝作大如意寶王隨諸衆生有所
求願皆得圔滿又此袐密法是爲眞
實一切智智妙吉祥智身所得圔滿
清淨出現智身眞實五眼所得六波
羅蜜眞實圓滿最上法施無虛妄怖
得十地法安住眞實福智所生三摩
地分圓滿具足安住一法離二法相
眞如實際離諸有色無別法性善住
禪那眞如實際色相清淨離諸妄相
如來自性正智出生諸相大空色性
無著於何有見諸相離見卽得
諸法是卽眞實袐密名義謂從無二法性出生勝義能持說者皆亦如是

佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷下第八張法
復次金剛手菩薩大執金剛者此妙
吉祥根本智一切如來智身智頂純
一無二最上最勝袐密名義三摩地
分是大摩尼寶髻莊嚴一切敎中無
能勝法若有諸修眞言行者於此袐
密眞言行門樂修習者當湏選擇吉
祥勝地隨力隨時作曼拏羅安布毗
盧遮那如來㡧像隨分供養最上一
心諦實觀想所安聖像專注繫念離
諸散亂然後以正語業日日三時受
持諷誦記念思惟袐密明呪當持誦
時心語相應文句圓正無令雜亂起
信解心眞實作意於北袐密眞言行
門如是修習得精熟巳卽得一切所
欲如意了知諸法最上勝義證無礙
慧無二分別信心具足悉能了知彼
三世事復得一切諸佛菩薩來現其
前開示出生一切法門在能照逵我
法自性如是瑜伽行人旣成就巳卽
能作諸變化現執金剛大忿怒王能
調一切難調伏者救度世閒作大利
益現衆色身有大光明復能成就一
切明呪印相三昧曼拏羅法而作最

@@佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷下第九張法
勝大呪明王所有一切極惡頻那夜
迦乃至魔及魔族於晝夜中而常衞
護於一切處不現其身而常隨逐不
令諸惡伺得其便復得一切諸佛菩
薩加哀建立一切身語意業常住正
法諸佛菩薩共所攝受護一切法無
畏辯才通逵聲聞緣覺所有諸法而
能觀照無我自性所有梵王帝釋嚕
捺囉天那羅延天童子天大自在天
迦哩底迦天大黑天難禰計說囉天
火天水天風天訶利帝等乃至十方
護世如是等一切天衆於晝夜中亦
常衞護令彼瑜伽行者行住坐臥常
得安隱常住三摩呬多離諸散亂若
獨止一處若入多人衆中乃至或入
王城聚落村邑巷陌空舎山林江河
等處若住若起於一切時一切所作
彼諸天等而常密護又復晝夜若止
自舎或居他處復有天龍夜义亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩㬋羅伽
人非人等及諸宿曜幷諸鬼衆所謂
聖曜毋衆七毋衆乃至藥刹尼衆囉
刹西衆必舎喞衆如是等衆咸各與

@@
佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密
一切名義三摩地分卷下第十張法
諸眷屬常來衞護
令其修習瑜伽行者得最勝身色力
堅固無諸疾病壽命増長獲大吉祥
復次金剛手菩薩大執金剛者若有
修習瑜伽行人於此一切袐蜜名義
三摩地分大摩尼寶髻能日三時專
注持誦記念勤修而復住心觀想本尊
聖像從妙吉祥正智起變化身出現
無邊種種色相如是觀已不久卽現
所觀色相又復卽見諸佛菩薩於虛
空中出現無數種種色身又復修習
瑜伽行者以是最勝法功德故永不
復墯一切惡趣於當來世不生卑賤
種族不生邊地不處下劣根性不與
諸根不完具者同所受生又復不生
諸邪見家非佛刹土而不受生佛不
出世宣說正法亦不受生永不生於
長壽天中永不生於五濁惡世
不生飢馑刀兵劫中世世生中遠離
怨對賊盜等怖凣所生處不受貧苦
名譽稱讃所不能動世世所生常生
善族人相具足端正圔滿於世閒中人所愛敬常受快樂離諸憂惱凣所

佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷下第十一張
法生處人皆喜見出言誠諦人所信
受世世生生得宿命智具大財富有
大眷屬増長無盡一切衆生最上功
德皆悉具足六波羅蜜自性功德亦
復具足修四梵行圓滿具足正念正
知方便願力皆得具足通達一切清
淨教法語業自在得大無畏凣所對
論詞辯無礙復能安慰一切衆生如
阿闍梨師長無異昔所末聞一切法
分乃至世閒一切文典及外論等皆
悉通達得大辯才戒足壽命清淨圓
滿常樂出家具諸禁戒於一切智永
不忘失大菩提心堅固不壞出過聲
聞緣覺境界亦不樂於彼等法中金
剛手諸修瑜伽行者獲如是無量功
德皆悉具足速疾成就大菩提果此
袐密名義復有無量無邊大功德分
圓滿具足假使無量劫中稱揚讃歎
不能窮
盡復次金剛手菩薩大執金剛者諸
佛如來以大悲方便出現世間於此
袐密名義巳得圓滿福智所生成就
阿耨多羅三藐三菩提普集一切佛
功
@@佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分卷下第十二張法
德寶無有少法而不圓滿廣爲一切
衆生徧十方刹擊大法鼓普令安住
無上正法諸佛所說諸法中王所謂
如是大明日
唵<引>薩哩嚩<二合>達哩摩<二合引>婆<引>嚩莎
婆<引>嚩尾秫提<一句>達哩摩<二合>作芻<二>
阿阿<引>暗惡<三>
一切法自性清淨不生不滅一切如
來智身妙吉祥清淨根本所生所謂
阿<引>惡
一切如來根本心所謂
訶囉訶囉唵<引>吽<引>紇哩<二合引>
一切如來智頂一切如來勝語自在
廣大語業一切法無垢虛空清淨法
界智藏所謂
阿<引>
爾時金剛手菩薩聞佛說是袐密法
歡喜合掌從座起頂禮釋迦牟尼尊
及彼諸佛賢聖衆最上金剛袐密主
一切忿怒大明王普伸敬巳作是言
最上歡喜自在尊善哉善哉能善說
慈悲利我及衆生成就正等菩提果
佛爲世閒大導師引示咸歸解脫門

@@
佛說最勝妙吉祥根本智最上秘密
一切名義三摩地分卷下第十三張
法宣說最勝清淨道袐密瑜伽大教
王最上方廣甚深義普爲世閒作利
益此卽諸佛聖境界一切
如來盡宣說佛說最勝妙吉
祥根本
智最上袐密一切名義三摩地分卷下甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序法
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比沙恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫在可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊逵磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@諸敎決定名義論第二張法
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軓範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圔明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微蠡量海未能窮盡於深淵者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@
諸敎決定名義論第三張法善惡之
源是顯然後以文物立其敎以正典化
其俗利益之功同歸於理於是乎像
法來於西國眞諦流於中夏洞貫千
古眞實之理無以窮囊括九圍玄妙
之門莫能究言乎妄想則五藴皆空
現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩太宗神
功聖德文武皇帝法性周圓仁慈普
布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸民於仁
壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼生
於富庶之域見尊經之浩汗設方便
以救沉淪知法界之恢宏行精進而
攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文命天
竺之高僧譯貝多之佛語象管翻成
於金字珠編復置於琅函龍宮之聖
藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三乘
共貫四諦同圓盡苦空眞正之言顯
秘密精研之義讃相相乎實相論空
空乎盡空華嚴之理合軌
轍金像之敎同規矩朕纘嗣丕搆恭
臨寶圖常
翼翼而撫兆民毎兢兢而守先訓以
至釋典尤未精詳諒其幽深

諸敎決定名義論第四張法
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
諸敎決定名義論
聖慈氏菩薩造
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔
譯歸命一切佛世尊歸命所說三乘
法歸命一切和合衆歸命普賢法界
理今當略說一切敎中諸根本字彼
如實義此中云何所
謂唵字最爲上首我今頂禮此字清
淨住不二相若復有人能以此字舌
上轉者彼得眞實諸慧根本此字於
一
@@諸敎決定名義諭第五張法
切敎中甚深秘密
復有三字所謂金剛吽字而爲正因
從是字中宣說一切正法儀軌彼三
界心此法如是惡字爲說相盎字卽
空性卽彼惡字復爲慧母若道非道
皆從是說亦卽法界文字根本徧入
空性初後相應由此正智而得成就
若法有說皆悉成就彼無所說亦復
如是是故一切造作皆悉乎等於輪
迴中隨順而轉
所言法界文字此復云何是故今說
所謂
迦<訖當切>佉<訖當切>誐<冝當切>伽<其當切>左<左當切>
蹉<悽當切>惹<喏當切>酇<齊當切>吒<知江切>姹<欶江切>拏茶<眞江
切>多<低剛切>他<梯剛切>那<泥剛切>駄<蹄剛切>波<卑剛切
>頗<紕剛切>摩<縻剛切>婆<步剛切>羊囉羅罔桑欠<呼
郞切>如是諸字
卽如前說彼盎字攝此相今說是卽
空性出生甚深一切敎法此復名爲
空空出現一切說相所謂迦佉誐伽
左蹉惹酇吒姹拏茶多他那駄波頗
摩婆耶囉羅嚩薩賀如是諸字
卽如前說彼惡字攝此相

@@
諸敎決定名義論第六張法今說謂
卽一一文字皆從一切智智所生初
相應行我法二種皆
悉平等金剛加持究竟安住復次一
切事
業皆從金剛三昧出生所謂迦<引>佉<引>誐<引>伽<引>左<
引>蹉<引>惹<引>酇<引>吒<引>姹<引>拏<引>茶<引>多
<引>他<引>那<引>駄<引>波<引>頗<引平>摩<引>婆
<引>耶<引>囉<引>羅<引>嚩
<引>薩<引>賀<引>如是諸字皆
阿引字攝此相今說謂一
切金剛事業復次今說烏<烏功切>汚<烏貢切>壹<伊靈切>翳<伊證切
>哩<黎下切下同>哩梨<里丁切下同>梨伊<依綾切>愛<依
岡切>唵<烏
籠切>奥<烏當切>此中唵字相
今如是說謂
卽一切文字從彼出生此中吽字相
卽如前說一切事
業皆從金剛三昧出生復次如前所
說諸字謂卽三身若
性若相如實安住所謂吽字卽法身
阿字卽報身唵字卽化身如是三字
攝此三身彼分別說三乘解脫道是
爲正說因所有聲聞緣

諸敎決定名義論第七張法
覺及一切智智由是出現說一切法
卽彼三字亦是金剛三業如實安住
所謂
唵<引>阿<引>吽<引>
此中唵字是名金剛身業阿引字金剛語
業吽字金剛心業又復
阿惡二字安住空性此中惡字亦爲
正智此中阿字是卽正覺最上秘密
又復
吽字而爲心智覺了一切法如上所
說一切文字當知皆從盎阿引吽三字所
生由是諸法起種種相今當分別彼
一切法皆與盎阿引二字初後相攝此中
吽字出生一切於三界中出現衆色
所有天人龍阿修羅迦樓羅緊那羅
乾闥婆成就持明天吉祥天辯才天
烏摩天帝釋天梵王天那羅延天大
自在天如是等天及天后所有一切
有情界中男子女人乃至諸佛菩薩
等皆從此吽字出生變化彼一一心
住此字相若心想此字時
當住虛空出生無礙所謂三界心同
此一心入入是心巳此

@@諸敎決定名義論第八張法
得名爲現證菩提當知此心無等無
取無著無住無表無相是卽虛空平
等一切智無所得相應無自無他相
應正行世閒所有旃陀羅等最下族
類彼等諸行乃至傍生等類彼所行
行種種差別如是諸行雖復差別皆
亦不離一切智智相應正行
復次一切文字性非有說然彼一切
智智於諸文字方便宣說
此中文字當云何義謂虛空義虛空
何義謂空性義空性何義謂戌室囉
義戌室囉何義謂無說義無說何義
謂無相義無相何義謂一切智義一
切智何義謂如意寶義如意寶何義
謂卽智義智復何義所謂心義心復
何義謂彼三界大自在義三界大自
在何義謂徧照義徧照何義謂梵天
義梵天何義謂大力天義大力天何
義謂自在天義自在天何義謂卽佛
義佛者何義謂金剛薩埵義金剛薩
埵何義謂觀自在義觀自在何義謂
世間義世閒何義謂輪迴義輪迴何
義謂涅槃義涅槃何義謂不可數義

@@
諸敎決定名義論第九張法不可數
何義謂不可知義不可知何義謂無
生義無生何義謂無滅義無滅何義
謂無色義無色何義謂無聲義無聲
何義謂無根本義無根本何義謂無
長養義無長養何義謂無住義無住
何義此無住者卽無所有離諸有智
思惟分別出過諸佛及佛菩提安住
金剛吽字根本卽此吽字復成蓮華
火曼拏羅住空空性離塵法性二
種根本最上清淨相應勝行如是了
知巳於輪迴中勇猛精進普令獲得
涅槃大樂若住此心是爲智者滅苦
惱法二種根本皆悉平等是爲最上
精進勝行成就牟尼大安樂法安住正
念如日光明普照世閒心智平等相
應安住所有一切甚深秘密如前所
說彼
戌室囉及虛空分皆如是說如是成
就最上樂法卽得諸佛自性相應了
知世閒所有衆生一切生法喜愛二
種和合相應當
知無性彼無常法
畢竟空寂諸敎決定名義論

大宋新譯三藏聖敎序<大方廣未曾有經品>法
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎㧋四生於苦
海譯三藏之袐言天地變化乎陰陽
日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細
則比於恒沙含識萬端弗可盡述若
窺像法如影隨形離六情以長存歷
千劫而可久須彌納藏於芥子如來
坦蕩於無邊達磨西來法傳東土宣
揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河生
滅用行於五濁惡趣拯溺於三業途
中經垂世以難窮道无私而永泰雪
山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起
香界之自遠巍巍罕測杳杳難名所
以道資十聖德被三賢至道起於亁元
衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿昏明
絕彼是非開茲蒙昧有西域法師天
息災等常持四忍早悟三乘翻貝葉

@@佛說大方廣未曾有經善巧方便品苐二張法*之
眞詮續人天之聖敎芳猷重啓運偶
昌時潤五聲於文章畼四始於風律
堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊重
明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨界
騰音利益有情俱登覺岸無成障礙
救諸疲嬴冥昧慈悲浩汗物表柔伏
貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其儀
論大乘正覺立其性含靈悟而蒙福
藏敎缺而重興幻化迷途火宅深喻
雖設其教不知者多善念生而無量
潛臻惡業興而隨緣皆墯調御四衆
積行十方澍花雨於金輪護恒沙於
玉闕有頂之風不可壞無際之水弗
能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧性
空無染妄想解脫之因緣可以離煩
惱於心田可以得清涼於宇宙朕慙
非博學釋典微閑豈堪序文以示來
者如縻螢爝火不足比之於皎日將
微蠡量海未能窮盡於深淵者哉繼
作聖敎序御
製高
眀肇分三辰方乃序其次厚載初定
萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@
佛說大方廣未曾有經善巧方便品
苐三張法善惡之源是顯然後以文
物立其敎以正典化其俗利益之功
同歸於理於是乎像法來於西國眞
諦流於中夏洞貫千古眞實之理無
以窮囊括九圍玄妙之門莫能究言
乎妄想則五藴皆空現乃眞
容則一毫圓滿廣大之敎豈能紀述
者哉伏覩太宗神功聖德文武皇
帝法性周圓仁慈普布化蠻貊則萬
邦輻湊躋蒸民於仁壽之鄕崇敎法
則四海雲從惠蒼生於富庶之域見
尊經之浩汗設方便以救沉淪知法
界之恢宏行精進而攝懈怠乃擇其
邃宇皎彼眞文命天竺之高僧譯貝
多之佛語象管翻成於金字珠編復
置於琅函龍宮之聖藻惟新鷲嶺之
苾芻仰歎由是三乘共貫四諦同圓
盡苦空眞正之言顯袐密精研之義
讃相相乎實相論空空乎盡
空華嚴之理合軌轍金像之敎同規
矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

佛說大方廣未曾有經善巧方便品苐四張法大林
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請予製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何睱
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承
慈誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津
涯莫造乎空門之閫域略敷大意以
徇輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠
豈能量昊天之影聊述短序以紀聖
功者焉
佛說大方廣未曾有經善巧方便品
西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔譯
爾時有菩薩摩訶薩其名大意於衆
會中卽從座起嚴整衣服合掌恭敬
頂禮佛足前白佛言世尊諸修菩薩
行者於五欲境作何方便取而不著
雖復常行無所障礙
爾時佛告大意菩薩言善哉善哉大
意汝名最上見最上義能於衆中問
如是事諸修菩薩行者未來世中於

@@佛說大方廣未曾有經善巧方便品苐五張法
諸佛所深種善根如是名爲善巧方
便卽得諸佛共所建立
是時大意菩薩復白佛言世尊諸修
菩薩行者未來世中云何於諸佛所
深種善根唯願世尊利樂一切衆生
廣爲宣說
佛言善男子汝今諦聽當爲汝說若
有人行少分施能起増上廣爲一切衆
生最勝善心所獲功德迴向一切衆
生如是善利無有窮盡譬如天雨降
霔大海一一水滴數不可知相續流
注無有窮盡行布施者善巧迴向一
切衆生所有功德亦復如是資諸善
法展轉増勝亦復無盡乃至成佛衆
善圓滿
復次大意若復有人見有曼拏羅處
施以一香作是施時當起是意普願
一切衆生得最上戒香具足一切樂
具皆得如意若施一華普願一切衆
生當於天上人閒平等受大供養若
施一燈普願一切衆生開諸盲目消
除暝暗得大明照如日月光若施塗
香而用塗飾普願一切衆生當得眞

@@
佛說大方廣未曾有經善巧方便品
苐六張法金色相天香塗飾若施衣
服普願一切衆生慙愧具足離諸過
失若施搏食普願一切衆生得天甘
露定復得最上法甘露味快樂具足
若施鈴鐸普願一切衆生皆得最上
清妙梵音聞者適悅若施傘蓋普願
一切衆生離風雨難得大清涼普覆
一切若施幢幡普願一切衆生身如
朗月清淨潔白光明普照盡諸世閒
人所愛樂若施寶拂普願一切衆生
離諸塵垢身得清淨有大名稱最上
吉祥所應具中若施諸莊嚴具普願
一切衆生當得一切佛功德寶聖莊
嚴具若施歌樂普願一切衆生得勝
耳根常聞諸佛妙好音聲若施衫舫
騎乘普願一切衆生得最上乘又復
隨諸衆生有所愛樂而悉施與得童
子相柔軟妙好受天快樂諸所施作
適悅自在若施旃壇香普願一切衆
生得三十二大丈夫相具足莊嚴乃
至無見頂相常出妙香若施座具普
願一切衆生受天富樂一一當處最
上最勝大金剛座若施臥具普願一切衆生當

佛說大方廣未曾有經善巧方便品苐七張法得最
上歡喜適悅若施僧坊舎宇普願一
切衆生住天悅意妙寶樓閣四種神
足悉得圓具若施空地普願一切衆
生當得安住勝妙十地速至最上圔
滿佛地若施眷屬普願一切衆生當
得世閒天人阿修羅等常所侍衞堅
固不壞最上最勝諸所施作而無等
比若施醫藥普願一切衆生離諸病
苦如大藥樹當得金剛不破壞身一
切莊嚴常得最上適悅快樂若施明
鏡普願一切衆生如月光明普照一
切若施甁器普願一切衆生得大賢
甁灌注法水普潤一切若施園林樹
木普願一切衆生身如劫樹若施酥
酪普願一切衆生得最上樂味若施
甘羙等物普願一切衆生得最上可
愛輕安樂味又復
諸修菩薩行者若見一切男女奴婢
當起是意普願一切衆生悉當遠離
恩愛纏縛憂惱等苦一一皆獲自在
快樂苦見苦境當起是意普願一切
衆生得離諸苦解脫自在與諸佛等
若於一切衆生作父毋師長阿

@@佛說大方廣未曾有經善巧方便品苐八張法
闍梨想恭敬尊重於當生中天上人
閒若沙門婆羅門等諸所生處諸根
調伏離一切苦若處五欲樂時當起
是意普願一切衆生如所樂欲悉得
如意一切皆具菩薩勝行若澡沐時
當起是意普願一切衆生離諸塵垢
清淨無染與諸佛等若入園林寺舎
及諸方處當起是意普願一切衆生
得入最上解脫法門若出一切方處
當起是意普願一切衆生出輪迴際
住安樂法若飮食時當起是意普願
一切衆生離諸惡趣斷飮食想若處
眷屬中當起是意普願一切衆生遠
離鬪諍互相愛敬爲善知識慈和平
等若開戶時當起是意普願一切衆
生開解脫門咸得趣入若閉戶時普
願一切衆生閉惡趣門不復趣進若
履道路時當起是意普願一切衆生
如理修行順趣正道若乘船舫騎乘
當起是意普願一切衆生乘最上乘
豋正覺道若有所過度時當起是意
普願一切衆生出過地獄等苦不復
趣入若有一切常語論時當起是意

@@
佛說大方廣未曾有經善巧方便品
苐九張法普願一切衆生正念現前
諸法圓滿若見有人起忿怒時卽生
歡喜作如是意普願一切衆生當息
一切毒害忿怒遠離魔嬈若有宣說
善法語言當起是意普願一切衆生
得諸佛智辯才無礙若處戲笑歌樂
讃詠當起是意普願一切衆生常大
歡喜受諸富樂自在適悅若睡眠時
當起是意普願一切衆生起最上心
出離無智塵暗淤泥諸有所作得佛
建立住圓滿智若經
行時當起是意普願一切衆生常得
履諸聖道爾時大意菩薩聞說是法
生大歡喜復白佛言善哉世尊善說
此法能令一切修菩薩行者所有身
語意業如善所作常得諸佛共所攝
受所有惡趣一切衆生得佛救度世
尊於後末世修菩薩行者如佛
所說善巧方便應如是行是卽名爲
修菩薩行佛言大意如是如是諸修
菩薩行者若如是學卽得信心堅固
不復退轉種子具足出生現行大意
當知此卽名爲菩薩勝相復爲最上善巧方便

佛說大方廣未曾有經善巧方便品苐七張法
汝等於此正法當勤修習爲人演說
爾時大意菩薩摩訶薩聞佛說是法
巳歡喜稱讃禮世尊足退住一面
佛說大方廣未曾有經善巧方便品
甲辰歲高麗國大月都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序法
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@
佛說輪王七資經第二張法貝葉之
眞詮續人天之聖敎芳猷重啓運偶
昌時潤五聲於文章畼四始於風律
堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊重
明玄門昭顯軌範在彌光妙法淨界
騰音利益有情倶豋覺岸無成障礙
救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔伏
貪侲啓滌昏愚演小乘聲聞合其儀
論大乘正覺立其性含靈悟而蒙福
藏敎缺而重興幻化迷途火宅深喻
雖設其敎不知者多善念生而無量
潛臻惡業興而隨緣皆墯調御四衆
積行十方澍花雨於金輪護恒沙於
玉闕有頂之風不可壞無際之水弗
能漂澄寂湛然圓眀清淨之智慧性
空無染妄想解脫之因緣可以離煩
惱於心田可以得清涼於宇宙朕
慙非博學釋典微閑豈堪序文以示
來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微蠡
量海未能窮
盡於
深淵者哉繼作聖敎序御製高眀
肈分三辰方乃序其次厚載

佛說輪王七寶經苐三張法
初定萬彙於以發乎端清濁之體旣
彰善惡之源是顯然後以文物立其
敎以正典化其俗利益之功同歸於
理於是乎像法來於西國眞諦流於
中夏洞貫千古眞實之理無以窮囊
括九圍玄妙之門莫能究言乎妄想
則五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿
廣大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯袐密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣丕搆恭臨
寶圖當翼翼而撫兆民毎兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@佛說輪王七寶經四張法曷
能探測有譯經西域僧法賢奏章懇
切致意專勤以先
皇帝大闡眞風高傳佛百興前王之
墜典振覺路之頽綱欲旌天造之功
庸用廣聖
文之述作請予製序繼聖敎焉自聖
考上僊追號罔息政事之外何暇經
心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉佛
說輪王七寶經西
天譯經三藏朝奉大天試鴻臚卿傳法大師臣施護奉詔譯如
是我聞一時佛在舎衞國與大苾芻
衆倶是時佛告諸苾芻言汝等當知
有刹帝利大灌頂王巳受灌頂得輪
王位威德自在人所尊重出現世閒
其王出時有七寶現何等爲七所謂
輪實象寶馬寶主藏臣寶主兵臣寶
摩尼寶女寶如是七寶隨王出現何
名輪寶所謂千輻金輪最上殊妙

@@
佛說輪王七寶經苐三張法諸相圓
滿有大威力其金輪寶從空而下住
王宮門是時彼刹帝利大灌頂輪王
見是輪寶出巳心大歡喜卽告侍臣
言汝今速嚴四兵當出遊幸是時侍
臣受王命巳卽嚴四兵旣嚴整巳卽
詣王所而白王言四兵巳嚴王出遊
幸今正是時爾時彼刹帝利大灌頂
輪王卽從座起整其衣服出於宮門
彼千輻輪導於王前從王右手順次
而轉是時彼王遊於四海於少時閒
卽還王宮以其輪寶功能勝故諸苾
芻此名刹帝利大灌
頂輪王出時第一輪寶出現復次諸
苾芻彼刹帝利大灌頂輪王出時復
有象寶出現其相殊妙純白無雜猶
如大龍七處具足圓滿而住從於北
方乘空而來住王宮門是時臣寮見
是事巳卽馭王所具以其事而白於
王彼大灌頂輪王見是象寶出巳心
大歡喜內自思惟甚爲賢善最大殊
勝我有所用而必當取是時彼王謂
諸臣言象寶出現汝等冝應專勤守
護備吾所用是時侍臣受王

佛說輪王七寶經苐六張法
命巳於長時中專勤守護善巧調習
無少損失備王所用佛告諸苾芻徃
昔有刹帝利大灌頂輪王出世是時
亦有象寶出現其王於晨朝時乘彼
象寶遊於四海卽時還宮汝等當知
象寶有是勝妙功能諸苾芻此名大
灌頂輪王出時第二象寶出現
復次諸苾芻大灌頂輪王出時復有
馬寶出現其數有四諸分圓滿而各
有其上妙色相所謂靑黃赤白項頸
妙好猶如謨囉行步迅疾而復調善
是四馬寶出現宮門爾時臣寮見是
馬寶希有妙好卽馭王所彼大灌頂
輪王見是四馬寶巳心大歡喜內自
思惟馬寶出現甚爲賢善我有所用
必當如意彼大灌頂輪王而復宣言
汝等諸臣於長時中當勤守護善巧
調習我有所用而必當取是時臣寮
受王命巳長時守護備王所用諸苾
芻徃昔有大灌頂輪王出世是時亦
有馬寶出現其王於晨朝時乘是馬
寶遊於四海卽復還宮汝等當知馬
寶有是殊勝功能諸苾芻此名大灌

@@佛說輪王七寶經苐七張法
頂輪王出時第三馬寶出現
復次諸苾芻輪王出時復有王藏臣
寶出現是時有大寶藏堅牢具足大
財大富彼臣所主時主藏臣卽詣王
所作是白言有大寶藏一切殊妙珎
寶具足所謂金等一切寶物王有所
用我當授王一切如意無少闕失是
時輪王見是主藏臣寶出巳心大歡
喜又聞其言金等諸寶一切具足獲
大如意時王卽謂彼主藏臣寶言汝
今有如是色相神通威力能主地中
廣大伏藏金等諸寶一切具足觀如
是事甚爲希有最上賢善汝善主持
我有所欲汝當供給餘非欲者亦善
主持諸苾芻汝等當知此地伏藏人
所不見非人卽見輪王出時有主藏
臣而自出現爲王守護一切供給此
名輪王出時第四主藏臣寶出現
復次諸苾芻輪王出時復有主兵臣
寶出現是時彼臣有大智略勇猛威
德大力色相一切具足善御兵衆護
王國界不令侵擾時主兵臣詣於王所
白如是言大王當知我善主兵守護

@@
佛說輪王七寶經苐八張法*王境
若時非時諸有所作當如王意無少
闕失是時彼王見是主兵臣寶出現
巳心大歡喜卽謂彼言汝今有大智
略勇猛威德大力色相若時非時一
切能作善御兵衆守護國界甚爲賢
善汝當長時親輔於我諸有所爲汝
善方便汝今於王是大守護諸苾芻
此名
輪王出時第五主兵臣寶出現復次
諸苾芻輪王出時復有大摩尼寶出
現彼摩尼寶最上色相妙好殊勝有
大光明圓滿具足其光廣大普照一
切有大功能於王宮中若有是寶而
彼夜暗非燈所照寶出光明自然照
曜猶如日光諸苾芻往昔有大輪王
出世是時亦有大摩尼寶出現有大
光明彼王爾時欲驗其能卽勅臣寮
速嚴四兵當於夜分出遊圜林是時
臣寮受王命巳卽嚴四兵速詣王所白
如是言四兵巳集王出遊幸今正是
時爾時彼王卽以大摩尼寶置旌旗
上引導王前於夜分中出遊園林其
寶光明照一由旬其王四兵皆

佛說輪王七寶經苐九張法*
悉光明互相映耀如天光明等無有
異諸苾芻此名輪王出時第六大摩
尼寶出現
復次諸苾芻輪王出時復有女寶出
現最上色相諸分圓滿妙好第一諸
世閒人無有等者輕妙柔軟如幹喞
梨身諸毛孔出諸妙香譬如盛香寶
器於一切時香氣常在又復女寶所
有出入之息一一皆如靑蓮華香人
所愛樂如王所行女寶從後諸有所
作適悅自在性行貞正不受邪染常
出愛語人所樂聞面有光明人所喜
見諸苾芻此名輪王出時第七女寶
出現
佛告諸苾芻如是名爲輪王出時七
寶出現汝等當知如來應供正等正
覺出時宣說七覺支法何等爲七所
謂念覺支擇法覺支精進覺支喜覺
支輕安覺支定覺支捨覺支如是名
爲七覺支法唯除如來應供正等正
覺出世宣說如前七寶亦復如是唯
除大灌頂輪王出時其寶出現汝等
當知如來所說七覺支法令諸衆生

@@佛說輪王七寶經苐十張法
如理修行一切皆得安樂利益汝等
當勤如是修學
佛說輪王七寶經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大宋新譯三藏聖敎序韓太
宗神功聖德文武皇帝製大矣哉我
佛之敎也化導群迷闡揚宗性廣博
宏辯英彥莫能究其旨精微妙說庸
愚豈可度其源義理幽玄眞空莫測
包括萬象譬喻無垠綜法網之紀綱
演無際之正敎拔四生於苦海譯三
藏之袐言天地變化乎陰陽日月盈
虧乎寒暑大則說諸善惡細則比於
恒沙含識萬端弗可盡述若窺像法
如影隨形離六情以長存歷千劫而
可久湏彌納藏於芥子如來坦蕩於
無邊逵磨西來法傳東土宣揚妙理
順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行
於五濁惡趣拯溺於三業途中經垂
世以難窮道無私而永泰雪山貝葉
若銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之
自遠巍巍罕測杳杳難名所以道資
十聖德被三賢至道起於軌元衆妙
生乎太易摠繁形類竅鑿昏明絕彼
是非閒茲蒙昧有西城法師天息災
等常持四忍早悟三乘翻

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一第二張韓大宝
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈湛序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於皎
日將微蠡量海未能窮盡於深淵者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一第三張韓大宝
善惡心源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益心功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汙
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯袐密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜
多經卷第一第四
張韓曷能探測有譯經西域僧法賢
奏章懇切致意專勤以先皇帝大闡
眞風高傳
佛旨興前王之墜典振覺路之頽綱
欲旌天造之功庸用廣聖文之述作
請子製序繼聖敎焉自聖考上僊追
號罔息政事之外何暇經心今巳禫
除思臻微奥雖幼承慈誨奈夙乏通
才焉窮乎法海之津涯莫造乎空門
之閫域略敷大意以徇輿情蹄涔不
足擬
浴日之波尺箠豈能量昊天之影聊
述短序以紀
聖功者焉佛說佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一西天譯
經三藏朝奉大夫試光禄
卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯了
知諸行相品第一之一如是我聞一
時佛在王舎城鷲峯山中與大苾芻
衆千二百五十人倶皆是阿羅漢一
切漏盡無餘煩惱心善解脫慧善解
脫如大龍王諸有所作皆悉具足捨
彼重擔得大善利盡諸有結正智無礙心住寂靜巳得自在

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一第五張韓
唯一尊者住補特伽羅所謂阿難
爾時世尊告尊者湏菩提言隨汝樂
欲爲諸菩薩摩訶薩如其所應宣說
般若波羅蜜多法門是時尊者舎利
子卽起是念今尊者湏菩提爲以自
智慧辯才而爲宣說菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多耶爲以佛威神及加持
力而爲說耶
爾時尊者湏菩提承佛威神知舎利
子於如是色如是心有所思念旣知
是巳卽告舎利子言汝今當知世尊
所有聲聞第子於諸法中若自宣說
或爲他說一切皆是佛威神力何以
故佛所說法若於是中能修學者彼
能證得諸法自性以證法故有所言
說皆與諸法無所違背是故舎利子
佛所說法順諸法性諸善男子當如
是知
爾時尊者湏菩提白佛言世尊佛作
是言令我隨所樂欲如其所應宣說
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多世尊以
何等義名爲菩薩當說何法爲菩薩
法世尊我不見有法名爲菩薩亦不

@@佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一第六張韓
見有法名爲般若波羅蜜多以是義
故若菩薩及菩薩法皆無所有不可
見不可得般若波羅蜜多亦無所有
不可見不可得我當爲何等菩薩敎
何等般若波羅蜜多世尊若菩薩摩
訶薩聞作是說心無所動不驚不怖
亦不退沒是卽名爲敎菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多是卽了知般若波
羅蜜多是卽安住般若波羅蜜多
復次世尊菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時觀想般若波羅蜜多時應如
是學而彼菩薩雖如是學不應生心
我如是學何以故彼心非心心性淨故
爾時尊者舎利子白湏菩提言云何
湏菩提有彼心非心不湏菩提言舎
利子於汝意云何若心非心於有於
無爲可得耶舎利子言不也湏菩提
是時湏菩提告舎利子言若心非心
於有於無不可得者汝今何故作如
是言有心非心耶舎利子言何名非
心性湏菩提言一切無所壞遠離諸
分別是爲非心性
爾時尊者舎利子讃湏菩提言善哉

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佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜
多經卷第一第七張韓善哉湏菩提
誠如佛說汝於無諍三昧行中最勝
第一若菩薩摩訶薩如是學者卽得
不退轉於阿耨多羅三藐三菩提當
知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜
多若有人欲學聲聞法者當於此般
若波羅蜜多聽受讀誦記念思惟如
說修行是卽於此般若波羅蜜多修
學相應若欲學緣覺法者當於此般
若波羅蜜多聽受讀誦記念思惟如
說修行是卽於此般若波羅蜜多修
學相應若欲學菩薩法者當於此般
若波羅蜜多聽受讀誦記念思惟如
說修行是卽於此般若波羅蜜多善
巧方便而得具足諸菩薩法聚集相
應何以故此般若波羅蜜多廣說一
切菩薩藏法若菩薩摩訶薩如是學
者於菩薩法是卽相應若欲修學阿
耨多羅三藐三菩提法者當於此般
若波羅蜜多聽受讀誦記念思惟如
說修行是卽於此般若波羅蜜多方
便具足集諸佛法何以故此般若波
羅蜜多廣說一切阿耨多羅三藐三菩提法若菩薩摩訶薩

佛說佛母出生三法藏般若羅波羅蜜多經卷第一第八張
韓如是學者於無上法而得相
應爾時尊者湏菩提白佛言世尊所
言菩薩摩訶薩者我不可見亦不可
得而菩薩但有名字世尊卽此名字
亦不可見不可得般若波羅蜜多亦但有
名字不可見不可得當爲何等菩薩
敎何等般若波羅蜜多以是義故我
卽生疑世尊我於名字中求菩薩摩
訶薩畢竟不可得而彼名字無住處
非無住處無決定無不決定何以故
彼名字性無所有故是故無住處非
無住處無決定無不決定若菩薩摩
訶薩聞此甚深般若波羅蜜多心無
所動不驚不怖亦不退沒當知是菩
薩摩訶薩不離般若波羅蜜多住菩薩
地而不退轉善住無住相應
復次世尊若菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時觀想般若波羅蜜多時不
住於色不住受想行識何以故若住
於色卽行色行非行般若波羅蜜多
若住受想行識卽行受想行識非行
般若波羅蜜多何以故住於諸法卽
不能受般若波羅蜜多與般若波羅

@@佛母出生三法藏般若波羅蜜多經第一第九張韓
蜜多而不相應不能圓滿般若波羅
蜜多不能成就一切智何以故般若波
羅蜜多不受於色不受受想行識若
不受色卽非色不受受想行識卽非
受想行識是故般若波羅蜜多亦無
所受菩薩摩訶薩於無受法中當如
是行此卽名爲菩薩摩訶薩一切法
無受三摩地廣大圓滿無量決定不
爲一切聲聞緣覺所壞世尊彼一切
智無有相無所取若有相可取者彼
室哩尼迦波哩沒囉惹迦如是等人
於一切智不應生信何以故此人於一
切智而生信解以有量智入如是法
不受於色不受受想行識不以喜
樂法爲智所觀不以内色爲智所觀
不以外色爲智所觀不以内外色爲
智所觀亦不離内外色爲智所觀如
是不以内受想行識爲智所觀不以外
受想行識爲智所觀不以内外受想
行識爲智所觀亦不離内外受想行
識爲智所觀而彼室哩尼迦等於如
是法及一切智智深生信解於諸法
性而得解脫又於一切法無取無非
取
@@
佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
苐一苐十張韓乃至涅盤亦無取無
非取世尊修菩薩法者雖於色受想
行識而無所受彼未圓滿如來十力
四無所畏十八不共法亦不中道取
證涅盤
是故世尊菩薩摩訶薩應如是了知
般若波羅蜜多復次世尊若菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時觀想般若
波羅蜜多時應作是觀何法是般若
波羅蜜多般若波羅蜜多爲何等相
諸法無所生亦復無所得般若波羅
蜜多落云何有若菩薩作是觀時心
無所動不驚不怖
亦不退沒當知是菩薩摩訶薩不離
般若波羅蜜多爾時尊者舎利子白
湏菩提言若諸色法離色自性受想
行識離受想行識自性般若波羅蜜
多離般若波羅蜜多自性一切智復
離般若波羅蜜多自性般若波羅蜜
多復離一切智自性一切智離一切
智自性者云何說菩薩摩訶薩不離
般若波羅蜜多湏菩提言舎利子如
是如是一切色法離色自性受想行識離受想行識

佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一第十一張韓
自性乃至一切智離一切智自性般
若波羅蜜多相離般若波羅蜜多相
自性諸相離諸相自性無性亦離自性
爾時尊者舎利子復白湏菩提言云
何湏菩提若菩薩摩訶薩是中學者
彼能成就一切智不湏菩提言如是
如是舎利子若菩薩摩訶薩如是學
者彼能成就一切智何以故諸法無
生亦非無生菩薩摩訶薩能如是了知
如是行者卽能隨順親近彼一切智
身心清淨諸相清淨在在處處嚴淨
佛地成熟有情具諸佛法是爲菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多近一切智
復次尊者湏菩提言若有菩薩摩訶
薩行於色法此爲行相若行色相此
爲行相若生色行此爲行相若滅色
行此爲行相若壞色行此爲行相若
空色行此爲行相我行諸行亦是行
相我行菩薩行亦是行相於菩薩法
我有所得亦是行相如是若行受想
行識此爲行相若行受想行識相此
爲行相若生受想行識此爲行相若
滅受想行識此爲行相若壞受想行

@@佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一第十二張韓識此
爲行相若空受想行識此爲行相我行
諸行亦是行相我行菩薩行亦是行
相於菩薩法我有所得亦是行相若
作是念能如是行乃名行般若波羅
蜜多亦是行相若如是行者當知此
菩薩未能具足善巧方便爾時
尊者舎利子白湏菩提言當云何行
是爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
湏菩提言舎利子若菩薩摩訶薩不
行於色不行色相不行色生不行色
滅不行色壞不行色空不行我行不
起我行菩薩行如是不行受想行識
不行受想行識相不行受想行識生
不行受想行識滅不行受想行識壞
不行受想行識空不行我行不起我
行菩薩行不作是念若如是行乃名
行般若波羅蜜多若如是者是名菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多而彼菩
薩摩訶薩雖如是行卽不念我行不
念我不行不念我亦行亦不行不念
我非行非不行又復不念有所行不
念無所行不念亦有所行亦無所行
不念非有所行非無所行何以

@@
佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
卷第一第十三張韓故一切法無念
無取無非取此名菩薩摩訶薩一切
法無受三摩地廣大圓滿無量決定
不爲一切聲聞緣覺所壞此三摩地
徧入一切三摩地行若菩
薩摩訶薩能如是行者速得成就阿
耨多羅三藐三菩提是時尊者湏菩
提承佛威神作如是言若菩薩摩訶
薩雖行無數三摩地而無行相雖見
無數三摩地而無所見彼菩薩不作
是念此三摩地我巳入此三摩地我
當入此三摩地我今入如是一切時
一切處一切種離一切相而無所生
若如是
者當知是菩薩巳從先佛得授阿耨
多羅三藐三菩提記爾時尊者舎
利子白湏菩提言若菩薩摩訶薩於
三摩地無所行相彼得如來應供正
等正覺與授阿耨多羅三藐三菩提
記者而此三摩地爲有所觀不湏菩
提言不也
舎利子何以故彼三摩地性無所有
離諸分別及所了知爾時世尊讃言善哉善哉湏菩提如

佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一第十四張韓年如
是如是湏菩提如佛世尊威神辯才
及加持力如是宣說諸菩薩摩訶薩
當如是行如是修學何以故若菩薩
摩訶薩如是學者是爲修學般若波
羅蜜多
是時尊者舎利子白佛言世尊若菩
薩摩訶薩如是修學是卽修學般若
波羅蜜多耶佛言舎利子如是如是
若菩薩摩訶薩如是學者是爲修學
般若波羅蜜多舎利子白佛言世尊
若菩薩摩訶薩如是修學當學何法
佛言舎利子若菩薩摩訶薩了法無
所有亦復無所學是爲修學何以故
彼一切法皆無所有而諸愚異生於
無法中分別執著舎利子白佛言世
尊若法無所有今云何有佛言舎利
子諸法無所有今如是有彼諸愚異
生於無法中以不了故說爲無明是
故執著無明以執著故起分別心由
分別故墯於二邊如是展轉於一切
法種種分別起所得相彼分別巳依
於二邊而生執著是故分別過去諸
法分別未來諸法分別現在諸法以

@@佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一第十五張韓
諸分別故執著名色舎利子彼諸異
生不了諸法無所有性起分別者於
如實道不能了知亦不能見由不知
見故不出三界於實際法不能安住
亦不生信是故墯彼愚異生數
爾時尊者舎利子復白佛言世尊若
菩薩摩訶薩如是學者是學一切智
不佛言舎利子菩薩摩訶薩如是學
者非學一切智菩薩摩訶薩如是學
者亦學一切智如是學者亦學一切
法得近一切智成就一切智
是時尊者湏菩提白佛言世尊若有
幻人作是問言云何修學一切智云
何親近一切智云何成就一切智彼
若作是問我當云何荅佛言湏菩提
我今問汝隨汝意荅湏菩提言善哉
世尊願樂欲聞佛言湏菩提於汝意
云何幻異於色色異幻不如是幻異
受想行識受想行識異於幻不湏菩
提言不也世尊異幻非色異色非幻
彼幻卽色彼色卽幻受想行識亦復
如是佛言湏菩提於意云何所有五
取藴是菩薩不湏菩提言如是世尊

@@
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜
多經卷第一第十六張韓**如是
善逝佛告湏菩提當知五取藴卽是
幼人何以故說色如幻受想行識亦
如幻彼色受想行識卽是六根五藴
是故菩薩摩訶薩亦如幻
若欲修學般若波羅蜜多者當如幻
學卽得阿耨多羅三藐三菩提湏菩
提白佛言世尊若有初住大乘菩薩
聞作是說得無驚怖耶佛言湏菩提
彼初住大乘菩薩若隨惡知
識卽於是法聞巳驚怖而彼菩薩若
隨善知識卽聞是法不生驚怖湏菩
提白佛言世尊云何名爲菩薩摩訶
薩惡知識佛言若有敎令遠離般若
波羅蜜多者是爲菩薩惡知識何名
菩薩善知識佛言若於般若波羅蜜
多自所宣說轉敎他人復爲他人廣
示魔業及魔過失勸令學了學巳復
令遠離又復勸令不離諸佛湏菩提
當知是人被大乘鎧大乘莊嚴安住
大乘是爲菩薩摩訶薩善知識湏菩
提白佛言世尊如佛所說菩薩摩訶
薩被大乘鎧大乘莊嚴安住大乘世尊當說何句義是菩薩義佛言

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一第十七張韓
湏菩提當知非句義是菩薩義何以故
菩薩於一切法無所障礙於一切法
如實了知乃至阿耨多羅三藐三菩
提亦無障礙亦如實知此說爲菩薩義
又復世尊云何得名摩訶薩佛言於
有情聚中而爲最上以是義故名爲
摩訶薩
爾時尊者舎利子白佛言世尊我亦
樂說摩訶薩義佛言隨所樂說今正
是時舎利子言所有我見衆生見命
者見補特伽羅見諸有趣見斷見常
見及有身見若離如是等見爲衆生
說法者是爲摩訶薩
爾時尊者湏菩提白佛言世尊我亦
樂說摩訶薩義佛言隨所樂說今正
是時須菩提言若菩提心一切智心
無漏心無等心無等等心於如是心
無礙無著不爲一切聲聞緣覺所壞
以是義故名爲摩訶薩由此入於菩
薩摩訶薩數時尊者舎利子白湏菩
提言云何彼心無礙無著湏菩提言
以無心故心無障礙亦無所著舎利
子言心義云何湏菩提言舎利子心

@@佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一第十八張韓*
於有無爲可生耶爲可得耶舎利子
言不也湏菩提是時湏菩提告舎利
子言心於有無若不可得者何故於
心有所說耶尊者舎利子讚湏菩提
言善哉善哉湏菩提誠如佛說汝於
無諍三昧行中最勝第一
爾時尊者滿慈子白佛言世尊我亦
樂說摩訶薩義佛言隨所樂說今正
是時滿慈子言摩訶薩者所謂被大
乘鎧以大乘法而自莊嚴安住大乘
是故說爲摩訶薩義是時湏菩提白
佛言世尊所言菩薩摩訶薩被大乘
鎧者以何義故名大乘鎧佛言若菩
薩摩訶薩作如是念我應度無量無
數衆生令至涅盤雖度如是衆生巳
於諸衆生無所度想而無一衆生得
涅盤者何以故一切法性本如是故
離諸起作湏菩提譬如幻師於四衢
道以其幻法出多人聚出巳卽隱湏
菩提於汝意云何是諸幻人有所從
來有其實不有所滅去有所壞不湏
菩提言不也世尊佛言湏菩提菩薩
摩訶薩亦復如是雖度無量無數衆

@@
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜
多經卷第一第十九張韓生令至涅
盤而實無衆生有所度者若菩薩摩
訶薩
聞作是說不生驚怖當知是菩薩摩
訶薩被大乘鎧而自莊嚴爾時尊者
湏菩提白佛言世尊如我解佛所說
義菩薩摩訶薩若如是了知者是爲
被大乘鎧勇猛堅固而善莊嚴佛言
湏菩提如是如是何以故彼一切智是
無爲無作法爲利衆生故起諸方便
而彼衆生亦是無爲無住法湏菩提
言誠如佛說所以者何色無縛無解
受想行識亦
無縛無解世尊色眞如無縛無解受
想行識眞如亦無縛無解爾時尊者
滿慈子白湏菩提言如尊者所說色
無縛無解受想行識無縛無解色眞
如無縛無解受想行識眞如無縛無
解者此中何等是色無縛無解何等
是受想行識無縛無解何等是色眞
如無縛無解何等是受想行識眞如
無縛無解湏菩提荅言滿慈子汝今
當知幻人色無縛無解幻人受想行識無縛無解幻人色眞如

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一第二十張韓無
縛無解幻人受想行識眞如無縛無
解何以故無所有故無縛無解離故
無縛無解不生故無縛無解若菩薩
摩訶薩如是了知者是卽安住大乘
被大乘鎧大乘莊嚴卽時尊者滿慈
子聞是說巳默然而住爾
時尊者湏菩提白佛言世尊如佛所
言菩薩摩訶薩安住大乘被大乘鎧
大乘莊嚴世尊以何義故爲名大乘
菩薩云何了知是乘從何所出出巳
於何所住佛告湏菩提大乘堵無
限量無分數無邊際以是義故名爲
大乘菩薩摩訶薩卽如是了知又言
大乘從何所出住何處者是乘從三
界出住波羅蜜多彼無所著故卽住
一切智從是出生菩薩摩訶薩
復次湏菩提若法無所出亦復無所
住以無住故卽一切智無住相應又
此大乘亦無所有卽無所出無出故
如是出所以者何若有所出若無所
出如是二法俱不可得而無所生乃
至一切法中無法可出亦無非法可
出湏菩提菩薩摩訶薩般若波羅

@@佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一第二十一張韓
蜜多如是出生
爾時尊者湏菩提白佛言世尊如佛
所說彼大乘法於一切世閒天人阿
修羅中而爲最勝與虛空等如彼虛
空能受無量無數衆生彼大乘法亦
復如是能受無量無數衆生世尊菩
薩摩訶薩於大乘法不見有來不見
有去亦無住處前際不可得後際不
可得中際不可得三世平等無所生
故是故大乘義如是說
爾時世尊讃言善哉善哉湏菩提如
是如是湏菩提菩薩摩訶薩於大乘
法如是修學彼菩薩摩訶薩卽得成
就一切智
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜
多經卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說佛母出
生二法藏般若波羅蜜多經卷第二韓西天譯經三藏朝奉大夫試
光禄卿傳法大師賜紫臣
施護奉詔譯了知諸行相品第一之
二爾時尊者滿慈子白佛言世尊佛
令湏菩提說般若波羅蜜多何故於
今說大乘法時尊者須菩提卽白佛
言世尊我所說大乘將無違彼般若
波羅蜜多耶佛言不也
湏菩提如汝所說隨順般若波羅蜜
多是時湏菩提承佛神力白佛言世
尊我於前後中際求菩薩摩訶薩了
不可得何以故色無邊故菩薩摩訶
薩亦無邊受想行識無邊故菩薩摩
訶薩亦無邊色是菩薩無所有故不
可得受想行識是菩薩無所有故不
可得世尊如是一切時一切處一切
種求菩薩摩訶薩畢竟不可得般若
波羅蜜多亦不可見不可得乃至一
切智亦不可見不可得如是一切法
於一切時一切處一切種皆不可見
不可得云何爲法云何爲非法當以何

佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經第二第二張韓希白法
敎入般若波羅蜜多世尊菩薩但有
名字般若波羅蜜多亦但有名字而
彼名字亦無所生世尊如說我我法
畢竟無所生我無自性故一切法亦
爾此中云何色無著無生云何受想
行識無著無生一切法無性故無著
無生以法無性故一切法無生是故
無生亦無生我今卽以無生法敎入
般若波羅蜜多世尊若離無生法求
一切法乃至佛菩薩法了不可得何
以故若離無生法者菩薩摩訶薩無
能成就彼菩提行世尊若菩薩摩訶
薩聞作是說心無所動不驚不怖亦
不退沒當知是菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多觀想般若波羅蜜多世尊
若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多若
行若觀想時坯受於色不見色生不
見色滅如是不受受想行識不見受
想行識生不見受想行識滅何以故
若色無生卽非色若色無滅卽非色
此無生與色無二無別無滅與色亦
無二無別若說色卽是無二法若受
想行識無生卽非受想行識若受

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二第三張韓二京
想行識無滅卽非受想行識此無生
與受想行識無二無別無滅與受想
行識亦無二無別若說受想行識卽
是無二法世尊菩薩摩訶薩於般若
波羅蜜多如是觀巳卽於色受想行
識無所受無所生無所滅乃至一切
法一切相亦復如是何以故若色受
想行識無生無滅卽非色受想行識
此色受想行識與無生無滅
無二無別若說色受想行識卽是
無二法爾時尊者舎利子白湏菩提
言如我解尊者湏菩提所說義菩薩
卽是無生法若如是者云何菩薩爲
利衆生故有難行行及難行想湏菩
提言舎利子我不欲令菩薩摩訶薩
有難行行及難行想何以故若有難
行想卽不能利益無量無數衆生若
於一切衆生生易想樂想父想毋想
及彼子想如是卽能利益無量無數
衆生菩薩摩訶薩於一切衆生當生
如是想我於一切時一切處解脫一
切苦一切衆生亦如是於一切時一
切處解脫一切苦於一切處不捨衆
生普令
@@
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜
多經卷第二第四張韓衆生解脫苦
藴於諸心意不生過失菩薩摩訶
薩於諸衆生若生如是心卽無難行
行無難行想舎利子菩薩摩訶薩應
生如是心如我於一切時一切處一
切種畢竟無所有不可得故彼一切
法於一切時一切處一切種亦畢竟
無所有不可得如是卽於内外一切
法生無
所有想若菩薩摩訶薩以如是心行
卽無難行行無難行想復次尊者舎
利子汝先所言菩薩無生如是如是
菩薩實無生舎利子言若菩薩無生
彼菩薩法豈無生耶湏菩提言菩薩
法亦無生舎利子言若菩薩法無生
者彼一切智爲無生不湏菩提言一
切智無生舎利子言一切智法爲無
生不湏菩提言一切智法亦無生舎
利子言若一切智法亦無生者彼諸
異生是無生不湏菩提言諸異生類
亦復無生又言彼異生法爲無生不
湏菩提言諸異生法亦卽無生尊者
舎利子白湏菩提言若菩薩菩薩法一切智一切智法異生

佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二第五張韓異
生法皆無生者彼菩薩摩訶薩得一
切智卽是無生得無生耶尊者湏菩
提言舎利子我不欲令無生法有所
得何以故無生法不可得故舎利子
言無生法不得無生耶湏菩提言如
是如是無生法不得無生舎利子言
若彼法無生無生亦無生不湏菩提
言生法無生無生亦無生舎利子言
若無生亦無生者法所言所樂說爲
生爲無生湏菩提言樂說亦無生舎
利子言若樂說無生者所言無生不
湏菩提言所言所樂說一切皆無生
尊者舎利子讚湏菩提言善哉善哉
湏菩提汝於說法人中最勝第一何
以故隨有所問在悉能荅於諸法相
無動無壞湏菩提言舎利子法本如
是佛諸弟子於無依止法中隨有所
問在悉能荅於諸法相無動無壞何
以故一切法無所依止舎利子白湏
菩提言若一切法無所依止菩薩摩
訶薩依何波羅蜜多湏菩提言依般
若波羅蜜多舎利子當如實知彼一
切法無依止故諸波羅蜜多亦復

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二第六張韓
如是若菩薩摩訶薩聞此甚深般若
波羅蜜多時應作是念無說無示無
聞無得心無所動無所求相無所持
相當知是菩薩摩訶薩行無數般
若波羅蜜多行不離是念
爾時尊者舎利子白湏菩提言云何
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多不離
是念若菩薩摩訶薩不離是念卽得
不離般若波羅蜜多行若菩薩摩訶
薩不離般若波羅蜜多行卽得不離
是念湏菩提若菩薩摩訶薩不離是
行不離是念者彼一切衆生亦應得
不離般若波羅蜜多行何以故一切衆
生亦不離是行不離是念湏菩提言舎
利子如汝所說成就我義何以故衆生
無性故當知念亦無性衆生離故當知
念亦離衆生無心故當知念亦無心
衆生無覺了故當知念亦無覺了衆
生知如實義故念亦知如實義舎利
子我欲令諸菩薩摩訶薩如是行般
若波羅蜜多
帝釋天主品第二
爾時帝釋天主與四十千天衆倶來

@@
會中四大天王與二十千天衆娑婆
世界主大梵天王與十千梵衆淨居
天子與千天衆如是等皆來集會彼
諸天子所有業報光明以佛威神勝
光明故皆悉不現
是時帝釋天主白尊者湏菩提言我
等諸天乃至梵衆皆悉來集樂欲聽
受尊者湏菩提爲諸菩薩摩訶薩宣
說般若波羅蜜多令諸菩薩云何安
住云何修學云何相應湏菩提言憍
尸迦今此天子衆中以佛威神加持
力故若有未發阿耨多羅三藐三菩
提心者應當發心若巳入正位者卽
不堪任發阿耨多羅三藐三菩提心
何以故彼於輪迴有所縛故如是等
人若有能發阿耨多羅三藐三菩提
心者我亦隨喜勸令發心於其善根
使不斷絕
爾時世尊讚言善哉善哉湏菩提汝
善勸導諸菩薩摩訶薩令於般若波
羅蜜多在得相應湏菩提白佛言世
尊佛於衆生有大恩德我今爲報佛
恩故如是勸導何以故過去如來應

佛說佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二第八張韓
供正等正覺所有弟子亦爲報佛恩
故勸導諸菩薩摩訶薩令諸菩薩如
其梵行住眞實法亦敎成就般若波
羅蜜多以如是行故發生無上智世
尊我今亦如是攝受護持諸菩薩摩
訶薩以我如是攝受護持因緣力故
諸菩薩摩訶薩速得成就阿耨多羅
三藐三菩提
爾時尊者湏菩提告帝釋天主言汝
等諦聽如理思惟我今宣說菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多安住空法令諸
菩薩被大乘鎧大乘莊嚴當知般若
波羅蜜多所謂不住五藴不住眼根
不住色境不住眼識不住眼觸亦復
不住眼觸所生諸受如是不住耳鼻
舌身意根不住聲香味觸法境不住
耳鼻舌身意識不住耳觸乃至意觸
亦復不住耳觸乃至意觸所生諸受
不住地水火風空識界不住念處正
勤神足根力覺道不住湏陀洹果不
住斯陀含果不住阿那含果不住阿
羅漢果不住緣覺果不住佛地以如
是不住五藴乃至不住佛地故不住

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二第九張韓色受
想行識若常若無常不住色受想行識
若苦若樂不住色受想行識若空若不
空不住色受想行識若我若無我不住
色受想行識若淨若染不住色法有所
得空不住受想行識有所得空不住湏
陀洹無爲果不住斯陀含無爲果不住
阿那含無爲果不住阿羅漢無爲果不住
緣覺無爲果不住佛法不住湏陀洹福
田不住湏陀洹七徃來身不住斯陀含福田
不住斯陀含畢竟一來此世盡苦邊際
不住阿那含福田不住阿那含不還此
世於彼涅盤不住阿羅漢福田不住
阿羅漢現世入於無餘涅盤不住緣
覺福田不住緣覺出過聲聞不及佛
地而趣涅盤不住諸佛最上福田不
住佛法出過異生及聲聞緣覺地利
益無量無數衆生復令無量無數百
千倶胝那庾多衆生不趣聲聞緣覺
無餘涅盤決定趣證正等正覺無上
涅盤建立佛事諸如是等皆悉不住爾
時尊者舎利子卽起是念若諸如來
出過異生及聲聞緣覺地利益無量
無數衆生復令無量無數百千倶

@@
佛說佛毋出生三法藏般若波羅蜜
多經卷第二第十張韓胝那庾多衆
生不趣聲聞緣覺無餘涅盤決定趣
證正
等正覺無上涅盤建立佛事於如是
法皆不住者當於何住是時尊者湏
菩提承佛威神知其念巳卽謂尊者
舎利子言舎利子於汝意云何如來
應供正等正覺有法可住不舎利子
言不也湏菩提如來應供正等正覺
無法可住何以故彼無住心名爲如
來不住有爲界不住無爲界不住彼
中故湏菩提告言如是如是舎利子
諸菩薩摩訶薩應當如彼如來應供
正等正覺所住而住如是住者非有
所住非無所住非爲決定非不決定
菩薩摩訶薩如是學者而善安
住無住相應菩薩摩訶薩如是學者
是行般若波羅蜜多行爾時會中有
諸天子作是思惟諸夜叉衆所有語
言文字章句尙可了知而尊者湏菩
提所說諸法我等天衆無能解了時
湏菩提知諸天子於其色心所思念
巳告諸天子言汝等當知彼一切法無說無示無聞無得離

佛說佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二第十一張韓
諸分別無所了知是時諸天子衆復
作是念如尊者湏菩提所說轉復難
解廣大深遠最上微妙我等天衆難
可得入
爾時尊者湏菩提又復知諸天子心
所念巳卽時告言汝等當知若欲得
湏陀洹果欲住湏陀洹果者當住是
忍若欲得斯陀含果欲住斯陀含果
若欲得阿那含果欲住阿那含果若
欲得阿羅漢果欲住阿羅漢果若欲
得緣覺果欲住緣覺果若欲得阿耨
多羅三藐三菩提果欲住阿耨多羅
三藐三菩提果者皆住是忍時諸
天子聞是說巳又復思惟當有何人
能聽受尊者湏菩提說法時湏菩提
承佛威神又知其念重復告言諸天
子衆汝等當知彼諸幻人而能聽受
我所說法何以故彼於諸法無聞無
證是時諸天子衆白湏菩提言云何
尊者一切衆生爲如幻不湏菩提言
一切衆生皆悉如幻亦復如夢所以
者何一切衆生與其幻夢無二無別
以如是故彼一切法亦如幻夢所有
湏
@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二第十二張韓*
陀洹湏陀洹果斯陀含斯陀含果阿那
含阿那含果阿羅漢阿羅漢果緣覺
緣覺果皆如幻如夢彼阿耨多羅三
藐三菩提果亦如幻如夢
爾時諸天子衆復白尊者湏菩提言
若阿耨多羅三藐三菩提說如幻夢
者彼涅盤法亦如幻夢耶湏菩提言
如是涅盤亦如幻夢況餘法耶諸天
子言彼涅盤法何故亦說如幻夢耶
湏菩提言若復有法過涅盤者我亦
說爲如幻如夢何以故而彼幻夢與
涅盤法無二無別故
爾時尊者舎利子尊者滿慈子尊者
摩訶倶絺羅尊者摩訶迦旃延尊者
摩訶迦葉如是等大聲聞衆幷諸菩
薩摩訶薩衆倶白尊者湏菩提言如
尊者所說般若波羅蜜多何人能受
其義是時阿難卽告衆言所有不退
轉菩薩摩訶薩具正見人及彼漏盡
諸阿羅漢當知是等於湏菩提所說
般若波羅蜜多能受其義
爾時湏菩提告諸衆言我所說般若
波羅蜜多無能受者何以故此中無

@@
佛說佛毋出生三法藏般若波羅蜜
多經卷第二第十三張韓*法宣說
無法表示無所分別無
所了知以無說示無了知故般若波
羅蜜多如是宣說如是聽受是時帝
釋天主卽作是念今尊者湏菩提宣
說如是甚深正法我當化諸妙華以
散其上作是念巳卽時化出無數妙
華散於尊者湏菩提上是時湏菩提
卽作是念此所化出無數妙華我於
三十三天上曾所未見此華殊妙非
樹所生時帝釋天主知尊者湏菩提
心所念巳卽白湏菩提言此華非生
法何以故不從心生不從樹出湏菩
提言憍尸迦此華若不從樹生又非
心出者卽是無生若其無生卽不名
華帝釋天主卽作是念此尊者湏菩
提智慧甚深於名句文而善宣說隨
其所說不壞假名說如實
義作是念巳卽白湏菩提言如尊者
所說菩薩摩訶薩應如是學爾時尊
者湏菩提告帝釋天主言憍尸迦如
是如是菩薩摩訶薩當如是學如是
學者不學湏陀洹果不學斯陀含果不學阿那含果不學阿羅漢

佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經第二第十四張韓
果不學緣覺果若不學如是果是卽
學一切智安住佛法如是安住者卽
學無量無邊佛法如是學者雖學色
法無所増減雖學受想行識亦無所
増減若於色受想行識不増減學者
卽不取色學不取受想行識學不捨
色學不捨受想行識學若法無取無
捨卽法無生無滅若了一切法無取
無捨無生無滅如是學者是卽名爲
學一切智出生一切智
爾時尊者舎利子白湏菩提言若菩
薩摩訶薩於法無所取故學無生滅
故學者彼一切智亦無所取故學無
生滅故學菩薩摩訶薩若如是學者
當爲修學一切智不湏菩提言如是
如是彼一切智乃至一切佛法無所
取無生滅如是修學者是爲菩薩摩
訶薩學一切智
爾時帝釋天主白尊者舎利子言菩
薩摩訶薩般若波羅蜜多當於何求
舎利子言憍尸迦菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多當於湏菩提所轉中求帝
釋天主言尊者舎利子彼湏菩提所

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二第十五張韓
說般若波羅蜜多是何神力所加持故
舎利子言憍尸迦當知是佛神力所

加持故是時尊者湏菩提告帝釋天
主言我所說般若波羅蜜多當知皆
是如來神力所加持故所言菩薩摩
訶般若波羅蜜多當於何求者當知
菩薩摩訶薩般若波羅蜜多不應於
色中求不應離色中求如是不應於
受想行識中求不應離受想行識中
求何以故色非般若波羅蜜多離色
亦非般若波羅蜜多受想行識非般
若波羅蜜多離受想行識亦非般若
波羅蜜多帝釋天主言尊者湏菩提
大波羅蜜多是般若波羅蜜多耶無
量波羅蜜多是般若波羅蜜多耶無
邊波羅蜜多是般若波羅蜜多耶湏
菩提言如是如是憍尸迦大波羅蜜
多是謂般若波羅蜜多無量波羅蜜
多是謂般若波羅蜜多無邊波羅蜜
多是謂般若波羅蜜多何以故色廣
大故般若波羅蜜多亦廣大受想行
識廣大故般若波羅蜜多亦廣大色
受想行
@@
佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經
第二第十六張韓識無量故般若波
羅蜜
多亦無量色受想行識無邊故般若
波羅蜜多亦無邊復次憍尸迦緣無
邊故卽般若波羅蜜多無邊以般若
波羅蜜多無邊故衆生亦無邊以何
義故名緣無邊所謂色受想行識前
際不可得中際不可得後際不可得
乃至一切法於前後中際亦不可得
以是義故名緣無邊卽般若波羅蜜
多無邊又復以何義故說衆生無邊
憍尸迦當知前後中際無衆生可得
帝釋天主言云何湏菩提彼衆生界
豈無邊耶湏菩提言衆生無量筭數
不及以是義故衆生無邊帝釋天主
復白尊者湏菩提言所言衆生者以
何義故名爲衆生湏菩提言一切法
義是衆生義憍尸迦於汝意云何當
說何義爲衆生義帝釋天主言如我
意者非法義是衆生義非非法義是
衆生義當知衆生無本無因無我無
緣而以方便立彼名字湏菩提言憍
尸迦我先所說衆生無邊於汝意云何實有衆生可說

佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二第十七張韓巳
十可示不帝釋天主言不也湏菩提
時湏菩提言若諸衆生無有其實
不可說示者是故我說衆生無邊憍
尸迦假使如來應供正等正覺住壽
如兢伽沙劫以方便語言說一切衆
生若巳生若現生若當生若巳滅若
現滅若當滅而能說其進際不帝釋
天主言不也湏菩提何以故一切衆
生本來清淨湏菩提言如是衆生無
邊故當知般若波羅蜜多亦無邊是
時會中帝釋天主大梵天王及大世
主幷餘諸天天女神仙衆等倶白佛
言快哉善哉如來出世尊者湏菩提
能善宣說般若波羅蜜多菩薩摩訶
薩受持此法若不離諸佛如來般若
波羅蜜多者我當尊敬如諸佛
想爾時世尊告帝釋天主大梵天王
幷餘一切天仙衆言如是如是汝等
當知我於徃昔最上燈城燃燈如來
應供正等正覺所修菩提行我於爾
時亦不離般若波羅蜜多彼燃燈如
來卽爲我授阿耨多羅三藐三菩提
記作如是言汝於來世過阿僧祇劫
當
@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二第十八張韓
得成佛号釋迦牟尼如來應供正等
正覺明行足善逝世閒解無上土調
御丈夫天人師佛世尊是時帝釋天
主幷諸天衆倶白佛言希有世尊希
有善逝此般若波羅蜜多能攝一切
智菩薩摩訶薩當如是學
寶塔功德品第三之一
爾時世尊普告四衆苾芻苾芻尼優
婆塞優婆夷帝釋天主等欲界諸天
衆大梵天王等色界諸天衆乃至色
究竟天一切天子衆汝等當知若有
善男子善女人於此甚深般若波羅
蜜多法門能聽受讀誦如說修行者
是人不爲魔及魔民人非人等伺得
其便不爲惡毒所能傷害不以撗天
捨其壽命
復次若有善男子善女人於此般若
波羅蜜多未能聽受讀誦者所有巳
發阿耨多羅三藐三菩提心諸天子
衆徃彼人所爲作護念勸令於此般
若波羅蜜多聽受讀誦如說修行
復次若有善男子善女人於此般若
波羅蜜多受持讀誦如說修行者是

@@
佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經
第二第十九張韓人若在空室若入
衆中若在樹下及曠野處若行道路
及非道中乃至大
海如是等處若行若住若坐若臥離
諸怖畏諸天護念爾時四大天王白
佛言世尊若有善男子善女人於此
般若波羅蜜多聽受讀誦
如說修行者我當徃彼護念其人使
令精進不生退屈爾時帝釋天主白
佛言世尊若善男子善女人於此般
若波羅
蜜多聽受讀誦如說修行者我亦徃
護其人令無衰惱爾時大梵天王幷
諸梵衆倶白佛言世尊若善男子善
女人於此般若波羅
蜜多聽受讀誦如說修行者我當徃
護其人令無衰惱爾時帝釋天主復
白佛言希有世尊此甚深般若波羅
蜜多善男子善女人受持讀誦者於
現世中獲如是功德云何世尊若人
受持此般若波羅蜜多而能攝諸波
羅蜜多不佛言憍尸迦如是若人受
持此般若波羅蜜多卽能攝諸波羅蜜多憍尸迦此般

佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二第二十張韓申智
若波羅蜜多若人受持讀誦者所有
功德廣大甚深汝當諦聽如善作意
當爲汝說帝釋天主言善哉世尊願
爲宣說佛言憍尸迦我此般若波羅
蜜多法門不爲一切惡法損惱破壞
若諸惡法起時欲生損惱彼法卽當
漸自銷滅雖復暫起而不爲害何以
故憍尸迦當知此善男子善女人以
受持讀誦般若波羅蜜多功德力故
惡法雖生在自銷滅憍尸迦譬如世
閒有諸毒蛇周行求食見諸小蟲卽
欲食敢是時有藥名爲末祇能銷諸
毒而彼小蟲卽詣藥所是時毒蛇閒
是藥氣卽自退還彼諸小蟲不爲所
食何以故此未祇藥能銷諸毒憍尸
迦善男子善女人亦復如是於此般
若波羅蜜多受持讀誦自所宣說或
爲他說如說修行是人不爲一切惡
法所能傷害惡法雖生卽自銷滅何
以故當知皆是般若波羅蜜多功德
力故在在處處無所動轉般若波羅
蜜多能除貪等一切煩惱而能趣證
無上涅盤憍尸迦若有受持讀誦此

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二第二十一張韓
般若波羅蜜多者彼四大天王帝釋
天主大梵在王乃至諸佛菩薩常護
是人令無衰惱
復次憍尸迦若善男子善女人受持
讀誦此般若波羅蜜多者是人常出
信順語言柔軟語言白淨語言不雜
語言不生忿怒不爲我慢所覆常生
慈心不起恨恚忿等煩惱不令増長
彼善男子善女人常作是念我爲趣
求阿耨多羅三藐三菩提故於損惱
法不應生瞋何以故瞋法若生諸根
變異調善色相非所和合作是念巳
安住正念憍尸迦彼善男子善女人
以受持讀誦般若波羅蜜多故於現
世中獲如是功德
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜
多經卷第二
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@
韓佛說佛母出生三法藏般若波羅
蜜多經卷第
三西天譯經三藏朝奉大夫試光禄卿傳法大師賜紫臣施護奉詔
譯寶塔功德品第三之
二爾時帝釋天主復白佛言希有世
尊菩薩摩訶薩爲迴向故修學般若
波羅蜜多不以高心而生取相佛言
如是如是憍尸迦若善男子善女人
於此般若波羅蜜多法門受持讀誦
自所宣說或令他說如說修行者是
人以其功德力故若入軍陣無所怯
懼勇猛堅固勝伏他軍乃至行住坐
臥皆得吉
祥復次憍尸迦若善男子善女人受
持讀誦此般若波羅蜜多者是人於
一切處若行若止或遇刀杖等難於
彼人身無所傷害乃至將失壽命不
生怖畏何以故此般若波羅蜜多是
廣大眀此般若波羅蜜多是無量眀
此般若波羅蜜多是無上眀此般若
波羅蜜多是無等眀此般若波羅蜜
多是無等等眀若善男子善女人修
學

佛說佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第二張韓*
如是明者石念自惡不念他惡不念
自他惡憍尸迦當知於此般若波羅
蜜多受持讀誦者於現世中獲是功
德又復菩薩摩訶薩學是明者卽能
證得阿耨多羅三藐三菩提成就一
切智智以得阿耨多羅三藐三菩提
故卽能觀達一切衆生種種心行所
言一切智智者謂諸眀法菩薩摩訶
薩是中學者無有少法而不能入無
有少法不能了知無有少法不能證
悟是故得名一切智智
復次憍尸迦若有人能以此般若波
羅蜜多書寫經卷供養受持若自讀
誦或復轉勸他人乃至爲人解說其
義是人不爲一切人非人等伺得其
便諸佛菩薩常所護念唯除過去諸
業報應憍尸迦譬如大菩提塲及
菩提樹周帀方隅若人非人乃至傍
生異類皆不能入亦不能住不能破
壞作其過惡何以故所有過去未來
現在如來應供正等正覺皆於是處
證佛菩提憍尸迦善男子善女人受
持讀誦書寫供養般若波羅蜜多

@@佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第三張韓亦復
如是若人非人不得其便不能破壞
出其過惡何以故若供養此般若波
羅蜜多經處隨其方地卽同造諸寶
塔尊重供養瞻禮稱讃憍尸迦當知
此般若波羅蜜多於現世中有是功
德爾時
帝釋天主白佛言世尊若有善男子
善女人書此般若波羅蜜多經尊重
恭敬置諸妙華燒香塗香末香及諸
華鬘乃至諸妙幡蓋燃諸油燈作如
是等種種供養若復
有善男子善女人於如來應供正等
正覺般涅盤後收取舎利起妙寶塔
尊重恭敬瞻禮稱讚以諸香華燈塗
幢幡寶蓋作如是等種種供養彼善
男子善女人所獲福德與前福德何
者爲多佛言憍尸迦我今問汝隨汝
意說於意云何如來應供正等正覺
當學何法得如是身證阿耨多羅三
藐三菩提成就一切智智是時帝釋
天主白佛言世尊如來應供正等正
覺修學般若波羅蜜多法故證得阿
耨多羅三藐三菩提成就一切

@@佛母出住三法藏般若波羅蜜多經第三第四張韓智智佛言憍尸
迦是故當知佛不以是身故得如來果
以成就一切智智故得成如來當知
如來應供正等正覺所有一切智智
從般若波羅蜜多生復從般若波羅
蜜多善巧方便生如來身是故此身
與一切智智而爲依止由一切智智
爲所依故卽得佛身卽得法身得僧
伽身是故一切衆生於如來身得瞻
禮供養乃至般涅盤後以佛舎利起
塔供養憍尸迦彼善男子善女人雖
復如是起塔供養如來舎利不如有
人書此般若波羅蜜多經尊重恭敬
以香華燈塗幢幡寶蓋種種供養是
善男子善女人得福甚多何以故供
養此般若波羅蜜多者是卽供養一
切智智是故善男子善女人若欲供
養一切智智者於此般若波羅蜜多
常當書寫尊敬受持作諸供養爾時
帝釋天主
白佛言世尊若閻浮提人於此般若
波羅蜜多不能書寫受持讀誦不自
宣說不令他說又復不能以諸香華
幢幡寶蓋尊敬供養

佛說佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第五張韓
世尊如是等人失大善利不能成就
廣大果報佛告帝釋天主言憍尸迦
於汝意云何閻浮提中有幾所人於
佛法僧得不壞信帝釋天主自佛言
世尊此閻浮提人於佛法僧得不壞信
者其數甚少佛言憍尸迦如是如是
閻浮提人少有能於佛法僧寶得不
壞信若於湏陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果及緣覺果其所證者
而亦甚少於其阿耨多羅三藐三菩
提心若巳發者能住不退若現發者
勇猛精進若未發者當能發起如是
等人轉復甚少又復閻浮提人少能
於此般若波羅蜜多善住相應少能
於此般若波羅蜜多依法修行少能
於此般若波羅蜜多心不退轉住菩
薩地少能於此般若波羅蜜多修行
趣證阿耨多羅三藐三菩提憍尸迦
若有能於此般若波羅蜜多聽受讀
誦自所宣說或令他說如說修行乃
至尊重恭敬以諸香華燈塗幢幡寶
蓋種種供養者當知皆是巳發阿耨
多羅三藐三菩提心住不退轉菩

@@佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第六張韓薩地者又
復憍尸
迦此閻浮提中有無量無數無邊衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心行菩
薩道於汝意云何憍尸迦汝今當知
雖復有如是無量無數無邊衆生發
菩提心行菩薩道於其中閒若一若
二住不退轉地何以故此閻浮提有
諸衆生起下劣心生下劣想智慧信
解亦復下劣是故起劣精進於阿耨
多羅三藐三菩提作難得想不能起
求而生懈怠憍尸迦若善男子善女
人樂欲速證阿耨多羅三藐三菩提
果成就最上樂者是故應當於此般
若波羅蜜多發猛利心聽受讀誦何
以故是善男子善女人應作是念此
般若波羅蜜多如來應供正等正覺
徃昔修菩薩行時亦如是學我今亦
學是般若波羅蜜多此般若波羅蜜
多是我所師憍尸迦若佛住世若涅
盤後諸菩薩摩訶薩應當依止此般
若波羅蜜多復次憍尸
迦若有善男子善女人於如來應供正
等正覺般涅盤後以佛舎

@@
佛母出住三法藏般若波羅蜜多經
卷第三第七張韓利造倶胝數七寶
妙塔是人乃至盡壽巳來以香華燈
塗幢幡寶蓋諸妙衣服作如是等種種
供養又復尊重瞻禮稱讚憍尸迦於
汝意云何是善男子善女人以是供
養因緣得福多不帝釋天主白佛言
甚多世尊佛言憍尸迦若有善男子
善女人爲欲趣求大菩提故於此般
若波羅蜜多發信解心自當受持讀
誦記念復爲他人廣說流布普令衆生
得大善利使其正法久住世閒以是
因緣佛眼不斷正法不滅而諸菩薩
摩訶薩衆各各受持宣布演說卽得
法眼不壞不滅又復書此般若波羅
蜜多經置清淨處生尊重心以諸香
華燈塗幢幡寶蓋上妙衣眼作如是
等種種供養憍尸迦當知此善男子善
女人得福甚多復次憍尸迦如前所
說倶胝寶塔且置是數假使有人以
佛舎利造七寶塔滿閻浮提是人乃
至盡壽巳來以諸香華燈塗幢幡寶
蓋上妙衣服作如是等種種供養又
復尊重瞻禮稱讚憍尸迦於汝意云何彼善男子善女

佛說佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第八張韓人
以是因緣得福多不帝釋天主白佛言
甚多世尊佛言憍尸迦若有善男子
善女人爲欲趣求大菩提故於此般
若波羅蜜多發信解心自當受持讀
誦記念復爲他人廣說流布普令衆
生得大善利使其正法久住世閒以
是因緣佛眼不斷正法不滅而諸菩
薩摩訶薩衆各各受持宣布演說卽
得法眼不壞不滅又復書此般若波
羅蜜多經置清淨處生尊重心以諸
香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服作如
是等種種供養憍尸迦當知此善男
子善女人得福甚多復
次憍尸迦如前所說造七寶塔滿閻
浮提且置是數假使有人以佛舎利
造七寶塔滿四大洲是人乃至盡壽
巳來以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙
衣服作如是等種種供養又復尊重
瞻禮稱讃憍尸迦於汝意云何彼善
男子善女人以是因緣得福多不帝
釋天主白佛言甚多世尊佛言憍尸
迦若有善男子善女人爲欲趣求大
菩提故於此般若波羅蜜多發信

@@佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第九張韓解心
自當受持讀誦記念復爲他人廣說
流布普令衆生得大善利使其正法
久住世閒以是因緣佛眼不斷正法
不滅而諸菩薩摩訶薩衆各各受持
宣布演說卽得法眼不壞不滅又復
書此般若波羅蜜多經置清淨處生
尊重心以諸香華燈塗幢幡寶蓋上
妙衣服作如是等種種供養憍尸迦
當知此善男子善女人得福甚多復次
憍尸迦如前所說造七寶塔滿四大
洲且置是數憍尸迦假使有人以佛
舎利造七寶塔滿小千世界是人乃
至盡壽巳來以諸香華燈塗幢幡寶
蓋作如是等種種供養又復尊重瞻
禮稱讃憍尸迦於汝意云何彼人以
是因緣得福多不帝釋天主白佛言
甚多世尊佛言憍尸迦若有善男子
善女人爲欲趣求大菩提故於此般
若波羅蜜多發信解心自當受持讀
誦記念復爲他人廣說流布普令衆
生得大善利使其正法久住世閒以
是因緣佛眼不斷正法不滅而諸菩
薩摩訶薩衆各各受持宣布演

@@
佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷
第三第十張韓說卽得法眼不壞不
滅又復書此般若波羅蜜多經置清
淨處以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙
衣服作如是
等種種供養憍尸迦當知此善男子
善女人得福甚多復次憍尸迦如前
所說造七寶塔滿小千世界且置是
數憍尸迦假使有人以佛舎利造七
寶塔滿中千世界是人乃至盡壽巳
來以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣
服作如是等種種供養又復尊重瞻
禮稱讚憍尸迦於汝意云何彼人以
是因緣得福多不帝釋天主白佛言
甚多世尊佛言憍尸迦若有善男子
善女人爲欲趣求大菩提故於此般
若波羅蜜多發信解心自當受持讀
誦記念復爲他人廣說流布普令衆
生得大善利使其正法久住世閒以
是因緣佛眼不斷正法不滅而諸菩
薩摩訶薩衆各各受持卽得法眼不
壞不滅又復書此般若波羅蜜多經
置清淨處以諸香華燈塗幢幡寶蓋
上妙衣服作如是等種種供養憍尸迦當知此善男子

佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第十一張韓
善女人得福甚多
復次憍尸迦如前所說造七寶塔滿
中千世界且置是數憍尸迦假使有
人以佛舎利造七寶塔滿三千大千
世界是人乃至盡壽巳來以諸香華
燈塗幢幡寶蓋上妙衣服作如是等
種種供養又復尊重瞻禮稱讚憍尸
迦於汝意云何彼人以是因緣得福
多不帝釋天主白佛言甚多世尊佛
言憍尸迦若有善男子善女人爲欲
趣求大菩提故於此般若波羅蜜多
發信解心自當受持讀誦記念復爲
他人廣說流布普令衆生得大善利
使其正法久住世閒以是因緣佛眼
不斷正法不滅而諸菩薩摩訶薩衆
各各受持卽得法眼不壞不滅又復
書此般若波羅蜜多經置清淨處以
諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服作
如是等種種供養憍尸迦當知此善
男子善女人得福甚多
復次憍尸迦如前所說造七寶塔滿
三千大千世界且置是數憍尸迦假
使三千大千世界滿中衆生各各以

@@佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第十二張韓*佛
舍利造七寶塔若住一劫若減一劫
以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服
乃至種種伎樂歌舞作如是等廣大
供養又復尊重瞻禮稱讚憍尸迦於
汝意云何彼諸衆生以是因緣得福
多不帝釋天主白佛言甚多世尊佛
言憍尸迦若善男子善女人爲欲趣
求大菩提故於此般若波羅蜜多發
信解心自當受持讀誦記念復爲他
人廣說流布使其正法久住世閒以
是因緣佛眼不斷正法不滅而諸菩
薩摩訶薩衆各各受持卽得法眼不
壞不滅又復書此般若波羅蜜多經
置清淨處以諸香華燈塗幢幡寶蓋
作如是等種種供養憍尸迦當知此
善男子善女人得福甚多爾
時帝釋天主白佛言世尊如是如是
誠如佛說若人於此般若波羅蜜多
經尊重供養者當知是人卽同供養
過去未來現在諸佛了諸佛智卽同
於彼一切世界廣作最極無邊供養
世尊如佛所說三千大千世界如前
數量我今復置是數世尊假使如

@@
佛母出住三法藏般若波羅蜜多經
卷第三第十三張韓*彼兢兢伽沙
數三千大千世界而彼世界滿中衆
生一一衆生各各以佛舎利起七寶
塔若住一劫若减一劫以諸香華燈
塗幢幡寶蓋上妙衣服乃至種種伎
樂歌舞如是供養又復尊重瞻禮稱
讚世尊彼諸衆生得福雖多不如有
人爲欲趣求大菩提故於此般若波
羅蜜多發信解心自當受持讀誦記
念復爲他人廣說流布普令衆生得
大善利使其正法久住世閒以是因
緣佛眼不斷正法不滅而諸菩薩摩
訶薩衆各各受持卽得法眼不壞不
滅又復書此般若波羅蜜多經置清
淨處以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙
衣服如是等種種供養爾時世尊告
帝釋天主言如是如是憍尸迦能於
此般若波羅蜜多經尊重供養者當知
是人所獲福德無量無數無有邊際
無等無比乃至其福不可思議何以
故當知如來應供正等正覺一切智
從般若波羅蜜多生復從一切智生
如來身憍尸迦是故當知若人以佛舎利起塔供養與彼受

佛說佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第十四張韓
持讀誦尊重供養般若波羅蜜多經
者所作福行所獲功德較量是數百
分不及一千分不及一百千分不及
一倶胝分不及一百倶胝分千倶胝
分百千倶胝分百千倶胝那庾多分
不及其一數分筭分及譬喻分乃至
烏波尼殺曇分不及其一
爾時先從帝釋天主同來會者四十
千天子衆倶白帝釋天主言今當於
此甚深般若波羅蜜多法門受持讀
誦記念思惟如說修行
是時世尊卽告帝釋天主言憍尸迦
如諸天言汝當於此般若波羅蜜多
法門受持讀誦記念思惟如說修行
何以故憍尸迦若阿修羅與彼三十
三天子衆共相鬪戰是時汝當思念
於此般若波羅蜜多法門彼阿修羅
卽當退屈而自隱沒帝釋天主白佛
言世尊此般若波羅蜜多是廣大明
此般若波羅蜜多是無量明是無上
明是最勝明是無等明是無等等明
爾時佛告帝釋天主言如是如是憍
尸迦此般若波羅蜜多是廣大明是

@@佛說佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第十五張韓*無
量明是無上明是最勝明是無等明
是無等等明何以故所有過去未來
現在如來應供正等正覺從是大明
所出生故諸佛阿耨多羅三藐三菩
提學是大明得成就故乃至無量無
數三千大千世界諸佛世尊阿耨多
羅三藐三菩提皆學是般若波羅蜜
多廣大明故而得成就憍尸迦當知
阿耨多羅三藐三菩提從是般若波
羅蜜多中來所有十善法因是大明
故出現於世四禪定分四無量分四
無色定分五神通分三十七菩提分
如是等法皆因是大明故出現於世
如是略說乃至八萬四千法藴皆從
般若波羅蜜多廣大明句所出生故
所有佛智自然智不思議智亦復由
此大明生故復
次憍尸迦若如來應供正等正覺不
出世時彼諸菩薩摩訶薩衆出現世
閒從先所聞般若波羅蜜多出生種
種善巧方便悲愍世閒諸衆生故爲
作利益是故十善法四禪定分四無
量分四無色定分五神通分三十

@@佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第十六張韓
七菩提分如是等法出現世閒開示
衆生憍尸迦譬如月不出時衆星出
現如其力勢光照世閒菩薩摩訶薩
亦復如是如來應供正等正覺不出
世時所有正法亦不隱滅何以故在
諸法行若平等行若諸善行一一皆
從諸菩薩摩訶薩所出生故於菩薩
摩訶薩善巧方便中隨順而轉是諸
菩薩摩訶薩善巧方便當知皆從般
若波羅蜜多生
復次憍尸迦若有善男子善女人能
於此般若波羅蜜多法門書寫供養
受持讀誦記念思惟如說修行者是
人以是緣故於現世中得大利益
帝釋天主白佛言世尊是人於現世中
當得何所利益佛言憍尸迦當知是
善男子善女人不爲諸毒損傷其命
不爲火焚不爲水溺不遭刀劒杖苦
乃至不爲他力損傷其命又復不爲
王法所加設有是難若能誦念般若
波羅蜜多者卽得解脫又復憍尸迦
受持讀誦般若波羅蜜多者若詣國
王及其王子王大臣所時彼國王王

佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第十七張韓*大
臣等見巳歡喜隨其所欲一切如意
何以故憍尸迦此般若波羅蜜多於
一切衆生是大慈心行大慈行是大
悲心行大悲行又復憍尸迦受持讀
誦此般若波羅蜜多者於一切處不
爲一切虎狼蟲獸所能傷害乃至人
非人等伺求短者不得其便唯除先
業定應受者爾
時有諸外道於彼法中久出家者數
滿百人來入會中於佛世尊欲生惱
亂是
時帝釋天主遠見此人漸近佛會卽
時天主觀察彼心知其所欲而作是
念此諸外道今來佛會欲生惱亂我
先從佛所受般若波羅蜜多法門冝
應誦念帝釋天主作是思惟巳卽誦
般若波羅蜜多法門時諸外道旣入
會中遠見世尊是時各各右繞經尊
巳卽離佛會復道而還爾
時尊者舎利子卽作是念云何此諸
外道來入會中向佛世尊右
繞而退是時世尊知舎利子心所思
念卽告尊者舎利子言汝今當知彼
諸外道
@@佛說佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第十八張韓*於
彼法中而各出家今來佛會欲生破
壞違諍損惱帝釋天主以誦般若波
羅蜜多故彼諸外道自生慙退舎利
子是故當知般若波羅蜜多法門有
大威力能除一切外道邪惡爾
時復有諸惡魔衆咸作是念今如來
應供正等正覺與其四衆幷欲色界
諸天子等而共集會彼佛世尊與諸
菩薩摩訶薩授阿耨多羅三藐三菩
提記我等今者冝應往彼時諸魔衆
作是念巳卽化四兵種種莊嚴詣於
佛所是
時帝釋天主見是四兵嚴整妙好來
入佛會卽作是念此四兵衆莊嚴殊
麗非彼頻婆娑羅王之所有亦非勝
軍大王所有又非諸餘國王所有亦
復非其長者子有此卽是彼諸惡魔
衆化現故爾何以故彼諸魔衆於長
夜中違背佛法伺求其短欲生破壞
我今冝應誦佛所受般若波羅蜜多
法門帝釋天主作是念巳卽誦般若
波羅蜜多法門彼諸魔衆卽時各各
攝其化現復道而還爾時三十三

@@佛說佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第十九張韓
天子衆卽於會中化現無數天曼陀
羅華等種種妙華散於佛上其所散
華住虛空中時諸天子衆散妙華巳
作如是言願此般若波羅蜜多正法
久住世間與閻浮提衆生作大利益
發是言巳重復散華散巳又言唯願
一切衆生於此般若波羅蜜多法門
宣布演說如說修行一切魔及魔天
人與非人伺求短者不得其便普令
衆生善根具足時帝釋天主白佛言
世尊若有人能於此般若波羅蜜多
隨喜聽受者當知是人巳曾供養過
去諸佛何況受持讀誦記念思惟轉
爲他人解說其義如其所說依法修
學如所修行成就相應何以故諸佛
一切智皆於般若波羅蜜多法中求
從般若波羅蜜多所出生故世尊譬
如有人欲求妙寶湏入大海勤苦而
求方獲無價諸妙珎寶如來應供王
等正覺一切智寶亦復如是當於般
若波羅蜜多大海中求佛告帝釋天
主言如是如是諸佛如來應供正等
正覺一切智寶若欲求者當於般若

佛母出住三法藏般若波羅蜜多經卷第三第二十張韓波
羅蜜多大法海中勤苦而求如是求
者皆得如意佛
說佛毋出生三法藏般若波羅蜜多
經卷第三甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜
多經卷第四
韓西天譯經三藏朝奉大夫試光禄卿傳法大師賜紫臣施護奉詔
譯寶塔功德品第三之
三爾時尊者阿難白佛言云何世尊
而不稱讚宣說布施波羅蜜多持戒
波羅蜜多忍辱波羅蜜多精進波羅
蜜多禪定波羅蜜多如是名字何故唯
說般若波羅蜜多稱讚功
德佛吉阿難言如是如是我於諸波
羅蜜多中唯說般若波羅蜜多最上
稱讚何以故阿難汝今當知此般若
波羅蜜多與五波羅蜜多爲導首故
阿難於汝意云何若布施不迴向一切
智得成波羅蜜多不阿難白佛言不
也世尊佛言阿難若持戒忍辱精進
禪定不迴向一切智得成波羅蜜多
不卽此般若不迴向一切智得成波
羅蜜多不阿難白佛言不也世尊佛
言阿難於汝意云何所有不思議智
慧善根迴向一切智不阿難白佛言
世尊如是如是所有最上不思議智
慧
@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷弟四弟二張韓七
明善根在悉迴向一切智佛告阿
難是故當知以諸善根迴向一切
智故得諸波羅蜜多名以第一義法
迴向一切智故得般若波羅蜜多名
是故阿難彼諸善根迴向一切智故
般若波羅蜜多與五波羅蜜多而爲
導首彼五波羅蜜多住般若波羅蜜
多相應法中由是般若波羅蜜多故
諸波羅蜜多皆悉圓滿阿難是故我
於般若波羅蜜多在最稱讚譬如大
地散諸種子如其時處隨所和合各
得生長彼諸種子依地而住若不依
地不能生長般若波羅蜜多亦復如
是而能攝彼五波羅蜜多如是五法
皆依般若波羅蜜多而住由般若波
羅蜜多而得増長是故五法皆得名
爲波羅蜜多阿難是故當知般若波
羅蜜多與彼五法而爲導
首爾時帝釋天主白佛言世尊如佛
所說般若波羅蜜多法門有大功德
假使如來應供正等正覺以種種言
詞稱楊讚歎亦不能盡是故諸善男
子善女人應當於此般若波羅蜜多
法

佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第四第三張韓
門受持讀誦記念思惟如說修行佛
言憍尸迦善哉善哉如汝所言此般
若波羅蜜多法門我不但說能受持
讀誦宣布演說者有大功德若有善
男子善女人但能以此般若波羅蜜
多書寫經卷置清淨處尊重恭敬
以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服
作諸供養者當知是人宣布佛法久
住世閒以是因緣佛眼不斷正法不
滅而諸菩薩摩訶薩衆各各受持卽
得法眼不壞不滅憍尸迦彼受持讀
誦般若波羅蜜多者於現世中獲是
功德
爾時帝釋天主白佛言世尊若有善
男子善女人但能於此般若波羅蜜
多書寫經卷置清淨處以諸香華燈
塗幢幡寶蓋等隨力供養者我當往
彼護念其人令無衰惱何況於此般
若波羅蜜多受持讀誦記念思惟轉
爲他人解說其義是人功德無量無
邊佛告帝釋天主言善哉善哉憍尸
迦若有善男子善女人於諸方處說
此般若波羅蜜多時有無數百千天

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷弟四弟四張韓七明
子爲聽法故徃詣其所聽受正法若
說法人有疲倦心不樂說者彼者天
子増益其力使不退沒令其精進樂
欲宣說憍尸迦受持讀誦般若波羅
蜜多者於現世中獲是功德
復次憍尸迦若受持此正法者善男
子善女人於四衆中說此般若波羅
蜜多時心無怯懼不畏難問隨問能
答離諸過失何以故般若波羅蜜多
力所護故於此般若波羅蜜多諸求
過失者不得其便所以者何是般若
波羅蜜多離諸過失是故宣說般若
波羅蜜多者亦復不見有其過失以
如是故彼善男子善女人於說法時
不生驚怖憍尸迦受持讀誦般若波
羅蜜多者於現世中獲是功德
復次憍尸迦若善男子善女人受持
讀誦般若波羅蜜多者是人卽爲父
母親友乃至沙門婆羅門等尊重敬
愛若巳起若未起一切言訟鬪諍衰
惱等事皆悉遠離憍尸迦受持讀誦
般若波羅蜜多者於現世中獲是功德
復次憍尸迦若善男子善女人以此

@@
佛說佛毋出生三法藏般若波羅蜜
多經卷第四第五張韓般
若波羅蜜多書寫經卷安置供養隨
諸方地有是經處卽有四大王天住
阿耨多羅三藐三菩提心者諸天子
衆爲敬法
故徃詣其所瞻禮稱讚隨喜頂受得瞻
禮頂受巳卽還彼天所有三十
三天中住菩提心諸天子衆夜
摩天中住菩提心諸天子衆喜
足天中住菩提心諸天子衆化樂天
中住菩提心諸天子衆他化自在天
中住菩提心諸天子衆如是等欲界
諸天子衆各各爲敬法故徃詣其
所瞻禮稱讚隨喜頂受得瞻
禮頂受巳各各還復彼彼天
中又復憍口迦所有色界
諸天所謂梵衆天梵輔天
大梵天少光天無量光
天光音天少淨天無量淨天徧淨天
無雲
天福生天廣果天無煩天無熱天善
見天善現天色究竟天如是等諸天
中住菩提心者諸天子衆爲敬法故徃詣其所瞻禮稱讚隨

佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷弟四第六張韓
喜頂受得瞻禮頂受巳各各還復彼
彼天中
復次憍尸迦諸有受持讀誦般若波
羅蜜多者善男子善女人應生如是
心所有十方無量阿僧祇世界中一
切天龍夜义亁闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等皆悉爲
敬法故來詣般若波羅蜜多經所瞻
禮聽受彼等若來我當以其法施使
令得法各各還復憍尸迦若有是般
若波羅蜜多經處我不但說一四大
州欲色界中住菩提心諸天子衆爲
敬法故徃詣其所瞻禮頂受憍尸迦
乃至三千大千世界諸欲色界中住
菩提心諸天子衆各各爲敬法故有
是般若婆羅蜜多經處徃詣其所瞻
禮稱讚隨喜頂受得瞻禮頂受巳各
各還復彼彼天中
復次憍尸迦受持讀通般若波羅蜜
多者諸善男子善女人隨所住處有
是經卷若諸殿堂及諸房舎堅固安
隱不能破壞是處卽有大威力者天
龍夜义亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那

@@弟七張韓羅摩睺羅伽人非人等常來其所聽受正法
爾時帝釋天主白佛言世尊諸天龍
神等衆
若來彼善男子善女人當云何知佛
告帝釋天主言憍尸迦受持此正法
者善男子善女人若見有大光明當
知卽是諸天龍神等衆來至其所聽
受正法又復若聞諸微妙香當知此
相亦是諸天龍神等衆來至其所是
故憍尸迦受持此正法者善男子善
女人隨所住處常應清淨嚴絜其舎
去除一切穢惡等物若彼諸天龍神
等衆或時來至其所見是清淨等相
彼天龍神心生歡喜適悅快樂是中
有諸先住小力鬼神皆悉遠避出離
其舎何以故彼小力鬼神常所依附
大威力者諸天龍神而彼小力諸鬼
神等常所隨從大力諸天龍神等衆
徃諸方處是故憍尸迦隨有是般若
波羅蜜多經處若諸持法者常能清
淨嚴潔其所是卽尊重正法眼故憍
尸迦是善男子善女人以尊敬受持
般若波羅蜜多正法力故於現


@@佛說佛毋三法藏般若波羅多經卷弟四弟八張韓世中
獲大功德復次
憍尸迦是善男子善女人受持般若
波羅蜜多時身無疲倦心不懈怠離
諸苦惱適悅快樂臥安覺安於其夢
中見勝境像或見如來應供正等正
覺安處道塲或見如來應供正等正
覺轉大法輪或見如來舎利寶塔或
見諸聲聞衆或見諸菩薩摩訶薩衆
或聞宣說般若波羅蜜多甚深法音
或聞宣說菩提分法或復見諸菩薩
摩訶薩方證阿耨多羅三藐三菩提
或見諸菩薩摩訶薩受持此般若波
羅蜜多法門或聞宣說般若波羅蜜
多攝一切智或見佛刹廣大清淨或
聞諸佛世尊以善巧方便說菩薩法
或見某如來應供正等正覺於某方
某處及某世界與百千倶胝那庾多
菩薩聲聞衆恭敬圍繞而爲說法憍
尸迦是善男子善女人於其夢中見
是勝相覺巳輕安身心適悅彼人得
是適悅快樂巳於諸甘美飮食不生
貪想譬如修相應行苾芻從三摩地
起於諸甘美飮食不生念想憍

佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷弟四弟九張韓*尸
迦受持般若波羅蜜多者善男子善
女人亦復如是何以故是善男子善
女人住般若波羅蜜多觀行相應故
卽得天龍神等増益色力是故於諸
飮食不生念想憍尸迦受持般若波
羅蜜多者善男子善女人於現世中
獲是功德復
次憍尸迦若善男子善女人但能以
此般若波羅蜜多書寫經卷安置供
養者當知是人獲大功德況復有人
爲欲趣求大菩提故於此般若波羅
蜜多法門發信解心聽受讀誦廣爲
他人解說其義使令正法久住世間
以是因緣佛眼不斷正法不滅而諸
菩薩摩訶薩衆各各受持宣布演說
卽得法眼不壞不滅又復尊重恭敬
以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服
作如是等種種供養當知是人以是
因緣所獲功德無量無邊是故憍尸
迦若善男子善女人樂欲成就如是
最勝功德者應當於此般若波羅蜜
多法門發信解心受持讀誦記念思
惟乃至爲人廣說其義又復尊重

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷弟四弟十張韓
恭敬以諸香華燈塗種種供養
稱讚功德品第四
爾時世尊告帝釋天主言憍尸迦若
以滿閻浮提如來舎利而爲一分以
此般若波羅蜜多書寫經卷而爲一
分汝於此二分中當取何分帝釋天
主白佛言世尊若以滿閻浮提如來
舎利及般若波羅蜜多經卷各爲一
分者我於此二分中當取般若波羅
蜜多分何以故諸佛如來所有化相
身實義身說法身如是等身皆從法
身所出生故從如實際所出現故如
實際者所謂般若波羅蜜多諸佛世
尊所有諸身亦復從是般若波羅蜜
多生是故得於如來舎利瞻禮供養
雖復供養如來舎利不如於此般若
波羅蜜多尊重供養所以者何諸如
來身從是般若波羅蜜多所出生故
世尊譬如我於三十三天善法堂中
我處其座爲諸天子宣說法要若時
我以因緣起離彼座有諸天子或時
來者雖不見我但向其座膽禮恭敬
旋繞而去彼作是念帝釋天主於此

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷弟四弟十一張韓
座中常爲諸天宣說法要是故我今
瞻禮此座世尊如來應供正等正覺
亦復如是如來所有一切智依如來
身是身復由一切智得以是緣故從
如實智出生如來一切智智是智復
從般若波羅蜜多所生世尊是故我
當於二分中但取般若波羅蜜多分
世尊我非於佛舎利不生恭敬以其
如來舎利從般若波羅蜜多所生是
故我取般若波羅蜜多分是卽供養
如來舎利世尊置是滿閻浮提如來
舎利若滿四大洲若滿小千世界若
滿中千世界如來舎利皆置是數假
使滿三千大千世界如來舎利以爲
一分此般若波羅蜜多書寫經卷以
爲一分世尊於二分中我亦但取般
若波羅蜜多分世尊我於如來舎利
非不恭敬以其如來應供正等正覺
所有舎利從般若波羅蜜多生故諸
如來身與一切智爲所依止卽此一
切智復從般若波羅蜜多生是故我
於二分中但取般若波羅蜜多分世
尊譬如大摩尼寶具諸色相有大功

佛說佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第四第十二張韓
德在在處處諸非人類求不得便彼
諸非人住處若有男子女人持是摩
尼寶入其舎中彼非人類卽當出離
其舎又復此寶若人暫置身中是人
卽能息諸惡毒苦惱等事又復若有
患風廣痰癊等病者當以此寶置其
身上是諸病苦皆悉銷除此摩尼寶
於夜闇中能爲明照若諸地方盛炎
熱時此摩尼寶能作清涼若諸地方
極寒冷時此摩尼寶而能溫暖若諸
地方大毒蟲等作諸惡毒若有是大
摩尼寶處自當遠去不能爲害又若
有人爲諸毒蟲所傷害者是人若見
此摩尼寶毒卽銷滅又復若人患者
眼病不能觀視諸境相者當以此寶
置其眼上是人卽能明照離諸苦惱
又復若以此寶置於水中是寶卽與
水同一色若以此寶置於靑黃赤白
衆色水中是寶亦能隨種種色各同
其一又復若以此寶置於靑黃赤白
衆色衣中是寶亦能隨諸衣色各同
其一若以此寶置濁水中水卽自清
世尊彼摩尼寶具諸色相有是功德

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷苐四苐十
三張韓爾時尊者阿難謂帝釋天主
言如汝所說大摩尼寶具諸功德者
此爲天上所有寶耶此爲人閒所有寶耶帝釋
天主白阿難言此是天上大摩尼寶
閻浮提人亦有是寶但人少生尊重
敬愛唯天中寶人所愛重具諸色相
勝功德故若或以其閻浮提寶比天
寶者百分不及一千分不及一百千
分不及一倶胝分不及一百倶胝分
不及一千倶胝分不及一百千倶胝
分不及一筭分數分及譬喻分乃至
烏波尼殺曇分皆不及一是天摩尼
寶圓滿一切相若以寶函盛此妙寶
若時取其寶去而此寶函亦具諸功
德人所尊敬何以故以盛大寶殊妙
器故爾
時帝釋天主白佛言世尊般若波羅
蜜多亦復如是具足一切智智功德
所有如來應供正等正覺般涅盤後
所有舎利亦得瞻禮供養何以故一
切智智依如來身是故如來舎利同
彼寶器一切智智如所盛寶以是義
故如來舎利得瞻禮供養世尊若

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷苐四苐十四張韓佛如
來於一切世界宣說般若波羅蜜多
有是卽出生眞實供養若說法師能
爲人說般若波羅蜜多者亦卽出生
眞實供養世尊譬如王臣受王命出
於多人聚中不生怖畏以依其王威
德力故諸說法師亦復如是於一切
衆中宣說法要不生怖畏以依大法
功德力故是故於說法師尊重供養
以供養法師故如來舎利亦得供養
世尊如前所說滿三千大千世界如
來舎利假使如兢伽沙數三千大千
世界滿中如來舎利以爲一分般若
波羅蜜多經卷以爲一分世尊我於
是二分中亦取般若波羅蜜多分世
尊我非於如來舎利不生尊重但爲
如來舎利從般若波羅蜜多生故與
一切智而爲所依是故我當尊重供
養般若波羅蜜多是故世尊若供養
此般若波羅蜜多者卽同供養過去
未來現在諸佛復次
世尊若善男子善女人樂欲見彼十
方無量阿僧祇世界現住說法諸佛
如來眞實身者應當於此般若

佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷苐四苐十五張韓
波羅蜜多如法修行於此般若波羅
蜜多安住相應如實觀想
爾時世尊告帝釋天主言如是如是
憍尸迦所有過去如來應供正等正
覺皆因修習是般若波羅蜜多故得
成就阿耨多羅三藐三菩提未來世
中所有無量無數如來應供正等正
覺皆因修習是般若波羅蜜多故得
成就阿耨多羅三藐三菩提憍尸迦
我今現在如來應供正等正覺亦修
習是般若波羅蜜多故得阿耨多羅
三藐三菩提帝釋天主白佛言世尊
大波羅蜜多是謂般若波羅蜜多如
來應供正等正覺以修習是般若波
羅蜜多故如實了知一切衆生種種
心行佛言如是如是憍尸迦諸菩薩
摩訶薩於長夜中修行此般若波羅
蜜多在能了知一切衆生種種心行
爾時帝釋天主復白佛言云何世尊
菩薩摩訶薩但行般若波羅蜜多耶
亦行餘波羅蜜多耶佛言憍尸迦菩
薩摩訶薩皆行六波羅蜜多
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行此般若

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷苐四苐十六張韓
波羅蜜多與諸波羅蜜多而爲導首
所謂施波羅蜜多能捨戒波羅蜜多
能護忍波羅蜜多能受精進波羅蜜
多能増長禪定波羅蜜多能靜住般
若波羅蜜多能了知諸法以了諸法
故而能開導諸波羅蜜多善巧方便
而爲攝受由般若波羅蜜多故迴向
一切智迴向最勝清淨法界憍尸迦
譬如閻浮提中有種種樹種種色相
種種莖幹種種枝葉種種樹菓雖復
如是各各差別而諸樹陰同一無異憍尸
迦諸波羅蜜多亦復如是雖復差別而以
般若波羅蜜多善巧方便皆悉迴向彼一
切智帝釋天主白佛言希有世尊般若
波羅蜜多具大功德般若波羅蜜多具無
量功德般若波羅蜜多具無邊功德
正福品第五之一
爾時帝釋天主白佛言世尊若有善
男子善女人爲欲趣求大菩提故於此
般若波羅蜜多法門發信解心聽受
讀誦乃至爲人解釋其義使其正法
夂住世閒以是因緣能令佛眼不斷正
法不滅而諸菩薩摩訶薩衆各各受

@@佛
說佛毋出生三法藏般若波羅蜜多
經卷苐四苐十七張韓*持卽得正
法不壞不滅又復聞巳作是稱讚此
般若波羅蜜多有大利益是大果報
具足無量廣大功德正所了知此般
若波羅蜜多是大護持此般若波羅
蜜多是所尊重此般若波羅蜜多最
上難得此般若波羅蜜多發生信解
是善男子善女人於此般若波羅蜜
多自所稱讚尊重恭敬又復以諸香
華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服作如是
等種種供養若復有善男子善女人
以此般若波羅蜜多經卷轉授他人
令其供養世尊如是善男子善女人
所獲福德何者爲多佛告帝釋天
主言憍尸迦我當問汝隨汝意荅
於意云何若善男子善女人於佛
如來般涅盤後以其舎利尊重恭敬種
種供養若復有善男子善女人以佛
舎利自供養巳轉授他人令其尊重
恭敬供養如是善男子善女人所獲
福德何者爲多帝釋天主白佛言世
尊若善男子善女人雖自供養如來
舎利不如有人以佛舎利轉授他人令其供養此所獲福其數

佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷苐四苐十八
張韓甚多佛言如是如是憍尸迦若
善男子善女人以此般若波羅蜜多
書寫經卷自所供養不如有人以此
般若波羅蜜多書寫經卷轉授他人
令其供養此善男子善女人以是因
緣得福
甚多復次憍尸迦若有善男子善女
人於彼滿閻浮提所有衆生各各敎
令修十善業憍尸迦於汝意云何是
人以是因緣得福多不帝釋天主白
佛言甚多世尊佛言憍尸迦是善男
子善女人以是因緣得福雖多不如有
人於此般若波羅蜜多發信解心發
菩提心住菩薩法以此般若波羅蜜
多書寫經卷受持讀誦生歡喜心爲
人演說或復爲人解釋其義於此正
法生清淨心離諸疑惑轉勸他人使
其受持作如是言汝善男子此般若
波羅蜜多是菩薩道汝於是中應當
修學如是學者卽能速證阿耨多羅
三藐三菩提能盡一切諸有情界普
令安住眞如實際憍尸迦是善男子
善女人得福
甚多
@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷苐四苐十九張韓*復
次憍尸迦置是滿閻浮提所有衆生
若人以滿四大洲所有衆生各各敎
令修十善業復置是數若滿小千
世界所有衆生而復各各敎修十善
亦置是數若滿中千世界所有衆生
各各敎修十善亦置是數若滿三千
大千世界所有衆生敎修善亦置
是數如是乃至滿兢伽沙數三千大千
世界所有衆生一一敎化令修十善
憍尸迦於汝意云何彼人以是因緣
得福多不帝釋天主白佛言甚多世
尊佛言憍尸迦是善男子善女人以
是因緣得福雖多不如有人於此般
若波羅蜜多發信解心發菩提心住
菩薩法以此般若波羅蜜多書寫經
卷受持讀誦生歡喜心爲人演說或
復爲人解釋其義於此正法生清淨
心離諸疑惑轉勸他人使其受持作
如是言汝善男子此般若波羅蜜多
是菩薩道汝於是中應當修學如是
學者卽能速證阿耨多羅三藐三菩
提能盡一切諸有情界普令安住眞
如實際憍尸迦是善男子善女人

@@
佛說佛毋
出生三法藏般若波羅蜜多經卷苐
四苐二十張
韓得福甚多佛說佛母出生
三法藏
般若波羅蜜多經卷第四甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜
多經卷第五韓
西天譯經三藏朝奉大夫試光禄卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
正福品第五之二
復次憍尸迦若善男子善女人以滿
閻浮提所有衆生各各敎令修四禪
定憍尸迦於汝意云何彼人以是因緣
得福多不帝釋天主白佛言甚多世
尊佛言憍尸迦是善男子善女人以
是因緣得福雖多不如有人於此般
若波羅蜜多發信解心發菩提心住
菩薩法以此般若波羅蜜多書寫經
卷受持讀誦生歡喜心爲人演說或
復爲人解釋其義於此正法生清淨
心離諸疑惑轉勸他人使其受持作
如是言汝善男子此般若波羅蜜多
是菩薩道汝於是中如所宣說應當
修學如是學者乃名得法卽能速證
阿耨多羅三藐三菩提能盡一切諸
有情界普令安住眞如實際憍尸迦
是善男子善女人得福甚多
復次憍尸迦置是滿閻浮提所有衆

@@佛毋出生三藏般若波羅蜜多經卷苐五苐二張
韓生若滿四大洲所有衆生各各敎
令修四禪定復置是數若滿小千世
界所在衆生各各敎令修四禪定亦
置是數若滿中千世界所有衆生各
各敎令修四禪定亦置是數若滿三
千大千世界所有衆生各各敎令修
四禪定亦置是數如是乃至若滿兢
伽沙數三千大千世界所在衆生一
一敎令修四禪定憍尸迦於汝意云
何彼人以是因緣得福多不帝釋天
主白佛言甚多世尊佛言憍尸迦是
善男子善女人以是因緣得福雖多
不如有人於此般若波羅蜜多發信
解心發菩提心住菩薩法以此般若
波羅蜜多書寫經卷受持讀誦生歡
喜心爲人演說或復爲人解釋其義
於此正法生清淨心離諸疑惑轉勸
他人使其受持作如是言汝善男子
此般若波羅蜜多是菩薩道汝於是
中如所宣說應當修學如是學者乃
名得法卽能速證阿耨多羅三藐三
菩提能盡一切諸有情界普令安住
眞如實際憍尸迦當知是人得福甚
多
@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第五第三張韓復
次憍尸迦若滿閻浮提所有衆生各
各敎修四無量行四無色定乃至普
修一切神通梵行諸禪定法及諸福
行憍尸迦於汝意云何彼人以是因
緣得福多不帝釋天主自佛言甚多
世尊佛言憍尸迦是善男子善女人
以是因緣得福雖多不如有人於此般
若波羅蜜多發信解心發菩提心住
菩薩法以此般若波羅蜜多書寫經
卷受持讀誦生歡喜心爲人演說或
復爲人解釋其義於此正法生清淨
心離諸疑惑轉勸他人使其受持作
如是言汝善男子此般若波羅蜜多
是菩薩道汝於是中如所宣說應當
修學如是學者乃名得法卽能速證
阿耨多羅三藐三菩提能盡一切諸
有情界普令安住眞如實際憍尸迦
是善男子善女人得福甚多復
次憍尸迦置是滿閻浮提所有衆生
各各敎修無量無邊神通梵行諸禪
定法及諸福行憍尸迦若滿四大洲
若滿小千世界若滿中千世界若滿
三千大千世界所有衆生各各敎

佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷苐五弟四張
韓修無量無邊神通梵行諸禪定法
及諸福行一一皆置是數憍尸迦假
使若滿兢伽沙數三千大千世界所
有衆生各各敎修無量無邊神通梵
行諸禪定法及諸福行憍尸迦於汝
意云何是人以是因緣得福多不帝
釋天主白佛言甚多甚尊佛言憍尸
迦是善男子善女人以是因緣得福
雖多不如有人於此般若波羅蜜多
發信解心發菩提心住菩薩法以此般
若波羅蜜多書寫經卷受持讀誦生
歡喜心爲人演說或復爲人解釋其
義於此正法生清淨心離諸疑惑轉勸
他人使其受持作如是言汝善男子
此般若波羅蜜多是菩薩道汝於是
中如所宣說應當修學如是學者乃
名得法卽能速證阿耨多羅三藐三
菩提能盡一切諸有情界普令安住
眞如實際憍尸迦是善男子善女人
得福甚
多復次憍尸迦若善男子善女人以
此般若波羅蜜多書寫經卷自當受
持讀誦轉勸他人使其讀誦得福雖
多
@@佛毋出生三藏般若波羅蜜多經卷苐五苐五張韓
不如有人以此般若波羅蜜多法門廣
爲他人解釋其義憍尸迦當知是善
男子善女人得福甚多
爾時帝釋天主白佛言世尊當爲何
等人解說此般若波羅蜜多佛告帝
釋天主言若有善男子善女人於此
般若波羅蜜多不能了知者當爲彼
說何以故憍尸迦未來世中當有人
說相似般若波羅蜜多若有善男子
善女人爲欲趣證阿耨多羅三藐三
菩提者聞是相似般若波羅蜜多於
中學者則爲錯亂非正了知帝釋天
主白佛言世尊未來世中云何說彼
相似般若波羅蜜多又復云何悉能
辯了佛告帝釋天主言憍尸迦未來
世中有諸苾芻作如是說色是無常
若身若心及戒定慧悉無所有離諸
所觀作是說地當知是說相似般若
波羅蜜多憍尸迦云何名爲相似般
若波羅蜜多彼作是說壞色故觀色
無常壞受想行識故觀受想行識無
常若如是求是爲行般若波羅蜜多
憍尸迦當知此說皆得名爲相似般

@@佛毋出生三藏般若波羅蜜多經卷苐五苐六張韓
若波羅蜜多憍尸迦汝今當知不壞色故
觀色無常不壞受想行識故觀受想行
識無常作是說者是爲如實宣說般若
波羅蜜多憍尸迦以是義故若善男子善
女人能爲他人如實解說般若波羅蜜多
義者當知是善男子善女人得福甚多
復次憍尸迦若善男子善女人以滿
閻浮提所有衆生普令安住湏陀洹
果憍尸迦於汝意云何是善男子善
女人以是因緣得福多不帝釋天主
白佛言甚多世尊佛言憍尸迦是善
男子善女人以是因緣得福雖多不
如有人於此般若波羅蜜多發信解
心發菩提心住菩薩法以此般若波羅
蜜多書寫經卷受持讀誦生歡喜心
爲人演說或復爲人解釋其義於此
正法生清淨心離諸疑惑轉勸他人
使其受持作如是言汝善男子此般
若波羅蜜多是菩薩道汝於是中如
所宣說應當修學如是學者乃名得
法卽能速證阿耨多羅三藐三菩提
能盡一切諸有情界普令安住眞如
實際憍尸迦是善男子善女人得福

佛毋出生三藏般若波羅蜜多經卷苐五苐七張韓
甚多何以故所有湏陀洹果從是般
若波羅蜜多所出生故憍尸迦如前
所說若人以滿閻浮提所有衆生普
令安住湏陀洹果所作福行且置是
數假使若滿四大洲若滿小千世界
若滿中千世界若滿三千大千世界
所有衆生普令安住湏陀洹果所作
福行亦置是數憍尸迦假使若滿兢
伽沙數三千大千世界所有衆生普
令安住湏陀洹果憍尸迦於汝意云
何是人以是因緣得福多不帝釋天
主白佛言甚多世尊佛言憍尸迦是
善男子善女人以是因緣得福雖多
不如有人於此般若波羅蜜多發信
解心發菩提心住菩薩法以此般若
波羅蜜多書寫經卷受持讀誦生歡
喜心爲人演說或復爲人解釋其義
於此正法生清淨心離諸疑惑轉勸
他人使其受持作如是言汝善男子
此般若波羅蜜多是菩薩道汝於是
中如所宣說應當修學如是學者乃
名得法卽能速證阿耨多羅三藐三
菩提能盡一切諸有情界普令安住

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經苐五苐八張韓*眞
如實際憍尸迦是善男子善女人得
福甚多何以故所有湏陀洹果從是
般若波羅蜜多所出生故復
次憍尸迦若善男子善女人以滿閻
浮提所有衆生普令安住斯陀含果
憍尸迦於汝意云何此人以是因緣得
福多不帝釋天主白佛言甚多世尊
佛言憍尸迦是善男子善女人得福
雖多不如有人於此般若波羅蜜多
發信解心發菩提心住菩薩法以此
般若波羅蜜多書寫經卷受持讀誦
生歡喜心爲人演說或復
爲人解釋其義於此正法生清淨心
離諸疑惑轉勸他人使其受持作如
是言汝善男子此般若波羅蜜多是
菩薩道汝於是中如所宣說應當修
學如是學者乃名得法卽能速證阿
耨多羅三藐三菩提能盡一切諸有
情界普令安住眞如實際憍尸迦是
善男子善女人得福甚多何以故所
有斯陀含果從是般若波羅蜜多所
出生故憍尸迦如前所說若人以滿閻
浮提所有衆普令安住斯陀含果所
作福行
@@佛毋出生三藏般若波羅多經卷苐五苐九張韓
且置是數假使若滿四大洲若滿小
千世界若滿中千世界若滿三千大
千世界所有衆生普令安住斯陀含
果皆置是數憍尸迦假使若滿兢伽
沙數三千大千世界所有衆生普令
安住斯陀含果憍尸迦於汝意云何
是人以是因緣得福多不帝釋天主
白佛言甚多世尊佛言憍尸迦是善
男子善女人以是因緣得福雖多不
如有人於此般若波羅蜜多發使解
心發菩提心住菩薩法以此般若波
羅蜜多書寫經卷受持讀誦生歡喜
心爲人演說或復爲人解釋其義於
此正法生清淨心離諸疑惑轉勸他
人使其受持作如是言汝善男子此
般若波羅蜜多是菩薩道汝於是中
如所宣說應當修學如是學者乃名
得法卽能速證阿耨多羅三藐三菩
提能盡一切諸有情界普令安住眞
如實際憍尸迦是善男子善女人得
福甚多何以故所有斯陀含果從是
般若波羅蜜多所出生故
復次憍尸迦若有善男子善女人以

佛毋出生三藏般若波羅蜜多經卷五苐十張韓
滿閻浮提所有衆生普令安住阿那
含果憍尸迦於汝意云何此人以是
因緣得福多不帝釋天主白佛言甚
多世尊佛言憍尸迦是善男子善女
人以是因緣得福雖多不如有人於
此般若波羅蜜多發信解心發菩提
心住菩薩法以此般若波羅蜜多書
寫經卷受持讀誦生歡喜心爲人演
說或復爲人解釋其義於此正法生
清淨心離諸疑惑轉勸他人使其受
持作如是言汝善男子此般若波羅
蜜多是菩薩道汝於是中如所宣說
應當修學如是學者乃名得法卽能
速證阿耨多羅三藐三菩提能盡一
切諸有情界普令安住眞如實際憍
尸迦是善男子善女人得福甚多何
以故所有阿那含果從是般若波羅
蜜多所出生故憍尸迦如前所說若
人以滿閻浮提所有衆生普令安住
阿那含果所作福行且置是數假使
若滿四大洲若滿小千世界若滿中
千世界若滿三千大千世界所有衆
生普令安住阿那含果皆置是數憍

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷苐五苐十一張
韓尸迦假使有人以滿兢伽沙數三千
大千世界所有衆生普令安住阿那
含果憍尸迦於汝意云何是善男子
善女人以是因緣得福多不帝釋天
主白佛言甚多世尊佛言憍尸迦是
善男子善女人以是因緣得福雖多
不如有人於此般若波羅蜜多發信
解心發菩提心住菩薩法以此般若
波羅蜜多書寫經卷受持讀誦生歡
喜心爲人演說或復爲人解釋其義
於此正法生清淨心離諸疑惑轉勸
他人使其受持作如是言汝善男子
此般若波羅蜜多是菩薩道汝於是
中如所宣說應當修學如是學者乃
名得法卽能速證阿耨多羅三藐三
菩提能盡一切諸有情界普令安住
眞如實際憍尸迦是善男子善女人
得福甚多何以故所有阿那含果從
是般若波羅蜜多所出生
故復次憍尸迦若有善男子善女人
以滿閻浮提所有衆生普令安住阿
羅漢果憍尸迦於汝意云何此人以
是因緣得福多不帝釋天主白佛言
甚
@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷苐五苐十二張韓
多世尊佛言憍尸迦是善男子善女
人以是因緣得福雖多不如有人於
此般若波羅蜜多發信解心發菩提
心住菩薩法以此般若波羅蜜多書
寫經卷受持讀誦生歡喜心爲人演
說或復爲人解釋其義於此正法生
清淨心離諸疑惑轉勸他人使其受
持作如是言汝善男子此般若波羅
蜜多是菩薩道汝於是中如所宣說
應當修學如是學者乃名得法卽能
速證阿耨多羅三藐三菩提能盡一
切諸有情界普令安住眞如實際憍
尸迦是善男子善女人得福甚多何
以故所有阿羅漢果從是般若波羅
蜜多所出生故又此善男子善女人
隨所宣說般若波羅蜜多卽能隨轉
以隨轉故如其所說卽能修學得先
佛法成就阿耨多羅三藐三菩提是
故所有湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢緣覺及彼如來應供正等正覺皆
悉從是般若波羅蜜多出生如所出
生如理而得憍尸迦如前所說若人
以滿閻浮提所有衆生普令安住阿

佛毋出生三法藏般若波羅多經卷苐五苐十三張韓
羅漢果且置是數假使若滿四大洲
若滿小千世界若滿中千世界若滿
三千大千世界所有衆生普令安住
阿羅漢果皆置是數憍尸迦假使若
滿兢伽沙數三千大千世界所有衆
生普令安住阿羅漢果憍尸迦於汝
意云何此人以是因緣得福多不帝
釋天主白佛言世尊是善男子善女
人其所得福轉復甚多筭數譬喻所
不能及佛言憍尸迦是善男子善女
人以是因緣得福雖多不如有人於
此般若波羅蜜多發信解心發菩提
心住菩薩法以此般若波羅蜜多書
寫經卷受持讀誦生歡喜心爲人演
說或復爲人解釋其義於此正法生
清淨心離諸疑惑轉勸他人使其受
持作如是言汝善男子此般若波羅
蜜多是菩薩道汝於是中如所宣說
應當修學如是學者乃名得法卽能
速證阿耨多羅三藐三菩提能盡一
切諸有情界普令安住眞如實際憍
尸迦是善男子善女人得福甚多何
以故所有阿羅漢果從是般若波羅

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷苐五苐十四張韓
蜜多所出生故又此善男子善女人
隨所宣說般若波羅蜜多卽能隨轉
以隨轉故如其所說卽能修學得先
佛法成就阿耨多羅三藐三菩提是
故所有湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢緣覺及彼如來應供正等正覺皆
悉從是般若波羅蜜多出生如所出
生如理而得
復次憍尸迦若有善男子善女人以
滿閻浮提所有衆生若滿四大洲若
滿小千世界若滿中千世界若滿三
千大千世界乃至若滿兢伽沙數三
千大千世界所有衆生普令安住諸
緣覺果憍尸迦於汝意云何此人以
是因緣得福多不帝釋天主白佛言
甚多甚尊佛言憍尸迦是善男子善
女人以是因緣得福雖多不如有人於
此般若波羅蜜多發信解心發菩提
心住菩薩法以此般若波羅蜜多書
寫經卷受持讀誦生歡喜心爲人演
說或復爲人解釋其義於此正法生
清淨心離諸疑惑轉勸他人使其受
持作如是言汝善男子此般若波羅

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經苐十五張韓*蜜
多是菩薩道汝於是中如所宣說應
當修學如是學者乃名得法卽能速
證阿耨多羅三藐三菩提能盡一切
諸有情界普令安住眞如實際憍尸
迦是善男子善女人得福甚多何以
故所有緣覺果從是般若波羅蜜多
所出生故又此善男子善女人隨所
宣說般若波羅蜜多卽能隨轉以隨
轉故卽能修學得先佛法成就阿耨
多羅三藐三菩提是故所有湏陀洹
乃至如來應供正等正覺皆悉從是
般若波羅蜜多出生如所出生如理
而得復
次憍尸迦若滿閻浮提中所有衆生
皆發阿耨多羅三藐三菩提心若有
善男子善女人以此般若波羅蜜多
書寫經卷普施一切使其受持不如
有人以此般若波羅蜜多書寫經卷
與一住不退轉菩薩摩訶薩令其於
此般若波羅蜜多修學相應堅固増
長廣大圓滿成就佛法憍尸迦當知
是善男子善女人得福甚多何以故
此般若波羅蜜多出生阿耨多羅

佛毋出生三藏般若波羅蜜多經卷苐五苐十六張韓
三藐三菩提故憍尸迦如前所說若滿
閻淨提所有衆生皆發阿耨多羅三
藐三菩提心且置是數假使若滿四
大洲若滿小千世界若滿中千世界
若滿三千大千世界乃至若滿兢伽
沙數三千大千世界所有衆生皆發
阿耨多羅三藐三菩提心若善男子
善女人以此般若波羅蜜多書寫經
卷普施一切使其受持憍尸迦不如
有人以此般若波羅蜜多書寫經卷
與一住不退轉菩薩摩訶薩令其於
此般若波羅蜜多修學相應堅固増
長廣大圓滿成就佛法憍尸迦當知
是善男子善女人得福甚多何以故
此般若波羅蜜多出生阿耨多羅三
藐三菩提故
復次憍尸迦若滿閻浮提所有衆生
一切皆住不退轉地若有善男子善
女人以此般若波羅蜜多法門普爲
一切解釋其義憍尸迦於汝意云何
此人以是因緣得福多不帝釋天主
白佛言世尊是善男子善女人所獲
福德轉復甚多無量無邊筭數譬喻

@@佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經苐五苐十七張韓所不
能及佛言憍尸迦此人以是因緣得福
雖多不如有人爲一將證阿耨多羅
三藐三菩提者以此般若波羅蜜多
法門解釋其義當知是人得福甚多
憍尸迦如前所說滿閻浮提所有衆
生皆住不退轉地若人普爲解釋其
義且置是數假使若滿四大洲若滿
小千世界若滿中千世界若滿三千
大千世界乃至若滿兢伽沙數三千
大千世界所有衆生一切皆住不退
轉地若善男子善女人以此般若波
羅蜜多法門普爲一切解釋其義憍
尸迦於汝意云何此人以是因緣得
福多不帝釋天主白佛言世尊是善
男子善女人所獲福德無量無邊筭
數譬喻所不能及佛言憍尸迦此人
以是因緣得福雖多不如有人爲一將
證阿耨多羅三藐三菩提者以此般
若波羅蜜多法門解釋其義當知是
人得福甚多憍尸迦菩薩摩訶薩修
學是般若波羅蜜多故速得阿耨多
羅三藐三菩提爾時
帝釋天主白佛言世尊菩薩摩

@@
佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經
卷苐五苐十八張韓訶薩隨轉般若
波羅蜜多故得近阿耨多羅三藐三
菩提隨近阿耨多羅三藐三菩提故
當隨敎受般若波羅蜜多如所敎受
故隨近一切智是故當以飮食衣服
臥具醫藥種種供養般若波羅蜜多
隨其所作一切福行彼獲福德無
量無邊何以故得近阿耨多羅三藐
三菩提成就一切智爾時尊者湏菩
提讚帝釋天主言善哉善哉憍尸
迦汝善開導諸菩薩摩訶薩復能護
念諸菩薩摩訶薩憍尸迦佛諸弟子
皆以阿耨多羅三藐三菩提法護念
諸菩薩摩訶薩令發阿耨多羅三藐
三菩提心令住阿耨多羅三藐三
菩提果何以故過去諸菩薩摩訶薩
皆因學是六波羅蜜多故發菩提心
住菩提果今佛世尊亦學是六波羅
蜜多故得菩提果未來諸菩薩摩訶
薩亦復如是是故憍尸迦若菩薩摩
訶薩
不學是六波羅蜜多卽不能得阿耨
多羅三藐三
菩提果佛說佛母出生三法
藏般若
波羅蜜多經卷第五甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

韓
佛說佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第六
西天譯經三藏朝奉大夫試光禄卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
隨喜迴向品第六之一
爾時慈氏菩薩摩訶薩告尊者湏菩
提言若菩薩摩訶薩於此甚深般若
波羅蜜多法門隨喜迴向所獲功德
比餘衆生布施持戒修定功德最上
最極最勝最妙廣大無量無等無等
等是故於此甚深正法應當隨喜如
理迴向
是時尊者湏菩提白慈氏菩薩言若
菩薩摩訶薩於十方一切處無量無
數無邊不可思議不可稱計三千大千
世界一一世界中所有過法巳入涅
槃無量無數無邊如來應供正等正
覺是諸如來從初發心乃至成就阿
耨多羅三藐三菩提果巳入無餘依
大涅槃界乃至法滅巳來於其中閒
所有諸佛世尊戒藴定藴慧藴解脫藴
解脫知見藴及彼六波羅蜜多相應
善根諸佛功德相應善根方便願
力智波羅蜜多廣大神通相應善根

@@佛毋出生三法般若經卷苐六苐二張韓
一切智智正行相應出生善根乃至
大慈大悲無量無邊利益安樂一切
衆生佛功德聚如是一切波羅蜜多
法門出生一切最勝神通離障無著
種種行法無能勝無等等無限量無
所觀如來如實智力如來知見乃至
具足圓滿如來十力四無所畏一切
勝義法門所有如來轉大法輪執大
法炬擊大法鼓吹大法螺作大法樂
雨大法雨了大法智以大法財施諸衆
生說諸佛法諸緣覺法及聲聞法普
令衆生於中修學所有一切最勝善
根及彼諸佛爲諸菩薩摩訶薩衆
授記當得阿耨多羅三藐三菩提果
是諸菩薩所有六波羅蜜多相應善
根又復爲諸緣覺乘人授緣覺記而
彼所有一切善根又復有諸聲聞乘
人行於布施持戒修定所有功德及
諸有學無漏無學無漏如是善根又
復所有諸愚異生所種善根及其四
衆苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷所
行布施持戒修定功德乃至天龍夜
义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩

@@佛毋出生三法般若經卷苐六苐三張韓翼睺
羅伽人及非人傍生異類聞佛說法所
種善根乃至如來入涅槃後一切衆
生於佛法僧所種善根如是等種種
善根種種功德盡無盡相和合聚集
稱計較量修菩薩者以最上最極最
勝最妙廣大無量無等無等等心皆
悉隨喜以如是隨喜功德迴向阿耨多
羅三藐三菩提作如是言願我以此
善根當得阿耨多羅三藐三菩提果
而此修菩薩者所有諸緣諸事諸相
從心所生如心取相爲可得不爾
時慈氏菩薩告尊者湏菩提言不也
湏菩提所有諸緣諸事諸相從心所
生如心取相皆不可得湏菩提復白
慈氏菩薩言若諸緣諸事諸相如心
所取不可得者是人將無想顚倒心
顚倒見顚倒耶何以故有所生故無
常謂常以苦謂樂不淨謂淨無我謂
我於疑惑心謂正思惟由是於想心
見皆成顚倒若於諸緣諸事諸相一
一皆住如實法者卽無所生亦無所
取由如是故心法亦然諸法亦然菩
提亦然者諸緣諸事諸相菩提及

佛毋出生三法藏般若經苐六苐四張韓
心皆無異者卽於何所緣取於何相
當以何心隨喜功德又復以何善根
迴向阿耨多羅三藐三菩提
爾時慈氏菩薩摩訶薩謂尊者湏菩
提言如汝所說此迴向法不應爲彼新
發意菩薩如是宣說何以故彼若聞
是說巳所有信解愛樂恭敬淨心皆
悉隱滅以是義故不應爲說若有住
不退轉菩薩摩訶薩隨順善知識者
應當爲彼如是宣說而彼菩薩聞是
法巳不驚不怖亦不退沒如是菩薩
摩訶薩能以隨喜功德如實迴向彼
一切智
爾時尊者湏菩提白慈氏菩薩言若
菩薩起隨喜心迴向心是心卽盡卽
滅卽離當以何心而能隨喜復以何
心而用迴向阿耨多羅三藐三菩提
若以心心能迴向者是二心不倶亦
無所有若諸心自性又不能迴向卽
以何心能迴向耶
爾時帝釋天主白尊者湏菩提言
若有新發意菩薩聞作是說將無驚
怖生退沒耶尊者今云何是如實隨

@@佛毋出生三法藏般若經苐六苐五張韓克和
喜如實迴向應當云何是隨喜法又
復云何是迴向心
爾時尊者湏菩提以慈氏菩薩摩訶
薩威神加持力故復白慈氏菩薩言
諸菩薩摩訶薩於過去諸佛道悉巳
修習巳滅戲論去除棘刺捨諸重擔
得大善利諸有結縛皆悉巳進正智
無礙心得自在諸心善寂是諸菩薩
於十方一切處無量無數三千大千
世界一一世界中所有過去無量無
數巳入涅槃諸佛如來是諸如來從
初發心乃至成就阿耨多羅三藐三
菩提果巳入無餘依大涅槃界乃至
法滅巳來於其中閒所有諸佛世尊
諸波羅蜜多相應善根及彼種種福
行善根諸佛戒定慧解脫解脫知見諸藴
善根乃至大慈大悲無量無邊利益
安樂一切衆生佛功德聚及佛所說
種種法門一切衆生於是中學信解
安住所有善根及佛世尊爲諸菩
薩授阿耨多羅三藐三菩提記是諸
菩薩所有六波羅蜜多相應善根
又復爲諸緣覺乘人授緣覺記而彼

@@佛毋出生三法藏般若經苐六苐六張韓
所有一切善根又復有諸聲聞乘人
行於布施持戒修定所有功德及諸
有學無漏無學無漏如是善根又復
所有諸愚異生所種善根乃至天龍
夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人及非人傍生異類聞佛
說法所種善根乃至如來入涅槃後
一切衆生所種善根如是等種種善
根種種功德和合聚集稱計較量是
諸菩薩一一隨喜以此隨喜功德迴
向阿耨多羅三藐三菩提慈氏若菩
薩摩訶薩作如是迴向云何當得不
墯想顚倒心顚倒見顚倒
爾時慈氏菩薩告尊者湏菩提言若
菩薩摩訶薩所用心隨喜及迴向時
於是心中不生心想如實知心無所
取相若菩薩摩訶薩能以如是隨喜
功德迴向阿耨多羅三藐三菩提者
是菩薩摩訶薩卽得不墯想心見倒
若復於心不如實知以有得想而迴向
者是菩薩摩訶薩不能遠離想心見
倒又復若諸菩薩摩訶薩以有得心
而迴向者是心卽盡卽滅卽離彼盡

佛毋出生三法般若經卷苐六苐七張韓仁昆
滅心不能迴向若以無所得心而迴向
者是卽如實迴向法性若法如是迴
向故卽法性亦然法性如是迴向故卽
諸法亦然若菩薩摩訶薩能如是迴
向者是爲正迴向不名邪迴向而此
迴向法菩薩摩訶薩應當如是學
復次尊者湏菩提若菩薩摩訶薩
如過去諸佛善根如是隨喜迴向若
於未來諸佛道悉巳修習巳滅戲論
得大善利是諸如來從初發心乃至
成就阿耨多羅三藐三菩提果巳入
無餘依大涅槃界乃至法滅巳來於
其中閒所有諸佛世尊諸波羅蜜多
相應善根及彼諸佛戒定慧解脫解
脫知見諸藴善根乃至大慈大悲無
量無邊利益安樂一切衆生佛功德
聚及佛所說種種法門一切衆生於
是中學信解安住所有善根及佛世
尊爲諸菩薩授阿耨多羅三藐二菩
提記是諸菩薩所有六波羅蜜多相
應善根又復爲諸緣覺乘人授緣覺
記而彼所有一切善根又復有諸聲
聞乘人行於布施持戒修定所有善

@@佛毋出生三法般若經卷弟六弟八張韓
根及諸有學無漏無學無漏如是善
根又復所有諸愚異生所種善根乃
至天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人及非人傍生異
類聞佛說法所種善根乃至如來入
涅槃後一切衆生所種善根如是等
種種善根種種功德和合聚集稱計
較量是諸菩薩一一隨喜以此隨喜
功德迴向阿耨多羅三藐三菩提尊
者湏菩提而彼菩薩所用心隨喜及
迴向時若於是心中不生心想如實知
心無所取相能以如是隨喜功德迴
向阿耨多羅三藐三菩提者是菩薩
卽得不墯想心見倒若復於心不如
實知以有得想而迴向者是菩薩不
能遠離想心見倒又復若諸菩薩以
有得心而迴向者是心卽盡卽滅卽
離彼盡滅心不能迴向若以無所得
心而迴向者是卽如實迴向法性若
法如是迴向故卽法性亦然法性如
是迴向故卽諸法亦然若如是迴向
者是爲正迴向不名邪迴向
復次尊者湏菩提菩薩摩訶薩如未

@@佛毋出生三法藏般若經弟六弟九張韓*
來諸佛善根如是隨喜迴向若於現
在諸佛如來從初發心乃至成就阿
耨多羅三藐三菩提果巳入無餘依
大涅槃界乃至法滅巳來於其中閒
所有諸佛世尊一切善根乃至如來
入涅槃後一切衆生所種善根如是
等種種善根種種功德和合聚集稱
計較量是諸菩薩一一隨喜以此隨喜
功德迴向阿耨多羅三藐三菩提尊者
湏菩提而彼菩薩所用心隨喜及迴
向時於是心中不生心想如實知心
無所取相若能如是隨喜功德迴向
阿耨多羅三藐三菩提者是菩薩卽
得不墯想心見倒若復以其有所得
心而迴向者是菩薩不能遠離想心
見倒而彼菩薩摩訶薩當如實知所
用心迴向時是心卽盡卽滅卽離彼
盡滅心卽不能迴向若以無所得心
而迴向者是卽如實迴向法性若法
如是迴向故卽法性亦然法性如是
迴向故卽諸法亦然若菩薩摩訶薩
於如是過去未來現在法中能如實
知如實迴向者是爲正迴向不名邪

佛毋出生三法藏般若經弟六弟十張韓
迴向
復次湏菩提菩薩摩訶薩若欲如實
迴向阿耨多羅三藐三菩提者當觀
諸法猶如虛空離一切相何以故若
於諸法如實了知卽無心無非心是
能知地無法無非法爲所知相若菩
薩於如是法中能迴向者是名最上
迴向是故得名菩薩摩訶薩正修福
行何以故若種種法及種種行皆寂
靜故所有隨喜功德迴向阿耨多羅
三藐三菩提亦復如是若如實知諸
行皆寂無所動者是菩薩摩訶薩卽
能具足般若波羅蜜多方便於佛世
尊入涅槃後所有善根若體若相若
自性若法性皆如實知卽能迴向阿
耨多羅三藐三菩提何以故諸佛世
尊所有一切相應行法非三世故若
過去世彼法巳離巳滅巳盡若未來
世當所未至若現在世今卽無住復
無所得非境界相若取相者卽於阿
耨多羅三藐三菩提住不平等邪念
相應生疑惑想不能安住正念正意
邪所思覺如是卽不名迴向阿耨多

@@佛毋出生三法藏般若經弟六弟十一張韓
羅三藐三菩提若菩薩摩訶薩於
諸善根無所取相無所得心以是心迴
向者是爲迴向阿耨多羅三藐三菩
提如是迴向法菩薩應當學若如是
學者彼能具足善巧方便若諸善根
有是善巧方便而用迴向者卽得近
一切智若諸菩薩摩訶薩樂欲修
學此方便者應當於此般若波羅蜜
多法門聽受讀誦記念思惟請問其
義如所解了廣爲他說是爲般若波
羅蜜多方便若不得般若波羅蜜多
方便卽不能以諸善根迴向阿耨多
羅三藐三菩提何以故我相巳滅諸
行巳寂遠離種種有所得想若復有
人於一切法而生取相墯疑惑見不能
安住如實法中於如實法生有德
想若以如是善根迴向阿耨多羅三
藐三菩提者諸佛如來非所印可亦
不隨喜何以故如是迴向名爲大貪
於一切法生疑惑心復於諸相不能寂
靜生有得想如來應供正等正覺亦
不說爲有大利益而此迴向名爲雜
毒苦惱譬如世閒上味飮食諸色香

@@佛毋出生三法藏般若經弟六弟十二張韓
味皆悉具足而彼食中爲毒所雜諸
有智者知雜毒故而不取食愚癡無
智不能覺了但取食之彼初食時色
香羙味雖所愛樂食力銷巳苦報現
前以是緣故而趣命終尊者湏菩提
汝今當知諸有隨喜善根發迴向心
者不能受持讀誦般若波羅蜜多亦
復如是何以故不能具足般若波羅
蜜多方便故不能解了甚深正義於
如實道不能安住自不了知彼如實
法復爲他人展轉敎授作如是言汝
善男子當於過去未來現在諸佛世
尊所有戒定慧解脫解脫知見諸藴
善根及彼所有過現未來諸佛世尊
從初發心乃至成就阿耨多羅三藐
三菩提果巳入無餘依大涅槃界於
其中閒所有功德及爲諸菩薩摩
訶薩授記當得阿耨多羅三藐三菩
提果是諸菩薩所有善根又復爲諸
緣覺乘人授緣覺記是諸緣覺所有
善根及諸聲聞修施戒等於佛滅後
法滅巳來於其中閒所種善根乃至
愚夫異生所有善根如是等種種善

佛毋出生三法藏般若經弟六弟十三張韓
根種種功德和合聚集稱計較量盡
無盡相汝等應當一一隨喜以此隨
喜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提
湏菩提彼人若作是言勸令如是隨
喜迴向者如羙食中而雜諸毒此迴
向法名爲雜毒苦惱諸修菩薩行者
於自所行尙不應起此迴向心況復
如是轉勸他人令修此法若於是相
取爲實者不名隨喜諸佛功德不名
受持不名迴向若諸菩薩樂欲如實
隨喜諸佛如來所有最上一切善根
如實迴向阿耨多羅三藐三菩提者
應當隨順如來應供正等正覺如其
佛眼如實觀察如其佛智如實了知
於諸善根若體若相若自性若法性
如實了知無所生無所得若能如是
隨喜善根佛所印可佛亦隨喜諸菩
薩摩訶薩如是隨喜者是正隨喜以
此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提如
來應供正等正覺最上稱讚如是迴
向名大迴向迴向法界善得圓滿内
心清淨解脫無礙
復次諸修菩薩乘善男子等修習如

@@佛毋出生三法藏般若經弟六弟十四張韓
是迴向法者於佛如來所有戒定慧
解脫解脫知見無繫無著不繫欲界
不繫色界不繫無色界亦復不繫過
去未來現在三世不繫諸法不繫迴向
法修菩薩者如是知巳不壞迴向法
是大迴向善得圓滿迴向法界如是
迴向不取諸相遠離邪法名正迴向
如來應供正等正覺眞實印可亦復
隨喜菩薩摩訶薩應當如是學
爾時世尊讚尊者湏菩提言善哉善
哉湏菩提汝善作佛事能爲諸菩薩
摩訶薩請問其義湏菩提諸菩薩摩
薩若能如是迴向法界法性如佛世
尊所有知見於諸善根如實覺了若
體若相若自性若法性了無所生復
無所得如是迴向我所印可我亦隨
喜如是福藴無量無邊不可稱計湏
菩提假使三千大千世界所有一切
衆生一一皆修十善業道所獲福藴
其數甚多而此菩薩摩訶薩發最勝
心迴向法界者所有福藴比前福藴最
上最極最勝最妙廣大無量無等無
等等

@@
佛毋出生三法藏般若經苐六苐十
五韓知一復次湏菩提且置是數假
使三千大千世界所有一切衆生一
一皆修四無量行一一皆得四禪定
法四無色定及五神通如是福行其
數甚多而此菩薩摩訶薩發最勝心
迴向法界所有福藴比前福
藴最上最極最勝最妙廣大無量無等無等等佛
說佛母出生三法藏般若波
羅蜜多
經卷第六甲辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

韓
佛說佛毋出生三法藏般若波羅蜜多經卷第七
西天詳經三藏朝奉大夫試光禄卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
隨喜迴向品第六之二
復次湏菩提如前所說四無量行乃
至五神通行皆置是數假使三千大
千世界一切衆生一一皆得湏陀洹
斯陀含阿那含阿羅漢果如是福藴
亦置是數假使三千大千世界一切
衆生一一皆得彼緣覺果如是福藴
亦置是數湏菩提假使三千大千世
界一切衆生皆發阿耨多羅三藐三
菩提心是諸衆生卽得名爲發心菩
薩而此菩薩一一皆於殑伽沙數劫
中以其飮食衣服臥具醫藥及餘樂
具普施殑伽沙數世界一切衆生而
諸菩薩作是施時一一皆起最勝上
心生尊重想湏菩提於汝意云何是
諸菩薩得福多不湏菩提白佛言甚
多世尊而此福藴無量無數無有邊
際筭分數分及譬喻分乃至烏波尼
殺曇分皆不能及佛言不也湏菩提
若有住菩薩乘諸善男子於此般若

@@佛毋出生三法藏般若經卷苐七苐二張韓
波羅蜜多修習方便爲般若波羅蜜
多所護者而能以少善根迴向阿耨
多羅三藐三菩提是卽如實迴向法
界如是迴向所有福藴比前菩薩布
施福藴而彼百分不及此一千分不
及一万億倶胝那庾多分乃至烏波
尼殺曇分皆不及一何以故此般若
波羅蜜多方便善根勝前菩薩有所
得心布施行故以是福藴不可等比
爾時四大王天有二万天子在佛會
中聞作是說合掌恭敬倶白佛言世
尊若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜
多修習方便爲般若波羅蜜多所護
者能以善根如實迴向彼一切智如
是迴向是大迴向所獲福藴勝前菩
薩有所得心布施福藴
爾時三十三天有十万天子卽時雨
衆天華天香塗香及未香等幷餘種
種幢幡寶蓋天妙音樂乃至一切寶
嚴天衣天諸珍寶以如是等恭敬供
養而作是言世尊若菩薩摩訶薩於
此般若波羅蜜多修習方便爲般若
波羅蜜多所護者能以善根迴向法

@@佛毋出生三法藏般若經苐七苐三張韓
界如是迴向是大迴向所獲福藴勝
前菩薩有所得心布施福藴世尊我
等諸天子衆皆於如是菩薩摩訶薩
所生最勝心恭敬供養尊重稱讚彼
諸天子發是言時其聲普聞一切世
界是時夜摩天中十万天子知足天
中十万天子化樂天中十万天子他
化自在天中十万天子如是等欲界
諸天子衆復有色界梵衆天梵輔天
大梵天少光天無量光天光音天少
淨天無量淨天徧淨天無雲天福生
天廣果天無煩天無熱天善見天善
現天色究竟天如是等天中諸天子
衆各各合掌恭敬而白佛言希有世
尊若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜
多修習方便爲般若波羅蜜多所護
者能以善根迴向法界如是迴向勝
前菩薩有所得心布施福藴
爾時世尊告淨居天等諸天子言如
前所說三千大千世界所有發心菩
薩一一於其殑伽沙數劫中廣施衆
生如是福藴且置是數天子假使殑
伽沙數三千大千世界一切衆生皆

佛毋出生三法藏般若經苐七苐四張韓
發阿耨多羅三藐三菩提心是諸發
心菩薩一一於其殑伽沙數劫中以
其飮食衣服臥具醫藥及餘樂具普
施殑伽沙數三千大千世界一切衆
生若菩薩摩訶薩於此般若波羅
蜜多修習方便爲般若波羅蜜多所
護者能於過去未來現在諸佛所有
戒定慧解脫解脫知見諸藴善根及
緣覺聲聞所有善根如是等種種善
根和合聚集稱計較量以最上最極
最勝最妙廣大無量無等無等等心
皆悉隨喜以此隨喜善根如實迴向
阿耨多羅三藐三菩提湏菩提此菩
薩如是隨喜福藴比前菩薩布施福
行而彼百分不及此一千分不及一
万億倶胝那庾多分乃至烏波尼殺
曇分皆不及一何以故具足般若波
羅蜜多方便者勝前菩薩有所得心
布施行故爾時尊者湏菩提白佛言
世尊如佛所言菩薩摩訶薩修習般
若波羅蜜多方便爲般若波羅蜜多
所護者於諸善根能以最上最極最
勝最妙廣大無量無等無等等心如

@@佛毋出生三法藏般若經卷苐七苐五張韓
實隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提世
尊當云何是最上最極乃至無等等
心又復何名如實隨喜佛告湏菩提
若菩薩摩訶薩於過去未來現在諸
法不取不捨無念無得離諸疑惑不
生分別無過去法巳生巳滅無未來
法未生未滅無現在法卽生卽滅當
觀諸法猶如虛空離一切相無所動
轉不生不滅不來不去彼諸法相卽
諸法性如其法性如實隨喜如所隨
喜迴向亦然湏菩提若菩薩於一切
法能起此心者是卽名爲最上最極
最勝最妙廣大無量無等無等等心
卽以此心而隨喜者乃可得名如實
隨喜以此隨喜善根迴向阿耨多羅
三藐三菩提者是故名爲如實迴向
復次湏菩提如前所說殑伽沙數三
千大千世界所有一切發心菩薩一
一於其殑伽沙數劫中修布施行且
置是數湏菩提若殑伽沙數三千大
千世界一切衆生皆發阿耨多羅三
藐三菩提心是諸發心菩薩一一於
其殑伽沙數劫中修持淨戒身善所

@@佛毋出生三法藏般若經苐七苐六張韓*作
語善所作意善所作彼諸菩薩於
殑伽沙數劫中如是持戒不生過失
若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多
修習方便爲般若波羅蜜多所護者
能於過去未來現在諸佛所有戒定
慧解脫解脫知見諸藴善根及緣覺
聲聞所有善根如是等種種善根和
合聚集稱計較量以最上最極最勝
最妙廣大無量無等無等等心皆悉
隨喜以此隨喜善根迴向阿耨多羅
三藐三菩提湏菩提此菩薩如是隨
喜福藴比前菩薩持戒福行而彼百
分不及此一千分不及一万億倶胝
那庾多分乃至烏波尼殺曇分皆不
及一何以故具足般若波羅蜜多方
便者勝前菩薩有所得心持戒行故復
次湏菩提如前所說殑伽沙數三千
大千世界所有一切發心菩薩一一
於其殑伽沙數劫中持淨戒行且置
是數湏菩提若殑伽沙數三千大千
世界一切衆生皆發阿耨多羅三藐
三菩提心是諸發心菩薩一一於其
殑伽沙數劫中持忍辱行不忿不

佛毋出生三法藏般若經卷苐七苐七張韓
恚乃至不起一切惡念彼諸菩薩於
殑伽沙數劫中如是忍辱不生忿恚
若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜
多修習方便爲般若波羅蜜多所護
者能於過去未來現在諸佛所有戒
定慧解脫解脫知見諸藴善根及緣
覺聲聞所有善根如是等種種善根
和合聚集稱計較量以最上最極最
勝最妙廣大無量無等無等等心皆
悉隨喜以此隨喜善根迴向阿耨多
羅三藐三菩提湏菩提此菩薩如是
隨喜福藴比前菩薩忍辱福行而彼
百分不及此一千分不及一百億倶
胝那庾多分乃至烏波尼殺曇分皆
不及一何以故具足般若波羅蜜多
方便者勝前菩薩有所得心忍辱行故
復次湏菩提如前所說殑伽沙數三
千大千世界所有一切發心菩薩一
一於其殑伽沙數劫中持忍辱行且
置是數湏菩提若殑伽沙數三千大
千世界一切衆生皆發阿耨多羅三
藐三菩提心是諸發心菩薩一一於
其殑伽沙數劫中修精進行勇猛堅

@@佛毋出生三法藏般若經苐七苐八張韓
固不退不失遠離惛沉睡眠及諸障
法彼說菩薩於殑伽沙數劫中如是
精進不生懈退若菩薩摩訶薩於此
般若波羅蜜多修習方便爲般若波
羅蜜多所護者能於過去未來現在
諸佛所有戒定慧解脫解脫知見諸
藴善根及緣覺聲聞所有善根如是
等種種善根和合聚集稱計較量以
最上最極最勝最妙廣大無量無等
無等等心皆悉隨喜以此隨喜善根
迴向阿耨多羅三藐三菩提湏菩提
此菩薩如是隨喜福藴比前菩薩精
進福行而彼百分不及此一千分不
及一万億倶胝那庾多分乃至烏波
尼殺曇分皆不及一何以故具足般
若波羅蜜多方便者勝前菩薩有
所得心精進行故
復次湏菩提如前所說殑伽沙數三
千大千世界所有一切發心菩薩一
一於其殑伽沙數劫中修精進行且
置是數湏菩提若殑伽沙數三千大
千世界一切衆生皆發阿耨多羅三
藐三菩提心是諸發心菩薩一一於

@@佛毋出生三法藏般若經苐七第九張韓**
其殑伽沙數劫中修四禪定安住寂
靜彼諸菩薩於殑伽沙數劫中如是
修定遠離一切動亂等相若菩薩
摩訶薩於此般若波羅蜜多修習方
便爲般若波羅蜜多所護者能於過
去未來現在諸佛所有戒定慧解脫
解脫知見諸藴善根及緣覺聲聞所
有善根如是等種種善根和合聚集
稱計較量以最上最極最勝最妙廣
大無量無等無等等心皆悉隨喜以
此隨喜善根迴向阿耨多羅三藐三
菩提湏菩提此菩薩如是隨喜福
藴比前菩薩修定福行而彼百分不
及此一千分不及一万億倶胝那庾
多分乃至鳥波尼殺曇分皆不及一
何以故具足般若波羅蜜多方便者
勝前菩薩有所得心修定行故
佛告湏菩提若諸菩薩摩訶薩樂欲
於其過去未來現在諸佛六波羅蜜
多法門如理修學如實隨喜者當於
諸法住如實義如實義者謂解脫性如
所解脫布施亦如是如所解脫持戒忍
辱精進禪定智慧皆亦如是如所解脫

佛毋出生三法藏般若經卷苐七苐十張韓
解脫亦如是如所解脫解脫知見亦如
是如所解脫隨喜心及隨喜福行亦
如是如所解脫迴向心及迴向法亦如
是如所解脫過去巳滅法未來未生
法現在無住法皆亦如是如所解脫
十方三世無量無數一切諸佛及諸
佛法亦如是如所解脫所有菩薩緣
覺聲聞及彼諸法亦如是如是等乃
至一切法無縛無解無住無著所解
脫性卽諸法性湏菩提菩薩摩訶薩
於一切法如是知者當於六波羅蜜
多法門如是修學如是隨喜以此隨
喜善根如實迴向阿耨多羅三藐三
菩提
地獄緣品第七之一
爾時尊者舎利子白佛言世尊般若
波羅蜜多出生一切智智一切智性
卽般若波羅蜜多耶佛言舎利子如
是如是如汝所說舎利子復白佛言
世尊般若波羅蜜多所應敬禮般若
波羅蜜多所應尊重般若波羅蜜多
是大光明般若波羅蜜多清淨無染
般若波羅蜜多廣大照曜般若波羅

@@佛毋出生三法藏般若經苐七苐十一張韓蜜
多攝三界相卽三界性般若波羅蜜
多爲清淨眼能照一切煩惱染法般
若波羅蜜多是所依止般若波羅蜜
多是無上法般若波羅蜜多廣攝一
切菩提分法般若波羅蜜多爲大法
炬普照世閒一切闇暝般若波羅蜜
多是無所畏能救一切怖畏衆生般
若波羅蜜多是卽五眼能照一切世
出世道般若波羅蜜多爲智慧光照
破一切癡闇等法般若波羅蜜多爲
諸導首引示衆生趣入聖道般若波
羅蜜多是一切智藏普攝煩惱等障
爲作斷滅般若波羅蜜多是無生法
無滅法無起法無作法般若波羅蜜
多自相本空般若波羅蜜多是諸菩
薩母般若波羅蜜多爲諸法眼照明
諸佛所有十力四無所畏般若波羅
蜜多是所依怙能救一切無依衆生
般若波羅蜜多是安樂法能斷衆生生
死苦惱般若波羅蜜多能示諸法眞
實自性般若波羅蜜多隨順法相圓
滿三轉十二行輪世尊般若波羅蜜
多有如是等種種功德諸菩薩摩

@@佛毋出生三法藏般若經卷苐七苐十一張韓住
一訶薩於此法門應當云可瞻禮恭
敬佛告尊者舎利子言菩薩摩訶薩
於此般若波羅蜜多法門應如師想
如諸佛想尊重恭敬瞻禮稱讚如是
瞻敬般若波羅蜜多故是卽瞻敬諸佛世
尊爾時帝釋天主卽起是念尊者舎
利子今以何緣而生此問作是念巳
前白尊者舎利子言尊者有何因緣
如是問佛舎利子言憍尸迦如佛所
說諸菩薩摩訶薩修習般若波羅
蜜多方便爲般若波羅蜜多所護者
卽能於彼一切善根如實隨喜如實
迴向彼一切智而此般若波羅蜜多
有大功德勝諸菩薩有所得心布施
持戒忍辱精進禪定福行以是緣故
我作此問憍尸迦汝今當知此般若
波羅蜜多與五波羅蜜多而爲導首
引示令入一切智道譬如世閒有其
盲人雖聚百千万衆欲有所往而皆
不能知所行道若無導師彼終不能
進趣城邑聚落方處若有目人爲作
先導彼諸盲者卽能逵彼一切方處
憍尸迦所有布施持戒忍辱精進禪
定

佛母出生三法蔵般若經弟七弟十三張韓猶如
盲人雖復修習無量福行欲至一切
智果若不以此般若波羅蜜多而爲
導首畢竟不能如實趣向一切智道
況復能得一切智果若此布施等法
得般若波羅蜜多爲導首者即得
智慧之眼而能照達一切智道即得
趣證一切智果又復布施持戒忍辱
精進禪定爲般若波羅蜜多力所助
者是故此五即得名爲波羅蜜多
爾時
尊者舎利子白佛言世尊般若波羅
蜜多爲何法故生佛言舎利子般若波
羅蜜多不見有色不爲色故生不見受想
行識不爲受想行識故生若此五藴
有所生相即般若波羅蜜多爲彼故
生而此五藴旣無所生是故般若波
羅蜜多不爲諸法故生舎利
子復白佛言世尊若般若波羅蜜多
如是生者當於何法有所成耶佛言
舎利子般若波羅蜜多雖如是生無
少法可成由無法成故乃得名爲般
若波羅蜜多爾時
帝釋天主聞是說巳即白佛言

@@佛母出生三法藏般若經卷弟七弟十四張*
世尊般若波羅蜜多豈不成於一切
智耶佛言憍尸迦如汝所言般若波
羅蜜多亦成一切智然非有所得故
成亦非名相起作故成帝釋天主言
世尊當云何成佛言憍尸迦諸法無
所成如是成
帝釋天主復白佛言希有世尊今此
般若波羅蜜多無所生無所滅彼一
切法亦無生無滅無住無著是即般
若波羅蜜多
爾時尊者須菩提白佛言世尊若生
如是心有所分別者即遠般若波羅
蜜多郞失般若波羅蜜多即不成就
般若波羅蜜多佛言須菩提如是如
是有是因緣即遠般若波羅蜜多即
失般若波羅蜜多即不成就般若波
羅蜜多何以故此般若波羅蜜多於
色無所表示受想行識亦無所表示
須陀洹斯陀舎阿那含阿羅漢緣覺
菩薩及佛世尊皆悉無所表示故
尊者須菩提復白佛言世尊大波羅
蜜多是般若波羅蜜多耶佛言須菩
提於汝意云何以何因緣謂大波羅

@@佛母出生三法蔵經卷弟七弟十五張韓*蜜
多是般若波羅蜜多須菩提白佛言
世尊色無大無小無集無散離諸起
作受想行識亦無大無小無集無散
離諸起作所有如來十力等法不作
有力不作無力亦無集散乃至一切
智亦無大小集散諸起作等何以故
一切法無大小無集散離起作住正
等若菩薩於一切法有所分別而作
是念我得具足一切智果我爲衆生
說諸法門能度若干衆生令至涅槃
而彼菩薩作是念者即不名行槃若
波羅蜜多所以者何般若波羅蜜多
無如是相不見衆生有所度者有所
得者以衆生無性故般若波羅蜜多
亦無性衆生離相故般若波羅蜜多
亦離相衆生不生故般若波羅蜜多
亦不生衆生不滅故般若波羅蜜多
亦不滅衆生不思議故般若波羅蜜
多亦不思議衆生無覺了故般若波
羅蜜多亦無覺了衆生如實知勝義
故般若波羅蜜多亦如實知勝義衆
生力集故如來力亦集世尊我以如
是因緣謂大波羅蜜多是般若波

佛母出生三法藏般若經弟七弟十六張韓順*
羅蜜多
爾時尊者舎利子白佛言世尊若諸
菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜
多法門聞巳諦受不疑不難生淨信解
者此諸菩薩於何處沒而來生此佛
告舎利子當知此菩薩巳於他方諸
佛刹中聽受此法請問其義隨順解
了從彼沒巳而來生此復次舎利子若
人暫得聞此甚深般若波羅蜜多法
門即生信解踊躍歡喜尊重恭敬如
佛想者當知是人巳於無數佛世尊
所聽受此法久修菩薩最勝妙行如
是等人佛所稱讃
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第七
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
卷第八韓
西天譯經三藏朝拳大夫試光禄卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
地獄緣品第七之二
爾時尊者須菩提白佛言世尊般若
波羅蜜多可聞可得耶若聲若相有
所說耶佛言不也須菩提般若波羅
蜜多無說無示無聞無得非藴處界
有所見相何以故彼一切法離種種
性而藴處界即般若波羅蜜多何以
故由藴處界空故離故寂滅故般若
波羅蜜多亦空亦離亦寂滅而般若
波羅蜜多與藴處界無二無二分無
相無分別
爾時尊者須菩提白佛言世尊若有
人於佛會中聞說此甚深般若波羅
蜜多法門不生信解心無愛樂從法
會起不能聽受者彼人以何因緣起
如是相
佛告須菩提我今爲汝如實分別若
有人聞此甚深般若波羅蜜多法門
不生信解不樂聽受當知是人雖於

@@佛母出生三法藏般若經卷第八第二張韓百千
佛所修諸梵行而不受樂聽受此法
於諸佛所若聞說是般若波羅蜜多
法門時從會起者須菩提彼人於先
佛所巳種如是障法因緣是故今時
於我法中聞說甚深般若波羅蜜多
法門亦復不生愛樂信解無尊重想
捨離而去當知是人若身若心不能
和合是故於此般若波羅蜜多法門
不生一念清淨信解不起如實正知
見想於甚深法生疑惑心造無智業
由是積集無智業故聞此般若波羅
蜜多法門生違背心起毁謗業以違
背毁謗般若波羅蜜多故是即違背
毁謗過去未來現在諸佛一切智須
菩提我說是人少智少慧無正福業
不能成就淨信善根於一切時一切
處自壞其身復壞他身斷諸衆生大
利樂因須菩提彼人以是諦法因緣
故當來決定墯大地獄經多百歲多
千歲多百千歲多俱胝百歲多俱胝
千歲多俱胝百千歲多俱胝那庾多
百千歲中受諸若惱從一大地獄至
一大地獄又復展轉從一至一

佛母出生三法藏般若經卷苐八苐三張韓
若此大地獄劫火燒時彼謗法人即
於他方世界大地獄中受諸苦惱亦
復從一大地獄至一大地獄若他方
界所有地獄劫火燒時又復展轉於
他方界大地獄中受諸苦惱亦復如
是從一至一又若彼界劫火燒時此
界還成而復來此大地獄中亦復從
一至一受諸苦惱如是展轉此界他
界一一獄中如前數量經爾所歲受
諸苦惱乃至最後此界地獄劫火復
起所焚燒時受若方盡何以故須菩
提彼人以語不善業毁謗甚深般若
波羅蜜多法門故獲如是果
爾時尊者舎利子白佛言世尊所有
衆生造五無閒極重罪業與此謗法
罪業而相似耶佛言舎利子汝勿謂
彼五無閒業與此謗法重罪而得相
似舎利子違背毁謗甚深正法者其
罪甚重過五無閒所有罪業何以故
彼謗法者聞說般若波羅蜜多法門
即作是言此非佛說我今不能於是
中學彼人自壞淨信復壞他人所有
淨信自飮諸毒復令他人亦飮其毒

@@佛母出生三法藏般若經卷苐八苐四張韓
自所破壞亦復令他作其破壞自於
般若波羅蜜多法門不信不受不知
不解而不修習復令他人不生信受
不正知解亦不修習舎利子我說是
人爲破法者其性濁黑而不清淨於
白法中爲羯商摩毁壞淨信又復得
名爲汚法者舎利子以是因緣此謗
法罪最極深重五無閒業不可等此
舎利子白佛言世尊如佛所說彼謗
法人墯大地獄不知是人當受苦身
其量云何佛言止舎利子不須問其
受苦身量何以故彼人若聞所受苦
身大小分量是時即有熱血從口門
出將及命終如是轉生憂愁苦惱身
分内外乾枯銷瘐生大怖畏是故我
今不說彼人受苦身量舎利子重白
佛言世尊願爲宣說彼謗法者受苦
身量與末母中一切衆生而爲明照
有所表示令於正法不生毁謗佛言
舎利子止不須說爾時尊者舎利子
如是慇懃第二第三重復勸請佛
言舎利子止止是事汝今當知如我
所說若謗法者墯大地獄爾所歲中

@@佛母出生三法藏般若經卷苐八苐五張韓受極
重苦即以是緣與諸衆生足爲明照
是故不應說其身量爾時
尊者須菩提白佛言世尊諸善男子
善女人於一切時常當善護身語意
業不令作諸不善業行何以故如佛
所說墯地獄者由其語不善業能作
如是最極廣大非福藴故世尊謗正
法者實由語業感是罪報耶佛言如
是如是須菩提由彼語業起不善故
即於正法而生毀謗以是因緣受斯
罪報湏菩提我說是人於我法中不
應出家何以故彼人違背毀謗般若
波羅蜜多故是即毁謗阿耨多羅三
藐三菩提以謗阿耨多羅三藐三菩
提故是即毁謗一切佛寶謗佛寶故
即謗過去未來現在諸佛一切智諦
一切智故是即毁謗一切法寶謗法
寶故即謗聲聞一切僧寶如是即於
一切種一切時一切處毀謗三寶積
集無量無數不善業行當墯地獄受
大苦惱須菩
提白佛言世尊彼人以何因緣於此
般若波羅蜜多法門生輕謗心

佛母出生三法藏般若經卷苐八苐六張韓
佛告須菩提當知彼人有四種因何
等爲四一者爲魔所使二者自所積
集無智業因破壞所有清淨信解三
者隨順一切不善知識於非法中生
和合想四者執著我相不生正見隨
彼邪心作諸過失須菩提由是四種
因緣故於此甚深般若波羅蜜多法
門而生毁謗須菩提是故諸善男子
善女人當於諸佛所說正法起淨信
解勿生輕謗謗正法者是即破法若
破法者斷滅壽命起無智業當墯地
獄受大苦惱
清淨品第八之一
爾時尊者須菩提白佛言世尊若有
隨順惡知識遠離善根及不精進者
於此甚深般若波羅蜜多法門極難
信解耶佛告須菩提如是如是如汝
所言如是等人少見少聞遠離善根
修劣智慧不能精進又復隨順諸惡
知識是故於此甚深法門極難信解
須菩提白佛言世尊而此般若波羅
蜜多法門以何義故難信難解佛言
須菩提色受想行識無縛無解何以

@@佛母出生三法藏般若經苐八苐七張韓*
故色自性是色故無縛無解受想行
識自性是識故無縛無解色前際無
縛無解何以故前際色自性即是色
故色後際無縛無解後際色自性即是色
故色中際無縛無解中際色自性即
是色故受想行識前後中際無縛無
解何以故前後中際識自性即是識
故般若波羅蜜多以是義故甚深難
解須菩提白佛言世尊般若波羅蜜
多法門難信難解如佛所說最極甚
深轉復難解世尊若有懈怠劣精進
者失念無智慧者應知此等於般若
波羅蜜多法門難解難入佛告須菩
提如是如是如汝所言復次
須菩提色清淨故即果清淨果清淨
故即色清淨若色清淨若果清淨無
二無分別無斷無壞故受想行識清
淨故即果清淨果清淨故即識清淨
若識清淨若果清淨無二無分別無
斷無壞故復次
須菩提色清淨故即一切智清淨一
切智清淨故即色清淨若色清淨若
一切智清淨無二無分别無斷

@@佛母出生三法藏般若經卷苐八苐八張韓
*無壞故受想行識清淨故即一切
智清淨一切智清淨故即識清淨若
識清淨若一切智清淨無二無分別
無斷無壞
故爾時尊者舎利子白佛言世尊般
若波羅蜜多最上甚深佛言性清淨
故舎利子言般若波羅蜜多是大光
明佛言性清淨故舎利子言般若波
羅蜜多廣大照曜佛言性清淨故舎
利子言般若波羅蜜多無和合佛言
性清淨故舎利子言般若波羅蜜多
無所得佛言性清淨故舎利子言般
若波羅蜜多無所證佛言性清淨故
舎利子言般若波羅蜜多畢竟不生
欲界色界無色界佛言性清淨故舎
利子言般若波羅蜜多畢竟不滅佛
言性清淨故舎利子言般若波羅蜜
多無所了知佛言性清淨故舎利子
言般若波羅蜜多云何無所了知佛
言舎利子般若波羅蜜多不知色不
知受想行識何以故色受想行識性
清淨故舎利子言般若波羅蜜多於
一切智無起無作佛言性清淨故舎
利

佛母出生三法藏般若經卷苐八苐九張韓子
言般若波羅蜜多無法可取無法可
捨佛言性清淨故爾
時尊者須菩提白佛言世尊我清淨
故色清淨佛言畢竟淨故我清淨故
受想行識清淨佛言畢竟淨故須菩
提言我清淨故果清淨佛言畢竟淨
故須菩提言我清淨故一切智清淨
佛言畢竟淨故須菩提言我清淨故
無所得無所證佛言畢竟淨故須菩
提言我無邊故色亦無邊佛言畢竟
淨故須菩提言我無邊故受想行識
亦無邊佛言畢竟淨故須菩提言菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多無所覺
了佛言畢竟淨故須菩提言般若波
羅蜜多非此岸非波岸非中流自性
無所住佛言畢竟淨故爾
時尊者須菩提白佛言世尊若菩薩
摩訶薩於一切法有所分別者即失
般若波羅蜜多即遠般若波羅蜜
多佛
讃須菩提言善哉善哉須菩提如是
如是如汝所言何以故若於一切法起
分別者是即名相有所著故須菩

@@佛母出生三法藏般若經卷苐八苐十張韓提
白佛言世尊若於所說般若波羅蜜
多名中有所分別此說爲著是時尊
者舎利子謂須菩提言云何名爲著
相須菩提言若菩薩分別色空分別
受想行識空是爲著相又若分別是
過去法是未來法是現在法是初發
菩提心者得若干福藴是夂修菩薩
行者成幾所功德作此分別者名爲
著相爾
時帝釋天主白尊者須菩提言以何
緣故菩薩得福藴名爲著相須菩提
言憍尸迦若初發心菩薩以心分別
此是菩提心即以發心善根迴向阿
耨多羅三藐三菩提若能迴向即不
名迴向如是分別乃爲著相憍尸迦
若有菩薩欲令諸善男子善女人安
住菩薩乘者應於阿耨多羅三藐三
菩提以眞實法如理表示如實敎授
如所利益如理生喜若菩薩能以如
是法示敎利喜者自無所傷諸佛所
印諸佛所敎彼善男子善女人亦復
離著爾
時佛讃須菩提言善哉善哉須菩

@@佛母
出生三法藏般若經卷苐八苐十一
張韓提汝善宣說離著法門令諸菩
薩摩訶薩於一切法不生執著須菩
提我復爲汝宣說微妙離著法門汝
當善聽如善
作意須菩提白佛言善哉世尊願爲
宣說佛告須菩提若有人於如來應
供正等正覺作有得想而生取著此
即名爲大貪著法何以故不離諸相
故須菩提若有菩薩於過去未來現
在諸佛世尊所有諸無漏法起隨喜
心以此隨喜善根廻向阿耨多羅三
藐三菩提者亦即是著何以故須菩
提諸法非過去未來現在可得彼隨
喜心亦非三世當以何心隨喜何法
是故當知一切法無相無見無聞無
覺無知須菩提白佛言世尊諸法性
甚深佛言離種種性須菩提言般若
波羅蜜多性甚深佛言般若波羅蜜
多自性清淨離種種性須菩提言般
若波羅蜜多離性我今敬禮佛言一
切法離性須菩提由一切法離性故
即般若波羅蜜多離性何以故如
來應供正等正覺如實證得一切法無性

佛母出生三法藏般若經卷苐八苐十二張韓須
菩提白佛言世尊如來應供正等正覺
證法無性耶佛告須菩提無性亦非
無性彼一切法若性若無性和合一
相所謂無相須菩提是故諸佛如是
證得彼一切法何以故諸佛法眼無
分別故一切法性唯一無二彼一切
法若性非性所謂無性彼無性性是
名一性即此一性亦不可得須菩提
若菩薩如是了知者得離諸著須菩
提白佛言世尊般若波羅蜜多最上
甚深佛言如虛空甚深卽般若波羅
蜜多甚深須菩提言般若波羅蜜多
難知佛言無知者故須菩提言般若
波羅蜜多不可思議佛言非心所知
出過心數故須菩提言般若波羅蜜
多離諸所作佛言作者不可得故須
菩提白佛言世尊菩薩摩訶薩當云
何行般若波羅蜜多佛言若菩薩摩
訶薩不行於色是行般若波羅蜜多
不行受想行識是行般若波羅蜜多
不行色無常是行般若波羅蜜多不
行受想行識無常是行般若波羅蜜
多不行色空是行般若波羅蜜多

@@佛母出生三法藏般在經卷苐八苐十三張
韓不行受想行識空是行般若波羅
蜜多不行色滿足不滿足相是行般
若波羅蜜多何以故若行色滿足不
滿足相即非色不行受想行識滿足
不滿足相是行般若波羅蜜多何以
故若行受想行識滿足不滿足相即
非識若如是不行諸法是名行般若
波羅蜜
多爾時尊者須菩提白佛言希有世
尊善爲諸菩薩摩訶薩於著法中說
無著法佛言若不行色有著無著是
行般若波羅蜜多不行受想行識有
著無著是行般若波羅蜜多不行眼
觸乃至不行意觸爲緣所生諸受有
著無著是行般若波羅蜜多不行地
界乃至不行識界有著無著是行般若波
羅蜜多不行布施持戒忍辱精進禪
定智慧諸波羅蜜多有著無著是行
般若波羅蜜多不行三十七菩提分
法及佛十力四無所畏十八不共諸
功德聚有著無著是行般若波羅蜜多
不行須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
緣覺如來有著無著是行般若波羅
蜜
@@佛母出生三法藏般若經卷苐八苐十四張韓
多不行一切智有著無著是行般若
波羅蜜多須菩提若菩薩摩訶薩能
如是於色不生著受想行識不生著
眼觸乃至意觸爲緣所生諸受不生
著地界乃至識界不生著布施持戒
忍辱精進禪定智慧諸波羅蜜多不
生著三十七菩提分法及佛十力四
無所畏十八不共諸功德聚皆不生
著須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢緣
覺如來乃至一切智亦不生著何以
故一切法無縛無解出過諸著是故
得名離著無礙一切智須菩提諸菩
薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜多
須菩提白佛言希有世尊般若波羅
蜜多是甚深法若說不増不說亦不
減說亦不減不說亦不増
佛讃須菩提言善哉善哉須菩提如
是如是若如來應供正等正覺盡其
壽量稱讃虛空而彼虛空讃亦不増
不讃亦不減讃亦不減不讃亦不増
譬如稱讃幻所化人讃亦不喜不讃
亦不恚讃亦不増不讃亦不減須菩
提諸法性如是離說非說不増不減

佛母出生三法藏般若經卷苐八苐十五張韓
須菩提白佛言世尊般若波羅蜜多
廣大甚深菩薩摩訶薩所行甚難譬
如虛空無動無轉無相無作般若波
羅蜜多亦復如是世尊菩薩爲衆生
故被大鎧甲而作莊嚴何以故菩薩
爲欲成就阿耨多羅三藐三菩提果
度諸衆生是故修學般若波羅蜜多
世尊如人被甲與彼虛空共相鬪戰
而彼虛空本來平等法界平等衆生
平等而諸菩薩雖復勇猛成就精進
波羅蜜多畢竟不能戰空得勝是故
諸菩薩摩訶薩難行般若波羅蜜多
爾時帝釋天主白尊者須菩提言若
如是者即般若波羅蜜多行而無所
生云何相應須菩提言憍尸迦如虛
空行所生般若波羅蜜多行亦如是
生憍尸迦諸菩薩摩訶薩欲學般若
波羅蜜多行者當如虛空行如是學
者是即相應
爾時會中有一苾芻聞是法巳從座
而起合掌向佛作如是言般若波羅
蜜多無少法可生無少法可滅是故
我今敬禮般若波羅蜜多

@@佛母出生三法藏般若經卷苐八苐十六張韓*佛
說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷
第八甲
辰歲高麗國在蔵都監奉勅
彫造

@@
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第九西天譯經三藏朝
泰大夫試光祿卿傳
法大師賜紫臣施護奉詔譯清淨品
第八之二韓爾時帝釋天主白佛言
世尊若有人受持此般若波羅蜜多
法門者我當守護其人及此法門時
尊者須菩提謂帝釋天主言憍尸迦
汝見有法可守護耶帝釋天主言不
也湏菩提時湏菩提言天主若菩薩
摩訶薩如所說般若波羅蜜多如理
而行隨順相應者是即名爲眞實守
護若時遠離般若波羅蜜多於一切
處即爲人及非人伺得其便復次憍
尸迦若菩薩摩訶薩爲欲守護般若
波羅蜜多者當如守護虛空是爲行
般若波羅蜜多憍尸迦於汝意云何
彼呼聲響能守護耶帝釋天主言尊
者湏菩提彼呼聲響不能守護湏菩
提言如是如是憍尸迦當知一切法
如呼聲響若如是知即於諸法無所
觀無所示無
所生無所得是爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

佛母出生三法藏般若經卷第九第二張韓成大
爾時三千大千世界一一界中從四
大王天乃至大梵王天彼彼所有娑
婆界主大梵天王常釋天主幷餘天
子以佛威神加持力故即時各各來
詣佛所頭面著地禮世尊足右繞三
帀退住一面
是時世尊以威神力令彼一切梵王
帝釋及諸梵衆幷餘四天王天諸
天子等各各得見千佛世尊於諸
方處一一如應宣說般若波羅蜜
多法門如是名句文皆同一說相
所有般若波羅蜜多法門品類章
句皆悉無異彼受法者皆名湏菩
提其請問者亦如帝釋天主
爾時佛告彼諸梵王帝釋天主等
言汝等於此地方今見諸佛如是宣
說般若波羅蜜多法門所有慈氏菩
薩摩訶薩當成阿耨多羅三藐三
菩提果巳於此地方亦復如是宣說
般若波羅蜜多法門
歎勝品第九
爾時尊者湏菩提白佛言世尊般
若波羅蜜多甚深微妙於其名中畢

@@佛母出生三法藏般若經卷第九第三張韓**竟
不可得非彼語言而能宣說如般若
波羅蜜多名不可得故般若波羅蜜多
法亦不可得而此般若波羅蜜多名
字及法無二差別皆無所生俱不可
得世尊如佛所言慈氏菩薩摩訶薩
當成阿耨多羅三藐三菩提果巳於
此地方亦復如是宣說般若波羅蜜
多者此法甚深彼云何說爾
時佛告尊者湏菩提言彼慈氏菩薩
摩訶薩當成阿耨多羅三藐三菩提
果巳於此地方說般若波羅蜜多時
不說色若常若無常若解若縛不說
受想行識若常若無常若解若縛說
色受想行識畢竟清淨湏菩提彼菩
薩以如是名句文如實宣說般若波
羅蜜多爾
時湏菩提白佛言世尊般若波羅蜜
多清淨佛言湏菩提色清淨故般
若波羅蜜多清淨受想行識清淨
故般若波羅蜜多清淨色不生不滅
不著煩惱不出世閒故清淨般若波
羅蜜多亦如是清淨受想行識不生不
滅不著煩惱不出世閒故清淨般若

@@佛母出生三法藏般若經卷第九第四張韓**
波羅蜜多亦如是清淨色無染故般
若波羅蜜多清淨受想行識無染故般
若波羅蜜多清淨一切法無染故般
若波羅蜜多清淨虛空清淨故般若
波羅蜜多清淨一切法如虛空如聲響
故清淨般若波羅蜜多亦如是清淨爾
時尊者湏菩提白佛言世尊若有善
男子善女人於此般若波羅蜜多法
門發清淨心聽受讀誦爲人演說當
知是人得大善利眼耳鼻舌身根清
淨離諸病苦一切惡毒不能傷害壽
命増長無中天難常得千天子衆或
時導前或時從後於一切處密爲守
護世尊諸持法者善男子善女人應
於白月八日十四日十五日清淨身語
心業於諸方處讀誦此般若波羅蜜
多法門或爲他人解說其義當知是
善男子善女人得福甚多佛
告湏菩提言如是如是如汝所說若
有善男子善女人於一切處讀誦解說
此般若波羅蜜多法門時常有千天
子衆往彼持法人所爲欲聽受正法
大利益故密護其人何以故此般

佛母出生三法蔵經卷第九第五張韓*若
波羅蜜多法門於天上人閒爲最勝
寶以是緣故善男子善女人能受持
者得福甚多復
次湏菩提若有受持讃誦解說此甚
深般若波羅蜜多法門者於現世中
得大善利獲最勝寶天上人閒共所
尊重何以故此般若波羅蜜多法門
能與衆生廣大利樂湏菩提彼一切
法不生不滅不染不淨無取無捨無
所有無所得般若波羅蜜多亦不生
不滅不染不淨無取無捨無所有無
所得何以故色無染故般若波羅蜜
多亦無染受想行識無染故般若波
羅蜜多亦無染菩薩摩訶薩若於
諸法不生分別是爲行般若波羅蜜
多湏菩提般若波羅蜜多非内非外
不出不入無法可示無法可觀爾
時三千大千世界所來集會一切梵
王帝釋及諸天子各各踊躍歡喜
咸作是言我等今日於閻浮提中
得聞世尊第二轉此甚深般若波
羅蜜多法輪彼當來世慈氏菩薩
成正覺巳轉此法輪時願我亦

@@佛母出生三法藏般若經卷苐九苐七張韓
復得聞此法
佛告湏菩提言法非初轉非第二轉
當知諸法畢竟無所有而不可轉湏
菩提菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜
多亦復如是
爾時尊者湏菩提白佛言世尊大波
羅蜜多是般若波羅蜜多所以者何
彼一切法離諸著故而諸菩薩摩訶
薩修一切法乃至證得阿耨多羅三
藐三菩提果亦無法可證雖轉法輪
亦無法可示無法可得以無證無示
無所得故一切法空畢竟離著由離
著故即一切法無還無轉何以故世
尊一切法離性是故無還無轉
佛告尊者湏菩提言如是如是如汝
所說湏菩提彼空解脫門無還無轉
無相無願解脫門亦無還無轉湏菩
提雖於諸法如是宣說而諸法性畢
竟寂滅無說無示無聞無得無法可
證以無所證故亦無證者是故諸法
無滅無非滅
爾時尊者湏菩提白佛言世尊無邊
波羅蜜多是般若波羅蜜多虛空無

@@佛母出生三法藏般若經卷第九第七張韓
邊故無等等波羅蜜多是般若波
羅蜜多一切法不可得故離波羅蜜
多是般若波羅蜜多畢竟空故不可
破波羅蜜多是般若波羅蜜多一切
法性不可得故無句波羅蜜多是般
若波羅蜜多諸法無名無相故無性
波羅蜜多是般若波羅蜜多諸法無
來故無言波羅蜜多是般若波羅蜜
多諸法無分別故無來波羅蜜多是
般若波羅蜜多諸藴不可得故無去
波羅蜜多是般若波羅蜜多諸法無
來故無集波羅蜜多是般若波羅蜜
多諸法無取故無盡波羅蜜多是般
若波羅蜜多諸法無盡相故無生波
羅蜜多是般若波羅蜜多諸法無著
故無作波羅蜜多是般若波羅蜜多
作者不可得故無知者波羅蜜多是
般若波羅蜜多諸法無主宰故無所
至波羅蜜多是般若波羅蜜多無退
沒故不滅波羅蜜多是般若波羅蜜
多前後中際不可得故夢幻影響陽
焰等波羅蜜多是般若波羅蜜多諸
法不生故無煩惱波羅蜜多是般若

佛母出生三法藏般若經卷苐九苐八張韓
波羅蜜多貪瞋癡等性清淨故無出
世波羅蜜多是般若波羅蜜多所依
止不可得故無染汚波羅蜜多是般
若波羅蜜多虛空清淨故無戲論波
羅蜜多是般若波羅蜜多諸法平等
故無念波羅蜜多是般若波羅蜜多
諸念不生故無動波羅蜜多是般若波
羅蜜多諸法性常住故離欲波羅蜜
多是般若波羅蜜多諸法性眞實故無
起波羅蜜多是般若波羅蜜多諸法無
疑故寂靜波羅蜜多是般若波羅蜜多
諸法相不可得故無過失波羅蜜多是
般若波羅蜜多具足諸功德故無衆生
波羅蜜多是般若波羅蜜多衆生際不
可得故無斷波羅蜜多是般若波羅蜜
多諸法不起故無二邊波羅蜜多是般
若波羅蜜多諸法離著故無異波羅
蜜多是般若波羅蜜多諸法無和合故
無著波羅蜜多是般若波羅蜜多不
分別聲聞緣覺地故不分別波羅蜜
多是般若波羅蜜多分別平等故無
量波羅蜜多是般若波羅蜜多量
法平等故如虛空波羅蜜多是般若

@@佛母出生三法藏般若經苐九苐九張韓
波羅蜜多一切法無障礙故無常波
羅蜜多是般若波羅蜜多一切法有
爲故苦波羅蜜多是般若波羅蜜多
虛空平等故空波羅蜜多是般若波
羅蜜多一切法不可得故無我波羅
蜜多是般若波羅蜜多我不可得故
無相波羅蜜多是般若波羅蜜多一
切法不可轉故空性波羅蜜多是般
若波羅蜜多畢竟無邊故念處正懃
神足根力覺道波羅蜜多是般若波
羅蜜多三十七菩提分法不可得故
空無相無願波羅蜜多是般若波羅
蜜多三解脫門不可得故内有色觀
外色等波羅蜜多是般若波羅蜜多
八解脫不可得故初禪定等波羅蜜
多是般若波羅蜜多九先行法不可
得故若集滅道波羅蜜多是般若波
羅蜜多四聖諦法不可得故布施等
波羅蜜多是般若波羅蜜多十波羅
蜜多不可得故十力波羅蜜多是般
若波羅蜜多不可破壞故四無所畏
波羅蜜多是般若波羅蜜多不怯不
懼不退不沒故離繫波羅蜜多是般

@@
佛母出生三法藏般若經弟九弟十
張韓若波羅蜜多一切智智無著無
礙故如來無量功德波羅蜜多是般
若波羅蜜多過諸數法故如來眞如
波羅蜜多是般若波羅蜜多一切法
眞如平等故自然智波羅蜜多是般
若波羅蜜多一切法自性平等故一
切智智波羅蜜多是般若波羅蜜
多一切法性一切
法相不可得不可知故讃持品第十
之一爾時帝釋天主作是念諸善男
子善女人若得暫聞此般若波羅蜜
多法門者是人於諸佛所巳種善根
何況有人於此般若波羅蜜多法門
能受持讀誦記念思惟爲人演說如
所說學如所說行如理相應是人巳
於無量無數佛世尊所恭敬供養種
諸善根又若有人聞此般若波羅蜜
多法門不驚不怖不退不沒者是人
久於過去如來應供正等正覺所巳
曾聽受此甚深法請問其義於是法
中如理修習是故今聞
不生驚怖如所說學如所說行如理
相應爾時尊者舎利子知帝釋天主心所

佛母出生三法藏般若經卷第九第十一張韓
念巳即白佛言世尊若有人聞此甚
深般若波羅蜜多法門發信解心尊
重恭敬受持讀誦爲人演說如所說學
如所說行如理相應者是人應如不退
轉菩薩摩訶薩功德無異何以故此
甚深般若波羅蜜多法門若人以少
善根不能得聞又若於先佛所不曾修
習者是故今時即不能生清淨信解
又復世尊若有人聞此甚深般若波
羅蜜多法門生違背毀謗者當知是
人於先佛所曾聞是法爾時巳生違
背毁謗何以故是人雖復以少善根
先得聞此甚深般若波羅蜜多法門
而爲懈怠所覆不起精進無信無忍
於甚深法不生愛樂由不樂故不能
解了以其不了又復不能請問諸佛
及佛弟子由是緣故今聞此法起違
謗者當知往昔巳生違謗
爾時帝釋天主白佛言世尊若人敬
禮般若波羅蜜多者是即敬禮諸佛
一切智智
佛告帝釋天主言如是如是憍尸迦
若人敬禮般若波羅蜜多是即敬禮

@@佛母出生三法藏般若經卷苐九苐十二張韓*諸
佛一切智智何以故從一切智智生
般若波羅蜜多般若波羅蜜多復生
一切智智諸菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時當如是住般若波羅蜜多
如是習般若波羅蜜多爾
時帝釋天主復白佛言世尊菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時云何得名
如是住如是習佛讃帝釋天主言善
哉善哉憍尸迦汝今善問如來應供
正等正覺此甚深義然汝能問皆是
如來神力護念憍尸迦若菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時不住色不住
色相菩薩若不住色不住色相是爲
習色不住受想行識不住識相菩薩
若不住識不住識相是爲習識憍尸
迦菩薩若不習色不習色相是爲不
住色若不習受想行識不習識相是
爲不住識憍尸迦菩薩摩訶薩如是
行般若波羅蜜多時得名如是住如
是習爾
時尊者舎利子白佛言世尊般若波
羅蜜多最極甚深般若波羅蜜多不
能得其邊際源底般若波羅蜜多

@@佛母出生三法藏般若經卷苐九苐十三張韓*廣
大無量佛言舎利子如是如是若菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不住
色甚深不住色相甚深菩薩若不住
色甚深不住色相甚深是爲習色甚
深不住受想行識甚深不住識相甚
深菩薩若不住識甚深不住識相甚
深是爲習識甚深舎利子菩薩若不
習色甚深不習色相甚深是爲不住
色甚深若不習受想行識甚深不習
識相甚深是爲不住識甚深爾
時尊者舎利子白佛言世尊此甚深
般若波羅蜜多法門應爲住不退轉
巳得授記諸菩薩摩訶薩如理宣說
何以故彼諸菩薩若聞所說不疑不
悔離諸障礙帝釋天主即白尊者舎
利子言如尊者所說其事如是設復
爲彼未得按記菩薩說者當有何咎
尊者舎利子言憍尸迦若爲未授記
菩薩說者而亦無咎何以故彼菩薩
雖未授記若得聞此般若波羅蜜多
法門隨喜信受瞻禮恭敬不驚不怖
不退不沒當知是菩薩久巳安住大
乘法中成熟善根不久當於一二

佛母出生三法藏般若經卷苐九苐十四張韓*三
如來應供正等正覺所得授阿耨多
羅三藐三菩提記憍尸迦彼菩薩雖
於現在佛世尊所未得授記未來世
中決定得見諸佛如來應供正等正
覺瞻禮供養得授阿耨多羅三藐三
菩提記修諸善法乃地證得阿耨多
羅三藐三菩提果爾
時尊者舎利子白佛言世尊若菩薩
暫得聞此般若波羅蜜多地門瞻禮
信受者尙說此菩薩久巳安住大乘
法中成熟善根何况有能於此法門
讀誦思惟爲人演說如理修行者其
事云何爾
時佛告尊者舎利子言如是如是如
汝所說若菩薩暫得聞此般若波羅
蜜多法門瞻禮信受者我說是菩薩
久巳安住大乘法中成熟善根況復
有能於此法中讀誦思惟爲人演說
如理修行者決定速能成就阿耨多
羅三藐三菩提果爾
時尊者舎利子白佛言世尊我今樂
說譬喻以明其義佛言舎利子隨汝
意說舎利子言世尊譬如有住菩

@@佛母出生三法藏般若經卷苐九苐十五張韓*薩
乘者勤求菩提或時夢巳處菩提座
世尊彼菩薩得是夢巳當知漸近阿
耨多羅三藐三菩提果諸求菩提者
亦復如是若得聞此般若波羅蜜多
法門隨喜信受當知是人久巳安住
大乘法中成熟善根決定當得授菩
提記何況有能讀誦思惟爲人演說
如理修行者當知是人決定速證阿
耨多羅三藐三菩提果何以故世尊
有諸衆生以業障故背如實智是故
遠離此般若波羅蜜多法門不能發
生清淨信解由是不能成熟善根有
諸衆生久於此法聽受信解安住實
際成熟善根世尊當知是人住如實
際不復退轉漸近阿耨多羅三藐三
菩提果世
尊又如有人欲過百由旬乃至五百
由旬曠野險路於其路中若進若退
怖畏疑惑是人漸行欲出險路忽見
有諸守牛羊人即知此去城邑不遠
是人即時心得安隱無復起諸盜賊
等怖何以故是人得見守牛羊者郞
知漸近城邑聚落世尊求菩提者

@@
佛母出生三法藏般若經第九第十
六張韓亦復如是若得聞此般若波
羅蜜多法門當知漸近阿耨多羅三
藐三菩提果不久得授大菩提記不
復墯於聲聞緣覺之地何以故得聞
般若波羅蜜多法門瞻禮信受爲前
相故是故諸菩薩摩訶薩應當於
此般若波羅蜜多法門尊重恭敬如理修行佛說
佛母出生三法藏般若波羅
蜜多經
卷第九甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十
酉大譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
讃持品第十之二弊
爾時世尊讃尊者舎利子言善哉善
哉舎利子如是如是如汝所說善引
譬喻汝今以佛神力復說譬喻而明
此義舎利子白佛言世尊又如有人
欲見大海漸次而行若見有樹或見
樹相若見有山或見山相當智是人
去海尙遠又復前行若不見樹及樹
相不見山及山相當知是人去海漸
近何以故大海深遠廣闊無涯近大
海邊無有一切山樹等相是人雖未
至海以不見彼山樹相故即知漸次
近於大海世尊菩薩摩訶薩亦復如
是若得聞此般若波羅蜜多法門瞻
禮供養者是人雖於現在如來應供
正等正覺所未得授記當知漸近阿
耨多羅三藐三菩提而將授記何以
故以聞此般若波羅蜜多法門爲前
相故世尊又如世閒有種種樹於其
舂時枝葉繁茂靑潤可愛閻浮提人

@@佛母出生三法藏般若經弟十弟二張弊
見是相巳皆生歡喜即作是念此樹
不久開華結實何以故彼開敷相先
巳現故世尊菩薩摩訶薩亦復如是
若得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮
供養者當知是菩薩久巳成熟最勝
善根以其宿世善因緣故今於此般
若波羅蜜多正法會中親所聽受得
見諸佛及衆賢聖復得諸佛賢聖以
歡喜心作如是念過去諸菩薩將得
授記亦復如是聞此正法爲前相故
今此菩薩當知漸近阿耨多羅三藐
三菩提不久得記何以故前相現故
又如世閒女人懷妊日月將滿身力
疲困心識動亂飮食減少坐臥懈怠
凡諸所欲而不勤行苦惱悉生猒本
所習見是相巳當知此人將産不久何
以故前相現故世尊菩薩摩訶薩亦
復如是若得聞此般若波羅蜜多法
門瞻禮供養者當知是菩薩久巳成
熟善根漸近阿耨多羅三藐三菩提
不久得記何以故以聞正法爲前相故
爾時世尊復讃尊者舎利子言善哉
善哉舎利子汝所樂說皆是如來神

@@佛母出生三法藏般若經弟十弟三張弊*
力所護
是時尊者須菩提白佛言希有世尊
如來應供正等正覺善所護念諸菩
薩衆能善宣說諸菩薩法佛告湏菩
提言諸菩薩摩訶薩於長夜中多所
饒益一切衆生以善方便與其利樂
悲愍世閒爲救度故而諸菩薩勤求
阿耨多羅三藐三菩提果得證果巳
欲爲一切衆生如其所應宣說法要
是故諸佛共所護念
須菩提白佛言世尊諸菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多時當云何觀即得
般若波羅蜜多具足
佛言須菩提若菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不見色法有所増相不見
受想行識有所増相是行般若波羅
蜜多不見色法有所減相不見受想
行識有所減相是行般若波羅蜜多
乃至不見是法非法是行般若波羅
蜜多須菩提菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時若如是觀即得般若波羅
蜜多具足
須菩提白佛言世尊如佛所說般若

佛母出生三法藏般若經弟十弟四張弊
波羅蜜多不可思議佛言須菩提色
受想行識不可思議若菩薩不分別
色不可思議是行般若波羅蜜多不
分別受想行識不可思議是行般若
波羅蜜多
爾時尊者舎利子白佛言世尊般若
波羅蜜多法門最上甚深何人當能如
實信解
佛告舎利子言若久行菩薩道者聞
此般若波羅蜜多法門即能信解舎
利子白佛言世尊何等是久行菩薩
道者佛言舎利子若菩薩摩訶薩不
分別如來十力四無所畏不分別如來
諸功德法乃至不分別一切智若如
是不分別諸法是爲久行菩薩道者
何以故所有如來十力四無所畏不
可思議諸功德法乃至一切智皆不
可思議是故菩薩於一切法無所分
別由如是故菩薩摩訶薩於法無所
行而行是行般若波羅蜜多
爾時尊者須菩提白佛言希有世尊
此甚深般若波羅蜜多法門是大寶
聚最上無染般若波羅蜜多猶如虛

@@佛母出生三法藏般若經弟十弟五張弊曲里
空自性清淨世尊有諸善男子善女
人於此般若波羅蜜多法門受持讀
誦記念思惟乃至爲人演說者云何
多難事起而爲障礙佛告尊者須菩
提言如是如是如汝所說善男子善
女人於此般若波羅蜜多法門受持
讀誦記念思惟乃至爲人說其義時
知難事起而爲障礙須菩提汝今當
知難事起時是其惡魔作諸魔障是
故善男子善女人諸有受持讀誦乃
至爲人演說者應當速疾如理所作
又復有諸善男子善女人若欲自書
若使人書此般若波羅蜜多法門者
當於一月乃至一年速疾書成何以
故此般若波羅蜜多大法寶中多有
怨賊常欲侵害
復次尊者須菩提白佛言世尊諸有
善男子善女人受持讀誦乃至書寫
此般若波羅蜜多法門時若諸魔衆
伺求其便欲生破壞當於爾時作何
遠離
佛告須菩提汝今當知若有人受持
讀誦乃至書寫此地門時但當志心

@@佛母出生三法苐般若經苐十苐六張弊
如理所作彼諸惡魔雖復長時以壞
法心於此法門欲作斷滅及持法者
欲生破壞縱經多刧彼終不能伺得
其便
爾時尊者舎利子白佛言世尊諸善
男子善女人受持讀誦此正法時若
得遠離諸魔業者是人即能讀誦通
利乃至書寫皆無障礙世尊如佛所
說彼諸惡魔伺求其便不能得者當
以何力能致如是
佛告尊者舎利子言汝今當知皆是
如來應供正等正覺威神之力加持
護念制伏諸魔不得其便是故能令
諸持法者讀誦通利乃至如所說學
如所說行如理相應皆悉無礙何以
故今此甚深正法攝諸法相即諸法
性所有十方無量阿僧衹世界現住
說法諸佛如來皆同宣說此般若波
羅蜜多法門是故諸佛如來以其神
通威力共所護念諸持法者使令受
持讀誦通利乃至書寫供養如所說
學如所說行如理相應皆得無礙舎
利子諸有持法善男子善女人若爲

佛母出生三法藏般若經苐十苐七張弊
諸佛所護念者我不見有諸惡魔衆
而能爲害
是時尊者舎利子白佛言世尊若諸
菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多法
門受持讀誦書寫供養乃至如所說
學如所說行如理相應而能遠離諸
魔障者亦是如來神通威力所護念耶
佛告尊者舎利子言如是如是諸菩
薩摩訶薩巳得一切如來神通威力
加持護念是故於此甚深般若波羅
蜜多法門而能受持讀誦通利乃至
如所說學如所說行如理相應悉得
遠離一切魔障舎利子當知是菩薩
得諸如來神力加持是諸如來所知
所念爲諸如來共所觀察
復次舎利子若菩薩摩訶薩於此般
若波羅蜜多法門能受持讀誦記念
思惟廣爲他人解釋其義乃至如所
說學如所說行如理相應者當知是
菩薩摩訶薩巳近阿耨多羅三藐三
菩提不久得成阿耨多羅三藐三菩
提果
又舎利子若人於此般若波羅蜜多

@@佛母出生三法藏般若經弟十弟八張弊或*
法門但能受持讀誦者是人得福雖
多不如有人於此法門如所說學如
所說行如理相應舎利子當知是人
得諸如來神力加持是諸如來所知
所念爲諸如來共所觀察是人現世
有大威德有大名稱當來決定獲大
果報何以故此般若波羅蜜多是第
一義勝妙法門與一切法如理相應
普攝衆生住眞實際
復次舎利子此般若波羅蜜多相應
法門如來應供正等正覺以威神力
加持護念後末世中先於南方廣大
流布從是南方流布西方復從西方
流布此方如是展轉流布諸方舎利
子佛涅盤後法欲滅時爲欲令諸善
男子善女人於此般若波羅蜜多法
門受持讀誦記念思惟轉爲他人解
釋其義乃至書寫供養獲大利益是
故如來加持護念使令流布
又舎利子若善男子善女人有能受
持此正法者當知是人得諸如來神
力加持是諸如來所知所念爲諸如
來共所觀察舎利子白佛言世尊此

@@佛母出生三法藏般若經弟十弟九張弊*般
若波羅蜜多法門最上甚深於後末
世云何北方亦流布耶佛
言舎利子後末世中此法亦當流布
此方而彼方處有修菩薩行者諸善
男子善女人聞此甚深般若波羅蜜
多法門而能受持讀誦記念思惟書
寫供養舎利子白佛言世尊而彼此
方有幾所人當能受持此甚深般若
波羅蜜多法門有幾所人能讀誦通
利如所說學如所說行如理相應佛
言舎利子而彼此方雖多有諸修菩
薩行者善男子善女人能受持此甚
深般若波羅蜜多法門少能於中讀
誦通利如所說學如所說行如理相
應者又
舎利子彼方若有善男子善女人聞
此般若波羅蜜多法門不驚不怖不
退不沒者當知是人久住大乘修菩
薩行巳普於其過去如來應供正等
正覺所請問其義是人久巳修習具
足菩薩道法爲欲利樂諸衆生故廣
修諸行勤求阿耨多羅三藐三菩提
果何以故我今巳爲是善男子善

佛母出生三法藏般若經弟十弟十張弊
女人宣說一切智相應般若波羅蜜
多法門是人轉身亦復樂聞此般若
波羅蜜多法門歡喜信受勤修阿耨
多羅三藐三菩提法善住三摩呬多
相應勝行乃至諸魔不能壞其阿耨
多羅三藐三菩提心况復一切人非
人等能破壞耶何以故是人堅固勇
猛不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心
又復是人聞此般若波羅蜜多法門心
大歡喜心得清淨普令衆生種諸善
根如理修行成就阿耨多羅三藐三
菩提果何以故是善男子善女人能
於佛前作如是言我當以此法門爲
無量百千万億俱胝那庾多衆生如
理表示如實敎授如所利益如理生
喜如實覺了無所退轉普令安住阿
耨多羅三藐三菩提果舎利子是善
男子善女人住菩薩乘廣大利益我
觀其心則生隨喜我亦以此甚深正
法示敎利喜無量百千万億俱胝那
庾多衆生令住阿耨多羅三藐三菩
提果如是善男子善女人廣大信解
愛樂大乘願生諸佛刹中現在佛前

@@佛母出生三法藏般若經卷苐十苐十一張弊
聞說妙法相續得聞說此甚深般若
波羅蜜多法門於彼佛刹亦復以此
甚深正法示敎利喜無量百千万億
俱胝那庾多衆生令住阿耨多羅三
藐三菩提果
爾時尊者舎利子白佛言希有世尊
如來應供正等正覺於過去未來現
在一切法中無有少法不見不聞不
知不解一切衆生種種行相皆悉了
知諸菩薩法無不通達乃至未來世
中有諸菩薩摩訶薩衆爲菩提故
發大精進勤求此般若波羅蜜多得
是法門受持讀誦如所說學如所說
行如理相應者如來悉知有諸菩薩
摩訶薩衆於此般若波羅蜜多法門
不求而得者如來亦知
佛告尊者舎利子言如是如是如汝
所說舎利子如來應供正等正覺於
過去未來現在一切法中無有少法
不見不聞不知不解乃至未來世中
諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多
法門有求而得有不求而得者如來
悉知何以故如來應供正等正覺於

@@
佛母出生三法藏經苐十苐十二張
弊諸菩薩過去善根及
所樂欲乃至菩薩所行道法皆悉了
知復次舎利子白佛言世尊餘諸深
經與此般若
波羅蜜多相應者亦不勤求而自得
耶佛言如是如是舎利子所有餘諸
深經與此般若
波羅蜜多相應者亦有不求而自獲
得舎利子白佛言世尊所有餘諸深
經與六波羅蜜多相應者未來世
中善男子善女人亦不勤求而自得
耶佛言舎利子所有餘諸深經與六
波羅蜜多相應者未來世中亦有不
求而自獲得何以故法本如是諸修
菩薩道者善男子善女人常當以法
示敎利喜無量百千万億俱胝那庾
多衆生念住阿耨多羅三藐三菩提
果亦自於中如理修學是人轉身於
餘深經與六波羅蜜多無所得相應與一
切法自性相應者是人亦復不求自得佛說佛母
出生三法藏般若波羅蜜多
經卷第
十甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

弊*佛說佛
母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十一
西天譯
經三藏朝奉大天試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯惡者障
法品第十一之一爾時尊
者須菩提白佛言世尊佛先巳說受
持讀誦般若波羅蜜多法者諸善男
子善女人所有功德而彼善男子善
女人受持讀誦此法門時將無惡魔
爲難事耶佛告尊
者須菩提言如是如是甚多須菩提
有諸惡魔而爲難事於一切時伺求
其便須菩提復白佛言如佛所說諸
難事者其相云何佛告須
菩提若有住菩薩乘修習此般若波
羅蜜多法者欲爲他人說此法時不
即爲說及說不止應當覺知是爲魔
事又復若說法者於說法時生其我
慢貢高心者應當覺知是爲魔事若
有人書持讀誦此法門時生輕慢心
而戲笑者應當覺知是爲魔事若有
諸持法者心生散亂應當覺知是爲
魔事若有諸持法者互相非

@@佛母出生三法藏般若經第十一第二張弊
說應當覺知是爲魔事若有諸持法
者記念不明多所忘失應當覺知是
爲魔事若有諸持法者互相障礙不
能和合於此法門不生敬信應當覺
知是爲魔事若人書持讀誦此法門
時於自諸根不能調伏應當覺知是
爲魔事若有諸聽法者忽作是念我
於此般若波羅蜜多法中不得其味
無所解了棄捨此法從座而起應當
覺知是爲魔事又聽法者若作是念
此般若波羅蜜多法中不爲我等說
授記事我不能生清淨信解念巳棄
捨從座而起應當覺知是爲魔事又
聽法者若作是念此般若波羅蜜多
法中不說我名不說我等所住城邑
聚落方處及不說我所生族姓父母
名字以是因緣不能聽受此般若波
羅蜜多法門我當棄捨隨所起念即
於若干劫數有所退墯後復以其勝
因緣故於此般若波羅蜜多法門還
得修習何以故諸菩薩摩訶薩若不
聽受此般若波羅蜜多法門即不能
成就世閒出世閒法是故須菩提若

@@
佛母出生三法藏般若經卷苐十
一苐三張弊起退失心者應當覺知
是爲魔事復次須菩提若有住菩薩
乘者不能於此般若波羅蜜多法中
求一切智智而返於彼聲聞緣覺法
中修習趣求一切智智者應當覺知是
爲魔事復次須菩提若有人欲學欲
成就世閒出世閒法而不學般若波
羅蜜多法門返於聲聞緣覺法中而
生趣求須菩提若不學般若波羅蜜
多法者即不能成就世閒出世閒法
是人起顚倒慧於此般若波羅蜜多
法中不能修習如實了知棄捨根本
取其枝葉須菩提如世有人飢行求
食棄捨其主而返於彼作務人所求
索飮食須菩提未來世中所有退失
菩提法者諸善男子善女人亦復如
是棄捨般若波羅蜜多一切智智根
本法門而返於彼聲聞緣覺法中取
其枝葉須菩提此因緣者應當覺知
是爲魔事何以故是人少智少慧謂
此般若波羅蜜多法門不能至彼一
切智智以是因緣而生棄捨返謂聲聞
緣覺法門即能成就一切智智是故於中取其

佛母出生三法藏般若經苐十一苐四張弊*
枝葉須菩提菩薩摩訶薩應當覺知
如是等相覺巳遠離不應於中愛樂
修學如是學者非所相應若有愛樂
聲聞緣覺法者即如是學云何彼等
如是學耶須菩提所謂聲聞法中而
但修習調伏我相證得我空寂靜涅
盤自謂巳得究竟果法不能於彼最
上法中精進修行亦復不能廣爲衆
生作在利益是故菩薩摩訶薩不應
如是學云何名爲菩薩學耶須菩提
若菩薩摩訶薩所行所學皆自安住
如實法巳廣修一切相應善根普攝
世聞無量無邊一切衆生悉令安住
眞如實際一一證得最上涅盤是即
名爲菩薩學法
復次須菩提譬如有人欲觀其象雖
復得見不能眞實觀其形相是人即
自返尋象跡觀取象相須菩提於汝
意云何是人爲智不須菩提言不也
世尊佛告須菩提未來世中所有退
失菩薩法者亦復如是是人先巳安
住菩薩乘中於此甚深般若波羅蜜
多法門雖復修習不能於中請問其

@@佛母出生三法藏般若經苐十一苐五張弊
義不能如實了知勝行於此法門生
棄捨心以棄捨般若波羅蜜多故即
不能取證阿耨多羅三藐三菩提果
是故返於聲聞緣覺法中取證涅盤
自謂巳得究竟果法須菩提此因緣
者應當覺知是爲魔事
復次須菩提譬如世閒諸求寶人詣
彼大海欲求珍寶到巳不能於大海
中採取其寶而返於彼牛跡水中求
諸珍寶自謂與其海水相等須菩提
於汝意云何是人爲智不須菩提言
不也世尊佛告須菩提未來世中所
有退失菩薩法者亦復如是是人先
巳安住菩薩乘中於此甚深般若波
羅蜜多法門雖復修習不能於中請
問其義不能如實了知勝行於此法
門生棄捨心而返於彼聲聞緣覺法
中愛樂趣求調伏我相取證我空寂
靜涅盤所謂須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢及緣覺果於諸果中見如是
法證如是理得諸漏盡心善解脫彼
彼果中而得離繫須菩提此因緣者
應當覺知是爲魔事

@@
佛母出生三法藏般若經苐十一苐
六張弊*復次須菩提菩薩摩訶薩
即不生如是心何以故而諸菩薩巳
得安住大乘法中被精進鎧作大莊
嚴長時修習諸波羅蜜多相應法門
悲愍世閒廣爲衆生作大利益是故
須菩提所有心不調柔起顚倒慧於
此甚深般若波羅蜜多法門不能修
習不覺不知生棄捨心不能安住菩
薩法中不與諸波羅蜜多勝行相應
但樂
聲聞緣覺法者當知此等皆是善根
未成熟者復次須菩提又如世閒有
巧業者本欲造立如天帝釋殊勝宮
殿而返度量日月宮殿大小分量須
菩提於汝意云何彼日月宮殿能勝
帝釋妙宮殿耶須菩提言不也世尊
佛告須菩提未來世中所有退失菩
薩法者亦復如是是人先巳安住菩
薩乘中於此甚深般若波羅蜜多法
門雖復聽受修習不能於中請問其
義不能如實了知勝行由不了故於
此法門生棄捨心而返於彼聲聞緣
覺法中愛樂趣求調伏我相取證我空寂靜涅

佛母出生三法藏般若經苐十一苐七張弊
盤自謂巳得究竟果法須菩提此因
緣者應當覺知是爲魔事
復次須菩提又如有人樂欲見彼轉
輪聖王雖復得見不能眞實觀其色
相威神福德而返觀彼諸小王等所
有色相自謂與彼轉輪聖王等無有
異須菩提於汝意云何彼轉輪聖王
色相威德與諸小王爲相等不須菩
提言不也世尊佛告須菩提未來世
中所有退失菩薩法者亦復如是是
人先巳安住菩薩乘中於此甚深般
若波羅蜜多法門雖復聽受修習不
能於中請問其義不能如實了知勝
行由不了故於此法門生棄捨心而返
於彼聲聞緣覺法中愛樂趣求須菩
提此因緣者應當覺知是爲魔事
復次須菩提如來爲諸菩薩摩訶薩
故而以種種善巧方便宣說甚深般
若波羅蜜多法門令諸菩薩於中修
學即能成就阿耨多羅三藐三菩提
果須菩提是故如來以此般若波羅
蜜多法門爲諸菩薩摩訶薩聖理表
示如實敎授如所利益如理生喜趣

@@佛母出生三法藏般若經苐十一苐八張弊入安
住勝義法門令諸菩薩摩訶薩不退
轉於阿耨多羅三藐三菩提復次
須菩提如是住不退轉菩薩摩訶薩
於此大乘法中巳安住者設復棄捨
而返於彼聲聞緣覺下劣乘中起趣
求心於汝意云何是人爲智不須菩
提言不也世尊佛告須菩提此因緣
者應當覺知是爲魔事復次
須菩提又如有人飢渴所逼周行求
食見彼百味精妙飮食生棄捨心而
不能取返取於彼六十日飯食巳愛樂
須菩提於汝意云何是人爲智不須
菩提言不也世尊佛告須菩提未來
世中所有退失菩薩法者亦復如是
是人先巳安住菩薩乘中於此甚深
般若波羅蜜多法門雖復聽受修習
不能於中請問其義不能如實了知
勝行由不了故於此法門生棄捨心而
返於彼聲聞緣覺法中愛樂趣求須
菩提此因緣者應當覺知是爲魔事
復次
須菩提又如有人見彼無價摩尼珠寶
即不能取而返取其水精之寶

@@
佛母出生三法藏般若經卷苐十一
苐九張弊自謂與彼摩尼珠寶等無
有異須菩提於汝意云何是人爲智
不須菩提言不也世尊佛告須菩提
未來世中所有退失菩薩法者亦復
如是是人先巳安住菩薩乘中於此
甚深般若波羅蜜多法門雖復聽受
修習不能於中請問其義不能如實
了知勝行由不了故於此法門生棄
捨心而返於彼聲聞緣覺法中求一
切智自謂與彼菩薩法門等
無有異須菩提此因緣者應當覺知
是爲魔事復次須菩提若有人書寫
受持讀誦演說此般若波羅蜜多法
門時若進若退其心散亂一一當知
皆是魔事爾時尊者須菩提白佛言
世尊般若波羅蜜多爲可書寫耶佛
言不也須菩提般若波羅蜜多非文
字可得所有文字但爲顯示此法門
故而般若波羅蜜多離文字相畢竟
於文字中求不可得若有人作是言
我書六字即是書寫般若波
羅蜜多須菩提此因緣者應當覺知
是爲魔事復次須菩提若有人書持讀誦此般

佛母出生三法藏般若經弟十一弟十張弊
若波羅蜜多法門時心不專一起諸
思念所謂城邑聚落園林池沼父母
師長及諸親友自身他身若内若外
一切所有飮食衣服臥具醫藥歌舞
戲笑若樂憂喜愛非愛境乃至貪瞋
癡等如是種種起思念者一一當知
皆是惡魔作諸障難使令行者心生
散亂不得於此般若波羅蜜多法門
書持讀誦須菩提此因緣者應當覺
知是爲魔事是故諸菩薩摩訶薩覺
巳遠離不令諸魔伺得其便
又復若人書持讀誦此般若波羅蜜多
法門時思念王事以此因緣而爲障
難是故不能於此法門書持讀誦應
當覺知是爲魔事
又復若人書持讀誦此般若波羅蜜
多法門時籌計財寶資生等物以此
因緣而爲障難是故不能於此法門書
持讀誦應當覺知是爲魔事
又復若人書持讀誦此般若波羅蜜
多法門時思念世閒語言章句以此
因緣而爲障難是故不能於此法門
書持讀誦應當覺知是爲魔事

@@佛母出生三法藏般若經卷弟十一弟十一張弊*
復次須菩提若有人書持讀誦此般
若波羅蜜多法門時有諸惡魔現苾
芻相來住其前作如是言我有法門
汝等當學如是書寫受持讀誦如是
修習即能至彼一切智果須菩提此
因緣者應當覺知是爲魔事
復次須菩提若有住菩薩乘者樂欲
通達菩薩摩訶薩善巧方便者不能
於其菩薩法中如實了知而返於彼
聲聞緣覺法門起趣求心是人知彼
法中亦說空無相無願謂與菩薩法
門等無有異須菩提若欲了知菩薩
摩訶薩善巧方便最勝智者應當於
此甚深般若波羅蜜多法中如實趣
求若復於餘聲聞緣覺法門而修習
者應當覺知是爲魔事
復次須菩提此般若波羅蜜多法門
若聽者樂聞說者懈倦應當覺知是
爲魔事
又復若時說者樂說聽者懈倦應當
覺知是爲魔事
又復若時彼聽法者樂欲聽受此般若
波羅蜜多法門聽巳書寫讀誦而說

@@
佛母出生三法藏般若經弟十一弟
十二張弊法者不即爲說以戲論心
說餘經法由此因緣不能和合令
聽法者不得
般若波羅蜜多書持讀誦應當覺知
是爲魔事又復若時彼說法者心不
懈退樂欲宣說般若波羅蜜多法門
而聽法者住於
異方以此因緣不能和合應當覺知
是爲魔事又復若時彼說法者少欲
歡喜離無義語忻樂說法而聽法者
身力疲懈心識惽重以此因緣不能
和合不得
般若波羅蜜多書持讀誦應當覺知
是爲魔事又復若時彼聽法者有信
樂心欲聞此法而說法者作諸留難
不欲爲說以此因緣不能和合令聽
法者不得
般若波羅蜜多書持讀誦應當覺知
是爲魔事又復若時彼聽法者欲聞
此法而說法者誦習不利聽者不喜
樂聞以此因緣不能和合不得
般若波羅蜜多書持讀誦應當覺知
是爲魔事又復若時彼說法者樂欲爲說而聽

佛母出生三法藏般若經卷苐十一苐十三張弊*法
者以餘緣故不樂聽受由此因緣不
能和合不得般若波羅蜜多書持讀
誦應當覺知是爲魔事又
復若時彼說法者樂欲說法而聽法
者睡眠所覆惽重疲懈不能聽受以
此因緣不能和合不得般若波羅蜜
多書持讀誦應當覺知是爲魔事又
復若時彼聽法者樂欲聞法而說法
者睡眠所覆惽重疲懈不樂說法以
此因緣不能和合不得般若波羅蜜
多書持讀誦應當覺知是爲魔事復
次須菩提若有人書持讀誦此般若
波羅蜜多法門時或有人來作如是
說汝等當知地獄餓鬼傍生及阿修
羅彼彼趣中有種種苦如是苦受應
當遠離不如修習出諸趣類盡苦邊
際取證涅盤須菩提作此說者應當
覺知是爲魔事復
次須菩提若有人書持讀誦此般若
波羅蜜多法門時或有人來作如是
說諸天界中有勝妙樂所謂欲界有
五欲樂色界有禪定樂無色界有寂
滅定樂如是諸樂皆悉有爲無常

@@佛母出生三法藏般若經卷苐十一苐十四張弊
敗壞諸相畢竟無實三界悉空諸法
無我汝諸智者應當了知不如取證
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果得
是果巳不復更受後身須菩提作此
說者即爲障礙菩薩勝行應當覺
知是爲魔事
復次須菩提若說法者獨止一處心
念徒衆即作是言若人有能隨從我
者我即當與般若波羅蜜多不隨我
者我不與其般若波羅蜜多有諸善
男子等爲求法故尊重正法爾時各
徃隨從法師而彼法師忽於異時心
不樂欲爲諸徒衆說般若波羅蜜多
即當往詣飢馑枯涸虎狼蟲獸盜賊
怖畏諸險難處時彼法師告徒衆言
諸善男子此處飢馑險難極甚怖畏
汝等何能受是苦耶應自籌量無冝
後悔其說法者以此微細因緣方便
遠離諸聽法衆爾時諸人知是事巳
互相謂言此遠離相非與般若波羅
蜜多相是故諸人各各退遠不復隨
從須菩提以是因緣不能和合不得
般若波羅蜜多書持讀誦應當覺知

@@佛母出生三法藏般若經弟十一弟十五張弊*是
爲魔事復
次須菩提若說法者或時欲詣極大
怖畏諸惡蟲獸非人聚中或詣飢馑
枯涸險難等處謂聽法者言諸善男
子汝等當知我所往處極大險惡汝
等不應隨從於我須菩提說法者以
是微細因緣方便遠離諸聽法者不
能和合不得般若波羅蜜多書持讀
誦應當覺知是爲魔事復
次須菩提若說法者於親友家常所
往返而於後時謂聽法者言我有親
族汝等應往求乞所須飮食衣服受
用等物由此因緣妨廢聽受般若波
羅蜜多法門是故不得書持讀誦應
當覺知是爲魔事佛
告須菩提如是等相一一當知皆是
惡魔作諸方便而爲障難欲令諸修
菩薩法者不得此般若波羅蜜多法
門聽受修習書持讀誦是故諸修菩
薩法者於一切時常所覺知覺巳遠
離令彼諸魔不得其便佛
說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷
第十一甲
辰歲高麗國大蔵都監奉勅
彫造

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
卷第十二弊
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
惡者障法品第十一之二
爾時尊者須菩提白佛言世尊何故
惡魔於其長時勤作方便起諸障難
而令諸修菩薩法者不得般若波羅
蜜多正法聽受修習書持讀誦
佛告尊者須菩提言汝今當知此般
若波羅蜜多出生諸佛一切智從一
切智而復出生諸佛正法從諸佛法
出生無量無數衆生諸佛以其方便
智力普令衆生斷諸煩惱煩惱斷故彼
諸惡魔伺不得便由不得便作障難
故心生苦惱以苦惱心是故長時勤
作方便爲諸難事而令諸修菩薩法
者不得般若波羅蜜多正法聽受修
習書持讀誦
復次須菩提彼諸惡魔或作方便於
其初住大乘善男子前作如是言汝
所聽受非眞般若波羅蜜多我有經
法是眞般若波羅蜜多汝當隨我如

@@佛母出生三法藏般若經苐十二苐二張弊
是修學須菩提彼諸惡魔以是方便
欲壞善法而初住大乘善男子等少
智少信未得阿耨多羅三藐三菩提
記其心怯弱爲魔所攝魔所攝故即
不得此般若波羅蜜多正法聽受修
習書持讀誦須菩提此因緣者應當
覺知是爲魔事
復次須菩提彼諸惡魔或時現身作
苾芻相以壞法心妄修菩薩甚深勝
行而返於中以聲聞果謂證實際須
菩提此因緣者應當覺知是爲魔事
復次須菩提彼諸惡魔以如是等種
種方便於此般若波羅蜜多正法作
諸障難不令有人書持讀誦是故修
菩薩法者常當覺知覺巳遠離即起
勇猛勝精進心堅固安住正念正知
爾時尊者須菩提白佛言如是世尊
如是善逝譬如大珍寶聚多有怨賊
常欲伺求而爲竊盜何以故珎寶難
得價直無量以是因緣多諸怨賊今
此般若波羅蜜多大法寶聚亦復如
是多諸障難常有惡魔伺求其便是
故所有初住大乘善男子等少智少

@@
佛母出生三法藏般若經弟十二弟
三張弊*信其心怯弱於此甚深廣
大法中不得聽受修習書持讀誦者
知彼皆是魔力所加世尊若復有人
於如是等諸難事中勇猛精進心不
懈退於此法門堅固修
習書持讀誦者豈非諸佛神通威力
所加持耶佛言須菩提如是如是如
汝所說若有人能於如是等諸難事
中得此法門聽受修習書持讀誦者
當知皆是諸佛如來神通威力共所
護念何以故彼惡魔衆雖復長時勤
作方便於此法門起諸難事如來應
供正等正覺亦復長時勤作方便
於此般若波羅蜜多法門
以威神力加持護念顯示世閒品第
十二之一佛告須菩提如世母人生
育諸于若一若十若百若千忽於一
時其母有疾諸子各各勤求方便多
所癁治咸作是念云何令母速得遠
離風廣痰癊種種病苦眼耳鼻舌身
意諸根輕安調適云何令母飮食増
進色力堅固離諸苦受得大快樂云
何令母壽命長遠久住世閒何以故今我此身

佛母出生三法藏般若經弟十二弟四張弊*
處於世閒從母所生生育甚難以是
因緣母恩爲動須菩提所有十方現
在如來應供正等正覺亦復如是各
各以其神通威力加持護念此般若
波羅蜜多甚深法門悲愍世閒一切
衆生普令得聞書持讀誦彼諸如來
咸作是念云何得此般若波羅蜜多
正法久住世閒云何得此般若波羅
蜜多正法離破壞相云何得此般若
波羅蜜多正法普令世閒書持讀誦
宣通流布使諸惡魔不得其便須菩
提如來應供正等正覺於一切時勤
作方便稱讃護念般若波羅蜜多法
門何以故此般若波羅蜜多是諸佛
母彼諸如來應供正等正覺所有一
切智從般若波羅蜜多眞實出生而
此般若波羅蜜多能示諸佛及能顯
示諸世閒相所有過去未來如來應
供正等正覺若巳得若當得皆因是
般若波羅蜜多故成就阿耨多羅二
藐三菩提果及今現在十方無量阿
僧衹世界一切如來應供正等正覺
住世說法廣爲衆生作利益者亦因

@@佛母出生三法藏般若經弟十二弟五張弊
是般若波羅蜜多故成就阿耨多羅
三藐三菩提果須菩提當知三世諸
佛皆從般若波羅蜜多中來般若波
羅蜜多能善出生是故般若波羅蜜
多能示諸佛及能顯示諸世閒相
爾時尊者須菩提白佛言世尊如佛
所說般若波羅蜜多而能顯示世閒
相者如來應供正等正覺當云何說
爲世閒相願佛世尊廣爲開示
佛告尊者須菩提言佛說五藴爲世
閒相所謂色受想行識般若波羅蜜
多顯示如是相須菩提復白佛言世
尊云何般若波羅蜜多示五藴法爲
世閒耶佛告須菩提當知般若波羅
蜜多顯示五藴壞無壞相五藴自性無
作無生壞無所壞何以故彼空自性
無作無生壞無所壞無相無願自性
無作無生壞無所壞法界自性亦無
作無生壞無所壞而此五藴亦復如
是是故如來應供正等正覺說般若
波羅蜜多示世閒相
復次須菩提如來從般若波羅蜜多
中來能隨無量無數衆生性悉如實

@@
佛母出生三法藏般若經弟十二弟六
張弊**知云何如來如實知耶所
謂衆生自性即如實性從般若波羅
蜜多出生如來亦復從般若波羅蜜
多出生是故如來能隨無量無數衆
生性皆如實知由實了知衆生性故
乃至無量無數衆生一切心行亦如
實知以了知無量無數
衆生心行故是故佛說般若波羅蜜
多示世閒相復次須菩提如來因般
若波羅蜜多故如實了知無量無數
衆生攝心亂心云何如來知衆生攝
心耶所謂若集若散住法性中如實
了知若如實知是即了知衆生攝心
是故如來因般若波羅蜜多故能知
無量無數衆生如是攝心云何如來
知衆生亂心耶所謂住法性中知心
無相心無相故即無盡無不盡若如
實了知盡無盡相是即了知衆生亂
心是故如來因
般若波羅蜜多故能知無量無數衆
生如是亂心復次須菩提如來因般
若波羅蜜多故如實了知無量無數
衆生無盡心云何如來知衆生無盡心耶須菩提

佛母出生三法藏般若經弟十二弟七張弊
所謂知心無壞心無壞故即心無生
滅無生滅故即無住無依無有盡相
猶如虛空廣大無盡而心相亦然時
故如來因般若波羅蜜多故能知無
量無數衆生如是無盡心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生染心云
何如來知衆生染心耶須菩提所謂
了知染心如實相即非染心是故如
來因般若波羅蜜多故能知無量無
數衆生如是染心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生離染心
云何如來知衆生離染心耶須菩提
所謂了知染心自性即離染心中無
離染心相是故如來因般若波羅蜜
多故能知無量無數衆生如是離染心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生諸能緣
心亡何如來知衆生能緣心耶須菩
提所謂了知阿賴耶等諸能緣心無
能緣心相是故如來因般若波羅蜜
多故能知無量無數衆生如是能緣心

@@佛母出生三法藏般若經弟十二弟八張弊*復
次須菩提如來因般若波羅蜜多故
如實了知無量無數衆生諸能取心
云何如來知衆生能取心耶須菩提
所謂了知無所取相取相離故即不
可取是故如來因般若波羅蜜多故
能知無量無數衆生如是能取心復
次須菩提如來因般若波羅蜜多故
如實了知無量無數衆生諸有漏心
云何如來知衆生有漏心耶須菩提
所謂了如心無自性無自性故即無
分別是故如來因般若波羅蜜多故
能知無量無數衆生如是有漏心復
次須菩提如來因般若波羅蜜多故
如實了知無量無數衆生諸無漏心
云何如來知衆生無漏心耶須菩提
所謂了知心無自性即非心分是故
如來因般若波羅蜜多故能知無量
無數衆生如是無漏心復
次須菩提如來因般若波羅蜜多故
如實了知無量無數衆生貪心云何
如來知衆生貪心耶須菩提所謂了
知若住貪即心不如實若心如實即
不住貪於平等法中無貪心可得

@@
佛母出生三法藏般若經弟十二弟
九張韓是故如來因般若
波羅蜜多故能知無量無數衆生如
是貪心復次須菩提如來因般若波
羅蜜多故如實了知無量無數衆生
離貪心云何如來知衆生離貪心耶
須菩提所謂了知心如實相若貪若
離貪倶不可得由不可得故即無離
貪心相是故如來因般若波
羅蜜多故能知無量無數衆生如是
離貪心復次須菩提如來因般若波
羅蜜多故如實了知無量無數衆生
恚心云何如來知衆生恚心耶須菩
提所謂了知心住空寂離所緣相無
諸分別是故如來因般若
波羅蜜多故能知無量無數衆生如
是恚心復次須菩提如來因般若波
羅蜜多故如實了知無量無數衆生
離恚心云何如來知衆生離恚心耶
須菩提所謂了知心法無二從眞實
生是故如來因般若波
羅蜜多故能知無量無數衆生如是
離恚心復次須菩提如來因般若波
羅蜜多故如實了知無量無數衆生癡心云

佛母出生三法藏般若經弟十二弟十張弊*
何如來知衆生癡心耶須菩提所謂
了知若心住於癡即心不如實若心
如實即不住於癡是故如來因般若
波羅蜜多故能知無量無數衆生如
是癡心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生離癡心
云何如來知衆生離癡心耶須菩提
所謂了知若心有所著即心隨癡相
若心住如實即不隨癡相由如是故
無離癡心相可得是故如來因般若
波羅蜜多故能知無量無數衆生如
是離癡心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生過失心云
何如來知衆生過失心耶須菩提所
謂了知若心生過失即心不如實若
心如實即不生過失於平等法中無
過失心可得是故如來因般若波羅
蜜多故能知無量無數衆生如是過
失心復
次須菩提如來因般若波羅蜜多故
如實了知無量無數衆生離過失

@@佛母出生三法藏般若經苐十二苐十一張弊*
心云何如來知衆生離過失心耶須
菩提所謂了知若心有所著即過失
隨生若心住如實卽不生過失由如
是故無離過失心相可得是故如來
因般若波羅蜜多故能知無量無數
衆生如是離過失心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生廣心云
何如來知衆生廣心耶須菩提所謂
了知是心不増不減無住無著是故
如來因般若波羅蜜多故能知無量
無數衆生如是廣心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生非廣心
云何如來知衆生非廣心耶須菩提
所謂了知心無處所無處所故即無起
作亦無増廣是故如來因般若波羅
蜜多故能知無量無數衆生如是非
廣心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生大心云
何如來知衆生大心耶須菩提所謂
了知是心平等自性無差別是故如

@@佛母出生三法藏般若經弟十二弟十二張弊
來因般若波羅蜜多故能知無量無數
衆生如是大心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生非大心
云何如來知衆生非大心耶須菩提
所謂了知心無求去是故如來因般
若波羅蜜多故能知無量無數衆生
如是非大心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生無量心
云何如來知衆生無量心耶須菩提
所謂了知心無依止無依止故即無
限量是故如來因般若波羅蜜多故
能知無量無數衆生如是無量心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生現心云
何如來知衆生現心耶須菩提所謂
了知諸心自性無所顯現是故如來
因般若波羅蜜多故能知無量無數
衆生如是現心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生非現心
云何如來知衆生非現心耶須菩提

佛母出生三法藏般若經弟十二弟十三張弊惠
所謂了知心無形相自性離故由性
離故非現非不現是故如來因般若
波羅蜜多故能知無量無數衆生如
是非現心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生勝上心
云何如來知衆生勝上心耶須菩提
所謂了知若心住如實即無所生亦
無所有是爲勝上是故如來因般若
波羅蜜多故能知無量無數衆生如
是勝上心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生無上心
云何如來知衆生無上心耶須菩提
所謂了知心無所得離諸戲論是故
如來因般若波羅蜜多故能知無量
無數衆生如是無上心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生定心云
何如來知衆生定心耶須菩提所謂
了知是心平等平等法中無定亂相
猶如虛空寂無所動是故如來因般
若波羅蜜多故能知無量無數衆生

@@佛母出生三法藏般若經弟十二弟十四張弊*
如是定心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生非定心
云何如來知衆生非定心耶須菩提
所謂了知心無等等即心平等心平
等故而不可得非定心相是故如來
因般若波羅蜜多故能知無量無數
衆生如是非定心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生解脫心
云何如來知衆生解脫心耶須菩提
所謂了知衆生自性解脫彼衆生性
即解脫性是故如來因般若波羅蜜
多故能知無量無數衆生如是解脫心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生非解脫
心云何如來知衆生非解脫心耶須
菩提所謂了知心性無來無去無住
非過去未來現在三世可得解脫性
離即不可得非解脫相是故如來因
般若波羅蜜多故能知無量無數衆
生如是非解脫心
復次須菩提如來因般若波羅蜜多

@@
佛母出生三法藏般若經弟十二弟
十五張弊故如實了知無量無數衆
生不可見心云何如來知衆生不可
見心耶須菩提所謂了知彼衆生心
無所生無所成無分別無所取離諸
相不可見慧眼天眼尙不能觀豈况
肉眼是故如來因般若波
羅蜜多故能知無量無數衆生如是
不可見心佛告須菩提如是等諸心
如來因般若波羅蜜多故一一如實
了知
以是義故般若波羅蜜多而能顯示諸
世閒相佛說
佛母出生三法藏般若波羅
蜜多經
卷第十二甲辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
卷第十三弊
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
顯示世閒品第十二之二
佛告須菩提又復如來因般若波羅
蜜多故如實了知無量無數衆生及
諸異見補特伽羅諸行出沒云何如
來知諸衆生及諸異見補特伽羅
諸行出沒耶須菩提所謂了知衆
生所起諸行出沒依色而生依受
想行識而生云何依色受想行識
生耶謂諸異見補特伽羅起如是
見我及世閒是常色是常我及世
閒是無常亦常亦無常非常非無
常如是我及世閒是常受想行識
是常我及世閒是無常亦常亦無
常非常非無常受想行識是無常
亦常亦無常非常非無常又復我
及世閒是有邊色是有邊我及世
閒是無邊亦有邊亦無邊非有邊
非無邊色是無邊亦有邊亦無
邊非有邊非無邊如是我及世閒

@@佛母出生三藏般若經弟十三弟二張弊
是有邊受想行識是有邊我及世閒
是無邊亦有邊亦無邊非有邊非無
邊受想行識是無邊亦有邊亦無邊
非有邊非無邊又復死後色如去不如
去亦如去亦不如去非如去非不如
去如是受想行識死後如去不如去
亦如去亦在如去非如去非不如去
又復身即是神身異神異如是色受
想行識即身即神色受想行識異身
異神是見皆依五藴所起此等皆是
補特伽羅別異癡見如來一一如實
了知須菩提以是義故如來應供正
等正覺因般若波羅蜜多故能知無
量無數衆生及諸異見補特伽羅如
是出沒
復次須菩提如來因般若波羅蜜多
故如實了知無量無數衆生色受想
行識相云何如來知衆生色相耶須
菩提所謂了知色如如云何如來知
衆生受想行識相耶須菩提所謂了
知受想行識如如須菩提以是義故如
來所說衆生出沒如即五藴如五藴如
即世閒如何以故五藴及世閒如無

@@佛母出生三法藏般若經弟十三弟三張弊道用
異故是故五藴如如世閒如世閒如
如一切法如一切法如如須陀洹果
如須陀洹果如如斯陀含果如斯陀
含果如如阿那含果如阿那含果如
如阿羅漢果如阿羅漢果如如緣覺
果如緣覺果如如如來如是故如來
與彼聲聞緣覺果及五藴世閒乃至
一切法同一如如是諸如如非一性
非多性即種種性離種種性無二
無分別無作而無盡須菩提如來因
般若波羅蜜多故得是如如證是如
故故名如來以是因緣如來應供正
等正覺說般若波羅蜜多能示世閒
般若波羅蜜多爲諸佛母出生諸佛
由從是生故即如實了知彼一切法
如如無異證是如故出現世閒成就
阿耨多羅三藐三菩提果
爾時須菩提白佛言世尊如佛所說
如如法者最上甚深佛因是如故得
菩提果世尊此法甚深何人能信解
豈非住不退轉菩薩摩訶薩滿願阿
羅漢正見補特伽羅乃能信解耶佛
言須菩提如是如是如汝所說

佛母出生三法藏般若經卷苐十三苐四張弊**
復次須菩提如如法者是無盡相最
勝甚深如來應供正等正覺如實宣
說彼無盡相
爾時帝釋天主及欲界中餘天子衆
色界二萬梵衆天子來詣佛所到巳
頭面禮佛雙足退住一面時諸天子
各白佛言世尊佛所說法最上甚深
此中云何作相耶
佛言諸天子諸法以空爲相無相無
願爲相是相無生無滅無染無淨法
界寂靜猶如虛空無所依止即相無
相如來應供正等正覺說色受想行
識亦如是相即相無相而此諸相相
不能壞世閒天人阿修羅等所不能
壞何以故彼天人阿修羅等是有相
故諸天子若有人閒虛空誰所作是
人爲正問不諸天子白佛言不也世
尊虛空無所作何以故虛空無爲誰
能作者佛告諸天子言如是如是如
來應供正等正覺從無二法生說諸
法相亦無二相何以故如來得是相
故即無所住是故佛說諸法無作相
爾時尊者須菩提白佛言世尊是相

@@佛母出生三法藏般若經弟十三弟五張弊
甚深如來得是相故成等正覺以無
礙智說般若波羅蜜多而此般若波
羅蜜多乃是諸佛之所行處
佛告尊者須菩提言如是如是如來
應供正等正覺因般若波羅蜜多故
如實顯示彼世閒相須菩提如來應
供正等正覺依止於法供養恭敬尊
重讃歎於法所謂法者即般若波羅
蜜多有佛無佛此法常住是故如來
依止般若波羅蜜多由依止故如來
修習般若波羅蜜多以修習故得一
切智
復次須菩提汝今當知佛是知恩能
報恩者正使有人作是問言離是知
恩能報恩者應當答言佛是知恩能
報恩者何以故如來因所行道所學
法故得阿耨多羅三藐三菩提今復
護念是道是法須菩提如來所行所
學者即是般若波羅蜜多以是義故
如來名爲眞報恩者
復次須菩提如來知一切法無作無
作相故得阿耨多羅三藐三菩提今
復如實說一切法無作無作相亦是

@@佛母出生三法藏般若經弟十三弟六張弊
如來眞報恩者
復次須菩提如來知一切法皆從般
若波羅蜜多中來今復如實說般若
波羅蜜多顯示世閒亦是如來眞報
恩者
須菩提白佛言世尊彼一切法無知
者無見者云何如來應供正等正覺
說般若波羅蜜多顯示世閒
佛告尊者須菩提言善哉善哉汝
能問佛此甚深義須菩提如是如是
一切法無知者一切法無見者云何
一切法無知者無見者所謂一切法
空一切法無依止是故一切法無知
者無見者如來應供正等正覺得是
法故乃說般若波羅蜜多能示世閒
云何示世閒耶須菩提若不見色不
見受想行識是爲顯示世閒
須菩提白佛言世尊云何名不見色
不見受想行識佛言須菩提若不緣
色生識是名不見色若不緣受想行
識生識是名不見受想行識須菩提
若不見色受想行識即不見世閒若
如是不見世閒是名眞見世閒云何

佛母出生三法藏般若經弟十三弟七張弊*
眞見世閒耶所謂世閒空故世閒離
相故世閒寂靜故世閒無染故般若
波羅蜜多如是顯示如來應供正等
正覺亦如是說
不思議品第十三
爾時尊者須菩提白佛言世尊此般
若波羅蜜多最上甚深爲大事故出
爲不可思議事不可稱事不可量事
不可數事無等等事故出
佛言須菩提如是如是般若波羅蜜
多最上甚深爲大事故出爲不可思
議事不可稱事不可量事不可數事
無等等事故出
須菩提云何爲不可思議事故出所
謂如來法佛法自然智法一切
智法如是諸法不可思議非心非心
數法可轉此中無分別是故般若波
羅蜜多爲不可思議事
故出須菩提云何爲不可稱事故出
所謂如來法佛法自然智法一切智
法如是諸法非心所稱是故般若波
羅蜜多爲不可稱事
故出須菩提云何爲不可量事故出
所謂
@@佛母出生三法藏般若經弟十三弟八張弊
如來法佛法自然智法一切智法如
是諸法出過諸量無有限量是故般
若波羅蜜多爲不可量事故出
須菩提云何爲不可數事故出所謂
如來法佛法自然智法一切智法如
是諸法出過諸數非數所及是故般
若波羅蜜多爲不可數事故出
須菩提云何爲無等等事故出所謂
如來法佛法自然智法一切智法如
是諸法無有等者况復過上是故般
若波羅蜜多爲無等等事故出
復次須菩提白佛言世尊若如來法
佛法自然智法一切智法如是諸法
不可思議不可稱不可量不可數無
等等者彼色亦不可思議不可稱不可
量不可數無等等受想行識亦不可
思議不可稱不可量不可數無等等耶
佛告尊者須菩提言如是如是須菩
提色不可思議不可稱不可量不可
數無等等故受想行識不可思議不
可稱不可量不可數無等等乃至一
切法亦不可思議不可稱不可量不
可數無等等何以故色於法性中無

@@佛母出生三法藏般若經弟十三弟九張弊
心無心數法故受想行識於法性中
無心無心數法乃至一切法於法性
中亦無心無心數法
須菩提色受想行識於法性中以無
心無心數法故不可思議不可稱乃
至一切法亦不可思議不可稱須菩
提色受想行識不可量故乃至一切
法亦不可量何以故色受想行識量
不可得乃至一切法量亦不可得以
不可得故即色受想行識乃至一切
法無所作以無所作故即色受想行
識乃至一切法無所生以無所生故
是故色受想行識乃至一切法皆不
可量須菩提色受想行識不可數故
乃至一切法亦不可數何以故出過數
分故須菩提色受想行識無等等故乃
至一切法亦無等等何以故如虛空
平等故一切法亦然復
次須菩提於汝意云何虛空有心心
數法不須菩提言不也世尊佛言須
菩提彼一切法亦復如是虛空不可
思議故一切法亦不可思議虛空不
可稱故一切法亦不可稱虛空不

佛母出生三法藏般若經弟十三弟十張弊**
可量故一切法亦不可量虛空不可
數故一切法亦不可數虛空無等等
故一切法亦無等等是故諸法離諸
分別若分別者皆是識業
須菩提滅諸籌量名不可思議非所
稱故名不可稱無有量故名不可量
過諸數故名不可數如虛空故名無
等等以是緣故當知如來法佛法自
然智法一切智法乃至一切法皆如
虛空不可思議不可稱不可量不可
數無等等說是不可思議乃至無等
等法門時會中有五百苾芻二十苾
芻尼不愛諸法得諸漏盡心善解脫
六十優婆塞三十優婆夷遠塵離垢
得法眼淨即於佛前皆得授記二十
菩薩悉證無生法忍而諸菩薩於此
賢刧當得成就阿耨多羅三藐三菩
提果
爾時尊者須菩提白佛言世尊般若
波羅蜜多最上甚深佛先所說爲大
事故出其相云何佛言須菩提般若
波羅蜜多爲大事故出者汝今當知
所謂佛法緣覺法聲聞法皆往般若

@@佛母出生三法藏般若經弟十三弟十一張弊
波羅蜜多中須菩提譬如世閒刹帝
利王子得灌頂巳處於王位所有王
事及國城事人民事等皆付大臣臣受
命巳統攝而行般若波羅蜜多亦復
如是所有佛法緣覺法聲聞法皆住
般若波羅蜜多中而般若波羅蜜多
統攝諸法如是等法名爲大事是故
般若波羅蜜多爲大事故出
復次須菩提般若波羅蜜多不受不
著色故出不受不著受想行識故出
不受不著須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果故出不受不著緣覺
果故出不受不著一切智故出須菩
提白佛言世尊云何般若波羅蜜多
不受不著一切智故出耶佛言須菩
提於汝意云何汝所證得阿羅漢法
有所見耶可受可著耶須菩提言不
也世尊我所證法是中無見亦不可
受亦不可著佛言須菩提般若波羅
蜜多亦復如是所有如來法乃至一切
智法是諸法中悉無所見不受不著
是故般若波羅蜜多不受不著一切
智故出

@@佛母出生三法藏般若經弟十三弟十二張弊
爾時尊者須菩提白佛言世尊如佛
所說般若波羅蜜多不受不著最上
甚深希有難得世尊彼初住大乘菩
薩摩訶薩若聞是說不驚不怖亦不
退失生信解者當知是菩薩具足正
因於先佛所巳種善根是故於今得
聞此甚深般若波羅蜜多亦復不生
驚怖心淨信解佛言須菩提如是如
是如汝所說
爾時欲色界諸天子等白佛言世尊
此般若波羅蜜多正法最上甚深難
解難入若人得聞此甚深般若波羅
蜜多正法生信解者當知是人於先
佛所巳種善根世尊正使三千大千
世界所有衆生一一巳住信行地者
是諸衆生若滿一刧若减一刧如理
修行不如有人能一日中於此般若
波羅蜜多正法如理思惟安住忍法
是人功德倍勝於前
佛告諸天子言如是如是般若波羅
蜜多正法最上甚深正使三千大千
世界所有衆生一一巳住信行地者
若滿一刧若减一刧如理修行不如

佛母
出生三法藏般若經弟十三弟十三張弊有
人於此般若波羅蜜多正法如理思惟
安住忍法是人功德倍勝於前是故
汝等於此正法尊重恭敬如理修行是
時欲色界中諸天子等各白佛言世
尊大波羅蜜多是般若波羅蜜多最
上甚深希有難得我等各各隨喜頂
受彼諸天子如是稱讃巳即各頭面
禮世尊足右繞三帀出離佛會去此
不遠隱身不現各各還復彼彼天中佛
說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷
第十三甲
辰歲高麗國大蔵都監奉勅
彫造

@@佛說
佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第
十四弊西天
譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯譬喻
品第十四爾時
尊者須菩提白佛言世尊若菩薩摩
訶薩聞此甚深般若波羅蜜多正法
不驚不怖不退不失不疑不難不悔
不沒心生信解者是菩薩於何處沒
而來生此佛告
須菩提若菩薩摩訶薩聞此甚深
般若波羅蜜多正法不驚不怖不退
不失不疑不難不悔不沒心生信解
者是菩薩於彼最上人中沒巳而來
生此復得聞是甚深般若波羅蜜多
王法愛樂聽受不暫捨離彼說法者
譬如新生犢子不離其母須菩提菩
薩摩訶薩亦復如是於此甚深般若
波羅蜜多正法心淨信解愛樂聽受
而不暫離彼說法者以不離其說法
者故即不棄捨般若波羅蜜多須菩
提白佛言世尊若有菩薩摩訶薩具
足如是功德者豈不從於他方

@@佛母出生三法藏般若經弟十四弟二張弊*佛
刹沒巳生此耶佛言須菩提如是如
是若有菩薩摩訶薩具足如是功德
者當知巳於他方佛刹彼彼佛所恭
敬聽受此甚深法而復於中請問其
義從彼沒巳而來生此以是因緣今
得聞此甚深般若波羅蜜多正法時
亦復具足如是功德復
次須菩提有諸菩薩於知足天上慈
氏菩薩摩訶薩所聞此甚深般若波
羅蜜多正法不疑不難而復於中請
問其義以是因緣於彼沒巳而來生
此今得聞此甚深般若波羅蜜多正
法時亦復具足如是功德復
次須菩提若菩薩摩訶薩於先世
中雖復曾聞此甚深法不能如實請
問其義心生疑悔者當知是菩薩轉
身生此設得聞是甚深正法亦復於
中心生疑悔何以故以其先世不問所
致故復
次須菩提若菩薩摩訶薩於先世中
聞此甚深般若波羅蜜多正法時能
一日二日三四五日發生淨信請問
其義者是菩薩轉身生此聞是正

佛母出生三法藏般若經弟十四弟三張弊
法心即信解離諸疑悔亦復於中請
閒其義何以故法爾如是故
復次須菩提若有菩薩於先世中雖
得聞此甚深般若波羅蜜多正法不
能決定請問其義亦復不能隨所說
行是故今時於此甚深般若波羅蜜
多正法或時樂聞或不樂聞其心輕
動不能決定猶如輕妙氎衣隨風所
轉須菩提當知此菩薩初住大乘法
中心不清淨不能發生決定信解不
取般若波羅蜜多不隨般若波羅蜜
多行是故於彼聲聞緣覺二地之中
隨墯一處
復次須菩提譬如有人乘船入海船
忽破壞是人若不取彼浮囊或木或
板等當知是人即於中路沒水而死
由此因緣不到彼岸須菩提菩薩摩
訶薩亦復如是於阿耨多羅三藐三
菩提有信有忍有愛有欲有解有行
有喜有樂有捨有精進有尊重有深
心有淨心離放逸不散亂雖具如是功
德若不得般若波羅蜜多善巧方便
所護念者是菩薩郞不能成就一切

@@佛母出生三法藏般若經卷苐十四苐四張弊*
智果於其中路有所退失須菩提云
何名爲中路又復退失何法須菩提
中路者所謂聲聞緣覺之地所退失者
謂一切智果
須菩提又如有人乘船入海於其中
路船忽破壞是人卽時取彼浮囊或
木或板等當知是人得離難事不爲
海水所溺而死獲大安隱到於彼岸
須菩提菩薩摩訶薩亦復如是於阿
耨多羅三藐三菩提有信有忍有愛
有欲有解有行有喜有樂有捨有精
進有尊重有深心有淨心離放逸不
散亂具足如是功德巳復得般若波
羅蜜多善巧方便所護念者是菩薩
於其中路無所退失不墯聲聞緣覺
之地即能成就一切智果
復次須菩提又如有人持以坯甁詣
於河池井泉欲取其水是甁不久中
路破壞以是因緣水不能得何以故
甁未成熟是故破壞還歸於地須菩
提菩薩摩訶薩亦復如是於阿耨多
羅三藐三菩提有信有忍有愛有欲
有解有行有喜有樂有捨有精進有

@@佛母出生三法藏般若經弟十四弟五張弊*尊
重有深心有淨心離放逸不散亂雖
具如是功德若不得般若波羅蜜多
善巧方便所護念者是菩薩於其中
路有所退失墯於聲聞緣覺之地不
能成就一切智果須
菩提又如有人持以熟甁詣於河池
井泉欲取其水是人隨所往處即能
得水得巳持歸是甁堅牢無所破壞
何以故甁巳熟故須菩提菩薩摩訶
薩亦復如是於阿耨多羅三藐三菩
提有信有忍有欲有愛有解有行有
喜有樂有捨有精進有尊重有淨心
有深心離放逸不散亂具足如是功德
巳復得般若波羅蜜多善巧方便所
護念者當知是菩薩於其中路無所
退失不墯聲聞緣覺之地即能成就
一切智果復
次須菩提又如世閒有諸商人少智少
慧於大海邊隨取一船載諸財物入
於海中是船不久踈漏破壞何以故
本所造作不能堅牢船諸所用亦不
能備由彼商人無智慧故不能覺了
取以載物於其中路船旣破壞財

佛母出生三法藏般若經弟十四弟六張弊
復散沒商人爾時徒自憂惱須菩提
菩薩摩訶薩亦復如是於阿耨多羅
三藐三菩提有忍有信乃至離放逸
不散亂雖具如是功德若不得般若
波羅蜜多善巧方便所護念者當知
是菩薩於其中路有所退失須菩提
中路退者所謂墯於聲聞緣覺之地
失者所謂失彼一切智寶於自利行
及利他行皆不成就
須菩提又如有諸商人有智有慧於
大海邊求妙好船知本造作堅固圓
滿船諸所用悉巳備者取以載物入
於大海是船無難隨所往處皆悉得
至而彼財物亦不散沒何以故由彼
商人有智慧故於其中路不生憂惱
須菩提菩薩摩訶薩亦復如是於阿
耨多羅三藐三菩提有信有忍乃至
離放逸不散亂具足如是功德巳復
得般若波羅蜜多善巧方便所護念
者當知是菩薩於其中路無所退失
不墯聲聞緣覺之地即能成就一切
智果
復次須菩提又如世閒百二十歲老人

@@佛母出生三法藏般若經弟十四弟七張弊
忽於一時爲彼風廣痰癊諸病侵惱
以是因緣忍苦于牀須菩提於汝意
云何是人若時無人扶侍當能從牀
而自起不須菩提言不也世尊佛言
須菩提是人設或能從牀起亦不能
行一里二里乃至由旬何以故巳爲
老病所侵惱故須菩提菩薩摩訶
薩亦復如是於阿耨多羅三藐三菩
提有信有忍乃至離放逸不散亂雖
具如是功德若不得般若波羅蜜多
善巧方便所護念者當知是菩薩於
其中路有所退失墮於聲聞緣覺之
地不能成就一切智果
又須菩提而彼百二十歲老人雖復
有疾忍苦于牀若時有二力士來謂
其言我等二人各於左右扶侍於汝
汝速當起隨有所往令汝得至勿憂
中路有所退失時老病人受其語故
能從牀起隨往得至須菩提菩薩摩
訶薩亦復如是於阿耨多羅三藐三
善根有信有忍乃至離放逸不散亂
具足如是功德巳復得般若波羅蜜
多善巧方便所護念者當知是菩薩

@@佛母出生三法藏般若經苐十四苐八張弊
於其中路無所退失不墯聲聞緣覺
之地即能成就一切智果何以故法
爾如是故須菩提若諸菩薩摩訶薩
於阿耨多羅三藐三菩提有信有忍乃
至離放逸不散亂具足如是功德巳
復得般若波羅蜜多善巧方便所護
念者當知是菩薩決定不墯聲聞緣
覺之地即能成就一切智果皆悉以
是功德迴向阿耨多羅三藐三菩提
賢聖品第十五之一
爾時尊者須菩提白佛言世尊彼初
學菩薩於此甚深般若波羅蜜多當
云何學
佛告尊者須菩提言諸初學菩薩若
欲學此甚深般若波羅蜜多者應當
親近彼善知識尊重恭敬修學般若
波羅蜜多是善知識應當爲彼初學
菩薩如理敎授如實宣說般若波羅
蜜多義作如是言善男子汝所修習
布施波羅蜜多持戒忍辱精進禪定
智慧波羅蜜多所有功德皆當迴向
阿耨多羅三藐三菩提又善男子汝以
布施功德迴向阿耨多羅三藐三菩

佛母出生三法藏般若經弟十四弟九張弊
提時不應取著阿耨多羅三藐三菩
提果勿取著色謂是菩提勿取著受
想行識謂是菩提何以故彼一切智
無取著故善男子汝所修習於戒能
護於忍能受精進不懈禪定寂靜智
慧勝解以如是等功德迴向阿耨多
羅三藐三菩提時不應取著阿耨多
羅三藐三菩提果勿取著色謂是菩
提勿取著受想行識謂是菩提何以
故彼一切智無取著故善男子以是
義故汝亦不應取著聲聞緣覺之地
須菩提彼善知識應爲初學菩薩如
是敎授使令漸入甚深般若波羅蜜
多中
須菩提復白佛言世尊菩薩摩訶薩
趣求阿耨多羅三藐三菩提爲欲普
令一切衆生斷諸苦惱安住涅盤而
諸菩薩所爲甚難謂布施波羅蜜多
如是相持戒忍辱精進禪定智慧波
羅蜜多如是相諸相甚深所爲甚難
是故菩薩摩訶薩爲欲成就阿耨多
羅三藐三菩提者於輪迴中當發精
進勿生驚怖

@@佛母出生三法藏般若經弟十四弟十張弊*
佛言須菩提如是如是菩薩摩訶薩
所爲甚難須菩提而諸菩薩摩訶薩
爲欲利益安樂悲愍諸世閒故趣求阿
耨多羅三藐三菩提彼作是念我若
成就阿耨多羅三藐三菩提時當爲
世閒作大救護當爲世閒作所歸向
當爲世閒作所住舎當爲世閒作究
竟道當爲世閒作廣大洲當爲世閒
作大光明當爲世閒作善導師當爲
世閒作眞實趣以是義故菩薩摩訶薩
於阿耨多羅三藐三菩提發大精進
須菩提云何菩薩摩訶薩得阿耨多
羅三藐三菩提時能爲世閒作大救
護所謂菩薩摩訶薩欲令世閒一切
衆生斷輪迴苦是名菩薩摩訶薩能
爲世閒作大救護
須菩提云何菩薩摩訶薩得阿耨多
羅三藐三菩提時能爲世閒作所歸
向所謂菩薩摩訶薩欲令世閒一切衆
生悉得解脫生老病死憂悲苦惱如
是等法是名菩薩摩訶薩能爲世閒
作所歸向
須菩提云何菩薩摩訶薩得阿耨多

@@佛母出生三法藏般若經弟十四弟十一張弊*
羅三藐三菩提時能爲世閒作所住
舎所謂菩薩摩訶薩得菩提時爲諸
衆生以不著故說法須菩提白佛言
世尊云何名爲不著耶
佛言須菩提若色不縛即色不著若
色不著即色不縛色不縛故即色不
生不滅由色不生不滅故即無所著
以無所著故無縛亦無解受想行識
亦復如是若識不縛即識不著若識不
著即識不縛識不縛故即識不生不滅由識
不生不滅故即無所著以無所著故
無縛亦無解彼一切法亦復如是於
諸知見悉無所著須菩提菩薩摩訶
薩得阿耨多羅三藐三菩提時爲諸
衆生如是說法是名菩薩摩訶薩能
爲世閒作所住舎
須菩提云何菩薩摩訶薩得阿耨多
羅三藐三菩提時能爲世閒作究竟
道所謂菩薩摩訶薩得菩提時爲諸
衆生作如是說若色究竟即非色若
受想行識究竟即非識由色受想行
識如是故一切法亦然須菩提白佛
言世尊若色受想行識究竟一切法

佛母出生三法藏般若經弟十四弟十二張弊
亦然者彼菩薩摩訶薩皆不應得阿
耨多羅三藐三菩提耶何以故一切法
中無分別故佛言須菩提如是如是
彼一切法無所分別及分別者由如是
故菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三
菩提是故一切法最上甚深微妙難
入安住寂靜無得無證無動無轉須
菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐
三菩提時爲諸衆生如是說法是名
菩薩摩訶薩能爲世閒作究竟道
須菩提云何菩薩摩訶薩得阿耨多
羅三藐三菩提時能爲世閒作廣大
洲此復云何名爲洲耶須菩提譬如
水中陸地斷流之處故名爲洲彼一
切法亦復如是色前際斷故後際亦
斷受想行識前際斷故後際亦斷乃
至一切法前際斷故後際亦斷以如
是斷故即一切法皆斷而此斷相非
顚倒相涅盤寂靜須菩提菩薩摩訶
薩得阿耨多羅三藐三菩提時爲諸
衆生如是說法是名菩薩摩訶薩能
爲世閒作廣大洲
須菩提云何菩薩摩訶薩得阿耨多

@@佛母出生三法藏般若經弟十四弟十三張弊
羅三藐三菩提時能爲世閒作大光
明所謂菩薩摩訶薩於長夜中廣爲
衆生作大方便欲令衆生拔無明箭
出生死苦以一切智光破諸癡暗是
名菩薩摩訶薩能爲世閒作大光明
須菩提云何菩薩摩訶薩得阿耨多
羅三藐三菩提時能爲世閒作善導
師所謂菩薩摩訶薩得菩提時爲諸
衆生說色自性不生不滅說受想行
識自性不生不滅說異生法自性不
生不滅說聲聞緣覺法自性不生不滅
說菩薩法自性不生不滅說諸佛法
自性不生不滅乃至說一切法自性
不生不滅須菩提菩薩摩訶薩得阿耨
多羅三藐三菩提時爲諸衆生如是
說法是名菩薩摩訶薩能爲世閒作
善導師須
菩提云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅
三藐三菩提時能爲世閒作眞實趣
所謂菩薩摩訶薩得菩提時說色趣
空說受想行識趣空說一切法趣空
即一切法不來不去如彼虛空不來
不去無作無相無住無所住無住

@@佛母出生三法藏般若經弟十四弟十四張弊育法
無生無滅而一切法亦不來不去無
作無相無住無所住無住法無生無
滅以是義故即無分別及分別者何
以故色住空性故不來不去受想行
識住空性故不來不去乃至一切法
住空性故不來不去此中云何而彼
空趣即一切法趣是趣無轉無相趣
即一切法趣是趣無轉無願趣即一
切法趣是趣無轉無作趣即一切法
趣是趣無轉無生趣即一切法趣是
趣無轉無趣趣即一切法趣是趣無
轉無性趣即一切法趣是趣無轉夢
趣即一切法趣是趣無轉我趣即一
切法趣是趣無轉無我趣即一切法
趣是趣無轉無邊趣即一切法趣是
趣無轉寂靜趣即一切法趣是趣無
轉涅盤趣即一切法趣是趣無轉無
起趣即一切法趣是趣無轉無還趣即
一切法趣是趣無轉無往趣即一切
法趣是趣無轉不動趣即一切法趣
是趣無轉色趣即一切法趣是趣無
轉受想行識趣即一切法趣是趣無轉
阿羅漢果趣緣覺果趣阿耨多

佛母出生三法藏般若經弟十四弟十五張弊羅三
藐三菩提果趣即一切法趣是趣無
轉須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅
三藐三菩提時爲諸衆生如是宣說
諸法趣空爾時須菩提白佛言世尊
此般若波羅蜜多最上甚深何人當
能如實信解佛告須菩提言若有菩
薩摩訶薩巳於過去如來應供正等
正覺所成熟善根久修菩薩甚深勝
行者於此甚深般若波羅蜜多即能
信解須菩提言能信解者當云何相
佛言須菩提在離貪瞋癡性是信解
相具是相者即能信解甚深般若波
羅蜜多須菩提白佛言世尊菩薩摩
訶薩所得甚深般若波羅蜜多亦如
是趣得是趣巳爲諸衆生如實宣說
令諸衆生亦得是趣佛告須菩提言
如是如是須菩提甚深般若波羅蜜
多亦如是趣菩薩摩訶薩得是趣巳
爲諸衆生如實宣說令諸衆生亦得
是趣須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多
羅三藐三菩提時爲諸衆生如是說
法是名菩薩摩訶薩能爲世閒作眞
實趣

@@佛母出生三法藏般若經弟十四弟十六張弊
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
卷第十四
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@
佛說佛母
出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十五弊西天譯經三藏朝奉大
夫試光祿卿傳法大
師賜紫臣施護奉詔譯賢聖品第十
五之二爾時尊者須菩提白佛言世
尊菩薩摩訶薩所爲甚難爲無量無
數衆生故被精進鎧作大莊
嚴普令衆生得大涅盤而衆生相了
不可得佛告須菩提言如是如是須
菩提菩薩摩訶薩所爲甚難爲無量
無數衆生故被精進鎧作大莊嚴普
令衆生得大涅盤而衆生相了不可
得須菩提菩薩摩訶薩不爲色若解
若縛故作大莊嚴不爲受想行識若
解若縛故作大莊嚴不爲聲聞地緣
覺地佛地若解若縛故作大莊嚴何
以故菩薩摩訶薩不爲莊嚴一切法
故而作莊嚴是名作大莊嚴須菩提
白佛言世尊菩薩摩訶薩若如是
行甚深般若波羅蜜多是即菩薩摩
訶薩作大莊嚴而諸菩薩摩訶薩雖行
是甚深般若波羅蜜多不於三處而生取著

佛母出生三法藏般若經十五弟二張弊**
何等爲三所謂聲聞地緣覺地佛地
佛言須菩提如汝所說菩薩摩訶薩
若如是行甚深般若波羅蜜多是大
莊嚴而諸菩薩摩訶薩雖行是甚深
般若波羅蜜多不於聲聞地緣覺地
佛地而生取著者須菩提汝見何義
作如是說須菩提白佛言世尊般若
波羅蜜多最上甚深無有少法可得
修習無所修無修者何以故甚深般
若波羅蜜多是中無法可出生故即
無所修如修虛空是修般若波羅蜜
多不修一切法是修般若波羅蜜多
修無著是修般若波羅蜜多修無邊
是修般若波羅蜜多即修無修是修
般若波羅蜜多修無取是修般若波
羅蜜多佛告尊者須菩提言如是如
是此般若波羅蜜多微妙甚深須菩
提諸菩薩摩訶薩能修習者當以此
法而爲試驗表示其相若有菩薩摩
訶薩於此甚深般若波羅蜜多不生
貪著無所希望亦復不隨他所言論
其心清淨不起異信聞說此甚深般
若波羅蜜多時不驚不怖不退不失

@@佛母出生三法藏般若經十五弟三張弊
不疑不難不悔不沒心大歡喜清淨信
解者當知是菩薩摩訶薩於阿耨多
羅三藐三菩提得不退轉於先佛所巳
曾得聞此甚深法而復於中請問其
義由此因緣今復得聞此甚深法不
驚不怖乃至心生歡喜信解須菩提
白佛言世尊若菩薩摩訶薩聞此甚
深般若波羅蜜多不驚怖巳應當云
何觀此甚深般若波羅蜜多佛言須
菩提菩薩摩訶薩欲觀般若波羅蜜
多者當隨一切智心觀須菩提言云
何名爲隨一切智心觀佛言須菩提
若隨虛空觀即隨一切智心觀云何
名爲隨虛空觀須菩提隨虛空觀者
即無所觀由如是故乃得名爲隨一
切智心觀般若波羅蜜多何以故無量
是一切智須菩提若無量即無色無受
想行識無得無證無道法無道果無智
無識無生無滅無成無壞無觀無所
觀無作無作者無去無來無方無趣
無住非無住是即無量若見是無量
即墯無量數若不見是無量即如虛
空無量一切智亦無量如是無量即

@@佛母出生三法藏般若經弟十五弟四張弊
無得無證是故不可以色得不可以
受想行識得不可以布施波羅蜜多
得不可以持戒波羅蜜多忍辱波羅
蜜多精進波羅蜜多禪定波羅蜜多
智慧波羅蜜多得此中云何所謂色
即是一切智受想行識即是一切智
布施波羅蜜多即是一切智持戒波
羅蜜多忍辱波羅蜜多精進波羅蜜
多禪定波羅蜜多智慧波羅蜜多即
是一切智
爾時娑婆世界主大梵天王與色界
天子衆倶帝釋天王與欲界天子衆
倶來詣佛所到巳頭面各禮佛足右
繞三帀退住一面各白佛言世尊般
若波羅蜜多最上甚深不能得其邊
際源底難見難解如來應供正等正
覺以何義故安處道塲成就阿耨多
羅三藐三菩提果說此甚深般若波羅
蜜多耶佛告梵王帝釋諸天子言如
是如是般若波羅蜜多最上甚深不
能得甚邊際源底難見難解如來應
供正等正覺於此甚深般若波羅蜜
多見是義故安處道塲成就阿耨多

佛母出生三法藏般若經十五弟五張弊羅三
藐三菩提果宣說甚深般若波羅蜜
多諸天子如來雖得菩提而無得者
及無所得雖說般若波羅蜜多無能
說者無法可說何以故我法甚深非
所演說如虛空甚深故此法甚深我
甚深故此法甚深一切法無來故此
法甚深一切法無去故此法甚深是
時梵王帝釋及諸天子復白佛言希
有世尊希有善逝佛所說法世閒諸
行難可得信難可得解何以故世閒
行有著佛說法無著是故一切法離
諸有着眞如
品第十六爾時
尊者須菩提白佛言世尊佛所說法
隨順一切法離諸障礙而一切法了
不可得猶如虛空離障礙相世尊諸
法如虛空故一切句不可得諸法平
等故二法不可得諸法無生故生法
不可得諸法無滅故滅法不可得諸
法無相故取相不可得諸法無處故
一切處不可得爾時
梵王帝釋及諸天子倶白佛言世尊
長老須菩提隨如來生何以故

@@佛母出生三法藏般若經十五苐六張弊
長老須菩提諸所說法皆悉空故是
時長老須菩提即謂梵王帝釋及諸
天子言汝等所言須菩提隨如來生
者當知隨如如行故如如無生是故
須菩提隨如來生諸天子如如來眞
如不來不去故須菩提眞如亦不來
不去如來眞如本來不生故須菩提
眞如亦本來不生何以故如來眞如
即是一切法眞如一切法眞如即是
如來眞如一切法眞如亦是須菩提
眞如是諸眞如無所生故是故須菩
提於是眞如法中隨如來生而彼眞
如即非眞如諸天子如如來眞如無
住非無住須菩提眞如亦無住非無
住如如來眞如無作非無作無分別
非無分別須菩提眞如亦無作非無
作無分別非無分別以須菩提眞如
無作非無作無分別非無分別故即如
來眞如無作非無作無分別非無分
別無障礙以無障礙故一切法亦無
作非無作無分別非無分別離諸障
礙何以故以如來眞如以一切法眞
如同一眞如是如無二無二分無相

@@佛母出生三法藏般若經十五苐七張弊*
無分別彼無二眞如即非眞如非不
眞如即彼非眞如非不眞如是如無
二無二分無相無分別是故須菩提
隨如來生諸天子如來無作眞如非
無作眞如無所有眞如非無所有眞
如是如無二無二分無相無分別是故
須菩提隨如來生諸天子如如來眞
如一切處常不斷不壞須菩提眞如
亦一切處常不斷不壞一切法眞如
亦一切處常不斷不壞如來眞如無
相無動無所得須菩提眞如亦無相
無動無所得一切法眞如亦無相無
動無所得是故須菩提隨如來生諸
天子如來眞如不異一切法眞如須
菩提眞如不異一切法眞如彼一切
法不異眞如即非眞如彼非眞如即
一切法眞如如是眞如無來無去無
二無別是故須菩提隨如來生諸天
子如如來眞如非過去未來現在須
菩提眞如亦非過去未來現在一切
法眞如亦非過去未來現在是故須
菩提隨如來生諸天子如來眞如即
不來不去不住眞如如來眞如即過

佛母出生三法藏般若經十五弟八張弊
去眞如不去過去眞如即如來眞如
不去如來眞如即未來眞如不來未
來眞如即如來眞如不來如來眞如
即現在眞如不住現在眞如即如來
眞如不住如來眞如即過去未來現
在眞如過去未來現在眞如即如來
眞如若如來眞如若過去未來現在
眞如若須菩提眞如是諸眞如無二
無二分無相無分別一切法眞如亦
無二無二分無相無分別諸天子若
如來眞如若菩薩地眞如若阿耨多
羅三藐三菩提眞如是諸眞如無二
無二分無相無分別了不可得皆是
名字所分別故須菩提復謂諸天
子言汝等當知須菩提隨如來生者
不隨色生不隨受想行識生不隨須
陀洹果生不隨斯陀含果生不隨阿
那含果生不隨阿羅漢果生不隨緣
覺果生不隨佛果生何以故諸法無
生非無所生諸法無得非無所得諸
天子以是義故須菩提隨如來生須
菩提說是眞如法時而此大地六種
震動有十八相所謂震徧震等徧

@@佛母出生三法藏般若經弟十五弟九張弊
震動徧動等徧動踊徧踊等徧踊
擊徧擊等徧擊爆徧爆等徧
爆吼徧吼等徧吼現如是等十八相
巳即時大地
還復如故爾時尊者舎利子白佛言
世尊眞如法者最上甚深微妙難解
佛告尊者舎利子言如是如是眞如
法者最上最勝甚深微妙難解難
入當佛讃是眞如法時會中有三
百苾芻不受諸法證得漏盡心善解
脫五百苾芻尼遠塵離垢得法眼淨
五千天子得無生法忍六千菩薩不
受諸法證得漏盡
心善解脫爾時尊者舎利子知彼六
千菩薩證得漏盡心解脫巳即白佛
言世尊此諸菩薩修菩薩行以何因
緣今此會中返得漏盡心解脫耶佛
言舎利子汝今當知此諸菩薩往昔
曾於五百佛所親近供養而各修習
布施持戒忍辱精進禪定等法雖復如是修諸行法而不得般若波羅蜜多善巧方便
所護念故以是因緣返證此果又舎
利子有諸菩薩雖修空無相無願


@@佛母出生三法藏般若經苐十五弟十張弊
法門行菩薩道若不得般若波羅蜜
多善巧方便所護念者當知是菩薩
得聲聞果謂證實降舎利子譬如世
閒有彼飛鳥其身長大或一由旬至
五由旬翅羽末成飛不能遠而欲從
彼三十三天上投身下至閻淨提地而
彼飛鳥於其中道心生是念我今欲
還三十三天上或作是念願我得至
閻浮提地身無損傷離諸苦惱舎利
子於汝意云何而彼飛鳥欲還天上
可得還不願至閻浮提地身無損傷
可得如願不舎利子言不也世尊何
以故而彼飛鳥身量旣大翅復未成
身必損傷或復至死佛告舎利子言
菩薩亦復如是雖復有能發阿耨多
羅三藐三菩提心巳於殑沙伽沙數
劫中廣修諸行於施能捨於戒能護
於忍能受精進不懈禪定寂靜而復
能於阿耨多羅三藐三菩提發大心
大願若不得般若波羅蜜多善巧方
便所護念者是菩薩必墯聲聞緣覺
之地
復次舎利子有諸菩薩雖念過去未

佛母出生三法藏般若經弟十五弟十一張弊*來
現在諸佛世尊所有戒定慧解脫解
脫知見諸藴善根是菩薩取相念故
即不能知亦不能見諸佛世尊所有
戒定慧解脫解脫知見諸藴善根以
不知不見故聞說一切法空是菩薩
取音聲相而生信解即以是取相功
德迴向阿耨多羅三藐三菩提是菩
薩必墯聲聞緣覺之地何以故不得
般若波羅蜜多善巧方便所護念故
舎利子白佛言世尊如我解佛所說
義有諸菩薩雖復長時廣修諸行若
或遠離彼善知識不得般若波羅蜜
多善巧方便所護念者是菩薩即不
能成就阿耨多羅三藐三菩提果是
故諸菩薩若欲成就阿耨多羅三藐
三菩提果者應當修習此般若波羅
蜜多善巧方便佛
告舎利子言如是如是若諸菩薩欲
或就阿耨多羅三藐三菩提果者應
當親近彼善知識即能修習此般若
波羅蜜多善巧方便以是義故乃能
成就阿耨多羅三藐三菩提果爾
時梵王帝釋及諸天子俱白佛言

@@佛母出生三法藏般若經弟十五弟十二張弊
世尊般若波羅蜜多甚深阿耨多羅
三藐三菩提難得
爾時世尊告梵王帝釋及諸天子言
如是如是般若波羅蜜多甚深阿耨
多羅三藐三菩提難得若諸無智起
劣精進生劣信解無善巧方便親近
惡知識者即於阿耨多羅三藐三菩
提轉復甚難
爾時尊者須菩提白佛言世尊佛言
阿耨多羅三藐三菩提難得者如我
解佛所說義阿耨多羅三藐三菩提
不爲難得何以故一切法空無法可
得無能得者佛所宣說諸法皆空爲
有所斷而所斷法是法亦空彼阿耨
多羅三藐三菩提若所得法若所用法
若知若解一切皆空無得無證是故
阿耨多羅三藐三菩提不爲難得佛
告須菩提言阿耨多羅三藐三菩提
無所得故難得無得者故難得無分
別故難得
爾時尊者舎利子即謂尊者須菩提
言如汝所說阿耨多羅三藐三菩提
不爲難得者彼殑沙伽沙數求菩

@@佛母出生三法藏般若經弟十五弟十三張弊
提者諸菩薩摩訶薩不應於阿耨多
羅三藐三菩提有所退轉何以故汝
說菩提不難得故須菩提言尊者
舎利子色於阿耨多羅三藐三菩提
有退轉不舎利子言不也須菩提須
菩提言受想行識於阿耨多羅三藐
三菩提有退轉不舎利子言不也須
菩提須菩提言離色有法於阿耨
多羅三藐三菩提有退轉不舎利子言不
也須菩提須菩提言離受想行識有法
於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不
舎利子言不也須菩提須菩提言色
眞如於阿耨多羅三藐三菩提有退
轉不舎利子言不也須菩提須菩提
言受想行識眞如於阿耨多羅三藐
三菩提有退轉不舎利子言不也須
菩提須菩提言離色眞如有法於
阿耨多羅三藐三菩提有退轉不舎
利子言不也須菩提須菩提言離受
想行識眞如有法於阿耨多羅三藐三
菩提有退轉不舎利子言不也須菩
提須菩提言色於阿耨多羅三藐三
菩提有所證不舎利子言不也須菩

佛母出生三法藏般若經弟十五弟十四張弊
提須菩提言受想行識於阿耨多羅
三藐三菩提有所證不舎利子言不
也須菩提須菩提言離色有法於
阿耨多羅三藐三菩提有所證不舎
利子言不也須菩提須菩提言離受
想行識有法於阿耨多羅三藐三菩
提有所證不舎利子言不也須菩提
須菩提言色眞如於阿耨多羅三藐
三菩提有所證不舎利子言不也須
菩提須菩提言受想行識眞如於阿
耨多羅三藐三菩提有所證不舎利
子言不也須菩提須菩提言離色眞
如有法於阿耨多羅三藐三菩提有
所證不舎利子言不也須菩提須菩
提言離受想行識眞如有法於阿耨
多羅三藐三菩提有所證不舎利子
言不也須菩提須菩提言色於阿耨
多羅三藐三菩提有所覺了不舎利
子言不也須菩提須菩提言受想行
識於阿耨多羅三藐三菩提有所覺
了不舎利子言不也須菩提須菩提
言離色有法於阿耨多羅三藐三菩
提有所覺了不舎利子言不也須菩

@@佛母出生三法藏般若經弟十五弟十五張弊*
提須菩提言離受想行識有法於阿
耨多羅三藐三菩提有所覺了不舎
利子言不也須菩提須菩提言色眞
如於阿耨多羅三藐三菩提有所覺
了不舎利子言不也須菩提在菩提
言受想行識眞如於阿耨多羅三藐
三菩提有所覺了不舎利子言不也
須菩提須菩提言離色眞如有法於
阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不
舎利子言不也須菩提須菩提言離
受想行識眞如有法於阿耨多羅三
藐三菩提有所覺了不舎利子言不
也須菩提須菩提言乃至一切法一
切法眞如於阿耨多羅三藐三菩提可
退轉不舎利子言不也須菩提須菩
提言舎利子於汝意云何若有法於
阿耨多羅三藐三菩提可退轉者是
法即有所住以一切法無住當有何
法而可退轉舎利子眞如可退轉不
舎利子言不也須菩提須菩提言舎
利子如是一切法實求不可得即無
法於阿耨多羅三藐三菩提可得退轉
爾時尊者舎利子白尊者須菩提言

@@佛母出生三法藏般若經弟十五弟十六張弊
如尊者所說義即無菩薩於阿耨
多羅三藐三菩提有所退轉須菩提
若如是者如佛所說求三乘人應無
差別耶
爾時尊者滿慈子語尊者舎利子言
汝當問尊者須菩提如須菩提意欲
令唯有一乘人耶是時舎利子即如
所說語尊者須菩提言汝須菩提
欲令唯有一乘人耶須菩提言舎利
子汝於眞如法中有一乘人而可見
不舎利子言不也須菩提須菩提言
又舎利子汝於眞如法中有三乘人
而可見不舎利子言不也須菩提須
菩提言舎利子眞如法中有一相三相而
可得不舎利子言不也須菩提須菩
提言舎利子汝今當知眞如法中一
菩薩法尙不可得何况聲聞緣覺之
法而可得耶是故無有少法於阿耨
多羅三藐三菩提有所退轉舎利子
若菩薩摩訶薩聞作是說不驚不怖
不退失者當知是菩薩摩訶薩即能
成就菩提爾時
世尊讃尊者須菩提言善哉善

佛母出生三法藏般若經苐十五苐十七張弊*
哉須菩提汝所樂說皆是如來威神
護念如汝所說如是如是若菩薩摩
訶薩聞作是說不驚不怖不退失者當
知是菩薩摩訶薩即能成就菩提爾
時尊者舎利子白佛言世尊若菩薩
摩訶薩聞作是說不驚怖退失者當
得成就何等菩提佛言舎利子當得
成就阿耨多羅三藐三菩提爾時尊
者須菩提白佛言世尊若菩薩摩訶
薩欲得成就阿耨多羅三藐三菩提
者應云何住云何修學佛言須菩提
若菩薩摩訶薩欲得成就阿耨多羅
三藐三菩提者當於一切衆生起平
等心無毒心慈心利益心善知識心
無障礙心謙下心無惱心不害心當
生如是等心又於一切衆生作父想
母想諸親友想又復長時廣修諸行
所謂於施能捨於戒能護於忍能受
精進無懈禪定寂靜智慧勝解修如
是等種種勝行隨順緣生觀察諸法
不於諸法取斷滅相如是了知諸法
眞實即能過菩薩地具諸佛法成熟
無量無數有情普令安住大涅盤界

@@佛母出生三法藏般若經弟十五苐十八張弊*
菩薩摩訶薩若如是修學即無障礙
相乃至一切法亦得無障礙須菩提
是故菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三
藐三菩提者當如是住如是修學如
是學者能爲一切衆生作大依怙
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷
第十五
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@
佛說佛母
出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十六弊西天譯經三藏朝奉大夫
試光祿卿傳法大師賜紫
臣施護奉詔譯不退轉菩薩相品第
十七爾時尊者須菩提白佛言世尊
不退轉菩薩摩訶薩當有何相我等
云何而能識知是不退轉者佛告須
菩提言汝今當知不退轉菩薩摩訶
薩有種種相須菩提所有異生地聲
聞地緣覺地菩薩地如來地如是諸
地於眞如中無二無別無疑無壞菩
薩從是眞如入諸法性雖入是法而
亦於中不生分別此是眞如此眞如
相出是如巳設聞餘法亦復於中不
疑不難不悔不沒無是法無非法菩
薩隨諸法相入諸法性須菩提當知
不退轉菩薩摩訶薩於一切時諸所
言說有義有利而終不說無益語言
亦不觀察他人羔惡長短須菩提若有
具足如是相者是爲不退轉菩薩摩訶
薩復次須菩提當知彼不退轉菩薩
摩訶薩雖聞諸餘沙門婆羅門外道等衆

佛母出生三法藏般若經卷苐十六苐二張弊
所說語言而不取爲實知實見是菩
薩亦不禮事諸餘天等不以香華燈
塗飮食衣服種種供具供養彼等亦
復於彼不生信敬須菩提若有具足
如是相者是爲不退轉菩薩摩訶薩
復次須菩提彼不退轉菩薩摩訶薩
畢竟不墮諸惡趣中不受女人之身
又須菩提是菩薩於一切時常行十
善道所謂自不殺生復敎他人持不
殺生自不偸盜復敎他人持不偸盜
自不邪染復敎他人持不邪染自不
妄言復敎他人持不妄言自不兩舌
復敎他人持不兩舌自不惡口復敎
他人持不惡口自不無義語復敎他
人持不無義語自不貪愛復敎他人
持不貪愛自不瞋恚復敎他人持不
瞋恚自不邪見復敎他人不起邪見
如是不退轉菩薩摩訶薩自行十善
道復以此法廣爲他人如理表示如
實敎授如所利益如理生喜是菩薩
於十善法堅固而行無所退失於一
切行一切種一切時一切處不生瞋
恚心乃至夢中亦行十善而不暫起

@@佛母出生三法藏般若經弟十六弟三張弊*
十不善行須菩提若有具足如是相
者是爲不退轉菩薩摩訶薩
復次須菩提彼不退轉菩薩摩訶薩
隨自所聞所得一切法門即爲一切
衆生如理宣說令諸衆生得大利樂
菩薩以是法施隨諸衆生心所樂欲
普令衆生圓滿意願菩薩自所得法
與一切衆生共之須菩提若有具足
如是相者是爲不退轉菩薩摩訶薩
復次須菩提彼不退轉菩薩摩訶薩
聞甚深法不疑不悔心生信解是菩
薩於一切時語言柔和善順少於惛
沉睡眠行住坐臥威儀具足諸根調
寂離諸動亂行不率疾平足履地安
詳徐步視地而行所向方處離諸過
失又須菩提彼不退轉菩薩摩訶薩
身所著衣及諸臥具清淨香潔無有
垢穢身得安隱離諸病惱又人身中
有八萬戶大小諸蟲菩薩身中無是
諸蟲何以故菩薩善根超出世閒廣
大増長隨其善根所増長巳菩薩即
得身清淨身旣清淨心亦清淨須菩
提白佛言世尊云何名爲菩薩心清

@@佛母出生三法藏般若經弟十六弟四張弊
淨佛言須菩提隨其菩薩所有善根
旣増長巳即彼一切諂曲欺誑諸不
善法而自銷滅以是滅故得心清淨
由心清淨故即能過於聲聞緣覺之
地如是名爲菩薩心清淨須菩提若
有具足如是相者是爲不退轉菩薩
摩訶薩
復次須菩提彼不退轉菩薩摩訶薩
遠離貪愛無慳嫉心不求世閒名聞
利養不樂多畜飮食衣服臥具醫藥
及餘資具而但愛樂甚深正法於深
法門能一心聽不生驚怖智慧堅固
諦信諦受隨所聞法皆與般若波羅
蜜多相應菩薩因般若波羅蜜多故
乃至世閒一切種事而不見有與般
若波羅蜜多不相應者皆悉安住實
相法中須菩提若有具足如是相者
是爲不退轉菩薩摩訶薩
復次須菩提有諸惡魔來菩薩所化
作八大地獄一一地獄其中各有百
千万數不退轉菩薩魔作是言汝今
當知此諸菩薩皆是住不退轉者如
來一一巳爲授記今還生此大地獄

佛母出生三法藏般若經卷苐十六苐五張弊
中汝今亦復如是住不退轉地如來
巳爲授記汝亦當生此大地獄汝今
若能悔是必者當得不墯地獄轉生
天上須菩提若菩薩聞是語巳心不
動轉即作是念若不退轉菩薩摩訶
薩墯地獄者無有是處我今覺知斯
爲魔事須菩提若有具足如是相者
是爲不退轉菩薩摩訶薩
復次須菩提有諸惡魔化沙門相來
菩薩所作如是言汝先所聞可讀誦
者皆不眞實非佛所說汝應悔捨勿
復受持汝今若能悔先所聞我當常
時來詣汝所以我所聞共相習誦我
所聞者眞是佛說若菩薩聞是說巳
心動轉者當知是菩薩未從諸佛得
授阿耨多羅三藐三菩提記未能安
住不退轉性若有菩薩聞是說巳心
不動轉住法實相不生不滅不起不
作其心堅固不隨他語譬如漏盡阿
羅漢現前證法實相不生不滅不起
不作不隨他語不爲惡魔所能動轉
菩薩亦然巳得安住不退轉者不爲
聲聞緣覺法門而能動轉終不取證

@@佛母出生三法藏般若經弟十六弟六張弊*
聲聞緣覺之果決定趣求阿耨多羅
三藐三菩提成就一切智安住不退
轉性須菩提若有具足如是相者是
爲不退轉菩薩摩訶薩
復次須菩提有諸惡魔來菩薩所作
如是言汝所修行是輪迴行非菩薩
行汝今冝應於現生中盡若邊際取
證涅盤勿復於是生死法中受諸苦
惱汝今若不此生盡苦取涅盤樂何
能更受後世身耶須菩提若菩薩聞
是說巳覺知魔事心無動轉其魔即
時復作是言汝豈不見彼諸菩薩摩
訶薩衆各各於其殑伽沙數劫中親
近諸佛以其飮食衣服臥具醫藥供
養殑伽沙數諸佛世尊於諸佛所修
持梵行敬事諸佛聽受正法爲菩提
故於諸佛所請問菩薩所行道法應
云何住云何行云何學隨其所應諸
佛爲說菩薩當如是住如是行如是
學是諸菩薩隨諸佛敎如理修行求
一切智如是勤行尙不能得況復汝
今云何能得阿耨多羅三藐三菩提
耶須菩提若菩薩聞是說巳覺知魔

@@佛母出生三法藏般若經弟十六弟七張弊
事心無動轉其魔即時復化作彼諸
苾芻衆住菩薩前魔作是言此等苾
芻皆是漏盡阿羅漢先發道意各各
爲求阿耨多羅三藐三菩提而不能
得今還取證如是阿羅漢果況復汝
今云何能得阿耨多羅三藐三菩提
耶須菩提是菩薩聞是說巳無所動
轉不生異想而能覺知斯爲魔事即
作是念若菩薩摩訶薩隨諸佛敎如
理修學如實安住諸有所作應諸波
羅蜜多不離是道不離是念若不得
一切智者無有是處菩薩作是思惟
巳其心決定轉復堅固而諸惡魔不
得其便是菩薩覺知如是諸魔事巳
於彼所聞而無所失須菩提若有具
足如是相者是爲不退轉菩薩摩訶薩
復次須菩提彼不退轉菩薩摩訶薩
於諸法中不作色想不生色想不作
受想行識想不生受想行識想何以
故是菩薩了知諸法自相空故於一
切法畢竟無所得無作無生於諸法
中得無生忍須菩提若有具足如是
相者是爲不退轉菩薩摩訶薩

佛母出生三法藏般若經苐十六苐八張弊
復次須菩提有諸惡魔化苾芻相來
菩薩所作如是言當知一切智同彼
虛空無所生無所成無所得法無所
用法無知者無證者無得法者無用
法者如是觀一切智同虛空巳汝所
趣求爲無義利若有人言得阿耨多
羅三藐三菩提者當知彼說是爲魔
事非佛所說須菩提彼菩薩聞是說
巳即起是念今此說者令我遠離一
切智果是爲魔事菩薩即時起堅固
心無動心無壞心彼諸魔衆不得其
便須菩提若有具足如是相者是爲
不退轉菩薩摩訶薩
復次須菩提彼不退轉菩薩摩訶薩
爲求一切智故不隨聲聞緣覺地轉
是菩薩若欲入初禪二禪三禪四禪
諸定於是諸定心轉調柔隨意能入
雖入是諸定而不隨禪生還取欲界
法須菩提若有具足如是相者是爲
不退轉菩薩摩訶薩
復次須菩提彼不退轉菩薩摩訶薩
不著世閒名聞利養亦不愛樂稱揚
讃歎於諸衆生心無恚礙常於衆生

@@佛母出生三法藏般若經弟十六弟九張弊
起利樂心若來若去若動若止心不
散亂威儀具足菩薩雖復在家不著
諸欲於諸欲境不生愛樂設受諸欲
常生怖畏譬如有人經過險難多諸
賊盜於險難中雖有飮食常生怖畏
但念何時過斯險難彼不退轉菩薩
摩訶薩亦復如是雖復在家受諸欲
境而常覺知諸欲過失爲衆若本不
生愛樂常所怖畏而生猒捨不以邪
命非法自活寧失身命於諸衆生而
不損惱何以故在家菩薩是名正士
亦名大丈夫亦名可愛士夫亦名最
上土夫亦名善相士夫亦名土夫中
僊亦名吉祥土夫亦名士夫中衆色
蓮華亦名士未中白蓮華亦名士未
正知者亦名人中龍亦名人中師子
亦名調御者菩薩雖復在家而能成
就種種功德常樂利樂一切衆生菩
薩以其般若波羅蜜多力故獲得一
切勝相成就須菩提若有具足如是
相者是爲不退轉菩薩摩訶薩
復次須菩提彼不退轉菩薩摩訶薩
於一切時有執金剛大藥义主常隨

@@
佛母出生三法藏般若經弟十六弟
十張弊*衞護不令非人伺得其便
是菩薩心不散亂威儀寂靜諸根具
足無所缺減人中牛王諸相圓滿修
賢善行常行正法不以世閒邪幻呪
術藥草等事引接於人不爲他人占
相所有若吉祥事不吉祥事亦不與
人占相世閒男女生長如是相如是
事若善若惡亦復不於女人而生敬
愛常修淨命不邪命活遠離一切鬪
戰諍訟不壞正見戒行具足菩薩於
諸惡法不自所作不勸他作於一切
時離諸過失須菩提
若有具足如是相者是爲不退轉菩
薩摩訶薩復次須菩提彼不退轉菩
薩摩訶薩於一切時不說世閒種種
雜事所謂不說王事不說盜賊事不
說軍衆事不說戰陣事不說國城聚
落方處等事不說父母親族男女等
事不說園林臺觀池沼諸悅意事不
說龍神夜叉鬼魅非人等事不說飮
食衣服香華瓔珞莊嚴等事不說歌
舞倡伎嬉戲等事不說大海洲渚江
河等事不說諸異生事菩薩不說如是世閒種

佛母出生三法藏般若經弟十六弟十一張弊
種雜事但樂宣說藴處界等與般若
波羅蜜多相應諸法常不離一切智
如理作意常樂正法不樂非法樂和
諍訟不樂讒謗樂近善友不樂怨惡
樂說利益語不說無義語樂生他方
清淨佛刹親近諸佛如來瞻禮恭敬
尊重供養常得見佛不暫遠離須菩
提若有具足如是相者是爲不退轉
菩薩摩訶薩
復次須菩提當知不退轉菩薩摩訶
薩多從欲界色界諸天命終而來生此
閻浮提中當知是菩薩少生邊地設
復生者亦在大國明解世閒經書貨
術工巧等事無不通達須菩提若有
具足如是相者是爲不退轉菩薩摩
訶薩復
次須菩提彼不退轉菩薩摩訶薩不
自生疑我是不退轉者我非不退轉
者菩薩於其自地所證法中決定無
疑譬如須陀洹人於自地中證所得
果決定無疑須菩提不退轉菩薩摩
訶薩亦復如是自所證法巳得安住
決定不退無復生疑隨諸魔事悉

@@佛母出生三法藏般若經弟十六弟二張弊三必能
覺知覺巳不隨須菩提又如有人造
無閒罪常生疑懼乃至命盡不能捨
離如是罪心彼不退轉菩薩摩訶薩
亦復如是巳得安住不退轉性於其
自地所證法中決定堅固無所退失
不爲世閒天人阿修羅等而能動轉
隨諸魔事悉能覺知覺巳不隨乃
至轉身亦復不疑更發聲聞緣覺之
心乃至轉身亦復不疑不得阿耨多
羅三藐三菩提何以故菩薩巳得不
壞智巳住不壞心故又須菩提若諸
惡魔化作佛身來菩薩所作如是言
汝當取證阿羅漢果何用勤求阿耨
多羅三藐三菩提耶何以故諸求阿
耨多羅三藐三菩提者有菩提相汝
今無如是相唐設其功終不可得是
菩薩聞作是說若於自心有異轉者
當知未從先佛如來應供正等正覺
所而得授記末能安住不退轉性須
菩提若菩薩閒作是說心無異轉即
作是念此爲異相非佛所說是佛說
者應無有異當知皆是彼惡魔衆化
作佛身來住我前作如是說意欲

@@
佛母出生三法藏般若經弟十六弟
十三張弊*令我遠離阿耨多羅三
藐三菩提菩薩作是念巳其魔即時
伺不得便隱復魔身須菩提當知是
菩薩巳從先佛如來得
授阿耨多羅三藐三菩提記巳能安
住不退轉性復次須菩提彼不退轉
菩薩摩訶薩作是念我常護持過去
現在諸佛正法爲菩提故勤行精進
爲正法故不惜身命以守護正法故
是即尊重恭敬諸佛法身須菩提是
菩薩摩訶薩而不但護過去現在諸
佛正法亦護未來諸佛正法何以故
彼菩薩作是念我亦在於未來數中
亦當得授阿耨多羅三藐三菩提記
是故我當守護未來諸佛正法縱經
長時亦不懈怠乃至不惜身命而不
退轉須菩
提若有具足如是相者是爲不退轉
菩薩摩訶薩復次須菩提彼不退轉
菩薩摩訶薩得聞如來應供正等正
覺宣說正法隨所聞巳不疑不悔深
生信解須菩提白佛言世尊彼菩薩
摩訶薩但聞佛所說法不生疑悔亦聞餘法不疑

佛母出生三法藏般若經弟十六弟十四張弊
悔耶佛告須菩提言彼菩薩摩訶薩
設聞聲聞人所說諸法亦不疑悔何
以故彼菩薩摩訶薩巳得無生法忍
於一切法離諸疑悔入諸法性住法
平等須菩提若有具足如是相者是
爲不退轉菩薩摩訶薩須菩提若菩
薩摩訶薩成就如是等種種相者當
知是菩薩佛所護念先佛如來應供
正等正覺巳爲授記而能決定堅固
安住不退轉性何以故惡魔所作皆
爲異相菩薩隨諸異相悉能覺知覺
巳不隨不爲諸魔而能動轉須菩提
以是相故汝當識知是爲不退轉菩
薩摩訶薩
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
卷第十六
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@佛說佛母出生三法藏般若波羅密多經卷第十七弊
西天譯經三藏傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
空性品苐十八
爾時尊者須菩提復白佛言希有世
尊彼不退轉菩薩摩訶薩乃能成就
如是功德又復世尊能善宣說諸菩
薩摩訶薩無量無邊不退轉相佛告
須菩提言如是如是何以故彼不退
轉菩薩摩訶薩巳能成就無邊智故
須菩提白佛言世尊如佛所說彼不
退轉菩薩摩訶薩殑伽沙等不退轉
相是即顯示諸菩薩摩訶薩甚深勝
相甚深相者即般若波羅密多相佛
讃須菩提言善哉善哉須菩提如是
如是甚深相者即般若波羅密多相
般若波羅密多相者即是空義無相
无願无生无作无性无染涅槃寂靜
等義須菩提白佛言世尊如佛所說
甚深相者但是空義乃至涅槃寂靜
等義非一切法義耶佛言須菩提一
切法義亦即甚深相何以故色甚深
受想行識甚深云何名爲色甚深如
如甚深故色甚深云何名爲受想行

@@佛母出生三法藏經十七卷苐二張弊
識甚深如如甚深故受想行識甚深
須菩提若無色是爲色甚深若无受
想行識是爲受想行識甚深須菩提
言希有世尊能以微妙方便障色顯
示涅槃障受想行識顯示涅槃佛言
須菩提若菩薩摩訶薩於此甚深般
若波羅密多相如般若波羅密多住
如是住如般若波羅密多敎如是學
如般若波羅蜜多行如是行須菩提
菩薩摩訶薩能一日中如是思惟如
是觀察如是修習如是相應是菩薩
摩訶薩一日所有功德不可思議不
可稱量
須菩提譬如世閒有多欲人欲覺亦
多而於一時與端正女人共爲期會
是時女人以餘緣故障礙失期須菩
提於汝意云何彼多欲人當於是時
爲與何法相應須菩提白佛言世尊
是人但與欲覺邪思而共相應彼作
是念我於何時當得此女而爲集會
快哉相與嬉戲娛樂佛言須菩提於
汝意云何彼人於一日中所起欲念
而爲多不須菩提言甚多世尊佛言

佛母出生三法藏經十七卷苐三張弊漢平
須菩提菩薩摩訶薩亦復如是於此
甚深般若波羅蜜多法門能一日中
如是思惟如是觀察如是修習如是
相應者能捨若干刧數輪迴苦惱復
得遠離諸退轉失畢竟得成阿耨多
羅三藐三菩提何以故須菩提菩薩
摩訶薩能一日中思惟修習般若波
羅蜜多不離是念與般若波羅蜜多
相應是菩薩一日所有最勝功德過
餘菩薩於殑伽沙數劫中遠離般若
波羅蜜多普於一切廣行布施所有
功德
復次須菩提若菩薩摩訶薩於殑伽
沙數刧中遠離般若波羅蜜多布施
供養須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
緣覺菩薩如來應供正等正覺不如
菩薩能一日中於此甚深般若波羅
蜜多法門思惟修習如所說行此所
獲福無量無邊不可稱計
復次湏菩提若菩薩摩訶薩於殑伽
沙數劫中遠離般若波羅蜜多於湏
陀洹乃至如來應供正等正覺所布
施供養巳又復修持戒行具足不如

@@佛母出生三法藏經十七卷苐四張弊
菩薩能一日中隨順般若波羅蜜多
行如理作意思惟修習宣說是法此
所獲福無量无邊不可稱計
復次湏菩提若菩薩摩訶薩於殑伽
沙數刧中遠離般若波羅蜜多於湏
陀洹乃至如來應供正等正覺所布
施持戒巳復能修習忍辱精進禪定
等法不如菩薩能一日中隨順般若
波羅蜜多行法施衆生此所獲福無
量無邊不可稱計
復次湏菩提若菩薩摩訶薩於殑伽
沙數刧中遠離般若波羅蜜多於湏
陀洹乃至如來應供正等正覺所修
行布施持戒忍辱精進禪定如是法
巳又復修習三十七菩提分法不如
菩薩能一日中隨順般若波羅蜜多
行以是法施功德迴向阿耨多羅三
藐三菩提此所獲福無量無邊不可
稱計又湏菩提若菩薩摩訶薩能一
日中隨順般若波羅蜜多行以是法
施功德如般若波羅蜜多相迴向阿
耨多羅三藐三菩提是菩薩所獲福
德无量無邊不可稱計又湏菩提若

@@佛母出生三法藏經苐十七卷苐五張弊菩薩
摩訶薩能一日中隨順般若波羅蜜
多行以是法施功德如般若波羅蜜
多相迴向阿耨多羅三藐三菩提巳
復能如所說行修習相應是菩薩所
獲福德無量無邊不可稱計又湏菩
提若菩薩摩訶薩能一日中隨順般
若波羅蜜多行以是法施功德如般
若波羅蜜多相迴向阿耨多羅三藐
三菩提如所說行修習相應巳復能
護持般若波羅蜜多不暫遠離般若
波羅蜜多是菩薩所獲福德無量无
邊不可稱計爾時
湏菩提白佛言世尊諸起作法是相
分別云何世尊作如是說得福多耶
佛言湏菩提諸菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時而自了知諸起作法是
相分別虛妄不實空無所有於是法
中無所分別湏菩提菩薩摩訶薩了
一切法求不可得隨其菩薩了一切
法求不可得故即不離般若波羅蜜
多隨其菩薩不離般若波羅蜜多故
是即無量無數湏菩提白佛言世尊
無量與無數有何差別佛言湏

佛母出生三法藏經十七卷苐六張弊梨菩
提無量暑過諸分量無數者不可數
盡湏菩提白佛言世尊頗有因緣色
無量受想行識亦無量佛言湏菩提
如是如是色無量受想行識亦無量
湏菩提白佛言世尊無量者何義佛
言湏菩提無量者是空義無相義無
願義湏菩提白佛言世尊無量者但
是空無相無願義非一切法義耶佛
言湏菩提於意云何汝豈不聞佛說
一切法空耶湏菩提白佛言如是世
尊佛說一切法空佛言湏菩提空即
是無量是故此中一切法義無所分
別離諸所作湏菩提如是說者是佛
所說何以故在如是說即是無量無
量即無數無數即空空即無相無相
即無願無願即無生無生即無滅無
滅即無作無作即無知無知即無性
無性即無染無染即涅槃寂靜如是
法門是即如來應供正等正覺所說
如是說者是即一切法無所說湏菩
提白佛言世尊如我解佛所說義彼
一切法皆不可說佛言湏菩提如是
如是一切法無說何以故一切法

@@佛母出生三法藏經十七卷苐七張弊
空性不可以言說湏菩提白佛言世
尊不可說義有増減不佛言不也湏
菩提不可說義無増無減湏菩提白
佛言若不可說義無増無減者即布
施波羅蜜多持戒波羅蜜多忍辱波
羅蜜多精進波羅蜜多禪定波羅蜜
多智慧波羅蜜多亦無増無減世尊
若諸波羅蜜多無増無減者云何菩
薩摩訶薩以是無増無減諸波羅蜜
多法得近阿耨多羅三藐三菩提成
就阿耨多羅三藐三菩提若不圓滿
諸波羅蜜多菩薩摩訶薩即不能近
阿耨多羅三藐三菩提不成就阿耨
多羅三藐三菩提佛言湏菩提如是
如是諸波羅蜜多義無所増減何以
故湏菩提具善巧方便菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時能行布施波
羅蜜多而不作念我行布施波羅蜜
多有所増減作是念彼布施波羅蜜
多但以名字所分別故而不見彼施
相可得菩薩以是善根迴向阿耨多
羅三藐三菩提以是阿耨多羅三藐
三菩提如相迴向故名爲眞實迴向

@@佛母出生三法藏經十七卷苐八張弊孝大
復次湏菩提具善巧方便菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時能行淨戒
波羅蜜多而不作念我行淨戒波羅
蜜多有所増減作是念彼淨戒波羅
蜜多伹以名字所分別故而不見彼
戒相可得菩薩以是善根迴向阿耨
多羅三藐三菩提以阿耨多羅三藐
三菩提如相迴向故名爲眞實迴向
復次湏菩提具善巧方便菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時能行忍辱
波羅蜜多而不作念我行忍辱波羅
蜜多有所増減作是念彼忍辱波羅
蜜多伹以名字所分別故而不見彼
忍相可得菩薩以是善根迴向阿耨
多羅三藐三菩提以阿耨多羅三藐
三菩提如相迴向故名爲眞實迴向
復次湏菩提具善巧方便菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時能行精進
波羅蜜多而不作念我行精進波羅
蜜多有所増減作是念彼精進波羅
蜜多伹以名字所分別故而不見彼
有相可得菩薩以是善根迴向阿耨
多羅三藐三菩提以阿耨多羅三藐

佛母出生三法藏經十七卷苐九張弊
三菩提如相迴向故名爲眞實迴向
復次湏菩提具善巧方便菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時能行禪定
波羅蜜多而不作念我行禪定波羅
蜜多有所増減作是念彼禪定波羅
蜜多但以名字所分別故而不見彼
定相可得菩薩以是善根迴向阿耨
多羅三藐三菩提以阿耨多羅三藐
三菩提如相迴向故名爲眞實迴向
復次湏菩提具善巧方便菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時而不作念
是法有所増減作是念彼般若波羅
蜜多但以名字所分別故而不見彼
可修可行菩薩以是善根迴向阿耨
多羅三藐三菩提以阿耨多羅三藐
三菩提如相迴向故名爲眞實迴向
爾時尊者湏菩提白佛言世尊阿耨
多羅三藐三菩提者是何義佛言湏
菩提阿耨多羅三藐三菩提者即如
如義如如者無所増無所減菩薩摩
訶薩於是法中應如實住如理作意
修習相應是菩薩即近阿耨多羅三
藐三菩提即成就阿耨多羅三藐三

@@佛母出生三法藏經十七卷苐十張弊*菩
提無所増減湏菩提是故當知不可
說義無増無減乃至一切法亦無
増無減湏菩提菩薩摩訶薩知如是
相如是作意如是修行即近阿耨多
羅三藐三菩提即成就阿耨多羅三
藐三菩提甚
深義品苐十九之一爾
時尊者湏菩提白佛言世尊菩薩摩
訶薩所得阿耨多羅三藐三菩提爲
前心得耶爲後心得耶世尊若前心
得者彼前心後心而各不俱若後心
得者後心前心亦各不俱云何菩薩
摩訶薩而能増長諸善根耶佛言湏
菩提於汝意云何譬如世閒燃以燈
炷爲前焰燃爲後焰燃湏菩提言不
也世尊非前焰然亦不離前焰非後
焰燃亦不離後焰佛言湏菩提於汝
意云何是炷實燃不湏菩提言是炷
實燃佛言湏菩提如是如是菩薩摩
訶薩所得阿耨多羅三藐三菩提其
義亦然菩薩非前心得阿耨多羅三
藐三菩提亦不離前心非後心得阿
耨多羅三藐三菩提亦不離後心

@@
佛母出生三法藏經十七卷苐十一
張弊又非此心得
非異心得亦非無得於中亦復不壞
善根爾時尊者湏菩提白佛言世尊
如佛所說菩薩摩訶薩所得阿耨多
羅三藐三菩提非前心得亦不離前
心非後心得亦不離後心又非此心
得非異心得亦非無得
不壞善根是緣生法微妙甚深最上
甚深佛告尊者湏菩提言於汝意云
何若心滅巳是心更生不湏菩提言
不也世尊佛言湏菩提若心生巳是
滅相不湏菩提言是滅相佛言湏菩
提彼滅相法而可滅不湏菩提言不
也世尊佛言湏菩提是心有法可生
可滅不湏菩提言不也世尊心无法
可生亦無法可滅佛言湏菩提即心
生法及心滅法是二可滅不須菩提
言不也世尊佛言湏菩提一切法自
性而可滅不湏菩提言不也世尊佛
言湏菩提如如所住汝亦如是住耶
湏菩提言如如所住亦如是住佛言
湏菩提若如如所住亦如是住者即
是常耶湏菩提言不也世尊佛言湏菩提

佛母出生三法藏經十七卷十二張弊
於汝意云何眞如甚深耶湏菩提言
不也世尊佛言湏菩提眞如即是心
耶心即是眞如耶湏菩提言不也世
尊佛言湏菩提異眞如是心耶湏菩
提言不也世尊佛言湏菩提汝於眞
如有所見耶湏菩提言不也世尊佛
言湏菩提若菩薩摩訶薩如是行者
是甚深行不湏菩提言若如是行是
無處所行何以故菩薩不行一切行
如是行佛言湏菩提若菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多當於何處行湏菩
提言當於苐一義中行佛言湏菩提
於汝意云何菩薩摩訶薩若於苐一
義中行是菩薩相行不湏菩提言不
也世尊佛言湏菩提於汝意云何菩
薩壞諸相不湏菩提言不也世尊菩
薩不壞諸相佛言湏菩提云何名爲
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時得
不壞諸相湏菩提白佛言世尊若菩
薩摩訶薩作如是念我修菩薩行而
斷諸相者當知是菩薩未能具足諸
佛法分若菩薩摩訶薩有善巧方便
心不住相雖了是諸相菩薩過諸相

@@佛母出生三法藏經十七卷苐十三張弊
而不取無相是爲菩薩不壞諸相
爾時尊者舎利子白尊者湏菩提言
若菩薩摩訶薩於其夢中修三解脫
門所謂空無相無願以是善根能増
益般若波羅蜜多不須菩提言尊者
舎利子若菩薩摩訶薩修般若波羅
蜜多即有般若波羅蜜多相是故於
其夢中亦可増益又舎利子若晝日
増益夢中亦増益何以故佛說晝夜
夢中等無異故舎利子言若有男子
女人於其夢中作善惡業是人當有
善惡報不湏菩提言如佛所說一切
法如夢即不應有報若復是人於夢
覺巳有分別想生彼善惡報而亦應
有舎利子若人夢中造殺生業是人
當得殺生罪不舎利子言湏菩提是
人從夢覺巳有分別想生作如是言
我於夢中所殺是快當知是人隨夢
所殺亦得殺罪舎利子言尊者湏菩
提如佛所說乃至一切法不應分別
若起分別即有想生想從分別生罪
從想心現湏菩提言尊者舎利子若
彼一切分別斷故即心如虛空是故

@@
佛母出生三法藏經十七卷十四張
弊當知有緣則有業有緣則思生無
緣則無業無緣思不生若心行於見
聞覺知法中有心取垢有心取淨即
有因緣起業非無因緣有因緣思生
非無因緣舎利子言尊者湏菩提如
佛所說一切法離諸所緣云何令說
有因緣思生非無因緣耶湏菩提言
佛所說者離所作相故說有因緣思
生非無因緣舎利子諸緣法離相是
相亦離如是無明緣行行緣識乃至
生緣老死等因緣諸法
皆悉離相是故佛說一切法離諸所
緣舎利子言尊者湏菩提若菩薩摩
訶薩於其夢中而行布施以是功德
迴向阿耨多羅三藐三菩提是爲迴
句不湏菩提言尊者舎利子今慈氏
菩薩在此會中如來爲授阿耨多羅
三藐三菩提記知如是義證如是法
汝今以如是義而自請閒是時尊者
舎利子即白慈氏菩薩言如我所問
湏菩提法彼尊者作是言慈氏菩薩
知如是義遣我伸問唯願菩薩爲我
宣說爾時慈氏菩薩摩訶薩告尊者湏

佛母出生三法藏經十七卷苐十五張弊
菩提言彼舎利子所閒如汝所言我
知是義我今不知以何法荅湏菩提
不可以慈氏名字而荅不可以色空荅
不可以受想行識空荅湏菩提彼色
受想行識空中悉無所荅湏菩提我
不見有能荅法及能荅者亦不見有
所荅法及所荅者乃至所用荅法皆
不可見乃至一切法皆無所見法無
見故而無所荅亦無法可得授阿耨
多羅三藐三菩提記爾時尊者舎利
子白慈氏菩薩摩訶薩言如菩薩所
說證是法耶慈氏菩薩言舎利子我
不證是法我於諸法中不見有法而
可得證不可以身得不可以心得亦
非語言分別思惟可得於是義中畢
竟無得是故舎利子一切法無性法
自性如是
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜經卷苐十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
卷第十八煩
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
甚深義品第十九之二
爾時尊者舎利子作是念慈氏菩薩
摩訶薩巳得甚深智慧於長夜中勤
行般若波羅蜜多爾時世尊知舎利
子心所念巳即告舎利子言汝今何
故起如是念汝於自法中有法可見
而取證阿羅漢果耶舎利子言無法
可見亦無所證佛言舎利子菩薩摩
訶薩亦復如是雖行般若波羅蜜多
而無法可得授記亦無法得阿耨多
羅三藐三菩提是故不應有法取甚
深相菩薩摩訶薩如是行般若波羅
蜜多時不驚不怖諸力具足應作是
念我於法無所得無所證是中如理
修習相應若有如是行者是行般若
波羅蜜多
復次舎利子菩薩摩訶薩若在惡獸
難中在生驚怖何以故菩薩一切皆
悉能捨普爲衆生作大利益是菩薩

@@
佛母出生三法藏般若經弟十八弟
二張弊*當於爾時作如是念若諸
惡獸欲食噉我我當施與願我當得
圓滿布施波羅蜜多得近阿耨多羅
三藐三菩提如是勤行精進當得阿
耨多羅三藐三菩提時佛刹清淨國土
無有諸惡蟲獸牛畜等類一切衆生
不相食噉復次舎利子菩薩摩訶薩
若在怨賊難中不生驚怖何以故菩
薩一切所有乃至巳身皆悉能捨無
所悋惜是菩薩當於爾時作如是念
若諸怨賊來相劫取一切所有隨彼
所欲我悉施與乃至於我奪命我亦
不生瞋恨怨惡爾時不起身業不發
語業不動意業於是三業離諸過失
願我當得圓滿持戒波羅蜜多忍辱
波羅蜜多得近阿耨多羅三藐三菩
提如是勤行精進當得阿耨多羅三
藐三菩提時佛刹清淨國土
無有一切怨賊及餘諸惡而彼衆生
不相劫奪復次舎利子菩薩摩訶薩
若在無水難中不生驚怖何以故菩
薩善爲衆生說法除渴是菩薩當於
爾時作如是念我應爲衆生宣說法要令諸衆

佛母出生三法藏般若經弟十八弟三張*
生斷除渴愛心得清淨設我此身爲
渴所逼趣命終者我轉生於他世界
中亦復於彼一切衆生起大悲心作
如是念此諸衆生薄福德故還復生
此無水難中我時爲諸衆生說法除
渴如是堅固勤行精進願我當得圓
滿精進波羅蜜多得近阿耨多羅三
藐三菩提如是勤行精進得阿耨多
羅三藐三菩提時佛刹清淨國土衆
生無所渴乏彼諸衆生福德具足自
然而有八功德水適悦充足
復次舎利子菩薩摩訶薩若在飢馑
難中不生驚怖何以故菩薩被精進
鎧身心清淨是菩薩當於爾時作如
是念今此衆生受飢馑故深所悲愍
願我當得圓滿禪定波羅蜜多得近
阿耨多羅三藐三菩提如是勤行精
進得阿耨多羅三藐三菩提時佛刹
清淨國土衆生無飢馑若隨意所欲
一切皆得適悅快樂譬如三十三天
自在快樂一切所欲隨心即現願我
當來彼土衆生亦得成就如是樂事
於一切時身心清淨正命堅固不邪

@@佛母出生三法藏般若經苐十八苐四張*
命活心住寂靜離諸散亂
復次舎利子菩薩摩訶薩若在疾疫
難中不生驚怖何以故菩薩巳能思
惟觀察是中無法可病是菩薩當於
爾時作如是念今此衆生受諸病苦
深所悲愍願我當得圓滿智慧波羅
蜜多得近阿耨多羅三藐三菩提如
是勤行精進得阿耨多羅三藐三菩
提時佛刹清淨國土衆生離諸病苦
舎利子菩薩摩訶薩若能如是勤修
衆行即得阿耨多羅三藐三菩提
復次舎利子菩薩摩訶薩不應於阿
耨多羅三藐三菩提生如是心久遠
修習乃得成就又復於中不應驚怖
何以故世界前際即是久遠前際菩
薩若心刹那相應雖爲久遠而非久
遠是故菩薩摩訶薩不應生難行想
不應起久遠念又復於中不應退沒
又舎利子菩薩摩訶薩於如是法及
餘諸法若見若聞不應驚怖是諸菩
薩摩訶薩應當堅固發精進行如所
說學如所說行即得般若波羅蜜多
相應圓滿

@@
佛母出生三法藏般若卷弟十八弟五
張*爾時會中有一女人名昂誐禰嚩從座而
起前詣佛所偏袒右肩右膝著地合
掌恭敬頂禮佛足而白佛言世尊如
所聞法我於是中不生驚怖於未來
世我亦當爲一切衆生說如是法作
是語巳即持金華散於佛
上佛神力故其華自然住虛空中爾
時世尊即放金色淨妙光明普徧無
量無邊一切刹土乃至梵界廣大照
耀其光旋
復繞佛三帀還從世尊頂門而入爾
時尊者阿難從座而起偏袒右肩右
膝著地合掌恭敬而白佛言世尊何
因何緣放是光明諸佛如來應
供正等正覺若無因緣不放光明佛
言阿難今此昂誐禰嚩女人終此身
巳轉生當得男子之身生於妙樂世
界阿閦佛刹中於彼如來應供正等
正覺所恭敬供養修持梵行於彼沒
巳復生他方諸佛刹中如是從一佛
刹至一佛刹世世所生不離諸佛常
得瞻禮親近供養譬如轉輪聖王尊
貴自在從一宮殿至一宮殿自生

佛母出生三法藏般若經卷苐十八苐六張煩**
至終足不履地今此女人亦復如是
從一佛刹至一佛刹不離諸佛乃至
於未來世星宿劫中當得成佛號金
華如來應供正等正覺明行足善逝
世閒解無上士調御丈夫天人師佛
世尊出現世閒
爾時尊者阿難作如是念今此女人
當成佛時於彼刹中所有衆會諸菩
薩等如諸佛會等無異不
爾時世尊知彼阿難心所念巳告阿
難言汝今當知此昂誐禰嚩女人得
成佛巳彼佛刹中所有菩薩聲聞衆
會其數甚多無量無邊不可稱計如
諸佛會等無有異又復阿難彼佛刹
中所有衆生安隱快樂無諸惡獸盜
賊飢馑諸惡病惱枯涸等難於一切
時離諸怖畏阿難是金華如來應供
正等正覺得阿耨多羅三藐三菩提
時而能成就如是功德
爾時尊者阿難白佛言世尊此昂誐
禰嚩女人最初於何佛世尊所發菩
提心種諸善根佛言阿難此昂誐禰
嚩女人最初於彼燃燈如來應供正

@@佛母出生三法藏般若經第十八第七張煩*等
正覺所發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時我於燃燈如來應供正等正覺
所持以五莖優鉢羅華而爲供養我
時證得無生法忍彼燃燈如來知我
善根成熟即爲授阿耨多羅三藐三
菩提記作是言善男子汝於未來世
當得作佛號釋迦牟尼如來應供正
等正覺明行足善逝世閒解無上土
調御丈夫天人師佛世尊阿難爾時
此女在彼佛會聞佛授我阿耨多羅
三藐三菩提記時彼女人即持金華
亦供養佛華供養巳即作是念快哉
此善男子今得授記願我當來得授
記時亦如此人今日無異阿難是故
當知此昂誐禰嚩女人發菩提心而
甚久遠阿難白佛言世尊善哉善哉
今此女人久巳修習阿耨多羅三藐
三菩提行佛言阿難如是如是今此
女人夂巳修習阿耨多羅三藐三菩
提行是故我今爲授阿耨多羅三藐
三菩提記善
巧方便品第二十之一爾
時尊者湏菩提白佛言世尊若菩

@@
佛母出生三法藏般若卷苐十八苐
八張煩*薩摩訶薩欲行般若波羅
蜜多應云何學空云何入空三摩地
佛言湏菩提若菩薩摩訶薩欲行般
若波羅蜜多應觀色空觀受想行識
空應以不散亂心諦觀諸法空無所
有若一切法若一切法性悉不可見
雖復如是觀法性空不應於中證空
實際湏菩提白佛言世尊如佛所說
菩薩摩訶薩不應證空者世尊菩薩
住空三摩地而復云何不證空耶佛
言湏苙提菩薩摩訶薩雖於一切相具
足觀空但修學空而不於中取空爲
證彼菩薩如是觀時應作是念我今
但是學時非是證時是故不住三摩
呬多不深攝心繫於緣中彼菩薩摩訶
薩以般若波羅蜜多力所護故雖不證
空亦不退失菩提分法亦不盡漏住
寂滅心是故菩薩摩訶薩雖行空三
摩地解脫門而不證空雖入無相三摩
地解脫門亦不證無相不住有相何
以故是菩薩摩訶薩智慧甚深善根
具足能作是念今是學時非是證時
是故雖復觀空而無所礙雖住空三摩地亦

佛母出生三法藏般若經第十八第九張煩*
*不於中證空實際以得般若波羅
蜜多力所護
故須菩提譬如有人色相端正最上
勇猛精進堅固富樂自在自他語言
有所義利辯才無礙智慧明了知時
知方知處所向所行通達善惡明解筭
數一切伎術善能成就勇健多力能
敵他軍乃至世閒一切種事而悉曉
了人所愛樂瞻視親近尊重恭敬此
人以是緣故一切所向皆得大利心
意調柔適悅快樂是人一時有小因
緣與其父母妻子眷屬經過曠野極
大怖畏險惡道中彼有盜賊非人等
類時諸眷屬皆悉驚怖毛豎戰掉是
人即時謂其父母諸眷屬言汝諸眷
屬勿生驚怖我有方便能令安樂過
諸險難即化多人執持種種鋒利噐
仗衞護眷屬過是險難彼諸盜賊非
人等類皆悉退散無所侵惱彼諸眷
屬過是難巳安樂吉祥到彼所向州
城聚落何以故是人有智有慧最勝
勇猛大力成就堅固不退彼盜賊等
不能敵故菩薩摩訶薩亦復如是悲

@@佛母出生三法藏般若經弟十八弟十張煩
愍利樂一切衆生常行慈悲喜捨四
無量行得般若波羅蜜多力所護故
具善巧方便以諸善根迴向一切智
雖修空無相無作三摩地解脫門而
不證實際菩薩摩訶薩過諸煩惱及
煩惱分過諸惡魔及助魔者過聲聞
地及緣覺地住三摩地亦不盡漏何
以故菩薩摩訶薩諸力具足精進堅
固得般若波羅蜜多力所護故菩薩
不捨一切衆生普令成就阿耨多羅
三藐三菩提又菩薩摩訶薩緣一切
衆生入慈心三昧復入最上無緣慈
三昧修習最上波羅蜜多又須菩提
菩薩摩訶薩雖行空三摩地解脫門
而於是中不圅無相不墯有相須菩
提譬如飛鳥行於虛空而不墯地雖
行於空而不依空亦不住空菩薩摩
訶薩亦復如是雖行空學空行無相
學無相行無作學無作未具足佛法
終不墯空無相無作須菩提又如有
人於射師所學彼射法學巳精熟而
復巧妙即時仰射虛空初箭發巳後
箭即發箭箭相注隨意久近是箭不

@@
佛母出生三法藏般若經弟十八弟
十一張煩墯菩薩摩訶薩亦復如是
爲欲成就阿耨多羅三藐三菩提善
根得般若波羅蜜多力所護故若未
成就阿耨多羅三藐三菩提善根終
不取證實際乃至善根成巳得圓滿
阿耨多羅三藐三菩提菩薩爾時乃
證實際是故須菩提菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時修般若波羅蜜多
時應
如是諦觀諸法甚深實相雖復觀巳
而不取證爾時尊者須菩提白佛言世
尊菩薩摩訶薩所爲甚難最上甚難雖
行空學空入空三摩地
而不於中證空實際世尊甚爲希有
甚爲希有佛告尊者須菩提言如是
如是菩薩摩訶薩雖行空學空入空
三摩地而不於中證空實際斯爲甚
難最上甚難斯爲希有最上希有何
以故須菩提彼菩薩發如是最勝大
願我應度一切衆生不捨一切衆生
菩薩發是願巳即入空三摩地解脫
門無相三摩地解脫門無作三摩地
解脫門菩薩雖入是諸解脫門而不於中取證

佛母出生三法藏般若經弟十八弟十二張煩
實際何以故是菩薩巳得善巧方便
方所護故能作是念我不捨一切衆
生未具足佛法終不於中證空實際
復次須菩提菩薩摩訶薩若欲入甚
深空性者所謂應入空三摩地解脫
門無相三摩地解脫門無作三摩地
解脫門菩薩若欲入是諸三摩地解
脫門者應生如是心一切衆生於長
夜中著衆生相起有所得見我得阿
耨多羅三藐三菩提巳當爲衆生宣
說法要斷除是相即入空三摩地解
脫門無相三摩地解脫門無作三摩
地解脫門菩薩以如是心及先方便
力故不於諸三摩地中取證實際亦
不減失慈悲喜捨諸三昧法何以故
是菩薩巳得善巧方便力所護故轉
復増益所有善法諸根通利諸力覺
道亦悉増益
復次須菩提又菩薩摩訶薩若欲入
空三摩地解脫門者應生如是心一
切衆生於長夜中而生我相著有所
得我得阿耨多羅三藐三菩提巳當
爲衆生宣說法要斷除我相即入空

@@佛母出生三法藏般若經卷苐十八苐十三張煩三
摩地解脫門菩薩以如是心及先方
便力故不證實際亦不減失慈悲喜
捨諸三昧法何以故是菩薩巳得善
巧方便力所護故轉復増益所有善
法諸根通利諸力覺道亦悉増益復
次須菩提又菩薩摩訶薩若欲入無
相三摩地解脫門者應生如是心一切
衆生於長夜中著諸有相生取相想
我得阿耨多羅三藐三菩提巳當爲
衆生宣說法要斷除有相即入無
相三摩地解脫門菩薩以如是心及
先方便力故不證實際亦不減失慈
悲喜捨諸三昧法何以故是菩薩巳
得善巧方便力所護故轉復増益所
有善法諸根通利諸力覺道亦悉増
益復
次須菩提又菩薩摩訶薩若欲入無
作三摩地解脫門者應生如是心一
切衆生於長夜中著常想樂想我想
淨想起如是等諸顚倒想是所作相
我得阿耨多羅三藐三菩提巳當爲
衆生宣說法要所謂是無常非當是
苦非樂是無我非我是不淨現淨

@@
佛母出生三法藏般若經苐十八苐
十四張煩如是當令斷除常想樂想
我想淨想離所作相即入無作三摩
地解脫門菩薩以如是心及先方便
力故不證實際亦不減失慈悲喜捨
諸三昧法何以故是菩薩巳得善巧
方便力所護故轉復増益所有善法
諸根通利諸力覺道亦悉増益又須
菩提菩薩摩訶薩應生如是心一切
衆生於長夜中著諸有相所謂先
行有所得今行有所得先行常想今
行常想先行顚倒行今行顚倒行先
行和合想今行和合想先行不實想
今行不實想先起邪見今起邪見先
作諸過失行今作諸過失行如是一
切衆生於一切時一切處作如是行我
得般若波羅蜜多力所護故具足善
巧方便如是勤行精進得阿耨多羅
三藐三菩提時當爲衆生說如是法
令諸衆生得入諸法甚深實相所謂
空無相無願無作無起無生無性須
菩提若菩薩摩訶薩生如是心具足
如是智慧返墯起作法住三界者無
有是處又須菩提若菩薩摩訶薩修相應行者

佛母出生三法藏般若經苐十八苐十五張煩*應
問餘菩薩言若欲成就阿耨多羅三
藐三菩提者應云何學空當云何生
心即得入空不證空入無相無願無
作無起無生無性不證無相乃至無
性而能修習般若波羅蜜多耶若菩
薩作是言欲成就阿耨多羅三藐三
菩提者但應念空念無相無願無作
無起無生無性如是答者是即捨離
一切衆生未能具足善巧方便當知
是菩薩未於先佛如來應供正等正
覺所得授阿耨多羅三藐三菩提記
未住不退轉地何以故是菩薩不能
宣說不退轉菩薩摩訶薩不共相不
能於其所問法中正示正荅須菩提
白佛言世尊應云何知是不退轉菩
薩摩訶薩佛言須菩提當知彼不退
轉菩薩摩訶薩者於此甚深般苦波
羅蜜多法門若聞若不聞隨有所問
皆能於中正示正荅具是相者是爲
不退轉菩薩摩訶薩須菩提白佛言
世尊菩薩多行菩提少能正荅佛言
須菩提少有住不退轉者是故不能
正荅須菩提若有巳住不退轉者

@@佛母出生三法藏般若經苐十八弟十六張煩
彼能正荅當知是菩薩善根明淨具
足方便不爲一切世閒天人阿修羅
等而能動壞是菩薩能善觀察一切
法如夢而於是中不證實際須菩提
當知此爲不退轉菩薩摩訶薩相
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
卷第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說佛母出
生三法藏般若波羅蜜多經卷第十九煩西天譯經三藏朝奉大夫
試光祿卿傳法大師賜紫
臣施護奉詔譯善巧方便品第二十
之二爾時世尊告尊者須菩提言我
今復說不退轉菩薩摩訶薩種種相
貌汝當諦聽如善作意須菩提言善
哉世尊願樂欲聞佛言須菩提若菩
薩摩訶薩乃至夢中亦不愛樂聲聞
緣覺之地亦不生彼住三界心須菩
提有
是相者當知是爲不退轉菩薩摩訶
薩相復次須菩提若菩薩摩訶薩於
其夢中見百千俱胝那庾多數菩薩
聲聞人天大衆恭敬圍繞如來應供
正等正覺聽其說法須菩提若彼夢
中見
是相者當知是爲不退轉菩薩摩訶
薩相復次須菩提若菩薩摩訶薩於
其夢中自見其身處虛空中爲人說
法及見自身放大光明化苾芻相徃
彼他方諸世界中施作佛事及爲說法須

佛母出生三法藏般若經苐十九苐二張煩
菩提若彼夢中見是相者當知是爲
不退轉菩薩摩訶薩相
復次須菩提若菩薩摩訶薩於其夢
中見州城聚落悉爲火焚一切破壞
諸惡蟲獸四散馳走一切人衆皆大
驚怖生苦惱心菩薩見巳不驚不怖
從夢覺巳作是思惟三界無實皆悉
如夢願我當得阿耨多羅三藐三菩
提時以如是法爲衆生說須菩提若
彼夢中見是相者當知是爲不退轉
菩薩摩訶薩相
復次須菩提若菩薩摩訶薩於其夢
中見地獄中有諸衆生隨
受衆苦菩薩見巳作是思惟願我當
得阿耨多羅三藐三菩提時佛刹清
淨無有地獄乃至不聞其名況復可
見又須菩提若菩薩摩訶薩於其夢
中見諸餓鬼受飢渴苦菩薩見巳作
是思惟願我當得阿耨多羅三藐三
菩提時佛刹清淨無有餓鬼乃至不
聞其名況復可見又須菩提若菩薩
摩訶薩於其夢中見諸畜生受極重
苦菩薩見巳作是思惟願我當得阿
耨多羅三
@@佛母出生三法藏般若經苐十九苐三張煩**
藐三菩提時佛刹清淨無有畜生乃
至不聞其名況復可見須菩提若彼
夢中見是相者當知是爲不退轉菩
薩摩訶薩相
復次須菩提若菩薩摩訶薩於諸方
處或見州城聚落忽爲火焚菩薩
見巳即作是言如我夢中先所見相
等無有異我若巳得安住不退轉者
願我以是實語力故速令此火自然息
滅不復展轉徧諸方處須菩提彼菩
薩作是言巳即時若能火自息滅當
知是菩薩巳從先佛如來應供正等
正覺所得授阿耨多羅三藐三菩提
記巳住不退轉地若菩薩作是言巳
火不滅者當知是菩薩未得授記未
能安住不退轉地又須菩提若或是
火不能滅巳而復焚燒諸餘方處從
一舎至一舎從一里至一里如是展
轉火不滅者當知是處衆生先世有
破法重罪彼之餘殃今世現受須菩
提以是因緣若菩薩摩訶薩隨願能
滿者當知是爲不退轉菩薩摩訶薩相
復次須菩提若有男子女人等或爲

@@
佛母出生三法藏般若經苐十九苐
四張煩非人所執魅者是時菩薩見
是事巳即作是言若我巳於先佛如
來應供正等正覺所得授阿耨多羅
三藐三菩提記深心清淨爲欲成就
阿耨多羅三藐三菩提故遠離聲聞
緣覺之心所行清淨我當決定於阿
耨多羅三藐三菩提是所應得非不
應得又今十方無量阿僧衹世界諸
佛世尊現住說法者彼諸如來應供
正等正覺無所不知無所不見無所
不了無所不證無所不得是諸佛世
尊若知我深心決定成就阿耨多羅
三藐三菩提者願我以是實語力故
令彼非人捨離遠去其所執魅若男
若女速得解脫若菩薩作是語時而
彼非人不即遠去其所執魅未得解
脫者當知是菩薩未從先佛如來應
供正等正覺所得授阿耨多羅三藐
現菩提記未住不退轉地須菩提若
菩薩作是語時而彼非人即速遠去
其所執魅即得解脫者當知是菩薩
巳從先佛如來應供正等正覺所得
授阿耨多羅三藐三菩提記巳得安住不退

佛母出生三法藏般若經苐十九苐五張煩*
轉地
辯魔相品第二十一
復次須菩提亦有初住大乘諸菩薩
等見是男子女人爲彼非人所執魅
時即作是言若我巳於先佛如來應
供正等正覺所是授阿耨多羅三藐
三菩提記者願我以是實語力故令
彼非人捨離遠去其所執魅若男若
女速得解脫作是語巳時彼惡魔隱
伏其形來菩薩所潜以魔力即令非
人捨離而去何以故諸惡魔力勝非
人故由是非人力不能爲捨離而去
爾時菩薩不能覺知斯爲魔力但作
是念我從先佛巳得授記巳能安住
不退轉地何以故隨我所願即得成
就彼諸菩薩未得授記無是力故菩
薩於此起増上慢及諸慢心由慢心
故増長貢高以貢高故輕易惡賤諸
餘菩薩自謂巳從先佛得記餘悉未
得從佛授記由此因緣遠離佛無上
智自然智一切智一切智智乃至遠
離阿耨多羅三藐三菩提菩薩於此
若不親近諸善知識不得善法而爲

@@佛母出生三法藏般若經苐十九苐六張煩
開導爲諸惡友共所護助於自身心
又復不具善巧方便増上慢心轉復
堅固以是因緣爲魔所縛不能解脫
於二地中隨墯一處若聲聞地若緣
覺地須菩提如是相者是彼初住大
乘諸菩薩等以少見少聞故不能親
近諸善知識不得般若波羅蜜多善
巧方便力所護故以小因緣増長慢
心乃至遠離阿耨多羅三藐三菩提
須菩提是故當知斯亦名爲菩薩魔事
復次須菩提有諸惡魔復以名字因
緣壞亂諸菩薩摩訶薩云何爲名字
因緣所謂惡魔化諸異相或時來詣
彼菩薩所作如是言菩薩當知汝父
如是名母如是名餘親里朋友各各
如是名字乃至七世大祖父母各如
是名汝於某方某處某國某城某
族所生其姓某氏又復若性柔軟剛
猛性緩性急根利根鈍惡魔即時一
一能說又作是言汝於先世亦曾修
習頭陀功德所謂受阿囉拏法常行
乞食著糞掃衣飯食巳後不復飮漿
常一坐食常隨敷座但持三衣住尸陀

@@
佛母出生三法藏般若經苐十九苐
七張煩禰坐於樹下坐於空地常節
量食常坐不臥具修如是頭陀功德
又復少語喜足遠離憒閙若語言時
柔軟可愛乃至不受塗足油等汝於
先世具修如是種種功德今世亦有
如是功德見法知法汝巳決定於先
佛如來應供正等正覺所得授阿耨
多羅三藐三菩提記安住不退轉地
何以故汝巳具有諸功德故汝旣具
足如是功德相貌是故應知於先佛
所已得授記爾時菩薩聞是語巳即
作是念我巳從彼先佛如來應供正
等正覺所得授阿耨多羅三藐三菩
提記巳是安住不退轉者何以故今
此所說我有如是頭陀功德誠無異
故是時惡魔知彼心所念巳又復別
化種種異相所謂苾芻苾芻尼優婆
塞優婆夷婆羅門長者乃至菩薩父
母兄弟親里朋友隨所化巳住菩薩
前咸作是言汝從先佛如來應供正
等正覺所巳得授阿耨多羅三藐三
菩提記巳住不退轉地何以故汝巳
具足如是功德相貌故須菩提彼菩薩聞諸

佛母出生三法藏般若經苐十九苐八張煩化
人如是語巳不能覺知是魔所化即
時起増上慢及諸慢心由慢心故増
長貢高以貢高故輕易惡賤諸餘菩
薩自謂巳從先佛得記餘諸菩薩悉
所未得從佛授記由此因緣遠離佛
無上智自然智一切智一切智智乃
至遠離阿耨多羅三藐三菩提菩薩
於此若不親近諸善知識不得善法
而爲開導爲諸惡友共所護助於自
身心又復不具善巧方便増上慢心
轉復堅固是菩薩於二地中隨墮一
處若聲聞地若緣覺地須菩提我先
所說不退轉菩薩摩訶薩眞實相貌
而此菩薩不能成就不能安住不得
般若波羅蜜多力所護助由此因緣
爲魔所縛湏菩提是故當知斯亦名
爲菩薩魔事復
次湏菩提有諸惡魔復以名字因緣
壞乱諸菩薩摩訶薩此復云何所謂
惡魔或時化現諸苾芻相來菩薩所
作如是言汝當得阿耨多羅三藐三
菩提時名字如是而彼苾芻所說名
字與其菩薩本所願樂得菩提時

@@佛母出生三法藏般若經卷苐十九
苐九張煩名字無異是菩薩以無智
故又復不具善巧方便聞此語巳即
作是念今此苾芻快哉所說我得阿
耨多羅三藐三菩提時名字如我所
願無異無別我今無復起諸疑惑是
時菩薩作是念巳隨魔所化苾芻地
言而生信受以是因緣爲魔所著魔
所著故起増上慢及諸慢心由慢心
故増長貢高以貢高故輕易惡賤諸
餘菩薩自謂巳從先佛得記餘諸菩
薩悉所未得從佛受記由此因緣遠
離佛無上智自然智一切智一切智
智乃至遠離阿耨多羅三藐三菩提
菩薩於此若不親近諸善知識不得
善法而爲開導爲諸惡友共所護助
於自身心又復不具善巧方便増上
慢心轉復堅固是菩薩於二地中隨
墮一處若聲聞地若緣覺地湏菩提
我先所說不退轉菩薩摩訶薩眞實
相貌而此菩薩不能成就不能安住
不得般若波羅蜜多力所護助由此
因緣爲魔所縛湏菩提是菩薩應當
悔捨如先所起種種慢心菩薩設能
悔是心巳

@@佛母出生三法藏若經苐十九苐十
張煩亦復久久墯生死中若復後時
得善知識而爲開導還因般若波羅
蜜多故漸能趣向阿耨多羅三藐三
菩提何以故菩薩起諸慢心罪極重
故譬如苾芻犯四根本最極重罪若
一若二即非沙門非釋種子菩薩以
名字因緣起諸慢心其所獲罪亦復
如是須菩提且置是四根本罪當知
所有五無閒罪最極深重若菩薩以
名字因緣起諸慢心者其所獲罪過
復深重而此菩薩是即名爲大無方
便不能如應覺了魔事須菩提是故
當知彼諸惡魔能以知是微細因緣
作彼魔業壞亂諸菩薩摩訶薩菩薩
於此應當覺知覺巳遠離復次須菩
提若菩薩摩訶薩猒彼憒閙樂欲遠
離時諸惡魔卽化異相來菩薩所作
如是言若遠離者應當徃彼山嵒樹
下空寂曠野如是修習是眞遠離此
遠離行佛所稱讚須菩提我不說諸
菩薩摩訶薩住山嵒樹下空寂曠野
是眞遠離須菩提白佛言世尊若菩
薩摩訶薩住山嵒樹下空寂

佛母出生三法藏般若經苐十九苐十一張煩曠野
不名遠離者復有何相說名菩薩摩
訶薩是眞遠離佛告須菩提言若
菩薩摩訶薩行般若波羅密多有善
巧方便爲一切衆生行大慈大悲行
遠離聲聞緣覺之心雖近聚落亦名
遠離或在山喦樹下空寂曠野亦名
遠離須菩提諸菩薩摩訶薩若能遠
離聲聞緣覺心者是眞遠離如是
遠離我所聽許菩薩應當於晝夜中
常修如是眞遠離行須菩提若如惡
魔所讚菩薩但住山嵒樹下空寂曠
野爲遠離者而彼菩薩雖如是遠離
不能遠離聲聞緣覺之心非眞遠離
雖修般若波羅蜜多不能圓滿一切
智智當知是爲雜亂行者身語心業
不得清淨無慧方便無大悲行由自
三業不清淨故而返於彼近聚落住
者生輕慢心須菩提彼菩薩雖近聚
落非雜亂行何以故以能遠離聲聞
緣覺心故身語心業皆悉清淨有慧
方便具大悲行雖近聚落是眞遠離
若於如是修眞遠離行者返生輕慢
當知是菩薩雖得禪定解脫神

@@佛母出生三法藏般若經苐十九苐十二張煩**
通智慧三昧等法而亦不具善巧方
便須菩提菩薩雖在百由旬外曠野
空寂等處縱經一歲百歲乃至百千
倶胝那庾多歲設過是歲修遠離行
終無利益如我所說眞遠離行彼不
能知不能深固安住阿耨多羅三藐
三菩提心無善巧方便但以寂靜爲
眞遠離若求佛道者貪著依止如是
遠離我不聽許亦不能令我心生喜
何以故如我所說遠離行中即不見
有如是遠離行人名眞遠離又須菩
提有諸惡魔見彼住空寂處修遠離
行者即到其所於虛空中作如是言
善哉善哉善男子汝所修者眞遠離
行如來稱讃汝修是行故令汝速得
阿耨多羅三藐三菩提是菩薩聞空
中聲所稱讃巳從彼空寂曠野等處
來至聚落見餘菩薩柔和善順修持
梵行遠離聲聞緣覺之心三業清淨
者即起輕慢作如是言汝等是爲憒
閙行者汝所修行非遠離行須菩提
彼住空寂菩薩以眞遠離行爲憒閙
行以憒閙行爲眞遠離行以其過惡

@@
佛母出生三法藏般若經苐十九苐
十三張煩故所應恭敬者而返輕慢
不應恭敬者而返恭敬何以故彼作
是念我住空寂曠野等處有諸非人
念我故來助我故來汝近聚落住者
何有非人來助念汝作是念巳於餘
菩薩起輕慢心須菩提當知此人是
爲菩薩中旃陀羅菩薩中過惡者菩
薩中汚行者是爲形像菩薩亦名賊
住沙門亦名沙門形賊亦名不淨法
者亦名非禮法者以是相故當知是
爲初發心者是故一切世閒諸天人
等所不恭敬何以故我說彼人是増上
慢者須菩提菩薩摩訶薩於如是人
不應親近又須菩提若諸菩薩摩訶
薩不捨一切衆生愛樂一切智深發
阿耨多羅三藐三菩提心爲欲成就
阿耨多羅三藐三菩提利益安樂一
切衆生者不應親近如是等人須菩
提求菩提者於諸魔事常應覺知覺
巳遠離於一切時常生猒離怖三界
心但爲利樂一切衆生引示衆生所
有正道令諸衆生圓滿正果住法實
性又復於諸衆生起大慈心大悲心大喜心大

佛母出生三法藏般若經弟十九弟十四張煩*
捨心菩薩常作是願願我當於一切
時一切處遠離如是一切魔事設或
暫起速令除滅須菩提若菩薩摩訶
薩能如是學者是菩薩摩訶薩神通智
力須菩提當知如是等皆說菩薩摩
訶薩覺知魔事眞遠離相
善知識品第二十二之一
爾時世尊告尊者須菩提言若菩薩
摩訶薩深心欲得阿耨多羅三藐三
菩提者應當親近恭敬諸善知識須
菩提白佛言世尊有諸菩薩摩訶薩
深心欲得阿耨多羅三藐三菩提若
能愛樂善知識者云何是菩薩摩訶
薩善知識耶佛言湏菩提當知諸佛
如來是菩薩善知識何以故諸佛能
說菩薩行法及諸波羅蜜多敎示菩
薩入般若波羅蜜多是故諸佛如來
爲菩薩善知識又須菩提般若波羅
蜜多是菩薩善知識何以故般若波
羅蜜多是諸波羅蜜多畢竟處以般
若波羅蜜多爲菩薩善知識故即六
波羅蜜多皆爲菩薩善知識又復六
波羅蜜多是菩薩大師六波羅蜜多

@@佛母出生三法般若經苐十九苐十五張煩
爲所行正道六波羅蜜多爲世閒光
明六波羅蜜多爲大法炬六波羅蜜
多爲大法光明六波羅蜜多爲眞救
護六波羅蜜多爲所歸趣六波羅蜜
多爲所住舎六波羅蜜多爲究竟道
六波羅蜜多爲大洲渚六波羅蜜多
爲父爲母乃至阿耨多羅三藐三菩
提皆因六波羅蜜多故而能成就又
須菩提所有過去諸佛如來應供正
等正覺巳得阿耨多羅三藐三菩提
巳入涅盤者是諸如來皆從六波羅
蜜多生所有未來諸佛如來應供正
等正覺當得阿耨多羅三藐三菩提
者是諸如來亦從六波羅蜜多生于
今現在十方無量阿僧衹世界敎
化衆生諸佛如來應供正等正覺今
得阿耨多羅三藐三菩提者是諸如
來亦從六波羅蜜多生又三世諸佛
一切智亦從六波羅蜜多生何以故
諸佛本行菩薩道時皆修習是六波
羅蜜多三十七菩提分法四無量行
四攝法乃至一切佛法故得阿耨多
羅三藐三菩提是諸佛法皆從六波

@@
佛母出生三法藏般若經弟十九弟
十六張煩*羅蜜多生又佛智自然
智不可思議智不可稱量智無等智
無等等智亦復從是六波羅蜜多生
須菩提是故六波羅蜜多爲菩薩善
知識六波羅蜜多爲菩薩大師爲所
行正道爲世閒光明爲大法炬爲大
法光明爲眞救護爲所歸趣爲所住
舎爲究竟道爲大洲渚爲父爲母乃
至出生阿耨多羅三藐三菩提又須
菩提若菩薩摩訶薩爲欲利益安樂
一切衆生者應學是六波羅蜜多若
欲學是諸波羅蜜多者應當於此般
若波羅蜜多如理修學解了其義如
實思惟如實觀察何以故般若波羅
蜜多與五波羅蜜多而爲先導開示
顯了故又五波羅蜜多若離般若波
羅蜜多即不得波羅蜜多名是故須
菩提菩薩摩訶薩若欲不起他信不
隨他語者應當修學是般若波羅蜜
多須菩提白佛言世尊何等相是般
若波羅蜜多佛言須菩提無著相是
般若波羅蜜多須菩提言頗有因緣
如般若波羅蜜多無著相一切法亦無著相耶佛

佛母出生三法藏般若經弟十九弟十七張煩
言須菩提有因緣如般若波羅蜜多
無著相一切法亦無著相何以故須
菩提一切法空故離故是故須菩提
如一切法無著相空故離故般若波
羅蜜多無著相亦空亦離
須菩提白佛言世尊若一切法空故
離故者云何佛說一切衆生有染有
淨世尊空法中無染無淨離法中無
染無淨世尊即此空法離法不可得
阿耨多羅三藐三菩提異此空法離
法亦無法可得阿耨多羅三藐三菩
提世尊我今不能解如是義願佛世
尊爲我宣說
佛言須菩提於汝意云何一切衆生
於長夜中著我我所不須菩提言如
是世尊衆生長夜著我我所佛言須
菩提於汝意云何我我所空不須菩
提言如是世尊我我所空佛言須菩
提於汝意云何衆生著我我所故輪
轉生死不須菩提言如是世尊衆生
著我我所故輪轉生死佛言須菩提
當知諸染法者但隨衆生所受所著
故說名爲染若諸衆生不受不著即

@@佛母出生三法藏般若經弟十九弟十八張煩無染
可得亦無受染者是故無我我所以
無我我所故說名爲淨若諸衆生不
受不著亦無淨可得亦無受淨者須
菩提以是義故於一切法空中一切
法離中說名爲染說名爲淨須菩提
諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多者
應如是行須菩提白佛言希有世尊
善說斯義於一切法空中一切法離
中說染說淨不受不著菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多者應如是行世尊
若菩薩摩訶薩如是行者是爲不行
色不行受想行識若菩薩摩訶薩如
是行者普令一切世閒天人阿修羅
等所共敬伏不爲彼等而能動亂又
菩薩摩訶薩若如是行者不雜聲聞
緣覺行不住聲聞緣覺地何以故如
是行者是無所行而行無所住而住
能入佛性入如來性自然智性一切
智性世尊如是行者最上無勝與般
若波羅蜜多勝行相應是故諸菩薩
摩訶薩於晝夜中如是勤行即能近
阿耨多羅三藐三菩提乃至速能成
就阿耨多羅三藐三菩提

@@
佛母出生三法藏般若經弟十九弟十九張
煩佛說
佛母出生三法藏般若波羅
蜜多經
卷第十九甲辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
卷第二十煩
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜玄官施護奉詔譯
善知識品第二十二之二
爾時世尊告尊者須菩提言如是如
是須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多若如是行者是爲不行色不行
受想行識如是行者普令一切世閒
天人阿修羅等所共敬伏不爲彼等
而能動亂如是行者不雜聲聞緣覺
行不住聲聞緣覺地如是行者是無
所行而行無所住而住能入佛性入
如來性自然智性一切智性如
是行者最上無勝與般若波羅蜜多
勝行相應若諸菩薩摩訶薩於晝夜
中如是勤行即能近阿耨多羅三藐
三菩提乃至速能成就阿耨多羅三
藐三菩提又須菩提假使閻浮提中
一切衆生一一皆得人身悉發阿耨
多羅三藐三菩提心發是心巳乃至
盡壽尊重恭敬供養諸佛又復普於
一切廣行布施即以如是布施功德
迴向
@@佛母出生三法藏般若經弟二十弟二張煩
阿耨多羅三藐三菩提須菩提此諸
人等以是因緣得福多不須菩提言
甚多世尊甚多善逝佛言須菩提此
諸人等以是因緣得福雖多不如菩
薩摩訶薩能一日中起般若波羅蜜
多相應正念隨其菩薩所起般若波
羅蜜多相應正念故能爲一切衆生
作大福田何以故菩薩能起平等慈
心餘諸衆生無有是心如菩薩摩訶
薩者唯除如來慈心具足所以者何
諸佛如來應供正等正覺巳能圓滿
不思議法而常不離慈悲喜捨須菩
提云何菩薩能爲衆生作大福田須
菩提所謂菩薩因般若波羅蜜多故
具足正慧得是慧巳見諸衆生如在
牢獄受彼繫縛菩薩爾時得大悲心
所護助故即復以淨天眼普徧觀察
無量無數無邊衆生見有衆生造無
閒業者當受苦報墯諸見網不得出
離菩薩如是觀巳深發大慈心大悲
心憐愍衆生以是大慈大悲光明普
徧照耀而彼菩薩作如是念我當爲
一切衆生作大依怙廣爲一切衆生

@@
佛母出生三法藏般若經弟二十弟
三張煩解脫諸苦作是念巳不住
是相亦不住餘相須菩提此名菩薩
摩訶薩大慧光明是即能爲衆生作
大福田若菩薩摩訶薩如是行者即
不退轉於阿耨多羅三藐三菩提堪
受一切世閒信心所施謂飮食夜服
臥具醫藥菩薩雖復受施以一心修
習般若波羅蜜多故於彼施者受者
及其所施皆悉清淨得近一切智
是故須菩提諸菩薩摩訶薩若欲不
虛受其國中信施若欲引示衆生所
行正道若欲救度衆生脫三界縛若
欲拔濟衆生出輪迴苦若欲開導衆
生清淨慧眼者應當發起般若波羅
蜜多相應正念若起是念即與般若
波羅蜜多言說相應何以故菩薩有
所言說皆隨順般若波羅蜜多念在
有所念亦隨順言說即得不離般若
波羅蜜多是故菩薩於晝夜中不應
離是般若波羅蜜多相應正念須菩
提譬如有人得未曾有大摩尼寶得
是寶巳心大歡喜後於異時或有因
緣而失此寶須菩提彼人以是緣故心生愁

佛母出生三法藏般若經弟二十弟四張煩*惱
憂苦追悔常作是念我今何故失此
大寶如是思念無有閒斷須菩提菩
薩亦復如是大法寶者所謂般若波
羅蜜多菩薩得是般若波羅蜜多大
法寶故常起般若波羅蜜多相應正
念常不離一切智心須菩提白佛言
世尊若一切法自性空故離故一切
念亦空亦離者云何佛說菩薩摩訶
薩常不離般若波羅蜜多相應念耶
佛言須菩提若菩薩摩訶薩能如是
知一切法自性空故離故一切念亦
空亦離者卽是般若波羅蜜多相應
正念卽是不離一切智心何以故般
若波羅蜜多空中無増無減故須菩
提白佛言世尊般若波羅蜜多空中
無増無減者菩薩摩訶薩云何能増
長般若波羅蜜多云何得阿耨多羅
三藐三菩提耶佛告須菩提言若菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時於是
中有増有減卽般若波羅蜜多空中
亦増亦減若菩薩摩訶薩空中無増
無減者卽般若波羅蜜多空中亦無
増無減須菩提菩薩摩訶薩空中

@@佛母出生三法藏般若經弟二十弟四張煩*無
所増減故菩薩摩訶薩以是無増減
法得阿耨多羅三藐三菩提須菩提
若菩薩摩訶薩聞是說巳不驚不怖
者當知是菩薩摩訶薩名爲行般若
波羅蜜多須菩提言般若波羅蜜多
相是行般若波羅蜜多不佛言不也
須菩提須菩提言般若波羅蜜多空
相是行般若波羅蜜多不佛言不也
須菩提須菩提言離般若波羅蜜多
空相有法可行般若波羅蜜多不佛
言不也須菩提須菩提言空可行般
若波羅蜜多不佛言不也須菩提須
菩提言離空有法可行般若波羅蜜
多不佛言不也須菩提須菩提言空
可行空不佛言不也須菩提須菩提
言色可行般若波羅蜜多不佛言不
也須菩提須菩提言受想行識可行
般若波羅蜜多不佛言不也須菩提
須菩提言離色有法可行般若波羅
蜜多不佛言不也須菩提須菩提言
離受想行識有法可行般若波羅蜜
多不佛言不也須菩提須菩提言菩
薩摩訶薩當云何行是行般若波

@@
佛母出生三法藏般若經弟二十弟
六張煩羅蜜多佛言須菩提汝見
有法可行般若波羅蜜多不須菩提
言不也世尊佛言須菩提汝見般若
波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不
須菩提言不也世尊佛言須菩提若
法無所得卽法不可見是中有生可
生有滅可滅不須菩提言不也世尊
佛言須菩提若菩薩摩訶薩了如是
相卽得無生法忍菩薩摩訶薩具是
忍者卽得授阿耨多羅三藐三菩提
記須菩提此名如來無所畏行菩薩
摩訶薩若如是行卽得佛無上智廣
大智最上利智一切智智如是行者
是無處所行須菩提白佛言世尊以
是無生法可得授阿耨多羅三藐三
菩提記不佛言不也須菩提須菩提
言當以何法得授阿耨多羅三藐三
菩提記佛言須菩提汝見有法可得
授阿耨多羅三藐三菩提記不湏菩
提言不也世尊佛言須菩提汝見有
阿耨多羅三藐三菩提是所記不須
菩提言我不見是法有所記別亦復
不見有授記法何以故一切法無所得故世

佛母出生三法藏般若經苐二十苐七張煩*尊
以是義故我知一切法無證是中無
證者一切法無得是中無所得帝
釋天主讃歎品第二十三爾
時帝釋天主在大會中即從座起前
白佛言世尊如佛所說般若波羅蜜
多最上甚深難可得見難可得聞亦
復於中難解難入佛告帝釋天主言
憍尸迦如是如是般若波羅蜜多最
上甚深難見難聞難解難入憍尸迦
如虛空甚深故般若波羅蜜多亦甚
深虛空空故般若波羅蜜多亦空虛
空離故般若波羅蜜多亦離虛空難
見故般若波羅蜜多亦難見虛空難
解故般若波羅蜜多亦難解帝釋天
主白佛言世尊若有人得是甚深般
若波羅蜜多法門聽受讀誦爲人演
說乃至書寫者當知是人具足最上
善根佛言憍尸迦如是如是若有人
得此甚深般若波羅蜜多法門聽受
讀誦爲人演說乃至書寫者我說是
人巳能具足最上善根憍尸迦於汝
意云何正使閻浮提一切衆生皆得
人身一一衆生具修十善彼諸善

@@佛母出生三法藏般若經苐二十苐八張煩*男
子善女人等以是緣故得福多不帝
釋天主言甚多世尊甚多善逝佛言
憍尸迦彼善男子善女人得福雖多
不如有人於此甚深般若波羅蜜多
法門聽受讀誦爲人演說乃至書寫
者百分不及一千分不及一百千倶
胝那庾多分筭分數分及譬喻分乃
至烏波尼殺曇分皆不及一爾
時會中有一苾芻聞是說巳謂帝釋
天主言若有善男子善女人暫得聞
此甚深般若波羅蜜多法門而能一
念生淨信者當知是善男子善女人
勝過仁者是時帝釋天主謂彼苾芻
言若善男子善女人一發心項生淨
信者尙勝於我何況廣能聽受讀誦
爲人演說乃至書寫又復何況隨聽
受巳如所說學如所說行修習相應
當知是善男子善女人修菩薩行勝
過一切世閒天人阿修羅等苾芻非
但勝彼一切世閒天人阿修羅等亦
復勝於須陀洹斯陀舎阿那舎阿羅
漢及其緣覺非但勝於須陀洹乃至
緣覺亦復勝餘菩薩遠離般若波

@@
佛母出生三法藏般若經弟二十弟
九張煩*羅蜜多無善巧方便行布
施者非但勝彼菩薩如是布施亦復
勝餘菩薩遠離般若波羅蜜多無善
巧方便持淨戒者非但勝彼菩薩如
是持戒亦復勝餘菩薩遠離般若波
羅蜜多無善巧方便修忍辱者非但
勝彼菩薩如是忍辱亦復勝餘菩薩
遠離般若波羅蜜多無善巧方便發
精進者非但勝彼菩薩如是精進亦
復勝餘菩薩遠離般若波羅蜜多無
善巧方便修禪定者何以故是菩薩
摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多法
門能如說學能如說行而能具足善
巧方便是故勝過一切世閒天人阿
修羅乃至聲聞緣覺及餘菩薩當知
是菩薩善行般若波羅蜜多是菩薩
能近一切智不遠離諸佛是菩薩成
熟善根當坐道塲是菩薩能斷衆生
者煩惱苦若菩薩摩訶薩能如是學
者是爲學菩薩法不學聲聞緣覺法
是學般若波羅蜜多又菩薩摩訶薩
如是學時當有護世四大天王來菩
薩所作如是言善男子汝當精勤疾學是般若

佛母出生三法藏般若經苐二十苐十張煩
波羅蜜多疾證阿耨多羅三藐三菩提
汝當坐道場時我等四王各持寶鉢
奉上於汝世尊非但護世四王現菩
薩前作如是說我亦常往彼菩薩
所而爲護助況復諸餘天子何以故
是菩薩能如是學般若波羅蜜多學
巳能行甚爲希有世閒衆生有諸若
惱菩薩巳能遠離諸苦於一切處作
大利樂世尊此爲菩薩學般若波羅
蜜多現世功德
爾時尊者阿難即作是念此帝釋天
主快說是語爲自辯才如是說耶爲
佛威神所護念耶爾時帝釋在主承
佛威神知其念即謂言尊者當知如
我所說皆是世尊威神建立
爾時世尊告尊者阿難言如是如是
如帝釋天主此所樂說當知皆是佛
威神力而爲護念
増上慢品第二十四
爾時世尊復告尊者阿難言當知菩
薩摩訶薩修般若波羅蜜多時行般
若波羅蜜多時所有三千大千世界
一切惡魔皆生疑念菩薩摩訶薩修

@@佛母出生三法藏般若經苐二十苐十一張煩行是
般若波羅蜜多爲當中道取證聲聞
緣覺果耶爲當決定直至阿耨多羅
三藐三菩提耶阿難彼諸惡魔或時
若見菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多故決定直至阿耨多羅三藐三菩
提者諸魔即時憂愁苦惱如箭入心
復次
阿難菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多
時行般若波羅蜜多時有諸惡魔來
菩薩所生嬈亂心以彼魔力化諸雷
雹風雨等相周徧方處欲令菩薩怖
畏散亂乃至欲令菩薩於一念中退
失阿耨多羅三藐三菩提心阿難當
知惡魔不必普能繞亂一切菩薩阿
難白佛言世尊何等菩薩爲魔所
嬈佛言阿難若菩薩於先世中曾得
聞是般若波羅蜜多法門雖復聞巳不
生信解阿難當知是菩薩即有惡魔
而來嬈亂爲彼諸魔伺得其便復次
阿難若菩薩摩訶薩聞此甚深般若
波羅蜜多法門時心生疑念有是般
若波羅蜜多法門耶無是般若波羅
蜜多法門耶阿難當知是菩薩

@@
佛母出生三法藏般若經苐二十苐
十二
張煩即有惡魔而來嬈亂爲彼諸魔
伺得其便復次阿難若菩薩摩訶薩
遠離善知識親近惡知識以近惡知
識故聞此甚深般若波羅蜜多法門
不生信解又復不能請問其義但作
是念我今何能修此般若波羅蜜多
阿難當知是
菩薩即在惡魔而來嬈亂爲彼諸魔
伺得其便復次阿難若菩薩摩訶薩
受彼邪法隨邪法行彼諸惡魔知是
事巳心生歡喜即作是念此人助我
亦令餘人同來助我而復令我圓滿
所願隨順我意阿難當知是
菩薩即有惡魔而來嬈亂爲彼諸魔
伺得其便復次阿難若菩薩摩訶薩
聞此甚深般若波羅蜜多法門巳謂
餘菩薩言此般若波羅蜜多甚深難
解我尙不能得其源底汝今何用更
修習耶但於餘經佛所說者聽受修
習必當於彼而得法味由此菩薩作
是說巳諸餘菩薩即起遠離般若波
羅蜜多心阿難當知作是說者即有惡魔而來

佛母出生三法藏般若經苐二十苐十三張煩
嬈亂爲彼諸魔伺得其便
復次阿難若菩薩摩訶薩作如是念
我是修眞遠離行者餘諸菩薩非遠
離行即時惡魔知是念巳生大歡喜
適悦慶快何以故彼菩薩隨所起念
即退失阿耨多羅三藐三菩提以如
是退失故魔心生喜又復阿難有諸
惡魔來菩薩所稱讚菩薩名字族氏
頭陀功德乃至種種功德相貌菩薩
聞是稱讃巳隨有所著起増上慢及
諸慢心貢高自太輕餘菩薩由是因
緣増長煩惱而此菩薩爲彼惡魔力
所加故諸有言說人皆信受隨信受
巳如所說學如所說行若見若聞如
是學者如是行者皆不眞實以不實
故坋顚倒心由是心故身語心業皆
不清淨以此因緣而能増長地獄餓
鬼畜生等趣彼惡魔衆見是利故心
大歡喜適悦慶快即作是念今我宮
殿誠所不空由彼因緣能増長故阿
難當知是菩薩不能具足功德相貌
非行般若波羅蜜多非是住不退轉
者何以故増上慢心起諸過失是菩

@@佛母出生三法藏般若經苐二十苐十四張煩
薩當有惡魔而來嬈亂爲彼諸魔伺
得其便
復次阿難若菩薩乘人與聲聞乘人
共相鬪諍氐出惡言輕易呵毁爾時
惡魔知是事巳即作是念彼菩薩乘
人由此因緣雖復遠離一切智其所
遠離非大非久若菩薩乘人與菩薩
乘人共相鬪諍互出惡言輕易呵毀
者爾時惡魔知是事巳心大歡喜
適悦慶快而作是念此菩薩乘人由
是因緣久久遠離彼一切智
復次阿難若有未得授記菩薩於餘
巳得授記菩薩起瞋恨心隨所起心
有退轉失起一念退一劫而後畢是
隨念劫數若不捨一切智心或遇善
知識故還復發起被精進鎧
爾時尊者阿難白佛言世尊若起是
罪者佛聽悔不佛言阿難今我法中
說有出罪法所有聲聞緣覺菩薩
乘中我各說有彼出罪法阿難當知
若菩薩乘人與菩薩乘人共相鬪諍
氐出惡言輕易呵毀巳不相悔捨復
懷瞋恨結縛於心者我不說彼有出

@@
佛母出生三法藏般若經苐二十苐
十五張煩罪法阿難若菩薩乘人與
菩薩乘人共相鬪諍乃至呵毀巳即
相悔捨者我當爲彼說出罪法阿難
又菩薩應作是念我於一切衆生當
行慈忍設彼起惡來相陵辱我尙不
生一念瞋心況復加報我或暫起瞋
恨心者流爲大失何以故我當爲一
切衆生作大橋梁普令得度我常於
彼一切衆生如善作意設聞惡言不
生恚心於自於他皆悉平等自有過
失勿加於他他有過失如自所作常
生悔懼何以故我欲普令一切衆生
得大安樂若有衆生多瞋惱者願我
當得阿耨多羅三藐三菩提時度脫
彼等我於一切處見彼所有求菩提
者我於爾時歡喜瞻視面目煕怡無
顰蹙相我心堅固不爲一切瞋惱所
動阿難若菩薩乘人能生如是心者
當知是爲修菩薩行者又復阿難諸菩
薩摩訶薩於聲聞人所不應生起諸
輕慢心乃至一切衆生亦復不應生
輕慢想阿難白佛言世尊菩薩與菩
薩云何共住佛言阿難菩薩共住當氐觀視猶

佛母出生三法藏般若苐二十苐十六張煩*
如佛想是我大師同載一乘同行一
道彼菩薩摩訶薩若有所學我亦隨
學平等安住菩薩乘中如菩薩法如
理修學彼若雜學非我所學彼若清
淨學能與一切智如理相應者我亦
如是學阿難菩薩摩訶薩能如是學
者是爲同學所應共住如是學者必
證阿耨多羅三藐三菩提
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
卷第二十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
卷第二十一煩
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施譯奉詔譯
學品第二十五
爾時尊者須菩提白佛言世尊菩
薩摩訶薩欲學一切智當云何學佛
言須菩提菩薩摩訶薩若盡學則學
一切智若離學則學一切智若無生
無滅無起無染無性如虛空法界寂
靜等學則學一切智
須菩提白佛言世尊若菩薩摩訶薩
盡學離學乃至法界寂靜等學則學
一切智者是等當云何作佛言須菩
提汝若如是說是等云何作者須菩
提於汝意云何如來證如如故得名
如來是如有盡有所作不須菩提言
不也世尊何以故如無盡相亦無所
作佛言須菩提於汝意云何如來證
如如故得名如來是如有生有滅有
起有染有得有證不須菩提言不也
世尊佛言須菩提菩薩摩訶薩學一
切智亦復如是須菩提是故菩薩摩

@@
佛母出生三法藏般若經二十一苐
二張煩*訶薩若如是學者不盡如
相如是學者是學一切智如是學者
是學般若波羅蜜多如是學者是學
佛地如是學者是學佛十力四無所
畏等一切佛法乃至一切智智如是
學者能到諸學彼岸如是學者
普能降伏魔及魔衆如是學者速得
不退轉法如是學者速坐道場如是
學者是學三轉十二行相法輪如是
學者學自所行如是學者學爲他作
所依怙法如是學者是學大慈大悲
大喜大捨如是學者學度衆生界如
是學者是學不斷佛種如是學者學
開甘露門須菩提此廣大學是最上
學凡夫下劣人不能如是學若有能
調御一切衆生欲與一切衆生爲依
怙者欲出過一切衆生界者彼能如
是學若如是學者不墯地獄餓鬼畜
生等趣不生阿修羅界不生邊地不
生旃陀羅族不生下姓種族不生種
種卑賤巧業等族如是學者不失一
目不盲兩目亦不角睞不聲不啞不
傴僂不攣躄不醜陋不麤惡不形殘不異相亦無疥

佛母出生三法藏般若經弟二十一弟三張煩
癩癰疽乾痟等病不壞諸根人相圓
滿音聲清巧衆所愛樂須菩提又菩
薩摩訶薩如是學者不害他命不盜
他物不行邪染不虛妄言亦不兩舌
復不惡口不無義語不生貪著不起
瞋惱不住邪見不邪命活不修邪命
法不畜破戒眷屬不近非法者不生
長壽天雖入諸禪而不隨禪生何以
故菩薩以能成就善巧方便故而菩
薩成就何等善巧方便所謂從般若
波羅蜜多相應出生善巧方便是故
菩薩雖入諸禪而不隨禪生須菩提
菩薩摩訶薩能如是學者即得清淨
十力清淨四無所畏乃至清淨一切
佛法
須菩提白佛言世尊一切法自性本
來清淨菩薩摩訶薩云何復得清淨
十力清淨四無所畏乃至清淨一切
佛法耶佛告須菩提言如是如是須
菩提一切法自性本來清淨菩薩摩
訶薩於是一切法自性本來清淨中
如理修學般若波羅蜜多不驚不怖
不退不沒須菩提彼諸愚異生等於

@@佛母出生三法藏般若經苐二十一苐四張煩
如是法不知不見以不知不見故無
所覺了是故菩薩摩訶薩發勤精進
於中修學自所學巳令諸異生等於
是法中如理修學實知實見菩薩摩
訶薩由如是學故即得清淨十力清
淨四無所畏乃至清淨一切佛法須
菩提菩薩摩訶薩如是學者悉能了
知一切衆生心心所行須菩提譬如
大地少出閻浮檀金多諸荊棘砂礫
草木等類一切衆生亦復如是於衆
生聚中少能愛樂修學般若波羅蜜
多者多有愛樂修學聲聞緣覺法門
須菩提又如衆生聚中少有修彼輪
王業者但多修彼諸小王業須菩提
當知衆生聚中少有行於般若波羅
蜜多道者多有行於聲聞緣覺道者
亦復如是
須菩提又如衆生聚中少有修彼帝
釋福業但多修彼諸天子業須菩提
當知衆生聚中少有修習般若波羅
蜜多行者多有修習聲聞緣覺行者
亦復如是須菩提又如衆生聚中少
有修彼梵王福業但多修彼諸梵衆

@@
佛母出生三法藏般若經二十一苐
五張煩業須菩提當知衆生聚中少
有不退轉於阿耨多羅三藐三菩提
者多有退轉於阿耨多羅三藐三菩
提者亦復如是須菩提以是義故當
知衆生聚中少有能發阿耨多羅三
藐三菩提心者於少能發心中又復
少能如理修行者於少能修行中又
復少能修習般若波羅蜜多相應行
者於少能修習相應行中又復少能
於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉
者須菩提是故諸菩薩摩訶薩
若欲在少中少者應當修習般若波
羅蜜多復次須菩提若菩薩摩訶薩修
學是般若波羅蜜多者不生雜染心
不生疑惑心不生憎嫉心不生慳悋
心不生破戒心不生瞋惱心不生懈
怠心不生散亂心不生愚癡心又須
菩提菩薩摩訶薩應修學是般若波
羅蜜多何以故此般若波羅蜜多能
護諸波羅蜜多能受諸波羅蜜多能
取諸波羅蜜多能集諸波羅蜜多能
攝諸波羅蜜多須菩提譬如六十二
見身見中攝諸波羅蜜多於般若波羅蜜多

佛母出生三法藏般若經弟二十一弟六張煩
中攝亦復如是須菩提又如士夫所
有諸根皆悉於其命根中攝一切善
法皆於般若波羅蜜多中攝亦復如
是須菩提又如士夫命根滅時諸根
皆滅菩薩摩訶薩亦復如是若智慧
滅時一切善法而亦隨滅須菩提是
故菩薩摩訶薩若欲護諸波羅蜜多
若欲攝諸波羅蜜多者應當修學是
般若波羅蜜多又菩薩摩訶薩若欲
於一切衆生中福德最勝爲上首者
應當修學是般若波羅蜜多
復次佛言須菩提於汝意云何三千
大千世界一切衆生是爲多不須菩
提白佛言世尊伹此閻浮提中所有
衆生尙多無數何況三千大千世界
一切衆生佛言須菩提假使如是三
千大千世界一切衆生一一修行皆
住菩薩地或有一人盡其壽命以諸
飮食衣服臥具醫藥及餘樂具供養
如是三千大千世界諸菩薩衆此人
以是因緣得福多不須菩提言甚多
世尊甚多善逝佛言須菩提若復有
人於一彈指項能修行是般若波羅

@@佛母出生三法藏般若經弟二十一弟七張煩
蜜多者其所得福倍勝於前何以故
般若波羅蜜多廣大利益諸菩薩摩
訶薩復能護助阿耨多羅三藐三菩
提故須菩提是故諸菩薩摩訶薩若
欲於一切衆生中最勝無上若欲與
一切衆生爲所依怙若欲偏入諸佛
境界若欲具足佛功德法若欲得佛
遊戲神通若欲作佛大師子吼若欲
得佛諸所行處若欲普以三千六千
世界大會說法須菩提菩薩摩訶薩
若欲成就如是等功德利者應學是
般若波羅蜜多學是般若波羅蜜多
不能圓滿諸功德利者無有是處須
善提白佛言世尊菩薩摩訶薩亦具
足聲聞功德利耶佛言須菩提菩薩
摩訶薩亦學是聲聞法亦具足聲聞
功德之利須菩提菩薩摩訶薩雖如
是學如是知得如是利而不於中生
住著心菩薩摩訶薩亦說彼聲聞法
而不取是法須菩提若菩薩摩訶薩
如是學者能爲一切世閒天人阿修
羅等作大福田而菩薩所作福田最
上最勝過餘聲聞緣覺所有福田須

@@
佛母出生三法藏般若經弟二十一
弟八張煩*菩提如是學者是行般
若波羅蜜多得近一切智不捨般若
波羅蜜多不離般若波羅蜜多如是
學者不退失一切智遠離聲聞緣覺
心得近阿耨多羅三藐三菩提須菩
提若菩薩摩訶薩作是念此是般若
波羅蜜多此名般若波羅蜜多學是
般若波羅蜜多故當得一切智須菩
提若如是分別者不名修學般若波
羅蜜多若菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多不生分別無知無見亦無所得
以如是不
分別無知見無所
得故是名修學般若波羅蜜多幻喻
品第二十六爾時帝釋天主即起是
念若菩薩摩訶薩修學是般若波羅
蜜多者尙能勝過一切衆生何況成
就阿耨多羅三藐三菩提者是故當
知若有人愛樂一切智者彼人得大
善利善自活命何況能發阿耨多羅
三藐三菩提心者當知是人爲一切
衆生共所敬愛普能調御一切衆生
帝釋天主作是念巳即時化諸曼陀羅華滿自掌

佛母出生三法藏般若經苐二十一苐九張煩
中散於佛上華散佛巳合掌向佛作
如是言世尊若有發阿耨多羅三藐
三菩提心者普願得成阿耨多羅三
藐三菩提普願圓滿一切佛法圓滿
一切智相應之法圓滿自然智法圓
滿無漏法普願一切衆生度生死岸
證涅槃道攝衆生心普令圓滿世尊
我見生死中有種種苦我不欲令初
發阿耨多羅三藐三菩提心者於一
念中有所退轉又不欲令巳得安住
阿耨多羅三藐三菩提者於一念中
或生退轉是故我欲普令成就阿耨
多羅三藐三菩提何以故能發心者
廣大利益悲愍一切世閒天人阿修
羅等自得度巳復於一切衆生起如
是心未解脫者普令解脫未得度者
普令得度未涅槃者普令涅槃世尊
若有善男子善女人於初發心菩薩
所以彼所有諸功德法生隨喜心若
於久修習菩薩所生隨喜心若於住
不退轉菩薩所生隨喜心若於一生
補處菩薩所生隨喜心於如是等能
生隨喜心善男子善女人當說何者

@@佛母出生三法藏般若經苐二十一苐十張煩**
得福德多
佛告帝釋天主言憍尸迦妙高山王
尙可稱量知其限數彼善男子善女
人以是諸隨喜心所獲福德不可稱
量知其限數
憍尸迦又如四大洲界亦可稱量知
其限數彼善男子善女人以是諸隨
喜心所獲福德不可稱量知其限數
憍尸迦又如小千世界亦可稱量知
其限數彼善男子善女人以是諸隨
喜心所獲福德不可稱量知其限數
憍尸迦又如中千世界亦可稱量知
其限數彼善男子善女人以是諸隨
喜心所獲福德不可稱量知其限數
憍尸迦又如三千大千世界亦可稱
量知其限數彼善男子善女人以是
諸隨喜心所獲福德不可稱量知其
限數
帝稱天主白佛言世尊若有人不能
於初發心菩薩所乃至不能於一生
補處菩薩所生隨喜心者當知是人
惡魔所著爲魔眷屬從彼魔天命終
而來生此何以故是諸隨喜心而能

@@
佛母出生三法藏般若經苐二十一
苐十一張煩*破壞諸惡魔故又復
若人能生諸隨喜心者是人應以隨
喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提
以是迴向故而能増長阿耨多羅三
藐三菩提是故當知能生如是諸隨
喜心
者是人不離佛不離法不離僧増長
一切最勝功德佛告帝釋天主言如
是如是憍尸迦若有人能生如是諸
隨喜心者是人不離佛不離法不離
僧増長一切最勝功德又憍尸迦若
善男子善女人能生
如是諸隨喜心者當知是善男子善
女人速得値佛帝釋天主白佛言如
是世尊如是善逝善男子善女人能
生如是諸隨喜心者是善男子善女
人速得値佛又復以是隨喜善根力
故住在所生人所尊重恭敬讃歎是
善男子善女人眼根清淨不觀惡色
耳根清淨不聞惡聲鼻根清淨不齅
惡香舌根清淨不了惡味身根清淨
不染非觸又復不墯惡趣生人天道
何以故是善男子善女人成就無量無數隨喜善根

佛母出生三法藏般若經弟二十一弟十二張煩
故常樂利樂一切衆生以能生是隨
喜心故而能増長阿耨多羅三藐三
菩提行漸漸得成阿耨多羅三藐三
菩提足善男子善女人得菩提巳廣
度無量無數衆生普令涅槃
佛告帝釋天主言憍尸迦如汝所說
皆是如來威神護念若善男子善女
人能生如是諸隨喜心者是善男子
善女人深種善根以是善根廣爲無
量無數衆生作大利益此因緣故而
能増長一切善法漸漸得成阿耨多
羅三藐三菩提
爾時尊者須菩提白佛言世尊心如
幻故云何以是心得阿耨多羅三藐
三菩提耶佛告尊者須菩提言於意
云何汝見有心如幻耶須菩提言不也
世尊佛言須菩提汝見幻相可得耶
須菩提言不也世尊我不見有心如
幻亦不見幻相可得佛言須菩提汝
以是心是相可得阿耨多羅三藐三
菩提耶須菩提言不也世尊佛言須
菩提於意云何若不見有心如幻及
幻相者離是心是相汝見有法可得

@@佛母出生三法藏般若經苐二十一苐十三張煩
阿耨多羅三藐三菩提耶須菩提言
不也世尊離如幻心及彼幻相亦不
見有法可得阿耨多羅三藐三菩提
世尊若離如幻心及離幻相有法可
見者是法亦不可說是有是無是故
一切法畢竟離中不可說有不可說
無若一切法畢竟離故阿耨多羅三
藐三菩提亦畢竟離般若波羅蜜多
亦畢竟離以一切法畢竟離故即無
法可修亦無法可得以一切法無所
得故阿耨多羅三藐三菩提亦不可
得以是畢竟離故菩薩摩訶薩亦畢
竟離世尊菩薩摩訶薩因般若波羅
蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提而
菩薩摩訶薩畢竟離阿耨多羅三藐
三菩提亦畢竟離若菩薩摩訶薩得
阿耨多羅三藐三菩提者云何以離
得離耶
佛讚須菩提言善哉善哉須菩提如
是如是一切法畢竟離般若波羅蜜
多亦畢竟離阿耨多羅三藐三菩提
亦畢竟離菩薩摩訶薩亦畢竟離而
諸菩薩摩訶薩於是法中如實了知

@@
佛母出生三法藏般若經苐二十一
苐十四張煩*般若波羅蜜多畢竟
離故即非般若波羅蜜多須菩提是
故諸菩薩摩訶薩雖因般若波羅蜜
多故得阿耨多羅三藐三菩提而於
是中無地可取無法可得以無取無
得故菩薩
摩訶薩雖得阿耨多羅三藐三菩提
而非以離得離須菩提白佛言世尊
如我解佛所說義此甚深義菩薩摩
訶薩行者是爲甚難佛言須菩提如
是如是此甚深義菩薩摩訶薩行者
是爲甚難須菩提若菩薩摩訶薩行此
甚深義者不於中道取證聲間緣覺
之果斯爲甚難須菩提白佛言世尊
如我解佛所說義菩薩摩訶薩所爲
非難何以故一切法無所得無所證
以無得無證故是中無證者無所證
無所用證法是故菩薩摩訶薩所爲
非難世尊若菩薩摩訶薩聞作是說
不驚不怖不退不沒者當知彼菩薩
摩訶薩是爲行般若波羅蜜多雖如
是行亦不見我行般若波羅蜜多若
如是不見所行般若波羅蜜多相故是菩薩摩訶薩

佛母出生三法蔵般若經苐二十一卷苐十五張煩*得
近阿耨多羅三藐三菩提即能遠離
聲聞緣覺之地是行般若波羅蜜多
世尊譬如虛空不作是念是遠是近
何以故虛空無分別故般若波羅蜜
多亦復如是不作是念阿耨多羅三
藐三菩提去我近聲聞緣覺地去我
遠何以故般若波羅蜜多無分別故
又如幻所化人不作是念彼幻師去
我近餘觀者去我遠何以故幻所化
人無分別故般若波羅蜜多亦復如
是不作是念阿耨多羅三藐三菩提
去我近聲聞緣覺地去我遠何以故
般若波羅蜜多無分別故又如諸影
不作是念影所因者去我近非所因
者去我遠何以故影無分別故般若
波羅蜜多亦復如是不作是念阿耨
多羅三藐三菩提去我近聲聞緣覺
地去我遠何以故般若波羅蜜多無
分別故又如如來於一切衆生無憎
無愛何以故如來一切憎愛斷故般

若波羅蜜多亦復如是無憎無愛何
以故般若波羅蜜多非憎愛法又如
如來離諸分別何以故如來一切
@@佛母出生三法蔵般若經苐二十一卷苐十六張煩*分
別斷故般若波羅蜜多亦復如是離
諸分別何以故般若波羅蜜多無分
別故又如佛所化人不作是念阿耨
多羅三藐三菩提去我近聲聞緣覺
地去我遠何以故化人無分別故般
若波羅蜜多亦復如是不作是念阿
耨多羅三藐三菩提去我近聲聞緣
覺地去我遠何以故般若波羅蜜多
無分別故又如佛所化人隨所作事
悉能成辦雖所成辦而無分別何以
故化人無分別故般若波羅蜜多亦復
如是若一切法隨所修習悉能成辦
何以故般若波羅蜜多無分別故又
如工巧師以其方便用機關木作男
女相隨所作事悉能成辦雖所成辦
而無分別何以故巧幻所作故世尊
般若波羅蜜多亦復如是若一切法
隨所修習悉能成辯雖有所成而無
分別何以故般若波羅蜜多無分別
故佛說
佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第
二十一甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
@@
佛說佛母出
生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十二煩西天譯經三藏朝奉大
夫試光祿卿傳法大
師賜紫臣施護奉詔譯堅固義品第
二十七爾時尊者舎利子謂尊者須
菩提言若菩薩摩訶薩行此甚深般
若波羅蜜多者是行堅固義須菩提
言如是如是舎利子菩薩摩訶
薩行此甚深般若波羅蜜多者是行
堅固義爾時有欲界千天子衆作如
是念菩薩摩訶薩爲阿耨多羅三藐
三菩提故行此甚深般若波羅蜜多
雖復了諸法相入諸法性而不安住
聲聞緣覺所證實際以是緣故所應
敬禮爾時尊者須菩提知其念即
謂言諸天子菩薩摩訶薩行此甚深
般若波羅蜜多而不證彼聲聞緣覺
實際者亦未足爲難何以故若菩薩
摩訶薩被精進鎧欲度無量無數無
邊衆生普令安住大般涅槃斯爲難
事所以者何衆生畢竟離故無所有



以無所有故不可得
衆生相是故衆生不可

佛母出生三法蔵般若經卷苐二十二苐二張煩
得度諸天子若菩薩欲度衆生者爲
欲度虛空何以故虛空離故衆生亦
離虛空無所有故衆生亦無所有畢
竟無有衆生可得諸菩薩摩訶薩爲
欲度者是爲難事諸天子如人與彼
虛空共鬪佛說衆生相不可得亦復
如是何以故衆生離故色亦離衆生
離故受想行識亦離衆生離故乃至
一切法亦離諸天子若菩薩摩訶薩
聞作是說不驚不怖不退不沒者當
知是爲行般若波羅蜜多爾時世尊
告尊者湏菩提言何因緣故菩薩摩
訶薩聞作是說不驚不怖不退不沒
耶湏菩提言一切法離故不沒何以
故世尊沒者不可得沒法不可得而
所沒處亦不可得以是因緣菩薩摩
訶薩聞作是說不驚不怖不退不沒
佛言須菩提如是如是若菩薩摩訶
薩聞作是說不驚不怖不退不沒者
是行般若波羅蜜多
湏菩提白佛言世尊若菩薩摩訶薩
修行是般若波羅蜜多者常得大梵
天王帝釋天主大自在天幷餘欲界

@@佛母出生三法蔵般若經弟二十二弟三張
諸天子衆尊重恭敬頂禮稱讚
佛言須菩提非但大梵天王帝釋天
主大自在天幷餘欲界諸天子衆尊
重恭敬頂禮稱讚所有梵衆天梵輔
天大梵天少光天無量光天光音天
少淨天無量淨天徧淨天無雲天福
生天廣果天無煩天無熱天善見天
善現天色究竟天如是等天上諸天
子衆亦常尊重恭敬頂禮稱讃是修
行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩又十
方無量阿僧衹世界諸佛如來應供
正等正覺現在說法者常以佛眼觀
察是修行般若波羅蜜多菩薩摩
訶薩又復以佛威神常所護念須菩
提是菩薩摩訶薩以修行般若波羅
蜜多故即得不退轉於阿耨多羅三
藐三菩提諸惡魔衆伺不得便須菩
提假使三千大千世界所有衆生一
一皆化作諸惡魔是諸魔衆亦復不
能於彼修行般若波羅蜜多菩薩摩
訶薩所伺得其便又須菩提且置是
三千大千世界如前所說假使如殑
伽沙數世界一切衆生一一皆化作

@@
佛母出生三法蔵般若經弟二十二
弟四張煩諸惡魔是諸魔衆亦復不
能於彼修行般若波羅蜜多菩薩摩
訶薩所伺得其便須菩提當知修行
般若波羅蜜多菩薩摩訶薩成就二
法不爲諸魔伺得其便何等爲二所
謂觀一切法空不捨一切衆生是爲
二法須菩提復有二法菩薩摩訶薩
能成就故不爲諸魔伺得其便何等爲
二所謂如說能行諸佛稱讚是爲二
法又須菩提若菩薩摩訶薩如是行
般若波羅蜜多者有諸天子常來其
所瞻禮恭敬作如是言善男子汝速
修行是般若波羅蜜多速證阿耨多
羅三藐三菩提何以故善男子汝修
行是般若波羅蜜多故能與無依衆
生而作依怙無救衆生而爲救度無
歸衆生爲作所歸無舎衆生爲作住
舎無趣衆生而爲作趣無洲衆生而
爲作洲不識畢竟道者爲示畢竟道
不識正道者爲示正道在黑闇者爲
作光明菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多者成就如是功德須菩提又菩薩
摩訶薩行是般若波羅蜜多者現在十方無量

佛母出生三法藏般若經卷苐二十二苐五張煩
何僧衹世界諸佛世尊與彼菩薩聲
聞大衆圍繞演說法時常所稱讃是
菩薩所有功德及其名字族氏色相
威力須菩提如我今時集會說法常
所稱讃阿閦佛刹中寶憧菩薩及彼
刹中餘諸菩薩修梵行者所有功
德名字族氏色相威力須菩提諸佛
刹中亦復如是彼彼佛會演說法時
亦常稱讃我刹土中修行般若波羅
蜜多者及餘菩薩修梵行者所有功
德名字族氏色相威力湏菩提白佛
言世尊諸佛世尊演說法時普皆稱
讃諸菩薩摩訶薩所有功德名字族
氏色相威力耶佛言不也湏菩提諸
佛世尊演說法時於諸菩薩摩訶
薩有稱讃者有不稱讃者湏菩提言
何等菩薩是稱讃者佛言湏菩提所
有住不退轉菩薩摩訶薩諸佛世尊
常所稱讃須菩提言若未住不退轉
者諸佛世尊所稱讃不佛言湏菩提
有菩薩摩訶薩雖未安住不退轉地
諸佛世尊亦常稱讃彼復云何所謂
菩薩摩訶薩若學阿閦如來本爲菩

@@佛母出生三法藏般若經卷弟二十二弟六張煩薩時
所行道法者是菩薩雖未安住不退
轉地亦爲諸佛常所稱讃又湏菩提
若菩薩摩訶薩學寶幢菩薩所行
道法者是菩薩雖未安住不退轉地
亦爲諸佛常所稱讃又湏菩提若菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多故信解一
切法無生而未能證得無生法忍又
信解一切法寂靜而於不退轉地中
未能自在得一切法寂靜是菩薩亦
爲諸佛常所稱讃又湏菩提若菩薩
摩訶薩得諸佛世尊共所稱讃者必
當安住不退轉地遠離聲聞緣覺之
心決定得授阿耨多羅三藐三菩提
記何故菩薩摩訶薩得彼諸佛共稱
讃耶爲菩薩摩訶薩能行是般若波
羅蜜多故復次
須菩提若菩薩摩訶薩聞此甚深般
若波羅蜜多不疑不悔不難不沒者
是菩薩摩訶薩當於阿閦如來應供
正等正覺所及彼刹中諸菩薩所亦
得聞是般若波羅蜜多法門聞巳信
解隨信解巳得不退轉須菩提若有
聞是法門生信解者尙獲如是

@@
佛母出生三法蔵般若經弟二十二
弟七張煩**功德何況若能隨所
信解如理安住如理而行如如所住
住一切智須菩提白佛言世尊離如
無法可得當以何法於如中住當以
何法得阿耨多羅三藐三菩提當以
何法可說佛言須菩提如汝所說離
如無法可得當以何法於如中住當
以何法得阿耨多羅三藐三菩提當
以何法可說者如是如是須菩提離
如無法可得於如中住如尙不可得
何況有住如者如中尙無阿耨多羅
三藐三菩提何況有證者是故無所
證無
證者無所用證法如中尙無法可得
何況有說法者爾時帝釋天主白佛
言世尊般若波羅蜜多最上甚深若
菩薩摩訶薩爲欲成就阿耨多羅三
藐三菩提故若聞是說無法可住無
法可證無法可說於是中不疑不悔
不難不沒者當知是菩薩摩訶薩所
爲甚難時尊者須菩提即謂帝釋天
主言憍尸迦如汝所言菩薩摩訶薩
若聞此甚深法不疑不悔不難不沒是爲甚難者憍

佛母出生三法蔵般若經弟二十二弟八張煩
尸迦於一切法空中有何法可得疑
悔難沒耶帝釋天主白尊者須菩提
言尊者有所樂說皆因於空而於是
中亦無所礙譬如仰射虛空箭去
無礙尊者所說無礙亦然帝釋天主
作是說巳即白佛言世尊如我所說
是隨如來說是隨法語荅不佛告帝
釋天主言憍尸迦如是如是如汝所說
是隨如來說名爲正說是隨法語荅
名爲正荅憍尸迦彼須菩提有所樂
說皆因於空而般若波羅蜜多尙不
可得何況有行般若波羅蜜多者阿
耨多羅三藐三菩提尙不可得何況
有證阿耨多羅三藐三菩提者一切
智尙不可得何況有證一切智老眞
如尙不可得何況有住如者無生法
尙不可得何況有證無生者菩薩尙
不可得何況有求菩提者十力尙不
可得何況有具是力者四無所畏尙
不可得何況有成就無所畏者法尙
不可得何況有說法者憍尸迦彼須
菩提如是樂行一切法遠離行一切
法無所得行須菩提行如是行此諸

@@佛母出生三法蔵般若經弟二十二弟九張煩
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多行百
分不及一千分不及一百千分不及
一倶胝分不及一百千倶胝分不及
一百千倶胝那庾多分不及一等分
數分及譬喻分乃至烏波尼殺曇分
皆不及一憍尸迦唯除如來所行餘
諸菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多
行者於一切行中最上最大最勝最
妙無上中無上無等無等等非一切
聲聲緣覺而能等此是故憍尸迦若
善男子善女人欲於一切衆生中最
上最大最勝最妙無上中無上無等
無等等者當學菩薩摩訶薩行是
般若波羅蜜多
散華緣品第二十八之一
爾時復有三十三天諸天子衆各各
持以曼陀羅華摩訶曼陀羅華來
詣佛所而散是華即時會中有六万
苾芻倶從座起偏袓右肩右膝著地
合掌恭敬住立佛前時諸苾芻以佛
威神力故各各掌中自然盈滿曼陀
羅華摩訶曼陀羅華即以此華散於
佛上華散佛巳咸作是言世尊我等

@@
佛母出生三法蔵般若經弟二十二
弟十張
煩皆修是般若波羅蜜多皆行如是
無上勝行爾時世尊即從口門放大
光明所謂靑黃赤白等種種色光徧
照無量無邊佛刹乃至梵界普徧照
耀巳其光旋還繞佛三帀却從世尊
頂門而入爾時尊者阿難即從座起
偏袒右肩右膝著地合掌向佛作如
是言何因何緣放斯光明若無因緣
如來應共正等正覺不於光明佛告
尊者阿難言汝今當知此六万苾芻
於未來世星宿劫中皆得成佛同名
散華如來應供正等正覺出現世閒
是諸如來所有壽量二万劫數皆悉
同等正法住世亦二万劫是諸佛會
有聲聞衆彼彼數量亦復相等阿難
當知此六万苾芻從是巳後在在所
生於佛法中出家修道所向方處王
城聚落悉以正法爲人演說隨說法
處彼彼世界常雨五色種種妙華而
爲供養是諸苾芻在在處處作大利
益乃至最後得成正覺是故阿難若
菩薩摩訶薩樂欲行彼最上行者應當行是般

佛母出生三法蔵般若經弟二十二弟十一張煩
若波羅蜜多又復何難若能行是般
若波羅蜜多者當知皆從人閒命終
或知足天命終巳後而來生此何以
故人閒及知足天於般若波羅蜜多
易所修行故又復阿難若菩薩摩訶
薩行此般若波羅蜜多者當知是菩
薩摩薩常得諸佛共所觀察又復
阿難若菩薩摩訶薩於此般若波羅
蜜多法門受持讀誦記念思惟乃至
書寫巳復爲他人如理表示如實敎
授如所利益如理生喜如是行者當
知是菩薩摩訶薩於如來應供正等
正覺所深種善根非於聲聞緣覺所
而種善根何以故般若波羅蜜多善
根勝故又復阿難若菩薩摩訶薩於
此般若波羅蜜多法門受持讀誦記
念思惟爲人演說乃至書寫者是菩
薩摩訶薩常得親近現在諸佛聽受
正法又復阿難若菩薩摩訶薩聞此
般若波羅蜜多法門而於是中不違
不逆不毀不謗者當知是菩薩摩訶
薩於先佛所巳種善根何以故菩薩
摩訶薩行是般若波羅蜜多故而能

@@佛母出生三法藏般若經弟二十二弟十二張煩成就
阿耨多羅三藐三菩提是故阿難我
今於一切世閒天人阿修羅衆中以
是般若波羅蜜多正法囑累於汝汝
當於此般若波羅蜜多正法憶念受
持宣通流布令得久住而不斷滅阿
難於我所說一切法中唯除般若波
羅蜜多不可忘失若有人受持此法
門時乃至一字一句錯悞忘失者其
罪甚重是人不令我心生喜若於餘
法有所忘失其罪乃輕何以故般若
波羅蜜多微妙甚深若人於此法門
不生尊重恭敬不能瞻禮供養者當
知是人於過去未來現在諸佛世尊
不生尊重恭敬不能瞻禮供養是人
不令我心生喜何以故般若波羅蜜
多即是過去未來現在佛母出生諸
佛及一切智是故阿難我今以是般
若波羅蜜多正法囑累於汝若此正
法欲斷滅時汝當受持宣通流布使
不斷滅又復汝於此法所有文字章
句分明記憶無令忘失如理作意思
惟修習廣爲他人解釋其義勸令受
持讀誦書寫何以故此般若波

@@
佛母出生三法藏般若經弟二十二
弟十三張煩羅蜜多即是過去未來
現在諸佛法身故又復阿難若人於
我生歡喜心尊重恭敬瞻禮供養者
是人即以此心當於般若波羅蜜多
法門尊重恭敬瞻禮供養即同供養
於我亦同供養過去未來現在諸佛
又復阿難若人於我愛樂不捨者當
於般若波羅蜜多愛樂不捨憶念受
持宣通流布使不斷滅阿難我今以
是囑累因緣付囑於汝但且略說欲
廣說者若一劫若過一劫乃至百千
倶胝劫數說不能盡又復阿難所有
過去未來現在諸佛世尊於一切世
閒天人阿修羅衆中而爲大師般若
波羅蜜多亦復如是於一切世閒天
人阿修羅衆中而爲大師何以故此
般若波羅蜜多有大因緣能爲一切
世閒天人阿修羅等作大利益又復
阿難若人不離此般若波羅蜜多法
門能於其中受持讀誦記念思惟爲
人演說乃至書寫者此即是我所行
敎化是人即爲不離佛不離法不離
僧而能護助過去未來現在諸佛世尊阿耨多羅

佛母出生三法藏般若經弟二十二弟十四張煩
三藐三菩提何以故所有諸佛阿耨
多羅三藐三菩提皆從般若波羅密
多所出生故阿難若過去諸佛如來
應供正等正覺阿耨多羅三藐三菩
提皆從是般若波羅蜜多生若未來
諸佛如來應供正等正覺阿耨多羅
三藐三菩提亦從是般若波羅蜜多
生于今現在十方無量阿僧祇世界
現住說法者如來應供正等正覺阿
耨多羅三藐三菩提亦從是般若波
羅蜜多生是故阿難若菩薩摩訶薩
欲得阿耨多羅三藐三菩提者當善
學諸波羅蜜多學是諸波羅蜜多者
即學般若波羅蜜多何以故般若波
羅蜜多而能出生諸波羅蜜多故又
此般若波羅蜜多是諸菩薩母而能
出生諸菩薩故而諸波羅蜜多亦能
出生阿耨多羅三藐三菩提何以故
諸波羅蜜多皆從般若波羅蜜多中
來由是般若波羅蜜多所生諸波羅
蜜多亦能助阿耨多羅三藐三菩提
是故諸菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅
三藐三菩提者應當善學諸波羅蜜多

@@佛母出生三法蔵般若經弟二十二弟十五張煩
復次阿難汝當諦聽我今以是般若
波羅蜜多正法第二第三重復囑累
於汝汝當憶念受持愼勿忘失此法
若欲滅時汝可護助宣通流布無令
斷滅阿難此般若波羅蜜多是諸如
來應供正等正覺無盡法藏何以故
所有過去諸佛如來應供正等正覺
廣爲一切衆生說此般若波羅蜜多
無盡法藏令諸衆生普得阿耨多羅
三藐三菩提未來諸佛如來應供正
等正覺亦爲一切衆生說此般若波
羅蜜多無盡法藏令諸衆生普得阿
耨多羅三藐三菩提于令現在十方
無量阿僧祇世界現住說法者諸佛
如來應供正等正覺亦爲一切衆生
說此般若波羅蜜多無盡法藏令諸
衆生普得阿耨多羅三藐三菩提又
復阿難若聲聞乘人以聲聞法普爲
三千大千世界一切衆生如應宣說
悉令證得阿羅漢果是利不虛阿難
彼諸阿羅漢所有布施持戒修定功
德於汝意云何是爲多不阿難白佛
言甚多世尊甚多善逝佛言阿難彼

@@
佛母出生三法蔵般若經弟二十二
弟十六張煩福雖多不如菩薩以此
般若波羅蜜多中相應一法普爲衆
生如理宣說是菩薩摩訶薩得福甚
多又菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜
多法門能一日中爲餘菩薩摩訶薩
如理宣說者得福倍多阿難且置一
日若能從旦至於食時復置從旦至
於食時若能一漏刻閒置是一漏刻
閒若能一須臾置一須臾若能一羅
嚩置一羅嚩若能一刹那如是一
刹那閒以此般若波羅蜜多法門爲
餘菩薩摩訶薩如理宣說者當知是
菩薩摩訶薩其所得福亦復倍多阿
難若菩薩摩訶薩能如是法施衆生
者不可以聲聞緣覺善根福德而相
等以何以故
是菩薩摩訶薩不退轉於阿耨多羅三
藐三菩提佛說
佛母出生三法藏般若波羅
蜜多經
卷第二十二甲辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷
第二十三煩
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
散華緣品第二十八之二
爾時世尊說是般若波羅蜜多正法
時於大會中現神通相而此衆會菩
薩摩訶薩苾芻苾芻尼優婆塞優婆
夷天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等以佛威
神力故忽然得見阿閦如來應供正
等正覺在此會中猶如大海深固無
動有無量無數具足不可思議種種
功德菩薩摩訶薩幷阿羅漢諸漏巳
盡無復煩惱心善解脫慧善解脫如
大龍王所作巳辦捨諸重檐善得巳
利盡諸有結正智無礙心得自在一
切功德皆悉具足者諸大聲聞又有
無量無數苾芻苾芻尼優婆塞優婆
夷及諸天龍八部如是等衆而共圍
繞乃至阿閦佛國莊嚴等相皆悉得
見此諸衆會雖於是相起希有心但
樂瞻覩而悉不知其所從來于是世

@@佛母出生三法蔵般若經弟二十三弟二張煩
尊攝其神力此諸衆會忽然不見阿
閦如來及彼諸相
爾時世尊告阿難言此諸大衆皆不
復見阿閦如來及諸相者當知一切
法亦復如是不與眼作對法不可對
法法不可見法是故無所從來亦無
所去何以故阿難一切法無知者無
見者無造者無作者何以故一切法
如虛空無分別故一切法甚深不可
思議譬如幻土不受諸法無堅牢故
一切法無所受亦復如是阿難諸菩
薩摩訶薩若如是行是行般若波羅
蜜多而於是中亦無法可著若如是
學是學般若波羅蜜多如是學者能
到諸學彼岸又復阿難若菩薩摩訶
薩欲得阿耨多羅三藐三菩提者應
當學是般若波羅蜜多何以故是般
若波羅蜜多學於諸學中最上最大
最勝最妙無上中無上無等無等等
而能利益安樂一切世閒無依怙者
爲作依怙如是學者諸佛許可諸佛
稱讚阿難諸佛如來應供正等正覺
學是法巳能以足指按地震動三千

@@
佛母出生三法蔵般若經弟二十三
弟三張煩大千世界乃至舉足下足
皆悉能現諸神通相何以故諸佛具
足無量無數勝功德故又復阿難諸
佛學是般若波羅蜜多故於過去未
來現在一切法中得無礙知見是故
阿難我說般若波羅蜜多學最上最
大最勝最妙無上中無上無等無等
等阿難當知般若波羅蜜多無量無
盡無有邊際若人欲稱量般若波羅
蜜多者是即稱量虛空何以故虛空
無量故般若波羅蜜多無量虛空無
盡故般若波羅蜜多無盡虛空無邊
際故般若波羅蜜多無邊際阿難我
不說般若波羅蜜多有所限量何以
故若名句文是有量法般若波羅蜜
多非名句文即無限量阿難自佛言
世尊何因緣故佛說般若波羅蜜多
無量佛言阿難般若波羅蜜多無盡
故無量般若波羅蜜多離故無量以
無盡故離故即法不可得不可得中
當何有量是故我說般若波羅蜜多
無量阿難過去諸佛如來應供正等
正覺皆從般若波羅蜜多出生是般若波羅蜜

佛母出生三法藏般若經弟二十三弟四張煩
多即無盡未來諸佛如來應供正等
正覺皆從般若波羅蜜多出生是般
若波羅蜜多亦無盡于今現在十方
無量阿僧衹世界現住說法者諸佛
如來應供正等正覺皆從般若波羅
蜜多出生是般若波羅蜜多亦無盡
阿難我亦從般若波羅蜜多出生是
般若波羅蜜多亦無盡以是緣故般
若波羅蜜多巳無盡當無盡今無盡
何以故若能盡虛空即能盡般若波
羅蜜多是故阿難般若波羅蜜多無盡
爾時尊者須菩提作是念如佛所說
是義甚深我當問佛作是念巳即白
佛言世尊般若波羅蜜多無盡耶佛
言須菩提般若波羅蜜多無盡何以
故一切法無生如虛空故無盡須菩
提白佛言世尊若一切法無生者般
若波羅蜜多當云何生佛言須菩提
色無盡故般若波羅蜜多如是生受
想行識無盡故般若波羅蜜多如是
生須菩提若菩薩摩訶薩如是了知
即般若波羅蜜多如是生又菩薩摩
訶薩當觀無明無盡故般若波羅蜜

@@佛母出生三法藏般若經弟二十三弟五張煩
多如是生如是行無盡識無盡名色
無盡六處無盡觸無盡受無盡愛無
盡取無盡有無盡生無盡老死憂悲
苦惱等無盡故般若波羅蜜多如是
生須菩提若菩薩摩訶薩以如是無
盡法觀諸緣生者是行般若波羅蜜
多即不住聲聞緣覺之地必證阿耨
多羅三藐三菩提安住一切智菩薩
坐道場時應當如是觀緣生法如是
觀巳不墯二邊不住中道是爲菩薩
不共之法如是觀者得一切智智又
須菩提若菩薩摩訶薩於阿耨多羅
三藐三菩提有所退轉者是菩薩摩
訶薩即不能成就如是善巧方便亦
不能知云何是菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多云何是無盡法生般若波
羅蜜多云何是無盡法觀諸緣生須
菩提若菩薩摩訶薩不退轉於阿耨
多羅三藐三菩提者即能成就如是
善巧方便亦能了知菩薩摩訶薩如
是行是行般若波羅蜜多以如是無
盡法生般若波羅蜜多以如是無盡
法觀諸緣生須菩提菩薩摩訶薩能

@@
佛母出生三法藏般若經弟二十三
弟六張煩如是觀諸緣生時即不見
有法非因緣生亦不見有法是常是
究竟是堅牢亦不見法有作者有受
者須菩提菩薩摩訶薩如是行般若
波羅蜜多時念無盡法如理出生般
若波羅蜜多以如是無盡法觀諸緣
生時即不見色不見受想行識亦復
不見無明行識名色六處觸受愛取
有生老死憂悲苦惱等不見此佛刹
亦不見彼佛刹不見有法是此佛刹
亦不見有法是彼佛刹須菩提若菩
薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時
魔心大怖憂愁苦惱須菩提譬如有
人喪失父母極大悲痛憂愁苦惱魔
心生苦亦復如是須菩提白佛言世
尊但有一魔心生苦惱爲多惡魔皆
苦惱耶佛告須菩提言菩薩摩訶薩
如是行般若波羅蜜多時所有三千
大千世界一切惡魔皆悉心生憂愁
苦惱各各不能安處其座何以故菩
薩摩訶薩行是般若波羅蜜多故一
切世閒天人阿修羅等所不能動一
切惡魔伺不得便是故須菩提菩薩摩訶薩欲

佛母出生三法蔵般若經二十三弟七張煩
得阿耨多羅三藐三菩提者當行是
般若波羅蜜多菩薩摩訶薩行是般
若波羅蜜多故即能圓滿布施波羅
蜜多持戒波羅蜜多忍辱波羅蜜多
精進波羅蜜多禪定波羅蜜多如是
圓滿諸波羅蜜多巳即能圓滿一切
善法具足一切方便願力又須菩提
菩薩摩訶薩若欲攝諸善巧方便者
當行是般若波羅蜜多又復當念無
盡法如理出生般若波羅蜜多菩薩
摩訶薩如是行如是念時應生如是
心所有十方無量阿僧祇世界現住
說法者諸佛如來應供正等正覺及
諸佛一切智皆從是般若波羅蜜多
生如諸佛所得法我悉應得須菩提
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時於
一彈指聞能生如是心者勝餘菩薩
摩訶薩於殑伽沙數劫中布施功德
當知是菩薩摩訶薩巳得安住不退
轉地諸佛護念須菩提當知菩薩摩
訶薩於一彈指聞能生如是心者具
足如是一切功德又菩薩摩訶薩於
一日中若過一日能生如是心者當

@@佛母出生三法藏般若經苐二十三苐八張煩知是
菩薩摩訶薩諸佛護念在在所生生
諸佛刹具諸功德諸佛稱讃於一切
處廣爲衆生作大利樂湏菩提菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時能生如
是心又復念無盡法如理出生般若
波羅蜜多者譬如香象菩薩於阿閦
如來應供正等正覺所行般若波羅
蜜多及修梵行我諸菩薩亦復如是
隨知
品第二十九復次
湏菩提菩薩摩訶薩應隨知般若波
羅蜜多相所謂一切法無礙當知般
若波羅蜜多亦如是一切法無分別
當知般若波羅蜜多亦如是一切法
無壞當知般若波羅蜜多亦如是一
切法無作相當知般若波羅蜜多亦
如是一切法無我無表慧所覺了當
知般若波羅蜜多亦如是一切法但
有假各字當知般若波羅蜜多亦如
是一切法語言分別即此語言無所
有不可得當知般若波羅蜜多亦如
是一切法無說當知般若波羅蜜多
亦如是色無量當知般若波羅

@@
佛母出生三法藏般若經苐二十三
苐九張煩*蜜多亦如是受想行識
無量當知般若波羅蜜多亦如是一
切法無量當知般若波羅蜜多亦如
是一切法無相當知般若波羅蜜多
亦如是一切法是通達相當知般若
波羅蜜多亦如是一切法自性清淨
當知般若波羅蜜多亦如是一切法
寂默常知般若波羅蜜多亦如是一
切法無滅同於斷當知般若波羅蜜
多亦如是一切法得涅槃同眞如當
知般若波羅蜜多亦如是一切法無
來無去無生無所生畢竟生不可得
當知般若波羅蜜多亦如是一切法
無自相無他相當知般若波羅蜜多
亦如是一切賢聖自性清淨當知般
若波羅蜜多亦如是一切法捨諸誓
願當知般若波羅蜜多亦如是一切
法無方無處當知般若波羅蜜多亦
如是何以故色無方無處自性清淨
當知般若波羅蜜多亦如是受想行
識無方無處自性清淨當知般若波
羅蜜多亦如是一切法喜樂性當知
般若波羅審多亦如是一切法無染無離染當知

佛母出生三法藏般若經苐二十三苐十張煩
般若波羅蜜多亦如是一切法非愛
非離愛當知般若波羅蜜多亦如是
色非塵非離塵自性清淨當知般若
波羅蜜多亦如是受想行識非塵非
離塵自性清淨當知般若波羅蜜多
亦如是一切法無繫著當知般若波
羅蜜多亦如是菩薩一切法佛智所
覺了當知般若波羅蜜多亦如是一
切法空無相無願當知般若波羅蜜
多亦如是一切法是大良藥慈心爲
首當知般若波羅蜜多亦如是一切
法住慈悲喜捨行當知般若波羅蜜
多亦如是一切法淨行住離諸過失
當知般若波羅蜜多亦如是大海無
邊當知般若波羅蜜多亦如是須彌
山莊嚴當知般若波羅蜜多亦如是
色無邊當知般若波羅蜜多亦如是
受想行識無邊當知般若波羅蜜多
亦如是日輪光明照耀無邊當知般
者波羅蜜多亦如是一切音聲無邊
當知般若波羅蜜多亦如是集一切
佛法無邊當知般若波羅蜜多亦如
是一切衆生界福智生無邊當知般

@@佛母出生三法藏般若經苐二十三苐十一張煩
若波羅蜜多亦如是地界無邊當知
般若波羅蜜多亦如是水界火界風
界空界識界無邊當知般若波羅蜜
多亦如是善不善法無邊當知般若
波羅蜜多亦如是一切佛法藏無邊
當知般若波羅蜜多亦如是一切法
無邊當知般若波羅蜜多亦如是空
性無邊當知般若波羅蜜多亦如是
心心所法無邊當知般若波羅蜜多
亦如是心所行無邊當知般若波羅
蜜多亦如是集一切法無量當知般
若波羅蜜多亦如是一切法三摩地
無量不可得當知般若波羅蜜多亦
如是善不善法無量當知般若波羅
蜜多亦如是一切法如師子吼當知
般若波羅蜜多亦如是一切法不可
壞當知般若波羅蜜多亦如是何以
故色如大海受想行識如大海色如
須彌山莊嚴受想行識如須彌山莊
嚴色如日輪光明照耀無邊受想行
識如日輪光明照耀無邊色如一切
音聲無邊受想行識如一切音聲無
邊色如集一切佛法無邊受想行識

@@
佛母出生三法藏般若經卷苐二十
三苐十二張煩如集一切佛法無邊
色如衆生界無邊受想行識如衆生
界無邊色如地界無邊受想行識如
地界無邊色如水界火界風界空界
識界無邊受想行識如水界火界風
界空界識界無邊色離集善相受想
行識離集善相色離和合相受想行
識離和合相色如一切法三摩地無
邊受想行識如一切法三摩地無邊
色色離色自性色眞如是爲佛法受
想行識識離識自性識眞如是爲佛
法色相無邊受想行識相無邊色空
無邊受想行識空無邊色於心心所
法無邊受想行識於心心所法無邊
色於心所行無生受想行識於心所
行無生色於善不善法中不可得受
想行識於善不善法中不可得色如
師子吼受想行識如師子吼色畢竟
不可壞受想行識畢竟不可壞以如
是義故一切法不可壞般若波羅蜜
多亦如是須菩提若菩薩摩訶薩能
如是隨知般若波羅蜜多即於般若
波羅蜜多中無所行無所作無所證非思惟觀察籌

佛母出生三法藏般若經苐二十三苐十五張煩
量可及遠離一切諂誑作意遠離一
切懈怠作意遠離一切慳嫉作意遠
離我取作意遠離自他作意遠離我
想人想衆生想等遠離世閒名聞利
養遠離五蓋等法乃至遠離一切非
現作意須菩提菩薩摩訶薩若如是
行般若波羅蜜多即於諸法中難得
而得乃能圓滿一切功德生諸佛刹
成無上智
常啼菩薩品第三十之一
復次須菩提諸菩薩摩訶薩欲求般
若波羅蜜多者當如常啼菩薩摩訶
薩往昔於雷吼音王如來應供正等
正覺法中修習梵行勤求般若波羅
蜜多須菩提白佛言世尊常啼菩薩
摩訶薩作何方便而能求是般若波
羅蜜多
佛告須菩提言汝今當知常啼菩薩
摩訶薩往昔求般若波羅蜜多時不
怖時長不念世事不惜身命不樂世
閒名聞利養於諸世閒不生依著但
一心念求般若波羅蜜多即於林中
思惟方便爾時空中有聲作如是言

@@佛母出生三法藏般若經苐二十三苐十四張煩**
善男子汝可東行求是般若波羅蜜
多汝當徃時若身若心勿生疲倦勿
念睡眠勿念飮食勿念晝夜勿念寒
熱勿念一切違礙等事又復勿念内
法外法勿念於前亦勿念後勿念四
方四維上下又復行時不得左右顧
視但一心念般若波羅蜜多如是念
時不應動色不應動受想行識若動
五藴即不行佛法是行生死行若行
生死行即不行般若波羅蜜多即不
成就般若波羅蜜多是故汝今離如
是相但一心求須菩提爾時常啼菩
薩摩訶薩聞是空中聲巳即荅空中
聲言我今如所敎行何以故我欲爲
一切衆生作大光明欲集一切佛法
故時空中聲即復讚言善哉善哉善
男子汝若東行求是般若波羅蜜多
時應信解一切法空無相無願當離
諸相遠離我見人見衆生等見遠離
惡知識親近善知識隨所親近應當
尊重恭敬供養善知識者能爲汝說
一切法空無相無願無生無滅無性
汝若生如是尊重恭敬供養心者應

@@
佛母出生三法藏般若經苐二十三苐
十五張煩當不久得聞般若波羅蜜
多若於經卷中聞若於法師所聞
汝隨所聞般若波羅蜜多處當生大
師想尊重恭敬承事供養是卽知恩
爲報恩者應作是念此即是我眞善
知識我聞此般若波羅蜜多故不退
轉於阿耨多羅三藐三菩提得近阿
耨多羅三藐三菩提不離如來應供
正等正覺生諸佛刹不生無佛刹中
遠離諸難不生難處善男子汝應爲
求如是功德利故隨從法師不應爲
世閒財利名譽故隨從法師又復以
重法心故於法師所尊重恭敬承事
供養如大師想常應覺知所有魔事
或時惡魔有因緣故於說法者以好
上妙色聲香味觸而爲供養彼說法
者以方便力故受是五欲汝於爾時
不應生起不清淨心而爲障礙但作
是念我無如是方便力故而說法師爲
欲利樂一切衆生令種善根故雖受
是五欲於菩薩摩訶薩無有少法可
爲障礙善男子汝於爾時應當安住
諸法實相何等名爲諸法實相所謂一切法無染

佛母出生三法蔵般若經弟二十三弟十六張煩無淨
何以故一切法自性空故是中無我
無人無衆生無壽者一切法如夢如
幻如影如響如是名爲諸法實相汝
若如是安住即不久得聞般若波羅
蜜多善男子又復應當覺知魔事
或時魔因緣故令說法者於聽法者
心生嫌惡汝於爾時爲求法故不應
暫起諸違礙想於其法師益加尊重
愛樂恭敬汝當不久得聞般若波羅
蜜多爾時
常啼菩薩摩訶薩聞空中聲爲教示
巳即隨所敎東行求般若波羅蜜多
東行未久即作是念我於向者云何
不能問空中聲東行遠近至何方處
從誰得聞般若波羅蜜多作是念巳
憂愁啼泣即於彼住復作念言我住
於此一日二日乃至七日若身若心
無疲倦想不念睡眠不念飮食不念
寒熱不念晝夜但一心念般若波羅
蜜多譬如有人唯生一子愛念甚重而
忽喪歿是時父母無復餘念唯大苦
惱憂愁啼泣須菩提常啼菩薩摩
訶薩亦復如是當於爾時無復

@@佛母出生三法蔵般若經弟二十三弟十七張煩
**餘念但念何時於伺方處從誰
得聞般若波羅
蜜多佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二
十三甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@
佛說佛母
出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十四煩西天譯經三藏朝奉
大夫試光祿卿傳法大師
賜紫臣施護奉詔譯常啼菩薩品第
三十之二爾時佛告須菩提彼常啼
菩薩摩訶薩如是憂愁啼泣時忽然
見有如來形像住立其前作是讃言
善哉善哉善男子諸佛如來應供正
等正覺本行菩薩道時求般若波羅
蜜多亦如汝今如是勤求等無有異
是故汝應益加精進勇猛堅固從此
東行五百由旬有一大城名日衆香
其城七重七重垣牆縱廣十二由旬
廣博清淨妙好殊麗人民熾盛安隱
豐樂有五百街道處處連接橋津平
正人所愛樂其七重城七寶嚴飾一
一城上皆以閻浮壇金而爲樓閻七
寶行樹周帀圍繞復有七多羅樹彼
七寶行樹各有種種寶華寶菓一一
樹閒衆寶閒錯有諸寶網氐映交終
彌覆城上垂諸寶鈴風吹鈴聲甚可
愛樂如五種樂巧出音聲清妙和雅聞者適悅

佛母出生三法蔵般若經弟二十四弟二張煩
其城四邊流泉浴池清淨具足中有
諸衫七寶裝鉸池水自然泠暖調適
人所愛樂是諸池中有衆色華所謂
優鉢羅華倶母陀華奔拏利迦華等
及餘種種妙色香華乃至三千大千
世界所有一切諸妙華等皆悉具足
其城四邊有五百園一一園中有五
百池其池縱廣一倶盧舎彼一一池
七寶裝鉸甚可愛樂是諸池中亦有
種種妙色香華所謂優鉢羅華俱母
陀華奔拏利迦華等是一一華大如
車輪靑色靑光黃色黃光赤色赤光
白色白光一一池中復有白鸖鳧鴈
鴛鴦等種種異鳥游集其上是諸
園林浴地城中人民自在遊適無所
繫屬但以衆生先業所感彼諸衆生
於長夜中修行般若波羅蜜多清淨
信解甚深法門故獲如是最勝果報
善男子彼衆香城中有大高臺法上
菩薩摩訶薩所止宮舎在於其上其
臺分量縱廣正等各一由旬七重垣
牆七寶莊嚴殊特妙好七重行樹周
帀圍繞復有七多羅樹於其宮中有

@@佛母出生三法藏般若經苐二十四苐三張煩四大
園一名常喜二名無憂三名適悦四
名華莊嚴一一園中有八大池一名
賢二名賢上三名歡喜四名喜上五
名安樂六名妙樂七名決定八名阿
嚩訶彼一一池四邊皆以四寶莊嚴
東黃金寶南白銀寶西吠瑠璃寶北
頗胝迦寶玟瑰爲底金沙布上一一
池側有八梯陛七寶莊嚴以衆寶物
而爲層級其層級閒有閻浮壇金芭
蕉行樹彼諸池中亦有種種妙色
香華所謂優鉢羅華俱母陀華奔拏
利迦華等亦復有諸白鶴鳧鴈鴛鴦
等種種異鳥游集其上彼一一池四
邊各有妙香華樹香如栴壇色味具
足風吹其華墮池水中而彼官舎園
林池沼如是嚴飾法上菩薩摩訶薩
處其宮内與六万八千婇女眷屬俱
於如是等園林池沼遊翫適悦五欲
娛樂嬉戲自在衆香城中所有人民
若男若女亦復皆入常喜等園賢等
諸池戲戲娛樂彼法上菩薩摩訶薩
旣娛樂巳於自宮内日三時中說般
若波羅蜜多又復衆香城中一

@@
佛母出生三法藏般若經苐二十四
苐四張煩*切人民於其城内多人
聚處爲法上菩薩摩訶薩敷大法座
其座四足黃金白銀吠琉璃頗胝迦
四寶所成復有種種眞珠瓔珞而爲
裝鉸座高半俱盧舎於其座上敷以
茵褥及憍尸迦衣上妙紬氎種種嚴
飾於座周帀散五色華燒衆妙香嚴
好殊特清淨可愛法上菩薩摩訶薩
處其法座天人四衆集會一處恭敬
圍繞以重法故名各燒香散花供養
法上菩薩摩訶薩是時菩薩廣爲一
切天人四衆宣說般若波羅蜜多隨
應說巳中有受持者有讀誦者有思
惟者有書寫者有如說行者有不退
轉於阿耨多羅三藐三菩提者善男
子彼地上菩薩摩訶薩說法會中有
如是等功德利益是故汝今冝應東
行往彼法上菩薩摩訶薩所汝當從
彼得聞般若波羅蜜多而彼菩薩摩訶
薩能以此法爲汝示敎利喜汝今東
行勿計晝夜勇猛精
進一心勤求即當不久決定得聞般若
波羅蜜多爾時常啼菩薩摩訶薩聞是說巳心生

佛母出生三法蔵般若經弟二十四苐五張煩*歡
喜適悅慶快譬如有人爲箭所中菩
痛斯甚是人爾時無復餘念但念何
時得大良藥而爲救癁使我得脫如
是苦惱須菩提常啼菩薩摩訶薩亦
復如是而無餘念但念何時得瞻禮
親近法上菩薩摩訶薩從彼得聞般
若波羅蜜多即於是處一心諦想法
上菩薩摩訶薩思惟般若波羅蜜多
常啼菩薩摩訶薩作是思惟時於一
切法中生無所依想得入無量無數
三摩地門所謂觀一切法自性三摩
地一切法自性無所得三摩地一切
法自性智生三摩地破一切法無明
三摩地一切法不壞見三摩地一切
法作光明三摩地一切法離癡暝三
摩地破一切法無智三摩地一切法離闇

三摩地一切法相不可得三摩地散
華三摩地一切法無我相三摩地離
幻三摩地如鏡像出生三摩地一切
衆生語言三摩地離塵三摩地一切
衆生歡喜三摩地隨一切衆生善巧
語言三摩地種種語言文字章句出
生三摩地無畏三摩地自性
@@佛母出生三法藏般若經苐二十四苐六張煩
三摩地離障得解脫三摩地無染三
摩地名句文莊嚴三摩地等觀一切
法三摩地一切法離境界相三摩地
一切法無礙際三摩地如虛空三摩
地金剛喻三摩地清淨相王三摩地
無負三摩地得勝三摩地不退觀三
摩地法界決定三摩地法界寂靜三
摩地安隱三摩地師子吼三摩地勝
一切衆生三摩地離垢三摩地清淨
三摩地蓮華莊嚴三摩地斷愛三摩
地隨一切堅固三摩地一切法最上
三摩地得神通力無所畏三摩地一
切法通達三摩地壞一切法印三摩
地一切法無差別見三摩地離一切
見三摩地大法光明三摩地一切法
離相三摩地解脫一切著三摩地一
切法無懈三摩地甚深法光明三摩
地等高三摩地不可奪三摩地破魔
境界三摩地三界最勝三摩地光明
門三摩地見一切如來三摩地須菩
提彼常啼菩薩摩訶薩得入如是等
諸三摩地門於三摩地中見十方無量
阿僧衹世界諸佛如來各各爲諸菩

@@
佛母出生三法藏般若經弟二十四
弟七張煩薩摩訶薩說般若波羅
蜜多是諸如來皆悉安慰讚歎常啼
菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子汝
能勤求般若波羅蜜多我等本行菩
薩道時求般若波羅蜜多亦如汝
今得是諸三摩地等無有異汝今得
是諸三摩地巳而能通達般若波羅
蜜多方便安住不退轉法我等得是
諸三摩地巳即得阿耨多羅三藐三
菩提我等於諸三摩地中觀察自性
無法可見從諸三摩地出巳於一切
法生無住想善男子無住法者是謂
般若波羅蜜多我等於是無住法中得
金色身種種光明三十二大人相八
十種隨形好皆悉具足得不思議佛
無上智佛無上慧成就一切佛法功
德到一切法彼岸善男子如是功德
諸佛如來猶尙不能稱量讚歎說其
邊際何況聲聞緣覺是故汝今於是
法中益加恭敬尊重愛樂精進勤求
以是義故阿耨多羅三藐三菩提不
爲難得又善男子汝今冝應於善知
識極生恭敬尊重愛樂何以故菩薩摩訶薩爲

佛母出生三法蔵般若經弟二十四弟八張煩**
善知識所護助者速得阿耨多羅三
藐三菩提爾時常啼菩薩摩訶薩白
諸如來言誰當是我眞善知識願諸
如來示敎於我即時諸佛如來謂言善
男子當知法上菩薩摩訶薩者是汝
善知識而彼菩薩世世巳來常敎化
汝今汝通達般若波羅蜜多方便學
諸佛法成就汝於阿耨多羅三藐三
菩提汝應知彼重恩當念報恩善男
子汝於法上菩薩摩訶薩欲報恩者
假使一劫百劫乃至百千劫中恭敬
頂戴以一切樂具乃至三千大千世
界所有上妙色聲香味觸等而爲
供養亦未能報一少分恩何以故汝
以法上菩薩摩訶薩因緣故令汝得
入諸三摩地門通達般若波羅蜜多
方便是故當知彼恩深重爾時如來
作是說巳忽然不現彼常啼菩薩摩
訶薩從三摩地出巳不復見彼諸佛
如來心生悲惱啼泣而住即作是念
向者如來從何所來去至何所彼爲
我說法上菩薩摩訶薩甚爲希有而
彼菩薩摩訶薩巳得陀羅尼及五神

@@佛母出生三法藏般若經苐二十四苐九張煩*通
巳曾供養無量諸佛彼即是我眞善
知識世世巳來常所敎化利益於我
我今於彼益加恭敬尊重愛樂是故
冝應往彼瞻禮親近供養聽受般若
波羅蜜多及問向者如來從何所來
去至何所然我今者自念貧乏一無
所有金銀珎寶衣服臥具幢幡寶蓋
香華燈塗如是等物悉不能辦乃至
一華亦不能及當以何物而爲供養
我若空往心非所安如是憂愁思惟
方計爾時常啼菩薩摩訶薩作是念
巳未即東行且於中路別入一城於
其城中靜住思惟我欲東行爲求法
故供養法上菩薩摩訶薩是大利益
我今冝應自賣其身隨所得價當買
香華自我往彼供養法上菩薩摩訶
薩何以故我從世世巳來爲欲因緣
故於輪迴中受生死身歷無量苦流
轉諸趣破壞其身終無利益不曾爲
此清淨法故捨自身命是故我今爲
求法故無所悋惜作是思惟巳即於
城中多人聚處如是唱言我今賣身
誰當買我誰當買我爾時諸魔知

@@
佛母出生三法藏般若經苐二十四
苐十張煩是事巳即作是念今常啼
菩薩以樂法故自賣其身欲買香華
供養法上菩薩爲求般若波羅蜜多
何故諸菩薩行般若波羅蜜多皆能
成就阿耨多羅三藐三菩提猶如大
海無所傾動我等諸魔不能壞亂彼
因緣故空我境界是故我今冝設方
便壞其道意爾時惡魔如是念巳當
彼常啼菩薩作此唱時即以魔力隱
蔽城中一切人衆皆不令聞常啼菩
薩所唱之聲爾時常啼菩薩摩訶薩如
是三唱皆無買者菩薩爾時心生愁
惱啼泣而言苦哉苦哉我所賣身爲
供養法
上菩薩摩訶薩今無買者故知我身
深爲罪咎爾時帝釋天主知是事巳
即作是念我應往彼常啼菩薩摩訶
薩所當誠其心可能堅固深心樂法
眞實能捨如是身不帝釋天主作是
念巳即是變身爲婆羅門來住常啼
菩薩摩訶薩前作是問言汝今何故
如是憂愁啼泣苦惱常啼菩薩言我
今欲賣此身無有買者以是緣故啼泣而住婆

佛母出生三法藏般若經苐二十四苐十二張煩*
羅門言汝所賣身欲何所作常啼菩
薩言我爲愛樂法故今自賣身買諸
香華欲供養法上菩薩摩訶薩爲求
般若波羅蜜多而我此身薄福德故
賣無集者爾時婆羅門謂常啼菩薩
摩訶薩言我不須人無所施作我於
今時將欲大祠湏用人心人血人髓汝
今可能而相與不爾時常啼菩薩摩
訶薩聞此語巳踊躍歡喜即作是念
我於今時得最上利定當得聞般若
婆羅蜜多圓滿所願此婆羅門而肯
湏我心及血髓我應歡喜一一授與作
是念巳即謂婆羅門言仁者所湏我
當相奉婆羅門言汝欲價直其數幾何
當啼菩薩言隨所相與我即當受爾
時常啼菩薩摩訶薩即報利刀刺其
右聲出血次欲於其右䏶破骨出髓
是時有一長者女在高樓上遥見常
啼菩薩摩訶薩先自刺臂出血又欲
破骨出髓即作是念此善男子何故如
是苦楚其身我應往彼詢問其故時長
者女作是念巳即下高樓來菩薩所發
是問言善男子汝何緣故於其自身

@@佛母出生三法藏般若經苐二十四苐十二張煩
受是苦楚所出血髓欲將何用常啼
菩薩言善女人當知我今貧乏無有
財寶所出血髓賣與此婆羅門所得
價直當買香華供養法上菩薩摩訶
薩長者女言汝以香華供養彼菩薩
摩訶薩當有何等功德利益常啼菩
薩言汝善女人當知彼法上菩薩摩
訶薩能爲我說般若波羅蜜多及方
便門學彼法巳能爲衆生作所歸趣
即能成就阿耨多羅三藐三菩提得
金色身三十二大人相八十種隨形
好常光無量光大慈在悲大喜大捨
十方四無所畏四無礙智十八不共
法等不可思議無量無數佛功德法
悉能圓滿及以一切無上法寶分布
施與一切衆生是故我今爲欲成就
如是功德故往供養彼菩薩摩訶薩
聽受般若波羅蜜多及方便門爾時
長者女白常啼菩薩摩訶薩言善男
子如汝所說甚爲希有若人爲求如
是法故假使如殑伽沙數身命盡以
供養是所應作功不唐捐有大利益
善男子我家具有金銀瑠璃車渠瑪

@@
佛母出生三法藏般若經苐二十四苐
十三張煩*瑙珊瑚琥珀及頗胝迦
等種種珍寶乃至衣服臥具幢幡寶
蓋香華燈塗隨汝所須我悉當與汝
當持以供養法上菩薩摩訶薩勿復
賣身受諸苦楚我今亦欲同汝往彼
法上菩薩摩訶薩所瞻禮親近隨喜
供養種諸善根時長者女作是說巳
住於一靣爾時帝釋天主隱其婆羅
門身還復本相住常啼菩薩摩訶薩
前作如是言善哉善哉善男子汝能
堅固深心樂法勇猛勤求善男子過
去諸佛如來應供正等正覺本行菩
薩道時求般若波羅蜜多亦如汝今
等無有異汝當決定得成阿耨多羅
三藐三菩提圓滿一切佛功德法善
男子我實不須人心血髓故來相試
汝今有何所須我當授汝常啼菩薩
言天主汝可與我阿耨多羅三藐三
菩提帝釋天主言善男子此是諸佛
境界非我境界諸佛如來可能成辦
我不能辦餘有所須我皆相奉常啼
菩薩言我今無復餘願以汝帝釋天
主實語力故又復以我自所願力自實語力及佛世

佛母出生三法蔵般若經弟二十四弟十四張煩尊
威神力故若我決定不退轉於阿耨
多羅三藐三菩提諸佛如來應供正
等正覺知我深心者願我此身平復
如故爾時常啼菩薩摩訶薩發是言
巳於須臾閒身即平復乃至無有瘢
痕等相爾時帝釋天主見是相巳讚
歎希有隱身不現爾時彼長者女即
白常啼菩薩摩訶薩言善男子汝今
應可同往我舎白我父母求索所須
持以供養法上菩薩摩訶薩爾時常啼
菩薩摩訶薩謂長者女言善哉同往
今正是時于是彼長者女與常啼菩
薩摩訶薩同詣父舎到其舎巳常啼
菩薩摩訶薩住於門側彼長者女即
入其舎白父母言父母我家具有金銀
珍寶及種種物願以少分見賜於我及
所供給我五百侍女聽許從我我當
與一菩薩摩訶薩名日常啼同徃供
養一菩薩摩訶薩名日法上而彼法
上菩薩摩訶薩能爲我等說甚深法
聞彼法巳即能成就一切佛法功德
利益是故父母願賜聽許是時父母
即告女言汝所說者常啼菩薩摩

@@佛母出生三法蔵般若經弟二十四弟十五張煩訶薩
今在何處彼女荅言今在門外父母
當知彼菩薩摩訶薩者深心樂法勇
猛堅固爲欲成就阿耨多羅三藐三
菩提廣度一切衆生出生死苦欲往
供養法上菩薩摩訶薩求般若波羅
蜜多故自賣其身於此城中高聲唱
言誰當買我如是三唱無有買者是
時常啼菩薩憂愁苦惱啼泣而住
我於爾時在高樓上見一婆羅門來
菩薩所互言謂巳即時菩薩手執利
刀刺其右臂出血復欲割其右䏶破
骨出髓我時見是事巳即作是念此
善男子何故如是苦楚其身我冝徃
彼詢問其故念巳即往我問彼言汝
何緣故受斯苦楚所出血髓欲將何
用彼荅我言我欲買諸香華持往供
養法上菩薩摩訶薩我貧乏故無有
財寶故出血髓賣與此婆羅門其得
價直當買香華供養菩薩父母我聞
彼說深所讚歎復問彼言汝今如是
供養彼菩薩當有何等功德利益彼
荅我言供養彼菩薩故從彼得聞般
若波羅蜜多及方便門學是法

@@
佛母出生三法藏般若經二十四弟
十六張煩巳乃能成就不可思議無
量無數佛功德法我聞是說巳心生
歡喜即謂彼言善男子爲求法故行
難行行甚爲希有汝今不須如是苦
楚其身我家具有金銀珍寶及種種
物隨汝所欲我當相與我亦樂欲同
汝徃彼法上菩薩摩訶薩所瞻禮親
近隨喜供養我復謂言今且同汝往
我父舎白我父母求索財寶與汝倶
持供養法上菩薩摩訶薩彼即荅言
善哉可行今正是時父母以是緣故
常啼菩薩摩訶薩同我至此是故父
母若欲令我成就一切無上功德法
者如我所欲種種財寶乃侍女等願
賜見聽勿復爲礙爾時父母即告
女言汝所說者彼善男子甚爲希有
爲求法故行難行行而欲成就不可
思議佛功德法欲爲一切衆生作大
利益此因緣者是爲一切世閒勝上
事業今聽汝往凡諸所欲自當隨意
我等亦欲往彼法上菩薩摩訶薩所
瞻禮親近隨喜供養爾時彼長者女
爲供養法上菩薩摩訶薩因緣故白父母言我

佛母出生三法藏般若經苐二十四苐十七張煩亦不敢
障人功德父母欲徃自當隨意爾時長
者女卽時嚴整王百乘車衆寶莊嚴
令五百侍女各嚴身巳人乘一車所
有金銀珍寶衣服臥具憧幡寶蓋香
華燈塗及種種物載以一車時長者
女與常啼菩薩摩訶薩共乘一車父
母眷屬亦乘寶車如是莊嚴導從圍
繞出所住舎車行徃詣法上菩薩摩
訶薩所如是行經五百由旬常啼菩
薩摩訶薩與長者女遥見一城其城
七重七重垣牆七寶行樹周帀圍繞
其城縱廣十二由旬廣博清淨五百
街巷處處連接橋津平正安隱豐樂
人民熾盛甚可愛樂於其城中多人
聚處有大法座高廣妙好衆寶莊嚴
遥見法上菩薩摩訶薩處于座上
有無量百千天人四衆恭敬圍繞聽
受說法如是見巳常啼菩薩摩訶薩
心生慶快踊躍歡喜譬如苾芻得第
三禪樂一心專注尊重恭敬卽謂長
者女言此城名爲衆香彼菩薩者是
謂法上菩薩摩訶薩我等今時不應
乘車前詣其所發是言巳卽

@@佛母出生三法蔵般若經弟二十四弟十八張煩
各下車歡喜肅恭步進於前
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經
卷第二十四
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@
佛說佛母出
生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十五煩西天繹經三藏朝拳大
火誙光愓卿傳法大師賜
紫臣施護奉詔譯常啼菩薩品第三
十之三爾時常啼菩薩摩訶薩與長者
女及諸侍女父母眷屬等導從圍繞
幷持種種珍寶供具入衆香城一
心渴仰欲見法上菩薩摩訶薩是時
常啼菩薩摩訶薩等旣入城巳詣菩
薩所其去不遠常啼菩薩摩訶薩見
帝釋天主與無數百千天子散天曼
陀羅華摩訶曼陀羅華及餘種種殊
妙天華天金銀華等散於虛空及散
栴檀香末又復廣作微妙天樂其所
散華往在空中常啼菩薩摩訶薩如
是見巳卽問帝釋天主言憍尸迦汝
何緣故於虛空中與無數百千天子
散衆天華及散栴檀香末廣作天樂
帝釋天主白常啼菩薩摩訶薩言善
男子汝不知耶有法名摩訶般若波
羅蜜多是諸佛母亦是諸菩薩母學
是法者卽能成就一切智圓滿一切佛功德

佛母出生三法蔵般若經弟二十五弟二張煩
法汝今當知於法上菩薩摩訶薩演
說法處別有七寶臺高廣妙好種種
嚴飾眞珠寶網閒錯垂布於其臺中
有七寶牀而彼牀上安七寶函以黃
金鍱書是摩訶般若波羅蜜多正法
置於函内種種珍寶周帀圍繞其臺
四角安四白銀香爐燒黑沉水香供
養摩訶般若波羅蜜多正法以是緣
故我等諸天於虛空中散華供養
爾時常啼菩薩摩訶薩白帝釋天主
言憍尸迦如汝所說是諸佛母及菩
薩母摩訶般若波羅蜜多正法微妙
甚深最上希有汝以方便可能示我
帝釋天主言善男子彼摩訶般若波
羅蜜多正法在七寶函内彼法上菩
薩摩訶薩以七寶印印之我無方便
可能示汝爾時常啼菩薩摩訶薩與
長者女等漸復前行到法上菩薩摩
訶薩所卽以所持金銀珍寶衣服臥
具憧幡寶蓋香華燈塗等分作二分
先持一分而共供養摩訶般若波羅蜜
多次持一分亦共供養法上菩薩摩
訶薩作是供養巳復以種種妙色香

@@佛母出生三法蔵般若經弟二十五弟三張*華向
法上菩薩摩訶薩所而用散擲以法
上菩薩摩訶薩威神力故其所散華
於菩薩上住虛空中變成種種妙寶
樓閣是諸樓閣自然皆有眞珠瓔珞
閒錯垂布爾時常啼菩薩摩訶薩幷
長者女見是相巳咸作是念善哉此
相甚爲希有法上菩薩摩訶薩現
住菩薩地神通威德尙能如是何况
成就阿耨多羅三藐三菩提巳彼諸
功德不可稱計爾時長者女作是念
巳於法上菩薩摩訶薩益加恭敬尊
重愛樂幷五百侍女亦各恭敬尊重
愛樂時長者女及五百侍女皆發阿
耨多羅三藐三菩提心咸作是言願
我以此善根因緣於未來世當得成
佛爲菩薩時亦如法上菩薩摩訶薩
愛樂尊重般若波羅蜜多等無有異
及廣爲人宣說般若波羅蜜多成就
般若波羅蜜多善巧方便皆如法上
菩薩摩訶薩今日無異作是言巳彼
長者女幷五百侍女卽時頭面禮菩
薩足禮巳合掌退住一面爾時常啼
菩薩摩訶薩如前所作供養事

@@
佛母出生三法蔵般若經弟二十五
弟四張**巳卽時頭面禮菩薩足
禮巳旋繞種種稱讃歡喜瞻仰合掌
而住問法上菩薩摩訶薩言大士當
知我善因緣故來至此我本爲求般
若波羅蜜多故於空寂林中思惟方
便時空中有聲而謂我言汝可東行
求般若波羅蜜多我如所敎尋卽東
行東行未久我復作念向者云何而
不能問彼空中聲東行遠近於何方
處從誰得聞般若波羅蜜多我於爾
時憂愁啼泣卽於彼住經七晝夜當
是憂愁啼泣之時忽然見有如來形
像住於我前作如是言善男子從是
東行五百由旬有城名衆香彼有菩
薩摩訶薩名曰法上汝可徃彼當得
聞般若波羅蜜多我時聞是說巳心大
歡喜卽於彼處一心諦想大士思惟
般若波羅蜜多我於爾時住一切法
無依止想卽時得入無量無數三摩
地門於三摩地中見十方無量阿僧
祗世界諸佛如來應供正等正覺各
各爲諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅
蜜多是諸如來咸讃我言善哉善哉善男子汝以

佛母出生三法蔵般若經弟二十五弟五張煩求般
若波羅蜜多因緣故得入諸三摩地
門時諸如來如是乃至種種示敎利
喜安慰我巳忽然不現我於爾時從
三摩地出巳不復得見諸佛如來我
心苦惱卽作是念向者如來從何所
來去至何所我復思惟彼法上菩薩
摩訶薩於先佛所深種善根通達般
若波羅蜜多具諸方便我當徃彼聽
受般若波羅蜜多及問斯義以是緣
故我今至此而得瞻禮菩薩大士我
心歡喜深自慶快猶如苾芻得第三
禪樂大士如我向於三摩地中所見
如來而不知彼從何所來去至何所
唯願大士示敎於我令我常得見佛
世尊法上
菩薩品第三十一爾時
法上菩薩摩訶薩謂常啼菩薩摩訶
薩言善男子如來者無所從來亦無
所去何以故眞如無動眞如卽是如
來不生法無來無去不生法卽是如
來實際無來無去實際卽是如來空
性無來無去空性卽是如來無染法
無來無去無染法卽是如來寂

@@佛母出生三法蔵般若經弟二十五弟六張煩
滅無來無去寂滅卽是如來虛空無
來無去虛空卽是如來善男子離如
是等法無別有法可名如來此復云
何所謂如來眞如一切法眞如同是
一眞如是如無分別無二亦無三善
男子譬如舂未夏初於日中分陽焰
動發若時有人於中求水於汝意云
何彼求從何所來爲從東海來耶南
西北海來耶其去亦然常啼菩薩言
彼陽熖中無水可得況復有來及有
去耶但是愚癡無智虛妄所見法上
菩薩言善男子一切如來亦復如是
若人著於色相及以音聲觀諸如來
若來若去起分別者當知是人愚癡
無智虛妄所見何以故如來者是卽
法身非色身可見善男子法性無來
無去一切如來亦復如是無來無去
又如幻師幻化所作象兵馬兵車兵
步兵如是四兵幻所作故無來無去
一切如來亦復如是無來無去又如
有人於其夢中或見一佛二佛三四
五佛乃至百千諸佛善男子而彼諸
佛從何所來去至何所常啼菩薩言

@@
佛母出生三法蔵般若經弟二十五
弟七張煩大士夢所不實無決定法
於是法中何有去來法上菩薩言一
切如來亦復如是如佛所說一切法
如夢有人不能如實了知一切法如
夢故卽以色相音聲語言名字執著
分別諸佛如來若來若去善男子若
於是法中不如實知虛妄分別者當
知是等名愚異生受生死身輪轉諸
趣遠離般若波羅蜜多遠離一切佛
法善男子若人如實了知如佛所說
一切法如夢於是法中卽無有法若
來若去是故無所分別如實了知一
切如來無來無去不生不滅如是知
者是爲見法是爲知法是人卽近阿
耨多羅三藐菩提是行般若波羅蜜
多不虛受其國中信施能與世閒作
大福田善男子又如大海出種種寶
是寶不從東方而來亦復不從南西
北方四維上下諸方而來但是一切
衆生所作福業共感報應是故大海
出諸珍寶是寶一一從因緣生亦不
無因緣王因緣和合卽有因緣散滅
卽無有亦不從十方來無亦不至十方去諸如

佛母出生三法藏般若經第二十五第九張煩來身
亦復如是不從十方來不至十方去
但以因緣和合所生不住因緣法亦
不無因緣生因緣和合卽生因緣離
散卽滅生亦不從十方來滅亦不至
十方去善男子又如箜篌有絃有槽
有木若人以手鼓擊出聲是聲無所
從來不從絃出不從槽出不從木出
不從手出但以因緣和合有聲因緣
散滅卽無有聲是聲滅巳亦无所至
善男子諸佛如來亦復如是從一切
相應善根種種因緣如理出生非一因
一緣一善根生亦不無因緣生緣合
故生生而無來緣散故滅滅而無去
善男子汝當如是如實了知諸佛如
來無來無去若知諸佛無來去故卽
住一切法無生無滅如是知者是行
般若波羅蜜多善巧方便決㝎得成
阿耨多羅三藐三菩提爾時
法上菩薩摩訶薩說是諸佛如來無
來無去法時三千大千世界六種震
動現十八相所謂動遍動等遍動吼
遍吼等遍吼震遍震等遍震踊遍踊
等遍踊爆遍爆等遍爆擊遍擊

@@佛母出生三法藏般若經第二十五第九張煩等遍
擊現如是等十八相巳一切魔宮隱蔽
不現非時開敷種種異華大地一切
華樹菓樹皆悉傾向法上菩薩摩訶
薩帝釋天主四大天王及欲界諸天
子衆於虛空中雨天妙華向法上菩
薩摩訶薩散擲供養又復以諸天華
散於常啼菩薩摩訶薩上作如是言
善哉善哉常啼菩薩我等因仁者故
今日於法上菩薩摩訶薩所得聞最
上甚深正法我等今日得大善利斯
爲世閒第一希有爾時常啼菩薩摩
訶薩白法上菩薩摩訶薩言以何因
緣大地震動及現諸相法上菩薩言
善男子我向爲汝說諸佛如來無來
去法乃有是相爾時有八千人得無
生法忍八十千那臾多人發阿耨多
羅三藐三菩提心六萬四千人遠塵
離垢得法眼淨爾時常啼菩薩摩訶
薩聞是法巳心大慶快踊躍歡喜作
如是言我於今日得最上利以求般
若波羅蜜多因緣故於善知識所得
聞諸佛如來無來去法我今巳得圔
滿如是善根決定不退轉於阿

@@
佛母出生三法藏般苦經弟二十五
弟十張煩耨多羅三藐三菩提作是
語巳轉復歡喜踊身虛空高七多羅
樹於虛空中作是思惟我今復從何
得上妙香華供養法上菩薩摩訶薩
爾時帝釋天主知常啼菩薩心所
念巳卽以天曼陀羅華奉上常啼菩
薩摩訶薩天主作是言善男子汝可
持此妙華供養法上菩薩摩訶薩
我今助成於汝利益無量無數衆生
時常啼菩薩摩訶薩受帝釋天主所
奉華巳卽以此華向法上菩薩摩訶
薩散擲供養華供養巳合掌恭敬作
如是言菩薩大士我從今日當以巳
身奉事菩薩給侍供養作是說巳從
空中下住菩薩前爾時長者女幷五
百侍女倶白常啼菩薩摩訶薩言我
等各以巳身奉上於汝給侍供養幷
其五百乘車亦同奉上願我世世所
生常得與汝同種善根常相値遇常
同新近諸佛菩薩恭敬供養我所獻
身願垂納受爾時常啼菩薩摩訶薩
告長者女等言汝等若以誠心奉我
我有所行皆隨順者我卽納受長者女等言我

佛母出生三法蔵般若經弟二十五弟十一張煩等誠
心奉上於汝凡諸所作我等隨順爾
時常啼菩薩摩訶薩爲納受巳卽白
法上菩薩摩訶薩言今此長者女幷
五百侍女乃至寶嚴五百乘車悉迴
奉上菩薩大士願垂納受爾時帝釋
天主讚常啼菩薩摩訶薩言善哉
善哉善男子如是喜捨甚爲希有若
菩薩摩訶薩能如是捨者速得阿耨
多羅三藐三菩提通達般若波羅蜜
多善巧方便善男子過去諸佛如來應
供正等正覺本行菩薩道時皆如汝
今行是捨行勤求般若波羅蜜多因
緣亦如汝今等無有異爾時法上菩
薩摩訶薩爲欲成就常啼菩薩摩訶
薩善根故卽受是長者女等受巳卽
時復與常啼菩薩摩訶薩爾時
法上菩薩摩訶薩過日後分從法座
起卽入宮舎是時常啼菩薩摩訶薩
卽作是念我今爲求法故冝應精進
當於二事若行若立待法上菩薩摩
訶薩還出宮舎復登法座我當聽受
甚深正法爾時法上菩薩摩訶薩常
入般若波羅蜜多三摩地及無

@@佛母出生三法藏般若經弟二十五弟十二張煩
量無數菩薩三摩地於是諸三摩地
中住經七歲常啼菩薩摩訶薩亦於
七歲中若行若立未嘗坐臥不念飮
食不生波倦伹念法上菩薩摩訶薩
當於何時出三摩地還登法座令我
得聞般若波羅蜜多是時常啼菩薩
於法座所散種種華彼長者女及五
百侍女亦學常啼菩薩於七歲中若
行若立未嘗坐臥不念飮食不生疲
倦亦復一心待彼菩薩出三摩地爾
時常啼菩薩摩訶薩以樂法心勤精
進故忽聞空中有聲告日法上菩薩
後當七日出三摩地常啼菩薩聞是
空中聲巳心大慶快踊躍歡喜於法
座所與長者女幷五百侍女以種種
寶清淨嚴飾時長者女等各各脫身
所著妙衣積以爲座當令法上菩薩
摩訶薩安處其座爾時常啼菩薩卽
於是處周行求水爲灑其地是時諸
魔隱蔽諸求悉令不現魔作是念常
啼菩薩求水不得心當生苦心生苦
故退失道意善根不増爾時常啼菩
薩摩訶薩知是魔力所隱蔽巳卽作

@@
佛母出生三法藏般若經弟二十五
弟十三張煩是念我今應自破身出
血於法座所爲灑其地何以故塵土
坌汚菩薩當座非所清淨我今爲求
無上法故設破巳身何所悋惜又復
我從世世巳來以欲因緣受生死身
輪轉諸趣唐捐其功終無利益不曾
爲此清淨法故捨自身命是故今時
冝應精進作是念巳卽執利力破身
出血而灑其地彼長者女幷五百侍
女亦學常啼菩薩破身出血而灑其
地彼常啼菩薩幷長者女等勇猛堅
固作是事巳善根増長彼諸惡魔不
得其便爾時帝釋天主以其天眼觀
是事巳卽作是念常啼菩薩摩訶薩
甚爲希有發大勇猛被堅固鎧不惜
身命爲求法故爲欲成就阿耨多羅
三藐三菩提廣度一切衆生出輪迴
苦發大精進甚爲希有帝釋天主作
是念巳卽令其地血所灑處變成赤
栴檀香水面百由旬皆栴檀香爾時
帝釋天主卽讃常啼菩薩摩訶薩言善
哉善哉善男子汝今爲求無上法故
發大精進過去諸佛如來應供正等正覺本行菩

佛母出生三法藏般若經弟二十五弟十四張煩
薩道時亦如汝今等無有異爾時常
啼菩薩摩訶薩復作是念法上菩薩摩
訶薩當說法時我無香華將何供養
帝釋天主知所念巳卽以千斛天曼
陀羅華奉上常啼菩薩摩訶薩爾
時常啼菩薩摩訶薩受是華巳等分
其半先散座側
爾時法上菩薩摩訶薩過是七歲巳
從三摩地出還詣法座安處其上與
無數百千大衆恭敬圍繞時常啼菩
薩摩訶薩見法上菩薩摩訶薩處于
座巳心大歡喜譬如苾芻得第三禪
樂卽持帝釋所奉天曼陀羅華先所
分者向法上菩薩摩訶薩散擲供養
巳合掌諦心聽受宣說般若波羅蜜
多甚深正法
爾時法上菩薩摩訶薩因常啼菩薩
摩訶薩故謂諸衆言汝等當知一切
法平等般若波羅蜜多亦平等一切
法離般若波羅蜜多亦離一切法無
動般若波羅蜜多亦無動一切法無
念般若波羅蜜多亦無念一切法無
畏般若波羅蜜多亦無畏一切法無

@@佛母出生三法藏般若經卷苐二十五苐十五張煩
味般若波羅蜜多亦無味一切法無
邊般若波羅蜜多亦無邊一切法無
生般若波羅蜜多亦無生一切法無
滅般若波羅蜜多亦無滅虛空無邊
般若波羅蜜多亦無邊大海無邊般
若波羅蜜多亦無邊須彌山莊嚴般
若波羅蜜多亦莊嚴虛空無分別般
若波羅蜜多亦無分別色無邊般若
波羅蜜多亦無邊受想行識無邊般
若波羅蜜多亦無邊地界無邊般若
波羅蜜多亦無邊水界火界風界空
界識界無邊般若波羅蜜多亦無邊
金剛喻法平等般若波羅蜜多亦平
等一切法無分別般若波羅蜜多亦
無分別一切法無所得般若波羅蜜
多亦無所得一切法平等無性般若
波羅蜜多亦平等無性一切法無壞
般若波羅蜜多亦無壞一切法不可
思議般若波羅蜜多亦不可思議
爾時常啼菩薩摩訶薩聞是法巳卽
於會中得入一切法平等三摩地一
切法離三摩地一切法無動三摩地
一切法無念三摩地一切法無畏三

@@
佛母出生三法蔵般若經苐二十五
苐十六張煩**摩地一切法無味
三摩地一切法無邊三摩地一切法
無生三摩地一切法無滅三摩地虛
空無邊三摩地大海無邊三摩地須
彌山莊嚴三摩地虛空無分別三摩
地色無邊三摩地受想行識無邊三
摩地地界無邊三摩地水火風空識
界無邊三摩地金剛喻法平等三摩
地一切法無分別三摩地一切法無
所得三摩地一切法平等無性三摩
地一切法無壞三摩地一切法不可
思議三摩地常啼菩薩摩訶薩得入
如是等六万三摩地門於是諸三摩
地中得見十方如殑伽沙數三千大
千世界如殑伽沙數諸佛世尊各與
菩薩聲聞人天大衆以如是名字如
是章句宣說般若波羅蜜多如法上
菩薩摩訶薩今此會中有諸大衆恭
敬圍繞
以如是名字如是章句宣說般若波
羅蜜多等無有異爾時佛告須菩提
言如我所說彼常啼菩薩摩訶薩以
如是等種種方便精進堅固勤求般若波羅蜜多而彼

佛母出生三法蔵般若經弟二十五第十七張煩
菩薩於彼法上菩薩摩訶薩所得聞
般若波羅蜜多得入諸三摩地門從
三摩地出巳卽得多聞具足如大海
水深廣無邊於現生中常得見佛世
世所生年諸佛刹乃至於刹那閒亦
不暫離諸佛世尊須菩提當知求般
若波羅蜜多者有如是等功德利益
是故今我法中菩薩摩訶薩諸求般
若波羅蜜多者亦應如是求
囑累品第三十二
爾時佛告尊者阿難言汝今當知般
若波羅蜜多者是諸佛母出生諸佛
一切智智阿難若欲行般若波羅蜜
多者應當於此甚深正法受持讀誦
記念思惟爲人演說乃至書寫一句
一偈置清淨處以寶函盛尊重恭敬
卽以種種金銀珍寶香華燈塗幢幡
寶蓋等廣大供養乃至一香一華一
禮一讚隨其所應恭敬供養當知是
人則受我敎我所稱讚阿難佛是汝
大師不阿難白佛言世尊佛是我大
師我是佛弟子佛言阿難汝今是我
弟子汝於現世給侍恭敬尊重於我

@@佛母出生三法蔵般若經弟二十五弟十八張煩
我涅槃後汝當恭敬尊重供養此般
若波羅蜜多甚深正法是卽恭敬尊
重於我是爲最大報佛恩者阿難我
今以是般若波羅蜜多甚深正法付
囑於汝汝當受持愼勿忘失宣通流
布使不斷絕阿難汝當精進助宣此
法莫作未後斷佛種人第二第三如
是囑累阿難白佛言如世尊勅我當
奉持如世尊勅我當奉持如是三白
巳佛言阿難當知隨爾所時此般若
波羅蜜多正法在世卽爾所時諸佛
世尊在世說法又復阿難若有善男
子善女人於此般若波羅蜜多甚深
正法愛樂恭敬受持讀誦記念思惟
爲人演說乃至書寫尊重供養者當
知是善男子善女人世世所生常得
見佛聽受正法
佛說此經巳慈氏等諸菩薩摩訶薩
尊者須菩提尊者舎利子尊者阿難
等諸大聲聞衆幷帝釋天主等乃至
一切世閒天人阿修羅等聞佛所說
皆大歡喜信受奉行

@@
佛母出生三法蔵般若經弟二十五弟
十九張煩**
佛說佛母出生三法藏般若
波羅蜜
多經卷第二十五甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序刑
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚宗
性廣博宏辯英彥莫能究其旨精微
妙說庸愚豈可度其源義理幽玄眞
空莫測包括萬象譬喻無垠綜法綱
之紀綱演無際之正敎拔四生於苦
海譯三藏之祕言天地變化乎陰陽
日月盈虧平寒暑大則說諸善惡細
則比於恒沙含識萬端弗可盡述若
窺像法如影隨形離六情以長存歷
千劫而可久須彌納藏於芥子如來
坦蕩於無邊違磨西來法傳東土宣
揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河生
滅用行於五濁惡趣拯溺於三業途
中經垂世以難窮道無私而永奉雪
山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起
香界之自遠巍巍罕測杳杳難名所
以道資十聖德被三賢至道起於乾
元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿昏
明絕彼是非開茲蒙昧有西域法師
天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@善巧方便經苐一苐二張刑
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初

@@
善巧方便經苐一苐三張刑定萬彙
於以發乎端清淨之體旣彰善惡之
源是顯然後以文物立其敎以正典
化其俗利益之功同歸於理於是乎
像法來於西國眞諦流於中夏洞貫
千古眞實之理無以窮囊括九圍玄
妙之門莫能究言乎妄想則五蘊皆
空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩太宗神
功聖德文武皇帝法性周圓仁慈普
布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸民於仁
壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼生
於富庶之域見尊經之浩汗設方便
以救沉淪知法界之恢宏行精進而
攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文命天
竺之高僧譯貝多之佛語象管翻成
於金字珠編復置於琅函龍宮之聖
藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三乘
共貫四諦同圓盡菩空眞正之言顯
秘密精研之義讃相相乎實相論空
空乎盡空華嚴之理合軌
轍金像之敎同規矩朕纘嗣丕搆恭
臨寶圓常
翼翼而撫兆民毎兢兢而守

善巧方便經苐一苐四張刑
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說大方廣善巧方便經卷第一
西天譯經三藏朝奉大天試光禄卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給孤
獨園與大苾芻衆八千人菩薩一万
六千人俱是諸菩薩智慧方便神通
具足辯才無礙得大摠持
爾時世尊處大法座與如是等無數
百千大衆恭敬圍繞聽受說法彼時
會中有一菩薩摩訶薩名日智上從

@@善巧方便經第一第五張刑大林
座而起偏袒右肩右膝著地禮佛雙
足禮巳合掌前白佛言世尊我有少
法欲伸請問如來應供正等正覺悲
愍我故願賜聽許佛告智上菩薩摩
訶薩言善男子恣汝所問今正是時
諸佛如來隨有問者各各爲其如應
演說令彼聞巳心生歡喜時智上菩
薩摩訶薩卽白佛言世尊云何是菩
薩摩訶薩善巧方便願佛世尊廣分
別說佛告智上菩薩摩訶薩言善男
子汝今當知具善巧方便菩薩摩訶
薩以一方便普令一切衆生如理修
行何以故具善巧方便菩薩摩訶薩
乃至於彼傍生異類諸惡趣中菩薩
亦以平等一切智心施其方便卽以
如是善根迴向一切衆生令諸衆生
修行二法何等爲二所謂一切智心
迴向心善男子如是名爲菩薩摩訶
薩善巧方便
復次善男子具善巧方便菩薩摩訶
薩於諸衆生所有善根不念破壞常
所愛樂生隨喜心卽以如是隨喜善
根迴向一切衆生復以一切智心廣

@@
善巧方便經弟一弟六張刑施一切
衆生雖起施心悉無所取亦無所得
善男子如是
名爲菩薩摩訶薩善巧方便復次善
男子具善巧方便菩薩摩訶薩若時
往彼十方世界乃至一切方處或見
一切微妙可愛香樹華樹菩薩見巳
不生一念希取之心作是思惟此香
樹華樹非我所取當獻十方一切諸
佛卽以如是善根迴向一切智善男
子如是
名爲菩薩摩訶薩善巧方便復次善
男子具善巧方便菩薩摩訶薩隨所
向處或見一切衆生受諸快樂菩薩
爾時生隨喜心卽以如是隨喜善根
廻向一切智又若菩薩隨所向處或
見一切衆生受諸苦惱菩薩爾時起
悲愍心被精進鎧卽作是言一切衆
生所有苦惱我當代受普願衆生得
安隱樂卽以如是善根迴向無上菩
提善男子如是
名爲菩薩摩訶薩善巧方便復次善
男子具善巧方便菩薩摩訶薩隨諸
方處若禮一佛如來卽同禮

善巧方便經第一第七張刑
彼諸佛如來何以故諸佛如來同一法
性同一戒品定品慧品解脫品解脫
知見品亦復同一最上心意菩薩如
是了知巳乃至恭敬供養一佛如來
卽同恭敬供養諸佛如來菩薩以廣
大心普攝一切善男子如是名爲菩
薩摩訶薩善巧方便
復次善男子具善巧方便菩薩摩訶
薩或時見有修大乘者於大乘法生
退沒心菩薩爾時知彼心巳卽作是
念我應爲彼稱讃一四句偈令彼如
是如理修學使不退沒念巳卽言諸
有修大乘者若能於此一四句偈解
了其義卽能於彼一切語言通達義
趣如所解了不生退沒又復我此所
說一四句偈若有能聽受者是人卽
得諸佛辯才我當以是善根普施一
切衆生悉願得彼多聞具足諸佛無
礙辯才所攝善男子如是名爲菩薩
摩訶薩善巧方便
復次善男子具善巧方便菩薩摩訶
薩或時往彼貧窮乞匃人所菩薩爾
時心生悲愍卽自念言地業所作受

@@善巧方便經苐一苐八張刑
決定報我今於此歡喜和合隨其所
欲而悉施與如佛所說於一施中有
四行相所謂施大心大等今我此中
所施雖少一切智心而復無量若我
以是一切智心施此乞人卽以如是
善根力故當以寶手常出珍寶普施
一切衆生如是布施此乞匃人乃能
與彼現在佛世尊所布施持戒修禪
定者所作福行等無有異善男子如
是名爲菩薩摩訶薩善巧方便
復次善男子具善巧方便菩薩摩訶
薩若時與彼聲因緣覺同所居止菩
薩爾時於彼二乘但生恭敬若彼聲
聞緣覺或以二事而生我相何等爲
二一者菩薩出生諸佛世尊二者諸
佛出生聲聞緣覺彼以是事而自念
言我於此中是爲最上何能於彼生
恭敬心而此菩薩雖聞是說以方便
故心無異想善男子如是名爲菩薩
摩訶薩善巧方便
復次善男子具善巧方便菩薩摩訶
薩能於一施行中成就六波羅蜜多
是相云何所謂菩薩隨諸方處見來

@@
善巧方便經苐一苐九張刑求者菩
薩爾時攝伏慳心隨其所欲而悉施
與此卽名爲菩薩成就布施波羅蜜
多如是施時菩薩自持戒行復能攝
彼諸破戒者普令安住清淨戒地此
卽名爲菩薩成就持戒波羅蜜多如
是施時菩薩以其慈心爲首復起不
破壞心救護心等住心起是心時此
卽名爲菩薩成就忍辱波羅蜜多如
是施時若飮若食及諸所欲隨其所
施菩薩來去住止於身語心位不生
懈倦此卽名爲菩薩成就精進波羅
蜜多如是施時隨所施處菩薩心住
一境不起散亂此卽名爲菩薩成就
禪定波羅蜜多如是施時菩薩悉知
如是施者如是受者得何果報如是
知巳稱量較計皆悉平等是中無有
少法可得此卽名爲菩薩成就智慧
波羅蜜多善男子如是名爲善巧方
便菩薩摩訶薩於
一施行中成就六波羅蜜多爾時智
上菩薩摩訶薩復白佛言希有世尊
菩薩摩訶薩布施行中乃有如是善
巧方便以是方便而能解脫

善巧方便經苐一苐十張刑
一切衆生輪迴苦惱普攝一切諸佛
法藏佛言智上如汝所說如是如是
諸菩薩摩訶薩具善巧方便故而能
於其一施行中成就無量利益勝行
爾時世尊復告智上菩薩摩訶薩言
善男子汝今當知具善巧方便菩薩
摩訶薩設於異時有極重罪而彼菩
薩亦不壞善根云何不壞所謂菩薩
或時値遇彼惡知識勸令退失無上
道意得極重罪菩薩爾時卽自思惟
我今若或卽於此身取證涅盤斷後
邊際不復堪任被精進鎧何能度脫
一切衆生輪迴苦惱我今不應以此
因緣自壞其心何以故我欲於輪迴
中度脫一切衆生設有極重罪亦不
斷善根善男子如是名爲菩薩摩訶
薩善巧方便又善男子若出家菩薩
有分別心生別異作意彼所得罪過
四根本是菩薩若具善巧方便者隨
起卽悔善男子我說彼菩薩爲無罪
者
爾時智上菩薩摩訶薩白佛言世尊
云何菩薩亦有罪耶佛告智上菩薩

@@善巧方便經苐一苐十一張刑
摩訶薩言善男子若言菩薩無有罪
者云何菩薩於百千劫中學波羅提
木叉戒有破根本果者善男子汝今
當知是等菩薩雖於一切衆生善言
惡言皆悉能忍但爲於彼聲聞緣覺
法中相應作意是故我說彼所得罪
過四根本如彼聲聞乘人犯根本罪
巳無所堪任取證涅盤出家菩薩亦
復如是起是罪已不卽悔捨聲聞緣
覺相應作意亦復無所堪任不能趣
證大涅盤界
爾時尊者阿難在大會中前白佛言
世尊舎衞大城有一菩薩名光聚王
我於一時入城乞食於其城中不見
彼菩薩是時光聚王菩薩別在一聚
落中與一女人同坐一處說非法語
我往見巳彼不覆藏而復別說彼梵
行法世尊我佛如來是一切衆生大
師無所不知無所不見無不解了我
見是相其事云何願佛開示尊者阿
難發是言時而此佛會地大震動
爾時光聚王菩薩現身虛空高一多
羅樹卽於空中問阿難言尊者阿難

@@
善巧方便經苐一苐十二張刑於汝
意云何犯非法者豈能如是住虛空
耶是時尊者阿難對如來前向空問
言光聚王菩薩如我向者所見事相
云何菩薩有此非法耶尊者阿難作
是言時世尊卽爲垂足按地是時他
方世界有佛世尊現虛空中發是聲
言菩薩已離非法我知是事
我證是事彼佛言巳隱空不現爾時
世尊告阿難言汝不應於住大乘者
菩薩正士生過失想阿難譬如聲聞
乘中初二果人求無漏道不以爲難
具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是
求一切智不以爲難何以故菩薩巳
離眷屬緾縛故巳能安住佛法僧寶
不壞淨信不退轉於阿耨多羅三藐
三菩提阿難當知若有住菩薩乘者
不離一切智心設於五欲法嬉戲而
行亦無過失所有諸佛如來得五根
具足其義如是阿難如汝所見光聚
王菩薩其事因緣我今爲汝如實宣
說阿難汝今當知光聚王菩薩向於
聚落同處坐者而彼女人於過去世
二百生前與此菩薩曾爲夫婦

善巧方便經苐一苐十三張刑是故
今時而此女人見光聚王菩薩吉祥
威光戒力具足女人見巳由宿習故生
麤重想以善根力復作是念我若得
此光聚王菩薩來我舎中共坐一處
彼能令我發生阿耨多羅三藐三菩
提心阿難時光聚王菩薩知彼女人
心所念巳卽於夜分往詣彼舎與其
女人共坐一處廣爲宣說無數法門
時女人舎內外平正廣博嚴淨時光
聚王菩薩旣同坐巳卽復執彼女人
右手說伽陀曰佛不
稱讚染欲法愚癡迷著而所行若能
斷除欲愛心佛說斯人爲最上阿難
時彼女人聞是伽陀已心大歡喜卽
從座起合掌恭敬禮彼光聚王菩薩
足說伽陀曰我本
無心實求欲我知欲法佛不讚若能
斷除欲愛心佛說斯人爲最上說是
伽陀巳復說伽陀曰當知
如我心所思所說眞實而無異若人
樂求佛菩提一切衆生獲利樂阿難
時彼女人得光聚王菩薩善巧方便
爲開導故卽時女人發阿耨多

@@善巧方便經苐一苐十四張刑
羅三藐三菩提心時彼菩薩卽從座
起出離彼舎阿難汝今當知我觀彼
女人深心清淨勇猛最勝我今爲彼
授菩提記阿難彼女人從此命終巳
當轉女身得成男子從是巳後過九
十九百千阿僧衹劫當得成佛號日
近事如來應供正等正覺出現世聞
阿難以是緣故當知菩薩摩訶薩巳
離眷屬恩愛緾縛一切非法永不復
生
爾時光聚王菩薩摩訶薩聞佛世尊
如是說巳從空中下頭靣著地禮世
尊足禮巳合掌前白佛言世尊具善
巧方便菩薩摩訶薩住大悲行常所
利益世尊我今亦得是行又復世尊
若有菩薩能爲一衆生發一善根者
於諸色愛不起罪心若如所起罪垢
心者當於百千劫中受地獄苦世尊
若彼菩薩起是罪心受斯地獄苦者
當知是菩薩卽捨離衆生所發善根
令彼善根不能成就
爾時世尊讃光聚王菩薩言善哉善
哉菩薩王土如汝所說如是如是若住

@@
善巧方便經苐一苐十五張刑大悲
心者能爲一切衆生斷除一切罪垢
善男子我念過去阿僧衹劫前有一
摩拏嚩迦名日光明於四万二千歲
中修持梵行離諸過失過是四万二
千歲巳而於一時以因緣故入一王
城其名神通於彼城中見一女人名
日伽吒時彼女人見是摩拏縛迦色
相端正女人見已生欲愛心來詣其
前作禮而住光聚王爾時摩拏嚩迦
卽問彼女人言今汝女人有何所求
女人荅言我今求汝摩拏嚩迦共爲
夫婦摩拏嚩迦言我不於女人而生
欲想女人又言我於今時若不得汝
爲夫婦者我當不久而趣命終爾時
摩拏嚩迦作是思惟我於四万三千
歲中修持梵行不犯禁戒我於今時
不應受是染愛非法而此女人我冝
遠離作是念巳離彼女人而行七步
過七步巳還復小住爲其女人起大
悲心作是念言我於今時發勇悍心
設犯禁戒寧當忍受地獄苦報不應
遠離令彼失命爾時女人聞是言巳
心生快樂適本所願不至命終

善巧方便經苐一苐十六張刑光聚
王時彼光明摩拏嚩迦卽執彼伽吒
女人手作如是言如汝所欲今我與
汝隨所應作如是光明摩拏嚩迦與
伽吒女人於十二年中共爲夫婦彼
摩拏嚩迦過是十二年已又復精進
修持梵行從是歿巳生梵天界光聚
王汝今當知彼時光明摩拏嚩迦者
勿起異見今我身是彼時伽吒女人
者今耶輸陀羅是所以者何我於爾
時但能一念起大悲心又復還修梵
行得生梵界如是我於十千劫中受
輪迴身雖受是身不生猒倦光聚王
諸有衆生不具善巧方便者於輪迴
中受地獄苦菩薩以能具足善巧方
便是故得生於梵天界光聚王假使
舎利子目乾連大阿羅漢雖復神通
智慧於聲聞中而爲第一亦未能具
善巧方便光聚王今我法中有一
苾芻名俱迦梨俱墯地獄中其事云
何光聚王我念過去拘留孫佛法中
有一苾芻名日無垢時彼苾芻修阿
蘭那行獨止一嵒其嵒不遠有五通
仙人別止一處忽於一時布大

@@善巧方便經苐一苐十七張刑
黑雲降霔大雨時彼近住五通仙人
往詣無垢苾芻嵒所欲生惱害破被
梵行是時仙人正入苾芻方出仙人
見已起過失心妄生輕謗作是思惟
此無垢苾芻退失梵行欲造非法爾
時苾芻知彼仙人心所念巳卽踊身
虛空高七多羅樹仙人見是苾芻住
在空中仙人告言我持利刀來此嵒
中破汝梵行汝今何復住空中耶仙
人言巳苾芻卽時從空而下禮彼仙
人不復踊身是時仙人於須臾閒全
身墯彼大地獄中光聚王於汝意云
何彼時無垢苾芻者勿起異見卽今
慈氏菩薩是彼五通仙人者卽俱迦
梨俱苾芻是光聚王此因緣者當知
非彼聲聞緣覺境界皆是菩薩摩訶
薩善巧方便智慧所行光聚王又如
世閒有誐尼迦人六寸四種藝能具
足是人愛樂財寶隨所向處以藝能
故一切所用皆悉能得於彼被人所
得財利已後復忘恩心生棄捨具善
巧方便菩薩亦復如是於一切處設
諸方便救度衆生彼彼所向於諸衆

@@
善巧方便經苐一苐十八張刑生無
所希取見彼衆生所有善根勸令增
進由彼所作善根力故普令衆生出
生勝行菩薩亦復無所取著乃至戲
樂等事雖復順行而巳捨離不復於
心有所繫縛光聚王又如世閒傍生
異類或見妙華色香具足時彼傍生
不能生起一念愛樂具善巧方便菩
薩亦復如是雖受一切戱樂等事未
嘗暫起一念愛樂無自作無他作一
切無著光聚王又如世閒肥壞地
中植諸種子決定得生芽莖菓實具
善巧方便菩薩亦復如是修空無相
無願解脫法門決定巳能離諸染法
雖受一切戲樂等事而亦不壞修行
佛所稱讚功德成就光聚王又如世
閒漁捕之人於大池中張以大網捕
取其魚隨彼所欲皆悉能取不墜水
中具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如
是修空無相無願解脫法門一切智
心堅固所護畢竟不墯生死泥中
隨彼彼處滅此身巳生梵天界佛
說大方廣善巧方便經卷第
一甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

佛說大方廣善巧方便經卷第二刑
西天譯經三藏朝奉大夫試光養卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
復次光聚王又如持明人善修瑜伽
悉地法門於秘密五種縛中而受繫
縛隨所作法不越三昧是人以一大
明句力悉能斷除彼一切縛而獲安
住秘密行門雖在繫縛中常不離三
昧具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如
是於五欲境中嬉戲順行隨其所作
不壞正行是菩薩以一智慧明力悉
能清淨一切染法於一切智心而能
安住雖受五欲樂常生梵天界光聚
王又如世閒善用劒者於其劒法巧
妙精熟是人一時隱覆利劒獨行曠
野險難之處於其中路忽見一人單
巳無伴復無器仗時用劒人見彼人
巳生悲愍心卽相附近而謂言日汝
今獨行一無伴侣又無器仗將何護
身汝今同我隨其所往終不令汝有
所闕失若忽値遇盜賊等事我當爲
汝作大救護言巳同行於其中路忽
達賊衆時同行人不知此人先隱利

@@善巧方便經卷苐二苐二張刑
劒見是賊巳卽生怖畏時用劒人發
勇猛心無所怯懼卽出其劍與彼賊
衆而共鬪敵時彼賊衆皆悉斷命其
用劒人自護身已復能防護彼同行
者咸得安隱過斯險難具善巧方便
菩薩摩訶薩亦復如是而能具足種
種方便執智慧劒雖於五欲境嬉戲
順行終不暫令身根起放逸事能爲
身根作大防護設於異時遇煩惱魔
菩薩亦復無所動轉被精進鎧不生
怖畏以智慧劒斷煩惱網悉令清淨
菩薩常生清淨佛土
爾時會中有一菩薩名日作愛於其
食時入舎衞大城而行乞食時彼菩
薩次第行至一長者舎住立門側發
聲乞食長者有女名日上財顏皃端
正人所愛樂是時彼女聞菩薩聲卽
持飮食出施菩薩授其食巳卽於菩
薩生愛樂心若色相若音聲而生取
著由此因緣起貪染心作愛菩薩見
是女已卽知其念菩薩爾時於貪染
法無所作意卽自思惟於須臾閒若
起一念貪染心者是大過失何以故

@@
善巧方便經券苐二苐三張刑今此
女人我於何處而生可愛若彼眼根
爲可愛者眼是無常敗壞不淨肉團
彼自性空何所愛樂若於耳鼻舌身
意根爲可愛者彼彼諸根亦復如是
自性皆空無有實法何所愛樂如是
從足至頂乃至內外中閒一一如實
審諦觀察是中無有少法可得我今
如是如實觀巳於一切法悉無所有
法無有故卽法無生菩薩作是思惟
時卽得無生法忍菩薩得是利已心
大歡喜卽於是處踊身虛空高一多
羅樹於其城中右繞七帀出
舎衞大城乘空徃詣佛世尊所爾時
世尊見彼作愛菩薩威德巍巍猶如
鵝王乘空自在徐緩而來世尊見巳
謂阿難言阿難汝見此作愛菩薩從
空來不阿難白佛言世尊唯然巳見
佛告阿難言汝今當知此菩薩者於
一切於離貪愛心證法無生悉無所
得而能降伏一切魔軍廣爲衆生轉
正法輪時佛言巳
而彼菩薩卽住空中聽佛說法是時
彼上財女人於長者舎忽然命

善巧方便經苐二苐四張刑*終
生三十三天轉女人相得天子身彼
天子生時有七寶莊嚴微妙宮殿同
時出現縱廣十二由旬復有一万四
千天女眷屬同時而生是諸天女於
須臾閒自有智生咸作是念我等今
時以何善根得生於此卽知先世舎
衞城中有長者女於一菩薩起染愛
心以是因緣於彼命終生此天中轉
女人相而爲天子彼得無量勝報神
通我等由是天子勝因緣故亦得生
此作是念巳歡喜而住爾
時彼新生天子卽作是念我昔人閒
生染愛心而何今時得是勝報此因
緣者乃是作愛菩薩増上善力爲開
導故我今冝應往詣佛所恭敬供養
彼佛世尊及欲瞻禮作愛菩薩爾
時彼天子作是念巳卽時與諸天女
眷屬持以種種殊妙香華從彼天界
來詣佛所到巳頭靣禮世尊是卽於
佛前合掌向空遥伸敬禮作愛菩薩
然後以彼所持衆香華等尊重恭敬
供養世尊作供養巳右繞三帀合掌
向佛說伽陀曰

@@善巧方便經卷苐二苐五張刑不
可思議人中尊不可思議大菩提不
可思議諸佛行不可思議諸佛法我
舎衞城長者女父本立名爲上財色
相端嚴衆所欽父母宗親亦愛念於
一時中有佛子具大威德名作愛舎
衞城中乞食行次第來至於我舎我
時聞彼美音聲適悅歡喜卽取食持
食詣彼作愛前以尊重心施佛子我
時見彼妙色相心生愛染欲和合彼
因緣故不能成我於刹那而命斷我
今不能具宣說作愛佛子大因緣於
染愛法不相應令我滅巳生勝處世
尊我雖捨前報快哉斷我女人相轉
成男子大威光又復得生於天界與
我同生諸天女一万四千爲眷屬復
有最上七寶嚴微妙宮殿同時現我
時發生如是心此爲不可思議事我
以染愛心爲因云何得此清淨報作
愛佛子甚希有亦名作喜作光明我
身熾盛大威光由彼勝因獲如是染
因能成如是果聲聞緣覺不能知而
彼乘中無此法唯善逝智而能轉假
使殑伽沙數劫不能修學諸佛智

@@
善巧方便經卷苐二苐六張刑我今
無餘所樂心唯求無上菩提果作愛
佛子大威德是我最上善知識我因
彼故得見佛安住菩提無退轉我知
修行菩提者於染愛心無所著如我
所轉女人相普願一切爲男子我前
世中命終後父母親族懷悲惱恩愛
極苦所緾心返於沙門生忿恚我今
以佛威神力於刹那閒詣父所隱身
住空而白言勿於沙門生忿恚起忿
恚者大過失於長夜中受苦惱上財
女者今我是已生三十三天中轉彼
女人前報相得大威光天子身父母
今詣於佛所應當懺彼忿恚心佛是
衆生大慈父一切衆生所歸趣父母
聞說佛聲巳卽起廣大増勝心爾時
父母承佛力應聲卽詣於佛所到巳
頭靣禮佛足懺悔先起忿恚心白言
我今歸依佛合掌又復伸問言佛法
僧寶最尊勝當云何作供養事唯佛
能知我心意如我所問願佛說發是
言已諦誠住一心渴仰而聽受佛告
上財父母言汝今諦聽我所說若欲
供養諸佛者應當發起菩提心

善巧方便經卷苐二苐七張刑當知
汝女上財者五百生中種善根今轉
女身爲天子爲汝父母善開導父母
聞佛如是語卽發無上菩提心歡喜
稱讚作是言人中大僊如實語爾時
佛告阿難言汝今證知如是事菩薩
方便不思議於染心中得淨報如上
財女所轉相一切衆生亦如是阿難
如是勝功德能令衆生皆離苦今此
天子勝福報於染愛心常清淨而能
恭敬佛世尊尊重無上菩提故多劫
巳曾供養佛於諸佛所種善根堅固
安住菩提心決定當得菩提果爾時
尊者阿難白佛言世尊如我意者譬
如須彌山王衆寶所成雖種種寶有
種種色彼黃金色而爲最上菩薩摩
訶薩亦復如是若清淨心若染汚心
若住法心若隱法心雖種種心如是
羌別彼一切智心而爲最上世尊諸
菩薩摩訶薩最初安住一切智心於
諸染法悉能清淨又如有藥名日善
現能治世閒一切病苦菩薩摩訶薩
亦復如是住一切智心已能斷除貪
瞋癡等諸煩惱病

@@善巧方便經卷苐二苐八張刑濡州
爾時世尊讚尊者阿難言善哉阿難
如汝所說如是如是
爾時尊者大迦葉前白佛言希有世
尊菩薩摩訶薩能行最上寂靜之行
能於一切衆生起悲愍心常所利益
又復能修空無相無願解脫法門不
樂聲聞緣覺之法於一切處不離一
切智心具不可思議善巧方便世尊
諸菩薩摩訶薩一切所行無著無礙
於色聲香味觸境中行而不取亦無
起作世尊我今樂說譬喻明菩薩行
願佛世尊聽許我說佛言大迦葉樂
說當說今正是時大迦葉言世尊譬
如世閒有無數百千人衆於其曠野
險難之處見有一門而彼人衆爾時
各各從其門入過是門巳次見道路
其路懸曠險惡多難彼諸人衆見是
路已咸生怖畏是時有一智人具善
方便欲爲多人利益安樂卽告衆言
汝等當知去此不遠有一大城其城
廣闊嚴麗清淨人民熾盛安隱豐饒
入彼城者適悅快樂誰當愛樂入其
城中卽能遠離險難怖畏時彼衆中

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善巧方便經卷苐二苐九張刑有一
類人聞是語巳卽時發言我今樂入
入是城巳見其豐饒安隱快樂生希
有想愛著不捨卽於彼住不復樂出
有一類人聞說其城卽時發言我亦
隨順入彼城中是人雖入不樂彼住
後復還出又復衆中有一類人雖聞
是語不能前詣入彼城中世尊彼有
智人過此城已又復行於曠野險路
出是路巳見一道徑其徑猍小可一
尺量徑之左靣有一大坑深百千肘
徑之右靣復一大坑深百千肘若或
有人墯是坑者不能出離彼徑四向
有一類人發是聲言我於此處生大
怖畏又復去彼猍徑不遠有四衢道
一類人衆遊履其道隨其所向彼彼
皆能見有大城如如所見彼彼隨應
而生愛樂時彼智人見是猍徑已卽
行其徑到安隱處世尊世閒無數
百千人者當知卽是諸愚異生一門
者當知卽是取一有身彼曠野險難
中見道路者當知卽是生死險難之
路其路懸曠者當知卽是無明有愛
爲因受果極懸遠故彼有智人

善巧方便經卷苐二苐十張刑
能唱導者當知卽是具善巧方便菩
薩摩訶薩彼大城者卽是二乘所證
涅盤有一類人入彼大城愛樂安住
不求出者當知卽是聲聞緣覺下劣
信解生止息想彼一類人亦欲隨順
入其城中不樂安住後還出者當知
卽是餘諸菩薩成就最上信解心故
彼一類人雖聞是語不能前詣入其
城者當知卽是少福無智諸外道輩
彼有智人過此城巳又復出彼曠野
路者當知卽是具善巧方便菩薩摩
訶薩精進波羅蜜多故彼一尺量猍
徑路者當知卽是最上法界左靣坑
者當知卽是彼聲聞地右靣坑地當
知卽是彼緣覺地彼徑四靣有一類
人發怖畏聲者當知卽是諸天魔王
及魔眷屬彼四衢道者卽是四攝法
門隨其所向彼彼皆能見大城者當
知卽是彼二乘人隨其所應見佛功
德見佛所行及佛智慧生愛樂故時
彼智人到安隱處者當知卽是到一
切智地世尊如是等譬喻說者當知
皆是菩薩摩訶薩善巧方便引導衆

@@善巧方便經卷苐二苐十一張刑生是
爲菩薩最上勝行以是義故我於菩
薩摩訶薩所應敬禮爾時
世尊讚尊者大迦葉言善哉善哉汝
大迦葉善說此語當佛如是讚迦葉
時會中有萬二千衆生得天人身皆
發阿耨多羅三藐三菩提心佛告大
迦葉言汝今當知菩薩摩訶薩具善
巧方便者已能成就無量功德於一
切時雖有所作不復起彼諸不善業
於自於他遠離過失爾時
智上菩薩摩訶薩於佛會中見如是
事聞如是法又復恭敬前白佛言云
何世尊往昔爲一生補處菩薩時於
彼迦葉如來法中曾作是語何故剃
鬚髮云何求菩提而此菩提最上難
得昔作是語當有何義願佛于今爲
我宣說佛告智上菩薩摩訶薩言止
善男子勿作是語當知菩薩摩訶薩
隨其所行隨有所說非無利益何以
故具不可思議方便菩薩見彼彼正
士隨所應住於彼彼衆生如應調伏
一切所行當知不離菩薩摩訶薩善
巧方便

@@
善巧方便經卷苐二苐十二張刑復
次智上我今爲汝廣說菩薩摩訶薩
善巧方便甚深正法汝應諦聽如善
作意善男子如我往昔爲菩薩時於
燃燈佛所成就不可思議方便爾時
我於彼佛法中證得無生法忍從是
已後我爲得忍菩薩爲菩提故轉復
精進若一劫若百劫未嘗懈倦未嘗
厭捨未嘗失念數數來此輪迴趣中
以善方便救度衆生以自慧力隨諸
所作悉得成就於後邊際不作住想
爲利衆生無有休息
當知此是菩薩摩訶薩善巧方便復
次善男子我爲菩薩時爲菩提故雖
入聲聞寂靜三摩地乃至入菩薩三
摩地若身若心無出沒想雖得寂靜
樂而不住著雖在三摩地而精進不
懈以六波羅蜜多四攝法門敎化衆
生諸有所作未嘗懈息當知此是菩
薩摩訶薩善巧方便又善男子我爲
菩薩時已得一生補處將欲成道轉
大法輪卽於兜率天宮如實觀察我
今爲當於此天中成等正覺轉法輪
耶爲人閒耶如是觀察又復思惟

善巧方便經卷苐二苐十三張刑
我若卽於天中作此利者閻浮提人
不得聞法若於閻浮提中作此利者
而此諸天不得聞法我今隨其
所冝但應下降閻浮提中成等正覺
而此諸天亦可利益又復菩薩思惟
觀察我若從此兜率天宮沒已下生
人閒不入胎藏現受生相於須臾閒
便成正覺者彼閻浮提所有衆生當
起疑念此釋迦菩薩從何所來天中
來耶乾闥婆中來耶變化來耶以是
緣故從天中沒下降閻浮隨順世閒
入母胎藏當知此是菩薩摩訶薩善
巧
方便復次善男子菩薩雖住胎藏世
閒衆生不應於此作實住想何以故
菩薩本從無垢寂靜三摩地安詳而
起從天中沒下降人閒處胎受生出
家苦行乃至坐菩提場成等正覺降
伏魔衆轉大法輪如是一切所作菩
薩於中清淨無染無動無轉不出不
沒以是義故應知清淨行菩薩不實
住胎藏當知此是菩薩摩訶薩善巧
方便又復何緣菩薩但現胎生不現
餘生
@@善巧方便經卷苐二苐十四張刑耶所
謂菩薩於一切衆生中最上最勝是
潔白分純一無雜以如是相現處胎
生當知此是菩薩摩訶薩善巧方便
又復菩薩初入母胎其相云何所謂
菩薩入母胎時内外清淨安隱無難
不苦不惱如昔天中所受快樂菩薩
入母胎時樂受相應亦復如是不同
世人攬彼父母羯邏藍等穢汚不淨
爲入胎相又復何緣菩薩於母胎中
住滿十月不增減耶所謂菩薩不同
世人住母胎藏日月數量有增有減
以增減故胎藏不圓諸根缺減是故
菩薩滿足十月胎藏圓滿諸根具足
無所增減當知此是菩薩摩訶薩善
巧方便又復何緣菩薩不樂宮殿而
返於其園林中生所謂菩薩於其長
時遠離憒閙樂寂靜處修寂靜行有
諸天龍夜又乾闥婆等常所衞護菩
薩欲今迦毗羅城一切人民以諸香
華隨喜供養各得瞻覩以是因緣菩
薩於其園林中生又復何緣菩薩之
母攀其樹枝生菩薩耶謂菩薩母不
同世閒所有母人當産生時苦

@@
善巧方便經卷苐二苐十五張刑受
相應得大苦惱摩耶夫人生菩薩時
樂受相應得大快樂以是因緣菩薩
之母攀彼樹枝而坐菩薩又復何緣
菩薩於母胎中能念能知彼三世事
乃至菩薩入胎住胎等事悉能知耶
所謂清淨行菩薩於三界中最上最
勝正念現前於一切法無所忘失是
故菩薩雖住胎中能念能知彼一切
事又復何緣菩薩生時唯帝釋天主
而來衞護菩薩生巳卽爲捧接爾時
無復餘天人耶所謂帝釋天主先發
大願菩薩生時爲作守護以彼徃昔
善根力故是故菩薩生時唯帝釋天
主而來衞護又復何緣菩薩生巳卽
於四方各行七步不減至六不增八
耶所謂菩薩正士神通變化隨冝方
便其相如是由此因緣但行七步無
所増減又復何緣行七步巳卽發是
言我於世閒最尊最勝巳能解脫老
病死法謂此梵界諸天子衆聞菩薩
生悉來瞻禮各各隨應得其利益菩
薩爾時卽自思惟但此梵界諸天子
衆得知是事我今欲今一切普得

善巧方便經卷苐二苐十六張刑
聞知作是念巳乃發聲言我於世閒
最尊最勝巳能解脫老病死法發是
言時所有三千大千世界諸天子衆
及諸梵衆聞是聲巳於須臾閒一切
皆來至菩薩所合掌恭敬隨喜稱讃
以是因緣乃唱是言我於世閒最尊
最勝
佛說大方廣善巧方便經卷苐二
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@佛說大方廣善巧方便經卷第三刑
西天譯經三藏朝奉大夫試光禄卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
復次善男子何緣菩薩生巳現大笑相
豈非菩薩以掉舉故現是相耶所謂
菩薩生巳作是思惟我欲普令一切
衆生悉能同我發菩提心我當得菩
提已廣度衆生出輪迴苦我於是事
無懈怠想我觀一類衆生起下劣心
迷亂作意於解脫道不能發起廣大
精進此復云何所謂具大悲心者能
起精進彼類衆生無如是行我欲令
彼成就如是廣大精進得最上解
脫是故我取一切智果由此因緣心
生歡喜以其喜因現大笑相而非菩
薩掉擧相故又復何緣菩薩身本無
垢而沐洛耶所謂菩薩無量劫來雖
離垢染今此現生隨順世閒沐洛其
身又復何緣菩薩生已而不便從園
中詣菩提場成等正覺復入王宮其
事云何所謂菩薩身相圓滿威德具
足人所瞻者皆獲利益菩薩乃入王
宮令彼宮嬪一切眷屬咸得瞻覩又

@@
善巧方便經卷苐三苐二張刑欲於
其宮中隨順世閒作嬉戲事受諸快
樂雖同有作而無其實乃至一切所
有及轉輪王位皆悉棄捨出家修道
由此因緣是故菩薩復入王宮又復
何緣摩耶夫人生菩薩巳七日命終
豈非菩薩咎耶所謂菩薩於兜率天
將欲下降入母胎藏先以天眼審諦
觀察見摩耶夫人所有壽量滿足十
月餘復七日卽當命盡菩薩如是觀
巳乃入胎藏住經十月由此因緣摩
耶夫人七日命終壽量盡故非菩薩
咎又復菩薩未出家時徧學世閒一
切藝能所謂書筭呪術工巧歌舞乃
至弓箭器仗等事如是學者其義云
何所謂菩薩爲欲調伏世閒顯最勝
故所以者何而此三千大千世界中
無有一人所學藝能勝菩薩者以是
緣故菩薩未出家時學如是事又復
何緣菩薩未出家時納妻有子而復
廣有宮嬪婇女諸眷屬等豈非菩薩
生貪愛耶所謂菩薩雖同世閒起如
是相而非菩薩生貪愛心何以故菩
薩正士巳離貪愛於貪愛中隨

善巧方便經卷苐三苐三張刑
所施作而無其實所有菩薩納耶輪
陀羅而爲妻者菩薩爲欲令耶輪陀
羅滿宿願故彼耶輸陀羅徃昔曾於
然燈佛所發是願言願我當於釋迦
牟尼佛法中爲釋種女種諸善根以
彼宿世無虛妄言是故我今納以爲
妻令彼速得善根成就隨世閒相雖
復如是而菩薩心不生過失後當棄
捨出家修道所有生羅睺羅子者謂
世閒人作是謗言若無子息生育相
繼者彼非丈夫菩薩息是謗故乃令
耶輸陀羅釋種之女卽時産生羅睺
羅子而此羅睺羅者不從父母羯邏
藍等穢汚所生當知從天中沒化相
生此所有廣集宮嬪婇女諸舂屬者
菩薩爲欲各各隨應敎化開導悉令
獲得最上善利後當棄捨出家修道
菩薩於其宮中以阿耨多羅三藐三
菩提法敎化開導四万二千宮嬪婇
女悉令種是菩提善根餘諸宮女但
能信心清淨安住正見是故當知諸
菩薩摩訶薩修菩薩行者隨世間相
雖處王宮納妻有子廣集宮嬪諸眷

@@善巧方便經卷苐三苐四張刑
屬等乃至於五欲樂嬉戲順行諸有
所作皆無其實清淨潔白離諸垢染
無愛無著無動無轉菩薩但爲敎化
一切衆生圓滿宿願成熟善根故卽
以不可思議善巧方便神通願力變
化所生變化所作於其神通遊戲法
中得三摩地寂靜快樂隨應所作皆
悉利益菩薩處王宮時雖受一切象
馬奴婢而彼一一皆是宿世殊勝願力
菩薩爲成就故而乃攝受以是因緣
當知菩薩納妻等相非貪愛心又復
何緣菩薩一時往閻浮樹下結加跗
坐彼時日光雖轉樹影不移其相云
何所謂菩薩欲令七俱胝天人獲利
益故其相如是又復何緣菩薩出遊
園林見老病死生怖畏耶所謂菩薩
巳離老病死怖見是相時現恐怖者
欲令衆生起猒畏故又復何緣菩薩
於中被分踰城出家而不於彼晝日
分耶所謂菩薩取夜分者欲令迦毗
羅城一切人民皆不見故又爲菩薩
令自善根而得増長白法清淨圓滿
具足棄捨一切所有樂事是故菩薩

@@
善巧方便經卷苐三苐五張刑於中
夜分踰城出家又復菩薩出王宮巳
至苦行處自手截髮菩薩之父淨飯
大王聞如是事心不生信云何我子
便截髮耶後知其實心生苦惱是相
云何所謂菩薩以所截髮欲令三千
大千世界一切天龍夜义乾闥婆人
非人等見佛吉祥威光最勝髮髻瞻
禮恭敬獲大利益以是因緣而自截
髮又復菩薩所有迦蹉迦馬王種種
莊嚴馭人餐那善能控馭菩薩當乘
出王宮時而彼馬王歡喜而行後乃
棄捨是相云何所謂菩薩一切所愛
歡喜棄捨無所戀著欲令末世一切
衆生如我今時離諸愛著於我法中
如是修學又復令末世中諸出家者
以彼正命出家學道以是緣故棄捨
馬王又復何緣菩薩於寂靜處六年
苦行歷諸難事豈非菩薩餘業障故
感是報耶所謂菩薩諸障巳盡無有
苦報諸所作事但是菩薩善巧方便
善男子汝前所問我爲一生補處菩
薩時曾發是言何故剃鬚髮云何求
菩提而此菩提最上難得此因

善巧方便經卷苐三苐六張刑
緣者非無利益今當爲汝如實宣說
我念往昔於迦葉如來法中而爲菩
薩名曰護明我時以善巧方便於諸
衆生隨其所冝爲作利益彼時有五
婆羅門是大族姓子先於菩薩乘中
修諸梵行後因値遇彼惡知識使令
忘失大菩提心彼五婆羅門卽於一
時起如是心我等巳能得菩提法起
是心者異見相應我於爾時觀知彼
心卽以方便欲爲開導乃於彼前發
如是言何故剃鬚髮云何求菩提而
此菩提最上難得彼五婆羅門聞是
語時咸作是念何故護明菩薩發如
是言我知其念又復告言何故剃鬚
髮云何求菩提而此菩提最上難得
我時言巳安住眞實平等法門卽與
五婆羅門同住一處時有二人一名
竭致迦羅二名貢婆迦囉來詣於我
及五婆羅門所先廣稱讚迦葉如來
最上功德後復謂我及五婆羅門言
今可徃詣迦葉如來應供正等正覺
所我於爾時作是思惟此五婆羅門
善根未熟若今同詣迦葉佛所我或

@@善巧方便經卷苐三苐七張刑
稱讚迦葉如來最上功德彼五婆羅
門不能稱讚作是思惟巳告彼三人
言我自知時作是言巳我卽於般若
波羅蜜多住無所住以般若波羅蜜
多力所護故從是出生善巧方便卽
謂五婆羅門言我向語汝何故剃鬚
髮云何求菩提而此菩提最上難得
於如是義汝等未解今爲汝說以何
義故菩提難得所謂菩薩若於般若
波羅蜜多無所行想無所住想卽於
菩提無智無得如實而觀悉無所得
又菩提者不在内不在外不在中閒
不可以身得不可以心得畢竟空中
一切無得是故我向謂汝等言何故
剃鬚髮云何求菩提而此菩提最上
難得當知此說是眞實說時五婆
羅門聞是法巳心得開悟還復安
住大乘法中我作是說巳住一切法
無所得心卽離是處又復別詣於一
方所彼五婆羅門爾時亦復同於彼
住是時竭致迦囉貢婆迦囉二人承
佛威神力故復詣彼處方便勸導
五婆羅門令彼同徃迦葉佛所我時

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善巧方便經卷苐三苐八張刑觀彼
五婆羅門拫緣巳熟卽時與彼五婆
羅門及其二人同詣迦葉如來應供
正等正覺所到佛所已各禮佛足時
彼二人以宿世善根力故見佛相好
爾時各各心得清淨彼五婆羅門得
見如來色相光明吉祥威德心生歡
喜各以宿世善根力故還發阿耨多
羅三藐三菩提心我時白佛言此
五婆羅門善根成熟願佛化度爾時
迦葉如來應供正等正覺卽爲宣說
菩薩藏法隨其所應而能解了卽時
皆得無生法忍迦葉如來卽爲我授
阿耨多羅三藐三菩提記我得記巳
卽白迦葉佛言以如來應供正等正
覺攝受此五婆羅門故而令得見如
來復爲宣說菩薩藏法敎化開導皆
爲
得忍菩薩求佛菩提不復退轉復次
智上我昔於彼迦葉如來法中爲一
生補處菩薩時先所發言何故剃鬚
髮云何求菩提而此菩提最上難得
作此說者爲開導故由是因緣彼獲
利益是故當知諸所言說非無

善巧方便經卷苐三苐九張刑
義利皆是菩薩摩訶薩善巧方便而
非過咎非不善法若有衆生少知少
見者或於持戒清淨沙門婆羅門所
發無義語所謂以智爲非智作是語
者不能長夜利益安樂但能與彼苦
受相應此等衆生作不善業是過咎
者菩薩摩訶薩卽不如是一切障累
悉巳清淨無復少分業障可得但爲
衆生滅諸惡法普令堪任趣證解脫
智上如昔因緣當知是知又我所有
六年苦行歷諸難事但爲降伏諸外
道故又欲令諸衆生起精進故一麻
一麦爲所食者欲令身器得清淨故
由此因緣於六年中修諸苦行而非
餘業所感報應我昔如是於六年中
修苦行時有五百万天衆仙衆皆得
智通三昧是故當知我修此行以善
巧方便爲利益故又復菩薩先受乳
糜食巳増益勢力方乃行詣菩提場
中而取正覺何不但令其身瘦悴徃
彼道場成正覺耶所謂菩薩悲愍末
世一切衆生先受乳糜食巳方成正
覺何以故末世衆生皆以飮食而爲

@@善巧方便經卷苐三苐十張刑
資助有諸衆生求道果者若無飮食
資身彼不能增進咸生退屈若得飮
食爲資助者皆獲安隱以安隱故於
諸善法而悉記念乃能增進趣求道
果我欲令彼未世衆生如是學我先
受飮食後方進道又爲令彼獻乳糜
者牧牛女人圓滿施因成就菩提分
法我時食已安坐道場得菩提果能
於一三摩地中住經千劫皆由叚食
力所資故以是因緣受彼乳糜又復
菩薩旣處菩提樹下金剛座上何不
速證阿耨多羅三藐三菩提果而先
降伏諸魔軍耶所謂無處可能容受
諸惡魔衆菩薩若不以善巧方便而
容受者彼諸惡魔卽當嬈亂一切衆
生是故菩薩處其座已作是思惟我
於今日成等正覺而此三千大千世
界諸衆生中有何等衆生心不喜樂
念已觀察知諸惡魔心不喜樂欲於
菩薩而生嬈害菩薩爾時又復思惟
我今不應與魔鬪戰但以神通作變
化事使彼降伏又令一切天龍夜义
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺

@@
善巧方便經卷苐三苐十一張刑羅
伽人非人等衆得見菩薩師子遊戲
神通相已發於阿耨多羅三藐三菩
提心以是因故普令當得最上涅盤
爾時菩薩作是念巳卽於眉閒放大
光明其光普照三千大千世界一切
魔宮皆悉映蔽於其光中發是聲言
今此釋迦種族淨飯王子捨轉輪王
位出家修道詣菩提場取證阿耨多
羅三藐三菩提發是聲時復有無數
天人四衆來菩薩所瞻禮恭敬是時
一切魔王及魔眷屬見是事巳四散
馳走驚怖戰掉憂箭人心生大苦惱
時惡魔衆忿恚轉増於須臾閒化四
兵衆繞菩提場靣百由旬種種變現
而爲嬈亂菩薩爾時住大慈心雖見
是相而無動轉菩薩卽以寶網鬘手
作降魔相是時諸魔卽皆降伏爾時
有八十四俱胝天龍夜义乾闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等皆發阿耨多羅三藐三菩提心
以是緣故菩薩先現降魔相常知皆
是善巧方便又復何緣如來得阿耨
多羅三藐三菩提巳於七晝夜中

善巧方便經卷苐三苐十二張刑結加
跗坐觀彼樹王寂然不動所謂色界
有諸天子修寂靜行者見如來應供
正等正覺加跗而坐心大歡喜作是
思惟如來於七晝夜中依止一心寂
靜而住是心不可得作是念時有三
万三千色界天子發阿耨多羅三藐
三菩提心我爲欲令未來世中諸修
道者悉能如是修寂靜行以是因緣
如來得菩提已於七晝夜觀彼樹王
寂然不動又復如來得菩提已何故
最初梵王勸請轉法輪耶此因緣者
所謂有諸梵衆勸請梵王隨應說法
何以故彼諸梵衆謂能依止梵王復
謂梵王能生梵衆於此世閒無復最
先過梵王者爾時梵王作是思惟如
來大師爲世閒尊隨應悉能知衆生
根是故我應勸請說法作是念巳
詣菩提場勸請世尊轉正法輪當彼
梵王如是勸請時有六百八卜万梵
衆發阿耨多羅三藐三菩提心以
是緣故梵王最初勸請轉正法輪復
次智上如來大圓鏡智悉能顯照一
切衆生語言心行一切所作無

@@善巧方便經卷苐三苐十三張刑*不
容受照見衆生最初邊際有具善根
者有不具善根者彼彼衆生彼彼業
報大圓鏡中皆悉顯現乃至諸佛如
來所作報應亦於中現菩薩詣菩提
場成等正覺圓滿一切白法最勝功
德如來巳斷一切不善之法巳能清
淨一切障累已能遠離一切過失如
是功德大圓鏡智皆悉顯照復次智
上如來從大悲心起善巧方便普爲
救度一切衆生譬如醫師善解醫藥
諸有病者隨其所宣甘苦辛味和合
妙藥應病而授皆得除愈如來大師
亦復如是具足種種善巧方便爲大
醫王善癁衆病隨觀衆生有何等病
如其所應以善巧方便而爲救癁皆
令解脫又如世閒彼初生子慈母乳
哺恩育愛憐不令有少病苦所侵若
後有病慈母卽爲揀擇良藥授與令
服子旣服已而得安樂如來大師亦
復如是爲一切世閒之父觀諸衆生
如其子想不令衆生有苦惱者若見
衆生造彼彼業得彼彼報如來隨應
卽以善巧方便而爲救度令得

@@
善巧方便經卷苐三苐十四刑解脫
智上
如是所說當知是爲善巧方便佛
說大方廣善巧方便經卷第
三甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

佛說大方廣善巧方便經卷第四刑
西天譯經三藏朝奉大夫誠光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
復次智上我念過去世時有五百商
人入海求寶是時別有一商人其性
剛强猛利暴惡於海中路而忽相逢
彼一商人卽生惡心欲謀珍寶彼自
思惟我今冝應設其方便悉斷彼諸
商人命已當取珍寶還閻浮洲自受
快樂是時五百商人衆中有一商主
名日善御其性慈和於一切人常生
悲愍商主一時止息而臥忽於夢中
見大海神出現其相謂商主言汝今
當知諸商衆外別有一人其性暴惡
如是色相如是名字彼人起賊害心
欲謀珍寶彼作是念應當速斷諸商
人命取其珍寶還閻浮洲自受快樂
是故我今如彼所念而先語汝汝可
思惟作何方便令此惡人不造殺業
免地獄報又復商衆得全其命何以
故此五百商人皆於阿耨多羅三藐
三菩提已住不退轉而彼惡人於如
是住菩薩法者若造殺業永墯地獄

@@善巧方便經卷苐四苐二張刑宇臣
無有出期是故汝今冝設方便善爲
救度爾時善御商主從夢覺巳卽作
是念我於今時有何方便令此惡人
不造殺業免地獄報得諸商人各全
其命於一日中如是思惟求善方便
而未能得乃至七日審諦思惟亦不
能得過七日巳卽作是念我今無復
方便可得但當於彼興殺心者先與
斷命彼斷命故不造殺業免地獄報
又令餘衆得全其命如是念巳而復
籌量我若與此五百商人共斷其命
而五百人皆墯地獄我今冝應起大
悲心爲救護故自手當殺此殺因者
設於百千劫中獲地獄報亦當忍受
但能今時以如是大悲方便令此惡
人不造殺業當免地獄無量劫苦又
令住菩薩法者諸商人衆安隱無難
爾時商主作是念巳卽設方便乃斷
其命時彼惡人旣此命終得生天界
智上彼五百商人者當知卽是此賢
劫中五百如來是時衆中爲商主者
卽我身是我於百千劫在輪迴中以
大悲心出生善巧方便如是種種救

@@
善巧方便經卷苐四苐三張刑度衆
生於汝意云何菩薩摩訶薩雖經百
千劫在輪迴中皆爲以方便智救度
衆生勿謂菩薩摩訶薩有業障可得
是故當知諸佛菩薩諸所作業皆悉
清淨無復少分障累可得智上又復
當知如來應供正等正覺是金剛不
壞之身乃至舉足下足皆以神通方
便作大利益是時舎衞城中有二十人
忽與二十極惡知識而相値遇是諸
人等瓦起惡心欲相謀殺各各伺求
彼彼方便時四十人承佛威神力故
俱詣佛所到佛所已住立一靣爾時
如來應供正等正覺爲欲化度彼四
十人故於刹那閒化一大人在佛會
中卽白大目乾連言尊者當知今此
大地不久出現諸草木相而彼大人
作是言時世尊卽爲垂其右足於須
臾閒而此大地卽生草木各一尺量
時尊者大目乾連白佛言世尊今所
出現草木之相我於餘方可能見不
佛言不能尊者大目乾連而卽隨取
少分草木乃自執持時三千大千世
界皆悉震動于是如來應供正

善巧方便經卷苐四苐四張刑
等正覺以神通力現自身相出過梵
界而此草木亦復隨從出過梵界又
復如來以神通力現大海中而此草
木亦隨彼住又復如來以神通力入
大山閒而此草木亦隨彼住爾時如
來還本座已卽收右足而此草木亦
安住不動
爾時尊者阿難白佛言世尊如來往
昔有何因緣今現是相佛言阿難我
於往昔爲大商主入海求寶逢惡知
識我時以大悲心而斷其命昔因緣
故今有是相爾時世尊說伽陀曰
今此所現如是相不住虛空及山海
乃至不住諸地方以宿因故如是住
爾時彼四十人咸作是念如來是大
法王無實業障可得我等互起惡心
自相謀害今對佛前冝應懺悔作是
念巳俱白佛言世尊我等先起惡心
互欲殺害是故今時各各懺悔爾時
世尊卽爲如應宣說法要彼四十人
皆得智證三昧是時有三百二十万
衆生遠塵離垢得法眼淨智上以此
因緣當知諸佛如來擧足下足皆是

@@善巧方便經卷苐四苐五張刑
神通方便作大利益實無少分業障
可得又復如來巳離諸病何故一時
遣諸苾芻詣耆婆所求靑蓮華蘂汁
要當何用所謂我於一時與五百苾
芻結夏未久住於林閒是時有修尤
囉摩婆尾迦行者住彼林側是人忽
有病生不能進止不能調伏卽於我
所求以妙藥而救其苦我時作是思
惟今不應知是病所冝何以故我若
知其病所冝者後未世中破壞聖心
于今設何方便得藥與癁伹當令此
諸苾芻衆爲求其藥作是念巳卽令
諸苾芻詣耆婆所求靑蓮華蘂汁與
癁其病是諸苾芻雖承佛旨而未卽
行爾時淨居天子見諸苾芻巳白言
尊者汝等當如佛旨求如是藥爲作
救癁勿求別藥令彼服已而趣命終
諸苾芻言我等若行求藥違佛戒法
我等寧自喪命終不違佛戒法而行
淨居天子復白諸苾芻言如來是大
法王以利益心猶故現相服藥除病
汝等今時何不如敎當行求藥當行
求藥淨居天子如是三白已時諸苾

@@
善巧方便經卷苐四苐六張刑芻息
疑悔心卽詣耆婆所求如是藥得是
藥巳授彼病人服已除差智上以是
因緣我爲利益故乃遣苾芻求如是
藥而非如來有諸病惱又復如來諸
福藴中最上最勝何故最先執持應
器入城乞食所謂如來已離諸障無
叚食想但爲愍念後末世中有諸苾
芻少福德者雖入王城聚落持鉢乞
食而不能得乃生退屈不能長時勤
行乞食爲令此等苾芻當於爾時作
是思惟如來大師於諸世閒福聚最
勝猶尙隨冝持鉢乞食況復我今末
世苾芻薄福德故乞食所難不應生
苦但當行乞雖復少得而亦爲足智
上如來在世行乞食者又爲隨順作
利益故所謂令諸婆羅門長者居士
乃至一切人民以佛威神所加持故
於現世中飮食豐足不値飢馑之苦
何以故如來在世不令諸魔作飢馑
難是故如來以善方便隨順世閒雖
受叚食不生愛著不令婆羅門長者
乃至一切人民及餘諸天子衆等起
如是念沙門瞿曇於其叚食愛

善巧方便經卷苐四苐七張刑
樂作意如來爲令彼等不生念故於
晝夜中與苾芻衆常住三昧依止一
心寂而無動無高無下前引於後後
如於前正念相應於一時中我住三
昧有七萬天子發清淨心禮敬於我
我卽從三昧出爲其如應宣說法要
彼諸天子於諸法中得法眼淨由此
因緣是故當知諸佛如來現行乞食
但以善巧方便作利益故又復一時有
贊尤摩拏嚩迦於佛如來而生惡意
當墯地獄佛爲救護其事云何所
謂如來怨親平等無復少分障累
可得但爲衆生安樂利益我於爾時
爲欲救護彼贊尤摩拏嚩迦故以我
威神力令其得見兢伽沙數世界諸
佛如來是諸如來大圓鏡智中現彼
所作業以諸如來神通力故令此摩
拏嚩迦見自業巳卽生悔心作如是
言今於此中眞實顯現乃自思惟如
來一切白法具足云何我今但造惡
業於白法分而不能得彼摩拏嚩迦
作是念時卽得清淨正白梵行於其
夢中見佛現身所有先起惡意之罪

@@善巧方便經卷苐四苐八張刑皆
悉銷滅命終巳後免地獄報當知皆
是如來神力而爲救護何以故所謂
如來以大悲方便不捨衆生故又復
一時有孫那利梵志於衹陀林中彼
以因緣而斷其命佛時不知云何名
爲一切智耶所謂如來無礙正智皆
悉具足無不知見如來隨諸色相神
通等事皆以威神建立今此孫那利
梵志者佛觀是人壽量巳盡決定命
終亦非如來不能了知又欲以是因
緣令諸外道攝伏其心止息自罪爾
時如來以加持力於七夜中不入聚
落是時有六十俱胝天人過七夜巳
往詣佛所到佛所巳乃爲隨應宣說
法要卽時各得智證三昧又復何緣
如來昔曾於三月中食馬麦耶所謂
如來欲令婆羅門長者等生希有心
又爲成就利益事故所以者何我於
一時與五百苾芻見五百馬我觀彼
馬宿世善根今巳成熟何以故此五
百馬於前前世巳曾爲人親近供養
先佛如來於先佛所發菩提心後因
値遇彼惡知識破壞善法造諸惡

@@
善巧方便經卷苐四苐九張刑**業
以是報應今受馬身又復此五百馬
往昔曾於日藏菩薩所發大誓願以
其宿世大願力故今復値遇日藏菩
薩以菩提法方便敎化令得度脫是
五百馬以菩薩威力及自願力故各
能思念宿生中事智上我觀彼馬有
是因緣生悲愍心欲爲化度乃與苾
芻徃彼馬所以所食麦卽取食之我
自食已而復授彼五百苾芻時五百
馬以宿善根力故見佛及苾芻衆食
是馬麦卽時禮佛及諸苾芻彼五百
馬過三月已皆悉命終生兜率天卽
從彼天來詣佛所恭敬尊重瞻禮供
養佛卽隨應爲說法要是諸天子悉
於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉
如來爲令此五百馬成就如是大利
益事故食馬麦智上當知所有一切
飮食如來食者皆爲最上食假使三
千大千世界土及乳糖如來食者於
是二種等無差別皆成上味何以故
如來舌根常得上味是大人相以是
緣故當知諸佛如來凡所受食皆爲
最上食我時謂阿難言汝捨轉輪王

大乘不思議神通境界經卷中
第九張刑門無願解脫門妙吉祥言
善男子如來以善方便宣說無量空
無相無願解脫法門令諸衆生如理
修行爾時妙吉祥菩薩爲辯積菩薩
說是法時會中所有天龍夜义乾闥
婆等卽時各各合掌恭敬異口同音
說伽陀曰所有一切供養具寶衣寶
噐衆莊嚴妙吉祥尊所嚴身我今稱
讚功德聚爾時普華幢天子復白佛
言世尊此妙吉祥菩薩摩訶薩最初
於何佛世尊所發菩提心佛告普華
幢天子言汝今當知過去度如殑伽
沙數劫前彼時有世界名金焰光明
有佛出世號無垢日焰光明如來應
供正等正覺明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊十號
具足天子彼佛壽量九百九十万倶
胝那庾多數爲諸衆生說三乘法所
謂聲聞乘緣覺乘菩薩乘時彼如來
初會說法有八百四十万倶胝那庾
多衆生住聲聞乘得阿羅漢諸漏巳
盡捨諸重檐得大善利諸有結縛皆
悉巳盡正智無礙心善解脫第

@@大乘不思議神通境界經卷中第十張
刑二會說法時有七十万倶胝那庾
多苾芻得阿羅漢第三會說法時有
六百五十万倶胝那庾多苾芻得阿
羅漢彼佛法中二分苾芻苾芻尼優
婆塞優婆夷衆二分菩薩摩訶薩衆
彼諸菩薩一切皆是不退轉者皆悉
證得無生法忍普入無邊三摩地門
圓滿善法復得無邊陀羅尼門如來
爲說不退轉法輪況復彼諸初發大
乘心者其數無量是中亦有無量衆
生住緣覺者天子彼無垢日焰光眀
如來以其無量無數相應行法普攝
衆生時彼金焰光眀世界多以黃金
而用莊嚴諸有樓閣殿堂衆寶爲柱
一切樹林皆寶嚴飾於其樹間出妙
音聲稱讚甚深不思議法所謂空聲無
相聲無願聲無性聲無著聲無生聲
無起聲出如是等讚諸法聲其所出
聲一切衆生聞者愛樂彼佛滅後正
法住世滿一千歲天子時彼金焰光
明世界中有轉輪王名最勝辯才爲
四洲主是時彼王於無垢日焰光眀
佛刹中以其飮食衣服臥具幢幡寶
蓋
@@
大乘不思議神通境界經卷中第十
一張刑諸妙供具供養彼佛及其佛
刹所有一切聲聞緣覺大菩薩衆如
是供養滿一倶胝歲於彼佛所深種
善根彼轉輪王種是善根時卽有八
万四千衆生及王宮中有三百二十
万后妃養屬同發阿耨多羅三藐三
菩提心天子彼最勝辯扌轉輪聖正
有其千子先於聲聞法中發生信解
後復發於阿耨多羅三藐三菩提心
證得無生法忍爾時彼王有女名曰
大慧具大辯扌甚深信解是時大慧
與七千二百宮女眷屬恭敬圍繞詣
彼無垢日焰光明佛所到佛所巳與
諸眷屬頭面著地禮彼佛足時大慧
女以善根故卽發阿耨多羅三藐三
菩提心旣發心巳前白佛言世尊我
欲趣求阿耨多羅三藐三菩提果然
我今者不能以此女人色相而取證
彼阿耨多羅三藐三菩提唯願世尊
爲我開示有何法門如理修行令我
當得轉女人身成男子相速能取證
阿耨多羅三藐三菩提果爾時無垢
日焰光明如來卽告大慧

善巧方便經卷苐四苐十三張刑
所有衆生雖種聲聞緣覺相應善根
而亦不能於此最勝善巧方便中如
理修學何以故非法器故伹當爲彼
修菩薩法者如實宣說譬如盲人於
夜分中雖有光明亦不能見一切境
相若有目人於其夜分得彼光明而
爲照耀一切境相悉能觀見菩薩摩
訶薩亦復如是巳修菩薩最勝行法
又能具足善巧方便所有諸佛勝行
解脫法門悉能通達智上若有志求
無上菩提諸善男子善女人愛樂法
故縱在百千由旬之外若有宣說如
是善巧方便法門處而亦不怖遥遠
卽來聽受何以故若人聞是法巳卽
得廣大光明所行清淨於佛法中離
諸疑悔是故當知所有天人四衆之
中是法器者卽能愛樂聽受此法非
法器者雖復得聞不生愛樂佛說是
法時有七万二千衆生破阿耨多羅
三藐三菩提心
爾時尊者阿難白佛言世尊此經何
名我等云何受持佛言阿難此名善
巧方便波羅蜜多正法亦名一切秘

@@善巧方便經卷苐四苐十四張刑
密最上波羅蜜多正法如是名字汝
當受持於後末世宣通流布令諸衆
生得大利益
佛說此經巳阿難等諸聲聞智上等
諸菩薩摩訶薩乃至世閒天人阿修
羅乾闥婆等一切大衆聞佛所說皆
大歡喜信受奉行
佛說大方廣善巧方便經卷第四
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@
大宋新譯三藏聖敎序刑太
宗神功聖德文武皇帝製大矣哉我
佛之敎也化導羣迷闡揚宗性廣博
宏辯英彥莫能究其旨精微妙說庸
愚豈可度其源義理幽玄眞空莫測
包括萬象譬喻無垠綜法綱之紀綱演
無際之正敎扷四生於苦海譯三藏
之袐言天地變化乎陰陽日月盈虧
乎寒暑大則說諸善惡細則比於恒
沙含識萬端弗可盡述若窺像法如
影隨形離六情以長存歷千劫而可
久須彌納藏於芥子如來坦蕩於無
邊逵磨四來法傳東土宣揚妙理順
從指歸彼岸菩提愛河生滅用行於
五濁惡趣拯溺於三業途中經垂世
以難窮道無私而永泰雪山貝葉若
銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之自
遠巍巍罕測杳杳難名所以道資十聖
德被三賢至道起於乾元衆妙生
乎太易摠繁形類竅鑿昏明絕彼是
非開茲蒙昧有西域法師天息災等
常持四忍早悟三乘翻貝

大乘不思議神通境界經卷上苐二張刑
葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重啓
運偶昌時潤五聲於文章畼四始於
風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏
墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙法
淨界騰音利益有情倶登覺岸無成
障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物表
柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合
其儀論大乘正覺立其性含靈悟而
蒙福藏敎缺而重興幻化迷途大宅
深喻雖設其敎不知者多善念生而
無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調御
四衆積行十方澍華雨於金輪護恒
沙於玉闕有頂之風不可壞無際之
水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智
慧性空無染妄想解脫之因緣可以
離煩惱於心田可以得清涼於宇宙
朕慙非博學釋典微閑豈堪序文以
示來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微蠡量海未能窮盡於深淵者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@大乘不思議神通境界經卷上苐三張刑
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻性新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯袐密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@
大乘不思議伸通境界經卷上苐四
張刑曷能探測有
譯經西域僧法賢奏章懇切致意專
動以先皇帝大闡眞風高傳佛旨興
前王之墜
典振覺路之頽綱欲旌天造之功庸
用廣聖文之述作請子製序繼聖敎
焉自聖考上僊追號罔息政事之外
何暇經心今巳禫除思臻微奥雖幼
承慈誨奈夙乏通才焉窮乎法海之
津涯莫造乎空門之閫域略敷大意
以徇輿情蹄涔不足擬浴日之波尺
箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉佛說大乘不思議神通境界經卷上西天譯經三藏朝奉大夫
誠光祿卿傳法大師賜法臣於護奉
詔譯如是我聞一時世尊住法界光
明菩薩宮與大苾芻衆五十万人俱
皆阿羅漢諸漏已盡無餘煩惱安住
寂靜心菩解脫慧善解脫如大龍王
所作巳辨捨諸重擔得大善利諸有
結縛皆悉巳盡正智無礙諸心善寂
神通具足復有菩薩摩訶薩衆皆得不
退轉地一生補處當得成就阿耨多羅三

大乘不思議神通境界經卷上苐五張刑
藐三菩提者而悉安住無邊如來神
通變化菩提加持無著妙行一切衆
生廣大愛樂住正念慧入普徧智具
平等行成就無量衆功德聚現證如
來平等法門轉妙法輪能善敎授無
邊學衆巳獲一切白法功德善知一
切衆生心意了別衆生諸根利鈍巳
到彼岸最上自在成就圓滿一切善
法諸佛事業皆悉成辦從他方界來
集此會其名日普賢菩薩摩訶薩普
幢菩薩摩訶薩普步菩薩摩訶薩普
信菩薩摩訶薩普眼菩薩摩訶薩普
窘菩薩摩訶薩普光菩薩摩訶薩普
香菩薩摩訶薩普意音菩薩摩訶薩
普照菩薩摩訶薩普念菩薩摩訶
薩普智憧菩薩摩訶薩普緣觀菩
薩摩訶薩法界普光菩薩摩訶薩
如是等万二千人俱復有諸天子衆所
謂智憧天子普華憧天子普光天子
珠髻天子寶積摩尼峯天子如是等一
萬天子衆倶是諸天子皆悉巳於過
去佛所種諸善根者來集此會
爾時世尊卽入普徧光明三摩地從

@@大乘不思議神通境界經卷上苐六張刑是三
摩地出巳卽放廣大光明普照三千
大千世界乃至十方一切佛刹普皆
照曜是時此諸世界所有一切衆生
蒙光照者皆發阿耨多羅三藐三菩
提心巳發心者皆悉安住不退轉地
爾時
十方世界一切佛刹彼彼刹中諸佛
世尊所有近侍諸菩薩衆見此光巳
各各白其佛言世尊今此光明普照
世界有何因緣是何神力卽時彼彼
佛言諸善男子汝等當知有世界名
娑婆佛号釋迦牟尼如來應供正等
正覺與諸大菩薩衆而共集會欲說
不思議境界正法以是因緣光明普照
爾時彼諸近侍佛者各各白其佛言
世尊我等今者樂欲往彼娑婆世界
瞻禮恭敬釋迦牟尼如來隨喜聽受
不思議境界正法及欲見彼諸菩薩
衆時彼如來卽各告諸近侍者言汝
等可往今正是時隨其所欲爾時
十方諸佛刹中所有一切近侍佛者
卽各以其菩薩神通現諸變化各與
無數天龍夜叉亁闥婆等恭敬

@@
大乘不思議神通境界經卷上苐七
張刑圍繞來詣釋迦牟尼佛所是諸
菩薩到佛會巳頭面慇懃禮世尊足
咸作是言世尊釋迦牟尼如來我等
聞其不思議境界正法名字樂欲隨
喜聽受宣說及欲見佛世尊瞻禮恭
敬幷見此諸
菩薩大衆以是因緣我等到此娑婆
世界爾時東方大寶世界寶幢佛刹
中所住妙吉祥菩薩摩訶薩卽起是
念今彼西方娑婆世界釋迦牟尼佛
刹中有十方世界如殑伽沙數諸大菩
薩摩訶薩衆皆悉集會聽彼佛說不
思議境界正法我今亦冝往彼會中
禮近世尊釋迦牟尼如來隨喜聽受
彼正法門及見彼諸菩薩大士何以
故十方一切諸佛刹中隨其所有集
會利益我皆往彼無不往者又復我
常所見諸佛菩薩集會說法無如今
日彼佛刹中有如是等無量無邊菩
薩大士廣大集會我觀是相甚爲難有
若見若聞轉復甚難是故我今亦冝
往彼爾時妙吉祥菩薩作是念已卽
謂慈氏菩薩摩訶薩言慈氏當知今世尊

大乘不思議神通境界經卷上苐八張刑釋迦
牟尼佛刹中有無數百千俱胝那庾
多菩薩摩訶薩衆廣大集會聽受宣
說不思議境界正法我等今者冝共
往彼瞻禮世尊幷見彼諸菩薩大士
何以故十方世界諸大菩薩普集一
處甚爲難事爾時
慈氏菩薩摩訶薩告妙吉祥菩薩言
汝今自詣彼佛會中非我所往何以
故此甚難故彼佛會中諸大菩薩皆
悉巳得陀羅尼門住無著智具諸善
法雖彼集會若見若聞諸有相者我
皆不能妙吉祥汝今當知若以如來
色身有所見者實無可見是故我今
所不能見若以如來法身有所見者
法身卽是法性於法性中無見無聞
無所供養無所瞻禮無所了知妙吉
祥菩薩言汝今隨順往彼供養如來
慈氏菩薩言不也妙吉祥非我所供
養如來何以故無有如來能供養者
如來卽是眞如法眞如法中無有二
相眞如法者卽是如來妙吉祥菩薩
問言卽此無二相汝當云何說慈氏
答言妙者祥煩惱一性及種種

@@大乘不思議神通境界經卷上苐九張刑
性此說爲二若了一性卽種種是無
二法若起分別此是煩惱此出世閒
作是見者卽爲二相又若分別此是
持戒此非持戒此聲聞法此緣覺法
此是布施此非布施此是正道此是
邪道此是湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢此是緣覺此是菩薩此是如來
應供正等正覺此法斷滅此法有想
此法決定此不決定此法是智所知
此法爲識所識此證覺道此涅盤道
作如是等有分別者皆爲二相於二
相中隨識所轉若能不起如是等相
是無二法妙吉祥若我以劫或以劫
盡說是無二法假使辯才智慧說不
能盡亦復不能知其邊際何以故彼
一切法離種種性若中若邊皆不可
見亦不可得妙吉祥菩薩言大哉慈
氏汝已證得無生法忍故作是說如
是如是假使若我以劫或以劫盡說
是無二法亦非辯才智慧說所能盡
慈氏菩薩言妙吉祥莫於文字而生
有想彼一切法離諸文字是無生相
亦無所動

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大乘不思議神通境界經卷上苐十
張刑爾時妙吉祥菩薩普告彼佛刹
中諸菩薩言善男子汝等今者冝共
往彼世尊釋迦牟尼佛刹中瞻禮彼
佛及見百千倶胝那庾
多諸菩薩衆隨喜聽受不思議境界
正法爾時有菩薩名辯積幢王白妙
吉祥菩薩言如來無有可能見者何
故今言令我等往見佛如來何等如
來是可見者復以何義說名如來何
以故如來非過去未來現在可得彼
一切法亦非三世皆悉空故於空法
中無能見者如妙吉祥菩薩所言如
來有所見者今云何見彼佛如來爲
以何眼可觀察耶若以肉眼而能觀
者肉眼卽空於空性中而無所見若
以天眼觀如來者天眼亦復是有得
想若非眼所觀何名爲見是故我等
今不能往妙吉祥菩薩言善男子汝
今若住不平等法作是說者於佛如
來卽不能見亦非供養汝今若住無
所著相如實說者於佛如來卽有所
見亦有所往亦可供養不著一切文
字相故亦復不離諸文字相彼自性空是

大乘不思議神通境界經卷上苐十一張刑
故我於平等法中作如是說諸佛如
來本清淨故如來亦復無所動轉汝
等今者若住忍意應當往彼若住非
忍意亦當往彼是時妙吉祥菩薩如
是重復爲諸菩薩方便宣說彼菩薩
衆以佛威神力故卽於諸法得無所住
爾時妙吉祥菩薩復作是念我今不
應而獨往彼娑婆世界何以故彼世
界中所有衆生造不善業少見少聞
不生淨信我今當現種種色相及希
有事而可徃彼令諸衆生見巳生信
得未曾有使其獲得廣大善利卽時
妙吉祥菩薩作是念已入於無垢普
光三摩地於是三摩地中見無數百
千菩薩摩訶薩而共圍繞所有大梵
天王帝釋天主各執寶拂侍立左右
是時妙吉祥菩薩於一一毛孔中出
天蓮華大如車輪一一萃中有佛世
尊結加跗坐一一世尊執寶蓮華是
時三千大千世界所有衆生得大快
樂妙吉祥菩薩卽時普見一切衆生
彼諸衆生亦同得見妙吉祥菩薩皆
悉不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心

@@大乘不思議神通境界經卷上苐十二張刑爾時
妙吉祥菩薩見是相巳出三摩地從
彼東方大寶佛刹來此娑婆世界隨
所經歷諸佛刹土悉現如是神通變
化普令一切獲大利益於其種種佛
刹皆見如來執寶蓮華各各爲彼衆
生說法或見佛刹地獄衆生現受苦
者佛爲救度皆得離苦及彼畜生餓
鬼等趣互相食噉極苦惱者亦皆離
苦乃至閻魔界中現受一切苦惱衆
生見佛各爲如應說法是諸衆生一
一皆得遠離苦惱各各發趣阿耨多
羅三藐三菩提心有佛刹中或見如
來廣爲一切阿修羅衆如應說法各
各得轉阿修羅身有佛刹中或見如
來住妙吉祥神通境界爲諸刹帝利
大族婆羅門大族長者大族如應說
法各獲利益或爲四大王天諸天子
衆如應說法謂諸天子言汝等當知
彼一切行皆悉無常勿起意念謂究
竟法聞是法者皆獲利益有佛刹中
或見如來住妙吉祥神通境界爲三
十三天帝釋天主等諸天子衆如應
說法亦復謂言諸行無常非究

@@
大乘不思議神通境界經卷上苐十
三張刑竟法諸有智者當如實知不
應於中作究竟想聞是法者皆獲利
益有佛刹中或見如來住妙吉祥神
通境界爲夜摩天諸天子衆知足天
中諸天子衆化樂天中諸天子衆他
化自在天中諸天子衆梵衆天中諸
天子衆梵輔天中諸天子衆大梵王
天諸天子衆如是乃至色究竟天諸
天子衆各各如應爲其說法聞所說
法皆獲利益或見如來住妙吉祥神
通境界爲諸初地菩薩摩訶薩衆如
應說法或爲二地或爲三地或爲四
地或爲五地或爲六地或爲七地或
爲八地或爲九地或爲十地諸大菩
薩摩訶薩衆或爲一生補處當得成
就阿耨多羅三藐三菩提者各各如
應說法要使令増
進住不退轉乃至普令圓滿安住大
涅盤界爾時妙吉祥菩薩現如是等
種種神變隨所經歷諸佛刹土一切
衆生見是相者皆悉發於阿耨多羅
三藐三菩提心五百苾芻得諸漏盡
心善解脫八千菩薩得無生法忍十千天子

大乘不思議神通境界經卷上苐十四張刑
遠離塵垢得法眼淨卽時所得利益
諸菩薩等異口同音說伽陀曰
見是神通變化事一切具足未曾有
妙吉祥尊境界中一切衆生得利益
爾時十方諸佛刹中已來集會諸菩
薩衆各各以神通力見如是等大希
有事倶白世尊釋迦牟尼佛言今此
三千大千世界光明普照及希有事
是何神力所變化故願佛世尊爲我
等說
佛告諸菩薩摩訶薩言善男子汝等
當知有菩薩大士名妙吉祥住不退
轉已得灌頂從東方來欲入此會是
彼神通現斯瑞應又善男子若人得
聞彼妙吉祥名字者皆悉住於不退
轉心况復得見甚爲難事是時世尊
釋迦牟尼佛爲諸菩薩摩訶薩作是
說時彼妙吉祥菩薩卽以神通來入
佛會到佛會已頭面著地禮世尊足
前前白佛世尊釋迦牟尼佛少病少
惱輕利調適得快樂不我從東方大
寶世界寶幢佛刹來此會中禮近世
尊聽說正法

@@大乘不思議神通境界經卷上苐十五張刑
爾時普華幢天子在大會中從座而
起前白佛言世尊諸菩薩摩訶薩當
修何法卽得成就如妙吉祥神通事
業最勝甚深辯才智慧
佛告普華幢天子言若菩薩摩訶薩
樂欲成就如是神通勝事業者應當
具足四種法門何等爲四一者於甚
深法隨喜聽受二者廣爲他人說甚
深法三者隨所聞法請問其義四者
聞巳信解如理修行是爲四種復有
四法應當具足何等爲四一者於佛
如來所說經法摠持決定二者於諸
經法愛樂修習三者於諸經法記念
不忘四者於諸經法廣說流通是爲
四種復有四法應當具足何等爲四
一者於正法門諦實聽受二者於說
法師生尊重想三者於持法人恭敬
承事不生懈退四者於說法師常所
稱讃長時無倦是爲四種復有四法
應當具足何等爲四所謂四心常當
發起一者平等心二者柔軟心三者
無懈心四者無毒心是爲四種若
菩薩摩訶薩於如是等四種法門隨

@@
大乘不思議神通境界經卷上苐十
六張刑所修習卽得如
是神通變化最勝事業復能成就智
慧辯才爾時世尊說是四種法門時
五千菩薩得無生法忍四千天子遠
離塵垢得法眼淨是諸菩薩及天子
衆得所利已咸作是言普願衆生皆
得安住諸佛境界於正法門深生信
解所聞正法記念受持於未來
世得大神通如妙吉祥於諸佛刹變
化自在爾時普華幢天子白妙吉祥
菩薩言菩薩從何所來至此佛會所
住佛刹其名何等化主如來復何名
字時妙吉祥菩薩告普華幢天子言
莫作是說有所從來何以故天子當
知法界無來亦無所去復無所行而
無所住一切無著彼法界性無所疑
惑離諸戲
論天子若言有來有去有所住者是
戲論法爾時普華幢天子及諸大衆
聞妙吉祥菩薩說是法
巳卽時各各歎未曾有異口同音說
伽陀曰最上希有妙吉祥從佛世尊
所出生具足神通諸法門聞者見地得利益

大乘不思議神通境界經卷上苐十七張刑大士
今現此諸相宣說甚深微妙法我皆
隨喜得見聞咸於今日獲大利我等
昔聞大名士今見神通妙色相菩薩
是大法光明出現一切諸佛法已能
圓滿一切行慚愧上服所莊嚴自利
利他妙吉祥最勝功德難思議菩薩
猶如世閒父普攝一切爲所歸開示
涅盤方便門咸令衆生到彼岸菩薩
猶如大師子一音能破諸外論正法
功德悉巳圓一切染法皆清淨菩薩
猶如世閒地普能出生諸善法復爲
最上大醫王能救衆生諸病苦菩薩
如月大清涼令諸熱惱皆清淨復如
日光大熾盛廣照一切三摩地菩薩
大利大導師引示衆生菩提道常生
廣大慈愍心救度惡趣衆生苦菩薩
常爲所依怙了別一切衆生心一切
智智妙法門普施衆生令解脫爾時
世尊告普華幢天子及諸大衆言如
是如是如汝所言妙吉祥菩薩有是
功德佛說
大乘不思議神通境界經卷上甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@佛說大乘不思議神通境界經卷中刑
西天譯經三藏朝奉大夫誠光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
爾時普華幢天子復白佛言世尊今
此妙吉祥菩薩摩訶薩發菩提心爲
久近耶佛言天子此妙吉祥菩薩過
於無量無邊殑伽沙數劫已發菩提
心天子我今爲汝及諸大衆略說其
一是時普華幢天子白佛言世尊願
爲我等一切衆會如理宣說
佛言天子過去度如微塵數劫爾時
此娑婆世界有佛名普觀清淨音王
如來應供正等正覺出現於世彼佛
法中有一苾芻名清淨音於彼法中
出家修道得五神通時彼苾芻於四
万二千歲中以種種香華燈塗及衆
妙具供養彼佛種是善根發於阿耨
多羅三藐三菩提心天子於汝意云
何彼時清淨音苾芻豈異人乎卽今
妙吉祥菩薩摩訶薩是汝等當知此
妙吉祥菩薩巳於無量無邊殑伽沙
數佛世尊所發菩提心巳度殑伽沙
數衆生令住須陀洹斯陀舎阿那含

@@
大乘不思議神通境界經卷中苐二
張刑阿羅漢果巳度殑伽沙數衆生
令住緣覺果巳度殑伽沙數衆生令
住初地乃至巳度殑伽沙數衆生令
住十地妙
吉祥菩薩如是廣大種諸菩根成
就善法復次天子假使有人滿三千
大千世界七寶布施如來是人所獲
功德其數甚多若復有人聞此妙吉
祥菩薩名字恭敬受持乃至隨喜稱
念者當知是人福多於彼又復天子若
三千大千世界所有衆生一一皆得
須陀洹乃至阿羅漢果是人得福甚
多若復有人聞此妙吉祥菩薩名字
能受持者福多於彼又若三千大千
世界所有衆生一一皆悉得緣覺果
是人得福甚多若復有人聞此妙吉
祥菩薩名字能受持者福多於彼何
以故若有人稱讚受持諸佛名字若
復有人稱讚受持妙吉祥
菩薩名字如是二人所獲功德等無
有異爾時普華幢天子聞佛世尊作
是說巳卽與四万天子合掌恭敬作
如是言善哉妙吉祥菩薩甚善甚善我等

大乘不思議神通境界經卷中苐四張刑
志誠歸命頂禮彼諸天子發是言
時其聲普徧三千大千世界皆悉
遥聞
爾時尊者大目乾連聞是聲巳來詣
佛所前白佛言世尊今此三千大千世
界皆得普聞讚歎音聲是何神力
現此希有不思議事
佛告大目乾連言汝今當知是妙吉
祥菩薩摩訶薩巳住不退轉被大鎧
甲最勝大士在此會中諸天子等稱
讚彼名是故音聲普聞三千大千世
界大目乾連若有人隨其方處稱讚
受持此妙吉祥菩薩名字者卽時三
千大千世界普皆震動
是時尊者大目乾連復白佛言希有
世尊此菩薩摩訶薩成就如是不思
議事被大鎧甲勇猛精進成熟有情
具諸佛法世尊若人以少善根不能
如是圓滿具足大菩薩法
爾時世尊爲大目乾連說是法時忽
然出現大寶蓮華徧滿娑婆世界一
蓮華大如車輪其華各有種種色香
諸妙寶網以爲莊嚴於其華中有

@@大乘不思議神通境界經卷中苐四張刑一蓮
華而最出現高顯妙好一切衆會皆悉
覩見爾時
尊者阿難見其蓮華殊妙莊嚴忽然
出現卽白佛言世尊云何此會先有
是相佛言阿難汝今當觀不久卽有
六万菩薩摩訶薩衆從普徧光明世
界吉祥德王佛刹中而來此會各各
處其寶蓮華上結加跗坐彼一蓮華
最高顯者當有菩薩名徧照藏處其
華上加跗而坐是諸菩薩欲現空中
故先示此寶蓮華相爾時
會中諸菩薩等一切大衆咸共稱讚
得未曾有各各合掌向空頂禮是時
於虛空中有梵王帝釋執寶蓮華圍
繞徧照藏菩薩摩訶薩而此菩薩與
諸大士卽時各各踊身虛空高七多
羅樹一切衆會皆悉覩見時諸菩薩
於其空中雨衆寶華種種色香殊妙
第一以供養佛華供養巳於虛空中
出如是聲世尊吉祥德王如來應供
正等正覺問訊世尊釋迦牟尼如來
少病少惱輕利調適得大快樂氣力
安不吉祥德王如來始是置問

@@
大乘不思議神通境界經卷中苐五
張刑今徧照藏菩薩摩訶薩等六万
菩薩同來至此禮近世尊隨喜聽受
不思議境界正法爾時空中出是聲
已徧照藏菩薩摩訶薩及諸菩薩卽
時各各
從空而下頭面著地禮佛足巳住立
佛前爾時世尊知是事已故復問
言徧照藏菩薩摩訶薩等諸善男子
汝等今者何故至此徧照藏菩2白
佛言世尊我等於普徧光明世界吉
祥德王佛刹中聞此娑婆世界世尊
釋迦牟尼如來與諸菩薩大土而共
集會宣說不思議境界正法我等
欲見世尊及聞正法以是因緣故來
至此爾時尊者大迦葉在大會中前
白佛言世尊普徧光明世界吉祥德
王佛刹去此佛刹而不遠耶何故此
諸大土於少時閒速能至此徧照藏
菩薩謂大迦葉言尊者汝若以自神
通定力徃彼世界至壽量盡
亦未能到是故當知彼佛世界如是
遠近爾時佛告大迦葉言去此世界
度如六十殑伽沙數佛刹卽到普徧光眀

大乘不思議神通境界經卷中苐六張刑
世界此諸菩薩以其最勝大神通力
速能至此是時尊者大迦葉白佛言
世尊我今樂欲徃彼世界徧照藏菩
薩卽問尊者大迦葉言尊者云何於
來去想有所動轉迦葉汝於何法見
有來去汝謂色法有來去耶受想行
識有來去耶大迦葉答言善男子色
無來去受想行識亦無來去於定心
中示來去相若住定心卽諸色不見
色無見故卽不能得彼來去相善男
子若住定心卽得勝義法門
復次善男子汝諸菩薩來此久耶徧
照藏答言我來久近如汝尊者所得
漏盡證心解脫大迦葉言希有大土
得大神通徧照藏言卽汝尊者得心
解脫亦云何久大迦葉言解脫巳久
徧照藏言如汝尊者得心解脫當以
何義說名爲心大迦葉言汝善男子
亦云何說徧照藏言心有所縛何名
解脫大迦葉言若如是者汝善男子
有縛於心不名解脫示復不名解脫
知見徧照藏言尊者大迦葉心本無
縛其何解脫大迦葉言若於無縛如

@@大乘不思議神通境界經卷中苐七張刑實了
知是卽解脫徧照藏言尊者大迦葉
爲用何心而了知耶過去耶未來耶
現在耶若過去心彼巳滅盡若未來
心當亦未至若現在心今卽無住離
此三世復以何心而了知耶大迦葉
言善男子心法滅處非彼心分徧照
藏言尊者大迦葉卽此心滅處而可
了知耶大迦葉言若心滅處卽不能
知徧照藏言彼一切法皆如心滅是
故不能有所了知大迦葉言汝善男
子得大辯才隨問能荅我今不能有
是辯才徧照藏言尊者大迦葉於汝意
云何所有辯才若見若聞爲有得耶
大迦葉言無得無聞何以故緣生性
故徧照藏言豈非一切法皆同如是
耶大迦葉言善男子諸法亦如是徧
照藏言尊者大迦葉於汝意云何若
見若聞於其辯才能無斷耶大迦葉
言不壞亦不斷徧照藏言尊者大迦
葉如是如是菩薩辯才隨有所問而
不斷壞迦葉當知諸菩薩摩訶薩縱
經劫數隨問能荅所有辯才亦不斷
壞

@@
大乘不思議神通境界經卷中苐
八張刑爾時偏照藏菩薩及尊者大
迦葉說是法時五十万衆生皆發阿
耨多
羅三藐三菩提心二百菩薩得無
生法忍爾時尊者大迦葉白佛言
世尊勸請世尊爲妙吉祥菩薩及
七會衆如應說法
使其長夜得大利樂而能決定證諸
法性爾時有菩薩名日辯積在大會
中從座而起白妙吉祥菩薩言妙吉
祥云何尊者大迦葉於法精進能善
宣說妙吉祥言此大迦葉於聲聞法
中巳得無畏辯積菩薩言此大迦葉
云何不住大乘法中妙吉祥言善男
子此大迦葉亦非不能住大乘法爲
於聲聞法中得解脫故辯積菩薩言
妙吉祥云何名爲聲聞法妙吉祥言
世尊釋迦牟尼如來於此娑婆世界
爲諸衆生說三乘法何等爲三所謂
聲聞乘緣覺乘大乘是名三乘何以故
有諸衆生起劣精進而求解脫故佛
方便開示三乘辯積菩薩言妙吉祥
云何如來廣說無量空解脫門無相解脫

大乘不思議神通境界經卷中苐九張刑門無
願解脫門妙吉祥言善男子如來以
善方便宣說無量空無相無願解脫
法門令諸衆生如理修行爾時
妙吉祥菩薩爲辯積菩薩說是法時
會中所有天龍夜义乾闥婆等卽時
各各合掌恭敬異口同音說伽陀曰
所有
一切供養具寶衣寶器衆莊嚴妙吉
祥尊所嚴身我今稱讚功德聚爾時
普華幢天子復白佛言世尊此妙吉祥
菩薩摩訶薩最初於何佛世尊所發菩
提心佛告普華幢天子言汝今當知過
去度如殑伽沙數劫前彼時有世界名
金焰光明有佛出世號無垢日焰光明
如來應供正等正覺明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊十
號具足天子彼佛壽量九百九十万
倶胝那庾多數爲諸衆生說三乘法所
謂聲聞乘緣覺乘菩薩乘時彼如來
初會說法有八百四十万倶胝那庾
多衆生住聲聞乘得阿羅漢諸漏巳
盡捨諸重檐得大善利諸有結縛皆
悉巳盡正智無礙心善解脫第

@@大乘不思議神通境界經卷中苐十張刑
二會說法時有七十万俱胝那庾多
苾芻得阿羅漢第三會說法時有六
百五十万倶胝那庾多苾芻得阿羅
漢彼佛法中二分苾芻苾芻尼優婆
塞優婆夷衆二分菩薩摩訶薩衆彼
諸菩薩一切皆是不退轉者皆悉證
得無生法忍普入無邊三摩地門圓
滿善法復得無邊陀羅尼門如來爲
說不退轉法輪況復彼諸初發大乘
心者其數無量是中亦有無量衆生
住緣覺者天子彼無垢日焰光明如
來以其無量無數相應行法普攝衆
生時彼金焰光明世界多以黃金而
用莊嚴諸有樓閣殿堂衆寶爲柱一
切樹林皆寶嚴飾於其樹間出妙音
聲稱讚甚深不思議法所謂空聲無
相聲無願聲無性聲無著聲無生聲
無起聲出如是等讚諸法聲其所出
聲一切衆生聞者愛樂彼佛滅後正
法住世滿一千歲天子時彼金焰光
明世界中有轉輪王名最勝辯才爲
四洲主是時彼王於無垢日焰光明佛
刹中以其飮食衣服臥具幢幡寶蓋

@@
大乘不思議神通境界經卷中苐十
一張刑諸妙供具供養彼佛及其佛
刹所有一切聲聞緣覺大菩薩衆如
是供養滿一倶胝歲於彼佛所深種
善根彼轉輪王種是善根時卽有八
万四千衆生及王宮中有三百二十
万后妃眷屬同發阿耨多羅三藐三
菩提心天子彼最勝辯才轉輪聖正
有其千子先於聲聞法中發生信解
後復發於阿耨多羅三藐三菩提心
證得無生法忍爾時彼王有女名日
大慧具大辯才甚深信解是時大慧與
七千二百宮女眷屬恭敬圍繞詣彼
無垢日焰光明佛所到佛所巳與諸
眷屬頭面著地禮彼佛足時大慧女
以善根故卽發阿耨多羅三藐三菩
提心旣發心巳前白佛言世尊我欲
趣求阿耨多羅三藐三菩提果然我
今者不能以此女人色相而取證彼
阿耨多羅三藐三菩提唯願世尊爲
我開示有何法門如理修行令我當
得轉女人身成
男子相速能取證阿耨多羅三藐三
菩提果爾時無垢日焰光明如來卽告大慧

大乘不思議神通境界經卷中苐十二張刑妙言
汝善女人當有一法能具足者卽得
轉女人身成男子相何等爲一所謂
發起大菩提心無等等心一切三界
最勝土心乃至一切聲聞緣覺起墮
順心復有一法若具足者卽得轉女
人身成男子相何等爲一所謂於諸
如來常所作意而不遠離聽受正法
無所猒倦大慧復有十法若具足者
卽得轉女人身成男子相何等爲十
所謂十善業道應當圓滿卽得慈行
成就又復長時受學無懈聽法無懈
親近法師亦復無懈若能圓滿如是
等法卽得轉女人身成男子相爾時
彼佛說是法時其大慧女卽於同來
諸眷屬前轉彼女身得成男子卽時
大慧童子合掌恭敬前白佛言世尊
我今巳轉女身於佛法中樂欲出家
持苾芻戒願佛攝受爾時彼佛卽告
大慧童子言善來苾芻是時大慧
於刹那間鬚髪自落袈裟被身成
苾芻相威儀庠序如百臘者卽於
會中證得無生法忍是時彼王所
有諸子知是事巳生希有心

@@大乘不思議神通境界經卷中苐十三張刑
來入佛會皆求出家佛卽攝受各
各如應爲說法要爾時大慧苾芻
告諸王子言我於今者得最上利
永不復起聲聞之見決定趣求阿耨
多羅三藐三菩提果修大悲行利益
衆生汝等有發聲聞心者亦應如
我發趣最上大菩提心當於正中正
道起修行想時大慧苾芻爲諸王子
如應說法皆得不退轉於阿耨多羅
三藐三菩提
爾時世尊釋迦牟尼佛告普華憧天
子言彼無垢日焰光明佛刹中最勝
辯才轉輪聖王大慧童女者豈異人
乎卽今妙吉祥菩薩摩訶薩是彼王
所有千童子衆今巳成就阿耨多羅
三藐三菩提果現住說法敎化衆生
卽千佛是所謂
東方超過行如來無邊光明如來普
光如來吉祥主如來實相如來寶上
如來寶明如來寶幢如來寶照明
如來
南方最極高如來大光明如來無量
壽如來無量聲如來大名稱如來無

@@
大乘不思議神通境界經卷中苐十
四張刑邊名稱如來寶光
如來清淨無邊壽如來月相如來月光
如來西方無垢明如來清淨光如來
日明如來無邊寶最上如來梵高如
來金色光明如來梵自在王如來龍
自在王
如來一切寶華自在王如來娑羅樹
王如來北方堅固勇猛如來離塵如
來吉祥藏光如來無量香光如來師
子音王如來大勢力精進出生如來
妙高步如來大寶聚如來不退轉輪如
來寶句義吉祥如來普徧大日如來
勝得如來如是等諸佛如
來種種名字現在十方世界說法敎
化衆生佛告普華幢天子言如汝所
問此妙吉祥菩薩摩訶薩於彼金焰
光明世界無垢日焰光
明佛所最初發於阿耨多羅三藐三
菩提心佛說大乘不思議神
通境界
經卷中甲辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

佛說大乘不思議神通境界經卷下刑
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
佛告天子此妙吉祥菩薩從是巳後
復於七十二殑伽沙數佛世尊所發
菩提心最初有佛名尸鄰捺囉王如
來應供正等正覺出現世間於彼佛
所發菩提心其後有佛名寶光行吉
祥出現世間其後有佛名蓮華上變
化吉祥出現世間其後有佛名清淨
寶吉祥出現世間其後有佛名無邊
寶吉祥出現世間其後有佛名大寶
吉祥出現世間其後有佛名虛空燈
出現世間其後有佛名大法王出現
世間其後有佛名衆寶聚持妙色相
出現世間其後有佛名能仁主出現
世間其後有佛名功德光明莊嚴吉
祥出現世間其後有佛名大光吉祥
出現世間其後有佛名無量光廣大
莊嚴出現世間其後有佛名作變化
雲千音聲王出現世間其後有佛名
最上日光吉祥出現世間其後有佛
名最上意出現世閒其後有佛名多

@@大乘不思議神通境界經卷下苐二張刑
種光明吉祥王出現世閒如是等七
十二殑伽沙數佛世尊所發菩提心
巳復於九十一劫中値遇諸佛發菩
提心又復於火頂如來衆尊如來作
莊嚴如來飮光如來是諸如來所皆
發菩提心種諸善根天子此妙吉祥
菩薩能於如是無量無數佛世尊所
發菩提心廣大方便種諸善根巳乃
至最後於我現在如來應供正等正
覺所以神通變化作諸佛事
爾時普華幢天子前白佛言世尊一
切衆生欲種善根若能於此廣大正
法發信解心聽受讀誦記念思惟爲
人演說當知是人善得人身善見諸
佛善聞正法於其世間有所利益不
空受食世尊而諸衆生云何當能於
此正法發生信解
佛告普華幢天子言汝今冝應以如
是事問妙吉祥菩薩彼當爲汝如理
宣說是時普華幢天子卽白妙吉祥
菩薩言云何當得一切衆生於此正
法能生信解妙吉祥菩薩言天子無
有法可生信解彼一切法自性空故

@@
大乘不思議神通境界經卷下苐三
張刑無所生故
若法自性空無所生當復於何而生
信解普華幢天子復白妙吉祥菩薩
言願爲我等略說菩薩行法妙吉祥
言天子當知無行是菩薩行又復一
切法是菩薩行普華幢天子言云何
一切法是菩薩行妙吉祥菩薩言天
子當知所言一切法者謂四念處八
正道五根五力七覺支略說此等爲
菩薩行若廣說者其數無量諸菩
薩摩訶薩若得此法是卽名爲眞菩
薩行普華幢天子白妙吉祥菩薩言
云何名爲四念處妙吉祥言天子若
菩薩觀身如虛空不得身相住平等
法如是名爲身中身念處若菩薩觀
諸受法內外中間倶不可得皆悉空
故如是名爲觀受念處若菩薩如實
觀心於其名中無色可見卽不可得
所觀心相如是名爲心中心念處若
菩薩如實了知彼一切法若善不善
自性皆空如是名
爲法中法念處天子此等名爲四念
處法復次普華幢天子白妙吉祥菩薩言

大乘不思議神通境界經卷下苐四張刑
云何名爲八正道法妙吉祥菩薩言
若菩薩觀一切法非境界相無二無
分别無少法可取是名正見若菩薩
觀一切法離諸分别及諸疑惑與無
所觀正行相應是名正思惟若菩薩
觀一切法自性眞實非有邊非無邊
皆悉平等如實宣說是名正語若菩
薩觀一切法離所作性而不可得若
如所作若非所作皆悉平等住如實
義是名正業若菩薩知一切法本不
相續卽於諸法無瞋無喜亦無所著
安住眞實平等法中是名正命若菩
薩了一切法無諸起作離種種相於
精進行如實相應是名正精進若菩
薩於一切法不起諸念了知諸業自
性清淨住無所念是名正念若菩薩
入一切法自性平等於所緣相皆悉
遠離畢竟觀察了不可得是名正定
天子此等名爲八正道法
復次普華幢天子白妙吉祥菩薩言
云何名爲五根妙吉祥言若菩薩了
一切法本無所生自性眞實無進無退
平等法中如實信解是名信根若菩薩

@@大乘不思議神通境界經卷下苐五張刑
於一切法心無愛樂離遠近想住眞
寶性是名精進根若菩薩於一切法
非所作意以所緣相離種種性由性
離故諸念不生是名念根若菩薩於
一切法無所念無所得正定相應是
名定根若菩薩於一切法離所生相
及不生相諦觀諸法自性皆空是名
慧根天子此等名爲五根
復次普華幢天子白妙吉祥菩薩言
云何名爲五力妙吉祥言若菩薩於
一切法不起種種虛妄分別是名信
力若菩薩於一切法而能請問如實
勝義名精進力若菩薩於一切法離
諸失念正念相應是名念力若菩薩
於出世法心無懈倦是名定力若菩
薩於諸業報淨信不壞是名慧力天
子此等名爲五力
復次普華幢天子白妙吉祥菩薩言
云何名爲七覺支妙吉祥言若菩薩
了一切行本無所生於喜樂法觀眞
實性是名喜覺支若菩薩於一切法
無愛著心於所緣相觀不可得是名
輕安覺支若菩薩見一切法自性無

@@
大乘不思議神通境界經卷下苐六
張刑念無所作意是名念覺支若菩薩
若一切法求種種相了不可得記諸
菩法如實出生是名擇法覺支若菩
薩觀三界性不取三界相是名精進
覺支若菩薩觀心無所得卽於一切
法亦無所覺了是名定覺支若菩薩
知一切法本無所依卽無所住復無
所生亦無所覺是故一切法無所觀
不可得住平等
捨是名捨覺支天子此等名爲七覺支
法如是略說四念處八正道五根五
力七覺支法此諸法門若菩薩所修
爲菩薩行聲聞所修爲聲聞行假使
若有淨行諸婆羅門能修習者卽得
解諸怨結除滅棘刺息諸煩惱遠離病
苦不生怖畏順向佛道住佛種姓若諸
沙門多聞佛子修此法者卽得超越輪
廻到於彼岸離諸塵垢得無相身去
除重檐到無畏處獲大快樂若諸菩
薩於此法門如實觀想如理修行得
具足巳是諸菩薩於天上人間應受
廣大信施供養天子是故諸菩薩於
其世間隨諸方處不空受食有大利益又

大乘不思議神通境界經卷下苐七張刑復若
欲出度輪迴破諸魔衆摧伏外道吹
大法螺擊大法皷轉大法輪立大法
幢解脫衆苦得大涅般當於如是勝
妙法門如理修行天子如前所問菩
薩行者此一切法是菩薩行爾時
妙吉祥菩薩摩訶薩爲普華幢天子
說是法時會中有三万二千天子聞
巳信解住法平等卽時雨天曼陀羅
華摩訶曼陀羅花及衆妙花住虛空
中供養世尊及妙吉祥菩薩花供養
巳作如是言我等今者於佛法中暫
得聞此菩薩行法尙獲如是最勝利
益況復有人於此正法能一心聽生
淨信解如理修行當知是人順向佛
道如妙吉祥神通具足爾時
普華幢天子復白佛言世尊今此正
法於後未世欲使廣大宣通流布唯
願世尊以威神力加持護念佛告普
華幢天子言如是如是諸佛如來而
自知時爾時
世尊普徧觀察諸衆會巳作如是言
諸善男子汝等衆中誰當能於無數
百千倶胝那庾多劫持佛菩提

@@大乘不思議神通境界經卷下苐八張刑護助
正法爾時
會中有三十二倶胝大菩薩衆異口
同音倶白佛言世尊我等於佛住世
及涅槃後以佛神力而能持佛菩提
護助正法復次
會中有梵天子名勝思惟從座而起
前白佛言世尊諸菩薩摩訶薩於何
福藴修習具足當能於此甚深正法
受持讀誦爲人演說廣大流布佛告
勝思惟梵天子言若菩薩摩訶薩於
佛如來所有十力修習具足勇猛堅
固證得無生法忍者當知是人卽能
持佛菩提護助正法爾時
勝思惟梵天子復白佛言世尊如我
解佛所說義今此不思議境界正法
若有人聞不能發生清淨信解者我
知是人非爲大士於正法門而不相
應是故世尊不爲授記佛言
梵天子如汝所說如是如是爾時
慈氏菩薩摩訶薩從他方界還來佛會
與妙吉祥菩薩摩訶薩倶白佛言世
尊今此正法於後五百歲中唯願世
尊以威神力加持護念使令正

@@
大乘不思議神通境界經卷下苐九
張刑法廣大流布於其世間利益安樂
一切衆生而諸魔衆欲生破壞不得
其便爾時世尊當欲加持護念此正
法故於其左右重復觀察一切衆會
卽時十方如殑伽沙數所有佛刹六
種震動而彼十方如殑伽沙數現住
說法諸佛世尊知是
事巳亦各以其神力加持護念此正
法門爾時帝釋天主前白佛言希有
世尊今此甚深不可思議境界正法
諸佛如來神通威力所加持故世尊
於後末世城邑聚落所在方處若有
善男子廣爲他人說此正法者我當
與諸眷屬徃詣彼法師所密加護之
使其精進處師子座勇猛無畏不令
諸魔伺得其便我
今復以袐密大明當爲作護卽說大明曰怛<切身>他<引
一句>嗢契<二>目契<二>蘇目契<四>鉢囉<二合>摩哩那<
二合>你<五>畔惹<仁左切下同>你<六>三畔惹你<七>
嚩哩沙<二合>砌<引>那你<八>昧怛
囉<二合>嚩帝未沒提<二合引
九>世尊若諸方處有說法師我當於
其左右密誦此眀結金剛持印而爲加護

大乘不思議神通境界經卷下苐十張刑
使得正法廣大流通
爾時三十三天中有一天子名虞鉢
迦生天未久來此佛會處虛空中得
聞正法見希有事卽時雨天曼陀羅
華摩訶曼陀羅花等種種妙花及諸
廣大殊妙珍寶供養世尊幷妙吉祥
菩薩及所說法作如是等諸供養巳
從空而下繞佛三匝頭面著地禮世
尊足持眞珠鬘五百肘量其鬘復以
一切妙寶而爲莊嚴奉上世尊作如
是言希有世尊分此廣大甚深正法
於後末世能與衆生多所饒益若有
善男子等於城邑聚落及諸方處受
持此法者當知是人從佛所生持佛
菩持轉大法輪
爾時佛告虞鉢迦天子言如汝所說
如是如是若後末世有善男子能於
城邑聚落及諸方處持此法者我說
是人從佛所生持佛菩提轉大法輪
爾時世尊告妙吉祥菩薩摩訶薩言
汝當受持此不思議境界正法又復告
言汝當受持此不思議境界正法於後
末世廣大流布不分斷絕使諸衆生

@@大乘不思議神通境界經卷下苐十一張刑得
大利樂妙
吉祥菩薩白佛言世尊如佛敎旨我當
奉持如佛敎旨我當奉持若佛住世
及涅槃後正法所住五百歲中乃至
最後法欲滅時以佛如來所所加持力
我當護助宣通流布若有善男子等
爲人演說此正法時我當徃彼人所
隱我身相而不出現聽受彼人所說
正法如是隨喜展轉稱讚爾
時世尊告尊者阿難言汝當受持此
正法門廣大爲人宣布演說阿難若
諸衆生受持讀誦此正法門一四句
偈者當知是人決定成就阿耨多羅
三藐三菩提果常爲諸佛共所觀察
阿難正使有人以十方一切諸佛刹
土滿中珍寶供養諸佛所獲福藴不
如有人於此正法發生淨信聽受讀
誦而此福藴無量無邊爾時尊者阿
難白佛言世尊此經何名我當云何
奉持佛告阿難是經名爲不思議境
界正法亦名普華天子所問亦名
妙吉祥菩薩遊戲神通亦名如來
祕密法印亦名不退轉法門如是受
持
@@
大乘不思議神通境界經卷下苐十
二張刑佛說此經巳妙吉祥等諸大
菩薩及普華幢天子乃至世閒天人
阿修羅乾闥婆
等一切大衆聞佛所說皆大觀喜信
受奉行佛說大乘不思議神
通境界
經卷下甲辰歲高麗圈大蔵都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序刑
大宗神切聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測色括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@破諸魔經卷上苐二張刑貝葉
之眞詮續人天之聖敎芳猷重啓運
偶昌時潤五聲於文章畼四始於風
律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊
重明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨
界騰音利益有情倶登覺岸無成障
礙救諸波羸冥昧慈悲浩汗物表柔
伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其
儀論大乘正覺立其性含靈悟而蒙
福藏敎缺而重興幻化迷途火宅深
喻雖設其敎不知者多善念生而無
量潜臻惡業興而隨緣皆墯調御四
衆積行十方澍花雨於金輪護恒沙
於玉闕有頂之風不可壞無際之水
弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧
性空無染妄想解脫之因緣可以離
煩惱於心田可以得清涼於宇宙朕
慙非愽學釋典微閑豈堪序文以示
來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微蠡量海未能窮盡於深淵者哉
繼作
聖敎序御製
高明
肇分三辰方乃序其次厚載初

@@
破諸魔經卷上苐三張刑定萬彙於
以發乎端清濁之體旣彰善惡之源
是顯然後以文物立其敎以正典化
其俗利益之功同歸於理於是乎像
法來於西國眞諦流於中夏洞貫千
古眞實之理無以窮囊括九圍玄妙
之門莫能究言乎妄想則五藴皆空
現乃眞客則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太宗神功
聖德文武皇帝法性周圓仁慈普布
化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸民於仁壽
之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼生於
富庶之域見尊經之浩汗設方便以
救沉淪知法界之恢宏行精進而攝
懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文命天竺
之高僧譯具多之佛語象管翻成於
金字珠編復置於琅函龍宮之聖藻
惟新鷲嶺之苾芻仰歎由見三乘共
貫四諦同圓盡苦空眞正之言顯袐
密精研之義讚相相乎實相論空空
乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣丕搆恭臨
寶圖常翼
翼而撫兆民毎兢兢而守

破諸魔經卷上苐四張刑宗*
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域增法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今已禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺垂豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說發菩提心破諸魔經卷上
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林精舎與大苾芻衆千二百五十
人俱幷諸菩薩摩訶薩衆而共集會
是時王舎大城有迦葉氏大婆羅門
住在彼城而忽一時於夜夢中見此
閻浮提世界有其千葉廣大蓮華七
寶莊嚴清淨可愛而彼華中有大月

@@破諸魔經卷上苐五張刑
輪潔白圓滿周帀光明熾盛照耀彼
婆羅門於其夢中得見是相心大歡
喜適悅慶快從夢覺巳作是思惟我
聞沙門瞿曇是大智者諸有智人無
能過上善巧方便大慧具足我冝徃
彼請問其相時婆羅門作是念巳過
於夜分至明旦時詣迦蘭陀竹林精
舎佛世尊所到巳頭靣禮世尊足合
掌恭敬如夢所見具以白佛
爾時世尊告婆羅門言如汝所夢是
吉祥相婆羅門汝今當知若人夢中
見四種相者皆是最上吉祥勝相何
等爲四一者白蓮華二者白傘蓋三
者月輪四者佛像若見如是四種相
者當知必得最上大利爾時世尊欲
重宣此義而說偈曰
夢中若見蓮華相及白傘蓋皆吉祥
或見清淨大月輪夢者當獲最上利
又復若見佛形像是相最上中最勝
斯人一切所愛敬當能成就諸功德
爾時婆羅門復白佛言世尊何等名
爲最上大利佛以何緣作如是說
爾時世尊卽以伽陀荅婆羅門曰

@@
破諸魔經卷上苐六張刑*有我今
爲說彼大利汝婆羅門當諦聽若人
能發菩提心成二足尊名大利轉輪
聖王位尊勝統四大洲而自在若有
衆生樂成就應當發起菩提心帝釋
天主勝福報三十三天中自在若有
衆生樂成就應當發起菩提心欲色
無色三界中彼彼福報皆増勝若有
衆生樂成就應當發起菩提心所有
衆生界無邊如其所應善化度若有
廣爲利樂者應當發起菩提心世閒
所有大醫王普能癁治一切病若有
衆生樂成就應當發起菩提心作大
光明現世閒一切暗冥皆照耀若有
衆生樂成就應當發起菩提心雖復
生於三界中斷除一切顚倒行若有
衆生樂出離應當發起菩提心所有
煩惱等諸障及餘一切不善法若有
衆生樂除斷應當發起菩提心所有
三界諸結使隨所造作爲魔攝若有
衆生樂除斷應當發起菩提心若能
調伏於無明一切愛網悉能斷若有
衆生樂出離應當發起菩提心彼貪
愛法若斷除一切垢染皆清淨

破諸魔經卷上苐七張刑孝之
若有衆生樂出離應當發起菩提心
所生族氏及色力愚人持彼生憍倨
若有衆生樂除斷應當發起菩提心
愚執我見壽者見於自善利生憍倨
若有衆生樂除斷應當發起菩提心
於諸色法生憍倨從染愛生過失大
若有衆生樂除斷應當發起菩提心
多聞持戒及修行愚人恃以生憍倨
若有衆生樂除斷應當發起菩提心
住阿蘭若行乞食於如是事生憍倨
若有衆生樂除斷應當發起菩提心
應供自在具神通恃巳尊勝生憍倨
若有衆生樂除斷應當發起菩提心
愚癡執著我人相恃彼我相生憍倨
若有衆生樂除斷應當發起菩提心
現在未來佛世尊尊重恭敬在獲福
若有衆生樂斯利應當發起菩提心
諸佛出興於世閒轉大法輪普化度
若有衆生樂聽受應當發起菩提心
一切惡法斷所斷一切善法修所修
若有衆生樂成就應當發起菩提心
諸修道者修梵行由是得證無漏道
若有衆生樂成就應當發起菩提心

@@破諸魔經卷上苐八張刑
我所宣說無常法各各於身自觀察
若有衆生樂了知應當發起菩提心
我說有漏行皆苦智者見苦而生猒
若有衆生樂出離應當發起菩提心
我爲有情廣宣說當知一切法無我
若有衆生樂通達應當發起菩提心
宣說涅盤寂滅法證悟無上大菩提
若有衆生樂成就應當發起菩提心
我所稱讚菩提心汝婆羅門恭敬聞
如聞深信能發心乃名修行菩提者
爾時婆羅門聞佛宣說是伽陀巳卽
白佛言世尊若有人發菩提心者是
人當得幾數福藴
爾時世尊復以伽陀荅婆羅門曰
正使一切衆生類普集此佛世界中
一一修持淨戒行悉能安住戒學地
而彼福藴量無邊於諸福中爲最上
若人能發菩提心十六分中不及一
正使一切衆生類普集此佛世界中
一一發生淨信心悉能安住信行地
而彼福藴量無邊於諸福中爲最上
若人能發菩提心十六分中不及一
正使一切衆生類普集此佛世界中

@@
破諸魔經卷上苐九張刑一一修習
妙法門悉能安住法行地而彼福藴
量無邊於諸福中爲最上若人能發
菩提心十六分中不及一正使一切
衆生類普集此佛世界中廣修須陀
洹行法悉住須陀洹果位而彼福藴
量無邊於諸福中爲最上若人能發
菩提心十六分中不及一正使一切
衆生類普集此佛世界中廣修斯陀
含行法悉住斯陀含果位而彼福藴
量無邊於諸福中爲最上若人能發
菩提心十六分中不及一正使一切
衆生類普集此佛世界中廣修阿那
含行法悉住阿那含果位而彼福藴
量無邊於諸福中爲最上若人能發
菩提心十六分中不及一正使一切
衆生類普集此佛世界中廣修阿羅
漢行法悉住阿羅漢果位而彼福藴
量無邊於諸福中爲最上若人能發
菩提心十六分中不及一若人於此
佛世界廣集上妙旃檀香造佛塔寺
勝莊嚴高廣等彼須彌量如是福藴
亦無邊於諸福中爲最上苦人能發
菩提心十六分中不及一

破諸魔經卷上苐十張刑
又若造立諸佛塔如是分量所應作
隨所作已廣莊嚴是諸衆生勝果報
而彼福利廣無邊於諸福中爲最上
若人能發菩提心十六分中不及一
又若一切衆生類假使住壽滿一劫
以諸樂具施衆生隨衆生意使圓滿
如是福藴量無邊於諸福中爲最上
若人能發菩提心十六分中不及一
我所宣說如是等一一皆爲最上法
若有衆生忻樂者當求菩提寂靜果
住是果者得大利無比無等最尊勝
是故若人聞此法應當尊重正慧行
廣修如是福藴者速證無上大菩提
爾時婆羅門聞佛世尊如是稱讚菩
提心已卽白佛言世尊我於菩提心
中無少法可轉佛告婆羅門言如是
如是婆羅門若人發菩提心者實無
法可轉何以故婆羅門當知菩提有
其三種何等爲三所謂聲聞菩提緣
覺菩提無上菩提此中何名聲聞菩
提婆羅門謂若有人雖發菩提心但
樂自利不樂利他於利他心不能發
起不能修持不能趣入不能安住於

@@破諸魔經卷上苐十一張刑**
此經法不樂聽受亦復不能爲他宣
說於後生中而不受身斷去來想亦
不能得平等正智於現生中樂求解
脫婆羅門以是義故名爲聲聞菩提
又復何名緣覺菩提謂若有人雖發
菩提心於大乘法不樂修習而不記
念亦復自利趣求果證不樂利他於
利他心不能修持不能趣入不能安
住於此經法不樂聽受亦不爲他宣
說敎示不能安住平等正智但起心
念觀諸緣法隨所觀察而得解脫婆
羅門以是義故名爲緣覺菩提又復
何名無上菩提謂若有人自能發生
阿耨多羅三藐三菩提心巳復勸他
人發如是心於此經法自所聽受修
習記念復爲他人廣說其義於輪迴
身不生猒倦樂欲利樂一切衆生住
平等智自解脫已欲令一切衆生皆
得解脫自利利他得安隱樂以已善
利普施一切天人大衆婆羅門以是
義故名爲無上菩提修是行者名爲
菩薩乘人婆羅門汝今當知佛語諦
誠無有虛妄如我所說阿耨多羅三

@@
破諸魔經卷上苐十二張刑藐三菩
提心是最上義若離此大菩提心而
發聲聞緣覺心者不能利他終不得
至大涅盤界何以故而彼聲聞緣覺
自所利巳不復生起利他勝行以是
緣故不能具足諸佛法分雖發菩提
心而自謂解脫彼菩提心亦不能得
利他果報婆羅門若人能發阿耨多
羅三藐三菩提心者於自於他皆悉
平等以自所利歡喜布施卽以此心
普攝世閒一切衆生乃爲世閒最上
大利亦名世閒善調御者如是卽能
住平等智最上最勝不可思議婆羅
門此卽名爲大
菩提心汝當如是如實了知爾時婆
羅門白佛言世尊佛說解脫云何有
其種種相耶佛言婆羅門聲聞緣覺
如來解脫無種種相婆羅門譬如有
人乘三種獸欲詣實所雖所履道隨
有差別彼所向處而無有異其三獸
者謂驢馬象彼驢乘者力勢羸劣由
此因緣是人雖至寶所不能以其珍
寶廣施衆生但樂自利取證涅盤彼
馬乘者輕利快捷由彼力故

破諸魔經卷上苐十三張刑
是人雖至寶所亦復不能以其珍寶
廣施衆生但與衆生作淨福田彼象
乘者行步平正勇健多力由彼力故
是人得至一切寶聚廣大城中至彼
城巳卽作是念三乘珍寶皆於此出
我當以此無量珍寶普施無邊一切
衆生廣爲衆生作大利樂婆羅門三
乘行人修三乘法亦復如是彼驢乘
者卽聲聞乘彼馬乘者卽緣覺乘彼
象乘者卽是大乘汝今當知彼三乘
道雖種種相所證涅盤所得解脫無
種種相亦無差別婆羅門又如世閒
有三土夫俱欲過渡一深大河彼第
一人依一小葉浮水而渡彼第二人
而勝於前依其板木浮水而渡彼第
三人又復勝前乘以大衫與多人衆
安隱而渡得至彼岸此復猶如世閒
長子使其父母無所防護於一切處
離諸憂惱婆羅門彼第一人依葉而
渡者當知卽是聲聞乘人彼第二人
依其板木而得渡者當知卽是緣覺
乘人彼第三人乘衫得渡者當知卽
是菩薩乘人自所得度復度他人婆

@@破諸魔經卷上苐十四張刑羅門
是故當知彼三乘人所修行法雖種
種相而聲聞緣覺及彼如來所證涅
盤無種種相爾時
世尊欲重宣此義而說偈曰三乘
證涅盤同一涅盤法證道雖差別涅盤
無二相三世一切佛得最上解脫如是
等法眼正覺尊所說是最上法智出生
諸方便諸有修行者應當如是學佛說
發菩提心破諸魔經卷上甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@
佛說發菩提心破諸魔經卷下刑西天譯經三藏朝奉大夫說光祿
卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯爾
時大婆羅門白佛言世尊諸修大乘
法者當行何行佛告婆羅門言如我
今說當如是行婆羅門汝今當知若
有修大乘法者自發阿耨多羅三藐
三菩提心已復勸他人發如是心於
此經法廣爲他人宣說敎示如是等
人應當親近尊重恭敬是人以四攝
法普攝衆生何等爲四所謂布施愛
語利行同事此中何名布施所謂於
財施中若少若多隨其自力起廣大
心以此所施攝彼慳貪如是名爲修
大乘者布施所攝何名愛語所謂於
一切處見諸衆生應當靣目煕怡語
言柔順以諸方便安慰善來以此愛
語攝彼麤惡如是名爲修大乘者愛
語所攝何名利行所謂見諸善法晝
夜勤作於諸衆生起慈愍心以生淨
信攝諸無信以持淨戒攝諸毀禁於
一切處常樂利益如是名爲修大乘
者利行所攝何名同事所謂於一切
處先同其事復以方便敎令精進

破諸魔經卷上苐二張刑
堅固菩提諸有智者於如是法當如
是行如是行者是爲菩薩所修正行
若如是勇猛乃名最勝得到彼岸悉
能通逵最上法門如是名爲修大乘
者同事所攝爾時
婆羅門白佛言世尊諸菩薩摩訶薩
依何而住乃能得成二足尊果住有
幾種願佛世尊廣爲宣說所有住法
如是說者卽同宣說菩提法門最上
希有佛告
婆羅門言汝今當知住有三種所謂
天住梵住聖住此中何名天住所謂
伹修慈行若人先於果方身業行慈
語業行慈意業行慈廣大熾盛南西
北方四維上下亦復如是身業行慈
語業行慈意業行慈廣大熾盛此說
名爲天住何名梵住所謂修四無量
行何等爲四謂慈悲喜捨此說名爲
梵住何名聖住所謂修三解脫門何
等爲三所謂空無相無願此說名爲
聖住菩薩摩訶薩當依如是聖住中
住爾時
世尊欲重宣此義說伽陀曰我所
說三住是勇猛勝法爲諸菩薩衆

@@破諸魔經卷下苐三張刑
隨所應宣說若於一切時如說而能行
我當稱讚彼是求菩提者天住及梵住
聖住亦復然於此三住中隨應而安住
若如是住者當得無滅句
爾時婆羅門白佛言世尊菩提法門
其義云何未來世中若有衆生問我
此義我無智慧所有佛法不能通達
我於爾時當云何荅願佛世尊廣爲
我說
爾時世尊爲婆羅門說伽陀曰
婆羅門當知我所爲汝說此廣大正法
勸發菩提心諸無智慧者由此而獲得
若了此法門是卽菩提義此所說正法
勸發菩提心隨衆生所問一一能開示
此所說正法勸發菩提心邪見諸疑惑
一切皆能斷於後未世中若有人得此
正法墯手者是人若布施謂廣大財等
卽圓滿施行由施成就故得到於彼岸
又復末世中若有人得此正法墯手者
是人若持戒清淨而無缺卽圓滿戒行
由戒成就故得到於彼岸又復末世中
若有人得此正法墯手者是人若忍辱
安受諸嬈惱卽圓滿忍行由忍成就故

@@
破諸魔經卷下苐四張刑得到於彼岸
又復末世中若有人得此正法墯手者
是人若精進勇猛而發起卽精進行圓
由精進成就得到於彼岸又復未世中
若有人得此正法墯手者是人若修定
住三摩呬多卽圓滿定行由定成就故
得到於彼岸又復未世中若有人得此
正法墯手者是人若修慧解了最勝法
卽圓滿勝慧由慧成就故得到於彼岸
又復未世中若有人得此正法墯手者
能尊重供養當知如是人名求菩提者
得近佛菩提決定當成就八十俱胝佛
加持此正法若得墯手者獲最上法聚
若現在佛前聞此正法者當知如是人
了知菩薩義愛樂佛菩提我知如是人
我見如是人我念彼名字我及一切佛
亦共所稱讚若人聞此法不轉爲他說
彼生我慢心造廣大過失當知彼等人
不尊重正法爾時婆羅門白佛言善
哉世尊善說此法門卽是菩提義若
人於現世中愛樂了知如是義者是
人不久於此世閒得大勇猛未來世
中善說勝法安住菩提廣爲多人作
大利益佛言

破諸魔經卷下苐五張刑
是利益語言婆羅門若有人今於我
前聞是法巳我涅盤後於末世中若
能於此正法書持讀誦者當知是人
愛樂聖道發菩提心婆羅門我於徃
昔求菩提時於一阿蘭若處遇一苾
芻宣說此法我當暫得聞是法時涕
淚悲泣卽自思惟我宿世中以何業
障於此正法先不得聞作是念巳卽
取搏食施彼苾芻後復白言如所聞
法我不能知我今樂聞願爲廣說時
彼苾芻如其所應爲我宣說婆羅門
我於爾時聞是法已卽發願言願我
當來以此正法於末世中加持護念
廣爲衆生宣布演說婆羅門我時又
念今此正法我於何時能爲衆生如
應宣說後末世中諸衆生類少能於
此愛樂修習後彼彼時此法在世佛
不現前我於是事深生悲愍婆羅門
我當作是念時有佛名無量光發如
是言以願力故果報成就婆羅門以
是義故我所悲愍一切衆生積集癡
暗受輪迴怖後未世中有諸苾芻於
此正法起猒離心毀壞禁戒作不律
儀以是緣故不能宣通如是正法是

@@破諸魔經卷下苐六張刑
故婆羅門我爲利益諸衆生故廣說
此經汝應當知今此正法是廣大法
門揔攝四種阿含何等爲四所謂雜
阿含長阿含中阿含増一阿含如是
等揔攝一切聲聞藏法諸聲聞人若
於是中修學者卽爲聲聞藏而能出
生聲聞乘果亦攝聲聞菩提分法又
此經中攝彼一切最上所說菩薩藏
法是故得名諸法之母所有毗奈耶
藏阿毗逵磨藏亦於此經攝乃至八
万四千法藴一一皆從此經中出又
此經法是卽一切智智最上根本而
復出生聲聞緣覺之智廣大甚深不
可思議是大光明普照三有此卽從
一切智根本出生諸佛菩提所有布
施功德持戒忍辱精進禪定智慧及
彼最勝解脫如是等衆功德藏悉於
此經如理宣說又復苦集滅道四聖
諦法而亦於此經中演說以要言之
此經揔說諸行無常諸法無我涅盤
寂靜以是義故若聲聞乘若緣覺乘
若大乘法隨其所應是中廣說又此
經者於諸法中廣大稱讃彼菩提心
是故此經最上最勝婆羅門若有人

@@
破諸魔經卷下苐七張刑現見諸佛
親聞是法者當知是人巳從先佛聞
寶嚴經於彼經中巳聞此法是故當
知今此經法於三世中曾無
斷絕彼彼衆生隨應得聞爾時婆羅
門白佛言希有世尊佛所說法最上
甚深若諸無智衆生得聞如是無量
功德藏最上正法不能深生愛樂心
者是人於阿耨多羅三藐三菩提當
以何緣而能成就又復世尊何因緣
故多有衆生於此大乘最上法中心
生疑惑佛言婆羅門汝今當知此三
千大千世界中有百俱胝天魔宮殿
百俱胝魔王一一各有百倶胝天魔
眷屬常時於此最上法門伺求其便
起諸難事不令衆生書持讀誦何以
故此三千大千世界中多有衆生取
證阿羅漢果今得聞此大乘法門有
善男子善女人發阿耨多羅三藐三
菩提心者彼前功德稱量較計而不
及此發菩提心是故天魔伺求難事
魔爲難故多有衆生以此因緣心生
疑惑婆羅門又復此經爲諸法
中王以是緣故多諸難事爾時婆羅
門白佛言世尊以何方便

破諸魔經卷下苐八張刑高*
能令諸魔而自調伏佛言婆羅門我
有秘密揔持法門名日破魔我若說
此法門時所有一切魔及魔衆皆悉
破壞婆羅門譬如日輪光明出照世
閒一切暗冥皆悉隱沒破魔法門亦
復如是我若說時一切魔衆皆悉破
壞時婆羅門白佛言世尊何等是秘
密㧾持破魔法門願佛爲說
佛告婆羅門言汝當諦聽破魔法門
其名如是
那謨<引>阿帝<引>多阿那<引>誐多鉢囉<二合>
怚喻<二合>怚半<二合>泥<引>毗藥<二合一句>薩哩嚩<二合>
沒提<引>毗喻<二合引二>婆誐嚩訥毗藥<三合三>
怚<切身>他<引四>嗢哩沒<二合>那<五>娑摩哩沒
<二合>那<六>嗢沒那沒那<十>壹賀沒那<八>且
怚囉<二合>沒那<九>你誐摩<十>多邏呬<引>臘
沒駄<二合十一>怚怚囉<二合>沒<十二>怚嚕賀誐多
<十三>誐摩那致<十四>摩呬<引>耨娑摩<十五>
訥訥<十六>摩嚩囉蘇珂<十七>阿羅彌引多<引
>伊迦囉叉<引十八>世尊
說是秘密㧾持破魔法門時一切魔
宮皆大震動一切魔王及諸魔衆皆
悉驚怖戰掉心生苦惱不能安生咸
作是念世尊爲一切衆生悲愍

@@破諸魔經卷下苐九張刑*利
益令得安隱以慈悲喜捨饒益衆生
何故今時我等諸魔不爲饒益受斯
苦惱不能安坐復
次婆羅門我今以是秘密㧾持章句
而加持此發菩提心大乘經典後末
世中於一切處說此經時不爲一切
天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等伺得其便
宣通流布無諸難事若有人書持讀
誦此正法者是人遠離王難賊難水
火蟲獸一切難事何以故今此正法
最上秘密我爲悲愍利樂一切衆生
故如是宣說婆羅門佛常不離慈悲
喜捨饒益衆生若善男子善女人如
所宣說如理修習者是人當得三業
善行滅除諸罪於一切時離諸苦惱
婆羅門以是因緣汝應當知今此正
法能除一切苦能滅一切罪能破一
切魔成就一切法爾
時世尊欲重宣此義說伽陀曰魔
於修善者常伺求其便欲起諸難事破
壞彼善法若聞說此經一句或一偈彼
諸惡魔衆而悉自調伏大驚怖戰掉

@@
破諸魔經卷下苐十張刑*苦惱不安
坐由彼罪業因獲果報如是於一切衆
生常起惱害心障諸善法故彼因果無
失若人於此法書持讀誦者是人當遠
離王難及賊難水火蟲獸等諸難不能
侵乃至人非人伺不得其便身語心善
行斷除一切罪於一切時中不生諸苦
惱遠離諸魔事不見諸魔相及離諸煩
惱由持此經故若聞此經巳如聞而善
學善解一切法進趣於彼岸若修此法
者通逵菩提
行從菩提道來成就正等覺佛說此
經已迦葉氏大婆羅門及諸菩薩聲
聞世間天人阿修羅乾闥婆等一切
大衆聞
佛所說皆大歡喜信受奉行佛
說發菩提心破諸魔經卷下
甲辰歲
高麗國大蔵都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序刑
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣愽宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊逵磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而水泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生平太易㧾繁形類竅鑿
昏朋絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@聖佛母般若經苐二張刑**
見葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於王闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非愽學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初

@@
聖佛母般若經苐三張刑定萬彙於
以發乎端清濁之體旣彰善惡之源
是顯然後以文物立其敎以正典化
其俗利益之功同歸於理於是乎像
法來於西國眞諦流於中夏洞貫千
古眞實之理無以窮囊括九圍玄妙
之門莫能究言乎妄想則五藴皆空
現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太宗神功
聖德文武皇帝法性周圓仁慈普布
化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸民於仁壽
之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼生於
富庶之域見尊經之活汗設方便以
救沉淪知法界之恢宏行精進而攝
懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文命天竺
之高僧譯貝多之佛語象管翻成於
金字珠編復置於琅函龍宮之聖藻
惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三乘共
貫四諦同圓盡苦空眞正之言顯秘
密精研之義讚相相乎實相論空空
乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣丕搆恭臨
寶圓常翼
翼而撫兆民毎兢兢而守

聖佛母般若經苐四張刑克夫
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造平空門之闡域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影耶述短序以紀聖功
者焉
佛說聖佛母般若波羅蜜多經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
如是我閒一時世尊在王舎城鷲峯
山中與大苾芻衆千二百五十人俱
幷諸菩薩摩訶薩衆而共圍繞
爾時世尊卽入甚深光明宣說正法
三摩地時觀自在菩薩摩訶薩在佛
會中而此菩薩摩訶薩巳能修行甚
深般若波羅蜜多觀見五藴自性皆

@@聖佛母般若經苐五張刑
空
爾時尊者舎利子承佛威神前白觀
自在菩薩摩訶薩言若善男子善女
人於此甚深般若波羅蜜多法門樂
欲修學者當云何學
時觀自在菩薩摩訶薩告尊者舎利
子言汝今諦聽爲汝宣說若善男子
善女人樂欲修學此甚深般若波羅
蜜多法門者當觀五藴自性皆空何
名五藴自性空耶所謂卽色是空卽
空是色色無異於空空無異於色受
想行識亦復如是舎利子此一切法
如是空相無所生無所滅無垢染無
清淨無增長無損減舎利子是故空
中無色無受想行識無眼耳鼻舌
身意無色聲香味觸法無眼界無眼
識界乃至無意界無意識界無無明
無無明盡乃至無老死亦無老死盡
無苦集滅道無智無所得亦無無得
舎利子由是無得故菩薩摩訶薩依
般若波羅蜜多相應行故心無所著
亦無罣礙以無著無礙故無有恐怖
遠離一切顚倒妄想究竟圓寂所有
三
@@聖佛母般若經苐六引同世諸
佛依此般若波羅蜜多故得阿耨多
羅三藐三菩提是故應知般若波羅
蜜多是廣大明是無上明是無等等
明而能息除一切苦惱是卽眞實無
虛妄法諸修學者當如是學我今宣
說般若波羅蜜多大明曰怛
<切身>他<引一句>唵<引>誐帝<引>誐帝<引引一>播
<引>囉誐帝<引三>播<引>囉僧誐帝<引四>冒
提莎<引>賀<引五>舎
利子諸菩薩摩訶薩若能誦是般若
波羅蜜多明句是卽修學甚深般若
波羅蜜多爾
時世尊從三摩地安詳而起讚觀自
在菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子
如汝所說如是如是般若波羅蜜多
當如是學是卽眞實最上究竟一切
如來亦皆隨喜佛
說此經巳觀自在菩薩摩訶薩幷諸
苾芻乃至世閒天人阿修羅乾闥婆
等一切大衆聞佛所說皆大歡喜信
受奉行佛
說聖佛母般若波羅蜜多經甲
辰歲高麗國大蔵都監奉勅
彫造

大宋新譯三藏聖敎序起
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊逵磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雲山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@給孤長者女因緣經卷上苐二張起千才
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲活汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初

@@
給孤長者女因緣經卷上苐三張起
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡心源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫
圓滿廣大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之活汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共攝四諦同圓盡苦空眞正
之言顯秘密精研之義讚相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之
理合軌轍金像之敎同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨
寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢而守

給孤長者女因緣經卷上苐四張起*先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深曷
能探測有譯經西域僧法賢奏章懇
切致意專勤以先
皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王之
墜典振覺路之頽綱欲旌天造之功
庸用廣聖
文之述作請子製序繼聖敎焉自聖
考上僊追號罔息政事之外何睱經
心今已禫除思臻微奥雖幼承慈誨
奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫
造乎空門之閫域略敷大意以徇輿
情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈能
量昊天之影聊述短序以紀聖功者
焉佛
說給孤長者女得度因緣經卷上西
天譯經三藏朝奉大夫說光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯如
是我聞一時佛在舎衞國衹樹給孤
獨園與大聲聞衆倶而彼給孤獨長
者具大福德妻子奴婢眷屬熾盛富
饒自在廣積財寶其數無量與毗沙
門天王等無有異而彼長者與諸眷
屬常共圍繞嬉戲娛樂忽於一時其
妻懷妊經於九月生一童女上色

@@給孤長者女因緣經卷上苐五丈起
端嚴殊妙無比身諸相分上下圓滿
人所瞻者無不愛樂其女生巳而有
種種吉祥善相以是因緣父爲立名
号善無毒
復次去此舎衞國一百六十由旬有
一大城名日福增彼有長者名謨尸
羅亦具大福德妻子奴婢眷屬熾盛
富饒自在廣積財寶其數無量與毗
沙門天王等無有異而彼長者有一
童子名日牛授上色端嚴殊妙無比
人所瞻者無不愛樂然其長者及長
者子倶事外道於諸外道深生敬信
卽不能知有佛世尊最上最勝世尊
所有最上法門亦復不聞神通變化
殊勝事業昔所未見是諸外道散居
異處或在遨哩迦聚落或在福増大
城或在作賢大城是時有一外道先
在福増城中來詣牛授童子所謂童
子言汝今何故而不納妻牛授荅言
世閒若有色相端嚴與我等者我當
娶彼時外道言童子當知舎衞國中
給孤獨長者有一童女上色端嚴殊
妙無比人所瞻者無不愛樂汝今冝

@@
給孤長者女因緣經卷上苐六張起
應求彼爲妻牛授聞巳心生歡喜卽
如其言易自常服著外道衣持鉢徃
詣舎衞國中到巳次第持鉢乞食至
給孤獨長者住舎門外時善無毒女
聞乞食聲卽持飮食出行布施其女
出已時牛授童子得覩其相卽生愛
樂彼善無毒女以宿因緣力亦相顧
視然彼善無毒女見牛授童子是外
道相卽時微笑作是告言汝是不正
知者外道異學何故住此持鉢乞食
牛授童子聞是語已亦復微笑不取
其食離舎而去還歸福増城中白父
毋言父母當知舎衞國中給孤獨長
者有一童女名善無毒願今與我求
彼爲妻爾時謨尸羅長者聞是語已
卽詣舎衞國中給孤獨長者所具以
此緣而相告語給孤獨長者言我雖
相許然當俟我問佛世尊佛若聽許
斯爲甚善時給孤獨長者卽自徃詣
佛世尊所禮佛足已具陳上事佛言
長者汝女不應剃髮出家當聽徃彼
乃爲甚善彼女若至福增城中而能
廣大施作佛事最上吉祥是時給孤

給孤長者女因緣經卷上苐七張起
獨長者卽如佛勅還自舎中乃出種
種珍寶等物備諸所用依世法儀以
善無毒女適牛授童子乃至後時彼
謨尸羅長者於自舎中飯諸外道長
者卽謂善無毒言童女可來隨喜布
施彼善無毒女先所不知飯諸外道
聞長者語已謂是佛諸弟子舎利子
大目乾連阿難等至此受食卽時踊
躍歡喜而出乃見諸外道異學相貌
醜惡如迦迦色著弊垢衣身體臭穢
裸形無恥復如餓鬼見是相已心生
忿恚一面而住時長者言童女何故
心生退屈女卽荅言我非退屈然今
長者所作施會若能供養諸聖衆者
當獲勝福云何供養此諸外道作罪
業者得何等利長者聞已驚而問言
童女世間寧有最勝導師過於此者
彼女荅言長者善聽舎衞國中有一
大園我父所造有佛世尊現止其中
佛世尊者最上最勝是我之師父母
清淨氏族高勝姓刹帝利金輪王種
捨輪王位出家修道猒彼世閒富貴
等事歷修衆行菩提樹下降魔成佛

@@長者女因緣經卷上苐八張起諸根
相好端嚴具足現少年相勝妙無比
遊戲神通自在無礙面現喜輪而爲
莊嚴於一切處所作相應又復三十
二大人相八十種隨形好一一具足
身諸相分圓光普照頂有光明如千
日輪廣大熾盛最勝嚴飾普徧賢善
巍巍無動如寶山現一切衆生見者
愛樂瞻佛相好心無猒足爲諸聲聞
隨應說法一一分別此是因緣此非
因緣是出離道非出離道是所應行
非所應行是神通事非神通事是世
間慧是諸佛慧又復世尊善巧方便
隨所宣說皆以最上法語而攝他語
諸有所說悉爲利他此是善惡業世
尊如實說此是所作行世尊如實說
此是先所說此是後所說世尊一一
如實分別佛說法時靣目煕治遠離
顰戲常出柔軟語順善語甘羙語可
愛語巧妙語安慰語起諸方便隨應
說法悲愍利樂一切衆生使諸衆生
皆悉調伏又復世尊爲諸聲聞一一
分別是聖人法是異道法是離塵法
是無等法令諸聲聞如其所應

@@
給孤長者女因緣經卷上苐九張起
如理修習得戒具足定具足慧具足
解脫具足解脫知見具足又復世尊
隨徃一切聚落方處若行苦止不爲
一切人非人等而能嬈害於一切時
常以天眼見諸色相常以天耳聞諸
音聲智慧光明廣大照耀若時若非
時常安住正念智知佛世
尊有如是功德此名世閒最勝導師
爾時謨尸羅長者舎所集外道衆中
有善根成熟者聞佛功德毛髮豎立
涕淚悲泣於佛世尊起清淨心深生
敬信卽作是言我等願當投佛出家
時謨尸羅長者聞善無毒女說佛功
德於佛世尊卽生淨信謂童女言汝
今可能令我得見佛世尊不彼女荅
言共欲見佛世尊及聖衆者卽當辦
造最上飮食而爲供養是時長者卽
語其妻令辦飮食妻乃荅言善哉長
者飮食巳辦長者謂童女言我不解
法汝當請佛彼善無毒女卽以妙華
作曼拏羅向佛世尊所住方處遥伸
禮敬燒衆名香散諸妙華一心合掌
請佛世尊作如是言佛是一切智具

給孤長者女因緣經卷上苐十張起
大悲者隨諸衆生所可樂見皆令如
意今此謨尸羅長者與諸眷屬發清
淨心樂見世尊於自住舎巳辦種種
上味飮食欲伸供養世間導師及諸
聖衆我今召請唯願世尊廣爲悲愍
利樂衆生哀受所請至長者舎是時
童女所散妙華以佛威神力故於虛
空中猶如鵝王徐徐而下至舎衞國
衹樹給孤獨園佛世尊前其香如雲
最上微妙結成樓閣旋轉空中
爾時尊者阿難見是相巳前白佛言
世尊今所現瑞是何方來請佛之相
佛言阿難汝今當知去此舎衞國一
百六十由旬有一大城名日福増波
有長者名謨尸羅而彼城中有諸外
道今現集會謨尸羅長者請佛及聲
聞衆我等當徃各現神變令彼外道
發生淨信已生信者使不退轉我當
於彼作大利樂是彼所來請佛之相
汝今冝應鳴彼犍椎集苾芻衆令自
知時各現神通當徃受供
爾時尊者阿難受佛勅巳卽鳴犍椎
集苾芻衆作是白言巳得神通尊者

@@給孤長者女因緣經卷上苐十一張起
諸阿羅漢諦聽佛勅令諸苾芻當自
知時各現神通徃福増城中受謨尸
羅長者供而彼城中有諸外道今現
集會當令彼等發生淨信已生信者
使不退轉作大利樂尊者阿難如是
白巳次乃行籌諸阿羅漢各各受籌
是時有一苾芻名崑努鉢陀那爲衆
中上座已證須陀洹果然未得神通
具足而亦受籌時尊者阿難卽作是
言上座苾芻今此舎衞國去彼福増
城一百六十由旬佛勅各令現諸神
變而可徃彼時上座苾芻閒此語巳
便自棄置先所受籌以清淨心如實
而住於刹那閒卽得阿羅漢果還執
其籌起六神通譬如力士屈伸臂項
踊身空中說伽陀曰
不以色相爲最上不以有力爲所重
離塵清淨乃莊嚴獲得六通皆具足
爾時諸阿羅漢過是日已至明旦時
各各隨應現諸神變次第而徃福増
城中謨尸羅長者舎
爾時謨尸羅長者及妻眷屬卽以香
水散灑其地敷設最上莊嚴牀座安

@@
給孤長者女因緣經卷上苐十二張
起置種種上味飮食所作巳竟長者
及妻卽出自舎住於門側與善無毒
女牛授童子同俟佛降爾時長者作
是思惟爲佛來此受我供耶爲詣餘
方而受供耶如
是念巳向佛世尊所在方處瞻仰而
住爾時尊者阿惹憍陳如以自神力
化大蛇車安處其上復化微細天雨
徐徐而下雷電光明交映而出現是
神通三繞彼城次從空下入長者舎
爾時長者見是相巳問善無毒女言
今此所來乘大蛇車復有微細天雨
徐徐而下雷電光明交映而出現如
是相入此舎者是汝師耶女卽荅言
此非我師是佛世尊最初度者上首
弟子名阿惹憍陳如佛於波羅柰國
鹿野園中初轉法輪此人最先得聞
法要而獲果證佛說是人於證
涅盤中最上第一是此尊者最先而
來復次尊者舎利子化師子車安處
其上現是神通三繞彼城次從空下
入長者舎爾時長者見是相巳問善
無毒女言今此所來乘師子車現如是

給孤長者女因緣經卷上苐十三張起*相
入此舎者是汝師耶女卽荅言此非
我師是佛弟子名舎利子此人在母
胎時其母自然智慧明利善能論義
攝伏閻浮提中一切論師此子生已
色相殊異諸根調適智慧超絕父母
愛念卽爲召諸相師而令相此所生
童子時諸相師但貪觀此童子色相
廣大殊勝忘不能荅彼童子父母所
問相事是時父母卽將童子詣大婆
羅門所求彼爲相婆羅門言汝此童
子色相殊異當於釋迦牟尼佛法中
出家修道斷盡煩惱證阿羅漢果於
諸聲聞弟子衆中能隨如來轉正法
輪今此童子若人暫得觀其面者是
人卽得明記不忘何況聽其說法語
言彼婆羅門如是相巳後如其言出
家證果又佛說言正使以大海量滿
中盛墨須彌山量等其紙素大地所
有草木藂林取以爲筆令四大洲所
有人衆經若干時書此尊者舎利子
廣大智慧亦不能盡又復普集一切
有智慧人盡在一處而此尊者所有
智慧亦復過上又復當知取要而

@@給孤長者女因緣經卷上苐十四張起
言唯除佛世尊世間一切具智慧者
若比舎利子廣大智慧於十六分中
而不及一是故佛說此人於聲聞中
智慧第一是此尊者次第在來
佛說給孤長者女得度因緣經卷上
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說給孤長者女得度因緣經卷中起西天譯經二藏朝奉大夫試
光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔
譯復次尊者大迦葉化大金山其色
晃耀復有種種樹林飛鳥周而圍繞
而此尊者處于山頂現是神通從空
而來三繞彼城次從空下入長者舎
爾時長者見是相巳問善無毒女言
今此所來處金山頂現如是相入此
舎者是汝師邪女卽荅言此非我師
是佛弟子名大迦葉此人未出家時
其家大富金銀珍寶其數無量有百
千種上妙衣服眷屬熾盛人所瞻敬
此人猒捨如是富貴等事出家修道
而獲果證又此尊者常止一處常持
一衣少欲知足而能攝餘貪愛衆生
又此尊者佛於一時分半座令坐佛
說此人修頭
陀行中最爲第一是此尊者次第而
來復次尊者大目乾連自然相好端
嚴殊特化大龍車安處其上現是神
通從空而來三繞彼城次從空下入
長者舎爾時長者見是相已問善無毒

給孤長者女因緣經卷中起女言今此所
來乘大龍車現如是相入此舎者是
汝師邪女卽荅言此非我師是佛弟
子名大目乾連此人有大神通於一
時中在妙高山頂降伏難陀烏波難
陀二龍王彼帝釋天主所住宮殿周
千由旬高二由旬半有八万四千寶
柱種種嚴飾此人於彼動一足指而
能令彼帝釋宮殿皆悉震動又復一
時佛在吠蘭帝聚落告諸苾芻言今
此聚落有飢馑相而諸苾芻乞食難
得時此尊者大目乾連聞佛語巳不
離佛會卽時轉此大地置於下方世
界取彼世界一切所可食物安此大
地悉令増長以神通力於上下方如
是作巳而此大地還復如故令諸衆
生遠離飢馑佛言大目乾
連而此大地轉時所有衆生當復何
能得安隱邪大目乾連日佛言我左
手持衆生右手轉大地大地雖轉是
諸衆生宛然安隱不知所轉佛言大
目乾連如是轉時汝作何想大目乾
連白佛言如我意者譬如力士轉芭
蕉葉而不爲難我轉大

@@給孤長者女因緣經卷中苐三張起地亦
復如是佛言大目乾連善哉善哉汝
能起是神通方便長者佛說此人神
通苐一是此尊者次第而來復次
尊者摩訶迦旃延化水精樓閣有種
種寶柱及衆寶網眞珠瓔珞間錯垂
布廣大嚴餘於樓閣中結跏跗坐現
是神通從空而來三繞彼城次從空
下入長者舎爾時長者見是相已問
善無毒女言今此所來衆寶莊嚴水
精樓閣於其中間結跏跗坐現如是
相入此舎者是汝師邪女卽荅言此
非我師是佛弟子名摩訶迦旃延此
人善能分別經典句義佛說此人於
經典中議論苐一是此尊者次第而
來復次
尊者摩訶倶絺羅化大牛車安處其
上現是神通從空而來三繞彼城次
從空下入長者舎爾時長者見是相
巳問善無毒女言今此所來乘大牛
車現如是相入此舎者是海師邪女
卽荅言此非我師是佛弟子名摩訶
倶絺羅此人威儀詳審諸根調寂初
出家巳自然純熟如八十臘者

@@
給孤長者女因緣經卷中苐四張起
了知梵行如久修習佛說
此人少欲第一是此尊者次第而來
復次尊者優波離化金多羅樹林妙
色華果皆悉具足有倶枳羅舎利囉
等種種異鳥遊集其上出衆微妙可
愛音聲而此尊者林中現身起是神
通從空而來三繞彼城次從空下入
長者舎爾時長者見是相已問善無
毒女言今此所來金多羅樹林林中
現身起如是相入此舎者是汝師邪
女卽荅言此非我師是佛弟子名優
波離此人善持律行家族大富昔未
出家時有五百釋種童子各樂出家
以種種寶莊嚴其身來詣優波離前
各脫所嚴種種寶具積置一處各作
是言我等捨此而求出家時優波離
見是相巳卽自思惟此諸童子色相
端嚴家族富盛皆能棄捨而求出家
我今何故愛樂嚴飾不自覺了如是
念巳以此因緣亦復棄捨莊嚴等事
投佛出家最先證得阿羅漢果佛說
此人持律第一是此尊者次第而來
復次尊者馬勝威儀詳審諸相寂靜

給孤長者女因緣經卷中苐五張起**
執持應器從空而來三繞彼城次從
空下入長者舎爾時長者見是相巳
問善無毒女言今此所來威儀詳審
諸相寂靜執持應器現如是相入此
舎者是汝師邪女卽荅言此非我師
是佛弟子名日馬勝此人出家巳後
威儀詳審諸相寂靜能降醉象而獲
果證此人一時爲舎利子說伽陀曰
由彼煩惱業爲因而起作是故於世間
隨轉無窮盡若煩惱業因是二不轉者
卽出離世間人中尊所說若彼生與老
二法而不行是故於世間決定無有苦
彼當得解脫此最上正語大沙門牛王
了巳故宣說
時舎利子暫得聞說是伽陀已卽解
其義乃於言下證須陀洹果佛說此
尊者馬勝威儀第一是此尊者次第
而來
復次尊者滿慈子化金蓮華其華千
葉葉如車輪瑠璃爲莖金剛爲鬚如
是莊嚴色光晃耀而此尊者處蓮華
上現是神通從空而來三繞彼城次
從空下入長者舎爾時長者見是相

@@給孤長者女因緣經卷中苐六張起
已問善無毒女言今此所來處于千
葉金蓮華上色光晃耀現如是相入
此舎者是汝師邪女卽荅言此非我
師是佛弟子名滿慈子此人善能宣
說正法佛說此人於說法人中而爲
第一是此尊者次第而來
復次尊者多財子化一大山四寶莊
嚴殊妙幢幡種種寶鈴皆悉具足風
吹和鳴聞者愛樂而此尊者處山頂
上現是神通從空而來三繞彼城次
從空丁入長者舎爾時長者見是相
巳問善無毒女言今此所來處實山
頂現如是相入此舎者是汝師邪女
卽荅言此非我師是佛弟子名多財
子家族富盛一切受用皆悉具足常
時安置坐臥牀榻清淨嚴飾以備四
方徃來僧衆隨其所應須者供給佛
說此人於受用福中自在第一是此
尊者次第而來
復次尊者阿泥嚕馱化一全殿瑠璃
間飾及種種寶交絡垂布莊嚴妙好
於其殿上有師子座而此尊者處于
座土現是神通從空而來三繞彼城

@@
給孤長者女因緣經卷中苐七張起
次從空下入長者舎爾時長者見是
相巳問善無毒女言今此所來有大
金殿瑠璃閒飾於其殿上處師子座
現如是相入此舎者是汝師邪女卽
荅言此非我師是佛弟子名阿泥嚕
馱此人曾於多劫之前發清淨心以
一摶食施於緣覺由此善根七返人
閒作轉輪王又復七返作三十三天
主如是業餘生大富族有百千萬金
銀珍寶廣大熾盛皆能棄捨出家修
道出家巳後亦復具足飯食衣服臥
具醫藥一切如意淨修梵行而獲果
證復以因緣得淨天眼佛說
此人天眼第一是此尊者次第而來
復次尊者聞倶胝化衆華座處于座
上現是神通從空而來三繞彼城次
從空下入長者舎爾時長者見是相
巳問善無毒女言今此所來處衆華
座現如是相入此舎者是汝師邪女
卽荅言此非我師是佛弟子名聞倶
胝是大富長者子此人生時父母歡
喜互相謂言我家富盛生福德子冝
應廣出珍寶示富貴相如是議巳卽

給孤長者女因緣經卷中苐八張起*
出庫藏種種異寶召彼所有諸識寶
者長者謂言汝等當定我此衆寶價
直幾何諸人荅言今此珍寶最上殊
異莫知其價長者卽言價直倶胝諸
人復言長者所有此一一寶價直倶
胝邪長者荅言如是如是諸人讚言
長者大富無有等者爾時長者卽作
是言我此生子當立何名有人謂言
童子生時聞說珍寶價直俱胝長者
卽如其言乃爲子立聞倶胝名佛說
此人離塵第一是此尊者次第而來
復次尊者樹提迦化孔雀車安處其
上現是神通從空而來三繞彼城次
從空下入長者舎爾時長者見是相
已問善無毒女言今此所來乘孔雀
車現如是相入此舎者是汝師邪女
卽荅言此非我師是佛弟子名樹提
迦此人未出家時在王舎城爲大富
長者現於人中受天勝福於自舎中
以上妙細氎而爲淨巾常所受用乃
於一時以其淨巾向日而曝忽爲大
風飄至頻婆娑羅王殿前時頻婆娑
羅王見是淨巾忽在其前問侍臣言

@@給孤長者女因緣經卷中苐九張起
今此柔軟上妙細氎世無等此我自
處王位而未曾見從何所來汝等知
不侍臣白言大王當知王此城中有
大富長者名樹提迦佛說此人現於
人中受天勝福臣等意謂是彼長者
家中所有王當詔問必知其實爾時
彼王卽詔長者來至其前王乃次第
詢問其故樹提迦言今此細氎是臣
家中所用淨巾適乃向日而曝風飄
至此其事如實願王放罪王言我非
見罪伹爲聞汝受天勝福其事實邪
樹提迦言如是如是王言樹提迦我
欲徃汝舎中暫一觀視樹提迦言大
王我是王民爲王所統若幸小舎深
自忻慶王言汝可先還辦造飮食我
當後至樹提迦言若受天勝福者不
假力營飮食自辦願王今徃
爾時頻婆娑羅王卽與臣從圍繞出
詣樹提迦長者舎長者前行爲王引
導時王至於長地舎門見守朋婢色
相端嚴妙寶莊飾王意謂是長者之
妻王乃小住而不前進樹提迦言大
王何故住而不進王言樹提迦汝妻

@@
給孤長者女因緣經卷中苐十張起
*在此我故小住樹提迦言此非臣
妻是守門婢王乃漸行至中門外亦
同前見又復小住樹提迦言王復
何故住而不進爾時大王亦同前荅
樹提迦言此非臣妻亦是守門之婢
王卽入彼中門見摩尼寶地光明瑩
徹有蟲魚等相王意謂是池沼亦復
小住而未敢進樹提迦言大王何故
復不前進王言此處有水故我不進
樹提迦言此非是水是摩尼寶所成
之地王復謂言若是寶地何故有諸
蟲魚而在其中樹提迦言非實蟲魚
但是摩尼寶光映照故爾爾時大王
雖聞是說猶故未信卽於自手而取
指鐶順擲其地鐶擊地聲方乃信是
摩尼寶地時頻婆娑羅王卽入其舎
處師子座樹提迦長者侍立一面時
長者妻卽出王前致拜伸敬而忽淚
下退立一面王言長地汝妻何故見
王垂淚樹提迦言小臣之妻得拜王
前心生大喜何敢垂淚伹以王所著
衣有木煙氣煙董目故不覺淚垂是
故大王受天勝福者所欲飮食不須煙火

給孤長者女因緣經卷中苐十一張起有
如意寶自然能出王言善哉是事希
有爾
時頻婆娑羅主於樹提迦長者舎飯
食訖巳住彼舎中伹貪觀視忘還王
宮時諸近臣咸作是念我王住此豈
非久邪若未還宮於國政事恐有所
廢作是念巳倶白王言大王住此無
至久時願速還宮於國政事恐有所
廢王謂諸臣言我住於此始經一日
於國政事亦未久廢時樹提迦長者
卽白王言王住小舎巳經七日爾時
大王謂長者言我住汝舎早經七日
其事實不其事實不樹提迦言實爾
大王實爾大王臣於王前何敢妄說
王復問言汝此舎中當觀何相而知
盡夜樹提迦言有華開合以分晝夜
有摩尼寶光明熾盛不熾盛時以分
晝夜有諸異鳥自然和鳴不和鳴時
以分晝夜大王當知若華開時乃知
是晝若華合時乃知是夜若摩尼寶
光明熾盛此知是晝若摩尼寶光明
不熾盛此知是夜異鳥和鳴而知是
晝彼寂無聲而知是夜大王我舎

@@給孤長者女因緣經卷中苐十二張起
卽以如是等相而分晝夜爾時頻婆
娑羅王謂樹提迦長者言希有希有
佛語諦誠而無虛妄佛說汝於人中
受天勝福今我所見其事如是
爾時頻婆娑羅王作是語巳出長者
舎還復王宮謨尸羅長者是故當知
此人有如是等天人勝福悉能棄捨
出家修道證阿羅漢果佛說此人受
大勝福而爲第一是此尊者次第而
來
佛說給孤長者女得度因緣經卷中
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說給孤長者女得度因緣經卷下起西大譯經三藏朝奉大夫誠
光祿卿傳法大師賜紫臣枝護奉詔
譯復次尊者聞二百億化種種色華
果樹林細密滿空而此尊者林中現
身起是神通從空而來三繞彼城次
從空下入長者舎爾時長者見是相
已問善無毒女言今此所來有種種
色華果樹林林中現身起如是相入
此舎者是汝師邪女卽荅言此非我
師是佛師子名聞二百億此人生巳
足不履地去地四指足下有金色毛
表其異相若足履地時地卽六種震
動佛曾謂諸苾芻言汝等當知此聞
二百億童子於九十一劫中皆同此
名隨所生處足不履地此人由起重
法精進心故福報無盡佛
說此人精進第一是此尊者次第而
來復次尊者畢陵伽婆蹉化大鵝車
現是神通從空而來三繞彼城次從
空下入長者舎爾時長者見是相已
問善無毒女言今此所來乘大鵝車
現如是相入比舎者是汝師邪女卽荅

給孤長者女因緣經卷下苐二張起**
言此非我師是佛弟子名畢陵伽婆
蹉常修悲行佛說此人悲行苐一是
此尊者次第而來
復次尊者烏陀夷化大馬車四寶莊
嚴現是神通從空而來三繞彼城次
從空下入長者舎爾時長者見是相
巳問善無毒女言今此所來乘大馬
車四寶莊嚴現如是相入此舎者是
汝師邪女卽荅言此非我師是佛弟
子名烏陀夷此人是釋種眷屬釋種
之中有淨飯王白飯王斛飯王甘露
飯王幷邪輪陀羅娛閉迦沒哩誐惹
等六萬宮嬪婇女眷屬是諸眷屬廣
大熾盛富樂自在此人棄捨出家修
道而獲果證佛說此人於釋種中端
嚴第一是此尊者次第而來
復次尊者摩訶劫賓那化室尾迦四
寶莊嚴而此尊者乘彼室尾迦現是
神通從空而來三繞彼城次從空下
入長者舎爾時長者見是相巳問善
無毒女言今此所來乘室尾迦四寶
莊嚴現如是相入此舎者是汝師邪
女卽荅言此非我師是佛弟子名摩

@@給孤長者女因緣經卷下苐三張起
訶劫賓那此人棄捨家族出家修道
而獲果證常出軟語衆所愛樂佛說
此人軟語第一是此尊者次第而來
復次尊者難陀化大園林華果茂盛
復有鵝鴈鸚鵡孔雀舎利囉倶枳羅
命命等種種異鳥遊集其內而此尊
者在彼園中現如是相從空而來三
繞彼城次從空下入長者舎爾時長
者見是相巳問善無毒女言今此所
來處大園林華果茂盛異鳥遊集現
如是相入此舎者是汝師邪女卽荅
言此非我師是佛弟子名日難陀淨
飯王之子是佛親弟比佛身量而短
四指三十二相莊嚴具足此人徃昔
以清淨心曾於迦葉如來應供正等
正覺塔中施一傘蓋衆寶莊嚴最上
殊妙以是因緣感勝福報經一千五
百生作轉輪王受彼勝福而不出家
乃至于今出家修道而獲果證此人
於威儀中密護諸根佛說此人密護
諸根第一是此尊者次第而來
復次尊者羅睺羅化作轉輪王福德
威容勝妙殊特眷屬侍衞七寶具足

@@
給孤長者女因緣經卷下苐四張起
有八十四俱胝勇健步兵烏布沙陀
等八萬四千最上象兵嚩羅賀迦等
八萬四千調善馬兵難你瞿沙等八
萬四千妙寶車兵復有無數百千侍
衞人衆周帀圍繞動百千種微妙音
樂寶嚴幢幡前後導從大白傘蓋覆
輪王頂現是神通從空而來三繞彼
城未入其舎住虛空中爾時長者見
是相巳問善無毒女言今此所來轉
輪聖王福德威容勝妙殊特象馬車
步四兵具足現此勝相住空中者是
汝師邪女卽荅言此非我師是佛弟
子名羅睺羅此人是佛之子出家學
戒而獲果證佛說此人學戒
第一是此尊者現輪王身次第而來
爾時羅睺羅卽以
所現轉輪王身生彼空中說伽陀日
今我所現輪王身以神通力故如是
如龍有力我亦然七寶四兵皆具足
此所現見而非實神通方便故隨宜
長者應當如實知我是佛子羅睺羅
已獲果證神通具人天供養悉歸依
我依佛勅故今來牟尼大師後當至

給孤長者女因緣經卷下苐五張起刑說
是伽陀巳卽從空下入長者舎如是
等諸有神通大苾芻聚咸依佛勅各
現神通次第來入長者舎中俟佛當
至爾
時世尊知時巳至卽入三摩地普徧
觀察於是三摩地出已擧身出現靑
黃赤白種種妙色清淨光明如是色
光廣大照耀徧舎衞國乃至福増城
中所有一切人衆蒙光照者以佛神
力皆見佛身内外映徹一切無礙佛
放光時大地震動於是世尊著増伽
梨衣與彼一切所應隨佛崑努鉢陀
那等苾芻大衆前後圍繞出舎衞國
徃詣福増城時婆婆界主大梵天王
知是事巳卽與色界諸天子衆來佛
右邊侍衞而行帝釋天主知是事巳
卽與欲界諸天子衆來佛左邊侍衞
而行復有善愛音等五百乾闥婆王
奏百千種徹妙音樂引導佛前又有
無數百千天龍鬼神人非人等隨從
佛後又有無數天女在虛空中各持
優鉢羅華鉢訥摩華倶母那華奔拏
利迦華天曼陀羅華摩訶曼陀羅

@@給孤長者女因緣經卷下苐六張起
華等及雨栴壇香未香你誐嚕香多
誐嚕香多摩羅香等種種妙香供養
於佛又復奏彼天妙音樂有如是等
天人大衆圍繞而行
爾時路次大曠野中有七千仙人先
止於彼見佛世尊三十二相八十種
好皆悉具足圓光照耀如千日輪廣
大魏巍如寶山現吉祥勝相無有等
比復有微妙金色光明周徧熾盛如
是見已倶近佛前頭面禮足合掌恭
敬退住一面此諸仙人皆以宿種善
根力故而能最先見佛世尊爾時世
尊普徧觀察如是七千仙人善根成
熟卽於曠野中乃爲如應略說四諦
法門時諸仙人聞是法巳智慧堅固
心開意解各各歡喜卽時踊身虛空
高二十山峯倶證須陀洹果從空下
已圓繞世尊卽同隨從爾時世尊度
是七千仙人已漸次前行將至福増
城門卽作是念此福増城有十八門
我今若從西門而入餘門所有一切
人衆不能見我我今冝應於彼諸門
各現佛身隨諸門入令一切人皆見

@@
給孤長者女因緣經卷下
苐七張起佛身我卽實從西門而入
爾時世尊作是念巳卽現其身隨諸
門入一一皆有天人大衆周帀圍繞
當佛入城門時以神通力自然除去
荊棘砂礫一切不淨悉令清淨內外
香潔地平如掌無高下相佛所行處
彼彼諸門有低小者自然高大有迮
狹處自然寬廣城中所有一切象馬
等類其性悷不調伏者自然調伏
又復城中一切人民各各歡喜瞻仰
世尊又復以佛神通力故其中所有
盲者能視聾者能聞瘂者能言乃至
諸根不完具者悉得完具迷惑醉亂
顚狂心者皆得醒悟正定不亂爲毒
所中者悉離諸毒互起恚恨者慈心
相向諸懷妊者胎藏安隱生福德子
諸貧匱者自然財寶悉得豐足佛入
城時有如是等希有之事一切
人民皆獲利益佛乃實從西門而入
爾時世尊旣入城巳攝諸化身唯一
實身至謨尸羅長者舎時善無毒女
卽謂長者言此所來者是我大師號
釋迦牟尼如來應供正等正覺是時

給孤長者女因緣經卷下苐八張起惠老
長者幷諸眷屬見佛如是神通威德
種種相好心生敬信卽各頭面禮佛
雙足時善無毒女見佛世尊踊躍歡
喜頭面禮足合掌向佛說伽陀曰
我佛常說最上語而能調伏他語言
聞者能生清淨心我不見佛深苦惱
佛悲愍故來此中我等今日得大利
我以清淨至誠心頂禮如來吉祥足
時善無毒女說伽陀巳卽取牛頭栴
檀香水奉佛洗足佛洗足已處于最
上莊嚴寶座諸苾芻衆亦各洗足次
第而坐爾時善無毒女卽持清淨上
味飮食自手奉上供佛世尊及苾芻
衆長者幷眷屬亦各持食奉上於佛
及苾芻衆如是次第行食已徧佛及
苾芻隨應而食是時福増城中一切
婆羅門長者居士外道尼乾陀等無
數百千人衆悉詣長者舎欲觀世尊
彼等意謂長者住舎而甚迫迮不能
容受爾許人衆咸起礙想爾時世尊
知其意巳卽變長者舎作水精舎內
外瑩徹廣博嚴淨令諸人衆各得觀
佛無所妨礙是諸人衆各見佛已心

@@給孤長者女因緣經卷下苐九張起
大歡喜異口同音說伽陀曰
今此長者舎而水精所成摩尼及眞金
諸寶皆映現清淨復廣博如天帝釋宮
各得見世尊斯爲甚希有我等一切衆
瞻仰住佛前咸生清淨心恭敬合掌禮
牟尼處衆會如星中現月功德所莊嚴
是故我歸命
爾時世尊飯食巳訖諸苾芻衆亦各
食訖於是世尊不起于座與無數百
千天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等幷餘婆
羅門長者居士外道尼乾陀乃至善
無毒女及謨尸羅長者妻子眷屬如
是等衆周帀圍繞聽佛說法
爾時世尊普爲大衆如應演說苦集
滅道四諦法門佛說是法門時諸外
道中有善根成熟者聞法歡喜生淨
信心歸依世尊隨其所應而獲利益
又復衆中有得住煖位者有得住頂
位者有得住忍位者有得須陀洹果
者有得斯陀含果者有得阿那含果
者有得阿羅漢果者謨尸羅長者聞
佛說法發清淨心如其所應亦得利

@@
給孤長者女因緣經卷下苐十張起
益善無毒女
以宿善根力及聞說法得須陀洹果
爾時諸苾芻倶白佛言世尊善哉希
有比善無毒女眞是善知識因此女
故多人獲益而能如是施作佛事佛
言諸苾芻汝等當知此善無毒女非
唯今日於我法中爲善知識能作佛
事此人已於過去佛法中爲善知識
開導他人施作佛事汝等
善聽我今略說時諸苾芻受敎而聽
佛言諸苾芻過去世中人壽二萬歲
時有佛出世名日迦葉如來應供正
等正覺明行足善逝世閒解無上士
調御丈夫天人師佛世尊彼佛一時
在波羅柰國仙人墯處鹿野園中與
苾芻衆倶彼國有王名爲哀愍其王
具大福德正法治世王有一女生巳
自然頂有金鬘乃爲彼女立名金鬘
王所愛念卽勅后妃宮嬪眷屬養育
侍衞後至成長彼女以其宿善根力
於佛法中深生愛樂聞佛在彼鹿野
園中卽與五百宮嬪眷屬圍繞徃詣
鹿野園中瞻禮世尊到已至誠頭面

給孤長者女因緣經卷下苐十二張起**
禮足佛卽如應爲說法要彼聞法已
心生淨信而白佛言我自今日乃至
盡壽常以飮食衣服臥具醫藥奉上
世尊作是白巳卽如其言常以四事
供給世尊時彼哀愍王忽於一夜得
十種夢一者夢見有一大象從窓牖
出身雖得出尾爲窓礙二者夢見有
一渴人井隨其後是人寧忍於渴終
不取飮三者夢見有人以其眞珠貿
易於麨四者夢見有人以其栴檀香
木貿易常木五者夢見有一大園華
果茂盛忽爲猛風吹落散壞六者夢
見有諸小象驅大香蒙奔走而出七
者夢見有一猕猴身有糞穢四句馳
走汚諸猕猴衆皆迴避八者夢見有
一獼猴於一處坐有衆猕猴爲作灌
頂九者夢見一張白氎有十八人各
各執奪少分而氎不破十者夢見有
多人衆聚集一處互相闕諍論竸是
非此等是爲所得十夢王睡覺已作
是思惟我得此夢是不吉祥豈非於
我壞壽命邪作是念已至明旦時卽
集羣臣共議斯夢是時諸臣皆悉不

@@給孤長者女因緣經卷下苐十二張起能定
其善惡王復召一婆羅門具說十夢
令其伺察善惡之相婆羅門言大王
當知此夢不祥願王作法破不祥事
王言汝法云何婆羅門言王所愛念
彼金鬘女一切人民亦悉愛重願王
今時以此愛女破身出血流爲江河
剖腹取腹聯作城邑若作是法卽能
破彼不祥之事若不如是於王壽命
有所損失爾時王言我於今時寧自
失命而終不害彼金鬘女作是言已
王入後宮搘頤不悅默然而坐時金
鬘女見王默坐有揔憂相來謂王前
卽白王言我父何故有愁憂相思惟
何事願王今說爾時彼王具以十夢
及婆羅門言爲金鬘女說彼女聞已
復白王言去此不遠鹿野園中迦葉
如來應供正等正覺與苾芻衆而現
集會我今與王同詣於彼以夢問佛
佛是一切智者必能爲王說善惡相
時哀愍王卽如其言與金鬘女及諸
臣從詣鹿野園佛世尊所到巳頭面
禮世尊足退坐一面彼金鬘女及諸
臣從亦各禮佛一面而住是時

@@
給孤長者女因緣經卷下苐十三張
起復有諸婆羅門長者居士亦在佛
會爾時彼佛卽爲哀愍王及諸會衆
如應說法示敎利喜巳佛卽默然彼
哀愍王從座而起住立佛前具以十
夢次第而說說巳復言我以此緣恐
於壽命有所損失願佛悲愍爲我開
決佛言大王勿怖勿怖如所得夢皆
非汝事亦非今時善惡之相於汝壽命
亦無損失大王當知是未來世中人
壽百歲時有佛出世名釋迦牟尼十
號具足彼佛住世演說諸法敎化衆
生如其所應作佛事巳而入涅盤入
涅槃後於辵法中苾芻弟子諸所作
事王今此夢是彼前相我今爲王次
第而說如王所夢有一大象從窓牖
出身雖得出尾爲窓礙者是彼佛入
涅盤後於辵法中有婆羅門長者居
土若男若女棄捨眷屬出家學道雖
出家已心猶貪著名利俗事不能解
脫如王所夢有一渴人井隨其後是
人寧忍於渴終不取飮者是彼辵法
中有諸苾芻爲婆羅門長者居土說
佛經典彼婆羅門等心生猒捨不樂

給孤長者女因緣經卷下苐十四張起
聽受如王所夢有人以其眞珠貿易
於麨者是彼辵法中有諸苾芻弟子
不能依佛正典修習根力覺道禪定
出世閒法而復愛樂修習世間經書
呪術歌詠言頌如王所夢有人以其
栴檀香不貿易常水者是彼辵法中
有諸苾芻以佛經典貿易世閒經書
外道典藉如王所夢有諸小象驅大
香象奔走而出者是彼辵法中有諸
破戒無德苾芻見彼持戒有德苾芻
衆共嫌惡巧設方便擯令遠去如王
所夢有一大園華果茂盛忽爲猛風
吹落散壞者是彼辵法中有諸濤淨
持戒具德多聞苾芻安止僧伽藍摩
爲彼所有不修身不修心不修慧麤
惡苾芻衆共毀壞彼僧伽藍摩如是
壞巳復令清淨苾芻最勝事業亦悉
破壞如王所夢有一猕猴身有糞穢
四向馳走汚諸猕猴衆皆迴避者是
彼辵法中有諸破戒苾芻自破淨戒
不具慙愧而復返於清淨信心王臣
之前毀謗持戒有德苾芻如王所夢
有一猕猴於一處坐有衆猕猴爲作

@@給孤長者女因緣經卷下苐十九張起**
灌頂者是彼辵法中不修勝行無德
苾芻衆共成立爲僧中上首統攝有
德修勝行者如王所夢一張白氎有
十八人各各執奪少分而氎不破者
是彼辵法中有諸弟子異見興執以
佛敎法分十八部雖復如是而佛敎
法亦不破壞如王所夢有多人衆聚
集一處互相闕諍論竸是非者是彼
辵法中有諸苾芻聚集議論世閒名
聞利養等事由此因緣互相闡諍不
能寂靜漸使世尊清淨法滅大王如
是十夢皆非汝事是彼之相汝不應
怖壽命無失冝自安意爾時哀愍王
聞佛爲說所夢事巳心大歡喜禮彼
佛足還復王宮諸苾芻彼迦葉如來
爲哀愍王說所夢巳復爲衆會說四
諦法時彼會中有八萬四千人皆悉
見諦而獲利益諸苾芻於汝意云何
彼金鬘女於彼佛法中爲哀愍王作
善知識建立佛事者豈異人乎卽今
善無毒女是諸苾芻是故當知此善
無毒女巳於過去佛法中爲善知識
今於我法中亦與多人爲善知識使

@@
給孤長者女因緣經卷下苐十六張
起令多人皆獲利益爾時諸苾芻復
白佛言世尊彼迦葉佛時金鬘女者
以何因緣生已自然頂有金鬘又復
何緣得生王家受大富樂佛言諸苾
芻彼金鬘女過去世時於波羅柰國
爲一貧女周行求乞諸莊嚴具及以
塗香於一緣覺塔中莊嚴塗飾起清
淨心發是願言願我以此善根世世
所生頂有金鬘生大富家富貴自在
施作佛事諸苾芻彼時貧女者卽彼
迦葉佛法中金鬘女是以其善根及
大願力於五百生中在在處處生己
自然頂有金鬘諸苾芻是故今時此
善無毒女以其過去善根及大願力
今得生此給孤獨長者大富之家而
善開道施作佛事是故當知決定善
業決定善報於一切時一切處無能
散失彼彼業因彼彼果報如外地界
彼堅實性而非水火風界流潤等性
如是藴處界等彼彼差別所有一切
衆生作善惡業亦復如是彼彼業因
差別有異彼彼果報所得非一假使
經於百劫之中而因果法決定無失佛

給孤長者女因緣經卷下苐十七張
起言諸苾芻是故善男子善女人應
當於佛法僧深主淨信尊重恭敬於
北經典諦信受持宣通流布如理修
行汝等諸苾芻亦如是修
學爾時世尊爲諸苾芻說善無毒女
徃昔因緣巳如先己爲善無毒女及
謨尸羅長者眷屬乃至福增城中婆
羅門長者居士等幷餘一切天人大
衆隨其所應宣說正法各獲利益干
時世尊及苾芻衆卽於會中隱身不
現至舎衞國衹樹給孤獨園還復現
身佛說此經巳善無毒女等長者諸
眷屬諸苾芻等一切大衆聞佛所說
皆大歡喜信受奉
行佛說給孤長者女得度因緣經卷
下甲辰歲高麗國分司大藏都監
奉勅彫
造
@@大宋新譯三藏聖敎序起*
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚宗
性廣博宏辯英彥莫能究其旨精微
妙說庸愚豈可度其源義理幽玄眞
空莫測包括萬象譬喻無垠綜法綱
之紀綱演無際之正敎拔四生於苦
海譯三藏之袐言天地變化乎陰陽
日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細
則比於恒沙含識萬端弗可盡述若
窺像法如影隨形離六情以長存歷
千劫而可久須彌納藏於芥子如來
坦蕩於無邊達磨西來法傳東土宣
揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@
大集法門經卷上苐二張起貝葉之眞
詮續人天之聖敎芳猷重啓運偶昌
時潤三聲於文章畼四始於風往堂
堂容止穆穆輝箠曠劫而昏墊重明
玄門昭顯軌範而彌光妙法淨界騰
音利益有情倶登覺岸無成障礙救
諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔伏貪
佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其儀論
大乘正覺立其性含靈悟而蒙福藏
敎缺而重興幻化迷途火宅深喻雖
設其敎不知者多善念生而無量
濳臻惡業興而隨緣皆墯調御四衆
積行十方澍花雨於金輪護恒沙於
王闕有頂之風不可壞無際之水弗
能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧性
空無染妄想解脫之因緣可以離煩
惱於心田可以得清涼於宇宙朕慙
非博學釋典微閑豈堪序文以示來
者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微蠡
量海未能窮
盡於
深淵者哉繼作聖敎序御製高明肇
分三辰方乃序其次厚載初

大集法門經卷上苐三張起**
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是願然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於當庶之或見尊經之浩汙
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃字挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯袐密精研之義讚相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守

@@大集法門經卷上苐四張起先訓
以至釋典尤未精詳諒其幽深曷能探
測有譯經西域僧法賢奏章懇切致
意專勤以先皇
帝大闡眞風高傳佛旨興前王之墜
典振覺路之頽綱欲旌天造之功庸
用廣聖文
之述作請子製序繼聖敎焉自聖考
上僊追號罔息政事之外何暇經心
今巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨奈
夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫造
乎空門之閫域略敷大意以徇輿情
蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈能量
昊天之影聊述短序以紀聖功者焉
佛說
大集法門經卷上西天
譯經三藏朝奉大夫秋光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯如是
我聞一時世尊遊行至彼未利城中
與苾芻衆而共集會時彼城中有一
淨信優婆塞亦名末利於其城內新
造一舎種種嚴飾清淨寬廣是舎先
未曾有沙門婆羅門等安止其中時
未利優婆塞聞佛世尊與苾芻衆遊
行至此心生歡喜卽詣佛所到

@@
大集法門經卷上苐五張起巳頭靣
禮世尊足禮巳合掌退住一靣白佛
言世尊我是優婆塞名日末利我於
世尊心生淨信我此城中新造一舎
清淨寬廣是舎先未曾有沙門婆羅
門等安止其中我今請佛及苾芻衆
於我舎住願
佛世尊悲愍我故受我所請爾時世
尊默然而受時未利優婆塞知佛默
然受所請巳卽時頭靣禮世尊足右
繞三帀出離佛會還彼舎中重復嚴
飾徧諸舎宇悉以香水散灑其地内
外一切普令清淨時未利優婆塞如
是嚴淨所造舎巳還詣佛所到巳重
復禮世尊足前白佛言世尊先所造
舎悉以香水散灑其地内外清淨願
佛世尊及
苾芻衆徃彼舎住今正是時爾時世
尊與大苾芻衆等恭敬圍繞徃彼末
利優婆塞所造新舎到彼舎巳佛先
洗足乃入其舎入巳周帀普徧觀察
佛卽於舎中間安詳而坐諸苾芻衆
亦各洗足次第而入禮佛足巳於佛
後靣次第而坐末利優婆塞

大集法門經卷上苐六張起
後入其舎禮世尊足合掌恭敬普徧
頂禮諸苾芻衆乃於佛前一面而坐
爾時世尊種種慰諭彼未利優婆塞
已卽爲如應宣說法要示敎利喜時
未利優婆塞聞法歡喜心生淨信如
是世尊爲彼優婆塞如應說法示敎
利喜而過多夜佛卽告言未利過是
夜巳當自知時
是時末利優婆塞聞佛言已卽從座
起禮世尊足合掌恭敬普徧頂禮諸
苾芻衆繞佛三帀出離佛會
爾時世尊見彼未利優婆塞離會未
久卽告尊者舎利子言我此聲聞苾
芻己離睡眠皆是離塵清淨大衆若
諸苾芻樂說法者卽當隨應而自宣
說隨所利益不應止息時尊者舎利
子受敎而住
爾時世尊卽以僧伽梨衣等爲四褺
處師子牀右脅著地吉祥安隱累足
而臥佛臥未久爾時異處有外道尼
乾陀惹提子等於聲聞苾芻而生輕
謗欲作破壞欲興鬪諍出非法語種
種毀呰作如是言我所知法彼聲聞

@@大集法門卷上苐七張起*人不
能了知彼所有法我如實知邪行是
汝正行是我有利益是我無利益是
汝汝所說法前言縱是後言卽非後
言或是前言還非而不能作大師子
吼說法利益時尼乾陀惹提于等欲
興廣大鬪諍因緣發如是等毀呰語
時各各相視靣目慘惡復作是言諸
聲聞苾芻色相威儀而不寂靜不能
離貪夫得解脫不能見法不能善
知彼出離道不能證彼所向聖果彼
所習法非正等正覺所說發如是等
毀呰語言興鬪諍事爾
時尊者舎利子知是事巳卽自思念
如來大師宴臥未久不應以是因緣
而白世尊作是念巳告諸苾芻言汝
等當知異處有諸外道尼乾陀惹提
子等於聲聞苾芻而生輕謗欲作破
壞欲興鬪諍出非法語種種毀呰彼
作是言我所知法諸聲聞人不能了
知彼所有法我如實知邪行是汝正
行是我有利益是我無利益是汝汝
所說法前言縱是後言卽非後言或
是前言還非而不能作大師子吼

@@
大集法門經卷上苐八張起說法利
益諸苾芻彼尼乾陀惹提子等欲興
廣大鬪諍因緣發如是等毀呰語時
各各相視靣目慘惡復作是言諸聲
聞苾芻色相威儀而不寂靜不能離
貪未得解脫不能見法不能善知彼
出離道不能證彼所向聖果彼所習
法非正等正覺所說發如是等毀呰
語言興鬪諍事諸苾芻汝今當知我
等諸聲聞大衆皆是離塵清淨心者
現證諸法善能了知諸出離道各各
已得所證聖果我等聲聞所修習法
一一皆是如來大師應供正等正覺
親所宣說一一眞實而無虛妄諸苾
芻當知佛所宣說謂契經衹夜記別
伽陀本事本生緣起方廣希法如是
等法佛悲愍心廣爲衆生如理宣說
而令衆生如說修習行
諸梵行利益安樂天人世間復次諸
苾芻當知一法是佛所說謂一切衆
生皆依食住此爲一法如是等法佛
悲愍心廣爲衆生如理宣說而令衆
生如說修習行
諸梵行利益安樂天人世閒

大集法門經卷上苐九張起
復次二法是佛所說謂一名二色如是
等法佛悲愍心廣爲衆生如理宣說
而令衆生如說修習行諸梵行利
益安樂天人世閒
復次三業是佛所說謂一者身業一
者語業三者意業卽此三業復有二
種一善二不善何等爲善謂身業善
行語業善行意業善行何名不善謂
身業不善行語業不善行意業不善
行
復次三不善思惟是佛所說謂欲思
惟瞋思惟害思惟
復次三善思惟是佛所說謂離欲思
惟無瞋思惟不害思惟
復次三不善根是佛所說謂貪不善
根瞋不善根癡不善根
復次三善根是佛所說謂無貪善根
無瞋善根無癡善根
復次三漏是佛所說謂欲漏有漏無
明漏
復次三求是佛所說謂欲求有求梵
行求
復次三愛是佛所說謂欲愛色愛無

@@大集法門經卷上苐十張起
色愛
復次三界是佛所說謂欲界色界無
色界
復次三不善界是佛所說謂染欲界
瞋恚界損害界
復次三善界是佛所說謂無欲界無
瞋界不害界
復次三有是佛所說謂欲有色有無
色有
復次三聚是佛所說謂邪定聚正定
聚不定聚
復次三受是佛所說謂樂受苦受非
苦樂受
復次三若是佛所說謂輪迴苦苦苦
壞苦
復次三種欲生是佛所說謂現處欲
欲生化樂欲欲生他化自在欲欲生
復次三種樂生是佛所說謂有衆生
生生巳受樂如人中一類是名第一
樂生復有衆生長受喜樂此樂廣大
適悅慶快如光音天是名第二樂生
復有衆生乃至盡壽受快樂足如徧
淨天是名第三樂生

@@
大集法門經卷上苐十一張起**
復次三種福事成就慧行是佛所說
謂布施莊嚴成就慧行持戒
莊嚴成就慧行禪定莊嚴成就慧行
復次三三摩地是佛所說謂有尋有
伺三摩地
無尋唯伺三摩地無尋無伺三摩地
復有三三摩地是佛所說謂空解脫
三摩地
無願解脫三摩地無相解脫三摩地復
次三住是佛所說謂天住梵住聖住
復次三根是佛
所說謂未知當知根巳知根具知根
復次三增上
是佛所說謂世增上法增上我增上
復次三佛是佛所
說謂過去諸佛未來諸佛現在諸佛
復次三言說事是佛所說謂過
去言說事未來言說事現在言說事
復
次三眼是佛所說謂肉眼天眼慧眼
復次三明是佛所說謂
宿命智明衆生生滅智明漏盡智明
復次三通是佛所說謂神境通說法

大集法門經卷上苐十二張起通敎
誡通復次
三不淨是佛所說謂身不淨語不淨
心不淨復次
三淨是佛所說謂身淨語淨心淨復
次
三學是佛所說謂戒學定學慧學復
次三
品是佛所說謂戒品定品慧品復次
三
火是佛所說謂貪火瞋火癡大復次三
分位是佛所說謂生分位成分位法
分位如是等法佛悲愍心
廣爲衆生如理宣說而令衆生如說
修習行諸梵行利益安樂天人世
閒復次四念處觀是佛所說謂觀身
不淨無生起想調伏無明離煩惱受
觀受是苦觀心生滅善觀諸法亦
復如
是復次四正斷是佛所說謂巳生諸
不善法發勤精進攝心志念皆悉斷
除未生諸不善法發勤精進攝心志
念防令不起未生諸善法發勤精進
攝心志念而令生起巳生諸善法發
勤
@@大集法門經卷上苐十三張起精進
攝心恐念而令一切增長圓滿此名
四正斷復次
四神足是佛所說謂欲三摩地斷行
具足神足精進三摩地斷行具足神
足心三摩地斷行具足神足慧三摩
地斷行具足神足復次
四禪定是佛所說謂若苾芻巳能離
諸欲不善法有尋有伺此名第一離
生喜樂定若復苾芻止息尋伺内心
清淨安住一想無尋無伺此名第二
定生喜樂定若復苾芻不貪於喜住
於捨行身得輕安妙樂此名第三離
喜妙樂定若復苾芻斷除樂想亦無
苦想無悅意無惱意無苦無樂此名
第四捨念清淨定如是等名爲四禪
定復次
四無量是佛所說謂若苾芻發起慈
心先於東方行慈南西北方四維上
下亦然行慈而彼慈心於一切處一
切世界一切種類廣大無量而無邊
際亦無分限此名慈無量悲喜捨三
亦復如是此等名爲四無量復次
四無色定是佛所說謂若苾芻

@@
大集法門經卷上苐十四張起離一
切色無對無礙而無作意觀無邊空
此觀行相名空無邊處定復離空處
而非所觀伹觀無邊識此觀行相名
識無邊處定復離識處而非所觀伹
觀一切皆無所有此觀行相名無所
有處定復離無所有處行相名爲非
想非
非想處定如是名爲四無色定復次
四智是佛所
說謂法智無生智等智他心智復次
四安住是佛所說謂一切行安住捨
行安住寂靜行安住慧行安住復次
四聖諦是佛所說謂苦聖諦苦集
聖諦苦滅聖諦苦滅徃向聖諦復次
四種布施清淨是佛所說謂有布施
施者清淨非受者或有布施受者清
淨非施者或有布施亦非施者亦非
受者謂所施清淨
或有布施施者受者二倶清
淨復次
四生是佛所說謂胎生夘生淫生化
生復次四種母胎事是佛所說謂有
能了知入母胎事住母胎事出母胎事

大集法門經卷上苐十五張起*如
此名第一母胎事有能了知入母胎
事住母胎事不能了知出母胎事此
名第二母胎事有能了知入母胎事
不能了知住母胎事出母胎事此名
第三母胎事有不能了知入母胎事
住母胎事出母胎事此名第四母胎
事如是等名爲四種母胎事
復次四識住是佛所說謂色生色緣
色住喜行廣大増長是識所住受生
受緣受住喜行廣大増長是識所住
想生想緣想住喜行廣大增長是識
所住行生行緣行住喜行廣大増長
是識所住如是等名爲四識住
復次四法句是佛所說謂神通法句
離恚法句平等法句平等三摩地法
句
復次四娑摩那曩法是佛所說謂若
現在樂此爲苦報若現在苦此爲苦
報若現在苦此爲樂報若現在樂此
爲樂報此名四娑摩那曩法
復次四向是佛所說謂無忍忍調伏
寂靜
復次四神通道是佛所說謂苦遲緩

@@大集法門經卷上苐十六張起
神通苦速疾神通樂遲經神通樂速
疾神通
復次四預流身是佛所說謂有一類
預流於佛如來信心不壞不毀沙門
婆羅門天人魔梵了知世法有一類預流心得清淨證得佛
法正見正行各各了知自所修法有
一類預流心生喜樂見在家者及彼
出家持淨戒者心生尊敬有一類預
流自修淨戒具足不壞智慧明利善
相寂靜如是等名爲四預流身復次
四沙門果是佛所
說謂須陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果復次四取是佛所說謂
欲取見取戒禁取我語取復次四三摩
地想是佛所
說謂有見法得樂行轉此爲三摩地
想有知見轉此爲三摩地想有慧分
別轉此爲三摩地想有身得漏盡轉
此爲三摩地想復次四力是佛所說
謂慧
力精進力無礙力攝力復次四補特
伽羅是佛所
說有補特

@@大集法門經卷上苐十七張起
伽羅謂我能修行我持戒我如法
相應非他能修行非他持戒非他如
法相應有補特伽羅謂他能修行他
持戒他如法相應非我能修行非我
持戒非我如法相應有補特伽羅謂
我能修行他亦能修行我持戒他亦
持戒我如法相應他亦如法相應有
補特伽羅謂我不能修行他亦不能
修行我不持戒他亦不持戒我不如
法相應他亦不如法相應如是等名
爲四補特伽
羅復次四隨衆事是佛所說謂與衆
同一住處與衆同一飮食與衆同一
懺悔與衆同一受
用復次四大輪是佛所說謂善說妙
法依止正士願心平等修先慧
行復次四攝法是佛所說謂布施愛
語利行同
事復次四無礙解是佛所說謂義無
礙解法無礙解樂說無礙解辯才無
礙
解復次四煩惱是佛所說謂欲煩惱
有煩惱見煩惱無明煩
惱

大集法門經卷上十八張起復次
四行是佛所說謂欲行有行見行無
明行復次
四身聚是佛所說謂無明身聚瞋身
聚戒禁取身聚一切著身聚復次
四愛生是佛所說謂有苾芻因彼衣
服而生愛心愛心起故卽生取著有
苾芻因彼飮食而生愛心愛心起故
卽生取著有苾芻因坐臥具而生愛心
愛心起故卽生取著有苾芻因諸受
用而生愛心愛心起故卽生取著此
名四愛生復次四
食是佛所說謂叚食觸食思食識食
復次四
不護是佛所說謂如來不護身業身
離諸過如來不護語業語離諸過如
來不護意業意離諸過如來不護壽
命命無損減復次四
顚倒是佛所說謂無常謂常是故生
起想顚倒心顚倒見顚倒以苦謂樂
是故生起想心見倒無我謂我是故
生起想心見倒不淨謂淨是故生起
想心見倒如是等名爲四顚倒


@@大集法門經卷上苐十九張起
復次四惡語言是佛所說謂妄言綺
語兩舌惡口
復次四善語言是佛所說謂如實語
質直語不兩舌語依法語
復次四非阿曵囉行是佛所說謂不
見言見不聞言聞失念言記念不知
言知
復次四阿曵囉行是佛所說謂實見
言見實聞言聞不失念言記念實知
言知
復次四記是佛所說謂一向記分別
記返問記默然記如是等法佛悲愍
心廣爲衆生如理宣說而令衆生如
說修習行諸梵行利益安樂天人
世間
佛說大集法門經卷上
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@佛說大集法門經卷下起
西天譯經三散朝奉大夫試光祿卿傳法大師與紫臣施護奉詔譯
復次諸苾芻當知五取藴是佛所說
謂色取藴受取藴想取藴行取藴識
取藴
復次五欲是佛所說謂眼見於色心
喜樂欲以樂欲心取著色塵耳聞於
聲鼻齅於香舌了於味身覺於觸亦
復如是
復次五障是佛所說謂樂欲障瞋恚
障睡眠障惡作障疑惑障
復次五種煩惱分結是佛所說謂樂
欲煩惱分結瞋恚煩惱分結有身見
煩惱分結戒禁取煩惱分結疑惑煩
惱分結
復次五慳是佛所說謂飮食慳善事
慳利養慳色相慳法慳
復次五受根是佛所說謂樂受根苦
受根喜受根夏受根捨受根
復次五勝根是佛所說謂信根精進
根念根定根慧根
復次五力是佛所說謂信力精進力

大集法門經卷下苐二張起**
念力定力慧力
復次五學力是佛所說謂信學力精
進學力念學力定學力慧學力
復次五出離界是佛所說謂有苾芻
具多聞者不能見若其心容受未能
離欲隨諸欲境起所欲心不退不沒
未能解脫卽以此緣後復能觀所有
欲境起離欲心欲心退沒愛樂解脫
善作正行得心解脫解脫心起乃能
遠離不相應法住無欲心以是義故
由欲爲緣引生無漏有苾芻具多聞
者不能見苦其心容受未能離瞋於
違礙境起瞋恚心不退不沒未能解
脫卽以此緣後復能觀諸違礙境起
離瞋心瞋心退沒愛樂解脫善作正
行得心解脫解脫心起乃能遠離不
相應法住無瞋心以是義故由瞋爲
緣引生無漏有苾芻具多聞音不能
見苦其心容受未能離害於不可意
境而起害心不退不沒未能解脫卽
以此緣後復能觀諸不可意境起不
害心害心退沒愛樂解脫善作正行
得心解脫解脫心起乃能遠離不相

@@大集法門經卷下苐三張起*應
法住不害心以是義故由害爲緣引
生無漏有苾芻具多聞者不能見苦
其心容受未離色相於諸色境起著
色心不退不沒未能解脫卽以此緣
後復能觀彼色境界起離色心色心
退沒愛樂解脫善作正行得心解脫
解脫心起乃能遠離不相應法住離
色心以是義故由色爲緣引生無漏
有苾芻具多聞者不能見苦執著有
身未離身相而於有身起實有想不
退不沒未能解脫卽以此緣後復能
觀有身當滅起身滅想執心退沒愛
樂解脫善作正行得心解脫解脫心
起乃能遠離不相應法住身滅想以
是義故有身爲緣引生無漏如是等
名爲五出離界復
次五解脫處是佛所說謂有苾芻於
說法師所親近承事尊重恭敬修習
梵行暫無止息隨其親近承事卽得
利益若時聞師宣說正法心生喜樂
起重法想隨生彼心未能廣大聽受
記念伹於其中能知一法隨知一法
卽解一義若不解其義卽不能於

@@
大集法門經卷下苐四張起*法而
生喜心是故解了其義心生歡喜以
心喜故身得輕安由身輕安卽樂受
相應由樂受故心住三摩呬多住彼
心故能如實知復如實觀如實觀故
卽離塵離貪得解脫智解脫智起卽
得我生巳盡梵行已立所作巳辦不
受後有有苾芻於說法師所親近承
事尊重恭敬修習梵行暫無止息隨
其親近承事卽得聞法隨其所聞心
生喜樂起重法想隨生彼心能於其
中廣大聽受廣大記念隨知諸法卽
解諸義若不解諸義卽不能於法而
生喜心是故解了諸義心生歡喜以
喜心故身得輕安由身輕安卽樂受
相應由樂受故心住三摩呬多住彼
心故能如實知復如實觀如實觀故
卽離塵離貪得解脫智解脫智起卽
得我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有有苾芻於說法師所親近承
事尊重恭敬修習梵行暫無止息隨
其親近承事卽得聞法隨其所聞心
生喜樂起重法想隨生彼心而能廣
大聽受記念復能一一如實解

大集法門經卷下苐五張起*
了諸義廣爲他人分別演說若不解
諸義卽不能於法而生喜心是故解
了諸義心生歡喜以心喜故身得輕
安由身輕安卽樂受相應以樂受故
心住三摩呬多住彼心故能如實知
復如實觀如實觀故卽離塵離貪得
解脫智解脫智起卽得我生已盡梵
行巳立所作巳辦不受後有有苾芻
於說法師所親近承事尊重恭敬修
習梵行暫無止息隨其親近承事卽
得聞法隨其所聞心生喜樂起重法
想隨生彼心而能廣大聽受記念復
能心住一境不退不沒於所聞法隨
尋隨伺發生正慧隨起尋伺卽於諸
法一一了知隨知諸法卽解諸義廣
爲他人分別演說若不解諸義卽不
能於法而生喜心是故解了諸義心
生歡喜以心喜故身得輕安由身輕
安卽樂受相應以樂受故心住三摩
呬多住彼心故能如實知復如實觀
如實觀故卽離塵離貪得解脫智解
脫智起卽得我生已盡梵行巳立所
作巳辦不受後有有苾芻於說法師

@@大集法門經卷下苐六張起
所親近承事尊重恭敬修習梵行暫
無止息隨其親近承事卽得聞法隨
其所聞心生喜樂起重法想隨生彼
心而能廣大聽受記念心住一境不
退不沒於所聞法隨尋隨伺發生正
慧巳復能於彼別三摩地門善住攝
心隨所住心轉復増勝卽於諸法一
一了知隨知諸法卽解諸義廣爲他
人分別演說若不解諸義卽不能於
法而生喜心是故解了諸義心生歡
喜以心喜故身得輕安由身輕安卽
樂受相應以樂受故心住三摩呬多
住彼心故能如實知復如實觀如實
觀故卽離塵離貪得解脫智解脫智
起卽得我生已盡梵行巳立所作巳
辦不受後有如是等名爲五解脫處
復次五趣是佛所說謂地獄餓鬼畜
生人天
復次五淨居是佛所說謂無煩無熱
善見善現色究竟
復次五士夫入法是佛所說謂中入
生入有行入無行入上流入此名五
士夫入法如是等法佛悲愍心廣爲

@@大集法門經卷下苐七張起
衆生如理宣說而令衆生如說修習
行諸梵行利益安樂天人世間
復次內六處是佛所說謂眼處耳處
鼻處舌處身處意處
復次外六處是佛所說謂色處聲處
香處味處觸處法處
復次六識是佛所說謂眼識耳識鼻
識舌識身識意識
復次六觸是佛所說謂眼觸耳觸鼻
觸舌觸身觸意觸
復次六受是佛所說謂眼觸爲緣所
生諸受耳觸爲緣所生諸受鼻觸爲
緣所生諸受舌觸爲緣所生諸受
身觸爲緣所生諸受竟觸爲緣所生
諸受
復次六想是佛所說謂色想聲想香
想味想觸想法想
復次六愛是佛所說謂色愛聲想香
愛味愛觸愛法愛
復次六悅意處是佛所說謂見可愛
色是悅意處聞可愛聲是悅意處齅
可愛香是悅意處了可愛味是悅意
處覺可愛觸是悅意處分別善法是

大集法門經卷下苐八張起作*
悅意處
復次六不悅意處是佛所說謂見不
可愛色是不悅意處聞不可愛聲是
不悅意處齅不可愛香是不悅意處
了不可愛味是不悅意處覺不可愛
觸是不悅意處分別不善法是不悅
意處
復次六捨行是佛所說謂見色行是
色捨處聞聲行是聲捨處齅香行是
香捨處了味行是味捨處覺觸行是
觸捨處知法行是法捨處
復次六念是佛所說謂念佛念法念
僧念戒念施念天
復次六行是佛所說謂見行聞行利
益行學行分別行念行
復次六離塵法是佛所說謂若苾芻
現住身業行慈從初修習所有梵行
堅固不壞有苾芻現住語業行慈從
初修習所有梵行堅固不壞有苾芻
現住意業行慈從初修習所有梵行
堅固不壞有苾芻如法受利如法乞
食隨有所得如法而食住持自行遠
離非法從初修習所有梵行堅固不

@@大集法門經卷下苐九張起
壞有苾芻修淨戒行不毀不缺離諸
過失増益善力隨諸所行戒行具足
従初修習所有梵行堅固不壞有苾
芻不著身見作出離想求斷苦盡隨
諸所行不住諸見従初修習所有梵
行堅固不壞如是等名爲六離塵法
復次六種鬪諍根本是佛所說謂有
一類補特伽羅自樂作罪又樂親近
彼作罪人常欲他人愛敬於巳有一
類補特伽羅自樂作罪又樂親近彼
作罪人常欲他人愛敬於已又復不
尊敬佛不尊敬法不能觀法有一類
補特伽羅自樂作罪又樂親近彼作
罪人常欲他人愛敬於巳又復樂欲
與僧鬪諍有一類補特伽羅具有諂
誑慳嫉覆等諸隨煩惱及身見邪見
邊見見取不能遠離有一類補特伽
羅具身見等起顚倒心又復不尊敬
佛不尊敬法不能觀法有一類補特
伽羅具身見等起顚倒心又復常樂
與僧鬪諍如是等名爲六種鬪諍根
本
復次六種對治出離界是佛所說謂

@@大集法門經卷下苐十張起
有苾芻作如是言我修慈心解脫觀
隨所作事皆如實知發起精進慈心
對治我於瞋心而悉能盡爲由如是
慈心解脫觀故所有瞋心無處客受
而但觀彼慈心現前是故瞋心不於
是處有所生起使以故由彼慈心出
離因故有苾芻作如是言我修悲心
解脫觀隨所作事皆如實知發起精
進悲心對治我於害心而悉能盡爲
由如是悲心解脫觀故所有害心無
處客受而伹觀彼悲心現前是故害
心不於是處有所生起何以故由彼
悲心出離因故有苾芻作如是言我
修喜心解脫觀隨所作事皆如實知
發起精進喜心對治我於不喜心而
悉能盡爲由如是喜心解脫觀故所
有不喜心無處容受而伹觀彼喜心
現前是故不喜心不於是處有所生
起何以故由彼喜心出離因故有苾
芻作如是言我修捨心解脫觀隨所
作事皆如實知發起精進捨心對治
我於欲貪之心在悉能盡爲由如是
捨心解脫觀故所有欲貪之心無處

大集法門經卷下苐十一張起
容受而但觀彼捨心現前是故欲貪
之心不於是處有所生起何以故由
彼捨心出離因故有苾芻作如是言
我修無相心解脫觀隨所作事皆如
實知發起精進無相心對治我於取
相之心而悉能盡爲由如是無相心
解脫觀故所有取相之心無處容受
而但觀彼無相心現前是故取相之
心不於是處有所生起何以故由彼
無相心出離因故有苾芻作如是言
我修決定行以決定法對治我於疑
惑之心在悉能盡爲由如是決定行
故所有疑惑之心無處容受而但觀
彼決定心現前是故疑惑之心不於
是處有所生起何以故由彼決定心
出離因故如是等名爲六種對治出
離界如是等法佛悲愍心廣爲衆生
如理宣說而令衆生如說修習行諸
梵行利益安樂天人世間
復次七覺支是佛所說謂念覺支擇
法覺支精進覺支喜覺支輕安覺支
定覺支捨覺支
復次七三摩地緣是佛所說謂正觀

@@大集法門經卷下苐十二張起**
察正籌量正言說正施作正活命正
勇猛正念生
復次七解脫行想是佛所說謂不淨
想死想飮食不貪想一切世間不可
樂想無常想無常苦想苦無邊想
復次七力是佛所說謂信力念力無
畏力精進力忍力定力慧力
復次七種補特伽羅是佛所說謂心
解脫倶解脫慧解脫身證信解脫法
行信行
復次七識住是佛所說謂種種身種
種想卽欲界人天是識所住種種身
一想謂初禪天是識所住一身種種
想謂二禪天是識所住一身一想謂
三禪天是識所住空無邊處天是識
所住識無邊處天是識所住無所有
處天是識所住此名七識住如是等
法佛悲愍心廣爲衆生如理宣說而
令衆生如說修習行諸梵行利益安
樂天人世間
復次八解脫是佛所說謂內有色想
觀外色解脫內無色想觀外色解脫
淨解脫具足住空無邊處解脫識無

@@大集法門經卷下苐十三張起
邊處解脫無所有處解脫非想非非
想處解脫想受滅解脫
復次八勝處是佛所說謂內有色想
觀外色少作是觀時起勝知見是爲
勝處内有色想觀外色多作是觀時
起勝知見是爲勝處内無色想觀外
色少作是觀時起勝知見是爲勝處
内無色想觀外色多作是觀時起勝
知見是爲勝處内無色想觀外色靑
所謂觀如烏摩華及靑色衣於二分
靑中皆是靑顯靑現靑光廣多清淨
作是觀時起勝知見是爲勝處内無
色想觀外色黃所謂觀如訖哩瑟拏
阿迦囉華及黃色衣於二分黃中皆
是黃顯黃現黃光廣多清淨作是觀
時起勝知見是爲勝處内無色想觀
外色赤所謂觀如滿度喏嚩迦華及
赤色衣於二分赤中皆是赤顯赤現
赤光廣多清淨作是觀時起勝知見
是爲勝處內無色想觀外色白所謂
觀如白色華及白色衣於二分白中
皆是白顯白現白光廣多清淨作是
觀時起勝知見是爲勝處如是等名

大集法門經卷下苐十四張起*爲
八勝處復
次八種世法是佛所說謂利衰毀譽
稱譏苦樂復
次八正道是佛所說謂正見正思惟
正語正業正命正精進正念正定此
名八正道如是等法佛悲愍心廣爲
衆生如理宣說而令衆生如說修習
行諸梵行利益安樂天人世閒復
次九衆生居是佛所說謂種種身種種
想卽欲界人天是衆生居種種身一
想謂初禪天是衆生居一身種種想
謂二禪天是衆生居一身一想謂三
禪天是衆生居空無邊處天是衆生
居識無邊處天是衆生居無所有處
天是衆生居非想非非想處天是衆
生居及無想天是衆生居此名九衆
生居如是等法佛悲愍心廣爲衆生
如理宣說而令衆生如說修習行諸
梵行利益安樂天人世閒復次
十具足行是佛所說謂不壞正見不
壞正思惟不壞正語不壞
正業不壞正命不壞正精進不壞正
忍不壞正定不壞正解脫不壞正智
此名
@@大集法門經卷下苐十五張起義天
十具足行如是等法佛悲愍心廣爲
衆生如理宣說而令衆生如說修習
行諸梵行利益安樂天人世間
爾時世尊知尊者舎利子爲諸苾芻
如應說法巳佛卽從其宴臥安詳而
起告尊者舎利子言善哉善哉舎利
子如汝所說是佛所說此法名爲大
集法門後未世中能與衆生作大利
益於後未世我諸苾芻修梵行者應
當於此大集法門受持讀誦宣通流
布又舎利子後未世中若人得此大
集法門受持者是人於未來諸佛法
中爲淨信善男子於佛敎法深生愛
樂廣大開曉心大歡喜爾時諸苾芻
聞佛稱讚此大集法門巳歡喜信受
禮佛而退
佛說大集法門經卷下
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@大宋
新譯三藏聖敎序<集諸法
賢最上義論>起太宗神功聖德文武
皇帝製大矣哉我佛之敎也化導羣
迷闡提宗性廣慱宏辯英彥莫能究
其旨精微妙說庸愚豈可度其源義
理幽玄眞空莫測包括萬象譬喻無
垠綜法綱之紀綱演無際之正敎拔
四生於苦海譯三藏之袐言天地變
化乎陰陽日月盈虧乎寒暑大則說
諸善惡細則比於恒沙含識萬端弗
可盡述若窺像法如影隨形離六情
以長存歷千劫而可久須彌納藏於
芥子如來坦蕩於無邊達磨西來法
傳東土宣揚妙理順從指歸彼岸菩
提愛河生滅用行於五濁惡趣拯溺
於三業途中經垂世以難窮道無私
而求泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲
月煙蘿起香界之自遠巍巍罕測杳
杳難名所以道資十聖德被三賢至
道起於乾元衆妙生乎太易揔繁形
類竅鑿昏明絕彼是非開茲蒙昧有
西域法師天息災等常持四忍早悟三乘翻貝

集諸法寶最上義論卷上苐二張起金宮
葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重啓
運偶昌時潤五聲於文章畼四始於
風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏
墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙法
淨界騰音利益有情俱登覺岸無成
障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表
柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合
其儀論大乘正覺立其性含靈悟而蒙
福藏敎鈇而重與幻化迷途火宅深喻
雖設其敎不知者多善念生而無量潜
臻惡業興而隨緣皆墯調御四衆積行
十方澍花雨於金輪護恒沙於玉闕有
頂之風不可壞無際之水弗能漂澄寂
湛然圓明清淨之智慧性空無染妄想
解脫之因緣可以離煩惱於心田可以
得清涼於宇宙朕慙非慱學釋典微閑
豈堪序文以示來者如縻螢爝火不
足比之於皎日將微蠡量海未能窮
盡於深淵者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@集諸法寶最上義論卷上苐三張起課得
善惡之源是顯然後以文物立其敎以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟雜鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯秘密精研之義讚相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@集諸法寶最上義論卷上苐四張起提*
曷能探測有譯經西域増法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
集諸法寶最上義論卷上
善寂菩薩造
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
歸命一切佛歸命諸法藏頂禮一切
智廣大甚深理我今造論名曰寶上
是諸法中最上眞實決定勝義論日
若人若天及諸情類從無始來癡暗
爲因有語言道是惡趣根若有樂入
彼一切智清淨界者是故歸命佛日
光明此中云何所謂離我等性及一

集諸法寶最上義論卷上苐五張起*切
因當知一切煩惱業生雜染等法無
初無住而無實體雖有所生與夢幻
等如夢幻故從分別起當知諸法皆
從緣生是故諸佛緣生義中宣說者
法諸物性空空無自性而示不應於
中作無實想是故清淨阿頼耶識雖
有所受而無所著此義甚深又復廣
大諸經敎中皆如是說諸有樂欲求
解脫者應當如實覺了諸法當知諸
法不離於識若離識者是性卽斷是
故法中無實有性法集經中作如是
說若
法是實若法不實若有自性若無自
性是二不應將幻喻等諸法非有性
而亦非無性此中所說若實無性無
性名空空卽成斷若實有性是性爲
常當知言空與非空異離空非空亦
無所得又如明暗二不相合離暗離
明倶無所得是故應知此中所說明
不現前暗云何離智之與愚二不相
合離智離愚亦無所得非智非愚是
二中間我想皆空彼一切法無內無
外亦無中間無法可取無法可捨

@@集諸法寶最上義論卷上苐六張起
寶積經中作如是說
若說言有此爲一邊若說言無是爲
二邊若一若二若彼中間皆無有相而不可見
無相見故亦不可說無形無像不可
表示無種類法無所攝藏亦非中邊
有所安立此中所說是眞實說性與
無性本來如是作此解者眞觀聖諦
能離貪等煩惱過失設復煩惱有所
生起於聖諦中而無所著若如是知
如是解者卽得如來功德聚身作師
子吼轉大法輪普令一切皆悉見聞
楞伽經中作如是說我語無相
而不可取轉識經中作如是說離識
有法
理不相應授記經中作如是說當知
識心
徧一切法十地經中作如是說色法
無實
不可取捨那耨倶梨經中作如是說
若了
諸法性卽非智所知是故此中無實
可得智體無實當知如幻諸經敎中
作如是說

@@集諸法寶最上義論卷上苐七張起*諸
菩薩者隨諸相轉是相無實義無所
得勝義諦中言不可立寶雲經中作
如是說若
本是無不可言有識離分別名不可
立彼勝義諦眞理離言而諸物性實
無所得此如是說是決定語佛所說
意破諸無智現愛經中作如是說若
言有物是爲空者衆生業報應有染
淨若有染淨卽是有作若有所作卽
種種相隨世間轉有相轉故見有所
成若能安住無顚到想卽知物性無
別實體此如是義者慈氏菩薩問世
尊如實說我本無邊菩提亦無邊菩
提無邊故無菩提可得我無邊故無
求菩提者亦無少法是智所知唯諸
佛智而能照了彼眞如法卽是無性
無性卽是如來如來者卽是無生性
颯鉢多設多經中作如是說彼
一切法若說言有此爲常語若執爲
無卽成斷見若非有非無又中間不
立寶星經中作如是說貪
等煩惱一切染法若解脫者是無盡
相若能了知煩惱自性本來清淨

集諸法寶最上義論卷上苐八張起
勝義諦中脫無所脫若欲眞實觀如
來者當觀如來解脫所生不從因生
不從緣生非有相生非分別生遠離
一切名言差別非色相非色眞如乃至
非識相非識眞如非晦非明非卽非
離非見非知離諸識法非所了別不
於一切識法中住若能如是觀如來
者名爲正觀若他觀者名爲邪觀以
邪觀故彼不能見如來眞實此中所
說如實義者離有離無非性非無性
如是名爲眞見如來無垢稱經中作
如是說華
嚴經中有一天子問妙吉祥菩薩言
云何實語不實語一切煩惱云何調
伏妙吉祥荅言如人夢中見彼大蛇
是人雖見非毒所害煩惱雖生而無
實性是性清淨而自調伏此爲實語
非不實語又
海慧菩薩問不思議梵天言法本無
證及無所說云何有佛及諸佛法不
思議梵天荅言若佛如來出興於世
及彼演說諸佛法分若有若無太自
如是本來無說亦無所證無說故

@@集諸法寶最上義論卷上苐九張起**
無聞無證故無得伹爲衆生煩惱業
生諸果報性引生諸佛大菩提心住
諸菩薩悲心境界若諸衆生煩惱等
性能自調伏所有諸行而不常行無
求無願彼煩惱性悉清淨者諸佛亦
復無證無說
又善財童子言當知諸法皆悉如幻
我於幻中而求解脫如是等義華嚴
經說
當知諸法如幼如夢如陽焰如聚沬
如乾闥婆城三界一切法從識心所
生心如幻故三界如幻若有一物有
實體者此說幻喻理不相應三摩地
王經中作如是說如上諸義諸經中
說
復次我今依經略釋餘義如妙吉祥
菩薩言菩提者不可以身得不可以
心得若無心卽無身身心離故無爲
無作如幻如化若如是說爲菩提者
諸佛說此是爲菩提能入諸佛平等
境界是故乃可名智莊嚴而不莊嚴
彼一切智一切智性不可得故菩提
無生亦復無滅不一不異非此非彼

@@集諸法寶最上義論卷上苐十張起
諸佛如來咸作是說
又復譬如世間一切種子而能生長
一切芽莖若無種子芽莖不生釋迦
菩薩坐菩提場成等正覺其義亦然
伹從緣法而生起故雖有所證而無
其實此卽說爲遊戲神通是故當知
無有外法諸佛如來亦無有性是故
離識實無一法若離識者法不生故
若心能生心卽無生若法所生法亦
無生以是義故諸佛如來於無生心
中說菩提義佛說識心能生菩提亦
非識心而能生故何以故識性空故
妙吉祥所說是最上眞實於自佛境
界中如實而說又復諸法皆従緣生
而彼所生亦無自性是故諸法皆悉
如幻如幻之言是如實說慈氏菩薩
現住如幻三摩地中是故世尊於是
三摩地中與授其記爲表示故又復
世尊於無數經中宣說諸法從識所
現離生離滅非有相非攝藏無起作
無土息不有不無非常非斷當知智
性皆悉如幻況復諸法有所分別若
有執著斷常語者彼非正行佛不許

集諸法寶最上義論卷上苐十一張起各*
可若知諸法非斷非常彼正相應說
名眞實於自分外無法可著亦無有
法是心所對雖所諸法說種種句但
隨諸法爲表了故當知自識而非他
識於其外義而無少法所可樂欲自
識無性他識無性於自於他亦無異
性彼眞實智離有離無當知我識亦
復非有補特伽羅藴語所攝是故應
知一切佛一切法皆自分有若離自
分求不可得卽此所說離有離無是
甚深義諸佛皆說此微妙法遠離一
切取著分別離此亦復無別所說諸
迷謬者若著於有卽有善惡界趣一
種差別若著於無卽無其想刹那生
起是故著有著無倶不相應諸佛如
來悲心方便宣說此義謂一切法離
有離無如是所說是最上句是故此
說諸法眞實法無著性非諸所觀彼
無著性離有離無若如是知是大智
者當觀虛空無増減無分量無邊際
卽此虛空出生一切清淨識心亦復
如是此心無心一切出生又如淨摩
尼寶彼無心故映現一切或有問言

@@集諸法寶最上義論卷上苐十二張起
云何分位而無能取應如是荅謂彼虛
空無作邊故卽無能取若彼虛空無
作邊者量云何得當知一切衆生界
如微塵聚彼一虛空悉能容受而諸
衆生等虛空界無所増減若一切有
情及一切方分一切種類一切形相
一一分別是中實無一性有所生起
以是義故非一性非多性一多中聞
而亦無性若言一性定有所得卽種
種性而有差別有差別性卽分別
生是故一性多性是性平等若於外
義無所取著於智亦復而無所得若
於外義無所取著於智亦復無所生
起若知識心離諸有相而彼外法有
何分量若知識心是諸有相而彼外
法亦何分量是故應知於彼外法實
無一性而可生起如夢等法無實作
用若言諸法是此此無自相若言諸
法是彼彼亦無實若於自心有所了
知卽此自心示復無實若如實知者
名覺了識相若有一切麤重分別心
起當知皆是煩惱差別所生若能了
煩惱性離分別心卽生死涅盤二倶

@@集諸法寶最上義論卷上苐十三張起
清淨此清淨性卽諸法性是性亦復
名爲眞如名爲實際亦名爲空是諸
性中若染若淨實智所觀皆悉平等
或有問言於一切法中何者是不壞
應如是荅諸法自因不壞云何不壞
不壞因性故若法有性若法無性不
離自性於二義邊何能安立若諸法
因及諸作用有所壞者於一切處理
不相應諸法實性云何隨轉謂彼實
性無所住故諸法無性云何有因離
因亦復無別性故又諸法實性而無
所壞卽壞之名亦復無住此中亦無
差別因性彼壞滅性無分位故諸法
眞實是常住性彼常住性非無常性
若離實性別義作用理不相應然諸
物性而亦不減又非無常性是眞實
性眞實性中而有何義是所作用無
差別性不可分別彼一切常徧一切
處又非無常性是眞實性眞實性中
相云何得諸不眞實此云何立諸別
異性此云何現是故非無常性應如
是知又復當知無常性者於物性中
自類而轉聚類所現差別因故所欲

集諸法寶最上義論卷上苐十四張起
爲因而生起故若或以彼諸無常性
而於此中爲決定說與唯識義理不
相應彼無常性無決定故若法不壞
亦非不壞有法刹那而生起故若言
不壞者何名無常性若非不壞者又
何名因性過去未來法亦如是皆無
物性定實分別諸法隨轉隨其分位
此復何因謂無住故諸有爲中現前
事滅卽彼後事還復生起前不可分
別引生後分後不可分別従前分生
若言諸法此有所得卽於此中起分
別因若言諸法彼有所得卽於彼中
起分別因過去未來無住亦然是中
不應有所分別刹那法中可說有壞
不壞義邊非刹那法若於彼因如是
了知前後中際不可分別
集諸法寶最上義論卷上
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@集諸法寶最上義論卷下起
善寂菩薩造
西天譯細三藏朝奉大夫試光禄卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
復次今說生住異滅此之四相刹那
刹那有所轉故不相應相而無其實
於不相應無實相中不可起二分別
不可說一時不可說異時一時異時
無生起故又不可說無時理相違故
若說壞時壞卽不生故是故當知生
時無住住時亦復而無所得彼無住
性云何有滅彼生與住說名爲異若
本無生云何有住若法無住卽云何
得以無生故及無住故於何義中而
說有滅若法有住於住法中可說異
性法旣無住何有異性無異性中不
應分別當知異性而非住性實無一
性而可分別是故諸相及分別心此
爲二種若無諸相卽無分別若彼諸
相若分別心有分別者二倶分別如
實義者無相無分別生住異滅若有
性者於一切時一切處一切法初中
後分不可安立若能如是如理思惟

@@集諸法寶最上義論卷下苐二張起
者佛說是人名爲大智初分中分後
分諸性於三分性中實無一性有所
生起是故諸法非一性非多性一多
中間倶無所得若一切法離一性離
多性卽常與無常無所分別是故非
無常非非無常不應於中起二分別
當知初分中分後分不倶時生不倶
時有如他人性卽自所無若自體性
他云何有此中所說自性尙無他性
何有是故自亦無性他亦無性當知
一切法所行所作不離因性若壞不
壞非心所思不可分別初中後分如
實思惟皆無爲相無別異相不應分
別彼彼諸法各各種子彼各各性一
一不離智種子生刹那刹那時分轉
易是故彼彼一切法性云何心能思
惟生起一切法中差別事相當知無
因亦無差別諸法本來無所造作雖
作用相續當何有實是故所知諸法
及能知者是二於刹那中不能和合
彼如是性實無能取是中無所有亦
無所得當觀諸法生巳卽壞若法不
壞卽非生法以法壞故而無所得彼

集諸法寶最上義論卷下苐三張起*不
壞者是常住性卽常住性彼亦復離
卽離之言是中亦離若如是知卽了
諸法彼差別性是常住因無差別性
亦復如是諸有爲法卽生卽滅故名
無任若有住者應者所得以無住相
無所得故彼無住法是故相應一切
行中諸羌別行若彼彼性有所得者
於無差別行云何對治是故差別行
中無性可生復
次當知眼等諸識有現量性大至尼
師親所宣說若離現量性別取量非
量者彼於此中當云何得世閒所有
先所作事皆無所依如諸所作無作
用性若彼如是諸現前事如其現前
亦無所成是中若有所行及非所行
卽諸作用義皆相違是故一切無實
作事皆如虛空常與無常倶不可執
當知諸法皆從緣生雖生亦無少法
可得緣如幻故所生如幻卽彼如是
出生諸法以是義故諸法無性亦非
無性此如是義正等正覺如實宣說
當知一切法無著無礙於大乘中北
眞實說如是了知卽菩提心本來

@@集諸法寶最上義論卷下苐四張起
平等十方三世一切如來如實知故
出生方便宣說一切甚深法門如其
所應名言分別是故各各宣說表示
出生諸法所謂彼彼法是四諦法彼
彼法是唯識法雖有所說而常眞實
彼彼諸法皆悉如幻由如幻故不可
尋不可伺不可知無表示無攝藏苦
離如是等卽知法眞實以知眞實故
而菩提心速得解脫若菩提心如是
解脫卽諸佛亦然衆生亦然生死亦
然涅盤亦然法界亦然是故佛與衆
生二倶平等生死涅盤亦復平等若
於此中如是如實了知是義佛說此
爲諸佛菩提乃於一切所行所作悉
能成辦此所說義是第一義離此無
別有第一義此第一義攝一切法是
不思議眞實語行離有離無非智非
愚非少非多無相無性無所照達智
不可知識不可識不卽自性不離自
性無取無捨離取捨相從如實智之
所出生隨所出生隨所言說無取相
無攝藏非心所思不可知故非眼所
見不可見故何以故心無自性故由

@@集諸法寶最上義論卷下苐五張起
心無自性卽一切法無自無他以無
自他二種差別卽一切法自性相應
無生無滅無集無散非智非愚無有
少法有所表示有所照達當知彼彼
菩提種子而彼彼相爲表了故若能
於彼彼相觀無我者菩提種子亦無
所生諸菩薩摩訶薩自性眞實以善
方便出現世間起大悲心示有所證
而諸菩薩自性眞實無生無滅當知
識法遠離疑惑無有少法而可生起
我我所空而無有相顯了表示識相
光明而無自性然光明性彼性自常
是故我相性者無有光明無光明中
云何可說有光明相如諸光明而能
破暗然暗與明不近不合不近故明
何能破不合故暗何所破若明暗相
遠又倶無所得是故當知明能破暗
不卽不離不可於中定實分別暗雖
有破無能破法彼能破法無別分量
何以故破名無住故由此應知彼一
切法因緣和合而有所生以緣生故
如幻而成如幻法中彼癡暗等亦非
頌惱伹爲智障而不了故離識分別

集諸法寶最上義論卷下苐六張起亦非
光明有所生起是二實性倶無分別
此中見邊而實無得復次
當知觸作意受想思欲勝解念定慧
如是等心所有法彼彼皆是菩提之
相而彼一一自性清淨若或有法非
菩提相者而於自體理不相應當如
虛空自性清淨而彼智性亦然清淨
若知我相實無所有卽彼識心亦復
無生若識無生者彼一切法當云何
有是故應知諸法皆從眞實所生諸
法因緣和合卽生雖生無實而無所
有諸法如幻識心如幻緣亦如幻由
如是故識從緣生當知智性亦復如
幻無所分別無所了知諸法自相非
智所知伹有言說皆不相應此中若
能離諸分別若生若滅皆悉遠離緣
生如幻所生亦如幻云何如幻中而
實有生當知識心彼如幻故智亦如
幻智如幻故所知亦如幻智與所知
倶如幻故生法亦然生法如幻故諸
法亦然如人見彼幻所作象如其所
生卽有三事世間諸行亦復如是如
其所生亦有三事若於此心有

@@集諸法寶最上義論卷下苐七張起
所見者卽有言說及所行事若了無
心卽無所思無心無思法云何有若
有我相及有我所可說有見無我我
所當云何見彼菩提相亦云何證此
無我相如是應知一切幻法而無所
有如幻所現說名爲有有性無性彼
自性性此性無著一切處現若法是
有卽不應無此有亦復現前無體若
法是無卽不應有此無亦復現前有
實是故無生亦無攝藏由此應知若
法言有不如是有若不如是有卽應
是無此中言有又不可定記法界自
性應如是說若諸色法是實有體於
第一義然無所有是故此中諸所作
事皆從幻花分別起故若法有性若
法無性本自如是若非有性若非無
性亦復如是有性無性自性相應性
與無性非心分別若有說言諸法是
一一無自性若有說言諸法是異異
無自性一切法中無自性性說不可
得所有諸佛隨三世轉普令世間一
切衆生盡得解脫而諸佛界無增長
因彼彼亦復無增長性眞實性中諸

@@集諸法寶最上義論卷下苐八張起佛常
有當知一切法四種分別所謂若有
若無是二非二世間如幻心亦如幻
云何無說而有所說一切法空離諸
所著空亦不離彼眞如性是中不應
戲論分別以是義故諸法無性應如
是說當知諸佛正等正覺非性非無
性性與無性皆離著故此卽非空亦
非不空空有中間亦無所立是故一
切法無生無性以無生無性故隨諸
有相處處表示然其執相義無所得
無實取性是卽眞實諸法無生亦復
無滅彼一切法皆同一相此中如是
同一相故卽一切法無染無淨若言
諸法有生有滅當知皆從煩惱種子
虛妄生起若說諸法爲無生者彼說
名爲斷見增語若說諸法爲無滅者
彼說名爲常見增語是故應知諸法
離言不可說生不可說滅一切法中
若生若滅實無少法而有所得若能
離彼二種增語卽一切法非斷非常
有性無性性自眞實此中無有少法
是所得相無有一事而實可轉諸法
雖生而無所有是中亦復無實

集諸法寶最上義論卷下苐九張起
境界智如虛空離諸有相智與虛空
皆悉平等當知一切差別分別爲煩
惱網碍清淨性眞如無相離諸所緣
自性清淨有大光明是故當知諸佛
世尊本眞如性是爲佛寶以清淨因
示清淨法開生正解自性任持是爲
法寶指眞實道自體相應是爲僧寶
如是三寶皆無爲相非藴等法無所
集無所有無有相無分別是故諸佛
世尊住勝義諦從如實道如實而來
故名如來如實了知無我等法是故
現諸色相及功德法從初發心修諸
勝行得不退轉乃至最後經生補處
成等正覺此所因者從無垢眞如現
諸佛身此所現身是方便生宣說諸
法然無說相何以故無性無所有故
識心清淨是識卽有諸所作事亦如
是現雖現無取而亦無說以勝義諦
不可取不可說故卽此無取及無說
性體自眞實亦不可說以不可說卽
無分別無分別性是勝義諦於勝義
諦中隨事分別所有所有諸法聲如
是如是諸法說彼彼諸法無說相諸

@@集諸法寶最上義論卷下苐十張起法法
性皆平等諸法無我亦無自性有性
無性彼彼自性離有離無而不可取
亦不可說此中如是若有若無語義
甚深離相而說諸法無證相此名正
等覺諸法離說相是名眞實說無生
亦無滅諸法甚深義各各諸境界無
我而無轉外法不可轉外法不可取
施戒等諸法雖說而無相是故於一
切法無所取相卽無所著此中亦復
無別作用設有所作事亦說名爲空
作用空故無實行相無實行相中法
無增無減若於諸法虛妄分別當知
彼心執相中轉起彼心故是愚癡者
著煩惱性彼非解脫若不起彼虛妄
分別諸所作事皆悉寂靜彼能如實
而得解脫無分別故心性常寂是故
諸法從緣而生雖有所生說名爲空
當觀自法而無有相正等正覺作如
是說當知諸法無集無散無自無他
無有少法取相可得如初亦如後初
後相應而彼眞如性光明照若能照
達彼眞如性諸法緣生現而無礙如
幻所生亦如是說此所宣說大

@@集諸法寶最上義論卷下苐十一張起
乘出生當知一切法若生若滅非尋
伺道而能知故何以故諸語義邊無
所著故彼眞實性不可知故是故現
前無所取著智者如實離諸言說彼
分別心說名爲網離分別故卽得解
脫彼解脫心如空平等如是所說是
甚深法若於此中如實信解是大智
者彼信解心與三界等是心清淨離
諸塵垢復能遠離一切染著卽於諸
法無取無捨一切執著愚癡皆悉遠
離彼能獲得十種自在彼於自法覺
了實性無自性中亦無所生於諸法
中如實信解如所信解如實而住譬
如虛空周徧無缺彼一切法圓滿出
生亦復如是是法平等普徧一切是
中無法若來若去無來去故諸法現
前知是義者通逵佛敎一切生法悉
無所著異此亦復無別有法此是大
乘諸法要道最上甚深如實而轉識
心淨故一切無著與一切法理不相
違是故當知一切執心盡處有法彼
法甚深非智所觀非所了知有無二
處倶不可立以是義故諸佛菩提無

集諸法寶最上義論卷下苐十二張起
能證者無所證處菩提法中無所安
立若能如實證自佛者與一切法而
自相應諸法無因亦無所作諸愚癡
者思惟分別若執無因又復不能集
諸福事起染著心感惡趣執是故智
者於此甚深微妙法中如實信解尊
重恭敬卽得無量最上福聚是名眞
實修大乘者是故若人覺了此道是
如實道是無著道最上最勝而能發
生清淨信者諸佛稱讚有諸無智邪
見外道不能捨彼諸執著心此甚深
法不應爲說若爲說者理不相應
我所稱讚最上法初中後善理相應
揔攝最上眞實句甚深微妙不思議
集諸功德量無邊普施一切衆生衆
集諸法寶最二義論卷下
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序起
大宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥于如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣極溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎大易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災華常持四忍早悟三乘翻

@@優婆塞所問經苐二張起道
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲活汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉開有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蟲量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初

優婆塞所問經苐二張起**
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之活汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於珢函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞王
之言顯秘密精研之義讚相相乎賓
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕懼恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守

@@優婆塞所問經苐四張起
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿精蹄涔不足擬浴日之波尺華豈
能量昊天之影聊述短序次紀聖功
者焉
佛說淨意優婆塞所問經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園與大衆倶是時城中有一族
姓兜泥耶子名日淨意來詣佛所到
佛所已見佛相好心生歡喜種種稱
讃合掌恭敬禮佛足已退住一靣
時淨意兜泥耶子前白佛言世尊我
有少法欲伸請問願佛世尊聽許我

@@優婆塞所問經苐五張起成*
說
佛言淨意隨有所疑今恣汝問佛當
一一爲汝開快
爾時淨意兜泥耶子白佛言世尊我
見世閒一切人衆種種行相而各差
別或見有人得長壽者有短壽者有
多病者有少病者有端正者有醜陋
者有如意者有又如意者有生下族
者有生上族者有富貴者有貧窮者
有愚癡者有智慧者如是等類種種
差別以何因緣報應如是願佛世尊
爲我宣說
佛言淨意汝今當知世間衆生所作
因行有差別故其所得果而各有異
時淨意兜泥耶子復白佛言世尊如
佛所言因果差別願佛世尊略爲開
示若廣說者我於是義不能解了
佛言淨意汝當諦聽如善作意令爲
汝說是時淨意兜泥耶子受敎而聽
佛言淨意汝今當知世閒一類男子
女人心懷惡毒或時持刀或時執杖
伺求方便殺害生命無悲愍心不生
慙愧或自手殺或敎他殺由此因緣

優婆塞所問經苐六張起*身
壞命終墯在惡趣受地獄苦地獄報
盡縱得爲人在在所生壽命短促淨
意當知由殺命因獲短壽果復
次淨意世閒一類男子女人心無惡
毒不持刀杖不殺生命具悲愍心有
大慙愧由此因緣身壞命終得生善
趣受天人身天中報盡來生人閒在
在所生壽命長遠淨意當知由不殺
因感長壽果復
次淨意世間一類男子女人或時執
持杖木瓦石打擲有情或復自手觸
惱於人由此因緣身壞命終墯在惡
趣受地獄苦地獄報盡縱得爲人在
在所生多諸疾病淨意當知由惱書
因感多病果復
次淨意世間一類男子女人不持杖
木瓦石打擲有情不以自手觸惱於
人由此因緣身壞命終得生善趣受
天人身天中報盡來生人間在在所
生少諸疾病淨意當知由不惱害因
感少病果復
次淨意世間一類男子女人常起忿
恨瞋恚之心生諸過失由此因緣

@@優婆塞所問經苐七張起
身壞命終墯在惡趣受地獄苦地獄
報盡縱得爲人在在所生相貌醜陋
淨意當知由忿恚因感醜陋果
復次淨意世間一類男子女人不起
忿恨瞋恚之心不生過失由此因緣
身壞命終得生善趣受天人身天中
報盡來生人閒在在所生相貌端正
淨意當知由不忿恚因感端正果
復次淨意世閒一類男子女人若見
他人所有利養乃至名聞諸可意事
卽以方便而爲障礙不令他得由此
因緣身壞命終墯在惡趣受地獄苦
地獄報盡縱得爲人在在所生凡所
施作皆不如意淨意當知由障可意
事因感不如意果
復次淨意世間一類男子女人若見
他人所有利養乃至名聞諸可意事
不以方便而爲障礙欲令他得由此
因緣身壞命終得生善趣受天人身
天中報盡來生人間在在所生凡所
施作悉得如意淨意當知由不障他
可意事因感如意果
復次淨意世間一類男子女人於他

@@優婆塞所問經苐八張起
人所應尊重者而不尊重所應恭敬
而不恭敬所應供養而不供養常起
我慢自高其心由此因緣身壞命終
墯在惡趣受地獄苦地獄報盡縱得
爲人在在所生常生下族淨意當知
由起我慢自高爲因感下族果
復次淨意世閒一類男子女人於他
人所應尊重者卽起尊重所應恭敬
卽起恭敬所應供養卽當供養不起
我慢自高之心由此因緣身壞命終
得生善趣受天人身天中報盡來生
人間在在所生常生上族淨意當知
由不起我慢自高爲因感上族果
復次淨意世間一類男子女人其心
慳悋不以飮食衣服臥具醫藥住舎
牀座乃至不以塗香未香施諸沙門
婆羅門等由此因緣身壞命終墯在
惡趣受地獄苦地獄報盡縱得爲人
在在所生貧窮闕乏淨意當知由慳
悋因感貧窮果
復次淨意世閒一類男子女人心不
慳悋常以飮食衣服臥具醫藥住舎
牀座乃至塗香未香施諸沙門婆羅

優婆塞所問經苐九張起
門等由此因緣身壞命終得生善趣
受天人身天中報盡來生人閒在在
所生當貴自在淨意當知由不慳悋
因感富貴果
復次淨意世間一類男子女人心不
愛樂正法經典又復不於沙門婆羅
門所請問諸義何者是善何者不善
何者應發起何者不應發起何者應
行何者不應行不能如是請問開決
由此因緣身壞命終墯在惡趣受地
獄苦地獄報盡縱得爲人在在所生
愚癡無智淨意當知由不樂法不問
法因感愚癡果
復次淨意世問一類男子女人心常
愛樂正法經典又復能於沙門婆羅
門所請問諸義何者是善何者不善
何者應發起何者不應發起何者應
行何者不應行而能如是請問開決
由此因緣身壞命終得生善趣受天
人身天中報盡來生人閒在在所生
具大智慧淨意當知由愛樂法請問
法因感智慧果
復次淨意如我上說如是因果種種

@@優婆塞所問經苐十張起
差別是故當知短壽因得短壽果長
壽因得長壽果多病因得多病果少
病因得少病果醜陋因得醜陋果端
正因得端正果不如意因得不如意
果如意因得如意果下族因得下族
果上族因得上族果貧窮因得貧窮
果富貴因得富貴果愚癡因得愚癡
果智慧因得智慧果淨意是故汝今
如實了知短壽因果是佛所說長壽
因果是佛所說多病因果是佛所說
少病因果是佛所說醜陋因果是佛
所說端正因果是佛所說不如意因
果是佛所說如意因果是佛所說下
族因果是佛所說上族因果是佛所
說貧窮因果是佛所說富貴因果是
佛所說愚癡因果是佛所說智慧因
果是佛所說是故智者如說而行淨
意當知佛說長壽爲勝善報少病爲
勝善報端正爲勝善報如意爲勝善
報上族爲勝善報富貴爲勝善報智
慧爲勝善報淨意如是等法是佛所
說汝當修學
爾時淨意兜泥耶子聞是法已心生

@@
優婆塞所問經苐十一張起*歡喜
白佛言世尊譬如世間諸黑闇處不
能通達所行之道雖有眼目不能觀
照若有智者持以燈炬彼所行道悉
能通達世尊亦復如是善說正法破
諸無智而能一一分別諸法是善是
不善是應發起是不應發起是所應
行是不應行如是等法唯佛如來應
供正等正覺出現世閒能善宣說我
於今日快得善利我今歸佛歸法歸
苾芻僧持不殺等戒爲優婆塞願佛
世尊
攝受於我佛言善哉今攝受汝時淨
意優婆塞卽白佛言世尊今此舎衛
城中諸族姓子若聞是事咸應念言
兜泥耶子於長夜中善爲衆生利益
開導爾時淨
意優婆塞作是語巳禮佛
而退佛說淨意優婆塞所問
經甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序起
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起香
界之自遠巍巍罕測杳杳難名所以
道資十聖德被三賢至道起於乾元
衆妙才乎太易揔繁形類竅鑿昏明
絕彼是非開茲蒙昧有西域法師天
息災等常持四忍早悟三乘翻

@@菩提心離相論苐二張起
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如摩螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初

@@菩提心離相論苐三張起*定
萬彙於於發乎端清濁之體旣彰善
惡之源是顯然後以文物立其敎以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精進
而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文命
天竺之高僧譯貝多之佛語象管翻
成於金字珠編復置於琅函龍宮之
聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三
乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之言
顯秘密精研之義讚相相乎實相論
空空乎盡空華嚴之理合軌轍金像
之敎同規矩朕纘嗣丕搆
恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢
而字

菩提心離相論苐四張起**
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作諸予製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺筆豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
菩提心離相論
龍樹菩薩造
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
歸命一切佛我今略說菩提心義至
誠頂禮彼菩提心如勇健軍執勝器
仗其義亦然而彼大菩提心所有諸
佛世尊諸菩薩摩訶薩皆因發是菩
提心故我發菩提心亦如是所成乃
至坐菩提塲成正覺果是心堅固又

@@菩提心離相論苐五張起
此菩提心是諸菩薩揔持行門如是
觀想如是發生我今讚說菩提心者
爲令一切衆生息輪迴苦未得度者
普令得度未解脫者令得解脫未安
隱者令得安隱未涅盤者令得涅盤
爲欲圓滿如是勝願故安立自相正
體因故入第一義眞實觀故彼菩提
心無生自相是故今說所言菩提心
者離一切性問日此中云何離一切
性荅謂藴處界離諸取捨法無我平
等自心本來不生自性空故此中云
何謂我藴等有所表了而分別心現
前無體是故若常覺了菩提心者卽
能安住諸法空相又復常所覺了彼
菩提心以悲心觀大悲爲體由如是
故於諸藴中無我相可得有諸外道
起非相應行執相分別謂諸藴有非
無常法而實非彼我相可得諸法任
持眞實性中不可執常亦非無常於
我藴中名尙無實況復有作及諸分
別若言有一法乃至有諸法作此說
者世間心轉隨世間行彼非相應爲
常行相此義不然是故當知諸法無

@@菩提心離相論苐六張起
性若内若外不可分別彼能執心而
有何因謂不能離隨世間相若因若
相是二無別此卽非常亦非能執當
知心性不可執常是故彼性無常是
常若知彼性是無常者當何所作從
何所生取我等相若離世閒卽於藴
中無有障礙若處若界覺了亦然取
捨二法卽不可得
此中言藴者謂色受想行識此說爲
五藴諸聲聞人於是中學復次當知
色如聚洙受如浮泡想如陽焰行如
芭蕉識如幻士此五藴義佛二足尊
爲諸菩薩如應宣說
所言色藴者今略示其相謂四大種
及彼所造說爲色藴彼非色者謂卽
所餘受想行三諸敎應知識藴行想
如下當說
此中言處者謂內眼等處外色等處
此說爲十二處
此中言界者謂眼根等界眼識等界
色等境界此說爲十八界如是藴處
界離諸取捨無方無分不可分別分
別見者是義不然隨起分別卽有所

菩提心離相論苐七張起著彼
復云何而得相應若有一相見外義
者當知此爲破智所轉意長養色是
義云何應知如是非一非異有諸外
道波哩沒囉惹迦等隨諸異見起三
分別是義不然如人夢中造殺害事
而彼所作無實行相又如人夢居最
上處而彼亦非殊勝行相此義云何
謂識光明破取捨相故識法如是外
義何有是故諸法無有外義當知一
切色相所表自識光明色相照耀如
人見彼幻化陽焰乾闥婆城取以爲
實諸無智人以愚執心觀色等實亦
復如是由此我執是心隨轉如先所
說藴處界義應知離彼諸分差別唯
心分位所施設故而種種相唯心所
現此義成就如成唯識說此中問言
前說五藴識云何自相荅如說心義
識亦如是如佛世尊常作是說應知
一切唯心所現此義甚深諸愚癡者
不能了故不見眞實是故若能空其
我相卽於是心不生分別起分別者
謂邪敎故彼所建立是義不成如實
義者見法無我是大乘中法無

@@菩提心離相論苐八張起
我義自心本來而不生故隨有所生
亦復平等自心增上入眞實義瑜伽
行門所出生故此中應知彼後所依
而無實體此卽名爲淨心現行若過
去法過去無實若未來法未來未至
若現在法現在不住於三世中當云
何住如軍林等多法成故應知識者
是無我相彼識亦非爲所依故若於
諸法如是見已猶如赤雲速疾散滅
是故當知若法有者從思所現阿頻
耶識亦復如是諸有情類若來若去
法爾如是譬如大海衆流所歸阿頼
耶識所依亦然若有如是觀彼識者
卽不可有分別心生若彼各各如實
知者而彼彼名復云何說若彼各各
知諸物性卽彼各各不能稱說作此
說者是決定語是故諸法亦決定生
於一切事隨轉成就能知所知是二
差别所知若無能知何立二倶無實
法云何得是故應知所言心者而但
有名彼名亦復無别可得但以表了
故彼名自性亦不可得以是義故智
者應當觀菩提心自性如幻若内若

@@菩提心離相論苐九張起外及
二中間求不可得無法可取無法可
捨非形色可見非顯色可表非男女
相非黃門相不於一切色相中住無
法可見非眼境界唯一切佛觀察平
等若心自性若無自性平等法中云
何得見所言性者名分別故若離分
別心性倶空若有分別可見心者此
中云何說名爲空是故應知無能覺
無所覺若能如是觀菩提心卽見如
來若有能覺及有所覺而菩提心不
可成立是故無相亦復無生非語言
道而能稱讚又菩提心者猶如虛空
心與虛空倶無二相此說心空空智
平等佛佛神通佛佛無異所有諸佛
三世事業一切皆住菩提界中之所
攝藏雖所攝藏彼一切法而常寂靜
亦復觀察是無常法猶如幻化非所
攝藏調伏三有住空法故一切無生
此說爲空一切無我亦說爲空若以
無生及彼無我觀爲空者是觀不成
若染若淨二種分別卽成斷常二種
見相若言以智觀彼空者是空亦復
無別有體是故菩提心離諸所

菩提心離相論苐十張起*全
緣住虛空相若觀虛空爲所住者是
中卽應有空有性二名差別故知空
者猶如世間師子一吼羣獸皆怖如
空一言衆語皆寂故知處處常寂彼
彼皆空又復識法是無常法從無常
生彼無常性卽菩提心此說空義亦
不相違若無常性卽菩提心者若愛
樂菩提是心平等而亦不說愛樂彼
空取空之心當云何得當知本來自
性眞實一切成就菩提心義又復應
知物無自性無自性性是此說義此
所說者是心云何若離我法卽心不
住此非一法亦非諸法各各自性而
自性離如世糖蜜甛爲自性又如火
者熱爲自性彼諸法空自性亦然彼
諸法性非常非斷非得非離以是義
故無明爲初老死爲後諸緣生法之
所成立猶如夢幻體亦無實由此說
爲十二支法卽此亦名十二支輪循
環轉彼生死門中而實無我無別衆
生無三業行果報差別若於是中了
緣生法卽能出離諸境界門彼非行
相不境正因藴所生故輪迴後邊非

@@菩提心離相論苐十一張起
行相故一切無持空空生故法法平
等造因受果是佛所說所有諸法聚
類所生如擊鼓有聲如殖麦生芽諸
法聚類其義亦然如幻如夢緣生所
現諸法因生而亦無生因因自空而
何所生是故應知諸法無生卽此無
生說名爲空如說五藴藴性平等彼
一切法亦如是念若有說空如眞實
說而所說空體亦非斷非斷體中實
亦不可得說體爲空空亦無體若了
無實作者無常諸煩惱業積集爲體
是業亦復從心所生心若無住業云
何得如快樂心是寂靜性彼寂靜心
而不可取諸有智者能實觀察彼見
實故而得解脫又菩提心者最上眞
實此眞實義說名爲空亦名眞如亦
名實際是卽無相第一義諦若不了
知如是空義當知彼非解脫分者於
輪迴中是大愚癡輪迴行人六趣流
轉若有智者能如實觀彼菩提心與
空相應如是觀巳乃能成就利他智
慧無礙無著是卽知恩報佛恩者常
以悲心普觀衆生交母眷屬有種種

@@菩提心離相論苐十二張起*相
煩惱猛火常所燒燃使諸衆生輪迴
生死如所受苦念當代受如和合樂
念當普施復觀世間愛非愛果善趣
惡趣饒益不饒益隨衆生轉而諸衆
生本來無得隨智差別起種種相所
有梵王帝釋護世天等若天若人一
切不離世間相故又復觀察所有地
獄餓鬼畜生是諸趣中一切衆生無
量無數種類色相不饒益苦常所隨
轉飢渴所逼瓦相殺害互相食噉因
如是故不壞苦果諸佛菩薩如實能
觀善趣惡趣一切衆生諸業事自相
如是如所觀巳起方便心善護衆生
令離諸垢諸菩薩由此以大悲心而
爲根本以彼衆生爲所緣境是故諸
菩薩不著一切禪定樂味不求自利
所得果報過聲聞地不捨衆生修利
他行發大菩提心生大菩提芽求佛
菩提果以大悲心觀衆生苦阿鼻地
獄廣闊無邊隨諸業因苦報輪轉此
種種罪受種種苦菩薩悲心念欲代
受此種種苦有種種相說無有實亦
非無實若了知空卽知此法隨

菩提心離相論苐十三張起
諸業果如是順行是故諸菩薩爲欲
救度諸衆生故起勇猛心入生死泥
雖處生死而無染著猶如蓮華清淨
無染大悲爲體不捨衆生空智所觀
不離煩惱是故菩薩以方便力示生
王宮踰城出家苦行修道坐菩提塲
成等正覺現神通力破諸魔軍爲度
衆生轉大法輪現三道寶階從天下
降起諸化相隨順世間入大涅盤於
其中間現諸色相或作梵王或爲帝
釋若天若人隨諸相轉如是種種示
現諸相是故得名救世導師此等皆
是諸佛菩薩大悲願力調伏世間悉
令安住相應勝行是故於輪迴中不
生退倦從一乘中說二乘法一乘二
乘皆眞實義若聲聞菩提若佛菩
提智身一相三摩地一體雖有所說
是說非說或有說爲種種相者但爲
引導諸衆生故若衆生得利而佛菩
提福智平等而實無有二相可住若
有住相卽爲種子彼種子相聚類所
生是故增長生死芽莖如佛世尊常
所宣說破彼世間種種行相但爲衆

@@菩提心離相論苐十四張起
生作諸方便而實非破若離分別此
義甚深甚深義中無有二相雖說有
破此亦非破於空法中無有二相諸
法任持自性眞實智波羅蜜多是卽
菩提心菩提心者除一切見是故當
知諸身語心是無常法但爲衆生作
利益故此中言空空而非斷此中說
有有亦不常是故無有生死亦無涅
盤而悉安住無住涅盤諸佛世尊咸
作是說悲心所生無量福聚彼卽最
上眞實空理諸佛威神之所出生自
利利他二行成就我今頂禮彼一切
性我常尊敬彼菩提心願所稱讚佛
種不斷諸佛世尊常住世間而菩提
心者大乘中最勝我於此心安住正
念又菩提心者住等引心從方便生
若了是心生死平等自利利他二行
成就又菩提心者離諸見相無分別
智眞實而轉諸有智者發菩提心彼
獲福聚無量無邊又復若人於一刹
那間觀想菩提心彼獲福聚不可稱
量以菩提心非稱量故又菩提心寶
清淨無染最大最勝最上第一不能

@@
菩提心離相論苐十五張起*壞非
所壞眞實堅固能破煩惱等一切魔
滿諸菩薩普賢行願又菩提心者是
一切法之所歸趣所說眞實離諸戲
論是卽清淨
普賢行門離一切相此如是說我所
稱讚菩提心如二足尊正所說而菩
提心最尊勝所獲福聚亦無量我以
此福施衆生普願速超三有海如理
如實所稱揚智
者應當如是學菩提心離相
論甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序起
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯二藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@大乘破有論苐三張起白和
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄明昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲活汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒涉於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙眹慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初

@@大乘破有論苐三張起
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經心浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯袐密精研之義讚相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守

大乘破有論苐四張起
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
大乘破有論
龍樹菩薩造
西天譯經三藏朝奉大夫護光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
歸命一切佛諸有智者應當如實了
知諸法此中云何謂一切性從無性
生亦非無性生一切性若有生者彼
性是常是性無實猶如空華當知諸
法與虛空等彼諸法生亦與空等一
切緣法皆如虛空彼無實故當云何

@@大乘破有論苐五張起先*
有諸法無因而復無果亦無諸業自
性可得此中一切而無有實無世閒
故無出世間一切無生亦無有性云
何諸法而有所生世間親愛父子舂
屬雖有所生而無其實不從先世之
所生故亦非現世有其相故此於世
閒無義可轉猶如月中見諸影像世
閒無實從分別起此分別故分別心
生由此心爲因卽有身生是故有身
行於世閒藴所成故名之爲身諸藴
皆空無有自性藴無自性而亦無心
以無心故是故無身當知自性離諸
分別若無其心亦無有法若無其身
亦無有界此中所說是無二道此所
說者是眞實說此中一切離諸所緣
此中所說離諸所緣此中所作離諸
所緣此中所得離諸所緣所有布施
持戒忍辱精進禪定智慧諸法如是
常行不久時中卽能證得無上菩提
以慧方便安住實際起悲愍行廣度
衆生雖復如是有所得相一切智性
而不可說得彼一切法但有名字一
切但於有想中住現前無實差別所

@@
大乘破有論苐六張起生差別生法
而無所有彼一切法本無有名但以
假名而表了故當知諸法而無實體
一切皆從分別所生此中若無分別
者卽同虛空離諸分別如說眼者能
見於色作此說者是眞實語世閒有
諸邪執心者執此所說如實而轉彼
一切法聚類所現當知此說是佛所
說是故應知此中義者眼不見色乃
至意不知法若如是知是爲智者卽
能通達第一義諦如是乃名最上眞
實我今依經
如是略說大乘破有論甲辰歲高
麗國分
司大藏都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序翦太宗神
功聖德文武皇帝製大矣哉
我佛之敎也化導羣迷闡揚宗性廣
博宏辯英彥莫能究其旨精微妙說
庸愚豈可度其源義理幽玄眞空莫
測包括萬象譬喻無垠綜法綱之紀
綱演無際之正敎拔四生於苦海譯
三藏之袐言天地變化乎陰陽日月
盈虧乎寒暑大則說諸善惡細則比
於恒沙含識萬端弗可盡述若窺像
法如影隨形離六情以長存歷千劫
而可久須彌納藏於芥子如來坦蕩
於無邊達磨西來法傳東土宣揚妙
理順從指歸彼岸菩提愛河生滅用
行於五濁惡趣拯溺於三業途中經
垂世以難窮道無私而永泰雪山貝
葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起香界
之自遠巍巍罕測杳杳難名所以道
資十聖德被三賢至道起於亁元衆
妙生乎太易摠繁形類竅鑿昏明絕
彼是非開茲蒙昧有西域法師天息
災等常持四忍早悟三乘翻

@@無二平等經卷苐一苐三張翦六
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄明昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲活汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒涉於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初

@@無二平等經卷苐一苐三張翦六定
萬彙於以發乎端清濁之體旣彰善
惡之源是顯然後以文物立其敎以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經心浩汗設
方便以救沈淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯袐密精研之義讚相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣丕
搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢
而守

無二平等經卷苐一苐四張翦先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深曷
能探測有譯經西域僧法賢奏章懇
切致意專勤以先
皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王之
墜典振覺路之頽綱欲旌大造之功
庸用廣聖
文之述作請子製序繼聖敎焉自聖
考上僊追號罔息政事之外何暇經
心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨
奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫
造乎空門之閫域略敷大意以徇輿
情蹄涔不足擬浴日之波尺華豈能
量昊天之影聊述短序以紀聖功者
焉佛
說無二平等最上瑜伽大敎玉經卷第一西
天譯經三藏朝奉大夫護光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯無
二平等最勝大儀軌王影像分第一如
是我聞一時世尊在他化自在天宮
與九十九須彌山量微塵數菩薩摩
訶薩衆倶此諸菩薩一一皆是金剛
薩埵金剛眷屬其名曰金剛手菩薩
摩訶薩普賢菩薩摩訶薩觀自在菩
薩摩訶薩虛空藏菩薩摩訶薩金

@@無二平等經卷苐一苐五張翦剛
拳菩薩摩訶薩起平等心轉法輪菩
薩摩訶薩虛空出生菩薩摩訶薩破
諸魔菩薩摩訶薩如是等大菩薩摩
訶薩而爲上首時彼天宮由諸如來
威神加持具足種種最勝嚴飾憧幡
傘蓋殊妙珍寶懸鈴珠瓔交絡垂布
大摩尼寶出現光明有種種色廣大
照耀猶如月輪清淨圓滿而佛世尊
常所安住一切如來金剛加持三昧
正智受一切如來金剛灌頂頂載寶
冠處三界法王位證一切如來一切
智智相應自在圓滿一切如來平等
印契成就一切如來最勝事業安住
大悲大毗盧遮那如來常住三世平
等金剛身語心業盡諸有情界能
滿一切願爲一切如來共所稱讚受
一切如來勸請說法
復有殑伽沙數等諸佛如來從十方
界來集此會猶如胡麻滿閻浮提是
諸如來各於彼彼佛刹亦常說此無
二平等袐密法門
爾時金剛手大執金剛者安住一切
如來心修習一切如來行隨一切如

@@無二平等經卷苐一苐六張翦來
身所行順一切如來心所作如是揔
攝本部相應依本法住於此會中隱
身不現是時十方所集一切如來旣
於會中不見金剛手菩薩卽時異口
同音說伽陀日大
哉金剛手如我等父母不現此會中大
士今何往彼
諸如來作是說已各各於其大金剛
寶加持法中默然而住爾
時金剛手大執金剛者卽從一切如
來五處而出以自身相現大毗盧遮
那佛相復從一切如來心現大月曼
拏羅有百千種圓光照耀如是現巳
復從一切如來心現大日曼拏羅量
廣無數百千世界還復本身於其中
閒安詳而坐爾
時所集一切如來卽時各各向金剛
手菩薩合掌頂禮勸請說法說伽陀
曰善
哉金剛最上法善哉金剛清淨眼善
哉金剛最勝智普攝諸佛一切智我
等勸請金剛手普爲諸佛作利樂宣
說自他智所生最上大乘袐密法

無二平等經卷苐一苐七張翦*爾時
金剛手大執金剛者白諸如來言諸
佛如來不應勸請令我宣說袐密法
門諸如來言何因緣故而汝不說金
剛手言諸佛當知今此大會諸菩薩
摩訶薩衆中或有聞說如是大乘第
一義諦袐密法巳乃有多種破壞等
相諸如來言我等各以神力加持會
衆復令悉成大金剛衆汝今伹當施
作佛事爾時
金剛手大執金剛者煕怡微笑瞻仰
諸佛讚諸佛言善哉善哉卽入一切
如來大輪光明普照一切如來心三
摩地從是三摩地出已於其四方現
四大日曼拏羅東方名持無盡色大
日曼拏羅南方名如意寶金剛大日
曼拏羅西方名無量金剛大日曼拏
羅北方名不空三昧金剛大日曼拏
羅如是現巳乃爲一切如來一切菩
薩衆會宣說無二平等最勝大儀軌
王袐密法門其所宣說與一切菩薩
如理相應令一切菩薩成就一切如
來最勝功德神通事業普徧衆會乃
至盡十方界一切佛菩薩如理

@@無二平等經卷苐一苐八張翦而
住譬如虛空光明徧照三千大千世
界所有一切日輪光明隨量而照亦
悉周徧所有一切如來光明金剛手
菩薩光明亦復如是光光混融平等
照耀如實觀者如理而住爾
時一切如來卽以一切如來普賢出
生供養雲海供養金剛手菩薩作供
養巳彼諸如來默然而住爾
時金剛手大執金剛者卽入觀照一
切菩薩心智部出生一切如來最上
袐密破諸暗因自三摩地從是三摩
地出巳宣說智部三摩地法門當
住禪定心觀清淨乳海中有大蓮華如
水精月光觀自心種子與自法相應由
是觀想成自心曼拏羅而此曼拏羅縱
廣一肘量四方及四隅四寶勝莊嚴依
法而想成住心不散亂周帀有光明熾
盛普照耀彼中依法儀觀自身清淨離
我等分別卽想成佛身如是觀想巳成
就曼拏羅次依智部儀大明如是稱唵
<引一句>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<二>倪也<二合引>那
莎婆<引>嚩<引>怛摩<二合>酤<引>欠<呼郞切三>大
明所用印並依智部儀而此大明力

@@
無二平等經卷苐一苐九張翦能滅一
切罪觀想有百千無垢最上光復依智
部儀觀想明王等微妙白淨光依法想
安布所作依此說異比非觀想
此名一切如來金剛灌頂法門住自心
堅固出相應光明觀想佛影像及金剛
手相諸求悉地者依金剛手法彼依法
相應悉地不難得若依此法者如理而
觀想自影像不動卽成金剛手諸有知
法者依法而觀想乃至彼虛空亦無過
越罪佛相與自相同一相應相彼定心
相應諸所作成就自影像佛相智者五
處觀依相應法門想金
剛薩埵此名一切如來主法門想自心
大明出焰鬘部光中現金剛杵摧破一
切惡自心心所作想成菩
提心出現五光明供養一
切佛此復名一切如來主法門觀五曼
拏羅周帀焰光明普徧佛影像想大明
成就定心觀自身離取相分別諦想自
影像等諸佛無異自心菩提心想相應
出生金剛手莊嚴出生諸儀法若住相
應觀觀金剛手者伹當依法儀想諸佛
影像欲觀佛影像當諦觀文字

無二平等經卷苐一苐十張翦皃
觀文字眞實卽見佛影像然於文字中
觀影像離相若如是觀時成相應觀想
先住心一處想日曼拏羅觀自身清淨
在曼拏羅中次想徧虛空普現曼拏羅
依法如是觀卽觀想成就彼日曼拏羅
若觀想相應卽彼金剛手觀想而成就
若彼金剛手依法相應者卽諸佛影像
觀想得相應又日曼拏羅若觀想相應
四印曼拏羅亦觀想成就若住心一處
或復徧世界乃至盡虛空依法無過越
四印曼拏羅卽觀想相應彼日曼拏羅
觀想亦成就若日曼拏羅觀想相應者
卽諸佛影像觀想亦相應由如是依法
觀諸佛影像亦如是觀想四印曼拏羅
若如是相應四印曼拏羅卽如是觀想
彼諸佛影像此名金剛手菩薩法王法
門觀一切儀軌想蓮華相應
攝觀想等法異此非相應當觀想自身
善住堅固心從菩提心生想現佛影像
此最上袐密金剛寂靜敎大利智慧光
平等而照耀若依法觀想能滿一切願
想金剛薩埵是名金剛法


@@無二平等經卷苐一苐十一張翦
此名普賢持金剛法門白*
爾時普賢菩薩摩訶薩觀察衆會卽
雨一切菩薩供養雲海滿虛空界供
養金剛手大執金剛者作供養巳又
復至誠頂禮歸命依法而住
爾時所集一切如來復於會中雨一
切如來供養雲海供養普賢菩薩摩
訶薩作供養巳從金剛菩提心出現
照一切如來相圓滿光明普徧照耀
是時普賢菩薩摩訶薩卽現自影像
光明其光名爲一切如來堅固用智
部破暗因於是光中隱自身相現毗
盧遮那佛相卽說一切如來三昧眞
實智部三摩地法門
知法者了知彼一切所作禪定相應相
眞實清淨法想日曼拏羅最上千肘量
内有月輪壇中觀想嚩字字周帀復觀
四方曼拏羅縱廣一尺量有種種色光
彼焰光普徧想諸佛影像四方及四隅
各觀想唵字彼字一一現種種微妙色
次當依法儀於曼拏羅中如理而諦想
毗盧遮那佛及曼拏羅中所有諸賢聖
日曼拏羅中想月曼拏羅中復想自身

@@無二平等卷苐一苐十二張翦大
喜樂法生從微妙心現淨月曼拏羅大
明文字相復想於心現次當想唵字普
徧焰光明從是光明中出生諸儀軌然
想佛影像及諸賢聖相彼卽成觀想四
印曼拏羅自身諸所作皆諸佛法生五
鈷金剛杵依法想於心四印曼拏羅大
明想於頟卽想成佛相周帀焰光明想
過此世界復入別刹中觀想一肘量妙
月曼拏羅中觀想自身金剛薩埵生此
名普賢智部最勝三摩地法門當
依法觀想日輪曼拏羅想自身清淨現
曼拏羅中次於其四隅想毗盧遮那後
復想自身成金剛薩埵此
名金剛薩埵法門復
次當依法分別十六尊作四分觀想各
依位而住自餘諸賢聖各想心大明此
名持金剛法門復
次當依法觀想於自身有微妙吽字左
施而住心出現光明相能破諸魔惡此
復名一切如來主法門復
想刹那中出生諸賢聖現影像光明普
徧而照耀諸有文字相其量廣無邊想
依法相應成金剛影像是中諸文字

無二平等經苐一苐十三張翦
出生大明句此無數大明成就一切法
從頟至臍輪觀想大明字此觀想相應
一切觀無異
無二平等最勝大儀軌王智部三摩地
分第二
復次伽陀曰
次想白色大蓮華量如車輪妙清淨
中有日輪曼拏羅依法相應而觀想
復想自身於中現羯磨金剛所出生
卽成羯磨金剛身金剛薩埵等無異
此名金剛薩埵法門
當觀清淨大乳海自身想現乳海中
智觀自身卽佛身故現佛身滿空界
又觀清淨大乳海有種種色妙光明
月曼拏羅現其中於中復想日輪相
次觀自身卽佛身相應出生諸儀法
由想自身徧一切周廣一切世界量
又想大海於心現日曼拏羅在海中
依法觀想諸佛相周帀光明輪圍繞
彼光明中現文字周廣一切世界量
吠泥邪等所作用依法相應而觀想
復次依法而觀想月曼拏羅一肘量
於中出現金剛劒能作世閒成就法

@@無二平等經卷苐一苐十四張翦
次想焰光白蓮華表示菩提心莊嚴
中想本部賢聖相左右安布踰始多
如是依法而攝受自金剛法皆成就
普徧一切世界中如是供養一切佛
此名普賢袐密法門
又想日輪曼拏羅其量等一多羅樹
中想漸略大明字乃至一切相應生
堅固安住自影像然當觀想賢聖等
心大明字各安巳普用供養一切佛
次想四印曼拏羅量各等七多羅樹
曼拏羅中諸賢聖各想心明字安布
此名金剛三昧法門
次當觀想曼拏羅其量等一倶盧舎
中想自身成佛身及彼佛眼菩薩等
一切皆從自心想大智所觀而成就
彼心如是得相應卽成大士相應觀
又想自心曼拏羅量復等一倶盧舎
觀自影像無所生乃至虛空無過越
自相應門堅固住觀想於佛眼相應
佛相應門堅固住佛佛觀想卽相應
觀想相應菩提心其量廣大徧一切
一切賢聖從是生依法觀想大明字
觀想相應妙蓮華其量廣一多羅樹

@@無二平等卷苐一苐十五張翦
自心安住而不動想成自心曼拏羅
又想自心曼拏羅其量廣一多羅樹
想自影像現其中一切所作善堅固
又想焰鬘白淨光五六依次而觀想
想自影像處其中左右踰始多安布
廣大光明依法現自心白等餘七色
如是光明徧虛空於中想現諸佛相
想自影像徧虛空一切皆從自心現
自身佛身本相應一切相等依法用
次當觀想諸菩薩周帀徧滿虛空界
自相如理而相應諸佛菩薩同觀想
依法想召諸賢聖安住虛空曼拏羅
自相眞實理相應卽成菩提心觀想
大明文字等相應如實觀彼文字相
從菩提心所出生熾盛光明而嚴飾
從光出現諸儀法自影像與諸佛等
自他影像悉相應焰鬘光明等照耀
次想依法而出現佛眼菩薩等賢聖
以彼彼心大明字月曼拏羅中安布
金剛薩埵眞實相徧入微妙光明中
此名持金剛法門
又想金剛薩埵生自心影像曼拏羅
是相如理觀相應異此而觀非成就

無二平等經卷苐一苐十六張翦
又想金剛薩埵生日輪曼拏羅中現
金剛鉤索等諸相攝受弟子入壇場
又想金剛薩埵生一切法從自心現
以文字等假施設是故墯於文字數
持誦乃至所作事一一住於禪定心
若如是修卽成就彼持明者名最勝
此名一切如來三昧法門
從自影像而出生本部法中諦觀想
由想自心依法住一切魔怨皆破散
此中如是求悉地諸觀想等依儀軌
日輪曼拏羅相應觀想現諸明王相
焰鬘部中所現光皆當觀想忿怒相
彼所說相依法儀是名決定眞實語
應當如是如理觀異此而觀非成就
此名一切如來普賢法門
想自影像曼拏羅中有熾盛大光明
其光廣照諸世界皆從眞實智心現
自身復現蓮華中清淨光明所照耀
是身雖現有相身自性平等而無著
依法觀想心文字是卽金剛薩埵相
金剛薩埵相平等是卽觀想諸佛相
了知大明敎出生當獲一切悉地法
是故大明最尊勝離大明敎無有上

@@此名一切如來堅固勇猛法門當
想日輪曼拏羅中現毗盧遮那
佛思念彼佛心大明彼明成就一切
法從此大明復出生希有最上袐密
儀一切從心如理現猶月清淨而照
耀復想從自影像生金剛劒等成就
相而彼出生依法儀想現廣大光明
聚具種種色甚微妙普照世界無邊
量此名一切如來三昧眼法門佛說
無二平等最上瑜伽大敎王
經卷第一甲辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫
造


@@
佛說無二平等最上瑜伽大敎王經卷第二翦西天譯經三藏朝奉
大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉
詔譯無二
平等最勝大儀軌王眞實攝部三摩
地分第三爾時金剛手菩薩大袐密
主復入一切如來妙月曼拏羅而復
以自身相現大毗盧遮那佛相安住
法界大曼拏羅中如
是安住巳還復自相說眞實攝部三
摩地法門當想清淨大乳海最上四
寶所莊嚴優鉢羅華現海中諦心想
彼大明字智部曼拏羅相應此觀想
法復最上從忿怒相而出生相應光
明善觀照卽彼光明徧一切想現金
剛薩埵相依法復觀自影像亦於光
明
中安住此名攝部三昧金剛法門本部大明曰唵<引一句>薩
哩嚩<二合>怚他<引>誐多<二>僧屹囉<二合>賀倪
也<二合引>那莎婆
<引>嚩<引>怚摩<二合>酤
欣<三>此大明王從本部儀軌王
出生依本部儀軌觀想此中自影像者謂吽字

無二平等經卷苐二苐二張翦得朱
相一切觀想法當依此而想彼如是
法儀皆吽字出生此字微妙不可思
議於一刹那中出生諸賢聖從自影
像等現平等光明自心種子成曼拏
羅彼心正思惟卽諸法相應彼文字
相卽法智相是故如理相應觀想此
名一切如來三昧金剛法門
依法五處若相應觀想五鈷金剛杵
從彼大明文字生觀想金剛薩埵相
依法出現大光明普徧佛刹而照耀
此名金剛手最上子法門
自相金剛手相應卽想金剛手慓幟
當知諸佛影像生廣大光明照世間
此名自影像智法門
自心金剛手相應焰鬘熾盛所莊嚴
從菩提心而出生廣大光明照世閒
此名自相利法門
想此佛刹現光明焰鬘普徧而照耀
從自相想金剛鉤依自影像而安布
依法鉤召諸如來一切來入光明中
此名一切如來主法門
於自影像衆相應想彼大明諸文字
依法出現大光明觀想金剛薩埵相

@@無二平等經卷苐二苐三張翦
菩提心生自影像定心觀想眞實理
由觀眞實理相應一切魔怨皆破散
若有一切魔怨起作諸忿怒怖畏事
當想菩提心出生廣於世界現變化
想日輪中現自相廣大利光所莊嚴
由是出生諸儀法羯磨金剛妙清淨
諸法本從相應生而善安住堅固心
如理宣說諸法儀本來相應自平等
優鉢羅華中現相種種色光而普徧
一切賢聖相相應如是應當最上觀
徧三界中大明句乃至虛空曼拏羅
皆從諸佛影像生白色光明妙清淨
清淨妙月曼拏羅於中依法而觀想
沒捺誐囉相相應依法應常如是觀
想於㡧像亦如是金剛薩埵光明照
自影像光極熾然摩摩枳等莊嚴相
又想金剛薩埵生廣諸世界變化事
一一堅固智所現念怒相應而諦觀
依法出現大光明與自影像光明合
是故日曼拏羅中智觀自相而無礙
想五鈷大金剛杵廣於世界現變化
忿怒影像所出生本部大明字莊嚴
依法觀想大輪相於其輪中想佛身

@@
無二平等經卷苐二苐四張翦*相
應光明而普徧如是
名爲相應觀此名金剛自性法門復
於輪中想自身寶劒莊嚴光明現菩
提心卽光明鬘普徧出現神通相次
於心想妙蓮華梵光熾盛而嚴飾從
菩提心所出生大明文字廣安布優
鉢羅華想心現有種種色妙光明依
法安住菩提心定中觀想大明字又
想於自心出現微妙帝靑大光明大
智相應所出生於中觀想佛影像又
復想自影像中現諸微妙熾盛光於
心想現文字相彼
文字中觀影像此名堅固智法門又
當觀想一肘量最上微妙曼拏羅中
想自影像文字金剛焰光而普徧又
當觀想一肘量最上大智曼拏羅中
想自影像出生定中持念大明句又
當觀想一肘量清淨日輪曼拏羅中
想金剛手出生定中持念大明句又
當觀想一肘量成就羯磨曼拏羅中
想降伏諸魔怨定中持念大明句又
想一多羅樹量最上大智曼拏羅於
中觀想自影像卽成毗盧遮那佛

無二平等經卷苐二苐五張翦
又想蓮華曼拏羅其量等一多羅樹
想自影像於中現左右復觀諸佛相
又想微妙曼拏羅其量等一倶盧舎
想自影像於中現普徧世界現變化
此名金剛大士法門
又想淨月曼拏羅其量等一倶盧舎
想佛影像於中現左右踰始多安布
應當想彼踰始多常現五種妙光明
光中復現悅意華種種微妙香雲等
如是最上供養具觀想供養諸如來
此名金剛眼法門
依法觀想踰始多其相黃色妙莊嚴
佛座周帀各安布想從相應而出生
如彼出生如所作觀想金剛薩埵相
金剛薩埵出生故依彼部法而觀想
又想一倶盧舎量大智微妙曼拏羅
自他影像悉相應諦心觀想於中現
自依最上金剛法應觀五色分五相
白色當知大智部黑色表眞實攝部
紅色名爲蓮華部黃色是名迦摩部
左嚕妙色爲最上衆莊嚴中表莊嚴
妙色開敷大蓮華卽自金剛所作事
此名金剛大袐密主法門

@@無二平等經卷苐二苐六張翦
如是相應袐密法不相應者勿表示
自相若住堅固門乃至他法亦成就
作此相應觀想者想現踰始多身相
妙色最上衆莊嚴見應愛樂勿生怖
又想金剛薩埵相滿此佛刹而徧現
諸佛影像堅固事大金剛法而普攝
此名三金剛破法門
無二平等最勝大儀軌王法部三摩地
分第四
爾時金剛手大執金剛者復說法部
三摩地法門
一切所作依此說大曼拏羅卽相應
此中如是依法儀法部成就當觀想
取相分別應捨離乃住諸法相應相
一切相應觀想門法部大明如是稱
唵<引一句>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多
<二>逵哩摩<二合>倪也<二合引>那莎婆<引>嚩<引>怚
摩<二合>酤
欠<三>此明依法想念誦大三昧
邪卽相應從一切性所出生此中非
性非無性此名觀
自在法門當想清淨妙蓮華是華以
表貪清淨清淨卽成曼拏羅自清淨
相想中現
@@
無二平等經苐二苐七張翦又想大
明王出生廣大熾盛光明聚彼焰光
明悉周徧光中想現
觀自在此復名觀自在法門自相想
現月輪中種種色光而周徧其光一
切悉照明乃至徧滿虛空界次當於
其自心中觀想最勝大明相自相觀
想彼相應卽諸佛智所莊嚴又想法
曼拏羅中出現明王最勝相從觀自
在所出生廣於世界現變化又於法
曼拏羅中諦心觀想觀自在彼彼金
剛薩埵生廣於
世界現變化此名普賢法門又於法
曼拏羅中想現最勝觀自在金剛薩
埵眞實生五處相應
依法觀此復名觀自在法門復次於
心想微妙最上大法曼拏羅從淨蓮
華所出生諸變化事如應現又復於
心想微妙無垢大法曼拏羅中現妙
色淨蓮華華中諦想諸佛相又於自
心當諦想最上大法曼拏羅於中想
現觀自在是卽觀想五佛相又於臍
輪當諦想最上大法曼拏羅於中想
現觀自在是卽觀想五佛相

無二平等經卷苐二苐八張翦*
於法曼拏羅中想自相等一多羅樹
想從自相所出生曼拏羅中諸儀法
其所出生諸儀法廣作一切供養事
此名持蓮華法門
又想大法曼拏羅其量等一倶盧舎
於中諦心想自身是卽觀自在身相
又想蓮華曼拏羅其量等一倶盧舎
左右想現踰始多以諸印作供養事
自心曼拏羅相應卽法曼拏羅觀想
普徧一切世界中廣現供養諸儀軌
自心曼拏羅相應卽想大輪曼拏羅
依日曼拏羅儀軌想自影像入其中
頂上觀想大明字乃至虛空無過越
觀想五種妙蓮華蓮華無垢光明現
應當依法而了知中方觀想自影像
東方想於佛影像從是出生而觀想
南方卽彼攝部等所作平等而相應
而方最上法所作北方迦摩部出生
金剛輪於智部用金剛劒用法部中
金剛杵作攝部法三叉通彼三部儀
當知徧滿虛空界隨彼諸部所作法
皆從聖劒金剛杵最上法等所出生
迦摩焰光極熾盛乃至廣大徧法界

@@無二平等經卷苐二苐九張翦從
金剛杵三叉生於自影像不破壞自
心曼拏羅相應當知卽於智部轉大
智曼拏羅相應當知卽於攝部轉妙
法曼拏羅相應當知卽於法部轉妙
月曼拏羅相應卽於迦摩部中轉日
輪曼拏羅相應當於一切部中轉此
復名持蓮華法門無
二平等最勝大儀軌王迦摩部三摩
地分第五爾
時金剛手大執金剛者以一切如來
大金剛杵安於智部等諸袐密部中
入彼大智相應曼拏羅建立所作事
於其大曼拏羅中安自影像相及諸
佛菩薩賢聖等相依法相應巳卽說
迦摩部三摩地法門一
切所作依此說大曼拏羅卽相應依
法想者得成就異此而觀非觀想所
有迦摩部法儀本部大明如是稱唵
<引一句>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<二>迦<引>野倪也
<二合引>那莎婆<引>嚩<引>怚摩<二合>酤欠<三>如
是微妙大明句於法平等而相應從
大蓮華所出生清淨光明悉周徧依
此法想曼拏羅於中復想自影像

@@
無二平等經卷苐二苐十張翦迦摩
焰光影像生廣於世界現變化自相
迦摩法相應乃至虛空無過越梵王
影像所出生種種焰光普嚴飾從迦
摩焰生影像廣於世界現變化如是
一一依法儀三種影
像當觀想此名迦摩焰光法門又當
觀想妙蓮華縱廣可其一肘量於蓮
華中想光明梵王影像光中現又當
觀想大蓮華最上一百八肘量從迦
摩焰影像生觀想三佛影像相又當
觀想大蓮華最上一百八肘量那羅
延天影像生華中觀想諸佛等當知
從佛影像生梵王影像變化事從法
影像所出生那羅延天影像相金剛
手相堅固用迦摩焰相從是生如應
所作相應法普徧世界而出現又想
大梵王影像其像廣彼千肘量從是
梵王心出生諸佛影像想中現諸佛
影像依法現那羅延在
相亦然此復名迦摩焰光法門又想
迦摩焰光生那羅延相千肘量從是
心中所出生諸佛影像想中現所有
一切佛影像迦摩焰法悉相應

無二平等經卷苐二苐十一張翦*
隨所出生依法儀梨羅莊嚴而最勝
乃至影像法相應彼踰始多卽成就
此名最勝迦摩焰光法門
無二平等最勝大儀軌王三昧最上智
一切成就分第六
爾時金剛手大執金剛者復說此法
門
諸求悉地者於本部法中曼拏羅相應
自影像出生依法想日天如本部儀軌
住三摩呬多卽相應成就大智觀影像
徧滿虛空界想諸色相等住三摩呬多
彼諸天等相當依法了知是卽希有法
非諸惡能破大印如是法此如理而說
四種大明句依法而所作彼一切所作
與三昧相應諸觀想不離三摩呬多門
而諸所起心爲衆生普利自相所觀想
内心而廣大若於三昧法起疑惑心者
佛說彼等人具下劣種性若了此法者
應具大福德如是依法知異此非觀想
如泥中出生優鉢羅華等彼一切應知
卽心相無垢菩提心堅固諸佛所攝受
從金剛手生異此而非生地等諸大種
隨所依出生此清淨亦然智部最上法

@@無二平等經卷苐二苐十二張翦
此名普賢法門
無二平等最勝大儀軌王一切佛甚深
袐密供養分第七
爾時金剛手大執金剛者於一切如
來堅固妙月曼拏羅相中加持而住
是時普賢菩薩摩訶薩卽入一切金
剛三昧出生大智加持三摩地卽於
此三摩地中轉入一切相應三昧智
加持三摩地從是三摩地出巳說一
切三昧相應袐密成就智出生無生
法門
佛影像出生種種色光明曼拏羅相應
輪等成就法住三摩呬多想左拏迦量
普徧曼拏羅住定心觀想大明字安額
依法一月中觀想求成就或於兩月內
見華滿空現是華甚殊妙想成曼拏羅
此華爲幖幟卽表成就相想金剛薩埵
如小麥分量燄鬘光莊嚴此出生相應
五鈷金剛杵想現於鼻端帝靑等相應
想如是色相優鉢羅華等想成曼拏羅
此一切所說皆智部法儀從法界法中
出生而觀想現廣大光明徧滿虛空界
想相應蓮華其華有八葉如棗之分量

@@
無二平等經卷苐二苐十三張翦清淨
光普徧依法住定心勿起異思惟離初
中後分平等而觀想妙色蓮華等想徧
十方現依迦摩部法想現淨光明又想
彼三叉如小麥分量燄光相莊嚴表迦
摩部相日曼拏羅現隨應諸供養施戒
忍辱等堅固義亦然是諸大明法悉平
等加持自心大明光如月而普照入自
心大明金剛杵平等餘一切方隅非所
作觀想彼所說平等是卽智部法彼三
部和合金剛手德生依彼所出生所作
住禪定不破羯磨法說諸相莊嚴彼優
鉢羅華智部攝部用迦摩部法部用鉢
訥摩華當依袐密法十十二十六於智
部攝部法部
如次用二十依法儀迦摩部中
用此名一切如來袐密三昧法門又依
袐密法作莊嚴等事從佛所出生作平
等供養旃檀香莊嚴卽成羯磨法若疑
惑心生破曼拏羅法一切平等事疑惑
卽不生若起疑惑時佛
說不成就此名一切如來心法門修行
者依法沐浴而莊嚴於諸相分中無破
無闕減若依此三昧卽成就相應

無二平等經卷苐二苐十四張翦
若越三昧門而不得成就此袐密法門
是最上眞實若通達無礙無疑怖成就
當依法而畫四肘曼拏羅依本部大明
誦五洛叉數依法求成就異此而不成
此名一切如來光明法門
從金剛薩埵眞實所出生畫勝曼拏羅
縱廣一肘量大忿怒明王甘露軍拏利
彼依法平等施最上成就壇中依法儀
安金剛鉤等以香華供養彼卽得成就
又於大海邊或山聞靜處依法隨力畫
本部曼拏羅以諸寶供養供養金剛手
及觀自在尊諦心而作法當於夜三時
謂初夜中夜作法者入壇求眞實悉地
如是經半月所作得相應設極重罪者
求此法亦成此法平等門離取相分別
金剛手加持咸得勝成就袐密主出生
諸世界平等得彼阿増衹踰始多成就
變現諸佛身等須彌山量從金剛手生
作衆生利益
佛說無二平等最上瑜伽大敎王經卷第二
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@佛說無二平等最上瑜伽大敎王經卷第三翦
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
無二平等最勝大儀軌王一切如來智證
最上袐密分第八
爾時十方來者一切如來又復勸請
金剛手菩薩大袐密主言金剛手願
當宣說一切如來智證三昧大明三
昧一切如來成就師子變化三昧速
證阿耨多羅三藐三菩提大智平等
法門
爾時金剛手菩薩大袐密主聞諸如
來如是言巳先以金剛杵安於自心
作加持巳發如是言諸佛不應重復
勸請令我宣說諸三昧法門何以故
此法甚深最上袐密是一切如來眞
實智印成就法門有諸下劣根性者
若聞是法當有千種破壞等相諸如
來言我等諸佛所共加持汝今但當
隨應宣說
爾時金剛手菩薩大袐密主安住一
切如來心頂最上妙月曼拏羅中宣
說一切如來智證三昧大明三昧等

@@
無二
平等經卷苐三苐二張翦*法門所
有阿僧衹諸佛不破眞實相應門行
者現生得佛身一切所作皆決定所
有倶胝數諸佛不破諸佛智相應行
者現生獲悉地得成金剛薩埵身㧾
攝一切衆生聚如一廣大蓮華量三
摩地等諸法門一切皆能獲悉地揔
攝一切悉地法如一廣大蓮華量智
者應當眞實觀悉從
迦摩焰光生此名自性清淨法門觀
想徧滿虛空界諸佛普現種種身不
破如是眞實相行者現生獲悉地諦
想自心眞實法一切所作皆清淨不
破三昧本無生異此卽非相應行自
及一切衆生類心本清淨復光明雖
種種性悉無染諦想心等眞實門所
有諸佛勝事業一一依法眞實修一
切大明清淨生異此而修非成就是
故大明最尊勝能成最上袐密法金
剛薩埵清淨生異此而修非大喜彼
勝事業自在義所作所行悉平等智
者如是如實知異此卽名愚癡者行
者應當如實知行住乃至飮食等

無二平等經卷苐三苐三張翦**
不破諸佛三昧門卽當速獲悉地法
所有供養香華雲一切如義而所作
九沒囉拏門出生供養一切賢聖等
常持本部袐密明卽得金剛薩埵法
此卽一切佛世尊眞實智證三昧門
此名一切如來智法門
行者善住堅固心依彼曼拏羅法儀
如常所用所作事一切隨應離疑惑
所作應當依此法如別所作非相應
自成就法甚廣大依彼智金剛所說
若自若他諸法用乃至虛空所出生
若於眞理不相應彼於佛法不成就
世閒苦樂貪瞋癡離我相故悉平等
了知貪瞋癡性空不離貪等自清淨
無二平等最勝大儀軌王金剛薩埵一
切袐密三昧分第九
爾時金剛手菩薩大袐密主復說一
切如來大智因金剛薩埵一切袐密
三昧法門
修習瑜伽勝行者不應禮敬諸聲聞
但當禮彼諸如來卽得相應成就法
行者當於自影像依法定觀眞實理
於自心輪等所作一切相應供養事

@@無二平等經卷苐三苐四張翦
若彼一切衆生中有違越此袐密者
卽當頭破作七分而復退失菩提心
若於袐密門安住持誦所用袐密明
金剛薩埵所出生於自影像諦觀想
佛爲最上阿闍梨一切最勝常善護
了知袐密眞實者此阿闍梨佛無異
觀想諸佛阿闍梨從菩提心所出生
於自影像觀相應眞實事業悉成辦
諸持明者當了知眞實三昧而出生
如是三昧等相應越三昧者不成就
又當觀想自影像從金剛手袐密生
大印成就等相應所欲應修先行法
若時若用等依法而此三昧爲最上
此常所作悉相應乃至善獲諸悉地
所欲應修先行法若時若用等相應
而此三昧爲最上於一切處常善護
此名大菩提心法門
從自影像所出生於自影像住一相
而自心量廣無邊具修大明先行法
當知此三昧大智一切所作離諸過
專注作彼擁護法所求悉地善堅固
依法諦想諸如來定心思惟悉地相
金剛薩埵出生門自心相應法成就

@@無二平等經卷苐三苐五張翦
行者常依此法儀日三時中作觀想
若異此法持誦者而彼所作非悉地
影像影像無差別忿怒莊嚴熾盛光
想從寶手而出生最上廣大金剛寶
依法平等作觀想乃至得見悉地相
若異此者卽愚癡彼於袐密不成就
最上大智妙寶冠衆妙莊嚴善清淨
除此最上悉地門無復餘法爲勝上
安住金剛手大輪於三有中無染著
我已成就智金剛常宣清淨法智句
甘露軍拏利等法依彼加持而安住
虛空無量無邊際我從賢善法中出
此名持金剛法門
爾時金剛手菩薩大袐密主復說一
切如來身語心大智大明清淨眞實
金剛加持一切如來三昧法門
復次此說心金剛觀想金剛薩埵生
彼心如是觀想已卽能入彼智金剛
金剛自性清淨義應善觀察語金剛
觀想清淨大智門大智隨彼語業轉
金剛堅固不壞身金剛加持妙光照
而彼諸佛自性身如是依法加持住
依如是法得菩提金剛界中加持住

無二平等經卷苐三苐六張翦**
於六月中依法修卽獲諸佛成就法
貪法無生亦無染一切從彼金剛生
如是眞實儀軌修一切悉地皆圓滿
爾時金剛手菩薩大袐密主復說一
切如來大智阿闍梨三昧
應知三種智等生諸不正語非如義
依正法儀如理行得佛阿闍梨成就
應當想彼諸佛等周帀徧滿虛空界
想從大明所出生三摩呬多心愛樂
所有愛樂法相應佛阿闍梨常觀想
微妙最上曼拏羅本部大明諦心念
影像徧滿虛空界於心觀想現佛身
此如是說如理行安住諸佛眞實智
又想妙月曼拏羅從影像相而出現
依法持念本部明五處相應而觀想
住菩提心依法想諸分圓滿悉愛樂
入彼法曼拏羅中自心大明當持念
所有最上妙寶冠想作廣大供養事
佛阿闍梨大樂門眞實相應而供養
依法持誦本尊明遠離一切怖畏事
此法刹那若相應於現生中得成佛
此名一切處平等利法門
無二平等最勝大儀軌王一切三昧成

@@無二平等經卷苐三苐七張翦
就禪定曼拏羅分第十
爾時十方來者一切如來復従一切
如來身語心智莊嚴出諸供養雲供
養金剛手菩薩大袐密主如是供養
巳咸作是言大士願說一切三昧智
成就禪定眞實最上大曼拏羅
爾時金剛手菩薩受一切如來勸請
已卽入一切如來平等金剛加持三
摩地從是三摩地出已宣說一切三
昧智成就禪定眞實最上大曼拏羅
今說三昧智成就最上廣大曼拏羅
金剛大智所出生諸佛菩提如理說
定心觀想乳海中清淨微妙蓮華現
種種瓔珞徧莊嚴專注繫念而觀想
曼拏羅量十六肘如佛阿闍梨法住
其相四方及四隅四門依法想安布
中想月輪曼拏羅復有閻浮樹出現
依法於其外四隅想布五鈷金剛杵
而彼五鈷金剛杵想於五處作加持
復當於彼月輪中依法想布諸佛位
東方如彼本部儀安布阿閦如來等
南方亦如本部儀安布寶生如來等
西方無量壽佛等北万不空成就等

@@
無二平等經卷苐三苐八張翦隨方
色相依法儀住心眞實而觀想中方
毗盧遮那佛觀想出生諸法儀曼拏
羅中諸法用依法次第當觀想復次
於其內四隅想布佛眼菩薩等甘露
軍拏利明王及諸明王四門想如是
賢聖色相等觀想各各依法儀方位
次第想周圓並依金剛薩埵法當知
從五光明出五法如意而具足佛阿
闍梨三昧門所作並依三昧法又當
想彼虛空界徧滿一切佛世尊以袐
密法普供養觀想袐密依法說無二平等最
勝大儀軌王大禪定分第十一爾時
金剛手菩薩大秘密主
復說不空三昧大禪定曼拏羅一切
所作依此說佛阿闍梨在智門日輪
曼拏羅相應一切依法而觀想東方
一切法最上安想金剛薩埵法南方
究竟勝大明安想金剛薩埵法西方
最上正覺智安想佛阿闍梨法北方
諸散怛囉娑安想金剛薩埵法中方
三界廣平等安想大金剛影像諸方
普想白色巳中方復想於黑色觀想
踰始多妙相如金剛法所作事

無二平等經苐三苐九張翦大自在
金剛薩埵觀想所有諸色相金色如
應依法儀諦心觀想佛影像一切如
是依法儀觀想忿怒明王相本部大
明及五法普以大明作供養乃至徧
滿於虛空想現金剛薩埵相以諸大
明供養巳復用芘密法供養爾時金
剛手菩薩大芘密主復入一切如來
三昧生金剛加持三摩地從是三摩
地出巳復說妙樂法如來曼拏羅妙
法曼
拏羅相應一切依法而觀想安住禪
定相應心諦想諸法皆無我東方持
妙法光明南方大智法廣大西方妙
法大自在北方勝上法聲生中方妙
法自在主如應觀想依法儀諸方普
想白色巳復於中方想赤色本部法
中法自在諦心四隅而觀想馬頭忿
怒明王等依法安想於四門五法一
切想具足芘密供養法相應中心想
現妙蓮華周帀復想妙樂法滿虛空
界現珍寶想徧自法祕密門祕密供
養三相應法阿闍梨如儀軌爾時金
剛手菩薩大祕密主復入一

@@無二平等經卷苐三苐十張翦*切
如來三昧金剛生堅固加持三摩地
從是三摩地出巳復說一切染法清
淨大禪定曼拏羅迦
摩曼拏羅相應一切依法而觀想東
方帝釋大光明觀想種種淨妙色南
方開華大自在諦想自性卽無性西
方大法智清淨諦心想於寂靜相北
方最勝復最上觀想清淨依儀軌中
方迦摩燄相應依法觀想自影像迦
摩自在本部儀諦實觀想心無我所
有最上蓮華手依法想安於四隅想
彼五法皆具足如其所應作供養金
剛薩埵所出生周帀依儀而觀想迦
摩祕密法相應出生最上諸供養迦
摩阿闍梨作事攝受祕密供養等佛
阿闍梨常所作彼曼拏羅賢聖尊金
剛阿闍梨想已彼曼拏羅一切勝迦
摩阿闍梨如義不復别說曼拏羅爾
時金剛手菩薩大祕密主復入照一
切如來心頂加持三昧金剛三摩地
從是三摩地出巳宣說照金剛薩埵
心頂大禪定曼拏羅定
心觀想大乳海中有清淨大蓮華

@@
無二平等經卷苐三苐十一張翦*
華中有水精寶山種種莊嚴甚殊妙
山頂現法曼拏羅依法諦心而觀想
四方四隅及四門如次依法想具足
中心大明妃出生依法觀想轉輪相
東方諦心當觀想依毗盧遮那佛儀
南方堅固心觀想依彼無量壽佛儀
西方依法亦如應觀想光聚王佛頂
北方如理而諦想最上出生如是法
想從法影像所生殊妙踰始多色相
想彼善施成就法一切同一金剛相
所有佛眼菩薩等四隅安想依法儀
無能勝忿怒明王四門各各想安布
觀想金剛薩埵尊一切相應彼成就
五法一切悉具足是卽智相應供養
從自祕密法出生所生供養等無異
如是徧滿虛空界想現一切頂輪相
爾時金剛手菩薩大祕密主復入一
切欲界平等歸命金剛加持出生三
摩地從是三摩地出巳說一
切部平等師子變化大禪定曼拏羅
先想清淨大乳海次復變現種種色
於衆色中有大山四寶莊嚴甚微妙
山頂復想曼拏羅四方四隅及四門

無二平等經卷苐三苐十二張翦
周帀現優鉢羅華清淨莊嚴而觀想
曼拏羅中想月輪輪中復有衆寶座
佛阿闍梨處其上入於相應禪定門
彼曰輪曼拏羅中明妃出生賢聖等
依法諦心當觀想各於四隅而安布
彼甘露軍拏利等忿怒明王熾盛光
以忿怒相作莊嚴依法周帀想安布
月輪曼拏羅明妃五處相應而出生
金剛朅訥誐莊嚴燄鬘部光而照耀
蓮華妙樂主清淨白色熾盛光明鬘
最上清淨甚微妙寶冠莊嚴想徧滿
金剛薩埵所出生佛阿闍梨最勝相
種種妙寶所莊嚴依法諦心而觀想
金剛薩埵所出生衆寶燄鬘大光明
光中現優鉢羅華依法當於東方想
勿起異心當觀想從金剛法所出生
鉢訥摩華平等光依法當於南方想
迦摩金剛所出生赤色光明妙傘蓋
燄光周徧表莊嚴依法當於西方想
廣大金色智光明依法當於北方想
本部明妃自在主四隅如應當觀想
所作應想祕密相種種妙寶表莊嚴
愛樂適悅法相應觀想如應生喜樂

@@無二平等經卷苐三苐十三張翦*
彼無能勝阿闍梨依法觀想於四門
如祕密作金剛步想從是門出三界
所有一切影像相悉想金剛薩埵生
佛阿闍梨常所行五法具足皆清淨
依法承事常作用此法是卽生大喜
又想自祕密出生常作最上供養事
影像徧滿虛空界觀想如應作供養
所有劫樹大珍寶及彼如意寶清淨
依諸部法而分別如應觀想彼色相
彼彼影像如所說依法得受於灌頂
彼相若當依法儀觀想賢缾而最上
佛影像等同一相諦心想作諸供養
行者若如理作法是卽住於相應相
是人現生得成佛所說決定無疑惑
本部大明忿怒王如應善施成就法
行人卽於刹那閒最上悉地得圓滿
諸三昧門祕密行佛阿闍梨法性門
所說眞實復一心隨如是部出生相
佛說無二平等最上瑜伽大敎王經卷第三
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@
佛說無二平等最上瑜伽大敎王經卷第四翦西天譯經
三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫
臣施護
奉詔譯無二平等最勝大儀軌王出
生大禪定分第十二爾時金剛手菩
薩大祕密主復入一切虛空界智光
照明三摩地從是三摩
地出巳宣說大三昧大士出生諸大明法門智部大明曰唵<引一句>倪也<二
合引>努<
引>訥婆<二合>嚩<引>野莎
<引>賀<引二>說此大明巳阿
僧祗百千佛刹
皆大震動又此大明若有聞者卽得
廣大記念辯才智慧爾時金剛手菩
薩大祕密主復入普徧光明三
昧金剛加持三摩地從是三摩地出巳宣說攝部大明曰唵<引一句
>僧屹囉<二合>賀倪也<二合引>努<引
>訥婆<二合>嚩<引>野莎<
引>賀<引二句>說此大明巳所
有一切虛空界自然
出現廣大熾盛光明照耀普徧一切
互相映徹照見無礙爾時金剛手菩薩大祕密主復入自

無二平等經卷苐四苐二張翦*性
清淨三摩地從是三摩地出巳宣說
法部大明曰唵
<引一句>達哩摩<二合>倪也<二合引>努<引>訥婆<二合>嚩
<引>野莎<引>賀<引二>說
此大明巳自然出現廣大光明徧照
無邊一切佛刹爾
時金剛手菩薩大祕密主復入自性
清淨集吉祥生金剛加持三摩地從
是三摩地出巳宣說迦摩部大明曰
唵
<引一句>迦<引>摩倪也<二合引>努<引>訥婆<二合>嚩<引>野
莎<引>賀<引二>說
此大明巳自然出現廣大光明徧照
無邊一切佛刹諸持明者各於諸部
當如是知起相應心住眞實理以自
影像加持而住一切所作諦心觀想
復次當知諸部諸印隨應相異謂二
臂合及指相合是諸部通用印相金
剛相合是智部印相寶相作縛是攝
部印相蓮華相生是法部印相羯磨
部與法部無異三叉相作縛是迦摩
部印相此名大明菩提心法門無
二平等最勝大儀軌王勝大明敎

@@無二平等經卷苐四苐三張翦*
最初事業分第十三
爾時金剛手菩薩大祕密主復入圓
滿一切願三昧出生金剛加持三摩
地從是三摩地出巳宣說大三昧成
就曼拏羅而此曼拏羅最上廣大猶
如虛空廣大無量此大成就等無有
異若欲畫此曼拏羅者當依本部法
儀如理而作應先布畫㡧依法加持
五色線絣量界道依次分布界道周
正隨應大小依法而畫其曼拏羅作
三重四方四隅四門四樓閣莊嚴具
足四門各以禰踰賀而爲嚴飾畫作
空中雨珍寶相如是安布畫曼拏羅
三重諸分位巳次當依法畫賢聖相
内第一重曼拏羅中心畫本部尊東
方畫智部尊南方畫攝部尊西方畫
法部尊北方畫迦摩部尊如是四方
畫巳所有四隅並依常法如次而畫
復次外第二重東方畫最勝佛頂大
白傘蓋菩薩南方畫持金剛菩薩西
方畫持蓮華菩薩北方畫顰眉菩薩
於其四隅當畫佛眼菩薩摩摩枳菩
薩白衣菩薩等如是諸菩薩等各結

@@
無二平等經卷苐四苐四張翦*本
部印如本法畫復次外第三重東方
畫帝釋天主與欲界天子衆及淨居
天子衆東南隅畫諸五通大仙及火
天衆南方畫必隷多主七母鬼衆西
南隅畫必隷多主諸部多衆西方畫
水天主及諸龍衆西北隅畫風天主
及諸持明天衆北方畫俱尾囉天大
財主及諸夜叉衆東北隅畫部多主
及諸部多衆如是諸天等應當各各
依彼法畫復次於其四門各晝金剛
鎖菩薩於第三重曼拏羅外四隅各
畫五鈷金剛杵如是安布畫賢聖巳
當依法儀安置賢甁及香華燈塗等
而作供養及獻祕密供養依法加持
請求本尊賢聖歡喜依法於其四門
安置芘密供養具作是祕密供養巳
依大明敎於湏臾閒卽得本尊善施
歡喜其持明者應當先爲必哩煬迦
囉作出生供養次爲訶利帝母後爲
一切部多衆作出生供養巳復以本
部大明作護摩法此曼拏羅最上勝
妙如眞實語能作成就乃至與弟子
授灌頂法及種種事業悉得成就

無二平等經卷苐四苐五張翦
此卽金剛薩埵相應之法諸佛最勝
作用法門佛阿闍梨如理宣說此三
昧門一切佛於三世道轉能作大灌
頂乃至虛空出生如如意寶出生無
礙所有灌頂法我眞實生依止無礙
亦復如是若人得聞金剛薩埵名字
及見身者於七生中得最上地若欲
安住佛阿闍梨加持智海其持明者
應常供養諸佛大牟尼尊卽得佛阿
闍梨攝受爲本部弟子如常所說五
種三昧應當一心如實觀想卽得於
大三昧曼拏羅中作成就行人是卽
名爲大如意寶眞實出生
爾時金剛手菩薩大芘密主安住一
切如來心加持巳欲令一切修瑜伽
行者安住一切如來身語心業勸請
世尊大徧照如來宣說最上成就法
門
爾時世尊大徧照如來卽說一切如
來三昧最上成就明敎最初事業法
門
今說廣大曼拏羅三十由旬爲分量
其相四方燄光明帝靑大光復周徧

@@無二平等經卷苐四苐六張翦
虛空無礙徧一切禪定相應而觀想
又此閻浮大洲量想徧清淨大乳海
海中出現大蓮華其華量如彼車輪
華中想燄鬘得迦忿怒明王大笑相
依法觀想彼影像色相幖幟如常法
或現顰眉忿怒客燄鬘部光極熾盛
所有出生依法儀觀想於彼等無異
禰羅難拏大明王想忿怒壞三界相
於一切佛法所攝安住諸佛眞實智
三種影像如所說觀想徧滿虛空界
色相依法而出生自心觀想離諸相
自心及彼諸影像諦想皆是賢聖相
復次漸略大明字彼中安想諸賢聖
劫火大光依法儀住禪定心普觀想
月光清淨復熾盛觀想自身依常法
皆從賢聖所出生波中諦心而觀想
自心卽現自影像依法觀想無别異
此中一切大明句善能圓滿一切願
最初禪定如是說行者一心當觀想
劫火大光想熾然部主本尊常出現
所有大明文句相當住禪定諦觀想
諸佛影像悉相應妙月曼拏羅中想
復想從自心出生身諸毛孔現化佛

@@
無二平等經卷苐四苐七張翦一切
徧滿虛空界三種大明應觀想五種
光明相應現安想本尊依法儀大明
王相法相應一切如理而安布想虛
空界一切佛現身徧滿無空缺先想
本尊賢聖巳一切觀想悉周徧無二平等
最勝大儀軌王辦事分第十四爾時世
尊大徧照如來復說
一切祕密大明分別敎相法門又當
於其虛空中想現四方曼拏羅量廣
阿僧祇由旬最上廣大而周徧應住
禪定如理心想自影像於中現卽是
毗盧遮那佛五處相應如理住次想
曰輪曼拏羅普想賢聖現其中金剛
薩埵自心現依法出生而觀想又想
曰輪清淨光熾盛偏滿虛空界諸賢
聖相悉相應依法次第想安布智者
當知此部法是卽眞實清淨敎異此
而非成就門遠離祕密禪定行無二平等
最勝大儀軌王大徧照如來一切
大明金剛出生分第十五之一爾時
世尊大徧照如來復說
一切如來一切眞實敎持念法虛空
無際無方隅當知自心亦如是

無二平等經卷苐四苐八張翦外曼
拏羅觀想巳自曼拏羅想無異自華
隨處卽本尊觀想眞實相應法大印
如理觀想巳不應觀想別異法於自
心中想微妙清淨大智曼拏羅自影
像現白色光表從大悲相安立所有
大明文字句觀想最初祕密法五鈷
金剛杵幖幟彼亦依法如是想從自
影像出生法智者五處善安住而諸
文字隨相門想從禪定所出生文字
章句如儀軌想以數鬘爲記念隨諸
部法用差別智者應當如實知觀想
大智所出生一心持念卽圓滿彼一
切佛所攝持於圓滿法善宣說一字
大明眞實法自影像相應觀想三字
大明眞實法想本部主所出生五字
大明等攝持乃至文字出生法普現
白色熾盛光燄鬘明照悉周徧從初
依法而分別諸部所作諸事業靑優
鉢羅華葉相普現帝靑大光明隨本
部現廣大光定心觀想彼成就蓮華
妙樂主色相赤色燄光明普徧所現
光明依法儀普徧世界而照耀黃色
黃光極熾盛一切普現於黃色

@@無二平等經卷苐四苐九張翦如應
觀想諸色相彼能成就皆決定從自
影像而生起眞實出生如所說觀想
自心現妙華卽復想成曼拏羅彼中
應當依法儀眞實大印而諦想如正
法句所出生眞實大智當觀想如應
想從根本生一切諸佛供養等依法
現諸變化事普徧一切世界中復次
漸略諦觀想無初中後皆如實妙月
光明此相應如應觀想大印法如理
了知三部儀此卽眞實清淨敎所作
事業悉和合觀想所應依儀軌別法
觀想若未成當想妙樂法最上行者
應入寂靜舎安住相應禪定相一心
於此諦觀想諸佛身語心成就成就
行人此眞實專注求是悉地法諦想
諸佛影像巳寶冠莊嚴作供養佛阿
闍梨出生相當於自心而安想本部
大明最上印諦想於心而安住依法
飮食等作用悉住相應自在相乃至
色香等諸事皆是廣大眞實心佛阿
闍梨自妙樂常與賢聖法相應此中
一切依法作異此而修非成就所說
一切大明句而能圓滿一切願

@@
無二平等經卷苐四苐十張翦大明
善作諸成就眞實祕密諸智門若破
諸佛三昧門自他俱破法亦然一切
所行所作事當知皆如不正語諸法
皆從一切佛佛智出生而成就金剛
薩埵相出生金剛薩埵法成就若於
四行得相應普攝諸賢聖根本依法
如理持本法此說名爲持明者此法
皆是一切佛眞實祕密善無動此卽
最勝大明體觀想如應而平等如實
分別諸部法觀想諸佛影像巳如應
觀想彼輪相皆從自法眞實生行者
應當常觀想金剛薩埵等賢聖三部
平等依法儀乃至盡壽無退壞金剛
薩埵所加持一切佛諸成就法一切
大明大喜門三昧成就如實說爾時
世尊大徧照如來復入一切如來如
意寶平等金剛三摩地從是三摩地
出巳宣
說一切如來出生金剛曼拏羅一切
所作依此說當畫三昧曼拏羅東方
畫彼阿閦尊本印現前當依法南方
當畫寶生尊一切依彼本部儀西方
畫無量壽尊如應亦依本部法

無二平等經卷苐四苐十一張翦*
北方依本部儀軌當畫不空成就尊
中方如實依法儀應畫佛阿闍梨相
次畫五鈷金剛杵燄鬘光明所莊嚴
依法安布求成就如佛阿闍梨所作
一切所作依本印靑優鉢羅華光明
復畫十一鈷大杵依金剛法而安布
於內曼拏羅四隅各各畫優鉢羅華
當知四種大印者轉輪王相此無異
復於曼拏羅中畫四寶四色表莊嚴
隨應復畫諸天衆及曼拏羅中賢聖
四門各畫諸明王色相皆依本部法
所謂白黑及赤黃如次一一應當畫
安布諸賢聖相巳行者當住禪定心
各以賢聖本心明善成諸法破諸惡
於其四門依法儀常作祕密供養事
乃至飮食等所作皆住曼拏羅界中
當知喏字爲佛部喏惹字爲金剛部
惹阿字爲蓮華部阿惡字爲迦摩部
如是諸部根本字曼拏羅中常所作
此名一切如來金剛大曼拏羅
爾時世尊大徧照如來復說成就近
成就大成就等諸法門
若欲修習成就者隨應飮食祕密行

@@無二平等經卷苐四苐十二張翦*
彼心安住大明心是卽相應三昧法
若欲得近成就者當於一月依法修
諸佛善施諸成就此卽智金剛所說
欲得大明大成就當於三月中修習
最初平等行相應此卽金剛手所說
爾時世尊大徧照如來復說智部等
成就三昧寶藏法門
行者當觀於巳身卽是毗盧遮那佛
本部所用金剛輪得金剛輪持明成
行者當觀於巳身卽是毗盧遮那佛
本部大明金剛劒得金剛劒持明成
行者當觀於巳身卽是毗盧遮那佛
三叉大明本部華得三叉等持明成
行者當觀於巳身卽是毗盧遮那佛
本部大明金剛鉤得彼金剛鉤成就
行者當觀於巳身卽是毗盧遮那佛
本部大明金剛索得金剛索持明成
又想從自影像生芘密大印等諸相
如是持彼如意寶了諸部法善分別
此三昧法欲成就應成就於成就事
彼於現生得成就大明相應主宰法
於三昧法不成就彼卽不能得見佛
若依四種法儀修觀想相應住眞實

@@
無二平等經卷苐四苐十三張翦當
知從自身所生自心影像相應相於
影像中諦想巳速得成就無別異優
鉢羅華甚清淨本部大明亦復然月
影像中依法觀大智持明得成就復
相心金剛出生大智持明得成就於
其月影像光中諦心觀想金剛手當
知諸欲我清淨如彼虛空淨亦然於
其月影像光中金剛蓮華想出現次
想清淨蓮華眼一切地中得自在於
其月影像光中五佛如來想出現五
種光明甚微妙周帀廣現於佛身光
中復出曰光明羯磨金剛想心現本
部大明至心念卽得堅固金剛身於
其月影像光中觀想本部金剛杵觀
想五鈷金剛杵卽得不壞金剛身於
其曰影像光中現金剛焰莊嚴相金
剛手卽自影像觀想持最上色相於
其月影像光中現蓮華焰莊嚴相觀
自在卽自影像想持妙法大色相於
其月影像光中現白色焰莊嚴相迦
摩焰卽自影像想持迦摩焰色相一
字大明種智門出現大力明王相所
有本部主印契及自印等當觀想

無二平等經卷苐四苐十四張翦
身語心諸大印門一一如應依法想
當住眞實三昧中諦想金剛手影像
於其曰影像光中自印如應當觀想
又於曰曼拏羅中諦心觀想自影像
大明文字安於心依法所生離疑怖
又想金剛薩埵生能生禪定出生法
近成就法依本儀卽得最上諸成就
依法隨冝於方處六月中作供養事
如彼金剛薩埵儀卽得三界勝成就
行者隨處作成就金剛薩埵所加持
天人乃至諸部多所欲鉤召皆來集
行者應擇寂靜處或於曠野或山閒
所應鉤召悉來巳祕密供養依法作
依彼金剛薩埵法若作所應鉤召時
持誦本部所用明當結本部大印契
依法結本部印巳一心持誦求相應
行者當於中夜時如應所作皆成就
想金剛鉤安於心依本部法作相應
劫火大光想熾然金剛鉤想光中現
想金剛鉤安於心依法諦心而鉤召
焰鬘得迦忿怒王及彼馬頭明王等
所有金剛杖明王及彼不動忿怒尊
威光廣現三界中作顰眉相而顧視

@@無二平等經卷苐四苐十五張翦*
大力忿怒大明王及彼甘露軍拏利
三界中起敬愛心勇猛復具大威力
彼金剛香大明主與金剛手威力等
而常稱念佛如來安住三金剛不壞
金剛那契大使者及彼金剛贊拏尊
悉依金剛薩埵法普令三界呵吠舎
假使諸毒滿虛空一刹那閒悉能壞
爾時世尊大徧照如來復入一切三
昧金剛三摩地從是三摩地出巳宣
說焰鬘得迦大忿怒明王大明曰
那謨<引>嚩囉<二合>倪也<二合引>那<引>野<一句>三
摩野薩埵<引>野<二>唵<引>羯囉羯囉<三>倶
嚕倶嚕<四>摩摩迦哩煬<二合五>伴惹伴
惹<六>薩哩嚩<二合>尾覲那<二合引>捺賀捺
賀<七>嚩囉<二合>尾那<引>野岡<八>母<
引>哩駄<二合>吒迦<九>喏<引>尾旦<引>多羯囉<
十>摩賀<引>尾訖哩<二合>多嚕必尼<引十一>
鉢左鉢左薩哩嚩<二合>訥瑟吒<二合引>那<十二>摩賀
<引>誐拏鉢底喏<引>尾旦<引>多羯囉<十
三>滿駄滿駄<十四>薩哩嚩<二合>屹囉<二合>賀<引
十五>殺捺目<二合>珂殺捺部<二合>惹殺吒左<二
合引>囉拏<十六>嚕捺囉<二合>摩<引>那野<十
七>尾瑟弩<二合>摩<引>那野<十八>沒囉<二合>賀摩<二
合引>
@@
無二平等經卷苐四苐十六張翦捺也<二合引>禰嚩<引>摩<引
>那野<十九>摩<引>尾藍末摩<引>尾藍末<二
十>虎盧虎盧<二十一>曼拏羅末提<引>鉢囉<二合>吠
<引>舎曵<二十二引>三摩野摩耨三摩<二合>囉<二十三
>吽<引>吽<引>吽<引>吽<引>吽<引>吽<引二十四>癹吒<半音>
癹吒莎<引>賀<引二十五>說
此大明巳世尊大偏照如來卽時安
住如微塵數諸佛如來心月曼拏羅
乃現種種色徧滿虛空界復
現自影像亦徧虛空說是伽陀曰大
哉一切大明法最上金剛不可壞一
切如來堅固門得無等比甘露聚爾
時世尊大徧照如來復入自性堅固
三摩地從是三摩
地出巳宣說最上金剛心大明曰唵<引一句>嚩囉<二合>窟
囉尾訖哩<二合>多<引>
那那吽<引>癹吒<半音二>說
此大明巳一切如來亦悉
怖畏時彼持妙法者說是伽陀曰大
哉一切大明法我三昧門眞實說乃
至諸佛亦不破是卽建立金剛憧佛說無二
平等最上瑜伽大敎王經卷
第四甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說無二平等最上瑜伽大敎王經卷弟五翦
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
無二平等最勝大儀軌王大徧照如來一切
大明金剛出生分弟十五之二
爾時世尊大徧照如來復入光照一
切虛空界金剛三摩地從是三摩地
出巳說此大明曰
唵<引一句>嚩囉<二合>骨嚕<二合引>駄摩賀<引>末
羅<二>賀那捺賀鉢左摩他<三>尾枳囉
尾特網<二合>娑野<四>嗢麤澁摩<二合>骨嚕
<一合引>駄吽癹吒<半音五>
說此大明巳彼一切如來出現大輪
光明徧滿虛空廣照一切爾時持金
剛者說是伽陀曰
大哉一切大明法是我最上金剛敎
諸佛因此證菩提我亦由斯得成佛
爾時世尊大徧照如來復入一切虛
空界自性光明金剛三摩地從是三
摩地出巳宣說不動尊大忿怒明主
大明曰
那莫三滿多嚩囉<二合>赧<引一句>阿左羅阿
左羅<二>賀那賀那<三>底瑟吒<二合>底瑟

@@無二平等經卷苐五苐二張翦
吒<二合四>阿<引>尾舎阿<引>尾舎<五>摩
賀<引>滿怛囉<二合>迦播<引>羅迦度弩度弩<六
>珂<引>捺珂<引>捺<七>尾伽那<二合引>摩<引
>囉野耨瑟啗<二合引八>犖<力甬切>又犖叉義<引九
>倶嚕俱嚕<十>枳哩枳哩<十一>摩賀<引>
尾沙摩嚩囉<三合十二>薩普<二合引>吒野薩普<二合引>吒野
<十三>唵<引>帝哩<二合>末里多囋昂多迦<十四
>盎<引>欠<呼郞切反>欠<引>欠<引十五>阿左羅濟<引>
吒濟<引>吒吽<引>吽<引十六>阿三滿底迦怛囉<
二合引>吒<半音十七>阿薩賀那莫莎<引>賀
<引十六>說此大明巳于是持衆
色者安住一切三昧無生法一切如
來心曼拏羅中
說是伽陀曰大哉一切大明法是我
堅固眞實生金剛自性不可壞諸法
因生無生相爾時世尊大徧照如來
復入一切如來金剛加持三摩地從
是三摩地出巳宣說大金剛顰眉
菩薩大明曰那謨<引>婆誐嚩多曵<二合引>勃哩<
二合>俱吒也<二合引>曵<引一句>唵<引>勃哩<二合>
俱致多囕誐<二>尾曰林<二合>毗多嚩囉<二合二>摩
賀<引>末朗吽<引>癹吒
<半音四>說此大明巳于是金剛
手菩薩大祕
@@
無二平等經卷苐五苐三張翦密主
出現一切如來大法光明安住一
切如來清淨法中說是伽陀曰大哉
一切大明法最上妙樂法所集金剛
大智三昧門大明成就此無異爾時
世尊大徧照如來復入普徧變化金
剛加持三摩地從是三摩地出巳
宣說大力大忿怒明王大明曰唵<引一句>嚩囉<二合>骨嚕<二合
引>駄<二>摩賀<引>未羅<三>賀那捺賀鉢左
尾特網<二合>娑野<四>嗢麤澁摩<二合>骨嚕
<二合引>
唐吽<引>癹吒<半音五>說此
大明巳于是大持祕密者安住
一切如來芘密心說是伽陀曰大哉
一切大明法無上大智不破壞大士
三昧正成就金剛如意寶無異爾時
世尊大徧照如來復入一切如來不
壞自性金剛加持三摩地從是三摩
地出巳宣說金剛甘
露軍拏利大忿怒明王大明曰唵<引一句>朅朅<二>珂<引>呬珂<引
>呬<三>底瑟吒<二合>底瑟吒<二合四>屹哩<二合>賀
拏<二合>屹哩<二合>賀拏<二合王>滿駄滿駄
<六>賀那賀那<六>誐哩惹<二合>誐哩惹<二合八>
尾薩普<二合引>吒野尾薩

無二平等經卷苐五苐四張翦**
普<二合引>吒野<九>度那度那<十>入嚩<二合>羅
入嚩<二合>囉<十一>鉢囉<二合>入嚩<二合>羅鉢囉<二合>
入嚩<二合>囉<十二>屹囉<二合>娑屹囉<二合>娑<十三>薩
哩嚩<二合>尾伽那<二合>尾那<引>野岡<引十四>尾
<切身引>駄囉<十五>枳哩枳羅<十六>入嚩<二合>羅
入嚩<二合>哩多<十七>虎多嚩賀室囉<十八>摩賀
<引>陪<引>囉嚩<十九>尾禰哩踰<二合>沙桑親那
親那<二十>桑頻那頻那<二十一>摩賀<引>嚩曰
囉<二合>駄羅<二十二>底瑟吒<二合>底瑟吒<二合二十三>滿
駄滿駄<二十四>尾那<引>野迦紇哩<二合>捺煬<引>
薩普<二合>吒野<二十五>巘駄哩嚩<二合>紇哩<二合>捺
煬<引>薩普<二合>吒野<二十六>那<引>誐紇哩<二合>捺
煬<引>薩普<二合>吒野<二十七>藥叉紇哩<二合>捺
煬<引>薩普<二合>吒野<二十八>沒囉<二合>賀摩<二合>
犖<引>叉娑紇哩<二合>捺煬<引>薩普<二合>吒
野<二十九>薩哩嚩<二合>屹囉<二合>賀紇哩<二合>捺煬
<引>薩普<二合>吒野<三十>薩哩嚩<二合>佐<引>覩哩
他<二合>迦紇哩<二合>捺煬<引>薩普<二合>吒野<三十一>
吽<引>吽<引>吽<引>吽<引三十二>癹吒<半音>癹吒<三十三>賀
那賀那<三十四>捺賀捺賀<三十五>鉢左鉢左左<三十六
>尾俱哩嚩<二合>尾俱哩嚩<二合三十七>阿<引>尾
舎阿<引>尾舎<三十八>摩賀<引>嚩曰囉<二合>駄嚕<引
>倪也<二合引>鉢野底莎<引>賀<引三十九
>
@@無二平等經卷苐五苐五張翦*
說此大明巳于是大持金剛者生大
歡喜說是伽陀曰
大哉一切大明法眞實堅固無有上
一切三昧從是生集眞實法不破壞
爾時世尊大徧照如來復入清淨堅
固三摩地從是三摩地出巳宣說大
金剛香菩薩大明曰
唵<引一句>伊呬曵<二合引>呬婆誐嚩底<二>摩
賀<引>嚩曰囉<二合>巘<引>駄<引>哩<三>怛囉<二合>
野<引>赧<引>囉怛那<二合引>曩<引>薩多曵<二合引>
那<引四>葛茶葛茶<五>末朗禰網<六>摩呬
<引>說囕<七>誐嚕赧<八>尾瑟赧<二合九>倶摩<引>
囕<十>沒囉<二合引>賀摩<二合>赧<十一>印捺囕
<二合十二>贊捺囕<二合十三>阿<引>禰多煬<二合十四>曵義<十五>
嚩嚕赧<十六>俱尾<引>囕<十七>特哩<二合>多囉
<引>瑟吒囕<三合十八>尾嚕姹岡<十九>商倶迦蘭
赧<二合二十>尾迦蘭赧<二合二十一>帝哩<二合>迦蘭赧
<二合二十二>虞迦蘭赧<二合二十三>薩吐<二合>囉迦蘭赧
<二合二十四>難禰計說囕<二十五>勃凌<二合>儗哩致<二十六>
那野岡<二十七>尾那野岡<二十八>播唧岡<二十九>捺
摩岡<五十>路賀岡<三十一>沙瑟禎<二合>禰<引>尾<引>
璫<引三十二>室零<引>訥哩誐曩<三合三十三>迦<引>多也
<二合引>以頁<引三十四>贊拏迦<引>多也<二合引>以頁<引三十五>

@@無二平等經卷苐五苐六張翦
摩賀<引>迦<引>多也<二合引>以頁<引三十六>翳<引>舎<引>
頁<引三十七>乃哩鼎<引三十八>迦<引>陸<三十九>嚩日囉<引>迦
<引>陵<四十>野舎說頁<引四十一>蘇迦<引>陵<四十二>婆
捺囉<二合>迦<引>陵<四十三>阿<引>儗禰<二合引>曵煬
<二合引四十四>嚩<引>野咩煬<二合引四十五>賀哩迦<
引>嚩哩鼎<二合引四十六>爍訖鼎<二合引四十七>設多<引>稱<
四十八>印捺囉<二合>頁<引四十九>沒囉<二合>賀摩<二合>頁
<引五十>倶摩<引>零<引五十一>摩呬<引>說零<引五
十二>吠瑟拏<二合>微<引五十三>蘇蘇婆誐<引五十四>佐
<引>門拏<引五十五>勞捺哩<二合引五十六>嚩<引>囉<引>馨<引五
十七>矯吠零<五十八>曵<引>佐<引>禰<引三>摩
曵那底瑟啗<四合>底<五十九>旦<引>那<引>那曵舎<引>弥<六十
>尸<引>竭囉<二合>屹哩<二合>賀拏<二合>屹哩<
二合>賀拏<二合六十一>虎盧虎盧<六十二>祖盧祖盧<
六十三>母盧母盧<六十四>達摩達摩<六十
五>囕誐囕誐<六十六>布<引>囉野布<引>囉野<六十七>
阿<引>尾舎阿<引>尾舎<六十八>婆誐嚩底摩
賀<引>嚩曰囉<二合>巘<引>駄<引>哩<六十九>悉駄室
*<二合>拏嚩曰囉<二合>播<引>尼<七十>囉<引>倪也
<二合引>鉢野底<七十一>呬<引七十二>欠欠欠欠<七十一
>吽<引>癹吒<半音>莎<引>賀<
引七十四>說此大明巳彼一切如
來卽現大金剛相應雲徧滿虛空異
口同音說伽

無二平等經卷苐五苐七張翦*陀
曰大
哉一切大明法廣大祕密眞實藏我
等聞此勝金剛諸佛皆住阿吠舎爾
時世尊大徧照如來復入一切如來
妙善金剛三摩地從是三摩地出巳
宣說馬頭大忿怒明王大明曰伊
呬<引>呬摩賀<引>嚩曰囉<二合>那契<一句>嚩曰
囉<二合>目契賀那賀那<二>捺賀捺賀<三>鉢
左鉢左<四>囕誐囕誐<五>惹臘波<二合>惹臘
波<二合六>阿<引>尾舎阿<引>尾舎<七>喝野屹哩
<二合引>舞<引>倪也<二合引>鉢野底莎<引>賀<引八>說
此大明時有大惡毒者悉皆驚怖將
至破壞卽時頂禮歸命一切如來巳
說是伽陀曰大
哉一切大明法善能破壞一切毒我
聞使者最上明得住諸佛清淨法爾
時世尊大徧照如來復入三金剛不
壞金剛三摩地從是三摩地出巳宣
說無能勝大忿怒明王大明曰喏
那喏倶<半音一句>吽<引>吽<引>癹吒<半音>莎<引>賀
<引二>說
此大明巳于是世尊大徧照如來雨
一切衆生種種樂具廣大周徧說

@@無二平等經卷苐五苐八張翦是伽
陀曰大哉
一切大明法從大生法而出生爲求
成就佛菩提我故現處三有海爾時
世尊大徧照如來復入法界變化金
剛加持三摩地從是三摩地出巳宣
說金剛烏咄羯吒明王大明曰唵<
引一句>嚩曰嚕<二合引>咄羯<二合>吒<引>野吽<引>癹吒
<半音二>說此
大明巳于是持蓮華者化現一切如
來最上寶冠滿虛空中說是伽陀曰
大哉
一切大明法從大明尊所出生我住
一切佛靜寂現是寶冠作供養爾時
世尊大徧照如來復入一切輪作怖
畏三摩地從是三摩地出巳宣說金
剛顰眉大明曰唵<
引一句>婆野那<引>設禰<二>怛囉<二合引>娑禰<三>怛囉
<二合引>娑野怛囉<二合引>娑野<四>勃哩<二合>倶致
<五>怛致<六>吠<引>怛致<七>稅<引>帝<引八>稅<引>多惹
致禰莎<引>賀<引九>說此
大明巳于是持大寂靜者化現一切
如來諸供養具供養一切如來巳說
是伽陀曰

@@無二平等經卷苐五苐九張翦英
大哉一切大明法悉從諸佛祕密生
法母成就最上義當知生法如是說
爾時世尊大徧照如來復入智眼金
剛三摩地從是三摩地出巳宣說本
部心大明曰
唵<引一句>喏那喏倶<半音二>
爾時世尊大徧照如來復入一切三
昧眞實金剛三摩地從是三摩地出
巳宣說蓮華部心大明曰
唵<引一句>阿盧力倶<半音二>
爾時世尊大徧照如來復入一切大
士金剛三摩地從是三摩地出巳宣
說佛眼菩薩大明曰
唵<引一句>嚕嚕薩普<二合>嚕<二>入嚩<二合>羅底
瑟吒<二合三>悉馱路<引>左禰<引四>薩哩嚩<二合引>
哩他<二合>娑<引>達禰莎<引>賀<引五>
爾時世尊大徧照如來復入自性清
淨三摩地從是三摩地出巳說此大
明曰
唵<引一句>商葛哩<引二>扇<引>底迦哩<引三>瞿吒
瞿吒<四>瞿致禰<五>伽<引>多野伽<引>多野<六>
瞿致禰吽<引>癹吒<半音>莎<引>賀<引七>
爾時世尊大徧照如來復入一切如

無二平等經卷苐五苐十張翦
來智生金剛三摩地從是三摩地出
巳宣說白衣菩薩大明曰
唵<引一句>稅帝<引二>半拏囉嚩<引>悉禰<三>惹
吒<引>摩倶吒駄<引>囉尼莎<引>賀<引四>
爾時世尊大徧照如來復入諸佛變
化三摩地從是三摩地出巳說此大
明曰
唵<引一句>吽<引二>遜婆禰遜婆吽<引三>屹哩<二合>賀
拏<二合>屹哩<二合>賀拏<二合>吽<引四>屹哩<二合>賀拏
<二合引>波野吽<引五>阿<引>那野呼<引六>婆誐鍐尾
<引>囉<引>惹吽<引>癹吒<半音>莎<引>賀<引七>
爾時世尊大徧照如來復入大法變
化三摩地從是三摩地出巳說此甘
露生大明曰
唵<引一句>阿蜜哩<二合>覩<引>努婆<二合>嚩<引>野莎
<引>賀<引二>
爾時世尊大徧照如來復入滅諸煩
惱金剛三摩地從是三摩地出巳說
此滅諸煩惱大明曰
唵<引一句>訖哩<二合引>捨<引>薩那<二>尾惹野郝<三>
爾時世尊大徧照如來復入大三昧
輪三摩地從是三摩地出巳說此大
法頂大明曰

@@無二平等經卷苐五苐十一張翦唵
<引一句>親那親那<二>賀那賀那<三>鉢左禰
鉢多<二合>作訖囉<二合>吽<引四>爾
時世尊大徧照如來復入一切如來
最上光三摩地從是三摩地出巳說
此光聚大明曰唵
<引一句>入嚩<二合>羅入嚩<二合>羅<二>駄迦駄迦<
三>駄囉駄囉<四>尾駄囉尾駄囉<五>親那親
那<六>吽<引>吽<引>癹吒<半音>莎<引>賀<引七>爾
時世尊大徧照如來復入最勝金剛
三摩地從是三摩地出巳說此最勝
頂大明曰唵
<引一句>親那<二>賀那<三>捺賀<四>鉢左<五>禰鉢多
<二合>作訖囉<二合>吽<引六>爾
時世尊大徧照如來復入最上最勝
三摩地從是三摩地出巳說此最勝
佛頂大明曰唵
<引一句>入嚩<二合>羅惹踰<引>瑟尼<二合>沙<二>入嚩
<二合>羅入嚩<二合>羅<三>滿駄滿駄<四>捺摩捺摩<五>訥籠<
二合引>訥籠<二合引六>郝郝<七>賀那賀那<八>吽<引
>癹吒<半音九>爾時世尊大徧照如
來復入白色光明生金剛三摩地從
是三摩地出巳說此白傘蓋大佛頂
大明曰

@@
無二平等經卷苐五苐十二張翦唵<引
一句>摩摩吽<引>禰<二>爾
時世尊大徧照如來復入一切如來
生金剛三摩地從是三摩地出巳
說此最上金剛多羅菩薩大明曰唵<引一句>多<引>哩多<引>哩
<引二>覩哩<引>莎<引>賀<引三>爾
時世尊大徧照如來復入一切如來
吼音金剛三摩地從是三摩地出巳
說此作忿怒事鉤召三界大明曰唵
<引一句>迦尼度禰吽<引>癹吒<半音二>說
此大明巳卽說伽陀曰此
明能作忿怒事乃至餘法亦能成觀
相眞實法相應三種事業悉能作不
動大忿怒明王焰鬘得迦三出生普
徧諸佛刹土中不壞三界而善住馬
頭大忿怒明王出現忿怒顰眉相若
越金剛手法者此忿怒王能破壞大
力大忿怒明王及彼甘露軍拏利廣
大無比如虛空能調一切難調者諸
忿怒王諸大明若人持誦一洛叉悉
能鉤召諸如來及作一切敬愛事顰
眉一髻尊大明能作廣大怖畏事金
剛禰帝等勇猛能作相應最勝事

無二平等經卷苐五苐十三張翦
迦尼忿怒大明句若人持誦一洛叉
當起忿怒相應心速作忿怒破壞事
光聚佛頂大明句相應觀想彼最勝
若人持誦三洛叉如勇健軍善摧伏
諸部祕密最上法彼一一法悉相應
行者安住禪定心觀想三摩地眞實
無二平等最勝大儀軌王一切大明三昧
分第十六
爾時世尊大徧照如來復說一切大
明隨摩三昧
若作息灾増益等自影像相應諦想
諸法皆從心智生最上智冠法自在
自心圓滿若相應諸佛影像當觀想
諸佛影像觀想巳出現種種寶光明
所有忿怒大光明想從金剛薩埵生
所有諸部大光明彼彼自性當觀想
觀想法及觀想心如次相應當觀想
依法觀想本尊巳彼五種色善清淨
部主本尊大明句應當觀想最上頂
今此一切大明句喜愛相應法無異
一切成就如所作金剛智等供養事
一切羯磨大明句自影像相當觀想
今此一切大明句大明三昩所出生

@@無二平等經苐五苐十四張翦諸
佛利益悲愍心金剛無畏善宣說無
二平等最勝大儀軌王一切如來一切大
明遣魔分第十七爾
時世尊大徧照如來復說一切大明
遣魔法所
有一切遣魔法諸佛眞實智所生三
種忿怒平等門金剛出生善宣說焰
鬘得迦智部法馬頭明王大忿怒最
上出生攝部法法部同彼智部儀隨
應持誦諸大明百千乃至阿庾多自
心安住諸佛想依法當作遣魔事作
者當用多羅葉以棘刺書彼大明尸
陀林中依法儀如應當作遣魔事或
於國城聚落中或於大自在天祠依
法所用依法作一切魔惡皆除遣於
七晝夜依法作諸魔若不調伏者忿
怒金剛速破壞彼當頭破作七分無
二平等最勝大儀軌王一切如來祕密金
剛薩埵承事分第十八爾
時世尊大徧照如來復依金剛薩埵
法說弟子承事阿闍梨儀謂
若見自阿闍梨與佛阿闍梨無異金
剛加持所出生乃至盡壽常恭敬

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無二平等經卷苐五苐十五張翦弟
子所作摩堅固不應處師牀坐臥隨
師所住如所應若衣若復常安布不
應師前作戲笑勿出無義利語言若
時若法有所違此卽不名爲弟子若
見一事極微小彼無利故不應行作
者名爲大愚癡當墯阿鼻大地獄若
有毀謗阿闍梨及違祕密甚深法定
墯阿鼻地獄中若于劫數受諸苦弟
子隨受師指訓應如佛勅等無異若
若若樂悉當行乃至盡壽不違越弟
子常生歡喜心聞師所說勿驚怖爲
欲趣學甚深門乃至盡壽當承事師
前常作恭敬相不應以手置腰側若
求成就作法時不應稱其師名字違
者當墮地獄中若干劫數受諸苦想
師同彼佛如來此卽名爲眞弟子想
師名字從佛生乃至盡壽無忘失如
佛觀想於師巳彼一切罪皆解脫弟
子若具如是德卽能生長諸福聚聞
師言說悉無疑所說皆同寶生佛聞
異說者卽愚癡當墯號呼大地獄若
生歡喜聽師說隨所聞巳能親近請
問如是大明等此甚深義云何學

無二平等經卷苐五苐十六張翦
問已諦聽師所宣不應正目觀師面
應當一心而諦受尊重阿闍梨儀法
若違越者卽愚癡當墯號叫大地獄
常湏承事阿闍梨如其所欲悉隨順
違背師者破三昧六十劫中隨地獄
於地獄中受諸苦如是輪轉極長時
於三昧法不能成是卽名爲愚癡者
所有廣大成就法金剛薩埵所宣說
若欲修學求成就應具如是弟子相
應當依彼阿闍梨隨應所說諸儀法
如是卽得我清淨眞實法儀如理住
彼阿闍梨所宣說速得成就無別異
如佛所行如是行弟子應當常承事
金剛薩埵最上法速得成就無別異
卽得成就一切佛最上眞實承事法
此卽三界勝成就諸佛大智所出生
佛說無二平等最上瑜伽大敎王經卷第五
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@佛說無二平等最上瑜伽大敎王經卷第六翦
西天譯經三藏朝奉本試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯無
二平等最勝大儀軌王一切如來大明如意寶
分第十九爾
時世尊大徧照如來復說一切事成
就行一
切祕密大明句能施一切衆生樂執
金剛王持明者一切最上尊自在無
缺減法所出生所說亦離諸過失彼
一切執金剛王一切最上尊自在以
菩提心爲自體最初稱讃祕密行若
越祕密三昧者彼當頭破作七分所
有貪法本無邊能施一切大利樂彼
執金剛大法王一切最上尊自在所
有瞋法本無邊金剛大智所宣說彼
執金剛大法王一切最上尊自在所
有癡法本無邊從一切智所宣說最
上寂靜大法王徧照如來清淨藏苦
法樂法悉無邊是中平等無分別如
是寂靜持明王徧照如來清淨藏諸
法本來無有邊乃至盡壽常親學彼
執金剛最上王宣說一切最上法

@@
無二平等經卷苐六苐二張翦諸衆
生界亦無邊假使盡壽不可說彼執
金剛最上王一切最上尊自在於一
切事若猒離乃至盡壽破所作彼持
妙法最上王一切最上尊自在爾時
十方來者一切如來聞大徧照如來
宣說如是等一切如來智輪法性文
字眞實法門巳咸皆歡喜生希有
心卽謂金剛手菩薩言希有善男子
此諸法門名爲一切智智主若有不
知此法者於餘法門豈能知邪爾時
金剛手菩薩大祕密主安住大徧照
如來心巳白諸如來言我今樂欲宣
說一切如來大明如意寶三摩地法
門諸如來言祕密主普爲悲愍利樂
一切應善宣說時金剛手菩薩大祕
密主安住一切如來五處加持巳卽
說一切
如來大明如意寶三摩地法門所有
加持大明等當相諸法眞實性最上
依彼本法儀四相如應當觀想行者
先當於巳身自影像相如應想廣大
徧滿依法儀從自心義所生起清淨
妙月曼拏羅水精月光想周徧

無二平等經卷苐六苐三張翦依
法所作獲成就於現生中得成佛又
於曰輪曼拏羅如應觀想四種色本
尊大明想其中現唵字相作黃色本
部五種光明現想從我法所出生吽
字相應現光中觀想自影像清淨從
自影像相應出周徧閻浮檀金光諸
相妙好悉周圓觀想悅意中最上復
想從彼佛影像出現五種淨光明徧
照如來影像光廣大徧滿虛空界依
法定心觀想巳復於自心而安想出
生妙色無等比如月清淨諸相具徧
照如來影像相想現種種淨妙光無
上寂靜自寶髻戴五佛冠莊嚴相觀
想入於曼拏羅本部大明諦心想復
想本尊佛影像及彼金剛薩埵相佛
頂大明祕密法及諸明王等大明一
切本部法相應出生持念依儀法此
名三金剛相應大徧照如來三摩地
復次世尊大徧照如來宣說三金剛
智金剛薩埵三摩地法門先
想心月曼拏羅出現大明文字相唵
字想卽徧照尊種種光明悉周徧吽
字金剛薩埵相燄鬘種種相莊嚴

@@無二平等經卷苐六苐四張翦
頂戴徧照如來冠手執本部金剛杵
復想帝靑大光明周帀廣大而照耀
一切所作依法儀如應觀相求成就
復次金剛手菩薩宣說無量壽如來
圓滿一切願三摩地法門
先當想心曼拏羅出現大明文字相
中心應觀想璫字卽是本尊無量壽
手持八葉妙蓮華出現蓮華妙樂光
左右本部自影像應當觀想金剛愛
一切所作依法儀如應觀相未成就
復次金剛手菩薩宣說迦摩焰三摩
地法門
如先所說曼拏羅一切所作依儀法
於中觀想娑字相是卽迦摩燄影像
觀想手執於三叉出現閻浮檀金光
周帀想賀字相應心曼拏羅各安布
法主影像觀想巳然後如應而作事
復次金剛手菩薩宣說祕密護摩法
門
當知佛影像平等如應觀想位法儀
所有佛頂大明句忿怒明王諸大明
一切羯磨大明等至心持誦作先行
次當自心起相應想成妙月曼拏羅

@@無二平等經卷苐六苐五張翦
於中觀想本部尊左右安布諸賢聖
大明文字觀想巳諸相如應作觀想
金剛輪及金剛杵金剛蓮華與三叉
如意妙寶等諸相如應觀想速成就
又於妙月曼拏羅中想自心大明等
左右妙月相相應中想黃色如應現
自心圓滿相應巳次當安想於本尊
此最上法作降伏一切如來共宣說
曰曼拏羅等安想依阿閦佛諸法儀
於一切時觀想成決定住壽經一劫
妙月曼拏羅想巳當想本部主大明
最初住此禪定心乃想四種成就事
而彼成就三界勝當獲最上帝釋寶
本部印相及大明依法出生成就事
復次當於虛空中觀想清淨曼拏羅
中想曰輪光明相大蓮華復光中現
於其曼拏羅周帀徧想妙月清淨光
本尊影像依法儀如應想彼不動相
四寶莊嚴護摩爐依法當用護摩物
隨應想念於大明起寂靜心護摩作
五種曼拏羅相應中想吽字悉徧滿
出現羯磨部光明廣大變化亦周徧
於中安想諸賢聖從三三昧生影像

無二平等經卷苐六苐六張翦
彼最勝頂依法儀頂輪亦當如是想
本尊大明所出生三摩呬多心觀想
八葉大優鉢羅華縱廣三十二指量
又於法曼拏羅中依法觀想彼無異
想五鈷大金剛杵靑優鉢羅華光現
其量依法十六指想巳決定得成就
三叉二十六指量依法觀想作黃色
大輪蓮華羯磨杵及如意寶依法想
想巳依法作加持速得成就無別異
本尊大明所出生速得成就無別異
大輪蓮華及杵等依金剛法而觀想
觀想最上成就法無別成就勝於此
想獨鈷大金剛杵焰鬘光明周徧現
一切羯磨大明句所說皆是眞實語
朅訥誐出焰鬘光羯磨部中所變化
又想金剛曼拏羅其相縱廣一肘量
弩多唧吒等大明依忿怒儀而作法
曰輪曼拏羅相應依法想最上幖幟
難拏沒訥誐囉等觀想相應作成就
依法如是觀想巳復想持金剛色相
此中一切大明句相應身語心觀想
大智所說作成就是卽祕密金剛智
此名金剛薩埵法

@@無二平等經卷苐六苐七張翦*若
欲成此勝悉地當知護摩諸大明祕
密眞實三摩地種種護摩儀軌事四
種曼拏羅相應了知諸部諸事業唵
字大明等分別依法觀想得成就息
災護摩爐相圓作増益法應四方敬
愛爐相如弓形降伏法用應三角爐
中所燃火善相觀想出生妙甘露諦
心觀想自色相及彼賢聖影像等所
有部主本尊相從此金剛敎出生如
其所說作觀想羯磨部作變化事依
法當於其舌端想現吽字大明相此
名金剛薩埵法若
作息災護摩法應用蜜及乳等物若
依智金剛部說摩賀帶羅爲最上行
者當住善寂心觀想金剛阿闍梨手
執如意寶莊嚴此卽清淨最上敎徧
照如來大影像出生一切金剛衆彼
蓮華部尊影像及迦摩燄金剛等安
布大明文字巳四種事業應分別此
名大執金剛尊祕密護摩法無
二平等最勝大儀軌王集一切大明三
摩地分第二十爾
時金剛手菩薩大祕密主復入一

@@
無二平等經卷苐六苐八張翦切如
來無緣三昧智金剛加持三摩地從
是三摩地出巳宣說一
切三摩地集諸大明精妙法門諸佛
金剛廣大法從三昧門所出生一切
大明無所緣此說名爲禪定法所有
一切佛三昧智部眞實無所緣智曼
拏羅法相應佛影像光普徧現唵字
出現法光明此金剛法大堅固頂戴
寶冠相相應白色最上妙清淨四臂
廣目依法想羯磨部中變化事所有
最上相應智曼拏羅生莊嚴相金剛
薩埵衆寶冠最上妙相諸佛藏妙法
自在彼相應此卽最上禪定法迦摩
金剛相應等五種智通如所說迦摩
藏攝彼勝上佛二足尊眞實智
此名一切佛三昧智部三摩地爾時
金剛手菩薩大祕密主復入執金剛
三昧眞實加持三摩地從是三摩地
出巳宣說一切金
剛三昧精妙眞實金剛三摩地金剛
曼拏羅相應於中分別彼影像黑色
復想忿怒容出現大惡可怖相四臂
如應依法想二處平等而相應

無二平等經卷苐六苐九張翦
此金剛敎大堅固安住金剛心成就
能成就諸成就事金剛妙樂法所說
此名一切執金剛相應三摩地
爾時金剛手菩薩大祕密主復入一
切法最上三昧加持三摩地從是三
摩地出巳宣說一切法最上普徧吉
祥三摩地
妙法曼拏羅相應於中影像當安想
持赤蓮華大光明種種妙寶爲嚴飾
四臂亦依本部法如應觀想彼色相
二處平等悉相應此妙樂法大堅固
語金剛等得成就自悲願等亦成就
一切金剛相應等如應觀想皆成就
爾時金剛手菩薩大祕密主復入一
切三昧部眞實加持金剛三摩地從
是三摩地出巳宣說金剛三叉最上
三昧三摩地
迦摩禪定曼拏羅於中影像當安想
黃色復現寂靜光觀想現於三目相
水精色光甚清淨羯磨部中變化事
所有四種勝儀軌依法觀想作成就
金剛安怚陀那法而能安住成就事
此中一切大明句說名三摩地莊嚴

@@無二平等經卷苐六苐十張翦
所有金剛薩埵相而身語心善觀想
金剛薩埵揔說頌曰
乃至一切境界中一切賢聖普稱讃
如是諸法悉相應出生儀軌得成就
此名金剛薩埵法
分別自心大明字及本部諸賢聖明
部主本尊大明句幷本部中明王等
一切羯磨大明法佛頂大明當觀想
此中一切大明句皆是祕密眞實心
若作息災成就法應用本部中大明
増益亦用本部明觀想決定得成就
若作敬愛當依法應當觀想大佛頂
此中一切大明句皆是祕密眞實心
若作息災成就法應用本部中大明
増益亦用本部明觀想決定得成就
若作敬愛當依法觀想忿怒諸明王
若作降伏諸事業想用降伏法大明
若欲遣魔當依法觀想本部大佛頂
金剛撅等大明句觀想金剛使者等
若作息災成就法應用本部中大明
増益亦用本部明觀想決定得成就
若作敬愛當依法觀想諸忿怒明王
若作降伏觀想法當用羯磨諸大明

@@
無二平等經卷苐六苐十一張翦若
欲遣魔當依法亦觀想彼大佛頂金
剛橛等大明句觀想金四使者等五
種清淨大光明於中依法當觀想如
所觀想如實生異此卽非成就法諸
部事業若相應諸曼拏羅當觀想分
別大明文字相如應觀想得成就依
法當於自心中想諸微妙曼拏羅次
第觀想至頂輪此禪定法名最上白
赤黑等色相應於一切處善分別一
切大明所出生異此卽非成就法彼
吽字等諸大明莎賀癹吒字圓滿此
中出生諸儀軌所作決定得成就三
部法用吽字明唵字智部爲最上大
明文字等安布於頟及心而觀
想普賢菩薩持金剛者卽說頌曰依
法四時而相應想金剛甘露影像近
成就法此能成此成就法爲最上本
尊影像相應巳大成就事悉能成佛
頂影像若相應能成相應成就事本
部賢聖相相應羯磨部中現變化分
別微小金剛杵於三世佛善安想依
法所作得成佛一切成就皆如意此
諸成就無有上廣大成就功德生

無二平等經卷苐六苐十二張翦
無二平等最勝大儀軌王一切如來身語
心清淨自性金剛大智分第二十一
爾時十方來者一切如來卽現一切
如來出生妙樂大莊嚴雲供養金剛
手菩薩大祕密主作供養巳從語金
剛出妙法音稱讃所說大金剛敎祕
密法門
祕密清淨大乘法智中勝智功德藏
普徧大智無我門歸命種讃祕密智
祕密眞實清淨義無上行法如大海
從普賢身而出生歸命稱讃金剛智
最勝大智如所乘安住三金剛不壞
巳到彼岸大法門歸命稱讃菩提行
一切衆生勝上生悉令趣入諸佛智
諸佛無上自性淨歸命稱讃救衆生
清淨法身大解脫如如意寶大自在
一切衆生解脫門歸命稱讃清淨行
爾時會中有菩薩摩訶薩名如意寶
三昧金剛前白金剛手菩薩大祕密
主言大士若有菩薩於如是大功德
法樂欲求者當云何求
爾時金剛手菩薩大祕密主告如意
寶三昧金剛菩薩言善男子若有菩

@@無二平等經卷苐六苐十三張翦薩
起離疑想當如是求起離疑想者當
求佛法起離疑想者當求一切法起
離疑想者當於一切行中如實觀想
善男子譬如住法雲地菩薩於一切
如來法身一切如來報身一切如來
化身遠離一切分別一切疑惑於一
切法中住如實見此諸祕密大功德
法如實知者亦復如是以要言之此
祕密法是卽菩薩金剛大智爾時一
切如來聞是說巳歎未曾有卽時出
現一大人相於衆會中頂禮金剛手
菩薩大祕密主作如是言大士如是
第一義諦祕密大明諸行法門於是
法中有生信者有不信者其義云何
金剛手言譬如三千大千世界如微
塵數一切衆生悉能證得無上菩提
是事可信爲不可信大士此祕密法
門亦當如是見如是見者離分別見
爾時一切如來所化大人生大歡喜
歎未曾有卽說伽陀曰大
哉智大智出現大金剛世閒諸盲人得
智眼清淨爾
時金剛手菩薩大祕密主復入一

@@
無二平等經卷苐六苐十四張翦切
金剛無二平等三昧金剛三摩地於
是三摩地中出現殑伽沙數百千倶
胝那庾多光明照東南方不可說不
可說微塵數佛刹是諸佛刹中諸大
菩薩蒙光照者悉得圓滿三身大智
所有一切如來悉住菩提心一切衆
生得入菩提自性無畏行門安住如
虛空平等金剛菩提諸法無相離戲
論無所
生清淨最上金剛自性大智法門爾
時金剛手菩薩大祕密主從三摩地
安詳而起普告大衆言諸大士當於
一切衆生起平等見如諸佛想是時
所化大人還攝一切如來身語心寶
藏中忽然不現彼十方來者一切如
來諸大菩薩各各於其自心祕密相
應法中如理而住金剛手菩薩大祕
密主亦復
於自身語心祕密相應眞實法住佛說無二
平等最上瑜伽大敎王經卷
第六甲
辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序翦
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙時有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@大乘相論卷七苐二張翦
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清凉於宇
宙朕慙非愽學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初

@@
大乘相論卷七苐三張翦定萬彙於
以發乎端清濁之體旣彰善惡之源
是顯然後以交物立其敎以正典化
其俗利益之功同歸於理於是乎像
法來於西國眞諦流於中夏洞貫千
古眞實之理無以窮囊括九圍玄妙
之門莫能究言乎妄想則五藴皆空
現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太宗神功
聖德文武皇帝法性周圓仁慈普布
化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於仁壽
之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼生於
富庶之域見尊經之浩汙設方便以
救沉淪知法界之恢宏行精進而攝
懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文命天竺
之高僧譯貝多之佛語象管翻成於
金字珠編復置於琅函龍宮之聖藻
惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三乘共
貫四諦同圓盡苦空眞正之言顯秘
密精研之義讃相相乎實相論空空
乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣丕搆恭臨
寶圖常翼
翼而撫兆民毎兢兢而守

大乘相論卷上苐四張翦先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深昌
能探測有譯經西域僧法賢奏章懇
切致意專勤以先
皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王之
墜典振覺路之頹綱欲旌天造之功
庸用廣聖
文之述作請予製序繼聖敎焉自聖
考上僊追號罔息政事之外何暇經
心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨
奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫
造乎空門之閫域略敷大意以徇輿
情蹄涔不足擬浴曰之波尺箠豈能
量昊天之影聊述短序以紀聖功者
焉集
大乘相論卷上覺
吉祥智菩薩造西
天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯歸
命妙吉祥菩薩摩訶薩我今略釋諸
大乘相從菩提心出生大悲相應所
謂一切法卽當了知一切法無我此
所知相是故今說此
中何名一切法所謂藴處界緣生波
羅蜜多地空菩提分聖諦靜慮無

@@大乘相論卷上苐五張翦
量行無色等至解脫三摩鉢底先行
解脫門神通陀羅尼力無所畏無礙
解大慈大悲佛不共法諸聲聞果了
知一切相眞如實際無相法界等法
是謂一切法
所言藴者謂卽五藴何等爲五色受
想行識此中色者五根五境根謂眼
耳鼻舌身境謂色聲香味觸彼眼識
所依謂清淨眼根耳識所依清淨耳
根鼻識所依清淨鼻根舌識所依清
淨舌根身識所依清淨身根色有二
種顯色形色顯謂靑等形謂長等聲
有三種謂執受大種不執受大種倶
大種香有二種謂好香惡香味有六
種謂苦酢甘辛鹹淡觸有十一種謂
堅强流潤溫燥輕動種輕滑澁軟飢
渴等如是諸觸㧾略而說有其三種
謂可意不可意及二中閒此如是等
由眼等所生若界趣等分别三世分
別有無邊分微細差別行相應知此
如是等略說色薀受薀云何受有三
種謂苦受樂受非苦樂受而此三受
若依眼等分別者有其六分彼如是

@@大乘相論卷上苐六張翦分別
受有十八如下界中別明行相此受
藴者若界趣等分別有無邊分行相
應知此如是等略說受薀想薀云何
想有六種此之行相謂依眼等分別
彼所取境相有其六種所取相者謂
卽色等然所依性卽不可分別若分
別若不分別謂卽色受二法此如是
等皆從我薀自類所起此想薀者若
界趣等分別有無邊分行相應知此
如是等略說想薀行薀云何謂心所
有法信等善分貪瞋癡等諸煩惱分
如是心所法心諸分位所有行相依
眼等轉此行薀者若界趣等分別有
無邊分行相應知此如是等略說行
薀識薀云何謂六識身此識薀者若
依眼等根色等境分別及彼識相乃
至善不善無記等分別有無邊分行
相應知此如是等略說識薀如前㧾
說名爲五薀所言
處者卽十二處謂内六處眼耳鼻舌
身意外六處色聲香味觸法此中應
知眼等五根色等五境爲十色處彼
意處者謂卽諸識所餘諸法是

大乘相論卷上苐七張翦
爲法處
所言界者卽十八界謂六根界六境
界六識界此中眼等識分別有六卽
有六觸謂眼觸乃至意觸彼色等識
有三種相謂善不善及彼中閒此之
行相眼等觸爲三淨所生因性卽彼
三受從眼等觸所生有六彼六各各
三種分別謂苦樂非苦樂如是揔說
觸受各有十八如前受薀所栺行相
亦然
復次地水火風空識等相名爲六界
所言緣生者云何行相卽十二緣生
何等十二所謂無明乃至老死此中
無明者謂於業果諦寶法中不正行
故由此無明起諸煩惱是故於無我
中計我薀等而有所得無明緣行行
有三種福行罪行不動行福行謂十
善業道罪行謂十不善業道不動行
謂無色等至彼如是行以其無明爲
因諸行得生行緣於識是故眼等諸
識愛非愛果種子生長識緣名色此
名色者謂由識故施設彼名名有生
處是故受等四薀爲名色卽如應依

@@大乘相論卷上苐八張翦名而
立名色緣六處彼六處者謂由如是
名色眼等六處建立六處緣觸觸謂
眼等色等如前巳說觸緣受受有三
種亦如前說此中觸受行相應知受
緣愛愛由無明受緣取取謂色等所
取所生樂行取緣有有行相者謂卽
如前所說行識等相有緣生謂卽名
色有所生起由彼無明故有生法卽
此無明自性亦無分位生緣老死老
謂諸薀衰變死謂諸藴滅壞生法後
邊而無其實先所得身而悉捨離然
彼無明於後薀中還復隨轉増長一
切煩惱過失彼等皆由無明自類煩
惱業等而爲其因是故煩惱業生此
三不斷以是輪廻相續流轉如是知
者當於實法而起對治了無明等自
性無我如是等略說十二緣生所言
波羅蜜多者云何行相其數有十此
中施有三種謂法施無妄施慈施戒
有三種謂攝律儀戒攝善法戒饒益
有情戒忍辱三種謂諦察法忍耐怨
害忍安受苦忍精進三種謂被甲精
進加行精進畢竟成就精進定

@@
大乘相論卷上苐九張翦有三種謂
離過失定引發定辦事定慧有三種
謂聞所成慧思所成慧修所成慧方
便三種謂離過方便拯濟方便速證
樂方便願有三種謂自行成就願解
衆生縛願清淨佛土願力有三種謂
成辦事業力滅除煩惱力降伏魔怨
力智有三種謂無分別智分別平等
覺了智滅衆生罪智如是施等諸波
羅蜜多以菩提心爲先於一切衆生
起慈心觀而此諸波羅蜜多於諸世
閒所行無有行相亦無所得於出世
薀等是卽無我解
脫相眞實所證如理而觀所言地者
卽彼十地所謂歡喜地修施波羅蜜
多離垢地修戒波羅蜜多發光地修
忍辱波羅蜜多焰慧地修精進波羅
蜜多難勝地修定波羅蜜多現前地
修慧波羅蜜多遠行地修方便波羅
蜜多不動地修願波羅蜜多善慧地
修力波羅蜜多法雲地修智波羅蜜
多如是諸地所得法無我理皆慈心
所證悉無差別而彼所修施等諸波
羅蜜多安住清淨勝上所

大乘相論卷上苐十張翦
得廣大願力普徧成就不共一切聲
聞等故是諸波羅蜜多於所緣相而
無差別若人若法離相空故
所言空者卽十八空謂眼等空是名
内空色等空是名外空眼等色等智
觀平等名內外空方等諸分器世閒
相各各觀察一一皆空是名大空於
諸分別離取捨性說名爲空此空復
空是名空空於勝義諦觀不可得名
勝義空於施等行諸有爲法皆悉平
等名有爲空諸無爲法無發悟相名
無爲空於空法中無有少法而實可
轉散而無集是名散空彼一切法無
有邊際名無際空一切法中畢竟無
餘一法不空名畢竟空藴等諸法自
性如是無所生起離自取捨相名自
相空彼一切法空無差別名一切法
空於我藴中取捨不可得名不可得
空此不可得謂色等相不可得故但
有諸業性是名無相空若人若法彼
自性空是名自性空於諸性中離取
捨性名無性空彼無性者謂離薀等
無別性故若離藴等自性起空分別

@@大乘相論卷上苐十一張翦者
是對礙相卽名無性自性空若彼如
是分別盡處卽能解脫色等繫縛無
復分別有無邊分離藴等取捨是卽
一相而彼一相性無有二彼如是故
卽於波羅蜜多安住一境自性空理
離戲論相是卽無我眞實所觀所
言菩提分者卽三十七菩提分謂四
念處乃至八正道四念處者身受心
法此中身念處者觀身無有種種積
集而無所著離取捨相等是名身念
處彼受念處心念處法念處亦如是
觀又復卽此法念處中若於內外中
閒而分別者別有三種謂精進定正
念此三相應卽能觀察諸菩薩最勝
菩提心及施等善行於一切法中得
無我相應此念最勝如是略說名四
念處所餘諸法亦如是知四
正斷者謂是所對治非菩提分卽巳
生令斷未生令不生此名勤斷二不
善非所對治是菩提分未生令生巳
生令増長此名勤修二善如是略說
名四正斷四
神足者謂欲精進三摩地慧如是

@@
大乘相論卷上苐十二張翦相應行
増上所得果以其所得而觀欲等所
緣謂四種三摩地而彼身心離諸所
依住離貪想依止寂滅無
所作行如是略說名四神足五根五
力者卽了知一切相果謂信精進念
定慧等増上相應
根力如是略說名五根五力復次此
中如是等所修卽二覺了分謂煖頂
位煖位修四念處頂位修四正斷又
復有二勝覺了分謂忍世第一法忍
位修四神足世第一位修五根五力
彼如是等無所作行最上眞實信等
根力爲見道緣行相
應知彼見道所修謂七覺支七覺支
者卽念覺支乃至捨覺支此中念覺
支者謂利衆生證菩提願現前正念
無忘失相擇法覺支者謂於我法自
性決擇爲相喜覺支者謂自所修道
得無漏因生喜樂故輕安覺支者謂
如其所證眞實法性非菩提分種子
而捨離故身業心業得輕安故定覺
支者謂四無量及菩提願入眞如智
純一境相精進覺支者謂雖

大乘相論卷上苐十三張翦觀寂
靜勝上功德門而不味著進修諸行
復無懈息捨覺支者謂念利衆生如
應調伏隨其所行波羅蜜多等諸功
德法平等分別觀無來去住平等故
如是略說名七覺支卽如是等七覺
支行名正智分彼能對治煩惱障及
所知障行相應知修道所修卽八正
道八正
道者謂正見乃至正定此中正見者
謂了一切法無我相住於平等苦等
顚倒彼之二分是微妙相勝慧所觀
正思惟者謂起思惟不斷所作因如
願而證果正語者謂諸語言離妄分
別如實而說正業者謂諸所作而無
顚倒不害衆生救拔衆生等離妄而
修正命者謂於淨命離諸邪妄自行
所修自行而證正勤者謂雖至最上
地而亦増進身無疲倦心生勇悍正
念者謂念處等如實而觀慈心莊嚴
自願方便於一切法無所忘失正定
者謂身等業而常依止最勝功德安
住無分別智卽諸靜慮相平等相應
如是等略說名三十七菩提分

@@集大乘相論卷上苐十四張翦
法隨應行相揔略攝故
集大乘相論卷上
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@
集大乘相論卷下覺
吉祥
智菩薩造翦西天譯經三藏傳法大
師賜紫沙門臣施護奉詔譯復次所
言聖諦者卽四聖諦謂苦集滅道此
中苦聖諦者謂藴等顚倒相背聖法
爲性集聖諦者謂如所說苦由此無
明行等煩惱業集爲緣與生等苦而
爲因性滅聖諦者謂於一切法如實
無分別無生相爲性世閒癡暗對治
滅如所證道聖諦者謂趣向菩提慈
心等法及法念
處揔略攝故此諸聖諦於一切法平
等所緣如是略說名四聖諦所言靜
慮者卽四靜慮謂離生喜樂名初靜
慮定生喜樂名等二靜慮離喜妙樂
名第三靜慮捨念清淨名第四靜慮
如是等四皆寂止相欲男等貪心不
流動是名靜慮然諸菩薩亦不味著
諸靜慮樂
畢竟不捨衆生圓滿菩薩道法成就
無量行如是略說名四靜慮所言無
量行者卽四無量行謂慈悲喜捨此四皆緣無量衆生爲境界故

集大乘相論卷下苐二張翦
此中慈無量行者謂與一切衆生畢
竟利樂所修諸行而悉離相遠離顚
倒順菩薩道悲無量行者謂不令衆
生而有一苦此悲謂能對治惱害不
起爲性喜無量行者謂證一切法無
我平等所有施等諸善住菩提心廣
爲利樂一切衆生方便所行如所生
喜爲喜受相捨無量行者謂於三有
分別平等起廣大行拯救衆生於自
所得三摩地樂而不味著此能對治
放逸過失心住實相如應調伏世閒
一切執相等心巳能安住靜慮於諸
色想對治實法復於無量法門得法
平等住法無我如理而證所獲一切
平等樂法是名自在最勝所得如是
略說名四無量行
所言無色等至者此有其四謂空無
邊處乃至非想非非想處此中空無
邊處等至者謂離種種色對礙想觀
無邊空而爲相應捨諸有相心住一
境復次識無邊處等至無所有處等
至非想非非想處等至此如是等皆
寂靜行如初相應觀無貪相而爲所

@@集大乘相論卷下苐三張翦緣餘
復觀察無著無礙如應最上無相出
生如是略說名四無色等至所言
解脫者卽八解脫謂内有色觀外色
解脫乃至滅受想解脫此中初解脫
者謂内有色想離外色貪是名内有
色觀外色解脫復次如其行相内無
色想離外色貪是名内無色觀外色
解脫復次於色等清淨住無貪行是
名淨解脫復次空無邊處解脫識無
邊處解脫無所有處解脫非想非非
想處解脫如是四無色處解脫皆如
其行相住如實觀復次滅受想解脫
行相應知如是略說名八解脫所言
三摩鉢底先行者謂欲住彼空無邊
處等諸三摩鉢底先當如應滅諸行
相住法自性平等寂靜後當安住諸
三摩鉢底此名先行又復當知此四
無色等至及滅盡等至而諸菩薩於
冒哩喏多位入師子遊戲三摩地現
前而觀不爲非三摩呬多心之所閒
斷亦復不爲初靜慮等之所閒斷此
滅盡等至是無動相此中諸三摩鉢
底何故次第如是謂成熟衆生

@@集大乘相論卷下苐四張翦如應
所觀次第如是又復當知此卽最上
樂門獲是樂者了我無實我無實故
自心寂靜所應修習諸神通波羅蜜
多等皆勝慧所觀如實出生此卽略
攝一切法相所言
解脫門者卽三解脫門謂空無相無
願此中空解脫門者謂若人若法諸
藴等事離分別相而彼藴等若染若
淨於分別相中畢竟無性於空法中
離取捨相而無染智如實對治無相
解脫門者謂於藴等畢竟無相由無
相故取不可得彼無染智如實對治
不著諸相無願解脫門者謂於一切
清淨解脫門蘊處界等及波羅蜜多
圓滿勝行最上一切相皆如實知如
實出生現前平等離諸所取願樂心
故如是略說名三解脫門所言
神通者有其六種謂天眼通乃至漏
盡通此中天眼通者謂於諸色相正
觀無礙最勝清淨天耳通者謂於一
切音聲能聞清淨他心通者謂於他
心一切行相能如實知宿住通者謂
自他過去諸差別事悉能記念

集大乘相論卷下苐五張翦神
境通者此復有三謂隱顯自在隨諸
世界種種現身於虛空中往來無礙
隨所作轉如應現身如其所應不現
身相作神通事漏盡通者謂諸無明
貪等煩惱此名爲漏智斷無餘名爲
漏盡如是等最勝六通安住菩提心
離戲論智是諸菩薩勝上所修不共
一切聲聞道等圓滿無相無發悟性
是諸波羅蜜多平等道行㧾攝一切
白所修法一切願力一切相故勇猛
精進而爲失導安住最上清淨心一
境性初靜慮等如名如義隨應差別
無邊行相揔略攝故三摩陀耶所住
持故如是略說名爲六通所
言陀羅尼者謂卽彼一切相及一切
法一切法性隨應揔攝聲名句交爲
諸義相所有無量念無邊辯才及諸
三摩地門彼無相智悉能證入對治
有相有礙心故是卽無上菩提最勝
所得陀羅尼門而彼一切三摩地陀
羅尼等金剛喻定現前證入卽一切
相普遍平等入無相智眞實而證一
切種習皆悉捨離智觀平等大悲

@@集大乘相論卷下苐六張翦相
應堅固所作於諸法性如實解脫勝
報現前平等安住大圓鏡智如實出
生一切願力皆悉圓滿如是略說名
陀羅尼所
言力者卽佛十力謂處非處智力乃
至漏盡智力此中處非處智力者謂
於一切處因果決定不決定智如實
知若佛若梵王若轉輪聖王彼彼所
得勝報決定名之爲處彼非處者謂
因果不決定行相應知業報智力者
謂諸衆生作善業惡業生善趣惡趣
此等業報智如實知種種男智力者
謂諸衆生界趣差別智如實知種種
勝解智力者謂諸聲聞等於諸法中
起種種勝解離諸染法趣寂靜相此
如是等智如實知了別諸根智力者
謂諸衆生信等諸根種種差別智如
實知種種定智力者謂初靜慮等諸
三摩地三摩鉢底如名如義無邊行
相智如實知至處道智力者道有二
種謂非愛樂道卽無明等可愛樂道
謂寂滅等而彼滅者謂聲聞緣覺及
諸菩薩所證差別智如實知生滅

@@集大乘相論卷下苐七張翦智力
者謂諸衆生種種生滅智如實知宿
住隨念智力者謂於過去事如實記
念漏盡智力者謂佛世尊大圓鏡智
自性觀察離諸障染分別平等如是
處非處等諸力如來遊戲神通所證
此力具足故卽一切法増上所觀如
是略說名爲十力所言
無畏者卽四所畏謂一切智無畏漏
盡無畏說障道無畏出苦道無畏此
如是等若異若非異有所言說悉無
所得無畏自在此四皆以平等性智
而觀如如意寶隨衆生意普遍平等
此法亦然我相清淨離諸有著如是
略說四無所畏所言
無礙解者謂義法樂說辯才等此中
義無礙解者謂於一切衆生無我相
以微妙智平等而觀法無礙解者謂
隨諸相了知諸法智觀平等樂說無
礙解者謂隨所樂說能說所說不離
自性辯才無礙解者謂於無邊法門
隨應分別通達無相此如是等與一
切法増上相應皆爲攝彼諸愚癡者
令悉調伏安住諸法離相平等

集大乘相論卷下苐八張翦
故此四皆以妙觀察智而觀如是略
說四無礙解
所言大慈大悲者此中慈謂與衆生
樂住寂靜心無發悟相廣大最勝離
相平等悲謂㧋苦調伏難調不捨衆
生離諸有相此二皆成所作智而觀
如是略說大慈大悲
所言佛不共法者卽十八不共法謂
如來身無失乃至現在知見無著無
礙此中初者謂如來身無失無有疲
倦離身諸過如來語無失者無非愛
語離語諸過如來意無失者無有失
念離意諸過如是三業爲令愚癡者
生淨信故無異想心者於一切衆生
住平等心無不定心者爲令愚癡衆
生除散亂相無不知捨心者謂諸衆
生事無有不知而捨者此等六法是
彼増上戒學所出生故與無住涅槃
而爲因故信無減者謂於無住涅槃
中不壞信故欲無減者謂於無住涅
槃不愛著故精進無減者謂於利於
命於行悉無住故慧無減者謂畢竟
於諸世閒長養衆生無不通達故解

@@集大乘相論卷下苐九張翦
脫無減者謂不取聲聞等涅槃相故
解脫知見無減者爲利衆生智破戲
論相令諸衆生各各平等證得無上
涅槃此等六法是彼増上定學所出
生故與無住涅槃而爲緣故身業隨
智慧行者謂於一切處若動若止經
行等相常與智慧而共相應是故智
慧而爲先導語業隨智慧行者謂一
切語言離妄分別常與智慧而共相
應是故智慧而爲先導意業隨智慧
行者謂於衆生住平等心隨所利益
無有差別常與智慧而共相應是故
智慧而爲先導過去知見無著無礙
者謂内無有性名爲無著外離諸縛
名爲無礙於過去一切法平等悉知
破戲論相未來知見無著無礙者謂
於未來一切法平等悉知破戲論相
現在知見無著無㝵者謂於現在一
切法平等悉知破戲論相此等六法
是彼増上慧學所出生故此等諸法
唯佛如來圓滿成就無上勝智爲利
衆生隨衆生轉不共一切聲聞有故
法界清淨智所出生如是略說名十

@@
集大乘相
論卷下苐十張翦八不共法所言聲
聞果者卽四聲聞果謂湏陀洹乃至
阿羅漢此中湏陀洹者猒苦忺樂隨
應斷除所有煩惱七返生死見苦等
諦悟人無我趣向涅槃斯陀含者猒
苦忺樂隨應斷除所有煩惱一來此
界見苦等諦悟人無我趣向涅槃阿
那含者猒苦忻樂無餘欲界煩惱可
斷不還欲界於色無色界隨應解脫
見苦等諦悟人無我趣向涅槃阿羅
漢者悉斷三界所有煩惱盡苦邊際
悟無我理隨應解脫趣
證涅槃如是略說四聲聞果所言了
知一切相者謂諸佛如來於一切相
如實了知現前平等一切相者卽一
切法諸佛如來爲利世閒一切所向
隨應
方便得無忘失法住堅固相此中應
知三身亦名一切相法身自性無我
智相無差別故報身最勝相卽一切
相智所依性故化身所作事相於一
切處如應現化而施設故又復一切
相者雖所了知而無分別爲

集大乘相論卷下苐十一張翦利
衆生隨應所作是相寂靜無緣自性
一切平等所有藴等一切相亦復無
邊若在三界若出三界應如實了知
諸相不可得如是名爲了知一切相
所
言眞如者卽一切法自性離取捨若
智若愚若色若心住平等性離妄無
分別是卽名眞如所
言實際者卽菩提性一切如量如實
離諸分別此中應知如佛所說於我
藴等性畢竟無所得復於他量而不
可言說如是名爲實際所
言無相者卽彼眞如說名無相而眞
如者伹以名字假分別故於名字中
性不可得當知我等性卽諸法自性
是故此中若人若法悉離諸相而同
一相此一相者卽一切法無對㝵相
離諸分別於第一義自性無動是名
無相所
言法界者卽十力等果法及諸因法
乃至一切法自性所依是卽法界此
法界中遠離一切虛妄顚倒分別相
等明慧現前如實照了是名法界

@@集大乘相論卷下苐十二張翦
復次當知此中眞如等大圓鏡智等
卽一切法無所作門彼眞如無所作
門卽諸法自相門
復次當知此中眞如及彼十力皆以
大圓鏡智而觀彼實際所證及四無
所畏皆以平等性智而觀彼無相微
妙清淨及四無㝵解性皆以妙觀察
智而觀彼法男一切法眞實所證所
依性及大慈大悲皆以成所作智而
觀所有一切處増上所觀法皆悉安
住法界清淨智
如是等一切法當知皆悉如量正語
與菩提心相應大慈隨順一切衆生
是一切法平等同一所緣相應無相
最上法門揔攝波羅蜜多等一切法
故隨其所行如量相應此相應故是
名一切法無我智者當知佛所說法
從解脫門如實出生
諸佛智慧無有上所說因性亦無邊
於彼無邊如實知一切相應而表示
諸相應門顯諸性隨冝方便而出生
大慧所作悉圓成我爲利樂故稱說
集大乘相論卷下

@@大宋
新譯三藏聖敎序<佛母般若波蜜
多大明觀想儀軌>太宗神功聖德
文武皇帝製翦大矣哉我佛之敎也
化導羣迷闡揚宗性廣博宏辯英彥
莫能究其旨精微妙說庸愚
豈可度其源義理幽玄眞空莫測包
括萬象譬喻無垠綜法綱之紀綱演
無際之正敎拔四生於苦海譯三藏
之祕言天地變化乎陰陽日月盈虧
乎寒暑大則說諸善惡細則比於恒
沙含識萬端弗可盡述若窺像法如
影隨形離六情以長存歷千劫而可
久湏彌納藏於芥子如來坦蕩於無
邊達磨西來法傳東土宣揚妙理順
從指歸彼岸菩提愛河生滅用行於
五濁惡趣拯溺於三業途中經垂世
以難窮道無私而永泰雪山貝葉若
銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之自
遠巍巍罕測杳杳難名所以道資十
聖德被三賢至道起於乾元衆妙生
乎太易揔繁形類竅鑿昏明絕彼是
非開茲蒙昧有西域法師天息災等
常持四忍早悟三乘翻貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

大明觀想儀軓苐二張翦啓運
偶昌時潤五聲於文章畼四始於風
律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊
重明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨
界騰音利益有情俱登覺岸無成鄣
礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物表柔
伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其
儀論大乘正覺立其性含靈悟而蒙
福藏敎缺而重興幻化迷途火宅深
喻雖設其教不知者多善念生而無
量濳臻惡業興而隨緣皆墯調御四
衆積行十方澍華雨於金輪護恒沙
於玉闕有頂之風不可壞無際之水
弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧
性空無染妄想解脫之因緣可以離
煩惱於心田可以得清涼於宇宙朕
慙非博學釋典微閑豈堪序文以示
來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微蠡量海未能窮盡於深淵者哉
御製
新繼聖敎序高明
肇分三辰方乃序其次厚載初定萬
彙於以發乎端清濁之體旣彰善惡
心源是顯然後以文物立其敎

@@大明觀想儀軓苐三張翦以正
典化其俗利益之功同歸於理於是
乎像法來於西國眞諦流於中夏洞
貫千古眞實之理無以窮囊括九圍
玄妙之門莫能究言乎妄想則五藴
皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大之
敎豈能紀述者哉伏覩太宗
神功聖德文武皇帝法性周圓仁慈
普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於
仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼
生於富庶之域見尊經之浩汙設方
便以救沉淪知法界之恢宏行精進
而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文命
天竺之高僧譯貝多之佛語象管翻
成於金字珠編復置於琅函龍宮之
聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三
乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之言
顯袐密精研之義讃相相乎實相論
空空乎盡空華嚴之理合軌轍金像
之敎同規矩朕纘嗣丕構
恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢
而守先訓
以至釋典尤未精詳諒其幽深曷能
探測有譯經西域僧法賢奏章

@@
大明觀想儀軓苐
四張翦懇切致意專勤以先皇帝大
闡眞風高傳佛旨興前王之墜典振
覺路之頽
綱欲旌天造之功庸用廣聖文之述
作請予製序繼聖敎焉自聖考上僊
追號罔息政事之外何暇經心今巳
禫除思臻微奥雖幼承慈誨奈夙乏
通才焉窮乎法海之津涯莫造乎空
門之閫域略敷大意以徇輿情蹄涔
不足擬浴曰之波尺箠豈能量昊天
之影
聊述短序以紀聖功者焉佛說佛母般若
波羅蜜多大明觀想儀軌西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳
法大師賜紫臣施護奉詔譯爾時世
尊普爲一切修出世閒最上悉地者
宣說佛母
般若波羅
蜜多大明觀想法彼大明曰那謨<引>婆誐嚩帝<引一句>阿哩
也<二合>鉢囉<二合>倪也<二合引>播<引>囉彌多<引>
曵<引二>阿波哩彌多虞拏<引>曵<引>薄訖底<二合>嚩蹉
邏<引>曵<引四>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多倪也
<二合引>那波哩布哩多<引>曵<引五>薩埵嚩蹉邏<引>曵<引六>
怚<切身>他<引七>

大明觀想儀軌第五張翦
唵<引>提<引八>率嚕<二合>底九娑蜜哩<三合>底<十>尾惹
曵<引十一>莎<引>賀<引十二>如是
大明有大功德最上最勝不可思議
諸修瑜伽行者若欲觀想此大明字
求悉地法先當發起大菩提心然後
依法於自心上想淨月輪於月輪中
觀想提字從臍輪轉於心而住其字
黃色是卽般若波羅蜜多菩薩根本
心字如是想巳復想此字卽成般若
波羅蜜多菩薩想此菩薩想身眞金
色有其六臂相好圓滿種種莊嚴頂
戴寶冠最上二手結說法印其印以
二手作合掌二中指入掌内指靣相
合二大指及二頭指各各指靣相捻
餘指不動成印餘手持般若波羅蜜
多經優鉢羅華爍吉帝等依法觀想
如是想巳又復諦想般若波羅蜜多
大明最上甚深從無我生由如是觀
般若波羅蜜多無我生故卽一切法
無我平等以如是平等故卽從般若
波羅蜜多出生無邊諸文字相文字
相者攝一切相諸修瑜伽行者若聞


@@大明觀想儀軌第六張翦
唵<引>提<引>二字
當於
頂上而作觀想若開唵<
引>詣<引>二字當於
舌端
而作觀想若開唵<引>
喏<仁齊切>二字當於二耳
輪而
作觀想復次修瑜伽行
者若欲觀想此佛母般若波羅蜜多
大明文字應當諦誠於自心上觀想
八葉大紅蓮華成曼拏羅於八葉位分
布觀想大明文字是諸文字各於方
位不相問雜於蓮華東葉位想安布
那謨<引>二
字於東南葉位想
安布
婆誐嚩帝<引>四
字於南葉位想安布阿
哩也<二
合>鉢囉<二合
>倪也<二合引>播<引>囉


@@
大明觀想儀軌第七張翦彌
多<引
>曳<引>九字於
西南葉位想安布阿波哩彌多虞拏<引
>曳<引>八字於
西葉位想安布薄
訖底<二合>嚩蹉邏<引>曵<引>六字於
西北葉位想安
布薩哩嚩<二合>
怛他<引>誐多倪也<二合引>那波哩布哩多曵<引>
十四字於北葉位想安布
薩埵嚩蹉邏引曵六字於
東北葉位
想安布怛他<
引>三字此八葉位次第想
巳於蓮華中心
當想安布唵<引>
提<引>二字





大明觀想儀軌第八張翦復於
蓮華
内圍想分布八位於東位想率嚕<二
合>一字東南位想
底
一字南位
想娑蜜
哩
<三合
>西南位想底一
字
西位想尾
一字西
北
位想惹
<仁左
切
>一字北
位想曵<引>一字
東
北位想




@@大明觀想儀軌第九張翦莎<
引>賀<引>二字<>
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壹傳￱寨黜￸頰梟

光明童子經卷苐一第二張翦
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於王闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@光明童子經苐一第三張翦善
惡之源是顯然後以文物立其敎以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從慧
蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍官
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯祕密精研之義讚相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣丕
搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢
兢而守先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@光明童子經卷苐一第四張翦
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請予製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏誦才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴曰之波尺華豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說光明童子因緣經卷第一
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林精舎而彼城中有一長者名曰
善賢有大財寶富饒自在然彼長者
於諸外道尼乾陀等深生信重長者
一時以彼世因緣故其妻懷妊而後
一曰世尊於其食時被袈裟衣執持
應器入王舎城次第乞食漸次至彼
善賢長者舎時彼長者遠見世尊漸

光明童子經卷苐一第五張翦近
自舎卽謂妻言我今同汝詣世尊所
作是言巳卽與其妻前詣佛所到巳
白言世尊我名善賢此是我妻其人
懷妊日月將滿當所生者是男是女
佛言長者汝妻胎中決定是男其後
生巳家族富盛最上吉祥現於人中
受天勝福乃至最後於我法中出家
學道斷諸煩惱證阿羅漢是時長者
卽取滿鉢上味清淨飮食奉上世尊
世尊受巳作如是言願其施者吉祥
安樂世尊言巳持所施食還復本處
佛去未遠有一外道是彼善賢先所
重者見佛世尊巳卽作是思惟豈非
今時因此沙門瞿曇長者於我破本
信心我冝往彼詢問其故沙門瞿曇
來何所說時彼外道作是思惟巳卽
詣長者舎作如是言長者沙門瞿曇
有何願求來至汝舎復作何說長者
白言我師聖者我妻懷妊故乃問彼
沙門瞿曇當所生者是男是女彼謂
我言定當生男生巳決定家族富盛
最上吉祥現於人中受天勝福乃至
最後於我法中出家學道證阿羅

@@童子經卷苐一第六張翦漢而此
外道本善占相聞是言巳卽取白石
施設筭法筭量其事爲虛爲實彼設
筭巳具知其事如佛所言實無虛妄
而彼外道雖知其實然作是念我今
若以如實而說卽此長者於彼沙門
瞿曇定生信重我今冝應語長者言
瞿曇所說有實有虛時彼外道作是
念巳呼長者妻近外道前取左右手
復看手文及瞻靣相爾時善賢長者
卽白外道言我師聖者先巳設筭何
故重復看其手文及瞻靣相彼外道
言我適筭彼瞿曇所說及相汝妻審
知其事少分眞實少分虛妄長者復
言何者眞實何者虛妄外道荅言瞿
曇所說汝妻生男此說是實所言生
巳家族富盛此亦是實然子生時合
有少分火光明事此子後必壞汝家
族所言最上吉祥現於人中受天勝
福此是虛妄長者汝豈曾聞於人世
中受天福者斯爲難信所言於瞿曇
法中當出家者此說是實以彼衣食
因緣所逼切故而後決定於瞿曇邊
樂求出家所言斷諸煩惱證

@@光明童子經卷苐一第七張翦阿
羅漢者此是虛妄以沙門瞿曇法中
決定無有斷諸煩惱證聖果者爾時
善賢長者聞說是事若虛若實其心
疑惑卽生愁惱白外道言我師聖者
其事云何我今冝應當何所作外道
告言長者當令汝子生後於我敎中
出家修學卽能普學一切事業長者
我雖此說汝自籌量時彼外道作是
言巳卽出其舎是時善賢長者靜在
一處審自思惟我今一切不能顧惜而
悉棄捨冝設計謀壞所妊子作是思
惟巳善賢長者卽持毒藥塗摩妻腹
是時長者左邊摩藥子轉右邊右
邊摩藥子轉左邊乃至徧復無處容
受塗摩毒藥其妻以故卽趣命終善
賢意謂母旣命終子亦隨滅而後無
人壞我家族亦復無人得證聖果爾
時長者旣見其妻巳趣命終卽時涕
淚號泣鄰人親屬來相慰問善賢長
者汝妻何以忽然命終長者報言因
懷妊故而忽命終親屬鄰人來相問
巳各還自舎善賢長者卽自思惟我
妻巳歿勿置家中可爲施設諸所

光明童子經卷苐一第八張翦用
物送尸陀林作是思惟巳卽爲備辦
所用諸物將欲出送鄰人親屬知巳
復來謂長者言汝妻巳歿不湏啼泣
徒自生惱是時長者卽取靑黃赤
白衆色衣服及珍寶具而爲莊嚴長
者卽時與諸親屬圍繞出送置尸陀
林爾時先占相者外道尼乾陀知是
事巳心大歡喜卽持幢蓋嚴飾而行
於王舎城周徧巷陌四衢道中告諸
外道尼乾陀等言汝等知不沙門瞿
曇先言善賢長者妻當生子其後生
巳家族富盛最上吉祥現於人中受
天勝福乃至最後於我法中出家學
道斷諸煩惱證阿羅漢彼虛妄說今
善賢妻巳趣命終子亦隨滅汝等當
知譬如大樹根旣斷壞枝葉華果其
何能得諸外道輩相言告巳心皆歡
喜諸有清淨信者當知佛世尊者法
爾眞實無所不知無所不見無所不
解無所不了起大悲心普攝世閒作
一護念施一無畏巳能圓滿止觀二
行巳能成就三調伏事巳渡四流煩
惱大海巳能安住四神足行以四攝

@@光明童子經卷苐一第九張翦法普
攝衆生於長夜中常念度脫巳能成
就四無所畏斷五分結巳出五趣六
法具足六波羅蜜悉皆圓滿具足六
種佛常行法開七覺華成八正果成
就三摩鉢底九先行善十力堅固名
稱普聞十方世界具足千種最勝自
在於日三時及夜三時常以佛眼觀
察世閒正知見轉於衆生中諸所施
作何處若有増何處若有減何處若
煩惱何處受極若何處若破壞何處
具有煩惱極苦破壞等事何處施設
少分方便何處施設大方便力何處
施設諸方便事何處衆生墮於惡趣
何處衆生得生天界何處衆生得解
脫果何處衆生未種善根者令種善
根何處衆生巳種善根者使令成熟
何處衆生巳成熟者令得解脫佛世
尊者具足如是功德言無虛妄離諸
過失爾時
世尊審知時處因緣等事知其所應
放光明時卽從口中出現靑黃赤白
衆色光明其光周徧上下照耀光下
照時所有等活地獄黑繩地獄

@@光明童子經卷苐一第十張翦
衆合地獄號叫地獄大號叫地獄炎
熱地獄極炎熱地獄阿鼻地獄如是
等八熱地獄光明照巳悉變清涼所
有皰地獄皰裂地獄阿吒吒地獄呵
呵鍐地獄虎虎鍐地獄靑蓮華地獄
紅蓮華地獄大紅蓮華地獄如是等
八寒地獄光明照巳悉變溫暖以佛
光明最勝因故其中衆生蒙光照觸
身得離苦心生適悦各作是言我等
以何罪因墮在此中今曰覩是希有
光明地獄衆生發起如是清淨心時
世尊大悲復於光中現變化事彼諸
衆生見所化巳又作是言我等今目
見是變化希有等相此處出巳應不
復於惡趣受生以佛光明最勝因緣
故身離苦惱心生適悅作是言巳各
發最上清淨信心彼地獄業皆悉滅
盡卽分人天二趣受生地獄衆生由
是眞實如應得利巳是佛光明又復
上照四大王天忉利天夜摩天兜率
天化樂天他化自在天梵衆天梵輔
天大在天少光天無量光天光音天
少淨天無量淨天徧淨天無雲天福

光明童子經卷苐一第十一張翦生天
廣果天無煩天無熱天善見天善現
天色究竟天光明上照如是等天巳
於其光中演出無常苦空無我之聲
復於光中說伽陀曰譬如
大象沒泥中以勇力故卽能出佛敎
勇猛大力故能令生死軍摧壞今此
正法善調伏所行遠離諸過失息彼
三界廣輪迴滅盡衆生苦邊際爾時
世尊所放光明各各隨往乃至徧照
三千大千世界而佛世尊蜼放一光
其光收時隨應各異世尊若欲說過
去事其光卽當從佛後隱若欲說彼
未來世事其光卽當從佛前隱若欲
說彼地獄趣事其光卽從佛足心隱
若欲說彼傍生趣事其光卽從佛足
面隱若欲說彼餓鬼趣事其光卽從
佛足指隱若欲說於人趣中事其光
卽當從佛膝隱若欲說彼小轉輪王
事其光從佛左手心隱若欲說彼大
轉輪王事其光從佛右手心隱若欲
說彼天趣中事其光卽當從佛臍隱
若欲說彼聲聞菩提其光卽當從佛
口隱若欲說彼緣覺菩提其光

@@光明童子經卷苐一第十二張翦卽當
從佛眉隱若欲說彼阿耨多羅三藐
三菩提其光從佛頂門而隱今佛世
尊所放光明徧照三千大千世界巳
其光旋環却從世尊口中而隱爾時
尊者阿難先持佛邊見此光明卽前
合掌白佛言世尊今此種種妙色最
上清淨光明從佛口出廣大照耀普
徧世界以何因緣其事如是作是語
巳卽說伽陀曰佛於
世閒爲最上安住正因而眞實久巳
遠離二語言斷除憍慢等過失如世
商佉及蓮藕非無因故色自白如來
最勝人中尊非無因故光明現如來
以自行願力現證神通及大智觀察
聽者樂聞法佛人中主欲敷演大智
寂默大牛王必說最上妙法語如來
清淨一音宣衆生疑網皆除斷又如
大海及山王若無因故不能動如來
正覺人中尊無因不現光明相大智
觀察因緣事如應所作皆利益隨諸
衆生所布望故現如是光明相爾時
世尊告阿難言如是如是阿難當知
如來應供正等正覺若無因緣

@@光明童子經卷苐一第十三張翦
不放光明我今將欲詣尸陀林汝可
往告諸苾芻衆謂言如來將詣尸陀
林中汝諸苾芻發勤勇者如應各各
被袈裟衣侍從如來往尸陀林是時
阿難受佛敎勅卽詣諸苾芻所到巳
作如是言佛勅諸苾芻如來將詣尸
陀林中汝諸苾芻發勤勇者如應各
各被袈裟衣侍從如來往尸陀林爾
時尊者阿若憍陳如馬勝嚩澁波大
名跋捺哩迦舎利子目乾連迦葉滿
稱等諸大聲聞衆受佛勅巳卽如常
儀彼袈裟衣來至佛所
爾時世尊與諸大衆前後圍繞詣尸
陀林所謂善調伏者調伏衆圍繞解
脫者解脫衆圍繞安隱者安隱衆圍
繞律儀者律儀衆圍繞應供者應供
衆圍繞離貪者離貪衆圍繞妙相端
直者妙相端直衆圍繞猶如牛王牛
衆圍繞又如象王象衆圍繞如師子
王衆獸圍繞如彼鵝王鵝衆圍繞如
金翅鳥王金翅鳥衆圍繞如婆羅門
學衆圍繞如大醫王求癁者圍繞如
勇猛將軍衆圍繞如大富者財寶圍

光明童子經卷苐一第十四張翦
繞如大商主商衆圍繞如最上首者
多人衆圍繞如小國王臣佐圍繞如
轉輪王千子圍繞如月天子衆星圍
繞如曰天子千光圍繞如持國天王
乾闥婆衆圍繞如増長天王鳩盤茶
衆圍繞如廣目天王龍衆圍繞如多
聞天王夜叉衆圍繞如毗摩質多羅
阿修羅王阿修羅衆圍繞如帝釋天
主三十三天衆圍繞如大梵王梵衆
圍繞如底彌囉魚現大海中如靉靆
雲將降大雨周帀諸雲皆悉圍繞如
來諸根調柔善順威儀端儼離缺失
相如大象王七支拄地平正圓滿離
諸過失如來具足三十二相八十隨
好殊妙莊嚴清淨體相無能勝者圓
光熾盛廣大照耀如千曰中一光明
現又如寶山高顯而出一切最勝普
徧賢善十力四無所畏三不護三念
性及大悲等諸功德法皆悉具足是
時復有無數諸苾芻衆及無數百千
人衆周帀圍繞隨佛行詣尸陀林中
佛所行時有十八種法而可稱讃何
等十八一無火怖二無水怖三無師

@@光明童子經苐一第十五張翦子怖四
無虎怖五無海難怖六無他軍怖七
無賊盜怖八無王難怖九無惡人怖
十無關稅律渡道路等怖十一無人
怖十二無非人怖十三無非時怖十
四天眼天耳如實見聞十五施設光
明廣大照耀十六於法自在十七於
人自在十八無病惱等如是善法佛
所行時皆悉具足爾時復有無數百
千天人各各來集隨従世尊往尸陀
林觀佛世尊所應作事佛說光
明童子因緣經卷第一甲辰歲
高麗國分司大藏都監奉勅彫造


@@佛說光明童子因緣經卷第二頗
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
爾時王舎城中有二童子一妵婆羅
門一姓刹帝利其刹帝利童子名曰
壽命是二童子從王舎城出於其路
左共爲戲劇彼壽命童子久發正信
婆羅門童子不具正信乃謂壽命童
子言我聞世尊先說善賢長者妻當
生子其後生巳家族富盛最上吉祥
現於人中受天勝福乃至最後於我
法中出家學道斷諸煩惱證阿羅漢
彼善賢妻巳趣命終子必隨滅長者
親屬送置尸陀林中我知是事豈非
世尊說妄語邪時壽命童子卽爲婆
羅門童子說伽陀曰
日月星宿可墮地山石從地可飛空
海水淵深可令枯佛語決定無虛妄
是時婆羅門童子聞是伽陀巳謂壽
命童子言汝或不信我今同汝往尸
陀林審觀是事于是世尊從王舎城
次第而行彼二童子猶在路左共爲
戲劇時壽命童子遥見世尊大衆圍
繞以宿善根故卽說伽陀曰

光明童子經卷苐二苐二張頗希
有大牟尼離諸動亂相人天大衆俱次
第而圍繞以師子吼音能破諸外論善
斷衆疑網最上難得見佛往尸陀林威
儀相可觀如風飄密雪清冷而徧空釋
迦牟尼尊現光明變化刹那詹覩者隨
應獲利益爾
時摩伽陀國主頻婆娑羅王聞佛世
尊先說善賢長者妻當生子其後生
巳家族富盛最上吉祥現於人中受
天勝福乃至最後於我法中出家學
道斷諸煩惱證阿羅漢彼妻巳趣命
終長者親屬送尸陀林今佛世尊與
諸大衆圍繞亦詣尸陀林中王聞是
巳卽自思惟我佛世尊若無義利而
輒不往彼尸陀林將非善賢之妻死
而復生世尊往彼欲爲施作諸利益
故我今冝應往觀是事是時頻婆娑
羅王作是思惟巳卽與耆舊大臣宮
嬪官屬圍繞而出王出城時彼二童
子尙居路左共爲戲劇彼壽命童子
遥見頻婆娑羅王巳卽時前詣說伽
陀曰最
勝摩伽陀國主臣佐圍繞出王城

@@光明童子經苐二苐三張頗發起
決定淨信心一切人衆皆歡喜是時
佛及一切人天大衆頻婆娑羅王乃
至壽命童子等咸悉至於尸陀林中
爾時
世尊卽從口中放淨光明普照衆會
時彼先占相者外道尼乾陀等亦在
會中覩佛世尊放光明巳卽作是念
今此沙門瞿曇於大衆中現光明相
豈非善賢之子不命終邪作是念巳
謂長者言長者我觀沙門瞿曇現光
明相必是汝子存而不歿善賢長者
白言我歸聖者此事若然我當云何
外道告言長者汝子若存當令入我
法中普徧修學爾時長者將焚其妻
先巳積薪幷所用物置尸於中壆火
以焚火燄旣發卽從臍閒漸次破裂
中出蓮華於其華中有一童子端然
而坐面貌端正色相殊異是時會中
無數大衆悉覩是相歎未曾有諸正
信者憶佛前言誠無虛妄時彼外道
尼乾陀觀是事巳心生苦惱斂然而
住爾時
世尊卽告善賢長者言長者汝

@@光明童子經卷苐二苐四張頗
今收此童子護持養育時外道尼乾
陀竊觀長者面相巳謂言長者焚尸
火中忽出童子於一切事皆不吉祥
汝今不應收歸養育時善賢長者卽
不肯受是時佛告壽命童子言汝冝
收此童子護持養育時壽命童子先
審思巳後白佛言於我舎中無處容
受設得此子非我所冝時善賢妻焚
燒巳竟以佛光明威神力故火自息
滅於刹那閒天降細雪自然清冷收
置餘薪淨其焚地是時火中出者童
子安然而住于是世尊普告壽命童
子等言汝等有正信者勿學外道邪
異誑亂當住正念壽命童子白佛言
世尊我於王族生亦於王族者我身
清淨猶如牛頭妙旃檀香等無有異
我實不知外道邪異誑亂等事是時
世尊又復告彼善賢長者言今此童
子是汝之子汝可收歸護持養育彼
善賢長者邪見堅固不行正道卽時
又復竊觀外道尼乾陀面彼外道言
善賢長者汝冝審思今此童子火中
辵殘大不吉祥雖火不燒而相豈善

光明童子經卷苐二苐五張頗
汝若收歸決定令汝家族破壞又復
於汝命不相益及於汝身爲多損惱
凡所欲事不得和合深自籌量无冝
後悔長者聞外道言巳復不肯受
爾時世尊卽謂頻婆娑羅王言大王
波今收此童子王宮養育時頻婆娑
羅王受佛敎勅卽速起身曲躬伸手
取其童子普遍觀瞻巳卽白佛言我
依佛勅收歸王宮然此童子作何名
字願佛世尊善爲安立佛言大王今
此童子従火中得應爲立名號火光
明爾時世尊於大衆中以此童子付
授頻婆娑羅王巳卽時觀察審知頻
婆娑羅王及諸會衆若體若性心所
樂欲如其所應廣爲說法是諸會乘
得聞法巳中有多百人發起最上清
淨正信有證湏陀洹果者有證斯陀
含果者有證阿那含果者有證阿羅
漢果者有能進發煖位善根者有能
進發頂位善根者有能進發忍位善
根者有發聲聞菩提心者有發緣覺
菩提心者有發阿耨多羅三藐三菩
提心者有發歸依攝受心者有於學

@@光明童子經卷苐二苐六張頗
句起攝受心者如是會衆以佛功德
及正法力衆和合事隨其所應咸得
利益爾時頻婆娑羅王卽離佛會將
此童子還復王宮是時大王召八宮
嬪以爲八母二爲養母使令恩養二
爲乳母使令乳哺二爲淨母使令灌
浣二爲戲母使令伴習戲翫如是王
勅八母付其童子自乳哺中至於成
長或乳或食及餘所湏於晝夜中撫
憐恩育無令闕失後漸長成如清淨
池一蓮秀出愛護存惜其義亦然乃
至後時光明童子有一舅氏久持財
物出外商販漸歷歲年未由還復忽
於一時外聞人說我妹懷妊佛爲記
說定當生男其後生巳家族富盛最
上吉祥現於人中受天勝福乃至最
後於我法中出家學道斷諸煩惱證
阿羅漢時彼舅氏聞此語巳卽速聚
收商販財物涉遠齎持還歸自舎旣
至舎中知妹巳歿悲號啼泣審自思
惟外先所聞佛記我妹定當生男乃
至斷諸煩惱證阿羅漢今妹旣歿佛
虛設言豈佛世尊亦妄說邪作是念

@@光明童子經卷苐二苐七張頗
巳卽往鄰家詢問其故謂鄰人言我
出外方商販始還先聞人說我妹懷
妊佛爲記言定當生男其後生巳家
族富盛最上吉祥現於人中受天勝
福乃至最後於我法中出家學道斷
諸煩惱證阿羅漢我聞是說歡喜而
歸泊至家中妹巳亡歿佛所設言豈
非虛妄是時鄰人卽謂舅氏說伽陀曰
星月可處地山石可飛空大海可令枯
佛語誠無妄
時彼鄰人說伽陀巳復謂舅氏言世
尊所說實無虛妄汝妹亡歿然有其
因以善賢長者信外道言造殺害業
由殺因緣汝妹亡歿光明童子有大
威力火不能燒蓮華中出而今在彼
頻婆娑羅王宮中養育是時鄰人具
以前事告其舅氏
時彼舅氏聞此語巳卽還家中謂善
賢長者言長者所爲不依理法以何
事故我妹致終然我審知我妹懷妊
汝設計謀不全生産汝以邪見信受
外道起殺因緣殺害我妹光明童子
有大威力大不能燒蓮華中出今在

光明童子經卷苐二苐八張頗王宮
此實非理汝可速詣王宮於今日中
取童子歸斯爲甚善若不然者我必
與汝作不和合我卽當持白灰於街
巷路陌四衢道中乃至隨處徧散其
地普令地白使人驚異我當唱言善
賢長者殺害女人我妹先因此人壞
命光明童子今在王宮王亦今時作
無義利我於隨處必作此說汝自籌
量無貽後恥爾時善賢長者聞此語
巳心生憂惱作是思惟如舅氏說將
非實邪若實然者我必懷慚作是思
惟巳卽詣王宮旣至王所跪拜伸敬
具以前事而白王言大王我尙輕小
王最勝上若不與其童子恐謗於王
願王今時與此童子王言長者我本
無心取此童子是佛世尊付授於我
若非佛勅我豈取邪汝若欲取此童
子者今自冝應往詣佛所具陳斯意
是時善賢長者卽出王宮往詣佛所
到巳白佛言我有親屬從外來歸彼
謂我言光明童子今在王宮於今日
中速令取歸斯爲甚善若不然者彼
不和合乃至當於四衢道中唱

@@光明童子經卷苐二苐九張頗言善
賢殺害女人我妹先因此人壞命光
明童子今在王宮王亦今時作無義
利我以是事適詣王宮取彼童子王
言先因佛令收養故我來此願佛令
王還我童子爾時世尊知是事巳觀
其善賢長者今時若不得此童子苦
惱逼心無有是處定當嘔血而趣命
終佛大慈悲爲作救護卽告尊者阿
難言阿難汝可往詣頻婆娑羅王宮
如我辭曰佛問大王得無病不今有
一事當聽佛言善賢長者來取光明
童子王今冝應速當授與善賢長者
若不得此童子苦惱逼心無有是處
定當嘔血而趣命終王悉是事應如
佛言是時尊者阿難承佛聖旨卽時
往詣頻婆娑羅王宮到巳見王如佛
辭曰佛問大王得無病不今有一事
冝聽佛言善賢長者來取光明童子
善賢若不得此童子苦惱逼心無有
是處定當嘔血而趣命終大王應悉
是事冝速付授爾時頻婆娑羅王受
佛勅巳卽作是言大德尊者迴至佛
所願傳我語頻婆娑羅王稽首

@@光明童子經卷苐二苐十張頗
世尊足下致敬問訊世尊如佛敎勅
我巳聽受是時尊者阿難卽出王宮
迴至佛所具如王言白佛世尊時頻
婆娑羅王卽速宣召善賢長者到巳
謂言善賢今此童子久在宮中護持
養育八母看侍乳哺依時我心愛憐
過甚親子今雖佛勅還付於汝然汝
亦當體我心意日日三時汝自將來
我欲觀視善賢長者敬受王命卽白
王言我受王勅敢不遵承日日三時
將詣王所是時頻婆娑羅王卽以衆
寶妙莊嚴具鉸飾大象令光明童子
乘此寶象別勅臣佐而令伴送至長
者舎而後長者日日三時送至王宮
王親觀視光明童子凡所施作皆如
理法乃至後時其父善賢趣命終巳
光明童子卽爲家主旣嗣家業轉復
精進信佛信法信苾芻衆歸佛歸法
歸苾芻衆其父善賢長者於此方處
先造殺業光明長者今爲其父修營
福事乃於自舎常時備辦四事豐足
承事供給四方苾芻乃至將來結集
世尊正法藏者上首耆年諸大聲聞

光明童子經卷苐二苐十一張頗亦常
供給所湏供養光明長者於王舎城
修如是等種種福事悉爲其父而作
利益爾時有一商客是彼善賢長者
光同商眅故舊伴侣夂在外方商眅
未還素念此人不造善業又復聞知
今巳亡歿子名光明嗣爲家主其光
明長者信佛信法信苾芻衆歸依三
寶如理所作時彼商客聞是事巳傷
念善賢慶快光明長者卽以上妙牛
頭旃檀之香造一大鉢滿盛衆寶遠
從外方遣人持來辵彼光明長者以
爲信記又令來人傳如是言所願長
時記念不忘是時光明長者卽以
呪句而加護之其呪所謂計
那唧呬吒夜嚩<一句>室吒夜嚩<二>羯哩
迦吒計那嚩<三>仡哩係怛咩<四>說
此呪巳復作是言如是寶鉢若沙門
若婆羅門若大威力諸神通者當受
此鉢如應得樂如是加持巳卽持此
鉢出王舎城先於路左立一大拄綵
繪莊飾上復懸鈴置鉢於下永爲摽
記是時有諸外道如彼常法於明旦
時詣河洗浴經由路次見此寶鉢

@@光明童子經卷苐二苐十二張頗
卽時問彼光明長者言長者汝安此
鉢當何所用光明長者具以元因告
諸外道彼外道言諸有清淨沙門釋
子堪受此鉢餘無力能而堪受者外
道言巳隨處而散乃至後有耆年大
德諸苾芻衆入王舎城持鉢乞食亦
於路左見此寶鉢卽乃問彼光明長
者言汝安此鉢當何所用光明長者
亦以元因廣如前荅諸苾芻言長者
今此寶鉢非我等受當持奉佛卽能
増長善利滅諸罪垢時諸苾芻如是
言巳隨處而散
佛說光明童子因緣經卷第二
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@佛說光明童子因緣經卷第三頗
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
爾時尊者十力迦葉遊行到彼置寶
鉢所見是事巳卽詣光明長者舎問
長者言汝置寶鉢於其路左當何所
用光明長者卽以前緣具白尊者是
時十力迦葉作是思惟我聞善賢長
者信重外道先造殺業光明長者今
於此地爲作福事我今不應棄此鉢
去冝現神力令光明長者圓滿志願
作是思惟巳卽以神力舒其右手譬
如壯士屈伸臂頃取其寶鉢持還所
止時諸苾芻見十力迦葉持寶鉢來
感共白言尊者汝於何處而得此鉢
十力迦葉具以前事告諸苾芻時諸
苾芻又復白言尊者汝爲此鉢故所
現神力如法儀不十力迦葉言諸苾
芻設如法儀不如法儀我巳施作今
復云何時諸苾芻具以其事卽共白
佛佛告諸苾芻言若非時處乃無義
利不應輒現神力等相所現非冝必
生過失爾時世尊卽以神力化出四
鉢一金二銀三吠瑠璃四頗胝迦化

光明童子經卷苐三苐二張頗此
四巳又化四鉢一鍮石二赤銅三白
銅四木如是化巳將前四鉢次第安
布將後四鉢亦復安布一一鉢中滿
盛上好可貪香藥送置一處令苾芻
衆所應受者隨意而取於後佛攝神
力鉢亦不現乃至後時光明長者天
中勝福吉祥相現殊異等事時時自
出是時王舎城瞻波國二界中閒有
標記柱彩繪莊飾下有二鉢一鐵二
瓦是鉢先加持巳安置於此二界不
遠有一稅場諸商眅者輸納王物有
一守稅人諸子眷屬財帛具足然不
修善於稅場所而忽命終作大惡夜
叉亦在彼方守護稅場諸子一夜夢
夜叉言可於彼地標記柱上懸一大
鈴凡諸商人經此稅場若有稅物隱
而不納其鈴自動守稅人知卽速追
集動復搜撿獲所稅巳而乃放去諸
子得夢至明旦時卽與親屬往稅場
側尋見其柱乃依所夢懸鈴於上爾
時瞻波國中有一居家婆羅門名曼
怚謨營貿爲業忽於一時與自妻
室同在一處妻謂夫言我今共汝

@@光明童子經卷苐三苐三張頗營
謀家業滋彼財穀以備所湏豈可安
然都無營作汝今冝應往巿肆中買
氎華蘂極妙好者我當爲汝織成白
氎持出貿易豈無利耶時婆羅門如
其妻言買得持歸妻乃設以機織之
具次第敷置緝織其氎是蘂細軟妙
好無比布以經緯緻密細勻如是勤
力織成其氎卽謂夫言今此白氎上
妙細軟價直千金汝可持出外若有
人酬千金價當可授與其或價直不
滿千金汝應隨處可出輕言是處無
人而能辯識此妙細氎唱是言巳卽
當持往他處貿易爾時曼怛謨婆
羅門具如妻言持世細氎入巿貿易
竟無有人酬千金者憶妻所說乃唱
是言瞻波大城無有一人識此細氎
言巳持歸與妻同議此旣無人酬是
價直冝往他國必有識者更相告巳
時婆羅門復將一段曾所著者同前
新氎置傘柄中隨商人衆隱覆而行
漸出本國適王舎城經彼二界所有
稅場是諸商人旣至彼巳置隨行物
聚集一處時守稅人次第搜撿彼

@@光明童子經卷苐三苐四張頗諸
商人卽各以其所應稅物輸納於王
衆中唯有曼怛謨婆羅門隱覆先
置柄中白氎而不輸納獨在一面是
時稅場之側先所安立標記之柱其
所置鈴自然作聲彼守稅人卽知衆
中有隱稅者乃謂商主言今此柱上
鈴自作聲非風吹動非人搖繫我巳
審知汝此衆中豈非有人隱覆稅物
不輸納邪時守稅人卽速呼集重復
搜撿於此衆中不見一人有其稅物
隱不納者時諸商人互相知悉無稅
物巳咸欲前進鈴又作聲如是數四
累細撿覆無隱稅者商主乃謂守稅
人言我此衆中無隱稅者必是他衆
私隱前去作是言巳衆共僉議謂是
此一婆羅門隱覆稅物乃至最後彼
守稅人於曼怛謨婆羅門處執而
不捨堅求其稅時婆羅門言汝今何
故而相謀執汝巳顯見我實無物若
有少塲隱不納者罄我所有悉以輸
稅作是言巳鈴又作聲時守稅人秖
於此婆羅門處委細搜撿乃謂彼言
咄婆羅門汝今何故堅隱稅物而

光明童子經苐三苐五張頗不肯
納汝今聞此鈴聲頻震是事希有汝
今當知此柱之下必有天神而作加
護汝冝輸物無自貽咎婆羅門言天
神加力我信是實言巳於傘柄中出
其白氎示守稅人作如是言此卽是
我所隱稅物汝冝收之時守稅人受
此氎巳謂婆羅門言旣不輸王非我
所受迴奉天神言巳持氎掛於柱上
復謂婆羅門言我巳掛氎奉彼天神
汝或欲者當自取之時婆羅門卽取
其氎而乃前進於一靜處亦復如前
安傘柄內隱覆而行漸次入於王舎
城中時婆羅門顯張其氎貨於巿肆
兾望有人酬于金價如是周行竟無
有人酬千金者時婆羅門作是唱言
王含大城無人辯識此妙細氎唱是
言時光明長者乘以寶象方從王宮
還歸自舎適聞此語而忽驚愕卽時
暫住謂婆羅門言汝今何故於此城
中出輕易語彼婆羅門卽時無荅光
明長者言汝冝具說此事元因婆羅
門言我從本國持此二段上妙細氎
而來貿易若人酬我千金價者

@@光明童子經卷苐三苐六張頗
我卽與之我巳周行無人酬價光明
長者言汝可持來我暫觀視時婆羅
門卽隨長者至於舎中乃展其氎示
於長者長者見巳卽能辯識乃謂婆
羅門言今此二氎一新一故故者酬
汝五百金錢婆羅門言長者所酬其
價未當光明長者言我今現見此是
故物浣濯乃新長者卽時將此故氎
於重樓上自空投下其氎體重卽速
墜地光明長者復謂婆羅門言餘一
新氎我欲觀視時婆羅門卽取新氎
持授長者長者觀巳亦復如前向空
投下其氎體輕良久徐徐方乃墜地
婆婆羅門卽生信重乃作是言光明
長者有大威力今此細氎若新若故
我悉奉汝不取其價汝當受之長者
荅言我家巨富汝歷艱辛安可無名
受汝此物我今各與汝千金錢鬻我
二氎時婆羅門得其價巳持還所止
光明長者先以故氎授彼家僮後將
新氎自作淨巾而常受用乃至後時
光明長者用是巾巳向日日曝是時
頻婆娑羅王臣佐圍繞方欲上殿忽

@@爲暴風飄其浴巾落於王前時
頻婆娑羅王謂侍臣言今此細氎從
何所來唯應王者乃可受用侍臣白
言大王曾聞轉輪聖王臨位七日天
雨黃金王今統臨天雨細氎後必非
久亦雨黃金王言汝等知不我聞佛
記光明長者現於人中受天勝福今
此細氎必應是彼所用之物風飄至
此可召其人而還授之是時光明長
者卽至王前王言長者佛先記汝現
於人中受天勝福今此細氎必汝所
有今還授汝時光明長者鞠躬伸手
捧受其氎受巳觀見是巳所有卽白
王言此是我家所用淨巾適因曝於
日中風飄至此其事如實王言長者
佛記於汝受天勝福吉祥相現佛語
諦誠其事如是又言長者汝今勝相
若此何不請王於汝舎中暫一觀視
長者白言願王今時幸我小舎王言
長者汝可先還備諸飮食長者白言
大王受天福者不假營造自然成辦
願王臨幸爾時頻婆娑羅王卽與臣
佐圍繞出詣光明長者舎長者前導
王至

光明童子經卷苐三苐八張頗
彼舎於其外門見守門婢色相殊異
王乃暫住長者白言大王何故住而
不進王言長者我見汝妻故乃暫住
長者白言此非我妻是守門婢王卽
前行至中門外又見一守門婢王復
不進長者白言王復何故住而不進
王同前荅長者白言此非我妻亦是
守中門婢王卽前進入於中門見摩
尼寶地上有蟲魚流水之相王意謂
是池沼在此亦復暫住長者白言大
王何故住而不進王言此處有水故
不前進長者白言大王此處無水是
摩尼寶所成之地王言長者若是寶
地何故有諸蟲魚流水等相長者白
言大王上有旋輪雕鏤蟲魚等相下
是摩尼寶光映照故爾王雖聞是說
猶故未信卽時取自指環前擲於地
環擊地聲王乃信是摩尼寶地時頻
婆娑羅王旣入其舎處師子座時長
者妻出拜王前而忽淚下王言長者
波妻何故見王垂淚長者白言大王
妻拜王前何敢垂淚但爲王所著衣
有木煙氣煙薰目故而忽淚下是故

@@光明童子經卷苐三苐九張頗
大王受天福者所欲飮食有如意寶
自然能出爾時頻婆娑羅王在長者
舎住經七日忘還王宮時諸臣寮共
詣阿闍世太子所白言太子王在光
明長者舎經今七日於國政事有所
妨廢太子冝往請王還宮時阿闍世
太子卽詣光明長者舎白父王言我
王何故忘還王宮於國政事有所妨
廢王言我在此舎始經一日國有政
事汝豈不能暫代吾治太子白言父
王當知住於此舎巳經七日王聞是
語顧視光明長者問言實不長者白
言實厼大王巳經七日王言長者汝
此舎中觀於何相以分晝夜長者白
言華開華合以分晝夜異鳥和鳴及
不和鳴以分晝夜摩尼寶珠光現不
現以分晝夜其或有華合而非夜有
華開而非晝有珠光隱而非夜有珠
光現而非晝有異鳥寂然而非夜有
異鳥和鳴而非晝時頻婆娑羅王聞
是事巳卽謂光明長者言我信佛語
眞實無妄佛所說汝現於人中受天
勝福其事如實時頻婆娑羅王言巳

@@出長者舎彼阿闍世太子方出
舎時私竊取一摩尼寶珠名扇恒倶
授一侍人還王宮巳召而謂言適所
授汝摩尼寶珠汝可持來我欲觀視
侍人開手欲奉太子其珠不見卽時
白言不知此珠失於何處是時太子
卽將侍人而行捶打光明長者以天
福力卽知其事來問太子言何故捶
打此侍人耶太子荅言我適汝舎盜
摩尼珠授此侍人今忽隱諱我巳作
盜此復轉盜其罪愈甚故行捶打長
者白言汝取我珠此不名盜今旣不
見亦非他盜此珠現今復在我舎何
以故受天福者方可用故太子若復
別有所欲悉當奉汝我無所悋時阿
闍世太子心生疑念我今於此長者
未有希取將來我父頻婆娑羅王命
終巳後我乃求彼財寶諸物作是念
巳阿闍世太子與提婆達多結搆異
謀害父王命乃至後時殺其父巳自
行灌頂處於王位乃召光明長者而
謂言曰長者可爲我兄欲就汝舎而
共居止凡有所須汝應給我時光明
長者

光明童子經卷苐三苐十一張頗作
是思惟頻婆娑羅王正法治世此人
猛惡又復勃逆殺其父王私自灌頂
處於王位今於我前出矯誑語欲止
我舎我應隨順我若違彼必因此人
壞我家族作是念巳白言大王我知
汝心必有所欲願就我舎凡有所湏
隨意受用我當於後却往王宮阿闍
世王言若能如是乃爲甚善作是議
巳是時大王先詣其舎長者還復來
詣王宮長者所有天人吉祥勝相寶
藏諸物長者行處而悉隨至彼阿闍
世王在長者舎見珍寶藏七徧出現
七徧隱沒作是思惟今此舎中寶藏
諸物必隨彼去我不能得我今冝應
別設異謀濳遣數人極兇惡者同載
一車往光明長者所盜竊珍寶彼人
到巳巧設計謀伺行盜竊時光明長
者在高樓上侍女圍繞時諸侍女見
此車中所載之人先巳默識是兇惡
人來作盜竊侍女見巳笑指而言此
是兇惡盜竊之人是時長者忽聞笑
言具知其事於是諸人隱之終夕至
明旦時多人共見咸唱是言阿闍

@@光明童子經卷苐三苐十二張頗
世王是惡逆人殺害父王今復遣諸
惡人來長者所偸竊珍寶時阿闍世
王知是事巳卽遣使人來光明長者
所謂言長者何故多人輕謗於我時
光明長者知王意巳卽速驅逐惡人
令去長者卽自思惟阿闍世王極大
惡逆殺害父王豈非後時亦復於我
致殺害事我今棄捨一切所有憶佛
先記於佛法中出家學道斷諸煩惱
證阿羅漢我今冝應投佛出家作是
思惟巳卽出寶藏施作種種悲愍利
樂布施等事
佛說光明童子因緣經卷第三
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@佛說光明童子因緣經卷第四頗西
天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯爾
時光明長者施作種種悲愍利樂布
施等事巳而不告諸眷屬親愛濳詣
佛所到巳頭面禮世尊足前白佛言
世尊願佛今時施我善利我今於佛
法中樂欲出家受具足戒而爲苾芻
淨修梵行願佛大慈攝受於我佛言
善來於我法中勤修梵行作是言時
光明長者鬚髪自落僧伽梨衣自然
著身成苾芻相然後執持應器及淨
軍持經七晝夜心住正念淨修梵行
威儀可法如百臘者佛以自著僧伽
梨衣與覆其頂光明苾芻諸根寂靜
一心正住是時空中有聲讚言佛於
今時與滿意願光明苾芻卽復發起
勤勇堅固之意諦觀五趣生死輪迴
動轉循環無有窮盡衆生諸行種種
差別墮生死中唯佛正法而能解脫
如是觀巳見四諦法了知生死遠離
三界貪愛之想視諸金寶與泥土等
斷盡煩惱證阿羅漢果三明六通悉
得具足最上無比履空高壆如意

光明童子經卷第四第二張頗
自在於世名聞利養等事而悉不著
釋梵諸天咸來供養是時會中諸苾
芻衆見是事巳心生疑念俱白佛言
世尊今此光明苾芻以何因緣未出
家時現於人中受天勝福入佛法中
始出家巳卽能斷除一切煩惱證阿
羅漢佛言諸苾芻此光明苾芻宿種
善根今巳成熟逮得所利如應決定
今正是時是故光明苾芻以宿善因
緣獲如是果
復次諸苾芻當知諸業果報皆從自
因所作非外地界所成亦非水火風
界所成亦非從餘蘊處界成若善不
善皆由自業獲諸報應爾時世尊爲
諸苾芻說伽陀曰
一切衆生所作業縱經百劫亦不忘
因緣和合於一時果報隨應自當受
佛告諸苾芻汝等諦聽光明苾芻徃
昔因緣過去九十一劫有佛出世號
毗婆尸如來應供正等正覺明行足
善逝世閒解無上士調御丈夫天人
師佛世尊其佛與六百二十萬苾芻
衆遊行到滿度摩厎大國城中安止

@@光明童子經卷第四第三張頗一
處彼國有王名滿度摩其王正信正
法治國國土廣大人民熾盛安隱豐
樂離諸疾苦饑馑等難亦無鬭諍怨
害盜賊恐怖人民和順善相具足時
彼城中有一镸者名曰積財於法正
信其家大富財寶無量與毗沙門天
王等無有異時彼镸者知毗婆尸如
來與苾芻衆來至城中卽自思惟我
欲請佛及苾芻衆飮食供養及就我
舎安居三月作是思惟巳詣彼佛所
到巳頭面禮佛雙足退坐一面時毗
婆尸佛乃爲镸者如其所應宣說法
要示敎利喜積財镸者聞正法巳卽
從座起整治衣服合掌向佛而白佛
言世尊我今請佛及苾芻衆就我舎
中飮食供養及就我舎安居三月一
切所須供給承事願佛慈悲赴我所
請毗婆尸佛卽時默然積財長者見
佛默然知巳受請心生歡喜頭面禮
足卽出佛會還復自舎是時滿度摩
王聞毗婆尸佛與六百二十萬苾芻
衆遊行到此國城之中卽作是念我
今請佛及苾芻衆就我宮中飮食

@@光明童子經卷第四第四張頗
供養及就我宮安居三月一切所須
隨應供給作是念巳卽與臣佐宮屬
圍繞詣彼佛所到巳頭面禮佛雙足
退坐一面是時彼佛如其所應爲說
法要示敎利喜王聞法巳卽從座起
整治衣服合掌向佛而白佛言世尊
我今請佛及苾芻衆就我宮中飮食
供養及就我宮安居三月一切所須
飮食衣服臥具醫藥隨應供給承事
供養願佛慈悲受我所請佛言大王
我巳先受積財長者所請王言願佛
且就我宮飮食供養我當告勅積財
長者佛言大王法爾不應違於先請
爾時滿度摩王頭面禮毗婆尸佛足
禮巳卽從佛會還所居宮亟遣人使
詣積財長者所傳敎勅言汝今當知
我巳先請毗婆尸佛及苾芻衆汝可
別日管辦供養積財長者白使者言
願王哀察我巳先請彼佛及苾芻衆
使還白王王復遣告長者汝今居我
國中於理亦應我先供佛長者白使
者言大王若言居王國中王合先請
者理實不然願王今時勿相違礙使

光明童子經卷苐四苐五張頗
還具白王復遣言長者當知設汝所
請我亦不鄣然若能造勝上食者佛
當自赴爾時積財長者聞是語巳卽
於是夜燃以香木營辦種種清淨最
勝上味飮食滿度摩王亦於宮中辦
造飮食至明旦時長者舎中敷設莊
嚴妙好牀座及淨水器安布巳訖遣
人詣佛白彼佛言飮食巳辦食時亦
至願佛降赴今正是時
爾時毗婆尸佛與苾芻衆食時著衣
執持應器詣積財長者舎受其供養
到彼舎巳佛先洗足處於最上妙好
之座諸苾芻衆亦各洗足次第而坐
積財長者恭敬合掌前禮佛足禮巳
卽持最上飮食躬自奉上佛世尊巳
次第各各奉諸苾芻是時彼佛及苾
芻衆飯食訖巳收置其鉢與手清淨
次第安坐積財長者亦於佛前恭肅
而坐聽佛說法爾時毗婆尸佛爲積
財長者如其所應宣說法要示敎利
喜長者得聞法巳心大歡喜頂禮佛
足積財長者如是供養巳佛出其舎
爾時滿度摩王尙於宮中營辦飮食

@@光明童子經卷苐四苐六張頗求
勝長者乃謂侍臣言我此宮中眷屬
嬪御而甚廣大何人善爲營造勝上
殊妙飮食而能勝彼積財長者侍臣
白言大王但當禁止諸賣薪者而彼
長者自不能辦供佛之膳王如其言
卽令禁止若固賣者不應住我國中
時積財長者聞有敎勅禁賣薪者心
生忿恚卽作是言今我舎中自有香
木何湏彼薪以焚身邪是時長者舎
中先燃香木及以香油營造飮食是
香普薰彼大城中滿度摩王聞是香
巳問侍臣言今此妙香從何所來侍
臣白言此是積財長者燃以香木營
造飮食是彼餘香來至於此王聞是
語知佛巳赴長者所請轉復愁惱謂
侍臣言今我宮中何無香木侍臣白
言巿無香木其何能得大王當知彼
積財長者家雖巨富而無子息一旦
終歿必無繼嗣凡彼所有悉歸於王
時滿度摩王雖聞是語亦復不悅臣
白王言大王且止愁惱王當別日請
佛供養如王所欲我悉能令勝彼長
者爾時臣佐作是言巳卽於滿度

@@光明童子經卷苐四苐七張頗
摩底城中悉令除去一切沙礫不淨
等物以旃檀香水灑令清淨列淨水
甁焚諸妙香以眞珠寶交錯垂布立
諸幢幡散種種華猶如天中歡喜之
園等無有異清淨莊嚴衆寶具足敷
置種種妙寶之座營辦廣大細軟甘
美種種上味清淨飮食色香具足如
天蘇陀悅意上味如是飮食所應供
養三界中尊旣安布巳時諸臣佐俱
白王言今此大城內外清淨種種莊
嚴上味飮食悉巳成辦願王請佛飯
食供養時滿度摩王見是事巳心生
歡喜卽遣使者詣毗婆尸佛所而白
佛言飯食巳辦食時亦至願佛降赴
今正是時爾時毗婆尸佛與苾芻衆
食時著衣執持應器詣滿度摩王宮
受其供養到巳佛先洗足處於最上
妙好之座諸苾芻衆亦各洗足次第
而坐時滿度摩王卽持寶吉祥甁自
佛巳降徧行淨水以佛神力故有吉
祥龍自然住空持百傘蓋覆佛世尊
及苾芻頂王第一妃執其珠金衆寶
莊嚴上妙寶扇侍立佛側餘諸宮嬪
ㄴ

光明童子經卷苐四苐八張頗
亦執寶扇侍苾芻側時滿度摩王前
禮佛足禮巳卽持上味飮食躬奉世
尊然後各各奉諸苾芻爾時積財長
者知佛亦赴滿度摩王所請卽時遣
人濳詣王宮觀其敷設莊嚴飮食等
事所作何若是人至彼具見殊勝貪
止不還如是累遣人去亦復不還最
後長者卽亦自往至王宮巳備見莊
嚴供養等事乃自思惟今王宮中如
是敷設不知何人而能辦作我家何
故無能此者作是念巳還歸自舎謂
守庫人言汝可取諸金寶置於門首
有來求者隨意當與勿須引入我不
能見時積財長者作是念巳卽入舎
中寂止一處榰頣不悅是時帝釋天
主以淨天眼見是事巳乃作是念今
此界中積財長者布施供養毗婆尸
佛是爲上首施主彼心淨信我冝變
身助其營造作是念巳隱帝釋天主
身現婆羅門相詣積財長者所到彼
舎巳謂守門人言汝可入告長者言
有憍尸迦族婆羅門今在門外欲見
長者守門人日長者有言凡有來者

@@光明童子經卷苐四苐九張頗
不應引入或有所求隨意當給汝婆
羅門若有所欲冝自持去何故湏求
見長者耶婆羅門言我於諸物都無
希取然今伹欲求見長者汝冝爲我
速入通逵時守門人卽入白言有一
憍尸迦族婆羅門今在門外欲見長
者長者告言汝可謂彼婆羅門曰若
有所求白當持去何故湏欲求見我
耶時守門人卽出具告婆羅門復言
我無所求唯欲與律長者相見時守
門人再白長者於是長者許其相見
婆羅門入巳白長者言汝今何故榰
頣不悦有何憂愁爾時長者說伽陀
曰我不說憂事說亦不能脫若令我得
脫我卽爲汝
說時婆羅門言汝但具說憂愁所因
我必爲汝善解其事時積財長者具
說所因巳彼帝釋天主卽攝婆羅門
相還復本身謂長者言我是帝釋天
主我今當遣毗首羯磨天子來助於
汝營辦勝上飮食供佛作是語巳隱
復天宮卽勅毗首羯磨天子言汝徃
積財長者舎濳助營辦供佛之事不
亦
@@光明童子經卷苐四苐十張頗
善乎時彼天子奉帝釋命濳助長者
乃以神力卽變大城悉令清淨如天
境界敷設種種上妙珎寶嚴飾之具
天諸寶座天妙飮食皆悉具足有愛
囉嚩努龍王自然住空持白傘蓋覆
於佛頂餘吉祥龍各持傘蓋覆諸苾
芻頂有天童女執金寶莊嚴最上寶
扇侍立佛側餘諸天女各執寶扇侍
苾芻側時積財長者卽持種種上味
飮食躬自奉上佛及苾芻時滿度摩
王卽謂使者言汝可濳詣積財長者
舎觀其敷設莊嚴飮食其事何若使
者奉命卽濳詣彼具見莊嚴殊異等
事見巳忘還復遣近臣去亦不還
遣大子去亦復不還乃至最後王自
詣彼潛立門側爾時毗婆尸佛知王
在外卽謂長者言汝先因滿度摩王
發不善語業斯爲罪庎其王今在汝
舎門外汝可速出悔謝其過長者卽
出見其王巳悔過自責迎王前入王
入舎巳具見種種天妙莊嚴及飮食
等見巳悉志前事乃謂長者言汝所
供佛勝上若此如能日日如是供養
佛

光明童子經卷苐四苐十一張頗及
苾芻斯無等比時積財長者起清淨
心前禮佛足發是願言願我以此如
實布施佛及苾芻所作善根當生獲
得大富自在一切具足所生之處得
於人中現受天福不起多貪具離貪
行願如今曰得善法利値佛正法歸
佛出家發是願巳毗婆尸佛及苾芻
衆卽住長者舎安居三月爾
時釋迦牟尼佛告諸苾芻言於汝意
云何爾時毗婆尸佛法中積財長者
豈異人乎今光明苾芻是也彼時於
滿度摩王所出不善語業由是因故
果報無失於五百生中與母同其火
焚乃至今生亦復如是然於毗婆尸
佛所先種善根及發大願今巳成熟
爲大富長者一切具足現於人中受
天勝福所作善利乃至威力等事與
彼毗婆尸佛時等無有異而今最後
於我法中出家學道斷諸煩惱證阿
羅漢諸苾芻以是因緣汝等當知一
切衆生若造一黑業因決定當受一
黑業報若造一白業因決定當受一
白業報是故諸苾芻若黑業因若

@@光明童子經卷苐四苐十二張頗
白業因一一果報決定無失當知皆
是自分所作汝等諸苾芻應如是修
學佛說此經巳諸苾芻衆聞佛所說
皆大歡喜信受奉行
佛說光明童子因緣經卷第四
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序<入無分別法門經>頗
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

苐二張頗啓運偶昌時潤五聲
於文章畼四始於風律掌掌容止穆
穆輝華曠劫而昏墊重明玄門昭顯
軌範而彌光妙法淨界騰音利益有
情俱登覺岸無成鄣礙救諸疲羸冥
昧慈悲浩汙物表柔伏貪佷啓滌昏
愚演小乘聲聞合其儀論大乘正覺
立其性含靈悟而蒙福藏敎缺而重
興幻化迷途火宅深喻雖設其教不
知者多善念生而無量濳臻惡業興
而隨緣皆墯調御四衆積行十方澍
華雨於金輪護恒沙於王闕有頂之
風不可壞無際之水弗能漂澄寂湛
然圓明清淨之智慧性空無染妄想
解脫之因緣可以離煩惱於心田可
以得清涼於宇宙朕慙非博學釋典
微閑豈堪序文以示來者如縻螢爝
火不足比之於皎日將微蠡量海未
能窮盡於深淵者哉御製新繼聖敎
序高
明肇分三辰方乃
序其次厚載初定萬彙於以發乎端
清濁之體旣彰善惡之源是顯然後
以文物立其敎

@@入無分別法門經苐三張頗以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汙設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯袐密精研之義讚相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣丕
構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢
兢而守先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深曷
能探測有譯經西域僧法賢奏章

@@入無分別法門經苐四張頗
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請予製序繼聖教焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說入無分別法門經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛與無數百千大衆
俱是諸大衆恭敬圍繞聽佛說法其
所演說謂以大乘無分別法而爲發
起
爾時世尊普觀人會諸菩薩衆卽時
會中有一菩薩名無分别光從座而
起偏祖右肩右膝著地合掌向佛而
白佛言唯願世尊演說入無分別法
門令諸菩薩聞是法巳如理修學

入無分別法門經第五張頗佛言
善男子汝等諦聽我當宣說入無分
别法門時無分別光菩薩復白佛言
善哉世尊願樂欲聞時諸菩薩受教
而聽佛言
善男子若諸菩薩得聞増上無分别
法住無分别心卽一切分别相離此
言無分别者應先了知從初自性有
分别相分别相者謂取捨二法卽此
取捨是自性分别相由此卽起有漏
事相以有漏相故卽有五取藴五取
藴者謂色取藴受取藴想取藴行取
藴識取藴善男子云何得離自性分
别相謂不現前别異作意如是卽離
自性分别相若異自性取相是有所
行此不能得無礙相應是故應知布
施無色無分别相持戒忍辱精進禪
定智慧無色無分别相何以故謂自
性無色功用無色眞實無色若起别
異作意欲離分别相者卽後有無色
無分别相可離如是卽有所行而不
能得無礙相應是故應知空無色無
分别相眞如實際勝義諦法界無色
無分别相何以故謂自性無色

@@入無分別法門經第六張頗功
用無色眞實無色是故應於無色無
分别相不異性觀不作意離若别異
作意離者卽於無色無分别相後有
所得如是乃爲有所行卽不能得現
前無礙相應何以故謂初地所得法
無色無分別相乃至十地所得法亦
無色無分别相得無生法忍亦無色
無分别相得授記别亦無色無分别
相得嚴淨佛土成熟有情亦無色無
分别相乃至得一切相智亦無色無
分别相如是所說謂以自性無色功
用無色眞實無色若菩薩於是諸所
得法起異所得分别相别異作意者
卽於一切無分别相悉起别異作意
如是卽與無分别理而不相應彼不
能入無分別界若菩薩住三摩地心
入無分别界而於所入起無所得想
彼正相應是正所行是正所修正所
作事是正作意住無作行而無發悟
是名眞入無分別界所行清淨善男
子所言無分别界者以何義故名無
分别界謂於一切色過諸分别於一
切根過諸分别過一切分别境界

@@入無分別法門經第七張頗過一
切表了一切煩惱隨煩惱障無所攝
藏是故說名無分別界於是無分別
界中無色無見無住無礙無表了無
種種相若菩薩如是了知巳如是安
住無分別界是卽入無分別智與虛
空等於一切法無所觀而觀得大樂
行増長大心得大智慧大說無礙於
一切時一切相普爲一切衆生作大
利益得勇力増長於無發悟佛事得
大輕安善男子譬如一處有一大石
山於其山下有大寶藏衆寶充滿所
謂銀寶金寶及種種異寶復有大摩
尼寶出大光明是時有求寶人來詣
此山欲求珍寶彼有一人先知其寶
所藏伏處見來求者卽謂彼言汝求
寶人當知此處大石山下有大寶藏
衆寶充滿復有大摩尼寶出現光明
時求寶人聞其言巳卽時勤力堅固
作意開鑿彼山取大摩尼寶開巳乃
見銀寶現光石無光現是人見巳不
作大珍寶想時先知寶人亦如前
人開鑿彼山而取其寶開巳乃見金
寶現光石無光現是人亦復不作

入無分別法門經第八張頗
大珍寶想時知寶人乃作是言汝求
寶人不應勤力堅固作意而求大寶
若不作意者應得見彼廣大珍寶以
作意故寶不能得若有得彼大珍寶
者卽得大富如意自在自他倶利普
徧施作悉得圓滿佛言善男子如是
等事以喻說故若有菩薩知是義者
卽見是義如先所言一大石山者卽
煩惱一法二處作行増語山下有寶
藏卽無無分別界増語彼求寶人者
卽是菩薩増語彼知寶人者卽是如
來増語石自性者卽是有分別自性
増語開鑿取寶者卽不作意増語石
下有銀光者是自性分別増語石下
有金光者是空等分別相増語石下
有種種寶光者是有所得分別相増
語念求大寶者卽是樂入無分別界
善男子是義云何若菩薩如所說能
如實觀者卽入無分別界又善男子
諸菩薩當於無分別界如虛空界住
何以故若色自性若分別自性如是
觀時相不現前若行我有色是行分
別相若行他有色是行分別相若行

@@入無分別法門經第九張頗
色有生有滅有染有淨是行分別相
若於色自性若因若果若業若行取
有取無者自爲行色行若如是行是
行分別相若於色中見所表者是行
分別相是故當知色法於一切處若
對礙若有表若無表畢竟無少法可
得卽此色法一切無表無性可觀異
此色法一切無表無性可觀彼色對
礙表了悉無性可觀於有表中非一
性可觀非異性可觀卽彼表了而亦
無性此無性非無性若如是觀卽平
等觀如是觀時一切分别悉無分別
是爲無分别界諸菩薩應如是觀如
是入入是無分别界者於有分别於
無分别悉無分别如是平等觀是爲
眞入無分别界是名菩薩得安住無
分别界受想行識及布施持戒忍辱
精進禪定智慧諸波羅密多空眞如
實際勝義諦法界十地所證法乃至
一切相智出世閒行亦復如是於受
想行識乃至一切相智若自性若因
若果若業若行取有取無者卽於一
切相智等乃爲對礙若如是行是行

@@入無分別法門經第十張頗分
别相而彼一切相智等無表了性若
有所表了卽行一切相智等是行分
别相彼一切相智等若於表了中有
相可行者是行分別相若信無相可
行者亦行一切相智等是行分別相
是故當知此表了法非一性可觀非
異性可觀此表了法無性亦非無性
若如是於一切相智等若表若無表
悉無分别卽此無分别不取相者是
無分別界諸菩薩應如是觀如是入
如是入者是爲眞入無分别界是名
菩薩得安住無分别界爾
時世尊復說伽陀曰無
分别心若安住彼從諸佛正法生一
切分别悉遠離所行卽得無分别是
法寂靜無垢勝名稱功德而普集無
分别法最上樂菩薩得巳成菩提佛
說入無分别法門經甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

大宋新譯三藏聖敎序頗
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化道羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@寶帶陀羅尼苐二張頗貝
葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重啓
運偶昌時潤五聲於文章畼四始於
風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏
墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙法
淨界騰音利益有情俱登覺岸無成
鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物表
柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合
其儀論大乘正覺立其性含靈悟而
蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火宅
深喻雖設其敎不知者多善念生而
無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調御
四衆積行十方澍華雨於金輪護恒
沙於玉闕有頂之風不可壞無際之
水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智
慧性空無染妄想解脫之因緣可以
離煩惱於心田可以得清涼於宇宙
朕慙非博學釋典微閑豈堪序文以
示來者如縻螢爝火不足比之於皎
日將微蠡量海未能窮盡於深淵者
哉繼
作聖敎序御
製高
明肇分三辰方乃序其次厚載初

@@寶帶陀羅尼苐三張頗
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其教
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之教豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇教法則四海雲従
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汙
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦周圓盡苦空眞正
之言顯袐密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之教同規矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫地民毎
兢兢而守

寶帶陀羅尼經苐四張頗
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽網欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖教焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說寶帶陀羅尼經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉*譯
如是我聞一時佛在釋種住處迦毗
羅城尼拘律陀樹園與大衆倶是時
羅睺羅童子居止異處於夜分中忽
爲大惡羅刹所怖時羅睺羅卽於是
夜與諸童子衆前後圍繞出迦毗羅
城往詣佛所到巳頭面禮佛雙足乃
於佛前涕泣而住

@@寶帶陀羅尼苐五張頗
爾時世尊知是事巳卽告尊者阿難
言阿難當知我有大明名曰寶帶有
大功德能爲羅睺羅童子而作擁護
我今宣說汝當受持而此大明若諸
天衆龍衆夜叉衆羅刹衆阿修羅衆
迦樓羅衆乾闥婆衆緊那羅衆必舎
左衆必隷多衆鳩盤茶衆布單那衆
羯吒布單那衆諸宿曜衆二十八大
夜叉將四大夜叉主四大天王諸離
欲仙衆雪山住者乃至十方一切諸
部多衆幷羅刹女衆迦你里布寫那
哩計吒羯蘭拏蘇摩那摩賀訶哩等
諸母鬼衆三母訥誐彌羯臘波大羅
刹及東方訶哩大羅刹女南方虞拏
西大羅刹女西方計舎哩大羅刹女
北方珠髻大羅刹女此四大羅刹女
各與六十眷屬俱如是等衆若聞宣
說寶帶大明於一切處能爲一切衆
生而作擁護
爾時世尊卽說寶帶大明曰
竭你<引>屹囉<二合引一句>竭那鉢底<二>瞿彌
<引>屹囉<二合引三>瞿摩鉢底<四>鉢哩<引>迦<五>
竭哩尼<六>竟囉鉢底<七>娑<引>囉鉢底<八>

@@
寶帶陀羅尼苐六張頗達那鉢底<九>蘇囉鉢底<十
>阿梨波<十一>阿梨波鉢底<十二>摩鉢底<十
二>阿鉢底<十四>未虎鉢底<十五>虎羅<十六>呬梨<
十七>虎盧<十八>底梨<十九>呬梨<二十>唧致<二十一>梨
鉢多<二合二十二>鉢跓<引>吒吒吠<引二十三>唵<引二十四>
藍尾<引二十五>摩尾薩哩<引二十六>摩賀<引>呬梨<二十
七>虎虎<二十八>三滿多薩薩哩<引二
十九>阿三滿多薩囉鉢梨<引三十>珂薩哩<引三十一>阿<引>嚩
哩多<二合三十二>摩賀<引>嚩哩多<二合三十三>竭你<
引三十四>彌<引
>珂梨<引三十五>佛言阿難我
此宣說寶帶大明有大功德若有持
是明者隨諸所求皆得圓滿所有持
明天衆部多衆吠多拏衆大力天衆
諸神通精進仙衆於持明者不能爲
鄣阿難當知今此寶帶大明諸佛世
尊共所宣說普爲一切衆生利益安
樂乃至於一切處密作擁護阿難大
地所有大惡難調攝人威光者極惡
業者若方若隅乃至一切處聞是寶
帶大明時皆大驚怖又此大明周帀
十由旬内能爲一切衆生而作擁護
救諸難事攝持護念令諸衆生息災
安樂不爲杖打不爲刀

寶帶陀羅尼苐七張頗傷
不爲毒中一切惡毒自然消滅惡友
遠離一切惡者作禁縛事自然解脫
若人乃非人欲於一切衆生作惱害
者應當依法建立壇塲以諸香華供
養如來依法結界沐浴清淨誦是寶
帶大明彼諸惡者自然攝伏不能爲
害乃至一切病苦亦得息除復說大
明曰怚
<切身下同>他<引一句>你黎你黎<二>尾摩梨<引三>多
摩梨<引四>虎唧虎唧<五>悉哩<六>底哩<七>薩
梨<引>囉<八>復
次阿難又此大明有大功德說是大
明時若鬼衆聞者驚怖戰掉若天衆
聞者悉來集會若龍王若部多王聞
者亦悉來集若梵王帝釋大自在天
童子天等聞是大明者皆従異處咸
來集此稱讃隨喜寶帶大明爾
時慈氏菩薩摩訶薩白佛言世尊我
亦爲羅睺羅童子及一切衆生作擁
護法救諸難事攝持護念息灾安樂
刀杖諸毒不能爲害惡友禁縛自然
遠離以是利益故隨喜宣說寶帶大
明曰

@@寶帶陀羅尼苐八張頗怛
他<引一句>阿嚩那<引>底<二>鉢那<引>你
<三>阿尾那<引>努<四>祖盧祖盧<五>嗚哩駄
<二合>難尼<引六>阿駄難尼<引七>三滿多難尼
<引八>你哩捫<二合>尼<引九>你哩彌<二合引>牟你
<引十>扇<引>底莎悉爹<二合>野曩<十一>摩摩薩
哩嚩<二合>薩埵<引>喃<引>左<十二>犖<力角切下同>叉
俱嚕莎<引>賀<引十三>爾
時娑婆世界主大梵天王亦隨喜宣
說寶帶大明曰薩
拽替<引>唐<一句>盎虞哩<引二>半虞哩<引三>阿
訥哩<引四>農訥哩<引五>室契<六>室珂哩<引七>訥
捺沒<二合>哩<引八>訥哩訥<二合>囉野底<九>阿
左阿左<十>尾母左<十一>扇<引>鼎莎悉爹
<二合>野曩俱嚕<十二>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵
<引>難<引>左莎<引>賀<引十三>爾
時夜摩天子亦隨喜宣說寶帶大明
曰薩
拽替<引>唐<一句>囉<引>瑟致哩<三合二>鉢那<
引>瑟致哩<三合引三>嚕地囉羯蘭尼<二合引四>儼鼻<
引>哩<引五>訥哩那<二合>哩<引六>母唧舎<引>計
也<二合>囉<引>喏<引七>扇<引>鼎莎悉爹<
二合>野曩羯嚕彌<八>摩摩犖叉俱嚕沙
<引>賀<引九>

@@
寶帶陀羅尼苐九張頗爾時帝釋天
主亦
隨喜宣說寶帶大明曰薩拽替<引>唐<一句>難尼<引二
>逵努試<引三>蘇難尼<引>蘇難尼<引四>帝<引>
難尼<引>帝<引>難尼<引五>訥哩彌<二合引六>蘇彌<引
七>捺摩泥<引八>捺彌<引九>底梨<十>彌梨
<十一>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<引>難<引>左犖叉<引>羯嚕
彌<十二>扇<引>鼎莎悉爹<二合>野曩<十三>野
<引>嚩細<引>摩滿唐羯嚕彌莎
<引>賀<引十四>帝釋天主說
是大明巳復說大明曰薩拽替<引>唐<一句>難尼<引二
>達努試<引三>羯禁踰<二合引>多訖哩<二合四>目軌<引
五>入嚩<二合>梨<引六>捺彌<引七>尾訶梨<引八>娑<引>哩
<引九>娑<引>囉嚩底<十>扇<引>鼎莎悉爹<二
合>野曩<十一>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<引>難<
引>左<十二>野<引>嚩細<引>摩<引>滿度<引
>婆嚩覩莎<
引>賀<引十三>爾時持國天王
亦隨
喜宣說寶帶大明曰薩拽替<引>唐<一句>達哩<引
>達哩<引二>達囉尼<引>達哩<引三>阿疽帝<引
四>布嚕<五>母嚕<六>扇<引>鼎莎悉爹<二
合>野曩<七>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<引
>難<引>左犖叉

寶帶陀羅尼苐十張頗羯
嚕<引>彌<八>野<引>嚩細<引>摩<引>滿度<引>婆
嚩覩莎<引>賀<引九>爾
時増長天王亦隨喜宣說寶帶大明
曰薩
拽替<引>唐<一句>案拏哩<引二>半拏哩<引三>羯
囉<引>尼<引四>羯囉鉢帝<引五>羯囉嚕毗<
引六>羯哩達哩<引七>羯諾羯鉢帝哩<二合引八>嚕
嚕彌<引九>叉叉彌<引十>阿<引>叱彌<引十一>博
叱扇<引>底莎悉爹<二合>野曩<十二>摩摩
薩哩嚩<二合>薩埵<引>難<引>左犖叉<引>倶
嚕<十三>野<引>嚩細<引>摩<引>滿馱婆嚩覩
莎<引>賀<引十四>爾
時廣目天王亦隨喜宣說寶帶大明
曰薩
拽替<引>唐<一句>摩惹羅摩惹羅<二>惹惹
摩羅<三>地哩地哩<四>計哩計哩<五>三滿
多計哩<六>扇<引>鼎莎悉爹<二合>野曩
<七>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<引>難<引>左<
八>野<引>嚩細<引>摩<引>滿唐羯嚕彌莎<引>賀
<引九>爾
時月天子亦隨喜宣說寶帶大明曰
薩
栧替<引>唐<一句>唵<引二>嚩<引>禰<引三>尾摩

@@寶帶陀羅尼苐十一張頗梨<
引四>鉢囉<二合>婆<引>莎哩<引五>設多囉濕彌
<二合引六>薩賀薩囉<二合>囉濕彌<二合引七>鉢囉
<二合>底薩囉底<八>扇<引>鼎莎悉爹<
二合>野曩倶嚕<九>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<
引>難<引>左<十>野<引>嚩細<引>摩<引>滿唐羯嚕
彌莎<引>賀<引十一>爾時
諸天衆亦隨喜宣說寶帶大明曰薩
拽
替<引>唐<一句>倶嚕倶嚕<二>蘇嚕蘇嚕<
三>布嚕布嚕<四>扇<引>鼎莎悉爹<二合>野曩
俱嚕<五>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<引>難<
引>左<六>野<引>嚩細<引>摩<引>滿唐羯嚕彌莎
<引>賀<引七>爾時
諸星宿衆亦隨喜宣說寶帶大明曰
薩拽
替<引>唐<一句>怛梨<引二>怛摩梨<引三>阿梨<
引四>捺梨<五>阿<引>迦<引>舎尾摩梨<引六>扇<引>
鼎莎悉爹<二合>野曩羯嚕彌<七>摩摩薩哩
嚩<二合>薩埵<引>難<引>左<八>野<引>嚩細<引
>摩<引>滿唐羯嚕彌莎<引>賀<引九>爾時諸龍
衆亦隨喜宣說寶帶大明曰薩拽替
<
引>唐<一句>未梨<引二>摩梨<引三>阿左

@@
寶帶陀羅尼苐十二張頗梨<引四>末提<引五>阿<引>戍末提<引六
>布<引>計<引七>扇<引>鼎莎悉爹<二合
>野曩俱嚕<八>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<引>
難<引>左<九>野<引>嚩細<引>摩<引>
滿唐羯嚕彌莎<引>賀<引十>
爾時二十八
大夜叉將亦隨喜宣說寶帶大明曰薩拽替<引>唐<
一句>捺哩<二合>茶鉢底捺哩<二合>茶鉢底
<二>嚕嚕達囉<引>嚕嚕達囉<引三>扇<引>鼎莎
悉爹<二合>野曩羯嚕彌<四>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<
引>難<引>左<五>野<引>嚩細<引>摩<引>
滿唐羯嚕彌莎<引>賀<引六>
爾時必隷多衆必舎左衆鳩
盤茶衆亦同隨喜宣說寶帶大明曰薩拽替<引>唐<一句>
尾部底<二>三嚩哩多<二合>那<引>尾部底<三
>扇<引>鼎莎悉爹<二合>野曩<四>摩摩薩哩嚩<二合
>薩埵<引>難<引>左<五>野<引>嚩細<引
>摩<引>
滿唐羯嚕彌莎<引>賀<引六>
爾時布單那羯吒
布單那衆亦隨喜宣說寶帶大明曰薩拽替<引>唐<一句
>鉢訥彌<引二>羯囉<引>尼<引三>嗢迭多<四>
祖蘭拏<二合>薩彌<引>囉尼<引五>麤麤鉢帝<引
六>扇<引>鼎莎悉爹<二合>

寶帶陀羅尼苐十三張頗野曩
羯嚕彌<七>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<
引>室左<二合八>野<引>嚩細<引>摩<引>滿唐羯嚕彌
莎<引>賀<引九>爾時
諸母鬼衆亦隨喜宣說寶帶大明曰
薩拽
替<引>唐<一句>計<引>梨<引二>摩計<引>梨<引
三>拏哩<引四>拏摩哩<引五>扇<引>鼎莎悉爹<二合>野曩
羯嚕彌<六>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<
引>難<引>左<七>野<引>嚩細<引>摩<引>滿唐羯嚕
彌莎<引>賀<引八>爾時
四方四大羅刹女亦隨喜宣說寶帶
大明曰薩拽
替<引>唐<一句>阿<引>泥<引>播<引>泥<二>渴喏<
引三>渴嚩喏<引四>枯枯哩<五>梨必<六>鉢哩賀哩
<引七>扇<引>鼎莎悉爹<一合>野曩羯嚕彌
<八>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<引>難<引>左<
九>野<引>嚩細<引>摩<引>滿唐羯嚕彌莎<引
>賀<引十>爾時
會中有一大羅刹女名囉彌拏亦隨
喜宣說寶帶大明曰薩拽
替<引>唐<一句>捺哩那<二合>哩<引>捺哩那<
二合>哩<引二>賀賀賀賀<三>呬呬呬呬<四>虎虎虎
虎<五>試軌軌試軌軌<六>唧軌<七>尾

@@寶帶陀羅尼苐十四張頗目契
<引八>摩珂<九>惹珂<十>契吒<十一>彌致<十
二>遏吒<十三>遏吒吒<十四>囉吒吒<十五>訖囉<二合>摩惹<
十六>倶儒<仁祖切下同>倶儒<十七>訥訥訥<十八>訥嚕<
二合>訥嚕<二合>訥嚕<二合十九>砌彌梨<二十>彌彌梨<
二十一>阿那聒聒<二十二>渴訥彌<二合二十三>訥訥訥<
二十四>底體<二十五>底彌<二十六>底你<二十七>體梨<
二十八>彌吒<二十九>唧底<三十>彌致<三十一>梨致<
三十二>必致<三十三>必帝哩<二合三十四>閉<引>帝哩<二
合>尼<三十五>訥呬你<三十六>母呬你<三十七>羅係<引三十八>嚩係
<引三十九>捺波曵<引四十>時羅
刹女說是大明巳前白佛言我此所
說寶帶大明中眷屬大明善爲一切
衆生而作擁護息災安樂刀杖惡毒
不能侵害一切惡友自然遠離過一
由旬二由旬乃至十二由旬若天若
龍若夜叉若羅刹若乾闥婆若阿修
羅若迦樓羅若緊那羅若摩睺羅伽
若鳩盤茶若必舎左若必隷多若布
單那若羯吒布單那若塞健馱若阿
波三摩囉若吠多拏若一日瘧若二
日瘧乃至人非人等伺求其便欲惱
害者皆不得便若得便者無有是處
除宿業鄣不可制止又此大明

@@
寶帶陀羅尼苐十五張頗能令一切
衆生於一切處息一
切怖遠離一切嬈亂等事爾時世尊
告尊者阿難言如我所說寶帶大明
及此羅刹女等所說諸寶帶大明眷
屬明句有大功德汝當受持宣通流
布又此大明亦能禁止諸惡風雲若
持是明者善自作護復能護他若城
邑聚落乃至一切處悉能擁護又此
大明於一切天龍鬼神乃至沙門婆
羅門外道梵志尼乾陀等中若有惡
毒心者不調伏者作惱害者不吉祥
者悉能調伏不爲惱害乃至
一切大惡宿曜悉能制止又復阿難
寶帶大明最上最勝所有沙門婆羅
門外道梵志尼乾陀及梵王帝釋四
大天王欲自在天日月星宿天龍鬼
神夜又羅刹人與非人山峯住者山
下住者虛空住者乃至隨一切處住
者諸部多等彼彼所有一切呪句此
悉
能斷不爲他呪之所斷故又復阿難
寶帶大明善作擁護善救善攝能與
衆生息災安樂刀杖惡毒

寶帶陀羅尼苐十六張頗
不能侵害一切惡支自然遠離過一
由旬二由旬乃至十二由旬
又復阿難我不見彼一切世閒天人
魔梵等有違越此寶帶大明者若違
越者無有是處何以故阿難當知一
切佛眞實法眞實僧眞實實語眞
實一切哩尸衆眞實是故於此袐密
法門無違越者阿難此五種眞實不
可違越佛眞實不可違越法眞實不
可違越僧眞實不可違越實語眞實
不可違越哩尸衆眞實不可違越是
故阿難此寶帶大明若有受持者得
離一切病解脫一切縛息除一切惡
得大安樂最上吉祥
佛說此經巳羅睺羅童子得離怖畏
阿難等諸大衆聞佛所說皆大歡喜
信受奉行
佛說寶帶陀羅尼經
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序<金身陀羅尼經>頗
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣搏宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無根綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@
金身陀羅尼經苐二張頗啓運偶昌
時潤五聲於文章畼四始於風律堂
堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊重明
玄門昭顯軌範而彌光妙法淨界騰
音利益有情俱登覺岸無成鄣礙救
諸疲羸冥昧慈悲浩汙物表柔伏貪
佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其儀論
大乘正覺立其性含靈悟而蒙福藏
敎缺而重興幻化迷途火宅深喻雖
設其敎不知者多善念生而無量濳
臻惡業興而隨緣皆墯調御四衆積
行十方澍華雨於金輪護恒沙於王
闕有頂之風不可壞無際之水弗能
漂澄寂湛然圓明清淨之智慧性空
無染妄想解脫之因緣可以離煩惱
於心田可以得清涼於宇宙朕慙非
博學釋典微閑豈堪序文以示來者
如縻螢爝火不足比之於皎日將微
蠡量
海未能窮盡
於深
淵者哉繼作聖敎序御製高明肇分
三辰方乃序其次厚載初定萬彙於
以發乎端清濁之體旣彰

金身陀羅尼經苐三張頗善
惡之源是顯然後以文物立其敎以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文
命天坐之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯袐密精研之義讚相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣丕
搆恭臨寶圖常翼翼而撫地民毎兢
兢而守先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@金身陀羅尼經苐四張頗
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說金身陀羅尼經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
爾時世尊普爲利益一切衆生說此
陀羅尼曰
那謨<引>沒駄<引>喃<引一句>摩帝<引>多<引>
那<引>誐多鉢囉<二合>怛踰<二合>怛半
<二合>那<引>喃<引二>那謨<引>阿彌多<引>婆<引>
野怛他<引>誐多<引>野阿囉喝<二合>帝<引>
三藐訖三<二合>沒駄<引>野<三>怛<切身下同>
他<引四>唵<引五>摩<引>尾<引>哩<引>摩<引>尾<引>

@@
金身陀羅尼經苐五張頗哩<引六>彌<引>駄<引>嚩帝<引
>彌<引>馱<引>嚩帝<引七>阿蜜哩<二合>覩<引>訥
婆<二合>吠<引八>沒馱摩帝<引九>沒駄
婆<引>始多<十>薩哩嚩<二合>達哩謨<二合引>勒迦<二
合引>入嚩<二合引>里你<十一>沒提沒提
<十二>摩賀<引>沒提<十三>摩賀<引>尾<引>哩<
引十四>吠<引>誐嚩底<十五>誐嚕拏吠<引
>誐嚩底<十六>印捺囉<二合>嚩曰囉<二合>吠
<引>誐嚩底<十七>沒馱尾路吉帝<引十
八>牟你牟你<十九>摩賀<引>牟你癹吒<半
音二十>那謨<引>沒馱達哩摩<二合>僧伽
喃<引>末梨<引>那<二十一>薩哩嚩<二合>藥叉囉<
引>叉娑<二十二>必舎<引>左<二十三>酤<引>瑟曼<二合引>
拏<二十四>布<引>怚那<二十五>羯吒布怛那<二
十六>薩哩嚩<二合>屹囉<二合>賀禰<引>嚩<引>
<引二十七>訥瑟吒<二合>唧當<引二十八>波囉閉<
引>拏剛<引二十九>屹哩<二合>恨拏<二合>屹哩<二
合>恨拏<二合三十>屹囉<二合>娑屹囉<二合>娑
<三十一>摩<引>囉摩<引>囉<三十二>伴惹
伴惹<三十三>捺賀捺賀<三十四>鉢左鉢左<三十
五>賀那賀那<三十><六>薩哩嚩<二合>沒
駄<引>喃<引>末梨<引>那<三十七>那<引>設野那
<引>設野<三十八>頻捺頻捺<三十九>
親捺親捺<四十>牟嚕

金身陀羅尼經苐六張頗
牟嚕<四十一>尾捺囉<二合引>鉢野尾捺囉
<二合引>鉢野<四十二>薩哩嚩<二合>囉<引>叉桑
<引四十三>阿<引>室左<二合>摩耨賖阿摩
耨賖<引四十四>滿駄滿駄<四十四>桑酤<引>左桑
酤<引>左<四十六>尾酤<引>左尾酤<引>左<四十七>
塞怖<二合引>吒塞怖<二合引>吒<四十八>怛哩惹<二合>
怛哩惹<二合四十九>誐哩惹<二合>誐哩惹<二合五十>
賀那賀那<五十一>薩哩嚩<二合>滿怛囕<二合>
<五十二>薩哩吠<二合引>嚕<引>昂<引五十三>尾賀那
尾賀那<五十四>犖<力角切>义義<引>薩波哩囉
<引>囉<五十五>薩哩嚩<二合>薩埵<引>難<引>左
莎<引>賀<引四十六>
佛言此陀羅尼有大功德若有人能
戴於頂上所有一切羅刹必舎左鬼
等於千由旬內不能侵害
又若有人當誦此陀羅尼一徧時有
諸天子及其眷屬住千由旬外爲作
擁護
又若有人誦此陀羅尼時所有一切
設咄嚕及彼大惡虎狼蟲獸而自攝
伏不能爲害
又若有人能發至誠於日日中誦此
陀羅尼數滿百徧是人卽得安膳那

@@金身陀羅尼經苐七張頗
藥成就當用黠眼卽能見彼三世中
事
又若有人誦此陀羅尼時能令忿怒
心者生敬愛心
又若有人至心誦此陀羅尼二洛又
徧一切煩惱悉能息滅
又若有人長時誦此陀羅尼是人卽
得宿命智
又若有人以此陀羅尼加持淨油塗
於頭上腹上是人若有頭病腹病及
餘一切惡毒等病隨所塗處病得消
散
又若有人取一粒胡椒以此陀羅尼
加持二十一徧持詣囉惹處隨所願
求皆得如意此陀羅尼有大功德若
欲成就如上等事應當受持
佛說金身陀羅尼經
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@大宋
新譯三藏聖敎序<六十頌
如理論>頗太宗神功聖德文武皇
帝製大矣哉我佛之敎也化導羣迷
闡揚宗性廣博宏辯英彥莫能究其
旨精微妙說庸愚豈可度其源義理
幽玄眞空莫測包括萬象譬喻無垠
綜法綱之紀綱演無際之正敎拔四
生於苦海譯三藏之袐言天地變化
乎陰陽日月盈虧乎寒暑大則說諸
善惡細則比於恒沙含識萬端弗可
盡述若窺像法如影隨形離六情以
長存歷千劫而可久湏彌納藏於芥
子如來坦蕩於無邊達磨西來法傳
東土宣揚妙理順從指歸彼岸菩提
愛河生滅用行於五濁惡趣拯溺於
三業途中經垂世以難窮道無私而
永泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲月
煙蘿起香界之自遠巍巍罕測杳杳
難名所以道資十聖德被三賢至道
起於乾元衆妙生乎太易揔繁形類
竅鑿昏明絕彼是非開茲蒙昧有西
域法師天息災等常持四忍早悟三
乘翻貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

六十頌如理論苐二張頗啓運
偶昌時潤五聲於文章畼四始於風
律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊
重明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨
界騰音利益有情倶登覺岸無成鄣
礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物表柔
伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其
儀論大乘正覺立其性含靈悟而蒙
福藏敎缺而重興幻化迷途火宅深
喻雖設其敎不知者多善念生而無
量濳臻惡業興而隨緣皆墯調御四
衆積行十方澍華雨於金輪護恒沙
於玉闕有頂之風不可壞無際之水
弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧
性空無染妄想解脫之因緣可以離
煩惱於心田可以得清涼於宇宙朕
慙非博學釋典微閑豈堪序文以示
來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微蠡量海未能窮盡於深淵者哉
繼作
聖敎序御製
高明
肇分三辰方乃序其次厚載初定萬
彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@六十頌如理論苐三張頗
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化月貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汙
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻唯新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯袐密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫地民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@
六十頌如理論苐四張頗曷能探測
有譯經西域僧法
賢奏章懇切致意專勤以先皇帝大
闡眞風高傳佛旨興前王之墜典振
覺路之頽
綱欲旌天造之功庸用廣聖文之述
作請子製序繼聖敎焉自聖考上僊
追號罔息政事之外何暇經心今巳
禫除思臻微奥雖幼承慈誨奈夙乏
通才焉窮乎法海之津涯莫造乎空
門之閫域略敷大意以徇輿情蹄涔
不足擬浴日之波尺箠豈能量昊天
之影
聊述短序以紀
聖功者焉六
十頌如理論龍樹菩薩造西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法
大師賜紫臣施護奉詔譯歸命三世
寂默主宣說緣生正法語若了諸法
離緣生所作法行如是離離有無二邊
智者無所依甚深無所緣緣生義成立
若謂法無性卽生諸過失智者應如理
伺察法有性若有性實得如愚者分別
無性卽無因解脫義何立不可說有性
不可說無性了知性無性

六十頌如理論苐五張頗大智
如理說涅盤與生死勿觀別異性非涅
盤生死二性有差別生死及涅盤二俱
無所有若了知生死此卽是涅盤破彼
生有性分別滅亦然如幻所作事滅現
前無實若滅有所壞知彼是有爲現法
尙無得復何知壞法彼諸藴不滅染盡
卽涅盤若了知滅性彼卽得解脫若生
法滅法二俱不可得正智所觀察從無
明緣生若見法寂靜諸所作亦然知此
最勝法獲法智無邊緣生不可見是義
非無見此中微妙性非緣生分別佛正
覺所說有說非無因若盡煩惱源卽破
輪迴相諸法決定行見有作有取前後
際云何從緣所安立云何前巳生彼後
復別轉故前後邊際如世幻所見云何
幻可生云何有所著癡者於幻中求幻
而爲實前際非後際執見故不捨智觀
性無性如幻燄影像若謂生非滅是有
爲分別而彼緣生輪隨轉無所現若巳
生未生彼自性無生若自性無生生名
云何得因寂卽法盡此盡不可得若自
性無盡盡名云何立無少法可生無少
法可滅彼生滅二道隨事隨義現

@@六十頌如理論苐六張頗
知生卽知滅知滅知無常無常性若知
不得諸法底諸法從緣生雖生卽離滅
如到彼岸者卽見大海事若自心不了
異生執我性性無性顚倒卽生諸過失
諸法是無常苦空及無我此中見法離
智觀性無性無住無所緣無根亦不立
從無明種生離初中後際癡闇大惡城
如芭蕉不實如乾闥婆城皆世幻所見
此界梵王初佛如實正說後諸聖無妄
說亦無差別世閒癡所闇愛相續流轉
智者了諸愛而平等善說初說諸法有
於有求實性後求性亦無卽無著性離
若不知離義隨聞卽有著而所作福業
凡愚者自破如先平等說彼諸業眞實
自性若了知此說卽無生我如是所說
皆依佛言敎如其所宣揚卽藴處界法
大種等及識所說皆平等彼智現證時
無妄無分別此一若如實佛說爲涅盤
此最勝無妄無智卽分別若心有散亂
與諸魔作便若如實離過此卽無所生
如是無明緣佛爲世閒說若世無分別
此云何無生若無明可滅滅巳卽非生
生滅名乖違無智起分別有因卽有生

@@
六十頌如理論苐七張頗無緣卽無住
離緣若有性此有亦何得若有性可取
卽說有生住此中疑復多謂有法可住
若菩提可證卽處處常語若住性可取
此說還有生若謂法有實無智作是說
若謂法有處取亦不可得法無生無我
智悟入實性常無常等相皆由心起見
若成立多性卽成欲實性彼云何非此
常得生過失若成立一性所欲如水月
非實非無實皆由心起見貪瞋法極重
由是生見執諍論故空立離性而執實
彼因起諸見見故生煩惱若此正了知
見煩惱俱盡當知法無常從緣生故現
緣生亦無生此最上實語衆生邪妄智
無實謂實想於他諍論興自行顚倒轉
自分不可立他分云何有自他分俱無
智了無諍論有少法可依煩惱如毒蛇
若無寂無動心卽無所依煩惱如毒蛇
生極重過失煩惱毒所覆云何見諸心
如愚見影像彼妄生實想世閒縛亦然
慧爲癡所網性喻如影像非智眼境界
大智本不生微細境界想著色謂凡夫
離貪卽小聖了知色自性是爲最上智
若著諸善法如離貪顚倒

六十頌如理論苐八張頗
猶見幻人巳離所作求體知此義爲失
不觀性無性煩惱不可得性光破邪智
智離染清淨亦無淨可依有依卽有染
彼淨還生過極惡煩惱法若見自性離
卽心無動亂得渡生死海此善法甘露
從大悲所生依如來言宣無分限分別
此中如是難可說隨智者見卽成就
智者隨觀隨順門如是皆從大悲轉
一切法中眞實性智者隨應如理觀
所向由是信得生拔彼衆生離諸苦
此義甚深復廣大我爲勝利故讃說
如大智言今巳宣自他癡闇皆能破
破彼癡闇煩惱巳如如所作離魔鄣
由是能開善趣門諸解脫事而何失
持淨戒者得生天此卽決定眞實句
設破戒者住正心雖壞戒而不壞見
種子生長非無義見義利故廣施作
不以大悲爲正因智者何能生法欲
六十頌如理論
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序頗
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類窮鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@
金剛場般若敎中一分第二張頗啓
運偶昌時潤五聲於文章畼四始於
風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏
墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙法
淨界騰音利益有情倶登覺岸無成
鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物表
柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合
其儀論大乘正覺立其性含靈悟而
蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火宅
深喻雖設其敎不知者多善念生而
無量濳臻惡業興而隨緣皆墯調御
四衆積行十方澍華雨於金輪護恒
沙於王闕有頂之風不可壞無際之
水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智
慧性空無染妄想解脫之因緣可以
離煩惱於心田可以得清凉於宇宙
朕慙非博學釋典微閑豈堪序文以
示來者如縻螢爝火不足比之於皎
曰將
微蠡量海未
能窮
盡於深淵者哉繼作聖敎序御製高
明肇分三辰方乃序其次厚載初定
萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

金剛場般若敎中一分第三張頗
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述我哉伏覩
大宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則万邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲従
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汙
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圔盡苦空眞正
之言顯秘密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫地民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@金剛場般若敎中一分第四張頗曷
能探測有譯經西域僧法賢奏章懇
切致意專勤以先
皇帝大闡眞風高傅佛旨興前王之
墜典振覺路之頹綱欲旌天造之功
庸用廣聖
文之述作請子製序繼聖敎焉自聖
考上僊追號罓息政事之外何暇經
心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨
奈夙之通才焉窮乎法海之津涯莫
造乎空門之閫域略敷大意以徇輿
情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈能
量昊天之影聊述短序以紀聖功者
焉佛
說金剛場莊嚴般若波羅蜜多敎中一
分<此於大部流別行>西
天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護譯爾時十
方一切如來又復雲集勸請世尊金
剛瑜伽大秘密主大毗盧遮那如來
願說根本無性般若波羅蜜多法門
爾時世
尊金剛瑜伽大秘密主大毗盧遮那
如來聞諸如來勸請言巳卽入一切
佛境界大智金剛三摩地従

@@金剛場般若敎中一分第五張頗是
三摩地出巳於刹那閒安住一切如
來及妙吉祥菩薩金剛眞實智慧性
中於是性中復入一切如來心光明
妙堅固性智慧三摩地於是三摩地
中從一切如來心出現一切佛境界
光明徧照法界普及一切盡有情界
悉皆照耀令一切有情智慧清淨從
一切有情菩提心出生敬愛鉤召灌
頂法如善所作如理安住金剛薩埵
三摩地中所作圓滿又從寶光幢笑
袐密大土出生最上大自在性安住
金剛薩埵三摩地覺悟性中又從法
利因語袐密大土出生堅固心所作
清淨性安住蓮華薩埵三摩地自性
清淨最上法性藏從是建立種種増
上事業以護念法成熟有情從一切
如來身語心乃至盡有情界普令成
熟如理安住巳還復世尊大毗盧遮
那如來心隨入一切如來智慧性中
住爾
時世尊大毗盧遮那如來說伽陀曰
大
哉無漏因正慧一切如來所出生

金剛場般若敎中一分第六張頗
正慧無垢不思議衆生聚性所從來
大哉諸法不思議一切佛事皆清淨
若性無性分別時是心卽於二處轉
爾時妙吉祥菩薩摩訶薩卽於會中
現神通力從如來心化出十六大菩
薩身圍繞世尊大毗盧遮那如來於
一切如來左右現大日曼拏羅光明
於其光中復現妙月曼拏羅妙吉祥
菩薩處中而坐作如是言勸請世
尊金剛瑜伽大袐密主大毗盧遮那
如來宣說金剛場莊嚴般若波羅蜜
多敎諸正法
句爾時世尊大毗盧遮那如來讚妙
吉祥菩薩摩訶薩言善哉善哉妙吉
祥汝能問佛如是正義汝當諦聽如
善作意我今宣說是曉世尊大毗盧
遮那如來安住一切如來自在性中
卽說金剛場莊嚴般若波羅蜜多諸
法大明句所謂四念處等四念處者
於身中身内外隨觀行正念正知於
受中受内外隨觀行正念正知於心
中心内外隨觀行正念正知於法中
法内外隨觀行正念正知如是身受
心
@@金剛場般若敎中一分第七張頗法
四念處觀若正念正知卽一切清淨
住無著行乃於世閒悉無所有而身
語心常住般若波羅蜜多平等法門
此名四念處平等法般若波羅蜜多
敎大明曰盎
<引一句>岡<引二>唵<引>拶埵<引>哩娑蜜哩<三合>怛
踰<二合>波塞他<二合>那<引>曩<引三>復
次四正斷謂於未生諸不善法發起
精進當令不生攝心正念巳生諸不
善法發起精進而悉令斷攝心正念
未生諸善法發起精進悉令生長攝
心正念巳生諸善法發起精進悉令
増長堅固廣大修習圓滿攝心正念
如是四正斷卽一切法不斷而斷是
爲覺了第一義諦此名正斷廣大門
般若波羅蜜多敎大明曰唵
<引一句>三藐訖鉢囉<三合>賀<引>拏<二>薩哩
嚩<二合>怛他<引>誐多三摩多<引>地瑟姹
也<二合三>惡<四>囉<五>吽<引六>
復次四神足謂欲三摩地斷行具足
神足精進三摩地斷行具足神足心
三摩地斷行具足神足慧三摩地斷
行具足神足如是四神足從一切法

@@金剛場般若敎中一分第八張頗如
幻相出生是卽轉一切法輪般若波
羅蜜多第一義諦體門此名神足波
羅蜜多平等智般若波羅蜜多敎大
明曰唵
<引一句>哩提播<引>那播<引>囉彌帝<引二>羅嚩
野囉吽<引>吽<引三>復
次五根謂信根精進根念根定根慧
根如是五根悉無戲論一切法平等
性轉此名根平等般若波羅蜜多敎
大明曰唵
<引一句>印捺哩<二合引>夜<引>嚩冒達鉢囉<二合>倪
<引二>壹試<引>惹那<引>摩<三>爹波誐多<引>野
<四>阿<引五>唵<引六>復
次五力謂信力精進力念力定力慧
力如是五力卽一切法平等行於一
切力悉離戲論本來清淨此名力增
般若波羅蜜多敎大明曰唵
<引一句>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<引>末羅阿<
引二>吽<引>吽<引三>嚩<四>復
次七覺支謂念覺支擇法覺支精進
覺支喜覺支輕安覺支定覺支捨覺
支如是七法住平等性此名平等出
生相般若波羅蜜多敎大明曰

金剛場般若敎中一分第九張頗唵
<引一句>颯鉢多<二合>冒亭誐三摩多<引二>蘇
鉢囉<二合>底瑟恥<二合>帝<引三>突籠<二合引四>鍐
<引五>復
次八正道謂正見正思惟正語正業
正命正勤正念正知如是八法從大
菩提心出生正道無盡而善覺了一
切智智此名八正道平等般若波羅
蜜多敎大明曰唵
<引一句>阿<引>哩也<二合引>瑟啗<二合引>仵<

引>摩<引>哩誐<二合>摩<
引>跓<半音引二>復次三三摩
地謂空無相無願何名空三摩地謂
若空相無所有相無自性相與一切
法皆同一相是相無生此說名爲空
三摩地何名無相三摩地謂若於一
切法無作相無希望無別異住寂靜
相離相心止一境此說名爲無相三
摩地何名無願三摩地謂若苦無常
相等於一切法無覺了性無起作若
如是知若異如是知無求無行無希
望此說名爲無願三摩地如是三三
摩地
乃至一切性一切三摩地門隨入般若波羅蜜多門大明曰
@@金剛場般若敎中一分第十張頗唵
<引一句>朅三摩<引>薩哩嚩<二合>達哩摩<二合><
引二>亢<引三>復
次八解脫謂有色觀諸色解脫內無
色想觀外色解脫淨解脫復過諸色
想不起礙想不作我想緣無邊空而
作觀行卽空無邊處解脫復過空無
邊處緣無邊識而作觀行卽識無邊
處解脫復過識無邊處緣無所有處
而作觀行卽無所有處解脫復過無
所有處緣非想非非想處而作觀行
卽非想非非想處解脫復過非想非
非想處於想受滅三摩鉢底正觀行
卽想受滅解脫如是八法卽一切法
離戲論相非染非淨非定非散非三
摩鉢底非非三摩鉢底此名離處非
處般若波羅蜜多敎大明曰唵
<引一句>三滿多跋捺哩<二合引二>薩哩嚩<二合>婆<
引>嚩尾戍提<引三>唐<引四>湯<引五>亢<引六>復
次九次苐定謂離欲諸惡不善法有
尋有伺離生喜樂初禪定彼尋伺止
息内心清淨住一境性無尋無伺定
生喜樂二禪定於喜離著住捨念行
身得妙樂離喜妙樂三禪定若苦

@@金剛場般若敎中一分第十一張頗若
樂二法悉斷如先所起悦意惱意而
皆止息無苦無樂捨念清淨四禪定
過諸色想不起礙想於種種想而不
作意緣無邊空而作觀行卽空無邊
處定過空無邊處緣無邊識而作觀
行卽識無邊處定過識無邊處緣無
所有處而作觀行卽無所有處定過
無所有處緣非想非非想處而作觀
行卽非想非非想處定及想受滅定
如是九法若有性若無性悉離分別
卽一切法無二覺了平等性此名一
切解脫平等般若波羅蜜多敎大明
曰唵
<引一句>阿難多尾謨<引>叉目珂舂<二>
復次六念謂念佛念法念僧念捨念
戒念天如是六法與一切法同一念
卽勝義空一切法同一相謂卽無相
是相亦離此名平等門三摩地名稱
般若波羅蜜多敎大明曰
唵<引一句>薩哩嚩<二合引>耨娑蜜哩<三合>底<二>嚩
朗<二合引三>唐<引四>桑<引五>鉢那<引>禰始<六>吽<引>
吽<引>吽<引七>
復次菩薩十分位謂發心分位童眞

金剛場般若敎中一分第十二張頗分位
初習業分位修行分位生貴分位相
應具足分位正心分位不退轉分位
得灌頂分位一生補處分位如是菩
薩分位卽非分位離諸分位入第一
義安住一分位性一分位者卽無分
位此名無分位般若波羅蜜多教大
明曰唵<
引一句>薩哩嚩<二合>咩嚩娑他<二合引>那尾誐帝<引
>吽<引二>復次
菩薩十自在謂壽命自在業自在資
具自在信解自在願自在神通自在
出生自在力自在法自在心自在如
是十自在卽非自在自性離故乃
得一切自在中最上寂靜一切法善
住清淨性此名一切自在般若波羅
蜜多敎大明曰唵
<引一句>薩哩嚩<二合>嚩始帝<引二>怛囕<二合引三>突籠<
二合引四>吽<引五>復
次十波羅蜜多謂布施波羅蜜多持
戒波羅蜜多忍辱波羅蜜多精進波
羅蜜多禪定波羅蜜多慧波羅蜜多
方便波羅蜜多願波羅蜜多力波羅
蜜多智波羅蜜多如是十波羅蜜

@@金剛場般若敎中一分第十三張頗
多攝一切波羅蜜多是卽無等等波
羅蜜多離戲論波羅蜜多如寶義波
羅蜜多一切法眞實義波羅蜜多金
剛波羅蜜多寶波羅蜜多法波羅蜜
多羯磨波羅蜜多一切法平等波羅
蜜多如是等法而悉安住堅固隨順
相應法門此名一切波羅蜜多平等
般若波羅蜜多敎大明曰
唵<引句>薩哩嚩<二合>播<引>囉彌多<引>哩他
<二合>波哩布<引>羅尼<二>唵<引二>鉢囕<二合引四>吽
<引五>當<引六>
復次十地謂歡喜地離垢地發光地
焰慧地難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地如是十地卽一切
地而同一義所謂智義卽此智義亦
無所有無相無文字無聲無名不可
記別本來清淨現無垢光住眞實義
此名地清淨般若波羅蜜多敎大明
曰
唵<引一句>部彌尾秫駄你<二>薩哩嚩<二合引>哩
他<二合>波哩布囉尾<三>鍐<引四>蓬<引五>
復次四梵行謂慈悲喜捨如是四法
安住梵行此名一切法平等性般若

@@金剛場般若敎中一分第十四張頗波
羅蜜多敎大明曰唵
<引一句>沒囉<二合>賀摩<二合>尾賀<引>囉阿地瑟
姹<二合>那<二>岡<引三><引四>訥籠<二合引五>叉<六
>吽<引七>拏籠<二合引八
>復次十力謂處非處智力業報智
力種種界智力了別自他根智力種
種信解智力苦滅道智力染淨智力
宿住隨念智力五神通智力漏盡智
力如是十力卽一切如來平等善出
生性此名十力平等般若波羅蜜多
敎大明
曰唵<引一句>捺舎末羅摩帝<引>爽<引二
>復次四無所畏謂如來應供正等
正覺了知如是法成正等覺具一切
智於一切世閒天人魔梵沙門婆羅
門等大衆中得無所畏平等觀察得
大安樂行得勇猛行轉正法輪不轉
一切世閒之法又復如來了知如是
法斷盡諸漏得無所畏又復如來說
諸染法鄣礙聖道平等所說得無所
畏又復如來作如是說修諸正行能
盡諸苦平等所說得無所畏如是四
法皆如實說正中正義卽無所畏平
等

金剛場般若敎中一分第十五張頗住一
切法如幻相離我我所性此名無所
畏平等般若波羅蜜多敎大明曰唵
<
引一句>吠<引>舎<引>囉<切身>三摩多<引>鉢囉<
二合引>鉢多<二合二>阿<三>阿<引四>暗<引五>惡<六>復次
四無礙解謂詞無礙解法無礙解義
無礙解樂說無礙解如是四法住平
等性此名一切法如幻相無礙解般
若波羅蜜多敎大明曰唵<
引一句>鉢囉<二合>底三尾那<二>莎<入三>吽<引四>復次
十八不共法謂如來身無失語無失
意無失無不定心無異想無不擇捨
欲無減精進無減念無減慧無減解
脫無減解脫知見無減過去無礙無
著願知見轉未來無礙無著願知見
轉現在無礙無著願知見轉身業隨
智慧行語業隨智慧行意業隨智慧
行如是十八法如來於一切時一切
處一切平等而善安住卽隨入一切
法空性大慧清淨此名不共法平等
般若波羅蜜多敎大明曰唵<
引一句>阿<引>尾<引>尼迦沒駄達哩摩<二合>三摩帝
<引二>阿<引三>尾<引>囉吽<引四>亢<引五>

@@金剛場般若敎中一分第十六張頗爾時
十方來者一切如來聞世尊大毗盧
遮那如來宣說袐密諸法句巳咸共
稱讃說伽陀曰善哉
無上菩提心一切如來勝自在善哉
諸佛最上法是卽三摩地名稱善哉
金剛廣大智善住金剛堅固心善哉
諸法無量門善住清淨第一義善說
如是袐密句一切如來從是生爾時
世尊大毗盧遮那如來歡喜歸命一
切如來亦以伽陀而稱讃曰歸命
頂禮諸如來自他清淨大法身我先
歸命袐密言大力金剛堅固智諸法
畢竟寂靜體安住金剛法性門巳得
圓滿大乘句歸命大悲大自在本來
清淨大無畏最上最勝最第一信禮
一切善逝尊最上正法諸文字以所
宣說正法門普遍供養一切佛佛說
金剛場莊嚴般若波羅蜜多敎中一分甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@
佛吉祥德讃
卷上牧尊者寂友造西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師
賜紫臣施護奉詔譯我今歸命佛世
尊稱讃最上諸功德時語如語不誑
語實語法語如義語正語寂語無我
語顯示第一義諦門出現諸身普遍
眼善施光明常觀照開諸有情智慧
目破彼所有癡暗冥十力眞實而出
生巳到最上清涼地四無所畏等具
足作大光明持燈炬開發明焰布光
照施彼熾盛大明聚發起堅固精進
行不減一切勝功德釋迦師子大吼
音能說無縛正法者世閒八法不能
染最上清淨大悲者梵王帝釋毗沙
門及餘天等咸恭敬我佛常出妙巧
語甘美甚深復廣大正眞如理解脫
音復能了知一切語廣大清淨如虛
空最上族氏王宮生佛光明如日月
光天人阿修羅供養巳得七覺支妙
寶建立最上法寶幢愚癡暗翳悉開
明黃金光聚身照耀人中最上人中
尊巳斷貪恚癡等染人中奔拏利迦
華人中諸妙蓮華第

佛吉祥德讃卷上苐二張牧
清淨生死憂悲惱無明憍慢悉巳除
永塞鬪戰諍訟門永斷相續諸染種
付授諸法不袐惜摧我慢幢豎法幢
轉正法輪利衆生壞生死輪息諸苦
奢摩他水湛然淨如海流注深無底
巳能枯竭愛源流是故充滿功德水
見者咸生忺悦心於一切處無所著
能捨巳身爲衆生堀親二處悉平等
色如眞金初出燄舌比蓮華廣清淨
身光照耀淨復明熾盛如金亦如電
精進勤筞以爲腰安住三摩地爲頸
智慧通達爲頂門次第而表莊嚴相
如來勇猛無畏尊一切廣遠悉通達
能摧魔力大象龍善說最上諸法語
安住勝妙忍辱樂巳斷一切愛緾縛
正智安立智堅牢智慧深廣無破智
最上難得優曇華具百千種勝功德
如來聖尊値復難具足無邊功德法
如地能持諸種子安定寂靜復廣大
如來智慧亦復然具足無邊功德法
無垢無染本清淨沐浴身心調伏尊
引導衆生彼岸行宣說正法救世者
三十二相悉具足八十種好復莊嚴

@@佛吉祥德讃卷上苐三張牧百
福俱圓勝妙身廣大最上無等比巳
於諸法得自在顯示清淨勝義門智
能遍諸境界中智金剛破諸煩惱巳
能調伏世閒境發悟希望性巳除對
治煩惱盡無餘廣大辯才無障礙布
施持戒及忍辱精進禪定幷智慧諸
波羅蜜悉巳圓阿私陀僊常供養佛
是高勝功德山功德藏幷功德海自
覺覺他覺行圓聲聞十方而普震無
邊言說無邊德辯才無盡亦無邊佛
一切智無上尊歸命佛爲大恩者歸
命善作世閒護隨應諸法悉巳聞自
智通達諸法門稽首最勝知法者先
以自智見諸法證得無上大菩提後
覺衆生利亦然稽首自他眞覺者眞
實了知諸梵行無破無斷色力堅具
足清白復周圓稽首淨修梵行者無
忘失法巳安住勇猛堅固最勝尊佛
心廣大量無邊悉能照達苦樂性佛
爲最勝善調御復稱無上二足尊諸
沙門中大沙門稽首沙門無過者佛
巳具修諸淨行能作世閒大醫王復
爲勝觀解脫尊稽首導師大智慧

@@佛吉祥德讃卷上苐四張牧
調伏寂靜近寂靜安住最上調伏心
得入第一義諦門稽首巳到清涼地
一切合掌作恭敬應受人天最初供
堪爲人天施福田歸命福生無上土
知法知義知時量如實知自亦知地
自他根性悉了知了知此彼數取趣
三摩呬多諸根寂諸行所作悉周圓
戒禁具足妙無瑕稽首大力三摩地
安住無滅三摩地無患無動離諸危
巳無高下取捨心結生相續悉永離
如妙高山心安固不退轉智悉能成
遍一切處智常隨稽首無勝無滅智
了知諸法無能勝佛是愛見善見尊
智愛善愛德無邊稽首愛憎平等者
最上威儀衆喜愛具足美妙諸辯才
辯才隨意破愚癡稽首宣畼正語者
名稱廣大復希有遍三界中而普聞
世閒智者隨問言佛皆善荅無隱覆
佛威儀相勝無比見者咸生適悦心
普令世閒喜愛生稽首善施歡喜者
迅疾言說無重復平等無等無差别
美味具足妙言音稽首語言無等等
佛是人中大智者復爲最上人中僊

佛吉祥德讃卷上苐五張牧世
閒異見悉不生稽首遠離邪思覺巳
息憂悲諸苦惱蠲除染法盡無餘輕
浮動亂過不生稽首永離諸過者毀
呰如來心不下讚譽如來心不高稱
譏平等智安然稽首不著於謗讚平
坦高下及染淨苦法樂法與愛憎佛
智無著亦無差稽首如來善語者衆
生惡語無義利如來菩覆無顯彰行
諸施法攝世閒稽首正眞能語者惡
人惡語固觸嬈佛心無動而安然善
言惡語等無差稽首愛恚平等者黃
金瑠璃眞珠寶斯爲世閒最上珍如
來巳離貪愛心觀同草木土石等如
來巳離三種慢其心安定而寂然牀
敷臥具及諸珍見來求者皆給施於
利非利無喜恚輕慢亦生喜捨心無
憂無惱過不生稽首智破邪法者巳
能遠離諸嬈惱常說親近諸善人不
說世閒利養言亦無虛妄等言說言
說隨意復自在言說調寂離喜樂言
說純一淨無暇稽首言說寂靜者言
說甘美而無著言說能伏一切魔言
說決定離世閒稽首巳離諸無智

@@佛吉祥德讃卷上苐六張牧巳
能遠離顚倒見巳離輕浮動乱緣巳
離一切非語言稽首善言攝化者常
行無諂無誑行順行清淨眞實心廣
行愛敬實無虛稽首巳度生死難一
切所作善成就是爲正法出生門見
者歡喜世閒尊稽首歸命清淨土歸
命親說諸法敎隨宜無轉煩惱除正
善了知出離門趣證菩提眞實法無
破高勝歸向法善啓世閒寂淨門乃
至正妙廣宣揚天人世閒利樂法如
來所說諸法語離諸愛欲染著聲不
調伏聲悉巳除稽首善說法教者如
來久修諸淨命心無動亂本安然三
處平等念住心稽首能仁三不護佛
巳斷除疑惑語平等分位常所行涅
槃無異勝愛門稽首廣大證入者佛
爲最上勝道者具足衆德天人尊神
通方便悉圓成稽首巳得諸自在稽
首歸依衆德圓十號滿足無比等如
來應供正等覺明行具足善逝尊世
閒解了無上士調御丈夫天人師佛
世尊號普稱揚是故我今伸讚禮如
來無染無發悟離胎藏生殊勝生

@@
佛吉祥德讃卷上苐七張牧能滿衆
生諸願求稽首善攝一切法示生清
淨聖王種廣大富貴復尊高悉能棄
捨而出家稽首下心離高壆具足最
上諸色力端嚴相好見者忺世諸妙
境悉棄捐稽首清淨解脫者戒律清
淨具無缺如應能說卽能行大智大
慧大聖尊稽首同事攝益者佛語正
白復妙善斷除貪欲過不生一切染
法悉蠲除宣說正因正業語說諸行
語離緾縛常以柔輭愛言宣沙門婆
羅門衆中如來語言常先勝面相圓
正離顰蹙正順先導而安然善來愛
語攝衆生稽首正說攝諸過所出語
言皆具足無畏語業善稱揚深語正
語智語言稽首如來息惡語佛語無
著無依止亦無違背諸語言所有言
說悉無邊稽首能敷了義語巧美語
言善辯才利樂悲愍諸衆生廣啓衆
生調伏門稽首聖法性調伏佛是正
法調伏士離塵諸法調伏尊無等法
門調伏師以無量法調伏者如來戒
具足同等定慧具足亦無差解脫具
足本同源解脫知見具無異

佛吉祥德讃卷上苐八張牧聖正
吉祥大覺者最上調伏同一門常於
林野息衆緣隨意坐臥而安止以不
害相而說法無綺語相而說法無動
轉相而說法示出離相而說法巳斷
輪迴相說法可愛涅槃相說法無他
苦相而說法善自性相而說法世閒
利益相說法離邪見相而說法同異
生相而說法不轉相續相說法稽首
無住相說法照明眞實義眞實若法
若智實亦然說明了義破疑惑說法
正白善分別平等高下普言宣正道
邪道悉顯彰利非利事皆善了若善
不善悉分別通達正敎邪敎門功德
巳圓過巳除稽首自他能度者能以
善法破惡趣樂中非樂方便說世閒
生滅眞實知善說最勝諸法寶如來
眞實最上敎三界所作能成就善趣
惡趣悉了知善惡事中智無倒了知
縛脫本來性而能善說縛脫門邪正
染淨悉能知善不善義皆明了巳能
具足最上善具善行者普稱揚救拔
一切惡趣中如來悲爲一味藥稽首
天僊最上士不著甚深禪定樂

@@佛吉祥德讃卷上苐九張牧
不生適悦喜愛心誓度愚迷貪欲海
自身廣大諸色相畢竟圓滿可稱揚
三界最勝應供尊我今歸命不可議
佛吉祥德讚卷上
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@佛吉
祥德讚卷中
牧尊者寂友造西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫
臣施護奉詔譯歸命如來勝妙相足
下平滿善安住千輻輪文現足心輞
轂衆相皆圓滿如兜羅綿手足軟鞔
網光現手足閒手足諸指妙纖長足
跟圓滿跗相稱足跗修高復充滿腨
如伊泥邪塵王雙臂修圓摩膝輪陰
相藏密猶龍馬髮毛端潤皆上靡一
一身毛悉右旋身皮細滑垢不侵身
眞金色光晃耀手足頸肩七處滿項
及膊腋悉充圓容儀敦肅妙端嚴身
相修廣復傭直如諾瞿陀身圓滿上
半身如師子王常光面向各一尋四
十齒平不踈缺四牙鮮白妙鋒利常
得味中最上味舌相薄淨廣復長梵
音深妙猶天鼓音聲聞者皆悅意復
如迦陵頻伽聲眼睫齊整狀牛主眼
睛皎潔紺靑色眉閒柔軟妙毫相右
族清淨如螺白烏瑟膩沙頂莊嚴稽
首大丈夫相具歸命如來坑形好指
爪狹長如赤銅手足指圓悉纖長手
足諸指皆次第

佛吉祥德讃卷中苐二張牧䈥
脈盤結復深隱兩踝俱隱而不麤充
滿柔軟足安平迴願右旋塵王等行
步直進如象王明顯端嚴無鄣礙自
在次序狀鵝王壆身隨轉步安審身
分次第而高顯平等隨轉身不曲善
相屬著堅固身身淨光明離翳暗身
支安定不掉動端直身相善圓滿妙
童子相清淨身柔軟妙好悉無比腹
形方正無欠缺不窊不凸廣復圓右
旋深厚妙臍輪淨無點竅無減下身
支近觸離諸過悉無靨點疣贅等譬
如蓮華垢不侵亦復離諸不寂靜面
輪圓滿皎清淨身相具足而無減舌
相廣長如赤銅柔軟復如蓮華葉脣
色光潤而可愛如頻婆菓及赤銅水
雲擊響等音聲復如象王大震吼音
聲深遠復美妙一切閒者咸悅意手
軟猶如兜羅綿手文深明而不斷四
牙鋒利妙堅固最上清淨復齊平諸
齒方整鮮白齊眼相修廣如蓮葉眼
睫稠密而不白眉潤不白復修長耳
輪長廣厚復圓身毛一一皆潤澤頟
廣平正相殊妙上半身分悉充圓

@@佛吉祥德讃卷中苐三張牧
首髮稠密整復長紺靑旋轉而光潤
乃至廣及佛胸臆俱有喜旋德相文
螺髻紺靑妙莊嚴稽首不可見頂相
歸命處非處智力過現未來業皆知
禪定解脫等持門了別自他諸根性
種種信解悉通達種種界趣亦悉知
池心種類了無差宿住隨念智具足
照明一切生滅法諸漏巳盡漏無餘
如是十力智周圓稽首如來大精進
如來漏盡無餘染覺了諸法亦無餘
故稱正等正覺尊我今稽首伸敬禮
一切染法平等說諸出離道亦善宣
一切覺了盡無餘稽首能仁初覺者
佛具不壞正智慧普盡無餘現覺尊
正智破諸邪智心佛眞覺巳無餘覺
自境界及他境界一切境界所作成
於彼一切根義中佛是無能勝根者
相中無餘相所緣非色種現皆悉斷
無生重擔久巳除巳徹緣生河流底
二種無智癡暗離發生二種智光明
復離二種疑求心建立二種決定智
巳得盡智世閒句智鄣巳離法圓明
具足勝依寂止門具足勝處善安住

@@
佛吉祥德讃卷中苐四張牧具足一
切所應行明行具足色相圓具足種
姓及語言獲神通果善救度身語意
業悉不護無著無盡智凝然決定不
退轉智門智說不壞因時相種種因
門皆覺了種種果門亦悉知種種煩
惱及對治稽首如來善覺者無二言
說無盡辯善說不退轉法者世閒八
法不染心稽首善達功德岸佛三阿
僧祇劫中積集難行一切行運大悲
心而普覆自他能渡煩惱流了知三
苦極微細由愍苦故起大悲三界所
緣諸性中大悲普及一切處如來智
性中平等若寃若親而等觀悲心廣
大不可量普攝一切衆生類佛爲衆
生說一藥身病心病普令安畢竟極
苦亦蠲除稽首善說妙藥者純一眞
實決定行決定純善無染尊決定不
復染法生一向爲他善長養不以巳
利求於他自所得樂悉棄捨隨冝方
便悲愍心決定調伏衆生病衆生所
應調伏時如來善知而無失爲衆生
作不請友普令得度起悲心能仁善
說妙法藥治彼生法苦根源

佛吉祥德讃卷中苐五張牧照
明衆生過現身了知煩惱無邊性斷
除衆生煩惱病佛知時量悉無差隨
其何病藥堪除世尊如應爲說藥如
來所行一切行修習如理悉周圓若
一若多出現門和合了知皆無礙如
來功滿巳能到一切智智清涼地知
道識道說道尊勝道衆道歸向者拯
拔一切輪迴苦令諸衆生離纏縛普
令得渡煩惱流堅固慚愧具足者能
善建立聖法幢表示諸行無常法開
示盡滅離貪門顯示寂滅出離道能
善表示諸法者能以諸法敎授尊能
作利益大導師稽首善施歡喜者常
說示敎利喜語具大威德大神通最
上清淨大梵尊稽首自在復熾盛巳
息種姓諸言論復斷族氏諸語言世
閒人事語亦亡稽首常說正法語如
來行步常寂靜無闊無狹平正行順
善而行見者忻表示如來善行相如
來不壞正知見具足如先所作性成
諸福事斷疑根離分衞心入聚落出
必顯明衆所覩無依無轉最上尊勝
妙殊特衆土祥純一具足梵行者

@@佛吉祥德讃中苐六張牧*能
善了知五藴法復能具足七法行巳
能摧滅我慢心稽首能破愚癡網如
來巳得無動法復能具足深廣心善
能成就七聖財稽首善學三學者佛
大丈夫所應讚邪異諸境不能怖遠
離一切不坷祥稽首巳到調伏地梵
行眞實善安立上下縱廣悉歸依常
以無畏施衆生稽首於法離取著歸
命佛大阿羅漢一切漏盡無染尊所
作巳辦德圓明稽首巳除諸重擔逮
得巳所作義利盡諸有結鄣蠲除安
住正智解脫心稽首出離解脫者巳
證無言解脫理愛盡取盡而解脫心
無忘失解脫圓稽首無顚倒心者佛
心無量復廣大無別異法善修心心
得離繫煩惱除稽首巳破諸異類盡
諸染業得清淨巳證無餘依涅槃人
中最勝解脫尊戰死魔軍而得勝於
諸善法不放逸善住正念正智慧善
開寂眼視衆生稽首善救生死苦善
覺衆生無明睡善破衆生諸愚癡佛
勤勇起精進心筞發一切懈怠者諸
不善中施善法諸墯學中開學門

@@
佛吉祥德讃卷中苐七張牧諸怖畏
中施無畏不安隱者令安隱諸暗冥
中作明照諸不善中令修善諸過失
中功德生諸罪業中除罪業令違逆
者知恩德能滿衆生意所求呪明成
就眞實修稽首能破煩惱者佛巳遠
離諸誑妄心無躁動不高壆尊勝顯
示吉祥門稽首佛爲福生處一刹中
生一切行不共一切神通種畢竟成
就最上門一切處離非句義一切疑
惑及雜說決定正語悉能破諸坷祥
行平等修善知一切衆生意巳能攝
伏諸他語猶如猛火焚乾薪燒諸煩
惱義亦然稽首安住正士法具諸坷
祥具慚愧世閒主宰勝寂默釋迦牟
尼大導師盎儗囉娑瞿曇族離諸煩
惱癡黑暗悲愍普攝諸衆生常於利
他攝益中具足廣多諸勝行佛於一
切衆生類一切增上所行中佛以大
智常觀察普集世閒利益事具足六
通調伏智德智說智及時智一切對
治勝神通界趣勝解業鄣智說法最
勝神通具三調伏事善開化一切文
義善解圓稽首辯才無盡智

佛吉祥德讃卷中苐八張牧佛
巳具足如說辯善滿諸行到彼岸一
切功德解脫周顯示勝身心清淨聞
佛音者心歡喜佛自所行悉周圓不
墯一切言說中不取自分功德相平
等先說最初道次集大行不辵餘衆
生大檐負堪任於諸相中得寂靜巳
圓大慈等功德未嘗遠離於捨行以
正智慧攝衆生於長夜中徧觀察如
來常發大勇悍以諸善行敎衆生復
於一切衆生中巳得悲心善平等佛
是悲愍世閒者第一義諦善解了如
來三眼巳圓明三種稱讚善具足如
來巳具三不護顯示三界無垢尊四
念處行廣通達名句文身自在者巧
妙無盡隨意辯一切說示智悉通種
類語言善解知隨處辯才悉無礙諸
違背中作順向諸恚怒中作清淨於
諸慢中發敬心棄捨一切利養事所
行正眞復最上以自力能現證尊清
淨一切言說門稽首諸言無執著出
善來語如義語具足一切正所行如
來一切功德圓稽首無忘失法者最
上攝益勝調御歡喜悲愍諸衆生

@@佛吉祥德讃卷中苐九張牧悲
心堅固欲利他稽首常欲利樂者佛
與衆生有恩德常爲善友及知識如
父如母能出生欲令衆生得善樂佛
爲衆生親敎師善說勝義諸法敎最
上句義如理宣使令了知一切性如
來常以無著說無增無減善稱揚大
悲不斷相續生稽首善見處非處佛
吉祥德讚卷中甲
辰歲高麗國大蔵都監奉勅
彫造

@@佛吉
祥德讃卷下
牧*尊者寂友造歸命作大師子吼
出生一切善行門於一切性如實知
無勝知見遍一切善化衆生時無閒
宣說無邊諸法門最先破彼無明卵
隨覺一切諸法者覺了衆生大正士
覺悟微妙諸法尊於無我理巳覺明
善覺諸業自性者覺了一切界分量
了知生滅本來性於諸苦法如實知
善悟眞實自性者善能覺悟無繞惱
世閒自性悉覺知破諸惡見智開明
覺了一切因果者覺了三界出離相
故復修諸極難行身無疲倦執相工
然於小法不猒離畢竟方便善攝益
宣說中道諸法門善哉釋迦牟尼尊
頂禮歸命應供者最上說者寂默者
最上最勝我大師善攝衆生諸意樂
於諸事相悉不取具足一種稱讚者
善能成就四攝法六和敬法善宣揚
六常行行巳圓滿安立甚深正知見
得諸等持寂靜善善法中無放逸心
巳證先佛所成道覺了甚深正道者
開發甚深智光明

佛吉祥德讃卷下苐二張牧
於彼無尋無伺道稽首如來證悟者
㧾聚智者所知境微細甚深悉覺知
顯示一種涅槃界盡證一切涅槃道
衆生長夜起虛妄佛方便說無妄法
衆生沒在生死泥佛爲垂手善接度
衆生隨在惡趣者佛方便力爲拯拔
諸衆生起生等怖佛爲引示無畏處
自具廣大威神力身現一切色相寶
内藏心寶妙圓明宣說無比正法寶
佛不爲他所攝伏一切無能違佛者
安住一切歡喜門佛一切相皆圓滿
無上沙門正眞行如蓮華開智清淨
普集梵行盡無餘稽首梵行巳立者
雖明世閒圍陀典不壞一切聖法敎
洗滌一切諸罪垢獲得第一増上法
善能成就持明法能善引示寂靜處
導師開示善樂門輪迴曠野爲善導
常離一切諸暗冥開煕怡眼常觀視
畢竟無染清淨尊罪福無動行解脫
能於自身觀空性愛見巳盡善無染
於諸欲境離想心離染煩惱及分別
心住寂靜諸事業默然法中得解脫
最上寂靜大牟尼一切清淨無染者

@@佛吉祥德讃卷下苐三張牧出
世功德巳廣大善布世閒大明照世
閒妄境悉能觀圓滿眞實諸法想愛
繩巳斷神通具善發智慧大光明破
彼一切依著心於諸意樂皆寂靜如
來巳離諸過失所應敬禮及供養一
切無利惡法除一切利益相應者佛
與衆生爲善友無足二是第一者安
住念慧諸性中善具無忘失法者佛
於義無義自性和合依止而不著生
死此岸怖巳除能證涅槃彼岸樂佛
善依止正道行聽聞無謬心無滅諸
清淨中佛最尊廣大色相慧光照世
閒所有耽欲味佛智夂巳善出離智
慧稱讃涅槃門稽首如來決定說無
染見及無染思無染語幷無染業無
染命與無染勤無染念兼無染定解
脫無染智無染於戒定慧善安住一
切結縛悉斷除破諸煩惱顚倒處如
來梵行所出生巳住最上清涼地一
切所作寂靜尊不着世閒敬愛事巳
能斷除五分結復能具足六分法起
一平等護念心四依成就而無缺純
一眞實無別異平等棄捨世所愛

@@
佛吉祥德讃卷下苐四張牧無倒思
惟眞正心巳得一切輕安者心善解
脫慧解脫純一楚行善安立如來最
上勝丈夫是故歸命廣稱讃稽首勝
大阿羅漢離名離相離分位出過名
相分位門名相分位皆寂靜善見心
能息欲燄欲境貪愛染皆除於諸欲
染離含藏及離一切欲過失善修七
種觀想法善說菩提分法門一切巳
能勝伏他佛是勇猛無畏者離癡斷
染勝中勝戒力増上無罪者具善智
慧微妙心內攝種種功德行無疑離
染常喜足巳息世閒諸妄源大沙門
事作巳成稽首眞實歡喜者佛爲摩
耨惹中勝巳於其身善觀察應得巳
得諸說門稽首如來無比喻正念勝
觀一切覺不爲他伏能伏他巳得寂
靜無所爲稽首牛王勝上者無量甚
深住寂默正智常行安樂行如其法
律妙威儀稽首身嚴心寂靜諸行妙
圓語善說身現頭陀難行相言無戲
論住正眞稽首離貪正命土如來尊
勝復自在猶如帝釋天中勝所向正
順復善觀語言謙下而和美

佛吉祥德讃卷下苐五張牧一
切清淨清淨者善愛無著廣清淨成
熟功德香充滿稽首巳到最上處佛
是最上大僊王廣積功德滿無減淨
行巳圓諂巳除稽首正智光明聚身
心清淨復輕安巳息一切諸冤對寂
慧廣慧大慧尊塞忿恚源常歡喜補
特伽羅中無勝不可稱量離諸著句
身通達巳無疑稽首能仁善解者敎
化調伏中最上無上可愛作光明無
求無慢無愛著稽首無誑清淨者巳
離暗翳無所染補特伽羅中最上巳
得善寂大名稱稽首無著無纏縛迷
惑耽著夂巳離無我取相我見除初
中後善法宣揚善文善義皆圓滿衆
生處苦無疲懈佛方便故令休息衆
生不趣出離門佛方便故令出離如
來不住於滅法常行救度攝世閒復
於廣大正法門稽首大智悉包攝巳
息邪妄諸分别善離一切尋求道催
諸惡法號勝人離七種染圓梵行如
空欲漏不能染清淨常依止梵行雖
除染法了性空出過語言心無著佛
常安住身念性佛心巳過於二邊

@@佛吉祥德讃卷下苐六張牧正
智深密勇力尊吉祥門中善身者稽
首大悲不思議一切所作自通力他
劣弱者助營修他善美者必隨順佛
是金剛堅固身從眞實處所出生安
住一切相應門得大涅槃最上樂如
來巳得最上利棄捨自樂而不著引
示世閒安隱處廣爲衆生說正道歸
命大覺尊現證正覺道不修梵行者佛
善爲建立佛是知道者識道說道者佛
爲正道尊諸道所歸向佛從照明生復
是智生者義生及法生善說明了義諸
義出離者人中大師子人中大象龍人
中大僊王人中正知者人中智勇尊人
中勝無比人中極最上人中殊妙土人
中白蓮華無怖及無驚無怯亦無懼佛
是離怖者無畏無奔競怖畏險難除斷
滅諸怖難自出過怖境復令他亦出自
斷滅怖難復令他亦斷自渡怖難海復
令他亦渡離身毛喜豎離身毛悚立佛
勝無比等亦復無等等功德不可稱巳
過於稱量復不可取像亦無各別分勝
補特伽羅唯一而無二佛是自然智而
無同等者廣利諸衆生稽首一切智

@@
佛吉祥德讃卷下苐七張牧諸天人世
閒梵魔沙門中佛是最上尊復爲無勝
者佛寶甚希有而亦復難得遇佛寶出
生實希有難得佛是廣大眼復爲大光
明大曜大明照大燈大光炬無暗大熾
明巳得最上法根力覺道圓不與聲聞
共若無利益事如來卽不生無利不現
化無利亦不隱佛爲諸羣品利益故出
生悲愍諸世閒作諸利樂事於諸天人
中佛是正見者以正道法律普敎示一
切復一切衆中佛爲所愛尊咸起敬愛
心作尊重觀想佛是所親近及隨從恭
敬頂禮見眞如吉祥最上寶佛慧眼光
明復從慧眼生開發慧焰明持廣大慧
炬燃慧燈普耀大慧破諸暗一切性自
性如來悉照了如來勝慧根微妙復最
上如來大慧力而不可屈伏積無盡慧
財具無價慧寶持快利慧刀執勝慧器
仗秉鋒利慧釗慧無墮無減佛善開正
慧覺了一切法廣慧爲宮殿正智者安
處堅固慧爲牆周帀而密護不思議正
慧爲階梯進趣無屈伏勝尊無異心安
住不爲他所伏亦伏無所取而於三界
中所應供養者一切現觀察

佛吉祥德讃卷下苐八張牧*
一切無所著所應知巳知所應離巳離
所應得巳得勝所作巳作巳事悉周圓
爲世閒敎授佛是大聖者精進未曾有
巳安立清淨希有廣大行現證最上道
希有難思法獲得取上句飮涅槃甘露
拔除愛綱根絕諸過失本善行無別異
無染法能著善生及善體勝善而出家
善本所從來稽首善來者無動不思議
智者智中尊諂曲過染除巳渡煩惱海
相應行解脫解脫諸纏縛巳得無取心
巳盡一切漏巳盡過失邊巳破一切毒
巳斷一切障盡燒諸見網所有邪妄言
及邪妄見聞邪念邪作事佛一切巳離
薀處界諸法隨廣略善說依止淨無縛
諸依止中勝無救者爲救無歸者作歸
諸無趣向者佛爲作趣向巳渡生死海
遍入諸境界所應現化處一切皆能到
諸墮惡趣者佛常知常思卽以善方便
而普爲救度無貪及無瞋無癡善根具
大身常住身悲愍利益者身被釋種服
廣作吉祥事希有精進力大智正識者
戒忍法眞實內心常精進廣大復甚深
具足諸功德光明大照耀調伏心潔白

@@佛吉祥德讃卷下苐九張牧
猶湛水澄清善種現圓滿世閒清淨眼
靑優鉢羅華廣大而殊妙周遍十方界
寂止性潤澤一切智妙月佛德廣無邊
是故我稱讃
佛吉祥德讃卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋
新譯三藏聖敎序牧太宗神
功聖德文武皇帝製大矣哉我佛之
敎也化導羣迷闡揚宗性廣慱宏辯
英彥莫能究其旨精微妙說庸愚豈
可度其源義理幽玄眞空莫測包括
萬象譬喻無垠綜法網之紀綱演無
際之正敎拔四生於苦海譯三藏之
袐言天地變化乎陰陽日月盈虧乎
寒暑大則說諸善惡細則比於恒沙
含識萬端弗可盡述若窺像法如影
隨形離六情以長存歷千劫而可久
須彌納藏於芥子如來坦蕩於無邊
達磨西來法傳東土宣揚妙理順從
指歸彼岸菩提愛河生滅用行於五
濁惡趣拯溺於三業途中經垂世以
難窮道無私而永泰雪山具葉若銀
臺之耀目歲月煙蘿起香界之自遠
巍巍罕測杳杳難名所以道資十聖
德被三賢至道起於亁元衆妙生乎
太易摠繁形類竅鑿昏明絕彼是非
開茲蒙昧有西域法師天息災等常
持四忍早悟三乘翻貝葉之眞詮續
人天之聖敎芳猷重

息諍因緣經苐二張牧
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@息諍因緣經苐三張牧
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汙
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯袐密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@
息諍因緣經苐四張牧曷能探測有
譯經西域僧法賢
奏章懇切致意專勤以先皇帝大闡
眞風高傳佛旨興前王之墜典振覺
路之頽綱
欲旌天造之功庸用廣聖文之述作
請予製序繼聖敎焉自聖考上僊追
號罔息政事之外何暇經心今巳禫
除思臻微奥雖幼承慈誨奈夙乏通
才焉窮乎法海之津涯莫造乎空門
之閫域略敷大意以徇輿情蹄涔不
足擬浴日之波尺箠豈能量昊天之
影聊
述短序以紀聖功
者焉佛說息諍因緣經西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大
師賜紫臣施護奉詔譯如是我聞一
時世尊在舎摩迦子聚落之中坐夏
安居諸苾芻衆去佛不遠亦各安居
時有沙門名曰尊那在惹盧迦林中
坐夏安居彼有外道尼乾陀惹提子
是極惡者忽爾命終彼尼乾陀有子
欲於沙門而興鬭諍作如是言我之
法律唯我自知非汝所知汝之法律
唯汝自知亦非我知我

息諍因緣經苐四張牧所有
法皆悉如理汝所有法一切非理和
合法是我不和合法是汝汝諸所說
前言縱是後言卽非後言或是前言
卽非諸有語言皆無義利亦無所取
雖廣所說不能解脫亦不能知最上
實義謂沙門所說不同我法云何能
令我起解心彼尼乾陀子故作是語
起破壞事欲興鬭諍損減力能以苦
惱緣壞安樂法以是因緣欲於沙門
清白法中起不善業而興鬭諍種種
破壞生我慢心而謂勝他乃言沙門
諸有所說皆非法律不正了知不能
出離於菩提道不能趣向汝師非是
如來應供正等正覺爾時尊那沙門
坐夏旣滿造衣巳竟卽離是處著衣
持鉢次第而行往舎摩迦子聚落之
中到巳收衣鉢洗足而詣尊者阿難
所頭面禮足退住一面是時尊者阿
難問尊那沙門言尊那汝於何處坐
夏安居復以何緣而來至此尊那白
言尊者我在惡處惹盧迦林中坐夏
安居彼有外道尼乾陀惹提子是極
惡者忽爾命終尼乾陀有子欲

@@息諍因緣經苐五張牧於
沙門而興鬭諍乃至彼言汝師非是
如來應供正等正覺我以是緣故來
至此阿難告言尊那我知是事以佛
世尊不在衆中故有外道欲興鬭諍
而汝今時不得與諍若起鬭諍卽不
能利益多人復令多人生諸苦惱乃
至諸天人衆悉無利益咸生苦惱如
汝尊那所說事等唯佛世尊而悉知
見我今與汝同詣佛所具陳上事尊
那白言善哉尊者若得見佛我獲大
利又於佛所或得聽聞甚深正法時
尊者阿難卽與尊那沙門同詣佛所
到巳各禮佛足退住一面時尊者阿
難前白佛言世尊此尊那沙門在惹
盧迦林中坐夏安居彼有外道尼乾
陀惹提子是極惡者忽爾命終尼乾
陀有子欲於沙門而興鬭諍乃至彼
言汝師非是如來應供正等正覺以
是緣故來語於我世尊我時謂尊那
言以佛世尊不在衆中故有外道欲
興鬭諍而汝今時不得與諍若起鬭
諍卽不能利益多人復令多人生諸
苦惱乃至諸天人衆悉無利益成

@@息諍因緣經苐七張牧
生苦惱佛言阿難汝見何緣乃言佛
不在衆有外道輩起鬭諍事邪阿難
白佛言世尊我於一時見二苾芻佛
所稱讚是二苾芻善持律法威儀次
序在一處行我時見巳乃謂彼言汝
二苾芻不應如是現威儀相佛不在
衆或有外道見是相巳起鬭諍事若
鬭諍起卽令多人乃至諸天人衆悉
無利益咸生苦惱我憶此緣故爲尊
那作如是說佛言阿難於汝意云何
阿難白佛言世尊我於是事不能了
知佛言阿難我以自智現成正覺於
其中閒廣說諸法謂四念處四正斷
四神足五根五力七覺支八正道如
是等法我所宣說悉知悉見阿難多
諸外道於苾芻衆而興鬭諍此鬭諍
緣汝能知不阿難白佛言世尊我不
能知佛言阿難謂有苾芻於戒有増
或時有減威儀有増或時有減阿難
若戒及威儀有増有減卽失常法隨
所行處乃有外道見是事巳卽起鬭
諍若鬪諍起卽令多人乃至諸天人
衆無所利益咸生苦惱何以故阿難

息諍因緣經苐八張牧諸
外道尼乾陀輩非一切智亦非眞實
於一切處一切所見悉不清淨是故
常樂起鬭諍事阿難當知諸苾芻衆
諍事起時由有種種鬭諍根本阿難
白佛言善哉世尊善哉善逝今正是
時願佛宣說鬭諍根本令諸苾芻閒
巳憶持常離過失佛言阿難汝等諦
聽如理作意如善記念今爲汝說阿
難若在苾芻起忿恨心由忿恨故乃
於師長不生恭敬尊重等心亦復不
能承事供養由不恭敬彼師長故卽
不見法以不見法故於苾芻衆中不
正觀察由不正觀察故乃興鬭諍由
鬭諍起故卽令多人乃至諸天人衆
悉無利益咸生苦惱又有苾芻於內
於外悉計爲有作實觀察注意積集
喜爲邪惡極惡作意勇發邪勤出邪
妄語引起鬭諍如是妄念不正知起
不相應乃至於鬭諍緣不能斷滅阿
難如是等事爲鬭諍根本是故生諸
苦惱苦惱因者謂由先起忿恨心故
如是復起覆誑諂嫉慳無慚無愧不
正知見取等及諸執著邪妄憶念

@@息諍因緣經苐九張牧
以如是等諸惡因緣故乃於師長不
生恭敬尊重等心亦復不能承事供
養由不尊敬彼師長故卽不見法以
不見法故卽於苾芻衆中不正觀察
由不正觀察故乃興鬭諍阿難如先
所說如是等緣皆是鬭諍根本以此
緣故若鬭諍起時有七種滅諍法如
我所說阿難諸有諍事若巳起若未
起悉能息滅何等爲七所謂現前毗
尼憶念毗尼不癡毗尼自言治多人
語知所作如草覆地是爲七種云何
名爲現前毗尼滅諍法阿難所謂一
人爲一人說法毗尼一人爲二人說
一人爲多人說一人爲大衆說現前
成四二人爲一人說法毗尼二人爲
一人說二人爲多人說二人爲大衆
說現前成四多人爲一人說法毗尼
多人爲二人說多人爲多人說多人
爲大衆說現前成四大衆爲一人說
法毗尼大衆爲二人說大衆爲多人
說大衆爲大衆說現前成四如是名
爲現前毗尼滅諍法以此法故能令
諍事而得息滅云何名爲憶念毗尼

@@息諍因緣經苐十張牧滅諍
法阿難謂有苾芻隨犯罪巳不自憶
念餘苾芻謂言汝犯是罪應當憶念
於大衆中求哀大衆作憶念毗尼是
苾芻卽入衆中求哀大衆作憶念毗
尼是時大衆如大師敎與作憶念毗
尼是苾芻得出罪巳息滅諍事如是
名爲憶念毗尼滅諍法以此法故能
令諍事而得息滅云何名爲不癡毗
尼滅諍法阿難謂若苾芻癡狂心亂
痛惱所纏雖復多聞不能順行於所
聞法翻謂雜說作是言巳捨衆而去
是苾芻後時還得本心餘苾芻謂言
汝犯是罪當入衆中求哀大衆作不
癡毗尼是苾芻卽入衆中求哀大衆
作不癡毗尼是時大衆如大師敎與
作不癡毗尼是苾芻得出罪巳息滅
諍事如是名爲不癡毗尼滅諍法以
此法故能令諍事而得息滅云何名
爲自言治滅諍法阿難謂若苾芻不
知罪相言廣知廣解復於衆中發如
是言尊者我於利養難所得故餘苾
芻謂言汝於罪相不知不解言廣知
廣解汝犯是罪當於衆中求哀

息諍因緣經苐十一張牧
大衆悔謝其罪是苾芻卽入衆中求
哀大衆而自悔責是時大衆如大師
敎與自言治法是苾芻得出罪巳息
滅諍事如是名爲自言治滅諍法以
此法故能令諍事而得息滅云何名
爲多人語滅諍法阿難謂若二苾芻
共一住處諍事忽起出種種語廣興
諍論各執一言有言是法有言非法
有言是毗尼有言非毗尼有言是有
罪有言非有罪是二苾芻諍事起時
息滅者善若不息滅此二苾芻離本
住處異處興諍離是處巳能於中路
息滅者善若不息滅卽多苾芻衆共
爲滅諍有以經爲分別說者有以律
爲分別說者有以摩怛里迦爲分別
說者以是多人爲分別說故是二苾
芻諍事息滅如是名爲多人語滅諍
法以此法故能令諍事而得息滅云
何名爲知所作滅諍法阿難謂若苾
芻隨犯罪巳自知有犯或語他人或
不語人而自思念巳詣餘苾芻所脫
去革屣於苾芻前偏袒一肩右膝著
地三稱巳名及自族氏我犯是罪不

@@息諍因緣經苐十二張牧敢覆
藏來尊者所求哀懺悔唯願尊者布
施歡喜時彼尊者卽聽懺悔是苾芻
得清淨巳彼尊者言汝見是罪相不
苾芻荅言我巳見是罪相尊者復言
汝當如法奉持律儀苾芻荅言我今
如法奉持律儀如是三說如是名爲
知所作滅諍法以此法故能令諍事
而得息滅云何名爲如草覆地滅諍
法阿難謂諸苾芻衆共在一處玄起
鬭諍分兩朋住時一朋中耆年者耆
年者一處知法者知法者一處上首
者上首者一處於是朋中有苾芻爲
利養故而起諍事起諍事巳於自衆
中作如是言某處白衣舎利養易得
我於彼中如法律說有餘苾芻以是
緣故於我起諍諸大德若我以是事
故犯諍罪者願諸大德捨我是罪乃
至我故入白衣舎亦悉聽懺除犯突
吉羅罪故我彼今巳往不作是事若
有所作當於諸大德所求哀懺悔我
有所作不敢覆藏是苾芻作是懺時
而自朋中唯一苾芻不聽許懺時彼苾
芻卽入他朋脫去革屣偏袒

@@息諍因緣經苐十三張牧一肩
從耆年上座次第問訊巳還至上座
前右膝著地合掌而住卽白衆言諸
大德某處白衣舎利養易得我於彼
中如法律說有餘苾芻以是緣故於
我起諍我卽於自衆中如法求懺時
我衆中有一苾芻不聽許懺我故來
此求哀懺悔諸大德若我以是事故
犯諍罪者願諸大德捨我是罪乃至
我從白衣舎出亦悉德懺除犯突吉
羅罪故我今於諸大德前求哀懺悔
我有所作不敢覆藏願諸大德聽許
我懺布施歡喜時彼大衆卽聽許懺
是苾芻得清淨巳彼上座謂言汝見
是罪相不苾芻荅言我巳見是罪相
彼上座復言汝當如法奉持律儀苾
芻荅言我今如法奉持律儀如是三
說時他朋中亦如此朋耆年者耆年
者一處知法者知法者一處上首者
上首者一處於是朋中有苾芻爲利
養故而起諍事起諍事巳於自衆中
作如是言某白衣舎利養易得我於
彼中如法律說有餘苾芻以是緣故
起鬭諍事如是乃至第二第三

息諍因緣經苐十四張牧問荅
等事廣如前說阿難彼彼苾芻知自
有犯往來陳懺巳互相見時恭敬問
訊息滅諍緣止諸語論無復少法而
起分別如是名爲如草覆地滅諍法
以此法故能令諍事而得息滅阿難
如是等七滅諍法汝諸苾芻應當記
念復次
阿難有六種和敬法汝等諦聽如理
作意如善記念今爲汝說何等爲六
所謂於其身業行慈和事常於佛所
淨修梵行於諸正法尊重禮敬如理
修行於苾芻衆和合共住此名身業
知敬法復於語業出慈和語無諸違
諍此名語業和敬法復於意業起慈
和意無所違背此名意業和敬法又
復若得法利及世利養悉同所受或
時持鉢次第行乞隨有所得飮食等
物白衆令知與衆同受勿私隱用若
衆同知者卽同梵行此名利和敬法
又復於戒不破不斷戒力堅固離垢
清淨巳知時知處普徧平等應受施
主飮食供養如是淨戒同一所修同
所了知同修梵行此名戒和敬

@@息諍因緣經苐十五張牧
法又復若見聖智趣證出離之道乃
至盡苦邊際於如是相如實見巳同
一所作同所了知同修梵行此名見
和敬法如是等名爲六和敬法阿難
如先所說鬭諍根本汝諸苾芻應當
斷除於七滅諍法應當了知諸有諍
事若巳起若未起悉令息滅巳同修
六和敬法汝諸苾芻若如是行乃於
東西南北隨往方所若行若止令汝
苾芻悉得安樂離諸諍事乃至我涅
槃後亦復令汝諸苾芻衆於一切處
常得安樂如我現在住世說法敎化
衆生等無有異
佛說息諍因緣經
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@大宋
新譯三藏聖敎序<大乘二
十頌論>太宗神功聖德文武皇帝
製大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡
揚宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨
精微妙說庸愚豈可度其源義理幽
玄眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜
法網之紀綱演無際之正敎拔四生
於苦海譯三藏之袐言天地變化乎
陰陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善
惡細則比於恒沙含識萬端弗可盡
述若窺像法如影隨形離六情以長
存歷千劫而可久湏彌納藏於芥子
如來坦蕩於無邊達磨西來法傳東
土宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛
河生滅用行於五濁惡趣拯溺於三
業途中經垂世以難窮道無私而永
泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙
蘿起香界之自遠巍巍罕測杳杳難
名所以道資十聖德被三賢至道起
於乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅
鑿昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域
法師天息災等常持四忍早悟三乘
翻貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

大乘二十頌論苐二張牧*
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心由可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@大乘二十頌論苐三張牧善惡
之源是顯然後以文物立其敎以正
典化其俗利益之功同歸於理於是
乎像法來於西國眞諦流於中夏洞
貫千古眞實之理無以窮囊括九圍
玄妙之門莫能究言乎妄想則五藴
皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大之
敎豈能紀述者哉伏覩太宗
神功聖德文武皇帝法性周圓仁慈
普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於
仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼
生於富庶之域見尊經之浩汙設方
便以救沉淪知法界之恢宏行精進
而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞交命
天竺之高僧譯貝多之佛語象管翻
成於金字珠編復置於琅函龍宮之
聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三
乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之言
顯袐密精研之義讚相相乎實相論
空空乎盡空華嚴之理合軌轍金像
之敎同規矩朕纘嗣丕搆
恭臨寶圖常翼翼而撫地民毎兢兢
而守光訓
以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@
大乘二十頌論苐四張牧曷能深則
有譯經西域僧法
賢奏章懇切致意專勤以先皇帝大
闡眞風高傳佛旨興前王之墜典振
覺路之頹
綱欲旌天造之功庸用廣聖文之述
作請子製序繼聖敎焉自聖考上僊
追號罔恩政事之外何暇經心今巳
禫除思臻微奥蜼幼承慈誨奈夙乏
通才焉窮乎法海之津涯莫造乎空
門之閫域略敷大意以徇奥情蹄涔
不足擬浴日之波尺箠豈能量昊天
之影
聊述短序以紀
聖功者焉大
乘二十頌論龍樹菩薩造西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法
大師賜紫臣施護奉詔譯歸命不可
思議性諸佛無著眞實智諸法非言
非無言佛悲愍故善宣說
第一義無生隨轉而無性
佛衆生一相如虛空平等
此彼岸無生自性緣所生
彼諸行皆空一切智智行
無染眞如性無二等寂靜

大乘二十頌論苐四張牧諸法
性自性如影像無異凡夫
分別心無實我計我故起
諸煩性及苦樂捨等世閒
老病死爲苦不可愛隨諸
業墜墮此實無有樂天趣
勝妙樂地獄極大苦皆不
實境界六趣常輪轉衆生
妄分別煩惱火燒然墮地
獄等趣如野火燒林衆生
本如幻復取幻境界履幻
所成道不了從緣生如世
閒畫師畫作夜叉相自畫
巳自怖此名無智者衆生
自起染造彼輪迴因造巳
怖墜墮無智不解脫衆生
虛妄心起疑惑垢染無性
計有性受苦中極苦佛見
彼無救乃起悲愍意故發
菩提心廣修菩提行得無
上智果卽觀察世閒分別
所纏縛故爲作利益從生
及生巳悉示正眞義後觀
世閒空離初中後際

@@大乘二十頌論苐六張牧
觀生死涅盤是二俱無我
無染亦無壞本清淨常寂
夢中諸境界覺巳悉無見
智者寤癡睡亦不見生死
愚癡闇蔽者墜墮生死海
無生計有生起世閒分別
若分别有生衆生不如理
於生死法中起常樂我想
此一切唯心安立幻化相
作善不善業感善不善生
若滅於心輪卽滅一切法
是諸法無我諸法悉清淨
佛廣宣說世閒法當知卽是無明緣
若能不起分別心一切衆生何所生
於彼諸法法性中實求少法不可得
如世幻師作幻事智者應當如是知
生死輪迴大海中衆生煩惱水充滿
若不運載以大乘畢竟何能到彼岸
大乘二十頌論
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@大宋
新譯三藏聖敎序<佛說醫
喻經牧>太宗神功聖德文武皇帝
製大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡
揚宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨
精微妙說庸愚豈可度其源義理
幽玄眞空莫測包括萬象譬喻無垠
綜法綱之紀綱演無際之正敎拔四
生於苦海譯三藏之袐言天地變化
乎陰陽日月盈虧乎寒暑大則說諸
善惡細則比於恒沙含識萬端弗可
盡述若窺像法如影隨形離六情以
長存歷千劫而可久須彌納藏於芥
子如來坦蕩於無邊達磨西來法傳
東土宣揚妙理順從指歸彼岸菩提
愛河生滅用行於五濁惡趣拯溺於
三業途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

醫喻經苐二張牧
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻蜼設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於王闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清凉於宇
宙朕慙非愽學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@醫喻經苐三張牧善
惡之源是顯然後以文物立其敎以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汙設
方便以救沈淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字現編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯袐密精研之義讚相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣丕
搆恭臨寶圖常翼翼而撫地民毎兢
兢而守先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@醫喻經苐四張牧曷能
探測有譯經西域増法賢奏章懇切
致意專勤以先皇
帝大闡眞風高傳佛旨興前王之墜
典振覺路之頽綱欲旌天造之功庸
用廣聖文
之述作請予製序繼聖敎焉自聖考
上僊追號罔息政事之外何暇經心
今巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨奈
夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫造
乎空門之閫域略敷大意以徇輿情
蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈能量
昊天之影聊述短序以紀聖功者焉
佛說
醫喻經西天
譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯如是
我聞一時世尊在舎衞國中與苾芻
衆俱是時世尊告諸苾芻言汝等當
知如世良醫知病識藥有其四種若
具足者得名醫王何等爲四一者識
知某病應用某藥二者知病所起隨
起用藥三者巳生諸病治令病出四
者斷除病源令後不生是爲四種


醫喻經苐五張牧
云何名爲識知某病應用某藥謂先
識知如是病相以如是藥應可治癁
令得安樂
云何名爲知病所起隨起用藥謂知
其病或從風起或從癀起或從痰起
或從癊起或從骨節起或積實所起
知如是等病所起處隨用藥治令得
安樂
云何名爲巳生諸病治令病出謂知
其病應從眼出或於鼻中別別治癁
而出或煙薰水灌鼻而出或從鼻窮
引氣而出或吐瀉出或於徧身攻汙
而出乃至身分上下隨應而出知如
是等病可出處善用藥治
令得安樂云何名爲斷除病源令後
不生謂識知病源如是相狀應如是
除當勤勇力現前作事而善除斷卽
使其病後永不生令得安樂如是等
名爲四種知病識藥如來應供正等
正覺亦復如是出現世閒宣說四種
無上法藥何等爲四謂苦聖諦集聖
諦滅聖諦道聖諦如是四諦佛如實
知爲衆生說而令斷除生法苦本生
法斷故而
@@醫喻經苐六張牧老病
死憂悲苦惱諸苦永滅如來應供正
等正覺爲是利故宣說如是無上法
藥令諸衆生得離諸苦諸苾芻又如
轉輪聖王四兵具足故得如意自在
如來應供正等正覺亦復如是佛說
此經巳諸苾芻衆歡喜信受佛說
醫喻經甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫
造

@@
佛說月喻經牧酉天譯經三藏傳法大師賜紫
臣施護奉詔譯如是我聞一時世尊
在王舎城迦蘭陀竹林精舎與苾芻
衆俱是時世尊告諸苾芻言如世所
見皎月圓滿行於虛空清淨無礙而
諸苾芻不破威儀常如初臘者具足
慙愧若身若心曾無散亂如其法儀
入白衣舎清淨無染亦復如是諸苾
芻又如明眼人或入大水深廣之中
或涉江河險惡之處或履山巖高下
之所以明眼故而悉能見離諸疑懼
如前所說苾芻亦然諸苾芻今我所
說猶月行空清淨無礙譬明眼人涉
履諸險離諸疑懼而迦葉苾芻不破
威儀常如初臘者具足慙愧若身若
心曾無散亂如其法儀入白衣舎清
淨無染離諸
怯懼亦復如是爾時世尊復告諸苾
芻言汝等苾芻若入白衣舎時當起
何心當以何相而入其舎諸苾芻白
佛言世尊佛是所歸向佛爲諸法本
佛爲清淨眼我等不知是義云何願
佛世尊善爲宣

佛說月喻經第二張牧*說
令諸苾芻聞巳了知佛
言諸苾芻汝等諦聽當善作意今爲
汝說若諸苾芻欲入白衣舎時應起
無著無縛無執取心依律儀相而入
其舎雖受利養但欲爲彼作諸福事
隨自所得分量而受復善作意於自
不高於他不下起如是心以如是相
應入白衣舎爾
時世尊壆手捫空告苾芻衆言於
汝意云何虛空有著不有縛不有執
取不諸苾芻言不也世尊佛言若苾
芻以無著無縛無執取心入白衣舎
亦復如是
爾時世尊又復壆手捫空告苾芻衆
言諸苾芻於汝意云何虛空有著不
有縛不有執取不諸苾芻言不也世
尊佛言迦葉苾芻亦復如是以無著
無縛無執取心入白衣舎雖受利養
但欲爲彼作諸福事隨自所得分量
而受復善作意於自不高於他不下
諸苾芻以是義故如迦葉苾芻者應
入白衣舎堪受利養
爾時諸苾芻重白佛言世尊若諸苾

@@佛說月喻經第三張牧芻爲
白衣說法時或有清淨或不清淨其
事云何願佛世尊善爲宣說佛言
諸苾芻汝等諦聽當善作意今爲汝
說若苾芻爲欲今他發起信心反作
信心事給施衣服飮食坐臥之具病
緣醫藥以是利故爲他說法者此不
清淨若苾芻於佛所說法安住正見
離諸染汙如錬眞金去除鑛穢見如
是法證如是法如佛所發起是法能
離生老病死憂悲苦惱以如是法爲
他演說令他得聞如是法巳隨順修
行於長夜中得大利樂以此緣故發
生慈心悲愍等心由是因故令佛正
法得夂住世諸苾芻若起如是心爲
他說法者斯則清淨復次
諸苾芻汝等當知迦葉苾芻能起清
淨心爲他說法以清淨故令佛正法
得夂住世是故汝等諸苾芻衆亦應
如是如理修學又諸
苾芻若有能起如是心爲他說注者
我說名爲最上清淨眞實能令如來
正法得夂住世佛說
此經巳諸苾芻衆歡喜信受佛說
月喻經

@@
佛說初分說經卷上牧*西天譯經三藏傳法
大師勝紫甘施護奉詔譯爾時世尊
往詣優樓頻螺耆年迦葉所到彼處
巳時彼迦葉見佛世尊自遠而來卽
白佛言善來大沙門諸有所源衣服
飮食我悉供給是時世尊卽謂迦葉
言我今於汝此舎之中止息一夜迦
葉白言此舎非我所止之處是我事
火之舎有一大龍見止其中彼龍具
大神通有大威力汝今若止其中恐
彼侵害於是世尊第二第三謂迦葉
言但令我今於此會中止息一夜時
彼迦葉亦復再三而白佛言大龍居
中恐彼
侵害汝今冝應信受我語爾時世尊
卽作是念我今不應多與其言起悲
愍心決定轉故作是念巳卽入火舎
以僧伽梨衣四疊安置淨草之處然
後世尊加跗而坐是時彼龍心生瞋
恚乃吐煙燄充塞其舎世尊卽入火
界三昧亦出煙燄周帀其舎都成一
聚大火熾燄彼龍復出靑黃赤白種
種色相大惡火燄世尊亦

佛說初分說經卷上第二張牧
出靑黃赤白種種色燄
爾時優樓頻螺耆年迦葉與自眷屬
於其火舎周帀旋轉巳作如是言此
大沙門最上色相先不聽我言必爲
龍所害是時世尊以神通力於湏臾
閒彼龍威光自然收攝時彼迦葉知
佛世尊亦得神通盡其夜分隨其所
應佛現神通時卽徃觀察乃見其龍
威光漸少世尊光明轉復熾盛
爾時世尊於明旦時攝伏彼龍入其
鉢中持示迦葉言此是火舎中龍我
巳攝伏迦葉此龍有大威力若諸凡
夫卽不能入其舎時彼迦葉卽生歎
異乃發淨信我出家心豈可止耶
復次優樓頻螺耆年迦葉欲於日初
分時作事火法卽作是念此大沙門
有大威力具大神通乃至大威力龍
亦能攝伏我今但於日初分時作事
火法彼大沙門於日後分時應作神
通事是時世尊知彼迦葉信佛神通
世尊卽爲攝神通力而彼迦葉於日
初分得作大事巳卽生歎異乃發淨
信我出家心豈可止耶

@@佛說初分說經卷上第三張牧
又復迦葉欲於日後分時作事火法
卽作是念此大沙門有大威力具大
神通乃至大威力龍亦能攝伏我今
但於日後分時作事火法彼大沙門
於日初分時應作神通事是時世尊
知彼迦葉信佛神通世尊卽爲攝神
通力而彼迦葉於日後分時得作大
事巳卽生歎異乃發淨信我出家心
豈可止耶
又復迦葉別作然火法種種施作皆
不能然復以乾木投擲其中及以乾
草乾瞿摩夷蘇油等物所應用者悉
擲其内復作不善相出是呪言
伊梨薩哥多梨薩哥一切能燒此何
不然
作是呪巳火亦不然時彼迦葉卽作
是念此大沙門具大神通有大威力
乃至大威力龍亦能攝伏我以何物
當爲供養是時世尊知彼迦葉信佛
神通世尊卽爲起神通力其火乃然
時彼迦葉卽生歎異乃發淨信我出
家心豈可止耶
又復迦葉旣作法巳欲滅其火種種

@@佛說初分說經卷上第四張牧施作
不能息滅乃取淨土傾擲其中復投
以灰乃灑以水亦作不善相出是呪
言伊梨
薩哥多梨薩哥一切燒巳此何不滅
作是
呪巳火亦不滅時彼迦葉卽作是念
此大娑門具大神通有大威力乃至
大威力龍亦能攝伏我以何物當爲
供養是時世尊知彼迦葉信佛神通
世尊卽爲攝神通力其火乃滅時彼
迦葉卽生歎異乃發淨信我出家心
豈可止耶復次
迦葉於晝日分而暫睡眼世尊卽化
五百耆年衆狀如迦葉倶詣其所化
衆到巳高出其聲互相戲笑迦葉由
戲笑聲乃從睡覺作是思惟我今何
故耽著睡眼同梵行者來亦不知時
彼化衆咸讃是言善哉善哉是時迦
葉普遍觀察各各見其色相乃作是
念豈非大沙門神力所化邪彼大沙
門具大神通有大威力乃至大威力
龍亦能攝伏我以何物當爲供養是
時世尊知彼迦葉信佛神通世

佛說初分說經卷上第五張牧
尊卽爲攝神通力彼諸化衆忽然不
見時彼迦葉卽生歎異乃發淨信我
出家心豈可止耶
爾時世尊離彼迦葉住處住詣泥連
河岸珂那聚落中阿惹播羅樹下世
尊行時體具威儀容相可觀旣到彼
巳而暫止息是時迦葉卽作是念我
等今時亦往泥連河岸作潔淨事水
法而大沙門亦復在彼作是念巳卽
與眷屬詣迡連河岸到巳忽見其水
逆流復作是念此水逆流豈非大沙
門神通所作邪而此大沙門具大神
通有大威力乃至大威力龍亦能攝
伏我以何物當爲供養是時世尊知
彼迦葉信佛神通世尊乃爲攝神通
力水卽順流時彼迦葉卽生歎異乃
發淨信我出家心豈可止耶
又復世尊漸次欲渡泥連河往縛象
聚落中是時大雲忽起暴雨澍流河
聲泛漲如角具響世尊爾時於急流
中徐緩而進水分兩沠步步塵生時
彼迦葉乃作是念此大沙門方涉中
流河水迅急將非漂沒作是念時乃

@@佛說初分說經卷上第六張牧
見世尊於急流中水分兩沠步步塵
生漸至其岸卽生歎異希有難得此
大沙門名我於諸世閒曾所未聞迦
葉爾時乃發淨信我出家心豈可止
耶迦葉見佛如是等神通事巳轉發
最上清淨信心深生愛樂乃發是言
佛大沙門能作如是神通事業我以
何物當爲供養
爾時世尊旣至彼岸於縛象聚落中
而乃止息卽於是夜東方持國天王
來詣佛所恭敬禮足彼身光明廣大
照耀迦葉是夜覩斯光巳至明旦時
往詣佛所到巳白言大沙門夜中何
故東方光來廣大照耀世尊告言夜
中所現東方光者是彼持國天王來
禮我足彼身光明照耀如是迦葉爾
時卽作是念彼之名字我等雖聞而
不能見况復能來禮沙門足我觀是
事希有難得乃發淨信我出家心豈
可止耶第二夜中南方増長天王來
詣佛所恭敬禮足彼身光明廣大照
耀迦葉是夜覩斯光巳至明旦時往
詣佛所到巳白言大沙門夜中何故
南方光來廣大照耀世尊告言夜中

@@
佛說初分說經卷上第七張牧所現
南方光者是彼増長天王來禮我足
彼身光明照耀如是迦葉爾時卽作
是念彼之名字我等雖聞而不能見
況復能來禮沙門足我觀是事希有
難得乃發淨信我出家心豈可止耶
等三夜中西方廣目天王來詣佛所
恭敬塏足彼身光明廣大照耀迦葉
是夜覩斯光巳至朋旦時徃詣佛所
到巳白言大沙門夜中何故西方光
來廣大照耀世尊告言夜中所現西
方光者是彼廣目天王來禮我足彼
身光明照耀如是迦葉爾時卽作是
念彼之名字我等雖聞而不能見況
復能來禮沙門足我觀是事希有難
得乃發淨信我出家心豈可止耶等
四夜中北方多聞天王來詣佛所恭
敬塏足彼身光明廣大照耀迦葉是
夜覩斯光巳至明且時往詣佛所到
巳白言大沙門夜中何故北方光來
廣大照耀世尊告言夜中所現北方
光者是彼多聞天王來禮我足彼身
光明照耀如是迦葉爾時卽作是念
彼之名字我等雖聞而不能見況復
能來禮沙門足我觀是事希有

佛說初分說經卷上第八張牧難得
乃發淨信我出家心豈可止耶第五
夜中上方帝釋天王來詣佛所恭敬
塏足彼身光明廣大照耀迦葉是夜
覩斯光巳至明且時往詣佛所到巳
白言大沙門夜中何故上方光來廣
大照耀世尊告言夜中所現上方光
者是彼帝釋天主來禮我足彼身光
明照耀如是迦葉爾時卽作是念彼
之名字我等雖聞而不能見況復能
來禮沙門足我觀是事希有難得乃
發淨信我出家心豈可止耶苐六夜
中四方四大天王上方帝釋天主倶
詣佛所恭敬禮足四王身光四方玄
照帝釋身光上方照耀然彼諸光悉
於世尊三摩地光中之所扠攝迦葉
是夜覩斯光巳至明旦時往詣佛所
到巳白言大沙門夜中何故四方光
來及彼上方光來照耀世尊告言夜
中所現四方光者是彼四方天王上
方光者是帝釋天主俱來禮足彼諸
身光照耀如是迦葉爾時卽作是念
五方俱來禮沙門足我觀是事希有
難得乃發淨信我出家心豈可

@@佛說初分說經卷上第九張牧
止耶
復次世尊謂迦葉言汝今爲我於菴
摩勒林中取彼菓來迦葉以佛威神
力故如言卽取持以奉佛世尊又言
汝於呵梨勒林中取彼藥來迦葉如
言取以奉佛世尊又言汝於贍部樹
先取其菓次復可取隨應知者種種
菓來迦葉如言取以奉佛世尊又言
汝於此倶盧洲取彼飯來迦葉如言
取以奉佛世尊又言汝於三十三天
中取彼曼陀羅華來迦葉如言取以
奉佛爾時迦葉知佛世尊有如是等
種種神通轉復發起最上淨信世尊
知彼心巳於迦葉前復以神力以虛
空中別見身相起三威儀謂住威儀
行步威儀加跗坐威儀如是所現諸
威儀相皆悉迅疾如履急流是相亦
然又於空中化現衆寶所成樓閣又
復普現黃金色相世尊現如是等諸
神通巳還攝神力本相如故
爾時迦葉常於年中而擇一日於自
住處作祀天會所有應伽陀國王舎
大城頻婆娑羅王及其國中一切人

@@佛說初分說經卷上第十張牧民
咸來赴會而彼迦葉知設會時至還
本住處乃作是念我常所設祀天施
會今正是時王及人民咸悉來集彼
大沙門面相平滿遠離顰蹙無復恚
怒出善語言見者歡喜此最上善人
若來我舎我祀天會何能施作爾時
世尊知彼心念巳卽現神力往北俱
盧洲如常乞食還詣雪山邊安坐而
食食巳於彼作草菴舎止息一夜時
彼迦葉祀天旣畢設會亦周飮食所
湏而尙豐溢迦葉見巳卽作是念彼
大沙門今時若來我當授食世尊知
其念巳從虛空中來現其前迦葉見
巳作如是言善來大沙門我昨設會
汝何不來世尊荅言知汝起念故我
不來世尊卽爲如念而說迦葉復言
汝於今日何故乃來世尊荅言亦知
汝念欲授我食故我斯來是時迦葉
卽作是念希有難得此大沙門知我
心意此必同我亦得阿羅漢世尊知
其所念卽時謂言迦葉汝非阿羅漢
不知阿羅漢法迦葉聞巳復作是念
希有希有此大沙門若心若意若

佛說初分說經卷上第十一張牧尋若
伺皆悉能知作是念巳頭面著地前
禮佛足白言世尊我今歸佛出家受
具足戒惟願善逝哀愍攝受佛言迦
葉汝今不應投佛出家所以者何摩
伽陀國王及人民皆悉宗敬供養於
汝汝於親屬知識衆中是最善人冝
應今時審自思忖迦葉白佛言莫作
是說莫作是說我於世尊所生極喜
心發勝愛樂豈復審思我今決定歸
佛出家何以故世尊我出家巳於沙
門婆羅門外道衆中摧伏一切譏毀
過失者執持勝幢於王舎大城中次
第經行表示我優樓頻螺耆年迦葉
能於世尊清淨法中而得解脫是故
我今決定歸佛出家惟願世尊哀愍
攝受佛言迦葉汝能決定歸佛出家
者斯爲甚善然汝今時亦應與自眷
屬而共評議爾時迦葉如佛敎勅卽
與眷屬而相議言汝等當知佛大沙
門具大神通有大威力一切見者咸
生歡喜我於佛所深發最上清淨信
心我今決空歸佛出家諸眷屬言我
師聖者尙能如是發輕利心我

@@佛說初分說經卷上第十二張牧
等諸人豈不出家是故今時亦各樂
欲歸佛出家
佛說初分說經卷上
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@
佛說初分說經卷下牧西天譯經三藏傳法大
師勝紫甘施護奉詔譯爾時優樓頻
螺耆年迦葉與五百眷屬還詣佛所
到巳偏袓右肩右膝著地合掌頂禮
而白佛言世尊我今歸佛出家奉持
戒律願佛攝受佛言善來汝今於我
法中修持梵行時彼迦葉鬚髪自落
袈裟被
身執持應噐成苾芻相爾時尊者優
樓頻螺迦葉卽以其髪奉上世尊作
如是言世尊此我之髪用拭佛足願
佛慈悲受我所獻如是迦葉旣出家
巳彼諸眷屬亦各出家復次迦葉卽
時取彼先事火具所謂淨草虎皮牛
皮果樹皮三杖淨水缾珂哩哥潔淨
器
等而悉棄擲泥連河中爾時那提迦
葉在於彼河下流之側與三百眷屬
俱見所棄擲事火之具流至彼巳乃
作是念我兄優樓頻螺耆年迦葉豈
非爲彼人或非人所惱害邪若不然
者何故棄擲所用之物作是念巳卽
與眷屬往詣其所到巳

佛說初分說經卷下第二張牧乃見
兄及五百眷屬俱在佛邊而爲苾芻
修持梵行卽作是言我兄優樓頻螺
此摩伽陀國王及人民尊重恭敬供
養於汝汝於今時何所見聞乃於大
沙門邊而能出家修持梵行我觀是
事甚爲希有優樓頻螺迦葉言佛世
尊者具大神通有大威力能作種種
神變等事我見是相乃發淨信於佛
法中出家修道汝今冝應亦發淨信
歸佛出家是時那提迦葉聞其語巳
發出家心卽與眷屬前詣佛所偏袓
右肩右膝著地合掌頂禮而白佛言
世尊我等歸佛出家奉持戒律願佛
攝受佛言善來汝今於我法中修持
梵行時彼那提迦葉鬚髪自落袈裟
被身執持應器成苾芻相彼諸眷屬
亦各出家復次
那提迦葉卽時取彼先事火具所謂
淨草虎皮牛皮果樹皮三杖淨水鉼
珂哩哥潔淨器等而悉棄擲泥連河
中爾時
伽耶迦葉亦在彼河下流之側與二
百眷屬俱見所棄擲事火之具

@@佛說初分說經卷下第三張牧流至
彼巳乃作是念我兄優樓頻螺迦葉
那提迦葉豈非爲彼人或非人所惱
害耶若不然者何故棄擲所用之物
作是念巳卽與眷屬漸次前詣詢問
其故乃見二兄幷諸眷屬俱在佛邊
而爲苾芻修持梵行卽作是言我兄
優樓頻螺此摩伽陀國王及人民尊
重恭敬供養於汝汝於今時何所見
聞乃於大沙門邊而能出家修持梵
行我觀是事甚爲希有優樓頻螺迦
葉言佛世尊者具大神通有大威力
能作種種神變等事我見是相乃發
淨信於佛法中出家修道汝今冝應
亦發淨信歸佛出家是時
伽耶迦葉聞其語巳發出家心卽與
眷屬前詣佛所偏袓右肩右膝著地
合掌頂禮而白佛言世尊我等歸佛
出家奉持戒律願佛攝受佛言善來
汝今於我法中修持梵行時彼伽耶
迦葉鬚髪自落袈裟被身執持應噐
成苾芻相彼諸眷屬亦各出家復次
伽耶迦葉卽時取彼先事火具所謂
淨草虎皮牛皮果樹皮三杖淨

@@佛說初分說經卷下第四張牧
水鉼珂哩歌潔淨器等而悉棄擲泥
連河中
如是三迦葉幷諸眷屬俱出家巳時
尊者優樓頻螺迦葉於眷屬衆中卽
謂一人言汝往頻婆娑羅王所如我
詞曰優樓頻螺迦葉告白王言我今
幷弟眷屬俱巳隨佛出家修道我先
受王諸有信施今日巳還願王止息
使人受命卽往白王
爾時世尊化三迦葉巳與如是等苾
芻衆俱往詣象頭山到巳安止卽作
是念迦葉眷屬雖復耆舊先事火天
宗信火法而不能知諸法無常我今
爲說世尊作是念巳卽時踴身於虛
空中現大火燄光明熾盛如是現巳
還復本塵告諸苾芻言汝等當知眼
根無常色境無常眼識無常眼觸無
常眼觸爲緣所生苦樂捨受皆悉無
常耳鼻舌身意根無常聲香味觸法
境無常耳鼻舌身意識無常耳鼻舌身
意觸無常耳鼻舌身意觸爲緣所生
諸受皆悉無常諸苾芻貪火無常瞋
火無常癡火無常生老死憂悲苦

佛說初分說經卷下第五張牧惱
皆悉無常諸苾芻是故汝等應如是
知諸法無常復
次諸苾芻汝等當知眼根不受色境
不受眼識不受眼觸不受眼觸爲緣
所生諸受皆悉不受耳鼻舌身意根
不受聲香味觸法境不受耳鼻舌身
意識不受耳鼻舌身意觸不受耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受皆悉不受
諸苾芻由如是故一切法
不受以不受故卽遠離塵垢而得解
脫我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有佛說是法時會中有六十苾
芻不受諸法得心解脫餘諸苾芻亦
悉知法爾時世尊說是法巳與苾芻
衆往詣杖林山到巳安止世尊乃爲
諸苾芻現三種神通所謂神境通說
法通敎誡通以如是神通而示利喜
佛言諸苾芻汝等應當如是作意如
是伺察如是了知當如是行卽獲利
樂時諸苾芻於是三種神通等事而
悉見聞示利喜巳會中有得心解脫
者脫是
伽陀曰衆頭山與杖林山世尊說法
現神變
@@佛說初分說經卷下第六張牧攝伏
外道歸正眞使彼邪心皆解脫爾時
世尊謂苾芻衆言我今欲入王舎大
城時頻婆娑羅王初聞有如來應
供正等正覺明行足善逝世閒解無
上士調御丈夫天人師佛世尊十號
具足出興於世於諸天人梵魔沙門
婆羅門大衆中以自智力而成正覺
宣說諸法初善中善後善文義深遠
純一無雜圓滿清白梵行之相彼佛
會中有優樓頻螺迦葉那提迦葉伽
耶迦葉幷諸眷屬歸佛出家修持梵
行是佛世尊今日欲入王舎大城其
王卽勅修治王城内外街巷道陌悉
令清淨燒衆名香散諸妙華張設珠
瓔樹立幢蓋如是普遍處處嚴麗乃
至城中一切人民發歡喜聲互相得
聞時頻婆娑羅王被新妙衣著衆寶
履嚴整四兵與無數眷屬前後導從
出王舎城迎候世尊其王與諸眷屬
出城向遠漸近世尊王乃下車徒步
而進爾
時世尊與諸苾芻前後圍遶諸王舎
城王及眷屬見佛遠至肅恭前迎

@@
佛說初分說經卷下第七張牧從佛
入城佛入城時
城中人民異口同音說伽陀曰世尊
入此王舎城出現師子光明相解脫
耆年清淨衆彼彼恭敬而圍遶爾時
頻婆娑羅王前導世尊往迦蘭陀竹
林園中到巳世尊周遍觀察王乃爲
佛敷設其座佛處座巳諸苾芻衆各
居佛後是時王及眷屬衆中有禮佛
足者有但合掌頂禮者有發歡喜
心者有隨發歡喜心卽生愛樂者如
是各各伸敬巳退坐一面王乃復從
座起偏袓右肩右手執持上妙金鉼
出妙香水灌世尊手灌巳白言我此
園林奉上世尊幷四方僧安止受用
此是最初園林布施惟願世尊爲我
納受佛卽爲受王禮佛足巳向尊者
優樓頻螺迦葉前歡喜合掌作如是
言迦葉此摩伽陀國中一切人民宗
敬於汝我亦常所尊重供養汝今何
所見聞歸佛出家修持梵行迦葉荅
言大王當知今佛世尊具大神通有
大威力能作種種神變等事以是緣
故我發淨信歸佛出家時衆會中

佛說初分說經卷下第八張牧有生
疑念此優樓頻螺迦葉今在大沙門
邊修持梵行何所求耶此能歸心佛
能攝受玄見何相致如是耶又復衆
中有作是言此優樓頻螺迦葉今在
大沙門邊修持梵行不復能得頻婆
娑羅王恭敬供養爾時
世尊知衆疑巳卽告尊者優樓頻螺
迦葉言迦葉汝今知時冝現神通是
時迦葉受佛勅巳隨其所應卽入三
摩地猶如鵝王起現空中以神通力
身上出火身下出水身下出火身上
出水右邊出火左邊出水左邊出火右邊出水於其四方現行坐臥相現是神通巳從空而下還住佛前偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂禮
世尊作是白言佛是我師我是聲聞
弟子若我所知若我不知佛悉能知
如佛所了知是爲最上知佛言迦葉
汝先所作事火之法汝見何義爲於
其中得寂靜耶能作染耶如汝所作
皆不解脫今問此義汝隨應荅迦葉
白佛言我無智故先所不知世尊大
龍善爲救度令我今時見無上句世




@@佛說初分說經卷下第九張牧尊
我先所作以飮食供設然火祀天實
不解脫而飮食者設使美味種種具
足終不能離三欲之數今蒙佛開導
我如是見佛言迦葉又如汝所作事
火等法於天人世閒不可愛樂迦葉
白佛言我今於佛正法見最上句住
寂靜意畢竟不復墮於欲有別異敎
中更不修習是故棄捨事火等法爾
時尊者那提迦葉白尊者優樓頻螺
迦葉言佛世尊者證涅槃法離過無
染最上清淨出世說法廣大利益而
汝迦葉亦能善說爾
時尊者伽耶迦葉爲頻婆娑羅王說
伽陀曰善
來大王聽我說我大居止伽耶山正
等正覺出世閒說涅槃句我得利佛
最勝者大象龍無上調伏最上尊無
畏善御諸衆生三摩呬多心寂靜我
昔長夜心染汚起諸邪見不解脫佛
今破我邪見心一切纏結皆消散是
時衆會疑念皆息乃知尊者優樓頻
螺迦葉幷諸眷屬歸佛出家修持梵
行甚爲希有

@@
佛說初分說經卷下第十張牧爾時
世尊知彼衆會巳息疑心乃爲頻婆
娑羅王等宣說法要如先佛世尊所
說法式謂施論戒論生天之論欲爲
染汚生諸過失愛若不生心卽離障
時王幷諸眷屬聞是法巳咸發淨信
歸依佛法僧受持學句卽於世尊起
安樂心柔輭心最上心離障心無著
心善順心是時世尊知主及衆心開
意解如先佛世尊所說法式以無數
方便復爲宣說苦集滅道四諦法門
時王幷衆不起于座悉能了知苦
集滅道四聖諦理見法知法得白淨
法平等法堅固法安住法無恚法無
壞法無墮法猶如白衣易受染色王
等獲利亦復如是時王幷諸眷屬蒙
佛宣說法要示利喜巳從座而起頂
禮佛足是時有守空神守種子神守
國界神守事業神守莫神守木神守
畜類神守樹林神守道路神如是諸
神咸作人言氐相謂曰世尊具大神
通有大威力
能作種種神變等事卽說伽陀曰今
日頻婆娑羅王幷諸眷屬歸依佛

佛說初分說經第十一張牧
聞法獲利竹林中我等諸神亦歸佛
爾時頻婆娑羅王幷諸眷屬右遶世
尊出離衆會復次王舎城有一外道
名刪闍夜與自眷屬居止其中而刪
闍夜後亡歿巳彼二弟子一名舎利
子一名大目乾連是二弟子棄捨彼
衆巳氐相謂言我等二人若先有所
證必相告語後於一時有尊者烏波
西那食時著夜持鉢入王舎城次第
乞食時舎利子見彼尊者自遠而來
諸根調寂威儀整肅卽作是念今此
尊者威儀進止希有最上念巳前詣
問言尊者汝師何人復說何法烏波
西那荅言我師是大沙門於大衆中
決定宣說無屈伏力廣大法門舎利
子言汝今可能於彼法門若少若多
爲我宣說烏波西那言我師所說緣
生之法緣生法者謂一切法從因緣
生從因緣滅復以是義說伽陀曰
若法因緣生法亦因緣滅是生滅因緣
佛大沙門說
時舎利子聞是法巳遠塵離垢得法
眼淨卽說伽陀曰

@@佛說初分說經卷下第十二張牧
如是緣生妙章句尊者爲我善開示
我於那庾多劫中不見不聞今得遇
說是伽陀巳又言尊者世尊今在何
處烏波西那荅言世尊今在迦蘭陀
竹林精舎又言我今得詣世尊處不
彼荅言汝當隨意時舎利子憶念大
目乾連先所言約今應往告念巳卽
往時大目乾連見舎利子進止威儀
勝彼先時知必證法乃謂舎利子言
汝有所證耶舎利子言世尊所說緣
生之法烏波西那爲我略說我巳證
悟如彼所說伽陀曰
若法因緣生法亦因緣滅是生滅因緣
佛大沙門說
大目乾連聞是法巳遠塵離垢得法
眼淨
佛說此經巳迦葉等諸大聲聞及一
切世閒天人阿修羅乾闥婆等聞佛
所說歡喜信受
佛說初分說經卷下

@@
廣釋菩提心論
卷第一用蓮華戒菩薩造西天譯經三
藏傳法大師施護奉詔譯歸命三世
一切佛略集大乘諸法行建立最初
勝事業我今廣釋菩提心此中云何
若欲速證一切智者揔略標心住於
三處出生悲心從悲發生大菩提心
所有最勝一切佛法皆由悲心而爲
根本此悲所因爲觀衆生故如聖法
集經云爾時觀自在菩薩摩訶薩白
佛言世尊諸菩薩不應修學多種法
門伹於一法而自勤行卽於一切法
如掌中得何等一法所謂大悲諸菩
薩乘此大悲卽於一切佛法如掌中
得世尊譬如轉輪聖王輪寶行處卽
得一切力聚而諸菩薩亦復如是大
悲行處卽能成就一切佛法力聚世
尊又如士夫命根堅固卽能令諸根
而得轉故而諸菩薩亦復如是大悲
堅固乃能令諸菩提
行法而得轉故如無盡意經云復次
舎利子當知諸菩薩大悲無盡何以
故與一切法爲

廣釋菩提心論卷苐一苐二張用先道
故舎利子譬如士夫所有命根與出
入息而爲先導大乘法門廣大普集
亦復如是菩薩大悲爲先導故如象
頭經云爾時有一天子問妙吉祥菩
薩言當云何能發起一切菩薩勝行
復云何住妙吉祥言天子大悲乃能
發起一切菩薩勝行菩薩緣諸衆生
爲境界住是故菩薩常起愛念一切
衆生而於巳身无所顧惜純一爲他
長養利益於長時中難作能作發生
諸行如信
力法門經云彼諸菩薩悲心堅固爲
救度一切衆生時而無少分苦想若
得度巳亦无所度之想不捨一切難
行苦行如是不久諸行圓滿成本所
願證一切智得一切佛法如是皆由
悲爲根本所有佛世尊現證一切智
大悲普攝廣爲世閒作最勝利益安
住无住涅槃如是佛所行悉以大悲
而爲其因諸佛因中設有苦惱爾時
乃緣衆生作意轉復多作増長不
退如佛於諸經中說一切衆生於諸
趣中有種種苦如其所應極大苦

@@廣釋菩提心論卷苐一苐三張用
惱菩薩常爲衆生悲愍觀察所謂地
獄趣中有種種苦業火燒然長時無
閒苦惱無盡如世盜賊種種治罰繫
縛捶打鐵叉驅逐斷截身分受諸苦
惱此苦亦然餓鬼趣中有其種種極
饑渴苦身體乾枯爲伺求食故互相
殘害雖常伺求縱經百歲終不能得
少分殘棄及不淨等又有餓鬼自力
劣薄依他勝者雖復依止而无所得
設有所得轉爲强力諸鬼欺陵逼奪
棰打治罰受如是等无量苦惱受是
苦者是昔人中富樂自在等類由起
諸惡故墮是趣中畜生趣中受无數
苦起恚害心互相食噉或有穿通其
鼻或破裂其身或打縛等極不自在
遍身楚痛實无少分可愛樂處如人
負重嘗无懈倦雖復長時不念疲乏
又諸畜生於廣野中一心肆逸此彼
奔馳曾无暫住互相殘害互起怖畏
於此趣中復有是苦如是地獄餓鬼
畜生諸趣由起種種煩惱惡業爲其
因故彼彼趣中受諸苦惱如人墮於
崖險之處苦惱亦然彼人趣中有種

@@
廣釋菩提心論卷苐一苐四張用種
苦如餘處說復次欲界諸天欲火燒
然心意散乱欲令自心於刹那閒定
聚一處竟不能得當知欲樂壞時苦
卽現前如貧苦者云何有樂此欲天
中常所墮滅怖畏憂惱及破壞等亦
非其樂所有色界諸天謂由諸行常
所遷轉彼天報盡或復墮於地獄等
趣如是等諸趣類中煩惱業等常所
緾縛不得自在由是生諸苦惱是故
當知苦火熾盛燒然世閒而不休息
菩薩見是苦巳卽起悲心普觀一切
衆生又復菩薩見諸衆生受種種苦
時無怨無新起悲愍心平等觀察而
爲救度又一切衆生无始巳來輪迴
流轉菩薩未嘗於一衆生不起親友
之想起是平等心故卽以是行於十
方一切衆生普遍觀察若見一衆生
有苦惱者菩薩愛之如子卽當代受
不令衆生受是苦惱以是悲心轉故
能令一切衆
生苦惱息滅乃得成就大悲勝行如
無盡意經云此悲觀行世尊於阿毗
達磨經最初演說爲欲救度一切

廣釋菩提心論卷苐一苐五張用有情
故起悲願等力趣求阿耨多羅三藐
三菩提若不爲度衆生我卽不發是
菩提心如十
地經云一切衆生中諸无救護者无
歸趣者无依止者无知見者菩薩見
巳卽生悲念乃發阿耨多羅三藐三
菩提心若不爲他開導敎示菩薩卽
不發阿耨多羅三藐三菩提心是故
當知諸菩薩勇發阿耨多羅三藐三
菩提心者謂卽悲心堅固如如
來智印三摩地勝上經云菩提心所
行能壞輪迴苦如彌
勒解脫經云善男子譬如有人不取
大金剛寶別得一切金莊嚴具而亦
不捨大金剛寶於貧窮者而能普濟
善男子菩薩亦復如是不取一切智
心大金剛寶別得一切聲聞緣覺功
德金莊嚴具而亦不捨彼菩薩行所
有一切輪迴貧窮者而能普濟菩薩
能於一切種一切學平等而修是爲
无量勝行是故從菩提心出生方便
成就大菩提果如如
來示敎勝軍王經云佛言大王

@@廣釋菩提心論卷苐一苐六張用
若汝所作多種事業於一切種一切
處應共布施波羅蜜多乃至般若波
羅蜜多相應而學是故大王汝應如
是於正等覺起欲信求願趣向等心
若住若行若臥若立若飮若食若諸
所作決定常時思念作意觀想一切
佛菩薩緣覺聲聞諸愚夫異生及巳
身等所有過去未來現在一切善根
合集一處發勝上心自當隨喜巳普
於一切佛菩薩緣覺聲聞衆中供養
承事所有功德與一切衆生共之普
願衆生乃至得一切智一切佛法皆
悉圓滿若日日三時迴向阿耨多羅
三藐三菩提大王汝所作事皆得清
淨菩提行等亦悉成就復次大王阿
耨多羅三藐三菩提心所生善根果
報無數若生人中或生天上於一切
處常得最勝而汝大王亦如是作斯
爲廣大又復大王大菩提心最上最
勝若復所行眞實卽能成就大菩提
果
如無畏撫問經云發菩提心所生諸
福如虛空界廣大勝上無有窮盡正

@@
廣釋菩提心論卷苐一苐七張用使
有人以殑伽沙數佛刹滿中珍寶供
養世尊若有人能合掌至誠一發阿
耨多羅三藐三菩提心
者而此福德勝前福德不可較計如
華嚴經云善男子從菩提心生一切
佛法廣大勝上莊嚴菩提心有其二
種一者願心二者分位心又彼經云
善男子一切衆生極難得者所謂阿
耨多羅三藐三菩提若廣起行願卽
得阿耨多羅三藐三菩提現前安住
普盡世閒能作利益善男子我得成
佛謂由發起求菩提心乘本願心後
以所行諸行從先所起彼一切行而
悉普攝成分位心是故行願等力若
悉成立卽得善知識現前攝受捨去
一切不實境相如妙吉祥菩薩於土
衣王所發菩提心菩薩如是發菩提
心巳自行布施等諸波羅蜜多相應
勝行若人自不能調伏何能調伏他
人是故當知菩薩若
不自修諸行而何能得大菩提果又
如象頭經云諸菩薩所行眞
實故得菩提非諸所行不眞實故

廣釋菩提心論卷苐一苐八張用
如三摩地王經云童子如我所行得
眞實故而汝童子應如是學何以故
童子若所行眞實卽不難得阿耨多
羅三藐三菩提
如是菩薩諸所行行若以十波羅蜜
多四無量四攝法等廣分別者如無
盡意經寶雲等經說又學有二種謂
世閒出世閒云何世閒學謂技能功
巧等云何出世閒學謂禪定等餘復
云何謂利益衆生所作一切事業此
中應知諸菩薩所行要略而言謂慧
及方便而此二法無令減少
如維摩詰經云菩薩無方便慧縛有
方便慧解無慧方便縛有慧方便解
又如象頭經云諸菩薩揔略而
言有二種道於是二道若具足者諸
菩薩卽能速證阿耨多羅三藐三菩
提何等爲二所謂慧及方便若離般
若波羅蜜多行諸波羅蜜多四攝法
等云何能嚴淨佛土大富自在成熟
有情作諸化事普攝諸法善巧方便
是故此慧與彼方便爲无顚倒性有
分別因由此因故起正方便如所說
諸法
@@廣釋菩提心論卷苐一苐九張用起無
顚倒思惟分別而能畢竟利樂自他
能令煩惱不起猶如諸毒爲呪所害
又此經云智慧攝方便此是有分別
智又如
信力法門經云云何爲善巧方便謂
攝一切法云何爲慧謂於一切法無
破壞善如是
慧及方便二種遍入諸地一切時常
行不得於中令其減少所有十地諸
菩薩行十波羅蜜多乃至廣行諸行
如十地經廣說所有八地菩薩從佛
威儀起住止息行故彼經云復次佛
子菩薩摩訶薩應當依先所起大願
加持善根力住諸佛世尊亦從是法
門流出大智圓滿諸所作此卽是爲
最上忍門一切佛法由此而集又善
男子不應如是起止息行如我所得
十力四無所畏十八不共諸神通等
一切佛法而汝未具當發精進起諸
願求相應而行是故汝於如是忍門
不應捨離善男子汝豈不觀察諸愚
夫異生等積集種種煩惱起種種尋
求相續不斷云何欲起止息之

@@
廣釋菩提心論卷苐一苐十張用行
又善男子當知諸法法性而自常住
以法性常住故如來卽無生謂諸聲
聞緣覺不了一切法無分別無生故
如來以善方便出現世閒又善男子
汝見我身無量智無量佛刹無量圓
光無量智現前門無量清淨無量如
是等諸廣大法是故汝乘本願行應
常思念
利益衆生卽得如是不思議智門如
十地經所說行相與維摩詰經相違
故彼經云妙吉祥若人於如來所說
法起輕謗者是人雖出謗言如我所
說亦得清淨此中理事亦不相違如
象頭經云佛言慈氏諸菩薩爲菩提
故積集六波羅蜜多或有癡人作如
是言般若波羅蜜多是菩薩學云何
復學餘波羅蜜多或有聞巳於方便
等諸波羅蜜多起捨離意慈氏於汝
意云何如迦尸王取自身肉而救於
鴿是王豈愚癡耶慈氏白言不也世
尊佛言慈氏我修菩薩行時廣修六
波羅蜜多相應善根應無利益耶慈
氏白言不也世尊佛言如是慈氏

廣釋菩提心論卷苐一苐十一張用
如汝於六十劫中積集布施等諸波
羅蜜多乃至六十劫中積集般若波
羅蜜多亦復如是彼中廣說行相應
知
廣釋菩提心論卷第一
丁未歲高麗國分司大蔵都監奉
勅彫造

@@廣釋菩提心論卷第二用
蓮華戒菩薩造
西天譯經三藏傳法大師施護奉詔譯
復次此中如毗盧遮那成佛經說所
有一切智智悲心爲根本從悲發生
大菩提心然後起諸方便是故諸菩
薩於一切時常行此二種所有施等
方便現身現土眷屬色相廣大果報
二種攝故悉得成就如佛世尊不住
涅槃爲令一切起於正慧普能斷除
諸顚倒故又復不住生死爲由生死
起顚倒故是故世尊成就無住涅槃
又復當知慧及方便自相所行應當
遠離共相毀謗二邊離二邊故中閒
所行卽得無㝵所言共相毀謗邊者
謂慧離共相邊方便離毀謗邊此中
如是如聖法集經言若諸相好色身
具足卽能令觀者起勝意樂若於三
時中觀法身者卽不能令起勝意樂
復有說言慧及方便生諸如來能令
他起清淨信解如是應知又復有言
如世閒法應當了知法尙應捨何况
非法離取相故彼諸顚倒取著心斷

@@
廣釋菩提心論卷第二第二張用由
彼斷巳此說是爲眞勝意樂不應於
彼所作事中而起決定實依止心亦
如有說一切法中亦不可
取亦不可捨彼取捨法不可得故或
有說言施等諸行感生死果此中云
何謂離於慧而行施等得少分善以
爲喜
足起勇悍心復作増上勝善根想如
維摩詰經說所有一切法應與慧及
方便二種俱行施等諸行若爲慧所
攝卽得名
波羅蜜多名異此卽非施等清淨此
中當知若住三摩地能生起諸慧加
行專注㧾彼所作謂由先起聞所成
慧以本宗義而正攝持然後思所成
慧乃得生起於是思慧中觀察如實
義彼所觀察決定眞實無別邪妄不
實顚倒如是觀故疑惑止息正智出
生如理正修如佛對諸外道說無我法是
中應當思惟觀察必有正因得涅槃
果異此皆是外道常因分別非爲寂
靜是故雜阿含等說思所成慧中如
理伺察巳應觀諸物有實自相

廣釋菩提心論卷第二第三張用
而彼自相勝義諦中卽無有生如是
阿含中所說決定相應
如聖法集經說無生眞實不實謂別
異法如是等皆隨順勝義諦無生此
說眞實又勝義無生卽非無生彼一
切所行皆過去性此中又言善男子
生滅二法畢竟皆是世閒取著是故
佛大悲者爲欲警悟世閒捨諸所行
說生滅等畢竟無有少法可生
又聖法集經說云何生云何滅荅無
生名生無滅名滅此中又言阿字門
謂一切法離生滅是卽一切法無自
性門自性空所成
聖二諦經說若無生平等卽得一切
法平等
般若波羅蜜多經說須菩提色色自
性空乃至識識自性空自相空所成
象腋經說一切性不可得生於無生
性中愚者執有其生
父子合集經說彼一切法皆悉平等
三世亦平等過去一切法自性離乃
至現在一切法亦自性離如是揔說
彼阿含中相應堅固之義應當伺察

@@廣釋菩提心論卷第二第四張用
異此有固卽不能成此中如理決定
伺察巳要略說者謂諸生性或說有
固或說無因如實當知非彼有因非
彼無因是義云何若捨因性此差別
性或有實顯示非彼無因若法生時
乃一切性徧一切處云何非有彼無
性時或無差別於生時中亦非有得
非彼有因如是㧾說彼非無因而得
和合亦非有因而得和合如是所說
若計有我卽是外道常因起執彼無
性得生能起諸行而爲顯示壞諸因
性何能生起諸行不如理捨故又
非外道所執我等自有力能於他別
法得不捨性旣執常性不能於他作
義利事若無義利背相應法此中如
是當知所執我等一切力能畢竟皆
空如石女兒彼無自性於所作事中
不能成就彼等設有所作無實力能
若非所作又非和合又如一切事隨
有作生巳後時決定若有力能卽彼
力能自性隨轉乃如前說所起作事
而得和合或不隨轉亦如前說彼無
自性無常因性定不和合是故諸無
常
@@
廣釋菩提心論卷
第二第五張用中無有少法可得此
中意者如世尊言復次大慧不實共
相者所謂虛空滅涅槃無作者無性
無取者共相是故無常等生此不和
合而亦非無常如過去未來二事性
中亦非有生而得和合彼無和合因
性隨轉若同時生有所相應亦非同
時因所作自性事得決定彼同時觀
亦無所成性或異時觀亦非異時若
於時中緣中觀者彼亦不生不實過
去若生有所和合而亦非緣亦非有
生彼一切我而亦無緣又非一刹那
中一切刹那隨入劫與刹那分量而
不和合如諸微塵合集搏聚是中亦
無極微量我而得和合如是一聚一
分中彼刹那藴聚性不和合自不得
生亦無因分若於是中取彼分性卽
自我所作相違亦無二種若有二分
性卽二種過失隨著如是㧾說是故
一切世俗所生有所得性於勝義諦
中
而實無生此說不與阿含等相違如
佛所言諸有生性皆謂世俗勝義

廣釋菩提心論卷第二第六張用諦
中生無自性無自性中若起疑惑彼
卽實起世俗之意所說如理是佛世
尊眞勝意樂如世稻稈等自性他性
於二種中說無因生是義當止此中
冝應如理伺察若色無色彼之二性
如鉼器等彼極微量不壞色性於前
分位而非一性前分位中若有所壞
彼卽不成又非極微聚中有一性多
性彼一多性離云何有自性若無自
性此卽勝義如夢中所得色相色性
其義應知此卽佛所說如楞
伽經說復次大慧譬一大象破如微
塵於是微塵相中如理伺察彼之色
性實無自性又如色藴中靑等諸色
彼有對㝵而無自性如是畢竟識外
非色是義應知如世
尊言外無諸色自心所現彼外靑等
種種色相實無對㝵而取捨相亦無
對㝵非一性相應亦非多性相應一
多相違云何非一性以一聚色性故
非一性非多性者其義應知此中伺
察諸有色相自體不實故無對㝵彼
識亦不實何以故識自相離非

@@廣釋菩提心論卷第二第七張用
說彼色離識而有又復識之自相種
種不實由如是故說識不實是故佛
說識如幻士如是㧾說若一性若多
性是性皆空勝義諦中一切性不實
此義決定
又如楞伽經說譬如鏡中所見之像
非一性非異性如是觀時是性非有
何以故一異性離故一異性不著故
或有說言智者觀自性實不可得此
中不可顯說無自性故如是等諸有
所說如理伺察是爲思所成慧決定
如實是義成就由此修所成慧當得
生起若無聞等修慧不成
如寶雲經說諸正行者有智光明出
生中閒彼正不壞由智出生諸所修
作出生成就譬如地中不淨遍滿諸
有所生云何能生諸修亦然明了智
果眞實性中如理出理
如三摩地王經說若有人起多種尋
求而所起心有著有依止是故若欲
證彼眞實修慧者應當最初修奢摩
他相應勝法令心安住猶如止水若
心有動非奢摩他不能攝持而住如

@@
廣釋菩提心論卷第二第八張用佛
所說住等引心能如實知若散心位
非此相應是故修奢摩他時諸所得
諸所欲當住平等捨體中苦等而悉
除遣安住淨
戒發起精進速得成就此中如是如
和合解脫經說先修施等勝上之行
次復修持淨戒然後住於奢摩他行
若欲住是奢摩他者隨諸分位於諸
佛菩薩等先當歸命懺悔隨喜次應
起大悲心普盡世閒生救度想於安
隱座中加跗而坐直身端住現前正
念引發三摩地現前相應從初專注
如應觀察乃至多種所緣等事普盡
收攝繫心靜住復次揔略色無色二
種中應當捨離散乱過失㧾彼相應
所緣起勝作意乃至藴處界一切事
等悉不分別卽得清淨所有廣說諸
所緣行
相如和合解脫經苐十八相應分所
有世尊攝有情事色等分別及一切
事分
別略中廣行相如阿毗逵磨等說此
中意者於彼等事觀巳離過而悉

廣釋菩提心論卷第二第九張用
収攝令心相續勝進増修若或心生
貪等爾時應作不淨等觀得止息巳
又復過前起勝進心此不淨等觀思
有行相恐繁且止若或彼心不能勝
進起勝意樂亦是散乱過失爾時應
觀三摩地所有功德起勝意樂卽能
止息非勝意樂若時昏沉睡眠生起
應觀佛等功德勝喜悦事彼能止息
復次如是於所緣中如應堅固攝持
不散卽得相應又復若時前心愛樂
喜悦隨生後心高壆爾時應作無常
等觀如是㧾說於所緣中應使心無
動作專注靜住離高下法平等所行
心得清淨彼發悟散乱等因而悉棄
捨若有眞實發悟所作彼心散乱於
所緣中若無動作如是乃得所欲所
行勝定相應爾時當知奢摩他成如
是等當知一切奢摩他共相謂心一
境性中自性彼奢摩他所緣決定如
是此等奢摩他法佛於般若波羅蜜
多等經
復次當知修奢摩他有九種法一除
二正除三分位除四近除五調伏六

@@廣釋菩提心論卷第二第十張用止
七近止八一向所作九知止此等九
種行相云何謂徧此九法是卽名除
於所緣中繫心是爲徧除於所緣中
相續而轉是分位除散乱現前而悉
摧伏是爲近除散乱離巳又復勝前
徧除所緣是爲調伏若愛起時伏故
名止若散乱過失現前不起勝意樂
而能止故是爲近止若昏沉睡眼等
起時速當辵離是爲一向所作於所
緣中得無動作巳然後專注得相應
止得彼止巳心住於捨是爲知止如
是等義如聖慈氏菩薩所說又
復當知諸修一切三摩地時有六種
過失一懈怠二所緣忘失三沉下四
高舉五無發悟六發悟此六過失生
時當起八種斷行對治何等爲八一
信二欲三勤四輕安五念六正知七
思八捨此等對治行相云何謂信等
四法對治懈怠此中意者以三摩地
功德中要具増上正信順相彼相應
者起勝希望於希望時發精進行所
起精進身心勇悍後得輕安是故對
治念對治所緣忘失是義應知正

@@
廣釋菩提心論卷第二第十一張用
知對治沉下高壆謂以正知起正觀
察能令高下二法止息是故對治思
對治無發悟是義應知捨對治發悟
由前高下得正息巳心住正直卽無
發悟是故對治如是八斷行對治六
種過失巳所有最上三摩地
事業卽得成就神足功德由此而生
如諸經說若具八斷行卽能發起四
種神足所有心一境性勝上事業得
正相應乃能證入
禪定解脫法門圓滿一
切最勝功德廣釋菩提心論卷苐
二丁未
歲高麗因分司大藏都監奉勅彫造

廣釋菩提心論卷第三用
蓮華戒菩薩造
西天譯經三藏傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
復次此中次第應修彼諸禪定謂若
得離欲愛所有喜樂內心清淨住正
相應有尋有伺是初禪定又復此中
無尋唯伺名中閒禪初禪地愛若得
離巳所有喜樂內心清淨住正相應
是二禪定二禪地愛若得離巳樂捨
正知住正相應是三禪定三禪地愛
若得離巳捨念相應是四禪定所有
無色定等行相應知是中諸所緣相
如應分别於所緣中令心堅固如理
所作以慧觀察智光明生破無明種
畢竟得斷卽正相應異此皆是外道
所修非正三摩地不能斷煩惱
如諸經說所有正修三摩地時若我
想生是卽還復發起煩惱爾時住心
當如止水入三摩地相應觀行
如楞伽經說揔略而言正慧觀行唯
心靜住外無分别若住眞如所緣是
心應過心若過巳彼無對㝵而亦應
過無對㝵中若相應住是大乘觀彼

@@廣釋菩提心論卷第三第二張用
無發悟最勝寂靜卽勝無我智無對
㝵觀
此中意者如實觀察心外必無色法
分別是卽最上相應勝行若爾識之
與色云何有異或不異者識亦應有
對㝵義耶不然如夢分位所見不實
是故識外如實伺察極微量色取不
可得以不可得故如是成唯識無復
一切外義可有唯心靜住外無分別
於伺察中以離色法故有所得相而
爲得者畢竟無所得是故於諸色法
應觀無色彼若唯心無實能取亦無
所取是二取性實不可得離取捨故
卽心無二如是伺察亦無二相於眞
如所緣中是心亦過彼所取相亦復
過巳二無對㝵於是無二智中住如
實義所言唯心過巳二無對㝵是智
於中而亦應離是故自性他性中諸
有生性而不可得如應伺察諸衆生
性亦不和合若取若捨上不實性悉
應遠離當知一切物性諸有取著於
無二智中皆應捨離於無對㝵無二
智中若如是住卽於一切法如實覺

@@
廣釋菩提心論卷第三第三張用了
無有自性彼卽能入最上實性入無
分別三摩地門又若於是無對㝵無
二智中相應住者是卽最上實性中
住是大乘見如是亦見最上實性以
見最上實性故卽於一切
法慧眼觀空智光明中皆如實見如
諸經說云何見勝義諦謂一切法無
見此中如是所言無見者是勝意樂
眞實無見非如世閒諸生盲者及瞑
目人緣闕故或不作意故而皆不見
彼等有性顚倒種子悉不能斷此卽
不然又如入無想定後或出時還復
生起有性取著貪等根本諸頻惱聚
而不解脫所言有性取著貪等根本
煩惱行相如聖二諦等經說若復有
言入無分別揔持法門無分別法中
離色等相以決定慧於無色中觀無
所得亦無作意是勝義樂非如無想
定等於諸色等取著法中作意而離
是故當知如前所說諸色等中作意
離相若無正慧卽不能斷疑惑種子
譬如世閒火若存時諸物燒然云何
能離思之一法若不調止所有邪

廣釋菩提心論卷苐三苐四張用由
此當知所有奢摩他諸所緣中心住
堅固如理所作以慧伺察智光明生
明現暗除智生障滅如人二目隨量
無差於諸分位照明無異智光明出
亦復如是非光明中有冥闇性明闇
二法互相違故當知三摩地中離冥
暗性亦復如是若不爾者云何能住
心一境相是故若於三摩呬多中如
實了知卽能一向隨順正慧此中所
說悉不相違復
次三摩呬多中應以慧觀都無色相
於一切法悉無所得彼諸相應分位
相中無所進趣無所發悟若自若他
悉見無性有性分別戲論相等一切
息滅如是卽於正慧所觀無相性中
而得相應有心分別悉不能立卽彼
無性亦不可得若於是中或謂有性
而可見者是見應止如是止巳若於
無性分別轉者此亦不然設使有性
三時相應以慧眼觀無相無得又何
止邪如實義者有性無性不應分別
一性異性亦不可分別是中若離性
與無性二分別者悉能照達諸分

@@廣釋菩提心論卷苐三苐五張用
別空卽彼能照及所照性亦無所有
如是乃得最上最勝無分別相應此
中若住如是相應卽一切分別悉能
斷滅所有煩惱障智障而亦能斷於
彼煩惱障不生不滅性中而性等顚
倒根本悉除
如聖二諦等經說如是相應行中一
切性等分別斷巳普盡性等顚倒無
明自性煩惱障根本卽斷彼根本斷
巳諸煩惱障而悉能斷
又如聖二諦經中問妙吉祥菩薩言
云何能得煩惱調伏云何而能了知
煩惱妙吉祥言勝義諦中畢竟不生
彼一切法無生性中世俗皆是不實
顚倒應當止息一切性等所起顚倒
思惟分別若彼思惟分別不止息者
卽有我共相旣有我共相卽起立諸
見若見起立卽煩惱轉天子若能了
知勝義諦中一切法畢竟無生卽勝
義諦具十種無顚倒若勝義諦中無
顚倒卽無分別若無分別得滅相應
若滅相應彼我共相卽不能得若我
共相旣不能得而彼諸見不能起立

@@
廣釋菩提心論卷苐三苐六張用乃
至勝義諦中涅槃之見亦復不起由
如是故卽於無生行中一切煩惱畢
竟調伏天子當知諸煩惱於勝義諦
無㝵智中畢竟空畢竟無相畢竟無
性如是知者是爲了知煩惱天子譬
如毒蛇爲呪所害彼煩惱種亦復如
是天子又問云何爲煩惱種妙吉祥
言天子彼勝義諦畢竟無生性中若
於一切法起分別時此卽是爲諸煩
惱種由是起諸性等顚倒於顚倒中
不能照達是故若於所斷法中一切
顚倒悉能斷地所有智障能正決定
而悉除遣智障斷巳無相續性譬如
曰光出時離諸雲翳於一切處照明
無㝵而彼智光清淨照明若色若心
一切自性亦復如是諸物實性決定
常住於無相續性中眞實了知一切
物性如實義者此中物性云何能以
言詞宣說是故於彼勝義世俗諦中
如如所說如實了知一切色相及諸
物性巳卽得一切智如是所說斷障
等義是證一切智最上勝道非彼聲
聞等道彼諸顚倒不能盡除亦復

廣釋菩提心論卷苐三苐七張用不能
正斷二障如楞
伽經說大慧彼聲聞人起别異因有
所住着彼見法巳取爲涅槃自謂得
佛而不能見法無我理大慧此非解
脫如是聲聞人自智所證未眞出離
謂得出離異見轉故而彼所作非此
相應彼所行道非眞解脫世尊伹說
一乘之法不說聲聞等道彼聲聞人
伹於藴中觀察無我而彼所得謂人
無我此中不然應觀三界一切唯識
若說識外有義得無我者如是卽於
無二智無我中而不得入以他性得
入故若他性得入者彼卽非入唯識
性故又如
此經聖出世品中說復次佛子當知
三界唯心所現是心亦無中邊可得
若言有邊卽有所生若言有中卽有
所住一切皆是分別相故若心無中
邊是故能入彼無二智如是入者是
眞實入此中
有問若如是者諸相應分位當云何
生荅由彼清淨勝願力故菩薩發起
大悲普爲衆生作利益事從彼

@@廣釋菩提心論卷苐三苐八張用
願力出生勝上諸布施等明白善行
彼卽眞實清淨所生又復菩薩大悲
若一切衆生未能盡入諸法無性清
淨智中菩薩乃至隨入輪迴亦復不
染輪迴過失而豈住於彼無發悟寂
靜法中如經頌云
無對㝵中見最勝無我智
是故若於無二相中說無二語是爲
最勝卽勝義諦中眞勝意樂於無二
無對㝵智中畢竟無我無有自性卽
得所見相應彼所有見無別異見一
切無分別及無發悟一切寂靜又問
若爾云何能起諸相應行荅不然若
或有見彼實不能隨順勝義何以故
是中無有主宰自在相應相故而何
有見但以世俗法中隨順色等境界
相故若智生起識亦隨順世閒所行
是故應知此彼智者智中冥會說有
所見且非實有主宰等相若無二無
對㝵智生起時如實開曉乃能於是
智中得如實見非謂一切法於勝義諦中無有自性而世俗諦決定相應若異此說是諸異生狹劣之智



@@
廣釋菩提心論卷苐三苐九張用如
聖二諦經說勝義諦中畢竟無性世
俗道中隨亦應觀若異此地彼愚夫
異生聲聞緣覺菩薩及佛等諸分位
當云何立謂世俗無因故世俗無生
故今此不然世俗道中隨應觀故於
勝義諦實無所生勝義諦中若有所
得如免角等諸世俗法如幻如影及
如響等由如是故世俗緣生與勝義
諦是中物性非不和合彼審思察無
改轉性此中如是當知世閒一切如
幻諸煩惱業卽是幻因諸衆生生卽
是幻轉所有相應福智諸行亦
是幻因如是相應智卽於幻中轉如
般若波羅蜜多經說頃菩提所有聲
聞如化緣覺如化菩薩如化如來如
化煩惱如化業如化頃菩提以是緣
故一切法如化此如是等差別諸行
及異生等皆如幻相於彼幻中如所
了知皆是不實取著若能如是
知是卽相應者若執實
取著卽愚夫異生
女是所說實不相違如聖
佉集經頌云如幻所作事従化起解脫

廣釋菩提心論卷苐三苐十張用
此如前了知非化中有著
說三有如化佛菩薩悉知
知巳被勝鎧作世閒利益
如是等諸所行中應觀實性如前所
說奢摩他中若沉下高擧心等起時
應觀一切法皆無自性爾時應離高
下作意智得成就彼奢摩他毗鉢舎
那相應行者所行之道卽得具足乃
至能起信解力等住解行地觀後欲
起時還復思惟勝義諦中無有自性
彼世俗諦亦如是住
如寶雲經說菩薩云何得無我理善
男子菩薩應以正智觀察色受想行
識彼觀察時是色生不可得集不可
得滅不可得如是受想行識若生若
集若滅皆不可得彼勝義諦中了知
無性行巳起慧觀察不復所行而有
取著由是愚無智者於如是等無自
性中執爲有性顚倒取著是故生死
循環無盡現受衆苦無有休息菩薩
大悲如是常起無閒思念現前爲作
悲愍利益發勝願行如我所行隨得
一切智巳於是法性如實覺了然後

@@廣釋菩提心論卷苐三苐十一張用於
一切佛菩薩等供養稱讃成所作巳
従空悲藏發生一切施等福行如
聖法集經說若諸菩薩如實顯示者
謂於一切衆生中以大悲轉我此三
摩地樂一切法中如實顯示一切衆
生爲作所成由是大悲所開發時卽
得増上戒定慧等諸學圓滿成就阿
耨多羅三藐三菩提此中應知慧及
方便是諸菩薩所行相應勝道不斷
世俗諦顯示勝義諦若不斷世俗卽
能以大悲而爲先導善爲衆生作利
益事遠離顚倒彼卽名爲善能建立
出世閒慧由此乃爲順行方便於諸
方便所行時中了如幻相亦不顚倒
以出世智如如善修最勝方便能於
眞實句義之中發勇悍意出生勝慧
菩薩得是慧方便巳乃住相應所行
勝道如
無盡意經說禪定無盡而能出生慧
及方便其所出生應知卽是相應行
者所行勝道廣
釋菩提心論卷第三丁
未歲分司大藏都監奉勅
彫造

@@
廣釋菩提心論
卷第四用**蓮華戒菩薩造西天譯經三藏傳
法大師賜紫臣施護等奉詔譯復次
此中如寶雲經說菩薩云何得大乘
法謂若菩薩善學一切法彼雖有學
而於學時及所學法悉不可得雖於
學中決定無所得
亦不於彼因緣法中而起斷見如聖
法集經說云何是諸菩薩所行謂若
菩薩於身語意諸所行中長時不捨
一切衆生内心發起大悲増上爲欲
利樂諸衆生故應作是念若我現行
及巳行行悉與一切衆生施作廣大
利益安樂菩薩雖觀諸藴如幻亦不
於中而生猒捨一切所行悉無障礙
處如空聚亦不於中而生猒捨一切
所行悉無障礙界如蛇毒亦不於中
而生猒捨一切所行悉無障礙又復
雖觀色如聚沫亦不捨離如來色身
相好受如浮泡亦不於諸如來禪定
三摩地三摩鉢底出生妙樂中不起
方便想如陽燄亦不於諸如來智中
不起勝想行如芭蕉亦不於一

廣釋菩提心論卷苐四苐二張用*
*切佛法行中而無所行識如幻士
亦不於如來三業智爲先導中而無
所行如是一切所行悉無障
礙復次諸經皆說應知慧及方便是
諸菩薩正所行行是故諸菩薩於彼
無數一切行中常所發起慧及方便
觀想修作長時無閒如是卽得十二
分位是諸地位得安立巳彼彼位中
勝上功德皆悉具足所言十二分位
者謂信解行地乃至佛地此等地中
伹除佛地自餘皆是異生及菩薩攝
此中信解行地者未能證得二無我
理一向發起堅固信解魔不能動彼
信解力亦未能觀唯識實性伹於堅
固信解法中立解行地又諸地中隨
應各具無數三摩地摠持解脫神通
等諸功
德如寶雲經說安立四種順決擇分
而彼四位有軟中上智光明出此四
皆觀諸法無我是中若有軟品智光
明生是爲燸位彼所證定名爲明得
若有中品智光明生是爲頂位彼所
證定名爲明増若有最上外無對㝵
智
@@廣釋菩提心論卷苐四苐三張用
光明生於心分位離能取相是名忍
位彼所證定名一分入若於能取所
取相中悉無所得以無二智決定印
彼二取相空是爲世第一位彼所證
定名爲無閒從此無閒入唯識性此
中揔略如是等說皆是信解行地所
攝
復次十地卽十分位彼初地者従前
世第一法無閒初心得入見道旣獲
聖性生大歡喜是故說此名歡喜地
此能分證二無我理得法無性眞實
智生一切分別戲論悉離此中能斷
一百一十二見所斷惑餘修所斷三
界揔有一十六惑如應而斷此位菩
薩得平等智自利利他於施波羅蜜
多而得圓滿安住三摩地乃至未能
遠離微細毁犯垢染若能分得進居
二地
彼二地者能離一切犯戒垢染是故
說此名離垢地此位菩薩能正遠離
微細犯戒垢染於戒波羅蜜多而得
圓滿乃至未能成就勝三摩地三摩
鉢底及聞揔持若能分得進居三地

@@
廣釋菩提心論卷苐四苐四張用彼
三地者能發無量勝智光明是故說
此名發光地此位菩薩普盡獲得勝
三摩地及聞揔持堪忍諸苦於忍波
羅蜜多而得圓滿巳於一切三摩鉢
底愛心中捨乃至未能廣
修菩提分法若能分得進居四地彼
四地者菩提分法慧燄能燒諸煩惱
薪是故說此名燄慧地此位菩薩巳
離缺減語意分別善修無缺減菩提
分法於精進波羅蜜多而得圓滿乃
至未
能作四諦觀若能分得進居五地彼
五地者於生死涅槃以善方便觀察
平等極難中勝是勝修習是故說此
名難勝地此位菩薩於四聖諦中能
善觀察多所修作於定波羅蜜多而
得圓滿從順決擇分出至此地中始
得無相之行乃至未
能作緣生觀若能分得進居六地彼
六地者勝慧具巳而能隨轉一切佛
法勝現前門是故說此名現前地此
位菩薩能善觀察緣生之法於慧波
羅蜜多而得圓滿獲無相行乃至

廣釋菩提心論卷苐四苐五張用未能
圓滿是行若能分得進居七地彼七
地者於無功用方便道中雖未能具
以涉遠故是故說此名遠行地此位
菩薩觀一切相皆如化事眞實了知
相用所行悉無違㝵彼能成就無相
之行於方便波羅蜜多而得圓滿乃
至未具無功用行若能分得進居八
地彼八
地者諸相用等悉不能動是故說此
名不動地此位菩薩善得無相功用
行於願波羅蜜多而得圓滿乃至未
能分別一切相說法自在若能分得
進居九地彼九
地者具最勝慧善說諸法是故說此
名善慧地此位菩薩得彼最勝四無
礙解慧力相應於力波羅蜜多而得
圓滿乃至未能於佛刹會中隨應化
現說法利生自在圓滿若能分得進
居十地彼十
地地能於無邊一切世界布大法雲
灑甘露雨是故說此名法雲地此位
菩薩勝智相應說法利生作諸化事
悉得自在乃至未能於一切所

@@廣釋菩提心論卷苐四苐六張用
知一切相中獲無礙智若能分得進
居佛地
如上諸地所有建立行相如和合解
脫經說又此諸地所有廣說藴等清
淨及分位相餘處有文恐繁且止
復次佛地卽一分位此佛地地一切
勝相皆悉具足一切功德皆悉圓滿
巳能普盡一切邊際過此無別勝上
分位而佛地中所有功德正使諸佛
以妙言詞而亦不能稱揚一分是故
當知諸佛功德無量無邊不可稱計
唯佛世尊自然智觀自證知故如華
嚴經中所說功德亦卽一分未能窮
盡故况復我今造此論者敢以言詞
具讃說耶又佛地中所有功德揔攝
一切殊勝之義如楞伽經說
復次頌曰
應當了知三身者普攝諸佛一切身
最上勝義法所依是故開顯三身相
自性身及正報身化身等三最勝上
分別諸佛所有身初身與二爲依止
巳修難行希有行百種錬磨安忍心
所有一切衆善門普能積集無辵棄

@@
廣釋菩提心論卷苐四苐七張用無
量劫來久修習大乘最上妙法門一
切障礙悉蠲除盡滅無餘得清淨因
中所有微細障果中智力悉拔除譬
如妙寶始開函放淨光明照一切隨
順世閒現有生歷苦勤求菩提果說
法化利百千門徧一切處善施作如
來高顯復不動安住世閒大聖尊如
彼頃彌衆山王觀仰巍巍最高勝以
大悲心爲根本三摩地門善出生徧
三有中現其身一切無不示生處如
淨曰輪放一光普徧世閒悉照耀諸
佛聖智妙光明能知諸法亦如是諸
聲聞人所證果出離世閒爲最勝而
彼聲聞所得中又復不如緣覺地緣
覺若比菩薩地於諸分中不及一菩
薩較計佛如來倍多分中不及一如
來所證菩提果無量功德不思議如
其時處所應行隨順方便而善轉果
中所證最勝上五根清淨妙用成十
二位中功德門彼一切義皆能轉果
中所證最勝上一切意道皆清淨如
其所證悉應知一切無垢無分別果
中所證最勝上攝諸義利皆清淨

廣釋菩提心論卷苐四苐八張用佛刹
清淨如所應一切自在而出現果中
所證最勝上一切分別悉清淨所作
不壞常時中善修一切智事業果中
所證最勝上一切清淨善安住巳得
無住大涅槃圓滿諸佛清淨句果中
所證最勝上一切染法巳清淨不雜
煩惱本無瑕常入諸佛妙樂行果中
所證最勝上想如虛空悉清淨積集
廣大勝義門離諸色相而觀察如來
化相極廣大此無量行皆清淨成所
作智妙難思諸佛無垢勝依止此中
當知清淨法界卽一切法眞如爲一
切法無顚倒自性正因而能出生諸
佛及諸佛智離諸障染建立三摩地
揔持法門及餘無量福智諸行成就
一切衆生利樂等事乃至
成熟一切正法聞知種子如是等相
皆得成就所言諸佛智者謂卽四智
初大圓鏡智是智遠離我我所相及
離能取所取分別不雜一切煩惱垢
染於一切所緣所行所知相中不忘
不愚智影相生現種依持彼一切智
所依清淨是卽眞如所緣無分別智
二平
@@廣釋菩提心論卷苐四苐九張用等性
智得勝上所緣是智能觀自他平等
巳能安處無住涅槃起大慈悲隨徃
一切現身現上以善方便畢竟相應
三妙觀察智普攝一切三摩地三摩
鉢底揔持法門於一切所知分位無
礙而轉及能發生勝功德寶方便現
身善斷衆疑如其所應能善說法四
成所作智能以種種不思議方便爲
他成熟一切所作如應化度一切衆
生如是等相是爲四智復次
頌曰三身
分位二二一二法二報一化身諸佛
清淨法界中若一若多性不立此中
意者清淨法身猶如虛空而無形相
従是身中流出一切法此等皆是妙
無比喻最勝白法清淨眞理大利樂
因出生佛地最上善樂而能圓滿無
盡法海復能具足清淨妙慧卽能成
就大菩提心如上所釋菩提心義於
諸經中略集要文唯佛菩薩能盡知
見廣釋
菩提心論卷第四丁未
歲分司大藏都監奉勅彫
造

@@大宋
新譯三藏聖敎序<佛說如
幻三摩地*量印法門經卷上>用
太宗神功聖德文武皇帝製大矣哉
我佛之敎也化導羣迷闡揚宗性廣
博宏辯英彥莫能究其旨精微妙說
庸愚豈可度其源義理幽玄眞空莫
測包括萬象譬喻無垠綜法綱之紀
綱演無際之正敎拔四生於苦海譯
三藏之袐言天地變化乎陰陽曰月
盈虧乎寒暑大則說諸善惡細則比
於恒沙含識萬端弗可盡述若窺像法
如影隨形離六情以長存歷千劫而
可久須彌納藏於芥子如來坦蕩於
無邊達磨西來法傳東土宣揚妙理
順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行
於五濁惡趣拯溺於三業途中經垂
世以難窮道無私而永泰雪山貝葉
若銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之
自遠巍巍罕測杳杳難名所以道資
十聖德被三賢至道起於乾元衆妙
生乎太易揔繁形類竅鑿昏明絕彼
是非開茲蒙昧有西域法師天息災
等常持四忍早悟三乘翻貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重啓

佛說如幻三摩地無量印法門經卷上苐二張用**
運偶昌時潤五聲於文章畼四始於
風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏
墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙法
淨界騰音利益有情俱登覺岸無成
鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表
柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合
其儀論大乘正覺立其性含靈悟而
蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火宅
深喻雖設其敎不知者多善念生而
無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
御製新繼聖敎序
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎

@@佛說如幻三摩地無量印法門經卷上苐三張用
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圓玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沈淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃字挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯袐密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章

@@
佛說如幻三摩地
無量印法門經卷上苐四張用懇切
致意專勤以先皇帝大闡眞
風高傳佛旨興前
王之墜典振覺路之頽綱欲旌天造
之功庸用廣聖文之述作請子製序
繼聖敎焉自聖考上僊追號罔息政
事之外何暇經心今巳禫除思臻微
奥雖幼承慈誨奈夙乏通才焉窮乎
法海之津涯莫造乎空門之閫域略
敷大意以徇輿情蹄涔不足擬浴曰
之波
尺箠豈能量昊天之影聊述短序以紀
聖功者焉佛說如幻三摩地無量印法門經卷上西天譯經三藏朝奉
大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施
護等奉詔譯如是我聞一時世尊在
波羅柰國仙人墮處鹿野園中與大
苾芻衆二萬人俱菩薩摩訶薩一萬
二千其名曰師子菩薩摩訶薩師子
意菩薩摩訶薩善住意菩薩摩訶薩
勝思惟菩薩摩訶薩持世菩薩摩訶
薩人授菩薩摩訶薩水天菩薩摩訶
薩寶積菩薩摩訶薩隱密菩薩摩訶
薩賢護菩薩摩訶薩電天菩薩摩訶薩徧照菩薩

佛說如幻三摩地無量印法門經卷上苐五張用摩訶
薩智積菩薩摩訶薩不休息菩薩摩
訶薩不空見菩薩摩訶薩慈氏菩薩
摩訶薩妙吉祥童眞菩薩摩訶薩等
復有二萬天子所謂善道天子安意
天子等是諸天子皆悉安住大乘法
中幷餘無數百千大衆咸悉恭敬圍
繞世尊聽受說法爾時
會中有一菩薩摩訶薩名勝華藏從
座而起偏袒右肩右膝著地合掌頂
禮前白佛言世尊我有所問惟願如
來應供正等正覺哀愍聽許略爲宣
說佛言勝華藏如來應供正等正覺
隨有問者卽爲開曉今恣汝問當爲
汝說爾時
勝華藏菩薩摩訶薩白佛言世尊菩
薩摩訶薩云何得不退轉於阿耨多
羅三藐三菩提成就五神通得如幻
三摩地得是三摩地巳諸有衆生善
根成熟卽以自神力如應現化隨諸
衆生所起信解卽爲說法而令速證
阿耨多羅三藐三菩提佛告
勝華藏菩薩摩訶薩言善哉善哉勝
華藏汝今善問如是等義汝於

@@佛說如幻三摩地無量印法門經卷上苐六張用
過去巳曾親近俱胝那庾多百千諸
佛於諸佛所深種善根而復能爲一
切衆生起悲愍心汝應善聽極善作
意今爲汝說于是勝華藏菩薩受敎
而聽佛言勝華藏當知有一法若菩
薩摩訶薩能具足者卽得如幻三摩
地得是三摩地巳諸有衆生善根成
熟卽以自神力如應現化隨諸衆生
所起信解卽爲說法而令速證阿耨
多羅三藐三菩提勝華藏所言一法
者謂無依止法若菩薩摩訶薩成就
此法巳乃至徧三界中不作依止想
若内若外悉無依止由如是故卽具
正見以正見故得正相應及正所行
是故獲得無鄣礙慧慧無礙故心亦
無礙於無礙心中卽起正行勝華藏
云何菩薩能起正行謂了一切法悉
從緣生於緣生法中無有少法而實
積聚何以故以彼諸緣皆不實故是
中云何有法可生若法緣生卽是無
生是故一切法皆悉無生菩薩若能
如實了知一切法無生卽得成就諸
菩薩道所有一切衆生根欲及事能

@@
佛說如幻三摩地無量印法門經卷
上苐七張用以悲心而悉隨入得深
信解了知一切法悉如幻化乃至分
別一切法皆是化事以彼分別畢竟
空故而一切法亦復皆空如是知巳
卽得如幻三摩地得是三摩地巳乃
至能令衆生速證阿耨多羅三藐三
菩提勝華藏菩薩復白佛言世尊今
此會中有幾許菩薩摩訶薩得是如
幻三摩地佛言勝華藏今此會中有
慈氏菩薩妙吉祥童眞菩薩等六十
大上皆巳被於不思議鎧得是如幻
三摩地法門勝華藏言餘世界中亦
有菩薩大士得是三摩地邪佛言勝
華藏西方過此百千俱胝佛刹有世
界名極樂有佛号無量光如來應供
正等正覺現住說法敎化衆生彼佛
刹中有菩薩名觀自在復有菩薩名
大勢至彼二菩薩得是三摩地於七
夜中爲餘菩薩說是法門諸菩薩聞
巳亦得是三摩地勝華藏菩薩復白
佛言世尊彼佛刹中所有菩薩得如
幻三摩地者應多於此何以故此佛
刹中諸菩薩等於慈氏菩薩妙吉祥童眞菩薩所

佛說如幻三摩地無量印法門經卷上苐八張用不能
專勤請問聽受如是法門是故少有
得此三摩地者佛言勝華藏如是如
是如汝所說彼佛刹中所有菩薩安
住如幻三摩地者無量無數不可稱
計爾時
勝華藏菩薩摩訶薩復白佛言世尊
惟願如來應供正等正覺如其所應
現神通相使彼佛刹二大士等來此
娑婆世界復令此會大衆得見極樂
世界瞻覩無量光如來應供正等正
覺所以者何此佛刹中諸善男子善
女人若得見彼無量光如來卽能發
起阿耨多羅三藐三菩提心各各願
生於彼佛刹普得不退轉於阿耨多
羅三藐三菩提又若彼二大士來此
刹中所有此土修菩薩乘諸善男子
善女人善根増長或復於彼二大士
所聞說法巳卽令獲得如幻三摩地
爾時
世尊受勝華藏菩薩摩訶薩請巳卽
從眉閒放大光明其光金色於此三
千大千世界普徧照耀其中所有須
彌山目眞鄰陀山摩訶目眞鄰

@@佛說如幻三摩地無量印法門經卷上苐九張用陀山
雪山輪圍山大輪圍山等乃至極餘
世界邊際一切山石叢林暗暝等處
此金色光而悉照破世閒所有曰月
光明廣大熾盛以佛光明所映蔽故
猶如眼光其量微小是時光明金色
晃耀照徹西方百千俱胝佛刹乃至
極樂世界無量光如來所其光旋環
繞佛七匝普照耀巳於彼佛前隱而
不現是時極樂世界所有菩薩聲聞
及餘衆生之類乘前光明悉能見此
娑婆世界及見釋迦牟尼如來菩薩
聲聞大衆圍繞如觀掌中菴摩勒
果皆生歡喜愛樂之心咸作是言南
無世尊釋迦牟尼如來應供正等正覺
時此娑婆世界釋迦牟尼如來會中
所有諸菩薩摩訶薩苾芻苾芻尼優
婆塞優婆夷梵王帝釋護世四王幷
餘天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等悉能見
彼極樂世界及見無量光如來菩薩
聲聞大衆圍繞光明熾盛如妙高山
映徹照耀徧此刹中如明眼人於一
搩手地量之中觀餘面輪而不

@@
佛說如幻三摩地無量印法門經卷
上苐十張用勞力此彼互見亦復如
是時此會衆得見彼佛及彼世界無
數百千俱胝那庾多功德圓滿莊嚴
事巳皆生歡喜愛樂之心咸作是言
南無世尊無量光如來應供正等正
覺作是言時會中有八萬四千衆生
皆發阿耨多
羅三藐三菩提心以此善根當得生
於極樂世界爾時彼世界中所有菩
薩聲聞大衆又復生希有心合掌恭
敬遥向世尊釋迦牟尼如來而伸頂
禮重作是言南無世尊釋迦牟尼如
來應供正等正覺發是言時彼極樂
世界六種震動所謂震徧震等徧震
動徧動等徧動擊徧擊等徧擊涌徧
涌等徧涌爆徧爆等徧爆吼徧吼等
徧吼現如是相巳時彼會中觀自在
菩薩大勢至菩薩俱白無量光如來
言希有世尊希有善逝彼釋迦牟尼
如來所有名字稱念中閒能令大地
六種震動彼佛告言善男子不伹此
佛刹中稱揚釋迦牟尼如來名字之
時有如是相別餘無量佛刹之中亦悉稱揚彼佛

佛說如幻三摩地無量印法門經卷上苐十一張用名字
而諸佛刹蒙光照觸彼彼皆悉六種
震動是諸刹中無量無數衆生之類
若得聞是釋迦牟尼如來名巳悉得
善根増長不退轉於阿耨多羅三藐
三菩提復次
彼會菩薩衆中有四十俱胝菩薩得
聞釋迦牟尼如來名巳咸起是願普
集所有一切善根悉以迴向阿耨多
羅三藐三菩提卽時觀自在菩薩大
勢至菩薩前詣無量光如來所各各
頭面禮彼佛足肅恭瞻仰退住一面
倶白佛言世尊彼釋迦牟尼如來前
所放光昔未聞見甚爲希有何因緣
故現是光相若無因緣彼佛世尊不
放光明其事云何願佛爲說彼佛告
言善男子如是如是如汝所說釋迦
牟尼如來所放光明非無因緣彼佛
世尊將欲宣說菩薩安住三摩地寶
最上法門爲說法故先現是相時觀
自在菩薩大勢至菩薩復白彼佛言
世尊我等今者樂欲往彼娑婆世界
瞻禮親近世尊釋迦牟尼如來應供
正等正覺聽其說法惟垂哀許

@@佛說如幻三摩地無量印法門經卷上苐十二張用
佛言善男子汝等可往今正是時汝
等往故轉復發起彼佛世尊宣說法
要時二菩薩蒙佛許巳卽於諸菩薩
摩訶薩衆中顧謂八十四俱胝菩薩
言諸善男子我等今往娑婆世界瞻
禮親近釋迦牟尼如來聽其說法所
以者何彼佛世尊最上希有能爲難事
捨餘清淨嚴好佛土樂於娑婆世界
穢惡土中以大悲願力敎化衆生彼
諸衆生多起下劣信解勇發貪瞋癡
等諸業煩惱而佛世尊能於其中成
就阿耨多羅三藐三菩提果是爲難
事汝等冝應隨我往彼時諸菩薩歡
喜隨順復
次會中有諸大聲聞異口同音前白
佛言世尊彼釋迦牟尼如來所有名
字若暫聞者尙得善利何況親往現
前瞻禮使瞻禮者肉眼清淨我等欲
往願佛聽許佛言可往今正是時爾
時八十四俱胝菩薩幷諸大聲聞恭
敬圍繞觀自在菩薩大勢至菩薩來
詣娑婆世界菩薩行時如其所應現
諸色相神通事業時八十四倶胝

@@
佛說如幻三摩地無量印法門經卷
上苐十三張用菩薩各各化現八十
四倶胝殊妙樓閣一一樓閣高十二
由旬廣八由旬四方四隅周徧妙好
是諸樓閣有以金銀吠瑠璃頗胝迦
赤珠碼碯琥珀等七寶合成有以金
銀所成有以金銀吠瑠璃成有以金
銀吠瑠璃碼碯所成有以金銀吠瑠
璃碼碯頗胝迦成有以金銀吠瑠璃
頗胝迦琥珀赤珠所成有以赤栴檀
香龍實栴檀香沉水栴檀香成有以
衆妙栴檀香等所共合成有以優鉢
羅華鉢訥摩華俱母陀華奔拏利迦
華所成有以須摩那華婆利師迦華
瞻波迦華波吒羅華阿提目多迦華
成有以駄努瑟迦華所成有以曼陀
羅華摩訶曼陀羅華成有以曼殊沙
華摩訶曼殊沙華嚕左華摩訶嚕左
華作訖囉華摩訶作訖囉華蘇囉毗
作訖囉華摩訶蘇囉毗作訖囉華贊
捺囉華摩訶贊捺囉華蘇囉毗贊捺
囉華贊訥盧怛摩華薩他羅華摩訶
薩他羅華蘇囉毗薩他羅華等所共
合成有以一切妙華莊嚴所成有以無數百千殊妙

佛說如幻三摩地無量印法門經卷上苐十四張用
色相莊嚴所成如是一一樓閣之中
皆悉出現八萬四千清淨光明
佛說如幻三摩地無量印法門經卷上
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@佛說如幻三摩地無量印法門經卷中用
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等泰詔譯
復次彼彼樓閣周帀或有天女執衆
樂器所謂琵琶篳篥琴笙箜篌螺鼓
小鼓拍板等類作妙音樂或有天女
捧赤栴檀香末或有天女捧龍實栴
檀香末或有天女捧沉水栴檀香末
或有天女捧黑沉栴檀香末或有天

女捧衆妙栴檀香末或有天女執優
鉢羅華俱母陀華奔拏利迦華或有
天女執曼陀羅華摩訶曼陀羅華或
有天女執播嚕沙迦華摩訶播嚕沙
迦華或有天女執曼殊沙華摩訶曼
殊沙華或有天女執嚕左華摩訶嚕
左華或有天女執作訖囉華摩訶作
訖囉華三滿多作訖囉華蘇嚕唧囉
作訖囉華或有天女執贊捺囉華摩
訶贊捺囉華蘇嚕唧囉贊捺囉華或
有天女執薩他羅華摩訶薩他羅華
蘇嚕唧囉薩他羅華或有天女捧天
妙衣及妙華妙香塗香末香等隨處
而住而彼一一樓閣之中各各有大



































































妙寶莊嚴師子之座化如來像安
處
@@
佛說如幻三摩地無量印法門卷中
苐二張用其上三十二相莊嚴具足
又復一一樓閣之中化出八萬四千
眞珠瓔珞其珠三色謂靑白赤又復
一一樓閣之中化出八萬四千殊妙
寶幢以諸金鈴網覆其上天衣垂下
而爲嚴飾又復一一樓閣之中化出
八萬四千寶甁盛諸妙香又復一一
樓閣之中化出八萬四千上妙寶蓋
以百千種極妙彩繪而爲嚴飾又復
一一樓閣之中化出八萬四千多羅
行樹及八萬四千七寶行樹一一皆
以寶繩交絡又復一一樓閣之中化
出八萬四千懸鈴寶網微風吹動出
和雅音如百千種妙音樂聲又復一
一樓閣之中化出寶池是池純以金
沙布底七寶界道瑠璃水精周帀莊
飾八功德水充滿其中池中出生優
鉢羅華鉢訥摩華俱母陀華奔拏利
迦華等其池復有鳧鷹鴛鴦異鳥和
鳴八萬四千妙寶行樹周帀圍繞上
以八萬四千寶繩交絡而爲嚴飾又
復
一一樓閣之中出大光明廣照八萬四千由旬

佛說如幻三摩地無量印法門經卷中苐三張用
爾時觀自在菩薩摩訶薩大勢至菩
薩摩訶薩及彼所來諸菩薩衆以是
殊妙莊嚴一切樓閣一時置在一樓
閣中諸莊嚴事玄不相礙譬如力士
屈伸臂項到此娑婆世界而諸菩薩
以神通力故各以所現八十四倶胝
功德莊嚴殊妙樓閣置於佛會如其
所應神通威力令此娑婆世界地平
如掌而佛會中亦不迫窄是諸樓閣
出大光明照此三千大千世界是時
彼二菩薩前詣佛所頭面禮足右繞
三帀退住一面倶白佛言無量光如
來應供正等正覺致問世尊釋迦牟
尼如來少病少惱動止輕利安樂行
不彼二菩薩復白佛言我等菩薩聲
聞於極樂世界見佛世尊故來瞻覲
時此娑婆世界佛會之中所有菩薩
聲聞大衆見此世界清淨嚴飾及見
無數廣大樓閣巳咸起是念如來何
故現是威力而能令彼諸大菩薩來
至於此
爾時勝華藏菩薩承佛威神從座而
起前白佛言希有世尊希有善逝今

@@佛說如幻三摩地無量印法門經卷中苐四張用
此娑婆世界如是嚴飾及現樓閣爲
是如來威神力邪爲是彼二菩薩威
力所變願佛爲說
佛告勝華藏菩薩摩訶薩言勝華藏
此非如來威神之力乃是觀自在菩
薩摩訶薩大勢至菩薩摩訶薩威力
所變故現是相勝華藏復白佛言希
有世尊希有善逝此二大土巳得不
可思議願力清淨善根潔白乃能有
是神通威力佛言勝華藏如是如是
如汝所說此二大土巳於倶胝百千
那庾多劫積集善根清淨潔白又復
巳得如幻三摩地法門從是三摩地
中能現如是種種色相神通等事
復次勝華藏且置是事汝觀東方爲
有何相勝華藏菩薩承佛聖旨卽以
無礙清淨天眼觀見東方殑伽沙數
佛刹之中有殑伽沙數諸佛世尊彼
一一佛前皆有觀自在菩薩摩訶薩
大勢至菩薩摩訶薩各禮佛足又聞
其言無量光如來應供正等正覺致
問世尊少病少惱動止輕利安樂行
不及見無量廣大樓問妙寶嚴飾如

@@
佛說如幻三摩地無量印法門經卷
中苐五張用是南西北方四維上下
一一皆見殑伽沙數佛刹之中有殑
伽沙數諸佛世尊彼一一佛前皆有
二大土各禮佛足又聞其言無量光
如來應供正等正覺致問世尊少病
少惱動止輕利安樂行不及見無量
廣大樓閣妙寶嚴飾時勝華藏菩薩
見是相巳復白佛言希有世尊希有
善逝此二大士眞實巳得最勝如幻
三摩地門能
於十方諸佛刹中悉現其身神通威
力不可思議爾時世尊觀察衆會如
其所應現神通相卽時會中一切大
衆以佛威神力故皆如勝華藏菩薩
亦能見彼十方世界如殑伽沙數諸
佛刹土彼彼刹中佛世尊前皆有二
大士各禮佛足乃至見彼廣大樓閣
妙寶嚴飾當此衆會見是相時會
中有三萬二千衆生發阿耨多羅三
藐三菩提心爾時勝華藏菩薩摩訶
薩復白佛言世尊此二大士於何佛
所發阿耨多羅三藐三菩提心而所
發心爲夂近邪其佛如來名字何等惟願世尊善

佛說如幻三摩地無量印法門經卷中苐六張用
爲宣說令餘菩薩知其所修如其所
行畢竟皆得行願圓滿
佛告勝華藏菩薩言汝應善聽極善
作意今爲汝說是時勝華藏菩薩受
敎而聽
佛言勝華藏乃往過去阿僧衹阿僧
衹劫前又經廣大無量無邊不可思
議劫數過是劫巳將此三千大千世
界碎爲微塵一塵一劫過是微塵劫
數之前時有世界名無量功德寶莊
嚴普現妙樂有佛出世號師子遊戲
金光王如來應供正等正覺明行足
善逝世閒解無上士調御丈夫天人
師佛世尊彼佛刹中所有功德莊嚴
等事廣大無量勝華藏於汝意云何
彼無量光如來應供正等正覺極樂
世界中所有功德莊嚴是爲多不勝
華藏言甚多世尊無量無邊不可思
議佛言勝華藏我以譬喻略明斯義
譬如有人取彼一毛折爲百分將其
一分於大海中取一滴水勝華藏於
汝意云何彼毛端水是爲多邪餘大
海水而爲多邪勝華藏白佛言世尊

@@佛說如幻三摩地無量印法門經卷中苐七張用
毛端之水極爲微少餘大海水深廣
無量佛言勝華藏汝今當知無量光
如來極樂世界所有功德莊嚴等事
如毛端水師子遊戲金光王如來無
量功德寶莊嚴普現妙樂世界所有
功德莊嚴等事如大海水又師子遊
戲金光王如來會中所有菩薩聲聞
之衆比無量光如來會中菩薩聲聞
多百千倍彼佛世尊隨應演說三乘
之法勝華藏以要言之彼師子遊戲
金光王如來刹土之中所有功德莊
嚴及妙樂事假使我於殑伽沙數劫
中廣以辯才而亦不能說其邊際
復次勝華藏彼師子遊戲金光王如
來法中有王名勝威其王於千世界
中自在特尊廣大富盛正法化世有
七萬六千最上園苑王所受用其王
諸子各有一萬園林受用勝華藏菩
薩白佛言世尊彼佛刹中有女人不
佛言不也善男子彼佛刹中尙無女
人名字可聞況有女人邪其中生者
皆是化生清淨潔白咸修梵行一切
衆生皆以法喜禪悅爲食不受一切

@@
佛說如幻三摩地無量印法門經卷
中苐八張用麤惡叚食勝華藏其王
與子於八萬四千俱胝歲中尊重供
養師子遊戲金光王如來彼佛世尊
知王深心起淨信巳卽爲宣說無量
印善巧法門勝華藏何等名爲無量
印善巧法門邪謂諸菩薩摩訶薩所
起諸行未嘗於限量法中而有趣求
何以故以諸菩薩行無量布施無量
持戒無量忍辱無量精進無量禪定
無量智慧於無量生死中隨入於無
量衆生中慈愍無量刹土莊嚴無量
聲聞莊嚴無量色相成就具足無量
音聲及無量辯才勝華藏諸菩薩乃
至一發心所有善拫尙起無量廣大
之心迴向一切況復積集無量行願
普用迴向一切衆生使諸衆生悉證
無生如佛涅槃而得涅槃善男子此
卽名爲無量迴向以是迴向故卽空
無相無願而悉無量眞如實際法界
亦復無量解脫無生離諸繫著善男
子以要言之無量義者卽一切法無
量何故說一切法爲無量邪以一切
法無生無滅故無量若法無量卽無生無滅若法

佛說如幻三摩地無量印法門經卷中苐九張用
無生無滅卽無量是名無量印法門
勝華藏爾時彼師子遊戲金光王如
來爲彼勝威王如是宣說無量印善
巧法門時其王於一切法而得覺了
復次勝華藏彼勝威王於佛法中修
禪定行後於一時安處禪定其王忽
然左右二脅生二蓮華殊妙可愛清
淨猶如龍實栴檀香於其華中生二
童子跏跗而坐其王見巳歎未曾有
卽向童子說伽陀曰
汝或是天或是龍或復夜叉羅刹類
若人非人若神仙汝等何名爲我說
時右脅生者童子卽說伽陀荅彼王
曰
於一切法空性中汝今問我何名字
然彼諸法本無名何故以名而見問
法空性中無天龍亦無夜叉羅刹類
人與非人若神仙彼等一切無所有
時左脅生者童子亦說伽陀荅彼王
曰
名與名體二皆空能名所名俱無有
於一切法無名中伹以强名而表示
當知眞實名自性是中非見亦非聞

@@佛說如幻三摩地無量印法門經卷中苐十張用
本來無滅復無生何故以名而見問
諸所作事所有名旣以假名而表示
是故我今亦假名一名寶嚴二寶上
彼二童子說伽陀巳宿善力故得五
神通卽與勝威王同詣師子遊戲金
光王如來所到巳頭面各禮佛足右
繞三帀退住一面彼二童子合掌向
佛異口同音說伽陀曰
我今當以何等物供養正覺二足尊
此事願佛開我心令我聞巳心安定
我今無華亦無香復無飮食及衣服
諸妙供養悉皆無將何供養最勝者
爾時彼佛爲二童子說伽陀曰
若能一發菩提心廣爲衆生作利樂
此卽名爲眞供養正覺三十二相者
若人以彼殑伽沙是等數量諸佛刹
滿中勝上諸妙華供養世尊救世者
若人至心伹合掌發起無上菩提心
是人所獲勝福門倍多於前無有量
異此何名眞供養異此何名勝依止
若人能發菩提心我說名爲上智者
佛說如幻三摩地無量印法門經卷中
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@
佛說如幻三摩地無量印法門經卷下用西天譯經三藏朝奉大夫試
光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉
詔譯復次勝華
藏爾時彼二童子向佛世尊復說伽
陀曰能仁作大師子吼天人一切普
得聞我等今對世尊前各發誠實最
上願我等乃至未來際願我所行經
多劫隨入生死輪迴中救度無數衆
生類我等今者以此緣盡未來際悉
思念普爲利樂諸衆生於無邊劫行
無懈我等從今曰巳去永滅貪瞋癡
等垢十方現在佛世尊證我所說誠
無妄我等今發菩提心不樂聲聞緣
覺果我等若有樂少心決定當招妄
語報我所不樂二乘果伹以悲心爲
衆生縱經倶胝多劫中願我常行而
不懈如佛世尊所成就如應佛刹廣
莊嚴願我當來得佛時刹土倍多倶
胝數又願當來佛刹中無有聲聞緣
覺衆純一菩薩所莊嚴廣集無量諸
智聚願我得是莊嚴巳當令衆生得
離垢從諸佛法所出生普使當持佛
法藏若我今時諸所說眞實無妄無別異

佛說如幻三摩地無量印法門經卷下苐二張用願此
大海及山川乃至大地皆震動當發
如是願言時大地卽時皆震動不鼓
音樂自然鳴出微妙音徧十方天雨
衆華衆妙香殊麗嚴好極可愛俱胝
百千妙天衣周徧繽紛而散布爾時
彼二童子各發阿耨多羅三藐三菩
提心勝華藏於汝意云何彼時勝威
王者豈異人乎卽今無量光如來應
供正等正覺是彼時寶嚴童子者今
觀自在菩薩摩訶薩是寶上童子者
今大勢至菩薩摩訶薩是是二菩薩
於彼師子遊戲金光王如來所首發
阿耨多羅三藐三菩提心復次
勝華藏菩薩前白佛言世尊此二大
士甚爲希有如是名字難可得聞而
復具足甚深信解所發菩提心無與
等比世尊此二大士於師子遊戲金
光王如來之後又復供養幾許諸佛
佛言善男子所有殑伽河沙尙可知
其邊際數量此二大士於彼佛後其
所供養諸佛如來我亦不能知其邊
際何以故此二大士悉巳被於不思
議鎧具足無量殊勝功德是故

@@佛說如幻三摩地無量印法門經卷下苐三張用
不能知其邊際
爾時勝華藏菩薩摩訶薩復白佛言
世尊彼無量功德寶莊嚴普現妙樂
世界在何方處佛言善男子今此西
方極樂世界卽是彼往昔時無量功
德寶莊嚴普現妙樂世界勝華藏言
此二大士當於何時成就阿耨多羅
三藐三菩提果當得何等佛刹功德
莊嚴而佛壽量其數幾何復有幾許
菩薩之衆惟願如來應供正等正覺
廣爲悲愍利樂一切世閒天人宣說
此二大士當成佛事令餘菩薩聞巳
悉得大願圓滿佛言勝華藏汝應善
聽極善作意今爲汝說是時勝華藏
菩薩受敎而聽佛言善男子當知西
方無量光如來壽命無量極不可計
假使俱胝那庾多百千劫中亦復不
能說其邊際其佛正法住世八萬四
千那庾多劫佛涅槃後以諸衆生善
根力故亦得値遇餘佛出世而諸菩
薩安住念佛三昧常得見佛中無閒
缺善男子又復無量光如來涅槃之
後其說法處七寶莊嚴妙蓮華樹自

@@
佛說如幻三摩地無量印法門經卷
下苐四張用然演出微妙法音經于
一夜至明旦時觀自在菩薩摩訶薩
卽於衆寶莊嚴菩提樹下安處其座
成等正覺成正覺巳號曰普明高顯
吉祥峯王如來應供正等正覺明行
足善逝世閒解無上士調御丈夫天
人師佛世尊勝華藏彼佛刹土功德
莊嚴等事假使我於殑伽沙數劫中
巧以譬喻言詞而亦不能說其少分
又善男子如是佛刹功德莊嚴若以
師子遊戲金光王如來刹土功德莊
嚴而較量者卽前百分不及一分千
分百千分亦不及一數分喻分乃至
烏波尼殺曇分皆不及一又彼刹中
無有聲聞緣覺名字純一清淨大菩
薩衆又善男子揔以無量光如來會
中一切聲聞緣覺菩薩合集較
量而普明高顯吉祥峯王如來會中
菩薩之衆亦復倍多其佛壽命九十
六倶胝那庾多百千劫正法住世六
十俱胝劫勝華藏菩薩白佛言世尊
彼佛世界豈不亦以極樂爲名邪佛
言不也善男子彼世界名衆寶普嚴彼佛如來隨其所

佛說如幻三摩地無童印法門經卷下苐五張用應作
諸利樂而此大勢至菩薩摩訶薩於
彼法中隨佛壽量住世夊近承事供
養乃至彼佛入涅槃後奉持佛法令
法久住至於最後法欲滅時大勢至
菩薩於其刹中得成阿耨多羅三藐
三菩提果成正覺巳號曰善住功德
寶峯王如來應供正等正覺明行足
善逝世閒解無上士調御文夫天人
師佛世尊其佛刹中所有功德莊嚴
等事菩薩大衆皆悉具足其佛壽
命及正法住世與普明高顯吉祥峯
王如來皆悉同等一切圓滿不増不
減復次
佛告勝華藏菩薩摩訶薩言汝今當
知普明高顯吉祥峯王如來善住功
德寶峯王如來如是名字若善男子
善女人暫得聞者是人當得不退轉
於阿耨多羅三藐三菩提又勝華藏
若善男子善女人得聞過去師子遊
戲金光王如來及彼未來普明高顯
吉祥峯王如來善住功德寶峯王如
來名字之者隨彼聚落旋氏之中一
切女人皆轉女身而成男子四

@@佛說如幻三摩地無量印法門經卷下苐六張用
十倶胝劫中背於生死轉生當得清
淨出家常得見佛聞法承事僧伽世
世所生具宿命智及得揔持無礙辯
才不退轉於阿耨多羅三藐三菩提
爾時世尊作是說時會中有九十六
俱胝天人異口同音作如是言南無
十方三世一切諸佛及未來世普明
高顯吉祥峯王如來善住功德寶峯
王如來普集一切諸佛一切善利我
皆隨喜我等悉發阿耨多羅三藐三
菩提心卽時諸佛咸爲記言汝等當
得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提
爾時會中有七千菩薩得無生法忍
八十四那庾多衆生遠塵離垢得法
眼淨八千芯芻無復諸漏得心解脫
爾時觀自在菩薩摩訶薩大勢至菩
薩摩訶薩於此會中如其所應現諸
色相神通事巳一切衆會皆悉得見
是時十方無量阿僧衹諸佛世尊見
如是相及聞宣說彼二菩薩當成佛
事巳咸共讃言希有世尊釋迦牟尼
如來能善護念是二菩薩我等諸佛
亦共稱讃

@@
佛說如幻三摩地無量印法門經卷
下苐七張用復次勝華藏菩薩摩訶
薩曰佛言世尊佛所宣說如是甚深
微妙經典若善男子善女人有能受
持讀誦爲他廣說者得幾所福佛言
止止善男子勿致斯問何以故諸有
劣信解者於佛所說如是深經不能
生信故我不說勝華藏菩薩白佛言
世尊今此會中亦有廣大具深信解
諸善男子善女人等惟願如來略
爲宣說受持功德與後未世一切衆
生作大明照佛言勝華
藏諦聽諦聽今爲汝說時勝華藏菩
薩受敎而聽佛言善男子假使有人
有大勢力福德具足悉能了知衆生
界分作如是言如佛所說世界無邊
衆生無盡我能於彼一切衆生頂肩
荷負經無量無邊俱胝劫數復能以
其飮食衣服一切樂具周徧供給一
切衆生勝華藏於汝意云何此人以
是因緣得福多不勝華藏白佛言甚
多世尊若有人經一彈指閒於一衆
生起慈心者得福尙多況如是邪佛
言勝華藏我今實言告汝若有善男子善女人於

如幻三摩地無量印法門經卷下苐八張用
此深經自能生信勸令他信者其所
得福倍多於彼又若有人於此深經
能受持讀誦爲他廣說者當知是人
以菩提心而爲依止
爾時勝華藏菩薩摩訶薩白佛言世
尊如來所說如是深經若佛現在若
涅槃後我當受持讀誦爲他廣說宣
通流布使不斷絕勝華藏菩薩發是
言時會中有九十六俱胝菩薩異口
同音作如是言世尊我等於佛所說
深經亦當受持讀誦爲他廣說
爾時娑婆世界主大梵天王帝釋天
主護世四王及餘無數諸天子衆各
以天曼陀羅華散於佛上及以天華
散諸菩薩復作百千俱胝種天妙音
樂而爲供養又發是言一切衆生得
聞如是甚深正法光明普照得大善
利我等於此法門咸當受持宣通流
布
佛言如是如是諸善男子如汝所說
今此正法不可思議若人曾於十千
佛所深種善根是人方得此經墮手
況復有能受持讀誦生信解邪

@@如幻三摩地無量印法門經卷下苐九張用復
次佛告勝華藏菩薩摩訶薩言今此
正法若得聞者隨彼方處一切女人
轉成男子唯除二種謂慳嫉者卽時
會中有一女人名曰離塵心生信解
從座而起前白佛言世尊我今內心
巳滅慳嫉我發阿耨多羅三藐三菩
提心若我發心眞實無妄當得成佛
及如佛所言聞此法時隨處卽得轉
女人相是事實者願我轉身得成男
子爾時彼女發如是言巳卽得轉成
男子之身時佛爲授不退轉阿耨多
羅三藐三菩提記當得成佛號除一
切煩惱如來應供正等正覺佛
說此經巳勝華藏等諸菩薩摩訶薩
幷諸苾芻衆乃至世閒天人阿修羅
等一切大會聞佛所說皆大歡喜信
受奉行佛
說如幻三摩地無量印法門經卷下甲
辰歲高麗國大蔵都監奉勅
彫造

@@
大宋新譯三藏聖敎序佛說
蟻喻經用太宗神功聖德文武皇帝
製大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡
揚宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨
精微妙說庸愚豈可度其源義理幽
玄眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜
法綱之紀綱演無際之正敎拔四生
於苦海譯三藏之袐言天地變化乎
陰陽曰月盈虧乎寒暑大則說諸善
惡細則比於恒沙含識萬端弗可盡
述若窺像法如影隨形離六情以長
存歷千劫而可久須彌納藏於芥子
如來坦蕩於無邊達磨西來法傳東
土宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛
河生滅用行於五濁惡趣拯溺於三
業途中經垂世以難窮道無私而永
泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙
蘿起香界之自遠巍巍罕測杳杳難
名所以道資十聖德被三賢至道起
於乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅
鑿昏明絕彼是非開茲蒙時有西域
法師天息災等常持四忍早悟三乘
翻貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

蟻喻經苐二張用*
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其儀論大乘正覺立其性含靈悟而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火宅深喻雖設其敎不知者多善念生而無量潜臻惡業興而隨緣

皆墯調御四衆積行十方澍華雨於
金輪護恒沙於玉闕有頂之風不可
壞無際之水弗能漂澄寂湛然圓明
清淨之智慧性空無染妄想解脫之
因緣可以離煩惱於心田可以得清
涼於守宙朕慙非博學釋典微閑豈
堪序丈以示來者如縻螢爝火不足
比之於皎曰將微蠡量海未能窮盡
於深淵者哉繼作聖敎序御製高明
肇分三辰方乃序其次厚載初定萬
彙於以發乎端清濁之體旣彰






@@蟻喻經苐
三張用善惡之源是顯然後以文物
立其敎以正典化其俗利益之功同
歸於理於是乎像法來於西國眞諦
流於中夏洞貫千古眞實之理無以
窮囊括九圍玄妙之門莫能究言乎
妄想則五藴皆空現乃眞容則一毫
圓滿廣大之敎豈能紀述者
哉伏覩太宗神功聖德文武皇帝法
性周圓仁慈普布化蠻貊則萬邦輻
湊躋烝民於仁壽之鄕崇敎法則四
海雲從惠蒼生於富庶之域見尊經
之浩汗設方便以救沉淪知法界之
恢宏行精進而攝懈怠乃擇其邃宇
校彼眞文命天竺之高僧譯貝多之
佛語象管翻成於金字珠編復置於
琅函龍宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻
仰歎由是三乘共貫四諦同圓盡苦
空眞正之言顯袐密精研之義讃相
相乎實相論空空乎盡空華嚴之理
合軌轍金像之敎同規矩
朕纘嗣丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫
兆民毎兢
兢而守先訓以至釋典尤未精詳諒
其幽深
@@
蟻喻經苐四張用曷能探測有譯經
西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以先皇帝大闡眞風
高傳佛旨興前王之墜典振覺路之
頽綱欲旌
天造之功庸用廣聖文之述作請子
製序繼聖敎焉自聖考上僊追號罔
息政事之外何暇經心今巳禫除思
臻微奥雖幼承慈誨奈夙乏通才焉
窮乎法海之津涯莫造乎空門之閫
域略敷大意以徇輿情蹄涔不足擬
浴曰之波尺箠豈能量昊天之影聊
述短
序以紀聖功
者焉佛說蟻喻經西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜
紫臣施護奉詔譯爾時世尊放大光
明普照耀巳告苾芻衆言汝等當知
於一時中有諸蟻聚夜中出煙晝曰
火然有一婆羅門見是事巳乃作是
言若有執持快利刀者必能破散其
聚如是言巳次復見一大龜其婆羅
門亦作是言若有執持快利刀者必
能破壞次見諸水母蟲次見一水蛭
蟲次見諸阿西蘇

蟻喻經苐五張用
那蟲次見一大蛇次見一挼陀鉢他
蟲次見一昝哥嚩吒蟲其婆羅門見
彼諸蟲巳皆如前言最後見一大龍
婆羅門言如我所見其事云何唯佛
世尊悉能了知卽時往詣一苾芻所
具陳上事復言苾芻汝以此事爲我
問佛使我疑心而得開曉如佛所說
我當憶持何以故苾芻我不見彼天
人世閒沙門婆羅門衆中有以此義
能問佛者是故不能使諸疑心而得
開曉時彼苾芻卽如其言來詣我所
到巳禮足退住一面具陳上事巳復
發問言如婆羅門所見蟻聚其事云
何夜中出煙晝曰火然此復云何又
見大龜水母蟲水蛭蟲阿西蘇那蟲
大蛇挼陀鉢他蟲昝哥嚩吒蟲大龍
此等所見皆是何相卽彼婆羅門復
是何人何故名爲利刀破散願佛爲說
諸苾芻我時謂彼苾芻言其蟻聚者
卽是一切衆生五藴聚身夜中出煙
者卽是衆生起諸尋伺晝曰火然者
卽是衆生隨所尋伺起身語業大龜
者卽是五鄣染法水母蟲者卽是

@@蟻喻經苐六張用忿恚
水蛭蟲者卽是慳嫉阿西蘇那蟲者
卽是五欲之法蛇者卽是無明挼陀
鉢他蟲者是疑惑昝哥嚩吒蟲者是
我慢龍者卽是諸阿羅漢婆羅門者
卽是如來應供正等正覺快利者卽
是有智之人刀者卽是智慧破散者
卽是發起精進勝行諸苾芻於汝意
云何彼所見相以要言之卽是一切
衆生五藴聚身羯邏藍等父母不淨
之所出生四大合成虛假色相麤惡
劣弱積集苦惱畢竟破壞而諸衆生
不能覺知於晝夜中起諸尋伺而身
語業不善施作五鄣煩惱之所覆蔽
耽著五欲増長無明生我慢心於諸
聖法疑惑不決忿恚慳嫉念念發起
不求解脫是故如來應供正等正覺
欲令諸有智者發精進行修習智慧
斷諸煩惱趣證聖果汝諸苾芻巳盡
諸漏證阿羅漢果故說如龍復次
諸苾芻過去未來諸佛世尊悲愍利
樂一切衆生欲令斷諸煩惱趣證聖
果爲諸聲聞廣說是義我於今曰亦
如諸佛乃以此緣爲汝宣說汝

@@
蟻喻經苐七張用諸苾芻憶念是事
當於曠野空舎山聞樹下巖穴菴室
諸寂靜處諦心思惟觀察是義無令
放逸生退轉心亦復轉爲他人開示
敎導普
令修習得大利樂爾時世尊爲諸苾
芻如是說巳而
諸苾芻皆悉
信受佛說蟻喻經甲辰歲高
麗國大
蔵都監奉勅彫造

一切秘密最上名義大敎王儀軌卷上用
此於瑜伽大部中略出
西天譯經三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉詔譯
歸命一切佛
五身作者如是生不見衆生決定身
亦復不見決定心觀想諸佛亦如是
若欲頂禮佛大士應當頂禮自實智
佛智自智本同源秘密性中無二相
若了一切無我生所生卽是無二智
愛非愛中得解脫彼頂禮相無所有
法非巳生非現生巳生巳謝現無住
觀想諸佛相亦然應當頂禮自實智
愛非愛本無分位隨衆生心而動亂
染種煩惱過失中悉成一切相應事
衆生有身故有苦此苦所因心所生
若有於心善覺了卽能出離一切苦
十方三世一切佛毗盧遮那一佛攝
彼一切佛證覺圓故現佛身救生死
爲利一切衆生故悲心起作方便事
因性平等旣相應果性由斯而出現
果眞實故平等住彼因眞實示求相
於中若有實求心卽長輪迴諸種子
相應法從相應生隨所愛法不可得

@@一切秘密大敎王儀軓卷上第二張用有得
乃是一法存彼卽不離分別相正念
觀佛無所緣正念觀法法相應自他
二行亦復然佛二足尊常所說自相
如實安住巳想入諸佛影像中正念
觀佛得相應故諸佛雲從此現自相
如實安住巳想入金剛法性中正念
觀法得相應起大法雲而普徧相者
所謂幖幟義破者卽是破相心四種
卽相幖幟門能破煩惱爲最上自身
卽是諸衆生自心卽攝一切法法無
我中得相應諸魔由斯而自滅自心
如實證覺巳彼所覺心不可得自心
如實正了知而諸魔心亦如是相應
相應性和合是性求生不可得觀想
諸佛若相應是故我卽同諸佛三摩
地智所出生平等一切佛自性佛相
應行旣非無從相應心得佛性若於
妙性有所見彼麤染性不能除於性
無性若差殊而觀想心卽分別不可
以性觀於性是中觀亦無所觀觀想
及性二俱無由心動轉故差別非衆
生境非佛境是中非佛非衆生衆生
自心卽佛心覺了無佛無佛智

@@
一切秘密大敎王儀軌卷上第三張
用若於因性如實見果性如實亦復
然此卽三摩地智門無二相應平等
行諸法因性不可得諸法果性亦復
然實智觀故性本眞此卽相應平等
行法本無因而觀因法本無果而觀
果若於因果有所觀是卽自心而起
著觀因當觀實智因觀果當觀秘密
果秘密無二相應中應當如是自觀
察若能了知眞實性卽知秘密中秘
密甚深秘密旣了知乃成最上相應
行若於愛境中平等卽是非愛境自
性愛非愛境諸相中如來雖觀而無
見相應行者相應生非無表了無分
量自智若入清淨門諸佛如來卽清
淨由是身語心出生秘密無二相應
行最初四種表了門謂卽相應四印
法羯摩印爲身密印法印名爲語密
印大印卽是心印門三昧耶印印一
切觀想諸印印諸法卽秘密主三相
應自性如實得正知三摩地智善施
作由身語心善表了起諸敎相種種
事然其不離三密門巧業金剛故安
立五部如來眞實智卽是秘密無上智

一切秘密大敎王儀軓卷上第四張用秘密
四印若相應能作相應語悉地地水
火風四大種卽是所說四密印四印
平等若相應四種明妃皆合集佛眼
菩薩爲地大摩摩枳尊爲水大白衣
菩薩爲火大多羅菩薩爲風大東方
帝釋天地大西方水天爲水大南方
火天爲火大北方風天爲風大當知
帝釋天黃色壇相四方作増益水天
白色壇相圓作息災法應如敎火天
赤色壇三角作敬愛事如本儀風天
黑色壇弓形忿怒心作降伏事從四
因種所出生四種事業如其次轉此
四種事業輪最上悉地皆圓滿息災
當依佛眼法増益蓮華金剛法敬愛
毗盧遮那法降伏金剛忿怒法初夜
當作息災法平旦作彼増益法曰中
應作降伏法中夜作於敬愛法息災
賢聖像白色増益賢聖像黃色敬愛
賢聖像赤色降伏賢聖像黑色當知
三摩地智生最上悉地諸事業觀想
諸佛本清淨一切佛事皆成就中方
毗盧遮那佛四方金剛界如來想五
部主眞實身一切所作皆成就

@@一切秘密大敎王儀軓卷上第五張用於
心復想大明妃相應地持相應法能
生一切諸佛身此是金剛界佛母世
閒貪瞋癡三毒卽是金剛界如來由
佛秘密清淨門了彼三毒成無毒卽
於貪瞋癡三毒獲得三界中自在諸
佛大士破毒心觀想卽是諸佛智若
了諸佛離貪心菩提心從貪性出復
能出生普賢行貪心卽是佛如來若
了諸佛調伏心微妙智從瞋性出復
能出生一切智瞋心卽是佛如來若
於自心能覺了光明從彼癡性出復
能出生一切佛癡心卽是佛如來若
了諸佛無我心諸親友從我見出復
能出生一切佛慈心卽是佛如來諸
佛愛爲普觀照諸佛慈悲爲法語一
切無畏卽大施此名諸佛敬愛法布
施相應歡喜地持戒具足離垢地忍
辱堅固發光地精進勤策燄慧地禪
定無見現前地妙慧了知難勝地具
大方便遠行地勝力圓成不動地誓
願増廣善慧地智修成就法雲地唯
佛如來妙智身是名十一地圓滿十
聖修十波羅密十力自在諸行圓

@@
一切秘密大敎王儀軓卷上第六張
用如是超過十地巳佛相應法然後
得飮金剛水成正覺法甘露味卽相
應等同無邊一切佛一切取捨皆遠
離本來清淨相應法飮金剛水淨亦
然法甘露味適其心金剛弟子亦如
是本來清淨卽菩提而菩提心然後
得菩提心主若安住應知菩薩卽如
來如理獲得解脫句而菩提心無有
上若住金剛薩埵心現生成就相應
法羯摩三密三昧門得三昧眼常觀
照衆生界趣廣無邊彼三昧母持無
盡三金剛體善安住三昧耶印印一
切三密三昧法印門而語金剛不猒
離於彼一切世界中廣說乃至踰始
多大印心密若相應而心金剛不猒
離三界一切所愛道廣說乃至踰始
多徧知一切所愛門一切隨應受無
著金剛薩埵所出生妙踰始多一切
印於彼所行若相應一切印中自在
用最上秘密相應行出生三摩地智
門是中我見若不生不稱吽字爲警
覺不假身業有所作布壇結印造塔
像不假語業持呪明及讀誦法亦應捨

一切秘密大敎王儀軓卷上第七張用
不於心業有動想輕易尊重等無差
如是三業得相應求佛菩提此爲要
殺盜染妄四種法於中勿起防護心
若起遮防分別生應知卽染常清淨
禪定中作護摩事及諸所作無異想
身語心密本相應此卽最上廣大行
若欲成就諸明句及一切處欲相應
應當轉注起一心觀想一切佛法性
所有十八不共法此卽名爲諸佛法
於中常起觀想心諸佛菩提得成就
四禪四定滅盡定如是諸定皆獲得
是中常離有得心而佛菩提方成就
所有菩薩法門中被三十七菩提分
是中觀想若清淨能爲世閒作利益
世閒所有變化心觀想眞實而不動
彼從空性所出生此卽名爲金剛智
復從法無我出生無二眞實最上智
而最上智卽法性此卽名爲大法界
當知法界自性者卽金剛智所成心
金剛喻定所出生此卽名爲金剛界
最初微妙智相應此相應心極廣大
一切如來種智生此卽毗盧遮那佛
修行行者最上門慈相應行極廣大

@@一切秘密大敎王儀軓卷上第八張用無漏
眞實不動心此卽名爲阿閦佛隨攝
衆生善施作悲相應行極廣大利益
衆生和合心此卽名爲寶生佛最上
大乘離垢染喜相應行極廣大清淨
光明瑩徹心此卽名爲無量壽覺了
一切衆生類善捨心中極廣大不空
無上妙用心此卽不空成就佛無上
菩提三昧法是法名爲金剛智從金
剛智所出生此卽金剛勇菩薩善以
最上金剛鉤普能鉤召一切佛一切
金剛部中王此卽金剛王菩薩善以
最上敬愛法普能敬愛一切佛大愛
心亦不捨魔此卽金剛愛菩薩一切
諸佛悉歡喜稱讃善哉善所作得彼
諸佛歡喜巳此卽金剛善菩薩不空
無㝵大珍寶出生是寶等虛空普施
諸佛及衆聖此卽金剛寶菩薩智離
無明故清淨諸行無著亦復然解脫
光明大光照此卽金剛光菩薩於解
脫道如實證得一切相所成智以正
法幢爲大幢此卽金剛幢菩薩菩薩
心悦出大息卽大相應金剛笑普令
一切佛歡喜此卽金剛笑菩薩

@@
一切秘密大敎王儀軓卷上第九張
用諸法清淨如來性悉能證悟諸佛
法能與諸佛大相應此卽金剛法菩
薩大乘妙慧極鋒利能斷一切煩惱
種能破智障亦復然此卽金剛利菩
薩大士大乘微妙因隨順如來語輪
轉由佛語故轉法輪此卽金剛因菩
薩智慧莊嚴清淨語遠離一切分別
聲妙音振響法相應此卽金剛語菩
薩智慧莊嚴清淨業隨起一切化相
門諸勝事業悉能成此卽金剛業菩
薩正念觀佛相應法隨順菩提心所
行正心遠離於餘乘此卽金剛護菩
薩利牙食噉罪業者滅諸煩惱義亦
然煩惱盡故妙用成此卽金剛牙菩
薩金剛身語心三密能盡纏縛諸邊
際智住眞如實性中此卽金剛奉菩薩
一切秘密最上名義大敎王儀軌卷上甲
辰歲高麗國分司大蔵都監奉勅彫造

一切袐密最上名義大敎王儀軌卷下用
西天譯經三藏傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
布施波羅蜜多法卽是金剛大嬉戲
遊戲自在常清淨此卽金剛戲菩薩
持戒波羅蜜多法卽是金剛妙寶鬘
莊嚴身意悉清淨此卽金剛鬘菩薩
忍辱波羅蜜多法卽是金剛妙歌詠
善集正法嗢陀那此卽金剛歌菩薩
精進波羅蜜多法卽是金剛妙旋舞
非久得成佛菩提此卽金剛舞菩薩
大慧波羅蜜多法卽是金剛最上香
遍一切處廣無邊此卽金剛香菩薩
禪定波羅蜜多法卽是金剛殊妙華
蓮華不染泥中生此卽金剛華菩薩
勝願波羅蜜多法卽是金剛廣大燈
遍一切處悉照明此卽金剛燈菩薩
方便波羅蜜多法卽是金剛妙塗香
一切惡香悉清淨此卽金剛塗香尊
一切如來大方便分別四種袐蜜相
一切羯磨大方便此卽金剛鉤菩薩
相應行者菩提行是卽最上金剛杵
而彼堅固勝妙性此卽金剛鎖菩薩
一切法本無所生本來清淨虛空等

@@秘密大敎王儀軓下苐二張用克*
而此法語眞實體此卽金剛鈴菩薩
觀悉無上菩提心最上佛性所從來
建立波羅蜜多名此卽薩埵金剛尊
大慧波羅蜜多淨四攝法門從是生
而四攝法利無邊此卽寶金剛菩薩
眞實波羅蜜多淨卽大波羅蜜多生
秘密法門平等智此卽法金剛菩薩
金剛波羅蜜多淨卽四波羅蜜多王
一切施作悉相應此卽羯摩金剛尊
大智波羅蜜多淨金剛波羅蜜多性
一切秘密普相應由是出生十二相
當知金剛手出生一切三昧秘密印
二種堅固金剛拳此卽名爲羯磨印
無我平等智出生無相無礙無我見
一切染愛悉清淨此卽金剛手菩薩
此說金剛染因緣卽是金剛無上智
染法復是淨蓮華華卽金剛妙法智
若了自種出自相卽一切佛同此攝
二種變化若相應金剛薩埵眞供養
大智了知自種子悲愛二法卽和合
二處相應住等持以無二法破二惟
平等安住曼拏羅從是出大相應法
戲笑言說及歌舞皆是佛語方便門

@@
秘密大敎王儀軓卷下苐三張用目
他二行相應中現諸衆生利益事自
性光明本清淨此卽心月曼拏羅貪
本清淨如蓮華諸煩惱怨悉除斷最
初語言所表示此卽大輪曼拏羅自
性光明本清淨而菩提心無有上成
諸衆生利益事此卽妙月曼拏羅智
慧清淨所莊嚴從彼金剛喻定生解
脫光明平等光此卽曰輪曼拏羅五
佛平等若相應五智和合諸作用五
眼清淨善觀視此卽五佛曼拏羅金
剛杵能破一切執鉤表示相應行而
彼金剛勝妙箭善哉善作歡喜事寶
等莊嚴悉具足曰光發生大明照建
立金剛勝妙幢此卽開發金剛笑巧
業金剛一切性法爾不破相應行現
利牙相得相應一切印契皆成就四
種明妃普相應嬉戲行住而無礙那
哩所紡新妙線依其分量善抨界當
住身語心觀想而以智線作界道依
法安布曼拏羅四方四門四樓閣四
線等量分壇隅禰踰賀及尾提相半
全瓔珞幷寶拂七寶華鬘等嚴飾壇
中安布妙蓮華心曼拏羅爲最上

秘密大敎王儀軓卷下苐四張用
樓閣卽是眞實智智峯高顯而起立
觀彼壇相外四方一切有情周徧出
慈悲喜捨四種心此卽表示四種線
所說四線若平等於法正念卽相應
若一切見不解脫由智線故而得脫
壇中蓮華所莊嚴卽表最上淨戒行
四方中心五壇界卽表信等五勝根
曼拏羅門周遍說卽表八解脫法門
四門所有四樓閣是卽表於四正斷
其壇所有四尾提是卽表於四念處
而彼四種禰踰賀是卽表於四神足
七寶華鬘妙莊嚴是卽表於七覺支
四門八柱所應知是卽表於八聖道
由彼三摩地智故能令二障得解脫
壇中所有妙寶拂是卽表於勝道智
壇中全分瓔珞者卽表全斷諸煩惱
瓔珞體卽是勝智故諸煩惱能除斷
所有半分瓔珞者卽表半斷諸煩惱
自他二行相應故蓋纏煩惱半分斷
無我平等如虛空無貪妙智復最上
貪心淨故亦無二此卽名爲智莊嚴
若以無貪得菩提菩提卽與貪心異
菩提心體旣無差是故貪無貪不二

@@秘密大敎王儀軓卷下苐五張用
世閒貪無貪二種應以方便善觀想
印成就法從貪住及餘一切皆成就
若住世閒調伏心乃起相應平等行
不調伏心旣清淨此卽貪亦是供養
所有廣說諸行相是卽分別境界相
若住身語心印門所印卽是眞實智
觀想此印若相應於諸印中常自在
而此印法若了知觀想諸印皆成就
於諸境界相和合知巳相應平等行
如其諸相若相應一切悉地皆圓滿
一切袐密中幖幟右卽表示於慧門
左爲悲門義亦然如其所表常觀想
二手相合結印時卽表二種三摩地
二足所有幖幟相卽表自他二利行
五指平等若相應表莊嚴五曼拏羅
五佛現成正等覺其所表示如次第
中指卽表虛空生頭指表示地天壇
無名指及大小指水大風天壇如次
於臍輪處觀想時表示金剛界佛母
若復於心作觀想卽表薩埵金剛尊
眉閒表示寶金剛頸上表示法金剛
頂表羯摩金剛尊如其所表善觀想
五佛現成正等覺五智圓滿皆成就

@@
秘密大敎王儀軓卷下苐六張用五
種色相若相應五曼拏羅而出現若
於前聲有所聞是卽表於前名句如
其後聲有所聞此卽表示於後義又
於前聲有所聞此卽表示於因義如
其後聲有所聞此卽表示於果義諸
佛世尊無二法是中因果不可得根
本無性法門中是故諸法皆常住自
心覺了卽是佛能覺所覺心亦忘諸
佛如來境界中而菩提心無有異一
切衆生光明性於一切處相平等而
衆生性本清淨菩提由斯而建立於
心無動善關鎖而堅固性自成就髻
中想住等引心被甲護身常勇健所
有諸佛正了知金剛語卽是如來二
處三摩鉢底門毗盧遮那佛無異法
中十二歲那哩所說卽是佛如來十
六歲者卽表示金剛手等十六尊二
十歲者諸禰尾卽是秘密二十天作
二十種供養事彼二十衆應如次自
那囉者本部生卽是所說自大明他
那囉者別部生卽是所說他大明眞
實了知諸所作心曼拏羅爲最上作
諸供養要專精當以身語心供養

秘密大敎王儀卷下苐七張用
自金剛杵蓮華合二處平等而出生
觀自種相卽佛相金剛薩埵眞供養
半全瓔珞寶拂等諸莊嚴相如前說
此中曼拏羅分量應十二或十六肘
次復漸増上十肘曼拏羅相當周徧
合用二十五肘時卽作二十五肘量
於曼拏羅門中分九分分布如儀軌
隨應分布禰踰賀曼拏羅門善思察
内曼拏羅平等作曼拏羅半禰踰賀
如是不離九分中曼拏羅隅善安布
壇中四方所應用四尾提相當安布
五色和合若相應五曼拏羅爲嚴飾
五眼觀視淨諸惡五色卽是五如來
五佛平等法相應地分五色莊嚴相
當於五曼拏羅中想安五佛依方位
五種功德悉周圓五色卽五三摩地
其壇中心地清淨月愛摩尼光妙色
東方地相大靑色南方黃色如儀軌
西方赤色隨所應北方曼喏瑟吒色
諸處皆用尾提相唯門中道勿應用
壇中毗盧遮那佛想現水精月光相
彼一切佛同一攝此卽無畏眼如來
東方觀想阿閦佛出現帝靑光明相

@@秘密大敎王儀軓卷下苐八張用一切
金剛同一攝此卽金剛眼如來南方
觀想寶生佛出現閻浮金光相諸佛
普攝利衆生此卽光明眼如來西方
觀想無量壽出現蓮華色大光從法
智生大旡畏此卽蓮華眼如來北方
不空成就佛出現摩竭色光相普攝
衆生亦同生此卽慈愛眼如來復次
曼拏羅中想諸佛勝妙無上智從虛
空界所出生最上妙月曼拏羅中想
諸佛影像巳次想佛眼菩薩尊淨目
修廣靣端嚴月愛摩尼光妙色身諸
相分皆圓滿一切明妃中最上觀想
手持於大輪普令三界悉敬愛次想
成就事業智是智等於虛空界虛空
金剛中出現最上妙月曼拏羅中想
諸佛影像巳次想摩摩枳聖尊淨目
修廣靣端嚴靑優鉢羅華色相身諸
相分皆圓滿虛空幻化最上尊手持
靑優鉢羅華普令三界悉歸命次想
菩提清淨智是智等於虛空界虛空
金剛中出現最上妙月曼拏羅中想
諸佛影像巳次想白衣菩薩尊淨目
修廣靣端嚴蓮華摩尼光妙色

@@秘密大敎王儀軓卷下苐九張用身諸
相分皆圓滿袐密金剛法智尊手持
赤優鉢羅華得一切佛常觀照次想
金剛禪定智是智等於虛空界從是
虛空所出生最上妙月曼拏羅中想
諸佛影像巳次想多羅菩提尊淨目
修廣靣端嚴最上黃金光妙色身諸
相分皆圓滿明妃自在嬉戲尊手持
黃優鉢羅華一切衆生悉歸命如是
四菩薩彼彼心大明佛眼
菩薩大明曰唵<
引>嚕嚕塞普<二合>嚕<一句>入嚩<二合>羅<二>底瑟吒<
三二合>悉駄路<引>左你<四>薩哩嚩<二合引>囉他<二合>娑<
引>達你莎<引>賀<引五>摩摩
枳菩薩大明曰唵<
引>商葛黎<引一句>扇<引>底葛黎<引二>瞿吒瞿吒三瞿
吒你<四>伽<引>多野伽<引>多野<五>瞿致你莎<引
>賀<引六>白衣菩薩
大明曰唵<引>
葛致<引>尾葛致<引二>你葛致<引三>葛啗葛致<引四
>葛嚕<引>吒尾哩曵<二合引>莎<引>賀<引五>多羅
菩薩大明曰唵<
引>多<引>黎<引一句>覩多<引>黎<引二>覩黎<引>莎<引>賀<
引三>

秘密大敎王儀軓卷下苐十張用如是
四菩薩四種大明揔攝袐密身語心業諸
供養中是眞供養金剛三密普護一切於
一切處常所出生一切所作無不成就此
相應法自性清淨諸修相應行者當如實
知如實所作卽得眞實成就何以故此相
應行從袐密智所出生故是卽般若波羅
蜜多方便三摩地智由是一切事業悉能
成辦一切輪迴悉得清淨如最上寶自體
光明常所照耀輪迴清淨亦復如是又若
相應行者於此相應法門能善修習卽是
金剛界中大愛樂者復能圓滿解脫大智
四袐密法亦復成就如諸佛所說此名大
智者一切
袐密最上名義儀軌卷下

@@大宋新譯三藏聖敎序<大堅固婆羅門緣起經上*>
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝業若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@
大堅固婆羅門緣起經上苐二張軍
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸波羸冥昧慈悲浩汙物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣因
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰
將微蠡量海未能
窮盡於深淵者哉御製新繼聖敎序
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎

大堅固婆羅門緣起經卷上苐三張軍
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富遮之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯袐密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨寶圓常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章

@@大堅固婆羅門緣起經卷上苐四張軍懇切
致意轉勤以先皇
帝大闡眞風高傳佛旨興前王之墜
典振覺路之頽綱欲旌天造
之功庸用廣聖文
之述作請子製序繼聖敎焉自聖考
上僊追號罔息政事之外何睱經心
今巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨奈
夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫造
乎空門之閫域略敷大意以徇輿情
蹄涔不足擬浴曰之波尺箠豈能量
昊天之影聊述短序以紀聖功者焉
佛說
大堅固婆羅門緣起經卷上西天
譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉詔譯如是
我聞一時世尊在王舎城鷲峯山中
與大衆俱是時有五髻乾闥婆王子
過於夜分至明旦時來詣佛所彼有
身光廣大照耀彼鷲峯山都一光聚
到佛所巳頭面禮足退住一面前白
佛言世尊我於一時在三十三天見
帝釋天主大梵天王幷善法天衆而
共集會有所宣說我親所聞我親所
受是義云何唯願世尊告示於

@@
大堅固婆羅
門緣起經卷上苐五張軍我令我了
知佛告五髻乾闥婆王子言所有汝
於三十三天帝釋天主大梵天王幷
善法天衆共集會處有
所聽受我今如應告語於汝令汝了
知時五髻乾闥婆王子復白佛言世
尊我於一時在三十三天帝釋天主
大梵天王幷善法天衆共集會處是
時或有天子以因緣故初生彼天同
時有餘先生天子見初生者乃起五
種極愛樂事所謂壽命色相名稱吉
祥眷屬等世尊彼有一類天子作如
是言諸天子汝等且觀此初生天子
有餘先生天子起於五種極愛樂事
所謂壽命色相名稱吉祥眷屬等彼
時又有一類天子作如是言諸天子
此初生者是佛世尊聲聞法中修梵
行巳身壞命終感善趣報而來生此
三十三天同時有諸先生天子乃起
五種極愛樂事彼時又有一類天子
作如是言快哉諸天子有四佛如來
應供正等正覺出現世閒宣說諸法
利益天人損減阿修羅衆増益天衆彼

大堅固婆羅門緣起經卷上苐六張軍時又
有一類天子作如是言止諸天子非
四佛如來應供正等正覺出現世閒
快哉諸天子有三佛如來應供正等
正覺出現世閒宣說諸法利益天人
損減阿修羅衆増益天衆彼時又有
一類天子作如是言止諸天子非三
佛如來應供正等正覺出現世閒快
哉諸天子有二佛如來應供正等正
覺出現世閒宣說諸法利益天人損
減阿修羅衆増益天衆如是等事願
佛爲說是時
帝釋天主大梵天王在佛會中佛以
是事告帝釋天主幷天衆言汝等當
知同一時中無處容受二佛如來應
供正等正覺出現世閒宣說諸法時
帝釋天主幷諸天衆聞佛語巳咸生
歡喜心意快然爾時
世尊知彼帝釋天主幷諸天衆咸生
歡喜卽告衆言如來應供正等正覺
出現世閒具足八種希有之法汝等
若欲聞地應當勝前發歡喜心起忻
樂意卽時佛告帝釋天主言憍尸迦
汝今爲此天衆隨應樂說如來

@@大堅固婆羅門緣起經卷上苐七張軍
應供正等正覺八希有法
時帝釋天主承佛敎勅宣說世尊八
希有法諸天子隨有如來應供正等
正覺出現世閒決定損減阿修羅衆
増益天衆能令多人利益安樂如是
利樂是爲希有
復次諸天子如來大師出現世閒我
不見於過去及今現在而有別異是
故如來應供正等正覺出現世閒宣
說法敎利益天人所謂破諸見法離染
汚法順觀法潔白法了知諸受法除
憍慢法調伏渴流法破無明法斷依
止法離貪愛法寂滅法涅槃法如是
宣說諸法是爲希有復
次諸天子如來大師出現世閒我不
見於過去及今現在而有別異是故
如來應供正等正覺出現世閒爲諸
聲聞敎示學法謂所應修諸無瞋法
以此緣故如來應供正等正覺重重
敎示諸修行地應於曠野寂靜等處
修無諍行若行若住若坐若臥遠離
憒閙及離諠繁隨自依止隨自色相
隨自忻樂隨自所愛勿雜他人隨

@@
大堅固婆羅門緣起經卷上
苐八張軍自應行如是敎示是爲希
有復次諸天子如來大師出現世閒
我不見於過去及今現在而有別異
是故如來應供正等正覺出現世閒
雖復隨順受諸飮食如來常得食中
上味及得正味得第一味得不離散
味又復如來應供正等正覺所受飮
食遠離憍慢無住無著常離過失起
正智慧常
欲出離復以此法敎示一切是爲希
有復次諸天子如來大師出現世閒
我不見於過去及今現在而有別異
是故如來應供正等正覺出現世閒
具足神通爲諸聲聞說神通法敎
示開導使令修行如是敎示是爲希
有復次諸天子如來大師出現世閒
我不見於過去及今現在而有別異
是故如來應供正等正覺出現世閒
離諸疑惑亦離疑論於善
法中得無所畏如是離疑者是爲希
有復次諸天子如來大師出現世閒
我不見於過去及今現在而有別異
是故如來應供正等正覺出現世閒於

大堅固婆羅門緣起經卷上苐九張軍
諸法中如說能行如行能說復以諸
法敎示開導使令修行如是敎示是
爲希有
復次諸天子如來大師出現世閒我
不見於過去及今現在而有別異是
故如來應供正等正覺出現世閒敎
示涅槃及涅槃道増長充滿無有窮
盡譬如殑伽河水閻牟那河水流注
大海増長無盡如來應供正等正覺
亦復如是敎示涅槃及涅槃道善巧
宣說諸涅槃法及善安立使令修行
増長無盡如是敎示地是爲希有
諸天子如來大師出現世閒具足如
是八種希有之法是故我不見於過
去及今現在而有別異
是時彼天子衆聞是說巳又復勝前
咸生歡喜心意快然俱白帝釋天主
言天主願爲我等重復宣說彼如來
應供正等正覺八種希有之法
時帝釋天主爲彼天衆第二宣說如
來八希有法
復次諸天子隨有如來應供正等正
覺出現世閒決定損減阿修羅衆増

@@大堅固婆羅門緣起經卷上苐十張軍
益天衆能令多人利益安樂如是利
樂是爲希有諸天子是故如來大師
出現世閒我不見於過去及今現在
而有別異如是如前廣說乃至如來
應供正等正覺出現世閒敎示涅槃
及涅槃道増長充滿無有窮盡譬如
殑伽河水閻牟那河水流注大海増
長無盡如來應供正等正覺亦復如
是教示涅槃及涅槃道善巧宣說諸
涅槃法及善安立使令修行増長無
盡如是敎示是爲希有諸天子如來
大師出現世閒具足如是八希有法
是故我不見於過去及今現在而有
別異如是言巳彼天子衆又復勝前
咸生歡喜心意快然
爾時世尊知天子衆又復勝前生歡
喜巳復告帝釋天主言憍尸迦汝今
重復宣說如來應供正等正覺八希
有法
是時帝釋天主承佛敎勅第三復說
八希有法
復次諸天子隨有如來應供正等正
覺出現世閒決定損減阿修羅衆増

@@
大堅固婆羅門緣起經卷上苐十一
張軍益天衆能令多人利益安樂如
是利樂是爲希有諸天子是故如來
大師出現世閒我不見於過去及今
現在而有別異如是如前廣說乃至
如來應供正等正覺出現世閒敎示
涅槃及涅槃道増長充滿無有窮盡
譬如殑伽河水閻牟那河水流注大
海増長無盡如來應供正等正覺亦
復如是敎示涅槃及涅槃道善巧宣
說諸涅槃法及善安立使令修行増
長無盡如是敎示是爲希有諸天子
如來大師出現世閒具足如是八希
有法是故我不
見於過去及今現在而有別異如是
言巳時大梵天王知彼天衆又
復勝前咸生歡喜心意快然卽說伽
陀曰帝釋天主幷天衆咸生如是歡
喜心歸命稱讃佛如來善說如來希
有法昔見天中初生者具足色相及
威光由於梵行久巳修得生彼天具
勝力時三十三天衆聞
是伽陀巳又復勝前咸生歡喜心意
快然爾時大梵天王知彼天衆又復勝前

大堅固婆羅門緣起經卷上苐十二張軍生歡
喜巳卽告衆言汝等若欲樂聞如來
應供正等正覺具大智慧於長夜中
多所利樂如是事地應當勝前發歡
喜心起忻樂意時彼天衆俱白大梵
天王言善哉大梵天王唯願廣說如
來應供正等正覺具大智慧於長夜
中利樂等事時大梵天王卽爲廣說
如來大智徃昔因緣時梵王言世尊
乃徃過去世中有一國王其名域主
彼時有一婆羅門名曰堅固居輔相
位爲王之師聰明大智具大才略善
治國事王有太子名曰黎努王所愛
念聰明大智復有大才善了衆事世
尊彼黎努太子別有六人刹帝利童
子而爲伴友常所共會聚砂爲戲彼
輔相堅固婆羅門亦有一子名曰護
明深所愛念才智聰利凡所歷事無
不洞明世尊而彼輔相參治政事頗
經時歲其後一時忽趣命終王聞輔
相堅固婆羅門巳趣命終愁憂懊惱
悲軫淚流撫膝驚惶癡悶如絕乃作
是言我此輔相頗有才智參治國政
深爲良佐復常與我共所娛樂

@@大堅固婆羅門緣起經卷上苐十三張軍
而忽命終我深苦惱時彼太子聞其
父王爲輔相堅固婆羅門巳趣命終
愁憂懊惱悲軫淚流太子卽時徃詣
王所到巳白言父王勿湏憂愁勿湏
涕泣何故自損癡悶如絕何以故父
王當知堅固婆羅門有一長子名曰
護明具有才智又復聰利若繼父位
能曉政事其父所解此子悉知今有
此人王何憂惱王應密召隨事敎招
以父所任當授其子時王聞巳卽命
使人乃謂之口汝徃護明童子所傳
如是言王今召汝冝速來此使人受
命卽時徃詣護明童子所旣到彼巳
具宣王勅今召於汝冝速徃彼時護
明童子聞使人言卽時來詣王所到
巳伸敬今一面坐時王歡喜重復慰
諭作如是言我今如實敎示於汝汝
父喪逝雖復愁惱我今令汝繼其父
位而爲輔相汝善爲我共治國政護
明童子受王敎命卽繼父位乃爲輔
相共治國政如父所作諸所應事悉
如其父而無違失
爾時國中婆羅門長者七庶人民知

@@
大堅固婆羅門緣起經卷上苐十四
張軍是事巳咸作是言快哉護明童
子汝父昔時名爲堅固子今繼位克
廣前業我等稱汝名大堅固其本名
字爲護明者以火中出因緣立號從
今巳後稱大堅固世尊爾時輔相大
堅固婆羅門爲相未久卽時徃詣六
人刹帝利童子所到巳謂言汝諸童
子冝應徃彼黎努太子所告於彼言
太子若有苦惱汝我司受若有快樂
汝我同慶汝有歸趣我亦有歸今汝
父王年登壽考進止羸劣世難知者
所謂壽命一旦去世我等何歸汝今
當知有諸臣佐共相評議王去世後
必當與汝受王灌頂汝若紹位當以
國土與我分治是時六人童子聞輔
相大堅固婆羅門如是言巳卽時徃
詣黎努太子所旣到彼巳具如上說
時太子言諸童子若我更生之曰或
有臣佐立我嗣位與授灌頂我於爾
時不忘汝等所有國土與汝分治設
有樂事與汝共受後域主王復經夂
時忽趣命終時諸臣佐詣太子所到
巳白言太子當知我等諸臣授汝灌頂汝

大堅固婆羅門緣起經卷上苐十五張軍
今時至冝紹王位時黎努太子謂臣
佐言汝等若能立我嗣位其或堪任
今正是時時諸臣佐卽爲敷置妙師
子座太子處于座上以妙香水灌注
其頂作如是言天子汝今時至堪嗣
王位我等諸臣奉王灌頂王灌頂巳
善治國政世尊時黎努王受灌頂巳
未久之閒五欲自娛遊戲自在於是
輔相大堅固婆羅門徃詣六人童子
所到巳告言汝等當知黎努太子巳
受灌頂處於王位未久之閒五欲娛
樂遊戲自在王昔有言與汝分治國
土汝等今時冝應徃彼黎努王所作
如是言王昔許我畫壤分治汝王今
時能不忘不時六童子聞輔相大堅
固婆羅門言巳卽共徃詣黎努王所
具如上說世尊時黎努王告六童子
言如先所約我記是言我今當以此
之國土等爲七分與汝六人各各分
治如是言巳時六童子俱白王言若
王記其言地斯爲甚善願王速召輔
相大堅固婆羅門令彼如王敎勅申
畫彊境彼人聰利智慧明了堪爲準

@@大堅固婆羅門緣起經卷上苐十六張軍的時
黎努王乃命使人卽謂之言汝徃輔
相大堅固婆羅門所作如是言王今
召汝汝今冝應速至王所使人受命
卽詣輔相大堅固婆羅門所到巳如
應宣示王言汝今冝應速至王所佛
說
大堅固婆羅門緣起經卷上甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫
造

@@
佛說大堅固婆羅門緣起經卷下軍西天譯經三藏朝奉大夫試光祿
卿傳法大師賜紫臣施護等奉詔譯
爾時輔相大堅固婆羅門卽時來詣
黎努王所到巳伸敬退坐一面時王
歡喜顧瞩慰安輔相亦復肅恭對荅
王言大堅固汝今爲我度此國境分
爲七分我與六人童子各各分理是
時輔相受王命巳卽時度量分此地
界正北北隅其界廣闊正南南隅其
界狹略猶如車形中央境土多人聚
處黎努王居所有迦陵誐國捺多布
囉城摩濕摩迦國襃怛那城晩帝那
國摩呬沙摩城蘇尾囉國勞嚕迦城
彌體羅國尾提呬城摩伽陀國瞻波
大城波羅柰國迦尸大城如是七國
各分界巳時六人童子於彼彼處受
王灌頂各各爲王統理一處從是巳
後乃有七王所謂黎努王破冤王梵
授王勝尊王明愛王持國王大持國
王如是七王各分統巳後時六王又
復集會共詣輔相婆羅門所到巳謂
言大堅固如汝所有智謀才略助佐
黎努大王我等六王願汝同彼亦相

大堅固婆羅門緣起經卷下苐二張軍贊助
輔相婆羅門聞是言巳同佐七王諸
所有事悉共參議爾時
輔相婆羅門其後又復敎授七千婆
羅門誦彼經典敎授七千婆羅門讀
彼經典時諸長者婆羅門土庶人民
咸知咸見輔相婆羅門如是才智互
相議言此大堅固是爲眞實大婆羅
門復能與諸婆羅門衆敎授讀誦圍
陀典章是時
輔相婆羅門聞衆議巳作是念言此
諸婆羅門長地土庶人民處處相聚
參議於我假以稱揚謂我才智又復
目我而爲眞實大婆羅門此非我冝
我且自觀實非眞實大婆羅門我今
不復與諸婆羅門敎授讀誦圍陀典
章正使廣知誠非我善況復世閒我
身色相而不久住我昔曾聞先德耆
舊大婆羅門智者所說婆羅門法中
於夏四月寂止一處修悲禪觀彼觀
若成大梵天王當來現身施所求願
若如是事是我所樂我應如說修此
禪觀如是言念巳時輔相婆羅門將
欲於夏四月中寂止一處修悲

@@大堅固婆羅門緣起經卷下苐三張軍
禪觀卽詣黎努王所到巳白言大王
我今樂欲夏四月中寂止一處修悲
禪觀願王聽許時黎努王言大堅固
隨汝所欲今正是時
爾時輔相婆羅門得王許巳詣寂靜
處諦心專注於夏四月中修悲禪觀
過夏四月巳當苾芻布薩白月十五
曰卽於彼處依婆羅門法以新瞿摩
夷先塗其地然作四方火壇其壇中
心復作火爐時輔相婆羅門沐浴其
身著新淨衣從北而上至壇南界擲
吉祥草徧覆壇地面北而坐執宰嚕
嚩施作火事以祀梵天爾時輔相婆
羅門作法未久忽於北方有大光相
輔相婆羅門見是光巳生希有心身
毛喜豎轉復肅恭諦心而住其光幟
盛昔所未見爾時大梵天王現光未
久從北而來虛空中住其輔相婆羅
門一心歡喜仰觀虛空乃見大梵天
王處于空中卽時合掌頂禮說伽陀
曰
威神色相光明具是何聖者現空中
我今雖見不能知惟願如實爲我說

@@
大堅固婆羅門緣起經卷下苐四張
軍爾時
大梵天王卽說伽陀荅輔相婆羅門
曰彼諸淨行地悉知我於梵界而當
住又復諸天知我名汝婆
羅門應自審輔相婆羅門復說伽陀
曰所須淨水及座位蘇蜜乳粥味中
勝最初奉獻我專心惟
願梵王哀納受大梵天王復說伽陀
曰所須淨水及座位蘇蜜乳粥味中
勝汝婆羅門最初獻我
今如應爲汝受輔相婆羅門說伽陀
曰五欲諸境名此界得生梵世名他
界我忻是義發問端
惟願梵王聽許我大梵天王說伽陀
曰此界他界二義中隨汝所樂恣汝
問我今聽許悉無疑汝問云何當速
說爾時輔相婆羅門卽作是念我於
今時欲解疑惑先以何義問彼梵王
爲問此界義由何發起邪爲問他界
義由何得生邪輔相婆羅門又復審
思此界義者謂由五欲發起此不應
問我今當以生他界義問彼梵王作
是念巳卽問大梵天王言勇猛清淨者

大堅固婆羅門緣起經卷下苐五張軍大
梵天王我今問汝願解疑惑大梵人
中若欲求生寂靜梵天界者當修何
行而能得生爾
時大梵天王卽說伽陀荅輔相婆羅
門曰修
無我者卽淨行心住一境悲解脫離
諸欲染煩惱除此等得生於梵界時
輔相婆羅門白大梵天王言如大梵
所說伽陀中言修無我者是卽淨行
我於此義巳能解了謂一類人起正
信心修出家法剃除鬚髪被袈裟衣
捨諸富樂若少若多智能隨轉若高
族中若下族中其心平等離諸取著
伹持三衣一鉢餘無所有於諸學中
敎授學法身語意業具足清淨淨命
自資離諸過失如是名爲修無我者
又
如大梵所說心住一境我聞其言亦
解是義謂有一類修定行者内心清
淨住一境性無尋無伺定生喜樂證
二禪定具足所行此卽名爲心住一
境又
如大梵所說悲解脫者我聞其言

@@大堅固婆羅門緣起經卷下苐七張軍
亦解是義謂有一類修悲行者以悲
俱時所生之心先於東方遍運悲心
其心廣大具足所行平等無二亦無
限量無冤無惱如是東方行巳南西
北方四維上下一切世界廣運悲心
具足所行亦復如是此卽名爲悲解
脫者
又如大梵說言離諸欲染煩惱除地
我聞其言不解是義大梵何等爲煩
惱云何人中能令煩惱而得清淨諸
煩惱海充滿流注是中云何令修行
者得生寂靜彼梵天界
爾時大梵天王卽說伽陀荅輔相婆
羅門曰
貪瞋癡慢疑忿覆惱害誑妄幷慳嫉
起此染法及謗他是等名爲諸煩惱
遠離如是諸煩惱卽於人中得清淨
諸煩惱海塞其源得生寂靜梵天界
時輔相婆羅門白大梵天王言如大
梵所說諸煩惱法我聞其言了解是
義我若在家一向纏縛我若出家一
向離過當修清淨正白梵行何以故
有生皆滅人命短促若不覺知死墮

@@
大堅固婆羅門緣起經卷下苐七張
軍惡趣是故我今自知自覺冝善修
作行正梵行不復世閒造諸惡業大
梵我今捨家而求出家惟願大梵知
我
心意大梵天王言如汝所欲今正是
時爾時空
中所現大梵天王作是言巳隱而不
現復次會中五髻乾闥婆王子前白
佛言世尊我於今曰聞此梵王於世
尊前說因緣事我忽思念彼時輔相
大堅固婆羅門者豈非卽是佛世尊
邪佛告五髻乾闥婆王子言如是如
是彼時輔相大堅固婆羅門者卽我
身是我念往昔彼輔相大堅固婆羅
門出家等事汝曾聞不五髻荅言不
也世尊我昔未聞佛言五髻我今次
第爲汝宣說五髻彼時輔相大堅固
婆羅門作火事巳往詣黎
努王所到巳跪拜恭向王前說伽陀
曰我有意願今啓白黎努大王國界
主我捨相位求出家願王自理國政
事爾時黎努大王卽說伽陀荅輔相
曰汝若闕少所須用一切欲地我當與

大堅固婆羅門緣起經卷下苐八張軍若
人繞汝今速言我以王法爲治罰汝
如我父我如子汝我相助豈相離汝
雖爲相亦我師何故于今發是語輔
相婆羅門說伽陀曰我
諸所用無闕乏亦非他人相嬈惱但
爲我聞眞實言發出家心無改轉黎
努大王說伽陀曰非
人所說何眞實何故信聽如是言勿
將斯語以爲眞棄輔相位求出家輔
相婆羅門說伽陀曰天
子我先作火事勇發清淨專注心依
法布壇火杞天以吉祥草而作用大
梵天王大仙聖應我所求卽現身我
聞彼說眞實言是故堅發出家意黎
努大王說伽陀曰如
汝輔相善所說我今悉能生信解汝
旣得聞先聖言此出家心何能轉汝
心猶如虛空淨復如淨妙瑠璃寶如
汝所修我亦隨我因汝故得開悟時
黎努王說伽陀巳又作是言大堅固
汝心清淨樂修善行隨汝所欲汝有
歸趣我亦有歸時
輔相婆羅門復說伽陀前白王曰

@@大堅固婆羅門緣起經卷下苐九張軍
汝王當捨諸欲境若執著者卽愚夫
應發堅固離著心三摩呬多忍力具
此所悟者清淨乘此清淨道眞常住
此所宣說正法門由此得生梵天界
五髻彼分理諸國者六王聞輔相婆
羅門捨輔相位樂求出家卽集六王
共在一處時輔相婆羅門乃自往詣
彼六王所到巳跪拜白諸王言諸王
當知我今欲捨彼輔相位惟願諸王
各各別求助國政者設有授學別依
師範我今樂欲出家修道何以故我
於大梵天王所聞眞實言謂煩惱法
應當捨離從是巳後不樂在家一向
纏縛我若出家一向離過當修清淨
正白梵行何以故有生皆滅人命短
促若不覺知死墮惡趣是故我今自
知自覺冝善修作行正梵行不復世
閒造諸惡業時彼六王咸共議言此
輔相婆羅門何故棄捨富貴而求出
家婆羅門中亦有愛樂於富貴地我
等應當以富貴事觀請彼人令勿出
家爾時六王共參議巳咸謂輔相婆
羅門言我等六王以富貴事一切所

@@
大堅固婆羅門緣起經卷下苐十張
軍欲勸請於汝然今我等所有富貴
皆是依法而得言巳卽出廣多財寶
諸富樂具授與輔相婆羅門時輔相
婆羅門白六王言大王今此財寶諸
富樂具我悉自有一切豐尺然我所
有亦依法得我自所有尙悉棄捨況
復于今受諸王賜我今決定志求出
家何以故我於大梵天王所聞眞實
言謂煩惱法應當捨離如是乃至如
前廣說五髻時彼六王復相議言婆
羅門中亦有愛樂姝妙妓女我等應
當與彼令受爾時六王共參議巳卽
以姝妙妓女與輔相婆羅門王言我
此妓女色相殊麗肌體充實容止可
觀復多能解汝冝納受勿復出家時
輔相婆羅門白六王言大王我家自
有四十妻室色相殊麗肌體充實容
止可觀端正齊等雖復自有尙悉棄
捨況復于今受諸王賜我今決定志
求出家何以故我於大梵天王所聞
眞實言謂煩惱法應當捨離如是乃
至如前廣說五髻時彼六王咸謂輔
相婆羅門言汝今堅欲求出家者且復

大堅固婆羅門緣起經卷下苐十一張軍
更俟過七年後我等諸王子孫及弟
各成立巳我等亦當隨汝出家汝大
堅固若有歸趣我等諸王亦有所歸
時輔相婆羅門白六王言若俟七年
極爲久遠我今堅志願速出家何以
故我於大梵天王所聞眞實言謂煩
惱法應當捨離如是乃至如前廣說
六王又言汝大堅固若不爾者更俟
六年或復五年乃至一年輔相荅言
若俟一年極爲久遠我今堅志願速
出家六王又言若不爾者更俟七月
輔相荅言若俟七月極爲久遠我今
堅志願速出家六王又言若不爾者
或復六月乃至半月輔相荅言苦俟
半月極爲久遠我今堅志願速出家
六王又言若不爾地更俟七曰輔相
荅言大王若俟七曰斯爲可爾我所
出家捨苦從樂今正是時五髻爾時
輔相婆羅門往詣七千敎誦經典婆
羅門及七千敎讀經典婆羅門所到
巳普告一萬四千諸婆羅門言善來
善來諸婆羅門衆汝等所有圍陀典
章若讀若誦從今巳後各別求師而

@@大堅固婆羅門緣起經卷下苐十二張軍相
敎習我今出家無能敎汝何以故我
於大梵天王所聞眞實言謂煩惱法
應當捨離從是巳後不樂在家一向
纏縛我若出家一向離過當修清淨
正白梵行何以故有生皆滅人命短
促若不覺知死墮惡趣是故我今自
知自覺冝善修作行正梵行不復世
閒造諸惡業時彼一萬四千婆羅門
衆俱白輔相婆羅門言我師智者勿
冝出家何以故夫出家者少其義利
少其威德少有稱譽若彼婆羅門者
有大義利有大威德有大稱譽時輔
相婆羅門告彼一萬四千婆羅門言
汝婆羅門莫作是語莫作是語汝等
當知夫出家者有大義利有大威德
有大稱譽而婆羅門者少其義利少
其威德少有稱譽如汝諸婆羅門有
所知解一切皆從師授爲緣是故汝
等勿生異見時彼一萬四千婆羅門
衆俱白輔相婆羅門言如師所說如
是如是夫出家者有大義利有大威
德有大稱譽乃至我等有所知解一
切皆從師授爲緣汝師今時若有

@@
大堅固婆羅門緣起經卷下苐十三
張軍歸趣我亦有歸時輔相婆羅門
復告一萬四千諸婆羅門言我所出
家捨苦從樂今正是時時輔相婆羅
門還詣自舎四十妻所謂諸妻言善
來善來汝等各各當詣彼彼親族中
去或復樂住別婆羅門族我今捨汝
志求出家何以故我於大梵天王所
聞眞實言謂煩惱法應當捨離從是
巳後不樂在家一向纏縛我若出家
一向離過當修清淨正白梵行何以
故有生皆滅人命短促若不覺知死
墮惡趣是故我今自知自覺冝善修
作行正梵行不復世閒造諸惡業時
四十妻俱白輔相婆羅門言汝大堅
固應爲師尊時汝卽是師尊應爲夫
主時汝卽是夫主應爲善友時汝卽
是善友今隨汝所欲汝有歸趣我亦
有歸時輔相婆羅門復謂四十妻言
我所出家捨苦從樂今正是時五髻
爾時輔相婆羅門所應告語遍吉語
巳於七曰中正信堅固歸佛出家鬚
髮自落袈裟著身成苾芻相威儀具
足輔相婆羅門旣出家巳時彼七王悉捨

大堅固婆羅門緣起經卷下苐十四張軍
國境亦隨出家所有七千敎誦婆羅
門亦隨出家彼四
十妻亦隨出家是時復有無數百千
諸人民衆各各隨喜悉樂出家五髻
時輔相大堅固婆羅門遠離諸欲證
阿羅漢果證聖果巳復爲同梵行者
說諸聲聞種類法門彼聞法巳解了
其義當生梵界是時大堅固聲聞復
爲諸同修梵行者說諸聲聞種類法
門彼聞法巳解了其義得生欲界四
大王天又有一類同梵行者聞法悟
解生三十三天或有一類同梵行者
生夜摩天或有一類生兜率天或有
一類生化樂天或有一類生他化自
在天五髻彼時會中若男若女及同
梵行者或於大堅固聲聞起過失心
者身壞命終墮地獄中彼時會中若
男若女及同梵行者於大堅固聲聞
超淨信心地身壞命終得生天界五
髻彼時大堅固聲聞周行城邑聚落
境界普爲一切若王若臣若長者若
婆羅門乃至士庶人民敎化利益令
捨邪道是時國中王臣長者諸婆羅

@@大堅固婆羅門緣起經卷下苐十五張軍門
修梵行者及在家者乃至一切士庶
人民咸作是言歸命聖者大堅固七
王輔相快哉今曰得大善利如是世
尊宣說往昔因緣事巳五髻乾闥婆
王子心生歡喜遠塵離垢得法眼淨
佛
說此經巳五髻乾闥婆王子等一切
大衆聞佛所說皆大歡喜信受奉行
佛
說大堅固婆羅門緣起經卷下甲
辰歲高麗國大蔵都監奉勅
彫造

@@大宋
新譯三藏聖敎序<袐密三
昧大教王經第一卷軍>太宗神功
聖德文武皇帝製大矣哉我佛之敎
也化導羣迷闡揚宗性廣博宏辯英
彥莫能究其旨精微妙說庸愚豈可
度其源義理幽玄眞空莫測包括萬
象譬喻無垠綜法綱之紀綱演無際
之正敎拔四生於苦海譯三藏之袐
言天地變化乎陰陽日月盈虧乎寒
暑大則說諸善惡細則比於恒沙合
識萬端弗可盡述若窺像法如影隨
形離六情以長存歷千劫而可久湏
彌納藏於芥子如來坦蕩於無邊達
磨西來法傳東土宣揚妙理順從指
歸彼岸菩提愛河生滅用行於五濁
惡趣拯溺於三業途中經垂世以難
窮道無私而永泰雪山貝華若銀臺
之耀目歲月煙蘿起香界之自遠巍
巍罕測杳杳難名所以道資十聖德
被三賢至道起於乾元衆妙生乎太
易揔繁形類竅鑿昏明絕彼是非開
茲蒙昧有西堿法師天息災等常持
四忍早悟三乘翻具葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

袐密三昧大教王經苐一卷苐二張軍
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其教不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
御製新繼聖敎序
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其教

@@袐密三昧大教王經苐一卷苐三張軍以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯袐密精研之義讃相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣丕
構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢
兢而守先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深曷
能探測有譯經西域僧法賢奏章

@@
袐密三昧大教王
經卷苐一苐四張軍懇切致意專勤
以先皇帝大闡眞風高傅佛
旨興前王之墜典
振覺路之頹綱欲旌天造之功庸用
廣聖文之述作請予製序繼聖敎焉
自聖考上僊追號罔息政事之外何
暇經心今巳禫除思臻微奥雖幼承
慈誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津
涯莫造乎空門之閫域略敷大意以
徇輿情蹄涔不足擬浴曰之波尺箠
豈能
量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉佛說袐密三昧大敎王經卷第一西天譯經三藏朝奉大光試光
祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉詔
譯一切如來大乘現證三昧金剛儀軌會
如是我聞一時世尊在三十三天
雜餙柔軟地帝釋宮殿大樓閣中與
大菩薩一百六十萬俱胝那庾多衆
其名曰金剛手菩薩摩訶薩金剛鉤
菩薩摩訶薩金剛弓菩薩摩訶薩金
剛善哉菩薩摩訶薩金剛藏菩薩摩
訶薩金剛光菩薩摩訶薩金剛幢菩
薩摩訶薩金剛喜菩薩摩訶薩金剛眼

袐密三昧大教王經卷苐一苐五張軍菩
薩摩訶薩金剛慧菩薩摩訶薩金剛
轉法輪菩薩摩訶薩金剛語菩薩摩
訶薩金剛業菩薩摩訶薩金剛精進
菩薩摩訶薩金剛降魔菩薩摩訶薩
金剛奉菩薩摩訶薩等復有金剛嬉
戲金剛鬘金剛歌金剛舞等四千
金剛明妃衆復有金剛鉤金剛索金
剛鎖金剛鈴等四千金剛執侍等衆
復有金剛香金剛華金剛燈金剛塗
香等四千金剛女執侍等衆復有大
梵天王大自在天那羅延天等衆幷
帝釋天主及其眷屬又復彼天有無
數俱胝天女起歡喜心奏妙音樂咸
作最上廣大供養
爾時彼天大曼拏羅會廣千由旬世
尊釋迦牟尼如來處于其中有無量
百千大衆恭敬圍繞聽受說法
爾時大袐密主金剛手菩薩摩訶薩
大執金剛者於其會中普遍觀察諸
衆會巳左手結金剛高壆印右手戲
擲最初妙樂大金剛杵安自心閒作
勇進勢說此一切如來大乘現證三
昧邪袐密心明曰

@@袐密三昧大教王經卷苐一苐六張軍吽引
說此
心明時一切世界普遍震動一切如
來卽以諸佛大菩提智重復現證正
等菩提一切菩薩不壞利益諸衆生
事畢竟成就彼帝釋天主幷諸眷屬
皆悉安住金剛薩埵成就三摩地中
爾時
世尊大毗盧遮那如來亦復現證正
等菩提巳時諸如來咸共勸請金剛
手菩薩摩訶薩言願爲一切衆生作
大利樂令得成就諸袐密法當說諸
法清淨勝義自部最上袐密法義爾
時
金剛手菩薩摩訶薩聞諸如來勸請
言巳先作金剛彈指次說一切如來
請召心明曰唵<
引>摩賀蘇珂嚩曰囉<二合>薩埵<一合>薩哩嚩
<二合>怛他<引>誐多<引>那<引>訖哩<二合>舎<二
>鉢囉<二合>吠<引>設三摩曵<引>哩嚩<二合>持嚩<二合引三>嚩尸
酤嚕尸竭囉<二合四>密昧哩摩<二合>賀<引
>滿怛囉<二合>鉢乃<五>吽<引>鍐<引>呼<引六>說此
大明時所有十方一切世界一切如
來皆悉雲集遍滿虛空猶如胡

@@
袐密三昧大
教王經卷苐一苐七張軍麻中無閒
隙是時東方阿閦如來住世尊前金
剛手等四菩薩圍繞南方寶生如來
住世尊右金剛藏等四菩薩圍繞西
方觀自在王如來住世尊後金剛眼
等四菩薩圍繞北方不空成就如來
住世尊左金剛羯磨等四菩
薩圍繞是諸如來各各以其白印安
住爾時金剛手菩薩摩訶薩普攝如
來大會一切天衆乃至一切世界悉
令安住世尊大毗盧遮那如來大曼
拏囉中巳說此袐密金剛
歌詠大明作袐密供養事彼彼大明曰嚩曰囉<二合
>薩埵僧屹囉<二合>賀<一句>嚩曰囉<二合>
囉怛那<二合>摩耨多囉<一句>嚩曰囉<二合>達哩
摩<二合>誐<引>野乃<一句>嚩曰囉<二合>
羯哩摩<二合>迦嚕
婆嚩<一句>復次宣說曼拏羅頌
曰我今依法而宣說金剛界大曼拏
羅彼金剛界平等相此說名爲金剛
界曼拏羅位清淨巳本尊大印而攝
受如是普遍觀察巳無數持誦作成
就其曼拏羅四方相四門四刹善安布

袐密三昧大教王經卷苐一苐八張軍依法
築立彼壇場縱廣三十三肘量四門
四隅禰踰賀中閒繒帛以莊嚴又復
安置半月相以金剛寶爲嚴飾依法
當畫四樓閣以彼中閒善安置依金
剛法開壇門金剛門等開其四開門
大明曰唵<
引>嚩曰囉<二合>薩埵目<一句>壇中
應晝八幅輪以金剛線作抨量先北
方起後依次四線抨量人輪位於其
輪中依本法布列五方佛尊像五佛
左右輪輻隅畫彼戲鬘歌舞相於曼
拏羅四隅位應畫香華燈塗尊鉤索
鎖鈴四明王東南西北門如次如是
諸佛賢聖等依法安布及粉畫金剛
曼拏羅成巳然當鉤召諸賢聖鉤召
大明曰唵<
引>摩賀<引>蘇珂嚩曰囉<二合>薩埵<一句>阿<
引>野<引>係<引>尸<引>竭囕<二合二>薩哩嚩<二合>伹
他<引>誐多摩賀<引>野<引>那<引>毗三摩野
<三>嚩曰囉<二合>薩埵三摩野摩努薩摩
<二合>囉<四>悉<切身下同>悉<五>三摩野薩怛
嚩<二合六>捺哩<二合>廚彌<引>婆嚩<七>蘇都<
引>輸<引>彌<引>婆縛<八>阿努囉訖覩<二合引>

@@袐密三昧大教王經卷苐一苐九張軍彌<
引>婆嚩<九>蘇布<引>輸<引>彌<引>婆嚩<十
>阿提底瑟吒<二合>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多
悉提孕<二合>彌<引>鉢囉<二合>野蹉<十一>訶訶
訶訶<十二>婆誐鍐那那<引>禰你駄那
薩埵<十三>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐檐<引十四>薩
嚩曰囉<二合>駄囉<引>那<引>訖哩<二合>舎<
十五>鉢囉<二合>吠<引>舎三摩曵<引>哩嚩<二合>特
嚩<二合引十一>嚩尸<引>訖哩<二合>父多<十七>摩賀<引>蘇
珂嚩曰囉<二合>薩埵娑<引>馱野<十八>吽
<引>鍐<引>呼<引>阿<引十九>當
說如是大明時一切最上諸佛等幷
諸在會天子衆悉入金剛薩埵法次
現祥瑞歡喜等或天光明或妙香若
自得見他亦然見瑞相者得最勝獲
自最上三昧邪金剛手等所攝受先
於一門求成就鉤索鎖鈴如次轉諸
供養及密供養以妙華等依法獻賢
甁滿盛衆香水挿金剛枝作持誦大
明曰唵
<引>摩賀<引>蘇珂嚩曰囉<二合>阿目伽三摩
野鉢囉<二合>吠<引>舎<一句>悉土嚩曰羅<
二合>薩埵<二>吽<引>鍐<引>呼<引三>當
說如是大明時最上金剛薩埵等

@@
袐密三昧大教王經卷苐一苐十張
軍所有印及三昧邪供養等法悉得
入彼甘露水若飮用或復依法而灑
淨色力命安復堅强能作一切成就
事然後隨力令弟子淨帛覆面著赤
衣依法引入曼拏羅先抛華後密供
養入巳先受金剛印次與三昧誓誡
言若破
金剛手三昧此金剛杵碎其頂大明曰唵<引>嚩曰囉<
二合>賀那塞怖<二合引>吒野謨<引>哩駄
那<二合引>曩癹吒<半音一句
>然後仰觀其壇上捧持妙華隨意
擲華所墮處卽本尊後求最上成就
法次應除其覆靣帛全身委地伸敬
禮禮曼拏羅本尊巳獻嬉戲等密供
養普見曼拏羅相巳覺了一切衆生
聚觀巳然依灌頂儀以金剛水灌其
頂顯示五智金剛杵大金剛杵等如
儀如是與自標幟巳然當立以金剛
名金剛手等諸大士悉從金剛心所
生與授金剛密印巳及說不空三昧
法金剛薩埵不應離一切如來從是
生依法當於清旦時一稱金剛本尊
號然後授與金剛戒金剛手爲汝勝尊

袐密三昧大教王經卷苐一苐十一張軍
此金剛杵大金剛隨其所欲常成就
然後復獻密供養普供養勝曼拏羅
隨所愛樂妙華等諸供養物而供獻
此名金剛界大曼拏羅
復次於諸成就法中先說身成就法行
人若欲造金剛手菩薩摩訶薩像者
或鑄或雕或塑或畫應隨所樂依法
作巳於彼像前嚴設供養行人著赤
色衣結金剛高壆卽於一年中專注
持誦不勒限數乃至諸所樂欲飮食
快樂2意受用悉無所礙後滿一年
巳其功成就卽於現生得成金剛手
菩薩摩訶薩
復次宣說語成就法行人依法隨處
隨時以金剛語持誦百千數限數滿
巳得一切如來施諸成就事第二生
中卽得成佛後復決定成金剛手尊
復次宣說心成就法行人依法隨處
隨時意中密作相應持誦滿四月巳
卽得隨意最上成就現生一切所作
皆成
復次宣說金剛手菩薩摩訶薩成就
法行人依法於本尊像前左手作金

@@袐密三昧大教王經卷苐一苐十二張軍剛
拳右手執金剛杵依法持誦百千數
巳卽得金剛杵成就執是杵巳隨欲
往來及諸所樂自在無礙亦得金剛
手菩薩摩訶薩及諸如來或隱或顯
現成就事隨其所欲令彼行人變化
受用及餘所作悉使圓滿亦於現生
得成金剛手菩薩摩訶薩復
次通說三業成就法行人應當依本
法儀隨處隨時安置尊像於其像前
當結大印諦想本尊持誦一年期限滿
巳得成金剛手菩薩摩訶薩復次廣
說諸成就法行人應當依金剛手菩
薩摩訶薩法相應持誦復得一切勝
解法一切事成就得見金剛手菩薩摩
訶薩身又聞其言曰曰當與一切成就
當知此金剛薩埵袐密法門設有禾
能成就如上法地若但入此曼拏羅
時亦能善作一切擁護息災安樂増
長壽命色相少盛有力精進勇悍吉
祥増益善法所有一切諸瘧毒等病
苦憂惱惡夢惡相拏枳你等之所

@@袐密三昧大教王經卷苐一苐十三張軍執持
法障業障煩惱障等一切障礙天死
諸怖一切惡法及餘苦等皆能息滅又
復能作阿吠舎等事或令動搖或作
歌舞或說未來事或現身相或出其
聲或作調伏破壞或作隱覆禁制或
印法攝持或令癡亂或縛或解或一
切所欲皆能召集乃至一切世閒普
遍鉤召悉令阿吠舎而作敬愛如上
等事皆得自在能作一切事業得一
切金剛三業成就出現一切幻化等
法及能轉易時分破壞舎宇所有緊
迦囉藥叉必舍左等彼諸眷屬悉作
成就復禁止一切風雨電電復能請
降依時甘雨亦能拔除損折樹林華
菓亦能非時生諸華菓以要言之一
切隱顯外沉及饒益等事皆得如意乃
至一切最上成就之法亦悉圓滿是故
當知此金剛薩埵袐密心明及曼拏
羅能如上百種事業如上
所說皆是金剛薩埵袐密法門爾時
世尊大毗盧遮那如來等一切如來歡
喜大笑同共宣說一切如來現證覺
智金剛大明曰

袐密三昧大教王經卷苐一苐十四張軍唵<
引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多摩<引>帝<引
>摩賀<引>蘇珂嚩曰囉<二合>駄<引>哩尼<二>薩哩
嚩<二合>三摩多<引>鉢囉<二合>昌<引>達你<
三>薩哩嚩<二合>耨珂刹煬葛哩<四>薩哩嚩
<二合>蘇珂鉢囉<二合>那<引>曵計<引五>薩哩嚩<二
合引>哩他<二合>娑<引>逵你莎<引>賀<引六>說是
大明巳時諸如來告金剛手菩薩摩
訶薩言金剛手汝當受持我此大明
爲諸衆生作大利益我今宣說曼拏
羅法行人應當依本法儀粉畫外曼
拏羅作四方相於其中閒作八輻輪
而於輪臍安毗盧遮那如來於輪輻八
位畫八如來依法安布曼拏羅巳時
金剛阿闍梨結一切如來拳印被所
應著衣入曼拏羅全身委地頂禮賢
聖先誦請召大明曰唵<
引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多嚩曰囕<二合>酤尸
<一句>摩賀<引>冒<引>迦哩沙<二合>尼<二>薩哩
嚩<二合>達哩摩<二合>鉢囉<二合>吠<引>舎你<三
>薩哩嚩<二合>三摩<引>提滿馱你<四>薩哩嚩<
二合>布<引>惹<引>尾提尾娑多<二合>囉迦<引>哩計
<引>嚩駄莎<引>賀<引六>誦是
大明巳一切如來及諸賢聖皆

@@袐密三昧大教王經卷苐一苐十五張軍悉
雲集現歡喜等諸祥瑞相然後阿闍
梨令弟子如前著衣淨帛覆靣作金
剛合掌持以妙華引入曼拏羅入巳
當授此三昧頌曰當
知佛法僧三寶最上最勝所歸依乃
至盡壽常供養不應供養餘天等復
授此大明曰唵
<引>訶那嚩曰囉<二一句>那囉迦舎<引>薩葛
呼<引二>授
是大明巳乃爲除去靣帛卽令弟子
全身委地頂禮賢聖次當授與大金
剛杵後以如來五甁灌頂及授本部
大明幷敎示印法然後隨力供養出
曼拏羅此
名大揔持曼拏羅復
次宣說彼成就法行人應當依本法
儀於如來像前加跗而坐結一切如
來拳印不勒限數持誦一年曰唯一
食餘不應作如本法說勿生退倦後
一年滿巳卽得成佛爲一切三界主
自在常住壽命無量而善調伏諸衆
生界如上所說成就之法行人設有
未成就者伹當於此大明諦心持

@@袐密三昧大教王經卷苐一苐十六張軍誦亦
能成辦一切事業所謂先得五分功
德乃至轉法輪度衆生等諸方事後
當不夂亦得成佛此名
一切如來大摠持儀軌金剛
破惡大儀軌會爾時
金剛手菩薩摩訶薩又復白諸如來
言願當受持我此大明儀軌大三昧
邪金剛破惡袐密心明所有一切惡者
及餘天等一切衆生於諸如來敎中
生恚惡佷戾心地皆能調伏悉使墮
落從菩提道場最初降伏巳後不復
令諸惡得起爾時
一切如來默然而住時金
剛手菩薩摩訶薩爲欲圓滿諸勝願
故左手結金剛高壆印右手戲擲金
剛杵煕怡微笑結加跗坐說此袐密
心明曰唵<
引>你遜婆呼<引>婆誠鍐<一句>嚩曰囉<
二合>吽<引>癹吒<半音二>說
此心明時一切世界皆悉震動一切
如來又復以諸佛大菩提智現證正
等菩提所有一切山巖崩倒破壞一
切惡者皆悉調伏普遍鉤召悉入

袐密三昧大敎王經卷第一第十七張軍曼拏
羅中安住三昧而作敬愛所有一切
母鬼衆部多衆惡曜衆夜叉羅刹頻
那夜迦等衆乃至地獄趣類皆悉破
壞摧毁呌呼迷亂爾時
金剛手菩薩摩訶薩隨應降伏悉降
伏巳以金剛眼普遍觀視出現金剛
降三世大忿怒尊及諸忿怒眷屬極
猛惡相利牙咬唇又復顰眉有大燄
光周遍熾盛執金剛鉤及朅樁誐釰
索叉杖鈴及幡等復以種種莊嚴之
具而爲嚴飾如是出現巳於金剛手
菩薩摩訶薩周帀而注爾時
金剛手菩薩摩訶薩說此降三世大
曼拏羅儀軌先當與彼大曼拏羅法
用相應次當畫此外曼拏羅作圓滿
相内金剛曼拏羅作四方相中安金
剛手大執金剛尊面現喜怒相利牙
外出左手結金剛高壆印或執靑蓮
華右手戲擲金剛杵前安金剛降三
世大忿怒尊右安金剛鉤召忿怒尊
後安金剛劒尊左安金剛索尊於其
四隅畫金剛忿怒主尊金剛迦羅
尊金剛杖尊金剛摩嚕多尊如是畵
巳然後金剛阿闍梨著靑色衣結

@@袐密三昧大敎王經卷第一第十八張軍降
三世印作忿怒相入曼拏羅頂禮賢
聖巳說此頌曰爲
諸衆生利益故爲欲成就諸教故廣
爲調伏惡衆故金剛薩埵加被我然
後結金剛鉤印其印以二手頭指頭
節微屈如鉤成印誦此請召大明曰唵
囉你遜婆嚩曰囉<二合引>葛哩沙<二合>野<一句>鉢
囉<二合>吠<引>舎野<二>滿駄野<三>嚩尸<引>酷嚕
<四>摩賀<引>嚩曰囉<二合>駄囉摩<引>那野吽
<引五>薩哩嚩<二合>嚩曰囉<二合>酤羅<引>那<引>葛
哩沙<二合>野吽<引六>薩哩嚩<一合>母㮈羅<二合引>誐
拏<引>鉢囉<二合>吠<引>舎野吽<引七>薩哩嚩<
二合>三摩煬<引>未特嚩<二合引>那野吽<引八>薩哩
嚩<二合>葛哩摩<二合>悉提孕<二合>阿謨<引>伽<引>
鉢囉<二合>底賀當娑<引>駄野吽<引>吽<引九>
<十>
如是大明若誦二十一遍所有一切執
金剛明妃悉入金剛薩埵一切如來金
剛部中時金剛阿闍梨作忿怒相普
令一切悉得阿吠舎所有一切障及一
切罪悉得銷滅阿闍梨然後復作忿
怒相結金剛打擲印獻諸供養巳後
令弟子亦著靑衣靑帛覆靣亦作忿
怒相先結金剛打擲印次當執華引

@@袐密三昧大敎王經卷第一第十九張軍入曼
拏羅巳授此三昧頌曰普爲
衆生作利益調伏一切極惡者曰曰
當於清旦時一遍輪擲金剛杵復授
此大明曰唵<
引>你遜婆嚩曰囉<二合>吽癹吒<半音>授是
大明巳然後弟子抛華華所墮處卽
是本尊後與除去靣帛弟子應當頂
禮賢聖巳擲金剛杵次當授與金剛
灌頂及與心明敎示印法如其所樂
作供養巳出曼拏羅此名
金剛降三世曼拏羅復次
宣說成就之法行人應當依本法儀
造於㡧像中畫金剛降三世忿怒明
王右邊當畫四忿怒王左邊亦畫四
忿怒王如是畫巳依法安置行人於
彼像前擲金剛杵結加跗坐作忿怒
相及作忿怒視持誦百千遍限數滿
巳能令巳身得如大金剛忿怒王所
有色相壽命威力精進皆悉同等亦
復具足神通事業大成就法利益衆
生無有窮盡如上所說設未成就者
但能入此曼拏羅中持誦如上大明
一遍能作百種事業所謂情與

袐密三昧大敎王經卷第一第二十張軍非情
一切惡中悉能禁制破壞驚怖摧毀
隱覆癡迷禁縛離散斷截失乱又復
能令諸惡有情或發語言或禁語言
或逼逐發遣或爲僕使或障其觀視
或瘧疾所持或陷沒於地或墮那洛
迦中或轉傍生趣中乃至世閒布嚕
沙悉帝哩亦能禁止諸和合事令不
和合後復發起違損等事復以餘緣
令現戲笑等相亦能使病亦能止病
乃至一切惡者悉令殞滅復能鉤召
一切悉令阿吠舎而作敬愛所應降
伏者或令動搖旋舞歌詠戲笑及令
廣說未來等事如是一切惡者悉使
敬愛降伏一切事業悉令成辦一切
天龍夜叉羅刹頻那夜迦部多母鬼
等悉令銷滅所有一切地水火風空
界皆以三昧敎勅所攝悉能成辦世
門一切所造等事能令大梵天王那
羅延天大自在天毗沙門天王等悉
得離諸貪染設使一切如來有貪染
心亦得清淨一切菩薩亦復如是乃
至我大忿怒王而亦降伏佛說
袐密二昧大敎王卷第一

@@佛說袐密三昧大敎王經卷第二軍
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉詔譯
轉字輪曼拏羅會
爾時妙吉祥菩薩摩訶薩白金剛手
菩薩摩訶薩言我今於汝大儀軌中
而亦宣說入字門輪袐密法儀名字
章包陀羅尼等若諸行人修此法者
則能斷除諸煩惱苦得妙樂成就彼
字門輪大明章句地所謂
阿迦<引>嚕目亢薩哩嚩<二合>達哩摩<二合句>
赧<引>阿<引>努怛半<二合>那埵<引>咄<半音一句>
說是字門輪大明時一切衆生悉得
斷除諸煩惱苦妙吉祥菩薩復作是
言金剛手若人於此字門平等章句
曰曰誦念者是人悉得斷除諸鄣及
煩惱苦不爲一切惡魔因緣而來侵
嬈若誦此字輪法門卽同誦持般若
波羅蜜多等普集阿僧衹大乘袐印
一切法門速得成就阿耨多羅三藐
三菩提果隨心所欲一切最上成就
法門皆得成就
復次說此曼拏羅儀軌依法先畫外
曼拏羅中心復作彼文字輪文字輪

@@袐密三昧大敎王經卷苐二苐二張軍者謂
阿字等徧入諸字於其輪中安妙吉
祥菩薩執金剛劒作期克一切如來
相於四方四隅畫八解脫菩薩各執
般若波羅蜜多經各入三摩地相如
是粉畫巳然後金剛阿闍梨偏袒右
肩結金剛劒印入曼拏羅膝輪著地
頂禮賢聖以二手作金剛縛二中指
如鉤成請召印誦此請召諸賢聖大
明曰唵<
引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多你澁鉢囉<三合>半左
<引>野<引>呬<一句>薩哩嚩<二合>耨珂訶囉<引>野<
引>呬<二>薩哩嚩<二合>訖梨<二合引>舎砌<引>那<引>野<
引>呬<三>薩哩嚩<二合>惡刹囉鉢囉<二合>毗<引>那<
引>野<引>呬<四>薩哩嚩<二合>鉢囉<二合>倪也<二合引>播<
引>囉彌多<引>那野<引>野<引>呬<引>壹昧<引>哩母<
二合>捺囉<二合引>滿怛囉<二合>鉢乃<引六>悉悉<
七>阿囉跛左那<八>誦是
大明巳本尊來降爲作成就於虛空
中現阿字等文字行列然後令弟子
作滿心合掌以淨帛覆面入曼拏羅
入巳授此三昧頌曰所有
金剛字輪句曰曰應當一稱誦隨其
力能常如是所作一切皆成就

袐密三昧大敎王經卷苐二苐三張軍復授
此大眀曰唵<
引>薩哩囉<二合>嚩<引>俱半皆鉢囉<二合>半左達哩摩<
二合>多<引一句>嚩曰囉<二合>訶那薩哩嚩<二合
引>擎<引一>授是大眀
巳除去面帛弟子入曼拏羅頂禮賢
聖巳阿闍梨次當爲讀空中所現行
列文字令弟子得聞然後依法與授
灌頂復當授劒及般若波羅蜜多經
隨弟子所樂若取經執持卽得任持
諸法若取劒執持亦得任持諸法然
後授與印法及作供養復令誦此大
明曰阿迦<引
>嚕<引>目亢薩哩嚩<二合>達哩摩<二合引>赧<引>
薩哩嚩<二合>布<引>惹<引>三滿那嚩<二合>夜<引>
咄<半音一句>此名金剛
八輪曼拏羅復次宣說
成就之法行人心想虛空密作持誦
期滿一年過一年巳得與妙吉祥菩
薩等無有異如上所說
設有未成就者但當持誦本部心明
一遍而亦能於諸布施持戒忍辱精
進禪定智慧方便及三摩地一切法
性一切妙樂適悅等事及

@@袐密三昧大敎王經卷苐二苐四張軍
法供養諸成就等決定現生皆悉獲
得
此名大三昧邪大敎王轉字輪儀軌
爾時諸欲自在菩薩摩訶薩白金剛
手菩薩摩訶薩言金剛手我今於汝
大儀軌中亦說大明若有行人持誦
此大明一遍者是人不爲一切魔衆
而來侵嬈亦無諸苦卽說大明曰
怛他<引一句>唵<引>嚩曰囉<二合>嚩<引>拏馱<引>
哩尼<二>薩哩嚩<二合引>努囉<引>誐尼<三>薩哩
嚩<二合>迦<引>義<引>彌<引>娑<引>馱野尾禰曵<二合引>
呼<引>莎<引>賀<引四>
如是大明若能曰曰常持誦者是人
得離欲貪等苦而亦不復造諸罪業
諸餘鄣累悉能銷滅
復次說此曼拏羅儀軌當依本法畫
外曼拏羅巳依法抨量内作四方曼
拏羅開其四門中閒當安金剛弓菩
薩摩訶薩手執金剛箭作射一切如
來相四方四隅畵八賢聖一名妙樂
二名吉祥三名最勝四名高擧五名
適悅六名破魔七名善愛八名作供
養是諸賢聖各結本印如是安布曼

@@袐密三昧大敎王經卷苐二苐五張軍
拏羅巳然後金剛阿闍梨以妙香塗
身隨力莊嚴現高擧相左手結金剛
高擧印右手執箭入曼拏羅入巳應
當右繞三帀然作金剛嬉戲相頂禮
賢聖以二手結金剛拳二頭指微屈
如鉤成金剛請召印誦此請召大明
曰
唵<引>薩哩嚩<二合>努囉<引>誐<引>葛哩沙<二合>
野<引>彌埵<引>摩<引>野<引>係<一句>尸竭囕<二合>
摩賀<引>嚩曰囉<二合>駄囉薩帝<引>那<二>
嚩曰囉<二合>薩埵三摩曵<引>那<三>鉢囉<二合
>吠<引>舎鉢囉<二合>吠<引>舎吽<引>曼拏
羅呼<引四>娑嚩<引>提鉢底<引五>薩哩嚩<二合>
末努囉<引>倪<引>拏娑<引>駄野<六>阿呼<引>
蘇珂蘇珂部<引>哩部<二合>嚩莎<八七>薩哩嚩<二合
>蘇珂騷<引>摩那薩曵<二合引>哩末野<二合>
鉢野<八
>誦是大明巳本尊來降現赤色燄
光普徧熾盛能施一切所欲成就然
後令弟子如阿闍梨相依法莊嚴入
曼拏羅入巳授此三昧頌
曰今此金剛大悲箭破汝所有猒離
心又此金剛智慧弓令汝得離貪愛
慢

袐密三昧大敎王經卷苐二苐六張軍復授
此大明曰唵<
引>嚩曰囉<二合>嚩<引>努<引>訥伽<二合引>吒野莎<
引>賀<引一句>授是
大明巳然後令弟子除去面帛右繞
三帀頂禮賢聖悉如阿闍梨所作巳
授與如前本部印法及本尊灌頂次
當授與大金剛箭復爲立名金剛大
愛然後弟子作金剛舞及金剛歌而
爲供養或復盡夜或復半夜不應睡
眠作歌舞等及諸飮食隨意受用如
是一月或復一年不應睡眠依法作
諸成就事業其後一切富樂一切所
欲一切供養悉獲得巳然後隨應出
曼拏羅復次
宣說成就之法行人當用赤木作金
剛弓菩薩像結金剛箭印如是作巳
行人依法持誦一年其後得成金剛
弓菩薩壽命無窮不老不死如上
所說設有未成就者若能於此本部
大明持誦一遍亦得敬愛鉤召作阿
吠舎或令旋舞歌詠戲笑自在或復
遣魔或解或縛或取財物所有貪瞋
癡等一切染法或令増長或令

@@袐密三昧大敎王經卷苐二苐七張軍
止息又或増長吉祥善法適悅快樂
及作敬愛乃至一切色香味解諸適
悅境皆得成就
此名大三昧邪大敎王一切敬愛金
剛大儀軌
爾時歡喜王菩薩摩訶薩白金剛手
菩薩摩訶薩言我今於汝大儀軌中
我亦宣說善哉法門若有行人修是
法者彼人常得一切如來所共稱讃
况復有餘不稱讃者又若行人曰曰
於金剛手菩薩或如來前稱念娑度
娑度滿一千遍或不限遍數是人得
心清淨又得一切如來廣爲稱讃善
哉善哉常無閒斷所有諸成就法皆
得成就
復次說此曼拏羅儀軌依法當畫外
曼拏羅其內曼拏羅四方四門中心
當安金剛善哉菩薩四方四隅安八
金剛善哉賢聖如是安布曼拏羅巳
時金剛阿闍梨結金剛善哉三昧拳
入曼拏羅作善哉相頂禮賢聖先稱
娑度娑度次以二手頭指頭節微屈
如鉤成請召印誦此請召大明曰

@@
軍袐密三昧大敎王經卷之二苐八張信女蓮池行爲父*唵<引>嚩曰
囉<二合>覩瑟吒野<三合引>野<引>呬<一句>
娑<引>度鉢囉<二合>尾舎曼拏藍<二>娑<引>度嚩
尸<引>婆嚩薩哩綱<二合
>娑<引>駄野娑<引>度嚩曰
囉<二合><三>誦是大明已
然後本尊來降爲作成就卽聞曼拏
羅中
出善哉聲次當依法引弟子入曼拏
羅八巳授此三昧頌曰若善不善若
自他是等語言
不應出常當稱讃善哉言卽得語業善成就復授此大明曰
唵<引>頁
那<引>嚩曰囉<二合>賀那舎
<引>說旦<一句>授是大明巳
然後令
弟子除去面帛頂禮賢
聖弟子當結金剛善哉印作供養事
此名金剛善哉曼拏羅復次宣說成
就之法行人當於如來像前以金剛
三業諦心稱
念娑度娑度滿百千遍是人卽得成
佛及得度大成就事業如上所說設
有未成就者若能於此本部大明持誦一遍亦得稱讃敬愛

袐密三昧大敎王經卷苐二苐九張軍戒巳
戲笑歡喜乃至獲得一切成就等法
此名一切歡喜金剛儀軌
爾時虛空藏菩薩摩訶薩白金剛手
菩薩摩訶薩言我今於汝大儀軌中
我亦宣說本部大明若有行人修此
法者當得一切灌頂及得一切富樂
卽說大明曰
唵<引>嚩曰囉<二合>囉怛那<二合引>毗說<引>迦<一句>
薩哩嚩<二合引>囉他<二合>三鉢咄迦<二合引>囉迦<引>
毗詵左義<引二>嚩嚩吒吒怛囉<二合引三>
復次說此曼拏羅儀軌先當依法畫
外曼拏羅内畫八輻輪中安金剛寶
掌菩薩於八輻位安八護世天一名
曰天二名月天三名帝釋天四名多
聞天五名地天六名水天七名火天
八名風天如是安布曼拏羅巳然後
金剛阿闍梨結金剛寶印稱念鍐字
入曼拏羅頂禮賢聖巳次以二手頭
指頭節微屈如鉤成請召印誦此請
召大明曰
唵<引>薩哩嚩<二合引>舎<引>波哩布<引>囉迦<一句>
摩賀<引>嚩曰囉<二合>囉怛那<二合>蘇哩野<二合引>
野<引>呬<二>婆誐鍐沒悉<三>嚩曰囉<二合>

@@袐密三昧大敎王經卷苐二苐十張軍
駄囉薩帝那<引>野<引>呬<四>薩哩嚩<二合引>毗
鉢囉<二合引>煬<引>波哩布囉野<五>嚩嚩吒吒
怛囕<二合引六>
誦是大明巳若見光明相當知本尊
來降爲作成就然後依法令其弟子
作金剛寶拳持以妙華入曼拏羅入
巳授此三昧頌曰
財法無畏諸施中唯一法施爲最上
曰曰無虛善所作金剛藏智汝當得
復授此大明曰
唵<引>尾野訥嚩<二合>曰囉<二合>賀那怛囉<二合一句>
授是大明巳然後令弟子除去面帛
頂禮賢聖巳阿闍梨依法授與灌頂
及授金剛寶弟子乃結寶三昧拳印
而爲供養
此名金剛寶曼拏羅
復次宣說成就之法行人應當仰觀
虛空持誦一年中無閒斷滿一年巳
所有一切成就一切富樂一切供養
悉得自然從空中出行人得與虛空
藏菩薩等無有異
如上所說設有未成就者若能於此
本部大明持誦一遍亦復能作鉤召

@@
袐密三昧大敎王經卷苐二苐十一
張軍及能作縛或作敬愛能使一切
或來或去或攝聚財寶或作散施隨
意所用或令出現地中伏藏及能出
現諸餘金銀眞
珠摩尼財寶等物及一
切灌頂成就之法此名一切義成就
儀軌爾時大光菩薩摩訶薩白金剛
手菩薩摩訶薩言我今於汝大儀軌
中我亦宣說金剛光法若有行人修
此法者是人當得無量光
明普能照耀及得一切光明卽說大明曰唵<引>嚩曰囉<二合>
蘇哩踰<二合引>捺踰<二合引>怛野薩哩
嚩<二合>摩鉢薩踰<三合引一
句>復次說此曼拏羅儀軌先當依
法畫外曼拏羅中心應畫曰輪曼拏
羅中安大光菩薩手持日月如是安
布曼拏羅巳然後金剛阿闍梨結金
剛光明印入曼拏羅作光明視
頂禮賢聖巳依法結印誦此請召大明曰唵<引>嚩曰囉<二合>
蘇哩野<二合>摩鉢薩踰<三合引>鉢寢<三合引>鉢
囉<二合>塞契<二合><一
句>誦是大明巳本尊來降現日月
輪相爲施一切成就一切富樂然後令弟

袐密三昧大敎王經卷苐二苐十二張軍
子著黃色衣黃帛覆面手持燈炬作
金剛照耀入曼拏羅入巳授此三昧
頌曰
曰曰當於諸佛所或復金剛手像前
應當常施於燈明彼人得離於睡眠
復授此大明曰
唵<引>阿尾多摩<引>葛囉<二合>摩<一句>
授是大明巳然後令弟子除去面帛
頂禮賢聖以所持燈炬作供養巳出
曼拏羅
此名金剛曰曼拏羅
復次宣說成就之法行人應當仰觀
於曰持誦本部大明滿百千遍是人
卽得無量威光與金剛光菩薩等無
有異
如上所說設有未成就者若能於此
本部大明持誦一遍亦能増長一切
威光所作無染復得自心清淨而能
出生三摩地光明照諸癡暗又復於
虛空中現曰月輪出大光明復現圓
光顯衆色相除諸暗冥一切世閒光
明普照於自身分復有熾盛光明照
耀月中出水曰中出火乃至得入一

@@袐密三昧大敎王經卷苐二苐十三張軍切如來
大金剛光明曼拏羅此名大
三昧邪金剛光明儀軌爾時寶
幢菩薩摩訶薩自金剛手菩薩摩訶
薩言我今於汝大儀軌中我亦授與
無能勝幢法若有行人修是法者是
人當於一切魔軍怨敵衆中得無能
勝一切珍寶財穀及富樂等具得而
無盡卽說大明曰唵<引
>阿波囉<引>喏多<引>屹囉<二合>始嚕<引>漆哩<
二合>帝<引一句>薩哩嚩<二合>設咄嚕<二合>鉢囉<二
合>摩哩那<二合>你<二>薩哩嚩<二合>囉怚那<二
合>特縛<二合引>惹<引>誐囉<二合>計<引>踰<引>哩<引
三>惹野惹野<四>薩哩綱<二合>彌<引>娑<引>馱野吽
<引>怚囉<二合>吒<半音五>復次說
此曼拏羅儀軌依法當畫外曼拏羅
於其中閒依法抨量作四方曼拏羅
周巿徧安金剛寶幢中心安置金剛
寶幢菩薩亦執寶幢於四方四隅各
安諸妙珍寶種種殊異衣服莊嚴等
具如是安布曼拏羅巳然後金剛阿
闍梨二手作金剛拳如豎立寶幢相
入曼拏羅巳阿闍梨心生戰慄低伏
其首作敬禮相後復擧首誦

@@
袐密三昧大敎
王經卷苐二苐十四張軍此請召大明曰唵<引>嚩曰囉<二合>
特嚩<二合>惹<引>誐囉<二合>計<引>踰<引>囉<引
>誐蹉<一句>薩哩嚩<二合引>哩他<二合>鉢囉<二合
>努<引>彌<引>娑嚩<二>尾惹野尾惹野<
三>悉<四>薩哩嚩<二合>僧誐囉<二合引>彌<引>毗踰<二合
引>多<引>囉演帝哩<二合引
五>誦是大明巳然後本尊來降於
虛空中出現種種金寶財物衣服莊
嚴等具從是巳後常得此施然後依
法令弟子入曼拏羅入巳授此三昧
頌曰此是一切諸佛幢表諸波羅蜜
高勝若置此幢
於舎中諸惡友中得最勝復授此大明曰唵<引>阿波囉<引
>惹野嚩曰囉<
二合>塞普<二合>吒<半音一
句>授是大明巳然後令弟子除去
面帛頂禮賢聖阿
闍梨授與寶幢弟子卽以
此幢而爲供養此名最上幢莊嚴曼
拏羅復次宣說成就之法行人應當
依法安立金剛寶幢諦觀持誦一洛
义數後得寶幢成就巳卽獲一切富
樂受用等具若有執此寶幢者得與金剛

袐密三昧大敎王經卷之二苐十五張軍
寶幢菩薩等無有異如上所說設有
未成就者若能於此本部大明持誦
一遍亦得一切事最勝所有眞珠摩
尼衣服莊嚴飮食受用諸財物等皆
悉獲得
此名大三昧邪無能勝幡幢儀軌
爾時極喜根菩薩摩訶薩白金剛手
菩薩摩訶薩言我今於汝大儀軌中
我亦授與大歡喜法若有行人修是
法
者於一切時常得歡喜卽說大明曰奄<引>賀賀賀賀<
一句>摩賀<引>悉彌<二合>帝<引二>摩賀<引>必哩<二合引
>底迦<引>
哩計<引三>呬呬呬呬<四>復
次說此曼拏羅儀軌依法當畫外曼
拏羅於其中閒作四方曼拏羅其狀
齊平猶如齒相中安金剛喜菩薩二
手結歡喜印於其四方安四菩薩謂
金剛手菩薩灌頂菩薩等如是安布
曼拏羅巳然後金剛阿闍梨結歡喜
印入曼拏羅頂禮賢
聖次結請召印誦此請召大明曰唵<引>摩賀<引>賀<引>娑阿
<引>野<引>呬<
一句>信女定月行爲父母
@@袐密三昧大敎王經卷苐二苐十六張軍
薩哩嚩<二合>目欠<引>鉢囉<二合>吠<引>舎野吽<引二>
薩哩嚩<二合>必哩<二合引>多踰你滿馱滿馱<三>
薩哩嚩<二合>訶哩釤<二合引>娑<引>馱野呼<引四>
賀賀賀郝<五>
誦是大明巳然後本尊來降不現事
相行人內自了知心大歡喜由是出
生喜法成就然後弟子亦依法結印
次復持菙入曼拏羅入巳授此三昧
頌曰
當於喜恚二法中無怨無親無苦樂
常開喜眼喜言宣卽得一切皆平等
復授此大明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>阿哩鉢囉<二合>捺賀<引句>
授是大明巳然後令弟子除去面帛
頂禮賢聖授與歡喜金剛弟子當結
金剛喜印而爲供養
此名金剛歡喜曼拏羅
復次宣說成就之法行人應當依本
法儀作喜悅面持誦百千數然後得
成喜根菩薩
如上所說設有未成就者若能持誦
本部大明一遍亦能發生一切歡喜
此名大三昧邪金剛歡喜儀軌
佛說袐密三昧大敎王經卷第二

@@
佛說袐密三昧大敎王經卷第三軍西天譯經三藏朝奉大夫試光祿
卿傳法大師賜紫臣施護等奉詔譯
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩白金剛
手菩薩摩訶薩言我今於汝大儀軌
中我亦授與三摩地法何以故由能
觀想此三摩地故卽能獲得一切如
來大自在法而爲一切三界法王所
有我得
觀自在名亦從如是法中所建立故
時觀自在菩薩摩訶薩卽現高擧勢
左手執蓮華右手結
開敷印說此入三摩地法門大明曰唵<引>野他<引>囉訖多
<二合>彌曩訥義<二合一句>囉<引>誐弩<引>哩那<二
合>里波野<三合>帝<引二>嚩<引>薩弩<引>
室左<二合>尾尾擡<三>薩怛<二合>他<引
>戍度<引>婆嚩薩捺<引四>
今此大明三摩地法門若能
依法諦觀想者是人速得一切成就
復次說此曼拏羅儀軌依法當畫外
曼拏羅中心應畫八葉蓮華中安金
剛眼菩薩於八葉位安八持蓮華菩
薩如金剛手菩薩色相莊嚴於外四
隅當安梵王那羅延天大自在天十

袐密三昧大敎王經卷苐三苐二張軍
一面賢聖如是安布曼拏羅巳然後
金剛阿闍梨結大蓮華印入曼拏羅
入巳復結請召印誦此請召大明曰
唵<引>嚩曰囉<二合>泥<引>怛囉<一合引>嚩路枳
帝說囉<一句>尾說嚕<引>播<引>野<引>係<一>嚩
曰囉<二合>達哩摩<二合>三摩<引>地<三>薩哩
嚩<二合>惹誐提那煬酤嚕<四>摩賀<引>鉢
訥摩<二合>賀娑多<二合引>嚩路<引>迦野義<引五>
莎婆嚩戍<引六>尾戍尾戍<七>娑<引>
駄野<八>薩哩鍐<一合>娑<引>駄野鉢訥義<二合>
呼<引九>
誦是大明巳然後本尊來降隨其福
德爲現一切成就事等然後弟子先
作蓮華三昧拳復持蓮華入曼拏羅
入巳授此三昧頌曰
一切自性皆清淨世閒若情若非情
於一切處心常離染淨二種分別相
復授此大明曰
唵<引>阿戍提賀那癹吒<十音一句>
授是大明巳然後令弟子除去面帛
内心敬禮賢聖以所持華安置壇中
後結蓮華三昧拳印而爲供養
此名普徧曼拏羅

@@袐密三昧大敎王經卷苐三苐三張軍復次
宣說成就之法行人當造㡧像依本
法儀畫觀自在菩薩於其左右畫八
如來等如是畫巳行人於㡧像前結
大蓮華印心想三摩地王持誦一年
後功行成巳卽於一切世界中而得
自在與觀自在菩薩等無有異如上
所說設有未成就者但能入此曼拏
羅中及持誦本部大明一遍亦得一
切成就一切富樂了知一切法能作
一切事此名
一切世閒自在儀軌爾時
金剛輪菩薩摩訶薩白金剛手菩薩
摩訶薩言我今於汝大儀軌中我亦
授與入一切法門若有能誦本部大
明一遍者是人卽能入一切曼拏羅
得一切法不空成就卽說大明曰唵
<
引>嚩曰囉<二合>作訖囉<二合>吽<引><一句>復次
說此曼拏羅儀軌應當依前曼拏羅
法復畫金剛界金剛輪金剛寶於其
輪中畫纔發心轉法輪菩薩四大菩
薩一名大勇猛二名一切印主三名
大三昧四名大成就主四隅復

@@
佛說芘密三昧大敎王經卷第三第
四張軍安戲鬘歌舞四供養菩薩如
是安布曼拏羅巳然後金剛阿闍梨
結金剛轉輪印猶如電轉入曼拏羅
入巳右旋卽以前印於頂上轉頂禮
賢聖巳次以二手頭指
如鉤作金剛轉輪請召印誦此請召大明曰唵<引>嚩曰囉<二合>作訖
囉<二合引>迦哩沙<二合>野<句>薩哩嚩<二合>摩賀
<引>薩怚鍐<三合引>吽<引二>鉢囉<二合>吠
舎野薩哩嚩<二合>母捺囉<二合引>誐赧<引>吽<
引>吽<引三>末特嚩<二合>那野薩哩嚩<二合>三摩煬<
引>鍐<引>吽<引四>娑<引>駄野薩哩嚩<二合>悉提孕
<二合>呼<引五>
吽<引>吽<引>吽<引>吽<
引六>誦是大明巳然後本尊來降
彼阿闍梨卽得大金剛阿闍梨加持
而住由先得入此儀軌中後乃得成
大金剛阿闍梨然後令弟子亦結金
剛轉輪印復以二
手捧持妙華入曼拏羅入巳授此三
昧頌曰若能曰曰或一月或復滿足
於一年以勝供
養隨力能供養曼拏羅最勝復授此大明曰阿鉢
囉<二合>吠<引>舎那吽<引一句>

佛說芘密三昧大敎王經卷第三第五張軍
授是大明巳然後令弟子除去面帛
頂禮賢聖授與金剛輪印卽用此印
而作供養
此名金剛輪曼拏羅
復次宣說成就之法行人應當作金
剛輪曼拏羅隨其所樂分量大小依
法安布巳當入曼拏羅中於尊像前
旋繞而住持誦本部大明一洛义數
功行滿巳獲得一切最上曼拏羅圓
滿集會然後得成執金剛尊或復得
成繞發心轉法輪菩薩又若行人能
於此本部大明持誦一遍者是人卽
於一切大土諸袐密印一切三昧一
切成就一切事業悉得圓滿
此名大成就入供養儀軌
爾時金剛法菩薩摩訶薩白金剛手
菩薩摩訶薩言我今於汝大儀軌中
我亦宣說正法密句若有行人修是
法者彼人能成一切事業復能息除
一切罪累所作成就速得圓滿離諸
魔鄣乃至得成阿耨多羅三藐三菩
提果卽說大明曰
唵<引>莎婆<引>嚩戍駄<引>薩哩嚩<二合>達哩

@@佛說芘密三昧大敎王經卷第三第六張軍摩<
二合引一句>復次
說此曼拏羅儀軌依法當畫外曼拏
羅中心應畫大蓮華輪輪中獨安正
法輪菩薩如是安布曼拏羅巳然後
金剛阿闍梨結轉正法輪印安於頂
上入曼拏羅全身委地頂禮賢聖以
一手頭指頭節微屈如鉤成請召印
誦此請召大明曰唵<
引>莎婆<引>嚩戍駄多<引>誐囉<二合一句>薩達哩
摩<二合>作訖囉<二合>吽<引二>伊沙鉢囉<
二合>嚩哩多<二合>野<引>彌<三>帝<引>薩哩嚩<二合>逵哩
義<二合引>輸<引>駄野<四>薩哩嚩<二合>播<引>播<
引>嚩囉拏<引>那<引>舎野惡<五>誦是
大明巳然後本尊來降能令阿闍梨
覺了諸法自性本來清淨然後依法
令弟子如阿闍梨相入曼拏羅入巳
授此三昧頌曰彼一
切種常現前斯大法句爲最上如佛
世尊常所說此法卽是不空聲復授
此大明曰唵<
引>摩羅<引>訖囉<二合>摩<一句>授是
大明巳然後令弟子除去面帛頂禮
賢聖次當授與正法密句然後

@@
佛說芘密三昧大敎王經
卷第三第七張軍乃
結正法密印而爲供養此名正法輪
曼拏羅復次宣說成就之法行人依
法隨應粉畫正法輪曼拏羅於其中
閒獨安本尊正法輪菩薩如是安布
曼拏羅巳行人依法入壇持誦不限
遍數乃至功
行成巳現生得與轉正法輪菩薩等
無有異如上所說設有未成就者若
能於此本部大明持誦一遍是人若
有一切業鄣惡夢惡相諸惡怖畏病
苦憂惱貪愛慳嫉忿恚輕慢瘧疾纏
繞鬼魅執持印法禁制驚怖迷亂鬭
戰諍訟諸
惡嬈惱乃至貪瞋癡等
一切惡法皆得銷滅此名金剛正法
輪儀軌爾時金剛無言菩薩摩訶薩
白金剛手菩薩摩訶薩言我今於汝
太儀軌中我亦授與持誦法門若有
行人於此法中持誦一遍者是人卽
得
一切成就圓滿一切
殊勝事業卽說大明曰嚩嚩嚩嚩一句

佛說芘密三昧大敎王經卷第三第八張軍復次
說此曼拏羅儀軌依法當畫外曼拏
羅內畫四方曼拏羅相中心獨安金
剛語菩薩手持數珠如是安布曼拏
羅巳然後金剛阿闍梨結數珠印入
曼拏羅膝輪著地敬禮賢聖以左手
頭指微屈如鉤右手作拳安於腰側
成請召印誦此請召大明曰唵<
引>嚩曰囉<二合>嚩<引>左<引>野<引>係<一句>悉<
二>嚩嚩嚩嚩<三>誦是
大明巳然後本尊來降爲施金剛語
成就法然後依法令弟子亦如前結
印入曼拏羅入巳授此三昧頌曰曰
曰
清旦常持誦大明數滿一百八誦巳
無取亦無捨心住最勝眞實理復授
此大明曰唵<
引>母<引>迦沒囉<二合>多嚩<一句>授是
大明巳然後令弟子除去面帛頂禮
賢聖授與數珠亦復如前而作供養
此名
眞實持誦曼拏羅復次
宣說成就之法行人依法於本尊像
前結金剛語印持誦一年功行

@@佛說芘密三昧大敎王經卷第三第九張軍成巳
卽得金剛手菩薩爲施一切最上成
就如上
所說設有未成就者若能於此本部
大明持誦一遍一切所作亦得如意
此名
大三昧邪無言儀軌爾時
金剛巧業菩薩摩訶薩白金剛手菩
薩摩訶薩言我今於汝大儀軌中我
亦授與自羯磨法若有行人修此法
者是人所作一切事業速得成就卽
說大明曰唵<
引>摩賀<引>囉多<引>毗尸<引>迦<一句>宰覩帝你
哩<二合>爹布<引>惹玉呬也<二合二>尾濕嚩<
一合>嚩曰囉<二合>娑<引>駄野<三>薩哩鍐<二合>鉢囉
<二合>娑<引>捺野<四>嚩曰囕<二合>你哩<二合>爹你
哩<二合>爹尾酤哩嚩<二合>呼<引五>婆誐鍐嚩
曰囉<二合>葛哩摩<二合>阿<引六>復次
說此曼拏羅儀軌依法當畫外曼拏
羅內畫金剛八曼拏羅中安金剛巧
業菩薩於其八位安八供養賢聖一
名妙樂二名金剛灌頂三名稱讃四
名旋舞五名嬉戲六名戲笑七名妙
味八名時分供養如是安布曼

@@
佛說芘密三昧大敎王經卷第三第
十張軍拏羅巳然後金剛阿闍梨結
嬉戲金剛印復持妙華入曼拏羅以
身上分作金剛旋舞相而爲
供養次當依法結請召印誦此請召大明曰唵<引>嚩曰囉<二合>
尾濕嚩<二合引>謨<引>伽<引>鉢囉<二合>帝賀多<
引>戍<一句>葛哩摩<二合>野<引>係<二>鉢囉<二合
>吠<引>舎吽<引三>滿駄嚩尸<引>酤嚕<四>摩賀<引
>嚩曰囉<二合>駄囉<引>禰<引五>尸<引>伽囕<二合>
呼<引>摩迦哩摩<二合>尼彌<引六>勞枳迦路<
引>姑多囉<引>尼阿<引>戍<七>酤嚕酤嚕<八
>娑<引>駄野娑<引>駄野阿
<引九>誦是大明巳然後本尊來
降如前大曼拏羅中所現祥瑞後依
法令
弟子亦如前相入曼拏羅入巳授此
三昧頌曰金剛手等諸聖尊隨其力
能伸孝敬自利
利他事悉成曰曰常獻諸供養復授此大明曰唵<引>賀那嚩曰囉<二
合>布<引>惹迦<引>哩野<二合引>禰泥<引>禰泥<引一句
>唵<引>賀那嚩曰囉<二
合>布<引>惹<引>迦<引>
義<二>授是
大明巳然後令弟子除去面帛教授供養等法

佛說芘密三昧大敎王經卷第三第十一張軍
此名金剛巧業曼拏羅
復次宣說成就之法行人應當依法
於本尊像前隨力獻諸供養供養本
尊及諸如來行人復作金剛旋舞袐
密供養法隨應持誦一年功行成巳
得與金剛巧業菩薩等無有異復得
一切如來施諸巧業成就
如上所說設有未成就地若能於此
本部大明持誦一遍一切所作亦速
成就此名無上一切羯磨三昧儀軌
爾時金剛護菩薩摩訶薩白金剛手
菩薩摩訶薩言我今於汝大儀軌中
我亦爲說作擁護法若有行人修是
擁護法地卽於一切金剛部中而得
隱身何況能有諸惡魔等敢來侵嬈
卽說大明曰
唵<引>摩賀<引>嚩曰囉<二合>迦嚩左<一句>嚩曰
哩<二合引>酤嚕<二>薩哩鍐<二合>嚩曰囉<二合>欠<三>
復次說此曼拏羅儀軌依法當盡外
曼拏羅内畫四方曼拏羅相周帀復
畫金剛甲胄甲有光相映密而現中
心安置金剛護菩薩四面復安四大
菩薩一名金剛頂二名金剛毫相三

@@佛說芘密三昧大敎王經卷第三第十二張軍
名金剛法四名金剛拳如是安布曼
拏羅巳然後金剛阿闍梨結金剛甲
胄印入曼拏羅入巳頂輪着地敬禮
賢聖次以二手頭指微屈如鉤成金
剛甲胄請召印誦此請召大明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>怛哩<二合>駄<引>覩迦多哩
誐<二合>多<一句>薩哩嚩<二合>薩埵<引>犖义拏<引>
毗踰<二合>多<二>摩賀<引>末羅嚩曰囉<二合>
迦嚩左野<引>係<三>薩哩嚩<二合>怛他誐多<引>
犖义迦尸竭囉<二合>摩<引>野<引>係<四>摩
賀<引>嚩曰囉<二合>駄囉三摩曵<引>那<五>
犖义犖义義<六>你爹嚩曰囉<二合>犖义
吽<引><七>
誦是大明巳然後本尊來降隨其福
德卽得一切身命堅固猶如金剛後
依法令弟子結金剛甲胄印復持妙
華入曼拏羅入巳授此三昧頌曰
當於怨親二分中常行平等堅固慈
一切擁護此善護汝應常作擁護事
復授此大明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>怛囉<二合引>薩野<一句>
授是大明巳然後令弟子除去面帛
復授此金剛被甲護身大明曰

@@
佛說芘密三昧大敎王經卷第
三第十三張軍唵<引>陟林<二
合一句>今此大明能盡三界悉作
擁護及得一切敬愛
所有一切曼拏羅皆用此甲胄大明
而爲供養復次宣說成就之法行人
依法持誦甲胄大
明滿百千遍卽於現生中身得堅固
不老不死如上所說設有未成就者
若能於此本部大明持誦一遍是人
能作一切金剛擁護金剛三業而
爲結界及結曼拏羅界獲
得一切最勝甲胄法此名一切最上
擁護儀軌爾時降諸魔菩薩以一切
如來方便攝化金剛藥叉法謂金剛
手菩薩摩訶薩言我今於汝大儀軌
中我亦授與勝調伏法若有行人修
是法者善能調
伏諸惡魔等所作降伏速得成就卽說大明曰唵<引>嚩曰囉<
二合>藥叉<一句>縛曰囉<二合>能瑟吒囉<三合引>羯囉<
引>羅<二>入嚩<二合>里多毗<引>沙拏<引>底嘮捺囕<
二合三>羯羅<二合引>波屹你<二合>塞建<二合>駄散你傍
<四>入嚩<二合引>羅<引>摩<引>羅<引>酤羅嚩怛囉<二
合>係<引>毗踰<二合引>吽<引五>

佛說芘密三昧大敎王經第三第十四張軍嚩曰
囉<二合>郝郝郝郝<六>復次
說此曼拏羅儀軌依法當畫外曼拏
羅於其周帀畫金剛杵燄光熾盛內
畫曰輪曼拏羅中安金剛牙菩薩右
手輪擲熾燄金剛杵左手豎立頭指
作期克印所有色相及莊嚴等如本
法說如是安布曼拏羅巳然後金剛
阿闍梨以虎皮爲衣頂髮豎立二手
結金剛牙印作大惡忿怒視如打擲
相復結大笑印入曼拏羅入巳作警
悟相頂禮賢聖復以二手頭指如鉤
成請召印誦此請召大明曰唵<
引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多摩賀<引>迦嚕努
<引>播<引>野<一句>骨嚕<二合引>駄嚩曰囉<二合>藥叉
郝郝郝郝<二>曵<引>那薩帝<引>那<引>顚多
扇<引>帝<引>毗藥<二合三>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多
嚕卑<引>毗藥<二合四>薩哩嚩<二合>薩埵尾那野
那<引>哩他<二合>怛網<二合五>阿底嘮捺囉<二合>室贊
<二合>努<引>跛野<引>諾迦<六>三步<引>多悉底
<二合>那薩帝那<引>野<引>呬<七>伊呬嚩曰囉
<二合>藥义<八>伊呬嚩曰囉<二合>贊拏<九>伊呬
嚩曰囉<二合>犖<引>叉娑<十>伊呬摩賀<引>嚩曰
囉<二合>駄囉訥瑟吒<二合引>怚迦母<引>栗

@@佛說芘密三昧大敎王經卷第三第十五張軍
帝<二合引十一>伊呬曳<二合引>呬怛囉<二合引>薩野<十二>
賀那<十三>捺賀<十四>鉢左<十五>尾那曵<引>鉢
囉<二合>底瑟姹<二合引>波野<十六>薩哩嚩<二合>訥
瑟啗<二合引>吽<引十七>係係係係毗踰<二合引十八>
誦是大明巳然後本尊來降爲施成
就時阿闍梨先生怖畏後卽離怖身
毛喜豎得與執金剛尊等無有異然
後依法令弟子結金剛藥叉印復時
妙華入曼拏羅入巳授此三昧頌曰
應善護持諸佛敎救護衆生義亦然
復常警覺諸有情清淨一切魔怨境
復授此大明曰
唵<引>嚩<曰>囉<二合>藥叉毗<引>沙野毗踰<二合引一
句>授是大明巳然後令弟子除去
面帛置所持華結大笑印頂禮賢聖
復結金剛利牙印面爲
供養此名攝伏諸惡曼
拏羅復次宣說成就之法行人依法
於金剛手菩薩像前如前結印持誦
大明一洛叉數功行成巳得成金剛
手菩薩善調諸
惡者如上所說設有未成就者於此
本部大明持誦一遍亦能警覺調伏
一切
@@
佛說芘密三昧大敎王經卷第三第
十六張軍邪敎學者能使一切作阿
吠舎及令旋轉動搖發語言等又令
一切鬼魅執持者悉得解脫復爲作
護亦能發起瘧毒等病持諸惡者或
令止息及能息諸邪惡所怖又於一
切魔怨及諸惡有情中或令生驚怖
或印法攝持或作鉤召或解或縛或
遣調伏或使愛敬或令適悅乃至
盡有情界悉使調伏普
盡一切事業皆得成就此名金剛喜
恚大儀軌爾時一切如來金剛拳菩
薩摩訶薩白金剛手菩薩摩訶薩言
我今於汝大儀軌中我亦授與一切
印法若有行人修是法地不久當得
一切最上成
就法門復得身命堅固猶如金剛卽說大明曰唵<引>摩賀<
引>蘇珂嚩曰囉<二合>三摩曵
<引四>吽<引>鍐<引>呼
<引二>復次說此曼拏羅儀軌如
大曼拏羅相當畫此曼拏羅中心安
置金剛拳菩薩周帀復畫諸曼拏羅
中一切大土各各標幟有熾燄聚普
徧照耀如是安布曼拏羅巳所有阿闍梨及弟

佛說芘密三昧大敎王經卷第三第十七張軍
子皆用金剛三昧拳而爲印契餘諸
所作一切法用悉如大曼拏羅廣儀
軌說此中所作隨其力能
此名一切印曼拏羅
復次宣說成就之法行人依法於本
尊像前結金剛大三昧拳印持誦本
部大明百千遍巳然後結前印亦爲
請召卽時一切如來等諸大士皆悉
來降是時行人自得見諸如來他亦
得見如是功行成巳行人自身於現
生中得成金剛手菩薩成就金剛三
業復得身命堅固
如上所說設有未成就者如金剛手
菩薩所說若能於此本部大明持誦
一遍及入此曼拏羅中閒亦能善作
一切事業及得不空無能勝一切成
就
復次頌曰
金剛薩埵大無畏具足如是大樂法
於彼一切如來中一切處爲大主宰
若求成就若供養一稱金剛薩埵名
卽同稱彼諸佛名及同供養彼諸佛
若人得此大儀軌及得袐密眞實門

@@佛說芘密三昧大敎王經卷第三第十八張軍彼人
得成執金剛卽與諸佛同成就此名
一切如來不空三昧大儀軌爾時
金剛手菩薩摩訶薩聞諸菩薩如前
廣說一切如來不空無能勝三昧降
伏大樂法門巳復說此頌曰菩薩
最勝悲願力乃能久處輪迴中不入
涅槃善所行救度衆生無等比如是
菩薩眞大士處輪迴中常不怖廣利
衆生無懈心一切精進善所作虛空
無住復無邊而彼輪迴亦如是勇發
利益衆生心菩薩願力能清淨今此
天中天子衆常生貪愛放逸心及餘
所起貪愛者一切皆令得清淨眞實
儀軌我所授袐密大樂善成就根本
無性最初門諸儀軌中首先說當知
往昔前前世最初儀軌名大樂而彼
往昔賢聖尊卽我金剛薩埵是以彼
一切衆生生及諸世界最初立乃發
金剛妙歌音後爲一切世界主我得
具足妙樂性一切衆生從是生衆生
由彼所生故一切欲貪皆遠離彼衆
生法了知巳若生若滅皆遠離普觀
世閒悉清淨猶如虛空無我相

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佛說芘密三昧大敎王經卷第三第
十九張軍無衆生相無所度無佛果
求無所證主宰造作寂靜巳然起利
樂衆生事雖復利樂諸世閒常觀空
性而寂然若不利樂諸衆生有所著
因墮地獄所有十方世界中現住一
切諸如
來我說大明袐密句警覺諸佛皆雲集大明曰唵<引>摩賀
<引>蘇珂嚩曰囉<二合>薩埵<一句>吽<引>鍐<
引>呼<引二>蘇囉多薩怛鍐<
三合三>隨說如是大明時普得一
切妙樂法清淨諸欲善成就一切世
閒得大樂我以諸佛加持力從佛最
上化中生而彼諸佛加持力從我最
上法身出所有諸佛大愛法及彼諸
佛大樂法卽是諸佛賢善性故說此
劫爲賢劫於彼賢劫中出世其佛名
號拘留孫我從彼佛所傳授袐密法
儀于今說所說名大三昧邪卽顯諸
佛大高勝彼大三昧眞實理能施金
剛大樂法爾時金剛手菩薩欲令一
切諸佛菩薩大會等衆悉表示故左
手作金剛拳右手戲擲勝初妙樂大
金剛杵作勇進勢安自心閒煕怡微笑重復說

佛說芘密三昧大敎王經第三第二十張軍此大
三昧邪眞實大明曰唵<
引>摩賀<引>蘇珂嚩曰囉<二合>薩埵<一句>吽
<引>鍐<引>呼<引二>蘇囉多薩怛鍐<三合三>說是
大明時一切諸佛心皆警動以離貪
金剛輪摧破一切外道邪敎是時
彼天帝釋天主等諸天衆咸皆歡喜
心生適悅合掌頂禮金剛手菩薩作
是讃言快哉希有吉祥勝尊快哉清
淨諸佛法中最上大土佛說
袐密三昧大敎王經卷第三甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫
造

@@佛說袐密三昧大敎王經卷第四軍
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉詔譯
爾時金剛手菩薩摩訶薩又復宣說
妙樂金剛袐密大曼拏羅頌曰
内外曼拏羅相分悉依大曼拏羅法
中心依法安本尊所謂金剛薩埵像
或用雕鏤或鑄造或塑或畫當隨應
結加跗坐具威容執金剛杵高壆勢
面現喜相身月色赫弈燄光徧圍繞
諸佛寶鬘等莊嚴及諸瓔珞爲嚴飾
菩薩前後及左右依法應畫四大士
黃赤白黑當隨方各執本部標幟等
前安意生金剛尊勇執金剛器仗相
右安枳里枳羅尊現踰始多善愛相
後安念金剛大尊豎立仙幢表刹相
左安欲自在聖尊現彼金剛高擧相
輪隅復安四菩薩香華燈塗供養尊
外隅色聲香味尊四門鉤索鎖鈴等
禰踰賀半當安置箭等隨應諸標幟
隅外復安四賢甁挿金剛枝滿盛水
布壇場巳作法者飾妙華鬘香塗身
著赤色衣淨莊嚴入壇應結高擧印
入巳先當徧頂禮次作金剛嬉戲相

@@
大敎王經卷苐四苐二張軍左手爲
拳右如鉤成請召印大明曰唵<引>摩賀<引>蘇珂嚩曰囉<二
合>薩埵<引>野<引>呬<一句>尸<引>竭囕<二合
>摩賀<引>三摩野怛埵摩耨三摩<二合>囉<二>鉢囉<
二合>沒鉢囉<二合>沒<三>蘇囉多薩怚鍐<三
合>三摩<引>吠<引>舎<四>薩哩嚩<二合>迦<引>野嚩
<引>枳唧<二合>多嚩曰哩<二合引>毗踰<二合引五>
婆誐鍐那那<引>禰你駄那薩埵<六合>薩哩嚩<二合>悉提孕
<二合>彌鉢囉<二合>野蹉<七>遏怚囉<二
合>曼拏梨<引>三摩野摩耨播<引>羅野<八>伊沙怚
網<二合引>阿<引>訖哩<二合>沙也<二合九>鉢囉<二合>
吠<引>舎三摩曵<引>哩嚩<二合>特嚩<二合引十>
嚩尸<引>羯嚕彌昧母捺囉<二合>鉢乃<引十一>吽<引
>鍐<引>呼<引十二>說是大
明已復
說金剛根本無性法門頌曰然後本
尊大金剛以眞實理而警說隨樂妙
樂卽眞實一切自在法成就然後阿
闍梨令弟子依法右手作金剛拳安
於腰側左手持華八曼拏羅入
巳授此袐密眞實三昧頌曰諸佛常
住妙樂法卽金剛手大樂門一切從
是大樂生應當
尊敬如父想復授此大明曰

袐密三昧大敎王經卷苐四苐三張軍唵<
引>蘇囉多嚩曰囉<二合>癹吒<半音一句>授是
大明巳復與誓誡言若有違越此金
剛手三昧者我以不空明呪當作摧
伏令彼一切生中皆悉破壞如是言
巳令其弟子頂禮賢聖次當授與五
智金剛杵然後乃爲授其灌頂作灌
頂巳復爲立名金剛灌頂卽誦此金
剛灌頂大明曰唵<
引>嚩曰囉<二合引>提鉢底埵<一句>阿毗詵左<引>彌<
二>摩賀<引>蘇珂嚩曰囉<二合>達囉係<引>嚩曰
囉<二合>那<引>摩呼<引三>若作
灌頂法時誦此大明隨稱彼名而用
作法所言金剛灌頂者謂於一切曼
拏羅中護得大樂甘露金剛水灌注
心頂故說名爲金剛灌頂作是灌頂
時所有本部供養法本部入壇印及
抛華等事皆如本法說復次頌曰隨
入
一切壇場中所得果報悉最上大土
所說常諦聽卽得金剛大樂法最上
果報者所謂獲得諸隱身法不爲惡
魔而來侵嬈設使造作諸非橫事亦
得成就況復一切勝成就邪復

@@袐密三昧大敎王經卷苐四苐四張軍
得一切具足増長一切智慧成辦一
切事業如上所說皆是金剛手眞實
之言又復修此法者隨其力能隨所
樂欲一切上味飮食華鬘諸妙樂具
所應受用地常悉安置奉獻本尊或
自受用皆無鄣礙何以故此名金剛
薩埵大樂法故
此名金剛妙樂曼拏羅
復次我今當宣說畢竟常住成就法
現生若得此法者彼能成就畢竟常
如是菩薩諸大士雖處輪迴而不著
廣利無邊諸衆生不入涅槃善施作
欲求本尊成就者當住妙樂勝境中
袐密供養普獻陳作大鉤召而廣集
後結袐密大印契次詠妙樂金剛歌
作持誦事表了巳得金剛手勝成就
如是一切所欲心一切成就自在樂
後成大執金剛王得巳不老而不死
若入曼拏羅中閒一稱大明獲大樂
諸勝成就若欲成一切最上皆成就
此名最上袐密大三昧邪眞實儀軌
爾時最初集會彼諸如來通達一切
敎者衆牟尼尊以袐密義俱問金剛

@@
袐密三昧大敎王
經卷苐四苐五張軍手菩薩摩訶薩
言汝說最初妙歌音而彼歌音何所
表大三昧邪眞實理汝具大慧今當
說云何當說曼拏羅入者當得何果
利云何金剛阿闍梨所作一切成就
事云何最初金剛杵而爲一切標幟
相云何解說彼印義云何結印及成
就云何袐密供養事及彼金剛供養
法香華燈塗供養儀是中隨應分别
說云何本尊成就法云何持誦及法
用何人不得成就法尠福者得又云
何此等眞實袐密門隨諸所問汝應
說令修行者現生中常得一切大成
就爾時金剛手菩薩摩訶薩爲欲圓
滿一
切如來殊勝願故隨應荅此袐密法
門所言最初歌音者此表初義或表
愛法中隨力用莊嚴乃說吽字爲歌
詠我金剛手袐密心最初以此爲妙
歌一切成就悉令成是故以此表大
愛眞實曼拏羅法用金剛賢聖衆圍
繞安立執金剛大尊一切妙樂
成就者此荅第一問廣如大儀軌中說

袐密三昧大敎王經卷苐四苐六張軍
所言大三昧邪眞實理者
彼大金剛大薩埵共立金剛薩埵名
而此最上大三昧一切諸佛不違越
卽彼根本無性法是爲三昧眞實門
金剛大樂普賢身三界同悟本眞覺
如是最初器世閒及彼衆生諸心行
金剛眞實性所持一切所作亦如是
若不解此眞實理又不能具淨信財
彼求成就久難成若具信者速成就
此荅第二問
所言曼拏羅者
隨處隨說如儀軌隨同行人同所依
大三昧邪眞實等彼諸大士依法畫
諸佛菩薩普集會此卽名大曼拏羅
入者所得諸福報後當隨應分別說
此荅第三問
所言金剛阿闍梨者
大曼拏羅分別巳心曼拏羅爲最上
最先自入勝壇場先自灌頂後廣作
金剛阿闍梨無等諸成就中悉無疑
是故善具淨信財此名阿闍梨正行
金剛薩埵心明等誦洛叉數得成就
此卽聖大阿闍梨諸敎最上成就者

@@袐密三昧大敎王經卷苐四苐七張軍
此荅第四
所言最初金剛杵者
當知五欲大箭者卽是五智金剛杵
大金剛智所安立出生大樂成就法
五智金剛大成就開發光明熾燄門
一切佛大金剛杵如彼五智金剛說
金剛杵有大光燄出現忿怒藥叉衆
幷餘菩薩及聖賢此名最初金剛杵
此荅第五問
所言解說印義者
所有身語心金剛是卽最初堅固體
影像和合表了門此說名爲袐密印
譬如世閒國王印一切無敢違越者
金剛大法印亦然諸佛尙不敢違越
若人結此密印時金剛薩埵等聖衆
爲施成就勝法門怖彼或破三昧法
若人結此密印時卽得一切所攝受
以此供養諸聖賢獲得三界中最勝
世閒所冝化導法隨應爲說成就事
以方便印普攝持能成一切成就事
成佛爲利衆生故發起一切方便事
不以菩提爲所求當知印義亦如是
此荅第六問

@@
袐密三昧大
敎王經卷苐四苐八張軍所言結印
者十指堅固安於心二手後結金剛
縛一稱大明隨掣開彼金剛縛大明曰唵<引>嚩曰囉<二合>
滿駄怛囉<二合>吒<半音一句
>於諸印中用此縛能作自化成就
事堅固眞實成就中以
怛囕字爲等引復次宣說諸袐密印
相欲作本法成就者應當先結於大
印此印若結一遍巳後諸所用隨應
結
此中大三昧邪印幷儀軌者次第今
說金剛薩埵加跗坐一切成就法相
應先以左足而屈盤次以右足壓於
左金剛薩埵灌頂巳頂戴諸佛最勝
冠結加跗坐如本儀後有曰輪圓光
相右手戲擲金剛杵左現高擧自在
勢成就身語心金剛此是金剛薩埵
相成此金剛薩埵巳卽成諸佛或菩
薩得諸成就自在門所作成就皆圓
滿又復身語心金剛隨其形像隨分
量隨應標幟及印儀悉是金剛薩埵
相若依本法結大印獲得最上勝成
就若人供養卽現身隨得供養及瞻仰

袐密三昧大敎王經卷苐四苐九張軍
其三昧邪印者先當十指平掌緊實
相合名金剛掌後以十指作縛名金
剛縛卽於此縛中以十指頭相交右
手大指屈入掌中與左手大指相合
成印
復次不改前印以二中指屈入縛中
二大指豎立如金剛杵相此名妙樂
金剛印
又不改前印二中指如鉤作勇進勢
安息心閒名大樂金剛印從此印中
出生四印卽前金剛縛以二頭指如
鉤二中指與二大指屈入掌中指靣
相向成金剛眼菩薩印又不改前印
以二大指相觸成金剛枳里枳羅菩
薩印又不改前印以語指向内展舒
豎立頭指成金剛幢菩薩印又不改
前印作有力勢安二骨閒成金剛欲
目在菩薩印
復說諸法語印先以吽字爲妙歌音
從當宣說法智印明所謂
呼<引>吽<引>賀<引>阿<引>
復說諸羯磨印此中先以二手作金
剛縛二頭指如鉤二無名指入掌中

@@袐密三昧大敎王經卷苐四苐十張軍
置二大指處成大三昧拳印此印結
巳復從羯磨拳金剛拳二拳出生金
剛薩埵菩薩高擧印
其印以二手先作金剛拳如勇進射
箭勢次如立幢及高擧勢後以金剛
拳猶如電轉升擧盤旋復作嬉戲然
以二手作有力緊密合掌捧持華等
先置頂上徐徐而下作嬉戲相次第
獻諸供養後作金剛旋舞袐密供養
又以嬉戲及金剛高擧相作旋轉勢
而復觀視頂禮一切賢聖此印亦名
大三昧邪大印能作一切不空成就
事業
復次宣說一切如來最上身金剛界
大自在印其印先作無畏坐身分平
正後以二手作一切如來金剛縛二
頭指如鉤後復殊開彼二頭指如圓
光相成印
復說金剛印從一切金剛出生其印
先作加跗坐次作金剛縛其縛向外
如安立最初三昧金剛杵相後從金
剛薩埵等金剛縛中出生諸指以二
頭指如金剛相成印

@@
袐密三昧大敎王經卷苐四苐十一
張軍復次右手作有力持劒勢名金
剛善哉印復次諸指頭背相鉤名爲
寶印又不改前印諸指入中名金剛
火燄印又不改前印如轉衣勢作金
剛蓮華合掌後諸指入掌中次復磔
開名爲輪印又不改前印卽此頭指
等亦名指輪印又不改前印作金剛
掌名出生印又以二頭指如鉤名中
金剛印又以二頭指向內捻二大指
名三昧金剛拳印復以
二手作金剛拳依本法
結此名羯磨縛印復次宣說諸菩薩
心印此中先以右手作如來拳左手
作忿怒指名金剛手菩薩印又以二
手作金剛忿怒指二小指如刀相名
金剛寶印又以二頭指二大指作四
門相名灌頂印又以二手作緊密合
掌二小指二頭指磔開如四葉蓮華
相名大蓮華印復次此中屈入大指
名如來拳豎立頭指名金剛拳若用
頭指如劒相如鐶相亦名善哉印或
如寶形亦名火燄出現印復以二手
作金剛拳左手大指豎立右手如三幡相

袐密三昧大敎王經卷苐四苐十二張軍
名三幡印復以右手大指捻中指甲
名四方轉輪印復以右手握左手五
指名數珠印復以二手作戲鬘歌舞
從頂後下散然後二手頭指各安掌
心餘指展舒而復相觸名手相觸印
復以二手作拳二頭指如鉤二小指
相捻向外而轉名利牙印
復次宣說諸心印中羯磨法用行人
隨結諸心印時應持誦本部大明一
遍當與本尊隨念智相應後隨其力
能而求成就如是等印於一切儀軌
中求成就時曰曰應當依法結用卽
得一切最上成就
復次宣說一切敎中通用印相
此中身印有其四種一者奮迅二者
鉤召三者作阿吠舎四者作播多那
若結此等四印能作一切敬愛鉤召
破惡等法於刹那閒卽得成就
語印有四種是卽法智印明所
謂惡吽<引>吽<一句
>此等印明能作一切阿吠舎等諸
成就
法心印有四種一者一心徧入諸身
廣
@@袐密三昧大敎王經卷苐四苐十三張軍作敬
愛二者能攝他心三者作諸義利四
者息除諸苦此等四印能作如上四
種成就復次
金剛印亦有四種所謂以金剛拳一
擧二下三打四持此等四印能作一
切升壆沉墜破壞斷滅等事觀視
印亦有四種一者戲笑開壆金剛視
二者瞬動刹那光明視三者顰眉大
惡忿怒視四者兩目不瞬堅固視此
等四印能除一切瘧毒執持等苦復
次
一切印中若結大印卽得最上成就
彼大印者所謂金剛手菩薩大印諸
如來金剛降伏大印觀自在菩薩大
印虛空藏菩薩大印卽此大印亦是
三昧邪印此中
金剛手三昧邪印者如本法說復次
二手作金剛拳先以左拳向外豎立
頭指右拳向內安於本心名一切如
來三昧邪印又復
先以右臂曲如環相左手豎立頭指
作期剋相此名金剛降伏三昧邪印


@@
袐密三昧大敎王經苐四苐十四張
軍又復二手作緊密合掌二小指二
大指磔開如四葉蓮華相
此名蓮華部中觀自在菩薩三昧邪
印又復二手作金剛縛二頭指大指
垂下如開四門相從三昧心起於灌
頂門住此名虛空藏菩
薩三昧邪印彼彼復有法智印明所謂吽<引>阿<引>吽<引>紇
哩<二合引>怛囕<一合
引一句>其羯磨三昧邪印依本法
結復次宣說諸菩薩心印中羯磨拳
此中金剛手菩薩羯磨拳者卽是金
剛拳如來部中一切如來羯磨拳者
卽前金剛拳屈入大指名如來拳金
剛部中金剛拳者豎立頭指作期剋
相名金剛拳蓮華部中蓮華拳者以
大指相竝捻中指甲名蓮華拳寶部
中寶拳者如大寶三昧拳及金剛寶
拳依法結巳卽名寶拳
所有餘合用
印如諸儀軌中
摽幟而結此荅第七問所言印成就
者行人曰曰清且時應結大印求成
就本尊根本心大明依法持誦滿百遍

袐密三昧大敎王經卷苐四苐十五張軍
然後持誦小心明一切事業依法作
復誦吽字妙歌音刹那卽得印成就
此荅第八問
所言袐密供養者
袐密歌舞大供養金剛薩埵成就者
若増若減當隨應所作皆成獲妙樂
又言金剛供養者如彼諸敎中所說
上下旋轉復觀瞻一切衆生得成就
此荅第九問
所言本尊成就者
世閒所有諸衆生若一切時求成就
當與本尊法相應爲利益故常持誦
此荅第十問
所言持誦及法用者
行人不動於舌端復令脣齒二相合
當依諸敎中法儀離金剛語而持誦
出深妙聲如鼓音此卽佛部持誦法
金剛部法雲雷音金剛種生微妙語
三摩地語蓮華部如其敎勅如儀軌
一切袐密妙歌音卽是妙樂金剛語
諸部持誦一百數鉤召法中二十一
最上法中如敎說不應懈倦常持誦
此荅第十一問

@@袐密三昧大敎王經卷苐四苐十六張軍
所言何人不得成就法者
如我金剛手菩薩一切敬愛大樂門
從彼出生一切法不清淨者不成就
此荅第十二問
所言云何尠福人得成就者
諸曼拏羅勝無等入者伹當依法儀
設使造罪尠福人亦於現生得成就
此荅第十三問
此名大三昧邪大敎王一切儀軌中
最上儀軌
爾時金剛手菩薩摩訶薩又復承諸
如來敎勅普徧告語梵王帝釋等諸
天衆作如是言諸天子汝等於此大
儀軌中應當各各亦說心明隨其所
說於長夜中作諸成就廣爲利益一
切衆生作是言巳時諸天衆咸皆歡
喜踊躍慶快心生適悅卽時俱共右
繞世尊釋迦牟尼如來及諸如來巳
各各合掌恭敬頂禮復向金剛手菩
薩摩訶薩前咸禮足巳次第各各說
自心明
爾時帝釋天主先說心明曰
唵<引>嚩曰囉<二合>母瑟致<二合>薩哩網<二合>酤

@@
袐密三昧大
敎王經卷苐四苐十七張軍嚕<一
句>我此心明若右行人依法持誦
滿一洛叉是人卽得最上帝網成就
及能請雨亦能止雨又能止除一切
雷雹閃電等事一切鬭戰
皆悉得勝乃至一
切種子苗稼滋生増廣此名帝釋天
儀軌爾時娑婆界主大梵天王說心明曰唵<引>部<引>哩部<二合>嚩莎
<一句>薩多<二合>咄薩<二合>尾覩哩縛<二合>哩<引>赧<
引二>婆哩仵<二合引>禰<引>嚩寫提<引>摩呬提<引>
踰<引三>踰<引>那鉢囉<二合
>祖<引>那夜<引>咄<半音
四>我此心明若有行人依法持誦
滿一洛又是人能作息災増益敬愛
降伏鉤召等法
一切事業皆悉圓滿
及能成就諸護摩事此名大
梵天王儀軌爾時那羅延天主說心明曰唵<引>摩<引>野<
引>作訖囉<二合>娑<引>達野薩哩網<二合一句
>薩哩嚩<二合>捺摩那吽<引
二>我此心明若有行人依法持誦
滿一洛叉是人卽能入阿修羅宮能
現一切幻化等事能作一切調伏之法乃

袐密三昧大敎王經卷苐四苐十八張軍至誦
此心明滿一洛叉已卽於世閒得大
自在此名
那羅延天儀軌爾時
大自在天一切三界主說心明曰唵<
引>帝哩<二合一句>薩哩嚩<二合>薩哩嚩<二合>商葛囉
<二>摩賀<引>嘮捺囉<二合>薩哩網<二合>娑<
引>逵野吽<引三>我此
心明若有行人依法持誦滿百千遍
是人於世閒一切法中而得成就若
於一切種類中誦是心明時悉能鉤
召或作禁縛或令阿吠舎或令作敬
愛或使其來或遣其去或使動搖或
令歌舞或令迷亂或令破壞財物乃
至一切受用等物或令悉得隨意受
用於一切母鬼衆中得無能勝於諸
曼拏羅中得爲阿闍梨一切事業隨
意能作乃至功行成巳一切最上成
就法皆得成就爾時
三十三天諸天子衆說心明曰唵<
引>薩哩嚩<二合>囉底囉<引>誐悉<切身>呼<
引一句>我此
心明若有行人依法持誦滿洛叉數
卽得一切天女及阿修羅女生

@@袐密三昧大敎王經卷苐四苐十九張軍信重
心於一切悉帝哩中得自在愛樂復
得一切人常所愛重及於天中而得
自在爾時
一切天女衆說心明曰唵<
引>囉底尾邏<引>娑<一句>薩哩嚩<二合>迦<引>母<
二>羯囉摩羯囉摩<三>囉<引>摩野虎虎虎
虎<四>我此
心明若有行人依法持誦一遍者是
人卽得一切阿鉢蹉囉作大愛敬如
其行人隨心所欲卽得彼來施諸成
就若滿四年巳彼爲現身作愛樂事
及餘一切所作事業皆悉成就復說
三十三天諸佛菩薩現集大曼拏羅
當知此卽世閒儀軌餘所有法是不
空成就勝成就法其曼拏羅相四方
四門當依法粉畫種種寶樹周帀莊
嚴豎立幡幢諸妙寶蓋復以彼天妙
園生樹及俱尾那囉樹廣爲嚴飾其
內復畫帝釋宮殿中安世尊釋迦牟
尼如來十六大菩薩而共圍繞如其
方位依法安布於外曼拏羅次第復
安諸天等衆如是安布曼拏羅巳金
剛阿闍梨依法結印其印以二

@@
袐密三昧大敎王經四卷苐二十張
軍手先作金剛拳次二小指二大指
相結徐徐高起成金剛水印復持妙
華入曼拏羅依法抛華後誦本部大
明一遍卽能請召金剛薩埵等諸賢
聖然後令弟子亦如前法結印持華
入曼拏羅入巳抛華華所墮處
卽是本尊然後阿闍梨授與三昧頌
曰一切佛法僧三寶執金剛尊亦復
然隨力常行教敬心汝得所欲皆成
就說是頌巳又
復告言從今巳後一切所作皆得
成就此名三十三天現集會大曼拏
羅爾時金剛手菩薩摩訶薩於諸如
來前宣說如上袐密大敎王甚深
法門巳復爲利益諸衆生故說此頌
曰我爲利益諸衆生復令一切敎成
就說此袐密大敎王揔集大三昧邪
法若有欲求成就者應當常發淨信
心而彼大執金剛王常居其頂作衛
護行人諸欲受用等常得如意復作
護彼一切苦悉銷除得衛護故無諸
難所說一切成就事爲利未來諸有
情或耳或舌或夢中得金剛手常加被

袐密三昧大敎王經四卷苐二十一張軍
諸有所求速圓滿普集袐密大三昧
得一切佛及聖賢常施一切成就法
爾時金剛手菩薩摩訶薩說是種種
袐密法巳一切如來或共讃言善哉
善哉是時一切大會等衆皆大歡喜
信受奉行
佛說袐密三昧大敎王經卷第四
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序軍
大宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@
聖八千頌般若波羅蜜多陀羅尼經
苐二張軍啓運偶昌時潤五聲於文
章畼四始於風律堂堂容止穆穆輝
華曠劫而昏墊重明玄門昭顯軌範
而彌光妙法淨界騰音利益有情倶
登覺岸無成鄣礙救諸疲羸冥昧慈
悲浩汗物表柔伏貪佷啓滌昏愚演
小乘聲聞合其儀論大乘正覺立其
性含靈悟而蒙福藏敎缺而重興幻
化迷途火宅深喻雖設其敎不知者
多善念生而無量潜臻惡業興而隨
緣皆墮調御四衆積行十方澍華雨
於金輪護恒沙於玉闕有頂之風不
可壞無際之水弗能漂澄寂湛然圓
明清淨之智慧性空無染妄想解脫
之困緣可以離煩惱於心田可以得
清涼於宇宙朕慙非博學釋典微閑
豈堪序文以示來者如縻螢爝火不
足比
之於皎曰將微蠡
量海未能窮盡於深淵者哉御製新
繼聖敎序高明肇分三辰方乃序其
次厚載初定萬彙於以發平端清濁
之體旣彰善惡之源是顯然後以文物立其敎

聖八千頌般若波羅蜜多陀羅尼經苐三張軍以正
典化其俗利益之功同歸於理於是
乎像法來於西國眞諦流於中夏洞
貫千古眞實之理無以窮囊括九圍
玄妙之門莫能究言乎妾想則五藴
皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大之
敎豈能紀述者哉伏覩太宗
神功聖德文武皇帝法性周圓仁慈
普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於
仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼
生於富庶之域見尊經之浩汗設方
便以救沉淪知法界之恢宏行精進
而攝懈怠乃擇其邃字挍彼眞文命
天竺之高僧譯貝多之佛語象管翻
成於金字珠編復置於琅函龍宮之
聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三
乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之言
顯袐密精硏之義讃相相乎實相論
空空乎盡空華嚴之理合軌轍金像
之敎同規矩朕纘嗣丕搆
恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢
而守先訓
以至釋典尤未精詳諒其斷深曷能
探測有譯經西域僧法賢奏章

@@聖八千頌般若波羅蜜多陀羅尼經苐四張軍
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌
天造之功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奥雖幻承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴曰之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
聖八千頌般若波羅蜜多一百八名
眞實圓義陀羅尼經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉詔譯
歸命最勝諸佛母般若波羅蜜多法
過去未來及現在一切諸佛從是生
善生諸佛爲佛母無性自性我清淨
佛爲須菩提廣說如其所說今略集
般若波羅蜜多有一百八名一者最
勝般若波羅蜜多二一切智三一切
相智四實際五眞如六無壞眞如七
無異眞如八實性九如實生十不顚

@@
聖八千頌般若波羅蜜多陀羅尼經
苐五張軍倒十一空無相無願十二
無性十三自性十四無性自性十五
法性十六法界十七法定十八法住
十九法無我二十法相二十一非衆
生二十二非壽命二十三非長養二
十四非土夫二十五非補特伽羅二
十六非語言二十七非語言道二十
八離心意識二十九無等三十無等
等三十一無憍三十二無我三十三
無戲論三十四離戲論三十五過諸
戲論三十六一切佛母三十七出生
一切菩薩三十八出生一切聲聞緣
覺三十九長養攝持一切世閒四十
無盡福行具足四十一運用智慧四
十二起作神通四十三作淨天眼四
十四作淨天耳四十五作他心智四
十六作宿命智四十七作漏盡智四
十八聖清淨四十九吉祥五十安住
四念處五十一具四正斷五十二運
四神足五十三諸根清淨五十四諸
力具足五十五嚴七覺支五十六示
八聖道五十七施七聖財五十八圓
滿九次第定五十九具十自在六十安住十地

聖八千頌般若波羅蜜多陀羅尼經苐六張軍
六十一圓滿十力六十二十遍處莊
嚴六十三運用十智六十四善作調
伏十種勝怨六十五出生諸禪定六
十六超過三界六十七妙住一切正
遍知覺六十八具一切智智六十九
内空七十外空七十一内外空七十
二空空七十三犬空七十四勝義空
七十五有爲空七十六無爲空七十
七畢竟空七十八無際空七十九散
空八十無變異空八十一共相空八
十二自相空八十三不可得空八十
四無性空八十五自性空八十六無
性自性空八十七無起作八十八不
生八十九不滅九十不斷九十一不
常九十二非一義九十三非多義九
十四非來九十五非去九十六善觀
緣起九十七非尋伺九十八無攝藏
九十九無所有一百本來無所作一
百一無二一百二非無二一百三寂
靜慧無所趣一百四無繫無染與虛
空等一百五離十相語一百六諸法
自性猶如幻夢一百七如陶家輪一
百八一切法同一味如是般若波羅

@@聖八千頌般若波羅蜜多陀羅尼經苐七張軍蜜多
一百八名若常持誦者銷滅一切罪
一切語佛所共稱讃一切菩薩及諸
賢聖於長時中常所衛護卽說般若
波羅蜜多眞實圓義陀羅尼曰怛
<切身>他<引一句>唵<引>鉢囉<二合>倪<引>鉢囉<二合>倪<
引二ㅣ>摩賀<引>鉢囉<二合>倪也<二合引>婆<引>西
<引三>鉢囉<二合>倪也<二合引>路<引>葛葛哩<四>阿倪
也<二合引>那尾駄摩泥<五>悉提<引六>蘇悉提
<引七>悉奠覩彌<引>婆誐嚩底<八>薩哩嚩
<二合>三鉢怛野<九>薩哩網<二合>誐孫捺哩<十>
薄訖底<二合合>嚩蹉梨<引十一>鉢囉<二合>薩<引>
哩多訶薩底<二合引十二>摩<引>說<引>薩那葛
哩<十三>底瑟姹<二合>底瑟姹<二合十四>紺波紺波<十五
>左羅左羅<十六>誐嚩誐嚩<十七>誐哩惹<二合
>誐哩惹<二合十八>阿<引>誐蹉阿<引>誐蹉<卜力>婆誐嚩底摩
<引>尾藍摩莎<引>賀<引二十>提<引二><十一>
紇凌<二合引二十二>室凌<二合引二十三>率嚕<二合引>底<二十四>三蜜哩<
三合>底<二十五>尾惹曵<引>莎<引>賀<引二十六>此陀羅尼
袐密章句若常憶念受持讀誦者所
獲功德不可稱計聖八千頌
般若波羅蜜多一百八名眞實圓義陀羅
尼經甲辰歲高
麗國大蔵都監奉勅彫造


@@大宋
新譯三藏聖敎序<佛說聖
觀自在菩薩不空王袐密心陀羅尼
經>軍太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽曰月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐二張軍
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
御製新繼聖敎序
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎

@@聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐三張軍以正
典化其俗利益之功同歸於理於是
乎像法來於西國眞諦流於中夏洞
貫千古眞實之理無以窮囊括九圍
玄妙之門莫能究言乎妄想則五藴
皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大之
敎豈能紀述者哉伏覩太宗
神功聖德文武皇帝法性周圓仁慈
普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於
仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼
生於富庶之域見尊經之浩汗設方
便以救沉淪知法界之恢宏行精進
而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文命
天竺之高僧譯貝多之佛語象管翻
成於金字珠編復置於琅函龍宮之
聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三
乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之言
顯袐密精研之義讃相相乎實相論
空空乎盡空華嚴之理合軌轍金像
之敎同規矩朕纘嗣丕搆
恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢
而守先訓
以至釋典尤未精詳諒其幽深曷能
探測有譯經西域僧法賢奏章

@@
聖觀自在菩薩不
空王陀羅尼經苐四張軍懇切致意
專勤以先皇帝大闡眞風高
傳佛旨興前王之
墜典振覺路之頽綱欲旌天造之功
庸用廣聖文之述作請子製序繼聖
敎焉自聖考上僊追號罔息政事之
外何暇經心今巳禫除思臻微奥雖
幼承慈誨奈夙乏通才焉窮乎法海
之津涯莫造乎空門之閫域略敷大
意以徇輿情蹄涔不足擬浴曰之波
尺箠
豈能量昊天之影聊述短序以紀聖
功者焉佛
說聖觀自在菩薩不空王袐密心陀羅尼經西天譯經三藏朝奉大夫
試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等
奉詔譯如是我聞一時世尊在補陀
落迦山聖觀自在菩薩宮中彼有無
數大娑羅樹多摩羅樹瞻波迦樹阿
輸迦樹阿提目多迦樹如是等種種
寶樹而爲嚴飾與大苾芻衆一百八
十萬菩薩九十俱胝那庾多百千復
有自在大自在等諸梵天子及無數
百千淨光天子如是等衆恭敬圍繞聽受說

聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐五張軍
法
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩從座而
起偏袓右肩右膝著地向佛合掌恭
敬頂禮煕怡微笑前白佛言世尊我
有陀羅尼名不空王是袐密心乃徃
過去九十一劫之前我於普觀世界
觀自在王如來所親從聽受時波如
來爲無數百千諸梵天子幷淨光天
子衆敎授阿耨多羅三藐三菩提法
我於爾時證得不空智等百千三摩
地門世尊若諸方處有此袐密心陀
羅尼宣通流布當知是處有大自在
等一萬二千天子密作衛護是處卽
同有諸佛塔應當尊重恭敬供養又
若有人以此不空王袐密心陀羅尼
廣流布者當知是人巳於無數俱胝
那庾多百千佛所深種善根又若有
人暫得聞此陀羅尼者是人設復謗
佛謗法及謗菩薩聲聞緣覺等諸賢
聖廣造如是極重罪業當墮阿鼻地
獄者若能惡心於一曰中清淨不食
依法持誦此陀羅尼如是等罪皆得
銷滅又若有人患諸瘧病若一曰二

@@聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐六張軍
曰乃至七曰或復眼痛耳痛鼻痛頭
痛或復疥癩瘡癬癰疽腫疱及爲一
切非人邪鬼執魅持捉禁縛打擲呪
咀期剋邪說惑亂以要言之揔集一
切身病心病乃至夢中見不祥事者
以此陀羅尼加持力故悉得銷滅無
能爲害世尊又復若諸刹帝利婆羅
門吠舎首陀如是等族姓中設有諂
誑心者於此陀羅尼亦許聽受書寫
讀誦乃至一切傍生異類亦應爲彼
念此陀羅尼令其得聞聞巳隨應皆
獲利益況復有諸發生清淨信解心
者苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷志心
聽受此陀羅尼邪又復有人若於此
陀羅尼袐密章句諦心思念時應當
離諸過失所謂不謗不讃不生疑惑
起離我心無久近心無造作心無染
汚心無高下心住如是心作念佛觀
彼人卽於十方各見千佛爲現其前
世尊若諸白衣舎中有是陀羅尼經
處若主若僕見是經巳設生輕易或
復戲笑以我威神力故令其自然得
聞此陀羅尼聲世尊譬如有人取栴

@@
聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐
七張軍檀香或復龍腦或復麝香持
以敲打或復剉斫又以呪詞而爲呪
咀復於麤獷石上而以研磨用塗身
分或有人言勿須敲打剉斫呪咀研
磨栴檀等香旣塗身巳其香常在世
尊我此不空王袐密心陀羅尼亦復
如是設或有人雖生輕易或復戲笑
乃至無誠實心但能供養此陀羅尼
者彼人以是供養善根力故世世所
生常得戒定慧等諸藴具足妙香芬
馥復次若有苾芻苾芻尼優婆塞優
婆夷等欲受持此不空王袐密心陀
羅尼時應於白月八曰依法安布壇
塲供養行人當須清淨不食以無緣
心誦此袐密心陀羅尼七遍是人當
得二十種功德一者當於富貴中生
二者生巳所有宿世業病速得銷滅
三者常得身肢細滑妙好諸根隱密
人所愛樂四者得大財利五者所有
財寶不爲盜取六者所有財寶不爲
火焚水溺七者常得田疇増廣八者
其田稼穡不爲雷雹損傷九者其田
不爲惡雨霖澍十者色力精神無所損耗十

聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐八張軍一者
常得一切衆生尊重愛樂十二者不
爲一切怨對所怖十三者設有怨對
速疾除解十四者不爲一切非人所
怖十五者不爲惡病纏縛十六者不
爲拏枳你怖十七地遠離一切煩惱
等事十八者不於水火刀兵毒害中
死十九者在處常得諸賢聖等密作
衛護二十者在在所生常得不離慈
悲喜捨如是名爲二十種功德復次
世尊若有持誦此陀羅尼者別得八
種善相一地臨命終時我作苾芻相
爲現其前二者臨命終時目不動亂
身心安隱三者臨命終時手不拏空
足不蹴地亦無大小便利穢汚狼藉
四者不覆面死五者臨命終時安住
正念六者臨命終時不離善友七者
命終巳後諸佛刹中隨願徃生八者
當生獲得無盡辯才如是名爲八種
善相復次
世尊若有人能清淨不食遠離五辛
一切葷雜於曰三時中念此陀羅尼
三遍一切所求皆得成就又若有人
隨應得聞此不空王袐密心陀

@@聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐九張軍
羅尼正法巳若能斷諸慳嫉除去一
切垢染發清淨心尊重歸命袐密護
持者是人當得墮菩薩數善爲衆生
作大饒益畢竟當成佛菩提果世尊
此言菩提者卽是正慧薩埵地卽是
方便若得如是慧及方便二法具足
卽能爲衆生作饒益事
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復自佛
言世尊我今樂欲於如來前宣說所
有袐密心陀羅尼普令會中四衆得
聞利益安樂及餘一切作罪業者亦
獲善利
佛告聖觀自在菩薩摩訶薩言清淨
大士汝應善說今正是時如來今曰
亦當隨喜乃至後未世中與修菩薩
乘者爲善依怙
是時聖觀自在菩薩欣然擧目瞻仰
世尊前白佛言此會諸菩薩衆應善
諦聽復當歸命此解脫輪能與多人
利益安樂悲慜世閒善作一切大利
樂事我今宣說此陀羅尼我先歸命
過去未來現在三世善住諸佛菩薩
及彼三世一切聲聞緣覺又復歸命

@@
聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐
十張軍無量光如來應供正等正覺
歸命慈氏等諸菩薩摩訶薩歸
命大智舎利子等諸阿羅漢卽說陀羅尼曰那謨<引>囉怛那<二合
>怛囉<二合>夜<引>野<一句>那莫阿<引>哩也
<二合引>嚩路吉帝<引>說囉<引>野<二>冒地薩埵<
引>野摩賀<引>薩埵<引>野<三>摩賀<引>哥嚕
尼哥<引>野<四>伊毗踰<二合引>那莫塞訖哩
<三合>埵<引五>壹唐阿<引>哩也<二合引>嚩路<引>吉帝
<引>說囉目枯<引>捺儗<二合引>蘭赧<二合引六>
阿謨<引>伽播<引>商那<引>摩紇哩<二合>捺煬
<七>怛他<引>誐多三目珂婆<引>始檐<八
>摩訶怛波哩沙<一合>那未提<引>阿訶彌那<引
>泥<引>摩<引>嚩哩多<二合>曵沙曳<二合九>悉亭<
切身下同>覩彌<引>薩哩嚩<二合>哥<引>哩
也<二合引>尼薩哩嚩<二合>婆曵數左彌<引十>犖<力角
切下同>叉<引>婆嚩覩<十一>怛<切身>他<引十二>唵<引
>左囉左囉<十三>唧哩唧哩<十四>祖嚕祖嚕<十五
>摩賀<引>哥<引>嚕尼哥<十六>悉哩悉哩<十七
>唧哩唧哩<十八>尾哩尾哩<十九>摩賀<引>鉢訥摩<
二合>訶薩多<二合引>野<二十>葛羅葛羅<二十一>枳
里枳里<二十二>酤魯酤魯<二十三>摩賀<引>戍駄薩埵<
引>野<二十四>沒<切身下同>沒<二十五>駄<引>嚩駄<引
>嚩<二十六>枳尼枳尼<二十七>波

聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐十一張運
囉摩戍駄薩埵<引>野<二十八>葛囉葛囉<二十九>
枳哩枳哩<三十>酤嚕酤嚕<三十一>摩賀<引>塞
他<二合>摩鉢囉<二合引>鉢多<二合引>野<三十二>左羅左
羅<三十三>三左羅<三十四>尾左羅<三十五>伊吒吒伊
吒吒<三十六>婆囉婆囉<三十七>毗哩毗哩<三十八>部
嚕部嚕<三十九>伊係曵<二合引>呬摩賀<引>哥<引>
嚕尼哥<四十>摩賀<引>鉢輸鉢底<四十一>尾<引>
沙駄囉<四十二>薩囉薩囉<四十三>嚩囉嚩囉<四十四>
波囉波囉<四十五>嚩囉嚩囉<四十六>訶囉訶
囉<四十七>賀<引>賀<引四十八>係<引>係<引四十九>呼<引>呼
<引五十>唵<引>哥<引>囉<五十一>沒囉<二合>賀摩<二合>尾
沙馱囉<五十二>駄囉駄囉<五十三>提哩提哩<五十四>
度嚕度嚕<五十五>多囉多囉<五十六>薩囉薩
囉<五十七>波囉波囉<五十八>嚩囉嚩囉<五十九>囉
濕彌<二合>設多薩訶薩囉<二合六十>鉢囉<二合>
底曼尼多設哩<引>囉<六十一>入嚩<二合>羅入
嚩<二合>羅<六十二>多波多波<六十三>婆誐鍐<六十四>蘇
<引>摩<六十五>阿<引>禰爹<六十六>野摩<六十七>嚩嚕拏<六十八>
酤尾<引>囉<六十九>沒囉<二合>賀摩<二合七十>印捺囉
<二合七十一>哩施<七十二>泥<引>嚩誐拏<引>毗野<二合>哩
唧<二合>多左囉拏<七十三>蘇嚕蘇嚕<七十四>袓嚕
祖嚕<七十五>母嚕母嚕<七十六>薩那怛酤<二合>摩
<引>囉<七十七>嚕捺囉<二合>嚩<引>薩嚩<七十八>尾瑟拏

@@聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐十二張軍<二
合七十九>達那捺<八十>哩施<八十一>尾那<引>野葛<八十二>未虎
尾尾駄尾<引>沙馱囉<八十三>駄囉駄囉<
八十四>提哩提哩<八十五>度嚕度嚕<八十六>伽囉伽囉
<八十七>波囉波囉<八十八>羅囉羅囉<八十九>羅虎羅
虎<九十>訶囉訶囉<九十一>摩囉摩囉<九
十二>嚩囉嚩囉<九十三>嚩囉那<引>野葛<九十四>三曼多
<引>嚩路<引>吉多尾路<引>吉多<九十五>路吉說
囉摩呬<引>說囉<九十六>母虎母虎<九十七>母嚕
母嚕<九十八>母野母野<九十九>捫左捫左<一百>犖叉
犖叉<引>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<引>室左
<二合>薩哩嚩<二合>婆曵<引>毗藥<二合一百一>薩哩舞
<二合引>波摽囉<二合>尾<引>毗藥<二合一百二>薩哩舞<
二合引>波薩哩詣<二合引一百三>薩哩嚩<二合>誐囉<二
合>係<引>毗藥<二合一百四>未駄<一百五>曼駄那<一百六>多<引>拏那
<一百七>怚囉惹<二合>囉<一百八>囉<引>惹多塞葛<
二合>囉<引>屹那踰<三合>捺哥<一百九>尾沙<一百一十>設塞
怚囉<三合一百一十一>波哩謨<引>左哥<一百一十二>葛拏葛
拏<一百一十三>吉尼吉尼<一百一十四>酤努酤努<一百一十五>左囉
左囉<一百一十六>卬捺哩<二合>野未羅謨<引>亭誐
<一百一十七>左覩囉<二合>哩野<二合>薩爹三鉢囉
<二合>哥<引>設哥<一百一十八>怛摩怛摩<一百一十九>捺摩捺
摩<一百二十>駄摩駄摩<一百二十一>薩摩薩摩<一百二十二>摩
他摩他<一百二十三>薩摩薩摩<一百二十四>摩賀<引>

@@
聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐十三張軍怛謨<引>駄哥
<引>囉尾達摩那<一百二十三>沙吒播<二合引>囉彌多<
引>波哩布囉葛<一百二十六>彌梨彌梨<一百二十七>吒吒吒吒<一百二
十八>陟陟陟陟<一百二十九>姹姹姹姹<一百二十>恥恥恥恥<一百五
十一>伊尼<引>野左哩摩<二合>訖哩<二合>怚波哩葛囉<一百
三十一>伊係曵<二合引>呬摩賀<引>哥<引>嚕尼哥<一百三十三>
壹<引>說囉<一百三十四>摩賀<引>部多誐拏畔惹葛
<一百三十五>酤嚕酤嚕<一百三十六>波囉波囉<一百
三十七>葛囉葛囉<一百三十八>葛吒葛吒<一百三十九>摩吒
摩吒<一百四十>尾戍駄尾沙野嚩<引>悉那<一百四十一>摩賀<引>
哥<引>嚕尼哥<一百四十二>稅<引>怚野倪踰<二合引>波尾<
引>怚<一百四十三>囉怚那<二合>摩酤吒摩<引>羅<引>
駄囉<一百四十四>薩哩嚩<二合>倪也<二合>施囉悉訖哩
<二合>怛<二合>怛<一百四十五>摩酤吒摩訶訥部<二合
引>多<一百四十六>葛摩羅訖哩<二合>多葛囉多羅<一百四十七><
切身引>那薩摩<引>提尾謨<引>刹也<二合引>鉢囉
<二合>紺必也<二合一百四十八>末呼薩埵散怛底波哩播
<引>左葛<一百四十九>摩賀<引>哥<引>嚕尼哥<一
百五十>薩哩嚩<二合>葛哩摩<二合引>嚩囉拏尾輸<引>達葛<一
百五十一>薩哩嚩<二合>咩<引>提鉢囉<二合>謨<引>左葛<一
百五十二>阿哥<引>羅沒哩<二合>怛踰<二合>鉢囉<
二合>設摩那<一百五十三>薩哩嚩<二合>薩埵薩摩<引>說<引
>薩葛囉<一百五十四>薩哩嚩<二合引>設<引>摩奴
<引>囉他波哩布囉葛<一百五十五>那謨<引>窣

聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐十四張軍覩<
二合>底莎<引>賀<引一百五十六>大心
陀羅尼曰阿謨
<引>伽<引>野莎<引>賀<引一句>小心
陀羅尼曰阿喏
<仁唧切下同>多<引>野莎<引>賀<引一句>心中
心陀羅尼曰縛囉
鉢囉<二合>捺<引>野莎<引>賀<引一句>器
仗陀羅尼曰阿
波囉<引>喏多<引>野莎<引>賀<引一句>甲
胄陀羅尼曰伊
唐葛哩摩<二合>酤嚕那謨<引>窣覩<二合>底
莎<引>賀<引一句>頭
頂陀羅尼曰唵
<引>吽<引>惹野莎<引>賀<引一句>髻
陀羅尼曰唵
<引>紇哩<引一句>塞怚賴<三合>路<引>吉也<一合>尾
惹野<引二>阿謨<引>伽播<引>設<引>野<三>鉢囉
<二合>底訶多紇哩<二合引>郝吽<引>癹吒
<半音四>
世尊我此陀羅尼悉能成就一切事
業若常持誦者所作剋成又若有人
造五無閒業彼人若能曰三時中誦
此陀羅尼是諸業鄣悉得清淨若欲

@@聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐十五張軍
作結界法者當以此陀羅尼加持沉
水香依法而用若欲禁止瘧病者當
加持灰水或佉禰囉木作橛依法而
用若欲息除一切病者當加持酥或
油或水塗摩等用若欲禁止迦枯哩
那鬼所持病者當加持刀依法而用
若欲作諸擁護法者當加持線依法
而用若欲止腹痛者加持鹽水依法
而飮若欲息除諸惡毒者當加持土
或加持水依法而用若欲除去眼病
者加持白線隨繫其耳若欲除去齒
痛者加持迦囉尾囉木作齒木用又
欲作結界法者當取五色線加持二
十一遍以佉禰囉木作橛釘四方界
然取其線絣量界分是卽結界成就
又欲作擁護法者當加持水或塚閒
灰或復淨線隨應當用若欲解諸執
魅地加持五色線依法而用又欲除
諸瘧病者加持白線依法而用若欲
解除瘰癧及諸瘡腫者加持蓽撥與
蜜同和塗摩等用又欲除去眼病者
加持香水或甘草水或鉢羅舎葉浸
水而用若欲息諸鬭戰諍訟者加持

@@
聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐
十六張軍淨水洗滌其面若欲擁護
王之國境無諸侵撓得强勝者當擇
妙好甁器置潔淨處滿盛其水設諸
供養作法者著鮮淨衣讀此陀羅尼
而爲加持然後取甁中水隨處散灑
卽得國界安隱災難不生人及傍生
悉能衛護若欲解諸邪印者當用栴
檀香未加持二十一遍點自心閒卽
得解除若欲於自住舎作擁護者當
用蓮華作護摩
法若欲調伏諸難調者當用栴檀香
作護摩法復次成就法當用勝香最
勝香無畏手香帝手香嚩嚕尼香諾
俱梨香那俱梨香畢利煬虞香多誐
覽香等幷
月王藥妙喜藥輪藥大輪藥尾瑟努
訖蘭多藥如上諸香藥取以和合而
作一丸以此陀羅尼加持一百八遍
若有人爲諸鬼神執魅怖畏或帶頂
上或帶臂上卽能衛護若有女人將
欲産生取前香藥碎爲其末依法加
持同入水中當用澡浴卽得産生勝
福德子安隱無難諸不祥事皆得銷滅又復生

聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐十七張軍
巳善作擁護離諸苦惱惡毒不生設
有所生速疾除遣若初生童子欲作
擁護者取前香藥丸依法加持帶其
頂上卽能擁護若欲禁止風雲雷雹
者當取嚩嚕尼樹技入淨水中依法
加持巳次執其技而用散灑
世尊我此袐密心陀羅尼能作最上
成就如上所說一切法用悉無不成
設使持誦未精熟者亦得成就
復次宣說本尊成就法若人欲見我
身求成就者當於日月十五曰依法
作㡧以上好不雜彩色畫我形像如
大自在天相頂戴寶冠鹿皮爲絡腋
一切珍寶而爲莊嚴如是畫巳依法
安布行人當於彼㡧像前以瞿摩夷
作曼拏羅散諸妙華以八種香安置
供養又復排設六十四種出生飮食
所用清淨離諸血肉腥雜穢汚燒沈
水香行人應當晝夜不食一曰三時
澡沐身體著新淨衣諦心專注獻供
養巳於㡧像前念此陀羅尼一千八
十遍然後諦想本尊儀相乃見自身
有大熾燄行人見巳心生歡喜須曳

@@聖觀自在菩薩不空王陀羅尼經苐十八張軍
卽見我身來現其前施諸所求悉令
圓滿行人爾時當用雌黃或安膳那
藥而用點眼卽能隱身亦得騰空自
在證入不空智莊嚴三摩地門隨諸
所欲一切所作皆得圓滿
佛說此經巳聖觀自在菩薩摩訶薩
及餘自在大自在等梵天衆及淨光
天子幷諸菩薩聲聞一切大會聞佛
所說皆大歡喜信受奉行
佛說聖觀自在菩薩不空王袐密心陀羅尼經
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@
大宋新譯三藏聖敎序軍太
宗神功聖德文武皇帝製大矣哉我
佛之敎也化導羣迷闡場宗性廣博宏
辯英彥莫能究其旨精微妙說庸愚
豈可度其源義理幽玄眞空莫測包
括萬象譬喻無垠綜法綱之紀綱演
無際之正敎拔四生於苦海譯三藏
之袐言天地變化乎陰陽日月盈虧
乎寒暑大則說諸善惡細則比於恒
沙含識萬端弗可盡述若窺像法如
影隨形離六情以長存歷千劫而可
久湏彌納藏於芥子如來坦蕩於無
邊達磨西來法傳東土宣揚妙理順
從指歸彼岸菩提愛河生滅用行於
五濁惡趣拯溺於三業途中經垂世
以難窮道無私而永泰雪山貝葉若
銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之自
遠巍巍罕測杳杳難名所以道資十
聖德被三賢至道起於乾元衆妙生
乎太易揔繁形類竅鑿昏明絕彼是
非開茲蒙昧有西域法師天息災等
常持四忍早悟三乘翻貝葉之眞詮
續人天之聖敎芳猷重

施一切無畏陀羅尼經苐二張軍
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來地如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
御製新繼聖敎序
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎

@@施一切無畏陀羅尼經苐三張軍以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之現無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述地哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民
於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯袐密精研之義讃相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之敎同規矩朕纘嗣丕
搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢
兢而守先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深曷
能探測有譯經西域僧法賢奏章

@@
施一切無畏陀羅
尼經苐四張軍懇切致意專勤以先
皇帝大闡眞風高傳佛旨興
前王之墜典振覺
路之頽綱欲旌天造之功庸用廣聖
文之述作請予製序繼聖敎焉自聖
考上僊追號罔息政事之外何睱經
心今巳禫除思臻微奧雖幼承慈誨
奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫
造乎空門之閫域略敷大意以徇輿
情蹄涔不足擬浴曰之波尺箠豈能
量昊
天之影聊述短序以紀聖功
者焉佛說施一切無畏陀羅尼經西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法
大師賜紫臣施護等奉詔譯如是我
聞一時世尊遊行到於摩伽陀國恭
沒
羅林住韋提呬山帝釋巖中爾時帝
釋天主來詣佛所前白佛言世尊我
有怖畏謂阿修羅於長夜中來相嬈
亂阿修羅者我之怨敵惟
願世尊爲我宣說擁護法門爾時世
尊告帝釋天主言天主我有陀羅尼
名說一切無畏此法善能作

施一切無畏陀羅尼經苐五張軍
一切事能除一切病復能禁止一切
傍生能解一切怨縛若有阿修羅及
諸羅刹部多一切邪異乃至一切諸
惡鬼神之所執持謂邪惡所執天執
龍執夜叉執乾闥婆執緊那羅執頻
那夜迦執母鬼等執皆悉消滅又復
若有吸精氣者食華鬘者鄣産生者
食不淨者皆悉除遣又復若有一切
瘧疾及風黃痰癊等諸疾病亦悉消
散一切鬭戰諍訟陣敵皆悉破壞我
今爲汝說此陀羅尼而作擁護陀羅
尼曰
怛<切身下同>他<引一句>伊抳<二>彌抳<三>鉢囉<二合>
彌抳<四>鉢囉<二合>彌抳哩<五>吾哩<六>謨<引>
里<七>謨<引>瑟恥<二合八>那胝<九>嚩胝<十>珂囉
胝<十一>珂囉尼<十二>誐拏尼<十三>誐拏鉢
囉<二合>誐尼<十四>誐赧誐尼<引十五>謨<引>尼<引十六>
鉢囉<二合>底謨<引>尼<引十七>哥<引>里<十八>鉢
囉<二合>哥<引>里<引十九>贊抳<二十>鉢囉<二合>
底贊抳<二十一>尾詣<引二十二>鉢囉<二合>底尾
詣<引二十三>阿底尾詣<引二十四>蘇<引>那<引二十五>吾<引>
拏<引二十六>謨<引>訶<引二十七>鉢囉<二合>謨<引>訶<引二十八>
謨<引>拏<引二十九>鉢囉<二合>謨<引>拏<引三十>那<引>

@@施一切無畏陀羅尼經苐六張軍設你
<三十一>鉢囉<二合>那<引>設你<三十二>駄<引>嚩你<
三十三>鉢囉<二合>駄<引>嚩你<三十四>嚩洛誐<二合>你<三
十五>鉢囉<二合>嚩洛誐<二合>你<三十六>涅哩<二合>多你<三
十七>鉢囉<二合>涅哩<二合>多你<三十八>骨嚕<二合>達你<
三十九>阿底骨嚕<二合引>達你<四十>賀那賀那<四
十一>尾賀那尾賀那<四十二>薩哩嚩<二合>訥瑟吒
<二合>鉢囉<二合>訥瑟吒<二合>那<引>設野<四
十三>薩哩嚩<二合>跋野鉢囉<二合>那<四十四>犖<力
角切下同>叉犖叉義<引四十五>薩哩嚩<二合>咩<引>提跋
野<四十六>訥瑟吒<二合>設咄嚕<二合>悝塞哥
<二合>囉能瑟吒嚕<三合引>波捺囉<二合>吠<
引>毗藥<二合四十七>薩波哩嚩囕<四十八>詰禰詰
禰<四十九>薩哩嚩<二合>薩埵呬帝<引五十>囉帝
<引>那莫薩哩嚩<二合>沒駄<引>喃<引>莎<
引>賀<引王十一>此施
一切無畏陀羅尼若持誦者當以淨
線加持四十一遍繫於頂上或加持
白芥子或加持牛黃隨諸所用卽得
成就又復
若以塗香加持一遍塗自身分卽如
被甲胃勇猛無畏不爲刀傷不爲毒
中又復不爲一曰二曰乃至七曰等
諸瘧疾之所纏縛不爲火焚不

@@
施一切無畏陀羅尼經苐七張軍爲
水溺不爲呪害不爲鬼
魅不爲病惱不於一切天橫中死又
此陀羅尼善能作諸相應事業一切
成就法皆悉和合作諸成就事無不
成就者他所作法皆能制止不爲他
縛能破邪明自法隨轉一切魔鄣皆
能除遣一切執魅悉能解散若有所
執不
能除者頭破作七分如阿梨樹枝爾
時帝釋天
主聞佛所說踴躍歡喜作禮
而去佛說施一切無畏陀羅
尼經甲
辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序最
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍穻測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繫形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義論一卷苐二張最啓運
偶昌時潤五聲於文章畼四始於風
律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊
重朋玄門昭顯軌範而彌光妙法淨
界騰音利益有情俱登覺岸無成鄣
礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔
伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其
儀論大乘正覺立其性含靈悟而蒙
福藏敎缺而重興幻化迷途火宅深
喻雖設其敎不知者多善念生而無
量潜臻惡業興而隨緣皆墯調御四
衆積行十方澍華雨於金輪護恒沙
於玉闕有頂之風不可壞無際之水
弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧
性空無染妄想解脫之因緣可以離
煩惱於心田可以得清涼於宇宙朕
慙非博學釋典微閑豈堪序文以示
來者如縻螢爝火不足比之於皎曰
將微蠡量海未能窮盡於深淵者哉
御製
新繼聖敎序高明
肇分三辰方乃序其次厚載初定萬
彙於以發乎端清濁之體旣彰善惡
之源是顯然後以文物立其敎

@@
佛母般若波羅蜜多圓集要義論苐
三張最以正典化其俗利益之功同
歸於理於是乎像法來於西國眞諦
流於中夏洞貫千古眞實之理無以
窮囊括九圍玄妙之門莫能究言乎
妄想則五藴皆空現乃眞容
則一毫圓滿廣大之敎豈能紀述者
哉伏覩太宗神功聖德文武皇帝法
性周圓仁慈普布化蠻貊則萬邦輻
湊躋烝民於仁壽之鄕崇敎法則四
海雲從惠蒼生於富庶之域見尊經
之浩汗設方便以救沉淪知法界之
恢宏行精進而攝懈怠乃擇其邃宇
校彼眞文命天竺之高僧譯貝多之
佛語象管翻成於金字珠編復置於
琅函龍宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻
仰歎由是三乘共貫四諦同圓盡苦
空眞正之言顯袐密精研之義讃相
相乎實相論空空乎盡空
華嚴之理合軌轍金像之敎同規矩
朕纘嗣丕
搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢
兢而守先訓以至釋典尤未精詳諒
其幽深曷能探測有譯經西域僧法賢奏章

佛母般若波羅蜜多圓集要義論苐四張最懇切
致意專勤以先皇
帝大闡眞風高傳佛旨興前王之墜
典振覺路之頽綱欲旌天造
之功庸用廣聖文
之述作請子製序繼聖敎焉自聖考
上僊追號罔息政事之外何睱經心
今巳禫除思臻微奧雖幼承慈誨奈
夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫造
乎空門之閫域略敷大意以徇輿情
蹄涔不足擬浴曰之波尺箠豈能量
昊天之影聊述短序以紀聖功者焉
佛母
般若波羅蜜多圓集要義論大域
龍菩薩造西天
譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉詔譯歸命
妙吉祥童眞菩薩摩訶薩等般若
等成就無二智如來彼中
義相應彼聲敎道二依止
及作用事業同起修分別
相及罪稱讃如次說具信
以爲體師資互證說說時
說處等得自量成就說法
者應知世閒時處二

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義論苐五張最
說者有同證然後得如量
一切如是集我聞等所說
和合如是義最上三十二
分別十六相空如其次第
八千頌中說了異方便說
今此八千頌如說義無減
隨所樂頌略如是義如說
菩薩我不見此說實寂默
能受內諸事彼說卽爲空
色及色自性此說亦復空
此等外諸處所受分皆止
色等相彼身安住及相離
向義若彼見彼内卽無實
彼諸内空性自性亦復空
所有識相種卽起我悲智
不生亦不滅有情此等明
有情生死欲彼說卽爲空
佛法不可見菩薩法亦然
此等如所說空彼十力等
別別所有法此說徧計性
彼勝義非有諸法如是說
彼我等見斷大士畢竟作
而彼人無我佛一切處說

@@
佛母般若波羅蜜多圓集
要義論苐六張最一切法
不生山所說亦然宣說法
無我一切處實說有罪及
無罪不増亦不減諸有爲
無爲所有諸善止諸善空
性中彼出亦無盡此徧計
分別彼普攝爲空十種心
散亂心散亂異處愚不得
相應無二智不成彼止息
互相爲能所對治於般若
敎中彼圓集所說若有菩
薩有此無相分別散亂止
息師說彼世俗藴此八千
頌等從初語次第至了畢
皆止說無相分別因言不
如是此唯說事相梵網等
經中知一切如理菩薩我
不見而此等廣大世尊此
止遣有相分別亂若不見
彼名境界行亦然彼藴一
切處皆不見菩薩此止遣
徧計普攝此所說乘一切
智因慧分別諸相般若波羅蜜說三種依止

佛母般若波羅蜜多圓集要義論苐七張最謂
徧計依他及圓成實性無
此等說句一切徧計止幻
喻等見邊此說依他性有
四種清淨說圓成實性般
若波羅蜜佛無別異說十
分別散亂對治如次說此
三種知巳若卽若離說如
初語圓成依他及徧計無
相分別色彼散亂止遣彼
佛亦菩提不見說者等至
了畢此知止遣徧計性自
性空彼色俱相何所有此
別異語中了知巳彼止此
不空故空如是語所說諸
毀謗分別一切說皆止如
幻亦然佛彼如夢亦然如
是如次知智語邊決定諸
同等所作此說佛如幻幻
喻等言等此說依他性若
諸異生智彼自性清淨故
說彼佛言菩薩亦如佛自
性自色覆彼無明因作如
幻別異現果如夢棄捨

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義論苐八張最
無二別異說果等定毀謗
毀謗諸分別彼毀謗此說
色空非和合彼互相違礙
無色無空名色相自和合
此一性分別對治種種性
空不異彼色彼空何所有
此無實所現彼無明所起
此無實能表彼說無明故
此如是說色般若波羅蜜
無二二如是二分別對治
如理言淨性亦然不可得
性無性違等種種性定見
說此色唯名眞實無自性
彼自性分別容受卽當止
色及色自性空如先所說
彼自性俱相分別此止遣
不生不滅等所有諸法觀
佛言若散異彼差別分別
虛假名言等彼法若分別
聲義二非合彼非自性意
般若波羅蜜佛菩薩亦然
此所說唯名離實義分別
所有聲義止止非事止遣

@@
佛母般若波羅蜜多圓集
要義論苐九張最如是餘
亦知語中義決定此無所
得正一切名實知如義性
如是不止遣彼聲須菩提
二離聲聲義如是菩薩無
有名我見此有說般若波
羅蜜語無決定生伺察唯
智者此義微妙慧相續義
除遣若別義分別般若波
羅蜜彼言說如響揔略如
是義般若等依土如是義
循環復別義依止般若波
羅蜜正攝八千頌彼所得福藴皆
從般若生佛母般若波羅蜜
多圓集
要義論甲辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序最
大宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽曰月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍穻測杳杳難名
所以道資十聖德初三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繫形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐一苐二張最
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
御製新繼聖敎序
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎

@@
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐一苐三張最以正典化其俗利
益之功同歸於理於是乎像法來於
西國眞諦流於中夏洞貫千古眞實
之理無以窮囊括九圍玄妙之門莫
能究言乎妄想則五藴皆空
現乃眞容則一毫圓滿廣大之敎豈
能紀述者哉伏覩太宗神功聖德文
武皇帝法性周圓仁慈普布化蠻貊
則萬邦輻湊躋烝民於仁壽之鄕崇
敎法則四海雲從惠蒼生於富庶之
域見尊經之浩汗設方便以救沉淪
知法界之恢宏行精進而攝懈怠乃
譯其邃宇校彼眞文命天竺之高僧
譯貝多之佛語象管翻成於金字珠
編復置於琅函龍宮之聖藻惟新鷲
嶺之苾芻仰歎由是三乘共貫四諦
同圓盡苦空眞正之言顯袐密精研
之義讃相相乎實相論空
空乎盡空華嚴之理合軌轍金像之
敎同規矩
朕纘嗣丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫
兆民毎兢兢而守先訓以至釋典尤
未精詳諒其幽深曷能探測有譯經西域僧法賢奏章

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐一苐四張最懇切
致意專勤以先皇
帝大闡眞風高傳佛旨興前王之墜
典振覺路之頽綱欲旌天造
之功庸用廣聖文
之述作請子製序繼聖敎焉自聖考
上僊追號罔息政事之外何睱經心
今巳禫除思臻微奧雖幻承慈誨奈
夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫造
乎空門之閫域略敷大意以徇輿情
蹄涔不足擬浴曰之波尺箠豈能量
昊天之影聊述短序以紀聖功者焉
佛母
般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第一三寶
尊菩薩造大域
龍菩薩造本論西天
譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯歸命
般若波羅蜜出生一切諸佛母而彼
般若勝所依畢竟無著滌諸垢爲諸
佛趣自性離令衆生喜勝相應能取
所取二俱亡此中常性不可立由彼
二取解脫故斷見常見悉遣除從一
切智所出生稽首智能到彼岸我今
於彼大域龍菩薩所造佛母般

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐一苐五張最
若波羅蜜多圓集要義中略釋行相
爲令諸小智者思念是義可略知故
如彼頌言
勝慧等成就無二智如來
彼中義相應彼聲敎道二
此言勝慧等者卽慧彼岸到勝慧謂
聞思等慧岸者邊岸到者往而得到
謂由清淨妙慧能到彼岸此中應問
何人能到荅謂諸菩薩彼何所成就
邪卽般若波羅蜜多成就成就者成
辦義如是果性増上意樂所成辦故
如八千頌般若敎等開示演說是謂
般若波羅蜜多成就非於般若波羅
蜜多聲中有所成故若爾當以何義
說彼成就所以頌言無二智無二者
無有二相名爲無二是智無二名無
二智如是所說此中意者般若波羅
蜜多離能取所取卽無二智菩薩成
就如是智故若或於彼色等境中著
所取相彼能取心於無二智卽有對
礙問若諸菩薩如是成就般若波羅
蜜多何故今此不言如來謂以如來
於一切處勤修諸行得成佛故論自

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佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐一苐六張最荅言如來如來者
謂彼如來彼者卽是般若波羅蜜多
如來者如實而說故名如來以彼如
是普離一切分別網故般若波羅蜜
多卽是如來此中無二亦無分別無
二者如來不離般若波羅蜜多亦不
卽般若波羅蜜多何名無分別謂如燈
光此如是義是故應當如
實了知如諸智者所說頌
言非智離於空有少法可
得此意言離者性離非遠
離彼二空異識無少法可著二無實
可轉二我性不立由此證知於如實
相中世尊如是說是故能知所知若
有性者諸分別等有所依止此應問
云若般若波羅蜜多成就無二智者
何故頌說敎道二邪頌自荅言彼中
義相應彼聲敎道二彼中者於彼聲
中含敎道二義相應者次第今說謂
彼所有敎道二種與般若波羅蜜多
義和合相應彼聲敎道二者彼聲之
言如前巳釋敎道二者卽是般若波
羅蜜多方便於彼聲中所含藏故猶如種子在含藏位

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐一苐七張最其義
亦然如是當知般若波羅蜜多聲說
二種義一者勝上二者種類彼勝上
者謂無二智相其種類者有二種類
卽敎道自性由是二種和合施設當
知乃有宣說表示復由依止如是等
故此般若波羅蜜多中所有語義開
演三十二品無増無減此中所說爲
遣十種分別散亂又復顯示十六種
空復次頌曰依止
及作用事業同超修分別
相及罪稱讃如次說如彼
頌中有其六種所謂依止作用事業
相罪稱讃等此中云何次第今說所
言
依止者謂佛世尊最初說智由彼如
是所依止故所有甚深法門而能相
續演說非須菩提等彼能說者能爲
如是和合依止問佛所說智其相云
何荅如佛於八千頌般若經初作如
是言須菩提隨汝樂說諸菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多應當發起如菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多出生等爲由
如是佛威神力所建立故彼須

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐一苐八張最
菩提乃能如是宣說般若波羅蜜多
而無鄣礙此中如是所說諸義說彼
經中第一品故
所言作用者卽増上作用謂佛說智
爲增上故爲說此法起說作用卽菩
薩等衆作用次第由如是故乃能發
起宣說此法
所言事業者謂卽所作事業如是發
起由此般若波羅蜜多敎如是安住
是故勤勇起修除遣十種分別散亂
法及次第分別十六種空如是應知
所言相者標表爲義又相卽形相此
中云何謂若菩薩於此般若波羅蜜
多法門若書時若讀時或有人等起
疑心者當知皆是魔事等相若不退
轉是菩薩相
所言罪者謂於此法作鄣難事及謗
正法等或於般若波羅蜜多而生毒
想此等皆是感招罪報
所言稱讃者謂稱讃果如經云若有
人以滿三千大千世界七寶持用布
施若人於此般若波羅蜜多受持等
者其福勝彼此中復說何義而爲依

@@
佛母般若波
羅蜜多圓集要義釋論卷
苐一苐九張最止故有頌
言具信以爲體師資互證說說時說
處等得自量成就此中云何所言具
信等者信謂信心清淨謂諸菩薩由
彼信故於甚深敎能生勝解彼信有
故名爲具信彼信具故而能爲體體
謂身體譬如有身爲因乃能相續修
作諸行信義亦然所言師資互證說
者謂世尊大師宣說此法菩薩等資
亦各宣說如是說巳如應表示所言
說時說處等者時者所謂和合所作
表示說時各别決定印持所得處義
應知問彼說法者當得何義頌自荅
言得自量成就其義云何自者巳義
量謂自量自所得量無相違故成
就者成辦義謂說法者諸
所說事悉成辦故如彼頌
言說法者應知世閒時處二說者有
同證然後得如量此中云何所言說
法者謂說法人世閒時處二者謂於
世閒相中先當了知說時說處然後
依智如理而說問此何等說頌自荅言說地有同證謂

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐一苐十張最
有同證和合說故問云何得如量荅所謂得
此眞實言量非今所說時處等義此
中復以何義印可三十二品故有頌
言一切如
是集我聞等所說和合如
是義最上三十二此言一
切如是等者一切者普盡義何等普
盡謂如是聚集我聞等聚集如是者
謂如是所作如是此法所言我聞等
者我者自相所成聞謂聽聞卽聽聞
此法此中揔意若如是若我若聞等
揔聚而成故云如是我聞等問所云
等者等取何義荅等者等攝時處所
言說者說謂說示是故此中說彼如
是我聞等所言和合如是義者謂彼
說者若作若非作彼等和合從初次
第宣說如是最上義故最上者最極
勝上彼言說體者謂言詮故問此何
所說頌自荅言最上三十二三十二
者數量決定謂說如是數中義故是
故當知此中所說亦無減少問十萬
頌般若波羅蜜多經中說多種空此
八千頌般若波羅蜜多經中

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐一苐十一張最說十
六空與彼所說如何齊等爲有此疑
故頌止言分別
十六相空如其次第八千
頌中說了異方便說此言
分別等者重重分類所區別故名爲
分別又分別者卽種類義彼種類者
種種性義此中何所分別謂分別空
分別何等空卽十六空十六者數之
分限此說十六空與彼十萬頌般若
經中所說義自齊等頌云八千頌中
說者是卽八千頌般若經中所說彼
如何說是故頌言如其次第如次者
不過越義何法不過越謂說空之聲
故下頌言了異方便說其義云何異
者謂別異法於彼別異法中取其方
便是故說者異方便說了者了知應
當如是分別了知所謂了知此異方
便分別說空復次頌言今此
八千頌如說義無減隨所
樂頌略如是義如說此言
今此八千頌者指法應知言無減者
謂無缺減何等無減謂如說義卽如
其所說義自圓滿或有問云此

@@
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐一苐十二張最中所說何故頌
略頌自荅言隨所樂頌略今此伹說
八千頌者爲彼聽者最勝意樂所冝
聞故是故頌略略謂少略所言如是
義如說者謂卽如是所說之義彼復
云何頌言如說如說者謂如其言說
如是所說如理成就非般若波羅蜜
多法中義有差別但爲而中上品所
有根性隨欲攝受是故世尊由此因
故少略說此般若波羅蜜多如其
次第以異方便說十六空
如是所說顯明開示復次
頌言菩薩我不見此說實寂默能受
内諸事彼說卽爲空此言菩提薩埵
等者菩提及薩埵此卽是菩提薩埵
菩提者謂無二智薩埵卽求菩提者
而此薩埵名菩提薩埵卽彼菩提薩
埵我不可見亦不可得我者巳義所
言此說實寂默者此者如是義說謂
言說實者眞實卽勝義諦寂默者卽
是世尊謂佛世尊身語意業皆相應
寂默故如是等說由佛威神所加持
故令須菩提能於此中說是語義所言彼說卽爲空等者

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐一苐十三張最
彼者卽彼世尊說謂說示謂佛世尊
說此爲空說何法爲空所以頌言能
受内諸事等内諸事者所謂眼等內
六根處名內諸事以彼愚夫執實能
受世尊說彼内事皆空又新發意菩
薩於中分別有實自性如是等言說
内空竟復次頌言
色及色自性此說亦復空
此等外諸處所受分皆止
此言色及色自性等者謂色聲等外
六境處又色地卽是色處所言色自
性者色謂自色如所有相彼相不生
以不生故卽自性空然彼自性亦不
可壞譬如人角其義應知所言此說
者謂此如是說如是等言復次此中
世尊皆止止者不作義問止何法邪
頌自荅言此等外諸處此復云何外
諸處者謂色等境外諸分位皆悉無
實而彼異生執有如是實所受性是
故此中止此語義如是等言說外空
竟復說後空如彼頌言
色等相彼身安住及相離
向義若彼見彼内卽無實

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐一苐十四張最此言
色等相彼身者此中云何是彼身所
謂内外二色處是卽彼身所言安住
者卽是器世閒各別依止安住故名
安住所言相者謂三十二大士表相
所言離者彼如上說皆悉離故離卽
空義所言向義者向謂巳往巳往之
義名爲向義何等法是向義如上頌
言色等相此復云何謂若如是内外
色處皆悉無相卽彼如是了知空義
如是聲義是故應知今此頌中先說
三種空所謂内外空大空相空次
說空空如頌所言若彼見彼内卽無
實若者卽若所有義謂所有空智彼
者卽彼身等見者知義知卽了知此
中意者謂知空智了境空巳卽此空
智於内無實而無所有何況餘法有
依止性此句如是說空空竟此中復
說自性空如彼頌言彼
諸内空性自性亦復空所
有識相種卽起我悲智此
言彼諸内空性等者謂卽所有內諸
處空性相續此說所言自性亦復空
者自性者種性義由彼如是顯明

@@
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐一苐十五張最識相等所言所
有識相種者所有謂若所有義此中
若識相若識性彼等種性卽我悲智
生悲者欲令他苦得離散故智者卽
擇法相若悲等若智等是謂悲智我
者自相義卽自所有悲智二種此意
揔說內識處等自性空故
復次後說二種空義如彼
頌言不生亦不滅有情此等明有情
生死欲彼說卽爲空此言不生亦不
滅等四句頌文此中合釋二種空義
所言不生者彼八千頌般若經中說
不生言此止其生此中意者謂本來
不生性生若無性滅亦無性彼前性
不生後性亦不滅問此等云何故頌
荅言有情有情者卽五藴身命有謂
有彼物性情謂自所作性和合而言
故曰有情明謂顯明此中意說若有
情若生死彼二皆空是義顯明而諸
有情無有邊際死此生彼六趣循環
無有窮盡輪轉生死此生死者卽是
輪迴如是行相有情卽生死釋義應
知問此何人說邪頌荅言彼彼者卽彼如來眞實說故彼

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐一苐十六張最
何所說所謂說空卽有情生死二種
空故然彼無性此中亦離如執彼無
性此亦不然若爾何故頌言欲邪欲
者樂欲義謂卽有情生死二欲若如
是所欲畢竟彼如是眞實如是等言
說二種空義謂畢竟空無際空問何
名無際無際者謂無有初際及無初
分此無際說空故名無際空如佛所
言生死先際不可表示故復說後空
如彼頌言
佛法不可見菩薩法亦然
此等如所說空彼十力等
此言佛法不可見等者佛法者卽諸
佛法所謂十八不共十力等法如是
之法以清淨妙慧觀不可見亦不可
得彼如是故所有分別而爲對礙所
言菩薩法亦然者卽諸菩薩法所謂
布施等諸波羅蜜多種種行相入眞
實智如理而觀亦無所見所言此等
如所說空彼十力等者此等者謂此
如是等敎如所說者卽如其所說問
此說何等法頌自荅言彼十力等指
上所明十力等法所言等者等攝十

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐一苐十七張最八
不共法又問此法何所說邪荅所謂
說空空者自相離故此中如是等說
一切法空竟復說後空如彼頌言別
別所有法此說徧計性彼
勝義非有諸法如是說此
言別別所有法此說徧計性等者此
破徧計性別別者卽各各義謂此所
有徧計性故徧計者取著義取著何
法卽色等法此者如是義說謂言說
此中揔意謂各別諸法勝義諦中彼
非有故是故頌言彼勝義非有諸法
如是說勝義非有者卽勝義諦中無
自性故問何法無自性荅謂色等諸
法如是說者卽此如是說問何人如
是說荅佛作如是說觀彼所有勝義
相空彼相卽是徧計性空非唯能取
相於勝義諦中說彼空故如是等說
勝義空竟此
如是說義自明顯然造釋者別說頌
曰彼
彼徧計性處處皆執著此
如是徧計自性無所有佛
母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第一

@@
佛母般若波羅
蜜多圓集要義釋論
卷第二三寶尊菩薩造大域龍菩薩造本論西天譯經三藏朝奉大夫試光
祿卿傳法大師賜紫
沙門臣施護等奉詔譯復
說後空如彼頌言彼我等
見斷大士畢竟作而彼人無我佛一
切處說此言我等見者卽說我等見
斷我者謂徧計所執所有藴等等者
等攝人及衆生壽者此中行相等謂
所等是我所有等釋義應知見者謂
取著之見此中揔意於我等境界中
彼我等見斷斷者壞義作者謂畢竟
作故問何人作邪荅言菩薩又問若
菩薩者何故言大士荅大士者卽大
有情此大有情普徧輪迴相續而作
此卽是菩薩若此中如是復何所說
所以頌言而彼人無我佛一切處說
謂佛於一切處如是決定說人無
我如是等說無性空竟復
說後空如彼頌言一切法
不生此所說亦然宣說法無我一切
處實說此言一切法不生等者一切者普盡

佛母般若波羅蜜多釋論卷苐二苐二張最義法
卽是色等法一切卽法釋義應知彼
一切法悉不生故此言不生者卽止
其生此中意者卽本來不生性非如
彼相聚集所得有其實性頌言此所
說亦然者此謂如是說者表示義亦
然者亦復說故頌言宣說法無我者
法謂色等諸法無我卽無自性問若
爾將何表示頌自荅言一切處實說
一切處者卽徧一切種實謂眞實卽
法無我眞如說謂了知了知者遮防
爲義此說眞如遮餘法故又問何人
實說邪荅謂佛世尊如是等說不同
外道所說空故如是等說無性自性
空竟復次後說二種空義如彼頌言
有罪
及無罪不増亦不減諸有
爲無爲所有諸善止此言
有罪及無罪等者罪謂過失過隨罪
轉故名有罪離罪及過卽名無罪若
罪無罪所有諸法不増亦不減此言
不増者雖有所得而無増長亦不減
者謂得無盡法出生無減是故菩薩
如實知彼無盡法故所言有爲

@@佛母般若波羅蜜多釋論卷苐二苐三張最者謂
諸有所作故名有爲行相云何謂卽
因緣所生諸行無爲者簡非有爲行
相云何謂擇滅等頌言所有諸善者
問而彼有爲無爲所有諸善復云何
說荅此中當知有爲諸善無爲諸善
若如次修若不如次修悉得無増減
此中意者伹於勝義諦中無實取法
所言止者止謂止遣止彼所有無相
之言如是等說有爲空無爲空竟復
說後空如彼頌言諸善
空性中彼出亦無盡此徧
計分別彼普攝爲空此言
諸善空性等者諸善地卽諸善法謂
空性中有諸善法而非無性何以故
頌言彼出亦無盡彼謂於彼聲中含
諸善法故出謂出生亦者相續說義
此中揔意由諸善法如理出生性無
盡故彼卽無減諸菩薩事亦不閒斷
頌言此徧計分別者謂智者應當如
實了知如是所說遣徧計性頌言彼
普攝爲空者普謂普盡攝謂揔攝謂
此八千頌般若經中分別廣說諸空
種類此中如是相續所說普徧

@@
佛母般若波羅蜜多釋論卷苐二苐
四張最圓集而揔攝故故名普攝如
是此中揔攝空故問如是空行相此
云何和合荅此所說空但遣徧計所
執法相此如是言卽畢竟義於是言
中理自和合揔集如是所說空巳後
復無空語義可說復次當知此中如
是所說諸空但爲止遣有情取著分
別非說實性何以故而彼實性中說
二種空故所謂人空一切法空如是
等說無散空竟問何名無散荅散謂
離散此散不散故名無散無散體者
謂諸菩薩所有善法乃至無餘依涅
槃界中彼亦不
散彼亦無盡故名無散如是揔說十
六空竟如辯中邊
論慈氏菩薩說如是義顯
明開示故彼頌言内外受
彼身安住物皆空彼等智
如見所有義彼空獲得二
種善常利益有情處生死
作利彼善法無盡種性等
清淨獲得諸相好清淨諸
佛法菩薩亦成就人及一切法此中無性空

佛母般若波羅蜜多釋論卷苐二苐五張最無性
中有性彼性亦復空復次
此中今說除遣十種分別散亂法當
知此卽起修行相問何等是彼十種
分別散亂復云何止所以頌言十種
心散亂心散亂異處愚不
得相應無二智不成此言
十種心散亂等者謂新發意菩薩等
有十種分別散亂所謂無相分別散
亂有相分別散亂俱相分別散亂毀
謗分別散亂一性分別散亂種種性
分別散亂自性分別散亂差別分別
散亂如名於義分別散亂如義於名
分別散亂此如是等十種分別令心
散亂此心心所散亂異處散亂者謂
散異動亂故名散亂所言異處者謂
別異處有分位等動亂所引是故彼
心不得相應問何人不得相應邪頌
自荅言愚不得相應愚卽愚夫異生
愚者謂若損若益及眞實法悉不知
故問不得何法相應頌自荅言無二
智無二者無有二相名爲無二不著
二之智名無二智成就者所謂成辦
卽決定成辦此中如是所有理

@@佛母般若波羅蜜多釋論卷苐二苐六張最
義如頌所言不成者謂諸愚夫異生
心有散亂於彼色聲香味觸等諸境
中心生取著是故於彼清淨妙智不
得成就卽不相應問若無二智不相
應者此中復說何義所以頌言
彼止息互相爲能所對治
於般若敎中彼圓集所說
此言彼止息等者彼者卽彼十種分
別散亂止息謂止遣問何處止邪頌
自荅言般若敎中謂十萬頌般若波
羅蜜多等敎中一切皆說如是止言
問止彼何法頌自荅言互相爲能所
對治互相者此彼更互義能所對治
者謂有相無相互爲能所對治行相
云何謂如所有有相爲能對治卽無
相爲所對治若無相爲能對治卽有
相爲所對治此如是等是爲行相問
彼般若敎中當如何說頌自荅言彼
圓集所說謂此佛母般若波羅蜜多
敎中如是圓集揔聚要略攝此十種
分別散亂說謂言說此如是說是卽
如來如是最上眞實了知圓集普攝
於佛母般若波羅蜜多中如是宣說

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佛母般若波羅蜜多釋
論卷苐二苐七張最問所
說云何是故頌言若有菩
薩有此無相分別散亂止息師說彼
世俗藴此言菩薩有此無相分別等
者菩提及薩埵是卽菩提薩埵有謂
不無此如是說謂卽有此無相分別
無相分別者謂色無相分別彼如是
散亂卽癡所作性問有此散亂其復
云何頌荅言止息問何人能止邪頌
荅言師師者謂如來大師善能調伏
諸煩惱冤又能救度惡趣等怖故名
爲師頌言說彼世俗藴者世俗謂世
閒其世俗藴謂色受等說彼藴者謂
令了知有此藴故除遣無相分別散
亂如是所說意者世尊悲愍新發意
菩薩等是故爲說世俗諸藴使令了
知爲除斷見止彼無相分別非說實
性此八千頌般若波羅蜜多敎中說
如是義卽
諸般若波羅蜜多本母義
理相應復次頌言此八千
頌等從初語次第至了畢皆止說無
相分別此言八千頌等者此者如是義如是

佛母般若波羅蜜多釋論卷苐二苐八張最
八千頌本母所說故等者等攝十萬
頌所言從初語次第者卽初語所成
謂從經初所起語言行相云何如經
言須菩提隨汝樂說諸菩薩摩訶薩
般若波羅蜜多應當發起如菩薩摩
訶薩般若波羅蜜多出生等頌言至
了畢皆止地謂從經初乃至經末於
中所說悉周竟故頌言皆止者止謂
止遣卽於其中止彼無相分別毀謗
之言頌言說無相分別者謂色無相
分別以彼分別色無相故而墯於空
以斷有色故所言說者其義云何說
謂依法而說此依法說說事相故行
相云何謂由初語言而爲發起乃至
了畢其中所說多種語言於彼言中
成立別異發起行相謂諸菩薩及帝
釋天主上首等此如是等當知皆是
止其斷見問若此等所說語言分位
有所發起者復有何等道理依法而
說遣除無相分別毀謗之言故頌破
言
因言不如是此唯說事相
梵網等經中知一切如理

@@佛母般若波羅蜜多釋論苐二苐九張最此
云因言不如是等者因者道理義不
如是者此道理言非成就言何所以
邪頌自釋言此唯說事相事者謂有
所作事有所修事說謂言說此中如
是義唯說事相故若爾卽今和合道
理義不成就云何能令諸有智者於
中觀察生歡喜邪故頌通言梵網等
經中知一切如理此中云何卽梵網
等所有諸經且言等者等攝雲輪等
經彼諸經中皆如理說何人所說謂
佛世尊於一切處依如實理自如是
說如是說者自義成就所言知者知
謂了知了知此說如理如量若如是
說眞實語義是決定義此復云何若
如前言道理說者雖能除遣無相分
別彼有相分別旋卽生起是故今當
如應開示彼相違門如其頌言菩
薩我不見而此等廣大世
尊此止遣有相分別亂此
言菩薩我不見而此等廣大者謂田
最初起徧計性於菩薩相而生取著
彼所取相於實性中我不可見亦不
可得我者已義此等廣大者廣大

@@
佛母般若波羅蜜多釋論卷苐二苐
十張最卽包廣義此菩薩者其義廣
大是故菩薩我不可見亦不可得般
若波羅蜜多亦不可見不可得如是
等所說爲令止遣有相分別散亂頌
言有相分別亂者相謂色等相亂卽
動亂分別者謂於色等相中有所分
別於不如義中取著如義性此如是
等疑惑動亂於勝義諦中無有實性
問何人止遣邪頌
自荅言世尊此止遣問何
所止邪所以頌言若不見
彼名境界行亦然彼藴一切處皆不
見菩薩此言若不見彼名等者若謂
若有不見卽不可得問何法不見邪
荅此菩薩名而不可見若說如是名
彼說不可得且止此說頌言境界者
如實當知非唯菩薩名不可得諸境
界等亦不可得境界者謂所行境界
是諸菩薩所行般若波羅蜜多如是
道相行亦然者行謂普徧諸行卽所
修所行而此諸行亦不可得所言彼
藴一切處者藴謂色受等一切處者
謂徧一切處及一切種此中意者如實當知

佛母般若波羅蜜多釋論卷苐二苐十一張最以清
淨妙慧於是一切處求菩薩相了不
可得以是因故菩薩不可見是故頌
言皆不見菩薩此中如是所說意者
伹遣愚者於佛世尊無染智中執有
實名及境界等彼不可得非正了知
而菩薩相於圓成實性中亦不可捨
離若取捨離相者彼無相分別還復
生起此義略說故有問言若今如是
於實性中無菩薩者豈非前言有相
違邪頌自通言此止
遣徧計普攝此所說乘一
切智因慧分別諸相此言
止遣徧計等者徧計者謂諸有情所
起顚倒之見行相云何謂於藴處界
中執有實性今止彼故不於清淨妙
智中而有所止頌言普攝此所說者
此者如是義普攝說者卽作者普攝
而說此普攝說是勝意樂當知此等
般若波羅蜜多義如是普攝而說是
爲決定卽彼如是獲得究竟問以何
義故而作此說頌自荅言乘一切智
因此如是義如理顯示乘謂乘馭一
切者普盡義智因者以了別智

@@佛母般若波羅蜜多釋論卷苐二苐十二張最
而爲因故問何人乘馭邪頌荅言慧
慧者大慧卽是佛故問何所說邪頌
自荅言分別諸相相者所謂普集作
用故名爲相是相無對礙問是何等
相頌言分別卽分別顯示諸行相故
非說實性此如是等所說之義如實
觀察乃至無有極微塵量外義自性
可得成立是故世尊乘彼智聚開示
分別所有一切作用行相問得何義
故乃能如是所以頌言
般若波羅蜜說三種依止
謂徧計依他及圓成實性
此言般若波羅蜜等者當知般若波
羅蜜多有二種法一者勝上二者所
行勝上者謂離煩惱所知二鄣之智
所行地謂名句文言說之相彼勝上
者卽般若波羅蜜多自性所說彼所
行者卽說法言義是自性作用問其
所作用此中云何頌自荅言說三種
依止三種依止地此復云何如頌所
言謂徧計依他及圓成實性徧計者
謂諸愚夫於無二清淨智中徧計諸
相執著對礙此說名爲徧計性依他

@@
佛母般若波羅蜜多釋論卷苐二苐
十三張最性者謂無二智自性安住
無明種子二有對礙而彼無明依他
起故此卽說爲依他坋性圓成實性
者謂卽無二之智卽
是圓成實性問云何說爲
三種依止所以頌言無此
等說句一切徧計止幻喻等見邊此
說依他性此言無此等說句一切徧
計止等者無謂無所有此句者謂如
是等諸所說句等謂等其說法者彼
止言無問此中行相其復云何故
頌荅言一切徧計止一切地卽普盡
義徧計者謂虛妄巧異執著造作止
謂止遣此如是等所說意者謂若有
聞一切說者說止遣言智者應當畢
竟了知一切皆是止遣徧計有相執
著頌言幻喻等見邊此說依他性等
者幻謂帝網等者等攝乾闥婆城等
諸幻法幻者由他假法有所成故今
取彼幻喻此法故乃名幻喻見邊者
謂由彼喻曉如是法故名見邊此中
意者謂若有聞說幻喻等諸見邊義
智者當知此卽是說依他起性此中當知由彼幻

佛母般若波羅蜜多釋論卷苐二苐十四張最
等巳見邊故是故世尊有所宣說問
彼依他自性云何了知圓成自性云
何說事所以頌言
有四種清淨說圓成實性
般若波羅蜜佛無別異說
此言有四種清淨說圓成實性等者
說謂表示謂以四種清淨表示所有
圓成自性四種者卽有四種類清淨
者無染義謂由得彼四種淨故乃名
清淨
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第二
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第三
三寶尊菩薩造最
大域龍菩薩造本論
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
所言四種清淨者一自性清淨二離
垢清淨三所緣清淨四平等清淨初
自性清淨地卽是無差別無二之智
行相云何自性者謂本性不虛假卽
眞我性於自性中有如是相如摩尼
寶映現和合如佛所言一切衆生卽
如來藏彼一切法與善逝等而無自
性此如是說卽自性清淨二離垢清
淨者離垢者卽離諸垢染清淨之義
巳如前釋行相云何謂所行對治諸
有觀力隨生相應無二之智此所作
巳所有世尊増上意樂事等卽彼實
際眞如法界此如是說卽離垢清淨
三所緣清淨者所緣者謂卽所有普
盡般若波羅蜜多義等一切所緣境
界作用又彼所得性或所成性亦是
所緣於是所緣中而得清淨清淨之
義巳如前釋此如是說卽所緣清淨
四平等清淨者平等者齊等無差義

@@
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐三苐二張最卽是平等微妙清
淨法界大法光明彼平等性乃名平
等於是平等中而得清淨清淨之義
巳如前釋此如是說卽平等清淨如
是揔說四種清淨卽圓成自性是故
說此般若波羅蜜多諸有行相如是
言義此如是等和合作巳離虛假法
所以頌言般若波羅蜜此中云何謂
卽所有般若波羅蜜多諸有所說言
義自性謂佛世尊一切如是當知皆
依三種相說非離依他等自性別有
所成義此中所說行相云何謂若幻
喻等見邊說巳卽是說彼依他起性
而無別異若依他起性說者卽是幻
喻等見邊何以故無復有法故如是
餘處亦然應知復次此中若說止門
所有行相卽是說彼徧計之性而無
別異若徧計性說者卽是所說止門
何以故此法無故問圓成實性中云
何可有彼言說門以彼法中無有性
故如是隨
其所生分位卽彼如是所
說分位而亦無實所以頌言十分別散亂對治如次說

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐三苐三張最
此三種知已若卽若離說
此言十分別散亂對治如次說等者
謂卽所有十種分別散亂今此次第
說彼對治卽相違對治及能所對治
所言三種者謂徧計依他圓成實性
如是三種如其次第知巳者謂了知
巳所言若卽若離說者謂般若波羅
蜜多敎中有卽有離故此中揔意若
如是了知巳彼徧計依他等所有諸
事相或卽或離彼一一相如其所說
顯明開示問此中云何若卽若離說
徧計等所以頌言
如初語圓成依他及徧計
無相分別色彼散亂止遣
此言如初語等者如者指法謂此如
是八千頌般若敎中最初語言如彼
經云須菩提隨汝樂說諸菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多應當發起如菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多出生等此如
是語卽最初語此語依彼圓成依他
徧計三性而說如所說相卽圓成性
等自色相非無若於如是自色相中
起色無相分別散亂者世尊於此皆

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐三苐四張最悉
止遣問復次此義云何了知荅如彼
最初語中依三種義說所有彼語今
於此中略指其義如彼經云如菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多出生等出者
卽出離義又出生義或得無上道義
以要言之或爲種種義界此如是說
由此出生一切義故此中復能出生
稱讃等事謂佛菩薩等所有稱讃彼
稱讃相如前巳說又如經言須菩提
隨汝樂說諸菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多應當發起諸境界事所言樂說
者謂得樂說慧及得樂說光明故名
樂說此如是等一段經文卽依他起
性所說事相若如彼經從須菩提乃
至出生等全叚經文其中若有說彼
實義卽是依彼徧計性說又如經言
如菩薩摩訶薩般若波羅蜜多出生
等此一段經文卽圓成實性所說事
相此中揔意由此因故依二種義宣
說般若波羅蜜多是故所說有卽有
離復次頌言彼
佛亦菩提不見說者等至
了畢此知止遣徧計性

@@
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐三苐五張最此言彼者謂卽彼
因此中云何謂諸愚者於般若波羅
蜜多敎中取著句義執實能知所知
起諸徧計故此止遣問何法能止邪
荅止法應知問何人是說者頌自荅
言彼佛亦菩提不見說者等此中云
何謂如所應安立句義能覺了者卽
是佛故菩提者謂離煩惱所知二鄣
之智等卽等攝菩薩聲聞所言說者
卽是佛等謂若有於藴等自性中顚
倒徧計者佛爲說彼止遣法故此中
如是卽有彼說者頌言不見者如理
應知問而彼所說何等是其分限頌
自荅言至了畢謂此般若波羅蜜多
敎中自初至末而悉周畢是爲分限
頌言止遣徧計性者謂此所說佛及
菩提不見等義皆是止遣有相分別
徧計
性故問云何此中伹止徧
計性不止圓成邪頌自通
言自性空彼色俱相何所有此別異
語中了知巳彼止此言自性等者自
性者卽本性義空彼色者謂色自性空若彼智相見有

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐三苐六張最
色故卽有所取如是一切計色有實
彼爲對礙於俱相中而有増相還成
分別所分別相其云何有所以頌言
俱相何所有俱相者卽二俱相謂色
自性於勝義諦中無所聚分位譬如
人角其義應知是故但止徧計不止
圓成何以故勝義諦中非有性故頌
言此別異語中了知巳彼止者此者
因義了知者解了義謂由於彼別異
語中善了知巳卽能遠離所言彼止
者止謂止遣謂卽止彼所有徧計此
如是等當知皆是止遣俱相分別散
亂後當止遣毀謗分別散亂如彼頌
言
此不空故空如是語所說
諸毀謗分別一切說皆止
所言此不空故空等者謂佛世尊於
般若波羅蜜多本母中宣說如是不
空故空所言如是語所說者謂卽說
此如是語故所說云何所謂不空故
空空性離故所言諸毀謗分別者若
有於此不空故空中取空自性者是
卽毀謗分別今悉止遣所言一切說

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐三苐七張最
皆止者一切者謂一切處一切種類
說謂言說謂佛世尊不伹此中止遣
徧計分別於一切處執空之言皆悉
止遣復次頌言
如幻亦然佛彼如夢亦然
如是如次知智語邊決定
此言如幻亦然佛彼如夢亦然等者
當知此說亦是止遣3謗分別如幻
者以幻喻法故名如幻何者如幻謂
卽佛故亦然者相續說義如夢亦然
者謂卽彼佛亦復如夢此中若有說
佛之言當知皆是說無二智而彼自
性與異生等相續有故伹爲無明幻
等之所覆故而諸愚者乃於自相隱
而不現頌言如是如次知智語邊決
定者謂如是所說如其次第如理而
知知謂了知問何人能知頌荅言智
智卽智者問何等是語邊決定荅所
謂一切法如幻問此中止遣毀謗分
別如是知巳後復云何有所開示所
以頌言
諸同等所作此說佛如幻
幻喻等言等此說依他性

@@
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐三苐八張最此言諸同等所作
此說佛如幻等者同所作者謂同其
幻此中意者若一切處無二智中無
所生者彼諸同等所作說不相應何
所以邪以諸幻等皆有性故此中如是佛亦有性是故頌言說佛如幻頌言幻喻等
言等此說依他性者上言等者等攝
夢等復言等者卽是因義說謂言說
若說幻喻等言卽是說彼依他起性
此依他性佛所說故依他者謂依屬
於他故名依他此依他者卽無明自
體此等分位有所依止卽此如幻說
佛亦然是故應知非一切種一切無
性以自性清淨故彼等幻喻佛等所
說一切皆然如是等說若有毀謗分
別者彼非如來藏一切衆生非無二
智何以故於一切有中毀謗分別故
由如是故於所成義而悉不成亦不
和合問若勝義諦中無二之智卽是
如來者云何此中說異生智邪爲破
此疑所
以頌言若諸異生智彼自
性清淨故說彼佛言菩薩
亦如佛

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐三苐九張最
此言若諸異生智彼自性清淨者卽
諸異生本性清淨體卽自性清淨之
智所云說彼佛言者謂說彼佛如實
無二智故此說異生智亦復同等問
若以所行相中如是說者其復何如
頌自荅言菩薩亦如佛以無二智所
生如是義故是故菩薩亦卽如佛由
此因故佛及菩薩說無別異問若異
生若諸佛於如實智中有所生者云
何前言無所得邪頌自通言
自性自色覆彼無明因作
如幻別異現果如夢棄捨
此言自性自色覆彼無明因作者謂
諸異生和合自識自性無二由彼無
明爲因所作起我我所我謂自性我
所謂自色以自色覆故別異所現故
起二相是相無二亦無有實此復何
如頌言如幻於是如幻無自性中取
實物性而彼所取與無二智而爲對
礙問若此無二智自性與異生智自
性平等說者何故異生識中無所出
現荅以能取所取顚倒之性所隱覆
故然如來識中於一切時常所出現

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐三苐十張最
以清淨性故問若諸異生清淨性中
而無有果眞實出現者卽一切時無
明堅著其復云何是故頌文破此疑
言果如夢棄捨棄捨者卽不取著義
此中意者所有自性清淨智中非無
果性伹爲無明所隱覆故如聞思等
慧和合所作其所得果而無實義此
中亦然如夢中果覺無實義無相可
表雖和合而作似有所得得巳棄捨
此說決定是爲正理復次頌言
無二別異說果等定毀謗
毀謗諸分別彼毀謗此說
此言無二別異說等者謂諸愚夫於
無二智中別異所現起顚倒見著於
二種境界之相頌言果等定毀謗者
果等者謂於果等境界眞如相中決
定毀謗今此止遣頌言毀謗諸分別
等者謂毀謗故起諸分別而彼毀謗
諸分別等今悉止遣頌言此說者爲
止遣故今此說言不空故空爲令棄
捨彼虛假說應知此中色卽是空復
次此中一性分別有所起現此復云
何謂般若波羅蜜多本母中說若色

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佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐三苐十一張最空卽非色作此
如是和合所說爲令止遣
一性分別決定語義所以
頌言色空非和合彼互相違礙無色
無空名色相自和合此言色空非和
合地謂色與空不和合故不和合者
不相應義問何故不和合頌自荅言
彼互相違礙謂色空二互相害故相
違行相此中云何頌言無色無空名
謂若無色卽無空以無自性故譬如
虛空蓮華其義應知頌言名者卽印
可義印可此說無自性故頌言色相
自和合者謂靑黃赤白衆色之相而
自和合此中
揔意彼有自性及無自性
應知二種決定相違復次
頌言此一性分別對治種種性空不
異彼色彼空何所有所言此一性分
別等者此者因義由是因故謂卽表
示對治止遣一性分別是故此般若
波羅蜜多敎中所說若色空卽非色
此中如是爲令止遣一性分別故所
以頌言空不異彼色彼空何所有如上頌言對治種種性

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論苐三苐十二張最
者謂卽止遣種種性中有所分別是
故此般若波羅蜜多本母中作如是
說所謂空不異色此如是語云何所
作以空礙色故問何所止邪荅止遣
種種性分別此復何因所謂彼空不
異色藴之相色何所有是故此說色
卽是空離空無有少色可得以無所
有故如是所說悉爲止遣種種性分
別散亂問此復何因離空無色所以
頌言
此無實所現彼無明所起
此無實能表彼說無明故
所言此無實所現等者無實者謂無
所有此所出現而爲對礙頌言彼無
明所起者謂所有色彼色自性有所
執著無明所起執著者蓋鄣義若於
如是不實所現中取著有性者是爲
蓋鄣是故此中増上意說空不異色
問所有諸異生自性清淨智云何彼
中說無明言是故頌文破此疑言此
無實能表彼說無明故無實者謂不
實句義表卽表了能謂力能爲無實
故非所能表此中揔意說無明故非

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論苐三苐十三張最勝
義諦復次頌言此
如是說色般若波羅蜜無
二二如是二分別對治所
言此如是說色般若波羅蜜等者謂
此般若波羅蜜多所說色義卽自性
清淨智而能遣除能取所取隱覆性
故般若中所說者卽慧力故問若無
明相分別起現彼以何對治頌自荅
言無二二如是二分別對治此中意
者若彼如是二有所現卽以勝義相
中無二自性清淨之智而爲對治卽
對治彼有性無性二分別相復由聞
思修慧和合對治如是對治彼二相
巳此如是義是卽眞實如理對治如
曠野中見其陽燄妄生水想其義應
知此中如是如來最上眞實了知故
於般若波羅蜜多本母中如實而說
復次當知此般若波羅蜜多中所說
十種分別散亂皆以無分別智而爲
對治問若如是者何故揔攝但說二
種分別對治豈非過失邪荅此亦無
過謂卽如是於此二中而能隱攝亦
能止遣餘諸分別是故此意揔攝

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佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐三苐十四張最二種又問若此
二種巳能隱攝餘分別者何故世尊
復說多種分別散亂
邪荅此中意者但爲衆生意差別故義自和
合且止斯論佛母般若波羅
蜜多圓
集要義釋論卷苐三甲辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐四
三寶尊菩薩造最
大域龍菩薩造本論
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
復次此中顯示世尊所說正理如彼
頌言
如理言淨性亦然不可得
性無性違等種種性定見
此云如理言等者謂隨染分別以智
對治諸有散亂是故如理之言世尊
於般若波羅蜜多中正說頌言淨性
者謂卽如理自性清淨光明而能對
治彼不清淨諸有散亂頌言亦然者
卽聚集義此一性等性所有聚集量
不可得如理之言卽如量義體卽無
二之智彼能對治此爲決定問此復
何等量不可得荅此說比量不可得
故所有自受非他相所増如樂等自
受若言論安立卽如實智自性所得
相違他相有増自受不成對治量故
此中非彼所知靑等相一多性異有
分別故是故決定觀察自受成就所
行悲愍卽非外門所照現性不爲他

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐四苐二張最相
有増動亂何以故所有靑等諸相勝
義諦中無實性故此唯有智如實了
知此無過失若於外事如其自受以
如是義有所安立卽不如義此有過
失而非決定見邊成就何以故以樂
等受於外諸處無有性故亦非異處
有所伺察此中樂等受卽樂等自性
受非樂等相受此等所說卽離能取
所取二相之智此非別異所有問若
今無彼能取所取識者云何於後有
彼識性荅此中但離能取所取相彼
後識相雖有而非語言表示彼有之
性眞實表示如理和合是故此說彼
一切識若比量智而非此中和合所
成何以故以彼無二之相非有二相
領受所行若有二相彼量不成以彼
二相而爲對礙如執免角豈非過失
何以故非能取聲中說有智相以彼
決定無有性故然以彼識於外靑等
諸相而有對礙彼一多伺察有堪任
性非眞實意而亦非識離勝義諦有
所取故彼無性等樂取決定所有智
相體性此爲能取此爲所取此說

@@
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐四苐三張最無彼能取之相以
體及業互相樂取決定性故非智相
自受中說能取聲亦無智相互相樂
取決定自理如是如所生性故彼如
是智相自受中而正安立如其所說
離能取所取之性此說爲無二卽智
相自受現量成就非一切眞實顯示
和合若復執彼決定無分位性卽無
二智相中有所動亂種子隨生不隨
智相無二對現所生苦執決定無二
之相此中還成執著分別非此智相
同法之中而得成就是故所有一切
義中而成毀謗當知世俗及勝義性
決定如是無所有義此中顯明義者
如佛所說智卽是明世俗卽無明若
明若無明智如實知別異種類亦無
所生是故彼等如實不顚倒相卽智
明相而爲對治當知決定若彼勝義
諦中決定無自性者如虛空雲彼非
對治以彼所有如理業治眞實所行
得相應故如熱自性冷物對治此不
實義表示無明亦然以如實義說者
此無二智自性因中有其多種若此中決定彼世俗相

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論苐四苐四張最計
有性者此不可說於所行中卽有二
相智實無二問若如前言智卽是明
世俗卽無明者如是所說豈非此中
自語相違邪以明自性異世俗有性
故荅明之無二相卽是勝義性此如
是說正理成就若世俗所欲領受古
師仙人於此語中亦有異義如餘處
說此不復引此中如後正理頌言性
無性違等所言等者卽攝集義非唯
如前所說正理離分別智對治散亂
此有性無性相違當知彼亦決定對
治謂如所有種種性等無性自性離
分別智卽是對治當知此中若性若
相由智力能顯示正義彼復云何勝
義諦中無有諸包一性等生若復無
所有卽種種性定見所言定者是決
定義卽一性決定以明力故作如是
說云何此中作如是說所以頌言說
此色唯名眞實無自性彼
自性分別容受卽當止此
言唯名等者謂卽此般若波羅蜜多
中世尊所說此色唯名唯名者此卽
唯想是故眞實勝義諦中有所安

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐四苐五張最
立然色藴相無自性空謂由如是因
故卽自性分別於此容受所分別者
謂堅强性等境界自性是故有此分
別增相乃起如是自性分別如是所
有自性分別容受多種故此皆止止
謂止遣如是等說皆止自性分別散
亂此般若波羅蜜多本母中復爲前
義遣除過失故說頌言
色及色自性空如先所說
彼自性俱相分別此止遣
此言如先說等者說謂言說謂卽如
先所有彼說何所說邪故上頌言色
及色自性此中空故彼如是說遣彼
自性俱相分別上言色地卽是色之
自共二相此自共相及色自性是等
皆空於大種等俱相之中起分別増
相彼自性俱相分別對治問此與前
第三止遣俱相分別行相云何荅若
前所說俱相分別散亂者彼中色及
色自性二俱有故此中止遣俱相者
伹爲止其自共相故行相云何所謂
此中堅强性等相差別而有是謂此
中倶相故此止遣此亦非唯止遣

@@
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐四
苐六張最是分別餘諸分
別散亂亦復止遣復次頌
言不生不滅等所有諸法觀佛言若
散異彼差別分別此言不生等者謂
卽如是世尊於般若波羅蜜多中作
如是說觀於諸法不生不滅是故如
是言若有散異安處此卽差別分別
若見色等差別生滅之相卽此如是
色之自性差別分別此中當離是卽
止遣差
別分別散亂此如是說亦
復止遣後諸散亂所以頌
言虛假名言等彼法若分別聲義二
非合彼非自性意此言虛假等地卽
般若波羅蜜多本母敎中和合表示
謂虛假名卽想分別說如後般若波
羅蜜多本母敎中和會別別如是法
此分別之聲所有語言法句義等彼
分別俱相是故聲義二種非自性和
合而非世尊最勝意樂亦非他意樂
若於分別工巧造作彼復外義取著
卽諸愚地安立動亂如是所行而非此中有少義可得

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐四苐七張最
以外義執著非語義安立開諸愚者
動亂之門此中止遣是相所行隨轉
卽於聲義無少可得以彼如是如名
分別不實有故若於所說事相如名
分別卽非意樂由彼因故此中一切
如名如想分別和合不實有彼所說
事相故非世尊最勝意樂何以故若
如名於義分別卽於名義有所増廣
於外事中無實能說所說性故如是
止遣如名於義分別散亂問何等分
別邪荅謂名分別彼名亦復無有說
者是故頌言
般若波羅蜜佛菩薩亦然
此所說唯名離實義分別
此言般若波羅蜜等者謂名離於義
如是名之實義自性分別世尊說言
故此止遣何所說邪是故頌言般若
波羅蜜佛菩薩亦然此旣唯名般若
波羅蜜多中何處容說有實自性謂
由如來如是言故說名之聲亦無自
性此中所有各別表示佛菩薩名當
知於無二智中非此止遣此復何因
是故頌言

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐四苐八張最
所有聲義止此非事止遣
如是餘亦知語中義決定
此言所有等者謂卽所有聲義二種
此說止遣頌言此非事止遣者謂無
二智不止此中事相作用然彼無言
之性不可說故問今所說義是爲正
理餘處云何頌自荅言如是餘亦知
如是者謂卽如是從初所說是義決
定餘謂所餘種類語中亦然了知所
謂了知此義決定此中意者謂於般
若波羅蜜多中如實宣說不顚倒義
成就眞實了知一切名性正不可得
以此語義施設表示復次頌言
此無所得正一切名實知
如義性如是不止遣彼聲
此言此無所得等地謂如義之性彼
無所有不可得故此說爲正此何所
說邪頌自指言一切名問何人能實
知荅卽一切智實地不顚倒義知謂
了知卽眞實知故頌言不止遣彼聲
地謂若聲義二種彼實義性說不可
得以是因故不止彼聲謂以聞智所
取之聲不可止故如是當知決定最

@@
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐四苐九張最勝意樂悲愍所行
悉無鄣礙如是止遣如義於
名分別散亂如是等義眞實意樂說
巳如順有論頌言所有所有一切名
彼彼諸法有所說而彼所說非實有
卽一切法同法性所有彼名名性空
能名之名無所有而一切法本無名
立以强名而表示一切唯名此當知
一切想中假安立彼所聚名差別性
當知彼名無所有如尊者須菩提
所問般若波羅蜜多中決
定止遣聲義二邪故頌釋
言須菩提二離聲聲義如是菩薩無
有名我見此有說此言須菩提等者
謂須菩提了知聲義二種離其安立
此中意者聲謂說者之聲聲義謂所
說之義云何菩薩無有名以菩薩名
無所有不可見故須菩提於般若波
羅蜜多中乃有所說此中意者決定
二種分別性最勝意樂中遠離
虛假聲別異之性此中決
定語言向義表示是故頌
言般若波羅蜜語無決定生伺察唯智者此義微妙慧

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐四苐十張最
此言般若波羅蜜等者無謂無所有
卽般若波羅蜜多中彼和合語決定
無所有無所說無戲論如是應知一
切語言中所說決定向義云何是向
義謂卽如前如所說義彼解釋門頌
言伺察唯智者此義微妙慧地伺察
地謂細伺審察此義者卽三十二品
諸有聲中揔說決定頌言智者卽智
者之智能知語義微妙慧者卽畢竟
微妙清淨之智行相云何謂卽此智
於一切境界中無著無壞而般若波
羅蜜多於響聲中有所聞故爲表示
此義所以頌言
若別義分別相續義除遣
般若波羅蜜彼言說如響
此言相續義者謂若往若現相續造
作之義除遣者棄捨義謂於如是義
棄捨執著何以故以般若波羅蜜多
若見若聞彼有所說皆如響聲又如
金光對現色相以是義故若往若現
相續造作有所分別有所執着皆應
棄捨由此般若波羅蜜多中一切所
說皆如響聲是義揔略復次爲欲顯

@@佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷苐四苐十一張最明斯
義如有頌云所有
諸敎勿猒捨亦復不應生毀謗見如
實巳住眞實以彼眞實而表說今此
義中揔略所成表示頌言揔略
如是義般若等依止如是
義循環復別義依止此言
揔略如是等者所有十萬頌般若波
羅蜜多揔略一切如是等義皆依止
此般若波羅蜜多相續三十二品揔
略攝故如是當知後無増廣頌言如
是義循環者謂於如是義一向重復
循環研覈問研覈何等義邪頌自荅
言別義依止此中所說別義之言卽
問難別義問謂分別差別問難有所
依據謂菩提分法佛功德藴於此法
中如是重復循環研覈若如是揔略
所說所成別義有依據故卽三十二
品各別自性收攝循環今此所釋八
千頌般若波羅蜜多一切文義普盡
所釋所生福聚畢竟廣大悉用迴向
故頌說言般若
波羅蜜正攝八千頌彼所
得福藴皆從般若生

@@
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論
卷苐四苐十二張最此言般若波羅
蜜正攝八千頌者謂此八千頌般若
波羅蜜多中所說自性八千者此之
數量普攝如是數量中義揔聚巳釋
頌言正者不顚倒義彼正敎中何所
生邪頌自荅言彼所得福藴得者獲
義如是清淨所成福聚皆從般若波
羅蜜多出生以般若波羅蜜多出生
故所得福聚甚深廣大以是所得深
廣福聚普用迴句一切世閒悉令獲
得般若波羅蜜多畢竟勝妙清淨之
智於是無虛妄勝第一義諸正句中
如理伺察我此所造解釋之
文所生福聚今此說意者普令一切
世閒悉得清淨頌曰釋迦師子諸苾
芻所有如是福高勝此所說意利世
閒由勝
福故住眞實佛母般若波羅
蜜多圓
集要義釋論卷第四甲辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序<佛說灌頂王經
最>太宋神功聖德文武皇
帝製*大矣哉我佛之敎也化導羣
迷闡揚宗性廣博宏辯英彥莫能究
其旨精微妙說庸愚豈可度其源義
理幽玄眞空莫測包括萬象譬喻無
垠綜法綱之紀綱演無際之正敎拔
四生於苦海譯三藏之袐言天地變
化乎陰陽日月盈虧乎寒暑大則說
諸善惡細則比於恒沙含識萬端弗
可盡述若窺像法如影隨形離六情
以長存歷千劫而可久須彌納藏於
芥子如來坦蕩於無邊達磨西來法
傳東土宣揚妙理順從指歸彼岸菩
提愛河生滅用行於五濁惡趣拯溺
於三業途中經垂世以難窮道無私
而永泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲
月煙蘿起香界之自遠巍巍罕測杳
杳難名所以道資十聖德被三賢至
道起於乾元衆妙生乎太易揔繁形
類竅鑿昏明絕彼是非開茲蒙昧有
西域法師天息災等常持四忍早悟
三乘翻貝葉之眞詮續人天之聖敎
芳猷重
@@灌頂王經苐二張最**
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲洁汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙悲博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
御製新繼聖敎序
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎

@@
灌頂王經苐三張最以正典化其俗
利益之功同歸於理於是乎像法來
於西國眞諦流於中夏洞貫千古眞
實之理無以窮囊括九圍玄妙之門
莫能究言乎妄想則五藴皆空現乃
眞容則一毫圓滿廣大之敎
豈能紀述者哉伏覩太宗神功聖德
文武皇帝法性周圓仁慈普布化蠻
貊則萬邦輻湊躋烝民於仁壽之鄕
崇敎法則四海雲從惠蒼生於富庶
之域見尊經之浩汗設方便以救沉
淪知法界之恢宏行精進而攝懈怠
乃擇其邃宇校彼眞文命天竺之高
僧譯貝多之佛語象管翻成於金字
珠編復置於琅函龍宮之聖藻惟新
鷲嶺之苾芻仰歎由是三乘共貫四
諦同圓盡苦空眞正之言顯袐密精
研之義讃相相乎實相論空空乎盡
空華嚴之理合軌轍金像
之敎同規矩朕纘嗣丕搆恭臨寶圖
常翼翼而
撫兆民毎兢兢而守先訓以至釋典
尤未精詳諒其幽深曷能探測有譯
經西域僧法賢奏章

灌頂王經苐四張最懇切
致意專勤以先皇
帝大闡眞風高傳佛旨興前王之墜
典振覺路之頽綱欲旌天造
之功庸用廣聖文
之述作請子製序繼聖敎焉自聖考
上僊追號罔息政事之外何睱經心
今巳禫除思臻微奧雖幼承慈誨奈
夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫造
乎空門之閫域略敷大意以徇輿情
蹄涔不足擬浴曰之波尺箠豈能量
昊天之影聊述短序以紀聖功者焉
佛說
灌頂王喻經西天
譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉詔譯爾時
世尊在舎衛國以因緣故告諸苾芻
言汝等當知有三刹帝利王於三時
中在於某方受王灌頂而彼三王乃
至盡壽常所思念何等爲三謂第一
王年方少盛依灌頂法在於某方受
王灌頂得灌頂巳乃至盡壽常所思
念又第
二王功力漸大依灌頂法在於某方
受王灌頂得灌頂巳乃至盡壽

@@常所思念
又第三正有大威力戰勇最勝一切
對敵而悉信伏以最勝故得勝安住
依灌頂法在於某方受王灌頂得灌
頂巳乃至盡壽常所思念汝諸苾芻
亦復如是於三時中在於某方作修
證事乃至盡壽常所思念何等爲三
謂有苾芻發正信心捨家出家剃除
鬚髪被袈裟衣此爲第一在於某方
修苾芻事乃至盡壽常所思念
又有苾芻修諸勝行爲證滅故斷諸
集法如是知巳遠塵離垢於諸法中
得法眼淨此爲第二在於某方修苾
芻事乃至盡壽常所思念
乂有苾芻諸漏巳盡非漏隨増心善
解脫慧善解脫自智所證巳得成就
我生巳盡梵行巳立所作巳辦不受
從有此爲第三在於某方證聖果事
乃至盡壽常所思念
佛說灌頂王喻經
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@
大宋所譯三藏聖敎序<廣
大發願頌最>太宗神功聖德文武
皇帝製大矣哉我佛之敎也化導羣
迷闡揚宗性廣博宏辯英彥莫能究
其旨精微妙說庸愚豈可度其源義
理幽玄眞空莫測包括萬象譬喻無
垠綜法綱之紀綱演無際之正敎拔
四生於苦海譯三藏之袐言天地變
化乎陰陽日月盈虧乎寒暑大則說
諸善惡細則比於恒沙含識萬端弗
可盡述若窺像法如影隨形離六情
以長存歷千劫而可久須彌納藏於
芥子如來坦蕩於無邊達磨西來法
傳東上宣揚妙理順從指歸彼岸菩
提爲河生滅用行於五濁惡趣拯溺
於三業途中經垂世以難窮道無私
而永泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲
月煙蘿起香界之自遠巍巍罕測杳
杳難名所以道資十聖德被三賢至
道起於乾元衆妙生乎太易揔繁形
類竅鑿昏明絕彼是非開玆蒙昧有
西域法師天息災等常持四忍早悟
三乘翻貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

廣大發願頌苐二張最*曰
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於五闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
御製新繼聖敎序
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎

@@廣大發願頌苐三張最以正
典化其俗利益之功同歸於理於是
乎像法來於西國眞諦流於中夏洞
貫千古眞實之理無以窮囊括九圍
玄妙之門莫能究言乎妄想則五藴
皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大之
敎豈能紀述者哉伏覩太宗
神功聖德文武皇帝法性周圓仁慈
普布化蠻貊則萬那輻湊躋烝民於
仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼
生於富庶之域見尊經之洁汗設方
便以救沉淪知法界之恢宏行精進
而攝懈怠乃譯其邃宇校彼眞文命
天竺之高僧譯貝多之佛語象管翻
成於金字珠編復置於琅函龍宮之
聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三
乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之言
顯袐密精研之義讃相相乎實相論
空空乎盡空華嚴之理合軌轍金像
之敎同規矩朕纘嗣丕搆
恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢
而守先訓
以至釋典尤求精詳諒其幽深曷能
探測有譯經西域僧法賢奏章

@@
廣大發願頌苐四
張最懇切致意專勤以先皇帝
大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之
頽綱欲旌天造之功庸用廣聖文之
述作請子製序繼聖敎焉自聖考上
僊追號罔息政事之外何睱經心今
巳禫除思臻微奥雖幼承慈誨奈夙
乏通才焉窮乎法海之津涯莫造乎
空門之閫域略敷大意以徇輿情蹄
涔不足擬浴曰之波尺箠豈能量昊
天之
影聊述短序
以紀聖功者
焉廣大發願頌龍樹菩薩造西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法
大師賜紫臣施護說奉詔譯所有一
切衆生類過未現在世無盡而諸佛
刹廣無邊彼無邊刹塵充滿又一一
塵爲一刹廣大佛刹如塵等一一刹
中正覺尊如塵無量我普禮彼塵倍
聚諸佛刹刹中佛佛我稱讃我常供
養以一心經如塵數廣大劫頂禮諸
佛及法衆我於三寶常歸命我悉持
以諸妙華及衆寶聚常普施

廣大發願頌苐五張最若我
巳起一切罪我今普盡而懺悔若我
未生一切罪我一切時常遠離所有
一切勝福事我於一切常隨喜此福
迴向於有情及佛無上菩提果如佛
正法中所說願力堅固復眞實我常
供養諸世尊願我最後得成佛願我
生生具深智常如妙吉祥菩薩悲心
息苦救世閒願如觀自在菩薩賢善
愛眼視衆生願與普賢尊無異慈意
善觀諸情品願我常如慈氏尊布施
願如虛空庫持戒願如神通慧忍辱
精進二度門願我悉如常精進定力
能攝諸散亂願我得如金剛手善說
十地諸法門說智願如金剛藏於佛
世尊善請問願我得如除蓋鄣深心
智慧具堅固願我常如堅固慧神通
無礙善方便願我得如無垢稱善護
衆生諸善根勤勇願如常勇猛善說
波羅蜜等法願我得如無盡意具足
無量妙音聲願與妙音尊無異近善
知識心無懈願我生生如善財虛空
無喻法能宣願我得如虛空藏地能
長養諸世閒普利願如地藏尊

@@廣大發願頌苐六張最
息除貧苦利衆生願與寶藏神無異
語出無盡妙法寶願我得如曇無竭
智慧堅利復常勤願與常啼尊無異
此等最上諸佛子最勝功德聚無邊
名稱廣大復無盡願我名稱亦如是
我此讃佛功德聚最上勝善極廣大
普願世閒諸有情住彼最勝功德聚
廣大發願頌
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@大宋
新譯三藏聖敎序<秘密相
經卷上>精太宗神功聖德文武皇
帝製大矣哉我佛之敎也化導羣迷
闡揚宗性廣博宏辯英彥莫能究其
旨精微妙說庸愚豈可度其源義理
幽玄眞空莫測包括萬象譬喻無垠
綜法綱之紀綱演無際之正敎拔四
生於苦海譯三藏之袐言天地變化
乎陰陽日月盈虧乎寒暑大則說諸
善惡細則比於恒沙含識萬端弗可
盡述若窺像法如影隨形離六情以
長存歷千劫而可久須彌納藏於芥
子如來坦蕩於無邊達磨西來法傳
東土宣揚妙理順從指歸彼岸菩提
愛河生滅用行於五濁惡趣拯溺於
三業途中經垂世以難窮道無私而
永泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲月
煙蘿起香界之自遠巍巍罕測杳杳
難名所以道資十聖德被三賢至道
起於乾元衆妙生乎太易㧾繁形類
竅鑿昏明絕彼是非開玆蒙昧有西
域法師天息災等常持四忍早悟三
乘翻貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

袐密相經上苐二張精
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深
淵者
哉御製新繼聖敎
序高明肇分三辰方乃序其次厚載
初定萬彙於以發乎端清濁之體旣
彰善惡之源是顯然後以文物立其
敎
@@袐密相經上苐三張精以正典
化其俗利益之功同歸於理於是乎
像法來於西國眞諦流於中夏洞貫
手古眞實之理無以窮囊括九圍玄
妙之門莫能究言乎妄想則五藴皆
空現乃眞容則一毫圓滿廣大之敎
豈能紀述者哉伏覩太宗神
功聖德文武皇帚法性周圓仁慈普
布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於仁
壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼生
於富庶之域見尊經之浩汗設方便
以救沈淪知法界之恢宏行精進而
攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文命天
竺之高僧譯貝多之佛語象葌翻成
於金字珠編復置於琅函龍宮之聖
藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三乘
共貫四諦同圓盡苦空眞正之言顯
袐密精研之義讃相相乎實相論空
空乎盡空華嚴之理合軌轍金像之
敎同規矩朕纘嗣丕構恭
臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢而
守先訓以
至釋典尤未精詳諒其幽深曷能探
測有譯經西域僧法賢奏章

@@
袐密相經上懇切
致意專勤以先皇帝大闡眞風高傳
佛旨興前王之墜典振覺路
之頽綱欲旌天造
之功庸用廣聖文之述作請子製序
繼聖敎焉自聖考上僊追號罔息政
事之外何暇經心今巳禪除思臻微
奥雖幼承慈誨奈夙乏通才焉窮乎
法海之津涯莫造乎空門之閫域略
敷大意以徇輿情蹄涔不足擬浴曰
之波尺箠豈能量昊天之影聊述短
序以
紀聖功者焉佛說袐
密相經卷上西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施
護等奉詔譯如是我聞一時世尊住
一切如來三昧界中一切菩薩摩訶
薩衆皆悉圓滿是時世尊大毗盧遮
那如來從諸佛智三摩地起普徧觀
察一切大衆當彼如是觀衆會時所
有一切如來幷諸菩薩摩訶薩衆悉
於世尊大毗盧遮那如來左月曼
拏羅
中依止而住爾時金剛手菩薩摩訶
薩住於世尊

袐密相經上苐五張精
大毗盧遮那如來前合掌諦誠作是
白言世尊袐密法儀甚深廣大云何
此中要略而修於是要略法中我當
受行
爾時世尊大毗盧遮那如來讃金剛
手菩薩摩訶薩言善哉善哉金剛手
汝今善問袐密法儀甚深廣大我今
爲汝要略而說謂若修習瑜伽行者
凡入舎中先當觀想袐密文字作巳
護淨謂於舌端想有阿字其字想成
淨妙月輪於月輪上想有吽字其字
復成五股白色大金剛杵如是觀想
巳行人當作金剛合掌安自頂上誦
此大明而作護淨
大明曰
唵<引>娑嚩<二合引>婆嚩秫駄<引>薩哩嚩<二合>達
哩摩<二合引一句>莎婆<引>嚩秫度<引>欠<呼卽切下同二>
誦是大明巳行人次當發誓願言唯
願十方一切諸佛一切菩薩攝受於
我而我某甲於此時中作成就事始
従今曰發起無上大菩提心乃至當
坐菩提道場堅固不退又說頌曰
願我卽同三世佛決定當成正覺尊

@@袐密相經上苐六張精
攝善法及攝律儀饒益衆生戒具足
而此三聚淨妙戒願我受持悉堅固
諸佛妙法及僧伽最勝三寶垂加護
最初三寶攝受我願從諸佛相應生
金剛杵及彼印鈴我所受持悉眞實
彼阿闍梨攝受我廣大最上金剛部
四種施法我常行曰曰六時如是作
彼大寶部相應法三昧中起勝意樂
我攝受諸正法門内外及彼三乘法
大蓮華部中清淨出生無上大菩提
一切誓願悉相應眞實法中攝受我
供養事業隨應作大羯磨部中最上
發起無上菩提心及彼出生諸勝行
普攝一切行周徧廣爲利樂諸衆生
求得度者我當度未解脫者令解脫
諸有未獲安隱者我當爲開安隱門
所有一切諸衆生普使安住涅槃地
爾時世尊大毗盧遮那如來復爲金
剛手菩薩摩訶薩宣說普盡三摩地
眞實出生諸三摩地拫本法門行人
應當結禪定印依法安住巳當觀諸
法無我平等若於諸法見有内外是
印於心有其蓋鄣當知離心無別有

@@
袐密相經上苐七張精法又復意中
作是思念一切法不生而自性明亮
是卽一切法本來不生性隨其所念
卽住是心然後乃以自性明亮可愛
音聲誦彼開覺本心大明章句當
誦念
時應觀
心月曼拏羅相大明曰唵<引>唧多鉢羅<二合>底吠
<引>鄧羯
嚕<引>
弥<一句>復次頌曰眞實圓滿大
清淨其猶虛空無垢翳一切麤重悉
蠲除而復破遣邪分別彼諸煩惱垢
淨故復如朗月見初生諸佛功德聚
無邊悉入
阿字
等妙相其相云何所謂阿阿<引>壹翳嗢汚哩黎<
引>哩黎
<引>伊愛鄥奥暗惡爾時金剛手
菩薩摩訶薩復於世尊大毗盧遮那
如來菩提心月曼拏羅中依止而住
作是白言世尊菩提心月曼拏羅
者而有何等最勝功德爾時世尊大
毗盧遮那如來卽爲金

袐密相經上第八張精剛手
菩薩摩訶薩要略宣說菩提心月曼
拏羅相金剛手當知諸佛無邊功德
入阿字等諸妙相時如水精月淨光
明相入巳復從自性清淨明亮智心
出生變化作用事業即誦大明微妙
章句發菩提心大明日唵<
引>冒提唧當<一句>母怛波<二合引>捺夜<引>彌<
二>復次
頌曰隨此
出生大悲心普攝衆生諸所作一切
善法悉周圓一切煩惱皆不著月曼
拏羅左右中菩提心月爲第二所有
諸佛功德門復入迦字等妙相如是
入巳乃與諸法影像相應其相云何
所謂
迦佉
誐伽昂<鼻音輕呼>右蹉惹<仁左切>酇<重呼>倪<
倪也切輕呼>吒姹拏<尼輕切>茶<重呼>拏<乎聲輕呼>多他捺陀
<重呼>那<輕呼>波頗未婆<重呼>摩<輕呼>邪囉羅
嚩設沙薩訶乞又<合呼>此等
文字即是菩提心月曼拏羅相此曼
拏羅所有法用行相次第如餘敎說


@@袐密相經上第九張精爾時
金剛手菩薩摩訶薩復於世尊大毗
盧遮那如來右月曼拏羅中依止而
住作是白言世尊而此右月曼拏羅
中當云何入爾時
世尊大毗盧遮那如來告金剛手菩
薩摩訶薩言金剛手當知金剛杵即
是金剛智能生諸佛勝功德聚金剛
杵者其相五股依法所成周帀復有
光燄熾盛是光從彼普賢心出爲堅
固因起諸行相若入曼拏羅者當觀
自身即是五智金剛杵相作是觀時
誦此大明日唵<
引>底瑟姹<二合>嚩日囉<二合一匃>復次
頌日佛於
三阿僧衹劫修成菩提最上行歷位
至登妙覺尊皆由清淨無漏智菩提
妙月曼拏羅最上清淨離諸垢於中
觀想智金剛是即五智金剛杵世尊
大毗盧遮那如來作此所說謂即表
示執金剛者復次當想盡虛空界周
徧普聚而爲分量都成一大金剛杵
相然後行人觀想已身即金剛杵廣
略相應當觀想時誦此大明日

@@
袐密相經上第十張精唵<引>嚩日囉<二合引>怛摩<二合>
酤<引>
欠<一句>復次頌日所有一切諸
佛身悉無對礙無依止無生無作淨
無瑕是中無性等亦離不斷不破亦
不壞法身無染本清淨金剛堅固體
出生如來金剛身無上爾時金剛手
菩薩摩訶薩於世尊大毗盧遮那如
來右月曼拏羅中依止住巳作是白
言世
尊復云何觀彼金剛杵爾時世尊大
毗盧遮那如來普徧觀察諸如來巳
作如是言諦聽諸如來我今宣說佛
影像中觀影像相其相云何所謂薩
埵金剛相彼諸相具足應當如是觀
即佛影像相作
是觀想時誦此大明日唵<引>野他<引>薩哩嚩<二合>怛他<
引>誐多<引一句>塞但<二合
>他<引
>欠<二>復次頌日所有諸佛身
袐密境界性智行亦然以五相成正
覺尊諸佛成滿皆清淨爾時金剛手
菩薩摩訶薩復於世尊大毗盧遮那
如來後月曼拏羅中依

袐密相經上第十一張精
止而住作是白言世尊云何是袐密
復云何是境界性智行等亦然
爾時世尊大毗盧遮那如來稱讃金
剛手菩薩摩訶薩即說頌日
善哉金剛大薩埵善哉金剛聖妙寶
善哉金剛正法門善哉金剛衆事業
善說此經袐密義是即無上金剛乘
所有諸佛袐密門大乘現證法皆攝
修成就時妙清淨成佛果巳獲妙樂
汝問袐密等云何謂蓮華及金剛杵
此即如來大袐密一切諸佛從是生
若能依法諦心觀於刹那間得成佛
佛說袐密相經卷上
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@佛說袐密相經卷中精
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
爾時金剛手菩薩摩訶薩復白世尊
大毗盧遮那如來言世尊云何是金
剛杵復云何是蓮華
爾時世尊大毗盧遮那如來告金剛
手菩薩摩訶薩言金剛手一切如來
安住之智即金剛杵本部賢聖和合
相應是謂蓮華而彼金剛杵住於蓮
華上由是出生一切如來彼諸如來
身即毗盧遮那如是作巳然後乃從
金剛語言安布大明袐密文字
所謂
勃竹<二合引>
其字先於自心淨月曼拏羅中想安
住巳然後想成大妙高山於其山上
想現是字其字復成金剛寶峯廣大
樓閣大摩尼寶所共莊嚴懸鈴珠寶
繒幡瓔珞微風吹動出和雅音如是
種種殊妙校飾吉祥勝上堪所稱讃
而彼樓閣一切如來所共安住於樓
閣中復想五股金剛杵輪廣略相應
即想其杵復成金剛薩埵大士影像

@@
袐密相經中第二精勝相具足身如
月色現光明而復安處月輪之上頂
戴五佛殊妙寶冠金剛相光燄鬘莊
嚴左右皆現高擧之相安住諸法本
來無性大三昧邪眞實理中若情若
器諸性自性以是二種合爲一相是
故觀想巳身成就金剛薩埵如是觀
巳即此本尊等諸法用然後施作爾
時金剛手菩薩摩訶薩復於世尊大
毗盧遮那如來前月曼拏羅中依止
而住作是白
言世尊云何是本尊爾時丘尊大毗
盧遮那如來爲金剛手菩薩摩訶薩
次第宣說本尊等法諸修瑜伽行者
先當依法於自心月曼拏羅中觀想
吽字從是文字想出普門巧業衆相
大金剛杵作是觀時當結密印其印
先作金剛縛後散開諸指作攝入勢成
印誦此本心大明曰嚩日囉<二合>滿馱怚囉<
二合>吒<一句>誦是大明結是
印巳然後乃可結一切印及作本尊
等法乃至金剛阿吠舎幷鉤召等餘
諸成就法從自身語心金剛加持作
用即得敬愛成就然

袐密相經中第三精後乃
結金剛阿吠舎印誦彼心明其明所
謂惡入
由是心明
普徧攝入本尊等法乃至諸餘成就
之法悉得善友敬愛而住其金剛阿
吠舎印者先作金剛掌次作金剛縛
後結金剛阿吠舎印金剛掌者堅實
掌心諸指不縛而復緊密成金剛掌
即轉此掌善結其縛成金剛縛復開
此縛作金剛拳二頭相竝即成金剛
阿吠舎三昧邪印然後從自心中安
想金剛薩埵文字之相復想其字即
成五股白色淨妙周帀光焰大金剛
杵復次如前依法安想袐密文字然
後乃結薩埵金剛印當結印時先當
誦是心大明日唵<引>
三摩邪薩怚網<三合一句>其薩埵金
剛印者謂以二手作圓月相二中指
相離餘指面相著如金剛杵相成印
結是印時誦此大明日唵<引>
底瑟姹<二合>嚩曰囉<二合>捺哩<二合>除<引>彌<引>
婆嚩<一句>蘇覩<引>沙踰<二合引>彌<引>婆嚩<二>
阿努囉訖覩<二合引>彌<引>婆嚩<三>舎<引>

@@袐密相經中第四精說覩
<引>彌<引>婆嚩<四>蘇布<引>沙踰<二合引>彌<引>婆嚩
<五>紇哩<二合>捺煬彌<引>提底瑟吒<一合六>薩哩
嚩<二合>悉提孕<二合>彌<引>鉢囉<二合>野蹉
<七>薩哩嚩<二合>羯哩彌<二合引>數左<八>彌唧多
室哩<二合引>野倶嚕吽<引九>訶訶訶訶呼<
引十>如是
大明即本尊法此中具有四禮敬印
所謂心印誓誡心印大乘現前三昧
心印妙金剛智天眼智等五通心印
是諸印門揔攝如來堅固之性金剛
加持離諸怖畏能成一切最上成就
所有一切適悅快樂諸正受等一切
揔持門等乃至一切如來眞實性等
揔攝自心悉得安住金剛加持身語
心業然後取以繒帛而爲其鬘安自
頂上誦此心明日鉢囉
<二合>帝<引>蹉嚩日囉<二合>呼<引一句>誦是
心明而加持巳即於頂上作繫鬘相
旋覆其面當繫鬘時隨應法儀即阿
闍梨爲作是言汝今受是袐密心明
此即勇猛大力世尊本來無性之法
得阿闍梨眞實加持而能善作一切
事業此即世尊大毗盧遮那如

@@
袐密相經中第五張精**來所說
乃至諸佛及執金剛等所共攝受授是
言巳除其繒帛誦此大明曰唵<引>嚩日囉<二合>薩埵莎煬帝
<引>禰野<二合一句>作芻訥伽<二合引>吒那怛
咄鉢<二合>囉<二>嗢訥伽<二合引>吒野底薩哩嚩
<二合引>芻<引三>嚩日囉<二合>作芻囉努多囕<四>
係<引>嚩
日囉<二合>鉢舎<五>爾時金
剛手菩薩摩訶薩復於世尊大毗盧
遮那如來右月曼拏羅中依
止住巳說是伽陀伸讃歎日快哉一
切正覺尊三摩地智無有上所有一
切諸衆生由斯二法得成佛金剛手
菩薩摩訶薩作是讃巳復白佛
言世尊最初開目行相云何爾時世
尊大毗盧遮那如來告金剛手菩薩
摩訶薩言金剛手最初開目者謂於
自身大曼拏羅如次觀視當其觀是
曼拏羅時即得一切如來威力加持
於金剛薩埵心中如理而住亦復得
見種種光明勝曼拏羅又復得覩廣
大神通變化事等由得如來所加持
故乃能見彼金
剛手身或復得見諸如來身

袐密相經中第六張
爾時會中無動菩薩摩訶薩前詣世
尊大毗盧遮那根本無性如來右旋
繞巳作是白言世尊云何是大曼拏
羅我於是中復云何行
爾時世尊大毗盧遮那如來告無動
菩薩摩訶薩言大曼拏羅者所謂即
觀自身曼拏羅如是觀巳即取金剛
加持清淨香水而爲灌頂誦是心明曰
嚩日囉<二合引>毗詵左<一句>
然後結繫鬘印戴諸佛冠灌自心頂
繫鬘印者先經二大指盤結於掌心
然後屈中指與大指面合成印此是
如來部印餘四部印亦然同用其五
部大明次第如是大明日
唵<引>嚩日囉<二合>駄<引>怛尾<二合引>說哩吽<引>
嚩日哩<二合>尼<一句>
唵<引>嚩日囉<二合>嚩日哩<二合>尼吽<引一句>
唵<引>囉怛那<二合>嚩日哩<二合>尼吽<引一句>
唵<引>鉢訥摩<二合>嚩日哩<二合>尼吽<引一句>
唵<引>迦哩摩<二合>嚩日哩<二合>尼吽<引一句>
如前所說作灌頂巳不改前印以二
頭指旋轉二度作縈繞相即成四種
繫鬘之印於頂額喉及彼頂後四處

@@袐密相經中第七精
繫鬘次至兩耳還從頂後旋轉於前
徐徐而下即解其印如和合音聲敎
中法儀堅固而作又彼和合音聲敎
中說云次當阿闍梨執金剛杵依法
安住巳乃爲弟子發誓誡言
汝今得受此一切佛如來
勝袐密法中金剛灌頂巳
授汝金剛杵善作諸成就
而彼諸如來由此得成佛
復授大明日
唵<引>嚩日囉<二合引>提鉢底埵<引一句>末毗
詵左<引>彌<二>底瑟姹<二合>嚩日囉<二合>三
摩邪薩怚鍐<三合三>
爾時金剛手菩薩摩訶薩復於世尊
大毗盧遮那如來右月曼拏羅中依
止住巳作是白言世尊云何是自金
剛杵
爾時世尊大毗盧遮那如來告金剛
手菩薩摩訶薩言金剛手自金剛杵
者即是如來金剛杵十二指量五股
而作善妙之相無其光焰金等所成
其金剛薩埵金剛杵者不定分量五
股而作有其威猛熾盛光燄鉢訥摩

@@
袐密相經中第八張精囉誐等諸寶
所成其金剛王等大執金剛者及金
剛忿怒金剛藥义等如是諸杵皆十
二指量三分亭等五股而作銳利之
相此等杵相如大乘現證三昧敎中
及降三世敎中廣說此中略指瑜伽
行者知杵相巳然後乃名巳受金剛
大灌頂者復次大明日唵<引>嚩日囉<二合>薩埵未毗詵左
<引>彌<引一句>嚩日囉<二合>那<引>莫毗施<引>迦
多<二>呬<引>嚩曰囉<二合>那<引>莫<三>拽寫拽
他<引>那<引>莫帝<引>那<四>怛吐<引>佐<
引>囉曵怛咩<五>受灌頂巳然
可得受諸佛成
就大金剛杵復次頌日汝常持此金
剛杵即金剛手堅固戒金剛薩埵勝
修中一切由
斯得成佛復次大明日唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引
>誐多悉提<一句>嚩曰囉<二合>三摩曵<引>底
瑟姹<二合二>伊沙埵<引>駄<引>囉夜<引>彌嚩日囉
<二合>薩埵<三>
呬呬呬呬吽<引四>然後從普賢
心安布大印三
昧隨說如是心大明日摩賀引三摩邪薩
埵三摩邪薩怚鍐

袐密相經中第九精<三
合一句>摩賀<引>三摩邪薩都<引>欠<二>摩賀<引>三摩邪
薩埵<引>提底瑟姹<二合>莎義<引三>如是
印明執金剛等諸菩薩衆皆悉於彼
諸印眞實大三昧中同一成就復次
身語心金剛所成心大明日唵<
引>嚩日囉<二合>薩埵三摩邪未努播<引>羅邪
<一句>嚩日囉<二合>薩埵堆<引>奴<引>鉢底瑟
姹<二合二>捺哩<二合>除<引>彌<引>婆嚩<三>蘇覩
<引>沙踰<二合引>彌<引>婆嚩<四>阿努囉訖覩
<二合引>彌<引>婆嚩<五>蘇布<引>沙踰<二合引>彌<
引>婆嚩<六>薩哩嚩<二合>悉提孕<二合>彌<引>鉢囉
<二合>野蹉<七>薩哩嚩<二合>葛哩摩<二合引>蘇左
彌<引>唧多室利<二合引>煬酤嚕吽<八>訶訶
訶訶呼<引九>婆誐鍐薩哩嚩<二合>怛他<
引>誐多<十>嚩日囉<二合>摩<引>彌<引>捫左嚩日哩
<二合引>婆嚩<十一>摩賀<引>三摩邪薩埵阿<
引十二>如是
身語心金剛所成心明章句若誦一
徧即得自身語心金剛三業一切密
印堅固成就所有本尊等諸法用於
三部中或復二部當得成就於現生
中即得成佛或成金剛手尊佛說
袐密相經卷中甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫
造

@@佛說袐密相經卷下精
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣護施等奉詔
爾時金剛手菩薩摩訶薩復於世尊
大毗盧遮那如來本來無性法中以
尋求慧而請問言世尊勝三摩地當
云何修
爾時世尊大毗盧遮那如來讃金剛
手菩薩摩訶薩即說頌日
善哉金剛大薩埵善哉金剛衆妙寶
善哉金剛正法門善哉金剛勝事業
善說此經袐密義是卽無上金剛乘
一切如來芘密中大乘現證法皆攝
佛言金剛手欲修三摩地者先以金
剛鉤印及大明鉤攝前住次以金剛
索印及大明而爲引入然以金剛鎖
印及大明堅牢而住後以金剛鈴印
及大明而爲警覺作阿吠舎彼彼大
明曰
嚩曰囕<二合引>酤舎<一句>嚩日囉<二合>播<引>
舎吽<引二>嚩日囉<二合引>塞普<二合引>吒鍐<三>嚩
日囉<二合引>吠<引>舎阿<四>
然後結本尊三昧邪印應當諦心觀
想彼彼種子文字所謂

@@
袐密相經中第十張精<
入>吽<引>鍐呼
<引>此即是修三摩地法爾時金
剛手菩薩摩訶薩復住世尊大
毗盧遮那如來前說此頌日快哉一
切正覺尊我說卽是金剛手而彼一
切佛如來即金剛乘無有上爾時金
剛手菩薩摩訶薩普徧觀察一切如
來皆悉同一眞實住巳即於世尊大
毗盧遮那如來右邊而住作
是白言世尊云何是金剛杵爾時世
尊大毗盧遮那如來告金剛手菩薩
摩訶薩
言即汝金剛手是爲金剛杵爾時會
中聖觀自在菩薩摩訶薩前白世尊
大毗盧遮
那如來言世尊云何是蓮華爾時世
尊大毗盧遮那如來告聖觀自在菩
薩摩訶薩
言即汝蓮華手是名爲蓮華是時會
中一切如來皆悉合掌倶白世尊大
毗盧遮那如來言所
說蓮華及金剛杵是義云何爾時世
尊大毗盧遮那如來普謂一

袐密相經下第三張精有林
切如來言當知袐密四種供養是爲
蓮華彼蓮華上依法住者即金剛杵
爾時金剛手菩薩摩訶薩爲欲開示
如是所說本來無性法故復白世尊
大毗盧遮那如來言世尊云何是袐
密四種供養
爾時世尊大毗盧遮那如來告金剛
手菩薩摩訶薩言袐密四種供養者
謂金剛嬉戲本部大菩薩彼於一切
佛作大敬愛事即彼如是出生金剛
寶鬘彼復出生金剛妙歌彼復出生
金剛旋舞供養而住從是四秘密中
出生一切佛菩薩等復次應當觀想
金剛嬉戲等本部大菩薩種子文字
所謂
羅<引>摩<引>詣<引>涅哩<二合>度<引>布<引>吽<引>
阿<引>阿覩囉<引>薩室哩<二合引>詣<引>吽<引>紇
哩<二合引>勿竹<二合>宎竹<二合>欠彌<引>邪羅摩
作是觀想時即同一體性自身金剛
杵住於蓮華上而作敬愛事作是敬
愛時得成無上佛菩提果或成金剛
手尊或蓮華部大菩薩或餘一切踰
始多衆當作和合相應法時此菩薩

@@袐密相經卷下第四張精
等悉離一切罪垢染著如是當知彼
金剛部大菩薩入蓮華部中與如來
部而作敬愛如是諸部大菩薩等作
是法時得妙快樂無滅無盡然於所
作法中無所欲想何以故金剛手菩
薩摩訶薩以金剛杵破諸欲故是故
獲得一切踰始多無上袐密蓮華成
就復次頌日
或於空中或餘方觀想蓮華妙等引
蓮華無上成就門於現生中得成就
爾時世尊大毗盧遮那如來又復宣
說金剛嬉戲等袐密供養頌日
諸菩薩中勝菩薩金剛嬉戲大名稱
寶鬘妙歌勝亦然金剛旋舞妙等引
如是袐密四菩薩是即金剛密供養
供養一切佛如來依法常作敬愛事
復次依法安想袐密菩薩種子文字
所謂
多阿<引>羅嚩摩<引>誐摩埋哩<二合>摩<引>
度<引>阿<引>嚩日囕<二合>
復次頌日
想時當結三义印金剛杵安蓮華上
金剛嬉戲等法門成就故得無盡樂

@@
袐密相經下第五張精**復次當
知袐密供養法者是即觀自在菩薩
三摩地門於是門中即攝金剛嬉戲
菩薩所有多羅菩薩及顰眉菩薩即
同一體而無差別左現愛相多羅菩
薩於左邊住右現愛相顰眉菩薩於
右邊住是諸菩薩於一切處同
一相應最上敬愛袐密成就爾時金
剛手菩薩摩訶薩即入一切如來蓮
華金剛部三摩地從是三摩
地出巳向諸如來說此頌日大哉最
上袐密法所謂蓮華中安住一切成
就刹那成乃至無上菩提果爾時聖
觀自在菩薩摩訶薩說此頌日大哉
一切佛如來清淨蓮華愛無上於無
我中我手持蓮華中住蓮華相爾時
世尊大毗盧
遮那如來爲諸如來說此頌日諦聽
一切諸如來諸佛大智無有上袐密
供養法相應利益衆生作成就金剛
嬉戲相應行我心堅固無所動金剛
寶鬘及妙歌旋舞供養亦如是所有
袐密敬愛事如是法儀勝無上此袐
密中依法行即得諸佛施歡喜

袐密相經下第六張精
復說袐密種子文字所謂
唵<引>野<引>阿囉誐覩婆嚩日哩<二合引>摩尼
鉢訥摩<二合>
爾時金剛手菩薩摩訶薩復白世尊
大毗盧遮那如來言世尊戲鬘歌舞
四種袐密行相云何
爾時世尊大毗盧遮那如來讃金剛
手菩薩摩訶薩言善哉菩哉金剛手
汝今善問袐密行相我今爲汝如理
開示或有大士愛樂嬉戲袐密行相
或有大士愛樂寶鬘袐密行相或有
大士愛樂妙歌袐密行相或有大士
愛樂旋舞袐密行相或有大士普徧
愛樂戲鬘歌舞袐密行相如是一切
袐密行相中起愛樂時隨所樂心即
入如來三摩地金剛蓮華相應法中
獲得無上袐密成就
爾時金剛手菩薩摩訶薩前詣佛所
右膝著地恭敬頂禮而白佛言世尊
若有正士大法器者應當於是袐密
供養相應法中如理修學彼能成就
一切事業乃至得成佛無上智况復
餘法有不成者

@@袐密相經卷下第七張精**
爾時世尊大毗盧遮那如來即入諸
佛大智三昧加持安住三摩地從是
三摩地出巳即結金剛嬉戲大菩薩
袐密智印復爲攝集令金剛手菩薩
摩訶薩表示袐密神通行相謂本所
有一眞法性從是出生諸菩薩等從
吽字等而爲大智由此即生金剛嬉
戲袐密菩薩及持明藏一切賢聖是
諸賢聖皆悉同本一眞法性
爾時金剛手菩薩摩訶薩受世尊大
毗盧遮那如來敎勅巳即說袐密行
相所謂依如來部金剛印成就廣大
儀軌中法用若作持誦時當不動舌
端唇齒二相合離諸音聲但以金剛
語音而爲持誦即能成就一切儀軌
此說即是金剛語菩薩法復次金剛
部袐密印成就廣大儀軌中法用謂
以自身金剛杵入一切相應賢聖眞
法性中袐密行人作是法時即得一
切事業成就此說即是金剛薩埵菩
薩法復次金剛部袐密印成就廣大
儀軌中法用謂諸所欲得佛世尊究
竟眞常常施一切衆生妙樂復能成就

@@
袐密相經下第八張精一切事業此
說即是金剛手菩薩法爾時金剛手
菩薩摩訶薩復白一切如來言如來
善聽此袐密智勝無有上若欲得成
諸佛身者應當寂靜住等引心入一
切如來智三摩地從是三摩地出巳
得成佛身即能成就諸三摩地法所
謂劒成就三摩地藥叱尼成就三摩
地一切執曜阿吠舎成就三摩地遣
除一切執曜三摩地破一切惡三摩
地持明人三摩地神通成就三摩地
財寶成就三摩地入修羅宮成就三
摩地常得國王及王眷屬愛念成就
三摩地此如是等有無數種三摩地
法及袐密章句中今此四種袐密供
養而爲最上金剛部大菩薩與金剛
嬉戲等如理相應金剛嬉戲者此說
即是和合出生之義而此菩薩一切
所欲得諸如來常施歡喜即此金剛
嬉戲菩薩爲増勝主常
於一切如來而生歡喜復
次袐密種子文字所謂野部<引>骨嚕<二合>卒魯<二合>
阿<引>莎<引>刹呼<引>
吽<引>鍐義<引>

袐密相經下第九張精
此等文字即是金剛嬉戲本部大菩
薩與金剛蓮華二法相應即此金剛
而爲警覺所有蓮華即觀自在菩薩
三摩地門而彼蓮華離諸所著以金
剛鎖堅牢而住於諸所動相應平等
而常不離三摩呬多然後同一眞實
吽字智門出敬愛事而能成就一切
事業此說即是金剛手菩薩法
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩白諸如
來言所有金剛杵住於蓮華上彼金
剛杵及與蓮華二法和合相應成就
獲得妙樂無滅無盡
爾時金剛手菩薩摩訶薩住於世尊
大毗盧遮那如來前作是白言世尊
彼金剛杵云何能住於蓮華上此金
剛杵及與蓮華作用行相復云何說
世尊此理甚深我於是義不能解了
爾時世尊大毗盧遮那如來讃金剛
手菩薩摩訶薩言善哉善哉金剛手
汝今當知彼金剛杵住蓮華上者爲
欲利樂廣大饒益施作諸佛最勝事
業是故於彼清淨蓮華之中而金剛
杵住於其上乃入彼中發起金剛眞

@@袐密相經卷下第十張精
實持誦然後金剛及彼蓮華二事相
擊成就二種清淨乳相一謂金剛乳
相二謂蓮華乳相於二相中出生一
大菩薩善妙之相次復出生一大菩
薩猛惡之相菩薩所現二種相者但
爲調伏利益一切衆生由此出生一
切賢聖成就一切殊勝事業
爾時金剛手菩薩摩訶薩復白佛言
世尊何者是乳相復從何生起唯願
世尊顯明開示
爾時世尊告金剛手菩薩摩訶薩言
即汝金剛手所有最勝袐密供養是
即乳相從是生起金剛手菩薩摩訶
薩復白佛言世尊我不解佛所說義
佛言金剛手當知乳相者即是本眞
相如袐密降三世敎中所說
爾時世尊大毗盧遮那如來普攝金
剛手等一切菩薩同一眞實同一出
生都成爲一金剛薩埵之身告諸如
來言今此所說袐密供養等袐密行
相但爲警覺邪外之衆故佛菩薩隱
密而說是時所現金剛薩埵身與本
部菩薩同住正見出生敬愛唯以金

@@
袐密相經卷下第十一張精*剛縛
而普攝巳所有本部大菩薩等同處
于左根本之位住蓮華中以金剛杵
開覺蓮華而悉同一三昧而應爾時
本部
大菩薩衆得開覺巳即說頌日快哉
一切正覺尊我所敬愛施妙樂唯此
妙樂外無餘而能成就袐密法爾時
世尊大毗盧遮那如來即說頌日快
哉妙樂無有上諸有正土應當修今
此袐密妙法門有罪染者不應受袐
密蓮華此無上金剛嬉戲即彼法金
剛蓮華敎亦然揔攝毗盧遮那智世
尊大毗盧遮那如來說是頌時
有無數百千殊妙瑞
相一時出現佛說袐密相經
卷下甲
辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖敎序精
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久湏彌納藏於芥子如
來坥蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@尼扚陀梵志上第二精啓運
偶昌時潤五聲於文章畼四始於風
律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊
重明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨
界騰音利益有情倶登覺岸無成鄣
礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔
伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其
儀論大乘正覺立其性含靈悟而蒙
福藏敎缺而重興幻化迷途火宅深
喻雖設其敎不知者多善念生而無
量潛臻惡業興而隨緣皆墯調御四
衆積行十方澍華雨於金輪護恒沙
於玉闕有頂之風不可壞無際之水
弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧
性空無染妄想解脫之因緣可以離
煩惱於心田可以得清涼於宇宙朕
慙非博學釋興微閑豈甚序文以示
來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微蠡量海未能窮盡於深淵者哉
御製
新繼聖敎序高明
肇分三辰方乃序其次厚載初定萬
彙於以發乎端清濁之體旣彰善惡
之源是顯然後以文物立其敎

@@
尼扚陀梵志上第三張精以正典化
其俗利益成功同歸於理於是乎像
法來於西國眞諦流於中夏洞貫千
古眞實之理無以窮囊括九圍玄妙
之門莫能究言乎妄想則五藴皆空
現乃眞容則一毫圓滿廣大
之敎豈能紀述者哉伏覩太宗神功
聖德文武皇帝法性固圓仁慈普布
化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於仁壽
之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼生於
富庶之域見尊經之浩汗設方便以
救沈淪知法界之恢宏行精進而攝
懈怠乃擇其邃宇校彼眞文命天竺
之高僧譯貝多之佛語象管翻成於
金字珠編復置於琅函龍宮之聖藻
惟新鷲嶺之芯芻仰歎由是三乘共
貫四諦同圓盡苦空眞正之言顯袐
密精研之義讃相相乎實相論空空
乎盡空華嚴之理合軓轍
金像之敎同規炬朕纘嗣丕構恭臨
寶圖常翼
翼而撫兆民毎兢兢而守先訓以至
釋典尤未精詳諒其幽深曷能探測
有譯經西域僧法賢奏章

尼扚陀梵志經上第四張精**
懇切致意專懃以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌
天造之功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何睱
經心今巳禫除思臻微奥雖幼承慈
誨柰夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿惰蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說尼拘陀梵志經卷上
西大譯繹三藏朝奏大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
如是我聞一時世尊在王舎城迦蘭
陀竹林精舎時彼城中有一長者名
日和合於一日中飯食事訖出王舎
城詣迦蘭陀竹林精舎佛世尊所瞻
禮親近是時長者其出未久作是思
惟今日巳過清且佛及苾芻各處自
房冝應且止勿詣佛所瞻禮親近我
今當往尼拘陀梵志聚集之所時彼
梵志在鳥曇未梨園中與諸梵志圍

@@尼拘陀梵志經上第五張精
繞而住高擧其聲發諸言論所謂王
論戰論盜賊之論衣論食論婦女之
論酒論邪論繁雜之論如是乃至海
等相論此等言論皆悉繫著世間之
心是時尼拘陀梵志遥見和合長者
自外而來即告衆言止止汝等冝各
低小其聲此所來者是沙門瞿曇聲
聞弟子爲大長者處王含城名日和
合此人本性少語其所傳受亦復寂
靜是故汝等小聲言論彼旣知巳乃
可斯來時梵志衆聞是語巳咸各
默然
爾時和合長者來詣尼拘陀梵志所
到彼會巳時尼拘陀相與承迎歡喜
言論彼言論巳各坐一面時和合長
者白尼拘陀梵志言汝此衆會有所
別異向聞汝等高擧其聲發諸言論
所謂王論戰論如是乃至海等相論
此等言論皆悉繫著世間之心有異
於我世尊如來應供正等正覺佛世
尊者於曠野中隨自所樂坐臥居止
遠離憒閙絕於人跡寂守是相身住
一處心不散亂專注一境隨應所行

@@
尼拘陀梵志經上第六精**時尼
拘陀梵志告和合長者言長者彼沙
門瞿曇我今云何相與議論若我以
事發其問端彼種種慧而不能轉以
沙門瞿曇處於空舎慧何能轉旣於
空舎慧不能轉乃於曠野坐臥居止
遠離憒閙絕於人跡寂守是相身住
一處心不散亂專注一境隨應所行
長者譬如一目之牛周行邊際當知
彼牛其何能行沙門瞿曇亦復如是
處於空舎慧何能轉長者若或沙門
瞿曇來此會中我時必當相與議論
建立勝義發一問端而爲叩擊我應
得勝
彼必墮負如擊空缾易爲破壞是時
世尊處於自房寂默冥坐以清淨天
耳遥聞和合長者與尼
拘陀梵志所共集會如是言論爾時
世尊於日後分從自房出是時天雨
方霽晴光煥若漸次行詣善無毒池
到池岸巳徐步經行時尼拘陀梵志
遥見世尊在彼池岸即告衆言沙門
瞿曇即今在此善無毒池岸徐步經
行彼或來此會中汝等云何爲

尼拘陀梵志上第七張精起
承迎邪或相與言論邪或但離座邪
或復輟巳所坐而召命邪作是言時
自然有來爲佛世尊敷設其座復聞
是言尊者瞿曇來此有座隨自所樂
當就是座爾
時世尊於善無毒池岸經行事巳來
詣尼拘陀梵志之所時彼梵志遥見
世尊自外而來即告衆言沙門瞿曇
來此會時我當發問而汝瞿曇法律
之中以何法行能令修聲聞行者到
安隱地止息内心清淨梵行爾
時世尊到彼會巳諸梵志衆自然咸
生踴躍歡喜各從座起前向承迎時
尼拘陀梵志合掌向佛頂禮白言善
來瞿曇汝具徧知是汝所座汝應就
座佛告尼拘陀梵志言汝但就座所
應爲我施設之座而我自知我自當
坐是
時諸梵志衆高聲唱言希有難有此
沙門瞿曇今此會中無人說示以神
通力自知其座時尼拘陀梵志與佛
世尊歡喜言論彼言論巳退坐一面佛
告尼拘陀梵志言如來今到此會

@@尼拘陀梵志經上第八張精**
汝等有何言論分別尼拘陀梵志白
佛言我向見汝自遠而來見巳我時
輒告衆言沙門瞿曇來此會時我當
發問而汝瞿曇法律之中以何法行
能令修聲聞行者到安隱地止息内
心清淨梵行瞿曇汝旣到此我以是
事便爲問端是即與汝言論分別
爾時世尊告尼拘陀梵志言尼拘陀
汝於是事而實難知何以故異法異
見異師異行但應於汝自法敎中隨
應發問是時諸梵志衆高聲唱言希
有難有沙門瞿曇此所問事不以自
敎而爲見荅返能於他敎中令發問
端隨問當遣時尼拘陀梵志白佛言
若我異法異見異師異行於汝法律
我難知者我今於其自法敎中請問
於汝云何修行能得出離清淨得最
上潔白及得眞實得清淨眞實中住
佛告尼拘陀梵志言如汝尼拘陀法
中所修行者我今略說汝謂能得四
戒具足謂能修行能得最上増勝於
前修行出離不減諸欲尼拘陀云何
是汝修行所持四戒謂不自殺生不

@@
尼拘陀梵志上第九張精**敎他
殺不隨喜殺不自偸盜不敎他盜不
隨喜盜不自妄語不敎他妄語不隨
喜妄語不自邪染不敎他邪染不隨
喜邪染汝尼拘陀以如是等謂我能
得四戒具足尼拘陀云何是汝能得
修行汝所修行謂高處遊止施設座
位或翹足而立以爲法行或常受苦
澁麤惡飮食而爲法行或寂止空地
而爲法行或不去鬚髪而爲法行或
偃臥棘刺或臥編椽而爲法行或居
止常處淩雲高顯而爲法行或繫著
一處而爲法行乃至一日三時沐浴
其身如是多種遍切苦惱治療於身
而爲法行如是等事是汝尼拘陀修
行之法云何是汝尼拘陀修行者計
爲出離尼拘陀如汝所修出離行者
謂裸露身體計得出離又於飮食事
訖舐手取淨不受顰蹙面人及瞋恚
面人所施飮食不於街卷中食不於
刀杖兵器中住周行城邑杜默不語
不說所從來不說所向詣不說所住
止不出違順語不出多種語亦無所
說授或受一家食或受二家三

尼拘陀梵志經上第十張精
家乃至七家食或伹受一家不受餘
家食或一日不食或二日三日乃至
七日或復半月一月不食或於食中
不食其麨不食其飯不食豆及魚內
牛乳酥酪油及蜜等不飮酒不飮甘
漿不飮酢漿伹飮糠秕清潔之水而
爲活命又常食菜或食稊稗或食瞿
摩夷或食藥苖藥根或食乾生米穀
或食諸餘麤惡草菜或伹著一衣或
著草衣或著吉祥草衣或著樹皮衣
或柴木爲衣或果樹皮爲衣或以棄
屍林中亂髪爲衣或以羊毛鹿毛鹿
皮爲衣或以底哩吒鳥翅爲衣或以
鵂鶹翅爲衣如是等事是汝尼拘陀
修行者計爲出離之行尼拘陀此等
所行而還實得出離清淨邪得最上
潔白邪得眞實邪得清淨眞實中
住邪
時尼拘陀梵志白佛言如是如是沙
門瞿曇我此修行是得出離清淨得
最上潔白及得眞實得清淨眞實
中住
佛告尼拘陀梵志言尼拘陀汝所修

@@尼拘陀梵志經上第十一張精
行如是等事非爲出離非得出離清
淨非得最上潔白非得眞實非得清
淨眞實中住但於修行法中而得少
分尼拘陀梵志白佛言沙門瞿曇如
汝所說雖爲甚善然我此修行是得
最上出離是得眞實是得無上
佛告尼拘陀梵志言復次汝所修行
謂我能得四戒具足謂能修行謂得
最上増勝於前修行出離不減諸欲
持四戒時與慈心倶先於東方起慈
心觀具足所行廣大周普無二無量
無寃無害然後南西北方四維上下
一切世界與慈心倶具足所行亦復
如是尼拘陀汝作是意謂我能如是
修行得出離清淨邪得最上潔白邪
得眞實邪得清淨眞實中住邪時尼
拘陀梵志白佛言如是如是沙門瞿
曇我此修行實得出離清淨得最上
潔白及得眞實得清淨眞實中住
佛告尼拘陀梵志言尼拘陀此如是
等汝所修行非得出離清淨非得最
上潔白非得眞實非得清淨眞實中
住汝謂有所得此亦非眞尼拘陀梵

@@
尼拘陀梵志經上第十二張精志白
佛言沙門瞿曇如汝所說雖爲甚善
然我修行是得
出離清淨是得眞實是得無上佛告
尼拘陀梵志言尼拘陀復次如汝修
行謂我能得四戒具足我能修行我
得最上増勝於前修行出離不減諸
欲謂以宿住誦能知過去一二三生
乃至百生之事尼拘陀汝作是意謂
我能如是修行得出離清淨邪得最
上潔白邪
得眞實邪得清淨眞實中住邪時尼
拘陀梵志白佛言如是如是沙門瞿
曇我此修行實得出離清淨得最
上潔
白及得眞實得清淨眞實中住佛告
尼拘陀梵志言尼拘陀此如是等汝
所修行非得出離清淨非得最上潔
白非得眞實非得清淨眞實中住雖
有所得而非眞實尼拘陀梵志白佛
言沙門瞿曇如汝所說雖爲甚善然
我此修行是得
出離清淨是得眞實是得無上佛告
尼拘陀梵志言尼拘陀復次如

尼拘陀梵志經上第十三精**
汝修行謂我能得四戒具足我能修
行我得最上増勝於前修行出離不
減諸欲能以清淨天眼觀見世間一
切衆生若生若滅若好若醜或生善
趣或生惡趣若貴若賤隨業報應悉
能觀見尼拘陀汝作是意謂我能如
是修行得出離清淨邪得最上潔白
邪得眞實邪得清淨眞實中住邪
時尼拘陀梵志白佛言如是如是沙
門瞿曇我此修行實得出離清淨得
最上潔白及得眞實得清淨眞實
中住
佛告尼拘陀梵志言尼拘陀如是等
事以汝所修雖爲清淨然我所說如
汝修行未離種種煩惱隨増尼拘陀
梵志白佛言沙門瞿曇云何我所修
行雖爲清淨汝瞿曇說未離種種煩
惱隨増
佛告尼拘陀梵志言尼拘陀汝等修
行爲欲彰其修行功業以我修成如
是行故彼國王大臣刹帝利婆羅門
等必當尊重恭敬供養於我尼拘陀
此即是爲汝所修行煩惱隨増

@@尼拘陀梵志經上第十四精
復次尼拘陀汝雖修行恃巳所修起
貢高相淩篾於他此即是爲汝所修
行煩惱隨増
復次尼拘陀汝等修行起我慢心及
増上慢此即是爲汝所修行煩惱隨
増復
次尼拘陀汝等修行於餘沙門婆羅
門輕毀凌辱作如是言汝諸沙門婆
羅門以多種食而爲活命普食世間
五種種子所謂根種子身種子虛種
子最上種子種子中種子如是五種
以資其命汝尼拘陀如是周行出輕
辱言伺求諍論迅疾快利其猶電轉
摧伏破壞又如霜雹尼拘陀此即是
爲汝所修行煩惱隨増復
次尼拘陀汝等修行或見餘沙門婆
羅門爲他同類等衆之所尊重恭敬
供養乃至種種憎嫉之心即作是言
汝諸沙門婆羅門貪多種食而爲活
命返爲他衆之所尊重恭敬供養我
常伹以苦澁虛淡之物而爲活命何
故他衆不作恭敬供養於我尼拘陀
此即是爲汝所修行煩惱隨増弗
說尼拘陀梵志經卷上

@@
佛說尼拘陀梵志經卷下精西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師
賜紫沙門臣施護等奉詔譯復次尼
拘陀汝等修行若於如來或於如來
弟子之所方伸請問嫌恚旋生瞋惱
旣興鄣礙斯作以鄣礙故起諸過失
尼拘陀此
即是爲汝所修行煩惱隨増復次尼
拘陀汝等修行若於如來或於如來
弟子之所詢問正法時佛如來正以
一心善爲開說決定如應除遣所疑
而汝等輩乃以外論而來指說互相
違背欲奪其理返謂所問不正分別
尼拘陀此
即是爲汝所修行煩惱隨増復次尼
拘陀汝等修行知佛如來或如來弟
子實有最上増勝功德所應敬仰而
不敬仰尼拘陀此
即是爲汝所修行煩惱隨増復次尼
拘陀有修行者於饒益事或生厭離
或損害事不起厭離汝等以是二事
中若於損害事不生厭離者尼拘
陀此
即是爲汝所修行煩惱隨増

尼拘陀梵志經下第二精*
*復次尼拘陀汝等修行謂起慢相
有所表示我能修行尼拘陀此即是
爲汝所修行煩惱隨
増復次尼拘陀汝等修行或得珍妙
飮食耽著其味而生簡別我此所樂
我此不樂若所樂者我即可受由是
取著隨生耽染以耽染故隱覆過失
是故勝慧不得出離所餘飮食若不
樂者猶故貪惜俛仰而捨尼拘陀此
即是爲汝所修行煩惱隨
増復次尼拘陀汝等修行於深隱處
以如善相寂然而坐有來問言汝於
何法而能解了復於何法而不解了
而汝等輩於所了處言我不解於不
了處而言我解如是多種皆謂正知
起諸妄語尼拘陀此即是爲汝所修
行煩惱隨
増復次尼拘陀汝等修行常時發起
忿恚尤蛆尼拘陀此即是爲汝所修
行煩惱隨
増復次尼拘陀汝等修行於一切處
無慙無愧尼拘陀此即是爲汝所修
行煩惱隨
増
@@尼拘陀梵志經下第三精**
復次尼拘陀汝等修行常起懈怠及
劣精進尼拘陀此即是爲汝所修行
煩惱隨増
復次尼拘陀汝等修行而常失念及
不正知尼拘陀此即是爲汝所修行
煩惱隨増
復次尼拘陀汝等修行其心散亂諸
根減劣尼拘陀此即是爲汝所修行
煩惱隨増
復次尼拘陀汝等修行起於損害堅
固前心不求出離一向自見於此等
法實生取著尼拘陀此即是爲汝所
修行煩惱隨増
復次尼拘陀汝等修行邪見深厚行
顚倒法尼拘陀此即是爲汝所修行
煩惱隨増
復次尼拘陀汝等修行於無邊際計
爲有邊起見亦然尼拘陀此即是爲
汝所修行煩惱隨増
復次尼拘陀汝等修行常起貪愛及
瞋恚心尼拘陀此即是爲汝所修行
煩惱隨増
復次尼拘陀汝等修行於諸所行愚

@@
尼拘陀梵志經下第四精癡暗鈍尼
拘陀此即
是爲汝所修行煩惱隨増復次尼拘
陀汝等修行不能聽受旣如聾者無
所說示又類啞羊尼拘陀此即
是爲汝所修行煩惱隨増復次尼拘
陀汝等修行樂作四業又樂親近作
罪業者爲他惡友之所繫屬及爲攝
伏尼拘陀此即
是爲汝所修行煩惱隨増復次尼拘
陀汝等修行起増上慢計有得想未
見謂見未作謂作未得謂得未知謂
知未證謂證尼拘陀此即是爲汝所
修行煩惱隨増尼拘陀於汝意云何
如上所說諸煩惱法彼有一類修行
之者具是事邪尼拘陀梵志白佛言
沙門瞿曇豈獨一類修行之者具是
煩惱如我意者其數甚多佛告尼拘
陀梵志言如我上說汝等修行爲欲
彰其修行功業以我修成如是行故
令彼國王大臣刹帝利婆羅門等尊
重恭敬供養於我尼拘陀汝等若或
如是爲欲彰其修行功業令彼國王
大臣等恭敬供養乃至起

尼拘陀梵志經下第五張精**
増上慢計有得想未見謂見未作謂
作未知謂知未得謂得未證謂證此
如是等皆不清淨一切悉爲煩惱隨
増當知皆是染分所攝尼拘陀於汝
意云何如我上說如是等事如是修
行謂得出離清淨邪得最上潔白邪
得眞實邪得清淨眞實中住邪尼拘
陀梵志白佛言如是如是沙門瞿曇
如我等輩如是修行是得出離清淨
是得最上潔白是得眞實是得清淨
眞實中住
佛告尼拘陀梵志言我今爲汝如實
而說如汝向者問於我言沙門瞿曇
法律之中以何法行能令修聲聞行
者到安隱地止息内心清淨梵行如
是所問乃爲眞實當知聲聞止息處
者上中最上極爲高勝是諸聖者止
息之所
爾時諸梵志衆咸共讃言奇哉奇哉
沙門瞿曇法律之中所作清涼
爾時和合長者聞是言巳知彼在會
諸梵志衆於佛世尊少生向慕即告
尼拘陀梵志言尼拘陀汝向所言與

@@尼拘陀梵志經下第六丈精
佛世尊互相議論建立勝義發一問
端而爲叩繫我應得勝彼必墮負如
擊空甁易爲破壞汝今何故不發問
邪佛告尼拘陀梵志言於汝意云何
汝實曾發斯語言邪尼拘陀梵志白
佛言沙門瞿曇我實曾說如是語言
佛告尼拘陀梵志言尼拘陀汝豈不
聞古師先德耆年宿舊智者所說諸
佛如來應供正等正覺亦如汝等今
時集會高擧其聲發諸言論所謂王
論戰論盜賊之論衣論食論婦女之
論酒論邪論繁雜之論如是乃至海
等相論邪尼拘陀或復曾聞古師所
說諸佛如來應供正等正覺如我今
時於曠野中坐臥居止遠離憒閙絕
於人跡寂守是相身住一處心不散
亂專注一境如應所行邪尼拘陀梵
志白佛言如是瞿曇我亦曾聞古師
先德耆年宿舊智者所說諸佛如來
應供正等正覺非如我等今時集會
高擧其聲發諸言論所謂王論戰論
盜賊之論衣論食論婦女之論酒論
邪論繁雜之論如是乃至海等相論

@@
尼拘陀梵志經下第七張精我復曾
聞古師所說諸佛如來應供正等正
覺如汝今時於曠野中坐臥居上遠離憒閙絕
於人跡寂守是相身住一處心不散
亂專
注一境如應所行佛告尼拘陀梵志
言尼拘陀汝等昔聞古師說時豈不
作是思惟彼諸佛世尊能隨冝說法
自覺悟巳復爲他說覺悟之法自解
脫巳復爲他說解脫之法自安隱巳
復爲他說安隱之法自得涅槃巳復
爲他說涅槃之法尼拘陀汝等爾時
而返謂言沙門瞿曇作如是說於師
法事業有所分別又復說言沙門瞿
曇作如是說於寂靜住事業有所分
別又復說言沙門瞿曇作如是說彼
尼拘陀師法之中罪不善法有所合
集又復說言沙門瞿曇作如是說彼
尼拘陀師法之中多種善法有所離
散又復說言沙門瞿曇作如是說爲
欲宣示彼因緣事此如是等多種言
說不應如是見尼拘陀何故不應如
是見邪謂以彼諸師法彼諸所行乃
至彼諸因緣事等

尼拘陀梵志經下第八張精
皆悉有異尼拘陀是故我不說彼師
法事業亦不說彼寂靜住事業亦不
說彼師法之中罪不善法有所合集
亦不說彼師法之中多種善法有所
離散亦不欲說彼因緣事尼拘陀我
常作是說或有正士不諂不曲及不
虛誑正修行者我即爲彼說法敎示
如應開導令彼正士如我正說及正
敎示於七年中或復六年五四三二
一年之中一向不亂離諸熱惱清淨
身心專注趣求我說是人見法知法
超初二果直進第三有餘依位阿那
含果
復次尼拘陀我常作是說或有正士
不諂不曲及不虛誑正修行者我即
爲彼說法敎示如應開導令彼正士
如我正說及正敎示於七月中或復
六月五四三二一月半月一向不亂
離諸熱惱清淨身心專注趣求我說
是人見法知法超初二果直進第三
有餘依位阿那含果
復次尼拘陀我常作是說或有正士
不諂不曲及不虛誑正修行者我即

@@尼拘陀梵志經下第勝張精**
爲彼說法敎示如應開導令彼正七
如我正說及正敎示於七日中或復
六日五四三二一日半日乃至食前
食後一向不亂離諸熱惱清淨身心
專注趣求我說是人見法知法超初
二果直進第三有餘依位阿那含果
爾時世尊作是說時會中所有諸梵
志衆鄣累深重無所曉悟身心惑亂
沈迷昏惜彼諸辯才不能施設像首
寂然憂思而住
爾時世尊知是事巳顧謂和合長者
言長者今此等輩誠爲癡者旣昧見
聞復絕言說如人以物自杜其口罪
垢斯深是大魔事彼等不能於佛如
來發是問言而汝沙門法律之中以
何法行能令修聲聞行者到安隱地
止息内心清淨梵行
爾時世尊乃爲和合長者隨應說法
示敎利喜巳身放光明廣大熾盛普
徧照耀即於會中踴身虛空還迦蘭
陀竹林精舎
佛說尼拘陀梵志經卷下
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

@@大宋
新譯三藏聖敎序<緣起經
上>精太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東上
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

緣起經上苐二張精**
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
御製新繼聖敎序
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎

@@緣起經上苐三張精
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沈淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯袐密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尢未精詳諒其幽深
曷能探則有譯經西域僧法賢奏章

@@
緣起經上苐四張
精懇切致意專勤以先皇帝大闡眞
風高傳佛旨興前王之墜典
振覺路之頽綱欲
旌天造之功庸用廣聖文之述作請
予製序繼聖敎焉自聖考上僊追號
罔息政事之外何睱經心今巳禫除
思臻微奥雖幼承慈誨柰夙乏通才
焉窮乎法海之津涯莫造乎空門之
閫域略敷大意以徇輿情蹄涔不足
擬浴日之波尺箠豈能量昊天之影
聊述
短序以紀聖功者焉佛說白衣金幢二
婆羅門緣起經卷上西天譯經三藏朝奏大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙
門臣施譯等奏詔譯如是我聞一時
世尊在舎衞國故廢園林鹿母堂中
是時彼處有白衣金幢二婆羅門去
佛近住
樂求出家成苾芻相爾時世尊日後
分時自房而出詣鹿母堂旋復經行
時白衣婆羅門見佛世尊詣鹿母堂
旋復經行巳即謂金幢婆羅門言金
幢世間嬉戲諸所樂法悉是戲論我
雖所作竟無其實若

緣起經上苐五張精
身若心旋生懈倦以其身心有懈倦
故即起失念此失念因即是無常是
不堅牢是不究竟是散壞法汝今不
應如是修作戲樂法者謂即施設事
火之法金幢婆羅門言汝云何知白
衣荅言我從尊者瞿曇所聞而彼瞿
曇有大辯才善知是義彼所說言事
火之法謂從古仙之所傳習乃至所
有事火法敎彼亦皆知彼有一類仙
人於沙門婆羅門所起過失意故作
火事其過失者謂互相憎嫉伺求其
短由此互起過失因故而諸有情壽
命滅沒又復有情於別界中壽命盡
巳而來生此若能清淨捨家出家若
行増修眞實相應正善作意如其色
心入三摩地隨等引心即能記念彼
宿住事是等有情不樂互相憎嫉伺
短由不起彼過失因故是即常住是
即堅牢是即究竟是不散壞法若復
有情互相伺短由彼互起過失因故
是即無常是不堅牢是不究竟是散
壞法是故諸婆羅門不應如是修作
勿起過失意施設事火法金幢汝可

@@緣起經上苐六張精
知不此佛世尊日後分時自房而出
詣鹿母堂旋復經行汝今可能同我
徃詣佛世尊所頭面禮足佛經行時
隨從經行彼佛世尊必爲我等隨冝
說法時金憧婆羅門言善哉我徃
爾時白衣金幢二婆羅門互言議巳
同詣佛所到巳倶時頭面禮足隨佛
經行
爾時世尊告白衣金幢二婆羅門言
汝等當知諸婆羅門自謂了達三明
名稱上族種姓清淨從事火天勝族
中生父淨母淨善生善種乃至七世
父母尊高種族殊勝無罪無謗是等
皆因種姓淨故又謂洞達明了五種
記論一本母法等究竟三明二諸物
定名三該吒婆那四文字章句五戲
笑妙言是等記論諸圍陀典本師婆
羅門悉善了知白衣諸婆羅門於三
明中豈無輕毀淩辱及譏謗邪白衣
金幢二婆羅門倶白佛言世尊諸婆
羅門於三明中云何得無輕毀淩辱
及諸譏謗而婆羅門三明典中作如
是言諸婆羅門如是清淨是眞婆羅

@@
緣起經上苐七張精門是梵王子清
淨口生梵王種類梵王所化梵王所
授是故諸婆羅門如是清淨是眞婆
羅門世尊而我白衣金幢亦以眷屬
所纏不得解脫減失善法増長惡法
世尊此亦是爲我婆羅門三明典中
輕毀淩辱譏謗等事佛告白衣金幢
二婆羅門言汝等當知諸婆羅門於
三明中所招輕毀及譏謗者爲以婆
羅門有如是言諸婆羅門如是清淨
是眞婆羅門是梵王子清淨口生梵
王種類梵王所化梵王所授是故諸
婆羅門如是清淨是眞婆羅門白衣
彼諸婆羅門雖作是說返爲破壞劣
弱自身而復損失彼婆羅門所破壞
者爲以不實起諸執著返於正法而
生訶猒由是即起互相諍論何以故
白衣或有婆羅門謂所生時時分別
異胎中亦異執彼所見生時異故乃
爲清淨而諸婆羅門亦同如是清淨
所生是故作如是言諸婆羅門是梵
王子清淨口生梵王種類梵王所化
梵王所授是故諸婆羅門如是清淨
是眞婆羅門白衣當

緣起經上苐八張精
知有四種類即爲四族何等爲四所
謂刹帝利族婆羅門族毗舎族首陀
族白衣於是四族中造黑業者感黑
業報非勝所作智者訶猒死墮惡趣
又四族中有造白業者感白業報是
勝所作智者稱讃死生天趣白衣云
何黑業所謂殺生偸盜邪染妄言綺
語兩舌惡口貪瞋邪見此是黑業云
何白業謂不殺生不偸盜不邪染不
妄言不綺語不兩舌不惡口不貪不
瞋正見此是白業
復次白衣汝勿起是意謂殺生等此
諸黑業感黑業報非勝所作智者訶
猒彼刹帝利毗舎首陀諸族類中皆
有是事而婆羅門獨無是事白衣金
幢二婆羅門白佛言世尊云何作此
說是事不然若造黑業者感黑業報
諸刹帝利婆羅門毗舎首陀皆有是
事而婆羅門何獨無邪
佛言白衣汝又勿起是意謂諸黑業
婆羅門無餘三族有此說即爲三明
典中相應之語以婆羅門是梵王子
清淨口生梵王種類梵王所化梵王

@@緣起經上苐九張精
所授本生清淨故是眞婆羅門
白衣汝又勿起是意若四族中皆有
黑業此說即爲三明典中不相應語
復次白衣汝勿起是意謂不殺生等
此諸白業感白業報是勝所作智者
稱讃彼刹帝利毗舎首陀諸族類中
皆無是事而婆羅門獨有是事白衣
金幢二婆羅門白佛言世尊云何作
此說是事不然若造白業者感白業
報諸刹帝利婆羅門毗舎首陀皆有
是事而婆羅門何獨有邪
佛言白衣汝又勿起是意謂諸白業
婆羅門有餘三族無此說即爲三明
典中相應之語以婆羅門是梵王子
清淨口生梵王種類梵王所化梵王
所授本生清淨故是眞婆羅門
白衣汝又勿起是意若四族中皆有
白業此說即爲三明典中不相應語
復次白衣汝勿起是意謂刹帝利毗
舎首陀諸族類中造殺生等諸黑業
故身壞命終墮於地獄而婆羅門獨
無是事白衣金幢二婆羅門白佛言
世尊云何作此說是事不然諸刹帝

@@
緣起經上苐十張精利婆羅門毗舎
首陀造黑業者身壞命終皆墮地獄
而婆羅門何獨無邪佛言白衣汝又
勿起是意謂造黑業墮於地獄婆羅
門無餘三族有此說即爲三明典中
相應之語以婆羅門是梵王子清淨
口生梵王種類梵王所化梵王所授
本生
清淨故是眞婆羅門白衣汝又勿起
是意若四族中有黑業故皆墮地獄
此說即爲
三明典中不相應語復次白衣汝勿
起是意謂造不殺生等諸白業故身
壞命終生於天趣彼刹帝利毗舎首
陀皆無是事而婆羅門獨有是事白
衣金幢二婆羅門白佛言世尊云何
作此說是事不然諸刹帝利婆羅門
毗舎首陀造白業者身壞命終皆生
天趣
而婆羅門何獨有邪佛言白衣汝又
勿起是意謂造白業生於天趣婆羅
門有餘三族無此說即爲三明典中
相應之語以婆羅門是梵王子清淨
口生梵王種類梵王

緣起經上苐十一張精所
化梵王所授本生清淨故是眞婆羅
門白
衣汝又勿起是意若四族中有白業
故皆生天趣此說即爲三明典中不
相應語復
次白衣我向所說是等法中若善若
不善若黑若白若有罪若無罪若淨
分若染分若勝若劣若寬若狹如是
諸法隨應轉時諸婆羅門一向堅執
我說是人眞實癡者以自識心而爲
知解白衣又諸婆羅門或起種姓言
論或族氏言論或自敎言論又起是
意他人所應爲我設座汲水獻供前
起承迎合掌問訊我即不應於其他
人作如是事起是意者我說是人不
見正法復
次白衣或有沙門或婆羅門計著種
姓族氏言論或復計著自敎言論者
我說此爲非眞出離沙門非眞出離
婆羅門白衣或有沙門或婆羅門不
計著彼種姓言論亦不計著族氏言
論又不計著自敎言論我說此爲眞得出
離正了知者沙門婆羅門

@@緣起經上苐十二精復
次白衣彼憍薩羅主勝軍大王見釋
種子沙門瞿曇從釋族中捨家出家
彼勝軍王於其釋子歡喜慰安恭敬
禮拜前起承迎合掌問訊白衣彼憍
薩羅主勝軍大王於佛如來歡喜慰
安恭敬禮拜前起承迎合掌問訊者
其王不以沙門瞿曇是高勝族王亦
不起高勝族意不以沙門瞿曇相好
端嚴王亦不起相好之意不以沙門
瞿曇有大名稱王亦不起名稱之意
由此應知法爾如是白衣是法本來
最上最大最極高勝如是正見諸法
本母是即增上畢竟歸趣復
次白衣若人於我安住正信是人即
得堅固増長根本出生不壞淨信何
以故謂若沙門若婆羅門若天魔梵
三界一切悉是我子皆同一法而無
差別正法口生同一法種從法所化
是眞法子白衣或有問言汝等一切
各各父母種姓族氏何故棄捨返作
是言我等皆是沙門釋子白衣當知
法爾如是是法本來最上最大最極
高勝如是正見諸法本母是即増

@@
緣起經上苐
十三精上畢竟歸趣佛說白衣金幢二
婆羅門緣起經卷上甲辰歲
高麗國
大蔵都監奉勅彫造

佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷中精
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
復次白衣過極久遠此界壞時當界
有情還復徃生光音天中過極久遠
此界成時別界有情光音天歿而來
生此是諸有情各有身光清淨皎潔
騰空而行隨欲能往適悅快樂如意
自在以彼有情身有光故世界爾時
日日光明悉不出現以其日月光不
現故星亦不現星不現故宿亦不現
宿不現故亦不分別晝夜殊異以其
不分晝夜異故年月日時亦無差別
亦復不分男女形相爾時有情法爾
自然身光互照
復次白衣彼時大地大水涌現色如
酥乳味如甘蔗又或如蜜香美細妙
爲人所食資益諸根其名地味時一
有情於是地味極生愛樂擧以指端
用嘗其味餘諸有情見巳亦然起希
欲想亦以指端擧嘗其味隨生愛樂
爾時有情旣於地味極生愛樂而爲
所食資養支體由多食巳諸有情身
漸覺堅實旋復麤重以麤重故不能

@@緣起經中苐二精騰
空隨欲而往身光隱沒身光沒故爾
時大地皆悉冥暗世間乃有日月出
現日月現故星宿亦現始分晝夜旣
分晝夜即有年月日時差別復
次白衣彼時有情初食地味其味久
時爲世資養以彼有情貪食多者色
相瘦弱若食少者色相充實時充實
者見瘦弱者不知其故乃作是言汝
是瘦弱者我是充實者由此乃起憍
慢之想以是緣故地味隱沒爾時有
情見彼地味旣隱沒巳咸唱是言若
哉若哉今此地味何故隱沒復
次白衣地味旣沒地餠復生色如餐
那迦味如甘蔗又或如蜜香美細妙
爲人所食彼時有情次食地餠久爲
資養以彼有情貪食多者色相瘦弱
若食少者色相充實時充實者見瘦
弱者不知其故乃作是言汝是瘦弱
者我是充實者由此乃起憍慢之想
以是緣故地餠隱沒爾時有情見彼
地餠旣隱沒巳咸唱是言苦哉苦哉
今此地餠何故隱沒復
次白衣地餠旣沒林藤復生如迦

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緣起經中苐三張精蘢嚩迦枝有四
種色味如甘蔗又或如蜜香美細妙
爲人所食彼時有情後食林藤久爲
資養以彼有情貪食多者色相瘦弱
若食少者色相充實時充實者見瘦
弱者不知其故乃作是言汝是瘦弱
者我是充實者由此乃起憍慢之想
以是緣故林藤隱沒爾時有情見彼
林藤旣隱沒巳咸唱是言苦哉苦哉
今此林藤何故隱沒白衣如今時人
或有苦法當觸惱時
亦唱是言苦哉苦哉復次白衣林藤
旣沒香稻復生而此香稻無糠無粃
妙香可愛依時成熟旦時刈巳暮時
還生暮時刈巳旦時還生取巳旋活
中無間絕旦暮二時取其香稻但爲
資養不知本因彼時有情而競貪食
以是緣故身轉麤重乃有男女二相
差別由此有情互起憎愛以憎愛故
互相毀謗又復漸起互相染著此染
著因爲過失本又諸有情由毀謗故
乃以杖木瓦石互相打擊於是世間
乃生非法及不正行白衣如今世人
以其童女飾以衆華

緣起經中苐四張精**
嚴諸妙服求其異姓而用妻之設此
非法以爲正法然於其義都不能知
彼時有情亦復如是過去正法今爲
非法過去律儀爲非律儀如是漸生
諸非法行由起非法行故漸生逼迫
減失猒離旋増懈墯或於一日二日
三日乃至一月不住家中不營家業
遊行曠野覆藏過非時有一人性懶
墯故不能依時徃取香稻乃作是念
我今何故受斯苦惱旦時旦時去取
香稻暮時暮時還復往取我今若能
一日一往倂取旦暮二時香稻豈非
善邪作是念己即往倂取二時香稻
復次白衣時別一人來相謂言汝今
同我往取香稻懶墯者言汝但自往
我巳取來旦暮二時所食香稻時來
喚者乃作是念日取二時所食香稻
旣爲善者我今何不一往倂取二日
三日所食香稻作是念巳即往倂取
復次白衣時又一人來相謂言汝今
同我往取香稻前人荅言汝但自往
我巳取來二日三日所食香稻其人
爾時乃作是念一往倂取二日三日

@@緣起經中苐五張精
所食香稻旣爲善者我今何不一往
倂取四日五日所食香稻作是念巳
即徃倂取
復次白衣初取香稻無糠無粃香美
妙好一懶墯者而爲因故其後漸次
展轉多取乃爲貯積充已受用爾時
香稻漸生糠粃旦時刈巳暮時不生
暮時刈巳且時不生不復還活不知
其因彼諸有情即共集會互相議言
我等初時各有身光騰空而行快樂
自在以身光故日月星宿光明不現
亦不分別晝夜殊異年月日時亦無
差別亦復不分男女形相法爾有情
身光互照是時大地大水涌現色如
酥乳味如甘蔗又或如蜜香美細妙
爲人所食資益諸根其名地味時一
有情見極生愛擧以指端用嘗其味
餘諸有情見巳亦然皆嘗其味咸生
愛樂我等爾時用爲所食資養支體
於是地味貪食旣多我等身支漸覺
麤重以是緣故不能騰空隨欲而徃
身光隱沒由是世界皆悉冥暗爾時
乃有日月星宿光明出現始分晝夜

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緣起經中苐六張精**年月日時
亦有差別是時地味我等所食久爲
資養貪食多者色相瘦弱若食少者
色相充實時充實者見瘦弱者起憍
慢想以是緣故地味隱沒地餠復生
甘美細妙色香貝足我等所食久爲
資養貪食多者色相瘦弱若食少者
色相充實時充實者見瘦弱者起憍
慢想以是緣故地餠隱沒林虅復生
甘美細妙色香具足我等所食久爲
資養貪食多者色相瘦弱若食少者
色相充實時充實者見瘦弱者起憍
慢想以是緣故林藤隱沒香稻復生
爾時香稻無糠無粃妙香可愛且時
刈巳暮時還生暮時刈巳旦時還生
我等所食伹爲資養不知本因貪食
旣多滓穢旋礙爾時乃有男女相異
後起憎愛互相毁謗又復漸生互相
染著此染著因爲過失本我等爾時
互毁謗故杖木瓦石互相打擊於是
世間乃生非法起非法故漸生逼迫
减失猒離旋増懈墯一日二日乃至
一月不住家中不營家業遊行曠野
覆藏過非時有一人性懶

緣起經中苐七張精**
墯故不能依時徃取香稻乃作是念
我今何故受斯苦惱旦時旦時去取
香稻暮時暮時還復徃取我今冝應
一日一徃倂取且暮二時香稻作是
念巳即徃倂取時別一人來相謂言
汝今同我徃取香稻懶墯者言汝但
自徃我巳取來二時香稻其人爾時
乃作是念二時香稻取爲善者我今
一徃當取二日三日香稻作是念巳
即徃倂取時又一人來相謂言汝今
同我徃取香稻前人荅言汝伹自徃
我巳取來三日香稻其人爾時乃作
是念三日香稻取爲善者我今一徃
當取四日五日香稻作是念巳即徃
倂取汝等當知初取香稻無糠無粃
後漸多取以爲貯積爾時香稻漸生
糠粃旦時刈巳暮時不生暮時刈巳
旦時不生不復還活不知其因我等
今時冝應普以一切地界均布分擘
各爲齊限此是汝地界此是我地界
彼諸人衆互相議巳即分地界立爲
齊限
佛言白衣爾時人衆分地界巳時有

@@緣起經中苐八張精
一人徃取香稻艱難所得即作是念
我今云何能得所食云何令我養活
其命我今自分香稻將盡他界雖有
然彼不許我令湏徃盜其少分作是
念巳以已香稻密固護之即徃他界
竊取香稻其主見巳告盜人言咄汝
盜人何故來此竊我香稻盜人荅言
我不如是不曾取汝界中香稻
復次前人於第二時徃取香稻亦復
難得又生前念我今云何能得所食
云何令我養活其命我今自分香稻
將盡他界雖有然彼不許我今湏徃
盜其少分作是念巳以巳香稻密固
護之即徃他界竊取香稻其主復見
於第二時還來盜巳又復告言咄汝
盜人何故復來竊我香稻盜人荅言
我不如是不曾取汝界中香稻
佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷中
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

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佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷下精西天譯經三藏朝奉大夫試光祿
卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉
詔譯復次白衣前人又於第三時中
徃取香稻亦復難得乃作是念我今
云何能得所食云何令我養活其命
我今自分香稻將盡他界雖有然彼
不許我今于三盜其少分作是念巳
以已香稻密固護之即於他界而興
盜竊其主見彼于三來此興盜竊巳
心生瞋恚復作是言咄汝盜人何故
于三來此盜竊即捉雙手擧杖以打
盜人被打叫呼啼泣世間爾時乃生
非法諸不正行由此而興杖捶之名
是初建立因彼偸盜乃生瞋恚苦惱
等事是爲非法非法生故不正行興
由此乃有
三不善法首初建立所謂偸盜妄言
杖捶復次白衣爾時人衆見是事巳
又復集會共相議言我等初時身有
光明隨欲自在以身光故日月星宿
悉不出現不分晝夜年月日時亦無
差別爾時大地大水涌現其名地味
我等食之久爲資養乃至最後我等自起

緣起經下苐二張精
不善法故地味隱沒地餠復生取以
食之久爲資養乃至最後我等自起
不善法故地餠隱沒林藤復生取以
食之久爲資養乃至最後我等自起
不善法故林藤隱沒香稻復生無糠
無粃取以食之久爲資養乃至最後
我等自起不善法故彼香稻中乃生
糠粃旦時刈巳暮時不生暮時刈巳
旦時不生不復還活不知其因我等
爾時即以香稻均分地界分地界巳
時有一人往取香稻艱難而得乃於
他界而興盜竊其主見巳告盜人言
咄汝盜人何故來此而爲盜竊盜人
荅言我不如是不曾竊汝界中香稻
復次前人第二第三竊取香稻亦復
如是其主見巳乃生瞋恚復作是言
咄汝盜人何故于三來此盜竊即捉
雙手擧杖以打盜人被打叫呼啼泣
世間爾時乃生非法諸不正行杖埵
之名由此而興三不善法最初建立
所謂偸盜妄言杖埵我等今時冝共
選擇色相具足有大威德大智慧者
立爲田主我等諸人自界香稻各各

@@緣起經苐三張精當
分一分與彼是人平正應調制者即
調制之應攝受者即攝受之善護地
方及護人衆我等應當各各承稟時
諸人衆參議成巳即共選擇色相具
足有大威德大智慧者立爲田主而
作主宰衆皆承稟佛
言白衣爾時田主衆許立故由是名
爲衆許田主此田主名最初墮於文
字數中又於地界善作守護爲主宰
故名刹帝利此刹帝利名第二墮於
文字數中又能於衆善出和合慰安
語故名慰安者此慰安者即名爲王
此王之名第三墮於文字數中此時
世間初始建立刹帝利境界白衣當
知若此若彼諸有情類若同若異若
法若非法雖有差別法爾自然最上
最勝最極高大見如是法如是法生
増上歸趣復
次白衣彼時衆中後有一人見不實
法逼迫減失旋生猒離棄在家法乃
於曠野寂靜之處搆立草菴繫心一
處修禪寂止至日暮時爲飮食故入
聚落中又至旦時爲飮食故還入

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緣起經下苐四張精**聚落餘諸
人衆見是人巳乃起思念今此人者
見不實法逼迫減失旋生猒離棄在
家法乃於曠野寂靜之處搆立草菴
繫心一處修禪寂止此乃名爲修禪
行者後又立名憒閙之者後又立名
修禪憒閙者後又立名作敎授
者後又立名造不善業者復次白衣
彼時衆中又一類人初修禪巳後復
還起作意思惟止聚落中設其場界
聚以學徒敎授典章餘諸人衆見是
人巳互相謂言此一類人初於曠野
修禪寂止後復還起作意思惟止聚
落中設其場界聚以學徒敎授典章
此乃不名爲修禪者是時立名爲敎
授者又名多說婆羅門此婆羅門名
最初墮於文字數中由是世間乃有
婆羅門一類境界白衣當知若此若
彼諸有情類若同若異若法若非法
雖有差別法爾自然最上最勝最極
高大見如
是法如是法生増上歸趣復次白衣
彼時衆中又一類人廣布田種施作
農事養活其命以彼營作

緣起經下苐五張精
田種事故名爲毗舎此毗舎名最初
墮於文字數中由是世間乃有毗舎
一類境界白衣當知若此若彼諸有
情類若同若異若法若非法雖有差
別法爾自然最上最勝最極高大見
如是法如是法生増上歸趣
復次白衣彼時衆中又一類人巧僞
漸生營雜惡事名爲首陀此首陀名
最初墮於文字數中由是世間乃有
首陀一類境界白衣當知若此若彼
諸有情類若同若異若法若非法雖
有差別法爾自然最上最勝最極高
大見如是法如是法生増上歸趣
復次白衣彼刹帝利族中有出離者
猒惡逼迫生老病死憂悲苦惱艱危
災患故捨家出家即我沙門最初得
名此沙門者刹帝利族中如是修作
巳彼婆羅門毗舎首陀亦復如是若
能猒惡逼迫生老病死憂悲苦惱艱
危災患故捨家出家悉爲沙門而無
差別由此世間乃有沙門一類境界
最初建立白衣當知若此若彼諸有
情類若同若異若法若非法雖有差

@@緣起經下苐六張精
別法爾自然最上最勝最極高大見如
是法如是法生増上歸趣佛
言白衣由是次第有五類境界首初
於此世間建立所謂刹帝利境界婆
羅門境界毗舎境界首陀境界沙門
境界於此五中而沙門者最尊最上
廣大名稱無復過上白衣譬如高峯
極爲高峻或有羣牛周行彼峯一切
能徃欲奔其頂竟不能到而彼峯頂
法爾自然最上最大最極高顯彼五
境界亦復如是而沙門境界法爾自
然於諸世間最上最大最極高顯無
復有上復
次白衣彼刹帝利族中有造身不善
業及彼語意不善業巳起邪見者身
壞命終墮於惡趣地獄中生而婆羅
門毗舎首陀諸族亦然有造身不善
業及彼語竟不善業巳起邪見者身
壞命終墮於惡趣地獄中生沙門亦
然有造身不善業及彼語竟不善業
巳起邪見者身壞命終墮於惡趣地
獄中生復
次白衣彼刹帝利族中有造身雜

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緣起經下苐七張精義*業及彼語
意諸雜業巳起雜見者身壞命終生
於人中而婆羅門毗舎首陀及彼沙
門諸類亦然有造身雜業及彼語意
諸雜業巳起雜
見者身壞命終生於人中復次白衣
彼刹帝利族中有造身善業及彼語
意諸善業巳身壞命終生於天界而
婆羅門毗舎首陀及彼沙門諸類亦
然有造身善業及彼語意諸善
業巳身壞命終生於天界復次白衣
彼刹帝利修身語意諸善業巳而起
正見於四念處安住正心如理修習
七覺支巳自能證悟彼涅槃界而婆
羅門毗舎首陀及彼沙門諸類亦然
修身語意諸善業巳而起正見於四
念處安住正心如理修習七覺
支巳自能證悟彼涅槃界復次白衣
彼最
初時大梵天王說伽陀曰刹帝利族
人中尊種姓眞實復清淨三明諸行
悉周圓爲人天中勝尊者白衣彼大
梵天王所說伽陀深爲善說爲善歌
詠此語誠實非妄說者何

緣起經下苐八張精
以故我亦宣說刹帝利族爲人中尊
種姓眞實又復清淨三明諸行皆悉
圓滿於人天中是尊勝者
爾時白衣金幢二婆羅門合掌恭敬
前白佛言世尊我等昔時愚癡所覆
不自開曉譬如傴者復如癡者又如
冥暗一切所向不能通達我等今日
蒙佛世尊敎示正義分別顯說豁然
醒悟如傴者得伸癡者開導冥暗得
炬今日巳徃誓歸依佛歸依正法歸
依僧伽近事世尊乃至盡壽奉持佛
法如護身命常具慙愧悲愍有情下
至螻蟻起護念想我今隨佛出家受
具足戒
爾時世尊告苾芻衆言諸苾芻今比
白衣金幢三婆羅門歸佛出家汝諸
苾芻當爲彼等受具足戒時諸苾芻
如佛敎勅即爲彼等受具足戒白衣
金幢二婆羅門於刹那間成苾芻相
戒行具足
是時尊者白衣金幢二苾芻專注一
境離諸散亂清淨身心趣求正理即
得天眼宿住漏盡三明具三明巳是

@@緣起經下苐九張精
正知者間所說法得大利益
佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷下
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

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金光明經卷第一精北涼
三藏法師曇無讖譯
金光明經序品第一如是我聞一時
佛住王舎大城耆闍崛山是時如來
遊於無量甚深法性諸佛行處
過諸菩薩所行清淨是金光明
諸經之王若有聞者則能思惟
無上微妙甚深之義如是經典
常爲四方四佛世尊之所護持
東方阿閦南方寶相西無量壽
北微妙聲我今當說懺悔等法
所生功德爲無有上能壞諸苦
盡不善業一切種智而爲根本
無量功德之所莊嚴滅除諸苦
與無量樂諸根不具壽命損減
貧窮因苦諸天捨離親厚鬪訟
王法所加各各忿諍財物損耗
愁憂恐怖惡星災異衆邪蠱道
變恠相續臥見惡夢晝則愁惱
當淨洗浴聽是經典至心清淨
著淨絜衣專聽諸佛甚深行處
是經威德能悉消除如是諸惡
令其寂滅護世四王

金光明經卷苐一苐二張精
*將諸官屬幷及無量夜义之
衆悉釆擁護持是經者大辯天
神尼連河神鬼子母神地神堅
牢大梵尊天三十三天大神龍
王緊那羅王迦樓羅王阿修羅
王與其眷屬悉共至彼擁護是
人晝夜不離我今所說諸佛世
尊甚深秘密微妙行處億百千
劫甚難得値若得聞經若爲他
說若心隨喜若設供養如是之
人於无量劫常爲諸天八部所
敬如是修行生功德者得不思
議元量福聚亦爲十方諸佛世
尊深行菩薩之所護持著淨衣
服以上妙香慈心供養常不遠
離身意清淨无諸垢穢歡喜悦
豫深樂是典若得聽聞當知善
得人身人道及以正命若聞懺
悔執持在心是上善根諸佛所
讃金光明經壽量品第
二爾時王舎城中有菩薩摩訶薩名
曰信相巳曾供養過去无量億那由
他百千諸佛種諸善根是信相菩薩
作
@@金光明經卷苐一苐三張精*
是思惟何因何緣釋迦如來壽命短
促方八十年復更念言如佛所說有
二因緣壽命得長何等爲二一者不
殺二者施食而我世尊於无量百千
億那由他阿僧衹劫修不殺戒具足
十善飮食惠施不可限量乃至巳身
骨髓肉血充足飽滿飢餓衆生況餘
飮食大士如是至心念佛思是義時
其室自然廣博嚴事天紺琉璃種種
衆寶雜廁閒錯以成其地猶如如來
所居淨土有妙香氣過諸天香煙雲
垂布徧滿其室其室四靣各有四寶
上妙高座自然而出純以天衣而爲
敷具是妙座上各有諸佛所受用華
衆寶合成於蓮華上有四如來東方
名阿閦南方名寶相西方名无量壽
北方名微妙聲是四如來自然而坐
師子座上放大光明照三舎城及此
三千大千世界乃至十方恒河沙等
諸佛世界雨諸天華作天妓樂爾時
三千大千世界所有衆生以佛神力
受天快樂諸根不具即得具足擧要
言之一切世閒所有利益未曾有事

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金光明經卷苐一苐四張精*悉具
出現爾時信相菩薩見是諸佛及希
有事歡喜踊躍恭敬合掌向諸世尊
至心念佛作是思惟釋迦如來無量
功德唯壽命中心生疑惑云何如來
壽命如是方八十年爾時四佛以正
徧知告信相菩薩善男子汝今不應
思量如來壽命短促何以故善男子
我等不見諸天世人魔衆梵衆沙門
婆羅門人及非人有能思筭如釆壽
量知其齊限唯除如來時四如來將
欲宣畼釋迦文佛所得壽命欲色界
天諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽及無量百千億那
由他菩薩摩訶薩以佛神力悉來聚
集信相菩薩摩訶薩室爾時四佛於
大衆中略以偈喻說
釋迦如來所得壽量而作頌曰
一切諸水可知幾滴無有能數
釋尊壽命諸湏彌山可知斤兩
無有能量釋尊壽命一切大地
可知鹿數無有能筭釋尊壽命
虛空分界尙可盡邊無有能計
釋尊壽命不可計劫億百千万

金光明經卷苐一苐五張精
佛壽如是無量無邊以是因緣
故說二緣不害物命施食無量
是故大士壽不可計無量無邊
亦無齊限是故汝今不應於佛
無量壽命而生疑惑
爾時信相菩薩摩訶薩聞是四佛宣
說如來壽命無量深心信解歡喜踊
躍說是如來壽量品時無量無邊阿
僧衹衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心時四如來忽然不現
金光明經懺悔品第三
爾時信相菩薩即於其夜夢見金鼓
其狀姝大其明普照喻如日光復於
光中得見十方無量無邊諸佛世尊
衆寶樹下坐琉璃座與無量百千眷
屬圍繞而爲說法見有一人似婆羅
門以桴擊鼓出大音聲其聲演說懺
悔偈頌時信相菩薩從夢寤巳至心
憶念夢中所聞懺悔偈頌過夜至旦
出王舎城爾時亦有無量無邊百千
衆生與菩薩倶往耆闍崛山至於佛
所至佛所巳頂禮佛足右繞三帀却
坐一靣敬心合掌瞻仰尊顏目不暫

@@金光明經卷苐一苐六張精*捨
以其夢中所見金鼓及懺悔偈向如
來說昨
夜所夢至心憶持夢見金鼓妙
色晃耀其光大盛明踰於日徧
照十方恒沙世界又因此光得
見諸佛衆寶樹下坐琉璃座無
量大衆圍繞說法見婆羅門擊
是金鼓其鼓音中說如是偈是
大金鼓所出妙音悉能滅除三
世諸苦地獄餓鬼畜生等苦貧
窮困苦及諸有苦是鼓所出微
妙之音能除衆生諸惱所逼斷
衆怖畏令得無懼猶如諸佛得
無所畏諸佛聖人所成功德離
於生死到大智岸如是衆生所
得功德定及助道猶如大海是
鼓所出如是妙音令衆生得梵
音深遠證佛無上菩提勝果轉
無上輪微妙清淨住壽無量不
思議劫演說正法利益衆生能
害煩惱消除諸苦貪瞋癡等悉
令寂滅若有衆生處在地獄大
火熾然燒炙其身若聞金鼓

@@
金光明經卷苐一苐七張精*
微妙音聲所出言敎即尋禮佛
亦令衆生得知宿命百生千生
千万億生令心正念諸佛世尊
亦聞無上微妙之言是金鼓中
所出妙音復令衆生値遇諸佛
遠離一切諸惡業等善修無量
白淨之業諸天世人及餘衆生
隨其所思諸所願求如是金鼓
所出之音皆悉能令成就具足
若有衆生墮大地獄猛火炎熾
焚燒其身無有救護流轉諸難
當令是等悉滅諸苦若有衆生
諸苦所切三惡道報及以人中
如是金鼓所出之音悉能滅除
一切諸苦無依無歸無有救護
我爲是等作歸依處是諸世尊
今當證知人巳於我生大悲心
在在處處十方諸佛現在世雄
兩足之尊我本所作惡不善業
今者懺悔諸十力前不識諸佛
及父母恩不解善法造作衆惡
自恃種姓及諸財寶盛年放逸
作諸惡行心念不善口作惡業

金光明經卷苐一苐八張精
隨心所作不見其過凡夫愚行
無知闇覆親近惡友煩惱乱心
五欲因緣心生忿恚不知猒足
故作衆惡親近非聖因生慳嫉
貧窮因緣姦諂作惡繫屬於他
常有怖畏不得自在而造諸惡
貧欲恚癡擾動其心渴愛所逼
造作衆惡依因衣食及以女色
諸結惱熱造作衆惡身口意惡
所集三業如是衆罪今悉懺悔
或不恭敬佛法聖衆如是衆罪
今悉懺悔或不恭敬緣覺菩薩
如是衆罪今悉懺悔以無智故
誹謗正法不知恭敬父母尊長
如是衆罪今悉懺悔愚惑所覆
驕慢放逸因貪恚癡造作諸惡
如是衆罪今悉懺悔我今供養
无量无邊二千大千世界諸佛
我當拔濟十方一切无量衆生
所有諸苦我當安止不可思議
阿僧衹衆令住十地巳得安止
住十地者悉令具足如來正覺
爲一衆生億刧修行使无量衆

@@金光明經卷苐一苐九張精
令度苦海我當爲是諸衆生等演
說微妙甚深悔法所謂金光滅
除諸惡千刧所作極重惡業若
能至心一懺悔者如是衆罪悉
皆滅盡我今巳說懺悔之法是
金光明清淨微妙速能滅除一
切業障我當安止住於十地十
種珎寶以爲腳足成佛無上功
德光明令諸衆生度三有海諸
佛所有甚深法藏不可思議無
量功德一切種智願悉具足百
千禪定根力覺道不可思議諸
陀羅尼十力世尊我當成就諸
佛世尊有大慈悲當證微誠哀
受我悔若我百劫所作衆惡以
是因緣生大憂苦貧窮困乏愁
熱驚懼怖畏惡業心常怯劣在
在處處暫無歡樂十方現在大
悲世尊能除衆生一切怖畏願
當受我誠心懺悔令我恐懼悉
得消除我之所有煩惱業垢惟
願現在諸佛世尊以大悲水洗
除令淨過去諸惡今悉懺悔

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金光明經卷苐一苐十張精現
所作罪誠心發露所未作者更
不敢作巳作之業不敢覆藏身
業三種口業有四意三業行今
悉懺悔身口所作及以意思十
種惡業一切懺悔遠離十惡修
行十善安止十住逮十力尊所
造惡業應受惡報今於佛前誠
心懺悔若此國土及餘世界所
有善法悉以迴向我所修行身
口意業願於來世證無上道若
在諸有六趣險難愚癡無智造
作衆惡今於佛前皆悉懺悔世
閒所有生死險難種種婬欲愚
煩惱難如是諸難我今懺悔心
輕躁難近惡友難三有險難及
三毒難遇無難難値好時難修
功德難値佛亦難如是諸難今
悉懺悔諸佛世尊我所依止是
故我今敬禮佛海金色晃耀猶
如湏彌是故我今頂禮最勝其
色無上如天眞金眼目清淨如
紺琉璃功德威神名稱顯著佛
日大悲滅一切闇善淨無垢離
諸塵翳無丄佛日大光普照

金光明經卷苐一苐十一張精
煩惱火熾令心焦熱唯佛能除
如月清涼三十二相八十種好
莊嚴其身視之無猒功德巍巍
明網顯耀安住三界如日照世
猶如琉璃淨無瑕穢妙色廣大
種種各異其色紅赤如日初出
頗梨白銀校餙光網如是種種
莊嚴佛日三有之中生死大海
潦水波蕩惱亂我心其味苦毒
最爲鹿澀如來網明能令枯涸
妙身莊嚴相好殊等金色光明
徧照一切智慧大海彌滿三界
是故我今稽首敬禮如大海水
其量難知大地微塵不可稱計
諸湏彌山難可度量虛空邊際
亦不可得諸佛亦爾功德無量
一切有心無能知者於無量劫
極心思惟不能得知佛功德邊
大地諸山尙可知量毛滴海水
亦可知數諸佛功德無能知者
相好莊嚴名稱讃歎如是功德
令衆皆得我以善業諸因緣故
來世不久成於佛道講宣妙法

@@金光明經卷苐一苐十二張精
利益衆生度脫一切無量諸苦
摧伏諸魔及其眷屬轉於無上
清淨法輪住壽無量不思議劫
充足衆生甘露法味我當具足
六波羅蜜猶如過佛之所成就
斷諸煩惱除一切苦悉滅貪欲
及恚癡等我當憶念宿命之事
百生千生千萬億生常當至心
正念諸佛所說微妙無上正法
我因善業常値諸佛遠離諸惡
修諸善業一切世界所有衆生
無量苦惱我當悉滅若有衆生
諸根毁壞不具足者悉令具足
十方世界所有病苦羸瘦頓乏
無救護者悉令解脫如是諸業
還得勢力平復如本若犯王法
臨當刑戮無量怖畏愁憂苦惱
如是之人悉令解脫若受鞭撻
繫縛枷鎖種種苦事逼切其身
無量百千愁憂驚畏種種恐懼
擾亂其心如是無邊諸苦惱等
願使一切悉得解脫若有衆生
飢渴所惱令得種種甘羙飮食

@@
金光明經卷苐一苐十三張精*盲
者得視聾者得聽瘂者得言裸
者得衣貧窮之者即得寶藏倉
庫盈溢無所乏少一切皆受安
隱快樂乃至無有一人受苦衆
生相視和顏悦免形貌端嚴人
所喜見心常思念他人善事飮
食飽滿功德具足隨諸衆生之
所思念皆願令得種種妓樂箜
篌箏笛琴瑟鼓吹如是種種微
妙音聲江河池沼流泉諸水金
華徧布及優鉢羅隨諸衆生之
所思念即得種種衣服飮食錢
財珎寶金銀琉璃眞珠璧玉雜
廁瓔珞願諸衆生不聞惡聲乃
至無有可惡見者願諸衆生色
貌微妙各各相於共相愛念世
閒所有資生之具隨其所念悉
令具足願諸衆生諸所求索如
其所湏應念即得香華諸樹常
於三時兩細未香及塗身香衆
生受者歡喜快樂願諸衆生常
得供養不可思議十方諸佛無
上妙法清淨無垢及諸菩薩

金光明經卷苐一苐十四張精*
聲聞大衆願諸衆生常得遠離
二惡八難値無難處覲覩諸佛
無上之王願諸衆生常生尊貴
多饒財寶安隱豐樂上妙色像
莊嚴其身功德成就有大名稱
願諸女人皆成男子具足智慧
精勤不懈一切皆行菩薩之道
勤心修習六波羅蜜常見十方
無量諸佛坐寶樹下琉璃座上
安住禪定自在快樂演說正法
衆所樂聞若我現在及過去世
所作惡業諸有險難應得惡果
不適意者願悉滅盡令無有餘
若諸衆生三有繫縛生死羅網
彌密堅固願以智刀割斷破裂
除諸苦惱早成菩提若此閻浮
及餘他方無量世界所有衆生
所作種種善妙功德我今深心
隨其歡喜我今以此隨喜功德
及身口意所作善業願於來世
成無上道得淨無垢吉祥果報
若有敬禮讃歎十力信心清淨
無諸疑網能作如是所說懺悔

@@金光明經卷苐一苐十五張精*
便得超越六十劫罪諸善男子
及善女人諸王刹利婆羅門等
若有恭敬合掌向佛稱歎如來
幷讃此偈
在在生處常識宿命諸根具足
清淨端嚴種種功德悉皆成就
在在處處常爲國王輔相大臣
之所恭敬非於一佛五佛十佛
種諸功德聞是懺悔若於無量
百千萬億諸佛如來種諸善根
然後乃得聞是懺悔金
光明經讃歎品第四爾時佛告地神
堅牢善女天過去有王名金龍尊常
以讃歎
讃歎去來現在諸佛我今尊重
敬禮讃歎去來現在十方諸佛
諸佛清淨微妙寂滅色中上色
金光照耀於諸聲中佛聲最上
猶如大梵深遠雷音其髪紺黑
光螺燄起蜂翠孔雀色不得喻
其齒鮮白猶如珂雪顯發金顏
分齊分明其目修廣清淨無垢
如靑蓮華映水開敷舌相廣長
形色紅輝光明照耀
@@
金光明經卷苐一苐十六張精
*如華初生眉間毫相白如珂
月右旋潤澤如淨琉璃眉細修
揚形如月初其色黑耀過於蜂
王鼻高圓直如鑄金鋌微妙柔
軟當于面門如來勝相次苐最
上得味眞正無與等者一一毛
孔一毛旋生軟細紺靑猶孔雀
項即於生時身放大光普照十
方無量國土滅盡三界一切諸
苦令諸衆生悉受快樂地獄畜
生及以餓鬼諸人天等安隱無
患悉滅一切無量惡趣身色微
妙如融金聚面貌清淨如月盛
滿佛身明耀如日初出進止威
儀猶如師子修臂下垂立過于
膝猶如風動娑羅樹枝圓光一
尋能照無量猶如聚集百千日
月佛身淨妙無諸垢穢其明普
照一切佛刹佛光巍巍明燄熾
盛悉能隱蔽無量日月佛日燈
炬照無量界皆令衆生尋光見
佛本所修習百千行業聚集功
德莊嚴佛身臂傭纖圓如象王鼻

金光明經卷苐一苐十七張精
手足淨軟敬愛無猒去來諸佛
數如微塵現在諸佛亦復如是
如是如來我今悉禮身口清淨
意亦如是以妙香華供養奉獻
百千功德讃詠歌歎設以百舌
於千刧中歎佛功德不能得盡
如來所有現世功德種種深固
微妙第一設復千舌欲讃一佛
尙不能盡功德少分況欲歎羙
諸佛功德大地及天以爲大海
乃至有頂滿其中水尙以一毛
知其滴數無有能知佛一功德
我今以禮讃歎諸佛身口意業
悉皆清淨一切所修無量善業
與諸衆生證無上道如是人王
讃歎佛巳復作如是無量誓願
若我來世無量無邊阿僧衹劫
在在生處常於夢中見妙金鼓
得聞懺悔深奥之聲今所讃歎
面貌清淨願我來世亦得如是
諸佛功德不可思議於百千劫
甚難得値願於當來無量之世
夜則夢見晝如實說我當具足

@@金光明經卷苐一苐十八張精修行
六度濟拔衆生越於苦海然後
我身成無上道令我世界無與
等者奉貢金鼓讃佛因緣以此
果報當來之世値釋迦佛得受
記莂幷令二子金龍金光常生
我家同共受記若有衆生無救
護者衆苦逼切無所依止我於
當來爲是等輩作大救護及依
止處能除衆苦悉令滅盡施與
衆生諸善安樂我未來世行菩
薩道不計劫數如盡本際以此
金光懺悔因緣使我惡海及以
業海煩惱大海悉竭無餘我功
德海願悉成就智慧大海清淨
具足無量功德助菩提道猶如
大海珎寶具足以此金光懺悔
力故菩提功德光明無礙慧光
無垢照微清淨我當來世身光
普照功德威神光明燄盛於三
界中最勝殊特諸功德力無所
減少當度衆生越於苦海幷復
安置功德大海來世多劫行菩
提道如昔諸佛行菩提者

@@
金光明經卷苐一苐十九張精
*三世諸佛淨妙國土諸佛至
尊無量功德令我來世得此殊
異功德淨土如佛世尊信相當
知爾時國王金龍尊者則汝身
是爾時二
子金龍金光今汝二
子銀相等是金光明經空品苐
五無量餘經巳廣說空是故此
中略而解說衆生根鈍尠於智
慧不能廣知無量空義故此尊
經略而說之異妙方便種種因
緣爲鈍根故起大悲心今我演
說此妙經典如我所解知衆生
意是身虛僞猶如空聚六入村
落結賊所止一切自住各不相
知眼根受色耳分別聲鼻齅諸
香舌嗜於味所有身根貪受諸
觸意根分別一切諸法六情諸
根各各自緣諸塵境界不行他
緣心如幻化馳騁六情而常妄
想分別諸法猶如世人馳走空
聚六賊所害愚不知避心常依
止六根境界各各自知所伺之處

金光明經卷苐一苐二十張精*
隨行色聲香味觸法心處六情
如鳥投網其心在在常處諸根
隨逐諸塵無有暫捨身空虛僞
不可長養無有諍訟亦無正主
從諸因緣和合而有無有堅實
妄想故起業力機開假爲空聚
地水火風合集成立隨時増減
共相殘害猶如四蛇同處一篋
四大蚖蛇其性各異二上二下
諸方亦二如是蛇大悉滅無餘
地水二蛇其性沉下風火二蛇
性輕上升心識二性躁動不停
隨業受報人天諸趣隨所作業
而墮諸有水火風種散滅壞時
大小不淨盈流於外體生諸蟲
無可愛樂捐棄家閒如朽敗木
善女當觀諸法如是何處有人
及以衆生本性空寂無明故有
如是諸大一一不實本自不生
性無和合以是因緣我說諸大
從本不實和合而有無明體相
本自不有妄想因緣和合而有
無所有故假名無明是故我說

@@金光明經卷苐一苐二十一張精*
名日無明行識名色六入觸受
愛取有生老死愁惱衆苦行業
不可思議生死無際輪轉不息
本無有生亦無和合不善思惟
心行所造我斷一切諸見纏等
以智慧刀裂煩惱網五陰舎宅
觀悉空寂證無上道微妙功德
開甘露門示甘露器入甘露城
處甘露室令諸衆生食甘露味
吹大法螺擊大法鼓然大法炬
雨勝法兩我今摧伏一切怨結
豎立第一微妙法幢度諸衆生
於生死海永斷三惡無量苦惱
煩惱熾然燒諸衆生無有救護
無所依止我以甘露清涼羙味
充足是輩令離焦熱於無量劫
遵修諸行供養恭敬諸佛世尊
堅固修習菩提之道求於如來
眞實法身捨諸所重肢節手足
頭目髓腦所愛妻子錢財珎寶
眞珠瓔珞金銀琉璃種種異物
金光明經卷苐一

@@
金光明經卷苐二精北涼
三藏法師曇無讖譯金光
明經四天王品第六爾時毗沙門天
王提頭頼吒天王毗留勒叉天王毗
留博叉天王倶從座起偏袓右肩右
膝著地胡跪合掌白佛言世尊是金
光明微妙經典衆經之王諸佛世尊
之所護念莊嚴菩薩深妙功德常爲
諸天之所恭敬能令天王心生歡喜
亦爲護世之所讃歎此經能照諸天
宮殿是經能與衆生快樂是經能令
地獄餓鬼畜生諸河焦乾枯竭是經
能除一切怖畏是經能却他方怨賊
是經能除穀貴饑馑是經能愈一切
疫病是經能滅惡星變異是經能除
一切憂惱擧要言之是經能滅一切
衆生無量無邊百千苦惱世尊是金
光明微妙經典若在大衆廣宣說時
我等四王及餘眷屬聞此甘露無上
法味増益身力心進勇銳具諸威德
世尊我等四王能說正法修行正法
爲世法王以法治世

金光明經卷苐二苐二張精
世尊我等四王及天龍鬼神乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽以
法治世遮諸惡鬼噉精氣者世尊我
等四王二十八部諸鬼神等及無量
百千鬼神以淨天眼過於人眼常觀
擁護此閻浮提世尊是故我等名護
世王若此國土有諸衰耗怨賊侵境
饑馑疾疫種種艱難若有比丘受持
是經我等四王當共勸請令是比丘
以我力故疾徃彼所國邑郡縣廣宣
流布是金光明微妙經典令如是等
種種百千衰耗之事悉皆滅盡世尊
如諸國王所有土境是持經者若至
其國是王應當往是人所聽受如是
微妙經典聞巳歡喜復當護念恭敬
是人世尊我等四王復當勤心擁護
是王及國人民爲除衰患令得安隱
世尊若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷受持是經若諸人王有能供給施
其所安我等四王亦當令是王及國
人民一切安隱具足無患世尊若有
四衆受持讀誦是妙經典若諸人王
有能供養恭敬尊重讃歎我等四王

@@金光明經卷苐二苐三張精
亦復當令如是人王於諸王中常得
第一供養恭敬尊重讃歎亦令餘王
欽尙羡慕稱讃其善
爾時世尊讃歎護世四天王等善哉
善哉汝等四王過去巳曾供養恭敬
尊重讃歎無量百千萬億諸佛於諸
佛所種諸善根說於正法修行正法
以法治世爲人天王汝等今日長夜
利益於諸衆生行大悲心施與衆生
一切樂具能遮諸惡勤與諸善以是
義故若有人王能供養恭敬此金光
明微妙經典汝等正應如是護念滅
其苦惱與其安樂汝等四王及諸眷
屬無量無邊百千鬼神若能護念如
是經者即是護持去來現在諸佛正
法汝等四王及餘天衆百千鬼神與
阿修羅共戰鬪時汝等諸天常得勝
利汝等若能護念此經悉能消伏一
切諸苦所謂怨賊饑饉疾疫若四部
衆有能受持讀誦此經汝等亦應勤
心守護爲除衰惱施與安樂爾時四
王復白佛言世尊是金光明微妙經
典於未來世在所流布若國土城邑

@@
金光明經卷苐二苐四張精郡縣村
落隨所至處若諸國王以天律治世
復能恭敬至心聽受是妙經典幷復
尊重供養供給持是經典四部之衆
以是因緣我等時時得聞如是微妙
經典聞巳即得増益身力心進勇銳
具諸威德是故我等及無量鬼神常
當隱形隨其妙典所流布處而作擁
護令無留難亦當護念聽是經典諸
國王等及其人民除其患難悉令安
隱他方怨賊亦使退散若有人王聽
是經時鄰國怨敵興如是念當具四
兵壞彼國土世尊以是經典威神力
故爾時鄰敵更有異怨爲作留難於
其境界起諸衰惱災異疫病爾時怨
敵起如是等諸惡事巳備具四兵發
向是國規往討罰我等爾時當與眷
屬無量無邊百千鬼神隱蔽其形爲
作護助令彼怨敵自然退散起諸怖
懅種種留難彼國兵衆尙
不能到况復當能有所破壞爾時佛
讃四天王等善哉善哉汝等四王乃
能擁護我百千億那由他劫所可修
習阿耨多羅三藐三菩提及

金光明經卷苐二苐五張精*諸
人王受持是經恭敬供養者爲消衰
患令其安樂復能擁護宮殿舎宅城
邑村落國土邊疆乃至悉賊悉令退
散滅其衰惱令得安隱亦令一切閻
浮提內所有諸王無諸凶衰鬪訟之
事四王當知此閻浮提八萬四千城
邑聚落八萬四千諸人王等各於其
國娛樂快樂各各於國而得自在於
自所有錢財珎寶各各自足不相侵
奪如其宿世所修集業隨業受報不
生惡心貪求他國各各自生利益之
心生於慈心安樂之心不諍訟心不
破壞心無繫縛心無楚揵心各施其
土自生愛樂上下和睦猶如水乳心
相愛念増諸善根以是因緣故此閻
浮提安隱豐樂人民熾盛大地沃壤
陰陽調和時不越序日月星宿不失
常度風雨隨時無諸災橫人民豐實
自足於財心無貪吝亦無嫉妬等行
十善其人壽終多生天上天宮充滿
増益天衆若未來世有諸人王聽是
經典及供養恭敬受持是經四部之
衆是王則爲安樂利益汝等四王

@@金光明經卷苐二苐六張精
及餘眷屬無量百千諸鬼神等何以
故汝等四王若得時時聞是經典則
爲巳得正法之水服甘露味増益身
力心進勇銳具諸威德是諸人王若
能至心聽受是經則爲巳能供養於
我若供養我則是供養過去未來現
在諸佛若能供養過去未來現在諸
佛則得無量不可思議功德之聚以
是因緣是諸人王應得擁護及后妃
婇女中宮眷屬諸王子等亦應得護
衰惱消滅快樂熾盛宮殿堂宇安隱
清淨無諸災變護宅之神増長威德
亦受無量歡悦快樂是諸國土所有
人民悉受種種五欲之樂一切惡事
悉皆消滅
爾時四天王白佛言世尊未來之世
若有人王欲得護身及后妃婇女諸
王子等宮殿屋宅得第一護身所王
領最爲殊勝具不可思議王者功德
欲得攝取無量福聚國土無有他方
怨賊無諸憂惱及諸苦事世尊如是
人王不應放逸散亂其心應生恭敬
謙下之心應當莊嚴第一微妙最勝

@@
金光明經卷苐二苐七張精宮宅種
種香汁持用灑地散種種華敷大法
座師子之座兼以無量珎琦異物而
爲校飾張施種種無數微妙幢幡寶
蓋當淨洗浴以香塗身著好淨衣纓
絡自嚴坐卑小座不自高大除去自
在離諸放逸謙下自卑除去驕慢正
念聽受如是妙典於說法者生世尊
想復於宮内后妃王子婇女眷屬生
慈哀心和顏與語勸以種種供養之
具供養法師是王爾時旣勸化巳即
生無量歡喜快樂心懷悦豫倍復自
勵不生疲倦多作利益於說法者倍
生恭敬爾時佛告四天大王爾時人
王應著白淨鮮潔之衣種種纓
絡齊整莊嚴執持素白微妙上蓋服
飾容儀不失常則躬出奉迎說法之
人何以故是王如是隨其擧足步步
之中即是供養値遇百千億那由他
諸佛世尊復得超越如是等劫生死
之難復於來世爾所劫中常得封受
轉輪王位隨其步步亦得如是現世
功德不可思議自在之力常得最勝
極妙七寶人天宮殿在在生處増

金光明經卷苐二苐八張精*
益壽命言語辯了人所信用無所畏
忌有大名稱常爲人天之所恭敬天
上人中受上妙樂得大勢力具足威
德身色微妙端嚴第一常値諸佛遇
善知識成就具足無量福聚汝等四
天王如是人王見如是等種種無量
功德利益是故此王應當躬出奉迎
法師若一由旬至百千由旬於說法
師應生佛想應作是念今日釋迦如
來正智入於我宮受我供養爲我說
法我聞是法即不退轉於阿耨多羅
三藐三菩提巳爲得値百千萬億那
由他佛巳爲供養過去未來現在諸
佛巳得畢竟三惡道苦我今巳種百
千無量轉輪聖王釋梵之因巳種無
邊善根種子巳令無量百千萬億諸
衆生等度於生死已集無量無邊福
聚後宮眷屬巳得擁護宮宅諸衰悉
巳消滅國土無有怨賊棘刺他方怨
敵不能侵陵汝等四王如是人王應
作如是供養正法清淨聽受是妙經
典及恭敬供養尊重讃歎持是經典
四部之衆亦當迴此所得最勝功德

@@金光明經卷苐二苐九張精
之分施與汝等及餘眷屬諸天鬼神
聚集如是諸善功德現世常得無量
無邊不可思議自在之利威德勢力
成就具足能以正法摧伏諸惡爾時
四王白佛言世尊若未來世有諸人
王作如是等恭敬正法至之聽受是
妙經典及恭敬供養尊重讃歎持是
經典四部之衆嚴治舎宅香汁灑地
專心正念聽說法時我等四王亦當
在中共聽此法願諸人王爲自利故
以巳所得功德少分施與我等世尊
是諸人王於說法者所坐之處爲我
等故燒種種香供養是經是妙香氣
於一念頃即至我等諸天宮殿其香
即時變成香蓋其香微妙金色晃耀
照我等宮釋宮梵宮大辯天神功德
天神堅牢地神散脂鬼神最大將軍
二十八部鬼神大將摩醯首羅金剛
密迹摩尼跋陀鬼神大將鬼子母與
五百兒子周帀圍繞阿耨逵龍王娑
竭羅龍王如是等衆自於宮殿各各
得聞是妙香氣及見香蓋光明普照
是香蓋光明亦照一切諸天宮殿佛

@@
金光明經卷苐二苐十張精*告四
王是香蓋光明非但至汝四王宮殿
何以故是諸人王手擎香鑪供養經
時其香徧布於一念項徧至三千大
千世界百億日月百億大海百億湏
彌山百億大鐵圍山小鐵圍山及諸
山王百億四天下百億四天王百億
三十三天乃至百億非想非非想天
於此三千大千世界百億三十三天
一切龍鬼乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽宮殿虛空悉滿種種
香煙雲蓋其蓋金光亦照宮殿如是
三千大千世界所有種種香煙雲蓋
皆是此經威神力故是諸人王手擎
香鑪供養經時種種香氣不但徧此
三千大千世界於一念項亦徧十方
無量無邊恒河沙等百千萬億諸佛
世界於諸佛上虛空之中亦成香蓋
金光普照亦復如是諸佛世尊聞是
妙香見是香蓋及金色光於十方界
恒河沙等諸佛世界作如是等神力
變化巳異口同音於說法者稱讃善
哉善哉大士汝能廣宣流布如是甚
深微妙經典則爲成就無量無

金光明經卷苐二苐十一張精*邊
不可思議功德之聚若有聞是甚深
經典所得功德則爲不少况持讀誦
爲他衆生開示分別演說其義何以
故善男子此金光明微妙經典無量
無邊億那由他諸菩薩等若得聞者
即不退於阿耨多羅三藐三菩提爾
時十方無量無邊恒河沙等諸佛世
界現在諸佛異口同聲作如是言善
男子汝於來世必定當得坐於道場
菩提樹下於三界中最尊最勝出過
一切衆生之上勤修力故受諸苦行
善能莊嚴菩提道場能壞三千大千
世界外道邪論摧伏諸魔怨賊異形
覺了諸法第一寂滅清淨無垢甚深
無上菩提之道善男子汝巳能坐金
剛座處轉於無上諸佛所讃十二種
行甚深法輪能擊無上最大法鼓能
吹無上極妙法螺能豎無上最勝法
幢能然無上極明法炬能雨無上甘
露法雨能斷無量煩惱怨結能令無
量百千萬億那由他衆度於無涯可
畏大海解脫生死無際輪轉値遇無
量百千萬億那由他佛

@@金光明經卷苐二苐十二張精
爾時四天王復白佛言世尊是金光
明微妙經典能得未來現在種種無
量功德是故人王若得聞是微妙經
典則爲巳於百千萬億無量佛所種
諸善根我以敬念是人王故復見無
量福德利故我等四王及餘眷屬無
量百千萬億鬼神於自宮殿見是種
種香煙雲蓋瑞應之時我當隱蔽不
現其身爲聽法故當至是王所至宮
殿講法之處大梵天王釋提桓因大
辯天神功德天神堅牢地神散脂鬼
神大將軍等二十八部鬼神大將摩
醯首羅金剛密迹摩尼跋陀鬼神大
將鬼子母及五百兒子周帀圍繞阿
耨達龍王娑竭羅龍王無量百千萬
億那由他鬼神諸天如是等衆爲聽
法故悉自隱蔽不現其身至是人王
所止宮殿講法之處世尊我等四王
及餘眷屬無量鬼神悉當同心以是
人王爲善知識同共一行善相應行
能爲無上大法施主以甘露味充足
我等我等應當擁護是王除其衰患
令得安隱及其宮宅國土城邑諸惡

@@
金光明經卷苐二苐十三張精災患
悉令消滅世尊若有人王於此經典
心生捨離不樂聽聞其心不欲恭敬
供養尊重讃歎若四部衆有受持讀
誦講說之者亦復不能恭敬供養尊
重讃歎我等四王及餘眷屬無量鬼
神即便不得聞此正法背甘露味失
大法利無有勢力及以威德減損天
衆増長惡趣世尊我等四王及無量
鬼神捨其國土不伹我等亦有無量
守護國土諸舊善神皆悉捨去我等
諸王及諸鬼神旣捨離巳其國當有
種種災異一切人民失其善心唯有
繫縛瞋恚鬪諍互相破壞多諸疾疫
彗星現怪流星崩落五星諸宿違失
常度兩日並現日月薄蝕白黑惡虹
數數出現大地震動發大音聲暴風
惡雨無日不有穀米勇貴饑饉涷餓
多有他方怨賊侵掠其國人民多受
苦惱其地無有可愛樂處世尊我等
四王及諸無量百千鬼神幷守國土
諸舊善神遠離去時生如是等無量
惡事世尊若有人王欲得自護及王
國土多受安樂欲令國土一切

金光明經卷苐二第十四張精
衆生悉皆成就具足快樂欲得摧伏
一切外敵欲得擁護一切國土欲以
正法正治國土欲得除滅衆生怖畏
世尊是人王等應當必定聽是經典
及恭敬供養讀誦受持是經典者我
等四王及無量鬼神以是法食善根
因緣得服甘露無上法味増長身力
心進勇銳増益諸天何以故以是人
王至心聽受是經典故如諸梵天說
出欲論釋提桓因種種善論五通之
人神仙之論世尊梵天釋提桓因五
神通人雖有百千億那由他無量勝
論是金光明於中最勝所以者何如
來說是金光明經爲衆生故爲令一
切閻浮提內諸人王等以正法治爲
與一切衆生安樂爲欲愛護一切衆
生欲令衆生無諸苦惱無有他方怨
賊棘刺所有諸惡背而不向欲令國
土無有憂惱以正法教無有諍訟是
故人王各於國土應然法炬熾然正
法増益天衆我等四王及無量鬼神
閻浮提内諸天善神以是因緣得服
甘露法味充足得大威德進力具足

@@金光明經卷苐二第十五張精閻浮
提內安隱豐樂人民熾盛安樂其處
復於來世無量百千不可思議那由
他刧常受微妙第一快樂復得値遇
無量諸佛種諸善根然後證成阿耨
多羅三藐三菩提得如是等無量功
德悉是如來正徧知說如來過於百
千億那由他諸梵天等以大悲力故
亦過無量百千億那由他釋提桓因
以苦行力故是故如來爲諸衆生演
說如是金光明經若閻浮提一切衆
生及諸人王世閒出世閒所作國事
所造世論皆因此經欲令衆生得安
樂故釋迦如來示現是經廣宣流布
世尊以是因緣故是諸人王應當必
定聽受供養恭敬尊重讃歎是經爾
時佛復告四天王汝等四王及餘眷
屬無量百千那由他鬼神是諸人王
若能至心聽是經典供養恭敬尊重
讃歎汝等四王正應擁護滅其衰患
而與安樂若有人能廣宣流布如是
妙典於人天中大作佛事能大利益
無量衆生如是之人汝等四王必當
擁護莫令他緣而得擾乱令心

@@
金光明經卷苐二第十六張精恬靜
受於快樂續復當得廣宣是經爾時
四天王即從座起偏袓右肩右膝著
地
長跪合掌於世尊前以偈讃曰
佛月清淨滿足莊嚴佛日暉曜
放千光明如來面目最上明淨
齒白無垢如蓮萃根功德無量
猶如大海智淵無邊法水具足
百千三昧無有鈌減足下平滿
千輻相現足指網縵猶如鵝正
光明晃耀如寶山王微妙清淨
如錬眞金所有福德不可思議
佛功德山我今敬禮佛眞法身
猶如虛空應物現形如水中月
無有障礙
如燄如化是故我今
稽首佛月爾時世尊以偈荅日
此金光明諸經之王甚深最勝
爲無有上十力世尊之所宣說
汝等四王應當勤護以是因緣
是深妙典能與衆生無量快樂
爲諸衆生安樂利益故久流布
於閻浮提能滅三千大千世界

金光明經卷苐二第十四張精所有
惡趣無量諸苦閻浮提內諸人
王等心生慈愍正法治世若能
流布此妙經典則令其土安隱
豐熟所有衆生悉受快樂若有
人王欲愛巳身及其國土欲令
豐盛應當至心淨潔洗浴往法
會所聽受是經是經能作所有
善事摧伏一切内外怨賊復能
除滅無量怖畏是諸經王能與
一切無量衆生安隱快樂譬如
寶樹在人家中悉能出生一切
珎寶是妙經典亦復如是悉能
出生諸王功德如清冷水能除
渴乏是妙經典亦復如是能除
諸王功德渴乏譬如珎寶異物
篋器悉在于手隨意所用是金
光明亦復如是隨意能與諸王
法寶是金光明微妙經典常爲
諸天恭敬供養亦爲護世四大
天王威神勢力之所護持十方
諸佛常念是經若有演說稱讃
善哉亦有百千無量鬼神從十
方來擁護是人若有得聞

@@金光明經卷苐二第十八張精
是妙經典心生歡喜踊躍無量
閻浮提內無量大衆皆悉歡喜
集聽是經聽是經故具諸威德
増益天衆精氣身力
爾時四天王聞是偈巳白佛言世尊
我從昔來未曾得聞如是微妙寂滅
之法我聞是巳心生悲喜涕淚交流
擧身戰動肢節怡解復得無量不可
思議具足妙樂以天曼陀羅萃摩訶
曼陀羅萃供養奉散於如來上作如
是等供養佛巳復白佛言世尊我等
四王各各自有五百鬼神常當隨逐
是說法者而爲守護
金光明經大辯天神品第七
爾時大辯天白佛言世尊是說法者
我當益其樂說辯才令其所說莊嚴
次第善得大智若是經中有失文字
句義違錯我能令是說法比丘次第
還得能與揔持令不忘失若有衆生
於百千佛所種諸善根是說法者爲
是等故於閻浮提廣宣流布是妙經
典令不斷絕復令無量無邊衆生得
聞是經當令是等悉得猛利不可思

@@
金光明經卷苐二第十九張精議大
智慧聚不可稱量福德之報善解無
量種種方便善能辯畼一切諸論善
知世閒種種技術能出生死得不退
轉必定
疾得阿耨多羅三藐三菩
提金光明經功德天品第八爾時功
德天白佛言世尊是說法者我當隨
其所湏之物衣服飮食臥具醫藥及
餘資産供給是人無所乏少令心安
住晝夜歡樂正念思惟是經章句分
別深義若有衆生於百千佛所種諸
善根是說法者爲是等故於閻浮提
廣宣流布是妙經典令不斷絕是諸
衆生聽是經巳於未來世無量百千
那由他刧常在天上人中受樂値遇
諸佛速成阿耨多羅三藐三菩提三
惡道苦悉畢無餘世尊我巳於過去
寶萃功德海琉璃金山照明如來應
供正徧知明行足善逝世閒解無上
士調御丈夫天人師佛世尊所種諸
善根是故我今隨所念方隨所視方
隨所王方能令無量百千衆生受諸
快樂若衣服飮食資生之具

金光明經卷苐二第二十張精
金銀七寶眞珠琉璃珊瑚琥珀壁玊
珂貝悉無所乏若有人能稱金光明
微妙經典爲我供養諸佛世尊三稱
我名燒香供養供養佛巳別以香萃
種種羙味供施於我灑散諸方當知
是人即能聚集資財寶物以是因緣
増長地味地神諸天悉皆歡喜所種
穀米牙莖枝葉果實滋茂樹神歡喜
出生無量種種諸物我時慈念諸衆
生故多與資生所湏之物世尊於此
北方毗沙門天王有城名日阿尼曼
陀其城有園名功德萃光於是園中
有最勝園名日金幢七寶極妙此即
是我常止住處若有欲得財寶増長
是人當於自所住處應淨掃灑洗浴
其身著鮮白衣妙香塗身爲我至心
三稱彼佛寶萃琉璃世尊名号禮拜
供養燒香散萃亦當三稱金光明經
至誠發願別以香萃種種羙味供施
於我散灑諸方爾時當說如是章句
波利富樓那遮利三曼陀達舎尼羅佉
摩訶毗呵羅伽帝三曼陀毗陀那伽帝
摩訶迦梨波帝波婆禰薩婆哆㖃

@@金光明經卷苐二第二十一張精
三曼陀修鉢梨富隷阿夜那逵摩
帝摩訶毗鼓畢帝摩訶彌勒簸
僧衹帝醯帝簁三博衹悕帝三
曼陀阿咃阿㝹婆羅尼
是灌頂章句必定吉祥眞實不虛等
行衆生及中善根應當受持讀誦通
利七日七夜受持八戒朝暮淨心香
萃供養十方諸佛常爲巳身及諸衆
生迴向具足阿耨多羅三藐三菩提
作是誓願令我所求皆得吉祥自於
所居房舎屋宅淨潔掃除若自住處
若阿蘭若處以香泥塗地燒微妙香
敷淨好座以種種萃香布散其地以
待於我我於爾時如一念項入其室
宅即坐其座從此日夜令此所居若
村邑若僧坊若露地無所乏少若錢
若金銀若珎寶若牛羊若穀米一切
所湏即得具足悉受快樂若能以巳
所作善根最勝之分迴與我者我當
終身不遠其人於所住處至心護念
隨其所求令得成就應當至心禮如
是等諸佛世尊其名日寶勝如來無
垢熾寶光明王相如來金燄光明如

@@
金光明經卷苐二第二十二張精來
金百光明照藏如來金山寶蓋如來
金萃燄光相如來大炬如來寶相如
來亦應敬禮信相菩薩金光明菩薩
金藏菩薩常悲菩薩法上菩薩亦應
敬禮東方阿閦如來南方寶相如
來西方無量壽佛北方微妙
聲佛金光明經堅牢地神品第九爾
時地神堅牢白佛言世尊是金光明
微妙經典若現在世若未來世在在
處處若城邑聚落若山澤空處若王
宮宅世尊隨是經典所流布處是地
分中敷師子座令說法者坐其座上
廣演宣說是妙經典我當在中常作
宿衞隱蔽其身於法座下頂戴其足
我聞法巳得服甘露無上法味増益
身力而此大地深十六萬八千由旬
從金剛際至海地上悉得衆味増長
具足豐壤肥濃過於今日以是之故
閻浮提内藥草樹木根莖枝葉萃果
滋茂羙色香味皆悉具足衆生食巳
増長壽命色力辯安六情諸根具足
通利威德顏貌端嚴殊特成就如是
種種等巳所作事業多得成辦有

金光明經卷苐二第二十三張精*
大勢力精勤勇猛是故世尊閻浮提
內安隱豐樂人民熾盛一切衆生多
受快樂應心適意隨其所樂是諸衆
生得是威德大勢力巳能供養是金
光明經及恭敬供養持是經者四部
之衆我於爾時當往其所爲諸衆生
受快樂故請說法者廣令宣布如是
妙典何以故世尊是金光明若廣說
時我及眷屬所得功德倍過於常増
長身力心進勇銳世尊我服甘露無
上味巳閻浮提地縱廣七千由旬豐
壤倍常世尊如是大地衆生所依悉
能増長一切所湏之物増長一切所
湏物巳令諸衆生隨意所用受於快
樂種種飮食衣服臥具宮殿屋宅樹
木林苑河池井泉如是等物依因於
地悉皆具足是故世尊是諸衆生爲
知我恩應作是念我當必定聽受是
經供養恭敬尊重讃歎作是念巳即
従住處若城邑聚落舎宅空地往法
會所聽受是經旣聽受巳還其所止
各應相慶作如是言我等今者聞此
甚深無上妙法巳爲攝取不可思議

@@金光明經卷苐二第二十四張精*功
德之聚値遇無量無邊諸佛三惡道
報巳得解脫於未來世常生天上人
中受樂是諸衆生各於住處若爲他
人演說是經若說一喻一品一緣若
復稱歎一佛一菩薩一四句偈乃至
一句及稱是經首題名字世尊隨是
衆生所住之處其地具足豐壤肥濃
過於餘地凡是因地所生之物悉得
増長滋茂廣大令諸衆生受於快樂
多饒財寶好行惠施心常堅固深信
三寶爾
時佛告地神堅牢若有衆生乃至聞
是金光明經一句之義人中命終隨
意往生三十三天地神若有衆生爲
欲供養是經典故莊嚴屋宅乃至張
懸一幡一蓋及以一衣欲界六天巳
有自然七寶宮殿是人命終即往生
彼地神於諸七寶宮殿之中各各自
然有七天女共相娛樂日夜常受不
可思議微妙快樂爾時地神白佛言
世尊以是因緣說法比丘坐法座時
我常晝夜衞護不離隱蔽其形在法
座下頂戴其足世尊若有衆生於

@@
金光明經卷苐二第二十五張精百
千佛所種諸善根是說法者爲是等
故於閻浮提廣宣流布是妙經典令
不斷絕是諸衆生聽是經巳未來之
世無量百千那由他刧於天上人中
常受快樂値遇諸佛疾成阿耨多羅
三藐三菩提三惡
道苦悉斷無餘金光明經卷第二

金光明經卷第三精
北涼三藏法師曇無讖譯
金光明經散脂鬼神品第十
爾時散脂鬼神大將及二十八部諸
鬼神等即從座起偏袓右肩右膝著
地白佛言世尊是金光明微妙經典
若現在世及未來世在在處處若城
邑聚落若山澤空處若王宮宅隨是
經典所流布處我當與此二十八部
大鬼神等徃至彼所隱蔽其形隨逐
擁護是說法者消滅諸惡令得安隱
及聽法衆若男若女童男童女於是
經中乃至得聞一如來名一菩薩名
及此經典首題名字受持讀誦我當
隨侍宿衞擁護悉滅其惡令得安隱
及國邑城郭若王宮殿舎宅空處皆
亦如是世尊何因緣故我名散脂鬼
神大將唯然世尊自當證知世尊我
知一切法一切緣法了一切法知法
分齊如法安住一切法如性於一切
法含受一切法世尊我現見不可思
議智光不可思議智炬不可思議智
行不可思議智聚不可思議智境世

@@金光明經卷第三第二張精*
尊我於諸法正解正觀得正分別正
解於緣正能覺了世尊以是義故名
散脂大將世尊我散脂大將令說法
者莊嚴言辭辯不斷絕衆味精氣從
毛孔入充益身力心進勇銳成就不
可思議智慧入正憶念如是等事悉
令具足心無疲厭身受諸樂心得歡
喜以是意故能爲衆生廣說是經若
有衆生於百千佛所種諸善根說法
之人爲是衆生於閻浮提内廣宣流
布是妙經典令不斷絕無量衆生聞
是經巳當得不可思議智聚攝取不
可思議功德之聚於未來世無量百
千劫人天之中常受快樂於未來世
値遇諸佛疾得證成阿耨多羅三藐
三菩提一切衆苦三惡趣分永滅無
餘南無寶萃功德海琉璃金山光照
如來應供正徧知南無無量百千億
那由他莊嚴其身釋迦如來應供正
徧知熾然如是微妙法炬南無第一
威德成就衆事大功德天南無不可
思量智慧功德成就大辯天
金光明經正論品第十一

@@
金光明經卷第三第三張精爾時佛
告地神堅牢過去有王名力尊相其
王有子名日信相不夊當受灌頂之
位統領國土爾時父王告其大子信
相世有正論善治國土我於昔時曾
爲大子不夊亦當紹父王位爾時父
王持是正論亦爲我說我以是論於
二萬歲善治國土未曾一念以非法
行於自眷屬情無愛著何等名爲治
世正論地神爾時力尊
相王爲信相大子說是偈言我
今當說諸王正論爲利衆生斷
諸疑惑一切人王諸天天王應
當歡喜合掌諦聽諸王和合集
金剛山護世四鎭起問梵王大
師梵尊天中自在能除疑惑當
爲我斷云何是人得名爲天云
何人王復名天子生在人中處
王宮殿正法治世而名爲天護
世四王問是事巳時梵尊師即
說偈言汝今雖以此義問我我
要當爲一切衆生敷揚宣畼第
一勝論因集業故生於人中王
領國土故稱人王處在胎中

金光明經卷第三第四張精
諸天守護或先守護然後入胎
雖在人中生爲人王以天護故
復稱天子三十三天各以巳德
分與是人故稱天子神力所加
故得自在遠離惡法遮令不起
安住善法修令増廣能令衆生
多生天上半名人王亦名執樂
羅刹魁膾能遮諸惡亦名父母
敎誨修善示現果報諸天所護
善惡諸業現在未來現受果報
諸天所護若有惡事縱而不問
不治其罪不以正敎捨遠善法
増長惡趣故使國中多諸姦鬪
三十三天各生瞋恨由其國王
縱惡不治壞國正法姦詐熾盛
他方怨敵競來侵掠自家所有
錢財珎寶諸惡盜賊共來劫奪
如法治世不行是事若行是者
其國殄滅譬如狂象蹋蓮花池
暴風卒起屢降惡雨惡星數出
日月無光五穀果實咸不滋茂
由王捨正使國饑饉天於宮殿
悉懷愁惱由王暴虐不修善事

@@金光明經卷第三第五張精
是諸天王各相謂言是王行惡
與惡爲伴以造惡故速得天瞋
以天瞋故不久國敗非法兵仗
姦詐鬪訟疾疫惡病集其國土
諸天即便捨離是王令其國敗
生大愁惱兄弟姊妹眷屬妻子
孤逬流離身亦滅亡流星數墮
二日並現他方惡賊侵掠其土
人民飢餓多諸疾疫所重大臣
捨離薨亡象馬車乘一念喪滅
諸家財産國土所有互相劫奪
刀兵而死五星諸宿違失常度
諸惡疾疫流徧其國諸受寵祿
所任大臣及諸羣僚專行非法
如是行惡偏受恩遇修善法者
日日衰滅於行惡者而生恭敬
見修善者心不顧錄故使世閒
三異並起星宿失度降暴風雨
破壞甘露無上正法衆生等類
及以地肥恭敬弊惡毀諸善人
故天降雹飢餓疫病穀米果實
滋味衰減多病衆生充滿其國
甘羙盛果日日損減苦澀惡味

@@
金光明經卷第三第六張精*
隨時増長本所遊戲可愛之處
悉皆枯悴無可樂者衆生所食
精妙上味漸漸損減食無肥膚
顏貌醜陋氣力衰微凡所食噉
不知猒足力精勇猛悉滅無有
嬾惰懈怠充滿其國多有病苦
逼切其身惡星變動羅刹乱行
若有人王行於非法増長惡伴
損人天道於三有中多受苦惱
起如是等無量惡事皆由人王
愛著眷屬縱之造惡捨而不治
若爲諸天所護生者如是人王
終不爲是有行善者得生天中
行不善者墯在三塗三十三天
皆生焦熱由王縱惡捨而不治
違逆諸天及父母勅不能正治
則非孝子起諸姦惡壞國土者
不應縱捨當正治罪是故諸天
護持是王以滅惡法修習善故
現世正治得増王位應各爲說
善不善業能示因果故得爲王
諸天護持鄰王佐助爲自爲他
修正治國有壞國者應當正敎

金光明經卷第三第七張精
爲命及國修行正法不應行惡
惡不應縱所有餘事不能壞國
要因多姦然後傾敗若起多姦
壞於國土譬如大象壞蓮華池
怨恨諸天故天生惱起諸惡事
彌滿其國是故應隨正法治世
以善化國不順非法寧捨身命
不愛眷屬於親非親心常平等
視親非親和合爲一正行名稱
流布三界正法治國人多行善
常以善心仰瞻國王能令天衆
具足充滿是故正治名爲人王
一切諸天愛護人王猶如父母
擁護其子故令日月五星諸宿
隨其分齊不失常度風雨隨時
無諸災禍令國豐實安樂熾盛
増益人民諸天之衆以是因緣
諸人王等寧捨身命不應爲惡
不應捨離正法珎寶由正法寶
世人受樂常當親近修正法者
聚集功德莊嚴其身於自眷屬
常知止足當遠惡人修治正法
安上衆生於諸善法敎勅防護

@@金光明經卷第三第八張精*令
離不善是故國土安隱豐樂是
王亦得威德具足隨諸人民所
行惡法應當調伏如法敎詔是
王當得好名善譽善能攝護安
樂衆生金
光明經善集品第十二爾
時如來復爲地神說往昔因緣而作
偈言我
昔曾爲轉輪聖王捨四大地及
以大海又於是時以四天下滿
中珎寶奉上諸佛凡所布施皆
捨所重不見可愛而不捨者於
過去世無數劫中求正法故常
捨身命又過去世不可議刧有
佛世尊名日寶勝其佛世尊般
涅槃後時有聖王名日善集於
四天下而得自在治正之勢盡
大海際其王有城名水音尊於
其城中止住治化夜睡夢中聞
佛功德及見比丘名日寶冥善
能宣畼如來正法所謂金光微
妙經典明如日中悉能徧照是
轉輪王夢是事巳即尋覺寤

@@
金光明經卷第三第九張精*
心喜徧身即出宮殿至僧坊所
供養恭敬諸大聖衆問諸大德
是大衆中頗有比丘名日寶冥
成就一切諸功德不爾時寶冥
在一窟中安坐不動思惟正念
讀誦如是金光明經時有比丘
即將是王至其所止到寶冥所
時此寶冥故在窟中形貌殊特
威德熾然即示王言是窟中者
即是所問寶冥比丘能持甚深
諸佛所行名金光明諸經之王
時善集王即尋禮敬寶冥比丘
作如是言面如滿月威德熾然
惟願爲我敷演宣說是金光明
諸經之王時寶冥尊即受三請
許爲宣說是金光明三千大千
世界諸天知當說法悉生歡喜
於淨微妙鮮絜之處種種珎寶
廁塡其地上妙香水持用灑之
散諸好華徧滿其處王於是時
自敷法座懸繒幡蓋寶飾交絡
種種微妙殊特未香悉以奉散
大法高座一切諸天龍及鬼神

金光明經卷第三第十張精
摩睺羅伽緊那羅等即雨天上
曼陀羅華徧散法座滿其處所
不可思議百千萬億那由他等
無量諸天一時倶來集說法所
是時寶冥尋從窟出諸天即時
以婆羅華供養奉散寶冥比丘
是時寶冥淨洗身體著淨妙衣
至法座所合掌敬禮是法高座
一切天王及諸天人雨曼陀羅
大曼陀羅摩訶曼殊衆妙寶華
無量百千種種妓樂於虛空中
不鼓自鳴寶冥比丘能說法者
尋上高座結跏趺坐即念十方
不可思議無量千億諸佛世尊
於諸衆生興大悲心及善集王
所得王領盡一日月所照之處
時說法者即尋爲玉敷揚宣說
是妙經典是時大王爲聞法故
於比丘前合掌而立聞於正法
讃言善哉其心悲悼涕淚交流
尋復踊悦心意煕怡爲欲供養
此經典故爾時即提如意珠王
爲諸衆生發大誓願願於今日

@@金光明經卷第三第十一張精*此
閻浮提悉雨無量種種珎異璝
琦七寶及妙瓔珞以是因緣悉
令無量一切衆生皆受快樂即
於爾時尋雨七寶及諸寶飾天
冠耳璫種種瓔珞甘饌寶座悉
皆充滿徧四天下時王善集即
持如是滿四天下無量七寶於
寶勝佛辵法之中以用布施供
養三寶爾時爲王說法比丘於
今現在阿閦佛是時善集王聽
受法者今則我身釋迦文是我
於爾時捨此大地滿四天下珎
寶布施得聞如是金光明經聞
是經巳一稱善哉以此善根業
因緣故身得金色百福莊嚴常
爲無量百千萬億衆生等類之
所樂見旣得見巳無有猒足過
去九十九億千刧常得作於轉
輪聖王亦於無量百千劫中常
得王領諸小國土不可思議劫
中常作釋提桓因及淨梵王復
得値遇十力世尊其數無量不
可稱計所得功德無量無邊

@@
金光明經卷第三第十二張精
皆由聞經及稱善哉如我所願
成就菩提正法之身我今
巳得金光明經鬼神品第十三佛告
功德天若有善男子善女人欲以不
可思議妙供養具供養過去未來現
在諸佛世尊及欲得知三世諸佛甚
深行處是人應當必定至心隨有是
經流布之處若城邑村落舎宅空處
正念不乱至心聽是微妙經典爾
時世尊欲重宣此義而說偈言
若欲供養一切諸佛欲知三世
諸佛行處應當往彼城邑聚落
有是經處至心聽受是妙經典
不可思議功德大海無量無邊
能令一切衆生解脫度無量苦
諸有大海是經甚深初中後善
不可得說譬喻爲比假使恒沙
大地微塵大海諸水一切諸山
如是等物不得爲喻若入是經
即入法性如深法性安住其中
即於是典金光明中而得見我
釋迦牟尼不可思議阿僧衹劫
生天人中常受快樂以能信解

金光明經卷第三第十三張精*聽
是經故如是無量不可思議功
德福聚悉巳得之隨所至處若
百由旬滿中盛火應從中過若
至聚落阿蘭若處到法會所至
心聽受聽是經故惡夢蠱道五
星諸宿變異災禍一切惡事消
滅無餘於說法處蓮華座上說
是經典書寫讀誦是說法者若
下法座爾時大衆猶見坐處故
有說者或佛世尊或見佛像菩
薩色像普賢菩薩文殊師利彌
勒大士及諸形像見如是等種
種事巳尋復滅盡如前無異成
就如是諸功德巳而爲諸佛之
所讃歎威德相貌無量無邊有
大名稱能却怨家他方盜賊能
令退散勇捍多力能破强敵惡
夢惱心無量惡業如是惡事皆
悉寂滅若入軍陣當能勝他名
聞流布徧閻浮提亦能摧伏一
切怨敵遠離諸惡修習諸善入
陣得勝心常歡喜大梵天王三
十三天護世四王金剛密迹

@@金光明經卷第三第十四張精
鬼神諸王散脂大將禪那英鬼
及緊那羅阿耨達龍娑渴羅王
阿修羅王迦樓羅王大辯天神
及功德天如是上首諸天神等
常當供養是聽法者生不思議
法塔之想衆生見者恭敬歡喜
諸天王等亦各思惟而相謂言
令是衆生無量威德皆悉成就
若能來至是法會所如是之人
成上善根若有聽是甚深經典
故嚴出往法會之處心生不可
思議正信供養恭敬無上法塔
如是大悲利益衆生即是無量
深法寶器能入甚深無上法性
由以淨心聽是經典如是之人
悉巳供養過去無量百千諸佛
以是善根無量因緣應當聽受
是金光明如是衆生常爲無量
諸天神王之所愛護大辯功德
護世四王無量鬼神及諸力士
晝夜精進擁護四方令無災禍
永離諸苦釋提桓因及日月天
閻摩羅王風水諸神違馱天神

@@
金光明經卷第三第十五張精
及毗紐天大辯天神及自在天
火神等神大力勇猛常護世閒
晝夜不離大力鬼王那羅延等
摩醯首羅二十八部諸鬼神等
散脂爲首百千鬼神神足大力
擁護是等令不怖畏金剛密迹
大鬼神王及其眷屬五百徒黨
一切皆是大菩薩等亦悉擁護
聽是經者摩尼跋陀大鬼神王
富那跋陀及金毗羅阿羅婆帝
賓頭盧伽黃頭大神一一諸神
各有五百眷屬鬼神亦常擁護
聽是經者質多斯那阿修羅王
及乾闥婆那羅羅闍祁那娑婆
摩尼乾陀及尼揵陀主兩大神
大飮食神摩訶伽吒金色髪神
半祁鬼神及半羅車鉢羅婆
有大威德婆那利神曇摩跋羅
摩竭婆羅鍼髪鬼神繡利蜜多
勒那翅奢摩訶婆那及軍陀遮
劒摩舎帝復有大神奢羅蜜帝
醯摩跋陀薩多琦梨多醯波醯
阿伽跋羅支羅摩伽央掘摩羅

金光明經卷第三第十六張精*
如是等神皆有無量神足大力
常勤擁護聽受如是微妙經者
阿耨逵龍娑伽羅王目眞鄰王
伊羅鉢王難陀龍王跋難陀王
有如是等百千龍王以大神力
常來擁護聽是經者晝夜不離
波利羅睺阿修羅王毗摩質多
及以茂脂睒摩利子波訶梨子
佉羅騫陀及以揵陀是等皆是
阿修羅王有大神力常來擁護
聽是經者晝夜不離訶利帝南
鬼子母等及五百神常來擁護
聽是經者若睡若寤旃陀旃陀
利大鬼神女等鳩羅鳩羅檀提
噉人精氣如是等神皆有大力
常勤擁護十方世界受持經者
大辯天等無量天女功德天等
各與眷屬地神堅牢種植國林
果實大神如是諸神心生歡喜
悉來擁護愛樂親近是經典者
於諸衆生増命色力功德威貌
莊嚴倍常五星諸宿變異災恠
皆悉能滅無有辵餘夜臥惡夢

@@金光明經卷第三第十七張精*
寤則憂悴如是惡事皆悉滅盡
地神大力勢分甚深是經力故
能變其味如是大地至金剛際
厚十六萬八千由旬其中氣味
無不徧有悉令涌出潤益衆生
是經力故能令地味悉出地上
厚百由旬亦令諸天大得精氣
充益身力歡喜快樂閻浮提內
所有諸神心生歡喜受樂無量
是經力故諸天歡喜百穀果實
皆悉滋茂園苑叢林其華開敷
香氣馝馚充溢彌滿百草樹木
生長端直其體柔輭無有斜戾
閻浮提内所有龍女其數無量
不可思議心生歡喜踊躍無量
在在處處莊嚴華池於其池中
生種種華優鉢羅華波頭摩華
拘物頭華分陀利華於自宮殿
除諸雲霧令虛空中無有塵翳
諸方清徹淨潔明了日王赫燄
放千光明歡喜踊躍照諸闇蔽
閻浮壇金以爲宮殿止住其中
威德無量日之天子及以月天

@@
金光明經卷第三第十八張精
*聞量經故精氣充實是日天
子出閻浮提心生歡喜放於無
量光明明網徧照諸方即於出
時放大光網開敷種種諸池蓮
華閻浮提内無量果實隨時成
熟飽諸衆生是時日月所照殊
勝星宿正行不失度數風雨隨
時豐實熾盛多饒財寶無所乏
少是金光明微妙經典隨所流
布讀誦之處其國土
境即得増益如上所說無
量功德金光明經授記品第十四爾
時如來將欲爲是信相菩薩及其二
子銀相銀光授阿耨多羅三藐三菩
提記是時即有十千天子威德熾王
而爲上首倶從忉利來至佛所頂禮
佛足却坐一面爾時佛告信相菩薩
汝於來世過無量無邊百千万億不
可稱計那由他刧金照世界當成阿
耨多羅三藐三菩提号金寶蓋山王
如來應供正徧知明行足善逝世閒
解無上土調御丈夫天人師佛世尊
乃至是佛般涅槃後正法像法皆

金光明經卷第三第十九張精*滅
盡巳長子銀相當於是界次補佛處
世界爾時轉名淨幢佛名閻浮壇金
幢光照明如來應供正徧知明行足
善逝世閒解無上士調御丈夫天人
師佛世尊乃至是佛般涅槃後正法
像法悉滅盡巳次子銀光復於是後
次補佛處世界名字如本不異佛号
日金光照如來應供正徧知明行足
善逝世閒解無上士調御丈夫天人
師佛世尊是十千天子聞三大士得
受記莂復聞如是金光明經聞巳歡
喜生殷重心心無垢累如淨琉璃清
淨無礙猶如虛空爾時如來知是十
千天子善根成熟即便與授菩提道
記汝等天子於當來世過阿僧衹百
千萬億那由他刧於是世界當成阿
耨多羅三藐三菩提同共一家一姓
一名号日靑日優鉢羅華香山如來
應供正遍知明行足善逝世閒解無
上土調御丈夫天人師佛世尊如是
次苐出現於世凡一万佛爾時道場
菩提樹神名等増益白佛言世尊是
十千天子於忉利宮爲聽法故故

@@金光明經卷第三第二十張精
來集此云何如來便與授記世尊我
未曾聞是諸天子修行具足六波羅
蜜亦未曾聞捨於手足頭目髓腦所
愛妻子財寶穀帛金銀琉璃硨磲碼
碯眞珠珊瑚珂具璧玉甘饌飮食衣
服臥具病疲醫藥象馬車乘殿堂屋
宅園林泉池奴婢僕使如餘無量百
千菩薩以種種資生供養之具恭敬
供養過去無量百千萬億那由他等
諸佛世尊如是菩薩於未來世亦捨
無量所重之物頭目髓腦所愛妻子
財寶穀帛乃至僕使次第修行成就
具足六波羅蜜成就是巳備修苦行
動經無量無邊劫數然後方得受菩
提記世尊是天子等何因何緣修行
何等勝妙善根從彼天來暫得聞法
便得受記惟願世尊爲我解說斷我
疑網爾時佛告樹神善女天皆有因
緣有妙善根以隨相修何以故以是
天子於所隹處捨五欲樂故來聽是
金光明經旣聞法巳於是經中淨心
殷重如說修行復得聞此三大菩薩
受於記莂亦以過去本昔發心誓願

@@
金光明經卷第三第二十一張精因
緣是故我今皆與受記於未
來世當成阿耨多羅三藐
三菩提金光明經除病品第十五佛
告道場菩提樹神善女天諦聽諦聽
善持憶念我當爲汝演說往昔誓願
因緣過去無量不可思議阿僧衹刧
爾時有佛出現於世名日寶勝如來
應供正徧知明行足善逝世閒解無
上士調御丈夫天人師佛世尊善女
天爾時是佛殷涅槃後正法滅巳於
像法中有王名日天自在光王修行
正法如法治世人民和順孝養父母
是王國中有一長者名日持水善知
醫方救諸病苦方便巧知四大増損
善女天爾時持水長者家中後生一子
名日流水體貌殊勝端正第一形色
微妙威德具足受性聰敏善解諸論
種種枝藝畵疏筭計無不通逵是時
國內天降疫病有無量百千諸衆生
等皆無免者爲諸苦惱之所逼切善
女天爾時流水長者子見是無量百
千衆生受諸苦惱故爲是衆生生大
悲心作是思惟如是無量百千衆

金光明經卷第三第二十二張精*生
受諸苦惱我父長者雖善醫方能救
諸苦方便巧知四太増損年巳衰邁
老耄枯悴皮緩面皺羸瘦顫掉行來
往友要因几杖因頓疲乏不能至彼
城邑聚落而是無量百千衆生復遇
重病無能救者我今當至大醫父所
諮問治病醫方秘法諮禀知巳當至
城邑聚落村舎治諸衆生種種重病
悉令得脫無量諸若時長者子思惟
是巳即至父所頭靣著地爲父作禮
义手却住以四大増損而問於父即
說偈言云
何當知四大諸根衰損代謝而
得諸病云何當知飮食時節若
食食巳身火不滅云何當知治
風及熱水過肺病及以等分何
時動風何時動熱何時動水以
害衆生時父長者即以偈頌解
說醫方而荅其子三月是夏三
月是秋三月是冬三月是舂是
十二月三三而說從如是數一
歲四時若二二說足滿六時三
三本攝二二現時隨是時節

@@金光明經卷第三第二十三張精
消息飮食是能益身醫方所說
隨時歲中諸根四大代謝増損
令身得病有善醫師隨順四時
三月將養調和六大隨病飮食
及以湯藥多風病者夏則發動
其熱病者秋則發動等分病者
冬則發動其胏病者舂則増劇
有風病者夏則應服肥膩鹹酢
及以熱食有熱病者秋服冷甛
等分冬服甛酢肥膩胏病舂服
肥膩辛熱飽食然後則發胏病
於食消時則發熱病食消巳後
則發風病如是四大隨三時發
風病羸損補以酥膩熱病下藥
服訶梨勒等病應服三種妙藥
所謂甛辛及以酥膩肺病應服
隨能吐藥若風熱病肺病等分
違時而發應當任師籌量隨病
飮食湯藥
善女天爾時流水長者子問其父醫
四大増損因是得了一切醫方時長
者子知醫方巳徧至國內城邑聚落
在在處處隨有衆生病苦者所軟言

@@
金光明經卷第三第二十四張精慰
喻作如是言我是醫師我是醫師善
知方藥今當爲汝癁治救濟悉令除
愈善女天爾時衆生聞長者子軟言
慰喻許爲治病心生歡喜踊躍無量
時有百千無量衆生遇極重病直聞
是言心歡喜故種種所患即得除差
平復如本氣力充實善女天復有無
量百千衆生病苦深重難除差者
即共來至長者子所時長者子即以
妙藥授之令服服巳除差亦得平復
善女天是長者子於其
國内治諸衆生所
有病苦悉得除差金光明經卷第
三甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

金光明經卷第四精
北涼三藏法師曇無讖譯金
光明經流水長者子品第十六佛
告樹神爾時流水長者子於天自在
光王國內治一切衆生無量苦患巳
令其身體平復如本受諸快樂以病
除故多設福業修行布施尊重恭敬
是長者子作如是言善哉長者能大
増長福德之事能益衆生無量壽命
汝今眞是大醫之王善治衆生無量
重病必是菩薩善解方藥善女天時
長者子有妻名日水空龍藏而生二
子一名水空二名水藏時長者子將
是二子次第遊行城邑聚落最後到
一大空澤中見諸虎狼狐太鳥獸多
食肉血悉皆一向馳奔而去時長者
子作是念言是諸禽獸何因緣故一
向馳走我當隨後逐而觀之時長者
子遂便隨逐見有一池其水枯涸於
其池中多有諸魚時長者子見是魚
巳生大悲心時有樹神示現半身作
如是言善哉善哉大善男子此魚可
愍汝可與水是故号汝名爲流水

@@金光明經卷第四第二張精*
復有二緣名爲流水一能流水二能
與水汝今應當隨名定實時長者子
問樹神言此魚頭數爲有幾所樹神
荅言其數具足足滿十千善女天爾
時流水聞是數巳倍復増益生大悲
心善女天時此空池爲日所曝唯少
水在是十千魚將入死門四向宛轉
見是長者心生恃賴隨是長者所至
方面隨逐瞻視目未曾捨是時長者
馳趣四方推求索水了不能得便四
顧望見有大樹尋取枝葉還到池上
與作陰涼作陰涼巳復更推求是池
中水本從何來即出四向周徧求覓
莫知水處復更疾走遠至餘處見一
大河名日水生爾時復有諸餘惡人
爲捕此魚故於上流懸險之處決
棄其水不令下過然其決處懸險難
補計當修治經九十日百千人功猶
不能成況我一身時長者子速疾還
反至大王所頭面禮拜却住一面合
掌向王說其因緣作如是言我爲大
王國土人民治種種病漸漸遊行至
彼空澤見有一池其水枯涸有十千
魚
@@
金光明經卷第四第三張精爲日所
曝今日因厄將死不夊惟願大王借
二十大象令得負水濟彼魚命如我
與諸病人壽命爾時大王即勅大臣
速疾供給爾時大臣奉王告勅語是
長者善哉大士汝今自可至象廐中
隨意選取利益衆生令得快樂是時
流水及其二子將二十大象從治城
人借索皮囊疾至彼河上流決處盛
水象負馳疾奔還至空澤池從象背
上下其囊水寫置池中水遂㢱滿還
復如本時長者子於池四邊彷徉而
行是魚爾時亦復隨逐循岸而行時
長者子復作是念是魚何緣隨我而
行是魚必爲飢火所惱復欲從我求
索飮食我今當與善女天爾時流水
長者子告其子言汝取一象最大力
者速至家中啓父長者家中所有可
食之物乃至父母飮噉之分及以妻
子奴婢之分一切聚集悉載象上急
速來還爾時二子如父敎勅乘最大
象往至家中白其祖父說如上事爾
時二子收取家中可食之物載象背
上疾還父所至空澤池時長

金光明經卷第四第四張精
者子見其子還心生歡喜踊躍無量
從子邊取飮食之物散著池中與魚
食巳即自思惟我今巳能與此魚食
令其飽滿未來之世當施法食復更
思惟曾聞過去空閑之處有一比丘
讀誦大乘方等經典其經中說若有
衆生臨命終時得聞寶勝如來名号
即生天上我今當爲是十千魚解說
甚深十二因緣亦當稱說寶勝佛名
時閻浮提中有二種人一者深信大
乘方等二者毁呰不生信樂時長者
子作是思惟我今當入池水之中爲
是諸魚說深妙法思惟是巳即便入
水作如是言南無過去寶勝如來應
供正徧知明行足善逝世閒解無上
士調御丈夫天人師佛世尊寶勝如
來本往昔時行菩薩道作是誓願若
有衆生於十方界臨命終時聞我名
者當令是輩即命終巳尋得上生三
十三天爾時流水復爲是魚解說如
是甚深妙法所謂無明緣行行緣識
識緣名色名色緣六入六入緣觸觸
緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生

@@金光明經卷第四第五張精*生
緣老死憂悲苦惱善女天爾時流水
長者子及其二子說是法巳即共還
家是長者子復於後時賓客聚會醉
酒而臥爾時其地卒大震動時十千
魚同日命終旣命終巳生忉利天旣
生天巳作是思惟我等以何善業因
緣得生於此忉利天中復相謂言我
等先於閻浮提内墮畜生中受於魚
身流水長者子與我等水及以飮食
復爲我等解說甚深十二因緣幷稱寶勝如來名号以是因緣令我等輩得生此天是故我等今當往至長者子所報恩供養爾時十千天子
從忉利天下閻浮提至流水長者子
大醫王家時長者子在樓屋上露臥
眠睡是十千天子以十千眞珠天妙
瓔珞置其頭邊復以十千置其足邊
復以十千置右脅邊復以十千置左
脅邊雨曼陀羅萃摩訶曼陀羅萃積
至于膝作種種天樂出妙音聲閻浮
提中有睡眠者皆悉覺窘流水長者
子亦從睡窘是十千天子於上空中
飛騰遊行於天自在光王國内處處
皆



@@
金光明經卷第四第六張精雨天妙
蓮萃是諸天子復至本處空澤池所
復雨天萃便從此沒還忉利宮隨意
自在受天五欲時閻浮提過是夜巳
天自在光王問諸大臣昨夜何緣示
現如是淨妙瑞相有大光明大臣荅
言大王當知忉利諸天於流水長者
子家雨四十千眞珠瓔珞及不可計
曼陀羅萃王即告臣卿可往至彼長
者家善言誘喻喚令使來大臣受勅
即至其家宣王敎令喚是長者是時
長者尋至王所王問長者何緣示現
如是瑞相長者子言我必定知是十
千魚其命巳終時大王言今可遣人
審實是事爾時流水尋遣其子至彼
池所看是諸魚死活定實爾時其子
聞是語巳向於彼池旣至池巳見其
池中多有摩訶曼陀羅萃積聚成積
其中諸魚悉皆命終見巳即還白其
父言彼諸魚等悉巳命終爾時流水
知是事巳復至王所作如是言是十
千魚悉皆命終王聞是巳心生歡喜
爾時世尊告道場菩提樹神善女天
欲知爾時流水長者子今我

金光明經卷第四第七張精*身
是長子水空今羅睺羅是次子水藏
今阿難是時十千魚者今十千天子
是是故我今爲其授阿耨多羅三藐
三菩提記爾時樹神現半身者今汝
身是金
光明經捨身品第十七爾
時道場菩提樹神復白佛言世尊我
聞世尊過去修行菩薩道時具受無
量百千苦行捐捨身命肉血骨髓惟
願世尊少說往昔苦行因緣爲利衆
生受諸怏樂爾時世尊即現神足神
足力故令此大地六種震動於大講
堂衆會之中有七寶塔從地誦出衆
寶羅網㢱覆其上爾時大衆見是事
巳生希有心爾時世尊即從座起禮
拜是塔恭敬圍繞還就本座爾時道
場菩提樹神白佛言世尊如來世雄
出現於世常爲一切之所恭敬於諸
衆生最勝最尊何因緣故禮拜是塔
佛言善女天我本修行菩薩道時我
身舎利安止是塔因由是身令我早
成阿耨多羅三藐三菩提爾時佛告
尊者阿羅汝可開塔取中舎利示

@@金光明經卷第四第八張精
此大衆是舎利者乃是無量六波羅
蜜功德所熏爾時阿難聞佛敎勅即
往塔所禮拜供養開其塔戶見其塔
中有七寶函以手開函見其舎利色
妙紅白而白佛言世尊是中舎利其
色紅白佛告阿難汝可持來此是大
士眞身舎利爾時阿難即擧寶函還
至佛所持以上佛爾時佛告一切大
衆汝等今可禮是舎利此舎利者是
戒定慧之所熏修甚難可得最上福
田爾時大衆聞是語巳心懷歡喜即
從座起合掌敬禮大土舎利爾時世
尊欲爲大衆斷疑網故說是舎利往
昔因緣阿難過去之世有王名日摩
訶羅陀修行善法善治國土無有怨
敵時有三子端正微妙形色殊特威
德第一第一大子名日摩訶波那羅
次子名日摩訶提婆小子名日摩訶
薩埵是三王子於諸園林遊戲觀看
次第漸到一大竹林憩駕止息第一
王子作如是言我於今日心甚怖懅
於是林中將無衰損第二王子復作
是言我於今日不自惜身但離所愛

@@
金光明經卷第四第九張精心憂愁
耳第三王子復作是言我於今日獨
無怖懅亦無愁惱山中空寂神仙所
讃是處閑靜能令行人安隱受樂時
諸王子說是語巳轉復前行見有一
虎適産七日而有七子圍繞周帀飢
餓窮悴身體羸瘦命將欲絕第一王
子見是虎巳作如是言怪哉此虎産
來七日七子圍繞不得求食若爲飢
逼必還噉子第三王子言此虎經常所
食何物第一王子言此虎唯食新熱
肉血第三王子言君等誰能與此虎
食第二王子言此虎飢餓身體羸瘦
窮因頓乏餘命無幾不容餘處爲其
求食設餘求者命必不濟誰能爲此
不惜身命第一王子言一切難捨不
過巳身第二王子言我等今者以貪
惜故於此身命不能放捨智慧薄少
故於是事而生驚怖若諸大士欲利
益他生大悲心爲衆生者捨此身命
不足爲難時諸王子心大愁憂夊住
視之目未曾捨作是觀巳尋使離去
爾時第三王子作是念言我今捨身
時巳到矣何以故我從昔

金光明經卷第四第十張精
來多棄是身都無所爲亦常愛護處
之屋宅又復供給衣服飮食臥具醫
藥象馬車乘隨時將養令無所乏而
不知恩反生怨害然復不免無常敗
壞復次是身不堅無所利益可惡如
賊猶若行廁我於今日當使此身作
無上業於生死海中作大橋梁復次
若捨此身即捨無量癰疽瘭疾百千
怖畏是身唯有大小便利是身不堅
如水上沫是身不淨多諸蟲戶是身
可惡筋纏血塗皮骨髓腦共相連持
如是觀察甚可患厭是故我今應當
捨離以求寂滅無上涅槃永離憂患
無常變異生死休息無諸塵累無量
禪定智慧功德具足成就微妙法身
百福莊嚴諸佛所讃證成如是無上
法身與諸衆生無量法樂是時王子
勇猛堪任作是大願以上大悲熏修
其心慮其二兄心懷怖懅或恐固遮
爲作留難即便語言兄等今者可與
眷屬還其所止爾時王子摩訶薩埵
還至虎所脫身衣裳置竹枚上作是
誓言我今爲利諸衆生故證於最勝

@@金光明經卷第四第十一張精
無上道故大悲不動捨難捨故爲求
菩提智所讃故欲度三有諸衆生故
欲滅生死怖畏熱惱故是時王子作
是誓巳即自放身臥餓虎前是時王
子以大悲力故虎無能爲王子復作
如是念言虎今羸瘦身無勢力不能
得我身血肉食即起求刁周徧求之
了不能得即以乾竹刺頸出血於高
山上投身虎前是時大地六種震動
日無精光如羅睺羅阿修羅王捉持
障蔽又雨雜萃種種妙香時虛空中
有諸餘天見是事巳心生歡喜歎未
曾有讃言善哉善哉大土汝今眞是
行大悲者爲衆生故能捨難捨於諸
學人第一勇健汝巳爲得諸佛所讃
常樂住處不夊當證無惱無熱清涼
涅槃是虎爾時見血流出汙王子身
即便舐血噉食其肉唯留餘骨爾時
第一王子見地大動爲第二王子而
說偈言
震動大地及以大海日無精光
如有覆蔽於上虛空雨諸萃香
必是我弟捨所愛身

@@
金光明經卷第四第
十二張精第二王子復說偈言
彼虎産來巳經七日七子圍繞
窮無飮食氣力羸損命不云遠
小弟大悲知其窮悴懼不堪忍
還食其子恐定捨身以救彼命時二
王子心大愁怖涕泣悲歎容貌憔悴
復共相將還至虎所見弟所著帔服
衣裳皆悉在一竹枝之上骸骨髪爪
布散狼藉流血處處徧汙其地見巳
悶絕不自睠持投身骨上良夂乃蘇
即起擧首號天而哭我弟幼稚才能
過人特爲父母之所愛念奄忽捨身
以飼餓虎我今還宮父母設問當云
何荅我寧在此倂命一處不忍見是
骸骨髪瓜何心捨離還見父母妻子
眷屬朋友知識時二王子悲號懊惱
漸捨而去時小王子所將侍從各散
諸方互相謂言今者我天爲何所在
爾時王妃於睡眠中夢乳被割牙齒
墯落得三鴿雛一爲鷹食爾時王妃
大地動時
即便驚寤心生愁怖而說偈言
今日何故大地大水一切皆動

金光明經卷第四第十三張精*物
不安所日無精光如有覆蔽我
心憂苦目睫瞤動如我今者所
見瑞相必有災異不祥苦惱於
是王妃說是偈巳時有靑衣在外巳
聞王子消息心驚惶怖尋即入內啓
白王妃作如是言向者在外聞諸侍
從推覓王子不知所在王妃聞巳生
大憂惱涕泣滿目至大王所我於向
者傳聞外人失我最小所愛之子大
王聞巳而復悶絕悲哽苦惱抆淚而
言如何今日失我心中所愛重者爾
時世尊欲重宣此義而說偈言我
於往昔無量劫中捨所重身以
求菩提若爲國王及作王子常
捨難捨以求菩提我念宿命有
大國王其王名日摩訶羅陀是
王有子能大布施其子名日摩
訶薩埵復有二兄長者名日大
波那羅次名大天三人同遊至
一空山見新産虎飢窮無食時
睠大士生大悲心我今當捨所
重之身此虎或爲飢餓所逼儻
能還食自所生子即上高山

@@金光明經卷第四第十四張精
自投虎前爲令虎子得全性命
是時大地及諸大山皆悉震動
驚諸蟲獸虎狼師子四散馳走
世閒皆闇無有光明是時二兄
故在竹林心懷憂惱愁苦涕泣
漸漸推求遂至虎所見虎虎子
血汙其口又見骸骨髪毛爪齒
處處逬血狼藉在地時二王子
見是事巳心更悶絕自躃於地
以灰塵土自塗坌身忘失正念
生狂癡心所將侍從覩見是事
亦生悲慟失聲號哭互以冷水
共相噴灑然後蘇息而復得起
是時王子當捨身時正値後宮
妃后釆女眷屬五百共相娛樂
王妃是時兩乳汁出一切肢節
痛如鍼刺心生愁惱似喪愛子
於是王妃疾至王所其聲微細
悲泣而言大王今當諦聽諦聽
憂愁盛火今來燒我我今二乳
俱時汁出身體苦切如被鍼刺
我見如是不祥瑞相恐更不復
見所愛子今以身命奉上大王

@@
金光明經卷第四第十五張精
願速遣人求覓我子夢三鴿雛
在我懷抱其最小者可適我心
有鷹飛來奪我而去夢是事巳
即生憂惱我今愁怖恐命不濟
願速遣人推求我子是時王妃
說是語巳即時悶絕而復躃地
王聞是語復生憂惱以不得見
所愛子故其王大臣及諸眷屬
悉皆聚集在王左右哀哭悲號
聲動天地爾時城内所有人民
聞是聲巳驚愕而出各相謂言
今是王子爲活來耶爲巳死亡
如是大士常出輭語爲衆所愛
今難可見巳有諸人入林推求
不久自當得定消息諸人爾時
慞惶如是而復悲號哀動神祗
爾時大王卽從座起以水灑妃
良久乃蘇還得正念微聲問王
我子今者爲死活耶爾時王妃
念其子故倍復懊惱心無暫捨
可惜我子形色端正如何一且
捨我終亡云何我身不先薨沒
而見如是諸苦惱事善子妙色

金光明經卷第四第十六張精*猶
淨蓮萃誰壞汝身使令分離將
非是我昔日怨讎挾本業緣而
殺汝耶我子面目淨如滿月不
圖一旦遇斯禍對寧使我身破
碎如塵不令我子喪失身命我
所見夢巳爲得報直我無情能
堪是苦如我所夢牙齒墯落二
乳一時汁自流出必定是我失
所愛子夢三鴿雛鷹奪一去三
子之中必定失一爾時大王即
告其妃我今當遣大臣使者周
徧東西推求覓子汝今且可莫
大憂愁大王如是慰喻妃巳即
便嚴駕出其宮殿心生愁惱憂
苦所切雖在大衆顏貌憔悴即
出其城覓所愛子爾時亦有無
量諸人哀號動地尋從王後是
時大王旣出城巳四向顧望求
覓其子煩惋心乱靡知所在最
後遥見有一信來頭蒙塵土血
汙其衣灰糞塗身悲號而至爾
時大王摩訶羅陀見是使巳倍
生懊惱擧首號叫仰天而哭

@@金光明經卷第四第十七張精
先所遣臣尋復來至旣至王所
作如是言願王莫愁諸子猶在
不夊當至令王得見湏臾之頃
復有臣來見王愁苦顏貌憔悴
身所著衣垢膩塵汙大王當知
一子巳終二子雖存哀悴無賴
第三王子見虎新産飢窮七日
恐還食子見是虎巳深生悲心
發大誓願當度衆生於未來世
證成菩提即上高處投身虎前
虎飢所逼便起噉食一切血肉
巳爲都盡唯有骸骨狼藉在地
是時大王聞臣語巳轉復悶絕
失念躃地憂愁盛火熾然其身
諸臣眷屬亦復如是以水灑王
良夊乃蘇復起擧首號天而哭
復有臣來而白王言向於林中
見二王子愁憂苦毒悲號涕泣
迷悶失志自投於地臣即求水
灑其身上良夊之頃乃還蘇息
望見四方大火熾然扶持暫起
尋復躃地擧首悲哀號天而哭
乍復讃歎其弟功德是時大王

@@
金光明經卷第四第十八張精
*以離愛子其心迷悶氣力惙
然憂惱涕泣並復思惟是最小
者我所愛重無常大鬼奄便呑
食其餘二子今雖存在而爲憂
火之所焚燒或能爲是喪失命
根我冝速往至彼林中迎載諸
子急還宮殿其母在後憂苦逼
切心肝分裂或能失命若見二
子慰喻其心可使終保餘年壽
命爾時大王駕乘名象與諸侍
從欲至彼林即於中路見其二
子號天扣地稱弟名字時王即
前抱持二子悲號涕泣隨路還
宮速令二子覲見其母佛告樹
神汝今當知爾時王子摩訶薩
埵捨身飼虎今我身是爾時大
王摩訶羅陀於今父王輸頭檀
是爾時王妃今摩耶是第一王
子今彌勒是第二王子今調達
是爾時虎者今瞿夷是時虎七
子今五比丘及舎利弗目犍連
是爾時大王摩訶羅陀及其妃
后悲號涕泣悉皆脫身御服瓔珞

金光明經卷第四第十九張精*與
諸大衆往竹林中收其舎利即
於此處起七寶塔是時王子摩
訶薩埵臨捨命時作是誓願願
我舎利於未來世過筭數劫常
爲衆生而作佛事說
是經時無量阿僧衹諸天及人發阿
耨多羅三藐三菩提心樹神是名禮
塔往昔因緣爾時佛神力故是七寶
塔即沒不現金
光明經讃佛品第十八爾
時無量百千萬億諸菩薩衆從此世
界至金寶蓋山王如來國土到彼土
巳五體投地爲佛作禮却住一面合
掌向佛異日同音而讃歎曰如
來之身金色微妙其明照耀如
金山王身淨柔輭如金蓮萃無
量妙相以自莊嚴隨形之好光
飾其體淨絜無比如紫金山圓
足無垢如淨滿月其音清徹妙
如梵聲師子吼聲大雷震聲六
種清淨微妙音聲迦陵頻伽孔
雀之聲清淨無垢威德具足百
福相好莊嚴其身光明遠照

@@金光明經卷第四第二十張精
無有齊限智慧寂滅無諸愛習
世尊成就無量功德譬如大海
湏㢱寶山爲諸衆生生憐愍心
於未來世能與快樂如來所說
第一深義能令衆生寂滅安隱
能與衆生無量快樂能演無上
甘露妙法能開無上甘露法門
能入一切無患窟宅能令衆生
悉得解脫度於三有無量苦海
安住正道無諸憂苦如來世尊
功德智慧大慈悲力精進方便
如是無量不可稱計我等今者
不能說有諸天世人於無量劫
盡思度量不能得知如來所有
功德智慧無量大海一滴少分
我今略讃如來功德百千億分
不能宣一若我功德得聚集者
迴與衆生證無上道
爾時信相菩薩即於此會從座而起
偏袓右肩右膝著地合掌向佛而說
讃言
世尊百福相好微妙功德千數
莊嚴其身色淨遠照視之無猒

@@
金光明經卷第四第二十一張
精如日千光㢱滿虛空光明熾
盛無量無邊猶如無數珍寶大
聚其明五色靑紅赤白琉璃頗
梨如融眞金光明赫弈通徹諸
山悉能遠照無量佛土能滅衆
生無量苦惱又與衆生上妙快
樂諸根清淨微妙第一衆生見
者無有厭足髪紺柔輭猶孔雀
項如諸蜂王集在蓮萃清淨大
悲功德莊嚴無量三昧及以大
慈如是功德悉以聚集相好妙
色嚴飾其身種種功德助成菩
提如來悉能調伏衆生令心柔
輭受諸快樂種種深妙功德莊
嚴亦爲十方諸佛所讃其光遠
照徧於諸方猶如日月充滿虛
空功德成就如湏㢱山在在示
現於諸世界齒白齊密猶如珂
雪其德如日處空明顯眉閒毫
相右旋宛轉光明流
出如琉璃珠其色微妙如日處
空爾時道場菩提樹神復說讃
日南無清淨無上正覺甚深妙法

金光明經卷第四第二十二張精*隨
順覺了遠離一切非法非道獨
扷而出成佛正覺知有非有本
性清淨希有希有如來功德希
有希有如來大海希有希有如
湏㢱山希有希有佛無邊行希
有希有佛出於世如優曇萃時
一現耳希有如來無量大悲釋
迦牟尼爲人中日爲欲利益諸
衆生故宣說如是妙寶經典善
哉如來諸根寂滅而復遊入善
寂大城無垢清淨甚深三昧入
於諸佛所行之處一切聲聞身
皆空寂兩足世尊行處亦空如
是一切無量諸法推本性相亦
皆空寂一切衆生性相亦空狂
愚心故不能覺知我常念佛樂
見世尊常作誓願不離佛日我
常於地長跪合掌其心戀慕欲
見於佛我常修行最上大悲哀
泣雨淚欲見於佛我常渴仰欲
見於佛爲是事故憂火熾然惟
願世尊賜我慈悲清冷法水以
滅是火世尊慈愍悲心無量

@@金光明經卷第四第二十三張精
願賜我身常得見佛世尊常護
一切人天是故我今渴仰欲見
聲聞之身猶如虛空燄幻響化
如水中月衆生之性如夢所見
如來行處淨如琉璃入於無上
甘露法處能與衆生無量快樂
如來行處微妙甚深一切衆生
無能知者五通神仙及諸聲聞
一切緣覺亦不能知我今不疑
佛所行處惟願慈悲爲我現身
爾時世尊從三昧起以微妙音
而讃歎言善哉善哉樹神善女
汝於今日快說是言一切衆生
若聞此法皆入甘露無生法門
金光明經囑累品第十九
爾時釋迦牟尼佛從三昧起現大神
力以右手摩諸菩薩摩訶薩頂與諸
天王及諸龍王二十八部散脂鬼神
大將軍等而作是言我於無量百千
萬億恒河沙劫修習是金光明微妙
經典汝等當受持讀誦廣宣此法復
於閻浮提內無令斷絶若有善男子
善女人於未來世中有受持讀誦此

@@
金光明經卷第四第二十四張精經
典者汝等諸天常當擁護當知是人
於未來世無量百千人天之中常受
快樂於未來世値遇諸佛
疾得證成阿耨多羅三藐三菩提爾時
諸大菩薩及天龍王二十八部散脂
大將等即從座起到於佛前五體投
地俱發聲言如世尊勅當具奉行如
是王白如世尊勅當具奉行於是散
脂大將等而白佛言如世尊勅若未
來世中有受持是經若自書若使人
書我當與此二十八部諸鬼神等常
當隨侍擁護隱蔽其身是說法者皆
悉消滅諸惡令得安隱願不有慮爾
時釋迦牟尼佛現大神力十方無量
世界悉皆六種震動是時諸佛皆大
歡喜囑累是經故讃羙持法者現無
量神力於是無量無邊阿僧衹菩薩
摩訶薩大衆及信相菩薩金光金藏
常悲法上等及四天大王十千天子
與道場菩提樹神堅牢地神及一切
世閒天人阿修羅等聞佛所說皆發
無上菩提之道踊
躍歡喜作禮而去金光明經卷第四

大宋新譯三藏聖敎序宣
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡
揚宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨
精微妙說庸愚豈可度其源義理幽
玄眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜
法綱之紀綱演無際之正敎拔四生
於苦海譯三藏之秘言天地變化乎
陰陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善
惡細則比於恒沙含識萬端弗可盡
述若窺像法如影隨形離六情以長
存歷千劫而可久湏彌納藏於芥子
如來坦蕩於無邊達磨西來法傳東
土宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛
河生滅用行於五濁惡趣拯溺於三
業途中經垂世以難窮道無私而永
泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙
蘿起香界之自遠巍巍罕測杳杳難
名所以道資十聖德被三賢至道起
於乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅
鑿昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域
法師天息災等常持四忍旦悟三乘
翻貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷
重
@@大敎王經苐一卷苐二張宣正平
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶豋覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@
大敎王經苐一卷苐五張宣善惡之
源是顯然後以文物立其敎以正典
化其俗利益之功同歸於理於是乎
像法來於西國眞諦流於中夏洞貫
千古眞實之理無以窮囊括九圍玄
妙之門莫能究言乎妄想則五藴皆
空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩太宗神
功聖德文武皇帝法性周圓仁慈普
布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於仁
壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼生
於富庶之域見尊經之浩汗設方便
以救沈淪知法界之恢宏行精進而
攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文命天
竺之高僧譯貝多之佛語象管翻成
於金字珠編復置於琅函龍宮之聖
藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三乘
共貫四諦同圓盡苦空眞王之言顯
袐密精研之義讃相相乎實相論空
空乎盡空華嚴之理合軌
轍金像之敎同規矩朕纘嗣丕構恭
臨寶圖常
翼翼而撫兆民毎兢兢而守先訓以
至釋典尤未精詳諒其幽深

大敎王經卷苐一卷苐四張
宣曷能探測譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今已禪除思臻微奥雖幼承慈
誨柰夙之通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺菙豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說一切如來眞實攝大乘現證三
昧大敎王經卷第一
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣龜*等*詔譯
金剛界大曼拏羅廣大儀軌分第一之一
如是我聞一時世尊大毗盧遮那如
來具足一切如來金剛加持種種最
勝三昧邪智獲得一切如來殊勝寶
冠三界法王最上灌頂成就一切如
來一切智智大相應主能作一切如
來一切智印平等増上種種事業悉

@@大敎王經苐一卷苐五張宣能圓
滿普盡無餘諸有情界一切意願常
住三世一切身語心金剛大慈悲者
爲一切如來勸請稱讃在色究音天
王宮中安處廣大摩尼寶殿彼有衆
色珠鬘瓔珞鈴鐸繒幡聞錯垂布微
風吹擊出和雅音半滿月等衆所莊
嚴與九十九倶胝大菩薩衆倶所謂
金剛手菩薩摩訶薩觀自在菩薩摩
訶薩虛空藏菩薩摩訶薩妙吉祥菩
薩摩訶薩起平等心轉法輪菩薩摩
訶薩虛空庫菩薩摩訶薩摧諸魔力
菩薩摩訶薩如是等菩薩摩訶薩而
爲上首復有
殑伽沙數等諸如來示現彼天乃至
徧滿閻浮提中猶如胡麻而彼無量
無數諸如來身一一身中悉現無量
無數佛刹一一佛刹還復說此袐密
法門是時
世尊大毗盧遮那如來以一切如來
互相涉入故平等安住一切虛空身
語心金剛以一切如來無邊故爲一
切金剛界覺悟智大土開發一切盡
虛空界極微塵量金剛加持出

@@
大敎王經苐一卷苐六張宣生智藏
施設大金剛智大灌頂寶盡一切虛
空舒徧眞如智現成正等覺以一切
如來身自性清淨故即一切法自性
清淨以一切如來下空事業勝所作
故徧一切虛空悉現諸色普盡無餘
諸有情界起善調伏一切勝行廣作
一切無等無上種種事
業從是出生一切賢聖所謂一切如
來大菩提堅固大土一切如來鉤召
三昧一切如來愛樂智自在一切如
來善所作一切如來大灌頂寶一切
如來日輪光明一切如來大摩尼寶
幢一切如來大笑一切如來大清淨
法一切如來大智慧一切如來大輪
一切如來袐密語一切如來不空種
種事業一切如來大精進妙堅固鎧
一切如來徧持護金剛藥叉一切如
來身語心金剛
縛智印是諸賢聖揔攝頌日金剛薩
埵普賢尊妙不空王金剛王摩囉謂
即金剛愛金剛善哉極喜王聖虛空
藏金剛寶大妙光日金剛光妙寶幢
即金剛幢大喜笑謂金剛笑

大敎王經苐一卷苐七張宣能觀自
在金剛法妙吉祥智金剛利諸曼拏
羅金剛因無言即是金剛語種種事
業金剛業精進甲胄金剛護猛惡呑
噉金剛牙賢固執持金剛拳標幟金
剛鉤箭喜寶日幢幡及大笑蓮華劒
幷妙輪語羯磨甲胄怖堅持無始無
終常寂靜暴惡忿怒大安忍夜叉羅
刹善無畏威勢猛惡大富盛烏摩天
主幷世主堅固勝根大寂默護世空
居與地居三世及彼三界等大種善
作衆生益一切設嚩宗祖等生死涅
槃常如是正所流轉大復大覺性清
淨大乘法於三有中常利益彼降三
世寂靜生寂靜生主能調伏堅固主
宰妙勝地大智波羅蜜多法一切菩
薩解脫門一切如來諸勝行正覺善
利諸佛心一切菩提無有上毗盧遮
那最勝尊自然揔持諸正念摩訶薩
埵大智印三摩地生佛事業成就一
切諸佛身覺悟衆生常利益彼大根
本即大黑而大貪染爲大樂諸大方
便大勝上一切勝宮大自在爾時具
德大菩提心普賢大菩薩住

@@大敎王經苐一卷苐八張宣一
切如來心時一切如來示現徧滿此
佛刹中猶如胡麻皆悉雲集詣一切
義成菩薩坐菩提揚所即爲示現受
用身告彼菩薩言善男子若不能知
一切如來眞實智忍諸難行行云何
證得阿耨多羅三藐三菩提是故汝
今於此應起勇悍之意成所作故爾
時一切義成菩薩摩訶薩由諸如來
爲警覺巳即從阿娑頗那迦三摩地
起頂禮一切如來巳作是白言世尊
如來願敎示我云何所行云何是眞
實智忍時
諸如來異口同音向彼菩薩咸作是
言大土汝應觀察自心三摩地如是
所行是眞實忍當以自性成就大明
隨所樂而誦大明日唵
<引>唧多鉢囉<二合>底微<引>鄧迦嚕<引>彌<一句>時
彼菩薩白諸如來言以世尊一切如
來敎示我故我見自心淨月輪相諸
如來言善男子心自性光明猶如徧
修功行隨作隨成亦如白衣易成染
色爾
時一切如來以自性光明心智豐

@@
大敎王經苐一卷苐九張宣盛成所
作故爲彼菩薩復說大明日唵<引>冒<引>地唧多母怛波<二合引
>捺夜<引>彌<一句>即以如
是自性成
就大明爲令發起大菩提心時彼菩
薩得諸如來敎示發菩提心巳復白
諸如來言世尊如來如其所有淨月
輪相我亦如是得見自心淨月輪相
諸如來言一切如來心從普賢心生
齊等堅固如善所行以一切如來自
普賢心出生堅固成所作因應於自
心淨月輪
中思惟金剛相說是大明曰唵<引>底瑟姹<二
合>嚩日囉<二合一句>時彼菩
薩白諸如來言世尊如來我巳得見
淨月輪中妙金剛相諸如來言汝堅
固此一切如來大普
賢心眞實金剛說是大明日唵<引>嚩日囉<二合引>怛摩<二合>酤<引
>欠<呼郞切下同一句>是時徧
一切虛空界互相涉入一切如來身
語心大金剛界以一切如
來加持力混入薩埵金剛中時諸如
來乃爲具德一切義成大菩薩立袐
密名號金剛界即以金剛大

大敎王經苐一卷苐十張宣
灌頂法而爲灌頂
爾時金剛界大菩薩白諸如來言世
尊如來我見一切如來身即是巳身
諸如來言大士薩埵金剛諸相具足
如理應觀諸佛影像當以如是自性
成就大明隨所樂而誦大明日
唵<引>野他<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<引一句>
薩怛<二合>他<引>欠<二句>
時諸如來如是說巳彼金剛界大菩
薩以一切如來身即是已身將成正
覺向一切如來徧頂禮巳作是白言
唯願世尊一切如來加持於我我所
現成正等正覺令得堅固一切所作
時諸如來即入金剛界如來薩埵金
剛中
爾時具德金剛界大菩薩於刹那中
以一切如來平等智現成正覺巳即
入一切如來金剛平等最上智印秘
密三昧現證一切如來法平等智自
性清淨成就一切如來一切平等自
性光明智是故成滿如來應供正等
正覺
時諸如來即從一切如來薩埵金剛

@@大敎王經苐一卷苐十一張宣
中出持虛空藏大摩尼寶爲作灌頂
從觀自在法智發生一切如來種種
事業善安立巳咸詣湏彌山頂金剛
摩尼寶峯樓閣中
是時金剛界如來得一切如來所加
持巳於一切如來師子座中隨諸方
面如理安住
爾時阿閦如來寶生如來觀自在王
如來不空成就如來是諸如來以世
尊釋迦牟尼如來成一切如來所加
持身一切平等善通達故向一切方
普徧觀察於其四方隨方而坐
爾時世尊大毗盧遮那如來以一切
如來普賢心證覺未久巳受一切如
來虛空所生大摩尼寶最上灌頂巳
待一切如來觀自在法智最上波羅
蜜多巳於一切如來種種事業不空
無礙敎中圓滿所作園滿意樂爲一
切如來自身加持故即入一切如來
普賢大菩薩三昧出生薩埵加持金
剛三摩地此名一切如來大乘現證
三昧即一切如來心從自心出說是
大明曰

@@
大敎王經苐一卷苐十二張宣嚩
日羅<二合>薩埵<一句>纔出
一切如來心時即彼如是具德普賢
大菩薩成衆多月輪同時出現普淨
一切有情大菩提心巳於一切如來
周帀而住是諸月輪從一切如來智
金剛出即入世尊大毗盧遮那如來
心以普賢性妙堅牢故安住金剛薩
埵三摩地以一切如來所加持故合
爲一體成五峯光明鬘盡虛空界周
徧爲量是中出現一切如來身語心
金剛所成金剛杵相是相從一切如
來心出巳住佛掌中然後復從金剛
杵中現金剛相淨妙光明具有種種
殊勝色相普徧照耀一切世界復從
金剛光明門出現一切世界極微塵
量等如來像徧滿法界互相涉入究
竟一切盡虛空界普徧一切世界雲
海具足一切如來平等智通發生一
切如來大菩提心成辦普賢種種勝
行承事一切如來往菩提場摧諸魔
軍證成一切如來平等無上大菩提
果轉正法輪於普盡無餘諸有情界
廣作一切拔濟利樂成就一切

大敎王經苐卷一苐十三張宣
如來三昧智通最上悉地示現一切
如來神通游戲以普賢性於金剛薩
埵三摩地妙堅牢故合爲一體從是
出生普賢大菩薩身安住世尊大毗
盧遮那如來心說此頌日
大哉清淨我普賢堅固薩埵自然生
由彼堅固本無身金剛薩埵身出現
爾時普賢大菩薩身從世尊心下於
一切如來前月輪中如理而住復請
敎示
爾時世尊即入一切如來智三昧金
剛三摩地受用一切如來戒定慧解
脫解脫知見從大智方便大精進力
起大智三昧轉妙法輪廣爲一切普
盡無餘諸有情界拔濟利益爲一切
主宰普令獲得適悅快樂乃至得一
切如來平等智通最上大乘現證三
昧殊勝悉地等即以一切如來成就
金剛杵授與一切如來大轉輪王一
切佛身寶冠繒帛所灌頂者普賢大
菩薩雙手掌中然後一切如來即爲
立名號金剛手以金剛手灌頂法而
爲灌頂

@@大敎王經苐一卷苐十四張宣
爾時金剛手菩薩摩訶薩現高擧相
右手戲擲彼金剛杵安自心間作勇
進勢說此頌日
此是一切大覺尊成就無上金剛杵
今得授於我掌中金剛中住金剛相
爾時世尊復入不空王大菩薩三昧
出生薩埵加待金剛三摩地此名一
切如來鉤召三昧即一切如來心從
自心出說是大明日
嚩日囉<二合>囉<引>惹<一句>
纔出一切如來心時即彼如是具德
金剛手菩薩乃成一切如來大金剛
鉤爲出現巳即入世尊大毗盧遮那
如來心合爲一體從是出現大金剛
鉤相住佛掌中然後從彼金剛鉤相
中出現一切世界極微塵量等如來
像作一切如來請召等事於一切世
界施設諸佛神通游戲巳彼不空王
性於金剛薩埵三摩地妙堅牢故合
爲一體出生不空王大菩薩身住於
世尊大毗盧遮那如來心說此頌日
大哉我此不空王金剛出生金剛鉤
普徧觀察一切佛平等悉召作成就

@@
大敎王經苐一卷苐十五張宣是時
不空王大菩薩身從世尊心下於一
切如來
右月輪中如理而住復請敎示爾時
世尊即入一切如來請召三昧金剛
三摩地以是一切如來請召三昧於
普盡無餘諸有情界普徧鉤召爲作
利益悉令獲得適悅快樂乃至令得
一切如來集會加持最上悉地然後
以彼大金剛鉤授與不空王大菩
薩雙手掌中時諸如來即爲立名號
金剛
鉤以金剛鉤灌頂法而爲灌頂爾時
金剛鉤菩薩摩訶薩即以所授大金
剛鉤普召一切如來說此頌日此是
一切大覺尊最勝無上金剛智所有
諸佛成就事最上悉地皆能召佛說
一切如來員實攝大
乘現證三昧大敎王經卷第
一甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧
大敎王經卷第二宣
西天譯經三藏朝奉大失試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉
詔譯金剛界大曼拏羅廣大儀軌分第一
之二爾時世尊復入摩囉大菩薩三
昧出生薩埵加持金剛三摩地此名
一切如來隨愛樂三昧即一切如來
心從自心出說是大
明日嚩曰囉<二合>囉<引>誐<一
句>纔出一切如來心時即彼如是
具德持金剛者成一切如來華器仗
爲出現巳即入世尊大毗盧遮那如
來心合爲一體從是出現大
金剛箭相住佛掌中然後從
彼金剛箭相中出一切世界極微塵
量等如來像作一切如來隨愛樂事
等以一切佛神通游戲於一切世界
廣施作巳彼摩囉性於金剛薩埵三
摩地妙堅牢故合爲一體出生摩囉
大菩薩身住世尊大毗盧遮
那如來心說此頌日大哉我本自性
淨一切隨染自然生由本清淨離諸
染是故以染而調伏是時摩囉大菩
薩身從世尊心下於
@@大敎王經苐二卷苐二張宣一切
如來左月輪中如理而住復請敎示
爾時
世尊即入一切如來隨愛樂金剛三
摩地以一切如來摧伏金剛三昧於
普盡無餘諸有情界悉使愛樂皆令
獲得適悅快樂乃至得一切如來摩
囉事業最上悉地殊勝之果即以金
剛箭授與摩囉大菩薩雙手掌中時
諸如來即爲立名號金剛弓以金剛
弓灌頂法而爲灌頂爾時
金剛弓菩薩摩訶薩以彼金剛箭向
一切如來作摩囉事說此頌日此是
一切大覺尊染智清淨無瑕穢以彼
染法害清淨是故常施諸安樂爾時
世尊復入歡喜王大菩薩三昧出生
薩埵加持金剛三摩地此名一切如
來極喜三昧即一切如來心從自心
出說是大明日嚩日
囉<二合>娑<引>度<一句>纔出
一切如來心時即彼如是具德持金
剛者成金剛善哉相即入世尊大毗
盧遮那如來心合爲一體從是出現
金剛喜像住佛掌中然後從彼

@@
大敎王經苐二卷苐三張宣金剛喜
像中出一切世界極微塵量等如來
像廣作一切善哉等事以一切如來
神通游戲於一切世界廣施作巳彼
極喜王性於金剛薩埵三摩地妙堅
牢故合爲一體出生極喜王大菩薩
身住世尊大
毗盧遮那如來心說此頌日大哉我
此大善哉是即一切諸勝智若有能
斷分別者能生究竟大歡喜是時極
喜王大菩薩身從世尊心下於一切
如來後
月輪中如理而住復請敎示爾時世
尊即入一切如來等喜金剛三摩地
以一切如來無上極喜智三昧於普
盡無餘諸有情界等作一切利益歡
喜普令獲得適悅快樂乃至得一切
如來無上喜味勝悉地果即以金剛
喜像授與極喜王大菩薩雙手掌中
時諸如來即爲立名號金剛喜
以金剛喜灌頂法而爲灌頂爾時金
剛喜菩薩摩訶薩即以所授金剛喜
像向一切如來作金
剛善哉歡喜之相說此頌曰

大敎王經苐二卷苐四張宣
此是一切大覺尊能轉一切善哉相
善作一切喜金剛金剛妙喜令増長
此是大菩提心一切如來鉤召三昧
一切如來隨染智大歡喜一切如來
大三昧大士
爾時世尊復入虛空藏大菩薩三昧
出生寶加持金剛三摩地此名一切
如來灌頂三昧即一切如來心從自
心出說是大明日
嚩日囉<二合>囉怛那<二合一句>
纔出一切如來心昧以一切虛空平
等持智菩通達故金剛薩埵三摩地
妙堅牢故合爲一體即彼如是具德
持金剛者成一切光明爲出現巳是
彼光明周徧照耀一切世界成一切
虛空界
爾時一切如來所加持一切虛空界
混入世尊大毗盧遮那如來心妙徧
修故從金剛薩埵三摩地胎藏所成
一切虛空界中出現大金剛寶像等
一切世界周徧爲量住佛掌中然後
從彼金剛寶像中出一切世界極微
塵量等如來像作一切如來灌頂等

@@大敎王經苐二卷苐五張宣以一
切如來神通游戲於一切世界廣施
作巳彼一切虛空界性出生於金剛
薩埵三摩地妙堅牢故合爲一體出
生虛空藏大菩薩身生世尊大毗盧
遮那如來心說此頌曰大哉
我此妙灌頂金剛大寶勝無上由彼
諸佛無所著是故名爲三界主是時
虛空藏大菩薩身從世尊心下於一
切如來前月輪中如理而住復請敎
示爾時
世尊即入一切如來大摩尼寶金剛
三摩地以一切如來圓滿意樂三昧
於普盡無餘諸有情界悉今獲得一
切義利及得一切適悅快樂乃至得
一切如來成就勝義最上悉地即以
金剛摩尼寶及金剛寶輪金剛寶牙
灌頂授與虛空藏大菩薩雙手掌中
時諸如來即爲立名號金剛藏以金
剛藏灌頂法而爲灌頂爾時
金剛藏大菩薩以彼金剛摩尼寶安
自灌頂處說此頌日此是
一切大覺尊灌頂一切有情界今得
授於我掌中此即寶中安寶相

@@
大敎王經苐二卷苐六張宣爾時世
尊復入大威光大菩薩三昧出生寶
加持金剛三摩地此名一切如來光
明三昧即一切如
來心從自心出說是大明曰嚩日囉<二
合>帝<引>惹<一句>纔出一
切如來心時即彼如是具德持金剛
者成衆多日輪爲出現巳即入世尊
大毗盧遮那如來心合爲一體從是
出現金剛日輪之相住佛掌中然後
從彼金剛日輪相中出一切世界極
微塵量等如來像放一切如來大光
明等以一切如來神通遊戲於一切
世界廣施作巳彼大妙光性於金剛
薩埵三摩地妙堅牢故合爲一體出
生大威光大菩薩身住世尊大
毗盧遮那如來心說此頌日大哉無
喻大妙光徧照一切有情界救世一
切大覺尊能淨一切清淨者是時無
垢大威光大菩薩身從世尊心下於
一切如來右
月輪中如理而住復請敎示爾時世
尊即入一切如來大光朋輪加持金
剛三摩地以一切如來光明

大敎王經苐二卷苐七張宣
三昧令普盡無餘諸有情界悉獲無
喻光明照觸及得一切適悅快樂乃
至得一切如來自心光明最上悉地
即以金剛日相授與大威光大菩薩
雙手掌中時諸如來即爲立名號金
剛光以金剛光灌頂法而爲灌頂
爾時金剛光菩薩摩訶薩即以所授
金剛日相普徧照耀一切如來說此
頌曰
此是一切大覺尊能破一切無智闇
於微塵數日光中此日光明勝増上
爾時世尊復入寶幢大菩薩三昧出
生寶加持金剛三摩地此名一切如
來圓滿意願三昧即一切如來心從
自心出說是大明日
嚩日囉<二合>計<引>覩<一句>
纔出一切如來心時即彼如是具德
持金剛者成彼種種巧妙色相莊嚴
幢幡爲出現巳即入世尊大毗盧遮
那如來心合爲一體從是出現金剛
幢相住佛掌中然後從彼金剛憧相
中出一切世界極微塵量等如來像
建立一切如來妙寶幢等以一切佛

@@大敎王經苐二卷苐八張宣神
通游戲於一切世界廣施作巳彼大
寶幢性於金剛薩埵三摩地妙堅牢
故合爲一體出生寶幢大菩薩身住
世尊大毗盧遮那如來心說此頌曰大
哉無等妙寶幢我作一切義成就若
欲諸願圓滿者令彼一切事圓滿是
時寶幢大菩薩身從世尊心下於一
切如來左月輪中如理而住復請敎
示爾
時世尊即入一切如來建立加持金
剛三摩地以一切如來如意王大摩
尼幢建立三昧於普盡無餘諸有情
界悉令圓滿一切意願獲得一切適
悅快樂乃至得一切如來廣大義利
最上悉地之果即以金剛幢授與寶
幢大菩薩雙手掌中時諸如來即爲
立名號金剛喜以金剛喜灌頂法而
爲灌頂爾
時金剛喜菩薩摩訶薩以彼金剛幢
安立一切如來施波羅蜜多說此頌
曰此
是一切大覺尊能滿一切諸意願此
名如意大寶幢布施波羅蜜多法

@@
大敎王經苐二卷苐九張宣爾時世
尊復入常歡喜根大菩薩三昧出生
寶加持金剛三摩地此名一切如來
歡喜三昧即一切如來心從自心出
說是大明日嚩日囉
<二合>賀<引>娑<一句>纔出一
切如來心時即彼如是具德持金剛
者成一切如來大笑相爲出現巳即
入世尊大毗盧遮那如來心合爲一
體從是出現金剛笑像住佛掌中然
後從彼金剛笑像中出一切世界極
微塵量等如來像作一切如來希有
事等以一切如來神通游戲於一切
世界廣施作巳彼歡喜性於金剛薩
埵三摩地妙堅牢故合爲一體出生
常歡喜根大菩薩身住世尊大
毗盧遮那如來心說此頌曰大哉我
此大喜笑一切最上大希有安立諸
佛衆利益是故常住妙等引是時常
歡喜根大菩薩身從世尊心下於一
切如來後
月輪中如理而住復請敎示爾時世
尊即入一切如來希有加持金剛三
摩地以一切如來希有出生

大敎王經苐二卷苐十張宣
三昧於普盡無餘諸有情界悉令圓
滿無上諸根獲得一切適悅快樂乃
至得一切如來諸根清淨智神通果
等即以金剛笑相授與常歡喜根大
菩薩雙手掌中時諸如來即爲立名
號金剛喜以金剛喜灌頂法而爲灌頂
爾時金剛喜菩薩摩訶薩以彼金剛
笑相於一切如來作大歡喜說此頌曰
此是一切大覺尊希有示現所出生
此大歡喜智善作而彼他師不能知
此是大灌頂尋光輪大利有情金剛
大笑一切如來灌頂大土
爾時世尊復入觀自在大菩薩三昧
出生法加持金剛三摩地此名一切
如來大法三昧即一切如來心從自
心出說是大明日
嚩日囉<二合>達哩摩<二合一可>
纔出一切如來心時即彼如是具德
持金剛者以自性清淨法平等智善
通達故於金剛薩埵三摩地中成正
法光明爲出現巳是光徧照一切世
界混然成一淨妙法界而彼普盡廣
大法界乃入世尊大毗盧遮那如來

@@大敎王經苐二卷苐十一張宣
心合爲一體周徧一切虛空界量從
是出現大金剛蓮華相住佛掌中然
後從彼金剛蓮華相中出一切世界
極微塵量等如來像施作一切如來
三摩地智神境通等以一切佛神通
游戲於一切世界廣施作巳彼觀自
在性於金剛薩埵三摩地妙堅牢故
合爲一體出生觀自在大菩薩身住
世尊大毗盧遮那如來心說此頌日
大哉我此第一義本來清淨自然生
所有諸法如筏喻是故清淨而可得
是時觀自在大菩薩身從世尊心下
於一切如來前月輪中如理而住復
請敎示
爾時世尊即入一切如來三摩地智
金剛三摩地以一切如來清淨三昧
令普盡
無餘諸有情界自他清淨成諸利益
及得一切適悅快樂乃至得一切如
來法智神通果等即以金剛蓮華及
正法轉輪一切如來法身灌頂授與
觀自在菩薩摩訶薩雙手掌中時諸
如來即爲立名號金剛眼
以金剛眼灌頂法而爲灌頂
@@
大敎王經苐二卷苐十二張宣爾時
金剛眼菩薩摩訶薩以彼金剛蓮華
妙開敷故即貪清淨以自性無染
善觀察故乃徧觀察說此頌日此是
一切大覺尊覺悟貪染眞實性今得
授於我掌中是即法中安於法佛說
一切如來眞實攝大
乘現證三昧大敎王經卷第
二甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說一切如來眞實攝大乘現證三
昧大敎王經卷第三宣
西天譯經三藏朝奉大失試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔
譯金剛界大曼拏羅廣大儀軌分第一之
三爾時世尊復入妙吉祥大菩薩三
昧出生法加持金剛三摩地此名一
切如來大智慧三昧即一切如來心
從自心出說是大明
日嚩日囉<二合>底<引>刹拏<二合一句
>纔出一切如來心時即彼如是具
德持金剛者成大慧劒爲出現巳即
入世尊大毗盧遮那如來心合爲一
體從是出現金剛劒相住佛掌中然
後從彼金剛劒相中出一切世界極
微塵量等如來像起一切如來大智
慧等以一切佛神通游戲於一切世
界廣施作已彼妙吉祥性於金剛薩
埵三摩地妙堅牢故合爲一體出生
妙吉祥大菩薩身住世尊大毗盧遮
那如來心說此頌
曰大哉一切大覺尊即我名爲妙音
聲由彼正慧無色故是故音聲而可
得是時妙吉祥大菩薩身從世尊心
下
@@大敎王經苐三卷苐二張宣
於一切如來右月輪中如理而住復
請敎示
爾時世尊即入一切如來大智慧金
剛三摩地以一切如來斷結使三昧
於普盡無餘諸有情界令斷諸苦悉
獲利益及得一切適悅快樂乃至得
一切如來隨順音聲大慧圓滿最上
悉地即以金剛劒授與妙吉祥大菩
薩雙手掌中時諸如來即爲立名號
金剛慧以金剛慧灌頂法而爲灌頂
爾時金剛慧菩薩摩訶薩即以所授
彼金剛劒向一切如來作揮斫相說
此頌日
此是一切大覺尊般若波羅蜜多理
能斷一切勝怨敵滅除一切諸罪垢
爾時世尊復入起平等心轉法輪大
菩薩三昧出生法加持金剛三摩地
此名一切如來大輪三昧即一切如
來心從自心出說是大明日
嚩日囉<二合>呬<引>覩<一句>
纔出一切如來心時即彼如是具德
持金剛者成金剛界大曼拏羅等一
切如來曼拏羅爲出現巳即入世尊

@@
大敎王經苐三卷苐三張宣大毗盧
遮那如來心合爲一體從是出現金
剛輪相住佛掌中然後従彼金剛輪
相中出一切世界極微塵量等如來
像乃起平等心轉妙法輪等以一切
佛神通游戲於一切世界廣施作巳
而彼起平等心轉法輪性於金剛薩
埵三摩地妙堅牢故合爲一體出生
起平等心轉法輪大菩薩身住世尊大
毗盧遮那如來心說此頌曰大哉金
剛所成輪即我金剛最上法由纔發
起平等心即轉無上妙法輪是時起
平等心轉法輪大菩薩身從世尊心
下於一切如來左
月輪中如理而住復請敎示爾時世
尊即入一切如來大輪金剛三摩地
以一切如來大曼拏羅三昧於普盡
無餘諸有情界悉令入於不退轉輪
獲諸利益及得一切適悅快樂乃至
得一切如來轉正法輪最上悉地勝
妙之相即以金剛輪授與起平等心
轉法輪大菩薩雙手掌中時諸如來
即爲立名號金剛場
以金剛場灌頂法而爲灌頂

大敎王經苐三卷苐四張宣爾時
金剛場菩薩摩訶薩以彼金剛輪安
立一切如來不退轉性說此頌曰此是
一切大覺尊一切諸法清淨者金剛
不退轉大輪此即名爲菩提場爾時
世尊復入無言大菩薩三昧出生法
加持金剛三摩地即一切如來心從
自心出說是大明日嚩曰
囉<二合>婆<引>沙<一句>纔出
一切如來心時即彼如是具德金剛
手成一切如來法文字爲出現巳即
入出尊大毗盧遮那如來心合爲一
體從是出現金剛念誦之像住佛掌
中然後従彼金剛念誦像中出一切
世界極微塵量等如來像放一切如
來法光明等以一切佛神通游戲於
一切世界廣施作巳彼法自性性於
金剛薩埵三摩地妙堅牢故合爲一
體出生無言大菩薩身住世尊大毗
盧遮那如來心說此頌日大哉
自然大袐密我說此爲袐密語如理
宣說正法門所說語言離戲論是時
無言大菩薩身從世尊心下於一切
如來後月輪中如理而住復請

@@大敎王經苐三卷苐五張宣
敎示
爾時世尊即入一切如來袐密語金
剛三摩地以一切如來語念誦三昧
於普盡無餘諸有情界悉令獲得語
密成就及得一切適悅快樂乃至得
一切如來語袐密性最上悉地即以
金剛念誦像授與無言大菩薩雙手
掌中時諸如來即爲立名號金剛語
以金剛語灌頂法而爲灌頂
爾時金剛語菩薩摩訶薩即以金剛
念誦像與一切如來談論說此頌日
此是一切大覺尊名爲金剛眞念誦
而彼一切佛如來是速成就大明者
此是金剛大法性智一切如來轉大
輪智一切如來隨轉論輪戲論之智
一切如來大智大土
爾時世尊復入一切如來巧業大菩
薩三昧出生羯磨加持金剛三摩地
此名一切如來羯磨三昧即一切如
來心從自心出說是大明曰
嚩日囉<二合>羯哩摩<二合一句>
纔出一切如來心時以一切羯磨平
等智於金剛薩埵三摩地善通達故

@@
大敎王經苐三卷苐六張宣即彼如
是具德持金剛者成一切如來羯磨
光明爲出現巳以是光明徧照一切
世界混成一切如來大羯磨界而彼
普盡一切如來大羯磨界即入世尊
大毗盧遮那如來心合爲一體從是
出生大羯磨金剛像周徧一切虛空
界量住佛掌中然後從彼大羯磨金
剛像中出一切世界極微塵量等如
來像廣作一切勝事業等以一切佛
神通游戲於一切世界廣施作巳彼
一切如來無邊事業性於金剛薩埵
三摩地妙堅牢故合爲一體出生一
切如來巧業大菩薩身住世尊大
毗盧遮那如來心說此頌曰大哉諸
佛妙不空而我一切事業多無功用
心作佛事此即能轉金剛業是時一
切如來巧業大菩薩身從世尊心下
於一切如來前
月輪中如理而住復請敎示爾時世
尊即入一切如來不空金剛三摩地
以一切如來轉大供養無量不空一
切事業廣大儀軌於普盡無餘諸有
情界令得一切事業成就及

大敎王經苐三卷苐七張宣
得一切適悅快樂乃至得一切如來
金剛事業性神境智通最上悉地殊
勝之果即以彼羯磨金剛杵一切羯
磨轉輪一切如來金剛羯磨灌頂授
與一切如來金剛巧業大菩薩雙手
掌中時諸如來即爲立名號金剛尾
濕嚩以金剛尾濕嚩灌頂法而爲灌頂
爾時金剛尾濕嚩菩薩摩訶薩以彼
羯磨金剛杵安自心巳即安立一切
如來住巧業性說此頌巳
此是一切大覺尊善作最上妙巧業
今得授於我掌中於巧業中安巧業
爾時世尊復入極難敵精進大菩薩
三昧出生羯磨加持金剛三摩地此
名一切如來善護三昧即一切如來
心從自心出說是大明日
嚩日囉<二合>犖<力角切下同>叉<一句>
纔出一切如來心時即彼如是具德
金剛手成堅固甲胄爲出現巳即入
世尊大毗盧遮那如來心合爲一體
從是出生大金剛甲胃像住佛掌中
然後從彼金剛甲胄像中出一切世
界極微塵量等如來像作一切如來

@@大敎王經苐三苐八張宣
善護廣大儀軓事業等以一切佛神
通游戲廣施作巳彼極難敵精進性
於金剛薩埵三摩地妙堅牢故合爲
一體出生極難敵精進大菩薩身住
世尊大毗盧遮那如來心說此頌日
大哉我此精進鎧極堅固我堅固身
由堅固性本無身故金剛身勝所作
是時極難敵精進大菩薩身從世尊
心下於一切如來右月輪中如理而
住復請敎示
爾時世尊即入一切如來堅固金剛
三摩地以一切如來精進波羅蜜多
三昧於普盡無餘諸有情界救拔利
益悉令獲得適悅快樂乃至得一切
如來妙金剛身最上悉地殊勝之果
即以金剛甲胄授與極難敵精進大
菩薩雙手掌中時諸如來即爲立名
號金剛慈友以金剛慈友灌頂法而
爲灌頂
爾時金剛慈友菩薩摩訶薩即以金
剛甲胄於一切如來作勝被甲說此
頌曰
此是一切大覺尊最上大慈勝甲胄

@@
大敎王經苐三卷苐九張宣堅固精
進大護身此即名爲大慈友爾時世
尊復入摧諸魔大菩薩三昧出生羯
磨加持金剛三摩地此名一切如來
方便三昧即一切如
來心從自心出說是大明日嚩日
囉<二合>藥叉<一句>纔出一
切如來心時即彼如是具德持金剛
者成金剛大牙器仗爲出現巳即入
世尊大毗盧遮那如來心合爲一體
從是出生金剛牙像住佛掌中然後
從彼金剛牙像中出一切世界極微
塵量等如來像作一切如來暴怒調
伏等事以一切佛神通游戲廣施作
巳彼摧諸魔性於金剛薩埵三摩地
妙堅牢故合爲一體出生摧諸魔大
菩薩身住世尊大
毗盧遮那如來心說此頌日大哉我
此大方便是即諸佛悲愍者由衆生
利寂靜故乃現暴怒諸所作是時摧
諸魔大菩薩身從世尊心下於一切
如來左
月輪中如理而住復請敎示爾時世
尊即入一切如來極忿金剛

大敎王經苐三苐十張宣三
摩地以一切如來能調難調三昧於
普盡無餘諸有情界施大無畏悉令
獲得適悅快樂乃至得一切如來大
方便神境智通最上悉地殊勝之果
即以金剛大牙器仗授與摧諸魔大
菩薩雙手掌中時諸如來即爲立名
號金剛暴怒以金剛暴怒灌頂法而
爲灌頂爾
時金剛暴怒菩薩摩訶薩即以所授
金剛大牙器仗安自口中向一切如
來作恐怖相說此頌日此
是一切大覺尊能調一切極難調大
利金剛牙器仗大悲方便心所生爾
時世尊復入一切如來拳大菩薩二
昧出生羯磨加持金剛三摩地此名
一切如來身語心金剛縛三昧即一
切如來心從自心出說是大明日嚩
日囉<二合>散提<引一句>纔
出一切如來心時即彼如是具德持
金剛者成一切如來一切印縛爲出
現巳即入世尊大毗盧遮那如來心
合爲一體從是出生金剛縛像住佛
掌中然後從彼金剛縛像中出一

@@大敎王經苐三卷苐十一張宣切世
界極微塵量等如來像於一切世界
普印一切如來智等及一切如來神
通游戲廣施作巳彼一切如來拳妙
縛性於金剛薩埵三摩地妙堅牢故
合爲一體出生一切如來拳大菩薩
身住世尊大毗盧遮那如來心說此
頌曰大哉
我妙堅固縛即我三昧堅固身以一
切願悉成就彼解脫者乃爲縛是時
一切如來拳大菩薩身從世尊心下
於一切如來後月輪中如理而住復
請敎示爾時
世尊即入一切如來縛三昧金剛三
摩地以一切如來印縛三昧於普盡
無餘諸有情界悉令獲得一切如來
賢聖加持一切願成就及得一切適
悅快樂乃至得一切如來一切智智
印主最上悉地殊勝之果即作金剛
縛相授與一切如來拳大菩薩雙手
掌中時諸如來即爲立名號金剛拳
以金剛拳灌頂法而爲灌頂爾時
金剛拳菩薩摩訶薩即以金剛
縛於一切如來作妙縛相說此頌日

@@
大敎王經苐三苐十二張宣此是一
切大覺尊袐密印縛大堅固以一切
佛速成就不越金剛大三昧此是一
切如來供養廣大羯磨儀軌大精進
堅固甲胄一切如來大方便一切
即智一切如來大羯磨大士爾時世
尊阿閦如來以世尊大毗盧遮那如
來及一切如來智所成巳印一切如
來智故即入金剛波羅蜜多三昧出
生金剛加持三摩地此名一切如來
金剛三昧即一切如
來印従自心出說是大明日
薩埵嚩日哩<二合一句>纔出一
切如來心時即現種種金剛光明具
德持金剛者於是金剛光明門中成
一切世界極微塵量等如來像以一
切如來金剛波羅蜜多智印巳復聚
爲一體從是出現周徧一切世界爲
量大金剛像於世尊大毗盧遮那如
來前
月輪中如理而住說此頌日大哉一
切正覺尊薩埵金剛我堅固由堅固
性本無身是故金剛身出現爾時世
尊寶生如來印世尊大毗盧

大敎王經苐三卷苐十二張宣遮那如
來及一切如來智故即入寶波羅蜜
多三昧出生金剛加持三摩地此名
金剛寶三昧即自印從自心出說是
大明日囉怛那
<二合>嚩日哩<二合一句>纔出一
切如來心時即現大寶光明具德持
金剛者於是寶光明中成一切世界
極微塵量等如來像徧印一切如來
智巳復聚爲一體從是出現周徧一
切世界爲量大金剛寶像於世尊大
毗盧遮那如來右月輪中如理而住
說此頌日大哉一
切正覺尊我即名爲寶金剛彼一切
印一切願是即灌頂堅固理爾時世
尊觀自在王如來印世尊大毗盧遮
那如來及一切如來智故即入法波
羅蜜多三昧出生金剛加持三摩地
此名大法三昧即自印從自心出說
是大明曰達哩摩
<二合>嚩曰哩<一合一句>纔出一
切如來心時即現蓮華光眀具德持
金剛者於是蓮華光明中成一切世
界極微塵量等如來像徧印

@@大敎王經苐三卷苐十四張宣
一切如來智巳復聚爲一體從是出
現周徧一切世界爲量大金剛蓮華
像於世尊大毗盧遮那如來後月輪
中如理而住說此頌日
大哉一切正覺尊大法金剛我清淨
由本自性清淨故令諸貪染悉無垢
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說一切如來眞實攝大乘現證
三昧大敎王經卷第四宣*西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大
師賜紫沙門臣施護奉詔譯金剛男大曼
拏羅廣大儀軌分第一之四爾時世
尊不空成就如來印世尊大毗盧遮
那如來及一切如來智故即入一切
波羅蜜多三昧出生金剛加持三摩
地此名一切如來羯磨三昧即
自印從自心出說是大明日羯哩摩<二
合>嚩日哩<二合一句>纔出一
切如來心時即現一切羯磨光明具
德持金剛者於是羯磨光明中成一
切世界極微塵量等如來像遍印一
切如來智巳復聚爲一體從是出現
大金剛羯磨像周遍一切世界爲量
隨向方面於世尊大毗盧遮那如來左
月輪中如理而住說此頌曰大哉一
切正覺尊多業金剛即我是由一成
於無盡故於有情界善作業此是一
切如來智三昧大灌頂金剛法性一
切供養
一切如來大波羅蜜多法門爾時世
尊大毗盧遮那如來復入一

大敎王經卷第四第二張宣切
如來悦樂供養三昧出生金剛三摩
地即一切如來部大明妃從自心出
說是大明日嚩
日囉<二合>邏<引>細<引一句>纔
出一切如來心時即出大金剛印具
德持金剛者於是金剛印門中成一
切世界極微塵量等如來像復聚爲
一體出現金剛嬉戲大明妃像如金
剛薩埵身相無異具種種形色妙好
威儀衆莊嚴具而爲莊嚴㧾攝一切
如來部金剛薩埵明妃於世尊阿閦
如來曼拏羅左月輪中如理而住說
此頌曰大
哉我有無等比諸佛上妙之供養由
知欲樂供養故乃能轉彼諸供養爾
時世尊復入一切如來寶鬘灌頂三
昧出生金剛三摩地即一切如來部
文明妃從自心出說是大明曰嚩
日囉<二合>摩<引>梨<引一句>纔
出一切如來心時即出大寶印具德
持金剛者於是大寶印中成一切世
界極微塵量等如來像復聚爲一體
出現金剛鬘大明妃像色相莊嚴

@@大敎王經卷第四第三張宣
如前無異於世尊寶生如來曼拏羅
左月輪中如理而住說此頌日
大哉我此無等比是即稱爲寶供養
而彼三男最勝王受敎令故作供養
爾時世尊復入一切如來妙歌三昧出
生金剛二摩地即一切如來部大明
妃從自心出說是大明
曰嚩日囉<二合>詣<引>帝<引一句
>纔出一切如來心時即出一切如
來法印具德持金剛者於是一切如
來法印中成一切世界極微塵量等
如來像復聚爲一體出現金剛妙歌
大明妃像於世尊觀自在王如來曼
拏羅左月輪中如理而住說此頌
曰大哉莊嚴大妙歌我當供養諸見
者由彼適悦供養故即一切法如響
應爾時世尊復入一切如來舞供養
三昧出生金剛三摩地即一切如來
部大明妃從自心出說是大明
曰嚩日囉<二合>涅哩<二合>帝<引重呼句
>纔出一切如來心時即現一切如
來舞供養廣大法用事具德持金剛
者於是一切如來舞供養廣大法用
事
@@
大敎王經卷第四第四張宣中成一
切世界極微塵量等如來像復聚爲
一體出現金剛舞大明妃像於世尊
不空成就如來曼拏羅左
月輪中如理而住說此頌日大哉廣
大我供養廣作一切供養事以金剛
舞法用故安立諸佛妙供養此名一
切如來無上悦樂三昧一切如來鬘
一切如來歌詠一切如來作無上
事業即一切如來袐密供養復次世
尊阿閦如來以對世尊大毗盧遮那
如來供養事故即入一切如來大笑
三昧出生金剛三摩地即一切如來
誐尼迦大
明妃從自心出說是大明日嚩日囉
<二合>度閉<引一句>纔出一
切如來心時即現種種香供養雲海
莊嚴周遍一切金剛界量具德持金
剛者於是種種香供養雲海莊嚴中
出一切世界極微塵量等如來像復
聚爲一體出現金剛香大明妃像於
世尊金剛摩尼寶峯樓閣隅左
月輪中如理而住說此頌曰大哉我
此大供養金剛大笑具端嚴

大敎王經卷第四第五張宣由
彼衆生遍入故速得無丄菩提果爾
時世尊寶生如來以對世尊大毗盧
遮那如來供養事故即入一切如來
寶莊嚴供養三昧出生金剛三摩地
即一切如來鉢囉帝訶陵大明妃從
自心出說是大明日嚩
日囉二合布瑟閉<二合引一句>纔出一
切如來心時即現一切華供養莊嚴
周遍一切虛空界量具德持金剛者
於是一切華供養莊嚴中出一切世
界極微塵量等如來像復聚爲一體
出現金剛華大明妃像於世尊金剛
摩尼寶峯樓閣隅左月輪中如理而
住說此頌日大哉我
此華供養一切莊嚴妙所作由諸如
來寶性故速得成就諸供養爾時世
尊觀自在王如來以對世尊大毗盧
遮那如來供養事故即入一切如來
燈供養三昧出生金剛三摩地即一
切如來訥頂大明妃從自心出說是
大明日嚩日囉
<二合引>路<引>計<引一句>纔出一
切如來心時即現一切燈供

@@大敎王經卷第四第六張宣養
莊嚴周遍法界具德持金剛者於是
一切燈供養莊嚴中出一切世界極
微塵量等如來像復聚爲一體出現
金剛燈大明妃像於世尊金剛摩尼
寶峯樓閣隅左月輪中如理而住說
此頌日大
哉我此妙廣太所成供養燈端嚴由
是速具光明故即得見彼一切佛爾
時世尊不空成就如來以對世尊大
毗盧遮那如來供養事故即入一切
如來塗香供養三昧出生金剛三摩
地即一切如來際微大明妃從自心
出說是大明日嚩
日囉<二合>巘提<引一句>
纔出一切如來心時即現一切塗香
供養莊嚴周遍一切世界爲量具德
持金剛者於是一切塗香供養莊嚴
中出一切世界極微塵量等如來像
復聚爲一體出現金剛塗香大明妃
像於世尊金剛摩尼寶峯樓閣隅左
月輪中如理而住說此頌日
大哉塗香成供養我此微妙大悦意
由諸如來徧塗香普薰一切清淨身

@@
大敎王經卷第四第七張宣此名一
切如來遍入智大菩提分三昧一切
如來法光明戒定慧解脫解脫知見
勝妙之
香是即一切如來敎令事業爾時世
尊大毗盧遮那如來復入一切如來
三昧鉤大土三昧出生薩埵金剛三
摩地即一切如來印
衆生從自心出說是大明日嚩日囕
<二合引>酤舎<一句>纔出一
切如來心時具德持金剛者成一切
如來鉤召三昧金剛印衆爲出現巳
於是一切如來鉤召三昧金剛印衆
中出一切世界極微塵量等如來像
復聚爲一體出生金剛鉤菩薩身於
世尊金剛摩尼寶峯樓閣金剛門月
輪中如理而住作一
切如來鉤召三昧說此頌日大哉一
切正覺尊平等鉤召我堅固由我普
遍鉤召故即得集會曼拏羅爾時世尊
復入一切如來三昧引入大土三昧
出生金剛三摩地即
引入一切
如來印鉢囉帝訶囉從自心出說是大明曰

大敎王經卷第四第八張宣
嚩日囉<二合>播<引>舎<一句
>纔出一切如來心時具德持金剛
者成一切如來引入三昧大印衆爲
出現巳於是一切如來引入三昧大
印衆中出一切世界極微塵量等如
來像復聚爲一體出生金剛索菩薩
身於世尊金剛摩尼寶峯樓閣寶門
月輪中如理而住即引入一切如來
說此頌
曰大哉一切正覺尊我金剛索妙堅
固設入一切極微中亦復引入此三
昧爾時世尊復入一切如來三昧鎖
大土三昧出生金剛三摩地即一切
如來三昧縛一切如來訥多從自心
出說是大明
日嚩日囉<二合>塞普<二合引>吒<一句
>纔出一切如來心時具德持金剛
者成一切如來三昧縛大印衆爲出
現巳於是一切如來三昧縛大印衆
中出一切世界極微塵量等如來像
復聚爲一體出生金剛鎖菩薩身於
世尊金剛摩尼寶峯樓閣法門月輪
中如理而住於一切如來作妙縛相
說
@@大敎王經卷第四第九張宣
此頌曰
大哉一切正覺尊我金剛鎖妙堅固
由縛一切解脫者爲衆生利還作縛
爾時世尊復入一切如來遍入大士
三昧出生金剛三摩地即一切如來一
切印際吒從自心出說是大明曰
嚩日囉<二合引>吠<引>舎<一句>
纔出一切如來心時具德持金剛者
成一切如來普遍警覺印衆爲出現
巳於是一切如來普遍警覺印衆中
出一切世界極微塵量等如來像復
聚爲一體出生金剛鈴菩薩身於世
尊金剛摩尼寶峯樓閣羯摩門月輪
中如理而住普遍警覺一切如來說
此頌日
大哉一切正覺尊此金剛鈴我堅固
由爲一切主宰故亦復作彼諸僕使
此名一切如來三昧鉤召一切如來
引入一切如來妙縛一切如來敬愛
如是等依一切如來敎令所作
復次世尊大毗盧遮那如來以加持
力作彈指相普遍召集一切如來
說比召集加持心明
曰
@@
大敎王經卷第四第十張宣嚩日囉<二合
>三摩<引>惹<一句>由是羅
嚩刹那牟呼栗多中即一切如來互
警覺巳普遍一切世界雲海一切世
界極微塵量等諸如來幷菩薩衆悉
來集此大曼拏羅金剛摩尼寶峯樓
閣至世尊大毗盧遮
那如來所說是普禮大明日唵<引>薩哩嚩<二合>怛
他<引>誐多播<引>捺滿捺喃<引>
迦嚕<引>彌<引一句>以如是
自性成就大明隨所樂誦普
禮一切如來中巳說此頌曰大哉諸
佛大普賢是諸菩薩妙敬議一切如
來大輪壇影現一切如來像作是說
巳是時十方世界所來集會一切如
來幷諸菩薩以彼一切如來加持力
故混入世尊大毗盧遮那如來心復
從一切如來心各各出自菩薩衆會
於世尊金剛摩尼寶峯樓閣周帀圍
繞同住三摩地中說此頌日大哉一
切正覺尊廣大無始本來生由是一
切微塵數同證清淨一佛性爾時十
方一切世界所來集會一切如來咸
悉於此金剛界大曼拏羅中

大敎王經卷第四第十一張宣以加
持力於普盡無餘諸有情界廣作救
護悉令護得利益安樂乃至得一切
如來平等智通最上悉地殊勝果等
時諸如來咸共歡請具德一切如來
増上主宰自金剛薩埵無始無終大
持金剛者以是一百八名勸請稱讃
頌曰金剛
勇猛大正士是即金剛諸如來由普
賢性金剛初聖金剛手我頂禮彼金
剛王妙勝覺金剛鉤即諸如來金剛
最上不空王金剛鉤召我頂禮金剛
敬愛大妙樂而金剛箭善調伏魔欲
最勝大金剛彼金剛弓我頂禮金剛
善哉妙生勝金剛極喜即大樂最上
金剛歡喜王彼金剛喜我頂禮金剛
妙寶堅固利金剛虛空大摩尼金剛
豐盛虛空藏彼金剛藏我頂禮金剛
妙光大熾焰金剛聖日即佛光金剛
圓光大照明大金剛光我頂禮金剛
寶幢善利生金剛表刹妙歡喜妙寶
幢相即金剛彼金剛刹我頂禮金剛
喜笑大適悦金剛笑即大希有大喜
大樂金剛初金剛妙悦我頂禮

@@大敎王經卷第四第十二張宣金剛
妙法眞實理金剛蓮華妙清淨觀照
自在金剛眼彼金剛眼我頂禮金剛
利即大乘法而金剛劒大器仗金剛
甚深妙吉祥彼金剛慧我頂禮金剛
因即金剛場金剛妙輪大理趣如敎
善轉金剛起彼金剛場我頂禮最上
妙明金剛語金剛持誦善成就無言
金剛勝悉地彼金剛語我頂禮金剛
事業妙敎令如金剛業善遍行金剛
不空極廣大金剛巧業我頂禮金剛
守護大精進金剛甲胄大堅固最勝
勤勇極難敵金剛精進我頂禮金剛
藥叉大方便金剛利牙大恐怖摧伏
魔力勝金剛金剛暴怒我頂禮妙金
剛拳大威力而金剛拳善解脫金剛
堅固勝三昧彼金剛拳我頂禮如是
百八寂靜名若有常能受持者彼於
金剛灌頂等一切所作勝成就如是
最上袐密名大持金剛此稱讃若有
常伸歌詠者得與金剛手無異我所
稱讃如是等持金剛者百八名大乘
現證三昧門此即流布妙理趣我所
勸請汝聖等願說最上自儀軌

@@
大敎王經卷第四第十三張宣謂一
切佛大智輪最勝金剛曼拏羅佛說一
切如來眞實攝大
乘現證三昧大敎王經卷第
四甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說一切如來眞實攝大乘現證三
昧大敎王經卷第五宣
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
金剛界大曼拏羅廣大儀軌分第一之五
爾時具德持金剛者聞諸如來勸請
語巳即入一切如來三昧出生金剛
加持三摩地說此金剛界大曼拏羅
頌曰
復次我今當演說最上廣大曼拏羅
其相猶如金剛界是故名爲金剛界
如敎次第應安立曼拏羅中諸相分
先以大薩埵大印普徧加持作觀想
於前印處即當起如理觀視於諸方
以高擧相次第行金剛薩埵應念誦
應取新線堅妙合稱其分量而善用
行人持線以抨量隨力應作曼拏羅
其壇四方及四門復以四刹而嚴飾
及以四線而交絡繒帛妙線等莊嚴
於其四隅諸分位及諸門戶相合處
各各鈿飾金剛寶次第抨外曼拏羅
外壇中心如輪相復次漸入於中宮
以金剛線善抨量設以八柱而間飾
於彼金剛勝住處而復飾以五輪壇

@@大敎王經第五卷第二張宣於是
所立輪壇中如敎安立佛形像於彼
中心曼拏羅佛像周圍當安布四勝
三昧邪印契如其次第應圍畫以金
剛步而漸進次第安四曼拏羅所謂
阿閦佛等四一切佛像皆安立先畫
阿閦曼拏羅持金剛等衆齊等次畫
寶生曼拏羅金剛藏等衆圓滿次無
量壽曼拏羅金剛眼等衆清淨不空
成就曼拏羅金剛巧業等應畫於内
輪壇諸隅分當畫金剛明妃衆其外
輪壇四隅處應畫佛供養等四然後
於彼四門中安四護門大明王次復
於外輪壇處各應安立大薩埵然後
如其本部儀結勝三昧邪印契金剛
阿闍梨入巳開印普徧爲驚覺次誦
金剛警覺心阿字是爲所敎令作自
加持稱自名然後金剛作成就金剛
阿闍梨次結薩埵金剛鉤召印復作
彈指徧警覺召請一切佛菩薩即刹
那間一切佛金剛薩埵同集會徧滿
一切曼拏羅普徧召請咸來集然後
次應結大印金剛薩埵乃親近一徧
應誦百八名依法次第而稱讃

@@
大敎王經第五卷第三張宣旣集會
巳施歡喜一切如來悉堅固金剛薩
埵本法成作大慈友而安住然後於
其四門處金剛鉤等應作法勝大羯
磨印等作以三昧法而安立勝三昧
邪等諸印薩埵金剛等亦然應誦惹
吽鍐呼明求大薩埵法成就然後佛
等一切衆幷大薩埵咸集會依法鉤
召即徧入悉得相應而敬愛然作袐
密供養事諸大我者悉歡喜如敎利
益諸衆生能作一切成就事如是一
切曼拏羅於中所有諸法用是即金
剛阿闍梨如敎所作諸事業復次宣
說金剛界中諸曼拏羅所有弟子入
壇法等廣大儀軌今先說彼弟子入
曼拏羅儀諸欲入者謂應先於普徧
無餘諸有情界起救護心悉令獲得
適悅快樂及得一切最上悉地諸有
入此大曼拏羅者不應揀擇是器非
器何以故世尊謂有有情造大罪業
彼或於此大曼拏羅見巳入巳即得
當離一切惡趣世尊或有有情受諸
飮食五欲娛樂世間義利堅著不捨
即以此世間之法而爲先行

大敎王經第五卷第四張宣伹能
於此曼拏羅中隨欲所作亦得一切
意願圓滿世尊或有有情愛樂戲笑
歌舞飮食快樂等事又復於此一切
如來大乘現證三昧法性不了知故
入餘天族壇中爲求一切意願圓滿
取著彼中愛樂快樂戲笑等事乃於
一切如來曼拏羅中受學法等妄生
怖畏而不能入於彼惡趣壇路門中
生住著心如是等類若能於此金剛
界大曼拏羅相應而入爲求一切適
悅快樂勝愛樂事最上悉地者亦得
成就即能轉彼入諸惡趣現前道等
世尊或有有情修正法者愛樂一切
如來戒定慧法最上方便悉地果等
爲求無上佛菩提故修習一切禪定
解脫地位等法徧歷無量無邊苦者
如是等類入此金剛界大曼拏羅中
如來之果即能速證不爲難得況餘
一切成就法等復次
宣說禮敬儀軌謂先普禮四方一切
如來先作金剛合掌全身委地禮東
方如來大明日唵<
引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>布儒<仁祖切>

@@大敎王經第五卷第五張宣
波塞他<二合引>那<引>野<引>怚摩<二合引>喃伱哩夜<二合引>
怚夜<引>彌薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<二>嚩口囉<二合>
薩埵<引>提瑟姹<二合>莎義<引切身下同
三>如前金剛合掌安於心間即以
顙禮南方如來大
明曰唵<引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<一句>布惹<
引>毗尸<引>哥<引>夜<引>怚摩<二合引>喃伱哩夜<二合
引>怚夜<引>彌薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<二>嚩日囉<二
合>囉怚那<二合>阿毗詵左義<引
三>如前金剛合掌復安於頭即以
口禮西方如來大
明曰唵<引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<一句>布惹<引
>鉢囉<二合>嚩哩多<二合>那<引>夜<引>怚摩<二合引>喃
伱哩夜<二合引>怚夜<引>彌薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<
二>嚩日囉<二合>逵哩摩<二合引>鉢囉<二合>嚩哩多<二
合>野義<引
三>如前金剛合掌從頭漸下安於
心閒即以頂禮北方如來大
明曰唵<引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<一句>布惹<
引>葛哩摩<二合>尼<引>怛摩<二合引>喃伱哩夜<二合引
>怚夜<引>彌薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<二>嚩曰囉<二
合>葛哩摩<二合>酤嚕<引>義<引
三>然後金剛阿闍梨令金剛弟子
以緋
@@
大敎王經第五卷第六張宣帛覆面
結薩埵金剛印誦此大明曰三
摩野薩怛鍐<三合一句>然後以
二中指持於華鬘成
印即入曼拏羅誦此大
明曰三摩野吽<引一句>入曼拏
羅巳然後授此誓誡言汝今巳得入
一切如來曼拏羅中當觀我即從彼
金剛智所生由是金剛智故汝即當
得一切如來一切悉地況餘所有悉
地法邪若有不見大曼拏羅者汝不
應爲說此三昧法若爲說者違越三
昧然後金剛阿闍梨自結薩埵金剛
印安於金剛弟子頂安巳作是言諸
不應說人汝爲說者以此三昧金剛
摧碎汝頂次以三昧印水誦是心明
加持一徧然後授與
弟子令飮說此誓心大明日嚩日囉<二合>薩埵莎煬帝<引
><切身下同一句>紇哩<二合>捺曵<引>三摩嚩悉
體<二合>多<二>伱哩毗<二合>怚怚刹<二合>赧夜
<引>夜<引三>禰突嚕<二合引>夜<引>禰義那野<
四>嚩日嚕
<二合引>捺迦姹<五>然以誓
誡告弟子言汝從今巳後想

大敎王經第五卷第七張宣
我即同金剛手尊如我所作汝亦應
作汝當於我勿生輕慢無令於汝返
招殃咎命終之後墮大地獄復授誓
誡心曰
薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<引>室左<二合引>提
底瑟姹<二合>當<引一句>嚩日囉<二合>薩都<引>彌<引>
阿<引>尾舎覩<二>
然後金剛阿闍梨即結薩埵金剛印
說是大明日
阿煬多怛三<二合>摩踰<引>嚩日囕<二合一句>嚩
日囉<二合>薩埵彌帝三蜜哩<三合>多<二>阿<引>
尾舎野覩帝捺曵<二合引>嚩三嚩日囉<二合>夜<引>那未
耨多囕<四>嚩日囉<二合引>尾<引>舎惡<五>然後
開前薩埵金剛印復結忿怒拳如大
乘現證三昧等法以金剛語隨其所
樂應當持誦然作召入法當召入時
從微妙智生以是智故即能如應覺
了他心知過去未來等事得心堅固
能於一切如來敎中息除諸苦及得
遠離一切怖畏得一切薩埵一切如
來威力加持得一切悉地現前成辦
得未曾有歡喜適悅妙樂出生於彼
妙樂中或得成就諸三摩地或

@@大敎王經第五卷第八張宣得成
就諸陀羅尼或得圓滿一切意願或
復得成一切如來然後即用彼印安
於自心以解弟子誦是大明日唵<
引>底瑟姹<二合>嚩日囉<二合一句>捺哩<二合>廚<引>彌<
引>婆嚩<二>賖<引>說都<引>彌<引>婆嚩<三>紇哩
<二合>㮈野彌<引>提底瑟姹<二合四>薩哩嚩<二合>悉
亭左彌<引>鉢囉<二合>野蹉<五>吽<引六>訶訶訶
訶呼<引七>次
令弟子以所持華鬘挽於曼拏羅中
誦是大明日鉢
囉<二合>底<引>蹉嚩日囉<二合>呼<引一句>然
後華所墮處即是本尊成就次復以
其華鬘繫弟子頭上誦是大明曰唵
<引>鉢囉<二合>帝屹哩<二合>恨拏<二合>埵<一句>彌義
薩埵摩賀<引>未羅<二>怛夜<引>未駄夜<引>底
<引>那摩賀<引>薩怛犬<二合引>那<三>鉢囉<二合>
底漆覩<引>婆嚩帝<四>尸<引>竭囕<二合>左<引>寫
悉<切身下同>底<五
>然後阿闍梨爲其弟子除去面帛
誦是大明
曰唵<引>嚩日囉<二合>薩埵莎煬底<一句>作芻
訥伽<二合引>吒那怛怛鉢<二合>囉<二>烏訥伽<一合引>
吒野底薩哩嚩<二合引>芻<引三>嚩日囉<二合>作芻囉耨
多
@@
大敎王經第五卷第九張宣囕<四>呬嚩
日囉<二合>播舎<五>然令弟
子於大曼拏羅中次第觀視弟子於
曼拏羅中纔觀視時即得一切如來
威力加持金剛薩埵安住自心即見
曼拏羅中有其種種光明輪等諸神
通事入一切如來妙加持性或見具
德大持金剛者爲現本身或見如來
等從是巳後所有一切義利一切意
願隨欲所作皆得成就乃至得成持
金剛尊及成一切如來如是大曼拏
羅遍觀視巳然後金剛阿闍梨以金
剛加持寶甁
香水灌弟子頂誦是大明日嚩曰囉<
二合引>毗詵左<一句>然後阿
闍梨隨以一印而爲繫鬘作自標幟
安雙手中如是告言汝今巳受諸佛
如來金剛灌頂得一切佛攝受於汝
汝當
善得金剛成就說是大明曰唵<引>嚩日囉<二合
引>提鉢底埵<引一句>阿毗詵左<引>彌底瑟
姹<二合二>嚩曰囉<二合>三摩野薩
怛鍐<三
合三>次當授與弟子金剛灌名說是大明曰

大敎王經第五卷第十張宣唵
<引>嚩日囉<二合>薩埵埵<引句>摩毗詵左<引>彌
嚩日囉<二合>那<引>摩<引>毗尸<引>哥多<二>呬<引>嚩
日囉<二合>那<引>摩<三>若
爲弟子授金剛名應加係字隨用而
呼如上說入一切曼拏羅廣大儀軌復
次問弟子言汝愛樂義利出生悉地
智邪神通成辦悉地智邪持明成辦
悉地智邪乃至一切如來最上成辦
悉地智邪然後隨其所樂如應爲說
應先敎示義利成辦悉地印智頌曰金
剛影像先安立如應觀想在心中隨
方觀想彼地形是處即當見伏藏金
剛影像徧圖畫如應觀想在空中隨
所墮處乃應觀是處即當見伏藏金
剛影像住於舌智者隨應如理觀自
言是處有伏藏如言隨現即眞實金
剛影像徧所成如應觀想於巳身觀
其徧入隨墮處是處即當見伏藏彼
等心大明日嚩
日囉<二合>伱提<一句>囉
怛那<二合>伱提<一句>達
哩摩<二合>伱提<一句>迦
哩摩<二合>伱提<一句>

@@大敎王經第五第十一張宣
次當敎示金剛神通成辦悉地印智
頌曰
金剛徧入所生巳金剛水成金剛形
如應觀想速成就即能於其水上行
金剛徧入所生巳隨其所冝自色形
如應觀想彼相應即得自身同佛色
如前徧入已身已自身即同於虛空
如應觀想隨所欲即得隱身而自在
金剛徧入自生性觀想自身如金剛
然後騰踊而高升即能隨意虛空行
彼等心大明曰
嚩日囉<二合>惹羅<一句
>嚩日囉<二合>嚕<引>波<一句
>嚩日囉<二合引>哥<引>舎<一句
>嚩日囉<二合>摩欠呼<郞切句
>次當敎示金剛持明成辦悉
地印
智頌曰妙月影像徧圖畫上踊空中
隨意行觀想雙手持金剛金剛持明
得成就妙月影像淨周徧金剛大寶
如應觀隨其所欲清淨身於刹那中
即騰踊升於淨月輪相中手持金剛
妙蓮華觀想金剛眼清淨即得持明
法成就
@@
大敎王經第五第十二張宣次於淨
妙月輪中羯磨金剛當觀想速持金
剛妙巧業一切
持明得成就彼等心大明曰嚩日
囉<二合>達囉<一句>囉怛
那<二合>達囉<一句>達哩
摩<二合>達囉<一句>迦哩
摩<二合>達囉<一句>次當敎
示一切如
來最上成辦悉地印智頌曰巧業金
剛三摩地思惟徧滿虛空界隨其所
欲金剛身於刹那中即騰踊薩埵清
淨三摩地觀想最上亦復然獲得自
在五神通速疾大智得成就金剛薩
埵衆所成猶如虛空極廣大堅固隨
念速疾成自身即得持金剛諸佛影
像衆所成離鄣寥廓等空界於一切
佛等持門是中
證得諸佛果彼等心大明曰嚩日囉<二
合>嚩日囉<二合
一句>戍
駄戍駄<一句>薩
埵薩埵沒駄沒駄<一句
>如是一切悉地智成辦巳

大敎王經第五卷第十三張宣
復次宣說袐密㧾持堪忍法門先爲
宣說誓心明日
唵<引>嚩日囉<二合>薩埵莎煬帝<一句>紇哩<二合>
捺曵<引>三摩嚩悉體<二合引>多<二>伱哩毗<二合引
>怛怚刹<二合>赧夜<引>夜<引三>禰沒嚕<二合
引>夜禰摩那煬<
四>次說誓誡言汝今不應違越於
此誓心三昧無令於汝返招殃咎勿
使此身命終之後墮大地獄然後敎
示袐密印替
頌日金剛徧入發生巳以金剛掌微
細指一切等攝而齊拍山石尙能作
敬愛金剛徧入法相應金剛妙縛能
摧壞彼微細指和合時山石亦能徧
警振卽以如前徧入法彼金剛縛悉
展舒而復諸指使徧開刹那能壞於
百族微細徧入法相應所有諸指皆
等攝以金剛縛而作解能奪一切極
惡苦復次宣說袐密成就若男子若
女人謂應徧入於婆儗中彼徧入巳
想彼諸身普徧展舒彼心大
明日嚩日囉<二合>嚩舎<一
句>嚩日囉<二合引>吠舎<一
句>
@@大敎王經第五卷第十四張宣
嚩日囉<二合>訶那<一句>
嚩日囉<二合>訶囉<一句>
授彼心巳然後敎示本尊四種印智
復說此誓誡言諸餘未知此一印者
汝當愼勿爲其指示何以故是彼有
情以不見大曼拏羅故輒結是印者
不得成就彼即生疑返招殃咎速趣
命終墮於無間大地獄中復墮惡趣
復次宣說一切如來薩埵成就大印
智是即一切如來現證菩提印頌日
先從心智發生巳次應觀想金剛月
自身即是諸佛形復當觀想金剛界
由比纔獲成就間即得智壽及力年
一切隨意悉能行乃至佛果不難得
次說結金剛薩埵成就大印頌曰
以高擧相戲擲杵作金剛慢自在勢
安住身語心金剛金剛薩埵即已是
由此一切能徧行一切欲主獲妙樂
壽力勝色及神通金剛薩埵等無異
而彼身語心金剛如其圖畫順修習
具足所有標幟印即作大薩埵成就
復次宣說於諸敎能成及彼所成法
諸成就者大事業今當次第而宣說

@@
大敎王經第五卷第十五張宣日日
先當依時分如應作自加持等諸成
就法善作巳然後隨欲而自在
復說大印成就廣大儀軌頌日金剛
徧入發生巳大印所作如儀軌其印
如前法所結隨應觀想大薩埵彼智
薩埵得見已即應觀想於自身結印
鉤召徧入已
作敬愛巳得成就彼心大
明日嚩日囉<二
合>薩埵惡此是金剛徧入心嚩日囉<二合>薩
埵捺哩<二合>
舎<一句>此是大土隨
念心惹吽<引>鍐呼<引>此是
大薩埵鉤
召徧入妙縛敬愛心復次頌日此三
摩邪薩怚鍐徧入於彼後月輪觀自
身即薩埵故誦三摩邪薩怚鍐由彼
薩埵大印故觀想巳身即彼身以金
剛語妙成就即一切印皆能成若誦
惹吽鍐呼明即能徧入一切佛起如
善意妙相應即得廣大勝成就復次
我說羯磨法金剛羯磨勝無上諸佛
隨念妙悉地速疾得成正覺尊

大敎王經第五卷第十六張宣薩埵
金剛妙成就獲得一切印主宰大寶
金剛成就故即爲一切寶主宰妙法
金剛由成就即能任持諸佛法羯磨
金剛印相應能辦金剛衆事業金剛
薩埵法成就由結薩埵大智印金剛
鉤召法相應持金剛者悉能召金剛
妙愛大印智即能善愛一切佛金剛
善哉法相應即得諸佛皆觀喜金剛
寶印如儀軌即得諸佛授灌頂金剛
妙光法相應金剛光明悉獲得持習
金剛幢相應即得一切願圓滿金剛
大笑法相應得與諸佛同喜笑金剛
妙法理相應即能任持金剛法由金
剛利法相應即得諸佛勝妙慧持習
金剛輪因故即能轉彼大法輪金剛
妙語若相應即得諸佛語成就金剛
勝業成就故速得金剛勝事業金剛
甲胄若被身得金剛身妙堅固金剛
藥义由成就金剛藥义等無異以金
剛拳妙縛成得一切印皆成就金剛
嬉戲成就故即得金剛妙樂事金剛
寶鬘法相應得一切佛施灌頂金剛
妙歌相應故即得金剛妙歌詠

@@大敎王經第五第十七張宣金剛
族舞法相應普能供養一切佛金剛
燒香法相應普施世間大適悅金剛
妙華法相應能作世間敬愛事金剛
燈明大印契以供養故得淨眼金剛
塗香妙相應能除一切諸苦惱金剛
鉤召法相應能作鉤召諸勝業以金
剛索相應故普令一切徧引入金剛
鎖法相應故即能堪任一切縛由金
剛鈴徧警覺一切徧入令歡喜佛說
一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎
王經卷第五甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第六西天譯經三藏朝
奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣
施護等奉詔譯金剛界大曼拏羅廣大
儀軌分
第一之六復次今說一切如來金剛
三昧印智法門頌曰先作堅固金剛
掌謂以十指互相交即此所說金剛
掌不改便結金剛縛所有一切三昧
印皆從金剛縛所生我今宣說成結
儀彼金剛結爲最上薩埵金剛堅固
作豎二中指如牙相二中指間復微
屈此名阿閦佛勝印大指中指如寶
形復屈中指如蓮相即以此印屈頭
指三佛之印應如次我今次第當演
說中方最勝如來部所有三昧邪勝
印成結事業皆成就先以二手如月
相離二中指如金剛餘諸指面皆不
著此名薩埵金剛印頭指如鉤頭指
交復作善哉彈指相金剛薩埵此四
印能成一切諸印衆寶金剛印豎大
指復以頭指面相合不改前印以中
指無名小指皆展舒豎無名指如幢
相復以二小指相合即以此印作旋轉而復安置於笑處

大敎王經第六卷第二張宣復
次展舒二大指彼二頭指而微屈即
此中指面相合是爲金剛利劒印即
此豎二無名指及二小指交如輪復
次解彼大指縛然後展舒從口起小
指大指面相合集會羯磨金剛印即
以此印豎頭指復次展舒於心住屈
二頭指如牙相二小指合而復解小
指大指二中間屈二頭指而相附豎
二大指於心中即復展舒成鬘印即
以勝掌從口散然後旋舞頂上合以
金剛縛而下施復金剛掌而上獻豎
二大指而相附然後展舒如塗勢由
一頭指先微屈復二大指而結縛大
指頭指二如鎖然後金剛勝拳合次
當說彼印成就金剛成就爲最上先
以自印安於心是爲薩埵金剛定我
今次說彼事業金剛事業爲最上金
剛界等諸勝印普徧集會諸如來曼
拏羅中阿闍梨刹那加持於弟子由
結薩埵金剛印得如執金剛無異由
結金剛鉤妙印即能普召一切佛妙
愛金剛相應故尙能隨愛等覺者由
結金剛善哉印即得諸佛施歡喜

@@大敎王經第六卷第三張宣
以金剛喜妙相應諸佛咸讃善哉語
由結寶金剛印故即獲諸佛妙灌頂
以結金剛日妙印得與佛光等無異
由成金剛幢印故即能圓滿一切願
金剛大笑法相應得與諸佛同喜笑
徧持金剛法相應即得金剛法無異
金剛利劒徧持故即能斷除諸煩惱
堅結金剛輪印故諸曼拏羅爲主宰
金剛結印相應故成就最上金剛語
羯磨金剛印和合得同金剛羯磨事
堅結金剛甲胄印即獲金剛所成身
由結金剛牙勝印能破一切魔惡者
堅結金剛拳印故能令一切印順伏
由金剛戲得妙樂金剛鬘得勝莊嚴
金剛歌得語威肅金剛舞得諸供養
金剛香得大悅澤金剛華得妙端嚴
世清淨由金剛燈金剛塗香獲妙香
金剛鉤能普鉤召以金剛索能引入
由金剛鎖能善縛金剛鈴故徧警悟
復次宣說一切法印
金剛智攝一切佛能作堅固金剛界
我今次第當演說彼諸法印如儀軌
誦三昧邪薩怛鍐得爲一切印主宰

@@
大敎王經第六卷第四張宣若誦阿
那野薩嚩即能普召於諸佛阿呼蘇
佉若稱誦能令諸佛生妙愛娑度娑
度稱念時悉得善哉咸歡喜若誦蘇
摩賀怛鍐諸佛即爲授灌頂嚕布伱
庾多誦時獲得勝妙法光明阿哩他
鉢囉必帝稱誦即能滿諸願訶訶吽
訶此笑聲得與諸佛同喜笑若誦薩
哩嚩迦哩所有非法皆清淨耨佉砌
那稱誦時速能斷除一切苦沒駄冒
地如是誦得爲曼拏羅主宰誦鉢囉
帝攝沒那能與諸佛同語論若誦蘇
嚩始怛鍐得一切處皆自在伱哩婆
野薩怚鍐稱誦刹那離怖畏若誦設
咄嚕薄义而能呑伏諸怨敵若誦薩
哩嚩悉提圓滿一切成就法若誦摩
賀囉帝語能得微妙最上樂嚕波輸
婆稱誦時即具莊嚴妙色相率嚕怚
囉燥契野稱誦即能獲妙樂若誦薩
哩嚩布惹而得最上妙供養鉢囉賀
羅伱伱語隨誦能生適悅心頗羅誐
摩稱誦時隨應獲得諸勝果若誦蘇
帝惹屹哩而能得彼大妙光蘇巘唐
儗稱誦時得妙塗香常清淨

大敎王經第六卷第五張宣阿
邪呬普鉤召阿呬吽吽能引入呬
薩普吒鍐能縛健吒惡惡能警動今
說如上諸法印所有清淨成就法於
舌觀想彼金剛一切事業皆成就復
次今說諸羯磨印成結儀則先
作堅固金剛拳二羽等引而兩分由
此成二金剛印然後當說結儀則左
金剛指而平受右手起立以成印此
印名爲覺最勝由此即成佛菩提阿
閦如來觸地印寶生如來施願相無
量壽尊勝定儀不空成就施無畏復
次如應今演說所有羯磨印次第金
剛薩埵等大士金剛事業皆隨轉高
擧勢擲金剛杵二手復如持鉤相然
後相應如射法次善哉相住於心二
手金剛灌頂相於心復示月輪形左
手持箭右射勢復次旋轉向口散二
手開蓮右邊住左劒安心揮斫相又
復旋轉如火輪二羽金剛從口散以
金剛舞旋復解次從兩頰於頂住小
指甲胄頭指牙二金剛拳復相附次
作金剛高擧相合掌頂禮心戰悚先
作繫鬘次口散後金剛舞而旋轉

@@大敎王經第六卷第六張宣次
以金剛拳儀則香等供養應如次此
即一切佛供養如敎分別供養印復
以二頭指如鉤次二小指如大鉤後
復如索二如鎖又二手背相逼附復
次說上成就法金剛事業平等作衆
金剛成妙金剛於自心中應觀想次
說羯磨印事業金剛事業具種種是
中由結智拳故即能徧入諸佛智由
結阿閦佛印故獲得堅固意無動以
結寶生佛印故即能攝受他所作由
結正法輪印故而善轉彼大法輪以
無畏印得勝速能與衆生施無畏堅
結金剛高擧印即得金剛薩埵樂以
金剛鉤能普召刹那集會諸如來金
剛箭印妙愛故金剛眷屬尙能成由
彼金剛大喜印諸佛咸施善哉聲以
結金剛大寶印即能從師受灌頂徧
持金剛大日故得與金剛日無異由
豎金剛勝妙幢即能普雨諸寶雨徧
持金剛大笑故速與諸佛同喜笑金
剛妙華徧持故即能善觀金剛法堅
結金剛利劒印速能斷除一切苦徧
持金剛輪印故即能轉彼妙法輪

@@
大敎王經第六卷第七張宣由彼諸
佛離語言金剛念誦即成就金剛舞
印供養故諸佛尙能生妙愛以結金
剛甲胄印乃獲金剛眞實性金剛利
牙徧持故即彼金剛尙能壞以金剛
拳摧一切善得諸印皆成就由金剛
戲得妙樂金剛鬘故獲妙色金剛歌
得妙歌音金剛舞故生善愛金剛香
得大悅澤金剛華感淨莊嚴金剛燈
供得妙光金剛塗香獲香體彼金剛
鉤能普召而金剛索能引入由金剛
鎖善縛門金剛鈴故徧警動復
次今說一切印相都結儀則所謂先
應結金剛縛次以
諸指摧拍自心誦此心明日嚩日囉<二合>滿馱囉
<二合>吒<半音一句>然後乃
可結一切印即能於
自身語心金剛中而得自在次
結金剛徧入印誦此心明日嚩日囉<二合引
>吠<引>舎惡<一句>由是心
明即能徧入皆同親友和合而住然
後即得密印
三昧誦此大士隨念心明日摩賀<引>三摩
邪薩都<引>欠<引句>

大敎王經第六第八張宣
由是心明於一切印悉得成就此即都
結一切印儀軌
復次宣說都成就儀
謂彼最先應結自印以是自印觀自
身薩埵誦此心明日
三摩踰<引>欠<一句>
如是觀自身薩埵巳復用此大明加持
三摩邪薩埵阿提底瑟姹<二合>莎<一句>
復次宣說諸成就儀
若欲求彼義利成就者誦此心明曰
阿哩他<二合>悉提<一句>
由是心明得印成就獲大義利
又若欲求神通成就者誦此心明曰
哩提悉提<一句>
又若欲求金剛持明成就者誦此心
明曰
嚩日囉<二合>尾<切身引>達囉<一句>
由是心明隨其所樂即得最上持明
成就
又若欲求最上成就者當以自印心
明如理加持即得成就
復次宣說一切印衆通用法儀
謂即如應堅固所作乃能於自身語

@@大敎王經第六卷苐九張宣
心金剛中得如金剛諸所作用若所
用印加持緩慢或自欲解散亦應堅
固所作誦此心明日
唵<引>嚩日囉<二合>薩埵三摩邪<一句>摩耨播
羅野<二>嚩日囉<二合>薩埵堆奴<引>波底瑟姹
<二合>捺哩<二合>廚<引>彌<引>婆嚩三蘇都<引>沙踰<二
合引>彌<引>婆嚩<四>阿耨囉訖都<二合引>彌<引>婆嚩<
五>蘇補<引>沙踰<二合引>彌<引>婆嚩<六>薩哩嚩<二
合>悉提孕<二合>彌<引>鉢囉<二合>野蹉<七>薩哩嚩
<二合>葛哩摩<二合>蘇左彌唧多室哩<二合>野酤
嚕<八>吽<引>訶訶訶訶呼<引九>婆誐鍐薩哩
嚩<二合>怚他<引>誐多嚩日囉<二合>摩<引>彌<
引>捫左嚩日哩<二合>婆嚩<十>摩賀<引>三摩邪
薩埵惡<引十一>由是
心明故設有違背如來毀謗正法造
是五無間業及餘一切惡作之人於
一切如來密印欲求成就者於現生
中亦得金剛薩埵堅固體性隨其所
樂若最上成就若金剛成就若金剛
薩埵成就乃至一切如來勝上成就
等一切成就皆悉獲得此即具德一
切如來金剛薩埵作如是說復次
宣說彼一切印都解儀則

@@
大敎王經第六卷第十張宣謂彼等如
是彼彼所生
印隨彼彼處解應誦是心明嚩
日囉<二合>穆<一句>然後從
自心起結金剛寶印安自灌頂處以
二頭指作灌頂相分手纏頭復作繫
鬘即以
此印成甲胄印誦此心明日唵<引>嚩日囉<二合>囉
怚那<二合>阿毗詵左薩哩嚩<二合>母捺囕<二合引>彌<引>
捺哩<二合>池<引>酤嚕<一句>嚩
囉葛嚩際<引>那鋑<二>然後
解此甲胄繫鬘印巳次當齊掌而
拍成金剛歡喜印誦此心明曰嚩日囉<二合>覩
沙野<二合>呼<引一句>以是印
明解灌頂縛作歡喜巳即得金剛堅
固之體與
金剛薩埵等無有異復次頌日一稱
金剛薩埵名隨其所欲得妙樂纔稱
念間悉能成如金剛手之所說
此即具德
普賢菩薩作如是說復次頌曰金剛
薩埵等大士善作一切成就事隨意
持誦於此中一切敎法得成就密句
心印及諸明隨其所樂諸理趣

大敎王經第六卷第十一張宣依敎
所說及自作於一切處皆成就復次
宣說四種袐密勝供養事以金剛歌
而爲歌詠彼彼大明日唵<
引>嚩日囉<二合>薩埵僧屹囉<二合>賀<引一句>嚩日
囉<二合>囉怚那<二合>摩耨多囕<一句>嚩日
囉<二合>達哩摩<二合>誐<引>野迺<一句>嚩日
囉<二合>葛哩摩<二合>葛嚕婆嚩<一句>然後
若欲入曼拏羅者先於内曼拏羅中
以是四明作金剛歌詠及金剛舞等
以二手掌結彼袐密四供養印作供
養事次於外曼拏羅作金剛香等四
種供養各安本處次當啓白一切如
來隨所樂欲獻香等供養巳復獻上
味諸飮食等一切樂具後如其儀軌
引弟子入即授弟子一切如來成就
金剛禁戒此是
一切佛體性金剛薩埵手中住汝今
應當常受持金剛薩埵堅固禁復授
是大明曰唵<
引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<一句>悉提嚩日囉<二合>三摩
邪底瑟姹<二合二>伊沙怚網<二合引>馱<引>囉野<引
>彌<三>嚩日囉<二合>薩埵呬呬呬呬吽<引四>然後
告弟子言汝於一切時不應以

@@大敎王經第六卷第十二張宣
此袐密法門說示他人即爲隨應授
誓心明後於一切時如應入曼拏羅
隨力獻諸供養啓白一切如來作用
事巳當結薩埵金剛印從下向上次
第而解誦此心明日
唵<引>訖哩<二合>都<引>嚩薩哩嚩<二合>薩埵<引>哩
他<二合>悉提哩捺<二合>多<引一句>野他<引>耨誐<引二>
孼蹉特網<二合>沒馱尾沙焰<三>布那囉<引>誐
摩那<引>野覩<四>嚩日囉<二合>薩埵穆<五>
以是心明於一切曼拏羅中應如是
作及以三昧邪勝印如應而解
金剛袐密曼拏羅廣大儀軌分第二
爾時世尊大毗盧遮那如來入一切
如來金剛㧾持三昧出生金剛加持
三摩地於是三摩地中從一切如來
心成具德金剛手大執金剛者殊妙
色相及普徧熾盛藏金剛揔持三昧
印諸賢聖衆爲出現巳所有一切世
界諸佛如來金剛㧾持智悉成辦巳
乃現一切如來智印影像安立一切
如來金剛界大曼拏羅法用於淨月
輪中依止而住說此頌曰
大哉無上菩提心而諸衆生悉歡喜

@@
大敎王經第六卷第十三張宣爲令
無畏順伏故由斯示作明妃相是時
世尊大毗盧遮那如來復入一切如
來智印三昧金剛界加
持三摩地說此最上自心明日唵<引>嚩日囉<二合>
馱<引>堆說哩吽<引>
嚩日哩<二合>尼<一句>爾時
世尊阿閦如來即入一切如來金剛
薩埵三昧智印曼拏羅加
持三摩地說此最上自心明日唵<引>嚩日囉<二合>嚩日
哩<二合>尼吽<引一句>爾時
世尊寶生如來即入一切如來金剛
寶三昧智印曼拏羅加
持三摩地說此最上自心明日唵<引>囉怛那<二合>嚩日
哩<二合>尼吽<引一句>爾時
世尊無量壽如來即入一切如來金
剛法三昧智印曼拏羅加
持三摩地說此最上自心明日唵<引>達哩摩<二合>嚩日
哩<二合>尼吽<引一句>爾時
世尊不空成就如來即入一切如來
金剛羯磨三昧智印曼拏羅加
持三摩地說此最上自心明曰唵<引>葛哩摩<二合>嚩日
哩<二合>尼吽<引一句>爾時
金剛手菩薩摩訶薩即說一切

大敎王經第六卷第十四張宣如
來大揔持三昧印四大明曰唵
<引>嚩日囉<二合>薩埵玉呬野<二合>三摩曵
<引>吽<引一句>此
明即是普賢唵
<引>玉呬野<二合>嚩日囕<二合引>酤尸吽<引一句>此
明即是如來鉤唵
<引>玉呬野<二合>嚩日囉<二合>囉<引>詣<引>囉
<引>誐野吽<引一句>此
明即是欲樂唵
<引>王呬野<二合>嚩日囉<二合>馱<引>堆<引>說
哩吽<引一句>此
明即是大善哉是
等名爲金剛揔持門復
次四明日唵
<引>嚩日囉<二合>玉呬野<二合>囉怛那<二合>三
摩曵<引>吽<引一句>此
明即是寶上唵
<引>嚩日囉<二合>玉呬野<二合>鉢囉<二合>毗<引>吽
<引一句>此
明即是寶光明唵
<引>嚩日囉<二合>特嚩<二合>惹<引>屹囉<二合>玉呬曳<二合引>吽<引一句>此明即是勝幡瓔珞



@@大敎王經第六卷第十五張宣唵
<引>玉呬野<二合>賀<引>娑嚩日哩<二合>尼吽<引一句>此
明即是大笑是
等名爲寶揔持門復
次四明日唵
<引>嚩日囉<二合>達哩摩<二合>玉呬野三
摩曵<引>吽<引一句>此
明即是金剛雲生唵
<引>嚩日囉<二合>酤<引>舎玉呬野<二合>吽<引一句>此
明即是阿陀囉尼唵
<引>嚩日囉<二合>玉呬野<二合>曼拏梨<引>
吽<引一句>此
明即是一切輪唵<引>嚩日囉<二合>玉呬野<二合>
惹<引>波三摩曵<引
>吽<引一句>
此明即是轉大千是
等名爲法揔
持門復次四明曰唵<引>嚩日囉<二合>玉呬野<二合>葛
哩摩<二合>三摩曵<引
>吽<引一句>
此明即是勝成就唵<引>嚩日囉<二合>玉呬野<二合>葛嚩際<引
>吽<引一句>
此明即是一切護唵<引>嚩日囉<二合>玉呬野<二合>能瑟
吒囉<二合引>馱<引>哩
尼吽<引一句>
@@大敎王經第六卷第十六張宣此明
即是伏威光唵<
引>嚩日囉<二合>玉呬野<一合>母瑟致<二合>吽<引一句>此明
即是揔持印是等
名爲衆揔持門爾時
金剛手菩薩摩訶薩復說一切如來
金剛袐密三昧印四大明曰唵<
引>玉呬野<二合>薩埵嚩日哩<二合引>吽<引一句>唵<
引>玉呬野<二合>囉怛那<二合>嚩日哩<二合引>吽<引一句>唵<
引>玉呬野<二合>達哩摩<二合>嚩日哩<二合引>吽<引一句>唵<
引>玉呬野<二合>葛哩摩<二合>嚩日哩<二合引>吽<引一句>如是
金剛波羅蜜等四袐密明即彼一切
如來袐密三昧大揔持門三昧印攝
於金剛界主宰大曼拏羅熾盛月輪
中依止而住復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說一切如來
袐密供養三昧四大明日唵<
引>嚩日囉<二合>玉呬野<二合>囉底布<引>惹<
引>三摩曵<引一句>薩哩嚩<二合>布<引>惹<引>鉢囉
<二合>嚩哩多<二合>野吽<引二>唵<
引>嚩日囉<二合>玉呬野<二合引>毗試<引>葛布<
引>惹<引>三摩曵<引一句>薩哩嚩<二合>布<引>惹<
引>鉢囉<二合>嚩哩多<二合>野吽<引二>唵<
引>嚩日囉<二合>玉呬野<二合>詣
<引>多布<引>

大敎王經第六卷第十七張宣
惹<引>三摩曵<引一句>薩哩嚩<二合>布<引>惹<引>
鉢囉<二合>嚩哩多<二合>野吽<引二>
唵<引>嚩日囉<二合>玉呬野<二合>涅哩<二合>多
布<引>惹<引>三摩曵<引一句>薩哩嚩<二合>布<引>
惹<引>鉢囉<二合>嚩哩多<二合>野吽<引二>
如是金剛嬉戲等四大明各各本部
標幟具有光明及彼自印於金剛曼
拏羅四隅而住
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷苐六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第七
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
金剛袐密曼拏羅廣大儀軌分第二之二宣
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩復說
袐密大曼拏羅頌日
我今次第當演說最上金剛曼拏羅
其相同彼金剛界此說名爲金剛密
大曼拏羅法相應諸曼拏羅亦然畫
諸曼拏羅皮依法應當悉畫於佛印
中方妄處加跗相此名金剛界主宰
金剛加跗金剛相此即金剛部金剛
彼金剛寶加跗相如是名爲自灌頂
金剛蓮華加跗相此說名爲持壽命
羯磨金剛加跗相是爲巧業金剛法
應當徧畫蓮華位又復悉畫圓光相
座中應畫金剛杵及金剛鉤而起立
畫二金剛相相合二手作拳善哉相
復畫寶聚有熾燄日光輪印亦復然
勝幢熾盛光圍繞諸齒行列金剛笑
金剛中畫蓮華相利劒熾燄亦復然
復畫金剛大火輪及畫舌相具光燄
諸處徧畫金剛杵應畫金剛甲胄相
依法次畫金剛牙二手拳印如應畫

@@
大敎王經第七卷第二張宣薩埵金
剛等隨畫如大壇中所說儀悉畫本
印及標幟金剛戲等壇中畫於外壇
中如儀軌悉畫本部自標幟慈氏菩
薩等亦然隨其所樂咸應畫復次
宣說入金剛袐密曼拏羅儀所謂金
剛阿闍梨先應自結薩埵金剛印依
敎入曼拏羅中作右旋繞以所結印
獻金剛手尊如其所說於壇四門誦
自心明作解散巳復結金剛鉤羯磨
印如敎所說作事業巳即應順向出
曼拏羅乃令金剛弟子依金剛界大
曼拏羅法用如次而入入已然後依
法解拳次當授與袐密成就金剛標
幟敎授金剛袐密印智等法復次此中
如應敎授金剛袐密身印智淨月曼
拏羅中住觀想金剛作奮迅手足指
面悉動搖金剛明妃尙生愛屈臂猶
如持鉤勢觀想金剛在頭上手掌相
擊使振聲想金剛鉤作鉤召又復應
作射箭法起奮迅相射心中如應敎
彼諸惡魔妙樂金剛自當得又應作
縛繫於臂從自心至徧自身彼金剛
法用相應自得諸佛常衞護

大敎王經第七卷第三張宣
即說如是等心明曰
嚩日囉<二合>囉<引>誐野呼<引一句>
嚩日囕<二合引>酤舎<一句>
摩<引>囉摩<引>囉野癹吒<半音一句>
滿駄犖<力角切>义欠<一句>
復次敎授金剛袐密觀視印智
諸金剛視生妙愛所謂歡喜開華眼
以其觀視明妃故即能得彼常順愛
又復極惡動搖眼眼睫照明鉤召相
此說名爲光明視一切世間悉鉤召
又復顰眉破壞相刹那能現忿怒勢
此名徧持忿怒視乃至三世尙降伏
又作堅固慈愛眼猶如須彌諸山石
此說名爲慈愛視能破病毒及執魅
即說如是等心明曰
嚩日囉<二合>捺哩<二合>瑟致<二合>未吒<牛音一句>
禰<引>鉢多<二合>捺哩<二合>瑟啗<二合引>酤尸<一句>
骨嚕<二合引>馱捺哩<二合>瑟致<二合>係<引一句>
捺哩<二合>茶捺哩<二合>瑟致<二合>怛囉<二合>吒<半音一句>
復次敎授金剛袐密語印智
呼呼呼呼此稱時刹那即得離語言
令諸衆生善愛興得金剛語悉明煥
此稱時一切聲語得明煥

@@大敎王經第七卷第四張宣
普能鉤召諸世間即得執金剛無異
吽吽吽吽徧持故諸忿怒語得明煥
殺害一切惡有情等同湏彌諸山石
欠欠欠欠此稱時諸微妙語悉明煥
而能普護諸世間即得同佛金剛身
即說如是等心明曰
嚩日囉<二合>呼<引一句>
嚩日囉<一合><一句
>嚩日囉<二合>吽<引一句
>嚩日囉<二合>欠<一句
>復次敎授金剛袐密心印
智如應觀想於自身所有諸相皆具
足自身即是金剛手得彼諸佛生妙
愛如應觀想於自身所有諸相皆具
足自身即是金剛藏而能鉤召金剛
手如應觀想於自身所有諸相皆具
足自身即是金剛眼以諸正法摧魔
惡如應觀想於自身所有諸相皆具
足自身即是巧金剛得衆金剛常衞
護即說如是等心明
日嚩日囉<二合>播<引>尼嚩舎<一句>摩<引>那野薩哩嚩<二合
>沒談<引>呼<引二
>嚩日囉<二合>誐哩婆<一合一句>嚩日囉<二合>播<引>尼孕<二合
>
@@
大敎王經第七卷第五張宣尸竭囉<二合>摩<引>葛哩沙<
二合>野吽<引><二>嚩日囉<二合>泥<引>怛囉<二合>薩哩嚩<
二合>達哩義<二合一句>摩<引>囉
野吽<引>癹吒<半音二>嚩日囉<二合>尾說犖叉薩哩嚩
<二合>嚩
日囉<二合引>欠<一
句>復次敎授金剛袐密印智薩埵
金剛徧持故於自心中觀自身作金
剛視普徧觀一切世間徧警悟大寶
金剛徧持故於自心中觀自身作光
明視普徧觀鉤召一切令順愛妙法
金剛徧持故於自心中觀自身作忿
怒視普徧觀殺諸世間魔惡者羯磨
金剛徧持故於自心中觀自身作慈
愛眼普徧觀一切世
間善作護即說如是等心明曰嚩日囉<二合>玉呬野
<二合>三摩野阿<一句>嚩日囉<二合>玉呬野<
二合>三摩野呼<引一句>嚩日囉<二合>玉呬野<
二合>三摩野吽<引一句>嚩日囉<二合>玉呬野
<二合>三摩野欠<一句>復次
敎授金剛袐密大印成結儀則從金
剛掌所生印此說名爲大袐密彼諸
大印如次第成結之儀我今說二手
大指相鉤結復屈頭指頭相執

大敎王經第七卷第六張宣
豎二中指而向上此金剛界主宰印
即此中指金剛相又復中指如寶形
中指無名指如蓮舒堂四印應如次
一二頭指如金剛又二大指皆藏攝
彈指及頭指如寶即復頭指寶光相
豎二無名指如寶即以此印向口轉
復以諸指頭展舒豎二大指於中住
展舒諸指如輪相即以此印從口散
並豎大指如金剛豎二頭指中間住
開二大指復如牙後入掌中成拳印
而復金剛袐密法從彼金剛縛所生
復次法袐密標幟觀想内心自相合
羯磨袐密亦中住羯磨標幟應表示
今說法印次第所謂最上袐密彼彼
種子
阿<引>呼<引>索
唵<引>盎<引>怚囉<二合>郝
紇哩<二合引>談義囕
岡欠吽<引>鍐
二羽應結袐密印如敎分別羯磨印
乃至三昧邪勝印二羽所成亦如是
次當宣說成就儀稱三昧邪薩怚鍐
若結自印即能成得一切欲勝妙樂

@@大敎王經第七卷第七張宣
若一若多諸密印一切餘時不應結
或成大事或密中智者和合如應作
常時身住於此中金剛眷屬自然生
行人堅固妙愛心乃至盡壽不應捨
復次宣說彼一切印成結等事業
金剛徧入發生巳是中或自或他人
若結諸印若解時隨應誦是心明曰
嚩日囉<二合>吽<引>滿馱<一句>
次說解印儀則
由彼彼所生一切印次第於彼彼處解
應誦是心明
唵<引>嚩日囉<二合>穆<一句>
次說堅固護身所作法儀
結寶金剛堅固拳二頭指結甲胄印
從心至頂次第解隨應誦是心明曰
唵<引>捺哩<二合>茶嚩日囉<二合>葛嚩左特哩<二合>
吒<半音一句>
次說三昧縛儀
隨處如應徧解巳當結堅固護身印
解縛齊掌作摧拍即誦如是心明曰
唵<引>玉呬野<二合>三摩野多<引>羅薩<一句>
金剛密句隨意誦善修一切壇事業
此中三昧法相應能作最上諸成就

@@
大敎王經第七第八張宣金剛智法
曼拏羅廣大儀軌分第三爾時具德
金剛手菩薩摩訶薩復入一切如來
微妙金剛智印三昧曼拏羅加持三
摩地說此最上自心明日唵<引>速<引>义摩<二合>嚩日囉<
二合>倪也<二合引>
那三摩野吽<引一句>爾時世尊
阿閦如來即入一切如來金剛薩埵
微妙金剛智印三昧曼拏羅加持三
摩地說此最上自心明日唵<引>嚩日囉<二合>薩埵速<引>义摩<
二合>倪也<二合引>
那三摩野吽<引一句>爾時世尊
寶生如來即入一切如來金剛寶微
妙智金剛印三昧曼拏羅加持三
摩地說此最上自心明日唵<引>嚩日囉<二合>囉怚那<二合>
速<引>义摩<二合>倪也<二合引>
那三摩野吽<引一句>爾時世尊
無量壽如來即入一切如來金剛法
微妙金剛智印三昧曼拏羅加持三
摩地說此最上自心明日唵<引>嚩日囉<二合>達哩摩<二合>
速<引>义摩<二合>倪也<二合引>
那三摩野吽<引一句>爾時世尊
不空成就如來即入一切如來金剛
羯磨微妙智印三昧曼拏

大敎王經第七卷第九張宣羅
加持三摩地說此最上自心明曰唵
<引>嚩日囉<二合>葛哩摩<二合>速<引>义摩<二合>倪
也<二合引>那三摩野吽<引一句>爾
時世尊大毗盧遮那如來即入一切
如來微妙智金剛三摩地於是三摩
地中從一切如來心成具德執金剛
者微妙智金剛光明爲出現巳普照
一切世界於一切如來衆及一切如
來微妙智金剛三摩地三摩鉢底中
堅固作巳復成一聚三摩地智妙金
剛身徧觀察巳合爲一體出生如來
智身於世尊大毗盧遮那如來心中
如理而住是
時具德金剛手菩薩摩訶薩即入一
切如來智心如是入巳說此一切如
來微妙智大三昧金剛大明日速
<引>义摩<二合>嚩日囉<二合一句>說
是大明時從一切如來心中出現具
德金剛手菩薩摩訶薩以一切如來
微妙智金剛加持影像身於一切如
來鼻端而住說此頌曰大
哉一切正覺尊微妙金剛我廣大由
廣大性微妙故普能舒徧於三界

@@大敎王經弟七卷第十張宣
時具德金剛手菩薩摩訶薩作是說
巳即於一切如來鼻端以微妙金剛
智相舒徧一切如來身如是舒徧巳
又復徧周法界與虛空界合由是微
妙金剛智相舒徧普盡虛空界故即
於一切如來智金剛加持影像身中
如理而住如是影像身於刹那間混
入一切如來智金剛中觀察金剛法
性巳即於一切如來及一切如來微
妙智金剛三摩地中如理而住然後
從一切如來智金剛中說一切如來
三摩地智心明曰
嚩日囉<二合>那<引>毗怛他<引>誐多吽<引一句>
說是心明時具德金剛手菩薩摩訶
薩復入自心微妙智與一切如來身
合如是入巳於自心中成金剛影像
如理而住
是時一切如來即說薩埵金剛等四
大智心明曰
嚩日囉<二合引>怛摩<二合>葛<一句>
此即金剛薩埵智印
紇哩<二合>捺嚩<二合>日囕<二合引>酤舎<一句>
此即一切如來集會加持智印

@@
大敎王經第七卷第十一張宣底瑟姹<二合>囉<引>誐嚩
日囉<二合>鉢羅<二合>尾舎
紇哩<二合>捺煬<一句
>此即一切如來隨愛樂智印阿呼<引>嚩日囉<
二合>覩瑟致<
二合一句>此即大歡喜智印是等
名爲一切如來大金剛等持門爾時
具德金剛手菩薩摩訶薩復入一切
如來心微妙智與自心合如是入巳
於自心中以金剛加持影像身如理
而住
即此金剛影像相說四心明日嚩日囉<二合>囉怚那<二合引>怚
摩<二合>葛
紇哩<二合>捺野<一
句>此即一切如來灌頂智印嚩日囉<二合>蘇<引>哩野<
二合>底瑟姹<二合一句>
此即大光明曼拏羅莊嚴智印嚩日囉<一合>特嚩<二合>惹<引
>誐囉<二合>鍐<一句>
此即一切如來意願圓滿智印紇哩<二合>捺野嚩日囉<
二合>賀<引>薩<一句>
此即一切如來大喜出生智印
是等名爲一切如來寶等持門爾時
具德金剛手菩薩摩訶薩復入自微妙智與自心合如是入巳以金

大敎王經第七卷第十二張宣
剛加持影像身如理而住即此金剛
影像相說四心明曰
嚩日囉<二合>鉢訥摩<二合引>怛摩<二合>葛<一句>
此即一切法平等性智印
紇哩<二合>捺嚩<二合>日囉<二合>酤<引>舎<一句>
此即一切如來智慧印
底瑟姹<二合>嚩日囉<二合>作訖囉<二合>紇哩<二合>
捺煬鉢囉<二合>尾舎<一句>
此即入大輪智印
嚩日囉<二合>喏賀嚩<二合引>誐囉<二合>紇哩<二合>
捺野<一句>
此即一切如來法語離戲論智印
是等名爲一切如來法等持門
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩復從
自心金剛心入金剛微妙智與金剛
心合如是入已復以極微妙金剛影
像身加持而住說此極微妙金剛影
像等四心明日
薩哩嚩<二合>嚩日囉<二合引>怛摩<二合>葛<一句>此
即一切如來巧業智印紇
哩<二合>捺嚩<二合>日囉二合葛嚩左<一句>此即極
難敵精進智印底瑟姹
<二合>嚩日囉<二合>藥义紇哩<二合>捺野<一句>

@@大敎王經第七卷第十三張宣
此即破一切魔境界智印
嚩日囉<二合>母瑟恥<二合>紇哩<二合>捺野<一句>
此即一切如來縛智印
是等名爲一切如來羯磨等持門
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩又復
舒徧微妙智相與一切如來身合從
是出巳即現金剛手大菩薩身復成
金剛薩埵等大菩薩像各各標幟安
自心巳即復安立金剛界大曼拏羅
相應法用於淨月曼拏羅自心等持
等至中依止而住
復次具德金剛手菩薩摩訶薩爲欲
成辦一切如來三摩地智神通事等
說此金剛智微妙智曼拏羅
我今次第當演說最上妙月曼拏羅
其相猶如金剛界金剛微妙故比說
大曼拏羅法相應如敎安立大薩埵
金剛壇中畫佛相佛曼拏羅如是立
壇中徧畫大薩埵自印安心如敎說
應作三摩地坐相二手當結金剛縛
復次宣說金剛微妙法曼拏羅鉤召
等儀軌謂於大曼拏羅中依相應法
所有入等儀軌隨應作巳然後授與

@@
大敎王經第七卷第十四張宣
大智標幟當隨自心
所作事業復次敎授大印智法從舌
及齶漸出巳次復繫想於鼻端微妙
金剛樂觸生即得心住於等引微妙
金剛樂觸中從是出生殊勝相是相
廣大舒徧故心亦應大徧一切隨心
所樂而舒徧廣大即徧於三界復次
漸略應旋復乃至鼻端而攝入從是
巳後諸所有常應觀想妙等引堅固
所作徧一切三摩地
智即安立即說如是等心明曰速<引>义摩<
二合>嚩日囉<二合一句>颯頗<二
合>囉嚩日囉<二合一句>
僧訶囉嚩日囉<二合一句>嚩日囉<二合>捺哩<二合
>茶底瑟姹<二合引一句>若於
有情起慈心與大堅固應同起由心
廣大法相應一切有情亦廣大由慈
廣大相應故所起悲心亦復然一切
有情利相應徧諸所行悉廣大自性
光明徧一切本來清淨虛空等是中
若法若非法普觀清淨悉歡喜所有
一切極惡者彼等非佛菩提器以大
捨心平等觀亦爲彼等皆攝受

大敎王經第七卷第十五張宣
即說如是等心明日
摩賀<引>挴<引>怚哩野<三合>颯頗<二合>囉<一句>
摩賀<引>葛嚕拏<引>颯頗<二合>囉<引一句>
薩哩嚩<二合>戍馱鉢囉<二合>摸<引>捺颯頗<二合>囉<一句>
薩哩嚩<二合>薩埵<引>三冒<引>馱野<一句>
復次敎授一切如來隨念智
若處虛空若餘方微妙金剛應和合
若坐若起威儀中金剛影像常觀想
於一切處亦如是微妙金剛常和合
而諸菩薩心金剛觀想常住妙等引
彼金剛手大影像於一切處常觀想
微妙金剛法相應如其所說依次第
觀佛影像徧一切所有諸相皆具足
如其所說依次第隨應觀想妙等引
即說如是等心明曰
嚩日囉<二合引>目契<引>婆嚩<一句>
摩賀<引>冒<引>地薩埵<引>尾舎<一句>
嚩日囉<二合>播<引>尼捺哩舎<二合>野莎嚕半<一句>
沒馱<引>努塞蜜哩<三合>父多<引>尾舎<一句
>微妙金剛相應故即當觀想於自
身自身現月影像中淨菩提心應觀
想復於淨妙月輪中如應觀想於自
身自身即是金剛像薩埵金剛想無
異
@@大敎王經卷第十六張宣甘六微
妙金剛法相應如應觀想於自身自
身薩埵金剛心薩埵金剛想無異如
應觀想於自身所有諸相皆具足自
身即是佛影像諸佛菩提應觀想即
說如是等心明曰三
滿多跋捺囉<二合引>尾舎<一句>薩
埵嚩日囉<二合引>尾舎<一句>嚩
日囉<二合>薩埵三摩<引>提倪也<二合引>那<引>尾舎
<一句>怛他<引>誐都<引>欠<一句>復
次敎授一切如來法性袐密印智我
即等同於諸佛一稱金剛袐密語金
剛蓮華二相合令諸有情同妙愛我
即等同次金剛一稱金剛袐密語金
剛蓮華二相合決定鉤召諸世閒我
即等同金剛法一稱金剛袐密語金
剛蓮華二相合普徧世閒悉調伏我
卽等同巧金剛一稱金剛袐密語金
剛蓮華二相合即能成就諸事業復
次敎授一切如來智金剛加持三摩
地印智微
妙金剛法相應觀想金剛住心中自
身即是佛影像由是觀故即成佛復
次敎授金剛薩埵三摩地印智

@@
大敎王經苐七卷苐十七張宣微妙
金剛相應故心金剛等彼諸衆金剛
薩埵等應觀能施一切自成就復次
敎授
一切如來部三摩地三昧印智從彼
金剛縛出生等持三昧邪勝印十六
大士應如次彼等縛印今當說所謂
加跗相高起勢撚箭勢向心住相頭
頟處背間肩上笑處持口門心劒心
開敷從口
散頂胸處面處大指處心
前等復次敎授最
上法印次第吒計<引一句>誐囉
<二合>誐囉<二
合一句>未吒<半音
一句>阿屹囉<二合一句>怛囕
<二合>怛囕
<二合一句>
盎盎<一句>唐唐<一句>
怛哩<二合引>吒<一句
>特哩<二合>吒<一句
>勃哩<二合>吒<
一句>酤<引
>舎<一句>郝郝<一句>

大敎王經苐七卷苐十八張宣
嚩嚩<一句>
鍐鍐<一句>
癹吒<半音一句>
屹囉<二合>薩<一句>
復次敎授最上法羯磨
所謂諸欲作者依三昧法應結微妙
金剛智拳皆從二羽和合而作
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第八
宣
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
金剛事業曼拏羅廣大儀軌分第四
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩復入
一切如來無上供養廣大儀軌舒徧
羯磨三昧金剛加持三摩地說此最
上自心明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>嚩日囉<二合>馱<引
>埵耨多囉布<引>惹<引>颯頗<二合>囉拏<二>葛哩
摩<一合>三摩曳<引>吽<引一
>爾時世尊阿閦如來入一切如來
金剛薩埵無上供養廣大儀軌舒徧
羯磨三昧金剛加持三摩地說此最
上自心明
曰唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>嚩日囉<二合
>薩埵<引>耨多囉布<引>惹<引>颯頗<二合>囉拏<二
>葛哩摩<二合>三摩曵<引>吽<引三
>爾時世尊寶生如來入一切如來
金剛寶無上供養廣大儀軌舒徧羯
磨三昧金剛加持三摩地說此最上
自心明
曰唵<引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<一句>嚩日囉<二
合>囉怚那<二合引>耨多囉布<引>惹<引二>葛哩摩<二合
>颯
@@
大敎王經苐八卷苐二張宣頗<二合>囉拏
三摩曵<引>吽<引三>爾時世
尊無量壽如來入一切如來金剛法
無上供養廣大儀軌舒徧羯磨三昧
金剛加持
三摩地說此最上自心明曰唵<引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多
<一句>嚩日囉<二合>達哩摩<二合引>耨多囉布<引>
惹<引>颯頗<二合>囉拏<二>葛哩摩<二合>
三摩曵<引>吽<引三>爾時世
尊不空成就如來入一切如來金剛
羯磨無上供養廣大儀軌舒徧羯磨
三昧金剛加持
三摩地說此最上自心明曰唵<引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多
<一句>嚩日囉<二合>葛哩摩<二合引>耨多囉布<引>
惹<引>颯頗<二合>囉拏<二>葛哩摩<二合
>三摩曵<引>吽<引三>爾時
世尊大毗盧遮那如來復入一切如
來供養廣大儀軌普盡法界舒徧羯
磨三昧金剛三摩地於是三摩地中
從一切如來心出現具德金剛手菩
薩摩訶薩普盡法界舒徧一切虛空
界互相涉入故即成一切衆妙供養
莊嚴廣大儀軌流徧雲海一切賢聖
是諸賢聖從一切世界流徧雲

大敎王經苐八卷苐三張宣
海悉集一切如來大會曼拏羅中從
一切如來無上大菩提心出生一切
如來部隨愛樂智成辦普賢最上勝
行詣大菩提場降伏諸魔軍以一切
如來平等性現成正覺一切如來大
曼拏羅所生普徧三界最勝轉正法
輪於普盡無餘諸有情界廣作一切
利益等事示現諸佛神通游戲時彼
供養雲海一切賢聖依一切如來儀
軌所說各結本印作供養已於金剛
界大曼拏羅相應月輪中依止而住
說此頌曰
大哉諸佛我供養我作轉諸供養者
由諸佛性廣大故即一切佛施成就
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩復說
一切如來供養等羯磨廣大儀軌金
剛羯磨曼拏羅大明日
唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<句>薩哩嚩<二合引>
怚摩<二合>伱哩也<二合引>怚那布<引>惹<引>颯頗<二合>
囉拏<二>葛哩摩<二合>嚩日哩<二合引>阿<引三>
此卽一切如來極妙樂
唵<引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<一句>薩哩嚩<二合引>怚
摩<二合>伱哩也<二合引>怚那<引>葛哩沙<二合>拏布<引>

@@大敎王經第卷第八第四張宣惹
<引>颯頗<二合>囉拏<二>葛哩摩<二合引>屹哩<二合><二>此
即一切如來鉤召唵
<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>薩哩嚩<二合引>怛
摩<二合>伱哩也<二合引>怛那<引>耨羅<引>誐拏布<
引>惹<引>颯頗<二合>囉拏<二>葛哩摩<二合>嚩<引>尼<
引>吽<引>呼<引二>此
即一切如來隨愛樂唵
<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>薩哩嚩<二合引>怛
摩<二合>伱哩也<二合引>怛那娑<引>度葛<引>囉布<引>惹
<引>颯頗<二合>囉拏<二>葛哩摩<二合>覩瑟致<二合>惡
<二>此
卽一切如來徧歡喜是
等名爲一切如來大供養復
次大明曰唵
<引>那莫薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<一句>葛<引>野
<引>毗尸<引>葛囉怛泥<引>毗踰<二合引>嚩日囉<二合>摩
尼唵<引二>此
卽大主宰唵
<引>那莫薩哩嚩<二合>怛他<引>誐底<引一句>蘇<引>哩
曵<二合引>毗踰<二合引>嚩日囉<二合>帝<引>喏伱入嚩<二合引>羅
呬<引二>此
即大光明唵
<引>那莫薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>阿

@@
大敎王經卷第八第五張宣賖<引>波哩布<引>囉拏進多
<引>摩尼特嚩<二合>惹<引>屹哩<二合引>毗踰<二合引二>嚩日囉<二合
>特嚩<二合>惹<引>屹哩<
二合引>怛
覽<二合三>此即大寶雨唵<引>那莫薩哩嚩<二合>怛他
<引>誐多<一句>摩賀<引>必哩<二合引>底鉢囉<二合引>謨<引>葛哩
<引>毗踰<二合引二>嚩日囉<二合>賀
<引>細<
引>郝<三>此即大喜悅是
等名爲一切
如來灌頂供養復次大明曰唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多
<一句>嚩日囉<二合>達哩摩<二合>多<引>三摩<引>提
毗窣覩<二合>奴<引>彌<二>摩賀<引>達哩摩<二合引>屹哩<
二合>紇哩
<二合引三>此即大智歌唵<引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多
<一句>鉢囉<二合>倪也<二合引>播<引>囉彌多<引>伱哩賀<
二合引>賴窣覩<二合>奴<引>彌<二>摩賀<引>瞿<引>沙<
引>耨詣<
引>談<三>此即大音聲唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一
句>作訖囉<二合引>叉囉波哩嚩哩多<二合引二>薩哩嚩<二合>
蘇<引>怛囕<二合引>多那拽窣覩<二合>奴<引>彌<
三>薩哩嚩<二合>
曼拏梨<引>吽<引
四>此即徧入一切曼拏羅

大敎王經第八卷第六張宣唵
<引>薩哩嚩<二合>恒他<引>誐多<一句>散馱<引>婺<引>沙
沒馱僧倪<引>底毗哩誐<二合引>焰窣覩<二合>奴<引>彌
<二>嚩日囉<二合>嚩<引>際<引>鍐<三>此
即密句行是
等名爲一切如來法供養復
次大明曰唵
<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>度<引>波彌<
引>伽颯頗<二合>囉拏布<引>惹<引>葛哩彌<二合引二>葛
囉葛囉<三>此
即大勇猛唵
<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>補瑟波<二合>鉢
囉<二合>薩囉拏颯頗<二合>囉拏布<引>惹<引>葛
哩彌<二合引二>吉哩吉哩<三>此
即大覺分唵
<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>阿路<引>葛入
嚩<二合引>羅颯頗<一合>囉拏布<引>惹<引>葛哩彌
<二合引二>婆羅婆羅<三>此
即大明照唵
<引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<一句>巘馱三母捺
囉<二合>颯頗<二合>囉拏布<引>惹<引>葛哩彌<二合引二>酤
嚕酤嚕<三>此
即大塗香是
等名爲一切來羯磨供養

@@大敎王經第八第七張宣復
次宣說金剛事業曼拏羅謂轉普盡
無餘一切如來諸供養事我
令次第當演說最上羯磨曼拏羅其
相猶如金剛界金剛事業故此說大
曼拏羅法相廣依彼安布佛影像金
剛薩埵等相應彼賢聖印依法畫次
說金剛事業曼拏羅入等儀則謂依
金剛界大曼拏羅法用隨應當入如
是入巳謂弟子言此一切如來供養
三昧汝日日中常應供養十六大士
然當隨力作諸事業如是言巳乃爲
弟子除去面帛即令觀視曼拏羅中
授與羯磨本部標熾尙得一切如來
爲作供養況復餘邪復
次敎授大菩提心成辦供養印智堅
固菩提心出生我此觀想於諸佛我
以嬉戲供養故即得諸佛勝妙樂堅
固菩提心出生我比觀想於諸佛我
以寶鬘供養故普供養巳得灌頂堅
固菩提心出生我此觀想於諸佛歌
音妙樂供養故由普供養得妙愛堅
固菩提心出生我此觀想於諸佛我
以旋舞供養故尙得諸佛爲供養

@@
大敎王經卷第八第
八張宣即說如是等大明曰沒馱<引>怛
摩<二合引>欠<一合>沒馱摩
毗詵左<引>彌<一句>沒馱窣覩<二合>
底葛嚕<引>彌<一句>沒馱布<引>惹<引
>葛嚕<引>彌<一句>
復次敎授一切佛供養印智最上身
語心金剛應作頂禮相應相以此供
養一切佛定得一切常信禮彼一切
佛大福聚從身語心金剛生我以隨
喜供養故由是即得速成佛彼身語
心金剛體奉獻如是微妙身諸佛一
切供養中以此供養而供養所有一
切勝善行從身語心金剛生以此迴
向供養故得與諸佛
等無異即說如是等大明日鉢囉<二合
>拏摩<引>彌<一句>阿
耨謨<引>伱<引一句>沒
馱布<引>惹<引一句>
沒哩拏<引>摩<一
句>復次敎授法供養印智諸法目
性悉明亮自性本來皆清淨以如是
法供養故即得諸佛勝妙樂相門施
設言說巳即一切法皆合集

大敎王經卷第八第九張宣
謂由如是法印門而能斷除一切苦
如是諸法徧一切因中此法即如來
以正法輪供養故供養得成持法者
於一切法自性中所說諸法如響應
即以此法供養故而能速護正覺音
即說如是等大明曰
薩哩嚩<二合>戍馱<一句>
三滿多跋捺囉<二合一句>
達哩摩<二合>作訖囉<二合一句>
你瑟鉢囉<三合>半左<一句>
復次敎授三摩地印智
彼身語心金剛中自身猶如微塵量
悉想金剛影像相而能速得金剛身
彼身語心金剛中自身猶如微塵量
觀想即徧一切佛而能速得妙法身
彼身語心金剛中自身猶如微塵量
觀想金剛薩埵身金剛薩埵得無異
彼身語心金剛中自身猶如微塵量
觀想即佛影像相速得成佛眞實體
即說如是等大明曰
嚩日囉<二合>葛<引>野<一句>
達哩摩<二合>葛<引>野<一句>
薩埵葛<引>野<一句>

@@大敎王經卷第八第十張宣沒馱
葛<引>野<一句>復次
敎授袐密印智彼一
切身悉和合自然妙樂成供養以此
奉獻速能獲金剛薩埵等無異眞實
妙愛相應故隨應所向樂觸生以此
奉獻於諸佛得金剛寶等無異堅固
喜樂常相續隨觸隨應勝樂生以此
奉獻於諸佛得金剛法等無異金剛
蓮華杵相合相應妙樂徧一切以此
奉獻作供養得金剛業等無異即說
如是等大明曰囉底
嚩日囉<二合一句>囉<
引>誐嚩日囉<二合一句>
必哩<二合引>底嚩日囉<二合一句>
葛<引>摩嚩日囉<二合一句>
復次敎授一切如來供養羯磨十印智
所謂心兩脅及背兩乳兩肩喉與頟
兩耳頭頂至腰間如是十六處依法
復次敎授一切如來供養羯磨三昧
邪印智
所謂堅結金剛縛是即大印相應法
心等諸處如本儀安布供養於諸佛
復次敎授一切如來供養羯磨法印

@@
大敎王
經卷第八第十一張宣智所謂唵<引>
屹哩野<三合>藥娑<
引>帝哩<二合
引>囕欠
諾亢商吽<引>呬舎拏室桑次說
羯磨印所謂依法如其次第
應以二羽作羯磨拳隨成
諸印現證三昧大儀軌分第五爾時
世尊大毗盧遮那如來以一切如來
加持力故宣說一切如來部所生一
切如來族大儀軌廣大法用攝一
切成就事一切如來印大明日唵<引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多
母瑟致<二合>鍐<一句>爾時
世尊阿閦如來以一切如來加持力
故宣說一切如來部所生一切如來
族大儀軌廣大法用攝一
切成就事一切如來印大明日唵<引>嚩日囉<二合>薩埵
母瑟致<二合>阿<一句>爾時
世尊寶生如來以一切如來加持力
故宣說一切如來部所生一切如來
族大儀軌廣大法用攝一
切成就事一切如來印大明日唵<引>嚩日囉<二合>囉怚那<二合>母瑟致
<二合>怚囕<二合一句>

大敎王經卷第八第十二張宣
爾時世尊無量壽如來以一切如來
加持力故宣說一切如來部所生一
切如來族大儀軌廣大法用攝一切
成就事一切如來印大朋曰
唵<引>嚩日囉<二合>達哩摩<二合>母瑟致<二合>亢<一句>
爾時世尊不空成就如來以一切如
來加持力故宣說一切如來部所生
一切如來族大儀軌廣大法用攝一
切成就事一切如來印大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>葛哩摩<二合>母瑟致<二合>欠<一句>
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩以自
加持及世尊毗盧遮那如來加持力
故宣說一切如來部所生一切如來
族大儀軌廣大法用攝一切成就事
金剛悉地四印曼拏羅
我今次第當演說最上四印曼拏羅
其相猶如金剛界金剛悉地故此說
如大曼拏羅法用智者隨應當抨線
依法安佛影像等及畫四印曼拏羅
當於淨妙月輪中金剛印等依法畫
次說金剛成就四印曼拏羅中鉤召
等儀軌謂當隨應依法作巳入曼拏
羅誡弟子言汝愼勿以此袐密法門

@@大敎王經卷第八第十三張宣
輒爲他人開示敎授何以故謂有有
情具諸惡見復造罪業無善方便不
能了知衆妙事業以下劣精進故於
一切如來部曼拏羅中雖復作巳返
起思念怖不能入彼等於是金剛成
就曼拏羅一切如來印契曼拏羅一
切如來部三昧眞實曼拏羅中不能
廣爲普盡無餘諸有情界作彼救度
利益安樂乃至一切如來金剛最上
成就建立事相悉不能作是故汝今
勿得於此一切如來部三昧印契諸
袐密中不生淨信斯爲破壞夭喪其
命無令當墮三惡道中如是言巳即
爲弟子除去面帛乃令觀視曼拏羅
中然後爲說一切如來部印契三昧
所有所有結諸印隨應隨應大主宰
依法持誦於心明觀想自身亦如敎
若於如是智相應即得大士勝成就
一切印於一切處如金剛手之所說
復次爲說一切印袐密法
斂攝調伏自諸根次應執持金剛拳
是印若有隨觸者刹那得彼生妙愛
復次爲說一切即法性

@@
大敎王經卷第八第十四張宣衞妙
金剛所用法是中應結於智印如是
儀軌若相應此即智印妙
愛法復次爲說一切印羯磨法若歌
若舞若飮食諸所行等諸樂法以此
獻佛及聖賢即羯磨印妙愛理復次敎
授一切曼拏羅成就袐密印智先當
安固於自身居座凝然而寂住狀同
塔廟不傾搖觀想成自金剛界次結
堅固金剛縛二手中指豎如牙小指
頭指面皆仰三昧中勝三昧印微妙
金剛勝法用是中觀想妙等引微妙
金剛曼拏羅即三摩地自在理二羽
應結金剛印執持金剛二堅固小指
頭指皆結縛即金剛身勝壇印然後
如金剛薩埵等所結四大印依金剛
界大曼拏羅中廣大法用所有阿閦
如來曼拏羅等一切曼拏羅四印法
用並如金剛成就四印曼拏羅畫各
各應用本部印契即得一切所作成
就若畫諸㡧像先於㡧面畫如虛空
色然於諸處依法而畫如敎安布彼
曼拏羅即得一切所作成就從是巳
後隨所樂欲或入大曼拏羅作

大敎王經卷第八第十五張宣
成就事或於一日中起首修習或復
四日或十六日隨應所作設有造五
無間罪隨其所欲一切愛樂飮食受
用所行所作受諸快樂者若求成就
於一年中尙能獲得最勝成就此即
具德金剛手菩薩所說
爾時世尊大毗盧遮那如來復入一
切如來最上成就三昧金剛三摩地
於是三摩地中以一切如來心從自
心出說是一切如來大乘現證三昧
大明曰
嚩日囉<二合>薩埵<一句>
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩廣爲
救度利樂普盡無餘諸有情界乃至
令得一切如來無上成就故說此大
乘現證三昧曼拏羅
我今次第當演說最上薩埵曼拏羅
其相猶如金剛界金剛薩埵故此說
依大曼拏羅法用如次抨外曼拏羅
應於淨妙月輪中安布金剛薩埵相
然後如敎所說此中鉤召入等儀軌
皆從一切如來智所出生依法作巳
誡弟子言若有不見三昧不能了知

@@大敎王經卷第八第十六張宣此諸
袐密法者不應爲說若爲說者極爲
破壞夭喪其命無令當墮諸惡趣中
復次
敎授金剛薩埵最上悉地成就智印
安處
滿月曼拏羅皆於大印中所攝金剛
薩埵即自身如應觀想速成就復次
敎授一切曼拏羅袐密三昧印智應知
三界中無別見貪可離斯爲罪是故
染淨性眞常此中知者無餘事如是
大明曰摩賀
<引>三摩野曷那癹吒<半音一句>然後
乃爲授誓心明及一切如來部曼拏
羅廣大儀軌三昧禁戒復次
敎授金剛薩埵四大印等如是成就
法如是㡧像等一切聖像隨意所樂
依法而作即得一切所求成就如是
皆依金剛界大曼拏羅廣大儀軌爾時
一切如來又復雲集稱讃具德一切
如來増上主宰大菩提心金剛界金
剛手菩薩摩訶薩言善哉善哉即說
如是金剛歡喜大明曰唵<
引>

@@
大敎王經
卷第八第十七張宣復次頌曰善哉
金剛大勇猛金剛大寶復善哉金剛
妙法善難思善哉金剛衆羯磨善能
宣說此正法無上廣大金剛乘如來
所有袐密門大乘現證法中攝若聞
金剛薩埵名尙得一切勝成就若以
淨心作法時即得諸佛勝妙樂所有
相應金剛法即諸欲樂中妙樂求成
就者於現生得樂無盡而無滅佛說一切如來眞寶攝大
乘現證三昧大敎王經卷弟
八甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷苐九宣
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
降三世曼拏羅廣大儀軌分第六之一
爾時世尊一切如來又復雲集以一
百八名稱讃金剛手菩薩摩訶薩大
轉輪王頌曰
金剛薩埵大金剛妙金剛尊善哉者
金剛灌頂金剛光金剛勝幢我頂禮
喜笑金剛大妙法金剛利劒大執持
諸曼拏羅最上王遠離戲論我頂禮
金剛羯磨大作護暴怒藥义大攝伏
堅固大印金剛拳一切印契我頂禮
妙菩提心大菩提清淨妙覺諸如來
金剛智起大智門最上大乘我頂禮
一切義利諸實義大勇猛義徧一切
徧作自在一切智一切示現我頂禮
金剛身妙勝金剛金剛精進金剛主
大三昧邪實義生摩訶薩埵我頂禮
金剛大鉤大妙欲極妙勝樂大妙光
金剛光明現光明佛大光照我頂禮
勝金剛主金剛上勝大明上人中尊
上首金剛大勝上無極大明我頂禮
大金剛界大袐密金剛袐密妙袐心

@@大敎王經第九卷第二張宣
金剛微妙大禪那金剛事業我頂禮
佛金剛勝佛中勝三佛菩提大智悟
諸佛勝智大徧覺自覺覺他我頂禮
爲佛供養大供養薩埵供養妙供者
廣大方便大成就金剛成就我頂禮
一切如來大智身一切如來勝辯才
一切如來大愛心金剛金剛我頂禮
行佛敎勅佛勝主爲諸佛子勝上生
徧照尊勝一切師寂靜威暴我頂禮
一切如來大眞實諸法實際大理趣
一切波羅蜜多智第一義諦我頂禮
廣大普賢最勝行一切中勝平等智
自伏諸魔降衆魔一切通達我頂禮
諸佛大智本大智金剛大智善調者
衆金剛身勇金剛頂禮歸命金剛手
金剛薩埵汝所說是即金剛堅固心
由斯得彼諸如來禮拜供養咸恭信
汝自在力成正覺能現一切如世父
汝得一切善出生爲諸如來所依止
如是最勝稱讃語以孝愛心善讃揚
若以歌詠讃汝尊得執金剛等無異
我今勸請汝聖尊善作諸佛妙愛事
廣爲利益諸有情願說本部所生法

@@
大敎王經第九卷第三張宣爾時一
切如來増上主宰具德金剛手菩薩
摩訶薩聞諸如來勸請言巳以金剛
杵安於自心白一切如來言世尊如
來非我所行諸如來言此何因邪金
剛手言世尊如來有大自在天等諸
惡有情一切如來猶尙不能調
伏彼等我今何能調伏於彼爾時世
尊大毗盧遮那如來以一切如來所
加持故即入一切如來大方便智金
剛三摩地於是三摩地中彼一切如
來普盡虛空界如微塵量舒徧一切
互相涉入乃至湏彌山頂及彼金剛
摩尼寶峯大樓閣中時諸如來還復
聚集徧觀察巳從世尊大毗盧遮
那如來吉祥勝相心中而入爾時世
尊大毗盧遮那如來以一切如來心
自所加持由一切金剛平等故廣爲
救度利樂普盡無餘諸有情界一切
有情令得最上諸悉地故爲欲調伏
一切惡者以一切如來大悲方便三
摩地智徧觀察巳復入一切如來大
悲方便忿怒三昧金剛三摩地於是
三摩地中一刹那間從一切

大敎王經苐九卷苐四張宣如
來心出宣說一切如來心一切如來
金剛三昧袐密心明曰吽
<引>說
是心明時從金剛手心金剛中出現
具德執金剛者徧身光明大熾燄藏
顰眉戲面張目利牙大忿怒相執金
剛鉤利劒胸索等諸器仗復有金剛
火燄光明徧聚其前無數衆妙色相
莊嚴金剛手像如是現巳爲於一切
世界調伏一切惡者故住世尊大毗
盧遮那如來周帀金剛界大曼拏羅
相應月輪中說此頌日大
哉方便善調伏具大方便中復大若
以方便化有情現忿怒身即無染爾
時世尊大毗盧遮那如來普觀一切如
來離戲論法性巳即入一切如來大
忿怒金剛三昧金剛加持三摩地說
此一切如來金剛大智一切如來心
本部最上大明日唵
<引>遜婆伱遜婆吽<引一句>屹哩<二合>恨拏<二合>屹
哩<二合>恨拏<二合>吽<引二>屹哩<二合>恨拏<二合引>播<
引>野吽<引三>阿<引>那野呼<引四>婆誐鍐嚩<日>
囉<二合>吽<引>癹吒<半音五
>
@@大敎王經卷第九第五張宣說是
大明時復從一切如來心出現具德
金剛手菩薩舒徧一切世界雲海乃
至一切如來菩薩衆會普徧加持鉤
召悉入金剛三昧大曼拏羅中如是
入巳集諸三昧復聚爲一體成大金
剛忿怒之身於世尊大毗盧遮那如
來心住說此頌日大哉
無上菩提心普徧賢善性清淨若令
有情得調伏卽由忿恚生妙愛是時
大金剛忿怒身從世尊大毗盧遮那
如來心下於一切如來前月輪中依
止而住復請敎令爾時
世尊一切如來即入三昧鉤召金剛
三摩地說一切如來三昧鉤召一切
如來心自心明日吽<
引>吒枳<一句>說是
心明時舒徧一切世界雲海乃至三
界主宰大自在天等一切世間普盡
無餘彼集會衆而共圍繞以一切如
來三昧金剛鉤召故悉召來詣湏彌
山頂金剛摩尼寶峯樓閣佛會周帀
圍繞而住爾時
具德金剛手菩薩摩訶薩執金

@@
大敎王經第九卷第六張宣剛杵於
心戲擲一切大會普盡三界徧觀察
巳作如是言汝諸聖者當於一切如
來敎中依我敎勅護持而行時大自
在天言汝今令我當云何行金剛手
言汝當歸命佛法僧寶是爲所行汝
諸聖者若如是行即得一切智智時
此世界極三界主大自在天以彼三
界勝主宰故起高倨勢現忿怒相作
如是言汝金剛手大藥叉王我爲三
界主最大自在若成若壞一切部多
中我得自在是天中大天云何
令我依汝藥叉王敎勅而行爾時具
德金剛手菩薩摩訶薩戲擲金剛杵
復授敎勅言汝大自在天極惡有情
今應速入大
曼拏羅我三昧中依敎而住是時大
自在天前白世尊大毗盧遮那如來
言世尊今此大士云
何於我大自在天授敎勅邪爾時世
尊大毗盧遮那如來普告大自在天
等諸天衆言汝等應當歸依三寶三
昧戒中如是所行若不然者此金剛
手菩薩大藥叉王現暴怒相

大敎王經苐九卷苐七張宣
極惡威猛無令以彼勝金剛杵出火
光燄盡此三界悉使破壞
時三界主大自在天以其三界主宰
自智自在故爲具德金剛手菩薩現
大怖畏極惡忿怒大威猛相出大熾
燄大惡大笑幷自眷屬同時出現作
如是言金剛手今我極三界主授汝
敎勅依我所行
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩復擲
金剛杵煕怡微笑作如是言汝是羯
吒布單那所生以人肉屍灰雜惡爲
食牀座服飾而悉邪弊如是所行云
何令我同汝敎行
時大自在天起大忿怒相以自威力
復作是言汝旣然者我亦守護自敎
自三昧中依敎而行
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩大忿
怒王卽白佛言世尊此大自在天恃
自智力大富主宰高倨自在故於一
切如來清淨敎中不生歸信我今云
何隨所能作
爾時世尊卽說一切如來心出生大
金剛三昧大明日

@@大敎王經苐九卷苐八張宣唵<
引>伱遜婆嚩日囉<二合>吽<引>癹吒<半音一句>是時
金剛手大菩薩亦說自金剛心明曰
吽<
引>說是
心明時普盡三界所來集會大自在
天等皆悉覆面迷悶躃地發苦惱聲
向金剛手菩薩歸依求救而彼大自
在天等旣躃地巳諸識不行將趣命
終爾時
世尊知如是事卽告金剛手菩薩言
金剛手汝今冝應以自所行於此普
盡三界衆施其無畏勿令此等咸失
其命時金
剛手大忿怒王聽受世尊如是語巳
告大自在天等衆言汝等若欲活其
命者應當歸命佛法僧寶依我敎勅
隨在而行大自在天言我若歸命佛
法僧寶然汝敎中所有敎勅我亦不
知爾時
世尊大毗盧遮那如來告大自在天
言汝今當知此一切如來増上主宰
一切如來父一切如來敎勅所作一
切如來最上子具德普賢金剛

@@
大敎王經苐九卷苐九張宣手菩薩
摩訶薩爲諸衆生作調伏事故受大
忿怒王灌頂所以者何以汝大自在
天等諸極惡衆一切如來猶尙不能
寂靜制止由是菩薩爲令惡業諸有
情等皆悉調伏安住三昧汝今冝應
夜我敎勅三昧中住大自在天言世
尊我今不能存活其命願汝救我如
汝所授我之敎勅我當隨行佛告大
自在天言若能歸依金剛手菩薩彼
卽是汝眞實救護餘無護者是時普
盡三界所來會衆咸悉對向金剛手
菩薩前異口同音發苦惱聲作是白
言金剛手願救護我願
救護我今我死苦唯願攝護爾時金
剛手大菩薩告彼衆言汝諸惡者於
我敎中如敎所行無令我此大金剛
杵發火光明都爲一聚廣大熾燄焚
燒一切悉爲灰燼時彼衆言汝卽普
賢一切如來心所出生寂靜善調利
益一切有情普
施無畏云何於我不爲饒益時金剛
手大忿怒王告彼衆言諸聖者我雖
具普賢心然由一切如來敎

大敎王經苐九卷苐十張宣
勅所作以汝極惡有情生罪業心不
於如來三昧住者使我爲彼調伏令
得清淨時彼衆言我等如是悉住三昧
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩大忿
怒王且置大自在天卽爲餘天衆等
安慰令起說此金剛起一切如來心
大明日
嚩曰嚕<二合引>底瑟姹<二合一句>
說是大明時除彼大自在天餘三界
衆幷諸眷屬前所躃地諸迷悶有卽
時咸得安慰其心獲妙樂觸遠離怖
畏身毛喜豎贍仰具德金剛手菩薩
卽能倶起
爾時世尊告金剛手大菩薩言大士
此三界主大自在天何故不起于地
而此將非壞失命邪時金剛手大菩
薩卽爲宣說護命大明曰
嚩日囉<二合引>喻<一同>
說是大明時大自在天欲從地起雖
竭其力竟復不能卽白佛言世尊于
今何人爲我師歸佛言我非汝師歸
彼金剛手大士是所歸處汝今何不
依彼敎勅隨應所行大自在天言世

@@大敎王經苐九卷苐十一張宣
尊若汝非是我師歸者誰能救護諸
惡有情佛言爲救護者卽彼金剛手
非我所能大自在天言所以者何佛
言彼金剛手是一切如來増上主宰
故大自在天言我不解佛所說義佛
如來者爲三界主云何金剛手大土
復増上邪我竟不能曉明斯義
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩復告
大自在天言汝惡有情何故不依我
敎勅行
是時大自在天聞金剛手菩薩作是
語巳復現暴怒大猛惡相作如是言
我寧趣死終不於汝敎中所行
時金剛手菩薩大忿怒王從自心現
執金剛阿耨左囉忿怒之像說是大
明日
唵<引>播<引>那<引>葛哩沙<二合>拏嚩日囉<二合>
吽<引一句>
爾時世尊大毗盧遮那如來卽擧足
心亦現金剛阿耨左囉忿怒之像周
帀熾燄顰眉利牙大面可畏住金剛
手大菩薩前復請敎令
是時金剛手大菩薩爲大自在天作

@@
大敎王經苐九卷苐
十二張宣清淨故說是大明曰唵<引>播<引>那<引>葛哩沙
<二合引>葛哩沙<二合>野<一句>薩哩嚩<二合>嚩
日囉<二合>達囉<引>耨左囉<二>建茶建茶<三>嚩日囉
<二合>吽<引><四>說是
大明巳時大自在天及烏摩天后偃
仆於地雙足上起裸露形體醜惡之
相一切觀者咸生戲笑是時卽以足
心所現忿怒之像鉤召悉於金剛手
前足踵而住時具德金剛手菩薩摩
訶薩前白佛言世尊
此極暴惡天及天后作
何制止爾時世尊卽說大明曰唵<引>嚩日囉<二合>訖
囉<二合>摩呼<引一句>說是
大明巳金剛手大菩薩卽壆左足踏
大自在天右足踏烏
摩天后逼附乳閒說是大明曰唵<引>嚩日囉<二合引>尾舎
<一句>喝那野<引>怚囕<二合二>
怚囉<二合>吒<半音三>說是
大明時大自在天由逼迫故擧自手
手打其千面時彼摩尼寶峯樓閣之
外所有天衆倶發大聲唱如是言今
我主宰大自在
天巳爲金剛手大士之所降伏

大敎王經苐九卷苐十三張宣爾時
世尊爲大自在天故起勝上大悲心
說一切佛慈護心明曰唵<
引>沒馱昧底哩<二合引>嚩日囉<二合>犖叉<引>欠<一句>說是
心明時彼大自在天卽入三昧入三
昧巳諸苦皆息又以金剛手菩薩足
心觸故卽時獲得無上悉地勝妙灌
頂及三摩地解脫揔持神通智等如
是得入一切如來三摩地解脫揔持
門巳彼大自在天身從金剛手菩薩
足心而出下方過三十二殑伽沙數
極微塵量等世界至一世界名跋娑
摩飧那有佛出世號跋娑彌莎囉伱
哩瞿沙如來應供正等正覺時大自
在天出現本身於彼佛前說伽陀日
大哉
一切正覺尊諸佛大智無有上若法
墮於文句中涅槃亦是假施設說是
伽陀巳還復本處復次
具德金剛手菩薩摩訶薩告那羅延
天等諸餘一切三界主言汝諸聖者
冝應咸入一切如來金剛三昧大曼
拏羅悉當護持一切如來所有三昧
那羅延天等言如汝敎勅我等

@@大敎王經苐九卷苐十四張宣
奉行
爾時金剛手大菩薩普告三界諸衆
會言我今攝受汝諸聖者汝等復當
歸命三寶受三昧戒於我三昧中如
理而住時彼衆言我等奉敎皆如是
住然汝三昧我所不知
是時金剛手大菩薩卽爲普授自三
昧法
大菩提心出生巳最上法儀如次第
大智所應隨力行三摩呬多汝善住
金剛手菩薩摩訶薩普爲大自在天
等諸天衆會結入大三昧印悉令如
是依法所作說是大三昧大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>三摩野<一句>屹哩<二合>恨拏
滿馱三摩野<二>嚩日囉<二合>薩埵三摩野
<三>摩耨三摩<二合>囉<四>薩哩嚩<二合>怛他<引>
誐多三摩野薩怚鍐<三合>涅哩<二合>廚<引>
彌<引>婆嚩<五>悉體<二合>嚕<引>彌<引>婆縛<六>
阿<引>賀<引>哩喻<二合引>彌<引>婆嚩<七>阿鉢囉<二合>
底賀<引>哩喻<二合引>彌<引>婆嚩<八>薩哩嚩<二合>
葛哩摩<二合>蘇左彌<引>唧多室哩<二合>煬酤
<引>嚕<引九>賀賀賀賀吽<引十>
說是大明時所有一切三界衆會皆

@@
大敎王經苐九卷苐十五張宣悉鉤
召授與金剛忿怒帝哩帝哩印
依法而結普令一切堅固而住佛說一切如來眞實攝大
乘現證三昧大敎王經卷第
九甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第十
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師紫卿沙門臣施護等奉詔譯宣
降二世曼拏羅廣大儀軌分第六之二
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩如其
所說鉤召天衆入曼拏羅巳一切皆
如大曼拏羅法用次第普令觀視曼
拏羅中然後爲授金剛寶灌頂及標
幟巳一切如來廣爲有情作利樂故
悉與一切三界主衆建立金剛灌頂
名字其名日大自在天號忿怒金剛
那羅延天號幻化金剛童子天號金
剛鈴梵天號寂默金剛帝釋天號金
剛噐仗如是等五卽金剛灌頂明王
又復飛行諸天主衆其名日甘露軍
茶利號金剛軍茶利月天號金剛光
大勝杖號金剛杖氷誐羅號金剛
冰誐羅如是等四卽金剛灌頂忿怒
主又復虛空行諸天主衆其名日末
度末多號金剛舜拏作甘露號金剛
鬘最勝號金剛愛持勝號最勝金剛
如是等四卽金剛灌頂誐拏
主又復地居諸天主衆其名日守藏
號金剛母娑羅風天號金剛風火天
號
@@大敎王經苐十卷苐二張宣金
剛火倶尾囉天號金剛大惡如是等
四卽金剛灌頂努多主又
復水居諸天主衆其名曰嚩囉賀號
金剛鉤燄摩天號金剛葛羅必哩體
尾祖梨葛號金剛頻那夜迦水天號
龍金剛如是等四卽金剛灌頂㗫吒
迦主復
次所有彼三界主后及母天衆爲授
金剛寶灌頂及本部標幟金剛加持
巳一切如來爲利樂故悉與建立金
剛灌頂名字其名日烏摩天后號忿
怒金剛火銀色天后號金剛金色天
沙瑟恥天后號金剛童女天梵天后
號金剛寂靜帝釋天后號金剛牶如
是等五卽金剛灌頂明妃又
復飛行諸母天衆其名日甘露母天
號金剛甘露嚕呬尼母天號金剛光
持杖母天號金剛火杖惹多訶哩尼
母天號金剛寶帶如是等四卽金剛
灌頂忿怒母天又
復虛空行諸母天衆其名日摩哩尼
母天號金剛隱沒呑伏母天號金剛
呑伏嚩舎那母天號金剛自在那

@@
大敎王經苐十卷苐三張宣囉爹母
天號金剛愛如是等
四卽金剛灌頂誐尼迦母天又復地
居諸母天衆其名日寂靜母天號金
剛女使風母天號速疾金剛火母天
號熾盛金剛倶尾梨母天號金剛利
如是
等四卽金剛灌頂女使母天又復水
居諸母天衆其名曰嚩囉曳號金剛
口左捫尼號金剛迦梨親那那娑號
金剛布單那水母天號金剛摩葛哩
如是
等四卽金剛灌頂際吒母天爾時具
德金剛手菩薩摩訶薩普爲彼等一
切天衆入曼拏羅者敎授諸佛大智一
切印契及授金剛三昧誓心此金剛
杵大金剛爲一切佛所加持者有越
此三昧
者速壞本族如灰燼大明曰唵<引>喝那二摩野吽
<引>癹吒<
半音一句>次授攝心大印二手當
結金剛印相結二頭指如鉤猶如繫
鬘撚箭勢有所爲事隨心欲是印安
於汝心前安巳一切事成就

大敎王經苐十卷苐四張宣得此
三昧勿違越無令破壞於身命堅固
復結金剛縛曲二頭指而宛轉復以
二大指相合後二中指相逼附此卽
金剛大持明大縛三昧袐密印汝此
三昧不應破破者卽得違越罪二手
應結金剛印次以二少指相結背屈
二大指入中旋轉頭上而安置今此
大士三昧印謂卽金剛持明縛若作
忿怒觀視時隨應安置於彼前堅固
應結金剛護作金剛縛而相逼此卽
地行三昧印一切有情現護者若或
爲作救護事應以忿怒縛相合隨欲
救護諸有情當以此印安其背二手
先結金剛印左手金剛頭指逼如撚
箭勢次作巳少指如鎖卽成印若有
忿怒事起巳以此三昧當作用是印
隨應安彼前卽得一切勝成就二手
先結金剛縛次以二頭指堅固中指
大指面相合此卽金剛安立印是印
旋轉當於頟安巳隨應作鉤召若欲
救令活命時此印卽安於彼前次說
普盡三界攝心三昧如上諸印所用
大明曰

@@大敎王經苐十卷苐五張宣唵<
引>嚩里都<引>捺嚩<二合>里多嚩日囉<二合引>葛哩
沙<二合>野吽<引><一句>卽此
亦是繫鬘金剛印母天鉤召大明吽<
引>嚩日囉<二合引>屹囉<二合>閉<引>拏野三摩野吽
<引一句>此是
虛空行母天大明唵<
引>嚩日囉<二合>摩<引>囉<引>屹囉<二合>鍐<一句>此是
持鬘母天大明唵<
引>嚩日囉<二合>滿駄欠<一句>此是
地居母天大明唵<
引>嚩曰囉<二合>播<引>多<引>羅<一句>伴惹伴惹<
二>吽<引>癹吒<半音三>此是
水居母天大明唵<
引>呬<引>嚕<引>葛嚩日囉<二合>三摩野<一句>薩哩
嚩<二合>訥瑟吒<二合>三摩野母捺囉<二合引>伴惹
葛吽<引>癹吒<半音二>此是
一切母天衆大明爾時
具德金剛手菩薩摩訶薩白佛言世
尊我巳調伏一切惡者一切如來巳
爲建立灌頂名字善哉世尊復授我
敎令今此諸惡者所結曼拏羅我當
云何行爾時
世尊聞是語巳卽說大明曰

@@
大敎王經苐十卷苐六張宣唵<引>嚩日囉<二合>遜婆伱遜婆吽
<引>癹吒<半音一句>時金剛
手大菩薩廣爲救拔利樂一切有情
故說
此一切曼拏羅鉤召大明曰唵<引>嚩曰囉<二合>三摩野
<引>葛哩沙<二合>野薩哩嚩<二合>曼拏囕<引一句
>嚩日囉<二合>達囉薩玷<二>摩<引>底訖囉<二合>摩
吽<引>癹吒<半
音三>如是大明所用印契二手當
作金剛鉤是印於心作旋轉復二頭
指外如鉤最上鉤召曼拏羅說是印
明時所有一切曼拏羅衆鉤
召悉集須彌山頂周帀而住爾時金
剛手大菩薩普告諸曼拏羅彼衆會
言諸聖者汝等當行求不殺生我以
三昧攝受於汝時外曼拏羅諸有情
等作是白言大土我等諸惡有情皆
以食肉而爲活命如大
士敎勅我命云何得存活邪時金剛
手大菩薩
卽說極惡金剛忿怒大明曰唵<引>訥瑟吒<二合>嚩日囉<二合>骨
嚕<二合引>馱<一句>喝那<二>捺喝<三>鉢左<四>尾
搏<引>婆野<五>尾言囉薩哩嚩<二合>訥瑟
吒<二合>三摩野母捺囉

大敎王經苐十卷苐七張宣
<二合引>曼拏囕<引六>伴惹伴惹<七>摩哩那<二合>摩
哩那<二合八>珂<引>那珂<引>那<九>波囉滿怛囉<二合引>
嚩曰囉<二合>三摩野吽<引>癹吒<半音十>
如是大明所用印契
齊豎金剛忿怒指復以諸指田相合
指面相合亦堅固是印能調諸惡者
說是印明時所有一切極惡曼拏羅
衆合爲一聚將起種種破散之相彼
彼本部三昧亦破是諸有情心如燒
煮極大逼迫發大號叫苦惱之聲向
具德執金剛者前合掌白言大士願
救護我願救護我我命將終勿以見棄
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩白佛
言世尊如是極惡曼拏羅衆我復令
彼當云何行唯願世尊授我敎令
爾時世尊卽說大明曰
唵<引>伱遜婆<一句>喝那<二>捺喝<三>鉢左<四>
屹哩<二合>恨拏<二合>滿馱吽<引>癹吒<半音五>
時金剛手大菩薩亦說金剛暴怒大
明日
唵<引>摩賀<引>嚩日囉<二合>骨嚕<二合>囉骨
嚕<二合引>唐播<引>多野<一句>薩哩嚩<二合>訥瑟
吒<二合>三摩野曼拏覽<引二>尾那<引>舎野

@@大敎王經苐十卷苐八張宣
<三>薩哩嚩<二合>訥瑟吒<二合>三摩煬<引>尾計
囉尾搏娑野尾塞普<二合引>吒野<四>伴惹伴
惹<四>薩哩嚩<二合>訥瑟吒<二合>三摩野母捺
囉<二合引>滿唐<引>屹哩<二合>恨拏<二合六>喝那<七>捺
喝<八>鉢左<九>薩哩嚩<二合>訥瑟吒<二合>三摩野
薩怛網<二合引>嚩日囉<二合>三摩野吽<引>癹吒<半音十>
說是大明時所有一切惡三昧印曼
拏羅衆復爲一聚咸悉墮於大海之中
爾時金剛手大菩薩復白佛言世尊
我巳調伏一切惡者復請世尊授我
敎令所有一切拏枳伱等諸惡執魅
者我復令彼當云何行
爾時世尊卽說大明曰
唵<引>喝那喝那<一句>嚩日囉<二合>吽<引>癹吒<半音二>
時金剛手大菩薩亦說鉤召拏枳伱
等諸惡執魅者大明曰
唵<引>嚩日囉<二合引>葛哩沙<二合>野尸<引>竭囕<二合>
薩哩嚩<二合>訥瑟吒<一合>屹囉<二合>欠<引一句>嚩
日囉<二合>達囉薩帝曳<二合引>那吽<引><一>
說是大明時彼拏枳伱等諸惡執魅
者鉤召悉來須彌山頂外曼拏羅周
帀而住
爾時金剛手大菩薩普告拏枳伱等

@@大敎王經苐十卷苐九張宣諸
惡執魅者言汝等當行求不殺生受
三昧戒無令我此大金剛杵發火光
明都爲一聚廣大熾燄焚燒汝族時
拏枳伱等彼諸惡衆悉向金剛手大
菩薩合掌白言大士我等皆是食肉
之類如汝敎勅我何能行爾
時世尊告金剛手大菩薩言金剛手
汝今應以自所行法爲此一切極惡
有情起大悲心施其方便時金剛手
菩薩卽以大悲心爲一切有情救拔
死苦說是智印大明曰唵
<引>嚩曰囉<二合>鉢囉<二合>底屹哩<二合>根拏<
二合一句>紇哩<二合>捺野摩<引>葛哩沙<二合>野<一>拽
<切身>煬薩覩<引>摩<引>娑<引>里提<二合引>那蜜
哩<二合>野帝<引三>怚捺寫紇哩<二合>喃伱瑟訖
囉<三合>彌都<引>三摩野吽<引><四>如
是大明所用印契二
手相合金剛縛二臂堅固住於心其
諸指面如金剛於自腋閒而振擊如
是印明卽能攝取一切有情紇哩那
野而爲所食時拏枳伱等諸惡執魅
者聞是大明巳擊手振聲驚怖馳走
還本住處

大敎王經卷苐十卷苐十張宣爾時
金剛手大菩薩復白佛言世尊我以
一切如來所加持故普爲調伏一切
惡者唯願世尊復授敎令所有一切
彼瘧疾等諸持病鬼云何調伏爾時
世尊卽說大明曰唵<引>吽<引
>癹吒<半音一句>時金剛手大
菩薩亦說鉤召一切瘧疾等鬼大明
曰唵<引>嚩曰囉<二合>三摩
野<引>那野<一句>薩哩嚩<
二合>訥瑟吒<二合>入嚩<二
合>囉<引>禰<引>那<引>
舎野吽<引>癹吒<半音二>說
是大明時彼瘧疾等諸持病鬼鉤召
悉來須彌山頂外曼拏羅周帀而住
爾時金剛手大菩薩告彼等言汝等
當行求不侵嬈一切有情受攝伏戒
瘧疾等鬼作如是言大士我等諸鬼
吸人精光以爲活命如汝敎勅我何
能行時金剛手大菩薩卽爲宣說清
淨自業智印大明曰唵<引>嚩曰
囉<二合>葛哩摩<二合>尾輸
<引>達野<一句>薩哩嚩<二
合引>嚩囉拏<引>伱<二>沒
馱薩帝曳<二合引>那三摩野吽
<引三>

@@大敎王經苐十卷苐十一張宣如是
大明所用印契二手堅作金剛掌次
當屈彼二頭指餘指皆堅復相交此
印旋轉破惡趣如是印契隨應顯示
己汝諸瘧疾等鬼速當馳散若不然
者必瀤其命時諸鬼等受敎勅己依
敎所行各還本處爾時具德金剛手
菩薩摩訶薩前白諸如來言我爲普
令清淨息除諸業鄣故從自心出彼
彼大明願諸如來復敎示我彼地獄
等諸惡趣中云何清淨爾時諸如來
卽說大明日唵<引>刹鉢野嚩曰
囉<二合>莎<引>賀<引一句
>時金剛手大菩薩亦說鉤召號叫
地獄等諸惡趣衆大明曰唵<引>
薩哩嚩<二合引>播<引>野<
引>葛哩沙<二合>拏<一句>
尾輸<引>薩那嚩曰囉<二合>
三摩野吽<引>癹吒<半音二>
說是大明時所有號叫大號叫地獄
等諸惡趣中彼彼衆類鉤召悉來須
彌山頂外曼拏羅周匝而住爾時金
剛手大菩薩普告彼等三惡趣中諸
有情言我今攝受汝等汝等悉當歸
命三寶受三昧戒我爲汝說

@@大敎王經苐十卷苐十二張宣解脫
一切惡趣大明印契時彼衆等異口
同音作是白言大土願救護我我等
危逼苦切其心我今如敎勅歸依佛
法僧時金剛手大菩薩卽爲宣說破
一切惡趣大明日唵<引>嚩曰囉
<二合>播<引>尼尾塞怖<二
合引>吒野<一句>薩哩嚩<二
合引>播<引>野滿馱那<引>
伱鉢囉<二合>謨<引>叉野<
二>薩里嚩<二合引>播<引>
野誐底毗藥<二合>薩哩嚩<二
合>薩怛綱<二合引三>薩哩嚩
<二合>怛他<引>誐多嚩百囉
<二合>三摩野怛囉<二合>吒
<半音四>如是大明所用印契二
手堅結金剛縛次二中指面相合餘
指入中面不着此印名爲破惡趣說
彼大明時隨結此印卽爲表示所有
三惡趣中一切有情悉入外曼拏羅
中如理而住是諸有情於金剛手大
菩薩所得見如是袐密印巳卽滅彼
彼三惡趣業悉從世尊大毗盧遮那
如來足踵而生彼惡趣處亦悉清淨
爾時具德金剛手菩薩摩訶薩復白
諸如來言世尊如來我於普盡無餘
諸有情界廣爲救度利益安樂乃至


大敎王經苐十卷苐十三張宣令得
一切如來最上悉地由得最上悉地
果故卽得一切如來授與金剛成就
此等皆是一切如來威神建立而我
今從一切如來復請敎令所有人趣
之中令住法者當云何行爾時一切
如來卽說大明曰唵<引>嚩曰囉
<二合>播<引>尼摩賀<引>
曼拏梨<引>鉢囉<二合>吠<
引>舎野<一句>薩哩嚩<二合
>訥瑟吒<二合>勞捺囉<二合
引>伱嚩<引>囉野<二>播<
引>閉毗藥<二合>鉢囉<二合
>謨<引>又野<三>訥哩捺里
<三合>瑟致<二合>波哩夜<
二合引>半那<引>喃<引>尾
輸<引>達野<四>那<引>舍
野尾那<引>舎野五訶訶訶吽<
引六>時金剛手大菩薩聞諸如來
敎勅語巳廣爲救度諸有情界令得
一切殊勝快樂最上成就乃至得一
切如來智神通果等說此一切如來
金剛三昧出生三界最勝大曼拏羅
我今次第當演說廣大最上曼拏羅
其相猶如金剛界一切成就中最勝
比名三界最勝壇金剛三昧所出生
諸佛菩提隨轉門一切惡者皆能破
卽說抨線結界大明曰唵<引>嚩
日囉<二合>三摩野蘇<引>怛
囕<一合>摩

@@大敎王經苐十卷苐十四張宣<引
>底訖囉<二合>摩<一句>其
壇四方與四門及四樓閣衆莊嚴四
線抨量等無差繒帛珠鬘妙嚴飾其
壇所有四隅分及諸門戶相合處以
金剛寶飾其閒如次分布外壇界智
者於中善分別金剛寶等妙莊嚴四
方四門八柱閒鈿飾樓閣而殊妙金
剛勝柱應安立五曼拏羅爲嚴飾曼
拏羅中依法抨五色隨抨令圓滿卽
說抨線所用大明曰唵<引>嚩日
囉<二合>唧怛囉<二合>三摩
野吽<引一句>其中分位安布巳
作法者住等引心依法注意開壇門
彼金剛門開其四卽說開壇門所用
大明曰唵<引>嚩曰嚕<二合引
>訥伽<二合引>吒野三摩野鉢
囉<二合>吠<引>舎野吽<引
一句>所有四方佛形像隨方依法
應安布或金或銀或土塼造立佛座
當如敎卽說普召一切如來大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>入嚩<
二合引>羅<引>屹伱<二合>
鉢囉<二合>禰<引>鉢多<二
合引>葛哩沙<二合>野<一句
>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐
且<引>摩賀<引>嚩日囉<二
合>三摩野吽<引><二>

@@大敎王經苐十卷苐十五張宣東方
佛前應安置火焰中有金剛杵南西
北方燄亦然寶及蓮華羯磨仗次說
安布金剛三昧諸印大明曰吽<引
>薩埵嚩日囉<二合>入嚩<二
合引>羅<引>摩<引>羅吽<
引>癹吒<半音一句>唵<引>
囉怛那<二合>嚩日囉<二合>
入嚩<二合引>羅<引>摩<引
>羅吽<引>怛囉<二合一句>
唵<引>達哩摩<二合>嚩日囉
<一合>入嚩<二合引>羅<引
>摩<引>羅吽<引>紇哩<二
合引一句>欠葛哩摩<二合>嚩
日囉<二合>入嚩<二合引>羅
<引>摩<引>羅吽<引>惡<
一句>次作金剛步出巳亦然當於
彼佛前智者如應依法畵金剛吽迦
囉勝壇卽說如是金剛步大明曰唵
<引>嚩曰囉<二合>吠<引>
誐<引>訖囉<二合>摩吽<引
一句>如是依法從金剛界等一切
曼拏羅界出巳凡諸所徃隨欲無礙
佛說一切如來眞實攝大乘現證三
昧大教王經卷第十甲辰歲高麗國
大蔵都監奉勅彫造

佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第十一威
西大譯經三藏朝奉大夫說光祿卿傳法大師賜紫賜門目施護等壆詔譯
降三世曼拏羅廣大儀軌分第六之三
復次宣說印智頌曰
注意抨其壇界文依法應用金剛線
若出若入分量中不應違越破三昧
彼中應畫大薩埵所謂金剛手聖尊
彼尊乘大靑蓮華金剛吽迦囉勝相
利牙外出極威猛復現忿怒喜笑眼
壆金剛步善妙相具彼燄鬘大光明
左足平步現威勢踏彼大自在天身
右足如應畫亦然烏摩天后乳閒置
卽說根本心明曰
吽<引>
於其金剛手四面東布金剛忿怒尊
皆具燄鬘大光明忿怒利牙而可畏
此等四大士心明曰
吽<引>
唵<引>嚩曰囉<二合>薩埵骨嚕<二合引>馱吽<引>
癹吒<半音一句>
唵<引>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱<引>葛哩沙<二合引>
葛哩沙<二合>吽<引>癹吒<半音一句>
唵<引>嚩日囉<二合>哥<引>摩骨嚕<二合引>馱囉<引>

@@大敎王經苐十一卷苐二張威誐野
吽<引>癹吒<半音一句>唵<
引>嚩日囉<二合>覩瑟致<二合>骨嚕<二合引>馱娑<引>度娑
<引>度吽<引>癹吒<半音一句>以金
剛步而漸進南布第二勝壇場彼安
金剛灌頂尊及畫忿怒衆圍繞此等
四大士心明曰怛囉
<二合一句>唵<
引>嚩曰囉<二合>勃哩<二合>倶胝骨嚕<二合引>馱<一句>訶囉
訶囉吽<引>癹吒<半音二>唵<
引>嚩日囉<二合>蘇<引>哩野<二合>摩賀<引>入嚩<二
合引>羅<引>摩<引>羅<引一句>骨嚕<二合引>馱入嚩<二合引>羅野吽
<引>癹吒<半音一>唵<
引>嚩日囉<一合>骨嚕<二合引>馱計<引>覩檷<引>呬吽
<引>癹吒<半音一句>唵<
引>嚩日囉<二合引>吒<重呼>賀<引>娑骨嚕<二合引>駄郝郝
郝郝吽<引>癹吒<半音一句>以金
剛步而漸進西布第三勝壇埸彼中
應畫金剛軍忿怒大士衆圍繞此等
四大土心明曰紇哩
<二合一句>唵<
引>嚩日囉<二合>達哩摩<二合>骨嚕<二合引>馱尾那<
引>設野<一句>尾輸<引>馱野吽<引>癹吒<半音二>唵<
引>縛日囉<二合>的<引>刹拏<二合>骨嚕<二合引>馱

@@
大敎王經苐十一卷苐三張威親那
吽<引>癹吒<半音一句>唵<引>嚩日囉<二合>呬覩骨嚕<二合引
>馱<一句>鉢囉<二合>尾舎鉢囉<二合>吠<引>舎
野曼拏覽薩哩嚩<二合引
>吽<引>癹吒<半音二>唵<引>嚩日囉<二合>骨嚕<
二合引>馱婆<引>沙嚩捺嚩捺
吽<引>癹吒<半音一句>以金
剛步而漸進北布第四勝壇場中畫
金剛徧入尊金剛忿
怒
衆圍繞此等四大士心明曰惡吽<引>嚩日囉<
二合>葛哩摩<二合一句>唵<引>嚩日囉<二合>葛嚩左骨
嚕<二合引>馱<一句>犖<力角切下同>叉犖
叉吽<引>癹吒<半音二>唵<引>嚩日囉<二合>藥叉骨嚕<二
合引>馱<一句>珂<引>那珂<引>
那吽<引>癹吒<半音二>欠嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱毋
瑟致<二合一句>娑<引>達野三摩
野吽<引>癹吒<半音二>復次
於其壇四隅如其所說依次第同彼
金剛界法用袐密供
養應徧畫此等四大士心明日唵<引>嚩日囉<二合>邏<引>細<引一
句>囉<引>誐
野吽<引>癹吒<半音二>唵<引>嚩日囉<二合>摩<引>梨<
引一句>阿毗詵左吽<引>

大敎王經苐十一卷苐四張威
癹吒<業音二>
唵<引>嚩日囉<二合>詣<引>帝<一句>誐<引>那野吽<引>
癹吒<業音二>
唵<引>嚩日囉<二合>涅哩<二合>底<一句>嚩尸<引>酟嚕<引>
吽<引>癹吒<業音二>
以金剛步而漸出如應布外勝壇場
於其外壇四隅中應安四供養賢聖
此等心明曰
唵<引>嚩日囉<二合>度<引>波布<引>惹<引>颯頗<二合>
囉拏三摩曵<引>吽<引>癹吒<半音一句>
唵<引>嚩日囉<二合>補澁波<二合>布<引>惹<引>颯頗<二合>
囉拏三摩曵<引>吽<引>癹吒<半音一句>
唵<引>嚩日囉<二合引>路<引>哥布<引>惹<引>颯頗<二合>
囉拏三摩曵<引>吽<引>癹吒<半音一句>
唵<引>嚩日囉<二合>巘馱布<引>惹<引>颯頗<二合引>囉
拏三摩曵<引>吽<引>癹吒<半音一句>
金剛鉤等四明王依法安布四門中
如應施設外壇場外金剛部應如敎
此等心明曰
唵<引>嚩日覽<二合引>酤舎摩賀<引>骨嚕<二合引>馱<引>
萬哩沙<二合>野<一句>薩哩嚩<二合>三摩煬<引>吽<引>
<二>
唵<引>嚩日囉<二合>播<引>舎摩賀<引>骨嚕<二合引>

@@大敎王經苐十一卷苐五張威
馱<一句>鉢囉<二合>吠<引>舎薩哩嚩<二合>三摩煬<引>吽<引>
吽<引二>
唵<引>嚩日囉<二合>颯普<二合引>吒摩賀<引>骨嚕<二合>
馱<一句>滿馱滿馱薩哩嚩<二合>三摩煬<引>吽<引>鍐
<二>唵<引>嚩日囉<二
合引>吠<引>舎<一句>摩賀<引>骨嚕<二合引>馱<引>吠<
引>舎野
<二>薩哩嚩<二合>三摩煬<引>吽<引>
惡<三>復次宣說降三世<亦名
三界最勝>大曼拏羅入等儀軌廣
大法用所謂先當金剛阿闇梨自結
金剛忿怒帝哩帝哩印入曼拏羅如
是入巳卽當啓白一切如來言世尊
如來我作忿怒敬愛法應調伏者我
爲調伏應攝受者我當攝受唯願世
尊授我敎勅我當云何如應所行作
是言巳卽以所結金剛忿怒帝哩帝
哩印如敎所說安於自心廣作金剛
鉤等事業作巳復結衆三昧印然後
卽得
一切如來威神建立次作四種袐密
供養作巳復獻香等供養復次宣說
引金剛弟子入曼拏羅儀軌謂金剛阿




































闍梨以自所結金剛忿怒帝哩帝哩印令弟子結授
是大明日
@@
大敎王經苐十一卷苐六張威唵<引>屹哩<二合>恨拏<二合>嚩日
囉<二合>
三摩野吽<引>鍐<一句>然後
絡以靑繒靑帛纏頂靑帛
覆面引入曼拏羅授是大明曰唵<引>嚩日囉<二合>三摩煬鉢囉<二
合>尾含<引>彌<一句>入巳
然後爲結金剛徧入
三昧印授是徧入出生大明曰唵嚩日囉
<二合引>吠舍惡<一句>作是
徧入法巳由此徧入故卽得一切如
來所共加持於瞬息間而能了知過
去未來現在等事不爲魔惡所制復
得隱身他不能見如是降三世法得
相應故悉能隨應調伏攝受一切有
情所有金剛手菩薩摩訶薩一切事
業皆悉能作復能常作諸成就事然
後授彼誓心大明次當爲其去面帛
巳乃令觀視一切大曼拏羅而彼弟
子纔見曼拏羅時卽能滅除一切罪
垢善能降伏普盡三世此降三世法
相應故所有大自在天等一切天衆
悉能鉤召及作警悟禁縛敬愛調伏
等事得一切如來神力加持金剛手
菩薩摩訶薩常時營衛復得金

大敎王經苐十一卷苐七張威
剛手施成就法然以金剛灌頂法爲
授灌頂卽以金剛劒授彼手中復授
是大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>播<引>尼嚩日囉<二合>葛哩摩<二合>
葛嚕<引>婆嚩<一句>
然後乃名巳授金剛灌頂者復授是
大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>骨嚕<二合>馱埵<引>摩毗詵左<引>
彌那<引>摩<引>毗尸<引>哥<一句>呬<引>嚩日囉<二合>那
<引>摩<二>
謂所有名隨諸所作悉與呬聲相應
和合然後爲說大智出生頌曰
金剛影像應徧畫具大焰光安於心
金剛忿怒法相應一切世閒能警悟
金剛寶相置於頟如應徧畫亦復然
金剛忿怒法相應一切有情皆敬愛
金剛蓮華安於喉具有熾燄大光明
金剛忿怒法相應一切有情悉調伏
巧業金剛杵安頂具有熾燄大光明
金剛忿怒法相應一切世閒能衞護
復次宣說智印心明曰
吽<引>薩埵嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱<引>吠舎
惡<一句>

@@大敎王經苐十一卷苐八張威呼<
引>囉怛那<二合>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>唐怛囉
<二合一句>吽<
引>達哩摩<二合>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱癹吒
<半音一句>欠葛
哩摩<二合>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱犖叉<一句>復次
宣說鉤召天等印智彼金
剛鉤應徧畫想吽字現手心中諸指
動搖忿怒心鉤召諸天此最勝彼金
剛鉤應徧畫如應以自足心履從出
生門過亦然決定鉤召諸天衆彼金
剛鉤應徧畫從出生門而等起動搖
諸指普能鉤烏摩后等母天衆彼金
剛鉤應徧畫諸流注門履亦然彼中
作用依法儀如應鉤召此最勝此等
大明曰唵<
引>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱<引>誐囉<二合引>葛哩沙
<二合>野吽<引>癹吒<半音一句>唵<
引>嚩日囉<二合引>訖囉<二合>義<引>酤<引>舎骨嚕<二合引>馱
<引>葛哩活<二合>野吽<引>癹吒<半音一句>唵
<引>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱難拏<引>誐囉<二合引>葛
哩沙<二合>野吽<引>癹吒<半音一句>唵
<引>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱<引>娑那<引>誐蹉<引>葛
哩沙<二合>野<引>彌<一句>帝<引>嚩日囉<二合>三摩

@@
大敎王經苐十一卷苐九張威野摩耨三摩<二合>
囉吽<引>癹吒<
半音一>復次敎授四種印智作金
剛步平穩勢金剛警悟法相應一稱
吽字刹那閒一切世閒能警悟金剛
語言爲正語與四吽字悉和合諸佛
世尊想於心決定一切尙能召金剛
忿怒和合故金剛忿怒最勝觀金剛
吽字法相應世閒諸惡皆能破意爲
甲胄身能護是中若自若他人彼大
甲胄法相應
一切世閒能衞護此等大明日唵<引>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引
>馱哥<引>野<引
>吠舎吽<引>惡<一句>唵<引>嚩日囉<二合>尾禰踰
<二合引>怛摩摩賀<引>骨嚕<二合引>馱<引>那野呼<
引>婆誐鍐<一句>嚩日羅<二合
>吽<引>癹吒<半音二>唵<引>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱
捺哩<二合>瑟致<二合>訶那<一句>捺訶<二>鉢左<二>尾那
<引>舎野<四>吽<引>哥<引>梨<引>拏播<引>多野
<五>嚩日囉<二合>三摩
野吽<引>癹吒<半音六>唵<引>摩努<引>捺哩<二合>茶嚩日
囉<二合>葛嚩左<一句>骨嚕<二合引>馱犖
叉吽<引>癹吒<半音二>
復次敎授普印一切有情印智

大敎王經苐十一卷苐十張威
金剛忿怒法和合如應所應身相合
稱誦金剛吽字時決定一切皆能印
凡諸言論大語言一稱吒枳吽癹吒
從是發現忿怒光以金剛杵現前破
以金剛視普徧觀金剛忿怒等持故
隨應所破惡有情彼彼卽當壞其命
意中所欲破諸惡住金剛心而諦觀
一切應稱吽字明以自智印現前印
隨諸有情欲調伏發意是卽爲所印
現前印印現前事一切事業能成就
此等大明曰
吒計<引>惡<一句>
吒計<引><一句>
吒計<引>吽<一句>
吒計<引>欠<一句>
此一一印與四種羯磨四種印明而
悉相應
復次敎授秘密忿怒印智
一切身分皆相合吽字相應依法用
蓮華金剛杵相合所欲破者壞其命
脣齒相合依法用吽字相應法中攝
蓮華金剛杵相合如應所應皆相向
若依吽字相應法彼獲樂受現滋澤

@@大敎王經苐十一卷苐十一張威蓮華
金剛杵相合卽得苦樂二平等若依
吽字相應法一切身分相逼附蓮華
金剛杵合時彼諸身分亦相合此等
心明曰吽<
引>惡<一句>吽<
引><一句>呈<
引>呼<引一句>吽
<引>欠<一句>復
次敎授降三世大曼拏羅三昧眞實
大印智金
剛界法相應故念佛三昧得成就若
爲有情利益故如應決定得成佛大
自在天烏摩后隨應依法畫於地如
其所畫順修習彼得薩埵印成就如
是密印結中閒卽能降伏於三世速
得成就最上明與降三世相無異熾
盛曼拏羅中閒如應圖畫順修習以
彼身語心金剛暻結薩埵諸印契我
今說彼羯磨法金剛羯磨爲最上念
佛三昧成就故如應速疾得成佛若
結降三世大印卽成降三世聖尊金
剛壽命徧所行降三世相等無異金
剛灌頂最上王世閒一切法自在

@@
大敎王經苐十一卷苐十二張威羯
磨金剛大忿怒善作金剛衆事業薩
埵忿怒大堅固勝鉤忿怒能普召大
愛忿怒妙愛生善哉忿怒施歡喜顰
眉善調伏一切日輪忿怒妙光明寶
幢忿怒奪非利大笑忿怒破諸惡妙
法忿怒壞非法金剛利劒齗一切正
因忿怒摧苦輪密語忿怒破非語羯
磨忿怒善作業金剛作護能衞護利
牙忿怒呑伏冕智拳忿怒施成就
復次宣說金剛三昧印成結儀軌二
羽金剛所出生此說名爲勝三昧我
令如應說結儀而忿怒結爲最上二
臂相合如金剛小指如鉤二相結二
頭指如期剋相此名降三世大印卽
以頭指面不著而復微屈如寶形復
豎中指如蓮華中指頭指期剋相復
二頭指如金剛卽屈二指如鉤相不
改前印復相並卽彼當作彈指相顰
眉尊印拳相並頭指日輪住於心次
復舒臂頂上安頭指向口如笑相又
復頭指甲相著右拳如應執劒勢豎
起中指如輪相二拳向口金剛語頭
指中指如金剛復以頭指緾於頸

大敎王經苐十一卷苐十三張威又
二頭指如大牙二金剛拳後相並金
剛嬉戲等相合彼如是印吽字攝彼
諸法印亦皆然復於吽字相應攝復
次宣說金剛三昧印吽字所謂智金
剛怛囉字卽金剛藏紇哩字爲金剛
軍惡字金剛衆羯磨復次法印次第
如是所謂吽<引>呼<引>怛覽
<二合引一句>當呬呬<引>禰
<引>郝狄倶<半音二合一句>
提<引>吽<引>誐囕<二合一
句>訖哩<二合一句>鍐涅哩<
二合一句>惡

@@大敎王經苐十一卷苐十四張威此
等法印卽是金剛忿怒聖衆善作成
就復次宣說金剛三昧諸羯磨印二
羽應結忿怒拳金剛高壆等相應所
有羯磨印次第如大金剛部中說如
應所應諸印相及彼左右羯磨衆處
處依法而安置彼彼諸印皆和合此
所謂一切印廣大儀軌佛說一切如
來眞實攝大乘現證三昧大敎王經
卷第十一甲辰歲高麗國大蔵都監
奉勅彫造

@@佛說一切如來眞實攝大乘現證三
昧大敎王經卷第十二威西天譯經
三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師
賜紫沙門臣施護等地詔譯降三世
曼拏羅廣大儀軌分第六之餘復次
宣說階三世大曼拏羅中通用印相
所有降三世印契謂卽金剛勝三昧
金剛吽字諸呪明刹那能施諸成就
小指如鉤二相結二金剛拳上復下
此名三昧鉤勝印刹那鉤召於一切
一切明中最尊上所謂降三世呪明
普令一切敬愛生善作一切勝事業
二金剛指頭皆豎相合緊密而等引
此印名爲金剛起令諸死者得還命
先二金剛頭指豎次復結成金剛縛
後四旋轉頂閒安增長壽命獲安樂
二羽當結金剛縛豎二大指入縛中
堅密頭指復微屈累足當作鉤召勢
欲降伏者左足踏依法安布彼形像
結降三世印相應於半月中得成就
二羽應結金剛印是印此中相振擊
所應降伏有情身普令警悟而相擊
二羽應結金剛印復二頭指而相緾
是印自他爲甲胄得一切時常作護


大敎王經苐十二卷苐二張威平掌
應作金剛縛緊密大指如金剛覆藏
印起忿怒心得金剛部大成就薩埵
金剛堅固作二大指並於中指小指
開如金剛門利三昧印此所攝二羽
應結金剛印屈二頭指而鉤結作撚
箭勢復如應鉤召諸天此最上堅固
應作金剛縛屈二頭指而相合大指
逼附中指閒此卽飛行三昧印二羽
應結金剛印復以二小指相結後二
頭指背相並旋轉亦爲飛行印堅固
應作金剛護以金剛縛而逼附此名
地行三昧印一切所作不違越二羽
當結金剛印金剛頭指方逼附卽復
頭指普徧開此能鉤召地居衆二羽
應結金剛縛以二頭指而堅密中指
大指如金剛此印能破諸惡者二羽
應結金剛印是印安心而等攝以忿
怒拳逼附時能破邪外諸壇法左手
金剛指藏攝右手頭指而微屈後復
忿怒悉徧開彼須彌山尙能壞左手
金剛指藏攝右手頭指而微屈起忿
怒心悉鉤召一切執曜皆敬愛二羽
金剛縛相合二臂堅固安於心

@@大敎王經苐十二卷苐三張威二頭
指置二腋間鉤彼惡者心破壞復二
頭指面相向起忿怒意相逼附後二
大指捻二根鉤召破壞諸瘧疾堅固
應作金剛掌次復屈彼二頭指後二
大指亦相合是印能破諸惡趣先以
二頭指相結後金剛印入其中壆印
刹那能上騰諸有墮者亦能起又作
堅固金剛縛次二中指面相合餘四
指面内不著是印刹那摧諸罪復次
宣說一切如來曼拏羅法中所用印
相抨曼拏羅應先用結彼智拳金剛
印次後執線用印同此說卽彼抨壇
印豎二頭指而相合二羽當結金剛
印是印五色以加持作光明視能普
召二手金剛指皆豎次復堅固仰相
合作彼忿怒打擊相開壇門印此最
上復次宣說諸金剛部一切印成就
法所作金剛步作巳善轉金剛忿怒
語忿怒視復忿怒容一切事業皆成
就忿怒芘密印曼拏羅廣大儀軌分
第七爾時具德金剛手菩薩摩訶薩
復入一切金剛揔持三昧出生金剛
加持

@@大敎王經苐十二卷苐四張威三摩
地宣說自部最上大明日唵<引>
薩哩嚩<二合>嚩日哩<二合>
尼嚩日囉<二合>摩<引>帝<
引>阿<引>那野<一句>薩哩
嚩<二合>嚩日囉<二合>薩帝
<引>那吽<引><二>說是
大明時卽從具德金剛手菩薩摩訶
薩心出現金剛手像一切身相與金
剛手菩薩摩訶薩等無有異卽成金
剛忿怒芘密三昧印賢聖出現巳於
一切世界成辨一切如來事業復爲
成就具德金剛薩埵芘密明妃諸隱
顯事由是身語心金剛印影像成巳
於世尊大毗盧遮那如來降三世大
曼拏羅相應月輪中如理而住說此
頌曰大哉一切正覺尊芘密大智而
無上爲成如來妙樂因金剛明妃如
應作爾時金剛手菩薩摩訶薩復說
本部三昧印金剛三昧芘密曼拏羅
頌日我今次第當演說最上金剛曼
拏羅其相猶如金剛界忿怒芘密故
此說依大曼拏羅法用如敎抨諸曼
拏羅五曼拏羅依法安各各布列芘
密印金剛曼拏羅中閒依法安布佛
形像

大敎王經苐十二卷苐五張威
及彼忿怒三昧衆智者如應依法畫
以金剛步而漸進布金剛手曼拏羅
彼中周帀應先畫金剛叉及金剛杵
是中復畫熾燄光如其所說依次第
金剛杵及金剛鉤金剛箭幷彈指相
以金剛步而漸進南布第二曼拏羅
依法畫寶金剛尊於大輪中而安置
金剛顰眉卽寶相金剛日輪幷寶幢
諸齒行死如金剛於其周帀應圖畫
以金剛步而漸進面布第三曼拏羅
微妙金剛蓮華尊畫彼蓮華中安置
於熾燄中復當畫蓮華劒及金剛輪
彼金剛舌亦如應於其周帀當圖畫
以金剛步而漸進北布第四曼拏羅
依法中畫金剛杵周帀亦畫杵及光
於其四面復當畫熾盛緊密大燄光
巧業金剛幷甲胄金剛牙拳依次畫
壇隅及外所安置依法如應當圖畫
我今次說彼最上諸印大明如次第
種子大明曰
劑
唵<引>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱三摩曵<引>劑<一句>
唵<引>嚩日囉<二合>嚕<引>釤<引>酤舎野<二合引>那
野
@@大敎王經苐十二卷苐六張威
薩哩錢<二合引>劑<一包>
唵<引>嚩日囉<二合>嚕<引>尸<引>哥<引>摩嚩日哩<二合>
尼<一包>嚩商彌<引>阿<引>那夜<引>呬劑<二>
唵<引>嚩日囉<二合>覩瑟致<二合>骨嚕<二合引>提<引>
都<引>沙野薩哩嚩<二合引>尼劑<一句>
此名金剛劑字曼拏羅
復次種子大明曰
喏
唵<引>嚩日囉<二合>勃哩<二合>酤致骨嚕<二合引>提<一句>
訶囉薩哩嚩<二合引>哩湯<二合引>喏<二>
唵<引>嚩日囉<二合>入嚩<二合引>羅<引>摩<引>羅<引>鉢
囉<二合>毗<引一句>摩賀<引>骨嚕<二合引>馱<引>屹泥<二合>入
嚩<二合引>羅野薩哩鍐<二合>囉尾嚕<引>尸<引>喏<二>
唵<引>嚩日囉<二合>特嚩<二合>惹<引>誐囉<二合>計<引>
喻<引>哩<引>摩賀<引>骨嚕<二合引>提<引一句>禰<引>呬
彌<引>薩哩鍐<二合>喏<二
>唵<引>嚩日囉<二合引>吒賀<引>悉泥<一句>訶娑訶娑<引
>吒吒賀<引>西<引>那摩<引>囉野喏<二
>此名金剛喏字曼拏
羅復次種子大明
曰
禰唵<引>嚩日囉<二合>秫馱骨嚕<二合引>提<引一句>喝那
摩<引>囉野薩哩嚩<二合>訥瑟詀<二合引>禰<二
>
@@
大敎王經苐十二卷苐七張威唵<引>嚩日囉<二合>的刹拏<二合>骨
嚕<二合引>提<引一句>親那嚩日囉<二合>酤<引>尸<引>
那薩哩錢<二合引>禰<二>唵<引>嚩日囉<二合>係<引>覩
摩賀<引>骨嚕<二合引>提<引一句>鉢囉<二合>尾舎作訖囕<
二合>鉢囉<二合>吠<引>
設野薩哩鍐<二合引>禰<二>唵<引>嚩日囉<二合>喏喝嚩<二合
引>摩賀<引>骨嚕<二合引>馱<一句>婆<
引>尸嚩<引>昝捫
左禰<二>此名
金剛禰字曼拏羅復
次種子大明日紇泥<二合一句>唵<引>薩哩嚩<二合>目契<引>
葛哩摩<二合>嚩日哩<二合>尼摩賀<引>骨嚕<二合一句>提
<引一句>酤
嚕薩哩鍐<二合>紇泥<二合二>唵<引>嚩日囉<二合>葛嚩左
骨嚕<二合引>提<引一
句>犖叉義<引>紇泥<二合二>唵<引>贊拏骨嚕<二合引>提
<引>摩賀<引>藥吒尼<一句>嚩日囉<二合>能瑟吒囉<
二合引>葛囉<引>羅毗<引>沙尼<二>毗<
引>沙<引>鉢野紇泥<二合三>唵<引>嚩日囉<二合>骨嚕
<二合引>馱母瑟
致<二合>滿馱紇泥<
二合一句>此名金剛紇泥字曼拏
羅次說曼拏
羅隅金剛芘密供養賢聖根本大明曰

大敎王經苐十二卷苐八張威
嚩日囉<二合>吽<引>朅頁<二合引一句>
嚩日囉<二合>吽<引>箜<重呼一句>
嚩日囉<二合>吽<引>鼎<引一句>
嚩日囉<二合>吽<引>悉鼎<二合引一句>
次說外隅歌樂供養賢聖大明曰
嚩日囉<二合>帝<引>帝<引一句>
嚩日囉<二合>詁吒<一句>
嚩日囉<二合>馱<引>涷<一句>
嚩日囉<二合>屯<引>馱<一句>
次說護門供養賢聖大明日
嚩日囉<二合><一句>
嚩日囉<二合>吽<引>吽<引一句>
嚩日囉<二合>鍐鍐<一句>
嚩日囉<二合>惡惡<一句>
復次此金剛部芘密曼拏羅中入等
儀軌卽彼如是所有法用皆如降三
世大曼拏羅引入法儀金剛阿闇梨
如是入巳卽以金剛芘密金剛部三
昧印對印小印智印作彼現前執金
剛供養事所謂旋舞等諸作用卽彼
如是旋舞對舞小舞智舞是爲作用
印智謂先以彼金剛界攝受心明及
金剛歌歌詠稱讃一切如來作巳然

@@大敎王經苐十二卷苐九張威
後金剛阿闍梨應當開示薩埵金剛
印後以應用入印所應入者現前引入
當依金剛旋舞法卽以二手忿怒指
依法當於自心閒結彼降三世大印
然後旋舞如儀軌以彼金剛忿怒鉤
普徧鉤召諸如來壆金剛箭善射相
由金剛箭善射故卽得金剛喜成就
次當解印如所說齊掌結縛而摧拍
如是供養大儀軌當得金剛手歡喜
由彼聖尊歡喜因刹那所樂事成就
此等三昧印大明曰
悉嚩日囉<二合一句>
阿<引>那野嚩日囉<二合一句>
囉<引>誐野嚩日囉<二合一句>
娑<引>度嚩日囉<二合句>
次當以彼對舞作用事供養
亦如金剛旋舞相左手當執右手拳
旋轉還復頟前安頭指次應置於口
旋舞又作日輪相是印旋轉能普召
次應豎立金剛幢作喜笑相金剛笑
如是供養大儀軌能令國王等人衆
咸生敬愛惠威光或施財寶或歡喜
此等對印大明曰

@@
大敎王經苐十二卷苐十張威阿<
引>呬嚩日囉<二合一句>入嚩<二合引
>羅野嚩日囉<二合一句>禰<
引>呬嚩日囉<二合一句>訶
娑訶娑嚩日囉<二合一句>又復
解其旋舞相二拳齊密而相合頭指
復安於心閒頂禮意生於戰悚次應
又作旋舞相能斷金剛利劒尊旋轉
其相復如輪是爲旋轉輪壇相以金
剛語妙歌詠供養金剛手聖尊如是
供養大法儀一切
究竟得成就此等小印大明曰哥<
引>野嚩日囉<二合一句>
親那野嚩日囉<二合一句>勃囉<二合引
>摩野嚩日囉<二合一句>沒嚕<二合
引>呬嚩日囉<二合一句>次豎
金剛忿怒指卽復仰起面相合後復
旋轉置頂閒頭指還於口門住金剛
羯磨依法用作諸事業勝壇場顯示
隨應旋舞儀後復於自心安置依法
次應作旋舞結縛是爲金剛護相合
二手金剛牙二金剛拳相逼附如是
供養大法儀能成一切羯磨法如是
四種供養儀解印如應依本敎

大敎王經苐十二卷苐十一張威此等
智印大明曰涅哩
<二合>爹嚩日囉<二合一句>犖叉
嚩日囉<二合一句>珂<
引>那嚩日囉<二合一句>滿馱
嚩日囉<二合一句>復次
敎授忿怒金剛印智二手
執彼金剛杵起忿怒意作破壞隨欲
破者某甲名以所執杵破其心下脣
附齒而相合隨欲破者應摧逼若有
違越敎勅者速當破壞其頭頂金剛
忿怒大觀視二日隨應瞬動閒所欲
破者卽當觀彼卽二目倶破壞金剛
忿怒相合故於自心中觀自身以金
剛縛逼附閒卽彼惡者心破壞此等
大明曰吽<
引>嚩日囉<二合>塞怖<二合引>吒姹<入>聲吽<
引>日珂嚩日囉<二合>姹<入>吽<
引>嚩日囉<二合>泥引怛囉<二合>姹吽<引>
摩弩<引>嚩日囉<二合>姹<入>復次敎
授大金剛部芘密印智此中最先應
結大印安布金
剛忿怒拳二手小指相鉤結左手三
叉相背安此名降三世大印

@@苐十二張威左手頭指次展舒卽
以此指當上起後應旋轉亦復然還
於左面金剛住齊掌應作金剛縛起
忿怒意而隱覆堅豎大指如金剛忿
怒帝哩帝哩印作拳先屈二頭指卽
復二指如鉤相二頭指面如金剛後
二頭指彈指相二頭指面如金剛心
中復示日輪相豎二頭指頂閒安旋
轉還至於笑處豎二頭指緊密相二
拳猶如執劒勢相合二頭指如輪豎
二大指向口散次復應舒二頭指後
二頭指緾其唳二手如牙口邊住堅
密二手成拳相如是分別大印次第
次結金剛部芘密三昧印從芘密拳
所出生此說是卽諸三昧我今說彼
成結儀而金剛結勝無上先以二拳
安於心次復二拳置兩脅鉤召持箭
悉左邊後復從心而起散次顰眉尊
寶旋轉後當作彼日輪相舒臂亦應
頂上安旋轉還置於笑處二拳向口
善安置次持利劒揮斫相下擲其輪
表示相後復二拳向口散身曼拏羅
頂最勝二肩次心復二脅


@@
大敎王經苐十二卷苐十三張威作
金剛護亦復然牙相堅固拳逼附外
曼拏羅諸印契結中標幟如次第是
卽三昧金剛縛及金剛拳亦
如是復次宣說
金剛部法印所
謂癹吒<一句
>說吒<一句
>摩吒<一句
>薩吒<一句
>囉吒<一句>怛吒<一
句>提哩<二
合>吒<一句
>喝吒<一句>鉢吒<一
句>怛囉<二
合>吒<一句
>葛吒<一句
>縛吒<一句
>酤吒<一句
>哩吒<一句
>朅吒<一句>未吒<
一句>次結金剛部柲密羯磨印所
有羯磨印次第謂金剛拳依法作依
敎隨處如摩安忿怒視卽忿怒法佛說一切如來眞實攝大
乘現證三昧大敎王經卷第十一

佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第十三
威
西天譯經三藏朝奉大夫誡光祿卿傳法大師賜紫沙門臣延讀華奉詔譯
金剛部法智三昧曼拏羅廣大儀軌分第八
爾時世尊復入一切如來金剛部三
摩地智印加持三摩地說此最上大
明日
唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>速<引>
刹摩<二合>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱吽<引>癹吒<半音二>
爾時金剛手菩薩摩訶薩說此降三
世微妙金剛最上大明曰
唵<引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱<引>
訖囉<二合>摩吽<引>癹吒<半音一句>
爾時金剛藏菩薩摩訶薩說此降三
世微妙金剛最上大明曰
唵<引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二合>囉怛那<二合>骨
嚕<二合引>馱<引>訖囉<二合>摩吽<引>癹吒<半音一句>爾
時金剛眼菩薩摩訶薩說此降三世
微妙金剛最上大明曰唵
<引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二合>鉢訥摩<二合>骨
嚕<二合引>馱<引>訖囉<二合>摩吽<引>癹吒<半音一句>爾
時金剛巧業菩薩摩訶薩說此降三
世微妙金剛最上大明曰唵
<引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二合>葛哩摩<二合>

@@大敎王經苐十三卷苐二張威骨嚕
<二合引>馱<引>訖囉<二合>摩吽<引>癹吒<半音一句>爾時
金剛手菩薩摩訶薩從本部中所出
生巳復徧安立金剛界大曼拏羅相
應法用巳說諸大士大明曰唵<
引>嚩日囉<二合>薩埵<一句>速<引>刹摩<二合>倪也<
二合引>那骨嚕<二合引>馱吽<引>癹吒<半音二>唵<
引>速<引>刹摩<二合>嚩曰囕<二合引>酤舎<引>葛哩沙<
二合>野<一句>摩賀<引>骨嚕<二合引>馱吽<引>癹吒<半音二>唵<
引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二合>囉<引>誐<一句>骨嚕<
二合引>馱<引>耨囉<引>誐野帝<引>沒囕<二合>吽<引
>癹吒<半音二>唵<
引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二合>覩瑟致<二合一句>骨嚕
<二合引>馱叫<引>癹吒<半音二>唵<
引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二合>勃哩<二合>酤胝骨嚕
<二合引>馱<一句>訶囉訶囉吽<引>癹吒<半音二>唵<
引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二合>入嚩<一合引>羅<引>曼拏
羅骨嚕<二合引>馱<一句>蘇<引>哩也<二合>入嚩<二
合引>羅野吽<引>癹吒<半音二>唵<
引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二合>特嚩<二合>惹<引>誐囉
<二合>骨嚕<二合引>馱<一句>薩哩嚩<二合引>哩湯<二合引>彌<
引>鉢囉<二合>野蹉尸<引>竭囉<二合>吽<引>癹吒<
半音二>唵<
引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二合>賀<引>娑骨

@@
大敎王經苐十三卷苐三張威嚕<二合引>馱<一句>訶訶訶
訶吽<引>癹吒<半音二>唵<引>速<引>刹摩<二合>嚩日
囉<二合>葛哩摩<二合>骨嚕<二合引>馱<一句>輸<引>馱
野吽<引>癹吒<半音二>唵<引>速<引>刹摩<二合>嚩日
囉<二合>砌<引>捺骨嚕<二合引>馱<一句>親那頻
那吽<引>癹吒<半音二>唵<引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉
<二合>骨嚕<二合引>馱<一句>摩賀<引>作訖囉<二
合>親那播<引>多野室囉<二合>鉢囉<二合>尾賖紇哩<
二合>捺野頻
那吽<引>癹吒<半音三>唵<引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二
合>吽<引>哥<引>囉骨嚕<二合引>馱<一句>訶那播<引>多野
嚩<引>吒摩<二合引>帝哩<二合引>
拏吽<引>癹吒<半音二>唵<引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉
<二合>葛哩摩<二合>骨嚕<二合引>馱<一句>薩哩嚩<二合>
葛哩摩<二合>葛嚕<引>婆嚩<二>薩哩嚩<二合>哥<引>哩
也<二合引>尼娑<引>達
野吽<引>癹吒<半音二>唵<引>速<引>刹摩<二合
>嚩日囉<二合>葛嚩左骨嚕<二合引>馱<一句>犖叉犖
叉吽<引>癹吒<半音二>唵<引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<
二合>藥叉骨嚕<二合引>馱<一句>訶那薄叉野薩哩嚩
<二合>訥瑟詁<二合引>唧底多摩<引>帝哩<二合引
二>嚩日囉<二合>能瑟吒囉<三合引
>吽<引>癹吒<半音三>唵<引>嚩日囉<二合>速<引>刹摩
<二合>母瑟致<二合>骨

大敎王經苐十三卷苐四張威
嚕<二合引>馱<一句>滿馱滿馱吽<引>癹吒<半音二>
復次金剛手菩薩摩訶薩說此金剛
部微妙智三昧曼拏羅頌曰
我今次第當演說法曼拏羅勝無上
其相猶如金剛界此說名爲忿怒智
依大曼拏羅法用如敎抨諸曼拏羅
以智金剛爲中分是中應畫佛形像
次復於其佛周帀應畫彼彼諸印契
後以金剛步漸進依法布四曼拏羅
所有降三世等尊如敎次第當安立
於其周帀亦隨應布列金剛忿怒衆
如是金剛部衞妙智曼拏羅一一如
敎廣大安布巳依法隨應入曼拏羅
入巳爲其弟子授誓誡言汝得一切
如來金剛忿怒及金剛手菩薩摩訶
薩灌頂巳汝善所行當於普盡無餘
諸有情界爲作救度乃至令得一切
如來廣大利樂最上悉地殊勝果等
汝今當知此金剛忿怒尙能摧伏一
切有情悉令清淨何況世閒所有惡
者作是言巳卽去面帛然後乃令觀
諸曼拏羅觀巳依法授其金剛杵次
當教授金剛忿怒微妙智法

@@大敎王經苐十三卷苐五張威
微妙金剛堅固作金剛吽字相應攝
此吽字法若相應彼諸惡者壞其命
微妙金剛堅固作漸廣法儀如敎說
由此漸廣法相應彼諸冤敵皆摧壞
微妙金剛諸法用金剛吽字相應攝
漸廣忿怒法相應彼諸惡者皆調伏
復次漸略法亦然行人乃至隨所欲
一切漸略悉無餘復令惡者還其命
此等大明日
吽<引>
吽<引>那<引>設野嚩日囉<二合一句>
吽<引>尾那<引>設野薩哩綱<二合引>嚩日囉<二合一句>
唵<引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二合>鉢囉<二合>
爹<引>野那尸<引>竭囕<二合>吽<
引一句>諸惡有情冤對者一切同
成大堅固慈心廣大若相應廣大冤
對悉破壞廣大冤對相應故由斯乃
有悲心起若彼悲心悉相應一切惡
者皆破壞世閒若法若非法彼等自
性本清淨如是觀想彼有情以吽字
法悉破壞一切極惡諸有情是等非
佛菩提噐爲令彼等清淨故以吽字
法悉破壞此
等大明日
@@
大敎王經苐十三卷苐六張威吠<引>囉嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱
吽<引>癹吒<半音一句>哥嚕拏<引>嚩日囉<二合>骨
嚕<二合引>馱
吽<引>癹吒<半音一句>吽<引>尾戌馱嚩日囉<二合>
骨嚕<二合引>馱
吽<引>癹吒<半音一句>吽<引>尾輸<引>馱那嚩日囉
<二合>骨嚕<二合引>馱
吽<引>癹吒<半音一句>金剛
影像應徧畫若有破者當起意隨意
卽墯彼舎中而彼惡者壞其族復次
依彼微妙法如應觀想心金剛大菩
薩像想亦然惡者卽壞於彼族世閒
背法造過者若男若女悉同然金剛手像觀想
時彼過失者皆破壞依法觀想佛影
像諸相具足用相應世閒掌法背法
行作觀想巳
彼破壞此等大明日吽<引>嚩日囉<二合>播
<引>多<一句>吽<引>冒<引>地薩埵鉢囉<二合>播
<引>多<一句>吽<引>嚩日囉<二合>馱囉鉢囉<二合>播
<引>多<一句>吽<引>沒馱鉢囉<二合>播
<引>多<一句>微妙金剛依法
用如應觀想次自身自身卽是月影
像隨欲破者皆能破依法觀想於自
身卽是月中金剛杵

大敎王經苐十三卷苐七張威起忿
怒意欲破時隨應刹那破其族如應
觀想於自身自身卽是金剛手隨欲
破壞於何方彼方在久速破壞如應
觀想於自身自身卽是佛影像若欲
破其背法人彼人不久當破壞此等
大明曰冒
屹囉<二合>鉢囉<二合>播<引>多野吽<引一句>薩哩
嚩<二合>嚩日囉<二合>鉢囉<二合>播<引>多野吽<引一句>嚩日
囉<二合>薩埵鉢囉<二合>播<引>多野吽<引一句>沒馱
鉢囉<二合>播<引>多野吽<引一句>復次
敎授金剛部法芘密印智金剛
忿怒相合故自身應作緾繞相作吽
字法緾繞時隨何惡者當破壞微妙
金剛相合故一入息閒妙法成稱彼
吽字用相應乃至三世尙能壞微妙
金剛法相應忿怒眼作金剛視隨應
觀其惡者時彼卽喪目或趣死於芘
密門得入巳起意隨應作法用以心
鉤召等相應燄魔王尙生敬愛此等
大明曰吽<
引>嚩日囉<二合>嚩里多骨嚕<二合引>馱摩<引>囉野
吽<引>癹吒<半音一句>唵<
引>速<引>刹摩<二合>嚩日囉<二合>說<引>娑<引>

@@大敎王經苐十三卷苐八張威
尾設播<引>多野吽<引>癹吒<半音一句>
唵<引>嚩日囉<二合>捺哩<二合>瑟致<二合>尾那<引>設
野吽<引>癹吒<半音一句>
吽<引>紇哩<二合>捺野<引>葛哩沙<二合>拏<一句>骨
嚕<二合引>駄鉢囉<二合>尾設哥<引>燄紇哩<二合>捺燄
<二>親那親那<三>葛茶葛茶癹吒<半音四>
復次敎授金剛部法曼拏羅印智此
中應先結彼大印
金剛大智相應法悉具燄鬘大光明
金剛忿怒卽自身觀想刹那皆成就
復次敎授金剛部中法三昧印智
所有三摩地智心謂卽二吽字相合
隨處安布依法儀能作一切勝成就
復次敎授金剛部法三昧法印智所謂
癹吒設<二合上半音>吒摩<二合上半音>吒娑<二合上半音>吒囉<二合上半音>
吒多<二合上半音>吒特哩<三合上半音>吒喝<二合上半音>吒波<二合上半音>
吒怚囉<三合上半音>吒葛<二合上半音>吒嚩<二合上半音>吒訖哩
<三合上半音>吒<半音>哩吒<半音>朅吒<半音>末吒<半音>
如是十六大士法印次第
復次敎授金剛部法羯磨印智
法羯磨拳依法作隨處作用悉相應
如應羯磨印次第所作成就皆如敎
金剛部羯磨曼拏羅廣大儀軌分第九

@@
大敎王經苐十三卷苐九張威爾時
世尊一切如來悉入金剛羯磨三昧
出生加持三摩地說此大明曰唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<
引>誐多葛哩彌<
二合引>說哩吽<引一句>爾時
金剛手菩薩摩訶
薩復次說此自部最上大明日唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐
多<一句>達哩摩<二合>馱<引>覩颯頗<二合>囉拏摩
賀<引>布<引>惹<引>葛哩摩<二合>尾提尾薩多
<二合>囉三摩曵<引二>底哩<二合>路<引>哥尾惹燄
葛哩<三>薩哩嚩<二合>訥瑟吒<二合引>捺<引>摩野嚩
日哩<二合>尼吽<引四>爾時
金剛藏菩薩摩訶
薩復次說此自部最上大明曰唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>
誐多<二句>阿哥<引>舎馱<引>覩三摩嚩薩囉拏
<二>摩賀<引>布<引>惹<引>葛哩摩<二合>尾薩
多<一合>
囉三摩曵<引>吽<引三>爾時
金剛眼菩薩摩訶
薩復次說此自部最上大明曰唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐
多<一句>達哩摩<二合>馱<引>覩颯頗<二合>囉拏<二>摩
賀<引>布<引>惹<引>葛哩摩<二合>尾提尾薩
多<二合>
囉三摩曵<引>吽<引三>

大敎王經苐十三卷苐十一張
威爾時金剛巧業菩薩摩訶薩復次
說此自部最上大明
曰唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>薩哩嚩<
二合>路<引>哥駄<引>覩尾尾馱<二>摩賀<引>布
<引>惹<引>葛哩摩<二合>尾提尾薩多<二合>
囉三摩曵<引>吽<
引三>爾時金剛手菩薩摩訶薩復
以本部供養廣大儀軌賢聖從自心
出巳於一切世界普召一切如來作
敬愛妙樂事成辦一切羯磨悉地諸
法用等及一切如來神通事業廣施
作巳於世尊大毗盧遮那如來金剛
界大曼拏羅相應月輪中依止而住
說此金剛羯磨三昧廣大儀軌羯磨
曼拏
羅頌曰我今次第當演說最上羯磨
曼拏羅其相猶如金剛界此名羯磨
金剛法依大曼拏羅法用依次抨五
曼拏羅中心依法應安布分列佛像
當如敎次復於其佛周帀施設最上
三昧像以金剛步而漸進依次布四
曼拏羅隨方安四金剛尊如敎所說
當分布又彼周帀皆隨應安大薩埵
如儀軌
@@大敎王經苐十三卷苐十一張威復
次宣說羯磨曼拏羅羯磨印明曰唵
<引>嚩日囉<二合>薩埵悉提倪也<二合引>那三摩
曵<引>吽<引><一句>唵
<引>嚩日囉<二合引>葛哩沙<二合>拏葛哩摩<二合>倪
也<二合引>那三摩曵<引>吽<引><一句>唵
<引>嚩日囉<二合>囉底囉<引>誐葛哩摩<二合>倪
也<二合引>那三摩曵<引>吽<引><一句>唵
<引>嚩日囉<二合>娑<引>度葛哩摩<二合>倪也<
二合引>那三摩曵<引>吽<引><一句>唵
<引>嚩日囉<二合>勃哩酤胝嚩尸<引>酤嚕吽<引句>唵
<引>嚩日囉<二合>蘇<引>哩也<二合>曼拏梨<引>嚩尸
<引>酤嚕吽<引一句>唵
<引>嚩日囉<二合>特嚩<二合>惹<引>誐囉<二合>計<引>喻
<引>哩<引>嚩尸<引>酤嚕吽<引一句>唵
<引>嚩日囉<二合引>吒賀<引>西<引>嚩尸<引>酤嚕吽
<引一句>唵
<引>嚩日囉<二合>鉢訥摩<二合>囉<引>詣<引>囉<引>誐
野吽<引一句>唵
<引>嚩日囉<二合>的<引>刹拏<二合>囉<引>詣<引>囉<
引>誐野吽<引一句>唵
<引>嚩日囉<二合>曼拏羅囉<引>詣<引>囉<引>誐
野吽<引一句>唵
<引>嚩日囉<二合>嚩<引>杌囉<二合引>詣<引>囉<引>

@@
大敎王經苐十三卷
苐十二張威誐野吽<引一句>唵<引>嚩日囉<二合>葛哩摩<
二合>三摩曵<引>布
<引>惹野㰠<呼郞切一句>唵<引>嚩日囉<二
合>哥嚩左滿提
<引>犖叉犖叉吽<引一句>唵<引>嚩日囉<二合
>藥叱尼摩<引>囉野嚩日囉<二合>能瑟吒囉<三合引>野<
引>頻捺紇哩<二合>捺燄摩目哥
寫吽<引>癹吒<半音一句>唵<引>嚩日囉<二合>葛哩摩<二
合>母瑟致<二合一句>悉
悉吽<引>癹吒<半音二>所
有羯磨曼拏羅諸作用等如敎次第
廣施作巳
然從金剛部勝羯磨智出生諸法佛說一切如來眞實攝大
乘現證三昧大敎王經卷第
十三甲
辰歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

**
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大教王經卷第十四威
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
金剛部羯磨曼拏羅廣大儀軌分第九之餘
復次教授如前法中息災等印智
吉木爲柴幷蜜用住等攝心作護摩
金剛忿怒法相應擲彼胡麻摧諸罪
復用前柴作護摩依法壆火大熾燃
常擲秔米作法時定於其舎得増益
吉木爲柴幷蜜用行人作法火熾燃
吉祥草及珊瑚枝與蘇同用増壽命
復用前柴作護摩依法壆火大熾燃
草幷珊瑚枝和油隨擲作巳常衞護
此等護摩大明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>播<引>波捺賀那嚩日囉
<二合引>野莎<引>賀<引一句>
唵<引>嚩日囉<二合>補瑟吒<二合>曵<引>莎<引>賀<引一句>
唵<引>嚩日囉<二合引>喻尸<引>莎<引>賀<引一句>
唵<引>阿鉢囉<二合>底賀多嚩日囉<二合引>野
莎引賀<引一句>刺木
爲柴屈曲者棘刺同用火熾燃金剛
忿怒等持心作護摩者能鉤召復用
前柴作護摩忿怒心燃火熾燄赤色
華果擲爐中能令世閒悉敬愛

@@大敎王經卷苐十四苐二張威吉木
爲柴依法用忿怒心壆火熾燃碎鐵
如塵擲爐中得金剛尊常營衞復用
前柴作護摩等攝心擧火熾燃以苦
味果擲爐中刹那能壞諸惡者此等
大明曰吽<
引>嚩日囉<二合引>葛哩莎<二合>野莎引賀<引一句>吽<引>
嚩日囉<二合>囉<引>誐野莎<引>賀<引一句>吽<引>
嚩日囉<二合>滿駄野莎<引>賀<引一句>吽<引>
嚩日囉<二合>摩<引>囉拏<引>野莎<引>賀<引一句>酸木爲柴
依法用忿怒心壆火熾燃酸味華果
作護摩卽成最上敬愛事復用前柴
作護摩等攝心燃火熾燄以迦摩果
擲爐中卽成迦摩嚕波事依法應用
同前柴忿怒心燃火熾燄想取曠野
無形華隨擲卽得隱身法復以前柴
依法用等攝心壆火熾燃想取空中
行列華隨擲卽能空中行此等大明
曰唵<引>
嚩日囉<二合>嚩商葛囉<引>野莎<引>賀<引一句>唵<引>
哥<引>摩嚕<引>波嚩日囉<二合引>野莎<引>賀<引一句>唵<引>阿禰
哩<二合引>舎嚩日囉<二合引>野莎<引>賀<引一句>唵<引>嚩曰
囉<二合>朅左<引>哩尼<引>莎<引>賀<引一句>苦味堅勁木爲
柴等攝心燃火熾燄

@@
大敎王經卷苐十四第三張威忿怒
意爇金剛華得依金剛教令作復以
前柴依法用忿怒心壆火熾燃隨取
華鬘擲爐中使彼悉依教令作吉木
爲柴忿怒意等攝心壆火熾燃擲彼
金剛手華鬘依彼教令成所作復用
前柴作護摩忿怒心燃火熾燄衣服
作法擲爐中
刹那令彼隨教令此等大明曰吽<引>嚩日囉<二合>嚩商葛囉<引
>野莎<引>賀<引一句>吽<引>燥<引>哩嚩日囉<二合>
嚩商葛囉<引
>野莎<引>賀<引一句>吽<引>嚩日囉<二合>播<引>尼
嚩商葛囉<引
>野莎<引>賀<引一句>吽<引>沒駄嚩商葛囉<引
>野莎<引>賀<引一
句>復次教授袐密羯磨印智同彼
所愛作法者安膳那用出生門和合
設法置其中得樂觸故生敬愛雌黃
用於出生門作金剛縛而打擲隨四
種相作相應卽護四種成就法牛黃
安置出生門以袐密拳而逼附卽於
彼處熾燄生得與執金剛無異鬱金
用於出生門彼作薩埵金剛法隱覆
復中熾燄燃得與執金剛無異

大敎王經卷苐十四第四張威此等
大明曰唵<
引>虞呬也<二合>囉底嚩日囉<二合>嚩商葛囉悉
<切身下同>吽<引一>唵<
引>虞呬也<二合>嚩日囉<二合>悉吽<引一句>唵<
引>嚩日囉<二合>駄囉虞呬也<二合>悉吽<引一句>唵<
引>嚩日囉<二合>虞呬也<二合>悉吽<引一句>復次
教授金剛部羯磨大印智金剛
事業依法用所有大印如次第金剛
忿怒法相應以金剛拳善作用勝三
昧印亦如是當依降三世指法所有
法印用亦然卽唵字等諸文字彼諸
羯磨印次第以羯磨拳依法作金剛
羯磨法相應作諸成就皆清淨大金
剛部廣大儀軓分第十爾時
世尊復入一切如來金剛三昧印加持三
摩地宣說自部最上大明曰唵<
引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多嚩日囉<二合>三摩曵<
引>吽<引一句>爾時
金剛手菩薩摩訶薩宣說自部金剛三
昧印明曰唵<
引>嚩日哩<二合>摩吒<半音一句>爾時
金剛藏菩薩摩訶薩宣說自部寶三
昧印明曰

@@第五張威吽<引>勃哩<二合>
酤胝嚩日哩<二合>囉吒<半音一句>爾時金剛眼菩薩摩訶薩
宣說自部法三昧印明曰吽<引>
鉢訥摩<二合
>嚩日哩<二合>涅哩<二合>吒<半音一句>爾時金剛巧業菩薩摩訶
薩宣說自部羯磨三昧印明曰吽<
引>嚩日囉<二合
>葛哩摩<二合引>屹哩<二合>訖哩<二合>吒<半音一句>爾時金
剛手菩薩摩訶薩
復次宣說降三世四印曼拏羅我今
次第當演說最上四
印曼拏羅其相猶如金剛界金剛忿
怒故此說依大曼拏羅法用如此抨
諸曼拏羅降三世等隨所應周帀當
畫於佛像所有四印曼拏羅中鉤召
等法廣大儀軓皆悉依彼大曼拏羅法
用作巳行人依法應入四印曼拏羅中
入巳教授芘密印智自當依法畫四印
清淨法
性曼拏羅與相應者同語者常得所
作皆成就自當依法畫四印清淨法
性曼拏羅同彼妙愛語言時由觀視
故得成就自當依法畫四印清淨法
性曼拏羅

@@
大敎王經卷苐十四第六張威妙相
相應者轉時卽得妙樂事成就自當
依法畫四印清淨法性曼拏羅同妙
愛語樂合時卽獲一
切勝悉地此等清淨法性印明唵<引>薩哩嚩<二合>
怛他<引>誐多秫駄達哩摩<二
合>帝<引>呼<引一句>唵<引>嚩日囉<二合>尾秫駄捺哩<二合
>瑟街<二合><一句>唵<引>莎婆<引
>嚩秫駄目契吽<引一句>唵<引>薩哩嚩<二合>秫駄哥<引
>野嚩<引>吒摩<二合>那塞哥<二合>哩摩<二合>
嚩日哩<二合>欠<一句>復次
教授四
印曼拏羅中袐密中袐密印智此曼
拏羅得入巳五欲妙樂悉能成他相
應者法合
時卽得最上成就事此大明曰呼<引>嚩曰囉<
二合>哥<引>摩<一句>然後
如教所說以金剛寶蓮華三叉印等
如是四三昧印廣大儀軌如應教授
巳當依此四印法用作金剛歌樂及
金剛薩埵嬉戲歌音歌詠奉獻一切
聖賢次以印對印小印智印現前一
切旋舞作供養事由是旋舞供
養故卽得旋舞供養事業成就

大敎王經卷苐十四第七張威當依
金剛旋舞法卽以二手忿怒指依法
當於自心閒結彼降三世大印金剛
旋舞亦復然左手當執右手拳旋轉
還復頟前安頭指次應置於口又復
解其旋舞相二拳齊密而相合頭指
復安於心閒頂禮意生於戰悚次豎
金剛忿怒指卽復仰起面相合後復
旋轉置頂閒頭指還於口門住此名
四印曼拏羅爾時
金剛手菩薩摩訶薩復說自部金剛
忿怒三昧大明曰吽<
引>復次
說此曼拏羅我今
次第當演說外界最上曼拏羅其相
猶如金剛界應知此卽降三世依大
曼拏羅法用外曼拏羅應遍畫彼中
所畫依法儀月輪中布金剛杵金剛
杵卽降三世依法執持於大印作金
剛步妙威勢色相隨應如教說所有
外袐密曼拏羅中一切所用儀軌廣
大作巳次說金剛降三世袐密印智
此曼
拏羅當入巳以忿怒指而堅密

@@大敎王經卷苐十四第八張威出生
門中作法時一切事業善成就求成
就大明曰吽<
引>嚩日囉<二合>三摩野訖哩<二合>咄<半音一句>復次
教授金剛降三世袐密成就印智此
曼
拏羅善入巳最勝大印應安置金剛
吽字和合時卽能善作諸事業彼成
就大明曰吽<
引>嚩日囉<二合>三摩野吽<引一句>如其
所說四印依法教授成結儀則然後
從是出生諸成就事隨其曼拏羅如
是㡧像等諸有畫者作諸形像應悉
通用此成就法爾時
金剛手菩薩摩訶薩向諸如來作是
白言世尊一切如來願加持我我此部
中所作法用悉爲一切有情隨其所欲
作利益事普令獲得諸成就故爾時
世尊一切如來爲欲建立此降三世大
儀軌故卽復雲集作是讃言金剛
薩埵善哉者金剛大寶復善哉善哉
金剛妙法門善哉金剛勝羯磨能善
宣說此正法無上金剛袐密乘一切
如來袐密門大乘現證法中攝

@@
大敎王經卷苐十四第九張威三世輪
大曼拏羅廣大儀軌分第十一爾時
世尊一切如來如是悉知金剛手菩
薩摩訶薩巳咸作是言金剛手汝今
當依一切如來教令所行彼大自在
天以降伏故
久踐足心而今冝應壆足於釋是時
金剛手菩薩摩訶薩白諸如來言我
首受於一切如來忿怒灌頂使我調
伏一切惡者今此云何令我放釋爾
時一切如來爲令普盡三世増上主
宰大自在天得活命
故從一切如來心出是大明曰唵<引>嚩日囉<二合
>薩埵吽
<引><一句>此大明印堅固
應作袐密鉤諸指向外而舒展是印
相合置頂中死者能令得還命說是
印明時而彼下方跋娑摩餐那世界
跋娑彌莎囉你哩瞿沙如來忽從
大自在天身中出現說此頌曰大哉
一切正覺尊諸佛大智無有上能令
死者有情身去識還來得活命爾時
金剛手菩
薩摩訶薩卽說此擧足大明曰

大敎王經卷苐十四第十張威唵<
引>嚩日囉<二合>目<一句>此大
明印齊豎
金剛忿怒指指面不著堅固住旋轉
還成二金剛從下漸起至頂上說是
印明時金剛手菩薩摩訶薩卽壆足
心彼大自在天從是得起還活其命
時大自在天由彼如來威神建立得
活命巳於彼世界當受灌頂卽於彼
界爲諸有情作利益事亦使調伏諸
惡有情爾時
金剛手菩薩摩訶薩從此足心出生
大明名爲月足是卽一切如來菩薩
智印大明曰唵<
引>贊捺嚕<二引合>多哩<引>三滿多跋捺囉<
二合>枳囉尼<引一句>摩賀<引>嚩日哩<二合>尼吽<
引二>此大
明印堅固
應作金剛縛小指大指二皆豎起是
印住等攝心此說名爲月光印出是
印明時卽從金剛手大菩薩足心出
現月上如來如是出現巳時大自在
天壆頭置於金剛手大菩薩足菩薩
卽爲灌其半月頂相得灌頂巳

@@大敎王經卷苐十四第十一張威乃於
金剛手大菩薩左靣如理而住然後
一切如來以金剛叉授大自在天雙
手掌中令與金剛手大菩薩作助伴
者復以金剛最上明灌頂法而爲灌
頂乃立其名號金剛最上明菩薩佛
說
一切如來眞實攝大乘現證三昧大教王經卷第十四甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大教王經卷第十五威西天譯經三
藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門
臣施護等奉詔譯三世輪大曼拏羅
廣大儀軌分第十一之二爾時金剛
最上明菩薩摩訶薩
卽以所受大金剛叉如輪旋轉作妙
旋舞供養事業說此頌曰大哉一切
正覺尊大菩提心無有上聖尊勝足
若觸時由斯我當得成佛爾時金剛
手菩薩摩訶薩從金剛忿怒三摩地
起前白佛言世尊我初手受一切如
來大金剛杵而復授我金剛手灌頂
法彼時大自在天等悉處外界諸金
剛部今此建立降三世大曼拏羅巳
如我所
作由斯因故此等有情悉得不退轉
於阿耨多羅三藐三菩提爾時世尊
大毗
盧遮那如來應供正等正覺卽說一切如來大士頂輪大明曰唵<引>
嚩日囉<二合>薩
都<引>瑟尼<二合引>沙吽<
引>癹吒<半音一句>說是大明
時從一切如來頂中出現具德金剛手大菩薩像像中復現無

大敎王經苐十五卷第二張威數色
光普照世界照巳旋還合於金剛手
大菩薩上然後乃成一切如來頂輪
光聚於是光聚中出此一切如來頂
輪大明曰唵<
引>那莫薩哩嚩<二合>怛他<引>誐都<引>瑟尼<
二合引>沙帝<引>儒<仁相切>囉<引>尸<引>那嚩路<引>吉多
母<引>哩馱<二合>吽<引一句>入嚩<二合>羅<二>達哥達哥
<三>尾捺囉尾捺囉<四>親那<五>頻那吽<
引>癹吒<半音六>爾時
金剛手菩薩摩訶薩說此自部使者
說自心明曰唵<
引>伱遜婆嚩日囉<二合>吽<引>癹吒<半音一句>復次
金剛手菩薩摩訶薩重說自心等大
明曰唵<
引>吒枳<一句>爾時
金剛藏菩薩摩訶薩說此自部最上
大明日唵<
引>嚩日囉<二合>囉怛努<二合引>怛摩<一句>入嚩<二合引>羅野
吽<引>癹吒<半音二>爾時
金剛眼菩薩摩訶薩說此自部最上
大明曰唵<
引>莎婆<引>嚩秫馱<一句>嚩日囉<二合>鉢訥摩<二合>輪<
引>駄野<二>薩哩網<二合引>尾禰踰<二合引>怛摩

@@大敎王經苐十五卷第三張威吽<
引>癹吒<半音三>爾時
金剛巧業菩薩摩訶薩說此自部最
上大明曰唵<
引>嚩日囉<二合>葛哩謨<二合引>怛摩<一句>嚩曰囉<二
合>馱囉三摩野摩耨三摩<二合>囉<二>遜婆伱遜婆
<引>葛哩沙<二合>野<三>鉢囉<二合>吠<引>設野<引>吠<
引>設野<四>滿馱野三摩煬屹囉<二合引>賀野<
五>薩哩嚩<二合>葛哩摩<二合引>尼彌<引>酤嚕<六
>摩賀<引>薩埵吽<引>癹吒<半音七>爾時
金剛最上明菩薩摩訶薩爲禮敬奉
獻金剛手菩薩摩訶薩足故說自心
明曰唵<
引>遜婆伱遜婆<一句>嚩日囉<二合>尾禰踰<二合引>怛摩
吽<引>癹吒<半音二>爾時
忿怒金剛明王爲禮敬奉獻金剛手
菩薩摩訶薩足故說自心明曰嚩日
囉<二合>戍<引>羅<一句>爾時
摩邪金剛明王說自心明曰唵<
引>嚩日囉<二合>摩<引>野<引>捺哩舎<二合>野薩哩嚩
<二合>吽<引>癹吒<半音一句>爾時
金剛鈴明王說自心明曰唵<
引>嚩日囉<二合>健吒<一句>囉拏囉拏吽<引>癹吒
<半音二>

@@
大敎王經苐十五卷第四張威爾
時寂默金剛明王說自心明曰唵<引>嚩日囉<二合>謨<引>那
摩賀<引>沒囉<二合>多
吽<引>癹吒<半音一句>爾
時金剛器仗明王說自心明曰唵<引>嚩日囉<二合引>喻
馱捺<引>摩哥
吽<引>癹吒
<半音一句>如是等明王衆爾時
金剛軍拏梨金剛忿怒王爲禮敬奉
獻金剛手
菩薩摩訶薩足故說自心明曰唵<引>嚩日囉<二合>速拏梨
<一句>摩賀<引>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱屹哩<二合>恨拏
<二合二>賀那<三>捺賀<四>跛左<五>尾特網<二合>薩野
<六>嚩日哩<二合引>拏母<引>哩馱<二合引>曩颯頗<二
合引>羅野<七>頻那紇哩<二合>捺煬<八>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>
馱吽<引>癹吒<半音九>爾時金
剛光金剛忿怒王說自心明日唵<引>嚩日囉<二合>鉢囉<二合>婆<
一句>摩<引>囉野<二>燥咩骨嚕<二合引>
馱吽<引>癹吒<半音三>爾時金
剛杖金剛忿怒王說自心明曰唵<引>嚩日囉<二合>難拏<
一句>多<引>拏野薩哩嚩<二合>訥瑟詁<竹咸切下同二合引二>摩賀<引>
骨嚕<二合引>
馱吽<引>癹吒<半音三>爾時
金剛冰誐羅金剛忿怒王說自

大敎王經苐十五苐五張威
心明曰
唵<引>嚩日囉<二合>冰誐羅毗<引>沙野薩哩嚩<二合>
訥瑟詁<二合引一句>毗<引>摩骨嚕<二合引>馱吽<引>癹吒<半音二>
如是等金剛忿怒王衆
爾時金剛舞拏大魔主爲禮敬奉獻
金剛手菩薩摩訶薩尼故說自心明曰
唵<引>嚩日囉<二合>舜<引>拏摩賀<引>誐拏鉢底<一句>
犖叉薩哩嚩<二合>訥瑟致<二合引>毗踰<二合引二>嚩日囉<二合>
達囉<引>倪燄<二合>播<引>羅野吽<引>癹吒<半音二>
爾時金剛鬘大魔主說自心明曰
唵<引>嚩日囉<二合>摩<引>羅誐拏鉢帝<引一句>摩<引>
羅<引>葛哩沙<二合>野<二>鉢囉<二合>吠<引>設野<引>吠<引>
設野<三>滿馱野滿馱野<四>嚩尸<引>酤嚕摩
<引>囉野吽<引>癹吒<半音五>
爾時金剛敬愛大魔主說自心明曰
唵<引>嚩日囉<二合>嚩尸<引>摩賀<引>誐拏鉢多曵
<引一句>嚩尸<引>酤嚕吽<引>癹吒<半音二>
爾時最勝金剛大魔主說自心明曰
唵<引>嚩日囉<二合>尾惹野尾惹煬酤嚕<一句>
摩賀引誐拏鉢底吽引癹吒半音二如是等大魔主
衆爾時金剛穆娑
羅金剛使者爲禮敬奉獻金剛手菩
薩摩訶薩足故說自

@@大敎王經苐十五卷第六張威
心明曰
唵<引>嚩日囉<二合>穆娑羅<一句>酤吒酤吒薩哩嚩<二合>
訥瑟吒<二合引二>嚩日囉<二合>努<引>多吽<引>癹吒<半音三>
爾時金剛風金剛使者說自心明曰
唵<引>嚩日囉<二合>阿伱羅<一句>摩賀<引>吠<引>誐<引>
那野薩哩嚩<二合>訥瑟詀<二合引>吽<引>癹吒<半音二>
爾時金剛火金剛使者說自心明曰
唵<引>嚩日囉<二合>阿那羅摩賀<引>努<引>多<一句>
入嚩<二合引>羅野薩哩嚩<二合>跋悉彌<二合引>酤嚕<二合>薩
哩嚩<二合>訥瑟詀<二合引>吽<引>癹吒<半音三>爾
時金剛陪囉嚩金剛使者說自心明
曰唵
<引>嚩日囉<二合>陪囉嚩努<引>多<一句>薄叉野薩哩
嚩<二合>訥瑟詀<二合引二>摩賀<引>藥叉吽<引>癹吒<半音三>如
是等金剛使者衆爾
時金剛鉤金剛僕使爲禮敬奉獻金剛
手菩薩摩訶薩足故說自心明曰唵
<引>嚩日囕<二合引>酤舎<引>葛哩沙<二合>野薩哩嚩
<二合一句>摩賀<引>際<引>吒<半音>吽<引>癹吒<半音二>爾
時金剛哥羅金剛僕使說自心明曰唵
<引>嚩日囉<二合>哥<引>羅摩賀<引>蜜哩<二合>怛融
<二合一句>嗢怛播<二合引>捺野吽<引>癹吒<半音二>爾
時金剛尾那野哥金剛僕使說自

@@
大敎王
經苐十五卷第七張威心明曰唵<引>嚩日囉<二合>尾那<引>野哥<引>
寫<一句>尾覲曩<二合>酤
嚕吽<引>癹吒<半音二>爾時
龍金剛金剛僕使說自心明曰唵<引>那<引>誐嚩曰囉<二合一句>阿
<引>那野薩哩嚩<二合>達那馱<引><切身下同二>呬囉尼也
<二合>蘇嚩蘭拏<二合>摩尼目訖多<二合引>覽哥<引>囉
<引>禰<引>伱<三>薩哩舞<二合引>波葛囉拏<引>伱<
四>嚩日囉<二合>達囉三摩野摩耨三摩<二合>囉<引五>
葛茶<六>屹哩<二合>恨拏<二合七>滿馱<八>賀囉賀囉鉢
囉<二合引>赧<引九>摩賀<引>際<引>吒<半音
>吽<引>癹吒<
半音十>如是等金剛僕使衆爾時
金剛手菩薩摩訶薩說此
一切金剛部鉤召三昧大明日唵<引>嚩日囕<二合引>酤舎<引>葛哩
沙<二合>野吽
<引一句>次說引入大明曰唵<引>嚩日囉<二合>播
<引>設葛茶吽<
引一句>次說三昧縛大明曰唵<引>嚩日囉<二合
>颯怖<二合引
>吒鍐<一句>次說羯磨大明曰唵<引>嚩日囉<二合>葛哩摩<二
合>娑<引>達
野訖哩<二合>咄<半音一句>
爾時金剛手菩薩摩訶薩說此一切

大敎王經苐十五卷苐八張威
金剛部大曼拏羅
我今次第當演說大曼拏羅勝無上
其相猶如法輪壇依次抨諸曼拏羅
抨線大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>蘇<引>怛囉<二合引>葛哩沙<二合>野<一句>
薩哩嚩<二合>曼拏覽<引二>
曼拏羅中應當用朅禰囉木作於橛
其線二倍依法儀作巳隨量抨壇位
用橛大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>計<引>羅<一句>計羅野薩哩嚩<二合>
尾覲曩<二合引>吽<引>癹吒<半音二>
四線依法而和合如次應抨彼輪壇
漸出抨其外界中亦復如前二倍作
或復三倍隨應作如次抨外曼拏羅
彼諸隅分依本儀抨其隅界當如量
此卽抨線儀軌
然後隨其所抨線用五種色淨圓滿
左手作大金剛拳次第隨意粉壇界
五色大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>囕誐三摩野吽<引一句>
壇中依法所成巳阿闍梨住等引心
次當住意開壇門彼金剛門開其四
開門大明曰

@@大敎王經苐十五卷第九張威
唵<引>嚩日嚕<二合引>内伽<二合引>吒野<一句>三摩野鉢囉<
二合>尾設尸<引>竭覽<二合二>三摩<二合>囉嚩日囉<二合>三摩
野吽<引>癹吒<半音三>化
法或用金或銀或塑或繪於㡧像隨
應安布於四方四佛形像當如敎諸
佛大明曰唵
<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一句>復
次於其佛四面應畫祕密四大士中
安金剛手聖尊作降三世忿怒相四
大士大明曰唵
<引>遜婆遜婆吽<引一句>屹哩<二合>恨拏<二合>屹哩<
二合>恨拏<二合>吽<引二>屹哩<二合>恨拏<二合引>波野吽<引三>阿<
引>那野呼<引>婆誐鍐<四>嚩日囉<二合>吽<引>癹吒<
半音五>唵<
引>嚩日囉<二合>勃哩<二合>酤胝骨嚕<二合引>馱<引>那野
<一句>薩哩嚩<二合>囉怛曩<二合引>係<引>癹吒<半音二>唵<
引>嚩日囉<二合>捺哩<二合>瑟致<二合一句>骨嚕<二合引>馱捺哩
<二合>瑟吒野<三合引>摩<引>囉野吽<引二>唵<
引>嚩日囉<二合>尾說骨嚕<二合引>馱酤嚕<一句>薩哩綱
<二合>尾說嚕<引>波多野<引>娑<引>達野吽<引>癹吒
<半音二>若下
線時當注念不應出入違分限以金
剛步依次行齼諸壇界皆依法

@@大敎王經苐十五卷苐十張威金剛
步大明曰嚩日
囉<二合>吠<引>誐<一句>以金
剛步而漸進東布第一曼拏羅依其
次第如軌儀安摩耶等四明王此等
大明曰唵<
引>嚩日囉<二合>作訖囉<二合>吽<引一句>唵<
引>嚩日囉<二合>健吒吽<引一句>唵<
引>嚩日囉<二合>難拏岡<引>嚩吽<引一句>唵<
引>嚩日囉<二合>喻駄吽<引一句>以金
剛步而漸進南布第二曼拏羅安布
金剛忿怒尊軍拏梨等四如次此等
在明曰唵<
引>嚩日囉<二合>鉢囉<二合>入嚩<二合>里多鉢囉<二合>禰<
引>鉢多<二合>嚩日囉<二合>吽<引一句>唵<
引>嚩日囉<二合>燥<引>藐吽<引一句>唵<
引>嚩日囉<二合>難拏吽<引一句>唵<
引>嚩日囉<二合>尾訖哩<二合>多吽<引一句>以金
剛步而漸進西布第三曼拏羅金剛
穆娑羅等四金剛使者依次第此等
在明曰唵<
引>嚩日囉<二合>穆娑羅吽<引一句>唵<
引>嚩日囉<二合>鉢吒吽<引一句>唵<
引>嚩日囉<二合>入嚩<二合引>羅
吽<引一句>

大敎王經苐十五卷苐十一張威唵<
引>嚩日囉<二合>屹囉<二合>訶吽<引一句>以金
剛步而漸進北布第四曼拏羅金剛
鉤等四僕使如敎次第當安置此等
大明日唵<
引>嚩日囉<二合>能瑟吒囉<三合>吽<引一句>唵<
引>嚩日囉<二合>摩引囉拏吽<引一句>唵<引>
嚩日囉<二合>尾竭那<二合>吽<引一句>唵<引>
嚩日囉<二合>賀囉拏吽<引一句>以金剛步
而漸進依法應畫於四門金剛舞拏
等魔主如其次第當安布此等大明
曰唵<引>
嚩日囉<二合>摩那吽<引一句>唵<引>
嚩日囉<二合>摩<引>羅吽<引一句>唵<引>
嚩日囉<二合引>哩他<二合>吽<引一句>唵<引>
嚩日囉<二合>阿室吽<引一句>以金剛步
而漸進布外曼拏羅分位周帀應畫
諸母天如敎次第當分列所在四金
剛門中護門賢聖前所說而我說彼
勝壇儀一一皆如儀軌說如是三世
輪大曼拏羅中所有鉤召等事業一
一皆依本敎作巳金剛阿闍梨應當
自結金剛忿怒帝哩帝哩印乃謂弟
子言我今從彼金剛三昧

@@大敎王經苐十五卷苐十二張威
智所出生汝不應以此三昧法輒爲
人說無令返招殃咎壞失身命命終
之從墮大地獄如是言巳復爲授其
誓心大明後以所結金剛忿怒帝哩
帝哩印乃爲表示又作是言若有違
越三昧縛者此金剛忿怒三昧從頂
發起破壞其身是故應當依法所作
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第十六西天譯經三藏
朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫門臣施
護等奉詔譯威三世輪大曼拏羅廣
大儀軌分第十
一之餘爾時金剛阿闇梨應結金剛持羯磨印此印大明曰唵<引
>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多嚩日囉<二合>馱囉<一句
>屹哩<二
合>恨拏<二合>滿馱二摩邪吽
<引二>次說其印相小指大指二
相結二金剛手上復下此名羯磨三
昧印善
作一切勝羯磨然後以金剛水當爲弟子授其灌頂大明曰唵<引>嚩日囉<
二合>毗尸哥<引>毗詵左<一句>嚩曰囉<二合>馱囉
怚吠<二合引>三摩野誐囉<二
合>誐囉<二合
二>然後取以繒帛覆面引其弟子入曼拏羅授是大明曰唵<引>鉢囉<
二合>尾設嚩日囉<二合>鉢囉<二合>吠<引>設野<一句>嚩
日囉<二合引>尾設<二>嚩日囉<二
合引>提底瑟姹<二合>嚩日囉
<二合>
吽<引三>入曼拏羅巳次當依法擧華隨擲授是大明曰唵<引>
鉢囉<二合>帝<引>蹉<
引>提底瑟姹<二合>嚩曰囉<二合>呼<引一句>

大敎王經苐十六第二張威
然後隨其華所墮處卽是本尊成就
次當爲其弟子除去面帛如其次第
普令觀視曼拏羅中復授誓誡言不
應以此三昧輒爲人說何以故爲有
一類邪見不信者彼何知此諸佛世
尊不空大智亦不能受如來金剛部
中此金剛手灌頂三昧但於餘天而
生信向授誓誡巳次爲授彼金剛標
幟鬘灌頂後以羯磨金剛杵授其手
中乃爲安立金剛名字然後依彼金
剛三昧大曼拏羅法儀卽爲敎授成
結大印
二羽堅作金剛縛次當展舒二頭指
復屈頭節二相竝此爲大士頂輪印
相合又作金剛縛豎二頭指内中指
此名光聚頂輪印卽光聚佛勝三昧
二羽應結金剛印小指大指二相合
復以大指入縛中此名最上大明印
最上大明所成故次結諸印善施作
頭指安心如二門此卽名爲縛心印
卽此無名指入中諸指如應當善轉
依彼金剛寶法儀轉巳還於口中住
卽此復作仰起相次第旋轉住於心

@@大敎王經苐十六第三張威*如
是名爲四華印此卽蓮華最上明卽
此復從於頂起於身旋轉勝輪印此
名金剛巧業印金剛羯磨善成就薩
埵金剛堅固作小指相合如金剛此
名一切佛心印是印能成一切事小
指大指二相結左手中指如叉相此
卽三叉中一叉如是金剛印所攝金
剛最上大明印此印卽是金剛叉所
有諸印次第宣摩邪金剛等施作如
是等佛菩薩印二
羽堅作金剛縛左手金剛而逼附此
卽名爲金剛拳一切金剛部中用二
羽當作金剛相依法安布諸標幟一
切金剛諸部中是印速疾能鉤召以
二頭指背展舒復二大指執向下唵
字印相頂閒安布金剛相亦如是如
是等金剛明王大印復
次舒二吉祥手二手相背亦復然又
以半臂作拳相後復旋轉口邊生如
是等金剛忿怒王大印左
手大指善安置又作繫鬘依法用右
手復如施財相頭指作拳爲劒印如
是等金剛大魔主印

@@
大敎王經苐十六苐四張威左手如
執穆娑羅舒臂成印亦復然右手如
現熾盛光作金剛拳
後振動如是等金剛使者印作高壆
面利牙相執杖復如擊害勢屈臂成
印亦如應左右手作
侵奪相如是等金剛僕使印分別壇
中諸印契左手皆如執金剛所有諸
印次第宣如是羯磨善成就所有大
士諸印契智於自身作成就由彼觀
想自身故卽得最上印成就大士頂
輪印大護光聚大印施成就降三世
印一切作一
切鉤召從心出如是等佛印諸佛印
得衆悉地金剛最上明最勝而彼金
剛叉大印卽能善施諸成就摩邪金
剛善成就金剛鈴能徧警悟彼執杖
相善寂靜金剛器仗金剛破最勝熾
燄調諸惡勝善光明摧一切勝杖擊
害亦復然彼怖畏眼作諸怖調伏殺
害極最勝勝鬘善作衆羯磨敬愛所
欲皆能成最勝一切善摧伏穆婆羅
能破諸惡彼鉢吒相能善繫最勝熾
燄調諸惡藥叉執持諸惡者

大敎王經苐十六苐五張威
利牙呑噉於一切金剛哥羅破諸惡
作諸鄣難善鄣者侵奪一切侵奪者
一切金剛部金剛曼拏羅廣大儀軌分第十二
爾時世尊復入一切如來金剛揔持
三昧出生加持三摩地說此自部最
上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>娑<引>尾帝哩<二合引>莎<引>賀<引一句>
爾時金剛手菩薩摩訶薩說此自部
最上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>馱<引>哩吽<引一句>
嚩日囉<二合>尾訖囉<二合>彌<引>吽<引>末吒<半音一句>
爾時金剛藏菩薩摩訶薩說此自部
最上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>囉怚那<二合>仵<引>帝哩<二合引>莎<引>賀<引句>
爾時金剛眼菩薩摩訶薩說此自部
最上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>鉢訥摩<二合>泥<引>帝哩<二合引>吽<引>癹吒<平音一句>
爾時金剛巧業菩薩摩訶薩說此自
部最上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>葛哩摩<二合>葛哩吽<引一句>
爾時金剛最上明菩薩摩訶薩說此
自部最上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>輪<引>羅<引>屹哩<二合引>莎<引>賀<引一引>

@@大敎王經苐十六第六張威
爾時摩邪金剛明王說此自印大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>作訖哩<二合引>吽<引一句>
金剛鈴明王說此大明曰
嚩日囉<二合>健致枳<引>吽<引一句>
寂默金剛明王說此大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>難拏哥<引>瑟恥<二合引>吽<引一句>
金剛器仗明王說此大明曰
唵<引>嚩日哩<二合引>吽<引一句>
如是等金剛明王三昧印明
爾時金剛軍拏梨金剛忿怒王說此
自三昧印明曰
唵<引>入嚩<二合引>羅<引>嚩日哩<二合引>吽<引一句>
金剛光忿怒王說此大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>燥<引>摩曵<二合引>吽<引一句>
金剛杖忿怒王說此大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>難尼<引>吽<引一句>
金剛冰誐羅忿怒王說此大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>毗<引>沙尼<引>吽<引一句>
如是等金剛忿怒王三昧印明
爾時金剛舜拏大魔主說此自三昧
印明曰
唵<引>嚩日囉<二合>舜<引>尼<引>吽<引一
句>金剛鬘大魔主說此大
明曰
@@
大敎王經苐十六苐七張威唵<引>嚩日囉<二合>摩<
引>梨<引>吽<引一句>
金剛敬愛大魔主說此大明曰唵<引>嚩日囉<二合
>嚩尸<引>吽<引一句>
最勝金剛大魔主說此大明曰唵<引>嚩日囉<二合>阿波囉<引
>喏帝<引>吽<引一句>
如是等金剛大魔主三昧印明爾時
金剛穆婆羅
金剛使者說此自三昧印明曰唵<引>嚩日囉<二合>穆婆羅屹哩<二
合>係<引>吽<引一句>
金剛風金剛使者說此大明曰唵<引>
嚩日囉<二合>鉢致<引一
句>金剛火金剛使者說此大明曰唵<引>嚩日囉<二合>入嚩<
二合引>梨<引>吽<引一句>
金剛陪囉嚩金剛使者說此大明日唵<引>嚩日囉<二
合>屹囉<二合>係<引
一句>如是等金剛使者三昧印明
爾時金
剛鉤金剛僕使說此自三昧印明曰唵<引>嚩日囉<二合>能
瑟致哩<三合引>吽<引一句
>金剛哥羅金剛僕使說此大明曰唵<引>嚩日囉<二
合>哥<引>里尼吽<引一句>金
剛尾那野哥金剛僕使說此大明曰唵<引>嚩日囉<二合>
尾覲伱<三合引>吽<引一句>

大敎王經苐十六苐八張威龍金
剛金剛僕使說此大明曰唵<
引>嚩日囉<二合>喝囉尼吽<引一句>如是
等金剛僕使三昧印明爾時
金剛手菩薩摩訶薩說此一切金剛
部曼拏羅頌曰我今
次第當演說最勝金剛曼拏羅其相
四方與四門如次抨其外壇界依法
安布中宮位東向爲門法亦然彼中
次第依法儀如應安置於佛像分列
降三世尊等此四大土佛周帀曼拏
羅前當依法普徧畫彼金剛印復次
於彼諸左右依法悉畫本部印金剛
舜拏等魔主應爲四門守護者怖與
吉祥幷辯才訥誐等四居内隅外隅
應當依法儀徧畫如前賢聖印又復
於外曼拏羅依法應畫天等相其壇
次第諸法儀悉如廣大儀軌說此金
剛曼拏羅中隨所樂欲依法施作所
有金剛鉤等此部三昧羯磨作巳然
後金剛阿闍梨自結金剛持印乃謂
弟子言汝不應以此三昧印於不入
三昧不見法者前說是法無令破壞
芘密三昧作是說巳然後取彼

@@大敎王經苐十六苐九張威羯
磨金剛杵安於金剛持印之上依本
法儀引其弟子入曼拏羅入巳卽當
擲羯磨杵隨杵墮處卽得本尊三昧
智印敬愛成就由是因故一切羯磨
所作悉成然後爲其弟子除去面帛
普令觀視曼拏羅巳說是芘密三昧
印言今此三昧印常能作彼一切羯
磨所欲敬愛者一切皆得如母如子
如妻如女悉來隨順次爲授是大明
日唵
<引>薩哩嚩<二合>誐<引>彌伱<二句>薩哩嚩<二合>薄
翅<引二>娑<引>馱野虞呬野<二合>嚩曰哩<二合>尼
吽<引>癹吒<半音三>如
是大明若誦一徧卽得一切所愛之
者悉來敬愛隨意所作離諸過失如
所愛樂獲得一切受用成就然後一
切得淨心性發最上意所應觀察一
切智印餘復能作一切事業此卽具
德執金剛尊作如是說次
當敎授彼三昧印三
昧忿怒指安頂堅固作縛住於心面
眉還復口門散後復二羽置於頂左
手金剛頭指縛作三叉相而逼附

@@
大敎王經苐十六第十張威此印成
結依法儀得自最上明成就一切金
剛諸部中皆左金剛頭指攝我今說
彼結印儀諸三昧法如儀軌諸頭指
逼如輪相金剛鈴印亦復然唵字印
相此還同師子耳攝
器仗印如是等金剛明王印熾燄印
攝亦如是金剛光印攝還同杖拳印
攝卽如前最後印於口
邊轉如是等金剛忿怒王印彼波那
印及鬘印金剛禁伏等鉤相彼最勝
印頂處安此四魔主護
門者如是等金剛大魔主印次當屈
臂如輪相二手背轉依法儀解脫印
相熾燄光擊害印於
口邊住如是等金剛使者印二指內
入安口門逼附還爲打擊勢緾臂成
印亦如應作險惡相
侵奪印如是等金剛僕使印佛說一切如來眞實攝大乘現
證三昧大敎王經卷第十六
甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大教王經卷第十七威
西天譯經三藏朝奉大夫誡光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
一切金剛部法三昧曼拏羅廣大儀軌分第十三
爾時世尊復入一切如來法三昧出
生金剛加持三摩地說此自部最上
大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>尾咄<半音一句>
爾時金剛手菩薩摩訶薩說此自法
三昧大明曰
唵<引>唱那唱那吽<引>癹吒<半音一句>
爾時金剛藏菩薩摩訶薩說此旨法
三昧大明曰
唵<引>喝囉喝囉吽<引>癹吒<半音一句>
爾時金剛眼菩薩摩訶薩說此自法
三昧大明曰
唵<引>摩囉摩囉吽<引>癹吒<半音一句>
爾時金剛巧業菩薩摩訶薩說此旨
法三昧大明曰
唵<引>酤嚕酤嚕吽<引>癹吒<半音一句>
爾時金剛最上明菩薩摩訶薩說此
自法三昧大明曰
唵<引>吽<引>吽<引>癹吒<半音一句>
摩邪金剛等四金剛明王大明曰

@@大敎王經苐十七卷苐二張威
唵<引>親那親那吽<引>癹吒<半音一句>
唵<引>阿<引>尾舎<引>尾舎吽<引>癹吒<半音一句>
唵<引>部<引>哩部<二合>嚩莎吽<引>癹吒<半音一句>
唵<引>親那親那吽<引>癹吒<半音一句>
四金剛忿怒王大明曰
唵<引>捺摩捺摩吽<引>癹吒<半音一句>
唵<引>摩<引>囉野
摩<引>囉野吽<引>癹吒<半音一句>唵<引>伽<引>多野
伽<引>多野吽<引>癹吒<半音一句>唵<
引>婆野婆野吽<引
>癹吒<半音一句>四金剛大魔主大明曰唵<
引>摩捺摩捺吽<引>癹吒<半音一句>唵<
引>滿馱滿馱吽<引>癹吒<半音一句>唵<引>嚩
尸<引>婆嚩吽<引>癹吒<半音一句>唵<
引>惹野惹野吽<
引>癹吒<半音一句>四金剛使者大明曰唵<引>毗踰<二合引>毗
踰<二合引>吽<引>癹吒<半音一句>
唵<引>蛩蛩吽<引>癹吒<半音一句>唵<引>入嚩<二合>羅入
嚩<二合>羅吽<引>癹吒<半音一句>唵<引>珂<引>
那珂<引>那吽<
引>癹吒<半音一句>四金剛僕使大明曰唵<
引>唱那唱那吽<引>癹吒<半音一句>唵<引>摩<引>
囉摩<引>囉吽<引>癹吒<半音一句>唵<引>屹哩<二合>恨拏<二合>屹哩<二合>























































恨拏<二合>吽<引>癹吒<半音一句>

@@
大教王經苐十七卷苐三張威唵<引>必嚩必嚩
吽<引>癹吒<半音一句>爾時
金剛手菩薩摩訶薩說此一
切金剛部法三昧曼拏羅頌曰我今
次第當演說大法三昧曼拏羅其相
猶如三世輪此曼拏羅如是畫是中
一切依次第佛及執金剛等尊依彼
法曼拏羅儀以心標幟普徧畫此法
三昧曼拏羅中如敎所說依法作巳
彼金剛阿闍梨以金剛鈴同結金剛
持印依法引弟子入曼拏羅謂弟子
言若有不入此三昧中不知此部法
者汝勿爲彼輒說此法授誓誠巳
卽當振鈴復爲授此誓心頌曰隨此
振鈴大智聲所作如應皆決定而此
羯磨金剛杵所應破壞亦決定若不
尊敬阿闍梨金剛助伴爲非友惡者
返向以慈心此作是爲輪迴道說是
頌巳乃爲弟子除
去面帛次當顯示法三昧印智佛及
執金剛等尊如法曼拏羅所說一切
有情寂靜因此卽金剛最上明若此
世間如幻化苦如鈴聲亦復然寂靜
一切諸苦因金剛器仗此無上

大敎王經苐十七卷苐四張威
調伏有情勝忿怒彼善妙光決定破
擊害無勝金剛杖警怖一切邪見者
冤敵無勝於驕倨繫縛無勝金剛鬘
世閒敬愛所欲人破冤無勝勝魔主
善破無勝勝調者周徧隨轉金剛風
最勝大光火金剛受用無勝勝貪者
大牙清淨能警召一切死者能還命
怖畏無勝尾覲那諸飮味中無勝水
一切金剛部羯磨曼拏羅廣大儀軌分第十四
爾時世尊復入一切如來羯磨三昧
出生金剛加持三摩地說此自部最
上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>葛哩摩<二合>鉢囉<二合>嚩哩帝<二合引>
儞三摩曵<引>吽<引一句>
爾時金剛手菩薩摩訶薩說自羯磨
最上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>尾邏<引>西<引>布<引>惹野吽<引一句>
爾時金剛藏菩薩摩訶薩說自羯磨
最上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合引>毗尸<引>枳<引>毗詵左吽<引一句>
爾時金剛眼菩薩摩訶薩說自羯磨
最上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>詣<引>帝<引>誐<引>呬吽<引一句>

@@大敎王經苐十七卷第五張威*
爾時金剛巧業菩薩摩訶薩說自羯
磨最上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>伱哩<二合>怛曵<二合引>吽<引一句>
爾時金剛最上明菩薩摩訶薩說自
羯磨三昧大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>尾禰踰<二合引>怛摩<一句>伱哩<二合>爹
伱哩<二合>爹<二合>尾酤哩嚩<二合>尾酤哩嚩<二合>吽<引>
癹吒<半音二>
爾時金剛忿怒金剛火大明妃說自
羯磨三昧大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>骨嚕<二合引>馱嚩日囉<二合引>屹伱<二合>
入嚩<二合引>羅野<一句>底哩<二合>輸<引>覽<二>頻那紇哩<二合>
捺煬嚩日哩<二合引>拏吽<引>癹吒<半音三>
爾時金剛呬摩大明妃說自羯磨三
昧大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>係<引>彌<引>親那作訖哩<二合引>拏<一句>
嚩曰哩<二合>尼吽<引>癹吒<半音二>
爾時金剛驕摩哩大明妃說自羯磨
三昧大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>驕摩<引>哩<引一句>尸<引>竭囉<二合>摩<引>
尾<引>舎野<二>健吒<引>攝沒伱<二合引>那嚩日囉<二合>
播<引>尼必哩<二合>曵<引三>嚩日囉<二合>三摩野摩耨
娑摩<二合>囉<四>囉拏囉拏吽<引>癹吒<半音五>

@@
大敎王經苐十七卷第六張威爾時
金剛寂靜
大明妃說自羯磨三昧大明曰唵<引>嚩日囉<二合>扇<引>底<一句>
惹波惹播<引>叉摩<引>羅野<二>薩哩鍐<二合引>摩<引>囉
野扇<引>多禰哩<二合>瑟吒野<三合
>吽<引>癹吒<半音三>爾時
金剛拳
大明妃說自羯磨三昧大明日唵<引>嚩日囉<二合>母瑟致<二合一句
>喝那喝那嚩日哩<二合>拏<二>頻那頻那<三>閉<引>拏
野閉<引>拏野<四>薩哩嚩<二合>訥瑟吒<二合>紇哩<二合>捺野<引
>伱<五>唵<引>遜婆伱遜
婆吽<引>癹吒<半音六>爾時
金剛甘露忿
怒王后說自羯磨三昧大明曰唵<引>嚩日囉<二合引>蜜哩<二合>帝<引
一句>薩哩嚩<二合>訥瑟啗<二合引>屹哩<二合>恨拏<二合二>滿
馱<三>喝那<四>波左尾馱鍐<二合>薩野<三>尾那<引>舎野<
六>親那<七>頻那<八>跋悉彌<二合引>酤嚕母<引>哩馱<二合
引>那<九>多<引>拏野嚩日哩<二合引>拏<十>曵<引>枳<
引>訥義<二合>阿穆葛寫尾覲那<二合>尾那<引>野哥<引十一>
娑擔<二合引>那<引>摩野<十二>禰<引>鉢多<二合>骨嚕<二合引>馱
嚩日哩<二合>尼
吽<引>癹吒<半音十三>爾時
金剛光忿
怒王后說自羯磨三昧大明曰

大敎王經苐十七卷苐七張威唵<
引>嚩日囉<二合>幹<引>底<一句>摩<引>囉野燥咩嚕<
引>閉<引二>鉢囉<二合>禰<引>鉢多<二合引>耨囉<引>詣<引
>拏<三>尸<引>竭囕<二合>塞怖<二合引>吒野紇哩<二合>捺煬
<四>嚩日囉<二合>馱囉薩怛曵<二合引>那<五>摩賀<
引>喏踰<二合引>蹉那<二合引>葛囉<引>羅<六>尸<引>多囉
室彌<二合>嚩日哩<二合>尼吽<引>癹吒<半音七>爾時
金剛勝杖忿怒王后說自羯磨三昧
大明曰唵<
引>嚩日囉<二合>難拏<引>屹哩<二合引>伽<引>多野吽<
引>癹吒<半音一句>爾時
金剛寶帶忿怒王后說自羯磨三昧
大明曰唵<
引>嚩日囉<二合>彌<引>珂羅<一句>珂拏珂拏<二>攝沒
禰<二合引>那嚩尸<引>酤嚕<三>禰哩<二合>瑟吒野<
三合引>摩<引>囉野毗<引>沙尼吽<引>癹吒<半音四>爾時
金剛隱覆大魔主后說自羯磨三昧
大明曰唵<
引>嚩日囉<二合>尾羅曳<引一句>親那<引>悉那<引>頻那
嚩日哩<二合引>拏<二>摩<引>捺踰<引>訥摩<二合引>捺野
<三>必嚩必嚩吽<引>癹吒<半音四>爾時
金剛電大魔主后說自羯磨三昧大
明曰唵<
引>嚩日囉<二合引>舎伱<一句>薄叉野訥瑟啗<二合引二>

@@大敎王經苐十七卷苐八張威
嚩日囉<二合>捺舎泥爍訖底<二合>馱<引>哩尼<三>摩
<引>耨沙滿<引>娑賀<引>哩<引四>那囉嚕提囉<引>舎
嚩必哩<二合>曵<引>摩惹嚩娑<引>耨里鉢多<二合>
誐<引>帝哩<二合引五>阿<引>那野薩哩嚩<二合>馱那馱<引>
呬囉尼野<二合>蘇嚩蘭拏<二合>禰<引>伱<六>僧訖
囉<二合引>摩野嚩囉禰<引>薄叱尼吽<引>癹吒<半音七>
爾時金剛敬愛大魔主后說自羯磨
三昧大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>嚩娑泥<引一句>阿<引>那野薩哩
嚩<二合>嚩娑怛囉<三合>安那播<引>那<引>禰<引>那踰
<二合>波哥囉拏<引>伱<二>尸<引>竭囕<二合>嚩尸
<引>酤嚕<三>伊難彌<引>鉢囉<二合>野蹉<引>尾舎<引>尾
舎<四>薩怛煬<二合>葛他野嚩日囉<二合>骨嚕<二合
引>馱馱<引>哩尼吽<引>癹吒<
半音五>爾時金剛自在大魔主后
說自羯磨三
昧大明曰唵<引>嚩日囉<二合引>嚩尸<引一句>阿<引>那野嚩
尸<引>酤嚕<二>薩哩嚩<二合引>悉底哩<三合>野薩哩嚩
<二合>布嚕衫<引>那<引>悉<引>酤嚕<三>骨嚕<二合引>
唐<引>娑<引>馱野咩嚩賀<引>哩<引>毗踰<二合引四>毗踰
<二合>多<引>囉野尾惹煬哥哩<五>嚩日囉<二合>鉢
多<引>哥<引>馱<引>哩尼吽<引>癹吒<
半音六>爾時金剛穆娑羅金剛女
使者說自
@@
大敎王經苐十七
卷苐九張威羯磨三昧大明曰唵<引>嚩日囉<二合>訥<引>底
<一句>阿<引>那野薩哩鍐<二合引二>曼拏羅鉢囉<二合>吠<
引>舎野<引>吠<引>舎野<三>滿馱野薩哩嚩<二合>葛
哩摩<二合引>尼彌<引>酤嚕尸<引>伽囕<二合四>羅瞿羅
瞿<五>怛囉<二合引>娑野<六>摩<引>囉野囉<引>吠<引>
拏<七>嚩日囉<二合>朅樁<引>誐馱<引>哩
尼吽<引>癹吒<半音八>爾時
金剛迅疾金剛
女使者說自羯磨三昧大明曰唵<引>吠<引>誐嚩曰哩<二
合>尼<一句>瞿瞿瞿瞿攝沒禰<二合引>那<二>摩<引>
囉野尾枳囉尾馱鍐<二合>娑野<三>嚩日囉<二合>鉢吒馱<引>哩
尼吽<引>癹吒<半音四>爾時
金剛熾盛金剛
女使者說自羯磨三昧大明曰唵<引>嚩日囉<二合>入嚩<二合引>羅
野<一句>薩哩鍐<二合>嚩日囉<二合>入嚩<二合引>羅野
<引二>捺喝捺喝<三>跋悉彌<二合引>酤
嚕吽<引>癹吒<半音四>爾時
金剛猛利金剛
女使者說自羯磨三昧大明曰唵<引>嚩日囉<二合>尾葛致<引
一句>鉢囉<二合>尾葛致<引>鉢囉<二合>尾葛吒<二>能瑟
吒囉<三合引>葛囉<引>羅毗<引>沙拏嚩訖帝哩<三合引三
>尸<引>竭囕<二合>屹哩<二合>恨拏<二合引>吠<引
>舎野<四>薄叉野嚕提囕

大敎王經苐十七卷苐十張威
必嚩<五>摩賀<引>藥叱尼<五>嚩日囉<二合>播<引>舎
馱<引>哩尼吽<引>癹吒<半音七>
爾時金剛面金剛女使說自羯磨三昧
大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>目契<引>阿<引>那野嚩曰囉<二合>能
瑟致哩<三合>婆哩也<二合引>伱枳<引二>播<引>多<引>羅
伱嚩<引>悉伱<三>珂那珂那<四>珂<引>呬珂<引>呬
<五>薩哩嚩<二合>目契<引>鉢囉<二合>吠<引>舎野<六>塞
怖<二合引>吒野<七>摩哩摩<二合引>尼薩哩嚩<二合>訥瑟
吒<二合引>喃<八>嚩日囉<二合>伱始多<引>悉馱<引>哩尼吽
<引>癹吒<半音七>爾
時金剛哥梨金剛女使說自羯磨三昧
大明曰唵
<引>嚩日囉<二合>哥<引>里<一句>摩賀<引>必哩<二合引>多嚕
<引>必尼<二>摩<引>耨沙滿<引>娑嚕提囉必哩
<二合>曵<引二>伊呬伊呬<四>屹哩<二合>恨拏<二合>屹哩<二合>
恨拏<二合五>薄又野拏<引>枳伱<六>嚩日囉<二合>商
葛羅薩哩嚩<二合>禰<引>嚩誐拏摩<引>底哩<二合>
部帝<引七>喝囉喝囉鉢囉<二合引>拏<引八>阿母葛寫
葛播<引>羅摩<引>羅<引>覽訖哩<二合>多薩哩嚩<二合>
哥<引>曵<引九>緊嚪員<引>野悉嚩日囉<二合>朅摏誐
馱<引>哩尼<十>戶哩<二合引>多摩<引>耨沙設哩<引>隷<引>
尸<引>竭囉<二合>摩<引>吠<引>舎野<十一>鉢囉<二合>吠<引>

@@大敎王經苐十七卷苐十一張威
舎野<十二>滿馱野<十三>摩<引>囉野<十四>嚩曰囉<二合>
犖<引>叉西<十五>吽<引>吽<引>吽<引>吽<引>癹吒<半音十六>
爾時金剛布單那金剛女使說自羯
磨三昧大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>布<引>怛泥<引一句>摩<引>耨沙
滿<引>娑嚩娑<引>嚕提囉母<引>怛囉<二合>布哩
<引>沙室梨<二合引>瑟摩<二合二>星賀拏葛哩<引>
覩<引二>誐哩婆<二合引>賀哩拏野<二合引四>野<引>呬尸<引>
竭囉<二合>彌捺摩寫酤嚕<五>嚩日囉<二合>娑<引>馱
伱幹馱<引>哩尼<六>薩哩嚩<二合>葛哩摩<二合引>尼
彌<引>酤嚕吽<引>癹吒<半音七>
爾時金剛摩羯哩金剛女使說自羯
磨三昧大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>摩葛哩<引一句>誐囉<二合>娑誐囉
<二合>娑<二>尸<引>竭囕<二合>尸<引>竭囕<二合三>鉢囉<二合>吠<引>
舎野<四>播<引>多<引>覽薄叉野<五>嚩日囉<二合>摩
葛囉馱<引>哩尼吽<引>癹吒<半音六>
爾時金剛手菩薩摩訶薩說此一切
金剛部羯磨曼拏羅頌曰
我令次第當演說最勝羯磨曼拏羅
依彼金剛壇法儀如應抨此曼拏羅
諸曼拏羅最初位於中先安其佛像
而彼左右上列閒依法安布諸大士

@@
大敎王經苐十七卷苐十二張威中
畫金剛最上明及彼明妃亦同畫金
剛嬉戲等袐密旋舞供養尊悉畫彼
中賢聖諸次第皆如輪壇法用作自
印對印及旋舞隨應次第如前畫金
剛香等四供養及彼金剛旋舞法四
隅幷其四門間如前所說依法作此
羯磨曼拏羅中所有鉤召等諸羯磨
法依法作巳如敎所說金剛阿闍梨
當結羯磨三昧印乃謂弟子言若有
不見此部法者汝不應爲說此羯磨
祕密三昧無令汝等返招殃咎作是
言巳金剛阿闍梨復結自羯磨金剛
持三昧印作忿怒視說此大明日唵<引>嚩日囉<二合>馱<引>哩也<二合
引>吠<引>舍野<一句>滿馱野<二>屹哩<合>恨拏<二合引>
波野<三>薩哩嚩<二合>葛哩摩<二合>悉亭鉢囉<二合>野蹉
吽<引>惡<四>吽<引>阿<五
>羅羅羅羅嚩日哩<二合六>然
後依法引其弟子入曼拏羅隨其所
應卽以印及對印作妙旋舞諸供養
事從是巳後彼身語心及所觀察一
切事業皆得成就然後爲其弟子除
去面帛卽當敎授旋舞作用印智佛
及執金剛等尊二羽和合勝三昧

大敎王經苐十七卷第十三張威
金剛嬉戲等供養是卽金剛最上明
彼一切明亦復然如其所說依次第
旋舞作用勝供養供養羯磨曼拏羅
金剛旋舞諸法用大印敎授法亦然
二羽和合勝三昧對印現前得解脫
現前旋舞作用事供養一切大勝尊
所謂大執金剛等決定羯磨皆成就
爾時金剛手菩薩摩訶薩爲令一切
有情皆悉安立於金剛部中住不退
轉地故前白佛言世尊我持一切如
來柲密法巳得灌頂受如來敎勅而
此祕密其復云何
爾時世尊卽入一切如來祕密金剛
三摩地說此一切如來柲密頌曰
隨應所有諸法儀皆從有情自性出
斯由爲利有情故所作貪等皆清淨
爾時金剛手菩薩摩訶薩說自祕密法
爲利一切有情故以佛敎法爲正因
由是殺害諸有情此中無罪亦無染
爾時金剛藏菩薩摩訶薩說自寶祕
密法
爲利一切有情故卽與佛身自和合
由是破壞於他心此中無罪亦無染

@@大敎王經苐十七卷苐十四張威
爾時金剛眼菩薩摩訶薩說自羯磨
祕密法
貪性眞樂無等比彼一切佛同所行
所欲隨行利有情如是行者得勝福
爾時金剛巧業菩薩摩訶薩說自羯
磨祕密法
爲利一切有情故以佛敎法爲正因
徧作一切事業成彼得廣多勝妙福
爾時世尊大毗盧遮那如來爲稱讃
金剛手菩薩摩訶薩故說是頌曰
金剛薩埵善哉者金剛大寶復善哉
善哉金剛妙法門善哉金剛勝羯磨
能善宣說此正法無上金剛祕密乘
一切如來祕密門大乘現證法中攝
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大教王經卷第十八威西天譯經三
藏朝奉大夫誡光祿卿傳法大師賜紫沙門臣
施護等奉詔譯調伏一切世閒大曼
拏羅廣大儀軌分第十五爾時一切
如來又復雲集爲勸請具德
執金剛一切法主觀自在菩薩摩訶
薩故說是一百八名頌曰蓮華薩埵
大蓮華世自在王大主宰觀自在王
勝勇尊稽首歸命金剛法勝妙法王
大清淨大意最上勇猛王大蓮華生
蓮華身稽首歸命蓮華尊妙蓮華光
蓮華生蓮華清淨善淨者金剛蓮華
妙蓮身歸命蓮華蓮華主勝大光明
大巧業廣大善喻大勝身具大勇猛
大無畏稽首歸命大勤勇知有情心
大乘法相應法及大父祖息災淨利
寂靜生稽首歸命覺華秀法眞實義
持正法爲清淨法善作法是勝妙法
大法門稽首歸命正法輪覺智大士
妙勝勇薩埵勝主法大士一切最上
妙勇尊歸命勇猛勝大土觀照自在
最上尊普徧觀察大勝主爲世光明
利世閒稽首歸命世自在世閒文字大文字最上文字字爲喻

大敎王經弟十八弟二張威一切
文字字中字稽首歸命文字輪蓮華
手復廣大手施者普令安隱者卽佛
卽法佛大尊稽首歸命佛威德佛妙
色相大色相金剛色相善相者大法
光明勝妙光稽首歸命世光耀蓮華
吉祥尊勝主法吉祥尊勝尊者最上
大梵梵中尊稽首歸命梵生子勝上
法燈燈勝燈發燈光明普照者爲光
耀尊大照明稽首歸命佛光相得佛
灌頂最上覺爲諸佛子大覺智大覺
灌頂勝頂輪稽首歸命覺中覺巳具
佛眼卽大眼復爲法眼大觀視三摩
地智一切主稽首歸命金剛眼汝此
一百八名讃若人全身恭敬禮或復
觀想或稱揚彼人當得世自在今勸
請汝無畏者大牟尼尊當善說本部
出生妙相應法曼拏羅勝事業爾時
聖觀自在菩薩摩訶薩閒一切如
來勸請語巳卽向世尊釋迦牟尼如
來前住以金剛蓮華安於自心說此
頌曰大
哉最上大清淨我此金剛妙蓮華如
世大祖出生子此善加待本部法

@@大敎王經苐十八苐三張威
爾時世尊大毗盧遮那如來卽入一
切如來金剛法三昧出生加持蓮華
三摩地說此一切如來法三昧卽一
切如來心從自心出說是心明曰
紇哩<二合引一句>
說是心明時從一切如來心出現蓮
華相有無數色殊妙光明其光普照
一切世界卽以貪等清淨法智徧清
淨巳其光旋復從聖觀自在善薩摩
訶薩心入
爾時世尊一切如來同說自部法三
昧最上大明曰
唵<引>嚩日囉<一合>鉢訥謨<二合引>怛摩紇哩<二合引一句>
爾時金剛手菩薩摩訶薩說此自部
最上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>吽<引>癹吒<半音一句>爾時金剛藏菩
薩摩訶薩說此自部最上大明日唵
<引>嚩日
囉<二合>囉怚奴<二合引>怚摩怚囉<二合一句>爾時金剛眼菩
薩摩訶薩說此自部最上大明曰唵
<引>嚩日
囉<二合>尾捺踰<二合引>怚摩紇哩<二合引一句>爾時金剛巧業
菩薩摩訶薩說此自

@@
大敎王經苐十
八苐四張威部最上大明曰唵<引>嚩日囉<二合>尾
輸<引>怚摩惡<一句>爾時聖
觀自在菩薩摩訶薩卽入現一切色
三摩地說此
調伏一切世閒自心大明曰唵<引>吽<引>紇哩
<二合引>呼<引一句>說是心
明時從聖觀自在菩薩摩訶薩心出
現具德執金剛尊如聖觀自在菩薩
摩訶薩相安處蓮華結蓮華印衆妙
色相莊嚴具足融現如來等一切大
士體相如是大菩薩像出現巳於一
切世界現自色相普盡無餘諸有情
界廣爲一切有情如應調伏作衆事
業巳還復金剛界大曼拏羅中世尊
釋迦牟尼如來月
輪周帀依止而住說此頌曰大哉一
切正覺尊悲及方便爲主宰所有惡
趣若調伏彼卽成就天趣果爾時具
德聖觀自在菩薩摩訶薩從自部出
生巳爲欲成辦一切如來一切菩薩
無畏現前最上悉地金剛法性神通
智果故說此調
伏一切世閒大曼拏羅頌曰

大敎王經苐十八苐五張威我
今次第當演說大曼拏羅勝無上其
相猶如金剛界此說名爲調世閒其
壇四方與四門及四樓閻而殊妙四
線和合法相應繒綵珠瓔爲嚴飾彼
曼拏羅諸隅分及諸門戶相合處鈿
金剛寶以莊嚴依法應抨外壇界次
當分其中宮位如敎抨量作四方第
二重壇門隅閒應當布設蓮華相分
其八柱依法用八葉蓮華應次畫於
彼蓮華蘂中閒隨敎安置佛形像當
依本敎誦安像大明於
佛周帀復當畫蓮華中安四標幟金
剛杵寶及蓮華衆色蓮華爲第四此
等大明曰唵
<引>吽<引>提訖哩<二合一句>以
金剛步而漸進依法果布曼拏羅中
安觀自在勝尊具足一切妙色相彼
尊左右依法畫金剛高擧等大士所
有佛等大士尊一一畫執蓮華相此
等大明曰唵
<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多達哩摩<二合>吽<引一句>唵
<引>嚩日囉<二合>鉢訥義<二合引>骨舎<一句>酤<引>舎馱囉
嚩日囉<二合>薩埵吽<引>癹吒<半音二>

@@大敎王經苐十八苐六張威
唵<引>摩<引>囉野摩<引>囉野<一句>鉢訥摩<二合>酤蘇
摩<引>欲馱馱囉<引>謨<引>伽舎囉呼<引二>唵
<引>鉢訥摩<二合>三婆嚩<一句>鉢訥摩<二合>賀娑多
<二合>娑<引>度吽<引二>以
金剛步而漸進南布第二曼拏羅彼
中應畫本部尊頂冠中有如來像彼
尊左右應徧畫毗倶胝等諸大士各
執蓮華爲標幟如其所說依次第此
等大明曰唵
<引>鉢訥摩<二合>勃哩<二合>酤胝<一句>怛胝怛囉<二合>唵
<引>鉢訥摩<二合>蘇<引>哩也<二合>入嚩<二合>羅吽<引一句>唵
<引>鉢訥摩<二合>摩尼計<引>覩馱囉<一句>贊捺囉
<二合>鉢囉<二合>喝邏<二合引>捺野<二>阿哩也<二合引>嚩
路<引>枳帝<引三>嚩路<引>枳帝<引>說囉<四>禰<引>呬
彌<引>薩哩嚩<二合引>哩湯<二合引>尸<引>竭囕<二合>三摩
野吽<引五>
唵<引>鉢訥摩<二合引>吒賀<引>賽哥<引>捺舎目珂
目珂<一句>郝郝郝郝吽<引二>
以金剛步而漸進西布第三曼拏羅
本部大士依次第皆畫安處蓮華座
彼尊左右應徧畫如其所說依次第
蓮華光等大士尊依法次第當安布
此等大明曰

@@
大敎王經苐十八苐七張威唵<引>多<引>囉<引>鉢訥摩<二合引>嚩路
<引>葛野義<引句>
三摩野薩埵吽<引二>唵<引>鉢訥摩<二合>酤摩<引
>囉爍吉底<二合>馱囉<一合>珂訥詣<二合引>那親那頻那吽
<引>癹吒<半音二>唵<引>鉢訥摩<二合>泥<引>囉建
姹<一句>商珂作訖囉<二合>誐捺<引二>鉢訥摩<二合>播<引>尼<引三>
咩<引>竭囉<二合>左哩摩<二合>你嚩娑那<四>訖哩<
二合>瑟拏<二合>薩哩鉢<二合>野倪踰<二合引>鉢尾<引>
多<引五>喏那左哩摩<二合>嚩<引>摩塞建<二合>度<引>怛哩<引>野<
六>那<引>囉<引>野拏嚕<引>波馱囉<七>底哩<二合>泥
<引>怚囉<二合>捫左<引>吒賀<引>桑<八>鉢囉<二
合>吠<引>舎野三摩煬<引>禰<引>呬彌悉亭<九>阿嚩
路<引>枳帝
<引>說囉吽<引十>唵<引>沒囉<二合>賀摩<二合>鉢訥摩<
二合>三婆嚩<一句>惹婆惹波<二>鉢訥摩<二合>
婆<引>沙吽<引三>以金剛步
而漸進北布第四曼拏羅蓮華四面
依法儀當畫持蓮華叉相彼尊左右
諸分位當畫金剛舞等尊各執蓮華
爲標幟此等
大士如敎畫此等大明曰唵<引>鉢訥摩<二合>那致<引>說囉<
一句>那吒那吒<二>布<引>惹野薩哩嚩<二合>怛他<
引>誐擔<引三>嚩日囉<二合>葛哩摩<二合>三摩野<引>葛
哩沙<二合>野<四>

大敎王經苐十八苐八張威
鉢囉<二合>吠<引>舎野滿馱野<引>吠<引>舎野<五>
薩哩嚩<二合>葛哩摩<二合>悉亭彌<引>鉢囉<二合>
野蹉<引>嚩路<引>枳帝<引>說囉吽<引六>
唵<引>阿婆煬捺捺<引>嚩路<引>枳帝<引>說囉<一句>
犖叉滿馱<二>鉢訥摩<二合>葛嚩昝三摩野欠<三>
唵<引>摩賀<引>鉢囉<二合>贊拏尾說嚕<引>波<一句>尾
葛吒鉢訥摩<二合>能瑟吒囉<二合引>葛囉<引>羅毗<引>
沙拏嚩倶怛囉<二合引>怛囉<三合二>娑野薩哩網<二合引>
鉢訥摩<二合>藥叉<三>珂<引>捺珂<引>捺<四>提倶<半音>提
倶<半音>提倶<半音>提倶<半音五>
唵<引>鉢訥摩<二合>母瑟致<二合>三摩野薩怛嚩<二合>
滿馱吽<引>癹吒<半音一句>
以金剛步而漸進布曼拏羅諸隅分
依金剛戲等法儀當畫蓮華戲等尊
此等大明曰
唵<引>鉢訥摩<二合>邏<引>西<引>囉<引>誐野<一句>摩
賀<引>禰<引>尾囉<引>誐布<引>惹<引>三摩曵<引>吽<引二>
唵<引>鉢訥摩<引>摩<引>梨<引一句>毗詵左毗尸<引>哥布
<引>惹<引>三摩曵<引>吽<引二>唵
<引>鉢訥摩<二合>詣<引>帝<引一句>誐<引>捺誐<引>捺<二>詣
<引>多布<引>惹<引>三摩曵<引>吽<引三>唵
<引>鉢訥摩<二合>伱哩<二合>怛曵<二合引>伱哩<二合>爹<一句>薩
哩嚩<二合>布<引>惹<引>鉢羅<二合>嚩哩多<二合>那三

@@大敎王經苐十八卷第九張威摩曵
<引>吽<引二>以金
剛步而漸出布外曼拏羅分位所有
蓮華香等四供養賢聖依法畫此等
供養印明曰唵<
引>鉢訥摩<二合>度<引>波布<引>惹<引>三摩曵<引句>鉢囉<
二合>喝邏<二合引>捺野<二>鉢訥摩<二合>酤羅捺曵帝<
引>摩賀<引>誐尼<三>鉢訥摩<二合>囉底吽<引四>唵<引
>鉢訥摩<二合>補瑟波<二合>布<引>惹<引>三摩曵<引
一句>鉢訥摩<二合>嚩<引>悉伱<二>摩賀<引>室哩<二合>曵<引
三>鉢訥摩<二合>酤羅鉢囉<二合>帝<引>賀<引>哩<四>薩哩嚩
<二合引>哩湯<二合引>娑<引>逵野吽<引五>唵<引
>禰<引>波布<引>惹<引>三摩曵<引一句>鉢訥摩<二合>酤羅遜
捺哩<二>摩賀<引>奴<引>爹<引>路<引>哥散惹那
那<引>野<三>鉢訥摩<二合>娑囉莎底吽<引四>唵<
引>巘駄布<引>惹<引>三摩曵<引一句>摩賀<引>鉢訥摩<
二合>酤羅唧<引>致<二>酤嚕酤嚕<三>薩哩嚩<二合>葛哩摩
<二合引>尼彌<引>鉢訥摩<二合>悉提吽<引四>次於
蓮華四門閒依法當畫四魔主彼等
心印依次第如敎所說應徧畫此等
大明曰唵<
引>喝野屹哩<二合引>嚩<一句>摩賀<引>鉢訥義<二合引>骨舎
<引>葛哩沙<二合>野<二>尸<引>竭囕<二合>鉢訥摩<二
合>酤羅三摩煬<引三>酤舎馱囉吽<引><四>

@@
大敎王經苐十八卷第十張威唵<引>阿謨<引>伽鉢訥摩<二合>播<引>
舎<一句>骨嚕<二合引>馱<引>葛哩沙<二合>野<引>吠<引
>舎野<二>摩賀<引>鉢戍鉢底<三>野摩嚩嚕拏
酤吠<引>囉沒囉<二合>賀摩<二合>吠沙馱囉<四
>鉢訥摩<二合>酤羅三摩煬
<引>吽<引>吽<引五>唵<引>鉢訥摩<二合>颯怖<二合引>
吒<句>滿馱滿馱<二>薩哩嚩<二合>鉢訥摩<二合>酤
羅三摩煬<引>尸<引>竭囕
<二合>吽<引>鍐<三>唵<引>殺吒目<二合>珂娑那怛酤<
二合>摩<引>囉吠<引>沙馱囉<一句>鉢訥摩<二合>健吒夜
<引>吠<引>舎野<二>薩哩嚩<二合>鉢訥摩<二合
>酤羅三摩野<引三>薩哩嚩<二合>母捺囉<二合引>滿駄野
<四>薩哩嚩<二合>三摩踰<引>彌鉢囉<二合>野蹉<五>鉢
訥摩<二合引>
吠<引>舎惡惡惡惡<六>此調
伏一切世閒曼拏羅所有法用皆如
廣大儀軌所說謂彼最先蓮華阿闍
梨自結金剛蓮華三昧印入曼拏羅
巳依彼金剛界大曼拏
羅法儀作諸事業說是心明曰唵<引>鉢訥摩<二合>颯怖<二合引>吒<引>提
底瑟姹<二合>惡<一句>阿闍
梨所應施作如是敎勅如是三昧印
如是自部灌頂法儀執持蓮華自蓮
華名蓮華鉤等自部事業一一

大敎王經苐十八卷苐十一張威如應
依法作巳如羯磨印大土成就法此
亦如是作成就事然後依法將引蓮
華弟子入曼拏羅先爲弟子授誓誡
言今此所作是卽蓮華薩埵自部祕
密汝不應以此祕密法輒爲人說無
發返招殃咎身壞命終墯大地獄然
後令結三昧印授是大明曰唵<
引>嚩日囉<二合>鉢訥摩<二合>三摩野薩怚鍐<三合一句>次令
著以白衣白繒覆面依法引入曼拏
羅中授是大明曰唵<
引>鉢訥摩<二合>三摩野吽<引一句>次當
如敎所說作羯磨巳除去面帛阿闍
梨執以蓮華授其弟子授是大明曰
唵<
引>鉢訥摩<二合>喝娑多<二合一句>鉢訥摩<二合>達哩摩
<二合>擔<引>播<引>羅曵<引>底<二>彼弟
子言何等是彼蓮華法性時阿闍梨
以頌答言此蓮
華性卽貪性而彼種性本無染觀想
一切清淨因罪性亦然本無染此卽
是爲蓮華法性然後敎授蓮華部印
智心中
想畫蓮華相觀想蓮華現心中

@@大敎王經苐十八卷第十二張威
蓮華吉祥敬愛成豈餘所愛不成者
想佛影像畫於頟依法觀想而相續
由彼觀想堅固因速得相應灌頂法
想佛影像住口中次復想現於舌端
自部辯才大明妃卽於口中而常在
以等攝心善安布蓮華想現頂輪中
由想頂中現蓮華諸沖飛者尙敬愛
此等大明曰
鉢訥摩<二合>室里<二合>愓嚩舎摩<引>那野呼<引一句>
鉢訥摩<二合引>毗始<引>哥鉢囉<二合>野蹉鍐<一句>
鉢訥摩<二合>娑囉莎帝<引>輸<引>達野吽<引一句>
鉢訥謨<二合引>哩馱<二合>昂<引>嚩尸酤嚕<一合>
如是等蓮華部印智
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大教王經卷第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第十九威西天譯經三
藏朝奉大夫誡光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護
等奉詔譯
調伏一切世閒大曼拏羅廣大儀軌
分第十五之餘復次頌曰或居地上
或空中觀想最上淨蓮華是卽一切
有情類善作最勝敬愛事若在虛空
若餘方觀想蓮華勝無上隨見隨取
悉如應卽得隱身而自在或居地上
或空中衆色蓮華想徧畫隨見隨取
悉如應卽得成就衆色相若在虛空
若餘方觀想
金剛蓮華相彼刹那閒取亦然卽成蓮華持明者此等大明曰唵<引>薩哩嚩<二
合>惹誐捺嚩<二合>室多<引一
句>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合引>尾舎惡<二>唵<引>倪
也<二合引>那鉢訥摩<二合
>底瑟姹<二合引>禰哩<二合引>商酤嚕鍐<一句>唵<引>三
摩<引>提尾說鉢訥摩<二合>底瑟姹<二合一句>吠說嚕<引>
必煬<二合>彌<引>捺哩舎<二合>野婆誐鍐<二>唵<引>三
摩<引>提嚩日囉<二合一句>鉢訥謨<二合引>底
瑟姹<二合>尸<引>竭囕<二
合>紇哩<二合引二>曼拏羅等
一切處觀自在尊應徧畫彼尊前結勝鉤印是卽馬頭明王印

大敎王經苐十九卷苐二張威曼
拏羅等一切處觀自在尊應徧畫不
空索印若結時善作世閒敬愛事曼
拏羅等一切處觀自在尊應徧畫蓮
華鎖印若結時卽得現前事増長曼
拏羅等一切處觀自在尊應徧畫蓮
華鈴印若結時作諸警悟斯最勝此
等大明曰唵
<引>鉢訥義<二合>骨舎<引>葛哩沙<二合>野<一句>薩哩
嚩<二合>薩怚鍐<二合引>吽<引><二>唵
<引>阿謨<引>伽播<引>舎骨嚕<二合引>馱吽<引>呼<引一句>唵
<引>鉢訥摩<二合>颯怖<二合引>吒鍐<一句>唵
<引>鉢訥摩<二合>健吒<引>吠<引>舎野薩哩鍐<
二合>惡<一句>四
蓮華門四大士如應觀想卽自身由
彼自身成就因刹那速得具衆相觀
想蓮華中蓮華是卽自身中身相由
金剛法等持因卽得眞實文字句觀
自在尊勝冠中觀想卽是自身相自
身卽佛影像因與無量壽尊無異如
應觀想於自身卽具等持衆色像由
彼等持衆色因與觀自在尊無異此
等大明曰鉢
訥摩<二合>尾說<一句引>

@@大敎王經苐十九卷苐三張威
達哩摩<二合>哥<引>野<二合>
鉢訥摩<二合>沒馱<一句>
阿毗尸<引>哥路<引>計<引>說囉<一句>
然後敎授在曼拏羅一切印智
此中先當授大印智
妙月曼拏羅中閒隨其所畫順修習
大士安處於蓮華觀想彼卽自身相
次授羯磨印智
依法若結佛大印得與無量壽同等
金剛蓮華相合時與觀自在尊無異
若結佛灌頂大印得善逝尊妙灌頂
蓮華蓮華中等持卽得長壽而自在
巧業色相善寂靜得施大寶佛灌頂
蓮華薩埵等持門蓮華忿怒勝自在
金剛觀自在成就最上蓮華貪清淨
佛自在因得成佛金剛蓮華善成就
欲自在因成妙愛金剛善哉施歡喜
毗倶胝尊忿怒寂蓮華日光妙光照
蓮華妙月大威光金剛大笑妙悅樂
最上成就多羅尊大利善分蓮華劒
泥羅建姹徧鉤召白衣大尊善成就
自在成就蓮華舞無畏尊善施無畏
利牙暴怒調諸惡蓮華拳施成就者

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大敎王經卷苐十九苐四張威金剛
嬉戲得妙樂金剛寶鬘施大財金剛
妙歌獲妙音金剛旋舞成妙樂妙香
滋澤華莊嚴塗香妙香燈觀視能善
鉤召馬頭尊彼不空索善敬愛蓮華
鎖卽成大縛金剛鈴能徧警悟
復次敎授蓮華部中三昧印智相合
二羽金剛縛豎二大指內相合此印
名爲法三昧能施一切佛正法相合
二羽金剛縛頭指無名中指豎此名
佛最上明印是印能施成佛果相合
二羽金剛縛合二中指如金剛此金
剛最上明印是印能成金剛尊卽此
中指如寶形能施金剛寶成就中指
緊曲依法儀蓮華悉地此能施相合
二羽金剛掌善作金剛衆羯磨法金
剛印相合時刹那成就諸三昧作金
剛縛豎頭指此印能施佛成就我今
次第依法宣彼諸大士最勝印相合
二羽金剛掌豎立中指亦復然小指
大指二各開此名衆色蓮華印卽此
大指相鉤結次屈二頭指頭節中指
金剛冠安頂此卽名爲佛冠印二羽
堅作金剛縛齊二大指而向下

大敎王經卷苐十九苐五張威
次以二頭指微屈仰起卽成等持印
諸指齊豎而相合中指逼附如金剛
開二大指如二門此名不空自在印
二羽堅作金剛縛卽以此縛而仰起
次豎大指作蓮華此名蓮華佛勝印
先二大指如金剛頭指如鉤又如劒
二指入内作開相中指無名指緊屈
齊豎諸指而相合次當屈彼二大指
後以頭指執頭指蓮華箭印作鉤召
齊掌復作仰起相作縛乃成善哉印
此印能作大善哉故名蓮華善哉印
二羽堅固作齊掌屈二頭指向於口
復次小指二悉開此名蓮華顰眉印
二羽堅作金剛縛展舒諸指次於心
諸指悉如妙光輪此名蓮華日光印
二羽堅固作齊掌次二頭指如寶形
舒臂漸向於頂閒此名蓮華寶幢印
作金剛縛安頭頂展舒頭指向口笑
由於自面現笑容卽成十一面尊相
蓮華三摩地相合豎二大指而齊立
此名蓮華多羅尊勝印能施諸成就
卽此蓮華多羅印頭指作縛蓮華劒
由此蓮華劒印成劒從多羅法安立

@@大敎王經卷弟十九弟六張威
堅密内曲如大蓮次二大指依法用
後屈頭指如大螺作金剛縛成輪印
二羽堅作金剛掌右唵字印緾繞相
左頭大指如持誦諸指開敷如蓮相
二羽金剛掌相合左右勢分依法儀
宛轉自在旋舞成舞相安頂蓮華母
二羽堅作金剛掌諸指頭開法亦然
作旋轉巳成蓮華依法安心堅固作
二羽堅作金剛掌芘密藥叉依法用
展舒指掌悉如應向口蓮華呑噉相
二羽堅作金剛拳以二大指背藏攝
依法屈入中指中此名蓮華拳大印
依彼金剛界法用以金剛掌而豎立
諸勝供養諸明妃最勝三昧縛成印
二羽堅作金剛縛次以二頭指相合
後亦相合屈於前此名馬頭尊勝印
二手蓮華掌相合次二頭指互緾結
此名不空索勝印頭指大指後如鎖
二手蓮華掌相合依彼金剛警悟法
以二大指相逼附小指無名指入內
復次宣說蓮華部法智印明
係<引>
屹哩<二合引一句>

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大敎王經苐十九卷苐
七張威必
哩<二合引一句>係
<引>室
哩<二合
引一句>
尸<引>
禰<引>
係<引>詣<引>提
<引>訖
哩<二合
引一句>
尾<引>提<引>隷
<
引>瑟致哩<三合一句>惡次應
二羽
作蓮華拳是爲羯磨諸印次第蓮華芘密
印曼拏羅廣大儀軌分第十六爾時
世尊復入一切如來法揔持三昧出
生加持蓮華
三摩地說此自部最上大明曰唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<
引>誐多達哩摩<二合>
三摩曵<引>吽<引一句>爾時
金剛手菩薩摩訶薩說此自部

大敎王經苐十九卷苐八張威
最上大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>三摩曵<引>吽<引一句>
爾時金剛藏菩薩摩訶薩說此自部
最上大明曰
唵<引>摩尼囉怚那<二合>三摩曵<引>吽<引一句>
爾時金剛眼菩薩摩訶薩說此自部
最上大明曰
唵<引>鉢訥摩<二合>三摩曵<引>吽<引一句>
爾時金剛巧業菩薩摩訶薩說此自
部最上大明曰
唵<引>葛哩摩<二合>三摩曵<引>吽<引一句>
爾時具德聖觀自在菩薩摩訶薩說
此自部三昧印曼拏羅頌曰
我今次第當演說勝三昧印曼拏羅
其相猶如金剛界此名蓮華芘密法
依大曼拏羅法用如次抨此曼拏羅
彼中徧畫妙蓮華及畫金剛界主宰
於彼左右亦隨應勝三昧印如前說
所有法金剛等尊自明和合依法畫
此等大明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多達哩彌<二合引>說
哩吽<引一句>
唵<引>達哩摩<二合>三摩曵<引>嚩日囉<二合>鉢

@@大敎王經苐十九卷苐九張威
訥彌<一合>伱吽<引一句>
唵<引>沒馱<引>毗始<引>哥囉怛那<二合>三摩曵<引>吽<引一句>
唵<引>多<引>囉<引>三摩曵<引>吽<引一句>
唵<引>尾說目契<引>吽<引一句>
以金剛步而漸進布衆色勝曼拏羅
彼中應畫蓮華尊復以衆蓮華圍繞
於彼左右當依法次第安布蓮華印
蓮華標幟畫亦然彼諸聖尊卽自印
此等大明曰
紇哩<二合引>
唵<引>鉢訥摩<二合>怛他<引>誐帝<引一句>
唵<引>三滿多跋捺哩<二合引一句>鉢訥摩<二合>嚩曰囕
<二合引>骨舎酤<引>舎播<引>舎馱<引>哩尼吽<引二>
唵<引>鉢訥摩<二合>囉底<一合>
唵<引>鉢訥摩<二合>覩瑟致<二合一句>
以金剛步而漸進南布第二曼拏羅
依法畫佛灌頂尊頂冠中有大蓮華
於彼左右當依法如前所說應次第
蓮華標幟具周圓安布最勝三昧印
此等大明曰
室哩<二合引>
唵<引>勃哩<二合>酤胝<一句>怛胝<二>吠<引>怛胝鉢訥
彌<二合引>吽<引二>

@@
大敎王經苐十九卷苐十張威唵<引>鉢訥摩<二合>入嚩<二合
引>里<引>吽<引一句>唵<引>燥彌伱鉢訥
彌<二合引>吽<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>賀<引>悉
伱<一句>伊哥<引>捺舎嚩倶帝哩<二合引二>禰哩禰哩<三
>壹胝<引>嚩胝<引四>左里<引>鉢囉<二合>左里<引
五>酤蘇摩達哩<引六>壹里鉢囉<二合>尾舎悉亭彌<引>鉢
囉<二合>野蹉吽<引七>以金
剛步而漸進西布第三曼拏羅彼中
應畫妙蓮華依法安布蓮華印於彼
左右當依法如前所說應次第蓮華
摽幟具周圓
如敎悉畫
蓮華座此等大明曰提<引>唵<引>多<引>哩<引>咄多<
引>哩<引>吽<引一句>唵<
引>提<引>吽<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>作訖囉
<二合>商珂誐捺<引>馱<引>哩尼<一句>泥<引>囉建恥<引二>悉<
切身下同>悉吽<引三>唵<引>半拏囉嚩<引>悉伱
<一句>鉢訥摩<二合>三婆吠
<引>嚩捺嚩捺吽<引二>以金
剛步而漸進北布第四曼拏羅蓮華
中復畫蓮華具有熾鬘本部光於彼
左右當依法如前所說應次第蓮華
標幟畫亦然
一一蓮華中安處此等大明曰

大敎王經苐十九卷苐十一張威
悉帝哩<三合引>
唵<引>鉢訥摩<二合>那哩帝<二合引>說哩<一句>布<引>惹
野薩哩嚩<引>怛他<引>誐擔<引二>那吒那吒吽<引三>唵
<引>阿婆曵<引一句>鉢訥摩<二合>葛嚩左滿提<引二
>犖叉義<引>吽<引>郝<二
>唵<引>摩賀<引>鉢囉<引>贊尼<一句>鉢訥摩<二合>藥
叱尼<二>尾說嚕<引>波馱<引>哩尼<三>毗<引>沙<引>
鉢野薩哩嚩<二合>訥瑟啗<二合引四>珂<引>捺珂
<引>捺吽<引>癹吒<半
音五>唵<引>鉢訥摩<二合>母瑟致<二合>惡惡<
一句>以金剛步而漸進安布徧畫
佛供養蓮華鉤等諸印尊蓮華標幟
如次第此等蓮華供養尊
大明曰唵<引>鉢訥摩<二合>囉底布<引>喏<引>呼唵<
引>鉢訥摩<二合>毗始<引>哥布<引>喏<引>囉吒<一句>唵<引
>鉢訥摩<二合>詣<引>多布<引>喏<引>詣<引一句>唵<引
>鉢訥摩<二合>涅哩<二合>多布<引>喏<引>訖哩<二合>吒<半
音一句>
唵<引>度<引>波鉢訥彌<二合>吽<引一句>唵
<引>鉢訥摩<二合>補瑟閉<二合>吽<引一句>唵
<引>鉢訥摩<二合>酤羅遜捺哩<一句>達哩摩<二合>路
<引>枳<引>布<引>惹野吽<引二>唵
<引>鉢訥摩<二合>獻提<引>吽<引一句>

@@大敎王經苐十九卷苐十二張威
蓮華鉤等尊大明曰
唵<引>鉢訥義<二合引>骨舎野<二合引>葛哩沙<二合>野<一句>
摩賀<引>鉢訥摩<二合>酤羅<二>喝野屹哩<二合引>
嚩三摩曵<引>吽<引><三>
唵<引>阿謨<引>伽播<引>舎骨嚕<二合引>馱三摩曵
<引一句>鉢囉<二合>尾舎鉢囉<二合>吠<引>舎野<二>薩哩
嚩<二合>三摩煬<引>吽<引三>
唵<引>鉢訥摩<二合>商葛羅鍐<一句>
唵<引>鉢訥摩<二合>健吒<引>馱<引>哩尼<一句>尸<引>
竭囉<二合>摩<引>吠<引>舎野三摩野<引二>殺吒目
<二合>契惡<三>
此三昧印曼拏羅所有鉤召等廣大
儀軌依法作巳蓮華阿闍梨依法引
其蓮華弟子入曼拏羅授誓誡言汝
不應以此祕密法輒爲人說無令於
現生中墮在地獄受諸苦惱言巳復
謂其弟子言汝當觀視此曼拏羅中
見何等光相後當隨應授汝何等成
就法門若見白光卽當授汝最上悉
地智法若見黃光卽當授汝義利成
辦智法若見赤光卽當授汝敬愛智
法若見黑光卽當授汝降伏智法若
見衆色光相卽當授汝一切成就智

@@
大敎王經苐十九卷弟十三張威法
如是敎令弟子知巳乃爲弟子除去
面帛然後隨其根
器當爲敎授智所出生印智等法如
上所說彼金剛界等一切曼拏羅中
悉當如是隨其根器
依此揀擇巳隨應敎授彼彼印智佛說一切如來眞實攝大
乘現證三昧大敎王經卷第
十九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十
威
西天譯經三藏朝奉大夫誡光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
蓮華祕密印曼拏羅廣大儀軌分第十六之餘
復次此中先當敎授最上悉地成辦
印智頌曰
衆色觀自在大士如應觀想卽自身
由彼觀想大印門卽得最上悉地法
佛灌頂寶大三昧住等引心堅固作
如應觀想卽自身獲得最勝悉地法
蓮華大士蓮華部如應觀想卽自身
勝悉地法自若成卽得堅固妙等引
不空自在成羯磨自然成就所結印
所求成就依法儀速得最上悉地法
此等大明曰
唵<引>鉢訥摩<二合>薩都<引>欠悉呼<引一句
>唵<引>沒駄<引>毗尸<引>酤<引>欠悉義<引一句
>唵<引>達哩摩<二合>三摩<引>提囉欠悉呼<引一句
>唵<引>阿謨<引>祗<引>說嚕<引>欠悉義<引一句
>次當敎授義利成辦印
智如應觀想於自身衆妙珍寶在口
中巧業自在大印成所作一倍獲千
倍如應觀想於自身取彼一分眞金
寶勝大三昧堅固成所作一倍獲千
倍
@@大敎王經苐二十卷苐二張威如應
觀想於自身妙眞珠寶在口中觀自
在尊卽自身所作一倍獲千倍如應
觀想於自身一切珍寶徧所取二手
羯磨印契成所作一倍獲千倍此等
大明曰唵<
引>鉢訥摩<二合>呬蘭尼野<二合>屹囉<二合>捺吽<引><一句>唵<
引>鉢訥摩<二合>蘇嚩蘭拏<二合>鉢囉<二合>捺吽<引><一句>唵<
引>鉢訥摩<二合>目訖多<二合引>鉢囉<二合>捺吽<引><一句>唵<
引>鉢訥摩<二合>薩哩嚩<二合>囉怛那<二合>鉢囉<二
合>捺吽<引><一句>次當
敎授敬愛印智巧業
自在大印契如應觀想卽自身現前
所執妙蓮華卽彼隨應得敬愛赤色
蓮華堅固持是卽大三昧印契如應
觀想於自身得諸善愛者敬愛如應
觀想於自身隨執蓮華亦復然金剛
觀視徧所觀一切世閒悉敬愛羯磨
印契依法用所執蓮華依本儀以彼
二手動轉時得諸善愛者敬愛此等
大明曰唵<
引>尾室吠<二合引>說囉鉢訥摩<二合>賀<引一句>唵<
引>三摩野鉢訥摩<二合>賀<引一句>唵<
引>踰<引>誐鉢訥摩<二合>賀<引一句>

@@
大敎王經苐二十卷苐三張威唵<引>葛哩摩<二合>鉢
訥摩<二合>賀<
引一句>次當敎授降伏印智巧業
自在大印契如應觀想卽自身現前
蓮華若斷時所降伏者刹那滅堅固
執持妙蓮華勝三昧印卽如是若作
堅固破壞時所伏降者隨名壞三摩
地印妙相合隨執蓮華亦復然所執
蓮華若斷時彼降伏者隨名壞羯磨
印契依法用所執蓮華如本儀想現
忿怒破壞時
彼降伏者命當壞此等大明曰唵<引>摩賀<引>鉢訥摩<二合一
句>砌<引>捺野摩<引>囉
野呼<引>癹吒<半音二>唵<引>三摩野鉢訥摩<二合一句>颯
怖<二合引>吒野那<引>舎野<二>囉
吒<半音>癹吒<半音三>唵<引>達哩摩<二合>鉢訥摩<
二合一句>砌<引>捺野尾那<引>舎野提哩<二合>
吒<半音>癹吒<半音二>唵<引>葛哩摩<二合>鉢訥摩<二合一
句>颯怖<二合引>吒野颯怖<二合引>吒野<二>喏<引>尾擔阿寫訖哩<二合>
吒<半音>癹吒<半音三
>復次敎授法三昧祕密印智觀想
蓮華善愛者金剛杵在蓮華上金剛
蓮華勝合時善愛清淨得成就觀想
蓮華善愛者佛智寶在蓮華上

大敎王經苐二十卷苐四張威
佛大智冠善愛成如應觀想法成就
觀想蓮華善愛者自蓮華在蓮華上
蓮華蓮華勝合時善愛清淨得成就
觀想蓮華善愛者巧智杵在蓮華上
智杵蓮華勝合時卽得巧業成就法
此等大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>鉢訥摩<二合>三踰<引>誐<一句>娑<引>達野
紇哩<二合引二>唵<
引>沒馱末骨吒三踰<引>誐<一句>娑<引>達野室哩<二合引一>唵<
引>鉢訥摩<二合>鉢訥摩<二合>三踰<引>誐<一句>娑<引>達野
提<引二>唵<
引>尾說鉢訥摩<二合>三踰<引>誐<一句>娑<引>達野悉
帝哩<三合引一>復次
敎授如其所說蓮華部祕密大印緊密
諸指作舎掌二指金剛忿怒相頭指
如寶及如蓮作金剛縛亦如是二羽
金剛縛相合豎二中指起如牙屈左
頭指當如應此名釋迦牟尼印法金
剛印安於心旋轉還復置於頟三摩
地印安脅閒後當旋轉向頂上次結
金剛界主印作蓮華相如塔形中指
相合依本儀此名佛勝蓮華印卽此
大指如金剛頭指如劒如鉤相

@@大敎王經苐二十卷苐五張威此名
蓮華執金剛祕密印契依本敎卽此
當解二大指又以頭指執頭指妙愛
印如緾繞形彈指善哉亦如是二羽
堅作金剛縛豎二大指入縛中微屈
頭指二如門毗倶胝尊蓮華印卽此
後當安於心又作日輪光明相卽此
作縛復如幢後應展舒向頭背二羽
堅作金剛縛屈彼二頭指上節蓮華
及劒執如應頭指作縛蓮華合二羽
堅作金剛縛左手大指入縛中右大
指起執杖相諸指頭起蓮華印卽此
諸指復微屈小指蓮華二相合左手
當如執數珠右大指與頭指合二羽
堅作金剛縛小指蓮華二相合豎二
頭指蓮華眼順次如應當旋轉二羽
堅作金剛縛小指蓮華二相合微屈
頭指逼附中二大指作甲胄相卽此
大指二如牙復豎大指入縛中諸印
次第我所宣勝三昧印爲最上二手
齊作金剛縛頭指蓮華二相合復二
大指結其中此名祕密自在印卽此
不改金剛縛小指中指二相合大指
金剛二如門頂冠中有如來像

@@
苐六張威卽此不改金剛縛大指蓮
華二相合作巳還散於口門三摩地
印安兩脅卽此不改金剛縛齊等相
合向於口堅密諸指如本儀頭指金
剛二相合卽此不改金剛縛頭指蓮
華二相合鉤結大指二如應屈二中
指復相執卽此不改金剛縛大指金
剛二相合二頭指如執劒鉤二小指
合蓮華相卽此復作緾繞相頭指大
指二相執左頭指作起立時堅固善
作鉤召事卽此前縛齊作巳頭指大
指二相合依法彈指施善哉蓮華歡
喜大土印卽此不改金剛縛以諸指
頭面相合二大指面相逼附豎二頭
指善安布卽此日輪相安心蓮華幢
相置頂上旋轉笑相向口門此卽安
立蓮華笑齊掌當作金剛縛依彼法
金剛法用小指大指如本儀此名多
羅尊三昧卽此不改金剛縛二頭指
執蓮華劒掌心如輪亦復然持誦印
契亦如是卽此不改金剛縛以二頭
指而磔散次復作縛向於心此名祕
密護印契卽此不改金剛縛小指蓮
華二相合

大敎王經苐二十卷苐七張威
頭指堅密二微屈開二大指如牙相
卽彼如是拳法用二大指面相逼附
蓮華祕密此大拳最勝三昧善分別
如是等印餘諸印蓮華嬉戲等應知
齊掌皆作金剛縛此如是縛成諸印
復次敎授蓮華法祕密印智
喝囉<二合引一句>
屹囉<二合引一句>
鉢囉<二合引一句>
賀<引>
薩囉<二合一句>
娑<引>
捺<引>
郝
誐<引>
嚩<引>
訖囉<二合一句>
馱<引>
嚩
囉<引>
沙吒羅<二合一句>
穆
所有羯磨諸印次第皆以二羽依法

@@大敎王經苐二十卷苐八張威作拳
智曼
拏羅廣大儀軌分第十七爾時
世尊復入一切如來法智三昧出生
加持蓮華三摩地說此自部最上大
明日唵<
引>達哩摩<二合>三摩<引>提倪也<二合引>那<一句>怛他
<引>誐多吽<引二>爾時
金剛手菩薩摩訶薩說此自部出生
最上大明曰唵<
引>嚩日囉<二合>達哩摩<二合>吽<引一句>爾時
金剛藏菩薩摩訶薩說此自部最上
大明曰唵<
引>達哩摩<二合>囉怚那<一合>吽<引一句>爾時
金剛眼菩薩摩訶薩說此自部最上
大明曰唵<
引>逵哩摩<二合>達哩摩<二合>吽<引一句>爾時
金剛巧業菩薩摩訶薩說此自部最
上大明曰唵<
引>葛哩摩<二合>達哩摩<二合>吽<引一句>爾時
聖觀自在菩薩摩訶薩說此自部法
曼拏羅頌曰我今
次第當演說最上法智曼拏羅其相
猶如金剛界此說名爲法智壇

@@
大敎王經苐二十卷苐九張威依大
曼拏羅法用畏抨此諸曼拏羅彼中
徧畫如本儀大智金剛如來像彼尊
左右諸分位畫大薩埵如儀軌及畫
巧業主等尊
皆三摩地仆會相此等大明曰唵<引>倪也<二
合引>那沒馱吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那尾濕吠<
二合引>說囉吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>
那沒馱末骨吒吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那達哩彌<
二合引>說囉吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那<引>謨<引>
契<引>說囉吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩
<二合>沒馱吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合
>囉<引>惹吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合
>摩<引>囉吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>覩
瑟致<二合>吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>蘇
<引>哩野<二合>吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>勃
哩<二合>酤胝吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>
贊捺囉<二合>吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩
<二合>摩賀<
引>賀<引>娑吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二
合>多<引>囉吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合
>酤摩<引>囉吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>那<引
>囉<引>野拏吽<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二
合>婆<引>沙吽<引一句>

大敎王經苐二十卷苐十張威
唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>涅哩<二合>帝曵<二合引>
說囉吽<引一句>
唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>犖叉吽<引一句>
唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>藥叉吽<引一句>
唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>毋瑟致<二合>吽<引一句>
唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>邏<引>西<引>吽<引一句>
唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>摩<引>梨<引>吽<引一句>
唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>詣<引>帝<引>吽<引一句
>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>涅哩<二合>帝曵<引一句
>吽<引一句
>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>度<引>閉<引>吽
<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>補瑟閉<二合引>吽
<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>禰<引>閉<引>吽
<引一句>唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>巘提<引>吽
<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>倪也<二合引>喃<引>骨舍吽
<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>倪也<二合引>那<引>謨<引>伽播<引>舍吽
<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>倪也<二合引>那颯怖<二合引>吒吽
<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>倪也<二合引>那<引>吠<引>舍吽
<引一句>此蓮華法曼拏羅中所
有鉤召等廣大儀軌依法作巳如前
所說當引弟子入曼拏羅授誓誡言
汝不應以此三昧法輒爲人說無令
返招殊咎墮大地
獄受諸苦惱
@@大敎王經苐二十卷苐十一張威
此等大明曰
唵<引>鉢訥摩<二合引>哥<引>舎<一句>
唵<引>鉢訥摩<二合>囉他<一句>
唵<引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>屹哩<二合>恨拏<二合一句>
唵<引>鉢訥摩<二合>囉娑<引>野那<一句>
觀想種種妙色相衆色蓮華在於手
執巳若結大印時卽得任持衆色相
觀想種種妙色相蓮華影像周徧畫
注意觀想若如應卽得任持廣大色
所有種種妙色相蓮華影像當觀想
若在虛空若餘方隨欲色相皆獲得
觀想種種妙色相所成蓮華大影像
乘彼蓮華空中行隨欲色相速成就
此等大明曰
唵<引>鉢訥摩<二合>馱囉尾說嚕<引>波<一句>鉢囉<二合>
嚩哩多<二合>哥<引>尾舎<二>
唵<引>尾說鉢訥摩<二合>鉢囉<二合>嚩哩多<二合>野<一句>
唵<引>三摩<引>提尾說鉢訥摩<二合引>尾舎<一句>
唵<引>尾說鉢訥摩<二合引>薩奴<引>得吒<二合>波<一句>阿<引>
哥<引>商尾說嚕<引>波<引>提底瑟姹<二合>義<二>
所有三摩地大印依法若能正一結
隨執蓮華授與時彼卽常施敬愛法
所有大智三昧印依法若能正一結

@@
大敎王經苐二十卷
苐十二張次當敎授智出生法觀自
在尊相合故觀想蓮華現於心得彼
蓮華三摩地刹那速疾能發起觀目
在尊相合故觀想蓮華現於頟彼慣
習法堅固成刹那卽能空中行觀自
在尊三摩地觀想蓮華現於舌由彼
速疾成就因刹那卽能騰空去觀自
在尊三摩地觀想蓮華現於頂由彼
速疾成就因
刹那上踴而自在此等大明曰唵<引>鉢訥摩<二合>倪也<二合引>那紇哩<二合
>捺野<引>尾舎<一句>唵<引>鉢訥摩<二合>倪也<二合引>那<引>毗始<
引>酤<引>尾舎<一句>唵<引>鉢訥摩<二合>倪也<二合引>那尾
捺踰<二合引
>怛摩<引>尾舎<一句>唵<引>鉢訥摩<二合>倪也<二合引>那烏瑟膩<二合
引>沙<引>尾舎<一句>若在
虛空若餘方蓮華影像當觀想由此
法儀成就因刹那卽得隱身法若在
虛空若餘方蓮華影像當觀想自身
想成彼蓮華刹那卽得隱身法若在
虛空若餘方蓮華影像當觀想隨見
隨取彼蓮華速疾成就隱身法若在
虛空若餘方蓮華影像當觀想見巳
想取蓮華食刹那卽得隱身法

大敎王經苐二十卷苐十三張威隨應
當執於蓮華卽得施諸敬愛法三摩
地印善如儀依法若能正一結隨應
授彼智蓮華而彼速施敬愛法所有
羯磨三昧印依法若能正一結隨欲
授於敬愛時刹那速得施蓮華此等
大明曰唵<
引>摩賀<引>鉢訥摩<二合>呼<引一句>唵<
引>三摩野鉢訥摩<二合>呼<引一句>唵<
引>倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>呼<引一句>唵<
引>葛哩摩<二合>鉢訥摩<二合>呼<引一句>復次
敎授智曼拏羅大印智法依法
曼拏羅法用大印如儀作成就我今
揔略而敷宣最勝三昧印相合依法
曼拏羅法用蓮華位中安蓮華法三
昧拳二羽成所作羯磨如儀軌佛說
一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十一沙
西天譯經三藏朝奉大夫誡光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
大曼拏羅廣大儀軌分第十八
爾時世尊復入一切如來法三昧出
生加持三摩地說此最上自心大明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>葛哩摩<二合引>
屹哩<二合>吽<引二>
爾時金剛手菩薩摩訶薩說此自部
羯磨出生最上自心大明曰
唵<引>吽<引>禰<一句>
爾時金剛藏菩薩摩訶薩說此最上
自心大明曰
唵<引>囉怛那<二合>葛哩摩<二合>三摩曵<引>吽<引一句>
爾時金剛眼菩薩摩訶薩說此最上
自心大明曰
唵<引>鉢訥摩<二合>葛哩彌<二合引>吽<引一句>
爾時金剛巧業菩薩摩訶薩說此最
上自心大明曰
唵<引>尾說葛哩彌<二合引>吽<引一句>
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩說此自
部羯磨曼拏羅頌曰
我今次第當演說最上羯磨曼拏羅
其相猶如金剛界蓮華羯磨故此說

@@
大敎王經弟二十一卷弟二張威依
大曼拏羅法用如次抨諸曼拏羅於
佛周帀諸分
位畫執蓮華爲標幟此等大明曰唵<引>鉢訥摩<二合
>部<引>哩尼吽<引一句>唵<引>尾說葛哩彌
<二合引>說哩吽<引一句>唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐
帶<引>說哩也<引一句>毗尸<引>哥<一句>鉢訥摩<二合>
尾禰曵<二合引>吽<引二>唵<引>達哩摩<二合>葛哩彌<二合引>
說哩<一句>倪也<二合引>那布<引>惹<
引>三摩曵<引>吽<引>唵<引>阿謨<引>伽葛哩彌
<二合引>說哩吽<引句>唵<引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合
>沒提<引>吽<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合>嚩曰
哩<二合>尼吽<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>哥<引>彌
你<一句>摩<引>囉拏布<引>惹<引>葛哩摩<二合
>三摩曵<引>吽<引二>唵<引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合>覩
瑟致<二合>吽<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合>
勃哩<二合>酤胝
吽<引>怛囉<二合一句>唵<引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合>蘇<引>哩
曵<二合引>吽<引句>唵<引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合>特嚩<二合
>喏<引>吽<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合>賀<
引>西<引>郝<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合>多<
引>哩<引>吽<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合>
酤摩<引>哩吽<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合>那<引>
囉<引>野尼吽<引一句>

大敎王經苐二十一卷第三張威唵<
引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合>沒囉<二合引>吽彌<二合引>吽<
引一句>唵<
引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合>涅哩<二合>怛曵<二合引>說哩
吽<引一句>唵<
引>鉢訥摩<二合>葛哩摩<二合>犖叉<引>三摩曵<引
>吽<引一句>唵<引
>摩賀<引>鉢囉<二合>贊尼伽<引>底<一句>鉢訥摩<二
合>能瑟吒囉<三合引>葛哩摩<二合>葛哩吽<引二>唵<引>
葛哩摩<二合>母瑟致<二合>伽<引>怛野吽<引一句>唵<引>
囉底布<引>喏<引>布<引>喏<一句>唵<引>
阿毗尸<引>哥布<引>喏<引>吽<引>呼唵<引>詣<引
>多布<引>喏<引>吽<引>馱<一句>唵<引>涅哩<
二合>爹布<引>喏<引>吽<引>嚩<二合>唵<引>度<引
>波布<引>喏<引>吽<引>惡<一句>唵<引>補瑟波
<二合>布<引>喏<引>吽<引>怚囉<二合一句>唵<引>阿路<
引>哥布<引>喏<引>吽<引>提<一句>唵<引>巘馱布
<引>喏<引>吽<引>鍐<一句>唵<引>喝屹哩
<三合引>吠<引一句>阿<引>那野吽<引><二>唵<引>阿謨<引
>伽播<引>舎骨嚕<三合引>提<引一句>閉拏野吽<引>癹吒<
半音二>唵<引>鉢訥摩<
二合>商葛經滿提<引>吽<引>癹吒<半音二句>唵<引>鉢訥摩<
二合>健吒<引>吠<引>舎野吽<引>癹吒<半音二>復次此曼拏羅中所有
鉤召等法皆

@@大敎王經苐二十一卷苐四張沙依
廣大儀軌作巳如其所說引弟子入
曼拏羅謂弟子言善男子汝不應以
此祕密法輒爲人說無令墮於大地
獄中然
後爲其敎授智所出生懺悔智法所
有觀自在大印妙等引心當觀想依
法懺悔諸罪愆速得一切罪清淨勝
三昧邪印相合觀自在尊三摩地一
切無閒重罪愆依法懺悔悉清淨觀
自在尊三摩地妙等引心當觀想依
法懺悔諸罪愆彼一切罪皆散壞所
有羯磨印次第依法若能正一結一
切業鄣懺悔時得一切業皆清淨此
等大明曰唵
<引>薩哩嚩<二合>播<引>波尾輸<引>達那<一句>摩賀
<引>鉢訥摩<二合二>唵
<引>薩哩嚩<二合引>難多哩也<二合>尾輸<引>達哥<
一句>摩賀<引>三摩野鉢訥彌<二合引二>唵
<引>薩哩嚩<二合>播<引>波鉢囉<二合>那<引>舎那<一句>達
哩摩<二合>鉢訥摩<二合二>唵
<引>薩哩嚩<二合>葛哩摩<二合引>嚩囉拏尾輸<
引>達哥<一句>葛哩摩<二合>鉢訥摩<二合二>次
當敎授盡業鄣智法

@@
大敎王經苐二十一卷第五張沙所
有觀自在大印妙等引心當觀想秫
秫此稱時一切業鄣皆清淨當
結羯磨三昧印觀自在尊三摩地沒
沒此轉時一切業鄣皆清淨觀
自在尊妙等至觀想彼尊正法印提
提提提此說時一切業鄣皆清淨次
當徧結羯磨印觀自在尊三摩地呬
呬呬呬合稱
時一切業鄣皆清淨此等大明曰唵<引>播<引
>波刹野鉢訥摩<二合一句>唵<引>阿<引>嚩
囉拏刹野鉢訥摩<二合一句>唵<引>伱<引>嚩
囉拏刹野鉢訥摩<二合一句>唵<引>葛哩摩<二
合>刹野鉢訥摩<二合一句
>次當敎授一切如來供養智法所
有觀自在大印妙等引心依法結唵
唵唵唵此稱時能轉一切供養事當
結最勝三昧印觀自在尊三摩地部
哩部哩部哩部稱巳得諸佛供養觀
自在尊妙等至淨法蓮華當觀想係
係係係合稱時彼得一切佛供養蓮
華羯磨所成印住等引心依法結吠
吠吠吠此稱
時彼得一切佛供養此等大明曰

大敎王經苐二十一卷苐六張沙
唵<引>唵<引>哥<引>囉摩賀<引>鉢訥摩<二合一句>
奄<引>部<引>哥<引>囉三摩野鉢訥摩<二合一句>
唵<引>係<引>哥<引>囉達哩摩<二合>鉢訥摩<二合一句>
唵<引>際<引>哥<引>囉葛哩摩<二合>鉢訥摩<二合一句>
次當敎授成就智法
結彼觀自在大印住等引心稱紇哩
紇哩紇哩紇哩字卽得觀自在成就
觀自在尊三摩地結三昧印稱室哩
室哩室哩室哩字稱巳卽得勝成就
觀想觀自在等至妙等引心稱狄倶
狄倶狄倶狄倶字蓮華忿怒得成就
彼羯磨印相合故大蓮華成而善妙
悉悉悉悉合稱時卽得一切悉地法
此等大明曰
唵<引>係<引>悉<一句>
唵<引>室哩<二合>悉<一句>
唵<引>狄倶<半音>悉<一句>
唵<引>悉悉<一句>
次當敎授羯磨祕密印智法
觀自在尊妙等至一切善愛者愛樂
阿呼蘇珂此稱時彼得一切佛供養
觀自在尊妙等至一切善愛者喜愛
稱必哩曵必哩曵彼得諸佛常愛樂

@@大敎王經苐二十一卷第七張沙觀
自在尊妙等至一切善愛者悅樂阿
呼囉帝此稱時彼常獲得妙樂事觀
自在尊妙等至一切善愛者悅澤蘇
珂蘇珂此稱時彼得快樂不散壞此
等大明曰唵
<引>薩哩嚩<二合>布<引>惹<引>鉢囉<二合>嚩哩多
<二合>那鉢訥摩<二合一句>唵
<引>必哩<二合>底葛囉鉢訥摩<二合>呼<引一句>唵
<引>囉底鉢囉<二合>嚩哩多<二合>那鉢訥摩<二合一句>唵
<引>摩賀<引>蘇珂鉢訥摩<二合>捺哩<二合>茶欠<一句>次
當敎授羯磨大印如敎所說當緊密
合業成三昧印然後作金剛事業依
曼拏羅法用於一切處以此印安布
次當稱怛囉字卽成蓮華部羯磨法
印所有羯磨三昧法堅固作巳彼羯
磨印卽得成就爾
時世尊復八金剛法三昧印加持三
摩地說此自印大明曰唵
<引>嚩日囉<二合>達哩摩<二合>鉢訥摩<二合>吽<引一句>爾
時金剛手菩薩摩訶薩說此自印大
明曰唵
<引>嚩日囉<二合>劑<引一句>爾
時金剛藏菩薩摩訶薩說此自印

@@
大敎王
經苐二十一卷苐八張沙大明曰唵<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合
>末酤胝<引>吽<引一句>爾
時金剛
眼菩薩摩訶薩說此自印大明曰唵<引>達哩摩<二合>鉢
訥彌<二合引>提<引一句>爾
時金剛巧
業菩薩摩訶薩說此自印大明曰唵<引>薩哩
嚩<二合>目契吽<引一句>爾
時聖觀自在菩
薩摩訶薩說此四印曼拏羅頌曰我
今次苐當演說最上四印曼拏羅其
相猶如金剛界大曼拏羅等無異四
印曼拏羅中閒依法安布佛形像彼
尊周帀諸分位當畫金剛蓮華等此
曼拏羅中所有鉤召等法悉依廣大
儀軌作巳如其所說引弟子八曼拏
羅謂弟子言汝不應以此祕密法輒
爲人
說無令受於極大苦
惱夭趣命終然後敎授智出生法二
手執持妙蓮華一心徧取華妙香以
此妙香普供養供巳速得佛成就寶
冠中有佛形像妙等引心安布巳

大敎王經苐二十一卷苐九張沙
爲起世閒敬愛因現高壆相而順動
蓮華蓮華大影像三摩地心所作巳
如敎安坐依法儀意想殺害諸魔惡
四門徧設於蓮華依法作巳手中持
執巳徧作警悟時如敎復作旋轉事
此等大明曰
唵<引>巘馱布<引>惹<引>屹囉<二合>娑<引>達野紇
哩<二合引一句>
唵<引>鉢訥摩<二合>末酤吒怚他<引>誐多<一句>嚩
尸<引>酤嚕薩哩網<二合引二>路<引>計<引>說囉那毗
尸<引>哥三摩野呼<引三>
唵<引>鉢訥摩<二合>鉢訥摩<二合一句>摩<引>囉野薩
哩嚩<二合>鉢囉<二合>爹哩體<二合引>三摩<引>地倪也
<二合引>那吠<引>倶<半音二>
唵<引>尾說鉢訥摩<二合一句>薩哩嚩<二合>葛哩摩<二合>
葛嚕婆嚩<二合>羅梨盧梨盧梨吽<引>癹
吒<半音二>
次四敎授祕密印智法
隨彼愛樂一切事此三昧能作成就
此印能令難成法於刹那閒得成就
此三昧大明曰
唵<引>娑<引>達野鉢訥摩<二合一句>囉<引>誐三摩
野惡<二>

@@大敎王經苐二十一卷第十張沙次
當敎結此部大印等一切印相爾
時聖觀自在菩薩摩訶薩說此調伏
一切世閒大明曰唵
<引>薩哩嚩<二合>惹誐調尾<二合>那野<一句>摩賀
<引>薩埵<引>誐蹉尸<引>竭囕<二合二>吠<引>說嚕<
引>必野<二合>三捺哩舎<二合>野<三>摩摩左薩哩嚩
<二合>悉馱野鉢囉<二合>野蹉紇哩<二合四>說
是大明巳卽說調伏一切世閒曼拏
羅頌曰我
今次第當演說調伏世閒曼拏羅依
大曼拏羅法用外曼拏羅應徧畫彼
中宮位安蓮華亦然依法周徧畫而
諸蓮華悉開敷是華復具種種色此
曼拏羅中所有諸法用引入儀軌等
皆如廣大儀軌所說次
當敎授調伏一切世閒智法此
曼拏羅徧畫巳當知善調伏世閒依
法觀想大印成持巧業尊等無異次
當敎授調伏世閒祕密印智法所
有衆色三摩地妙等引心當觀想蓮
華金剛杵合時曼拏羅法得成就然
後敎授結彼大印等諸印相此中所
有諸成就法㡧像法等皆依一印

@@
大敎王經苐二十一卷苐十
一張沙曼拏羅法用所作成就儀軌
爾時一切如來又復雲集咸
共稱讃聖觀自在菩薩摩訶薩頌曰
金剛薩埵善哉者金剛大寶復善哉
善哉金剛妙法門善哉金剛勝羯磨
能善宣說此正法無上金剛祕密乘
一切如來祕密門大乘現證法中攝一切義
成就大曼拏羅廣大儀軌分第十九
爾時一切如來又復雲集咸共稱讃
巳得一切如來灌頂寶者執金剛尊
聖虛空藏菩
薩摩訶薩一百八名而伸勸請頌曰
虛空藏尊利有情摩訶薩埵大光耀
大寶復爲妙勝寶稽首歸命金剛寶
得灌頂者大寶主廣大清淨大善妙
覺智大寶清淨身稽首歸命寶中寶
虛空虛空所出生一切虛空大虛空
卽虛空界具諸願稽首歸命諸勝願
寶中出生寶毫相卽佛毫相妙如來
一切上妙一切寶稽首歸命寶所作
妙寶勝寶復寶勇亦復爲諸如來寶
是大虛空最上寶稽首歸命等虛空
殊妙莊嚴大嚴麗衆莊嚴相妙嚴者

大敎王經苐二十一卷苐十二張沙淨
利清淨利有情稽首歸命布施行最
上清淨妙法寶如來復爲僧伽寶火
灌頂者利世閒稽首歸命第一義布
施廣施最上施善捨勝捨能捨者利
諸有情普利巳稽首大利善利益如
意寶王大威光布施波羅蜜多理是
卽如來大勇猛稽首歸命一切覺是
卽如來大珍寶是卽如來大光明是
卽如來大寶幢稽首歸命大笑相如
來最上灌頂者自灌頂者復大尊世
閒勝妙世閒尊稽首歸命世閒日寶
中極上復極上衆寶莊嚴諸寶事爲
寶世閒大世閒稽首歸命寶名稱爲
妙寶勇復寶越摩尼金剛摩尼德勝
妙光明寶照耀稽首歸命一切寶大
身寶杖寶自在能滿一切誓願者巳
得一切意樂圓稽首歸命衆寶聚盡
有頂際大威力能施諸願大誓願一
切具足大吉祥稽首歸命金剛藏巳
受諸佛灌頂者汝寂靜尊百八名若
人稱讃及受持彼得刹那滅諸罪我
今勸請汝寶主善說自尊寶財藏諸
佛灌頂最上尊眞實出生祕密部

@@大敎王經苐二十一卷苐十三張沙爾
時聖虛空藏菩薩摩訶薩聞諸如來
勸請語巳卽說一切如來灌頂三昧
大明曰唵
<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合>吽<引一句>爾
時世尊大毗盧遮那如來說此摩尼
寶三昧最上大明曰唵
<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<引>舍<引>波哩布
<引>囉拏<一句>摩賀<引>囉怛那<一合>吽<引二>爾
時金剛手菩薩摩訶薩說此自部出
生最上大明曰唵
<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合>吽<引一句>爾
時金剛藏菩薩摩訶薩說此自部最
上大明曰唵
<引>摩尼吽<引一句>爾
時金剛眼菩薩摩訶薩說此自部出
生最上大明曰唵
<引>鉢訥摩<二合>紇哩<二合引一句>爾
時金剛巧業菩薩摩訶薩說此自部
最上大明曰唵
<引>尾說羅怛那<二合>吽<引一句>爾
時聖虛空藏菩薩摩訶薩卽入一切
如來灌頂寶三摩地如是入巳周徧
從彼如來心中出現金剛摩尼寶

@@
大敎王經弟二十一卷弟十四張沙
相廣大光明普徧照耀一切世界以
一切如來灌頂法普爲一切有情作
灌頂巳復聚爲一體其光旋復入具
德虛空藏菩薩摩訶薩心然後卽從
虛空藏菩薩摩訶薩心出現具德金
剛手尊周徧具有熾盛光藏衆色金
剛大摩尼寶灌頂寶等妙莊嚴具莊
嚴其身執大金剛淨摩尼寶標幟印
契出現如是大菩薩身巳廣爲一切
世界一切有情雨大珍寶等出生諸
義利普令一切悉歡喜巳其所現身
還復世尊大毗盧遮那如來周帀金
剛界大曼拏
羅相應月輪中依止而住說此頌曰
大哉一切正覺尊一切眞實珍寶藏
汝此金剛寶部中出生世閒諸義利佛說一切如來眞實攝大
乘現證三昧大敎王經
卷第二
十一甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十二沙
西天譯經三藏朝奉大夫誡光祿卿傳法大師賜紫沙門日施護等奉詔
譯一切儀成就大曼拏羅廣大儀軌分第十九之
餘爾時聖虛空藏菩薩摩訶薩從自
部出生巳所有一切如來等一切勝
願皆悉圓滿說此一切義成就大曼
拏羅頌
曰我今次第當演說大曼拏羅勝無
上其相猶如金剛界此名一切義成
就壇相四方與四門及四樓閣而莊
嚴四線抨量依法儀珠瓔繒綵廣嚴
飾其曼拏羅諸隅分及諸門戶相合
處鈿金剛寶於其閒外曼拏羅抨如
次於壇中位依法作金剛妙寶所成
宮八柱殊勝如本儀隨敎抨量而布
設五曼拏羅妙嚴麗種種寶光熾盛
照周帀自印而圍繞彼中依法安佛
像此等大明
曰唵<引>沒馱囉怛那<二合>吽<引一句
>唵<引>嚩日囉<二合>摩尼吽<引一句
>唵<引>嚩日囉<二合>囉怛曩<二合引>酤囉吽<引一句
>唵<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合>鉢訥摩<二合>吽<引一句
>唵<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合>嚩哩沙<二合>吽<引一句
>
@@大敎王經第二十二卷苐二張沙
金剛步出東漸布成一切願曼拏羅
彼中應畫金剛藏寶施願相當如敎
彼尊周帀諸分位畫諸寶印悉周徧
及畫大士依本儀隨敎所說如次第
此等大明曰
唵<引>薩哩嚩<二合引>㗚他<二合>悉提鉢囉<二合>捺吽<引一句>
唵<引>嚩日囉<二合>摩尼喞恨那<二合引>哥<引>舎誐哩
婆<二合一句>婆誐鍐悉悉吽<引二>
唵<引>囉怚曩<二合引>酤舎<引>葛哩沙<二合>野<一句>薩哩
嚩<二合引>㗚湯<二合引>阿<引>那野尸<引>竭囕<二合二>薩哩嚩
<二合>怚他<引>誐多薩爹摩耨三摩<二合>囉吽<引三>
唵<引>摩尼囉<引>誐嚩尸<引>酤<引>嚕<引一句>薩哩嚩
<二合引>㗚湯<二合引>阿<引>那野阿<引>哥<引>舎誐哩婆<二合>吽<引二合>
唵<引>囉怚那<二合>目瑟致<二合>吽<引一句
>以金剛步而漸進南布寶鬘曼拏
羅彼中依法當正畫執持最上寶鬘
尊是尊周帀諸分位如敎所說依次
第畫諸大土悉莊嚴各各執寶爲標
幟此等大明
曰唵<引>囉怚那<二合>沒哩<二合>瑟致<二合>怚囉<二合一句
>唵<引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多<引一句>毗尸<引>哥囉
怚那<二合>摩<引>羅吽
<引二>唵<引>摩尼蘇<引>哩野<二合>吽<
引一句>
@@
大敎王經卷苐二十二苐三張沙唵<引>進多<引>摩尼特嚩<二合>
惹<一句>薩哩嚩<二合引>舎<引>波哩布<引>囉葛
<二>阿<引>哥<引>
舎誐哩婆<二合>吽<引三>唵<引>囉怚那<二合引>
吒賀<引>娑
<一句>喝娑喝娑吽<引二>以
金剛步而漸布妙寶蓮華曼拏羅彼
中依法應徧畫執持妙寶蓮華尊是
尊周帀諸分位畫諸大士悉莊嚴執
寶標幟隨本
儀如其所說依次第此等大明日唵<引>囉怛那<二合>
鉢訥摩<二合>吽<引一句>唵<引>爹<引>誐三摩<引>提
<一句>倪也<二合引>
那誐哩婆<二合>吽<引二>唵<引>囉怚那<二合>酤<引>舎<引
>屹囉<二合>吽<引一句>唵<引>摩尼作訖囉<二合>
鉢囉<二合>嚩
嘌多<二合>野吽<引一句>唵<引>囉怚那<二
合>婆<引>沙吽<引一句>以
金剛步而漸進北布寶雨曼拏羅彼
中依法畫本尊當作雨諸寶雨相是
尊周帀諸分位盡諸大士如本儀諸
寶標幟各執
持及彼手印如次第此等大明曰唵<引>囉怚那<二合>沒哩<二合>
瑟致<二合>鉢囉<二合>嚩

大敎王經卷苐二十二卷第四張沙
哩沙<二合>野<一句>薩哩嚩<二合引>㗚他<二合>三鉢努<二>
婆誐鍐摩尼喝娑多<二合>吽<引三>
唵<引>摩尼布<引>惹<引>三摩野吽<引一句>
唵<引>摩尼滿駄葛嚩左吽<引一句>
唵<引>摩尼能瑟吒囉<三合引>葛囉<引>羅摩
賀<引>藥叉<一句>喝囉喝囉<二>薩哩嚩<二合引>㗚
湯<二合引>毗<引>沙<引>鉢野吽<引三>
唵<引>摩尼囉怚那<二合>滿駄三摩野吽<引一句>
以金剛步而漸進布曼拏羅諸隅分
畫寶嬉戲等四尊如敎所說依次第
此等大明日
唵<引>囉怛那<二合>囉底呼<引句>
唵<引>囉怚那<二合>摩<引>梨<引>吽<引一句>
唵<引>囉怚那<二合>詣<引>帝<引>吽<引一句>
唵<引>囉怚那<二合>涅哩<二合>帝<引>吽<引一句>
以金剛步而漸進布外曼拏羅最勝
於外曼拏羅四隅畵香供養等四尊
此等大明曰
唵<引>度<引>波羅怚泥<二合引一句>
唵<引>補瑟波<二合>摩尼<一句>
唵<引>囉怚那<三合引>路<引>計<引句>
唵<引>摩尼巘提<引一句>
所有曼拏羅四門護門賢聖依法畫

@@大敎王經卷苐二十二第五張沙
彼彼賢聖一門中鉤索鎖鈴大明曰
唵<引>薩哩嚩<一合>囉怚那<二合引>葛哩沙<二合一句>阿<引>
哩野<二合引>嚕拏摩賀<引>薩埵<二>婆誐晩多
摩<引>哥<引>舎誐哩婆<二合>祖<引>捺野<引二>葛
哩沙<二合>野尸<引>竭囕<二合>呼<引><四>
唵<引>薩哩嚩<二合>囉怛那<二合>鉢囉<二合>吠<引>舎
三摩野<一句>鉢囉<二合>吠舎野<二>薩哩嚩<二合>三
摩煬<引>摩賀<引>摩尼囉<引>惹酤羅<三>囉
怛那<二合>播<引>舎吽<引四>
唵<引>摩尼滿駄吽<引>鍐<一句>
唵<引>摩尼囉怚那<二合引>吠<引>舎惡<一句>
此大曼拏羅中所有本部寶阿闍梨
如敎所說入曼拏羅依廣儀軌先爲
巳身作擁護巳然後當取寶加持甁
水與寶部弟子授於灌頂令彼弟子
結金剛寶三昧印授是大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>摩尼三摩野鍐<一句>
次當隨取色繒帛與弟子覆面勿令觀
視當引弟子入曼拏羅授是大明曰唵
<引>吽<引>鉢囉<二合>尾舎摩尼囉<引>惹酤羅<一句>入
巳謂弟子言汝不應以此祕密法輒
爲人說無令汝當墯大地獄乃至於
一切生中受盆窮苦不得解脫作

@@
大敎王經卷苐二十二卷弟六張沙是
言巳顯示三昧復爲彼說大乘現證
三昧法門然後寶阿闍梨發金剛語
向空問言何處當有廣大伏藏云何
能得時彼具德虛空藏菩薩摩訶薩
悉爲指說作是語時乃與弟子除去
面帛普令觀視大曼拏羅次復爲說
一切如來灌頂三昧乃至最後世尊
如來來現其前行人卽當隨力供
養然後一切所作事
業皆得成就次當敎授智印頌曰所
有金剛藏大印妙等引心依法結若
處伏藏欲掘時隨處卽當見伏藏若
結最勝三昧印隨於有彼伏藏處是
印相合逼附時自然踊起彼伏藏金
剛藏尊三摩地妙等引心當觀想隨
意知有伏藏處是處卽當伏藏住若
結羯磨所成印住金剛藏三摩地是
印普徧警悟
時隨處卽當見伏藏此等大明曰唵<引>摩賀<引>摩尼囉怛那
<二合引>尾舎吽<引一句>唵<引>摩尼囉怛那<二合>
閉<引>拏野捺
哩舎<二合>野吽<引一句>唵<引>羅怛那<二合>三摩<引>
提沒嚕<二合引>呬<一句>

大敎王經卷苐二十二卷第七張沙唵<
引>囉怚那<二合引>吠<引>舎捺哩含<二合>野<一句>大印
依法而相合是印於身作緾繞隨彼
所有寶藏處當知自三昧所現若結
最勝三昧印當作警悟明開示隨彼
所有伏藏處大寶莊嚴悉皆得若結
三摩地印契隨警悟巳智自說由說
某處有伏藏大寶莊嚴悉皆得若結
羯磨大印契由作警悟三昧法二手
互相作縛時隨處伏藏當出現此等
大明曰唵<
引>摩賀<引>囉怛那<二合>哥<引>野捺哩舎<二合>野囉
怛曩<二合一句>唵<
引>阿<引>哥<引>舎誐哩婆<二合>摩尼囉怛那<
二合一句>塞普<二合>吒塞普<二合>吒<二>野怛囉<二合>伱提
<三>唵<
引>摩尼囉怛那<二合>倪也<二合引>那<一句>莎野沒
嚕<二合引>呬<二>唵<
引>布那三摩野滿駄<一句>捺哩舎<二合>野莎<二>依法
若結於大印隨起疑心獲亦然由智
如心了知時是處伏藏自然有隨起
疑心於某處卽結勝三昧印縛後當
解此印縛時隨處卽有伏藏現三摩
地印依法結隨起疑處決定得

@@大敎王經卷苐二十二卷苐六張沙由
智出生了知時隨處常有伏藏寶疑
處若有伏藏生是處當結羯磨印如
敎所說結印時伏藏分明卽出現此
等大明曰唵
<引>伱提倪也<二合引>那<引>尾舎<一句>唵
<引>囉怛那<二合>三摩野捫左伱提滿唐<引一句>
唵<引>達哩摩<二合>囉怚那<二合>沒嚕<二合引>呬伱
駄<引>曩<一句>
唵<引>薩哩嚩<二合>葛哩摩<二合引>尼塞怖<二合引>吒
野<一句>捺哩舎<二合>野伱駄<引>那滿度<引>得叱<二合>波<二>
本部大印當相合隨行尋求諸伏藏
若處依法警悟時是處卽有伏藏現
結彼勝三昧印契隨行尋求諸伏藏
若處印契堅固時是處卽有伏藏現
結彼三摩地印契隨行尋求諸伏藏
若處智所出生時是處卽有伏藏現
結彼羯磨所成印隨行尋求諸伏藏
若處羯磨印動搖是處卽有伏藏現
此等大明曰
唵<引>摩賀<引>摩尼囉怚那<二合>波哩<引>叉
<引>尾舎<一句>
唵<引>囉怛那<二合>三摩野禰哩<二合>棠捺哩
舎<二合>野<一句>

@@
大敎王經卷苐二十二卷第九張沙唵<引>囉怛那<二合>波哩<引>又<引
>倪也<二合引>那<引>尾舎唵<引>摩尼葛哩摩<二合
>勃囉<一合引>
摩野<一句>次當敎授祕密印智
蓮華金剛杵相合隨行尋求諸伏藏
依法觀想大印時普徧警悟得伏藏
結彼勝三昧印契善愛者愛亦復然
若處印契堅固成是處卽有伏藏現
蓮華金剛杵相合隨行尋求諸伏藏
依法觀想智印時伏藏隨時當轉現
依法結彼羯磨印蓮華金剛杵相合
若處彼印煥
明時隨處卽有伏藏現此等大明曰唵<引>摩賀<引>摩尼三
踰<引>誐<引>尾舎<一句>唵<引>三摩野三踰<引>誐禰哩<二合>
廚<引>彌<引>婆嚩<一句>唵<引>伱提倪也<二合引>那<引>尾舎<
引>尾舎三踰<引>誐<一句>唵<引>薩哩嚩<二合>葛哩
摩<二合>塞怖<二
合引>吒三踰<引>誐<一句
>然後敎授大寶部中
一切印智法所謂先說彼大印智法
妙月曼拏羅中閒如所畫相順修習
依法觀想大印時諸勝義
利皆成就次說一切大印所有功用
結佛印故得成佛金剛藏印善成就

大敎王經卷苐二十二卷苐十張沙
勝寶鉤印能普召彼寶愛印常善愛
寶歡喜印常歡喜由寶觀視攝大財
寶鬘印善作灌頂寶日光印施威光
寶幢印隨所欲施寶笑印能作義利
法寶印常施妙法勝捨當獲最上利
寶劒印作大快利寶輪印爲増上主
妙寶語印成就門能轉寶雨大財聚
寶供養印善供養寶甲胄印堅固護
寶牙印取諸寶財寶拳印作諸成就
次說此大曼拏羅中三昧印智法
彼金剛寶所成印能施一切印灌頂
結大金剛寶印時金剛寶事皆成就
二手金剛作羯磨得執金剛尊大財
卽此大指如金剛安心能施諸珍寶
緊密頭指作寶縛得觀自在尊施財
二手巧業大寶幢能施金剛羯磨寶
豎二頭指復背屈結二大指如金剛
此名金剛界勝寶是印得成於佛寶
金剛寶印此所說卽彼金剛藏尊印
是印依法結中閒彼卽得大金剛寶
二手寶金剛相合豎二中指起如牙
是印依法結中閒悉得自他大灌頂
卽此中指無名指小指緊密依法作

@@大敎王經卷第二十二卷第十一張沙此名
觀自在心印是印能施諸財寶依彼
金剛寶法用頭指大指及小指二中
指等皆相合豎無名指起如牙二手
堅作金剛縛屈二頭指如寶形舒大
指面如本儀安心能施諸成就二手
金剛縛相合合二中指如寶形此印
名爲寶標幟彼能施大摩尼寶卽此
復作鉤法用屈二頭指而相合此印
鉤召一切財摩尼寶鉤亦如是卽此
復作勇力勢右頭指執左頭指如箭
召射依本儀鉤召世閒敬愛事卽此
復作善哉相頭指大指各相合不改
大指相合時並諸指頭亦如是又二
大指内縛中復以二頭指如眼此印
名爲寶觀視觀巳能集諸財利卽此
大指面相合成印當心而安置此名
諸義成就鬘是印能施自灌頂二手
寶光相安心是印能施大威光豎無
名指須閒安此名廣大勝幢印卽此
復作大笑相依法嬉戲而旋轉此印
名爲大寶笑笑相能攝諸財利諸指
頭如寶蓮相三摩地法攝諸財卽此
頭指内縛中此印能施大財聚

@@
大敎王經卷苐二十二卷苐十二張
沙齊二大指在向下立二頭指如寶
形此寶劒印攝諸財勇伏世閒大快
利結金剛縛最上輪齊二大指入縛
中二頭指復如寶形此名轉輪廣施
印卽此諸指面相合是印齊平而豎
立彼相合故語印成依自敎攝諸財
利大金剛寶印當結是印能雨諸寶
雨諸指依法磔散時四方普雨諸財
寶大金剛寶印當結頂閒應作旋舞
相如敎所說供養時以諸珍寶普供
養結一切義成就印依法頸處而相
合此說名爲寶縛印是卽甲胄而善
護卽此一切成就印作呑噉相口處
安此說寶牙如本儀作怖畏攝諸財
利二手堅作金剛拳屈二頭指依法
用執二大指復如門此寶拳印施成
就諸勝三昧供養印悉依金剛界印
法如其所說寶法儀此勝三昧印分
別二中指如寶形相此當如彼善分
別所有一鉤等法儀一切羯磨皆成
就復次宣說此大寶
部諸法印智所謂怛
囉<一合一句>屹囉<二合一句>

大敎王經卷弟二十二卷弟十三張沙
底哩<二合一句>
紇哩<二合引一句>
室哩<二合引一句>
翳
囉
郝
提<引>
提
訖哩<二合引>
嚩<引>
哩
茶<引>
藥
惡
今此部中當作寶拳以成一切羯磨
印契
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十三
沙西天譯經三藏朝秦大夫誡光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉
詔譯寶芘密印曼拏羅廣大儀軌分第
二十
爾時世尊復入一切如來灌頂
揔持三昧出生寶加持三摩地說此
自印大
明曰唵<引>嚩日囉<二合>囉怚那<二合>窣都<二合引>閉<引>吽<引一句>
爾時金剛手菩薩摩訶薩說此本部
出生自印大明曰
唵<引>嚩日囉<二合引>毗尸<引>哥摩<引>羅<引>毗詵左
三摩曵<引>吽<引一句>
爾時金剛藏菩薩摩訶薩說此自印
大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>囉怚那<二合引>毗尸<引>計<引>吽<引一句>
爾時金剛眼菩薩摩訶薩說此自印
大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>達哩摩<二合引>毗詵左義<引一句>
爾時金剛巧業菩薩摩訶薩說此自
印大明曰
唵<引>囉怚那<二合引>毗尸<引>哥布<引>惹<引>三
摩曵<引>吽<引一句>
爾時虛空藏菩薩摩訶薩說此自部
三昧印曼拏羅頌曰

@@
大敎王經苐二十三卷苐二張沙我
今次第當演說最上自印曼拏羅其
相猶如金剛界此說名爲寶祕密依
大曼拏羅法用如次抨諸曼拏羅彼
中應當依本儀周徧悉畫於佛印金
剛界前復應畫寶加跗坐相如儀南
方寶鬘西寶
蓮北畫寶及寶圍繞此等大明曰
唵<引>怛囉<二合引一句>唵<引>摩
尼三摩曵<引>吽<引一句>唵<引>摩尼囉怚那<二合
引>毗尸<引>哥摩
<引>梨<引>吽<引一句>唵<引>摩尼囉怚那<二合>
鉢訥彌<二合>吽<引一句>唵<引>摩尼囉怚那<二合>沒
哩<二合>瑟致<二合
>三摩曵<引>吽<引一句>金
剛步出東漸布一切成就曼拏羅中
畫金剛寶如儀及大金剛摩尼珠於
彼周帀諸分位與寶相合畫諸印依
其次第如法
儀寶阿闍梨應徧畫此等大明曰唵<引>薩哩嚩<二合引>㗚他<二合>悉
提鉢囉<二合>禰<引一句>摩賀<引>嚩日囉<二合
>囉怚那<二合二>摩尼囉怚那<二合>三摩曵<引三>摩尼薩哩
嚩<二合引>哩湯<二合引>彌<引四>娑<引>
馱野馱<引>囉尼吽<引五>

大敎王經苐二十三卷苐三張沙
唵<引>摩尼囉怛那<二合引>葛哩尸<二合引一句>
唵<引>摩尼囉怚那<二合>三摩煬<引>酤舎也<二合引>
葛哩沙<二合>野<一句>摩尼酤覽<二
>唵<引>摩尼囉<引>誐三摩曵<引>吽<引一句
>唵<引>摩尼娑<引>哩提<二合>吽<引一句
>以金剛步而漸進南布第二曼拏
羅彼中當畫於寶珠及畫二眼而圓
備於彼周帀諸分位如敎所說依次
第畫寶標幟悉具圓周徧及畫於本
印此等大明
曰唵<引>嚩曰囉<二合>摩尼囉怛那<二合>泥<引>怛囉<二合引
>那野<一句>嚩尸<引>酤嚕薩哩嚩<二合引>㗚他<二合>三鉢
能<二>口<引>竭囕<二合>禰哩<二合>瑟吒燄<三合引>骨尸
<引>吽<引三>
唵<引>嚩日囉<二合>摩尼囉怚那<二合>摩<引>羅<引>
毗詵左吽<引一句>
唵<引>摩尼囉怛那<二合>素<引>哩曵<二合引>入嚩<二合引>
羅野薩哩網<二合一句>摩賀<引>帝<引>喏伱吽<引二>
唵<引>摩尼贊捺囉<二合>特嚩<二合>惹<引>屹哩<二合>
吽<引一句>
唵<引>摩尼賀<引>西<引>賀娑吽<引一句>
以金剛步而漸進西布第三曼拏羅
彼中應當依法儀畫寶蓮華而周徧

@@大敎王經苐二十三卷苐四張沙
於彼周帀諸分位如敎所說依次第
畫寶標幟悉具圓周徧及畫於本印
此等大明曰
唵<引>摩尼三摩<引>提鉢訥彌<二合>伱吽<引一句>
唵<引>摩尼囉怛那<二合>爹<引>誐三摩曵<引>吽<引一句>
唵<引>摩尼囉怛那<二合>三摩野酤<引>尸<引>吽<引一句>
唵<引>摩尼三摩野作訖囉<二合>吽<引一句>
唵<引>摩尼婆<引>沙<引>屹哩<二合>吽<引一句>
以金剛步北漸布第四最上曼拏羅
中畫寶雨相如儀及金剛寶悉圓備
周帀復畫羯磨印一一皆如敎所說
畫寶標幟依法儀於諸分位如次第
此等大明曰
唵<引>囉怚那<二合>沒哩<二合>瑟致<二合>娑<引>馱野<一句>
摩賀<引>摩尼吽<引二>
唵<引>摩賀<引>摩尼布<引>惹<引>三摩曵<引>
涅哩<二合>多惡<一句>
唵<引>摩尼囉怛那<二合>三摩野犖叉欠<一句>
唵<引>嚩日囉<二合>摩尼能瑟吒囉<三合引>葛囉
<引>羅<一句>賀囉賀囉吽<引二>
唵<引>摩尼三摩野母瑟致<二合>吽<引一句>
此寶祕密曼拏羅中所有法用如敎
所說依法作巳引本部弟子入曼拏

@@
大敎王經苐二十三卷苐五張沙羅
謂弟子言若有知異法者汝不應以
此祕密法輒爲彼說無令當
受大貧窮若命終之後墮地獄
中然後爲說寶三昧智所出生法入
金剛寶三摩地想空中畫金剛寶其
寶復置自頟間想巳定成自在者當
結勝三昧印契想空中畫金剛寶其
寶復置灌頂處想巳卽得寶灌頂入
大法寶三摩地想空中畫金剛寶於
智寶處依法安想巳得成大法主依
法當結羯磨印想空中畫金剛寶其
寶置自分位
中想巳得成羯磨主此等大明曰摩賀<引>嚩日囉<二合>囉怛那<
二合引>毗詵左義<引一句>三摩野囉怛那<
二合引>毗詵左義<引一句>達哩摩<二合>囉怛那<
二合引>毗詵左義<引一句>葛哩摩<二合>囉怛那<
二合引>毗詵左義<引一句>結
彼大印當觀想大金剛寶現心中其
寶想巳如本儀卽得最上灌頂法妙
等引心當觀想金剛寶在於頟閒結
寶金剛印如儀隨處得成自在者入
金剛寶三摩地想金剛寶在舌端觀
想諦心如本儀卽得灌頂法王位

大敎王經苐二十三卷苐六張沙
妙等引心當觀想金剛寶在於頂中
結彼羯磨印如儀卽成自在者事業
此等大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合>紇哩<二合>捺野<引>
毗詵左呼<引一句>
唵<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合引>毗尸<引>哥怛囉<二合一句>
唵<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合>倪也<二合引>那<引>毗
詵左鍐<一句>
唵<引>嚩日囉<二合>囉怛弩<二合引>瑟尼<二合>沙<引>提
底瑟姹<二合>義<引一句>
依法想畫㡧像巳自身卽是金剛寶
如敎觀想大印成卽得成就自在者
依法想畫㡧像巳卽是無上金剛寶
觀想薩埵金剛尊卽得衆三昧主宰
依法想畫㡧像巳自身卽是金剛寶
如敎觀想法印成決定得爲法中主
依法想畫㡧像巳卽是無上金剛寶
觀想羯磨印契成卽得羯磨勝主宰
此等大明曰
嚩日囉<二合>囉怛那<二合>民摩<引>提底瑟姹<二合一句>
嚩日囉<二合>民摩鉢囉<二合>底瑟姹<二合一句>
嚩日囉<二合>囉怛那<二合>民摩<引>尾舎<一句>
嚩日囉<二合>囉怛那<二合>民摩酤嚕<一句>

@@大敎王經苐二十三卷苐七張沙所
有金寶或銀寶觀想卽成金剛寶餘
寶所成亦復然想現於心得灌頂所
有金寶或餘寶卽是無上金剛寶依
法想現於頟閒卽得國王大財寶所
有金寶或餘寶觀想卽是金剛寶依
法想在於口中想巳卽得語自在所
有金寶或餘寶觀想卽是金剛寶依
法想在於頂中卽得一切羯磨主此
等大明曰唵
<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合>紇哩<二合>捺野<引>婆
囉拏吽<引一句>唵
<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合引>毗尸<引>哥<一句>摩賀
<引>嘌他<二合>鉢囉<二合>捺<二>唵
<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合>嚩<引>左塞鉢<二合>底<一句>
唵<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合>摩賀<引>葛哩摩
<二合>鉢底<一句>
次說寶部三昧祕密印智法
依法想大金剛寶彼寶卽是出生門
入巳當得大印成觀想如應獲成就
最勝三昧寶印契勝三昧卽出生門
彼印結巳得法成於一切處獲灌頂
依法結大金剛寶法印觀想亦如應
彼寶卽是出生門想巳當得勝成就

@@
大敎王經苐二十三卷苐八張沙羯
磨寶印依法結彼印卽是出生門如
敎結巳卽得
成無上羯磨勝印契此等大明曰唵<
引>摩賀<引>悉提一句唵<引>三摩野<引>毗
尸<引>哥悉提<一句>唵<引>達嘍
摩<二合>悉提<一句>唵<引>葛哩
摩<二合>悉提<一句>次
說結此曼拏羅中所有大印頭指作
寶金剛牙中指無名及小指相合舒
展依本儀安頂上得勝成就二羽相
合金剛縛以二頭指相鉤結大指無
名如金剛眉閒旋轉得灌頂依彼寶
金剛法用頭指上節合如門卽以此
印旋轉時當得最上灌頂法依彼法
金剛法用即以大指及頭指相結旋
向於頟閒即得大法妙灌頂羯磨金
剛二羽合頟閒依法作旋轉卽成一
切灌頂鬘安巳當得大灌頂寶出生
印勝三昧從金剛界所出生結如寶
相安頟閒安巳卽得大灌頂以二大
指相鉤結次二頭指而相合頭指復
作如寶門成印得大金剛寶二羽相
合金剛縛次復徧舒其寶拳

大敎王經苐二十三卷苐九張
沙以二中指如寶形卽得寶鬘灌頂
法二羽相合金剛縛以二中指如寶
形頭指無名指悉開作蓮華相得成
就復二中指如寶形自餘諸指皆上
起觀想寶印法如然卽得善妙眷屬
聚二羽相合金剛縛中指大指二相
合無名小指二各豎安口成印當得
寶卽此頭指如金剛便以頭指作鉤
相頭指執頭指箭形後復齊掌施歡
喜又二中指如寶形二頭指作微屈
相二無名指内如門復以二大指内
覆卽此日輪順旋轉舒臂還置於頂
上成寶瓔珞勝幡幢後復相得笑處
散二羽相合金剛縛大指無名指面
仰此印想成蓮華形復二中指如寶
相卽此小指施願相成印金剛劒法
用是印還作金剛輪卽此後於口邊
散寶金剛牙頭指作自餘諸指悉展
舒是印當於頂閒安卽能雨諸珍寶
雨卽此金剛寶法用寶相安心而善
護頭指如執寶牙形中指相合爲拳
相復次㧾說三昧印智
法此如是等諸大印悉以金剛縛相
合
@@大敎王經苐二十三卷弟十張沙
祕密祕密次第成四倍成就卽當得
金剛祕密如敎說非時不應結印契
我今復說法印門其印次第當如是
怚賴<二合一句>
屹賴<二合一句>
咍
顋
屹哩野<三合一句>
屹駄<二合一句>
特吠<二合一句>
呬曵<二合一句>
特賴<二合一句>
駄曵<二合一句>
訖賴<二合一句>
吠<武毎切上同>
吉野<一合一句>
賴轉舌呼曵重
呼昧所有此
部
祕密供養諸所用印皆以勝拳依法
而作智曼拏羅
廣大儀軌分第二十一爾時世尊
復入一切如來灌頂智三

@@
大敎王經苐二十三卷苐十一張沙
昧出生
加持三摩地說此自部最上大明曰唵<引>薩哩嚩<二合>怛他
<引>誐多<引>毗尸<引>哥倪也<二合
引>弩<引>怛摩吽<引一句>
爾時金剛手
菩薩摩訶薩說此自部最上大明曰唵<引>嚩日囉<二合>囉怛
那<二合引>毗
尸<引>哥三摩野吽<引一句>
爾時金剛藏
菩薩摩訶薩說此自部最上大明曰唵<引>摩尼囉怛那<二合引
>毗尸<引>哥
倪也<二合引>那吽<引一句>
爾時金剛
眼菩薩摩訶薩說此自部最上大明曰唵<引>達哩摩<二合引>毗尸<引>
哥倪也<二合引>那吽<引一句
>爾時金剛巧
業菩薩摩訶薩說此自部最上大明曰唵<引>薩哩嚩<二合引>毗尸<引>哥倪也
<二合引>泥<引>吽<引一句
>爾時虛空藏
菩薩摩訶薩說此自部智曼拏羅頌
曰我今次第當演說最上自智曼拏
羅其相猶如金剛界此說名爲自寶
智依大曼拏羅法用如次抨諸曼拏羅

大敎王經苐二十三卷苐十二張沙
畫心標幟隨本儀法曼拏羅勝作用
此曼拏羅中智大一唵
<引>薩哩嚩<二合引>㗚他<二合>悉提摩尼倪也<
二合引>那吽<引一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那吽<引一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>曩<引>酤舎<一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那囉<引>誐<一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那覩瑟致<二合一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那捺哩<二合>瑟致<二合一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那<引>毗尸<引>哥<一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那素<引>哩也<二合引一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那特嚩<二合>惹<一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那<引>吒賀<引>娑<一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那鉢訥摩<二合>吽<一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那爹<引>誐<一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那酤<引>舎<句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那作訖囉<二合一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那婆<引>沙<一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那嚩哩沙<二合>吽<引一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那消哩<二合>多布<引>惹<引>三
摩野<一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那犖叉<一句>唵
<引>摩尼倪也<二合引>那藥叉<一句>

@@大敎王經苐二十三卷苐十三張沙
唵<引>摩尼倪也<二合引>那母瑟致<二合一句>
此曼拏羅中所有法用皆如廣大儀
軌所說依法作巳當引弟子入曼拏
羅謂弟子言世閒諸有不知法者汝
不應以此祕密法輒爲彼說無令返
招殃咎速趣命終
次爲敎授寶部法智所出生法
住三摩地依法畫金剛藏尊㡧像等
所求義利觀想成卽得本尊言與寶
住三摩地依法畫金剛藏尊㡧像等
所求義利觀想成卽得本尊言與與
住三摩地依法畫金剛藏尊㡧像等
等至想求正法門得本尊言與法智
住三摩地依法畫金剛藏尊㡧像等
等至想求衆羯磨得本尊言與事業
此等大明曰
唵<引>禰<引>呬薩哩嚩<二合引>㗚湯<二合一句>婆誐鍐
嚩日囉<二合>誐哩婆<二合二>
唵<引>禰<引>呬薩嘍嚩<二合>囉怛曩<二合引一句>婆誐
鍐嚩日囉<二合>誐哩婆<二合二>
唵<引>禰<引>呬薩達哩摩<二合一句>婆誐鍐嚩日
囉<二合>薩怛薩<二合>埵<二>
唵<引>禰<引>呬薩怛葛<二合>哩摩<二合一句>婆誐鍐

@@
大敎王經苐二十三卷苐十四張
沙嚩日囉<二合>誐哩婆<二>
若在虛空若餘方妙等引心當觀想
彼虛空藏大士尊所求義利得圓具
若在虛空若餘方妙等引心當觀想
彼虛空藏大士尊所求妙寶得出生
若在虛空若餘方妙等引心當觀想
彼虛空藏大士尊所求正法得具足
若在虛空若餘方妙等引心當觀想
彼虛空藏大
士尊所求羯磨藏成就此等大明曰唵引倪也<二合引>那誐哩婆
<二合>禰<引>呬薩哩嚩<二
合引>㗚湯<二合引一句>唵<引>倪也<二合引>那誐哩婆<二合>禰<引
>呬囉怛那<二合引一句>唵<引>倪也<二合引>那誐哩婆<二合>
禰<引>呬薩哩嚩<二
合>達哩義<二合引一句>唵<引>倪也<二合引>那誐哩婆<二合>
禰<引>呬薩哩嚩<二
合>葛哩義<二合引一句>於心
想畫金剛藏妙等引心而諦觀若或
心有動搖時卽得本尊施財寶於頟
想畫金剛藏亦然依法而諦觀若或
頭有動搖時卽得本尊與灌頂口中
想現金剛藏亦然依法而諦觀若或
口想作開時得本尊施語成就

大敎王經苐二十三卷苐十五張沙
頂中想現金剛藏依法安布而諦觀
若或頂有光現時卽得騰空而行徃
此等大明曰
唵<引>紇哩<二合>那野誐哩婆<二合>禰<引>呬達曩<一句>
唵<引>囉怛那<二合引>毗尸<引>哥誐哩婆<二合引>毗
詵左<一句>
唵<引>嚩<引>屹誐<二合>哩婆<二合>悉<一句>
唵<引>囉怛那<二合>誐哩部<二合引>瑟膩<二合引>沙<引>
哥<引>商孼蹉<一句>
所有金剛藏大印妙等引心當觀想
願施我求成就門卽得伊梨寶成就
虛空藏尊三昧印妙等引心依法結
願施我求灌頂門卽得彌梨寶灌頂
金剛藏尊三摩地妙等引心當觀想
願施我求正法門卽得唧梨寶正法
虛空藏勝羯磨印妙等引心依法結
願施我求衆珍寶卽得枳梨寶成就
此等大明曰
唵<引>伊梨<一句>
唵<引>彌梨<一句>
唵<引>唧梨<一句>
唵<引>枳梨<一句>
次說寶智祕密印智法

@@大敎王經苐二十三卷苐十六張沙
蓮華金剛杵相合觀想卽是金剛藏
若在虛空若餘方常得最上成就法
蓮華金剛杵相合觀想卽是金剛藏
彩畫嚴麗想如儀卽得本尊施灌頂
蓮華金剛杵相合觀想卽是金剛藏
彼所愛者善愛成一切世閒皆敬愛
蓮華金剛杵相合觀想卽是金剛藏
如塵影像滿虛空決定得諸成就法
此等大明曰
阿<引>哥<引>舎玉呬也<二合>倪也<二合引>那娑<引>
達野吽<引一句>
唧怚囉<二合>王呬也<二合>倪也<二合引>那<引>毗詵左
吽<引一句>
必哩<二合>夜<引>耨三蜜哩<三合>底倪也<二合引>那玉
呬也<二合一句>薩哩嚩<二合>路<引>岡囉<引>摩野吽<引二>
薩哩嚩<二合>玉呬也<二合>倪也<二合引>那<一句>薩哩嚩<二合>
悉提孕<二合>彌鉢囉<二合>野蹉吽<引二>
然後摩當如敎所說結彼大印卽彼
如是作成就事後結金剛寶印依金
剛智大曼拏羅諸有法用應當如敎
一一安布
次說此中法印次第所謂
薩

@@
大敎王經
苐
二
十
三卷苐十
七張沙囉
<引>誐
娑
囉帝<引
>計<引
>賀<引
>
達
帝
<
引>係<引>婆<引>葛犖樂薩
所有
此部諸羯磨印如敎次第隨處安布佛說一切如來眞實攝大
乘現證三昧大敎王經卷第
二十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十四
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉沙詔
譯羯磨曼拏羅廣大儀軌分弟二十
二爾時世尊復入一切如來灌頂羯
磨三昧出生加持三摩地說此自部
最上大明
曰唵<引>薩嘍縛<二合>怛他<引>誐多葛哩摩<二合
>毗尸<引>計<引>吽<引一句
>爾時金剛手菩薩摩訶薩說此自
部羯磨出生最上大明
曰唵<引>嚩日囉<二合>吽<引>哥<引>囉<引>毗尸<引>
計<引>吽<引一句
>爾時金剛藏菩薩摩訶薩說此自
部最上大明
曰唵<引>薩哩嚩<二合引>哥<引>舎薩摩多<引>毗尸<引
>哥囉怛泥<二合引>吽<引一句
>爾時金剛眼菩薩摩訶薩說此自
部出生最上大明
曰唵<引>達哩摩<二合>毗尸<引>哥囉怛泥<二合引一句
>爾時金剛巧業菩薩摩訶薩說此
自部最上大明
曰唵<引>尾說<引>毗尸<引>計<引一句
>爾時虛空藏菩薩摩訶薩說此自
部
@@大敎王經卷苐二十四苐二張沙
羯磨曼拏羅頌曰
我今次第當演說最上羯磨曼拏羅
其相猶如金剛界此說名爲寶事業
依大曼拏羅法用如次抨諸曼拏羅
於其中閒依法儀應當安布佛形像
復當依諸大士法周帀悉畫寶大士
彼等所畫依法儀所有大明如是稱
唵<引>囉怛那<二合>布<引>惹<引>屹哩野<三合>薩哩
嚩<二合引>㗚他<二合>悉提<一句>嚩日囉<二合>囉怛那<二合引>
毗尸<引>計<引>吽<引二>
唵<引>嚩日囉<二合>摩尼馱<引>囉尼三摩曵<引>吽<引一句>
唵<引>摩尼囉怛那<二合引>葛哩尸<二合引一句>葛哩摩
<二合>三摩曵<引>吽<引二>
唵<引>摩尼囉怛那<二合>囉<引>誐囉底<一句>葛
哩摩<二合>布<引>喏<引>鉢囉<二合>嚩㗚多<二合>野<二>
唵<引>摩尼囉怛那<二合>娑<引>度布<引>惹<引>
三摩曵<引一句>
唵<引>摩賀<引>摩尼囉怛那<二合>涅哩<二合>瑟
吒野<三合>葛哩尸<二合引一句>
唵<引>摩尼囉怛那<二合>摩<引>羅布<引>喏<引一句>
唵<引>摩尼囉怛那<二合>蘇<引>哩也<二合引>路<引>哥
布<引>喏<引一句>
唵<引>摩尼囉怛那<二合>特嚩<二合>惹鉢多<引>

@@
大敎王經卷二十四苐三張沙哥<
引>布<引>喏<引一句>唵<引>摩尼囉怛那<二合引>吒賀<引
>娑布<引>喏<引一句>唵<引>鉢訥摩<二合>摩尼
三摩<引>提
三摩曵<引>吽<引二句>唵<引>薩哩嚩<二合>爹<引>誐
<引>耨悉蜜哩<三合>底<一句>三摩<引>提葛哩
摩<二合>葛哩吽<引一句>唵<引>摩尼囉怛那<二合>
的刹拏<二合>三摩曵
<引>親那親那吽<引一句>唵<引>摩尼囉怛那<二合>
作訖囉<二合
>三摩曵<引>吽<引一句>唵<引>摩尼囉怚那<二合
>婆<引>尸
<引>嚩捺嚩捺吽<引一句>唵<引>摩尼囉怚那<二合>嚩
哩沙<二合>尼吽<引一句>唵<引>摩尼囉怚那<二合>葛
哩摩<二合>尼吽<引一句>唵<引>摩尼囉怚那<二合>葛
嚩際<引>犖叉<引一句>唵<引>摩尼囉怚那<二合>能瑟
致哩<三合引一句>坷<
引>那珂<引>那吽<引二>唵<引>摩尼囉怚那<二合>葛
哩摩<二合>
母瑟致<二合>吽<引一句>唵<引>摩尼囉怚那<二合>
邏<引>西<引>布<
引>惹曵<引>呼<引一句>唵<引>摩尼囉怚那<二合>摩
<引>羅<引>毗尸<引>計
<引>布<引>惹野<一句>

大敎王經卷苐二十四苐四張沙
唵<引>摩尼囉怛那<二合>詣<引>帝<引>布<引>惹野<一句>
唵<引>摩尼囉怛那<二合>涅哩<二合>帝<引>布<引>惹
野<一句>
唵<引>摩尼囉怚那<二合>度<引>閉<引>布<引>惹野<一句>
唵<引>摩尼囉怚那<二合>補瑟閉<二合引>布<引>惹野<一句>
唵<引>摩尼囉怚那<二合>禰<引>閉<引>布<引>惹野<一句>
唵<引>摩尼囉怚那<二合>巘提<引>布<引>惹野<一句>
唵<引>摩尼囉怚曩<二合引>酤舎野<二合引>葛哩沙<二合>
野<一句>
唵<引>摩尼囉怚那<二合>播<引>尸<引>吽<引一句>
唵<引>摩尼囉怛那<二合>塞怖<二合引>胝<引>鍐<一句>
唵<引>摩尼囉怚那<二合引>吠<引>舎惡<一句>
此曼拏羅中所有法用皆依廣大儀
軌作巳依法當引本部弟子入曼拏
羅入巳謂言汝不應以此祕密法輒
爲人說無令建立業鄣深原邃趣命終
然後敎授寶羯磨智頌曰
所有金剛藏大印妙等引心依法結
此印普作諸供養卽得一切佛敬愛
所有最勝三昧印三摩地心正一結
供養一切佛世尊卽得自部寶灌頂
金剛藏尊三摩地妙等引心當觀想
供養一切佛世尊調伏世閒爲最上

@@大敎王經卷苐二十四苐五張沙金剛
藏尊三摩地當結羯磨所成印供養
一切佛世尊刹那獲得諸義利此等
大明曰唵<
引>囉怛那<二合>布<引>惹<引>嚩尸<引>酤嚕<一句>唵<
引>囉怛那<二合>布<引>惹<引>三摩野<引>毗詵左<一句>唵<
引>囉怛那<二合>布<引>惹<引>達哩摩<二合>那<引>舎野
鉢鼎<一句>唵<
引>囉怛那<二合>布<引>惹<引>葛哩摩<二合>薩哩嚩
<二合引>㗚湯<二合>彌<引>捺捺<一句>次說
祕密印羯磨智法蓮華
金剛杵相合金剛藏尊三摩地供養
一切佛世尊得諸世閒悉敬愛然後
如其所說卽得最上大印智成就次
說三昧印智法以大
金剛寶相合於諸分位當安布金剛
事業法相應如敎所說依次第次說
此部法印智唾
誐
度
怛
那
<二合一句>


@@
大
敎
王經卷苐二十四苐
六張沙覩娑哩摩<
二
合
一句>刹拏<二合
一
句
>
覩沙哩摩<二合一句>叉叉提當
以二
羽作金剛寶卽成此部諸羯磨印一切如來眞實攝一切儀軌隨應
方便廣大敎現分第二十三之一爾
時世尊復入寶
印三摩地說此自部最上大明曰唵<引>嚩日囉<二合>囉怛泥<
二合引>怛囕<二合引一句>爾
時金剛
手菩薩摩訶薩說此自印大明曰唵<引>嚩日囉<二合>摩
<引>梨<引>吽<引一句>爾
時金剛
藏菩薩摩訶薩菩此自印大明曰唵引摩尼囉怛泥
<二合引>吽<引一句>爾時金
剛眼菩薩摩訶薩說此自印

大敎王經卷苐二十四卷苐七張沙
大明曰
唵<引>達哩摩<二合>囉怛泥<二合引>吽<引一句>
爾時金剛巧業菩薩摩訶薩說此自
印大明曰
唵<引>尾說沒哩<二合>瑟致<二合一句>
爾時虛空藏菩薩摩訶薩說自寶部
四印曼拏羅頌曰
我今次第當演說最上四印曼拏羅
依前四印壇法儀如次分別此壇相
然後如敎所說入曼拏羅謂弟子言
汝愼勿應輒說此法等
次爲敎授智出生法
以大金剛寶相合住金剛寶三摩地
成印安置於頟閒卽得一切成就法
此大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>囉怛那<二合>薩哩嚩<二合引>毗尸<
引>哥<一句>薩哩嚩<二合>悉馱踰<引>彌<引>鉢囉<二合>野蹉
<二>囉羅囉羅吽<引>怛囉<二合三>次爲
說示祕密印法世閒
所愛善愛者若男若女亦復然相合
成印在頟閒卽得祕密法成就此成
就大明曰唵<
引>縛日囉<二合>囉怚那<二合>薩契尾<切身引>

@@大敎王經苐二十四卷苐八張沙
達囉怚綱<二合一句>鉢囉<二合>野蹉尸<引>竭囕<二合>阿
毗詵左<引>呬<二>訶訶訶訶怚囉<二合三>
然後如敎所說敎授結彼四種印契
亦然作彼四種成就
爾時虛空藏菩薩摩訶薩復說此一
切義成就大明曰
唵<引>嚩日囉<二合>摩尼達囉<一句>薩哩嚩<二合引>㗚
他<二合>悉亭彌<引>鉢囉<二合>野蹉呼<引二>婆誐
鍐嚩日囉<二合>囉怚那<二合>吽<引三>
次說此曼拏羅頌曰
我今復次當演說大曼拏羅勝無上
依一切義成就壇如前法用周徧畫
次說祕密智印智法
所有色等五欲境不捨離故受諸樂
以此奉獻佛世尊卽得成就諸儀軌
所有四種印智法卽以如是㡧像等
及大士印契左月曼拏羅中依法畫
巳當作所求成就事業
爾時一切如來又復雲集咸共稱讃虛
空藏菩薩摩訶薩說是頌曰
金剛薩埵善哉者金剛大寶復善哉
善哉金剛妙法門善哉金剛勝羯磨
能善宣說此正法無上金剛祕密乘

@@
大敎王經卷苐二十四苐九張沙一
切如來祕密門大乘現證法中攝爾
時金剛手菩薩摩訶
薩宣說諸部大眞實法廣大敎理此
中先
當通說大印最上成就敎理頌曰所
有如來大印契成結周徧等空界諸
佛影像安立成從心中入而廣大若
有於此現生中欲求最上寂靜法除
成佛事外復無彼成就法能過上
次說如來
部諸印最上成就敎理大印頌曰大
印依法而相合此卽大士尊所說一
切敎跡我悉隨大士法用而觀想若
有於此現生中欲求菩薩勝善果巳
身辨事外復無彼成就
法能過上三昧印最上成就敎理如
執金剛成就法我此亦然作觀想成
佛菩薩外復無彼成
就法能過上法印最上成就敎理所
有自性清淨語此卽一切法所說得
成佛事外復無彼成就
法能過上羯磨印最上成就敎理諸
種一切處清淨一切事業亦清淨

大敎王經苐二十四卷苐十張沙成佛
菩薩外復無彼成就法能過上復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說本部最上
成就敎理先說
大印最上成就敎理佛智
爲利諸有情設諸成就方便法依法
觀想大印成於現生中得成佛三昧
印最上成就敎理如執
金剛成就法我此亦然作觀想大印
方便依法成刹那得成菩薩位法印
最上成就敎理一切
法本無文字是中戲論無所有此說
卽是勝法門觀想得成菩薩位羯磨
印最上成就敎理隨有
所作諸事業是中若淨若非淨悉以
奉獻佛世尊刹那得成菩薩位復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說蓮華部最
上成就敎理先說
大印最上成就敎理貪法
本來性清淨外事畢竟無所有此中
離貪法亦無是卽大乘中成就三昧
印最上成就敎理慣習
事謂大慈心堅固三摩地法用廣大
如敎說相應刹那得成菩薩位

@@大敎王經第二十四卷苐十一張沙法印
最上成就敎理貪法
自性本清淨此敎最初作是說貪波
羅蜜得圓成刹那獲成菩薩位羯磨
印最上成就敎理所有
一切見與聞若覺若知亦復然我及
一切諸有情常令普盡苦邊際復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說寶部最上
成就敎理先說
大印最上成就敎理由一
切佛灌頂我是故得成金剛藏而此
觀想徧無性刹那得成菩薩位三昧
印最上成就敎理一切
有情令得此隨諸意願悉圓滿虛空
藏尊等無差刹那得成菩薩位法印
最上成就敎理先當
巳身棄捨巳然復歡喜施珍財說法
成印語莊嚴現生得成菩薩位羯磨
印最上成就敎理若欲
利益諸貧者出生財寶爲最上勤求
菩薩外復無彼成就法能過上如上
是爲諸部諸印得佛菩薩最上成就
廣大敎理復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部

@@
大敎王經苐二
十四卷苐十二張沙三昧成就敎理
謂先通說一切如來三昧成就敎理
若與貪染相合故卽彼貪染自清淨
乃是諸佛大印門此說
名爲智三昧如來部三昧成就敎理
若不捨離諸欲貪卽是三昧大妙理
此如來部清淨門諸佛
尙不敢違越金剛部三昧成就敎理
諸佛本無忿怒心利有情故現忿怒
此大金剛部法門三昧
無有違越者蓮華部三昧成就敎理
以彼自性清淨智若欲作事隨應作
此大蓮華部法門三
昧無有違越者寶部三昧成就敎理
所有若少若多性隨所樂欲法亦然
不空事業日常行此卽是
爲施三昧如上是爲諸部三昧敎理
復次金剛手
菩薩摩訶薩宣說諸部法成就敎
理謂先通說一切如來法成就敎理
此中佛無法可說無說巳卽法爾字
乃爲佛法大印門是
卽大智最上法如來部法成就敎理

大敎王經苐二十四卷苐十三張沙
貪染清淨無復上是中常施諸法樂
此如來部妙法門羯磨成就最上作
金剛部法成就敎理
諸佛敎勅清淨義救度有情利亦然
無忿怒中忿恚生破諸魔惡得成就
蓮華部法成就敎理
蓮華處染而無染貪性亦然無所著
此說若知外事無設作諸罪亦無染
寶部法成就敎理
平等布施無有法眞實所行說亦然
此寶部法外復無彼成就法能過上
如上是爲諸部法成就敎理
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十五
沙
西天證經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施說等奉詔
譯一切如來眞實攝一切儀軌隨應方便廣大敎理分第二十三之
二復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸
部羯磨成就敎理謂先通說如來羯
磨成就敎理頌
曰一切有情悉成佛或成菩薩亦復
然如敎所說依法儀能施羯磨勝成
就如來部羯磨成就敎
理布以四種勝供養四種相應法亦
然隨其四時作法儀當作羯磨成就
事金剛部羯磨成就敎
理爲欲破滅惡有情隨不善法亦應
作此金剛部羯磨儀能與一切勝成
就蓮華部羯磨成就敎
理諸有怖者施無畏如敎所說法亦
然此蓮華部羯磨儀能施一切佛成
就寶部羯磨成就敎
理依法施彼寶灌頂圓滿一切勝意
願諸佛諸有情亦然成就一切羯磨
事如上是爲諸部羯磨成就敎
理復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸
部法性智成就敎
理
@@
三昧大敎王經卷二十五弟二張
沙






















三昧大敎王經卷第二十五第三張沙
如來部智印成就敎理
依法大印而相合月曼拏羅妙光明
隨其自事若了知亦然悉知世閒意
金剛部智印成就敎理
若在虛空若餘方隨現忿怒曼拏羅
若如是相有所觀彼如是意悉明了
蓮華部智印成就敎理
微妙文字成行列想現虛空分位中
隨諸色相次第知彼如是相從心現
寶部智印成就敎理
應徧觀察諸世閒若如是相有對礙
彼如是相亦然觀而世閒心悉明了
此如是心相合故是中有去亦有來
若所作中有動搖隨所見相亦然現
所有別別諸有情以等至心普觀想
彼彼所見亦復然而一切心悉覺了
此佛所說執金剛法門
如上是爲諸部智印成就敎理
復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部
成就智敎理
謂先通說如來成就智敎理
大士加持勝法用想巳身卽佛影像
此如是智若相應卽得最上佛成就

@@三昧大敎王經卷第二十五第四張沙如
來部成就智敎理若
在虛空若餘方現黃白光曼拏羅中
有自印大士身歷然煥明而可見金
剛部成就智敎理若
如是相諸影像是中黑色隨應觀金
剛部勝成就門速得所欲皆如意蓮
華部成就智敎理卽
彼虛空妙靑色是中隨見蓮華相此
大蓮華部印明成就出生如是法寶
部成就智敎理若
在虛空若餘方卽彼虛空淨無垢漸
廣出現光明鬘見巳速得成就法金
剛薩埵等大土月曼拏羅妙光明隨
方如應現聖身成就時起自色相如
上是爲諸部成就智敎理復
次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部神
通智成就敎理謂
先通說如來神通智成就敎理金
剛薩埵三摩地想現如來一切身觀
想一切菩薩等出現諸身亦復然如
來部神通智成就敎理金
剛薩埵大印契妙等引心依法結依
此法作成就時卽獲五種神通事

@@
三昧大敎王經卷
第二十五第五張沙所謂天眼智通
等大印依法而相合是中發生於眼
識隨彼所有觀察時一切
極遠尙能見此佛所說金剛薩埵法
門大印依法而相合是中發生於耳
識彼一切事隨所思一切
極遠能聞聽此佛所說金剛薩埵法
門大印依法而相合是中發生於意
識隨諸有情若觀時悉能了知彼心
意大印依法而相合是中若自若他
人能觀彼相知彼心過
去生事皆發現此佛所說金剛手法
門大印依法而相合隨所樂起神通
事是中若處若諸方妙等
引心悉能現此佛所說大
菩提心法門金剛部神通智成就敎
理所有降三世勝印妙等引心依法
結依此法作成就時卽獲五種神通
事現彼忿怒一切事如敎所說依次
第天眼智等法相應刹那
成就諸神通此佛所說金
剛薩埵法門蓮華部神通智成就敎
理調伏世閒最上印妙等引心而相合

三昧大敎王經卷第二十五第六張沙
依此法作成就時卽獲五種神通事
隨其所說貪染法如敎次第亦復然
天眼智等法相應卽能成就神通事
此佛所說觀自在法門
寶部神通智成就敎理
彼一切義成就印妙等引心依法結
依此法作成就時卽獲五種神通事
徧作一切佛供養如敎次第亦復然
天眼智等法相應能見五種神通事
此佛所說虛空藏法門
如上是爲諸部神通智成就敎理
復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部
眞實誓誡成就敎理
謂先通說如來眞實誓誡成就敎理
如應眞實隨轉巳依敎當作誓誡語
斯大眞實善護儀由此速得成佛果
此佛所說覺智法門
如來部眞實誓誡成就敎理
今此誓誡三昧法從如來部所出生
金剛眞實善護門由此速得勝成就
此佛所說執金剛法門
金剛部眞實誓誡成就敎理
執金剛者迅誓誡作巳無敢有違越

@@三昧大敎王經卷第二十五第七張沙
眞實三昧善護門隨所欲得勝成就
此佛所說執金剛法門
蓮華部眞實誓誡成就敎理
正法誓誡所作巳大蓮華部勝最上
眞實三昧善護門隨所欲得勝成就
此佛所說法金剛法門
寶部眞實誓誡成就敎理
諸佛供養善誓誡作巳無敢有違越
最上眞實善護門由斯獲得大灌頂
此佛所說佛供養法門
如上是爲諸部眞實誓誡成就敎理
復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部
三昧眞實成就敎理
謂先通說如來三昧眞實成就敎理
誦三昧邪薩怛鍐本部中出一切印
依法自結堅固成所作法無不成者
此佛所說大三昧眞實法門
如來部三昧眞實成就敎理
誦蘇囉多薩怛鍐一切印契皆成就
由自所結成就故是卽大士眞實語
此佛所說大三昧眞實法門
金剛部三昧眞實成就敎理
依法一稱吽字時一切印契如次第

@@
三昧大敎王經卷第二十五第八張
沙是中自他印契門自結亦
復令他結蓮華部三昧眞實成就敎
理薩哩嚩秫駄稱時是中若自若他
人出生門等合相應於一
切處不捨離寶部三昧眞實成就敎
理唵字如是作成就一切印契如次
第一切世閒勝亦然自然成此勝供
養如上是爲諸部三昧眞實成就敎
理復次金剛
手菩薩摩訶薩宣說諸部印
成就敎理謂先通說如來印成就敎
理佛印依法而相合應當思念於如
來速疾能成悉地門
諸佛菩提常安住如來部印成就敎
理金剛薩埵大印契依法結巳當觀
想想在金剛薩埵前
速疾得彼勝悉地金剛部印成就敎
理結彼勝三昧印契金剛薩埵三摩
地中想金剛薩埵尊
獲得二倍成就法蓮華部印成就敎
理結彼法所成印契觀自在尊三摩
地中想觀自在聖
尊獲得二倍成就法寶部印成就敎理

三昧大敎王經卷第二十五第九張沙依法
羯磨印相合金剛藏尊三摩地中想
金剛藏聖尊獲得二倍成就法如上
是爲諸部印成就敎理復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部一切
成就法用敎理謂先
通說如來一切成就法用敎理自身
當住於佛前應作念佛三昧觀徧結
一切印契成刹那得彼成就法此佛
所說覺智法門如來
部一切成就法用敎理若作
一切印成就隨我所欲此觀想金剛
持誦法相應能成一切勝悉地此佛
所說金剛薩埵法門金剛
部一切成就法用敎理金剛
影像卽自身妙等引心當觀想一切
印契結若成刹那卽得成就法此佛
所說一切如來堅固法門蓮華
部一切成就法用敎理蓮華
影像卽自身依法自身當觀想諸智
莊嚴成就門此大蓮華部法用此佛
所說觀自在法門寶部
一切成就法用敎理依法
觀想於自身現摩尼寶燄光聚

@@三昧大敎王經卷第二十五第十張沙
諸供養成悉地門此大寶部勝法用
此佛所說虛空藏法門
如上是爲諸部一切成就法用敎理
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十六西天譯經
三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
一切如來眞實攝一切儀軌隨應方
便廣大敎理分第二
十三之三復次金剛手菩薩摩訶薩
宣說
諸部如來加持成就敎理謂先通說
一切如來加持成就敎理頌曰金剛
界主勝印契妙等引
心依法結心頟喉及頂
閒安安巳得佛加持力此佛所說覺
智法門如來部加持成就敎理薩埵
金剛堅固印金剛薩埵
三摩地心頟喉頂安亦然安巳卽得
加持力金剛部加持成就敎理金剛
降三世印契妙等引心
依法結心頟喉及頂閒
安刹那普得加持力此佛所說金剛
尊法門蓮華部加持成就敎理金剛
蓮華堅固印觀自在尊
三摩地心頟喉及頂
閒安卽得本尊加持法此佛所說觀
自在法門寶部加持成就敎理結大金剛寶印契金剛藏尊三摩地

三昧大敎王經卷第二十六第二張沙心
頟喉及頂閒安卽得本尊加持法此
佛所說金剛藏法門如
上是爲諸部加持成就敎理復
次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部灌
頂印成就敎理謂
先通說一切如來灌頂印成就敎理寶
金剛印二相合依法安置於頟閒此
金剛寶所作成卽得本部佛灌頂此
佛所說覺智法門如
來部灌頂印成就敎理所
有金剛界主等現前最上佛印契周
徧四面四印儀隨處繫鬘作灌頂金
剛部灌頂印成就敎理當
作金剛灌頂鬘依法相合置於頟由
彼寶鬘灌頂因卽得金剛灌頂法蓮
華部灌頂印成就敎理法
金剛印二相合依敎當於頂上安由
此諸佛灌頂因卽得觀自在灌頂此
佛所說觀自在法門寶
部灌頂印成就敎理應
結金剛寶牙印依法安置於頟閒由
此諸佛灌頂因卽得供養勝灌頂如
上是爲諸部灌頂印成就敎理

@@三昧大敎王經卷二十六第三張沙復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部三摩
地成就敎理謂先
通說一切如來三摩地成就敎理
所有一切諸佛相謂等引心結印契
依法持誦諸呪明如應速得勝悉地
此佛所說覺智法門
如來部三摩地成就敎理
彼三摩地金剛法薩埵加持理相應
持誦心印諸呪明速得所作皆成就
此佛所說覺智三摩地法門
金剛部三摩地成就敎理
貪性出生彼智法我此忿怒應觀想
持誦心印諸呪明速得所作皆成就
此佛所說執金剛法門
蓮華部三摩地成就敎理
慈心廣大相應行於心等處作成就
觀自在尊本部中持誦悉得施成就
此佛所說觀自在法門
寶部三摩地成就敎理
所有諸欲三摩地妙等引心當觀想
持誦心印諸呪明一切所向得成就
此佛所說虛空藏法門
如上是爲諸部三摩地成就敎理

@@
三昧大敎王經卷弟二十六弟四張
沙復次金剛手菩
薩摩訶薩宣說諸部供養印成就敎理
謂先通說一切如來供養印成就敎
理如前香等諸供養妙等引心善作
巳然後所求成就門隨意
皆得悉地法如來部供養印成就敎
理祕密供養四種法此說供養祕密
門或巳身等奉獻時隨作
供養皆成就此佛所說金
剛薩埵法門金剛部供養印成就敎
理忿怒金剛大供養此說忿怒祕密
法以忿怒拳徧作時我
本部法速成就此佛所說
執金剛法門蓮華部供養印成就敎
理甚深廣大諸經中宣說祕密方便
法奉獻語意供養時速
得本部法成就此佛所
說金剛眼法門寶部供養印成就敎
理傘蓋幢幡諸樂具尊重恭敬大供
養得寶部中成就時或
復得彼諸布施此佛所說金剛藏法
門本尊加持等和合金剛薩埵獲無
異四種神通勝智門金剛巧業彼成就

三昧大敎王經卷第二十六第五張沙比佛
所說金剛薩埵法門如上
是爲諸部供養印成就敎理復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部神通
智成就敎理謂先
通說一切如來神通智成就敎理三摩
地卽身中佛自神通卽善逝尊於彼
善能覺了時而菩提果得成就如來
部神通智成就敎理所有
天眼等神通妙等引心當觀想五種
神通自然生得成金剛薩埵尊此佛
所說金剛薩埵法門金剛
部神通智成就敎理忿怒
智通出生巳妙等引心作成就五種
神通自然生卽得最上成就法此佛
所說執金剛法門蓮華
部神通智成就敎理貪法
神通出生巳妙等引心當觀想五種
神通自然生卽得清淨法成就此佛
所說金剛眼法門寶部
神通智成就敎理供養
智通出生巳妙等引心當觀想五種
神通自然生卽得任持諸悉地此佛
所說執金剛法門

@@三昧大敎王經卷二十六弟六張沙如
上是爲諸部神通智成就敎理復
次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部大
菩提智成就敎理謂
先通說一切如來大菩提智成就敎
理金
剛薩埵三摩地隨念本部佛聖尊此
佛菩提大智門如應觀想得成就此
佛所說覺智法門如
來部大菩提智成就敎理金
剛薩埵三摩地所有大印當觀想此
佛菩提大智門如應觀想得成就此
佛所說大菩提薩埵法門金
剛部大菩提智成就敎理大
忿怒王三摩地當結三昧邪勝印此
佛菩提大智門如應觀想得成就此
佛所說執金剛法門蓮
華部大菩提智成就敎理觀
自在尊三摩地作羯磨印當持誦此
佛菩提大智門如應觀想得成就此
佛所說觀自在法門寶
部大菩提智成就敎理金
剛藏尊三摩地羯磨印契善所作此
佛菩提大智門如應觀想得成就

@@
三昧大敎王經卷第二十六第七張
沙如上是爲諸部大菩提智成就敎
理復次金剛手菩
薩摩訶薩宣說諸部隨愛樂成就敎理
謂先通說一切如來隨愛樂成就敎
理一切義利徧所作卽自求佛菩提
者念佛三昧法若成卽得
一切佛愛樂此佛所說金
剛愛樂法門如來部隨愛樂成就敎
理隨諸境界所成巳金剛薩埵作成
就眞實警悟法無虛速得
所愛皆成就此佛所說金
剛薩埵法門金剛部隨愛樂成就敎
理如佛敎勅作大利普爲調伏諸惡
者清淨忿恚諸有情此
卽金剛隨愛樂此佛所說
降三世法門蓮華部隨愛樂成就敎
理貪法乃爲觀照慈悲心卽是正法
語一切無畏施有情卽
得諸佛隨愛樂多佛所
說金剛眼法門寶部隨愛樂成就敎
理如應廣施灌頂法及施諸妙珍財
藏彼等得佛利相應此
卽諸佛隨愛樂此佛所說虛空藏法門

三昧大敎王經卷第二十六第八張
沙如上是爲諸部隨愛樂成就敎
理復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸
部敬愛成就敎
理謂先通說一切如來敬愛成就敎
理應知貪性勿猒離卽清淨樂施亦
然利諸有情法相應此卽諸佛敬愛
理此佛所說覺智法
門如來部敬愛成就敎
理巳身妙樂欲順行稱蘇囉多薩怚
鍐金剛薩埵成就門眞實警悟作敬
愛此佛所說普賢法
門金剛部敬愛成就敎
理佛愛清淨諸有情普令有情得無
畏由於佛敎作護持殺諸魔惡令敬
愛此佛所說降三世法
門蓮華部敬愛成就敎
理觀察貪性本清淨譬彼蓮華正開
敷此中若染若愛時如應調伏作敬
愛此佛所說觀自在法
門寶部敬愛成就敎
理爲求諸佛灌頂故日日以大金剛
寶安置頂閒作法成卽得諸佛敬愛
理此佛所說虛空藏法
門
@@三昧大敎王經卷第二十六第九張沙如上
是爲諸部敬愛成就敎理復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部破惡
成就敎理謂先
通說一切如來破惡成就敎理不見
有情有所利亦非佛性可清淨身口
意業所作中當得破惡法成就此佛
所說如實法門如來
部破惡成就敎理以無
所得一切成由無瞋恚忿怒生此大
金剛摧擊時速得破惡法成就此佛
所說金剛手法門金剛
部破惡成就敎理無惡
可制無忿怒亦無有情可調伏以巳
苦法皆施他卽降三世破諸惡此佛
所說降三世法門蓮華
部破惡成就敎理法中
無悲亦無慈無惡有情可清淨於巳
違背語言中自得破惡法成就此佛
所說觀自在法門寶部
破惡成就敎理自本
無財可能捨他財不取亦不求一切
有情貧亦然自得破惡法成就此佛
所說圓滿一切願法門

@@
三昧大敎王經卷第二十六第十張
沙無所有法得相應我於諸佛不和
合彼爲救拔利益故速
疾施我勝成就此佛所說聖普
賢法門如上是爲諸部破惡成就敎
理復次金剛手菩
薩摩訶薩宣說諸部加護印成就敎理
謂先通說一切如來加護印成就敎
理常不捨離諸有情我常供養於諸
佛歸命諸佛常所尊最上
希有此加護如來部加護印成就敎
理金剛薩埵勝名號一稱中閒能攝
受此加護爲廣大門刹
那常得施成就此佛所說
執金剛法門金剛部加護印成就敎
理不以喜心誦呪明我卽三界中最
勝信奉降三世聖尊此
與自他爲加護此佛所說
降三世法門蓮華部加護印成就敎
理所有貪清淨大慈常施一切無所
畏觀自在名稱誦時最
上希有此加護此佛所
說法金剛法門寶部加護印成就敎
理畫日所作無虛過隨其力修方便行

大敎王經卷二十六苐十一張沙常施
佛及諸有情最上希有
此加護此佛所說金剛護法門如
上是爲諸部加護印成就敎理爾時
金剛手菩薩摩訶薩前白佛言世尊
我向所說一切如來諸部最上成就
敎理願佛攝受令諸有情於一切敎
中證法自在速疾
成就阿耨多羅三藐三菩提果爾時
世尊讃金剛手菩薩摩訶薩言善哉
善哉金剛手汝善宣說如上法門我
今爲汝加持攝受卽時一切如來又
復雲集咸共
稱讃金剛手菩薩摩訶薩頌曰金剛
薩埵善哉者金剛大寶復善哉善哉
金剛妙法門善哉金剛勝羯磨能善
宣說此正法無上金剛祕密乘一切
如來祕密門大乘現證法中攝佛說一切如來眞實攝大乘現
證三昧大敎王經卷第二十
六甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十七沙
西天譯經三藏朝奉大夫誡光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護第奉詔譯
一切如來眞實攝諸部儀軌祕密法用廣大敎現分第二十四
復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部
最上成就祕密敎理
謂先通說一切如來最上成就芘密
敎理頌曰
佛大菩提三摩地妙等引心當觀想
得彼菩提妙樂門作是思惟覺成就
此佛所說一切如來法門
如來部最上成就芘密敎理
薩埵金剛印安心我善愛者極愛樂
捺哩墀婆嚩稱時卽得一切佛成就
今此祕密相應法不成就者自業因
玉呬婆哩野稱時卽得極上樂成就
此佛所說金剛薩埵法門
金剛部最上成就祕密敎理
若處隨起忿怒心卽結降三世印契
此中祕密忿怒成一切佛尙生怖畏
此佛所說一切如來降三世法門
蓮華部最上成就祕密敎理
三摩地印相合故如應觀察金剛拳
自他善愛者悉同得彼愛樂法成就

@@
三昧大敎王經卷弟二
十七苐二張沙此佛所說
蓮華愛法門寶部最上成就祕密敎
理蓮華金剛杵相合此說卽爲最上
樂復當以自出生門
獻一切佛速成就此佛所說寶愛法
門如上是爲諸部最上成就祕密敎
理復次金剛手菩薩
摩訶薩宣說諸部三昧成就祕密敎
理謂
先通說一切如來三昧成就祕密敎
理誦三摩邪薩怚鍐一切善愛者愛
樂不捨利益有情心常於
諸佛起敬愛此佛所說毗盧
遮那法門如來部三昧成就祕密敎
理貪性應知勿捨離一切善愛者敬
愛金剛祕密三昧門此卽
加護法成就此佛所說毗盧
遮那法門金剛部三昧成就祕密敎
理雖破世閒所愛法身語意業悉愛
樂降三世法成就門此三昧
能施成就蓮華部三昧成就祕密敎
理貪清淨故我清淨非外計法清淨
同今此清淨三昧門卽得善護法成就

三昧大敎王經卷第二十七第三張沙
此佛所說觀自在法門
寶部三昧成就祕密敎理
金剛寶印如前結卽金剛藏三摩地
爲令攝伏惡有情此三昧法得成就
此佛所說執金剛法門
如上是爲諸部三昧成就祕密敎理
復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部
法成就祕密敎理
謂先通說一切如來法成就祕密敎理
諸法自性本清淨妙等引心當觀想
於一切事徧所行卽得菩提智成就
此佛所說金剛界法門
如來部法成就祕密敎理
一切有情隨愛樂亦不捨離諸境界
愛與非愛清淨門此祕密法得成就
此佛所說金剛祕密法門
金剛部法成就祕密敎理
鼻端想現吽字法一切惡者能破壞
微妙金剛三摩地卽得如應法成就
此佛所說法吽字法門
蓮華部法成就祕密敎理
微妙金剛勝法用一切善愛者敬愛
獲得一切成就門入金剛法三摩地

@@三昧大敎王經卷弟二十七苐四張沙寶部
法成就祕密敎理蓮華
金剛杵相合卽能圓滿諸意願或餘
愛者或明妃悉得最上成就法如上
是爲諸部法成就祕密敎理復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部羯磨
成就祕密敎理謂先
通說一切如來羯磨成就祕密敎理
金剛
薩埵三摩地修者常念於諸佛隨應
入彼愛者身使彼善愛者敬愛如來
部羯磨成就祕密敎理金剛
薩埵三摩地入彼出生門亦然入巳
増廣於彼身究盡一切皆敬愛此佛
所說金剛愛法門金剛
部羯磨成就祕密敎理金剛
降三世勝印妙等引心依法結作忿
怒入出生門於彼復生摧破意此佛
所說金剛三昧成就祕密法門蓮華
部羯磨成就祕密敎理結法
羯磨所成印金剛蓮華三摩地依法
入彼出生門入巳諸愛者善護此佛
所說金剛蓮華法門寶部
羯磨成就祕密敎理

@@
三昧大敎王經卷第二十七第五張
沙羯磨金剛寶印結住金剛寶三摩
地入諸愛者出生門刹
那能作警悟事此佛所說金剛寶法
門如上是爲諸部羯磨成就祕密敎
理復次金剛手菩薩摩訶薩宣
說諸部曼拏羅輪清淨成就祕密敎
理謂先通說一
切如來曼拏羅輪清淨成就祕密敎
理清淨法輪普徧相依法作外曼拏
羅明妃印衆圍繞成於彼中閒安佛
像是中入巳依祕密刹那於彼佛像
前啓白聖尊我所求明妃成就常施
我如是所說芘密法卽一切部印理
趣祕密成就悉能成
是爲諸佛無等理此佛所說覺智法
門如
來部一切曼拏羅清淨成就祕密敎
理依法徧畫曼拏羅其相猶如金剛
界此如來部勝法儀卽一切部勝理
趣悉提迦摩速稱誦此曼拏羅當入
巳稱三摩邪薩埵呼金剛薩埵初成
就依法誦此心明句一切悉地皆能
成眞實警悟法相應速得悦樂法成就

三昧大敎王經卷第二十七弟六張沙此佛
所說金剛薩埵法門金剛
部一切曼拏羅清淨成就祕密敎理
所有
降三世勝相攝彼一切金剛部一切
曼拏羅法儀智者應當依法畫彼中
入巳速稱言我求祕密成就法是法
貪性所出生如是一切皆成就此佛
所說降三世法門蓮華
部曼拏羅清淨成就祕密敎理調伏
世閒勝法儀一切蓮華部中用智者
畫此曼拏羅彼中入巳作是語應言
貪法大蓮華聖尊施我速成就如是
言巳法相應諸曼拏羅皆成就此佛
所說觀自在法門寶部
曼拏羅清淨成就祕密敎理一切
義成勝法用依此當畫曼拏羅是爲
大寶部相應彼中入巳作是語悉
悉大薩埵具德一切法成就一切
現愛悉地門意樂最上皆成就如是
稱說祕密語諸曼拏羅中入巳得大
悉地法圓成祕密供養勝無上從是
巳後自成就一切所作常得成若此
祕密法速成眞實警悟亦成就

@@三昧大敎王經卷第二十七第七張沙此
佛所說金剛薩埵法門如
上是爲諸部曼拏羅清淨成就芘密
敎理復
次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部諸
印祕密成就敎理謂
先通說一切如來印祕密成就敎理如
來廣大極微妙隨所愛樂施諸樂眞
實隨轉如實言生毀謗者不成就如
來部大印祕密成就敎理當
結本部大印契如其所說依次第而
此眞實祕密門從金剛語所宣說金
剛薩埵卽我是金剛明妃住我心一
切身分相合時勇起金剛高擧相金
剛高擧大明妃眞實警悟隨愛樂一
切身中堅固成如其所說速成就此
佛所說金剛高擧法門金
剛部三昧印祕密成就敎理悉
悉等三昧三摩踰欠我愛樂今
此警悟速疾門隨其所樂皆成就此
佛所說金剛三昧法門蓮
華部法印祕密成就敎理沒
沒大薩埵本部善愛者愛樂今
此警悟速疾門隨其所樂隨成就

@@
三昧大敎王經卷第二
十七苐八張沙此佛所說法
金剛法門寶部羯磨印祕密成就敎
理善愛者作衆羯磨本部金剛我成
就今此警悟速疾門隨
其所樂隨成就此佛所說虛空藏法
門如上是爲諸部諸印祕密成就敎
理復次金剛手菩薩
摩訶薩宣說諸部三昧祕密成就敎
理謂
先通說一切如來三昧祕密成就敎
理爲利益諸外見者故佛隱覆善愛
法但當依法畫印成此了知巳
卽成就此佛所說一切如來
三昧法門如來部三昧祕密成就敎
理善知一切有情意常施一切有情
樂與諸有情爲父尊卽佛
勝欲勝三昧此佛所說一切如來法
門今此一切佛世尊最上祕密未曾
有若清淨信能了知諸
難成者亦成就此佛所說執
金剛法門金剛部三昧祕密成就敎
理貪清淨中離著者邪外非見執我
者最勝三昧破彼心此了知巳得成就

三昧大敎王經卷第二十七弟九張沙此
佛所說執金剛法門蓮
華部三昧祕密成就敎理大
種出生於一切是中何等說清淨諸
邪外者破相時決定祕密得成就此
佛所說金剛眼法門寶
部三昧祕密成就敎理寶
中善愛寶和合是寶祕密而聚集此
善愛寶無上門如應觀察得成就此
佛所說智積法門如
上是爲諸部三昧祕密成就敎理復
次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部供
養祕密成就敎理謂
先通說一切如來供養祕密成就敎
理諸
善愛者衆圍繞作諸適悦妙愛事奉
獻供養佛世尊卽得供養法成就此
佛所說覺智法門如
來部供養祕密成就敎理作
妙樂事懈息巳彼勝樂從樂事生四
處禮敬供養時奉獻諸佛速成就此
佛所說堅固法門金
剛部供養祕密成就敎理結
降三世三昧印善愛和合妙樂生

@@三昧大敎王經卷苐二十七苐十張沙
以彼和合妙樂因奉獻諸佛得成就
此佛所說金剛降三世法門
蓮華部供養祕密成就敎理
想我卽成觀自在於所愛相善觀察
以彼觀察勝樂因奉獻諸佛速成就
此佛所說蓮華眼法門
寶部供養祕密成就敎理
羯磨印契結成巳諸莊嚴具以嚴身
善愛和合供養時廣大奉獻得成就
此佛所說金剛寶法門
如上是爲諸部供養祕密成就敎
理復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸
部勝祕密供養成就敎
理謂先通說一切如來勝祕密供養
成就敎
理他所善愛祕密法是中無有能知
者依法觀想於佛身卽得供養法成
就此佛所說覺智法
門如來部勝祕密供養成就敎
理相合金剛嬉戲法次繫金剛妙寶
鬘作彼金剛大歌音金剛旋舞爲供
養諸欲妙樂勝灌頂歌舞樂中生勝
樂此外無別有法門祕密供養爲上
者
@@
三昧大敎王經卷第二十七弟
十一張沙金剛部勝祕密供養成就
敎理如敎所說諸法儀勝供養爲密
供養觀想降三世聖
尊卽得供養法成就此佛所說
金剛祕密法門蓮華部勝祕密供養
成就敎理如敎所說祕密法大法印
契妙供養調伏世閒印
契成卽得供養法成就此佛
所說觀自在法門寶部勝祕密供養
成就敎理如敎所說祕密法羯磨印
契妙供養一切義成法
相應卽得供養法成就此佛所說金剛
藏法門如上是爲諸部勝祕密供養
成就敎理復次金剛手菩薩摩
訶薩宣說諸部開覺眞實其深祕密
成就敎理謂先
通說一切如來開覺眞實甚深祕密
成就敎理從三摩地智出生所應成
佛依次第薩埵愛樂
法相應由斯速得無上法此佛所說覺
智法門如來部開覺眞實甚深祕密
成就敎理薩埵無始亦無終斯乃虛
空出生相一切皆是普賢身妙欲一切世閒主

三昧大敎王經卷第二十七第十二張沙所有
一切有情心彼堅固性卽薩埵相合
金剛等無殊決定同成金剛性建立
薩埵法成巳復成金剛薩埵尊卽此
具德大士身金剛薩埵是如來最初
覺了自心巳成佛菩提如敎說卽彼
所成佛世尊出生一切如來部此佛
所說無始無終薩埵法門由是
便成如來部卽此說爲金剛部淨蓮
華部成亦然此復說名大寶部此佛
所說一切如來輪法門如上
是爲諸部開覺眞實甚深祕密成就
敎理復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部印契
標幟執持成就祕密敎理謂先
通說一切如來標幟執持成就祕密
敎理卽此
具德薩埵尊金剛薩埵心中住相合
三摩地法門是爲成佛菩提者此佛
所說覺智法門如來
部標幟執持成就祕密敎理金剛
杵善覺了性勝鉤乃表攝持法箭射
厭離妙智門善哉是爲歡喜相妙寶
以爲莊嚴具日輪是持光明相

@@大敎王經卷第二十七第十三張沙
寶幢卽表建立門笑相說爲大悦樂
蓮華表貪清淨法利劒斷彼煩惱冤
大輪境界法爲因語卽妙談持誦相
衆妙金剛巧業性甲胄善護不破壞
利牙極惡可怖形拳縛以表印法用
如佛世尊法常住金剛薩埵徧所行
金剛杵等標幟門亦然觀想此成就
此佛所說一切如來標幟法門
如上是爲諸部印契標幟執持成就
祕密敎理
復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部
印縛出生成就祕密敎理
謂先通說一切如來印縛出生成就
祕密敎理
盤結金剛加跗相二手當作金剛縛
金剛薩埵三摩地依法速疾得成佛
此佛所說覺智法門
如來部印縛出生成就祕密敎理
譬如世閒王印契印巳卽成王敎令
大士祕密諸印門普印有情皆順伏
所有身語心金剛影像祕密勝法用
卽諸大上大印門此了知巳得成就
此佛所說普賢法門

@@
大敎王經卷二十七弟十四張沙
金剛部印縛出生成就祕密敎理如
彼極勝三昧印隨其何等應結者悉
無過越此法門亦然一切如來法佛
及金剛薩埵等最勝印契三昧縛乃
至盡壽不應違此了知巳
得成就此佛所說金剛三昧法門
蓮華部印縛出生成就祕密敎理彼
一切佛金剛語依法不應有違越是
中若知此縛門知巳卽
得法成就此佛所說法金剛法
門寶部印縛出生成就祕密敎理金
剛敎令大羯磨是中不應有違越而
此敎令羯磨門此了
知巳得成就此佛所說堅固法門如
上是
爲諸部印縛出生成就祕密敎理爾
時具德金剛手菩薩摩訶薩前白佛
言世尊我此所說諸部法門唯願世
尊加持攝受卽時一切如來又復雲
集咸共稱讃一切如來増
上主宰金剛手菩薩摩訶薩頌曰金
剛薩埵善哉者金剛大寶復善哉善
哉金剛妙法門善哉金剛勝羯磨

三昧大敎王經卷第二十七第十五張沙能善
宣說此正法無上金剛祕密乘一切
如來祕密門大乘現證法中攝一切
如來眞實攝一切儀軌最上芘密廣大敎理分第二十五之一爾時
金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部最上
法成就敎理謂先
通說一切如來最上法成就敎理所有
佛法三摩地妙等引心當觀想念佛
三昧法相應卽得無上法成就此佛
所說諸如來法門如來
部最上法成就敎理金剛
薩埵三摩地妙等引心當觀想貪性
隨念法相應卽得最上法成就此佛
所說一切如來三摩地法門金剛
部最上法成就敎理於降
三世勝相前依法觀想亦復然由金
剛手力所成卽得降三世成就此佛
所說金剛薩埵法門蓮華
部最上法成就敎理調伏
世閒法聖尊於前觀想亦如是諸相
具足妙莊嚴徧作一切調伏事此佛
所說法金剛法門寶部
最上法成就敎理一切
義利成就相於前觀想亦復然

@@三昧大敎王經卷第二十七第十六張沙
諸相具足法圓成卽得具足勝財寶
此佛所說金剛手法門
如上是爲諸部最上法成就敎理
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十八沙西天譯
經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
一切如來眞實攝一切儀軌最上祕
密廣大敎理分第
二十五之餘復次金剛手菩薩摩訶
薩宣說
諸部法三昧成就敎理謂先通說一
切如來法三昧成就敎理頌曰念佛
三昧法成巳此說金
剛中金剛微妙金剛法相
應卽得最上佛成就此佛所說覺智
法門如來部法三昧成就敎理金剛
薩埵三摩地觀想微妙金
剛性得成金剛薩埵尊金
剛薩埵故此說此佛所說金剛薩埵
法門金剛部法三昧成就敎理於降
三世勝相前隨念彼尊
亦復然吽吽吽吽此稱時
卽得無上法成就此佛所說降三世
法門蓮華部法三昧成就敎理所有
調伏世閒相觀想微妙
金剛性秫秫此稱
時卽得最上法成就此佛所說法金剛法門寶部法三昧成就敎理

大敎王經卷第二十八第二張沙一切
義成就勝相觀想微妙金剛性悉
悉此稱時最上義利得成就此佛
所說法寶法門如上
是爲諸部法三昧成就敎理復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部妙法
智成就敎理謂先
通說一切如來妙法智成就敎理妙法
本來無文字三摩地智所出生而彼
諸法諸相門此說是爲無生相如是
祕密印法用智者彼中應觀想一切
文字智莊嚴刹那得成善逝果此佛
所說一切如來妙德法門如來
部妙法智成就敎理欲知
諸如來眞實應當淨信此深經若持
若讀信生時得彼無上法成就此佛
所說金剛薩埵法門金剛
部妙法智成就敎理爲利
罪業有情故如佛敎勅善施作破惡
祕密法成時諸惡有情徧調伏此佛
所說金剛部法門蓮華
部妙法智成就敎理本來
自性皆清淨此說乃爲第一義是中
觀想法無初速得諸法性成就

@@大敎王經弟第二十八第三張沙
此佛所說觀自在法門
寶部妙法智成就敎理
廣施有情諸財利普令圓滿諸意願
此爲寶部施法門觀想速得勝成就
此佛所說法寶法門
如上是爲諸部妙法智成就敎理
復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部
三摩地羯磨成就敎理
謂先通說一切如來三摩地羯磨成
就敎理
諸佛三摩地羯磨是卽成佛菩提者
此中諦意觀想時卽得最上法成就
此佛所說覺智法門
如來部三摩地羯磨成就敎理
金剛薩埵三摩地是卽廣大勝事業
巧施作利諸有情此中觀想得成就
此佛所說金剛法門
金剛部三摩地羯磨成就敎理
普爲清淨四業故乃作能摧諸罪者
起諸有情破惡門生淨信者得成就
此佛所說金剛出生法門
蓮華部三摩地羯磨成就敎理
自先清淨一切四廣爲一切作淨巳

@@
大敎王經卷第二十八第四張沙然
後起諸羯磨門此中
觀想得成就此佛所說蓮華
法門寶部三摩地羯磨成就敎理諸
貧匱者諸所求悉令意願皆圔滿我
施一切諸義成此中成就
無疑惑此佛所說金剛寶幢法門如上
是爲諸部三摩地羯磨成就敎理復
次金剛手菩薩摩
訶薩宣說諸部微妙智成就敎理謂先
通說一切如來微妙智成就敎理微
妙金剛法常住一切修習依法用是
中諸相悉具圔卽得
五種神通法此佛所說覺
智法門如來部微妙智成就敎理非
阿闍梨非弟子或復别異諸學者不
應開示密印門及此祕
密成就法此佛所說執金
剛法門金剛部微妙智成就敎理微
妙金剛勝法用鼻端吽字法相應金
剛忿怒等持門一切
所作皆成就此佛所說金
剛法門蓮華部微妙智成就敎理微
妙金剛勝法用作金剛視法相合

大敎王經卷苐二十八苐五張沙廣大
蓮華等持門卽得妙愛法成就此佛
所說蓮華妙愛法門寶部
微妙智成就敎理微妙
金剛勝法用作光明視極微妙金剛
大寶等持門得成召集諸財者此佛
所說金剛手法門如上
是爲諸部微妙智成就敎理復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部眼智
成就敎理謂先
通說一切如來眼智成就敎理若印
契若三摩地二種成就法相應其猶
空界淨無瑕衆星煥曜而觀察智者
於彼善了知我此觀察卽佛眼從是
巳後佛世尊一切儀軌得成就此佛
所說覺智法門如來
部眼智成就敎理彼一
切相無所有若情若器亦復然而彼
影像隨生時卽於虛空界中見世閒
若來若去相金剛眼觀悉清淨此了
知巳供養時卽得無上法成就此佛
所說金剛薩埵法門金剛
部眼智成就敎理智眼
乃於空中見左右順次而旋轉

@@大敎王經卷苐二十八苐六張沙速疾
於其虛空中還見如雲而動散見巳
彼無動散相智印元從金剛生彼等
諸印持結時卽得智印眼成就此佛
所說金剛法門蓮華
部眼智成就敎理所有
黑白及赤黃見是四色光輪相由彼
祕密加持因卽得金剛眼成就此佛
所說觀自在法門寶部
眼智成就敎理虛空
中如寶形相如彼金等衆珍寶由於
空中觀見時卽得虛空眼成就此佛
所說金剛藏法門如上
是爲諸部眼智成就敎理復次
金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部最上
羯磨成就敎理謂先
通說一切如來最上羯磨成就敎理
羯磨
曼拏羅法用供養一切佛聖尊妙愛
快樂勝報圓相應卽得佛成就此佛
所說覺智法門如來
部最上羯磨成就敎理祕密
供養徧所作我此妙愛當觀想得彼
最上法圓成獲金剛愛勝威德

@@
大敎王經卷苐二十
八苐七張沙此佛所說勝欲
法門金剛部最上羯磨成就敎理祕
密供養徧所作我此忿怒當觀想得
彼最上法圓成得與降
三世無異此佛所說金剛手
法門蓮華部最上羯磨成就敎理當
知欲染皆清淨諦意觀想法相應卽
此相應自相門以供養
佛得成就此佛所說觀自
在法門寶部最上羯磨成就敎理金
剛高擧相相合頂禮心生於戰悚復
常歸命最上尊卽得勝妙灌
頂法此佛所說金剛灌頂寶法門如
上是爲諸部最上羯磨成就敎理復
次金剛手菩薩摩訶薩宣
說諸部羯磨三昧祕密成就敎理謂
先通說一
切如來羯磨三昧祕密成就敎理欲
等一切勝妙樂此常安住我心中快
哉利益有情門離染應知隨冝說今
此羯磨三昧法卽彼如來三摩地觀
想供養佛世尊卽得
最上法成就此佛所說覺智法門

大敎王經卷苐二十八苐八張沙如
來部羯磨三昧祕密成就敎理我
此妙欲普賢性常施一切有情樂金
剛薩埵等持門卽得供養法成就此
佛所說妙欲法門金
剛部羯磨三昧祕密成就敎理我
此普賢忿怒法爲諸有情作利益金
剛降三世法儀卽得供養法成就此
佛所說金剛手法門蓮
華部羯磨三昧祕密成就敎理我
此普賢妙愛性自獲一切勝妙樂調
伏世閒妙相門卽得供養法成就此
佛所說金剛愛法門寶
部羯磨三昧祕密成就敎理我
此普賢自在性施諸有情大財利一
切義成妙相門卽得供養法成就此
佛所說一切義成就敎理如
上是爲諸部羯磨三昧祕密成就敎
理復
次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部羯
磨法性最上成就敎理謂
先通說一切如來羯磨法性最上成
就敎理自
三摩地被甲印從右起至於正靣

@@大敎王經卷苐二十八苐九張沙
然後繫鬘頂閒安究竟常得善加護
此佛所說覺智法門
如來部羯磨法性成就敎理
依法當於地中畫善愛相及出生門
想其善愛者調柔然後令彼生敬愛
此佛所說金剛手法門
金剛部羯磨法性成就敎理
當以右手頭指甲地中畫一夜叉像
次想打擊彼眼門此能鉤召善愛者
蓮華部羯磨法性成就敎理
二手執持妙蓮華觀察貪性本清淨
金剛觀視善愛者得彼現前生敬愛
此佛所說法金剛法門
寶部羯磨法性成就敎理
住金剛寶三摩地二手執持金剛寶
寶吽字法若相應能破一切善愛者
如上是爲諸部羯磨法性成就敎理
復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸部
施作事業成就敎理
謂先通說一切如來施作事業成就
敎理
供養羯磨法相應隨所有事當觀想
卽以彼印表相門智者依法求成就

@@
大敎王經卷苐二十
八苐十張沙此佛所說覺智
法門如來部施作事業成就敎理祕
密供養法相應金剛薩埵三摩地隨
所有事依法儀速得祕
密語成就此佛所說執金剛
法門金剛部施作事業成就敎理本
部祕密大供養忿怒三摩地作巳智
者隨事觀想時速得所作
法成就此佛所說金剛忿怒
法門蓮華部施作事業成就敎理住
觀自在三摩地意中想作供養巳智
者隨事觀想時得彼
一切事成就此佛所說蓮
華法門寶部施作事業成就敎理住
金剛藏三摩地香等供養施作已智
者隨事觀想時刹那得
彼諸成就此佛所說金剛藏法門如
上是爲諸部施作事業成就敎理復
次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸
部觀想印契加持相應成就敎理謂
先通
說一切如來加持相應成就敎理微
妙金剛勝法用佛相應住等引心

大敎王經苐第二十八苐十一張沙
最上悉地得成時是爲佛印成就者
此佛所說金剛手如來法門
如來部薩埵加持相應成就敎理
大哉薩埵一切身一切普集我身住
我卽薩埵此加持如應觀想我成就
此佛所說一切如來大乘現證三昧
金剛薩埵法門
金剛部金剛加持相應成就敎理
如其薩埵印亦然卽如其印我亦然
如是觀想法相應當求一切印成就
此佛所說執金剛法門
蓮華部法加持相應成就敎理
妙法印契諸法用微妙金剛當觀想
一切皆是語印門卽大薩埵三摩地
此佛所說觀自在法門
寶部羯磨加持相應成就敎理
彼一切佛灌頂法供養三昧勝成就
金剛羯磨求所成如應作此佛觀想
此佛所說金剛羯磨法門
如上是爲諸部觀想印契加持相應
成就敎理
爾時世尊一切如來又復雲集咸共
稱讃具德一切如來轉輪金剛手菩

@@大敎王經卷苐二十八苐十二張沙薩摩訶
薩頌曰金剛薩
埵善哉者金剛大寶復善哉善哉金
剛妙決門善哉金剛勝羯磨能善宣
說此正法無上金剛芘密乘一切如
來芘密門大乘現證法中攝一切如
來眞實攝一切儀軌勝上敎理分第二十六之一爾時金
剛手菩薩摩訶薩卽說頌曰諸惡見
者離貪者此芘密法不相應以其利
諸有情因我於此法故宣說復次金
剛手菩薩摩訶薩宣說諸部作用成
就儀軌謂先所
說如來部作用成就儀軌此中根
本心作用成就儀軌者行人先當入
大曼拏羅普觀視巳次應依法以香
華燈塗結彼彼印作供養事然後以
金剛語起首持誦其持誦儀者謂應
隨處依法而住期滿四月日日四時
如敎所說以香華等作諸供養後以
一切如來大乘現證三昧一百八名
誦念稱讃一切如來依彼四種禮敬
法儀結四佛印向於四方禮四如來
奉獻巳身承事供養稱念如是四大
明曰

@@
大敎王經卷弟二十八弟十三張沙唵<引>薩哩嚩<二合>怛他誐多
<一句>布<引>儒<仁祖切>波薩他<二合引>那<引>
野阿怛摩<二合>喃你哩野<二合引>怛夜<引>彌<三>薩哩嚩<
二合>怛他<引>誐多嚩日囉<二合>薩埵<引>提底瑟
姹<二合>莎義<引四>唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一
句>布<引>惹<引>毗戶<引>迦<引>野<二>阿怛摩<二合引
>喃爾哩野<二合引>怛夜<引>彌<三>薩哩嚩<二合>怛他<
引>誐多嚩日囉<二合>囉怛那<二
合引>毗詵左義<引四>唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<
一句>布<引>惹<引>鉢囉<二合>嚩栗多<二合>那<引>野
<二>阿怛摩<二合引>喃爾哩野<二合引>怛夜<引>彌<
三>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多嚩<引四>日囉<二合>
達哩摩<二合>鉢囉<二
合>嚩栗多<二合>野義唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多
<句>布<引>惹<引>葛哩摩<二合>尼<引二>阿<引>怛摩<二
合>喃爾哩野<二合引>怛夜<引>彌<三>薩哩嚩<二合
>怛他<引>誐多嚩日囉<二合>葛哩摩<二合>酤<
引>嚕<引>義<引四>然後隨
諸所欲諸飮食等隨意受用無所捨
離但爲求於自心成就當於自身佛
影像前諦意觀想隨其所欲以金剛
語持誦心明滿
八百徧如應所求速得成
就此佛所說金剛薩埵法門

大敎王經弟二十八弟十四張沙
若欲求彼最上悉地法者行人依法
安布㡧像中畫世尊如來聖相次當
依彼四大士曼拏羅法用隨所愛樂
色相莊嚴畫四大士安處月輪其㡧
四隅畫本部賢聖如是畫巳行人當
於彼㡧像前廣設供養如敎所說忘
心持誦滿四月巳然後竟夜持誦至
明旦時卽得一切如來眞實等最上
悉地之法
此佛所說執金剛法門
若欲求彼印成就者行人於㡧像前
當結一切如來薩埵金剛印隨其意
樂所求成就當如敎說不解是印以
金剛語持誦大明滿百千徧然後竟
夜志心持誦若疲倦時暫當止息如
本法儀旋復持誦乃至最後熾盛光
現警悟發起語言表示然後行人開
前印縛卽得隨欲色相隱身自在一
切事業皆悉能作於一切印成結中
閒如其所說一切成就
此佛所說執金剛法門
若欲求三摩地成就者先應觀想微
妙金剛後若三摩地門有所愛樂卽

@@大敎王經卷苐二十八苐十五張沙以
相應心明修習先行期滿四月然後
竟夜端直加跗正心攝斂寂靜而住
至明旦時卽得如來等一切三摩地
成就現前圓滿然後隨所樂法皆得
成就此
佛所說金剛薩埵法門若
欲求羯磨成就者亦然依法持誦一
月志求成就然當最後竟夜持誦卽
得一切羯磨成就次
當宣說諸成就事業諸
有行人依法若誦大明一徧卽於自
他州城聚落悉能衛護若
欲作諸標幟警悟成就者行人當結
甲胄印契以牛頭旃檀香塗衆標幟
或復不塗亦能成就所謂金剛杵鉤
箭手相寶日輪幢齒行列蓮華螺輪
舌相羯磨杵甲胄牙拳印等如是諸
標幟相依法所作悉能警悟若
欲加持物像成就者應當依法取孔
雀尾作佛以金剛杵破中成竅色線
緾縛行人結彼薩埵金剛印執所成
拂誦本大明依法加持乃至得一切
如來印契警悟於彼佛中見種種

@@
大敎王經卷第二十八苐十六張沙
相從是巳後彼孔雀
佛於行人身中依法出現一切色相
又復若以此孔雀佛加持
一徧動搖於身卽能出現一切色相
又復
此佛能現世閒一切所應如幻事業又復
此佛能現一切佛菩薩像乃至十方
一切佛刹所有一切如來幷其衆會
降魔軍等佛神通業諸變化事皆悉
能現乃至
佛身端嚴諸相具足亦悉能現又復
若欲得敬愛成就者行人當結一切
如來薩埵印依法持誦乃至彼印熾
盛光現卽法成就從是巳後結前印
時卽得一切如來
來現其前作敬愛事況餘法耶又復
若欲求彼世閒最上成就者行人應
當依法持誦期滿一月誦八千徧然
後結印竟夜持誦乃至彼印熾盛光
現卽法成就從是巳後若結
前印卽得世閒最上持
明成就此佛所說執金剛法門如
上是爲如來部作用成就儀軌佛說一切如來眞實攝大乘現
證三昧大敎王經卷第二十八

佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十九沙
西天譯經三藏朝奉大夫誡光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
一切如來眞實攝一切儀軌勝上敎理分第二十六之二
復次宣說金剛部作用成就儀軌
所謂行人依法修習先行成巳然後
隨其意樂所求成就卽當持誦滿一
洛叉數滿足巳竟夜持誦至明且時
得法成就於一切有情所應攝受所
應調伏皆悉能作
此佛所說執金剛法門
又若欲作成就法者依法畫㡧如教
安置作供養巳行人一切所欲如意
受用然後隨其意樂所求成就卽當
依法日日以金剛語持誦大明期限
一月滿八千徧過一月巳於㡧像前
復設供養行人當結降三世大印依
法竟夜持誦大明乃至彼印自然出
於吽字之聲至明旦時大自在等諸
天主衆及彼眷屬來現其前時持明
者白言汝天來此如我所言願施我
作隨我所求使令成就天等告言隨
汝所欲我悉施汝從是巳後行人卽
成普盡王界主宰隨其所欲於須臾

@@大敎王經苐二十九卷苐二張沙
頃能令普盡三界皆悉動搖復爲一
聚悉能成壞於三界中微妙樂具悉
能受用一切所作皆得自在所有一
切天主妙愛者等諸妙愛者亦悉隨
意是中無有作嬈惱者時持明者若
稱吽字卽彼一切極惡天等皆悉隨
落然後持明者壽滿百千劫
此佛所說執金剛法門
復次若欲求印成就者如敎所說依
法持誦滿一月後行人當結金剛降
三世三昧印竟夜持誦至明且時得
印成就從是巳後如敎所說隨結印
時同稱吽字行人卽能虛空中行現
衆色相及能隱身起幻化事能作一
切警悟鉤召敬愛事業能令一切生
大歡喜現前能取一切珍寶能現廣
大熾盛威光雨大寶雨發大笑相普
能清淨一切有情能作一切若斷若
破復能如應轉易時分隨其所冝能
啓一切眞實談論能轉一切事能善
作加護能制能禁能怖能殺又能印
持一切有情能爲戲樂能作一切施
灌頂者能令諸身自起歌詠能令旋

@@
大敎王經卷苐二十九苐三張沙舞
呼召引入能令一切鎖縛而
住諸如是等一切事業
皆悉能作此佛所說執金剛法門若
欲求微妙智成就者行人當依金剛
降三世三摩地發起以爲先行次應
依彼持誦法儀持誦一月志求成就
過一月後卽依如是三摩地法竟夜
持誦至明且時得成五智通於一切有
情所應攝受所應調伏
皆悉能作此佛所說執金剛法門若
欲求羯磨成就者亦然依法持誦一
月當求成就過一月後竟夜持誦至
明且時卽得一切羯磨成就從是巳
後作羯磨時持誦一徧隨其意
願彼加護等一切羯磨
皆悉能作此佛所說執金剛法門
如上是爲金剛部作用成就儀軌
復次宣說蓮華部作用成就儀軌所
謂行人依法持誦滿百千徧先行成
巳然後依法當求成就次應如敎安
置㡧像當畫具德調伏一切世閒大
士聖相於其四面依四印曼拏羅法
儀畫四大土四隅當畫四賢聖相

大敎王經苐二十九卷苐四張沙
於㡧像前依法持誦過一月後竟夜持
誦至明旦時調伏一切世閒大士來現
其前隨行人所欲得諸願成就
此佛所說法金剛法門
若欲求印成就者行人當結法金剛印
如法金剛儀持誦八千徧日日四時
持誦滿巳然後竟夜結印持誦至明
旦時得印成就從是巳從凡結印時
如其所說卽能調伏一切世閒
此佛所說觀自在法門
若欲求三摩地成就者行人應當依
法持誦滿一月巳然後竟夜隨所愛
樂三摩地門依彼法儀志心持誦至
明旦時卽得一切三摩地現前成就
此佛所說法金剛法門
若欲求羯磨成就者亦然依法持誦
一月過一月後竟夜持誦卽能成就
一切羯磨
此佛所說法金剛法門
如上是爲蓮華部作用成就儀軌
復次宣說寶部作用成就儀軌
所謂行人先當敬禮四方一切如來
次應持誦滿百千徧然後依法安置

@@大敎王經卷苐二十九苐五張沙㡧像
依四印曼拏羅法用畫具德一切義
成就大土聖相設諸供養持誦一月
過一月後竟夜持誦至明旦時彼具
德一切如來灌頂寶虛空藏菩薩摩
訶薩來現其前爲施灌頂行人得灌
頂巳卽成三千大千世界持明轉輪
主宰此佛
所說金剛寶法門若欲
求印成就者行人當依羯磨金剛法
用結金剛寶印如敎所說當求成就
卽得一切意願羯磨印成就若欲
求寶智成就者行人依法如其次第
於金剛寶生三摩地中觀想虛空本
無自性是中云何能生於寶卽此衆
寶又復云何菩薩身生日日四時於
此三摩地門如應觀想持誦一月過
一月後卽依如是三摩地法竟夜持
誦至明旦時一切如來悉現其前隨
所樂欲施妙灌頂此佛
所說虛空藏法門若欲
求羯磨成就者亦然依法持誦一月
過一月後竟夜持誦至明旦時具德
虛空藏菩薩摩訶薩施彼行人

@@
大敎王經第二十九卷第六張沙一切
義成就然後一切事業
皆悉能作此佛所說執金剛法
門如上是爲寶部作用成就儀
軌復次宣說諸部作用一切儀
軌此中先說一切心明作用儀軌行
人當作是言
隨所意樂根本心明卽一切成就如
是言已隨其所樂持誦心明依法當
作彼成就事然後
隨應卽得成就一切印作用儀軌行
人當
作是言一切印契我所愛樂成就如
是言巳卽結三昧印如所愛樂隨其力
能依法持誦然後如
敎卽得成就一切呪句作用儀軌行
人當作是言離戲論語當成悉地我
於一切如來成就法中依法持誦如
是言
巳隨所愛樂持誦呪
句當得成就一切大明作用儀軌行
人當作是言此諸有情具無明暗願
得一切如來大明現證淨戒所成如
是言巳隨所愛樂持誦大明依法

大敎王經苐二十九卷苐七張沙所求
當得成就此佛
所說聖執金剛法門諸有
行人應當先以一切心明印契呪句
及諸大明隨其所樂修習爲因然後
依彼金剛持誦法儀隨應有情卽以
心明印契呪句大明依法持誦若自
若他當求本尊一切成就此佛
所說金剛薩埵法門如上
是爲諸部作用一切儀軌復次
宣說諸部通用廣大成就儀軌如來
部通用成就有其四種所謂義利圓
滿成就神通成就持明成就大成就
等此中
義利圓滿成就者行人若疑有伏藏
處卽於是處依法結印以自三摩地
法作金剛視觀察彼處若見金剛相
動應知是處卽有伏藏行人乃結金
剛開發三昧印依法啓掘不久獲得
隨所樂取此佛
所說金剛薩埵法門神通
成就者行人欲作法時當如是言所
有諸印當求金剛神通成就如是
言巳依法所作此神通成就有

@@大敎王經苐二十九卷苐八張沙其四
種所謂水上行坐等神通出現如來等
色相神通如其意樂隨卽隱身神通
於虛空中行千由旬上下出沒去來
自在神通此能於諸方千由旬量如
其所樂隨意而行旋轉還來又能過
千由旬一切有情意願悉知一切身
相眼悉能見一切音聲語言耳悉能
聞又於諸方過千由旬隨其意樂一
切妙愛者身悉能壆來一切金寶摩
尼眞珠等悉能攝集畢竟無有能爲
鄣者行人於彼金剛杵中尙能隱身
況餘萬夫力不敵邪又復行人常得
無病常受諸欲樂常具少年殊妙色
相彼一成如來及金剛薩埵見巳
乃作供養獲得無上金剛成就當得
壽命滿四千歲此佛
所說一切如來金剛成就法門特明
成就者行人但求印契成就依法所
作當得金剛持明成就由成金剛持
明轉輪主故卽得諸欲隨意受用一
刹那閒能於千佛刹中旋轉還復受
諸快樂顏容少麗同十六歲髪髻如
螺紺靑旋潤由得一切如來及

@@
大敎王經卷苐二十九苐九張沙金
剛薩埵大
金剛持明成就故卽得住壽大
劫此佛所說一切如來持明法門大
成就者行人依法以自印契心明當
求成就由得自印大士色相成就故
一刹那閒能於十方一切世界現衆
色相作衆事業彼一切如來及金剛
薩埵見巳乃作供養卽於普盡無餘
諸有情界作利益巳還復本處又能
於一切世界所有一切適悅快樂一
切相具隨意受用得與金剛薩埵大菩
薩等無有異當得壽命滿一大劫
此佛所說一切如來大成就法門復
次金剛部通用成就者有其四種所
謂降三世成就一切灌頂成
就一切悦樂法成就最上成就等此
中降三世成就者行人當結降三世
印左足想蹯大自在天作成就事乃
至彼天出聲號叫然後行人當稱吽
字稱吽字時所有大自在天等一切
三界増上主宰幷其眷屬皆悉來集
住行人前作敬愛事能與行人爲其
指使從是巳後行人卽成一切三

大敎王經苐二十九卷苐十張沙
界増上主宰金剛持明者能起空中
及於三界自在遊行旋轉還復所有
極惡天等一切有情以吽字法悉能
調伏如一切如來金剛降三世相普
盡三界一切悉依敎令而轉彼一切
如來及金剛薩埵見巳敬愛壽命千歲
此佛所說降三世法門
一切灌頂成就者當作印成就謂結
一切如來灌頂寶印先作自身灌頂
巳然後求彼四種灌頂成就其四種
者所謂金剛灌頂寶灌頂法灌頂羯
磨灌頂若得金剛灌頂巳卽成一切
如來執金剛者若得寶灌頂巳卽成
衆寶増上主宰若得法灌頂巳卽成
法王若得羯磨灌頂巳當得世出世
閒一切羯磨成就
此佛所說一切如來灌頂法門
一切悦樂法成就者謂以祕密供養
常作供養一切如來卽得一切如來
一切適悦快樂成就
此佛所說一切如來悦樂法門
最上成就者所謂得成就金剛尊
此佛所說執金剛法門

@@大敎王經苐二十九卷苐十一張沙復次
蓮華部通用成就法者有其四種所謂
隨愛樂國就敬愛成就加護成就蓮
華成就等此中
隨愛樂成就者如敎所說應當觀想
蓮華妙愛巳能令一切如來隨生愛
樂又於本部觀自在尊隨起思念巳
亦然能令一切有情悉生敬愛又若
住三摩地廣布慈心卽能普爲一切
世閒密作加護又若安住本尊蓮華
三摩地手執蓮華巳當求成就事卽
得妙色如觀自在尊諸相具足壽命
四千歲此佛
所說一切如來蓮華法門復次
寶部通用成就法者有其四種所謂
一切如來灌頂成就大威光成就滿
諸願成就寶成就等此中
謂以自灌頂法奉獻諸如來施燈光
明圓滿布施波羅蜜多隨力作彼寶
成就事此等四種成就法用悉應常
時供養一切如來不久當得所求成
就此佛
所說一切如來妙寶法門如上
是爲諸部通用廣大成就儀軌

@@
大敎王經苐二十九卷苐十二張沙
復次宣說一切儀軌中方便
成就敎理是卽大土根本無性法門
此中先說心明方便成就敎理頌曰
如爲調伏世閒故隨彼所應得成就
此中方便印爲因能
施廣大諸成就印契方便成就敎理
離貪調伏於世閒印契成就從貪生
方便修習彼如應能
作一切成就事呪句方便成就敎理
世閒若實有動亂呪句成就無所得
由離戲論方便成乃
作最上諸成就大明方便成就敎理
此中若著無明相大明成就無所有
由其方便廣大門能施廣大諸成就如
上是爲一切儀軌中方便成就敎理復
次宣說一切儀軌
中福成就敎理是卽一切如
來法門此中先說心明福成就敎理
四種供養依法作由是獲得大福聚
供養諸佛勝福門
此中成就無疑惑印契福成就敎理
祕密三昧爲加護由是獲得大福聚
以此三昧加護因彼非福門亦成就

大敎王經經二十九卷弟十三張沙
呪句福成就敎理
彼一切佛最初說如應獲得大福聚
法施平等此爲因彼非福門速成就
大明福成就敎理
布施諸福中最上由是獲得大福聚
圔滿施波羅蜜多速疾如應得成佛
如上是爲一切儀軌中福成就敎理
復次宣說一切儀軌中慧成就敎理
此中先說心明慧成就敎理
法中無文字可入一切文字悉了知
自語門及他語門觀想如應得成就
此佛所說妙吉祥大菩薩法門
印契慧成就敎理
慧以決擇立其名此卽三摩地所說
彼中印契成就門觀想刹那得成就
此佛所說勝慧法門
呪句慧成就敎理
慧聲隨向立其名卽三摩地戲論語
彼中觀想成就門如應呪句得成就
此佛所說金剛慧法門
大明慧成就敎理
大明呪句二差別是中差別無所有
正慧觀想此相應決定速疾得成就

@@大敎王經苐二十九苐十四張沙
此佛所說一切如來智慧法門
如上是爲一切儀軌中慧成就敎理
復次宣說一切儀軌中行成就敎理
是卽金剛手法門
此中先說心明行成就敎理
若作一切供養事卽能増長於勝行
彼衆善法乃隨増當得成就法圓滿
印契行成就敎理
徧入多種祕密輪布設多種曼拏羅
諸印供養勝行門増長廣大成就事
呪句行成就敎理
依隨喜等勝法用誦念正法亦復然
廣施多種供養門決定呪句得成就
大明行成就敎理
智明善斷無明性布施波羅蜜多理
由此勝行圓滿因速疾依法得成就
如上是爲一切儀軌中行成就敎理
爾時金剛手菩薩摩訶薩復說諸部標
幟眞實出生智成就敎理
此中云何金剛出生頌曰
卽此具德大士尊一切心從自心生
而彼身語心金剛堅固薩埵自然生
諸大士中勝大土金剛成就從心出

@@
大敎王經卷苐二十九苐十五張沙
金剛薩埵此立名於彼金剛杵中住
卽此如是智相應是爲諸佛無二理
從自心出巧業門由斯衆相皆成就
一切世界微塵數如是一切佛聖尊
彼等所有諸佛身皆從金剛薩埵出
卽此復生諸大士及彼所有諸標幟
彼等大士標幟門一切同生此理趣
此法若有聽閒者能生淨信或受持
觀想常生歡喜心速疾如
應得成就此佛所說金剛薩埵法門
如上是
爲諸部標幟眞實出生智成就敎理
復次金剛手菩薩摩訶薩宣說諸
部一切儀軌中出生大智成就敎理
此中先說一
切如來儀軌中出生大智成就敎理
諸佛無分別大智是智所生法常住
無分別後起智門此分別說無分別
如來部儀軌中出生大智成就敎理
由無分別我分別此分別巳分別生
金剛薩埵大士尊說彼分別爲方便
金剛部儀軌中出生大智成就敎理
譬如布設諸盡像依盡法儀作成就

大敎王經第二十九卷第十六張沙而
彼所設作用門我此所說離分別蓮
華部儀軌中出生大智成就敎理貪
性分別所出生是性蓮華中安處此
卽長時住亦然如理出生諸成就寶
部儀軌中出生大智成就敎理此
寶本無分別性而彼威光自高顯如
是成就微妙門雖所出生無分別此
佛所說金剛寶法門如
上是爲諸部一切儀軌中出生大智
成就敎理復
次宣說一切儀軌中心明出生智敎
理隨
意所樂諸法用卽當隨意求成就等
持成就住於心此說是爲心明法印
契出生智敎理不
可違越及破壞謂王最上印敎令大
士標幟衆相門此說亦然如王印呪
句出生智敎理不
可違越及破壞如是祕密呪法門呪
巳祕密法能成是故此說爲呪旬大
明出生智敎理最
上語明成就理彼能破壞於無明明
智解了法圓成大明由斯而建立

@@大敎王經第二十九卷第十七張沙此佛
所說執金剛法門如上
是爲一切儀軌中心明等出生智敎
理復次
宣說一切儀軌中勝智出生敎理此中
先說心明勝智出生敎理智者
持誦心明巳若自若他法如應過未
現在三世中一切得聞及得見印契
勝智出生敎理諦意
一結於印契如敎所說依法作作巳
觀察於世閒一切應知如上說呪句
勝智出生敎理依法
一誦於呪句從自舌中所宣說過未
現在三世中彼諸眞實法成就此佛
所說觀自在法門大明
勝智出生敎理依法
一誦於大明諦意相應而解了過未
現在三世中彼金剛語如所得如上
是爲一切儀軌中勝智出生敎理佛說
一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第二十九甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第三十沙西天譯經
三藏朝奉大夫誡光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等
奉詔譯一切如來眞實攝一切儀軌勝
上敎理分第
二十六之三復次宣說諸部通用祕密
身語
心金剛印成就敎理此中先說如來
部祕密身印成就敎理頌曰隨處依
法而安坐作加跗相求成
就如其所畫順修習卽得大
士法成就此佛所說金剛薩埵法門
金剛部祕密身印成就敎理金剛步
相依法作如其所畫順修習
求成就起忿怒時此中成就
無疑惑此佛所說金剛降三世法門
蓮華部祕密身印成就敎理當作金
剛加跗相二手結彼金剛
縛三摩地身依法成當作
蓮華出生法此佛所說蓮華薩埵法
門寶部祕密身印成就敎理行人或
住或安坐或復隨處而
經行以金剛寶灌頂門作成
就事無疑惑此佛所說金剛藏法門如來部祕密語印成就敎理

大敎王經卷苐三十苐二張沙
依法不動於舌端復以脣齒二相合
以金剛語微出聲持誦能作諸成就
此佛所說金剛語法門
金剛部袐密語印成就敎理
作雲雷吼稱吽字震發威怒甚深語
忿怒破壞大金剛此卽忿怒語成就
此佛所說金剛降三世法門
蓮華部祕密語印成就敎理
當止微細出入息發微妙語極煥明
一切依此持誦時成就三摩地智藏
此佛所說一切如來三摩地智藏法門
寶部祕密語印成就敎理
發彼極妙煥明語復常敬禮最上尊
如應持誦依法儀一切所作速成就
此佛所說一切如來供養廣大羯磨
法門
如來部祕密心印成就敎理
世尊常以妙欲法普施一切有情樂
金剛薩埵廣大身此中觀想速成就
此佛所說妙欲法門
金剛部祕密心印成就敎理
爲利一切有情故設彼調伏諸惡法
令於佛敎作護持乃說忿怒成就事

@@大敎王經苐三十卷苐三張沙此佛
所說一切如來金剛降三世法門蓮華
部祕密心印成就敎理如其
蓮華本無染彼依止處卽妙愛我此
妙愛淨亦然卽得妙愛法成就此佛
所說蓮華妙愛法門寶部
祕密心印成就敎理何等
隨順諸有情謂令成就一切事雨衆
寶雨悉周圓如應一切速成就此佛
所說虛空藏法門如來
部祕密金剛印成就敎理行人
或住或安坐或復隨處而經行左手
結印依法儀一切所作皆成就此佛
所說一切如來祕密金剛手法門金剛
部祕密金剛印成就敎理行人
隨處依法住隨處如應諸所作金剛
忿怒指印成以衣蓋覆作成就此佛
所說一切如來金剛忿怒王法門蓮華
部祕密金剛印成就敎理蓮華
拳印左手結復當蓋覆其手印隨處
成結法相應速得蓮華法成就此佛
所說觀自在法門寶部
祕密金剛印成就敎理左手
當結寶雨印是印復當以蓋覆

@@
大敎王經苐三十卷苐四張沙隨處
所作依本儀如應卽得
寶成就此佛所說虛空藏法門如上是
爲諸部通用
祕密身語心金剛印成就敎理復次宣
說諸部通用祕密金剛薩埵印依彼
大印勝法用本尊薩埵三摩地作金
剛視金剛語速得最上成就法此佛
所說一切如來金剛薩埵法門爾時
具德金剛手菩薩摩訶薩白一切如
來言世尊如來我此法儀唯願如來
加持所行時一切如來卽復雲集咸共
稱讃金剛手菩薩摩訶薩頌曰金剛
薩埵善哉者金剛大寶復善哉善哉
金剛妙法門善哉金剛勝羯磨能善
宣說此正法無上金剛祕密乘一切
如來祕密門大乘現證法中攝爾時
金剛手菩薩摩訶薩卽從座起以一百
八名稱讃勸請一切如來頌曰大金
剛界大薩埵利益有情最上主具大
智慧釋迦王稽首歸命金剛身勇猛
出生眞實利作有情因大理趣大土
勝利勝業成歸命薩埵中薩埵具諸
佛法廣大法善轉一切法輪者

大敎王經苐三十卷苐五張沙
大語最上極妙明稽首歸命大眞實
作大羯磨大加護一切羯磨成就者
大勇最上大行尊歸命薩埵正因主
巳得一切波羅蜜智一切智知覺者
一切有情大方便稽首歸命大勝慧
具大悲心勝最上巳運悲心悲主宰
廣施一切大慈心稽首歸命諸善作
釋迦師子大能仁能中能者寂默尊
通達世俗大調伏稽首歸命勝軌法
平等巳達大法界清淨法界大如來
金剛尊復廣大尊稽首歸命勇猛聚
爲大光明大照曜廣大精進大勝力
大勇最極勝勇猛歸命威勇寂靜生
大梵世尊自然生釋迦無畏大寂默
具一切身淨牟尼稽首歸命法中王
無身現身最上身圓滿三身修身者
具一切身廣大身稽首歸命金剛身
無語現語最上語圓滿三語宣語者
具一切語妙大語稽首歸命金剛語
無心現心最上心圓滿三心心現者
具一切心大金剛稽首歸命金剛心
無金剛現彼金剛最上金剛三金剛
清淨廣大衆金剛歸命金剛中金剛

@@大敎王經第三十苐六張沙勝
出三有徧觀察善逝主宰最勝者爲
三界中大法王稽首歸命大徧照如
來一百八名號若有聞者一稱揚或
讀或誦發志誐彼人當得成佛果我
今勸請佛聖尊爲諸有情作利益從
大悲心所出生廣大法輪此應轉爾
時世尊大毗盧遮那如來閒彼一切
如來増上主宰金剛手菩薩摩訶薩
勸請語巳卽白一切如來言唯願如
來攝受所行時一切如來卽復雲集
說此頌曰爲
利一切有情故一切世界一切處所
應調伏衆相門此大法輪隨冝轉說
是頌時所有一切佛刹一切世界普
徧一切方處一切有情悉見一切如
微塵量曼拏羅中世尊釋迦牟尼如
來各住其前轉妙法輪爾
時金剛手菩薩摩訶薩卽說頌曰爲
利一切有情故一切世界一切處所
應調伏衆相門大金剛輪隨冝轉說
是頌時所有一切佛刹一切世界普
徧一切方處一切有情悉見一切如
微塵量曼拏羅中世尊金剛界如

@@
大敎王經苐三十卷苐七張沙來各住
其前轉金剛界等一切金剛輪爾時
降三世菩薩摩訶薩說此頌曰爲利
一切有情故一切世界一切處所應
調伏衆相門大忿怒輪隨冝轉說是
頌時所有一切佛刹一切世界普徧
一切方處一切有情悉見一切如微
塵量曼拏羅中世尊降三世如來各
住其前轉一切如來大忿怒輪爾時聖
觀自在菩薩摩訶薩說此頌曰爲利
一切有情故一切世界一切處所應
調伏衆相門淨蓮華輪隨冝轉說是
頌時所有一切佛刹一切世界普徧
一切方處一切有情悉見一切如微
塵量曼拏羅中世尊
法王如來各住其前轉蓮華輪爾時聖
虛空藏菩薩摩訶薩說此頌曰爲利
一切有情故一切世界一切處所應
調伏衆相門大妙寶輪隨冝轉說是
頌時一切佛刹中所住一切有情若
細若大一切方面皆悉見彼一切如
來在須彌山頂金剛摩尼寶峯大樓
閣中處于一切如來師
子座上轉金剛界等一切法輪

大敎王經苐三十卷苐八張沙
爾時金剛手菩薩摩訶薩說此頌曰
聖尊爲利有情故自身所行大方便
最勝現降於人閒大金剛輪隨冝轉
爾時世尊大毗盧遮那如來復白一
切如來言世尊如來願復雲集攝受
所行是時一切如來等卽復雲集從
世尊大毗盧遮那如來心入時世尊
大毗盧遮那如來以一切如來身語
心金剛身悉開覺巳告金剛手菩薩
摩訶薩言善男子我此心中一切如
來及彼一切金剛部曼拏羅皆悉從
我心中而入汝今亦然從我心入
爾時金剛手菩薩摩訶薩如佛言敎
隨了知巳說此頌曰
爲利一切有情故徧一切處我所行
一切諸佛入心中於身語心金剛住
說是頌時普徧一切世界極微塵量
等一切佛刹彼彼現住一切如來一
一如來悉現充滿一切世界極微塵
量廣大身相皆從世尊大毗盧遮那
如來心入
時金剛手菩薩摩訶薩同彼一切如
來及世尊大毗盧遮那如來混一切

@@大敎王經第三十卷第九張沙身轉
一切語攝一切心種子相續一切身
分一切分位一切相好一切毛孔出
生極微塵量一切曼拏羅乃至一切
金剛敎等從心入巳如理而住爾時
世尊現成正覺其未久閒以一切如
來身語心金剛於一切如來身自開
覺巳從須彌山頂詣菩提場到巳卽
於菩提樹下隨順世閒轉其化事執
吉祥草說此頌曰大哉
最上自利巳廣利有情一切敎所應
調伏勤勇因破彼邪外非見者世閒
所有不調伏一切暗冥諸惡見智光
清淨大利圓此中如應得成佛說是
頌時欲界諸天不了世尊此眞實語
卽作是言今此沙門何故乃能爲求
菩提作是難事悍伏疲勞忍受諸苦
爾時
世尊卽於是處敷草坐巳告彼天言汝
天聖者依我所行冝應施我大菩提果
時欲界諸天亦復不能解佛所說卽時
倶詣帝釋天主所到巳於天主前具陳
上事是時帝釋天主卽與欲界諸天
主衆共詣色界天主大梵天王

@@
大敎王經苐三十卷苐十張沙所復
陳上事相與言議時大梵天王與欲
界色界諸天主衆幷一切三界増上
主宰大自在天共議斯事是時大自
在天卽告普盡三界増上主宰那羅
延天等一切天主言汝天聖者當知
如來應供正等正覺隨順世閒轉其
化事現成阿耨多羅三藐三菩提果
勿謂人趣及天趣攝是故當知雖復
生天天中所成畢竟不能證成佛果
彼善所行我等冝應同徃供養時大
自在天等諸天主衆尋卽共詣大菩
提場世尊如來所坐之處到巳頭面
禮世尊足前白佛言世尊如佛敎勅
我等依行唯願世尊悲愍攝受復請
世尊起於草座受我所獻微妙勝座
於其鹿上
證成阿耨多羅三藐三菩提果爾時
世尊告諸天主言汝天聖者依我所
行卽當施我阿耨多羅三藐三菩提
果諸天主白佛言世尊非我所能施
佛菩提若我有其
力能我等豈不自證佛菩提果
爾時世尊爲令了知如是義故卽說

大敎王經苐三十卷苐十一張沙
頌曰
當知非色非無色非實非虛亦非淨
此佛菩提大智門實開覺巳得成佛
彼諸天主等於須臾閒默然而住
是時世尊從草座起復告諸天主言
諸天聖者汝能開曉此佛智不諸天
主等白佛言世尊我等不能開曉佛智
爾時世尊處于勝座復說頌曰
淨意如應所開覺大菩薩埵堅固作
如理觀想於佛身金剛薩埵堅固作
時諸天主等倶白佛言如佛敎勅我
如是行言巳卽時悉離佛會
爾時世尊於其晝夜隨順世閒轉諸
化事降伏魔軍成阿耨多羅三藐三
菩提果巳於普盡無餘諸有情界廣
爲利樂一切有情諸所作成普攝皆
於自心而住卽以一百八名讃歎金
剛手菩薩摩訶薩頌曰
金剛薩埵大薩埵無上大乘大主宰
廣大清淨大光明稽首歸命大尊勝
聖金剛王大金剛金剛一切諸如來
廣大精進大勇尊稽首歸命大方便
金剛妙愛大清淨一切悦樂大妙樂

@@大敎王經苐三十卷苐十二張沙無始
無終勝樂門稽首歸命廣大欲金剛
善哉大歡喜如理作善勝喜悦廣大
歡喜大喜王稽首歸命極勝喜金剛
妙寶大自在自部灌頂大主宰具一
切寶大善明稽首歸命勝莊嚴金剛
威光大光曜廣大光明大明照具大
熾盛勝光明稽首歸命佛光相金剛
寶幢大高顯爲大勝幢施財者具大
寶杖虛空幢稽首歸命施幢相作金
剛笑大笑相具大慶悅大喜者最勝
喜樂喜迅行稽首歸命大法喜金剛
勝法大妙法具一切法善淨者爲諸
佛法勝法門稽首歸命妙愛法卽大
智劒金剛利大慧復爲智慧者爲大
利器斷罪門稽首歸命佛利劒金剛
表刹廣大輪爲諸佛輪大伏藏一切
吉祥勝法門稽首歸命法輪因金剛
妙語大語聚離戲論語大文字無文
字中大誦持稽首歸命佛眞語金剛
羯磨妙勝業善作事業大羯磨祕密
供養大供養稽首歸命佛供養金剛
加護大勝鎧最上甲胄大堅固廣大
眞實大護門稽首歸命覺精進

@@
大敎王經卷苐三十苐十三張沙金
剛呑伏大忿怒警怖一切邪惡者一
切佛大方便門稽首歸命勝牙相大
金剛拳大印契大三昧縛勝縛者勝
妙印契大智拳歸命金剛勝拳相贍
禮恭敬及供養彼諸如來常所作無
始無終法門中大菩提心汝所說汝
爲諸佛勝依止卽諸菩薩大勇猛於
彼過去未來生爲佛菩提最勝因歸
命金剛大薩埵歸命金剛大妙寶歸
命金剛正法門歸命金剛勝羯磨我
所稱讃汝勝名金剛自性故頂禮所
生禮聚施有情願當得佛菩提果若
人正心而稱念最上一百八名號或
但一稱發志誠是人
當得諸佛果此佛所說覺智法門爾
時一切如來異口同
音讃歎金剛手菩薩摩訶薩頌曰金
剛薩埵善哉者金剛大寶復善哉善
哉金剛妙法門善哉金剛勝羯磨能
善宣說此正法無上金剛祕密乘一
切如來祕密門大乘現證法中攝佛
說此經巳一切如來幷諸菩薩摩訶
薩衆聞佛世尊及金剛手菩薩摩

大敎王經苐三十卷苐十四張沙
訶薩所說皆大歡喜信受奉行
佛說一切如來眞實攝大乘現證三昧大敎王經卷第三十
此經一部梵本四千頌譯成
三十卷㧾二十六分自第一
分至第五分終並大乘現證
三昧攝第六分至第十四分
終並金剛三昧攝第十五分
至第十八分終並法三昧攝
第十九分至第二十二分終
並羯磨三昧攝自下四分並
諸部祕密敎理所攝起
皇朝大中祥符五年八月十五
日終八年四月十六日
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖敎序<太子因緣經漠>
太宗神功聖德文武皇帝制
衣大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡
揚宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之秘言天地變化平陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾无衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絶彼是非開慈蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重

@@
太子因緣經第一卷第二張漠啓運
偶昌時潤五聲於文章畼四始於風
律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊
重明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨
界騰音利益有情倶登覺岸無成障
礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物表柔
伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其
儀論大乘正覺立其性含靈悟而蒙
福藏敎缺而重興幻化迷途火宅深
喻雖設其敎不知者多善念生而無
量潛臻惡業興而隨緣皆墯調御四
衆積行十方澍花雨於金輪護恒沙
於王闕有頂之風不可壞無際之水
弗能漂澄寂湛然圔明清淨之智慧
性空無染妄想解脫之因緣可以離
煩惱於心田可以得清涼於宇宙朕
慙非博學釋典微閑豈堪序文以示
來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微
蠡量海未能
窮盡
於深淵者哉繼作聖敎序御製高明
肇分三辰方乃序其次厚載初定萬
彙於以發乎端清濁之體旣彰

太子因緣經第一卷第三張漠善惡
之源是顯然後以文物立其敎以正
典化其俗利益之功同歸於理於是
乎像法來於西國眞諦流於中夏洞
貫千古眞實之理無以窮囊括九圍
玄妙之門莫能究言乎妄想則五藴
皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大之
敎豈能紀述者哉伏覩太宗
神功聖德文武皇帝法性周圓仁慈
普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於
仁壽之鄕崇敎法則四海雲從惠蒼
生於富庶之域見尊經之浩汙設方
便以救沈淪知法界之恢宏行精進
而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文命
天竺之高僧譯貝多之佛語象管翻
成於金字珠編復置於琅函龍宮之
聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三
乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之言
顯祕密精研之義讃相相乎實相論
空空乎盡空華嚴之理合軌轍金像
之敎同規矩朕纘嗣丕構
恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢
而守先訓
以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@太子因緣經苐一卷苐四張漠
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳橝除思臻微奥雖母承慈
誨柰風乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說福力太子因緣經卷第一
西天譯經三藏朝奉大夫誡光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施譯等奉詔譯
爾時世尊從本座起詣安陀林於一
樹下晝日棲止宴寂而坐是時諸苾
芻衆於其園林別會一舎依次而坐
所謂尊者阿難尊者聞二百億尊者
阿泥樓馱尊者舎利子如是等諸苾
芻衆旣共集會乃相謂言世閒人衆
何所修作多獲義利尊者阿難言色
相行業若人修作多獲義利尊者聞

@@
太子因緣經第一卷苐五張漠二百
億言精進行業若人修作多獲義利
尊者阿泥樓馱言工巧行業若人修
作多獲義利尊者舎利子言智慧行
業若人修作多獲義利如是說巳咸
作念言我等今者言說差別不相齊
等所謂各各建立最勝若以此義徃
問世尊必爲我等隨應宣說如其所
說我等奉持何以故世尊大師能斷
疑故是大悲者譬如日光燭諸幽暗
以一切智破諸疑惑解除苦網救度
有情今歸正道等視有情猶如一子
一切法中而得自在以一切法作大
利益大牟尼尊能與一切息諸疑惑
佛常勤爲解除疑結是故我等冝共
徃問
時諸苾芻互言議巳欲徃見佛是時
世尊在於林中以淨天耳過於人耳
聞苾芻衆以如是事集會議論卽從
三摩地起詣苾芻所時諸苾芻前迎
世尊設座奉請佛就座巳告苾芻言
諸苾芻向聞汝等共相議言世閒人
衆何所修作多獲義利初阿難言色
相修作多獲義利聞二百意言

太子因緣經苐一卷苐六張漠
精進修作多獲義利阿泥樓馱言工
巧修作多獲義利舎利子言智慧修
作多獲義利如是說巳又起念言所
說差別不相齊等所謂各各建立最
勝若以此義徃問世尊佛必爲我隨
應宣說如其所說我等奉持是事云
何諸苾芻白佛言誠哉世尊我等向
者爲以此緣集會議論願佛今時開
決疑惑
爾時世尊爲發此緣說伽陀曰
巳相工巧與精進智慧於中爲最勝
若諸有情修福因所獲福果又極勝
說是伽陀尼復告苾芻言諸苾芻或
時有人於色相等若隨修作非一切
種一切時多獲義利若修福力於一
切種及一切時多獲義利諸苾芻如
福力者我不見有一法而諸有情隨
修作巳多獲義利何以故諸苾芻我
念過去世時有王名曰眼力安止王
城善布國政威神廣大安隱豐樂人
民熾盛其王有后名曰廣照色相殊
妙人所樂見彼廣照后後於一時與
王同會嬉戲娛樂由戲樂故誕生一

@@太子因緣經第一卷第七張漠子容
止端嚴人所樂見殊妙還人具天色
相而彼太子生生廣植妙色相因由
彼具足殊妙色相是故今爲立名色
力如是次第乃至其後別生三子彼
第一者精進具足第二工巧具足第
三智慧具足復次
苾芻彼廣照后最後復有一子託陰
是日忽然其王宮中種種珍寶自天
而降復有微妙種種莊嚴珠寶露幔
倶時出現覆王后上時眼力王見是
希有殊特事巳中心異之卽召相師
而詢問言今此希有殊特之相其故
云何相師對曰大王當知王后有子
託貫聖胎其子大福具大威德當具
名稱王聞語巳復生驚歎乃至後時
其廣照后忽起思念乃作是言大哉
我今欲乘上妙師子之座覆以白蓋
及須寶拂卽以此事具白於王王聞
其言心生歡喜勅令周徧清淨嚴潔
宮城内外如其所欲悉爲辦造又復
一時彼廣照后忽起思念乃住是言
我今徃彼大金寶聚踞於其上隨意
壆手自取金寶普爲一切廣行

@@
太子因緣經苐一卷苐八張漠布施
使匱乏者
財寶豐盈以事聞王王隨所作又復
一時彼廣照后忽起思念乃作是言
快哉我今欲令釋放一切禁繫以事
聞王
王隨所欲勅令内外釋諸禁繫又復
一時彼廣照后忽起思念乃作是言
快哉我今欲遊園林以事聞王
王隨所欲使淨園林令其觀賞又復
一時彼廣照后忽起思念乃作是言
快哉我今於此宮屬多人衆前以如
是事發誠實語若我眞實有福報者
惟願天人速疾奉我殊妙莊嚴勝師
子座我若得巳處其座上廣爲人衆
宣說法要如是言巳顒侯諸天降希
有相以事聞王時眼力王卽於宮中
勅令周徧清淨嚴潔所有王城内外
一切人衆悉著淨衣及妙嚴飾各持
異香華鬘咸來集會時廣照后以衆
嚴具殊妙嚴飾宮嬪眷屬侍從圍繞
出詣衆前相好莊嚴其猶天女一切
人衆咸所贍仰倶生歡悅是時王后
於諸有情隨起慈心仰贍虛空

太子因緣經苐一卷苐九張漠以其
眞實加持力故說伽陀曰天主
人主及解脫是三福力若最勝由此
眞實我今時願天速布師子座說是
伽陀巳卽時忽然天降勝妙師子之
座及散妙華空中諸天悉皆胥悅時
彼人衆見是希有殊特事巳咸生愛
樂倶共歎異說伽陀曰希有
大福大力能一切世間今供養人間
所欲天能成彼天福力爲勝上時廣
照后心生歡喜處師子座昇是座巳
卽時大地六種震動其師子座從地
踊起住虛空中高七人量復有種種
殊妙珍寶莊嚴露幔覆於座上彼諸
人衆見是福力瑞相殊特生欣樂意
各以所持異香華鬘供獻王后合掌
肅恭以利益心居前而坐聽受其語
時眼
力王見是事巳極大歡悅與諸官屬
合掌肅恭依次而坐爾時
廣照后卽說伽陀曰人當
修作諸福因如彼所作勿閒斷隨其
樂欲施作時由福藏故獲妙樂說是
伽陀巳空中自然有聲讃言汝

@@太子因緣經苐一卷苐十張漠
今善說最上善說又復空中奏天微
妙可愛音樂其眼力王與諸人衆聞
說伽陀時自然天降殊妙衣服及莊
嚴具各墮其身王及人衆卽以所降
衣服莊嚴前奉王后異口同音作是
讃言善說善說卽時王后從師子座
自空徐下安處于地爾時天樂卽隨
停止復奏人閒所有音樂王及人衆
咸生尊重廣供奉巳悉皆歡喜時廣
照后迴入宮中旣入宮巳彼師子座
空中隨隱時諸人衆顯明觀見如上
瑞相歡喜讃言奇哉福力具大威德
奇哉福力是甘美果
爾時廣照后處于宮中諸所思作皆
悉止息乃至其後滿足十月曰初出
時誕生太子色相端嚴人所樂見卽
時大地六種震動於其宮内空中自
然雨七珍寶王城内外徧一切處悉
雨種種天妙衣服及雨最上悅意妙
華處處所有華樹果樹開敷結實觸
處布灑霏微甘雨四方徐起調適和
風太子生巳安處于地卽時四大天
王以其威神忽然地裂踊出上妙衆

@@
太子因緣經苐一卷苐十一張漠寶
莊嚴勝師子座以奉太子帝釋天主
以天妙蓋及衆寶拂持覆其上忉利
天衆雨天妙衣及寶露幔又或雨其
種種珍寶或莊嚴具或妙衣飾或天
妙華或復末香塗香華鬘或天音樂
出妙歌音毗首羯磨天子以天神力
王城内外除去一切荊棘沙礫布以
繒帛珠瓔莊嚴豎立微妙衆寶幢幡
徧灑清淨旃檀香水周帀安置諸妙香
甁散種種華乃至一切悦意施設復
次有百大象從曠野中自然來入王
宮住於廐舎復有百牛來于田里不
以耕
耘自然依時一切種子具足成熟復
次於其師子座下有五大藏衆寶充
盈顯開其門隨取給用終不能盡又
復爾時所有一
切怨對有情於須臾閒慈心相向爾
時太子以宿命力神通威
德生巳卽時觀察四方說伽陀曰人
當修作諸福因如彼所作勿閒斷隨
其樂欲施作時由福藏故獲妙樂是
時空中別有一類天衆見此廣大

大子因緣經苐一卷苐十二張漠
神通威德希有殊特福力事巳皆生
歡悅深心愛樂爲其發起福威力故
說伽陀曰
四大王天諸天子忉利天宮天主等
彼諸福力極可愛見此勝福復忻樂
時眼力王與其宮嬪侍衞眷屬耆舊
臣佐等顯觀如是吉祥勝相咸生歎
異作如是言奇哉太子有大福力奇
哉太子具大名稱今人中生乃有如
是天中吉祥廣大勝相倶時出現時
王歡喜憐愛子故勅主藏者汝今應
開我之庫藏廣出一切所有金寶我
當爲施所有一類善祝願者使彼皆
得財寶豐盈令其爲我妙善稱讃廣
作福事然復願我生生廣集吉祥勝
福當爲太子安立名字卽時謂彼諸
臣佐言今此太子當立何名近臣白
言大王今此太子現生廣有吉祥福
力勝相出現是故冝應立名福力卽
時王勅福力爲名
爾時王以福力太子授其八母二母
抱持二母乳哺二母濯浣二母嬉戲
令彼八母依時養育乳哺濯浣及戲

@@大子因緣經苐一卷苐十三張漠翫等
乃至餘諸妙好樂具一切供給受用
豐足願速成長如淨蓮華處於池沼
其後太子漸成長巳習學諸書隨學
卽能窮究奧妙於刹帝利王種族中
乃至一切所應學者學悉通達而彼
太子深信賢善内心清淨一切所行
自利利他具悲愍者於法自在哀拯
有情作諸布施無所積集一切能捨
大捨徧捨無有少分而不捨者謂若
沙門婆羅門貧窮孤露諸乞丐者或
有來求自身血肉是時太子於乞丐
人卽起慈心觀如虛空乃作是念快
哉我今令其乞者得滿所願隨卽施
與況復所有金銀珍寶飮食衣服塗
香華鬘諸臥具等及餘所欲諸受用
具願我一切應念出現得巳施彼一
切來者使令意願皆悉圓滿太子具
是德故名稱徧滿於閻浮提下至龍
界上徹梵天一切普聞佛說
福力太子因緣經卷第一甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫
造

@@
佛說福力太子因緣經卷第二漠西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳
法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
復次福力太子乃至後時與彼四兄
出遊園苑而於中路有無數千鍼口
餓鬼居山半腹容貌羸瘦其猶聚骨
徧身熾燄鬼衆圍繞人所不見唯福
力太子先覩其狀而彼餓鬼合掌居
前白太子言汝大福德有大名稱是
悲愍者我等飢渴苦惱所逼願今餉
我少分飮食我等宿世造慳悋因故
此生中墮餓鬼界無數千歲不得水
飮況復於食而可見邪時福力太子
仰瞻虛空卽起悲念快哉我今若得
天降少分飮食當用餉此諸餓鬼衆
是時忽然有多飮食自天而降福力
太子卽以此食餉諸餓鬼彼餓鬼衆
宿業力故悉不能見咸作是言太子
我昔聞汝是悲愍者何故念時不以
飮食餉於我等太子告言我以天降
飮食前授汝等云何于今不取食邪
餓鬼白言太子我等宿業力故悉不
能見時福力太子復起是念愍哉慳
悋是不可愛乃作是言若諸福報有

太子因緣經苐二卷苐二張漠大
力能以我如是眞實語故令此餓鬼
得見飮食一切隨應皆能取食發是
言巳彼諸餓鬼悉能見食卽時各變
面相如人福力太子心生歡喜遂以
飮食恣其所取彼餓鬼衆旣得食巳
頓止飢渴身力完具壯實充盛無醜
惡形乃於福力太子名起清淨歡喜
之意卽時命終皆得生於兜率天上
旋處空中白太子言太子我等得生
兠率天上皆由汝之威神建立福力
太子聞此妙善語巳深大慶悅
卽時前進詣園林中與彼諸兄共會
議言世間人衆何所修作多獲義利
彼色相具足者言今此世間色相行
業若人修作多獲義利何故知邪謂
若有人他昔未見見卽歡喜昔未信
重見巳信重如我徃昔師尊仙人亦
作是說若有具足妙色相者爲人所
喜妙色可觀瞻奉愛樂猶如智人樂
最上法設諸供
養復次精進具足者言非修色相多
獲義利今此應知精進行業若人修
作多獲義利何以故雖修色相而無
精
@@太子因緣經苐二卷苐三張漠
進豈能現世及他世中獲可意果或
謂色相多獲義利者彼是愚人癡見
所覆如我所說精進行業於現世中
能成可意果者謂猶農夫植種商賈
獲利仕者受祿學人通教修習禪定
得輕安果皆爲現世精進所成諸可
意果又此精進於他世中能成可意
果者謂生善趣及生天界大富自在
現證解脫皆爲他世精進所成諸可
意果由此一切功德皆以精進而爲
依止又此精進能怡怯弱若運精進
無有少法而難成者
復次工巧具足者言汝諸仁者雖復
多種所說而實不能稱可我心何以
故所有精進若無工巧而終不能現
有所成若復精進同工巧作乃能如
實所作現成是故應知工巧行業若
人修作多獲義利又復具工巧者若
王若臣若沙門婆羅門諸長者等乃
至下旋中人及諸工巧之者悉來供獻
復次智慧具足者言汝等當知人所
修作多獲義利者且非色相亦非精
進又非工巧何以故所觀色相若無

@@
太子因緣經苐二卷苐四張漠智慧
雖復相似而不淨妙所起精進若無
智慧雖得義利而無有成所作工巧
若無智慧雖復營修不能攝持是故
應知智慧能成一切事業若人修作
多獲義利又此智慧能得色相能成
工巧
能發精進能獲人中一切妙樂爾時
福力太子煕怡瞻視具智慧者而謂
之言如是如是汝言眞實所有色相
工巧精進若無智慧不能多獲義利
故知智慧普能攝持諸如實果仁者
然此智慧若無福力諸有所作亦不
得成是故實知若人修福多獲義利
何以故福是純一果福爲光澤果福
爲可意果福是適悗果如是福果我
不能盡說其功德今爲汝等使開覺
故於福門中說一少分汝等善聽由
有福故能獲色相福具精進福得吉
祥亦獲大富福具智慧福能歌詠正
法功德福具聰利福遊正道福生上
旋福得宿念福具名稱福圓戒行福
能布施福力常得諸根不壞福常快
樂有福常受智者所供福完諸

太子因緣經苐二卷苐五張漠
力福常會遇善友知識福力能作一
切事業謂若耕植田里或復商賈求
利少施其功丈獲積集富盛自在有
福卽能於思念間虛空自然雨其衣
服飮食珍寶一切具足隨受快樂福
獲可意妙好舎宅福於現世及於他
生常得姝麗妻女眷屬及財穀等福
者所行之地自然無其荊棘沙礫住
立平穩福者亦獲廣大身相若有患
人福者手所觸時病隨輕差又復福
者隨觸於人卽能出彼飮食衣服珍
寶財穀給用無盡福者常得天龍夜
叉羅刹鬼等隨處衞護其猶雨時護
苗稼神牢護亦然福者常得多人尊
重愛樂福有善譽福爲人讃福常能
具諸善法分福者語言人所信順福
者常得光澤可愛福者常出微妙梵
音福者身肢自然柔輭福者常發妙
善語言福者常値良友智人不壞眷
屬福者無病福者爲人所愛福護財
利福者勇猛又大福者得爲人王無
不具足離諸疾病福者常得富盛不
壞福者護得轉輪伏藏七寶具足福

@@太子因緣經苐二卷苐六張漠
者能於虛空中行福者威光與日月
等福者得成月天福者得成日天福
者得成梵王福者得成帝釋福者能
於天宮樓閣中行如彼天子福者有
大力勢如阿修羅王福者常生善趣
福者捨離惡趣福者常獲最極難得
悅意妙華福者所作成就福者能爲
世間作諸照明福者常得天人阿修
羅等正信供養太子說是諸福事時
四兄異見修作不同於是太子又復
言曰我今欲與諸兄潛適他國隨所
住處證驗其事爲當色相人多修邪
或復精進工巧智慧福力人多修邪
是時四兄聞其言巳悉隨所行不復
告白父王卽適他國入一國巳易其
裝飾各求棲止時色相具足者以妙
色故人所瞻覩皆生悅意隨獲富盛
受用資養精進具足者以勇力故能
有所取而忽見一迅流大河深廣可
怖中有極大旃壇香樹彼精進者取
得其樹貨易獲利而成富盛受用資
養工巧具足者以工巧力隨作諸事
由獲富盛受用資養智慧具足者以

@@
太子因緣經苐二卷苐七張漠巧智
故能解勝怨復能親附有財力者悅
可其意令生歡喜隨獲衣飾
及財寶等如所快樂受四資養爾時
福力太子隨自勝福大威德力周行
施作利益福事一日忽過貧人之舎
乃入其中以彼太子福威力故是舎
忽有廣大吉祥勝相出現金寶財穀
周帀充盈時彼貧人見巳驚怪歡喜
思念此如是事昔所未有由何所起
從何所來豈非此人來我舎中是其
威力之所致邪又念我昔極受貧苦
今獲勝利一切豐盈必由是人來此
所致使我舎中吉祥相現此人大福
有大名稱冝應於彼尊重供養由是
尊奉相續無間太子於其貧人舎中
致諸富盛令快樂巳乃至後時徧流
聲譽某甲舎中昔甚貧匱有一異人
來入其舎彼威力故是舎忽然吉祥
相現諸人聞巳於福力太子咸生信
重倶共讃言奇哉勝福有大力能又
以太子福威力故於彼方處華樹果
樹開敷結實時令不愆徧灑甘雨種
子生成而得滋茂時諸人衆於

太子因緣經苐二卷苐八張漠福
力太子深生愛樂倶來瞻仰是時太
子爲諸來者普攝其心故作是念快
哉今時我此舎中可能獲得一切珍
寶種種樂具及諸妙巧悅意等物給
所來者使令具足發是心時應念卽
現諸珍寶等皆悉豐盈時諸人衆驚
異歎言奇哉大福爲甘美果乃於太
子咸生尊重是時太子卽爲諸人如
其所應以四攝法平等攝持悉令和
合所謂同一布施愛語利行同事由
是名稱普聞一切國邑聚落乃至後
時太子漸次到一國中見其國王治
罰一人善醫業者勅彼獄官破其身
肢斷截手足流血旣多楚毒苦惱是
時被治罰人見太子巳發大苦聲啼
泣告言仁者救我仁者救我太子卽
時惻愴斯事乃自思惟我今作何方
便救此人苦由是念間忽生智解如
我所有施作福力世間現見作是念
巳悲心内激卽破自身多出其血授
彼令飮苦惱得除太子又見手足巳
斷甚大苦惱卽取利力斷巳手足置
於彼人手足斷處是時太子觀察

@@太子因緣經苐二卷苐九張漠
虛空普於一切有情隨起慈心卽發
廣大眞實願言我於此生曾無少分
不善之業若我所說爲眞實者願令
此人手足斷處卽於今時支節相合
平復如故發是言巳彼人卽時支節
相合身體完具平復如故大子見巳
意願圓滿卽作是念我以勤勇所作
得成出自身血救此人苦斷自手足
續其支節又以眞實大誓願力使彼
身命全復如故願我以此最上善根
成就阿耨多羅三藐三菩提果當以
法味授於彼人畢竟令住安樂涅槃
發是願時一切大地六種震動帝釋
天宮亦復震警
爾時帝釋天主卽自思惟此何事相
而復觀察乃見福力太子作彼最上
極難行事歡喜歎異又念今此大威
德者作是難事何所求邪我今冝徃
證驗其故卽變婆羅門相自天而降
住太子前告言大子我向見汝斷自
手足何所爲邪太子荅言仁者他有
苦惱卽我苦惱若他快樂卽我快樂
故我向者見一被治罰人甚大若惱

@@
太子因緣經苐二卷苐十張漠我時
乃以眞實力故棄捨自身手足支分
塡續其人
所斷割處願力眞誠彼獲如故是時
帝釋天主愈生歎異卽復本形告大
子言汝今豈非以不實心或異所求
或退轉故捨自身邪大子白言天主
我所棄捨自身手足無不實心亦無
異求又非退轉帝釋復言汝若然者
云何使我證知是事大子白言天主
汝豈不聞如我所作皆眞實力大子
卽於一切有情隨起慈心
觀察四方以實願力說伽陀曰若我
所言是眞實貪愛自身爲纏縛眞實
不退轉今時願我此身卽如故說是
伽陀巳大子身肢卽獲如故由是空
中徧雨天華奏天微妙
可愛音樂和風徐起現諸瑞相
佛說福力大子因緣經卷第
二甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫造

佛說福力太子因緣經卷第三漠
西天譯經三藏朝奉大夫誡光祿卿傳法大師賜紫塗門臣施護第奉詔譯
爾時帝釋天主見是福力現生果報
希有瑞相又知人天悉皆胥悅心
頗異之乃謂福力太子言太子汝今
如是勤修勝行有何所求太子白言
天主我爲求證阿耨多羅三藐三菩
提果拯拔一切有情出生死海悉令
安住究竟涅槃時帝釋天主知福力
大子勤求阿耨多羅三藐三菩提深
心不動猶若須彌稱可其意作是讃
言善哉善哉大土汝有廣大最上願
力必當速證阿耨多羅三藐三菩提
如是言巳隱身不
現復次於後彼國之王耆年而終其
王未立灌頂太子於是王之宗族臣
佐人民共會議言我等于今當令何
人紹灌頂位時一人言若有福力大
名稱者可冝紹位如是言巳衆意悉
同卽遣使人周行求
訪是時福力太子當繼王位善根開
發與諸侍從出遊園林太子行時道
路平坦觸處皆無荊棘砂礫於其中
路
@@太子因緣經苐三卷苐二張漠
吉祥相現細雨散空旋布其頂異色
飛鳥順次宛轉童男童女發勝妙聲
踊躍奔馳咸生歡悅一切人衆身毛
喜豎皆得輕安又聞空中悅意之言
太子覩斯事相卽起思念此相出現
我當決定紹灌頂位作是念巳進詣
園中受諸福樂其園有一大無憂樹
華開茂盛太子於彼安然寢寐諸同
徃者樂華果故各於園中隨處遊賞
又復太子福威力故彼有龍王忽然
從地涌出千葉微妙蓮華其量廣大
色香具足最上可愛而彼龍王又以
神力徐置太子在蓮華上爾時太子
都無動覺由是漸過食時日正中分
餘諸樹影悉皆移動唯無憂樹影覆
太子身如故不動又彼園中諸餘華
樹皆悉傾向大無憂樹吉祥勝相悅
意可觀
時福力太子夢見自身處穢汚上又
見自身穢汚所染又見自以舌舐虛
空又見自身蓮華中立又見自身上
起山峯又見衆人頂禮於巳太子寤
巳隨應占察如上所夢如我夢見自

@@
太子因緣經苐三卷苐三張漠身在
於穢汚上者我必應居灌頂王位大
富自在斯爲前相如我所見穢汚染
身者我應處于大師子座如我所見
上起山峯者我應於一切處常居最
上如我所見衆人頂禮者我應爲彼
衆所尊重如是等事
審占其相我今決定爲灌頂王爾時
彼國臣佐先遣使人周行求訪到彼
園中具見太子次第相續吉祥勝相
心生驚異此大福力有大名稱卽時
速還具陳上事時諸臣佐聞彼言巳
皆生歡喜卽依法儀悉備所須行詣
園中
授其灌頂到巳見諸吉祥勝相時福
力太子卽於微妙大蓮華上結加跗
坐以福力開發故四大天王奉天莊
嚴大師子座帝釋天主奉天妙蓋及
衆寶拂忉利諸天奉種種寶嚴飾露
幔散衆寶華如雲而下四大王天諸
天子衆兩種種寶奏天微妙可愛音
樂及散妙衣國中園林周徧清淨一
切悉無荊棘砂礫豎立幢幡珠繒交
絡設妙香甁散諸異華與天宮

太子因緣經苐三卷苐四張漠
等帝釋天主勅毗首羯磨天子普於
園林悉令化出四寶所成廣木樓閣
以備太子隨意受用時彼臣佐又觀
如是希有勝相轉復異之咸各肅恭
虔命太子處師子座頂禮尊奉如其
法儀爲授灌頂太子得灌頂巳身出
光明周徧照耀一由旬量映蔽日光
而不顯現是時衆中有一類人見斯
光巳咸悉稱言此勝光王一類人言
此福力王
爾時福力王將入王城帝釋天主等
於其王前隨依法儀作供獻巳隱復
天宮時福力王旣入城巳善布國政
人民熾盛安隱豐樂息諸鬭諍却除
他敵悉無賊盜飢馑疾病愛護人民
猶如一子華果樹林悉皆茂盛時令
不愆稼穡豐阜雨澤順時大地受潤
復次其後王之四兄聞斯異事咸生
驚怪共會議言福力太子勝過我等
福慧二全以福力故爲大國王最上
大富稱可我心我等今時冝共徃彼
於是四兄同詣福力王所到巳卽時
咸祝之言願汝最勝増長壽命又復

@@太子因緣經苐三卷苐五張漠
讃言善哉大王汝昔要期今能固立
福慧若斯勝過我等於他國中統王
大位皆由汝勝福力所成我等親明
具悉瞻覩
時福力王從師子座歡喜而下致敬
問訊如應施設高廣之座命彼諸兄
次第而坐諸兄卽令王復本座衆坐
巳定作諸供獻如先所論互談議巳
皆生決定歡喜之心時王起尊重意
各以所奉如是集會過二三日王爲
諸兄及彼人衆開發令知福非福事
說伽陀日
無福者墮地獄中受大苦惱常無間
或墮餓鬼或畜生受飢渴苦及負重
無福之者壞其身無福爲奴重疲極
無福墮於聾瘂中無福愚鈍多邪慧
無福之者魑魅著無福之者醜形客
無福多於下族生無福心亂人所惡
無福之者多迷惑無福爲他所輕謗
無福之者諸所爲雖復勤力不成就
無福之者身麤澀悉無威光不可意
無福之人兄所居草木靑潤成枯瘁
無福人所不隨順外境觸害亦復然

@@
太子因緣經苐三卷苐六張漠諸惡
鬼神羅刹娑常時侵嬈無福者無福
者用藥治病返成非藥病増劇由無
福故受貧窮復爲他人所輕慢無福
之人生子息其性麤惡衆憎嫌無福
者雖眷屬多常時離散生苦惱無福
者壞於眼目而復相續諸苦生多病
皆由無福因小生疾病固難差無福
之人多兇惡無福常發麤惡聲手指
攣拳體不完語言人多不信順無福
之人諸所有王官水火盜賊銷無福
唯聞非愛言觸處常生於驚怖無福
雖居平坦地隨處旋當荊棘生設或
植種及經商雖常多作無義利無福
者於一切時所有財寶皆散壞世間
無少顧戀心實不可愛無善利諸無
福者如是相智者當知皆破壞福者
所作善護持於一切時無散失福者
所行不懈倦常起堅固勇悍心如蓋
覆蔭廣無邊復能制除諸惡雨猶犢
隨母常飼乳福者如意善欲同又如
劫樹悅意觀常護一切所欲果福者
能具忍辱力及得悅意大吉祥信行
深固可依從生生皆具妙色相

太子因緣經苐三卷苐七張漠福
者廣布大名稱能具多聞及智慧見
者咸生愛樂心又能獲得聞持念福
者臨終無疾病臨終亦復歡喜生極
惡境相不現前遠離驚怖及苦惱福
者臨終受天樂天宮樓閣現其前忉
利諸天夜摩天彼彼天人來引接兜
率天宮諸天子化樂天衆亦復然他
化自在欲界天咸來衞護於福者福
者猶如大梵王倶胝天衆皆宗奉於
其一千梵界中廣大尊勝而自在福
者諸所作皆成復常處於快樂位一
切皆生愛樂心乃至外境無觸害是
時諸兄及其人衆聞伽陀巳於福力
王心皆信伏極大歡喜現世他生顯
明開示一向悉知福力最勝時
福力王爲諸人衆廣說福事開發心
巳觀察虛空作是念言快哉我今可
能徧於王城内外悉雨種種珍寶衣
服發是心時忽有種種殊妙衣服及
悅意華諸妙珍寶自天而降悉皆充
滿王城内外現是相時人天胥悅咸
生驚異悉起廣大淨信之心俱發是
言快哉天子有是福力具大威德

@@太子因緣經苐三卷苐八張漠
復次其後諸小國王聞是事巳咸起
思念彼王有大福力具大名稱我今
冝應往彼尊奉由是諸王共會一處
各領四兵所謂象馬車步兵衆同詣
福力王所下車前進肅恭伸拜合掌
白言天子大福具大名稱爲大國王
威德特尊我等今時故來親奉
時福力王卽復致問普爲慰安如次
坐巳幷其官屬各與無價上妙珍寶
又以十善法門普爲攝化是時諸王
倶獲勝利各還本國
復次其後父眼力王展轉聞知如是
奇事先遣使人詣彼國巳自當速疾
與諸官屬終日竟夜促途前進父王
到巳愛念子故卽時遥見雙目淚垂
悲喜交盈聲哀心切速從車下前執
其手久而視之父王乃言我是汝父
汝必深知我今年耄衰朽若斯國政
甚難我不堪任今付於汝汝當負荷
言巳卽時卸自寶冠置於子頂子如
父教兼統其國
佛說福力太子因緣經卷第三
甲辰歲高麗國大蔵都監奉
勅彫造

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佛說福力太子因緣經卷苐四漠西天譯經三藏朝奉大夫誡光祿卿傳法
大師賜沙紫門臣施護等奉詔譯復
次福力王以至極盡閻浮提界都統
王政國富自在威德特尊一切人民
王悉周給珍寶財物以十善法普爲
化導時閻浮提人民熾盛安隱快樂
息諸鬭諍却除他敵悉無盜賊飢馑
疾疫亦無貧窮癃殘之者皆有財寶
庫藏充滿眷屬廣多如意自在又復
一切方處自然除去荊棘砂礫時令
不愆雨澤溥潤華果茂盛稼穡豐阜
人民咸知福力増勝常行布施作諸
福事潔巳清心修持戒行閻浮提人
命終皆生四大王天其福力王廣爲
無數人衆開發善根現世他生作大
利益
有無數千人命終得生兠率天上佛
告諸芦芻汝等當知彼福力王者豈
異人乎卽我身是我於爾時居菩薩
位福力王父眼力王者今淨飯王是
廣照后者今摩耶夫人是色相具足
童子者今阿難苾芻是精進具足童
子者今聞二百億苾芻是工巧具

太子因緣經苐四卷苐二張漠足
童子者今阿泥樓駄苾芻是智慧具
足童子者今舎利子苾芻是彼時帝
釋天主者今目乾連苾芻是而彼國
王趣命終者卽魔王是彼貧人者今
羅趣羅苾芻是彼受治罰善醫業者
今憍陳如苾芻是諸苾芻以是緣故
當知福力而諸有情於一切時應廣
修作諸勝行業故我先說彼福力者
我不見有少法隨修作巳多獲義利爾
時諸苾芻咸生疑念倶白佛言世尊
彼福力王乃徃古世修何行業感是
報應統王諸國具大名稱威德特尊
受天人福諸有所須於思念間一切
如應自天而降生時地動空中雨寶
降師子座帝釋奉蓋現寶藏等是
事云何願佛開決
佛言諸苾芻福力王地於累生中積
修福業行願廣大緣大合集決定如
應受勝福報又諸苾芻汝等當知一
切有情所作行業皆非外緣可得亦
非地界水界火界風界所成若善不
善隨藴處界起諸行業卽說伽陀日
假使經百劫不壞諸業因

@@太子因緣經苐四卷苐三張漠
因緣和合時有情隨受果
諸苾芻我念過去久遠世時有佛出
世號無能勝如來應供正徧知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊其佛普於世間作佛事
巳乃至最後於一國中入無餘依大
涅槃界如薪盡火滅而彼國王收其
舎利造立寶塔廣大供養其後諸苾
芻衆鳴於犍椎擊鼓發螺普告大衆
時苾芻等無數百千人集會一處彼
大法師於吉祥日廣爲諸人宣說法
要是時圈中有一博戲者名日得勝
深著博弈戲翫等事妻名廣勝子亦
同名是人先積家財以慱戲故内外
財物輸於他人皆悉散蕩唯存所著
氎衣二段幷常持蓋革屣及五金錢
其人一時忽作是言我不造福因受
斯貧苦言巳吁歎持如上物卽出其
舎訪求博戲次第行至說法之所見
大法師處師子座人衆圍繞合掌聽
法是人覩斯勝相生清淨心自念我
今亦此聽法卽以諸物置於一處合
掌諦誠聽受所說時彼法師說伽陀曰

@@
太子因緣經苐四卷苐四張漠人當
修作諸福因如彼所作勿間斷隨其
樂欲施作時由福藏故獲妙樂彼人
聞是伽陀巳乃思其言由福藏故獲
妙樂者我徃生中不造福因故受貧
苦我今冝應隨力施作少分福事卽
自惟忖我之家財悉巳散蕩而今但
有隨身諸物得中取五金錢及氎一
段若行施者又慮貧劇致殞身命若
不布施永壞福因於他世中而無所
託我今以何方便能離貧苦存活身
命隨修福事不壞勝因然我今者寧
受飢貧必營福事冝以金錢及氎衣
施作
是念時而彼法師又說伽陀曰善法
應當速疾修卽能息除諸罪業如是
冝修勝福因一切罪業非所樂彼人
復聞是伽陀巳審思其言善法速修
斯爲決定由是發起清淨施心以所
持蓋覆法師頂取其革屣安師足下
散五金錢布於座側擧氎衣段被法
師身心大歡喜身毛皆豎頂禮雙足
益生淨信發是願言願我以此爲法
布施最上善根此生巳往生生

太子因緣經苐四卷苐五張漠
有大殊勝福力具大名稱受天人福
威德特尊統王諸國若有所須應念
卽現勝相出生獲無盡藏其發如是
廣大願巳時彼法師卽爲如應迴向
功德是時博戲者出離衆會唯存一
衣以覆其身還復其舎時妻及子見
巳驚異念前所持諸物出外應爲博
戲之所散蕩妻故問言仁者舎中但
存我及於子餘無所有豈非我等將
亦壞邪彼人由是轉増逼迫受貧窮
苦自省斯緣說伽陀曰
世間何苦勝貧苦而貧苦與死苦同
寧當死苦尙甘心彼貧窮苦不愛樂
說是伽陀巳吁歎而住其後一時彼
妻特甁詣井以汲雖復下徹得水其
力不能出之妻乃召夫令觀是事其
夫卽時同力而擧亦不能出又呼其
子三人相與悍勇勞力方能小擧怪
而視之乃見其下有五鐵瓮滿盛黃
金聯接排置夫先見巳驚異思念豈
非先施今獲其果煕怡瞻視說伽陀曰
奇哉功德現此處一切過失悉蠲除
今所得由先種生施者果報知如是

@@太子因緣經苐四卷苐六張漠
是時彼妻歡喜問言仁者勝相如是
善語若斯其故何邪夫爲如應廣說
其事
復次後時彼得勝博戲者福力開發
現獲斯果由是展轉徧流聲譽國中
人民互相謂言奇哉希有殊特大福
忽然能獲大富自在彼人從是巳後
向佛法僧倍勝於前極生淨信日日
於佛塔所廣大供養復於正法聽受
修習又以上味飮食日供淨衆及餘
沙門婆羅門孤露乞人亦復隨應供
給所須悉令滿足又復廣營精舎令
彼四方苾芻居止承事供養由是名
聞流布城邑其後彼國王忽命終無
紹繼者時諸臣佐親屬審知是人有
大福力具大名稱共議勤請紹其王
位時博戲者卽隱本名人皆稱謂得
勝大王
時得勝王現獲如是悅意果報起猛
利心勝前布施作諸福事修持戒行
其王普爲臣佐親屬一切人民開發
福因巳後趣命終卽生他化自在天
爲彼天王之子生彼天時有諸上妙

@@
太子因緣經卷苐四苐七張漠悅意
珍寶及衆衣飾自空而降身有光明
映彼天衆光明不現彼天見巳
咸皆驚歎希有勝福果報若斯佛告
諸苾芻言汝等當知彼得勝王者豈
異人乎卽先所說福力王是彼時初
爲博戲之者能發喜心愛樂聽法竭
其所有以施法師故於現生獲勝果
報紹繼王位開發福因由此因緣二
十六生爲他化自在天王三十六生
爲化樂天王三十六生爲兠率天王
三十六生爲夜摩天王三十六生爲
忉利天王三十六生爲四大王天主
無數百生爲金輪王正法統化於四
天下七寶具足所謂輪寶象寶馬寶
珠寶女寶主藏神寶主兵神寶如是
七寶隨意受用復有千子最上色相
勇健精進能伏他軍極海邊際大地
境界悉無盜賊
力杖等怖咸修正法安隱而住
爾時世尊爲諸苾芻說伽陀曰大士
如是諸勝因多生得爲勝主宰由佛
普攝於世間此是諸佛之所說若得
聞是希有事及此神通廣大緣

太子因緣經苐四卷苐八張漠造黑
業者尙信生誰諸智者不開覺是故
如是大希有大威德者隨所求應當
尊重正法門復常思念諸佛教佛告
諸苾芻如我所說汝等應當如是修
學是故常勤愛樂正法尊重恭敬信
奉供養如是作巳爲所依止如是學
者得大利益佛說
此經巳諸苾芻等聞佛所說皆大歡
喜信受奉行佛說
福力太子因緣經卷第四甲辰
歲高麗國大蔵都監奉勅彫
造

@@大宋新譯三藏聖教序漠
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之教也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬衆譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正教拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類窮鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖教芳猷重

@@
無畏授所問大乘經卷上第二張漠
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界羸音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏教缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其教不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕斬非博學釋典微閑豈堪序文以
示來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微蠡量海
未能窮盡於深淵者哉繼作
聖教序眞宗文明章聖元孝皇帝製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其教

無畏授所問大乘經卷上第三張漠*
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之教豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇教法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沈淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於珢函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯祕密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之教同規矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章

@@無畏授所問大乘經卷上弟四張漠*
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖教焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奧雖幼承慈
誨柰風乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫城略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述知序以紀聖功
者焉
佛說無畏授所問大乘經卷上
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
如是我聞一時世尊在舎衞國祗樹
給孤獨園與大苾芻衆千二百五十人
倶皆是阿羅漢諸漏巳盡無復煩惱
心善解脫慧善解脫如大龍王所作
巳辦棄諸重擔隨得巳利盡諸有結
正智解脫諸心寂靜皆到彼岸唯一
補特伽羅所謂阿難復
有五百大菩薩衆悉得一切陀羅尼
門及三摩地門皆是一生補處時

@@無畏授所問大乘經卷上第五張漠
舎衞城有一長者名無畏授大富自
在有大財寶積諸受用庫藏充滿金
銀琉璃眞珠珊瑚螺貝寶等皆悉具
足廣有車乘象馬牛羊復多眷屬奴
婢僕從執事人等及諸朋友一時無
畏授與五百長者而共集會潜相謂
言諸仁者遇佛出世斯爲難事人身
難得時難契會於佛教中淨信極難
捨家出家成苾芻相此亦爲難修行
復難彼諸有情知恩念報而復甚難
但能少分施作尙不壞失何況廣多
又諸有情若於如來教中能生淨信
信巳復能依教修行極爲難事又諸
有情若能莊嚴如來教法復能解脫
輪迴極爲難事是故我等不應於聲
聞乘及緣覺乘中趣求涅槃應於無
上大乘法中趣求涅槃於是衆會以
如是事互言議巳咸悉發起廣大勝
心皆言我今悉於無上大乘法中趣
求涅槃不樂聲聞緣覺之乘時無畏
授與五百長者倶共圍繞出舎衛城
詣世尊所到巳頭面禮世尊足右繞
七帀退坐一面

無畏授所問大乘經卷上弟六張漠爾
時世尊知是事巳故謂無畏授等五
百長者言汝諸長者以何緣故來詣
如來應供正等正覺所時
無畏授等五百長者悉從座起偏袒
一肩右膝著地向佛合掌頂禮白言
世尊我等向者共會一處潜相謂言
遇佛出出斯爲難事人身難得時難
契會於佛教中淨信極難捨家出家
成苾芻相此亦爲難修行復難彼諸
有情知恩念報而復甚難但能少分
施作尙不壞失何況廣多又諸有情
若於如來教中能生淨信信巳復能
依教修行極爲難事又諸有情若能
莊嚴如來敎法復能解脫輪迴極爲
難事我等今時不應於聲聞乘及緣
覺乘中趣求涅槃應於無上大乘法
中趣求涅槃世尊我等以如是事互
言議巳咸悉發起廣大勝心皆於無
上大乘法中趣求涅槃不樂聲聞緣
覺之乘我等乘此緣故來詣如來應
供正等正覺所世尊諸菩薩摩訶薩
欲證阿耨多羅三藐三菩提者當云
何住復云何學云何修行

@@無畏授所問大乘經卷上第七張漠*
爾時世尊讚無畏授等五百長者言
善哉善哉汝諸長者甚善甚善汝今
能爲安住阿耨多羅三藐三菩提故
來詣如來應供正等正覺所汝等諦
聽極善作意今爲汝說時無畏授等
五百長者受教而聽
佛言諸長者若菩薩摩訶薩欲證阿
耨多羅三藐三菩提者如其所住當
如是學如是修行
又若菩薩摩訶薩欲證阿耨多羅三
藐三菩提者應於一切有情起大悲
心普徧親近廣爲攝受觀察施作而
菩薩摩訶薩於自身命不應愛著所
有舎宅妻子眷屬飮食衣服乘馭牀
座珍寶財穀香華燈塗乃至一切受
用樂具悉不應著何以故多諸有情
愛著身命故廣造罪業彼彼所作業
成熟巳墮在惡趣地獄中生若於一
切有情起大悲心於自身命不愛著
故卽於一切善趣中生諸長者是故
菩薩摩訶薩欲證阿耨多羅三藐三
菩提者於一切有情起大悲心於自
身命不生愛著所有舎宅妻子眷屬

@@無畏授所問大乘經卷上第八張漠
飮食衣服乘馭牀座珍寶財穀香華
燈塗乃至一切受用樂具悉不愛著
巳然後自捨一切廣行惠施不求果
報安住戒行三相清淨修諸忍辱堪
能具足一切有情於巳所作不饒益
事悉能忍伏被大精進堅固甲胄若
身若命悉能棄捨安住寂靜心一境
性遠離散亂勝慧決擇諸善法分不
起我人衆生壽者士夫補特伽羅意
生等見廣爲一切作諸勝行爲一切
有情作意行施爲一切有情作意護
戒爲一切有情作意行忍爲一切有
情作意發起堅固精進爲一切有情
作意安住諸勝定門爲一切有情作
意修慧爲一切有情習學一切善巧
方便
爾時無畏授等五百長者倶白佛言
世尊我等昔來於自身命皆生愛著
所有舎宅妻子眷屬飮食衣服乘馭
牀座珍寶財穀香華燈塗乃至一切
受用樂具悉生愛著世尊菩薩摩訶
薩作何觀察能於身命乃至一切受
用樂具不生愛著願佛爲說

無畏授所問大乘經卷上第九張漠*
爾時世尊告無畏授等五百長者言
菩薩摩訶薩以無數種相觀察於身
何等無數所謂此身不實緣法合集
如極微聚從頂至足次第破壞彼九
窮門及諸毛孔不淨流溢猶如蟻聚
蛇毒止中蛇毒違害如怨敵如猿猴
多所損惱如極惡友常起諍競身如
聚沫不可撮摩又如水泡旋有卽壞
又如陽燄渴愛所生又如芭蕉中無
堅實又如幻化從虛妄起又如王者
多種教令又如怨對常來伺便又如
盜賊無有信義又如殺者極難調制
如惡知識常不歡喜如破法者隱沒
慧命又如邪朋減失善法又如空聚
離於主宰又如瓦器終歸破壞如小
便坑不淨充滿如大便處常多滓穢
又如食噉諸不淨鬼及蛆蟲狗等樂
臭穢中又如廣積穢物遠聞其臭如
惡瘡疱難合其竅痛不可忍又如毒
箭入身酸楚如惡家主難爲侍養又
如朽舎及如漏衫雖假修治旋歸散
壞又如坯器難爲固惜又如惡友常
假將護如河岸樹風所動搖如大河

@@無畏授所問大乘經卷上苐十張漠
流終歸死海又如客舎多種違惱如
無主舎無所攝屬如廵警人常專撿
察又如邊方多所侵繞如積沙處漸
當減下如火蔓延如海難渡如地難
平如跎置篋隨生損害又如嬰兒常
須存愛又如破器無所堪用如惡方
處常虞壞亂如雜毒食常當遠離如
求丐人得種種物得巳旋棄又如大
車負極重等唯諸智者於法覺了應
如是知
佛說無畏授所問大乘經卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說無畏授所問大乘經卷中漠酉天譯經三藏朝奉大夫誡光祿卿傳法
大師賜賜沙門臣法護等奉詔譯復
次長者菩薩摩訶薩觀察此身最初
何因之所成立謂依父母精血合集
生起彼因復田受其飮食食巳變壞
旋聚卽散歸淡廕藏淡廕流潤終歸
不淨然後火大増彊煮變成熟後歸
風力由其風力各分滓重及與流潤
滓重所謂大小便等流潤謂血血變
成肉肉成於脂脂成於骨骨成其髓
髓成其精精等乃成此不淨身菩薩
觀此不淨身故乃起思惟此身多種
合集各別名相謂三百骨六十肪及
膏相合四百膜五百肉團六百腦七
百脈九百筋十六肋骨復有三事内
纏其腸分生熟藏腸有十六交絡而
住二千五百脈道透映一百七節八
十萬倶胝毛孔具有五根九竅七藏
不淨充滿髓有一掬腦有一掬脂有
三掬淡廕六掬滓重六掬風力隨徧
血有一斗如是一切各各充滿有七
水脈而復圍繞吸諸滋味内火大増
熾燃燒煮遍切疲極身脈汗流是

無畏授所問大乘經卷中弟二張漠
等諸相極難可見此之臭穢不淨體
相是中云何起増上愛如求丐人得
所用物得巳旋棄又如大車負極重
等唯諸智者於法覺了應如是知卽
說頌日
此身多種不淨聚愚無智者不了知
彊起増上愛著心如穢甁破多穢氣
耳目口鼻皆穢物彼等何者爲香潔
涎眵結聹及涕洟諸蟲雜惡何生愛
譬如愚者取於炭勤力摩治欲令白
炭盡力疲白莫成無智妄貪亦如是
如人意欲成潔淨多種修治於此身
百轉沐浴及香塗身壞命終歸不淨
爾時世尊復告無畏授等五百長者
言長者當知菩薩摩訶薩欲證阿耨
多羅三藐三菩提者觀察此身有四
十四相何等四十四謂菩薩摩訶薩
觀察此身誠所猒棄菩薩觀身不可
愛樂以不饒益故菩薩觀身極爲臭
穢膿血滿故菩薩觀身甚不堅牢終破壞故菩薩觀身體性羸劣筋骨相聯故菩薩觀身不淨穢惡常流故菩薩觀身如幻愚夫異
生彊起虛妄動



@@無畏授所問大乘經卷上第三張漠
亂相故菩薩觀身多所漏失以九竅
門常流注故菩薩觀身熾燃燒爇謂
貪火所焚瞋火猛聚癡火暗冥故菩
薩觀身貪瞋癡網常所蓋覆愛網相
續故菩薩觀身竅穴所依以九竅門
及諸毛孔周徧流注雜穢充故菩薩
觀身多種逼惱四百四病常増損故
菩薩觀身是爲窟宅八萬四千戶蟲
之所聚故菩薩觀身無常終歸死法
故菩薩觀身無知於法不知故菩薩
觀身如器用衆緣合成終破壞故菩
薩觀身逼切衆多憂惱故菩薩觀身
無歸趣畢竟老死故菩薩觀身深隱
諂誑所行故菩薩觀身如地難平滿
故菩薩觀身如火以所愛色隨繫著
故菩薩觀身無猒足隨五欲故菩薩
觀身破壞煩惱對礙故菩薩觀身無
定分位以其利衰現所受故菩薩觀
身無自他緣不得源流故菩薩觀身
馳流心意以種種緣作意伺察故菩
薩觀身棄背畢竟歸於棄尸林故菩
薩觀身爲他所食鷲鳥豺狼等食噉
故菩薩觀身如輪盤影現筋骨連接

@@無畏授所問大乘經卷中第四張漠故菩
薩觀身無所顧惜殘棄漏失膿血滿
故菩薩觀身耽著滋味飮食所成故
菩薩觀身勤苦無利以是無常生滅
法故菩薩觀身如惡友起諸邪妄故
菩薩觀身如殺者重重現増苦故菩
薩觀身爲苦器三苦逼惱故所謂行
苦壞苦苦苦菩薩觀身爲苦聚五藴
隨轉無主宰故菩薩觀身極不自在
種種緣成故菩薩觀身無壽者離男
女相故菩薩觀身空寂諸藴處界所
合成故菩薩觀身虛假以如夢故菩
薩觀身不實以如幻故菩薩觀身動
亂如陽燄故菩薩觀身馳流如響應
故菩薩觀身虛妄所起如影現故長
者菩薩摩訶薩以如是等四十四相
觀察於身而菩薩摩訶薩作此觀察
時所有於身樂欲於身顧惜於身執
我於身愛染於身積集於身繫著一
切悉斷由是於命樂欲於命顧惜於
命執我於命愛染於命積集於命繫
著乃至舍宅妻子眷屬飮食衣服乘
馭牀座珍寶財穀香華燈塗一切受
用樂具若樂欲若顧惜若執我

無畏授所問大乘經卷中第五張漠
所若愛染若積集若繫著一切亦斷
由於身命能棄捨故乃至一切受用
樂具亦悉棄捨如是乃能圓滿六波
羅蜜多長者菩薩摩訶薩以能圓滿
波羅蜜多故卽能速證阿耨多羅三
藐三菩提
爾時世尊欲重宣此義卽說頌日
應知人身極難得莫因此身造衆罪
豺狗取食棄尸林空將此身爲殘棄
愚無智者常動亂虛僞身中起貪愛
此身難馭違背深晝夜受苦無停息
此身苦輪常生病此身不淨廣充盈
飢渴隨逐嬈惱深誰諸智者生愛著
此身如地廣無主及如惡友愚生愛
因此身故衆罪興畢竟還自受諸苦
此身不同金剛堅莫因此身廣造罪
智者應修勝福因於佛教中生淨信
此身不久徒存養衣服香嚴飮食資
緣歸破壞暫任持邪勤施作何空過
經百劫中難得遇大牟尼尊出世間
速於佛教淨信生莫於惡趣受極怖
假使壽千俱胝歲彼尙勿應生貪愛
何況壽不滿百年豈生貪愛無猒足

@@無畏授所問大乘經卷中第六張漠
或有一類奢侈者不念此身極難得
廣集嬉戲歌伎人於前戲劇求快樂
廣集財寶何有樂護惜重重苦惱増
下劣愚夫喜悦生智者於中離貪著
富貴不實如夢幻愚者馳流於心意
刹那破壞刹那成誰諸智者生貪愛
佛說無畏授所問大乘經卷中
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說無畏授所問大乘經卷下漠西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿堙法
天師賜紫沙門臣施護等奉詔譯譬
如幻所成物像如乾闥婆城莊嚴愚
人貪愛富亦然不知是妄生耽著百
種若求於財富得巳極苦逼於身王
官水火散壞時智者豈生於愛著妻
子眷屬隨所愛廣作諸罪當破壞極
重過失不覺知智者於身不生著慳
悋者求財富時父母亦不生尊重妻
子眷屬返増嫌一向常貪於財利慳
者不知於恩義唯念莫壞我所有背
正向邪諂求財智者於彼不生信慳
者意異語如實所應信者不生信見
人雖將愛子同此是慳者諂妄起慳
悋之者在世閒雖親典教亦通解馳
流散亂出惡言心無悲愍極麤獷慳
者處世無所託亦無知識及親朋有
所依附但求財智於慳者不生信慳
者因求財富故於極惡事起思念是
故智者正所觀愚人於彼生歡喜金
寶珠貝珊瑚等善業引生如聚沫於
中貪愛諍競興彼不了知幻化性賢
刧一佛出世時彼尊立名爲慈氏

無畏授所問大乘經卷下弟二張漠偏覆
大地得黃金彼從何來何因故於外
隨逐五欲境愚人散亂癡迷法如日
中分夏日時渴欲奔馳燄爲水空後
一刧成世間虛空所成空自性焚燒
破壞復還成此從何來彼何去滿澗
池沼及大海枯涸破壞彼皆同虛假
不實貪亦然誰諸智者生愛著智者
慧力色相具於身常自作稱量此中
無味染何因舎宅財利應棄捨隨逐
五欲造惡業養育妻子幷眷屬死時
妻子及諸親誰能救護自當苦死時
眷屬不隨去但隨自作衆業行苦惱
逼逐於巳身彼時誰爲我分受三有
獨怖無親愛妻子眷屬假相親愚人
取以爲樂因但増苦惱及憂戚父母
妻子親朋聚爲求財利故相會彼等
不隨死者行唯自所作業相逐一切
皆隨業所行一切亦隨業所住當知
此身業所成智者應修於善業父母
妻子眷屬等以不了知故貪愛愚人
廣造衆罪因智者不入無間獄所有
餘處業報盡無間極苦不解脫是故
畏彼惡趣因智者勤劬離諸罪

@@無畏授所問大乘經卷下弟三張漠
閻摩王前治罰時彼無朋友爲救護
亦無父母及諸親隨自所作業當受
王言汝所得人身得巳何不離諸罪
今受極苦捶打時皆由汝作不善業
自心所作不善巳而復不信有業報
如彼閻摩法王言汝受治罰非我罪
自作業因自造罪自造罪巳汝來此
當受極苦自甘心由先所作非愛業
死時衆苦所逼迫親屬不能令解脫
汝欲自求解脫時是故應離諸罪惡
打擊考掠及杻械此等若欲求遠離
舎宅親友起怖心於佛教中修正行
舎宅猛火大苦根而此心火常熾燃
智者於斯愛不生如大火聚極可怖
住舎養親常憂戚富樂憂愁亦復然
自他過夫等無差是故應離諸罪惡
智者佛教住信樂不種自收勝樂根
愚者不生愛樂心但貪舎宅諸苦本
女身筋肉骨合集假起妄貪爲我妻
諸無智者染愛生不知女身都如幻
智者了知諸欲樂及舎宅等皆生猒
正法藥治貪病除速疾出離諸纏縛
爾時無畏授等五百長者聞是正法

@@無畏授所問大乘經卷下弟四張漠巳悉
得無生法忍得法忍巳皆生最上踊
躍歡喜卽說頌曰快哉
於今日我等得大利彼一切利中此利
益最上我等所發起廣大菩提心於佛
正法中清淨生渴仰所起勝愛樂無上
菩提心爲一切有情廣施諸安樂我等
從今日極盡其身命誓於此深經生最
上愛樂由起愛樂故得一切有情於彼
當來世見者生歡喜彼一切有情諸欲
發心者皆發起無上廣大菩提心若一
切有情愛樂菩提心當得勝果報最上
金色身相好以莊嚴種種勝殊妙及得
大光明世間廣照耀無上菩提心此心
廣大心勝出一切心最上復清淨彼一
切功德由此心具足復具大勝力能脫
一切病諸尠福有情不樂菩提心此心
懈退因不能觀生死菩提神通智獲最
勝福力廣積滿虛空普施諸情品若人
於河沙等數諸佛刹滿以七珍財供養
正等覺若人但合掌歸向菩提心此勝
供養因超過諸供養此供養無等所謂
菩提心過此外無餘爲最勝最上菩提
心功德是勝妙良藥一切病能治

無畏授所問大乘經卷下弟五張漠
施有情安樂觀見諸有情三火常燒燃
無量刧拔除菩薩不懈退修此菩提行
爲勇猛醫王救苦諸有情常遠離疲懈
數數往諸趣不捨菩提心勤於佛法中
出現希有相我等得大利樂此菩提心
願無等當成大覺釋師子
爾時世尊從其面門出現廣大神通
光明無數種色所謂靑黃赤白及紫
碧緣是光普照無邊世界上微梵世
映蔽日月光明不現其光旋環右繞
世尊百千帀巳却從世尊頂門而入
爾時尊者阿難卽從座起偏袒一肩
右膝著地向佛合掌頂禮白言世尊
何因何緣現是光明若無因緣如來
應供正等正覺不放光相
時尊者阿難卽說頌曰
佛上勝者若無因法爾不現光明相
願爲悲愍劣有情說放光明何因故
一切有情皆貧乏佛應爲施大聖財
世間暗暝作照明願說此光所因現
爾時世尊告尊者阿難言阿難汝今
見此五百長者不悉爲發阿耨多羅
三藐三菩提心故來詣我所阿難白

@@無畏授所問大乘經卷下弟六張漠
佛言唯然巳見佛言阿難是五百長
者今此會中聞正法巳皆得無生法
忍阿難此諸長者皆於過去佛所奉
近供養深種善根從此沒巳不復墮
諸惡趣生人天中受勝妙樂次第至
彼慈氏如來應供正等正覺出現世
時生彼佛刹親近供養尊重承事其
後乃至賢劫諸佛彼彼出世時於一
一佛所親近供養聽受正法讀誦記
念廣爲人說最後過二十五劫於種
種佛刹皆當成就阿耨多羅三藐三
菩提果同名蓮華吉祥藏如來應供
正等正覺出現世閒
爾時尊者阿難前白佛言今比廣大
甚深正法希有世尊希有善逝此經
何名我等云何奉持
佛言阿難是經名爲菩薩瑜伽師地
法門亦名無畏授所問如是名字汝
當受持
佛說此經巳尊者阿難等諸大聲聞
及諸菩薩摩訶薩衆幷五百長者世
閒天人阿修羅等一切大衆聞佛所
說皆大歡喜信受奉行
佛說無畏授所問大乘經卷下

@@
大宋新譯三藏聖教序馳大
宗神功聖德文武皇帝製大矣哉我
佛之教也化導羣迷闡揚宗性廣博
宏辯英彥莫能究其旨精微妙說庸
愚豈可度其源義理幽玄眞空莫測
包括萬象譬喻無垠綜法網之紀綱
演無際之正教拔四生於苦海譯三
藏之祕言天地變化乎陰陽日月盈
虧乎寒暑大則說諸善惡細則比於
恒沙含識萬端弗可盡述若窺像法
如影隨形離六情以長存歷千劫而
可久須彌納藏於芥子如來坦蕩於
無邊達磨西來法傳東土宣揚妙理
順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行
於五濁惡趣拯溺於三業途中經垂
世以難窮道無私而永泰雪山貝葉
若銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之
自遠巍巍罕測杳杳難名所以道資
十聖德被三賢至道起於乾元衆妙
生乎太易揔繫形類竅鑿昏明絕彼
是非開茲蒙昧有西域法師天息災
等常持四忍早悟三乘翻貝葉之眞
詮續人天之聖教芳猷重

頂生王經苐一卷苐二張馳
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏教缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其教不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖教序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@頂生王經第一卷苐三張馳
善惡之源是顯然後以文物立其教
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之教豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇教法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯祕密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之教同規矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@頂生王經第一卷苐四張馳曷
能深測有譯經西域僧法賢奏章懇
切致意專勤以先
皇帝大闡眞風高傳佛旨興前
王之墜典振覺路之頽綱欲旌天造
之功庸用
廣聖文之述作請予製序繼聖敎焉
自聖考上僊追號罔息政事之外何
暇經心今巳禫除思臻微奧雖幼承
慈誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津
涯莫造乎空門之閫域略敷大意以
徇輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠
豈能量昊天之影聊述短序以紀聖
功者
焉佛說頂生王因緣經卷第
一西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔
譯佛世尊一時在舎衞國祗樹給孤
獨園時憍薩羅國主勝軍大王來詣
佛所到巳頭面礼世尊足退坐一面
白佛言世尊世尊徃昔爲求阿耨多
羅三藐三菩提時云何行施作諸福
行佛言大王且止過去久遠劫事我
念於此賢劫之中求阿耨多羅三藐
三菩提時修布施行其事因緣汝當
諦

頂生王經苐一卷苐五張馳
聽極善作意今爲汝說大王此劫初
時人壽無量歲爾時有王名布沙陀
其王頂上忽爾肉生如皰而軟如兜
羅綿又如細氎亦無痛惱彼成熟巳
自然開裂生一童子最上色相端正
可觀身如金色頭有旋文猶如妙蓋
雙臂傭長頟廣平正眉復延袤鼻高
修直身分上下皆悉具足有三十二
大丈夫相莊嚴其身童子生巳乃入
宮中王有六萬宮女眷屬見此童子
乳自盈流名作是言我養太子由是
立名呼爲我養或有說言今此太子
從頂上生應名頂生由是乃有呼頂
生者或号我養者
時頂生太子在童子位嬉戲娛樂經
六帝釋滅在太子位復經六帝釋滅
太子一時出於王宮人民肆里次第
遊觀乃至後時布沙陀王而忽寢疾
侍臣奉以華菓根苗藥餌治癁雖復
勤力疾無瘳損其王卽勅諸臣佐言
汝等速爲太子授王灌頂臣佐受命
卽遣使人詣太子所謂太子言父王
寢疾拯癁無損呼命太子今可速來

@@頂生王經苐一卷苐六張馳
授王灌頂使届中途王身巳謝是時
臣佐復遣使人接踵而進謂太子言
父王巳逝太子速來授王灌頂
時頂生太子卽自惟忖父王巳逝奔
徃何及
時諸臣佐衆議一人近侍大臣詣太
子所白言太子願速來此授王灌頂
太子荅言若我應統正法王位彼常
來此爲我灌頂近臣復言太子授灌
頂者多有法儀謂應施設寶師子座
繒蓋寶冠是等所須此何能備礼法
又合於王城中作灌頂事是故太子
冝徃宮中授王灌頂太子荅言若我
應統正法王位一切所須今應自至
時頂生太子有一導翼夜叉神名禰
舞迦卽運神力追師子座繒蓋寶冠
一切所須乃至城邑聚落皆悉置於
太子之前一切覩者怪未曾有然後
臣佐人民及勝力兵衆等持妙繒帛
依灌頂法欲爲太子授其灌頂作是
白言大子應授灌頂時太子言我今
何用人間繒帛爲灌頂法繫於我頂
若我應統正法王位必有天妙繒帛

@@頂生王經苐一卷苐七張馳
而爲繫頂乃至其後自然天降殊妙
繒帛爲灌頂事統輪王位卽有七寶
隨時出現所謂輪寶象寶馬寶摩尼
珠寶玉女寶主藏神寶主兵神寶如
是七寶皆悉具足及有千子最上色
相勇猛無畏能伏他軍彼時有城亦
号廣嚴城中周帀皆有稠密樹林人
所愛樂於其林中有五百仙人棲止
修習五神通定是時林間多諸飛鳥
鷺等類鳴噪喧煩妨所修定中一
仙人名日醜面生恚怒心卽以呪句
呪鷺羣悉折其羽是時折羽鷺
循地徐進咸詣頂生王門王方出行
適觀門左乃問近臣言何故此鷺
羣咸聚門側近臣荅言天子羣鳥棲
林噪驚禪定仙人恚怒呪折其羽循
地而來聚於王門王言此等仙人何
故於衆生中心無悲愍今冝勅遣彼
等仙衆速離我境臣佐奉命於仙人
所具宣王勅時諸仙衆卽起是念今
此大王統四大洲最極自在我冝從
命徃須彌山側棲止林間
爾時頂生王漸次思惟觀察稱量人

頂生王經苐一卷苐八張馳
閒所冝種種事業隨所思惟觀察稱
量巳各各發起人間所有種類事業
其王出行初見人間耕植田里見巳
乃問諸侍臣言此人所作名爲何等
臣白王言天子此人耕耨其田植諸
種子隨所滋長而爲活命王言我爲
聖王何假人間耕植滋養自有天中
種子生成彼頂生王纔言念時有二
十七類種子自天而降其王卽問諸
人衆言此由何人福力所致人衆荅
言此由天子福力亦兼我等
復次彼王漸行又見農人種蒔氎衣
種子見巳乃問諸近臣言此人所作
名爲何等臣白王言天子此人種蒔
氎華樹種結實取綿可成氎衣王言
我爲聖王何假人間植氎衣種自有
天中妙氎種子纔言念時妙氎衣種
自天而降其王卽問諸人衆言此由
何人福力所致人衆荅言此由天子
福力亦兼我等
復次彼王漸行又見農人紡氎衣線
見巳乃問諸近臣言此人所作名爲
何等臣白王言天子此人取綿紡線

@@頂生王經苐一卷苐九張馳
將成氎叚王言我爲聖王何假人間
如是造作自有天中妙氎所用纔言
念時妙氎衣緣自天而降其王卽問
諸人衆言此由何人福力所致諸人
衆言此由天子福力亦兼我等
復次彼王漸行又見農人次第織氎
衣叚見巳乃問諸近臣言此人所作
名爲何等臣白王言天子此人布設
機杼織氎衣段王言我爲聖王何假
人間氎衣被身自有天中妙氎衣飾
纔言念時上妙氎衣自天而降其王
卽問諸人衆言此由何人福力所致
諸人衆言此由天子福力亦兼我等
爾時頂生王見是事巳乃起思念我
之福力念於此間未能顯發我巳統
治須彌山南外大海中此贍部洲其
内廣闊外如車形人民熾盛安隱豐
樂又復國土城邑嚴麗所居人衆妙
色可觀我有七寶所謂輪寶象寶馬
寶摩尼珠寶玉女寶主藏神寶主兵
神寶如是七寶皆悉具足及有千子
最上色相勇猛無畏能伏他軍若我
有勝力者快哉今時願我宮中雨金

@@頂生王經苐一卷苐十張馳錢
七日乃至不使一錢墮於宮外王纔
念時卽於宮中天雨金錢數滿七日
無一金錢墮於宮外隨其所作善根
福力神通威德自受福果其王卽問
諸人衆言此由何人福力所致諸人
衆言天子福力王言如汝向說兼汝
等力何故今時天不雨金滿贍部洲
使一切人民隨所欲者悉能取之故
知汝等宿因微尠佛言大王彼頂生
王正法治世又經六帝釋滅復
次頂生王謂導翼夜叉神禰舞迦言
何處別有大洲爲我所統禰舞迦荅
言天子須彌山東外大海中彼有大
洲名日勝身其内廣闊外如半月人
民熾盛安隱豐樂又復國土城邑嚴
麗所居人衆妙色可觀王應徃彼隨
冝化導時
頂生王卽自思惟我巳統治此贍部
洲及有七寶千子團繞宮中又雨金
錢七日我又復聞須彌山東外大海
中有勝身洲我今徃彼而爲化導王
纔念時擧身空中與十八倶胝勝力
兵衆及千子圍繞七寶導從刹那

頂生王經苐一卷苐十一張馳
卽到東勝身洲大王彼頂生王於其
洲中治化人民多百千歲隨彼衆生
各各所作福行善力神通威德自受
福果如是又經六帝釋滅
復次頂生王謂導翼夜又神禰舞迦
言何處別有大洲爲我所統禰舞迦
荅言天子須彌山西外大海中彼有
大洲名日牛貨内外周徧其相圓滿
人民熾盛安隱豐樂又復國土城邑
嚴麗所居人衆妙色可觀王應徃彼
隨冝化導
時頂生王卽自思惟我巳統坮彼贍
部洲七寶千子及雨金錢我復至此
東勝身洲治化人民多百千歲今又
復聞須彌山西外大海中有牛貨洲
我今徃彼而爲化導王纔念時擧身
空中與十八倶胝勝力兵衆及千子
圍繞七寶導從刹那卽到西牛貨洲
大王彼頂生王於其洲中治化人民
多百千歲隨彼衆生各各所作福行
善力神通威德自受福果如是又經
六帝釋滅
復次頂生王謂導翼夜叉神禰舞迦

@@頂生王經苐一卷苐十二張馳
言何處別有大洲爲我所統禰舞迦
荅言天子須彌山北外大海中彼有
大洲名曰俱盧内外周徧其相四方
人民熾盛安隱豐樂又復國土城邑
嚴麗所居人衆妙色可觀又彼洲人
無我繫著無所攝屬王應徃彼隨冝
化導
時頂生王卽自思惟我巳統治彼贍
部洲七寶千子及雨金錢又徃東勝
身洲而復至此西牛貨洲治化人民
多百千歲今又復聞須彌山北外大
海中有倶盧洲我今徃彼而爲化導
王纔念時擧身空中與十八俱胝勝
力兵衆及千子圍繞七寶導從徃詣
北倶盧洲刹那卽到須彌山側其王
遥見彼地白色見巳卽問夜叉神禰
舞迦言今此方處何故地白禰舞迦
荅言天子此是北倶盧洲人所食香
稻其狀白色香味具足不假耕植自
然而生稻長四指無芒無秕清淨潔
白依時成熟彼洲人民不施其力取
以食之王今徃彼亦取香稻而爲其食
時王間巳謂臣佐言汝等見此地白

@@
頂生王經苐一苐十三張馳色不臣
白王言唯然巳見王言此是北倶盧
洲人所食香稻其狀白色香味具足
不假耕植自然而生稻長四指無芒
無秕清淨潔白依時成熟彼洲人民
不施其力取以食之汝
等徃彼亦取香稻而爲其食時頂生
王又於須彌山北遥見衆莊嚴樹圓
無缺減殊妙可觀卽問禰舞迦言此
是何等衆莊嚴樹禰舞迦荅言天子
此是北俱盧洲人民所有四種劫波
衣樹謂靑黃赤白其樹所出四色妙
衣彼洲人民若男若女須其衣者纔
起心時卽彼樹枝自然低垂恣
其所取王今徃彼亦被其衣時王聞
巳謂臣佐言汝等見此衆莊嚴樹圓
無缺減不臣白王言唯然巳見王言
此是北倶盧洲人民所有四種劫波
衣樹謂靑黃赤白其樹所出四色妙
衣彼洲人民若男若女思其衣者纔
起心時卽彼樹枝自然低垂恣其所
取汝等徃彼亦被其衣大王彼頂生
王於北倶盧洲治化人民多百千歲
隨彼衆生各各所作福行善

頂生王經苐一苐十四張馳
力神通威德自受福果如是又經六
帝釋滅
復次頂生王謂導翼夜叉神禰舞迦
言別有方處爲我統不禰舞迦荅言
天子無別方處爲王所統有三十三
天長壽色相多諸快樂高廣樓閣久
固安居快哉天子冝徃觀瞩
時頂生王卽自思惟我巳統治彼贍
部洲七寶千子及雨金錢又徃東勝
身洲西牛貨洲今又至此北倶盧洲
復聞有彼三十三天長壽色相多諸
快樂高廣樓閣久固安居我今冝應
徃彼觀瞩王纔念時擧身空中與十
八倶胝勝力兵衆及千子圍繞七寶
導從徃須彌山外七重金山其王初
至伱民達囉山其山嚴麗殊妙可觀
純金所成彼有四大王天諸天子衆
徃復其間王以勝力兵衆於彼化導
又經六帝釋滅次至尾那怛計山其
山嚴麗殊妙可觀純金所成彼有四
大王天諸天子衆徃復其間王以勝
力兵衆於彼化導又經六帝釋滅次
至馬耳山其山嚴麗殊妙可觀純金

@@頂生王經苐一卷苐十五張馳所成
彼有四大王天諸天子衆徃復其閒
王以勝力兵衆於彼化導又經六帝
釋滅次至善見山其山嚴麗殊妙可
觀純金所成彼有四大王天諸天子
衆徃復其間王以勝力兵衆於彼化
導又經六帝釋滅次至佉禰囉迦山
其山嚴麗殊妙可觀純金所成彼有
四大王天諸天子衆徃復其閒王以
勝力兵衆於彼化導又經六帝釋滅
次至持軸山其山嚴麗殊妙可觀純
金所成彼有四大王天諸天子衆徃
復其間王以勝力兵衆於彼化導又
經六帝釋滅佛說
頂生王因緣經卷第一甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

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佛說頂生王因緣經卷第二馳西天譯緣三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大
師賜紫沙門臣施護等奉詔譯復次
持軸山後至持雙山其山嚴麗殊妙
可觀純金所成彼有四大王天諸天
子衆徃復其間須彌山王高出衆山
此山王東有大天王名日持國所居
宮城亦號持國其城縱廣正等二百
五十由旬周帀千由旬内外嚴麗殊
妙可觀城有金牆高半由旬金城之
上有四女牆金銀瑠璃頗胝迦作復
有重牆通徃來道亦四寶作其城中
地又復殊麗奇妙莊嚴有百一種綵
繪爲飾地復柔軟如兜羅綿及如妙
氎下足隨陷擧足隨起有天曼陀羅
華散布其地深可膝量香風時來吹
去萎華更雨新者城中街衢長二百
五十由旬闊二十五由旬金沙布地
觸處徧灑旃壇香時金繩交絡垂金
鈴鐸以界道側街衢左右復有種種
清淨池沼金銀瑠璃頗胝迦寶以布
其底池之四面有四梯陛四寶所成
底及層級亦四寶作又池沼中有四
寶臺間錯莊嚴若金爲臺卽銀

頂生王經苐二卷苐二張馳爲柱
及以梁棟若銀爲臺卽金爲柱及以
梁棟若瑠璃爲臺卽頗胝迦爲柱及
以梁棟若頗胝迦爲臺卽瑠璃爲柱
及以梁棟清涼甘美水滿池中優鉢
羅華鉢訥摩華倶母陀華奔拏利迦
華等徧覆其内復有種種水鳥游戲
池中出妙音聲謂高遠聲悅意聲美
妙聲等彼池周帀復有種種華樹菓
樹直生端立圓無缺減如結鬘師取
以妙線妙巧安布盤結成鬘華菓樹
林亦復如是彼樹復有種種飛鳥游
止其上出妙音聲謂高遠聲悅意聲
美妙聲等又彼宮中有靑黃赤白四
種劫波衣樹其樹所出四色妙衣若
彼天男及天女等思其衣者纔起心
時而自至手又彼宮中有其種種妙
音樂樹所謂肅笛琴箜篌等若彼天
男及天女等思音樂者纔起心時其
樂自鳴又彼宮中有其種種妙莊嚴
樹彼樹所出手釧足環及身莊嚴妙
好之具若彼天男及天女等思莊嚴
具者纔起心時而自至手又彼宮中
有四色蘇陀味食謂靑黃赤白

@@頂生王經卷苐二苐三張馳
若彼天男及天女等思其食者纔起
心時而自至手又有四種所飮之漿
謂未度漿摩達網漿迦譚未梨漿播
曩漿等而彼宮中有妙莊嚴殿堂樓
閣諸天女衆或處其中安隱而坐或
觀視游行悉有種種乘與服飾莊嚴
之具天女軿隘擊鼓奏歌爇衆名香
豐諸飮食彼持國天王與諸眷屬嬉
戲快樂隨自福力受斯勝果
復次須彌山南有大天王名曰増長
所居宮城亦號増長其城縱廣正等
二百五十由旬周帀千由旬内外嚴
麗殊妙可觀城有金牆高半由旬金
城之上有四女牆金銀瑠璃頗胝迦
作復有重牆通徃來道亦四寶作其
城中地殊妙莊嚴有百一種綵繪爲
飾地復柔軟如兜羅綿及如妙氎下
足隨陷擧足隨起有天曼陀羅華散
布其地深可膝量香風時來吹去萎
華更雨新者城中街衢長二百五十
由旬闊二十五由旬金沙布地觸處
徧灑旃壇香水金繩交絡垂金鈴鐸
以界道側街衢左右復有種種清淨

@@
頂生王經卷苐二苐四張馳池沼金
銀瑠璃頗胝迦寶以布其底池之四
面有四梯陛四寶所成底及層級亦
四寶作又池沼中有四寶臺間錯裝
嚴若金爲臺卽銀爲柱及以梁棟若
銀爲臺卽金爲柱及以梁棟若瑠璃
爲臺卽頗胝迦爲柱及以梁棟若頗
胝迦爲臺卽瑠璃爲柱及以梁棟清
涼甘美水滿池中優鉢羅華鉢訥摩
華倶母陀華奔拏利迦華等徧覆其
内復有種種水鳥游戲其中出妙音
聲謂高遠聲悅意聲美妙聲等彼池
周帀復有種種華樹果樹直生端立
圓無缺減如結鬘師取以妙線妙巧
安布盤結成鬘華果樹林亦復如是
彼樹復有種種飛鳥游止其上出妙
音聲謂高遠聲悅意聲美妙聲等又
彼宮中有靑黃赤白四種劫波衣樹
其樹所出四色妙衣若彼天男及天
女等思其衣者纔起心時而自至手
又彼宮中有其種種妙音樂樹所謂
簫笛琴箜篌等若彼天男及天女等
思音樂者纔起心時其樂自鳴又彼
宮中有其種種妙莊嚴樹彼

頂生王經卷苐二苐五張馳
樹所出手釧足環及身莊嚴妙好之
具若彼天男及天女等思莊嚴具者
纔起心時而自至手又彼宮中有四
種蘇陀味食謂靑黃赤白若彼天男
及天女等思其食者纔起心時而自
至手又有四種所飮之漿謂末度漿
摩達網漿迦譚末梨漿播曩漿等而
彼宮中有妙莊嚴殿堂樓閣諸天女
衆或處其中安隱而坐或觀視游行
悉有種種乘與服飾莊嚴之具天女
軿隘擊鼓奏歌爇衆名香豐諸飮食
彼増長天王與諸眷屬嬉戲娛樂隨
自福力受斯勝果
復次須彌山西有大天王名日廣目
所居宮城亦號廣目其城縱廣正等
二百五十由旬周帀千由旬内外嚴
麗殊妙可觀城有金牆高半由旬金
城之上有四女牆金銀瑠璃頗胝迦
作復有重牆通徃來道亦四寶作其
城中地殊妙莊嚴有百一種綵繪爲
飾地復柔軟如兜羅綿及如妙氎下
足隨陷擧足隨起有天曼陀羅華散
布其地深可膝量香風時來吹去萎

@@頂生王經卷苐二苐六張馳
華更雨新者城中街衢長二百五十
由旬闊二十五由旬金沙布地觸處
徧灑旃壇香水金繩交絡垂金鈴鐸
以界道側街衢左右復有種種清淨
池沼金銀瑠璃頗胝迦寶以布其底
池之四面有四梯陛金銀瑠璃頗胝
迦作底及層級亦四寶作又池沼中
有四寶臺間錯裝嚴若金爲臺卽銀
爲柱及以梁棟若銀爲臺卽金爲柱
及以梁棟若瑠璃爲臺卽頗胝迦爲
柱及以梁棟若頗胝迦爲臺卽瑠璃
爲柱及以梁棟清涼甘美水滿池中
優鉢羅華鉢訥摩華倶母陀華奔拏
利迦華等徧覆其内復有種種水鳥
游戲池中出妙音聲謂高遠聲悦意
聲美妙聲等彼池周帀復有種種華
樹菓樹直生端立圓無缺減如結鬘
師取以妙線妙巧安布盤結成鬘華
菓樹林亦復如是彼樹復有種種飛
鳥游止其止出妙音聲謂高遠聲悅
意聲美妙聲等又彼宮中有靑黃赤
白四種劫波衣樹其樹所出四色妙
衣若彼天男及天女等思其衣者纔

@@
頂生王經苐二卷苐七張馳起心時
而自至手又彼宮中有其種種妙音
樂樹所謂簫苖琴箜篌等若彼天男
及天女等思音樂者纔起心時其樂
自鳴又彼宮中有其種種妙莊嚴樹
彼樹所出手釧足環及身莊嚴妙好
之具若彼天男及天女等思莊嚴具
者纔起心時而自至手又彼宮中有
四色蘇陀味食謂靑黃赤白若彼天
男及天女等思其食者纔起心時而
自至手又有四種所飮之漿謂末度
漿摩達網漿迦譚末梨漿播曩漿等
而彼宮中有妙莊嚴殿堂樓閣諸天
女衆或處其中安隱而坐或觀視游
行悉有種種乘與服飾莊嚴之具天
女軿隘擊鼓奏歌爇衆名香豐諸飮
食彼廣目天王與諸眷屬嬉
戲娛樂隨自福力受斯勝果復次須
彌山北有大天王名日多聞所居宮
城號阿拏迦嚩帝其城縱廣正等二
百五十由旬周帀千由旬内外嚴麗
殊妙可觀城有金牆高半由旬金城
之上有四女牆金銀瑠璃頗胝迦作
復有重牆通徃來道亦四寶

頂生王經卷苐二苐八張馳
作其城中地殊妙裝嚴有百一種綵
繪爲飾地復柔軟如兜羅綿及如妙
氎下足隨陷擧足隨起有天曼陀羅
華散布其地深可膝量香風時來吹
去萎華更雨新者城中街衢長二百
五十由旬闊二十五由旬金沙布地
觸處徧灑旃壇香水金繩交絡垂金
鈴鐸以界道側街衢左右復有種種
清淨池沼金銀瑠璃頗胝迦寶以布
其底池之四面有四梯陛金銀瑠璃
頗胝迦作底及層級亦四寶作又池
沼中有四寶臺間錯裝嚴若金爲臺
卽銀爲柱及以梁棟若銀爲臺卽金
爲柱及以梁棟若瑠璃爲臺卽頗胝
迦爲柱及以梁棟若頗胝迦爲臺卽
瑠璃爲柱及以梁棟清涼甘美水滿
池中優鉢羅華鉢訥摩華俱母陀華
奔拏利迦華等徧覆其内復有種種
水鳥游戲池中出妙音聲謂高遠聲
悅意聲美妙聲等彼池周帀復有種
種華樹菓樹直生端立圓無缺滅如
結鬘師取以妙線妙巧安布盤結成
鬘華菓樹林亦復如是彼樹復有種

@@頂生王經苐二卷苐九張馳種飛
鳥游止其上出妙音聲謂高遠聲悅
意聲美妙聲等又彼宮中有靑黃赤
白四種劫疲衣樹其樹所出四色妙
衣若彼天男及天女等思其衣者纔
起心時而自至手又彼宮中有其種
種妙音樂樹所謂簫笛琴箜篌等若
彼天男及天女等思音樂者纔起心
時其樂自鳴又彼宮中有其種種妙
莊嚴樹彼樹所出手釧足環及身莊
嚴妙好之具若彼天男及天女等思
莊嚴具者纔起心時而自至手又彼
宮中有四色蘇陀味食謂靑黃赤白
若彼天男及天女等思其食者纔起
心時而自至手又有四種所飮之漿
謂未度漿摩達網漿迦謂未梨漿播
曩漿等而彼宮中有妙莊嚴殿堂樓
閣諸天女衆或處其中安隱而坐或
觀視游行悉有種種乘輿服飾莊嚴
之具天女軿隘擊鼓奏歌爇衆名香
豐諸飮食彼多聞天王與諸眷屬嬉
戲娛樂隨自福力受斯勝果如是又
經六帝釋滅復次
持雙山側向者五百仙人棲止

@@
頂生王經苐二卷苐十張馳其間遥
見頂生王來時醜面仙人忿恚而言
彼鬭諍王又復來此卽擧雙手掬水
灑彼導翼兵衆遮止前進時主兵神
謂仙衆言修淨行者若生忿恚於一
切處所作不成今此頂生王是
大仁王非汝向者呪力能加時頂生
王漸至其所問言何人遮止兵衆不
令前進主兵神荅言仙衆遮止王言
此諸仙衆於諸愛中何爲最上主兵
神荅言仙尊所愛辦髮爲上王言今
斷其髮悉驅爲我導翼之者王纔言
巳時彼仙衆其髮自斷自然各各手
持弓失將俟前驅時王女寶前白王
言天子此等仙衆是修行者願主放
捨王言隨意時諸
仙衆以精進力故證五神通彼頂生
王與自勝力兵衆擧身空中漸復前
進其須彌山出水入水各八萬由旬
四面各廣八萬由旬周帀三十二萬
由旬下踞金所成地種種嚴麗四寶
所成彼須彌山有四方面東面頗胝
迦所成西面白銀南面瑠璃北面黃
金又山四角凡有四峯彼東

頂生王經苐二卷苐十一張馳南
峯縱廣正等一百二十五由旬周帀
五百由旬高四由旬半瑠璃所成金
剛手夜叉神止住其中西南峯縱廣
正等一百二十五由旬周帀五百由
旬高四由旬半頗胝迦所成金剛手
夜叉神止住其中西北峯縱廣正等
一百二十五由旬周帀五百由旬高
四由旬半黃金所成金剛手夜叉神
止住其中東北峯縱廣正等一百二
十五由旬周帀五百由旬高四由旬
半金剛手夜叉神止住其中又
須彌山有四層級其第一層傍出一
萬六千由旬四寶所成有堅首天居
止其中去第二層高一萬由旬其第
二層傍出八千由旬四寶所成有持
鬘天居止其中去第三層高一萬由
旬其第三層傍出四千由旬四寶所
成有常憍天居止其中去第四層高
一萬由旬其第四層傍出二千由旬
四寶所成有四大王天居止其中佛
說頂生王因緣經卷第二甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛說頂生王因緣經卷第三馳
西天譯經三藏朝奉大夫藏光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施譯等奉詔譯
復次大王其上卽是三十三天所居
之處彼有龍王住於水際所謂難陀
龍王烏波難陀龍王阿說多哩龍王
母唧鄰那龍王摩那斯龍王伊羅鉢
怛羅龍王等住壽經劫護持世間力
無能敵是諸龍王與堅首天持鬘天
常驕天四大王天同爲守護三十三
天若阿修羅來鬭戰時卽各對敵及
爲震警
爾時頂生王將復前進爲諸龍王遮
止導翼兵衆王乃問言何不進邪時
主兵神荅言天子此是龍王遮止兵
衆王言而龍王者傍生之類非我所
敵今悉驅令爲我導翼言巳諸龍卽
導王前至堅首天王所彼天王問言
汝等何故奔馳來此諸龍荅言人間
有王名日頂生彼將至此故我導前
時堅首天王卽復遮止不令前進王
乃問言何不進邪主兵神荅言天子
此有堅首天王遮止兵衆王言此堅
首天亦使爲我導翼之者言巳彼天

@@
頂生王經苐三卷苐二張馳卽導王
前至持鬘天王所彼天王問言汝今
何故奔馳來此天王荅言人間有王
名曰頂生彼將至此故我導前時持
鬘天王卽復遮止不令前進王乃問
言何不進邪主兵神荅言天子此有
持鬘天王遮止兵衆王言此持鬘天
亦使爲我導翼之者言巳彼天卽導
王前至常驕天王所彼天王問言汝
今何故奔馳來此天王荅言人間有
王名日頂生彼將至此故我導前時
常驕天王卽復遮止不令前進王乃
問言何不進邪王兵神荅言天子此
有常驕天王遮止兵衆王言此常驕
天亦使爲我導翼之者言巳彼天卽
導王前至四大天王所彼天王問言
汝今何故奔馳來此天王荅言人間
有王名曰頂生彼將至此故我導前
爾時四大天王互相議日此人間王具
大福德有大名稱我等豈能與相違
背言巳倶詣帝釋天主所具陳上事
時帝釋天主言此大福德有大名稱
我亦不應與相違背言
巳卽持妙閼伽甁前起承迎

頂生王經苐三卷苐三張馳
爾時頂生王遥見須彌山上樹林蓊
鬱其密如雲聳直紺靑色狀殊麗乃
問導翼夜叉神禰舞迦言前有樹林
斯名何等禰舞迦荅言天子此是三
十三天中波利質多羅樹及倶毗陀
羅樹等彼諸天衆憂四月中於其樹
下五欲娛樂嬉戲自在天子今時徃
彼亦受斯樂時王聞巳謂諸臣佐言
汝等前見樹林如雲紺靑不臣佐荅
言唯然巳見王言此是三十三天中
波利質多羅樹及倶毗陀羅樹等彼
諸天衆憂四月中於其樹下五欲娛
樂嬉戲自在汝等徃彼亦受斯樂時
頂生王又復前進見須彌山上白雲
高起聚若山峯復問禰舞迦言前有
白雲聚若高峯斯名何等禰舞迦荅
言天子此是三十三天中善法之堂
彼天子衆與四大天王常共集會思
惟觀察稱量世間若天若人諸所有
事天子今時冝應徃彼其王聞巳謂
諸臣佐言汝等前見白雲高起聚若
山峯不臣佐荅言唯然巳見王言此
是三十三天中善法之堂彼天子衆

@@頂生王經苐三卷苐四張馳與四
大天王常共集會思惟觀察稱量世
間若天若人諸所有事汝等今時冝
應徃彼復次
須彌山上三十三天中有善見城其
城縱廣正等三千五百由旬周帀十
千由旬有七重城彼一一城高一由
旬半純金所成金城之上一一復有
四種女牆金銀瑠璃頗胝迦成復有
重牆通徃來道亦四寶成彼城中地
有百一種采繪嚴飾又復柔軟如兜
羅綿及如妙氎下足隨陷擧足隨起
有天曼陀羅華散布其地深可膝量
香風時來吹去萎華更雨新者彼善
見城有一千一門其一一門長二由
旬半闊半由旬皆以牛頭旃壇香木
所成彼一一門金銀瑠璃頗胝迦寶
間錯莊嚴狀如星象及半月相又一
一門各有五百靑衣夜叉身被甲胄
而作守衞又能護持三十三天諸天
子衆作諸善利城中街衢長二百五
十由旬闊十二由旬種種莊嚴金沙
布地觸處徧灑旃壇香水金繩交絡
垂金鈴鐸以界道側街衢左右

@@
頂生王經苐三卷苐五張馳復有種
種清淨池沼金銀瑠璃頗胝迦等以
布其底池之四面有四梯陛金銀瑠
璃頗胝迦成彼池沼中有四寶臺金
銀瑠璃頗胝迦等間錯莊嚴若金爲
臺卽銀爲柱及以梁棟若銀爲臺卽
金爲柱及以梁棟若瑠璃爲臺卽頗
胝迦爲柱及以梁棟若頗胝迦爲臺
卽瑠璃爲柱及以梁棟清涼甘美水
滿池中優鉢羅華鉢訥摩華倶母陀
華奔拏利迦華等徧覆其内復有種
種水鳥遊戲池中出妙音聲謂高遠
聲悅意聲美妙聲等復有種種華樹
果樹直生端立圓無缺減如結鬘師
取以妙線妙巧安布盤結成鬘華果
樹林亦復如是彼樹復有種種飛鳥
遊止其上出妙音聲又彼城中有靑
黃赤白四色劫波衣樹其樹所出四
色妙衣若彼天男及天女等思其衣
者纔起心時而自至手又有種種妙
音樂樹所謂簫笛琴箜篌等若彼天
男及天女等思音樂者纔起心時其
樂自鳴又有種種妙莊嚴樹彼樹所
出手釧足環及身莊嚴妙好

頂生王經苐三卷苐六張馳之具
若彼天男及天女等思莊嚴具者纔
起心時而自至手又有四色蘇陀味
食謂靑黃赤白若彼天男及天女等
思其食者纔起心時而自至手又有
四種所飮之漿謂未度漿摩達網漿
迦譚未梨漿播曩漿等復有種種殊
妙莊嚴殿堂樓閣諸天女衆或處其
中安隱而坐或觀視遊行悉有種種
輿輦服用莊嚴之具天女騈隘擊鼓
奏歌爇衆名香豐諸飮食而彼天衆
與諸眷屬嬉戲娛樂隨自福力受斯
勝果復次
善見城東二十由旬有園名寶車縱
廣正等二百五十由旬周帀千由旬
内外嚴麗殊妙可觀園有金牆高半
由旬金牆之上有四女牆金銀瑠璃
頗胝迦成復有重牆通徃來道亦四
寶作其園中地有百一種采繪嚴飾
又復柔軟如兜羅綿及如妙氎下足
隨陷擧足隨起有天曼陀羅華散布
其地深可膝量香風時來吹去萎華
更雨新者寶車園中有大池沼縱廣
正等五十由旬周帀二百由旬

@@頂生王經卷苐三苐七張馳
金銀瑠璃頗胝迦等以布其底池之
四面有四梯陛金銀瑠璃頗胝迦成
彼池沼中有四寶臺金銀瑠璃頗胝
迦等間錯莊嚴若金爲臺卽銀爲柱
及以梁棟若銀爲臺卽金爲柱及以
梁棟若瑠璃爲臺卽頗胝迦爲柱及
以梁棟若頗胝迦爲臺卽瑠璃爲柱
及以梁棟清涼甘美水滿池中優鉢
羅華鉢訥摩華倶母陀華奔拏利迦
華等徧覆其内復有種種水鳥遊戲
池中出妙音聲謂高遠聲悅意聲美
妙聲等復有種種華樹果樹直生端
立圓無缺減如結鬘師取以妙線妙
巧安布盤結成鬘華果樹林亦復如
是彼樹復有種種飛鳥遊止其上出
妙音聲觸處皆有靑黃赤白四色劫
波衣樹其樹所出四色妙衣又有種
種妙音樂樹所謂簫笛琴箜篌等又
有種種妙莊嚴樹彼樹所出手釧足
環及身莊嚴妙好之具又有四色蘇
陀味食謂靑黃赤白若彼天男及天
女等隨所思者纔起心時而皆自至
又有四種所飮之漿謂未度漿摩達

@@
頂生王經苐三苐八張馳網漿迦譚
末梨漿播曩漿等復有種種殊妙莊
嚴殿堂樓閣諸天女衆或處其中安
隱而坐或觀視遊行悉有種種與輦
服用莊嚴之具天女騈隘擊鼓奏歌
爇衆名香豐諸飮食而彼天衆與諸
眷屬嬉戲娛樂隨自福力受斯勝果
園中道路長二十由旬闊半由旬清
淨嚴飾金沙布地觸處徧灑旃壇香
水金繩交絡垂金鈴鐸道路左右亦
有種種華果樹林飛鳥遊戲出妙音
聲亦有四色劫波衣樹及音樂樹莊
嚴樹等復有四種莊嚴與輦謂象乘
馬乘車乘寶與若彼天男及天女等
思其乘馭徃遊戲者纔起心時隨思
卽至乘巳遊行受諸快樂此園何故
名爲寶車謂此園中所有池沼華果
樹林衣服嚴具及天女等皆以衆寶
所莊嚴故又有寶車諸天子衆乘馭
遊戲以是緣故名寶車園復次寶車
園東二十由旬有寶嚴地縱廣正等
二百五十由旬周帀千由旬有百一
種采繪嚴飾清淨柔軟其地中間有
四寶臺間錯莊嚴天曼陀

頂生王經苐三苐九張馳羅華
散布其地道路長二十由旬闊半由
旬清淨嚴飾華果樹林衣服音樂莊
嚴等樹一一具足亦有輿輦隨思卽
至受諸快樂彼有天仙修習梵行復次
善見城南二十由旬有園名麤堅縱
廣正等二百五十由旬周帀千由旬
内外嚴麗殊妙可觀園有金牆高一
由旬金牆之上有四女牆金銀瑠璃
頗胝迦成復有重牆通徃來道亦四
寶作其園中地有百一種采繪嚴飾
又復柔軟如兜羅綿及如妙氎下足
隨陷擧足隨起有天曼陀羅華散布
其地深可膝量香風時來吹去萎華
更雨新者麤堅園中有大池沼縱曠
正等五十由旬周帀二百由旬金銀
瑠璃頗胝迦等以布其底池之四面
有四梯陛金銀瑠璃頗胝迦成彼池
沼中有四寶臺金銀瑠璃頗胝迦等
間錯莊嚴若金爲臺卽銀爲柱及以
梁棟若銀爲臺卽金爲柱及以梁棟
若瑠璃爲臺卽頗胝迦爲柱及以梁
棟若頗胝迦爲臺卽瑠璃爲柱及以
梁棟清涼甘美水滿池中優鉢

@@頂生王經苐三卷苐十張馳羅華鉢
訥摩華倶母陀華奔拏利迦華等徧
覆其内復有種種水鳥遊戲池中出
妙音聲謂高遠聲悦意聲美妙聲等
復有種種華樹果樹直生端立圓無
缺減如結鬘師取以妙線妙巧安布
盤結成鬘華果樹林亦復如是彼樹
復有種種飛鳥遊止其上出妙音聲
觸處皆有靑黃赤白四色劫波衣樹
其樹所出四色妙衣又有種種妙音
樂樹所謂簫笛琴箜篌等又有種種
妙莊嚴樹彼樹所出手釧足環及身
莊嚴妙好之具又有四色蘇陀味食
謂靑黃赤白若彼天男及天女等隨
所思者纔起心時而皆自至又有四
種所飮之漿謂未度漿摩達網漿迦
譚末梨漿播曩漿等復有種種殊妙
莊嚴殿堂樓閣諸天女等或處其中
安隱而坐或觀視遊行悉有種種輿
輦服用莊嚴之具天女騈隘擊鼓奏
歌爇衆名香豐諸飮食而彼天衆與
諸眷屬嬉戲娛樂隨自福力受斯勝
果園中道路長二十由旬闊半由旬
清淨嚴飾金沙布地觸處徧

@@
頂生王經苐三卷苐十一張馳灑旃
壇香水金繩交絡垂金鈴鐸道路左
右亦有種種華果樹林飛鳥遊戲出
妙音聲亦有四色劫波衣樹及音樂
樹莊嚴樹等復有四種莊嚴輿輦謂
象乘馬乘車乘寶輿若彼天男及天
女等思其乘馭徃遊戲者纔起心時
隨思卽至乘巳遊行受諸快樂此園
何故名爲麤堅謂此園中所有池沼
華果樹林衣服嚴具及天女等悉麤
堅故又此園中諸天子衆若身若心
皆悉麤猛
而好鬭戰由是緣故名麤堅
園佛說頂生王因緣經卷第
三甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說頂生王因緣經卷苐四馳
西天譯經三藏朝奏大夫試光祿卿傳法師賜紫沙門臣施護等奉詔譯復
次麤堅園南二十由旬有麤堅地縱
廣正等二百五十由旬周帀千由旬
有百一種采繪嚴飾清淨柔輭其地
中閒有四寶臺閒錯莊嚴天曼陀羅
華散布其地道路長二十由旬問半
由旬清淨嚴飾華果樹林衣服音樂
莊嚴等樹一一具足亦有輿輦隨思
卽至受諸快樂彼有天仙修習梵行復
次善見城西二十由旬有園名雜種
縱廣正等二百五十由旬周帀千由
旬内外嚴麗殊妙可觀園有金牆高
一由旬金牆之上有四女牆金銀瑠
璃頗胝迦成復有重牆通往來道亦
四寶作其園中地有百一種采繪嚴
飾又復柔輭如兜羅綿及如妙氎下
足隨陷擧足隨起有天曼陀羅華散
布其地深可膝量香風時來吹去萎
華更雨新者雜種園中有在池沼縱
廣正等五十由旬周帀二百由旬金
銀瑠璃頗胝迦等以布其底池之四
面有四梯陛金銀瑠璃頗胝迦成

@@頂生王因緣經卷苐四苐二張馳
彼池沼中有四寶臺金銀瑠璃頗胝
迦等間錯莊嚴若金爲臺卽銀爲柱
及以梁棟若銀爲臺卽金爲柱及以
梁棟若瑠璃爲臺卽頗胝迦爲柱及
以梁棟若頗胝迦爲臺卽瑠璃爲柱
及以梁棟清涼甘美水滿池中憂鉢
羅華鉢訥摩華倶母陀華奔拏利迦
華等徧覆其内復有種種水鳥游戲
池中出妙音聲謂高遠聲悅意聲美
妙聲等復有種種華樹果樹直生端
立圓無缺減如結鬘師取以妙線妙
巧安布盤結成鬘華果樹林亦復如
是彼樹復有種種飛鳥游止其上出
妙音聲觸處皆有靑黃赤白四色劫
波衣樹其樹所出四色妙衣又有種
種妙音樂樹所謂簫笛琴箜篌等又
有種種妙莊嚴樹彼樹所出手釧足
環及身莊嚴妙好之具又有四色蘇
陀味食謂靑黃赤白若彼天男及天
女等隨所思者纔起心時而皆自至
又有四種所飮之漿謂末度漿摩達
網漿迦譚末梨漿播曩漿等復有種
種殊妙莊嚴殿堂樓閣諸天女等或

@@
頂生王因緣經卷苐四苐三張馳處
其中安隱而坐或觀視游行悉有種
種輿輦服用莊嚴之具天女騈隘擊
鼓奏歌爇衆名香豐諸飮食而彼天
衆與諸眷屬嬉戲娛樂隨自福力受
斯勝果園中道路長二十由旬闊半
由旬清淨嚴飾金沙布地觸處徧灑
旃壇香水金繩交絡垂金鈴鐸道路
左右亦有種種華果樹林飛鳥游戲
出妙音聲亦有四色劫波衣樹及音
樂樹莊嚴樹等復有四種莊嚴輿輦
謂象乘長乘車乘寶輿若彼天男及
天女等思其乘馭徃游戲者纔起心
時隨思卽至乘巳游行受諸快樂此
園何故名爲雜種謂此園中所有池
沼華果樹林衣服嚴具及天女等種
種雜故又此園中諸天子衆以雜種
類嬉戲娛樂由是緣故名雜種園復
次雜種園西二十由旬有雜種地縱
廣正等二百五十由旬周帀千由旬
有百一種采繪嚴飾清淨柔軟其地
中間有四寶臺間錯莊嚴天曼陀羅
華散布其地道路長二十由旬闊半
由旬清淨嚴飾華果樹林衣服音

頂生王因緣經卷苐四苐四張馳樂
莊嚴等樹一一具足亦有輿輦隨思
卽至受諸快樂彼有天仙修習梵行復
次善見城北二十由旬有園名歡喜
縱廣正等二百五十由旬周帀千由
旬内外嚴麗殊妙可觀園有金牆高
一由旬金牆之上有四女牆金銀瑠
璃頗胝迦成復有重牆通徃來道亦
四寶作其園中地有百一種采繪嚴
飾又復柔軟如兜羅綿及如妙氎下
足隨陷擧足隨起有天曼陀羅華散
布其地深可膝量香風時來吹去萎
華更雨新者歡喜園中有大池沼縱
廣正等五十由旬周帀二百由旬金
銀瑠璃頗胝迦等以布其底池之四
面有四梯陛金銀瑠璃頗胝迦成彼
池沼中有四寶臺金銀瑠璃頗胝迦
等間錯莊嚴若金爲臺卽銀爲柱及
以梁棟若銀爲臺卽金爲柱及以梁
棟若瑠璃爲臺卽頗胝迦爲柱及以
梁棟若頗胝迦爲臺卽瑠璃爲柱及
以梁棟清涼甘美水滿池中優鉢羅
華鉢訥摩華倶母陀華奔拏利迦華
等徧覆其内復有種種水鳥游戲

@@頂生王因緣經卷苐四苐五張馳
池中出妙音聲謂高遠聲悦意聲美
妙聲等復有種種華樹果樹直生端
立圓無缺減如結鬘師取以妙線妙
巧安布盤結成鬘華果樹林亦復如
是彼樹復有種種飛鳥游止其上出
妙音聲觸處皆有靑黃赤白四色劫
波衣樹其樹所出四色妙衣又有種
種妙音樂樹所謂簫笛琴箜篌等又
有種種妙莊嚴樹彼樹所出手釧足
環及身莊嚴妙好之具又有四色蘇
陀味食謂靑黃赤白若彼天男及天
女等隨所思者纔起心時而皆自至
又有四種所飮之漿謂末度漿摩達
網漿迦譚末梨漿播曩漿等復有種
種殊妙莊嚴殿堂樓閣諸天女等或
處其中安隱而坐或觀視游行悉有
種種輿輦服用莊嚴之具天女騈隘
擊鼓奏歌爇衆名香豐諸飮食而彼
天衆與諸眷屬嬉戲娛樂隨自福力
受斯勝果園中道路長二十由旬闊
半由旬清淨嚴飾金沙布地觸處徧
灑旃檀香水金繩交絡垂金鈴鐸道
路左右亦有種種華果樹林飛鳥游

@@
頂生王因緣經卷苐四苐六張馳戲
出妙音聲亦有四色劫波衣樹及音
樂樹莊嚴樹等復有四種莊嚴輿輦
謂象乘馬乘車乘寶輿若彼天男及
天女等思其乘馭徃游戲者纔起心
時隨思卽至乘巳游行受諸快樂此
園何故名爲歡喜謂此園中所有池
沼華果樹林衣服嚴具及天女等彼
諸天衆隨所受用嬉戲娛樂隨自福
力心生適
悅歡喜快樂以是緣故名歡喜園復
次歡喜園北二十由旬有歡喜地縱
廣正等二百五十由旬周帀千由旬
有百一種采繪嚴飾清淨柔軟其地
中間有四寶臺間錯莊嚴天曼陀羅
華散布其地道路長二十由旬闊半
由旬清淨嚴飾華果樹林衣服音樂
莊嚴等樹一一具足亦有輿輦隨思卽
至受諸快樂彼有天仙修習梵行復
次善見天城東北有樹名波利質多
羅倶毗陀羅其樹盤根五十由旬一
一樹枝出五十由旬彼第一枝東出
五十由旬第二枝南出五十由旬第
三枝西出五十由旬第四枝北出

頂生王因緣經卷苐四苐七張馳五十
由旬中枝上出高聳虛空五十由旬
其樹高一百五十由旬徑五十由旬
周帀三百由旬妙香順風聞百由旬
逆風五十由旬色光明照八十由旬
枝葉華果開落依時所有三十三天
衆若見此樹半努鉢羅輸時心生歡
喜彼諸天衆游行戲樂其樹
非乆又見尸蘭拏鉢羅輸彼諸天衆
心生歡喜游行戲樂其樹
非乆又見惹羅迦惹覩彼諸天衆心
生歡喜游行戲樂其樹
非乆又見叉囉迦惹覩彼諸天衆心
生歡喜游行戲樂其樹
非乆又見骨砧摩羅迦惹覩彼諸天
衆心生歡喜游行戲樂其樹
非乆又見迦迦寫葛惹覩彼諸天衆
心生歡喜游行戲樂其樹
非久又見芳盛普徧開敷彼諸天衆
見是波利質多羅倶毗陀羅樹徧開
敷巳心生歡喜夏四月中於其樹下
五欲娛樂嬉戲自在隨自福力受斯
勝果佛言
大王福威力故彼三十三天中

@@頂生王因緣經苐四卷苐八張馳波利
質多羅倶毗陀羅樹勝異如是復次
三十三天波利質多羅倶毗陀羅樹
下有雜飾地縱廣正等五十由旬周
帀二百由旬殊麗可觀有百一種采
繪嚴飾清淨柔軟如兜羅綿及如妙
氎下足隨陷擧足隨起天曼陀羅華
散布其地香風時來吹去萎華更雨
新者其中布以純金所成最勝賢座
帝釋天主處于座上彼三十三天諸
天子衆夏四月中游止其間五欲娛
樂嬉戲自在又復
雜飾柔軟周帀於地復有種種華樹
果樹直生端立圓無缺減如結鬘師
取以妙線妙巧安布盤結成鬘華果
樹林亦復如是有衆飛鳥游止其上
出妙音聲又有四色劫波衣樹其樹
所出四色妙衣又有種種妙音樂樹
所謂簫笛琴箜篌等又有種種妙莊
嚴樹彼樹所出手釧足環及身莊嚴
妙好之具又有四色蘇陀味食謂靑
黃赤白若彼天男及天女等隨所思
者而皆自至又有四種所飮之漿謂
末度漿摩達網漿迦譚末梨漿

@@
頂生王因緣經卷苐四苐九張馳播
曩漿等復有種種殊妙莊嚴殿堂樓
閣諸天女等或處其中安隱而坐或
觀視游行悉有種種輿輦服用莊嚴
之具天女騈隘擊鼓奏歌爇衆名香
豐諸飮食而彼天衆與諸眷屬夏四
月中五欲娛
樂嬉戲自在隨自福力受斯
勝果佛說頂生王因緣經卷
第四甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說頂生王因緣經卷第五馳
西天譯經三藏朝奉天夫試光祿卿傳法天師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
復次三十三天有大象王名愛囉嚩
拏守衛園苑身相可觀純色絜白如
倶母陀花七支拄地象王頭相最勝
妙好内赤外靑如帝靑色具有六牙
身長二由旬半前後平闊各一由旬
周帀七由旬高一由旬半又彼象王
有八千象而爲眷屬身皆白色如倶
母陀花七支拄地一一象頭具足色
相亦如帝靑各有六牙若彼天衆思
出游常諸園苑時其愛囉嚩拏象王
卽自知時應彼所欲乃以神力出現
三十二頭其一一頭各有六牙一一
牙上有七七池沼一一池沼有七七
蓮花一一花中有七七臺一一臺中
有七七樓閣一一樓閣中有七七守
衛者一一守衛者有七七天女一一
天女有七七侍女一一侍女鳴七七
天鼓而象王所有最勝頭相帝釋御
之其三十二天於所化頭如次安處
餘諸天衆隨應而住象王行時迅猶
風轉天子天女皆悉不能瞻其前後

@@頂生王經苐五卷苐二張馳
又復愛囉嚩拏象王乘載天衆周行
三十三天中出一一城至一一園皆
以神通變化之力攝自本形如諸天
子天女神通威德之相同彼天衆五
欲娛樂嬉戲自在隨應福力受斯勝
果佛言大王彼三十三天中守衛園
苑者愛囉嚩拏象王威力如是
復次善見天城西南有善法堂長三
百由旬闊共三百由旬周帀九百由
旬高三百五十由旬殊麗可觀其善
法堂以頗胝迦爲地樓閣梯陛亦頗
胝迦所成有四寶臺金銀瑠璃頗胝
迦等間錯莊嚴若金爲臺卽銀爲柱
及以梁棟若銀爲臺卽金爲柱及以
梁棟若瑠璃爲臺卽頗胝迦爲柱及
以梁棟若頗胝迦爲臺卽瑠璃爲柱
及以梁棟
又善法堂道路回環清淨嚴飾金沙
布地觸處徧灑旃壇香水金繩交絡
垂金鈴鐸以界道側復有種種華樹
果樹直生端立圓無缺減如結鬘師
取彼妙線妙巧安布盤結成鬘華果
樹林亦復如是彼樹復有種種飛鳥

@@
頂生王經苐五卷苐三張馳游止其
上出妙音聲又有靑黃赤白四色劫
波衣樹其樹所出四色妙衣又有種
種妙音樂樹所謂簫笛琴箜篌等又
有種種妙莊嚴樹彼樹所出手釧足
環及身莊嚴妙好之具又有四色蘇
陀味食謂靑黃赤白又有四種甘美
之漿謂末度漿摩違綱漿迦譚末梨
漿播曩漿等若彼天男及諸天女隨
所思者纔起心時而皆自至復有種
種殊妙莊嚴殿堂樓閣諸天女衆或
處其中安隱而坐或觀視游行悉有
種種輿輦服用莊嚴之具天女騈隘
擊鼓奏歌爇衆名香豐諸飮食而彼
天衆與諸眷屬嬉
戲娛樂隨自福力受斯勝果又善法
堂側有七流渠各各深廣一由旬量
金銀瑠璃頗胝迦等以布其底渠水
四面有四梯陛亦四寶成及四寶臺
金銀瑠璃頗胝迦等間錯莊嚴若金
爲臺卽銀爲柱及以梁棟若銀爲臺
卽金爲柱及以梁棟若瑠璃爲臺卽
頗胝迦爲柱及以梁棟若頗胝迦爲
臺卽瑠璃爲柱及以梁棟而

頂生王經苐五弟四張馳彼
渠水清涼甘美充滿其中憂鉢羅花
鉢訥摩花俱母陀花奔拏利迦花等
徧布其内復有種種水鳥游戲出妙
音聲花果樹林衣服音樂莊嚴等樹
一一具足是七渠内復有種種殊麗
亭臺彼諸天衆游戲快樂又
善法堂其門崇麗上有重閣傍列梯
陛殊妙莊嚴一一梯陛有十六拄及
有七重道路行列回環於道路傍有
八角柱瑠璃所成清淨嚴好土布如
毛端量微妙樓閣不相觸礙於善法
堂中有最勝賢座純金所成帝釋天
主安處其上餘諸天衆如次設座最
後安布頂生王座爾
時帝釋天主與諸天衆持閼伽缾前
起承迎彼頂生王時
頂生王大威德者依次而入餘諸侍
從各列于外王乃惟忖我今亦應處
是座邪又念帝釋天主若分半座命
我同坐豈不快哉佛言大王彼頂生
王作是念時帝釋卽知乃分半座命
其同坐時
頂生王與帝釋天主共處其座大

@@頂生王經苐五苐五張馳
小身相容止威光音聲語言及莊嚴
具悉無有別唯王自瞬異於天主佛
言大王彼頂生王止于三十三天如
是又經大帝釋滅
復次後時彼三十三天衆與阿修羅
而共鬭戰若阿修羅兵力退敗卽入
自宮扃鐍其門潜伏而住若天退敗
卽入天宮扃鐍其門潜伏而住
復次三十三天又有象王名曰善住
身相可觀純色絜白如倶母陀花七
支拄地象王頭相内赤外靑如帝靑
色具有六牙身長二由旬半前後平
闊各一由旬周帀七由旬高一由旬
半有八千象而爲眷屬身皆白色如
倶母陀花七支拄地一一象頭具足
色相亦如帝靑各有六牙其善住象
王冬四月中與自眷屬於阿修羅所
居之處鄰近棲止
復次香醉山北二十由旬近阿修羅
所居之處有一高阜縱廣正等五十
由旬周帀二百由旬高三由旬半純
金所成其地嚴飾布以金沙觸處徧
灑旃壇香水金繩交絡垂金鈴鐸自

@@
頂生王經苐五苐六張馳然除去荊
棘沙礫於其四面復有八千諸小丘
阜亦金所成地布金沙觸處徧灑旃
壇香水金繩交絡垂金鈴鐸自然除
去荊棘沙礫其中道路長二十由旬
闊一由旬半皆悉清淨嚴麗可觀若
善住象王夏四月中於彼高阜之處
隨棲正時而彼八千諸象眷屬亦悉
次第圍繞
而住爲其象王後以守護復次高阜
之南二十由旬有大娑羅樹王名日
善住七重行列衆娑羅樹周帀圍繞
其善住樹王盤根十四磔手第一行
樹盤根十三磔手第二行樹十二磔
手第三行樹十一礫手第四行樹十
礫手量第五行樹九礫手量第六行
樹八礫手量第七行樹七礫手量善
住樹王枝葉繁茂鬱密垂覆第一行
樹第一行樹還復垂覆第二行樹如
是第三乃至第六次第垂覆第七行
樹枝葉扶跗高出寥廓其地清淨嚴
麗可觀彼中道路長二十由
旬闊一由旬半亦悉清淨若時善住
象王從棲止處徃彼善住

頂生王經苐五苐七張馳
娑羅樹王之所或起本形隨意而徃
或以神通威德之力現天人相還乘
一象或御其肩或御其頭自然空中
鼓樂歌音游戲而行若復象王於樹
王所隨棲止時卽彼八千諸象眷屬
於七重行殊娑羅樹間内向而住如
其第一行樹内向而住第二苐三乃
至第七内向亦然爲其象王密以守護
復次善住娑羅樹王之東二十由旬
有大池沼名滿陀吉伱縱廣正等五
十由旬周帀二百由旬清涼甘美水
滿池中優鉢羅花鉢訥摩花倶母陀
花奔拏利迦花等徧布其内水鳥游
戲出妙音聲謂高遠聲悅意聲美妙
聲等池中蓮花大若車輪花莖復大
如車之軛葉妙而廣同牛王領其藕
傭圓如士夫骨藕味最上其甘如乳
池之四面復有八千池沼而悉嚴麗
池水充滿亦有妙花徧布其内水鳥
游戲出妙音聲池中蓮花大若車輪
莖葉及根亦悉廣大
復次彼中道路長二十由旬闊一由
旬半嚴麗清淨金沙布地觸處徧灑

@@頂生王經苐五苐八張馳
旃壇香水金繩交絡垂金鈴鐸自然
除去荊棘沙礫
若時善住象王從善住娑羅樹王之
所徃彼滿陀吉伱池沼或起本形隨
意而徃或以神通之力現天人相還
乘一象或御其肩或御其頭自然空
中鼓樂歌音游戲而行若復象王八
彼池中娛樂之時所有八千諸象眷
屬亦於其中圍遶而住爲其象王密
以守護
復次善住象王於其池内恣娛樂巳
憩於池岸時八千象中最上首者先
入池内取以藕牙浣滌絜淨奉象王
前而供飼之象王食巳飽滿豐足諸
象眷屬次第還入彼池沼中各各隨
意共嬉戲巳亦取藕牙滌淨而食佛
言大王彼三十三天所有善住象王
威力如是
復次其後彼阿修羅嚴整四兵所謂
象兵馬兵車兵步兵而被四種堅固
甲胄金銀瑠璃頗胝迦等間錯莊嚴
執持四種鋒銳器仗謂弓劒鏘刀從
自宮出求與三十三天衆而共鬭戰

@@
頂生王經苐五苐九張馳時水居龍
王見是阿修羅嚴四兵衆被以甲胄
執持利器出阿修羅宮求天鬭戰龍
王見巳亦整四兵被以甲胄金銀瑠
璃頗胝迦等四寶莊嚴執持器仗與
阿修羅而共鬭戰若龍王得勝阿修
羅衆退敗之時其阿修羅卽入自宮
若阿修羅得勝龍王退敗之時是卽
三十三天第一守護者兵力破散乃
從大海奔詣須彌山王第一層級
彼有堅首天王止住其間爾時堅首
天王乃與水居龍王合集同力而共
戰彼阿修羅衆若二守護者得勝阿
修羅衆退敗之時卽入自宮若阿修
羅得勝彼二守護者退敗之時是卽
三十三天二守護者兵力破散乃從
須彌山王第一層級詣第二層
彼有持鬘天王止住其間佛
說頂生王因緣經卷第五甲
辰歲高
麗國大藏都監奉勅彫造

佛說頂生王因緣經卷第六馳
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
爾時持鬘天王堅首天王水居龍王
三守護者合集同力與阿修羅而共
鬭戰若三守護者得勝阿修羅衆退
敗之時卽入自宮若阿修羅得勝三
守護者退敗之時是卽三十三天三
守護者兵力破散乃從須彌山王第
二層級詣第三層彼有常憍天王止
住其閒
爾時常憍天王持鬘天王堅首天王
水居龍王合集同力與阿修羅而共
鬭戰若四守護者得勝阿修羅衆退
敗之時卽入自宮若阿修羅得勝四
守護者退敗之時是卽三十三天四
守護者兵力破散乃從須彌山王第
三層級詣第四層彼有四大天王止
住其間
爾時四大天王常憍天王持鬘天王
堅首天王水居龍王合集同力與阿
修羅而共鬭戰若五守護者得勝阿
修羅衆退敗之時卽入自宮若阿修
羅得勝五守護者退敗之時是卽三

@@頂生王經卷苐六弟二張馳十三
天五守護者兵力破散乃從須彌山
王第四層級上起至于三十三天帝
釋居處迄至最後阿修羅衆戰敵破
散五護兵巳復整四兵詣帝釋所以
求鬭戰爾時
四大天王卽詣帝釋宮中到巳白言
天主阿修羅衆嚴以四兵力來求戰
天中五護破散奔馳于今還來至天
主所彼衆疆勝我等不加天主今時
願施戰力爾時
帝釋天主聞是語巳告三十三天衆
言仁等當知阿修羅衆疆力鬭敵五
護破散還復來此求戰於我仁等今
時冝施勇力爾時
帝釋天主卽起是念善住象王所應
乘御時善住象王知天主念譬如壯
士屈伸臂頃於贍部洲所居處隱詣
三十三天乃現三十二頭其一一頭
各有六牙一一牙上有七七池沼一
一池沼有七七蓮花一一花中有七
七臺一一臺中有七七樓閣一一樓
閣中有七七守衞者一一守衞者有
七七天女一一天女有七七侍

@@
頂生王經卷弟六第三張馳女一一
侍女鳴七七天鼓而象王所有最勝
頭相帝釋御之其三十一天於所化
頭如次安處餘諸天衆隨應而住象
王行時迅猶風轉天子天女皆悉不
能瞻其前後時善住象王至三十三
天巳出于南門詣麤堅園以自神力現
天人相與諸天衆嬉戲娛樂爾時帝
釋天主乘御象王嚴整四兵悉柀四
寶莊嚴甲胄執持四種鋒銳器仗將
與阿修羅衆而共鬭戰時頂生王見
斯事巳白帝釋言天主汝今且置戰
事我欲與之較其兵力天
主答言隨汝所欲今正是時時頂生
王與十八倶胝勝力兵衆上昇空中
調弓振弦迅發其聲阿修羅衆聞是
聲巳門言何人振弦之聲知者荅日
是頂生王振弦之聲時阿修羅心生
驚異又復法爾阿修羅衆與天戰時
兵力齊等無所増減其頂生王纔出
兵衆勇力疆勝過阿修羅昇空而住
時阿修羅作是念言我久聞其人中
王者名日頂生勇猛正士具大福德
威德特尊無與等者高出虛

頂生王經卷苐六苐四張馳
空踰於我等作是言巳卽懷怯怖退
入自宮
時頂生王問臣佐言今比兵衆孰爲
勝邪臣佐荅言王今得勝王輒思念
而我勝此三十三天我巳統治南贍
部洲東勝身洲西牛貨洲北倶盧洲
具足七寶及有千子最上色相勇猛
無畏能伏佗軍又於宮中雨金錢七
日復至三十三天入帝釋宮登善法
堂處于半座若帝釋天主於此座中
卽謝世去我統天界亦爲人王天人
中勝豈不快哉其王纔起念時神通
威力卽便減失還復墮於贍部洲中
本居宮室旋生病惱逼切其身加復
羸因近死邊際是時臣佐之中有耆
年上首者前詣王所而白王言天子
後或有人來發問言頂生大王臨謝
世時有何言說當云何荅王謂之日
我謝世後或有人來發是問時汝應
荅云頂生大王威德特尊七寶具足
獨具人中四種神力何等爲四頂生
大王得壽命長久住世間揔經一百
一十有四帝釋謝滅是爲第一壽命

@@頂生王經卷苐六苐五張馳
神力又頂生王最上容儀殊妙可觀
超人狀貌具天色相是爲第二色相
神力又頂生王諸所受用皆悉具足
少病少惱色力康疆飮噉味全食銷
無患不冷不熱時序合度隨所資治
悉獲安樂是爲第三無病神力又頂
生王一切人衆見者愛樂瞻仰無猒
猶子戀父又復王者撫育人民生喜
樂心如父愛子或時王出游觀園苑
謂御者言汝可徐徐駕車而進使其
容緩人獲觀瞻又復衆人告御者日
仁者駕車幸當徐進令我盤桓覩王
相好是爲第四愛樂神力又頂生王
統四大洲爲最勝主後詣三十三天
帝釋分其半座具如是事復於五欲
不生猒足將謝世時說伽陀日
苦哉世間貪欲境金寶雖豐無猒足
是中樂少苦還多智者如應能覺了
乃至天中妙欲樂貪愛心故不解脫
何人能盡於愛源唯佛如來聖弟子
假使廣積其眞金與須彌山量齊等
無人能生猒足心智者於斯而善覺
若思所欲爲苦因彼於欲境何貪愛

@@
頂生王經卷苐六苐六張馳貪等是
爲世所憂智者調伏應善學佛言大
王彼頂生王以是緣故又作是說諸
世間人少能於其五欲境中覺了知
足後趣命終而世間人多於五欲境
中不
能覺了不生猒足後趣命終復次頂
生王廣爲
利益於後人故復說伽陀曰極惡生
死流轉中了知壽命隨減沙應當速
修諸福門不修福行斯爲苦是故修
福爲勝欲隨應行施如法儀此世及
於佗世中由修福故生歡喜爾時國
中一切人民無數百千之衆聞王寢
疾悉來奔詣瞻仰致問時頂生王爲
諸人衆以如是種貪欲等緣廣說對
治使諸人輩捨家學道是時卽有無
數百千人衆聞所說巳而悉出家修
四梵行復
有多人斷除欲貪生于梵世佛言大
王彼頂生王始自初居童子之位至
太子位及南贍部洲東勝身洲西牛
貨洲此倶盧洲統輪王位又於七金
山住乃至詣彼三十三天歷

頂生王經卷苐六苐七張馳諸分
位於其中間㧾經一百一十有四帝
釋謝滅大王當知帝釋壽量者人間
百年三十三天爲一晝夜三十晝夜
而爲一月亦十二月乃成一年天中
千年是彼壽量以彼千年校計人間
卽三倶胝六百萬歲復次
天王其頂生王昔於三十三天起念
欲其帝釋天主分于半座是時迦葉
苾芻方爲帝釋又頂生王復起是念
若帝釋天主於此座中卽謝世去天
上人間我爲王者豈不快哉是時迦
葉如來爲帝釋天主其頂生王具大
勝福有大名稱於一念中起心過失
減沒神力還復退墮疾惱所纏而謝
世去佛言大王彼頂生王者豈異人
乎卽我身是我於爾時廣施衆生利
益安樂趣無上智然於阿耨多羅三
藐三菩提多諸魔障由因緣力之使
然故爾時
憍薩羅國主勝軍大王忽生疑念前
白佛言世尊彼頂生王久遠因中修
何行業而能感此宮中自然雨金錢
七日佛言大王過去久遠有佛

@@頂生王經卷苐六苐八張馳出世
号一切増上如來應供正等正覺明
行足善逝世閒解無上土調御丈夫
天人師佛世尊是時有長者子於彼
國中與一童女依世法儀媾夫婦事
其婦持以四寶所成妙華及甘美飮
膳而奉於夫其夫受巳持是寶華乘
車而歸於其中路見彼一切増上如
來應供正等正覺次第經游庠序而
行其長者子見佛世尊三十二相殊
妙莊嚴卽起最上清淨信樂下車肅
恭持華奉獻以佛世尊威神力故卽
變其華大若車輪盤旋空中或飄或
止時長者子起清淨心說伽陀曰以此
布施廣大因得佛世閒自然智願我
速越生死流先佛未度者皆度一切
増上佛大僊我所奉上悦意華願我
以此廣大因圓滿所求無上道佛言
大王彼頂生王以是因故於自宮中
雨金錢七日爾時
勝軍大王復白佛言世尊彼頂生王
又以何緣於四大洲統輪王位乃能
至于三十三天佛言大王過去久遠
有佛出世号毗婆尸如來應供

@@
頂生王經卷苐六弟九張馳正等正
覺明行足善逝世間解無上土調御
丈夫天人師佛世尊是佛以其正法
教化衆生次第至于滿度摩帝城一
時如來入城乞食時有商主名日廣
作見於如來廵行乞食勝相希有發
清淨心持少緣豆擲置鉢内以奉世
尊時豆四粒入于鉢中一粒旋轉擊
鉢振聲然後墮地餘豆亦還流散于
地時彼商主見是相巳起
清淨心卽以伽陀發誓願言以此布
施廣大因得佛世間自然智願我速
越生死流先佛末度者皆度佛言大
王是時商主於毗婆尸如來所雖以
少物施佛世尊由心清淨彼時四豆
入於鉢中後感報應於四大洲統輪
王位其有一豆擊鉢振聲方墮地者
後感報應能至三十三天又復大王
而彼一豆若不墮地得置鉢中後必
報應爲天中主由墮地故但統人閒
不爲天主大王彼商主者卽頂生王
是由於佛所種是善根以彼世尊大
悲攝受故得大果報具大名稱有大
威光是故大王其有智者於

頂生王經卷苐六苐十張馳
佛世尊隨力所應修諸施行如其所
說當如是學
佛說頂生王因緣經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖教序馳金室
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之教也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無除之正教拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽曰月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙舍識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣楊妙理順從指歸彼岸菩揚愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業途
中經垂世以難窮道無私而永泰雪
山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起
香界之自遠巍巍罕測杳杳難名所
以道資十聖德被三賢至道起於乾
元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿昏
明絕彼是非開茲蒙昧有西域法師
天息災等常持四忍早悟三乘翻貝
葉之眞詮續人天之聖教芳猷重啓

@@勝義空經一卷苐二張馳
運偶昌時潤五聲於文章畼四始於
風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏教缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其教不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恉沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於皎
日將微蠡量海末能窮盡於深淵者
哉
繼作聖教序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

勝義空經一卷苐三張馳善惡
之源是顯然後以文物立其教以正
典化其俗利益之功同歸於理於是
乎像法來於西國眞諦流於中夏洞
貫千古眞實之理無以窮囊括九圍
玄妙之門莫能究言乎妄想則五藴
皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大之
教豈能紀述者哉伏覩太宗
神功聖德文武皇帝法性周圓仁慈
普布化月貊則萬邦輻湊躋烝民於
仁壽之鄕崇教法則四海雲從惠蒼
生於富庶之域見尊經之浩汗設方
便以救沈淪知法界之恢宏行精進
而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文命
天竺之高僧譯貝多之佛語象管翻
成於金字珠編復置於琅雨龍宮之
聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三
乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之言
顯祕密精硏之義讃相相乎實相論
空空乎盡空葉嚴之理合軌轍金像
之教同規矩朕纘嗣丕構
恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢兢
而守先訓
以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@勝義空經一卷苐四張馳
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇功致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖敎焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奧雖幼承慈
誨柰夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
暑焉
佛說勝義空經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法天師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
佛世尊一時在倶盧數國與苾芻
衆倶
佛告諸苾芻言諸有法門我如前說
復有正法名勝義空汝等諦聽極善
作意今爲汝說諸苾芻此中云何名
勝義空謂眼生時而無少法有所從
來又眼滅時亦無沙法離散可去諸
苾芻其眼無實離於實法以要而言

@@
勝義空經一卷第五張馳有業有報
作者不可得此藴旣終復他藴攝別
法合集因緣所生耳鼻舌身意亦復
如是彼意生時而無沙法有所從來
又意滅時亦無少法離散可去諸苾
芻彼意無實離於實法亦如前說別
法合集此合集法無實可得因緣所
生此緣生者所謂無明緣行行緣識
識緣名色名色緣六處六處緣觸觸
緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生
生緣老死憂悲苦惱如是卽一大苦
藴生此所生法無實可得生巳卽滅
由是無明滅卽行滅行滅卽識滅識
滅卽名色滅名色滅卽六處滅六處
滅卽觸滅觸滅卽受滅受滅卽愛滅
愛滅卽取滅取滅卽有滅有滅卽生
滅生滅卽老死憂悲若惱滅如是卽
一大苦藴滅如是等所說是爲勝義
空諸苾芻諸有法門如前
巳說今此正法
汝等當學佛說勝義空經甲
辰歲高
麗國大藏都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖教序<五大施經馳>
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之教也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正教拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖教芳猷重

@@五大施經一卷苐二張馳啓運
偶昌時潤五聲於文章畼四始於風
律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊
重明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨
界騰音利益有情俱登覺岸無成鄣
礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔
伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其
儀論大乘正覺立其性舎靈悟而蒙
福藏教缺而重興幻化迷途火宅深
喻雖設其教不知者多善念生而無
量潜臻惡業興而隨緣皆墮調御四
衆積行十方澍華雨於金輪護恒沙
於玉闕有頂之風不可壞無際之水
弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧
性空無染妄想解脫之因緣可以離
煩惱於心田可以得清涼於宇宙朕
慙非博學釋典微閑豈堪序文以示
來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微蠡量海未能窮盡於深淵者哉
繼作
聖教序御製
高明
肇分三辰方乃序其次厚載初定萬
彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@
五大施經一卷苐三張馳善惡之源
是顯然後以文物立其教以正典化
其俗利益之功同歸於理於是乎像
法來於西國眞謗流於中夏洞貫千
古眞實之理無以窮囊括九圍玄妙
之門莫能究言乎妄想則五藴皆空
現乃眞容則一毫圓滿廣大
之教豈能紀述者哉伏覩太宗神功
聖德文武皇帝法性周圓仁慈普布
化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於仁壽
之鄕崇教法則四海雲從惠蒼生於
富庶之域見尊經之浩汗設方便以
救沈淪知法界之恢宏行精進而攝
懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文命天竺
之高僧譯貝多之佛語象管翻成於
金字珠編復置於琅函龍宮之聖藻
惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三乘共
貫四諦同圓盡苦空眞正之言顯秘
密精研之義讃相相乎實相論空空
乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之教同規矩朕纘嗣丕構恭臨
寶圖常翼
翼而撫兆民毎兢兢而守先訓以至
釋典尤未精詳諒其幽深

五大施經一卷苐四張馳曷能
探測有譯經西域僧法賢奏章懇切
致意專勤以先皇
帝大闡眞風高傳佛旨興前王之墜
典振覺路之頽綱欲旌天造之功庸
用廣聖文
之述作請子製序繼聖教焉自聖考
上僊追號罔息政事之外何暇經心
今巳禫除思臻微奧雖幻承慈誨柰
夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫造
乎空門之閫域略敷大意以徇輿情
蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈能量
昊天之影聊述短序以紀聖功者焉
佛說
五大施經西天
譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯佛世
尊一時在舎衞國祗樹給孤獨園與
苾芻衆倶佛告
諸苾芻言有五種大施今爲汝說何
等爲五所謂一不殺生是爲大施二
不偸盜三不邪染四不妄語五不飮
酒是爲大施以何
義故持不殺行而名大施謂不殺故
能與無量有情施其無畏以無

@@五大施經一卷苐五張馳
畏故無怨無憎無害由彼無量有情
得無畏巳無怨憎害巳乃於天上人
間得安隱樂是故不殺名爲大施不
偸盜不邪染不妄語不飮酒亦復
如是
佛說五大施經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋
新譯三藏聖教序馳**太
宗神功聖德文武皇帝製大矣哉我
佛之教也化導羣迷闡揚宗性廣博
宏辯英彥莫能究其旨精微妙說庸
愚豈可度其源義理幽玄眞空莫測
包括萬象譬喻無垠綜法綱之紀綱
演無際之正教拔四生於苦海譯三
藏之祕言天地變化乎陰陽日月盈
虧乎寒暑大則說諸善惡細則比於
恒沙含識萬端弗可盡述若窺像法
如影隨形離六情以長存歷千劫而
可久須彌納藏於芥子如來坥蕩於
無邊達磨西來法傳東土宣揚妙理
順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行
於五濁惡趣拯溺於三葉途中經垂
世以難窮道無私而永泰雪山貝葉
若銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之
自遠巍巍罕測杳杳難名所以道資
十聖德被三賢至道起於乾元衆妙
生乎太易揔繁形類竅鑿昏明絕彼
是非開茲蒙昧有西域法師天息災
等常持四忍早悟三乘翻貝葉之眞
詮續人天之聖教芳猷重

隨勇尊者經一卷第二張馳
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏教缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其教不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海來能窮盡於深淵
者哉
繼作聖教序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@第三張馳善惡之源是顯然
後以文物立其教以正典化其俗利
益之功同歸於理於是乎像法來於
西國眞諦流於中夏洞貫千古眞實
之理無以窮囊括九圍玄妙之門莫
能究言乎妄想則五藴皆空現乃眞
容則一毫圓滿廣大之教豈能紀述
者哉伏覩太宗神功聖德文
武皇帝法性周圓仁慈普布化蠻貊
則萬邦輻湊躋烝民於仁壽之鄕崇
教法則四海雲從惠蒼生於富庶之
域見尊經之浩汗設方便以救沉淪
知法界之恢宏行精進而攝懈怠乃
擇其邃字校彼眞文命天竺之高僧
譯貝多之佛語象管翻成於金字珠
編復置於琅函龍宮之聖藻惟新鷲
嶺之苾芻仰歎由是三乘共貫四
諦同圓盡苦空眞正之言顯祕密精
研之義讃相相乎實相論空空乎盡
空華嚴之理合軌轍金像之教同規
矩朕纘嗣丕構恭臨寶圖常
翼翼而撫兆民毎兢兢而守先訓以
至釋典元
未精詳諒其幽深

@@
隨勇尊者經一卷第四張馳曷能探
測有譯經西域僧
法賢奏章懇切致意專勤以先皇帝
大闡眞風高傳佛旨興前王之墜典
振覺路之
頽綱欲旌天造之功庸用廣聖文之
述作請子製序繼聖教焉自聖考上
僊追號罔息政事之外何暇經心今
巳禫除思臻微奧雖幼承慈誨柰夙
乏通才焉窮乎法海之津涯莫造乎
空門之閫域略敷大意以徇輿情蹄
涔不足擬浴日之波尺箠豈能量昊
天之
影聊述短序以紀
聖功者焉佛說隨勇尊者經西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師
賜紫沙門臣施護等奉詔譯如是我
聞一時佛在王舎城迦
蘭陀竹林精舎與苾芻衆倶時有尊
者名日隨勇在王舎城側尸陀林間
蛇聚孤峯之上大僧坊中而獨經行
忽爲毒跎之所噬蠚蛇之身形瘦細
精光猛惡可畏如安惹那舎羅迦卽
時隨勇尊者呼苾芻衆謂言諸尊者
我爲毒蛇之所噬蠚膚體潰

隨勇尊者經一卷第五張馳
壞今冝置我於僧坊外無令延毒而
復流散
是時尊者舎利子去隨勇尊者所止
文遠在一樹下坐聞彼隨勇發如是
言聞巳卽時往詣其所到巳謂言尊
者隨勇我向觀汝面及諸根本無異
相何故今時乃發是聲隨勇荅言尊
者我爲毒蛇之所噬蠚膚體潰壞今
冝置我於僧坊外無令延毒而復流
散尊者舎利子若我取著眼是我眼
是我所耳鼻舌身意是我意是我所
色是我色是我所聲香味觸法是我
法是我所地界是我地界是我所水
火風空識界是我識界是我所色藴
是我色藴是我所受想行識藴是我
識藴是我所我若取著如是等法面
及諸根可有異相尊者舎利子我不
如是取著諸法謂眼是我眼是我所
乃至識藴是我識藴是我所今此何
故面及諸根有是異相舎利子言尊
者隨勇若我我所見及我慢等斷取
著巳復能了知所斷根本永斷無餘
如破多羅樹心不復更生證無生

@@隨勇尊者經一卷第六張馳道閉
者彼復何有異相可得時尊者舎利
子以尊者隨勇置僧坊外僵仆于地
爾時尊者舎利子卽說伽陀日
智者善行於梵行復常善修正道因
臨捨壽時喜心生如重病人得輕差
智者善行於梵行復常善修正道因
臨捨壽時喜心生猶如棄置惡毒器
智者善行於梵行復常善修正道因
能類脫於捨報時如人出離於火宅
智行梵行修正道悉觀世間如草木
都無義利無所成畢竟一切無繫著
爾時尊者舎利子爲隨勇尊者安置
事巳往詣佛所到巳頭面禮世尊足
具陳上事佛言舎利子彼隨勇善男
子若於爾時得聞我說勝妙伽陀及
大明章句彼定不爲毒蛇所蠚潰壞
其身舎利子白佛言世尊何等勝妙
伽陀何等大明章句願爲我說
爾時世尊卽說伽陀曰
持國天王我行慈愛囉嚩尾龍亦然
阿說多哩劒末羅悉體埵子悉慈愛
廣目天王我行慈黑瞿曇龍慈亦然
難陀烏波難陀龍彼二行慈亦如是

@@
隨勇尊者經一卷第七張馳宗行我
於無足行慈愛二足四足亦復然及
彼多足諸有情等行慈心悉無異一
切龍等行慈愛彼龍棲止大海中於
諸有情普慈心若情若器皆如是所
有一切有情類乃至蜎飛及蠕動普
願銷除病惱因一㘦獲得安隱樂所
有一切有情類乃至蜎飛及蠕動普
以賢善平等觀一切蠲除諸罪惡蛇
之爲毒極猛熾其毒能壞人身命而
彼蛇窟山峯中我常處之而游上我
爲無上世間師我常宣說眞實語以
我眞實語業因我身蛇毒不能入所
有貪瞋及癡法此三世間爲大毒世
尊大覺毒不侵佛眞實力能破毒所
有貪瞋及癡法此三世間爲大毒世
尊正法毒不侵法眞實力能破毒所
有貪瞋及癡法此三世間爲大毒世
尊淨衆毒不侵僧眞實力能破毒世
間所有諸毒中而彼貪毒最爲上唯
佛能破能攝持由斯
諸毒皆息滅爾時世尊說大明曰怛<劫身>佗<一句>
唵<引>凍蜜里<引二>涷蜜里<引三>凍彌<引四>
鉢囉<二合>凍彌<引五>那

隨勇尊者經一卷第八張馳
致<引六>蘇那致<引七>計<引>嚩致<引八>母那
曳<引九>薩三摩曵<引十>難帝<引十一>難底里<引十二>
泥<引>里<引十三>泥<引>羅計<引>尸<引十四>嚩<引>里<引十五>
嚩<引>羅計<引>尸<引十六>嗢里<引十七>泥羊<二合>虞<引>
里<引>莎<引>賀<引十八>
佛言舎利子彼隨勇善男子若於爾
時得聞我說如是伽陀及大明章句
彼定不爲蛇毒所蠚潰壞其身舎利
子白佛言世尊如佛今說勝妙伽陀
及此大明章句彼隨勇苾芻蛇所蠚
時離於佛所如是妙法其云何得
爾時尊者舎利子說是語巳頭面著
地禮世尊足出於佛會
佛說隨勇尊者經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大宋新譯三藏聖教序馳希白太宗
神功聖德文武皇帝製太矣
哉我佛之教也化導羣迷闡揚宗性
廣博宏辯英彥莫能究其旨精微妙
說庸愚豈可度其源義理幽玄眞空
莫測包括萬象譬喻無垠綜法綱之
紀綱演無際之正教拔四生於苦海
譯三藏之祕言天地變化乎陰陽日
月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細則
比於恒沙含識萬端弗可盡述若窺
像法如影隨形離六情以長存歷千
劫而可久須彌納藏於芥子如來坥
蕩於無邊達磨西來法傳東土宣揚
妙理順從指歸彼岸菩提愛河生滅
用行於五濁惡趣拯溺於三業途中
經垂世以難窮道無私而永泰雪山
貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起香
界之自遠巍巍罕測杳杳難名所以
道資十聖德被三賢至道起於乾元
衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿昏明
絕彼是非開茲蒙昧有西堿法師天
息災等常持四忍早悟三乘翻貝葉
之眞詮續人天之聖教芳猷重

@@
佛十力經一卷苐二丈馳**啓運
偶昌時潤五聲於文章畼四始於風
律堂堂容止穆穆輝華曠刧而昏墊
重明玄門昭顯軌範而彌光妙法淨
界騰音利益有情倶登覺岸无成鄣
礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔
伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其
儀論大乘正覺立其性含靈悟而蒙
福藏教缺而重興幻化迷途火宅深
喻雖設其教不知者多善念生而无
量臻潛惡業興而隨緣皆墯調御四
衆積行十方澍華雨於金輪護恒沙
於玉闕有頂之風不可壞无際之水
弗能漂澄寂湛然圓明清淨之智慧
性空无染妄想解脫之因緣可以離
煩惱於心田可以得清涼於宇宙朕
慙非博學釋典微閑豈堪序文以示
來者如縻螢爝火不足比之於皎日
將微
蠡量海未能
窮盡
於深淵者哉繼作聖教序御製高明
肇分三辰方乃序其次厚載初定萬
彙於以發乎端清濁之體旣彰

十力經一卷苐三張馳*善
惡之源是顯然後以文物立其教以
正興化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
洞貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之問莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣大
之教豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民
於仁壽之鄕崇教法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設
方便以救沉淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯祕密精研之義讃相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金
像之教同規矩朕纘嗣丕
搆恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎兢
兢而守先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@十力經一卷第四張馳
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專動以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之類綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖教焉自
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奧雖幼承慈
誨柰風乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以侚
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說佛十力經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法天師賜紫沙門臣施護等奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與苾芻衆俱
是時佛告諸苾芻言汝等當知如來
應供正等正覺有十種力具是力者
卽能了知廣大勝處於大衆中作師
子吼轉妙梵輪何等爲十所謂如來
於一切處如實了知一切非處亦如
實知由實知故是爲如來苐一處非

@@
十力經一卷第五張馳處智力如來
應供正等正覺具是力者卽能了知
廣大勝處於大衆
中作師子吼轉妙梵輪復次如來於
過去未來現在一切有情諸所作業
若事若處若因若報皆如實知由實
知故是爲如來第二業智力如來應
供正等正覺具是力者卽能了知廣
大勝處於大衆
中作師子吼轉妙梵輪復次如來於
諸禪定解脫三摩地三摩鉢底若染
若淨諸定分位皆如實知由實知故
是爲如來第三定智力如來應供正
等正覺具是力者卽能了知廣大勝
處於大衆
中作師子吼轉妙梵輪復次如來於
諸有情若自若他種種根性皆如實
知由實知故是爲如來第四根智力
如來應供正等正覺具是力者卽能
了知廣大勝處於大衆
中作師子吼轉妙梵輪復次如來於
諸有情種種信解皆如實知由實知
故是爲如來第五信解智力如來應
供正等正覺具是力者

十力經一卷弟六張馳
卽能了知廣大勝處於大衆中作師
子吼轉妙梵輪
復次如來於種種界無數界性皆如
實知由實知故是爲如來第六界性
智力如來應供正等正覺具是力者
卽能了知廣大勝處於大衆中作師
子吼轉妙梵輪
復次如來於一切至處道皆如實知
由實知故是爲如來第七至處道智
力如來應供正等正覺具是力者卽
能了知廣大勝處於大衆中作師子
吼轉妙梵輪
復次如來於無數種宿住隨念所謂
一生二生三四五生或十二十乃至
百生千生無數百千生中百千成劫
壞劫成壞等事我在彼有情中隨所
生處如是名字如是種姓如是族氏
如是飮食苦樂如是壽量長短分限
壽命盡巳於某處生此滅彼生彼滅
此生此等事相緣法方處無數種類
宿住隨念皆如實知由實知故是爲
如來第八宿住隨念智力如來應供
正等正覺具是力者卽能了知廣大

@@十力經一卷苐七張馳
勝處於大衆中作師子吼轉妙梵輪
復次如來清淨天眼過於人眼觀見
世間一切有情生時滅時若好若醜
若貴若賤若生善趣若生惡趣隨所
作業如實知見若諸有情身語意業
作不善行毀謗賢聖起諸邪見邪見
業法合集爲因以彼因緣身壞命終
墮在惡趣地獄中生若諸有情身語
意業作諸善行不謗賢聖起於正見
正見業法合集爲因以彼因緣身壞
命終在於善趣天界中生如是等事
皆如實知由實知故是爲如來第九
天眼智力如來應供正等正覺具是
力者卽能了知廣大勝處於大衆中
作師子吼轉妙梵輪
復次如來所有諸漏巳盡非漏隨増
心善解脫慧善解脫見如是法智證
自果我生巳盡梵行巳立所作巳辦
不受後有皆如實知由實知故是爲
如來第十漏盡智力如來應供正等
正覺具是力者卽能了知廣大勝處
於大衆中作師子吼轉妙梵輪
佛說比經巳諸苾芻衆聞佛所說皆

@@
十力經一卷苐八
張馳大歡喜信
受奉行佛說佛十力經甲辰
歲高麗
國大藏都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖教序馳
太宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之教也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正教拔四生於
若海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻
貝葉之眞詮續人天之聖教芳猷重

@@清淨心經一卷弟二張馳
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏教缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其教不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖教序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@
清淨心經一卷第三張馳善惡之源
是顯然後以文物立其教以正典化
其俗利益之功同歸於理於是乎像
法來於西國眞諦流於中夏洞貫千
古眞實之理無以窮囊括九圍玄妙
之門莫能究言乎妄想則五藴皆空
現乃眞容則一毫圓滿廣大
之教豈能紀述者哉伏覩太宗神功
聖德文武皇帝法性周圓仁慈普布
化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於仁壽
之鄕崇教法則四海雲從惠蒼生於
富庶之域見尊經之浩汗設方便以
救沈淪知法界之恢宏行精進而攝
懈怠乃擇其邃宇挍彼眞文命天竺
之高僧譯貝多之佛語象管翻成於
金字珠編復置於琅函龍官之聖藻
惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是三乘共
貫四諦同圓盡苦空眞正之言顯祕
密精研之義讃相相乎實相論空空
乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之教同規矩朕纘嗣丕搆恭臨
寶圖常翼
翼而撫兆民毎兢兢而守先訓以至
釋典尤未精詳諒其幽深

清淨心經一卷第四張馳曷能
探測有譯經西域僧法賢奏草懇切
致意專勤以先皇
帝大闡眞風高傳佛旨興前正之墜
典振覺路之頽綱欲旌天造之功庸
用廣聖文
之述作請子製序繼聖教焉自聖考
上僊追號罔息政事之外何暇經心
今巳禫除思臻微奧雖幼承慈誨柰
夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫造
乎空門之閫域略敷大意以徇興情
蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈能量
昊天之影聊述短序以紀聖功者焉
佛說
清淨心經西天
譯經三藏朝奏大夫誡光祿鄕傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔繹佛世
尊一時在舎衞國祗樹給孤獨園與
苾芻衆俱佛告
諸苾芻言汝等諦聽若諸聲聞修習
正行欲得清淨心者當斷五法修習
七法而令圓滿何等五法一貪欲二
瞋恚三昏沈睡眠四掉悔五疑此五
蓋障應當除斷何等
七法一擇法覺支二念覺支三

@@清淨心經一卷第五張馳精進
覺支四喜覺支五輕安覺支六定覺
支七捨覺支如是七法應當修習諸
苾
芻所言清淨心者當知卽是心解脫
増語慧解脫増語由貪染汚心不清
淨由無明染污慧不清淨若諸
苾芻斷除貪染卽得心解脫斷除無
明卽得慧解脫又諸
苾芻離貪染汚得心解脫者是名身
作證斷除無明得慧解脫者是名無
學永離貪愛了知眞實正智現前取
證自果盡苦邊際諸苾芻如是所說
汝等應學佛說
清淨心經甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@
大宋新譯三藏聖教序譽大
宗神功聖德文武皇帝製大矣哉我
佛之教也化導羣迷闡揚宗性廣博
宏辯英彥莫能究其旨精微妙說庸
愚豈可度其源義理幽玄眞空莫測
包括萬象譬喻無垠綜法綱之紀綱
演無際之正教拔四生於苦海譯三
藏之秘言天地變化乎陰陽日月盈
虧乎寒暑大則說諸善惡細則比於
恒沙含識萬端弗可盡述若窺像法
如影隨形離六情以長存歷千劫而
可久須彌納藏於芥子如來坥蕩於
無邊達磨西來法傳東土宣揚妙理
順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行
於五濁惡趣拯溺於三業途中經垂
世以難窮道無私而永泰雪山貝葉
若銀臺之耀目歲月煙蘿起香界之
自遠巍巍罕測杳杳難名所以道資
十聖德被三賢至道起於乾元衆妙
生乎太易揔繁形類竅鑿昏明絕彼
是非開茲蒙昧有西域法師天息災
等常持四忍早悟三乘翻貝葉之眞
詮續人天之聖教芳猷重

大乘寶要義論苐一苐二張譽*
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成鄣礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性合靈悟
而蒙福藏教缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其教不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍華雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日斷微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖教序
御製
高明肇分三辰方乃序其次厚載初
定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰

@@大乘寶要義論苐一苐三張譽
善惡之源是顯然後以文物立其教
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門英能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之教豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝
民於仁壽之鄕崇教法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯祕密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之教同規矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

@@
大乘寶要義論苐一苐四張譽曷能
探測有譯經西域
僧法賢奏章懇切致意專勤以先皇
帝大闡眞風高傳佛旨興前王之墜
典振覺路
之頽綱欲旌天造之功庸用廣聖文
之述作請子製序繼聖教焉自聖考
上僊追號罔息政事之外何暇經心
今巳禫除思臻微奧雖幼承慈誨柰
夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫造
乎空門之閫域略敷大意以徇輿情
蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈能量
昊天
之影聊述短序以紀聖
功者焉大乘寶要義論卷第一西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大
師賜紫沙門臣法護等奉詔譯歸命
十方無邊際所住一切世界中過未
現在諸如來菩薩聲聞緣覺等智者
當知人身難得於刹那間成諸勝行
亦復爲難若於此中不起思惟作利
益事此生虛來云何能於如來清淨
言教發勤勇心領納聽受此有二事
謂人身難得
正法難聞値佛出世復甚爲難

大乘寶要義論苐一苐五張譽問此
中以何而爲印證値佛甚難荅無數
經中皆作是說斯爲定量且依妙法
蓮華經云佛言諸苾芻如來應供正
等正覺經於百千倶胝那庾多劫如
是等曠遠世時或有或無如來出世
斯爲甚難如優曇華時一現爾決定
王經云佛言阿難諸佛出世彼優曇
華倶時而現其華如金有淨妙光開
敷異香徧由旬内是華光明能破冥
暗能令念者卽得清淨能息病苦能
作明照能去惡香能施妙香彼香能
息四界増損其華亦非隨轉輪王徧
處皆出唯金輪王乃可應現況復破
戒諸有情類唯佛出世是華倶出此
中云何能知彼優曇華於曠遠時或
有或無如有緣起中說無熱惱大池
北面有山名五峯而彼山上有優曇
華林若佛世尊從兠率天宮沒降生
人間入母胎時彼優曇華而方合葉
若佛世尊出母胎時是華増長有開
敷相若佛世尊成阿耨多羅三藐三
菩提果時彼優曇華開敷茂盛若佛
世尊棄捨壽命及緣行時是華

@@大乘寶要義論苐一苐六張譽
萎瘁若佛世尊入涅槃時是華枝葉
及以華果皆悉凋落其華分量大若
車輪覺智方廣經云大名稱仙王謂
諸仙衆言諸仁者若菩薩暫時得値
如來出世說法化利是卽相應華嚴
經云於倶胝劫中値佛出世聽受正
法尊重信奉此眞實見甚爲難得賢
劫經云此賢劫後六十五劫無佛出
世其後有劫號大名稱彼一劫中有
十千佛出現於世大名稱劫後八十
千劫無佛出世其後有劫號日星喻
彼一劫中有八十千佛出現於世星
喻劫後經三百劫無佛出世其後有
劫名功德莊嚴彼一劫中有八萬四
千佛出現於世
此中問言云何能知人身難得荅諸
契經中皆作是說如雜阿含經云佛
言諸苾芻譬如大地流水充滿有人
取木開一孔穴置於水中是木輕浮
隨風飄流東風酉向酉風東向南北
所吹亦復如是有一眼龜居其水内
壽命無數百歲凡經百歲自水一浮
投木孔中諸苾芻於汝意云何彼一

@@
大乘寶要義論苐一苐七張譽眼龜
如是壽極長遠百歲一浮可能得値
浮木孔邪諸芦芻言不也世尊佛言
諸苾芻値佛出世說法化度覺了正
道得至涅槃亦復如是斯極爲難
或得人身時分具足又復爲難此中
門言云何能知時分具足而難得邪
荅諸契經中作如是說如増一阿含
經云佛言諸苾芻有八種難不知時
人不應修梵行何等爲八若佛出世
時宣說法要化度有情使至涅槃而
一類有情在地獄中此爲第一修梵
行者時分之難若佛出世時宣說法
要化度有情使至涅槃而一類有情
在畜生中此爲第二修梵行者時分
之難若佛出世時宣說法要化度有
情使至涅槃而一類有情在餓鬼中
此爲第三修梵行者時分之難若佛出
世時宣說法要化度有情使至涅槃
而一類有情在長壽天此爲第四修
梵行者時分之難若佛出世時宣說
法要化度有情使至涅槃而一類有
情在於邊惡恚害之處此爲第五修
梵行者時分之難若佛出世時

大乘寶要義論苐一苐八張譽*宣
說法要化度有情使至涅槃而一類
有情雖生中國或聾或瘂根不完具
善說惡說不知其義此爲苐六修梵
行者時分之難若佛出世時宣說法
要化度有情使至涅槃而一類有情
生於中國不聾不瘂六根完具善說
惡說而悉能知然起邪見顚倒計執
謂無施無利亦無事火無善作惡作
諸業果報無此世無佗世無攵無母
無世間沙門婆羅門無正趣正道無
阿羅漢智解於此世佗世以自通力
而證聖果此爲第七修梵行者時分
之難或復一類有情生於中國不聾
不瘂六根完具善說惡說而悉能知
又復正見無顚倒計執謂有施有利
乃至有阿羅漢取證聖果然佛不出
世不說法要此爲第八修梵行者時
分之難諸苾芻當知有一種時分和
合應修梵行謂佛出世宣說法要初
善中善後善文義深遠純一無雜具
足清白梵行之相而一類有情生於
中國不聾不瘂六根完具善說惡說
而悉能知正見具足不起顚倒計

@@大乘寶要義論苐一苐九張譽
執謂有施有利亦有事火有善作惡
作諸業果報有此世有佗世有父有
母有世間沙門婆羅門有正趣正道
有阿羅漢智解於此世佗世以自通
力而證聖果是爲一種時分和合大
集經月藏品云諸仁者時分和合如
應時香樹極爲難得
此中應問彼作是說得人身者云何
能得清淨平等清淨所說荅有十種
功德若能圓滿彼得人身清淨平等
何等爲十如超越下族經云一者若
善男子善女人内發菩提心巳卽生
淨信二者廣多清淨欲見聖賢三者
樂聞正法四者不生慳嫉普行大施
五者端身繫念樂涅槃道六者以無
礙心善心廣施七者信有諸業及諸
業報八者不起分別九者無求無疑
亦無染慧十者不壞善惡業果如是
十種若了知巳於此命緣諸惡莫作
此中應問何名爲信荅信者謂順向
聖賢諸惡莫作如破染慧經云諸善
法中信爲先導是中信者何義謂信
順義此能具足如來無障礙智而能

@@
大乘寶要義論苐一苐十張譽*宣
說難見難知甚深正法永斷愛纏謂
無眼無眼滅無耳鼻舌身意無耳鼻
舌身意滅無住非無住無意樂非無
意樂具六十種音聲文句次第語業
清淨絜白其身極淨其心現種種色
相而佛如來無所不知無所不見無
不成證無不覺了如來以清淨眼及
如來普眼永斷過失遠離貪愛破諸
癡瞑過於肉眼而能觀照甚深頂相
宣說無上第一義諦一切佛法雖復
分別如是佛法而不謗緣起此名爲
信信力入印法門經云佛言妙吉祥
何名信力謂於一切佛法現前印順
信解無疑亦無異求決定實信業及
業報信心無雜於空無相無願所作
諸行及一切法皆生淨信謂布施有
布施果持戒持戒果忍辱忍辱果精
進精進果禪定禪定果智慧智慧果
彼如是說是清淨相於大乘勝解中
能生淨信此說名爲信力若復覺了
諸著是名信根若根若力揔說名信
又復此中何名信力信謂印順能信
佗聲云何修菩薩者信佗聲邪所

大乘寶要義論苐一苐十一張譽*謂
聞佗教示發菩提心修菩薩行菩薩
依止波羅蜜多善巧方便及四攝法
一切佛法菩薩法等聲從佗聞巳極
生淨信此說名爲信力菩薩藏經云
佛言舎利子此修菩薩行者内發菩
提心巳卽生淨信廣多清淨欲見聖
賢樂聞正法決定信有諸業及業果
報斷十不善業修十善業信有沙門
婆羅門及正趣正道而復多聞所聞
相應心意和合超越疑惑不受後有
於諸佛菩薩及聲聞等眞善知識常
所親近起愛重心信彼善知識所說
諸業及業果報知其器巳如應爲說
甚深言論謂空無相無願無行無生
無起之論無我無人無有情無壽者
之論及緣生論是諸言論聞巳無疑
亦復無執隨入一切法藴處界等悉
應無著信一切法自性皆空以佛智
推求純一不放逸何名不放逸謂若
諸根起散亂時應自心調伏佗心隨
護月光菩薩經云若諸有情於三寶
中起淨信心而實難得譬彼如意珠
寶求得亦難入如來功德智不思

@@大乘寶要義論苐一苐十二張譽
議境界經云聖除蓋障菩薩白妙吉
祥菩薩言有五種法諸菩薩摩訶薩
當生勝解若此若彼阿僧祗最勝功
德而悉獲得何等爲五一者一切法
空二者一切法無對治三者一切法
無生四者一切法無滅五者一切法
不可記說如是五種當生勝解如閻
浮提地過微塵等數諸威儀道及作
用處如來悉無發悟亦無分別然隨
衆生心意若時非時一切常轉諸菩
薩摩訶薩於此當生勝解星賀騷那
伱緣起經云世尊釋迦牟尼如來爲
化度有情作利益故於殑伽沙數劫
中歷修諸行現成正覺諸菩薩摩訶
薩於此應生信解又世尊釋迦牟尼
如來於燃燈佛所得授記別於其中
間歷修勝行徧入諸佛境界經無邊
際劫乃至于今現成正覺於此應生
信解又世尊釋迦牟尼如來見殺釋
種因緣爲化度有情作利益故經無
邊際劫歷修勝行現成正覺於此應
生信解是故當知一切有情若發菩
提心此爲難得

@@大乘寶要義論苐一苐十三張譽問發
菩提心實爲難得此復云何得發起
邪荅多有經說且依華嚴經云世間
有情若發阿耨多羅三藐三菩提心
實爲難得當知菩提心如世間種子
以世間一切善法悉種植故如一切
佛法境界一切惡作能盡燒故猶如
劫火一切不善法能銷壞故猶如大
地一切義能成就故如摩尼寶王一
切意樂悉圓滿故猶如賢甁拔出生
死流故如勝鉤餌一切世間天人阿
修羅乃至一切佛法一切佛功德皆
悉稱讃彼菩提心功德故如佛塔廟
何以故此中具有諸菩薩行勝境界
故又復此菩提心出生過去未來現
在一切諸佛善男子譬如有藥名鐵
金光是藥一兩能化鐵千兩悉使成
金非彼千兩鐵而能壞此一兩聖藥
發菩提心者亦復如是若能一發一
切智心微妙聖藥善根迴向智所攝
受能令一切業煩惱障悉成一切法
一切智金非彼一切業煩惱障而能
染汚一切智心善男子又如乘一燈
炬入於暗室隨入室中彼百千

大乘寶要義論苐一苐十四張譽
年積集暗瞑皆悉破滅洞然明照發
菩提心亦復如是乘一切智心大光
明炬入於有情心意暗室隨入其中
彼不可說百千劫巳來積集一切業
煩惱障無明黑暗皆悉銷除以大智
光出生明照善男子又如大龍王頂
大如意妙寶王冠不爲佗怨敢來侵
怖諸菩薩摩訶薩亦復如是頂菩提
心及大悲心妙寶王冠不爲一切惡
趣諸惡敢來侵怖又如日月淨圓光
中樹所照曜是中應現所有一切金
銀珍寶華鬘衣服勝妙樂具揔集彼
等一切所有皆不能與如意寶上等
其價直發菩提心亦復如是極盡三
世一切智智法界道場隨所照曜是
中應現一切有情一切天人及彼一
切聲聞緣覺若有漏若無漏一切善
根皆不能與發菩提心自在寶王等
其價直又如牛羊之乳滿大海中若
師子乳足跡之滴墮海中時牛羊諸
乳不能疑結亦不和合菩提心亦復
如是不可說百千劫積集諸業煩惱
其猶大海如來大丈夫師子發一切

@@大乘寶要義論苐一苐十五張譽智心
一滴之乳墮海中時諸業煩惱永盡
無餘所有一切聲聞緣覺解脫亦不
和合又如親近勇猛之人一切怨惡
不能侵害發菩提心者亦復如是若
親近勇猛菩薩一切惡作之怨不能
侵害又如殘缺金剛之寶雖有所損
於衆寶中亦復最勝而能出過諸莊
嚴具彼金剛寶名亦不殞滅普能拯
濟諸有貧乏少分菩提心亦復如是
其猶殘缺金剛之寶雖未圓具而亦
出過一切聲聞緣覺功德莊嚴彼菩
薩名亦不殞滅能濟貧乏無聖財者
勝軍王問經云佛言大王善哉善哉
汝能於佛法中愛樂希求如汝大王
現今治化憍薩羅國利益安樂一切
人民救拔濟度安慰接引使歸正道
而汝若能廣利一切有情令發一切
智心圓滿一切佛法趣證阿耨多羅
三藐三菩提道斯復大利又復大王
彼祗陀林常有無數百千聖賢隱居
其中生尊重想大王彼諸聖賢於正
等覺有所樂欲有信有求有願有稱
讃生隨喜心是諸聖賢若身語

@@
寶要義論卷一弟十六張譽意極生
信重何以故大王而彼地方有無數
百佛出現無數百轉法輪無數百聖
衆相續得度如是乃至無數百千倶
胝那庾多殑伽沙數諸佛出現轉正
法輪化度聖衆如是彼諸聖賢皆
悉發生菩提樂欲信求
願等大乘寶要義論卷第一
甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘寶要義論卷第二譽
西天繹經三藏朝奉大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
阿闍世王經云尊者大迦葉白妙吉
祥菩薩言譬如初生師子隨生卽有
力勢凡所向詣或在羣塵纔聞師子
之香皆悉奔竄設使大力龍象若聞
師子香時逼惱驚怖掣拽鎖縛鎖縛
斷巳奔馳四向山巖地穴徧求隱匿
水族飛禽聞師子香亦悉驚怖妙吉
祥若諸菩薩具慧力者亦復如是彼
初發心菩薩纔發大菩提心卽能勝
過一切聲聞緣覺魔宮震動一切天
魔咸生恐慄以恐慄故而悉不能安
止其宮寶積經云佛言阿難於汝意
云何譬若有人雙斷手足能活命不
阿難荅言手足雖斷其命尙活佛言阿
難若或有人剖裂其心是人能活命
不阿難荅言不也世尊佛言阿難汝
應當知我之弟子大目乾連及舎利
子猶如手足而諸菩薩其猶我心阿
難若有菩薩御大寶車以五欲功德
作神通游戲而無有人爲其駕御如
來爾時爲彼菩薩力御其車以進

@@大乘寶要義論苐二苐二張譽
前道若舎利子及目乾連修三解脫
門若經一劫若過一劫如來不復與
其勤力而爲第進父子合集經云諸
苾芻所有殑伽沙數等諸如來於殑
伽沙數等劫中稱讚彼發一切智相
應心者諸功德藏說不能盡何以故
如來往昔修菩薩行曾無暫時不發
是心一切有情悉皆攝受隨攝受巳
於諸在情亦復不起所化度想所有
無量諸有情界如來徧是有情界中
歷修菩薩廣大勝行一一發心集諸
福藴所以者何諸苾芻有情界無盡
以有情界無盡故如來廣修菩薩勝
行一一發心集諸福藴亦復無盡如
來祕密經云若諸菩薩發菩提心修
勝行者令三寶種不斷不絕又云菩
薩菩提心所生福藴悉用迴向一切
有情如是迴向功德滿虛空界而復
過上彼一切有情福藴所攝悉由菩
薩菩提心轉法集經云菩薩發菩提
心覺悟一切法知一切法與法界等
而一切法無所從來及無所止亦不
可知然以如量智知法性空令一切

@@大乘寶要義論卷第二苐三張譽
有情亦如是覺了菩薩若如是發心
此說是爲菩薩菩提心利樂一切有
情心無上心大慈柔軟心大悲無倦
心在喜不退心大捨無垢心空無異
作心無相寂靜心無願無住心
此中應問云何以少善根迴向一切
智乃至坐菩提場於其中間而不盡
邪荅如無盡意經云佛告尊者舎利
子言譬如一滴水入大海中乃至窮
劫於其中閒而不能盡菩薩以少善
根迴向一切智亦復如是乃至坐菩
提場於其中間亦不能盡善巧方便
經云或有菩薩見貧窮者起悲愍心
施以少飯如佛所說此心廣大名最
上施何況諸所施法其施雖少而一
切智心功德無量賢劫經云星王如
來於聲授如來所初發菩提心彼星
王如來昔爲牧牛人以未倶羅華供
施因緣從是發心名稱如來於電光
如來所初發菩提心彼名稱如來昔
爲織師以妙氎邊縷供施因緣從是
發心明燄如來於無邊光如來所初
發菩提心彼明焰如來昔爲守城人

大乘寶要義論卷第二苐四張譽以
一草燈供施因緣從是發心難勝如
來於堅固步如來所初發菩提心彼
難勝如來昔爲樵人以齒木供施因
緣從是發心功德幢如來於妙稱如
來所初發菩提心彼功德幢如來昔
爲汲水人以盛水器供施因緣從是
發心力軍如來於大臂如來所初發
菩提心彼力軍如來昔爲醫王以一
菴摩勒果供施因緣從是發心寶積
經云若或有人爲求阿羅漢果故以
摩尼寶充滿無邊世界而行布施有
菩薩乘人見巳發一切智相應隨喜
心而此相應隨喜所有福藴比前布
施福藴百分不及一乃至烏波尼殺
曇分亦不及一問
云何菩薩而能勝出彼前布施荅以
迴向一切智故如般若波羅蜜多經
云佛言舎利子菩薩摩訶薩若欲勝
出一切聲聞緣覺所修布施持戒忍
辱精進福定智慧者應當一發一切
智相應隨喜心修學般若波羅蜜多
以大悲心而爲先導而諸菩薩然後
發菩提心是故當知大菩提心者

@@大乘寶要義論卷第二苐五張譽*
大悲爲先導此何能知邪如菩薩藏
經云若諸菩薩欲求菩提應以大悲
而爲先導譬如士夫所有命根以出
入息而爲先導諸菩薩摩訶薩亦復
如是於所集大乘法中以大悲心而
爲先導又如轉輪聖王於諸寶中以
其輪寶而爲先導菩薩摩訶薩亦復
如是於一切佛法中以大悲心而爲
先導又云諸菩薩於巳過失常行伺
察於佗過失悲心護念無畏授所問
大乘經云佛言長者若諸菩薩爲欲
成就大菩提者當於一切有情起大
悲心於自身命不生愛著乃至一切
財穀舎宅妻子飮食衣服乘輿牀座
香華塗香等一切樂具悉不應著何
以故長者多諸有情於身命等皆生
愛著以愛著故廣造罪業墮惡趣中
若復有情起大悲巳於身命等不生
愛著以不著故生於善趣復能於彼
一切有情運心廣行布施等行一切
善法相應而作修菩薩者以大悲心
而成其身此云何知如寶雲經云佛
言善男子若諸菩薩具十法者是爲

@@大乘寶要義論卷第二苐六張譽*
大悲所成其身何等爲十一者見一
切有情爲苦逼迫無救無依無歸趣
者見巳應發大菩提心爲作依怙二
者發菩提心巳令彼有情得法成就
三者隨所得法爲諸在情作大利益
四者慳悋有情令住布施五者若毀
禁戒令修淨戒六者若多忿恚令住
忍辱七者若多懈怠令發精進八者
若多散亂令修靜慮九者諸無智慧
令得勝慧十者一切有情極苦所逼
菩薩普爲息除令於菩提不爲障難
如是名爲十法揔持自在王問經云
菩薩或見一類有情貪愛所纏於自
妻子眷屬而生耽染以愛纏故不得
自在菩薩如應爲說法要令解愛纏
使得自在菩薩爲諸有情起大悲心
故或見一類有情起忿恚心互相違
損生多過失菩薩如應爲說法要使
令斷除忿恚過失菩薩爲諸有情起
大悲心故或見一類有情爲惡友攝
故遠離善友常造罪業菩薩如應爲
說法要使令常得親近善友遠離惡
友菩薩爲諸有情起大悲心故或見

大乘寶要義論卷第二苐七張譽
一類有情最極貪愛不知猒足遠離
勝慧菩薩如應爲說法要令斷貪愛
發生勝慧菩薩爲諸有情起大悲心
故或見一類有情謂無業報執斷執
常菩薩如應爲說法要令入甚深緣
起知諸業行菩薩爲諸有情起大悲
心故或見一類有情以其無明癡暗
所覆取著我人有情壽者菩薩如應
爲說法要使令慧眼清淨斷諸見執
菩薩爲諸有情起大悲心故或見一
類有情耽味生死執著五藴如殺害
者菩薩如應爲說法要使令出離一
切三界菩薩爲諸有情起大悲心故
或見一類有情爲彼魔索之所纏縛
若愛若惡皆生住著菩薩如應爲說
法要使令解脫魔索纏縛斷除愛惡
所住著心菩薩爲諸有情起大悲心
故或見一類有情扃涅槃門闢惡趣
戶菩薩如應爲說法要使令彼等闢
涅槃門扃惡趣戶菩薩爲諸有情起
大悲心故發菩提心若於菩薩忍法
有毀謗者彼生欺慢心於法障難欲
令菩薩遠離忍法菩薩當知是魔事

@@大乘寶要義論卷苐二苐八張譽*起
信力入印法門經云佛言妙吉祥假
使有人於一切世界極微塵等一切
有情所有善根悉爲障難若復於一
優婆塞無異師尊具修十善業者彼
少善根而爲障難如是之罪倍勝於
前阿僧祗數假使有人於極微塵等
一切世界諸優婆塞所有善根悉爲
障難若復有人於一苾芻所彼少善
根而爲障難如是之罪倍勝於前阿
僧祗數如是次第若於隨信行人隨
法行人須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢八人地及緣覺人羊車行菩薩人
象車行菩薩人日月神通行菩薩人
聲聞神通行菩薩人等若或有人於
是極微塵等一切世界諸聲聞神通
行菩薩人所諸有善根悉爲障難若
復有人於一如來神通行菩薩所彼
一善根而爲障難起欺慢心生忿恚
者如是之罪倍勝於前阿僧祗數假
使有人於十方一切世界極微塵等
一切有情挑取其眼而復劫奪一切
所有資生財物若復有人於一菩薩
所起欺慢心而生忿恚罵辱毀皆

@@大乘寶要義論卷弟二弟九張譽*加
復觸嬈如是之罪倍勝於前阿僧祗
數若或有人於菩薩所隨以何緣起
欺慢心生忿恚者由是罪業墮大號
叫地獄身量五百由旬有五百頭其
一一頭有五百舌而一一舌有五百
犁以耕其舌有大熾燄假使有人於
三千大千世界一切有情所皆以刀
杖而打斫之加復侵奪所有一切資
生財物若復有人於菩薩所起欺慢
心而生忿恚及懷損惱如是之罪倍
勝於前阿僧祗數假使有人發極惡
心一切有情不利益心於殑伽沙數
等世界一一世界中有殑伽沙數諸
阿羅漢而悉殺害復以殑伽沙數等
諸佛塔廟諸寶所成及寶欄楯豎立
幢幡殊妙嚴飾皆悉破壞若復有人
於信觸大乘菩薩所同植大乘種巳
隨以何緣起欺慢心而生忿恚罵辱
毀呰加復觸嬈如是之罪倍勝於前
阿僧祗數何以故以菩薩能生諸如
來故使令佛種不斷絕故若有毀謗
菩薩者是卽毀謗正法若毀謗菩薩
者彼無別法可攝受故唯菩薩法

大乘寶要義論卷苐二苐十張譽
而能攝受假使有人於十方一切世
界諸有情所悉生忿恚若復有人於
菩薩所生忿恚巳捨而背之不樂瞻
視如是之罪倍勝於前阿僧祗數假
使有人於閻浮提一切有情而悉殺
害加復侵奪一切所有若復有人隨
於一菩薩所而生毀謗如是之罪倍
勝於前阿僧祗數慈氏師子吼經云
若菩薩於滿三千大千世界一切有
情所悉生忿恚罵辱埵打而彼菩薩
亦復不爲壞失損惱若此菩薩或於
一菩薩所一起忿恚心雖極少分而
此菩薩是爲陷失損惱何以故彼一
菩薩經爾所劫被忍辱鎧常不捨離
一切智心是故此菩薩不應於彼暫
生忿恚妙吉祥神通游戲經云佛言
妙吉祥汝今當知諸言損害者謂百
劫中積修善根別別壞失此名損害
修菩薩行者應如是知若於佛世尊
所作不饒益得大罪報作諸饒益者
獲大福藴
大乘寶要義論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘寶要義論卷第三譽
西天譯誡三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
入定不定印經云佛言妙吉祥假使
有人於十方一切世界一切有情悉
挑其目至滿一劫若有善男子善女
人於彼如上諸有情所起慈愍心悉
使其目平復如故至滿一劫妙吉祥
若復有人於信解大乘菩薩所發清
淨心暫一觀視者如是福藴倍勝於
前阿僧祗數假使有人徧往十方一
切有情諸牢獄中悉爲解除牢獄繫
縛而復令得轉輪聖王或帝釋天主
上妙快樂妙吉祥若復有人於信解
大乘菩薩所發清淨心瞻仰讚歎如
是福藴倍勝於前阿僧祗數信力入
印法門經云佛言妙吉祥若有善男
子善女人於一切世界極微塵等諸
有情所日日常以天百味飮食及天
妙衣於殑伽沙數等劫中普行布施
若復有人於一優婆塞無異師尊具
修十善業者當起是念此是學佛戒
行人於一日中以一食施如是福藴
倍勝於前阿僧祗數如是次第若一

@@大乘寶要義論卷弟三弟二張譽
苾芻若隨信行人若隨法行人乃至
若緣覺倍倍供施若復有人但見一
畫佛形像或經來中畫如來像者如
是福藴倍勝於前阿僧祗數何況合
掌尊重或以華香塗香燈明淨心供
養如是福藴倍勝於前阿僧祗數復
次若有於殑伽沙數等諸佛世尊及
聲聞衆日日常以天百味飮食及天
妙衣於殑伽沙數等劫中布施供養
若復有人於一羊車行菩薩人所隨
於何佛種植善根淨心具足者攝取
是人於一日中以一食施如是福藴
倍勝於前阿僧祗數若有人於一切
世界極微塵等諸羊車行菩薩人所
日日常以天百味飮食及天妙衣於
殑伽沙數等劫中布施供養若復有
人於一象車行菩薩人所一日之中
以一食施如是福藴倍勝於前阿僧
祗數若有人於一切世界極微塵等
諸象車行菩薩人所日日常以天百
味飮食及天妙衣於殑伽沙數等劫
中布施供養若復有人於一日月神
通行菩薩人所一日之中以一食施

大乘寶要義論卷苐三苐三張譽
如是福藴倍勝於前阿僧祗數若有
人於一切世界極微塵等諸日月神
通行菩薩人所日日常以天百味飮
食及天妙衣於殑伽沙數等劫中布
施供養若復有人於一聲聞神通行
菩薩人所一日之中以一食施如是
福藴倍勝於前阿僧祗數若有人於
一切世界極微塵等諸聲聞神通行
菩薩人所日日常以天百未飮食及
天妙衣於殑伽沙數等劫中布施供
養若復有人於一如來神通行菩薩
人所一日之中以一食施如是福藴
倍勝於前阿僧祗數
此中應問何名羊車行菩薩人乃至
如來神通行菩薩人邪荅如入定不
定印經云佛言妙吉祥菩薩有五種
行所謂羊車行象車行日月神通行
聲聞神通行如來神通行此中羊車
行象車行二菩薩人於阿耨多羅三
藐王菩提有所退轉其日月神通行
聲聞神通行如來神通行三菩薩人
於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉
彼羊車行菩薩人其復云何譬如有

@@大乘寶要義論卷弟三弟四張譽人
欲過五佛刹微塵數世界乃自思念
我當乘其羊車念巳卽乘隨路而去
時極長久歷受勤苦行百由旬忽爲
大風所吹退八十由旬妙吉祥於汝
意云何是人乘彼羊車若經一劫乃
至不可說不可說劫能過爾所世界
或一世界不妙吉祥言不也世尊若
能過者無有是處佛言妙吉祥如是
如是或有菩薩先發大菩提心巳後
於大乘法中不持不誦返於聲聞法
中愛樂修習同其稱讚受持讀誦解
釋其義復令佗人持習解了由是緣
故智慧鈍劣於無上智道有所退轉
是菩薩雖先修習大菩提心慧根慧
眼以其智慧成鈍劣故有所壞失此
名羊車行菩薩人何
名象車行菩薩人譬如有人欲過如
前佛刹微塵數世界乃自思念我當
乘其入支具足妙好象車念巳卽乘
隨路而去經于百年行二千由旬忽
爲大風所吹退千由旬妙吉祥於汝
意云何乃至是人能過一世界不妙
吉祥言不也世尊若能過者無有

@@
大乘寶要義論卷苐三第五張譽是
處佛言妙吉祥如是如是或有菩薩
先發大菩提心巳後於大乘法中不
持不誦返於聲聞法中愛樂修習乃
至持讀解了此名象車行菩薩人何
名日月神通行菩薩人譬如有人欲
過如前佛刹微塵數世界乃至其人
作日月神通行隨路而去妙吉祥於
汝意云何是人能過爾所世界不妙
吉祥白佛言世尊是人能過時極長
久歷受勤苦佛言妙吉祥如是如是
或有菩薩先發大菩提心巳不於聲
聞法中愛樂修習乃至一四旬偈亦
不持讀唯於大乘法中愛樂讀誦解
釋解了此名日月神通行菩薩人何
名聲聞神通行菩薩人譬如有人欲
過如前佛刹微塵數世界乃至其人
作聲聞神通行隨路而去妙吉祥於
汝意云何是人能過爾所世界不妙
吉祥白佛言世尊是人能過佛言妙
吉祥如是如是或有菩薩發大菩提
心巳於大乘法中愛樂修習而復於
佗修大乘者信解大乘者持誦大乘
者攝受大乘者諸菩薩所信奉歸

大乘寶要義論卷苐三弟六張譽
向親近於彼希求大乘受持讀誦乃
至値遇失命因緣亦不暫時捨離大
乘而復於佗修大乘者以香華等尊
重供養於未學菩薩亦不起慢心此
名聲聞神通行菩薩人
何名如來神通行菩薩人譬如有人
欲過如前佛刹微塵數世界乃至其
人求佛神通行隨路而去妙吉祥於
汝意云何是人速能過爾所世界不
妙吉祥白佛言世尊是人一刹那聞
發是心時卽能速過爾所世界佛言
妙吉祥如是如是或有菩薩發大菩
提心巳乃至善解大乘最上甚深廣
大義理常爲救度一切有情發大菩
提心慈悲攝受於六波羅蜜多四攝
法等發勤勇心巳復令佗人亦如是
安住此名如來神通行菩薩人
此中應言若有毀謗正法者是卽於
法作其障難斯極大罪如般若波羅
蜜多經云或有修菩薩乘者雖曾得
見百千俱胝那庾多諸佛如來於諸
佛所廣行布施乃至修習智慧而起
有所得心雖徃諸佛會中聽受宣說

@@大乘寶要義論卷苐三弟七張譽般若
波羅蜜多不生尊重若身若心悉不
清淨起染汚慧成大罪業卽於甚深
般若波羅蜜多而生毀謗由謗此甚
深般若波羅蜜多故是卽毁謗過去
未來現在諸佛世尊及佛一切智以
是緣故是謂於法作大障難此業相
續墮大地獄經倶胝那庾多百千歲
從一地獄出復入一地獄如是展轉
數數成壞地獄出巳復墮餓鬼及畜
生趣舎利子白佛言世尊此障正法
罪業相續當墮五無間地獄今可說
是校量罪業爲不可說邪佛言止舎
利子汝不應說復次
諸修菩薩行者有多種魔事如般若
波羅蜜多經云復次須菩提若有建
立諸名字者菩薩當知是爲魔事若
有魔來諸菩薩所作如是說汝此菩
薩現成正覺建立是名菩薩爾時隨
起伺察若住不退轉相卽彼魔異不
得其便若起解心謂我得記卽生慢
意於餘菩薩所乃起欺慢此是惡魔
巧以方便欲令菩薩遠離般若善友
不攝惡友隨逐或墮聲聞地或

@@大乘寶要義論卷苐三第八張譽墮
緣覺地起欺慢相應心者獲罪甚重
過四根本菩薩當知此爲魔事妙吉
祥神通游戲經云妙吉祥言天子隨
有事業成此皆是魔事若有所求若
有所取若有所捨皆是魔事若有所
欲若有想像若有領納若有計度皆
是魔事又復天子若於菩提心有所
取著皆是魔事於布施持戒忍辱精
進禪定智慧諸心有所取著皆是魔
事又施起慢心戒住分別忍生忿恚
精進戲論禪定取相智慧作意此等
皆是魔事若起猒捨心樂居寂靜此
是魔事若於少欲知足頭陀功德起
領解意此是魔事若行於空若行無
相若行無願若行無戲論若行遠離
於如來言教所行起我慢意有所分
別皆是魔事天子乃至若有分別若
無分別見聞覺知想念生時皆是魔
事天子問言妙吉祥是諸魔事何因
所起妙吉祥言天子諸魔事者皆從
増上相應所起何以故而諸魔事於
増上相應法中伺求其便若非相應
勝法魔何所作天子言妙吉祥何

大乘寶要義論卷苐三第九張譽等
是菩薩増上相應何等是不相應妙
吉祥言天子若二法相應是卽増上
相應何以故以二法相應是爲世閒
和合依止此増上相應卽是正相應
増語此正相應卽是不相應増語此
不相應卽是無戲論増語此無戲論
卽是正相應増語若相應若不相應
是中建立是故天子無眼相應無色
相應乃至無意相應無法相應此說
名爲菩薩正相應復
次天子當知諸菩薩有二十種法隨
起魔事令魔勇悍何等二十一者於
修解脫事業者於怖畏生死者於修
相應勝行者方便親近承事供養此
等皆是菩薩魔事二者若但觀空棄
捨有情是菩薩魔事三者但觀無爲
於有爲善根而生懈倦是菩薩魔事
四者雖起定意而不修定行是菩薩
魔事五者說法者樂說聽者不起大
悲是菩薩魔事六者於有戒有德人
所求行布施於破戒人所而生毁謗
是菩薩魔事七者樂說聲聞緣覺言
論隱覆大乘言論是菩薩魔事人

@@大乘寶要義論卷苐三第十張譽者
隱覆甚深言論樂說種類言論是菩
薩魔事九者雖知菩薩道而不求修
波羅蜜多道是菩薩魔事十者以稱
讚増上相應語言與不相應諸有情
類而爲教示是菩薩魔事十一者雖
種植善根而背菩提心是菩薩魔事
十二者雖於相應觀行相續所行而
不爲諸有情如應教亦是菩薩魔事
十三者雖求盡彼無餘煩惱於生死
相續煩惱猒棄是菩薩魔事十四者
雖復伺察勝慧而不取大悲所緣之
境是菩薩魔事十五者於一切善行
若不具方便是菩薩魔事十六者雖
復希求菩薩藏法而樂受持路伽邪
陀外道典籍是菩薩魔事十七者雖
復多聞於所聞法而常祕惜不令佗
知是菩薩魔事十八者雖復多聞以
世間緣爲佗說授貿取其財爲無義
利是菩薩魔事十九者於住大乘諸
法師所而不親近尊重承事返於住
彼聲聞緣覺乘人非同分者同其稱
讃是菩薩魔事二十者若時菩薩恃
有財寶威德富盛若天帝釋若梵

@@大乘寶要義論卷苐三苐十一張譽王
若護世若王及長者皆不親近尊重
承事以威德富盛故是菩薩魔事此
等是爲菩薩二十種法隨起魔事令
魔勇悍海意經云若有菩薩具大名
稱富盛自在種族高勝眷屬廣多具
有福行由如是故而生懈怠不以智
求相應勝行驕倨放逸或見菩薩出
家圓滿常以智行求相應法怛勞忍
苦大風大熱悉能甘受血肉銷瘦容
貌醜惡而前菩薩如是見彼勝功能
巳生欺慢意彼有善說而不聽受而
復増起驕倨癡慢此爲菩薩魔力鉤
制又
云有四種法能於大乘而爲障難一
者顯露巳德二者隱覆佗德三者我
慢熾盛四者忿恚堅固又諸菩薩勿
應以發菩提心便爲喜足然當廣修
相應勝行此
中應問在家菩薩云何所行荅如勇
授長者問經云佛言長者在家菩薩
雖處其家常修正士所行諸業非正
士所行而實不作依法受用不以非
法艱苦希求正命自資不以邪命

大乘寶要義論卷苐三第十二張譽
而活不惱佗人自所得利雖常受用
起無常觀廣以實法而行布施大捨
無悋尊事父母於妻子奴婢及作事
人乃至朋友知識常以正法而相教示
又復何等是在家菩薩不正所行如
出家障難經云佛告尊者大名言
汝今當知諸生盲者聾者瘂者及旃
陀羅不知樂者多毁謗者諂曲者不
男者常爲㒒使者轉女人身者駝驢
豬狗乃至毒蛇如是等類世世生生
於佛教中不生愛樂又復大名在家
菩薩若有四種法者是爲難事一者
於先佛所曾種善根諸有情類及
求出離心者樂聖道心者於彼若作
障難此爲在家菩薩第一難事二者
貪著財寶子息眷屬不信業報若男
若女若妻子等諸親眷屬於富貴中
捨欲出家者若於彼等作障難者此
爲在家菩薩第二難事三者在家菩
薩毁謗正法未聞之法雖復聽受聞
巳不信返生毁謗此爲在家菩薩第
三難事四者於具戒德沙門婆羅門
所起損害心及多種過失心此爲在

@@大乘寶要義論卷苐三苐十三張譽
家菩薩第四難事如是四種及別別
起諸障難法皆是在家菩薩乃至世
世所生而爲難事如有一人墮穢汚
井乃謂餘人言快哉此井有清絜水
餘人聞巳於穢水中起清水想不以
穢汚爲不清淨諸染欲有情亦復如
是自染欲泥而復教令佗人亦染自
齅惡香教佗亦然自墮貪瞋癡等
諸險難處而復教令佗人亦墮又如
有人獲其怨對棄擲火坑是火猛燄
高七人量無薪無煙諸染欲者亦復
如是親近女人讚說欲事墮欲火坑
而復教令佗人亦墮使彼墮巳病苦
憂惱常所侵遍又如一人教令
餘人登刀鋒山受其快樂而復謂言
是山平坦無復巇險可登其山受於
快樂世間父母愛戀子息亦復如是
以愛子故於欲染事隨生取著而欲
染法其實大惡猶如毒蛇是人染心
於彼妻前返以美言讚說欲事彼三
惡趣極大險怖亦以美言近爲善說
作是說者當墮地獄餓鬼畜生
道中大乘寶要義論卷
第三
@@
大乘寶要義論卷第四譽西大議經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜
紫沙門臣法謢等奉詔譯如日子王所
問經云佛言大王彼染欲人愛著欲
事樂見女人行染欲法不樂親近具
戒沙門及婆羅門爲彼有戒德者而
共嫌猒減失所有信戒聞捨慧等法
彼穢惡門惡氣充盈不淨流溢故起
耽染不生猒棄處其穢惡與蛆蟲等
非所依著遠離慙愧天人法滅殘
毀身命智者阿猒爲彼女人之所降
伏與彼女人而爲僕使涎液涕流諸
不淨物取以爲味於不淨境中與彼
牛羊雞猪狐及驢等同其所行於父
母沙門婆羅門所遠離孝愛於佛法
僧減劣淨信當墮地獄餓鬼畜生趣
中於其險惡怖畏岸側登鐵叉樹墮
在等活黑繩衆合號叫大號叫炎熱
極炎熱阿鼻大地獄中皆由與彼女
人儔侣親狎愛戀喜笑嬉戲娛樂歌
舞唱妓如是等事常思念故於出離
事不起思念又復不念父母生育極
甚爲難十月懷擔不淨流溢於諸艱
苦而悉甘忍及其生巳轉

大乘寶要義論卷苐四苐二張譽復
増長諸苦惱事養育存惜乳哺愛憐
洎至長立教彼閻浮提中種種事業
欲令子得安隱利樂時彼父母爲欲
令子得安樂故選擇上族與娶其妻
妻至家巳子生愛著迷醉耽湎纏縛
悶亂以彼愛著其妻室故不念尊重
孝養父母返於父母輕慢棄背其後
父母年邁衰杇諸根劣弱多所闕乏
子設方計遣其父母令出自舎佛言
大王汝觀彼人無悲愍心生捨離心
起損害心不念父母生育極難而彼
父母常與其子作安樂事方便存惜
令得安隱彼子背恩遣其父母出自
舎巳乃與妻子常所歡聚飮食衣服
隨意受用由是因緣棄捨善趣行斯
非法決定當墮諸惡趣中復
次宣說一切有情共行邪行唯諸菩
薩而乃不行所謂殺生偸盜欲邪行
等如是作巳決定當獲不可愛果如
月燈三昧經偈云愚
者耽著諸欲事親近女人染穢身還
當向彼染穢中隨業墮在諸惡趣佛
不讃說染欲事亦不聽近於女人

@@大乘寶要義論卷苐四第三張譽
大怖畏繩所縈纏欲女之繩極堅惡
欲火猛熾當遠離如惡跎毒智應知
女人無信不可憑智於此道應覺了
當觀菩提最勝道是卽先佛所親近
觀巳菩提聖道圓獲得諸佛無上智
如正法念處經云諸地獄中所有罪
人時彼獄卒於日日中數教示云汝
等罪人自造惡業決定無失隨其所
造彼無數種不善業行亦然今受無
數種若因相等故取果無異種子
等故受果亦然由如是故汝諸罪人
于今墮在炎熱大地獄中由自所作
不善業因昔充滿故而今所受不善
業果亦悉充滿如是經於百千歲中
所作罪業在不死地無利樂欲時彼
罪人受罪乃至地獄果滿或暫放釋
卽求救護罪人遥見如大黑雲冥然
無際極大勇捍復大力勢如金剛觜
大惡狗衆大惡吼聲而來圍繞罪人
見巳四向奔馳卽時諸狗前來搏噬
罪人恣意食噉皮肉絲裂筋脈斷壞
支體骨節各各分離乃至一切身分
皆悉食噉無復辵餘如芥子許如是
食
@@大乘寶要義論卷苐四弟四張譽巳業
力所持而復還生展轉長時又復食
噉凡如是等業果報者謂由殺生取
其肉食害有情故果報如是復次
偸盜業果報者如彼罪人雖見作業
果報眞實而爲惡業幻惑所迷隨逐
不了侵取他財攝爲巳有由斯罪故
而彼獄卒執取罪人執巳卽持利刀
割截支節斷壞斷巳還合見餘罪人
亦悉奔走爲彼獄卒各執取巳或持
利劒或爍吉帝或都摩囉或復擣杵
皆有熾燄斬斫打擊種種治罰此等
皆是行偸盜法不善業果經于無數
百千歲中在是地獄乃至偸盜業果
壞散極盡邊際然後放釋復次
宣說欲邪行果謂染欲者見彼女人
在灰河地獄或浮或沈叫呼怖畏而彼
地獄熾焰猛惡其狀如流時彼女人
悲涕號哭呼其人言我自作業今墮
於此灰河地獄極險惡處無救無依
願爲救護時染欲人聞其女人號哭
聲巳業幻癡迷卽時奔馳入彼河
中是人入巳流燄觸身徧體融潰無
復辵餘如芥子許業力所持卽

大乘寶要義論卷弟四第五張譽
復還活又復如前見彼女人在灰河
中叫呼求救是人見巳亦復奔前持
捉女人時彼女人返捉前人卽以熾
焰鐵所成棒而爲打擊是人爲捧所
擊流血徧滿全身碎壞無復辵餘如
芥子許其染欲人業力所持卽時還
活染因重故又復奔前持捉女人同
在灰河大地獄中經于無數百千之
歲乃至染欲業果壞散極盡邊際然
後放釋又復還生如經廣說
此中當知財富壽命勿生取著生取
著者是爲邪行
如勝軍王所問經云佛言大王譬如
世間若男若女夢中或見可愛園林
或可愛山或見可愛人衆闤闠及睡
覺巳都無所有大王又如衆果樹林
莖幹枝葉最初靑潤漸變赤色次第
含蘂後乃開華華開不久卽時結果
果落衰殘後見凋謝如前華果都無
所有今汝大王亦復如是世間王者所
有快樂王富盛樂王五欲樂廣有
象馬車步倉庫財穀宮闕園苑金
銀珍寶臣佐宰官后妃宮屬童男童

@@大乘寶要義論卷弟四苐六張譽
女乃至一切王族親枝凡如是等皆
當棄捨應求出離此等一切悉是無
常是不堅牢是不究竟是變易法
是不眞實是不久住是動是搖刹那
壞散畢竟是罪是盡是滅極其邊際
爲減失法爲怖爲惱多起憂苦是損是
墮是斷是破是離散法大王如是應
知又如有四大山從四方來其山堅實
不破不缺妙峯圓滿從虛空中一時
墮地爾時大地諸有情類乃至一切
樹林草木而悉摧毁是諸有情及草
木等皆不能避設有力勢不能奔走
復無方術及諸作用而爲制止大王
四種大怖彼彼若來亦復如是一切
有情皆不能避設有力勢不能奔走
復無方術及諸作用而爲制止何等
爲四大王老怖若來壞少年相病怖
若來壞安樂法死怖若來壞滅壽命
邪行若生壞失正行大王又如師子
爲獸中王若入獸羣取一獸食隨其
所欲不以爲難然彼師子雖有大力
若入咩拏大惡飛鳥口中極不自在
盡食無餘大王死箭財人亦復如是

@@大乘寶要義論卷弟四苐七張譽中是
箭者極甚迷亂無救無歸支節將斷
血肉乾枯渴惱所逼面相恐畏手足
戰掉無力無能涎液涕流大小便利
穢汚染身眼耳鼻舌身意諸識不行
喉頸闐咽欲語不能醫師棄捨無以
爲癁衆味飮食其何能進是人爾時
隨自業力欲奔他趣無始時來生老
病死輪迴流轉循環不止此識若捨
他識還依此命餘業復取有身閻魔
獄卒甚可怖畏黑暗長夜常履其中
將捨識時彼出入息漸漸微細單巳
無侣無所堪任此界旣謝他界卽行
長廣路中孤然遊履大恐怖處而生
極怖深隱道途隱覆而行入大黑暗
處大艱險沒溺生死長流大海業風
所吹飄颺無定不辯方隅莫知所詣
爾時無救亦無歸趣佛言大王唯除
善法當於爾時是所依歸是爲救護
大王世間富樂等法都無所得勿生
耽著諸有所作皆爲邪行是故大王
應修正行所言
正行者如眞實品云王者若行八種
想行是爲護世相應正法何等

大乘寶要義論卷四弟八張譽
爲八一者世間無子孤露之人與爲
子想二者將護惡友如病人想二者
見有諸苦起救拔想四者見有諸樂
起歡喜想五者於諸冤對隨觀彼緣
離過失想六者於諸善友起隨護想
七者見諸富樂猶如藥想八者於身
作無常想
又如破惡慧經云王者若能具足四
種法者應受王之灌頂卽成不退墮
法速得如來應供正等正覺愛念獲
受廣大富樂具足何等爲四一者護
持如來教法令得久住二者棄捨罪
不善法三者攝取空無相無願法門
四者發起阿耨多羅三藐三菩提心
此中云何是爲棄捨罪不善法如日
藏品云佛言大王未來世中諸刹帝
利婆羅門吠舎首陀於彼一類修行
正法之者以其所有舎宅田土園苑
奴婢坐臥之具病緣醫藥乃至四足
等如是一切而悉侵奪或自受用或
與他受用此等刹帝利婆羅門吠舎
首陀卽於現生獲二十種不可愛法
何等二十一者賢聖捨離二者所向

@@大乘寶要義論卷四苐九張譽
方隅譏謗流布三者友愛遠離四者
多生冤對五者財物資具而悉破壞
六者多生散亂七者身分殘缺八者不
得睡眠九者渴惱常逼十者飮中有
毒十一者朋友輕侮十二者常與他
諍十三者父母妻子奴婢眷屬教令
不行十四者自隱密法及隱密財爲
他顯示十五者自隱密人及隱密事
悉爲他說十六者財物銷蕩散歸五
分十七者輕重病惱而來侵逼十八
者奉醫藥人而悉捨離十九者血肉
乾枯受諸苦惱二十者其身流注大
小便利染汚而終大王如是二十種
不可愛法彼等現生決定速獲皆由
於彼修行正法人所侵奪彼有受用
資具或自受用或與他人由是因緣
彼命終巳當墮阿鼻大地獄中盡其
一劫渴飮銅汁飢呑鐵凡身被火衣
如是種種受大惡苦盡彼劫壽從地
獄出還復生於餓鬼趣中處大曠野
極惡險難枯涸之地四方熾盛炎風
所吹其地堅利狀若刀鋒經于無數
百千歲中受彼趣苦其後暫時或彼

@@大乘寶要義論卷第四苐十張譽滅巳
於大海中爲一肉團量百由旬以其
宿業因故令彼海中周百由旬悉成
炎熱銅汁如是經于多百千歲於大
海中受地獄苦從彼滅巳還來於此
極惡險難大曠野中化成肉團與山
相等周帀四方炎風所吹其四方面
飛禽走獸皆來食噉過長時巳或暫
彼滅還復生於大地獄中地獄滅
巳數數受是大惡苦果其後成滿
一劫乃得人身雖生佛國土中然五
濁具足空無智慧眼目角睞又復聾
瘂大王凡如是等皆由於彼修行正
法人所侵奪彼有受用資具等如月
藏品云諸仁者於我法中出家人所
起大罪者所謂殺生偸盜欲邪行妄
語等極不善業謂彼刹帝利囉惹
乃至州城聚落官屬於出家人所若
國土州城住處寺舎多行制止不令
居處或語調伏謂惡言呵毁或身調
伏謂加諸杖責彼一切處如是循環皆
不解脫於天人趣有所減失當墮阿
鼻大地獄中爾時
諸天乃至羯吒布單那等隨其

大乘寶要義論卷苐四苐十一張譽所來
一切大衆咸於三寶發生最上清淨
之心以種種相極生尊重倶發是言
我等從今巳往誓於一切世尊教中
而作衛護所有苾芻苾芻尼優婆
塞優婆夷下至破佛戒者下至於佛
法中不持戒行伹剃除鬚髮被服袈
裟無所攝受者我等於彼起大師想
皆爲作護一切資具長養攝持若復
隨諸方處或有官屬於彼剃除鬚髮
被袈裟者以多種緣加諸杖責我等
於彼不爲作護棄捨一切彼境界事
隨其國中若起種種諂誑不實鬭諍
殺害疾疫饑馑他兵侵擾非時風雨
或早或澇種子散壞有如是等諸嬈
惱事我不爲彼作其止息我等當往
別國土中有佛弟子之所當爲作護
我乃空其境界捨離而去如地
藏經云佛言地藏過去有國名半左
羅王名最勝軍是時彼有法應形戮
之人以護命故潛剃鬚髮以袈裟衣
片纏於頸上時宰殺者執其罪人繫
縛五處驅逐住詣尾體朅藍嚩迦大
丘曠林中棄置而還卽於是夜

@@大乘寶要義論卷第四第十二張譽彼五
曠林中有羅刹女名日惡眼與五千
眷屬來入是林忽見其人五處繫縛
剃除鬚髮被袈裟片見巳卽時右繞
頂礼出林而去次有羅刹女名佉禰
囉禁帝與千眷屬次有羅刹女名猙
獰髮次有羅刹女名日劒口次第而
來入於林中各見其人剃除鬚髮被
袈裟片見巳雖復彼彼飢急不敢侵
食頂礼而去又復
過去有王名最勝福彼有智臣以其
法應刑戮之人付於醉象是人以赤
袈裟片潛被其身時彼醉象擧鼻捲
取罪人雙腨盡其力勢欲擲於地時
象乃見罪人身被赤袈裟片見巳卽
時生清淨心乃以罪人徐置其地跪
伏於前涕泣悔謝復以其鼻摩洗雙
足佛言地藏且觀彼象雖受無暇傍
生趣身彼時見被袈裟片者尙能捨
離而去不造罪業況復未來世中有
旃陀羅囉惹及其官屬沙門婆羅門
長者等中旃陀羅人本實愚癡起聰
明慢以諂曲言誑惑世間謂言我是
求無上大乘之者彼等愚癡旃

@@
大乘寶要義論卷第四第十三張譽
陀羅人不怖不觀後世界報於我法
中出家人所若是法器若非法器以
種種緣伺求過失謂以惡言剋責楚
撻其身制止資身所有受用復於種
種俗事業中而生条制或窺其遲緩
或覘其承事求過失巳而爲条制如
是乃至欲害其命彼諸人等於三世
一切佛世尊所生極過失當墮阿鼻
大地獄中斷滅
善根焚燒相續一切智
者常所遠離大乘寶要義論
卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘寶要義論卷第五譽
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
如地藏經云復次有刹帝利旃陀羅
乃至長者旃陀羅人於其所爲四方
僧衆造立寺舎園林臺觀資畜田土
給侍人等飮食衣服臥具醫藥或華
果樹或染色樹香樹蔭樹乃至種種
受用之具若自侵奪若教佗侵奪若
自受用若令佗受用於我法中出家
人所或生瞋恚或復呵罵制止輕侮
於正法中作其障難於說法師而興
嬈亂此等皆於三世一切佛世尊所
生極過失乃至一切智者之所遠離
復次彼中世尊作如是言諸得忍菩
薩摩訶薩應受刹帝利王灌頂及富
樂受用我卽許可金剛藏菩薩白佛
言世尊刹帝利王所受灌頂若非得
忍菩薩彼當墮於何等惡趣佛言金
剛藏若非得忍菩薩伹能修集十善
業道受刹帝利王灌頂及富樂受用
我亦許可金剛藏菩薩白佛言世尊
若非得忍菩薩又不具修十善業道
彼旃陀羅刹帝利囉惹於此世尊甚

@@大乘寶要義論卷五弟二張譽深教
中而令減失當墮阿鼻大地獄中斯
等云何而得解脫佛言善男子受刹
帝利王灌頂者若被信力堅固鎧甲於
三寶中廣生淨信又不於我三乘出
離法中而生毀謗下至一四句偈亦
不輕毀於持戒破戒人中悉不嬈亂
下至不受淨戒伹剃除鬚髮被袈裟
者諸苾芻衆而不嬈亂若衆僧所屬
若單巳所屬一切受用等物悉不侵
奪制止常所聽受三乘出離正法如
其所聞隨力修行於彼修行三乘諸
苾芻所而常親近願力堅固不起違
背之心教授有情大乘之法使令趣
入復令安住若有能具如是相者刹
帝利王應受廣大富樂受用而不退
墮先佛如來皆悉許可我今亦然許
可是事復次彼中作如是言若有眞
善刹帝利王乃至眞善長者若今現
在或未來世乃至後五百歲法欲滅
時若自若佗皆作衛護於佛清淨教
中堅固守護又於安住聲聞乘者緣
覺乘者及大乘者諸補持伽羅具修
淨戒德廣大者若是法器若非

@@大乘寶要義論卷第五苐三張譽
法噐乃至但剃除鬚髮被袈裟者悉
爲守護復爲護持塔寺所屬之物悉
不侵奪或自受用或與佗受用佗所
侵者卽爲制止如是福藴無量無數
不可限極爾時會中一切天主乃至
畢舎左主咸作是言世尊若眞善刹
帝利王乃至眞善長者具足如是功
德者我等皆爲作護令具十種増長
之事何等爲十一者増長壽命二者
増長無難三者増長無病四者増長
眷屬五者増長財物六者増長資具
七者増長自在八者増長名稱九者
増長善友十者増長智慧我等與自
眷屬常當護彼眞善利帝利王盡其
國境有十種法使令遠離而爲守護
何等爲十一者佗國兵敵二者自國
兵敵三者罪業之人四者殺害之人
五者非時雨六者惡風暴熱七者極
惡宿曜八者饑馑九者橫病夭死十
者邪見月燈三昧經云佛言若諸天
龍夜叉等於我教中作護持者彼等
是大施主令我法眼而得久住使三
寶種不斷不絕從我口生之子從法

大乘寶要義論卷第五苐四張譽
化生諸苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷
及餘淨信善男子善女人爲勝義諦
法乃至爲求阿耨多羅三藐三菩提
者悉爲護持我今親自付囑於汝天
龍夜叉等諸大施主及慈氏等賢劫
之中諸菩薩摩訶薩如我教勅當爲
作護若欲安住修行正法者卽得心
善云何得心善如寶雲經云菩薩得
心善是中云何名爲心善謂彼若能
於身心離卽得心善應生如是心審
諦觀察當以何法是我心之所行又
復以何說名爲善若行於善卽喜心
清淨由心喜故是卽行善能生多種
猒離能起多種伺察諸不善法而悉
斷滅阿闇世王經云諸菩薩不應如
是生心若心有所生卽諸惡魔伺得
其便諸佛如來亦不愛樂賢聖不生
喜心自善根分而亦減失若復生心
而無所生卽諸惡魔伺不得便諸佛
如來亦悉愛樂賢聖心喜自善根分
亦不減失彼若如是修行卽於一切
處生心生心轉法輪所說之法而無
雜亂如開發内心經云佛言慈氏若

@@大乘寶要義論卷第五苐五張譽諸苾
芻所說雜亂雖復多聞返生驕倨迷
醉忘失內心散亂而不專注彼諂曲
心相續而生遠離奢摩佗毗鉢舎那
不爲佗人之所尊重天龍夜叉亦不
隨順所修正行而不成就若於所行
悉無所得是爲正行若欲了知其正
行者謂卽勤行修習多聞宴坐復次
彼中作如是說若有菩薩勤修勝行
而爲揔領造七寶妙塔徧滿三千大
千世界我亦於彼而不許可若復有
人聽受正法一四句偈與般若波羅
蜜多相應者我卽於彼尊重稱讚何
以故多聞能生諸佛菩提復從世間
無取著生若有菩薩勤修勝行爲揔
領者應當爲佗說法講授菩薩與其
教導令於繫著法中不生繫著所獲
福藴廣大無量業障銷散慈氏假使
滿閻浮提勤修勝行揔領菩薩彼等
若能於一勤行說法講授菩薩之所
承事供養又若滿閻浮提勤修說法
講授菩薩而悉於一勤行宴坐菩薩
之所承事供養此如是等佛悉許可
而亦隨喜何以故智慧事業於

@@大乘寶要義論卷弟五弟六張譽難行
事業中而爲最上一切三界高顯最
勝復次宣說正法行者如寶積經云
佛言迦葉譬如商主欲入大海求無
價寶先善觀察堅固衫筏乃至到寶
所巳還復自舎迦葉菩薩摩訶薩亦
復如是欲入一切智海先當觀察勤
行六波羅蜜多乃至超過一切愚夫
異生聲聞緣覺之地然後住佛果位
阿闍世王經云佛言大王一切智心
根本不斷如是根本當起精進策勤
教示布施無猒足以彼迴向一切智
智故持戒無猒足迴向一切有情故
忍辱無猒足求佛色相故精進無猒
足於諸善根勤修集故禪定無猒足
所緣相應故智慧無猒足於一切處
善思擇故爲法利故富樂壽命於一
切處皆無過失又復修正行者當爲
一切有情起平等心如月燈三昧經
云佛言童子菩薩摩訶薩當具足一
法若成是功德者卽得速證阿耨多
羅三藐三菩提何等一法童子所謂
菩薩摩訶薩於一切有情起平等心
利益心無障礙心無毒心是爲

大乘寶要義論卷弟五弟七張譽
一法若欲修正法行者應當棄捨利
養等事如開發内心經云應當伺察
諸利養事以其所著失正念故癡若
起時自利成辦故諂若起時不能隨
順諸佛教勅故驕倨我慢起時一向
但爲險惡根本故此等壞失諸善根
故智者應當伺察利養雖於現受而
有所得然其後世果種都無無量禪
定皆悉遠離當墮地獄餓鬼畜生趣
中智者又應伺察利養猶如水行流
注不斷旣伺察巳如是生心少欲知
足如雜阿含經云譬如一類瘂羊之
羣於彼尼拘律陀樹周帀而行是中
有一瘂羊獨詣羣鹿巖中守鹿人所
乃至於彼羣鹿之前搖動其頭跪伏
而坐求彼所食及求作護如是還巳
餘瘂羊衆悉生輕慢此有一類稱讚
利養我慢苾芻亦復如是起無猒心
離於衆中爲所食故獨入城邑廵行
乞食復求邀命得彼最上清淨飮食
自分食巳以所求食持還園中苾芻
衆所謂苾芻言諸尊者我於今日白
衣舎中受其邀命得彼最上清淨食

@@大乘寶要義論卷苐五苐八張譽
巳今我有其所乞之食是長食法是
巳捨法汝諸尊者若欲食者應當隨
意如是言巳中有沙年苾芻皆生輕
慢智者當知若發如是麤惡言者皆
爲利養等事如經廣說此中云何遠
離諂誑二法如無熱惱經云有二種
法於一切智心而爲障礙所謂一誑
二諂有其二法是無障礙一正直二
無諂若欲成辦諸正行者常當親近
諸善知識因善知識故成諸正行何
等經中而作此說如勝生勝鬘解脫
經云諸菩薩摩訶薩因善知識故流
出一切菩薩行法善知識者有大威
力而能圓成諸菩薩故善知識者而
能出生一切菩薩諸善根故善知識
者普能結集一切菩薩修學所行善
知識者而爲根本能令一切菩薩深
心清淨故善知識者能爲守護増長
一切福藴故善知識者是所愛樂獲
得一切佛菩提故善知識者而能攝
持令諸菩薩不墮惡趣使令不退轉
於大乘不越菩薩學處出過愚夫異
生之地亦不棄捨聲聞緣覺之法復

@@大乘寶要義論卷第五苐九張譽爲作
護善知識者能令一切失道之者還
歸正道聞正法者引令解入一切佛
法善知識如母能令一切悉生佛家
善知識如父廣爲有情資育利益故
善知識如乳母善護一切令離罪業
故善知識如僕使捍勞能入生死大
煩惱海爲拔濟故善知識如擧掉人
運載有情至一切智智大寶洲故諸
修正行者若欲往詣善知識所應如
是作意使其身心清淨勤勇其心如
地悉能荷擔諸重擔故心如僕使隨
所欲教令悉爲作故其心如犬常所
警吠爲守禦故當觀自身如病人想
善知識如醫師想所教示法猶如藥
想依教所行如病除想凡如是等因
善知識故得深心清淨巳隨諸善知
識所教令法而善修行卽能増長一
切善根如雪山王一切藥草樹林皆
悉依止依止善知識亦復如是能成
一切佛法大噐又如大海衆流所歸
菩薩因善知識從彼出生故卽得圓
成一切菩薩行法及一切佛法如寶
積經云佛言迦葉如人乘衫入

大乘寶要義論卷第五弟十張譽其大
海而於中流衫忽破壞是中或有依
一版木或餘椽木隨得所依安隱到
岸迦葉菩薩乘於一切智心之衫亦
復如是忽於中流壞失菩薩乘法若
遇善知識而爲依止彼卽還得一切
智心乘諸波羅蜜多法運載而行到
法界洲迦葉所有阿耨多羅三藐三
菩提法而悉依止善知識故是故於
諸善知識所供養承事而爲最上若
佛在世若涅槃後應當勤行斯得無
量福行圓滿畢竟果報而悉成辦如
華積經云若見師子游戲如來見巳
發清淨心而爲供養又若彼佛入涅
槃後取其舎利如芥子許而爲供養
如是所獲果報皆悉齊等是中亦無
種種差別如大悲經云佛言阿難若
人於我現前供養且置是事又若有
人於我涅槃後收取舎利如芥子許
作諸供養亦置是事又若有人於我
法中造立寶塔復置是事若或有人
伹以一華散擲空中觀想諸佛而爲
供養我說是人以此善根畢竟趣證
大涅槃果阿難以要言之下至

@@大乘寶要義論卷第五苐十一張譽
傍主趣中諸有情類若能想念諸佛
我說彼等以是善根畢竟亦成大涅
槃果阿難汝觀於佛世尊所何等行
施而爲最大何等發心是大威力阿
難若有人但能一稱那謨佛陀邪此
爲勝義何以故謂佛世尊具大不空
名稱故此不空義者所謂卽是那謨
佛陀邪以於諸如來所隨有何等極
少善根而不壞失下至一發淨心此
等一切乃至畢竟趣證涅槃阿難譬
如漁師於大池中欲取其魚卽以鉤
餌置於水中魚卽競來游泳而食是
時漁師知魚所在重復牢固鉤竿輪
線徐緩深鉤旣得魚巳置于陸地隨
其所欲取以用之世間一類有情亦
復如是先於佛世尊所發清淨心種
植善根下至一發淨信巳而彼有情
後復惡作業障所覆生於難處其後
還得値佛世尊以菩提智及四攝鉤
線拔彼有情出生死流置涅槃岸海
龍王問經云佛言龍主諸菩薩摩訶
薩若能具足八法卽得常不離諸佛
何等爲八一者教示觀佛影像二者

@@大乘寶要義論卷第五苐十二張譽
承事如來三者常讚如來四者造佛
形像五者教示觀佛色相六者隨何
佛刹聞佛名稱卽於彼佛刹中發生
勝願七者不生下劣之心八者起廣
大心求佛之智如菩薩藏經云若能
嚴淨如來塔廟者當得四種清淨最
上誓願何等爲四一者獲得最上色
相清淨誓願二者最上諸相具足清
淨誓願三者最上堅固修集清淨誓
願四者最上觀見如來清淨誓願彼
經復言若人於如來塔廟散華塗香
作供養者是人獲得八種不壞之法
何等爲八一者不壞色相二者不壞
富樂三者不壞眷屬四者不壞淨戒
五者不壞多聞六者不壞寂定七者
不壞智慧八者不壞誓願若人欲造
如來形像者應隨意作或以土木鐵
石或復象牙或金銀瑠璃水精赤珠
珊瑚馬腦及諸珂貝衆妙香等或造
圖㡧或於版木牆壁作諸畫像或以
紙素及諸繒帛鎔剪而成或自新而
作或増修故壞如來形像如是作巳
當來不於下族中生不於惡業族中

大乘寶要義論卷第五苐十三張譽生
不於邪見族中生所感身支當無殘
缺設有具造五無間罪者於如來所
能發淨信造立如來形像是人所有
當來地獄業報轉重令輕於三乘法
或餘乘中而得出離如人不淨穢汚
其身而能潔淨沐浴妙香塗飾而彼
穢惡之香飄散無餘造五無間罪業
者亦復如是造佛像故彼等罪業銷
滅無餘又復具行十不善業者若於
如來所發淨信心彼之罪業亦悉銷
滅如酥投火中而悉成燄業散無餘
其義如是何況具足最勝菩提心者
及彼出家具淨戒者大
乘寶要義論卷第五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@大乘寶要義論卷第六譽
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣施護等奉詔
譯如寶積經云假使滿三界中一切
有情是諸有情各各造立如來塔廟
如是色相一一高顯猶如須彌山王
而諸有情經於殑伽沙數劫中各各
尊重供養是塔若有不離一切智心
菩薩但置一華而爲供養此獲福藴
勝前福藴其數倍多彼經文云假使
三千大千世界一切有情悉住大乘
而復皆成轉輪聖王設以香油如大
海水積燃燈草等須彌量各各燃是
廣大燈明供養如來所有塔廟若有
出家菩薩取燃燈草投少分油於佛
塔前燃燈供養此獲福藴倍勝於前
燈明布施百分不及一乃至烏波尼
殺曇分亦不及一又若彼諸轉輪聖
王各於佛及苾芻衆所普施一切受
用樂具若有出家菩薩以自持鉢所
乞之食先減施人然後自食此獲福
藴勝前福蘊最上廣大又若彼諸轉
輪聖王積以妙衣如須彌量普施佛
及諸苾芻衆若有出家菩薩但以三
衣
@@
大乘寶要義論卷六苐二張譽或施
十信心菩薩或施佛及諸苾芻衆或
施如來塔廟之中此獲福藴比前所
施極爲殊勝又若彼諸轉輪聖王一
一皆以滿閻浮提布設妙華廣爲供
養如來塔廟若有出家菩薩下至伹
取一華供養如來塔廟者此獲福藴
比前所施百分不及一乃至烏波尼
殺曇分亦不及一次第出生經云當
觀菩薩有其四種賢善稱讃應於如
來策勤供養何等爲四一者自作最
上布施供養令佗有情亦如是作供
養勝行二者勤誠供養諸如來巳轉
復堅固大菩提心三者現前瞻覩三
十二種大丈夫相四者種植善根而
得増勝此等四法是爲最上承事供
養諸佛如來海慧問經云佛言海慧
有三種最上承事供養如來之法何
等爲三一者發生大菩提心二者攝
受如來正法三者廣爲有情起大悲
心此等是爲勝義供養之行慈氏師
子吼經云無佛可想無佛可觀何況
有佛可供養邪有所得者無有是處
此中何等是供養佛所謂眞供

大乘寶要義論苐卷六苐三張譽
養者應起無想無相之心若無心心
所作意無佛想無法想無衆想無補
特伽羅想無自佗想如是供養者是
眞供養諸佛如來般若波羅蜜多經
云佛言天主假使殑伽沙數世界之
中積滿如來舎利置於刹幢之上若
有人書寫般若波羅蜜多經倶爲獻
施汝於二分之中當取何分帝釋白
佛言世尊我於此二分中當取般若
波羅蜜多分何以故般若能生如來
舎利故若有供養修習般若波羅蜜
多者是卽供養如來舎利佛言帝釋
若諸有情信解如來如實涅盤者極
爲難得此中何等是諸如來如實涅
槃無數經中作如是說如來興顯經
云佛言佛子若諸菩薩樂欲了知諸
佛如來大涅槃者以慧觀察先當了
知法自性性法自性者謂卽眞如實
際法界虛空界自性清淨際無相際
我自性際一切法自性如如涅槃應
如是了知如來如實涅槃何以故佛
子諸法本來如是無生無所生若法
本來如是無生無所生是故無有少

@@大乘寶要義論卷六苐四張譽法
可得然佛如來有所生者但爲有情
喜樂相續乃有生故如來入涅槃者
亦爲有情猒倦生故而實如來本無
所生亦無涅槃是諸如來常住法界
佛子譬如日輪光明出現普徧照耀
一切世界各於清淨水器之中見日
光影亦非日輪徧一切處隨入器中
乃有所現若復彼彼清淨水器或破
壞時或渾濁時或減少時彼日光明
而悉不見然日光影雖於器中而不
顯現非日之咎以彼淨噐自破壞故
佛子如來亦復如是法界日輪廣大
光明從法界中常所出現普徧照耀
隨順一切世閒若諸有情清淨心相
續如來卽爲出現影像一切有情雖
常覩見如來日輪影像亦非如來徧
一切處隨爲出現若復有情如彼壞
器不清淨心相續業煩惱覆故不見
如來日光影像彼諸有情卽起如來
入涅槃想然以如來入涅槃者非如
來咎但爲有情相續善根有破壞故
又復應以大涅槃法所可化度諸有
情故是故如來現入涅槃而實如

@@
大乘寶要義論卷苐六苐五張譽來
無來無去亦無所住佛子譬如一切
世間悉作火事或復後時別異聚落
國土城邑火事息滅且非普盡一切
世間火事皆息佛子如來亦復如是
普盡一切世界隨順施作一切佛事
若餘佛刹中作佛事巳現入涅槃亦
非一切世界諸佛悉入涅槃如巧幻
師善學幻法諸明呪力而悉洞曉於
一切三千大千世界中普現其身作
諸幻事一切聚落國土城邑悉徧顯
示隨其幻力若住一劫若過一劫
若餘聚落或城邑中作幻事巳隱自
身相亦非一切世間幻事皆隱佛子
如來亦復如是以無量如幻之智善
學方便勝慧智明示現一切法界幻
事如來隨現然如來身畢竟安住法
界及虛空界一切有情平等事業別
別刹土隨順作巳示現涅槃亦非一佛
刹中入涅槃故一切法界如來悉入
涅槃佛子諸有菩薩應如是知諸佛
如來大涅槃故所知無量畢竟無著
法界無邊亦復無中如虛空界自性
廣大眞如無生而亦無滅安住實

大乘寶要義論卷苐六苐六張譽
際然以方便隨時示現是故當知一
切世間勿生疲猒隨先行願而自安
住一切世間一切刹工成辦所有諸
勝法行般若波羅蜜多經云大涅槃
者所謂自性空妙法蓮華經云佛言
迦葉若能覺了彼一切法平等之性
是大涅槃彼經又云佛言善男子如
來諸所作事而皆作巳成佛巳來極
甚久遠壽命無量如來常住不入涅
槃爲度有情故示現涅槃何以故應
以如是緣成熟有情故大悲經云佛
言大梵如是此世業盡煩惱盡苦盡
苦緣息滅寂然出離此說是爲涅槃
大梵此中無復有人了是涅槃謂業
煩惱盡自性清淨出世品云諸佛方
便開示無邊涅槃之法梵王問經云
梵王白佛言世尊諸出家者於隨所
樂一切相中若能止息此說是爲涅
槃佛言大梵此互爲緣所成立故覺
智方廣經云佛言大用乾連過去有
佛号名稱高顯彼佛刹中唯聲聞衆
是時在一苾芻名等觀諸所緣住大
乘行是人曾於無量俱胝那庾多佛

@@大乘寶要義論卷苐六第七張譽所種
植善根於阿耨多羅三藐三菩提心
曾無退轉安住無上大乘法中欲令
嚴淨不可說不可說佛刹其佛刹中
無別有情發菩提心是時彼苾芻雖
廣植善根然於甚深法中生輕慢心
以是緣故當生長壽天時名稱高顯
如來如其所應作佛事巳卽時普觀
一切佛刹何等刹中有情不作佛事
還自觀見我刹土中有一苾芻住大
乘行是菩提器然彼苾芻有障難事
以生長壽天故彼之身器不能堪任
令其種植菩提善根是人命終之後
當墮阿鼻大地獄中亦復不能堪任
種植菩提善根地獄出巳生於人中
而復聾瘂諸有所作擧手示物或假
佗緣方曉其事是時名稱高顯如來
爲欲化度彼苾芻故以善方便於六
十倶胝那庾多生中捍勞忍苦作諸
化事使令成熟佛言大目乾連汝且
觀彼如來大悲心故爲一有情經如
是時受其勞苦乃至彼苾芻機緣成
熟安住不退轉地大目乾連於汝意
云何彼時名稱高顯如來者豈

@@
大乘寶要義論卷苐六苐八張譽異
人乎卽現一切義如來是彼等觀諸
所緣苾芻者卽無量光如來是父子
合集經先行品云佛言妙吉祥彼過
去世輪迴之中無量阿僧祗不思議
無等比無初際時有如來名日帝幢
經于殑伽沙數等世界佛刹是諸佛
刹中諸有情類皆悉得其五種樂事
或有有情得其欲樂或得出離樂或
得禪定樂或得三摩地樂或得阿耨
多羅三藐三菩提樂而彼有情雖受
諸樂然無繫著譬如飛鳥騰翔空中
而得自在彼諸有情受樂亦然悉無
所著妙吉祥白佛言世尊彼時帝憧
如來者卽我世
尊釋迦牟尼佛是入楞伽
經頌云我不觀寂靜亦不
起行相復無分別心故我證涅槃此
中當知於一乘信解極爲難得此一
乘者而諸經中皆作是說妙法蓮華
經云我發起一乘爲有情說法所謂
佛乘無二無三十方一切世界法爾
如是何以故若過去世十方一切世
界諸佛如來皆發起一乘爲有情

大乘寶要義論卷苐六苐九張譽說法
若未來世十方一切世界諸佛如來
亦發起一乘爲有情說法若今現在
十方一切世界諸佛如來復發起一
乘爲有情說法所謂佛乘以是緣故
十方世界尙無二乘而可建立何況
有三眞實品云佛言妙吉祥由昔因
中一乘境界能具足故今佛刹中唯
一乘法而爲出離而無聲聞緣覺二
乘建立何以故如來巳離種種想故
若有人言如來或說大乘之法或說
緣覺乘或說聲聞乘者是人於如來
所起不清淨心不平等心取著之心
大悲經云佛言我若說有種種想者
卽於法中自生諂曲然我爲諸有情
所說諸法皆悉令於菩提樂欲得大
乘法一切智攝使諸有情同到一切
智智之地是故無彼諸乘分位而可
建立亦無諸地我所建立亦不建立
補特伽羅事亦無少行及無量行之
所建立復無三乘而可分別彼無分
別性入法界門但爲世俗諦故開示
引導方便宣說勝義諦中唯一乘法
而無有二般若波羅蜜多經云

@@大乘寶要義論卷弟六弟十張譽佛
言天主若諸天子未發阿耨多羅三
藐三菩提心者我當令發阿耨多羅
三藐三菩提心若復不能決定發菩
提心者我亦當令隨喜發於阿耨多
羅三藐三菩提心何以故彼於生死
流中相續不斷故我意不欲令彼諸
善根分有所隱沒當令於彼最勝法
中而有所得大集會品云一乘普攝
彼一切乘以其一乘攝諸乘故同歸
一理普入法界無分別性㧾持自在
王問經云佛不說有種種之想然佛
出世諸所作事悉同一味法界而無
障礙容受一切有情自成正覺巳復
令諸有情而亦覺了然後轉妙法輪
所謂不退轉輪譬如治寶之師於其
寶所伹取假色瑠璃先以灰水磨淬
令絜次用黑膩之髮而復治之然其
寶師會無疲倦後以肉汁及以繒帛
重復磨治又用大藥汁及細妙衣次
第精治然後瑩絜去其假色同眞瑠
璃如來亦復如是知有情界本不清
淨乃爲宣說無常苦無我不淨之法
令於輪迴起猒離想後以聖法調

@@大乘寶要義論卷弟六弟十一張譽
伏方便開導如來亦不暫生疲倦後
爲宣說空無相無願之法令其開覺
如來之眼如來亦不暫生疲倦後爲
宣說不退轉輪及說三輪清淨引導
有情令入如來境界之中平等超越
種種因性咸證如來清淨法性此說
是爲世間究竟得無上果阿惟越致
經云不退轉輪平等故諸佛說法亦
平等是故如來爲下劣信解諸有情
類不能解了一乘法故乃出娑婆世
界五濁時中以善方便爲彼有情建
立佛事使成佛果勝鬘師子吼經云
諸佛如來方便宣說此涅槃法從三
乘中出生諸乘然由一乘之法取證
阿耨多羅三藐三菩提入楞伽經云
諸煩惱種子入三摩地三摩鉢底如
實覺了住無漏界復入聲聞緣覺無
漏界中出世勝行圓滿成辦得不思
議法身自在如來爲所化有情成諸善
行故以善方便說種種乘是故諸如來
於種種界中非但說三乘亦說餘乘法
大乘寶要義論卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大乘寶要義論卷第七譽
譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿光梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯如
華嚴經云大毗盧遮那解脫吉祥世
界中普徧智燄功德幢王如來建立
無量有情住聲聞地無量有情成熟
緣覺菩提無量有情成熟迅疾辯才
出生菩提無量有情成熟無垢精進
幢出生菩提無量有情成熟法辯才
出生菩提無量有情成熟根清淨辯
才出生菩提無量有情成熟十力諸
行圓滿出生菩提無量有情安住法
城現前境界一乘出生菩提無量有
情於一切處隨現種種神通一乘理
法出生菩提無量有情建立諸行普
攝無量方便出生菩提無量有情安
住三摩地分位理法出生菩提無量
有情安住一切所緣境界清淨道場
理法出生菩提無量有情發菩薩菩
提心無量有情住菩薩道無量有情
安住清淨波羅蜜多道無量有情住
菩薩初地乃至住於菩薩十地此
中應知菩薩常以正法攝受一切何
等是正法攝受如信力入印法門

@@大乘寶要義論卷苐七苐二張譽
經云佛言妙吉祥正法攝受故卽菩
薩攝受菩薩攝受故卽正法攝受正
法攝受故一切有情攝受一切有情
攝受故卽佛種不斷所作成就又若
欲令佛種不斷欲破一切有情諸業
煩惱欲閉一切惡趣之門欲受無量
無數轉輪聖王上妙快樂及梵王帝
釋護世等樂欲斷一切惡魔羂索
乃至欲成阿耨多羅三藐三菩提果
者悉當以其正法攝受此中應問初
發心菩薩以少善根彼當云何攝受
正法如菩薩藏經云菩薩若具四種法
者彼卽不減菩提轉生當作轉輪聖
王如其願力卽得一切善根隨轉得
如大力堅固那羅延身彼得轉輪聖
王巳修四梵行生於梵世爲梵天主
何等爲四一者菩薩若見如來塔
廟故壞發勤勇心而爲治飾乃至
以一泥團作其供獻二者於四衢道
或闤闠之所建立如來高顯妙塔或
塚廟像或隨立幢相或但豎刹竿或安
如來形像或別別安布如來諸相所謂
轉法輪相或復踰城出家之相或菩

@@
大乘寶要義論卷苐七苐三張譽提
樹下成正覺相或現大神通降魔車
相或示現入大涅槃相或忉利天下
降之相三者若見聲聞弟子衆中有
離閒者爲作和合四者於如來教中
若見正法欲減滅時乃至一四句偈
勇力護持使彼流通令不忘失又於
正法或說法師皆爲攝受乃至損
棄身命終不捨法寶雲經云佛言善
男子菩薩若具十種法者卽能攝受
正法何等爲十一者於後未世後五
百歲正法減時如來教中起雜亂事
而諸有情多住邪道息滅智燈無正師
授爾時應以廣大經典具大威力攝
廣大義如一切法母者尊重供養受
持讀誦宣說解釋二者以甚深經爲
陀演說解釋開示使其解了三者於
修正道人所發生歡喜清淨之心四
者得歡喜巳爲彼攝受五者以無著
心爲佗說法使其聽受六者於說法人
所起師尊想七者於其正法起甘露
想八者又於正法如良藥想九者不
惜身命希求正法十者以所得法如
說修行是爲十法寂靜決定神

大乘寶要義論卷苐七弟四張譽
變經云佛言賢護菩薩若具四種法
者卽能攝受正法何等爲四一者於
自快樂而不愛著二者施於佗人上
妙快樂三者具大悲心四者求法無
猒彼經又云過去世時無垢威光王
於大高如來所千歲之中種諸善根
以一切樂具供養彼佛及以四事給
施八萬四千諸苾芻衆如是過千歲
巳彼大高如來告無垢威光王言大
王如是滿足千歲於如來所行諸施
法若比勤行求法菩薩一出入息中
所有善根百分不及一乃至烏波尼
殺曇分亦不及一何況於正法中乃
至一四旬偈勤行宣說解釋其義彼
福邊際我不能說大王且置是事正
使如是滿足千歲盡諸所有布施供
養揔以爲聚施一遊方苾芻如是或
施諸苾芻衆若於動行宣說講授菩
薩所以樂法故於彼尊重起於淨信
持以飮食生如是心我爲求正法故
以此飮食而爲獻施以前布施之法
比此善根百分不及一乃至烏波尼
殺曇分亦不及一如來祕密經云所

@@大乘寶要義論卷七苐五張譽有菩
薩福藴若比攝受正法福藴此復倍
多正使一切諸佛動劬宣說經倶胝
劫尙不能得受持正法福藴邊際何
等正法如勝鬘師子吼經云此正法
者卽是大乘増語何以故大乘出生
聲聞緣覺之乘及世出世間一切善
法故法集經云彼正法攝受者所謂
於一切如來諸說甚深甚深經典宣
說講授專注思惟是爲正法攝受當
知諸菩薩若依著有所得行雖經無
量時供養諸如來於彼彼佛所然不
得授記況復成菩提如梵王問經云
佛言大梵我於一劫若過一劫宣說
彼彼如來名字若我供養是諸如來
或復於彼我修梵行及修六波羅蜜
多我於彼彼佛所未得授記何以故
我於有所得行而依著故若我爾
時於然燈如來所纔見彼佛卽得無
生法忍彼佛世尊與我授記我於爾
時超過一切有所得行而復圓滿六
波羅蜜多於甚深法中能生信解所
有諸菩薩自利利佗最勝諸行悉得
周畢大集經月藏品云佛言月藏

@@
大乘寶要義論卷第七第六張譽彼
勝義諦卽能成就阿耨多羅三藐三
菩提不共一切聲聞緣覺所有是故
世俗諦不能成就阿耨多羅三藐三
菩提最上善根及辦諸勝行月藏如
人持以爝火不能枯涸甚深大海彼
世俗諦亦復如是尙不能涸自煩惱
海況復爲佗諸有情類此中何能信
解甚深之法如菩薩藏經云菩薩有
二種慧一者從佗聲聞二者自心深
固作意此中何等是從佗聲聞若有
菩薩雖復樂修諸相應行然於菩薩
藏正法不樂聽受又不樂聞諸聖法
律於定中少味而爲喜足慢心熾盛
故墮増上慢而彼菩薩不能解脫生
老病死憂悲苦惱亦不解脫六趣輪
迴又復不能解脫苦藴以彼緣故如
來說言從佗聲聞而此所聞不能解
脫老死等法何等是爲深固作意所
謂菩薩自作是學無所有法而可和
合非不和合是深固行此深固行卽
是非行増語彼如是聲若前際若後
際如實伺察從何所生復從何滅又
若言說若義理若斷若證若巳說

大乘寶要義論卷苐七苐七張譽若當
說彼等一切如實伺察無過去相無
未來相無現在相可得卽一切法自
性寂滅自性寂靜自性圔滿畢究無
生無起無實應觀諸法畢究涅槃若
如是觀卽無所觀亦非無觀此名正
觀況復一切法如實可觀邪是卽無
所觀此無所觀亦卽無生増語若一
切法無生卽不越正理若一切法平
等卽佛法平等如是所說是爲不
越正理此說名爲深固作意如是乃
能解入最上甚深正法父子合集經
云佛告淨飯王言大王若或空劫時
中或有梵天樓閣出現於前七寶所
成彼堅實性若生起時從何所來如
是欲界佗化自在天化樂天兜率天
依摩天忉利天四大王天是等諸天
樓閣悉現七寶所成又鐵圍山大鐵
圍山堅實一聚金剛所成是等諸山
彼堅實性從何所來又須彌山伱民
達囉山持雙山持軸山持金剛山朅
那里酤山尾那怛酤山馬耳山善見
山大善見山烏昝議盧山香醉山雪
山及餘黑山悉現於前乃至一切

@@大乘寶要義論卷苐七苐八張譽
三千大千世界而悉出現且彼須彌
山王去地八萬由旬其堅實性悉集
現前從何所來大王若此世界成後
大地火然大水漂流大風鼓擊其火
亘空所有煙燼悉無所現如酥或油
投火中燒亦無煙燼其水漂時無餘
可得如鹽投水而悉混融亦無有餘
其風皷擊無少物可現如毗嵐風當
吹皷時何有飛鳥而可得現此三千
大千世界亦復如是火然水漂風鼓
之時無餘可見彼堅實性如是壞滅
從何所去此說外地界内地界亦然
及餘諸界若内若外亦復如是是故
一切法生時無所從來滅時亦無所
去彼等有生決定皆空生巳亦復自
性皆空阿闍世王經云爾時阿闍世
王於其宮中飯佛世尊及諸菩薩聲
聞大衆與手滌器巳於妙吉祥菩薩
之前肅恭而坐聽受正法王言菩薩
願今爲我解除惡作妙吉祥言大王
假使殑伽沙數等諸佛世尊亦復不
能爲汝解除惡作阿闍世王聞是語
巳驚怖無枚悶絕躃地是時尊者大

@@
大乘寶要義論卷第七第九張譽迦
葉卽告王言止止大王勿生驚怖此
妙吉祥菩薩善能爲汝說自因緣應
作是問以何緣故菩薩作如是說時
阿闍世王從地徐起白妙吉祥菩薩
言以何緣故菩薩作如是說妙吉祥
言大王於汝意云何汝心有所緣觀
佛世尊邪王言不也妙吉祥言汝今
云何觀心生邪王言不也妙吉
祥言觀心滅邪王言不也妙吉祥言
觀有爲法邪王言不也妙吉祥言觀
佛世尊於有爲法有表示邪王言不
也妙吉祥言大王於汝意云何若諸
法中無法可觀者而容有法可解除
邪王言不也妙吉祥言大王以此緣
故我作是說假使殑伽沙數等諸佛
世尊亦不能爲汝解除惡作復次大
王若此空中或煙或塵欲染虛空於
汝意云何是彼煙塵能染空不王言
不也妙吉祥言大王又或有人作如
是言我欲清淨虛空而彼虛空其能
淨不王言不也妙吉祥言大王如來
亦復如是與虛空等說一切法本來
相續自性無染彼無有法若染若淨而

大乘寶要義論卷第七第十張譽
實可觀是中復何有所解除大王我
於是義如實正觀故作是說假使殑
伽沙數等諸佛世尊亦不能爲汝解
除惡作復次大王諸佛世尊内心非
有所得非有所起外亦非所得非所
起何以故一切法自性無所起若法
自性無所起故卽無處容受有所起
性何以故一切法自性無所起故卽
無所成一切法無所成故卽無所集
一切法無集故卽無出生一切法無
出生故卽法離性一切法離性故卽
無能作行一切法無能作行故卽無
有生一切法無有生故卽無異熟法
一切法無異熟故卽無起作一切法
無起作故卽無所染一切法無染故
卽自性明亮一切法自性明亮故卽
法清淨一切法清淨故卽虛空等一
切法虛空等故卽無對治一切法無
對治故卽離於二一切法離二故卽
離二邊一切法離二邊故卽法無邊
一切法無邊故卽無涯際一切法無
涯際故卽無究竟一切法無究竟故
卽無所緣一切法無所緣故卽於一

@@大乘寶要義論卷第七第十一張譽
切處無顚倒住一切法於一切處無
顚倒住故卽常樂我淨悉不可得一
切法常故卽無動轉相應一切法淨
故卽自性明亮所成一切法樂故卽
無分別相應一切法我自性故卽無
我表示相應一切法無惡作故卽内
心寂止一切法無實故卽勝義諦無
所安立一切法寂靜故卽徧寂相一
切法無我故卽我我所相離一切法
無味故卽解脫相一切法離名故卽
名差別不可得一切法無分別故卽
種種性離一切法一味故卽解脫普
攝一切法離相故卽無相際一切法
無相故卽無解了所緣清淨一切法
空故卽一切見作皆離一切法無願
故卽超越三世一切法三世斷故卽
過去未來現在皆不可得一切法涅
槃普攝故卽畢竟無生大王於汝意
云何若法無生復無積集是中還能
有所染不王言不也妙吉祥言又復
有法可解除邪王言不也妙吉祥言
大王由如是故如來知一切法與涅
槃等乃於是中無有惡作而能解

@@
大乘寶要義論卷第七第十二張譽
除是故大王彼深固相應當如是行
以無顚倒心應當如實作其伺察如
伺察巳隨伺察時無有少法可取可
捨亦無有法而可共住若一切法不
共住故此說是爲輕安若法輕安卽
法寂靜若法寂靜是卽法自性若法
自性卽無自性一切法無自性故卽
無主宰大王於中應作忍法卽此亦
復無法可作何以故大王所作寂靜
故如是了者當證涅槃此中亦復無
法可作亦非無
作若作若非作此說皆
歸涅槃寂靜大乘寶要義論
卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大乘寶要義論卷第八譽
譯經三藏朝散太夫試鴻臚少卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯爾
時阿闍世王持以價直百千上妙氎
衣獻施妙吉祥菩薩而菩薩不肯受
之其王卽以此妙氎衣被妙吉祥菩
薩之身衣未著身菩薩卽時隱而不
現王旣不見菩薩之身伹聞空中聲
日大王汝若能見妙吉祥菩薩身相
卽能見汝所有惡作若見惡作如是
卽見彼一切法如見一切法亦然可
見所施氎衣若汝不能見亦然如是
見大王汝若能見有身相者如是乃
以氎衣奉施其王卽時復以氎衣各
各徧施一切菩薩聲聞大衆及其宮
人婇女眷屬而悉不見彼彼身相其
王卽時入定觀察都無少色爲眼所
見無境相可現是中唯存自身想轉
又聞如是空中聲日汝若能見自身
相者如是乃以氎衣奉施王卽自觀
亦不見有自身之相爾時乃離一切
色想又聞空中聲日大王汝若如是
無少色相若麤若細而可見者亦然
如是應見惡作亦然如是見一切

@@大乘寶要義論卷苐八第二張譽
法若汝不見彼卽離見彼離見中若
汝可見此卽非見大王若非見若非
不見此爲正見若如是見一切法者
亦卽非見大王此非見者是爲正見
爾時阿闍世王於一切法所對疑惑
悉得遠離從定起巳重復觀彼一切
大衆亦悉不見幻土仁賢經云菩薩
有四種法思惟經義何等爲四一者
緣法生起非無作因二者無法可生
亦無補特伽羅性三者若法緣生彼
生無性四者於甚深法中無差別門
亦不壞菩提菩薩十住經云佛言妙
吉祥諸菩薩有五法令得安隱能清
淨初地何等爲五一者若於無所緣
解脫智中自安住巳復令佗人亦悉
安住無所緣解脫智中是爲菩薩
得安隱法二者此無所緣解脫智卽
無二無二清淨緣法無生此解脫中
自安住巳復令佗人亦悉安住緣法
無生解脫法中是爲菩薩得安隱
法三者彼緣法無生卽諸緣自性無
生一切法無所有處此解脫中自安
住巳復令佗人亦悉安住一切法無

@@
大乘寶要義論卷第八第三張譽所
有處解脫法中是爲菩薩得安隱法四
者彼一切法無所有處卽諸分位分別
悉無自性智觀如虛空此解脫中自
安住巳復令佗人亦悉安住如虛空
智解脫法中是爲菩薩得安隱法五
者此如虛空智卽無雜亂無依止離
心意識之智此解脫中自安住巳復
令佗人亦悉安住離心意識之智
解脫法中是爲菩薩得安隱法當知
彼中離心意識之智卽是無發悟有
所得智是爲五法勝思惟梵天所問
經云梵天問光網菩薩言一切法深
固邪一切法非深固邪菩薩言如汝
梵天復云何說一切法是深固非深
固邪梵天言若非思惟卽一切法深
固若心與思惟有所和合卽非深固
又一切法離相此卽深固若復離
中有所和合此卽是爲差別所行若
差別中有所行者卽諸所作皆非深固
菩薩言若爾者云何諸法而可生乎
梵天言善男子若自境界離清淨實
際中諸法乃生七百頌般若波羅蜜多
經云佛言妙吉祥汝修般若波羅

大乘寶要義論卷弟八弟四張譽
蜜多時當何所住而修般若波羅蜜
多妙吉祥白佛言世尊我修般若波
羅蜜多時都無所住而修般若波羅
蜜多佛言妙吉祥無住云何修般若
波羅蜜多邪妙吉祥言世尊我修般
若波羅蜜多時實無法可住佛言妙
吉祥汝修般若波羅蜜多時有何等
善根在増若減妙吉祥言世尊我於
彼時無少善根若増若減世尊諸修
般若波羅蜜多者悉無有法若増若
減妙吉祥菩薩神變品云有天子白
妙吉祥菩薩言如汝所說少能有人
解了其義妙吉祥言天子以我所說
佛智甚深若少若多不能解了何以
故佛智無著無分別不可記不可說
非作用非語言道離心意識若沙知
若徧知非易解了天子言若佛智不
能知者而諸聲聞何能解了菩薩云
何住不退轉妙吉祥言天子如來以
善方便假文字智隨爲開覺是智
無文字譬如火中求火其何所得天
子如來亦復如是若最初便說廣大
佛智卽無有情能知佛智是故如是

@@大乘寶要義論卷第八第五張譽宣說
種類之語開示彼智是智無文字天
子言妙吉祥何等是爲種類之語妙
吉祥言天子若說持戒及制止法或
說般若波羅蜜多相應之法或說入
解菩提分法此等所說是爲種類之
語天子若說離生離滅之法離雜非
雜之語離染離淨之語不猒離生死
之語不忻樂涅槃之語無知無斷無
修無證無得亦無現前三昧可轉此等
所說是爲清淨眞實之語不思議音
聲一切法決定無所得經云佛問妙
吉祥言諸如來所說不思議不思議
界當云何是妙吉祥言此不思議不
思議界者是諸如來說世尊界離思
惟非心所行非心所量非心法揀擇
世尊此心如是是卽不思議界何以
故無心可思惟此心離思惟故卽心
自性亦無所有而此無思惟心是心
如實世尊此乃是爲不思議界此經
又云佛言妙吉祥汝勿應便被此鎧
化度有情妙吉祥言世尊若知有情
界不増不減是中何有有情而可化
度令入涅槃世尊在彼虛空有

@@
大乘寶要義論卷第八第六張譽人
能度者彼有情界亦可化度又欲以菩
提心有所化度者而彼有情亦可發
起爲作化度世尊一切法是菩提亦
非菩提染淨可得是故世尊作如是
說汝勿被此鎧化度有情世尊有情
非染我亦不住度有情心何以故世
尊若有有情卽有染淨而爲表示旣
無有情豈有染淨可表示邪世尊若
法有者從緣而生卽不相違世尊緣
生法中而實無染無淨可得以一切
法自性無實緣生性故若於緣中亦
無緣義染淨可得世尊此無所有義
緣生之義智者了知又復如是緣生
之義智者於中悉無分別若於無分
別義中卽無染無淨譬如幻師或幻
師弟子幻出樓閣或復舎宅具有
光焰廣大熾盛或有人言我能勇力
於彼樓閣光焰聚中而爲止息是人
乃至損壞其身徒生疲極終不能成
佛言妙吉祥如是如是妙吉祥言世
尊若被精進鎧化度有情亦復如是
徒自疲極終無所得此經又云佛言
妙吉祥汝當如實何察爲是何法

大乘寶要義論卷苐八苐七張譽
増語妙吉祥言此謂如實伺察者然
如實伺察中彼無一性無種種性而
可造作世尊若無種類無分別中作
如實伺察卽非如實伺察世尊卽此
非如實伺察是爲増語是故若如實
伺察成巳是中不起我是凡夫我是
聖人之見何以故諸法無所觀若法
不立凡夫聖人之見卽得如實伺察成
就世尊若善男子善女人能如是住
者卽得法界相應是中無有沙法若
平等若差別可得若謂凡夫法差別
亦無分別生若謂聖人法平等亦無
分別生何以故所緣不可得故若於
所緣中或平等差別有所取者此
卽分別是分別性都無所有若彼彼
所緣中有平等差別而可取者卽
我法彼法乃有差別凡如是等應知
決定無法可取維摩詰經云何爲病
本謂有攀緣卽爲病本若有攀緣
卽有其病何所攀緣謂之三界若無
攀緣彼何所表若攀緣不可得卽無
所得云何無所得謂二見無所得何謂
二見謂内見外見彼無所得此經又云

@@大乘寶要義論卷弟八弟八張譽
愛見菩薩言色空爲二色卽是空非
色滅空色性自空如是乃至識卽是空
非識滅空識性自空此等五藴若解
了者是爲入不二法門般若波羅蜜
多經云舎利子問尊者須菩提言若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時云何能知善巧方便須菩提言尊
者舎利子若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不行色不行受想行識
不行色有相乃至不行受想行識
有相不行色非常非無常非苦非
樂非我非無我非寂非動非空非不
空非相非無相非願非無願非離非不
離如是乃至不行識非常非無常乃
至非離非不離五藴如是所有界處
緣生菩提分法神通波羅蜜多力無畏
無礙解不共佛法等乃至非離非不
離而愛不行何以故尊者舎利子色
不異空空不異色色卽是空空卽是
色乃至識不異空空不異識識卽是
空空卽是識如是界處緣生乃至不共
佛法不異空空不異不共佛法不共
佛法卽是空空卽是不共佛法菩薩

@@
大乘寶要義論卷弟八弟九張譽摩
訶薩若如是修行般若波羅蜜多是
卽能知善巧方便而彼菩薩於般若
波羅蜜多亦不念我行不念我不行
不念我亦行亦不行不念我非行非
不行何以故無性自性卽是般若波
羅蜜多故此經又云佛言憍尸迦善
男子善女人宣說般若波羅蜜多時
或有誹謗般若波羅蜜多者何等是
爲誹謗般若波羅蜜多邪所謂若說
色是無常是若無我不淨如是受想
行識及界處禪定無量無色定念處
正勤神足根力覺道聖諦無所畏無
礙解不共佛法乃至一切相智是無
常是苦無我不淨苦如是行是行般
若波羅蜜多作此說者是爲誹謗般
若波羅蜜多何等是不謗般若波羅
蜜多謂若說言善男子汝修般若波
羅蜜多時勿觀色無常勿觀色若無
我不淨乃至一切相智亦復如是何
以故色自性空故若色自性空是卽
般若波羅蜜多若般若波羅蜜多中
無色爲常可得彼色如是無所有故
況復若常若無常而可得邪受想

大乘寶要義論卷苐八苐十張譽
行識乃至一切相智亦復如是作此
說者是卽不謗般若波羅蜜多又若
說言善男子汝修般若波羅蜜多時
勿謂有法而可過越勿謂有法而可
安住何以故般若波羅蜜多於一切
法中無所有故若法不過越無所住
卽一切法自性皆空若法自性空卽
法無性若法無性是卽般若波羅蜜
多此般若波羅蜜多中卽無有法若
出若入若生若滅如是說者是卽不
謗般若波羅蜜多又須菩提白佛言
世尊般若波羅蜜多云何有所得云
何無所得佛言須菩提若法有二卽
有所得若法無二卽無所得須菩提
言世尊云何爲二佛言須菩提眼色
爲二意法爲二乃至菩提法佛法爲
二須菩提言世尊有所得是無所得
邪無所得是無所得邪佛言須菩提
非彼有所得是無所得亦非無所得
是無所得須菩提若有所得若無所
得而悉平等此卽是爲無所得復次
須菩提言世尊豈不住勝義諦中證
阿耨多羅三藐三菩提果邪佛言不

@@大乘寶要義論卷苐八苐十一張譽
也須菩提言住顚倒法中邪佛言不
也須菩提言若不住勝義謗中又不
住顚倒法中成正覺者豈非如來不
證菩提果邪佛言須菩提我證菩
提果然於有爲界中無爲界中悉無
所住又復佛言須菩提我不能以無性
中無性而成正覺須菩提言世尊豈
不以有性中無性能成正覺不佛言
不也須菩提言若以無性中無性能
成正覺不佛言不也又須菩提我於
金剛般若波羅蜜多經中曾謂汝言
須菩提於汝意云何如來得阿耨多
羅三藐三菩提邪如來有所說法邪
須菩提言如我解佛所說義無有法
如來得阿耨多羅三藐三菩提亦無
有法如來可說何以故若有法如來
所說者彼不可取不可說非法非非
法所以者何一切賢聖皆以無爲法
而有差別如來但爲化度有情故以
善方便開種種門宣說如是甚深正法
大乘實要義論卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大乘寶要義論卷苐九譽譯經三藏朝散大光試鴻墮少卿光梵大師賜
紫沙門臣惟淨等奉詔譯如入楞伽
經中大慧菩薩問如來藏佛言大慧
何故汝今問於如來自性明亮清淨
本來清淨如是之說如來具三十二
相在一切有情身中如無價寶爲獘
垢友之所纏覆藴處界衣纏覆亦然
彼貪瞋癡不實計執此之垢染是無
常法是不堅牢是不究竟大慧白佛
言世尊外道所說神我之語何故不
能等比如來藏語以外道說神我是
常我能造作離繫自在而永不滅彼
說如是神我之語佛言大慧外道我
語不可等比如來藏語大慧然我所
說實際涅槃無生空無相無願等諸
句義如來應供正等正覺爲諸愚者
令離無我驚怖之法故以方便說無
分別無所對礙如來藏門此中亦非
未來現在諸菩薩摩訶薩著我所作
大慧譬如窯師取土成泥用水及繩
幷其工具勤力所作成種種器如來
亦復如是住法無我離分別相故以
種種勝慧方便善巧相應

大乘寶要義論卷第九第二張譽或說
如來藏或說無我法以多妙巧文句
言詞譬喻而說以是緣故外道我語
不可等比如來藏語大慧又我所說
如來藏語但爲降伏諸外道輩執我
語者故以方便說如來藏如是等輩
何故意樂墮在無實主宰計執見中
若於三解脫門意樂具足卽能速證
阿耨多羅三藐三菩提果以是義故
如來應供正等正覺所說如來藏法
與外道我語不可等比是故大慧爲
令外道離諸見執使其當得隨順如
來無我藏法此所宣說是謂無上成
就究竟之法是謂諸菩薩空無生無
二無自性法是謂甚深之法若有宣
說及受持者卽能普攝一切大乘經
中甚深之義何以故此甚深法於一
切法一切經中攝故此經又云大慧
此空無生無二無自性相普攝一切
諸佛及一切經典故月燈三昧經中
如來說偈云三千
大千世界中我所宣說諸經典種種
文句皆一義故復不能周徧說乃至
一切諸如來及廣宣說多種法

@@大乘寶要義論卷苐九苐三張譽
於一句中修學巳一切修習得成就
一切諸法皆空性若人於義明解了
此句義中學所成而諸佛法不難得
於甚深法能信解獲得一切勝福生
諸有世間出世間辦所作事至成佛
寶授經云復次妙吉祥若菩薩經百
千劫善修六波羅蜜多具善巧方便
若有人於此正法勤求聽受者比前
福藴此復倍多何況以無所求心聽
受書寫爲佗廣說金剛般若波羅密
多經云佛言須菩提於汝意云何殑
伽河中所有沙數彼一一沙爲殑伽
河是諸河中所有沙數寧爲多不須
菩提言諸殑伽河尙多無數何況其
沙佛言須菩提我今實言告汝若善
男子善女人於諸殑伽河中所有沙
數如是沙等世界以七寶滿爾所世
界持用布施諸佛如來是善男子善
女人以是緣故得福多不須菩提言
甚多世尊甚多善逝佛言須菩提若
有人於此正法乃至受持一四句偈
爲佗說者其福勝彼梵王問經云仁
者若善男子善女人於如來所樂修

@@
大乘寶要義論卷第九第四張譽福
事者應當於此正法聽聞信解及受
持等卽能獲得色相富盛廣多眷屬
於法自在人天之中受諸快樂舎利
子說般若波羅蜜多經云舎利子白
佛言世尊若復有人得聞說此般若
波羅蜜多聞巳信解者是人卽於菩
提得不退轉慈氏菩薩言世尊若有
聞說此般若波羅蜜多聞巳信解者
是菩薩卽得近佛果位妙吉祥菩薩
言世尊若有聞說此般若波羅蜜多
聞巳信解者見是菩薩當如佛想一
切罪染惡作而悉解除一切業障皆
得清淨於甚深法能生勝解如來藏
經云佛言迦葉最極十不善業者所
謂一者假使有人緣覺爲父而興殺
害是爲最極殺生之罪二者侵奪三
寶財物是爲最極不與取罪三者假
使有人阿羅漢爲母而生染著是爲
最極邪染之罪四者或有說言我是
如來等是爲最極妄語之罪五者於
聖衆所而作離閒是爲最極兩舌之
罪六者毁呰聖衆是爲最極惡口之
罪七者於正法欲雜飾爲鄣是爲

大乘寶要義論卷第九第五張譽最極
綺語之罪八者於其正趣正道所有
利養起侵奪心是爲最極貪欲之罪
九者稱讃五無閒業是爲最極瞋恚
之罪十者起僻惡見是爲最極邪見
之罪迦葉此等是爲十不善業皆極
大罪迦葉若一有情有如是罪具行
十不善業者如來卽爲宣說因緣和
合之法使令解入爾時亦無我人有
情壽者之想若能解了此法無作無
爲如幻之法離染清淨自性明亮解
一切法本來清淨於一切法淨信勝
解者我不說彼有情墮於惡趣何以
故無諸煩惱聚性可得生巳卽時一
切破散故知諸煩惱一聚因緣和合
所生生巳卽滅若起心遣除而諸煩
惱隨卽有生若如是信解者彼復何
有罪之分位無處容受故若言有諸
罪障而可住者無有是處持律優波
離尊者問降魔品云汝諸惡魔云何
是苾芻眞持律行魔言尊者若苾芻
了知一切法畢竟調伏諸罪本來無
前後際離邊際故若犯墮罪及餘惡
作而悉解除勿生堅著以如是

@@大乘寶要義論卷九苐六張譽法爲
佗開示彼之所有五無閒罪尙悉蠲
除況復少略破戒垢染解是法律者
不爲客塵煩惱所染生出離想知諸
煩惱非内非外亦非中間非離染智
能除煩惱離染之性亦不可遣智者
如實觀諸煩惱猶如浮雲風飄流散
隨所向方何適何住又諸煩惱如水
中月徧計影像對現其前又諸煩惱
是黑暗境界慧燈光明而能照破又
煩惱賊竊害色相如夜叉羅刹若深
固作意如實觀察卽無所住又諸煩
惱常伺其便若不深固作意卽煩惱
増長於空無相無願智慧法中卽不
違害又於如是諸煩惱中智者以智
於彼染著煩惱諸有情所對住其前
起悲愍心爲說無我無有情法令其
離染此卽是爲眞實持律阿闍世王
經云佛言阿難我今實言告汝若有
造五無間罪者得聞如是正法巳能
生勝解我不說彼人有業及業鄣阿
難以要言之此所宣說甚深正法應
生勝解廣大稱讚數於彼彼經中專
勤聽受不離善巧方便菩薩應

@@
大乘寶要義論卷九弟七張譽當如
是勤行說甚深法是故慧及方便二
法不離是爲菩薩相應正法維摩詰
經云無方便慧縛有方便慧解何謂
無方便慧縛若菩薩於空無相無願
法中調伏其心不以相好莊嚴佛土
成熟有情此卽是爲無方便慧縛何
謂有方便慧解若菩薩能以相好莊
嚴佛土成熟有情於空無相無願法
中調伏其心習力勤行而不疲懈此
卽是爲有方便慧解何謂無慧方便
縛若菩薩於諸見煩惱生起隨逐有
所住著然復發起一切善根迴向無
上菩提此卽是爲無慧方便縛何謂
有慧方便解若菩薩於諸見煩惱生
起隨逐斷諸有著而發起一切善根
迴向無上菩提悉無所取此卽是爲
有慧方便解此等慧及方便二法和
合當知皆是菩薩之行云何是菩薩
行所謂非凡夫行非賢聖行是菩薩
行在於生死不爲染汚在於涅槃不
永寂滅是菩薩行雖求四諦智亦不
非時取證涅槃是菩薩行雖觀内空
而常思念於三有中示現受生

大乘寶要義論卷苐九苐八張譽
是菩薩行雖觀無生而不入正位是
菩薩行雖攝一切有情而不染著是
菩薩行雖行於空而常勤求諸相功
德是菩薩行雖行無作而勤修一切
善行獲得輕安是菩薩行雖修止觀
之行而不畢竟墮於寂滅是菩薩行
雖轉法輪示現大般涅槃而不捨菩
薩所行之行是菩薩行凡如是等皆
是菩薩所行之行降魔經云復次所
有諸菩薩摩訶薩最上正行謂卽勝
慧智増上相應若方便智卽普攝一
切善法之行勝慧智者卽無我無人
無有情無壽者無儒童等方便智者
卽成熟一切有情之行勝慧智者卽
徧攝諸法之行方便智者卽正法攝
受之行勝慧智者卽一切佛法界無
分別行方便智者卽一切佛法尊重
供養承事之行勝慧智者卽一切佛
刹如虛空行方便智者卽一切佛刹
功德莊嚴之具作清淨莊嚴之行勝
慧智者卽一切賢聖修無爲行方便
智者卽於一切師尊所起尊重心施
作種種作用之行勝慧智者卽觀察

@@大乘寶要義論卷苐九苐九張譽佛身
無漏之行方便智者卽修佛相好之
行勝慧智者卽觀察一切行無生無
起之行方便智者卽常思惟於三有
中示現受生之行無盡意經云何等
是爲菩薩方便復何等是菩薩勝慧
所謂若入定時起大悲所緣深固之
心觀察有情此卽方便若於定中住
寂徧寂此卽勝慧若入定時起大悲
心隨順佛道此卽方便若無所有依
止觀察此卽勝慧若入定時觀察普
攝彼一切法此卽方便若觀法界無
所分別此卽勝慧若入定時佛身莊
嚴所作現前此卽方便若觀察法身
分位此卽勝慧維摩詰經云佛言慈
氏菩薩有二相一者信樂雜句文餙
二者不畏甚深之法如實解入是爲
二相若菩薩信樂尊重雜句文餙者
當知是爲初學菩薩若復於此清淨
甚深經典普攝種種文義差別之門
聽受宣說生勝解者當知是菩薩久
修梵行復有二法是卽初學菩薩爲
自毀傷不於甚深法中調伏其心一
者於昔未聞甚深經典聞巳驚

@@大乘寶要義論卷第九第十張譽怖生
疑亦不隨順返生輕謗作如是言我
昔未聞此法從何所來二者於大法
器宣說甚深法者善男子所不樂親
近亦不尊重或時於中密說其過是
爲二法復有二法菩薩雖信解甚深
之法亦自毁傷不能速證無生法忍
一者輕毁初學菩薩不爲攝受不爲
決擇復不教誨二者雖信解甚深之
法而不習學亦不尊重不行財施法
施攝受有情是爲二法此中應知若
諸有情解入諸佛菩薩大威德力斯
極難得何等是爲菩薩大威德力維
摩詰經云維摩詰言大迦葉所有十
方世界現作魔王者皆是住不可思
議解脫菩薩以善方便成熟有情故
現魔相又十方世界或有菩薩從其
求乞手足耳鼻血肉筋骨頭目身分
妻子奴婢人民國邑象馬車乘凡如
是等或來求者皆悉給施菩薩以如
是相故行逼迫此等皆是住不可思
議解脫菩薩迦葉譬如龍象蹴踏非
驢所堪凡夫亦復如是不能如是逼
迫菩薩而菩薩者乃能如是逼

大寶要義論卷苐九苐十一張譽
迫菩薩
大乘寶要義論卷苐九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘寶要義論卷苐十譽
譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
如華嚴經云法界行願分位宣說菩
薩無盡佛種世界世尊普徧智境界
音聲如來從彼刹中來至世尊釋迦
牟尼如來之前出現菩薩威德身相
所謂一切身分一切相好一切毛孔
一切莊嚴一切衣服及緣具等一切
菩薩眷屬具足所有世尊大毗盧遮
那如來前際中住過去一切如來後
際中住若巳受記及未受記未來一
切如來現在十方一切佛刹普徧安
住一切菩薩昔所修習布施波羅蜜
多相應先行海一切受者及所施物
皆悉影現一切身相一切毛孔諸相
好等亦悉對現而爲表示又復身諸
分位及語言道一切衣飾衆緣具等
而亦對現一一表示又昔修習持戒
波羅蜜多相應先行海又諸忍辱波
羅蜜多示現割截身諸分位相應先
行海又諸菩薩加行精進相應先行
海又諸如來廣大靜慮辦事相應先
行海又諸如來轉大法輪法事成辦

@@
大乘寶要義論卷弟十弟二張譽捨
諸所有自在身相諸門影現一一表
示相應先行海又諸如來喜見諸菩
薩道一切世閒最上愛樂相應先行
海又諸菩薩諸勝願海増上法門廣
大莊嚴相應先行海又諸菩薩力波
羅蜜多諸行成辦清淨相應先行海
又諸菩薩廣大法界一切神變雲廣
大所作諸菩薩智境界相應先行海
乘如是等十波羅蜜多影現表示廣
大法界一切廣大諸神變雲來詣佛
所於是菩薩幷其眷屬頂禮佛巳住
於上方化現一切金剛帝寶心莊嚴
藏大樓閣中金剛帝靑蓮華師子座
上加跗而坐現諸寶燄摩尼王網彌
覆其上復以三世一切如來音聲寶
王纓珞垂掛莊嚴頂戴摩尼寶冠現
菩薩身加持而住而此菩薩幷其眷
屬皆從普賢菩薩行願出生於一切
如來足根門中表現清淨智眼所觀
聞一切如來法輪經中理法音聲勝
海普攝一切菩薩得諸自在及得最
上波羅蜜多一切如來皆悉雲集於
刹那刹那中廣現神變出現諸有

大乘寶要義論卷第十第三張譽
情身廣大境界一切如來衆會道場
身中光明顯照一切世界於一世界
中普攝影現諸境界相如微塵聚所
有一切有情善根成熟應化度者而
悉應時能來應現一切如來轉法輪
雲一切毛孔吼音境界一切世界普
徧一切善根出生生巳卽時諸有情
身皆悉平等一切方分雲海一心刹
那廣現神變此經又云菩薩大威德
力者爾時善財童子諦觀普賢菩薩
身相乃見菩薩一一身諸分位一一身
諸分位分明一一界體一一界體細
分分明一一身分各別分位一一身
分各別分位分明一一依聚一一依
聚分明一一毛孔一一毛孔分明現
此三千大千世界所有風火地界幷
大海洲渚江河寶山及須彌山鐵圍
山等國土城邑聚落方處樹林舎宅
幷諸人民地獄餓鬼畜生之趣阿修
羅界龍界迦樓羅界人界天界及其
梵界欲界色界無色界是諸境界悉
以神力加持而住乃至形色顯色雲
電星宿晝夜圓半月時年分住劫壞

@@大乘寶要義論卷苐十苐四張譽劫
現如是等此世界相巳所有東方一
切世界亦如是觀南西北方四維上
下一切世界如應對現所觀亦然又
諸佛降生衆會道場及有情等所有
此娑婆世界前際中住過去一切世
界一切互相皆見普賢菩薩一一身
中大人之相幷諸佛降生一切菩薩
衆會道場及有情舎宅晝夜劫數等
如是後際中住未來一切世界佛刹
等普徧一切亦然皆見如此娑婆世
界前際後際中住一切世界一切互
相見諸影相如是十方前際後際中
住一切世界一切皆見普賢菩薩一
一身中大人之相一一毛孔中一一
分明互相無雜皆見普賢菩薩在世
尊大毗盧遮那如來之前坐於大寶
蓮華藏師子座上現游戲神通時此
東方蓮華吉祥世界賢吉祥如來見
此所現游戲神通東方如是普徧十
方一切世界亦然皆見一切如來足
根門中各有普賢菩薩坐於大寶蓮
華藏師子座上現是游戲神通如其
十方一切世界悉見一切如來足

@@
大乘寶要義論卷弟十弟五張譽根
門中有普賢菩薩坐於大寶蓮華藏
師子座上現是游戲神通時如是普
徧十方一切佛刹如微塵數一一微
塵數皆是廣大法界佛會道場悉見
一切如來足根門中有普賢菩薩坐
於大寶蓮華藏師子座上現是游戲
神通時一一身相悉得三世一切所
緣影相表示所有一切刹土一切有
情諸佛降生諸菩薩衆會道場影現
表示時普聞一切有情語言一切佛
音聲一切如來轉大法輪一切宣說
教授神通變化一切菩薩集會諸佛
游戲境相音聲此等揔略如其所說
當知皆是菩薩摩訶薩大威德力此
中應問何等是如來大威德力如菩
薩十地經云解脫月菩薩問金剛藏
菩薩言佛子諸菩薩行境界如是加
持神力尙復無量云何能入如來行
境界邪金剛藏菩薩言佛子譬如有
人於四大洲世界之中取小石塊若
二若三如豆之量作如是言大地世
界頗有過於此邪或無量邪說是語
者如汝今時以諸如來應供正等

大乘寶要義論卷弟十弟六張譽
正覺無量智法與菩薩法而相等比
佛子四大洲世界如所取者豆量石
塊而極少分餘無有量如來境界亦
復如是且法雲地菩薩所有功德經
無量劫猶尙不能說一少分何況如
來無量智境佛子我今實言告汝於
如來前爲我作證假使十方無邊世
界如微塵等一切佛刹證菩薩地者
其數充滿如稻麻竹葦甘蔗叢林彼
等菩薩經無邊劫宣說開示如來所
有一智境界百分不及一乃至倶胝
那由佗百千及譬喻分亦不及一入
如來功德智不思議境界經云佛言
妙吉祥今此會中或有有情謂佛如
來初始出家或謂乆巳出家或謂修
諸苦行或坐菩提場成等正覺或破
諸魔軍或梵王帝釋護世勸請轉大
法輪或聞宣說聲聞乘法或說緣覺
乘法或說大乘之法或覩佛身高一
尋量或見佛身高一倶盧舎或見佛
身高顯過諸由旬百千數量或見佛
身如眞金色乃至或見如摩尼寶色
或見如來寂靜身相或見如來入涅

@@大乘寶要義論卷弟十弟七張譽
槃相或見如來一聚身相或見分布
如來舎利或謂十年成等正覺或謂
十年入大涅槃或謂有於世尊釋迦
年尼如來教中得圓滿者或隱沒者
或謂若十二十三十四十乃至百千
倶胝那由佗劫入大涅槃或謂世尊
釋迦牟尼如來於不可說不可說劫
成等正覺妙吉祥於如是等差別之
相如來悉非分別非離分別而佛如
來以無發悟無分別法常隨有情心
作諸行相菩薩十住經云佛言妙吉
祥有多種說者如有大池縱廣正等
五十萬由旬池岸平涅池水清甘復
有蓮華徧覆池内若或有人以鐵所
成千輻輪車而以駿馬勝迦樓羅迅
疾勢者而駕馭之其車行得不著池
水馬跡亦復不踐蓮華妙吉祥如來
亦復如是乘於大車游彼大池中有
毒蛇鼓水騰踊若刹那閒而彼毒蛇
隨車後轉其車卽時七返右旋若復
毒蛇隨彼大車一返右旋其車卽時
右旋無數如阿難等諸大苾芻說法
亦然有時阿難說十種法表示其義

@@
大乘寶要義論卷第十弟八張譽若
復阿難說一種法卽時舎利子說千
種法表示其義若復舎利子說一種
法卽時大目乾軍過八萬世界若復
大目乾連過一世界卽時如來於十
方法界最上自在越虛空際普徧一
切世界海一一世界一一洲渚一一
凡夫道中示現從兜率天宮沒下降
人閒入胎住胎出胎梵王帝釋承接
沐浴莊嚴周行七步觀察十方作師
子吼習學一切工巧伎藝明論事業
現處太子之位於王宮中嬉戲娛樂
游賞園林出家苦行食乳糜粥巳詣
菩提場坐成正覺摧伏魔軍觀樹經
行大梵天王請轉法輪入忉利天宮
等國土分量劫名次第威德身相壽
量多少衆會莊嚴佛刹清淨教法莊
嚴發菩提心修諸行願成波羅蜜多
圓滿諸地神通智忍具揔持三摩地
諸解脫門如來無量諸供養事無量
如來及菩薩法境界無量法雲廣大
所行分量成熟有情方便分位差別
之量起大游戲神通變化示現一乘
大般涅槃分布舎利分別教法住

大乘寶要義論卷弟十弟九張譽時久
近及法滅時皆從如是大法池中之
所出現又復於諸外道所修行處及
一切有情所應作事如來以無發悟
無分別心同時悉現於後邊際究竟
分位勤勇示現凡如是等刹那倶時
十方一切一一自身毛孔之中所有
徧諸方分三世一切如來及諸菩薩
衆會之海廣大一切佛刹功德莊嚴
諸在情聚舎宅宮室廣大莊嚴諸有
情聚眼耳鼻舌身意處廣大施設諸
菩薩行皆悉積集廣大莊嚴一切如
來境界廣大莊嚴如是等相如來倶
時以無發悟無分別心普徧示現於
後邊際究竟勤勇刹那倶時普攝一
切十方世界乃至凡夫道中有盡無
盡無復辵餘諸有情界一切有情一
一有情各各身相形色顯色音聲語
言譬喻說法凡如是等分量差別如
來倶時以無發悟無分別心普徧示
現隨諸在情別別心意於後邊際究
竟勤勇隨應表示隨所施作妙吉祥
譬如白月十五中夜之時徧閻浮提
一切男子女人童男童女各各

@@大乘寶要義論埢弟十弟十張譽現
前觀月輪相而彼月輪悉無分別如
來亦復如是以無發悟無分別心作
諸行相由成就不共佛法故隨有情
心意隨應化度一切有情各各現前
普觀如來而如來心亦無分別是故
當知若有分別若無分別諸佛如來
悉無發悟而成就不共佛法故隨應
施作一切行相此中應知諸廣大甚
深經中而獨顯說諸佛菩薩大威德
力若有人能深生信解書寫讀誦尊
重供養者是人獲福廣大無量此經
又云佛言妙吉祥譬如須彌山王勝
出衆山顯照殊妙亦高亦廣而復最
大妙吉祥若菩薩信解此正法者亦
復如是勝出一切菩薩摩訶薩以十
方一切世界如微塵等諸菩薩衆若
於此正法生信解者所有五波羅蜜
多出生善根於阿僧祗劫中而能積
集顯照殊妙亦高亦廣而復最大妙
吉祥若善男子善女人所有十方一
切世界一切有情而悉勸令發菩提
心復有善男子善女人信樂無餘依
涅槃者此所獲福比倍於前不可

@@
大乘寶要義論卷苐十弟十一張譽
數量妙吉祥正使善男子善女人普
令一切有情信樂無餘依涅槃若復
善男子善女人於此正法能生信樂
若自書寫若令佗書寫若自讀誦若
令佗讀誦乃至但能信樂受持以香
華燈塗等諸供具而供
養之此所獲福比倍於
前不可稱數大乘寶要義論
卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大宋新譯三藏聖教序<除蓋障所問經
丹>太宗神功聖德文武皇
帝製大矣哉我佛之教也化導羣迷
闡揚宗性廣博宏辯英彥莫能究其
旨精微妙說庸愚豈可度其源義理
幽玄眞空莫測包括萬象譬喻無垠
綜法綱之紀綱演無際之正教拔四
生於若海譯三藏之祕言天地變化
乎陰陽日月盈虧乎寒暑大則說諸
善惡細則比於恒沙含識萬端弗可
盡述若窺像法如影隨形離六情以
長存歷千劫而可久須彌納藏於芥
子如來坦蕩於無邊達磨西來法傳
東土宣揚妙理順從指歸彼岸菩提
愛河生滅用行於五濁惡趣拯溺於
三業途中經垂世以難窮道無私而
永泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲月
煙蘿起香界之自遠巍巍罕測杳杳
難名所以道資十聖德被三賢至道
起於乾元衆妙生乎太易揔繁形類
竅鑿昏明絕彼是非開茲蒙昧有西
域法師天息災等常持四忍早悟三
乘翻貝葉之眞詮續人天之聖教芳
猷重
@@除蓋障所門經第一卷苐二丈丹啓運偶昌
時潤五聲於文章畼四始於風律堂
堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊重明
玄門昭顯軌範而彌光妙法淨界騰
音利益有情俱登覺岸無成鄣礙救
諸疲羸冥昧慈悲浩汗物表柔伏貪
佷啓滌昏愚演小乘聲聞合其儀論
大乘正覺立其性含靈悟而蒙福藏
教缺而重興幻化迷途火宅深喻雖
設其教不知者多善念生而無量濳
臻惡業興而隨緣皆墯調御四衆積
行十方澍華雨於金輪護恒沙於玉
闕有頂之風不可壞無際之水弗能
漂澄寂湛然圓明清淨之智慧性空
無染妄想解脫之因緣可以離煩惱
於心田可以得清涼於宇宙朕慙非
博學釋典微閑豈堪序文以示來者
如縻螢爝火不足比之於皎日將微
蠡量海未能窮盡於深淵者哉繼作
聖教
序御製高明
摩分
三辰方乃序其次厚載初定萬緣於
以發乎端清濁之體旣彰

@@
除蓋障所門經第一卷苐三張丹善
惡之源是顯然後以文物立其教以
正典化其俗利益之功同歸於理於
是乎像法來於西國眞諦流於中夏
同貫千古眞實之理無以窮囊括九
圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五
藴皆空現乃眞容則一毫圓
滿廣大之教豈能紀述者哉伏覩太
宗神功聖德文武皇帝法性周圓仁
慈普布化蠻貊則萬那輻湊躋烝民
於仁壽之鄕崇教法則四海雲從惠
蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設
方便以救沈淪知法界之恢宏行精
進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼眞文
命天竺之高僧譯貝多之佛語象管
翻成於金字珠編復置於琅函龍宮
之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由是
三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正之
言顯祕密精研之義讃相相乎實相
論空空乎盡空華嚴之理
合軌轍金像之教同規矩朕纘嗣丕
構恭臨寶
圖常翼翼而撫兆民毎兢兢而守先
訓以至釋典尤未精詳諒其幽深

除蓋障菩薩所門經第一卷苐四張丹
曷能探測有譯經西域僧法賢奏章
懇切致意專勤以
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之頽綱欲旌天造之
功庸用廣
聖文之述作請子製序繼聖教焉白
聖考上僊追號罔息政事之外何暇
經心今巳禫除思臻微奧雖幼承慈
誨奈夙乏通才焉窮乎法海之津涯
莫造乎空門之閫域略敷大意以徇
輿情蹄涔不足擬浴日之波尺箠豈
能量昊天之影聊述短序以紀聖功
者焉
佛說除蓋障菩薩所問經卷第一
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉
如是我聞一時佛在象頭山中與大苾
芻衆七萬二千人倶皆是阿羅漢諸
漏巳盡無復煩惱心善解脫慧善解
脫如大龍王諸有所作悉巳成辦釋
諸重擔逮得巳利盡諸有結正智妙
心俱得解脫諸心自在到勝彼岸善
入法界建立法幢心能棄捨一切利
養正善出家極善具圓滿足諸願住

@@除蓋障所門經第一卷苐五張丹
涅槃道唯一補特伽羅現居學地所
謂尊者阿難諸菩薩摩訶薩八萬
四千人皆是一生補處獲諸揔持得
一切智現前趣向一切智漸入一切
智増廣一切智得無礙㧾持諸三摩
地復能安住首楞嚴王妙三摩地具
大神通游戲自在履輕安道離諸所
起一切障累大慈大悲廣徧十方一
切世界超越無邊一切佛刹通達空
行及無相行諸願離著勤劬發起一
切有情利益勝行善入一切佛之境
界心如虛空具無邊智心如大海深
無涯底心如須彌山王堅固不動心
如蓮華離諸染著心如妙寶極善清
淨心如眞金精錬瑩絜其名日寶星
菩薩摩訶薩寶手菩薩摩訶薩寶印
手菩薩摩訶薩寶冠菩薩摩訶薩寶
髻菩薩摩訶薩寶峯菩薩摩訶薩寶
積菩薩摩訶薩寶頂菩薩摩訶薩寶
憧菩薩摩訶薩金剛藏菩薩摩訶薩
金藏菩薩摩訶薩寶藏菩薩摩訶薩
吉祥藏菩薩摩訶薩淨藏菩薩摩訶
薩淨無垢藏菩薩摩訶薩如來藏菩

@@
除蓋障所門經弟一卷弟六張丹薩
摩訶薩智藏菩薩摩訶薩日藏菩薩
摩訶薩等持藏菩薩摩訶薩蓮華藏
菩薩摩訶薩解脫月菩薩摩訶薩普
月菩薩摩訶薩普賢菩薩摩訶薩觀
自在菩薩摩訶薩得大勢菩薩摩訶
薩普光菩薩摩訶薩普眼菩薩摩訶
薩蓮華眼菩薩摩訶薩廣眼菩薩摩
訶薩普威儀道菩薩摩訶薩普嚴相
菩薩摩訶薩普戒慧菩薩摩訶薩智
慧菩薩摩訶薩法慧菩薩摩訶薩勝
慧菩薩摩訶薩上慧菩薩摩訶薩金
剛慧菩薩摩訶薩最勝慧菩薩摩訶
薩師子慧菩薩摩訶薩師子游戲菩
薩摩訶薩大音聲王菩薩摩訶薩師
子吼聲菩薩摩訶薩震吼深妙音聲
菩薩摩訶薩無染著菩薩摩訶薩離
諸垢菩薩摩訶薩月光菩薩摩訶薩
日光菩薩摩訶薩智光菩薩摩訶薩
智吉祥菩薩摩訶薩賢吉祥菩薩摩
訶薩月吉祥菩薩摩訶薩蓮華吉祥
菩薩摩訶薩寶吉祥菩薩摩訶薩妙
吉祥童眞菩薩
摩訶薩如是等諸菩薩衆而爲上首

除蓋障所門經第一卷苐七張丹
復有賢護等十六大士慈氏等賢劫
中一切菩薩摩訶薩衆
四大王天主等四大王天諸天子衆
帝釋天主等忉利天中諸天子衆須
夜摩天主等夜摩天中諸天子衆兜
率陀天主等兜率陀天諸天子衆善
變化天主等化樂天中諸天子衆陀
化自在天主等佗化自在天中諸天
子衆導師等善分魔王子衆大梵天
主等梵衆天中諸天子衆大自在天
主等五淨居天諸天子衆毗摩質多
羅阿修羅王大力阿修羅王羅睺阿
修羅王等無數百千阿修羅衆阿那
婆達多大龍王摩那斯大龍王娑伽
羅大龍王阿難多大龍王嚩蘇枳大
龍王等無數百千龍王之衆吉祥威
光龍王子等無數百千龍王之子幷
諸龍女及餘無數百千天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人非人等大衆集會時象頭山徧
四方面四由旬内天人太衆充滿虛
空乃至無有一手端量極微塵量之
所空缺於如是等天龍依叉乾闥婆

@@除蓋障所門經第一卷第八張丹
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等衆會中間敷佛所坐妙師子
座其座高一由旬縱廣正等各半由
旬嚴設無數百千天妙寶衣寶鈴寶
網張設幰蓋彌覆其上復有無數百
千天妙繒帛周帀垂樹散眞珠華及
諸妙華又師子座周帀地方皆是金
剛所成嚴飾殊妙地平如掌柔軟清
淨妙香芬馥無數百千天妙寶華散
布其地復有蓮華大若車輪無數百
千黃金爲葉瑠璃爲莖帝靑爲臺馬
腦爲鬚妙香可愛適悦快樂如是莊
嚴佛所受用又復師子之座於其四
隅不近不遠有四寶樹而極聳拔高
半由旬周廣盤鬱三倶盧舎
爾時世尊在大衆中處師子座以極
淨慧轉妙法輪摧伏魔軍不染世法
作師子吼明煥無畏猶如大池清淨
無雜又如大海廣積妙寶深無涯底
如須彌山王高出衆山如日光明威
耀赫奕如滿月輪人所愛樂如大龍
王能雨法雨如大梵王世間最上而
佛世尊與無數百千倶胝那庾多梵

@@
除蓋障所門經第一卷苐九張丹王
護世等無邊善調伏者弟子衆
倶是時大衆一心誠諦瞻仰世尊爾
時世尊先以常光照諸大衆於常光
中復從頂上放大光明其名普照是
光復有無數百千光明眷屬其光卽
於十方一切世界普照耀巳旋環佛
所右繞三帀復從世尊口門而入而
佛世尊口門之相悉無動靜譬如日
月光明悉從虛空界入而虛空界亦
無動靜佛之光明口門入時無動靜
相亦復如是又如積以乾沙投之蘇
油或投以水彼等入時悉無動靜佛
之光
明口門入時無動靜相亦復如是爾
時東方去此佛刹過殑伽沙數等世
界有世界名大蓮華其中有佛號蓮
華眼如來應供正等正覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊爲諸菩薩宣說法要彼所說
法唯以一乘發起利益彼佛刹中無
有聲聞緣覺名字況復聲聞緣覺乘
法又彼世界有情皆修菩薩行法得
不退轉於阿耨多羅三藐三菩提

除蓋障所門經苐一卷苐十張丹
又彼世界不以飮食而爲資養彼諸
菩薩悉以等持靜慮法喜爲食又彼
世界不以日月星宿而爲照明皆彼
如來身光普照而悉清淨又復其土
無諸草木沙礫土石山等地平如掌
彼有菩薩摩訶薩名除蓋障獨止一
處若諸有情聞是菩薩名者一切障
累悉得蠲除
是時除蓋障菩薩摩訶薩蒙佛光明
之所照觸離自所止詣彼佛所到巳
頭面禮佛雙足退住一面幷餘菩薩
各各蒙光所照觸巳悉離所止或來
詣彼世尊蓮華眼如來所到巳頭面
各禮佛足退住一面
爾時除蓋障菩薩摩訶薩卽從座起
偏相右肩右膝著於蓮華臺上合掌
頂禮白其佛言世尊何故有是光明
極善無垢清淨悦意使諸有情蒙光
照者身心調畼
爾時蓮華眼如來告除蓋障菩薩摩
訶薩言善男子西方去此佛刹過殑
伽沙數等世界有世界名娑婆其中
有佛號釋迦牟尼如來應供正等正

@@除蓋障所門經苐一卷苐十一張丹
覺明行足善逝世間解無上土調御
丈夫天人師佛世尊若諸有情聞彼
如來名字之者悉得不退轉於阿耨
多羅三藐三菩提是彼如來所現此
光明卽時除蓋障菩薩摩訶薩復白
佛言世尊何因何緣而諸有情聞彼
如來名字之者悉得不退轉於阿耨
多羅三藐三菩提蓮華眼如來告除
蓋障菩薩摩訶薩言善男子彼佛
如來往昔修行菩薩道時發是願言
願我當來成正覺巳一切有情聞我
名者悉得不退轉於阿耨多羅三藐
三菩提除蓋障菩薩言云何世尊彼世
界中一切有情悉得不退轉邪佛言
不也善男子除蓋障菩薩言云何世
尊若然者亦有有情不聞彼佛名邪
佛言善男子一切皆聞除蓋障菩薩
言若皆聞者何故乃有不得不退轉
者佛言善男子所言一切不退轉亦
非一切不退轉除蓋障菩薩言如佛
所說一切不退轉亦非一切不退轉
其義云何佛言善男子若有有情得
聞如來名字生起不退轉種子者我

@@
除蓋障所門經第一卷苐十二張丹
說斯等有情得不退轉非是得聞如
來名字倶時皆得不退轉地善男子
我今復說譬喻以成斯義譬如有樹
初植種子而其種子離諸過失後以
諸緣得生牙莖乃至滋長果實成結
善男子彼樹何故伹說種子除蓋障
菩薩言世尊由其種子離諸過失乃
至果實成辦故說種子佛言善男子
得不退轉有情亦復如是由彼纔聞
如來名字之時不退轉種子生起具
足而其有情卽
於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉
爾時除蓋障菩薩摩訶薩白蓮華眼
如來言世尊我今欲往娑婆世界瞻
覩世尊釋迦牟尼如來應供正等正
覺禮奉親近尊重供養於是蓮華眼
如來告除蓋障菩薩言善男子汝當
可往今正是時餘諸菩薩倶白蓮華
眼如來言世尊我等亦欲往詣娑婆
世界瞻覩世尊釋迦牟尼如來應供
正等正覺禮奉親近尊重供養時彼
世尊告諸菩薩言善男子汝等可往
今正是時然汝往彼世界勿生放逸

除蓋障所門經苐一卷第十三張丹
何以故彼世界中諸有情類極貪瞋
癡無沙門婆羅門父母之想非法欲
行暴惡麤獷口出惡言高倨輕慢染
著懈怠破戒造惡慳嫉増盛如是多
種煩惱隨煩惱等彼佛世尊於如是
等堊有情中而爲說法彼諸菩薩白
其佛言世尊彼佛如來難行能行於
如是等惡有情中能爲說法佛言諸
善男子如是如是彼佛如來難行能
行惡有情中能爲說法又善男子彼
諸有情亦復如是難行能行於彼雜
染世界之中能起一善心者斯爲極
難何以故若清淨世界中清淨有情
發起善心豈爲希有雜染世界之中
能起善行者極爲希有能於一彈指
頃發淨信心一彈指頃能歸依佛及
法僧寶一彈指頃修持淨戒一彈指
頃離貪著心一彈指頃起悲愍意發
阿耨多羅三藐三菩提心極爲希有
諸菩薩言希有世界希有善逝
爾時除蓋障菩薩摩訶薩等諸菩薩
衆或歎善哉於彼佛所如其行相聞
佛所言順佛敎勅各各頭面禮佛足

@@除蓋障所門經苐一卷苐十四張丹巳從
佛會出俱時往詣娑婆世界於世尊
釋迦牟尼佛所作供養事或有化現
諸寶樹者枝幹傭圓色相榮茂華果
具足或現瑠璃寶樹或現頗胝迦樹
或現劫樹或眞金樹或衆華樹或衆
果樹或現妙寶衣雲或莊嚴雲或塗
香雲或寶鬘雲或妙蓋雲或末香雲
或皷樂雲如其所應各化現巳咸悉
萃集前導除蓋障菩薩摩訶薩等
諸菩薩衆來詣娑婆世界爾時
除蓋障菩薩摩訶薩告諸菩薩言仁
者彼娑婆世界諸有情等若之深重
仁等冝應隨其神力善化而往使彼
有情得勝妙樂時諸菩薩聞是語巳
如教而行爾時
除蓋障菩薩摩訶薩如其色相以自
神力作諸化事卽從身中放大光明
善妙無垢清淨適悦使諸有情蒙光
照者身心調畼是光普徧廣照於此
三千大千世界而此三千大千世界
之中所有地獄餓鬼畜生等趣諸有
情類蒙光照觸皆得離苦息恚害心
至相皆起父母之想又此三千

@@
除蓋障所門經第一卷苐一五張丹
大千世界之中幽隱暗暝日月光明
所不照處是光普照所有日月具大
神力有大威德自在照耀爲此光明
映蔽不現悉無燄赫光耀之用又此
三千大千世界光明普照其中所生
諸有情類五得相見又此三千大千
世界諸鐵圍山大鐵圍山用眞鄰陀
山摩訶目眞鄰陀山寶山黑山及諸
山等其光普照上至梵世下至阿鼻
大地獄於其
中間一切方分而無光明所不照處
爾時諸菩薩衆隨彼色相如其所應
亦以神力作諸化事令諸有情須食
者得食須飮者得飮須衣者得衣須
輦輿者得輦輿須財者得財盲者能
視聾者能聽躶者得覆迷亂之者
還得
正念苦者得樂諸懷姓者産生無
難佛說除蓋障菩薩所問經
卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說除蓋障菩薩所問經卷第二丹
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔
譯爾時除蓋障菩薩摩訶薩等諸菩
薩衆來詣於此象頭之山去山不遠
彼諸大士俱時化現殊妙寶網徧覆
三千大千世界又於空中雨衆天華
及天果雲天寶鬘雲天塗香雲天衣
服雲天末香雲及天上服寶蓋幢幡
諸供具雲廣大化現隨所現巳而諸
有情皆得瞻覩悉能獲得最上快樂
彼象頭山所有樹林卽時自然離其
地方別現種種微妙寶樹劫樹華樹
果樹旃壇香樹沈水香樹彼等皆是
神力所化又於空中自然出妙天皷
音聲於皷音中說伽陀
日龍彌尼園最勝生不以煩惱種等
比稽首無等如虛空故我來此最勝
山坐勝道樹成菩提警覺摧伏魔力
軍稽首持勝無垢光故我來此最勝
山如幻如焰如水月此等理法悉覺
了稽首最上大福樹故我來此最勝
山覺了世法如戲劇巧現衆法如帝
弓稽首無動勝福藏故我來此最勝
山
@@除蓋障所門經卷第二第二丹久遠
歷於多百刧爲欲圓滿悲心故稽首
無垢月靣尊故我來此最勝山多百
倶胝菩薩衆諸天供養亦復然稽首
巳離癡暗暝故我來此最勝山巳得
最上聖法藏悲所成身棄世財稽首
無等作犬利故我來此最勝山住寂
靜心常慈意如蓮在水離諸染稽首
勝上持功德故我來此最勝山妙相
開華清淨身隨形衆好世資養稽首
寶樹無邊枝來此供養願攝受其皷
音中說是伽陀巳尊者大目乾連卽
從座起偏袓右肩右膝著地合掌向
佛而白佛言世尊何故今時現是瑞
相昔所未聞昔所未見佛告尊者大
目乾連言車方去此佛刹過殑伽沙
數等世界有世界名大蓮華彼佛世
尊號蓮華眼如來應供正等正覺現
住敎法教化利益彼佛刹中有菩薩
摩訶薩名障蓋障與彼無數倶胝那
庾多百千菩薩大土同來詣此娑婆
世界彼衆將至故先現瑞說是語巳
除蓋障菩薩摩訶薩與無數倶胝那
庾多百千菩薩之所圍繞各以

@@
除蓋障所門經卷弟二弟三張丹廣
大神通威力來詣佛所到巳頭靣
各禮佛足
時除蓋障菩薩摩訶薩說伽陀曰具
大名稱大勝慧得大無畏大牟尼巳
度生死險難中稽首出過煩惱岸汝
爲普徧熾燄光汝爲普徧大燈炬汝
得一切解脫門稽首歸命無等等堅
固不動如山王深廣無底如大海一
切邪外不能破稽首稱讃大法王本
來寂靜法無生自性如是常寂滅我
法聖尊善開明稽首轉大法輪者或
有宣說諸正道或說趣入眞實理或
說涅槃正妙門或說授記成覺果有
情心意汝悉知是中無少不知者有
情觀汝法行圓是故隨奉汝教勅所
有貪瞋癡三毒及餘種種垢染等坐
道樹成正覺尊以大智火悉焚爇汝
自得度度有情汝自解脫利世間汝
於世間善所求永破生死諸險難無
智久沈於睡眠有情流轉生死輪善
爲開覺汝聖尊稽首等視如親愛汝
觀此諸大士衆一切安住菩提道皆
欲聽聞妙法門唯願世尊隨爲說

除蓋障所門經卷第二苐四張丹爾時
除蓋障菩薩摩訶薩說是伽陀讃歎
佛巳時佛勅令處蓮華臺一而而坐
餘諸菩薩大衆佛亦勅令隨其所應
處蓮華臺一靣而坐爾時
除蓋障菩薩摩訶薩從座而起偏袓
右肩右膝著於蓮華臺上合堂向佛
而白佛言世尊我今欲問如來應供
正等正覺若佛世尊垂見聽者我當
發問願爲宣說佛告
除蓋障菩薩摩訶薩言大土恣汝所
問斯爲常事諸佛如來亦悉聽許隨
其所疑如來爲汝一一宣說爾時
除蓋障菩薩摩訶薩承佛聖旨卽白
佛言世尊諸菩薩摩訶薩云何修行
卽得布施具足復云何得持戒具足
云何得忍辱具足云何得精進具足
云何得禪定具足云何得慧具足云
何得方便具足云何得願具足云何
得力具足云何得智具足云何得菩
薩如地云何得如水云何得如火云
何得如風云何得如虛空云何得如
月云何得如日云何得如師子云何
調伏云何了知云何得如蓮華

@@除蓋障所門經卷第二弟五張丹
云何得廣大心云何得清淨心云何
得無疑惑心云何得如海智云何得
微妙智云何得智辯才云何得解脫
辯才云何得清淨辯才云何得一切
有情歡喜辯才云何得信順語云何
得正法語云何得隨法行云何善入
法界云何住空境界云何得無相行
云何得諸願離著云何得慈身云何
得悲身云何得喜行云何得捨行云
何得神通游戲云何得離八難云何
得不忘失菩提心云何得宿命智云
何得不捨善知識云何得常離惡知
識云何獲得如來法性之身云何獲
得金剛眞實之身云何得大導師云
何得善知諸道云何善說無顚倒道
云何得常安住妙等引心云何著糞
掃衣云何持三衣云何常坐不臥云
何常乞食云何一坐食云何食後不
飮漿云何受阿蘭若法云何樹下坐
云何空地坐云何死屍間住云何節
量食云何隨敷座云何得相應行云
何持經云何持律云何持論云何於
軌範所行及威儀道而得具足云何

@@
除蓋障所門經卷第二第六張丹得
離慳嫉二法云何於一切有情起平
等心云何於佛如來善作供養承事
云何能摧伏諸慢云何能廣多淨信
云何善知世俗云何善了勝義云何
善知諸緣生法云何知自云何知佗
云何能於清淨佛土中生云何能離
胎藏垢染中生云何能得捨家出家
云何能得淨命自資云何能得心無
懈倦云何得受諸佛教勅云何獲得
煕怡靣相云何得離顰蹙之相云何
得多聞云何得正法攝受云何得法
王子云何能得勝出梵王帝釋護世
天等云何能知有情心意云何能知
成熟有情諸有法式云何能成智者
云何能得常處妙樂云何善知四攝
之法云何獲得妙相具足云何得爲
佗所依止云何得如大妙藥樹云何
乃能勤修福行云何善了諸變化事
云何速
能證得阿耨多羅三藐三菩提果爾
時世尊讚除蓋障菩薩摩訶薩言善
哉善哉善男子如汝所問斯爲極善
悲愍世間能令天人大衆獲善利

除蓋障所門經卷第二苐七張丹樂
能問如來如是等義汝今諦聽極善
作意當爲汝說於是除蓋障菩薩摩
訶薩受教而聽佛言善男子菩薩若
行十種施法卽得布施具足何等爲
十一者法施二者無畏施三者財施
四者不求饒益果施五者悲愍施六
者不輕慢施因者恭敬施八者供養
承事施九者無所著施十者清淨施
善男子云何法施謂若菩薩不以財
利心自所受法卽於佗人隨應教授
不以希欲利養恭敬因故不望佗人
所知識故不求名稱故不以餘事因
故但自思惟何等有情受諸苦惱我
爲蠲除卽以是法亦復不懷希求之
心無二平等爲佗宣說若復爲王及
與王臣之所宣說或爲旃陀羅及旃
陀羅子說法亦然何況餘諸人衆而
菩薩行是法施時不起高心善男子
如是名爲菩薩法施云何是無畏施
謂若菩薩自所嫌棄刀杖等器亦復
教示佗人令棄於彼一切有情起如
父想如母想如子想如眷屬想及餘
親愛知友之想何以故菩薩作是

@@除蓋障所門經苐二苐八張丹思
惟如佛所說彼彼生中一切轉易於
諸有情聚中未有不是父母及子幷
餘親愛知友乃至於彼微細情命之
中皆爲發起利益設自身肉尙亦與
之何況餘諸大有情類善男子如是
名爲菩薩無畏施云何是財施謂若
菩薩或見有情造極不善業卽時以
財攝彼有情由財攝巳是故令其於
不善業而悉除斷於諸善業使彼安
住菩薩作是思惟如佛所說布施是
菩薩菩提菩薩所行布施除斷三種
不善之法一嫉二慳三貪是故我於
如來所受布施之法彼所布施而無
高心善男子如是名爲菩薩財施云
何是不求饒益果施謂若菩薩所行
布施不以希欲爲因不以財利爲因
不以眷屬爲因不以世間近事爲因
菩薩修持布施法爾如是彼因彼緣
所行布施遠離一切饒益果報善男
子如是名爲菩薩不求饒益果施云
何是悲愍施謂若菩薩見諸有情受
諸苦惱或飢渴者或裸露者或穢汚
殘缺之者無主無救無歸無依之

@@
除蓋障所門經卷第二弟九張丹者
無福者等菩薩見巳生悲愍心我爲
此等有情故發阿耨多羅三藐三菩
提心念此無主無救無依歸等諸有
情類流轉生死而我今當以何方便
爲此有情爲主爲救與作依歸作是
念時菩薩由此悲心所逼卽以方便
隨爲攝受菩薩攝受彼等有情倶時
所起善根而無高心善男子如是名
爲菩薩悲愍施云何是不輕慢施謂
若菩薩行布施時不以輕重分別故
施不以慢心故施不以毀謗故施亦
不令佗勞力故施不恃豪富驕恣故
施不希名稱故施不恃多聞倨慢故
施菩薩若行施時心必恭敬尊重專
注供養親奉施之善男子如是名爲
菩薩不輕慢施云何是恭敬施謂若
菩薩於軌範師親教師及餘所應尊
重之者修梵行者身極恭順心極尊
重由恭順尊重故發言慰安合掌頂
禮稽首承迎於其有情卽以彼彼善
相應事而普及之善男子如是名爲
菩薩恭敬施云何是供養承事施謂
若菩薩或作佛事或法僧事若於

除蓋障所門經第二弟十張丹如
來塔像之所或掃去塵穢或嚴飾清
淨或以妙香華及塗香等而爲供養
又或修治如來故壞塔廟是爲佛事
何名作法事所謂隨聞何等法門卽
當受持書寫讀誦思惟修習及爲佗
解說或以無顚倒相應修學是爲法
事何名作僧事謂以衣服飮食坐臥
之具病緣醫藥奉施衆僧乃至伹以
少分清冷之水而爲供施是爲僧事
善男子如是名爲菩薩供養承事施
云何是無所著施謂若菩薩行布施
時起如是心我今所行布施不求天
報或天之餘不求王報或王之餘善
男子如是名爲菩薩無所著施云何
是清淨施謂若菩薩隨其所說布施
之法卽起伺察如其彼彼起伺察時於
布施法伺察得無過失無垢染無障
難邪善男子如是名爲菩薩清淨施
菩薩若能修此十法者卽得布施具
足又善男子菩薩若修十種戒法者
當得持戒具足何等爲十一者別解脫
戒行二者菩薩攝律儀戒行三者離
諸煩惱燒然戒行四者離不深固

@@除蓋障所門經卷苐二苐十一張丹作意
戒行五者怖業戒行六者怖罪戒行
七者怖非所取戒行八者堅固志意
戒行九者無依著戒行十者三輪清
淨戒行善男子云何是別解脫戒行
謂若菩薩於諸如來所有經中或戒
律中及餘學句所宣示處如善作意
尊重大師所說於一一法中如理修
學不愛著氏族不愛著所見不愛著
衆會無我人過失於彼學句中而生
尊重善男子如是名爲菩薩別解脫
戒行云何是攝律儀戒行謂若菩薩
作是伺察我於別解脫戒中不能取
證阿耨多羅三藐三菩提果謂若如
來於一一經中宣示菩薩所行及菩
薩學句我當於彼如理修學何等是
菩薩所行所謂菩薩無非處非方非
時所行無非時所說無不知時無不
知方無不知量何以故或有有情於
如來所生不信心爲令彼等生信解
故及彼有情隨爲攝護故菩薩自能
圓滿菩提勝行善具威儀柔軟容緩
不雜闠閙趣寂止門極清淨門此是
菩薩所行何等是菩薩學句謂

@@
除蓋障所門經卷第二苐十二張丹
若如來於一一經中宣示菩薩所學
之法菩薩於中而生信順不生障難
此是菩薩學句
善男子如是名爲菩薩攝律儀戒
行佛說除蓋障菩薩所問經
卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說除蓋障菩薩所問經卷第三丹
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
復次善男子云何是離諸煩惱燒然
戒行謂若菩薩或貪火燒然或瞋火
燒然或癡火燒然或餘煩惱之火燒
然或餘諸受用侵害火燒然若欲不
燒然者當起貪之對治及應遠離貪
所起緣何謂貪之對治卽不淨觀是
貪對治不淨觀者謂自身中諸不淨
物髮毛爪齒涎淚涕唾淡廕垢汗大
小便利皮膚血肉骨髓肪膏腦膜筋
脈脾腎心肺肝膽傷胃胞及肚胘凡
如是等諸不淨物菩薩應當作此觀
想起是思惟世間所有彼愚癡者不
明解者造不善者尙能了知諸如是
等不淨物巳不處貪心況智者乎此
爲菩薩多種不淨之觀是貪對治何
者是貪所起緣謂著諸欲染或見女
人端嚴妙色起可愛心而生希取爾
時見巳當作是觀如佛所說夢境無
實何故智者於此如夢境界之中而
起貪心是名菩薩遠離貪所起緣何
謂菩薩瞋之對治及遠離彼瞋所起

@@除蓋障所門經卷第三苐二張丹
緣所謂菩薩於諸有情所多起慈心
以此慈心及此因緣而彼忿恚瞋怒
有情心意皆能攝伏瞋恚因緣悉得
遠離是名菩薩瞋之對治及遠離彼
瞋所起緣當作如是觀察之時卽離
癡法由離癡故彼諸所欲及諸受用
不爲侵害之火燒然此等是爲菩薩
離諸煩惱燒然戒行云何是離不深
固作意戒行謂若菩薩獨處一方寂
靜而住不起是心我不雜亂所行我
寂靜住我復能行如來法律餘諸沙
門或婆羅門彼等皆是雜亂所行多
諸闠閙岸悉墜失如來法律若能不
起如是心者是爲菩薩離不深固作
意戒行云何是菩薩攝善法戒行謂
若菩薩作是伺察如佛所說諸苾芻
應當尊敬修福尊敬護戒尊敬修慧
何以故尊敬福者福是現受可愛精
光悦意果報如是信者而能遠離諸
不善業是爲菩薩攝善法戒行云何
是怖罪戒行謂若菩薩或有如微塵
罪見悉生怖不順所作乃至少罪亦
不生輕作是思惟如佛所說諸苾芻

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除蓋障所門經卷第三苐三張丹譬
如有人中於少毒亦趣命絕若中多
毒亦趣命終諸有罪者若少若多皆
墮惡趣若作如是伺察之時菩薩於
罪乃生恐怖是爲菩薩怖罪戒行云
何是怖非所取戒行謂若菩薩或有
具信沙門婆羅門及餘人衆信菩薩
故或以金銀摩尼眞珠珊瑚瑠璃螺
貝珍寶財物及餘受用之具於菩薩
所囑累寄託雖或單巳而菩薩心不
起貪著輒生希取又復於諸塔寺之
物及衆僧物設使有人勸令掌執菩
薩於中亦不希取爲自資養作是思
惟如佛所說菩薩寧自割其身肉而
噉食之終不以佗不與不許若飮若
食及餘物等而壞希取是爲菩薩怖
非所取戒行云何是堅固志意戒行
謂若菩薩或爲魔王或諸魔衆及餘
天等或現女相或以餘緣來作魔事
之所嬈惱欲破壞時而菩薩不動不
搖亦無減失是爲菩薩堅固志意戒
行云何是無依著戒行謂若菩薩持
戒行時不起是念我所持戒爲求天
報或天之餘爲求王報或王之餘

除蓋障所門經卷第三苐四張丹是爲
菩薩無依著戒行云何是三輪清淨
戒行謂若菩薩身業清淨語業清淨
意業清淨身業清淨者謂遠離身三
不善業一殺生二偸盜三邪染如是
名爲身不善業語業清淨者謂遠離
語四不善業一妄言二兩舌三惡口
四綺語是名語不善業意業清淨者
謂遠離意三不善業一貪二瞋三邪
見是名意不善業由能遠離諸不善
業是故卽得三輪清淨是爲菩薩三
輪清淨戒行善男子菩薩若行如是
十法卽得戒行具足善男子菩薩若
修十種法者卽得忍辱具足何等爲
十一者安受苦忍二者外忍三者諦
察法忍四者佛許可忍五者無定方
忍六者無差別忍七者不以事因故
忍八者耐怨害忍九者悲心忍十者
願力救拔忍善男子云何是安受若
忍謂若菩薩或自心有憂悲苦惱隨
生起時菩薩安然悉能忍受不起瞋
心是爲菩薩安受苦忍云何是外忍
謂若菩薩親聞佗人所出惡言或展
轉聞因其毀謗父母師長親友

@@除蓋障所門經卷第三第五張丹知識
或有惡言謗佛法僧菩薩聞巳不生
瞋恨是中安然悉能忍受是爲菩薩
外忍云何是諦察法忍謂若菩薩若
聞如來所說最極甚深經中有法能
斷輪迴種子脫諸結縛壞相續者謂
一切法本來寂靜及一切法自性涅
槃菩薩得聞如是法巳不生驚怖作
是思惟若不了知此法及不得此法
者豈能證得阿耨多羅三藐三菩提
果邪由此因緣故應於如是甚深法
中受持思惟修習伺察及生勝解是
爲菩薩諦察法忍云何是佛許可忍
謂若菩薩設起忿恚瞋害心巳卽當
伺察此恚害心從何所起復何處滅
何因故生生復何住作是觀時都不
見有恚害之法若生若滅二法可得
隨生卽滅若因若緣亦不可得以是
緣故菩薩於中安然忍受無復生起
佛所許可是爲菩薩佛許可忍云何
是無定方忍謂若菩薩非於晝分能
忍夜不能忍或夜能忍晝不能忍自
國能忍佗國不能忍或佗國能忍自
國不能忍慣習者能忍不慣習

@@
除蓋障所門經卷第三第六張丹者
不能忍菩薩不然於一切國一切處
一切時一切種皆悉能忍是爲菩薩
無定方忍云何是無差別忍謂若菩
薩不於巳之父母師長眷屬親友知
識等處能忍餘諸人所而不能忍何
以故菩薩乃至於旃陀羅眷屬等處
有所侵惱而悉能忍是爲菩薩無差
別忍云何是不以事因故忍謂若菩
薩所起忍行不以財利因故不以怖
畏故不爲資養故不以世間近事故
不爲隱覆慙恥等故忍何以故菩薩
常行忍辱心故是爲菩薩不以事因
故忍云何是耐怨害忍謂若菩薩或
無佗緣來加其惡菩薩爾時卽無所
忍或時怨對若執刀杖若復持牶起
瞋怒心而來打擊或復期剋惡語罵
詈菩薩見如是等佗怨對來打擊罵
詈之時堅固其心深自伏忍作是恩
惟此等怨對皆是我之自業所感業
成熟巳來相逼惱誠非父母眷屬親
友所造皆是自業造作所成熟故而
亦非外地界水界火界風界之所成
熟又亦非内四大成熟菩薩作是

除蓋障所問經卷第三第七張丹
思惟時由此因緣故於有怨害及無
怨害平等其心皆悉能忍受是爲菩
薩耐怨害忍云何是悲心忍謂若菩
薩設得王位或爲臣佐大富自在威
德特尊見諸有情多苦惱者而彼有
情於其王所生忿恚心而來毀罵及
諸嬈亂其王爾時不生瞋恚不恃尊
豪而行凌逼作是思惟此諸有情我
之向化我應爲彼作其救護是故我
今不恃王之威相但爲彼等作其衛
護使不破壞以是因緣悲心起故安
然忍受是爲菩薩悲心忍云何是願
力救拔忍謂若菩薩作是思惟我於
如來應供正等正覺所作師子吼發
是願言願我得成阿耨多羅三藐三
菩提果巳普爲救拔一切有情出生
死海我所勤行救拔一切有情不取
其相但爲令諸有情悉得解脫令諸
有情其心調伏住奢摩佗菩薩爾時
若自心生瞋恚不能忍者如佛所說
善男子譬若有人善癁眼疾能除患
者昏翳暗障時醫眼師作是思惟
我欲普令除去患者所有昏翳醫師

@@除蓋障所問經卷第三第八張丹忽
然自喪其目善男子於汝意云何而
彼醫師能癁眼不荅言不也佛言善
男子菩薩亦復如是欲以慧眼開導
世閒一切有情愚癡暗瞑而菩薩若
自爲彼癡暗所覆卽不能與一切有
情除去暗暝是故菩薩於諸損惱不
生瞋恚安然忍受是爲菩薩願力救
拔忍善男子菩薩若修如是十種法
者卽得忍辱具足又善男子菩薩若
修十種法者卽得精進具足何等爲
十一者被甲精進二者無能勝精進
三者離二邊精進四者利樂精進五
者加行精進六者相續精進七者清
淨精進八者不共精進九者不隨佗
敎精進十者無高心精進善男子云
何是被甲精進謂若菩薩發大精進
普爲一切有情未得涅槃者令得涅
槃未得度者悉令得度未解脫者普
令解脫未安隱者而令安隱未成正
覺者當使成正覺菩薩發行是精進
時或有魔來欲令斷壞菩薩勝行及
生嬈惱魔作是言善男子汝今冝應
止此精進何以故我亦曾發此之

@@
除蓋障所問經卷第三第九張丹精
進普爲一切有情未得涅槃者令得
涅槃未得度者悉令得度未解脫者
普令解脫未安隱者而令安隱未成
正覺者當使成正覺此等皆是不實
妄失之法愚人諍論之語善男子我
不曾見有人發如是精進能令一有
情得阿耨多羅三藐三菩提者我
但知彼無數倶胝有情趣證聲聞緣
覺涅槃善男子以是緣故應須退轉
於阿耨多羅三藐三菩提心若不然
者汝所發精進徒増煩惱唐捐其功
魔作是言巳菩薩乃自思惟此諸惡
魔伺求其便欲來嬈我菩薩知是事
巳乃謂魔言汝今勿應逼迫於我汝
於世閒但勿有慮如佛所說世閒一
切從自業種子所生長故自所造作
彼彼之業是所歸趣今汝亦然自業
種子所生長故自所造業是所歸趣
汝今速應從所來道還歸本處勿復
嬈我嬈亂我故使汝長夜於諸有情
苦惱逼迫作不饒益時彼惡魔濳伏
退屈卽於是處隱而不現菩薩於是
諸惡魔衆或魔天等來嬈亂時而菩

除蓋障所問經卷第三第十張丹菩
心不驚不怖亦不怯弱是爲菩薩被
甲精進云何是無能勝精進謂若菩
薩隨其諸相發起精進如所起時而
爲最勝正使餘諸久修道行菩薩比
此菩薩精進勝行數分筭分乃至烏
波尼殺曇分皆不及一何況聲聞緣
覺何以故菩薩隨起一念精進之心
具諸勝力卽能普攝一切佛法斷諸
惡法故是爲菩薩無能勝精進云何
是離二邊精進謂若菩薩所起精進
不應増劇不應沉下何以故若増劇
時其心高倨若沉下時卽生棹擧離
此二者乃名菩薩精進勝行是爲菩
薩離二邊精進云何是利樂精進謂
若菩薩發是精進願我此身得與佛
身而相等比願我得佛無見頂相及
佛圓光相好具足及無能勝無邊勝
智佛大威德佛勝自在菩薩爲是等
故發起精進是爲菩薩利樂精進云
何是加行精進此加行者譬如有人
取摩尼寶或眞金等磨瑩治鍊去諸
瑕垢悉使其寶明淨精絜光色赫弈
爾時方見摩尼眞金煥然有異菩

@@除蓋障所問經卷第三第十一張丹
薩亦復如是於諸精進中加行修治
使去垢染卽離過失精進垢者所謂
懈怠是精進垢沉下是精進垢飮食
不知節量是精進垢妾執主宰是精
進垢不依正法是精進垢不深固作
意是精進垢諸精進中有是垢染乃
名過失是故菩薩若離此者卽得絜
白清淨自性明亮是爲菩薩加行精
進云何是相續精進謂若菩薩於諸
威儀道中所起精進隨所起時若身
若心而不懈倦相續無閒是爲菩薩
相續精進云何是清淨精進謂若菩
薩卽彼所起相續精進行中所有諸
不善業及於障礙菩提道法無利義
事常當除斷若諸善法謂隨順涅槃
順正道行趣向菩提菩提分法使諸
善法悉令廣大而復増長乃至於一
念閒尙不起於極微不善之法何況
麤重等諸過失是爲菩薩清淨精進
云何是不共精進謂若菩薩作是思
惟假使普徧十方殑伽沙數等世界
從於阿鼻大地獄中出大火聚充滿
是等世界都爲一聚過是世界之外

@@
除蓋障所問經卷第三第十二張丹
若一有情受極苦惱無主無救無依
歸者我寧忍受其苦履踐是等世界
越其火聚至彼有情所而爲救度何
況微小之苦不能忍受菩薩所發如
是精進不與一切聲聞緣覺邪外等
輩之所共有是爲菩薩不共精進云
何是不隨佗敎精進謂若菩薩不同
聲聞之人起如是心凡夫位中求佛
菩提極爲難得我所發精進而甚微
少懈怠劣弱我若爲求菩提假使頂
上然火經多百千倶胝劫數如是勤
行亦不能成故我不能堪忍其苦亦
復不能荷斯重檐菩薩應起是心所
有過去諸佛巳成正覺者現在諸佛
現成正覺者未來諸佛當成正覺者
諸佛世尊皆爲求菩提故勤行精進
彼彼如是修諸勝行而諸佛如來亦
不但爲巳故求成正覺今我亦然勤
行精進成諸勝行亦不但爲巳故所
有善根普與一切有情共之爲有情
故發起精進我所求成阿耨多羅三
藐三菩提果普爲利樂一切有情亦
不目利取證涅槃爲有情故我寧常

除蓋障所問經卷第三第十三張丹處大
地獄中乃爲勝上是爲菩薩不隨佗
敎精進云何是不高心精進謂若菩
薩所發精進時亦不於中而生味著
不毀謗佗不自稱讃菩薩作是思惟
若不勤行自事警策於佗何名智者
是故菩薩所起勝行而不高心是爲
菩薩無高心精進善男子菩薩若修
如是十種法者卽得精進具足佛說
除蓋障菩薩所問經卷第三甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@佛說除蓋障菩薩所問經卷第四丹
譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿光梵大師賜紫沙門臣紫淨等奉詔譯
復次善男子菩薩若修十種法者卽
得禪定具足何等爲十一者廣集福
德二者多生猒患三者發起精進四
者具於多聞五者無顚倒敎授勤行
修習六者隨正法行七者根性明利
八者具純善心九者善了止觀十者
不著禪相云何是廣集福德謂苦菩
薩於大乘法中久積善根彼彼生中
善修戒行爲善知識之所攝受隨所
生處常生婆羅門大族姓家或刹帝
利大族或長者大族皆具正信於彼
生中以其因緣轉復廣大増長善根
而常不離於善知識何者是善知識
所謂佛及菩薩而能増長宿世善根
由慣習力故作是思惟世閒大苦世
閒災患世無暫停久受縈緾癡暗所
覆彼等皆由貪欲爲因貪欲爲緣了
此因緣是爲菩薩廣集福德云何是
多生猒患謂若菩薩以是緣故乃起
思惟我今不應於此世閒合會相中
染著親近諸欲境界而諸欲者虛妄

@@
除蓋障所問經卷弟四第二張丹分
別如世尊言常以多種因緣毀呰貪
欲所謂欲如利叉欲如利戟欲如劒
鋒欲如刀鋒欲如毒蛇欲如聚沫欲
如癰疽欲極臭穢如是欲境心生猒
惡乃剃除鬚髮被袈裟衣發正信心
捨家出家是爲菩薩多生猒患云何
是發起精進謂若菩薩由出家故發
起精進未得法者皆令得法未悟者
令悟未證者令證是爲菩薩發起精
進云何是具於多聞謂若菩薩由此
因緣能聽能受諸有所說世俗諦法
及勝義諦法是爲菩薩具於多聞云
何是無顚倒敎授勤行修習謂若菩
薩於其世俗勝義二種法中能正敎
授勤行修習無顚倒法是爲菩薩無
顚倒敎授勤行修習云何是隨正法
行謂若菩薩於正見正思惟正語正
業正命正勤正念正定此等正法中
菩薩如是行卽覺了正道是爲菩薩
隨正法行云何是根性明利謂若菩
薩由行正法故辯慧明了利根轉勝
是爲菩薩根性明利云何具純善心
謂若菩薩利根勝故多生猒患遠

除蓋障所問經卷第四第三張丹離
大衆一切憒閙及世雜語欲覺瞋覺
害滅等覺皆悉遠離亦復不著知識
親愛名聞利養所欲等事身心寂靜
得純善心由善心故作是觀察今我
此心於何法中行若善若不善若無
記邪若行善法卽得歡喜清淨心生
何者是善法所謂三十七菩提分法
若行不善法者當起猒患多種觀察
勤行斷除不善之法何者是爲不善
之法謂貪瞋癡貪有三種上中下品
上品貪者若身若心極其分位而生
染著無離貪心由染著故於一切處
不生慚愧何者是無慚謂獨止一處
作是思惟而起尋求諸所欲事稱讃
欲境自現有德是爲無慚何者是無
愧由彼貪欲因緣於父母等前違背
很戾及生惱害於餘師尊之所亦無
恥忸自現有德是爲無愧以是因緣
命終之後墮惡趣中此名上品貪中
品貪者謂若親近諸欲境時自初至
末雖復暫有所成旋起離貪之心卽
生變悔此名中品貪下品貪者謂若
親近諸欲境時或身相觸或共語

@@除蓋障所問經卷第四第四張丹
言或瞻視閒旋起卽滅此名下品貪
揔要而言一切濟命受用資具有所
欲者皆名下品貪瞋有三種上中下
品上品瞋者隨於所起諸瞋境中生
極瞋恚而復暴惡徧造五無閒罪或
隨造一無閒罪或謗正法凡如是等
揔聚五無閒罪筭分數分及譬喻分
乃至烏波尼殺曇分皆不能及由此
因緣身壞命終墮大地獄若或暫得
生於人閒身相黑色其目赤惡性多
恚暴此因緣故還墮地獄此名上品
瞋中品瞋者隨於諸瞋境中若暫起
巳或微分造不善罪業卽速變悔旋
起對治而令止息此名中品瞋下品
瞋者謂於親愛和合境中隨以瞋緣
輒生輕謗雖復暫起於刹那閒卽生
變悔旋起對治而令息滅此名下品
瞋癡有三種上中下品上品癡者謂
一切處若行若止悉無善作亦無憂
戚不生變悔此名上品癡中品癡者
若起少分不善之業雖有所成卽速
變悔於同梵行人所懺謝其罪不現
巳德此名中品癡下品癡者謂於如

@@
除蓋障所問經卷第四第五張丹來
所制戒中不越性罪違犯初篇戒學
之罪此名下品癡菩薩離是染法卽
得心善寂靜由是善故能離欲愛欲
貪諸欲染著何以故隨心善故若行
無記法者謂卽想念勤行伺察何等
是無記若心不緣外亦不緣内不緣
善不緣不善不住止法不行觀法其
心沉下著於睡眠如人睡覺目視不
明若無記心現前心不明利亦復如
是是故菩薩若行善心卽得心生歡
喜其心安住是爲菩薩具純善心云
何是善了止觀謂若菩薩由具如是
純善心故能觀諸法此法如幻此法
如夢此法不善此法是善此法出離
此法非出離菩薩作是思惟彼一切
法心爲依止心爲先導應當善攝其
心善調伏心善覺了心由此卽能善
攝諸法亦善調伏及善覺了如是卽
能正觀諸法此因緣故得心寂止以
心繫心以心止心以心住心如是策
勤心寂止故卽得心一境性心一境
故卽成三摩地三摩呬多由是現前
得離生喜樂由喜樂心故卽能遠

除蓋障所問經卷第四第六張丹離罪
不善法乃能成就有尋有伺離生喜
樂初禪定法次復於諸尋伺悉無對
礙於其喜樂不生味著作無常觀巳
還從初禪定心漸次而起遠離尋伺
有所著心卽能成就無尋無伺定生
喜樂二禪定法次復於樂觀苦作苦
觀巳卽得捨行捨念行成如聖所觀
能正覺了妙樂現前卽能成就離喜
妙樂三禪定法次復於三禪定中作
空觀巳引四禪心彼四禪中除去我
執我執離故苦樂悉斷苦樂斷故如
先所起悦意惱意亦悉捨離卽能成
就捨念清淨四禪定法次復於自身
相與虛空相等作一解脫觀如是解
脫故於一切處一切種類過諸色想
及離障礙由過色想離障礙故彼種
種想悉無作意緣無邊虛空而爲行
相卽能成就空無邊處定法次復於
空無邊處倶時觀彼識無邊處而爲
行相卽能成就識無邊處定法次復
過彼識無邊處緣無所有處而爲行
相卽能成就無所有處定法次復過
彼無所有處緣非想非非想處

@@除蓋障所問經卷第四第七張丹
而爲行相卽能成就非想非非想處
定法次於上心無復行相滅諸想受
離諸發悟名滅盡定如是等法是爲
菩薩善了止觀云何是不著禪相謂
若菩薩雖入滅定亦不樂著寂滅卽
能倶時發起慈心悉離怒親違順等
境運心廣大先於一方起慈無量行
普徧觀察作解脫巳南西北方四維
上下亦復如是慈心起巳悲喜捨心
亦悉如前遠離怨親違順等境運心
廣在周徧十方起悲喜捨無量之行
普徧觀察悉作解脫菩薩如是卽能
起五神通亦不以自足不著禪相而
復進求上法圔滿菩提勝行是爲菩
薩不著禪相善男子菩薩若修如是
十種法者卽得禪定具足又善男子
菩薩若修十種法者卽得勝慧具足
何等爲十一者善解無我二者善知
業報三者善了有爲之法四者善知
輪迴流轉五者善解輪迴出要之法
六者善解聲聞緣覺乘法七者善解
大乘之法八者善能遮止魔業九者
具無顚倒慧十者具無等慧善男子

@@
除蓋障所問經卷第四第八張丹云
何是善解無我謂若菩薩以正慧觀
察色受想行識觀彼色時色生不可
得集亦不可得滅亦不可得受想行
識生不可得集不可得滅不可得彼
勝義諦不離世俗諦若勝義諦若世
俗諦彼二自性伹有言說假名而無
實體菩薩雖如是觀亦不以此緣棄
捨諸行發勤精進爲諸有情成利益
事如救頭然及如燒衣是爲菩薩善
解無我云何是善知業報謂若菩薩
作是伺察今此世閒合會之相猶如
幻化及如乾闥婆城自性皆空若於
情非情中著於我執彼等有情由是
不能覺了正道而彼有情作如是念
若無我無有情無壽命蠕動養者土
夫補特伽羅意生摩拏嚩迦等卽無
善不善業而可表示誰爲受者無實
有情業報可得菩薩雖復如實了知
無實有情而亦顯彰善惡業報菩薩
以其正慧如實了者是爲菩薩善知
業報云何是善了有爲法謂若菩薩
於有爲法中以其正慧能善覺巳乃
作是念此有爲法而無暫停念念

除蓋障所問經卷第四第九張丹
流動猶如露滴及如澗水迅流不住
豈有智者於此等法中而生取著及
起愛樂若樂境謝時或生憂戚由此
因緣是故深生猒離樂求寂滅是爲
菩薩善了有爲法云何是善知輪迴
流轉謂若菩薩作是伺察今此世閒
合會之相無明暗蔽輪迴相續皆由
愛繩所繫縛故愛故生取由取因故
善不善業諸行造作以彼善不善業
行起作故有有相續有故有生生故
老死由死法故憂悲苦惱隨起纏縛
如是卽一大苦藴集而生死輪相續
流轉猶波水輪宛轉上下菩薩以其
正慧於此等法如實了知是爲菩薩
善知輪迴流轉云何是善解輪迴出
要之法謂若菩薩作是伺察若無無
明卽無行無行卽無識無識卽無名
色六處觸受愛取有生無生卽老死
憂悲苦惱等法皆悉斷滅菩薩以其
正慧於此等法如實覺了是爲菩薩
善解輪迴出要之法云何是善解聲
聞緣覺乘法謂若菩薩作是伺察此
法得須陀洹果此法得斯陀含果此

@@除蓋障所問經卷第四第十張丹法得
阿那含果此法盡漏斷諸有結不受
後有究竟涅槃得阿羅漢果此法得
緣覺果如犀一角菩薩於如是等果
以其正慧如實了巳然亦不於彼法
之中而爲取證何以故菩薩作是思
惟我攝受一切有情作師子吼我應
爲彼一切有情於生死曠野險難之
中與作救拔我今不應獨出生死菩
薩起是行願堅固是爲菩薩善解聲
聞緣覺乘法云何是善解大乘謂若
菩薩於諸學門能善修學然於學時
而不可得於所學道亦不可得菩薩
雖於彼相不可得故亦不以彼因緣
墮於斷見是爲菩薩善解大乘云何
是善能遮止魔業謂若菩薩於一切
處常離惡知識亦不至惡國復不親
近修習外道典籍於一切處而常遠
離世閒利養供給等事及餘煩惱等
障菩提道者而悉除遣卽起對治破
壞之法是爲菩薩善能遮止魔業云
何是具無顚倒慧謂若菩薩於世閒
一切文論典章諸事業中悉以勝慧
引入修學菩薩學者但爲成熟

@@
除蓋障所問經卷第四第十一張丹
諸有情故不爲知識名稱所欲等事
不顯巳德謂以如來法律是爲最上
最勝言說具大威德由顯如是勝功
德故精勤修學終不墮於外道邪見
是爲菩薩具無顚倒慧云何是具無
等慧謂若菩薩於世閒天人魔梵沙
門婆羅門諸有情中無與菩薩智慧
等者而菩薩慧中唯除如來應供正
等正覺智慧最勝世閒天人魔梵衆
中無復過上是爲菩薩具無等慧善
男子菩薩若修如是十種法者卽得
勝慧具足又善男子菩薩若修十種
法者卽得方便具足何等爲十一者
善解迴向方便二者善迴外道諸見
方便三者善迴五塵境界方便四者
善除疑悔方便五者善知救度有情
方便六者善解有情濟命方便七者
善知受施方便八者善迴二乘趣入
大乘方便九者善知示敎利喜方便
十者善知供養承事如來方便善男
子云何是善解迴向方便謂若菩薩
於其一切非巳所有無攝屬者若華
若果若衆香樹若妙香樹苦諸寶樹

除蓋障所問經卷第四第十二張丹
若氎樹若華樹若果樹非巳所有無
攝屬者常當晝三時中夜三時中想
作供養諸佛菩薩以彼善根迴向阿
耨多羅三藐三菩提又於佛說廣大
甚深經中諸供養法聽巳深心而生
信樂以此善根迴向諸佛菩薩又於
十方世界一切菩薩及諸有情所作
一切善業圓滿菩提行者菩薩深心
而悉隨喜以此善根迴向阿耨多羅
三藐三菩提又於如來塔廟或於如
來像前以華香塗香布施供養當願
一切有情蠲除破戒穢惡之香普願
一切有情獲得戒香清淨又若埽塔
塗地之時當願一切有情離諸惡相
獲得相好端嚴具善威儀又以華蓋
供養佛時當願一切有情離諸煩惱
燒然又若入塔寺時卽起是念當願
一切有情入涅槃城出塔寺時卽起
是念當願一切有情出離生死又於
所止若開戶時卽起是念當願開諸
善趣出世智門若閉戶時卽起是念
當願肩閉諸惡趣門若隨坐時卽起
是念當願一切有情坐菩提場若右

@@除蓋障所問經卷第四第十三張丹脅臥
時卽起是念當願一切有情悉作如
是右脅涅槃若或起時卽作是念當
願一切有情超出煩惱於泥若動止
時卽作是念當願一切有情獲得大
人所行所止若安住時卽起是念當
願一切有情離諸憂惱若大小便利
時卽起是念當願一切有情滌除煩
惱垢染過失若盥手時卽起是念當
願一切有情蠲除煩惱穢氣若濯足
時卽起是念當願一切有情除去種
種煩惱塵坌若嚼齒木時卽起是念
當願一切有情離諸垢染乃至身諸
分位若運用時皆願一切有情悉得
利益安樂若於如來塔廟作禮奉時
卽起是念當願一切有情悉得天人
尊重禮奉是爲菩薩善解迴句方
便佛說
除蓋障菩薩所問經卷第四甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@
佛說除蓋障菩薩所問經卷第五丹譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿光
梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
復次善男子六何是善迴外道諸見
方便謂若菩薩於左囉迦波哩沒羅
惹述尼乾陀等諸外道處作諸化事
使其調伏爲欲成熟彼因緣故菩薩
作是思惟此等外道我慢貢高我今
不應先行師敎要先恭事現爲弟子
然後使其調伏於彼法中而求出家
如其所行策勤修學隨諸外道種種
法式多聞苦行咸悉究盡而復過勝
彼衆推許有所言說悉皆聽受如奉
師尊不相違戾由得親近諸外道故
乃呵毀言諸仁者汝此所修非出離
道亦非離欲又非寂滅由是漸能使
彼調伏而令安住如來法中又復於
彼具地神通諸外道所學修梵行隨
其所修而復勤行令得彼法隨能成
辦外道所修禪定之法卽能勝過彼
諸外道勤勇進修難行之行於外道
中智者共許菩薩知其根成熟時於
其所修禪定之法乃呵毀言諸仁者
汝修定法非出離道亦非離欲又非

除蓋障所問經卷第五第二張丹寂滅
由是漸次使令安住如來法中是爲
菩薩善迴外道諸見方便云何是爲
迴五塵境界方便謂若菩薩或見有
人極多貪愛菩薩不以別異方便伹
隨所樂而爲調伏乃以神力化現女
身端正殊妙勝諸女人是人見巳極
生貪著時化女身於刹那閒變成死
屍爛壞臭穢彼貪愛人見卽驚怖乃
生猒患逼惱其心作如是言云何速
能離此臭穢爾時菩薩卽住其前如
應說法彼貪染人隨得離欲是爲菩
薩善迴五塵境界方便云何是善除
疑悔方便謂若菩薩或見有人造五
無閒業或諸不善業卽詣其所而語
之言汝今何故愁不悦意是人荅言
善男子我造五無閒業以是緣故愁
不悦意將非我於長夜之中無有利
樂極大苦惱菩薩乃爲其人說戒懺
悔又復如應說甚深法是人未能捨
疑悔心菩薩卽現神通適其心念使
令生信是人卽時於菩薩所乃起信
心清淨歡喜由喜心故堪任受法菩
薩引之令入正道於其人前化

@@除蓋障所問經卷第五第三張丹
現父母而加殺害謂其人言我今與
汝同造斯罪勿生疑悔作是語巳復
現神通是人念言菩薩具有神通智
慧猶害父母況復我邪爾時乃爲是
人說種種法使其罪業而得輕微猶
如蚊翅是爲菩薩善除疑悔方便云
何是善知救度有情方便謂若菩薩
或見有人堪任受法然以是人造極
惡業菩薩爲欲度斯等故隨應化現
若以王身得度者卽現王身若以宰
官身得度者卽現宰官身若以刹帝
利婆羅門庶民等身得度者卽現刹帝
利婆羅門庶民等身若以天身得度
者卽現天身若以金剛力士身得度
者卽現金剛力士身若以柔善可愛
之身得度者卽現彼身若以恐畏縶
縛鞭打等身得度者卽皆現之若復
有人欲造五無閒業或有人欲於菩
薩所生觸嬈者菩薩乃以種種方便
悉令禁止或置之異方使其不造無
閒業等後於其前作諸化現乃至或
現地獄等相又復諸有未得神通菩
薩壽量色相菩薩悉知又諸有情

@@
除蓋障所問經卷第五第四張丹欲
成欲壞菩薩起大悲心悉能思念此
有情欲壞此有情巳壞菩薩一心如
實了知如觀掌中菴摩勒果菩薩起
猒離心作是思惟若一有情造惡業
巳將墮阿鼻大地獄中彼之定業我
復無異方便能爲救拔我寧代受地
獄之苦乃至彼一有情安住無餘依
涅槃界中是爲菩薩善知救度有情
方便云何是善知有情濟命方便謂
若菩薩或見有情無所堪
任復無力能不識正法但貪飮食衣
服而無餘求菩薩乃爲斯等顯示書
筭伎術種種事業如是善者悉令學
習隨有所得使其濟命是爲菩薩善
知有情濟命方便云何是善受供養
方便謂若菩薩或得寶聚如須彌山
菩薩亦受或得諸餘微毫之物菩薩
亦受何以故菩薩作是思惟世閒有
情慳貪諂曲以是緣故如水中魚而
常出沒生死大海菩薩深愍斯等有
情使令長夜利益安樂是故受巳不
攝於巳不起貪心周給於餘一切有
情而復施作佛法僧事諸貧苦者徧行拯濟

除蓋障所問經卷第五第五張丹令諸
施主心生歡喜是爲菩薩善受供養
方便云何是善迴二乘令入大乘方
便謂若菩薩或見二乘之人堪任阿
耨多羅三藐三菩提器者菩薩乃於
聲聞緣覺乘中以其方便迴轉彼心
令住大乘乃至彼之徒衆亦令轉捨
二乘之心是爲菩薩善迴二乘令入
大乘方便云何是善知示敎利喜方
便謂若菩薩未發菩提心者使令發
心若雖巳發心而懈怠懶惰以少戒
行爲喜足者當爲策勤進修諸行若
於戒學有少缺壞以是緣故生障礙
心不起清淨歡喜心者菩薩如應爲
說法要以菩方便使令發起清淨之
心是爲菩薩善知示敎利喜方便云
何是善知供養承事如來方便謂若
出家菩薩得少財利而生喜足唯求
法利獨止一處寂靜而住作是思惟
我今何故不起想念供養如來卽時
運心想以種種供養諸佛隨想念時
便能圓滿六波羅蜜多云何觀想能
具六波羅蜜多謂若想作供養事時
卽具布施波羅蜜多若於供養

@@除蓋障所問經卷第五第六張丹法
中令一切有情起所緣善心卽具持
戒波羅蜜多若於供養法中發生歡
喜愛樂之心卽具忍辱波羅蜜多若
於供養法中心不懈退卽具精進波
羅蜜多若於供養法中寂住其心卽
具禪定波羅蜜多若於供養法中莊
嚴衆行卽具般若波羅蜜多是爲菩
薩善知供養承事如來方便善男子
菩薩若修如是十種法者卽得方便
具足又善男子菩薩若修十種法者
卽得諸願具足何等爲十一者不卑
下發願二者不畏生死發願三者
出過一切有情發願四者諸佛稱讚
發願五者善降諸魔發願六者不以
佗緣故發願七者無邊發願八者不
恐怖發願九者不懈退發願十者善
具圓滿發願云何是不卑下發願謂
若菩薩不於三有中欲受樂故而乃
發願是爲菩薩不卑下發願云何是
不畏生死發願謂若菩薩不猒患三
界不求離欲不趣寂滅故發願是爲
菩薩不畏生死發願云何是出過一
切有情發願謂若菩薩發如是願乃

@@
除蓋障所問經卷第五第七張丹至
普盡諸有情界願彼一切得大涅槃
巳然後我當亦入涅槃是爲菩薩出
過一切有情發願云何是諸佛稱讃
發願謂若菩薩發如是願普盡有情
界中未發菩提心者普願一切發菩
提心巳發心者次第修行菩薩行巳
坐菩提場我皆一一恭敬供養然後
勸請轉妙法輪若欲入涅槃時亦悉
勸請令乆住世利益有情是爲菩薩
諸佛稱讃發願云何是善降諸魔發
願謂若菩薩發如是願如我所行我
及一切有情當成正覺時其佛刹中
不聞魔聲況復魔衆是爲菩薩善降
諸魔發願云何是不以佗緣故發願
謂若菩薩不由佗緣故發阿耨多羅
三藐三菩提願何以故菩薩以自勝
慧觀察有情界中種種苦惱爲救度
故乃發阿耨多羅三藐三菩提願是
爲菩薩不以佗緣故發願云何是無
邊發願謂若菩薩所發願者無限方
分何以故謂菩提行廣大無量無有
邊際菩薩當發願時偏袒一肩右膝
著地於諸世閒心生猒患發是願

所問經卷苐五苐八張丹言普
觀十方一切世界諸菩薩衆現修苦
行者現坐菩提場成等正覺轉法輪
者願諸菩薩觀照我心乃至說法度
脫得度脫巳我悉隨喜以是隨喜善
根迴向阿耨多羅三藐三菩提是爲
菩薩無邊發願云何是不恐怖發願
謂若菩薩從初發心聞甚深法或聞
諸佛有大甚深威德之力或聞菩薩
游戲神通甚深法門或聞諸佛善巧
方便甚深之法聞巳皆悉不驚不怖
菩薩作是思惟佛菩提無邊佛境界
無邊諸佛世尊成熟有情亦悉無邊
我之智力而不能知唯佛與佛乃能
究盡是爲菩薩不恐怖發願云何是
不懈退發願謂若菩薩或見有情
戾難調以斯等故生棄捨心欲生淨
土我不願聞此等有情諸惡名字菩
薩雖以此緣不應棄捨利有情事何
以故菩薩具悲智故坋如是心徧有
情界中諸有少智起劣精進癡盲瘖
啞無涅槃分者悉爲諸佛菩薩呵毀
棄捨斯等有情普願於我刹中悉今
發起阿耨多羅三藐三菩提心

@@除蓋障所問經卷苐五苐九張丹
乃至坐菩提場成等正覺菩薩發是
心時一切魔宮皆悉震動諸佛讚歎
嚴淨佛土速證阿耨多羅三藐三菩
提果是爲菩薩不懈退發願云何是
善具圓滿發願謂若菩薩誓願坐於
大菩提場降伏魔軍證阿耨多羅三
藐三菩提果此上無復更求餘願善
男子譬如鉢器盛酥或油若平滿巳
無復更受一塵之滴菩薩亦復如是
成正覺巳無復減少一塵之願是爲
菩薩善具圓滿發願善男子菩薩若
修如是十種法者卽得諸願具足又
善男子菩薩若修十種法者卽得諸
力具足何等爲十一者無能勝力二
者無屈伏力三者福力四者慧力五
者徒衆力六者神通力七者自在力
八者陀羅尼力九者不動加持力十
者不越敎勅力云何是無能勝力謂
若菩薩力無能勝一切外道二乘無
與菩薩力齊等者是爲菩薩無能勝
力云何是無屈伏力謂若菩薩具勝
力故於有情聚中無能屈伏菩薩力
者是爲菩薩無屈伏力云何是福力

@@
除蓋障所問經卷弟五弟十張丹謂
若菩薩世出世閒諸有福行無不積
集是爲菩薩福力云何是慧力謂若
菩薩於佛法中正慧悉知無有少法
不見不證不覺了者是爲菩薩慧力
云何是徒衆力謂若菩薩所有徒衆
不缺戒行不壞正見不越法式不染
淨命何以故菩薩徒衆同其菩薩正
直行故是爲菩薩徒衆力云何是神
通力謂若菩薩所有世閒神通之力
尙能超勝一切聲聞緣覺神通境界
而此菩薩勝上神力於一微塵中而
能容受閻浮提世界及四大洲小千
世界中千世界大千世界或一殑伽
沙數世界乃至不可說不可說殑伽
沙數是等世界於一微塵中悉客受
巳而微塵不増世界不減其中有情
不相觸礙是爲菩薩神通力云何是
自在力謂若菩薩力自在故欲使三
千大千世界七寶充滿隨其所欲乃
至不可說不可說世界悉能充滿種
種珍寶是爲菩薩自在力云何是陀
羅尼力謂若菩薩於不可說不可說
佛刹中諸佛世尊所說之法諸名

除蓋障所問經卷弟五弟十一張丹
句文種種義理於刹那間悉能受持
解了修習是爲菩薩陀羅尼力云何
是不動加持力謂若菩薩勝加持力
所加持故諸有情中無能虧動菩薩
力者唯除如來應供正等正覺是爲
菩薩不動加持力云何是不越敎勅
力謂若菩薩於有情中而不見有敢
違菩薩敎勅之者唯除善巧方便利
益等事是爲菩薩不越敎勅力善男
子菩薩若修如是十種法者卽得諸
力具足
佛說除蓋障菩薩所問經卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說除蓋障菩薩所問經卷第六丹
譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
復次善男子菩薩若修十種法者卽
得諸智具足何等爲十一者人無我
智二者法無我智三者無方分智四
者知定境界智五者加持智六者不
壞智七者善觀一切有情諸行智八
者無發悟智九者善解一切法相智
十者出世閒智云何是人無我智謂
若菩薩觀諸藴生及諸藴滅若藴生
時觀法無實虛妄不堅若藴滅時觀
法離散亦無所至菩薩作是思惟此
諸藴中無我人有情壽者養者而愚
夫異生執著於我乃起是念藴中有
我邪我中有藴邪我不是藴邪藴不
是我邪由是計執不了眞實由不了
故如旋火輪展轉生死菩薩於如是
法悉如實知是爲菩薩人無我智云
何是法無我智謂若菩薩若諸法成
若諸法壞悉如實知菩薩作是思惟
此於假法之中分別建立而彼諸法
無實自性乃至文字亦無自性但唯
憶想分別世俗所行不應於彼而生

@@
除蓋障所問經卷第六第二張丹取
著然其世俗假借諸法而亦非無謂
以諸法藉緣而有法從緣生法從緣
滅如是等法菩薩悉知是爲菩薩法
無我智云何是無方分智所謂菩薩
之智無局方分非但一刹那中智能
隨轉第二刹那智不隨轉何以故菩
薩之智於刹那中普徧一切隨轉隨
現是爲菩薩無方分智云何是知定
境界智謂若菩薩能知聲聞所修之
定知緣覺定知菩薩定知如來定若
聲聞所修禪定境界菩薩隨知若緣
覺所修禪定境界菩薩隨知若菩薩
所修禪定境界菩薩隨知若如來所
行禪定境界菩薩亦知然非宿報所
成巳之智力而能了知但以如來威
神力故乃能知之餘諸定法以自智
力悉可了知是爲菩薩知定境界智
云何是加持之智謂若菩薩於聲聞所
有加持之法如說能知緣覺加持如說
能知菩薩加持如說能知況復於餘諸
有情邪是爲菩薩加持之智云何是
不壞智謂若菩薩得不壞智巳諸魔
外道及一切聲聞緣覺無能沮壞

除蓋障所問經卷第六第三張丹是爲
菩薩不壞智云何是能觀一切有情諸
行智謂若菩薩以其無著無斷清淨
之智普觀一切有情界中而悉能見
或有有情發菩提心者或有不發菩
提心者或有滿足菩提行者或有不
滿足菩提行者或有住初地者或有
乃至住十地者或有現成正覺者或
有成正覺巳轉法輪者或有廣作一
切化利事巳入大涅槃者或有入聲
聞乘涅槃者或有入緣覺乘涅槃者
或有生於善趣之者或有生於惡趣
之者此如是等菩薩之智悉能觀察
是爲菩薩觀一切有情諸行智云何
是無發悟智所謂菩薩於行住坐臥
四威儀中悉無發悟而菩薩之智自
然常轉譬如人睡倶無動作而出入
息自然常轉菩薩之智亦復如是於
一切處無礙而轉是爲菩薩無發悟
智云何是知一切法智謂若菩薩善
知一切法平等之相一相種種相如
幻相虛妄分別等相悉如實知是爲
菩薩知一切法相智云何是出世閒
智謂若菩薩具無漏智出過一

@@除蓋障所問經卷第六第四張丹
切世閒之智是爲菩薩出世閒智善
男子菩薩若修如是十種法者卽得
諸智具足又善男子菩薩若修十種
法者卽得勝行如地何等爲十一者
如地廣大無量二者存濟一切有情
三者遠離損惱饒益等育有情四者
普能容受大法雲雨五者爲諸有情
共所依止六者能生善法種子七者
爲大寶器八者爲大妙藥九者不可
傾動十者不生驚怖善男子云何是
如地廣大無量譬如大地周徧廣大
無其限量菩薩亦復如是福智勝行
周徧廣大無其限量是爲菩薩如地
廣大無量云何是存濟一切有情譬
如大地周給一切有情彼彼所須受
用之物菩薩亦復如是以施戒忍精
進禪慧等法及無數種菩提行法隨
其所應普能攝受化度有情是爲菩
薩存濟一切有情云何是遠離損惱
饒益等育有情譬如大地損惱無戚
饒益無忻無此二想善薩亦復如是
於諸有情損惱無戚饒益無忻平等
利樂於一切處不生忻戚是爲菩薩

@@
除蓋障所問經卷第六第五張丹遠
離損惱饒益等育有情云何是普能
容受大法雲雨譬如大地大雲含潤
一切悉能容受任持菩薩亦復如是
如來興大密雲注大法雨如其所說
悉能容受亦悉任持是爲菩薩普能
容受大法雲雨云何是爲諸有情共
所依止譬如大地一切有情若行若
止悉依於地菩薩亦復如是一切有
情依止菩薩故生於善趣向涅槃道
是爲菩薩爲諸有情共所依止云何
是能生善法種子譬如大地一切種
子依地而植依地而生菩薩亦復如
是一切有情善法種子悉依菩薩種
植生長是爲菩薩能生善法種子云
何是爲大寶器譬如大地種種珍寶
由地而生是故地者卽大寶器菩薩
亦復如是種種功德智寶皆由菩薩
所現是故菩薩卽大寶器是爲菩薩
爲大寶器云何是爲大妙藥譬如大
地世閒所有一切藥草悉依地生而
能治癁種種病苦菩薩亦復如是現
大法藥普癁世閒一切有情諸煩惱
病是爲菩薩爲大法藥云何是不

除蓋障所問經卷第六苐六張丹
傾動譬如大地一切蚊蜹蝱蟲濕生
等類及彼大風不能傾動菩薩亦復
如是一切有情所起内外諸緣苦惱
等事悉不能動是爲菩薩不可傾動
云何是不生驚怖譬如大地一切龍
王鹿王哮吼震響聞巳皆悉不生驚
怖菩薩亦復如是聞諸魔外道聲巳
不生驚怖是爲菩薩不生驚怖善男
子菩薩若修如是十種法者卽得如
地又善男子菩薩若修十種法者卽
得如水何等爲十一者善法如水流
潤赴下二者種植諸善法種三者信
樂歡喜四者漬壞諸煩惱根五者自
體無雜清淨六者息除煩惱炎熾七
者能止諸欲渴愛八者深廣無涯九
者高下充滿十者息諸煩惱塵坌云
何是善法流潤赴下譬如大水奔流
赴下潤澤滋長菩薩亦復如是所修
菩法流潤赴下滋長有情是爲菩薩
善法如水流潤赴下云何是種植諸
善法種譬如大地種植一切樹林藥
草由水滋漑増長成結菩薩亦復如
是廣植一切菩提分法種子定水滋

@@除蓋障所問經卷弟六弟七張丹漑數
數増長乃至得成一切智樹以其一
切智樹獲成立故種種佛法果寶繁
茂普爲一切有情存濟慧命是爲菩
薩種植諸善法種云何是信樂歡喜
譬如大水自性流潤復潤於他菩薩
亦復如是自性愛樂淨信歡喜復能
令他一切有情愛樂淨信歡喜愛樂
者所謂樂求出世閒法淨信者信佛
法僧歡喜者心得清淨是爲菩薩信
樂歡喜云何是漬壞諸煩惱根譬如
大地樹林草木爲水浸漬而悉潰壞
菩薩亦復如是以其所修禪定之水
浸漬一切有情煩惱根種以潰壞故
煩惱根種不相續生穢惡習氣亦悉
除滅是爲菩薩漬壞諸煩惱根云何
是自體無雜清淨譬如大水自體無
雜而復清淨菩薩亦復如是自體無
雜本性清淨自體者爲離所起隨煩
惱等無雜者不雜貪瞋癡法清淨者
守護諸根極善清淨是爲菩薩目體
無雜清淨云何是息除煩惱炎熾譬
如憂月地極炎熾人亦煩熱水能除
解悉得清涼菩薩亦復如是以

@@
除蓋障所問經卷第六第八張丹其
法水息除一切有情界中煩惱炎熾
逼迫之苦是爲菩薩息除煩惱炎熾
云何是能止諸欲渴愛如世閒人渴
愛所逼水能解除菩薩亦復如是一
切有情爲諸塵境渴愛所逼菩薩雨
大法雨悉爲解除離諸渴愛是爲菩
薩能止諸欲渴愛云何是深廣無涯
譬如大水衆流合會深廣無涯菩薩
亦復如是勝智積集深廣無涯諸魔
外道而悉不能得其涯涘是爲菩薩深
廣無涯云何是高下充滿譬如大水
無礙流注一切地方而悉充滿雖復
滿巳亦不損惱一切有情菩薩亦復
如是注大法雨普潤一切有情界中
高下充滿雖復滿巳亦不損惱一切
有情何以故菩薩大悲心故是爲菩
薩法雨流注高下充滿云何是息諸
塵坌譬如大水流潤一切塵坌所覆
澀惡地方悉使潤澤息諸塵坌菩薩
亦復如是普爲一切麤惡心者悉令
發起柔軟之心乃以勝慧所依定愛
之水流潤一切有情息諸塵坌是爲
菩薩息諸煩惱塵坌善男子菩

除蓋障所問經卷苐六第九張丹
薩若修如是十種法者卽得如水又
善男子菩薩若修十種法者卽得如
火何等爲十一者能燒煩惱之薪二
者成熟佛法三者能乾一切煩惱淤
泥四者如大火聚五者作光明照六
者能使驚怖七者能作安慰八者隨
所得利與諸有情共之九者人所供
養十者人不輕慢善男子云何是能
燒煩惱之薪譬如大火能燒大地藥
草叢林雜類等物菩薩亦復如是以
智慧火能燒所起貪瞋癡等及隨煩
惱是爲菩薩能燒煩惱之薪云何是
成熟佛法譬如大火依地所生一切
種子及諸藥等悉能成熟菩薩亦復
如是以智慧火内能成熟一切佛法
如所成熟隨得不壞是爲菩薩成熟
佛法云何是能乾一切煩惱淤泥譬
如大火能乾一切濕物及淤泥等菩
薩亦復如是以智慧火能乾一切有
漏淤泥是爲菩薩能乾一切煩惱淤
泥云何是如大火聚譬如寒苦諸有
情類得大火聚而能溫煖菩薩亦復
如是以智慧火悉能溫煖煩惱寒病

@@除蓋障所問經卷第六第十張丹
所逼有情是爲菩薩如大火聚云何
是作光明照譬如有人於雪山頂或
民陀山頂燃大火聚其火光明周一
由旬或二三由旬普徧照耀菩薩亦
復如是以智光明周徧照耀廣一由
旬或百或千乃至無量無數世界智
光普照一切有情智光照故而諸有
情無智暗冥悉得破散是爲菩薩作
光明照云何是能使驚怖譬如大火
所有惡獸或惡獸王見彼火聚而悉
驚怖四散馳走離其窟穴菩薩大智
威德亦復如是若魔若天見菩薩巳
悉生驚怖棄自所有劣弱威光離彼
地方遠遠而去永不得聞菩薩名字
況復見身是爲菩薩能使驚怖云何
是能作安慰譬如有人或於曠野險
難之中迷失方所若見火聚知有聚
落或牧放處卽詣其所心得安慰離
諸驚怖菩薩亦復如是一切有情處
於生死曠野險難之中見菩薩巳心
得安慰悉離一切煩惱恐怖是爲菩
薩能作安慰云何是隨所得利與一
切有情共之譬如大火一切有情共

@@
除蓋障所問經卷第六第十一張丹
所受用若王若旃陀羅童子等無有
差菩薩亦復如是隨得利養受用資
具悉與一切有情共之若王若旃陀
羅童子等無有差是爲菩薩隨所得
利悉與一切有情共之云何是人所
供養如世閒火諸婆羅門刹帝利或
民庶等皆悉奉事而爲供養菩薩亦
復如是世閒一切天人阿修羅等皆
悉奉事作諸供養如諸佛想是爲菩
薩人所供養云何是人不輕慢如微
小火人不敢輕何以故以能燒故菩
薩亦復如是若信解行住菩薩於大
乘中初始發心雖未具力能世間天
人阿修羅等不敢輕慢何以故是諸
天人阿修羅等知彼菩薩不久當坐
道場證阿耨多羅三藐三菩提果是
爲菩薩人不輕慢善男子菩薩若修
如是十種法者卽得如火又善男子
菩薩若修十種法者卽得如風何等
爲十一者如風無礙行故二者所行
境界無邊際故三者如風破散墜墮
有情高慢山故四者吹布廣大法雲
雨故五者息除一切世閒煩惱炎熾

除蓋障所問經卷第六第十二張丹故六
者不動一切有情善法濟命長養故
七者無量法雲含潤任持大法雨故
八者大法種種莊嚴樓閣布飾妙好
故九者一切衆會劫樹莊嚴決定常
出正妙法音雨華悦意故十者阿僧
衹劫絜白聖會建立積集三摩地解
脫揔持門海布妙高山日月光明法
敎叢林善妙宮殿輪園山等及一切
有情成熟調伏莊嚴善住無上無身
依止隨轉智風曼拏羅解脫因故
佛說
除蓋障菩薩所問經卷第六甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@佛說除蓋障菩薩所問經卷第七丹*
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣決護等奉詔譯
復次善男子云何是菩薩如風無礙
而行善男子如世閒風於一切處無
依無著亦無色相而能於彼一切宮
殿樓閻及須彌山大海等處如所作
事而悉能作菩薩智風亦復如是於
一切處亦無所著而能施設藴處界
等彼一切法藴者所謂色受想行識
界謂眼界色界眼識界耳界聲界耳
識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌
識界身界觸界身識界意界法界意
識界處謂眼處色處耳處聲處鼻處
香處舌處味處身處觸處意處法處
乃至世間法出世聞法及天人轉輪
聖王梵王帝釋護世諸天大自在天
聲聞緣覺諸菩薩地一切智等雖有
所作悉無住著彼一切處無住著故
若有性若無性若一性若異性眞如
性等雖無數心意而無種異及無造
作復無所緣悉是無障解脫境界是
故梵王帝釋護世天等如理而作十
方無邊際諸世界中一切有情及有

@@
除蓋障所問經卷第七第二張丹情
事悉令獲得於一切處皆成辦巳乃
至最後邊際劫中隱而不現而法身
者不可分別非不可分別是爲菩薩
如風無礙而行云何是菩薩所行境
界而無邊際如世閒風能於十方無
量世界開發成辦一切種子菩薩智
風亦復如是於普徧無邊世俗勝義
一切法中廣大顯現開覺安布及廣
宣說如來衆會菩薩衆會世閒一切
衆會隨思隨行以無礙心於諸方處
一切通達而無邊際是爲菩薩所行
境界而無邊際云何是菩薩如風破
散墜墮有情高慢山峯如世閒風一
切山石叢林宮殿悉能吹擊破散墜
墮及隱覆等菩薩智風亦復如是所
有憍慢耽迷執有身見高倨有情恃
於色相盛年豪貴身力長壽無病輕
安及伎藝多聞聰利眷屬富有辯才
以是等事恃著憍醉此諸有情由是
緣故起我相心違背正道菩薩能爲
宣示勝法破彼慢心使令善得離染
清淨是爲菩薩如風破散墜墮有情
高慢山峯云何是菩薩吹布大法

除蓋障所問經卷第七第三張丹
雲雨如世閒風吹發大雲從四方起
衆色雲輪震吼甚深輭美音聲海潮
之聲及其種種歌詠之聲響亮無閒
清妙悦意電鬘莊嚴普徧彌覆倶胝
那庾多百千世界悉能吹發一切世
閒所可愛樂苗稼種子及諸林樹而
常降澍種種寶雨菩薩智風亦復如
是出現種種妙身相雲光明徧照十
方世界一切有情所可愛樂最上色
相光明電鬘而爲莊嚴出如實法音
及六十千勝妙音聲菩薩大悲之風
普高法界普攝一切世閒廣覆一切
世界拯拔一切惡趣難處諸有情類
現一切相好光明輪清淨光明加持
照耀一切有情悉成正行壞滅邪行
雨大法雨衆莊嚴具而爲莊嚴建立
一切世界最上喜悅令諸天人悉置
最上喜樂之處所有一切世出世閒
善法種子藥草叢林而悉種殖一切
吉祥時分授法灌頂是爲菩薩吹布
大法雲雨云何是菩薩息除一切世
閒煩惱炎熾如世閒風颺激善妙清
涼之水普息有情炎熱之苦使諸有

@@除蓋障所問經卷第七第四張丹
情清涼適悦菩薩智風亦復如是一
切有情貪瞋癡等惡趣惡見惡作邪
行極惡盆窮耽愛境界冤憎會苦愛
別離苦衆病逼惱及法愛等此諸炎
熾皆能息滅法水灌注得最上清涼
以不空願力若見若覺悉無障礙是
爲菩薩息除一切世閒煩惱炎熾置
諸有情處無憂地云何是菩薩不動
一切有情善法而能濟命長養如世
閒人出息入息風力持故而得活命
菩薩亦復如是以其智風成辦有情
一切善法使諸有情悉得具足皆生
歡喜復次善男子如世閒風悉能成
立一切世界種種莊嚴殊妙可愛所
謂金剛輪圍小鐵圍山大鐵圍山及
四大洲金輪所持大海諸寶須彌山
大須彌山及餘寶山乃至雪山香醉
山等諸宮殿樓閣閻浮提四大洲小
千世界中千世界三千大千世界菩
薩智風亦復如是悉能發起成辦一
切有情廣大福藴次第安布如成雪
山應作是見卽是所成世閒福藴如
成四大洲須彌山應知卽是所成聲

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除蓋障所問經卷第七第五張丹聞
如成小千世界應知卽是所成緣覺
如成中千世界應知卽是所成菩薩
廣大之相如成三千大千世界應知
卽是所成如來百福身相高出一切
世閒普盡虛空一切世界極妙清淨
最上稱讃布設一切最勝供養所緣
事相如是一切現前成巳常住三摩
呬多如成大海應知卽是所成三摩
地海如成大洲中洲及餘山石四大
洲等應知卽是諸陀羅尼化度有情
諸學衆等如成宮殿樓閣及諸叢林
應知卽是清淨佛刹功德莊嚴如成
刧樹種種變化應知卽是十地十波
羅蜜多十三摩地諸陀羅尼六通三
明諸智光明十自在等菩薩及佛力
無畏不共法大悲等最上自在廣大
之法善男子此中何等是諸佛世尊
百福之相善男子譬如滿一刧中積
集十方而一一方各有阿僧祗殑伽
沙數等世界是諸世界中所有有情
一切皆具十三千大千世界之數小
轉輪王所有福藴以如是等具小轉
輪王福藴之者諸有情類彼彼福

除蓋障所問經卷第七第六張丹
藴揔聚較計與一大轉輪王福藴相
等又過東方一切世界是等世界中
所有有情各各皆具一大轉輪王福
藴如前所說乃至十方盡虛空界一
切世界中一切有情各各皆具大轉
輪王所有福藴以此之數較計如是
有情福藴與一帝釋福藴相等又若
十方彼一一方各有阿僧衹殑伽沙
數等世界一一世界有情皆具帝釋
福藴是諸帝釋揔而聚之爲一帝釋
卽以如是之數盡虛空徧法界一切
世界有情皆具如上帝釋福藴以此
之數較計如是有情福藴與一大梵
天王福藴相等又若十方彼一一方
各有阿僧衹殑伽沙數等世界彼彼
世界有情皆具大梵天王福藴是諸
大梵天王揔而聚之爲一大梵天王
卽以如是之數盡虛空徧法界一切
世界有情皆具如上大梵天王福藴
以此之數較計如是有情福藴卽同
聲聞緣覺菩薩所證大地大光明雲
授法灌頂得十自在所有功德善男
子卽以是事所有一切有情於十方

@@除蓋障所問經卷第七第七張丹
無邊際世界盡虛空界積集三世所
有福藴以彼三世福藴盡虛空界一
切世界極微塵量百倍倍之卽成如
來一一毛孔而彼一一毛孔之中所
入福藴以十阿僧衹百千倍數倍之
卽成如來八十種好而彼一一隨形
好中所入一切福藴以十不可說倍
數倍之卽成如來三十種相而彼一
一所成之相以十不可說倍數倍之
卽成如來眉閒圓滿無垢月輪勝餘
千光殊妙最上白毫之相卽如是相
以十不可說不可說千倶胝倍數倍
之卽成如來一切世閒高顯不可覩
見烏瑟膩沙莊嚴頂相卽如是相以
十不可說不可說倶胝那庾多百千
倍數倍之卽成如來六十千種一切
所緣無邊音聲流出殊妙無所發悟
普令有情生大歡喜開示一切世界
清淨語言佛大辯才善男子此說是
爲諸佛世尊百福之相如來以是無
盡福智勝行普徧莊嚴廣爲一切有
情長養濟命善男子正使十方盡虛
空徧法界一切世界中所有有情滿

@@
除蓋障所問經卷第七第八張丹一
刧中悉住第十法雲地菩薩之位具
諸勝相謂身語意所莊嚴具諸陀羅
尼及十自在是等菩薩以閻浮檀金
所成之器量等虛空如殑伽沙數而
一一器盛種種寶經爾所時乃至最
後邊際圓滿刧中刹那刹那來而復
往各各持入如來一毛孔中而佛世
尊一毛孔中所有福藴不増不減善
男子此是如來不可思議百福之相
復次何等是十二地所謂未發菩提
心地歡喜地離垢地發光地燄慧地
難勝地現前地遠行地不動地善慧
地法雲地普徧光明佛地是爲十二
地此中何等是未發菩提心地謂此
菩薩超越一切愚夫所行邪行及一
切三世梵王帝釋護世諸天聲聞緣
覺最勝出過一切世閒一切行相吉
祥身語意業而爲莊嚴於十方無邊
世界普徧照耀具大光明輪得無障
礙力行陀羅尼於阿僧衹世界一一
相中縱任無方於四大洲世界出現
普徧香光明綱廣大莊嚴蓮華承足
處大千世界邊際之量妙莊嚴座

除蓋障所問經卷第七第九張丹
得一切法善調順善觀察成就無礙
可意所緣事相現十種大相及阿僧
衹相顯示不退轉法於無邊際一切
方所隨所行時放不可思議大光明
網無量刹土種種莊嚴現身影像於
不可說無量世界中能爲諸世界主
勸受灌頂増上加持能於一切世出
世閒常雨無量大法寶雨妙光明門
悉無遮礙周廣普徧而作最上大施
福行隨順一切世閒普能圓滿一切
有情不空意願見者咸生善妙可愛
清淨之心普振一切世界隨所思念
諸惡趣等無邊有情悉爲救度普能
攝受無邊諸佛供養法門游戲一切
阿僧衹數三摩地陀羅尼解脫通明
等法嬉樂無邊勝妙法園而無愛著
得無邊俱胝刧數無發悟無疑惑喜
行光明無數倶胝那庾多百千刧於
清淨大乘分位中修習圓滿種種利
佗所行事業成辦福智勝行多百千
種廣大先行究竟圓滿若具最極信
解行法故乃得初地今以次第分位
故而此菩薩是未發菩提心地善男

@@除蓋障所問經卷第七第十張丹子
譬如轉輪聖王雖巳超越人之色相
然末獲得天之色相而此菩薩亦復
如是雖巳超越一切世閒聲聞緣覺
之地然未獲得最上菩薩地故復次
普徧光明佛地者無中無邊無復辵
餘一切清淨於一切法自在普能善
觀無數種相普令一切有情獲得利
樂何等是諸菩薩所行十種三摩地
所謂一者寶高二者善住三者無動
四者不退轉五者寶積六者曰光焰
七者一切義成八者智光明九者安
住現在佛前十者首楞嚴如是等無
邊菩薩所行三摩地復次十二種陀
羅尼何等十二所謂一者灌頂二者
大智三者清淨音聲四者無盡藏五
者無邊轉六者海印七者蓮華莊嚴
八者趣無礙門九者決定出生諸無
礙解十者住佛莊嚴十一者無邊色
相十二者佛身色相成辦圓滿是爲
十二種陀羅尼復次六通何等爲六
一者天眼通二者天耳通三者佗心
智通四者宿住隨念智通五者神境
智通六者漏盡智通是爲六通復

@@
除蓋障所問經卷第七第十一張丹
次諸菩薩十種自在何等爲十一者
無量阿僧衹劫具壽量力故卽壽自
在二者不可說不可說三摩地門相
續趣入勝相應故卽心自在三者一
切世界無數莊嚴具莊嚴加持顯示
相應卽受用自在四者隨其時分諸
業報力悉顯示故卽業自在五者於
一切世界示現受生故卽生自在六
者於一切世界見佛圓滿示現故卽
信解自在七者隨樂欲時於諸刹中
現成菩提卽願自在八者於一切世
界出現無邊神通事故卽神通自在
九者無邊無中法門光明常顯發故
卽法自在十者於如來十力四無所
畏四無礙解十八不共法三十二相
八十種好及現證最上菩提充滿三
世一切佛刹微塵阿僧衹等數中了
知一相具諸勝相乃至現證一切智
悉能顯示故卽智自在是爲菩薩十
種自在復次何等是菩薩十力所謂
一者意樂力二者深固力三者方便
力四者慧力五者願力六者行力七
者乘力八者神變力九者菩提力十

除蓋障所問經卷第七第十二張丹者
轉法輪力是爲菩薩十力何等是菩
薩四無所畏所謂一者於諸陀羅尼
隨聞能受宣說義理無畏二者了無
我法不嬈於他積集無相本習威儀
而無缺失三業清淨成就廣大護持
無畏三者常持正法而不忘失畢竟
安住智慧方便救度有情無放逸心
開示善法得離障難無畏四者不忘
失一切智心亦於餘乘諸出離道圓
滿自在得一切種一切事成就無畏
是爲菩薩四無所畏何等是菩薩十
八不共法所謂一者菩薩無著布施
二者無著持戒三者無著忍辱四者
無著精進五者無著禪定六者無著
智慧七者以四攝法攝諸有情八者
善了諸迴向法九者善巧方便成諸
有情増上所行十者開示上乘出離
之道十一者於大乘法而不退轉十
二者表示生死及涅槃門十三者於
諸典章不減文句十四者所作行中
智爲先導十五者於諸生中離衆過失十
六者於身口意具十善業十七者堪
忍諸苦不捨一切有情十八

@@除蓋障所問經卷第七第十三張丹
者一切世閒所可愛樂皆悉顯示普
徧一切世閒愚夫及聲聞緣覺善以
衆寶及劫樹莊嚴堅固一切智心永
不忘失得一切法依法灌頂常所樂
求見佛法僧是爲菩薩十八不共法
云何是如來十力所謂一者處非處
智力二者敎示過去未來現在業因
果報智力三者種種信解智力四者
種種界智力五者了別自佗根智力
六者至處道智力土者發起一切禪
定解脫三摩地三摩鉢底染淨等智
力八者宿住隨念智力九者生死智
力十者漏盡智力是爲如來十力云
何是如來四無所畏所謂一者一切
法現證智無畏二者一切漏盡智無
畏三者決定說障道無畏四者出盡
苦道無畏是爲如來四無所畏
佛說除蓋障菩薩所問經卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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佛說除蓋障菩薩所問經卷第八丹*西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔
譯復次何等是爲如來十八不共法
所謂一者如來身無懈倦二者語無
卒暴三者無失念四者無不定心五
者無種種想六者無不知捨心七者
欲無減八者精進無減九者念無減
十者定無減十一者慧無減十二者
解脫解脫知見無減十三者於過去
世無著無礙知見隨轉十四者於未
來世無著無礙知見隨轉十五者於
現在世無著無礙知見隨轉十六者
於諸身業智爲先導隨智而轉十七
者於諸語業智爲先導隨智而轉十
八者於諸意業智爲先導隨智而轉
此等是爲如來十八不共法何等是
如來大悲善男子勤行三十二種相
故乃起如來大悲之心於十方無邊
世界廣現不思議相皆從如來大悲
心轉何等三十二相所謂一者一切
法無我而諸有情於無我理不能信
解是故如來爲諸有情發起大悲二
者一切法無有情而諸有情執以爲有

除蓋障所問經第八卷第二張丹
是故如來發起大悲三者一切法無
壽者而諸有情執以爲有是故如來
發起大悲四者一切法無補特伽羅
而諸有情生其取著是故如來發起
大悲五者一切法無性而諸有情起
有情見是故如來發起大悲六者一
切法無礙而諸有情著於所礙是故
如來發起大悲七者一切法無含藏
而諸有情生其樂著是故如來發起
大悲八者一切法無主宰而諸有情
著於我相是故如來發起大悲九者
一切法無攝屬而諸有情起於執取
是故如來發起大悲十者一切法無
物像而諸有情著於境物是故如來
發起大悲十一者一切法無種姓而
諸有情生其取著是故如來發起大
悲十二者一切法無生無滅而諸有
情著於生滅是故如來發起大悲十
三者一切法無染汚而諸有情自生
染汚是故如來發起大悲十四者一
切法離貪而諸有情生其貪愛是故
如來發起大悲十五者一切法離瞋
而諸有情生其瞋恚是故如來發起

@@除蓋障所問經第八卷第三張丹大
悲十六者一切法離癡而諸有情起
於愚癡是故如來發起大悲十七者
一切法無來而諸有情取著諸趣是
故如來發起大悲十八者一切法無
去而諸有情著於有生是故如來發
起大悲十九者一切法無行而諸有
情諸行中行是故如來發起大悲二
十者一切法無戲論而諸有情樂著
戲論是故如來發起大悲二十一者
一切法空而諸有情起於有見是故
如來發起大悲二十二者一切法無
相而諸有情著境界相是故如來發
起大悲二十三者一切法無願而諸
有情運行諸願是故如來發起大悲
二十四者世閒有情所共集會互相
諍訟起貪瞋等一切過失如來觀巳
爲說法要使令斷除彼貪瞋等一切
過失是故如來發起大悲二十互者
世間有情所共集會勤行顚倒履險
惡道居邪異處爲令彼等入如實道
是故如來發起大悲二十六者世閒
有情所共集會慳貪増盛侵取佗
財而無猒足爲令彼等具戒聞捨

@@
除蓋障所問經第八卷第四張丹慧
諸聖法財是故如來發起大悲二十
七者世閒有情於諸舎宅財物妻子
生貪愛故卑賤其身猶如㒒使於不
眞實中計眞實想佛爲彼等宣說法
要令知畢竟無常之法是故如來發
起大悲二十八者世閒有情以其艱
苦求活命故互相欺誑佛爲彼等宣
說法要咸使有情淨命自資是故如
來發起大悲二十九者世閒有情於
名聞利養固起追求不生猒足爲令
彼等如實了知而生猒足究竟息苦
獲涅槃樂是故如來發起大悲三十
者世閒有情常生貪愛居苦器中一
向染汚佛爲彼等宣說法要令其出
離超越三界是故如來發起大悲三
十一者以一切法離因緣故世間有
情生懈怠心乃於聖法解脫門中而
起障礙佛爲彼等宣說解脫眞實之
法令諸有情行於精進是故如來發
起大悲三十二者世閒有情棄捨最
上無著妙智殊勝涅槃樂求聲聞緣
覺下乘涅槃爲令波等愛樂廣大趣
求佛智是故如來發起大悲善男

除蓋障所問經第八第五張丹
子勤行如是三十二種相故如來乃
起大悲之心如是所說如來大悲之
行若有菩薩勤行如是三十二種之
相發起大悲心者而此菩薩摩訶薩
於福功德刹中而能圓滿廣大威光
利樂有情相應事業得不退轉是故
當知如是等無量無數自在之法所
有分位若諸如來若諸菩薩乃至住
後邊際劫中廣宣說者而悉不能得
其邊際今此所說而極少分但爲令
諸有情發生最上淨信歡喜是爲菩
薩不動一切有情善法濟命長養善
男子云何是菩薩無量法雲含潤任
持廣大法雨如世閒風無其邊際而
彼風輪廣大安固普徧任持一切世
界若成時若壞時及其水雲幷于大
海與四大洲須彌山目眞鄰陀山摩
訶目眞鄰陀山雪山鐵圍山大鐵圍
山香醉山樹林宮殿諸樓閣等菩薩
摩訶薩無邊陀羅尼風輪亦復如是
悉能任持一切正等正覺之雲流注
廣大無礙法雨於一切世界悉能成
辨佛功德法如其所說須彌山等世

@@除蓋障所問經第八第六張丹
閒差別之相卽是百福勝相十地十
波羅蜜多十三摩地十二陀羅尼六
通十自在十力四無所畏四無礙解
十八不共法大悲心等一切佛菩薩
法悉能任持具足又復常持一切世出
世閒百千法藴而悉成就是爲菩薩
無量法雲含潤任持廣大法雨善男
子云何是菩薩大法種種莊嚴樓閣
布飾妙好如世閒風悉能普徧吹布
一切莊嚴樓閣種種安置殊妙可愛
及一切樹林枝葉牙莖華果蘂等及
一切有情身諸分位悉由風力常所
吹布菩薩之風亦復如是以無邊無
礙無著解力辯才之智悉能施設一
切世出世閒種種法門行列具足照
明開示最勝殊妙種種法者所謂此
相是惡趣所成之法此是善趣所成
之法此是増上所成之法此是地獄
此是餓鬼此是畜生此是人此是天
此是轉輪聖王此是帝釋梵王護世
諸天此是色相眷屬聰利福力此是
明慧善計此是藝能此是善解種種
諸敎典籍此是聲聞乘法成聲聞果

@@
除蓋障所問經卷第八第七張丹此
是緣覺乘法成緣覺果此是大乘之
法具諸勝相自利利佗事業圓滿成
就普賢一切勝智乃至此是十地十
波羅蜜多十三摩地十二陀羅尼六
通三明十自在八解脫十力四無所
畏四無礙解十八不共法善男子菩
薩善能施設此如是等無量種法蓮
華莊嚴等陀羅尼門爲法莊嚴妙巧
安布是爲菩薩大法種種莊嚴樓閣
布飾妙好善男子云何是菩薩一切
衆會劫樹莊嚴決定常出正妙法音
雨華悦意如劫樹林爲風吹擊常雨
種種香華妙寶衣服鼓樂等莊嚴具
而悉具足是諸嚴具相續流出令諸
天人咸生最上適悦歡喜無憂自在
嬉戲娛樂常具色相力勢勤勇悦樂
無減菩薩智風亦復如是菩薩常於
如來清淨世界大法會中爲諸有情
宣說契經應頌記別諷頌譬喻緣起
自說本事本生方廣希法論義十二
分敎常雨如是正法寶華爲諸有情
於其順違慣習事中從初次第宣說
教授及一切世閒諸所緣事引發

除蓋障所問經卷第八第八張丹示誨
無我寂滅清淨法性開示普徧一切
法門揔攝法性引示令入不可思議
如幻法中顯發大智如幻法門復令
有情増長游戲一切法樂諸有問荅
無中無邊能善起發普使歡喜常令
於其正法園林以無過身語意業適
悦戲樂不生懈退令諸天人受用具
足善法無減慧光明照常住最勝清
淨法中是爲菩薩一切衆會劫樹莊
嚴決定常出正妙法音雨華悦意善
男子云何是菩薩阿僧衹劫絜白聖
會建立積集三摩地解脫揔持門海
布妙高山日月光明法敎叢林善妙
宮殿輪圍山等及一切有情成熟調
伏莊嚴善住無上無身依止隨轉智
風曼拏羅解脫因故譬如劫風世界
壞時其風無礙力勢迅猛普徧吹擊
三千大千世界倶胝那庾多百千諸
鐵圍山須彌山大海等皆悉破散磨
滅無餘同太虛空菩薩之風亦復如
是於多百千劫中積集種種福智莊
嚴菩薩以廣大力勢能現種種神通
變化善轉無礙清淨法輪出妙

@@除蓋障所問經卷第八第九張丹
音聲普徧調伏一切衆會由如是故
從智風輪出諸法藴彼所調伏觀察
最上妙法光明無著諸行勝力具足
深固作意内心正住成三摩地想藴
處界及三有身所作諸行而悉破散
無身所作了知皆是虛妄分別超越
一切世閒然後乃現不可思義無相
出世勝福圓滿依止隨轉獲勝清淨
住後邊際離諸憂惱是爲菩薩阿僧
衹劫絜白聖會建立積集三摩地解
脫揔持門海布妙高山日月光明法
敎叢林善妙宮殿輪圍山等及一切
有情成熟調伏莊嚴善住無上無身
依止隨轉智風曼拏羅解脫因故善
男子菩薩若修如是十種法者卽得
如風
爾時除蓋障菩薩摩訶薩前白佛言
希有世尊希有善逝善說如是廣大
之法乃至具足一切勝相而能令諸
菩薩大士咸生歡喜世尊若天及人
能於如是法中信解修行者如佛所
說是人卽得一切具足受勝妙樂適
悦自在乃同梵王帝釋護世天等所

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除蓋障所問經第八卷第十張丹有
此世佗生得一切圓滿利佗勝行今
此不說佛言善男子如是如是如汝
所說彼之有情出過一切世閒普爲
多人所共瞻仰斷諸惡法具諸善法
一切世閒之所歸向善男子若諸有
情於此法中能修行者或復有人返
生輕謗我說彼人是愚癡者當墮黑
暗大地獄中受諸苦惱世閒天人阿
修羅等所共悲愍又善男子菩薩若
修十種法者卽如虛空何等爲十所
謂一者無垢二者無礙三者寂靜四
者無相五者無邊智六者平等隨知
一切法七者了一切法如虛空自性
解脫八者無住九者出過諸境界相
十者出過尋伺菩薩若修如是十種
法者卽如虛空善男子復有十法菩
薩若修卽如虛空何等爲十所謂一
者於可意不可意一切色中不愛不
惡一者於可意不可意一切聲中不
愛不惡三者於可意不可意一切香
中不愛不惡四者於可意不可意一
切味中不愛不惡五者於可意不可
意一切觸中不愛不惡六者於可

除蓋障所問經第八卷第十一張丹
意不可意一切法中不愛不惡七者
於利衰法中不愛不惡八者於樂苦
法中不愛不惡九者於稱譏法中不
愛不惡十者於譽毀法中不愛不惡
菩薩若修如是十種法者卽如虛空
又善男子菩薩若修十種法者卽得
如月何等爲十所謂一者令諸有情
皆生歡喜二者衆所樂見三者善法
増長四者惡法損減五者咸皆稱讚
六者體相清淨七者乘最上乘八者
常自莊嚴九者游戲法樂十者具大
神通威德善男子云何是菩薩令諸
有情皆生歡喜如月初出一切有情
皆得清涼及悦意故咸生歡喜菩薩
之月亦復如是常初出時一切有情
悉得遠離煩惱炎熾生喜樂故是爲
菩薩令諸有情皆生歡喜云何是菩
薩衆所樂見如月初出一切有情悉
樂瞻覩所謂善妙絜白令諸有情心
生喜故菩薩之月亦復如是當初出
時一切有情愛樂悦意所謂諸根清
淨種子絜白於諸所行威儀具足是
爲菩薩衆所樂見云何是菩薩善法

@@除蓋障所問經弟八弟十二張丹増長如
白分月從初出巳曰曰漸増至十五
曰其月盛滿諸相圓具菩薩之月赤
復如是從初發心乃至坐於道場曰
曰善法漸漸増長至坐道場巳一切
勝相皆悉圓滿是爲菩薩善法増長
云何是菩薩惡法損滅如至黑分月
時其月輪相光明漸減如其所減至
月盡曰一切不現菩薩之月亦復如
是至具出世智時惡法漸減如其所
減乃至坐於道場一切滅盡無復辵
餘是爲菩薩惡法損減云何是菩薩
咸皆稱讚如月初出時諸婆羅門刹
帝利男女大小一切人民咸悉稱讚
菩薩之月亦復如是當初出時一切
世閒天人阿修羅乾闥婆等咸悉稱
讃是爲菩薩咸皆稱讃云何是菩薩
體相清淨如月天子體相清淨絜白
無染謂勝業報之所成故菩薩體相
亦復如是本來無染絜白所成清淨
化生非從父母羯邏藍等不淨所生
是爲菩薩體相清淨云何是菩薩乘
最上乘如月天子乘清淨乘照四天
下菩薩之月亦復如是乘于

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第十三張丹最上菩薩之乘廣照無
邊一切世界是爲菩薩乘最上乘云
何是菩薩常自莊嚴如月天子本相
清淨常自莊嚴不以澡沐所莊嚴故
菩薩之月亦復如是諸勝功德常自
莊嚴是爲菩薩常自莊嚴云何是菩
薩游戲法樂如月天子常受天樂菩
薩之月亦復如是常所游戲勝妙法
樂不染世閒諸欲境界是爲菩薩游
戲法樂云何是菩薩具大神通威德
如月天子具大神通有大威德廣照
一切菩薩之月亦復如是具大福智
勝功德故是爲菩薩具大神通威德
善男子菩薩若修如是十種法
者卽得如月佛說除蓋障菩薩所
問經卷第八甲辰歲高麗國
大藏都
監奉勅彫造

佛說除蓋障菩薩所問經卷第九丹
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
復次善男子菩薩若修十種法者卽
得如曰何等爲十一者破無明暗二
者開敷一切三者普徧十方咸得和
暖四者起諸善法五者有漏滅沒六
者作光明照七者制諸邪異八者高
下開顯九者成諸事業十者善人樂
欲善男子云何是菩薩破無明暗如
曰初出悉能除去一切昏暗菩薩之
曰亦復如是當初出時能破一切無
明黑暗是爲菩薩破無明暗云何是
菩薩開敷一切如曰出時悉能開敷
淨蓮華等一切華卉菩薩之曰亦復
如是所應受化諸有情等而悉開覺
是爲菩薩開敷一切云何是菩薩普
徧十方咸得和暖如曰出時普徧十
方咸得和暖菩薩之曰亦復如是當
初出時智光普照十方一切咸悉和
暖而亦不嬈世閒有情是爲菩薩普
徧十方咸得和暖云何是菩薩起諸
善法如曰將出閻浮提内先現明相
則知曰出菩薩之曰亦復如是將欲

@@除蓋障所問經卷第九第二張丹出時
先現智光明相有情則知菩薩出現
是爲菩薩起諸善法云何是菩薩有
漏滅沒如閻浮提曰光隱時則知曰
入菩薩亦復如是諸染煩惱隱不現
時則知菩薩諸漏巳盡是爲菩薩有
漏滅沒云何是菩薩作光明照如曰
初出閻浮提内諸有情類蒙光普照
菩薩之曰亦復如是當初出時智光
普照一切有情除去一切癡冥暗蔽
是爲菩薩作光明照云何是菩薩制
諸邪異如曰光現翳諸小明而曰不
作是念我能翳彼諸小光明何以故
曰光出時法爾如是故菩薩之曰亦
復如是智光出時一切邪異外道小
明皆悉映蔽而此菩薩亦不作是念
我能映蔽邪異諸小光明何以故而
諸小明法爾如是映不現故是爲菩
薩制諸邪異云何是菩薩高下開顯
如曰出時閻浮提内一切丘墟及平
坦處一切人衆悉能顯視菩薩之曰
亦復如是智光普照令諸有情顯觀
一切丘墟平坦平坦者謂八正道丘
墟者謂八邪道是爲菩薩高下

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除蓋障所問經卷第九第三張丹開
顯云何是菩薩成諸事業如曰初出
一切農者耕稼事業而悉興作菩薩
曰出亦復如是有情一切善法事業
而悉成辦是爲菩薩成諸事業云何
是菩薩善人樂欲如曰初出善人愛
樂惡人嫌惡菩薩曰出亦復如是其
智慧者悉生愛樂趣向邪道姦惡之
類愚蒙無智樂著生死背涅槃者悉
生嫌惡是爲菩薩善人樂欲善男子
菩薩若修如是十種法者卽得如曰
又善男子菩薩若修十種法者卽如
師子何等爲十一者自無恐怖二者
不畏於佗三者直進不還四者能師
子吼五者無畏觀察六者常行林中
七者樂居山巖八者無所結縛九者
自具勇力摧伏佗軍十者善作守護
善男子云何是菩薩自無恐怖譬如
師子安詳行步無驚無怖何以故不
見有能與巳等故菩薩亦復如是周
徧往復無驚無怖何以故不見有能
與巳等故是爲菩薩自無恐怖云何
是菩薩不畏於佗如彼師子不畏於
佗一切邪惡呼叫之音菩薩亦復

除蓋障所問經卷第九第四張丹
如是若與一切佗宗外道論義之時
心無怯弱亦不卑下是爲菩薩不畏
於佗云何是菩薩直進不還如彼師
子直往不退菩薩亦復如是本性直
進不復退還邪異宗敎而復菩薩辯
才無盡是爲菩薩直進不還云何是
菩薩能師子吼譬如師子震吼之時
一切麞鹿野干之類而悉驚怖奔走
十方菩薩亦復如是若作無我師子
吼時所有一切著我執者邪異外道
而悉驚怖馳走十方菩薩亦不嬈惱
於彼但爲破於著我見者震發無我
師子吼故亦復爲餘有情作調伏故
是爲菩薩能師子吼云何是菩薩無
畏觀察如彼師子作無畏相普徧觀
視菩薩亦復如是志行清淨作無畏
相普徧觀察是爲菩薩無畏觀察云
何是菩薩常行林中如彼師子本性
樂行林野之中菩薩亦復如是自性
寂靜遠離憒閙樂行林中是爲菩薩
常行林中云何是菩薩樂居山巖如
彼師子樂居山巖菩薩亦復如是樂
居智慧禪定山巖是爲菩薩樂居山

@@除蓋障所問經卷第九第五張丹
巖云何是菩薩無所結縛如彼師子
無所結縛菩薩亦復如是去除一切
煩惱重擔離諸結縛是爲菩薩無所
結縛云何是菩薩自具力能摧伏佗
軍如彼師子獨無伴侶能摧佗衆菩
薩亦復如是獨無伴侶坐道場時以
目力能摧伏魔軍是爲菩薩自具力
能摧伏佗軍云何是菩薩善作守護
如彼師子若或近於聚落而住諸有
麞鹿等類不損苗稼菩薩亦復如是
所向國邑及諸方處而彼一切邪異
外道麞鹿等類不損有情善法種子
是爲菩薩善作守護善男子菩薩若
修如是十種法者卽如師子又善男
子菩薩若修十種法者卽能調伏何
等爲十一者堅固菩提心二者修治
菩提行三者守護諸根四者趣向正
道五者能荷重擔六者爲有情故不
生懈退七者正命自活八者離諸諂
曲九者不起誑惑十者身心正直是
爲十法善男子菩薩若修如是十種
法者卽能調伏又善男子菩薩若修
十種法者卽能善乘何等爲十一者

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除蓋障所問經卷第九第六張丹雖
修定行而常觀空二者雖盡諸障而
常修善行三者雖離諸起作而善順
佛敎無所違背四者平等了知一切
諸法而解法界理五者能於世閒自
卑其身如旃陀羅謙下其意六者遠
離憍慢常於佗人起智者想七者以
現量智了知佛法離諸疑惑八者雖
知諸法差別得決定相九者自取正
道不隨佗敎十者善順世閒爲世福
田善男子菩薩若修如是十種法者
卽能善乘又善男子菩薩若修十種
法者卽如蓮華何等爲十一者離諸
染汙二者不與少惡而倶三者戒香
充滿四者本體清淨五者面相煕怡
六者柔輭不澀七者見者皆吉八者
開敷具足九者成熟清淨十者生巳
有想善男子云何是菩薩離諸染汙
譬如蓮華出於水中而水不染何以
故法爾如是故菩薩亦復如是雖處
生死流中而不染著何以故由慧方
便法爾如是故菩薩以其善巧方便
處生死中不爲生死過夫所染以方
便慧所攝受故是爲菩薩離諸染

除蓋障所問經卷第九第七張丹
汙云何是菩薩不與少惡而倶譬如
蓮華而不停留水之微滴菩薩亦復
如是不與少惡而倶是爲菩薩不與
少惡而倶云何是菩薩戒香充滿譬
如蓮華生時隨處妙香廣布菩薩亦
復如是所向國邑及諸方處戒香芬
馥廣布一切是爲菩薩戒香充滿云
何是菩薩本體清淨譬如蓮華生時
自然絜白清淨隨其方所婆羅門刹
帝利一切人民共所稱讃菩薩亦復
如是隨諸方邑所生之處絜白清淨
何以故戒清淨故一切天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人非人等咸共稱讃諸佛菩薩之
所攝受是爲菩薩本體清淨云何是
菩薩面相煕怡譬如蓮華當開敷時
令諸見者心意快然生適悦故菩薩
亦復如是面相煕怡離諸顰蹙諸根
清淨見者歡喜是爲菩薩面相煕怡
云何是菩薩柔輭不澀譬如蓮華體
性柔輭菩薩亦復如是自體清淨柔
輭細妙是爲菩薩柔輭不澀云何是
菩薩見者皆吉譬如蓮華乃至夢中

@@除蓋障所問經卷第九第八張丹於
須臾頃見亦善吉何以故一切義成
故菩薩亦復如是若於一切分位之
中見者咸得最上吉祥是爲菩薩見
者皆吉云何是菩薩開敷具足譬如
蓮華若開敷巳卽名具足菩薩亦復
如是若慧覺華開敷之時卽名具足
是爲菩薩開敷具足云何是成熟清
淨譬如蓮華若成熟巳眼所觀時眼
根清淨鼻所齅時鼻根清淨身覺觸
時身根清淨心歡喜時意根清淨菩
薩亦復如是果成熟時慧光明相一
切有情若眼見時眼根清淨若耳聞
時耳根清淨菩薩戒功德香若鼻齅
時鼻根清淨身供養時身根清淨思
惟稱讚菩薩勝功德時意根清淨是
爲菩薩成熟清淨云何是菩薩生巳
有想譬如蓮華所生之時若人非人
生巳有想菩薩亦復如是當初生時
佛及菩薩幷餘帝釋梵王護世天等
咸樂護持生巳有想是爲菩薩生巳
有想善男子菩薩若修如是十種法
者卽如蓮華叉善男子菩薩若修十
種法者得廣大心何等爲十一者

@@
除蓋障所問經卷第九第九張丹爲
令有情圓滿諸波羅蜜多故起廣大
心二者爲令圓滿一切佛法故三者
爲令化度諸有情故四者安坐道場
成就阿耨多羅三藐三菩提故五者
成正覺巳爲諸沙門婆羅門天人魔
梵一切世閒轉妙法輪故六者爲令
有情作利樂事周行無量無邊世界
施設化行故七者謂以智慧之衫渡
諸有情越生死岸故八者世閒一切
無依無救無歸無趣無親屬者爲作
依歸親屬故九者爲令顯示佛大牛
王妙師子吼游戲諸佛神通法門如
大龍王審諦瞻視普徧觀察沙門婆
羅門天人魔梵一切世閒普令同獲
佛功德故十者爲令化度有情具佛
威德無麤澀行無難行行無劣弱行
無卑下行故發廣大心善男子菩薩
若修如是十種法者卽得廣大之心
又善男子菩薩若修十種法者得清
淨心何等爲十一者深心具足深心
不動深心安住深心質直二者離不
深固作意不深固作意者所謂發起
聲聞之行緣覺之行及起諸小緣

除蓋障所問經卷第九第十張丹
三者離諸垢染諸垢染者謂煩惱垢
四者離身過失身過失者謂離虛假
諸威儀道五者離語過失語過失者
謂不如實開示正義六者離心過失
心過失者謂於身語心中復有所離
知身不和合故常出少欲知足語故
心無求故七者知恩念報受少恩惠
尙不忘失況復廣多八者施恩於人
不現巳德不譏彼短乃至少恩亦不
望報歡喜敎示稱讚彼德九者如說
能行而菩薩者不外發柔輭之語心
生恚害菩薩亦不外發稱讚之語内
心思惟損惱方便菩薩不外發愛語
内固冤結菩薩不外現善相内起惡
意菩薩不外現恭敬之相内起輕慢
之心菩薩無不眞實亦無虛妄復無
慳嫉及無諂誑不起鬭諍不破和合
何以故菩薩於一切時身起恭敬語
宣實義心念成辦一切善法十者於
如來敎中遠離毁謗而菩薩者畢竟
不於如來敎中而生毁謗何故菩薩
於如來敎中不毁謗邪謂諸菩薩發
阿耨多羅三藐三菩提心巳剃除鬚

@@除蓋障所問經卷第九第十一張丹
髮被袈裟衣於如來敎中清淨出家
不爲王難故出家不爲賊難故出家
不爲負債逼迫故出家不爲悕不活
故出家但以正信求出家巳尋求善
法近善知識親事恭敬於其善知識
所聽受正法聽巳修行不起我慢貢
高之心由離慢故除顚倒執無顚倒
故得覺了正道覺正道故得入法性
得入法性故決定當得阿耨多羅三
藐三菩提是故菩薩於如來敎中不
生毁謗善男子菩薩若修如是十種
法者得清淨心又善男子菩薩若修
十種法者卽得深信無疑惑心何等
爲十一者信如來身密二者信如來
語密三者信如來意密四者信諸菩
薩所行五者信如來出生六者信菩
提法七者信如來唯說一乘八者信
如來說種種敎九者信如來深遠音
聲十者信如來隨其所應化度有情
善男子云何是菩薩信如來身密謂
若菩薩起如是念我聞如來法身寂
靜身無等身無等等身無限量身不
共身金剛身如是眞實無有虛妄我

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除蓋障所問經卷第九第十二張丹
於是處信無疑惑是爲菩薩信如來
身密云何是菩薩信如來語密菩薩
作是念我聞如來語密爲諸有情現
前授記或爲有情隱密授記我知如
來身無誤失語無卒暴以是緣故妄
言過失無所從來何以故如來巳斷
諸過失故離一切垢遠一切塵息諸
炎熾離諸煩惱絜白自在清淨無染
若言如來身有過失語有卒暴諸過
失者無有是處如是眞實無有虛妾
我於是處信無疑惑是爲菩薩信如
來語密云何是菩薩信如來意密菩
薩作是念我聞如來意密者如來諸
有意樂悉與智慧心俱依其心故一
切聲聞緣覺一切菩薩及餘有情所
不能知唯除如來神力所加何以故
如來智慧甚深無底不可伺察過諸
尋伺境界無量廣大等虛空界亦復
超出世閒一切度量境界如是眞實
無有虛妄我於是處信無疑惑是爲
菩薩信如來意密云何是菩薩信諸
菩薩所行菩薩作是念我聞諸菩薩
爲有情故現前施作諸利益事不生

除蓋障所問經卷第九第十三張丹懈
倦不起怖畏荷負重擔堅固志行堅
固精進滿足諸波羅蜜多次第成辦
一切佛法以無礙慧無邊慧無等慧
不共慧等被堅固鎧堅固精進堅固
誓願不動誓願不共誓願所謂菩提
因菩提相菩提緣等如是次第圓滿
廣大神通事業如是眞實無有虛妄
我於是處信無疑惑是爲菩薩信諸
菩薩所行云何是菩薩信如來出生
菩薩作是念我聞諸菩薩坐道場巳
得無著無礙離障天眼智通天耳智
通佗心智通宿住隨念智通神境智
通漏盡智通得如是等無著無礙離
諸所緣三世同一相平等之智能如
實觀諸有情界此類有情造身語意
諸惡行業毁謗賢聖起於邪見具邪
見業由此因緣身壞命終墮在惡趣
受地獄報又復見此一類有情造身
語意諸善行業不謗賢聖起於正見
具正見業由此因緣身壞命終生於
善趣受天勝報菩薩如是如實觀見
諸有情界如實能知善不善業菩薩
又作是念如我往昔所修菩薩行

@@除蓋障所問經卷第九第十四張丹
時發大誓願如是諸行自覺了巳令
諸有情而悉覺了如是我當得願圓
滿我望亦足如是眞實無有虛妄我
於是處信無疑惑是爲菩薩信如來
出生云何是菩薩信菩提法謂若菩
薩於佛菩提而能覺了以自智力成
正覺果我於是處信無疑惑是爲菩
薩信菩提法云何是菩薩信如來唯
說一乘之法菩薩作是念我聞一乘
法者謂如來乘如是眞實無有虛妄
誠實無異諦無不實何以故謂從如
來之乘出生諸乘譬如閻浮提内所
有各各諸小洲渚皆閻浮提之所攝
屬而悉依止於閻浮提是故同名閻
浮提數如來之乘亦復如是諸乘悉
於如來乘攝從如來乘之所出生而
悉依止於如來乘是故一乘卽如來
乘我於是處信無疑惑是爲菩薩信
如來唯說一乘之法云何是菩薩信
如來說種種敎菩薩作是念我聞如
來說種種敎種種經典如是眞實無
有虛妄何以故如來觀諸有情所應
度者隨彼信解爲說法要我於是處

@@
除蓋障所問經卷第九第十五張丹
信無疑惑是爲菩薩信如來說種種
之敎云何是菩薩信如來具深遠音
聲菩薩作是念我聞如來具足深遠
清淨音聲如是眞實無有虛妄何以
故彼諸天子以修少分善根力故尙
得清淨深妙音聲況復如來無量無
數百千劫中積修勝行我於是處信
無疑惑是爲菩薩信如來深遠音聲
云何是菩薩信如來隨其所應化度
有情菩薩作是念我聞如來隨有情
心如其有情所應信解以種種方便
而爲化度佛以一音斷諸疑惑是諸
有情根性成熟所應度者皆謂如來
爲我說法而各解了而佛如來無所
分別非無分別如是眞實無有虛妄
我於是處信無疑惑是爲菩薩信如
來隨其所應化度有情善男子菩薩
若修如是十種法者卽得無疑惑
心佛說除蓋障菩薩所問經
卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說除蓋障菩薩所問經卷第十丹
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯復
次善男子菩薩若修十種法者卽如
大海何等爲十一者爲大寶聚二者
深難徹底三者廣大無量四者次第
漸深五者不宿死屍六者皆同一味
七者容受衆流八者潮不失時九者
水族所依十者無有邊際善男子云
何是菩薩爲大寶聚譬如大海廣積
衆寶閻浮提中一切人衆咸取其寶
無有窮盡菩薩亦復如是廣積一切
智功德寶一切有情皆取是寶亦無
窮盡是卽菩薩爲大寶聚又善男子
譬如大海深難徹底菩薩亦復如是
一切有情於菩薩法莫測其際又善
男子譬如大海廣大無量菩薩亦復
如是功德智慧廣大無量又善男子
譬如大海次第漸深菩薩亦復如是
一切智深一切智漸深一切智極深
又善男子譬如大海不宿死屍何以
故大海法爾如是故菩薩亦復如是
不與煩惱結漏及不善知識而所共
止何以故菩薩法爾如是故又善

@@除蓋障所問經卷第十第二張丹男子
譬如大海衆流入中皆同一味所謂
鹹味菩薩亦復如是積集一切善法
皆同一味所謂一切智味又善男子
譬如大海容受衆流而其海水不増
不減菩薩亦復如是容受無量一切
法水而菩薩智慧不増不減又善男
子譬如大海潮不失時菩薩亦復如
是所應成熟化度有情亦不過時又
善男子譬如大海爲諸水族依止窟
宅菩薩亦復如是爲一切有情一切
善法之所依止又善男子譬如大海
一切有情悉取其水而無邊際菩薩
亦復如是廣爲一切有情宣說法要
亦無邊際善男子菩薩若修如是十
種法者卽如大海復次善男子菩薩
若修十種法者得微妙智何等爲十
一者善求出離二者善知諸出離法
三者善知諸法平等四者善知諸法
如幻五者善知一切法相六者善解
甚深難測緣生之法七者善知業不
思議八者善知諸所說義九者善了
如實義十者善觀眞實智善男子
云何是菩薩善求出離乃至善

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除蓋障所問經卷第十第三張丹觀
眞實智謂若菩薩作是思惟我應觀
察諸世閒相觀見世閒貪火熾然瞋
煙蓬㶿癡暗覆蔽瞑然無託菩薩乃
起是念此諸有情云何能得出離菩
薩卽爲勤求出離及出離法由得出
離法故卽能隨知諸法平等由知諸
法平等故卽能如實知諸法如幻由
知諸法如幻故卽如實知一切法相
由知法相故卽能思察甚深難測緣
生之法由能思察緣生法故卽能解
了業不思議是故菩薩雖知世閒諸
法無實而亦顯示種種業報由是之
故得微妙智能於諸佛菩薩所說義
中而悉了知由了知故卽能開解如
實之義解如實義故卽能觀眞實智
見眞實故能度有情出離生死善男
子菩薩若修如是十種法者卽得微
妙智復次善男子菩薩若修十種法
者得隨應辯才何等爲十一者開示
諸法無我二者無有情三者無壽命
四者無養育五者無補特伽羅六者
無作者七者無受者八者無知者九
者無見者十者顯示一切法空都

除蓋障所問經卷弟十弟四張丹
無主宰皆是虛妄不實分別諸法但
從緣生故有善男子若得一切法無
我相應彼卽隨順法性由是之故於
一切法無有情無壽命無養育無補
特伽羅無作者無受者無知者無見
者等如理相應卽能隨順法性由是
之故了知一切法空都無主宰皆是
虛妄不實分別諸法但從緣生故有
如理相應卽能隨順法性善男子若
隨順法性故卽於法性不相違背不
違背故乃能正說諸法正說法故善
入法性入法性故乃能開示彼一切
法開示法故彼之辯才乃名隨應
善男子菩薩若修如是十種法者卽
得隨應辯才復次善男子菩薩若修
十種法者得樂說辯才何等爲十一
者辯才無著二者無盡三者相續四
者不畏大衆五者不卑下六者無恐
怖七者不共八者不輕慢九者無邊
十者無礙解善男子菩薩若修如是
十種法者卽得樂說辯才復次善男
子菩薩若修十種法者得清淨辯才
何等爲十一者無有謇吃二者詞無
雜
@@除蓋障所問經卷第十第五張丹亂
三者遠離卑劣四者語不高戾五者義
無減失六者文無缺漏七者聲無短
闕八者無不知時九者言無麤獷十
者無不明了善男子諸菩薩者所有
辯才無有謇吃何以故菩薩於大衆
中無怯弱故又菩薩者所有辯才而
無雜亂何以故菩薩智慧安然無畏
又菩薩者所有辯才而無卑劣何以
故菩薩處大衆中猶如師子離諸恐
懼又菩薩者所有辯才語不高戾何
以故巳離煩惱故若有煩惱語卽高
戾無卽不爾又菩薩者所有辯才義
無減失何以故巳得法故若不得法
卽於義中有所減失得卽不爾又菩
薩者所有辯才文無缺漏何以故廣
解諸論故若解論尠少卽文有缺漏
廣解卽不爾又菩薩者所有辯才聲
無短闕何以故菩薩妙解一切音聲
故若不解者卽於音聲有所短闕解
卽不爾又菩薩者所有辯才無不知
時所應前說而不後說若應後說亦
不前說何以故菩薩善知諸時分故
又菩薩者所有辯才言無麤獷無

@@
除蓋障所問經卷第十第六張丹不
悦意無不樂聽何以故巳能遠離語
過失故若有語過失者言卽麤獷無
卽不爾又菩薩者所有辯才無不明
了何以故菩薩根性利故若鈍根者
卽不明了利卽不爾善男子菩薩若
修如是十種法者卽得清淨辯才復
次善男子菩薩若修十種法者得一
切有情歡喜辯才何等爲十一者愛
語二者煕怡面相遠離顰蹙三者如
義語四者如法語五者平等語六者
不自高七者不輕佗八者無染著九
者無觸惱十者具種種辯才善男子
菩薩能以愛語令諸有情咸生歡喜
又菩薩者常現煕怡善相遠離顰蹙
令諸有情咸生歡喜又菩薩者常出
如義語及美妙語令諸有情咸生歡
喜又菩薩者常出法語及利益語令
諸有情咸生歡喜又菩薩者常爲有
情平等說法令諸有情咸生歡喜又
菩薩者而不自高遠離驕慢高擧之
庎令諸有情咸生歡喜又菩薩者不
輕於佗常爲有情恭敬說法令諸有
情咸生歡喜又菩薩者離諸染者

除蓋障所問經弟十弟七張丹具
淨尸羅令諸有情咸生歡喜又菩薩
者離諸觸惱具多忍力令諸有情咸
生歡喜又菩薩者具種種辯才常出
悦意之語令諸有情咸生歡喜善男
子菩薩若修如是十種法者卽得一
切有情歡喜辯才復次善男子菩薩
若修十種法者得信順說法何等爲
十一者非法器有情菩薩不爲說法
二者有障礙者不爲說法三者有所
得見者不爲說法四者邪異外道不
爲說法五者不起樂欲心者不爲說
法六者不發清淨心者不爲說法七
者諂曲心者不爲說法八者求活命
者不爲說法九者貪著利養慳嫉所
纏者不爲說法十者盲聾瘖瘂者不
爲說法何以故善男子菩薩不作法
慳亦不祕法於諸有情無不憐愍爲
利有情而不棄背所以者何若有有
情非法器者菩薩乃起是念此等有
情而於如來法律之中起於捨行除
蓋障菩薩白佛言世尊若然者諸佛
菩薩當爲何等有情說法佛言善男
子具信有情諸佛菩薩當爲說法

@@除蓋障所問經卷第十第八張丹
叉若善根巳成熟者是法器者於先
佛所植衆德本者無諂誑者不詐現
威儀者不耽著利養者深心具足者
爲善知識所攝受者具足善相人所
樂見者根性明利於所聞法中解其
義者隨所得法勤行精進者如佛所
說能修行者此等有情諸佛菩薩乃
爲說法善男子菩薩若修如是十種
法者卽得信順說法復次善男子菩
薩若修十種法者爲說法師何等爲
十一者修集佛法故說法不見有佛
法可得亦復不見有所修集二者修
集波羅蜜多故說法不見波羅蜜多
可得亦復不見有所修集三者修集
菩薩法故說法不見有菩薩法可得
亦復不見有所修集四者斷煩惱故
說法不見有煩惱可得亦不見斷五
者猒離離貪寂滅故說法不見有猒
離離貪寂滅可得六者爲得須陀洹
斯陀含阿那含果故說法不見有須
陀洹斯陀含阿那含可得亦不見果
七者爲得阿羅漢果故說法不見有
阿羅漢可得亦不見果八者爲得緣

@@
除蓋障所問經卷第十第九張丹覺
果故說法不見有緣覺可得亦不見
果九者斷我執取著故說法不見有
我可得亦不見執著十者顯示業報
故說法不見有業可得亦不見報何
以故如是等一切法皆無實體但以
假名宣說名亦無所有所以者何文
字無自性法離文字故但以世俗虛
假施設於無名中是故建立諸法名
字由彼名空本虛假故勝義諦中無
虛假名無假名故於勝義中無虛妄
法彼虛妄法者訁惑愚人故善男子
菩薩若修如是十種法者卽爲說法
師復次善男子菩薩若修十種法者
能順觀法性何等爲十一者菩薩雖
順觀法性而不壞色相雖順觀法性
不壞受想行識相二者雖順觀法性
不壞欲界相三者雖順觀法性不壞
色界相四者雖順觀法性不壞無色
界相五者雖順觀法性不壞諸法相
六者雖順觀法性不見諸法隨順相
七者雖順觀法性不見有情相八者
雖順觀法性亦不隨斷見九者雖順
觀法性而不失正道十者雖順觀

除蓋障所問經卷苐十苐十張丹
法性亦不離智慧方便善男子菩薩
若修如是十種法者卽能順觀法性
復次善男子菩薩若修十種法者善
解法界理何等爲十一者有慧二者
爲善知識攝受三者發起精進四者
離諸障染五者善修淨行六者尊重
讃法七者善修空觀八者離有所得
見九者趣向正道十者見眞實法善
男子菩薩具智慧故而能勤求諸善
知識見善知識巳心生歡喜如師尊
想親近依止由能依止善知識故卽
發起精進斷除一切不善之法圓滿
一切清淨善法勤行遠離一切障染
離障染故獲得輕安善修淨行離身
語心一切週失由清淨故於所得法
尊重稱讃由重法故多習空觀習空
觀故不起有所得見離有所得見故
順行正道入正道故能觀眞實
除蓋障菩薩白佛言世尊何名眞實
佛言善男子如實之義乃名眞實除
蓋障菩薩白佛言何名如實佛言不
虛妄故名爲如實除蓋障菩薩白佛
言何名不虛妄佛言所謂眞如無不

@@除蓋障所問經卷第十第十一張丹眞
如無異眞如除蓋障菩薩白佛言何
名眞如佛言善男子此法唯内所證
非文字語言而能表示何以故此法
出過諸文字故離諸言說故超越一
切語言境界出於言道離諸戲論離
作非作無動無靜離諸尋伺是不思
議境界無相非無相而悉遠離出諸
相境超諸凡境出凡夫行過諸魔境
超越一切煩惱境界離諸識境安處
無住最上寂靜聖智境界是故此法
唯内所證是卽無垢無染絜白清淨
最上最勝第一無比常住堅固究竟
無壞之法如來出世若不出世是法
常住善男子菩薩爲求此法歷百千
種難行苦行故得是法得是法巳令
諸有情悉住此法善男子故說此法
名爲眞如說名實際說名一切智說
名一切種智說名不思議界說名不
二界佛
說除蓋障菩薩所問經卷第十甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@
佛說除蓋障菩薩所問經卷第十一靑譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳梵大師賜紫沙門臣惟護等奉詔
譯爾時除蓋障菩薩白佛言世尊此
法云何能證云何能解佛言善男子
出丘閒慧乃能證入内自明解除蓋
障菩薩言豈非慧證卽是自心内解
入邪佛言不也善男子何以故慧但
如實能觀諸法由身作證故除蓋障
菩薩言若諸善男子豈非以彼聞思
修慧能證法時便能内自得解入邪
佛言不也善男子非彼聞思修慧纔
得聞時便能内自解入我今當以譬
喻略明斯義善男子譬如大曠野中
夏盛熱時或有一人自東而西復有
一人自西而東當其炎毒渴乏所逼
時西至人謂東來者我今極熱爲渴
所逼汝所從來善履途道何處當有
流泉池沼清冷之水願爲我說令我
飮之除其渴惱其東來者善知東方
所有道路亦復悉知有水之處其味
甘美及深淺等卽告之云汝今前去
當觀一處有二道路出於左者不應
當詣由於右者汝可往之彼有園林蒼

除蓋障所問經卷第十一第二張靑翠滋
茂中有池沼清流甘美衍漾彌滿善
男子於汝意云何彼渴乏人纔聞說
示有妙池沼起思念時便能除去渴
惱之患卽能内自得清涼邪除蓋障
菩薩言不也世尊而炎渴人若親詣
彼有水之處於其池中飮其水巳是
人乃能除去炎渴内自清涼佛言善
男子聞思修慧非纔得聞便能内自
解入法性亦復如是汝今當知大曠
野者是生死境夏盛熱時受炎渴人
卽是一切諸有情類極炎熾者卽是
煩惱六塵愛境善知路人卽諸菩薩
善能知於一切智道其飮水者卽是
内自入證解者得法勝味輕清甘美
第一義諦諸法實性善男子汝今當
聽復說譬喻假使如來住壽一劫於
閻浮提一切人前稱讃天蘇陀妙色
妙香最上清淨精美之味其所飮者
得妙樂觸善男子閻浮提人聞如是
說於色香等内了知邪除蓋障菩薩
言不也世尊佛言善男子由是之故
當知聞思修慧非纔聞時便能内自
解入法性汝今復聽譬若有人

@@除蓋障所問經卷第十一第三張靑於果
實中知一果名自先食巳與未食人
說其果味及色香等善男子於汝意
云何彼未食人而能了知其果味邪
除蓋障菩薩言不也世尊佛言善男
子由是之故當知聞思修慧非纔聞
時便能内自解入法性爾時
除蓋障菩薩前白佛言善說世尊善
說善逝如是内證理法若有善男子
能一歷耳當知是人卽能具足聞思
修法何以故是人巳具不顚倒因故
得此法佛言如是如是善男子菩薩
若修如是十種法者卽得善解法界
之理復次善男子菩薩若修十種法
者善知空境界何等爲十一者知力
空二者知無畏空三者知不共佛法
空四者知戒藴空五者知定藴空六
者知慧藴空七者知解脫藴空八者
知解脫知見藴空九者知空空十者
知勝義空雖知是空亦不以其空因
緣故而於彼空有所得相亦不執空
不起空見不依止空復不以其空因
緣故墮於斷見善男子菩薩若修如
是十種法者卽善知空境界復

@@
除蓋障所問經卷卷第十一第四張
靑次善男子菩薩若修十種法者卽
能善修無相之行何等爲十一者離
外相二者離内相三者離戲論相四
者離一切徧計相五者離一切有所
得相六者離一切擧動相七者離一
切虛假相八者離一切所緣相九者
離識有得相十者離識所知境相善
男子菩薩若
修如是十種法者卽能善修無相之
行爾時除蓋障菩薩白佛言世尊如
是行相是菩薩修無相之行云何復
見如來所修佛言善男子當知此是
不思議處何以故離心境界故一切
有情若謂如來有所思者彼卽狂亂
所有如來若此岸事若彼岸事乃至
疲極終不可見亦不可得所以者何
如來之法不可思議甚深難測莫究
其際與虛空等超出一切尋伺境界
超出一切有所得相非諸惟忖較計
度量之所能及除蓋障菩薩白佛言
世尊我有少疑欲伸請問若如來應
供正等正覺見聽我問願爲略說佛
言除蓋障汝今當問斯爲常事除蓋障

除蓋障所問經卷第十一第五張丹
菩薩白佛言世尊諸有自高之者乃
非正土如何世尊爲大法王今自讃
說得非自高邪佛言善哉善哉善男
子而汝心志深固能發是問汝應諦
聽極善作意今爲汝說時除蓋障菩
薩受敎而聽佛言善男子如來無我
慢心亦不自高不爲利養名稱所欲
生於我慢亦不爲求人所知故亦不
起於諂誑心故生於我慢但以巳所
得法廣爲利益安樂一切有情何以
故欲令有情於如來所發生清淨歡
喜之心堪任法器者令彼獲得一切
善法使其長夜得大利樂除蓋障菩
薩白佛言世尊云何有情而不能知
如來勝德佛言善男子彼實不知何
以故此佛刹中諸有情類信解狹劣
志著麤弊少慧少信善根微尠而不
能知如來勝德是故如來乃自讚說
所有功德意欲令諸有情發生淨信
能成如來諸勝功德善男子譬如有
人爲大醫師善癁衆病國中第一無
有倫比然其國中不知是人明善方
藥具醫勝德時彼醫師見有疾若所

@@除蓋障所問經卷第十一第六張靑
逼惱者卽起是念是人疾苦不善方
藥我今應當爲其治癁是時醫師詣
病人所語其人言我是醫師明練方
術善知衆病及病所因汝之病惱善
爲治癁時彼病人聞是言巳卽於醫
師起信重心而作依仗醫師卽時爲
其治癁病得除愈善男子於汝意云
何而彼醫師於病人前說巳能解爲
自讃邪除蓋障菩薩白佛言不也世
尊佛言善男子如來亦復如是爲大
醫王善癁有情諸煩惱病知病所因
施大法藥而諸有情爲無明等諸煩
惱病之所逼迫如來見巳卽詣其前
稱說如來具勝功德令諸有情爲其
病苦所逼惱者聞說如來勝功德巳
能生清淨信重之心以佛如來而爲
依仗是故如來勝大醫王爲彼病者
施大法藥使諸有情煩惱重病咸得
銷滅善男子何等是大法藥所謂多
貪有情作不淨觀多瞋有情作慈悲
觀愚癡有情作緣生觀以是緣故乃
見如來自讚勝德復次善男子菩薩
若修十種法者得諸願離著何等爲

@@
除蓋障所問經卷第十一第七張靑
十一者雖行布施而有願求亦不著
於布施二者雖持禁戒亦不著於持
戒三者雖行忍辱亦不著於忍辱四
者雖起精進亦不著於精進五者雖
習禪定亦不著於禪定六者雖修智
慧亦不著於智慧七者雖依三界亦
不著於三界八者雖求菩提亦不著
於菩提九者雖行正道亦不著於正
道十者雖入涅槃亦不著於涅槃何
以故菩薩離諸所著雖於世閒一切
所行而悉無著善男子菩薩若修如
是十種法者卽得諸願離著復次善
男子菩薩若修十種法者得慈身具
足何等爲十一者無方分慈二者無
種類慈三者法慈四者定慈五者不
害慈六者利益慈七者於一切有情
平等心慈八者等心無瞋恚慈九者
周徧十方廣大慈十者出世閒慈善
男子菩薩若修如是十種法者卽得
慈身具足復次善男子菩薩若修十
種法者得悲身具足何等爲十一者
見諸苦惱無救無依無歸趣者菩薩
見巳發起菩提心二者發菩提心巳

除蓋障所問經卷第十一第八張靑求所
得法三者歷苦勤求得法成巳普爲
有情作大利益四者慳貪有情令行
布施五者毁戒有情令持淨戒六者
瞋心有情令修忍行七者懈怠有情
令發精進八者散亂有情令住定心
九者無智有情令修智慧十者菩薩
爲利有情故不以艱苦壞失退轉菩
提勝行善男子菩薩若修如是十種
法者卽得悲身具足復次善男子菩
薩若修十種法者善修喜行何等爲
十一者菩薩自得出離三有熾然故
生歡喜二者爲斷長時輪迴往來繫
縛之索故生歡喜三者菩薩遠離種
種尋求自巳得渡生死海中諸惡雜
類故生歡喜四者菩薩自巳摧折久
遠以來高慢之幢故生歡喜五者菩
薩以智金剛自巳摧碎煩惱高峯細
無塵末故生歡喜六者菩薩自得安
隱亦復令佗悉得安隱故生歡喜七
者菩薩於其世閒貪愛執縛暗暝所
覆不得自在長眠境中自能醒然睡
眼明巳亦復令佗悉能開覺故生歡
喜八者菩薩自能解脫出離惡

@@除蓋障所問經卷苐十一苐九張靑
趣亦復令佗悉得解脫出離惡趣故
生歡喜九者有情久處生死曠野險
難之中獨行無侶周旋往返不知其
道不識方所菩薩自能超出遠離而
悉爲佗指導開示故生歡喜十者菩
薩得近一切智城故生歡喜善男子
菩薩若修如是十種法者卽善修喜
行復次善男子菩薩若修十種法者
卽善修捨行何等爲十一者眼雖觀
色而行捨行亦不見眼識色境若増
若減若成若壞二者耳雖聽聲三者
鼻雖嗅香四者舌雖了味五者身雖
覺觸六者意雖知法而行捨行亦復
不見耳聲鼻香舌味身觸意法諸塵
若増若減若成若壞七者雖觀行苦
而行捨行亦不見行苦若増若減若
成若壞八者雖觀苦苦而行捨行亦
不見苦苦若増若減若成若壞九者
雖觀壞苦而行捨行亦不見壞苦若
増若減若成若壞十者觀所作巳辦
有情菩薩於彼生歡喜心乃起是念
我欲度彼彼巳自度故修捨行善男
子菩薩若修如是十種法者卽善修

@@
除蓋障所問經卷苐十一苐十張靑
捨行復次善男子菩薩若修十種法
者卽得神通游戲何等爲十一者示
現捨壽二者入胎受生三者現童子
相宮中游戲四者出家五者苦行六
者詣菩提場七者成等正覺降伏魔
軍八者現寂
靜相九者轉妙法輪十者入大涅槃
爾時除蓋障菩薩前白佛言世尊何
因緣故菩薩示現兜率陀天捨壽乃
至示現入大涅槃佛言善男子兜率
陀天諸有情等多生常想而彼有情
見菩薩於一切世閒最上最勝而復
高顯觀者無猒不爲五欲境界所染
能起捨壽而彼有情見巳轉於常想
生無常想由依止無常故卽起不放
逸行又復有情起放逸心者於菩薩
所雖有愛樂信重之心然於諸境生
愛著故於菩薩所不來親近恭敬承
事而彼有情乃起是念菩薩久住於
此我亦久住生放逸心菩薩爲欲令
彼有情起於猒離得不放逸由能不
起放逸心故卽得不退轉於阿耨多
羅三藐三菩提菩薩以是緣故於兜

除蓋障所問經第十一弟十一張靑率陀
天示現捨壽善男子若有有情應以
入胎受生而可度者菩薩卽現入胎
受生之相令其見巳生希有心菩薩
處母胎中爲彼彼有情如應說法令
得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提
菩薩以是緣故示現受生善男子若
有有情應以童子宮中游戲之相而
可度者又以下劣信解諸有情類菩
薩爲成熟故爲護持故乃現童子宮
中游戲之相善男子若有有情應以
出家之相而可度者菩薩爲成熟故
乃現出家之相善男子若有志著麤
弊天龍夜叉乾闥婆阿修羅等應以
苦行之相而可度者菩薩爲欲成熟
彼故及爲降伏諸外道故乃現苦行
之相善男子若有有情於長時中念
求菩薩當於何時詣菩提場我當隨
應作供養事菩薩爲欲成熟彼有情
故卽爲示現詣菩提場至菩提場巳
令諸有情隨應供養作供養巳而彼
有情卽得不退轉於阿耨多羅三藐
三菩提善男子若有有情自恃我慢
貢高菩薩爲欲令彼轉於我慢

@@除蓋障所問經卷弟十一弟十二張靑心
故現坐道場成等正覺降伏魔軍復
爲有情樂寂靜者便謂獲得勝上所
證菩薩乃爲示現成等正覺菩薩成
正覺時三千大千世界種種音聲皆
悉寂然而彼樂寂有情見是三千大
千世界皆寂然巳倶發願言願我亦
復如是得成阿耨多羅三藐三菩提
果善男子若有有情樂爲師尊專志
願求然不能知出離之法亦復不知
後世因果菩薩爲彼有情成熟善根
令其堪任法器乃爲開示正道故成
正覺巳詣迦尸國三轉十二行相聖
妙法輪善男子若有有情應以入涅
槃相而可度者菩薩乃爲示現入大
涅槃善男子菩薩以是因緣示現兜
率陀天捨壽乃至入大涅槃善男子
菩薩若修如是十種法者卽得神通
游戲佛
說除蓋障菩薩所問經卷第十一甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@
佛說除蓋障菩薩所問經卷第十二譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳
梵大師賜紫沙門臣淮淨等奉詔譯
復次善男子菩薩若修十種法者能
離八難何等爲十一者離不善業二
者如來所立禁戒而不違越三者遠
離慳悋四者於先佛所植衆德本五
者勤修福行六者智慧具足七者善
解方便八者勝願具足九者多起猒
患十者發勤精進善男子菩薩不造
不善業故不墮地獄設或示現生地
獄中亦不受彼地獄極苦復不久處
地獄之中又不於彼有情生瞋惱心
何以故謂以菩薩本性具修十善業
故以是因緣菩薩不墮地獄又善男
子菩薩於如來禁戒不違越故不墮
畜生之趣設或示現生彼趣中而亦
不受畜生之苦又善男子菩薩不起
慳悋不以慳因緣故墮餓鬼趣設或
示現生彼趣中而亦不受餓鬼之苦
又善男子菩薩不生邪見之家設
生於彼亦不壞淨信而菩薩者常得
善知識共相會遇何以故菩薩久修
善法於先佛所植衆德本而常於彼

除蓋障所問經卷弟十二弟二張靑
正見家生於彼生巳淨信具足亦復
廣大増長淨信又善男子菩薩諸根
亦不缺壞若復諸根有所缺壞卽於
佛法中不能堪任法器何以故菩薩
廣集福德勤修福行常尊重供養如
來塔廟若法若僧常所親近作諸勝
行由勝行廣修於巳乃得諸根圓具
以圓具故於佛法中卽大法器又善
男子菩薩不生邊國其中有情愚騃
聾瘂色力不具無所堪任
善言惡言不曉其義於佛法中非其
法器不識父母沙門婆羅門是故菩
薩常生中國其中有情根性明利多
有智者復爲智者所許是所堪任具
有力能善言惡言悉曉其義於佛法
中是大法器深信沙門婆羅門何以
故先所修習智慧力故又善男子菩
薩不生長壽天若生其中雖有無數
諸佛出世亦不値遇利有情事不能
成辦是故菩薩生於欲界此中有情
値佛出世愛樂親近而可化度何以
故菩薩善具方便故又善男子菩薩
不生無佛世界若生其中卽不見佛
不聞法不
@@除蓋障所問經卷苐十二苐三張靑供僧
是故菩薩生於三寶具足佛刹之中
何以故由昔所修勝願具故又善男
子菩薩若聞諸可猒事無有不生猒
惡心者何以故菩薩纔聞是事卽起
猒患之心生猒患巳發勤精進修諸
善法斷諸惡法善男子菩薩若修如
是十種法者卽能遠離八難復次善
男子菩薩若修十種法者得不忘失
菩提心何等爲十一者遠離諂誑二
者正而無曲清淨潔白遠離追求
猶豫分別三者受持佛法四者於法
而不祕惜五者遠離法慳六者不作
障法因緣七者無不實語八者攝受
大乘之法如說能行於彼受持大乘
人所起尊重心九者於彼受持大乘
人所爲漸入大乘故坋親近想十者
深入大乘故於說法人起師尊想善
男子菩薩若修如是十種法者卽得
不忘失菩提心復次善男子菩薩若
修十種法者得宿命通何等爲十一
者供養諸佛二者攝持正法三者修
持淨戒四者除疑離障五者多生歡
喜六者多作觀想七者常住定心

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除蓋障所問經卷苐十二苐四張靑
八者生處清淨九者常受化生十者
得明利識善男子菩薩由廣供養佛
故卽能尊重正法以重法故乃於持
法人所以彼因緣能於正法受持讀
誦以所得法廣爲他說由是不惜身
命勤行修習受持正法復能修持淨
戒戒有三種謂身語心由其三業戒清
淨故卽能除疑離諸障染何以故先
由戒行清淨卽能除疑離障離疑障
故多生歡喜以心喜故多作觀想由
觀想故常住定心心住定故生處清
淨處清淨故常受化生以化生故得
明利識識明利故能知一生二生三
四五生若十二十乃至百千無數生
中宿命通事善男子菩薩若修如是
十種法者得宿命通復次善男子菩
薩若修十種法者得不離善知識何
等爲十一者不離見佛或聞或念二
者不離聞法三者不離供僧四者不
離於諸佛菩薩讚歎禮拜合掌恭敬
或復頂禮五者不離於多聞人所聽
受說法六者不離聽受波羅蜜多法
七者不離聽受菩提分法八者不離

除蓋障所問經卷第十二第五張靑
聽受三解脫法九者不離聽受四梵
行法十者不離聽受一切智法善男
子菩薩若修如是十種法者卽得不
離善知識復次善男子菩薩若修十
種法者得遠離惡知識何等爲十一
者遠離破戒人故卽能離惡知識二
者遠離壞正見人三者遠離壞軌範
人四者遠離壞正命人五者遠離耽
湎之人六者遠離懈怠之人七者遠
離沉沒生死之人八者遠離背菩提
人九者遠離習近白衣之人十者遠
離諸煩惱故能離惡知識善男子菩
薩雖於如是等處皆悉遠離而亦不
於彼等人所生恚惡心生惱害心生
輕慢心菩薩但起是心如佛所說一
切有情諸界緣成性欲相染習相近
故卽有所壞是故我今離所習性善
男子菩薩若修如是十種法者卽能
遠離惡知識復次善男子菩薩若修
十種法者得如來法身何等爲十一
者得平等身二者得清淨身三者得
無盡身四者得積集善身五者得法
身六者得不可計度難測之身七者

@@除蓋障所問經卷弟十二弟六張靑
得不思議身八者得寂靜身九者得
等虛空身十者得妙智身善男子菩
薩若修如是十種法者卽得如來法身
除蓋障菩薩白佛言世尊何等分位
菩薩得如來法身佛言善男子初地
菩薩得平等身何以故而此菩薩能
離一切險惡之身徧知一切菩薩地
法二地菩薩得清淨身善具淨戒故
三地菩薩得無盡身巳離一切瞋恚
故四地菩薩得積集善身積集諸佛
法故五地菩薩得法身了知一切法
故六地菩薩得不可計度難測之身
積集一切不可計度甚深法故七地
菩薩得不思議身積集善巧方便故
八地菩薩得寂靜身遠離一切戲論
及離諸煩惱故九地菩薩得等虛空
身能現無量廣大身故十地菩薩得
妙智身積集一切所知法故除蓋障
菩薩白佛言世尊如來法身與菩薩
法身有別異不佛言善男子身無有
別其功德相而各有異除蓋障菩薩
白佛言世尊云何身無有別功德相
異佛言善男子身實無異何以故身

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除蓋障所問經卷苐十二苐七張靑
者積集所成同一相故然功德相而
各有異除蓋障菩薩白佛言世尊功
德相異者其事云何佛言善男子我
今說喻以明斯義譬如摩尼之寶若
不磨治與磨治者二寶倶名摩尼之
數面彼巳磨治者摩尼之寶光明煥
耀瑩潔可愛與不磨治不可倫比菩
薩身摩尼寶如來身摩尼寶亦復如
是如實皆同然菩薩身摩尼之寶對
如來身摩尼寶前說其清淨光明之
相不可倫比何以故以如來身摩尼
之寶廣大無量滿有情界及虛空界
光明顯煥照耀而住所以者何如來
身摩尼寶者磨治清淨離一切垢不
可以菩薩身摩尼之寶而爲倫比何
以故菩薩有餘垢故又善男子如白
分中初二夜月與彼望夕圓明相遠
體無殊異法有差漸故如來之身菩
薩之身亦復如是倶名爲身然菩薩
身光明照耀對如來前不可倫比其
猶初二與十五月善男子是故當知
說如來身與菩薩身雖同一相而功
德異復次善男子菩薩若修十種法

除蓋障所問經卷苐十二苐八張靑者得
金剛不壞身何等爲十一者不爲貪
瞋癡所境二者不爲忿惱疲倦驕慢
顚倒見等所壞三者不爲世閒八法
所壞四者不爲惡趣之苦所壞五者
不爲一切苦所壞六者不爲生老死
苦所壞七者不爲一切外道他論所
壞八者不爲諸魔及魔眷屬所壞九
者不爲聲聞緣覺所壞十者不爲一
切欲境所境善男子菩薩若修如是
十種法者卽得金剛不壞之身復次
善男子菩薩若修十種法者爲大導
師何等爲十一者得他信許二者爲
他所敬三者善作指引四者爲他依
止五者能爲濟命六者善備資糧七
者富有財寶八者無其止足九者爲
作先導十者善到一切智城云何是
得他信許乃至善到一切智城善男
子如海導師若王若王臣皆悉信許
菩薩大導師亦復如是若諸佛若佛
之聲聞弟子皆悉信許又善男子如
海導師得婆羅門刹帝利等一切人
民恭敬供養菩薩大導師亦復如是
得一切學無學衆及餘天龍夜

@@除蓋障所問經卷第十二第九張靑
叉乾闥婆等恭敬供養又善男子如
海導師能於曠野險難之中爲作指
引令其安隱不生疲倦菩薩大導師
亦復如是能於生死曠野險難之中
爲諸有情指引其道令知煩惱惡賊
之處使獲安隱不生疲倦又善男子
如海導師爲諸孤露困苦之者作其
依止使令得出曠野險路菩薩大導
師亦復如是能爲諸外道等而作依
止使令得出生死曠野大險惡道又
善男子如海導師能爲王官及餘人
衆設以所須作其濟命菩薩大導師
亦復如是能爲耽著生死諸有情類
設以方便作其濟命又善男子如海
導師隨諸方處若行若住與諸商衆
同涉曠野險惡道路期至城邑是時
導師善備資糧令諸商衆同出曠野
險惡之道乃至安隱得到城邑菩薩
大導師亦復如是隨欲徃詣親近佛
所欲爲攝受廣多有情過大生死險
惡道中欲令有情悉到一切智大城
之所是故菩薩善備福智諸行資糧
又善男子如海導師欲止諸方富有

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除蓋障所問經卷苐十二苐十張靑
財寶資生緣具所謂金銀琉璃摩尼
珊瑚車璖等寶菩薩大導師亦復如
是欲止一切智大城故廣集一切佛
法勝行又善男子如海導師於其財
寶希取無足菩薩大導師亦復如是
於聖法財積集無足又善男子如海
導師與諸商衆善爲先導何以故爲
主宰故善増益故所作勝上故能以
愛語而攝受故菩薩大導師亦復如
是能爲一切有情而作先導何以故
於功德法善増益故分位勝上故爲
勝主宰故出實語故又善男子如海
導師具力能故得到城邑菩薩大導
師亦復如是具勝力能得到一切智
大城善男子此等是爲菩薩得他信
許乃至善到一切智城善男子菩薩
若修如是十種法者爲大導師復次
善男子菩薩若修十種法者善知正
道何等爲十一者善知道路平坦二
者善知道路險惡三者善知道路安
隱四者知其道善五者善知道路流
潤枯涸六者善知道路處所七者善
知道路之相八者善知道路正直九

除蓋障所問經第十二苐十一張靑者
善知道路詰曲十者善知道路出要
善男子菩薩若修如是十種法者善
知正道復次善男子菩薩若修十種
法者善能說示無顚倒道何等爲十
一者應以大乘所度有情卽爲宣說
菩薩道法不說聲聞道法二者應以
聲聞乘所度有情卽爲宣說聲聞道
法不說菩薩道法三者應以一切智
道所度有情卽爲宣說一切智法不
說緣覺道法四者應以緣覺乘法所
度有情卽爲宣說緣覺道法不說一
切智道五者著於我執法執諸有情
類如應爲說空無我法不說我及有
情壽者養育補特伽羅道法六者依
著二邊有情卽爲宣說離二邊法不
說著二邊法七者散亂有情卽爲宣
說止觀道法不說散亂之法八者愛
著戲論有情卽爲宣說眞如道法不
說愚夫愛著戲論之法九者樂著生
死有情爲說涅槃道法不說生死之
法十者住邪道有情爲說離其過失
荊棘之法不說煩惱荊棘之法善男
子菩薩若修如是十種法者卽能

@@除蓋障所問經卷第十二第十二張靑
說示無顚倒道
佛說除蓋障菩薩所問經卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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佛說除蓋障菩薩所問經卷第十三靑西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔
譯復次善男子菩薩若修十種法者
卽得常住妙等引心何等爲十一者
菩行身念處二者善行受念處三者
善行心念處四者善行法念處五者
善行境界念處六者善行阿蘭若念
處七者善行王都國城聚落念處八
者善行名聞利養等事念處九者善
行如來施設學門念處十者善斷煩
惱及隨煩惱雜染念處善男子云何
是菩薩善行身念處謂若菩薩所有
身中從我所起罪不善法以其勝慧
審細思擇皆悉遠離又復觀察身諸
過失下從足心上至頂門筋脈纏縛
徧觀其身而悉無我不得暫停敗壞
之法是身不淨諸不成熟臭穢可惡
衆惡色相共所積集菩薩作是觀時
若身中身貪愛諸欲身計我想身所
執著是等諸法悉不可得以是緣故
與身倶者諸不善法不得自在餘與
身倶一切善法而得自在如是名爲
善行身念處云何是菩薩善行受念處

除蓋障所問經卷十三弟二張靑
謂若菩薩作是思惟所有諸受皆悉
是苦云何愚人於中顚倒計以爲樂
諸愚癡者不識苦樂唯諸聖人悉知
是苦菩薩自能勤行斷苦受巳復敎
佗人亦悉同巳如是修學菩薩作是
觀時又於彼受不生染愛不起瞋恚
自勤行巳復令佗人亦如是學如是
名爲善行受念處云何是菩薩善行
心念處謂若菩薩作是思惟心實無
常計執爲常以苦爲樂無我謂我不
淨謂淨是心動搖不得暫停如風輕
轉而爲煩惱最初根本亦復爲諸隨
煩惱緣開惡趣門破壞善趣又復爲
緣生貪瞋癡與一切法爲勝主宰一
切法中心爲先導若心有知卽一切
法亦有所知心如畫師畫諸物像心
不見心心能積集善不善業是心循
環如旋火輪是心迅轉其猶奔馬心
如野火熾焰燒然心如大水滋長衆
物菩薩作是觀時而實其心不得自
在諸菩薩者自能調伏心若調伏卽
一切法悉得調伏如是名爲善行心
念處云何是菩薩善行法念處謂若

@@除蓋障所問經弟十三弟三張靑
菩薩於不善法如實了知所謂貪瞋
癡等及所依止貪之對治餘不善法
瞋癡對治諸不菩法菩薩於是不善
法中勤斷除巳卽能了知一切善法
於善法中起心愛樂住正念處而於
彼法求所成辦自能行巳復敎佗人
如是修學如是名爲善行法念處云
何是菩薩善行境界念處謂若菩薩
於諸可意及不可意色聲香味觸諸
境界中不生貪著不起恚心菩薩作
是思惟我今不應於此無體相法中
而生貪著若生貪者卽是愚人具愚
癡性是不明了性是不善性如佛所
說若生貪者卽起染著愚癡計執不
能分別善不善法以是緣故墮惡趣
中菩薩又作是念我今不應於此空
法之中而起恚心起恚心者卽不能
忍發生瞋恚爲諸聖人之所譏毀同
梵行者而共猒棄菩薩作是觀時不
爲境壞不著所得菩薩自能行巳復
敎佗人亦如是學如是名爲善行境
界念處云何是菩薩善行阿蘭若念
處謂若菩薩作是思惟修無淨行及

@@
除蓋障所問經卷弟十三弟四張靑
寂靜行是卽名爲住阿蘭若處有諸
天龍夜又乾闥婆等佗心通者能知
我心及心所法是故我今應當遠離
不如理作意及異思惟於一切處亦
復常離不如理作意於如理法中起
心愛樂増廣修習如是名爲善行阿
蘭若念處云何是菩薩善行王都國
城聚落念處謂若菩薩入於王都國
城聚落之時當起菩薩所行之行於
諸非處皆悉捨離非出家人所應行
處亦悉捨離何等是非出家人所應
行處所謂王官之舎愽弈之會酒肆
歡宴歌舞倡伎所住之處及餘一切
非出家人所應行處當遠離之而悉
不徃如是名爲善行王都國城聚落
念處云何是菩薩善行名聞利養等
事念處謂若菩薩於諸名聞利養等
事但爲施主作福田故隨所起心而
乃受之然其所受不起貪愛不生取
著復不計執不作巳有之想不起我
所之相隨其所得卽與一切有情共
之諸苦惱者濟其資養以是緣故乃
於名聞利養等事不生高擧不起我

除蓋障所問經卷第十三第五張靑
慢不恣驕逸菩薩作是思惟諸有名
聞利養等事若自若佗暫時所起而
不久停以暫起故於一切時及一切
處悉無所得誰諸智者於此無常不
久不堅不安隱法中生染愛心及生
高擧我慢驕逸如是名爲善行名聞
利養等事念處云何是菩薩善行如
來施設學門念處謂若菩薩作是思
惟所有過去一切如來皆如是學如
是學故巳成正覺入大涅槃未來世
中一切如來皆如是學如是學故當
成正覺入大涅槃及現在世一切如
來亦如是學如是學故現成正覺入
大涅槃以是緣故於此學門起清淨
心而生尊敬勤勇修習如是名爲善
行如來施設學門念處云何是菩薩
善斷煩惱及隨煩惱雜染念處謂若
菩薩以正念故善能了知一切煩惱
及隨煩惱雜染等法何因所起何緣
所生菩薩悉知如是因起如是緣生
以了知故而悉遠離如是名爲善斷
煩惱及隨煩惱雜染念處善男子菩
薩若修如是十種法者常住妙等引

@@除蓋障所問經卷第十三苐六張靑
心又善男子菩薩若修十種法者常
著糞埽衣何等爲十一者堅固誓願
二者謙下其心三者不生疲倦四者
離諸有著五者不觀過失六者唯觀
功德七者不自讃譽八者不毁謗佗
九者戒行具足十者聖賢親近善男
子云何是菩薩誓願堅固乃至聖賢
親近謂若菩薩自有淨信志意具足
爲諸如來之所信許設或遇於護命
因緣亦不破毀所發誓願能於誓願
無所改轉由能堅固彼誓願故卽能
謙下其心不生我慢心謙下故能以
一切人所嫌棄糞埽之物而悉取之
取巳洗滌治染縫綴不生猒惡而不
疲倦不疲倦故隨所作巳離諸有著
乃至勝業修進得成而能於此糞埽
之衣不觀過失雖云此衣壞爛故弊
復多蚤虱若被於身而生垢汙菩薩
終不觀其過失何故此衣唯觀功德
謂此糞埽衣者仙人所服離欲聖者
亦悉隨順順聖種故佛讃吉祥佛所
稱歎以是緣故不自讃譽不毀謗佗
由離自讚不謗佗故卽得戒行具足

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除蓋障所問經卷第十三第七張靑
清淨戒具足故一切聖賢之所親近
諸佛稱讚及諸菩薩之所守護人非
人等而共佑助諸婆羅門及刹帝利
一切人民咸來禮敬同梵行者而悉
咨嗟善男子菩
薩若修如是十種法者常著糞埽衣
爾時除蓋障菩薩前白佛言世尊諸
菩薩者具廣大心何故行斯麤劣行
邪佛言善男子菩薩爲護世閒隨順
轉故乃行斯行善男子菩薩有具大
勢力者有不具者爲彼不具大勢力
者令起對治未生煩惱故行斯行又
善男子於汝意云何汝謂如來行解
爲廣大邪爲淺劣邪除蓋障菩薩白
佛言世尊我無此辯不堪酬對所以
者何無能測度如來行解之者以如
來無法可證無法可見是故如來無
有少法可爲行解佛言善男子於汝
意云何汝謂如來以何緣故於四大
洲中諸人非人及餘劣信解者天龍
夜义乾闥婆等衆中現斯麤劣之行
及於彼前稱讚頭陀功德除蓋障菩
薩白佛言世尊如來爲欲化度諸有

除蓋障所問經卷第十三第八張靑情故
及爲初住大乘菩薩令起對治未生
諸煩惱故乃行斯行佛言善男子如
是如是諸有大力菩薩爲欲成就化
度有情故著糞埽衣斯亦非爲下劣
麤行以是緣故菩薩常著糞埽之衣
又善男子菩薩若修十種法者伹受
三衣何等爲十一者喜足二者少
欲三者遠離希求四者離所積聚五
者離積聚故無所壞失六者無壞失
故離諸苦惱七者離不悦意八者遠
離愁歎九者無所受十者勤修習故
而得漏盡善男子云何是菩薩喜足
乃至勤修習故而得漏盡謂若菩薩
隨所得衣便生喜足由喜足故而能
少欲以少欲故無所希求離諸積聚
無積聚故而無壞失無壞失故卽離
壞失所生苦惱離苦惱故無不悦意
離不悦意故乃無愁歎無愁歎故而
無所受無所受故勤行修習乃得漏
盡善男子菩薩若修如是十種法者
但受三衣又善男子菩薩若修十種
法者不隨佗行何等爲十一者不隨
貪行二者不隨瞋行三者不隨癡

@@除蓋障所問經卷第十三第九張靑
行四者不隨恚害行五者不隨慳嫉
行六者不隨我慢行七者不隨求佗
知識名稱事行八者不隨希取利養
事行九者不隨恭敬天魔而行十者
不隨高擧染愛而行如是名爲不隨
佗行善男子菩薩若修如是十種法
者卽不隨佗行又善男子菩薩若修
十種法者常行乞食何等爲十一者
爲欲攝受有情故行乞食二者次第
而行乞食三者不生疲倦而行乞食
四者喜足而行乞食五者爲欲分布
而行乞食六者不耽著故而行乞食
七者善知量故而行乞食八者爲令
善品得現前故而行乞食九者令得
圓滿諸善根故而行乞食十者離身
想故而行乞食善男子云何是菩薩
攝受有情乃至離身想故而行乞食
謂若菩薩見諸有情受苦惱者善根
微少爲欲攝受令其具足諸善根故
而行乞食菩薩若入城邑聚落行乞
食時當住正念端直其身進止可觀
威儀有則諸根寂靜如理瞻視繫念
善法所行乞食依其次第終不棄捨

@@
除蓋障所問經卷第十三弟十張靑
盆窶之舎而從富乞謂於婆羅門刹
帝利長者居士諸大族舎從一至一
次第行乞所獲飮食知量止足唯除
異處而悉不往謂異處者惡犬畜家
及有新生犢子之舎破壞淨戒墮畜
生中能起嬈亂之者若男若女童男
童女共所嫌棄如是等處皆悉遠離
由其次第行乞食故不生疲倦亦無
譏毀於彼有情不生染愛不起瞋恚
亦不猒棄所得之食隨應而受便生
喜足受巳還復所居僧坊收其衣鉢
盥手濯足於如來像前或如來塔前
尊重恭敬作供養巳入自舎中以所
乞食而爲四分一分授彼同梵行者
一分施於盆苦有情一分當施墮惡
趣者一分自食菩薩雖受其食不生
染愛不起驕逸亦不取著其所受食
伹爲資養身故亦不令其身極羸瘦
亦不沉重何以故若極羸瘦妨修善
法若極沉重増長睡眠菩薩爲令善
品得現前故隨受食巳發起精進離
諸懈怠漸當修進菩提分法令得圓
滿以其修進菩提分法得圓滿故不

除蓋障所問經卷第十三第十一張靑
起我執無我執故乃至能以身肉施
諸有情善男子菩薩若修如是十種
法者卽常行乞食
佛說除蓋障菩薩所問經卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@佛說除蓋障菩薩所問經卷第十四靑
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
復次善男子菩薩若修十種法者得
一坐法何等爲十一者一坐菩提場
中諸魔驚怖而永不動二者證出世
定而永不動三者具出世慧而永不
動四者得出世智而永不動五者證
悟空性而永不動六者如實覺了諸
法而永不動七者得聖道法而永不
動八者住於實際而永不動九者證
眞如性而永不動十者成一切智智
而永不動善男子此一坐者是謂一
切智座亦名法座是故菩薩一登其
座而永不動是卽名爲一坐之法善
男子菩薩若修如是十種法者得一
坐法又善男子菩薩若修十種法者
常受一食何等爲十一者不生貪恣
二者不起染著所謂一受食巳若時
非時餘諸所有資身之食不應受者
不復受之謂蘇油石蜜根莖華果種
種美味而悉不受三者若見佗人受
蘇油等諸美味時不生恚害之心四
者不生嫉妬之心五者菩薩若於非

@@
除蓋障所問經卷苐十四苐二張靑
時嬰纏重病所應食者爲癁治故而
當受之六者菩薩若命有難所應食
者而當受之七者菩薩若於菩法有
障難時所應食者而當受之八者菩
薩受巳不悔九者菩薩受巳不疑十
者菩薩隨所受時當作藥想善男子
菩薩若修如是十種法者卽常受一
食又善男子菩薩若修十種法者善
住阿蘭若處何等爲十一者久修梵
行二者善解律儀三者諸根圓滿四
者具於多聞五者有大力能六者離
於我執七者猶如野獸八者身得遠
住九者寂靜現前十者無所猒離亦
無愛著善男子云何是菩薩久修梵
行乃至無所猒離亦無愛著謂若菩
薩於佛最上法律之中捨家出家三
輪清淨戒行具足體性善巧妙解律
儀進止軌範於佛所說上中下法諸
有修學不假佗緣善自解了謂卽敎
義及出離法又知諸罪及罪所有出
要之法於如是處所應遠離於如是
處所應恭敬而悉能知又於其罪可
譏毀者廣陳懺悔亦不覆藏又知是

除蓋障所問經卷第十四第三張靑
處有罪是處無罪若輕若重上中下
罪而悉能知又知世閒所造業因感
異熟果如實成辦悉了知故如是菩
薩諸根不減身分圓滿身圓滿故卽
能棲止阿蘭若處依彼住故是處寂
靜無諸嬈惱非近非遠乞食易得甘
泉清潔取不爲勞是處可樂樹林靑
翠華果茂盛而悉具足離諸蟲獸龕
巖安隱雖高而平快樂調適閴然無
侶菩薩依止如是寂靜阿蘭若處得
安住巳以所習誦及先所聞諸有典
敎晝夜持誦六時無閒音韻調畼不
高不低容止寂然心不外緣而悉清
淨息諸境界思惟敎義離於睡眠若
時住彼阿蘭若處或有國王及諸王
臣幷餘沙門婆羅門等諸刹帝利一
切人衆來菩薩所卽時應起恭敬前
迎作如是言善來大王今可就坐乃
爲隨冝敷設其座若王坐時巳卽當
坐若王不坐隨所應立又復觀王若
見諸根有所動亂卽時讚言快哉大
王王得善利統大國界王之境内多
有持戒具大德者復有多聞沙門婆

@@除蓋障所問經卷第十四第四張靑羅門
等而共棲止亦無盜賊王官等事而
爲嬈亂又復觀王諸根善寂擧止安
詳堪所授法卽爲宣說種種之法王
若不樂種種法時卽當爲說諸可猒
離隨順之法若復不樂猒離法時卽
當爲說如來其有廣大威德殊勝之
法或餘婆羅門刹帝利等一切人衆
諸有來者隨其所應皆悉如是菩薩
由此具多聞故有大勢力能善說法
令其聞者生大歡喜發起清淨愛樂
之心菩薩由是具勢力故卽能發起
爲諸有情對治煩惱獲得多聞及大
勢力是故卽能離於我執離我執故
住阿蘭若自在無畏不生驚怖乃於
是處現前寂靜離於憒閙猶如野獸
然其菩薩不同野獸常生驚怖及有
過失何以故而諸野獸遠離於人及
人所居避走遠去以護命故菩薩遠
離憒閙之處但爲不雜一切世閒若
男若女童男童女憒閙等事慮其散
亂於誓願心有所障難以是緣故修
止息行巳得現前寂靜由寂靜故卽
能見於阿蘭若處有勝功德由

@@
除蓋障所問經卷弟十四弟五張靑
見功德住寂靜故卽無猒離亦無染
著是故能成無所猒離無染著法是
爲菩薩久修梵行乃至無所猒離亦
無染著善男子菩薩若修如是十種
法者卽得善住阿蘭若處又善男子
菩薩若修十種法者常樹下坐何等
爲十一者不得極近聚落依樹下坐
二者不得極遠聚落依樹下坐三者
不於棘刺叢林樹下而坐四者不於
藤蔓纏縛樹下而坐五者不於枯葉
樹下而坐六者不於有獼猴處樹下
而坐七者不於有飛鳥處樹下而坐
八者不於惡犬住處樹下而坐九者
不於近道路處樹下而坐十者不於
惡人住處樹下而坐何以故菩薩若
能離如是處依樹下坐卽身得輕安
心生適悦善男子菩薩若修如是十
種法者常樹下坐又善男子菩薩若
修十種法者常露地坐何等爲十一
者於舂夏秋冬不依牆壁而坐二者
不依樹林下坐三者不依草積處坐
四者不依山腹閒坐五者不依河岸
坎側處坐六者不置禦寒之具七者

除蓋障所問經卷第十四第六張靑不
置障風之具八者不置却雨之具九
者不置辟熱之具十者不置承露之
具善男子菩薩雖常露地而坐或時
身爲重病所嬰肢體羸弱應當於彼
僧坊中住菩薩爾時乃作是念如佛
所說爲令對治煩惱不起及離取著
故佛讚說頭陀功德我今亦然雖處
僧坊但爲斷除煩惱離愛著故復爲
攝受諸施主故又雖處僧坊而常起
彼露地之想善男子菩薩若修如是
十種法者常露地坐又善男子菩薩
若修十種法者能塚閒住何等爲十
一者菩薩隨於處處得好住止皆生
猒離二者於一切時常起死想三者
常起殘餘之想四者徧觀赤色之想
五者徧觀靑瘀之想六者徧觀膿血
之想七者徧觀膖脹之想八者觀於
乾燋之想九者觀於離散之想十者
常觀骨鎖之想善男子塚閒住者諸
菩薩等常起慈心廣利益心悲愍一
切有情之心戒行清淨修持具足而
不食肉何以故而諸塚閒周帀多有
非人鬼神依止而住或見菩薩若

@@除蓋障所問經卷第十四第七張靑
食肉時不起清淨愛樂之心返生嬈
惱又善男子塚閒菩薩若入僧坊先
當詣於如來塔前恭敬禮拜次當禮
奉耆年尊者後應問訊少年苾芻不
坐衆僧牀敷坐具何以故菩薩爲護
世閒相故又復住於塜閒菩薩隨順
聖者違背世閒諸愚夫等若有苾芻
獨居之者以巳牀座而來奉彼塜閒
菩薩請就于座菩薩爾時堅辭不坐
然復審察斯苾芻意後無變悔乃至
觀於餘苾芻衆不生毁謗而可就坐
卽時亦當卑下其心與旃陀羅童子
等無有異善男子菩薩若修如是十
種法者能塜閒住又善男子菩薩若
修十種法者卽能常坐何等爲十一
者不爲逼惱身故常坐二者不爲逼
惱心故常坐三者不爲離睡眠故常
坐四者不爲身疲倦故常坐五者菩
薩爲欲圓滿菩提行故常坐六者爲
住心一境性故常坐七者爲令聖道
得現前故常坐八者爲登菩提場故
常坐九者爲利諸有情故常坐十者
爲斷諸煩惱故常坐善男子菩薩若

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除蓋障所問經卷苐十四苐八張靑
修如是十種法者卽能常坐又善男
子菩薩若修十種法者卽隨冝敷座
何等爲十一者不耽著牀座二者不
自敷設牀座三者不令佗人敷設牀
座四者不作相故敷設牀座五者或
於佗處若草若葉隨得便坐六者於
諸方處若有毒蟲蚊虻等類所居窟
穴當遠避之不應敷座七者菩薩臥
時右脅著牀累足而臥以衣覆身正
念正知專作明想專念起想八者不
著睡眠樂味九者右臥疲倦不左迴
轉而更求於睡眠之樂伹爲資養諸
大種故十者常念諸善品法而得現
前善男子菩薩若修如是十種法者
卽隨冝敷座又善男子菩薩若修十
種法者成瑜伽行何等爲十一者多
修不淨觀行二者多修慈心觀行三
者多修緣生觀行四者於諸過患善
能除斷五者多修空觀六者多修無
相觀行七者多修瑜伽觀行八者常
能勤加修習九者心不變悔十者戒
行具足善男子云何是菩薩修不淨
觀行謂若菩薩獨居異處現前寂靜

除蓋障所問經卷第十四第九張靑端
身詳緩起明了意加跗而坐安住正
念心不外緣作是思惟人閒所有一
切飮食若清淨味若最上味妙香具
足或麤糲味是諸飮食身火所觸皆
成不淨臭穢可惡世閒愚夫執見違
背於其味中耽染愛著我等聖者依
正法律冝以正慧如實伺察於斯等
身不應愛染而生耽著以是緣故常
當發起猒離之心是爲菩薩修不淨
觀云何是菩薩修慈心觀謂若菩薩
獨居異處端身詳緩起明了意加跗
而坐安住正念心不外緣作是思惟
若諸有情多生恚害造不善業於我
無狀而起怨害若過去若未來若現
在三世之中一切有情於我所起一
切恚害皆令斷滅使彼悉當坐菩提
場此是菩薩甚深意樂常所思惟非
但語說皆悉如實是爲菩薩修慈心
觀云何是菩薩修緣生觀謂若菩薩
於巳生貪及巳生瞋巳生害心此等
法中作是思惟若法有生皆從緣起
卽此緣法亦從緣生能生之緣旣屬
緣法豈諸智者於此緣生空法之

@@除蓋障所問經卷第十四第十張靑中計
有我想是爲菩薩修緣生觀佛說
除蓋障菩薩所問經卷第十四甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

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佛說除蓋障菩薩所問經卷第十五靑西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚鴻
傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔
譯復次善男子云何是菩薩於諸過
患善能除斷謂若菩薩於自身中所
有過患勤行除斷若佗身中有諸過
患敎令斷滅不堪任者卽當捨離何
等是過患所謂於佛法僧不生尊重
及於戒學幷諸聖人同梵行者上中
下位於是等處不生尊重自生我慢
輕易於佗順諸愛境逆背涅槃起於
我見有情壽者士夫養者補特伽羅
等見執空斷見執常無常不樂諸聖
親附愚人遠離清淨持戒之者尊重
供養破戒之者隨逐惡友棄捨善友
毀謗如來甚深經典復於深經而生
驚怖懶墮懈怠輕賤巳身志性下劣
無有威光亦無辯才非處造惡不應
疑處乃生疑惑所應疑處而不能疑
蓋障緾縛諂誑隨逐惛沉睡眠之所
覆蔽樂著利養貪愛種族眷屬國土
起諸愛見貪愛衆會復常習近外道
典籍猒離正法破毁誓願慣習修作
不善之法於諸善法而不慣習親洽於

除蓋障所問經卷弟十五弟二張靑彼非
出家人又復親洽男子女人童男童女
及諸外道不樂阿蘭若處食不知
量而不親附師尊長宿凡所習誦亦
不知時又復不知所行方處微細戒
學亦不尊敬觀其小罪不生怖畏於
其癡暗根性之者計爲寂靜於其高
勝利根之者倨傲而行起諸邪執常
出惡言於諸可愛及不可愛色相之
中隨順執著見瞋恚者不起慈心見
苦惱者不生悲慜見疾病者不起猒
離見彼死者不懷驚怖於火宅中不
求出離不能審細伺察其身不觀戒
行何者巳作何者當作何者現作而
悉不能審細伺察不應思惟而起思
惟不應計度而起計度不應追求而
起追求非出離中計出離想非道之
中計正道想未得所證計巳得想世
俗所作專一其心非所作中而生勤
勇廣大善法常所遠離毁謗大乘之
法稱讃聲聞乘法毀謗深信大乘之
人稱讃修行聲聞道人常與佗人而
共言訟常興闕諍惡口麤言爲性高
倨自恃胸臆磣毒暴惡恣其貪

@@除蓋障所問經卷第十五第三張靑
婪語無誠信輕毀佗人非說而說言多
虛妄愛樂計著諸有戲論此等是
爲種種過患菩薩善斷如是過患巳
離諸戲論勤修空觀菩薩雖復多修
空觀然於處處其心流散有所樂住
菩薩卽時於諸境處徧求自性皆悉
是空了不可得由境空故觀察彼心
亦悉是空心境空故能觀察智而亦
是空了不可得菩薩又復勤行觀察
諸相皆空菩薩雖觀無相猶有彼彼
諸相現前而爲對礙是故乃觀無有
内相無内相故身不可得及身念住
亦不可得亦不繫心於身亦無外相
可得亦無外相念住可得心不繫著
外相離故身相亦離由内諸相得斷
滅巳勤行發起修習意樂由多修習
諸觀行故能常勤修於奢摩佗毗鉢
舎那所修之行中無閒斷所謂心一
境性是奢摩佗如實觀察諸法自性
是毗鉢舎那由心一境性住奢摩佗
故卽於三摩呬多心歡喜無海何以
故若戒清淨及戒具足是卽菩薩瑜
伽之行以戒具足故増長瑜伽戒具

@@
除蓋障所問經卷第十五第四張靑
足故修習瑜伽此說名爲修瑜伽行
善男子菩薩若修如是十種法者善
修瑜伽之行又善男子菩薩若修十
種法者能持如來修多羅敎何等爲
十一者爲護正法故聽聞受持不爲
資財二者爲守護敎故聽聞受持不
爲利養三者令三寶種得不斷故聽
聞受持不爲求佗恭敬四者爲欲攝
受安住大乘諸有情故聽聞受持不
爲名稱五者爲利益無依無救諸有
情故聽聞受持六者爲令苦惱有情
得安樂故聽聞受持七者爲令無慧
眼者得慧眼故聽聞受持八者爲彼
住聲聞乘者說示聲聞道故聽聞受
持九者爲彼住大乘者說示大乘法
故聽聞受持十者爲自取證無上智
故聽聞受持不爲求彼下劣乘故善
男子菩薩若修如是十種法者能持
如來修多羅敎又善男子菩薩若修
十種法者能持律敎何等爲十一者
善知於律二者善知律之儀範三者
善知律甚深義四者善知律微細相
五者善知應作不應作六者善知自

除蓋障所問經卷第十五苐五張靑
性違犯七者善知施設違犯八者善
知波羅提木义所起因緣九者善知
聲聞律法十者善知菩薩律法善男
子菩薩若修如是十種法者善持律
敎又善男子菩薩若修十種法者善
解軌則所行境界威儀具足何等爲
十一者善學聲聞學處二者善學緣
覺學處三者善學菩薩學處四者於
彼一切學處修習具足五者於所行
軌則得具足巳而能遠離非沙門行
六者以是因緣故菩薩不於非處非
方非時所行七者於其沙門軌則所
行得具足巳不爲諸沙門或婆羅門
非理譏毀八者令佗亦如是學九者
所行軌則得具足故容相端嚴威儀
寂靜十者具足威儀而無詐異善男
子菩薩若修如是十種法者善解軌
則所行境界威儀具足又善男子菩
薩若修十種法者能離慳嫉何等爲
十一者自爲施主二者敎佗行施三
者讃歎布施四者見佗施時心生隨
喜五者令餘施主慶快利喜六者見
施佗時不應生念此應施我勿施於

@@除蓋障所問經卷苐十五弟六張靑佗我
族應得佗族非得七者菩薩發如是
心令諸有情一切皆得濟命資具悉
獲安樂八者令諸有情悉能成就勝
出世閒最上安樂九者菩薩作如是
念我常勤修利有情事十者菩薩作
如是念我終不起慳嫉之心善男子
菩薩若修如是十種法者能離慳
嫉又善男子菩薩若修十種法者能
於一切有情住平等心何等爲十一
者於一切有情起平等方便二者於
一切有情起無障礙心三者於一切
有情起無瞋惱心四者爲一切有情
廣行布施五者守護戒行六者修持
忍辱七者發勤精進八者安住禪定
九者修習勝慧十者積集彼一切智
菩薩如是依無二心之所積集何以
故菩薩於一切有情平等積集故以
一切有情爲所緣境而積集故如是
速能普令一切證得法性菩薩自能
出離大火宅巳復令佗人亦悉出離
以其安住平等心故心無高下善男
子譬如長者有其六子而一一子稱
可父意慈愛怜惜而悉同等是

@@
除蓋障所問經卷第十五苐七張靑
等諸子幻無所識復不明了其父同
以方便訓育一時父舎欻然火起而
彼諸子各各異處善男子於汝意云
何時彼長者可作是念此諸子等令
同出邪前後出邪除蓋障菩薩白佛
言不也世尊何以故而彼長者以平
等心怜愛無異是時諸子雖各異處以
等愛心倶時令出佛言善男子菩薩
亦復如是一切有情悉是愚夫而非
聖者久處生死大火宅中愚癡無識
復不明了各各散在諸趣之中菩薩
爲救度故隨以方便俱時令出彼大
火宅出火宅巳普令安住寂靜界中
善男子菩薩若修如是十種法者能
於一切有情住平等心又善男子菩
薩若修十種法者善能承事供養如
來何等爲十一者以法供養是爲承
事供養如來非財供養二者如說修
行是爲供養三者爲諸有情作利樂
事是爲供養四者攝受有情是爲供
養五者爲諸有情隨順所行是爲供
養六者不捨誓願是爲供養七者不
捨菩薩事業是爲供養八者如說

除蓋障所問經卷苐十五苐八張靑能
行是爲供養九者諸有所作不生懈
倦是爲供養十者不捨菩提心是爲
承事供養如來非財供養何以故善
男子法身卽是如來是故以法供養
卽爲供養如來又積集如來所說是
卽如說修行發起諸利樂事是卽利
樂有情施作有情事業是卽攝受有
情善男子若不能作利有情事誓願
微劣棄捨菩薩事業之者卽不能順
有情行増長誓願堅固菩薩事業又
若起虛妄語志意缺減卽不能如說
能行又若生其懈倦卽不能於諸所
作不生懈倦又若於菩提心有所退
失而無所證卽不能不捨菩提之心
何以故善男子菩薩於阿耨多羅三
藐三菩提本無所得亦無所證是故
汝今應如是知以法供養是爲承事
供養如來非財供養善男子菩薩若
修如是十種法者善能承事供養如
來又善男子菩薩若修十種法者能
摧伏我慢何等爲十一者菩薩捨家
出家離諸親友眷屬知識猶如死故
摧伏我慢二者毀巳形好被服壞

@@除蓋障所問經卷苐十五苐九張靑色隨
順正法故摧我慢三者剃除鬚髮執
持應器廵家行乞故摧我慢四者爲
乞食因緣卑下其心與旃陀羅童子
而無有異故摧我慢五者常作是念
我從佗乞我之身命繫屬於佗故摧
我慢六者我所受食以清淨故諸佛
所許故摧我慢七者爲欲親近阿闍
梨師長聖衆故摧我慢八者我具威
儀軌則所行如法欲令同梵行者見
皆歡喜故摧我慢九者於諸未具佛
法之者願當得具故摧我慢十者於
彼忿恚惱害諸有情中我當常行忍
辱之行故摧我慢善男子菩薩若修
如是十種法者能摧我慢又善男子
菩薩若修十種法者能生淨信何等
爲十一者福行威辦二者具正因故
得宿世善根圓滿三者不起邪信故
而具正見四者不依邪師故得意樂
具足五者離諂誑故得正行無曲六
者根性利故而得勝慧七者相續清
淨故得離諸障八者遠離惡知識故
常得親近諸善知識九者常求諸善
說故而能除彼増上慢心十者

@@
除蓋障所問經卷第十五第十張靑
於佛所說法中具大信故而能離諸
邪執了知如來廣大威德善男子
菩薩若修如是十種法者能生淨信
佛說除蓋障菩薩所問經卷
第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說除蓋障菩薩所問經卷第十六靑
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
爾時除蓋障菩薩白佛言世尊所有
如來廣大威德願佛世尊爲說少分
佛言善男子汝當諦聽我今爲汝略
說如來廣大威德除蓋障菩薩白佛
言善哉世尊願樂欲聞於是除蓋障
菩薩受敎而聽
佛言善男子如來成就大慈無量平
等普及一切有情如來於一有情行
其慈巳於餘一切盡有情界普遍行
慈亦復如是乃至等虛空界所行亦
然而實不能得知如來大慈邊際
又善男子如來成就大悲功德不與
一切聲聞菩薩同等如來於一有情
行大悲巳於餘普遍盡有情界所行
亦然爲彼有情廣作利益
又善男子如來成就說法無盡如所
成就若或一劫百劫千劫乃至無量
無數劫中爾所有情若千種類名言
各異理趣不同如來同時能爲說法
然實不能得知如來說法邊際
又善男子如來成就無量問荅若諸

@@除蓋障所問經卷第十六第二張靑有情
乃至在於有情數者同時各以種種
差別名句文義問佛世尊如來於一
刹那一臘縛一牟呼栗多中皆悉能
荅然實不能得知如來應荅辯才究
盡之相又善
男子如來成就禪定無礙境界正使
一切有情悉住十地彼等有情同時
倶入無數百千三摩地門如是入時
經于無數億百千劫所入三摩地各
各別異然亦不能得知如來所有三
摩地門及三摩地境界又善
男子如來成就無量色身化門若諸
有情應以如來色相而得度者如來
於一刹那一臘縛一牟呼栗多中各
各能於彼彼之前現如來身若諸有
情應以別異色相而得度者如來於
刹那中悉現種種別異之身又善
男子如來成就無量天眼境界若有
有情具天眼光明非肉眼者盡有情
界彼如是等諸有情類超過筭數思
惟較計是等世界如來悉能一一觀
見如觀掌中菴摩勒果又善
男子如來成就無量天耳境界

@@
除蓋障所問經卷苐十六苐三張靑
若無邊世界充滿其中如前所說一
切有情彼如是等諸有情類同於一
刹那中倶時發聲音韻詰曲各各差
別如來
悉能同時聞彼一一音聲各各解了
又善男子如來成就無量勝智假使
無量無邊盡有情界等虛空界諸有
情類各各思惟各各計度隨其種種
思惟計度各各造業差別不同如來
於一刹那一臘縛一牟呼栗多中悉
能了知此類有情如是思惟此類有
情如是計度此類有情造如是業得
如是果如來以其三世無礙清淨智
力而悉能知善男子如來常住三摩
呬多不離三摩呬多何以故如來無
失念故諸根不散亂故無異思惟故
巳斷一切煩惱故如來寂靜極寂靜
故善男子若有煩惱心卽散亂心散
亂故不能積集一切善法是故如來
巳斷煩惱離諸塵染得諸漏盡獲一
切法平等自在成辦三摩地三摩鉢
底境界勝行善男子如來於一一威
儀道一一三摩地常所修行乃至入

除蓋障所問經卷第十六第四張靑涅
槃時所行無失況復一三摩呬多善
男子如來如是於無數劫積集功德
是故如來所有功德不可量不可稱
不可思不可計爾
時除蓋障菩薩白佛言世尊豈非如
來於三阿僧衹劫積集功德耶佛言
不也善男子如來境界不思議故若
住不可思議菩薩方能積集非三阿
僧衹劫所能積集何以故若菩薩得
入一切法平等者方入劫數非初發
心者之所能入除
蓋障菩薩復白佛言世尊如是所說
如來廣大威德若人聞巳能生淨信
歡喜適悦當知是人具大福德者作
諸善業者斷諸業障者廣多信解者
是人得近菩提況復有能於是法中
聞巳受持讀誦通利復能廣爲他人
說者必知是人不久應當得如是等
如來廣大威德出生佛言如是如是
善男子如汝所說彼人當得諸佛攝
護深種善根於多佛所尊重恭敬是
故若善男子善女人聞說如來大威
德巳勿生疑惑勿起猶豫若彼善

@@除蓋障所問經卷第十六第五張靑
男子善女人能於七晝夜中專注繫
念心不散亂思惟如來廣大威德隨
所思惟深固作意深固信解隨其悟
入過七晝夜巳應當嚴絜敷設種種
供養之具著新淨衣起清淨心現前
諦想卽於是夜得見如來若復不能
依其法式或有所減伹能專注一心
者是人臨命終時亦得如來爲現其
前除蓋障菩薩復白佛言世尊或有
人聞宣說如來大威德時生不信不
佛言善男子亦有有情聞說如來大
威德巳起麤惡意極損害心於其說
法師所起惡友想以是緣故身壞命
終墮地獄中善男子若復有人聞說
如來大威德時生淨信心於彼說法
師所起善知識想起師尊想如是之
人決定於先世中曾聞如來如是廣
大威德之法世世巳來至于今生而
此衆會之中亦復得聞如來功德善
男子如佛所說若人得聞此正法者
是人先世巳曾聞故
爾時世尊卽乃舒其清淨舌相遍覆
面輪覆面輪巳次覆頂輪覆頂輪巳

@@
除蓋障所問經卷第十六第六張靑
旋覆身輪覆身輪巳周帀覆於師子
之座次第覆於菩薩衆會及聲聞衆
乃至帝釋梵王護世天等一切大會
如是次第周廣遍覆攝其舌相旋復
如故普告衆會而作是言諸善男子
汝觀如來如是舌相表佛如來言無
虛妄汝等應當各起増上清淨
信心當令汝等於長夜中得大利樂
說是法時會中八萬四千菩薩得無
生法忍無數百千有情遠塵離垢得
法眼淨復有無數有情先未曾發菩
提
心者皆發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時世尊復告除蓋障菩薩言善男
子菩薩若修十種法者善知世俗何
等爲十一者雖復施設色藴於勝義
諦中色藴不可得亦無取著雖復施
設受想行識等藴於勝義諦中識藴
不可得亦無取著二者雖復施設地
界於勝義諦守地界不可得亦無取
著雖復施設水火風空識界於勝義
諦中識界不可得亦無取著三者雖
復施設眼處於勝義諦中眼處不可

除蓋障所問經卷第十六第七張靑得亦
無取著雖復施設耳鼻舌身意處於
勝義諦中意處不可得亦無取著四
者雖復施設於我而勝義諦中我不
可得亦無取著五者雖復施設有情
於勝義諦中有情不可得亦無取著
六者雖復施設壽者養者士夫補特
伽羅摩拏嚩迦於勝義諦中皆不可
得亦無取著七者雖復施設世間於
勝義諦中世閒不可得亦無取著八
者雖復施設世間法於勝義諦中世
間法不可得亦無取著九者雖復施
設佛法於勝義諦中佛法不可得亦
無取著十者雖復施設菩提於勝義
諦中菩提不可得亦無取著復無
得菩提者善男子名相施設此說是
爲世俗之法而勝義諦亦不離世俗
法有若無世俗之法卽不能得從勝
義諦若菩薩於如是處了知世俗是
卽名爲善解世俗之法善男子菩薩
若修如是十種法者善知世俗佛
說除蓋障菩薩所問經卷第十六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛
說除蓋障菩薩所問經卷第十七西
天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯復
次善男子菩薩若修十種法者善知
勝義諦何等爲十一者成就不生法
故二者成就不滅法故三者成就不
壞法故四者成就不出不入法故五
者成就超言境界故六者成就無言
詮法故七者成就無戲論法故八者
成就不可說法故九者成就寂靜法
故十者成就聖者法故何以故善男
子勝義諦理本無壞故若佛出世若
不出世本自如是不生不滅不出不
入非文字所說非文字詮表離諸戲
論取證善男子此勝義諦湛然寂靜
不可言說唯諸聖者自内所證又善
男子此勝義諦若佛出世若不出世
本無所壞以是義故有善男子發正
信心清淨出家剃除鬚髮被服袈裟
旣出家巳發勤精進修諸善行如頭
覆繒帛救其火然求法亦爾善男子
若不得勝義諦法卽所修梵行虛無
果利如來出世亦無果利是故善男
子若有勝義諦可說名爲菩薩了

@@
除蓋障所問經卷第十七第二張靑
知勝義善男子菩
薩若修如是十種法者卽善知勝義
又善男子菩薩若修十種法者善知
緣生何等爲十一者知諸法空二者
知法無所有三者知法不眞實四者
知法如像五者知法如影六者知法
如響七者知法如幻八者知法不久
停九者知法動搖十者知法皆從緣
生菩薩作是思惟此法如是空如是
無所有如是不眞實如是如像如影
如響如幻如是不久停如是動搖如
是緣生雖復了知諸有生法決定不
住速趣破壞而亦建立生法滅法及
彼住法又復惟忖如是諸法從何緣
生從何緣滅作是思惟巳乃知是法
從無明生因無明有以其無明而爲
先導依止無明依無明巳諸行乃生
依諸行巳而有諸識由有識故乃立
名色立名色故乃有六處六處有故
諸觸隨生以有觸故乃起於受由其
受因愚夫生愛愛逼迫故而起於取
以有取故纏縛於有由有故生生故
有老有老法故補特伽羅士夫皆死

除蓋障所問經卷第十七第三張靑
依死法故而起憂悲苦惱愁歎如是
乃得一大苦藴集是故智者應當勤
力斷除無明破壞無明拔無明根滅
無明法由無明滅故卽能除滅無智
之者所依止法譬如命根滅巳餘根
皆滅無明滅巳無智所依諸法皆滅
亦復如是何以故無無智故乃無積
集一切煩惱不轉諸趣以無煩惱轉
諸趣故卽能斷滅生死之因近於涅
槃善男子菩薩若修如是十種法者
善知緣生
又善男子菩薩若修十種法者能自
了知何等爲十一者菩薩善自觀察
今我此身何族中生婆羅門族邪刹
帝利族邪長者族邪而或高尙富貴
族邪其或卑賤下種族邪若在高尙
富貴族生我當不恃此緣而生憍倨
設使於其卑賤族生當起是念由我
宿昔造雜業故生如是族卽以此緣
猒離於世生猒離故而求出家二者
菩薩旣出家巳卽當觀察我今爲何
義故而求出家乃自思忖我今出家
自得度巳令佗亦度自解脫巳亦令

@@除蓋障所問經卷弟十七弟四張靑
佗人悉得解脫以是緣故終不生於
懶墮懈怠三者菩薩如是觀察我今
出家應斷一切罪不善法滅盡無餘
我若巳斷諸不善法生大歡喜適悦
慶快我若未斷諸不善法應當筞勤
速令除斷四者菩薩如是觀察我今
出家冝應廣大増長修習一切善法
我若巳能廣大増長一切善法心生
歡喜適悦慶快我若曾未増修善法
應當筞勤速令増長五者菩薩如是
觀察我若依止於師尊巳卽能増長
一切善法壞滅一切不善之法由此
因緣於其親敎師所不以尠聞多聞
有智無智持戒毁戒應當悉起佛大
師想於彼師尊之所愛樂信重恭敬
承事亦於軌範師所同彼親敎之師
尊重恭敬六者菩薩如是觀察我若
依止軌範師巳當於菩提分法未圓
滿者而能圓滿諸有未斷一切煩惱
而悉能斷是故於彼軌範師所恭敬
承事如親敎師想心大歡喜而彼師
尊能以正道一切善法攝受於我不
以邪道不善之法而爲攝受七者菩

@@
除蓋障所問經卷第十七第五張靑
薩如是觀察誰是我師乃審思惟一
切智者是我大師彼一切明了悲愍
世閒起大悲心作大福田能爲天人
阿修羅世閒等師以是緣故生大歡
喜適悦慶快又復思惟苦佛世尊爲
我大師我實得大善利如佛世尊施
設學道我當盡其壽命奉敎修學如
聞隨轉終不違越八者菩薩作是思
惟我當從誰而行乞食徧伺察巳我
應於彼婆羅門刹帝利庶民之家周
行求乞令彼施食獲大果報成大義
利具大威德我以此緣令彼得果故
從乞食九者菩薩作是思惟彼婆羅
門刹帝利等爲起何想而施我食如
是審察彼婆羅門刹帝利等必應於
我起沙門想起苾芻想起福田想故
施我食我今冝應積集修行沙門功
德苾芻功德福田功德十者菩薩作
是思惟我當云何而能出離無始生
死如是審察一者我得成苾芻相斯
爲第一出離生死二者我得成就苾
芻所有功德斯爲第二出離生死三
者我能發起精進捨離懈怠修諸善

除蓋障所問經卷苐十七苐六張靑行證
得法性斯爲第三出離生死四者徧
修諸行乃至成佛化度有情斯爲第
四出離生死菩薩若能如是審諦常
所觀察是卽名爲善自了知善男子
菩薩若修如是十種法者善自了知
又善
男子菩薩若修十種法者善知世閒
何等爲十一者見高倨人能自卑下
二者見我慢人能離憍慢三者見諂
曲人能立正直四者見妄語人爲說
實語五者見惡語人爲說愛語六者
見麤猛人起柔輭相七者見恚惡人
能多忍辱八者見毒害人爲起慈心
九者見苦惱人爲生悲愍十者見慳
悋人爲行布施善男子菩薩若修如
是十種法者善知世閒又善
男子菩薩若修十種法者得生清淨
諸佛刹土何等爲十一者具戒清淨
不斷不雜復無染汚戒行成就一者
行平等心爲一切有情設平等方便
三者成就廣大善根非尠少故四者
遠離世閒名聞利養等事復不染著
五者具於淨信無疑惑心六者

@@除蓋障所問經卷第十七第七張靑發勤
精進捨離懈怠七者具修禪定無散
亂心八者修習多聞而無惡慧九者
利根利慧無暗鈍性十者廣行慈行
無損害心善男子菩薩若修如是十
種法者卽生清淨諸佛刹土爾時
除蓋障菩薩白佛言云何世尊爲具
修十法乃得生邪爲隨修一法無所
缺壞亦得生邪佛言善男子若隨修
一法不斷不壞無雜無染清淨潔白
卽能成就餘諸法行善男子此中意
者若能具修諸法無所缺減生淨佛
刹決定無疑又善
男子菩薩若修十種法者不染胎藏
垢穢而生何等爲十一者修治如來
形像二者嚴飾破故塔廟三者妙香
塗治如來寶塔四者以妙香水洗沐
佛像五者泥飾塗補掃除濺灑如來
塔地六者恭事父母七者恭事軌範
之師及親敎師同梵行等八者雖復
如是無所悕望九者卽以如是所有
善根而用迴向願以此善普令一切
有情不染胎藏垢穢而生十者深心
志固善男子菩薩若修如是十

@@
除蓋障所問經卷第十七第八
張靑種法者得不染胎藏垢穢而生
又善男子菩薩若修十種法者卽能
在家出家何等爲十一者得無所取
二者不雜亂住三者棄背諸境四者
遠離諸境一切愛著五者不染諸境
所有過失六者能於如來所設學門
恭敬修習加復勤力而無猒足七者
雖復少分得其飮食衣服臥具病緣
醫藥心常喜足八者隨得應器衣服
離諸取著九者猒離諸境常生怖畏
十者常勤修習現前寂靜善男子
菩薩
若修如是十種法者卽能在家出家
佛說除蓋障菩薩所問經卷
第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說除蓋障菩薩所問經卷第十八靑
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
復次善男子菩薩若修十種法者卽
得淨命何等爲十一者遠離諂求利
養二者遠離爲利養故矯現其相三
者遠離爲利養故虛言激誘四者遠
離惡求利養五者遠離非法利養六
者遠離不淨利養七者不耽著利養
八者不染愛利養九者不爲利養故
心生熱惱十者得如法利養而生喜
足善男子云何是菩薩善能遠離諂
求利養謂若菩薩不以利養因緣故
而身語心行於諂曲身不行諂者菩
薩若見施主及助施者而不故意第
發威儀徐緩安詳擧足進步端審前
視或復起於猒惡而視或作寂住無
發悟視此卽名爲身不行諂語不行
諂者菩薩不以利養因緣故發徐緩
語及柔輭語愛樂之語或隨順語此
卽名爲語不行諂心不行諂者菩薩
若見施主及助施者以其利養召命
之時而不語現少欲心起貪愛内懷
熱惱此卽名爲心不行諂如是等名

@@除蓋障所問經卷第十八第二張靑爲菩
薩善能遠離諂求利養云何是善能
遠離爲利養故矯現其相謂若菩薩
雖爲衣服應器病緣醫藥及餘資具
之所逼迫以虛矯故終不發言求彼
施主及助施者是爲菩薩善能遠離
爲利養故矯現其相云何是善能遠
離爲利養故虛言激誘謂若菩薩或
見施主及助施者不發是言某甲施
主持如是物惠施於我而彼以我持
戒多聞少欲知足是故以種種物而
特見施我亦爲其起悲愍心作饒益
事攝受於彼而乃受之是爲菩薩善
能遠離爲利養故虛言激誘云何是
善能遠離惡求利養謂若菩薩不爲
求利養故身心行惡身行惡者所謂
徃來馳走奔竸歷諸艱苦破毁淨戒
心行惡者爲利養故見餘同梵行者
得利養巳而於彼所生損害心是爲
菩薩善能遠離惡求利養云何是善
能遠離非法利養謂若菩薩不以斗
稱而行欺誑佗所委信亦不侵取復
無姦惡積蓄財利是爲菩薩善能遠
離非法利養云何是善能遠離

@@
除蓋障所問經卷第十八第三張靑
不淨利養謂若菩薩於利養中若窣
覩波物若法若僧所有諸物不與不
許菩薩知巳悉不受之是爲菩薩善
能遠離不淨利養云何是不耽著利
養謂若菩薩雖得利養不爲自巳之
所攝屬亦不自謂我所富足復無積
聚時能普施諸餘沙門婆羅門等及
父母親屬朋友知識或復以時巳所
受用是爲菩薩不耽著利養云何是
不染愛利養謂若菩薩雖所受用不
生種種染愛之心是爲菩薩不染愛
利養云何是不爲利養故心生熱惱
謂若菩薩或於不得利養之時心不
生苦亦無熱惱而復於彼施主及助
施者不起嫌惡棄捨之心是爲菩薩
不爲利養故心生熱惱云何是得如
法利養而生喜足謂若菩薩或隨僧
次得其如法利養之時如來許可諸
菩薩衆復不呵責聖賢稱讃同梵行
者亦不譏毁如是受巳生喜足心是
爲菩薩得如法利養而生喜足善男
子菩薩若修如是十種法者卽得淨
命又菩男子菩薩若修十種法者心

除蓋障所問經苐十八弟四張靑無懈
倦何等爲十一者爲利諸有情故乆
處生死而無懈倦二者爲利諸有情
故受生死苦而無懈倦三者爲諸有
情作利益故而無懈倦四者施作有
情諸善事業而無懈倦五者爲於有
情諸所作事而無懈倦六者爲求聲
聞乘人說彼道法而無懈倦七者不
於聲聞人前言不信彼法八者成辦
菩提分法而無懈倦九者圓滿菩提
資糧而無懈倦十者不取證涅槃不
起趣向涅槃意樂菩薩以是緣故卽
能趣向菩提漸近菩提取證菩提善
男子菩薩若修如是十種法者心無
懈倦又善男子菩薩若修十種法者
能行一切如來敎勅何等爲十一者
勤修不放逸行離諸放逸故二者具
善律儀身不行惡故三者具善律儀
語不行惡故四者具善律儀意不行
惡故五者恐畏佗世盡斷諸惡故六
者說如理語離非理語故七者宣正
法語離非法語故八者離不善業修
善業故九者常於如來敎中不說過
惡離諸煩惱穢惡毒故十者隨

@@除蓋障所問經卷第十八第五張靑順
守護如來正法防禦一切不善法故
善男子菩薩若修如是十種法者能
行一切如來敎勅又善男子菩薩若
修十種法者得面相煕怡離諸顰蹙
何等爲十一者諸根勝妙二者諸根
清淨三者諸根無缺四者諸根無垢
五者諸根潔白六者遠離瞋恚七者
遠離隨眠八者遠離纏縛九者遠離
結恨十者遠離忿怒善男子菩薩若
修如是十種法者得面相煕怡離諸
顰蹙爾
時除蓋障菩薩白佛言世尊如我解
佛所說之義由諸根清淨故菩薩卽
得面相煕怡由斷諸煩惱故得離顰
蹙佛言如是如是善男子由諸根清
淨故菩薩卽得面相煕怡由斷諸煩
惱故得離顰蹙又善男子菩薩若修
十種法者卽得多聞何等爲十一者
如實了知於生死中貪火熾然二者
如實了知瞋火増盛三者如實了知
癡火昏亂四者如實了知有爲之法
皆悉無常五者如實了知諸行是苦
六者如實了知世閒悉空七者如

@@
除蓋障所問經卷第十八第六張靑
實了知諸法無我八者能離世閒戲
論九者如實了知彼一切法皆從緣
生十者如實了知涅槃寂靜此等諸
法要以聞思修所成慧方能證悟不
可伹以音聲言說而能解入菩薩如
是知巳卽起堅固悲愍之心發勤精
進爲諸有情作利益事善男子菩薩
若修如是十種法者卽得多聞又善
男子菩薩若修十種法者卽能攝受
正法何等爲十一者於後時後分後
五百歲正法減沒時分轉易諸有情
等於佛敎中安立邪道智燈隱滅當
如是時有能宣演如來所說廣大經
典作大利益具大威德如諸法母能
受持讀誦恭敬承事者卽能攝受正
法二者爲佗宣說令彼聽受開曉其
義三者於彼修行正法人所愛樂信
重歡喜適悦爲彼攝受四者爲佗宣
說正法無所希望五者於說法師所
起師尊想六者於其正法如甘露想
七者如聖藥想八者如良藥想九者
爲求正法不惜身命十者求得法巳
修行圓滿善男子菩薩若修如是十

除蓋障所問經卷第十八第七張靑
種法者卽能攝受正法又善男子菩
薩若修十種法者爲法王子何等爲
十一者具足諸相莊嚴二者身得諸
隨形好三者衆相具足諸根圓滿四
者於佛如來所親近處隨順親近五
者於佛如來所行正道隨順而行六
者於佛如來所覺悟法隨覺悟之七
者救度世閒一切苦惱八者善能修
學一切聖行九者善能修習成諸梵
行十者善住如來所住一切智城善
男子菩薩若修如是十種法者爲法
王子又善男子菩薩若修十種法者
卽能超勝帝釋梵王護世天等何等
爲十一者於佛菩提得不退轉二者
不爲諸魔所動三者不離一切佛法
四者隨能解入諸法正理五者通達
諸法平等六者不起佗信七者於佛
法中得善覺智八者不共一切聲聞
緣覺同等九者出過一切世閒十者
證得無生法忍善男子菩薩若修如
是十種法者卽能超勝帝釋梵王護
世天等又善男子菩薩若修十種法
者能知有情意樂隨眠何等爲十一

@@除蓋障所問經卷第十八第八張靑
者如實了知一切有情貪欲意樂二
者了知瞋恚意樂三者了知愚癡意
樂四者了知上品意樂五者了知中
品意樂六者了知下品意樂七者了
知諸善意樂八者了知堅固意樂九
者了知常起隨眠十者了知暴惡隨
眠如是等法於一有情如實知巳乃
至盡於諸有情界所知亦然善男子
菩薩若修如是十種法者能知有情
意樂隨眠又善男子菩薩若修十種
法者善知成熟有情之法何等爲十
一者應以諸佛色相而調伏者卽現
佛相二者應以菩薩色相而調伏者
卽現菩薩之相三者應以緣覺色相
而調伏者卽現緣覺之相四者應以
聲聞色相而調伏者卽現聲聞之相
五者應以帝釋色相而調伏者卽現
帝釋之相六者應以魔王色相而調
伏者卽現魔王之相七者應以梵王
色相而調伏者卽現梵王之相八者
應以婆羅門色相而調伏者卽現婆
羅門之相九者應以刹帝利色相而
調伏者卽現刹帝利之相十者應以

@@
除蓋障所問經卷第十八第九張靑
長者色相而調伏者卽現長者之相
善男子諸有情等應以如是種種色
相而調伏者菩薩卽能隨所應現別
異之相善男子菩薩若修如是十種
法者善知成熟有情之法又善男子
菩薩若修十種法者得勝樂住何等
爲十一者正直二者柔輭三者無諂
曲心四者無瞋恚心五者無染汚心
六者具清淨心七者無麤獷語八者
斷穢惡語九者常行忍辱十者具善
愛樂善男子菩薩若修如是十種法
者得勝樂住又善男子菩薩若修十
種法者得安樂住何等爲十一者正
見具足二者具見清淨戒行圓滿三
者儀範清淨四者隨順所行境界五
者不雜諸煩惱住六者得無過失七
者具修梵行八者得其同類九者住
一乘道十者不事餘師善男子
菩薩若修如是十種法者得安樂住
佛說除蓋障菩薩所問經卷
第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說除蓋障菩薩所問經卷第十九靑
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯
復次善男子菩薩若修十種法者卽
能善知四攝法行何等爲十一者行
利益施攝化有情二者行安樂施三
者行無盡施四者利益語五者如義
語六者如法語七者如理語八者利
益行九者同財而行利益十者同其
濟命受用等事而行利益攝化有情
善男子利益施者是謂法施安樂施
者是謂財施無盡施者謂與佗人宣
示正道利益語者所謂宣說諸善品
法如義語者所謂宣說眞實之理如
法語者所謂隨順如來正敎宣說諸
法如理語者所謂不壞眞實之義利
益行者謂令有情不善不起善法安
立同財利益者謂同飮食財物平等
受用同其濟命受用等事行利益者
所謂金銀摩尼眞珠瑠璃螺貝璧玉
象馬車乘等同其受用而行利益善
男子菩薩若修如是十種法者卽能
善知四攝法行又善男子菩薩若修
十種法者得妙相具足何等爲十一

@@除蓋障所問經卷十九第二張靑者常
修寂靜威儀二者常修無矯詐威儀
三者常修清淨威儀四者見者皆生
愛樂五者見者皆生善相六者見者
無猒七者見者悦意八者一切有情
見者無礙九者一切有情見者皆生
歡喜之心十者一切有情見者皆生
清淨之心善男子菩薩若修如是十
種法者卽得妙相具足又善男子菩
薩若修十種法者爲佗所依何等爲
十一者有情久處生死怖畏中者爲
作守護二者有情久在生死曠野險
難者爲作善導三者有情沒溺生死
大海中者而爲濟渡四者有情無親
屬者爲作主宰五者有情久嬰煩
惱重病苦者爲作醫師六者有情無
救護者爲作救護七者有情無棲託
者爲作舎宅八者有情無歸投者爲
作歸投九者有情無安止者爲作洲
渚十者有情無趣向者爲作趣向善
男子菩薩若修如是十種法者卽能
爲佗所依又善男子菩薩若修十種
法者如大藥樹善男子譬如世問有
大藥樹其名善見若彼有情嬰

@@
除蓋障所問經卷第十九第三張
靑纏一切病苦之者隨取受用悉愈
其疾何等爲十一者受用其根二者
受用其莖三者受用其枝四者受用
其葉五者受用其花六者受用其果
七者見時受用其色八者齅時受用
其香九者當時受用其味十者擧動
受用其觸善男子菩薩亦復如是從
初發心巳來善能治癁一切有情諸
煩惱病而諸有情隨所修作悉愈其
疾一者受用菩薩布施波羅蜜多二
者受用菩薩持戒波羅蜜多三者受
用菩薩忍辱波羅蜜多四者受用菩
薩精進波羅蜜多五者受用菩薩禪
定波羅蜜多六者受用菩薩般若波
羅蜜多七者見菩薩身受用其色八
者聞菩薩名受用其聲九者嘗於菩
薩清淨功德法味十者親近菩薩恭敬
供養善男子菩薩若修如是十種法
者卽得如大藥樹又善男子菩薩若
修十種法者而能勤修福行何等爲十
一者隨力供養三寶二者病苦有情
爲施妙藥三者飢渴有情爲施飮食
四者諸有情類若爲寒熱所逼惱者

除蓋障所問經卷十九弟四張靑
施其覆護五者常當尊重恭敬軌範
之師及親敎師六者見諸同梵行人
應起承迎合掌恭敬禮拜問訊七者
修治園林精舎八者於時時中出諸
庫藏財穀等物而行給施九者於諸
奴婢及傭作人平等養育而爲護持
十者於時時中常行供養持戒沙門
及婆羅門善男子菩薩若修如是十
種法者卽能勤修福行又善男子菩
薩若修十種法者善能施作諸變化
事何等爲十一者於一佛刹不動身
相能於無數佛刹諸如來所請問深
義二者於一佛刹不動身相能於無
數佛刹諸如來所聽受深法三者於
一佛刹不動身相能於無數佛刹諸
如來所承事供養四者於一佛刹不
動身相能於無數佛刹之中而悉圓
滿菩提資糧五者於一佛刹不動身
相能於無數佛刹之中有諸菩薩成
正覺時悉皆尊重作供養事六者於
一佛刹不動身相能於無數佛刹之
中自身示現成等正覺七者於一佛
刹不動身相能於無數佛刹之中示

@@除蓋障所問經卷第十九第五張靑現
往詣菩提道場八者於一佛刹不動
身相能於無數佛刹之中轉妙法輪
九者於一佛刹不動身相能於無數
佛刹之中示現涅槃十者於一佛刹
不動身相能於無數佛刹之中乃至
有情所可化者隨其所應而悉爲作
諸變化事菩薩雖復作諸化事而不
分別能化所化爾
時除蓋障菩薩白佛言世尊云何菩
薩作諸化事而不分別能化所化佛
言善男子我今喻說汝應諦聽譬如
日月照四大洲隨攝世閒一切有情
普徧照曜而彼日月亦不分別我爲
能照一切有情是爲所照何以故彼
之日月皆由往普所修業報故能照
曜善男子菩薩亦復如是雖復作諸
化事亦不分別能化所化都無發悟
亦無造作何以故謂由菩薩往昔勝
善業報所成菩薩往昔修菩薩行時
隨其願力隨其行業故能今時作諸
化事無所分別善男子菩薩若修如
是十種法者善能施作諸變化事又
善男子菩薩若修十種法者卽能

@@
除蓋障所問經卷弟十九弟六張靑
速證阿耨多羅三藐三菩提果何等
爲十一者能善具足及善積集布施
之行二者善具足戒善積集戒無缺
漏戒不雜染戒出過一切聲聞緣覺
清淨潔白戒藴具足三者善具忍辱
四者善具精進五者善具禪定六者
善具勝慧七者善具方便八者善具
諸願九者善具諸力十者善具正智
善積集智以菩薩成就不共智故而
能出過一切聲聞緣覺之智超越菩
薩初地乃至超越菩薩九地之智善
男子菩薩若修如是十種法者
卽能速證阿耨多羅三藐三菩提果
世尊宣說如是諸正
法時卽此三千大千世界六種震動
又此三千大千世界所有須彌山王
目眞鄰陀山摩訶目眞鄰陀山小鐵
圍山大鐵圍山及餘寶山黑山諸小
山等峯岫自然皆悉
低屈向象頭山而伸供養佛及正法
又此三千大千世界一切花樹一切
果樹皆悉
低垂向象頭山供養世尊及其正法

除蓋障所問經卷第十九第七張靑
是時復有無數百千倶胝那庾多菩
薩化現種種衣服莊嚴其積量如須
彌山王供養世尊及其正法
復有無數百千帝釋梵王護世天等
皆悉合掌頂禮世尊雨天曼陀羅花
摩訶曼陀羅花散於佛上
復有無數百千諸天子衆各持天衣
住虛空中擧身旋轉作百千種清妙
之聲而伸供養復以天花散於佛上
咸作是言我等今曰見佛世尊於第
二時出現世間於第二時轉正法輪
世尊若諸有情具大福德修諸善業
於先佛所植衆德本者是人方得聞
此正法何況有能聞巳發生清淨
心者
復有無數百千摩睺羅伽咸悉震發
大雲雷音又復化現種種大雲徧覆
於此三千大千世界及象頭山雨衆
香水皆悉充滿是中有情亦不嬈惱
如是施作而伸供養
復有無數百千龍女於世尊前出歌
詠聲而伸供養
復有無數百千乾闥婆衆緊那羅衆

@@除蓋障所問經卷第十九第八張靑
右繞於此三千大千世界及象頭山
出美妙聲歌詠供養
佛說除蓋障菩薩所問經卷第十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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佛說除蓋障菩薩所問經卷第二十靑西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔
譯爾時復有無數百千夜又之衆雨
諸蓮
華而伸供養又復吹擊和風觸者安
樂復有無數諸佛刹中彼彼如來爲
供養世尊釋迦牟尼佛及正法故各
從眉閒放大光明其光具有靑黃赤
白紅頗胝迦及翡翠等種種之色及
種種相種種光明右繞於此三千大
千世界普徧照耀而悉除破一切暗
冥光
復旋還繞象頭山後從世尊頂門而
入復有無數百千婆羅門刹帝利士
庶人民各持香花塗香未香衆妙花
鬘衣
服幢幡及諸寶蓋置於佛前以伸供
養當佛宣說如是正法及諸天龍神
獻供養時有七十二那庾多菩薩得
無生法忍無數百千倶胝那庾多有
情遠塵離垢得法眼淨無數百千倶
胝那庾多有情先
未曾發菩提心者皆發無上大菩提心

除蓋障所問經卷第二十第二張靑爾時
有一天女名曰長壽乆住於此象頭
山中與自眷屬先在佛會卽從座起
爲供養佛故往自宮中取諸供養還
來詣佛到佛所巳尊重恭敬專諦一
心獻諸供養如是至誠作供養巳前
白佛言世尊我知過去乆乆生中有
七萬二千諸佛如來悉曾於此象頭
山中說此正法亦如是義亦如是理
亦如是文佛言長壽天女汝快得善
利値遇如是法寶出世一一親聞爾時
會中有諸天子咸作是念今此天女
久巳曾聞如是正法復會親近多佛
如來何故不能轉此女身時除蓋障
菩薩知諸天子心所念巳白佛言世
尊何因何緣此長壽天女具大威德
久巳曾聞如是正法復曾親近多佛
如來何故不轉此女人身佛言善男
子不轉女身者廣爲利樂一切有情
大因緣故所以者何善男子今此天
女巳住不可思議解脫菩薩之位我
知此長壽天女曾於超過筭數諸如
來所勸請發菩提心乃至入大涅槃
以是緣故而此天女獲是廣大

@@除蓋障所問經第二十第三張靑神通威
德善男子此長壽天女卽於賢劫中
供養諸佛巳此佛刹中當得成佛號
曰長壽如來應供正等正覺爾時世
尊復告長壽天女言汝今應現自佛
國士莊嚴之事時長壽天女卽入現
一切色相三摩地於是三摩地中現
此三千大千世界地平如掌除去黑
山土石山等及餘一切本有樹木清
淨可愛琉璃所成處處皆有妙劫波
樹處處皆有清淨嚴好泉源池沼八
功德水充滿其中除去一切凡常人
類亦復不聞女人之聲處處皆現廣
大蓮花其一一花量如車輪諸蓮花
中有菩薩像加跗而坐復現世尊長
壽如來應供正等正覺與諸菩薩共
會說法有無數百千倶胝那庾多帝
釋梵王護世天等之所圍繞又有無
數百千俱胝那庾多菩薩之衆圍繞
聽法所謂亦說如是法門爾時長
壽天女如是現巳卽從三摩地起於
世尊前右繞三帀隱而不現爾時除
蓋障菩薩前白佛言世尊若有善男
子善女人於此正法聽聞受

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除蓋障所問經卷弟二十弟四張靑
持讀誦記念解釋其義復爲佗人廣
大說者是人得幾所福佛言善男子
正使三千大千世界滿中有情悉行
布施經無量時相續不斷若有善男
子善女人於此正法發清淨心如法
書寫復善詳校又以淨心轉施於佗
是人所獲福德倍勝於前何以故善
男子夫財施者不出生死而法施者
最上最勝所以者何一切有情在生
死中貪受種種財利事故不能受彼
最上法味出於世間又善男子正使
有人以此三千大千世界滿中有情
悉令安住十善業道若復有人於此
正法聽聞受持讀誦記念解釋其義
復爲佗人廣大說者是人所獲福德
倍勝於前何以故善男子十善業道
從是正法所出生故又善男子正使
三千大千世界滿中有情悉令證得
須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果若復有人於此正法聽聞受持
讀誦記念解釋其義復爲佗人廣大
說者是人所獲福德倍勝於前何以
故善男子當知一切聲聞緣覺皆悉


























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