大方等陀羅尼經初分卷第一使
北涼沙門法衆於高昌郡譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗陀林
中與五百大弟子俱尒時文殊師利
法王子従王舎城與九十二億菩薩
摩訶薩衆俱其名日文殊師利法王
子慈王法王子大目法王子梵音法
王子妙色法王子栴檀林法王子師
子吼音法王子妙聲法王子妙色形
貌法王子種種莊嚴法王子釋幢法
王子頂生法王子如是等九十二億
到祗陀林中見佛世尊遶佛三匝頭
面礼足却住一面勸請世尊轉于法
輪大王波斯匿將五百王子其名日
乹提羅王子長生王子眞如法王子
法形王子如是等五百王子到祗陀
林中遶佛三匝頭面礼足却住一面
勸請世尊轉于法輪舎衞城中郁伽
恒佉優婆塞將六百優婆塞其名日
郁伽帝優婆塞妙聲優婆塞諸相莊
嚴優婆塞好嚴心優婆塞湏逵多優
婆塞如是等六百優婆塞到祗陀林

@@中遶佛三匝頭面礼足却住一面勸
請世尊轉于法輪復有五百篤信優
婆夷其名日毗舎佉優婆夷空妙相
優婆夷華異妓女優婆夷騫那羅優
婆夷禪提伽優婆夷摩訶男優婆夷
如是等五百優婆夷到祗陀林中遶佛
三匝頭面礼足却住一面勸請世尊
轉于法輪復有郁伽長者子與五百
長者子倶其名日須逵多長者子臚
如達多長者子栴檀林長者子妙色形
貌長者子如是等五百長者子到祗陀
林中遶佛三匝頭面礼足却住一面
勸請世尊轉于法輪尒時文殊師利
卽従座起偏袒右肩右膝著地合掌
恭敬目不蹔捨而白佛言世尊如來
前後所說諸陀羅尼門一切世間爲
最又正法中爲最又諸天中爲最衆
生於此以最勝法入諸陀羅尼門觀
佛境界世尊以慈悲力爲無量无邊
衆生故敷演解說陀羅尼名字佛告
文殊師利善哉善哉善男子汝爲無
量苦惱衆生故請問陀羅尼門善男
子汝今諦聽吾當爲汝略說諸陀羅

@@
尼名字善男子有陀羅尼名摩訶袒
持有陀羅尼名摩訶離婆帝有陀羅
尼名寶幢有陀羅尼名寶焰有陀羅
尼名寶蓋有陀羅尼名金剛蓋有陀
羅尼名金剛曜有陀羅尼名諸色莊
嚴有陀羅尼名金剛色身有陀羅尼
名重莊嚴有陀羅尼名跋睺陀羅有
陀羅尼名毗伽陀羅有陀羅尼名水
光有陀羅尼名三昧有陀羅尼名華
聚有陀羅尼名決定有陀羅尼名常
住有陀羅尼名衆華香有陀羅尼名
種種光明善男子如是陀羅尼者有
九十二億恒河沙門一一陀羅尼復
有九十二億恒河沙門如是次第智
者應三品而說說此諸陀羅尼名時
文殊師利所將九十二億菩薩住无
生法忍六百優婆塞住辟支佛心五
百優婆夷遠塵離垢得法眼淨五百
長者子發三菩提心波斯匿王所將
諸王子等於如來前求索出家佛告
諸王子善哉善哉能於我法中求索
出家今正是時佛告諸王子善來比
丘時諸王子鬚髪自落法服著身卽
大方等陀羅尼經卷苐一苐

成沙門戒行具足爾時世尊爲諸比
丘說諸四諦法時諸比丘具足三明
及六神通時諸比丘勸請世尊轉于
法輪爾時世尊默然印可便入諸陀
羅尼門放大光明照於東方无量億
千那由他三千大千世界由亁陀羅
山後放此光巳有無量億千那由他
夜叉南西北方及以四維下至迦陀
難世界上至接識十方世界亦復如
是各有無量億千那由他夜叉之衆
覩斯光巳卽時尋光來詣娑安世界
到祗陀林中見釋迦牟尼如來入諸
陀羅尼門及見文殊師利法王子在
佛左右欲請世尊轉于法輪爾時無
量億千那由他夜叉之衆及文殊師
利諸菩薩摩訶薩及五百大弟子優
婆塞優婆夷居士居士子各各従佛
入諸陀羅尼門爾時衆中有一比丘
名日雷音卽従座起徃至林中入禪
三昧時虛空中有諸魔衆爾時衆中有
一魔王名日袒荼羅於虛空中作是
思惟向者釋迦牟尼佛與無量大衆
前後圍遶而爲說法獲大善利今大
@@此比丘復入禪定三昧我若不壞此
比丘善根因緣此比丘必當於賢刧
成阿耨多羅三藐三菩提成一切智
獲大善利我今將諸眷屬壞彼比丘
善根因緣爾時魔王卽將九十二億
眷屬徃到祗陀林中掩蔽此比丘善
根因緣尒時雷音比丘甚大愁慼大
聲叫言南無十方三世無量諸佛南
無十方三世无量諸法南無十方少分
足人如是唱巳尒時十方諸佛同聲
唱言當以何法救彼比丘尒時寶王
佛舉手而言是菩薩衆中頗有菩薩
能救彼比丘苦不尒時衆中有一菩
薩名日華聚卽従座起偏祖右肩右
膝著地合掌向佛而白佛言當以何
法勅彼袒荼羅尒時佛告華聚菩薩
摩訶薩汝不知耶我以諸佛秘法勅
彼袒荼羅尒時佛告華聚菩薩摩訶
薩我當以摩訶袒持陀羅尼章句伏
此波旬増彼比丘善根汝今諦聽當
爲汝說諸佛秘法華聚白佛言唯然世
尊願樂欲聞如是妙法佛告華聚我
今語汝莫妄宣傳如是妙法當以神

@@
明爲證何以故名爲神明善男子如
是當有十二夢王見此一王者乃
可爲說尒時世尊卽說陀羅尼章句南無啒啒絰
寫<一>嚔提易勤<二>那伽耶彌<三>莎呵<四
>多姪咃<一>蒲耆禀婆<二>欝波多毗耶<三
>蒲耆禀婆<四>劣破羅<五>阿㝹那多絰
咃<六>阿㝹那多絰咃<七>復得究追<
八>蒲耆禀婆<九>莎訶<十>
說此法時有八萬四千菩薩住少分
足地有二十六萬比丘住辟支佛地復
有三萬四千比丘尼得阿羅漢果有
七万優婆塞發阿耨多羅三藐三菩
提心有五百優婆夷遠塵離垢
復法眼淨爾時華聚菩薩卽讃佛言
世尊身色如金山猶如日光照世間
能拔一切諸苦惱我今稽首大法王
世尊身相如大山大慈無量護一切
我等受敎成種智除去慳貪離諸著
世主法王甚希有如是妙法復過是
難見難聞亦難遇若有覩者成正覺
世尊法力力中力過於三界覩衆生
若有衆生至心聽無有一人不得道
旣謂明者成正覺度諸衆生無邊際大方
等陀羅尼經卷苐一苐

獨至道塲爲天師然後說法究竟樂
是時華聚菩薩旣讃佛巳忽然不現
卽徃西方娑婆世界到祗陀林中見
雷音比丘爲九十二億天魔波旬所
蔽爾時華聚菩薩語袒荼羅言汝今
云何欲壞此比丘善根因緣耶
世尊威力甚無量能壞一切諸外道
能破一切諸惡賊能立一切諸善法
爾時魔王聞此語巳甚大恐怖心驚
毛豎卽時報言
吾爲世王於世自在能壞一切
諸善智慧
爾時華聚菩薩報魔王言
世尊智慧如虛空能蓋一切諸惡法
我當伏汝如頻婆汝若不信今當知
爾時華聚菩薩語雷音言汝今善聽
當爲汝說伏諸惡趣我當伏此波旬
汝今因此當得證知諸佛方便尒時
華聚菩薩卽說陀羅尼章句
南無啒啒絰寫<一>嚔提易勤<二>那伽
耶彌<三>莎呵<四>
說此法時有六百魔王礼菩薩足恭
敬合掌白菩薩言有陀羅尼名日自

@@誓我等欲立如是陀羅尼唯願聽許
華聚言小住袒荼羅說時未至尒時
華聚復說陀羅尼言
哆姪咃<一>蒱耆禀婆<二>欝波多毗耶
<三>蒲耆月婆<四>劣破羅<五>阿㝹那多
姪咃<六>阿㝹那多姪咃<七>復得究追<八>
蒲耆禀婆<九>莎呵<十>
說是法時有六百万魔王波旬同㘁
而叫此何苦哉受苦如是當云何離
如是等苦爾時華聚卽告魔王言汝
若欲離如是苦者可發阿耨多羅三
藐三菩提心唯然大士我等發三菩
提心華聚言善哉善哉時諸魔王卽
說陀羅尼言
南無摩訶浮陀卑<一>南無摩訶離婆浮
陀卑<二>南無華聚陀羅尼<三>毗舎闍室
牧<四>郁伽林<五>檀吒林<六>窮伽林<七>怛伽
噤<八>阿隷<九>那隷<十>那羅隷<十一>莎呵<十二>
爾時華聚讃魔王言善哉善哉佛子
乃能受持摩訶袒持陀羅尼章句當
大利益無量魔衆爾時魔王歡喜踊
躍卽脫身上刧波育衣以用供養爾
時諸衣積如湏彌以用供養華聚菩

@@
薩摩訶薩旣供養巳復白華聚我等十
二大王當受持是摩訶袒持陀羅尼
章句復當供養受持經者如是人等
若遭苦厄應當稱我十二神王尒時華
聚告魔王言其名云何魔王言王名祖
荼羅王名斤持羅王名茂持羅王名
亁基羅王名多林羅王名波林羅王
名檀林羅王名禪多林羅王名窮伽
林羅王名迦林羅王名窮伽林羅王
名波林羅如是等王各各唱言我等
當受持讀誦陀羅尼經攝救行者令
其堅固三菩提心令獲善利爾時華
聚讃魔王言善哉善哉汝等今日發
大勇猛汝能受持擁護陀羅尼典及
以行者不久當得成等正覺時諸魔
王歡喜踊躍得未曾有卽従座起礼菩
薩足前後圍遶歡喜奉行陀羅尼典
爾時雷音卽従座起合掌恭敬白華
聚言善哉衆法聚士持此大方等陀
羅尼來以救我令我増壽法中生心
譬如死者死巳還生我今亦復如是
汝今卽是法中雄猛是諸法母令我
堅固法心生身華聚言我非是諸法
大方等陀羅尼經卷苐一苐

母如是陀羅尼乃可爲母亦可爲父
汝當受持此陀羅尼爾時雷音白華
聚言我向來時世尊與無量大衆前
後圍遶而爲說法爾時花聚問雷音
言其名云何答日名釋迦牟尼慈悲
普覆無量衆生如汝無異也大慈無
量亦踰於汝救攝一切地獄之厄與
無量樂我等二人可共至彼供養世
尊當獲善利作是語時時虛空中有
八十二億忉利諸天作天妓樂燒香
散華供養華聚爾時虛空衆中有一
天王名摩訶伽頼奢告諸天衆此二
大士欲興大法我等徃彼可得正聞
諸佛甘露時二大士卽従座起整衣
服巳與諸魔衆及諸天人涉路而去
尒時諸天卽従二人徃詣祗桓尒時
世尊遥聞天樂従禪定起告阿難言
徃至外聽此爲何聲尒時阿難奉世
尊敎卽徃外聽見有二人與无量大
衆前後圍遶猶如金山來詣祗桓尒
時阿難還祗桓中長跪合掌而白佛
言外有二人身如金山微妙無比喻
如日光能照一切內外明徹爾時阿

@@難所言未訖華聚菩薩放大光明普
照十方無量世界靡不周遍覩斯光
者無不解脫爾時華聚嘿自思惟以
何爲證作是念巳爾時婆蓃従地獄
出將九十二億諸罪人輩尋光來詣
娑婆世界十方世界各將九十二億
諸罪人輩亦復如是尋光來至娑婆
世界爾時無量无邊大衆前後圍遶
到祗桓中見釋迦牟尼佛及以見此
二大賢士在佛左右爾時舎利弗見
是大衆心中有疑五百大弟子及諸
大衆心各有疑爾時舎利弗知衆心
疑自亦未了卽従座起偏袒右肩右
膝著地而白佛言世尊如是大衆従
何方來忽然到此祗桓林中世尊如
是菩薩昔所未見而今見之如是天
人昔所未見而今見之如是魔王昔
所未見而今見之如是罪人昔所未
見而今見之如是菩薩天人魔王地
獄之人今従何方忽來到此爾時世
尊默然不答爾時文殊師利語舎利
弗言善男子如是大衆我今當說汝
今諦聽是菩薩者名日華聚了逵方

@@
便従東方來來詣佛所是諸天等卽
是此界忉利諸天來到佛所是諸魔
衆卽是此界諸魔衆也是諸罪人第
一首者名日婆蓃汝今當知世尊未
出世時此人造不善行入於地獄經
歷受苦汝不見耶此華聚菩薩摩訶
薩放大悲光因此光眀得従阿鼻大
地獄出而來至此舍利弗言此婆蓃
仙人久聞佛說作不善行入於地獄
云何今說婆蓃仙人出於地獄得値
如來至眞等正覺及與他方諸罪衆
生來詣此間况婆蓃耶佛說一人作
不善行令衆多人出於地獄此事難
信是義云何文殊師利唯願少說可
得令我離諸疑惑佛告舎利弗善哉
善哉善問是事諦聽諦聽當爲汝說
舍利弗言唯然世尊願樂欲聞佛告
舎利弗善男子莫作是說如是大衆
皆有因緣來詣我所略有三事第一
衆者非思議菩薩衆欲令我說大方
等陀羅尼故欲令我顯未曾有方便
故故來蔽此雷音比丘雷音比丘善
根因緣我今當說汝等諦聽舍利弗大
方等陀羅尼經卷苐一苐十

言唯然世尊願樂欲聞善男子第二
衆者華聚菩薩及忉利天所以來詣
我所欲顯此陀羅尼威神力故又欲
顯揚十方諸佛神通力故以是因緣
來詣我所善男子第三衆者爲欲破
一切衆生定受果報故如是諸衆以
是因緣來詣我所善男子莫作是說婆
蓃仙人是地獄人也何以故汝今諦聽
而以當知善男子婆者言天蓃者言慧
故言婆蓃如是天慧之人云何究竟受
地獄苦終無是事復次善男子婆者
言廣蓃者言通廣通一切法者云何
究竟入於地獄終無是事復次善男
子婆者言高蓃者言妙於一切方便
中此人高妙高妙之人云何究竟受
地獄苦終無是事復次善男子婆者
言離蓃者言斷離斷一切諸苦惱者
云何當受地獄苦也終無是事復次
善男子婆者言善蓃者言知如是善
知一切法者云何當受地獄苦耶終
無是事復次善男子婆者言剛蓃者
言柔剛柔之人云何究竟受地獄苦
終無是事復次善男子婆者言慈蓃

@@者言悲如是慈悲者云何究竟受地
獄故終無是事復次善男子婆者言
力蓃者言善力善之人云何究竟受
地獄苦終無是事復次善男子婆者
言神蓃者言通神通之人云何究竟
入於地獄經歷受苦終無是事復次
善男子婆者言相蓃者言好有相好
者云何究竟入於地獄終無是事復
次善男子婆者言捻蓃者言便捻持
方便者云何入於地獄究竟受苦舎
利弗此事衆多吾今略說說有十事
婆蓃因緣若當廣說二字名号此義
衆多窮刧不盡善男子莫作是說婆
蓃仙人而在地獄究竟受苦善男子
作是說者則爲謗此上陀羅尼及諦
金剛色身乃至謗彼寶王如來及謗
此華聚菩薩摩訶薩及謗十方三世
諸佛是人必入地獄無疑何以故謗
上陀羅尼故謗一切諸佛故必入地
獄而無疑也善男子莫作是說婆蓃
仙人而在地獄尒時舍利弗白佛言
世尊曾聞佛說婆蓃仙人入於地獄
終無出期所以敢發如斯問耳世尊

@@
婆蓃仙人何時入於地獄願佛解說
善男子我昔在於兜率天上此婆蓃
仙人在閻浮提與六百二十萬估客
爲作商主將諸人等入海採寶徃到
海所乘彼海舶漸漸深入而取珎寶
得諸寶巳載以海舶欲還本國於其
中路値摩竭魚難水波之難大風之難
又値夜叉之難如是六百二十萬人卽
時各許摩醯首羅天人各一生尒時諸
人便離四難還到本國到本國巳卽各
牽一羊欲徃天祠尒時婆蓃默作是
念我今云何作衆商主教諸商人作
不善事我今當設方便濟是羊命卽
化作二人一者古出家沙門二者在
家婆羅門時婆羅門於衆人中作是
唱言天主與六百二十萬人欲徃天
祠尒時沙門於其中路遥見此婆羅
門沙門問言汝與是大衆欲徃何方
在家人言我欲徃天祠而求大利沙
門言吾觀汝等欲得大衰云何大利
如是次第諍訟不止尒時衆人問婆
羅門言此是何人形貌如是婆羅門
言此名古時沙門諸人問言沙門何大
方等陀羅尼經卷苐一苐十

言婆羅門言彼作是說殺生祀天當
得大罪衆人語婆羅門言此癡沙門
何用是言速徃天祠當得大利尒時
婆羅門言我等大師今在天祠無事
不逵可共請問
尒時諸人可言善哉沙門與婆羅門
及諸人等前後圍遶到大仙所尒時
沙門問大仙言殺生祀天當得生天
入地獄乎大仙答言何癡沙門殺生
祀天而墮地獄沙門答言不墮耶婆
蓃言不也沙門言若不墮者汝當證
知尒時婆蓃卽時陷身入阿鼻地獄
尒時諸人見是事巳嗚呼禍哉有如
是事大仙聰智今巳磨滅入於地獄
况復我等而得不入於地獄耶尒時
衆人各放諸羊退走四方到諸山中
推覓諸仙旣得仙巳而受仙法二十
一年各各命終生閻浮提我於爾時
従兜率天下生閻浮提白淨王家爾
時六百二十万人生舎衞國得受人
身汝不知耶我於昔時始到舎衞國
所降伏六百二十万人令其出家發
三菩提心豈異人乎卽徃昔估客是

@@也善男子婆蓃仙人有如是威神之
力化如是諸人來至我所云何言是
地獄人耶復次善男子婆蓃仙人入
地獄巳至於十方大地獄中化諸極
苦衆生等令發善心發善心巳求出
地獄華聚菩薩従東方來至此娑婆
世界放大光明是諸罪人尋光來至
娑婆世界得値於我因本善心故來
至我所尒時文殊師利讃婆蓃仙人
言善哉善哉大士有大方便能化如
是受苦衆生來至我所不久當離一
切諸患尒時五百大弟子遠離疑惑
歡喜奉行
尒時雷音卽従座起偏袒右肩右膝
著地叉手合掌而白佛言世尊我向
徃至林中毎自思惟世尊徃昔難行
苦行入諸禪定修大悲心得悲心巳
救諸衆生令出三有而得涅槃我今
亦應入諸禪定應修慈悲四無量心
亦應遠離諸煩惱賊亦應遠離一切
世間諸難作是念巳欲入陀羅尼門
此衆魔王來覆蔽我如是思惟令我
不得正念嘷吼而叫叫巳來久時華

@@
聚菩薩忽來我所我亦不覺如是菩
薩來到我所降魔怨巳我卽忽然顧
視四方見華聚菩薩在我前立復見
十方諸佛各乘七寶蓮華在虛空中
見諸魔王叉手合掌恭敬圍遶華聚
菩薩我於爾時謂是魔王聞空中聲
而謂我言汝今云何不知恭敬如是
大士雷音言我聞此語巳卽従座起
頂礼足下欲視其目見虛空中有諸
天王以種種名花而以供養爾時諸
天卽以種種名花持以與我我得花
巳卽以供養華聚菩薩摩訶薩我卽
白言祗桓有佛名釋迦牟尼我等二
人可共供養而得大利聞此語巳答
言善哉善哉卽従座起與此二衆來
至佛所世尊此事衆多我今略說世
尊證知唯願世尊敷演解說此菩薩
所來方土有何因緣來巳救我尒時
佛告雷音善男子如是菩薩者汝徃
昔善知識也供養十方恒沙諸佛於
諸佛所子逵方便深入諸陀羅尼門
能深觀察諸佛境界知衆生性根之
利鈍善男子東方有佛名日寶王大方
等陀羅尼經卷苐一苐十

世界名衆香離此世界二十万億佛
土此菩薩而従彼方來至此間欲令
我顯徃昔大方便故汝今諦聽當爲
汝說善男子過去有佛名栴檀華如
來無所著至眞等正覺彼佛去世甚
大久遠不可思議我於彼時如汝無
異復次善男子時有一菩薩名日上
首作一乞士入城乞食時有一比
丘名日恒伽謂乞士言汝従何來答
言吾従眞實中來恒伽問言何謂爲
實日寂滅相故名爲眞實日寂滅相
中有所求耶上首答言無有所求日
無所求者當何用求上首答言无所
求中吾故求之日無所求中何用求
爲答言有所求者一切皆空得者亦
空著者亦空實者亦空來者亦空語
者亦空問者亦空寂滅涅槃亦復皆
空一切虛空分界亦復皆空吾爲如
是次第空法而求眞實恒伽日實何
用求汝言一切万法亦復皆空何用
求爲答日以空空故爲實問日菩薩
今當於何而求實法答言當於六波
羅蜜中求問日何謂爲六所謂檀波

@@羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶
波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜上首
說巳爾時恒伽歡喜踊躍卽時頭面
敬礼上首足下而便問言當以何食
供養此人上首答言當以湏陀味供
養此人尒時恒伽卽詣都市而自唱
言吾欲賣身誰欲須者爾時衆中有
一居士名毗奴律卽來問言吾欲
買之汝索何等恒伽報言索湏陀那
羅日當索幾枚恒伽報言欲湏五枚
尒時居士卽數五錢買此道人以充
供使尒時恒伽白大家言我身屬汝
假我七日欲供養上首比丘尒時居
士告恒伽言吾當將汝示於宅舎放
汝令還尒時恒伽見舎宅巳涉路而
還見此上首乞食未得卽將上首到
都市中買百味飮食旣買食巳將到
一寺寺名四王設施種種床座種種
香花供養上首復設種種飮食而以
供養或以種種妙供而供養之尒時
上首告恒伽言善男子今正是時汝
今諦聽當爲汝說一切諸佛受行實
法尒時上首廣爲恒伽說受行實法

@@應受如是陀羅尼章句
哆姪咃<一>蒲耆禀婆<二>欝波多毗耶<三>
蒲耆禀婆<四>劣破羅<五>阿㝹那哆姪咃
<六>阿㝹那哆姪咃<七>蒲得究追<八>蒲耆
禀婆<九>莎呵<十>南無啒啒姪寫<一>嚔提
易勤<二>那伽耶彌<三>莎呵<四>南無摩訶
浮陀卑<一>南無摩訶離婆浮陀卑<二>南
無華聚陀羅尼<三>毗舎闍室牧<四>郁
伽林<五>袒吒林<六>窮伽林<七>恒伽噤<八>
阿隷那隷那羅隷<九>莎訶<十>
尒時恒伽歡喜踊躍而問之言云何
奉持諸佛實法尒時上首告恒伽言
若有善男子善女人願欲聞者汝當
夢中住其人前當現汝身是人若見
汝身汝當教行如是實法問言當云
何行耶答恒伽言若欲行時七日長
齋日三時洗浴著淨潔衣座佛形像
作五色蓋誦此章句百二十遍遶百
二十匝如是作巳却坐思惟思惟訖
巳復更誦此章句如是七日尒時恒
伽卽問上首當用何日善男子要用
月八日十五日行此法時若衆生犯
五逆罪身有白癩若不除差無有是
處若優婆塞犯三自歸至於六重若
大方等陀羅尼

不還生無有是處若菩薩二十四戒
沙彌十戒式叉沙彌尼戒比丘戒比丘
尼戒如是諸戒若犯一一諸戒當一
心懺悔若不還生無有是處除不至
心復次善男子尒時上首廣爲恒伽
說二十四重戒名若有菩薩飢餓衆
生來詣其所求飮食臥具不隨意者
名犯第一重戒若有菩薩婬欲無度
不擇禽獸者是名犯第二重戒若有
菩薩見有比丘畜於妻子隨意說過
者是名犯第三重戒若有菩薩若見
有人憂愁不樂欲自喪身更以已意
増他瞋恚敗他命根猶若有人以火
悉燒一切物者是名犯第四重戒若
有菩薩出於精舎到於曠路得値財
寶隨意取者是名犯第五重戒若有
菩薩見他瞋恚欲害他命更以羔言
讃他瞋恚者是名犯第六重戒若有
菩薩見他瞋恚若聞瞋恚欲燒僧坊
若不盡心諌彼惡人者是名犯第七
重戒若有菩薩若見有人若聞有人
犯於重罪若是菩薩應密呼彼人來
詣其所我有良藥漑汝戒根能令還
大
@@生彼若不來汝應三呼若不至三是
名犯第八重戒若有菩薩聞見有人
犯於五逆應徃彼所作如是言此非
正法汝非梵行莫作是行若不尒者
是名犯第九重戒若有菩薩見聞他
人欲興大善事更起瞋恚壞他善慧
者是名犯第十重戒若有菩薩見有
他人耽飮嗜酒當以已情徃呵他人
除自因緣此非梵行是名犯第十一
重戒若有菩薩見聞有人婬他婦女
徃他正夫所作如是言此人犯汝
汝可覩之者是名犯第十二重戒若
有菩薩視他怨家作怨家想者是名
犯第十三重戒若有菩薩見他視怨
如赤子想徃彼人所作如是言善哉善
哉何能視此人如赤子此非吉相是名
犯第十四重戒若有菩薩見他聚鬪徃
至其所佐助氣力手打諸人者是名犯
第十五重戒若有菩薩見有他人伏
匿之事發舒誹說語諸四輩彼人不
喜使他瞋恚者是名犯第十六重戒
若有菩薩見聞他善事都不得言
者是名犯第十七重戒若有菩薩行
大
@@
於曠路見有他人營諸塔廟若復
有人營諸精舎若不佐助者是名犯
第十八重戒若有菩薩見聞有人離
善知識親近惡友終不讃言汝爲善
吉離彼惡友親近善友者是名犯第
十九重戒若有菩薩於栴陀羅處若
惡人處若惡㺃處聲聞二乘人處如
是諸難悉不得徃除巳急事是名犯
第二十重戒若有菩薩見聞疑殺卽
自思惟食此肉者斷大慈種當獲大
罪言不見聞疑殺食都無患者是名
犯第二十一重戒若有菩薩見聞疑
殺作不見聞疑殺若食此肉者卽辵
三世諸佛寶藏亦辵三世諸佛之
恩以此爲尊者是名犯第二十二重
戒若有菩薩解於方便知衆生根若
謂不說當獲罪報者是名犯第二十
三重戒若有菩薩持此戒時若見華
聚若見虛空藏若見觀世音若見一
一諸菩薩者如是見不見等及餘諸
見悉不得向人說我見如是法王子
等若言見者此人現身得障道法得
白癩病或時愚癡或時靑盲或時目大方
等陀羅尼經卷苐一苐二十

眩妄想分別諸佛法要得愚癡病謗
此戒者殃負如是持此戒時若口不言
向外宣傳我見此事若不言者於七
日中其餘巳外亦不得言善男子是
名菩薩摩訶薩二十四戒善男子在
在處處莫妄宣說諸佛秘法善男子
一切諸佛悉由此戒成等正覺過去
諸佛亦因此戒成等正覺未來諸佛
亦復如是尒時恒伽白上首言若有
刹利婆羅門毗舎首陀得受此戒不
上首答言如是諸姓得受此戒恒伽
白言當云何受如是妙戒上首言受
此戒時應請一比丘解此戒相者請
諸衆僧隨意堪任不問多少復應請
二十四形像若多無妨作種種餚饍
飮食供養衆僧及此比丘五體著地
在形像前及諸尊僧至心礼敬唱如
是言諸佛色藏外諸衆僧我今歸命
受尊戒法衆僧弘慈當證知我復更
唱言法中雄猛微妙尊聽我今自說
受持此戒尒時此人應自口說了知
戒巳而更三請三請巳而淳熟此戒
性盡性而形改受持諦受諦聽修行
大
@@莫犯持此戒者隨意徃生恒伽盡菩
提性菩薩摩訶薩自聞此戒受此戒
時法應如是
大方等陀羅尼經卷第一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大
@@
大方等陀羅尼經初分餘卷
第二使北涼沙門法衆於高昌郡譯
善男子汝若未了此事當更爲汝略
說徃昔因緣本事善男子尒時上首
重告恒伽言過去有佛号栴檀花至眞
等正覺國名栴檀香彼佛於中成等
正覺國王名寶栴檀其王有弟名日
林果尒時大王有九百九十九子是
諸王子治世暴惡不順律行其王
大吉常以諸善順化衆生得究竟樂
尒時大王及弟林果卽坐思惟曾従
九十二億恒河沙諸佛受此妙戒今
我復應持此妙戒攝我諸子使得正
見作是念時十方無量億千那由他
恒河沙等諸佛異口同音而讃大王
善哉善哉大王及弟林果乃能受持
如是妙戒欲攝諸子尒時大王及弟
林果聞諸佛聲卽従座起頂礼佛足
却住一面卽召諸子尒時諸子徃到
父所見諸佛巳各礼佛足却住一
面卽白父言欲何所勅尒時大王
與弟林果告諸子言汝等知不我有

妙戒曾従無量億千那由他諸佛
受是妙戒汝等今能受此戒不尒時
諸子歡喜踊躍頂礼父足叉手合掌
瞻仰父目而報父言唯然慈父我等
能受如是妙戒尒時大王及弟林果
現其神力令諸子等得見十方無量
億千那由他恒河沙等諸佛住在虛
空尒時諸子各礼佛足求受妙戒尒
時諸佛默然許之是時諸子如是第
二第三請巳尒時諸子各自燒身經
八万四千刧供養諸佛巳復従地起
瞻仰諸佛求受妙戒尒時諸佛卽授
諸王子如上妙戒善男子尒時上首告
恒伽言欲知尒時諸王子最上首者
今則我是欲知諸王子中第二者豈
異人乎今則汝是也善男子尒時上
首說此法時虛空中有九十二億諸
天得住無生法忍
復次善男子尒時上首廣爲恒伽演
說如是大利益法尒時恒伽歡喜踊
躍受是妙戒善男子如是等人是汝
徃昔善知識也是故我今當爲汝說
善男子尒時上首者今則華聚菩薩
大方等陀羅尼經卷苐二苐二張使

@@是欲知尒時恒伽者豈異人乎則汝
身是尒時寶栴檀王者今東方寶王佛
是欲知尒時林果者今則我身是欲知
尒時諸子者今賢刧千佛是尒時九
十二億諸天者豈異人乎今此九十
二億諸魔王是善男子如是諸魔王
欲令汝憶本所修行善業力故又欲
令我說徃昔因緣故故來蔽汝又欲令
我說大方等陀羅尼經救攝當來苦
惱衆生故以是因緣故來嬈汝尒時
五百大弟子菩薩摩訶薩衆優婆塞
優婆夷居士居士子天人魔王婆蓃
大士及以夜叉如是大衆歡喜踊躍
頂戴奉行
尒時佛告阿難汝聞諸佛實法不唯
然世尊今日乃聞如是章句甚深法
藏甚爲希有能令一切地獄餓鬼諸
天人等一切衆生無不解脫能滅一
切諸罪業報尒時佛告阿難善男子
快說是語如汝所言眞實不虛若
我在世若去世後此經在閻浮提
猶如日光照明世間衆生遭恩得見
四方又如諸山湏彌最高若居其頂
大方等陀羅尼經卷苐二苐三張使

@@
卽皆得見四方之事此陀羅尼經亦
復如是諸法中高見諸法相又如大
海而無邊底此陀羅尼經亦復如是
而无邊底所得功德亦無邊底善男
子吾以如是無邊法藏付囑於汝汝
可護念修行受持尒時阿難白佛言
世尊若如是者我不堪任修行受持
如是經典何以故此法甚深无邊際
故此經最高如湏彌故非是聲聞之
所能持何以故難得邊際故非我所
知故以是
因緣我不堪任受持修行如是經典
尒時佛告阿難於汝意云何假使有
天名日矜伽居非想非非想上身長
一由旬若二由旬至於九十由旬若
八百由旬如是等天而無一善唯有
諸惡圍遶此身若以頭髪爪皮毛孔
一一出火能燒一切善男子此天假
使下閻浮提若到山谷叢林若到泉
源河池之處城邑聚落是天惡力身
中出火能燒一切三千大千世界善
男子假使當有如是等事寧可畏不
阿難白言甚可畏也世尊假使有如
大方等陀羅尼經卷苐二苐四張使

是苦當云何滅耶善男子汝今若畏
如是苦者汝當修行受持讀誦大方
等陀羅尼經假使當有如是諸火變
成種種七寶蓮華善男子以是因緣
當知此經有大威神功德之力能滅
如是無量惡咎復次善男子且置此
事若有一象一身十頭頭有二牙身
有四足如是等象世間暴惡日日食
時而不擇處於其日日食中有四生衆
生如是惡象悉皆食噉其中衆生若
有覺者跳騰突走而求得脫若當不
覺此惡象者必爲所食善男子如是
等象寧可畏不阿難白佛言可畏世尊
若有衆生能壞如是惡象心不佛言
有阿難言何人是也善男子若有修
行此陀羅尼者卽其人也若有受持
讀誦卽是其人
復次善男子假使有蛇受性甚惡此
蛇所至到處若値衆人一切有命之
屬若聞其臭亦能害命若見其形亦
能害命若到泉源叢林浴池諸産氣
處能悉枯涸若衆生類若聞此名口
啞不言善男子如是等事寧可畏不
大方等陀羅尼經卷苐二苐五張使

@@阿難白言可畏世尊頗有四生衆生
能滅如是等苦不佛告阿難善男子
有阿難白言何人是也佛告阿難若
有善男子善女人修行受持讀誦此
陀羅尼者卽其人也
復次善男子若復有龍居在世間此
龍受性極大暴惡若見人類若畜生
類及以樹木五穀叢林濕生夘生等
如上惡龍若見如是一一諸事撗生
瞋恚又能吐火亦能吐水頗有人能
滅是上諸惡不善男子若國邑聚落中
但有一人巳曾受持讀誦修行陀羅
尼典如上諸事悉皆消滅无量衆生
遭此人恩而得安隱善男子以是因
緣當知此經有無量威神功德之力
以是因緣我今語汝受持此經我去
世後此經若在閻浮提内卽是衆生
大珎寶也若能修行受持讀誦當知
是人全用寶者若復有人但能讀誦
當知是人得中分寶若以種種塗香
未香花繒幡蓋而供養者當知是人
得下分寶
善男子吾今爲汝說下分寶因緣之
大方等陀羅尼經卷苐二苐六張使

@@
相善男子若有一人神通無㝵如文
殊師利亦喻於我辯才無㝵喻我二
人於一刧中常以辯才能爲无量無
邊衆生說法令住一生補處菩薩摩
訶薩復盡神通以種種衣服臥具飮
食湯藥供養是諸菩薩是人福報寧
爲多不阿難白言甚多世尊善男子
若復有人以塗香未香華繒幡蓋以
用供養此經典中一四句偈又若供
養讀誦之者此人功德復過於我二
人所作何况盡形修行受持讀誦者
耶此人功德不可稱計若筭師若筭
師弟子筭數盡計百千萬分不能知
一善男子且置此事假使有諸菩薩一
生當得作佛若百千萬億恒河沙數是
諸菩薩盡神通力又盡辯才若一刧
乃至百千萬刧同入禪定如是無量
菩薩欲思惟修行受持讀誦此大
方等陀羅尼者百千萬分不及其一
善男子當知是經有大威神功德之
力又是國中之大寶藏一切衆生之
所歸向以是因緣吾今語汝受持此
經在閻浮提廣宣流布爲衆生說令
大方等陀羅尼經卷苐二苐七張使

諸衆生得究竟樂尒時阿難及五百
大弟子無量大衆卽従座起偏袒右
肩右膝著地頂礼佛足歡喜奉行
大方等陀羅尼經授記分第二
尒時雷音卽従座起偏袒右肩合掌
向佛而作是言善哉世尊巧說行業
因緣徃昔所作今巳說竟以此大方
等陀羅尼經付囑阿難流布於後無
量衆生當於此經獲大善利快哉世
尊大慈悲主佛告雷音善男子如汝
所言吾所應說今巳說竟諸未說者
吾今當說眞汝所冝善男子汝於賢
刧當得作佛名雷音寶王如來應供
正遍知明行足善逝世間解无上士
調御丈夫天人師佛世尊國名普威
清淨无比純諸菩薩而集其中是諸
菩薩辯才無㝵神通無量了逵方便
一一菩薩有大光明能照八十萬億
恒河沙刹土覩斯光者卽得捻持神
通無量如諸菩薩而無異也彼國所
有莊嚴之事世間无比比丘汝於此
界而得作佛壽六百二十萬歲正法
像法亦復如是尒時聲聞五百大弟
大方等陀羅尼經卷苐二苐八張使

@@子衆卽従座起正服頂礼佛足却住
一面同聲讃言
世尊智慧如虛空悉知衆生去來相
十方一切皆見聞我當稽首衆寶王
尒時佛告五百大弟子衆汝等亦當
各各作佛俱同一号号寶月王如來無
所著至眞等正覺尒時佛授五百大
弟子記時十方三千大千世界所有
枯竭泉源池水諸樹木等悉皆還生
尒時三千大千世界六種震動諸梵
天王及諸帝釋見此相巳各共思量
有何因緣現此瑞應爲大德天生爲
授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三
菩提記耶爾時所有一切諸天卽徃
娑婆世界徃見釋迦牟尼佛巳授諸
聲聞大弟子記卽時頭面礼世尊足
礼巳却住一面同聲讃言
世尊智慧甚深妙能潤一切諸敗種
猶如蓮花眞妙色不著世間如虛空
尒時諸天說偈讃巳佛告諸天子汝
等不久亦當得阿耨多羅三藐三菩
提成一切智是時佛告東方天子汝
今諦聽當爲汝說成佛因緣東方有
大方等陀羅尼經卷苐二苐九張使

@@
世界名日離垢汝於此界當得阿耨
多羅三藐三菩提成一切智佛告南
方天子有世界名日染色汝於此界
當得阿耨多羅三藐三菩提成一切
智佛告西方天子有世界名日妙色
汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩
提成一切智佛告北方无子有世界
名日衆難汝於此界當得阿耨多羅三
藐三菩提成一切智天子白佛言世
界何故名日衆難佛言彼界昔來未
有佛故故名衆難佛告下方天子有
世界名日衆聲汝於此界當得阿耨
多羅三藐三菩提成一切智佛告上
方天子有世界名日衆妙汝於此界
當得阿耨多羅三藐三菩提成一切
智佛告十方世
界一切諸天子汝等亦當各各作佛
尒時世尊授諸天子記時放大光明
普照十方界大小鐵圍山尒時大小
鐵圍山間所有餓鬼阿修羅等无量
億千見此光明一一光頭各有化佛
時諸化佛呼諸餓鬼汝等苦人可徃
閻浮提可服良藥是時餓鬼遥見釋
大方等陀羅尼經卷苐二苐十張使

迦牟尼佛坐師子座授諸天人阿耨
多羅三藐三菩提記尒時衆中有一
阿修羅卽上高山呼諸餓鬼汝等苦
人可徃閻浮提得聞諸佛甘露法味
尒時諸鬼卽従此人徃閻浮提見釋
迦牟尼佛與無量大衆前後圍遶而
爲說法尒時阿修羅見諸大衆同曜
金色悉有三十二相八十種好是時
阿修羅而自念言何者是佛尒時世
尊知其心念踊在虛空高七多羅樹
坐寶蓮華時阿修羅以偈讃佛
世尊面目如月王能破一切諸黑闇
今復拔濟於我等我等歸命天中尊
尒時世尊告諸餓鬼汝等在此凡經
幾載時阿修羅而白佛言我等遥聞
九十二億諸佛巳過今日乃得値天
中王尒時世尊爲諸餓鬼說十二因
緣爲阿修羅說六波羅蜜說此法時
阿修羅等發阿耨多羅三藐三菩提
心時諸餓鬼卽時脫身求索出家尒
時世尊告善男子能於我法求索出
家時諸善男子卽成沙門戒行具足
尒時世尊爲諸比丘說摩訶袒持陀
大方等陀羅尼經卷苐二苐十一張使

@@羅尼章句時諸比丘得阿羅漢三眀
六通具八解脫尒時舍利弗白佛言
世尊此經如是神力無量能使一切
天人阿修羅地獄餓鬼集至道塲經
力如是能救一切受持經人功德云
何尒時佛告舎利弗吾向語汝何用
問爲尒時舍利弗白佛言世尊受持
此經者當以何供而供養之佛告舍
利弗若有一人持頭目身體妻子婦
兒象馬七珎以供養我不如有人能
一礼拜此經卷者若復有人持四天
不以積珎寶至于梵天以供於我不
如有人與彼受持經者一食充軀若
復有人於三千大千世界積於珎寶
至於倒立世界以供於我不如有人持
此章句一日一夜何况盡形壽受持如
是章句功德無量若復有人積於珎
寶遍至十方微塵等世界上至豎立
世界盡供於我不如有人持一四句
偈轉教他人功德无量無邊
佛告舍利弗一切聲聞辟支佛等上
至十住菩薩筭數譬喻不能知彼受
持經者少分功德尒時佛告阿難汝
大方等陀羅尼經卷苐二苐十二張使

@@
聞如是功德聚不唯然世尊我向巳
聞且置此事吾今當更語汝阿難汝
今諦聽當爲汝說此經功德於汝意
云何一切十方所有蠅蝱之類若有
一人解種種語如是諸衆生而以化
之上至禽獸諸衆生類令得人身復
能令其信於三世是人功德寧爲多
不阿難白佛甚多世尊阿難若復有
人書持此經一四句偈此人功德復
過於上百千万分乃至筭數譬喻不
能到邊阿難且置此事若復有人於
此經中聞於一偈不驚不怖不生誹
謗此人功德復過於上二分所作亦
以筭數譬喻所不到邊阿難且置此
事若復有人聞經歡喜若自書寫若
使人書寫若見他寫若聞他寫心生
歡喜此人功德復過於上三分所作
阿難且置此事若復有人辯才无㝵
如文殊師利法王之子化於一佛世
界衆生令其出家悉皆獲得四沙門
果復更有人如文殊師利復化百六
十世界衆生或出家者或得阿羅漢
者或得辟支佛者或發阿耨多羅三大
方等陀羅尼經卷苐二苐十三張使

藐三菩提心者於汝意云何是二人
功德寧爲多不阿難白佛甚多世尊
不可稱計不可度量阿難若有一人
得聞此經歡喜踊躍至於道塲修行
七日此人功德復過於上一切所作
一切波旬所不能伏阿難白佛言我
與大衆歡喜奉行
尒時文殊師利法王之子菩薩摩訶
薩在大衆中作是念言釋迦如來與
無量大衆前後圍遶說此大方等陀
羅尼經我今不知是義所趣今當請
問所以者何天中尊王唯有如來乃
能爲我解說是義作是念巳卽従座
起偏袒右肩右膝著地恭敬合掌目
不暫捨白佛言世尊如前所說昔於
王舎大城授諸聲聞記今復於舎衞
國祗陀林中復授聲聞記昔於波羅
捺授諸聲聞大弟子記世尊我今少
有疑惑欲請問如來唯佛聽許
尒時舍利弗問文殊師利法王子言
世尊弘慈無量授我等聲聞大弟子
記巳不乆當得阿耨多羅一藐三菩
提成一切智各於世界如今世尊攝
大方等陀羅尼經卷苐二苐十四張使

@@諸衆生常在道塲世尊不虛所言眞
實故能第二第三授我等聲聞大弟
子記我等必當如釋迦牟尼如來決
定不虛無有疑也文殊師利於汝意
云何我等當得阿耨多羅三藐三菩
提不文殊師利語舎利弗於汝意云
何猶如枯樹更生枝不猶如山水還
本處不猶如析石更還合不如燋穀
種更生芽不如沸蘇中可種子不如
是諸事爲可得不舍利弗言不也文
殊師利如上諸事實不可得文殊師
利言不可得者汝云何問我等當得阿
耨多羅三藐三菩提記心生歡喜是
受記法無有形叚无有言語無有去
來无有喜悦無有得相乃无言語無
有妄想分別諸法授於記法應作如
是相然後得如性夫授記法如虛空
無色亦如虛空无形如浮雲無實如
風无體空以聞聲不見其形如水聚
沬无有實處如野馬焰亁闥婆城當
知如是諸法無有如是處夫菩薩摩
訶薩授記法應如是觀諸法相若能
如是觀者乃名受阿耨多羅三藐三
大方等陀羅尼經卷苐二苐十五張使

@@
菩提記舎利弗問文殊師利言若一
切法性空者如來以何法授我等阿
耨多羅三藐三菩提記也文殊師利
答舎利弗言如來以如如性授汝等
記舎利弗言如文殊師利所說中无
有如性汝今語我如來以如如性授
汝等記文殊師利答舎利弗言如來
授記不卽是如不離是如舎利弗言
如上所記無有形叚而今此法有形
叚无文殊師利言不有不無不離一
不離二不離色不卽是色舎利弗言
且置此事我近問汝文殊師利如來
三十二相有形叚無文殊師利言不
卽形叚不離形叚是三十二相舎利
弗言如來授我等三菩提記寧虛妄
乎文殊師利言不卽是虛妄不離是虛
妄舎利弗言當云何求文殊師利言
如如性中求舎利弗言此如如性當
於何求文殊師利言於如來眞諦中求
舎利弗言如來眞諦當於何求文殊
師利言於如如性中求舎利弗言卽
是如乎不卽如乎文殊師利言不卽
不離卽大方等陀羅尼經卷苐二苐十
六張使

是如性舎利弗言卽是如乎不卽如
乎文殊師利言卽亦是如不卽亦如
不卽不離是名如性尒時舎利弗不
識是何言不知以何答默而還去詣
本坐處
尒時佛告文殊師利法王子言善哉
善哉佛子快說是語如授記法夫授
記者應如是觀是法性然名授記時
舎利弗在於佛前而自歎說捨於聲
聞辟支佛心還至本業佛告舎利弗
善哉善哉善男子乃能除捨聲聞辟
支佛心還至本業而不取著諸法性
相不久當得阿耨多羅三藐三菩提
說此法時無量億千那由他人皆發
阿耨多羅三藐三菩提心
尒時五百大弟子卽従座起頭面礼
足而白佛言世尊如佛所說行此法
時當有波旬來壞是人善根因緣云
何而知尒時佛告五百大弟子衆此
魔來時凡有四十萬億來至人所發
大惡聲梁棟搖動放大惡風或時放
火或時放水欲殺其人或時夢中立
其人前挍拔其舌或時吐火以噴人
大方等陀羅尼經卷苐二苐十七張使

@@面或時擎山欲壓其人此人應答汝
來甚善作是語時應默心中誦摩訶
袒持陀羅尼章句復應稱言商无釋
迦牟尼佛南無文殊師利法王子虛
空藏法王子觀世音法王子毗沙門
法王子虛空法王子破闇法王子普
聞法王子妙形法王子大空法王子
眞如法王子如是菩薩摩訶薩應念
其名如是諸王必徃其所擁護是人
令此人等身得安樂無諸苦惱是諸
比丘若値諸難應如是念諸王名字
尒時阿難白佛言世尊行者如是爲
諸波旬如是恐怖諸王大慈能救彼
人當以何供供養諸王尒時佛告阿
難波旬去巳應作種種香花塗香未
香供養諸王作種種香塗泥其室内
綵畫畫之異口同音讃諸法王尒時
觀世音卽入其室若作道人若作沙
彌式叉沙彌尼若作優婆塞若作乞
士若作餓狗來入其室若作僑客來
入其室至於此宿若作國王王子來
入其室若作當見之人來入其室尒
時阿難白佛言世尊行此法時得衆
大方等陀羅尼經卷苐二苐十八張使

@@
多人不佛告阿難十人巳還尒時阿
難白佛言世尊行此法時得營作及
語笑不佛告阿難但得一心念摩訶
袓持陀羅尼
句尙不容語笑諸惡穢念况得務也
佛告阿難若有善男子善女人修行
此經者若眼見無量壽佛釋迦牟尼
佛維衞佛式佛隨葉佛拘樓秦佛拘
那含牟尼佛迦葉佛過去雷音王佛
秘法藏佛是諸佛前至心懺悔當滅
九十二億生死之罪此人於三塗永
無有分生死漏盡卽時得見現前諸
佛復更懺悔以種種香花幡蓋而供
養之塗香未香亦用供養如是供養
巳卽見十方妙樂世界如是見者愼
莫語言若言見者尙不得福况出
生死還墮三塗經百千萬刧苦痛難
處此人現身得白癩病又狂聾癡啞不
知鹹淡不別好醜欲求聰明反得愚癡
阿難白佛言世尊此行人者辭家出時
當作何言佛告阿難此人出時應如
是語我欲修行陀羅尼典父母聽不
若言聽者我當出去如是語巳心中
默自念言我亦欲捨婦兒家屬修行大
方等陀羅尼經卷苐二苐十九張使

陀羅尼典趣向道塲應如比丘法修
行淨行具於三衣楊枝澡水食噐坐
具行者如是應畜至於道塲如比丘
法又復亦應受於六重如優婆塞法
捨惡律儀又受食時莫視女色但自
念言我心毒箭當云何拔用視色爲
我従無始巳來坐視女色墮於三塗
無有出期應作是念觀諸六塵亦應
如是我諸弟子不應著此如是諸賊
喪人善功阿難吾今語汝勅我弟子
莫共六賊而作朋友唐喪其功阿難
白佛言世尊向者所說父母放者若
有父母妻子不放此人至於道塲當服
何藥趣向道塲佛告阿難此人應父母
前燒種種香長跪合掌應作是言我
今欲至道塲哀愍聽許亦應種種諌
曉亦應隨冝說法亦應三請若不聽
者此人應於舎宅默自思惟誦此經
典阿難白佛當云何行佛告阿難此
人行時當淨其舎内燒香供養阿難
白佛此人行處女人得到不佛告阿
難到無所苦阿難白佛言復得捉此
人衣不佛告阿難捉衣无苦但語我
弟子勿著女色當深繫心莫放逸也
大方等陀羅尼經卷苐二苐二十張使

@@如坐道塲人法若能如是作淨行者
於七日中觀世音菩薩現其人前而
爲說法若於夢中若寤寐時現其人
前道塲無異若如是者應一心憶念
陀羅尼典若以散乱心者欲求人天
得地獄報受苦萬端無有出期假使
得出爲人奴婢人所憎害衣食不供
常困飢渴無所不思今當至心若不
至心後悔無及
阿難白佛此人辭家出時剃除髪不
佛言不也阿難白佛若不除者云何
語言具於三衣佛告阿難言三衣者
一名單縫二名俗服阿難白佛言世
尊向說一出家衣二在家衣若在家
者用三種爲佛告阿難一出家衣者
作三世諸佛法式一俗服者欲令我
弟子趣道塲時當著一服常隨逐身
寸尺不離若離此衣卽得障道罪第
三衣者具於俗服將至道塲常用坐
起其名如是汝當受持阿難白佛言
若有善男子善女人若有不受六重
戒者得趣道塲不佛告阿難隨意堪
任至於道塲阿難白佛若有受者盡
形受耶佛告阿難亦如上法隨意堪
大方等陀羅尼經卷苐二苐二十一張使

@@
任受諸戒律阿難白佛如向所說審
爲尒不尒時七佛卽現其身住阿難
前語阿難言莫以聲聞小乘小智意
順諸衆生起斷滅見過去諸佛悉由
此門成阿耨多羅三藐三菩提此法
是一切諸法門三世諸佛悉由此門
成阿耨多羅三藐三菩提諸佛說巳
忽然不現阿難自念向有七佛今在
何所佛知其意卽時答言今在東方
阿難以汝起斷滅見故來證汝阿難
白佛審定能除而無疑也佛告阿難
如汝所言必定无疑阿難白佛如是
同行者有無見等有至心者乃能除
此無量諸罪若不至心當名何人佛
告阿難是人名爲少分得者阿難白
佛此人命終當生何處佛告阿難隨
意所生阿難白佛隨意所生爲大方等
陀羅尼力耶爲三界世尊力耶佛告
阿難非是我力乃是摩訶袒持陀羅
尼威神之力能致衆生到安樂國阿
難白
佛言若謂尒者我不堪任如是問答
佛告阿難若我在世若去世後其有大方
等陀羅尼經卷苐二苐二十二張使

誹謗此陀羅尼者汝今諦聽善思念
之吾當爲汝分別解說謗經因緣阿
難一切十方世界破諸世界末爲微
塵可知其數無有能知此人罪報若
比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸修行
佛法者入我法中欲求種種人天果
報欲求他方妙樂世界反得衆苦患
所以者何坐謗方等陀羅尼故欲求
種智反得愚報欲求人天勝妙快樂
反墮地獄究竟苦報欲求尊王反得
下賤欲求聰明反得闇鈍欲求天眼
反得盲報欲求子息反得獨報欲求
身香潔反得大臭弊惡之身欲求端
正三十二相反得三十二醜而自莊
嚴欲求他方妙樂世界反得他方極
苦地獄欲求大富反得貧報阿難以
是因緣我重語汝莫謗此經我今略
說如上罪報汝今諦聽當爲汝說更
有罪報
若有善男子善女人不解如來所說
方等義於此法中撗生誹謗而以妄
想分別諸法或生重瞋此人命終入
於東方阿鼻地獄經歷受苦八萬四
大方等陀羅尼經卷苐二苐二十三張使

@@千刧次第而受謗經罪報従地獄出
巳復有八萬四千鬲子而以圍遶阿
鼻大地獄尒時此人従地獄出入諸
鬲子亦經八萬四千刧一一鬲子復有
十六鬲子而以圍遶亦復如是次第而
入東南方南方西南方西方西北方
北方東北方如是諸地獄一一而増
刧數次第而受上至諸佛中至少分
足人下至辟支佛及聲聞人如是諸
大士力所不救従此出巳當生世間
餓鬼畜生虡蟻蠅虱水虡科斗魚鱉
之屬無一不遍假使爲人疥癩癰疽
貧窮扺突常生下賤眼目目瞎身體
疱凸諸根不具人所惡見假使來生
豪族之處語言吃啞促命不壽人所
呵叱說其形貌過狀諸惡人所惡見
常以呪詛令其早死或時生世五根
不具
阿難此人皆由先世誹謗方等諸經
典故受業如是雖得人身諸根不完
假使不遇善知識者如上所說次第
還入是諸地獄如是地獄是其舎宅
如是醜報是其衣服阿難當知是業
大方等陀羅尼經卷苐二苐二十四張使

@@
不可以巳近情妄想而作令其精神
受諸苦報是故
阿難我今語汝無信人中
莫說此經大方等陀羅尼經
卷第二
壬益歲高麗國大藏都監奉勅雕造大方
等陀羅尼經卷苐二苐二十五張使

大方等陀羅尼經夢行分卷第三使
北涼沙門法衆於高昌郡譯
尒時佛告文殊師利法王子若我在
世若去世後若有善男子善女人來
詣汝所欲求陀羅尼經者汝
當教求十二夢王若得見一王者汝
當教授七日行法文殊師利白佛言
云何名爲十二夢王云何名日七
日行法佛告文殊師利善男子若有
善男子善女人於其夢中修通能飛
懸繒幡蓋従此人後見如是者卽名
袒荼羅若有善男子善女人於其夢
中若見形像舍利塔廟大衆僧聚見
如是者卽是
斤提羅若有善男子善女人於其夢
中見國王大臣著淨潔衣單乘白馬
見如是者卽是
茂持羅若有善男子善女人於其夢
中若見乘象渡於大江見如是者卽是
亁基羅若有善男子善女人於其
夢中乘於駱馳上於高山見如是者
卽是
多林羅
@@若有比丘欲求此法於其夢中上於
高座轉于般若見如是者卽是波林羅
若有比丘於其夢中到一樹下上於
戒壇受具足戒見如是者卽是檀
林羅
若有比丘於其夢中坐佛形像請召
衆僧施設供具見如是者卽是禪多林
羅若有比丘於其夢中見有一樹華果
茂盛於其樹下入禪三昧見如是者
卽是窮伽林羅
若有大王於其夢中帶持刀劒遊行
四方見如是者卽是迦林羅
若有大臣於其夢中見有諸人持諸
水甁洗浴其身坌種種香著淨潔衣
見如是者卽是窮伽林羅
若有夫人於其夢中乘於羊車入於
深水於其水中有諸毒蛇見如是者
卽是波林羅
見如是者乃可爲說善男子善女人若
見如是一一事者乃可爲說七日行法
尒時文殊師利白佛言世尊云何名
爲七日行法云何受持云何修行如
是等法
大方等陀羅尼經卷第三苐二張使

@@
尒時佛告文殊師利法王子言若有
善男子善女人於初日分中至於道
塲應以塗香末香栴檀沆香熏陸海渚
岸香應以供養摩訶袒持陀羅尼經
尒時華聚菩薩觀世音菩薩來在道
塲尒時二士異口同音而讃道塲行
者善哉善哉善男子善女人等能於
釋迦牟尼
如來法中修行摩訶袒持陀羅尼經
尒時觀世音華聚菩薩在虛空中乘
寶蓮華與無量大衆前後圍繞文殊
師利我今語汝語諸衆生修行受持
摩訶袒持陀羅尼經展轉相授得出
三界隨意所願若有清信士清信女
應於初日分勸諸衆生趣於道塲燒
種種香懸繒幡蓋若有善男子善女
人欲求現在未來願者可以求之尒
時二士隨其根量與其現在未來世
願文殊師利如是行者若有至心見
此二士踊在虛空若不至心而悉不
見文殊師利若不見者
謂不至心是名初日行分陀羅尼經
復次文殊師利若有善男子善女人
大方等陀羅尼經卷第三第三張使

於第二日分中在於道塲應燒種種
香塗香末香懸繒幡蓋而以供養摩
訶袒持陀羅尼經
復次尒時寶王如來及與我身従靈
鷲山與無量那由他大衆前後圍遶
來至道塲一一大衆各乘七寶蓮華
種種音聲各各讃歎道塲行者善哉
善哉善男子善女人等乃能於我去
世之後受持讀誦陀羅尼經卽自惟
念我能修行受持此經又時惟念十
方三世諸佛如來受持此經我當隨
學文殊師利我去世後如是來至道
塲行者我當隨其根量差別而爲說
法又有聞者有不聞者有見我形者
有不見者不見不聞者除不至心而
不見耳是名摩訶袒持陀羅尼經行
分第二
復次文殊師利若有善男子善女人
於第三日分中在於道塲懸繒幡蓋
又以塗香末香栴檀沆水熏陸海渚
岸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經
尒時當有維衞佛虛空藏菩薩摩訶薩
於第三日分中來至道塲與無量大
大方等陀羅尼經卷苐三苐四張使

@@衆前後圍遶在虛空中亦復各各乘
寶蓮華在虛空中或高七多羅樹放
大光明普照十方所有佛土其中行
者覩斯光巳皆發阿耨多羅三藐三
菩提心他方所有賢聖之人皆悉尋
光來至道塲尒時道塲行者隨其根
力或有覩者或不覩者有見形者有
不見者隨其根量分別行力尒時此
人聞佛所說如是行力歡喜踊躍得
未曾有文殊師利是名摩訶袒持陀
羅尼經行分第三
復次文殊師利若有善男子善女人
於第四日分中在於道塲讀誦修行
摩訶袒持陀羅尼經懸繒幡蓋悉以
雜色莊嚴此道塲燒種種香塗香末
香栴檀沆水熏陸海渚岸香而以供
養摩訶袒持陀羅尼經復次尒時式
佛與無量大衆前後圍繞來至道塲
在於虛空高七多羅樹放大光明亦
照十方微塵世界其中衆生覩斯光
者於諸法性無不了逵尒時道塲行
人不諂僞者今於現世及過去世來
曾毀犯根本罪者了見式佛在虛空
大方等陀羅尼經卷苐三苐五張使

@@
中乘寶蓮華尒時行人見式佛巳頂
礼足下尒時式佛卽以右手摩其人
頂作如是言善男子善女人汝等不
久趣菩提樹破諸魔怨伏諸外道當
獲捻持與我無異文殊師利是
名摩訶袒持陀羅尼經行分第四也
復次文殊師利若有善男子善女人
於第五日分中在於道塲受持讀誦
摩訶袒持陀羅尼經莊嚴道塲懸繒
幡蓋燒種種香塗香未香栴檀沆水熏
陸海渚岸香如是諸香而以供養摩
訶祖持陀羅尼經又無餘念我當何
時得隨陀羅尼門我當何時離三有
惡我當何時離於五蓋我當何時離
於十緾我當何時離諸憍慢及諸愚
習如是等難何時當離如是等苦若
作是念時尒時隨葉佛在於虛空乘
寶蓮華爲無量大衆說諸法要尒時
道塲行者了了聞佛所說章句悉在
心懷明了不忘尒時道塲行者若有
覩者及無覩者乃至七日覩者乃至
二七日不覩者乃至三七日覩者乃
至不覩者衆生此業以不定故皆由
大方等陀羅尼經卷苐三苐六張使

先世罪業深淺文殊師利是名陀羅
尼經行分第五
復次文殊師利若有善男子善女人
於第六日分中在於道塲受持讀誦
摩訶袒持陀羅尼經燒種種香塗香
未香栴檀沈水熏陸海渚岸香知是
諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經
復次當有拘那含牟尼佛與無量大
衆前後圍遶従餘四天下來至道塲
尒時行人了見拘那含牟尼佛及見
七佛在於虛空一一諸佛各乘七寶
蓮華座一一花座縱廣正等八萬四千
由旬其花離地亦八萬四千由旬尒
時行人見是事巳得未曾有歡喜踊
躍尒時諸佛異口同音而讃行人善
哉善哉釋迦如來弟子能於辵法受
持讀誦摩訶祖持陀羅尼經至於道
塲不久當離三惡道分救攝衆生在
於人天究竟快樂文殊師利我去世
後此摩訶袒持陀羅尼經當於閻浮
提饒益衆生文殊師利是名摩訶袒
持陀羅尼經行分第六
復次文殊師利若有善男子善女人
大方等陀羅尼經卷苐三苐七張使

@@於第七日分中在於道塲至心礼敬
摩訶祖持陀羅尼經莫作餘念但當
至心諦聽諦受莫念妻子象馬七珎
莫以妄想乱其善心令一生空過無
所得也唐喪其功不離諸惡文殊師
利夫爲行者但應至心作如上念尒
時當有十方一切諸佛世尊在於虛
空一一諸佛或將一恒河沙者或將
二恒河沙者或三恒河沙者或一萬
恒河沙者或二萬恒河沙者或三萬
恒河沙者或十萬恒河沙者或二十
萬恒河沙者或三十万恒河沙者或
六十七十八十九十乃至一百二百
三百四百五百六百七百八百九百
乃至不可計不可數大衆集在道塲
尒時大衆㸦相覩見皆有三十二相
身如閻浮檀金一一佛土各現其前
以種種珎寶間錯莊嚴一切諸國未
有得如文殊師利法王子者在於虛
空皆自驚疑毎自思惟何緣諸佛悉
現如是清淨世界作是念時我與
文殊師利及無量大衆前後圍遶徃
至道塲隨其根量而爲說法令其行
大方等陀羅尼經卷苐三苐八張使

@@
人了見我身加其威神令悉得見在
虛空坐及諸淨國見淨國巳歡喜踊
躍得未曾有卽發阿耨多羅三藐三
菩提心而不退轉於七日中得隨意
生文殊師
利是名摩訶祖持陀羅經行分第七
尒時華聚菩薩卽従座起偏祖右肩
右膝著地恭敬合掌而白佛言世尊
我従東方妙樂世界爲佛所遣故來
救此雷音比丘令住堅固心如佛所
說不久當得成等正覺度諸衆生無
有邊際令得究竟住決定心我以憶
念昔所造行故來至此娑婆世界聽
受演說陀羅尼經復聞授諸聲聞五
百大弟子記十方天子今各現在世
尊了知何用說此十方一切而見聞
耶唯願聽我立大誓願護此經典佛
告華聚善哉善哉善男子聽汝自恣
立大誓願尒時華聚菩薩卽於佛前
而自立誓作如是言世尊若有善男子
善女人受持讀誦此陀羅尼經者我
従今日晝夜不離擁護是人令無惱
患色力名譽皆悉具足世尊若賜我
大方等陀羅尼經卷苐三苐九張使

此願者我乃當取成等正覺若有衆
生遭苦厄者我若不徃救彼衆生令
得本心我終不成等正覺也若復有
人修持此經至於道塲若遭苦患稱
我名字我不徃救我終不成等正覺
也若有衆生憶念我名日夜六時念
念不絕求生妙樂世界若不徃生者
我終不成等正覺也
若有衆生行陀羅尼者我當晝夜爲
彼人說法令得歡喜若欲命終之日
必定自知生妙樂世界無有疑也或
令彼人遥見妙樂世界如觀掌中阿
摩勒果所有一切好醜之事悉皆明
逵世尊若令一切衆生生妙樂世界
者我乃當成等正覺也若有徃生三
塗分業不永斷者我終不成等正覺
也旣生妙樂世界不離愚癡憍慢因
緣習氣者我亦終不成等正覺也天
中尊王若有衆生従生至老但作一
念我當書寫陀羅尼經受持讀誦然
後得生若得書若不得書若得讀誦
若不得讀誦臨終之日我必徃彼人
所拔其精神令生妙樂世界世尊除
大方等陀羅尼經卷苐三苐十張使

@@二種人我所不攝一者謗方等經二
者用僧祗物乃至一比丘物若用如
是之物不得徃生妙樂世界若有衆
生被於官事愁憂不樂爲他所逼將
向王所若在大火大水師子虎狼軍
陣交戰迷在山谷不知道路若値如
上諸難處者應當讀誦陀羅尼經百
二十遍復更百二十遍稱我名字南
無花聚菩薩大士應如是唱我時與
無量大威神諸天前後圍遶詣彼人
所破彼諸難令無所患世尊若與我
如上諸願者我乃當取阿耨多羅三
藐三菩提若不聽許我終不成等正
覺也
尒時佛告華聚菩薩善哉善哉善男
子大士汝慈悲無量欲以慈悲門攝
取衆生示諸方便令無惱患隨意得
生諸安樂國尒時毗沙門天王卽従
座起偏祖右肩右膝著地合掌向佛
而白佛言世尊我爲鬼神將軍攝諸
鬼神猶如世尊盡攝我等世尊今聽
我等護持陀羅尼經典不耶
尒時佛告毗沙門天王快哉鬼神大
大方等陀羅尼經卷苐三苐十一張使

@@
王欲護陀羅尼經者卽是三世諸佛
之子卽報三世諸佛之恩尒時毗沙
門天王卽於佛前而自立願世尊若
有善男子善女人持陀羅尼經者有
諸惡人爲起衰患令其行人意散心
乱不得讀誦修行陀羅尼經我於尒
時徃彼人所令彼惡人復得衰秏或
令水火盜賊懸官枉撗不隱之事來
逼其身或時致死若近於死如是惡
人若仕宦者不得高遷或令惡夢麻
油塗身宛轉土中或時於其夢中脫
衣裸走牙齒墮落頭白面皺眼目目
瞎世尊我令其夢中見如是事世尊
我於尒時遣諸鬼神惱其舎宅令彼
惡人得大重病或時致死世尊聽我
如是護此經不尒時世尊默然不答
尒時華聚語毗沙門言世尊默然卽
爲可汝如上所言尒時阿難語華聚
言我今問汝汝可答我莫如世尊默
然可也尒時華聚語阿難言隨意所
問當以答汝尒時阿難語華聚言世
尊何故不默然授諸聲聞記所以者
何默然是印可性者以何因緣言語大
方等陀羅尼經卷苐三苐十二張使

方便授諸聲聞弟子記耶尒時華聚
語阿難言如來有默然授諸聲聞記
或時以言語方便而以受之阿難如
來授記不唯三途所以者何如來當
以諸法不定故方便多故智慧無量
故世界無邊故衆生行无邊故是故
世尊更以方便授諸聲聞大弟子記
尒時阿難語華聚言若謂諸法不定
者十方諸佛亦應不定諸佛不定者
十方世界亦復不定乎尒時華聚卽
以右手接取西方妙樂世界舉著虛
空猶如大士取阿摩勒果置於右掌
無所妨㝵尒時大衆遥見西方妙樂
世界河池華樹莊嚴之事無不明了
尒時大衆歡喜踊躍至心敬礼無量
壽佛各各求生妙樂世界尒時華聚
語阿難言於意云何諸法如是有定
性不阿難答華聚言諸法如是無有
定性我不敢問諸法定相
尒時佛告阿難汝等二大士不湏諍論
如是事也何以故阿難於汝意云何
三果之人入地獄不阿羅漢人受餓
鬼形不乃至受畜生身不及生邊地邪
大方等陀羅尼經卷苐三苐十三張使

@@見處不阿難白佛言不也世尊何以
故阿羅漢人名離一切究竟患難若
不離一切究竟患者不名阿羅漢也
善男子汝云何言一切法是不定相
阿羅漢人永更不受如是等苦豈不
定乎阿難白佛言世尊阿羅漢人得
盡定慧不佛言不也何以故阿羅漢
分叚涅槃是故不得究竟盡慧
善男子夫於學者觀一切法住平等
性不離有不離無不離有邊不離無
邊不卽是邊不離是邊不卽是我不
離於我不卽是色不離於色不卽是
受不離於受一切法者不可言定不
可言無定若無定者應無三寶究竟
解脫處當知是法卽有定性若謂無
定上無諸佛下無衆生是无定相雖
復如是然不可言无復不可言有若
菩薩觀一切法著有著無卽菩薩累
若見衆生而生著相是菩薩累若離
衆生亦菩薩累若著衆生行是菩薩
累若離衆生行亦菩薩累若著我行
是菩薩累何以故菩薩常應如是心
住中道得名菩薩究竟慧也善男子
大方等陀羅尼經卷苐三苐十四張使

@@
阿羅漢人都無
是事无是事故不得名爲究竟慧也
善男子所謂菩薩住心中道汝今諦
聽當爲汝說菩薩觀虛空如地觀地
如虛空觀金如土觀土如金觀衆生
非衆生觀非衆生而是衆生觀法而
是非法觀於非法而是定法而是定
法無有差別觀諸持戒與破戒等觀
諸破戒如具戒相雖然離於二邊住
平等相破戒持戒亦應等心觀之上中
下性亦應等心觀之有爲無爲法亦
應如是等心觀之不讃大乘不毀
小乘豪貴卑賤麤妙醜陋諸根完具
及與殘缺聰黠愚闇悉不讃毀善男
子夫爲菩薩供養之法不應選擇如
上諸事是名菩薩住心中道究竟智慧
善男子聲聞之人無如是事故无究
竟慧亦非究竟涅槃
何以故未了法性故不得究竟涅槃
復次善男子我於徃昔作一居士受
性憍恣而不推求出世之典時有比
丘執持應噐求詣於我而従我乞濟
身之具時我答言沙門釋子汝従何大
方等陀羅尼經卷苐三苐十五張使

方來至我所執鉢而住何所求索復
更問言汝何種姓爲上姓中姓下姓
乎又復問日汝於五法常學何律汝
於十二部經常學何等復更重問汝
今名何受姓云何汝於三業中常修
何業欲求何處上中下乘汝何乘所
攝求究竟乎求分叚耶如是無窮重
問身便得患而卽命終以是因緣今
故語汝若以施時莫擇上中下性實相
世諦於有無法而不分別若分別者
卽名菩薩著我人壽者亦著行者不
名菩薩住心中道得究竟慧
善男子我今復更略說徃昔因緣我
於徃昔作一比丘時有居士設大施
會請沙門婆羅門貧窮下賤湏衣與
衣湏食與食湏珎寶與珎寶我時甚
大貧窮而無資財我時望得珎寶物
故徃詣會所於其中道見有大橋於
其橋上見衆多人忩忩徃來時諸人
中有一智者我以愚意問此人言此
橋何人所作此河従何而來今向何
去復問此木何林所生何人所斫
何象所載此木爲靑爲白爲赤爲黑
大方等陀羅尼經卷苐三苐十六張使

@@何日所作此木松也柏也桞也曲也
直也有節無節也破此木鐵何冶所
出何匠所造此水鹹也苦也甛也深
也淺也何用作此橋也
善男子我於尒時次第而作七千八
百問巳尒時智者便答我言咄癡沙
門居士請汝汝但涉路至於會所可
得悦意後不生悔汝今捨問如是等
事於身無利何用問爲如是等木何
野所生何人所造何斧所斫咄沙門
今且速去還當語汝我時聞此語巳
涉路而去便到會所所食蕩盡財寶
無餘我時見巳懊惱結恨㘁聲叫言
是何苦哉心口所失値如是苦還到
橋上見向智人時人問言沙門汝云何
憔悴如是多不吉耶我時答言以貧
窮故徃詣會所欲求衣食所湏之具
於其中間以見於汝徒問無益之言
使我不値飮食所湏財寶以是因緣
我心生惱
尒時智者而答我言夫爲比丘於身
無利理不應問何用問爲善士比丘
汝以一誤失現在利従今巳徃於身
大方等陀羅尼經卷苐三苐十七張使

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無利愼莫多問應觀諸法於身利者
冝應湏問何謂爲利觀有爲法應以
遠離此卽爲利觀平等法冝應親近
此卽爲利不讃巳毀他此卽爲利自
旣了逵教他了逵此卽爲利自能厭
離世樂亦教他離此卽爲利自知莫
問無利益亦教他莫問此卽爲利我向
了逵知問无利是故語汝速徃會所
善男子尒時智者說此法時忉利諸
天九十二億在虛空中聽智者所說
卽發阿耨多羅三藐三菩提心時五
百居士遠塵離垢得法眼淨我於尒
時得入陀羅尼門善男子我因是巳
來得入究竟慧住心中道阿羅漢都
無是事云何當得究竟慧耶以毀
大乘讃諸小乘是故不得究竟慧耳
尒時阿難白佛言世尊如是人者今何
所在世尊受是果報經幾刧乎佛号云
何刧名何等其王名何佛告阿難善
男子吾今可以譬喻語汝設有一人
身力無量末三千大千世界盡爲
微塵善男子且置是事此人復取十
方微塵等三千大千世界亦末爲塵大
方等陀羅尼經卷苐三苐十八張使

如是次第十方恒河沙世界亦末爲塵
可知其數不阿難白佛言世尊一世
界乃至百世界尙不可數况微塵耶
善男子如是世界可知其數彼佛去
世後復過於是佛号栴檀華如來至
眞等正覺國名尊常刧名淨持王名
栴檀果栴檀華佛生彼王宮成等正覺
而取涅槃次後有佛名釋迦牟尼如是
次第二方億釋迦牟尼佛吾悉供養最
初佛者令我堅固陀羅尼豈異人乎
今卽文殊師利法王子是尒時居士設
法會者今華聚菩薩摩訶薩是尒時
五百居士者今則五百大弟子是爾
時王子菩薩居士優婆塞優婆夷天
龍夜叉亁闥婆阿修羅五百大弟子
無量大衆及與阿難歡喜奉行
大方等陀羅尼經卷第三
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方等陀羅尼經卷苐三苐十九張使

@@大方等陀羅尼經護戒分卷第四使
北涼沙門法衆於高昌郡
譯尒時文殊師利卽従座起偏祖右
肩右膝著地而白佛言世尊若比丘
於世尊去世之後若毀四重若比丘
尼毀犯八重若菩薩若沙彌沙彌尼
優婆塞優婆夷若毁如是一一諸戒
所犯重罪當云何滅佛言嗚呼善哉
文殊師利乃能請問如是等事汝慈
悲勝故能發是問汝若不發是問我
終不說彼惡世比丘所犯之過善哉
善哉文殊師利汝今諦聽當爲汝說
我去世後若有惡律儀比丘毀四重
禁默然而受檀越供養而不改悔當
知是比丘必受地獄苦而無疑也我
今當出良藥救彼比丘重病若我去
世後毀四重禁羞不發露汝今諦聽
當爲汝
說離婆離婆諦<一>仇呵仇呵帝<二>陀羅
離帝<三>尼呵羅帝<四>毗摩離帝<五>莎呵<六
>文殊師利此陀羅尼是過去七佛
之所宣說如是七七亦不可數亦不
可
@@
計說此陀羅尼救攝衆生現在十方
不可計不可數七佛亦宣說此陀羅
尼救攝衆生未來不可計不可數七
佛亦宣說此陀羅尼救攝衆生汝今
請問陀羅尼義我巳說竟以此陀羅
尼經救攝未來世惡律儀比丘令其
堅固住清淨地善男子若有比丘毀四
重禁至心憶念此陀羅尼經誦一千四
百遍誦一千四百遍巳乃一懺悔請
一比丘爲作證人自陳其罪向形像
前如是次第經八十七日勤懺悔巳
是諸戒根若不還生終無是處彼人
能於八十七日勤懺悔巳若不堅固
阿耨多羅三藐三菩提心亦無是處
又文殊師利云何當知得清淨戒善
男子若其夢中見有師長手摩其頭
若父母婆羅門耆舊有德如是等人
若與飮食衣服臥具湯藥當知是人
住清淨戒若見如是一一相者應向
師說如法除滅如是罪咎復次善男
子所謂比丘尼毀八重禁者若欲除
滅八重禁罪先請一比丘了知內外律
者陳其罪咎向彼比丘彼比丘應如
大方等陀羅尼經卷苐四苐二張使

法而教此内外律所謂
阿隷離婆其羅帝<一>羅帝婆<二>摩羅
帝<三>阿摩羅帝<四>莎呵<五>
善男子此陀羅尼若有讀誦受持如
法修行九十七日日誦四十九遍乃
一懺悔隨師修行是諸惡業若不除滅
終無是處善男子汝若不信吾今爲
汝略說我昔愚行業因緣故十方虛
空法界及大地土山河叢林盡末爲
籌大如微塵尙可知數除諸佛等无
人能知我所犯戒十方無邊我所犯
戒亦復無邊微塵无數我所犯戒亦
復無數衆生无邊我所犯戒亦復無
邊方便无邊我所犯戒亦復無邊法
性无邊我所犯戒亦復無邊善男子
我觀如是等業甚爲可畏上至菩薩
下至聲聞不能救我如是等苦我卽
思惟如是事巳便推求此陀羅尼典
得巳修行九十七日日讀誦四十九遍
聞空有聲而謂我言善哉善哉善男
子乃能推求此陀羅尼典我時聞巳
顧視四方見有諸佛羅列在前一一
諸佛手摩我頭聽我悔過善男子以
大方等陀羅尼經卷苐四苐二張使

@@是因緣我去世後若有比丘尼犯八
重禁應當求此陀羅尼典讀誦修行
若於夢中見如上事當知彼比丘尼住
清淨地具清淨戒復次善男子若有
菩薩受八重禁然後毀壞狂乱心熱
欲自陳說無所歸趣无能滅者如是
罪咎僧己和合令出境界應大怖懼
此人應住一空靜室塗治極令内外
鮮淨請一比丘了知內外一部律者
應自陳過向此比丘作如是言僧今
擯我來至此間我今請師亦來此間
此師應教淨律之法所謂
婆羅隷仇那羅隷<二>阿難羅隷<三>
其那羅隷<四>伽那隷<五>阿隷那隷<六>
阿帝那隷<七>阿帝那隷<八>莎呵<九>
善男子如是陀羅尼者卽是三世諸
佛之所護持亦是三世諸佛之所秘
藏善男子吾昔未說今巳說之昔所
未作今日巳作昔所未開今日巳開
開此三因方便巳令諸衆生遇此三
因方便者速出三界如盲者見日如
嬰兒得母如鳥出㲉如飢人得食如
縛者得脫如寒者得火如裸者得衣
大方等陀羅尼經卷苐四苐四張使

@@
如迷人得路如渴者得水善男子我
此法味亦復如是若久住世間若一
刧若減一刧爲諸衆生受持讀誦解
說其義爲愚者說當知是人與我無
異住清淨地是人應於心中生遭
我想自陳罪咎若罪不滅終無是處
文殊師利白佛言世尊此陀羅尼者
應誦幾遍修行幾日乃當止耶佛言
善男子此陀羅尼應誦六百遍乃一
懺悔當懺悔時應請一比丘在其前
立口自陳罪必令得聞如是次第經
六十七日占其夢想如上所說更無
有異若得是相知是菩薩住清淨地
具清淨戒復次善男子若有沙彌沙
彌尼優婆塞優婆夷毀諸禁者亦應
請一比丘了知內外律者向形像前
若尊經般若前自陳其過向
此比丘此比丘應教淨律之法所
謂伊伽羅帝慕伽羅帝阿帝摩
羅帝郁伽羅帝婆羅帝婆座羅蝎
帝座羅蝎帝豆羅奢蝎帝毗奢蝎
帝離婆蝎帝婆羅隷阿隷其羅
隷阿隷持羅隷阿隷其蘭隷阿隷提
大方等陀羅尼經卷苐四苐五張使

蘭隷阿隷毗羅阿隷莎呵
善男子如是陀羅尼者我爲慈愍一
切衆生故說此陀羅尼若有下劣沙
彌沙彌尼優婆塞優婆夷亦應讀誦
修行此陀羅尼誦四百遍乃一懺悔
如是次第四十七日當懺悔時應自
陳過令彼了聞如是次第四十七日
巳如上所說夢中得見一一事者當
知是沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷住
清淨地具清淨戒爾時文殊師利及
五百大弟子心有少疑佛知其意卽時
告言如汝所念行者應修五事持諸
戒性所謂不犯陀羅尼義不謗方等
經不見他過不讃大乘不毀小乘不
離善友常說衆生妙行如是五事是
行者業不犯戒性復次善男子不說
上界所見亦不說巳所行好醜之事
亦應日日三昧塗地亦應日誦一遍
日一懺悔如是五事是行者業不犯
戒性
復次善男子復有五事若有比丘行
此法者及與白衣不得祭祀鬼神亦
復不得輕於鬼神亦復不得破鬼神
大方等陀羅尼經卷苐四苐六張使

@@廟假使有人祭祀鬼神亦不得輕亦
不得與彼人徃來如是五事是行者
業護戒境界復次善男子復有五事
不得與謗方等經家徃來不得與破
戒比丘徃來破五戒優婆塞亦不得
徃來不得與獵師家徃來不得與常
說比丘過人徃來如是五事是行者
業護戒境界復次善男子復有五事
不得與腦皮家徃來不得與藍染家
徃來不得與養蠶家徃來不得與壓
油家徃來不得與掘伏藏家徃來如
是五事是行者業護戒境界復次善
男子復有五事不得與刧賊家徃來
不得與偸盜家徃來不得與燒僧坊
人徃來不得與偸僧祗物人徃來不
得與乃至偸一比丘物人徃來如是
五事是行者業護戒境界復次善男
子復有五事不得與畜猪羊雞狗家
徃來不得與星曆家徃來不得與婬
女家徃來不得與寡婦家徃來不得
與沽酒家徃來如是五事是行者業
護戒境界善男子如是七科五事行
者應深了觀根原然後捨離其餘諸
大方等陀羅尼經卷苐四苐七張使

@@
事亦復如是復次善男子行有二種
一者出世人行二者在世人行出世
行者不禁如上諸事在世行者吾以
禁之何以故譬如嬰兒始能行時其
母護持不聽遠行假使遠者或絕乳而
死或墮水火故死或爲虎狼師子之
所食噉或爲鳥鸝鵄梟所傷如是嬰
兒母常護持令不暴害然後長大若
有所作必能成辦善男子我亦如是
爲一切母一切衆生卽是我子常爲
護助令不遭橫速出三界能有所辦
若不如是制諸弟子云何當得阿耨
多羅三藐三菩提耶如彼女人不制
其兒云何長大能有所辦復次善男
子我諸弟子若見如上諸惡律儀不
善人輩占相吉凶治生販賣一不如
法諸惡之事捨我法巳而更貪著惡
律儀法然後命終受無量苦我時見
巳心生慈愍爲諸衆生設是方便令
諸衆生乘是方便出三界苦得究竟
樂吾今所以設諸方便救攝衆生令
得究竟寂滅涅槃尒時文殊師利及
五百大弟子大方等陀羅尼經卷苐
四苐八張使

無量大衆歡喜奉行
大方等陀羅尼經不思議蓮華分第五
尒時祗陀林中無量億千那由他大
衆之中有寶蓮華従地踊出高七多
羅樹其花有八十萬恒河沙重一一
重中各有一佛與無量大衆前後圍
遶爲說陀羅尼義如是次第八十萬
恒河沙諸佛各說陀羅尼義而此華
中放大光明遍至三千大千世界尒
時大衆見此瑞巳得未曾有不知爲
以何緣忽有此相尒時大衆各有疑
惑如來何緣示現如是妙寶蓮華其
中諸佛說妙法藏各各相謂今當問誰
尒時文殊師利知大衆心疑卽従座
起偏袒右肩右膝著地而白佛言世
尊五百大弟子及一切大衆心有疑
惑我亦未了此華名何爲以何緣忽
來到此此華不可思議復有諸佛而
在其中與无量大衆說妙法藏此事不
可思議復有光明普照十方微塵世
界此事亦爲不可思議此華復有三
十二種微妙莊嚴亦不可思議此華
有是四不可思議事此華名何其中諸
大方等陀羅尼經卷苐四苐九張使

@@佛光明重數而従何方忽來在此以
何因緣而現此相尒時佛告文殊師
利善男子此華者名優曇鉢羅羅闍
其中諸佛名釋迦牟尼俱同一字是
諸佛等我乃久遠常以供養於諸佛
所深入法性汝等大衆亦應供養尒
時無量大衆卽従座起各各奉花供
養諸佛到巳頭面礼足華供養巳瞻
仰諸佛目不蹔捨
尒時舎利弗念欲供養是諸佛故卽
修神通遶此華王經八十七日百千
万分不周其一卽大嘷泣涉路而還
到大衆中而白佛言我定失神通必
無疑也何以故向與無量大衆徃詣
佛所念欲供養是諸佛故我卽修通
欲遍觀此華經八十七日百千万分不
周其一以是因緣我今定知必失神
通而無疑也尒時佛告舎利弗假使
鳥飛疾於電光百千万倍有阿羅漢
復過於是百千万倍復有菩薩復過
億倍復有菩薩復過万万倍假使百
千万億刧猶尙不周况八十七日汝
能周耶咄善男子汝不失通譬如有
大方等陀羅尼經卷苐四苐十張使

@@
鹽大如微塵此鹽自謂世間鹹者更
無過我世有智者而便取之投於大
海唐失其身鹹何所在汝等聲聞亦
復如是神通大小如彼鹽身法味多
少如彼鹹味云何欲知此華邊際尒
時世尊卽従座起到於華所以華
供養
是諸佛等華供養巳卽說陀
羅尼名婆呵羅帝婆帝羅毗留瀨
多其呵帝莎呵呵呵梨呵經知悉
作浦醯阿醯浦醯呵欝呵蛇醯
復蛇醯蛇浦醯蛇醯荼蛇醯阿㝹蛇
醯阿㝹蛇醯醯蛇復蛇醯醯蛇浦蛇
醯醯蛇復蛇醯醯
蛇復蛇脅復蛇浦蛇醯醯蛇到知莎
呵尒時諸佛各各說陀羅尼巳尒時
世尊卽従座起語諸佛言今此大方
等陀羅尼經當囑授誰耶尒時會中
有八十万恒河沙法身大士卽従座
起恭敬合掌白佛言世尊我等従今
日若佛在世若去世後若有善男子
善女人能修行解其義者若城邑聚
落淨處若山林樹下神仙居處修行此
大方等陀羅尼經卷苐四苐十一張使

經解其義者我等八十万恒河沙菩
薩必後彼人所擁護此人令不遭撗
身無疲惓常得色力名譽等利此人
所至到處我等菩薩徃彼人所作種
種宮殿飮食臥具隨意供給令無所
乏以此陀羅尼故如是供給令其不
失上妙之心
尒時諸佛讃諸菩薩善哉善哉舊住
娑婆土者能受持修行陀羅尼典及
以供養持此典者卽爲供養十方諸
佛汝等不久當得阿耨多羅三藐三
菩提何以故此經有無量威神力故
汝等受持此經有无量方便汝等受
持此經有無量慈悲汝等受持此經
有無量神通汝等受持此經神力如
是云何不得阿耨多羅三藐三菩提
尒時諸佛告諸菩薩善男子若諸佛
在世若去世後若有衆生來詣汝等
一一菩薩者若欲定問何者當先得
阿耨多羅三藐三菩提汝等應示能
修行解其義者或有問者何人先入
捻持陀羅尼門汝等應示能修行解
其義者或有問言何者能知十方世
大方等陀羅尼經卷苐四苐十二張使

@@界莊嚴之事汝等應示能修行解其
義者或有問者何人當生嚴淨世界
汝等應示能修行解其義者或有問
者何人來世作轉輪王汝等應示能
修行解其義者或有問者何人當於
來世能廣化衆生令堅住阿耨多羅
三藐三菩提心汝等應示能修行解
其義者或有問者何人當於來世爲
諸佛所讃汝等應示能修行解其義
者或有問者何人能知十方世界有
邊際無邊際耶汝等應示能修行解
其義者或有問者何人能遠離六賊
汝等應示能修行解其義者或有問
者何人能離諸煩惱賊汝等應示能
修行解其差者或有問者何人能離
十二食也汝等應示能修行解其義
者或有問者何人能離十緾汝等應
示能修行解其義者或有問者何人
能離三種甛食汝等應示能修行解
其義者或有問者何人能離毒害汝
等應示能修行解其義者或有問者
何人能離四毒汝等應示能修行解
其義者或有問者何人能離一詐親
大方等陀羅尼經卷苐四苐十三張使

@@
者汝等應示能修行解其義者或有
問者何人能離世惡知識汝等應示
能修行解其義者或有問者何人不
爲三愛所牽汝等應示能修行解其
義者或有問者何人能於今世後世
不謗方等經汝等應示能修行解其
義者或有問者何人能知十方世界
幾許衆生發三菩提心幾許衆生發
聲聞緣覺心汝等應示能修行解其
義者或有問者何人能分別十方諸
佛說法之聲緣覺聲聲聲聲具住菩
薩聲不具住菩薩聲轉輪王聲諸天
聲婆羅門聲大臣聲富聲貧聲樂聲
苦聲夜叉聲餓鬼聲地獄聲畜生聲刧
數苦報聲非刧數苦報聲汝等應示
能修行解其義者或有問者何人能
別世間諸香海渚彼岸香多摩羅伽
香頻婆伽羅婆香婆首伽羅香熏陸
香蘇漫陀香婆師伽香塗香未香鷄
舌香沈水香常在世香非常在世香
佛菩提香菩薩究竟香聲聞分叚香
緣覺限際香初果人香非初果人香
究竟涅槃香非究竟涅槃香分際香大
方等陀羅尼經卷苐四苐十四張使

非分際香轉輪王香粟散王香大目
香婆羅門香居士香童男香童如香
非童男童女香地獄餓鬼畜生香十
方世界香非十方世界香汝等應示
能修行解其義者
復次善男子若諸佛在世若去世後
若有衆生得遇此陀羅尼者當知是
人去佛不遠譬如巧木作家徃趣林
野到諸山中先見小木必定自知吾
今得木而無疑也若使諸佛去世之
後若有衆生遇此陀羅尼者當知是
人去佛不遠如人趣河遥聞水聲必
定自知吾今得水而無疑也若使諸
佛去世之後若有衆生得遇此經當
知是人去佛不遠譬如迷人還得正
路必定自知去舎不遠將無疑也若
佛去世後若有衆生得遇此經當知
是人去佛不遠而無疑也如掘井家
漸見濕土必定自知去水不遠而无
疑也若使諸佛去世之後若有衆生
得遇此經當知是人去佛不遠
尒時諸佛告諸菩薩當來有刧名妙
音聲汝等菩薩當生此刧刧中有國
大方等陀羅尼經卷苐四苐十五張使

@@名妙童幢花彼界有城名無染行城
中有王名日嚴身此嚴身王常以十
善教化衆生汝等菩薩當生此王家
出家學道次第成佛俱号釋迦牟尼
尒時此華従地出巳在於虛空放大
光明於此光中有種種妙聲讃諸菩
薩善哉善哉諸菩薩等汝等不久實
當得於阿耨多羅三藐三菩提如諸
佛語而無疑也汝等必當堅固阿耨
多羅三藐三菩提得常樂我淨是時
此華於虛空中忽然不現尒時五百
大弟子心有疑惑作如是唱言嗚呼
異哉以何因緣有如是事此大蓮華
無有邊際在於虛空忽然不現今何
所在不知歸趣此華中有無量諸佛
今亦隨無
尒時佛知衆會心念告諸大衆我之
所說陀羅尼典今亦當無如彼華相
一切諸法如幻如化如虛空雲一切
諸法亦復如是假使有法過於是華
亦如幻化而無定相善男子不湏驚
疑如是等事非汝聲聞之所思議向
所出華是陀羅尼力今還无者亦陀
大方等陀羅尼經卷苐四苐十六張使

@@
羅尼力欲說陀羅尼故此華従地踊
出今巳說竟此華還無非汝聲聞之
所議也諸法興故相貌亦興諸法衰
故相貌亦衰陀羅尼興故諸花亦興
說陀羅尼竟故諸花衰滅善男子汝
不見乎我向初轉法輪之時無量无
邊大衆人天阿修羅等前後圍遶是
名法興我巳說竟名諸法衰天人阿
修羅隨意所徃當知諸法如幻化相
譬如人生至於五十常趣衰路我所
說法亦復如是初始說時巳有盡性
非說巳而有此盡性也此華初出必有
去性無有疑也法性常尒何所疑也
尒時佛告阿難汝當受持此陀羅尼
經我今出世巳三轉此陀羅尼經初
始說時付囑於汝救攝衆生病苦之
厄第二說時救護我法令諸波旬不
得毁乱今第三說者皆爲救攝一切
衆生置於涅槃是故一法方便三說
度諸衆生以此三法付囑於汝譬如長
者有三方便恒常用行身心方便念
眼方便視手方便作如是三事和合
成一此陀羅尼經亦復如是初說喻大
方等陀羅尼經卷苐四苐十七張使

心二說喻眼三說喻手雖有三名其
實是一一佛菩提如彼居士臨欲終
時唯有一子以此三事付囑於子子
巳受教然後修行常得高位善男子
我卽汝父汝是我子修我三因大方
便者然後得作天中尊王如居士子
而順父教然後高貴若不順父教云
何而貴汝若不順我此教者云何而
得天中尊王
復次善男子譬如大河在於大谷於
意云何谷大河大耶阿難言世尊谷
能盛河河非盛谷谷必大也佛言善
哉善哉善男子快說是語谷喻於我
河喻於汝谷擁大水展轉而流到於
大海若復有水而不隨谷漫墮鹵土
爲鹵所淋而失其身善男子復有一
水住在谷中而不肯出善男子谷喻
大海用喻於我水喻菩薩住喻聲聞
鹵喻緣覺雖入鹵中展轉而得入於
大海雖住谷中展轉所推亦入大海
善男子如是三事都歸大海我今所
說陀羅尼義初說救病二說護法三
說護身雖三名說其實是一
大方等陀羅尼經卷苐四苐十八張使

@@復次善男子譬如大樹因地而生頭
有二歧於汝意云何樹因地生地因
樹生耶阿難言世尊樹因地生非樹
生地善哉善哉善男子快說是語地喻
於我樹喻菩薩奇喻聲聞緣覺善男子
如是三事可言非類不阿難言一類
所生不可異也何以故一大地生故一
根長故不可言非類也佛言善哉善
男子我所說陀羅尼義亦復如是而
无有異何以故一金剛身故一意生
故一口說故以是因緣而無餘雜我
今巳三說陀羅尼持付囑於汝一佛菩
提乘亦付於汝汝今諦聽受持愼莫
忘失此陀羅尼若我去世汝當波布
此陀羅尼又告阿難譬如國王髻中
明珠愛之甚重若臨終時授與所愛
之子我今爲諸法王此經卽如髻中
明珠汝如我子我今以此大方等陀羅
尼經授與於汝譬如此王以髻中明珠
授與其子又告阿難譬如大王王領
一切國臨欲終時國政之事付囑於
子我今亦復如是爲一切諸法中之
王而得自在大小乘典付囑於汝譬
如大方等陀羅尼經卷苐四苐十九張
使
@@
此王好醜之事付囑於子阿難我今
以此大方等陀羅尼經付囑於汝若
有衆生來詣汝所欲求此經如上十
二夢王汝當善爲說其事相前人所
可爲說境界之事於一會中莫爲多
說譬如估客周遊四方若到一國若
賣寶時不都示人汝今亦應如是少
少而說又復告阿難譬如女人而有
一子作諸飮食置舎宅中不都示子
如是諸食都爲其子終不頓與悉令
盡也汝今亦應如是
不應一會悉爲衆生盡說境界之事
復次阿難此陀羅尼者不得用呪方
道病亁陀鬼病狂乱鬼病不語鬼病
不開眼鬼病吸人精氣鬼病唾人鬼
病視人鬼病食膿血鬼病棄米火鬼
病魑魅鬼病迷人鬼病食髪鬼病能
令人無心識鬼病食人心鬼病大疫
鬼病若有如是諸病悉不得用除自憶
念大方等陀羅尼經何以故非對治
故善男子於汝意云何若有善男子
善女人磨大地土而用作食供四大
身日日常食得活身不阿難白佛言大
方等陀羅尼經卷苐四苐二十張使

不也世尊如是等土非本所食云何
活身佛告阿難善哉善哉善男子實
語不虛土者定不中食我今此法定
不中用治下世病何以故此陀羅尼
非對治故阿難我今巳說大方等陀
羅尼所應受持者而巳受持所應化
者而巳受化所應說者我巳說竟所
應持者菩薩持竟聲聞所持而未應
也阿難於汝意云何受持如是章句
不阿難白佛言世尊我當受持如是
章句若佛去世之後若有比丘比丘
尼優婆塞優婆夷婆羅門婆羅門子
居士居士子天龍夜叉摩睺羅伽等
若來詣我所推問陀羅尼義我當爲
說如佛世尊願賜聽不
佛告阿難善哉善哉眞我弟子眞用
我法出三界苦善哉善哉阿難衆生
不能受持如是經典違犯重戒毀謗
正法逆害聖人阿難以是因緣我今
重以此經付囑於汝當爲衆生除滅
重罪尒時阿難及五百大弟子文殊
師利及諸菩薩波斯匿王及五百比
丘優婆塞優婆夷居士居士子及與
大方等陀羅尼經卷苐四苐二十一張使

@@十方天子婆蓃大士及諸罪人八十
萬億恒河沙諸菩薩九十二億諸天
人阿修羅無量大衆歡喜奉行各礼
佛足頂戴信受
大方等陀羅尼經卷第四
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方等陀羅尼經卷苐四苐二十二張使

@@

僧伽吒經卷第一使
元魏優禪尼國王子月婆首那譯
如是我聞一時婆伽婆在王舎城靈
鷲山中共摩訶比丘僧二萬二千人
俱其名日慧命阿若憍陳如慧命摩
訶謨伽略慧命舎利子慧命摩訶迦
葉慧命羅睺羅慧命婆俱羅慧命跋
陀斯那慧命賢德慧命歡喜德慧命
網指慧命湏浮帝慧命難陀斯那如
是等二萬二千人俱共菩提薩埵摩
訶薩埵六萬二千人俱其名日彌帝
隷菩提薩埵一切勇菩提薩埵童眞
德菩提薩埵發心童眞菩提薩埵童
眞賢菩提薩埵無減菩提薩埵文殊
師利菩提薩埵普賢菩提薩埵金剛
斯那菩提薩埵如是等六萬二千人
俱復有萬二千天子其名日疇阿那
天子跋陀天子湏跋陀天子希法天
子栴檀藏天子栴檀天子如是等萬
二千天子俱復有八千天如其名日
彌鄰陀天女端正天女發大意天女
歲德天女護世天女有力天女隨善

@@臂天女如是等八千天女俱復有八
千龍王其名日阿波羅羅龍王伊羅
鉢龍王提彌羅龍王君婆娑羅龍王
君婆尸利沙龍王湏難陀龍王湏賖
佉龍王伽婆尸利沙龍王如是等八
千龍王俱皆向靈鷲山詣世尊所頭
面礼足繞佛三匝却住一面
尒時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵従
座而起偏袒右肩合掌向佛白佛言
世尊唯願世尊演說正法利益衆生
世尊無量億天衆無量億婇女無量
億菩提薩埵無量億聲聞皆悉巳集
欲聞正法世尊如是大衆皆欲聞法
唯願如來應供等正覺爲說妙法令
長夜安隱斷諸業障尒時世尊讃一
切勇菩提薩埵善哉善哉一切勇能
爲大衆請問如來如是之事汝今諦
聽善思念之當爲汝說唯然世尊願
樂欲聞尒時世尊告一切勇菩提薩
埵有法門名僧伽吒若此法門在閻
浮提有人聞者悉能除滅五逆罪業
於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉
一切勇於汝意云何若人聞此法門
僧伽吒經卷苐一苐二張使

@@
福德之聚過於一佛福德之聚一切
勇白佛言云何世尊佛告一切勇如
恒河沙等諸佛如來所有福德若人
聞此法門所得福德亦復如是一切
勇若人得聞如是法門於阿耨多羅
三藐三菩提一切不退轉見一切佛
一切得阿耨多羅三藐三菩提惡魔
不惱一切善法皆得成就一切勇聞
此法者能知生滅尒時一切大衆従
座而起偏袒右肩右膝著地合掌向
佛白佛言世尊一佛福德有幾量也
佛言善男子諦聽一佛功德譬如大
海水渧如閻浮提大地微塵如恒河
沙等衆生悉作十地菩薩如是一切
十地菩薩所有福德不如一佛福
德之聚一切勇若人聞此法門福多
於此筭數譬喻所不能及尒時一切
大衆聞是說巳踊躍歡喜多増福德
時一切勇菩提薩埵白佛言世尊何
等衆生渴樂正法尒時世尊告一切
勇菩提薩埵摩訶薩埵一切勇有二
衆生渴仰於法何等爲二一者於一
切衆生其心平等二者旣聞
法巳等僧伽吒經卷苐一苐三張使

爲衆說心無悕望一切勇菩提薩埵
白佛言世尊聞何等法得近菩提一
切勇渴仰聞法得近菩提常信樂聽
受大乘法者得近菩提尒時人天諸
龍婇如従座而起白佛言世尊我等
渴法願佛世尊滿我所願尒時世尊
卽便微笑種種色光従口中出遍照
十方上至梵世還従頂入尒時一切
勇菩提薩埵従座而起偏袒右肩右
膝著地白佛言世尊以何因緣如來
現此希有之相尒時世尊告一切勇
菩提薩埵於此會中一切衆生當得
阿耨多羅三藐三菩提成就一切如
來境界是故佛笑一切勇菩提薩埵
白佛言世尊何因緣故此會衆生得
阿耨多羅三藐三菩提佛言善哉善
哉一切勇能問如來如是之義一切
勇以願勝故一切勇乃徃過去無數
阿僧祗刧有佛世尊号日寶德如來
應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊一切
勇尒時我作摩納之子此會衆生住
佛智慧者徃昔之時悉在鹿中我時
僧伽吒經卷苐一苐四張使

@@發願如是諸鹿我皆令住佛智慧中
時鹿聞巳尋皆發聲言願得如是一
切勇此會大衆因彼善根當得阿耨
多羅三藐三菩提尒時一切勇菩提
薩埵摩訶薩埵白佛言世尊若有衆
生聞此法者壽命幾刧佛言其人壽
命滿八十刧一切勇菩提薩埵白佛
言世尊刧以何量佛言善男子譬如
大城縦廣十二由旬高三由旬盛滿
胡麻有長壽人過百歲巳取一而去
如是城中胡麻悉盡劫猶不盡一切
勇又如大山縦廣二十五由旬高十
二由旬有長壽人過一百歲以輕繒
帛一徃拂之如是山盡刧猶不盡是
名刧量時一切勇菩提薩埵摩訶薩
埵白佛言世尊一發誓願尙得如是
福德之聚壽八十刧何况於佛法中
廣修諸行善男子若有聞此法門者所
得壽命滿八十劫何况書寫讀誦之
者一切勇若有人以淨信心讀誦此
法門福多於前九十五刧自識宿命
六萬刧中爲轉輪王於現在世人所
敬重刀不能害毒不能傷妭蠱不中
僧伽吒經卷苐一苐五張使

@@
臨命終時得見九十五億諸佛安慰
之言汝莫怖畏汝在世時聞僧伽吒
法門九十五億佛各將其人至其世
界一切勇况復有人得具足聞如是
法門尒時一切勇菩提薩埵白佛言
世尊我當聽受如是法門得何福德
佛告一切勇如恒河沙諸佛如來所
有福德聞是經者所得福德亦復如
是時一切勇菩提薩埵白佛言世尊
我聽此法心無疲猒佛告一切勇善
哉善哉汝能如是聞法无猒我亦如
是聞法無猒况復凡夫心生猒想一
切勇若有善男子聞此法門生信心
者於千刧中不墮惡道五十劫中不
墮畜生萬二千刧不墮愚癡萬八千
刧不生邊地二萬刧中生處端正二
萬五千刧常得出家五萬刧中作正
法王六萬五千刧修行念死一切勇
彼善男子善女人無少不善惡魔不
得其便不入母胎一切勇聞此法門
者生生之處九十五阿僧祗刧不墮
惡道於八萬刧常得聞持十萬刧離
於殺生九萬九千刧離於妄
語一萬僧伽吒經卷苐一苐六張使

三千刧離於兩舌一切勇如是法門
難値難聞尒時一切勇菩提薩埵摩
訶薩埵従座而起偏袒右肩右膝著
地合掌白佛言世尊謗此法者其罪
多少佛告一切勇其罪甚多時一切
勇菩提薩埵白佛言世尊得幾數罪
佛告一切勇莫問此事善男子若有
於十二恒河沙諸佛如來起於惡心
若有謗者罪多於彼一切勇若於大
乘起惱心者如彼衆生被燒燋然一
切勇菩提薩埵白佛言世尊如是衆
生云何可救佛告一切勇譬如有人
刀斷其頭使醫治之塗以石蜜酥油
諸藥以用塗之一切勇於汝意云何
如是衆生還可活不一切勇白佛不
也世尊一切勇又如有人刀害不斷
若得良醫治之則差彼人差巳知其
大苦我今知巳更不復作惡不善業
一切勇若善男子念布施時亦復如
是離一切惡集諸善法諸善具足譬
如死屍父母憂愁啼泣不能救護凡
夫之人亦復如是不能自利不能利
他無依父母如是如是一切勇彼諸
僧伽吒經卷苐一苐七張使

@@衆生臨死之時無所依止一切勇無
依衆生有二種何等爲二一者作不
善業二者誹謗正法如是二人臨死
之時無依止處時一切勇菩提薩埵
白佛言世尊彼謗法者生何道中佛
告一切勇謗法之人入大地獄在大
叫喚地獄一刧受苦衆合地獄一刧
受苦燒然地獄一刧受苦大燒然地
獄一刧受苦黑繩地獄一刧受苦阿
鼻地獄一刧受苦毛豎地獄一刧受
苦睺睺地獄一刧受苦一切勇謗法
衆生於此八大地獄滿足八刧受大
苦惱尒時一切勇菩提薩埵摩訶薩
埵白佛言世尊大苦大苦我不能聞
尒時世尊而說頌日
何故不能聞此語甚可怖地獄爲大苦
衆生受苦痛若造善業者則有樂果報
若造不善業則受於苦報生則有死苦
憂悲苦所縛凡夫常受苦無有少樂時
智慧人爲樂能憶念諸佛信清淨大乘
不墮於惡道如是一切勇本業得果報
作業時雖少得無邊果報種子時雖少
得無量果實植種佛福田能生果實處
僧伽吒經卷苐一苐八張使

@@
智者得安樂樂於諸佛法遠離於惡道
修行諸善法若以一毫物用布施諸佛
八十千刧中巨富具財寶隨所受生處
常念行布施如是一切勇施佛得福
深尒時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵
白佛陀言世尊云何修佛智慧云何
聞此法門増長善根佛告一切勇菩
提薩埵若有人供養六十二億恒河
沙諸佛施諸樂具若復聞此法門者
所得福德與前正等一切勇菩提薩
埵白佛言世尊云何善根滿足尒時
世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵
言功德如佛者當知滿足一切勇白
佛言世尊何人功德與如來等佛告
一切勇菩提薩埵善男子法師善根
與如來等一切勇菩提薩埵言世尊
何等是法師佛告一切勇菩提薩埵
流通此法門者名爲法師一切勇菩
提薩埵白佛言世尊聞此法門得何
等福書寫讀誦此法門者得幾所福
佛告一切勇菩提薩埵言善男子於
十方面一一方各十二恒河沙諸佛
如來一一如來住世說法滿
十二刧若僧伽吒經卷苐一苐九張使

有善男子說此法門功德與上諸如
來等若有善男子書寫此經四十八
恒河沙諸佛如來說其功德不能令
盡况復書寫讀誦受持時一切勇菩
提薩埵問佛言世尊若讀誦者得幾
所福尒時世尊說頌答日
讀誦四句偈得此最勝福如八十四恒
諸佛所說法讀誦此法門得如是福德
如是諸功德言說不能盡十八億諸佛
住世滿一刧十方一切佛常讃大乘法
善說此法門而無有窮盡諸佛難値遇
此法亦如是
尒時八十四億天子至於佛所合掌
頂礼白佛言善哉世尊如是法藏願
住閻浮提尒時復有十八千億尼揵
子來詣佛所白佛言勝也沙門瞿曇
佛告尼揵如來常勝汝等住顚倒云
何見汝等勝汝無勝也汝等善聽今
爲利益汝等爲汝等說
凡未無慧樂何處得有勝不知於正道
云何得有勝我視衆生道以甚深佛眼
尒時尼揵子於世尊所心生瞋恚尒
時帝釋捉金剛杵以手摩之用擬尼
僧伽吒經卷苐一苐十張使

@@犍時十八千億諸尼犍子惶怖苦惱
悲泣啼哭如來隱形令其不見尒時
諸尼揵子不見如來悲泣頌日
父母及兄弟無能救濟者見曠野大澤
空無人行路彼處不見水亦不見樹陰
亦不見人衆无伴獨受苦彼受諸苦惱
由不見如來
時諸尼犍従座而起右膝著地出大
聲言如來哀愍願見救濟我等歸依
佛尒時世尊卽時微笑告一切勇菩
提薩埵摩訶薩埵言善男子汝徃外
道尼犍子所爲其說法尒時一切勇
菩提薩埵摩訶薩埵白佛言世尊譬
如湏彌山王小山無能出者如是世
尊於如來前我不能說尒時世尊告
一切勇菩提薩埵摩訶薩埵善男子
莫作是說如來有多方便一切勇汝
徃觀十方一切世界如來在何處住
於何處所敷如來座一切勇於尼犍
所我亦當自說法一切勇白佛言世
尊乘何神力爲以自神力去以佛神
力去也佛告一切勇汝以自神力去
還時以佛神力而來尒時一切勇菩提
僧伽吒經卷苐一苐十一張使

@@
薩埵摩訶薩埵従座而起偏袒右肩
爲佛作礼卽沒不現尒時世尊爲尼
犍說法生苦生惱人生多怖生有病
苦病有老苦老有死苦復有王難賊
難水難火難毒難自作業難時諸外
道心懷恐怖白佛言世尊我等於今
更不忍生尒時世尊說此法時十八千
億語外道等得離塵垢發阿耨多羅三
藐三菩提心自身十八千億住於十

地大菩提薩埵現菩提薩埵種種神
力或作象形馬形師子虎形金翅鳥
形或作湏彌山形或作老形或作猕
猴或作華臺結加跗坐十千億菩提
薩埵在其南面作九千億菩提薩埵
在其北面皆作如是神通變化如來
常在三昧以方便力故爲衆生說法
尒時如來知一切勇菩提薩埵自用
神力去巳七日至華上世界時一切
勇菩提薩埵以佛神力屈伸臂頃來
至佛所到巳右繞三匝發清淨心合
掌礼佛白佛言世尊我以一神力至
十方諸佛世界見九十九千億
諸佛世界第二神力見百千億諸佛世界僧伽吒經卷苐一苐十二張使

至第七日到華上世界亦至不動如
來世界世尊我至彼國見九十二千
億諸佛說法又見八十億千世界八
十億千諸佛卽日成阿耨多羅三藐
三菩提我悉供養復過而去世尊我
卽日至三十九億百千佛國見三十
九億百千菩提薩埵出家得阿耨多
羅三藐三菩提世尊我悉恭敬礼拜
右繞三匝復過而去世尊又於六十
億世界見六十億佛我悉供養恭敬
礼拜而去世尊我見百億世界百億
如來入般涅槃我亦供養恭敬礼拜
復過而去世尊我見六十五億世界
諸佛正法滅盡我心燋惱而懷悲泣
見天龍夜叉憂惱啼哭如箭入心世
尊彼佛世界刧火所燒大海須彌悉
皆燒盡無有辵餘我亦供養復過而
去乃到花上世界世尊我到彼世界
見敷百千億座世尊見彼南面敷百
千億座東西北方及以上下各敷百
千億高座世尊彼一一座七寶成就
一一座上有一如來結加跗坐爲衆
說法世尊我旣見巳生希有心問彼
僧伽吒經卷苐一苐十三張使

@@世尊此世界者名爲何等彼佛如來
卽告我言此世界者名日花上世尊
我礼彼佛問其佛言如來世尊名号
何等彼佛答我号蓮花藏於此世界
常作佛事我復問言此世界中無量
如來何者是蓮花藏如來之身彼世
尊日我當示汝蓮花藏佛尒時諸佛
悉隱不現唯見一佛其餘座上悉是
菩薩我時礼佛時有一座従地踊出
我於此座結加跗坐時我坐巳有無
量座忽然而出空无人坐我問彼佛
此座何故空無人坐時佛世尊而告
我言善男子不種善根衆生不得在
於此會之中世尊我時問彼如來言
世尊作何善根得在此會時佛告言
諦聽善男子得聞僧伽吒法門者以
是善根得在此會何况書寫讀誦一
切勇汝聞僧伽吒法門故得在此會
無善根人則不能得見此佛國尒時
一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白彼佛
言世尊得聞此法門者得何福德尒
時蓮花藏如來卽便微笑世尊我時
作礼問彼佛言佛何故笑現希有相
僧伽吒經卷苐一苐十四張使

@@
時蓮花藏如來告一切勇善男子一
切勇菩提薩埵得大勢力譬如轉輪
聖王主四天下於四天下種滿胡麻
善男子如彼胡麻其數多不一切勇
菩提薩埵白世尊言甚多世尊甚多
善逝佛告一切勇有人聚彼胡麻以
作一聚一切勇有人能數知其數不
一切勇菩提薩埵白彼世尊不可數
也善逝世尊時蓮華藏如來告一切
勇菩提薩埵善男子若胡麻等數諸
佛如來說聞經功德不能令盡何况
書寫讀誦一切勇菩提薩埵白佛言
世尊書寫得何等福佛告一切勇善
男子譬如三千大千世界一切沙塵
樹葉草木以如此等數轉輪王如是
輪王寧可數不一切勇菩提薩埵白
佛言世尊不可數也善逝世尊佛告
一切勇善男子聽此法者如是一切
諸轉輪王所有福德不及此福於此
法門書一字者功德勝彼一切輪王
所有福德如是善男子此法門者攝
於一切大乘正法不得以輪王福德
爲喻如是一切勇此法門功德
非譬僧伽吒經卷苐一苐十五張使

喻說如此法門能示法藏滅諸煩惱
然大法炬降諸惡魔照明一切菩提
薩埵之舎說一切法尒時一切勇菩
提薩埵摩訶薩埵白佛言世尊行梵
行者甚爲希有何以故世尊如來行
難得佛告一切勇如是善男子梵行
難得若行梵行若晝若夜常見如來
若見如來則見佛國若見佛國則見
法藏臨命終時其心不怖不受胎生
無復憂惱不爲愛河之所漂沒尒時
世尊復告一切勇菩提薩埵摩訶薩
埵善男子如來出世難可値遇一切
勇言如是世尊如是善逝如來出世
難得値遇佛告一切勇菩提薩埵摩
訶薩埵言此法難値亦復如是一切
勇若有得聞如是法門經於耳者八
十刧中自識宿命六十千刧作轉輪
王八千刧中作天帝釋二十五千刧
作淨居天三十八千刧作大梵天九
十九千刧不墮惡道百千刧中不墮
餓鬼二十八千刧不墮畜生十三
億百千刧不墮阿修羅中刀劒不傷
二十五千刧不生愚癡中七千刧中
僧伽吒經卷苐一苐十六張使

@@具足智慧九千刧中生處端正具足
善色如如來身十五千刧不作如人
十六千刧身無病惱三十五千刧常
具天眼十九千刧不生龍中六千刧
中無瞋恚心七千刧中不生貧賤家
八十千刧主二天下極最貧窮受如
是樂十二千刧不生盲冥十三千刧
不生聾中十一千刧修行忍辱臨命
終時識行將滅不起倒想不生瞋恚
見東方恒河沙等諸佛如來面見南
方二十億佛面見西方二十五恒河
沙諸佛如來面見北方八十恒河沙
等諸佛如來面見上方九十憶恒河
沙諸佛世尊面見下方百億恒河沙
等諸佛世尊善男子彼諸世尊安慰
其人善男子汝莫恐怖汝巳聽受僧
伽吒法門善男子汝見如是恒河沙
等百千億佛世尊不唯然巳見世尊
告日此諸如來故來見汝是善男子
問言我作何善諸佛見我諸佛告言
善男子汝在人中曾聞僧伽吒法門
是故諸佛故來見汝是善男子白佛
言世尊我曾少聞得如是福况復具
僧伽吒經卷苐一苐十七張使

@@
足受持是經彼佛告言善男子莫作
是說聞四句偈所有功德我今說之
善男子譬如十三恒河沙諸佛如來
所有福德聞此法門福德勝彼若有
供養十三恒河沙諸佛如來若有於
此法門聞一四句偈此福德勝彼况
具足聞佛復告一切勇菩提薩埵言
善男子若三千大千世界滿中胡麻
以此胡麻數轉輪王若有人布施如
是轉輪王不如布施一湏陀洹若施
三千世界一切湏陀洹所得福德不如
施一斯陀含若施三千世界諸斯陀含
不如施一阿那含若施三千世界諸
阿那含不如布施一阿羅漢若施三
千世界諸阿羅漢所得福德不如布
施一辟支佛若施三千世界諸辟支
佛所得福德不如施一菩提薩埵若
施三千大千世界菩提薩埵不如於
一如來所起清淨心若於三千大千
世界諸如來所生清淨心不如凡夫
聞此法門功德勝彼何况書寫讀誦
受持一切勇况復有人以清淨心憶
念此經一切勇於意云何頗有
凡人僧伽吒經卷苐一苐十八張使

能度大海不一切勇言不也也尊佛
告一切勇於意云何頗有凡夫以手
一撮能竭海不一切勇言不也世尊
佛告一切勇樂小法者亦復如是不
能聽受如是法門一切勇若不曾見
十八億恒河沙諸佛如來不能書寫
如是法門若不曾見九十億恒河沙
諸如來者不能聞此法門若人曾見
百千億如來者聞此法門不生誹謗
一切勇若有曾見百千億恒河沙如
來聞此法門能生淨信起如實想
不生誹謗一切勇聽若有書此法門
一四句偈彼過九十五億千世界如
阿彌陀國彼人佛土亦復如是一切
勇彼諸衆生壽命八萬四千刧一切
勇若菩提薩埵摩訶薩埵於此法門
聞四句偈諸衆生設使造五逆罪教
人隨喜若能聽受一四句偈所有罪
業能令除滅尒時世尊復告一切勇
菩提薩埵摩訶薩埵言徃昔有人破
塔壞僧動菩提薩埵三昧壞滅佛法
殺害父母作巳生悔我失今世後世
之樂當於惡道一刧受苦生大愁憂
僧伽吒經卷苐一苐十九張使

@@受大苦惱一切勇如是之人一切世
人所共惡賤作如是言此人失於世
間出世間法此衆生於無量刧猶如
燋樹不能復生譬如畫堂不以燋柱
而作莊嚴此人亦尒今世後世所生
之處人皆輕賤打罵毀辱不施飮食
彼受飢渴打罵苦惱自憶念言我造
逆罪破塔壞僧作是思惟我向何處
誰能救我作如是念我當入山自滅
其身無人救我尒時彼人而說偈言
我造不善業猶如燋木柱今世不莊嚴
他世亦如是室内不莊嚴在外亦如是
惡因造惡業因之入惡道後世受苦痛
不知住何處諸天悉聞我悲泣啼哭聲
無有救護者必入於地獄自作不善業
自受苦痛受我無歸依處必受苦痛受
殺父母壞塔我作五逆業我登高山頂
自墜令碎滅時諸天告言莫去愚癡人
莫作不善業汝作多不善作巳今悔過
殺害自身命必受地獄苦尋卽墮於地
如被憂箭射不以此精進而得成佛道
不得菩薩道不得聲聞果更起餘精進
汝詣仙聖山徃見大聖主頭面礼彼仙
僧伽吒經卷苐一苐二十張使

@@
願救苦衆生善作利益我驚怖不安隱
仙人聞告言
汝坐暫時聽驚怖苦不安當悔衆惡
業仙人告言我爲施汝食汝可食之
愁憂苦惱飢渴恐怖世間無歸我施
汝食汝當食之然後我當爲汝說法
令汝罪業悉得消滅彼食訖巳湏臾
澡手繞仙人巳前面跪仙人問言
汝說作惡業答仙人言我殺母殺父
破塔乱菩提薩埵三昧壞滅佛法尒
時仙人告彼言汝作不善造斯惡業
自作教人諸不善業汝當懺悔尒時
彼人心驚惶怖悲泣而言誰救護我
我作惡業必受苦報尒時彼人長跪
合掌而作是言我作惡業自作教人
莫使我得不善之報勿使受苦願大
仙人當見救濟我爲仙人常作僮㒒
所作不善願令消滅尒時仙人慰喻
彼人汝莫惶怖吾當救汝令汝輕報
汝今現前聽法汝曾聞僧伽吒法門
不白仙人言我未曾聞仙人言火
燒之
人誰能爲其說法唯大悲者乃能
說耳僧伽吒經卷苐一苐二十一張使

僧伽吒經卷第一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
僧伽吒經卷苐一苐二十二張使

@@僧伽吒經卷第二使
元魏優禪尼國王子月婆首那譯
尒時仙人告彼人言乃徃古昔無數
阿僧祗刧時有國王名日淨月如法
治世善男子時淨月王生一太子時
淨月王召諸占相婆羅門等而問之
言今此童子有何等相尒時相師白
大王言今此太子有不祥相生此太
子必有不祥大王問言汝何所說相
師白言如是太子若至七歲當害父
母王時答言寧當殺我不殺我子人
身難得於無量刧修行乃得人身不
應以此身而殺人物尒時太子始生
一月如一歲兒王知太子當殺我身
時淨月王捨位與子作如是言汝治
國事一切財物自在隨意如法治世
勿爲非法旣授位巳時淨月王於其
國内不復行於王之教令尒時無量
億大臣至淨月王所白言大王何故
不行王之教令大王答言我無量刧
常爲王事心無厭足我巳厭矣捨之
修行尒時太子未經多時並殺父母

@@
集五逆罪善男子我亦憶念徃昔之
時旣殺王巳愁悲啼泣自責悔過尒
時我以大悲之心爲彼說法彼聞法
巳逆罪消滅問言當於尒時說何等
法答言尒時演說僧伽吒法門若聞
此法當至阿耨多羅三藐三菩提滅
一切罪煩惱休息汝今諦聽當爲汝
說令汝聞巳速得解脫聞四句偈令
不中闕盡一切惡得湏陀恒然後布
施遠離諸苦受苦衆生令得解脫怖
畏衆生令得遠離尒時彼人合掌頂
礼讃言善哉善哉眞善知識善能除
滅諸不善業善說僧伽吒法門善哉
聞者尒時虛空中万二千天子至大
仙所合掌頂礼白如是言在仙憶念
幾時事耶復有四龍王十八千億夜
叉王頭面礼敬白大仙言憶念幾時
事耶大仙答言我憶念百千億阿僧
祗刧問大仙言以何善根憶尒許事
答言以曾聽受僧伽吒法門在彼衆
中聞此法門發淨信者皆得授阿耨
多羅三藐三菩提記若人造作五逆
之罪聞此法門湏臾之間悉
能除滅僧伽吒經卷苐二苐二張使

無量百千億刧閉惡道門開生天道
於此法門聞四句偈功德如是况復
書寫讀誦供養華香幡蓋恭敬尊重
合掌礼拜一言讃善如是功德不可
思議尒時一切勇菩提薩埵白佛言
世尊云何合掌得功德等誰讀此經
一合掌礼佛告一切勇善男子若人
造作五逆之罪若教人作若隨喜作
於此法門聞四句偈合掌淨信能滅
五逆何况有人於此法門具足書寫
讀誦供養如此功德多彼無量善男
子譬如阿那婆逵多池日光不照従
彼池中出五大河一切勇於意云何
頗有人能數此五大河水渧數不一
切勇言不也世尊佛告一切勇菩提
薩埵善男子聞此法門善根亦復如
是百千萬刧數不可盡一切勇於意
云何湏臾得聞如是法門是難有不
一切勇言難有世尊佛告一切勇於
此法門能生信者復難於彼譬如阿
那婆逵多池出五大河如是五河水
之渧數數不可盡一切勇菩提薩埵
摩訶薩埵白佛言世尊何等名爲五
僧伽吒經卷苐二苐三張使

@@大河也佛告一切勇菩提薩埵五大
河者所謂恒伽河私陀河慱叉河耶
牟那河月分河是五大河悉皆入海此
五大河一河各有五百小河以爲眷
屬一切勇復有五大河在虛空中一
河各有一千小河以爲眷屬一切勇
菩提薩埵白佛言世尊何等是五河
有千眷屬佛告一切勇菩提薩埵第
一河者名湏陀羅有千眷屬第二河
者名日羶佉有千眷屬第三河者名
婆呵帝有千眷屬第四河者名質多
斯那有千眷屬第五河者名日法蓋
有千眷屬一切勇是名五大河有千
眷屬一切勇是五大河利益閻浮提
時時降雨増長華果於閻浮提雨清
淨水増長苗稼一切勇如護世天安
樂閻浮提波<提波渚也>此經亦尒利益安
樂閻浮提波一切衆生如三十三天
一切勇菩提薩埵白佛言世尊何等
是三十三天佛告一切勇菩提薩埵
言釋迦提婆之所住處是三十三
天一切勇彼三十三天作如是語若
有衆生口行善語者彼人功德不可
僧伽吒經卷苐二苐四張使

@@
數知若有衆生行口惡者彼墮地獄
餓鬼畜生不可數知衆生墮於地獄
畜生餓鬼受大苦惱時彼衆生無救
護者於三惡趣獨受劇苦口行惡者
是惡知識口行善語是善知識若見
善知識則見如來若見如來則滅一
切不善之法一切勇如護世天爲閻
浮提波而作利益一切勇此經亦如
是於閻浮提波而作佛事若不聞此
法門者不能至阿耨多羅三藐三菩
提不能轉法輪不能擊法鼓不能坐
於師子法座不能入於涅槃之界不
能成就無邊光明如是如是一切勇
不聞如是法門不能坐於菩提樹下
時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛
言世尊我有少疑欲問世尊佛告一
切勇隨汝所問當斷汝疑一切勇白
佛言世尊尒時仙人度彼五逆人令
住不退地者是何人也佛告一切勇
菩提薩埵善男子汝今諦聽如來所
說微細難知此僧伽吒法門示仙人
像如此法門能示佛身如恒河中處
處見沙此法亦尒自作示現
爲人說僧伽吒經卷苐二苐五張使

法唯佛如來量與佛等此法如是與
佛平等有此法處常有諸佛尒時世
尊復告一切勇菩提薩埵善男子我
念徃昔九十九阿僧祗刧尒時有佛
号日寶上如來次第有十二億佛皆号
寶上我於尒時名日淨月行大布施
時十二億如來我悉供養以衣服臥
具飮食湯藥香花燈明一切樂具悉
以供養彼諸如來不爲我授阿耨多
羅三藐三菩提記一切勇我念徃昔
有十八億如來出興於世皆号寶明
我於尒時名日龍正行大布施以香
花瓔珞供養彼佛彼諸如來亦不授
我阿耨多羅三藐三菩提記一切勇
我念徃昔有二十億佛出興於世皆
号式棄如來應供正遍知我於尒時
行大布施以諸樂具供養彼佛彼諸如
來亦不授我阿耨多羅三藐三菩提
記一切勇我念徃昔有二十億諸佛
出興於世皆号迦葉我於尒時行大
布施以諸香華幡蓋衣服一切樂具
供養彼佛彼諸如來亦不授我阿耨
多羅三藐三菩提記一切勇我念徃昔
僧伽吒經卷苐二苐六張使

@@有十六億諸佛女來出興於世皆号
淨光我於尒時作大長者子行大布
施捨一切物彼十六億諸佛如來我
悉供養以香花幡蓋衣服臥具食飮
湯藥亦不授我阿耨多羅三藐三菩
提記一切勇我念徃昔九十五億諸
佛如來出興於世皆号釋迦牟尼應
供正遍知我於尒時作大國王如法
治世彼九十五億釋迦如來我悉供
養以香花幡蓋飮食衣服臥具湯藥
一切樂具亦不授我阿耨多羅三藐
三菩提記一切勇我念徃昔有九億
佛出興於世皆号迦羅迦鳩村陀如
來應供正遍知我於尒時作婆羅門
子巨富無量行一切施以諸香花幡
蓋衣服臥具飮食一切樂具供養諸
佛彼諸如來亦不授我阿耨多羅三
藐三菩提記一切勇我念徃昔有十
八億如來出興於世皆号迦那伽牟
尼如來應供正遍知我於尒時行大
布施彼諸如來我悉供養以香華幡
蓋衣服臥具飮食湯藥一切樂具供
養彼諸如來亦不授我阿耨多羅三
僧伽吒經卷苐二苐七張使

@@
藐三菩提記一切勇我念徃昔有十
三億諸佛如來出興於世皆号光明
德如來應正遍知我悉供養以諸花
香幡蓋衣服臥具飮食一切樂具供
養尊重彼諸如來亦不授我阿耨多
羅三藐三菩提記一切勇我念徃昔
二十五億諸佛如來出興於世皆号
弗沙如來應正遍知我於尒時出家
作沙門行如法供養以諸香華瓔珞
幡蓋衣服臥具飮食一切樂具尊重
讃歎彼諸如來亦不授我阿耨多羅
三藐三菩提記一切勇我念徃音有
十二億諸佛如來出興於世皆号毗
婆施如來應正遍知彼諸如來我悉
供養以花香幡蓋衣服飮食臥具湯
藥一切樂具悉以供養我時出家彼
諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三
菩提記最後毗婆施如來說此法門
閻浮提衆生聞巳於虛空中卽雨七
寶尒時閻浮提衆生悉無貧窮我於
尒時亦不得授阿耨多羅三藐三菩
提記但聞空聲而告我言汝不久當
得受阿耨多羅三藐三菩提
記一切僧伽吒經卷苐二苐八張使

勇菩提薩埵白佛言世尊經於幾時
得授阿耨多羅三藐三菩提記佛告
一切勇菩提薩埵言諦聽善男子過
九十二億阿僧祗刧有佛出世号然
燈如來應正遍知我於尒時作摩那
婆子名日彌伽<彌伽者魏言雲>於然燈佛所作
摩那婆修清淨行我見彼佛以七莖
靑蓮花供養然燈如來以此善根迴
向阿耨多羅三藐三菩提尒時然燈
如來卽授我記摩那婆未來過阿僧
祗刧當得作佛号釋迦牟尼如來應
正遍知一切勇我於尒時聞授記聲
踊身虛空高十二多羅住虛空中得
無生法忍無量阿僧祗刧所
修淨行與六波羅蜜相應一切善根
悉皆現前如視掌中菴摩羅果一切
勇我於尒時令無量百千億衆生住
於善法一切勇况今我成阿耨多羅
三藐三菩提利益衆生我觀衆生以
何應度隨其方便爲其說法若爲諸
天現作天身而爲說法若在龍宮示
作龍身而爲說法於夜叉中示夜叉
身而爲說法於餓鬼中作餓鬼身而
爲說法僧伽吒經卷苐二苐
九張使
@@若爲人道示作人身而爲說法應以
佛身而受化者示作佛身而爲說法
應以菩提薩埵身而受化者示菩提
薩埵身爲之說法我觀衆生以何
應度如是如是爲衆生現隨應說法
一切勇我爲衆生演說諸法有多方
便何以故一切勇具足善根衆生得
聞此法一切善根悉得増長慳者布
施無福德者修行福德自利利他修
於念死彼聞法故作此善根以聽法
故過去善根亦得増明彼得長夜利
益安樂一切天人一切勇如是法門
一經於耳得生無量功德一切勇尒
時衆生各相謂言更有餘善法修行
得阿耨多羅三藐三菩提不善衆生
言有法布施修行口說善語如是等
法得善果報至無上道愚癡之人作
如是言無法無施无善惡果無口善
報彼愚癡人得大罪報展轉墮於惡
道之中於八大刧墮於地獄受大苦
報十六刧中墮阿修羅九千刧中生
墮鬼神十二刧墮餓鬼中受餓鬼苦
万四千刧生處瘖瘂万六千刧母胎
僧伽吒經卷苐二苐十張使

@@
腸墮万二千刧生作肉搏万一千刧
生處目盲彼諸父母作如是言我所
生子虛受勤苦九月護胎飢渴寒熱
諸苦具受而不得弓報恩之力一切
勇如是如是謗法衆生墮於地獄畜
生餓鬼臨命終時爲憂惱箭射之而
去一切勇口善語者作如是言有法
有施有善惡業果報彼人以是善根
因緣二十五刧生欝單日二十五刧
生三十三天受諸天樂従天命終生
欝單日不入母胎目見百千世界悉
名安樂見一切國土諸佛不移本處
成三菩提一切勇如此法門有大神
力能發清淨信心不生邊地具清淨
戒一切勇復有衆生作如是言如來
晝夜度諸衆生而衆生界猶不盡耶
無量衆生願於菩提無量衆生生於
天上無量衆生入般涅槃何因緣故
而不盡耶時諸外道婆羅門等作如
是語我當問難沙門瞿曇如是之義尒
時有九十四億諸外道婆羅門等來詣
王舎城尒時世尊煕然微笑尒時彌帝隷菩提薩埵<
彌帝隷者魏云慈也>従座而
起頂僧伽吒經卷苐二苐十一張使

礼佛足句佛合掌白佛言世尊何因
緣故如來微笑若無因緣如來終不
現希有事願世尊說何故現笑佛告
彌帝隷菩提薩埵善男子汝今諦聽
當爲汝說彌帝隷今日王舎城必有
大衆集會彌帝隷菩提薩埵白佛言
世尊何衆集會爲天龍夜叉若人非
人佛告彌帝隷菩提薩埵善男子此
諸天龍夜叉等悉來集會復有八萬
四千諸婆羅門九千億諸尼亁子來
欲談論我悉降伏諸婆羅門爲其說
法皆發阿耨多羅三藐三菩提心九
千億尼揵陀皆得湏驢多波帝魏言逆流萬八
千億龍王悉來集會聞我說法悉發
阿耨多羅三藐三菩提心六萬億淨
居天子亦來集會復有三萬億惡魔
及其眷屬亦來集會有萬二千阿修
羅王悉求集會五百大王及諸眷屬
悉來集會聽我說法旣聞法巳皆發
阿耨多羅三藐三菩提心尒時彌帝隷
菩提薩埵従坐而起頂礼佛足右繞
三匝卽沒不現尒時一切勇菩提薩
埵摩訶薩埵従坐而起偏袒右僧伽
吒經卷苐二苐十二張使

@@肩右膝著地向佛合掌白佛言世尊
彼五百國王名字何等佛告一切勇
諦聽善男子一名歡喜王二名善歡
喜王三名憂波難陀王四名勝踊王
五名梵將軍王六名梵響王七名善
見王八名善歡喜王九名歡喜將軍
王十名歡喜正王十一名頻婆娑羅
王十二名波斯那王十三名増長王
如是等有五百大王一一大王有千
億眷屬皆發阿耨多羅三藐三菩提
心唯除増長王従於東方有三萬億
菩提薩埵倶來集會従於南方有五
万億菩提薩埵俱來集會従於西方
有六万億菩提薩埵俱來集會従於
北方有八万億菩提薩埵俱來集會
従於下方有九万億菩提薩埵俱來
集會従於上方有百千億菩提薩埵
倶來集會彼諸菩提薩埵悉住十地
一切皆詣王舎大城至如來所於阿
耨多羅三藐三菩提得不退轉
尒時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶
薩埵言善男子汝詣十方諸佛世界
告諸菩提薩埵今日如來於王舎城
僧伽吒經卷苐二苐十三張使

@@
演說大法汝等十方菩提薩埵合掌
恭敬汝於湏臾速還及此衆會聽法
尒時一切勇菩提薩埵従座而起頂
礼佛足繞佛三匝忽然不現時一切
勇菩提薩埵到十方國告諸菩提薩
埵言日今日如來於王舎城演說大
法汝等今者應讃善哉令汝永得安
樂利益爾時一切勇菩提薩埵到十
方國供養諸佛告諸菩提薩埵言巳
還歸此土譬如壯土屈申臂頃至王
舎城住如來前時一切婆羅門諸外
道悉巳集會天龍夜叉阿修羅人非
人等皆悉集會五百大王及其眷屬
亦來集會三万億惡魔及諸眷屬亦
來集會尒時王舎城地大震動時十
方諸佛世界雨栴檀末香雨天妙華
雨如來上成大華臺金剛力士執金
剛杵在如來前尒時四方有四風王
入王舎城悉吹城内糞穢土沙遠置
城外尒時十方世界雨衆香水十方
世界雨優鉢羅華拘物頭華分陀利
華在虛空中化成華蓋於虛空中有
八万四千億師子之座七寶所
成一僧伽吒經卷苐二苐十四張使

切座上皆有如來宣說妙法尒時三
千世界六種震動時一切勇菩提薩
埵摩訶薩埵白佛言世尊何因緣故
於王舎城現希有事佛告一切勇菩
提薩埵善男子汝今善聽譬如有人
吾我自高家居貧窮日至王門旣到
王門自高直入時守門者尋捉打縛
王聞有人直入王門王作是念此人
直入必欲相害時王瞋恚勅諸臣言
汝將此人斷其命根幷其父母兄弟
姉妹其人眷屬皆悉憂愁悲泣啼哭
如來說法亦復如是吾我自高喻諸
凡夫得見佛身耳聞說法自生高慢
說種種語住吾我地自不聽受亦不
說法若人說法一偈一喻亦不聽受
作如是言如此之法我巳先知何以
故住我慢地或恃多聞自従放逸與
愚癡人共住不聞正法自以多聞放
逸不如法說自作手筆而自說之一
切世人欺誑自身作如是言有財施
我我是福田彼愚癡人自誑其身亦
誑世間食他信施不能消故命欲終
時生大恐怖諸人告言汝足伎術何
僧伽吒經卷苐二苐十五張使

@@不自救答言今日伎術不能自救憂
悲苦惱衆人語言爲一人故父母兄
弟親里眷屬無事誅戮衆生如是近
惡知識墮於地獄畜生餓鬼如是如
是諸婆羅門諸尼揵子我今告汝汝
莫放逸譬如鳥子未生羽翼不能高
翔飛於虛空汝等如是無有神力不
能飛至涅槃之界所以者何汝所行
法非畢竟道終歸破壞汝等臨終自
生悔心我等虛受如是身命修行不
得天樂不受人樂不得涅槃我等此
身便爲虛過我當生何道受何等身
尒時世尊告諸婆羅門尼亁子諸外
道言閻浮提中滿中珎寶汝等莫失
所望於佛法寶中莫作異學汝等所
疑悉問如來佛當爲汝分別說之尒
時一切婆羅門尼亁子等従座而起
偏袒右肩右膝著地合掌礼佛白佛
言世尊如來晝夜多度生死衆生衆
生界不減不増世尊何因緣故衆生
等而是生滅尒時藥上菩提薩埵摩
訶薩埵大誓莊嚴爲然法炬欲問大
事白佛言世尊當來世無小衆生無
僧伽吒經卷苐二苐十六張使

@@
老衆生作生滅者佛告藥上衆生有
老作小如是生滅善男子如人沐髪
著新衣服従舎而出餘人語言善沐
頭髪著新淨衣又如有人洗沐頭髪
著故洗衣善沐頭髮衣服非妙如是
如是藥上衆生老者於閻浮提以爲
非妙少者雖妙現有生滅尒時一切
婆羅門諸外道尼亁子白佛言世尊
何等名老何者爲小佛告諸外道所
言老者數數徃來餓鬼畜生地獄之
中受苦無猒尒時一切諸婆羅門天
龍大王白佛言世尊我等更不能受
生死苦惱彼諸尼亁作如是言無小
衆生尒時藥上菩提薩埵白佛言世
尊觀此衆生如是難度佛告藥上菩
提薩埵如來今日分別解說汝善諦
聽有九萬四千億新學衆生在如來
前不礼如來亦不問訙爾時藥上菩
提薩埵白佛言世尊何因緣故此諸
衆生不礼如來亦不問訙請決所疑
佛告藥上菩提薩埵善男子汝今諦
聽當爲汝說善男子若作是說無小
衆生如是之人是小衆生彼人
問言僧伽吒經卷苐二苐十七張使

我等諸人是小衆生世尊我等是小
衆生佛言如是如是汝等是小衆生
以不能知自身量故尒時九萬四千
億新學衆生皆得十地住於虛空爾
時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言
世尊此諸衆生快得善利得盡生死
世尊此諸衆生離於生死得住十地
尒時一切婆羅門諸外道尼亁子諸
龍國王惡魔眷屬來到佛所白佛言
世尊我等詣佛聽此法門願我等輩
皆得如來妙色之身形色像貌願如
如來應正遍知佛言如是如是善男
子汝等來詣佛所聽此法門發阿耨
多羅三藐三菩提心汝等不久當得
阿耨多羅三藐三菩提尒時如來說
此語巳諸外道尼亁子等皆得无生
法忍住於十地時諸菩提薩埵以自
神通踊在空中高七多羅於虛空中
化成七寶臺奉施如來在於虛空中
作種種神通而自變化尒時諸天於
虛空中當如來上雨衆妙花念佛如
來於其自身起佛身想無量百千諸
天子以華散佛作如是言得大利益
僧伽吒經卷苐二苐十八張使

@@沙門瞿曇眞是世間大良福田具足
三昧自在之力如是等衆生漸具方
便說一善語得離生死尒時藥上菩
提薩埵摩訶薩埵従座而起偏袒右
肩右膝著地合掌白佛言世尊此諸
天子何因緣故作如是語現諸神通
善讃如來佛告藥上菩提薩埵言善
男子彼諸菩薩不讃歎我自讃其身
以其自身坐法王位以其自身坐於
法座以其自身放法光明諸佛所護
於阿耨多羅三藐三菩提正覺說法
尒時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛
言世尊大德世尊日夜常度無量衆
生然諸衆生猶不可盡尒時世尊告
藥上菩提薩埵摩訶薩埵言善哉善
哉善男子能以此義問於如來善男
子譬如有人大富饒財多有奴婢多
有田宅園林穀米大小麦豆稻秫胡
麻彼於舂時一切種植至時則熟熟
復收穫各各別盛盛巳食之至於舂
時種之如前善男子衆生本業亦復
如是受樂報盡復作善業種諸善根
種善根巳増長善法増善法巳得大
僧伽吒經卷苐二苐十九張使

@@
歡喜藥上以歡喜心於百億刧樂報
不失善男子如初發意菩提薩埵不
墮惡道捻知諸法藥上菩提薩埵白
佛言世尊云何初發意菩提薩埵而
見夢也佛告藥上菩提薩埵言善男
子初發意菩提薩埵於其夢中多見
怖畏何以故淨一切業不可以身而
受衆苦以是罪故夢見怖畏藥上白
佛言世尊初發心菩提薩埵夢中見
何等怖佛告藥上菩提薩埵善男子
其人夢見熾然火聚彼菩提薩埵應
作是念以此火聚燒我一切煩惱藥
上是名第一夢見怖畏又見水流垢
濁不淨彼初發心菩提薩埵應作是
念漂我一切結縛煩惱藥上是名初
發心菩提薩埵第二夢見大怖畏也
藥上菩提薩埵白佛言世尊見何怖
畏佛告藥上菩提薩埵言於其夢中
自見剃髪藥上菩提薩埵見巳不應
恐怖何以故應作是念剃貪瞋癡墮
六道生善男子如是菩提薩埵不墮
地獄不墮畜生不墮餓鬼不墮龍中
不墮天中藥上初發心菩提薩
埵唯僧伽吒經卷苐二苐二十張使

生清淨佛國土中佛告藥上當來末
世後五百歲有諸菩提薩埵心願菩
提以發心故得衆多人毀辱打罵藥
上於彼但應爲其說法菩提薩埵不
應起於瞋恚之心佛告藥上我於無
量百千億刧行諸苦行善男子我不
爲資生國土財産爲知諸法實相故
藥上我行苦行不得阿耨多羅三藐
三菩提善男子我聞此法卽日得阿
耨多羅三藐三菩提藥上此法甚深
如是法門難得聞名若得聞此法門
名者一切得阿耨多羅三藐三菩提
藥上是人得超千刧生死生淨佛國
善知滅道知第一道識第一善根成
就無比神通知無比滅藥上於汝意
云何云何名滅藥上菩提薩埵白佛
言世尊法處名滅佛言藥上何等法
處藥上白佛言世尊法是法處如世
尊說勤行精進勤持戒勤忍辱是名
法藏佛讃藥上菩提薩埵言善哉善
哉善男子佛問此義汝善解說
僧伽吒經卷第二
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
僧伽吒經卷苐二苐二十一張使

@@僧伽吒經卷第三使
元魏優禪尼國王子月婆首那譯
尒時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛
言世尊何因緣故如來出世佛告藥
上菩提薩埵言善男子爲令衆生多
聞具足是故如來出現於世如來出
世開甘露法若如來出世則知一切
法以方便故知世間法出世間法知
世間智出世間智藥上菩提薩埵白佛
言世尊世尊知何等法佛告藥上菩
提薩埵言藥上如來知正法智藥上
以是智故捻攝一切法藥上若衆生
聞如來出世信法者此是第一利益
藥上譬如有人出行治生爲得利故
將千人衆檐負金寶彼人父母告其
人言子善諦聽此金寶者是他之物
汝好守護莫使亡失其人持寶未經
多時自縦放逸所持金寶悉皆散失
是時彼人憂箭射心羞愧慚恥不能
歸家時彼父母聞巳憂愁悲泣而說
此言我等生此惡子但有子名生我
家内財物悉皆散失令我等貧苦爲

@@
他奴㒒絕望而死子聞父母旣喪亡
巳亦絕望死如是如是藥上佛說此
法於我法中無淨信者彼無所望臨
命終時爲憂惱箭射心而死如彼父
母爲彼金寶絕望憂惱如是藥上於
我法中無淨心者臨命終時受諸苦
痛先福受盡彼不種善臨死時至憂
惱箭射墮於地獄畜生餓鬼受諸苦
痛作如是言誰救濟我令我得離地
獄畜生餓鬼之苦又如父母告其子
言未來病苦病有死苦汝等得解脫
時見行識生身受苦痛遍體燋惱自
觀巳死眼不見色耳不聞聲四支皆
痛必歸於死遍體頑癡猶如木石無所
覺知子答父母語言莫作是語令我怖
畏觀身無熱亦无餘病唯見死怖我
當歸誰誰救濟我父母若天誰能救
拔父母答言祭祀天神必得安隱子
答父母當速祭祀以求安樂速至天
祠問守廟人時彼父母到天祠中燒
香求願守廟者言天神瞋怒湏殺羊
殺人以用祭祀汝子可脫尒時父母
自思惟言我等云何我旣貧
窮若天僧伽吒經卷苐三苐二張使

神瞋我子必死若天神喜必得大恩
時速歸定盡賣家財得羊一口復語
餘人且貸我金十日相還若无相還
我身當爲君作奴㒒其人得金詣巿
買人所買之人不知當殺以祭天祠
病人父母愚癡無智竟不至家直詣
天祠語守廟者汝速爲我設祭天祠
尒時父母自殺羊殺人然火祭天然
後天下告彼父母汝等莫怖我護汝
子令得安隱尒時父母踊躍歡喜作
如是言天神與我大恩令我子差時
彼父母歡喜還家見兒巳死尒時父
母見子死巳生大愁惱憂箭射心絕
望而死佛告藥上善男子近惡知識
亦復如是尒時藥上菩提薩埵白佛
言世尊如是衆生墮於何處佛告樂
上菩提薩埵善男子莫問是事藥上
菩提薩埵白佛言世尊願佛慈悲說
如是人墮在何處佛告藥上菩提薩
埵言善男子汝今諦聽其人母者墮
於大叫地獄之中其父墮於衆合地
獄其子墮於火燒然地獄守天廟者
墮於阿鼻大地獄中尒時藥上菩提
僧伽吒經卷苐三苐三張使

@@薩埵摩訶薩埵白佛言世尊彼枉死
人生於何處佛告藥上菩提薩埵言
彼枉死人生於三十三天之上藥上
菩提薩埵白佛言世尊彼枉死人何
因緣故生於三十三天之上佛告藥
上菩提薩埵言善男子汝今諦聽彼
人臨死時起一念淨心歸依佛陀以
此善根當六十刧受於三十三天之
樂八十刧中自識宿命所生之處離
諸憂惱生生之處離諸憂惱一切苦
滅藥上近惡知識不得入於涅槃藥
上菩提薩埵白佛言世尊云何衆生
不能入於涅槃佛告藥上菩提薩埵
言欲求涅槃者當勤精進藥上菩提
薩埵白佛言世尊云何名精進佛告
藥上菩提薩埵善男子精進者名湏
驢多波帝逆流之果名精進處娑吉
利陀伽彌果名精進處阿那佛彌果
名精進處阿羅訶果名精進處波羅
提迦佛陀果名精進處緣覺之智名
精進處菩提薩埵名字菩提薩埵地
果名精進處藥上如是等處名精進
處藥上菩提薩埵白佛言世尊世尊
僧伽吒經卷苐三苐四張使

@@
云何逆流云何逆流果佛告藥上菩
提薩埵善男子譬如有人種於樹木
彼種樹巳卽日生芽彼樹一日上下
各生長一由旬復有一人亦復種樹
不得其所風動不生移置異處二人
共諍㸦相誹謗彼人如是共相諍論
國王聞之卽勅臣言某處二人㸦相
誹謗速徃喚來傍臣受教遣使徃捉
時彼使人微服而去至彼人所作如
是言王喚汝等時彼二人驚怖憂愁
王今何故命我二人是時二人旣至
王所默然而立時王問言汝等何故
共相誹謗而起鬪諍時彼二人白大
王言大王聽我所說我借得少許空
閑之處種植樹林卽日生芽及葉華
果熟者中半此人種植不生芽葉及
以華果湏臾數移彼種不生來見謗
毀而起鬪諍大王如是之事大王應
知我無罪過尒時大王集諸大臣滿
三十億告諸臣言汝等各說諸臣白
言我等不知說何等語王問諸臣汝
等頗見卽日種樹卽生芽葉及以華
果熟者中半尒時諸臣従座
而起白僧伽吒經卷苐三苐五張使

大王言大王我等不能決定信受如
此之言何以故大王此事希有尒時
大王問彼人言如汝所說是事實不
尒時彼人白大王言此實不謬王復
答言如汝所說如此之事卽日種樹
卽生芽葉及以華果此事難信尒時
彼人白大王言願王自植知其虛實
時王集三十億臣禁守彼人然後大
王自種其樹不生芽葉不生華果尒
時大王心大恚怒勅諸臣言汝等速
取利斧彼所種樹仰令斫伐尒時諸
臣受王教令斫斷彼樹一樹斷巳生
十二樹斫十二樹斷生二十四樹莖
葉華果皆是七寶尒時二十四樹變
生二十四億雞鳥皆是金觜七寶羽
翼尒時大王復生瞋怒自執利斧徃
伐彼樹王斫樹時従樹出生甘泉美
水時王慚愧勅諸臣言放彼二人諸
臣白言大王受教諸臣去巳放彼二
人將至王所王問其人汝種此樹斫
汝一樹生十二樹斫十二樹生二十
四樹我所種樹不生芽葉不生華果
此事云何其八答王如我此福德大
僧伽吒經卷苐三苐六張使

@@王則無如是福德尒時三十億大臣
胡跪白其人言汝可治國而居王位
尒時其人爲諸臣衆而說偈言
我不求王位不求世財寶心懷無上願
願成二足尊得寂滅涅槃至彼成如來
爲汝等說法令到涅槃城徃昔作不善
令我入王獄獄縛受諸苦罪報悉巳盡
尒時有三萬三千高座一一高座高
二十五由旬一高座上有二十五億
雞而在其上以金爲觜七寶羽翼出
人音聲告彼王言大王不善不善斫
伐諸樹以此罪業必入惡道王不知
耶種此樹者是何等人大王答言我
未審之願爲我說何等大人種此樹
耶雞鳥告王如此人者照明世間名
無止士當度一切衆生生老病死王復
問言彼是何人種樹不生彼作何等
不善之業不生當爲我說鳥答王言
彼是提婆逵多種樹不生無少善根
樹云何生尒時三十億大臣聞此法
門皆得十地成就神通時彼國王亦
得十地得通逵一切善法三昧尒時
藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言世
僧伽吒經卷苐三苐七張使

@@
尊何因緣故此三十億臣皆得十地
成就神通尒時世尊告藥上菩提薩
埵善男子汝今諦聽卽時微笑従其
面門放八萬四千光明無量種種靑
黃赤白紅紫光明其光遍照無量世
界照世界巳還至佛所繞佛三匝従
佛頂入尒時藥上菩提薩埵摩訶薩
埵白佛言世尊何因緣故如來現此
希有
之相若無因緣如來終不現希有事
佛告藥上菩提薩埵言善男子汝見
衆人従十方來集會此不藥上菩提
薩埵白言不見也世尊佛告藥上菩
提薩埵言善男子汝觀十方一切世
界尒時藥上菩提薩埵摩訶薩埵卽
觀十方見東方面有一大樹覆七千
由旬見二萬五千億衆生在彼集會
默然而坐不飮不食復見南方有一
大樹覆七千由旬下有二萬五千億
衆生俱共集會不語不食不行默然
而住復見西方有一大樹覆七千由
旬下有二萬五千億衆生俱共集會
不語不食不行默然而住復
見北方僧伽吒經卷苐三苐八張使

有一大樹覆七千由旬下有二萬五
千億衆生俱共集會不語不食不行
默然而住復見上方有一大樹覆七
千由旬下有二萬五千億衆生倶共
集會不語不食不行默然而住復見
下方有一大樹覆七千由旬下有二
萬五千億衆生倶共集會不語不食
不行默然而住尒時藥上菩提薩埵
白佛言世尊我欲少問如來應正遍
知若佛聽許乃敢發問尒時世尊告
藥上菩提薩埵言善男子隨汝所問
如來悉能爲汝解說尒時藥上菩提
薩埵白佛言世尊何因緣故従於十
方有無量衆生而來集會以誰神力
而來至此佛告藥上菩提薩埵言自
以神力而來至此尒時藥上菩提薩
埵白佛言世尊我欲觀諸世界以誰
神力而徃至彼佛告藥上菩提薩埵
以汝神力自徃至彼
尒時藥上菩提薩埵遶佛三匝忽然
不現過九十六億世界有一世界名
日月明彼國有佛号日月土如來應
供正遍知與八萬億菩提薩埵恭敬
僧伽吒經卷苐三苐九張使

@@圍遶而爲說法藥上菩提薩埵摩訶
薩埵旣到彼國至日月土如來前頂
礼佛足白佛言世尊何因緣故於娑
婆世界在釋迦牟尼前觀於十方見
無量衆生集會在此不見尒時藥上
菩提薩埵摩訶薩埵至日月土如來
前白佛言世尊我過九十六億諸佛
國土來至於此不見一人世尊誰見
誰聞無知無覺樹上而生衆生佛告
藥上菩提薩埵言不也善男子汝頗
見頗聞無知無覺之樹能生人不藥
上白佛言世尊不見不知佛告藥上
菩提薩埵汝欲見不我今示汝藥上
白佛言世尊願欲見之尒時日月土
如來屈申臂頃百千億衆皆悉來集
一一衆生手執香華供養如來藥上
汝今見不藥上菩提薩埵白佛言巳
見世尊巳見善逝佛告藥上善男子
此諸衆生無覺無知悉皆如幻時彼
三萬億衆生各申兩手以諸香華供
養如來藥上菩提薩埵白佛言世尊
此事希有湏臾之間此諸衆生各生
百手供養如來尙不得脫况兩手者
僧伽吒經卷苐三苐十張使

@@
佛告藥上菩提薩埵言如是如是善
男子此諸衆生無覺無知而生而滅
善男子我身亦如是如幻如化而示
生滅藥上白佛言世尊何等是少衆
生何者是老衆生佛告藥上善男子
亦有老者亦有少者藥上白佛言世
尊願佛解說何者是也佛告藥上無
福衰者是老衆生従彼樹生者是少
衆生藥上白佛言世尊我欲見彼少
衆生等尒時日月土如來卽伸右臂
従於四方有百千億衆生俱來集會
至如來所頂礼佛足遶佛三匝在佛
前立默然而住藥上白佛言世尊此
衆生何故佛前默然而住佛告藥上
善男子汝不知耶地大之性無言無
說法聚無知無覺何以故藥上此諸
少衆生不見生不見滅不見老病死
憂悲苦惱具受一切苦痛之惱云何
而語是故藥上如是衆生應當教之
尒時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛
言世尊少衆生者従何所來何處終
當生何處不知法者佛告藥上善男
子汝今諦聽此諸衆生非是人
作非僧伽吒經卷苐三苐十一張使

金師作非鐵師作非木師作非陶師
作非王者作男女和合惡業而生受
諸苦痛作不善行受如是苦名少衆
生藥上彼不與佛言不礼如來彼受
無量無邊之苦藥上有少衆生不共
佛語者受如是無量無邊苦惱藥上
以不善知苦因緣故不共佛語不共佛
語故不知善不知惡不知生雖得人
身不知生不知滅藥上是名年少衆
生藥上菩提薩埵白佛言世尊年少
衆生云何生云何滅佛告藥上菩提
薩埵言善男子譬如有人以木挑火
木則漸燒如是藥上衆生之類初生
時苦中苦死苦藥上白佛言世尊生
時誰生滅時誰滅佛告藥上善男子
如佛之生如佛之滅譬如有人閉在
闇室眼無所見復有異人曾受苦惱
作是思惟此人受苦甚爲可愍若不
得脫是人必死以火與之令得少明
時闇室人見火歡喜心得安樂尒時
彼火以少因緣熾然火焰燒彼闇室
尒時彼人被燒而死時王聞之作如
是念我國衆生若有所犯更不繫縛
僧伽吒經卷苐三苐十二張使

@@尒時國王告下人民汝等諸人莫生
怖畏於我國内施汝無畏若有所犯
不加害汝亦不殺汝皆當安隱莫生
怖畏藥上如來亦復如是燒諸煩惱
滅諸病苦猶如彼人爲令闇室衆生
安隱自燒而死如來如是爲諸衆生
令得安隱不惜身命拔諸繫縛令得
解脫如是藥上如來永離三毒之惱
爲諸世間作大燈明於地獄畜生餓
鬼阿修羅老少衆生拔令解脫
尒時諸天於虛空中而說偈言
最勝好福田一切田中勝世間無上尊
増長諸佛子佛田最勝田能除諸怖畏
大師善方便守護諸衆生住於涅槃界
而示在世間令世間寂滅佛爲無上師
救護少衆生亦救老衆生三界諸衆生
方使而度之閉語地獄門及畜生餓鬼
此世得安樂他世亦安樂
尒時如來卽時微笑而說偈言
善哉見善人善哉見佛陀善哉聞法者
善哉能敬僧善哉此法門滅除一切惡
尒時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛
言世尊何因緣故如來微笑若無因
僧伽吒經卷苐三苐十三張使

@@
緣如來終不現希有相佛告藥上善
男子汝見此等少衆生不藥上白佛
言世尊唯然巳見佛告藥上善男子
此諸衆生今日皆得住於十地尒時
藥上菩提薩埵摩訶薩埵踊身虛空
高八萬由旬共八萬億天子於如來
上散衆妙花地上年少諸衆生等皆
礼佛足尒時藥上於虛空中而作是
言三千大千世界衆生皆聞此聲地
獄衆生聞此聲者悉得解脫三十三
天聞此音聲皆來集會時三千大千
世界六種震動時大海中八萬四千
龍王動而來集三萬億閻浮提夜叉
俱來集會二萬五千億羅刹餓鬼俱
來集會時如來所大衆悉集尒時如
來爲諸年少衆生說法従十方世界
有百千億諸菩薩衆各以自神力倶
來集會尒時藥上菩提薩埵白佛言
世尊従十方國有無量菩薩俱來集
會無量天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦
樓羅餓鬼地獄皆來集會欲聞正法
唯願世尊當爲說之佛告藥上菩提
薩埵摩訶薩埵言善男子汝下
至此僧伽吒經卷苐三苐十四張使

尒時樂上菩提薩埵以自神力従上
而下向佛合掌頂礼佛足白佛言世
尊法聚法聚者何因緣故名爲法聚
佛告藥上善男子法聚者名日淨行
淨行者能離一切不善之法善男子
汝見如此少衆生不藥上白佛唯然
巳見佛告藥上此諸衆生離邪婬故
必得諸陀羅尼必得具足一切諸法
僧伽吒經卷第三
壬益歲高蔍國大藏都監奉
勅雕造
僧伽吒經卷苐三苐十五張使

@@僧伽吒經卷第四使
元魏優禪尼國王子月婆首那譯
尒時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛
言世尊以何方便令諸衆生悉聞正
法佛告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言
善男子有諸衆生我說生苦而不聽
受老苦病苦憂悲之苦怨憎會苦愛
別離苦死滅之苦藥上是名一切苦
時少衆生聞此法巳合掌礼佛白佛
言世尊我等亦有死耶佛告年少等
汝一切衆生亦歸於死彼少衆生白
佛言世尊云何死至佛言善男子臨
死之時滅行識風起識轉風起識相
應風起善男子是三種風臨死之時
動於行識彼少衆生白佛言世尊何
等三法臨死之時惱於身識佛言善
男子一者刀惱二者鍼惱三者杖惱
是三種風惱切其身彼少衆生白佛
言世尊何者是身佛言善男子身名
火聚身名燒然身名愚癡身名崩壞
身名刺聚身名丘冢身名水泡身名
重擔身名生惱身名老病苦惱身名

@@
爲死愛別離怨憎會是名爲身彼諸
年少復白佛言世尊如此之身云何
名死云何名生佛言善男子識滅名
死福德因緣識起名生善男子名爲
身者有無量億筋脈相緾身有八万
四千毛孔復有八万四千戶虡在中
而住彼諸虡等亦有死滅人將死時
諸虡怖畏㸦相噉食受諸苦痛男女
眷屬生大悲惱迭相食噉諸虡相食
唯有二虡七日鬪諍過七日巳一虡
命盡一虡猶存如彼虡鬪臨死不息
凡夫之人亦復如是乃至臨終諍論
不息不畏生苦不畏老苦不畏病苦
不畏死苦如彼二虡至死不息凡夫
衆生亦復如是死至之時賢聖呵言
丈夫汝作不善汝豈不見世間苦耶
不見生苦不見病苦不見老苦不見
死苦答言如是巳見生苦病苦老苦
死苦汝若見如是苦何不作諸善根
何故不爲後世樂故修諸善法丈夫
我復問汝何不作善離於生苦老苦
病苦及以死苦云何不修正念之觀
汝於閻浮提豈可不聞犍椎
聲耶不僧伽吒經卷苐四苐二張使

見衆生行布施耶不見衆生於佛福
田種善根子香華幡蓋施佛之時汝
不見耶如來所有四衆弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆夷於佛法中有此
四衆能救苦厄賢聖呵言不善丈夫
造作如是不善之業尒時法王說偈
告日
見如來出世聞擊法鼓音見演說法時
寂滅至涅槃見於多衆生作福者甚少
福能後世樂何故而不作
尒時彼人以偈答法王言
我愚癡無智親近惡知識造作不善業
由欲迷於心我以多習欲今受苦痛報
多殺害衆生破壞和合僧破壞佛塔寺
愚癡無智慧口作不善語呵罵於父母
我以不覺知自多造衆過我見所生處
在於大叫獄於衆合地獄受於大苦痛
復於阿鼻獄受無量劇苦大蓮華地獄
受於無量苦黑繩大地獄百千生受苦
於一切地獄遍受諸苦惱無數百千刧
受於大苦痛行於黑暗獄不見其門戶
復墮火鑊中展轉受衆苦復有一地獄
名日刀劒獄百千億刀劒行列在我前
僧伽吒經卷苐四苐三張使

@@以此割截身自業受苦惱非工師所作
業感自然生大風吹令起割切遍其身
我應受如是地獄諸苦惱一切諸衆生
見我受此苦我所有財寶盡留在世間
男女及兄弟姉妹親眷屬父母及知識
奴婢作使人牛羊諸畜生我意迷於此
貪著金銀寶及精妙衣服貪著造舎宅
善工畫舎師衆婇女娛樂箜篌簫笛音
以此癡心者香湯自澡浴如是自娛樂
頑癡無智身種種而供養我亦無兄弟
虛妄心貪著今日受無量苦痛不可盡
世間勝上味貪著而噉食香澤以塗髪
寶珠以爲鬘貪色自迷醉今無救濟者
眼爲惡業因見巳則生貪耳因諸音聲
聞巳則生貪臂貫以寶釧指著金寶鐶
咽頸著寶瓔腳著於金釧作金寶羅網
交露覆其身身著種種寶以此自莊嚴
世間第一者以爲身莊嚴細軟上妙觸
増長於愛欲種種妙狀榻以自悦其身
種種好妙香以塗其自身栴檀龍腦香
以此自塗身麝香等諸香用之自塗身
瞻蔔湏摩那以此塗其髪第一精妙衣
白氎自衣身若捨白象乘復乘於馬乘
僧伽吒經卷苐四苐四張使

@@
爲王治國政人衆悉敬重宮中諸妃后
善學歌舞戲禽獸在曠野無事獵殘害
作如是等惡不知後世報食噉他肉故
受如是苦報愚癡無智慧不知當有死
我以愚癡意養育於身命今日至死門
無能救濟者汝等諸親族何用視我爲
何不服勝衣何故自憂哭何故不梳髪
而受於苦惱我命終不存造惡増多故
狐狼鳥鵲等食我此身肉長養此身體
爲諸虫所食生死因此身衆生則有生
應如是授藥令得離此難世醫不能治
無人救濟者今日授法藥令滅煩惱病
種種養此身會必歸於死世間無上尊
救度諸衆生寂滅諸佛子亦能救衆生
施諸妙法藥令遠離生死食肉長此身
不知諸苦報長養於此身無有少利益
此身頑癡聚不知少恩分妻妾男女等
不知其恩力長養得成立無能救濟者
絕望無有知憂愁入死地衆生生有苦
後則有死苦想行觸受等是則爲中苦
愚癡愛所縛生在於諸有爲愛欲所縛
樂著於境界衆生无知故唯有憂惱苦
善法不識知心但著名字不
知於後世僧伽吒經卷苐四苐五張使

猶如惡毒蛇無明轉衆生遠離於解脫
不識解脫故惡業所流轉心有煩惱故
衆生住生死煩惱燒衆善如火焚乾木
流轉於五道無有少樂受不知好妙樂
在於何處所清淨佛國土世尊轉法輪
如來淨音聲說戒定智慧
尒時世尊復告藥上菩提薩埵摩訶
薩埵言如是如是惡行衆生命終之
後受諸苦惱無救濟者善果報者今
說伽他
造惡不善業必入於地獄呑噉熱鐵丸
飮於沸融銅雨火灑其身遍身體火燒
無處而不遍展轉受苦惱不知於淨樂
於法亦不知愚癡作非法遠離於樂果
信佛禁戒法修習於智慧以淨戒具足
速疾成菩提精進爲第一生淨佛國土
宣說善法要攝護諸衆生具足慈悲心
修行淨梵行具解脫知見成如來善名
世間之父母菩提心第一說此法門者
第一善知識聽此法門者必作無上尊
具世尊十号寂滅心相應
尒時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛
言世尊何因緣故大地震動尒時世
僧伽吒經卷苐四苐六張使

@@尊告藥上菩提薩埵言汝觀何故大
地震動尒時藥上觀四方時見下方
界有二十億衆生従地踊出見上方
界二万五千億衆生同時而生時諸
年少見是事巳白佛言世尊今出生
者是何等人佛言汝等見此大衆不
耶白佛言世尊唯然巳見佛言此衆
生出爲汝徒伴問言世尊此諸衆生
亦有死不佛告年少一切衆生悉皆
有死此亦不免時諸年少合掌向佛
頂礼佛足而白佛言世尊我等更不能
忍流轉生死佛告年少汝等能起大
精進不年少白佛言世尊我等面見
如來耳聞如來說甘露法見菩提薩
埵現大神力見佛弟子諸聲聞衆集
會於此世尊願修精進不能忍受生
死流轉尒時藥上菩提薩埵及五百
眷屬以神通力踊身虛空身出師子
猛虎白象現大神通於高山頂結加
跗坐滿二万由旬化作十千億日月
時諸年少白佛言世尊何故世間有
此光明尒時世尊告諸年少善男子
汝等見此日月不耶時諸年少白佛
僧伽吒經卷苐四苐七張使

@@
言世尊唯然巳見佛告年少此是菩
提薩埵自身光明現作日月示於衆
生爲之說法安樂利益一切天人人
中修行得此神通時諸年少白佛言
世尊願說如此光明因緣尒時世尊
告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言善男
子汝見此三千大千世界六種震動
不時藥上菩提薩埵白佛言世尊唯
然巳見我有少疑欲問如來願佛聽
許佛告藥上菩提薩埵言善男子隨
汝意問當爲汝說令汝歡喜過去未
來現在三世之事當爲汝說藥上白
佛言世尊我見如來有八万四千天
子圍繞恭敬復有八万四千菩薩亦
圍繞恭敬又見万二千億諸龍圍繞
恭敬復有万八千億天神等圍繞恭
敬復有二万五千億諸餓鬼圍繞世
尊何因緣故有此衆集尒時世尊告
藥上菩提薩埵摩訶薩埵言善男子
在此衆集爲欲聽法藥上此諸衆生
今當背生死今日當得住於十地住
十地巳得離煩惱得寂滅佛法藥上
菩提薩埵白佛言世尊此諸
衆生雜僧伽吒經卷苐四苐八張使

業所生如來云何淨此衆生佛告藥
上菩提薩埵言善男子汝今諦聽當
爲汝說藥上此諸衆生愚癡無智不
知解脫在於何處多有年少諸衆生
等今日當得法陀羅尼得知一切法
得於十地至十地巳能作佛事能轉
法輪雨於法雨紹無上佛法安樂衆
生天龍阿修羅健闥婆餓鬼等聞法
歡喜皆住十地擊大法鼓吹大法螺
此年少等勤修行故得此十地今所
得法如十方佛
尒時五千年少衆生従座而起白佛
言世尊此身爲重擔大可怖畏不知
道以非道我等猶如盲冥之人願佛
憐愍我等勸請世尊願佛說法我等
生無智慧不知法藥願世尊爲我等
說法令得遠離生死之苦所生之處
願見佛身尒時藥上菩提薩埵摩訶
薩埵語諸年少衆生言汝等食巳然
後爲汝演說正法時諸年少語藥上
言我不識汝汝爲是誰色相寂滅離
三惡道怖如汝身相離諸惡法見汝
掌中七寶莊嚴身服寶瓔以功德聚
僧伽吒經卷苐四苐九張使

@@我不知汝是何等人我等不湏食亦
不湏飮以食入身甚可憎惡變成尿
尿作血肉筋皮是故我等不湏食飮
不湏一切細軟衣服不湏臂印金釧
眞珠瓔珞莊嚴身具皆所不欲以無
常故我等亦不顧惜身命爲離惡道
我等求於法施爲安樂天人爲求善
知識不求轉輪聖王以轉輪王雖主
四方不免磨滅男女妻子不能隨従
所有七寶亦不逐去無量人衆亦不
隨去於四天下無復自在一身爲王
多見無常作惡業故墮叫喚地獄七
寶自在遊四天下竟何所在仁者且聽
我等所說速至佛所佛觀一切愍之如
子我等無父無母無兄弟親族一切
皆無佛爲我父如來是母佛如日月
示人善道於生死中能救衆生令不
復生諸煩惱河甚可怖畏衆生在中
煩惱漂溺如來救之令不復入世尊
憐愍爲說正法示人無上菩提之處
我等不貪飮食不欲世間富貴不願
生天不畏墮惡道得人身巳願見世
尊衆生短壽流轉無常以惡業故貪
僧伽吒經卷苐四苐十張使

@@
著五欲不覺死至知死必至亦不怖
畏不念生滅不知細法不修細業不
知寂滅界無明覆心生巳歸死死巳
復生心亦不生猒離之想長夜受苦
鞭撻撾打不生猒離但起刧奪受獄
縛苦五縛所繫本惡業故命識欲滅
悲泣而言誰救濟我一切悉與金銀
雜寶身爲奴㒒一切作使我悉能爲
王位自在我悉不欲不湏財物但求
活命如是仁者我等不湏飮食諸王
自在食則上味會歸於死天食甘露
亦歸磨滅種種百味王所貪著求實
則無飮食等味我等不湏我等求間
正法令得離若願離愛縛諸結煩惱
歸依世尊願離諸縛我等敬礼大仙
世尊爲諸衆生未知仁者名字何等
願自說之藥上菩捉薩埵言世界廣
慱衆生名字寧可盡知諸年少言我
等願知仁者名字其深名字願爲宣
說藥上答言我名藥上治衆生病藥
中最上我今爲汝等說令離諸病滅
除一切世界病苦世間貪爲大病能
除滅之瞋爲大病無智衆生流
轉地僧伽吒經卷苐四苐十一張使

獄畜生餓鬼癡爲大病衆生受苦皆
能滅除諸年少言聞此妙法離諸苦
難凡夫無智受諸苦惱聞此淨法離
諸惡業離惡業故无惡道畏速見如
來救一切病醫王施藥療治衆苦仁
者速去礼敬如來以我等語向世尊
說世尊能除我等之病滅煩惱火欲
火燒身不能滅除我等極苦願佛憐
愍身爲重擔甚可怖畏三毒所壓不
可得勝去來常擔不能遠離不知死
至不生驚怖不知解脫道亦不知示
解脫者以愚癡意自謂不死見父母
死猶不生怖諸業煩惱濁乱其心受
諸苦惱云何而食我等無明覆心有
如是苦大怖重擔想行及受癡愛無
智流轉諸有世間妄生不識解脫世
人愚癡浴以香湯衣以上服食以上
味耳聽樂音種種自娛種種好色樂
欲觀之一切好味舌求貪食細軟之
觸身欲著之二身和合癡心謂樂此
身頑癡何處有樂著好履屣衣服飮
食無如之何臨終因至無有能救自
不能救衣服之具豈能救濟生在世
僧伽吒經卷苐四苐十二張使

@@間馳諸象馬常作惡業不求解脫自
作教人不知後報我等前死有生今
生有死憂悲苦惱我具見父母兄弟
姉妹妻子喪亡悲哀憂愁苦惱皆悉
見之諸行皆空智者云何而生樂著
不求寂滅法不求離生死法以貪覆
心生在世時不行布施一切過中無
過貪心著於世法多作有行不知修
習禪定解脫之道不知發大誓願成
無上道佛是父母佛是示解脫道者
能雨利益衆生愚癡衆生不知護法
發心願求無上菩提名爲護法一切
行空財物亦空若觀我空不復受生
願仁者憐愍以我等語具向佛說爲
諸菩提薩埵故諸菩薩法不應懈怠
勤修精進捨惡行善仁者爲我徃至
佛所礼敬如來作如是言世尊知一
切法悉無有疑惡魔眷屬佛巳調伏
如來巳能然大法炬令衆得樂如是
之法能成佛者我等未聞仁者速徃
佛所爲我等故我等不見如來猶未
得度三十二相八十種好見此身巳
然後得度尒時藥上菩提薩埵語諸
僧伽吒經卷苐四苐十三張使

@@
年少汝觀上方有何等相諸人聞巳
觀上方見五百化佛又見三千大臺
七寶嚴飾七寶羅網以覆其上如蓮
華葉出種種香時諸衆生問藥上言
此諸華座是何等相藥上答言此是
汝座速至佛所礼敬如來諸年少言
我等不知所行之路不見如來知詣
何方礼敬如來藥上告言汝但礼敬
如來世尊如虛空塵無有住處如來
亦如是如來安住處如湏彌山如來
等湏彌山如大海水三千世界微塵
數等十方菩薩欲求佛住不知所在
十方諸菩提薩埵但遥礼敬諸年少
言願仁慈恩滿我所願心欲見佛親
近礼敬藥上告言如來不求香華爲
衆生作因令離生死惡魔眷屬不共
諍論歸依佛者不入死門速得法陀
羅尼發淨心願卽得見佛尒時世尊
以加陵頻伽音煕然微笑従其面門
放八万四千光明遍照三千大千世
界下至十八地獄上至阿迦尼吒天
其光雜色靑黃赤白頗梨等色如是
等光従面門出遍照三千大千
世界僧伽吒經卷苐四苐十四張使

遇斯光者一切衆生皆得安樂照世
界巳還至佛所繞佛七匝従佛頂入
尒時藥上菩提薩埵従座而起合掌
向佛白言世尊我欲少問若佛聽者乃
敢發言尒時世尊告藥上言善男子
隨汝所問如來爲汝分別解說令汝
歡喜藥上白佛言世尊此三万億年
少欲聽如來微妙深法願爲說之佛
告藥上善男子若聞如來深妙法者
當覺諸法得具足一切功德日卽得
住於十地能擊大法鼓建大法幢藥
上汝見如是大臺不耶藥上言世尊
唯然巳見
佛告藥上此諸年少今日得坐此臺
證一切法滿足一切善根之法今日
當得擊大法鼓無量天人得聞法巳
悉得利益無量地獄衆生得聞法巳
得背惡道說此語時衆中九千億老
衆生得湏陀洹果藥上聞此法者得
離一切苦具一切善法藥上一切皆
能成就佛身藥上汝觀四方諸大菩
提薩埵尒時藥上卽觀四方見東方
界五十億恒伽河沙菩提薩埵而來向
僧伽吒經卷苐四苐十五張使

@@此見南方界六十億恒伽河沙菩提薩
埵而來向此見西方界七十億恒伽
沙菩提薩埵而來向此見北方界八
十億恒伽沙菩提薩埵而來向此見
下方界九十億恒伽沙菩提薩埵而
來向此見上方界百億恒伽沙菩提
薩埵而來向此到巳皆於佛前在一
面住藥上白佛言世尊於虛空中見
黑色黃色是何等相佛告藥上汝不
知耶藥上白佛唯佛如來能一切知
佛告藥上此是惡魔及諸眷屬欲來至
此藥上汝欲見不藥上白佛言世尊
我欲見之佛令藥上卽見惡魔藥上
見巳白佛言世尊何因緣故惡魔至
此佛告藥上魔欲乱此法座藥上白
佛言世尊此諸菩提薩埵爲觀諸年
少受位故來藥上汝見此諸菩提薩埵
種種形色種種相貌種種力不藥上白
佛言世尊唯然我見百千億恒伽沙
菩提薩埵自在神通而來至此尒時
世尊說此法巳一切勇菩薩藥上菩
薩一切老少衆生一切天人世間阿
修羅揵闥婆聞佛所說皆大歡喜
僧伽吒經卷苐四苐十六張使

@@
僧伽吒經卷第四壬益歲高
麗國大
藏都監奉勅雕造僧伽吒經卷
苐四苐十七張使

力莊嚴三昧經卷上使
隋天竺三藏那連提耶舎譯
如是我聞一時婆伽婆住舎婆提城
祗陀林樹給孤獨園與比丘衆五百
人俱一切皆是大阿羅漢諸漏巳盡
無復煩惱心得好解脫慧得好解脫
其心柔和猶調伏象內外清淨究竟
斷除五陰重擔所作巳辦不受後有
猶如諸佛解脫無爲不爲有爲生死
遷動唯除一人在於學地所謂長老
阿難比丘一切皆得寂滅之法一切
皆得調伏之法一切具足最勝之法
一切不住於意識中一切皆得種種
解脫一切皆得自在神通
復有八十百千菩薩摩訶薩等而爲
上首所謂文殊師利童子智輪大海
辯才童子蓮華藏光一切衆生眼童
子無邊心廣義慧童子天寶炎光善
照耀幢童子難可譬喻善色愛見童
子觀諸衆生眼視不瞬童子大願不
虛見童子深遠雷震鼓音響聲童子
離障㝵一切衆生眼童子寶藏炎輪

@@廣德童子多福德衆生見勝幢童子
勝妙無邊香光童子无邊力精進善
大奮迅童子牢固精進無邊智光幢
童子一切差別德勝智童子不可破
壞能常最勝童子成就一切自在導
師童子相好莊嚴清淨福行善名稱
童子一切衆生最愛樂童子如是等
衆諸童子俱一切皆得不退轉道以
金剛鎧大願莊嚴心常寂靜盡諸有
邊不壞法中得大清淨最勝清淨彼
岸清淨一切清淨行皆清淨
尒時世尊於彼後夜第一分中入于
三昧此之三昧名力莊嚴入三昧巳
悉知過去現在未來一切衆生生死
業行佛神力故是時此處祗陀樹園
地及虛空一切皆滿天衣寶悵交絡
網縵天蓋幢幡閦塞周遍又垂種種
雜妙流蘇細蕊天花繽紛乱墜林樹
間錯七寶廁塡種種莊嚴布散於地
天諸香葉天彌那羅天桂欝金及熏
香等煙雲微密靉靆氛氳時卷時舒
可愛可樂時祗陀樹如是種種天寶
莊嚴廣慱淨故有大威德具衆光明
力莊嚴三昧經卷上苐二張使

@@
照耀虛空盡十方面現此難量諸莊
嚴巳有師子座自然而出殊特妙好
勝天報成以座莊嚴光因緣故令此
三千大千世界一切赫耀皆光照明
譬如
夜中然大炬火一切暗冥悉滅無餘
尒時此三千大千世界娑婆國土所
有穢惡丘陵埠阜崖岸川原礫石土
砂高下坑坎陂池溝壑泉井江湖小
河大河小海大海湏彌海埶尼民陀
羅仙聖所居十寶諸山斫迦婆羅及
大斫迦婆羅山等悉皆平坦無諸荊
棘幷餘叢林清淨端平如琉璃掌又
有種種七寶莊嚴天曼陀花遍覆於
地天葉藕根天多摩羅天桂欝金香
熏雲氣普皆周遍繞虛空中又有諸
天無量音樂百千
萬億那由他種自然出聲悉說妙法
時此三千大千世界滿虛空中種種
七寶蓮花莊嚴最勝香光皆作金色
純靑琉璃用以爲莖臺廣七肘皆高
七尋蓮花開敷甚可喜樂天栴檀樹
曼陀花樹天龍花樹其樹各各
高七力莊嚴三昧經卷上苐三張使

多羅枝葉技踈色香具足靑黃赤白
皆如蓮花如是莊嚴三千大千一切
地界至有頂天悉如天宮淨妙國土
現是變巳是時一切無量衆生以佛
力加故無障㝵此彼徹見猶淨琉璃
難可思量佛境界故
尒時此三千大千世界地住諸天乃
至一切迦膩吒天幷及五百羅漢比
丘八十百千菩薩衆等作如是念此
是如來力莊嚴力此是如來人中師
子此是如來最大奮迅此是如來師
子奮迅此是如來大大師子奮迅踊
躍此是如來大大神通莊嚴之事不
可思議不可讃歎如是見巳天及聲
聞諸菩薩等一切大衆皆於佛所生
大信心胡跪合掌一心低頭供養而住
尒時東方過如恒河沙等世界彼有
佛刹名一切光其中有佛号無邊光
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀與
大比丘衆八千萬比丘尼三千萬菩
薩摩訶薩八十百千萬優婆塞八十
八萬優婆夷七十千萬亦有最大威
德天人皆於彼衆圍遶佛座聽說
力莊嚴三昧經卷上苐四張使

@@法要
尒時南方過如恒河沙等世界彼有
佛刹名日大光其中有佛号無邊精
進多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
與大比丘衆十千萬人俱菩薩摩訶
薩四十千萬優婆塞六十千萬亦有
最大威德天人皆於彼衆圍遶佛座
聽說法要
尒時西方過如恒河沙等世界彼有
佛刹名日普光其中有佛号日普見
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀與
大比丘二億衆俱三億比丘尼九億
六千萬菩薩摩訶薩衆八億優婆塞
六億優婆夷亦有最大威德天人皆
於彼衆圍遶佛座聽說法要
尒時北方過如恒河沙等世界彼有
佛刹名日大燈其中有佛号日作光
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀與
大比丘六億衆俱四萬比丘尼八億
菩薩摩訶薩衆九億優婆塞八億優
婆夷亦有最大威德天人皆於彼衆
圍遶佛座聽說法要
尒時東北方過如恒河沙等世界彼
力莊嚴三昧經卷上苐五張使

@@
有佛刹名日金光照耀其中有佛号
金色光多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀與大比丘七億衆俱三億比丘
尼八億菩薩摩訶薩衆九億優婆塞
八億優婆夷亦有最大威德
天人皆於彼衆圍遶佛座聽說法要
尒時東南方過如恒河沙等世界彼
有佛刹名大炬光其中有佛号不可
思議日光多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀與大比丘八億四千萬一億
八千萬比丘尼九億六千萬菩薩摩
訶薩八億八千萬優婆塞八億優婆
夷亦有最大威德
天人皆於彼衆圍遶佛座聽說法要
尒時西南方過如恒河沙等世界彼
有佛刹名善勝光其中有佛号日大
光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
與大比丘衆九億六千萬八億比丘
尼九億二千萬菩薩摩訶薩九億優
婆塞九億六千萬優婆夷亦有最大
威德
天人皆於彼衆圍遶佛座聽說法要
尒時西北方過如恒河沙等世
界彼力莊嚴三昧經卷上苐六張使

有佛刹名寶智意其中有佛号寶藏
光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
與大比丘八億衆俱二億比丘尼八
億菩薩摩訶薩衆八億八千萬優婆
塞七億優婆夷亦有最大威德天人
皆於彼衆圍遶佛座聽說法要
尒時上方過如恒河沙等世界彼有
佛刹名日月光其中有佛号月幢光
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀與
大比丘十億衆俱三億比丘尼八億
菩薩摩訶薩衆九億二千萬優婆塞
九億優婆夷亦有最大威德天人皆
於彼衆圍遶佛座聽說法要
尒時下方過如恒河沙等世界彼有
佛刹名離垢光其中有佛号普眼見
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀與
大比丘衆九億六千萬四億比丘尼
九億四千萬菩薩摩訶薩八億優婆
塞七億優婆夷亦有最大威德天人
皆於彼衆圍遶佛座聽說法要
尒時文殊師利童子及一切衆生最
愛樂童子如是衆等二十童子一時
倶起到於佛所到佛所巳時釋迦佛
力莊嚴三昧經卷上苐七張使
@@在三昧中百福莊嚴寂然不動時諸
童子各各默然偏袒右臂頂礼佛足
右遶如來遶三匝巳譬如壯士屈伸
臂湏各徃十方
爾時文殊師利童子智輪大海辯才
童子向於東方度如恒河沙等國土
彼有世界名一切光其中有佛号無
邊光如來應供正遍知十号具足爲
諸大衆說微妙法時二童子到彼刹
巳爲佛作礼坐於衆中
尒時蓮花藏光一切衆生眼童子无
邊心廣義慧童子等向於南方度如
恒河沙等國土彼有世界名日大光
其中有佛号無邊精進如來應供正
遍知十号具足爲諸大衆說微妙法
時二童子到彼刹巳爲佛作礼坐於
衆中
尒時天寶炎光善照耀幢童子難可
譬喻善色愛見童子等向於西方度
如恒河沙等國土彼有世界名日普
光其中有佛号日普見如來應供正
遍知十号具足爲諸大衆說微妙法
時二童子到彼刹巳爲佛作礼坐於
力莊嚴三昧經卷上苐八張使

@@衆中
尒時觀諸衆生眼視不瞬童子大願
不虛見童子等向於北方度如恒河
沙等國土彼有世界名日大燈其中
有佛号日光作如來應供正遍知十
号具足爲諸大衆說微妙法時二童
子到彼刹巳爲佛作礼坐於衆中
尒時深遠雷震鼓音響聲童子離障
㝵一切衆生眼童子等向東北方度
如恒河沙等國土彼有世界名金光
照其中有佛号金色光如來應供正
遍知十号具足爲諸大衆說微妙法
時二童子到彼刹巳爲佛作礼坐於
衆中
尒時寶藏炎輪廣德童子多福德衆
生見勝幢童子等向東南方度如恒
河沙等國土彼有世界号大炬光其
中有佛号不可思議日光如來應供
正遍知十号具足爲諸大衆說微妙
法時二童子到彼刹巳爲佛作礼坐
於衆中
尒時勝妙無邊香光童子无邊力精
進善大奮迅童子等向西南方度如
力莊嚴三昧經卷上苐九張使

恒河沙等國土彼有世界名善勝光
其中有佛号日大光如來應供正遍
知十号具足爲諸大衆說微妙法時
二童子到彼刹巳爲佛作礼坐於衆中
尒時牢固精進無邊智光幢童子一
切差別德勝智童子等向西北方度
如恒河沙等國土彼有世界名寶意
慧其中有佛号寶藏光如來應供正
遍知十号具足爲諸大衆說微妙法
時二童子到彼刹巳爲佛作礼坐於
衆中
尒時不可破壞能常最勝童子成就
一切自在導師童子等向於上方度
如恒河沙等國土彼有世界名日月
光其中有佛号寶幢光如來應供正
遍知十号具足爲諸大衆說微妙法
時二童子到彼刹巳爲佛作礼坐於
衆中
尒時相好莊嚴清淨福行善名稱童
子一切衆生最愛樂童子等向於下
方度如恒河沙等國土彼有世界名
離垢光其中有佛号普眼見如來應
供正遍知十号具足爲諸大衆說微
力莊嚴三昧經卷上苐十張使

@@妙法時二童子到彼刹巳爲佛作礼
坐於衆中
尒時無邊光如來應正遍知爲諸大
衆知而故問文殊師利童子智輪大
海辯才童子等言汝二大士従何所
來時二童子報彼佛言世尊此刹西
方過如恒河沙等世界國名娑婆佛
号釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀以大莊嚴入于三昧
我等従彼佛世尊所恭敬頂礼三遶
畢來
尒時無邊精進如來應供正遍知爲
諸大衆知而故問蓮華藏光一切衆
生眼童子無邊心廣義慧童子等言
汝二大士従何所來時二童子報彼
佛言世尊此刹北方過如恒河沙等
世界國名娑婆佛号釋迦牟尼如來
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀以
大莊嚴入于三昧我等従彼佛世尊
所恭敬頂礼三遶畢來
尒時普見如來應正遍知爲諸大衆
知而故問天寶炎光善照曜幢童子
難可譬喻善色愛見童子等言汝二
力莊嚴三昧經卷上苐十一張使

@@大士従何所來時二童子報彼佛言
世尊此刹東方過如恒河沙等世界
國名娑婆佛号釋迦牟尼如來多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀以大莊
嚴入于三昧我等従彼佛世尊所恭
敬頂礼三遶畢來
尒時大燈如來應正遍知爲諸大衆
知而故問觀諸衆生眼視不瞬童子
大願不虛見童子等言汝二大士従
何所來時二童子報彼佛言世尊此
刹南方過如恒河沙等世界國名娑
婆佛号釋迦牟尼如來多陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀以大莊嚴入于
三昧我等従彼佛世尊所恭敬頂礼
三遶畢來
尒時金色光如來應正遍知爲諸大
衆知而故問深遠雷震鼓音響聲童
子離障㝵一切衆生眼童子等言汝
二大士従何所來時二童子報彼佛
言世尊此刹西南方過如恒河沙等
世界國名娑婆佛号釋迦牟尼如來
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀以
大莊嚴入于三昧我等従彼佛世尊
力莊嚴三昧經卷上苐十二張使

所恭敬頂礼三遶畢來
尒時不可思議日光如來應正遍知
爲諸大衆知而故問寶藏炎輪廣德
童子多福德衆生見勝幢童子等言
汝二大士従何所來時二童子報彼
佛言世尊此刹西北方過如恒河沙
等世界國名娑婆佛号釋迦牟尼如
來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
以大莊嚴入于三昧我等従彼佛世
尊所恭敬頂礼三遶畢來
尒時善光如來應正遍知爲諸大衆
知而故問勝妙無邊香光童子无邊
力精進善大奮迅童子等言汝二大
士従何所來時二童子報彼佛言世
尊此刹東北方過如恒河沙等世界
國名娑婆佛号釋迦牟尼如來多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀以大莊
嚴入于三昧我等従彼佛世尊所恭
敬頂礼三遶畢來
尒時寶藏光如來應正遍知爲諸大
衆知而故問牢固精進無邊智光幢
童子一切差別德勝智童子等言汝
二大士従何所來時二童子報彼佛
力莊嚴三昧經卷上苐十三張使

@@言世尊此刹東南方過如恒河沙等
世界國名娑婆佛号釋迦牟尼如來
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀以
大莊嚴入于三昧我等従彼佛世尊
所恭敬頂礼三遶畢來
尒時寶幢光如來應正遍知爲諸大
衆知而故問不可破壞能常最勝童
子成就一切自在導師童子等言汝
二大士従何所來時二童子報彼佛
言世尊此刹下方過如恒河沙等世
界國名娑婆佛号釋迦牟尼如來多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀以大
莊嚴入于三昧我等従彼佛世尊所
恭敬頂礼三遶畢來
尒時普眼見如來應正遍知爲諸大
衆知而故問相好莊嚴清淨福行善
名稱童子一切衆生最愛樂童子等
言汝二大士従何所來時二童子報
彼佛言世尊此刹上方過如恒河沙
等世界國名娑婆佛号釋迦牟尼如
來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
以大莊嚴入于三昧我等従彼佛世
尊所恭敬頂礼三遶畢來
力莊嚴三昧經卷上苐十四張使

@@尒時十方諸佛世界聞此釋迦牟尼
如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀十号名巳彼十方刹一切佛土皆
大震動動遍動等遍動震遍震等遍
震踊遍踊等遍踊如是動巳時彼十
方諸佛侍者各各合掌白於佛言世
尊何因緣故令此三千大千世界如
是大動時十方佛皆卽告其自侍者
言善男子従此刹西過如恒河沙等
世界彼有國土名日娑婆佛号釋迦
牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀於今現在入力莊嚴三昧爲
諸四衆圍遶而坐欲說甚深平等之
法以是事故此處三千大千世界地
皆震動如是次第乃至下方諸刹震
動亦復如是
時十方佛復告大衆諸比丘等作如
是言汝等當知佛出世難如優曇花
出巳値遇倍難於是如是難中比此
釋迦牟尼如來億倍甚難何以故彼
佛世尊往昔因緣誓願力故生於雜
穢五濁刹中如是最難諸比丘又彼
如來名不虛唱若十方國佛刹之中
力莊嚴三昧經卷上苐十五張使

一切衆生聞此釋迦牟尼如來勇猛
精進難行苦行及過去世發大誓願
菩薩行中諸難作者種種功德名号
具足一切皆得如是聞巳十方一切
諸佛刹中不可筭數無量衆生皆得
受於阿耨多羅三藐三菩提記何况
其餘得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢果者是故比丘說此釋迦牟尼如
來大名稱時十方世界恒河沙等三
千大千諸國土中一切諸佛皆各如
是讃歎釋迦牟尼如來多陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀無量功德其聲
復聞餘處十方恒河沙等世界之外
復有國土更尒許數恒河沙等世界
佛刹是諸佛等復各出聲爲其大衆
稱說釋迦如來名号時彼佛刹諸大
菩薩如是聞巳各白佛言希有世尊
我今欲徃娑婆世界見於釋迦牟尼
如來礼拜供養聽所未聞時彼諸佛
各各告其大菩薩言善哉善哉善男
子冝知是時隨逐二大童子俱徃何
以故彼佛世尊難遭難覩聞法聽受
及彼衆中同會共坐甚爲難矣
力莊嚴三昧經卷上苐十六張使

@@尒時釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀従力莊嚴三昧而起安
庠徐步猶若鵝王瞻視端平趣師子
座到巳登上手自展設於尼師壇鋪
巳儼然結加跗坐一切大衆四面圍遶
尒時文殊師利童子智輪大海辯才
童子等従東方還共無量阿僧祗千
萬億諸大菩薩摩訶薩衆俱來到於
釋迦牟尼佛世尊前彼二童子及餘
菩薩各各頭面頂礼佛足礼畢皆退
坐蓮花座
尒時蓮花藏光一切衆生眼見童子
無邊心廣義慧童子等従南方還共
無量阿僧祗千萬億諸大菩薩摩訶
薩衆俱來到於釋迦牟尼佛世尊前
彼二童子及餘菩薩各各頭面頂礼
佛足礼畢皆退坐蓮花座
尒時天寶善光照耀幢童子難可譬
喻善色愛見童子等従西方還共無
量阿僧祗千万億諸大菩薩摩訶薩
衆俱來到於釋迦牟尼佛世尊前彼
二童子及餘菩薩各各頭面頂礼佛
足礼畢皆退坐蓮花座
力莊嚴三昧經卷上苐十七張使

@@尒時觀諸衆生眼視不瞬童子大願
不虛見童子等従北方還共无量阿
僧祗千万億諸大菩薩摩訶薩衆俱
來到於釋迦牟尼佛世尊前彼二童
子及餘菩薩各各頭面頂礼佛足礼
畢皆退坐蓮花座
尒時深遠雷震鼓音響聲童子離障
㝵一切衆生眼童子等従東北還共
無量阿僧祗千万億諸大菩薩摩訶
薩衆俱來到於釋迦牟尼佛世尊前
彼二童子及餘菩薩各各頭面頂礼
佛足礼畢皆退坐蓮花座
尒時寶藏炎輪廣德童子多福德衆
生見勝幢童子等従東南還共无量
阿僧祗千万億諸大菩薩摩訶薩衆
俱來到於釋迦牟尼佛世尊前彼二
童子及餘菩薩各各頭面頂礼佛足
礼畢皆退坐蓮花座
尒時勝妙無邊香光童子无邊力精
進善大奮迅童子等従西南還共無
量阿僧祗千万億諸大菩薩摩訶薩
衆俱來到於釋迦牟尼佛世尊前彼
二童子及餘菩薩各各頭面頂礼佛
力莊嚴三昧經卷上苐十八張使

足礼畢皆退坐蓮花座
尒時牢固精進無邊智光幢童子一
切差別德勝智童子等従西北還共
無量阿僧祗千万億諸大菩薩摩訶
薩衆俱來到於釋迦牟尼佛世尊前
彼二童子及餘菩薩各各頭面頂礼
佛足礼畢皆退坐蓮花座
尒時不可破壞能常最勝童子成就
一切自在導師童子等従上方還共
无量阿僧祗千万億諸大菩薩摩訶
薩衆俱來到於釋迦牟尼佛世尊前
彼二童子及餘菩薩各各頭面頂礼
佛足礼畢皆退坐蓮花座
尒時相好莊嚴清淨福行善名稱童
子一切衆生最愛樂童子等従下方
還共无量阿僧祗千万億諸大菩薩
摩訶薩衆俱來到於釋迦牟尼佛世
尊前彼二童子及餘菩薩各各頭面
頂礼佛足礼畢皆退坐蓮花座
力莊嚴三昧經卷上
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
力莊嚴三昧經卷上苐十九張使

@@力莊嚴三昧經卷中使
隋天竺三藏那連提耶舎譯
尒時佛告長老阿難汝今可喚諸比
丘集是時阿難受佛敎巳卽歷處處
告諸比丘說如是言汝等當知世尊
導師今命於汝汝等當徃時諸比丘
聞是語巳一切皆徃見佛坐於師子
座上光顏揵特威德最尊合掌低頭
頂礼佛足礼畢右遶各向蓮華座中
而坐尒時三千大千世界一切遍滿
諸妙蓮華其華開敷皆如寶座又此
世界天栴檀樹曼陀羅樹天衆香樹
是諸林木一切皆各高七多羅彼樹
枝葉悉是蓮華諸蓮華中皆滿菩薩
結加跗坐及此五百羅漢聲聞皆亦
結加坐蓮華座乃至有頂一切天龍
宮殿林苑悉有蓮華亦各皆坐蓮華
之上時此三千大千世界如是種種
天香栴檀和合普熏芬芳充遍聞者
愛樂悦樂凞怡香風觸身清涼調適
能令衆生各皆歡喜
尒時如來在師子座入於影現三昧

@@之中以是三昧神力因緣東方一切
諸佛刹中所有衆生皆作是念如來
世尊今獨對我憐愍於我知於我心
解我言語以知我心憐愍我故稱於
我心爲我說法不爲餘人如是南方
西方北方四維上下一切衆生乃至
有頂諸天龍神皆如是念佛獨對我
不對餘人說法知心亦復如是
尒時文殊師利童子於蓮華上恭敬
起立偏袒右肩向於如來一心頂礼
長跪合掌而白佛言大聖世尊一切
世間愚癡衆生不信如是深妙之語
如來世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀菩提覺了得如來智自在智
不可量智無等等智不可數智阿僧
祗智大智佛智一切種智佛言如是
如是文殊師利一切世間不可思議
如是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀菩提覺了及如來智乃至一切種
智亦復如是不可思議諦聽諦聽文
殊師利譬如世間有於一人以知恒
河沙等三千大千世界土地盡未作
塵如是諸塵合爲一聚以口一吹各
力莊嚴三昧經卷中苐二張使

令舊塵還復本刹如先不異無有虧
盈於意云何文殊師利是可信不文
殊師利白佛言世尊是事難信世間
衆生實無信者佛告文殊師利如是
如是我今說言多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀菩提覺巳此如來智乃
至一切種智亦復如是一切世間衆
生難信
復次文殊師利譬如世間有於一人
以恒河沙等三千大千諸世界中所
有灾水其波濤涌乃至二禪盡皆掬
取悉内於一小藕孔中旣内中巳而
是藕根不大不破於意云何文殊師
利是可信不文殊師利白佛言世尊
是事難信世間衆生實无信者佛告
文殊師利如是如是我今說言多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺
巳此如來智乃至一切種智亦復如
是一切世間衆生難信
復次文殊師利譬如世間有於一人
以恒河沙等三千大千諸世界中所
有刧火其炎猛熾乃至梵天彼一切
火幷其煙炎盡皆吸取内自腹中如
力莊嚴三昧經卷中苐三張使

@@是竟巳或復食於一箇小棗或一胡
麻及一秔米壽命住世逕恒沙刧身
不被燒又亦不死於意云何文殊師
利是可信不文殊師利白佛言世尊
是事難信世間衆生實無信者佛告
文殊師利如是如是我今說言多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺
巳此如來智乃至一切種智亦復如
是一切世間衆生難信
復次文殊師利譬如世間有於一人
以恒河沙等三千大千諸世界中所
有一切四方四維及以上下毗嵐猛
吹一切風輪盡皆和合以手遮取置
於一箇小芥子中而是芥子不大不
寬不迮不毀於意云何文殊師利是
可信不文殊師利白佛言世尊是事
難信世間衆生實无信者佛告文殊
師利如是如是我今說言多陀阿伽
度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺巳此
如來智乃至一切種智亦復如是一
切世間衆生難信
復次文殊師利譬如世間有於一人
以恒河沙等三千大千諸世界中一
切虛空其八欲一結加跗坐滿此虛
力莊嚴三昧經卷中苐四張使

@@空或一刧住或半刧住於意云何文
殊師利是可信不文殊師利白佛言
世尊是事難信世間衆生實无信者
佛告文殊師利如是如是我今說言
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩
提覺巳此如來智乃至一切種智亦
復如是一切世間衆生難信
復次文殊師利譬如世間有於一人
以恒河沙等三千大千諸世界中所
有一切諸衆生心是人如是以一念
頃合此無量衆生之心置於一處令
成一心於意云何文殊師利是可信
不文殊師利白佛言世尊是事難信
世間衆生實無信者佛告文殊師利
如是如是我今說言多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀菩提覺了此如來
智乃至一切種智亦復如是一切世
間衆生難信
尒時智輪大海辯才童子於華座上
偏袒右肩胡跪合掌復白佛言世尊
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
阿耨多羅三藐三菩提覺巳如來
智自在智不可思議智不可量智无
力莊嚴三昧經卷中苐五張使

等等智不可數智阿僧祗智大智佛
智一切種智其義云何佛告智輪大
海辯才童子言善男子諦聽諦聽善
思念之我當爲汝分別解說善男子
一切衆生平等故一切法亦平等此
如來智一切法平等故一切衆生亦
平等此如如不異如如實如如智輪
童子當知此名如來智是智因緣故
如來處智非處智處非處智如來實
知復次智輪大海辯才童子如來知
一切衆生自在生故一切法亦自在
生一切法因緣自生故一切衆生亦
因緣自生此如來智何以故一切衆
生非自作非他作非過去現在及以
當來推求不得何以故作者无故無
作者故一切衆生過去世空現在世
空當來亦空衆生如是無作者故一
切法亦如是無過去當來及現作者
何以故作者悉無若有說言有作者者
當知是人虛誑妄語智輪童子當知
此名如來自在智是智因緣故一切
行業所趣如來實
知復次智輪大海辯才童子如來知
一力莊嚴三昧經卷中苐六張
使
@@切衆生不可思議智故如一切衆生
不可思議智如是一切法亦不可思
議智故如一切法不可思議智如是
一切衆生不可思議知亦一切法不
可思議知何以故非一切衆生彼意
識可見可知猶如虛空无有別異不
可覺知一切衆生眞實體性不可思
量如是一切衆生實義因緣不可思
議故一切法亦不可思議如一切法
不可思議故如是一切衆生亦不可
思議智輪童子當知此名如來不可
思議智是智因緣故過去現在及以
當來一切垢淨因緣果報如來實知
復次智輪大海辯才童子如來知一
切衆生不可量故一切法亦不可量
智一切法不可量故一切衆生亦不
可量智何以故非一切衆生心意識
不可見不可知如虛空不可稱如一
切衆生實義不可量如是一切衆生
不可量故一切法亦不可量一切法
不可量故一切衆生亦不可量智輪
童子當知此名如來不可思量智是
智因緣故一切衆生根精進差別衆
力莊嚴三昧經卷中苐七張使

@@生如來實知
復次智輪大海辯才童子如來知一
切衆生平等故一切法平等智一切
法平等故亦一切衆生平等智何以
故若涅槃體性與一切衆生有異者
則是譬喻不相應當知涅槃衆生一不
二故如一切衆生體性不異涅槃故
非不異如如一切衆生平等故一切
法亦平等一切法非平等故亦一切
衆生非平等智智輪童子當知此名
如來無等等智是无等等智因緣故
一切衆生無量界種種界如來實知
復次智輪大海辯才童子如來知一
切衆生不可數因緣故亦一切法不
可數智一切法不可數因緣故亦一
切衆生不可數智如法界體性不可
數如是智輪大海辯才童子一切衆
生離自分故不可數如是一切法亦
不可數亦一切衆生不可數故一切
法不可數乃至一切衆生不可數智
輪童子當知此名如來不可數智是
不可數智因緣故如來一切衆生種
種樂心如來實知
力莊嚴三昧經卷中苐八張使

復次智輪大海辯才童子如來知一
切衆生阿僧祗因緣故一切法阿僧
祗智如一切法阿僧祗因緣故一切
衆生阿僧祗智亦一切衆生阿僧祗
因緣故一切法阿僧祗智智輪童子
當知此名如來阿僧祗智是阿僧祗
智因緣故如來一切禪定解脫及三
摩提三摩跋提煩惱寂滅起動斷除
如來實知
復次智輪大海辯才童子如來知一
切衆生大故亦一切法大智一切法
大智故亦一切衆生大智離於障㝵
離障㝵者此名一切衆生名字又離
障者名爲離暗離於暗者此名體性
照耀光明照耀明者於諸境界无有
塵垢無塵垢故名離障㝵衆生大界
一而無異此名衆生體性大界一切
衆生大界因緣故亦一切法離於塵
垢不異故大亦一切法大故一切衆
生大可知離塵垢一切法離暗若有
說言一切有暗生者無有是處智輪
童子此名如來離暗大智亦大智因
緣故如來天眼見一切衆生生死現
力莊嚴三昧經卷中苐九張使

@@在當來天人中生地獄畜生餓鬼中
生餘業因緣衆生受生如來實知
復次智輪大海辯才童子如來知過
去現在未來一切衆生因緣故亦過
去現在未來一切法如來智亦過去
現在未來一切法因緣故亦過去現
在未來一切衆生如來智智輪如過
去現在未來三世法界叵見尒時過
去現在未來三世衆生界亦不可見
如過去現在未來衆生界叵見尒時
過去現在未來一切法界亦不可見
此不可見法性法體一切佛身及非
佛身衆生身等一種无異智輪童子
當知此名如來佛智是智因緣故一
切三世所有生死如來實知
復次智輪大海辯才童子如來知一
切衆生一切智故如來一切法一切
種智如來一切法一切智故如來一
切衆生一切種智一切衆生一切智
故如來智如來智因緣故一切衆生
一切智如來智智輪童子如一切衆
生一切智故如來智如是如來智一
切衆生一切智如是一切法一切智
力莊嚴三昧經卷中苐十張使

@@因緣故如來一切智因緣故乃至一
切法一切智如是智輪此過去當來
現在佛如來過去一切智當來一切
智現在一切智是智一切故如來過
去生義智亦當來生義智亦現在生
義智智輪是名如來一切種智是一
切種智因緣故如來漏盡智實智云
何是智過去世空當來世空現在世
空三世皆空無生无盡無住无異非
如非異如如名如來智作因緣無名
自在智離心意識諸境界故名不可
思議智虛空無異故名不可量智无
等因緣故名無等等智法界无數故
名不可數智阿僧祗阿僧祗因緣故
名阿僧祗智無障㝵因緣故名爲大
智過去當來現在佛因緣故名爲佛
智過去現在及以當來一切諸有智
因緣故是名如來一切種智此一切
智一切智處及名味句一切字語和
合因緣我今字字如是略說一切處
順如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀勝阿耨多羅三藐三菩提智此
名如來智自在智不可思議智不可
力莊嚴三昧經卷中苐十一張使

量智無等等智不可數智阿僧祗智
大智佛智一切種智
尒時智輪大海辯才童子白佛言世
尊云何衆生力因緣生故如來力亦
生如來力生故衆生力亦生佛言如
是智輪童子如來力衆生力此之二
力一不異故名爲一界如衆生力因
緣如來力生如來力因緣衆生力生
是故如來一切智覺
尒時智輪大海辯才童子白佛言世
尊云何如來多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀一切種智生佛言十二因
緣生故智輪童子如來多陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀一切種智生智
輪童子十二因緣者所謂眼色耳聲
鼻香舌味身觸意法此因緣智故一
切種智生<言因緣智故思因緣生故>
尒時智輪大海辯才童子白佛言世
尊無量如來多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀一切智眼一切智色一切
智耳一切智聲一切智鼻一切智香
一切智舌一切智味一切智身一切
智觸一切智意一切智法如是問巳
力莊嚴三昧經卷中苐十二張使

@@佛報智輪大海辯才童子言無量一
切衆生一切衆生眼一切衆生色一
切衆生耳一切衆生聲一切衆生鼻
一切衆生香一切衆生舌一切衆生
味一切衆生身一切衆生觸一切衆
生意一切衆生法如是智輪童子如
來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
一切智眼一切智色一切智耳一切
智聲一切智鼻一切智香一切智舌
一切智味一切智身一切智觸一切
智意一切智法無量如來一切智眼
一切智色一切智耳一切智聲一切
智鼻一切智香一切智舌一切智味
一切智身一切智觸一切智意一切
智法如是一切衆生亦一切智眼一
切智色一切智耳一切智聲一切智
鼻一切智香一切智舌一切智味一
切智身一切智觸一切智意一切智
法佛告智輪於汝意云何頗有一色
不爲衆生眼見者不智輪言世尊无
有一色不爲衆生眼所見者但令是
色悉皆覩見佛言智輪而世間中有
如是色亦爲衆生眼不見不智輪言
力莊嚴三昧經卷中苐十三張使

@@世尊無如此色衆生不見佛言智輪
無如此色於世間中亦一切智眼不
見者智輪童子此之方便當知無量
一切衆生眼如是一切智眼無量一
切衆生色如是一切智色
復次智輪大海辯才童子於世間中
頗有一聲亦爲一切衆生耳識不聞
者不智輪言世尊無如是聲不爲衆
生耳不聞者佛言智輪无如是聲於
世間中亦一切智耳不聞者智輪童
子此之方便當知无量一切衆生耳
如是一切智耳無量一切衆生聲如
是一切智聲
復次智輪大海辯才童子於世間中
頗有一香亦爲一切衆生鼻中不嗅
者不智輪言世尊無如是香不爲衆
生鼻不嗅者佛言智輪无如是香於
世間中亦一切智鼻不熏者智輪童
子此之方便當知無量一切衆生鼻
如是一切智鼻无量一切衆生香如
是一切智香
復次智輪大海辯才童子於世間中
頗有一味亦爲一切衆生舌中不嘗
力莊嚴三昧經卷中苐十四張使

者不智輪言世尊無如是味不爲衆
生舌不嘗者佛言智輪无如是味於
世間中亦一切智舌不嘗者智輪童
子此之方便當知無量一切衆生舌
如是一切智舌无量一切衆生味如
是一切智味
復次智輪大海辯才童子於世間中
頗有一觸亦爲一切衆生身中不覺
者不智輪言世尊无如是觸不爲衆
生身不覺者佛言智輪無如是觸於
世間中亦一切智身不覺者智輪童
子此之方便當知无量一切衆生身
如是一切智身無量一切衆生觸如
是一切智觸
復次智輪大海辯才童子於世間中
頗有一法亦爲一切衆生意中不如
者不智輪言世尊無如是法不爲衆
生意不知者佛言智輪无如是法於
世間中亦一切智意不知者智輪童
子此之方便當知無量一切衆生心
如是一切智心无量一切衆生法如
是一切智法如是一切衆生心者一
切智心者一切衆生法者一切智法
力莊嚴三昧經卷中苐十五張使

@@者此之二種一無有異
復次智輪大海辯才童子如一切衆
生眼一切衆生色乃至一切衆生意
一切衆生法一切智眼一切智色乃
至一切智意一切智法如是二邊是
一法界智輪如是無量一切衆生眼
如是一切智眼乃至无量一切衆生
意法如是一切智意法如是如來多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀眼智
眼煩惱智眼寂滅智眼煩惱寂滅智
色智色煩惱智色寂滅智色煩惱寂
滅智耳智耳煩惱智耳寂滅智耳煩
惱寂滅智聲智聲煩惱智聲寂滅智
聲煩惱寂滅智鼻智鼻煩惱智鼻寂
滅智鼻煩惱寂滅智香智香煩惱智
香寂滅智香煩惱寂滅智舌智舌煩
惱智舌寂滅智舌煩惱寂滅智味智
味煩惱智味寂滅智味煩惱寂滅智
身智身煩惱智身寂滅智身煩惱寂
滅智觸智觸煩惱智觸寂滅智觸煩
惱寂滅智意智意煩惱智意寂滅智
意煩惱寂滅智法智法煩惱智法寂
滅智法煩惱寂滅智一無有異以无
力莊嚴三昧經卷中苐十六張使

@@異故一切衆生眼者一切智眼者乃
至一切衆生法者一切智法者是一
法界智輪童子譬如世間智慧之人
自知於苦自知於樂自知不苦自知
不樂何以故身自受故智輪童子如
是如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀一切衆生眼智色智耳智聲智
鼻智香智舌智味智身智觸智意智
法智煩惱智寂滅智亦煩惱寂滅智
盡知何以故一切種智得故一切衆
生十二入智此名如來名一切衆生
入此如來色如來一切身業三世隨
智慧行如來一切口業一切意業亦
三世隨智慧行如來一切受一切種
智現前悉知如來一切智正知一切
種智正知如來以一切種智知有爲
行如來一切智一切種智知巳彼中
亦一切衆生四陰離色此名如來名亦
一切衆生色陰此名如來色以如是
名色故如來多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀名一切智一切見一切觸
一切覺
力莊嚴三昧經卷中苐十七張使

力莊嚴三昧經卷中
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
力莊嚴三昧經卷中苐十八張使

@@力莊嚴三昧經卷下使
隋天竺三藏那連提耶舎譯
尒時佛告智輪大海辯才童子言善
男子汝見一切如來身不智輪童子
卽白佛言世尊我見佛問智輪汝言
見者所見何等智輪言世尊我見一
切諸佛如來若恒河沙等所有世界
於是國土亦見恒河沙等諸佛如來
一切皆於自刹土中各各說法如是
第二及以第三佛如是問智輪童子
亦如是答時佛復更問智輪言善男
子汝見如來右手掌不智輪言見佛
言智輪汝言見者所見何等智輪言
世尊我見一切諸佛如來右手指掌
各於其刹等說諸法亦復如是智輪
童子如是方便當知一切諸衆生等
心意及法此如來名一切衆生眼色
耳聲鼻香舌味身觸此如來色此如
來名此色名如來一切智亦名一切見
尒時智輪大海辯才童子白佛言世
尊如來所說不可思議多陀阿伽度
微妙最大不可思議如來境界佛言

@@如是如是智輪童子不可思議多陀
阿伽度微妙最大不可思議如來境
界智輪童子我於阿說他樹下端坐
思惟阿耨多羅三藐三菩提覺巳得
一切種智智輪童子我發是心不可
思議微妙最大不可思議此是諸佛
如來境界我於尒時作是不可思議
念巳従阿說他樹下而起不近不遠
對於此樹一心諦觀熟視不瞬得歡
喜食離餘飮食如是逕於七日七夜
見阿說他菩提之樹我此樹下如是
坐巳一切世間無能信佛得如來智
得自在智得不可思議智得不可量
智得無等等智得不可數智得阿僧
祗智得大智得佛智得一切種智復
次智輪對阿說他菩提之樹卽彼處
所有塔名爲不瞬眼視是我不可思
議之心見阿說他菩提樹下起眼不
瞬乃至七日得歡喜食離餘食想彼
大支提常爲天人之所供養智輪童
子如此方便當知卽是不可思議諸
佛如來甚深境界復次智輪汝今莫作
如是思念獨謂如來菩提覺巳對阿
力莊嚴三昧經卷下苐二張使

說他以不瞬眼看於彼樹得歡喜食
離餘飮食七日夜住智輪童子愼勿
如此起於是心何以故過去一切十方
諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀今巳入於寂滅涅槃彼諸如來亦
各坐於菩提樹下坐巳皆得阿耨多
羅三藐三菩提及一切種智悉發是
心不可思議最大不可思議諸佛甚
深如來境界彼佛亦各起如是心不
可思議彼菩提樹従樹下起至於餘
處以不瞬眼直視此樹得歡喜食離
於餘食七日夜住亦復如是智輪童
子若當來世一切十方諸佛如來亦
菩提樹下坐得阿耨多羅三藐三菩
提及得一切種智不可思議乃至最
大不可思議如來境界彼佛如來亦
發不可思議之心念菩提樹觀樹以
起不瞬眼覩得歡喜食離餘食想七
日夜住亦復如是智輪童子若今現
在一切十方諸佛住世乃至說法彼
佛如來亦菩提樹下坐得阿耨多羅
三藐三菩提及一切種智巳亦如是
念乃至最大不可思議如來境界彼
力莊嚴三昧經卷下苐三張使

@@佛如來得不可思議心巳従菩提樹
下起以不瞬眼觀菩提樹得歡喜食
離餘飮食七日夜住亦復如是
尒時智輪大海辯才童子復白佛言
世尊云何如來及一切佛多陀阿伽
度阿羅呵三藐三佛陀菩提樹下得
阿耨多羅三藐三菩提及一切種智
巳作如是念不可思議亦如是觀對
菩提樹不瞬眼視得歡喜食離餘飮
食或二七日住於是處佛告智輪童
子言善男子非一切多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀對菩提樹七日七
夜不瞬眼住智輪童子有諸佛如來
得阿耨多羅三藐三菩提覺巳乃至
入於無漏涅槃於此時間不可思議
念佛境界不可思議智輪童子此之
方便如是當知諸佛常念不可思議
諸佛境界最大不可思議如來境界
智輪童子復白佛言世尊如來多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀所有境
界多少云何佛告智輪諸佛境界依
如一切衆生境界智輪童子復白佛
言世尊一切衆生境界多少佛告智
力莊嚴三昧經卷下苐四張使

@@輪如是一切諸佛境界此名一切衆
生境界又復智輪汝今當知諸佛境
界及以一切衆生境界此二境界是
一法界無有老別智輪童子復白佛
言世尊云何名佛何者是法佛告智
輪汝今當知一切衆生名爲佛法智
輪復問衆生何者云何是名佛<佛
告>智輪衆生界者當知此義是佛
境界佛告智輪我今問汝隨汝意答
云何名心何因緣故如來得阿耨多
羅三藐三菩提智輪童子答言世尊
一切衆生自體性故多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀尒時世尊復更重
問智輪童子言智輪汝意云何汝知
如來智慧云何智輪童子卽答佛言
一切衆生境界知故多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀智慧具足佛告智
輪汝當知此如是方便無量諸佛如
來境界與諸衆生境界一種若有一
切衆生境界卽佛境界如是一切如
來境界及以一切衆生境界是一境
界無
二無別尒時智輪大海辯才童子白
佛言世力莊嚴三昧經卷下苐
五張使

尊如我解佛所說義趣知於諸佛不
異衆生一切衆生亦卽如來佛時印
可智輪童子言善哉善哉智輪童子
汝今善知如來語義又亦曾於過去
无量恒河沙等佛世尊所植衆德本
聞佛所說微妙法門日夜長修般若
波羅蜜恒於生世得義辯才得法辯
才得辭辯才得樂說辯才爲諸衆生
問答無㝵
尒時智輪大海辯才童子復白佛言
世尊云何如來及諸菩薩摩訶薩等
能作如是得如來智自在智不可思
議智不可量智無等等智不可數智
阿僧祗智大智佛智一切種智逵了覺知
如是問巳佛卽告言智輪童子我於
般若波羅蜜中不乱心行智輪童子
以不乱心行般若故菩薩摩訶薩能
作如是得如來智自在智不可思議
智不可量智无等等智不可數智阿
僧祗智佛智大智一切種智如是覺
知智輪童子復白佛言世尊云何如
來及諸菩薩摩訶薩等於般若波羅
蜜中行行巳亦不捨想不想中力莊
嚴三昧經卷下苐六張使

@@行亦非想證佛告智輪此中菩薩摩
訶薩等行般若波羅蜜時眼中行色
中行耳中行聲中行鼻中行香中行
舌中行味中行身中行觸中行意中
行法中行智輪童子言云何眼中行色
中行耳中行聲中行鼻中行香中行
舌中行味中行身中行觸中行意中
行法中行佛言智輪菩薩摩訶薩眼
色中行當知此眼爲色作㝵耳爲聲
㝵鼻爲香㝵舌爲味㝵身爲觸㝵意
爲法㝵智輪言云何眼爲色㝵乃至云
何意爲法㝵佛言智輪眼緣色故心
生歡喜或生苦惱或生捨受心取著
故起貪瞋癡因緣和合造身口意種
種諸業造此業巳生於地獄餓鬼畜
生及阿修羅天人六道爲依止處彼
中眼色果報出生受此報故愚癡之
人於當來世苦惱増廣如是去來循
環不息以是果故衆苦不斷何以故
於流轉中不見出道凢夫衆生愚癡
顚倒不知如是耳因緣聲乃至不知
意因緣法廣說如上智慧之人應當
至心諦觀此眼眼爲是誰何者是眼
力莊嚴三昧經卷下苐七張使

@@推覓眼義及非眼義如是色義色非
色義乃至耳聲鼻香舌味身觸意法
義及非義一切皆覓都無所見智者
如是諦思惟巳眼義不見非眼義亦
不見眼非眼義一切不見乃至色義
不見非色義亦不見色非色義一切
不見如是耳聲鼻香舌味身觸意法
如是法義不見非法義亦不見法非
法義亦復不見時彼行人不見眼巳
離於眼義亦復不見是眼非眼不見
是色不見離色亦復不見是色非色
如是耳非耳耳非非耳聲非聲聲非
非聲鼻非鼻鼻非非鼻香非香香非
非香舌非舌舌非非舌味非味味非
非味身非身身非非身觸非觸觸非
非觸意非意意非非意法非法法非
非法又復眼者不覺非眼者亦不覺
眼非眼亦不覺如是色不覺非色亦
不覺色非色亦不覺耳不覺非耳亦
不覺耳非耳亦不覺聲不覺非聲亦
不覺聲非聲亦不覺鼻不覺非鼻亦
不覺鼻非鼻亦不覺香不覺非香亦
不覺香非香亦不覺舌不覺非舌亦
力莊嚴三昧經卷下苐八張使

不覺舌非舌亦不覺味不覺非味亦
不覺味非味亦不覺身不覺非身亦
不覺身非身亦不覺觸不覺非觸亦
不覺觸非觸亦不覺意不覺非意亦
不覺意非意亦不覺法不覺非法亦
不覺法非法亦不覺如是捨離眼因
緣故則色不生色不生故離眼及色
旣離眼色則無有愛及以不愛如是
離於愛不愛故何處更有愛不愛生
離愛不愛故無和合和合無故名爲
不著亦名無㝵當知卽是無障㝵智

云何名爲無障㝵智無㝵智者無量
一切衆生眼如是一切智眼无量一
切衆生色如是一切智色如是一切
衆生眼者一切智眼者一切衆生色
者一切智色者此二種法是一無異
此非覺故如是耳聲乃至鼻香舌味
身觸意法一切不生因緣離故則無
有愛无有愛故法中不行法不行故
故無障㝵離障㝵故无有染著無染
著故是故離障以離障故无㝵智生
智因緣故無量一切衆生心如是一
切智心無量一切衆生法如是
一切力莊嚴三昧經卷下苐九張使
@@智法如是一切衆生心一切智心如
是一切衆生法一切智法此二種法
是一無異智輪童子般若波羅蜜中
如是行非想中行亦非離想中行非
想中證亦非離想中證智輪童子此
名一切衆生心一切衆生法一切智
心一切智法平等智相
尒時智輪大海辯才童子白佛言世
尊無生法者如來眼耳鼻舌身意此
六種識其義云何佛告智輪言無生
者眼識等空本無有物其中推覓一
箇物無是故不生以不生故故空無
物智輪童子譬如虛空本來不生不
生故無滅滅无故無塲可離故名虛
空如是一切衆生一切衆生法亦不
生不生故無滅亦無離物故一切衆生
一切衆生法猶如虛空一種無異智輪童
子一切衆生一切衆生法猶如虛空
不生不滅不動不乱非彼非此不染
煩惱非寂滅離如是不生不滅不動
不乱非彼非此不染煩惱非寂滅離
非一非異虛空如是智輪童子一切
衆生一切衆生法不生不滅非力莊
嚴三昧經卷下苐十張使





@@動非乱非彼非此不染煩惱非寂滅
離如是過去當來現在諸佛如來非
生非滅不動不乱非彼非此不染煩
惱非寂滅離此名法住亦名法行如
如非異如如非不異如如湛然常住
無有遷動同一法界
尒時智輪大海辯才童子復白佛言
世尊幾許如來巳過於世佛告智輪
童子如恒河沙等智輪又問幾許如
來當來出生佛言智輪如恒河沙智
輪又問幾許如來現在說法佛言智
輪童子亦如恒河沙等智輪童子重
白佛言世尊過去如來巳入涅槃實
難再覩當來諸佛未出世間不可預
見現在世尊正住教化未入涅槃彼
佛如如非異如如非不異如如常恒
常常住不異法其義云何作是問巳
佛答智輪此是佛智智輪當知如是
言說是世間法非第一義眞如法中
有是言說亦非言說所可覺知是佛
智力之所知覺智輪童子此名佛智
云何力智如一切衆生平等故一切
法平等一切法平等故一切衆生平
力莊嚴三昧經卷下苐十一張使

等如如不異如如非不異如如此名
菩薩摩訶薩第一如來力是力因緣
故處非處如實知云何名爲是處非
處有因緣處此名爲處離於因緣是
名非處又復智輪童子於汝意云何
如過去世巳皆盡滅不可得見不可
得知過去衆生造三業行亦復過去
爲有爲無智輪童子答佛言有佛告
智輪汝意云何當來世中諸法未生
不可得見不可得知無有一物彼當
來中三種行業衆生有不智輪童子
答佛言有佛告智輪汝意云何現在
世中現有衆生可見可知彼三業行
衆生有不智輪童子答佛言有佛告
智輪云何爲有智輪童子言世尊過
去之世雖復滅謝然諸衆生所造三
種業行不亡又復當來雖復未有未
生未見不覺不知以因緣故未來世
中有三業行今現在世因緣起故衆
生生故三業作故如是種種有諸業
行佛言如是智輪童子過去世中一
切種智故有過去佛當來世中一切
種智故有當來佛現在世中一切種
力莊嚴三昧經卷下苐十二張使

@@智諸因緣故現在有佛又復云何是
處非處離依止故無處非處佛言智
輪童子於汝意云何如過去虛空悉
皆盡滅無去異去智輪童子言不也
世尊何以故離依止故過去虛空處
非處盡故不淨故不異故不動不動
法故佛言智輪童子於汝意云何如
當來虛空未生未覩不見不
記智輪童子言不也世尊何以故如
是離依止故處非處當來不異去不
動不動法故如是現在虛空不盡不
異不滅不動不動法智輪童子如是
過去諸佛如來不依止故不盡不去
不異不滅不動不動法如是當來諸
佛如來不依止故未生未有亦非相
隨和合而有非餘處有非動非動法
如是現在諸佛如來住眞實行了逵
見常常住不動是處非是處如實悉
知智輪童子菩薩摩訶薩當知此名
諸佛第一處力是力因緣佛智所覺
智輪童子復白佛言世尊一切世間
無有能信如來此事又佛種智猶如
虛空一種無異不生不老不死不乱
非當來力莊嚴三昧經卷下苐十
三張使
@@生非煩惱非寂滅法界體性眞實中
住如如平等此如是法佛轉法輪見
諸衆生生老病死故彼處生煩惱寂滅
業因業果作是問巳佛答智輪童子
言如是如是智輪童子一切世間無
有能信眞實難信此中唯獨如來證
知又不退轉諸大菩薩摩訶薩等曾
於過去無量佛所植衆德本乃能信
此智輪童子此處如是最大難信若
有如來阿耨多羅三藐三菩提覺巳
如來智自在智不可思議智不可量
智無等等智不可數智阿僧祗智大
智佛智一切種智智輪童子此名如
來一切世間不可信如虛空無有異
一切衆生一切法如來說法及轉法
輪說於有生其中亦無有生可說說
於老事亦無有老說於患事亦無有
患說於死事亦無有死說於漏事亦
无有漏說非彼生非彼生事亦復是
无說染煩惱染事亦無說於寂滅寂
滅亦无說於涅槃亦無衆生入涅槃
者智輪童子此是如來一切世間叵
信難信一切衆生本無有名假名故
力莊嚴三昧經卷下苐十四張使

說本無言語假說置言本無文字假
立文字何以故文字句說一切世閒
種種差別能得知故智輪童子是一
切法名字句味一切先無今假說有
智輪童子如來法輪亦復如是先无
今有智輪童子諸佛如來轉於法輪
爲二大事因緣故轉何者是二大事
因緣如來世尊轉法輪時一衆生加
二者法加智輪童子於汝意云何衆
生有生此可說不智輪童子言不也
世尊時佛復告智輪童子於汝意云
何若諸衆生是不生者法是可生可
說以不智輪童子言不也世尊佛告
智輪童子衆生名離因緣衆生相亦
非生衆生相非生故一切法一切法
相亦復不生此不生法名一切智以
是一切智慧力故聞於釋迦如來名
巳此三千大千世界六種震動當於
是時十方一切諸佛刹土悉皆震動
如是世界諸佛衆中出大蓮華各各
遍覆智輪童子無量一切衆生眼如
是一切智眼無量一切衆生色如是
一切智色如是一切衆生眼一切智
力莊嚴三昧經卷下苐十五張使

@@眼如是一切衆生色一切智色此之
二種當知是一非二法界如是一切
衆生受一切衆生想一切衆生行一
切衆生識一切衆生名此名如來名
無量一切衆生色入於色陰名如來
色此色名一切智亦名一切見亦名
一切識一切智是故一切種智不取
智相亦不著智是名一切智亦名
一切識亦名一切見佛眼如是見一
切色亦不取相我眼能見彼如是色
乃至心法識亦如是如來不作是念
是非識不如是念是我識何以故
眼非覺故色非覺故亦非覺事乃至
非覺心故非覺法故一切眼見事如
來見者一切知見耳中一切響應者
一切聲聞鼻中一切氣熏者一切香
嗅舌中一切嘗者一切味知身中一切
摩觸者一切覺知意中一切識緣者
一切法得又復如來如是念者眼中
一切諸色皆見眼中一切諸聲皆聞眼
中一切諸香皆嗅眼中一切諸味皆
嘗眼中一切諸觸皆覺眼中一切諸
法皆緣如是智輪如來心中一切色
見力莊嚴三昧經卷下苐十六張
使
@@一切聲聞一切香嗅一切味嘗一切
觸覺一切法緣一切衆生順故一切
種智能如是作智因緣故智輪童子
如是方便當知如來亦一切智亦一
切見亦一切識
尒時智輪大海辯才童子白佛言世
尊如我解佛所說義趣眼亦如來一
切種智色亦如來一切種智如是耳
聲鼻香舌味身觸意法亦悉如來一
切種智是故如來一切識一切見一
切智
尒時佛告智輪大海辯才童子言善
男子汝見如來一切身一切智法平
等智何者是因緣菩薩摩訶薩一切
衆生眼智眼煩惱智眼寂滅智眼煩
惱寂滅智耳智耳煩惱智耳寂滅智
耳煩惱寂滅智鼻智鼻煩惱智鼻寂
滅智鼻煩惱寂滅智舌智舌煩惱智
舌寂滅智舌煩惱寂滅智身智身煩
惱智身寂滅智身煩惱寂滅智意智
意煩惱智意寂滅智意煩惱寂滅智
佛說是經巳一切比丘一切菩薩天
人阿修羅亁闥婆一切大衆聞佛說
力莊嚴三昧經卷下苐十七張使

法歡喜奉行
力莊嚴三昧經卷下
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
力莊嚴三昧經卷下苐十八張使

@@大方廣圓覺修多羅了義經使
大唐罽賓三藏佛陀多羅譯
如是我聞一時婆伽婆入於神通大
光明藏三昧正受一切如來光嚴住
持是諸衆生清淨覺地身心寂滅平
等本際圓滿十方不二隨順於不二
境現諸淨土與大菩薩摩訶薩計萬
人俱其名日文殊師利菩薩普賢
菩薩普眼菩薩金剛藏菩薩彌勒菩
薩清淨慧菩薩威德自在菩薩辯音
菩薩淨諸業障菩薩普覺菩薩圓覺
菩薩賢善首菩薩等而爲上首與諸
眷屬皆入三昧同住如來平等法會
於是文殊師利菩薩在大衆中卽従
座起頂礼佛足右遶三匝長跪叉手
而白佛言大悲世尊願爲此會諸來
法衆說於如來本起清淨因地法行
及說菩薩於大乘中發清淨心遠離
諸病能使未來未世衆生求大乘者
不墮邪見作是語巳五體投地如是
三請終而復
始尒時世尊告文殊師利菩薩言善
哉
@@善哉善男子汝等乃能爲諸菩薩諮
詢如來因地法行及爲末世一切衆
生求大乘者得正住持不墮邪見汝
今諦聽當爲汝說時文殊師利菩薩
奉教歡喜及諸大衆默然而聽
善男子無上法王有大陀羅尼門名
爲圓覺流出一切清淨眞如菩提涅
槃及波羅蜜教授菩薩一切如來本
起因地皆依圓照清淨覺相永斷無
眀方成佛道云何無眀善男子一切
衆生従無始來種種顚倒猶如迷人
四方易處妄認四大爲自身相六塵
緣影爲目心相譬彼病目見空中花
及第二月善男子空實無花病者妄
執由妄執故非唯惑此虛空自性亦
復迷彼實花生處由此妄有輪轉生
死故名無明善男子此無明者非實
有體如夢中人夢時非無及至於醒
了無所得如衆空花滅於虛空不可
說言有定滅處何以故无生處故一
切衆生於無生中妄見生滅是故說
名輪轉生死善男子如來因地修圓
覺者知是空花卽無輪轉亦无身心
方廣圓覺經苐二張使

受彼生死非作故無本性無故彼知
覺者猶如虛空知虛空者卽空花相
亦不可說無知覺性有無俱遣是則
名爲淨覺隨順何以故虛空性故常
不動故如來藏中无起滅故無知見
故如法界性究竟圓滿遍十方故是
則名爲因地法行菩薩因此於大乘
中發清淨心末世衆生依此修行不
墮邪見尒時世尊欲重宣此義而說
偈言
文殊汝當知一切諸知來従於本因地
皆以智慧覺了逵於無明知彼如空花
卽能免流轉又如夢中人醒時不可得
覺者如虛空平等不動轉覺遍十方界
卽得成佛道衆幻滅無處成道亦無得
本性圓滿故菩薩於此中能發菩提心
末世諸衆生修此免邪見
於是普賢菩薩在大衆中卽従座起
頂礼佛足右遶三匝長跪叉手而白
佛言大悲世尊願爲此會諸菩薩衆
及爲末世一切衆生修大乘者聞此
圓覺清淨境界云何修行世尊若彼
衆生知如幻者身心亦幻云何以幻
方廣圓覺經苐三張使

@@還修於幻若諸幻性一切盡滅則無
有心誰爲修行云何復說修行如幻
若諸衆生本不修行於生死中常居
幻化曾不了知如幻境界令妄想心
云何解脫願爲未世一切衆生作何
方便漸次修習令諸衆生永離諸幻
作是語巳五體投地如是三請終而
復始
尒時世尊告普賢菩薩言善哉善哉
善男子汝等乃能爲諸菩薩及末世
衆生修習菩薩如幻三昧方便漸次
令諸衆生得離諸幻汝今諦聽當爲
汝說時普賢菩薩奉教歡喜及諸大
衆默然而聽
善男子一切衆生種種幻化皆生如
來圓覺妙心猶如空花従空而有
幻花雖滅空性不壞衆生幻心還依
幻滅諸幻盡滅覺心不動依幻說覺
亦名爲幻若說有覺猶未離幻說
無覺者亦復如是是故幻滅名爲不
動善男子一切菩薩及末世衆生應
當遠離一切幻化虛妄境界由堅執
持遠離心故心如幻者亦復遠離遠
離爲方廣圓覺經苐四
張使
@@幻亦復遠離離遠離幻亦復遠離得
無所離卽除諸幻譬如鑚火兩木相
因火出木盡灰飛煙滅以幻修幻亦
復如是諸幻雖盡不入斷滅善男子
知幻卽離不作方便離幻卽覺亦无
漸次一切菩薩及末世衆生依此修
行如是乃能永離諸幻尒時世尊欲重宣此
義而說偈言普賢汝
當知一切諸衆生無始幻无明皆従諸
如來圓覺心建立猶如虛空花依空而
有相空花若復滅虛空本不動幻従諸
覺生幻滅覺圓滿覺心不動故若彼諸
菩薩及末世衆生常應遠離幻諸幻悉
皆離如木中生火木盡火還滅覺則無
漸次方便亦如是於是普
眼菩薩在大衆中卽従座起頂礼佛
足右遶三匝長跪叉手而白佛言大
悲世尊願爲此會諸菩薩衆及爲末
世一切衆生演說菩薩修行漸次云
何思惟云何住持衆生未悟作何方
便普令開悟世尊若彼衆生無正方
便及正思惟聞佛如來說此三昧心
生迷悶則於圓覺不能悟入方廣圓
覺經苐五張使

願興慈悲爲我等輩及末世衆生假
說方便作是語巳五體投地如是三
請終而復始
尒時世尊告普眼菩薩言善哉善哉
善男子汝等乃能爲諸菩薩及末世
衆生問於如來修行漸次思惟住持
乃至假說種種方便汝今諦聽當爲
汝說時普眼菩薩奉教歡喜及諸大
衆默然而聽
善男子彼新學菩薩及末世衆生欲
求如來淨圓覺心應當正念遠離諸
幻先依如來奢摩他行堅持禁戒安
處徒衆宴坐靜室恒作是念我今此
身四大和合所謂髪毛爪齒皮肉筋
骨髓腦垢色皆歸於地唾涕膿血津
液涎沬痰淚精氣大小便利皆歸於
水暖氣歸火動轉歸風四大各離今
者妄身當在何處卽知此身畢竟无
體和合爲相實同幻化四緣假合妄
有六根六根四大中外合成妄有緣
氣於中積聚似有緣相假名爲心善
男子此虛妄心若無六塵則不能有
四大分解無塵可得於中緣塵各歸
方廣圓覺經苐六張使

@@散滅畢竟無有緣心可見善男子彼
之衆生幻身滅故幻心亦滅幻心滅
故幻塵亦滅幻塵滅故幻滅亦滅幻
滅滅故非幻不滅譬如磨鏡垢盡明
現善男子當知身心皆爲幻垢垢相
永滅十方清淨善男子譬如清淨摩
尼寶珠映於五色隨方各現諸愚癡
者見彼摩尼實有五色善男子圓覺
淨性現於身心隨類各應彼愚癡者
說淨圓覺實有如是身心自相亦復
如是由此不能遠於幻化是故我說
身心幻垢對離幻垢說名菩薩垢盡
對除卽無對垢及說名者善男子此
菩薩及末世衆生證得諸幻滅影像
故尒時便得无方清淨無邊虛空覺
所顯發覺圓明故顯心清淨心清淨
故見塵清淨見清淨故眼根清淨根
清淨故眼識清淨識清淨故聞塵清
淨聞清淨故耳根清淨根清淨故耳
識清淨識清淨故覺塵清淨如是乃
至鼻舌身意亦復如是善男子根清
淨故色塵清淨色清淨故聲塵清淨
香味觸法亦復如是善男子六塵清
方廣圓覺經苐七張使

@@淨故地大清淨地清淨故水大清淨
火大風大亦復如是善男子四大清
淨故十二處十八界二十五有清淨
彼清淨故十力四無所畏四無
㝵智佛十八不共法三十七助道品
清淨如是乃至八萬四千陀羅尼門
一切清淨善男子一切實相性清淨
故一身清淨一身清淨故多身清淨
多身清淨故如是乃至十方衆生圓
覺清淨善男子一世界清淨故多世
界清淨多世界清淨故如是乃至盡
於虛空圓裹三世一切平等清淨
不動善男子虛空如是平等不動當
知覺性平等不動四大不動故當知
覺性平等不動如是乃至八萬四千
陀羅尼門乎等不動當知覺性乎等
不動善男子覺性遍滿清淨不動圓
無際故當知六根遍滿法界根遍滿
故當知六塵遍滿法界塵遍滿故
當知四大遍滿法界如是乃至陀羅
尼門遍滿法界善男子由彼妙覺性
遍滿故根性塵性無壞无雜根塵无
壞故如是乃至陀羅尼門無壞無雜
如百千方廣圓覺經苐
八張使

燈光照一室其光遍滿無壞无雜善
男子覺成就故當知菩薩不與法縛
不求法脫不猒生死不愛涅槃不敬
持戒不憎毀禁不重久習不輕初學
何以故一切覺故譬如眼光曉了前
境其光圓滿得無憎愛何以故光體
無二无憎愛故善男子此菩薩及末
世衆生修習此心得成就者於此無
修亦無成就圓覺普照寂滅無二於
中百千萬億不可說阿僧祗恒河沙
諸佛世界猶如空花乱起乱滅不卽
不離無縛无脫始知衆生本來成佛
生死涅槃猶如昨夢善男子如昨夢
故當知生死及與涅槃無起无滅無
來无去其所證者無得無失无取無
捨其能證者無任无止無作无滅於
此證中無能無所畢竟無證亦无證
者一切法性平等不壞善男子彼諸
菩薩如是修行如是漸次如是思惟
如是住持如是方便如是開悟求如
是法亦不迷悶尒時世尊欲重宣此
義而說偈言
普眼汝當知一切諸衆生身心皆如幻
方廣圓覺經苐九張使

@@身相屬四大心性歸六塵四大體各離
誰爲和合者如是漸修行一切悉清淨
不動遍法界無作止任滅亦无能證者
一切佛世界猶如虛空花三世悉平等
畢竟无來去初發心菩薩及末世衆生
欲求入佛道應如是修習
於是金剛藏菩薩在大衆中卽従座
起頂礼佛足右遶三匝長跪叉手而
白佛言大悲世尊善爲一切諸菩薩
衆宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼因
地法行漸次方便與諸衆生開發蒙
昧在會法衆承佛慈誨幻翳朗然慧
目清淨世尊若諸衆生本來成佛何
故復有一切無明若諸无明衆生本
有何因緣故如來復說本來成佛十
方異生本成佛道後起無明一切如
來何時復生一切煩惱唯願不捨無
遮大慈爲諸菩薩開秘密藏及爲末
世一切衆生得聞如是修多羅教了
義法門永斷疑悔作是語巳五體投
地如是三請終而復始
尒時世尊告金剛藏菩薩言善哉善
哉善男子汝等乃能爲諸菩薩及末
方廣圓覺經苐十張使

@@世衆生問於如來甚深秘密究竟方
便是諸菩薩最上教誨了義大乘能
使十方修學菩薩及諸末世一切衆
生得決定信永斷疑悔汝今諦聽當
爲汝說時金剛藏菩薩奉教歡喜及
諸大衆默然而聽
善男子一切世界始終生滅前後有
無聚散起止念念相續循環徃復種
種取捨皆是輪迴未出輪迴而辦圓
覺彼圓覺性卽同流轉若免輪迴無
有是處譬如動目能揺甚水又如定
眼猶迴轉火雲駃月運舟行岸移亦
復如是善男子諸旋未息彼物先住
尙不可得何况輪轉生死垢心曾未
清淨觀佛圓覺而不旋復是故汝等
便生三惑
善男子譬如患瞖妄見空花患翳若
除不可說言此瞖巳滅何時更起一
切諸翳何以故瞖花二法非相待故
亦和空花滅於空時不可說言虛空
何時更起空花何以故空本無花非
起滅故生死涅槃同於起滅妙覺圓
照離於花瞖善男子當知虛空非是
方廣圓覺經苐十一張使

暫有亦非暫無况復如來圓覺隨順
而爲虛空平等本性
善男子如銷金鑛金非銷有旣巳成
金不重爲鑛經無窮時金性不壞不
應說言本非成就如來圓覺亦復如
是善男子一切如來妙圓覺心本無
菩提及與涅槃亦無成佛及不成佛
無妄輪迴及非輪迴
善男子但諸聲聞所圓境界身心語
言皆悉斷滅終不能至彼之親證所
現涅槃何况能以有思惟心測度如
來圓覺境界如取螢火燒湏彌山終
不能著以輪迴心生輪迴見入於如
來大寂滅海終不能到是故我說一
切菩薩及末世衆生先斷無始輪迴
根本善男子有作思惟従有心起皆
是六塵妄想緣氣非實心體巳如空
花用此思惟辨於佛境猶如空花復
結空果展轉妄想无有是處善男子
虛妄浮心多諸巧見不能成就圓覺
方便如是分別非爲正問尒時世尊
欲重宣此義而說偈言
金剛藏當知如來寂滅性未曾有終始
方廣圓覺經苐十二張使

@@若以輪迴心思惟卽旋復但至輪迴際
不能入佛海譬如銷金鑛金非銷故有
雖復本來金終以銷成就一成眞金體
不復重爲鑛生死與涅槃凡夫及諸佛
同爲空花相思惟猶幻化何况詰虛妄
若能了此心然後求圓覺
於是彌勒菩薩在大衆中卽従座起
頂礼佛足右遶三匝長跪叉手而白
佛言大悲世尊廣爲菩薩開秘密藏
令諸大衆深悟輪迴分別邪正能施
未世一切衆生無畏道眼於大涅槃
生決定信無復重隨輪轉境界起循
環見世尊若諸菩薩及末世衆生欲
遊如來大寂滅海云何當斷輪迴根
本於諸輪迴有幾種性修佛菩提幾
等差別迴入塵勞當設幾種教化方
便度諸衆生唯願不捨救世大悲令
諸修行一切菩薩及未世衆生慧目
肅清照曜心鏡圓悟如來無上知見
作是語巳五體投地如是三請終而
復始
尒時世尊告彌勒菩薩言善哉善哉
善男子汝等乃能爲諸菩薩及末世
方廣圓覺經苐十三張使

@@衆生請問如來深奥秘密微妙之義
令諸菩薩潔清慧目及令一切末世
衆生永斷輪迴心悟實相具無生忍
汝今諦聽當爲汝說時彌勒菩薩奉
教歡喜及諸大衆默然而聽
善男子一切衆生従無始際由有種
種恩愛貪欲故有輪迴若諸世界一
切種性卵生胎生濕生化生皆因婬
欲而正性命當知輪迴愛爲根本由
有諸欲助發愛性是故能令生死相
續欲因愛生命因欲有衆生愛命還
依欲本愛欲爲因愛命爲果由於欲
境起諸違順境背愛心而生憎嫉造
種種業是故復生地獄餓鬼知欲可
猒愛猒業道捨惡樂善復現天人又
知諸愛可猒惡故弃愛樂捨還滋愛
本便現有爲増上善果皆輪迴故不
成聖道是故衆生欲脫生死免諸輪
迴先斷貪欲及除愛渴善男子菩薩
變化示現世間非愛爲本但以慈悲
令彼捨愛假諸貪欲而入生死若諸
未世一切衆生能捨諸欲及除憎愛
永斷輪迴勤求如來圓覺境界於清
方廣圓覺經苐十四張使

淨心便得開悟
善男子一切衆生由本貪欲發揮無
明顯出五性差別不等依二種障而
現深淺云何二障一者現障㝵正知
見二者事障續諸生死云何五性善
男子若此二障未得斷滅
名未成佛若諸衆生永捨貪欲先除
事障未斷現障但能悟入聲聞緣覺
未能顯住菩薩境界善男子若諸末
世一切衆生欲泛如來大圓覺海先
當發願勤斷二障二障巳伏卽能悟
入菩薩境界若事理障巳永斷滅卽
入如來微妙圓覺滿足菩提及大涅
槃善男子一切衆生皆證圓覺逢善
知識依彼所作因地法行尒時修習
便有頓漸若遇如來無上菩提正修
行路根無大小皆成佛果若諸衆生
雖求善友遇邪見者未得正悟是則
名爲外道種性邪師過謬非衆生咎
是名衆生
五性差別善男子菩薩唯以大悲方
便入諸世間開發未悟乃至示現種
種形相逆順境界與其同事化令成
佛皆依無方廣圓覺經苐
十五張使
@@始清淨願力若諸末世一切衆生於
大圓覺起増上心當發菩薩清淨大
願應作是言願我今者住佛圓覺求
善知識莫値外道及與二乘依願修
行漸斷諸障障盡願滿便豋解脫清
淨法殿證大圓覺妙莊嚴域尒時世
尊欲重宣此義而說偈言
彌勒汝當知一切諸衆生不得大解脫
皆由貪欲故墮落於生死若能斷憎愛
及與貪瞋癡不因差別性皆得成佛道
二障永銷滅求師得正悟隨順菩提願
依止大涅槃十方諸菩薩皆以大悲願
示現入生死現在修行者及末世衆生
勤斷諸愛見便歸大圓覺
於是清淨慧菩薩在大衆中卽従座
起頂礼佛足右遶三匝長跪叉手而
白佛言大悲世尊爲我等輩廣說如
是不思議事本所不見本所不聞我
等今者蒙佛善誘身心泰然得大饒
益願爲一切諸來法衆重宣法王圓
滿覺性一切衆生及諸菩薩如來世
尊所證所得云何差別令末世衆生
聞此聖教隨順開悟漸次能入作是方
廣圓覺經苐十六張使

@@語巳五體投地如是三請終而復始
尒時世尊告清淨慧菩薩言善哉善
哉善男子汝等乃能爲諸菩薩及末
世衆生請問如來漸次差別汝今諦
聽當爲汝說時清淨慧菩薩奉教歡
喜及諸大衆默然而聽
善男子圓覺自性非性性有循諸性
起無取无證於實相中實无菩薩及
諸衆生何以故菩薩衆生皆是幻化
幻化滅故無取證者譬如眼根不自
見眼性自平等无平等者衆生迷倒
未能除滅一切幻化於滅未滅妄功
用中便顯差別若得如來寂滅隨順
實無寂滅及寂滅者善男子一切衆
生従無始來由妄想我及愛我者曾
不自知念念生滅故起憎愛耽著五
欲若遇善友教令開悟淨圓覺性發
明起滅卽知此生性自勞慮若復有
人勞慮永斷得法界淨卽彼淨解爲
自障㝵故於圓覺而不自在此名凡
夫隨順覺性善男子一切菩薩見解
爲㝵雖斷解㝵猶住見覺覺㝵爲㝵
而不自在此名菩薩未入地者隨順
方廣圓覺經苐十七張使

覺性善男子有照有覺俱名障㝵是
故菩薩常覺不住照與照者同時寂
滅譬如有人自斷其首首巳斷故無
能斷者則以㝵心自滅諸㝵㝵巳斷
滅無滅㝵者修多羅教如摽月指若
復見月了知所摽畢竟非月一切如
來種種言說開示菩薩亦復如是此
名菩薩巳入地者隨順覺性
善男子一切障㝵卽究竟覺得念失
念無非解脫成法破法皆名涅槃智
慧愚癡通爲般若菩薩外道所成就
法同是菩提無明眞如無異境界諸
戒定慧及婬怒癡俱是梵行衆生國
土同一法性地獄天宮皆爲淨土有
性無性齊成佛道一切煩惱畢竟解
脫法界海慧照了諸相猶如虛空此
名如來隨順覺性善男子但諸菩薩
及末世衆生居一切時不起妄念於
諸妄心亦不息滅住妄想境不加了
知於無了知不辨眞實彼諸衆生聞
是法門信解受持不生驚畏是則名
爲隨順覺性善男子汝等當知如是
衆生巳曾供養百千萬億恒河沙諸
方廣圓覺經苐十八張使

@@佛及大菩薩植衆德本佛說是人名
爲成就一切種智尒時世尊欲重宣
此義而說偈言
清淨慧當知圓滿菩提性無取亦无證
無菩薩衆生覺與未覺時漸次有差別
衆生爲解㝵菩薩未離覺入地永寂滅
不住一切相大覺悉圓滿名爲遍隨順
末世諸衆生心不生虛妄佛說如是人
現世卽菩薩供養恒沙佛功德巳圓滿
雖有多方便皆名隨順智
於是威德自在菩薩在大衆中卽従
座起頂礼佛足右遶三匝長跪叉手
而白佛言大悲世尊廣爲我等分別
如是隨順覺性令諸菩薩覺心光明
承佛圓音不因修習而得善利世尊
譬如大城外有四門隨方來者非止
一路一切菩薩莊嚴佛國及成菩提
非一方便唯願世尊廣爲我等宣說
一切方便漸次幷修行人惣有幾種
令此會菩薩及末世衆生求大乘者
速得開悟遊戲如來大寂滅海作是
語巳五體投地如是三請終而復始
尒時世尊告威德自在菩薩言善哉
方廣圓覺經苐十九張使

@@善哉善男子汝等乃能爲諸菩薩及
末世衆生問於如來如是方便汝今
諦聽當爲汝說時威德自在菩薩奉
教歡喜及諸大衆默然而聽善男子
無上妙覺遍諸十方出生如來與一
切法同體平等於諸修行實无有二
方便隨順其數無量圓攝所歸循性
差別當有三種善男子若諸菩薩悟
淨圓覺以淨覺心取靜爲行由澄諸
念覺識煩動靜慧發生身心客塵従
此永滅便能内發寂靜輕安由寂靜
故十方世界諸如來心於中顯現如
鏡中像此方便者名奢摩他
善男子若諸菩薩悟淨圓覺以淨覺
心知覺心性及與根塵皆因幻化卽
起諸幻以除幻者變化諸幻而開幻
衆由起幻故便能内發大悲輕安一
切菩薩従此起行漸次増進彼觀幻
者非同幻故非同幻觀皆是幻故幻
相永離是諸菩薩所圓妙行如土長
苗此方便者名三摩鉢提
善男子若諸菩薩悟淨圓覺以淨覺
心不取幻化及諸淨相了知身心皆
方廣圓覺經苐二十張使

爲罣㝵無知覺明不依諸㝵永得超
過㝵無㝵境受用世界及與身心
相在塵域如器中鍠聲出於外煩惱
涅槃不相留㝵便能内發寂滅輕安
妙覺隨順寂滅境界自他身心所不
能及衆生壽命皆爲浮想此方便者
名爲禪
那善男子此三法門皆是圓覺親近
隨順十方如來因此成佛十方菩薩
種種方便一切同異皆依如是三種
事業若得圓證卽成圓覺善男子假
使有人修於聖道教化成就百千萬
億阿羅
漢辟支佛果不如有人聞此圓覺無
㝵法門一刹那頃隨順修習尒
時世尊欲重宣此義而說偈言威德汝
當知無上大覺心本際無二相隨順諸
方便其數卽無量如來惣開示便有三
種類寂靜奢摩他如鏡照諸像如幻三
摩提如苗漸増長禪那唯寂滅如彼噐
中鍠三種妙法門皆是覺隨順十方諸
如來及諸大菩薩因此得
成道三事圓證故名究竟涅槃於是
辯音菩薩在大衆中卽従座
起方廣圓覺經苐二十一張使
@@頂礼佛足右遶三匝長跪叉手而白
佛言大悲世尊如是法門甚爲希有
世尊此諸方便一切菩薩於圓覺門
有幾修習願爲大衆及未世衆生方
便開示令悟實相作是語巳五體投
地如是三請終而復始
尒時世尊告辯音菩薩言善哉善哉
善男子汝等乃能爲諸大衆及末世
衆生問於如來如是修習汝今諦聽
當爲汝說時辯音菩薩奉
教歡喜及諸大衆
默然而聽善男子一切如來圓覺清
淨本无修習及修習者一切菩薩及
末世衆生依於未覺幻力修習尒時
便有二十五種
清淨定輪若諸菩薩唯取極靜由靜
力故永斷煩惱究竟成就不起于座
便入涅槃此菩薩者名單
修奢摩他若諸菩薩唯觀如幻以佛
力故變化世界種種作用備行菩薩
清淨妙行於陀羅尼不失寂念及諸
靜慧此菩薩者名單修
三摩鉢提若諸菩薩唯滅諸幻不取
作用獨斷方廣圓覺經苐二
十二張使
@@煩惱煩惱斷盡便證實相此菩薩者
名單修禪那
若諸菩薩先取至靜以靜慧心照諸
幻者便於是中起菩薩行此菩薩者
名先修奢摩他後修三摩鉢提
若諸菩薩以靜慧故證至靜性便斷
煩惱永出生死此菩薩者名先修奢
摩他後修禪那
若諸菩薩以寂靜慧復現幻力種種
變化度諸衆生後斷煩惱而入寂滅
此菩薩者名先修奢摩他中修三摩
鉢提後修禪那
若諸菩薩以至靜力斷煩惱巳後起
菩薩清淨妙行度諸衆生此菩薩者
名先修奢摩他中修禪那後修三摩
鉢提
若諸菩薩以至靜力心斷煩惱後度
衆生建立世界此菩薩者名先修奢
摩他齊修三摩鉢提及修禪那
若諸菩薩以至靜力資發變化後斷
煩惱此菩薩者名齊修奢摩他三摩
鉢提後修禪那
若諸菩薩以至靜力用資寂滅後起
方廣圓覺經苐二十三張使

作用變化境界此菩薩者名齊修奢
摩他禪那後修三摩鉢提
若諸菩薩以變化力種種隨順而取
至靜此菩薩者名先修三摩鉢提後
修奢摩他
若諸菩薩以變化力種種境界而取
寂滅此菩薩者名先修三摩鉢提後
修禪那
若諸菩薩以變化力而作佛事安在
寂靜而斷煩惱此菩薩者名先修三
摩鉢提中修奢摩他後修禪那
若諸菩薩以變化力無㝵作用斷煩
惱故安住至靜此菩薩者名先修三
摩鉢提中修禪那後修奢摩他
若諸菩薩以變化力方便作同至靜
寂滅二俱隨順此菩薩者名先修三
摩鉢提齊修奢摩他禪那
若諸菩薩以變化力種種起用資於
至靜後斷煩惱此菩薩者名齊修三
摩鉢提奢摩他後修禪那
若諸菩薩以變化力資於寂滅後住
清淨無作靜慮此菩薩者名齊修三
摩鉢提禪那後修奢摩他
方廣圓覺經苐二十四張使

@@若諸菩薩以寂滅力而起至靜住於
清淨此菩薩者名先修禪那後修奢
摩他
若諸菩薩以寂滅力而起作用於一
切境寂用隨順此菩薩者名先修禪
那後修三摩鉢提
若諸菩薩以寂滅力種種自性安於
靜慮而起變化此菩薩者名先修禪
那中修奢摩他後修三摩鉢提
若諸菩薩以寂滅力无作自性起於作
用清淨境界歸於靜慮此菩薩者名
先修禪那中修三摩鉢提後修奢摩他
若諸菩薩以寂滅力種種清淨而住
靜慮起於變化此菩薩者名先修禪
那齊修奢摩他三摩鉢提
若諸菩薩以寂滅力資於至靜而起
變化此菩薩者名齊修禪那奢摩他
後修三摩鉢提
若諸菩薩以寂滅力資於變化而起
至靜清明境慧此菩薩者名齊修禪
那三摩鉢提後修奢摩他
若諸菩薩以圓覺慧圓合一切於諸性
相無離覺性此菩薩者名爲圓修三
方廣圓覺經苐二十五張使

@@種自性清淨隨順善男子是名菩薩
二十五輪一切菩薩修行如是若諸
菩薩及末世衆生依此輪者當持梵
行寂靜思惟求哀懺悔經三七日於
二十五輪各安摽記至心求哀隨手
結取依結開示便知頓漸一念疑悔
卽不成就尒時世尊欲重宣此義而
說偈言
辯音汝當知一切諸菩薩無㝵清淨慧
皆依禪定生所謂奢摩他三摩提禪那
三法頓漸修有二十五種十方諸如來
三世修行者無不因此法而得成菩提
唯除頓覺人幷法不隨順一切諸菩薩
及末世衆生常當持此輪隨順勤修習
依佛大悲力不久證涅槃
於是淨諸業障菩薩在大衆中卽従
座起頂礼佛足右遶三匝長跪叉手
而白佛言大悲世尊爲我等輩廣說
如是不思議事一切如來因地行相
令諸大衆得未曾有覩見調御歷恒
沙劫勤苦境界一切功用猶如一念我
等菩薩深自慶慰世尊若此覺心本
性清淨因何染汙使諸衆生迷悶不
方廣圓覺經苐二十六張使

入唯願如來廣爲我等開悟法性令
此大衆及末世衆生作將來眼說是
語巳五體投地如是三請終而復始
尒時世尊告淨諸業障菩薩言善哉
善哉善男子汝等乃能爲諸大衆及
末世衆生諮問如來如是方便汝今
諦聽當爲汝說時淨諸業障菩薩奉
教歡喜及諸大衆默然而聽善男子
一切衆生従無始來妄想執有我人
衆生及與壽命認四顚倒爲實我體
由此便生憎愛二境於虛妄體重執
虛妄二妄相依生妄業道有妄業故
妄見流轉猒流轉者妄見涅槃由此
不能入清淨覺非覺違拒諸能入者
有諸能入非覺入故是故動念及與
息念皆歸迷悶何以故由有無始本
起無明爲巳主宰一切衆生生无慧
目身心等性皆是無明譬如有人不
自斷命是故當知有愛我者我與隨
順非隨順者便生憎怨爲憎愛心養
無明故相續求道皆不成就
善男子云何我相謂諸衆生心所證
者善男子譬如有人百骸調適忽忘
方廣圓覺經苐二十七張使

@@我身四支絃緩攝養乖方微加鍼艾
則知有我是故證取方現我體善男
子其心乃至證於如來畢竟了知清
淨涅槃皆是我相
善男子云何人相謂諸衆生心悟證
者善男子悟有我者不復認我所悟
非我悟亦如是悟巳超過一切證者
悉爲人相善男子其心乃至圓悟涅
槃俱是我者心存少悟備殫證理皆
名人相
善男子云何衆生相謂諸衆生心自
證悟所不及者善男子譬如有人作
如是言我是衆生則知彼人說
衆生者非我非彼云何非我我是衆
生則非是我云何非彼我是衆生非
彼我故善男子但諸衆生了證了悟
皆爲我人而我人相所不及者存有
所了名衆生相善男子云何壽命相
謂諸衆生心照清淨覺所了者一切
業智所不自見猶如命根善男子若
心照見一切覺者皆爲塵垢覺所覺者不
離塵故如湯銷冰無別有冰知冰銷
者存我覺我亦復如是
方廣圓覺經苐二十八張使

@@善男子末世衆生不了四相雖經多
刧勤苦修道但名有爲終不能成一
切聖果是故名爲正法末世何以故
認一切我爲涅槃故有證有悟名成
就故譬如有人以賊爲子其家財寶
終不成就何以故有我愛者亦愛涅
槃伏我愛根爲涅槃相有憎我者亦
憎生死不知愛者眞生死故別憎生
死名不解脫云何當知法不解脫善
男子彼末世衆生習菩提者以巳微
證爲自清淨猶未能盡我相根本若
復有人讃歎彼法卽生歡喜便欲濟
度若復誹謗彼所得者便生瞋恨則
知我相堅固執持潛伏藏識遊戲諸
根曾不間斷善男子彼修道者不除
我相是故不能入清淨覺善男子若
知我空無毀我者有我說法我未斷
故衆生壽命亦復如是善男子末世
衆生說病爲法是故名爲可憐愍者
雖勤精進増益諸病是故不能入清
淨覺善男子末世衆生不了四相以
如來解及所行處爲自修行終不成
就或有衆生未得謂得未證謂證見
方廣圓覺經苐二十九張使

勝進者心生嫉妬由彼衆生未斷我
愛是故不能入清淨覺善男子末世
衆生悕望成道無令求悟唯益多聞
増長我見但當精勤降伏煩惱起大
勇猛未得令得未斷令斷貪瞋愛慢
諂曲嫉妬對境不生彼我恩愛一切
寂滅佛說是人漸次成就求善知識
不墮邪見若於所求別生憎愛則不
能入清淨覺海尒時世尊欲重宣此
義而說偈言
淨業汝當知一切諸衆生皆由執我愛
無始妄流轉未除四種相不得成菩提
愛憎生於心諂曲存諸念是故多迷悶
不能入覺城若能歸悟刹先去貪瞋癡
法愛不存心漸次可成就我身本不有
憎愛何由生此人求善友終不墮邪見
所求別生心究竟非成就於是普覺菩
薩在大衆中卽従座起頂礼佛足右
遶三匝長跪叉手而白佛言大悲世
尊快說禪病令諸大衆得未曾有心
意蕩然獲大安隱世尊末世衆生去
佛漸遠賢聖隱伏邪法増熾使諸衆
生求何等人依何等法方廣圓覺經
苐三十張使

@@行何等行除去何病云何發心令彼
羣盲不墮邪見作是語巳五體投地
如是三請終而復始
尒時世尊告普覺菩薩言善哉善哉
善男子汝等乃能諮問如來如是修
行能施末世一切衆生無畏道眼令
彼衆生得成聖道汝今諦聽當爲汝
說時普覺菩薩奉教歡喜及諸大衆
默然而聽
善男子末世衆生將發大心求善知
識欲修行者當求一切正知見人心
不住相不著聲聞緣覺境界雖現塵
勞心恒清淨示有諸過讃歎梵行不
令衆生入不律儀求如是人卽得成
就阿耨多羅三藐三菩提末世衆生
見如是人應當供養不惜身命彼善
知識四威儀中常現清淨乃至示現
種種過患心無憍慢况復搏財妻子
眷屬若善男子於彼善友不起惡念
卽能究竟成就正覺心花發明照十
方刹
善男子彼善知識所證妙法應離四
病云何四病一者作病若復有人作
方廣圓覺經苐三十一張使

@@如是言我於本心作種種行欲求圓
覺彼圓覺性非作得故說名爲病二
者任病若復有人作如是言我等今
者不斷生死不求涅槃涅槃生死無
起滅念任彼一切隨諸法性欲求圓
覺彼圓覺性非任有故說名爲病三
者止病若復有人作如是言我今自
心永息諸念得一切性寂然平等欲
求圓覺彼圓覺性非止合故說名爲
病四者滅病若復有人作如是言我
今永斷一切煩惱身心畢竟空无所
有何况根塵虛妄境界一切永寂欲
求圓覺彼圓覺性非寂相故說名爲
病離四病者則知清淨作是觀者名
爲正觀若他觀者名爲邪觀
善男子末世衆生欲修行者應當盡
命供養善友事善知識彼善知識欲
求親近應斷憍慢若復遠離應斷瞋
恨現逆順境猶如虛空了知身心畢
竟平等與諸衆生同體無異如是修
行方入圓覺善男子末世衆生不得
成道由有無始自他憎愛一切種子
故未解脫若復有人觀彼怨家如巳
方廣圓覺經苐三十二張使

父母心無有二卽除諸病於諸法中
自他憎愛亦復如是善男子未世衆
生欲求圓覺應當發心作如是言盡
於虛空一切衆生我皆令入究竟圓
覺於圓覺中無取覺者除彼我人一
切諸相如是發心不墮邪見尒時世
尊欲重宣此義而說偈
言普覺汝當知末世諸衆生欲求善知
識應當求正覺心遠二乘者法中除四
病謂作止任滅親狐無憍慢遠離無瞋
恨見種種境界心當生希有還如佛出
世不犯非律儀戒根永清淨度一切衆
生究竟入圓覺無彼我人相常依止智
慧便得超邪見證覺般涅
槃於是圓覺菩薩在大衆中卽従座
起頂礼佛足右遶三匝長跪叉手而
白佛言大悲世尊爲我等輩廣說淨
覺種種方便令末世衆生有大増益
世尊我等今者巳得開悟若佛滅後
末世衆生未得悟者云何安居修此
圓覺清淨境界此圓覺中三種淨觀
以何爲首唯願大悲爲諸大衆及末
世衆生施大饒益作是語巳五體投
地方廣圓覺經苐三十三張
使
@@如是三請終而復始
尒時世尊告圓覺菩薩言善哉善哉
善男子汝等乃能問於如來如是方
便以大饒益施諸衆生汝今諦聽當
爲汝說時圓覺菩薩奉教歡喜及諸
大衆默然而聽
善男子一切衆生若佛住世若佛滅
後若法末時有諸衆生具大乘性信
佛秘密大圓覺心欲修行者若在伽
藍安處徒衆有緣事故隨分思察如
我巳說若復無有他事因緣卽建道
塲當立期限若立長期百二十日中
期百日下期八十日安置淨居若佛
現在當正思惟若佛滅後施設形像
心存目想生正憶念還同如來常住
之日懸諸幡花經三七日稽首十方
諸佛名字求哀懺悔遇善境界得心
輕安過三七日一向攝念若經夏首
三月安居當爲清淨菩薩止住心離
聲聞不假徒衆至安居日卽於佛前
作如是言我比丘比丘尼優婆塞優
婆夷某甲踞菩薩乘修寂滅行同入
清淨實相住持以大圓覺爲我伽藍
方廣圓覺經苐三十四張使

@@身心安居平等性智涅槃自性無繫
屬故今我敬請不依聲聞當與十方
如來及大菩薩三月安居爲修菩薩
無上妙覺大因緣故不繫徒衆善男
子此名菩薩示現安居過三期日隨
徃無㝵善男子若彼末世修行衆生
求菩薩道入三期者非彼所聞一切
境界終不可取
善男子若諸衆生修奢摩他先取至
靜不起思念靜極便覺如是初靜従
於一身至一世界覺亦如是善男子
若覺遍滿一世界者一世界中有一
衆生起一念者皆悉能知百千世界
亦復如是非彼所聞一切境界終不
可取
善男子若諸衆生修三摩鉢提先當
憶想十方如來十方世界一切菩薩
依種種門漸次修行勤苦三昧廣發
大願自熏成種非彼所聞一切境界
終不可取
善男子若諸衆生修於禪那先取數
門心中了知生住滅念分齊頭數如
是周遍四威儀中分別念數無不了
方廣圓覺經苐三十五張使

知漸次増進乃至得知百千世界一
滴之雨猶如目覩所受用物非彼所
聞一切境界終不可取是名三觀初
首方便若諸衆生遍修三種勤行精
進卽名如來出現于世若後末世鈍
根衆生心欲求道不得成就由昔業
障當勤懺悔常起悕望先斷憎愛嫉
妬諂曲求勝上心三種淨觀隨學一
事此觀不得復習彼觀心不放捨漸
次求證爾時世尊欲重宣此義而說
偈言
圓覺汝當知一切諸衆生欲行無上道
先當結三期懺悔無始業經於三七日
然後正思惟非彼所聞境畢竟不可取
奢摩他至靜三摩正憶持禪那明數門
是名三淨觀若能勤修習是名佛出世
鈍根未成者常當勤心懺無始一切罪
諸障若銷滅佛境便現前
於是賢善首菩薩在大衆中卽従座起頂礼佛足
右遶三匝長跪叉手而白佛言大悲
世尊廣爲我等及末世衆生開悟如
是不思議事世尊此大乘教名字何
等云何奉持衆生修習方廣圓覺經
苐三十六張使

@@得何功德云何使我護持經人流布
此教至於何地作是語巳五體投地
如是三請終而復始
尒時世尊告賢善首菩薩言善哉善
哉善男子汝等乃能爲諸菩薩及末
世衆生問於如來如是經教功德名
字汝今諦聽當爲汝說時賢善首菩
薩奉教歡喜及諸大衆默然而聽
善男子是經百千萬億恒河沙諸佛
所說三世如來之所守護十方菩薩
之所歸依十二部經清淨眼目是經
名大方廣圓覺陀羅尼亦名修多羅
了義亦名秘密王三昧亦名如來決
定境界亦名如來藏自性差別汝當
奉持善男子是經唯顯如來境界唯
佛如來能盡宣說若諸菩薩及末世
衆生依此修行漸次増進至於佛地
善男子是經名爲頓教大乘頓機衆
生従此開悟亦攝漸修一切羣品譬
如大海不讓小流乃至蚊虻及阿修
羅飮其水者皆得充滿善男子假使
有人純以七寶積滿三千大千世界
以用布施不如有人聞此經名及一
方廣圓覺經苐三十七張使

@@句義善男子假使有人教百千恒河沙
衆生得阿羅漢果不如有人宣說此
經分別半偈善男子若復有人聞此
經名信心不惑當知是人非於一佛
二佛種諸福慧如是乃至盡恒河沙
一切佛所種諸善根聞此經教汝善
男子當護末世是修行者無令惡魔
及諸外道惱其身心令生退屈尒時
會中有火首金剛摧碎金剛尼藍婆
金剛等八萬金剛幷其眷屬卽従座
起頂礼佛足而白佛言世尊若後末
世一切衆生有能持此決定大乘我
當守護如護眼目乃至道塲所修行
處我等金剛自領徒衆晨夕守護令
不退轉其家乃至永無灾障疫病銷
滅財寶豐足常不乏少
尒時大梵天王二十八天王幷湏彌
山王護國天王等卽従座起頂礼佛
足右遶三匝而白佛言世尊我亦守
護是持經者常令安隱心不退轉
尒時有大力鬼王名吉槃茶與十万
鬼王卽従座起頂礼佛足右遶三匝
而白佛言世尊我亦守護是持經人
方廣圓覺經苐三十八張使

朝夕侍衞令不退屈其人所居一由
旬内若有鬼神侵其境界我當使其
碎如微塵佛說此經巳一切菩薩天
龍鬼神八部眷屬及諸天王梵王等
一切大衆聞佛所說皆大歡喜信受
奉行
大方廣圓覺修多羅了義經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
方廣圓覺經苐三十九張使

@@佛說觀佛三昧海經卷第一可
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
六譬品第一
如是我聞一時佛住迦毗羅城尼拘
樓陀精舎尒時釋摩男請佛及僧供
養三月七月十五日僧自恣竟尒時
父王閱頭檀佛姨母憍曇彌來詣僧
房供養衆僧礼拜旣畢奉上楊枝及
澡豆巳呼阿難言吾今欲徃至世尊
所爲可尒不尒時阿難卽宣此言以
白世尊佛告阿難父王來者必問妙
法汝行遍告諸比丘僧及徃林中命
摩訶迦葉舍利弗目揵連迦栴延阿
那律等彌勒菩薩跋陀婆羅十六賢
士一時來會如此音聲遍至諸方尒
時天主夜叉主亁闥婆主阿修羅主
迦樓羅主緊那羅主摩睺羅伽主龍
主等及諸眷屬皆悉巳集尒時父王
及釋摩男三億諸釋入佛精舎當入
之時見佛精舎如頗梨山爲佛作礼
未舉頭湏卽見佛前有大蓮華衆寶
所成於蓮華上有大光臺父王見巳

@@心生歡喜歎未曾有遶佛三匝却坐
一面是時父王卽従坐起白佛言世
尊佛是吾子吾是佛父今我在世見
佛色身但見其外不覩其内悉達在
宮相師皆見三十二相今者成佛光
明益顯過踰昔日百千萬倍佛涅槃
後後世衆生當云何觀佛身色相如
佛光明常行尺度惟願天尊今當爲
我及後衆生分別解說尒時世尊入
遍淨色身三昧従三昧起卽便微笑
諸佛笑法有五色光時五色光化五
百色従佛口出照父王頂従父王頂
照光明臺従光明臺照于精舎遍娑
婆界還入佛頂尒時世尊告父王言
諦聽諦聽善思念之如來當說來世
衆生得見佛法父王白佛唯然世尊
我今願聽佛告父王閻浮提中有師
子王名毗摩羅其師子法滿四十年
牝牡乃會一交會巳跳踉鳴吼婉轉
自撲體無損傷其師子子在胎之時
如父獸王等无有異大王當知欲使
胎中便能鳴吼飛落走伏未有斯事
父王白佛獸王之子在母胎時頭目
觀佛三昧經苐一卷苐二張可

牙爪與父相似佛告大王與父無異
但其力能不及其父百千萬倍佛告
父王如是如是未來世中諸善男子
善女人等及與一切若能至心繫念
在内端坐正受觀佛色身當知是人
心如佛心與佛無異雖在煩惱不爲
諸惡之所覆蔽於未來世雨大法雨
復次父王譬如伊蘭俱與栴檀生末
利山牛頭栴檀生伊蘭叢中未及長
大在地下時芽莖枝葉如閻浮提竹
筍衆人不知言此山中純是伊蘭無
有栴檀而伊蘭臭臭若膖屍薰四十
由旬其華紅色甚可愛樂若有食者
發狂而死牛頭栴檀雖生此林未成
就故不能發香仲秋月滿卒従地出
成栴檀樹衆人皆聞牛頭栴檀上妙
之香永無伊蘭狊惡之氣佛告父王
念佛之心亦復如是以是心故能得
三種菩提之根
復次父王閻浮提中及四天下有金
翅鳥名正音迦樓羅王於諸鳥中快
得自在此鳥業報應食諸龍於閻浮
提日食一龍王及五百小龍明日復
觀佛三昧經苐一卷苐三張可

@@於佛婆提食一龍王及五百小龍第
三日復於瞿耶尼食一龍王及五百
小龍第四日復於鬱單越食一龍王
及五百小龍周而復始經八千歲此
鳥尒時死相巳現諸龍吐毒無由得
食彼鳥飢逼周慞求食了不能得遊
廵諸山永不得安至金剛山然後蹔
住従金剛山直下至大水際従大水
際至風輪際爲風所吹還至金剛山
如是七返然後命終其命終巳以其
毒故令十寶山同時火起尒時難陀
龍王懼燒此山卽大降雨澍如車軸
鳥肉散盡惟有心在其心直下如前
七返然後還住金剛山頂難陀龍王
取此鳥心以爲明珠轉輪王得爲如
意珠佛告父王諸善男子及善女人
若念佛者其心亦尒復次大王雪山
有樹名殃伽陀其果甚大其核甚小
推其本末従香山來以風力故得至
雪山孟冬盛寒羅刹夜叉在山曲中
屛㟪之處糞穢不淨盈流于地猛風
吹雪以覆其上漸漸成壍五十由旬
因糞力故此果得生根莖枝葉華實
觀佛三昧經苐一卷苐四張可

@@滋茂舂陽三月八方同時皆悉風起
消融氷雪唯果樹在其果形色閻浮
提果無以爲譬其形團圓滿半由旬
婆羅門食卽得仙道五通具足壽命
一劫不老不死凡夫食之向須陀洹
阿那含食成阿羅漢三明六通罔不
悉備有人持種至閻浮提糞壤之地
然後乃生高一多羅樹樹名拘律陀
果名多勒如五斗甁閻浮提人有食
之者能除熱病佛告大王諸善男子
及善女人正念思惟諸佛境界亦復
如是
復次大王如帝釋樹生歡喜園名波
利質多羅天女見之身心喜悦不自
勝持帝釋見之卽生欲想八萬四千
諸婇女等卽得樂覺此樹生時曲枝
在地卽於地下華敷成果其果金色
光明赫弈且其華葉終不萎落十色
具足開現光明有諸樂音至秋八月
従地踊出高三百四十五萬由旬諸
天見之喜悦非恒佛告大王觀佛三
昧在煩惱地亦復如是其出生時如
彼寶樹嚴顯可觀
觀佛三昧經苐一卷苐五張可

復次大王如刧初時火起一刧雨起
一刧風起一刧地起一刧地刧成時
光音諸天飛行世間在水澡浴以澡
浴故四大精氣卽入身中身觸樂故
精流水中八風吹去墮淤泥中自然
成卵經八千歲其卵乃開生一女人
其形靑黑猶如淤泥有九百九十九
頭頭有千眼九百九十九口一口四牙
牙上出火狀如霹靂二十四手手中
皆捉一切武器其身高大如湏彌山
入大海中拍水自樂有旋嵐風吹大
海水水精入體卽便懷妊經八千歲
然後生男其兒身體高大四倍倍勝
於母兒有九頭頭有千眼口中出火
有九百九十九手八腳海中出聲
号毗摩質多羅阿修羅王此鬼食法
惟噉淤泥及蕖藕根其兒長大見於
諸天婇女圍遶卽白母言人皆伉儷
我何獨無其母告日香山有神名亁
闥婆其神有女容姿美妙色踰白王
身諸毛孔出妙音聲甚適我意今爲
汝娉適汝願不阿修羅言善哉善哉
願母徃求尒時其母行詣香山到香
山觀佛三昧經苐一卷苐六張
可
@@巳告彼樂神我有一子威力自在於
四天下而無等倫汝有令女可適吾
子其女聞巳願樂隨従適
阿修羅時阿修羅納彼女巳心意泰
然與女成禮未久之間卽便懷妊經
八千歲乃生一女其女儀容端正挺
特天上天下无有其比色中上色以
自莊嚴面上姿媚八萬四千左邊亦
有八萬四千右邊亦有八萬四千前
亦八萬四千後亦八萬四千阿修羅
見以爲環異如月處星甚爲奇特憍
尸迦聞卽遣使下詣阿修羅而求此
女阿修羅言汝天福德汝能令我乘
七寶宮以女妻汝帝釋聞此心生踊
躍卽脫寶冠持用擬海十善報故令
阿修羅坐勝殿上時阿修羅踊躍歡
喜以女妻之帝釋卽以六種寶臺而
徃迎之於宮闕中有大蓮華自然化
生八万四千諸妙寶女譬如壯士屈
申臂湏卽至帝釋善法堂上尒時天
宮過踰於前百千万倍釋提桓因爲
其立字号日悦意諸天見之歎未曾
有視東忘西視南忘北三十二輔臣
亦見悦意觀佛三昧經苐一卷
苐七張可
@@身心歡喜乃至毛髪皆生悦樂帝釋
若至歡喜園時共諸綵女入池遊戲
尒時悦意卽生嫉妬遣五夜叉徃白
父王今此帝釋不復見寵與諸婇女
自共遊戲父聞此語心生瞋恚卽興
四兵徃攻帝釋立大海水踞湏彌頂
九百九十九手同時俱作撼喜見城
揺湏彌山四大海水一時波動釋提
桓因驚怖惶懼靡知所趣時宮有神
白天王言莫大驚怖過去佛說般若
波羅蜜王當誦持鬼兵自碎是時帝
釋坐善法堂燒衆名香發大誓願般
若波羅蜜是大明呪是无上呪無等
等呪審實不虛我持此法當成佛道
令阿修羅自然退散作是語時於虛
空中有四刀輪帝釋功德故自然而下
當阿修羅上時阿修羅耳鼻手足一
時盡落令大海水赤如絳汁時阿修
羅卽便驚怖遁走無處入藕絲孔彼
以貪欲瞋恚愚癡鬼幻力故尙能如是豈况佛法不可思議佛告大王諸善男子及
善女人繫心思惟諸佛境界亦能安住諸三昧海其人功德不觀佛三昧經苐一卷苐八張可




可稱計譬如諸佛等無有異
序觀地品第二
云何名爲觀諸佛境界諸佛如來出
現於世有二種法以自莊嚴何等爲
二一者先說十二部經令諸衆生讀
誦通利如是種種名爲法施二者以
妙色身示閻浮提及十方界令諸衆
生見佛色身具足莊嚴三十二相八
十種隨形好無缺減相心生歡喜觀
如是相因何而得皆由前世百千苦
行修諸波羅蜜及助道法而生此相
佛告父王若有衆生欲念佛者欲觀
佛者欲見佛者分別相好者識佛光
明者知佛身内者學觀佛心者學觀
佛頂者學觀佛足下千輻相輪者欲知
佛生時相者欲知佛納妃時者欲知
佛出家時者欲知佛苦行時者欲知
佛降魔時者欲知佛得阿耨多羅三
藐三菩提時者欲知如來轉法輪時
相者欲知如來寶馬藏相者欲知如
來昇忉利天爲母摩耶夫人說法時
相者欲知如來下忉利天時相者欲
知如來行住坐臥四威儀中光明相
觀佛三昧經苐一卷苐九張可

@@者欲知如來詣拘尸那降度力士相
者欲知如來伏曠野鬼神毛孔光明
相者
佛告父王佛涅槃後若四部衆及諸
天龍夜叉等欲繫念者欲思惟者欲
行禪者欲得三昧正受者佛告父王
云何名繫念自有衆生樂觀如來具
足身相自有衆生樂觀如來諸相好
中一一相好者自有衆生樂觀如來隨
順相好自有衆生樂觀如來逆相好
者自有衆生樂觀如來光明者自有
衆生樂觀如來行者自有衆生樂觀
如來住者自有衆生樂觀如來坐者
自有衆生樂觀如來臥者自有衆生
樂觀如來乞食者自有衆生樂觀如
來初生者自有衆生樂觀如來納妃
時者自有衆生樂觀如來出家時者
自有衆生樂觀如來苦行時者自有
衆生樂觀如來降魔時者自有衆生
樂觀如來成佛時者自有衆生樂觀
如來轉法輪時者自有衆生樂觀如
來昇忉利夫爲母說法時者自有衆
生樂觀如來降伏曠野鬼神者自有
觀佛三昧經苐一卷苐十張可

@@衆生樂觀如來於那亁訶羅降伏諸
龍留影時者自有衆生樂觀如來在
拘尸那城降伏六師尼提賤人及諸惡
律儀殷重邪見人者如是父王我涅槃
後諸衆生等業行若干意想若干所
識不同隨彼衆生心想所見應當次第
教其繫念如我住世不湏繫念譬如
日出冥者皆明惟無目者而無所覩
未來世中諸弟子等應修三法何等
爲三一者誦修多羅甚深經典二者
淨持禁戒威儀无犯三者繫念思惟
心不散乱云何名繫念或有欲繫心
觀於佛頂上者或有欲繫心觀佛毛
髪者或有欲繫心觀佛髪際者或有
欲繫心觀佛額廣平正相者或有欲
繫心觀佛眉間白毫相者或有欲繫
心觀佛眉者或有欲繫心觀佛牛王
眼相者或有欲繫心觀佛修直鼻相
者或有欲繫心觀佛鷹王嘴相者自
有衆生樂觀如來髭鬢如蝌斗形流
出光明者自有衆生樂觀如來脣上
齶際者自有衆生樂觀如來脣色赤
好如頻婆果者自有衆生樂觀如來
觀佛三昧經苐一卷苐十一張可

下脣如鉢頭摩華莖者其色紅赤上
入頻婆果色中者自有衆生樂觀如來
口四十齒相者自有衆生樂觀如來
齒白齊密相者自有衆生樂觀如來
齒上印文相者自有衆生樂觀如來
齒畫界者自有衆生樂觀如來上齶
相者八万四千畫了了分明自有衆
生樂觀如來下齗如優曇鉢華莖色
者自有衆生樂觀如來咽喉如琉璃
筒狀如累蓮華相者自有衆生樂觀
如來廣長舌相蓮華葉形上色五畫
五彩分明舌下十脈衆光流出舌相
廣長遍覆其面者自有衆生樂觀如
來咽喉節十有三相者自有衆生樂
觀如來咽膺相如金翅鳥眼者自有
衆生樂觀如來頭相者自有衆生樂
觀如來八万四千髪相者自有衆生
樂觀如來毛右旋者自有衆生樂觀
如來一一孔一毛旋生者自有衆生樂
觀如來頭皮者自有衆生樂觀如來肉
髻骨者自有衆生樂觀如來腦者自
有衆生樂觀如來耳普垂睡者自有
衆生樂觀如來耳輪郭相者自有衆
生樂觀如來耳旋生七毛相者自有
觀佛三昧經苐一卷苐十二張可

@@衆生樂觀如來缺盆骨滿相於彼相
中旋生光臺者自有衆生樂觀如來
腋下滿相於其相中懸生五珠如摩
尼珠上跓佛腋者自有衆生樂觀如
來臂傭纖圓如象王鼻者自有衆生
樂觀如來肘骨如龍王髪婉轉相著
文彩不壞節頭槃龍不見其迹手指
參差不失其所於指節端十二輪現
自有衆生樂觀如來赤銅爪其爪八
色了了分明自有衆生樂觀如來合
曼掌相張時則見斂指不見如眞珠
網了了分明勝閻浮檀金百千萬倍
其色明達過於眼界於十指端各生
卐字卍字點間有千輻輪衆相具足
如和合百千蓮華自有衆生樂觀如
來掌文間成如自在天宮其掌平正
人天无類當於掌中生千輻相於十
方面開摩尼光於其輪下有十種畫
一一畫如自在天眼清白分明然後
入掌相中自有衆生樂觀如來手背
毛上向靡如紺琉璃流出五色光入
網曼中者自有衆生樂觀如來手足
柔軟如天刧貝自有衆生樂觀如來
觀佛三昧經苐一卷苐十三張可

@@手内外握自有衆生樂觀如來胸德
字万印相三摩尼光相者自有衆生
樂觀如來臍如毗楞伽寶珠自有衆
生樂觀如來脅肋大小正等婉轉相
著自有衆生樂觀如來諸骨支節槃
龍相結其間密緻者自有衆生樂觀
如來鉤鎖骨卷舒自在不相妨㝵自
有衆生樂觀如來骨色鮮白頗梨雪
山不得爲譬上有紅光閒錯成文凝
液如脂自有衆生樂觀如來伊尼鹿
王腨相者自有衆生樂觀如來踝相
者自有衆生樂觀如來足跗平正相
者自有衆生樂觀如來足跗上色閻
浮檀金色毛上向靡足指網閒如羅
文彩於其文間衆彩玄黃不可具名
自有衆生樂觀如來赤銅爪相於其
爪端有五師子口自有衆生樂觀如
來腳指端蠡文相如毗紐羯磨天所畫之印自
有衆生樂觀如來足下平滿不容一
毛足下千輻輪相轂輞具足魚鱗相
次金剛杵相者足跟亦有梵王頂相
衆蠡不異如是名樂順觀者自有衆
生樂逆觀者従足下千輻觀佛三昧
經苐一卷苐十四張可

輪相従下觀至足指上一一相一一好
一一色従下至上了了逆觀是名逆
觀法自有衆生樂觀如來金色佛生
閻浮提故作色中上色如百千日耀
紫金山不可得具見自有衆生樂觀
如來巨身丈六者自有衆生樂觀如
來圓光一尋者自有衆生樂觀如來
舉身光明者自有衆生樂觀如來說
法時瑞應相者自有衆生樂觀如來
臍上向相下向相者
觀相品第三之一
佛告父王云何名觀如來頂如來頂
骨團圓猶如合捲其色正白若見薄
皮則爲紅色或見厚皮則金剛色髪
際金色腦頗梨色有十四脈衆畫具
足亦十四光其光如脈分明了了於
腦脈中旋生諸光上衝頭骨従頭骨
出乃至髪際有十四色圍遶衆髪髪
下金色亦生衆光入十四色中是名
如來生王宮中頂腦肉髻惟其頂上
五大梵相生時摩耶及佛姨母皆悉
不見其五梵相開現光明至於梵世
復過上方无量世界化成宮臺諸佛
觀佛三昧經苐一卷苐十五張可

@@境界十地菩薩之所不見今爲父王
說生頂相若有聞者應當思惟佛勝
頂相其相光明如三千界大地微塵
不可具說後世衆生若聞是語思是
相者心无悔恨如見世尊頂勝相光
閉目得見以心想力了了分明如佛
在世雖觀是相不得衆多従一事起
復想一事想一事巳復想一事逆順
反覆經十六反如是心相極令明利
然後住心繫念一處如是漸漸舉舌
向齶令舌政住經二七日然後身心
可得安隱復當繫心還觀佛頂觀佛
頂法先隨毛孔入
佛告父王及勅阿難諦聽諦聽善思
念之如來今者頭上有八萬四千毛
皆兩向靡右旋而生分齊分明四故
分明一一毛孔旋生五光入前十四
色光中昔我在宮乳母爲我沐頭時
大愛道來至我所悉達生時多諸奇
特人若問我汝子之髪爲長幾許我
云何答今當量髪知其尺度卽勅我
申髪母以尺量長一丈二尺五寸放
巳右旋還成蠡文欲納妃時復更沭
觀佛三昧經苐一卷苐十六張可

@@頭母復勅言前者量髪正長一丈二
尺五寸今當更量卽申量之長一丈三
尺五寸我出家時天神捧去亦長丈三
尺五寸今者父王欲看髪相不父王白
言唯然天尊樂見佛髪如來卽以手
申其髪従尼拘樓陀精舎至父王宮
如紺琉璃遶城七匝於佛髪中大衆
皆見若干色光不可具說是一一
光普照一切作紺琉璃色於琉璃色
中有諸化佛不可稱數現是相巳斂
髪卷光右旋婉轉還住佛頂卽成蠡
文是名如來眞實髪相若有比丘及
比丘尼諸優婆塞優婆夷等欲觀佛
髪當作是觀不得他觀若他觀者名
爲邪觀名爲狂乱名爲失心名爲邪
見名顚倒心設得定者无有是處如
是父王佛眞髪相事實如此觀髪相
巳次觀髪際如赤眞珠色婉轉下垂
有五千光閒錯分明皆上向靡圍遶
諸髪従頂上出遶頂五匝如天畫師
所作畫法團圓正等細如一絲於其
絲間生諸化佛有化菩薩以爲眷屬
諸天八部一切色象亦於中現色如
日觀佛三昧經苐一卷苐十七張
可

輪不可具見是名觀佛髪際如此觀
者名爲正觀若異觀者名爲邪觀佛
告父王此名如來髪際實觀
云何觀如來額廣平正相額廣平正
相中有三相一者所謂白毛相佛初
生時王與夫人將太子詣阿私陀仙
令相太子仙人披氎初見太子眉間
白毛旋生於白毛邊有諸輪郭隨白
毛旋相師舒毛見毛長大卽取尺度
量其長短足滿五尺如琉璃筒放巳
右旋如頗梨珠顯現无量百千色光
是名菩薩初生時白毫相光至年八
歲姨母復觀悉達年大其眉間毛亦
隨年長今試看之卽舒白毛見毛正
直如白琉璃筒於其毛端出五色光明
還入毛孔母甚憐念情無巳巳告語
諸人我子毛相乃至如此諸人見巳
如前右旋甚可愛念是名菩薩童子
時白毫毛相
云何名菩薩納妃時白毫毛相耶輸
陀羅父自遣相師來相太子見三十
二相炳然如畫惟於白毛其心不了
相師卽言地天太子其餘衆相同金
觀佛三昧經苐一卷苐十八張可

@@輪王唯此白毛流出衆光非我所明
今欲舒看爲可尒不太子告言隨汝
所欲尒時相師以手申毛其毛流出
如牛王乳射相師眼其眼明淨卽於
毛中見百千轉輪聖王七寶千子皆
悉具足相師驚愕白言地天太子我
申白毛欲觀長短不知何意如牛王
乳來射我眼爲是實見爲
是夢見爲是狂乱今者悉忘太子相好
一切都盡惟見百千轉輪聖王七寶
千子及四種兵従四面起我心歡喜
如婆羅門得梵世樂語巳放毛右旋
婉轉還復本處尒時相師名牢度跋
多見此事巳五體投地礼於太子太
于衆相不可具見如我相法見一相
者王四天下快得自在今太子相如
摩醯首羅自在神力不可記錄當云
何知太子告言吾不達此汝自歸家
徃白汝王尒時相師卽還本國以如
上事具向王說王聞是語駕乘名象
導従百千詣迦毗羅城到淨飯王宮
以水澡太子手持女上之因爲作礼
地天太子願受我女可備灑掃相師
所見上妙觀佛三昧經苐一卷苐
十九張可
@@毛相我今欲見爲可尒不太子告言
隨意看之尒時耶輸陀羅父以手申
太子白毛見其白毛如頗梨憧節節
相當於衆節間見有无量百千梵王
釋提桓因諸勝天子與宮殿俱了了
而見如於明鏡自觀面像見巳歡喜
尋復放捨如前右旋還住眉間光明
赫弈四面布散入輪郭中不可悉說
是名菩薩納妃時白毫相佛告父王
佛涅槃後四部之衆其欲觀菩薩爲
童子時及納妃時白毫相者當作是
觀如此觀者是名正觀若異觀者是
名邪觀
佛告父王云何名如來出家時白毫
相我欲出家時父王及母遣諸婇女
常以衞護門施關鍵開闔有聲如師
子吼於窓牖間密懸諸鈴金
鎖相鉤龍鬼夜叉无従得入尒時四
天王於虛空中遥發聲言地天太子
日時巳至冝當學道我今欲徃供養
太子恐殿有聲无緣得入尒時太子
以手申毛至四天王所色如天繒柔
軟可愛時四天王見心甚愛敬以愛
敬故卽觀佛三昧經苐一卷苐二
十張可

於毛中見化菩薩結加跗坐形如太
子一一菩薩復有無量諸大菩薩共
爲眷屬此相現時無量諸天龍夜叉
等俱時得入勅語車匿汝
徃後廏被揵陟來車匿白言今此地
中若舉足時此地振吼如大象聲云
何得徃尒時太子復申白毛令車匿
見猶如蓮華葉葉相次其白如雪車
匿見巳心眼卽開於其葉間見化菩
薩結加跗坐猶如微塵不可稱數是
諸化人眉間白毛亦復如是尒時車
匿見宮中地如頗梨色表裏堅實猶
如金剛躡足无聲疾至後廏被馬金
鞍牽至殿前車匿白太子言諸天顒
顒合掌叉手住在空中同聲讃歎出
家功德太子冝時速疾乘馬尒時太
子復舒白毛持擬諸女令諸侍女身心
悦樂猶如比丘得第三禪尒時此毛
婉轉右旋還入眉間諸天復見太子
眉間有百千光譬如乳河周流一切於
乳河中有化菩薩乘化蓮華皆共讃
歎出家功德一一化菩薩眉間乳
河流出光明亦復如是佛告父王是名菩薩
出觀佛三昧經苐一卷苐二十一張
可
@@家時白毛相種種瑞應若佛滅後諸
四部衆欲觀如來出家時白毛相者
當作是觀若異觀者是名邪觀
佛告父王云何名苦行時白毫毛相如我踰出宮城巳去伽耶城不遠詣阿輸陀樹吉安天子等百千天子皆作是
念菩薩若於此坐必湏坐具我今應
當獻於天草卽把天草清淨柔軟名
日吉祥菩薩受巳鋪地而坐是時諸
天諦觀菩薩身相可愛復見白毛圍
如三寸右旋婉轉有百千色流入諸
相是諸天子觀白毫時各作是念菩
薩今者惟受我草不受汝草時白毛
中有万億菩薩結加跗坐各取其草
坐此樹下一一天子各見白毫中有
如此相是時吉安天子而讃歎言善
哉勝士修大慈悲慈悲力故得大人
相於其相中無量變現能滿諸天一
切善願不手諍訟起菩提心釋梵諸天見於
菩薩坐此樹下各獻甘露持用供養
菩薩是時爲欲降伏彼六師故不受
彼供天令左右自生麻米菩薩不食
諸天皆日此善男子不觀佛三昧經
苐一卷苐二十二張可



@@食多日氣力惙然餘命无幾云何當
能成辦菩提菩薩是時入滅
意三昧三昧境界名寂諸根諸天啼
泣淚下如雨勸請菩薩當起飮食作是
請時聲遍三千大千世界菩薩不覺
有一天子名日悦意見地生草穿菩薩
肉上生至肘告諸天日奇哉男子苦
行乃尒不食多時喚聲不聞草生不
覺卽以右手申其白毛其毛端直正
長一丈四尺五寸如天白寶中外俱
空天見毛内有百億光其光微妙不
可具宣於其光中現化菩薩皆修苦
行如此不異菩薩不小毛亦不大諸
天見巳歎未曾有卽放白毛右旋婉
轉與光明俱還復本處尒時諸天諦
觀白毛目不蹔捨見白毛中下生五
筒従面門入流注甘露滳滳不絕従
舌根上流入于身表裏清徹如琉璃
山百千万億諸大菩薩於巳身内現諸
天見巳合掌觀喜前言愚癡言此大
人命不云遠今見是相必當成佛了
了無疑无上慧日照世不久作是語
巳遶百千匝各還宮殿如此音聲聞
六觀佛三昧經苐一卷苐二十三張
可

欲天佛告父王佛滅度後若四部衆
欲觀如來苦行時白毫相者當作是
觀如此觀者是名正觀若異觀者名
爲邪觀佛說觀佛三昧海經卷第一辛
丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造觀佛三昧經苐一卷苐
二十四
張可

@@佛說觀佛三昧海經卷第二可
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
觀相品第三之二
佛告父王云何名菩薩降魔時白毫
相光魔王波旬遥以天眼觀閻浮提見
釋迦子棄國如唾坐道樹下肌骨枯
槁形體羸瘠如久病人唯有金色光
明益顯其眼陷黑如井底星骨節相
跓失蟠龍文波旬喜日瞿曇體羸骨
如腐草雖有光色餘命無幾曼道未
成冝徃敗之瞋目大怒勅諸夜叉速
集軍衆吾今欲行下閻浮提徃征瞿
曇是時魔子名薩多羅長跪白父淨
飯王子其生之時万神侍御光徹衆
天其人慈悲普覆一切今爲羣生坐
於道樹父王云何興惡逆意魔卽怒
日汝幼無知乃言瞿曇有勝道德瞿
曇身羸如枯骨人竟何所能而言慈
悲子復白言瞿曇體羸不食故爾觀
其光色如金剛山紫爓流出恬坐文
年心無傾搖觀其面貌曾无畏色唯
願大王且住天宮不願徃攻波旬

@@復言汝但默然何湏多云時夜叉主
名日翅陀卽至魔所頭面著地爲魔
作礼白言天王何所勅令波旬告曰
汝以我聲遍勅六天告下鬼王幷諸
八部及曠野鬼十八地獄閻羅王神
一切皆集徃瞿曇所是時諸鬼猶如
雲起従四面集或有諸鬼首如牛頭
有四十耳於其耳中生諸鐵箭赤熖
上起高一由旬有十八角角端擎山
山上有龍銜熱鐵丸復有諸鬼首如
狐頭有十千眼眼睫長大如霹靂炎
項上有口口吐熾火身上諸毛猶如
劒樹復有諸鬼倒住空中有十二腳於其
足跟有千刀輪頭如太山於其頭上
五百劒樹樹頭火起復有諸鬼婉轉
腹行負鐵圍山穹脊而至復有諸鬼
一頸多頭口有千舌於其舌上生棘
刺樹毛鬣上衝毛端雨血吐刺疾走
騰空而至毗舎闍鬼發大惡聲氣踊
如雲雨熱鐵丸倐忽而到鳩槃茶鬼
蹲踞土埵現其醜形富單那鬼其形
黑瘦頭戴大鑊盛熱鐵丸手執刀輪
左腳蹹狗右腳踏狼奔走而至觀佛
三昧經苐二卷苐二張可

諸羅刹王背黑如漆胸白如月眼如
盛火頭髪蓬乱如縛刺束狗牙上出
狀如矟劒手十指爪利如鋒芒腳有
十爪縦橫如劒以鐵羈頭疾走而至
曠野鬼神六將軍等一頸六頭胸有
六面膝頭兩面舉體生毛狀如箭鏃
奮身射人張眼熖赤血出流下與諸
兇類疾走而到復有諸鬼首如虎頭
有十二眼鼻如象鼻有十三鼻左肩
擔山右肩負火手捉利劒腳躡師子
哮吼而至復有諸鬼其身如雲霹靂
火起如團雲頭於團雲邊有百千万
龍不見其身但見吐毒於十方面一
切惡事如雲而集鬼子母神將其諸
子各執一石壁方十里巖崿可畏竸
馳而至復有諸鬼捲脊挾尾以鼻齅
地鼻出諸火火熖上化化生諸鬼擔
面而走是時魔王顧視夜叉告令諸
鬼今者鬼兵旣巳雲集瞿曇善人或
能知呪當興四兵以魔王珠化作四
兵象馬車步列仗如林甚可怖畏直
従空下至道樹邊魔復更念如此軍
衆或不能淹降伏瞿曇復脫寶冠持
觀佛三昧經苐二卷苐三張可

@@擬地下其冠光明逕至下方當閻羅
王化人宮上高聲大呼告勅諸鬼汝
等獄卒及閻羅王阿鼻地獄刀輪劒
戟火車鑪炭一切都舉向閻浮提欲
滅瞿曇擲置其中阿鼻地獄縦廣正
等八万由旬七重鐵城下十八鬲四
面劒林亦十八行東方復有十八小
地獄以爲圍遶南方十八鬲以爲圍
遶西方十八鬲以爲圍遶北方十八
鬲以爲圍遶地下自然有熾猛火燒
然鐵城鐵網俱熾一切熱熖周迴還
旋下過十八鬲若有衆生犯五逆者身
滿其中受如此苦晝夜不息間無空
缺刧欲盡時四門自開諸罪人等見
東門外一切劒林如清涼林従下鬲
起至第二鬲第二鬲起至第三鬲乃
至於上走趣東門羅刹獄卒以熱鐵
义逆刺其眼精如融銅流出于地卽
時躃倒遍滿十八鬲中其心迷悶滿
一小刧爾乃還起復向南門如是四
方如前無異晝夜受苦逕一大刧刧
盡更生餘小地獄其餘衆獄形狀大
小受報輕重形類好醜一切雜報慈
觀佛三昧經苐二卷苐四張可

@@三昧中當復廣說時諸獄卒城東八
千三方亦爾一一獄卒頭髪如山生
刀輪劒戟耳如驢耳有百千種一一
耳中煙熖俱起脣口牙齒過於羅刹
百千万倍角如牛角角端生劒五方
異見身體赤黑如癩病狗有四百尾
於其尾頭濃血沸尿有鐵嘴虫緾其
身體手捉鐵叉腳下踏輪刀輪上刺
直徹心髓駃疾如風各以鐵叉叉罪
人腰直上而走阿鼻地獄如影隨形
逐罪人來俄頃之間到道樹邊一時
雲集欲興惡逆菩薩是時儼然不動
入勝意慈魔王譸張奮武振吼勅諸
兵衆汝等速疾逼害瞿曇上震天雷
兩熱鐵丸刀輪武器更相加積交橫
空中四面諸鬼同時俱作然其火箭
不近菩薩是時菩薩徐舉右臂申眉
間毛下向用擬阿鼻地獄令諸罪人
見白毛中流出衆水澍如車軸雨大
火上大火暫滅唯煙氣在令受罪人
心得小悟自憶前世百生千生百千
万生所作諸罪諸獄卒等持大鐵叉
舉起罪人盡其身力不能得動忽然
觀佛三昧經苐二卷苐五張可

自見大鐵叉頭如白銀山龕室千万
有白師子盤身爲座於其座上生白
蓮華有妙菩薩入勝意慈如是莊嚴
如湏彌山放叉擲地有七寶華生叉
根下有白色光明照諸地獄及獄卒
身令閻羅王及諸獄卒作白銀山猶
如電光暫時得見諸受罪人六情諸
根猛火速起節頭火然筋脈生釘暫
得一起合掌叉手向白毫相卽時心
開見白毛中人如巳無異坐蓮華林
以水澆灌諸罪人頂令心熱惱暫得
清涼卽皆同時稱南无佛以是因緣
受罪畢訖直生人中諸情完具正見
山家旣出家巳破二十億洞然之結
成湏陀洹魔見是相憔忰懊惱却臥
牀上魔有三女長名悦彼中名喜心
小名多媚時魔三女至父王所長跪
叉手爲父作礼啓言父王今日何故
愁悴乃爾其父答言沙門瞿曇結誓
深重今坐道樹要壞我民是故愁耳
女白父言我能徃乱願父莫愁卽自
莊飾著雜寶冠容媚挺特過踰魔后
百千万倍眄目作姿現諸妭冶瓔珞
觀佛三昧經苐二卷苐六張可

@@晃耀光醫六天乘羽寶車安施寶悵
垂諸天華於華鬚頭諸化玉女手執
樂器鼓樂絃歌聲萬種音凡在世人
之所憙樂一一玉女従五百女以爲
侍御繒蓋幢幡如雲而下身毛孔中
香煙芬馥有百千色玄黃昱爍甚適
人目安庠徐步至菩薩所下車合掌
礼敬菩薩旋遶七匝白菩薩言太子
生時万神侍御七寶來臻何棄天位
來此樹下我是天女盛美无比顏貌
紅輝六天无雙今以微身奉上太子
供給左右可備灑掃我等善能調身
按摩今欲親附願遂下情太子坐樹
身體疲懈冝湏偃息服食甘露卽以
寶器獻天百味太子寂然身心不動
以白毫擬令天三女自見身内膿囊
涕唾九孔筋脈一切根本大腸小腸
生藏熟藏於其中間迴伏婉轉踊生
諸虫其數滿足有八千戶戶有九億諸
小虫等虫遊戲時走入小腸皆有四
口張口上向大虫遊戲入大腸中従
大腸出復入胃中冷病起時胃管閉
塞虫不得入故食不消脾腎肝肺心
觀佛三昧經苐二卷苐七張可

@@膽喉嚨肺膄肝鬲如是中間復生四
虫如四蛇合上下同時唼食諸藏滓
盡汁出入眼爲淚入鼻爲涕聚口成
唾放口涎流薄皮厚皮筋髓諸脈悉
生諸虫細於秋毫數甚衆多不可具
說其女見此卽便嘔吐従口而出无
有窮盡卽自見身左生蛇頭右生狐
頭中首狗頭頭上化生九色死屍如
九相觀九相觀者一者新死相或見
死人身體正直無所復知想我此身
亦當復爾與此无異故日新死相二
者靑瘀相或見死人一日至于七日
身體靑膖瘀黑相我所愛身亦當復
爾與此无異故日靑瘀相三者膿血
相或見死人身巳爛壞血流塗漫極
爲可惡不可瞻視我所愛身亦當復
爾故日膿血相四者絳汁相或見死
人身體縦橫黃水流出狀似絳汁我
所愛身亦當復爾故日絳汁相五
者食不消相或見死人爲烏鳥所食
虫狼所噉爲蠅所蛆其肉欲盡或半
身在我所愛身亦當復爾故日食不
消相六者筋緾束薪相或見死人皮
肉觀佛三昧經苐二卷苐八張
可

巳盡止有筋骨相連譬似束薪由是
得成而不解散我所愛身亦當復爾
故日筋緾束薪相七者骨節分離相
或見死人筋巳爛壞骨節縦撗不在
一處我所愛身亦當復爾故日骨節
分離相八者燒燋可惡相或見死人
爲家火所燒野火所焚燋縮在地極
爲可惡不可瞻視我所愛身亦當復
爾故日燒燋可惡相九者故骨相或
見久昔乾骨若五十歲至百歲二百
歲三百歲時骨還變白日曝徹中火
従骨上熖熖而起火燒之後風吹入
地還歸于土是名略說九相是爲菩
薩始在樹下初開不淨觀門時三魔
女自見背上復負老母髪白面皺脣
口咼僻手腳繚戾顏色津黑猶如僵
尸胸前復抱一死小兒於六竅中流
出諸膿膿中生虫正似蚘虫諸女見
此愕然驚嘷却行而去低頭視臍臍
生六龍龍吐水火耳出諸風體堅如
鐵自見女形醜狀鄙穢乃當如是於
其鄙處有諸小虫虫有四頭二上二
下唼食女身口出五毒毒有五脈上
觀佛三昧經苐二卷苐九張可

@@至心下乃至咽喉従六根中生諸脈
根九十有九直下流注至諸虫頂共
相灌注徹諸虫心諸女人等従无數
世造諸邪行惡業因緣獲得如是不
淨醜身復有諸虫如手臂釧團欒相
持而有衆口口生五毒唼食女根諸
女人等先世之時邪婬行故獲臭惡
身以爲莊嚴諸女見巳心極酸苦如
箭入心却行之時匍匐而去如羸駝
步初舉足時節節火起其髪黃黑如
刺棘林以自緾身哷嗟歎息至魔王
前魔王心怒奮劒豎色卽欲直前魔
子諌日父王無辜自招瘡疣菩薩行
淨難動如地云何可壞作是諌時菩
薩復以白毫光擬令魔眷屬身心安
樂譬如比丘入第三禪餓鬼見白毛
毛端皆有百千万億諸大菩薩是諸
菩薩亦入勝意慈心三昧各以右手
將左指頭爪端生乳灑滅猛火猛火
滅巳卽得清涼自然飽滿身心踊悦
發菩提心因是心故捨餓鬼苦是諸
鬼等自見其身如似白玉似瑠璃山
似頗梨山似黃金山似馬瑙山身諸
觀佛三昧經苐二卷苐十張可

@@毛孔似眞珠貫眼目
明淨似明月珠身諸煙熖如雜寶雲
所執刀杖似七寶臺七寶臺内重鋪
綩綖安置丹枕左右自然有化梵王
見化菩薩坐於花臺各各異說諸罪
人報汝等前世坐作惡業故獲如此
可惡之形說是語時是諸鬼神有發
无上菩提心者有種聲聞辟支佛因
緣者有於來世當生人天勝樂處者是
時魔王忽然還宮白毫隨従直至六
天於其中間無數天子天女見白毛
孔通中皆空團圓可愛如梵王幢於
其空間有百千万恒河沙微塵諸寶蓮
華一一蓮華无量無邊諸妙白色以
爲其臺臺上有化菩薩放白毫大人
相光亦復如是諸菩薩頂有妙蓮華
其華金色過去七佛在其華上是諸
化佛自說名字與修多羅等無差別
復有諸天宿善根者見化菩薩一毛
孔中生一菩薩菩薩頂上皆有化佛
如前不異時諸化佛眉間出華百寶
莊嚴諸天世間無色可比有化光臺
臺上化佛如前不異諸化菩薩身毛
孔中化出一切十觀佛三昧經苐
二卷苐十一張可

方衆生所希見事化人足下有化光
臺生諸天宮勝過六欲魔王宮殿亦
勝大梵儼身之宮諸梵頂相従化菩
薩足輞間生如是白毛上至無色遍
照一切无量無邊諸天世界皆如白
寶頗梨明鏡諸天見此勝瑞相巳不
樂天樂發菩提心魔王八万四千天
女視波旬身狀如死狗亦似燋木但
瞻菩薩白毫相光心意悦樂无以爲
譬怒恚波旬前所爲事規欲壞他自
失軍衆作是語時百千无數天子天
女復發無上菩提道意佛告大王如
是種種諸勝相事但従菩薩眉間白
毫而生此耳不勞其餘身分功德佛
滅度後諸四部衆若能蹔時捨離散
乱繫心正觀菩薩降魔白毫相者滅
无數刧黑業惡障亦除十惡諸煩惱
障能於現世見佛影像了了分明如
是種種觀相境界不可具說如我滅
後欲觀如來降伏魔時白毛相者當
作此觀如是觀者名爲正觀若異觀
者名爲邪觀
云何名爲如來成佛時大人相覺人
觀佛三昧經苐二卷苐十二張可

@@相不動人相解脫人相光明人相滿
智慧人相具足諸波羅蜜相首楞嚴等
諸三昧海相菩薩摩訶薩従勝意慈
三昧起入滅意定従滅意定起還入
首楞嚴従首楞嚴起入慧炬三昧従
慧炬三昧起入諸法相三昧従諸法
相三昧起入光明相三昧従光明相
三昧起入師子音聲三昧従師子音
聲三昧起入師子奮迅三昧従師子
奮迅三昧起入海意三昧従海意三
昧起入普智三昧従普智三昧起入
陀羅尼印相三昧従陀羅尼印相三
昧起入普現色身三昧従普現色身
三昧起入法界性三昧従法界性三
昧起入師子吼力王三昧従師子吼
力王三昧起入滅諸魔相三昧従滅
諸魔相三昧起入空慧三昧従空慧
三昧起入解空相三昧従解空相三
昧起入大空智三昧従大空智三昧
起入遍一切處色身三昧従遍一切
處色身三昧起入寂心相三昧従寂
心相三昧起入菩薩摩訶薩金剛相
三昧従金剛相三昧起入金剛頂三
觀佛三昧經苐二卷苐十三張可

@@昧従金剛頂三昧起
入一切三昧海従一切三昧海起入
一切陀羅尼海三昧従一切陀羅尼
海三昧起入一切佛境界海三昧従
一切佛境界海三昧起入一切諸佛
解脫解脫知見海三昧従解脫解脫
知見海三昧起然後方入无量微塵
數諸三昧海門従諸三昧海門起入
寂意滅意三昧従寂意滅意三昧起入
金剛譬定大解脫三昧相門尒時道
塲地化似金剛滿八十里其色正白
不可具見此相現時菩薩眉間白毫
相光喘潔正直矗然東向長一丈五尺
有十楞現彌迦女人同類五女无數
万億天龍鬼神彌勒賢刧諸菩薩等
跋陀波羅等无量無邊阿僧祗微塵
數諸大菩薩亦見此相此相現時佛
菩提樹白毛力故根下自然化生寶
華縦廣正等四十由旬其華金色金
剛爲臺佛眉間光照此華臺其光直
下至金剛際於金剛際自然化生二
金剛座㸦相掁觸聲振三千大千世
界令此大地六種振動其觀佛三昧
經苐二卷苐十四張可

金剛座上衝蓮華至蓮華根其蓮華
根亦是金剛三種金剛共相掁觸直
還下過至金剛際徃旋十返白毫光
明圍遶十匝令金剛座鏗然不動佛
坐此座消除三障成菩提道佛心境
界說不可盡若廣說者一切衆生至
十地菩薩亦不能知亦非所解是故
於此白毫相中隱而不說如是白毛
光明力故令菩提樹金剛爲莖根亦
金剛楷七寶成楷上生光各各有七
圍遶佛身化成寶縵樹葉金色華百
寶色華上有光百千寶色諸天寶光
不得爲譬果白寶色夜摩天上微妙
白寶不得爲比其果光明化摩尼網
彌覆樹上於其網間猶如白絲婉轉
下垂化成寶鈴
鈴四角頭有大寶臺其臺高顯過於
上方无量世界過是界巳復更化成
諸大寶䑓其臺高妙不可具說光顯
微妙譬如和合百千万億諸湏彌山
於其臺上有大寶蓋純金剛成雜色
間錯微妙光明光明下垂化成幡悵
於幡悵中雨寶蓋雲寶蓋雲中雨幢
觀佛三昧經苐二卷苐十五張可

@@幡雲幢幡雲中雨妓樂雲妓樂雲中
雨寶光雲寶光雲中雨諸香雲諸香
雲中雨師子座雲師子座雲中雨華
鬘雲華鬘雲中雨妙音雲妙音雲中
雨偈頌雲偈頌雲中雨諸珍寶供養
具雲如是等種種供具皆従菩提樹
白毫相光明中出時白毛光下垂照
地令道塲邊金剛地上化作七池池
生德水水有七色七色分明色有十
光上照樹王其池四岸衆寶合成一
岸百寶所共合成一寶流出百億光
明池底純是金剛摩尼以爲底沙水
生諸華純黃金葉葉上千光化成光
輪池有七渠水自涌出池口生華葉
葉相次於蓮華鬚流出諸水如琉璃
琉映徹分明於渠兩邊列生諸華八
萬四千衆寶嚴飾此渠中水更相灌
注當水流時光亦隨轉映菩提樹此
樹光中一一葉上生寶蓮華其華遍
布一切世界於其華上化白寶臺遍
至十方无量世界其白毫光従佛眉
間出寶蓮華團圓正等滿一由旬如
是相次過於上方无量無邊不可筭
觀佛三昧經苐二卷苐十六張可

@@數微塵世界華華相次一一華上
見一佛坐身黃金色方身丈六結
加跗坐坐蓮華臺其金剛座及菩
提樹如上所說等无有異乃至十
方亦復如是於白毫中復出寶華勝
前寶華百億万倍華上有佛如釋迦
文等无有異一華鬚頭復有一佛身
亦丈六入深禪定心不傾動如是光明
照於東方无量無數百千世界令諸
世界皆作金色彼衆生見化佛毛孔
開現光明亦復如是出无量百千寶
光一一光中復有無量百億化佛時
諸天龍鬼神夜叉亁闥婆等覩此光
明遶佛千匝照十方國見十方國高
下大小了了分明如執明鏡自見面
像是諸大衆波旬眷屬八万億衆諸
鬼神天龍夜叉等各見白毫端眞丈
五十方光見映蔽衆目如万億日不
可具見但於光中見無量无數百億
千万化釋迦文眉間白毛正長丈五
一一毛中出無量光一一光中无量
化佛化佛眉間亦復如是是白毫光
輪郭之中流出衆光上至佛額顯發
觀佛三昧經苐二卷苐十七張可

額廣平正之相額上諸毛毛皆上靡
其毛根下梵摩尼色適衆生心毛端
流光如融紫金光相上靡入於髪際
婉轉垂下至耳輪邊然後布散上入
髪間圍遶蠡文數百千匝従枕骨生
如金蓮華葉日照屏敷蓮華葉間及
蓮華鬚如帝釋畫了了分明衆色異
現於其色間无量化佛一佛七菩薩
諸天以爲侍者手執寶花白中白者
花有五光五色分明隨従化佛不失
其所此名如來初成佛時白毫相光
因白毫光初生頃光生王宮時此光
如日見不了了圓光一尋別自當說
時諸八部覩白毫光所見不同有見
白毛猶如諸佛有見白毫如諸菩薩
有見白毛如巳父母一切世間可尊
敬事悉於毛端了了得見見巳歡喜
有發無上菩提心者有發聲聞緣覺
心者如是諸鬼見白毛者自然慈
心无諸惡意佛告父王如來白毛自
従初生乃至成佛於其中間微細小
事可得觀見旣成佛巳白毫光明衆
相具足諸修多羅中佛巳廣說白毫
相光究竟之處十地菩薩尒乃得見
觀佛三昧經苐二卷苐十八張可

@@先說小者應諸世間此事易見
佛告父王及勅阿難諦聽諦聽善思
念之傳語後世諸弟子等皆令得知
若我滅後諸比丘等若問是事此白
毫相菩薩本昔修何行得汝當答言
佛白毫相従无量刧捨心不慳不見
前相不憶財物心无封著而行布施
以身心法攝身威儀護持禁戒如愛
雙目然其心內豁然虛寂
不見犯起及捨墮法心安如地無有
動揺設有一人以百千刀屠截其身
設復有人以諸棘刺鞭撻其身菩薩
初无一念瞋恚設復有人頭有千舌
舌出千言種種異辭罵辱菩薩顏色
不變如淨蓮華心無所著身心不懈
无疲惓意如救頭然如身毛孔生那
利瘡求覓良醫晝夜精進心无染汙
如琉璃珠表裡俱淨攝身斂意閉目
叉手端坐正受其心如海湛然不動
如金剛山不可沮壞雖作是意不隨
禪生灰心滅智无所適莫亦無覺觀
非不觀法心智猛利攝諸方便不見
有法若大若小有細微相如是衆多
名波羅蜜觀佛三昧經苐二卷苐
十九張可
@@亦従三十七助菩提法復従十力四
无所畏大慈大悲三念處諸妙功德
得此白毫若我滅後佛諸弟子捨離
諸惡去憒閙相樂少語法不務多事
晝夜六時能於一時於一時中分爲
少分少分之中能湏臾間念佛白毫
令心了了无謬乱想分明正住注意
不息念白毫者若見相好若不得見
如是等人除却九十六億那由他恒
河沙微塵數刧生死之罪
設復有人但聞白毛心不驚疑歡喜
信受此人亦除却八十億刧生死之罪
若諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷犯
四根本罪不如等罪及五逆罪除謗
方等如是衆人若欲懴悔晝夜六時
身心不懈譬如人在深草中行四面
火起猛風吹來欲燒其身此人作念
若火燒我未死之間支節解散我當
云何得滅此火若不設計命必不濟
誰有智者多諸方便能救我命設命
全濟於彼人所无所悋惜作是思惟
巳如太山崩五體投地號泣雨淚合
掌向佛讃歎如來種種德行作是讃
觀佛三昧經苐二卷苐二十張可

巳誦懺悔法繫念在前念佛眉間白
毫相光一日至七日前四種罪可得
輕微三七日時罪相漸滅七七日後
然後羯磨事在他經若比丘犯不如
罪觀白毫光闇黑不現應當入塔觀
像眉間一日至三日合掌啼泣一心
諦觀然後入僧說前罪事此名滅罪
前五種罪念白毫光經八百日然後
復有別羯磨法
佛告父王如來有无量相好一一相
中八万四千諸小相好如是相好不
及白毫少分功德是故今日爲於來
世諸惡衆生說白毫相大慧光明消
惡觀法若有邪見極重惡人聞此
觀法具足相貌生瞋恨心无有是處
縱使生瞋白毫相光亦復覆護蹔聞
是語除三刧罪後身生處生諸佛前
如是種種百千億種觀諸光明微妙
境界不可悉說念白毫時自然當生
如此觀者名爲正觀若異觀者名
爲邪
觀云何名觀額廣平正額廣平正相
二輪光明光明輪郭千輻
轂輞成摩尼觀佛三昧經苐二卷苐
二十一張可
@@珠形如毗紐羯磨天晝於晝中流出
上妙金色之光來入白毫遶毫七匝
上入額上諸毛孔中乃至髪際諸色
相中婉轉下垂至千耳輪上散入髪
遶髪七匝従枕骨出遶前蓮華相團
圓七匝七畫分明畫有七色色生七
華華有一佛有七菩薩以爲侍者恭
敬圍遶右旋而轉如是額廣平正三
相髪際相頭諸毛孔相腦中相腦中
亦有十四光現諸脈中中外俱徹明
顯可愛踊出白光紅紫閒錯其色微
細従枕骨出亦遶前者三匝一一畫
間有一佛坐有二菩薩以爲侍者益
更明顯勝前數倍
云何觀如來眉相左右二眉形如月
初卷生諸毛稀稠得所隨月形轉其
色艶紫毛端紺靑琉璃妙光色无與
比眉光兩靡散入諸髪旣入髪巳上
至髪杪其光蠡起蜂翠孔雀色无以
類猶如聚墨比琉璃光亦復下垂従
枕骨出右旋死轉遶光四匝一一畫
中出一化佛有二菩薩及二比丘翼
侍左右皆悉住立蓮華鬚上明顯可
觀佛三昧經苐二卷苐二十二張可

@@愛勝前數倍眉下三畫及眼眶中旋
生四光靑黃赤白上向豔出入眉骨
中出眉毛端亦如前法従枕骨出遶
光四匝四色分明黃色化佛身黃金
色白色化佛身白銀色靑色化佛身
金精色赤色化佛身車璖色如是右
旋益更明顯勝前數倍
云何觀如來眼睫相如來眼睫上下
各生有五百毛柔軟可愛如優曇華
鬚於其毛端流出一光如頗梨色入
前衆相光明色中遶頭一匝従枕骨
生圍遶前光純生微妙諸靑蓮華蓮
華臺上有靑色蓋有梵天王手執是
蓋此相現時佛眼靑白白者過於白
寶百億万倍靑者勝靑蓮華及紺琉
璃百億万倍上下俱眴如牛王眼眼雙
眥頭旋出二光如靑蓮華極爲微細
遶髪一匝従枕骨出映飾諸華令華
屏敷光明益顯如是勝相无量功德
名如來眼若有欲觀如來眼者當作
此觀作此觀者減損諸惡閉目端坐
正觀佛眼一日至七日於未來世常
得見佛終不盲冥亦不生於邊地邪
觀佛三昧經苐二卷苐二十三張可

見无佛法處慧眼恒開不生愚癡佛
告父王是故智者爲除盲冥當觀佛
眼佛有五眼此觀法中先說肉眼明
淨光現觀眼心利傍生境界不可具
說諦觀佛眼於少時間及觀像眼未
來世中經五生處眼常明淨眼根無
病除却七刧生死之罪佛告阿難勅諸四衆勤觀佛眼愼勿休廢觀佛眼者必獲无量微妙功德髪際額廣及髪蠡文眼眶眼眉眼睫眼畫如是等衆相光明若能蹔見除六十刧生死之罪未來生處必見彌勒賢刧千佛
威光所護心如蓮華而無所著終不
墮於三塗八難若坐不見當入塔觀
入塔觀時亦當作此諸光明想至
心合掌䠔跪諦觀一日至三日心不
錯乱命終之後生兜率天面見彌勒
菩薩色身端嚴應感化導旣得見巳
身心歡喜入正法位佛告父王如是
觀者名爲正觀若異觀者名爲邪觀
佛說觀佛三昧海經卷第二辛丑歲
高麗國大藏都監奉勅雕造觀佛三昧經苐
二卷苐二十四張可







@@佛說觀佛三昧海經卷第三可
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
觀相品第三
佛告父王云何觀佛耳佛耳普垂埵
旋生七毛輪郭衆相及生王宮初穿
耳時令兩耳孔内外生華此蓮華中
及耳七毛流出諸光有五百支支五
百色色出五百化佛佛五菩薩有五
比丘以爲侍者遶光右旋其數五匝
上下正等映照佛耳佛耳可愛如寶
蓮華懸處日光佛在世時一切大衆
咸見是相是名佛耳色相光明佛告
父王若四部衆遠離憒閙正念思惟
佛耳相者此人生處耳根清淨无諸
穢惡耳常得聞無上微妙十二部經
聞巳信解如說修行除滅八十刧生
死之罪若不見者如前入塔諦觀像
耳一日至十四日亦得如向所說功
德是故智者當勤修集正觀佛耳勿
使廢失若病苦時倚側偃臥亦當觀
佛清淨耳相如是觀像耳如前所想
心不懈退後身生處亦常得與陀羅
@@尼人以爲眷屬聞法憶持譬如貫珠
如是觀者名爲正觀若異觀者名爲
邪觀
云何觀如來方頰車相如來頰上六
畫中左右正等有妙光色輝艶倍常
閻浮檀金光色遍照令佛面相如淨
金色譬如和合百千日月是名如來
方頰車相佛滅度後佛諸弟子繫念
思惟作是觀者除滅百刧生死之罪
面見諸佛了了無疑如是觀者名爲
正觀若異觀者名爲邪觀
云何觀如來師子欠相佛張口時如
師子王口方正等口兩吻邊流出三
光其光金色過踰前光百千万倍上
入耳光圍遶諸髪従枕骨出遶前圓
光一一畫間有三化佛一一化佛有
二梵王以爲侍者是名如來師子欠
相佛滅度後四部弟子作是觀者除
滅十刧生死之罪後身生處口中恒
有優鉢華香有所宣說人皆信受譬
如帝釋三十二天一切信用如是觀
者是名正觀若異觀者名爲邪觀
云何名觀如來鼻相如來鼻高修而且
觀佛三昧經苐三卷苐二張可

直當于面門如來鼻端如鷹王嘴鼻
孔流光上下灌注上者上入眼眉白
毫相髪際如是直入頂肉髻骨譬如
金幢従枕骨出變成衆華華上皆有
天諸樂神手執樂器遍入一切諸化
佛間以爲導従遶光十匝下者直至
入佛髭中圍遶髭毛令髭毛根有華
開敷如稊米粒流入脣齶至諸齒間
映飾咽喉下至佛胸成光明雲表裡
清淨无諸塵翳如琉璃器成金光焰
是名如來眞淨鼻相佛滅度後佛諸
弟子如是觀者除滅千刧極重惡業
未來生處聞上妙香心意了了不著
於香常以戒香爲身瓔珞如是觀者
名爲正觀若異觀者是名邪觀
云何觀如來髭諸髭毛端開敷三光
紫紺紅色如是光明直従口邊旋頸
上照圍遶圓光作三種畫其畫分明
色中上者一一畫間生一寶珠其珠
光明有百千色珠下白華莖莖相跓
滿三匝巳然後彼光還入髭中是名
如來髭毛光相佛滅度後作是
觀者除三十刧生死之罪後身生處
身諸觀佛三昧經苐三卷苐三
張可
@@毛孔有自然光心不樂著家居眷屬
世間之樂常樂出家修頭陀行如是
觀者名爲正觀若異觀者名爲邪觀
云何觀如來脣色赤好如頻婆果相
於上下脣及與齗齶和合出光其光
團圓猶如百千赤眞珠貫従佛口出
入於佛鼻従佛鼻出入於白毫従白毫出入
諸髪間従髪間出入圓光中映飾諸
華口四十齒印上生光其光紅白光
光相照照四十齒令四十齒根自然齊白如頗
梨壁上下齊平无參差者齒間文畫
流出諸光亦紅白色如是衆色佛在
世時映耀人目佛滅度後當以心眼
觀見此色佛諸弟子作此觀者除二
千刧生死之罪後身生處脣口微妙
齒不踈缺得色中上色雖得是色心
不貪著常見諸佛聲聞緣覺爲之說
法令心不疑如是觀者名爲正觀若
異觀者名爲邪觀云何觀如來廣
長舌相如來舌者是十波羅蜜十善
報得其舌根下及舌兩邊有二
寶珠流注甘露渧舌根上諸天世人
十地菩薩无此舌相亦無觀佛
三昧經苐三卷苐四張可

@@此味舌上五畫如寶印文如此上味
入印文中流注上下入琉璃筒諸佛
笑時動其舌根此味力故舌出五光
五色分明遶佛七匝還従頂入佛出
舌時如蓮華葉上至髪際遍覆佛面
舌下亦有衆雜色脈如此上味流入
脈中其味力故變成衆光有十四色
二光上照无量世界一一光間有一
光臺其色衆妙不可具名一一光臺
龕室無數一一龕中無量化佛結加
跗坐聲聞菩薩一切大衆皆悉圍繞
過於上方无量世界化爲一佛佛身
高顯如湏彌山如是諸佛其數无量
皆出舌相亦復如是二光下照至阿
鼻獄令阿鼻獄如黃金色佛舌力故
令受苦人暫得休息自慨前世所作
惡事如是下過無量世界一一界中
化寶華樹葉如佛舌舌相放光光光
相照變成化佛其化佛身純白銀色身相
具足一一化佛出廣長舌舌相光中
有諸化佛如是化佛其數无量化佛光
明成一銀山其山高大無量无邊於
其山間純生銀樹金華銀果樹觀佛
三昧經苐三卷苐五張可

下皆有白玉蓮華華上復有白玉化
人玉人臍中化生六龍其龍口黑龍
色純白是化玉人其數无量復更下
過照无量界見白玉樹従下方出至
娑婆界復更蓊蔚至三界頂枝條扶
踈其葉有色色九十八一一樹葉遍
覆三界其諸葉間復有龍象虎狼師
子毒虫惡獸猫狸鼷鼠無事不有
其餘境界坐者自見見一光照東方
令東方地皆作金色山河樹木一切
火燒火光金光各不相障於金光端
有諸化佛佛佛相次乃至東方无量
世界譬如稻麻間无空缺一佛皆有
無量菩薩以爲侍者是諸菩薩亦出
舌相與佛正等如是舌相无量光明
化成光雲於光雲中如微塵等無量
化佛結加跗坐如是光明其數无量
時火焰端有五夜叉手執利劒頭有
四口吸火而走如是諸鬼其數無量
乃至東方亦復如是一光照南方无
量世界令其世界作琉璃色琉璃地
上生黃金華黃金華上生馬腦華馬腦華上生車璖華車璖華上生玫瑰華觀佛三
昧經苐三卷苐六張可


@@玫瑰華上生虎魄華虎魄華上生珊
瑚華珊瑚華上生金精華金精華上
生金剛華金剛華上生摩尼光華摩
尼光華一一葉間有无量色百億寶
華一一華鬚有无量釋迦牟尼結加
跗坐菩薩大衆以爲圍遶時諸大衆
身毛孔中亦出此華一一華上現希
有事亦如上說是諸化佛出廣長舌
相開現光明倍勝是相百千万倍於
諸華間有妙寶座高顯可觀如梵王
床一一床上有大菩薩身相端嚴猶
如彌勒亦出廣長舌相其舌光明作
摩尼網覆諸化佛及與大衆摩尼網
間出大寶光其寶光端復有无量無
邊化佛一一化佛各有無數比丘侍従
時諸比丘坐金蓮華身黃金色安禪
合掌入念佛定身諸毛孔出金色光
此一一光化成化佛猶如金山圍遶
比丘有化比丘亦圍遶佛如是衆多
數不可說一光照西方令西方地作
頗梨色頗梨地上有金剛雲金剛雲
中有白寶雲白寶雲中有赤眞珠雲
赤眞珠雲中有白眞珠雲白眞珠雲
觀佛三昧經苐三卷苐七張可

@@中有紫眞珠雲紫眞珠雲中有緣眞
珠雲緣眞珠雲中有紅眞珠雲紅眞
珠雲中有閻浮檀金沙雲金沙雲中
有金剛摩尼微塵雲金剛摩尼微塵
雲中有一切寶色微塵雲如是一一
雲中有五十六億色微妙鮮好過於
眼界惟有寂心可與此合如是諸相
復有无量微塵化佛一一化佛無量
微塵諸化弟子諸塵不大諸佛不小端嚴微
妙如釋迦文亦出舌相一光照北
方令北方地作車璖色車璖地上有
金剛塔一一佛塔百千妙塔以爲圍
遶其數无量塔極小者高五十億那
由他由旬一一塔中復有百億塵數
龕窟一一窟中无量無邊諸寶色水
自然踊出是諸水上有大蓮華開現
光明其光現時香氣微妙勝海此岸
栴檀之香百千万倍是香變
爲微妙光明諸光明中有諸化佛身
色微妙寶中上者一切衆寶従舌相
出時一一窟无量光明一一光明無
量化佛一一化佛復出舌相光明无
量亦成香塔過於北方無量世界不
觀佛三昧經苐三卷苐八張可

可窮盡但従念佛三昧海生一光照
東南方令東南方其地馬瑙色馬瑙
地上有虎魄山虎魄山上生七寶林
七寶林間有十泉水水十寶色水色
放光普照東南方无量世界光所照
處有大寶山一一山間一一樹下生
曼陀羅華摩訶曼阿羅華於華臺上
有一化佛純琉璃色内外清徹不可
具名雜寶色光遶身千匝一一光中
无量化佛一一化佛無量大衆皆琉
璃色以爲圍遶一一化佛出舌相光
明化成寶山如是寶山復過東南方
无量世界
一光照西南方無量世界令西南方
地純珊瑚色珊瑚地上生碧玉樓樓
極下者高五十億由旬樓一億柱此
一一柱百億寶色一一寶放
无數光此一一光化爲無量千億寶
樹一一樹下有六泉水其水従樹根
入従樹条出流出之時有六寶色一
一水中生一蓮華其華鮮白華上復
有一白化佛其身極白過踰一切白
色之上有五百色微妙光明圍遶佛
身一一觀佛三昧經苐三卷苐
九張可
@@光明化无數佛一一化佛有無數菩薩
樓閣諸柱皆放光明一一光中无數
化佛靑色化佛在於珊瑚地上經行白
色化佛在於靑玉樓上經行樓閣龕
室皆有如是无數化佛亦出舌相放
大光明其光微妙照西南方無量世
界不可窮盡一
光照西北方令西北方作虎魄地於
虎魄地上生眞珠山眞珠山上有珊
瑚樹白玉葉摩尼華黃金果金精鬚
樹下自然有大師子其身七寶師子
眼中放大光明照虎魄地令虎魄地
生一大蓮華其華周圓无量無邊一
一華上有光明雲其雲紫色雲上有
網緣眞珠色眞珠網間生金蓮華金
蓮華上有一化佛身紫金色靑黃赤
白五色光明以爲圍遶一一光中無
數化佛一一化佛无量大衆是諸化
佛出廣長舌相亦復如是如是遍照
西北方无量世界舌相光明不可窮
盡一
光照東北方令東北方地純金剛色
於金剛地上生華七寶合成華上觀
佛三昧經苐三卷苐十張可

@@生幢閻浮金色幢頭有華其華无量
百千寶色有無數葉一一華葉化爲
无量百千寶悵一一悵角有七寶幢
一一幢頭有七寶蓋其蓋彌覆東北
方地一切世界蓋有五幡純黃金成
幡有万億无量寶鈴鈴出妙音讃歎
佛名讃歎礼佛讃歎念佛讃歎懺悔
出是聲巳寶悵下地大光踊出其光
微妙无數千億一一光中無量化佛
結加跗坐坐寶悵内復有踊身住虛
空中東踊西沒西踊東沒南踊北沒
北踊南沒邊踊中沒中踊邊沒或現
大身滿虛空中大復現小身如芥子
於虛空中行住坐臥身上出水身下
出火身下出水身上出火履地如水
履水如地水中生蓮華大如車輪華上
有佛結加跗坐如是化佛无量無邊
同時見佛踊身空中作十八變火上
生一金湏彌山星宿日月七寶
莊嚴諸龍夜叉及大海水如是衆多
湏彌山左右一切諸有皆悉出現
如是衆山其數无量山頂有佛亦出
舌相舌相光明遍照東北方无量世
界不可觀佛三昧經苐三卷苐十
一張可

窮盡
一光上照従閻浮提四天王宮令四
天王皆見釋迦牟尼世尊人中之日
乘七寶臺與諸大衆徃彼天上諸天
見巳發菩提心乃至无色界一切諸
天皆見是相了了分明心不謬乱令
无色天不謗涅槃起菩提想一光下
照諸阿修羅諸夜叉等諸亁闥婆諸
迦樓羅諸緊那羅諸摩睺羅伽諸龍
諸羅刹諸富單那諸金毗羅諸噉人
精氣鬼諸鳩槃茶諸吉遮諸嚝野鬼
諸餓鬼諸食吐鬼諸食涕唾鬼諸食
膿血鬼諸食尿尿鬼諸山神諸樹神
諸水神如是等若干百千諸鬼神等
其身暫時作天身色柔軟悦樂譬如
比丘入第三禪是諸鬼等各隨業行
白發三種菩提之心諸餓鬼等舌相
光現時猶如冷水滅節間火火旣滅
巳融銅隨地直陷入地時諸餓鬼皆
悉張口唱言飢飢於千万歲不曾見
水今遇此水除熱清涼是誰力耶空
中聲曰愚癡餓鬼有佛世尊放舌光
明其光照汝令汝苦毒悉得休息作
觀佛三昧經苐三卷苐十二張可

@@是語巳一一鬼前見一慈母坐蓮華
臺譬如慈母抱持嬰兒與乳令飮使
鬼飽滿旣飽滿巳發菩提心旣發心
巳一一慈母化成一佛時一一佛亦
放舌相救諸餓鬼佛攝舌相此光千
色遶佛千匝光有千佛従佛頂入入
巳佛身嚴顯三十二相八十隨形好
皆悉明耀遍體流光晃晃昱昱勝於
百千无數億日佛告父王如來舌相
及舌功德觀舌境界其事如是佛滅
度後念佛心利觀佛舌者心眼境界
如向所說作是觀者除去百億八万
四千劫生死之罪捨身他世値遇八
十億佛於諸佛所皆見諸佛廣長舌
相放大光明亦復如是然後得受菩
提道記佛告阿難汝持佛語莫令忘
失告諸弟子正身正意端坐正受觀
廣長舌者如我在世等無有異若有
衆生聞此說者心不驚疑不生誹謗
不惱念佛者勸進念佛者供養恭敬
尊重讃歎如是等人雖不念佛以善
心故除却百刧極重惡業當來生處
値遇彌勒乃至樓至佛於千佛所聞
觀佛三昧經苐三卷苐十三張可

@@法受化常得如是觀佛三昧佛告父
王如是觀者名爲正觀若異觀者名
爲邪觀
云何觀如來頸相缺瓫骨滿相臆德
字相万字印相是衆字間出生圓光
頸傭圓相如琉璃筒懸好金幢咽喉
上有點相分明猶如伊字一一點中
流出二光其一一光遶前圓光足滿
七匝衆畫分明一一畫間有妙蓮華
其蓮華上有七化佛一一化佛有七
菩薩以爲侍者一一菩薩二手皆執
如意寶珠其珠金光靑黃赤白及摩
尼色皆悉具足如是圍遶諸光畫中
是名佛頸出圓光相胸德字文万字
印中缺瓮滿相腋下珠相是諸相中
一一勝相有五百色雜色
光明共相映發各不相妨一一色光
圍遶頸光足五百匝一一畫中五百
化佛一一化佛五百菩薩以爲侍者
五百比丘手執白拂侍立左右諸化
佛光化菩薩光化比丘光於衆光中
皆悉顯現大湏彌山四天王宮諸天
宮殿日月星辰龍宮神宮阿修羅宮
十寶山神觀佛三昧經苐三卷苐
十四張可

四海水神及諸水性亁闥婆等諸婆
羅門所尊敬事九十五種神仙異術
父母所親歷世因緣如是等神於佛
光中悉皆顯現復有百億无量鬼神
影現圓光爲閻浮提人說孝養事此
影化人見衆人時皆自說言我是汝
父我是汝母无量世中汝字某甲我
名某甲如是衆多無量大衆皆是衆
生所尊敬事於佛圓光了了如畫如
鏡見面如是衆相名爲圓光圍遶佛
頸上亦一尋下亦一尋左亦一尋右
亦一尋足滿八尺於圓光中流出化
佛一切衆生所希見事皆於中現了
了分明於圓光上有金色艶如摩尼
珠嚴顯可愛摩尼艶間化生華樹其
樹金色百千万億閻浮檀金不得爲
比一一樹下有寶蓮華華上化佛眞
黃金色如琉璃蓋以覆佛上顯發金
顏分齊分明如是化像其數无量佛
在世時世尊行時此光照地前一由
旬純黃金色後一由旬純黃金色左
一由旬純黃金色右一由旬純黃金
色有人近佛左右行者其人臭穢皆
觀佛三昧經苐三卷苐十五張可

@@悉不現人遠望之同爲金色佛坐樹
下此光赫弈如衆金華散祗樹間有
人諦觀佛項光者前行看者見佛在
前従後看者見佛在後左邊看之見
佛在左右邊㸔之見佛在右八方人
來遥見項光各作是言瞿曇沙門在
金山中遊行自在來向我所如是衆
人各各異見是名項光見此光時佛
頂肉髻生万億光光光相次乃至上
方无量世界諸天世人十地菩薩亦
不能見其髪右旋上妙蠡文蜂翠孔
雀色不得比有千光明赫弈而起此
光起時佛肉髻骨及佛頭中一切妙
相皆悉映現滿足面相光明可愛人
天淨國報得妙華不得爲譬佛面光
明益更明顯佛頸佛胸及以佛臂勝
前數倍光更明顯佛膝出光其光白
色分爲四支隨身上轉化作白華入項
光下臍出玉光光有二支支有五色
入脅骨中如白玉筒盛衆色水従兩
肩後自然踊出如金摩尼焰焰相跓
諸摩尼光有妙蓮華一一蓮華上有
七化佛如畫如印隨佛身轉不相障
觀佛三昧經苐三卷弟十六張可

@@㝵鹿王腨鉤鎖骨蟠龍結間如是中
間出諸金光此一一光従一節出入
一節間如是和合成一大光如金摩
尼住佛肘後豔至項光赤銅爪足指
縵網各各有光其光赫弈琉璃頗梨
備七寶色従佛足跗副稱佛身如摩
尼珠亦如前光上至圓光足下輪相
及長足跟各生一華其華微妙猶如
淨國優鉢羅華佛足跟出圍遶諸光
滿足十匝華華相次一一華中有五
化佛一一化佛五十菩薩以爲侍者
一一菩薩其頂上生摩尼珠光此相
現時佛身毛孔一一孔中旋生八万
四千微細諸小光明嚴飾身光極令
可愛如是種種雜色名爲常光名適
意光亦名隨諸衆生所樂見光亦名
施衆生眼光此光一尋其相衆多瞿
師羅觀佛此光隨小乃至他方諸大
菩薩觀佛之時此光隨大如雜華說
佛告父王及勅阿難吾今爲汝悉現
具足身相光明作是語巳佛従坐起
告阿難言汝諸比丘幷諸釋子皆悉
起立合掌向佛諦觀如來従頂光明
觀佛三昧經苐三卷苐十七張可

下至足光従頂肉髻下至足下平滿
之相復勅比丘復従足下平滿相上
乃至肉髻亦觀如來身光項光復勅
従佛一一毛孔盡一身分一一事觀
皆令了了如人執鏡自觀面像若生
垢惡不善心者若有毀犯佛禁戒者
見像純黑猶如炭人釋子衆中五百
釋子見佛色身猶如炭人比丘衆中
有一千人見佛色身如赤土人優婆
塞衆中有十六人見佛色身如黑象
腳優婆夷衆中二十四人見佛身色猶
如聚墨如是四衆各各異見比丘尼
衆中有比丘尼見佛色身如白銀色
優婆夷衆中有優婆夷見佛色身
如藍染靑色如是四衆觀佛色身所
見不同時諸四衆聞佛是諸啼哭雨淚合掌
白佛我等今者不見妙色五百釋子
自拔頭髮舉身投地鼻中血出佛生
我家佛初生時衆人皆見純黃金色
唯有我等恒見佛身猶如炭人亦如
羸瘦諸婆羅門我等宿世有何罪咎
惟願佛曰爲我解說說是語巳自拔
頭髪號哭如前婉轉自撲尒時觀佛
三昧經苐三卷苐十八張可

@@慈父出梵音聲安慰諸釋及諸四
衆善男子等如來佛日出現世間正
爲除滅汝等罪咎汝等還起佛自知
時當爲汝說尒時大衆従地起巳遶
佛三匝礼世尊足五百釋子詣阿難
所敬礼阿難白言尊者我之與汝俱
生釋家汝獨聡明捻持佛語猶如瀉
水置於異器我宿罪故不見佛身何
况聞法說是語巳對
阿難哭尒時如來以梵音聲告諸釋
子及勅大衆諸兄弟等勿復號哭過
去有佛名毗婆尸如來應供正遍知
出現於世教化衆生度人周訖般涅
槃後於像法中有一長者名日月德
有五百子聡明多智廣知世間一切
文藝星宿暦數无不貫練其父長者
信敬佛法常爲諸子說觀佛心亦說甚深十
二因緣諸子聞巳疑惑不信言父老
耄爲諸沙門之所誑惑我諸書籍都
無是義父今何處求覓得此時父長
者愍諸子故隱匿佛法不爲宣說是
時諸子同遇重病父觀諸子命不支
久到諸子所一一兒前泣淚合掌語言汝等
邪觀佛三昧經苐三卷苐十九張
可
@@見不信正法今无常刀割切汝身汝
心煩悶爲何所怙有佛世尊名毗婆
尸汝可稱之諸子聞巳敬其父故稱南无佛父
復告言汝可稱法汝可稱僧未及三稱
其子命終以稱佛故得生天上四天
王處天上壽盡前邪見業墮大地獄
地獄受苦獄卒羅刹以熱鐵叉刺壞
其眼受是苦時憶父長者所教誨事
以念佛故従地獄出還生人中貧窮
下賤尸棄佛出亦
得値遇但聞佛名不覩佛形毗舎佛
出亦聞佛名拘樓孫佛出亦聞其名
拘那含牟尼佛出亦聞其名迦葉佛
出亦聞其名以聞六佛名因緣故與
我同生雖生此處我今身相端嚴乃
尒汝見我身如羸婆羅門我身金色
閻淨檀金色不得比汝見我色猶如
炭人佛告諸釋子汝今可稱過去佛
名爲佛作礼幷稱汝父礼過去佛亦
稱我名敬礼於我未來有佛号日彌
勒亦當敬礼說汝先世邪見之罪今
佛現世沙門大衆一切雲集汝當向
諸大德衆僧發露悔過隨順佛語懺
悔諸觀佛三昧經苐三卷苐二十
張可

罪佛法衆中五體投地如太山崩向
佛懺悔心眼得開見佛色身端嚴微
妙如湏彌山光顯大海旣見佛巳心
大歡喜白佛言世尊我今見佛三十
二相八十種好身黃金色一一相好
无量光明作是語巳尋時得道成湏
陀洹白父王言我等今者欲於佛法
出家學道父王告言汝自白佛
佛聽汝不卽徃佛所白言世尊我欲
出家佛告釋子善來比丘鬚髮自落
卽成沙門身所著衣化成法服合掌
礼佛稱南无佛未舉頭湏成阿羅漢
三明六通皆悉
具足佛告父王大王今者見諸釋子
懺悔除罪成羅漢不父王白佛唯然
巳見佛告父王是諸比丘前世之時
以惡心故謗佛正法但爲父故稱南
无佛生生常得聞諸佛名乃至今世
遭値我出見佛色身及見衆僧聞佛
所說懺悔衆罪囙懺悔故諸障消除
諸障除故成阿羅漢佛告阿難我涅
槃後諸天世人若稱我名及稱南无諸
佛所獲福德無量无邊况復繫念念
諸佛觀佛三昧經苐三卷苐二十一
張可
@@者而不滅除諸障㝵耶佛告諸比丘
汝等所以見佛色身如赤土者汝等
前世於然燈佛末法之中出家學道
旣出家巳於師和上起不淨心然其
和上得羅漢道知弟子心告言法子
汝於和上及衆僧所莫起疑意若起
疑意於諸淨戒永无得現時諸比丘
聞和上說心生瞋恨是時和上知弟
子心漸漸自制不爲其說時千弟子
隨壽修短各欲命終和上猶存而不
涅槃是時和上到弟子所而說是言
汝諸比丘初受法時疑師疑戒虛食
信施汝等今者欲何所怙諸人聞是
心驚毛豎白言和上爲我說法和上
告日汝今事切不冝餘處教汝懺悔
汝今但當稱然燈佛如來應供正遍知
十号具足尒時諸比丘用和上語咸皆
稱言南无諸佛旣稱佛巳尋卽命終
乘善心故得生天上上生忉利封受
自然畢天之壽下生世間坐前世罪
虛食信施墮餓鬼中烊銅灌咽壽命
長遠八万四千歲餓鬼罪畢生畜生
中畜生罪畢還生人中貧窮下賤以
觀佛三昧經苐三卷苐二十二張可

@@爲莊嚴旣生人中聞諸佛名因於前
世出家力故信心内發如前宿識稱
南无佛以稱佛名因緣功德八千世
中常値佛世而眼不覩諸佛色身况
復聞法乃至今日遭値我世見我身
體狀如赤土
佛告諸比丘汝等先世於不疑處橫
生疑見於可信處橫生不信以是罪
故不見諸佛不聞正法如我今者現
生王宮我色眞正色中最上汝見赤
土時諸比丘聞佛此語名自悔責偏
袒右肩合掌向佛而作是言我於前
世无量刧時邪見疑師虛受信施此
因緣故墮地獄中今雖得出於无量
世不見諸佛但聞其名今見世尊身
赤土色正長五尺是時世尊披僧祗
支示胸德字令比丘讀誦德字巳知
佛功德智慧莊嚴於万字印中說佛
八万四千諸功德行比丘見巳讃歎
佛言世尊甚奇特但於胸字說无量
義何况佛心所有功德說是語巳向佛懺悔
五體投地如太山崩悲號雨淚對佛啼
哭觀佛三昧
經苐三卷苐二十三張可

是時世尊軟言安慰令諸比丘心得
歡喜旣歡喜巳猶如風吹重雲四散
顯發金顏三十二相炳然覩見旣見
佛巳心大歡喜發菩提心佛告父王
此千比丘慇懃求法心无懈息於未
來世過筭數刧當得作佛号南無光
照如來應供正遍知十号具足其作
佛時地純金色七寶行樹妙寶樓閣
以爲莊嚴其土衆生皆是慚愧懺悔
之徒純是菩薩發无上意如是千佛
次第出世亦如賢刧千菩薩等次第
成佛
佛告大王是諸比丘疑師疑僧獲大
重罪如向所說稱南无佛所得果報
今於我世現前受記何况正念思惟
佛者諸比丘尼見佛銀色従座而起
偏袒右肩爲佛作礼白言世尊如來
今者自說身色除諸衆生无量重罪
我等何故従生出家乃至今日見佛
銀色銀華銀光諸莊嚴具悉皆是銀
我等云何不見如來金光赫艶亦不
見佛三十二相果報功德是時如來
聞諸尼語卽便微笑有金色
光従面觀佛三昧經苐三卷苐二十
四張可
@@門山遶佛銀身足滿十匝此光現時
諸尼見佛身紫金色三十二相光明
顯照不可具說諸尼見巳觀眉間白
毫相右旋婉轉見巳歡喜應時卽成
阿羅漢道三明六通具八解脫
諸比丘尼自識宿命曾於前世无量
劫時有佛出世亦名釋迦文彼佛滅
後有諸弟子出家學道僧中一人遊
行教化見五百童女在山澤中歡娛
自樂時彼比丘攝持威儀安庠徐步至諸女
所敷尼師檀在地而坐諸女見巳各
各歡喜而作是言此空閑處神仙所
遊忽然有此勝士比丘來在此坐此
必非凡我冝供養各脫銀鐶散比丘
上比丘精進德行純備後必成佛願
我見之時如所散
鐶汝等貪著銀寶色故生生常在白
銀山中受銀山神寶女之身以礼沙
門奉獻銀鐶今遭我世沐浴清化成
阿羅漢尒時比丘則我身是時諸女
者汝身是也汝於前世供養沙門礼
諸佛故従是巳來恒値諸佛佛告父
王佛人中寶祐利處多若聞名者礼
拜供養獲觀佛三昧經苐三卷苐二
十五張可
@@大重報何况繫念思佛正顏
優婆塞衆中見佛世尊如黑象腳者
卽従坐起偏袒右肩合掌向佛而作
是言我生此國我國王子出家成佛
阿私陀仙見三十二相卽爲我說地
天太子成佛无疑我聞是語歸依於
佛従是以來恒隨佛後受三歸依受
持八齋受五戒法然我罪咎但聞佛
聲不見佛形毎見佛時如黑象腳何
酷之甚說是語巳舉手推胸號泣躃
地是時如來以梵音聲猶如慈父安
慰其子告諸優婆塞言法子還坐佛
當爲汝除斷疑海滅諸障㝵說是語
巳告諸優婆塞汝等先世无量刧時
於閻淨提各作國王王領諸國快得
自在有諸沙門爲利養故爲汝邪說
不順佛教法說非法非法說法汝等
諸人皆信用之是人以此諸惡教故
命終之後墮阿鼻地獄汝等隨順惡友
教故命終亦墮黑闇地獄由前聞法
善心力故今遭我世受持五戒汝今
應當佛法僧前說汝邪見邪友所教
誠心懺悔諸優婆塞聞佛此語稱南
觀佛三昧經苐三卷苐二十六張可

无佛稱南無法稱南无僧說諸罪各
誠心懺悔時佛卽放眉間大人相光
照諸人心心意開解同時卽得湏陀
洹道諸優婆塞旣得道巳見佛色身
端嚴微妙世間无比求佛出家成阿
羅漢
優婆夷衆中見佛色身猶如聚墨者
卽従坐起合掌向佛雨淚號哭悲不
能言舉手拍頭氣絕躃地是時世尊
見是事巳以梵音聲安慰諸女告言
諸女何故愁憂乃至如是是時諸女
聞佛語聲諸情根開卽起合掌白世
尊言佛日出世普照一切衆人皆見
如月盛滿唯我不見佛說法時諸人
皆聞八種音聲我獨不聞如生聾人
尊者舎利弗爲我授戒乃聞其說有
五戒法毎至佛會見佛世尊猶如聚
墨唯願天尊大慈悲故除我罪咎令
我得見是時世尊於師子座還坐申
腳出千輻輪相以示諸女諸女但見
衆妙蓮華従輪相出華上化佛猶如
墨人復更合掌向佛作礼白言世尊
爲佛弟子巳經多時惟有今日見妙
觀佛三昧經苐三卷苐二十七張可

@@蓮華見諸化佛猶如墨塗宿有何罪
眼闇乃尒佛告諸女諦聽諦聽善思
念之如來今者爲汝分別過去久遠
无量世時時世有佛号一寶蓋燈王
如來應供正遍知彼佛滅後於像法
中有諸比丘入村乞食執鉢持錫威
儀不犯至婬女家時諸婬女取比丘
鉢盛滿鉢飯戲比丘言汝釋種子顏
色可惡猶如聚墨身所著衣狀如乞
人汝之可惡天下无比自言無欲誰
當念汝尒時比丘聞此語巳擲鉢空
中飛勝而去諸女見巳慙愧懺悔而
作是言我等今者施沙門食願於來
世身得自在猶如沙門佛告諸女尒
時諸女飯羅漢者今汝等是汝以善
心施比丘食二千刧中常不飢渴坐
前惡罵婬欲因緣六十小刧墮黑闇
獄由前發願善心不滅今遭我世得
受五戒乃是供養阿羅漢故見舎利
弗不見我身
尒時世尊說是語巳卽於臍中出大
蓮華其大蓮華化成光臺其光臺中
有百千无數聲聞比丘如舎利弗目
觀佛三昧經苐三卷苐二十八張可

@@健連等於佛光臺神通自在作十八
變諸女見巳心生歡喜應時卽以智
慧火燒二十億洞然之結得湏陀洹
道諸優婆夷旣得道巳見佛色身端
嚴微妙惟不見佛白毫相光佛告父
王戲弄惡口乃至得道所見不明是
故諸人當勤護口專心正意觀佛三
昧以見佛故獲无量福是時世尊欲
令大衆見佛色身了了分明佛卽化
精舎如白玉山高妙大小猶如湏彌
百千龕窟於衆龕窟影現諸像與佛
无異時佛前地有大蓮華其華千葉
葉有千光光千化佛佛千弟子以爲
侍者佛告阿難佛滅度後佛諸弟子
若能割捐諸事捐棄諸惡繫念思惟
佛常光者佛不現在亦名見佛以見
佛故一切諸惡皆得消除隨其所願
於未來世當成三種菩提之道佛告
阿難如此觀者是名正觀若異觀者
名爲邪觀
佛說觀佛三昧海經卷第三
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀佛三昧經苐三卷苐二十九張可

佛說觀佛三昧海經卷第四可
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
觀相品第三之四
佛告父王云何觀如來放常光相如
來今者爲未來世諸凡夫人當現少
光彼諸凡夫當學是觀如是觀者亦
如今日見佛光相無有異也尒時世
尊放肉髻光其光千色色作八万四
千支一一支中八万四千諸妙化佛
其化佛身身量无邊化佛頂上亦放
此光光光相次乃至上方無量世界
於上方界有化菩薩如雲微塵従空
而下圍遶諸佛此光現時十方微塵
世界諸佛亦悉得見此光直照諸佛
頂上諸佛放光其光亦照釋迦文頂
佛告阿難衆生欲觀釋迦文佛肉髻
光明當作是觀作是觀者若心不利
夢中得見雖是心想能除无量百千
重罪如是觀者現身必見諸大菩薩
見菩薩故聞其說法聞說法故得陀
羅尼其陀羅尼名旋憶持如是觀者
名爲正觀若異觀者名爲邪
觀
@@佛告父王云何名爲觀於如來眉間
光明如來今者爲此後世諸衆生故
當少現於白毫相光作是語時時佛
眉間卽放白毫大人相光其光分爲
八万四千支亦八万四千色遍照十
方無量世界一一光色化一金山一
一金山無量龕窟一一窟中有一化
佛結加跗坐入深禪定聲聞菩薩百
千大衆以爲眷屬時佛窟中有諸化
佛皆放白毫大人相光亦照一方无
量世界皆如金色金色地上有金蓮
華金蓮華上皆有化佛亦皆同号名
釋迦文諸佛眉間亦放此光其光遍
照十方世界猶如百千億湏彌山王共
合一處諸湏彌山映現諸佛佛身高
顯與山正等是等化佛眉間光明遶
諸化佛滿七匝巳還入釋迦牟尼眉
間此光入時佛身毛孔一毛孔中有
一化像一一化像身毛孔中化成八
万四千妙像皆是三千大千世界一
切衆生所希見事是名如來八十好
中一好光明如是八十隨形好光說
不可盡如來少現白毫光明父王所
觀佛三昧經苐四卷苐二張可

@@將衆中有八千人遠塵離垢得法眼
淨佛告阿難如來白毫相光諸修多
羅中佛巳廣說如是妙光惟佛佛見
十地菩薩見不明了是故此中少分
而說說少分者爲凡夫人佛滅度後
如是觀者名爲正觀若異觀者名爲
邪觀此光除罪如向所說惟見光者
心得了了見百億佛見白毛者是心
想見
云何觀如來額廣平正相如來面上
三輪相髪際相如是衆相一一相中
皆出金光其金色光化成金牀一一
牀上有千菩薩拘樓孫駄爲始下逮
樓至是千菩薩皆放光明坐金牀上
如是百億千万菩薩百億千万金牀
其金牀上皆有寶悵一一寶悵有千
光明一一光明成千寶幢一一幢上
千万寶蓋衆寶蓋下有諸寶幡諸寶
幡中无量化佛是諸化佛皆說苦空
無常无我說此偈時一切化佛亦皆
說此釋迦文佛方身丈六在行者前
舉其右手而作是言善哉善哉善男
子汝今能觀諸佛相好我等先世行
觀佛三昧經苐四卷苐三張可

菩薩道與汝無異汝今能觀諸佛境
界此境界者但是汝心妄想所生作
是語巳卽滅不現額上諸光復更明
顯其光流出有百千億一一光明照
寶牀上諸菩薩面彼菩薩面亦出光
明照釋迦文此相現時行者眞觀佛
面了了无疑佛告阿難佛滅度後佛諸弟子能
如是觀眞見佛面與我住世等無有
異作此觀者除却一億刧生死之罪
後身生處面見諸佛生諸佛家諸佛
菩薩以爲眷屬如是觀者名爲正觀
若異觀者名爲邪觀云何觀如
來鼻出光明鼻出光明分爲四支上
入佛眼佛眉佛睫出大光明其光靉靆如
龍象形遍照十方無量世界入諸佛
眼此相現時十方大明是時行者見
十方界地及虛空諸佛滿中一一佛
眼眉睫鼻孔放大光明亦復如是佛
眼兩光其明遍照入諸佛眼於虛空
中化成光臺其光臺上純是光雲光
雲靑白世界无比於靑光中有靑色
化佛於白光中有白色化佛此靑白
色佛左右分明百寶色觀佛三昧經苐
四卷苐四張可

@@光以爲其雲如神通人飛騰雲間身諸
毛孔猶如華樹一一華樹上至梵世
諸華葉間有百千億聲聞比丘一一
比丘著千納衣千納千色一一色中
百千化佛皆純金色是諸比丘踊身
雲中亦隨佛後如大龍象行其子隨
従佛告阿難佛滅度後佛諸弟子若
能正心觀佛眼光卽於現世重障得
除於當來世常得觀佛不離佛日雖
處母胎常入三昧在母胎時見十方
佛皆放眼光來照其身胎殳中時常
受妙法况出於外如是觀者名爲正
觀若異觀者名爲邪觀
鼻出二光其光遍照十方世界其一
一光化成大水其水住空流入諸光
此水入時一切光明惟更明顯一一
光間出頗梨山頗梨山間生七寶華
其華臺上踊出衆水其水金色猶如
金幢其金幢内有百千万无量化佛
一一化佛方身丈六身毛孔中八万
四千上妙寶色諸寶色中復放光明
其光微妙有恒沙色佛告阿難佛滅
度後佛諸弟子作是觀者除却千刧
觀佛三昧經苐四卷苐五張可

@@極重惡業後世生處心无所著不處
胞胎恒常化生旣化生巳身光具足
不離諸佛如是觀者名爲正觀若異
觀者名爲邪觀
云何觀如來面門光明其光白色猶
如寶山内外俱淨於寶山内无量化
佛眞金精色時諸化佛面門出光其
光五色遍照十方入諸佛面門此相現
時行者行住坐臥恒聞如來說四念
處身受心法幷說境界令行者聞聞
巳憶持閉目思惟此光力故卽得四
念處法時十方佛及釋迦文於三昧
中各申右手摩行者頂而作是言善
哉善哉善男子汝能眞實行念佛定
如是觀者名爲正觀若異觀者名爲
邪觀云
何觀如來耳耳出五光其光千色色
千化佛佛放千光如是光明遍照十
方無量世界化成一華其華甚大量
不可知除佛心力无能知者是蓮華
中百千万億无量佛刹皆於中現百
千万億諸大菩薩坐一蓮華鬚華鬚
不大菩薩不小亦不相妨如是菩觀
佛三昧經苐四卷苐六張可

薩耳普垂睡如金蓮華懸處日光亦
於耳中旋生五光此相現時佛耳中
毛如帝釋樹衆所喜見佛告阿難佛
滅度後佛諸弟子作是觀者常聞百
億千佛及諸菩薩說衆妙法不壞耳
根如是觀者名爲正觀若異觀者名
爲邪觀
云何觀如來頸相頸相出二光其光
万色遍照十方一切世界有諸衆生
善根熟者遇斯光明悟十二緣成辟
支佛此光照諸辟支佛頸此相現時
行者遍見十方一切諸辟支佛擲鉢
虛空作十八變諸辟支佛一一足下
皆有文字其字演說十二因緣无明
緣行行緣識識緣名色名色緣六入
六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取
緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱一
字一光一光十二音一音說苦空无
常無我一音演說十二因緣如是辟
支佛足下光中皆有是字逆順徃復
凡十二遍是名生死之根本也此光
照諸辟支佛巳還入佛頸作此觀者
不生人中生兜率天値遇一生補處
觀佛三昧經苐四卷苐七張可

@@菩薩爲說妙法旣聞法巳身心歡喜
學諸菩薩觀緣起法如是觀者名爲
正觀若異觀者名爲邪觀
云何觀如來缺瓮骨滿相滿相光明
遍照十方作虎魄色若有衆生遇此
光者自然興發聲聞道意是諸聲聞
見此光明分爲十支一支千色十千
光明光有化佛一一化佛有四比丘
以爲侍者一一比丘皆說苦空无常
無我分別四諦說八人義說四果相
說三三昧令彼衆生於此法中求出
家法出家不久成阿羅漢如是光明
遍照十方諸羅漢頂照頂之時如人
執甁灌藥入頂其狀色貌猶如醍醐
従頂入巳貫徹表裡尒時行者身心
安隱其心恬然无有惡相不見諸使
及結相貌如是霍然成阿羅漢此光
復變作金色蓋其數无量一一蓋中
百千七佛一一七佛有四比丘以爲
侍者一一比丘入四大定四大定中
遍現一切結使相貌八万戶虫夗轉
而出小虫種類亦皆隨従此相現時
火大先起火大起者初如芥子従毛
觀佛三昧經苐四卷苐八張可

@@孔出後漸漸長遍燒諸身身如火聚
諸虫鳴吼如師子聲此聲出時行者
心怖迷悶躃地出定見身如野火行
傍樹爲燋此相現時復當起心作一
藥想先作身想身想旣成開頂令空
作梵王想作帝釋想作諸天手持寶
甁想持藥灌想藥入頂時遍入四體
及諸脈中見脈及身如瑠璃筒但見
諸虫如萎死華尒時諸脈更相流注
惟有衆水水至之處火則隨滅是時
行者節節水出如人仰射水至梵際
水水相次至于梵天見身中水如四
大海但見諸虫頭萎摧茹手折足戾
惟心生火分爲十支火入衆水不相
消滅水光上衝火光隨逐水火二光
皆従心出㸦相交錯上極三界頂下
至阿鼻獄盡一世界際純見水火流
東西南北火亦隨走尒時心端自然
生一黑毛於其毛端出大黑風其風
四色隨心根起如旋嵐風狀如煙爓
其風遍吹一切諸水其水波動沬聚
成積火亦入中得火力故沬堅如氷
復有風來吹諸塵穢九十八種惡不
觀佛三昧經苐四卷苐九張可

淨物持置永上永力弱故隨不淨敗
著處卽解此氷解時八人執刀斫氷
叚取各持而去塵土坌汙心悶而臥
風火水等合聚一處火力大故燒壞
衆物有四惡蛇含一寶珠従火爓出
凌虛飛逝有六大龍迎四小螭呑吸
而走龍頂生樹至无色界有一小草
細若秋毫色正金色従樹稭生下入
樹根従樹根生上入樹莖従樹莖生
散入枝葉其華白色亦有紅赤其果
欲熟猶作四色生八月半純黃金色
如此光明照諸聲聞變化无量百千
境界如是觀者名爲正觀若異觀者
名爲邪觀
若有比丘入此定時身如芭蕉无有
堅實出定之時身體支節悉皆疼痺
若不服藥發狂而死應當隨時衆藥
消息作是觀者除無數刧生死之罪
如大水流不久當得阿羅漢道佛告
阿難汝持佛語眞實莫忘爲諸比丘
當廣宣說說是語時五百比丘得四
大定同時皆得四沙門果
云何觀如來胸德字万字相腋下摩
觀佛三昧經苐四卷苐十張可

@@尼珠皆放光明其光紅紫中有金華
其華開敷化爲无量百千万億無數
衆華一一華上有無量佛是諸化佛
各有千光光一化佛其光五色若有
衆生遇此光明狂者得正乱者得定
病者得愈貧窮者自然得寶盲者得
視聾者得聽啞者能言癃跛疥癩皆
得除愈遍入十方諸佛頂上入巳諸
佛胸中有百千光従万字生一一光中歌百千
偈演說檀波羅蜜如是衆光演說六
波羅蜜其偈无量行者正坐聞無量
佛皆說是法一一化佛遣一化人端
嚴微妙狀如彌勒安慰行者而作是
言善哉善哉善男子汝繫念故見諸
佛光諸佛光中說無相施說無相戒
說无相忍說無相精進說無相定說
無相慧汝聞此法愼勿驚怖過去諸
佛繫念思惟亦聞是法亦解是相解
是相巳不畏生死處大地獄阿鼻猛
火盛不能燒雖處地獄如遊天宮是
故万字名實相印諸佛如來无量無
邊阿僧祗刧學得此印得此印故不
畏生死不染五欲佛告阿觀佛三昧
經苐四卷苐十一張可

@@難佛滅度後佛諸弟子見佛胸相光
者除却十二万億刧生死之罪若不
能見胸相分明者入塔觀之如是觀
者名爲正觀若異觀者名爲邪觀
云何觀如來臂傭纖圓如象王鼻相
手十指合鞔掌千輻理各各皆放百
千光明一一光明分爲千支純作紅
色如是衆光遍照十方无量世界照
世界巳化成金水金水之中有一妙
水如水精色餓鬼見者除熱清涼畜
生見者自識宿命狂象見者爲師子
王師子見之爲金翅鳥諸龍見之爲
金翅鳥王是諸畜生各見所尊心生
恐怖合掌恭敬以恭敬故命終生天
衆人見者如梵天王或如日月星辰
見巳歡喜命終生兜率天行者見之
心眼卽開時十方界滿中化佛一一
化佛手出光明入行者眼閉目開目
恒見諸佛自觀身相如妙寶甁中有
不淨如是見者雖未得通遍至十方
歷侍諸佛見一一佛出手光明亦復
如是如是觀者名爲正觀若異觀者
名爲邪觀
觀佛三昧經苐四卷苐十二張可

云何觀如來臍相如來臍中有万億
寶華一一寶華万億那由他葉一一
葉万億那由他色一一色万億那由
他光此相現時一切大衆見佛心相
如來心者如紅蓮華金華映蔽妙紫
金光以爲閒錯妙琉璃筒懸在佛胸
見佛身内万億化佛是諸化佛遊佛
心間佛臍出光其光靆然如湏彌山
衆山中間有无量寶山如湏彌山此
衆華上皆有化佛嚴顯可觀如湏彌
山其光千種有十千色分爲十億支
億億支照下方億億支照上方億億
支照東方億億支照南方億億支照
西方億億支照北方億億支照東南
方億億支照西南方億億支照西北
方億億支照東北方如是十方各有
諸華華極小者猶如百億湏彌山大
一湏彌上有百億万諸大菩薩身極
小者如湏彌山諸化菩薩臍中各生
一大蓮華其諸蓮華遍覆三千大千
世界一一華間有金色光其光猶如
閻浮檀金一一金光化微塵數釋迦
牟尼一一釋迦臍中光明亦復如是
觀佛三昧經苐四卷苐十三張可

@@如是衆光合成光臺其衆光臺亦有
无量微塵恒沙諸大化佛佛佛相次
放臍光明其光大盛直照上方无量
世界復過是界如是衆界數如三千
大千世界無量微塵是世界中皆有
琉璃頗梨億寶以爲佛窟是衆窟中
各有万億无量諸佛諸佛臍中各各
皆生一大蓮華與前无異是諸光明
照諸一切十地菩薩是諸菩薩遇斯
光巳卽入微妙首楞嚴門復得入於
金剛譬定諸天遇者深發無上正眞
道意心眼開明見諸佛相如此光明
照菩薩巳令諸菩薩身諸毛孔一毛
孔中出阿僧祗諸供養雲及衆供具
蓋極小者覆閻浮提如是衆多雜寶
供具不可悉說此諸供具従首楞嚴
海生佛告阿難若善男子善女人作
是思惟時如是憶想者夢見此事者
生生之處恒常値遇普賢文殊是法
王子爲衆行者夢中恒說遇去未來
三世佛法說首楞嚴三昧般舟三昧
亦說觀佛三昧以爲瓔珞覺巳憶持
无所忘失此人現世功德天女以爲
觀佛三昧經苐四卷苐十四張可

@@給使除却十万億刧生死之罪如是
觀者名爲正觀若異觀者名爲邪觀
億億光照丁方令下方地如閻浮提
水色於衆水中有恒沙寶樓衆寶樓
下有一寶城如亁闥婆城於寶樓上
有大寶樹其樹枝葉一切火起其火
光爓上下俱燒燒此衆水化成琉璃
琉璃地上復生諸樹樹有四龍其龍
頂上有如意珠其珠光明遍照龍身
令龍及樹純黃金色其龍奮迅龍諸
毛孔出金色光其光直照下方无量
世界復過下方復照無量世界令下方
地皆作金色金色地上有金剛華金
剛華上有金天女一一天女百千天
女以爲眷屬是諸天女皆讃慈心三昧
海従下方出直至上方迦毗羅城其
聲如雷讃說慈心說是語時諸龍毛
端出諸寶雲一一雲中有恒沙佛刹
一一刹中塵數化佛一一化佛出此
光明此光現時下方世界有百万金
山於其巖間百億寶窟如雲踊起是
衆窟中純諸白佛白妙菩薩及聲聞
衆以爲侍者金精寶光在佛左右猶
觀佛三昧經苐四卷苐十五張可

如斷山衆寶映錯有妙寶蓋如湏彌
山无量寶成一一寶間百億光明辵
旋夗轉於衆光中有百億師子座一
一師子座上有百億那由他菩薩大
衆結加跗坐時彼菩薩身毛孔中有
阿僧祗光一一光中有一化佛其身
修圓如湏彌山是諸化佛以百千偈
讃說不殺慈爲根本慈是妙藥除生
死患慈爲淨目導諸天人是諸化佛
讃歎慈巳各作變化爲琉璃山於其
山内百億菩薩一一菩薩有万梵王
以爲侍者到行者前於寶山内異口
同音皆說是法告言善男子汝於念
佛海應修慈心諸佛菩薩以慈心故
得佛大慈汝今應當修不殺戒行大
慈悲尒時亦有天龍八部一切衆生
遇此光者聞是語者命終之後必生
梵世佛告阿難汝持此語愼勿忘失
告諸比丘令行是事佛滅度後佛諸
弟子若聞是語思是法者有正念者
有正受者三昧不動者心不懈退者
發大乘者當知是人恒於夢中見此
光明亦聞化佛說慈心法覺巳憶持
觀佛三昧經苐四卷苐十六張可

@@深解義趣思其義故卽得慈定如是
觀者名爲正觀若異觀者名爲邪觀
佛滅度後佛諸弟子思是法者持是
法者當知是入其心清淨如諸佛心
除却億刧生死之罪常生梵世値遇
諸佛請轉法輪旣聞法巳發菩提心
於未來世必成佛道
億億光照東方乃至東方无量世界
令果方地白如雪山於衆山上有白
寶雲其白寶雲狀如寶臺衆寶羅網
寶鈴万億衆鈴網間有一億白光是
諸白光化成金臺一金臺上有四化
佛一一化佛四億菩薩以爲侍者佛
與菩薩皆說慈法讃歎不殺凡千億
偈如是觀者名爲正觀若異觀者名
爲邪觀佛告阿難佛滅度後佛諸弟
子如是觀者除半億刧生死之罪
億億光照南方令南方地皆作紅色
此紅色光乃至南方无量世界變成
白雲紅白分明於衆雲間有諸化佛
白眞珠色毗琉璃光上妙金華以爲
佛座於金華上百億菩薩皆黃金色
百億寶光映蔽白雲一一光中五百
觀佛三昧經苐四卷苐十七張可

@@化佛是諸化佛異口同音亦讃不殺
及大慈悲如是觀者名爲正觀若異
觀者名爲邪觀佛告阿難佛滅度後
佛諸弟子聞是法者思是法者觀是
法者此人恒於夢中見釋迦文放臍
光明持以照之此光明相如向所說
其人生處不處胞胎恒生淨國若生

天上自然化生億億光照西方乃至
西方无量世界其光雜色如月如星
衆星月間有七寶珠一珠出水一珠
出火一珠生樹其樹七寶金剛爲果
一珠生華於月光中有梵宮殿梵王
眷屬及梵衆寶皆悉具足其星光中
有摩醯首羅宮及其眷屬一一天宮
百万億梵王一一梵王无量無數諸
天木衆以爲眷屬摩醯首羅等數不可知是
諸寶珠出琉璃光琉璃光内有眞金
像其眞金像坐白寶座項佩赤眞珠
光赤眞珠光中有緣眞珠化佛是諸
化佛及諸天衆異口同音讃說不殺
勸進行者行大慈悲佛告阿難如是
觀者名爲正觀若異觀者名爲邪觀
佛滅度觀佛三昧經苐四卷苐十

























































八張可

後佛諸弟子有憶想者有思惟者如
此觀者常於夢中夢見諸佛爲說慈
法除却七億刧生死之罪
億億光照北方乃至北方无量世界
令北方地皆珊瑚色虎魄玫瑰眞珠
馬瑙頗梨等寶以爲閒錯一一寶中
有一億光一一光化作一師子師子
背上有七寶蓋其蓋高妙如湏彌山
琉璃爲竿雜寶綵華以爲莊嚴一一
華上有百億化佛一一佛面如閻浮
檀金色髪紺琉璃色身百億寶色臂
紅眞珠色爪眞金色手中相白蓮華
色鹿王腨優曇華色足下相毗楞摩
尼色従足下放五色光上至髪際身
諸毛孔皆有化光一毛孔中有一億
菩薩一一菩薩臍有一大蓮華其華
高大如湏彌山百寶所成華上有佛
其佛高大與華正等亦出臍光此相
現時衆寶師子奮迅若驚師子衆毛
一一毛端有百億佛刹一一佛刹無
量百億衆寶蓮華以爲莊嚴其蓮華
上亦有百千大菩薩衆是諸菩薩亦
出臍相如上菩薩如是菩薩衆色光
觀佛三昧經苐四卷苐十九張可

@@明合成一山其山高顯如眞金臺其
臺四角有四梵幢幢端皆有四億佛
刹一一刹中有百千塔塔極小者従
閻浮提至於梵世无數衆妙一切寶
像以爲莊嚴是諸寶塔及化菩薩皆
共讃歎喜捨二法若有衆生遇斯光
者得大智慧如舎利弗惣持不失猶
如阿難佛告阿難佛滅度後佛諸弟
子欲見是相者當發慈心修不煞戒
普爲十方一切衆生行是行者雖不
坐禪恒於夢中得見衆色如向所說佛
告阿難持是語者即持佛心作是觀
者能觀佛心諸佛如來以大慈悲而
以爲心戒定慧解脫解脫知見而以
爲身十力四无所畏十八不共法大
悲三念處而自莊嚴如是觀者名觀
佛心佛告阿難此臍相中略而解之
佛心境界後自當說如是觀者名爲
正觀若異觀者名爲邪觀佛滅度後
佛諸弟子思是法者持是法者觀是
法者此人現世惡業罪障皆悉清
淨億
億光照東南方乃至東南方无量觀
佛三昧經苐四卷苐二十張可

@@世界化成金輪一一金輪七寶隨従一
一金輪百億轉輪聖王一一轉輪聖
王千子四兵皆悉具足其神珠寶出
大光明如煙如雲一一光中有大蓮
華華華相合合華之中出大日光一
一日光有金色象菩薩化華華象之時
万億瑞應不可宣說諸菩薩光合成
一佛其佛金色身量无邊亦出臍相
臍相光明亦如上說諸光中人皆讃
五戒說十善法諸轉輪王手執金輪
宣十善法佛告阿難如是觀者名爲
正觀若異觀者名爲邪觀佛滅度後
佛諸弟子憶想是者思惟是者觀是
法者除却二十万億刧生死之罪常
生天上聞十善教
億億光照西南方乃至西南方无量
世界至彼界巳其光如雨似雜色珠
一一珠中出百億光一一光合成寶
臺一一臺角有十二湏彌山一一湏
彌山龕室无量一一龕中有無量化
佛一一化佛有無量菩薩以爲眷屬
是衆化佛及化菩薩亦皆讃歎說十
善法如是觀者名爲正觀若異觀者
觀佛三昧經苐四卷苐二十一張可

名爲邪觀佛告阿難佛滅度後佛諸
弟子憶想是者思惟是者觀是法者
除十二億刧生死之罪若欲徃生他
方淨刹隨意无㝵
億億光照西北方乃至西北方无量
世界其光玉色頗梨紅紫更相映飾
一一光中百億寶車白車白馬紫車
紫馬紅車紅馬諸馬毛鬣皆眞金色
如是車上有七寶軒軒上皆悉有蓋
其蓋十層於軒蓋中有千光明寶鬘
垂下光明隨流辵入車中化成化佛
佛身高顯万億由旬一一佛臍中出
无數光其光遍照无量化佛遇此光
者永脫三塗無三惡患此光辵旋正
立空中如雲上昇一一雲間百千化
佛一一化佛百億弟子如大迦葉勤
修十二頭陀苦行心无所著猒離世
間如是觀者名爲正觀若異觀者名
爲邪觀佛告阿難佛滅度後佛諸弟
子想是法者思惟是法者觀是法者
當知此人常見諸佛速成大乘除却
十億刧生死之
罪億億光照東北方乃至東北方无
量觀佛三昧經苐四卷苐二十二張
可
@@世界其光清淨无諸濁穢如頗梨鏡
内外俱現於彼光中見十方佛皆出
臍相一一佛臍光明遍照十方无量
諸佛刹土一一佛刹有微塵數化佛
一一化佛微塵數菩薩以爲眷屬如
是菩薩臍相光明猶如金柱其金柱
端万億天衣寶箱寶篋譬如雲臺従
空而下一一箱篋万億光明一億光
明合成一佛一佛身中无量微塵無
數化光於諸光端有諸化佛猶如芥
子此小佛身亦出臍相如上所說此
臍光明遍照十方入諸佛臍従諸佛
臍出入諸菩薩胸従諸菩薩胸出入
諸聲聞頂従諸聲聞頂出譬如大雲
无量金色衆寶閻錯入佛足下入足
下巳足下千輻輪相中出大光明其光
如華華華相次遶佛億匝従赤銅爪
足跗毛孔乃至頂髻佛身諸毛如蓮
華敷一毛孔中有八万四千蓮華一
蓮華上八万四千化佛一一化佛八
万四千諸大菩薩以爲眷屬一一菩
薩眉間衆光出妙音聲讃佛色身釋
迦文佛現此光巳告大王言如來色
觀佛三昧經苐四卷苐二十三張可

@@身分別色相除佛心巳其餘境界如
向所現佛說是巳尒時父王卽従坐
起正衣服爲佛作礼遶佛七匝䠔跪
合掌白佛言世尊如來身色一切覩
見惟佛心内有何境界有何相貌修
行何事佛心所念爲是何物佛心光
明何所像類是時如來卽便微笑其
舌相光如上所說遶佛七匝従佛頂
入尒時如來入解脫相三昧令父王
見如琉璃窟成眞金像眞金像内於
佛胸中如琉璃筒従佛咽喉下見如
來心如紅蓮華金華映飾紅華金光
不開不合團圓如心八万四千脈一一
脈如天畫師所畫之脈一一畫中八
万四千光明一一光明八万四千種
色一一色中无量微塵數化佛一一
化佛坐金剛臺其金剛臺放金色光
明其光无數不可具說一一光中亦有
化佛數如上說是諸化佛皆出廣長
舌相上至髪際一一佛舌有一億光其光合聚爲十千叚一一光上有百億化佛結
加跗坐入普現色身三昧十方諸佛
微妙色身入此三昧海中觀佛三昧
經苐四卷苐二十四張可


當佛入此三昧時迦毗羅城及尼拘
樓陀精舎幷閻浮提如大寶華於華
臺上有頗梨幢頗梨幢端有頗梨鏡
十方无量諸佛淨國皆於中現時會
大衆覩見諸佛或見佛身量同虛空
純黃金色或見佛身如湏彌山四寶
所成或見佛身毗琉璃色長十丈者
或見佛身作白銀色長百千丈見釋
迦文身故長丈六或見七尺或見三
尺或見遍至梵世或見七寸見入鉢支
諸鬼神等見如微塵見如芥子見如金
粟諸鬼見巳小身鬼等皆大歡喜
佛說觀佛三昧海經卷第四
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀佛三昧經苐四卷苐二十五張
可

@@佛說觀佛三昧海經卷第五可
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
觀佛心品第四
尒時佛心如紅蓮華蓮華葉間有八万
中千諸白色光其光遍照五道衆生此
光出時受苦衆生皆悉出現所謂苦
者阿鼻地獄十八小地獄十八寒地
獄十八黑闇地獄十八小熱地獄十
八刀輪地獄十八劒輪地獄十八火
車地獄十八沸尿地獄十八鑊湯地
獄十八灰河地獄五百億劒林地獄
五百億刺林地獄五百億銅柱地獄
五百億鐵機地獄五百億鐵網地獄
十八鐵窟地獄十八鐵九地獄十八
尖石地獄十八飮銅地獄如是等衆
多地獄
佛告阿難云何名阿鼻地獄阿言無
鼻言遮阿言無鼻言救阿言无間鼻
言無動阿言極熱鼻言極惱阿言不
閑鼻言不住不閑不住名阿鼻地獄
阿言大火鼻言猛熱猛火入心名阿
鼻地獄

@@佛告阿難阿鼻地獄縦廣正等八千
由旬七重鐵城七層鐵網下十八鬲
周匝七重皆是刀林七重城内復有
劒林下十八鬲鬲八万四千重於其
四角有四大銅狗其身廣長四十由
旬眼如掣電牙如劒樹齒如刀山舌
如鐵刺一切身毛皆出猛火其煙臭
惡世間臭物無以可譬有十八獄卒
頭羅刹頭口夜叉口六十四眼眼散
逬鐵九如十里車狗牙上出高四由
旬牙頭火流燒前鐵車令鐵車輪一
一輪輞化爲一億火刀鋒刃劒戟皆
従火出如是流火燒阿鼻城令阿鼻
城赤如融銅獄卒頭上有八牛頭一
一牛頭有十八角一一角頭皆出火
聚火聚復化成十八輞火輞復變作
火刀輪如車輪許輪輪相次在火爓
間滿阿鼻城銅狗張口吐舌在地舌
如鐵刺舌出之時化无量舌滿阿鼻
地七重城内有七鐵幢幢頭火踊如
沸踊泉其鐵流逬滿阿鼻城阿鼻四
門於門閫上有八十釜沸銅踊出従
門漫流滿阿鼻城一一鬲間有八万
觀佛三昧經苐五卷苐二張可

四千鐵蟒大蛇吐毒吐火身滿城内
其蛇哮吼如天震雷雨大鐵九滿阿
鼻城此城苦事八万億千苦中苦者
集在此城五百億虫虫八万四千觜
觜頭火流如雨而下滿阿鼻城此虫
下時阿鼻猛火其爓大熾赤光火爓
照八万四千由旬従阿鼻地獄上衝
大海沷燋山下大海水滿如車軸許
成大鐵尖滿阿鼻城
佛告阿難若有衆生殺父害母罵辱
六親作是罪者命終之時銅狗張口
化十八車狀如金車寶蓋在上一切
火爓化爲王女罪人遥見心生歡喜
我欲徃中我欲徃中風刀解時寒急
失聲寧得好火在車上坐然火自爆
作是念巳卽便命終揮霍之間巳坐
金車顧瞻玉女皆捉鐵斧斬截其身
身下火起如旋火輪譬如壯士屈申
臂頃直落阿鼻大地獄中従於上鬲
如旋火輪至下鬲際身遍鬲内銅狗
大吼囓骨唼髓獄卒羅刹捉大鐵叉
叉頭令起遍體火爓滿阿鼻城鐵網
雨刀従毛孔入化閻羅王大聲告勅
觀佛三昧經苐五卷苐三張可

@@癡人獄種汝在世時不孝父母邪慢
无道汝今生處名阿鼻地獄汝不知
恩無有慙愧受此苦惱爲樂不耶作
是語巳卽滅不現
尒時獄卒復驅罪人従於下鬲乃至
上鬲經歷八万四千鬲中身而過
至鐵網際一日一夜尒乃周遍阿鼻
地獄一日一夜此閻浮提日月歲數
六十小刧如是壽命盡一大刧五逆罪
人无慙無愧造作五逆五逆罪故臨
命終時十八風刀如鐵火車解截其
身以熱逼故便作是言得好色華清
涼大樹於下遊戲不亦樂乎作此念
時阿鼻地獄八万四千諸惡劒林化
作寶樹華果茂盛行列在前大熱火
爓化爲蓮華在彼樹下罪人見巳我
所願者今巳得果作是語時疾於暴
雨坐蓮華上坐巳湏臾鐵觜諸虫従
火華起穿骨入髓徹心穿腦攀樹而
上一切劒枝削肉徹骨无量刀杖當
上而下火車鑪炭十八苦事一時來
迎此相現時陷墜地下従下鬲上身
如華敷遍滿下鬲従下鬲起火爓觀
佛三昧經第五卷第四張可

@@猛熾至於上鬲至上鬲巳身滿其中
熱惱急故張眼吐舌此人罪故万億
融銅百千刀輪従空中下頭入足出
一切苦事過於上說百千万倍具五
逆者其人受罪足滿五刧復有衆生
犯四重禁虛食信施誹謗邪見不識
因果斷學般若毀十方佛偸僧祗物
婬泆無道逼略淨戒諸比丘尼姉妹
親戚不知慙愧毀辱所親造衆惡事
此人罪報臨命終時風刀解身偃臥
不定如被楚撻其心荒越發狂癡想
見巳室宅男女大小一切皆是不淨
之物尿尿臭處盈流于外
尒時罪人卽作是語云何此處无好
城郭及好山林使吾遊戲乃處如此
不淨物間作是語巳獄卒羅刹以大
鐵叉擎阿鼻獄及諸刀林化作寶樹
及清涼池火爓化作金葉蓮華諸鐵
觜虫化爲鳧鴈地獄痛聲如詠歌音
罪人聞巳如此好處吾當遊中念巳
尋時坐火蓮華諸鐵觜虫従身毛孔
唼食其軀百千鐵輪従頂上入恒沙
鐵叉挑其眼睛地獄銅狗化作百億
觀佛三昧經苐五卷苐五張可

鐵狗竸分其身取心而食俄尒之間
身如截華滿十八鬲一一華葉八万
四千一一葉頭身手支節在一鬲間
地獄不大此身不小遍滿如此大地
獄中此等罪人墮此地獄經歷八万
四千大刧此泥犂滅
復入東方十八鬲中如前受苦此阿
鼻獄南亦十八鬲西亦十八鬲北亦
十八鬲謗方等經具五逆罪破壞僧
祗汙比丘尼斷諸善根如此罪人具
衆罪者身滿阿鼻獄四支復滿十八
鬲中此阿鼻獄但燒如此獄種衆生
刧欲盡時東門卽開見東門外清泉
流水華果林樹一切俱現是諸罪人
従下鬲見眼火蹔歇従下鬲起婉轉
腹行身上走到上鬲中手攀刀輪
時虛空中雨熱鐵丸走趣東門旣至
門閫獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼
鐵狗嚙心悶絕而死死巳復生見南
門開如前不異如是西門北門亦皆
如是如此時間經歷半刧阿鼻獄死
生寒氷中寒永獄死生黑闇處八千
万歲目无所見受大虫身婉轉腹行
觀佛三昧經苐五卷苐六張可

@@諸情闇塞无所解知百千狐狼牽掣
食之命終之後生畜生中五千万身
受鳥獸形還生人中聾盲喑啞疥癩
癰疽貧窮下賤一切諸衰以爲嚴飾
受此賤形逕五百身後復還生餓鬼
道中餓鬼道中遇善知識諸大菩薩
呵責其言汝於前身無量世時作无
根罪誹謗不信墮阿鼻獄受諸苦惱
不可具說汝今應當發慈悲心時諸
餓鬼聞是語巳稱南無佛稱佛恩力
尋卽命終生四天處生彼天巳悔過
自責發菩提心諸佛心光不捨是等
攝受是輩慈哀是等如羅睺羅教避
地獄如愛眼目
佛告大王欲知佛心光明所照常照
如此無間无救諸苦衆生佛心所緣
常緣此等極惡衆生以佛心力自莊
嚴故過算數刧今彼罪人發菩提心
佛告阿難云何名十八寒地獄寒地獄
者八方氷山山十八鬲復有十八諸
小永山如頗梨色此等寒氷滿氷山
間如凡蓮華高十八由旬上有氷輪
縦廣正等十二由旬如天雨雹従觀
佛三昧經苐五卷苐七張可

@@空而下世間自有无慈心者刧奪無
道抄盜剝脫凍煞衆生此人罪報欲
命終時一切刀風化爲熱火罪人作
念我今云何不臥氷上爲火所逼作
是念時獄卒羅刹手執氷輪如白鶴
翔躡虛而至罪人見巳除熱清涼心
便愛念氣絕命終生氷山上旣生之
後十八氷山如以扇扇一切寒氷従
毛孔入十八鬲中遍滿一鬲剖裂擘
坼如赤蓮華氷輪上下遍覆其身八
方氷山一時俱合更无餘辭但言阿
羅囉尒時罪人卽作是念我於何時
當免寒氷生熱火中
尒時空中有諸鐵鳥口觜吐火従空
中下破頭啄腦罪人卽死命終之後
獄卒復以鐵叉打地喚言活活應聲
卽穌起巳思念我今身上大火猛熾
願得前氷以滅此火獄卒復以氷輪
迎接置與獄中如是十八鬲中无不
經歷此寒地獄壽命歲數如四天王
日月八千万歲罪旣畢巳生賤人中
貧窮鄙陋五百世中爲人奴婢衣不
蔽形食不充口此罪畢巳遇善知識
觀佛三昧經苐五卷苐八張可

發菩提心
佛告阿難云何名黑闇地獄黑闇地獄
者十八重黑山十八重黑網十八重
鐵牀十八重鐵縵一一山高八万四
千由旬一一縵亦厚八万四千由旬
一一縵間十八重黑鐵圍山羅列如
林廕闇此山世間自有愚癡衆生偸
佛法僧燈明偸盜父母師長和上謗
說法者亦毁世俗論義師等不忌尊
卑不知慙愧以此罪故命欲終時眼
有電光睒睒不停卽作是念我有何
罪常見是火卽閉兩目不願欲見及
日月光命欲終時獄卒羅刹擎大鐵
牀張大鐵傘如大隊雲乘空而至
尒時空中无形有聲此處黑闇汝欲
徃不罪人聞聲尋卽起心欲徃彼所
氣絕命終坐鐵牀上如鴈王翔落黑
闇處旣入中巳刀輪上下斬剉其身
有大鐵鳥觜距長利従山飛來摷啄
罪人痛急疾走求明不得足下蒺梨
穿骨微髓如是慞惶經五百万億歲
亦如四天王日月歲數彼人頭打諸
黑闇山腦流眼出獄卒羅刹以鐵叉
觀佛三昧經苐五卷苐九張可

@@叉還安眼眶罪畢乃出爲貧窮人眼
目角睞盲冥无見或被癩病人所驅
逐如是罪報經五百身過是以後遇
善知識發菩提心
佛告阿難云何名爲十八小熱地獄
十八小熱地獄者如阿鼻獄亦七重城七重鐵網无量諸惡以爲莊嚴自有衆生不順師教興惡逆心不知恩養盜師害師汙師淨食坐師牀座捉師鉢盂藏弃不淨作五種惡云何爲五所謂罵
師謗師打師殺師以諸毒藥持以飮
師若沙門婆羅門作諸非法害師謗
師此罪惡人无有慙愧剝像破塔刧
法寶物殺伯叔父母兄弟姉妹如是
罪人命欲終時阿鼻地獄十八獄卒
各以鐵叉擎一鬲獄如是衆獄如大
寶蓋雨微細雨雨渧如華此人罪報
熱惱入心如火燒巳見雨清涼卽作
念言願我得坐廕蓋之下涼雨灑我
不亦樂耶作是語巳氣絕命終如擲
毱湏卽便坐於大劒牀上百億劒刃
刃皆出火燒刺其身空中寶蓋化爲
火輪従上而下直劈其頂觀佛三昧
經苐五卷苐十張可





@@其身碎裂爲數千叚上雨銅丸従毛
孔入獄卒羅刹以大鐵叉刺罪人眼
或以鐵箭射其心者悶絕而死湏臾
還活坐劒牀上旋嵐猛風吹墮地獄
旣入獄巳時閻羅王與宮殿俱在虛
空中告言獄種汝作衆惡煞師謗師
汝今生處名拔舌阿鼻汝在此獄當
經三刧作是語巳卽滅不現此獄苦
痛如上所說
佛吉阿難云何名十八刀輪地獄刀
輪地獄者四面刀山於衆山間積刀
如塼虛空中有八百万億極大刀輪
隨次而下猶如雨渧自有衆生樂苦
惱他殺害衆生命終之時患逆氣病
心悶煩滿心堅如石卽作是願得一
利刀削此諸患不亦快乎是時獄卒
頂戴刀輪翳令不現至罪人所卑言
遜辭我有利刀能割重病罪人歡喜
卽自念言惟此爲快氣絕命終生刀
輪上如醉象走墮刀山間是時四山
一時俱合四種刀山割切其身不自
勝持悶絕而死獄卒羅刹驅蹙罪人
令登刀山未至山頂刀傷足下乃至
觀佛三昧經苐五卷苐十一張可

于心畏獄卒故匍匐而上旣至山頂
獄卒手執一切刀樹撲殺罪人未死
之間鐵狗囓心楚毒百端鐵虫唼食
肉皆都盡尋復唱活腳著鐵輪従空
而下一日一夜六十億生六十億死
如是衆多凡十八種此人罪故遂更
増劇如四天王壽八千万歲罪畢生
世墮在畜生五百世中身供衆口復
五百世受卑賤形然後乃遇大善知
識發菩提心
佛告阿難云何名劒輪地獄劒輪地
獄者縦廣正等五十由旬滿中劒樹
其樹多少數如稻麻竹一一劒樹
高四十由旬八万四千劒輪爲葉八
万四千劒輪爲華八万四千劒輪爲
果八万四千沸銅爲枝世間自有愚
癡衆生樂殺無厭如此罪人臨命終
時遇大熱病卽作念言我今身體時
熱時寒舉身堅强猶如鐵碪卽作願
言得金剛劒割却此患樂不可言是
時獄卒卽自化身如巳父母親友之
形在其人前而告之言我有秘法如卿所念當
用相辵罪人聞巳心甚愛觀佛三昧
經苐五卷苐十二張可

@@念急急欲得氣絕命終如馬奔走生
劒華中無量劒刃削骨破肉碎如豆
許復有鐵鳥従樹上下挑眼啄耳有
大羅刹手捉鐵斧破頭出腦鐵狗來
舐死巳唱活驅令上樹未至樹端身
碎如塵一日之中身經諸樹一夜之
中復經諸樹一日一夜殺身如塵不
可稱數殺人罪故受如此殃經八万
億歲生畜生中身常負重死復剝皮
經五百世還生人中貧窮短命多病
消瘦過是巳後遇善知識發菩提心
佛告阿難云何名火車地獄火車地
獄者一一銅鐵縦廣正等四十由旬
滿中盛火下有十二輪上有九十四
火輪自有衆生爲佛弟子及事梵天
九十六種出家徒衆及在家者誑惑
邪命諂曲作惡如此罪人欲命終時
風大先動身冷如氷卽作是念何時當
得大猛火聚入中坐者永除冷病作
是念巳獄卒羅刹化作火車如金蓮
華獄卒在上如童男像手執白拂鼓
儛而至罪人見巳心生愛著如此金
花光色顯赫照我令熱必除寒冷若
觀佛三昧經苐五卷苐十三張可

@@得坐上快不可言作是語巳氣絕命
終載火車上支節火然墮火聚中身
體燋散獄卒唱活應聲還活火車轢
身凡十八返身碎如塵天雨沸銅遍
灑身體卽便還活如是徃返上至湯
際下墮鑊中火車所轢一日一夜九
十億死九十億生此人罪畢生貧賤
家爲人所使繫屬於他不得自在償
利養畢尒乃得脫由前出家善心功
德遇善知識爲其說法心開意解成
阿羅漢
佛告阿難云何名沸尿地獄沸尿地
獄者八十由旬十八鐵城一一鐵城
有十八鬲一一鬲中四壁皆有百億
万劒樹地如刀刃刃厚三尺於其刃
上百千蒺梨不可稱計一一蒺梨及
劒樹間生諸鐵虫其數无量一一鐵
虫有百千頭一一頭有百千觜觜頭
皆有百千蚘虫口吐熱尿沸如融銅
滿鐵城内上有鐵網鐵烏世間自有
衆生破八戒齋汙沙彌戒沙彌尼戒
汙式叉摩尼戒自汙淨戒汙比丘戒
比丘尼戒汙優婆塞戒優婆夷戒諸
觀佛三昧經苐五卷苐十四張可

比丘比丘尼諸優婆塞及優婆夷沙
彌沙彌尼式叉摩尼如是七衆及餘
一切汙僧淨飯汙父母食偸竊先噉
不淨手捉及僧知事以自恃故汙僧
淨食四部弟子以不淨身坐僧祗牀
犯偸蘭遮久不懺悔虛食僧食坐僧
衆中與僧布薩如是衆多無量不淨
惡業罪人臨命終時舉身皆香如麝
香子不可堪處卽作是念當於何處
不聞此香如此香氣猶如狂風來熏
我心作此念巳獄卒羅刹自化巳身
猶如畫甁中盛糞穢至罪人所以手
摩觸令彼罪人心生愛著氣絕命終
猶如風吹墮沸尿中墮巳糜爛衆虫
唼食東西走時削骨徹髓飢渴逼故
飮熱沸尿蚘虫疽虫唼其舌根一日
一夜九十億生九十億死罪畢乃出
生貧賤家繫屬於他不得自在設生
世時恒値惡王屬邪見主種種惡事
逼切其身癭瘇惡瘡以爲衣服宿世
聞法善因緣故遇善知識出家學道
成阿羅漢三明六通具八解脫
佛告阿難云何名十八鑊湯地獄鑊
觀佛三昧經苐五卷苐十五張可

@@湯地獄者有十八鑊一一鑊縦廣正
等四十由旬七重鐵網滿中沸鑊五
百羅刹鼓大石炭燒其銅鑊此石火
焰焰焰相承經六十日火不可滅閻
浮提日滿十二萬歲如是鑊沸上涌
如星化成火輪還入鑊中自有衆生
毀佛禁戒殺生祠祀爲噉肉故焚燒
山野傷害衆生生燖衆生以火焚燒
如此罪人欲命終時身心煩悶失大
小便不自禁制或熱如湯或冷如氷
卽作是念得大溫水八中沭浴不亦
樂乎獄卒羅刹化作僮㒒手擎湯瓮
至罪人所罪人心喜愛樂此瓮氣絕
命終生鑊湯中速疾消爛惟餘骨在
鐵叉摷出鐵狗嗗之嘔吐在地尋復
還活獄卒驅䠞還令入鑊畏鑊熱故
攀劒樹上骨肉斷壞落鑊湯中殺生
罪故一日一夜恒河沙死恒河沙生
罪畢乃出生畜生中豬羊鷄狗短命
之處無不經歷如是受身八千万歲
命終之後還生人中受二種報一者
多病二者短命短命多病以爲眷屬
過算數刧遇善知識受持五戒行六
觀佛三昧經苐五卷苐十六張可

@@波羅蜜
佛告阿難云何名灰河地獄灰河地
獄者長二百由旬廣十二由旬下有
利刀岸上劒樹滿中猛火厚十二丈
復有融灰以覆火上厚四十丈世間
自有無慙衆生偸盜父母偸盜師長
偸盜善友兄弟姉妹如是癡人無有
慙愧不識恩養心无反復貪利欲得
不識殃禍不順師教此人罪報欲命
終時氣滿心腹喘息不續卽作是念
我心如泥氣滿胸中得一微火爆我
身者不亦快乎獄卒羅刹應念卽至
化作妻子手擎火鑪微灰覆上至罪
人所是時罪人心大歡喜以歡喜故
氣絕命終生灰河中諸劒樹間有一
羅刹手執利劒欲來傷害是人恐怖
走於灰河舉足下足刀傷其腳劒樹
雨刀従毛孔入羅刹以叉叉其心出
躃地悶死尋復還活是人偸盜師長
父母罪因緣故一日一夜五百億生
五百億死飢渴逼故張口欲食劒樹
雨刀従舌頭入劈腹裂胸悶絕而死
由前聞佛法僧名故罪畢之後得生
觀佛三昧經苐五卷苐十七張可

人中貧窮下賤覺世非常出家學道
世無佛時成辟支佛世若有佛成阿
羅漢
佛告阿難云何名劒林地獄劒林地
獄者八千由旬滿中劒樹有熱鐵九
以爲其果如此劒樹高二十四由旬
自有衆生不孝父母不敬師長作惡
口業無慈愛心刀杖加人此人罪報
臨命終時心如胡膠處處生著卽
作此念我心縛著觸事不捨耽酒嗜
色身雖遇患心猶不息得一利刀割
截此愛獄卒羅刹應聲卽至化爲侍
者執明鏡示語罪人言汝心多著可
觀此鏡觀此鏡時見於鏡中有利劒
像卽作是念我今體羸不堪欲事得
此利劒割斷我心不亦快乎作此念
時氣絕命終受餓鬼身諸劒樹間忽
然化生生巳鐵丸従頂上入従口而
出腸胃燋爛躃地獄卒復以鐵叉打
撲驅令上樹上一樹巳鐵觜虫噉以
恐怖故踊身上樹如是展轉悉經劒
林一日一依八万生八万死罪畢之
後生飢饉世及疾疫刧爲人卑賤口
觀佛三昧經苐五卷苐十八張可

@@氣恒臭人所惡見過算數刧遇善知
識發菩提心
佛告阿難云何名五百億刺林地獄
刺林地獄者八千由旬滿中鐵刺一
一刺端有十二劒樹上復有大熱鐵
鉗世間自有愚癡衆生惡口兩舌綺
語不義語調戲無節枉說是非說經
典過毁論義師如此罪報命欲終時
咽燥舌乾卽作此念得一利刺刺頸
出血令衆脈間流注衆水不亦快乎
作是念時獄卒羅刹化作父母手執
月珠珠頭生刺持用擬口如水欲渧
罪人歡喜我所願者今巳得果作是
念巳氣絕命終如大電湏生刺林間
旣生之後獄卒羅刹手執鐵鉗拔舌
令出八十鐵牛有大鐵犂耕破其舌
刺林諸樹有風吹來撲打其軀一日
一夜六百生六百死過是巳後得生
人中脣咃面皺語言謇吃如此罪人
體生諸創膿血盈流經五百世人所
惡見過是巳後雖有所說人不信受
遇善知識發菩提心佛
告阿難云何名五百億銅柱地獄觀
佛三昧經苐五卷苐十九張可

@@銅柱地獄者有一銅柱狀如大山高六
百由旬下有猛火火上鐵牀上有刀輪
諸刀輪間有鐵觜虫鐵烏在傍世間自
有愚癡衆生貪惑滋多染愛不淨犯
邪婬行非處非時行不淨業設有比
丘比丘尼婆羅門等諸梵行者若
於非時非處犯不淨法乃至一切犯邪
行者作不淨業如此罪人臨命終時
舉身反强振掉不定猶如弓弩不自
勝持卽作此念得一堅大銅鐵柱者
縛此身體令不動揺獄卒羅刹應時
卽至化作僮㒒手執鐵杖至罪人所
白言長者汝今身强餘物皆弱可捉
此杖心卽歡喜氣絕命終如弄杖頃
生銅柱頭猛火爓熾焚燒其身驚怖
下視見鐵牀上有端正女若是女人
見端正男心生愛著従銅柱上欲投
于地銅柱貫身鐵鋼絡頸鐵觜諸虫
唼食其軀落鐵牀上男女俱時六根
火起有鐵觜虫従眼而入従男女根
出若汙戒者別有九億諸小虫輩如
瘭疽虫有十二觜觜頭出火唼食其
體此邪婬報一日一夜九百億生九
百觀佛三昧經苐五苐二十張可

億死罪畢乃出生鳩鴿中受鳩鴿身經
五百世復生龍中經五百身後生人中
無根二根及不定根黃門之身經五百
世設得爲人妻不眞良子不慈孝奴婢
不順過是巳後遇善知識發菩提心
佛告阿難云何名五百億鐵機地獄
鐵機地獄者有一鐵牀縦廣正等四
百由旬上安諸間皆有万億鐵
弩鐵弩鏃頭百億鋒刃世間自有愚
癡衆生爲貪欲故不孝父母不敬師
長不順善教殺害衆生食諸姦人此
人罪報命欲終時身體振動身諸六
竅汁自流出如此罪人見自巳牀如
兜羅綿卽生是念何時得一堅冷之
處安身臥眠不亦快耶作是念時
獄卒羅刹以叉擎牀敷大㩉㲪至罪
人所罪人見巳心生歡喜欲臥㩉㲪
氣絕命終生鐵機上万億鐵関従
下動鐵低昂无量鐵弩同時皆張
一一鐵箭射罪人心一日一夜六百
億生六百億死如是罪人受罪畢巳
生畜生中經五百世還生人間貧窮
下賤爲人所使多墮刑獄恒受鞭撻
過觀佛三昧經苐五卷苐二十一張
可
@@是巳後遇善知識發菩提心
佛告阿難云何名鐵網地獄鐵網地
獄者八十九重諸鐵羅網一一網間
百億鐵鍼一一鐵鍼施五関世間
自有虛妄衆生邪心諂曲妖媚惑人
心懷讒賊晝夜惡念刹那刹那頃成
就惡念此人罪報臨命終時身體搔
痒卽作此念得一束鍼鑱刺疥虫不
亦樂乎作是念時獄卒羅刹化爲良
醫手執利鍼唱言治病罪人心喜氣
絕命終生鐵網間身下過衆皆
動无量諸鍼射入毛孔如是婉轉諸鐵網間刹那頃死刹那
頃生罪畢乃出生於邊地無佛法處
亦不聞說世間善語何况正法雖生
人中三惡道攝過算數刧遇善知識
雖得聞法心不解了佛告阿難云何
名鐵窟
地獄鐵窟地獄者餓鬼道中最上苦
法有一鐵山縦廣正等二十五由旬
山上復有五百万億大熱鐵丸一一
鐵丸團圓正等十三由旬山間復有
百千刀劒是時彼山東向開張有一
小孔如摩伽觀佛三昧經苐五卷苐
二十二張可

@@陀斗口但出黑煙世間自有愚癡衆
生慳貪縛著心如金剛但樂求索无
有厭足父母妻子悉不給與師長敎
授視如糞穢奴婢親友不施衣食如
是慳人不慮無常護惜財物猶如眼
目此人罪報命欲終時諸情閉塞口
噤不語心中默念我死之後是諸惡
人食我財物如噉鐵丸居我屋宅如
處闇室作是念巳獄卒羅刹化爲慳
人幻收財塲至罪人所以火焚之罪
人心喜氣絕命終生火山上猶如融
銅鑄鐵窟中旣入窟中劒虫刀虫唼
食其軀煙薰其眼不見火炎周慞惶
怖東西馳走頭打鐵山鐵九上下従
頂而入従足而出一念頃死一念頃
生罪畢乃出生餓鬼中其身長大數
十由旬咽如鍼筒腹如大山東西求
食融銅灌咽經八千歲乃得苦畢生
食唾鬼食膿鬼食血鬼中罪畢復生
廁神豬拘罪畢復生貧窮卑賤无衣
食處遇善知識發菩提心
佛告阿難云何名鐵丸地獄鐵丸地
獄者八十由旬滿中鐵城八十八鬲
觀佛三昧經苐五卷苐二十三張可

一一鬲中有五刀山持用覆上下有
十八大惡鐵蛇蛇皆吐舌舌出鐵劒
劒頭火然世間自有愚癡衆生毀辱
布施言施無報勸人藏積如是癡人
向國王大臣沙門婆羅門及一切衆
說施无因亦無果報如此罪人臨命
終時頸强脈縮迴轉不語不憙見人
低視而臥心中但念我積財寶得與
我倶快不可言獄卒羅刹化作其妻
捉熱鐵九化作寶器在其人前語言
我隨汝死婉轉相著終不相離氣絕
命終生鐵城中東西馳走鐵蛇出毒
緾繞其身節頭火然卽作是念願天
愛我降注甘雨應念卽雨大熱鐵丸
従頂而入足下而出罪畢乃爲貧窮
孤獨喑啞之人是人歲數如鐵窟說
遇善知識發菩提心
佛告阿難云何名尖右地獄尖石地
獄者有二十五石山一一石山有八
氷池一一氷池有五毒龍世間自有
愚癡衆生比丘比丘尼沙彌沙彌尼
式叉摩尼優婆塞優婆夷九十五種
諸梵志等法說非法非法說法或犯
觀佛三昧經苐五卷苐二十四張可

@@輕戒久不懺悔心無慙愧猶如猿猴
此人罪報命欲終時心下氣滿腹脹
如鼓飮食噎吐水漿不下卽作是念
得一石尖塞我咽喉不亦快乎作是
念時獄卒羅刹化作良醫幻捉石尖
作大藥丸著其口中告言閉口心生
歡喜氣絕命終生石山間无量尖石
従背上入従胸前出獄卒復以鐵叉
叉口以石内中一日一夜六十億死六
十億生此是生報従此命終墮黑繩
地獄黑繩地獄者八百鐵鎖八百
鐵山豎大鐵幢兩頭繫鎖獄卒羅刹
驅䠞罪人令負鐵山鐵繩上走不勝
落地墮鑊湯中羅刹驅起渴急飮鐵
呑石而走一日一夜經歷是苦凡十
万遍罪畢生世爲人僮㒒遇善知識
爲說實法如好白氎易染受色得阿
羅漢三明六通具八解
脫佛告阿難云何名十八飮銅地獄
飮銅地獄者千二百種雜色銅車一
銅車上六千銅丸自有衆生慳貪嫉
妬邪見惡說不施父母妻子眷屬及
與一切心生慳嫉見他得利如箭入
心觀佛三昧經苐五卷苐二十五張
可
@@如是罪人欲命終時多病消瘦昬言
藝語口中自說欲得果食作是語時獄
卒羅刹化巳銅車滿車載果至罪人所
罪人得巳心生歡喜卽作念言得此
美果食不知厭甚適我願歡喜踊躍
氣絕命終未經幾時生銅車上不久
卽徃生銅山間銅車轢頸獄卒羅刹
以鉗㭦口飮以烊銅飮烊銅巳迷悶
躃地唱言飢飢尋時獄卒擘口令開
以銅鐵丸置其口中呑十八丸節節
火然東西馳走經於一日尒乃命終
獄卒唱言汝前身時諂諛邪見慳貪
嫉妬以是因緣受鐵丸報或曾出家
毀犯輕戒久不海過虛食信施以此
因緣食諸鐵丸此人罪報億千万歲
不識水穀受罪畢巳還生人中五百
世中言語謇吃不自辯了以宿習故
食後噉炭及噉土塊過是以後遇善
知識發菩提心
佛說觀佛三昧海經卷第五
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀佛三昧經苐五卷苐二十六張可

佛說觀佛三昧海經卷第六可
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
觀四無量心品第五
尒時世尊說是語時佛心力故十種
白光従佛心出其光遍照十方世界
一一光中無量化佛乘寶蓮華時會
大衆見佛光明如頗梨水或見如乳
見諸化佛従佛胸出入於佛臍遊佛
心間乘大寶船經徃五道受罪人所
一一罪人見諸化佛如巳父母善支
所親漸漸爲說出世間法是時空中
有大音聲告諸大衆汝等今者應觀
佛心諸佛心者是大慈也大慈所緣
緣苦衆生
佛告阿難云何名慈心慈心者應當
繫念緣苦衆生苦衆生者謂三惡道
極苦惱者佛說是語時會大衆見於
地獄餓鬼畜生解脫相三昧力故令
諸衆生自識宿命見受苦者皆是前
世无量刧中父母師従諸善親友見
巳啼泣爲佛作礼白言世尊我等今
者因佛力故見苦衆生悉是我等父

@@母師長佛告大衆三界衆生輪迴六
趣如旋火輪或爲父母兄弟宗親三
界一切無不是汝所親之者云何起
意生殺嫉心作是語巳淨飯王等一
切大衆白佛言世尊云何名爲慈心
三昧惟願世尊爲我略說
佛告大衆夫慈心者應當起想光緣
所親繫念之時念巳父母受諸苦惱
有不孝者念巳妻子所愛衆生受諸
苦惱有見衆生癩病癰瘡見巳作念
當云何救一想成巳應作二想二想
成巳應作三想三想成巳滿一室想
一室想成巳滿於僧坊一僧坊成巳
滿一由旬一由旬成巳滿一閻浮提
閻浮提成巳滿弗婆提弗婆提成巳
滿三天下如是漸廣滿十方
界見東方衆生盡是其父見西方衆
生悉是其母見南方衆生悉是其兄
見北方衆生悉是其弟見下方衆生
悉是妻子見上方衆生悉是師長其
餘四維悉是沙門婆羅門等見是衆
生皆受苦惱或遇重病或見在於刀
山劒樹火車鑪炭一切苦事見巳悲
泣觀佛三昧經苐六卷苐二張
可
@@欲拔其苦自作我想乘寶蓮華詣諸
人所調身按摩爲洗癩瘡見地獄火
憂悲雨淚欲滅其火見諸餓鬼刺身
出血化作乳想供給餓鬼令得飽滿
旣飽滿巳爲其說法讃佛讃法讃比
丘僧作是讃巳益更憂悲心无蹔捨
如是慈心極令通利事事廣說如慈
三昧如是慈心名習慈者旣習慈巳
次當行悲悲者見衆受苦如箭入心
如破眼目心極悲苦遍體雨血欲拔
彼苦如此悲者有百億門廣說如大
悲三昧行慈悲巳次行大喜見諸衆
生安隱受樂心生歡喜如巳无異旣
生喜巳次行捨法是諸衆生無來去相
従心想生心想生者因緣和合假名
爲心如此心想猶如狂華従顚倒起苦
従想起樂従想生心如芭蕉中无堅
實廣說如經十譬作是觀時不見身
心見一切法同如實性是名菩薩身
受心法依因此法廣修三十七助菩
提分若取證者是聲聞法不取證者
是菩薩法作是語巳佛心光明益更
明顯従佛心端諸光明中生諸寶華
一觀佛三昧經苐六卷苐三張
可

一寶華恒沙寶華以爲眷屬一一華
上无量無邊微妙化佛方身丈六如
釋迦文此相現時佛身毛孔八万四
千諸寶蓮華一一華上八万四千諸
大化佛身量無邊如是化佛身諸毛
孔及心光明亦如向說
如是光明遍照十方従佛頂入従佛眉
間白毫相出従白毫出遍照十方猶
如金幢令十方地作眞金色卷諸化佛
入佛口中従佛口出亦照十方來入
佛胸従佛胸出復照十方來入佛臍
此光入時佛身之内如琉璃水澄清
不動三界五道一切衆生映現佛心
見諸化佛乘大寶臺猶如寶船遊佛
心間一一化佛讃說不殺讃歎念佛
讃歎念法讃歎念僧讃歎念戒讃歎
念施讃歎念天讃六和敬讃慈三昧
如此六念能生善法此六念者是諸
佛因佛心者是六念心因六和敬而
得此法欲成佛道當學佛心說
是語巳如來身光倍更明顯佛身化
佛及寶蓮華數不可知一一華光如
雜華說如是觀者名爲正觀若異觀
佛三昧經苐六卷苐四張可

@@觀者名爲邪觀佛滅度後佛諸弟子
修六念者名念佛心念佛心者除十
二億刧生死之罪作是觀者生生之
處終不邪見心不僻謬恒得値遇無
生菩薩如是之人若生邊地无佛法
處念佛功力自然悟解成辟支佛尒
時世尊說是語巳還攝身光如本
無異
佛告父王如大人相白毫光明及一
切相有能逆觀順觀分別觀者金觀
圓光及丈六者但發是心如見不見
除却衆罪如向所說設有施主具五
神通得如意珠飛遍十方十方世界
一一世界衆生之數不可得知但
以無量无邊惣爲其數如是衆生皆
是羅漢是大施主盡算數刧供養賢
聖四事无乏是人得福寧爲多不父
王白言但使供養一方羅漢得福无
量何况十方無量羅
漢佛告父王正使有人成熟邪見衆
生數如上說皆令彼人得羅漢道三
明六通具八解脫不如發心趣向佛
慧念佛湏臾佛說是語時釋子衆中
一觀佛三昧經苐六卷苐五張
可
@@億釋子發阿耨多羅三藐三菩提心
自誓不求聲聞辟支佛道白佛言世
尊諸佛身分乃至一毛無量化佛諸
聲聞身如燋敗種爲何所益
觀四威儀品第六之一
尒時世尊於大衆中卽便起行足步
虛空父王觀見心甚歡喜亦隨佛行
佛舉足時足下千輻相輪一一輪相
皆雨八万四千衆寶蓮華一一蓮華
復化八万四千億那由他華一一蓮
華化爲一臺一一華臺一一華葉遍
覆十方无量世界一一蓮華八万四
千葉釋迦牟尼足步虛空悉雨寶華
如是衆華復有无量微塵數佛足步
虛空父王見巳心大歡喜得阿那含
五體投地爲佛作礼時會大衆皆覩
此事白佛世尊十方世界无數化佛
何者眞佛誰是化佛
佛告大衆諸佛如來入空寂處解脫
三昧隨意自在無有眞化所以者何
佛心空寂復入空寂解脫光明王三
昧此定力故諸佛如來化无邊身無
邊身者是薩婆若薩婆若者名無著
觀佛三昧經苐六卷苐六張可

三昧无著三昧故如來現行若現乞
食若或經行如是二法饒益衆生若
有衆生佛在世時見佛行者步步之
中見千輻輪相除却千刧極重惡罪
佛去世後三昧正受想佛行者亦除
千刧極重惡業雖不想行見佛跡者
見像行者步步亦除千劫極重惡業
佛告阿難汝従今日持如來語遍告
弟子佛滅度後造好形像令身相足
亦作無量化佛色像及通身光及畫
佛跡以微妙彩及頗梨珠安白毫處
令諸衆生得見是相但見此相心生
歡喜此人除却百億那由他恒河沙
刧生死之罪說此語巳如來還坐
父王復問佛出世間有何利事能令
衆生得安樂耶尒時世尊告大王言
舎衞城中湏達長者有一老母名毗
低羅謹勤家業長者勅使守執庫鑰
出內取與一切委之湏達長者請佛
及僧供給所湏時病比丘多所求索
老母慳貪瞋嫌佛法及與衆僧而作
是言我家長者愚癡迷惑受沙門術
是諸乞士多求无厭何道之有作是
觀佛三昧經苐六卷苐七張可

@@語巳復發惡願何時當得不聞佛名
不聞僧名不見剃髪染衣之人如是
惡聲一人聞巳復聞二人展轉遍滿
舎衞城中未利夫人聞此語巳而作
是言云何湏達如好蓮華人所樂見
云何復有毒蛇護之作是語巳勅湏
達言辵汝婦來吾欲與語阿那邠坻
馳詣王宮到作礼畢却住一面末利
夫人命令就座坐巳語言汝家老婢
惡口誹謗何不驅擯阿那豳坻跪白
夫人佛日出世多所潤益鴦掘摩羅
大惡之人尼提賤人氣噓栴陀羅佛
能調伏何况老婢而不能調末利夫
人聞是語巳心大歡喜我欲請佛汝
遣婢來明日食時請佛及僧於宮供
養長者遣婢持滿甁金摩尼珠蓋勸
助王家供養衆僧告言可信汝持此
物貢上王家婢聞是語歡喜踊躍持
寶甁走末利夫人見彼婢來此邪見
人佛當教化我見此人受化之時必
獲法利
尒時世尊従正門入難陀在左阿難
在右羅睺佛後老母見佛心驚毛豎
觀佛三昧經苐六卷苐八張可

@@可惡此人隨我後至卽時欲退従狗
竇出狗竇卽閉四方小巷一時閉塞
惟正路開老母覆面以扇自障不憙
見佛佛在其前令扇如鏡无所障㝵
迴頭東視東方有佛南視南方有佛
西視西方有佛北視北方有佛舉頭
仰看上方有佛低頭伏地地化爲佛
以手覆面時手十指皆化爲佛老母
閉目心眼卽開見虛空中一切化佛
滿十方界此相現時舎衞城中有二
十五旃陀羅女五十婆羅門女及諸
雜類幷末利夫人宮中合五百女心
生誹謗不信佛法見佛如來足步虛
空爲於老母現无數身心大歡喜裂
邪見網頭腦頂礼世尊足下
尒時世尊以梵音聲安慰諸女告言
諸女汝今可稱釋迦牟尼稱我名故
觀我身相可得解脫作是語巳諸女
同聲稱南无佛佛放眉間白毫相光
照諸女心女見佛行威儀詳序足下
雨華猶如華蓋化佛如林不可稱計
諸女見巳發阿耨多羅三藐三菩提
心老母見佛邪見不信猶能除却八
觀佛三昧經苐六卷苐九張可

十万億刧生死之罪况復善意恭敬
礼拜尒時老母以得見佛巷陌還開
疾走歸家白大家言我於今日遇大
惡對沙門瞿曇在王宮門多衆之前
作諸妖幻身如金山衆華映飾目踰
靑蓮有万億光不可具見沙門善幻
世間无比大家年少可不憙見作是
語巳入木籠中以百張皮覆木籠上
白氎緾頭却臥闇處尒時世尊還祗
陀林末利夫人白言世尊願化邪女
莫還精舎佛告末利此女罪重於佛
無緣於羅睺羅有大因緣佛今日行
爲其除罪作是語巳卽還精舎告羅
睺羅汝詣湏達大長者家度惡老母
作是語時千二百五十沙門皆作是
言我等今日願欲隨従
尒時羅睺承佛威神入如意定礼拜
旣畢繞佛七匝卽自化身作轉輪聖
王阿難侍左難陀侍右千二百五十
比丘化爲千子阿難爲典藏臣難陀
爲主兵臣七寶四兵皆悉具足時金
輪寶在虛空中乘蓮華臺徑徃湏達
大長者家夜叉唱言聖王出世擯諸
觀佛三昧經苐六卷苐十張可

@@惡人宣揚善法老母聞巳心大歡喜
聖王出者有如意珠無所求索此當
可言
尒時聖王椎鍾鳴鼓乘大寶輿至湏
達家老母見巳甚大歡喜聖王出世
多所潤益識別善惡必當不爲沙門
所惑従木籠出敬礼聖王聖王卽遣
主寶藏臣徃至女所告言姉妹汝宿
有福應王者相聖王今者欲以姉妹
爲玉女寶老母白言我身卑賤猶如
糞穢聖王顧問喜慶无量何所堪任
應玉女寶若見念者勅我大家放我
令脫所賜巳多
尒時聖王告湏達言卿家老女衆相
巍巍吾今欲以充玉女寶湏達白言
惟命是従願上大王老婢聞放喜悦
非常聖王卽便以如意珠照耀女面
令女自見如玉女寶倍大歡喜而作
是言諸沙門等高談大語自言有道
无一効驗聖王出世弘利處多令我
老弊如玉女寶作是語巳五體投地
礼於聖王時典藏臣宣王優令揚十
善法女聞十善心大歡喜卽作是念
觀佛三昧經苐六卷苐十一張可

@@聖王所說義無不善爲王作礼悔過
自責心卽調伏時羅睺羅還復本身
老母舉頭見千二百五十比丘卽作
此言佛法清淨不捨衆生如我弊惡
猶尙化度作是語巳求受玉戒時羅
睺羅爲說三歸受五戒法母聞此法
未舉頭湏成湏陀洹地神歡喜従地
踊出告湏達言善哉長者裂邪見網
如來出世正爲此耳
時羅睺羅將此老母詣祗陀林到巳
見佛身相紫金歡喜合掌爲佛作礼
懺悔前罪求佛出家佛告羅睺汝將
此母詣憍曇彌未至中間羅睺爲說
苦空非常无我等法老母聞巳頭髪
自落成比丘尼三明六通具八解脫
身昇虛空作十八變波斯匿王末利
夫人見此變化心大歡喜善哉佛日
出現世間破无明闇能令邪見得應
眞道作是語巳爲佛作礼白言世尊
如此老母宿有何罪生卑賤處爲人
婢使復何福慶値遇世尊如好白氎
易受染色應時卽得阿羅漢道
佛告大王諦聽諦聽善思念之如來
觀佛三昧經苐六卷苐十二張可

爲王分別解說過去久遠无數刧時
有佛世尊名一寶蓋燈王如來十号
具足彼佛滅後於像法中有王名曰
雜寶華光其王有子名曰快見求欲
出家父卽聽許王子詣山到僧坊中
求欲出家時有比丘聰明多智深解
實相受爲弟子復有比丘名德華光
善說法要誘進初學王子比丘雖復
出家猶懷憍慢和上爲說甚深妙法
般若波羅蜜大空之義王子聞巳謬
解邪說比丘滅後卽作此言我大和
上空无智慧但能讃歎虛無空事願
我後生不樂見也我阿闍梨智慧辯
才願於生生爲善知識王子比丘作
是語巳法說非法非法說法教諸徒
衆皆行邪見雖持禁戒威儀不缺以
謬解故命終之後如射箭頃墮阿鼻
獄八十億刧恒受苦惱罪畢乃出爲
貧賤人五百身中聾癡无目千二百
身恒爲人婢佛說是時末利夫人有
五百婢懺悔自責發菩提心願於來
世解深空法
佛告大王尒時和上者今我身是阿
觀佛三昧經苐六卷苐十三張可

@@闍梨者今羅睺羅是王子比丘此老
母是徒衆弟子今日邪見女等發菩
提心者是佛說此時舎衞城中二万
優婆塞發菩提心得念佛定常於定
中見佛說法佛告父王邪見惡人見
佛行時尙得如此无量福德何况觀
佛行及像行者
父王白佛佛母摩耶生忉利天佛今
光相神通具足云何當徃爲母說法
佛告大王如來當如轉輪聖王足行
之法従閻浮提上忉利天問訙檀越
爲說妙法
尒時會中有菩薩摩訶薩名曰持地
卽従座起入首楞嚴三昧三昧力故
従金剛際金剛爲輪金剛爲根金剛
爲花花花相次出閻浮提時四龍王
難陀跋難陀阿耨達多娑伽羅龍王
等各持七寶詣持地所奉上七寶爲
佛世尊作三道寶階左白銀右頗梨
中黃金従閻浮提金剛地際上忉利
宮一一寶階七重欄楯是諸欄楯百
億寶成百億光明一一光明百億寶
花一一花中无量樂器自然踊出尒時
觀佛三昧經苐六卷苐十四張可

@@持地以恒河沙七寶蓮華敷佛蹈處
於階道側豎諸寶幢無量寶幡懸其
幢頭百億寶蓋彌覆其上忉利諸天
雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙
華摩訶曼殊沙華嚴飾其間時梵天
王手擎香鑪與万梵俱侍立階側一
一香煙如琉璃雲彌滿虛空於其雲
中百千妓樂不鼓自鳴難陀龍等持
海此岸栴檀末香漫散道中香光上
出如金光爓高一多羅樹化爲金臺
无量諸天持天瓔珞嚴飾階道如是
供具不可稱計
尒時世尊於閻浮提執持三衣告勅
阿難難陀羅睺羅等五百比丘足步
大地始舉足時地六種動下足之時
地生寶宮如梵王宮宮宮相次懸在
空中隨映佛後在階道側持地菩薩
幷彌勒等一千菩薩一時合掌以万
億音歌詠如來无量德行尒時梵王
無數百千諸梵天等手擎香鑪无量
妓樂以供養佛立侍左階釋提桓囙
無數天子百千天女鼓樂絃歌亦立
左階无數聲聞菩薩大衆侍立右階
觀佛三昧經苐六卷苐十五張可

尒時世尊放大光明照階道邊其光
如雲百千億色猶如重閣佛處其中
八万四千化佛圍繞五百分身諸佛
與佛政等執持衣鉢威儀詳序分身
諸佛亦有阿難難陀以爲侍者時魔
波旬於虛空中與諸魔衆讃誦妙偈
歎如來功德釋提桓因白摩耶言如
來世雄爲報恩故來至此處摩耶夫
人聞佛巳來遣諸天女持諸天寶及
天妓樂曼陀羅華在階道邊以迎
世尊
尒時如來舉足下足無數宮殿一一
宮殿五百化佛結加趺坐一一如來
五百菩薩以爲侍者
尒時五百分身諸釋迦文入忉利天
宮諸天歡喜而說此偈
毗婆尸佛吉祥中尊亦放光明
來至此處尸棄如來大吉祥尊
化身无數來至此處毗舎滿月
放白毫光普照一切來至此處
拘樓孫佛面門出光照十方界
來至此處迦那含佛化身无數
放大光明來至此處迦葉世尊
觀佛三昧經苐六卷苐十六張可

@@身如寶臺足步虛空來至此處
釋迦牟尼分身五百无數化佛
照耀一切來至此處
彌勒菩薩賢刧尊者亦放光明
當至此處此處吉祥安隱无爲
諸佛所遊
牟尼生地名涅槃窟慧者智度尒時
世尊入忉利宮卽放眉間白毫相光
其光化作七寶大蓋覆摩耶上七寶
飾牀奉摩耶坐佛母摩耶見佛入宮
合掌恭敬爲佛作礼五百化佛一時
申手諸天扶持不聽礼敬八万四千
諸化如來皆悉起立尒時摩耶夫人
宮中自然踊出五百億光此光明中
有大寶臺一一臺上有十方佛如是
諸佛自說名字安慰佛母東方善德
佛持妙寶花散釋迦牟尼及摩耶上
化成花蓋此花蓋中百億化佛合掌
起立問訙佛母南方栴檀德佛持寶
蓮花散釋迦牟尼及散佛母上化成
花蓋於花蓋中無數化佛合掌起立
問訙佛母西方无量明佛以寶蓮花
散釋迦牟尼及佛母上化成花觀
佛三昧經苐六卷苐十七張可

@@蓋无數化佛合掌起立問訙佛母北
方相德佛以寶蓮花散釋迦牟尼及
佛母上化成花蓋无數化佛合掌起
立問訙佛母東南方無憂德佛西南
方寶施佛西北方花德佛東北方三
乘行佛上方廣衆德佛下方明德佛
如是等佛各以寶花散釋迦牟尼佛
上及散佛母化成花蓋一一蓋中無
數化佛合掌起立問訙佛母時忉利
宮滿中化佛佛母摩耶頂上自然出
衆供具无量幢幡供養諸佛時幢幡
中有妙音聲讃佛讃法讃比丘僧佛
告阿難是名如來従閻浮提昇忉利
宮色相光明諸神化事佛滅度後佛
諸弟子若如是觀是名正觀若異觀
者名爲邪觀作此觀者除一億刧生
死之罪臨命終時見十方佛必生他
方淨佛國土佛告阿難汝持是語爲
未來世諸衆生等當廣宣說聞此語
者思是義者當知是人十方諸佛之
所覆護命終必當生諸佛前
佛告父王云何名如來従忉利天下
閻浮提時光相變應我初下時无數
觀佛三昧經苐六卷苐十八張可

天子百千天女侍従世尊獨見一佛圓光一尋放千光明足步虛空躡階而下時佛
光中七佛像現従佛光出導佛前行
時優塡王戀慕世尊鑄金爲像聞佛
當下象載金像來迎世尊蓮華色比
丘尼化作瑠璃山結加跗坐在山窟
中無量供具奉迎世尊尒時金像従
象上下猶如生佛足步虛空足下雨
華亦放光明來迎世尊時鑄金像合
掌叉手爲佛作礼尒時世尊亦復長
跪合掌向像時虛空中百千化佛亦
皆合掌長跪向像尒時世尊而語像
言汝於來世大作佛事我滅
度後我諸弟子以付囑汝空中化佛
異口同音咸作是言若有衆生於佛
滅後造立形像幡花衆香持用供養
是人來世必得念佛清淨三昧若有
衆生知佛下時種種相貌繫念思惟
必自得見佛告阿難佛滅度後佛諸
弟子知佛如來下忉利天及見佛像
除却千刧極重惡業如是觀者名爲
正觀若異觀者名爲邪觀觀佛三昧
經苐六卷苐十九張可


@@佛說觀佛三昧海經卷第六
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀佛三昧經苐六卷苐二十張可

@@佛說觀佛三昧海經卷第七可
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
觀四威儀品第六之餘
佛告阿難云何如來至曠野澤伏鬼
大將我従舎衞祗陀精舎放金色光
照舎衞城令作金色舎衞國内有一
長者名曰財德長者有子年始三歲
父教其子令受三歸散脂鬼神飢火
所逼入舎衞城接取嬰兒尒時嬰兒
稱南无佛以稱佛故鬼王口噤不能
得食但眼出火以怖嬰兒嬰兒見鬼
形狀醜惡胸有三面臍有二面兩膝
二面面如象面狗牙上出眼復出火
火皆下流童子驚怖稱南无佛南無
法南无僧尒時世尊天耳遠聞獨將
阿難足步虛空阿難在後従佛不及
佛以神力化作寶花其花光明接取
阿難阿難坐花見閻浮提滿中化佛
一一化佛身滿三千大千世界是諸化
佛說三乘法勸進菩薩修行念佛阿
難見聞卽憶過去九十億佛所說經
藏憶持不失

尒時世尊到曠野澤放眉間白毫大人
相光其光直照怖小兒身小兒見光
如見父母心无驚懼時曠野鬼舉一
大石厚十二丈欲擲世尊眼出雷電
雨雹如雨一一雹下如赤鷄子従空
而下未至佛上化成化佛一一化佛
入火光三昧諸火光明燒曠野澤大
地洞然鬼王不怖擲石住空化成寶
臺臺中復有百億化佛異口同音讃
歎慈心鬼猶不伏時金剛神手奮金
杵揮大利劒髭如劒竦眼如電光以
金剛杵擬鬼王額攘臂大叫聲振天
地鬼王驚怖抱持小兒長跪上佛白
言沙門唯願慈愛救我生命時金剛
神化金剛杵爲大鐵山四面火起繞
鬼七匝猛火炎熾焚燒鬼身嬰兒舉
手勅鬼王言稱南无佛我稱佛故従
死得生汝今可稱南無諸佛尒時鬼
王驚怖失聲稱南无佛白言瞿曇可
救護我
尒時世尊以焚音聲猶如慈父安慰
諸子撫慰鬼王亦復如是密迹金剛
勅鬼王言汝今速伏歸依佛法及與
觀佛三昧經苐七卷苐二張可

@@衆僧汝若不伏碎汝眷屬万億八千
令如微塵時曠野鬼以驚怖故五體
投地爲佛作礼白言世尊我恒噉人
今者不煞當食何物佛勅鬼王汝但
不煞我勅弟子常施汝食乃至法滅
以我力故令汝飽滿鬼王聞巳歡喜
合掌受佛五戒受五戒巳見諸火山
焰焰相次變成化佛滿曠野澤皆是
化佛一一佛後有一阿難一一化佛
異口同音皆說五戒時曠野鬼白金
剛神因大德故得服甘露无上法味
時金剛神擲杵空中佛神力故令金
剛杵猶如百億金湏彌山一一湏彌
百億龕室一一龕室百億化佛遊步
經行是諸化佛舉足下足足下自然
生七寶臺一一臺上恒沙化佛結加
跗坐佛告大王佛滅度後佛諸弟子
欲知如來伏曠野鬼自在神通如是
觀者名爲正觀若異觀者名爲邪觀
佛滅度後若有衆生思是法者觀是
法者得此想者除百千億刧生死之
罪生生之處不受鬼身値遇諸佛間
无空缺設無佛時遇辟支佛無辟支
觀佛三昧經苐七卷苐三張可

@@佛恒遇仙人爲說正道佛告阿難汝
今持是境界念想爲未來世一切衆
生當廣宣說是名諸佛神通境界若
失此事則名謗佛斷菩提種持是法
者鬼魅不著恒爲諸佛之所護助
佛告阿難云何名如來到那亁訶羅
國古仙山薝蔔花林毒龍池側靑蓮
花泉北羅刹穴中阿那斯山巖南尒
時彼穴有五羅刹化作女龍與毒龍
通龍復降雹羅刹乱行飢饉疾疫巳
歷四年時王驚懼禱祠神祗於事无
益召諸呪師令呪毒龍羅刹氣盛呪
術不行王作是念得一神人驅此羅
刹降是毒龍唯除我身其餘无惜時
有梵志聡明多智白言大王迦毗羅
城淨飯王子其生之日万神侍御七
寶降瑞阿私陀相處國當爲轉輪聖
王若不樂天下成自然佛今者道成
号釋迦文巨身丈六三十二相八十
種好足躡蓮花湏佩日光身相端嚴
如眞金山王聞是語心大歡喜向佛
生地自歸作礼若梵志語審實不虛
有佛出世名釋迦文然我相法却後
觀佛三昧經苐七卷苐四張可

九刧乃當有佛名釋迦文云何今日
佛日巳興云何不哀至此國界空中
有聲告言大王汝莫疑佛釋迦牟尼
精進勇猛超越九刧聞是語巳復更
長跪合掌讃歎佛通明慧應知我心
願屈慈悲光臨此國尒時香煙至佛
精舎如白琉璃雲繞佛七匝化作金
蓋其蓋有鈴出妙音聲其聲請佛請
比丘僧尒時如來勅諸比丘諸得六
通者隨従佛後受那亁訶羅王弗巴
浮提請
摩訶迦葉徒衆五百化作琉璃山山
上皆有流泉浴池七寶行樹樹下皆
有金牀銀光光化爲窟摩訶迦葉坐
此窟中常坐不臥勅諸弟子行十二
頭陀其山如雲疾於猛風詣古仙山
大目楗連徒衆五百化百千龍盤身
爲座龍口吐火化成金臺七寶牀座
寶悵寶蓋及諸幢幡皆悉備足目連
處中如琉璃人表裡清澈詣那亁訶
舎利弗以神通力化作雪山白玉爲
窟均提等五百沙彌坐七寶窟圍繞
雪山時舎利弗坐白玉窟如黃金人
觀佛三昧經苐七卷苐五張可

@@放金色光其光雜色映耀雪山敷揚
大法沙彌聽受徃詣彼國
摩訶迦栴延與其眷屬五百比丘化
作蓮花猶如金臺比丘處上身下出
水化爲流泉流諸花間水不渧地上
有金蓋彌覆比丘亦徃彼國如是千
二百五十大弟子各有五百比丘作
諸神通如舎利弗目揵連等踊身虛
空如鴈王翔徃詣彼國
尒時世尊著衣持鉢勅語阿難持尼
師檀尒時世尊足步虛空佛舉足時
四天王釋提桓因梵天王无數天子
百千夫女繞佛七匝爲佛作礼侍従
佛後
尒時世尊放湏金光化作一万八千
諸大化佛一一化佛復放光明如此
項光亦復化作一万八千諸大化佛
佛佛相次滿虛空中如鴈王翔徃至
彼國始到國界王出奉迎爲佛作礼
尒時龍王見世尊來父子徒黨十六
大龍興大雲雷震吼雨雹眼中出火
口亦吐火鱗甲身毛倶出煙爓五羅
刹女現醜惡形眼如掣電住立佛前
觀佛三昧經苐七卷苐六張可

@@時龍王子見虛空中滿中化佛白其
父言父王吐火欲害一佛試㸔空中
有无數佛時龍吐毒心意猛盛訶責
其子惟有一佛何處有多時金剛神
手把大杵化身无數杵頭火然如旋
火輪輪輪相次従空中下火焰熱熾
猶如融銅燒惡龍身龍王驚怖无走
遁處走入佛影佛影清涼如甘露灑
龍得除熱仰頭視空滿空中佛一一
如來放無數光一一光中无量化佛
一一化佛亦放無數百千光明時諸
光中一切皆是執金剛神奮金剛杵
龍見諸佛極大歡喜見諸金剛極大
惶怖合掌恭敬爲佛作礼五羅刹女
亦礼如來時諸天子雨曼陀羅花摩
訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙
花而以供養天鼓自鳴諸天叉手空
中立侍時彼國王眷屬五千燒衆名
香頭面礼佛請佛就座時彼龍王従
龍池出獻七寶床手擎敷置白佛世
尊惟願枚我莫使力士傷害我身
尒時如來以梵音聲猶如慈母撫卹
嬰兒令彼龍王及羅刹女受法王化
觀佛三昧經苐七卷苐七張可

謂佛就座尒時國王復敷高床氍氀
毾㲪極細軟者張白氎縵眞珠羅網
彌覆其上請佛世尊令處縵中
尒時世尊舉足欲行佛鹿王腨腨出
五光光有五色繞佛七匝如天妙花
化成花悵衆花葉間百千无數諸化
菩薩合掌讃偈有万億音空中化佛
放腨光明亦復如是十六小龍手執
山石霹靂起火來至佛所大衆驚怖
入佛光中
尒時世尊出金色臂張合曼掌指網
曼間雨大寶花大衆皆見化成化佛
唯諸龍見是金翅鳥欲搏噬龍龍畏
金翅走入佛影爲佛作礼叩頭求救
佛至縵前勅阿難言敷尼師檀是時
阿難卽入縵中先舉右手従左肩上
取尼師檀時尋師檀卽復化成五百
億金臺七寶挍飾欲敷之時卽復化成
五百億蓮花七寶莊嚴政四角時一
角生五百億七寶蓮花行行相次遍
滿縵内尒
時世尊就七寶床結加跗坐諸蓮花
上皆有佛坐時諸比丘見佛坐巳觀
佛三昧經苐七卷苐八張可

@@爲佛作礼右繞七匝各敷坐具比丘
坐具皆悉化成琉璃之座比丘就座
時琉璃座放琉璃光作琉璃窟諸比
丘等入火光三昧身作金色時彼國
王見佛神變歡喜合掌繞佛七匝爲
佛作礼覩佛神化應時卽發阿耨多
羅三藐三菩提心勅諸臣下皆使發
心尒時龍王怖畏金剛大力士故亦
發阿耨多羅三藐三菩提心五羅刹
女亦發菩提心
尒時大王爲佛及僧欲設中饍佛告
大王但辦食器餘無所湏王受佛勅
具諸寶器佛神力故令諸器内天湏
陀味自然盈滿時諸大衆食是食巳
自然得入念佛三昧見十方佛身量
無邊復聞說法微妙音聲其音純讃
念佛念法念比丘僧亦有廣說六波
羅蜜三十七品助菩提法聞是語巳
倍更歡喜繞佛千匝
尒時國王請佛入城龍王怒日汝奪
我利吾滅汝圀佛告大王檀越先歸
佛自知時尒時國王爲佛作礼逡廵
而退尒時龍王及羅刹女五體投地
觀佛三昧經苐七卷苐九張可

@@求佛授戒佛卽如法爲說三歸五戒
之法龍王聞巳心大歡喜龍王眷屬
百千諸龍従地而出爲佛作礼如來
應時隨龍音類爲其說法聞法歡喜
佛勅目連爲其受戒
尒時目連入如意定卽自化身作百
千億金翅鳥王一一鳥王足躡五龍
住在虛空時諸小龍而作是言佛勅
和上爲我受戒和上云何作恐怖像
目連告曰汝於多刧不恐怖中橫生
怖想於无瞋恚生瞋恚想於無害所
撗生害想我實是入汝惡心故見我
是鳥尒時龍王以恐怖故自誓不煞不
惱衆生以發善心目連卽時還復本
身爲說五
戒尒時龍王長跪合掌勸請世尊唯
願如來常住此間佛若不在我發惡
心无由得成阿耨多羅三藐三菩提
唯願如來留神垂念常在於此慇懃
三請如是不止時梵天王復來礼佛
合掌勸請願婆伽婆爲未來世諸衆
生故莫獨偏爲此一小龍百千梵王
異口同音皆作是
請觀佛三昧經苐七卷苐十張
可

尒時如來卽便微笑口出无量百千
光明一一光中無量化佛一一化佛
万億菩薩以爲侍従時彼龍王於其
池中出七寶臺奉上如來唯願天尊
受我此臺尒時世尊告龍王曰不湏
此臺汝今但以羅刹石窟持以施我
時梵天王无數天子先入窟中時彼
龍王以諸雜寶以莊挍窟佛告阿難
汝教龍王淨掃石窟諸天聞巳各脫
寶衣竸以拂窟尒時如來還攝身光
卷諸化佛來入佛頂尒時如來勅諸
比丘皆在窟外唯佛獨入自敷坐具
敷坐具時令此石山暫爲七寶時羅
刹女及以龍王爲四大弟子尊者阿
難造五石窟
尒時世尊坐龍王窟不移坐處亦受
王請入那亁訶城耆闍崛山舎衞國
迦毗羅城及諸住處皆見有佛時虛
空中蓮華座上无量化佛一切世界
滿中化佛龍王歡喜發大誓願願我
來世得佛如此佛受王請經七日巳
王遣一人乘八千里象持諸供具遍
一切國供養衆僧到處皆見釋迦文
觀佛三昧經苐七卷苐十一張可

@@佛信反白王如來世尊不但此國餘
國亦有餘國諸佛皆說苦空无常無
我六波羅蜜王聞是語豁然意解得
無生忍
尒時世尊還攝神足従石窟出與諸
比丘遊履先世爲菩薩時兩兒布施
處投身餓虎處以頭布施處剜身千
燈處挑目布施處割肉代鴿處如
是諸處龍皆隨従是時龍王聞佛還
國啼哭雨淚白言世尊請佛常住云
何捨我我不見佛當作惡事墜墮惡
道尒時世尊安慰龍王我受汝請坐
汝窟中經千五百歲時諸小龍合掌
叉手勸請世尊還入窟中諸龍見佛
坐巳窟中身上出水身下出火作十
八變小龍見巳復更増進堅固道心
釋迦文佛踊身入石猶如明鏡人見
面像諸龍皆見佛在石内映現於外
尒時諸龍合掌歡喜不出其池常
見佛
日尒時世尊結加跗坐在石壁内衆
生見時遠望則見近則不現諸天百
千供養佛影影亦說法時梵天王合
掌觀佛三昧經苐七卷苐十二張
可
@@恭敬以偈頌曰
如來處石窟踊身入石裡如日无障㝵
金光相具足我今頭面礼牟尼救世尊
尒時世尊化五百寶車佛處車中分
身五百尒時寶車住虛空中迴旋自
在車轂輞間百千光明一一光明无
數化佛不動不轉到迦毗羅城坐師
子座如入三昧一毛孔中有一佛出
一毛孔中還一佛入如是出入滿虛
空中无量化佛結加跗坐是名如來
坐時境界佛滅度後佛諸弟子若欲
知佛行者如向所說若欲知佛坐者
當觀佛影觀佛影者先觀佛像作丈
六想結加跗坐敷草爲座請像令坐
見坐了了復當作想作一石窟高一
丈八尺深二十四步清白石想此想
成巳見坐佛像住虛空中足下雨花
復見行想入石窟中入巳復令石窟
作七寶山想此想成巳復見佛像踊
入石壁石壁无㝵猶如明鏡此想成
巳如前還想三十二相相相觀之極
令明了此想成巳見諸化佛坐大寶
花結加跗坐放身光明普照一切一
一坐觀佛三昧經苐七卷苐十三
張可

佛身毛孔中雨阿僧祗諸七寶幢一
一幢頭百千寶幡幡極小者縦廣正
等如湏彌山此寶幡中復有无數百
千化佛一一化佛踊身皆入此石窟
中佛影臍裡此想現時如佛心說
如是觀者名爲正觀若異觀者名爲
邪觀佛滅度後如我所說觀佛影者
是名眞觀如來坐觀如來坐者如
見佛身等无有異除百千刧生死之
罪若不能見當入塔觀一切坐像見
坐像巳懺悔障罪此人觀像因緣功
德彌勒出世見彌勒佛初始坐於龍
華樹下結加跗坐見巳歡喜三種菩
提隨願覺
了云何名觀如來行詣拘尸那時降
諸力士佛告父王如來不久當於彼
國入般涅槃尒時五百力士除妨路
石盡力士力不能令去尒時世尊化
作沙門以手挑石石飛住空中力士
驚怖此石設墮走避无所仰看空石
皆成化佛猶如金山諸佛圍繞力士
見巳心大歡喜時化沙門倚臥樹下
如人晝眠有日光明従左脅出如百
億觀佛三昧經苐七卷苐十四張
可
@@日入右脅中一一日中有二寶樹有
大寶牀諸佛臥上如是光明遍照十
方无量世界一一世界無量諸佛倚
臥樹下皆有光明従右脅入左脅而
出如是光明變成寶臺行者悉見
十方世界有一寶臺此寶臺上有一
大佛身量巨小與十方等倚臥臺側
尒時彼佛左脅流水如琉璃珠一一
寶珠如湏彌山一一山内百千臥佛
一一臥佛出大光明亦如上說右脅
復出万億乳河流注于下渧渧化成
百千化花花有化佛臥蓮花上各以
右手灑甘露雨令一切衆皆得服食
餓鬼衆生見此相時自然飽
滿尒時空中有妙音聲讃四无量心
然後分別空無境界无心心想寂滅
境界作是觀者名觀如來臥觀如來
臥者先當觀臥像見到像巳當作是
念佛在世時所以現臥諸佛如來體
无疲惓但爲降伏剛强力士及諸邪
見不善衆生或復慈愍諸比丘
故現右脅臥如來臥者是大悲臥欲
觀佛臥當行慈心行慈心者緣一切
衆生見觀佛三昧經苐七卷苐十
五張可
@@受苦時不惜身分成熟安樂受苦衆
生令得无患大悲心者見諸衆生受
苦惱時如巳父母師長善友生悲哀
心淚如猛雨如是等心名爲大悲見
他受樂心生歡喜譬如比丘得第三
禪是名爲喜
捨者一切衆生無衆生相作是觀時
先觀自身地大是衆生耶水火風大
是衆生耶色是衆生耶受想行識
是衆生耶空是衆生耶非空是衆生
耶如是衆生耶非如是衆生耶實際
是衆生耶非實際是衆生耶有爲空
是衆生耶无爲空是衆生耶如是分
別解析時不見衆生不得衆生无衆
生想心無所著亦无志求解如是等
清淨法者名爲行
捨佛告阿難若有衆生樂觀佛臥者
是則眞觀清淨慈定若有衆生聞佛
臥法及諸比丘隨順佛語不壞威儀
右脅臥者當知是入著慙愧衣服忍
辱藥如此比丘現世坐禪見十方佛
爲說大法若不坐禪不毀戒故於未
來世見十方佛十方諸佛爲說大法
聞觀佛三昧經苐七卷苐十六張
可

法易悟猶如壯士屈申臂湏應時卽
得阿羅漢道三明六通具八解脫如
來臥者饒益衆生以饒益故名慈悲
喜捨此四法者出生諸佛諸菩薩母
說是語巳佛於衆中舉身放光前八
万四千左八万四千右八万四千後
八万四千項八万四千是諸毛孔一
一毛孔一毛旋生一一毛端有百万億
塵數蓮花一蓮花上无量無數微塵
化佛諸化佛身高顯莊嚴如千万億
諸湏彌山一一佛臍中有五百万億
師子一一師子吐五百万億諸供養
具一一供具有五百万億七寶花雲
一一寶花雲有五百万億諸偈頌雲
聲聲相次猶如雨渧
尒時如來復更明顯八十種好金色
光明従白毫出一一光明遍照十方
化成諸佛是諸世尊行者无數住者
無數坐者无數臥者無數是諸化佛
說大慈悲說三十七品助菩提分法說
六波羅蜜說佛如來十力無畏十八
不共此相現時一億諸釋心无所著
悟无生忍佛爲授記於未來世過筭
觀佛三昧經苐七卷苐十七張可

@@數刧當得作佛号三昧勝幢如來應
供正遍知十号具足次第作佛凡有
一億彼佛出時娑婆世界清淨莊嚴
猶如聖伏幢世界光明佛刹等無有
異是諸菩薩得佛道時國土无有毀
禁乱意不善之名純是菩薩雖有聲
聞不謗大乘時諸釋子聞佛授記心
大歡喜各脫瓔珞以散佛上是諸
瓔珞當佛上住化成花樹一一花樹
有恒沙花一一花上有恒沙寶樓一
一樓中有恒沙化佛一一化佛演說
八万四千諸波羅蜜復
有化佛教諸聲聞數息安般流光白
骨白骨流光心淨想心不淨想起結
使想滅結使想斷使支想殺使根想
如是諸想九百億塵數如數息安般
說是名聲聞法菩薩法者唯有四法
何等爲四一者晝夜六時說罪懺悔
二者常修念佛不誑衆生三者修六
和敬心不恚慢四者修行六念如救
頭然佛
告父王如是等名未來世觀佛三昧
亦名分別佛身亦名知佛色相亦觀
佛三昧經苐七卷苐十八張可

@@名念佛三昧亦名諸佛光明覆護衆
生說是語時天龍夜叉八部鬼神十
二億衆發阿耨多羅三藐三菩提心
自發誓願願於來世常入三昧見佛
色身如今無異
時梵天王釋提恒因無數天子爲佛
作礼長跪合掌而白佛言世尊我等
今者得見如來色中上色願當來世
濁惡衆生繫念思惟見佛色身此願
不虛我今所說及我所見眞實不虛
願令我等及諸天衆猶如佛身作
是語時自見心中百万光出一一光
明化成無量百千化佛自見巳身身
眞金色猶如難陀等无有
異時諸梵天白佛言如來世雄出現
於世必當利益一切衆生昔弘誓願
今巳得滿不捨衆生此語不虛故我
自見心想境界未來衆生亦當如是
想佛眞身佛告梵天如汝所說眞實不
虛未來衆生但發是念得无量福身
相具足何况憶想佛說是語時淨飯
王及諸釋子比丘尼優婆夷同時俱
起礼佛而
退觀佛三昧經苐七卷苐十九張
可

尒時父王還至宮中爲諸婇女說佛
相好千二百五十婇女聞佛白毫相
心生歡喜除百万億那由他生死之
罪空中有聲告諸女言汝聞佛相除
諸罪咎應發无上三菩提心聞是語
巳卽見空中無量諸佛見諸佛巳亦
皆同時得念佛定時諸比丘卽従坐
起敬礼佛足繞佛七匝却住一面
尒時阿難偏袒右肩合掌長跪白佛
言世尊佛說三十二相餘有一相如
來云何不顯說耶尒時世尊勅諸比
丘各令還坐尒時世尊自化左右作
五百億寶山一一寶山有四佛坐四
佛世尊讃歎念佛佛卽微笑口五色
光舌十四光如此光明化成一佛
其佛臍中流出五水其色各異一一
色中有九億菩薩一一菩薩頂上皆
有梵摩尼光光中皆有恒沙化佛一一
化佛臍中出水亦復如是如是衆水
流入佛臍是諸化佛幷化菩薩皆入
佛臍是時佛身表裡倶淨過於淨妙
勝琉璃珠於佛身内有師子座一一師
子座如湏彌山一一座上有一如來九
十觀佛三昧經苐七卷苐二十張
可
@@億菩薩以爲侍者是諸菩薩頂上諸
佛如湏彌山如是十方无量諸佛臍
中出水皆與水俱來入釋迦文佛臍
時諸佛不大釋迦不小釋迦不大諸
佛不小釋迦文佛身内心中有无量
佛一一佛不相障翳舉身毛孔說念
佛法時諸化佛各申右手摩阿難頂
汝今善持觀佛三昧莫使忘失一心
憶念爲未來衆生開光明目作是語
時過去七佛像住立空中各申右手
摩阿難頂囑累是事時虛空中有無
數光一一光中有无數化佛異口同
音囑累斯法
佛說觀佛三昧海經卷第七
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀佛三昧經苐七卷苐二十一張可

@@佛說觀佛三昧海經卷第八可
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
觀馬王藏品第七
佛告阿難未來衆生云何當觀如來
陰馬藏相陰馬藏相者我在家時耶
輸陀羅及五百侍女咸作是念太子
生世多諸奇特唯有一事於我有疑
婇女衆中有一女子名修曼那卽白
妃言太子者神人也毗陀經說若有
神人質性清淨以梵行故身根平滿
太子今者似梵行人納妃多載其諸
綵女奉事歷年不見身根况有世事
復有一女名曰淨意白言大家我事
太子經十八年未見太子有便利患
况有諸欲尒時諸女各各異說皆謂
太子是不能男太子晝寢皆聞諸女
欲見太子陰馬藏相是時太子誓願
力故應諸女人安徐轉身内衣被發
見金色身光明晃耀雙膝暫開咸覩
聖體平如滿月有金色光猶如日輪
諸女歡喜如此神人實可敬愛但於
我等世情望絕作是語巳悲泣雨淚

尒時太子於其根處出白蓮華其色
紅白上一下二三華相連諸女見巳
復相謂言如此神人有蓮華相此人
云何心有染著作是語巳噎不能言
是時華中忽有身根如童子形諸女
見巳更相謂言太子今者現奇特事
忽有身根如是漸漸如丈夫形諸女
見此滿巳情願不勝悦喜現此相時
羅睺羅母見彼身根花花相次如天
刧見一一花上乃有无數大身菩薩
手執白花圍繞身根現巳還沒如前
日輪此名菩薩陰馬藏相如來今者
成菩提道是大丈夫具男子身復當
爲汝顯現男相
佛告阿難汝未出家時摩偸羅王有
一乳母名頭牟婆乳養彼王經十五
載王旣長大合掌長跪従王求願白
言大王我雖卑賤乳養大王勤劬歷
年伏惟大王乞賜一願王白乳母欲
求何等乳母卽言在王宮中如功德
天一切無乏唯闕一事所謂女人情
願所幸王白乳母當以乳母配一大
臣義同伉儷乳母不願白言大王
貴觀佛三昧經苐八卷苐二張
可
@@人多事非我所樂願勅國内一切男
子十五巳上三十巳還皆悉従我若
能來者我施彼人一大金錢形醜陋
者當施銀錢時彼國王報乳母恩造
一高樓宣令國内勅諸男子如上所
願皆悉來集經歷年歲乳母衰老多
招諸女遂有五百一一女人復買諸
婢種種莊飾數滿八千時彼國王遘
疾崩亡太子紹位智臣白言先王報
恩恣此老婢令王國土如婬女村損
辱國望實自不少用此何爲宜時擯
徙白巳出外焚燒高樓驅逐諸女
諸女惶怖詣舎衞國旣到舎衞於四
衢道造立婬舎作妖如前舎衞大因
多諸人衆湊諸女家經一宿者輸金
錢二百國有長者名如閭達積財百億長者有
子名曰華德兄弟三人遊蕩無度競
奔婬舎始初一徃各各皆輸金錢十
五日日夜夜恒輸金錢過倍常人經
一月中一藏金盡其父長者案行諸藏
見一藏空問守藏者此藏中金爲何
所在典藏白言大家諸子日曰持金
徃婬女舎若不制止用金當觀佛三
昧經苐八卷苐三張可

@@盡長者聞巳椎胷大哭鳴呼賊子破
我家居手執大杖打兒母頭其婦號
哭鳴呼賊子生兒无益偸金藏盡父
無訓範素不嚴勅見打何爲長者瞋
恚號哭詣王腹拍王前白言大王國
内荒乱摩偸羅國諸羅刹女來住此
城破我家業王語長者汝甚大富金
藏猶盡况餘凡下寧不困耶長者白
王唯願大王速誅惡人王告長者吾
受佛戒猶不傷蟻况欲殺人長者聞
此舉手拍頭白言大王臣聞王者誅
罰惡人爲國除患當有何罪今日大
王與惡爲伴縱諸婬女壞乱正法國
荒民窮戒將安存
王告長者如來出世多所調伏鴦掘
摩羅氣噓旋陀羅大力鬼王羅刹魁
膾一切皆化今當詣佛啓白此事卿
可小忍安慰臣巳駕乘名象與諸侍
従徃詣祗洹爲佛作礼繞佛三匝合
掌長跪白言世尊摩偸羅國諸婬女
等今來此間惑諸年少願佛化之佛
告大王却後七日佛自知之時波斯
匿王礼佛而退
觀佛三昧經苐八卷苐四張可

佛告摩訶迦葉汝徃湏達大長者家
可白檀越却後七日佛詣試塲化諸
婬女湏達聞巳歡喜踊躍辦諸供具
作七寶華高十一丈置佛坐處懸諸
繒蓋香汁灑地其曰巳至王擊金鼓
令諸國内諸論議師皆詣試塲湏達
長者請諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
一切皆集當設供養明日時到王與
諸人詣論議塲長者如閭達遣旃
陀羅喚諸婬女湏達長者亦白時到
是時如來勅千二百五十比丘
汝諸比丘各隨定意現大神通上座
憍陳如與四比丘化作一窟大如香
出百千蓮華一一華上有五比丘結
加跗坐身出金光令身金色端嚴可
愛猶如彌勒復有化人作十八變一一
變中有十八比丘作十八變神通可
觀中有入三昧者中有經行者光明
迴旋猶如金山生諸寶華比丘在窟
身心不散飛到試塲坐於上位欝毗
迦葉踊身空中化作六龍蟠身相結
爲比丘座在其座上作十八變飛至
試塲伽耶那提兄弟二人踊身虛空
化觀佛三昧經苐八卷苐五張
可
@@作大石窟入火光定作十八變飛至
試塲大德摩訶迦葉著千納衣手擎
鉢盂執持威儀足步虛空步步之中
化一寶樹一一樹下有化迦葉經行
林中作十八變亦至試塲大智舎利
弗踊身空中作十八變身上出千日
光明赫弈不相障蔽身下出千月如
秋滿月團圓可愛作十八變飛至試
塲大目揵連踊身空中化作八万四
千師子座一一師子閉目伏地白如
雪山大目揵連坐其背上作十八變
飛至試塲尊者優波離踊身空中於
虛空中敷尼師檀結加跗坐入慈三
昧身諸毛孔流出金光作十八變飛
至試塲大迦旃延踊身空中化作十
五摩醯首羅一一天子乘一牛王頭
上生華大迦旃延處此華座作十八
變飛至試塲湏菩提踊身空中冥然
不現但聞語聲說如是偈
一切法如性无我無衆生亦無婬欲想
當復教化誰諸法本無性亦无名字相
愛著故起欲當復教化誰
說是語巳作十八變飛至試塲時阿
觀佛三昧經苐八卷苐六張可

@@那律踊身空中化万梵王作諸梵宮
比丘處中作十八變飛至試塲羅睺
羅難陀時二比丘踊身空中化作寶
樓比丘處中入深禪定作十八變飛至試塲如是千
二百五十比丘各現異變亦作十八
種神通飛至試塲尒時世尊獨將阿
難持尼師檀手執澡罐世尊在前阿
難在後従佛鉢盂中有六蓮華一一
蓮華放金色光照舎衞國令作金色
澡罐水中有大金幢其金幢頭有五
百光一一光明化千化佛三十二相
皆悉具足足步虛空飛至試塲波斯
匿王及諸大衆散華燒香爲佛作礼
百千天樂不鼓自鳴歌詠如來无量
功德波斯匿王長跪合掌勸請如來
令化婬女佛坐華座爲諸大衆略說
苦空无常諸波羅蜜諸女不受時女
衆中有一婬女名曰可愛告諸女言
沙門瞿曇本性無欲人言不男故於
衆中演說苦空毀欲不淨若有身分
皆具足者於大衆中應去慙愧如尼
揵子出身示我審有此相我等歸伏
爲其弟子若无此相觀佛三昧經苐
八卷苐七張可

虛說不淨此無根人性自无欲云何
不說欲爲不淨說是語巳如來尒時
化作一象如轉輪聖王象寶時象腳
間出一白華猶如象支漸漸跓地諸
女見巳歡喜大笑各相謂言沙門善
幻乃化作此佛復化作一馬王像出
馬王藏如琉璃筒下垂至膝諸女見
巳彌言是幻未利夫人見此化相白
諸比丘尼及優婆夷我等諸女冝各
退還婬女所說不可聽聞世尊大慈
今欲化之必作異變我等冝避礼佛
而退
佛勅阿難汝告波斯匿王及諸比丘
各自遊戲波斯匿王白諸大德如來
大慈欲化婬女我等今者冝各遠去
作是語巳却行而退唯此千二百五
十比丘侍立佛後佛告憍陳如將汝
徒衆經行林中五百比丘大智舎利
弗爲衆上首猶故合掌侍佛左右佛
告舎利弗汝亦隨意與諸論師論講
所冝五百比丘隨舎利弗後至華林
中爲波斯匿王更說四諦唯阿難在佛告
阿難汝留坐具汝亦冝去作是觀佛
三昧經苐八卷苐八張可

@@語巳是時世尊獨徃女所是時諸女
見佛獨在高聲大笑白言沙門汝今
爲有身分不耶佛言我具男身是大
丈夫諸女聞巳掩口而笑尒時世尊
敷尼師檀金剛地神化作金牀七寶
爲腳在坐具下佛坐其上楪僧伽梨
披僧祗支示胷卐字令女見之諸女
見字如百千男子年皆盛壯顏貌奇
特甚適女意佛復披泥洹僧見佛身
體泯然平滿有金色光猶如千日諸
女見巳皆言瞿曇是无根人佛聞此
語如馬王法漸漸出現初出之時猶
如八歲童子身根漸漸長大如少年
形諸女見巳皆悉歡喜時陰馬藏漸
漸長大如蓮華幢一一層間有百億
蓮華一一蓮華有百億寶色一一色
中有百億化佛一一化佛百億菩薩
无量大衆以爲侍者時諸化佛異口
同音毀諸女人惡欲過患而說偈言
若有諸男子年皆十五六盛壯多力勢
數滿恒河沙持以供給女不滿湏臾意
時諸女人聞此語巳心懷慙愧懊憹
躃地舉手拍頭而作是言鳴呼惡欲
觀佛三昧經苐八卷苐九張可

@@乃令諸佛說如此事我等懷惡心著
穢欲不知爲患乃令諸佛聞如此弊
猶如盛火焚燒我等說是語時見虛
空中一切化佛廣爲諸女說不淨觀
所謂九想十想三十想數息安般諸
女聞說不淨觀法樂禪定樂不樂愛
欲尒時世尊還攝身光端坐金牀大
衆雲集還到佛所波斯匿王白言世
尊如來出世多所利益乃於此處現
大光明况餘身分无量功德一切諸
天在虛空中亦讃如來百千梵行如
來梵行乃得如此勝陰馬藏沒无處
所顯出金華化佛無數是持戒報功
德巍巍時諸女人聞此說巳四千女
等發阿耨多羅三藐三菩提心二千
女人遠塵離垢得法眼淨二千女人
於未來世過十二刧次第當得辟支
佛道長者如閭達見佛現化惡魔女
人讃言善哉善哉如來昔者破波旬
軍今化諸女與本无異此相現時無
量諸天發菩提心波斯匿王所將士
衆有五百人求佛出家鬚髪自落身
所著衣變成袈裟應時卽得阿羅漢
觀佛三昧經苐八卷苐十張可

道是時大衆見馬王藏心歡喜者除
五十億刧生死之罪礼佛而退佛告
阿難我昔夏安居時波羅㮈國有一
婬樓樓上有女名日妙意昔日於佛
有重因緣我與難陀及將汝徃此婬
女舎日日乞食此女於我不曾恭敬
於難陀所偏生愛著巳經七日女心
念言沙門瞿曇若能遣弟難陀阿難
従我願言我當種種供養沙門佛告
阿難難陀汝従今日莫徃彼村世尊
自獨執鉢而行至女樓所一日至三
日放金色光化諸天人此女不悟後
日世尊復將阿難難陀在樓下行婬
女愛敬二比丘故遥以衆華散佛及
二比丘阿難告言汝可礼佛女愛阿
難應時作礼尒時世尊化三童子年
皆十五面貌端正勝諸世間一切人
類此女見巳身心歎喜爲化年少五
體投地敬礼年少白言丈夫我今此
舎如功德天福力自在衆寶莊嚴我
今以身及與奴婢奉上丈夫可備灑
掃若能顧納隨我所願一切供給无
所愛惜作是語巳化人坐牀未及食
觀佛三昧經苐八卷苐十一張可

@@頃女前親近白言丈夫願遂我意化
人不違隨巳所欲卽附近巳一日一夜
心不疲猒至二日時愛心漸息至三
日時白言丈夫可起飮食化人卽起
緾綿不巳女生猒海白言丈夫異人
乃尒化人告言我先世法凡與女通
經十二日尒乃休息女聞此語如人
食噎旣不得吐又不得咽身體苦痛
如被杵擣至四日時如被車轢至五
日時如鐵丸入體至六日時支節悉
痛如箭入心女作念言我聞人說迦
毗羅城淨飯王子身紫金色三十二
相愍諸盲冥救濟苦人恒在此城常
行福慶放金色光濟一切人今日何
故不來救我作是念巳懊惱自責我
従今日乃至壽終終不貪色寧與虎
狠師子惡獸同處一穴不貪色欲受
此苦惱作是語巳復起飯食行坐共
俱無奈之何化人亦瞋出弊惡女廢
我事業我今共汝合體一處不如早
死父母宗親若來覓我於何自藏我
寧經死不堪受恥女言弊物我不用
尒欲死隨意是時化人取刀刺頸血
觀佛三昧經苐八卷苐十二張可

@@流滂沲塗汙女身萎沲在地女不能
勝亦不得免死經二日靑瘀臭黑三
曰膖脹四曰爛潰大小便利及諸惡
虫逬血諸膿塗漫女身女極惡猒而
不得離至五日時皮肉漸爛至六日
時肉落都盡至七日時唯有臭骨如
膠如漆黏著女身女發誓願若諸天
神及與仙人淨飯王子能免我若我
持此舎一切珠寶以用給施作是念
時佛將阿難難陀帝釋在前擎寶香
爐燒无價香梵王在後擎大寶蓋無
量諸天鼓天妓樂佛放常光明耀天
地一切大衆皆見如來詣此女樓時
女見佛心懷慙愧藏骨無處取諸白
氎无量衆香緾裹臭骨臭勢如故不
可覆藏女見世尊爲佛作礼以慙愧
故身映骨上臭骨忽然在女背上女
極慙愧流淚而言如來功德慈悲無
量若能令我離此苦者願爲弟子心
終不退佛神力故臭骨不現女大歡
喜爲佛作礼白佛言世尊我今所珠
一切施佛佛爲呪願梵音流畼女聞
呪願心大歡喜應時卽得湏陀洹道
觀佛三昧經苐八卷苐十三張可

五百侍女聞佛音聲皆發无上菩提
道心無量梵衆見佛神變得无生忍
帝釋所將諸天子等有發菩提心者
有得阿那含者
佛告阿難我昔初成道時伽耶城邊
住煕連河側有五尼揵第一尼揵名薩
闍多五百徒衆餘四各有二百五十
弟子時諸尼揵自稱得道來至我所
以其身根繞身七帀來至我所敷草
而坐卽作是語瞿曇我无欲故梵行
相成我之身根乃能如此如自在天
我今神通過踰沙門百千万倍沙門
作一我當作二卽於地中化作一樹
以其身根絞繞著樹滿七帀巳令樹
雲霧如龍王氣高聲大喚舉手唱言
瞿曇我梵行相事驗如此汝稱男子
言大丈夫以何爲證尒時世尊化作
寶枷寶枷兩頭有十四珠一一明珠
有千光明一一光明化成化佛作十
八變住立空中世尊現化倒住空中
腳在枷上時佛二足出千蓮華一一
蓮華万億光明一一光中有百億寶
臺一一臺中无數化佛一一化佛各
觀佛三昧經苐八卷苐十四張
可
@@攝一腳猶如卷琉璃令腳不現一切
化佛及釋迦文悉懸一腳倒住空中
唯諸尼揵見佛倒住无量天龍八部
鬼神見佛世尊安坐講堂敷演大法
所謂無相无我等法時空有聲告諸
尼揵佛巳作一汝可作二時諸尼揵
卽自騰擲手搏樹枝抱樹而立盡尼
揵術不能倒立樹神現身手搏其耳
罵言狂人汝如小虫敢與獸王師子
共戰汝向大喚佛若作一我當作二
佛今巳住大神通力汝何不爲樹神
罵巳地神堅牢卽従地出住立空中
以大鐵鎖鎖尼揵腳倒懸空中有五
夜叉以杖撾之尼揵痛急自掣墜地
未至地湏有一尼揵稱南无佛世尊
以手接取尼揵令身不痛時諸尼揵
旣至地巳妬心不歇語地神言汝無
慈心偏爲瞿曇汝宿罪故受夜叉身
在此地下今日復更無慈普愛但爲
瞿曇困苦我等時恒河神飛住空中
手執大石告言尼揵如汝癡人服食
牛糞石灰塗頭令髪褫落裸形无恥
猶如驢馬亦如貧龍不能潤益如來
觀佛三昧經苐八卷苐十五張可

@@佛日普照一切汝今云何持黑暗身
與日爭光尒時水神唱是語巳勸請
世尊伏諸尼揵尒時世尊告諸尼揵
汝等不知如來身分若欲見者隨意
觀之如來積刧修行梵行在家之時
无邪欲想心不染累故得斯報猶如
寶馬隱顯无常今當爲汝少現身分
尒時世尊従空而下卽於地上化作
四水如四大海四海之中有湏彌山
佛在山下正身仰臥放金色光其光
晃耀映諸天目徐出馬藏繞山七而
如金蓮華華華相次上至梵世従佛
身出一億那由他雜寶蓮華猶如華
幢覆蔽馬藏此蓮華幢有十億層層
有百千无量化佛一一化佛百億菩
薩無數比丘以爲侍者化佛放光照
十方界尼揵見巳大驚心伏佛梵行
相乃至如此不可思議形不醜惡猶
如蓮華我今頂礼佛功德海佛智无
邊不可窮盡受我懺悔攝取我等作
此語巳五百尼揵合掌叉手長跪在
地求佛出家佛言善來比丘佛勅迦
葉爲辦衣服迦葉尒時至仙人所告
觀佛三昧經苐八卷苐十六張可

大仙人今日世尊伏諸尼揵唯願仙
士施少衣裳時諸仙人取好樹皮多羅
樹葉栽縫爲衣時諸仙人師名曰光目
合掌叉手告諸弟子佛德无量弘誓
周普乃攝受此著邪見人我冝辦衣
給裸形者亦敬佛寶可脫諸苦說是
語巳従迦葉後至世尊所五百仙人
見蓮華䑓従佛身出如衆蓮華圍繞
湏彌上至梵世時諸仙人見此事巳
歡喜合掌敬礼世尊諦觀世尊目不
暫捨見佛眉間白毫相光右旋宛轉
及見佛身一切衆相作是思惟此相
好者必従前世无縛無著无我無作
无心無識無人无物無施無受清淨
檀波羅蜜生亦隨一切平等无相大
智空慧般若波羅蜜生思是義巳應
時卽逮无生法忍五百尼揵著僧伽
梨爲佛作礼未舉頭湏應時卽得阿
羅漢道三明六通具八解脫一一尼
揵誓願當度五百尼揵現此相時无
量諸天龍夜叉衆見佛梵行清淨果
報身心歡喜發阿耨多羅三藐三菩
提心
觀佛三昧經苐八卷苐十七張可

@@佛告阿難佛滅度後天衆龍衆夜叉
衆沙門衆婆羅門衆問佛世尊過去
世時清淨无欲修諸梵行得何果報
汝當答言佛有馬王藏相與身平等
七合盈滿如金剛器中外俱淨爲度
衆生出現是相化佛光明妙蓮華雲
其數无量如此身者従無數世无染
安隱善持戒慧尸波羅蜜生佛勅阿
難佛滅度後佛諸弟子欲觀如來
陰馬藏相當作是觀如是觀者是名
正觀若異觀者名爲邪觀佛滅度後
佛諸弟子若有係心正念思惟佛梵
行相化佛光明者常於夢中見十方佛
此人生生恒修梵行除却二十万刧
生死之罪說是相時夜叉衆中八千
夜叉身心歡喜讃歎如來无量德行
應時卽發阿耨多羅三藐三菩提心
佛說觀佛三昧海經卷第八
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀佛三昧經苐八卷苐十八張可

@@佛說觀佛三昧海經卷第九可
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
本行品第八
佛告阿難如來有三十二大人相八
十種隨形好金色光明一一光明无
量化佛身諸毛孔一切變現及佛色
身略中略者我今爲此時會大衆及
淨飯王略說相好佛生人間示同人
事同人相故說三十二勝諸天故說
八十好爲諸菩薩說八万四千諸妙
相好佛實相好我初成道摩伽陀國寂滅
道塲爲普賢賢首等諸大菩薩於雜
華經巳廣分別此尊法中所以略說
爲諸凡夫及四部弟子謗方等經作
五逆罪犯四重禁偸僧祗物婬比丘
尼破八戒齋作諸惡事種種邪見如
是等人若能至心一日一夜係念在
前觀佛如來一相好者諸惡罪障皆
悉盡滅是故如來名婆伽婆名阿羅
呵名三藐三佛陀名功德日名智滿
月名清涼池名除罪珠名光明藏名
智慧山名戒品河名迷衢導名

邪見燈名破煩惱賊名一切衆生父
母名大歸依處若有歸依佛世尊者
若稱名者除百千刧煩惱重障何况
正心修念佛定
佛告阿難如來徃昔无量無邊阿僧
祗刧以智慧火燒煩惱薪修無相定
不非時證是故獲得如是勝相一一
相中无量化佛何况多相若能係心
觀一毛孔是人名爲行念佛定以念
佛故十方諸佛常立其前爲說正法
此人卽爲能生三世諸如來種何况
具足念佛色身如來亦有無量法身
十力无畏三昧解脫諸神通事如此
妙處非汝凡夫所學境界但當深心
起隨喜想起是想巳當復係念念佛
功德念佛功德者所謂戒定智慧解
脫解脫知見金色三十二相八十隨
形好十力四無所畏十八不共法大
悲三念處是若有衆生一聞佛身如
上功德相好光明億億千刧不墮惡
道不生邪見雜穢之處常得正見勤
修不息但聞佛名獲如是福何况係
念觀佛三昧尒時世尊說此語時於
觀佛三昧經苐九卷苐二張可

@@虛空中有七寶臺一一臺上有億寶
蓋天雨寶華供養釋迦牟尼佛時
文殊師利法王子結加跗坐坐寶臺
中與十億菩薩住虛空中讃言善哉
善哉釋迦牟尼大悲世尊
說佛身相示佛威儀現佛光明顯諸
化佛爲未來世凡愚衆生不見佛者
作見佛因善哉阿難慈悲法子汝名
歡喜依名定實善持佛語愼勿忘失
未來衆生聞汝說者卽是見佛思此
義者具足見佛微妙色身尒時文殊
說此語巳與諸菩薩眷屬大衆従空
而下敬礼佛足繞佛七
帀却住一面佛告文殊佛子汝今在
座作此觀時地生蓮華縦廣正等滿
一由旬文殊師利及諸菩薩坐蓮華
上尒時文殊師利法王子旣巳坐竟
白佛言世尊我今自欲說於徃昔本
生因緣唯願世
尊加我威神佛告文殊速說勿疑文
殊師利告諸大衆對尊者阿難阿難
當知我念過去无量數刧復倍是數
不可思筭阿僧祗刧彼世有佛名寶
威德如來應觀佛三昧經苐九
卷苐三張可
@@供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊彼佛出
時衆生弊惡與今无異彼佛世尊亦
長丈六身紫金色說三乘法如釋迦
文尒時彼國有大長者名一切施長
者有子名曰戒護在母胎時母信敬
故豫爲其子受三歸依子旣生巳年
至八歲父母請佛於家供養童子見
佛安行徐步足下生華有大光明見
巳歡喜爲佛作礼礼巳諦觀目不暫
捨一見佛巳卽能除却百万億那由
他刧生死之罪従是巳後恒得値遇
百億那由他恒河沙佛於諸佛所殖
衆德本是諸世尊皆說如是觀佛三
昧亦讃白毫大人相光勸多衆生懺
悔係念過是巳後復得値佛名摩尼
光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
摩尼光佛出現世時常放光明以作
佛事度脫人民如是二万佛皆同一
号名摩尼光時諸世尊皆以化佛微
妙光明誘接衆生次復有佛名栴檀
摩尼光十号具足如是百億佛皆号
摩尼光是諸世尊誓願力故正以眉
觀佛三昧經苐九卷苐四張可

間白毫相光覆護衆生除滅衆罪復
有佛出名栴檀海如來應供正遍知
如是百万佛皆同一字名栴檀海是
諸世尊以胷德字卐字印光化度衆
生時彼童子親侍諸佛間无空缺礼
拜供養合掌觀佛觀佛功德因緣力
故復得値遇百万阿僧祗佛彼諸世
尊亦以身色化度衆生従是巳後卽
得百千億念佛三昧得百万阿僧祗
旋陀羅尼旣得此巳諸佛現前說無
相法湏臾之間得首楞嚴三昧時彼
童子受三歸依一礼佛故諦觀佛相
心無疲猒由此因緣値无數佛何况
係念具足思惟觀佛色身時彼童子
豈異人乎今我身是尒時世
尊讃文殊師利言善哉善
哉文殊師利乃於昔時一礼佛故得
値尒許無數諸佛何况未來我諸弟
子勤觀佛者佛勅阿難汝持文殊師
利語遍告大衆及未來世衆生若能
礼拜者若能念佛者若能觀佛者當
知此人與文殊師利等無有異捨身
他世文殊師利等諸大菩薩爲其和
上觀佛三昧經苐九卷苐五張
可
@@說是語時菩薩衆中有一佛子名曰
財首卽従座起繞佛七帀恭敬礼拜
亦礼文殊師利足以天曼陀羅華摩
訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙
華而散佛上及散文殊師利上亦散
尊者阿難是諸天華當於佛上化爲
華臺於華臺内有十方佛結加跗坐
東方善德佛告大衆言汝等當知我
念過去無量世時有佛世尊名寶威
德上王如來應正遍知彼佛出時亦
如今日說三乘法時彼佛世有一比
丘有九弟子與諸弟子徃詣佛塔礼
拜佛像見一寶像嚴顯可觀旣敬礼
巳目諦視之說偈讃歎隨壽修短各
自命終旣命終巳生於東方寶威德
上王佛國土在大蓮華結加跗坐忽然
化生従此巳後恒得値遇無量諸佛
於諸佛所淨修梵行得念佛三昧海
旣得此巳諸佛現前卽與授記於十
方面隨意作佛東方善德佛者則我
身是南方栴檀德佛西方无量明佛
北方相德佛東南方無憂德佛西南
方寶施佛西北方華德佛東北方三
觀佛三昧經苐九卷苐六張可

@@乘行佛上方廣衆德佛下方明德佛
如是等十佛世尊因由礼塔一讃偈
故於十方面得成爲佛豈異人乎我
等十方佛是時十方佛従空而下放
千光明顯現色身白毫相光各各皆
坐釋迦佛牀各申右手摩阿難頂告
言法子汝師和上釋迦牟尼百千苦
行无數精進求佛智慧報得是身光
明色相今爲汝說汝持佛語爲未來
世天龍大衆比丘比丘尼優婆塞優
婆夷廣說觀佛法及念佛三昧說是
語巳然後問訙釋迦文佛起居安隱
旣問訙巳放大光明各還本國
時會大衆見十方佛及諸菩薩國土
大小如於明鏡見衆色像財首菩薩
所散之華當文殊上卽變化成四柱
寶臺於其臺内有四世尊放身光明
儼然而坐東方阿閦南方寶相西方
无量壽北方微妙聲時四世尊以金
蓮華散釋迦佛未至佛上化爲華悵
有万億葉一一葉間百千化佛化佛
放光光中復有無數化佛寶悵成巳
四佛世尊従空而下坐釋迦佛牀讃
觀佛三昧經苐九卷苐七張可

言善哉善哉釋迦牟尼乃能爲於未
來之世濁惡衆生說三世佛白毫光
相令諸衆生得滅罪咎所以者何我
念昔曾空王佛所出家學道時四比
丘共爲同學習學三世諸佛正法煩
惱覆心不能堅持佛法寶藏多不善
業當墮惡道空中聲言汝四比丘空
王如來雖復涅槃汝之所犯謂無救
者汝等今當入塔觀佛與佛在世等
无有異我従空聲入塔觀像眉間毫
相卽作是念如來在世光明色身與
此何異佛大人相願除我罪作是語
巳如大山崩五體投地懺悔諸罪觀
佛眉閒懺悔因緣従是巳後八十億
阿僧祗刧不墮惡道生生常見十方
諸佛於諸佛所受持甚深念佛三昧
得三昧巳諸佛現前授我記別東方
有國國名妙喜彼土有佛号曰阿閦
卽第一比丘是南方有國國名歡喜
佛号寶相卽第二比丘是西方有國
國名極樂佛号无量壽第三比丘是
北方有國國名蓮華莊嚴佛号微妙
聲第四比丘是時四如來各申右手
觀佛三昧經苐九卷苐八張可

@@摩阿難頂告言法王子汝持佛語廣
爲未來諸衆生說三說此巳各放光
明還歸本國財首菩薩所散諸華住
阿難上者化成華雲遍滿十方一一
雲間无數化佛各申右手摩阿難頂
告言法王子諸佛如來所有化身亦
如我等等无有異汝今親見當爲未
來一切衆生廣分別說令諸衆生修
行念佛若念佛者得見化佛與今無
異若有衆生聞汝所說則爲見佛除
无量罪
尒時財首菩薩白佛言世尊我念過
去無量世時有佛世尊亦名釋迦牟
尼彼佛滅後有一王子名曰金幢憍
慢邪見不信正法知識比丘名定自
在告王子言世有佛像衆寶嚴飾極
爲可愛可暫入塔觀佛形像時彼王
子隨善友語入塔觀像見像相好白
言比丘佛像端嚴猶尙如此况佛眞
身作是語巳比丘告言汝今見像若
不能礼者當稱南无佛是時王子合
掌恭敬稱南無佛還宮係念念塔中
像卽於後夜夢見佛像見佛像故心
觀佛三昧經苐九卷苐九張可

@@大歡喜捨離邪見歸依三寶隨壽命
終由前入塔稱南無佛因緣功德恒
得値遇九百万億那由他佛於諸佛
所常勤精進逮得甚深念佛三昧三
昧力故諸佛現前爲其授記従是以
來百万阿僧祗刧不墮惡道乃至今
日獲得甚深首楞嚴三昧尒時正子
今我財首是也如是等諸大菩薩其
數無量各說本緣依念佛得如本生
經說
尒時世尊告諸大衆我念過去无數
刧時尒時有佛号栴檀窟莊嚴如來
應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊十号
具足在閻浮提諸德山中於彼山中
出家學道足滿七刧成阿耨多羅三
藐三菩提尒時彼世有二童子多聞
無猒遊行國界問諸婆羅門時有一
婆羅門名牢度叉伽告言童子世間
有佛名栴檀窟汝等二人可詣彼所
求論義法時二童子長者名爲一切
喜見第二童子名勇猛鎧共詣佛所
各持天華共散如來尒時世尊寂然
觀佛三昧經苐九卷苐十張可

禪定入三昧王三昧身心不動普現
一切諸佛色身光明無數如般若波
羅蜜說時二童子見佛色身及見光
明卽時超越那由他恒河沙阿僧祗
刧生死之罪恒得値遇無量无數百
千諸佛於諸佛所修行甚深念佛三
昧現前得見十方諸佛爲其演說不
退法輪尒時第一童子豈異人乎今
彌勒菩薩是第二童子今我釋迦牟
尼是我與賢刧諸菩薩曾於過去栴
檀窟佛所聞是諸佛色身變化觀佛
三昧海以是因緣功德力故超越九
百万億阿僧祗刧生死之罪於此賢
刧次第成佛最後樓至如來亦於此
處說觀佛三昧
佛告阿難此觀佛三昧是一切衆生
犯罪者藥破戒者護失道者導盲冥
者眼愚癡者慧黑闇者燈煩惱賊中
是勇健將諸佛世尊之所遊戲首楞
嚴等諸大三昧始出生處佛告阿難
汝今善持愼勿忘失過去未來三世
諸佛是諸世尊皆說如是念佛三昧
我與賢刧諸大菩薩因是念佛三昧
觀佛三昧經苐九卷苐十一張可

@@力故得一切智威神自在如是十方
无量諸佛皆由此法成三菩提
尒時尊者阿難佛神力故自識宿命
无數刧事白佛言世尊我念過去無
數億刧有佛世尊名日月燈明十号
具足我於彼世見佛如來放大光明
其光遍照十方世界皆作金色一一
光中有諸化佛我見是巳身心歡喜
稱南無佛従是以來常得値遇百千
諸佛聞佛說法猶如瀉水置之異器
憶持不忘是故我今得見世尊親自
供侍作是語巳說諸偈頌讃歎諸佛
微妙色身尒時空中有无數佛皆現
光明身身毛孔中所出化佛如釋迦文
皆告阿難言法子汝今持是觀佛三
昧廣爲一切大衆分別令諸凡夫種
見佛因說是語巳化佛不現尒時世
尊爲囑累此事故住立空中威儀自
在作十八變顯一切光告阿難言若
有衆生欲觀佛者當如此觀佛說此
語時十二億天子得念佛三昧現前
受記
觀像品第九
觀佛三昧經苐九卷苐十二張可

@@尒時會中有菩薩摩訶薩名曰彌勒
卽従座起偏袒右肩頂礼佛足脫身
瓔珞奉上如來以眞珠華散佛世尊
及文殊師利所散瓔珞自然踊
住於虛空中化成八万億寶臺一一
臺中有百億釋迦文佛皆放光明普
現色身山林河海一切衆生所有妙
色星宿日月諸湏彌山諸天龍神及
諸宮殿亦於中現五通神仙百億呪
術九十五種諸邪見道醫方技藝工
巧文詠皆於一毛顯現此事世間邪
見穢欲衆生所希見者亦於光明悉
自踊出地獄畜生諸阿修羅八難四
倒諸不祥事受報好醜亦於此相自
得覺知所散珠華住佛上者化作百
億白色光明住文殊上者化作百千
億微妙色光此諸光明牙相交絡如
大龍王蟠身相向一一光中五億寶
光如僧伽梨割截分明以金色光縫
持令住縷出入處生四寶華一一華
中賢刧菩薩結加跗坐十方諸佛及
諸化佛坐寶蓮華爲此賢刧諸大菩
薩說般舟甚深三昧亦讃觀佛最初
因緣惟觀佛三昧經苐九卷苐十
三張可

無三昧念佛境界金剛譬定說是法
巳是諸如來各申右手摩阿難頂告
言法子汝今應當善持佛語愼勿忘
失尒時彌勒菩薩白佛言世尊惟願
天尊大慈大悲憐愍一切未來世中
多有衆生造不善業佛不現在何所
依怙可除罪咎佛告彌勒阿逸多諦
聽諦聽善思念之如來滅後多有衆
生以不見佛作諸惡法如是等人當
令觀像若觀像者與觀我身等无有
異說是語時空中有華十方諸佛住
立空中叉手合掌讃言善哉佛子善
問此事惟釋迦文救世苦者爲諸末
後盲冥衆生說觀像法今正是時愼
勿疑慮彌勒菩薩重更慇懃勸請世
尊說觀像法
尒時世尊放常光明照尼拘樓陀精
舎及十方國皆作金色佛神力故令
金色地分爲二分一一分中五百億
佛従下方界皆自踊出住立空中合
掌讃歎彌勒菩薩摩訶薩言善哉佛
子乃能憐愍未來衆生生末法者勸
請世尊說觀像相時諸化佛說此語
觀佛三昧經苐九卷苐十四張可

@@巳踊身虛空作十八變釋迦文佛卽自
微笑笑時口中生大蓮華其華有光
如合百億日月星宿衆宿月間百億
化佛結加跗坐坐師子牀尒
時釋迦文佛告彌勒菩薩言諦聽諦
聽善思念之如來今者爲未來世五
苦衆生犯禁比丘不善惡人五逆誹
謗行十六種惡律儀者爲如是等說
除罪法尒時阿難白佛世尊佛涅槃
後此等愚人無依无怙無歸依處云
何如來說除罪法佛
告阿難汝於佛法心未具解如我在
世歸依我者名歸依佛名歸依法名
歸依僧佛滅度後濁惡世中諸衆生
等欲除罪咎欲於現世得湏陀洹至
阿羅漢欲發三菩提心欲解十二因
緣當勤修習觀佛三昧阿難白佛言
世尊如來在世衆生現見觀佛相好
觀佛光明尙不了了况佛滅後佛不
現在當云何觀佛
告阿難佛滅度後現前无佛當觀
佛像觀佛像者若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷天龍八部一切衆生欲觀
觀佛三昧經苐九卷苐十五張可

@@像者先入佛塔以好香泥及諸瓦土
塗地令淨隨其力能燒香散華供養
佛像說巳過惡礼佛懺悔如是伏心
經一七日復至衆中塗掃僧地除諸
糞穢向僧懺悔礼衆僧足復經七日
如是供養心不疲猒若出家人應誦
毗尼極令通利若在家人孝養父母
恭敬師長調心令軟心若不軟當强
折伏令心調順如調象馬不令失御
心柔順巳住於靖處燒衆名香礼釋
迦文而作是言南無大德我大和上
應正遍知大悲世尊願以慈雲覆護
弟子作是語巳五體投地泣淚像前
従地而起齊整衣服結加跗坐繫念
一處隨前衆生繫心鼻端繫心額上
繫心足指如是種種隨意繫念專置
一處勿令馳散使心動搖心若動搖
舉舌拄齶閉口閉目叉手端坐一日
至七日令身安隱身安隱巳然後想像
樂逆觀者従像足指次第仰觀初觀
足指繫心令專緣佛足指經一七日
閉目開目令了了見金像足指漸次
復觀兩足跗上令了了見次觀鹿王
觀佛三昧經苐九卷苐十六張可

腨心旣專巳次第至髻従髻觀面若
不明了復更懺悔倍自苦筞以戒淨
故見佛像面如眞金鏡了了分明作
是觀巳觀眉間毫如頗梨珠右旋夗
轉此相現時見佛眉眼如天畫師之
所畫作見是事巳次觀頂光令分明
了如是衆相名爲逆觀
順觀像者従頂上諸蠡文間一一蠡
文繫心諦觀令心了了見佛蠡文猶
如黑絲右旋夗轉次觀佛面觀佛面
巳具足觀身漸下至足如是徃返凡
十四遍諦觀一像極令了了觀一成
巳出定入定恒見立像在行者前見
一了了復想二像見二像巳次想三
像乃至想十皆令了了見十像巳想
一室内滿中佛像間无空缺滿一室
巳復更精進燒香散華掃塔塗地澡
浴衆僧爲父母師長案摩調身洗浴
身體上塗足油四方乞食得好美者
先上師長分奉父母作是行巳發大
誓願我今觀佛以此功德不願人天
聲聞緣覺正欲專求佛菩提道發是
願巳若實至心求大乘者當行懺悔
觀佛三昧經苐九卷苐十七張可

@@行懺悔巳次行請佛行請佛巳次行
隨喜行隨喜巳次行迴向行迴向巳
次行發願行發願巳正身端坐繫念
在前觀佛境界令漸廣大一僧坊中
滿中佛像方身丈六足下蓮華圓光
一尋及通身光摩尼爓相及衆化佛
化佛侍者光明衆色皆令了了一僧
坊巳令心復廣一頃地中滿中佛像
此想成巳心得安隱身體悦樂若行
若止心想利故見一頃地滿中佛像
香華供具及諸幢幡皆隨像行以心
利故左右前後盡見像行心漸廣大
具百湏地滿中佛像開目閉目皆令
心想想想不絕心心相續如渴思飮
此想成巳見一由旬滿中佛像漸増
廣遠滿百由旬見一切像三十二相
八十隨形好皆悉炳然此想成巳想
一閻浮提八千由旬滿中佛像此想
成巳次想東方弗婆提界八千六十
由旬滿中佛像此想成巳復想西方
瞿耶尼界廣八千九百由旬滿中佛
像此想成巳復觀北方欝單越界一
万六千由旬滿中佛像此想成巳復
觀佛三昧經苐九卷苐十八張可

@@更廣遠見百閻浮提滿中佛像此想
成巳見百億四天下滿中佛像此想
成巳唯除食時除便轉時一切時中
恒見佛像虛空及地滿中佛像像像
相次間無空缺念想成巳身心歡喜
倍加精進頂戴恭敬十二部經於說
法者起大師想於佛法僧起父母想
令心調柔不起瞋想設瞋恚時當於
般若波羅蜜前五體投地誠心懺悔
如上所說五法次第應行念想成巳
閉目叉手端坐正受更作遠想滿十
方界見一切像身純金色放大光明
若有犯戒作不善者先身犯戒及以
今身見諸佛像或黑或白以懺悔故
漸見紅色見紅色巳漸見金色見金
色巳身心歡喜勸請諸像使放光明
起此想時念想利故見一切像舉身
毛孔皆放光明一一光明百億寶色
一一色中無量雜色微妙境界悉自
踊出此念想成名觀立像
佛告阿難如是觀者名爲正觀若異
觀者名爲邪觀餘相現者別境界出
當疾除之作是觀者除却六十億刧
觀佛三昧經苐九卷苐十九張可

生死之罪亦名見佛於未來世心想
利故値遇賢刧千佛世尊爲其和上
於佛法中次第出家一一佛所見佛
身相了了分明聞佛說法憶持不忘
於星宿刧光明佛所現前受記麤心
觀像尙得如是无量功德况復繫念
觀佛眉間白毫相光說是語時大梵
天王无量梵衆持諸天華奉散世尊
脫身瓔珞以奉上佛其華如雲在空
中住所上瓔珞變成金臺於金臺中
有金色光其光變爲七佛尊像端嚴
微妙色相悉具蠡髻梵王長跪合掌
勸請世尊而作是言如來大悲慈愍
衆生願爲來世盲冥衆生具足演說
觀像相法令諸衆生依佛所說恒得
値遇諸佛世尊得念佛三昧三昧力
故令諸衆生遠離罪惡以罪滅故現
見諸佛佛告梵王如是如是如汝
所說
尒時世尊復爲來世諸衆生故更說
觀像坐法觀像坐者至心繫念令前
立像足下生華此華生時當起想念
令此大地作黃金色作七寶色隨想
觀佛三昧經苐九卷苐二十張可

@@而現一一寶色黃金爲界一一界間
生寶蓮華作此想時有寶蓮花千葉
具足應想而現旣見花巳請諸想像
令坐寶花衆像坐時大地自然出大
白光如琉璃色白淨可愛衆白光間
百億菩薩白如雪山従想像身毛孔
中出一一菩薩身毛孔中出金色光
其光如山百千金色閻浮檀金光明
赫弈數不可知應想而現一一山頂
有一想像高顯可觀閻浮檀金色其
光大盛照十方界皆作金色見地及
空亦作金色滿中金像金光金蓋金
臺金花金幡見想菩薩純白玉色手
執白拂有執白花當起想念極令鮮
白若餘雜想異境界現當疾除滅若
不除滅隨逐餘想隨他境界喜發風
病此念佛想是大甘露利益衆生觀
佛三昧如服良藥利益四大服此藥
者不老不死
佛告阿難若有衆生欲觀像坐當如
是觀作是觀者名爲正觀若他觀者
名爲邪觀若有衆生觀像坐者除五
百億刧生死之罪未來値遇賢刧千
觀佛三昧經苐九卷苐二十一張可

@@佛過賢刧巳星宿刧中値遇諸佛數
滿十万一一佛所受持佛語身心安
隱終不謬乱一一世尊現前授記過
算數刧得成爲佛
尒時世尊告阿難言若有衆生觀像
坐巳當觀像行觀像行者見十方界
滿中像行虛空及地見一一像従座
而起一一像起時五百億寶華一一
華中有无數光一一光中無數化佛
隨心想現坐像起立未起中間當動
身時眉間白毫旋舒長短猶如眞佛
放白光明爲百千色映飾金光衆白
光間無數銀像身白銀色銀光銀華
銀蓋銀幡銀臺悉皆是銀時衆金像
與銀像倶動身欲起諸像臍中各生
蓮華其蓮華中踊出無數百千化佛
一一化佛放金色光照行者身是時
行者入定之時自見己身三十六物
惡露不淨不淨現時當疾除滅而作
是念三世諸佛身心清淨我今學佛
眞淨法身此不淨觀従貪愛生虛僞
不實用此觀爲作是念巳當自觀身
使諸不淨變爲白玉自見巳身如白
觀佛三昧經苐九卷苐二十二張可

玉甁内外俱空作是觀時冝服酥藥
勿使身虛此想成時諸像皆起如前
立住見像立時當作想念請像令行
像旣行巳步步之中足下生華成蓮
華臺見十方界滿中行像供具妓樂諸天大衆恭敬圍遶行像放光照諸大衆令作
金色銀像放光照諸大衆皆作銀色
白玉菩薩放白玉光令諸大衆作白
玉色雜色諸像放雜色光映飾其間
此想成巳更起想念請諸行像皆令
以手悉摩我頭尒時諸像各申右手
摩行者頭是時衆像放大光明照行
者身光照身時行者自見身黃金色
此想成巳出定歡喜復更至心礼敬
諸佛修諸功德以是功德迴向菩提
尒時復當更起想念我今想見衆多
金像行坐隨意未見神通起心作想
請請行像及菩薩像作十八變應念
卽作十八種變見滿十方
一切衆像踊身空中作十八變威神
自在普現色身令行者見見巳歡喜
請一切像令轉法輪應念卽時一一衆
像異口同音讃歎持戒讃歎念佛觀
佛三昧經苐九卷苐二十三張可


@@想聞此巳心大歡喜復加精進以精
進故心想得成心想成時見十方界
一切大地山河石壁皆悉變化爲金
剛地金剛地上踊出白光衆白光間
无數化佛坐寶蓮華一一化佛放無
數億百千光明一一光明復化無數
百千化佛此想現時行者自見身諸
毛孔出金色光遍照一切若餘境起
當疾除滅如此心想疾於猛風湏臾
之湏見无數化佛行者心利如明眼
人執頗梨鏡自觀面像行者觀像亦
復如是此想成巳當作是念諸佛世
尊住大寂滅身心清淨无來無去如
我身者四大五陰所共合成如芭蕉樹
中無堅實如水上沬如水中月如鏡
中像如熱時爓如野馬行如亁闥婆
城作是想巳諸像尋滅有金色光於
金光間有金佛影如鏡中像行住坐
臥四威儀中現一切色此想成時當
念如來戒身念戒身時見諸佛影眉
間光明猶如白絲空中清淨至行者
前行者見巳當作是念釋迦牟尼多
陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀過去
觀佛三昧經苐九卷苐二十四張可

@@世時以大戒身而自莊嚴是故今日
得戒定慧解脫解脫知見作此念時
釋迦文佛坐琉璃窟身紫金色端嚴
微妙與諸比丘菩薩大衆以爲眷屬
住行者前告言法子汝修觀佛三昧
力故我以涅槃相力示汝色身令汝
諦觀汝今坐禪不得多觀汝後世人
多作諸惡但觀眉間白毫相光作此
觀時所見境界如上所說尒時一念
情无所著心大歡喜應時卽得念佛
三昧念佛三昧者見佛色身了了分
明亦見佛心一切境界亦如上來觀
佛心說亦見佛身一切光明亦如上
觀佛身光說亦見佛身一切毛孔一
一毛孔悉生八万四千蓮華一一華
中復有八万四千化佛佛佛相次滿
十方界
尒時釋迦牟尼佛卽申右手摩行者
頂一切化佛亦申右手摩行者頂得
此觀者名佛現前三昧亦名念佛三
昧亦名觀佛色身三昧尒時諸佛異
口同音各各皆爲行者說法雖未得
道見佛聞法月持不失此名凡夫念
觀佛三昧經苐九卷苐二十五張可

佛三昧得此三昧者刹那刹那頃恒
見諸佛於念念頃聞佛說法所謂大
乘方等經典一日一夜卽得通利父
母生身惱濁惡世以念佛故得聞惣
持捨身他世必得見佛於諸佛所得
千万億旋陀羅尼得陀羅尼巳八十
億佛各申右手摩行者頂一一諸佛
皆說決言汝念佛故過星宿刧得成
爲佛身相光明與我无異說是語巳
八十億佛一時放光光中復有無量
化佛一一化佛皆說是語佛告阿難
如是衆法名觀像法若觀像時自當
更有無量百千諸勝境界如是觀者
名爲正觀若異觀者名爲邪觀
佛說觀佛三昧海經卷第九
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀佛三昧經苐九卷苐二十六張可

@@佛說觀佛三昧海經卷第十可
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
念七佛品第十
佛告阿難若有衆生觀像心成次當
復觀過去七佛像觀七佛者當勤精
進晝夜六時勤行六法端坐正受當
樂少語除讀誦經廣演法教終不宣
說无義之語常念諸佛心心相續乃
至無有一念之間不見佛時心專精
故不離佛日過去夂遠有佛世尊名
毗婆尸佛身高顯長六十由旬其佛
圓光百二十由旬身紫金色八万四
千相一一相中八万四千好一一好
中無數金光一一光中有恒沙化佛
一一化佛有恒沙色光一一光中無
數諸天聲聞比丘菩薩大衆以爲侍
者人人各持一大寶華華上皆有百
千億寶摩尼網豔網豔相次高百千
又以爲佛光是時佛身益更明顯如
百千日照紫金山光明豔起化佛無
數一一化佛猶如百億日月倶出令
行者見毗婆尸佛偏袒右肩出金色

@@臂摩行者頂告言法子汝行觀佛三
昧得念佛心故我來證汝汝今可觀
我眞色身従一一相次第觀之汝當
至心立金剛誓我等先昔行佛道時
與汝無異
尒時毗婆尸佛慰行人巳卽時化作
大寶蓮華如湏彌山佛在華上結加
跗坐爲於行者說念佛念法及說百
億旋陀羅尼行者見巳倍加歡喜敬
礼彼佛彼佛告日若有衆生聞我名
者礼拜我者除却五百億刧生死之
罪汝今見我消除諸障得无量億旋
陀羅尼於未來世當得作佛
佛告阿難尒時行者見毗婆尸心歡
喜故我與六佛現其人前上座毗婆
尸爲此法子說念佛三昧尸棄世尊
身長四十二由旬身紫金色圓光四
十五由旬通身光明一百由旬其光
網中無數化佛及諸菩薩聲聞大衆
諸天眷屬以爲圍遶隨従佛後右旋
宛轉是時行者見尸棄佛復更増益
无量百千陀羅尼門復更増廣得見
百千無數化佛於未來世過算數刧
觀佛三昧經苐十卷苐二張可

於其中間恒得値遇諸佛世尊生菩
薩家說是語時復有無數百千天子
聞是事巳見佛色身端嚴微妙同時
皆發三菩提心
毗舎世尊舉身放光住行者前其佛
身長三十二由旬圓光四十二由旬
通身光六十二由旬身紫金色光明
威相如前无異見此佛巳復更増進
諸陀羅尼三昧門於未來世必定不
疑生諸佛家
拘留孫佛亦放光明住行者前其佛
身長二十五由旬圓光三十二由旬
通身光五十由旬相好具足如紫金
山見此佛者常生淨國不處胞胎臨
命終時諸佛世尊必來迎接
拘那含牟尼佛放大光明住行者前
其佛身長二十由旬圓光三十由旬
舉身光長四十由旬光相具足見此
佛者卽得百億諸三昧門無數陀羅
尼若出定時常得諸佛現前三昧如
此三昧證明行者所以名諸佛現前
三昧者得此三昧出定入定行住坐
臥恒得覩見一切諸佛以妙色身現
觀佛三昧經苐十卷苐三張可

@@其人前
迦葉世尊放大光明住其人前佛長
十六丈身紫金色相好具足見此佛
者得寂滅光無言相三昧於未來世
恒住大空三昧海中
釋迦牟尼佛身長丈六放紫金光住
行者前彌勒世尊身長十六丈如是
諸佛各入普現色身三昧現其人前
令其行者心得歡喜以歡喜故是諸
化佛各申右手摩行者頂見七佛巳
見於彌勒見彌勒巳賢刧菩薩一一
次第逮及樓至各放光明住行者前
時千菩薩各各讃歎念佛三昧及爲
行者說諸菩薩性說諸菩薩解脫說
諸菩薩慧是名因觀像心得念佛三昧
佛告阿難佛滅度後佛諸弟子如是
觀者是名正觀若異觀者名爲邪觀
修此三昧者雖具煩惱不爲煩惱之
所使也以是念佛三昧力故十方諸
佛放大光明現其人前光明无比三
界特尊佛說是語巳時梵天王復
更勸請願佛世尊說十方佛住行者
前光明色
相觀佛三昧經苐十卷苐四張
可
@@念十方佛品第十一
佛告阿難云何行者觀十方佛觀十
方佛者東方爲始東方有世界國名
寶安隱无量億寶有億千色以用合
成佛号善德亦放無數光普照百千
國亦與無數億分身諸化佛住於行
者前身色如金山端嚴甚無比坐大
金剛窟无數雜寶光莊嚴爲堂閣一
一堂閣前無量微塵數百億諸寶樹
一一寶樹下八万四千師子座一一師
子座有一分身佛結加跗坐三昧坐於
寶樹下善德佛世尊身長二百五十
億那由他由旬一一身毛孔無數億
微塵一切勝相好一一相好中有無
數化佛一一化佛高顯巍巍如湏彌
山放大光明坐寶蓮華住虛空中分
身諸佛各各開現微妙光明顯出無
數百千化佛一一化佛坐寶蓮華一
一蓮華有千幢幡一一幢幡演出百
億微妙音聲是諸聲中教觀十方无
數佛身此相現時見十方界猶如金
剛百億寶色不滅不壞見此相巳於
諸佛前受法王子位如是境界名性
觀佛三昧經苐十卷苐五張可

地菩薩
南方栴檀德佛身相高顯其佛國土
琉璃爲地恒沙寶色於佛光中亦有
无數百千堂閣寶樹行列敷師子座
座上諸佛結加跗坐寶幢幡蓋說法
音聲如佛海三昧說
西方無量明佛國土清淨黃金爲地
五百億寶色佛身光明重閣講堂寶
樹行列寶師子座分身諸佛結加跗
坐坐寶樹下寶幢幡中亦說念佛海
北方相德佛其地頗梨色有五百億
寶光寶樹行列寶師子座重閣講堂
幢幡光明與向無異
東南方無憂德佛其地七寶色一一
色上有七百億雜色寶樹行列重閣
光明百億万種一一光明說佛功德
海如佛海說
西南方寶施佛其地五寶色一一寶
上五百億光明一一光明化爲五百
億蓮華雲一一蓮華雲上有百億重
閣一一重閣如百千万億梵王宮一
一梵王宮中无數牀座光明蓮華所
共合成是諸座上有諸分身佛結加
觀佛三昧經苐十卷苐六張可

@@跗坐演說諸佛大慈悲法光明幢幡
亦說佛海
西北方華德佛其佛國土琉璃頗梨
色一一色上有無數百千光一一光
化爲五百億寶窟一一窟中無數寶
蓋一一蓋中百億光明一一光中無
數分身佛結加跗坐放大光明其光
明中說念佛三昧因念佛三昧中復
更得見无數諸佛
東北方三乘行佛其佛國土純白銀
色百億万光光有千色莊嚴國界極
令清淨分身化佛寶樹幢幡行列莊
嚴數不可知
上方廣衆德佛其地五百億寶色一
一寶色无數光明一一光明化爲无
數百億化佛一一佛光中无量寶樹
行列莊嚴一一樹下百億寶師子座
諸佛在上結加跗坐無數菩薩以爲
侍者一切大衆皆悉住佛光明雲中
下方明德佛其地金色金光金雲於
光雲中無數金堂七寶樓閣百寶行
樹羅列莊嚴寶幢幡蓋數億千万一
一樹下百億寶座諸堂樓閣无數坐
觀佛三昧經苐十卷苐七張可

@@具狀如寶華无數分身一切諸佛坐
寶樹下琉璃座上衆華色間无數佛
會是諸世尊皆悉講說菩薩行法如
是十方無數化佛一一化佛顯現光
明時十方佛各各悉坐金剛窟中身
量光明如善德佛及諸化佛威神國
土令行者見如於明鏡自見面像了
了分明見十方佛心歡喜故不染諸
法住於初心時十方佛廣爲行者各
說相似六波羅蜜聞是法巳於初地
下十心境界无有疑慮見此事者必
聞諸佛說般若波羅蜜聞第一義空
心不驚疑於諸法中得入空三昧是
名相似空相三昧
佛告阿難佛滅度後佛諸弟子欲觀
十方佛者於念佛三昧中但知麤相
當自然知无量妙相如是觀者是名
正觀若異觀者名爲邪觀得此觀者
見佛無數不可限量入此定者名見
一切諸佛色身亦得漸漸入三空門
遊此空者諸佛力故心不著空於未
來世當成阿耨多羅三藐三菩提得
不退轉是名不忘菩提之心正順佛
觀佛三昧經苐十卷苐八張可

道說觀十方佛時十方佛坐金剛山
百寶窟中各由右手摩阿難頂告言
法子汝持佛語爲未來世諸衆生等
當廣宣說愼勿妄傳當爲堅發三菩
提心行念佛定正受者說
佛告阿難此念佛三昧若成就者有
五因緣何等爲五一者持戒不犯二
者不起邪見三者不生憍慢四者不
恚不嫉五者勇猛精進如救頭然
行此五事正念諸佛微妙色身令心
不退亦當讀誦大乘經典以此功德
念佛力故疾疾得見無量諸佛見諸
佛者獨一心淨不與他共應當供養
十方諸佛云何供養是人出定入塔
見像念持經時若礼一佛當作是念
正遍知諸佛心智无有限㝵我今礼
一佛即礼一切佛若思惟一佛即見
一切佛見一一佛前有一行者接足
爲礼皆是巳身若以一華
供養佛時當作是念諸佛法身功德
無量不住不壞湛然常安我今以華
奉獻諸佛願佛受之作是念巳復當
起想我所執華従草木生持此供養
可用擬想卽觀佛三昧經苐十
卷苐九張可
@@當作想身諸毛孔令一毛孔出无數
華雲以此華雲運想擬意供一切佛
一一佛上化成華臺諸佛受之於十
方界施作佛事供養香時亦復如是
香煙香雲於十方界施作佛事作佛
事巳還成金臺在行者前若凡夫人
欲供養者手擎香鑪執華供養亦當
起意作華香想當發是願願此華香
滿十方界供養一切佛化佛幷菩薩
无數聲聞衆受此香華雲以爲光明
臺廣於無邊界无邊作佛事礼佛若
坐禪起是供養心常當發是願繒蓋
幢幡音樂偈頌當作是願我今設此
少分供具願此供具遍供十方一切
諸佛諸佛受之於幢幡中化光明雲
於伎樂中偈頌之中演妙法音作是
願巳坐時應想令身毛孔一一孔中
作无量幢幡想一一幢幡中作無量偈
頌雲想作是想時心如香鑪流出金
色香煙香雲身毛孔中如好華樹踊
出阿僧祗无量雜華雲是諸華雲於
十方界諸佛之上化爲一切諸供養
具尒時當於身心分中起一切供養
觀佛三昧經苐十卷苐十張可

@@具想若得令飮若施人一錢當起空
無我想檀波羅蜜如是等无量供養
皆當起心従心想出供養十方一切
諸佛是名坐時無量功德従心想海
生如是坐時入深禪定无量境界諸
三昧海但於心中出息入息念念想
想相續不絕於一心中運其心意作
无數供具雲上供諸佛下施一切作
是念者名學普施此想成時漸漸減
消諸煩惱結觀法無相無相力故當
得甚深六波羅蜜
觀佛密行品第十二
佛告阿難未來衆生其有得是念佛
三昧者觀諸佛相好者得諸佛現前
三昧者當教是人密身口意莫起邪
命莫生貢高若起邪命及貢高法當
知此人是増上慢破滅佛法多使衆
生起不善心乱和合僧顯異惑衆是
惡魔伴如是惡人雖復念佛失甘露
味此人生處以貢高故身恒卑小生
下賤家貧窮諸衰无量惡業以爲嚴
飾如此種種衆多惡事當自防護令
永不生若起如是邪命業者此邪命
觀佛三昧經苐十卷苐十一張可

業猶如狂象壞蓮華池此邪命業亦
復如是壞敗善根
佛告阿難有念佛者當自防護勿令
放逸念佛三昧人若不防護生貢高
者邪命惡風吹憍慢火燒滅善法善法
者所謂一切無量禪定諸念佛法従
諸心想生是名功德藏
佛告阿難譬如長者多財饒寶唯有
一子長者自知將死不久以諸庫藏
委付其子其子得巳隨意遊戲忽於
一時値有王難無量衆賊従四面來
競取藏物不能遮護惟有一金乃是
閻浮檀那紫金重十六兩金摓長短
亦十六寸此金一兩價直餘寶百千
万兩爲賊所逼无奈金何卽以穢物
緾褁眞金置泥團中衆賊見巳不識
是金腳踐而去賊去之後財主得金
心大歡喜念佛三昧亦復如是當密
藏之
復次阿難譬如有人貧窮薄福依諸
豪賢以存性命時有王子遇行出遊
執大寶甁於寶甁内藏王印綬是時
貧者詐來親附得王寶甁擎持逃走
觀佛三昧經苐十卷苐十二張可

@@王子覺巳辵六大兵乘六黑象手執
利劒疾徃追之時持甁人走入深草
空野澤中見曠野澤滿中毒蛇四面
吐毒吸持甁者時貧窮人慞惶驚怖
馳走東西蛇亦隨之无藏避處於空
澤中見一大樹蓊蔚扶踈甚適其意
頭戴寶甁攀樹而上旣上樹巳六兵
乘象駃疾如風尋復來至貧人見巳
呑王寶印持甁冠頭以手覆面坐貪
惜故不忍見之時六黑象以鼻絞樹
令樹倒躃貧人落地身體散壞唯金
印在寶甁現光諸蛇見光四散馳走
佛告阿難住念佛者心印不壞亦復
如是
復次阿難譬如長者多饒財寶无諸
子息唯有一女是時長者年過百歲
自知朽邁將死不久我此財寶無男
兒故財應屬王作是思惟喚其女子
密告之言今有妙寶寶中上者當用
辵汝汝得此寶密藏令堅莫令王知
女受父勅持摩尼珠及諸珍寶藏之
糞穢室家大小皆亦不知値世飢饉
女夫告妻我家貧窮困於衣食汝可
觀佛三昧經苐十卷苐十三張可

@@他行求自活處妻白夫言我父長者
臨命終時以寶賜我今在某處君可
取之時夫掘取大獲珍寶幷如意珠
持如意珠燒香礼拜先發願言爲我
雨食隨語卽雨百味飮食如是種種
隨意得寶時夫得巳告其妻言卿如
天女能賜我寶汝藏此寶我尙不知
况復他人佛告阿難念佛三昧堅心
不動亦復如是
復次阿難譬如有王暴虐違道民罹
其毒人怨神怒國大亢旱求請神祗
不能得雨有臣白言大王當知今此
境内林數之中有一仙士五通無㝵
王可祈請令其呪龍大王聞巳欣踊
無量遣人詣林祈請仙人神仙飛徃大
王殿前高聲唱言大王無道諸天龍
神皆四散去不護王國云何使我令
請雨也王聞此語極懷慙愧改悔先
行所作惡事仙人知王心巳軟善應
念誦呪神通力故天降甘露地出涌
泉潤澤一切佛告阿難欲念佛者如
王棄惡得念佛者如善呪人
復次阿難譬如力士自恃大力數犯
觀佛三昧經苐十卷苐十四張可

王法王遣五人收捕力士幽閉囹圄
五處枷鎖極令牢固奮力大怒舉體
血現枷鎖推折踰牆逃逝到海岸邊
解髻明珠持雇船師船師語言如此
白石海中無數我用是爲力士長跪
白船師言我此明珠有六種色卽以
黃繒褁珠置之水中水卽金色復還
收珠以白繒褁置之水中水卽變白
收取復以緣繒褁置之水中水色變
作緣琉璃色收取以碧繒褁置之水
中水卽變作眞金精色收取復以絳
繒褁置之水中水卽變作車璖色收
取復以紫繒褁置之水中水卽變成
天金剛色水上復有紫摩尼光船師
見巳卽取寶珠以大寶輿輿勇猛士
置大船上望風舉帆疾如射箭到於
彼岸到彼岸巳心意泰然安隱无懼
大取珍寶報船師恩佛告阿難行念
佛者如大力士挽心王枷鎖到慧彼岸
復次阿難譬如刧欲盡時二日並出
山林樹木河池枯涸三日出時衆色
火起四日出時大海消減三分留一
五日出時大海竭盡六日出時湏彌
觀佛三昧經苐十卷苐十五張可

@@崩倒七日出時大地烔然乃至色界
唯金剛山不可摧破還住本際念佛
三昧亦復如是行是定者住過去佛
實際海中
佛告阿難吾今欲與十方諸佛報念
佛三昧恩尒時世尊說是語巳及十
方諸佛賢刧菩薩入一切色身光明
三昧時諸佛身一一毛孔踊出衆多
不可稱數妙化佛雲是諸化佛結加
跗坐住立空中如是无數一切化佛
各申右手摩阿難頂及勅釋提桓因
汝等二人持是妙法愼莫忘失爲未
來世濁惡衆生滅衆罪障故如來正
遍知今於大衆中說一切佛身相尒
時尊者阿難卽従座起頂礼佛足白
佛言世尊當何名此經此法之要當
云何持
佛告阿難此經名繫想不動如是受
持亦名觀佛白毫相如是受持亦名
逆順觀如來身分亦名一一毛孔分
別如來身分亦名觀三十二相八十
隨形好諸智慧光明亦名觀佛三昧
海亦名念佛丑昧門亦名諸佛妙華
觀佛三昧經苐十卷苐十六張可

@@莊嚴色身亦名說戒定慧解脫解脫
知見十力四無所畏十八不共法果
報所得微妙色身經汝好受持愼勿
忘失佛說是語時比丘比丘尼優婆
塞優婆夷及菩薩大衆天龍八部一
切鬼神聞佛說是微妙身相有得湏
陀洹斯陀含阿那含有得阿羅漢者
有種辟支佛道因緣者有發阿耨多
羅三藐三菩提心者有得无生法忍者
數甚衆多不可稱說時諸大衆聞佛
說法恭敬頂礼奉行佛語作礼求退
是時阿難卽従座起合掌長跪白言
世尊如來今者一切身相皆巳說竟
唯不顯說無見頂相唯願天尊少說
頂相光明瑞應令未來世凡愚衆生
知佛勝相尒時世尊卽入頂三昧海
令佛頂上肉髻之中一一毛孔踊出
琉璃光其光如水蠡文右旋遍滿十
方無數世界如百億世界微塵數海
如是八万四千諸毛髪中皆出是水
相一一水相復過是百千万倍數不
可知是諸琉璃水上生衆多大寶蓮
華華有无數百千億葉葉作无數百
觀佛三昧經苐十卷苐十七張可

千億寶色葉極小者遍覆三千大
千世界如是華上一一鬚間有無
量阿僧祗百千万億恒河沙化佛
一一他佛頂肉髻相流出衆光亦
復如是時諸佛身量同虛空不可
得知如是諸佛佛佛相次盡世界海
際此相現時於十方面各有百億微
塵數菩薩身昇虛空現大神變至釋
迦牟尼佛所時諸菩薩以佛神力故
暫見一毛孔中少分瑞相應時卽得
無量百千金剛相陀羅尼佛現是相
時賢刧千菩薩及十方諸佛皆現此
相時會大衆見此少分相者湏陀洹
人如刹那頃成阿羅漢觀因緣者不
緣諸緣成阿羅漢發心菩薩超越境
界増進甚深三昧海門住於性地無
生菩薩倍加増進無量勝法住首
楞嚴三昧
佛告阿難佛滅度後濁惡世中若有
衆生聞佛勝相心不驚疑不生怖畏
當知是人能滅一切煩惱業障聞佛
勝相生隨喜者除劫千億刧極重惡
業後世生處不落三塗不生八難處
觀佛三昧經苐十卷苐十八張可

@@佛說是語時長老憍陳如等諸大比
丘彌勒等諸大菩薩无量大衆聞佛
所說皆大歡喜頂戴奉行
佛說觀佛三昧海經卷第十
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀佛三昧經苐十卷苐十九張可

@@

大方便佛報恩經卷第一
失譯人名在後漢錄
序品第一
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆二万八千人俱皆
所作巳辦梵行巳立不受後有如摩
訶那伽心得自在其名日摩訶迦葉
湏菩提憍陳如離越多訶多富樓那
彌多羅尼子畢陵伽婆蹉舎利弗摩
訶迦旃延阿難羅睺羅等衆所知識
菩薩摩訶薩三万八千八倶此諸菩
薩夂殖德本於無量百千万億諸佛
所常修梵行成滿大願悉能通達百
千禪定陀羅尼滿不捨大悲隨諸衆
生而能饒益紹隆三寶使不斷絕能
建法幢爲諸衆生作不請友到大智
岸名稱普聞其名曰觀世音菩薩得
大勢菩薩常精進菩薩妙德菩薩妙
音菩薩電光菩薩普平菩薩德首菩
薩湏彌王菩薩香象菩薩大香象菩
薩持勢菩薩越三界菩薩常悲菩薩
寶掌菩薩至光英菩薩炎熾妙菩薩

@@寶月菩薩大力菩薩无量慧菩薩跋
陀和菩薩師子吼菩薩師子作菩薩
師子奮迅菩薩滿願菩薩寶積菩薩
彌勒菩薩文殊師利法王子等百千
眷屬俱復有无量百千欲界諸天子
等各與眷屬俱賷諸天上微妙香花
作天伎樂住虛空中諸天龍夜叉亁
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人非人等各與若千百千眷屬俱
各礼佛足退坐一面
尒時如來大衆圍遶供養恭敬尊重
讃歎尒時阿難承佛威神於晨朝時
入王舎城次第乞食尒時城中有一
婆羅門子孝養父母其家衰喪家計
蕩盡擔負老母亦次第行乞若得好
食香美菓蓏仰奉於母若得惡食萎
菜乾果而自食之阿難見之心生歡
喜偈讃此人善哉善哉善男子供養
父母奇特難及有一梵志是六師徒
黨其人聡辯悉能通達四圍陀典暦
數算計占相吉凶陰陽改變頗知人
心亦是大衆唱導之師多人瞻奉執
著邪論爲利養故殘滅正法心懷嫉
報恩經苐一卷苐二張覆

@@妬毀佛法衆語阿難言汝師瞿曇諸
釋種子自言善好有大功德唯有空
名而無實行汝師瞿曇實是惡人適
生一七其母命終豈非惡人也逾出宮
城父王苦惱生狂癡心迷悶躃地以
水灑面七日方能醒悟云何今日失
我所生舉聲大哭悲淚而言國是
汝有吾唯有汝一子云何捨我入於
深山汝師瞿曇不知恩分而不顧錄
遂前而去是故當知是不孝人父王
爲立宮殿納娶瞿夷而不行婦人之
礼令其愁毒是故當知无恩分人阿
難聞是語巳心生慙愧乞食巳還詣
佛所頭而礼足却住一面合掌白佛
言世尊佛法之中頗有孝養父母不
耶佛語阿難誰教汝令發是問諸天
神耶人耶非人耶汝爲自以智力問
於如來耶阿難言亦無諸天龍鬼神
人及非人來見教也向者乞食道逢
六師徒黨薩遮尼亁見毀罵辱阿難
卽以上事向如來說尒時世尊煕怡
微笑従其面門放五色光過於東万
无量百千万億佛土彼有世界名報
恩經苐一卷苐三張覆

日上勝其佛号日喜王如來應供正
遍知明行足善逝世間解无上士調
御丈夫天人師佛世尊國名嚴盛其
土平正琉璃爲地黃金爲繩以界道
側七寶行樹其樹皆高盡一箭道花
果枝葉次第莊嚴微風吹動出微妙
音衆生樂聞无有猒足處處皆有流
泉浴池其池清淨金沙布底八功德
水盈滿其中其池四邊有妙香花疲
頭摩花分陀利花跋師迦花靑黃赤
白大如車輪而覆其上其池水中異
類諸鳥相和而鳴出微妙音甚可愛
樂有七寶船亦在其中而諸衆生自
在遊戲其樹林間敷師子座高一由
旬亦以七寶而校飾之復以天衣重
敷其上燒天寶香諸天寶花遍布其
地喜王如來而坐其上結加跗坐彼
國菩薩无量億千前後圍遶却住一
面合掌向於如來異口同音俱發聲
言惟願世尊哀慈憐愍以何因緣有
此光明靑黃赤白其色輝艶難可得
喻従西方來照此大衆其有遇斯光
者心意泰然惟願世尊斷我疑網佛
報恩經苐一卷苐四張覆

@@言諸善男子諦聽諦聽善思念之吾
當爲汝分別解說西方去此无量百
千諸佛世界有世界名婆婆其中有
佛号日釋迦牟尼如來應供正遍知
明行足善逝世間解无上士調御丈
夫天人師佛世尊大衆圍遶今欲爲諸大衆說大方
便大報恩經爲欲饒益一切諸衆生
故爲欲拔出一切衆生邪疑毒箭故
爲欲令初發意菩薩堅固菩提不退
轉故爲令一切聲聞辟支佛究竟一
乘道故爲諸大菩薩速成菩提報佛
恩故欲令一切衆生念重恩故欲令
衆生越於苦海故欲令衆生孝養父
母故以是因緣故放斯光明尒時大
衆中有十千菩薩一一菩薩皆是大
衆唱導之師卽従座起偏袒右肩右
膝著地叉手合掌而白佛言惟願世
尊加威神力令我等輩得徃娑婆世
界親近供養釋迦牟尼如來幷欲聽
大方便佛報恩微妙經典尒時彼佛
告諸菩薩言善男子汝徃娑婆世界
若見彼佛應生供養恭敬難遭之想
何以故釋迦如來於報恩經苐一卷
苐五張覆

@@無量百千万億阿僧祗刧難行苦行
發大悲願若我得成佛時當於穢惡
國土山陵堆阜瓦礫荊棘其中衆生
具足煩惱五逆十惡於中成佛而利
益之使斷一切苦獲一切樂成就法
身永盡无餘其佛本願如是汝等今
徃當如佛徃住如佛住諸菩薩衆俱
發聲言如世尊勅一一菩薩各將無
量百千万億諸菩薩衆以爲眷屬前
後圍遶徃詣娑婆世界所經國土六
種震動大光普照虛空神天雨曼陀
羅花摩訶曼陀羅花放大光明神足
感動恒沙世界復有無量百千万種諸
天伎樂於虛空中不鼓自鳴是諸菩
薩等徃詣耆闍崛山到如來所頭面
礼足遶佛三匝却住一面
尒時如來復放一光直照南方過八
十万億諸佛國土有世界名日光德
彼中有佛号日思惟相如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊國名善淨其
土平正琉璃爲地黃金爲繩以界道
側七寶行樹其樹皆高盡一箭道花
報恩經苐一卷苐六張覆

果枝葉次第莊嚴微風吹動出微妙
音衆生樂聞无有猒足處處皆有流
泉浴池其池清淨金沙布底八功德
水盈滿其中其池四邊有妙香花波
頭摩花分陀利花跋師迦花靑黃赤
白大如車輪而覆其上其池水中異
類諸鳥相和悲鳴出微妙音甚可愛
樂有七寶船亦在其中而諸衆生自
在遊戲其樹林間敷師子座高一由
旬亦以七寶而校飾之復以天衣重
敷其上燒天寶香諸天寶花遍布其
地思惟相如來而坐其上結加跗坐
彼國菩薩无量億千前後圍遶却住
一面合掌向於如來異口同音俱發
聲言惟願世尊哀慈憐愍以何因緣
有此光明靑黃赤白其色輝豔難可
得喻従北方來照此大衆其有遇斯
光者心意泰然惟願世尊斷我疑網
佛言諸善男子諦聽諦聽善思念之
吾當爲汝分別解說北方去此無量
百千諸佛世界有世界号名娑婆其
中有佛号日釋迦牟尼如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上士調
報恩經苐一卷苐七張覆

@@御丈夫天人師佛世尊大衆圍遶今
欲爲諸大衆說大方便大報恩經爲
欲饒益一切諸衆生故爲欲拔出一
切衆生邪疑毒箭故爲欲令初發意
菩薩堅固菩提不退轉故爲令一切
聲聞辟支佛究竟一乘道故爲諸大
菩薩速成菩提報佛恩故欲令一切
衆生念重恩故欲令衆生越於苦海
故欲令衆生孝養父母故以是因緣
故放斯光明
尒時大衆中有十千菩薩一一菩薩
皆是大衆唱導之師卽従座起偏袒
右肩右膝著地叉手合掌而白佛言
惟願世尊加威神力令我等輩得徃
娑婆世界親近供養釋迦牟尼如來
幷欲聽大方便佛報恩微妙經典
尒時彼佛告諸菩薩言善男子汝徃
娑婆世界若見彼佛應生供養恭敬
難遭之想何以故釋迦如來於无量
百千万億阿僧祗刧難行苦行發大
悲願若我得成佛時當於穢惡國土
山陵堆阜瓦礫荊棘其中衆生具足
煩惱五逆十惡於中成佛而利益之
報恩經苐一卷苐八張覆

@@使斷一切苦獲一切樂成就法身永
盡無餘其佛本願如是汝等今徃當
如佛徃住如佛住諸菩薩衆俱發聲
言如世尊勅一一菩薩各將无量百
千万億諸菩薩衆以爲眷屬前後圍
遶徃詣娑婆世界所經國土皆六種
震動大光普照虛空神天雨曼陀羅
花摩訶曼陀羅花放大光明神足感
動恒沙世界復有無量百千万種諸天
伎樂於虛空中不鼓自鳴是諸菩薩
等徃詣耆闍崛山到如來所頭面礼
足遶佛三匝却住一面
尒時如來復放大光直照西方過无
量百千万億諸佛國土有世界名淨
住其佛号曰日月燈光如來應供正遍
知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊國名妙喜其土
平正琉璃爲地黃金爲繩以界道側
七寶行樹其樹皆高盡一箭道花果
枝葉次第莊嚴微風吹動出微妙音
衆生樂間無有猒足處處皆有流泉
浴池其池清淨金沙布底八功德水
盈滿其中其池四邊有妙香花波頭
報恩經苐一卷苐九張覆

摩花分陀利花跋師迦花靑黃赤白
大如車輪而覆其上其池水中有異
類諸鳥相和悲鳴出微妙音甚可愛
樂有七寶船亦在其中而諸衆生自
在遊戲其樹林間敷師子座高一由
旬亦以七寶而校飾之復以天衣重
敷其上燒天寶香諸天寶花遍布其
地日月燈光如來而坐其上結加跗
坐彼國菩薩无量億千前後圍遶却
住一面合掌向於如來異口同音俱
發聲言惟願世尊哀慈憐愍以何因
緣有此光明靑黃赤白其色暉豔難
可得喻従東方來照此大衆其有遇
斯光者心意泰然惟願世尊斷我疑
網佛言諸善男子諦聽諦聽善思念
之吾當爲汝分別解說東方去此無
量百千諸佛世界有世界号名娑婆
其中有佛号日釋迦牟尼如來應供
正遍知明行足善逝世間解无上士
調御丈夫天人師佛世尊大衆圍遶
今欲爲諸大衆說大方便大報恩經
爲欲饒益一切諸衆生故爲欲拔出
一切衆生邪疑毒箭故爲欲令初發
報恩經苐一卷苐十張覆

@@意菩薩堅固菩提不退轉故爲令一
切聲聞辟支佛究竟一乘道故爲諸
大菩薩速成菩提報佛恩故欲令一
切衆生念重恩故欲令衆生越於苦
海故欲令衆生孝養父母故以是因
緣故放斯光明
尒時大衆中有十千菩薩一一菩薩
皆是大衆唱導之師卽従坐起偏袒
右肩右膝著地叉手合掌而白佛言
惟願世尊加威神力令我等輩得徃
娑婆世界親近供養釋迦牟尼如來
幷欲聽大方便佛報恩微妙經典
尒時彼佛告諸菩薩言善男子汝徃
娑婆世界若見彼佛應生供養恭敬
難遭之想何以故釋迦如來於无量
百千万億阿僧祗刧難行苦行發大
悲願若我得成佛時當於穢惡國土
山陵堆阜瓦礫荊棘其中衆生具足
煩惱五逆十惡於中成佛而利益之
使斷一切苦獲一切樂成就法身永
盡无餘其佛本願如是汝等今徃當
如佛徃住如佛住諸菩薩衆倶發聲
言如世尊勅一一菩薩各將无量百
報恩經苐一卷苐十一張覆

@@千万億諸菩薩衆以爲眷屬前後圍
遶徃詣娑婆世界所經國土皆六種
震動大光普照虛空神天雨曼陀羅
花摩訶曼陀羅花放大光明神足感
動恒沙世界復有无量百千万種諸
天伎樂於虛空中不鼓自鳴是諸菩
薩等徃詣耆闍崛山到如來所頭面
礼足遶佛三匝却住一
面尒時釋迦如來五色光明照於北
方過五百万億那由他諸佛國土有
世界名自在稱王其中有佛号日紅
蓮花光如來應供正遍知明行足善
逝世間解无上士調御丈夫天人師
佛世尊國名離垢其土清淨琉璃爲
地黃金爲繩以界道側七寶行樹其
樹皆高盡一箭道花果枝葉次第莊
嚴微風吹動出微妙音衆生樂聞无
有猒足處處皆有流泉浴池其池清
淨金沙布底八功德水盈滿其中其
也四邊有妙香花波頭摩花分陀利
花跋師迦花靑黃赤白大如車輪而
覆其上其池中有異類諸鳥相和悲
鳴出微妙音甚可愛樂有七寶船亦
在報恩經苐一卷苐十二張
覆

其中而諸衆生自在遊戲其樹林閒
敷師子座高一由旬亦以七寶而校
飾之復以天衣重敷其上燒天寶香
諸天寶花遍布其地紅蓮花光如來
而坐其上結加跗坐彼國菩薩无量
億千前後圍遶却住一面合掌向於
如來異口同音俱發聲言惟願世尊
哀慈憐愍以何因緣有此光明靑黃
赤白其色暉豔難可得喻従南方來
照此大衆其有遇斯光者心意泰然
惟願世尊斷我疑網佛言善男子諦
聽諦聽善思念之吾當爲汝分別解
說南方去此无量百千諸佛世界有
世界号日娑婆其中有佛号日釋迦
牟尼如來應供正遍知明行足善逝
世間解无上士調御丈夫天人師佛
世尊大衆圍遶今欲爲諸大衆說大
方便大報恩經爲欲饒益一切諸衆
生故爲欲拔出一切衆生邪疑毒箭
故爲欲令初發意菩薩堅固菩提不
退轉故爲令一切聲聞辟支佛究竟
一乘道故爲諸太菩薩速成菩提報
佛恩故欲令一切衆生念重恩故欲
報恩經苐一卷苐十三張覆

@@令衆生越於苦海故欲令衆生孝養
父母故以是因緣故放斯光明尒時
大衆中有十千菩薩一一菩薩皆是
大衆唱導之師卽従座起偏袒右肩
右膝著地叉手合掌而白佛言唯願
世尊加威神力令我等輩得徃娑婆
世界親近供養釋迦牟尼如來幷欲
聽大方便佛報恩微妙經典
尒時彼佛告諸菩薩言善男子汝徃
娑婆世界若見彼佛應生供養恭敬
難遭之想何以故釋迦如來於无量
百千万億阿僧祗刧難行苦行發
大悲願若我得成佛時當於穢惡國
土山陵堆阜瓦礫荊棘其中衆生具
足煩惱五逆十惡於中成佛而利益
之使斷一切苦獲一切樂成就法身
永盡無餘其佛本願如是汝等今徃
當如佛徃住如佛住諸菩薩衆俱發
聲言如世尊勅一一菩薩各將无量
百千万億諸菩薩衆以爲眷屬前後
圍遶徃詣娑婆世界所經國土皆六
種震動大光普照虛空神天雨曼陀
羅花摩訶曼陀羅花放大光明神足
感報恩經苐一卷苐十四張
覆
@@動恒沙世界復有无量百千万種諸天
伎樂於虛空中不鼓自鳴是諸菩薩
等徃詣耆闍崛山到如來所頭面礼
足遶佛三匝却住一面乃至四維上
下十方諸來大菩薩摩訶薩衆各與
若千百千眷屬俱至如來所供養恭
敬尊重讃歎異口同音各說百千偈
頌讃歎於佛讃歎佛巳却住一面時
娑婆世界卽變清淨无諸山數大小
諸山江河池湖溪澗溝壑其中衆生
尋光見佛歡喜合掌頭頂礼敬心生
戀慕目不蹔捨尒時世尊卽攝光明
遶身七匝還従頂入尊者阿難觀察
衆心亦咸皆有疑欲顯發如來方便
密行故幷欲爲未來一切衆生開其
慧眼故欲令一切衆生渡渴愛海得
至彼岸永得安樂故欲令衆生念識
父母師長重恩故卽従座起整衣服
偏袒右肩胡跪合掌而白佛言世尊
阿難事佛巳來未曾見佛笑笑必有
意願佛示之願佛說之斷除如是大
衆疑網
大方便佛報恩經孝養品第一
報恩經苐一卷苐十五張覆

尒時大衆之中有七寶蓮花従地化
生白銀爲莖黃金爲葉甄叔迦寶以
爲其臺眞珠羅網次第莊嚴尒時釋
迦如來卽従座起昇花臺上結加跗
坐卽現淨身於其身中現五趣身一
一趣身有萬八千種形類一一形類
現百千種身一一身中復有无量恒
河沙等身於四恒河沙等一一身中
復現四天下大地微塵等身於一微
塵身中復現三千大千世界微塵等
身於一塵身中復現於十方一一方
面各百千億諸佛世界微塵等數身
乃至虛空法界不思議衆生等身
尒時如來現如是等身巳
告阿難言及十方諸來大菩薩摩訶
薩及一切大衆諸善男子等如來今
者以正遍知宣說眞實之言法無言
說如來以妙方便能以无名相法作
名相說如來本於生死中時於如是
等微塵數不思議形類一切衆生中
具足受身以受身故一切衆生亦曾
爲如來父母如來亦曾爲一切衆生
而作父母爲一切父母故常修難行
苦行難捨報恩經苐一卷苐
十六張覆
@@能捨頭目髓腦國城妻子象馬七珍
輦輿車乘衣服飮食臥具醫藥一切
給與勤修精進戒施多聞禪定智慧
乃至具足一切万行不休不息心无
疲倦爲孝養父母知恩報恩故今得
速成阿耨多羅三藐三菩提以是緣故
一切衆生能令如來滿足本願故是
以當知一切衆生於佛有重恩有重
恩故如來不捨衆生以大悲心故常
修習有方便爲一切三界二十五有
諸衆生中不思巳功修平等慈常修
捨行方便亦明鑑一切衆生空法空
五陰空如是不退不沒不沉空有修
實相方便故不捨二乘修遍學方便
以修如是甚深微妙方便故得明鑑
法相佛法初終始末非一然衆生昬
濁猖狂有三渴愛所覆沒於苦海爲
四倒之所顚倒於有漏法中妄想所
見無我見我无常見常無樂見樂不
淨見淨生老病死之所遷滅念念無
常五蓋十緾之所覆蔽輪迴三有具
受生死無有始終譬如循環是以如
來教迹隨冝三藏九部乃至十二部
報恩經苐一卷苐十七張覆

@@經分流道化隨信深淺故說衆經典異
辦緣使封言者自以頓足巳得涅槃
是以如來慈悲本誓顯大方便運召
十方一切有緣有緣旣集於此大衆
中敷演散說此妙經典垂訓千載流
布像法使一切衆生常獲大安是故
如來乘機運化應時而生應時而滅
或於異刹稱盧舎那如來應供正遍
知明行足善逝世間解无上士調御
丈夫天人師佛世尊或昇兠率陀天
爲諸天師或従兠率天下現於閻浮
提現八十年壽當知如來不可思議
世界不可思議業報不可思議衆生
不可思議禪定不可思議龍王不可思
議此是佛不可思議佛欲令一切衆
生知佛心者乃至下流鈍根衆生皆
令得知欲令一切衆生能得見者卽
便得見欲令不得見者假令對目而
不能見正使聲聞緣覺有天眼通亦
不得見又佛放大光明下至阿鼻地
獄上至有頂所應度者皆令得見不
應度者對目不見有時如來或時許
可或時默然當知諸佛世尊不可思
報恩經苐一卷苐十八張覆

議不可測量難可得知汝今云何能
問如來如是甚深微妙難行苦行汝
作是問眞是大悲愍傷衆生閇三惡
道通人天路阿難善聽吾當爲汝略
說孝養父母苦行因緣
尒時世尊告於阿難及諸大菩薩摩
訶薩一切大衆而作是言乃徃過去
無量无邊阿僧祗刧尒時有國号波
羅柰彼中有佛出世号毗婆尸如來
應供正遍知明行足善逝世間解无
上士調御丈夫天人師佛世尊其佛
壽命十二小刧正法住世二十小刧
像法亦住二十小刧於像法中有王
出世号日羅闍王波羅柰國王有二
万夫人大臣有四千人有五百健象
王主六十小國八百聚落王有三太
子皆作邊小國王
尒時波羅柰大王聡叡仁賢常以正
法治國不枉人民惟王福德力故風
雨時節五穀豐熟人民優壤尒時波
羅柰大王有一所重大臣名日羅睺
羅睺大臣心生惡逆起四種兵所謂
象兵車兵馬兵步兵伐波羅柰國斷
報恩經苐一卷苐十九張覆

@@大王命巳殺王竟復遣四兵徃詣邊
國殺第一太子次復徃收第二太子
其最小弟作邊小國王其小王者形
體姝大端正殊妙仁性調善語常含
笑發言利益不傷人意常以正法治
國不邪枉人民國土豐樂人民熾盛
多饒財寶家計充盈國土人民歎美
其王稱善無量虛空諸天一切神祗
亦皆敬愛尒時其王生一太子字湏
闍<鄕本闡下皆同>提聰明慈仁好喜布施湏闍
提太子者身黃金色七處平滿人相
具足年始七歲其父愛念心不蹔捨
尒時守宮殿神語大王言大王知不
羅睺大臣近生惡逆謀奪國位煞父
王竟尋起四兵伺捕二兄巳斷命根
軍馬不久當至大王今者何不逃命
去也尒時大王聞是語巳心驚毛豎
身體掉動不能自持憂恚懊惱喑嗟
煩悶心肝惱熱夗轉躃地悶絕良久
乃稣微聲報虛空中言卿是何人但
聞其聲不見其形向者所宣審實尒
不卽報王言我是守宮殿神以王聰
明福德不枉人民正法治國以是之故
報恩經苐一卷苐二十張覆

@@先相告語大王今者冝時速出苦惱
衰禍正尒不久怨家來至
尒時大王卽入宮中而自思念我今
冝應歸投他國復自思惟向於鄰國
而有兩道一道行滿足七日乃到他
國一道經由十四日卽便盛七日道
糧微服尋出去到城外而便還入宮
中呼湏闍提太子抱著膝上目不蹔
捨粗復驚起而復還坐
尒時夫人見其大王不安其所似恐
怖狀卽前問言大王今者似恐怖狀
何因緣故坐不安所身坌塵土頭髪
蓬乱視瞻不均氣息不定如似失國
恩愛別離怨家欲至如是非祥之相
願見告語王言吾所有事非汝所知
夫人尋白王言我身與王二形一體
如似鳥之兩翅身之兩足頭之二目
大王今者云何而言不相関預王告
夫人汝不知耶羅睺大臣近生惡逆
殺父王竟伺捕二兄亦斷命根今者
兵馬次來收我今欲逃命卽便抱湏
闍提太子卽出進路
尒時夫人亦隨後従去時王荒錯心
報恩經苐一卷苐二十一張覆

意迷乱誤入十四日道其道險難无
有水草前行數日糧餉巳盡本意盛
一人分糧行七日道今者三人共食
誤入十四日道數日糧食巳盡前路
猶遠是時大王及與夫人舉聲大哭
恠哉恠哉苦哉苦哉従生巳來常未
曾聞有如是苦如何今日身自更之
今日窮厄衰禍巳至舉手拍頭塵土
自坌舉身投地自悔靑言我等宿世
造何惡行爲殺父母眞人羅漢爲謗
正法壞和合僧爲畋獵漁捕輕稱小
斗刧奪衆生爲用招提僧物云何今
日受此禍對正欲小停懼怨家至若
爲怨得必死不疑正欲前進飢渴所
逼命在呼噏
尒時大王及與夫人思是苦巳失聲
大哭王悲悶絕舉身躃地良久醒悟
復自思惟不設方便三人併命不離
此死我今何不殺於夫人以活我身
幷續子命作是念巳尋卽拔刀欲殺
夫人其子湏闍提見王異相右手拔
刀欲殺其母前捉王手語父王言欲
作何等
報恩經苐一卷苐二十二張覆

@@尒時父王悲淚滿目微聲語子欲殺
汝母取其血肉以活我身幷續汝命
若不殺者亦當自死我身今者死活何
在今爲子命欲殺汝母尒
時湏闍提卽白父言王若殺母我亦
不食何處有子噉於母肉旣不噉肉
子俱當死父王今者何不殺子濟父
母命王聞子言卽便悶絕夗轉躃地
微聲語子子如吾目何處有人能自
挑目而還食也吾寧喪命終不殺子
噉其肉也尒
時湏闍提諌父王日父王今者若斷
子命血肉臭爛未堪幾日惟願父母
莫殺子身欲求一願若見違者非慈
父母尒
時父王語太子言不逆汝意欲願何
等便速說之湏闍提言父母今者爲
愍子故可日日持刀就子身上割三
斤肉分作三分二分奉上父母一分
還自食之以續身命尒
時父母卽隨子言割三斤肉分作三
分二分父母一分自食以支身命得
至前路二日來至身肉轉盡身體報
恩經苐一卷苐二十三張覆

@@肢節骨髓相連餘命未斷尋便倒地
尒時父母尋前抱持舉聲大哭復發
聲言我等无狀橫噉汝肉使汝苦痛
前路猶遠未達所在而汝肉巳盡今
者倂命聚屍一處
尒時湏闍提微聲諌言巳噉子肉進
路至此計前里程餘有一日子身今
者不能移動捨命於此父母今者莫
如凡人併命一處仰白一言爲憐愍
故莫見拒逆可於身諸節間淨刮餘
肉用濟父母可達所在尒時父母卽
隨其言於身肢節更取少肉分作三
分一分與兒二分自食食巳父母別
去湏闍提起立住視父母父母尒時
舉聲大哭隨路而去父母去遠不見
湏闍提太子戀慕父母目不蹔捨良
久躃地身體當時新血肉香於十方
面有蚊蝱聞血肉香來封身上遍體
唼食楚毒苦痛不可復言
尒時太子餘命未斷發聲立誓願宿
世殃惡従是除盡従今巳徃更不敢
作今我此身以供養父母濟其所重
願我父母常得十一餘福臥安覺安
報恩經苐一卷苐二十四張覆

不見惡夢天護人愛縣官盜賊陰謀
消滅觸事吉祥餘身肉血施此諸蚊
蝱等皆使飽滿令我來世得成作佛
得成佛時願以法食除汝飢渴生死
重病發是願時天地六種震動日無
精光驚諸禽獸四散馳走大海波動
湏彌山王踊沒低昂乃至忉利諸天
亦皆大動時釋提桓因將欲界諸天
下閻浮提怯怖湏闍提太子化作師
子虎狼之屬張目馘眥咆地大吼波
踊騰躑來欲搏嚙
尒時湏闍提見諸禽獸作太威勢微
聲語言汝欲噉我隨意取食何爲見
恐怖耶尒時天王釋言我非師子虎
狼也是天帝釋故來試卿尒時太子
見天王釋歡喜無量尒時天王釋問
太子言汝是難捨能捨身體血肉供
養父母如是功德爲願生天作魔王
梵王天王人王轉輪聖王湏闍提報
天王釋言我亦不願生天作魔王梵
王天王人王轉輪聖王欲求無上正
眞之道度脫一切衆生天王釋言汝
大愚也阿耨多羅三藐三菩提久受
報恩經苐一卷苐二十五張覆

@@勤苦然後乃成汝云何能受是苦
也湏闍提報天王釋言假使熱鐵輪
在我頂上旋終不以此苦退於无上
道天王釋言汝惟空言誰當信汝湏
闍提卽立誓願若我欺誑天王釋者
令我身瘡始終莫合若不尒者令我
身體平復如本血當反白爲乳即時
身體平復如故血卽反白爲乳身體
形容端正倍常起爲天王釋頭面礼足
尒時天王釋卽歎言善哉善哉吾不
及汝汝精進勇猛會得阿耨多羅三
藐三菩提不久若得阿耨多羅三藐
三菩提時願先度我時天王釋於虛
空中卽沒不現尒時王及夫人得到
鄰國時彼國王遠出奉迎供給所湏
稱意與之尒時大王向彼國王說上
事因緣如吾子身肉孝養父母其事
如是時彼鄰國王聞是語巳感湏闍
提太子難捨能捨身體肉血供養父
母孝養如是感其慈孝故卽合四兵
還與彼王伐羅睺羅尒時大王卽將
四兵順路還歸至與湏闍提太子別
處卽自念言吾子亦當死矣今當收
報恩經苐一卷苐二十六張覆

@@取身骨還歸本國舉聲悲哭隨路求
覓遥見其子身體平復端正倍常卽
前抱持悲喜交集語太子言汝猶活
也尒時湏闍提具以上事向父母說
父母歡喜共載大象還歸本國以湏
闍提福德力故伐得本國卽立湏闍
提太子爲王佛告阿難尒時父王者
今現我父輸頭檀是尒時母者今現
我母摩耶夫人是尒時湏闍提太子
者今則我身釋迦如來是尒時天王
釋者阿若憍陳如是說此孝養父母品
時衆中有二十億菩薩皆得樂說辯
才利益一切復有十二万億菩薩皆得
無生法忍復有十方諸來微塵等數
皆得陀羅尼門復有恒河沙等微塵
數諸聲聞緣覺捨離二乘心究竟一
乘復有微塵數優婆塞優婆夷或得
初果乃至二果復有百千人發阿耨
多羅三藐三菩提心復有諸天龍鬼
神亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等或發菩提心乃至聲聞
辟支佛心佛告阿難菩薩如是爲一切
衆生故難行苦行孝養父母身體血
報恩經苐一卷苐二十七張覆

肉供養父母其事如是一切大衆聞
佛說法各得勝利歡喜作礼右遶
而去
大方便佛報恩經卷第一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
報恩經苐一卷苐二十八張覆

@@大方便佛報恩經卷第二覆
失譯人名在後漢録
對治品第三
尒時世尊處在大衆猶如日輪光明
赫弈隱蔽衆星喻如大龍蟠蘭椿輪
蔳練粲爛覩之眼眩思之意亂威光
晃曜色無等喻猶螢火光日出不現
日月雖有百千光明方於帝釋譬如
聚墨帝釋雖有白淨妙光方於大梵
王所有光明猶如瓦礫方於夜光摩
尼寶珠大梵天王雖有淨妙百千光
明方於如來所有光明亦如聚墨何
以故如來圓光七尺乃能遠照十方
世界其中衆生遇斯光者盲者得見
僂者得伸拘躄衆生卽得手足邪迷
衆生得覩眞言以要言之諸不稱意
皆得如願尒時會中有七十大菩薩
摩訶薩卽従座起頭面礼佛遶百千
匝却住一面異口同音說百千偈讃
歎如來
其名日不思議菩薩離覺音菩薩惟
念安菩薩離垢稱菩薩無量音菩薩

@@大名聞菩薩明寶髻菩薩堅師子菩
薩獨步逝菩薩捨所念菩薩及智積
菩薩意善住菩薩无極相菩薩慧光
曜菩薩消强意菩薩能擁護菩薩至
誠英菩薩蓮花界菩薩衆諸安菩薩
聖慧業菩薩將功勳菩薩无思議菩
薩淨梵施菩薩寶事業菩薩處大花
菩薩善思惟菩薩無限法菩薩名聞
意菩薩巳辯積菩薩自在門菩薩十
種力菩薩有十力菩薩大聖愍菩薩
无所越菩薩遊寂然菩薩在於彼菩
薩無數天菩薩湏彌光菩薩極重藏
菩薩因超越菩薩而獨步菩薩威神
勝菩薩大部界菩薩以山護菩薩持
三世菩薩有功勳菩薩宣名稱菩薩
日光明菩薩師子英菩薩時節王菩
薩師子藏菩薩示現有菩薩光遠照
菩薩山師子菩薩有取施菩薩莫能
勝菩薩爲最幢菩薩喜悦稱菩薩堅
精進菩薩無損減菩薩有名稱菩薩
无恐怖菩薩无著天菩薩大明燈菩
薩世光曜菩薩微妙音菩薩執功勳
菩薩除闇暝菩薩无等倫菩薩各於
報恩經苐二卷苐二張覆

佛前發誓願言我等於世尊滅度之
後護持佛法於十方界廣令流布使
不斷絕何以故我等今者覩如來不
思議妙色光明於光明中皆得聞不
思議佛法旣聞法巳離於心障累結
永消身心清淨晃如天金万品斯照
我等思惟如是等功德利故於如來
所生大師想生慈父想常念佛恩當
報佛恩何以故得聞正法不久當坐
道塲轉正法輪度脫一切衆生皆令
以得聞法故得成阿耨多羅三藐三
菩提
尒時釋迦如來告一切大衆言是七
十大菩薩摩訶薩久於過去无量百
千万億微塵數阿僧祗刧中巳曾供
養無量百千万億恒河沙世界微塵
數諸佛於諸佛所常修梵行供養諸
佛心不疲惓以慈修身善護佛法不
捨大悲常於十方利益一切若有衆
生臨命終時若聞一菩薩名若二若
三若四乃至七十稱名歸命者命終
卽得徃生有佛國土蓮花化生遠離婬
欲不處胞胎離諸臭穢其身清淨有
報恩經苐二卷苐三張覆

@@妙香氣衆所恭敬人所愛念爲人所
恭敬愛念故其心歡喜以歡喜心故
卽能發於阿耨多羅三藐三菩提心
以發阿耨多羅三藐三菩提心能於
一切衆生起大慈悲心以發慈悲心
巳次亦生於利益衆生心以能利益
衆生心巳復能發於不捨衆生心
利益衆生心自利利彼心滅除障㝵
心寂靜煩惱心能親近善友常生恭
敬心專意聽法心憶持不忘思惟妙
義心願少聞多解義心不願於多聞
而不解義心次生信如心信如實義
心以生如實義心巳次生如說修行
心以生如說修行心巳次生不退轉
心以生不退轉心巳於諸衆生卽生
等對治心
如我不喜死一切三界二十五有有
形无形四足多足乃至蟻子有命之
屬亦復如是是故菩薩乃至自喪身
命終不枉奪他命
如我有錢穀帛衣被飮食象馬車乘
國城妻子身體手足供養擁護不喜
他人撗來侵害者一切衆生亦復如
報恩經苐二卷苐四張覆

@@是是故菩薩乃至自喪身命終不於
諸衆生衣財飮食生於刧奪之心
如我不喜他人欺夌斷我妙色姉妹
妻妾者一切衆生亦復如是是故菩
薩乃至喪身失命於他美色不生邪
念染汙之心况行姦惡
如我不喜面毀兩舌惡口一切衆生
亦復如是是故菩薩乃至喪失身命
終不妄言兩舌鬪亂彼此
如我不喜杖石鞭打搒笞拷掠者一
切衆生亦復如是是故菩薩乃至喪
失身命終不杖石楚毒拷掠衆生
如我不喜杻械枷鎖桁械繫閇縛勒
諸苦惱者一切衆生亦復如是是故
菩薩乃至喪失身命終不枷鎖繫閉
杻械衆生
如我不喜爲人所夌强力迫愶威恩
所逼恃怙形勢壓伏戢遏不令面自
炳說自顯清白者一切衆生亦復如
是是故菩薩乃至喪失身命終不非
理加於衆生
如我爲人之所供養尊重讃歎令
我歡喜者我亦常當布施衆生衣
被飮食臥具醫藥一切樂具若我
報恩經苐二卷苐五張覆

造作大事若佛事法事僧事智力
有限不能令其成辦憂愁苦惱若有
智者見我如是憂恚懊惱不能令事
得辦便報我言善男子莫憂愁也我
當供辦稱意所湏令汝事辦我聞是
語心生歡喜是故我亦當常勸化衆
生利益衆生如我爲王賊水火縣官
所逼若繫若閉心生愁毒復有智者
見我如是遇衆苦難便徃我所善言
誘喻告言莫愁苦也我當爲汝求哀
國王若諸大臣若供給財賄若設餘
方便令汝解脫使无衰惱我聞是語
心生歡喜
是故菩薩常當勤修技藝多諸工能
音樂倡伎暦數算計呪術仙藥服乘象
馬兜矛矟箭出陣入陣有大武功我有
如是衆妙技藝一切衆人若王大臣
不敢違逆我意兼我復有衣財飮食
珠環釵釧金銀琉璃珊瑚虎珀硨璖
馬瑙眞珠玫瑰摩尼寶珠象馬輦輿
僮㒒作使宮人美女流泉浴池七寶
臺觀如是種種微妙无量百千菩薩
雖有如是威武隨意技藝百千寶藏
報恩經苐二卷苐六張覆

@@象馬車乘无量美女勝妙臺觀流泉
浴池一切五欲樂具心不貪著而常
少欲知足好樂閑靜山林樹下安禪
靜默雖處大衆言談語論而心常入
對治門中雖與衆生和光塵俗出内
財産生業息利終不爲惡利益衆生
若有貧窮及諸苦惱來従菩薩求索
所湏菩薩隨意稱心給與菩薩若見
有衆生愛樂佛法而來親近供養承
事奉侍洗足按摩浣濯乾曬揚枝澡
水拂拭牀敷卷褺被枕初夜後夜供
給燈燭前食後食怛鉢那食蒲闍尼
食佉陀尼食及諸漿飮所謂與利師
漿馥勒奢菓漿蒲萄漿黑石蜜漿如
是承事乃至一七至九十日爲欲求
請菩薩聽聞佛法菩薩尒時雖見是
人如是供給心不歡喜何以故菩薩
久於无量阿僧祗刧中爲求佛法故
我爲一切衆生心无増減故以慈悲
心故住平等心故時作轉輪聖王常
以十善導化一切衆生爲我意故歡
喜奉行命終之後得生人天受微妙
五欲快樂尊嚴豪貴隨心適意臥起
報恩經苐二卷苐七張覆

@@入宮服乘鞍馬遊戲園苑伎樂自娛
歡喜飮食无常卒至老病喪亡家室
男女愁毒懊惱舉聲大哭以手搥胸
或時拔髪食飮灰土悶絕躃地持幡
乘車啼哭送之殯埋旣竟室家男女
手相扶持還歸本家愁毒悶絕良久躃
地或時致病或時狂癡或時致死於生
者大損於死者无益是時轉輪聖王
前後導従案行國界見諸衆生受斯
苦惱愍而哀傷而作是言夫爲王者
王領國土攝諸衆生雖以十善導化
果得如是微妙五欲而不免生老病
死无常敗壞當知我雖以正法治國
無益於物若无益於物云何名爲大
轉輪王云何復名爲大慈父云何復
名爲大醫王云何復名爲大導師夫
大導師者導以正路示涅槃徑使得
无爲常得安樂我等今者名不稱行
譬如有人渴乏垂命東西馳走求索
冷水遥見空井心生歡喜而作是念
今我此身便爲更生何以故若不得
水命去不遠今見好井必其望得清
淨冷水濟我虛渴運急之命作是念
報恩經苐二卷苐八張覆

巳馳奔徃趣徃到井上脫所著衣舉
著一處入井取水而不得水唯見毒
蛇守宮蝮蠍百足之屬瓦礫荊棘及
諸草穢
尒時渴人失本願故旣不得水衆毒
螫身尋欲出井其井朽故陷墜嶔巖
其朽故井深一箭道旣无梯際繩索
杖木雖復踊身上升勢不能高氣力
羸惙還墮井底爲諸毒蛇之所唼食
命未斷湏而作是言我若先知此井
无水尙不眼視而况徃取今日苦毒
爲井所誤尒時轉輪聖王見諸人民
室家男女恩愛分離受苦惱時而作
是言今我身者喻如空井雖有井名
而无有水現有所趣而无所獲喪失
身命苦惱如是我今雖處於轉輪聖
王之位七寶具足十善導化正法治
國令諸衆生生人天中受其微妙五
欲快樂故未能免生老病死恩愛分
離怨憎和合憂悲苦惱更相哭泣然
是我過非衆生咎所以者何以我无
有出世間法利益一切衆生雖従於
我諮受善法望獲安樂而實不能越
報恩經苐二卷苐九張覆

@@於苦海
尒時轉輪聖王復作是念我身今者
喻如無智大癡施主尒時施主値天
大旱七年不雨樹木燋乾時世飢馑
穀米勇貴人民飢餓㸦相茹食飮血
噉肉更相殘害枉濫无辜或父食子
或子食父父母兄弟妻息男女更相
食噉
尒時大施主遊行觀看見諸衆生飢
餓顦顇羸瘦戰掉氣力虛微顏貌顦
顇頭髪蓬乱形體瘦黑於其肩上或
見擔揭純是死人所有頭手節腕臂
肘脊脅肩臂臏膊足指或是肝膽腸
胃時大施主微聲問言汝所擔揭者
是何物也答言我所擔者是死人頭
手臂肘節腕也問言汝擔是死人臂
肘節腕何所作爲答言汝不知耶天
時亢旱時世飢馑穀米勇貴人民飢
餓牙相食耳我所擔者是我飮食
尒時施主聞是說巳心驚毛豎悶絕
躃地以冷水灑面良久乃稣復更問
言雖是汝食是何人肉尒時餓人聞
是語巳舉聲大哭憂恚斷絕報施主
報恩經苐二卷苐十張覆

@@言不可言也痛哉痛哉恠哉恠哉大
施主我今情實相語我所擔者或言
是父或言是母或言妻子或言兄弟
宗親骨肉尒時諸飢餓人各各以情
實自說因緣大施主更无餘事我等
以飢餓因緣故還相噉食耳
尒時大施主聞是語巳飮氣歎息報
衆人言汝等今者更莫共相食噉肉
也若有所湏衣服飮食種種湯藥所
湏之物却後一七汝等大衆皆集我
家我當隨汝所湏衣被飮食病瘦湯
藥稱意給與衆人聞巳心生歡喜歎
言善哉善哉未普有也
尒時施主還到其家喚其夫人及其
子自僮㒒作使一切皆集於衆人中
和顏悦色發柔軟言告喻妻子及諸
作便汝等應當至心聽我所說汝等
知不天時炎旱時世飢儉人民飢餓
死者无數我等居家庫藏盈滿穀米
無量可共及時種於福田妻子聞巳
善哉善哉快善无量我等身命亦隨
施主况於大藏錢財飮食耶
尒時施主心生歡喜汝等今者眞是
報恩經苐二卷苐十一張覆

我无上道伴善哉善哉汝等諸人應
當各各而自處分隨所應作隨所應
爲應作者便作應爲者速爲却後一
七必令成辦
尒時施主一一處分巳竟卽自出外
處處觀看何處當有平地寬愽安施
壇施卽時安著清淨之處除去沙鹵
株朽荊棘其地清淨安施狀敷氍毹
毾㲪卽時安施大衆座處巳嚴駕五
百大象負載飮食運趣施壇飮食如
山乳酪如池膏油餠脯種種餚饍百
味具足兼有種種衣服珠環嚴釧象
馬七珍種種具足莊嚴巳竟却後一
七明相舉時亦於七日朝槌鍾鳴鼓
吹大蠡貝高聲唱言一切大衆皆來
集於大施主壇
尒時衆人聞是唱聲心生歡喜如蒙
賢聖聞是語巳尋聲徃趣大會施壇
隨意所取衣被飮食珠環釵釧百種
湯藥象馬七珍隨所好憙恣意選取
尒時施主所施之物衆人持去巳盡
尒時施主心生歡喜巳卽還歸家室
家妻子歡喜受樂五欲自娛却後一
報恩經苐二卷苐十二張覆

@@七聞外人言先所受施衣被飮食
者皆藥發而死或未死者皆發是言
恠哉恠哉是大施主雖有慈悲憐愍
供給所湏衣被飮食雖復當時充飢
解渴得濟身命於後數日藥發喪命
時大施主憂恚懊惱問其妻子汝等
云何成熟飮食使惡毒藥令墮食中
妻子作使諸僮㒒等皆言不尒若不
尒者毒従何來答曰不審
尒時施主重自撿校卽入家中次第
案行見一井水而覆蓋頭問諸人言
此是何井家人答言此是施主於小
兒時養三毒蛇穿此一井安置其中
此井是毒蛇住處水亦是毒飮者殺
人施主見巳問作使言汝等先作食
時不取此井水用作食也作使答言
飮食猥多當時運急汲取此水用作
飮食大施主言恠哉恠哉如我今者
愚癡無智云何養此毒蛇作此毒井
告語妻子速徃塡塞中三毒蛇者爲
吾燒殺是時作使速徃除滅
尒時施主滅毒井巳出外觀看見受
施者藥發而死異口同音皆言坐此
報恩經苐二卷苐十三張覆

@@施主與我毒食令我早喪身命我若
先知此食有毒者終不噉食尒時施
主聞是語巳心生懊惱如彼轉輪聖
王雖復十善導化令諸衆生得生人
天雖受如是微妙五欲微妙快樂猶
未能免生老病死時轉輪聖王尋發
願言我今應當求索无上佛法出世
間法令諸衆生讀誦翫習遠離生死
得至涅槃
尒時轉輪聖王爲求佛法故於閻浮
提遍處宣令誰解佛法大轉輪王欲
得翫習處處宣令皆云言无到一邊
小國中有一婆羅門解知佛法尒時
使者逕徃詣彼至婆羅門所問言大
德解佛法耶答言解也
尒時使者頭面礼足報言大師大轉
輪王欲相顧命惟願大師屈神德徃
至彼轉輪王所時轉輪王遠出奉迎
頭面礼足問訙起居冒涉塗路得无
疲惓耶卽請入宮於正殿上敷王御
座前請大師願坐此座時婆羅門卽
昇妙座結加跗坐
尒時大王見於大師端坐巳定供給
報恩經苐二卷苐十四張覆

所湏施安巳竟合掌向於婆羅門白
言大師解佛法耶時婆羅門報言吾
解佛法尒時大王報言大師爲我解
說婆羅門言王大愚也吾學是佛法
久受勤苦因乃得成今者大王云何
直欲得聞
尒時大王白大師言欲湏何物婆羅
門言與我供養王言所湏供養爲是
何物衣被飮食耶金銀珍寶耶婆羅
門言吾不湏如是供養王言若不湏
如是供養者象馬車乘耶國城妻子
耶音樂倡伎耶婆羅門言吾都不用
如是供養也若能就王身上剜作千
瘡灌滿膏油安施燈炷燃以供養者
吾當爲汝解說佛法若不能者吾欲
起去王未答頃尋下高座
尒時大王卽前抱持報言大師小復
留懷今我智慧微淺功德薄少小頃
自思惟當奉供養
尒時轉輪聖王卽自思惟而作是念
我従無始世界巳來喪身无數未曾
爲法今我此身當歸壞敗都无所爲
今日正是其時仰報大師言所湏供
報恩經苐二卷苐十五張覆

@@養者當速辦之
尒時大王卽入宮中報諸夫人而我
今者共汝等別時諸夫人聞王語巳
心驚毛豎莫知所由微聲問王王欲
何去王言今者我身欲剜作千燈供
養大師時諸夫人聞王語巳夗轉躃
地舉聲大哭悶絕吐逆良久稣息報
大王言天下所重莫若巳身恭敬尊
重隨時將養懼畏不適今者云何毀
害捐棄王是智人而於今日如似顚
狂鬼魅所著耶王言不也若不尒者
何緣如是作此苦惱供養是婆羅門
何所爲耶王報夫人欲求佛法爲一
切衆生若爲一切衆生今日云何便
見孤棄王報諸夫人言天下恩愛皆
當別離是故吾今以身供養欲爲汝
等及一切衆生於大闇室燃大智燈
照汝生死無明黑闇斷衆累結生死
之患超度衆難得至涅槃故汝等諸
人今者云何違逆我心時諸夫人聞
王語巳默然不對心悲噢噎舉聲大
哭自拔頭髮㧓摑面目復發聲言我
等薄相生亡我所天王有五百太子
報恩經苐二卷苐十六張覆

@@悉皆端正聰明智慧人相具足其父
愛念喻如眼目
尒時大王語諸子言我於今日欲設
供養恐身命不濟與汝等別國土人
民所有王法従大者治時諸太子聞
是語巳身體肢節筋脈抽切譬如人
噎又不能咽復不得吐微聲問父王
言今日云何永棄孤背時諸太子前
抱王頸或捉手足舉聲悲哭恠哉恠
哉今日云何永失覆護
尒時大王諌曉諸子卽爲宣說天下
恩愛皆有別離諸子答言雖如父王
所說心情戀慕不能捨離大王今日
當賜一願令諸子等持此身命奉上
大王爲王供養婆羅門師王言諸子
幼稚未有所識未能堪辦如是供養
如我今者遠請大師許相供養不得
違錯夫爲孝子不違父意汝今云何
違逆我心時諸太子聞是語巳舉聲
吼喚驚動神祗舉身投地如太山崩
尒時大王復與諸小國王一切辭別
還至殿上徃大師所脫身瓔珞上妙
衣服舉著一面端身正坐告諸大臣
報恩經苐二卷苐十七張覆

諸小國王五百太子二万夫人汝等
今者誰能爲吾剜身千瘡夫人太子
及諸羣臣皆共同心而作是言我等
今者寧以利刀自剜兩目終不能以
手剜王身也尒時大王心生憂惱而
我今者單子孤露大衆之中乃无一
人見佐助也
尒時大王有一旃陀羅其性弊惡人
所怖畏尋聲徃趣語諸太子且莫憂
苦也我有方便能令大王事不得成
若不成事還王領國如本不異諸
太子聞是語巳心生歡喜時旃陀羅
徃到王前語大王言大王今者何所
作爲剜身千燈供養大師時旃陀羅
言欲剜身者我能爲之王聞是語心
生歡喜報旃陀羅言汝今眞是我无
上道伴時旃陀羅卽在王前喊㖑噏
張高聲唱言大王當知殺人之法斷
頭截頸割斷手足抽筋拔肋苦痛如
是大王今者能堪是不王聞是語心
懷歡喜時旃陀羅持牛舌刀就王身上於眴
速湏遍體剜作數滿千瘡時旃陀羅
謂王意退而反不移投刀於報恩經
苐二卷苐十八張覆

@@地馳走而去
尒時大王於身諸瘡灌滿膏油巳取
上妙細氎緾以爲炷尒時婆羅門大
師見於大王作是事巳作是念言我
今應當先爲大王宣說佛法何以故
大王今當燃身諸燈恐命不濟命若
不濟誰當聽法思惟是巳告大王言
精進如是難爲能爲修此苦行爲聞
佛法諦聽諦聽善思念之吾當爲王
宣說佛法王聞是語心大歡喜譬如
孝子新喪父母其子愁毒苦不可言
父母還活其子歡喜王聞是語亦復
如是時婆羅門卽便爲王而說半偈
謂興衰法
夫生輒死此滅爲樂
王聞法巳心生歡喜告諸太子及諸
大臣而作是言諸人若於我有慈愍
心者應爲我憶持是法於諸國土處
處聚落有人民處城市巷陌宣王優
命諸人當知大轉輪王見諸人民一
切衆生沒於苦海未能出惡於諸衆
生起大悲心剜身千燈求於半偈諸
人今當感大王大慈悲心應當書寫
報恩經苐二卷苐十九張覆

@@此偈讀誦翫習思惟其義如說修行
諸人聞是語巳心生歡喜異口同音
讃大王言善哉善哉大王眞是大慈悲
父爲諸衆生修此苦行我等應當速徃
書寫或紙或帛或於石上或於樹木
瓦礫草葉蹊徑要路多人行處亦皆
書寫其見聞者皆發阿耨多羅三藐
三菩提心
尒時大王卽燃千燈供養大師其明
遠照十方世界其燈光中亦出意聲
說此半偈其聞法者皆發阿耨多羅
三藐三菩提心其光上照乃至忉利
天宮其燈光明悉能蔽隱諸天光明
時忉利天王見此光明遠照天宮卽
作是念以何因緣有此光明卽以天
眼觀於世間見是大轉輪王以大慈
悲熏修其心爲一切衆生故剜身千
燈供養大師爲度一切衆生故是故
我等今當徃於世間勸戒佐助令心
歡喜卽下世間化作凡人徃詣王所
問大王言剜身千燈修此苦行爲求
半偈何所作爲報言善男子我爲一
切衆生故令發阿耨多羅三藐三菩
報恩經苐二卷苐二十張覆

提心
尒時化人卽復釋身光明威耀曒然炳著時天帝釋
報大王言作是供養願求天王耶魔王梵王
耶是時轉輪聖王報天帝釋言我
亦不求人天尊貴正欲求阿耨多羅
三藐三菩提爲一切衆生故不安者
安不解者解未度者度未得道者欲
令得道天帝釋言大王今者不乃愚
耶求阿耨多羅三藐三菩提者久受
勤苦乃可得成汝今云何欲求无上
道耶報天帝釋言假使熱鐵輪在我
頂上旋終不以此苦退於无上道汝
今雖發是言吾不信也時轉輪聖王
卽於天王釋前立此誓言我若不眞
實求於阿耨多羅三藐三菩提欺誑
天王釋者使我千瘡終无愈時若不
尒者血當爲乳千瘡平復說是語時
卽復如故天王釋言善哉大王眞是
大悲修大悲者如是苦行不久當得
阿耨多羅三藐三菩提得三菩提時
要先度我時天帝釋放大光明遍照
王身與百千諸天倶時發阿耨多羅
三藐三菩提心報恩經苐二卷苐二
十一張覆

@@五百大子見其父王身瘡平復歡喜
无量卽前頭面礼足却住一面合掌
向父異口同音俱發聲言未曾有也
今者父王眞是大悲愍傷一切王報
太子汝等若是孝子者當發阿耨多
羅三藐三菩提心是諸太子聞是語
巳心生歡喜感於父王重恩分故尋
聲卽發阿耨多羅三藐三菩提心二
万夫人百千婇女亦復如是
尒時衆中有七十恒河沙等衆生皆
發聲聞辟支佛心復有无量天人及亁
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人非人等見聞是巳皆發道心歡
喜而去
太方便佛報恩經發菩提心品第四
尒時會中有一大菩薩摩訶薩名曰
喜王卽従座起偏袒右肩右膝著地
合掌仰白如來而作是言菩薩云何
知恩報恩佛告善王菩薩善男子諦
聽諦聽菩薩摩訶薩知恩者當發阿
耨多羅三藐三菩提心報恩者亦當
敎一切衆生令發阿耨多羅三藐三
菩提心若發菩提心云何而發菩薩
報恩經苐二卷苐二十二張覆

@@因何事故所以能發善男子菩薩摩
訶薩初發三菩提心時立大誓願作
如是言若我得阿耨多羅三藐三菩
提時當大利益一切衆生要當安置
一切衆生大涅槃中復當敎化一切
衆生悉令具足般若波羅蜜是則名
爲自利亦名利他是故初發菩提心
者則得名爲菩提因緣衆生因緣正
義因緣三十七助道法因緣攝取一
切善法根本是故菩薩名爲大善亦
名一切衆生善根能破一切衆生身
口意等三業諸惡一切世間所有誓
願及出世間所有誓願無有能勝阿
耨多羅三藐三菩提如是誓願无勝
无上菩薩摩訶薩初發三菩提心
時有五事一者性二者行三
者境界四者功德五者増長菩薩若
能發菩提心則得名爲菩薩摩訶薩
定得阿耨多羅三藐三菩提修大乘行
是故初發菩提心卽能攝取一切善
法菩薩摩訶薩發菩提心修行漸得
阿耨多羅三藐三菩提若不發心終
不能得是故發心卽得阿耨多羅三
藐三菩報恩經苐二卷苐二十
三張覆

提根本菩薩摩訶薩見苦衆生心生
憐愍是故菩薩因慈悲心故能發阿
耨多羅三藐三菩提心因阿耨多羅
三藐三菩提心卽能習三十七品因
三十七品故得阿耨多羅三藐三菩
提是故發心名爲根本發菩提心故行
菩薩尸羅是故發心名根名因名枝
名葉亦名華名果亦名爲子菩薩
發心畢竟不畢竟畢竟者乃至得阿
耨多羅三藐三菩提終不退失不畢
竟者有退有失退有二種畢竟退不
畢竟退畢竟退者終不能發阿耨多
羅三藐三菩提心不能推求修習其
法不畢竟退者求菩提心修習其法
是菩提心有四種一者若善男子若
善女人若見若聞諸佛菩薩不可思
議事尒時卽生信敬之心作是念言
佛菩薩事不可思議若
佛菩薩不可思議事是可得者我亦
當得阿耨多羅三藐三菩提是故至
心念於菩提發菩提心復有不見諸
佛菩薩不思議事以聞諸佛菩薩秘
密之藏聞巳卽生信敬之心得生信
心故爲阿耨報恩經苐二卷苐
二十四張覆
@@多羅三藐三菩提及摩訶般若是故
發菩提心復有不見諸佛菩薩不思
議事亦不聞法見法滅時復作是念
无上佛法能滅衆生无量苦惱作大
利益惟諸佛菩薩能令佛法久住不
滅我今亦當發菩提心令諸衆生遠
離煩惱願我此身受大苦事護持佛
法久住於世故發菩提心復有不見
諸佛菩薩法滅時唯見惡世諸衆生
等具重煩惱貪欲瞋恚愚癡等无慙
無愧慳悋等嫉妬恚癡苦惱等不信
邪疑懶惰等見是事巳卽作此念大
惡世時衆生不能修善如是惡時尙
不能發二乘之心何况阿耨多羅三
藐三菩提心我今當發菩提心發菩
提心巳乃當敎一切衆生令發阿耨
多羅三藐三菩提心
尒時喜王菩薩復白佛言世尊菩薩
知恩自發菩提心菩薩報恩敎一切
衆生令發菩提心者如來世尊於生
死時初發菩提心因何事發佛言善
男子過去久遠不可計刧生死中時
以重煩惱起身口意業故墮在八大
報恩經苐二卷苐二十五張覆

@@地獄所謂阿訶訶地獄阿婆婆地獄
阿達多地獄銅釜大銅釜黑石大黑
石乃至火車地獄我於尒時墮在火
車地獄中共兩人並挽火車牛頭阿
傍在車上坐緘脣切齒張目吹火口
眼耳鼻煙炎俱起身體殊大臂腳盤
結其色赤黑手執鐵杖隨而鞭之我
時苦痛努力挽車力勵前進時我徒
伴劣弱少力劣弱在後是時牛頭
阿傍以鐵叉刺腹鐵杖鞭背血出沐
洛隨體而流其人苦痛高聲大喚苦
痛難忍或稱父母或稱妻子雖作如
是唱喚無益於巳我時見是受大苦
惱心生哀愍因慈心生故發菩提心
爲此衆罪人故勸請牛頭阿傍此罪
人者甚可憐愍小復加哀垂慈憐愍
牛頭阿傍聞巳心生瞋恚尋以鐵叉
前刺我頸尋時命終卽得脫於火車
地獄百刧中罪我以發阿耨多羅三
藐三菩提心故卽脫火車地獄之
罪佛告喜王挽火車者今我身是因
發菩提心故疾得成佛是故當知一
切衆生發菩提心其事非一或因慈
心報恩經苐二卷苐二十六張
覆

或因恚心或因施心或因慳心或因
歡喜或因煩惱或因恩愛別離或因
怨憎和合或因親近善知識或因惡
友或因見佛或因聞法是故當知一
切衆生發菩提心各各不同喜王當
知菩薩摩訶薩知恩報恩其事如是
說是法時万八千人發阿耨多羅三
藐三菩提心一切大衆中有得湏陀
洹乃至阿羅漢時天龍鬼神人及非
人亦能發聲聞辟支佛心聞法歡喜
頭面作礼右遶而去
大方便佛報恩經卷第二
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
報恩經苐二卷苐二十七張覆

@@大方便佛報恩經卷第三覆
失譯人名在後漢錄
論議品第五
尒時如來爲母摩耶夫人幷諸天衆
說法九十日閻浮提中亦九十日不
知如來所在大目揵連神力第一盡
其神力於十方推求亦復不知阿那
律陀天眼第一遍觀十方三千大千
世界亦復不見乃至五百大弟子不
見如來心懷憂惱優塡大王戀慕如
來心懷愁毒卽以牛頭栴檀摽像如
來所有色身礼事供養如佛在時无
有異也
尒時大王召諸六師卜問如來爲何
所在尒時六師卽作是言大王當知
瞿曇沙門正是幻術所化作耳幻化
之法體無眞實大王當知我等經書
四圍陀典說言千年二千年當有一
幻人出世瞿曇沙門正是其人
尒時阿那律陀徃詣大王所白言大
王當知如來近在忉利天却後七日
當還閻浮提王聞是語心生歡喜宣

@@令國土掃灑燒香懸繒幡蓋竸共集
聚設衆供養種種餚饍花香伎樂
尒時六師見衆人集聚設諸供養種
種餚饍六師問言汝等諸人設是供
養欲請國王耶王子耶答言非也若
不尒者爲請大臣耶婆羅門居士耶
若不爾者親旋會耶答言非也欲請
於佛六師問言佛者是誰答言一切
智人復言一切智人爲是誰答言大
慈悲父汝不知耶白淨王種豪尊第
一従刧初巳來嫡嫡相承作轉輪王
近來二世不作轉輪王雖不作轉輪
王而作閻浮提王兄弟三人其最長
者号日淨飯王其次弟名曰斛飯王
其最小者名曰甘露飯王淨飯王生
二子長者名悉達小者名難陀斛飯
王復生二子長者名提婆達小者名
阿難甘露飯王生一女名甘露味女
尒時大兄悉達太子出城觀看見老
病死患憂思不食悲念人生當有此
患無貴无賤有形之類無免此者卽
夜踰出宮城菩提樹下苦行六年然
後得成一切智故号一切智人獨悟
報恩經苐三卷苐二張覆

成佛具十力四無所畏十八不共法
乃至一切種智其生七日母命便終
生忉利天佛爲母說法經九十日却
後一七當還閻浮提
尒時六師聞是語巳心生嫉妬憂恚
苦惱卽時六師徒衆集聚共論議言
瞿曇沙門若還閻浮提者一切人民
皆當捨我供養瞿曇我等
孤窮恐當不濟尒時六師復作是念
我等今當速徃多人衆中唱如是言
諸人當知瞿曇沙門實无所知黃口
小兒近出釋氏宮菩提樹下自言得
一切種智當知此則虛妄之言所以
然者阿耆達王來請瞿曇所施供養
唯是馬麦瞿曇不知爲惡而便受請
當知非一切智也復次問於阿難安
居餘有幾日在阿難言餘有七日在
復次問於阿難祗柰中何以多鳥鳥
聲阿難言衆鳥諍食適生一七其母
命終以是事故當知是薄相人亦是
極惡之人所以然者生巳喪其母故
又復非慈孝非供養囙下朝夜供給
而反捐棄入於深山亦是无恩分人
父王爲納娶瞿報恩經苐
三卷苐三張覆
@@夷竟不行婦人之礼令憍曇彌受大
苦惱是故當知不知恩不念恩瞿曇
沙門徒衆无尊卑五百弟子各稱第
一師旣無法弟子亦无修行之業乃
至知數其人陀驃比丘亦稱第一聰
明智慧舎利弗亦入其中訥鈍槃特
比丘亦入其中乃至少欲之人耶輸
陀羅比丘尼亦入其中舎衞城中婬
乱不善蓮花色女亦入其中乃至稚
小無智均提小兒亦入其中乃至極
老湏跋陀羅年百二十亦入其中乃
至豪尊諸釋種亦入其中極下賤王
舎城中擔糞穢人亦入其中是故當
知瞿曇法中猥雜竸共入中皆无尊
卑不可恭敬譬如大風吹諸樹葉聚
在一處瞿曇佛法亦復如是譬如衆
鳥隨逐世間人所辵棄衣服飮食瞿
曇徒衆隨取食之汝等諸人今日云
何欲請瞿曇衆人聞巳譬如大地不
可虧動大衆渴仰如來雖聞六師作
如是說心如金剛無有増減渴仰如
來如渴湏飮却後一七如來従天來
下至閻浮提无量百千諸天隨従如
報恩經苐三卷苐四張覆

@@來放大光明神力感動作天伎樂百
千万種乃至一切天一切龍鬼神亁
闥婆緊那羅摩睺羅伽人非人等一切大衆皆悉雲集礼拜供養尒時優塡大王大衆圍遶遠迎如來頭面礼足却住一面尒時六師徒衆集聚復作是念我等今者衰禍將至雖復衆人之中唱說此言而不信受今當復徃天人大衆之中宣令如是可知清白尒時六師作是念巳與其徒衆八千人俱前後圍遶徃詣大衆到巳却坐一面尒時復有一亁闥婆子名日闥婆摩羅彈七寶琴徃詣如來所頭面礼足却住一面鼓樂絃歌出微妙音其音和雅悦可衆心聲聞辟支佛等不覺動身起舞湏彌山王涌沒低昂尒時如來卽入有相三昧以三昧力令其琴聲遠聞三千大千世界其音具足演說苦空無常不淨无我放逸衆生聞此妙音具足演說如來知恩報恩久於无量阿僧祗刧孝養父母一切衆生皆隨聲至閻浮提徃到佛報恩經苐三卷苐五張覆






















所頭面礼足却坐一面
尒時大衆瞻仰如來目不蹔捨如來
尒時三昧宴默一切大衆亦皆默然
於大衆中有七寶塔従地踊出住在
空中無數幢幡而懸其上百千寶鈴
不鼓自鳴微風吹動出微妙音
尒時大衆見此寶塔従地踊出心生
疑網以何因緣有此寶塔従地踊出
諸聲聞衆舎利弗等盡思度量亦復
不知舊住娑婆世界菩薩摩訶薩乃
至彌勒菩薩亦復不知
尒時六師作是念復何因緣有此寶
塔若有人來問我者而我不知若不
知者云何復名一切知見復作是念
瞿曇何不速爲大衆敷演斯事
尒時如來出于三昧釋提桓因忉利
天王卽以天衣敷師子座尒時如來
卽昇此座結加跗坐如湏彌山王處
于大海
尒時彌勒菩薩觀察衆心咸皆有疑
自亦未了卽従座起徃到佛前頭面
礼足合掌向佛而作是言世尊以何
因緣有此寶塔従地踊出
報恩經苐三卷苐六張覆

@@佛告彌勒菩薩乃徃過去不可思議
阿僧祗刧有佛出世号毗婆尸如來
應供正遍知明行足善逝世間解无
上士調御丈夫天人師佛世尊出現
於世敎化无量百千万億阿僧祗衆
生皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提
其佛滅後於像法中有國名波羅柰
其波羅柰大王聡叡仁賢常以正法
治國不枉人民王主六十小國八百
聚落王了無子王自供養奉事山神
樹神一切神祗經十二年不懈不息
求索有子第一夫人便覺有娠十月
足滿生一男兒其子端正人相
具足生巳召諸大臣諸小國王占相
吉凶卽爲立字以其太子性善不瞋
名曰忍辱忍辱太子其年長大好喜
布施聰明慈仁於諸衆生等生慈心
尒時大王有六大臣其性暴惡姦詭
侫諂枉橫無道人民猒患時六大臣
自知於行有違常懷嫉妬憎惡
太子尒時大王身嬰重疾苦惱顦顇
命在旦夕忍辱太子徃告諸臣父王
困篤今當柰何諸臣聞巳心生瞋恚
報大報恩經苐三卷苐七
張覆
@@子言王命不久何以故欲求妙藥不
可得故是以當知命去不遠太子聞
巳心生苦惱悶絕躃地
時六大臣卽入靜室共謀議言忍辱
太子不除去者我等終不得安隱也
作是念巳第一大臣言忍辱太子無
事可除一臣復言我有方便能除去
之卽徃太子所報太子言臣向在外於六十小國八百聚落中求覓藥草了不能得太子問言所求藥草爲是何物大臣報言太子當知求藥草者正是従生至終不瞋人眼睛及其人髓若得此藥得全王命若不得者命在不久於諸國土無有此人太子聞巳心生憂惱卽報大臣今我身者似是
其人何以故我従生巳來未曾有瞋
大臣言太子若是其人者此事亦難
何以故天下所重莫若巳身太子言
不如諸臣所言也但使父王病得損
者假使捨百千身亦不爲難况我今
日此穢身也大臣報言如此之事隨
太子意尒時忍辱太子心生歡喜而
作是念報恩經苐三卷苐八張覆









若使此藥能除父王病者冝應速辦
此事忍辱太子卽入宮中到其母所
頭面礼足合掌向母而作是言今者
此身欲爲父王作治病藥恐其身命
不得存立是故與母共別願母莫憂
苦戀慕其子其母聞是語巳心生悶
絕忘失四方譬如人噎又不得咽不
能歡進又不得吐不能勸止卽前抱
其太子悶絕以冷水灑面良久乃稣
尒時太子白其母言父王身命湏臾
之間不得久停冝時速辦令王服之
尒時太子卽呼太臣諸小國王於大
衆中卽宣此言我身今者與大衆別
尒時大臣卽呼旃陀羅斷骨出髓剜
其兩目
尒時大臣卽擣此藥奉上大王王卽
服之病得除差病旣差巳問諸大臣
汝等於何得此妙藥除我患苦得金
身命大臣白王今此藥者忍辱太子
之所辦耳非諸臣力所堪辦也王聞
是語心驚毛豎微聲問諸臣言忍辱
太子今在何所大臣答言太子今者
在外身體傷損命不云遠王聞是語
報恩經苐三卷苐九張覆

@@舉聲大哭若哉恠哉自投於地塵土
坌身如我今者實自无情云何乃能
服此子藥徃到子所其命巳終王及
夫人及諸臣民无量大衆前後圍遶
其母懊惱投身死尸以我宿世有諸
過惡今令子身受是苦也今我身者
何不碎末如塵乃令我子喪失身命
尒時父王及諸小王卽以牛頭栴檀
香木積以成積闍維太子所有身骨
復以七寶起塔供養
尒時世尊告彌勒菩薩善男子等大
衆當知尒時波羅柰大王者今現我
父悦頭檀是尒時母者今現我母摩
耶是忍辱太子者今我身是菩薩於
無量阿僧祗刧孝養父母衣被飮食
房舎臥具乃至身肉
骨髓其事如是以此因緣自致成佛
今此寶塔従地踊出者卽是我爲其
父母捨此骨髓及其身命卽於此處
起塔供養我今成
佛卽踊現其前尒時大衆中无量
人天諸龍鬼神聞是語巳悲喜交集
淚下滿目異口同音讃歎如來百千
功德尋時發於阿報恩經
苐三卷苐十張覆
@@耨多羅三藐三菩提心復有无量百
千衆生發聲聞辟支佛心復有無量
人得湏陀洹果乃至阿羅漢道復有
無量百千万億菩薩摩訶薩不久當
得阿耨多羅三藐三菩提是故當知
如來今者眞是孝養父母
復次菩薩本知母人之德以其本願
如是生如來身以生如來滿本願故
不堪受其礼故因其將終尒時大衆
異口同音讃歎摩耶善哉摩耶得生
如來天人世間无與等者
尒時闥婆摩羅卽従座起偏袒右肩
胡跪合掌而白佛言世尊摩耶夫人
修何功德以何因緣得生如來
佛言善聽吾當爲汝分別解說佛言
乃徃過去久遠不可計刧有佛出世
号毗婆尸如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊出現於世乃至正法像法
滅巳尒時有國号波羅柰去城不遠
有山名曰聖所遊居以有百千辟支
佛住此山中故无量五通神仙亦住
其中以多仙聖止住其中故号聖遊
報恩經苐三卷苐十一張覆

居山其山有一仙人住在南窟復有
一仙住在北窟二山中間有一泉水
其泉水邊有一平石
尒時南窟仙人在此石上浣衣洗足
巳便還所止去後未久有一雌鹿來
飮泉水次第到浣衣處卽飮是石上
浣垢衣汁飮此衣垢汁巳迴頭反顧
自舐小便處
尒時雌鹿尋便懷妊月滿産生鹿産
生法要還向本得胎處卽還水邊
住本石上悲鳴夗轉産生一女尒時
仙人聞此鹿悲鳴大喚尒時南窟仙
人聞是鹿大悲鳴聲心生憐愍卽出
徃看見此雌鹿産生一女尒時鹿母
夗轉舐之見仙人徃便捨而
去尒時仙人見此女兒形相端正人
相具足見是事巳心生憐愍卽以草
衣裹拭將還採衆妙果隨時將養漸
漸長大至年十四其父愛念常使宿
火令不斷絕忽於一日心不謹愼便
使火滅其父苦責數巳語其女言我
長身巳來未曾使此火滅汝今日云
何令滅北窟有火汝可徃
取報恩經苐三卷苐十二張
覆
@@尒時鹿女卽隨父敎徃詣北窟步步舉
足皆生蓮花隨其蹤跡行伍次第如
似街陌徃至北窟従彼仙人乞求少
火尒時仙人見此女人福德如是足
下生於蓮花報言欲得火者汝當右
遶我窟滿足七匝行伍次第了了分
明隨其舉足皆生蓮花遶七匝巳語
其女言欲得火者復當在此右邊還
歸去者當與汝火
尒時鹿女爲得火故隨敎而去其女
去後未久之間波羅柰王將諸大臣
百千万衆前後圍遶千乘万騎入山
遊獵馳逐羣鹿波羅柰王獨乘名象
徃到北窟仙人所見其蓮花遶窟行
列尒時大王心生歡喜歎言善哉善
哉大德神仙大仙導師福德巍巍其
事如是
尒時仙人卽白王言大王當知此蓮
花者非我所能王言非大師者是誰
所爲報言大王是南窟仙人生育一
女姿容端正人相具足世間難有其
女行時隨其足下皆生蓮花王聞是
語心生歡喜卽徃南窟見彼仙人頭
報恩經苐三卷苐十三張覆

@@面礼足尒時仙人卽出問訊大王遠
涉途路得无疲極尒時大王報仙人
言聞君有女欲求婚姻
尒時仙人報大王言貧身有此一女
稚小无知未有所識少小巳來住此
深山未閑人事服草食果王今云何
乃欲顧錄又此女者畜生所生卽以
上事向王具說王言雖尒无苦問其
父言鹿女者今在何許報言大王在
此草窟尒時大王卽入窟中見其鹿
女心生歡喜卽以沐浴香湯名衣上
服百寶瓔珞莊嚴其身乘大名象百
千導従作倡伎樂還歸本國尒時鹿
女従生巳來未曾見如此大衆心驚
怖懼
尒時其父上高山頂遥看其女目不
暫捨而作是念我今遥觀我女遠去
不現當還本處悲號懊惱流淚滿目
我生育此女未有所知與我遠別復
作是念我今住此不應餘轉何以故
若我女反顧後望不見我者令女憂
苦竚立良久女去不現竟不迴顧
尒時其父心生恚恨而作是言畜生
報恩經苐三卷苐十四張覆

所生故不妄也我小長養今得成人
爲王所念而反孤弃卽入窟中誦持
呪術而呪其女王若遇汝薄者皎然
不論若王以礼待接汝者當令退沒
不果所願
尒時波羅柰王到宮殿巳拜爲第一
名曰鹿母夫人諸小國王百官羣臣
皆來朝賀王見此巳心生歡喜未久
數日便覺有娠王自供養夫人床臥
飮食皆令細楊至滿十月望其生男
紹係國位月滿産生生一蓮花仙人
呪力令王瞋恚而作是言畜生所生
故不妄也王卽退其夫人職其蓮花
者使人辵弃其後數日波羅柰王將
諸羣臣入後園中遊戲觀看作倡伎
樂鬪其象馬幷諸力士中有第一大
力士踉䠙顚蹶以足蹴地地皆震動
動蓮花池其花池邊有大珊瑚於珊
瑚下有一蓮花逬墮水中其花紅赤
有妙光明王見此花心生歡喜問羣
臣言如此花者未曾有也卽使使者
入池取之其花具足有五百葉於一
葉下有一童男面首端正形狀妙好
報恩經苐三卷苐十五張覆

@@尒時使者卽前白王此蓮花者未曾
有也大王當知其蓮花者具五百葉
於一葉下有一天童男王聞此語心驚毛豎
慨歎所以問使者言審實尒耶此非
是我鹿母夫人所生花也卽問靑衣
鹿母夫人所生花者辵弃何處答言
大王埋此池邊大珊瑚下王審實其
事知鹿母夫人所生王自入宮向鹿
母夫人自責悔過而作是言我實愚
癡無智不識賢良橫生惡賤違逆夫
人懺謝訖巳還復本位王大歡喜召
諸羣臣諸小國王幷諸婆羅門相師一切集
會抱五百太子使諸相師占相吉凶
卦曰道德所歸國蒙其福若在家者
四海顒顒鬼神保之若出家者必斷
生死超度欲流越生死海獲得三明
六通具四道果王聞是語遂増歡喜
卽遍宣令國土選取五百乳母尒時
鹿母夫人
白大王言王莫耗擾國土召諸乳母
王宮中自有五百夫人諸夫人者妬
我生男王今可以一太子與一夫人
令其乳哺非其子耶報恩經苐三卷
苐十六張覆

@@王報夫人五百夫人常懷嫉妬惱害
鹿母鹿母今者欲令我鞭打杖筞擯
出驅遣奪其命者不逆夫人夫人今
者云何於怨嫌中放捨此事甚難及
也又復能開天地之恩以其太子與
諸夫人
尒時五百夫人心大歡喜鹿母夫人
施我安隱快樂云何復能以太子與
我歡喜无量尒時無量百千大衆聞
是事巳心生歡喜皆發道心
尒時大王報夫人言未曾有也吾不
及法夫人言貪恚所生皆由嫉妬諌
惡以忍諌怒以順我従生巳來未曾
與物共諍諸夫人者自生惱害譬如
有人夜行見杌便起賊想或起惡鬼
之想尋時驚怖四散馳走或投高巖
或覆水火荊棘藂林傷壞身體因妄
想故禍害如是一切衆生亦復如是
自生自死如蠶處繭如蛾赴燈无驅
馳者一切衆惡従妄想起諸夫人者
亦復如是我今不應與彼羣愚起諸
諍訟五百夫人卽前礼鹿母夫人自
謝悔過奉事鹿母如蒙賢聖如母姉
報恩經苐三卷苐十七張覆

妹所養太子如所生不異時五百太
子年漸長大一一太子力敵一千鄰
國反叛不賓屬者自徃伐之不起四
兵國土安隱天神歡喜風雨以時人
民豐壤熾盛時五百太子乘大名象
林野觀看遊戲自恣快樂難量父母
愛念如護眼目尒時五百太子年漸
長大於後一時集一處坐蓮花池邊
見其形容水底影現時諸太子共相
謂言一切諸法如幻如化如夢所見
如水中形體无眞實我等今者亦復
如是雖復豪尊處在深宮五欲自恣
壯年美色不可久保物成有敗人生
有死少壯不久會當有老飯食不節
會得有病百年壽命會當有死諸太
子卽愁憂不樂不能飮食卽還宮殿
白父母言世界皆苦无可樂者父母
今者聽我等出家王報太子生老病
死一切共有汝何以獨愁白父王言
不能復以死受生勞我精神周遍五
道王不忍拒卽便聽許母報子言汝
出家者莫捨我遠去可於後園其
中清淨林木茂盛四事供養不令乏
報恩經苐三卷苐十八張覆

@@少時諸太子卽便出家受其母請住
後園中一一太子皆得辟支佛道如
是次第四百九十九太子皆得道果
徃詣宮中至父母前報言父母出家
利益今巳獲得時諸比丘身昇虛空東踊西沒
西踊東沒南踊北沒北踊南沒或作
大身滿虛空中復以一身作無量身
或身上出水身下出火身下出水身上
出火爲其父母作種種神變巳卽便燒
身取般泥洹時鹿母夫人收取身骨於
後園中卽起四百九十九塔供養最小
太子過九十日巳亦得辟支佛道亦爲
父母現大神變現神變巳卽取泥洹尒
時其母收取身骨起塔供養尒時鹿母
夫人燒衆名香作妙伎樂日日入後
園中供養是五百辟支佛塔於其塔
前愁憂不樂而作是言我雖生是五
百太子雖復出家而无一人能發菩
提之心卽立誓願我供養是五百辟
支佛幷起五百塔供養舎利功德悉
以迴向普及一切衆生令我來世不
用多生諸子而不能發菩提之心但
生一子能發道心現世出報恩經苐
三卷苐十九張覆

@@家得一切智
佛告阿難尒時鹿母夫人者今摩耶
夫人是摩耶夫人供養五百辟支佛
及修無量善業是故今者得生如來
身佛說此法時有无量百千人天得
初道果乃至四果有無量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心
尒時阿難白佛言世尊摩耶夫人過
去世時造何業行生畜生中爲鹿女
也佛告阿難善聽吾當爲汝分別解
說摩耶夫人宿世行業因緣乃徃過
去無量阿僧祗刧尒時有佛出世号
毗婆尸如來應供正遍知明行足
善逝世間解无上士調御丈夫天人
師佛世尊在世敎化滅度之後於像
法中尒時有國号波羅柰其國有一
婆羅門唯生一女其父命終婆羅門
婦養育此女年轉長大其家唯有一
果園其母以女守園自徃求食旣自
食巳後爲其女而送食分日日如是其母一
日而便稽遟過時不與其女悒遟飢
渴所逼而便恚心言我母今日何因
緣故不與我食不來見看乃至報恩
經苐三卷苐二十張覆

煩惋再三尋復恚言我母今者不如
畜生我見畜獸野鹿子飢渴時心不
捨離如是未久母持食至正欲飮食
有一辟支佛沙門従南方來飛空北
過尒時其女見此比丘心生歡喜卽起合掌頭面作礼卽便請之爲敷淨座取好妙花減其食分奉施比丘比丘食巳爲說妙法示教利喜尒時其女卽發願言願我來世遭遇賢聖礼事供養使我面首端正尊榮豪貴若經行時蓮花承足佛告阿難尒時女者鹿母夫人是以其一食淨花覆上施
辟支佛五百世中尊榮豪貴衣食自
然蓮花承足願力因緣今得値五百
辟支佛礼事供養尒時以一惡言不
知其恩毀罵其母喻如畜生以是惡
口因緣五百身中生鹿腹中佛告阿
難人生世間禍従
口生當護於口甚於猛火猛火熾然
能燒一世惡口熾然燒无數世猛火
熾然燒世間財惡口熾然燒七聖財
是故阿難一切衆生禍従口出口舌
者鑿身之斧滅身之禍佛說此經報
恩經苐三卷苐二十一張覆








@@時有千優婆塞優<七>夷瞋護口
過卽得初果復有无量比丘比丘尼
得初道果乃至四果無量人天皆發
阿耨多羅三藐三菩提心乃至辟支
佛心一切大衆聞佛說法歡喜奉行
作礼
而去尒時世尊與阿難入王舎城乞
食巳還出城於城門外有大深坑時
王舎城人誓持大小便利棄是坑中
天雨惡水亦入其中尒時此洸水中
有一虫其形似人衆多手足遥見如
來擎頭出水視於如來流淚滿目如
來見巳愍而哀傷慘然不悦卽還耆
闍崛山尒時阿難敷尼師檀如來坐上結加跗坐尒時阿難觀察衆心問如來言世尊向所見洸尿中虫者先世造何業行生此水中爲幾時耶復於何時當得解脫佛告阿難及諸大衆汝等善聽當爲汝說阿難乃徃過去无量千劫尒時有佛出興于世敎化巳周遷神涅槃滅度之後於像法中
有一婆羅門造立僧房供養衆僧時
有檀越多送酥油時有客比丘來尒
時報恩經苐三卷苐二十二張覆








@@知事維那心生瞋恚嫌客僧來多隱
匿酥油停持不與客衆僧言何不付
酥油蜜耶維那答言汝客我舊客比
丘言此是檀越施現前僧尒時維那
兇惡可畏卽便罵詈汝何不噉尿尿
也云何従我乃索酥油以此惡言従
是巳來九十億刧常生於是洸水之
中尒時維那者今此洸水中虫是由
過去世發一惡言訶罵衆僧無量千
世住此尿中佛告諸弟子當護於口
口之過患甚於猛火父母衆僧冝應
讃歎軟語常念其恩衆僧者出三界
之福田父母者王界内最勝福田何
以故衆僧之中有四雙八輩十二賢
士供之得福進可成道父母者十月
懷抱推乾去濕乳哺長大敎誨技藝
隨時將養及其出家修得解脫度
生死海自利兼利一切衆生佛告
阿難父母衆僧是一切衆生種二福
田所謂人天泥洹解脫妙果因之得
成佛說此經時無量百千衆生人及
非人或得初果乃至四果或發阿耨
多羅三藐三菩提心或發聲聞辟支
佛報恩經苐三卷苐二十三張
覆

心各各合掌礼佛右遶歡喜而去
復次婆羅柰國有一輔相婆羅門其
家大富多饒財寶金銀琉璃珊瑚虎
珀象馬牛羊田業僮㒒在所充足年
過八十生一男兒妙色端正人相具
足父母歡喜召諸相師占相吉凶爲
其立字号日均時年始七歲父母愛
念放令出家徃詣刹提利因提羅山
至如來所尒時如來四衆圍遶爲諸
天龍鬼神大衆廣說世論及出世間
之法時婆羅門白佛言世尊垂老之
年生育此兒世尊大慈普覆一切今
以此兒爲佛弟子佛言善來比丘鬚
髪自落袈裟著身佛爲說法示敎利
喜卽得道果三明六通具八解脫
尒時阿難觀察衆心咸皆有疑卽従
坐起整衣服偏袓右肩叉手合掌白
佛言世尊均提沙彌過去世時作何
功德修何行業値遇世尊獲得道果
何以速疾
佛告阿難均提沙彌非適今也過去
世時供養父母衆僧修妙功德遇善
知識今得道果阿難白佛言願佛說
報恩經苐三卷苐二十四張覆

@@之佛告阿難善聽乃徃過去无量千
歲有佛出世号毗婆尸在世敎化利
益天人化緣巳周遷神涅槃滅度之
後於正法中有一年少比丘通達三
藏所謂阿毗曇藏毗尼藏修多羅藏
面首端正人相具足辯才說法有妙
音聲多人所識刹利婆羅門之所供
養時有一比丘形體麤醜人相不豐加復音聲鈍重常好讃歎三寶尒時三藏年少比丘見其聲惡卽便毁罵而作是言如是音聲不如狗吠時老比丘言汝何以見毀罵也汝不識我耶三藏年少言我識汝汝是毗婆尸佛正法中摩訶羅老比丘何以不識摩訶羅言我所作巳辦梵行巳立不受
後有三藏比丘聞是語巳心驚毛豎
尒時摩訶羅卽舉右手放大光明普
照十方尒時三藏卽前頭面接足礼
敬求哀懺悔而我愚癡不識賢聖作
是惡業令我來世得近善友値遇聖
師漏盡結解亦如大德佛告阿難尒
時三藏比丘以一惡言訶馬上座五
百身中常作狗身一切大衆聞佛說
報恩經苐三卷苐二十五張覆








@@法皆驚戰悚俱發聲言恠哉恠哉
世間毒禍莫先於口尒時無量百千
人皆立誓願而說偈
言假使熱鐵輪在我頂上旋終不爲此
苦而發於惡言假使熱鐵輪在我頂上
旋終不爲此苦毀聖及善
人佛告阿難舎利弗者於諸衆生爲
善知識晝夜六時常以道眼觀五道
衆生所應度者尋徃度
之尒時摩竭提二國中間有五百賈
客經過嶮路時估客主將一白狗尒
時伴主初夜煑肉作食於後夜時狗
偸食之明日伴主欲早飮食求之不
得飢渴所逼瞋恚內發手自持刀斷
狗四足投身坑中捨之而去其狗宛
轉受大苦惱時舎利弗於初夜時道
眼遥見過夜至且著衣時鉢入城乞
食巳徃詣嶮路至彼狗所持食與之
因爲說法示敎利喜狗聞法巳慙愧
不樂却後一七罪畢得出生於人
中佛告阿難尒時白狗者今均提沙
彌是由過去世毀罵賢聖墮在惡道
由尋能改慙愧懺悔發誓願故得遇
善報恩經苐三卷苐二十六張
覆

友遇善友故罪畢得出生於人中遇
佛世尊卽得漏盡佛告阿難當念父
母及善知識恩是故知恩常當報恩
善知識者是大因緣佛說此法時無
量百千衆生發阿耨多羅三藐三菩
提心乃至聲聞辟支佛心一切大衆聞
佛說法歡喜踊躍作礼而去大
方便佛報恩經卷第三壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
雕造報
恩經苐三卷苐二十七張覆

@@大方便佛報恩經卷第四覆
失譯人名在後漢錄
惡友品第六

尒時世尊大衆圍遶供養恭敬尊重
讃歎尒時如來煕怡微笑従其面門
放大光明靑黃赤白名日大悲遠照
十方上至阿迦膩吒天下至十八地獄
照提婆達多身身諸苦痛卽得安寧
尒時大衆異口同音讃歎如來善哉
善哉世尊眞是大慈眞是大悲能於
怨親其心平等提婆達多常懷惡心
毀害如來而世尊不以爲患愍而哀
傷放大悲光遠照其身如來尒時普
告大衆而作是言提婆達多非適今
世而傷害我過去世
時常欲害我我以慈悲力因乃得濟
尒時阿難觀察衆心咸皆有疑卽従
座起偏袒右肩右膝著地胡跪合掌
而白佛言世尊提婆
達多過去世時毀害世尊其事云何
佛告阿難善聽吾當爲汝分別解說



















佛言過去世時無量千歲有國
名波
@@羅柰其中有佛出世号毗婆尸如來
應供正遍知明行足善逝世間解无上士調御丈夫天人師佛世尊在世教化滿十千歲滅度之後正法住世十二千歲像法滅後波羅柰王名摩訶羅闍聰叡仁賢正法治國不枉人民王主六十小國八百聚落五百白象二万夫人了天有子王自禱祀諸山河池樹木神祗滿十二年王第一所重夫人卽便有娠第二夫人亦皆有娠王甚歡喜手自供養床臥飮食皆令細軟至滿十月太子便生形體端正妙色莊嚴人相具足第二夫人亦皆生男王甚歡喜卽召諸臣百官幷諸相師婆羅門等占相吉凶抱兒示之便令立字相師問言此兒生時有何瑞相答言第一太子其母性行由來弊惡恚根妬忌憍慢自大従懷子巳來其性調善和顏悦色發言合笑先意問訊軟語利益慈愍衆生喻如赤子相師答言此是兒之福德使母如此卽便立字名日善友太子第二夫人所生太子者相師問言其子報恩經苐四卷苐二張覆























生時有何瑞相答言其母由來性常
調善先意問訊發言柔軟可適衆心
懷妊巳來其性卒暴發言麤惡嫉妬
恚癡相師答言此是兒之業行使母
如是應當立字名之惡友太子哺乳
長大至年十四善友太子聰明慈仁
好喜布施父母偏心愛念視如眼目
惡友太子其性暴惡父母憎惡而不
憘視妬嫉於兄常欲毀害觸事不順
其兄違逆反戾善友太子導従前後
作倡伎樂大衆圍遶出城觀看見有
耕者墾土出虫鳥隨啄呑善友太子
遥見如是愍而哀傷生長深宮未見
此事問左右言此作何物共相殘害
左右答言太子所以有國依於人民
所以有人民者依因飮食所以有飮
食者依因耕曰種植五穀得存性命
太子念言苦哉苦哉小復前行見諸
男女自共織作來徃顧動疲勞辛苦
太子問日此作何物左右答言太子
此諸人等紡織作諸衣服以遮慙愧
蔭覆五形太子言此亦勞苦非一也
轉復前行見諸人民屠牛駝馬刂剝
報恩經苐四卷苐三張覆

@@豬羊太子問日此是何人左右答言
此諸人等屠殺賣肉以自存活以供
衣食太子皮毛瞤動而作是言恠㦲
苦哉殺者心不忍强弱相害傷殺生
以養生積結累刧殃轉復前行見諸
人衆網鳥餌魚枉濫无辜强弱相陵
太子問言此是何人名何事耶左右
答言太子網鳥捕魚如是諸事以供
衣食太子聞是語巳悲淚滿目世間
衆生造諸惡本衆苦不息憂愁不悦
卽迴車還宮王問太子出還何故愁
憂如此太子具以上事向父王說王聞
是語語太子言上來諸事未常不有
何足愁耶太子言今欲従王求索一
願王見聽不王言吾有汝一子甚愛
念之不逆汝意太子言願欲得父王
一切庫藏所有財寶飮食用施一切
王言隨汝所願不逆子意善友太子
卽使傍臣開王庫藏以五百大象負
載珍寶出四城門外宣令國土其有
欲得衣被飮食者恣意自取而去善
友太子名聲遠聞八方一切雲集未
久之間三分用一時庫藏臣卽入白
報恩經苐四卷苐四張覆

@@王所有庫藏太子巳三分用一王冝
思之王言此是太子不敢違逆復經
少時諸臣論議所以有國依因庫藏
庫藏空竭國亦虛存復徃白王所有
財寶三分用二王冝思之王言是吾
太子不敢違逆汝可小稽遟莫稱其
心善友太子欲開庫藏時守藏臣緣
行不在鄫重追逐差㸦不遇善友太
子言此小人者何敢違逆我意當是
父王敎耳夫孝子者不應傾竭父母
庫藏我今應當自求財寶給足衆生
我若不能給足一切衆生衣被飮食
稱意與者云何名爲大王太子卽集
諸臣百官共論議言夫求財利何業
最勝中有第一大臣言世間求利莫
先耕田者種一萬倍復有一大臣言
世間求利莫先畜養衆生放牧滋息
其利最大復有一大臣言世間求利
莫先入海採取妙寶若得摩尼寶珠
者便能稱意給足一切衆生善友太
子言唯此爲快耳卽入宮中上白父
王子今欲入大海採取妙寶王聞此
語譬如人噎亦不得咽又不得吐語
報恩經苐四卷苐五張覆

太子言國是汝有庫藏珍寶隨意取
用何爲方復自入大海汝爲吾子生
長深官臥則幃悵食則恣口今者遠
涉塗路飢渴寒暑誰得知者又復大
海之中衆難非一或有惡鬼毒龍
湍浪猛風洄波涌澓水泡之山摩
竭大魚徃者千萬達者一二汝今云
何欲入大海吾不聽汝善友太子卽
便五體投地四布手足而作是言父
母若不聽我入大海者我當捨命於
此終不起也
尒時大王及諸夫人見是事巳目不
蹔捨卽前勸諌太子汝可起飮食太
子言若不聽我入大海者終不飮食
王與夫人愁憂苦惱左右啼泣憂苦
懊惱愁悶躃地如是乃至一日不飮
不食二日三日至到六日父母憂愁
畏其不濟七日卽前鳴抱手足善言
誘喻可起飮食此假食身依因飮食
而得存立不飮食者汝命不濟太子
言父母若不聽許者必沒於此終不
起也
尒時第一夫人便白王言如子心意
報恩經苐四卷苐六張覆

@@難可傾動不可違戾何忍當見此子
捨命於此願大王垂慈聽入大海故
當萬有一兾今不聽者必喪於此王
不忍拒而便聽許
尒時善友太子卽起歡喜頭面礼父
王足左右夫人及諸婇女百千萬人
㸦相問言善友太子今者爲死活耶
答言太子今者巳起歡喜飮食王問
太子汝慇懃欲入大海何所作爲答
言大王欲取摩尼大寶給足一切衆
生所湏
尒時大王卽遍宣令誰欲入海若徃
還者七世衣食珍寶无所乏少吾當
供給道路船乘所湏善友太子亦欲
入海採取珍妙摩尼寶珠衆人聞之
歡喜聚集具五百人皆言大王我等
今者隨従太子尒時波羅柰國有一
海師前後數返入於大海善知道路
通塞之相而年八十兩目矇盲
尒時波羅柰大王徃導師所報言導
師吾唯一子未更出門勞屈大師入
於大海願見隨従尒時導師卽舉聲
大哭大王大海留難辛苦非一徃者
報恩經苐四卷苐七張覆

@@千萬達者一二大王今者云何乃能
令太子遠涉嶮道王報導師爲憐愍
故隨従聽許導師言不敢違逆尒時
善友太子莊嚴五百人行具載至大
海邊
尒時其弟惡友太子作是念言善友
太子父母而常偏心愛念今入大海
採取妙寶若達還者父母當辵棄於
我作是念巳徃白父母今我亦欲隨
従善友入海採取妙寶父母聞巳答
言隨意道路急難之時兄弟相隨必
相救護至大海巳以七鐵鎖鎖其船
舫停住七日至日初出時善友太子
擊鼓唱令汝等諸人誰欲入海入者
默然若當戀著父母兄弟婦兒閻浮
提樂者従此還歸莫爲我故所以者
何大海之中留難非一徃者千萬達
者一二如是唱令大衆默然卽斷一
鎖舉著船上日日唱令至第七日卽
斷七鎖舉著船上望風舉帆以太子
慈心福德力故无諸留難得至海洲
至珍寶山到寶所巳善友太子卽便
擊鼓宣令諸人當知道路懸遠汝等
報恩經苐四卷苐八張覆

諸人速載珍寶極停七日復作是言
此寶甚重閻浮提中亦无所直莫大
重載船舫沉沒不達所至莫大輕取
道路懸遠不補勞苦裝束巳訖與諸
人別而作是言汝等於是善安隱歸
吾方欲前進採摩尼寶珠
尒時善友太子與盲導師卽前進路行
一七日水齊到膝復更前行一七水齊
到頸前進一七浮而得渡卽到海處
其地純以白銀爲沙導師問言此地
何物太子答言其地純是白銀沙導
師言四望應當有白銀山汝見未耶
太子言東南方有一白銀山現導師
言此道在此山下至彼山巳導師言
次應到金沙
尒時導師疲乏悶絕躃地語太子言
我身命者勢不得久必喪於此太子
於是東行一七當有金山従山復
更前進一七其地純是靑蓮花復前
行一七其地純是紅赤蓮花過是花
巳應有一七寶城純以黃金而爲却
敵白銀以爲樓櫓以赤珊瑚爲其障
板車璖馬瑙雜廁間錯眞珠羅網而
報恩經苐四卷苐九張覆

@@覆其上七重壍累純紺琉璃大海龍
王所止住處其龍王耳中有一摩尼
如意寶珠汝徃従乞若得此珠者能
滿閻浮提雨衆七寶衣被飮
食病瘦醫藥音樂倡伎惣要而言一
切衆生所湏之物隨意能雨是故名
之如意寶珠太子若得是珠者必當
滿汝本願尒時導師作是語巳氣
絕命終尒時善友太子卽前抱持導
師舉聲悲哭一何薄命生失我所天
卽以導師金沙覆上埋著地中右遶
七匝頂礼而去前至金山過金山巳
見靑蓮花遍布其地其蓮花下有靑
毒蛇此蛇有三種毒所謂嚙毒觸毒
氣噓毒此諸毒蛇以身遶蓮花莖張
目喘息而視太子尒時善友太子卽
入慈心三昧以三昧力卽起進路踏
蓮花葉而去時諸毒蛇而不毀傷以
慈心力故逕至龍王所止住處其城
四邊有七重壍其城壍中滿中毒龍
以身共相蟠結舉頭交頸守
護城門尒時太子到城門外見諸毒
龍卽慈心念閻浮提一切衆生今我此
身若報恩經苐四卷苐十
張覆
@@爲此毒龍所害者汝等一切衆生皆
當失大利益尒時太子卽舉右手告
諸毒龍汝
等當知我
今爲一切衆生欲見龍王尒時諸毒
龍卽開路令太子得過乃至七重壍
守城毒龍得至城門下見二玉女紡
頗梨縷太子問曰汝是何人答言我
是龍玉守外門婢問巳前入到中門
下見四玉女紡白銀縷太子復問汝
是龍王婦耶答言非也是龍王守中
門婢耳太子問巳前入到内門所見
八玉女紡黃金縷太子問日汝是何人
答言我是龍王守内門婢耳太子語
言汝爲我通大海龍王閻浮提波羅
柰王善友太子故來相見今在門下
時守門者卽白如是王聞是語疑恠
所以作是念言自非福德純善之人
無由遠涉如是嶮路卽請入宮王出
奉迎其龍王宮紺琉璃爲地床座七
寶有種種光明耀動人目卽請令坐
共相問訊善友太子因爲說法示敎利
喜種種敎化讃說施論戒論人天之
論時大海龍王心大歡報恩
經苐四卷苐十一張覆

喜遠屈塗涉欲湏何物太子言大王
閻浮提一切衆生爲衣財飮食故受
無窮之苦今欲従王乞左耳中如意
摩尼寶珠龍王言受我微供一七日
當以奉給
尒時善友太子受龍王請過七日巳
得摩尼寶珠還閻浮提時大海龍王
使諸龍神飛空送之得到此岸見弟
惡友問言汝徒黨伴侣今何所在答
言善友船舫沉沒一切死盡唯弟一
身牽持死尸而得全濟一身財賄一
切巳盡善友答言天下大寶莫先巳
身弟言不尒人願富死不貧而生何
以故知然弟曾至冢間聞諸死鬼作
如是論善友太子其性眞直以實語
弟汝雖失寶亦是閑耳吾今巳得龍
王如意摩尼寶珠弟言今在何處善
友答言今在髻中弟聞是語心生嫉
妬憂恚懊惱作是念言父母而常偏
心愛念今復加得摩尼寶珠我身今
者父母惡賤甚於瓦礫作是念巳白
善友言快哉甚善得此寶珠今此嶮
路冝加守護
報恩經苐四卷苐十二張覆

@@尒時善友卽解寶珠與弟惡友而誡
勅言汝若疲乏眠臥我當守護我若
眠臥汝應守護尒時惡友次應守寶
珠其兄眠臥卽起求二乾竹刺刺兄
兩目奪珠而去
尒時善友卽喚其弟惡友此有賊刺
我兩目持寶珠去而惡友不應兄便
懊惱我弟惡友似爲賊所殺如是高
唱聲動神祗經久不應尒時樹神卽
發聲言汝弟惡友是汝惡賊刺汝兩
目持寶珠去汝今喚惡友何爲善友
太子聞是語巳悵然飮氣憂恚苦惱
尒時惡友賷持寶珠歸還本國與父
母相見白言父母我身福德而得全
濟善友太子與諸徒伴薄福德故沒
水死盡父母聞是語巳舉聲大哭悶
絕躃地以冷水灑面良久乃穌父母
語惡友言汝云何乃能持是面來惡
友聞是語巳心生懊惱卽以寶珠埋
著土中
尒時善友太子被刺兩目乾竹刺著
无人爲拔徘徊夗轉靡知所趣當時
苦惱大患飢渴求生不得求死不得
報恩經苐四卷苐十三張覆

@@漸漸前行到利師跋王國利師跋王
有女先許與波羅柰王善友太子利師跋王有一牧人名留承爲利師跋王放五百牛隨逐水草尒時善友太子坐在道中
尒時牛羣垂逼踐踏中有牛王卽以
四足騎太子上令諸牛
羣皆悉過盡然後移足右旋夗轉反
顧迴頭吐舌舐太子兩目拔出竹刺
尒時牧牛人尋後得見問言汝是何
人善友卽自念言我今不應自陳本
末炳說上事
脫令我弟得大苦惱答言我是盲乞
兒耳時放牛人遍體觀望人相有異
語言我家在近當供養汝時牧牛人
卽將善友還歸其家與種種飮食誡
勅家中男女大小汝等供侍此人如
我不異如是經一月餘日其家猒患
而作是言家計不豐云何能常供是
盲人善友聞是語巳心意悵然過是
夜巳至明日旦白主人言我今欲去
主人報言有何不適而欲捨我去善
友答言客主之義勢不得久善友言
汝若愛念我者爲我作報恩經苐四
卷苐十四張覆



一鳴箏送我著多人民處大城聚落
尒時主人卽隨意供給送到利師跋
城多人衆處安隱還歸善友善巧彈
箏其音和雅悦可衆心一切大衆皆
共供給飮食乃至充足利師跋道上
五百乞兒皆得飽滿時國王有一果
園其園茂盛常患鳥雀時守園監語
善友言爲我防護鳥雀我當好相供
給善友答言我无兩目云何能爲汝
驅馳鳥雀耶守園監言我有方便我
以繩結諸樹頭安施銅鈴汝坐樹下
聞鳥雀聲牽挽繩頭善友答言如是
我能將至樹下安隱住巳卽捨而去
善友防護鳥雀兼復彈箏以自娛樂
時利師跋王女將諸侍従入園觀看
見此盲人卽徃其所問言汝是何人
答言盲乞人耳王女見巳心生愛念
不能捨離王復遣使徃喚其女女言
不去爲我送食共此盲人飮食訖竟
白大王言王今持我與此盲人甚適
我願王言汝鬼魅所著顚狂心乱云
何共是盲人共居汝不知耶父母先
以汝許與波羅柰王善友太子善友
報恩經苐四卷苐十五張覆

@@今者入海未還汝今云何爲乞人作
婦女言雖尒乃至捨命終不捨離王
聞是語不能拒逆卽遣使者將盲人
來閉著靜室
尒時王女徃盲人所語言知不我今
欲共汝作夫婦善友報言汝是誰家
女欲爲我婦答言我是利師跋王女
善友報言汝是王女我是乞人云何
能相恭敬婦言我當盡心供奉於汝
不逆汝意如是經九十日其婦小事
出行不白其夫良久乃還善友責數
汝私出外而不白我何處行還婦言
我不私行壻言私與不私誰當知汝
其婦懊惱啼淚滿目卽自呪誓我若
私行令汝兩目始終不差若不尒者
使汝一目平復如故作是願巳其夫一
眼目睫瞤動平復如故睛光晃晃喻
如流星視瞻清徹得見其婦婦言何
如汝信我不善友含笑婦言汝不識
恩養我是大國王女汝是小人而我
盡心供事於汝而不體信壻言汝識
我不答言我識汝是乞人壻言非也
我是波羅柰王善友太子婦言汝大
報恩經苐四卷苐十六張覆

@@愚癡人云何乃發是言波羅柰王善
友大子入海未還汝今云何言是其
人此妄言耳吾不信也善友言我従
生來未曾妄語婦言虛之與實誰當
信之壻言我若妄語欺誑汝者使我
一目永不得愈若實語者使我一目
平復如故令汝得見作是念巳卽如
所誓睛光耀動如本不異善友太子
兩目平復面首端正人相具足妙色
超絕世无有比其婦見巳心生歡喜
如蒙賢聖遍體瞻視目不蹔捨卽入
宮中白父王言今我夫者卽是善友
太子王言癡人顚狂鬼魅所著而作
是言善友太子入海未還汝今云何
名是乞人爲太子也女言不也若不
信者可一視之王卽徃看見巳便識
是善友太子卽懷恐怖而作是言波
羅柰王若聞此事嫌我不少卽前懺
謝善友太子我實不知太子言无苦
爲我餉致給與此牧牛人利師跋王
卽以金銀珍寶衣被飮食幷與所於
五百頭牛其人歡喜稱善无量善友
太子而我未有幾許恩分而能報我
報恩經苐四卷苐十七張覆

如是財賄時放牛人於大衆中高聲
唱言夫陰施陽報布施之事果報弘
廣尒時無量大衆心生歡喜皆發施
心賑濟一切求佛爲本虛空神天讃
歎其人遂成其言如是如是
尒時善友太子未入大海在宮殿時
養一白鴈衣被飮食行住坐臥而常
共俱尒時夫人徃到其所報其鴈言
太子在時常共汝俱今入大海未還
生死未分而我不能得知定實汝今
云何不感念太子鴈聞是語悲鳴夗
轉啼淚滿目報言大王夫人欲使求
覓太子者不敢違命尒時夫人手自
作書繫其鴈頸其鴈音響問太子大
海所在身昇虛空飛翔夗轉而去夫
人見巳心生恃頼今者此鴈其必定
得我子死活定實消息飛至大海經
過同遍求覓不見次第徃到利師跋
國遥見善友太子在宮殿前其鴈斂
身擁翅徃趣到巳悲鳴歡喜太子卽
取母書頭頂礼敬發封披讀卽知父
母晝夜悲哭追念太子兩目失明
尒時太子卽作手書具以上事向父
報恩經苐四卷苐十八張覆

@@母說復以書繫其鴈頸其鴈歡喜還
波羅柰父母得太子書歡喜踊躍稱
善无量具知太子爲弟惡友之所危
害奪取寶珠苦惱无量父母尋時杻
祴惡友手腳枷鎖頸項閇著牢獄遣
使徃告利師跋王汝今云何擁遮太
子令我憂苦利師跋王聞是語巳心
生恐怖卽嚴服太子送著界上太子
遣使徃白利師跋王善友従大海歸
尒時利師跋王作倡伎樂前後導従
掃灑燒香懸繒幡蓋搥鍾鳴鼓遠迎
太子還至宮中以女娉之遣送徃詣
波羅柰國父母聞太子歸歡喜无量
乘大名象作倡伎樂掃灑燒香懸繒
幡蓋遠迎太子國上人民男夫女婦聞
太子入于大海安隱還歸歡喜无量
亦皆出迎善友太子前爲父母頭面
礼足王與夫人日瞑不見太子形容
以手捫摸汝是我子善友非耶父母
念汝憂苦如是太子問訊父母起居
訖竟舉手高聲報謝諸小國王及諸
羣臣國土人民一切大衆而作是言
苦屈大衆従是還歸善友太子白父
報恩經苐四卷苐十九張覆

@@王言我弟惡友今在何處王言汝不
湏問訊如是惡人今在牢獄不可放
也善友太子言願放惡友得與相見
如是言至三王不忍拒便開獄門
尒時惡友手腳杻械頸項枷鎖徃見
善友兄見如是上白父母爲弟脫於
枷鎖脫枷鎖巳卽前抱持善言誘喻
軟語問訊汝極勞苦耶汝持我寶珠
今在何處如是至三而方報言在彼
土中善友太子還得寶珠徃父母前
跪燒妙香卽呪誓言此寶珠是如意
寶者令我父母兩目明淨如故作是
願巳尋時平復父母得見其子歡喜
踊躍慶幸无量
尒時善友太子於月十五日朝淨自
澡浴著鮮淨衣燒妙寶香於高樓觀
上手捉香爐頭面頂礼摩尼寶珠立
誓願言我爲閻浮提一切衆生故
忍太辛苦求是寶珠尒時東方有大
風起吹去雲霧虛空之中皎然明淨
幷閻浮提所有糞穢大小便利灰土
草茽涼風動巳皆令清淨以珠威德
於閻浮提遍雨成熟自然秔米香甘
軟報恩經苐四卷苐二十張
覆

細色味具足溝渠盈滿積至于膝次
雨名衣上服珠環釵釧次雨金銀七
寶衆妙伎樂舉要言之一切衆生所
湏樂具皆悉充足菩薩修大慈悲行
檀波羅蜜給足衆生一切樂具其事
如是
佛告阿難尒時波羅柰大王者今現
我父悦頭檀是尒時母者今現我母
摩耶夫人是尒時惡友太子者今提
婆達多是尒時善友太子者今我身
是阿難提婆達多過去世時常懷惡
心毀害於我而我以忍辱力常念施
恩因乃得濟况今成佛佛說此法時
無量百千人得湏陀洹果乃至阿羅
漢果復有无量百千人皆發阿耨多
羅三藐三菩提心乃至无量百千衆
生皆發聲聞辟支佛心阿難白佛言
當何名此經云何奉持佛言此經名
佛報恩方便給足一切衆生衆會聞
經歡喜作礼而去
復次提婆達多雖復隨佛出家嫉妬
情深規望利養雖復能多讀誦六万
香象經而不能免阿鼻地獄罪是人
報恩經苐四卷苐二十一張覆

@@與阿闍世王共爲親善心相愛念信
用其言時提婆達多報阿闍世王言
汝可作新王我亦欲作新佛阿闍世
報言此事不然父王存在提婆達多
言汝應除之我亦欲滅佛然後新王
新佛敎化衆生不亦快乎時阿闍世
卽隨其言斷父王命王波羅柰國提
婆達多報阿闍世王言我欲毀害如
來阿闍世言如來有大神力豫知人
之所念汝今云何乃能加害如來兼
有諸大弟子舎利弗大目揵連欽婆
羅阿㝹樓駄等提婆達多報阿闍世言
王今助我阿闍世言何所作爲答言
大王當立制限不聽施諸比丘衣被
飮食阿闍世王遍宣令言若有施諸
比丘衣被飮食者當斷汝手足是諸
大弟子一切大衆共佛住耆闍崛山
次第乞食子不能得一日乃至七日
舎利弗諸大弟子等皆以神力而徃
諸方求衣乞食時提婆達多白阿闍
世王言佛諸大弟子等今皆不在如
來單獨一身王可遣信徃請如來若
入宮城卽當以酒飮五百大惡黑象
報恩經苐四卷苐二十二張覆

@@極令奔醉佛若受請來入城者當放
大醉象而踏殺之
時阿闍世王遣使徃請如來佛與五
百阿羅漢卽受王請前入王舎城尒
時阿闍世王卽放五百醉象奔逸榶
揬樹木摧折牆壁崩倒哮嚇大吼向
於如來時五百阿羅漢皆大恐怖踊
在空中徘徊佛上尒時阿難圍遶如
來恐怖不能得去尒時如來以慈悲
力卽舉右手於五指頭出五師子開
口哮吼五百醉象恐怖躃地尒時如
來大衆圍遶前入王宮時阿闍世王
卽出奉迎請佛令坐佛卽坐巳求哀
懺悔白佛言世尊非是我過提婆達
多耳佛告大王我亦知之提婆達多
常欲毀害非適今也過去世時亦常
欲毀害我我以慈悲力乃能得濟
尒時阿闍世王叉手前白佛言世尊
提婆達多過去世時毀害如來其事
云何佛言諦聽吾當爲汝分別解說
乃徃過去不可計刧有大國王憘食
鴈肉使一獵師常網捕鴈時有五百
羣鴈従北方來飛空南過中有鴈王
報恩經苐四卷苐二十三張覆

墮落網中爾時獵師心大歡喜卽出
草菴欲取殺之時有一鴈悲鳴吐血
徘徊不去尒時獵師彎弓欲射不避
弓矢目不蹔捨卽鼓兩翅來投鴈王
五百羣鴈徘徊虛空亦復不去尒時
獵師見此一鴈悲鳴吐血顧戀如是
尒時獵師作是念言鳥獸尙能共相
戀慕不惜身命其事如是我今當以
何心而殺是鴈王尋時開網放使令
去尒時一鴈悲鳴歡喜鼓翅隨逐五
百羣鴈前後圍遶飛空而去尒時獵
師卽白大王網得一鴈王應送王廚
供辦飮食而見一鴈悲鳴吐血不避
弓矢徘徊不去時念此鴈尋放鴈王
五百隨従前後圍遶飛空而去爾時
大王聞是語巳心意慘然尋發慈心
鳥獸共相愛念護惜他命其事如是
尒時大王卽斷鴈肉誓不復捕大王
當知尒時王者今大王身是爾時獵
師者今提婆達多是爾時一鴈悲鳴
吐血者今阿難是尒時五百羣鴈者
今五百阿羅漢是尒時鴈王者今我
身是
報恩經苐四卷苐二十四張覆

@@尒時阿難心生顧戀如本不異尒時
五百阿羅漢飛騰虛空亦如本不異
尒時提婆達多常欲毀害於我我以
慈悲力故因乃得濟說是法時无量
百千人或得初果乃至四果或發阿
耨多羅三藐三菩提心乃至聲聞辟
支佛心
復次提婆達多惡心不息而作是念
我今應當長養十指爪甲極令長利
於爪甲下塗以毒藥徃如來所頭面
接足礼時我當以十指甲㧓足跗上
毒藥入體其必喪命作是念巳如所
思惟徃如來所頭面作礼以手接足
尒時毒藥變成甘露於如來身竟无
所爲復次提婆達多旣不果願復作
是念如來今者坐耆闍崛山下我今
應當上山頭頂上排山上石下斷其
命根作是念巳上山排石傷佛足指
我慈悲心怨親同等復次提婆達多
過去夂遠不可計刧尒時有佛出興
于世号日應現如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊佛滅度後於像法中
報恩經苐四卷苐二十五張覆

@@有一坐禪比丘獨住林中尒時比丘
嘗患蟣虱卽便共虱而作約言我若坐
禪汝冝默然隱身寂住其虱如法於
後一時有一土蚤來至虱邊問言汝
云何身體肌肉肥盛虱言我所依主
人常修禪定敎我飮食時節我如法
飮食故所以身體鮮肥蚤言我亦欲
修習其法虱言能尒隨意尒時比丘
尋便坐禪尒時土蚤聞血肉香卽便
食噉尒
時比丘心生苦惱卽便脫衣以火燒
之佛言尒時坐禪比丘者今迦葉佛
是尒時土蚤者今提婆達多是爾時
蝨者今我身是提婆達多爲利養故
毀害於我乃至今日成佛亦爲利養
出佛身血生入地獄提婆達多常懷
惡心毀害如來若說其事窮刧不盡
而如來常以慈悲力愍而哀傷我以
値遇提婆達多故速得成佛念其恩故
常垂慈愍尒時如來卽遣阿難徃到
地獄問訊提婆達多苦可忍不爾時
阿難受如來敎至地獄門外問牛頭
阿傍言爲我喚提婆達多牛頭阿報
恩經苐四卷苐二十六張覆

傍言汝問何佛提婆達多過去諸佛
皆有提婆達多阿難言我喚釋迦牟
尼佛提婆達多尒時牛頭阿傍卽語
提婆達多阿難在外欲得相見提婆
達多卽言善來阿難如來猶能憐念
於我耶阿難言如來遣我問訊苦痛
可堪忍不提婆達多言我處阿鼻地
獄猶如比丘入三禪樂佛言菩薩摩
訶薩修大方便引接衆生其受生死
無量大苦不以爲患若有人言提婆
達多實是惡人入阿鼻獄者无有是
處如來尒時卽爲大衆顯發提婆達
多微密妙行大方便時無量百千菩
薩得无生法忍無量百千人發阿耨
多羅三藐三菩提心無量百千人得
湏陀洹果乃至阿羅漢道虛空神天
雨衆天花遍覆大衆作天伎樂放大
光明讃言善哉如來所說法未曾有也
一切大衆聞佛說法頭面作礼歡喜
而去
大方便佛報恩經卷第四
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
報恩經苐四卷苐二十七張覆

@@大方便佛報恩經卷第五覆
失譯人名在後漢錄
慈品第七
尒時世尊大衆圍遶供養恭敬尊重
讃歎尒時如來遊於無量甚深行處
欲拔衆生三有劇苦欲發五蓋幷解
十緾欲令一切衆生俱得解脫安處
无爲卽爲開示二種福田一者有作
福田二者無作福田所謂父母及與
師長諸佛法僧及諸菩薩一切衆生
修供得福進可成道爾時世尊告舎
利弗大弟子等諸大智慧汝等當知
如來不久當取涅槃時舎利弗聞是
語巳身諸肢節痛如鍼刺憂愁懊惱
悶絕躃地以冷水灑面良久乃穌卽
起合掌以偈歎佛
佛者譬甘露聽聞无猒足佛當有懈怠
无益於一切五道生死海譬如墮汙泥
愛欲所緾故无智爲世迷前世行中正
加施而平等故使眉間相所照无有限
其眼如月初徹覩十方國能令人心眼
見者大歡喜

@@尒時舎利弗說如是等百千偈讃歎
如來巳頭面礼足遶百千匝告諸大
衆諸天龍鬼神人及非人諸善男子
世間虛空恠㦲恠哉世間虛空苦哉
苦哉世間眼滅痛哉痛哉妙寶法橋
今當碎壞无上道樹今當摧折妙寶
勝幢今當傾倒無上佛日沒大涅槃
山一切大衆聞是語巳心驚毛豎卽
大恐怖日无精光諸山崩落地爲大
動時舎利弗於大衆中而說偈言
我見佛身相喻如紫金山相好衆德滅
唯有名獨存應當勤精進得出於三界
選擇衆善業涅槃最安樂
時舎利弗說是偈慰喻諸大衆巳現
大神力身昇虛空化作千頭寶象一
一象身共相蟠結千頭外向一一象
皆有七牙一一牙上有七浴池一一
浴池有七蓮花於花臺上有七化佛
一一化佛皆有侍者舎利弗一一舎
利弗放大光明普照十方无量恒沙
世界遠召有緣有緣旣集時舎利弗
復現大身滿虛空中大而現小入地
如水出无間隙入無孔竅或身下出
報恩經苐五卷苐二張覆

火身上出水踊沒虛空或作千作百
乃至无數現種種神變巳従虛空下
徃大衆中廣爲說法示敎利喜令无
量百千衆生發阿耨多羅三藐三菩
提心復有无量百千衆生得湏陀洹
道乃至阿羅漢果復有無量百千人
發聲聞辟支佛心時舎利弗作如是
无量利益巳告於大衆而作是言我
今何心見於如來入般涅槃作是唱
巳卽昇虛空身中出火卽自燒身取
於涅槃尒時大衆戀慕舎利弗目不
暫捨心生戀慕舉聲大哭塵土坌身
日無精光天地大動尒時大衆收取
舎利起塔供養爾時有无量百千大
衆圍遶塔念舎利弗故心生苦惱猖
狂而行忘失正念
尒時如來以慈悲力化作舎利弗在大衆中
尒時大衆見舎利弗心生歡喜憂苦
卽除因歡喜心故皆發阿耨多羅三
藐三菩提心尒時阿難以如來神力
故觀察衆心咸皆有疑卽従座起整
衣服偏袓右肩右膝著地叉手長跪
而白佛言世尊舎利弗以何報恩經
苐五卷苐三張覆

@@因緣先如來前而取滅度令諸大衆
憂苦如是
佛告阿難及諸大衆舎利弗不但今
日先如來前而取滅度過去世時亦
不能忍見我先取滅度阿難白佛言
世尊舎利弗過去世時先取滅度其
事云何佛言善聽乃徃過去阿僧祗刧
尒時有國名波羅柰其波羅柰王名
日大光明大光明王主六十小國八
百聚落其王常懷慈心布施一切不
逆人意尒時有一邊小國王常懷惡
逆尒時大光明王於月月諸齋日以
五百大象載珎寶錢財衣被飮食著
大市中及著四城門外布施一切時
敵國怨家聞大光明王布施一切不
逆人意有湏衣服飮食金銀珎寶者
恣意自取而去
尒時邊小國王聞大光明王布施之
德心生嫉妬卽集諸臣誰能徃彼波
羅奈國乞大光明王頭諸臣皆无能
徃者王復更宣令誰能徃彼波羅柰
國乞大光明王頭能去者償金千斤
其中有一婆羅門言我能徃乞之但
報恩經苐五卷苐四張覆

@@給我資糧此國去波羅柰六千餘里
王卽給資糧遣至波羅柰國時波羅
門徃到波羅柰國界上其地六種震
動驚諸禽獸四散馳走日光障蔽月
无精光五星諸宿違失常度赤黑白
虹晝夜常現流星崩落於其國中有
諸流泉浴池花菓茂盛常所愛樂者
而皆枯乾時婆羅門徃到波羅柰城
在門外立時守門神語守門者言此大惡婆
羅門従遠方來欲乞大光明王頭汝
莫聽入時婆羅門住在門外停滯一
七不能得前語守門者我従遠來欲見
大王時守門者卽入白王有一婆羅門従遠
方來今在門外王聞是語卽出奉迎
如子見父前爲作礼所従來耶胃涉
途路得无疲倦婆羅門言我在他方
聞王功德布施不逆人意名聲遠聞
上徹蒼天下微黃泉遠近歌歎實无
虛言故従遠來歷涉山川今欲有所
得王言我今名爲一切之施有所求
索莫自疑難婆羅門言審實尒不我
不用餘物今欲大祠従王乞頭王聞是
巳深自思惟我従報恩經苐五卷苐
五張覆

无始生死巳來空喪此身未曾爲法
空受生死勞我精神今者此身深欲
爲求菩提誓及衆生今不與者違我
本心若不以此身施者何緣當得成
於阿耨多羅三藐三菩提王言大善
湏我小自撿校委付國位夫人太子
過七日巳當相給與
尒時大王卽入宮中報諸夫人天下
恩愛皆當別離人生有死事成有敗
物生於舂秋冬自枯夫人太子聞是
語巳譬如人噎旣不能咽復不得吐
大王今者何因緣故說如是語王言
有婆羅門従遠方來欲乞我頭我巳
許之夫人太子聞是語巳舉身投地
舉聲大哭自拔頭髪裂壞衣裳而作
是言大王天下所重莫若巳身云何
今日難捨能捨持用施人時五百大
臣語婆羅門言汝用是臭爛膿血頭
爲婆羅門言我自乞匃用問我爲大
臣語言卿入我國我應問卿卿應答
我時婆羅門正欲實答
心懷恐怖懼畏大臣斷其命根尒時
五百大臣語婆羅門汝莫恐怖我等
今者施法无報恩經苐五
卷苐六張覆
@@畏以大王故貧婆羅門何急用是膿
血頭爲我等五百人人作一七寶頭
共相貿易幷與所湏令汝七世無所
乏少婆羅門言吾不用也時諸大臣
不果所願心生苦惱舉聲悲哭白大
王言大王今者何忍便欲捨此國土
人民夫人太子爲一婆羅門永棄孤
背王言今爲汝等及一切衆生故捨
身布施時第一大臣聞
王語定必欲捨身與婆羅門卽自思
惟我今云何當見大王捨此身命作
是思惟巳卽入靜室便以
刀自斷其命尒時大王便入後園喚
婆羅門來汝今遠來従我乞頭我以
慈心憐愍汝故不逆汝意令我來世
得智慧頭施於汝等作是語巳卽起
合掌向十方礼而作是言十方諸佛
哀慈憐愍諸尊菩薩威神護助令我
此事必得成辦語婆羅門隨汝持去
時婆羅門言王有力士之力臨時苦
痛脫能變悔不能忍苦或能反害於
我王審能尒者何不以頭髪自繫樹
枝王聞是語心生慈愍此婆羅門怯
而且羸若當報恩經苐五
卷苐七張覆
@@不能斷我頭者而失大利卽隨其言
以髪自縛著樹語婆羅門汝斷我頭
還著我手中我當以手授與於汝時
婆羅門手自捉刀卽前向樹尒時樹
神卽以手拍婆羅門頭悶絕倒地
尒時大光明王語樹神言汝不助我
反於善法而起留難尒時樹神聞是
語巳心生苦惱卽唱是言恠哉苦哉
於虛空中無雲雨血天地大動日无
精光時婆羅門尋斷王頭持還本國尒時五
百太子及諸羣臣卽收大光明王所
餘身骨起塔供養佛告阿難尒時第
一大臣聞大光明王以頭布施心不
堪忍尋自捨命者今舎利弗是尒時
大光明王者今則我身釋迦如來是
菩薩如是修習苦行誓爲衆生念諸
佛恩是故超越得成阿耨多羅三藐
三菩提是故舎利弗聞於如來欲入
涅槃眼不忍見先取滅度與本不異
過去世時不忍見我捨於身命我於
此後園在此一樹下捨轉輪王頭布
施數滿一千况餘身分身體手足說
是苦行因緣時有无量百千報恩經
苐五卷苐八張覆

衆生皆發阿耨多羅三藐三菩提心
復有无量百千人得湏陀洹道乃至
阿羅漢果復有無量百千人發聲聞
辟支佛心一切大衆諸天龍鬼神人
及非人聞佛說法歡喜而去
復次摩伽陀國有五百羣賊常斷道
刧人枉濫無辜王路斷絕
尒時摩伽陀王卽起四兵而徃收捕
送著深山懸嶮之處卽取一一賊挑
其兩目刵劓耳鼻尒時五百羣賊身
體苦痛命在呼噏尒時五百人中有
一人是佛弟子告諸大衆我等今者
命不云遠何不至心歸命於佛
尒時五百人尋共發聲唱如是言南
无釋迦牟尼佛尒時如來在耆闍崛
山以慈悲力於遊亁陀山卽大風起吹動樹林起栴檀塵滿虛空中風卽吹徃至彼深山諸羣賊所坌諸賊眼及諸身瘡平復如故尒
時諸賊還得兩眼身瘡平復血變爲
乳俱發是言我等今者蒙佛重恩身
體安樂報佛恩者
應當速發阿耨多羅三藐三菩提心
作是唱巳一切報恩經苐五卷苐九
張覆



@@大衆異口同音而作是言諸未安衆
生我當安之諸未解脫衆生我當解
之諸未度者我當度之未得道者令
得涅槃復次如來慈悲方便神力不
可思議佛在舎衛國尒時崛山中
有五百人止住其中斷道刧人作諸
非法如來尒時以方便力化作一人
乘大名象身著鎧仗帶持弓箭手執
鉾鋋所乘大象皆以七寶而莊校之
其人亦以七寶而自莊嚴珠環嚴具
皆出光明單獨一巳而入嶮路徃至
崛山尒時山中五百羣賊遥見是人
而相謂言我等積年作賊未見此也
尒時賊主問諸人言汝何所見其人
答言見有一人乘大名象被服瓔珞
幷象乘具純是七寶放大光明照動
天地隨路而來兼復單獨一巳我等
若當擒獲此人資生衣食七世无乏
尒時賊主聞是語巳心生歡喜密共
唱令而作是言愼莫斫射徐徐捉取
卽前後圍遶一時而發時五百人同
聲唱
喚尒時化人以慈悲力愍而哀傷尋
時報恩經苐五卷苐十張
覆
@@張弓布箭射之時五百人人被一箭
而瘡苦痛難可堪忍卽皆躃地夗轉
大哭起共拔箭其箭堅固非力所堪
尒時五百人卽懷恐怖我等今者必
死不疑所以者何而此一人難爲抗
對由來未有卽共同聲說偈問日
卿是何等人爲是呪術力爲是龍鬼神
一箭射五百苦痛難可陳我等身歸依
爲我出毒箭隨順不敢違
尒時化人說偈答日
斫瘡无過惡射箭無過怒是壯莫能拔
唯従多聞除
尒時化人說是偈巳卽復佛身放大
光明遍照十方一切衆生遇斯光者
盲者得覩瘻者得申拘躄者得手足
若邪迷者得覩眞言揔要而言諸不
稱意皆得如願
尒時如來爲五百人示敎利喜說種
種法時五百人聞法歡喜身瘡平復
血反爲乳尋時卽發阿耨多羅三藐
三菩提心卽共同聲而說偈言
我等巳發心廣利諸衆生應當常恭敬
隨順諸佛學念佛慈悲力拔苦身心安
報恩經苐五卷苐十一張覆

應當念佛恩菩薩及善友師長及父母
及諸衆生類怨親心平等恩德无有二
尒時虛空中欲界諸天憍尸迦等雨
衆天花作天伎樂供養如來異口同
音而說偈言
我等先世偈光明甚嚴飾衆妙供養具
利益於一切世尊甚難遇妙法亦難聞
宿殗衆德本今遇釋中神我等念佛恩
亦當發道心我今得見佛所有三業善
爲諸衆生故迴向无上道
尒時諸天說是偈巳遶百千匝頭面
礼佛飛空而去
復次如來方便慈善根力不可思議
尒時毗舎離國有一婆羅門執著邪
見貪著我慢舎利弗大目揵連徃到
其家說法慰喻而不信受執著邪論
其家大富財寶无量家无有子一且
崩亡財賄沒官思惟是巳奉祠諸山
及諸樹神過九十日其婦便覺有娠
月滿生男其兒端正人相具足父母
愛念衆人宗敬至年十二共諸等侣
出外遊觀道逢醉象馳奔踐踏卽便
命終父母聞之舉聲大哭自投於地生
報恩經苐五卷苐十二張覆

@@狂癡心塵土坌身自拔頭髪而作是
言一何薄命生亡我珎前趣兒所抱持死尸
舉聲慟哭絕而復穌心發狂癡裸形
而行得覩如來如來以慈善根力化
作其兒爾時父
母卽前抱持歡喜无量狂癡卽滅還
得本心如來爾時卽爲說法因聞法
故卽發阿耨多羅三藐三菩提心復
次如
來慈善根力不可思議爾時流離王
起四種兵伐舎維國得諸釋子穿坑
埋之坑悉齊腋令不動搖過一七巳
如來尒時以慈善根力卽化其地變
成浴池其浴池水具八功德有妙香
花所謂波頭摩花分陀利花靑黃赤
白大如車輪充滿其中異
類衆鳥相和悲鳴時諸釋子見是事
巳心生歡喜尋發阿耨多羅三藐三
菩提心發菩提心巳時流離王卽以
酒飮五百黑象極令奔醉腳著鐵甲
鼻繫利劒卽聲惡鼓放諸羣象踏諸
釋子身諸肢節皮骨糜碎狼籍在地
以如來慈悲力故身心安樂身心安
樂報恩經苐五卷苐十三張
覆
@@故發菩提心以發菩提心故於諸衆
生得平等心心平等故不生瞋恚心
不瞋恚故命終生天得生天巳卽以天
眼却觀本緣尋相謂言我等蒙佛慈恩得生
於天七寶宮殿名衣上服身諸光明
微妙伎樂一切樂具皆是如來神力
是故我等發大悲心利益衆生隨有
佛法所流布處若城邑聚落山林樹
下宮殿舎宅有讀誦書寫解說其義
隨流布處稱意供給令无乏少若有
刀兵疾疫飢馑我等應當晝夜擁護
心不捨離尒時諸天發是願巳身命
色力光明晃耀復倍於常歡喜踊躍
飛空而去復次如
來方便慈善根力不可思議尒時流
離王伐舎維國毀害諸釋種巳選諸
釋女擇取端正才能過人
各无數伎取五百人前後圍遶作倡
伎樂還歸本國夫人婇女昇正殿上
結加跗坐告大衆言我今快樂稱善
无量時諸釋女問流離王言汝今云
何快樂答言我得勝怨諸釋女言汝
不得勝假使汝國一切四兵不敵於
我報恩經苐五卷苐十四張
覆

釋種一人然我釋種是佛弟子不與
物諍令汝得勝若起惡者汝前後三
四起兵向舎維國而常退縮汝第一
徃時我諸釋種而作是言此流離王
不識恩分反生惡逆若我等與彼戰
者賢愚不別皂白不明我等今者冝
應恐怖令彼退散卽立誓令今者諸
人齊共射之令箭莫傷卽起四兵徃
逆流離去四十里挽弓射之箭箭相
續筈筈相拄時流離王見是事巳卽
懷恐怖退還歸去過九十日復起四
兵伐諸釋種爾時諸釋尋共議言流
離惡人不知慙愧而復更來欲相危害
尒時諸釋復立誓限今日諸人齊共
射鎧莫令傷人時諸釋種齊共射之
悉令諸人所著鎧仗鉀鉀斷壞裸身
而住時流離王心懷怖懼卽集諸臣
而共議言我等今者恐不全濟中有
第一大臣白大王言是諸釋種皆佛
弟子持不殺戒修行慈悲若不尒者
我等身命久巳殞滅王言審如是者
更可前進
尒時諸釋斂手而住流離軍馬遂至
報恩經苐五卷苐十五張覆

@@逼近諸釋種中有一婆羅門語諸釋
子今衰禍至云何儼然諸釋答言我
等今者不與物諍若與彼諍非佛弟
子時婆羅門卽嫌其言踊出釋前與
流離戰一箭射七未久之間傷殺轉
多流離四兵卽還却退時諸釋種復
作是念我等今者不應與是惡人
共爲徒黨卽集釋衆共擯出是婆羅
門種旣擯出巳流離四兵壞舎維國
以是因緣令汝得勝時流離王卽生
慙愧喚旃陀羅卽刵耳鼻截斷手足
斷手足巳卽以車載棄於塚間時諸
釋女夗轉無復手足悲號酸切苦毒
緾身餘命無幾時諸釋女各稱父母兄弟姉
妹者或復稱天喚地者苦切无量惟
其中有第一釋女告諸女言姉妹當
知我曾従佛聞若有一人能於運急
之中發於一念念佛至心歸命者卽
得安隱各稱所願時五百釋女異口
同音至心念佛南无釋迦牟尼多陀
阿伽度阿羅訶三藐三佛陀復更唱
言苦哉苦哉痛哉痛哉嗚呼婆伽婆
修伽陀作是唱時於虛空中以報恩
經苐五卷苐十六張覆

@@如來慈善根力故起大悲雲雨大悲
雨雨諸女人身旣蒙雨巳身體手足
還生如故諸女歡喜俱唱是言如來
慈父无上世尊世間妙藥世間眼目
於三界中能拔其苦施與快樂所以
者何我等今者得脫苦難我等今者
當念佛恩當念報恩諸女念言當以
何事而報佛恩如來身者金剛之身
常住之身无飢渴身微妙色身悉是
具足百千禪定根力覺道不可思議
三十二相八十種隨形之好具二莊
嚴住大涅槃等視衆生如羅睺羅怨
親等觀亦不望報我等今者欲報佛
恩當共出家修持禁戒護持正法思
惟是巳卽求衣鉢徃詣王園比丘尼
精舎求索出家時有六羣比丘尼見
諸釋女年時幼稚美色端正今云何
能捨此難捨而共出家我等當爲說
世間五欲快樂待年限過然後出家
不亦快乎彼若還俗必以衣鉢奉施
我等思惟是巳於釋女前卽以上事
向諸女說諸女聞巳心懷苦惱此安
隱處云何有大恐怖如餚饍飮食和
報恩經苐五卷苐十七張覆

以毒藥此比丘尼所說亦復如
是世間五欲多諸過患我巳具知云
何而反讃歎其美而勸我等還歸本
家在於五欲作是語巳舉聲大哭還
出僧房時有比丘尼名日華色卽問
諸女何爲啼哭諸女答言不果所願
比丘尼言汝願何等答言願欲出家
不蒙聽許時華色比丘尼問言汝欲
出家者我能度汝諸女聞巳心生歡
喜卽便隨従度爲弟子時諸釋女旣
蒙聽許悲喜交集而作是言和上當
知我等在家衆苦非一親族喪亡割
削耳鼻截斷手足禍患
滋甚尒時和上報諸弟子汝等辛苦
何足言耶我在家時荷負衆苦其事
衆多時諸釋女長跪白師願說在家
衆苦
因緣尒時華色比丘尼卽入三昧以
神通力放大光明照閻浮提請召有
緣天龍鬼神人及非人於大衆
中卽自說言我在家時是舎衛國人
父母嫁我與北方人彼國風俗其婦
有娠垂欲産時還父母家如是次第
數年生子報恩經苐五卷苐
十八張覆
@@後復有娠垂産之日皆乘車馬夫妻
相將歸父母家中路有河其水瀑長
其路曠絕多諸賊難旣至河巳不能
得渡住宿岸邊於初夜時我腹卒痛
卽便起坐未久之閒卽便㝃身生一
男兒岸邊草中有大毒蛇聞新血
香卽來趣我未至我所我夫及奴眠
在道中蛇至奴所尋便螫殺前至夫
所夫眠不覺亦螫殺夫我時唱喚蛇
來蛇來喚夫不應夫奴巳死爾時
毒蛇亦螫牛馬至日出巳其夫身體
膖脹爛壞骨節解散狼籍在地憂悲
恐怖悶絕躃地舉聲大哭以手搥胸
自拔頭髪塵土坌身尋復悶絕舉身
投骨如是憂苦經留數日獨在岸邊
其水漸小荷負小兒以手牽持其新
産者以裙盛之銜著口中卽前入水
正到河半反視大兒見一猛虎奔走
馳逐開口唱喚口卽失裙嬰兒沒水
以手探摸而竟不獲其背上者失手
落水尋復沒喪其岸上者爲虎所食
我見是巳心肝分裂口吐熱血舉聲
大哭恠哉恠哉我今一旦見此禍酷
報恩經苐五卷苐十九張覆

@@卽到岸上悶絕躃地未久之閒有大
伴至爾時伴中有一長者是我父母
舊所知識我卽前問父母消息尒時
長者卽答我言汝父母家昨夜失火
所燒蕩盡父母亦喪我聞是巳悶絕
躃地良久乃穌未久之閒有五百羣
賊卽壞衆伴爾時賊主便將我去作
賊主婦法常使守門若有緩急爲人
所逐湏速開門後於一時夫與羣賊
共行抄刧
爾時財主王及聚落幷力馳逐卽還
其家爾時其婦在其舎内㝃娠生子
夫在門外再三喚巳内无人開門
爾時賊主卽作是念今此婦者欲危
害我思惟是巳卽緣牆入語其婦言
以何事故不開門耶婦言以産生故而
不及耳爾時賊主見是事巳瞋恚小
息語其婦言人有娠者便當有子汝
爲産故危害於我用是子爲速徃殺
之爾時其婦心生憐愍不忍殺之
爾時賊主尋拔刀斫解斷手足語其
婦言汝可還噉若不食者當斷汝頭
爾時其婦以恐怖故卽還食之旣還
報恩經苐五卷苐二十張覆

食巳瞋恚便息其夫於後續復刧盜
爲王所得卽治其罪治賊之法要斷
其命合婦生埋我時身體著妙瓔珞
爾時有人貪利瓔珞於後夜時卽便
開塚取我瓔珞幷將我去復經少時
王家伺官卽伺捉得以律斷之如治
賊罪治賊罪法卽斷其命合婦生埋
埋之不固於後夜時多諸虎狼把發
塜開食噉死尸我因此故尋時得出
旣得出巳荒錯迷悶不知東西卽便
馳走路見多人卽便問言諸人當知
我今苦惱何處能有忘憂除患時有
長老婆羅門等以憐愍心卽語我言
曾聞釋迦牟尼佛法之中多諸安隱
無諸衰惱我聞是巳心生歡喜詣大
愛道憍曇彌比丘尼所出家次第修
習卽得道果三明六通具八解脫以
是因緣汝等當知我在家時勤苦如
是以是因緣自致得道時諸釋女聞
是語巳心大歡喜得法眼淨諸會聽
衆各發所願歡喜而去尒時佛姨母
憍曇彌比丘尼告一切比丘尼式叉
摩尼沙彌尼優婆夷及一切
女人而報恩經苐五卷苐二十
一張覆
@@作是言佛法大利一切功德三種果
報唯有如來佛法海中乃具有之一
切衆生皆悉有分而我等一切女人
如來不聽以一切女人多諸疑惑執
著難捨以執著故使諸結業无量緾
縛癡愛覆心覆心重故愛水所沒不
能自出故以二等智故懈怠慢惰故
現身不能莊嚴菩提獲得三十二相
故於生死中失轉輪聖王所有勝果
以十善法攝衆生故亦失无上梵王
之位能爲建立正法勸發諮請使一
切衆生得利樂故是故如來不聽女
人樂爲弟子天魔波旬及諸邪見一
切外道長夜惡邪執著邪論殘滅正
法毀佛法僧是故如來不聽女人樂
入佛法我爲一切諸女人故三請如
來欲求佛法如是至三亦不聽許時
我不果所願心懷悵恨憂悲苦惱卽
出祗桓悲淚滿目
尒時阿難卽問我言母人何故憂愁
如此我時卽報侍者阿難欲求出家
修行佛法三請如來如來不許以是
因緣我憂愁耳爾時阿難卽報我言
報恩經苐五卷苐二十二張覆

@@母人莫愁我當啓請如來使母人得
入佛法憍曇彌聞是語巳心大歡喜
尒時阿難入白佛言世尊今欲従佛
啓請一願佛言聽汝說之阿難白佛
言憍曇彌母人者乳哺養育如來色
身至今得佛依因母人之所成立
母人於如來有大恩分如來猶尙聽
於一切衆生入佛法中况於母人而
不聽許
佛告阿難如汝所說如來非不知母
人於如來所有是重恩但不樂使女
人入佛法中如來若聽女人入佛法
中者正法當漸微漸滅於五百歲是
故如來不樂喜聽女人入佛法中尒
時阿難頭面礼佛足長跪叉手重白
佛言世尊阿難自念過去諸佛具四
部衆而我釋迦如來獨不具耶佛告
阿難若憍曇彌愛樂佛法發大精進
清淨修習八敬之法者聽入
佛法阿難卽時頭面礼佛右遶三匝
卽便出外白母人言阿難巳勸請如
來得使母人奉持佛法憍曇彌聞是
語巳心大歡喜白阿難言善哉阿難
乃能慇報恩經苐五卷苐二十
三張覆

懃勸請如來得使母人稱遂本願阿
難具宣如來慇懃之敎母人聞巳悲
喜交集而我身者是无常身今日乃
得貿易寶身今我命者念念遷滅代
謝不定始於今日貿易寶命今我所
有身命財者衆緣所共无有眞主今
日乃得貿易寶財我思惟如是功德
利故於阿難所深生恭敬供養之想
白言大德阿難願不有慮如來秘敎
當盡奉行假使喪失身命終不退失
如來卽當宣說微妙八敬之法難可
毁犯
尒時憍曇彌母人卽以大悲熏修其
心普爲未來一切女人重白佛言世
尊若當未來惡世之中有善女人信
樂愛敬於佛法者唯願聽許得蒙其
例佛言善哉若有女人護持佛法漸
次修學戒施多聞及諸善法在家出
家三歸五戒乃至具戒及諸度脫諸
助道法皆悉聽許恣意修習亦得是
三種果報人天泥洹時憍曇彌聞是
說巳心生歡喜而白佛言世尊若是
果報正是佛恩佛言莫作是說如來
報恩經苐五卷苐二十四張覆

@@終不有恩於諸衆生如來終不於諸
衆生而計有恩計有恩者則破如來
平等之心憍曇彌當知如來於諸衆
生計有恩无恩者無有平等何以故
若有衆生毀害於佛如來不瞋若有
衆生以栴檀汁塗如來身如來不喜
如來普於衆生怨親等觀唯是阿難
非如來也以阿難故令諸女人得入
佛法憍曇彌未來末世若有比丘尼
及諸一切諸善女人常當至心念阿難
恩稱名供養恭敬尊重讃歎令不斷
絕若不能常晝夜六時令心不忘時
憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女
人而作是言我等應當至心歸命阿
難大師若有女人欲求安隱吉祥果
報常當於二月八日八月八日著淨
潔衣至心受持八戒齋法晝夜六時
建大精進阿難卽以大威神力應聲
護助如願卽得時會大衆聞法歡喜
右遶而去
大方便佛報恩經卷第五
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
報恩經苐五卷苐二十五張覆

@@大方便佛報恩經卷第六覆
失譯人名在後漢錄
優波離品第八
爾時如來大衆圍遶供養恭敬尊重
讃歎爾時阿難卽従座起觀察衆心
咸皆有疑如來世尊云何乃聽優波
離下賤之人隨佛出家以聽其出家
故毁辱一切諸王刹利種増不敬之
心汙信心故永失福田乃使白淨王
子難陀比丘生輕慢心佛告阿難及
諸大衆汝等善聽汝等乃可說如來
無有平等大悲三念處五智三昧不
得說言優波離比丘眞實是下賤人
修習下行下願下精進也汝等乃可
說如來煩惱無常遷變不可得說優
波離下賤出家如來以正遍知宣說
眞實之言汝等應當信受佛語如來
知見生死過患獨覺成佛優波離亦
隨出家三明六通具八解脫天人大
衆増仰護持正法持律第一堪任供
養能令衆生成就三種妙果所謂現
報生報後報是故當知優波離者奇

特妙行偏爲大悲菩薩巳於過去无
量百千万億諸佛所殖衆德本亦於
諸佛法中持律第一亦於釋迦牟尼
佛法中持律第一尒時難陀比丘聞
佛說巳卽従座起頭面礼大憍陳如
足次第至優波離前俛仰而立合掌
而巳尒時如來卽爲難陀而說偈言
難陀當應知汝莫憂貧窮亦不失富貴
出家法應尒
難陀聞佛示教利喜種種說法心生
歡喜卽正衣服頭面礼優波離足應
時天地六種震動身心柔軟逮得已
利所作巳辦佛告優波離汝速師子
吼於三寶四諦在家出家七衆差別
所謂三歸五戒乃至一切戒利益衆
生戒淨煩惱戒調御威儀戒禪戒无
漏戒興隆三寶時優波離白佛言世
尊如來以威神力引接將護我乃少
能所諮問耳
云何名三寶佛法及衆僧三寶若无
性云何分別說法僧差別名歸依三
寶者云何而奉行三歸若一者不
應說言三若說三歸者云何七衆各
尒報恩經苐六卷苐二張
覆
@@時優波離白佛言世尊何所歸依名
歸依佛爾時如來一一稱解答日
佛陀者覺覺了一切法相故復次一
切衆生長眠三界佛道眼旣開自覺
覺彼故名爲覺佛於一切法能一切
得一切說問日佛云何一切說爲應
時適會隨冝說耶爲當部黨相従說
耶答日佛隨物適時說一切法後諸
弟子結集法藏以類撰之佛或時爲
諸弟子制戒輕重有殘无殘撰爲律
藏或時說因果相生諸結諸使及以
業相集爲阿毗曇藏爲諸天世人隨
時說法集爲増一是勸化人所習爲
利根衆生說諸深義名中阿含是學
問者所習說種種隨禪法是雜阿含
坐禪人習破諸外道是長阿含問日
佛若一切說者有經云佛坐一樹下
捉一枝葉問弟子日此枝葉多樹上
葉多答日樹上葉多佛言我所知法
如樹上葉我所說法如掌中葉云何
言佛一切說耶答日有別相一切捻
相一切今言別相一切有言佛能一
切說但衆生不能盡受佛非不能說
報恩經苐六卷苐三張覆

@@有言應云一切知直言說不得言一
切說也問若佛知而能說聲聞緣覺
依知而能說何不稱佛耶答日不爾
佛知說俱盡二乘知說於法有所不
盡復次佛解一切法盡能作名二乘
不能復次佛得无邊法能无邊說二
乘不能復次有共不共二乘所得共
佛所得不共聲聞所得三乘同知中
乘所得二乘共知唯佛所得二乘不
知獨佛自知復次函大蓋亦大法大
法相無邊佛以无邊智知說无邊法
二乘智有邊故不稱法相復次有根
義根者慧根義者慧所緣法佛根義
俱滿慧所緣法無有不盡二乘根義
二俱不滿復次佛得如實智名於一
切法相如實了故二乘知法不盡原
底兼有所不周是以不得稱如實智
以是種種義故二乘不得稱佛婆伽
婆者不可以音傳不可以義解云何
世尊以能知一切對治法故復次世
法言音不同世人自不相解佛悉知
之故云世尊復次勅比丘云凢二乘
凣夫自說得法或樂靜默或入禪定
報恩經苐六卷苐四張覆

或以餘緣秘惜不說佛所得法以慈
悲力故樂爲他說復次云何以破三
毒故得稱世尊問日二乘亦破三毒
何不名世尊耶答日不尒二乘有退
佛不退故退有三種果退不果退所
用退果退者聲聞三果退下果不退
中乘二種若百刧習行成辟支佛果
不退若本是下乘三果作辟支佛則
果有退佛果不退不果退者若向三
乘人未得而退若修比丘三業懈墮
不進凣有所修習退而不勤名不果
退也所用退者凣所得法不現前用
如佛十力小乘十智用一餘則不用
如誦十万言經若不誦時盡名所用
退也下乘不果退中乘亦有不果退
佛無不果退於一切行中無不勤故
二乘有所用退也佛則不定又云於
十力中用一不用九故名退也有云
無不用退如誦二十万言經凣夫力
劣故或一日二日誦訖佛能卽時誦
訖十力亦尒用能卽用無障㝵故无
不用退又云佛无不用退如著泥洹
僧時不直爾著如凣夫人法皆爲利
報恩經苐六卷苐五張覆

@@益衆生故凣所用法有益則用無益
不用非不能用故无用退雖各有所
解而云不可定也佛意不可思議問
日聲聞何故三果退下果不退答日
三果巳曾得故退下果未曾得故不
退如人飢得美食久則不忘此義亦
尒又云下果忍作无㝵道智作解脫
道三果智作無㝵道智作解脫道故
退又云見諦道無退思惟道有退淨
不淨想斷結故思惟道有逼迫見諦無
逼迫見諦無逼迫見諦結見理思惟
微生故逼迫不退也又云見諦智力
强如大梁鎭物思惟智弱故退也又
云見諦欲界忍智二心能斷九品上
界忍智二心斷七十二品結盡无色
界故不退也以是義故獨名世尊復
次佛習氣斷二乘習氣不盡如牛呞
比丘常作牛呞以世世牛中來故如
一比丘雖得漏盡而常以鏡自照以
世世従婬女中來故如一比丘跳枰
擲閣以世世従猕猴中來不得名世尊凢言如是我聞者佛在時言我聞爲是滅後也撰法藏者言我聞佛二報恩經苐六卷苐六張覆
@@十年中說法阿難不聞何得言我聞
答日云諸天語阿難又云佛入世俗
心令阿難知又云従諸比丘邊聞又
云阿難従佛請願願佛莫與我故衣
莫令人請我食我爲求法恭敬佛故
侍佛所湏不爲衣食諸比丘晨暮二
時得見世尊莫令我爾欲見便見又
佛二十年中所說法盡爲我說問日
二十年中所說法句何由可說答日
佛善巧方便於一句法中演无量法
能以無量法爲一句義佛粗示其端
緖阿難盡巳得知速利强持力故八
万法者又云如樹根莖枝葉名爲一
樹佛爲衆生始終說法名爲一藏如
是八万又云佛一坐說法名爲
一藏如是八万又云十六字爲半偈
三十二字爲一偈如是八万又
云長短偈四十二字爲一偈如是八
万又云如半月說戒爲一藏如是八
万又云佛自說六万六千偈爲一藏
如是八万又云佛說塵勞有八万法
藥亦八万名八万法藏問日契經阿
毗曇不以佛在初獨律誦以佛在初
答日以勝報恩經苐六卷
苐七張覆

故佛獨制故如契經中諸弟子說法
有時如釋提桓因自說布施第一何
以故我以施故得爲天王所願如意
佛言如是有時佛化作化佛化佛說
法律則不尒一切佛說是故以佛在
初又如契經隨處隨決律則不尒若
屋中有事不得卽結必當出外若白
衣邊有事必在衆結若聚落有事亦
在衆結若於五衆邊有事必在比丘
比丘尼邊結是故以佛在初毗耶離
者或有國以王爲名或以地爲稱或
以城爲号此國以龍爲目迦蘭陀聚
落者以鳥名之又云聚落主名湏提
那者父母求請神祗得故名求得富
貴者富有二種一衆生類二非衆生
非衆生者多有金銀七寶倉庫財帛
田疇舎宅衆生類者奴婢㒒使象馬
牛羊村落封邑故名富也貴者或爲
封主或有美德人所宗敬故言貴也
自歸三寶受三歸法
問日三歸以何爲性有論者言三歸
是教无教性受三歸時胡跪合掌口
說三歸是名身口教也若純重心有
報恩經苐六卷苐八張覆

@@身口無教是謂教无教又云三歸是
王業性身口意業也又云三歸是善
五陰以衆生善五陰爲三歸以三寶
爲所歸所歸以救護爲義譬如有人
有罪於王投向異國以求救護異國
王言汝求無畏者莫出我境莫違我
教必相救護衆生亦爾繫屬於魔有
生死罪歸向三寶以求救護若誠心
三寶更無異向不違佛教魔王邪惡
無如之何昔有一鴿爲鷹所逐入舎
利弗影戰懼不解移入佛影泰然无
怖大海可移此鴿无動所以尒者佛
有大慈大悲舎利弗无大慈悲佛習
氣盡舎利弗習氣未盡佛三阿僧祗
刧修菩薩行舎利弗六十刧中修習
苦行以是因緣鴿入舎利弗影猶有
怖畏入佛影中而無怖也問日若歸
三寶能除罪過息怖畏者提婆達多
亦歸依三寶以信出家受具足戒而
犯三逆墮阿鼻獄答日夫救護者救
可救者提婆達多罪惡深大兼是定
業是故難救問日若有大罪佛不能
救若無罪者不湏佛救云何三寶能
報恩經苐六卷苐九張覆

@@有救護答日提婆達多歸依三寶心
不眞實三歸不滿常求利養名聞自
号一切智人與佛爭競以是因緣三
寶雖有大力不能救也如阿闍世王
雖有逆罪應入阿鼻獄以誠心向佛
故滅阿鼻罪入黑繩地獄如人中重罪
七日都盡是謂三寶救護力也問日
若提婆達多罪不可救者有經云若
人歸佛者不墮三惡道是義云何答
日提婆達多以歸三寶故雖入阿鼻
受苦輕微亦時得蹔息又如人在山
林曠野恐怖之處若念佛功德恐怖
卽滅是故歸依三寶救護不虛三寶
於四諦中何諦所攝於二十二根中
何根所攝於十八界中何界所攝十
二入中何入所攝於五陰中何陰所
攝三寶於四諦中盡諦所攝道諦少
入根中三根所攝未知巳知無知根於
十八界所攝意界意識界法界十二入
中意入法入所攝五陰中无漏五陰
所攝佛寶於四諦中道諦少入法寶
於四諦中盡諦所攝僧寶於四諦中道
諦少入佛寶二十二根中無知根所
報恩經苐六卷苐十張覆

攝法寶是盡諦无爲故非根所攝僧
寶二十二根中三無漏根所攝佛寶
於十八界中意界意識界法界少入
十二入中意入法入少入五陰中无
漏五陰少入法寶於十八界中法界
少入十二入中法入少入法寶非五
陰攝陰是有爲法寶是无爲故僧寶
於十八界中意界意識界法界少入
十二入中意入法入少入五陰中无
漏五陰少入問歸依佛者爲歸依釋
迦丈佛爲歸依三世佛耶答日歸依
三世佛以佛法身同故歸依一佛則
是三世諸佛以佛無異故有云若歸
依三世諸佛者有諸天自說我迦葉
佛弟子我拘留孫佛弟子如是七佛
中各稱我是某佛弟子以是因緣正
應歸依一佛不應三世有云不應爾
何以故如毗沙門經說毗沙門王歸
依三寶歸依過去未來現在佛以是
義故應歸依三世諸佛問日若爾者
如諸天各稱某佛弟子是義云何答
日諸天所說何足定義有諸天各稱
一佛爲師亦歸三世諸佛直以一佛
報恩經苐六卷苐十一張覆

@@爲證耳問日何所歸依名爲歸依佛
答日歸依語迴轉一切智無學功德
爲歸色身歸依法身耶答日歸依法
身不歸色身不以色爲佛故問日若
色身非佛者何以出佛身血而得逆
罪答日色身是法身器故法身所依
故若害色身則得逆罪不以色身是
佛故得逆罪歸依法者何所歸依名
歸依法答日歸依語迴轉斷欲无欲
盡處涅槃是名歸依法問日爲歸依
自身盡處他身盡處答日歸自身盡
處他身盡處是名歸依法若歸依僧
何所歸依答日歸依語迴轉良祐福
田聲聞學無學功德是名歸依僧爲
歸俗諦僧爲第一義諦僧若歸第一
義諦僧者佛與提謂波利受三自歸
不應言未來有僧汝應歸依第一義
諦僧常在世間答日以俗諦僧是第
一義諦僧所依故言未來有僧汝應
歸依又欲尊重俗諦僧故作如是說
佛自說一切諸衆中佛衆第一譬如
従乳出酪従酪出酥従酥出醍醐醍
醐於中最勝最妙佛弟子衆亦復如
報恩經苐六卷苐十二張覆

@@是若有衆僧集在是中四向四得无
上福田於一切九十六種衆中最尊
最上无能及者是故言未來有僧汝
應歸依不傷正義問日佛亦是法法
亦是法僧亦是法正是一法有何差
別答日雖是一法以義而言自有差
別以三寶而言无師大智及无學地
一切功德是謂佛寶盡諦無爲是謂
法寶聲聞學無學功德智慧是名僧
寶以法而言无師無學法是名佛寶
盡諦无爲非學非无學法是名法寶
聲聞學無學法是名僧寶以根而言
佛是无知根法寶非根法僧是三无
漏根以諦而言佛是道諦少入法寶
是盡諦僧是道諦少入以沙門果而
言佛是沙門法寶是沙門果僧是沙
門法寶是沙門果以婆羅門而言佛
是婆羅門法寶是婆羅門果僧是婆
羅門法寶是婆羅門果以梵行而言
佛是梵行法寶是梵行果僧是梵行
法寶是梵行果以因果而言佛是因
法寶是果僧是因法寶是果以道果
而言佛是道法寶是果僧是道法寶
報恩經苐六卷苐十三張覆

是果佛以法爲師佛従法生法是佛
母佛依法住問日佛若以法爲師者
於三寶中何不以法爲初答日法雖
是佛師而法非佛不弘所謂道由人
弘是故佛在初
尒時優波離復白佛言世尊若受三
歸戒時先稱法寶後稱佛者成三歸
不答日無所曉知說不次第者自不
得罪得成三歸若有所解故倒說者
得罪亦不成三歸問日若稱佛及法
不稱僧者成三歸不若稱法僧不稱
佛者成三歸不若稱佛僧不稱法寶
成三歸不答日不成三歸問日若不
受三歸得五戒不若不受三歸得八
戒不若不受三歸得十戒不若不白
四羯磨得具戒不答日一切不得若
受五戒先受三歸三歸旣竟乃得五
戒所以說五戒名者欲使前人識戒
名字如白四羯磨竟巳便得具戒所
以說四依四墮十三僧殘者但爲知
故說又言受三歸竟說不殺戒爾時
得戒所以說一戒得五戒者若能持
一戒五盡能持又以五戒勢分相著
報恩經苐六卷苐十四張覆

@@故兼以本意誓受五戒故又言受五
戒竟然後得戒於諸說中受三歸巳
得五戒者此是正義如白四羯磨法
若受八戒若受十戒如五戒說若先
受三歸作優婆塞後若受五戒若受
八戒若受十戒更湏三歸不答不受
三歸一切得戒以先受三歸故若先
不受三歸直白羯磨得戒不答受五
戒八戒十戒但受三歸卽便得戒若
受具戒要以白四羯磨而得具戒不
以三歸凡具戒者功德深重不以多
緣多力无由致之是故三歸十僧白
四羯磨而後得也五戒八戒十戒功
德力少是故若受三歸卽便得戒不
湏多緣多力受具戒巳何以但說四
墮十三僧殘不說餘篇耶此二篇戒
最是重者一戒若犯永不起二雖起
難起若波利婆沙摩那埵二十衆中
而後出罪若難持而能持者餘篇易
持戒不湏說也是故但說二篇不說
餘篇問日是波羅提木又戒是无漏
戒是禪戒不答日非无漏戒亦非禪
戒此波羅提木叉戒若佛在世則有
報恩經苐六卷苐十五張覆

@@此戒佛不在世則无此戒禪無漏戒
若佛在世若不在世一切時有波羅
提木叉戒従教而得禪无漏戒不従
教得波羅提木叉戒従他而得禪无
漏戒不従他得波羅提木叉戒木問
眠與不眠善惡無記心一切時有禪
無漏戒必禪无漏心中有戒餘一切
心中無也波羅提木叉戒但人中有
禪戒无漏戒人天倶有波羅提木叉
戒但欲界中有禪無漏戒欲色界成
就無漏戒波羅提木叉戒但佛弟子
有禪戒外道俱有問曰優婆塞五戒
幾是實罪幾是遮罪答日四是實罪
飮酒一戒是遮罪飮酒所以得與四
罪同類結爲五戒者以飮酒是放逸
之本能犯四戒如迦葉佛時有優婆
塞以飮酒故邪婬他婦盜殺他雞他
人問言何以故尒答言不作以酒乱
故一時能破四戒有以飮酒故能作
四逆唯不能破僧耳雖非宿業有狂
乱報以飮酒故迷惑倒乱猶若狂人
又酒乱故廢失正業坐禪誦經佐助
衆事雖非實罪以是因緣與實罪同
報恩經苐六卷苐十六張覆

優波離復白佛言優婆塞戒但於衆
生上得戒非衆生上亦得戒不但於
可殺可盜可婬可妄語衆生上得戒
耶若於不可殺不可盜不可婬不可
欺誑衆生上亦得戒耶答日於衆生
得四戒於非衆生上得不飮酒戒若
衆生可殺不可殺可婬不可婬可盜
不可盜可妄語不可妄語一切得戒
下至阿鼻地獄上至非非想處及三
千世界乃至如來一切有命之類得
此四戒以初受戒時一切不殺一切
不盜一切不婬一切不妄語无所限
齊以是故一切衆生上无不得戒凡
受戒法先與說法引導開解令於一
切衆生上起慈愍心旣得増上心便
得増上戒夫得戒法於一切衆生上
各得四戒四戒差別有十二戒於衆
生上不殺不盜不婬不妄語凡起此
四惡有三因緣一以貪故起二以瞋
故起三以癡故起於一切衆生上有
十二惡以反惡故得十二善戒色一
切無邊衆生上亦復如是設有百萬
千萬阿羅漢入於泥洹先於此羅漢
報恩經苐六卷苐十七張覆

@@上所得戒始終成就不以羅漢泥洹
故此戒亦失得不飮酒戒時此一身
始終三千世界中一切所有酒上咽
咽得戒色以受戒時一切酒盡不飮
故設酒滅盡戒常成就而不失也先
受戒時於一切女人上三瘡門中得
不婬戒而後娶婦犯此戒不答日不
犯所以尒時本於女上得邪婬戒今
是自婦以非邪婬故不犯此戒以是
義推之一切同尒八戒十戒衆生非
衆生類得戒亦如是二百五十戒一
切衆生上各得七戒以義分別有二
十一戒如一衆生上起身口七惡凡
起此惡有三因緣一以貪故起二以
瞋故起三以癡故起以三因緣起此
七惡三七二十一惡反惡得戒一衆
生上得二十一戒色一切衆生亦復
如是以此義推可一時得无量戒不
可一時盡犯而得一時捨戒也夫破
戒法若破重戒更无勝進設還捨戒
後更受者更不得戒如破八齋中重
戒後更受八戒若受五戒若受十戒
若受具戒兼禪戒无漏戒一切不得
報恩經苐六卷苐十八張覆

@@若破五戒中重戒巳若受八戒十戒
具戒幷禪戒无漏戒一切不得若破
五戒巳欲捨五戒更受十戒者無有
是處若捨戒巳更受五戒若受八戒
十戒具戒幷禪戒无漏戒一切不得
若破十戒具戒中重戒者若欲勝進
若欲捨戒還受戒者如五戒中說問
日禪戒無漏戒波羅提木叉戒於三
戒中何戒爲勝答禪戒勝有云波羅
提木叉戒所以爾者若佛出世得有
此戒禪戒无漏戒一切時有於一切
衆生非衆生類得波羅提木叉戒禪
無漏戒但於衆生上得於一切衆生
上慈心得波羅提木叉戒禪无漏戒
不以慈心得夫能維持佛法有於七
衆在於世間三乘道果相續不斷盡
以波羅提木叉爲根本禪無漏戒不
尒是故於三界中最尊殊勝初受戒
時白四羯磨巳戒巳成就始一念戒
色名業亦名業道第二念巳後生戒
色但是業非業道所以尒者初一念
戒色思願滿足以通思故名思業道
以前戒爲因故後戒色任運自生是
報恩經苐六卷苐十九張覆

故但名業非業道初一念戒有教無
教後次第生戒但有無教无有有教
初一念戒亦名爲戒亦名善行亦名
律儀後次續生戒亦有此義優波離
復白佛言於三世中何世得戒答日
現在一念得戒過去未來是法非衆
生故不得戒現在一念是衆生故得
戒問日爲善心中得戒爲不善心中
爲无記心中爲無心中得戒答日一
切盡得先以善心礼僧足巳受衣鉢

求和上問精進乞戒胡跪合掌白四
羯磨巳相續善心戒色成就是謂善
心中得戒若先次第法中常生善心
起諸教業白四羯磨時起貪欲瞋恚
等諸不善念於此心中成就戒色是
名不善心中得戒以本善心善教力
故而得此戒非不善心力也先以善
心起於教業白四羯磨時或睡或眠
於眠心中而生戒色是名无記中得
戒也先以善心起於教業白四羯磨
時入滅盡定卽於爾時成就戒色名
无心中而得戒也優波離復白佛言
若白衣不受五戒直受十戒
爲得戒報恩經苐六卷苐二十張覆
@@不答日一時得二種戒得優婆塞戒
得沙彌戒若不受五戒十戒直受具
戒一時得三種戒憂波離復白佛言
若受具戒一時得三種戒者何湏次
第先受五戒次受十戒後受具戒耶
答日雖一時得三種戒而染習佛法
必湏次第先受五戒以自調伏信樂
漸増次受十戒旣受十戒善根轉深
次受具戒如是次第得佛法味深樂
堅固難可退敗如遊大海漸漸入深
入佛法海亦復如是若一時受具戒
者卽失次第又破威儀復次或有衆
生應受五戒而得道果或有衆生因
受十戒而得道果以是種種因緣是
故如來說此次第若先受五戒次受
十戒受十戒時亦成就二戒五戒十
戒受十戒巳次受具戒受具戒時成
就三種戒五戒十戒具戒七種受中
唯白四羯磨戒次第三時得餘六種
受戒但一時得無三時次第也若一
時得三種戒若欲捨時若言我是沙
彌非比丘卽失具戒二種戒在五戒
十戒若言我是優婆塞非沙彌卽失
報恩經苐六卷苐二十一張覆

@@十戒餘五戒在若言在家出家一切
盡捨我是歸依優婆塞三種一時盡
失不失三歸若次第得三種戒捨法
次第如一時得戒中說若先優婆塞
出家受十戒捨五戒不答日不捨但
失名失次第不失戒也失優婆塞名
得沙彌名失白衣次第得出家次第
若沙彌受具戒時失十戒五戒不答
日不失但失名失次第不失戒也失
沙彌名得比丘名失沙彌次第得比
丘次第終始常是戒而隨時名譬如樹
葉舂夏則靑秋時則黃冬時則白隨
時異故樹葉則異而其始終故是一
葉戒亦如是常是一戒隨時有異又
如乳酪酥醍醐四時差別雖隨有異
而故是一戒亦如是雖三時有異戒
无異也優波離復白佛言凡受優婆
塞戒勢不能具受五戒若受一戒二
戒乃至四戒受得戒不答日不得若
不得者有經說少分優婆塞多分優
婆塞滿分優婆塞此義云何答日所
以作是說者欲明持戒功德多少不
言有如是受戒也憂波離復白佛報
恩經苐六卷苐二十二張覆

言若受一日二日乃至十日五戒得
如是受不答日不得佛本制戒各有
限齊若受五戒必盡形壽若受八戒
必一日一夜受是故不得夫白四羯
磨戒有上中下五戒是下品戒十戒
是中品戒具戒是上品戒入五戒中
亦有三品若微品心受戒得微品戒
若中品心受戒得中品戒若上品心
受戒得上品戒十戒具戒亦各三品
如五戒說若微品心得戒巳後以上
中品心受十戒者先得五戒更无増
無勝於五戒外乃至不非時食等殘
餘五戒得増上五戒先得五戒得本
微品也卽先微品五戒以中上品心
受具足戒先得五戒更无増無勝仍
本五戒自五戒外一切諸戒以受具
戒時心増上故得増上戒以是推之
波羅提木叉戒無有重得以次第而
言五戒是微品十戒是中品具戒是
上品以義而推亦可以上品心得五
戒是上品戒中品心得十戒是中品
戒下品心得具戒是下品戒以是義
故隨心有上中下得戒不同无定限
報恩經苐六卷苐二十三張覆

@@也若請和上受十戒時和上不現前
亦得十戒若受十戒時和上死者若
聞知死受戒不得若不聞死受戒得
戒若白四羯磨受戒和上不現前不得
受戒以僧數不滿故若僧數滿設无
和上亦得受戒優波離復白佛言五
戒優婆塞得販賣不答日得聽販賣
伹不得作五業一不得販賣畜生以
此爲業若自有畜生直賣者聽但莫
賣與屠兒二者不得販賣弓箭刀杖
以此爲業若自有者直賣者聽三者
不得沽酒爲業若自有者亦聽直賣
四者不得壓油多殺虫故天竺法尒
罽賓以來麻中一切若无虫處壓油
无過五者不得作五大色染業以多
殺虫故洛沙等外國染法多殺諸虫
是故不聽謂秦地染靑法亦多殺虫
墮五大染數優波離復白佛言夫八
齋法通過中不食乃有九法何以八
事得名答日齋法過中不食爲體八
事助成齋體共相支持名八支齋法
是故言八齋不云九也若受八戒人
於七衆爲在何衆雖不受終身戒以
報思經苐六卷苐二十四張覆

@@有一日一夜戒故應名優婆塞有云
若名優婆塞无終身戒若非優婆塞
有一日一夜戒但名中間人有經說
憂波離復白佛言若七衆外有波羅
提木叉戒不答日有八齋戒是以是
義推若受八齋不在七衆也受八齋
法應言一日一夜不殺生令言語決
絕莫使與終身戒相乱也問日受八
戒法得二日三日乃至十日一時受
不答日佛本制一日一夜戒不得過
限若有力能受一日過巳次第更受
如是隨力多少不計日數夫受齋法
必従他人邊受於何人受五衆邊受
旣受八戒若鞭打衆生齋不清淨雖
卽日不鞭打若待明日鞭打衆生亦不
清淨以要而言若身口作不威儀事
雖不破齋无清淨法設身口清淨若
心起貪欲覺瞋恚覺惱害覺亦名齋
不清淨若身口意三業清淨若不修
六念亦名齋不清淨受八戒巳精修
六念是名齋清淨有經說若作閻浮
提王於閻浮地中一切人民金銀財
寶於中自在雖有如是功德分作十
報恩經苐六卷苐二十五張覆

六分閻浮提王功德於十六分中不
及一分所謂最後清淨八齋也若人
欲受八齋先恣情色或作音樂或貪
噉肉種種戲笑如是等放逸事恣心
作巳而後受齋不問中前中後盡不
得齋若本无心受齋而作種種放逸
事後遇善知識卽受齋者不問中前
中後一切得齋若欲受齋而以事難
自㝵不得自在事難解巳而受齋者
不問中前中後一切得齋問日若欲
限受晝日齋法不受夜齋得八戒不
若欲受夜齋不受晝齋得八戒不答
日不得所以爾者佛本聽受一日一
夜齋法以有定限不可違也憂波離
復白佛言若不得者如皮革中說億
耳在曠野處見諸餓鬼種種受罪或
晝受福夜則受罪或夜受福晝則受
罪所以爾者以本人中晝受戒法夜
作惡行或夜受戒法晝作惡行是以
不同此義云何答曰凡是本生因緣
不可依也此中說者非是修多羅非
是毗尼不可以定實義也又云此或
是迦旃延以度億耳故作此變化感
報恩經苐六卷苐二十六張覆

@@悟其心非是實事若受齋巳欲捨齋
者不必要従五衆而捨若欲食時趣
語一人齋卽捨也凡得波羅提木叉
戒者以五道而言唯人道得戒餘四
道不得如天道以著樂故深重不能
得戒如昔一時大目揵連以弟子有
病上忉利天以問耆婆正値諸天入
歡喜園爾時目連在路側立一切諸
天無顧看者耆婆後至顧見目連向
舉一手乘車直過目連自念此本人
中是我弟子今受天福以著天樂都
失本心卽以神力制車令住耆婆下
車礼目連足目連種種因緣責其不
可耆婆答目連日以我人中爲大德
弟子是故舉手問訊頗見諸天有爾
者不生天以著樂深心不得自在是
使尒耳目連語耆婆日有弟子病當
云何治耆婆答日唯以斷食爲本有
時目連勸釋提桓因佛世難遇何不
數數親近諮受正法帝釋欲解目連
意故遣使勅一天子令來反覆三喚
猶故不來此一天子唯有一婦有一
伎樂以染欲情深雖復天王命重不報
恩經苐六卷苐二十七張覆

@@能自割後不獲巳而來帝釋問曰何
故尒耶卽以實而對帝釋白目連日
此天子唯有一天女一伎樂以自娛
樂不能自割况作天王種種宮觀无
數天女天湏陀食自然百味百千伎
樂以自娛樂視東忘西雖知佛世難
遇正法難聞而以染樂緾縛不得自
在知可如何凣受戒法以勇猛心自
誓決斷然後得戒諸天著樂心多善
心力弱何由得戒餓鬼以飢渴苦身
心燒然地獄无量苦惱種種楚毒心
意痛著无緣得戒畜生中以業障故
無所曉知無受戒法雖處處經中說
龍受齋法以善心故而受八戒一日
一夜得善心功德不得戒也以業障
故以四天下而言唯三天下閻浮提
拘耶尼弗婆提及三天下中聞海洲
上人一切得戒如拘耶尼佛遣賓頭
盧徃彼大作佛事有四部衆東方亦
有比丘在彼亦作佛事唯有欝單越
無有佛法亦不得戒以福報障故幷
愚癡故不受聖法有四種人一男二
女三黃門四二根四種人中唯男女
報恩經苐六卷苐二十八張覆

得戒二種人不得戒黃門二根如男
女中若殺父母阿羅漢出佛身血壞
法輪僧汙比丘尼賊住越濟人斷善
根如是人等盡不得戒大而觀之受
染佛法者蓋不足言若天若龍鬼神
若欝單越若不男二根種種罪人盡
得受三歸也問曰三世諸佛得戒等
不答日不等凡得戒者於衆生類非衆
生類上得戒而一佛出世度无數阿
僧祗衆生入无餘泥洹而後佛出世
於此衆生盡不得戒如是諸佛先後
得戒各各不等如迦葉佛度无數阿
僧祗衆生入無餘泥洹而迦葉佛於
此衆生盡皆得戒釋迦文佛於此衆
生盡不得戒一切諸佛有三事等一
積行等二法身等三度衆生等一切
諸佛盡三阿僧祗刧修菩薩行盡具
足五分法身十力四无所畏十八不
共法盡度无數阿僧祗衆生入於泥
洹問日經說一佛出世度九十那由
他衆生入於泥洹何以言無數阿僧
祗衆生耶答日此經說一佛出世度
九十那由他衆生者但云従佛得度
報恩經苐六卷苐二十九張覆

@@者有爾所衆生而衆生或自従佛得
度或従弟子或辵法中而得度者言
九十那由他衆生者直佛邊得度者
捻而言之无數阿僧祗衆生入无餘
泥洹三世諸佛三等盡等而得戒不
等問日惡律儀戒衆生類非衆生類
上得也能以不能盡得戒不答日但
於衆生上得惡律儀戒非衆生類上
不得惡戒有云但於能煞衆生上得
惡戒不可殺衆生上不得惡戒又云
可殺不可殺衆生上盡得惡戒如屠
兒殺羊常懷煞心作意殺羊无所齊
限設在人天中今者不殺而受生展
轉有墮羊中理是故於一切衆生盡
得惡戒十二惡律儀亦如是十二惡
律儀者一者屠兒二者魁膾三者養
豬四者養雞五者捕魚六者獵師七
者網鳥八者捕蟒九者呪龍十者獄
吏十一者作賊十二者王家常差捕
賊是爲十二惡律儀人養蠶業等謂
皆不離惡律儀惡律儀戒有三時捨
死者欲愛盡時受律儀戒時如受三
歸時初始一說卽捨惡戒第二第三
報恩經苐六卷苐三十張覆

@@說時卽得善戒人作惡戒時何時捨
善戒得惡戒耶答日一說言我作屠
兒卽捨善戒第二第三說我作屠兒
卽得惡戒又云隨何時捨善戒卽得
惡戒若善戒人未自誓作屠兒但以
貪利共屠兒作殺害事爾時名犯善
戒求捨善戒求得惡戒必自誓作屠
兒而得惡戒若受惡戒自誓便得不
従他受若欲受一日二日乃至十日
一年二年惡律儀戒隨誓心久近隨
意卽得所以爾者以是惡法順生死
流无勝進義是故隨事卽得不同善
律儀戒
大方便佛報恩經卷第六
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
報恩經苐六卷苐三十一張覆

大方便佛報恩經卷第七覆
失譯人名在後漢錄
親近品第九
復次菩薩摩訶薩知恩報恩修大方
便利益衆生應適隨冝顯示无方善
男子有佛出世号無畏王如來應供
正遍知明行足善逝世間解无上士
調御丈夫天人師佛世尊應現世閒
引接有緣有緣旣盡遷神涅槃滅度
之後於正法中有一婆羅門子聰明
黠慧受持五戒護持正法婆羅門子
緣事他行遠至餘國到於中路多諸
賊難有五百人共爲徒侣前至嶮路
於頓止處五百羣賊常住其中前後
圍繞欲刧行伴爾時賊主密遣一人
歷伺諸伴應時欲發爾時賊中復有
一人先與是婆羅門子親善知識以
親善故先來告語善男子當知於初
夜時當有賊發當時憒閙恐相傷損
故來相告語汝密自作方便遠捨而去
勿令伴知爾時婆羅門子聞此語巳
譬如人噎旣不得咽又不得吐欲告

@@語伴懼畏諸伴害此一人若害此人
懼畏諸伴沒三惡道受无量苦若默
然者賊當害伴若殺諸伴賊墮三惡
道受无量苦作是念巳我當設大方
便利益衆生不自爲巳三惡道苦是
我所冝思惟是巳卽便持刀斷此賊
命使諸同伴安隱無爲爾時衆伴異
口同音而作是言大婆羅門子卿是
勝人亦是純善之人云何今日作此
大惡尒時婆羅門子胡跪合掌心生
慙愧而我今日不應作惡爲利衆生
及諸同伴爾時衆伴復作是言汝自
殺人於我何益答衆人言此是惡賊
欲謀害衆伴爲是伴故斷此人命令
伴安隱還家而我罪報甘受地獄尒
時五百伴人舉聲大哭悲喜交集而
作是言天下所重無過於命所畏无
過於死所以然者一切衆生皆捨金
銀珎寶國城妻子衣服飮食爲救身
命我等衆伴便爲更生作是語巳此
婆羅門子爲衆生故不辭衆苦及三
惡報我等今日當念重恩報重恩者
今當速發阿耨多羅三藐三菩提心
報恩經苐七卷苐二張覆

@@作是語巳卽令發心爾時五百羣賊
復作是言卿是勝人純善之人云何
乃能作是大惡婆羅門子言我誠知
不應作是大惡爲欲利益一切衆生
幷護汝等身命故爾時羣賊而作是
言卿自殺人於我何益時婆羅門子
報諸賊言我先知汝等在此但我默
然不告語國王及我諸伴以是故令
汝等身命安隱爾時諸賊聞是語巳
而作是念我等身命便爲更生卽前
合掌向是童子善哉大士修大悲者
願勅我等何所作爲答日我所作者
唯當速發無上菩提之心尒時諸賊
爲報恩故尋聲卽發阿耨多羅三藐
三菩提心佛告阿難菩薩勤求精進
欲莊嚴菩提欲報佛恩常當憶念一
切衆生如一子想善男子當知爾時
婆羅門子豈異人乎則我身是以是
因緣超越九刧疾成阿耨多羅三藐
三菩提復次菩薩修大方便知恩報
恩佛在竹園精舎有一比丘身患惡
瘡形體周匝膿血常流衆所惡賤无
人親近住在邊外朽壞房中爾時如
報恩經苐七卷苐三張覆

來卽示神力隱蔽大衆令无知者如
來獨徃病比丘所隨其所湏取水洗
之思惟是巳令欲界一切諸天知之
釋提桓因與諸眷屬无量百千前後
圍遶雨衆天花作種種天樂住虛空
中爾時忉利天王手持百福莊嚴微
妙澡罐盛滿清淨大悲淨水卽前奉
迎頭面礼如來足却住一面
尒時如來卽伸百福莊嚴臂卽於纖
長五指放大光明遠照諸天大衆巳
集如來躬徃病比丘所卽放頂光照
病比丘比丘遇光苦痛卽除於膿血
中而起歸命稽首而形不隨如來卽
以右手従天帝釋受取寶甁灌病比
丘頂左手摩拭病比丘身身諸瘡病
隨如來手尋得平復得平復巳歡喜
無量南无釋迦牟尼南無大慈悲父
南無无上最勝醫王而我今日身病
除愈唯有心病
如來今者爲憐愍故
施我法藥除我身心所有重患尒時
如來告病比丘如來今者念汝重恩
如來今者欲報汝恩尒時病比丘驚
喜无量佛時卽爲示教利
喜比丘歡報恩經苐七卷苐四張覆
@@喜卽得阿羅漢果三明六通具八解
脫釋提桓因及諸眷屬無量諸天皆
墮疑網如來云何枉屈神德洗病比
丘瘡痍膿血云言報恩其事云何願爲
我等分別解說佛告釋提桓因及諸
天人大衆汝等善聽當爲汝說宿世
之事釋提桓因乃徃過去无量阿僧
祗刧爾時有王惡逆无道非理壓伏
逼奪取財爾時惡王與一五百深心
相知密共要言若當有人犯官事者
汝當苦治威恩隨汝若得財賄與我
共之爾時五百常行鞭杖得財多者
便令不著若無財者或致失命以此
爲常時有優婆塞犯小官事將付五
百應受鞭楚聞是優婆塞是好善人
便令無著於楚毒中而得脫難以是
因緣歡喜无量憍尸迦當知爾時五
百者今病比丘是優婆塞者今我身
是是故菩薩於无量阿僧祗刧輕恩
重報乃至正覺心常不忘爾時釋提
桓因及無量天衆歡喜无量有四万
八千諸天發阿耨多羅三藐三菩提
心發菩提心巳作天伎樂各還所報
恩經苐七卷苐五張覆

@@止佛告阿難若有善男子善女人知
恩報恩當行四事一者親近善友二
者至心聽法三者思惟其義四者如
說修行復有四法一者隨法不墮人
二者隨義不隨字三者隨智不隨識
四者隨了義經不隨不了義經行此八法
名爲知恩復行八法是名報恩何等
爲八一者利二者衰三者毁四者譽
五者稱六者譏七者苦八者樂復行
四事是名知恩亦名報恩一者見惡
衆生心生憐愍以修慈因緣故二者
見苦衆生目不蹔捨起悲因緣故三
者見師長父母有德之人心情歡悦
起喜因緣故四者見怨家衆生心不
瞋恚修捨因緣故尒時阿難卽整衣
服前白佛言世尊如來初發菩提心
時知恩報恩行初四事其義云何佛
告阿難乃徃過去无量阿僧祗刧爾
時有佛出世名毗婆尸如來應供正
遍知明行足善逝世間解无上士調
御丈夫天人師佛世尊出興于世教
導有緣有緣巳盡遷神涅槃正法像
法滅巳有國名波羅柰人民熾報恩
經苐七卷苐六張覆

盛國土豐熟其王常以正法治國不
柱人民其國有山名仙聖山其山常
有五百辟支佛止住其中多有五通
神仙亦住其中尒時多有諸禽獸等
而來依附有一師子名日堅誓身毛
金色有大威武力敵於千發聲哮吼
飛鳥墮落走獸隱伏遊行山澤見一
辟支佛沙門威儀清淨見巳心喜
日日親近常聞誦經說微妙法爾時
有大獵師見是師子身毛金色心生
歡喜而作是念我若得此師子剝取
其皮奉上國王必施爵祿七世无乏思
惟是巳復發是言堅誓師子獸中之
王弓箭所不及弶網所不制我今復當
更設異計堅誓師子所敬望者乃是
沙門我今當作沙門之像密弓射之
袈裟覆上細視徐行徃詣樹下彼若
見我必來親附以親近巳便復挽弓
藥箭射之萬无不獲思惟是巳卽便
還家而唱是言祖先巳來歷世相承
常爲獵師未曾聞獸身毛金色况復
見之今欲獵取卽剃鬚髪而被法服
如所思惟還入山中坐一樹下爾時
堅報恩經苐七卷苐七張
覆
@@誓師子見是比丘心生歡喜騰躍親
附舐比丘足尒時獵師卽便射之旣
被毒箭嘊觜哮吼欲前搏撮臨欲毁
害復作是念此是沙門被壞色衣是
三世佛賢聖幖幟我今若害不足爲
難若奪其命便奪諸佛賢聖幖相思
惟是巳飮氣忍苦復經少時毒藥轉
深苦痛難忍思惟是巳復欲搏嚙復
發是言不足爲難若毀害者諸佛賢
聖之所呵責又復世間善惡不別此
是惡人懷毒陰謀欲來害我我若不
忍與彼惡人則无有異修忍之人一
切愛敬不忍之人衆所憎惡増長煩
惱長煩惱故生死増長長生死故生
諸難處生難處故遠離善友遠善友
故不聞正法不聞法故重翳疑網以
疑網故遠離阿耨多羅三藐三菩提
是故我今不應起惡作是念巳卽說
偈言
願自喪身命終不起惡心向於壞色服
願自喪身命終不起惡心向於出家人
說是像巳卽便命終天地六反震動
驚諸禽獸四散馳走无雲雨血日無
報恩經苐七卷苐八張覆

@@精光爾時獵師卽脫被服持刀剝之
擔負還歸旣至家巳奉上國王王見
歡喜問諸臣言我従生來未聞畜獸
身毛金色如何今日親自眼見奇哉
恠哉徐問獵師以何方便而得是皮
尒時獵師卽前白王唯願大王賜我
無畏當以上事向大王說王言隨汝
所願爾時獵師具以丄事向大王說
王聞是語心生憂惱譬如人噎旣不
得咽又不得吐卽出宣令一切大臣
及諸小王大衆巳集卽自宣言諸君
當知我曾従智者聞如是語若有畜
獸身毛金色必是菩薩若一衆生發
菩提心令一切衆生得大利益如何
今日是惡獵師設是方便殺是菩薩
我今若以官爵俸祿象馬七珎衣服
飮食錢財穀帛賜是惡人則與彼一
道共爲勞侣思惟是巳卽取獵師奪
其命根持師子皮還入山中到尸骸
所卽以牛頭栴檀聚而成積以火闍
維師子皮骨收取舎利起塔供養
佛告阿難諸善男子堅誓師子者今
則我身釋迦文是菩薩如是親近善
報恩經苐七卷苐九張覆

友乃至喪命終不起惡何以故爲知
恩報恩故所以者何菩薩得近爲知
識故能速成辦阿耨多羅三藐三菩
提善男子菩薩常勤求善知識爲聞
佛法乃至一句一偈一義三界煩惱
皆悉萎悴菩薩至心求佛語時渴法
情重不惜身命設踐熱鐵猛火之地
不以爲患菩薩爲一偈故尙不惜命
况十二部經爲一偈故尙不惜身命
况飮財物聞法利故身得安樂深生
信心直心正見見說法者如見父母
心無憍慢爲衆生故至心聽法不爲
利養爲衆生故不爲自利爲正法故
不畏王難飢渴寒熱虎狼惡獸盜賊
等事先自調伏煩惱諸根然後聽法
非時不聽至心聽法恭敬說者尊重
於法是名菩薩知恩報恩云何菩薩
至心聽法聽法有四一者至心二者
一心三者一切心四者善心是名菩
薩勤求十二部經所以者何念佛重
恩爲欲流布諸佛正法爲欲増長諸
佛法故爲令世間信佛法故爲令一
切無量衆生悉得无上菩提道故是
報恩經苐七卷苐十張覆

@@故菩薩念十方無量諸衆生故爲報
諸佛之重恩故是故菩薩所以勤求
十二部經菩薩何故勤求佛法欲令
衆生生信心故是故求於因論爲知
諸過罪故爲破外道惡邪論故爲知
方便調衆生故爲欲分別如來語義
世語義故是故菩薩求於因論菩薩
何故求於聲論爲令言辭淨莊嚴故
不淨之言不能宣說明了義故爲欲
解知一切義故不壞正語憍慢心故
破於邪見爲知方便調衆生故是故
菩薩求於聲論菩薩何故求諸醫方
爲令衆生離諸惡不善四百四病故
爲憐愍一切衆生爲令生信心故旣
得離患心生歡喜故以得歡喜心常
念諸佛大悲度衆生故是故菩薩求
諸醫方菩薩何故求世方術爲易得
財利衆生故爲衆生生信心故爲知
世事破憍慢故調伏衆生故知一切
法調闇障故若有菩薩不能如是求
五事者終不能得阿耨多羅三藐三
菩提成一切智爲得无上菩提故求
於五事菩薩知恩報恩者爲衆生說
說報恩經苐七卷苐十一張覆

@@何事云何說說何事謂十二部經云
何說謂成就五事爲得阿耨多羅三
藐三菩提故說有二事一者次第說
二者清淨說次第說者初說檀波羅
蜜次說尸波羅蜜乃至般若波羅蜜
爲知恩報恩故思惟其義如法而住
是名次第說清淨說者聽者坐說者
立不應爲說若聽者求於法過求說
者過不應爲說若聽者依人不依法
不依法者不應爲說若聽者依字不
依義不應爲說乃至聽者不依了義
經者不應爲說何以故是人不能恭
敬諸佛菩薩清淨法故若說法者尊
重於法聽法之人亦生宗敬至心聽
受不生輕慢是名清淨說法次第說
者一切說一切說者謂十二部經乃
至一句一偈乃至半偈若辭若義若
法於其法義示教利喜時或時呵責
或時眞說或時喻說隨所應說或淺
近說或易入說隨所樂聞是名菩薩
知恩報恩次第說法清淨說者菩薩
摩訶薩於怨憎中修習慈心得慈心
巳於惡衆生及放逸人以諸方便而
爲說報恩經苐七卷苐十二張覆

法乃至愛樂其心慢恣及貧窮人方
便開示而爲說法不爲讃巳毁他飮
食利養名譽故是名菩薩知恩報恩
清淨說法云何如法住身口意業修
習善法具足清淨知恩報恩爲莊嚴
阿耨多羅三藐三菩提故復次菩薩摩
訶薩知恩報恩思惟其義多聞逮得
捻持熾然法炬爲利益一切衆生應
當修施戒多聞供養說者不求法過
及說者過无有害心施衆生無畏是
名知恩受人天樂得道浬槃是名報
恩菩薩復有四種修於忍辱破壞不
忍莊嚴菩提攝取衆生令修忍辱若
自忍若使他忍遠離怖畏是名知恩
以忍辱因緣无有瞋心眷屬不壞不
受苦惱心無悔恨捨是身巳受人天
樂速得涅槃樂是名報恩善男子菩
薩復在四事勤修精進破壞懈怠莊
嚴菩提攝取衆生爲菩提道令修精
進臥安覺安離諸煩惱増長善法身
受安樂是名自利菩薩精進不惱衆
生打擲呵罵是名利他捨是身巳受
人天樂身得大力獲菩報恩經苐七
卷苐十三張覆

@@提道是名大果是名菩薩精進四事
菩薩修定破壞乱心莊嚴菩提攝取衆
生爲菩提道令修禪定現受世樂身
心寂靜是名知恩以身心寂靜故不
惱衆生是名報恩報恩菩薩捨是身
巳受清淨身安隱快樂得大涅槃是
名菩薩禪定四事復次菩薩知恩報
恩成就智慧破壞無明莊嚴菩提以
四攝法攝取衆生爲菩提道修行智
慧以知法界故受身安樂是名自利
能發衆生世間之事及出世事是名
利他能壞煩惱智慧二障是名大果
是名知恩是名報恩菩薩智慧四事
不可思議復次菩薩非宿命智知宿
世之事爲觀衆生善惡諸業同受善
者爲欲利益一切衆生故菩薩摩訶
薩以大方便處兜率天成就壽命有
三事勝一者壽勝二者色勝三者名
稱勝初下之時放大光明遍照十方
自知始入母胞胎時住時出時於十
方面行七步時无人扶持作如是言
我今此身是最後邊諸天鬼神亁闥
婆阿修羅迦樓羅報恩經苐七卷苐
十四張覆

@@緊那羅摩睺羅伽以諸花香微妙伎
樂幡蓋供養三十二相莊嚴其身无能
勝者以慈善力壞魔兵衆一一支節
同那羅延所得大力童齔之年不學
世事而能知之无師而學自然而得
阿耨多羅三藐三菩提梵天勸請爲
諸衆生轉正法輪正受三昧雷聲震
吼不能令動諸獸親附愛如父母畜
生奉食佛知心故雲神降雨洗浴其
身樹垂曲枝蔭翳其軀旣成道巳六
年之中魔常伺求不得其短常在禪
定成就念心善能了知覺觀起滅是
名菩薩共生不可思議不共生者爲欲
利益一切衆生如彼狂人緣見如來
還得本心盲者得眼倒産得順聾者
得聽貪瞋癡者悉得除滅是名不共
生不可思議又共生者如來所行不
可思議常右脅臥如師子王若草若
葉无有動乱旋藍猛風不動衣服發
足行步如師子王白鵝王等若欲行
時先發右足所行之處高下皆平食
無完過辵粒在口是名共生不可思
議復次共生不可思議一者足報恩
經苐七卷苐十五張覆

下平二者足下千輻輪三者指纖長
四者足跟傭滿五者指網縵六者手
足柔軟七者傭腨腸如伊尼延鹿王
八者踝骨不現九者平立手摩於膝
十者陰藏相如象馬王十一者身圓
滿足如尼拘陀樹十二者身毛上靡
十三者一一毛右旋十四者身眞金
色十五者常光各一尋十六者皮膚
細軟塵垢不著十七者七處滿十八
者上身如師子十九者臂肘傭圓二
十者缺骨平滿二十一者得身傭相
二十二者口四十齒二十三者齒密
不踈而齊平二十四者齒色白二
十五者頰車方如師子二十六者味
中得上味二十七者肉髻相二十八
者廣長舌二十九者梵音聲三十者
目紺靑色三十一者眼如牛王三十
二者眉間白毫如是八十種不可思
議相好一一相好復有无量百千種
微妙相好一一相好皆是菩薩従初
發心堅固菩提知恩報恩修是妙行
是故今得无上菩提
佛言如來久於无量阿僧祗刧至心
報恩經苐七卷苐十六張覆

@@修持淨戒故得足下平供養父母和
上師長有德之人以是因緣得足下
輪相於諸衆生不生害心无刧盜想
若見父母和上師長有德之人遠出
奉迎安施牀座恭敬礼拜破除憍慢
以是因緣得纖長指具上三行得足
跟傭滿以四攝法攝取衆生以是因
緣得指網縵以好酥油摩洗父母和
上師長有德之人以是因緣得手足
柔軟修集善法不知猒足以是因緣
得傭腨腸聞法歡喜樂爲人說爲法
走使以是因緣得踝骨不現相三業
清淨瞻病施藥破除憍慢飮食知足
以是因緣得平立手摩膝相見分離
者善言和合自修慙愧亦教人修以
是因緣得馬藏相自淨三業亦教人
淨若有衆生四大不調能爲療治以
是因緣得身圓相聞法歡喜樂爲人
說以是因緣得身毛丄靡相思惟諸
法甚深之義樂修善法供養父母和
上師長有德之人若行道路佛塔僧
坊除去塼石荊棘不淨以是因緣得
一一毛右旋相若以飮食瓔珞施人
報恩經苐七卷苐十七張覆

@@除去瞋心以是因緣獲得二相一者
金色二者常光以何業緣得一一毛
相卽此業緣得身細軟塵垢不著常
施衆生所湏之物以是因緣得七處
滿相自破憍慢調柔其性隨衆生心
如法而行爲除不善教以善法以是
因緣得上身如師子相得肩圓相缺
骨平滿相以何業緣得纖指相卽此
業緣得身傭相遠離兩舌和合鬪諍
以是因緣得四十齒相齒密不踈相
齒齊平相修欲界慈以是因緣得白
齒相見有求者歡喜迎送以是因緣
得方頰車相等視衆生猶如一子以
是因緣得上味相常施衆生无上法
味見有忘者施其憶念自持五戒轉
以教人修集悲心能大法施以是因
緣得肉髻相廣長舌相實語法喜語
法軟語非時不語以是因緣得梵音
聲相修集悲心視諸衆生猶如父母
以是因緣獲得二相一者目紺靑色
二者眼如牛王見有德者稱實讃歎
以是因緣得白毫相三十二相雖復
各各說其因緣眞因緣者持戒精進
報恩經苐七卷苐十八張覆

何以故若不持戒能修精進尙不得
人身况得三十二相无見頂及肉髻
相等无差別復次凣所作事定心不
悔以是因緣得足下平相若至心作
以是因緣得千輻輪相第二第三指
網縵相七處滿相細軟肩圓缺滿身
直廣長舌相若常作者以是因緣得
長指相平住摩膝常光一尋相齒密
不踈相若淨作者以是因緣獲得餘
相復次若於衆生生淳善心以是因
緣得手足柔軟膚體細滑塵垢不著
次第修集時節修集以是因緣得第
二第三第四相喜修善法心无悔退
以是因緣得金色身常光齒白眉間
毫相若聞讃歎不生憍慢覆藏善法
不令人知以是因緣得馬藏相所修
善法迴向菩提以是因緣得一一孔一
毛相身毛上靡口四十齒最上味相
勤精進故以是因緣得方頰車上身
如師子相至心愛念一切衆生如視
一子以是因緣得齒齊平紺靑目牛
王眼相修集善法不知猒足以是因
緣獲得餘相菩薩摩訶薩住性行時
報恩經苐七卷苐十九張覆

@@修三十二相業住淨行時雖有如是三十
二相相不具足未得明淨住十二行
尒乃了了明顯具足一切佛法雖無
量相衆生不同有上中下不可思議
是故佛說三十二相一切衆生所有
功德和合集聚正與如來一毛相等
一切毛孔所有功德和合集聚乃成
一好合集衆好所有功德増至百倍
乃成一相唯除白毫无見頂相合集
其餘一切諸相増至千倍成是二相
和合集聚三十二相八十種好所有功
德増至千万億倍乃成如來深遠雷
音其聲聞乎无量無邊不可思議微
塵等者佛世界爲衆生故行大慈悲
知恩報恩修集此不可思議甚深微
妙不可思議如是相好一一相好能利
益无量百千万億大地微塵等衆生
令發菩提心次第修集具足得成三
十二相好具相好巳悉令徃趣菩提樹
降魔成佛轉正法輪利益衆生渡渇愛
海到大智岸成就利益一切衆生佛
告阿難一切大衆諸菩薩摩訶薩等
諸善男子汝等誰能常念佛恩報恩
經苐七卷苐二十張覆

@@護持正法書寫讀誦微妙甚深大方
便報恩經典誰能於後惡世建大精
進受持擁護阿耨多羅三藐三菩提
誰能護法流布此經於一切衆生作
無邊利益尒時大會中有万八千大
菩薩摩訶薩卽従座起整衣服偏袒
右肩右膝著地叉手長跪而白佛言
世尊我等能於後惡世之中受持擁
護阿耨多羅三藐三菩提能護正法
教化衆生爾時師子菩薩復作是言
世尊我亦能以種種方便攝持衆生
金剛菩薩言世尊若有衆生當墮三
惡道我能遮持令不墮落文殊師利
復作是言世尊若有衆生凣所求索
我悉能令一切具足智幢菩薩復作
是言我能惠施衆生大智法幢菩薩
乃作是言世尊我能以法普施衆生
日光菩薩言世尊我願施於衆生安
樂月光菩薩言世尊我能教化一切
衆生令修福德善護菩薩言世尊我
能教化一切衆生令不放逸无盡意
菩薩言世尊我能教化一切衆生悉
令見無盡界義月上菩薩言世尊我
報恩經苐七卷苐二十一張覆

能惠施一切衆生无上安樂如是等
諸菩薩各自立奇特妙願莊嚴菩提
利益一切衆生爲念佛恩爲報佛恩
故卽従座起胡跪合掌而白佛言願
以此經付囑我等諸菩薩衆阿難白
佛言世尊云何名此經云何奉行佛
告阿難此經名攝衆善本亦名大方
便亦名微密行亦名佛報恩佛告阿
難及諸大菩薩摩訶薩衆汝等當如
說修行說是囑累品時七万二千聲
聞發无上菩提之心及餘一切諸天
龍鬼神乹闥婆緊那羅摩睺羅伽
人非人等及一切大衆聞佛所說歡
喜奉行
大方便佛報恩經卷第七
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
報恩經苐七卷苐二十二張覆

@@佛說菩薩本行經卷上覆
失譯人名今附東晉錄
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園爾時世尊見諸沙門身心懈怠
不勤精進告阿難言夫懈怠者衆行
之累居家懈怠則衣食不供産業不
舉出家懈怠不能出離生死之苦一
切衆事皆由精進而得興起在家精
進衣食豐饒居業益廣遠近稱歎出
家精進行道皆成欲得具足三十七
品諸禪三昧道法之藏截生死流至
泥洹岸無爲安樂當勤精進勤修爲
本欲得六度无極四等四恩如來十
力四無所畏十八不共特異之法六
通三達成一切智欲得具足三十二
相八十種好嚴淨國土敎化衆生皆
由精進而得成辦佛告阿難乃徃過
去无央數刧時有五百長者子設施
大壇豎立大幡擊鼓宣令沙門婆羅門
貧窮乞匃悉當惠與五百長者子各
出珎寶象馬車乘衣被飮食各隨所
乏悉皆與之時有一貧人周行諸國

@@至此國中見五百長者子施立大壇
賑窮濟乏周救一切无所辵惜而問
之言汝等布施所作功德求何等願
卽便答言持此功德欲求佛道尒時
貧人重復問日何謂佛道其法云何
諸長者子而答之言夫佛道者過於
羅漢辟支佛上三界特尊天人之師
无量大慈無極大哀普愍五道衆生
之類猶如赤子敎化一切悉令爲善
斷絕衆生三塗之苦度生死海使至
泥洹安樂之處所謂佛者諸惡永盡
諸善普會无復衆垢諸欲都滅六度
無極皆悉滿畢以權方便隨時敎化
而无有極有十神力四無所畏十八
不共奇特之法三十七品道法之藏
而无有極身紫金色三十二相八十
種好六通清徹無所罣㝵前知无窮
却覩無極現在之事靡所不知三達
遐鑑顯于十句有如此德故號爲佛
也諸長者子等各各歎佛无量德行
悉皆如是於時貧人聞佛功德心自
念言我今亦欲學習此願廣度一切
加復貧窮无有財寶當用何等而行
菩薩本行經卷上苐二張覆

布施意自念言當持巳身而用惠施
作是念巳便行索蜜而用塗身臥於
冢間便作願言今我以身施與一切
若有湏肉頭目髓腦我悉與之持是
功德用求佛道廣度一切作是願巳
應時三千大千世界爲大震動諸天
宮殿坡峨踊沒時諸天人馳動惶懅
釋提桓因卽以天眼觀閻浮提
見於菩薩在於冢間以身布施卽便
來下而欲試之化作衆狗飛鳥走獸
欲來食之於是菩薩而見衆狗諸飛
鳥輩來噉其身心便歡喜无有退轉
傾動之意於時天帝還復釋身而讃
歎言善哉善哉甚奇難及所作功德
欲求何願天帝梵王轉輪王乎於是
菩薩便起答言不求天帝轉輪聖王魔
王梵王亦不願求三界之樂今我至
意欲求佛道我旣貧窮无有財寶可
用布施以身惠施用求佛道廣度一
切無量衆生爾時天帝釋无數諸天
異口同音讃言善哉善哉奇特難及
時天帝釋便說
偈言欲求最勝道不惜其軀命棄身如
糞土菩薩本行經卷上苐三
張覆

@@解了无吾我雖用財寶施此事不爲難
勇猛如是者精進得佛疾
時天帝釋語菩薩言汝大勇猛精進難
及過踰於此五百菩薩所施者上百
千億倍不可計倍當先在前而得作
佛帝釋諸天以天香花而散其上歡
喜而去佛告阿難爾時貧人者今我
身是五百長者子今此彌勒五百菩
薩是我以精進勇猛之故超諸菩薩
所作功德而先成佛精進勤修不可
不逮也菩薩布施如是於是阿難及
諸比丘聞佛所說莫不歡喜爲佛作
礼各各精進修建道行
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園有一居士財富无數所有珎寶
多於王藏字摩訶男摩爲人慳貪不
敢衣食不知布施若行出時乘朽故
車結草爲蓋著弊故衣食欝陳穀未
曾美食食便閉門時病困篤遂便喪
亡又无子息所有財寶波斯匿王盡
奪收去巳身妻女不蒙其恩波斯匿
王徃至佛所稽首佛足却坐常位問
世尊言國有居士名摩訶男摩爲人
菩薩本行經卷上苐四張覆

@@慳貪不肯布施不知衣食今者巳死
生於何道佛告王日墮於盧獦地獄
之中數千万歲受衆苦痛従地獄中
出當墮餓鬼晝夜飢渴身常火燃百
千万歲初不曾聞水穀之名王聞佛
說心驚毛豎悲泣哽咽不能自勝佛
告王日夫爲智者能捨慳貪行於布
施現世獲祐後世受福昔過去世此閻
浮提有大國王名迦那迦跋彌爲人
慈仁典閻浮提八万四千諸小國王
有万大臣二万婇女一万夫人人民
興盛時火星運現太史占之當旱不
雨經十二年太史白王星運變現舉
閻浮提十二年中當旱不雨若不雨
者則五穀不收人民飢餓國欲大荒
當云何耶時王聞之大用愁憂卽勅
羣臣召八万四千諸小國王盡來集
會盡皆条疏人民口數又疏現穀多
少斛斗不問男女豪貴貧賤大小計
人幷計日日與一升粟不得長食羣
臣諸王皆悉受教各還本國宣令所
局悉皆如是従是巳後天旱不雨不
耕不種无有米穀人民飢餓死者菩
薩本行經卷上苐五張覆

甚多羣臣白王人民飢困死者甚多
王告羣臣宣令諸國告勅人民各持
十善雖復身死神得生天快樂自然
諸臣受教咸各宣令人民大小皆持
十善其有死者盡得生天時有一人
聰明智慧端正无比見比舎家母與
兒共通其人見之心便不樂意自念
言雖得人身作畜生行色欲所惑子
不識母母不識子顚倒上下不相分
別生死之中甚大可畏卽便剃頭而
著袈裟詣於山澤坐禪思惟由有愚
癡貪婬瞋恚致有諸行便受五道生
死衆苦若无三毒則無諸行諸行巳
滅則不受身巳無有身衆苦便滅思
惟如是豁然意解諸欲永盡卽時便
得辟支佛道六通清徹无所罣㝵便
自思惟我今當受何誰食耶觀閻浮
提一切人民皆悉飢餓食不可得唯
當徃詣大王迦那迦跋彌所而乞食
耳卽便飛到大王宮内従王乞食王
言我食齊此今日便盡王自念言今
我自食會亦當死若我不食亦當死
耳今得値此神人難遇我寧不食飯
菩薩本行經卷上苐六張覆

@@此快士自持食分卽便用飯此辟支
佛辟支佛食飯巳訖意自念言今此
大王所施難及當使其王益加歡喜
卽於王前昇於虛空飛騰變化東踊
西沒西踊東沒南踊北沒北踊南沒
上方踊下方沒下方踊上方沒經行
虛空或坐或臥身上出水身下出火
身下出水身上出火自分一身作百
作千作万乃至无數以無數身還合
爲一現變巳竟従空來下住於王前
而語王言汝今所施實爲難及欲求
何願必當與王王及羣臣夫人婇女
皆大歡喜頭面著地礼辟支佛足而
求願言今我國土人民飢餓危困至
甚命在旦夕今我持此最後之食施
此快士持此功德除我國中飢困唯
求此願時辟支佛卽答王言當如所
願言竟卽便飛去應時四方卽便雲
起合於虛空便作大風吹地不淨瑕
穢糞除悉令化去便雨自然百味飮
食遍閻浮提復雨五穀次雨衣被次
雨七寶閻浮提内八万四千諸王臣
民皆大歡喜王告勅羣臣宣令八万
菩薩本行經卷上苐七張覆

@@四千諸王各勅所局一切人民皆持
十善時閻浮提五穀豐盛人民歡喜
行於十善慈心相向如父如母如兄
如弟於時人民壽終之後盡得生天
無有墮於三惡道者佛告王日爾時
迦那迦跋彌者我身是也而我爾時
直以一食施辟支佛現世獲福功德
如是因此功德自致成佛一切衆生
諸有飢渴苦惱之者令獲道證安隱
快樂使至无爲時諸弟子帝王臣民
皆大歡喜
爾時世尊重告王日一切衆生爲慳
索所縛慳蓋所覆不知布施獲其大
報不可稱量自念曩昔過去世時此
閻浮提有城名不流沙王名婆檀寧
夫人字跋摩竭提時國穀貴人民飢
餓加有疫病時王亦病夫人自出祠
天街邊有一家夫行不在時婦産兒
又无婢使産後飢虛復無有食飢餓
欲死便自念言今死垂至更无餘計
唯當還自噉其兒耳而用濟命卽便
取刀適欲殺兒心爲悲感舉聲大哭
爾時夫人欲還宮中聞此婦人悲聲
菩薩本行經卷上苐八張覆

慘切愴然憐傷便住聽之而此婦人
適欲舉刀欲殺其子便自念言何忍
噉其子肉作是念巳便復啼哭夫人
便入其舎就而問之何以啼哭欲作
何等婦卽答言無食食之加復産後身
倍虛羸欲自殺兒用濟其命夫人聞
之心爲悼愍語言莫殺其子我到宮
中當送食來婦人答言夫人尊貴或
復稽遟或能忘之而我今日命在呼
吸不踰時節不如自噉其子以用濟
命夫人問言更得餘肉食之可不答
言果得濟命不問好醜也於是夫人
卽便取刀自割其乳便自願言今我
以乳持用布施濟此危厄不願作轉
輪聖王天帝魔王梵王也持此功德
用成无上正眞之道卽便持乳與此
婦人適欲舉刀更割一乳應時三千
大千世界爲大震動諸天宮殿皆悉
動搖時天帝釋天眼觀之見夫人自
割其乳濟其危厄時天帝釋无數諸
天卽時來下住虛空中皆爲悲泣淚
如盛雨於時天帝住夫人前而便問
言汝今所施甚爲難及求何願耶夫
菩薩本行經卷上苐九張覆


@@人答言持此功德用求无上正眞之
道度脫一切衆生苦厄天帝答言汝
求此願以何爲證於是夫人卽立誓
言今我所施功德審諦成正覺者我
乳尋當平復如故其乳尋時平復如
故天帝讃言善哉善哉法成佛不久
諸天歡喜卽便現形歎夫人言法今
所施得无悔恨以爲痛耶答言我無
悔恨不以爲痛天復答言若无悔恨
以何爲證於是夫人便立誓言我今
所施用求佛道无悔恨者令我女身
變成男子立誓巳訖應時女身變爲
男子時諸天神讃言善哉善哉如汝
所願成佛不久王及臣民歎甚奇特
歡喜无量是時國中衆病消除穀米豐
賤人民安樂却後國王崩亡羣臣共
議當更立王時天帝釋來下語羣臣
言跋摩竭提變身化成男子加有福
德應得爲王諸臣歡喜卽拜爲王人
民熾盛國遂興隆佛告王言尒時跋
摩竭提者今我身是而我尒時不惜
身命布施如是現世獲報卽變其身成
於男子得紹王位因是功德今得成
菩薩本行經卷上苐十張覆

@@佛普救一切菩薩行檀波羅蜜男猛
如是諸弟子國王臣民皆大歡喜爲
佛作礼而去
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園城中有一婆羅門於城外興立
祠壇設施飮食請諸婆羅門祠祀巳
訖便還入城時佛入城乞食來出道
中見佛光相巍巍歡喜踊躍遶佛一
匝作礼而去時佛便笑光従口出遍
照十方上至三十三天下至大地獄
諸畜生禽獸諸餓鬼五道境界莫不
蒙明病者皆愈牢獄繫閇悉得放解
諸天人民見佛光明歡喜无量來至
佛所以若干花香供養世尊阿難長
跪前白佛言今日世尊欣笑如是願
說笑意佛告阿難見此婆羅門遶佛
一匝者不對日唯然見之佛告阿難
此婆羅門見佛歡喜清淨敬意遶佛
一匝以此功德従是以後二十五刧
不墮三塗天上人中所生之處快樂
无極竟二十五刧當得辟支佛名特
櫬那祗梨阿難及一切大衆聞佛所
說身心清淨有得湏陀洹斯陀含阿
菩薩本行經卷上苐十一張覆


那含阿羅漢者或發无上正眞道者
衆會歡喜爲佛作礼右遶而去
聞如是一時佛在欝單羅延國佛與
千二百五十沙門俱行詣村落如來
色相三十有二八十種好光明晃煜
照曜天地莫不大明猶如盛月星中
特明時天盛熱無有蔭涼有一放羊
人見佛光相心自念言如來世尊三
界之師涉冒盛熱无有蔭涼卽編草
作蓋用覆佛上捉隨佛行去羊大遠
放蓋擲地還趣羊邊佛便微笑金色
光従口中出數千万歧歧出百千万
光遍照十方上至三十三天下至十
八地獄禽獸餓鬼莫不大明三界天
人見佛光明應時皆來至於佛所一
切人民及諸龍阿修倫无數衆會皆
大歡喜持香花伎樂供養如來阿難
長跪前白佛言佛不妄笑願說其意
佛告阿難汝今見此放羊人不對日
唯然見之佛告阿難此放羊人以恭
敬之心而以草蓋用覆佛上以此功
德十三刧中天上世間生尊貴處常
自然有七寶之蓋而在其上命終之後
菩薩本行經卷上苐十二張覆

@@不墮三惡道中竟十三刧出家爲道
成辟支佛名阿耨婆達一切大衆聞
佛所說或得道迹徃來不還无著之
證成辟支佛或發无上正眞道意者
或得立不退轉地者衆會歡喜爲佛
作礼而去
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園佛尊弟子名舎利弗晝夜六時
常以道眼觀於衆生應得度者輒徃
度之王波斯匿有一大臣名日師質
財富無量應時得度時舎利弗明日
晨朝著衣持鉢徃詣其家而従乞食
於是師質見卽作礼問訊請命入坐
施設牀座飯食時舎利弗食訖澡手
漱口爲說經法富貴榮祿衆苦之本
居家恩愛猶如牢獄之中一切所有
皆悉非常三界尊貴猶如幻化五道
生死轉貿身形无有吾我師質聞法
心意悚然不慕榮貴不樂恩愛觀於
居家猶如丘墓便以居業一切盡以
以付其弟便剃鬚髪而著袈裟便入
深山坐禪行道其婦愁憂思念前夫
不順後夫後夫問言居家財産珎寶
菩薩本行經卷上苐十三張覆

@@甚多何所乏短常愁不樂其婦報言
思念前夫是以愁耳其夫復問汝今
與我共爲夫婦何以晝夜思念前夫
婦復答言前夫心意甚好无比是以
思念其弟見嫂思念恐兄返戒還奪
其業便語賊帥雇汝五百金錢斫彼
沙門頭來賊帥受錢徃到山中見彼
沙門沙門語言我唯弊衣无有財産
汝何以來賊卽答言汝弟雇我使來
殺汝沙門恐怖便語賊言我新作道
人又未見佛不解道法且莫殺我湏
我見佛少解經法殺我不遟賊語之
言今必殺汝不得止也沙門卽舉一臂
而語賊言且斫一臂留我殘命使得
見佛時賊便斫一臂持去與弟於是
沙門便徃見佛作礼却坐佛爲說法
汝无數刧久遠以來割奪其頭手腳
之血多於四大海水積身之骨高於
湏彌涕泣之淚過於四海飮親之乳
多於江海汝従无數刧以來不但今
也一切有身皆受衆苦一切衆苦皆
従習生由習恩愛有斯衆苦癡愛巳
斷不習衆行不習衆行便无有身巳
菩薩本行經卷上苐十四張覆

無有身衆苦便滅唯當思惟八正之
道於是沙門聞佛所說豁然意解卽
於佛前得阿羅漢道便放身命而般
涅槃賊擔其臂徃持與弟弟便持臂
著於㛐前語其㛐言常云思念前聲
此是其臂其嫂悲泣哽咽不樂便徃
白王王卽推挍如實不虛便殺其弟
諸比丘有疑問佛而此沙門前世之
時作何惡行今見斫臂修何德本今
値世尊得阿羅漢道佛告諸比丘乃
昔過去世波羅柰國爾時有王名婆
羅達出行遊獵馳逐走獸迷失徑路
不知出處草木參天无餘方計而得
來出大用恐怖遂復前行見一辟支
佛王問其言迷失徑路従何得出軍
馬人衆在於何所時辟支佛臂有惡瘡
不能舉手卽便持腳示其道徑王便
瞋恚此是我民見我不起反持其
腳示我道徑王便拔刀斫斷其臂時
辟支佛意自念言王若不自悔責以
徃當受重罪無有出期於是辟支佛
卽於王前飛昇虛空神足變現時王
見之以身投地舉聲大哭悔過自謝
菩薩本行經卷上苐十五張覆


@@辟支佛唯願來下受我懺悔時辟支
佛卽便來下受其懺悔王持頭面著
辟支佛足作礼自陳唯見矜愍受我
懺悔願莫使我久受苦痛時辟支佛
便放身命入於无餘涅槃王便收取耶
旬起塔花香供養常於塔前懺悔求
願而得度脫佛言爾時王者此沙門
是由斫辟支佛臂五百世中常見斫
臂而死至于今日由懺悔故不墮地
獄解了智慧而得度脫成阿羅漢道
佛告諸比丘一切殃福終不朽敗諸
比丘聞佛所說莫不驚悚頭面作礼
昔佛在阿耨達池告五百阿羅漢汝
等各各自說前世宿行今得成道時
諸阿羅漢承佛教誨各各自說宿行所作功德時有阿羅漢名婆多竭梨自說前世无央數刧時世有佛名日定光如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解无上士道法御天人師有大慈哀衆祐一切爲於衆生作大依怙興出于世教化人天皆令成道乃取滅度分布舎
利起於塔廟法欲末時我爲貧人無
餘方業窮行採薪遥菩薩本行經卷
上苐十六張覆







@@見大澤中有塔寺甚爲巍巍我時見
之心用欣然踊躍難量卽便行徃到
其塔所瞻覩所像歡喜作礼見諸狐
狼飛鳥走獸在中止宿草木荊棘不
淨滿中逈絕无人無人行跡无供養
者而我覩見心用愴然不曉知如來
威神功德之法但以歡喜誅伐草木
及於掃除不淨盡去掃塔巳訖一心
歡喜遶之八匝叉手作礼而去持此
功德壽終之後得生第十五光音天
上以衆名寶用爲宮殿光明晃煜於
諸天中特爲巍巍不可計量盡其天
壽而復百返爲轉輪聖王七寶自然
典主四域復畢其壽常生國王大姓
長者家財富无數顏容殊妙无有雙
比人見歡喜莫不愛敬欲行之時道
路自淨虛空之中雨散衆花用此恭
敬生處自然一阿僧祗九十刧中迴
流宛轉常生天上及與人中尊榮豪
貴封授自然不墮三塗我憶此事大
自雅奇今我最後福願畢滿遭値釋
師三界中雄入於尊法便成沙門六
通清徹无不解達諸欲永盡得成羅
菩薩本行經卷上苐十七張覆

漢無復惱熱冷而无暖其心清淨獲
於大安若有能於佛法及與衆僧所
作如毛髪之善所生之處受報弘大
無有窮極自念徃古所作德行報應
如是者乎婆多竭梨於佛前自說宿
行巳爲佛作礼却住一面
昔佛初得道惟念衆生愚癡倒見剛
强難化吾設當爲說法者誰肯信受
不如取般涅槃亦无有來請佛說法
者梵天知佛意欲取涅槃卽與无數
梵衆如人屈伸臂湏來至佛所頭面
作礼遶佛三匝長跪又手前白佛言
三界衆生盲冥甚久大聖出現唯願
世尊以大慈大悲无量大哀願受我
請必受我請開演法藏施慧光明佛
告梵天衆生難寤迷惑倒見吾設當
爲說其經法誰肯信受吾不如早取
泥洹於是梵天重復請日三界衆生
爲久在幽冥億百千刧乃有佛耳猶
優曇鉢花時時乃有佛亦難値唯願
如來重加大哀開寤愚癡願說經法
世尊徃昔无數刧來放捨身命頭目
髓腦肌肉骨血國城妻子施與一切
菩薩本行經卷上苐十八張覆

@@爲衆生故起大弘誓當爲衆生作大
光明乃昔過去无央數刧時閻浮提
有大國王名度闍那謝梨慈仁勇猛
端正第一典主八万四千諸國其國
豐盛人民安樂爾時國王處於正殿
坐自思惟夫人在世尊榮豪貴富樂
自然皆由先世施行衆善修習智慧以
是之故今致自然巳得自然迷惑色
欲不惟非常不知更紹來世之福猶
如畜生飽食終日无所用心夫爲智
者唯當修習智慧正法日新之益作
是思惟巳便告傍臣命請中有智慧
者爲吾說法我欲聞之羣臣受教遣
使四出諸國命請聰明大智慧者時
有一婆羅門學問廣愽智慧第一來
應王命羣臣白王今有婆羅門聰明
慱達來在門外王聞歡喜卽出奉迎
頭面作礼施設寶座供施甘饌食訖
澡漱王語婆羅門言久聞有德故遠
相屈唯願大仙爲說經法答言我學
以來積年勤苦大王云何直爾欲聞
王語婆羅門言欲湏國城珎寶隨意
所欲悉當相給答言我亦不用珎寶
菩薩本行經卷上苐十九張覆


@@國城妻子象馬大王若能剜其身肉
用作千燈若能爾者當爲說法不能
爾者經法難聞王自念言无數刧來
喪身叵計未曾爲法今爲法故以身
爲燈甚爲快善王大歡喜答婆羅門
言如汝所勅卽當奉行不敢違命婆
羅門言能爾者大善何時當爲王復
答言却後七日乃當爲之王勅羣臣
告下諸國大王却後七日爲聞法故
當於身上而燃千燈諸欲來見王者
皆悉集於大國羣臣受教同時遣使
下八万四千諸國大王却後七日當
於身上而燃千燈諸王臣民諸欲來
見王者疾來馳至集於大國當是之
時諸王臣民聞之驚愕如喪父母哀
㘁涕泣動閻浮提諸王臣民悉來集
會王勅語傍臣於大廣愽平坦之地
設施座席羣臣奉命卽時於廣愽地設
施床座時王飯巳與諸夫人二万婇
女一万大臣導従前後王於座所王
處正座諸夫人婇女及諸王羣臣人
民皆悉同時腹拍王前同聲白王言
唯願天王大慈大悲无量大哀以我
菩薩本行經卷上苐二十張覆

等故莫於身上而燃千燈王答謝諸
王臣民夫人婇女吾従无央數刧五
道生死壞身无數未曾爲法喪身命
也今爲法故以身作燈持是功德用
求佛道普爲十方無量衆生作大光
明除去衆生三毒癡冥吾成佛時當
爲汝等施慧光明照除生死開涅槃
門入安隱法汝等莫却我无上道心
時諸會者皆悉默然於是大王卽便
持刀授與左右勅令剜身作千燈處
出其身肉深如大錢以酥油灌中而
作千燈安炷巳訖語婆羅門言先說
經法然後燃燈而婆羅門爲王唯說
一偈言
常者皆盡高者亦墮合會有離
生者有死
王聞偈巳歡喜踊躍告諸羣臣夫人
婇女皆悉受誦卽便疏偈題著諸門
街陌里巷勅諸人民皆令諷誦下閻
浮提諸王臣民亦令諷誦於是大王
告婆羅門今可燃燈王便立誓今爲
法故以身爲燈我不求作聖王上至
天帝及諸天王世界榮樂亦不求二
菩薩本行經卷上苐二十一張覆

@@乘之證持是功德願求无上正眞之
道普爲十方五道衆生作大法光明
照於衆冥爾時國王發是願巳卽時
三千大千世界六種震動上至首陀
會天一切宮殿皆悉震動時諸天人
甚大惶怖是何瑞應令地大動卽以
天眼觀閻浮提見於菩薩爲於法故
身燃千燈發於弘誓是使爾耳時諸
天人皆悉來下而見菩薩身燃千燈
无數諸天悲泣雨淚時天帝釋住於
王前讃言善哉善哉爲於法故不惜
身命欲求何等菩薩答言我亦不求
轉輪聖王天帝魔王及梵天王色聲
香味亦不求羅漢辟支佛持是功德
用求無上正眞之道普爲十方无量
衆生施慧光明照除衆生三毒癡冥
令離衆苦至泥洹安樂時天帝釋復問
王言身燃千燈得无痛惱而有悔
耶王答天帝不以爲痛亦无悔恨天
帝重問若无悔恨以何爲證於是國
王便自誓言而我今日爲於法故身
燃千燈持是功德用求無上正眞之
道審當成佛者千燈諸瘡卽當除愈
菩薩本行經卷上苐二十二張覆

@@身卽平復无有瘡瘢作是
語巳身卽平復无復瘡瘢端正姝好
過踰於前時天帝釋無數諸天國王
羣臣夫人婇女無量
庶民異口同音悉讃歎言善哉善哉
歎未曾有歡喜踊躍皆奉行十善之
教佛言爾時國王者則我身是時婆
羅門者調達是
菩薩求習智慧精進如
是佛說菩薩本行經卷上丹藏以此卷爲下卷以中爲上以下爲中
今詳始末丹藏錯耳壬益歲
高麗國
大藏都監奉勅雕造菩薩本行經
卷上苐二十三張覆

佛說菩薩本行經卷中覆
失譯人名今附東晉錄
昔佛在舎衛國祗樹給孤獨園時有
賢者名日湏達居家貧窮无有財産
至信道德徃至佛所頭面作礼稽首
佛足却坐一面聽說經法佛問湏達
在家之士當行布施不布施也湏達
白佛當行布施多布施耶小布施也
當以好意而布施耶以不好意而布
施乎佛告湏達夫於布施所施雖多
而獲報小布施雖小而獲報多何謂
施多而獲報小雖多布施而無至心
無恭敬心不大歡喜貢高自大所施
之人信邪倒見非是正見不得快士
所施雖多而獲報小猶如耕田薄地
之中下種雖多收實甚小何謂施小
而獲大福所施雖小歡喜與淨潔心
與恭敬與不望報與所施之人復得
快士佛及辟支佛沙門四道應正見
者所施雖小獲報弘大猶如良田所
種雖小收實甚多佛告湏達吾自憶
念過去世時此閻浮提有轉輪王名

@@波陀颰寧王有千子主四天下此閻
浮提有八万四千國時有一婆羅門
名日比藍身體金色端正無比聰明
智慧天地變運醫方鎭壓上知天文
下察地理中知人情一切典藉靡不
貫達爲人仁愛慈愍一切王甚愛敬
八万四千諸王及國人民亦皆奉敬
以爲師主比藍大師爲是大王非是波
陀颰寧何以故波陀颰寧王治國正
民一一諮啓比藍大師爾乃教化諸
王臣民莫不歡喜於時大王而従比
藍啓受經典亦復宣告八万四千諸
小國王羣臣太子一切人民皆従比
藍諮受經典習學智慧諸王臣民皆
従比藍啓受經典莫不歡喜皆言此
是梵天來化我等爲於好事非是凡
人於時八万四千諸王受學智慧心
意開解皆大歡喜八万四千諸小王
人持一白象金銀絞絡駿馬一疋亦
金銀絞絡牛一頭亦金銀絞絡妙女
一人亦端正无比七寶瓔珞服飾姝
好金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟琉璃鉢
盛金粟頗梨鉢盛金粟以金爲車七寶
菩薩本行經卷中苐二張覆

@@莊飾各各皆爾有八万四千以用貢
上比藍大師爾時大王波陀颼寧聞
諸小王貢辵比藍大用歡喜我亦當
復貢上比藍大師財寶卽時莊嚴八
万四千玉女之等七寶珠璣服飾姝
妙瓔珞其身八万四千白象純金絞
絡飾八万四千疋馬亦金銀絞絡八
万四千頭牛盡金莊校八万四千金
鉢盛銀粟八万四千銀鉢盛金粟八
万四千琉璃鉢盛金粟八万四千頗
梨鉢盡盛金粟八万四千乘車盡金
絞飾用上比藍比藍受巳念此財寶
象馬車乘一切所有皆悉非常而不
堅固白大王言財産所有皆悉非常
摩滅之法我不用之意欲布施濟諸
窮乏王聞其言大用歡喜告勅羣臣
擊鼓宣令閻浮提内貧窮孤老婆羅
門梵志皆悉來集比藍卽設大檀人
民聞令雲興而集强弱相扶皆悉來
至於時比藍欲澡婆羅門手傾於軍
持而水不出大用愁憂今我大祠將
有何過意不清淨所施不好以何等
故而水不出卽時天人於虛空中語
菩薩本行經卷中苐三張覆

比藍言汝今布施大好無比其心淨
潔无能過者汝之功德天下第一无
過上者但所施人盡是邪僞倒見之
徒非是清高快士之輩而不堪任受
汝澡敬以是之故水不出耳於是比
藍聞天人語意便開解卽作誓言今
我所施用成无上正眞之道審如所
願者令我瀉水當墮我手中作誓願
巳訖便傾澡甁水卽來出自墮掌中
諸天空中讃言善哉善哉如汝所願
成佛不久爾時比藍布施貧乏衣被
飮食一切所湏十二年中象馬珎寶
玉女之等盡用布施无所藏積佛告
湏達爾時比藍婆羅門者今我身是
而我爾時所施亦好其心亦好受者
不好所施雖多獲報甚少而今我法
眞妙清淨弟子眞正所施雖少獲報
甚多於是比藍十二年中所作布施
及閻浮提一切人民行於布施計其
功德不如布施一湏陀洹人其福甚
多過出其上設施百湏陀洹幷前比
藍所施閻浮提人所得福報不如施
一斯陀含人其福甚多亦過其上正
菩薩本行經卷中苐四張覆

@@使施百斯陀含百湏陀洹及前比藍
施閻浮提人所得福報不如施一阿
那含人其福倍多過出其上施百阿
那含人百斯陀含百湏陀洹幷前比
藍閻浮提人所得福報不如施一阿
羅漢其福甚多過出其上正使施百
羅漢百阿那含百斯陀含百湏陀洹
幷前比藍閻浮提人所施功德不如
施一辟支佛其福甚多過出其上正
使布施百辟支佛百阿羅漢百阿那
含百斯陀含百湏陀洹及前比藍施
閻浮提人所得功德不如起塔僧房
精舎衣被牀臥飯食供養過去當來
今現在四方衆僧沙門道士給其所
湏計其功德過前所作功德者上雖
起塔僧房精舎施辟支佛阿羅漢阿
那含斯陀含湏陀洹幷前比藍閻浮
提人所作布施福德不如施佛一人
功德甚多不可復計雖供養佛起塔
僧房精舎及辟支佛阿羅漢阿那含
斯陀含湏陀洹幷前比藍閻浮提人
所施功德不如有人一日之中受三
自歸八関齋若持五戒所得功德踰
菩薩本行經卷中苐五張覆

@@過於前所施福德百千万倍不可爲
喻復以持戒之福幷合集前一切施
佛功德及辟支佛四道之等合前比
藍閻浮提人所施福德不如坐禪慈
念衆生經一食之頃所得功德踰過
於前百千万倍踰前比藍閻浮提人
所作布施及施四道辟支佛起塔僧伽
藍上至施佛持戒坐禪慈念衆生合
集其德不如聞法執在心懷思惟四
諦非常苦空非身之法泥洹寂滅比
前所作一切功德最尊第一无有過
上於是湏達聞法踊躍无量身心清淨
得阿那含道唯有五金錢一日持一
錢施佛一錢施法一錢施僧一錢自
食一錢作本日日如是常有一錢在
終無有盡卽受五戒畏跪白佛言我
今日欲心巳斷處在居家當云何也
佛告湏達如汝今日心意清淨无復
愛欲汝還歸家問諸婦女今我欲心
巳滅汝等各従所樂湏夫壻者恣従
所好若欲在此當給衣食湏達受教
爲佛作礼便還歸家問諸婦女我今
愛欲都巳永盡无復欲事汝等若欲
菩薩本行經卷中苐六張覆

湏夫壻者各隨所好欲在此者供給
衣食令無乏少諸婦女等各各従意
隨其所樂時有一婦人焰穀作麨有
牂牴來抴焰麦不可奈何捉剔火杖
用打牂牴杖頭有火著羊毛住羊得火
熱用揩象廏象廏火然幷燒王象象
身爛破便殺猕猴用拍象身天於空
中而說偈言
瞋恚鬪諍邊不當於中止羯羠共相牴
蠅蛾於中死婢共牂牴鬪猕猴而坐死
智者遠嫌疑莫與愚人止
波斯匿王勅臣作限自今以去夜不
得燃火及於燈燭其有犯者罰金千
兩爾時湏達得道在家晝夜坐禪初
人定時燃燈坐禪夜半休息鷄鳴復
燃燈坐禪伺捕得之捉燈白王當輸
罰負湏達白王今我貧窮无百錢産
當用何等輸王罰負王瞋勅使閉著
獄中卽將湏達付獄執守四天王見
湏達被閉在獄初夜四天王來下語
湏達言我與汝錢用輸王罰可得來
出湏達答言王自當歡喜意解不湏
用錢爲四天王而說經竟天王便去
菩薩本行經卷中苐七張覆

@@到中夜天帝釋復來下就而見之湏
達爲說法竟帝釋便去次到後夜梵
天復下見於湏達便爲說法梵天復
去時王夜於觀上見獄上有火光時
王明日卽便遣人徃語湏達坐火被
閉而无慙羞續復燃火湏達答言我
不燃火若燃火者當有煙灰表式復
語湏達初夜有四火中夜有一火倍
大前火後夜復有一火遂倍於前言
不燃火爲是何等湏達答言此非是
火也初夜四天王來下見我中夜第
二天帝來下見我後夜第七梵天來
下見我是天身上光明之焰非是火
也使聞其語卽徃白王王聞如是心
驚毛豎王言此人福德殊特乃尒我
今云何而毁辱之卽勅吏言促放出
去勿使稽遟便放令去湏達得出徃
至佛所頭面作礼却坐聽法波斯匿
王卽便嚴駕尋至佛所人民見王皆
悉避坐而起唯有湏達心存法味見
王不起王心微恨此是我民懷於輕
慢見我不起遂懷慍心佛知其意止
不說法王白佛言願說經法佛告王
菩薩本行經卷中苐八張覆

@@言今非是時爲王說法云何非時人
起瞋恚忿結不解若起貪婬耽荒
女色憍貴自大无恭敬心其心垢濁
聞於妙法而不能解以是之故今非
是時爲王說法王聞佛語意自念言
坐此人故令我今日有二折減又起
瞋恚不得聞法爲佛作礼而去出到
於外勅語左右此人若出直斫頭取
作是語巳應時四面虎狼師子毒害之
獸悉來圍遶於王王見如是卽大恐
怖還至佛所佛問大王何以來還王
白佛言見其如是恐怖來還佛告王
日識此人不王日不識佛言此人以
得阿那含道坐起惡意向此人故是
使爾耳若不還者王必當危不得全
濟王聞佛語卽大恐怖卽向湏達懺
悔作礼羊皮四布於湏達前王言此
是我民而向屈辱實爲甚難湏達復
言而我貧窮行於布施亦復甚難尸
羅師質爲國平正爲賊所捉賊語之
日言不見我我當放汝不者殺汝尸
羅師質意自念言今作妄語爲非法
事若墮地獄誰當放我作是思惟便
語菩薩本行經卷中苐九張
覆

賊言寧斫我頭終不妄語賊便放之
危害垂至不犯妄語愼行正法實爲
甚難復有天名日尸迦梨復自說我
受八関齋於高樓上臥有天玉女來
至我所以持禁戒而不受之實爲甚
難於是四人各各自說如是卽於佛
前而說頌日
貧窮布施難豪貴忍辱難危嶮持戒難
少壯捨欲難
佛說偈巳重說經法王及臣民皆大
歡喜爲佛作礼而去
聞如是一時佛在羅閱祗比留畔迦
蘭陀尼波僧迦藍優連聚落有一泉
水中有毒龍名曰酸陀梨甚大兇惡
放於雹霜傷破五穀令不成熟人民
飢餓時有婆羅門呪龍伏之令不雹
霜五穀熟成經有年載此婆羅門遂
便老耄呪術不行爾時有壯婆羅門
呪術流利舉聲誦呪雲便解散令不
雹霜五穀豐熟人民歡喜語婆羅門
在此住止當共供給令不乏少婆羅
門言可便住於彼常共合斂輸婆
羅門不使有乏自佛來入國廣說經
法菩薩本行卷中苐十張
覆
@@人民大小咸受道化得道甚多諸龍
鬼神皆悉爲善不作惡害風雨時節
五穀豐賤更不供給婆羅門所湏婆
羅門徃従索之諸人民輩逆更唾罵
而不與之時婆羅門心起瞋恚蒙我
恩力而得飽滿反更調我欲得破滅
人民國土便問人言求心所願云何
得之人語之言飯佛四尊弟子必得
従願如心所欲時婆羅門卽設飯食
請大迦葉舎利弗目連阿那律飯是
四尊至心作礼求心所願我今持此
所作福德願使我作大力毒龍破滅
此國必當使我得此所願時舎利弗
道眼觀之求何等願知婆羅門心中
所念願作毒龍欲滅此國時舎利弗
語婆羅門莫作此願用作龍蛇害惡
身爲若欲求作轉輪聖王若天帝釋魔
王梵王盡皆可得用此惡身不好願
爲時婆羅門答舎利弗言久求此願
適欲得此不用餘願時婆羅門舉手
五指水卽流出時舎利弗見其意堅
證現如此默然而止時婆羅門及
婦二兒俱願作龍死受龍身有大神
菩薩本行經卷中苐十一張覆

@@力至爲毒惡便殺酸陀梨龍奪其處
住便放風雨大墮雹霜傷殺五穀唯
有草秸因名其龍阿波羅利婦名比
壽尼龍有二子一名璣鄯尼人民飢餓
死者甚多加復疫病死者无數時阿
闍世王徃至佛所頭面作礼長跪白
佛國界人民爲惡龍疫鬼所見傷害
死者無數唯願世尊大慈大悲憐愍
一切唯見救護禳却灾害佛卽可之
尒時世尊明日晨朝著衣持鉢入城
乞食詣於龍泉食訖洗鉢洗鉢之水
澍於泉中龍大瞋恚卽便出水吐於
毒氣吐火向佛佛身出水滅之復雨
大雹在於虛空化成天花復雨大石
化成琦飾復雨刀劒化成七寶化現
羅刹佛復化現毗沙門王羅刹便滅
龍復化作大象鼻捉利劒佛卽化作
大師子王象便滅去適作龍像佛復
化作金翅鳥王龍便突走盡其神力
不能害佛突入泉中密迹力士舉金
剛杵打山山壞半墮泉中欲走來出
佛化泉水盡成大火急欲突走於是
世尊蹈龍頂上龍不得去龍及降伏
菩薩本行經卷中苐十二張覆

長跪白佛言世尊今日特見苦酷佛
告龍日何以懷惡苦惱衆生龍便頭
面作礼稽首佛足長跪白佛言願見
放捨世尊所勅我當奉受佛告龍曰
當受五戒爲優婆塞龍及妻子盡受
五戒爲優婆塞慈心行善不更霜雹
風雨時節五穀豐熟諸疫鬼輩盡皆
走去向毗舎離摩竭國中人民飽滿
衆病除愈逐便安樂毗舎離人民疫
病死者甚多聞摩竭國佛在其中降
伏惡龍疫病消滅毗舎離王卽遣使
者徃至佛所於是使者前至佛所稽
首佛足長跪白佛言王故遣我來稽
首問訊如來大聖我國疫死者甚多
唯願世尊大慈憐愍臨覆我國勞屈
光威望得全濟毗舎離國與摩竭國
素有怨嫌阿闍世王聞毗舎離國疫
鬼流行大用歡喜尒時世尊告毗舎
離使我以先受阿闍世王九十日請
而今未竟汝自徃語阿闍世王使白
佛言二國素有怨嫌我今徃到必當
見殺佛告使言汝但爲佛作使終无
有能殺汝者也佛重告使言語阿闍
菩薩本行經卷中苐十三張覆

@@世王殺父惡逆之罪用向如來改悔
故在地獄中當受世間五百日罪便
當得脫使卽受教徃詣王門王及羣
臣聞毗舎離使在於門外咸共瞋恚
皆共議言當截其頭刓其耳鼻碎其
身骨當使如麪使入到殿前大唱聲
言世尊遣我到大王邊聞是佛使皆
各歡喜王問使言佛遣汝來何所告勅
使便答言佛謝大王所作惡逆殺父
之罪用向如來懺悔之故在於地獄
當受世間五百日罪便當得出唯當
自責改徃修來莫用愁憂王聞是語
歡喜踊躍不能自勝我造逆罪在於
地獄爲有出期卽遥向佛稽首作礼
王語使言汝能爲我致此消息快不
可言欲求何願恣當與汝使白王言
毗舎離國疫病流行欲得請佛光臨
國界望得全濟唯願大王聽佛使去
王卽可之便報使言語汝大王我従
城門到怚水邊修治道路以花布地
羅列幢幡到恒水邊舉國兵衆侍送
世尊到恒水邊汝亦當従毗舎離城
平治道路而散花香羅列幢幡到恒
菩薩本行經卷中苐十四張覆

@@水邊舉毗舎離臣民兵衆盡來迎
佛到恒水邊若能爾者聽佛使去不
能爾者不放使去毗舎離使聞王所
使歡喜踊躍卽便辭還到於佛所頭
面作礼白佛如是佛卽可之使便辭
佛作礼而去還毗舎離白王如是王
聞所言大用歡喜我曹國中亦湏種
福卽便宣令平治道路従於城門到
恒水邊悉令清淨布散諸花燒衆名
香豎諸幢幡毗舎離王舉國臣民椎
鍾鳴鼓作衆伎樂到恒水邊迎佛世
尊持五百寶蓋貢上世尊摩竭國王亦
復宣令修治道路悉令清淨布散花
香豎諸幢幡到恒水邊與諸臣民舉
國兵衆椎鍾鳴鼓作衆伎樂震動天
地持送世尊到恒水邊以五百寶蓋奉
上世尊四天王忉利天王上至化應
聲天王各各皆與无數諸天各賷天
上異妙珎琦雜種花香若干伎樂持
五百寶蓋來貢上世尊第七梵天王
上至首陀會天是諸天王各與无數
諸天子等各賷天上雜妙香花若千
伎樂持五百寶蓋貢上世尊毗摩毗
羅菩薩本行經卷中苐十五張
覆

阿湏倫王與无央數阿湏倫民持於
衆寶雜種花香若干伎樂五百寶蓋
來奉上佛娑竭龍王與无數諸龍眷
屬各賷若干種香作衆伎樂五百寶
蓋來奉上世尊合三千蓋唯留一蓋
餘蓋受之所留一蓋者持用覆護後
諸弟子令得供養當于尒時諸天人
民龍阿湏倫不可稱計來至佛所毗
舎離王及諸臣民皆言今佛當渡恒
水我曹當共作五百船使佛渡水摩
竭國王及諸臣民亦言今日佛當渡
水我曹亦當作五百船令佛渡水諸
天亦各作五百寶船諸阿湏倫亦復
共作五百寶船于時諸龍自共編身
作五百橋欲令世尊蹈上而渡爾時
世尊見於諸天一切人民龍阿湏倫
各各歡喜有恭敬心欲使衆生普得
其福卽便化身遍諸船上諸天人民
龍阿湏倫皆各自見如來世尊獨在
我船不在餘船於是如來渡水巳竟
无數諸天畟塞虛空散衆名花燒異
妙香作諸伎樂人及諸龍幷阿湏倫
皆亦如是散衆名花燒衆雜香作諸
菩薩本行經卷中苐十六張覆

@@伎樂娛樂世尊歡喜无量于時如來
觀於三界諸天人民心懷歡喜踊躍
無量供養如來世尊將欲說於前世
本所修行菩薩道時卽便微笑五色
光明従口中出光有五分一一光頭
出无數明一一光頭有寶蓮花一一
花上皆有化佛一分光明上照欲界
色界無色界三界諸天見其光明又
覩化佛皆悉歡喜各離欲樂來詣化
佛所聽說經法无量諸天聞說經法
歡喜踊躍皆各得道迹徃來不還无
著證者發大道意入不退轉者一分
光明遍照三千大千世界在人道者
光明化佛彌滿世界一切人民見其
光明又覩化佛瞋恚盛者忿意消滅
皆發慈心婬火盛者欲心消除觀其
瑕穢愚癡盲冥皆悉醒寤解四非常
牢獄繫閉悉皆放解盲者得視聾者
得聽啞者能語拘躃者得手足癃殘
百病皆悉除愈一切人民莫不歡喜
各離所樂來詣佛所時諸化佛各各
說法心意開解或得道迹徃來不還
无著之果發於無上正眞道意堅住
菩薩本行經卷中苐十七張覆

@@大乘不退轉者不可稱計一分光明
照於一切餓鬼境界光明化佛悉遍
餓鬼境界之處諸餓鬼等見佛光明
自然飽滿無有飢渴身心清淨无諸
惱熱聞其說法皆悉歡喜慳垢消滅
壽終之後皆得生天一分光明照於
大千畜生境界一切禽獸見佛光明
皆悉歡喜善心自生虎狼師子龍蛇
毒惡之心皆悉消滅慈心相向不相
傷害壽終之後皆生天上一分光明
遍照大千地獄鐵圍山間幽冥之處
莫不明徹一切地獄衆生之類見其
光明又覩化佛歡喜踊躍火滅湯冷
拷治酷毒皆得休息冰寒獄中自然
熅煖地獄衆生旣得休息歡喜踊躍
諸化佛等各爲說法心開意解卽時
壽終盡得生天當于是時光明化佛
彌滿三千大千世界五道衆生皆得
度脫凡於如來光明入處各有所應
欲說地獄事光従足下入欲說畜生
事光従足上入欲說餓鬼事光従脛
踝入欲說人道事光従骨入欲說轉
輪聖王事光従臍入欲說羅漢事光
菩薩本行經卷中苐十八張覆

従口入欲說辟支佛事光従眉間入
欲說菩薩事光従頂入欲說過去事
光従後入欲說當來今現在事光従
前入爾時世尊現大變化光明普照
十方世界大千境界雨衆天花無量
伎樂不鼓自鳴諸天人民一切大衆
莫不歡喜倍加踊躍於是世尊還攝
神足光明便還遶佛三匝光従後入
無量諸天一切大衆異口同音讃歎
如來功德巍巍難量不可思議乃如
是乎於是阿難長跪又手前白佛言
佛不妄笑笑必有因今日世尊欣笑
如是將欲自說先世宿行佛告阿難
及諸大衆乃昔過去久遠无量無數
世時此閻浮提有轉輪王名修陀梨
鄯寧王四天下此閻浮提八万四千
諸小國王八万四千城王有七寶一
金輪寶輪有千輻縦廣四十里周匝
百二十里王欲行時輪在前導不賓
伏者金輪自然在頭上旋自然降伏
不用兵仗二摩尼珠寶著於幢頭
晝夜常照千六百里三白象寶其象
身體優修姝好白如雪光王乘其上
菩薩本行經卷中苐十九張覆

@@自然飛行一食之頃周四天下四紺
馬寶朱色髦尾王乘其上一食之頃遍
四天下五典兵臣王意欲得百千万
兵自然而至六典藏臣王意欲湏金
銀七寶衣被飮食披其兩手七寶財
産一切所湏隨意所欲従手中出而
无有盡七玉女寶端正无比猶若天
女無有女人瑕穢之垢身體香潔如
優鉢花王意欲得清涼之時身自然
冷欲得溫時身自然溫聲如梵聲常
能使王歡喜踊躍名日玉女寶王有
千子勇猛無比王欲出時七寶大蓋
常在其頭上七寶隨従羣臣无數導
従前後百千伎樂其音和雅巍巍堂
堂不可稱計王千子中其最小者見
王如是問其母言此何國王巍巍如
是其母答言此是修陀梨鄯寧大轉輪
王主四天下汝之父也不識之耶太
子報言我當何時應得爲王母復答
言王有千子汝第一小不應得王太
子復言若不應得爲王者何用在家
作白衣爲卽便長跪白其母言願聽
出家作沙門詣山澤中學於仙道母
菩薩本行經卷中苐二十張覆

@@卽聽之其母告言若汝思惟所得智
慧必還語我兒卽許之卽便剃頭而
著袈裟詣於山澤精進坐禪思惟智
慧内解五陰外了万物皆悉非常一
切受身衆苦之器飛輪王帝豪俊世
主三界尊榮猶若幻化空无吾我緣
會則有緣離則无皆従癡愛因有諸
行以有諸行受一切身五道之分便有
衆苦若无癡愛則无諸行以无諸行
則无五道以無五道則不受身以無
有身衆苦便滅思惟如是霍然意解
成辟支佛飛騰變化六通清徹无所
罣㝵如其本誓便還見母現其神足
身昇虛空經行坐臥身上出水身下
出火身上出火身下出水分一身作
百作千作万無數還合爲一其母見
之歡喜踊躍頭面作礼母復問言従
何所而得飮食答言乞匃自存母復
白言莫更乞食當受我請従今以徃
在此園中住願當日日受我飮食亦
當使我得其福德時辟支佛便受母
請住於園中其母日日自徃飯之於
彼園中經涉數年思惟身分瑕穢不
菩薩本行經卷中苐二十一張覆

淨身爲苦器何用此爲便捨身命入
於泥洹而般泥洹其母卽便耶旬起
塔花香供養王於異時到此園中見
此塔卽問左右而此園中素无是塔
誰起此塔辟支佛母卽便白言是王
太子之中第一小者見王出時而問
我言是何大王巍巍如是我卽答言
修陀梨鄯寧轉輪聖王是卿之父復
問我言我當何時應得爲王我語之
日汝於千子第一最小不應得王其
子便言若使不得應作王者何用在
家作白衣爲便辭我出家學道我便
聽之我與共要若得道者必還見我
剃除鬚髪著於袈裟詣山澤中精進
坐禪成辟支佛道如其所誓便還見
我我卽請之在此園中日日供養飮
食所湏經歷數年便般泥洹在此耶
旬起於塔廟是其塔也王聞此語且
悲且喜答夫人言何不語我我卽當
以轉輪王位而用與之我不得聞大
有折減而今雖死我以王位而用與
之卽脫天冠七寶拂飾王者威服著
於塔上王大七寶蓋用覆塔上頭面
菩薩本行經卷中苐二十二張覆

@@作礼花香供養伎樂娛樂
佛告阿難乃昔爾時修陀梨鄯寧轉
輪王者今我身是而我爾時自我之
子成辟支佛供養其塔而以王位而
用施之大七寶蓋覆於塔上因是功
德無央數刧作轉輪王主四天下七
寶隨従常有三千七寶之蓋自然而
至无央數刧或作天帝或作梵王至
于今日若我不取佛者三千寶蓋常
自然至無有窮盡供養一辟支佛塔
受其功德不可窮盡何况供養如來
色身及滅度後舎利起塔作佛形像
供養之者計其功德過踰於彼百千
億倍不可計倍无以爲喻於時大衆
皆大歡喜心悦意解應時有得湏陀
洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者
或發无上正眞道意者或住立不退
轉者不可稱計爾時大衆皆大歡喜
遶佛三匝頭面作礼各還本所於是
世尊進至毗舎離城到門閫上而說
偈言
在地諸天神虛空住諸天諸來在此者
皆當發慈心晝夜懷歡喜當隨正法言
菩薩本行經卷中苐二十三張覆

@@
勿得懷害意嬈惱諸人
民佛說菩薩本行經卷中辛
丑歲高
麗國大藏都監奉勅雕造菩薩本
行經卷中苐二十四張覆

佛說菩薩本行經卷下覆
失譯人名今附東晉錄
爾時如來說是正眞微妙語時諸疫
鬼輩皆走去向摩竭國毗舎離國病
盡除差時佛復還摩竭國中疫鬼復
還毗舎離國爾時世尊徃來七返卽
便說言我従无數刧以來所作功德
作大誓願我今以此正眞之行除去
一切衆生身病幷除意病佛言我爲
尸毗王時爲一鴿故割其身肉興立
誓願除去一切衆生危嶮摩訶薩埵
太子時爲餓虎故放捨身命舎尸王
時自以身肉供養病人經十二年阿
彌陀加良王時病自合藥而欲服之時
有辟支佛病與王同來従乞藥王自
不服卽便持藥施辟支佛自作誓願
使一切病皆悉除愈修陀素彌王時
百王臨死而濟其命令迦摩沙颼王
使入正見十二年惡誓使得銷除湏
大拏太子時二兒及婦持用布施摩
休沙陀太子時以藥除衆生病復入
大海得摩尼珠復除衆生貧困摩訶

@@婆利王時二十四日自以身肉以供
病人羼提婆羅仙人時割截手足不
起恚意迦尸王時人民疫病王受八
関齋起大慈心念於衆生人民病者
皆悉除差毗婆浮爲解呪師時人民
疫病以身血肉持用解除與鬼噉之
人民衆病皆悉除差梵天王時爲一
偈故自剝身皮而用寫經毗楞竭梨
王時爲一偈故於其身上而啄千釘
優多梨仙人時爲一偈故剝身皮爲
紙折骨爲筆血用和墨跋彌王時國
中人民盡有瘡病正自行見毒樹此
毒樹葉墮於水中人飮此水令人有
病卽拔毒樹根株盡隨以火燒之人
民瘡病半得除差其中故有不差者
王問醫言衆生瘡病何以不差醫答
王言此瘡病重當得魚肉食之乃差
王聞其言卽到水邊上樹求願作魚
今我以身除衆生病持此功德用求
佛道普除一切衆生无量身病意病
審如所願其有衆生食我肉者病盡
除差卽従樹上投身水中便化成魚
而有聲言其有病者來取我肉噉病
菩薩本行經卷下苐二張覆

@@當除差人民聞聲皆來取魚肉食之
病盡除愈於是世尊自說前世宿行
所作結於誓願今皆得之今我以此
正眞之教除去一切衆生灾禍時佛
便自化身作兩頭一頭看毗舎離國
一頭看摩竭國疫鬼盡去還於大海
人民衆病皆悉除差五穀豐熟人民
安樂以法廣化幷使意中諸欲之病
悉得清淨立之於道一切人民皆大
歡喜於是諸比丘異口同音讃歎如
來无量功德甚奇甚特不可思議
佛告諸比丘我不但今除衆生病飢
渴之患過去世時亦復如是乃徃過
去无數世時此閻浮提有大國王名
日梵天典閻浮提八萬四千諸小國
王有二萬夫人婇女一萬無有太子
晝夜愁憂禱祠神祗梵天天帝摩訶
霸梨天諸天神日月天地因乃得兒
時子生皆端正殊好有大人相名大
自在天爲人慈仁聡明智慧世之典
藉星宿變運日月慱蝕一切技術莫
不通達復學醫術和合諸藥宣令國
中諸有病者悉來詣我當給醫藥飮
菩薩本行經卷下苐三張覆

食占視人民聞令諸有病者盡詣太
子國中大小皆悉歡喜莫不歎德更
不向餘醫輕慢餘醫諸醫師輩盡皆
瞋恚妬忌太子當干是時舉閻浮提
人民疫病加復穀貴集諸醫藥不能
令差人民死者日日甚多王大愁憂
命召諸醫問其方藥時有一醫妬王
太子者心自念言今此太子是我怨
家今乃得便卽白王言更有一方試
盡推覓王便可之卽時便去明日乃還
前白王言推得一方若使大王得服
之者衆病必除王卽告言湏何等藥
便試說之醫答王言當得従生以來
仁慈愍衆生未曾起於瞋恚意者當
用其血和藥服之得其兩眼用解遣
鬼衆病乃差王卽答言従生以來不
起瞋恚此實難有此事甚難不可得
也太子聞之白父王言此事易耳不
爲難得太子白王言我是父王之子
我従生以來不曾恚瞋加害於人常
慈愍一切初无惡相我身非常而无
堅固不久會亦當死唯願大王聽我
爲藥除衆生病王便答言我无子息
菩薩本行經卷下苐四張覆

@@禱祠諸天日月星辰四山五岳因乃
得子今寧亡身失國終不聽汝太子
便白父王言我求佛道今我以血施
與衆生持此功德佛諸經法盡當解
了我今以此肉眼施與衆生以此功
德當得如來智慧之眼當爲一切而
作正導大王雖無太子故得爲王若
使國土無有人民爲誰作王使諸人民
衆病悉除亦使父王无有憂愁王復
悲泣答太子言今我寧棄國王位可
哀之子實不能捨於是大子長跪叉
手白父王言今我求於无上正眞之道
若使愛惜臭穢之身云何得解如來
智慧深妙之法云何當得一切慧眼
唯願父王莫得却我无上道心父王
默然更無所說醫白王言我試取血
持用和藥與諸病人若便得差乃出
其眼若不差者不湏出眼於是大子
刺臂出血作誓願言我以此血除衆
生病持此功德用成无上正眞之道
審成佛者一切衆生服此藥者病當
除差便以血和藥與諸病人病皆除
愈醫便白王其有病人服此藥者菩
薩本行經卷下苐五張覆

@@皆悉除差目前現事可不信也時閻
浮提八萬四千諸小王臣民聞大王
太子自出其眼愍救一切莫不悲泣
皆悉來集長跪叉手白太子言唯願
大王太子我曹寧自放捨身命不使
太子毁其眼目汝之慈愍一切衆生
不久成佛願莫自毁壞其眼目於是
太子諌謝諸王臣民今我以此血肉
之眼除衆生病持此功德用求佛道
我成佛時當除汝等身病意病莫得
却我无上道心尒時諸王一切臣民
聞是語巳默然而住於是太子便勅
左右設施解具欲挑其眼語左右人
言誰能挑我眼者左右人民皆辭不
能時醫妬太子者答言我能太子歡
喜報言甚快持刀授之語醫者言挑
眼著我掌中便挑一眼著太子掌中
於是太子便立誓言今我以此肉眼
施與衆生不求轉輪聖王不求魔王
不求梵王色聲香味細滑之樂持此
功德用求无上正眞之道使我得成
一切智眼普爲十方无量衆生作大
醫王除去一切衆生身病意病施衆
菩薩本行經卷下苐六張覆

生智慧之眼作是語巳卽便持眼著
於案上審如我心所願者一切衆生
病皆除愈父母見之卽便悶絕良久
乃穌諸王臣民舉聲啼哭動於天地
宛轉自撲或有迷悶絕者適欲舉刀
更挑一眼應時三千大千世界爲大
震動三界諸天皆悉來下見於菩薩
爲衆生故自挑其眼而血流出无數
諸天皆悉悲泣淚如盛雨時天帝釋
到太子前問太子言汝今慈愍爲衆
生故不惜身命出其肉眼如是勤苦
實爲甚難所作功德欲求何等求轉
輪王夭帝魔王梵天王子求何等願
耶太子答言不求聖王天帝魔王梵
天王也不求三界色聲香味細滑之
樂持此功德用求无上正眞之道爲
十方一切衆生作大醫王普除一切
衆生身病意病施與衆生智慧之眼
普離生死一切諸患時天帝釋一切
諸天讃言善哉善哉甚快難及如汝
所願成佛不久時天帝釋卽取其眼
還用持著太子眼中於時太子眼卽
平復絕更明好踰倍於前无量諸天
菩薩本行經卷下苐七張覆

@@卽以天花而散其上莫不歡喜父王
及母夫人婇女諸王臣民皆大歡喜
踊躍无量時天帝釋勅比婆芩<丹嗒>摩大
將軍逐諸疫鬼盡還大海一切病者
皆悉除愈天帝便雨種種飮食次雨
穀米次雨衣服次雨七寶一切衆生
病盡除差皆悉飽滿无飢渴者人民
歡喜國遂興隆却後數年父王命終
便登王位坐於正殿七寶自至爲轉
輪王主四天下莫不蒙慶所作功德
現世獲之佛告諸比丘爾時太子太
自在天者則我身是爾時父王梵天
者則今父王白淨是爾時母者今我
母摩耶是爾時醫挑我眼者今調達
是爾時閻浮提人民者今毗舎離國
摩竭國人民是而我爾時亦除其病
飢渴之困我今亦復除去衆生身病
意病亦使衆生普得慧眼立於道證
菩薩行檀波羅蜜勤苦如是時諸比
丘聞佛所說皆大歡喜爲佛作礼
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園佛與千二百五十沙門倶欲入
城分衛其佛欲入城之時五百天人
菩薩本行經卷下苐八張覆

@@先放香風吹於道路及諸里巷悉令
清淨不淨瑕穢糞除臭處自然入地
悉令道路淨潔五百天人雨於香汁
道路街巷悉令潤澤而散天花國王
臣民見其瑞應知佛當來悉捨所好
諸事緣務皆悉馳走來迎世尊人民
見佛中有掃地者散花者燒香者持
衣布地者中有解髪布地欲令佛蹈
上而過者以身投地四布令佛蹈上
者有持幡蓋者有作伎樂者一心叉
手以清淨意而視佛一切衆生各各
種種恭敬世尊時有一婆羅門至爲
貧窮无有花香供養之調用自慙恥
更無餘計唯當一心淨意視佛卽便
恭肅敬意以踊躍心叉手而住視於
如來以偈歎佛而說頌日
表容紫金耀三十二相明一切衆生類
覩者莫不歡見佛心踊躍憂愁皆銷除
永度生死海稽首礼大安
爾時世尊欣然而笑五色光従口中
出有千百奇一一光頭出无數明一
一光端有大寶蓮花一一花上皆有
化佛遍照十方下至諸太地獄上至
菩薩本行經卷下苐九張覆

三十三天遍照五道幽冥之處極佛
境界莫不大明三千世界諸天人民
見佛光明莫不踊躍各離宮殿捨其
所樂咸至佛所聽說經法而得度者
見其光明而得度者或聞化佛所說
經法而得度者或有尋光來至佛所
而得度者無量地獄拷治之處悉得
休息壽終之後盡得生天一切畜生
禽獸之處善心自生慈心相向不相
傷害壽終之後亦得生天餓鬼之中
都悉自然得百味食无有飢渴之想
歡喜踊躍無復慳心壽終之後盡得
生天無量衆生盲者得視聾者得聽
瘂者能語僂者得伸拘躃能行癃殘
百病皆悉除愈牢獄繫閉悉皆放解
當爾之時大千世界諸天人民一切
大衆莫不歡喜心皆清淨無復三垢
其中或有得生天者得道迹者徃來
者不還者得羅漢者得辟支佛道者
有發無上正眞道意者或有堅住不
退轉者各各如是不可稱計世尊光
明照十方巳還遶身三匝従眉間入
於是阿難更整衣服長跪叉手前白
菩薩本行經卷下苐十張覆

@@佛言世尊今笑必有所因唯願說之
佛告阿難見此婆羅門不阿難對日
唯然巳見佛告阿難此婆羅門以清
淨心一偈歎佛従是以後十三刧中
天上人中封授自然常得端正言辭
辯慧人所讃歎不墮三塗八難之處
却後皆當成辟支佛名日歡悦一切
衆會聞佛所說皆悉歡喜歌歎佛德
阿難白佛言如來功德不可思議此
婆羅門一偈歎佛所得功德不可限
量快乃如是佛告阿難此婆羅門非
但今日而讃歎我而得善利乃徃過
去世波羅柰國王名婆摩達多而出
遊獵象兵馬兵車兵導従前後遊獵
於山得一白象身白如雪光澤可愛而有
六牙王得此象大用歡喜卽付象師
令使調之于時象師卽著枷鞅靽大
杖閉之於時其象悲泣淚出不欲飮
食經于七日象師怖懅此王家象若
不飮食不久便死卽白王言所得白
象不肯飮食悲泣淚出王聞其言卽
徃看之王問象言何以不食象便作
人語而白王言我心愁憂唯願菩薩
本行經卷下苐十一張覆

@@大王當去我愁王復問言有何等愁
象答王言我有父母年老朽邁不能
行來更无供養者唯我供養採取飮
食若我在此拘繫无供養者便當倶
歿用爲悲愁大王若有大慈放我使
去供養父母畢其年命自當來還供
養大王不違此誓王聞其言愴然不
樂卽讃歎言汝雖畜生修於人行我
雖爲人作畜生行王卽長跪解象令
去時象便去供養父母經十二年父
母終亡卽便來還詣於王宮王見象
還益加歡喜七寶莊嚴瓔珞其身王
欲出時象在前導王愛此象過踰太
子衆象中最因名象幡時有貧婆羅
門欲詣王乞便問人言作何方便可
得財賄有人語之王有白象甚爲敬
愛汝若能歎此象者乃可大得時婆
羅門伺王出時在路傍住卽歎白象
而說偈言
汝身甚姝好猶若天帝象衆象相具足
福德甚巍巍形影无雙比猶若白雪光
身體甚難及奇特不可量
爾時國王聞歎白象大用歡喜賜婆
菩薩本行經卷下苐十二張覆

羅門金錢五百便用致富佛告阿難
爾時象幡者則我身是時婆羅門者
今此婆羅門是爾時歎我而得益利
用濟窮乏今我成佛而復歎我獲其
福報不可限量因得濟度生死之難
阿難長跪前白佛言若使有人四句
一頌讃歎如來當得幾許功德之報
佛告阿難正使億百千那術无數衆
生皆得人身悉得成就辟支佛道設
使有人供養是等諸辟支佛衣被飮
食醫藥牀臥敷具滿百歲中其人功
德寧爲多不阿難白佛言甚多甚多
不可計量若使有人四句一偈以歡
喜心讃歎如來所得功德過於供養
諸辟支佛得福德者上百千万倍億
億无數倍無以爲喻賢者阿難一切
大會聞佛所說皆大歡喜遶佛三匝
頭面作礼
聞如是一時佛在波羅柰國精舎中
止諸佛之法晝三時夜三時以正覺
眼觀於衆生誰應度者輒徃度之時
波羅柰王有輔相婆羅門新取婦甚
爲愛敬其婦白夫與我一願輔相答
菩薩本行經卷下苐十三張覆

@@日欲求何等恣隨汝意婦卽報言聽
我施佛及比兵僧手自斟酌聽說經
法夫卽可之従汝所欲爾時世尊知
其應度明旦晨朝著衣持鉢徃詣其
家輔相夫婦聞佛在外歡喜踊躍卽
出奉迎稽首佛足施設牀座請佛入
坐供施甘饌世尊食畢輔相夫婦手
自執水灌世尊手於是如來洗手漱
口巳訖爲說經法讃施之德持戒之
福天上人中封授自然尊榮豪貴富
樂无極雖復高尊諸欲自恣不能得
免三塗之苦地獄之中火燒湯煮刀
山劒樹火車爐炭刀鋸解析甚酷甚
痛不可具陳餓鬼中苦身瘦腹大咽
細如鍼孔骨節相敲共相切磨舉身
火然百千万歲不聞水穀之名飢渴
甚困不可具說畜生中苦虎狼師子
蛇蟒蝮蚖更相殘害㸦相噉食三塗
之中惡心熾盛无有善意大如毛髪
宛轉苦毒无有出期唯捨諸欲思惟
正諦尒乃得離衆苦毒耳受三界身
悉皆有苦一切衆苦皆従習生由習
諸欲三毒之垢諸行之報便有衆苦
菩薩本行經卷下苐十四張覆

@@斷絕三毒銷然諸欲則无諸行衆行
巳盡則不受身巳無有身衆苦便滅
欲盡諸行一切縛者唯當思惟八正
之道佛爲輔相夫婦說此法巳應時
夫婦歡喜踊躍入四正諦卽於佛前
得湏陀洹道於是夫婦觀家如獄見
欲如火不樂恩愛長跪白佛願爲沙
門佛卽可之鬚髪自墮法衣在身其
夫便成沙門婦卽成比丘尼倶隨佛
後到於精舎爾時世尊重爲說法三
十七品諸禪三昧思惟意解諸欲永
盡倶成羅漢六通清徹時諸比丘讃
歎如來神力智慧幷復讃歎二阿羅
漢甚奇甚特在於尊豪便能放捨尊
貴榮祿其婦少壯棄欲捨樂甚爲難
及佛告諸比丘此阿羅漢乃前世時
亦有好心今意亦好乃徃過去无量
世時波羅柰國婆羅摩達王王有輔
相名比豆梨爲人慈仁聰明慱達靡
所不通唯以十善而用教化王及臣
民莫不諮受王甚敬愛時海龍王名
波留尼王有夫人名摩那斯王甚愛
敬於時龍王欲至天上會於釋所龍
菩薩本行經卷下苐十五張覆

王持婦囑宮中五百婇女无得嬈惱
觸誤其意龍王去後於時夫人坐自
思惟宿命之事憶念前世爲人之時
毀失禁戒今墮龍中卽便不樂悲泣
淚出諸侍女輩見其不樂咸共問之
何以不樂夫人答言憶念先世本爲
人時坐犯禁戒今作龍身受此毒惡
醜穢之形用爲不樂問諸侍女作何
方便得脫龍身生於天上諸侍女言
以龍之形含毒熾盛求脫龍身生於
天上甚難甚難求索人身尙不可得
况生天上中有一女而便答言我曾
聞於閻浮提波羅柰國婆羅達王有
一輔相至爲慈仁智慧无比一切經
典靡不通達生天人中五道所趣悉
皆知之五戒十善而用教化能徃問
之乃知生天所行之法脫龍之行龍
王來還見於夫人顏色不樂卽便問
言何以不樂夫人答言閻浮提波羅
柰國婆羅達王有一輔相名比豆梨
至爲慈仁憐愍衆生智慧无比一切
經籍靡不通達欲得此心而用食之
欲得其血而欲飮之若得此者我愁
菩薩本行經卷下苐十六張覆

@@乃除龍王答言莫得憂愁我當求索
於是龍王有親友夜叉名日不那奇
語夜叉言而我夫人聞閻浮提波羅
柰國王有輔相名比豆梨爲人慈愍
智慧第一一切經籍莫不通畼欲得
此心幷及其血而飮食之爲我索來
持兩明珠而用與之於是夜叉卽便
受教取明珠去到閻浮提化作賈客
入波羅柰城捉摩尼珠行人問之言
汝持此珠欲賣之不答言不賣欲用
慱戲卽便白王外有賈客持二明珠
欲用慱戲其王聞之大用歡喜王自
恃巧慱必定得勝王言將來卽喚入
宮時王問言欲願何等夜叉答言我
得勝者持比豆梨與我王若得勝此
珠屬王王便可之諸臣左右咸皆難
之王利明珠自恃巧慱我必得勝不
用臣語卽便共慱夜叉得勝得比豆
利於時夜叉捉比豆梨徑飛虛空王
失比豆梨大用愁憂諸臣皆言王行
五事亡國失位一者慱戲二者嗜酒
三者耽荒女色惑於音樂四者好出
遊獵五者不用忠諌行此五事王不
菩薩本行經卷下苐十七張覆

@@得久於是夜叉擔比豆梨到於山間
便欲殺之時比豆梨問夜叉言何以
殺我夜叉答言龍王夫人聞汝聰明
智慧第一爲人慈仁欲得汝血幷及
其心是以殺汝比豆梨言汝之愚癡
不解意趣聞我智慧欲得我血者欲
得我法欲得我心者而欲得我心中
智慧共徃見之欲湏何等我盡與之
時比豆梨卽爲夜叉說人作惡有五
事一者作事倉卒而不審諦二者後
常多悔三者多懷瞋恚无有慈心四
者惡名遠聞人所憎嫉不欲見之五
者死墮地獄畜生餓鬼修善之人有
五事好何等爲五一者所作審諦以
法自御而不卒暴後无所悔二者多
慈愍心无所加害三者好名流布聲
震四遠四者人皆敬愛猶若師父五
者死生天上及與人中快樂无極於
是夜叉聞其所說心卽開解頭面作
礼稽首其足卽従比豆梨求受教誨
時比豆梨爲說十善生天之法夜叉
聞法歡喜踊躍奉而行之卽將比豆
梨至龍王所夫人見比豆梨歡喜無
菩薩本行經卷下苐十八張覆

量頭面作礼稽首歸命設施寶座供
百味饌於是比豆梨便爲龍王及夫
人說於五道所行罪福攝身三惡慈
愍衆生无所傷害除捨慳貪義讓不
盜觀欲瑕穢離於女色貞潔不婬言
常至誠无有虛欺言常柔軟无麤獷
辭和其鬪諍不訟彼此語則應律不
加綺飾心常慈忍不起瞋恚見人快
善代用歡喜无嫉妬心一心奉信佛
法聖衆及至眞式明了罪福意无狐
疑行此十善具足无缺便得生天七
寶宮殿所欲自然不殺不盜不婬不
欺絕酒不醉五事具足生於人中國
王大姓長者之家尊榮豪貴富樂无
極無有慈心殘害衆生强刧人財盜
竊非道婬犯他妻愛欲情態无有猒
足妄言兩舌惡口罵詈瞋恚嫉妬不
孝父母不信三尊背正向邪行此諸
惡死入地獄燒炙搒笞万毒皆更痛
不可言負債不償借貸不歸觝突无
信憍慢自大謗毀三寶死墮畜生驢
馬駱駝猪羊狗犬師子虎狼蚖蛇蝮
蝎蜥蜴及餘禽獸更相殘害毒心熾
菩薩本行經卷下苐十九張覆

@@盛宛轉受苦无有出期慳貪嫉妬不
肯布施不知衣食不信三尊慳火所
燒死墮餓鬼形體羸瘦骨節相舉
身火然百千万歲无有解時晝夜飢
渴初不曾聞水糓之名唯行十善攝
身口意長得生天快樂无極於是龍
王及與夫人一切諸龍悚然心驚毛
豎皆奉十善攝身口意持八関齋諸
龍歡喜當于是時金翅鳥王欲來噉
龍盡其神力而不能近於是諸龍甚
自欣慶恠未曾有龍王夫人大海諸
龍一切夜叉盡奉十善莫不歡喜作
礼稽首龍王卽問比豆梨言大師欲
還閻浮提不答言欲還於是龍王卽
以栴檀摩尼明珠及諸妙寶貢上菩
薩夫人婇女一切諸龍及諸夜叉各
各奉上異妙珎奇還送比豆梨至波
羅柰稽首作礼歡喜辭去大海諸龍
及諸夜叉毒心銷滅死皆生天婆羅
達王及諸羣臣一切人民還得覲見
師比豆梨皆大歡喜頭面作礼問訊
起居時比豆梨爲王具說本末如是
王及臣民莫不歡喜歎未曾有於是
菩薩本行經卷下苐二十張覆

@@比豆梨以摩尼珠舉著幢頭至心求
願卽雨七寶衣被飮食遍閻浮提无
量臣民皆悉豐樂時天帝釋及與人
王大海龍王迦留金翅鳥王各捨諸
欲來在山澤持齋坐禪自守身心各
各自言我得福多天王自言我捨天
上諸欲之樂今來在此攝身口意我
得福多人王復言我捨宮中諸欲之
娛來在此間守身口意我得福多龍
王復言我捨大海七寶宮殿諸欲之
樂今來在此守身口意我得福多金
翅鳥王亦復說言今此龍王是我之
食我今持齋攝身口意无傷害心而
不食之我得福多於是四王各自歎
說意不決了便相謂言今當共徃問
師比豆梨卽徃比豆梨所頭面作礼
各白如是誰得福多菩薩答言汝等
各豎四幢幡靑色白色黃色赤色卽
便受教豎四幢幡菩薩問言其影異
耶一種色乎四王答言幡色各異其
影一色而无有異菩薩答言汝等四
王各捨所欲而來在此持戒自守所
得功德皆悉同等而无差特如四色
菩薩本行經卷下苐二十一張覆

幡其影一類而无有異於時四王聞
其所言各各意解歡喜踊躍時天帝
釋卽以天上刧波育衣奉上菩薩於
時人王卽以雜妙之寶上於菩薩大
海龍王卽以髻中摩尼寶珠以上菩
薩金翅鳥王天金佛飾以貢菩薩於
時四王皆大歡喜作礼而去時閻浮
提一切民人龍及夜叉盡行十善當
是之時世有壽終者盡皆生天无有
墮於三塗中者佛告諸比丘爾時國
師比豆梨者今我身是爾時龍王波
留尼者今輔相是龍王夫人摩那斯
者今此輔相婦是昔爲龍時従我聞
法歡喜入心得脫龍身生於天上今
我得佛従我聞法歡喜意解卽便出
家思惟智慧諸欲永盡俱得羅漢過
去世時其心亦好至于今世其心亦
好時諸比丘聞佛所說皆大歡喜爲
佛作礼
佛說菩薩本行經卷下
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩本行經卷下苐二十二張覆

@@佛說法集經卷第一噐
元魏夫竺三藏菩提流支譯
如是我聞一時婆伽婆在虛空界法
界差別住處普皆嚴潔清淨无垢諸
佛如來福智莊嚴如意所化超於三
界有爲數行過一切譬喻不可思議
諸佛如來果報所生於最勝樓閣妙
寶臺上與大比丘衆千二百五十人
俱皆是阿羅漢具四無㝵得俱解脫
與菩薩摩訶薩衆皆悉清淨得常无
常三昧境界觀一切智智行處得無
中无邊法界彼岸滿足一切菩薩所
願具足一切菩薩自在得十無盡无
量功德以自莊嚴具足一切菩薩陀
羅尼三昧四無㝵智與大威德天龍
夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽釋提桓因梵天四天王其
數百千万及眷屬亦百千万爾時婆
伽婆所說經名入一切修行次第法
門所謂見諸賢聖能生信心得信心
者成就欲心得善法欲心者成就不
斷心得不斷心者成就義心得義心

@@者成就増上心修行檀波羅蜜者成
就大富故修行尸波羅蜜者成就人
天果報故修行羼提波羅蜜者成就
一切莊嚴故修行毗梨耶波羅蜜者
成就一切佛法故修行禪波羅蜜者
成就調柔心故修行般若波羅蜜者
成就過一切世間智故修行方便波羅
蜜者成就一切無障㝵故修行願波
羅蜜者自然成就一切事故修行力
波羅蜜者成就不可破壞故修行智
波羅蜜者成就一切世間歸依處故
出家者爲成聖道故著染衣者遠離
一切世間事故乞食者爲破一切憍
慢心故住阿蘭若處者成就无怖畏
故處宴坐者成就神通無量等故聞
法受持者成就四无㝵故修念方便
者成就陀羅尼故修意方便者成就
差別法智故修堅固行者成就无大
衆畏故修樂說方便者成就記說不
錯謬故修陰方便者成就般若差別
故修界方便者成就微細般若差別
故修入方便者成就遠離内外迷心
故修諦方便者成就不誑一切衆生
法集經苐一卷苐二張噐

故修念處方便者成就隨順一切佛
意故修舎摩他方便者成就寂靜心
故修毗婆舎那方便者成就調伏心
故修不高心者成就一切智智滿足
故修不憍慢者成就敬信心故修不
誑一切衆生者成就乃至能令一人
信故修行堅固般若者成就一切天
人行故修如說修行者成就滿足善
知識法故修行内思惟者成就自然
覺故修行降伏心者成就法王義故
修行不悋身者成就佛身故修行恭
敬三寶不壞心者成就是處非處智
力故修行善巧所作者成就業報智
力故修行不毀他智者成就諸根利
鈍智力故修行入微細因緣集智者
成就種種性智力故修行三寶中教
化衆生者成就信欲智力故修行一
切處不壞威儀爲諸衆生平等說法
者成就一切至處道智力故修行禪法
中教化衆生者成就禪定三昧三摩
跋提垢淨起智力故修行正道爲失
正道衆生示正道者成就天眼智力
故修行與一切衆生正念者成就宿
法集經苐一卷苐三張噐

@@命智力故修行與一切衆生白淨法
者成就漏盡智力故修行多聞教化
衆生者成就無大衆威德畏故如是
世尊說此名入一切修行次第法門
時彼大衆中有二菩薩一名无所發
二名奮迅慧與諸眷屬於別樓閣寶
堂上坐此二菩薩於彼處坐起如是
心有諸菩薩摩訶薩廣大法集我等
摩說作是語巳奮迅慧菩薩語无所
發菩薩摩訶薩言善男子云何菩薩
摩訶薩知諸佛如來應供正遍知生
云何菩薩摩訶薩知諸佛如來眞實
身云何知諸佛如來爲他因緣故成
云何知諸佛如來眞實常住云何菩
薩知諸佛如來大般涅槃云何菩薩
知諸佛如來行云何菩薩知譬喻相
應云何菩薩知幾種佛云何菩薩知
諸佛如來唯依言辭說法云何菩薩
知空義云何菩薩知空所對法云何
菩薩知說空者云何菩薩知法師義
云何菩薩知與法師相應譬喻云何
諸菩薩知不共住法云何諸菩薩知
應化事云何菩薩知諸善根勝妙果
法集經第一卷第四張噐

@@報善男子云何菩薩知諸無漏善根
得勝妙果報
爾時无所發菩薩摩訶薩語奮迅慧
菩薩言善男子汝善能問此甚深法
集善男子此是勝妙廣大法集法門
善男子汝今諦聽我當承佛威神如
來加力而爲汝說何者是廣大法集
法門
善男子菩薩入十種法行能知如來
應供正遍知生何者爲十所謂遠離
一切所作分別心故而生轉離一切
心意意識身故而行寂靜一切生滅
故而示現生滅行依過去行起故而
行一切果報行得无障㝵法界所作
集故而集一切作業以十大願爲首
滿足百千万阿僧祗願莊嚴故而爲
莊嚴得一切諸佛如來所加加故名
諸佛加隨教化一切衆生善根所作
故而爲一切作業集起大慈大悲故
而方便教化衆生隨時住持衆生善
根吹心故而得深心隨衆生心行差
別故而現種種生善男子是名菩薩
摩訶薩入十種法行能知如來應供
法集經第一卷第五張噐

正遍知生
又善男子菩薩摩訶薩入十種法行
能知如來眞實身何者爲十所謂眞實
爲體以清淨无垢故法界爲體以無
差別故實際爲體以遍至故空无相
無願爲體以眞實寂靜故幻化焰響
水中月亁闥婆城旋火輪爲體以爲
化因緣而有故不生不滅爲體以无
物故一切法自性爲體以自性鮮白
故過去不來以無間故未來不去以
無形故現在不住以過去未來无故
善男子是名菩薩摩訶薩入十種法
行能知如來應供正遍知眞實身又
善男子菩薩摩訶薩入十種法行知
如來爲他因緣故成何者爲十所謂
以不放逸行爲種子故而成善法果
以智慧方便生故而无過失以尸波
羅蜜行爲足故而能善去以菩提心
爲命根故而不死滅以舎摩他毗婆
舎那爲手故而能善巧作業以信業
果報爲眼故而現見智慧成就修行
一切諸波羅蜜故而善住无上處依
四攝行住故而修行堅固修空慧法
集經苐一卷苐六張噐

@@爲首故而无所分別修行不疲惓不
驚不怖不畏故而不捨一切衆生所
作事業善男子是名菩薩入十種法
行能知諸佛如來應供正遍知爲他
因緣故成
善男子菩薩摩訶薩入十種法行知
諸佛如來應供正遍知眞實常住何
者爲十所謂遠離一切瞋恨過故不
取我我所事常爲一切衆生作善法
依止故猶如良醫過去善願滿足故
所得不退依彼衆生起大慈故善作
諸業唯爲他事起心故能利益一切
衆生捨自利益故代他受苦遠離分
別涅槃心故以世間涅槃爲一味相
不疲惓行故一切所作自然成就遠
離一切所求事故無骨肉身无障㝵
相故於一切處示現涅槃善男子是
名菩薩入十種法行能知諸佛如來
應供正遍知眞實常住
善男子菩薩摩訶薩入十種法行知
諸佛如來應供正遍知大般涅槃何
等爲十所謂畢竟離一切煩惱障智
障故遍知我空法空无我故得具足
法集經苐一卷苐七張噐

@@轉離意生法身故於一切衆生作佛
事自然不休息得具足智故得一切
諸佛無差別法身故遠離世間涅槃
二心故清淨一切法根本故得修行
一切法不生不滅智故得眞如法性
實際平等智故得一切法自性涅槃
性平等智故善男子是名菩薩摩訶
薩入十種法行能知諸佛如來應供
正遍知大般涅槃復次善男子菩薩
摩訶薩入十種法行知諸佛如來應
供正遍知得大般涅槃何者爲十所
謂一切煩惱求爲根本因求而起諸
佛無有彼求則離煩惱離煩惱故得
大涅槃以不求故名爲如來不取一
法不取者不行不住以不取故名得
涅槃云何如來不行不住離彼二法
法身不滅不滅不生是故如來名得
涅槃云何如來不生不滅彼佛如來
無能說者不可說故是名如來得大
涅槃无我無衆生唯是生滅法離彼
依止法是故如來名得涅槃一切煩
惱隨煩惱等唯是客塵法性寂靜不
來不去是故法性非客非主法性平
法集經第一卷第八張噐

等是故如來得大涅槃眞如爲實體
非眞如法卽是虛妄實體卽眞如眞
如卽如來是故如來名得涅槃實際
不戲論餘法卽戲論諸佛如來究竟
實際是故如來名得涅槃不生爲實
餘生滅法卽是顚倒虛誑妄語佛不
妄語離於虛妄眞實爲體是故如來
名得涅槃不實法可作實法不可作
如來卽實法身身卽無爲是故如來
名得涅槃善男子是名菩薩摩訶薩
入十種法行能知諸佛如來應供正
遍知大般涅槃復次善男子菩薩摩
訶薩入十種法行知諸佛如
來應供正遍知大般涅槃何者爲十
所謂布施及布施果報无我無我所
如來善知布施及布施果報遠離分
別心无有顚倒是故如來名得涅槃
持戒及持戒果報無我无我所如來
善知持戒及持戒果報遠離分別心
無有顚倒是故如來名得涅槃忍辱
及忍辱果報無我无我所如來善知
忍辱及忍辱果報遠離分別心無有
顚倒是故如來名得涅槃精進及精
進果報法集經苐一卷苐
九張噐
@@無我无我所如來善知精進及精進
果報遠離分別心無有顚倒是故如
來名得涅槃禪定及禪定果報无我
無我所如來善知禪定及禪定果報
遠離分別心无有顚倒是故如來名
得涅槃般若及般若果報無我无我
所如來善知般若及般若果報遠離
分別心無有顚倒是故如來名得涅
槃一切衆生非衆生一切法无我如
來遠離一切顚倒相遠離一切顚倒
法相是故如來名得涅槃有我相者
則有所求以有求故有煩惱染離我
相者無一切求以无求故離煩惱染
以離煩惱染是故如來名得涅槃有
爲法可量無爲法不可量如來遠離
有爲无爲法故唯有無爲法身不可
限量是故如來名得涅槃如來若離
於空不見衆生亦不見法空者卽是
法法者卽是法身法身者卽是如來
是故如來名得涅槃善男子是名菩
薩摩訶薩入十種法行能知諸佛如
來應供正遍知大般涅槃又善男子
菩薩摩訶薩入十種法行知諸佛如
法集經苐一卷苐十張噐

@@
來應供正遍知行何者爲十所謂法
持爲持善清淨法故衆生持爲持自
願滿足故自利利他無有二相以同事
行故如清淨摩尼无有分別以不分
別法界清淨故得安隱處滅除一切
衆苦刺故得無畏處永斷一切煩惱
怨故得无大衆威德畏遠離一切法
中疑故降伏一切諸魔怨敵得一切
衆生平等心故能爲無量百千万億
應化等身得善清淨神通力故善巧
示現一切色像無所障㝵得如虛空
善清淨故善男子是名菩薩摩訶薩
入十種法行能知諸佛如來應供正
遍知行復次善男子菩薩摩訶薩入
十種法行知諸佛如來應供正遍知
行何者爲十所謂如來不起是心世
間之法多諸過失涅槃寂靜无量功
德如來於世間涅槃得平等心不住
世間不住涅槃而不棄捨利益一切
諸衆生故善男子諸佛如來不起是
心是諸衆生顚倒智慧種種煩惱隨
煩惱染我能度說如是衆生而諸如
來依過去願行隨諸衆生根
性信法集經第一卷第十一張噐

等彼彼行中無所分別自然成故善
男子諸佛如來不起是心我說如是
修多羅如是祗夜如是和伽羅那如
是伽陀如是優陀那如是尼陀那如
是伊諦越多伽如是闍陀伽如是毗
佛略善男子諸佛如來不起是心我
說阿浮陀逵摩而諸如來无所分別
彼彼衆生隨所聞法自然成故善男
子諸佛如來不起是心我爲乞食入
某國土大小城邑及諸聚落我至如
是刹利婆羅門毗舎首陀國王王子
大臣人民諸衆生所而諸如來智慧
爲首身口意業自然成故善男子諸
佛如來无有飢渴大小便利身無羸
損疲乏病苦爲衆生故現行乞食然
諸衆生謂如來食而諸如來實不食
也示現教化諸衆生事於一切事无
所分別自然成故善男子諸佛如來
不起是心此諸衆生下中上根我爲
此等下中上根諸衆生類隨順宣說
下中上法而諸如來無分別心所說
之法自然而成不増不減隨噐受故
善男子諸佛如來不起是心若諸衆
法集經第一卷第十二張噐

@@生不供養我不恭敬我毀罵於我如
是衆生我不教化復有衆生供養恭
敬尊重讃歎給侍於我如是衆生我
應教化而諸如來寂靜三昧慈悲普
覆於彼衆生自然住於平等法故善
男子如來無高心无下心無憍慢心
无愛心無貪心无瞋心無隨貪心无
著心無㝵心无障心無雜心无煩惱
心無隨煩惱心无瞋心無癡心无隨
瞋心無隨癡心善男子而諸如來自
然寂靜寂靜境界住於讃歎寂靜境
界故善男子如來无有一法不知不
解不覺於一切境界畢竟滿足現前
悉知而諸如來見彼彼事彼彼衆生
所作諸業自然成故善男子如來見
諸衆生修行成就不以爲憘見諸衆
生不修行者亦不生憂而諸如來於
修正行衆生无障大慈常現在前於
邪行衆生無障大悲常現在前善男
子是名菩薩摩訶薩入十種法行能
知如來應供正遍知行善男子菩薩
摩訶薩入十種法行知諸佛如來應
供正遍知譬喻相應何者爲十善男
法集經第一卷第十三張噐

@@子譬如日出於上中下諸衆生等若
信不信若恭敬不恭敬平等出現平
等普照善男子如來應供正遍知亦
復如是於上中下諸衆生等若信不
信若恭敬不恭敬平等出現平等智
慧光明普照善男子譬如虛空於一
切衆生無有障㝵而彼虛空爲諸煙
雲塵霧等事之所曀障善男子諸佛
如來亦復如是於一切衆生无有障
㝵而爲煙雲塵霧我見煩惱客塵所
障不見如來不受如來功德利益善
男子譬如樹木雖有火性以无因緣
而不現用善男子諸佛如來亦復如
是雖有无量神力自在以諸衆生遠
離精進信等因緣不出於世不作佛
事善男子譬如種種熏色置一噐中
熏種種衣復以衆雜染色置一噐中
染所熏衣隨其所熏受色不同而彼
諸色不生分別差別之心善男子諸
佛如來亦復如是種種善根功德莊
嚴隨諸衆生信等熏異見佛如來所
受功德差別不同而佛如來不生分
別差別之相善男子譬如諸河流水
法集經第一卷第十四張噐

盈滿若人讃毀悉皆順流若逆流者
無有是處善男子諸佛如來亦復如
是若人讃毀悉皆常隨智慧而行若
隨憍慢无有是處善男子譬如苷蔗
若人割截若不割截不失甘味善男
子諸佛如來亦復如是若人親近供
養恭敬及不親近供養恭敬終不捨
於解脫甘味善男子譬如大地其性
安固於諸衆生无所分別有人欲得
求其果實若能耕種隨時隨時耘除
草穢彼人至時收獲果實若不耕種
耘除草穢是人終不得其果實善男
子諸佛如來亦復如是如彼大地寂
然常住於諸衆生無所分別若有衆
生求佛功德能生信心供養恭敬彼
人成就功德果實若不生信供養恭
敬則不能得功德果實善男子譬如
有人若於栴檀龍腦等香瞋謗毀罵
然後塗身而彼栴檀龍腦等香終不
爲是而不出香善男子諸佛如來亦
復如是若人瞋謗毀罵而復親近供
養恭敬如說修行然諸如來常與衆
生具足功德善男子譬如橋梁平坦
法集經第一卷第十五張噐

@@王道於諸衆生上中下性有徃來者
平等而住與无障㝵遊行之樂善男
子諸佛如來亦復如是於諸衆生上
中下性有修行者平等而住無有高
下與无障㝵修行之樂善男子譬如
雪山有藥樹王名日善見彼藥樹王
其有見者卽得遠離一切病苦善男
子諸佛如來亦復如是衆生見者遠
離一切煩惱病苦善男子是名菩薩
摩訶薩入十種法行能知諸佛如來
應供正遍知譬喻相應
善男子菩薩摩訶薩入十種法行能
知諸佛何者爲十所謂習氣佛果報
佛三昧佛願佛心佛實佛同佛化佛
供養佛形像佛善男子云何習氣佛
習氣佛者諸波羅蜜所得果報諸波
羅蜜能成彼法彼依諸波羅蜜而生
是名習氣佛善男子云何果報佛果
報佛者依彼習氣果報佛所生以彼
果報成色身報佛依衆生住持依法
力住持是名果報佛善男子云何三
昧佛三昧佛者隨如來入何等三昧
以彼所入三昧之力自然不復作心
法集經第一卷第十六張噐

@@能現百千万佛依彼三昧住持力故
而能示現是名三昧佛善男子云何
願佛願佛者諸菩薩等作如是願隨
何等何等衆生以何等因何等法示
現種種色身度彼衆生彼彼衆生如是
如是示現形色狀貌威儀去來隨彼
衆生應以佛身得度者而現佛身化
彼衆生是名願佛善男子云何心佛
心佛者諸菩薩等得心自在是諸菩
薩依心自在於種種法隨心成就此
諸菩薩隨彼衆生應見佛身而可化
者卽自在心卽成佛身是名心佛又
善男子復有異義諸衆生等自心清
淨能見於佛知佛信佛是名心佛善
男子云何實佛實佛者遠離一切諸
煩惱染不可思議無垢清淨種種形
色三十二相八十種好大丈夫相畢
竟成就佛微妙色而可現見是名實
佛善男子云何同佛同佛者與一切
衆生共其資業受用飮食行住去來
威儀進止是名同佛善男子云何化
佛化佛者諸佛如來及諸菩薩得示
現一切色身三昧彼諸佛菩薩成就
法集經苐一卷苐十七張噐

自在大慈大悲皆能示現化佛色身
度諸衆生是名化佛善男子云何供
養佛供養佛者有人若師若和上如
佛世尊當如是見彼人於師和上如
佛世尊應如是見供養供給依彼受
法滿足佛法成就佛法是名供養佛
善男子云何形像佛形像佛者有人
若他作佛像若自作佛像以一切供
養恭敬等事而供養恭敬尊重讃歎
親近給侍此人如是依彼形像滿足
佛法成就佛法是名形像佛善男子
是名菩薩摩訶薩入十種法行能知
十種佛
善男子菩薩摩訶薩入十種法行知
諸佛如來應供正遍知唯依言辭說
法何者爲十所謂說陰唯是言辭說
界說入說衆生說業說生說老說死
說死巳更生爲離彼事故說涅槃亦
是言辭善男子云何說陰唯是言辭
善男子第一義中無彼色陰若第一
義中有色陰者捨彼色陰卽是斷滅
捨彼法者卽是解脫若如是者第
一義中則爲有色及以解脫去住之
處法集經苐一卷苐十八張
噐
@@而義則不然是故說色陰唯是言辭
善男子受想行識亦復如是善男子
第一義中無彼識陰若第一義中有
識陰者捨彼識法卽是斷滅捨彼法
者卽是解脫若如是者第一義中則
爲有識及以解脫去住之處而義則
不然是故說識唯是言辭善男子界
入之義亦復如是善男子云何說衆
生唯是言辭善男子唯是有爲无有
衆生若衆生實有者不應同陰盡滅
若同陰盡滅應如虛空若不尒者應
同五陰俱是有爲而義則不然是故
說衆生唯是言辭善男子云何說業
唯是言辭善男子作業者非有非无
若作業是有者作業之者無彼作者
猶如虛空又如陰是有爲作者亦復
如是以是義故无彼作者亦無作業
猶如虛空云何得有作者是故无有作
業者離彼作者云何有業是故說業
唯是言辭善男子云何說生唯是言
辭善男子第一義中无生若第一義
中有生者生卽是常若如是者生則
非生又復生能生生者生能惱者法
集經第一卷第十九張噐

@@竟爲是誰是故說生唯是言辭善男
子云何說老唯是言辭善男子第一
義中無老若第一義中有老者則无
一人而有老者又復若有老者卽是
少時老若少時老非老時老以少者
無老是故少時无老若離於老云何
名老如是老不能老若言老能老者
卽是少時老是故說老唯是言辭善
男子說死唯是言辭善男子第一義
中无死若第一義中有死者卽是死
法可得若可得者唯應一人得餘不
應死而更有死者是故第一義中無
有死法又復死者无所従來去無所
至而是死法體性空寂是故說死唯
是言辭善男子云何說死巳更生唯
是言辭善男子第一義中死更不生若
第一義中死更生者死卽是生生卽
是死若如是者死生卽是一法又復
應是二身一者能託生二者巳受生
若有受生者必有五陰受生何以故
以離五陰無彼識生以依色受想行
等法識心得生以依止諸陰識緣彼
住若離依止則彼識心一念不住法
集經第一卷第二十張噐

如彼法住如是受生如種生芽是故
說死巳更生唯是言辭善男子云何
爲離彼事說般涅槃唯是言辭善男
子第一義中無彼涅槃涅槃者知世
間寂滅名爲涅槃而非卽世間名爲涅
槃亦不離世間而有涅槃世間者如
夢如幻非有非无亦非有無而是有
法如是非有非無亦非有无如是名
生如是非有非无亦非有無如是名
滅而寂滅一切世間相名爲涅槃如
是想如陽焰受如泡沬如彼陽焰泡
沬生滅不實世間涅槃亦復如是是
故說世間涅槃唯是言辭善男子是
名菩薩摩訶薩入十種法行能知諸
佛如來應供正遍知唯依言辭說
法善
男子菩薩摩訶薩入十種法行善能
知空義何等爲十所謂知无我空无
衆生無命无壽者無造者无生無滅
无作無教者无増上者善男子云何
菩薩摩訶薩知無我空善男子空者
非有非無善男子若空是有者空卽
有爲如其實有應卽是常善男子法
集經第一卷第二十一張噐

@@若空非无者空卽非空是故彼空非
有非無如是名爲知无我空善男子
云何知无衆生空善男子衆生非空
非不空若衆生空者殺生之業應無
有罪若衆生不空者卽應是常是故
如來說衆生非常非不常非有爲非
不有爲如是名爲知衆生空善男子
云何知无命空善男子空者不生不
死何以故善男子眼空離我我所云
何眼空離我我所彼法不生
不滅故如是耳鼻舌身空離我我所云
何耳鼻等空離我我所彼法不生不
滅故如是名爲知无
命空善男子云何知無壽者空善男
子空者不名壽者之數彼陰界入皆
悉是空依彼陰界入等而有假名壽
者以假名故彼有無相不可得說如
是名爲知无壽者空善男子云何菩
薩知無造者空善男子若離於空无
有一法名爲造者又若空能有造者
無有是處如是名爲知无造者空善
男子云何知不生空善男子空法不
生若空可生卽非是空如是空卽非
空若法集經第一卷第二十二
張噐
@@本無空則无空法又空始生者此卽
非空如是名爲知无生空善男子云
何知無滅空若法生者則有其滅空
法不生云何有滅如是名爲知無滅
空善男子云何知无作空善男子空
非他作亦非自作陰界入等皆悉是
空依陰界入而有空法如是名爲知
无作空善男子云何知無教者空善
男子無有一人教於空者造作如是
種種等事如是名爲知无教者空善
男子云何知无増上者空善男子空
無境界離於境界遠離心意意識如
是名爲知无増上者空善男子是名菩
薩摩訶薩入十種法行善能知空義
善男子菩薩摩訶薩入十種法行能
知空所對法何等爲十所謂无明法
愛法業法識法取法見法疑法邪取
法慢法掉法善男子是名十種空所
對法善男子無明有二種能四種因
何者二能一者煩惱障二者是智障
何者是四因所謂貪欲界因貪色界
因貪無色界因貪无有因善男子愛
有二種因四種求何者二種因一者
有支根本二者資生根本何者是四
法集經第一卷第二十三張噐

種求一者欲愛二者色愛三者無色
愛四者无有愛善男子業有一種起
因三種相三種果報善男子何者
一種起因所謂爲心何者三種相所
謂身口意業善男子何者三種果報
所謂黑黑果報白白果報黑白黑白
果報善男子何者是識所謂六種眼
耳鼻舌身意等識是名六種識此識
復有三種何者是三一顚倒念二不
顚倒念三者無念善男子何者是顚
倒念所謂念欲界念色界念无色界
何者是不顚倒念謂念小乘涅槃何
者是無念所謂離彼二念名爲无念
云何離彼二念謂念無上諸佛法故
善男子取因有四種所謂欲取見取
戒取我取善男子何者是見取見取
有二種所謂邪智見智邪智者謂邪
見智故見智者謂阿羅漢妄見涅槃
妄求涅槃是名見智如是見智諸佛
所訶善男子何者是疑疑有二種一
者障於大乘二者障於正位善男子
云何名爲障大乘疑謂聲聞等其心
狹劣悕求速證小乘菩提何以故彼
作法集經苐一卷苐二十四張
噐
@@是念佛道長遠無量諸行難可得成
是故我當求聲聞乘速離諸苦以是
義故退於大乘是名障大乘疑何者
障正位疑以彼疑故不證正位不得
菩薩大乘智地是名障正位疑善男
子何者是邪取邪取者所謂檀等諸
行求有果報起如是心我修如是布
施持戒等行取彼天人勝樂果報如
是等一切邪求是名邪取善男子何
者是慢起高下心名之爲慢彼下於
我我高於彼如是高下勝負等心是
名爲慢善男子何者是掉掉有二種
一者能生煩惱二者動乱生煩惱者
妄想分別見色爲淨以是因緣身口
意業皆悉顚倒是故爲諸聖人所訶
何者是動乱動乱者彼於出世道中其心
不住故是名爲掉善男子是名菩薩
摩訶薩入十種法行能知空所對法
善男子菩薩摩訶薩入十種法行知
能說空者何等爲十所謂不破壞者
不擾動者不貪不厭者不修行非不
修行者不諍不競者不増不減者聞
說一切有爲諸行自性寂滅能法集
經苐一卷苐二十五張噐

@@忍辱者聞諸凡夫不生一法諸佛如
來不滅一法不驚不怖者聞世間性
涅槃性是二平等不生疑者聞諸佛
如來常樂妙身无盡法身正信正入
者善男子云何名不破壞能說空者
善男子能說空者世間之法所不能
壞何以故心不依止世八法故何者
爲八而不依止於利衰等事不生憂
喜稱譏之音而无欣慼毀譽二法心
不高下於諸苦樂不貪不厭如是世
法不能破壞是故名爲不破壞能說
空者善男子是名菩薩不破壞能說
空者善男子云何知不擾動能說空
者善男子能說空者不取於法不捨
於法於何等法而不取捨卽知是法
空卽見是法空若能如是不取不捨
名爲心不擾動能說空者善男子云
何名不貪不厭能說空者善男子能
說空者無法可貪无法可厭於何等
法而不貪厭卽知是法空卽見是法
空若於諸法生貪厭者如是菩薩不
名知空不名見空若能於法心無貪
厭名不貪不厭能說空者善男子云
法集經苐一卷苐二十六張噐

何名不修行非不修行能說空者善
男子能說空者不修行法非不修行
法能說空者於何等法不修行非不
修行卽知是法空卽見是法空非不
修行助菩提法若能如是知空見空
是名菩薩不修行非不修行能說空
者善男子云何不諍不競能說空者
善男子其說空者若與衆生有所諍
競則不知空不見於空以是菩薩於
諍競者知見空故无所諍競如是名
爲不諍不競能說空者善男子云何
知不増不減能說空者善男子能說
空者不知一法増不知一法減不見
一法増不見一法減若於諸法見増
減者如是菩薩則不知空不見於空
若能知空見空卽於諸法不見増減
是名不増不減能說空者善男子云
何聞說一切有爲諸行自性寂滅其
心安忍能說空者善男子能說空者
不見一法生不見一法滅是名聞說
一切有爲諸行自性寂滅其心安忍
能說空者善男子云何聞諸凡夫不
生一法諸佛如來不滅一法不驚不
法集經苐一卷苐二十七張噐

@@怖能說空者善男子能說空者不生
是心此是凡夫此是諸佛知佛如來
及諸凡夫其相平等若見凡法是下
佛法爲勝如是菩薩不知見空若聞
凡夫不生一法卽是凡夫空若聞諸
佛不滅一法卽諸佛空如是聞說凡
夫不生一法諸佛如來不滅一法不
驚不怖是名不見一法生不見一法
滅能說空者善男子云何知世間性
涅槃性是二平等不生於疑知能說
空者善男子若見離世間性有涅槃
性如是菩薩不知見空若見世間眞
如性涅槃眞如性此二法性唯是一
相所謂无爲之性若見世間眞如性
涅槃眞如性其相平等无有高下不
生於疑不驚不怖是名知世間性涅
槃性二法平等能說空者善男子云
何聞說諸佛如來常樂妙身无盡法
身正信正入能說空者善男子若生
是心諸佛如來是盡滅身如是菩薩
不知見空何以故諸佛如來身是眞
如空身非客塵煩惱隨煩惱身如是
名爲聞說如來常樂妙身无盡法身
法集經苐一卷苐二十八張噐

@@
能說空者善男子是名菩薩知聞說
諸佛如來常樂妙身無盡法身正信
正入能說空者善男子是名菩
薩摩訶薩入十種法
行知能說空者佛說法集經
卷第一
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造法集經苐一卷苐二十九張器

佛說法集經卷第二噐
元魏天竺三藏菩提流支譯
善男子菩薩摩訶薩入十種法行能知
法師義何等爲十所謂成就多聞成就揔
持成就聞慧海聚集聞慧藏而於此
聞慧不生高心具足義无㝵法無㝵
辭无㝵樂說無㝵而不休息悕求精
進知世知時知節知法知衆生而不
捨於修敬長德所修行知論知義知
可化衆生而不捨於諮問之事成就
少欲知足等行而不捨於供給尊者
之業成就妙靜寂靜柔軟心不怯弱
而不捨於慙愧正行成就甚深不可
稱量具足功德而能示現世間垢行
不得解脫爲隨順衆生故成就自性
直心軟心安樂心而能現同一切破
戒等行成就布施持戒忍辱精進禪
定智慧而於一切處不生著心不分
別境界遠離一切貪等隨煩惱刺而
不捨爲一切衆生斷煩惱精進之行
善男子是名菩薩摩訶薩入十種法
行能知法師義復次善男子菩薩摩
訶薩入十種法行能知法師義何

@@等爲十所謂菩薩摩訶薩遠離一切
諸求而不捨一切菩薩摩訶薩功德
精進善知一切諸法寂滅不證菩提
而不捨一切布施精進現知諸法畢
竟無盡而不捨於忍辱安樂之行常
在三昧甚深境界而能不捨一切衆
生善根所作之事具足妙靜寂靜而
常不捨乱心顚倒心教化衆生之行
成就陀羅尼及四无㝵而常不捨求
於多聞智慧精進成就諸法秘藏而
能不捨爲於一偈逕百千由旬求法
精進知一切法不由於他而常不捨
親近師尊敬重精進知一切法不生
不滅而常不捨護法精進不見衆生
及衆生名而常不捨化一切衆生得
大菩提精進善男子是名菩薩摩訶
薩入十種法行能知法師義復次善
男子菩薩摩訶薩入十種法行能知
法師義何等爲十所謂成就攝受語
故能行布施愛語利益同事之行成
就柔軟語故能起大慈悲心成就隨
順語故則能隨順寂靜隨順離煩惱
隨順解脫成就隨順語故則能隨順
奢摩他隨順毗婆舎那隨順眞如道
法集經苐二卷苐二張噐

@@成就善巧語故則能具足顯了語無
譏嫌語无能奪語成就字義語故則
能離於惡語具足義語成就遠離諂
曲語故則能破衆生无明欺誑成就
無疑語故則能現見一切法相成就
遠離一切煩惱使語故則能滅語煩
惱隨煩惱因成就不起根本語以無
垢无所發故善男子是名菩薩摩訶
薩入十種法行能知法師義復次善
男子菩薩摩訶薩入十種法行能知
法師義何等爲十所謂菩薩摩訶薩
諸所說法皆依妙法所持而說不依
供養恭敬所持而說依一切諸佛所
持說法不依自心所持而說依大慈
大悲根本說法不依煩惱隨煩惱根
本而說依斷隨順凡夫使流說法不
依斷絕隨順佛法僧寶如法修行而
說依大慈悲利他說法不依受樂自
利而說夫說法者依彼甚深法說以
空无相無願畢竟故說法者依彼勝
人而說以能隨順轉大法輪故說法
者降伏一切魔怨而說以能降伏陰
魔死魔煩惱魔天魔故說法者隨順
道塲而說以一切世間所應供養故
法集經苐二卷苐三張噐

說法者隨順一切智智而說以畢竟
得十力四无所畏十八不共法故善
男子是名菩薩摩訶薩入十種法行
能知法師義復次善男子菩薩摩訶
薩入十種法行能知法師義何等爲
十所謂樂於梵行資生之業不樂世
間資生之具樂於聖人所行之法而
能不捨教化衆生凡夫所作可訶之
事菩薩常樂法食不貪世味常樂阿
蘭若處不著城邑聚落常樂佛菩提
不求聲聞辟支佛菩提常樂斷智障
不樂斷煩惱障常樂三十二相八十
種好成就色身不樂唯證法身常樂
成就十力四無所畏十八不共法不
樂唯證四諦之法常樂成就隨一切
衆生善根不樂唯集自身善根常樂
斷除一切煩惱及煩惱習氣非唯樂
斷煩惱障法善男子是名菩薩摩訶
薩入十種法行能知法師義善男
子菩薩摩訶薩入十種法行能知
法師相應譬喻何等爲十所謂善男
子譬如大地其性平等廣能荷負
一切衆生而於衆生不求報恩善男
子菩薩法師如彼大地其心平等法
集經苐二卷苐四張噐

@@普能荷負一切衆生而於衆生不求
報恩善男子譬如大水其性普洽澤
潤一切皆令滋茂而於彼物不求報
恩菩薩法師亦復如是以巳功德利
潤衆生悉令安隱而於衆生不求報
恩善男子譬如火性力能成熟一切
果實而於彼事无所悕望菩薩法師
亦復如是以己功德智慧成熟一切
衆生善根果實而於衆生不求恩惠
善男子譬如風性力能生長一切藥
草諸種而於彼物不生分別无所悕
望菩薩法師亦復如是力能増長一
切衆生生身法身而於衆生不求報恩
善男子譬如空界無量无邊體无障
㝵容受一切而於彼物無所分別无
所貪著菩薩法師亦復如是成就無
量无邊諸善功德體無障㝵利益一
切衆生而於衆生无所分別無所貪
著善男子譬如明月顯處虛空清淨
圓滿衆生見者無不愛樂光照世間
一切羣像而不爲彼昏翳所汙菩薩
法師亦復如是出現於世功德具足
在在處處一切見者皆悉愛樂救度
世間而不爲彼世法所染善男子法
集經苐二卷苐五張噐

@@譬如日出光明普照破諸闇冥無有
翳障一切衆生所作事業皆悉成就
而彼日性於諸衆生无有分別悕報
恩心菩薩法師亦復如是出現於世
破諸衆生无明黑闇以智慧光普照
衆生種種善根皆令増長而彼菩薩
於諸衆生无有分別求少報恩善男
子譬如船舫堅厚善縛不破不壞能
於大海渡諸衆生而於衆生不求價
直菩薩法師亦復如是以智慧爲厚
諸波羅蜜爲堅大慈悲爲善縛能於
生死大海渡諸衆生而於衆生不求
價直善男子譬如暴河漂流迅急嶮
難可畏中有橋梁於諸衆生平等悉
與濟渡之樂而无分別濟渡之想菩
薩法師亦復如是於煩惱暴河駛流
難渡嶮難可畏駛流惡道能於其中
作大橋梁於諸衆生平等施與解脫
之樂而無分別度脫之心善男子譬
如闇室然大燈明於下中上一切衆
生平等普照而彼燈明无我我所照
了之想菩薩法師亦復如是於無明
闇室然智慧燈於下中上一切衆生
平等普照而彼菩薩無我我所能照
法集經苐二卷苐六張噐

之心善男子是名菩薩摩訶薩入十
種法行能知法師相應譬喻
善男子菩薩摩訶薩入十種法行知
不共住法何等爲十所謂小心少求
陿劣衆生皆不共住不起廣心不起
大行懈怠衆生亦不共住依止慢心
増上慢我慢猶如高憧如是衆生亦
不共住慳疾破戒瞋恨懈怠乱心愚
癡衆生皆不共住貪欲瞋恚惱害覺
觀等心亦不共住一切分別差異分
別種種分別亦不共住一切蓋障隨
煩惱使亦不共住一切聲聞辟支佛
及世間念亦不共住一切悕求恭敬
護歎礼拜之念亦不共住一切我我
所心亦不共住善男子是名菩薩摩
訶薩入十種法行能知不共住法復
次善男子菩薩摩訶薩於十種捨心
皆不共住何等爲十所謂捨於攝受妙
法之心亦不共住捨於聽聞妙法之
心亦不共住捨於教化衆生之心亦
不共住捨於法施衆生之心亦不共
住捨於一切尊重恭敬供養之心亦
不共住捨於降伏魔等之心亦不共
住捨於摧滅外道之心亦不共住捨
法集經苐二卷苐七張噐

@@於護持妙法之心亦不共住捨於諸
波羅蜜修行之心亦不共住捨於三
聚迴向之心亦不共住善男子是名
菩薩摩訶薩於十種捨心皆不共住
善男子菩薩摩訶薩入十種法行知
應化事何等爲十所謂轉輪王化帝
釋王化梵王化聲聞化辟支佛化菩
薩化諸佛化佛國土化道塲化大衆
化善男子此諸應化菩薩摩訶薩皆
依衆生諸根性欲又善男子若諸衆
生其心尊重轉輪聖王持戒修行十
善威儀彼時菩薩摩訶薩卽現轉輪
聖王莊嚴之事利益衆生又善男子
轉輪聖王輪寶莊嚴者千輻具足純
是閻浮檀金過於人天非人所爲自
願如意功德所生觀者无厭餘凡輪
王所不能有象寶者其身姝大鮮白
充潔六牙具足衆相國滿見者无厭
乘空而行其去迅疾猶如堙羅婆那
金翅鳥等殊勝善根福力所生餘凡
輪王所不能有馬寶者其色紺靑厥
性良善猶若婆羅呵馬王飛空而行
駿疾如風其猶如意寶珠隨王所
念法集經苐二卷苐八張
噐
@@無不稱意餘凡輪王所不能有摩尼
寶者楞相成就非工所造自然而有
具足光明其色照曜能蔽日月星宿
諸火明等隨其所湏一切稱意餘凡
輪王所不能有女寶者膚艶鮮潔妙
相奇挺黑白長短肥瘦得所威儀動
靜靡不具瞻世間技術五明論等无
不通逵言音和雅柔軟微妙辭韻善
巧辯才成就如如意寶具足一切勝
妙之事心常安樂諸善法行餘凡輪
王所不能有主藏臣寶者其身廣大
志性堅固猶如金剛力士毗沙門王
色貌端嚴言辭流澤其見聞者無不
欣樂成就肉眼具足慈悲如如意寶
所念皆得此藏臣寶同彼輪王善根
所生餘凡輪王所不能有主兵臣寶
者一切功德善根所生如摩尼寶鏡
像義故王所未念先巳成辦見相卽
知一切諸事所依殊勝无可譏嫌飛
空而行自在无㝵隨王所念導前而
去其所至處靡不摧伏餘凡輪王所
不能有如是一切輪王七寶莊嚴化
事皆是菩薩摩訶薩得心自在神力
法集經苐二卷苐九張噐

所爲欲與一切衆生安隱樂事此人
王寶及作業者一切殊勝无可譏嫌
能以實心深心柔軟心隨順法心轉
大法輪受持十善具足三十二相教
化衆生是名菩薩摩訶薩轉輪聖王
莊嚴大化善男子若諸衆生其心尊
重忉利天王菩薩爾時化作帝釋身
有百眼處三十三天說一切諸法皆
悉無常汝等應當遠離放逸善男子
若諸衆生其心尊重大梵王菩薩爾
時化作梵王威儀殊勝爲諸梵衆說
四禪等善男子若諸衆生應以聲聞
身得度者不以辟支佛身不以佛身
而可度者菩薩爾時化作聲聞身爲
彼衆生說盡諸苦得无爲樂
善男子若諸衆生應以辟支佛身得
度者不以聲聞身不以佛身而可度
者菩薩爾時化作辟支佛身爲說辟
支佛道明一切諸法皆悉無常樂於
空閑寂靜之處說諸禪定解脫三昧
三摩拔提四如意足說辟支佛爲大
福田說微妙法教化衆生令其正信
善男子若諸衆生應以菩薩身得度
法集經苐二卷苐十張噐

@@者菩薩爾時以巳微妙清淨色身說
六波羅蜜四種寂法大慈大悲及諸
自在諸忍諸地化彼衆生善男子若
諸衆生具上根性應以佛身而得度
者菩薩爾時化作佛身爲說十力四
無所畏十八不共法示現諸佛殊勝
神通化彼衆生善男子若諸衆生應
以勝妙莊嚴清淨佛土而得度者菩
薩爾時卽變三千大千世界平坦如
掌无有高下其地柔軟如迦鄰陀草
其有觸者無不受樂或如琉璃頗梨
等色或出優羅伽栴檀之香无諸惡
趣亦無女人黃門之身或作種種莊
嚴七寶之山種種奇異華果香樹无
諸黑山坑坎堆阜沙礫荊棘雜穢草
木現此勝事化彼衆生善男子若諸
衆生應見勝妙莊嚴道塲而得度者
菩薩爾時示現莊嚴道塲之樹其形
高廣十二由旬根盤幽固不可傾動
以閻浮檀金爲莖金銀琉璃頗梨馬
瑙種種諸寶以爲枝葉又現无量天
女之身化彼衆生善男子若諸衆生
應見勝衆而得度者菩薩爾時卽現
法集經苐二卷苐十一張噐

@@大威德天諸龍夜叉亁闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋提桓因
梵天王四天王或爲聲聞得四无㝵
及俱解脫或爲菩薩住第十地得首
楞嚴三昧化彼衆生善男子是名菩
薩摩訶薩入十種法行能知應化事
善男子菩薩摩訶薩入十種法行知
諸善根勝妙果報何等爲十所謂善
男子譬如因彼虛空月形卽見水中
種種月像而虛空月不至水中善男
子如是諸善根業行因緣而有種種
勝妙果報隨心所樂一切成就如虛
空月不至水中如是所作諸善因緣
不至於果雖不至果而依彼諸善根
因緣有勝妙果報差別不同善男子
譬如業行因緣於彼孔雀一毛輪中
見種種色如是菩薩摩訶薩依諸善
根業行因緣而有無量果報差別如
彼業行不至毛輪雖復不至而依彼
業因緣力故於毛輪中有種種色如
是所作諸善根業不至於果雖不至
果而依彼諸善根因緣有勝果報差
别不同善男子譬如依彼勝妙善根
法集經苐二卷苐十二張噐

於虛空中雨種種華如是諸華具足
妙好色香味觸而彼善根不至華中
以諸善根與虛空華相各異故如是
所作善根業行不至於果雖不至果
而依彼善業因緣有勝果報差別不
同善男子譬如依彼勝妙善行於虛
空中自然而作種種伎樂微妙音聲
歡娛之事以爲供養然彼善行不至
伎樂音聲等中以此善行與諸伎樂
相各異故其相雖異而依彼業有虛
空中種種伎樂如是依諸善根業行
因緣有勝果報然彼善行不至於果
雖不至果而依彼善根因緣有勝果
報差別不同善男子譬如虛空雜色
虹起依彼四大増上因緣而彼四大
不至虹中雖不至虹以彼四大因緣
力故生諸虹色種種不同地大因緣
而生黃色水大因緣生於靑色火大因
緣生於赤色及諸綺色風大因緣生虹
輪相如是依諸善根増上因緣而有
勝妙果報具足善男子譬如輪王受
持十善業道因緣得七寶具足及自
然秔糧不假種殗而彼受持十善業
道因緣不至七寶亦復不至自然秔
法集經苐二卷苐十三張噐

@@糧以依受持十善業道因緣而有輪
王勝妙果報如是善發勝心善起諸
行善能受持善根力故有彼輪王勝
妙果報然彼業因不至果中故說因
果不相似善男子譬如諸天勝善因
緣自然而有曼陀羅華諸妙天宮百
味甘饍而彼善根不至果中非不依
彼善根因緣而有諸天勝妙果報善
男子譬如殊勝如意神通因緣力故
於彼石譬无所障㝵而彼神通因緣
不至無障㝵中而依彼神通因有无
障㝵如是不放逸善根因緣有彼勝
妙果報善男子譬如依風生火離彼
不生火旣生巳力能成熟光色明照
而彼火性不従風來以彼明色熱觸
風中無故如是一切善根果報従因
緣生應知善男子譬如法行比丘得
无漏善根功德自在隨念卽成虛空
處一切入地水火風靑黃赤白自在
成就無有障㝵而彼无障㝵心不至
虛空无障㝵等雖不至彼而卽念能
成無障㝵事是故不離彼心能成地
等无障㝵事如是一切無漏善根因
法集經苐二卷苐十四張噐

@@緣而有果報勝事善男子是名菩薩
摩訶薩入十種法行能知諸善根勝
妙果報
善男子菩薩摩訶薩入十種法行能
知得无漏善根勝妙果報何等爲十
所謂六通三明八解脫八勝處十一
切入十自在十諦九次第定三摩拔
提十力十智
善男子何者是六通所謂天眼天耳
他心智宿命智如意通智漏盡智是
名六通善男子菩薩摩訶薩天眼者
具足一切善根功德無㝵无著無量
无障無住无行無錯无謬能如是見
無可譏嫌不與一切世間聲聞辟支
佛共遠離一切煩惱及一切煩惱習
氣不謬見不謬記菩薩摩訶薩天眼
見諸衆生若生若死若好若醜若麤
若妙隨彼衆生業行所造稱其因果
能如實知菩薩摩訶薩天眼畢竟能
得佛智畢竟成就佛智是名菩薩摩
訶薩天眼
善男子菩薩摩訶薩天耳者无有障
㝵具足一切善根功德過一切凡夫
法集經苐二卷苐十五張噐

釋提桓因四天王天龍夜叉亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽聲
聞辟支佛以此勝妙無所障㝵清淨
天耳聞一切聲天龍夜叉亁闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽聲乃
至蚊蝱蠅蟻等聲聖人非聖人聲皆
悉得聞而於聖人聲不起樂心於非
聖人聲不起猒心聞凡夫聲不生下
想聞聲聞辟支佛聲不生勝想聞非
聖人聲聽不生猒聞聖人聲聽不生
樂於一切聲不生美惡之想雖聞一
切聲悉如響空離我我所寂靜空故
不著耳入不著聲入是名菩薩摩訶
薩天耳
善男子菩薩摩訶薩他心智者菩薩
摩訶薩如實知自心以如實知自心
故如實知一切衆生心所謂如實知
貪心離貪心菩薩摩訶薩如實知貪
心而不生瞋知離貪心而不生憙唯
於貪心衆生生於大悲於離貪心衆
生生於大慈如是如實知瞋心離瞋
心癡心離癡心愛心離愛心取心離
取心染心離染心思量心不思量心
法集經苐二卷苐十六張噐

@@三昧心離三昧心如實知解脫心不
解脫心菩薩摩訶薩如是如實知衆
生心於未得解脫衆生不生瞋心得
解脫衆生不生憙心唯於未得解脫
衆生生大悲心得解脫衆生生大慈
心如實知一切法唯是一心而於彼
心此心不生貪著菩薩摩訶薩彼知
他心智如實知一切衆生心彼諸衆
生若菩薩不與念力則不能知菩薩
心乃至天眼亦不能知一切聲聞辟
支佛亦不能知何况无智凡夫而能
得知是名菩薩摩訶薩他心智
善男子菩薩摩訶薩宿命智者一切
善根具足故能知自身過去无量宿
命及一切衆生過去無量宿命能知
一生二生百生千生百千万生乃至
無量阿僧祗生无量百千億那由他
生善知刧成善知刧壞乃至善知无
量阿僧祗刧成刧壞乃至善知無量
无邊百千億那由他刧數成壞善知
大刧成善知大刧壞善知大刧百刧
善知大刧千刧善知大刧百千刧百
千万刧乃至善知大刧无量百千万
法集經苐二卷苐十七張器

@@刧菩薩摩訶薩彼宿命智唯除諸佛
如來及住地菩薩一切世間天人聲
聞辟支佛之所迷悶菩薩如是知我
於彼處如是生如是姓如是色如是
名如是飮食如是命如是住如是長
短如是闊狹如是好醜如是苦樂我
於彼死生於某處於彼處死於此處
生如是生如是姓如是色如是名如
是飮食如是命如是住如是長短如
是闊狹如是好醜如是苦樂如知巳
身知一切衆生身亦如是知乃至蚊
蝱蠅蟻等亦如是知菩薩摩訶薩彼
宿命無㝵无著無住无障無滯不失
時與大慈大悲相應甚深不可思量
遠離使煩惱及習氣煩惱一切清淨
功德智慧以爲莊嚴是名菩薩摩訶
薩宿命智
善男子何者是菩薩摩訶薩如意通
智所謂一切福德智慧成就无障㝵
自然無分別无量阿僧祗百千万億
那由他刧修行布施持戒忍辱精進
禪定三昧三摩拔提智慧増上自身
力故如來淨天増上緣故是菩薩彼
法集經苐二卷苐十八張噐

如意現前自然无障㝵勝一切世間
而作利益衆生是菩薩如是隨心欲
住能如是住隨心欲示現如是境界
能如是示現是菩薩一切處自在如
意通示現無障㝵是菩薩應以一衆
生形相現一切衆生形相而可化者
是菩薩爲彼現一衆生形色示現爲
一切衆生形色隨彼衆生應受道噐
現諸化身作種種事種種言語種種
威儀而現在前是菩薩心念一切衆
生色像欲作一切佛像卽時能現一
切衆生色像成一切佛像是菩薩心
念一切佛色像欲作一切衆生色像
卽時能成一切佛色像成一切衆生
色像是菩薩念欲令成刧壞卽示成
刧壞彼諸衆生卽見成刧作壞刧是
菩薩欲令壞刧作成刧卽能示現壞
刧作成刧彼諸衆生卽見壞刧作成
刧如是一切成壞而示現成壞是菩
薩如是念欲令一刧示現一日初分
卽能示現彼諸衆生卽見一刧爲日
初分是菩薩以日初分示現一刧彼
卽如是成彼諸衆生亦如是見是名
法集經苐二卷苐十九張噐

@@菩薩摩訶薩變化如意通菩薩摩訶
薩現前如意通者是菩薩依不可思
議功德智慧増上自然無心現前成
就一切事不壞而能現前是名菩薩
摩訶薩現前如意通善男子何者是
菩薩摩訶薩自然如意通若諸衆生
應如是信如是見種種形色種種威
儀是菩薩不思量不分別自然而現
色是名菩薩摩訶薩自然如意通是
菩薩若干世界衆生應見諸佛出世
而可度者卽時示現爾所世界佛出
於世従兜率天退入胎出胎出家苦
行詣道塲降伏魔成正覺轉法輪現
大涅槃如是教化彼諸衆生善男子
菩薩摩訶薩如是如意通无量境界
是名菩薩摩訶薩如意神通智善男
子何者是菩薩摩訶薩漏盡智通善
男子菩薩遠離四漏所謂欲漏有漏
見漏无明漏菩薩摩訶薩遠離如是
等漏不復受生是菩薩更不受生而
能隨順可化衆生示現一切處生是
名菩薩自然不休息行於菩薩道是
名菩薩摩訶薩六通
法集經苐二卷苐二十張噐

@@善男子何者是菩薩摩訶薩三明所
謂天眼智明宿命智明漏盡智明
善男子何者名爲智有天眼智天眼
明云何爲天彼清淨天勝妙上天等
天眼智菩薩摩訶薩畢竟得彼天眼
智清淨天者謂聲聞辟支佛菩薩諸
佛如來勝妙上天者謂諸佛如來於
聲聞辟支佛天等爲上是菩
薩摩訶薩得彼諸佛如來天眼是
名初明善男子何者是菩薩摩訶薩
宿命智明善男子諸佛如來過去未
來現在无有境界不知不見不覺菩
薩摩訶薩得彼境界彼宿命智明此
明不同一切聲聞辟支佛是名第二
明善男子何者是菩薩摩訶薩漏盡
智明菩薩摩訶薩遠離四漏及煩惱
習氣所謂欲漏有漏見漏無明漏菩
薩摩訶薩證見道時卽得遠離如是
等煩惱及煩惱習氣非但證斷煩惱
障法亦復不同聲聞辟支佛等得漏
盡巳於一切生處及教化一切衆生
而无障㝵是名菩薩漏盡智明是名
菩薩摩訶
薩三明法集經苐二卷苐二十
一張噐

善男子何者是菩薩摩訶薩八解脫
所謂有色見色是名初解脫内有色
相見外色是名第二解脫信淨是名
第三解脫是菩薩過一切色相滅一
切有對相不念一切異相知無邊虛
空卽入无邊虛空行是名第四解脫
是菩薩過一切虛空無邊相知无邊
識卽入無邊識行是名第五解脫是
菩薩過一切无邊識相知無所有卽
入无所有處行是名第六解脫是菩
薩過一切無所有處知非有想非无
想安隱卽入非有想非無想處行是
名第七解脫是菩薩過一切非有想
非無想行滅一切受想入滅盡定行
是名第
八解脫善男子云何有色見色有色
者皆是因緣而生見空无壽者能如
是見得脫於縛是名解脫云何内有
色相見外色見空無壽者皆是因緣
生能如是見得脫於縛名爲解脫云
何信淨淨者若分別淨不淨相名爲
邪見以信淨故得脫於縛名爲解脫
過一切色相滅一切有對相不念別
異相知法集經苐二卷苐二十
二張噐
@@無邊虛空卽入无邊虛空行無量虛
空虛空空能如是知得脫於縛名爲解
脫過一切虛空知無邊識卽入无邊
識行無量識无邊識此無邊識卽是
空能如是知得脫於縛名爲解脫過
無邊識知无所有少卽入无所有行
所有者名爲貪瞋癡煩惱入無所有
行者滅彼煩惱能如是知得脫於縛
名爲解脫過无所有者知非有想非
無想安隱卽入非有想非无想行非
有想者性空寂靜非無想者以依因
緣而有能如是見得脫於縛名爲解
脫過一切非有想非無想滅一切受
想入滅盡定行是菩薩如是見想如
陽焰受如泡想卽是受受卽是想无
知者無壽者能如是見得脫於縛名
爲解脫善男子何者是菩薩摩訶薩
八勝處所謂有色見色彼色中得自
在而知彼色中得自在而見是名初
勝處内身有色想見外色若好若醜
彼色中得自在而知彼色中得自在
而見是名第二勝處内身有色相見
外色无量若好若醜彼色中得自在
法集經苐二卷苐二十三張噐

@@而知彼色中得自在而見是名第三
勝處内身有色相見外色少若好若
醜彼色中得自在而知彼色中得自
在而見是名第四勝處内身有色相
見外色靑見靑色靑色靑光譬如優
摩歌華靑見靑色靑色靑光菩薩亦
復如是内有色相見外色靑見靑色
靑色靑光彼色中得自在而知彼色
中得自在而見是名第五勝處内身
有色相見外色黃見黃色黃色黃光
譬如伽尼歌羅華黃見黃色黃色黃
光菩薩摩訶薩亦如是内身有色相
見外色黃見黃色黃色黃光彼色中
得自在而知彼色中得自在而見是
名第六勝處内身有色相見外色赤
見赤色赤色赤光譬如槃頭視婆華
赤見赤色赤色赤光菩薩摩訶薩亦
如是内身有色相見外色赤見赤色
赤色赤光彼色中得自在而知彼色
中得自在而見是名第七勝處内身
有色相見外色白見白色白色白光
譬如優沙私多羅白見白色白色白
光菩薩摩訶薩亦如是内身有色相
法集經苐二卷苐二十四張噐

見外色白見白色白色白光彼色中
得自在而知彼色中得自在而見是
名第八勝處是名菩薩摩訶薩八勝處
佛說法集經卷第二
辛丑歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
法集經苐二卷苐二十五張器

@@佛說法集經卷第三噐
元魏天竺三藏菩提流支譯
善男子何者是菩薩摩訶薩十一切
入所謂地一切入水一切入火一切
入風一切入虛空一切入靑一切入
黃一切入赤一切入白一切入識一
切入是名十一切入是菩薩若欲以一
切界入一界者卽一切界入一界所
謂入地界若欲以一切界入一界者
卽一切界入一界所謂入水界若欲
以一切界入一界者卽一切界入一
界所謂入火界若欲以一切界入一界
者卽入一界所謂入風界若欲以一
切界入一界者卽入一界所謂入虛
空界若欲以一切入入一入卽入一
入所謂靑入若欲以一切入入一入
卽入一入所謂黃入若欲以一切入
入一入卽入一入所謂赤入若欲以一
切入入一入卽入一入所謂白入若
欲以一切入入一入卽入一入所謂
識入若欲以一切地水火風空靑黃
赤白識入一入卽入一入是故

@@名爲一切入入一一入卽成一切入
是故名爲一切入是名菩薩摩訶薩
十一切入
善男子何者是菩薩摩訶薩十自在
所謂命自在心自在物自在業自在
生自在如意自在信自在願自在智
自在法自在是名菩薩摩訶薩十自
在善男子得上甘露名爲命自在能
知一切唯是一心名爲心自在於其
掌中出諸珎寶亦以虛空而爲庫藏
名爲物自在遠離一切煩惱煩惱習
氣及無明使名爲業自在於禪定解
脫三昧三摩跋提隨意迴轉名爲生
自在於一切行自然而行名爲如意
自在於一切入中得自在觀名爲信
自在卽生心時現前成就一切諸事
名爲願自在一切身口意業以智爲
本名爲智自在現得平等眞如法界
實際無垢智慧名爲法自在復次善
男子得命自在故對治一切世間死
怖畏得心自在故對治一切世間煩
惱怖畏得物自在故對治一切世間
貧窮怖畏得業自在故對治一切世
法集經苐三卷苐二張噐

間惡行怖畏得生自在故對治一切
世間惡道怖畏得如意自在故對治
一切世間追求怖畏得信自在故對
治一切世間謗法罪怖畏得願自
在故對治一切世間心念縛怖畏得
智自在故對治一切世間云何疑刺
怖畏得法自在故對治一切世間大
衆怖畏復次善男子遠離殺生之
罪與一切衆生无瞋害心是命自在因
於受樂衆生無障㝵大慈於受苦衆
生无障㝵大悲是心自在因平等心
捨一切事及迴向大菩提是物自在
因入一切所作業所謂清淨身口意
業是業自在因以菩提心爲本攝
取一切善根十善業道是生自在因
以一切供養恭敬礼拜讃歎象馬車
乘捨與衆生是如意自在因於三寶
中教化一切衆生是信自在因與一
切衆生清淨身口意業是願自在因
遠離供養恭敬飮食貪心能施一切
衆生法食是智自在因平等教化一
切衆生說一切衆生平等法界說一
切衆生諸佛如來以爲法身非飮法
集經苐三卷苐三張噐

@@食身是法自在因是名諸菩薩摩訶
薩得十自在
善男子何者是菩薩摩訶薩十諦所
謂世諦第一義諦相諦差別諦觀諦
事諦生諦盡无生智諦入道智諦集
如來智諦是名十諦善男子世諦者
所謂有限齊名數爲他人說狹劣不
廣是名世諦第一義諦者所謂甚深
空相應法無有限齊不斷絕處非他
因緣平等一相无有高下不乱不靜
相一切法眞如相是名第一義諦相
諦者所謂逼惱者苦相生者集相淨
者滅相乘者道相是名相諦復次善
男子知一切法自性無我相證道相
作證相是名相諦如是知一切法自
性淨相知自性遠離相知自性空相
知自性不生不滅相證道相作證道
相是名相諦差別諦者一切法皆是
一相依他因緣而差別說一相者所
謂空相彼空依他差別而說又復一
切法无相無願无行不生不滅彼一
切差別皆是空相皆悉是空不相
違相是名差別諦何者是觀諦觀
法集經第三卷第四張噐

@@者徹觀故數見思惟知見覺證智於
彼境不相違背是名觀諦事諦者所
謂事智事者謂陰界入知彼陰界入
唯是因緣生无事無壽者能如是知
而證於道是名事諦何者是生諦所
謂依彼知斷煩惱依彼行斷煩惱依
彼道斷煩惱而得十力四无畏十八
不共法復證一切法得一切如來勝
自在法是名生諦盡無生智諦者說
一切有爲法盡彼有爲法盡不盡以
盡无盡若盡有盡者卽有盡盡是故
盡不盡是故盡不生不滅是名盡无
生智諦何者是入道智諦以何等智
以何等道以何等功德聚集以何等
智聚集知一切法不生不滅依彼法
自入令他入是名入道智諦何者是
集如來智諦謂法雲地如來地中間
集如來智諦得彼自然道證如來智
是名集如來智諦是名菩薩摩訶薩
十諦
善男子何者是諸菩薩摩訶薩九次
第入三摩拔提菩薩摩訶薩離諸欲
諸惡不善法有覺有觀離生喜樂入
法集經第三卷第五張噐

初禪行善男子離諸欲者謂初禪所
對愛染法遠離彼法名離諸欲離諸
惡不善法者謂因貪瞋癡起殺生偸
盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪瞋邪
見是名諸惡不善法遠離彼法是名
初禪有覺者謂共覺故何者是覺依
何境界隨順初禪是覺有種種異名
謂知覺思惟觀集定等是名爲覺何
者是觀卽彼隨順初禪覺行思惟觀
受欲定知覺是名爲觀依於猒行共
彼有覺有觀而成初禪依於猒行共
彼有喜有樂而成初禪是名有喜有
樂入初禪行行者所謂受持護念喜
樂知等是名爲行菩薩摩訶薩住初禪
中得无生法忍増上欲心是故入禪
求無生法忍是菩薩摩訶薩爲得轉
勝无生法忍欲求心故於彼初禪中
生不堅固心是故菩薩捨彼初禪求
第二禪是菩薩離彼初禪有覺觀心
滅於彼心離於彼心淨於彼心寂靜
彼心爲入第二禪爲成就第二禪思
惟行是菩薩離彼覺觀内淨心一處
元覺無觀定生喜樂入第二禪行内
法集經第三卷第六張噐

@@淨者謂對治障彼第二禪法菩薩寂
靜彼法清淨无濁是各内淨心一處
者謂滅彼初禪一切覺觀寂靜一味
猶如大海善男子譬如一切諸水入
於大海皆同一味所謂鹹味如是菩
薩摩訶薩入第二禪滅彼初禪一切
覺觀寂靜一味无覺無觀是名得无
覺無觀三昧是菩薩依彼三昧生喜
謂於佛法僧中生於喜心依彼喜心
諸善功德自然滿足是菩薩爲彼無
生法忍増勝光明轉轉光明轉轉勝
妙轉轉柔軟得上欲心是菩薩依彼无
生法忍上欲心故於彼第二禪中不
住不樂更求勝上第三禪行是菩薩
生如是心知彼喜心障第三禪及障
無生法忍是故菩薩離喜行捨憶念
安慧身受樂是樂聖人亦說亦捨遠
離喜樂入三禪行是菩薩得三昧樂
猒於彼喜生如是心此无喜樂是無
常樂是盡滅法非常非恒非眞實樂
非究竟樂是菩薩知如是巳轉轉復
得彼無生法忍増上欲心是菩薩依
彼无生法忍増上欲心不樂苦樂法
集經第三卷第七張噐

@@是菩薩遠離苦樂先滅憂喜不苦不
樂捨念清淨入四禪行是菩薩得第
四禪三摩拔提柔軟心自在心寂靜
心光明心正直心以彼一切樂事捨
與一切衆生是菩薩與一切衆生現
前安隱樂時卽得无生法忍光明現
前是菩薩得彼無生法忍光明現前
故令行速疾是菩薩於彼第四禪勝
妙樂中不生樂心遠離彼樂捨念清
淨唯見虛空現前是菩薩過一切色
相滅一切有對相不念種種相知无
邊虛空卽入無邊虛空行是菩薩如
是觀色略有二種一者四大二者依
四大四大者謂地水火風依四大者
謂色香味觸如是廣有八種色離彼
一切色相無彼色相滅彼色相故言
過一切色相隨何等法有其色相彼
法必有㝵相是故過一切色相滅一
切有對相不念不行種種異相以過
種種異相以不念種種異相故唯見
虛空相是故菩薩知无量虛空卽入
無邊虛空行是菩薩入无邊虛空處
三昧生如是心虛空無邊虛空无際
法集經第三卷第八張噐

虛空無崖隨何等法以无邊等故彼
法无有前際中際後際如是觀一切
法無前中後際是菩薩入如是三昧
卽於一切衆生起大慈心卽於一切
法得平等智而現在前是菩薩爾時
於無生法忍中始得勝進光明現前
是菩薩過一切無邊虛空相現前知
无邊識相入無邊識處行是菩薩生
如是心是无邊虛空相唯是識想分
別是菩薩得如是心知一切唯是識
相是識無量无邊是菩薩入如是三昧得
无生法忍非究竟成就無生法忍是
菩薩過一切无邊識相處現前知無
所有處入无所有無少處行无所有
者无彼所有何者是所有謂貪瞋癡
分別種種分別虛妄分別一切有爲
法皆従虛妄分別心生无彼所有故
言無所有无少者如向所說法中少
相細相微相等名爲少相無彼少相
故言无少過彼一切麤細相故言無
所有无少是菩薩住如是三昧得轉
勝無生法忍光明現前是菩薩爲得
彼无生法忍不樂彼無所有无法集
經第三卷第九張噐

@@少三昧是菩薩更求増上三昧生勝
欲心是菩薩轉求増上三昧勝行生
如是心是無所有无少行相亦是細
相虛妄分別故次觀非相非非相何
等法是非相非非相非相者是空非
非相者従因緣生菩薩爾時得非相
非非相三昧現前是菩薩過一切無
所有處少相入非想非非想處三昧
行菩薩住於彼處生如是心彼非想
非非想處无所可樂是菩薩遠離彼
處是菩薩遠離彼處卽時一切法不
生不滅現前是菩薩知一切法不生
不滅見一切法自性寂滅是菩薩不
行不住菩薩爾時得勝上清淨无生
法忍是菩薩自此以上得自然不休
息菩薩道是名菩薩摩訶薩九種次
第入三摩拔提
善男子何者是菩薩摩訶薩十力所
謂信力内力修行力忍辱力智力離
力聞慧力樂說力功德力如實修行力
善男子何者是信力信力者菩薩摩
訶薩信何等何等法彼彼法中隨心
卽成決定信力是菩薩於信力中一
切世間天人諸魔不能擾動是名菩
法集經第三卷第十張噐

@@薩摩訶薩信力
善男子何者是菩薩摩訶薩内力菩
薩起貪心時修不淨觀卽滅貪心起
瞋心時修行大慈卽滅瞋心起癡心
時修因緣行卽滅癡心是菩薩若爲
他人呵罵打縛生如是心此聲如響
呵罵等如夢菩薩爾時得平等智信
知打罵繫閉等唯是自業能如是見
卽時消滅是菩薩知此身中有何等
事所謂逼惱割截等事如水中月菩
薩爾時得平等智能如是知卽時消
滅舉要言之菩薩能知諸煩惱門皆
是清淨門是名菩薩摩訶薩内力
善男子何者是菩薩摩訶薩修行力
謂信行地力見道地力所有對治障
法而彼障法所不能障是菩薩彼信
行地中見道地中一切世間天人魔
梵不能擾動是名菩薩摩訶薩修
行力
善男子何者是菩薩摩訶薩忍辱力
若菩薩爲他所罵而不加報以得如
響平等智力故若菩薩爲他人所打
而不加報以得鏡像平等智力故若
菩薩爲他所惱而不加報以得如幻
法集經苐三卷苐十一張噐

平等智力故若菩薩爲他所瞋而不
加報以得內清淨平等智力故世間
八法所不能染以得世法清淨平等
智力故一切煩惱不能染不能勝以
得集因緣平等智力故舉要言之是
菩薩見一切染法門皆是清淨門是
名菩薩摩訶薩忍辱力
善男子何者是菩薩摩訶薩智力謂
菩薩摩訶薩知陰界入空不生不滅
以何等智能集大菩提於彼智中一
切諸魔外道邪見現作佛形所不能
動亦不擾乱不能令疑是名菩薩摩
訶薩智力
善男子何者是菩薩摩訶薩離力若
菩薩身住一處一切衆生到菩薩所
惡口毀罵誹謗菩薩亦復毀罵佛法
僧寶或捉菩薩若割若截菩薩爾時
於彼衆生不生惱害及以瞋心亦復
不起煩惱使心及習氣煩惱心若有
衆生來化菩薩令起諸惡菩薩爾時
化令従巳於三寶中得堅固心是名
菩薩摩訶薩離力善男子何者是菩
薩摩訶薩聞慧力善男子菩薩摩訶
薩多聞聞持聞慧海藏聞慧聚集是
法集經苐三卷苐十二張噐

@@菩薩成就如是多聞慧力若三千大
千世界衆生懷種種疑詣菩薩所一
時發問各異不同菩薩爾時其心不
動以一音答斷一切疑如是百千萬
刧種種疑問菩薩一時一音而答是
名菩薩摩訶薩聞慧力
善男子何者是菩薩摩訶薩樂說力
菩薩在於百千萬那由他大衆中說
法彼菩薩不思惟不分別何等何等
衆生樂何等何等法菩薩隨彼衆生
而爲說法菩薩說法不失字義亦不
重說不遲疾說不惡聲說不多少說
是名菩薩摩訶薩樂說力
善男子何者是菩薩摩訶薩功德力
菩薩若於樹下若在自舎若在空處
一切諸魔及其眷屬詣彼菩薩爲作
破壞爲欲擾乱然彼諸魔及其眷屬
不能壞乱彼菩薩行彼諸魔衆而自
驚怖破壞離散自見摧滅無有救者
彼諸魔衆所持噐仗刀劒矛矟長鉤
鉞斧鬪輪羂索弓箭戈戟如是等事
猶如雲雨以彼菩薩摩訶薩功德力
故卽時變成種種諸華所謂曼陀羅
華摩訶曼陀羅華盧遮華摩訶盧法集經
苐三卷苐十三張噐

@@遮華陀羅華摩訶陀羅華瞻婆華修
摩那華優波羅華鉢頭摩華如是等
種種諸華如雲雨下供養菩薩彼諸
魔衆所有種種麤鑛言語聞者驚怖
如是等聲以是菩薩功德力故卽時
變成種種讃歎微妙音聲是時菩薩
於彼諸魔種種麤惡六塵境界
以是菩薩功德力故彼惡境界卽滅
不現是時菩薩卽隨心念而虛空中
一切妙境卽時現前是菩薩依自功
德増上因緣以彼虛空而爲庫藏於
自掌中成就一切殊勝財寶而現在
前悉令一切衆生受用是菩薩掌中
勝妙珎寶皆由自力功德而成善男
子若以刧壽說是菩薩功德之力不
可得盡是名菩薩摩訶薩功德力善
男子何者是菩薩摩訶薩如實修行
力善男子菩薩摩訶薩有十種如實
修行力何者爲十所謂布施修行力
持戒修行力忍辱修行力精進修行
力禪定修行力般若修行力方便修
行力願修行力力修行力智修行力
是名菩薩摩訶薩波羅蜜相應十種
如實修行力善男子諸菩薩摩訶薩
其餘法集經苐三卷苐十四
張噐

一切無量如實修行力皆悉攝在十
種如實修行力善男子何者是菩薩
摩訶薩布施修行力善男子菩薩摩
訶薩無有一物悋而不捨唯除惱害
諸衆生事菩薩隨何等心能行施者
而彼施心唯除諸佛如來及得忍菩
薩餘一切衆生不能得信何况能知
是名菩薩布施修行力
善男子何者是菩薩持戒修行力善
男子菩薩持戒修行力有十種何者
爲十所謂聲聞持戒修行辟支佛持
戒修行菩薩持戒修行攝受一切善
法持戒修行求善知識不捨持戒修
行護攝受妙法持戒修行常爲利益
他持戒修行迴向大菩提持戒修行
常寂靜入三昧持戒修行斷煩惱及
煩惱習氣持戒修行善男子諸菩薩
等善能分別微密持戒以是義故彼
諸菩薩所修持戒非一切種智人不
能得知是名菩薩摩訶薩持戒修行
力善男子何者是菩薩忍辱修行力
菩薩摩訶薩有三種忍辱所謂諸苦
忍辱他所加惡不報忍辱知諸法无
生忍辱善男子諸苦忍辱者以知自
法集經苐三卷苐十五張噐

@@作業故不報惡忍辱者以於一切衆
生得一子心故諸法忍辱者以於一
切法得無生智故是名菩薩三種忍
辱善男子是名菩薩摩訶薩忍辱修
行力
善男子何者是菩薩摩訶薩精進修
行力善男子菩薩隨何等處隨何等
行爲成就彼善法修行力故彼彼法
中生如是心我成就此善法爲令一
切衆生同得故是名菩薩摩訶薩精
進修行力
善男子何者是菩薩摩訶薩禪定修
行力善男子菩薩不見一法而非寂
靜見一切法自性寂靜滅一切諸覺
遠離心意意識不生不滅不動不乱
是菩薩不見自心定他心乱不見離
自身不見離他身更有三昧而能修
習一切功德精進不息是名菩薩摩
訶薩禪定修行力
善男子何者是菩薩摩訶薩般若修
行力善男子菩薩不見一法離因緣
集不見一法離於空无相無作解脫
不見一法離虛空解脫而能修習助
菩提法精進不息亦化衆生而不休
法集經第三卷苐十六張噐

@@息是名菩薩摩訶薩般若修行力
善男子便者是菩薩摩訶薩方便修
行力善男子菩薩摩訶薩不見自身
而常護自身密行不見衆生而常教
化衆生不息不見煩惱而常守護諸
情根行菩薩見一切色不離佛色而
常求見諸如來色菩薩聞一切聲不
離諸法聲而常求聞法无有猒足不
見世間而常猒離一切世間不見涅
槃而爲得涅槃捨於一切内外之物
不見佛及菩提而恒爲得佛及菩提
而常作百千萬願現前修行是名菩
薩摩訶薩方便修行力
善男子何者是菩薩摩訶薩願修行
力善男子菩薩摩訶薩不見一法増
不見一法減而能隨喜一切衆生所
作善根迴向阿耨多羅三藐三菩提
亦以自巳一切善根共諸衆生迴向
阿耨多羅三藐三菩提而作是言我
因此諸善根必成阿耨多羅三藐三
菩提我因此諸善根成就如是如是
佛國土我因此諸善根得如是如是
大衆菩薩如是大願成就不可破壞
是菩薩修持淨戒不破不漏不點不
法集經苐三卷苐十七張噐

汙智者讃歎是菩薩住彼如是淨持
戒中所作大願皆悉成就是名菩薩
摩訶薩願修行力
善男子何者是菩薩摩訶薩力修行
力若有衆生現作佛身詣菩薩所欲
退菩薩菩提之心而作是言何處當
有此菩提法廣說種種破壞之言然
是菩薩不可得退轉不可破壞轉念
菩提轉念道塲念降伏魔念轉法輪
念大慈悲於彼破壞衆生邪教衆生
不生惡心而以慈悲還教彼人置於
善法而是菩薩不失淨信精進正念
三昧般若等力是菩薩依彼不退轉
力令無量阿僧祗衆生得佛菩提入
佛菩提是名菩薩摩訶薩力修行
力善男子何者是菩薩摩訶薩智修
行力善男子菩薩如實知一切法无
有衆生不生不老不病不死唯見於
法離我我所是菩薩依如是知諸法
智力令無量阿僧祗衆生入彼智中
是菩薩一切世間諸魔外道尙不能
轉彼眞如心何况迴置世間法中是
名菩薩摩訶薩智修行力善男子是
名菩薩摩訶薩十種修行
力法集經苐三卷苐十八張
噐
@@善男子何者是菩薩摩訶薩十智所
謂苦智集智滅智道智於苦中法智
於集滅道中法智陰智界智入智過
去未來智於道及果智是名諸菩薩
十智善男子何者是苦智謂苦中苦
智於苦中集智於苦中滅智於苦
中道智復次善男子於苦空智空無
相智苦无願智苦因緣生智唯是苦
生如是苦中苦智復次善男子知无
明智知愛智知取智名爲苦智善男
子何者是集智隨何等法集彼集彼
智中集智彼集唯是苦是名集智復
次善男子知愛是集智名爲集智善
男子何者是滅智謂過去無所従來
智未來不生智現在不住智是名滅
智復次善男子知過去法不滅知未
來現在法不滅是名滅智善男子何
者是道智謂苦智集智滅智道智中
求道智知道智是名道智善男子何
者是於苦中法智集滅道中法智菩
薩生如是心此苦集滅道唯是法如是
知於苦中法智於集滅道中法智是
名苦中法智乃至道中法智善男子
何者是陰智謂五陰中如幻夢智五
法集經苐三卷苐十九張噐

@@陰一合智聚集智和合智是名陰智
復次知色如聚沬知受如水泡知想
如陽焰知行如芭蕉知識陰如幻是
名陰智善男子何者是界智謂地界
法界而法界非堅相如是水界法界
而法界非濕相大界法界而法界非
熱相風界法界而法界非動相如是
知名爲知界復次善男子知微細智
是名性智知一切法根本名爲界智
復次善男子苦智集智滅智道智名
爲界智復次善男子有二界謂有爲
界無爲界彼有爲无爲中智名爲界
智復次善男子眼界色界眼識界法
界而法界非見相亦非可見相亦非
可知相如是耳界聲界耳識界法界
而法界非聞相亦非可聞相亦非可
知相鼻界香界鼻識界法界而法界
非聞相亦非可聞相亦非可知相舌
界味界舌識界法界而法界非嘗相
亦非可嘗相亦非可知相身界觸界
身識界法界而法界非聚集和合相
亦非觸相亦非陽焰相意界法界意
識界法界而法界非生住滅相是名
菩薩摩訶薩界智善男子何者是菩
法集經苐三卷苐二十張噐

薩入智謂入中廣智深智普智縛智
刺智怖智誑智无常智障㝵智是名
菩薩摩訶薩入智復次善男子菩薩
知入如空聚落如彼空聚落而自不
知是空聚落如是彼諸入自不知是
空如空聚落菩薩若如是知是名入
智復次善男子菩薩如是知十二入
所謂眼入色入耳入聲入鼻入香入
舌入味入身入觸入意入法入此諸
入無我无我所菩薩若如是知名爲
入智善男子何者是過去未來智謂
菩薩知過去知未來是名過去未來
智復次善男子知未來无作者知過
去滅盡是名菩薩摩訶薩過去未來
智善男子何者是於道中及果中智
謂於六波羅蜜中智是名道智謂十
地中及如來地中智是名果智波於
道中及果中智是名菩薩摩訶薩於
道中及果中智善男子是名菩薩摩
訶薩十智說此法集法門時七万六
千菩薩摩訶薩善聚集過去諸業得
無生法忍爾時奮迅慧菩薩語无所
發菩薩摩訶薩言善男子汝應當說
菩薩摩訶薩諸波羅蜜相應法集何
法集經苐三卷苐二十一張噐

@@以故善男子此是最勝所說法集所
謂說諸波羅蜜何者是諸波羅蜜何
者是波羅蜜法集尒時无所發菩薩
語奮迅慧菩薩言善男子諸波羅蜜
者謂檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅
蜜毗離耶波羅蜜禪波羅蜜般若波
羅蜜方便波羅蜜願波羅蜜力波羅
蜜智波羅蜜善男子是名諸波羅蜜
何者是波羅蜜法集所謂不見布施
名爲檀波羅蜜而常捨一切内外之
物不見持戒名爲尸波羅蜜而常修
持一切淨戒頭陀功德等不見忍辱
名爲羼提波羅蜜而常修行忍辱安
樂之行不見精進名爲毗離耶波羅
蜜而常修習一切善根無有休息不
見禪定名爲禪波羅蜜而常尊重寂
靜之心不見慧名爲般若波羅蜜而
常修習聞慧之法不見方便名爲方
便波羅蜜而常現同一切外道爲諸
衆生發起所念善根事故不見願名
爲願波羅蜜而常求一切善根共
一切衆生迴向阿耨多羅三藐三菩
提不見力名爲力波羅蜜而常求那
羅延身金剛力士爲教化衆生降伏
憍法集經苐三卷苐二十二張
噐
@@慢故不見智名爲智波羅蜜而常修
行一切功巧技術五明論等善男子
是名菩薩摩訶薩諸波羅蜜相應法
集復次善男子菩薩不求一切果報
而常不捨施心於一切時捨一切事
不分別持戒而能捨於身命不毀淨
戒一切諸法不能擾動而常遠離瞋
害之心不求一切法而常念一切善
根不分別寂靜心而常修行禪定神
通三昧於一切法中无有疑心而常
求於聞思修慧不求一切法而心常
念種種善根之法常住寂靜心而常
修行一切諸願斷除一切憍慢高心
而常修行成就堅固金剛之身善知
一切諸經論等而常求於一切尊重
諸善知識善男子是名菩薩摩訶薩
諸波羅蜜相應法集復次善男子菩
薩摩訶薩心常愛樂檀波羅蜜而現
隨順慳嫉衆生心常愛樂修持淨戒
而現隨順破戒衆生心常愛樂忍辱
之事而現隨順不能忍辱顚倒衆生
心常愛樂精進之行而現隨順懈怠
懶墯顚倒衆生心常愛樂禪定三昧
而現隨順多事散乱顚倒衆生心常
法集經苐三卷苐二十三張噐

愛樂般若妙慧而現隨順信非善處
癡瘂衆生心常愛樂方便善巧而現
不求一切所作事心常愛樂大願善
根而現隨順厭離世間衆生等行心
常愛樂有力而現隨順無力衆生心
常愛樂勝智而現隨順无智衆生善
男子是名菩薩摩訶薩諸波羅蜜相
應法集復次善男子菩薩摩訶薩修
行檀波羅蜜者得如意寶手及以虛
空而爲庫藏修行尸羅波羅蜜者超
過一切惡道而得生死自在及柔軟
心隨自在心修行羼提波羅蜜者得
如來色身莊嚴成就三十二相八十
種好見者無猒修行毗離耶波羅蜜
者得四無畏及四无㝵修行禪波羅
蜜者得一切聲中自在及一切所作
業中自在修行般若波羅蜜者得一
切法中無所障㝵謂一切法菩提平
等故修行方便波羅蜜者得所作業
自然謂得身口意業自然故修行願
波羅蜜者得於一切生中宿命自在
及隨順行隨順所作事修行力波羅
蜜者一切煩惱及一切諸魔外道不
法集經苐三卷苐二十四張噐

@@能擾乱則得一切世間最高大身故
修行智波羅蜜者謂能超過陰死煩
惱天魔等故善男子是名菩薩摩訶
薩諸波羅蜜相應法集復次善男子
菩薩摩訶薩讃歎布施而不以彼布
施爲清淨讃歎持戒忍辱精進禪定
般若方便願力讃歎智等而不以彼
等爲清淨何以故雖修如是一切法
等以能捨故是一切法以分別心故
有是故分別心及分別心所生法皆
悉捨離是故菩薩分別心及分別一
切法心所生法不與共住不生心以
爲清淨而是菩薩生如是心知无分
別無戲論境界證阿耨多羅三藐三
菩提心奮迅慧菩薩言善男子言菩
提者於何法而說無所發菩薩言善
男子言菩提者无分別無戲論法卽
其言也善男子見我者名爲戲論此
非菩提遠離我見無有戲論名爲菩
提善男子著我所者名爲戲論此非
菩提遠離我所无有戲論名爲菩提
隨順老病死者名爲戲論此非菩提
不隨順老病死寂靜無戲論名爲菩
法集經苐三卷第二十五張噐

@@提慳嫉破戒瞋恨懈怠散乱愚癡无
智戲論此非菩提布施持戒忍辱精
進禪定智慧無戲論法名爲菩提邪
見惡覺觀惡願名爲戲論此非菩提
空無相无願無戲論法名爲菩提復
次善男子亦得言一切法是菩提亦
得言一切法非爲菩提問曰以何義
故一切法名爲菩提一切法非菩提
答日於一切法著我我所此非菩提
覺一切法平等知一切法眞如名爲
菩提復次善男子言菩提者名爲寂
靜寂靜者名爲一切法眞如問曰善
男子所言眞如眞如者於何法說答
日善男子言眞如眞如者名爲空彼
空不生不滅問日若如是一切法空
是故一切法不生不滅无所發菩薩
言如是如是善男子如汝所說一切
法不生不滅問日若如是何故如來
說有爲法皆悉生滅佛說有爲法皆
生滅者此言何謂無所發菩薩言善
男子爲愚癡凡夫著生滅法故諸佛
如來以大慈悲爲護驚怖隨順世諦
作如是說諸法生滅而一切諸法不
法集經第三卷第二十六張噐

生不滅是故善男子菩薩摩訶薩應
知諸佛應知諸佛法應知諸衆生應
知諸法應知自身應知身法爾時无
所發菩薩摩訶薩欲重宣此義而說
偈言
佛及佛出世諸佛法實體菩薩如彼法
不放逸而知諸善无漏聚佛世智者最
依衆生心成修善行因緣是能知諸法
是能覺諸法是人到諸行若能知諸佛
菩提无與者亦無人取彼實知自身法
名爲覺覺者若能知自身唯是相无實
是能知如佛及知菩提法唯相諸衆生
虛妄分別說菩薩如實知如夢幻等相
妄覺實覺者無能知此行若調諸根馬
是能依定知是人无怨親及作不可作
亦無取捨法是名眞法集能正知諸法
故說法集義不正知諸法是故說惡法
貪法及離貪清淨平等見見貪癡亦然
是名眞法集爲利諸衆生發大慈悲心
而不見衆生若離於眞空若如是知法
平等无垢處得妙洲覺處彼黠成正覺
如世間幻師發心度幻人彼幻不著幻
以未曾有故知三界如幻發大菩提心
法集經苐三卷苐二十七張噐

@@爲度諸衆生實知彼衆生自身如虛空
衆生自性空一切處見法得忍住勝洲
不行於諸法亦不還諸法以不行不還
得住淨行洲若住如是實平等法界心
卽時諸佛記是必成大覺自身佛亦然
及得受佛記見彼法平等卽時諸佛記
得無障㝵處證滅行世間一切處无過
以大悲爲身若菩薩有智欲如是法集
修行是法行必得是法集
無所發菩薩說此偈時六万二千菩
薩得无生法忍八千天子遠塵離垢
得法眼淨
復次無所發菩薩摩訶薩語奮迅慧
菩薩言善男子菩薩應修行實諦法集
何以故諸菩薩以實諦智以爲法集
善男子何者是實諦善男子菩薩發
阿耨多羅三藐三菩提心乃至捨身
命不捨彼心不捨諸衆生是名菩薩
摩訶薩實諦善男子若菩薩發阿耨
多羅三藐三菩提心又時捨心捨衆
生者如是菩薩則爲可呵是人名爲
最上妄語問日云何菩薩發阿耨多
羅三藐三菩提心不復捨彼心不捨
法集經第三卷第二十八張噐

@@諸衆生答曰若菩薩知苦諦集諦滅
諦道諦是菩薩不復捨彼心何以故
是菩薩知實諦是故菩提心不退轉
問曰何者是苦云何知苦答日於五
陰愛不愛逼惱是名爲苦菩薩知於
彼苦空無壽者无我我所唯是因緣
和合而生是名知苦菩薩見彼苦唯
是集虛妄不堅固無壽者名爲知集
菩薩知彼苦従本際不來不至未來
際不在現在際无始無終自體本來
寂滅自體空自體寂靜如是知名爲
知滅問日所言滅者此說何法答日
善男子言滅者不可言問日善男子
若言滅者不可言何故言滅答日善
男子說滅者謂客煩惱諸障不實虛
妄分別法菩薩不分別彼不實法尒
時得言名爲滅滅而虛妄法本來无
法可滅是故如來說一切法本來寂
滅問日善男子如來說菩薩不證滅
若菩薩證滅是菩薩墮聲聞辟支佛
地如來何故作如是說答日善男子
言證者名爲現見然滅法不可現見
是故如來說滅法不可見若法不可
法集經第三卷第二十九張噐

見彼法亦不可證是故如來說菩薩
不見滅不證滅依此義故如來說菩薩
不證滅聲聞取法相故證滅知以何
等念何等觀何等行如是知如是見
如是決定名爲知道復次善男子言
苦者名爲我彼我有相若如是集名
爲知集菩薩見彼集不見一法能集
如是知名爲知滅若能如是觀若能
如是求名爲知道復次善男子隨所
隨所法上心著名爲苦何以故善男
子如來常說隨所心著名爲苦隨所
心著處不實是故従心著生集名爲
集苦不著心苦名爲滅以何等智不
著彼智名爲知道善男子我今依實
諦智能說諸菩薩若一刧及无量刧
說而不可得盡說此實諦智時六万
菩薩依實諦熏修智得不退轉地虛
空中无量百千天女於諸法中遠塵
離垢得法眼淨佛
說法集經卷第三壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
雕造法
集經苐三卷苐三十張噐

@@佛說法集經卷第四噐
元魏天竺三藏菩提流支譯
爾時奮迅慧菩薩語無所發菩薩言
善男子何者是菩薩摩訶薩心念處
智何者是念云何心念處爾時无所
發菩薩摩訶薩語奮迅慧菩薩言善
男子菩薩摩訶薩巳於一切法中無
生智爲心念處智以无生智爲最勝
諸菩薩彼無生智以无生智業得名
一切處不乱一切處直一切處不動
如大海水不可量一切聲聞辟支佛
無能知以何等心念能聞持一切諸
佛如來所說法而不散失是菩薩心
念處諸佛如來現前知此是如是菩
薩心念處彼菩薩心念處有十種處
何等爲十所謂身念處受念處心念
處法念處念佛念處念法念僧念戒
念捨念天心念處是名十種念處善
男子何者是菩薩身念處菩薩如是
安心此身來不従本際去不至後際
不住本際未來際唯従虛妄分別心
而生無作者无壽者無前中後際不

@@住無根本无教者無取者而但以客
塵言語而說若身體形牀若質若入
若如是觀身此身不堅固唯是父母
赤白和合不淨而生臭穢以爲體貪
瞋癡怖以爲賊乱破壞不住種種无
量百千万病以爲家宅復次善男子
菩薩於身中如是安念是身従頭至
足衆分聚集所謂足足指跟踝腨脛
骨膝臗骨腰脊胷脅腹肋觀手手指
肘腕肩臂頰頣頸項髑髏眼耳如是
等事積聚成身以業有爲作者以種
種煩惱隨煩惱虛妄分別百千万種
爲窟宅此身多有種種不淨所謂髪
毛爪齒血肉皮骨肝瞻腸胃生熟二
藏脾腎心肺肪膏腦膜黃白痰陰涕
唾目淚大小便利臭穢可惡是等元
量不淨物聚集如是等中何者是身
菩薩如是觀身作是思惟此身無實
猶如虛空是名菩薩如虛空念處如
是安心見一切法皆如虛空菩薩如
是知身於諸法中无有動心不住心
是菩薩不動不住名住念處如是住
念中能如是知如菩提身亦如是此
法集經第四卷第二張噐

中不可得生猒心何以故一切是邪
念非正念於何等法中生厭心是名
菩薩摩訶薩身念處
又善男子何者是菩薩受念處善男子
菩薩生如是心言受者名爲覺彼覺
有三種謂顚倒不顚倒離彼二又顚
倒受者謂一切凡夫散乱心顚倒心
彼諸凡夫以无常受爲常以苦受爲
樂以無我受爲我以不淨受爲淨
是名顚倒受不顚倒受者受无常爲
無常受苦爲苦受無我爲无我受不
淨爲不淨此謂聲聞辟支佛受是名
不顚倒受離彼二受者受無常非常
非無常受苦非苦非无苦受無我
非我非無我受不淨非淨非不淨是
名菩薩受念處菩薩如是受而不見
受者不見能受者亦不見所受菩薩
作是思惟如來常說一切有爲法以
爲受若以一切法爲受者此中何等
法以爲受者非所受以爲能受以彼
所受非能受故而非無爲法能受有
爲法離無爲法有爲法无受者菩薩
如是彼所受不見能受復不見所法
集經第四卷第三張噐

@@受者能教彼所受者是菩薩見如菩提
所能受亦如是是名菩薩摩訶薩受念
處又善男子何者是菩薩心念處善男
子菩薩作是思惟彼受唯是心而心
不住不可取無形何等法不可取无
形彼所受法爲何所似非心非心知
非心非心見復作是思惟隨何等心
従因緣生見彼諸心皆由他力而有
是菩薩不見離心而有菩提知此心
法卽是菩提菩薩爾時卽得心自在
以得心自在故卽於大乘而得自在
爾時卽於一切衆生得平等心是菩
薩爾時住於大乘中不依他力是名
菩薩心念處
善男子何者是菩薩摩訶薩法念處
善男子菩薩隨何等法而生正念若
善法不善法若可訶法不可訶法若
有漏無漏世間出世間法若聲聞辟
支佛法若凡夫法非凡夫法是菩薩
於彼彼法而生正念善巧能知善業
柔軟善能修習善修畢竟善修自力
善修自在知平等法不生不滅是菩
薩不見一法離於不生不滅不見一
法離於空无相無願菩薩作是思惟
法集經第四卷苐四張

@@一切諸法無有壽者以自性寂靜故
一切法无我以自性不二故一切法
無障㝵以自性如虛空故一切法无
分別以遠離心意識故一切法寂靜
以無煩惱性故一切法无言語以自
性不可說故一切法不盡以無爲性
淨故一切法不可數以過一切數量
故一切法正直以過一切戲論故一
切法無根本以無種子故一切法无
過失以根本自淨故一切法不來以
無形故一切法不去以无住故一切
法光明以自性空故一切法空以従
因緣而有故一切法无諍以無分別
故一切法依自智力以隨所念而覺
故一切法菩提以智境界故一切法
唯是名字以無實物故一切法離諸
見以不可見故一切法不縛不脫以
无形相故一切法不去以眞如爲體
故一切法一界以不差別於眞法界
故一切法不差別以實諦平等故菩
薩如是觀一切法修行一切法不見
衆生差別不見法差別不見乘差別
不見佛國土差別不見法差別不見
法集經第四卷第五張噐

妙法差別不見縛不見脫不見世間
不見涅槃不捨不取不行不住不受不
捨而住於寂靜住於不動諸佛如來
能見如是寂靜解脫菩薩在彼諸佛
國土卽時諸佛爲是菩薩授阿耨多
羅三藐三菩提記是名菩薩摩訶薩
法念處又
善男子何者是菩薩念佛善男子菩
薩修行念佛念一切衆生我爲一切
衆生成就阿耨多羅三藐三菩提是
菩薩安住如是念處念諸佛如來有
十力四無畏十八不共法彼諸佛法
我必成就復能念彼諸佛如來有如
是念不可思議廣大清淨无垢光明
離一切使煩惱及斷煩惱習氣以智
慧爲首智慧爲増上以諸佛無爲増
上至一切所證増上法遠離一切智
障煩惱一切聲聞辟支佛不能測量
以無分別爲體以自然无障㝵爲无
行無㝵不住照一切衆生心如虛空
無分別諸佛如來有如是念菩薩念
彼諸佛念寶諸佛如來財寶諸佛如
來庫藏念如是等法名爲念佛善法
集經苐四卷苐六張噐

@@男子諸佛不念亦非不念於一切處
自然無分別諸佛如來有如是念菩
薩念於彼念故名念佛諸佛於一切
衆生一切法不差別相念於彼念故
名念佛諸佛无分別亦非無分別不
取亦非不取不去亦非不去不生不
滅念如是念故名念佛復次善男子
諸佛如來以大功德智慧莊嚴以大
慈大悲爲行以度衆生聚以爲救者
爲大醫師拔煩惱刺於一切衆生起
平等心常在寂靜三昧境界不住離
世間涅槃到一切煩惱障智障彼岸
大衆生住持大衆生依止滅一切生
身得法身住法境界一切處心无障
㝵於一切時利益一切衆生身口無
失不虛妄授記於一切事不可嫌身
口意業遠離貪瞋癡等一切煩惱降
伏一切諸魔外道不與一切世間諍
訟深於一切世間大海重於一切湏
彌寶山不動不搖過於大地柔軟於
水光明於火不著於風無垢於空去
速於意如意踰於摩尼寶一切種智
平等無二於一切衆生遠離一切著
法集經苐四卷苐七張噐

@@處度一切衆生精進不休息无量色
身無量音聲无量功德無量境界不
可思義得畢竟不思議法身超過心
意意識境界以明行心斷除三趣惡
法大悲増上所有功德與一切衆生
共於一切衆生猶如父母怨親平等
於諸衆生香塗不生憂喜心住一切
處有大光明不可限量究竟彼岸大
心衆生大法賢財成就大明行成就
大法師能說大法成大丈夫畢竟成
就大丈夫相一切世間不能降伏能
照一切世間光明大方便行大善境
界畢竟大解脫畢竟大身以大衆生
爲眷屬大身衆生圍遶無障㝵見聞
供養修行親近遠離自樂愛樂滅他
苦愛樂正法以法爲錢財以法爲食
以法爲衣糧以法爲根本以法爲自
在爲大法王爲法施主常樂捨法常
不放逸常樂寂靜一切衆生以爲橋
梁如大王道平坦無障大日光明破
諸闇冥如大梵王大智金剛是大法
箭清淨色身見无猒足諸佛如來有
如是等無量功德菩薩念彼諸功德
法集經第四卷第八張噐

巳爲成就彼功德故修行爲成就彼
功德故正念是故名爲念佛是名菩
薩摩訶薩念佛處善男子何者菩薩
摩訶薩念法處善男子菩薩作是思
惟諸佛如是无量功德皆従法生従
法化従法得従法増上従法有従法
境界従法依従法成就復作是思惟
諸佛如來有相好莊嚴彼亦従法生
従法化従法得従法成就諸佛如來
有十力四無畏十八不共法亦従法
生従法化従法得従法成就諸佛如
來有十八不共法彼法亦従法生従
法化従法得従法成就所有世間出
世間樂彼諸樂事亦従法生従法化
従法得従法成就是故我求諸佛菩
提應尊重法依法境界依法修行依
法畢竟依法堅固是名菩薩法念處
復次善男子菩薩作是思惟法平等
住於一切衆生法非見高下衆生而
生差別我亦如法心無分別平等无
異法非見面而起作業以法不朋黨
故我亦如法其心平等法非見時而
起作業以法無時來而知内心自解
法集經苐四卷苐九張噐

@@故我亦如法其心平等法非於大衆
生而起作業於下衆生不作業以法
不高不下故我亦如法其心平等不
生分別法非於淨衆生而作利益於
不淨衆生不作利益以法遠離高下
心故我亦如是其心平等不生分別
法非於聖人作利益於非聖人不作
利益以遠離福田非福田心故我亦
如是其心平等不生分別法非晝作
利益夜不作利益非晝不作利益夜
作利益以法常不休息作利益故我
亦如是其心平等不生分別法不過
可化衆生時節我亦如是其心平等
不生分別法非於瞋衆生不作利益
於不瞋衆生欲作利益以一切處不
著故我亦如是其心平等不生分別
法不増不減法无量阿僧祗如虛空
不盡不増長我亦如是其心平等不
生分別衆生不護法不護衆生我亦
如是其心平等不生分別法與一切
世間作歸依我亦如是其心平等不
生分別法无有處生瞋害心以无害
相故我亦如是其心平等不生分別
法集經苐四卷苐十張噐

@@法不住煩惱使以法遠離使煩惱故
我亦如是其心平等不生分別法非
怖世間求涅槃以法常無分別故我
亦如是其心平等不生分別菩薩如
是於法中正念是故名爲念法善男
子是名菩薩摩訶薩念法處善男子
何者是菩薩摩訶薩念僧善男子菩
薩作是思惟僧者名爲如法語者名
爲法行者名爲思法者名爲福田法
者名爲住持法者名爲依法者名爲
供養法者名爲所作如法者名爲如
境界法者名爲修行成就法者名爲
實法者名爲直法者名爲實清淨法
者名爲救衆生者名爲大慈悲者名
爲常寂靜境界者名爲常歸依法者
名爲常自淨行法者復次善男子菩
薩作是思惟如來說僧非唯一種所
謂世諦僧第一義諦僧慙愧僧无慙
愧僧聖人僧調伏僧不退轉僧又善
男子菩薩於世諦僧攝受修行於第
一義諦僧供養修行慙愧僧令得解
脫修行無慙愧僧訶責修行聖人僧
供養恭敬親近修行調伏僧如佛如
法集經第四卷第十一張噐

是修行不退轉僧說法修行復次善
男子菩薩作是思惟僧者名爲不斷
佛種以佛子故僧者能與所樂果報
以其福田故僧者離煩惱以無畏故
僧者捨一切所著以得解脫故僧者
名爲寂靜以調伏心故僧者名爲不
雜以無煩惱故僧者遠離惡法以有
慙愧故僧者名爲隨順語以可化故
僧者名爲知自身以無憍慢故僧者
名爲寂靜以無高心故僧者名爲知
足以无顚倒心故僧者名爲斷絕分
別以無病故僧者名爲到妙洲渚以
得无畏處故僧者名爲見實以不放
逸故僧者名爲彼岸以能到彼妙洲
彼岸故僧者名爲不惡以行阿蘭若
行故僧者名爲快以畢竟趣道塲故
僧者名爲知三學以修行弟子行故
僧者名爲行於四念境界以勝諸念
修行者故僧者名爲修行四正勤境
界以修行精進故僧者名爲修行四
如意足境界以不疲倦故僧者名爲
修行五根境界以不破壞故僧者名
爲修行五力境界以降伏諸煩惱刺
法集經苐四卷苐十二張噐

@@故僧者名爲修行七覺行以无障㝵
故僧者名爲修行八聖道境界以正
見故僧者名爲修行實諦境界以得
歸處故僧者名爲修行諸禪境界以
定心故僧者名爲修行因緣集境界
以能轉法輪故僧者名爲大慈悲以
不退轉處故僧者名爲一切功德聚
集以一生得大菩提故又善男子菩
薩如是念僧巳作是思惟僧者如是
無量功德我皆欲得亦令一切衆生
畢竟成就善男子是名菩薩摩訶薩
念僧處
善男子何者是菩薩摩訶薩念戒善
男子菩薩作是思惟所有世間出世
間一切勝妙果報彼諸果報皆因持
戒而得何以故依因淨戒根本力故
善男子譬如一切草木叢林依地爲
根本如是一切世間出世間妙果依戒爲
根本菩薩摩訶薩住於持戒能與一
切天人作大福田復能滿足施者功
德善男子菩薩住於持戒生歡喜心
心歡喜故不生憂惱不憂惱故心得
踊悦得踊悦故得身心倚身心法集
經苐四卷苐十三張噐

@@倚故心得樂心心得樂心故而得三
昧得三昧故得如實知以如實知故菩
薩於一切衆生生大慈悲菩薩作是思
惟我今以此如實三昧法門如實知
爲令一切衆生成就是菩薩以大慈
悲心熏修依彼大慈悲心修持増上
戒増上三昧増上慧滿足得阿耨多
羅三藐三菩提是故我今修持妙戒
不動不放逸我憶念一切衆生而修
持戒何以故若菩薩不憶念一切衆
生持戒則非菩薩戒是故我今爲令
一切衆生得安隱樂修持淨戒復次
善男子菩薩作是思惟菩薩出家修
持淨戒則能遠離一切世務之事菩
薩著於染衣則能滿足捨一切所愛
之物菩薩受持淨戒則能滿足身口
意清淨菩薩愛念持戒則能滿足六
通菩薩宴坐持戒則能滿足菩提分
法菩薩聞於妙法修持淨戒則能滿
足四無㝵智菩薩推求多聞智慧修
持淨戒則能滿足不自高心菩薩親
近善知識修持淨戒則能滿足一切
功德菩薩修持施波羅蜜戒則能滿
法集經苐四卷苐十四張噐

足一切智智菩薩如所聞法如說修
持淨戒則能滿足爲大法師菩薩如
所聞法思惟持戒則能滿足得陀羅
尼菩薩念菩提心修持淨戒則能超
過一切諸惡得滿足戒菩薩不生害
心修持淨戒則能滿足不失菩提心
菩薩不失菩提心修持淨戒則能滿
足不失三寶心菩薩作是思惟若有
能護修持戒者世間所有可護之者
皆悉能護是名菩薩摩訶薩念戒善
男子何者是菩薩摩訶薩念捨善男
子菩薩作是思惟所有一切可捨之
法皆悉攝於二種捨中謂法捨財捨
善男子菩薩資生施者悉能滿足三
十二相八十種好淨佛國土教化衆生
菩薩法捨者亦能滿足十力四無畏
十八不共法能斷煩惱及以煩惱習
氣復次善男子菩薩於資生能捨慳
心捨法因緣能過聲聞辟支佛地復
次捨財者能清淨生身捨法者能清
淨法身復次捨財功德能捨父母生
身何者有此捨力唯除初地菩薩一
切世間所無捨法者能成就爲意通
法集經苐四卷苐十五張噐

@@力誰有此力唯除諸佛如來及住地
菩薩一切世間所無復次捨財能敎
化衆生施法能令得解脫復次捨財
能得聚集功德施法能令到於彼岸
復次捨財能施半施法一切捨復次
施財能得斷煩惱解脫施法能成就
離智障解脫復次捨者若能捨於虛
妄分別此捨中最勝第一謂捨虛妄
分別之心何以故菩薩捨於虛妄分
別是故名爲清淨菩薩問日言虛妄
者此說何法答日善男子言虛妄者
說不實戲論法問日云何名爲不實
戲論答日若人如是思惟我貪我瞋
我癡我染我淨我不淨我行世間我
入涅槃如是等一切皆是不實虛妄
分別戲論之法何以故一切唯是因
緣而爲无我無我所无衆生無人无
命無我无壽者無作者无敎者彼諸
因緣自性空寂遠離心心意識彼諸
因緣不能思惟不能分別不能染不
能淨不能行世間不能入涅槃是故
菩薩能知如是虛妄法不能作是思
惟是其實有捨如是心故名爲捨菩
法集經苐四卷第十六張噐

@@薩若能念如是法名爲念捨復次善
男子菩薩摩訶薩有三種捨謂捨大
捨増上捨何者是菩薩摩訶薩捨謂
飮食穀米倉庫衣服騎乘燈明香熏
華鬘塗香末香幡蓋幢悵車輿瓔珞
悵首冠金銀珎寶諸如是等不爲惱
害衆生之具唯除能害衆生之事餘
一切物無有不捨是名菩薩摩訶薩
捨何者是諸菩薩摩訶薩大捨善男
子菩薩摩訶薩成就捨巳能捨所愛
妻子男女大小奴婢㒒使臣优吏民
舎宅園觀國土王位是名菩薩摩訶
薩大捨何者是菩薩摩訶薩増上捨
善男子菩薩成就於捨及以大捨故
成就増上之捨所謂能捨手足耳鼻
頭目髓腦血肉筋骨脣舌牙齒連膚
爪髮如是一切悉皆能捨是名菩薩
摩訶薩増上捨又善男子菩薩念如
是捨大捨増上捨我當畢竟成就捨
大捨増上捨尒時得名念捨菩薩善
男子是名菩薩摩訶薩念捨
善男子何者是菩薩摩訶薩念天善
男子菩薩念清淨天所謂念聲間辟
法集經第四卷第十七張噐

支佛菩薩諸佛如來云何念念彼修行
念功德念不生念所受境界念始行
念修行念成就是名念天復次善男
子菩薩念諸天云何念諸天修善業
行得勝果報何者是善業行所謂十
善業道遠離不善業道以此善業因
緣得彼諸天色妙樂清淨諸根勝妙
果報又菩薩於彼勝妙果報起隨喜
心而生大慈以彼妙樂果報共一切
衆生迴向阿耨多羅三藐三菩提菩
薩作是念欲令衆生得天妙樂復爲
成就彼諸善根發大精進於生惡道
衆生起大悲心菩薩作是思惟我應
教一切衆生修行善業令生天上卽
於天中得阿耨多羅三藐三菩提菩
薩作是念巳教諸衆生修善生天令
不退失彼天妙果卽従彼樂得无上
樂所謂如來寂靜妙樂是名菩薩念
天善男子是名菩薩摩訶薩十種念
處爾時無所發菩薩摩訶薩欲重宣
此義而說偈言
不見苦爲苦以見苦卽空若不離於苦
空法不可得欲得見空者應見於苦義
法集經第四卷第十八張噐

@@以苦爲空義彼空无爲故苦無有作者
以故非作法離苦誰作者而亦无前後
無有實集者若能實集苦此中何處集
以苦非作者苦无所従來去無所至處
與何法共合離苦何處有說愛以爲集
若能集於苦愛實无有愛離愛云何集
以苦無所來是誰得未來說滅以爲定
離於去來法諸法自性滅根本清淨明
諸法同寂靜以離前後際法若是先生
後則應有滅離滅云何生離生無彼滅
如是求智慧說名無漏道說道如筏喻
以必捨筏喻若聚集捨法彼法何應樂
捨道住妙洲是名得解脫說得解脫相
不諍於諸法以於一切法證眞如道故
髪毛及爪齒脂膚血肉骨涕唾大小便
肝膽以腦膜心肺大小腸聚積名爲身
虛妄分別宅智者如是觀無有實作者
及離於受者猶如空聚落如是虛妄身
說受名爲受彼受誰能受受者離於受
差別不可得智者如是念彼智者觀受
其相如菩提寂滅清淨明身中不見心
心中不見心是人離熱惱雖離而不喜
見法唯是心遠離於分別不捨眞如行
法集經第四卷第十九張噐

@@以得无障境諸法不自生亦復非他生
離諸數盡相平等如虛空如實知此法
智者無去相知法亦不住以住於平等
若能如是念於諸法不動是人到彼岸
如諸佛福田知諸法名佛一切處无垢
聚集清白法安隱諸衆生念寂及妙色
亦念諸功德菩薩滿諸法必得無上道
是菩薩供養三世諸如來法中念不動
以常定境界善縛堅固鎧念妙法境界
得无上菩提菩薩堅固行如法我亦然
若作如是念此念法應知所謂諸菩薩
離我及我所如法我亦然若能如是念
名修妙法念諸佛弟子僧是無上福田
必得佛菩提常念如是人如海不可量
我念如是人迴此諸功德令一切成佛
善修不退戒我念彼戒行所有諸功德
盡欲與衆生迴向无上道令得畢竟樂
如是名念戒能與衆生樂捨資生及法
亦捨諸煩惱有福爲衆生迴向無上道
如是成捨念不住於二道離相自然行
所在如日照一切凡聖人皆従善業得
以彼諸因果大悲施一切如是諸妙行
爲與増上樂卽於彼天中成無上正覺
法集經第四卷第二十張噐

爾時無所發菩薩摩訶薩奮迅慧菩
薩摩訶薩是二大士及无量眷屬俱
詣佛所到佛所巳頭面礼足遶百千
帀奉承尊意退坐一面幷諸眷屬亦
坐一面而白佛言世尊我等二人於
勝樓閣妙寶臺上說法集時諸佛如
來於一切法悉知見覺无有障㝵世
尊我等二人所說法集隨順佛意不
耶爾時佛告二菩薩言善男子如汝
所說諸佛如來於一切法悉知見覺
無有障㝵善男子汝等二人所說法
集善順我意善男子一切菩薩所有
言說皆是諸佛如來威神之力善㦲
善哉善男子汝今快說此妙
法集若有諸菩薩欲說法集者應如
汝等所說善男子汝等所說妙法集
者則爲巳作諸佛如來所作之事善
男子我於汝等二人所說法集生隨
喜心尒時慧命舎利弗語无所發菩
薩摩訶薩言善男子汝以何義名無
所發无所發菩薩言大德舎利弗若
有菩薩休息一切身口意業不著一
切所作之事不求一法不離煩惱不
欲得法法集經苐四卷苐二十
一張噐
@@見過去未來諸法眞如平等亦不見
法有下中上是故名爲無所發復次
大德舎利弗一切諸法皆无所發以
本無故舎利弗法若有始則有所發
諸法无始無始云何言有所發慧命
舎利弗言法若如是汝云何言說於
法集無所發菩薩言大德舎利弗我
无所發而說法集無所發菩薩謂舎
利弗言舎利弗於意云何汝之所問爲
有所發問爲無所發問若言有所發
問者依何因緣而有所發然不離於
法而有法所發不離於法而有所問
大德舎利弗若是無發問者則爲入
我所說法集慧命舎利弗言善男子
我有所問汝亦有說云何而言无所
發耶無所發菩薩言大德舎利弗汝
之所問我之所說皆如幻說如是菩
薩摩訶薩安住眞如法界所說應知
大德舎利弗夫幻人者無心无心數
法一切衆生亦復如是无心無心數
法若如是者云何有發大德舎利弗
如因幻師幻有所說如是菩薩摩訶
薩依眞如法界能有所說應如是知
法集經第四卷第二十二張器

@@慧命舎利弗言善男子譬如幻師所
作幻事非實非不實若如此者汝亦
應尒非實非不實无所發菩薩言大
德舎利弗諸佛如來覺一切法皆如
幻相故說諸法虛妄如幻舎利弗言
如是善男子諸佛如來覺一切法
如幻說一切法如幻無所發菩薩言
大惡舎利弗猶如彼幻非實非不實
一切諸法亦復如是非實非不實應
如是知無所發菩薩言舎利弗若諸
法有實不實者不應說言一切諸法
猶如幻相慧命舎利弗言善男子汝
何所爲行菩薩行無所發菩薩言大
德舎利弗我行菩薩行不爲於義非
不爲義何以故若有菩薩爲義行者
如是菩薩則有所見而行於行若有
所見而行其行如是菩薩則不隨順諸
佛如來何以故若有所見而行其行
者如是之人尙不能隨無生法忍何
况卽入无生法忍若離無生法忍則
不隨順諸佛如來若不爲義而行於
行如是之人行於邪道行邪道者此
則無實義慧命舎利弗言善男子若
不法集經苐四卷苐二十三張
噐

爲義非不爲義如是菩薩於何處行
無所發菩薩言大德舎利弗隨在何
處一切毛道凡夫所行菩薩卽彼處
行舎利弗言善男子毛道凡夫於
何處行無所發菩薩言大德舎利弗
隨諸佛如來於何處行毛道凡夫卽
彼處行而毛道凡夫不知諸佛隨
處行我亦彼處行慧命舎利弗言善
男子若毛道凡夫不知諸佛所行
境界云何而言諸佛如來隨何處行
毛道凡夫卽彼處行無所發菩薩言
慧命舎利弗汝今能知佛境界不舎
利弗言善男子我但如彼文字而取
云何能知諸佛境界善男子然諸聲
聞従於如來聞聲分別而言得知善
男子諸佛境界无量無邊而不離諸
佛境界更有凡夫境界無所發菩薩
言大德舎利弗若不離諸佛境界更
有凡夫境界者舎利弗向言諸毛道
凡夫不知佛境界此言云何慧命舎
利弗言善男子諸佛如來超過世間
毛道凡夫行於世間是故諸毛道凡
夫不知諸佛境界無所發菩薩言大
法集經第四卷苐二十四張噐

@@德舎利弗於意云何諸佛如來有所
得有所住有所利益不舎利弗言善
男子諸佛如來無法不知知一切法
覺一切法巳能於有爲法中利益衆
生無所發菩薩言若舎利弗如是知
何故言諸佛如來超過世間此是大
德舎利弗不思量而說舎利弗若如
來超過世間卽如來無所得无所住
无所作利益舎利弗汝言巳壞爾時
慧命舎利弗語无所發菩薩言善男
子我先巳壞非適今也曾於過去退
善根及一切智智心故善男子我於
仁者樂說辯才深生隨喜願一切衆
生皆得是辯才說此法集時八万菩
薩得無生法忍六万天子遠塵離垢
得法眼淨五千比丘轉聲聞心發阿
耨多羅三藐三菩提心彼諸比丘佛
爲授記各於種種佛國土中成阿耨
多羅三藐三菩
提爾時無所發菩薩摩訶薩白佛言
世尊云何菩薩摩訶薩善知可取能
取法佛言善男子若菩薩知一切法
菩薩爾時善知可取能取法無所發
菩法集經苐四卷苐二十五張
噐
@@
薩言世尊云何善知一切法佛言見
一切法如夢幻亁闥婆城陽燄火輪
水中月化鏡中像無所發菩薩言世
尊何者是一切法而見如夢幻亁闥
婆城陽燄火輪水中月化鏡中像佛
言善男子言一切法者謂眼色耳聲
鼻香舌味身觸意法善男子是名一
切法見如夢幻亁闥婆城陽燄火輪
化水中月鏡中像能取者謂眼耳鼻
舌身意可取者色聲香味觸法菩薩
摩訶薩悉見知覺能取可取諸法亦
能善說是故名爲一切智者若一切
智者是人離使煩惱若能離使煩惱
是人無我無我所如虛空無分別於一切
衆生得平等心以得平等心故得一切
處寂靜心得寂靜心故名爲法行自然堅
固者扵一切衆生作上首者一切法中
無障礙者大慈大悲者不可動轉者
三藐三佛陀者無所發菩薩言世尊
菩薩欲得如諸佛如來妙法云何修
行佛言菩薩欲得諸佛如來如是法
應生平等心猶如大地以能忍受一
切衆生諸不善行及惡語言故
又法集經苐四卷苐二十六張噐

應生平等心猶如淨水以能洗除身及
衆生虛妄分別微煩惱垢故又應生
等心猶如猛火能以智火焚燒自及
諸衆生煩惱薪故又應生等心其相
如風以能遠離一切著故又應生等
心猶如虛空以一切處無障礙故善
男子如師子王菩薩亦爾以一切處
不驚不怖故譬如龍象菩薩亦爾以
調伏心荷負一切衆生諸重擔故譬
如大雨菩薩亦爾以其降澍妙雨故
譬如日光菩薩亦爾以智慧光照一
切衆生故譬如明月菩薩亦爾以一
切衆生隨其所在見者愛樂故譬如
大商主菩薩亦爾將導衆生趣一切
智大寶洲故譬如良醫菩薩亦爾以
能療治一切衆生煩惱病故如拔刺
者菩薩亦爾以能拔出一切衆生扵
諸法中疑惑故譬如海導師菩薩亦
爾以能善知一切智知諸方義故譬
如船舫菩薩亦爾以能善度諸世間
衆生大海水故譬如衆水河池等菩
薩亦爾以能資潤一切衆生故如王
大道菩薩亦爾平等能津通諸衆生
法集經苐四卷苐二十七張噐

@@故譬如寶洲菩薩亦爾以能具足一
切菩提分法故譬如如意寶須者皆
得菩薩亦爾能與衆生無量利益所
求法故譬如良馬菩薩亦尒以能運
代疲苦衆生故譬如大海菩薩亦爾
智慧甚深難測量故譬如須彌山菩
薩亦尒於佛菩提不傾動故譬如一
切諸妙寶樹菩薩亦爾以能具足勝
莊嚴故譬如閻浮檀金菩薩亦尒以
希有難得故譬如帝釋王菩薩亦尒
扵諸法中能得増上自在力故譬如
大梵王菩薩亦尒具足寂靜諸威儀
故譬如護世四天王等菩薩亦尒以
能護持勝妙法故譬如轉輪王菩薩
亦尒以能修行十善業故譬如大臣
菩薩亦尒以能守護諸佛如來秘密
法故菩薩應生出家心以善住沙門
法故菩薩住沙門法中以寂靜身口
意業故菩薩住阿蘭若處以成就禪
定三昧三摩跋提通明解脫故菩薩住
禪定中以得眞如甚深空故菩薩住
寂靜處以能教化亁闥婆緊那羅摩
睺羅伽成就呪術妙藥聖人法故法
集經苐四卷苐二十八張噐

@@菩薩安住明智以能具足成就三明
故菩薩住扵勝寂以得殊妙六通法
故菩薩住多聞慧以能善知陰界入
等差別法故菩薩住扵師處以能善
知一切諸論故菩薩住法師地以能
離飮食供養說法教化故菩薩善住
毗尼法中以能遠貪瞋癡等諸煩惱
故菩薩住扵摩夷處以能一切處寂
靜故菩薩住於柔軟心以能遠離一
切所求故菩薩不住掉心以能遠離
貪煩惱故菩薩不住高心以能遠離
瞋煩惱故菩薩不住諸惡語言以能
遠離癡心故菩薩不住雜亂語言以
能成就善護言語故菩薩住於大師
以能修行大乘法故菩薩善住荷擔
負重以能成就大菩提心故譬如大
水菩薩亦尒以能利潤受用衆生故
譬如大城菩薩亦爾以能滿足一切
智智功德故譬如僮㒒菩薩亦尒以
大慈悲代諸衆生勤苦事故
復次善男子菩薩扵惡衆生生柔和
心於憍慢衆生生恭敬心於諂曲衆
生生質直心扵稠林行衆生不生稠
法集經苐四卷苐二十九張噐

林行心於不修行衆生生救度心於
無慚衆生生於慚心於無愧衆生生
於愧心於邪論衆生生不怯弱心處
於大衆不生怖心世間之法不能染
汙一切諸魔不能破壞外道邪論不
能降伏於所尊者生敬重心常於師
長生供養心於多間者生奇特心於
得禪定者生希有心於黠慧者生深
行心於諸法師生如愛敬佛心於諸
菩薩生歸依心於諸如來生究竟心
於如實修行者生堅固心於一切煩惱
不驚不怖不證涅槃起大慈悲行世
間行爲度衆生不以染心說法教化
而常遠離一切供養恭敬故遠離顚
倒心以如實知無常苦空無我不淨
故具足解脫心以能遠離境界故成
就如實生以生聖人如實家故成就
如實智慧以常出家心故成就聖行
以如實知苦集滅道故成就大人相
以具足持戒多聞不放逸故成就一
切衆生平等心善知世間無我故成
就不顚倒法以聖印爲印故成就道
場心以不退印爲印故諸菩薩等常
法集經卷苐四苐三十張噐

@@成就清淨心行成就普莊嚴威儀行
不樂說世間技術語言不樂近惡知
識不樂供養恭敬諸事不樂說世間
雜語不樂說諸國土事不樂說諸王
事不樂說賊盜事不樂說婦女事不
樂說吉會事不樂說征戰事不樂朋
黨諍訟不樂諸惡國城邑聚落邊地
難處不樂近伎樂歌儛戲笑等人
復次善男子不樂與慳嫉人倶不樂
與破戒邪見多集諸惡放逸輕法等
人倶不樂與多瞋恨顚倒亂心人倶
不樂愚癡瘖瘂如是等人悉不與倶
菩薩摩訶薩常樂勇猛捨法資生無
畏等施斷除貪瞋癡煩惱大妙行者樂
離憒亂處樂於靜默常樂閑獨所謂
高山巖嶺溝壑草木叢林清泉流水
樂如是等清閑之處初夜後夜捐於
睡眠精勤修行發聞思修慧及諸禪
定三昧陀羅尼自在神通無量無邊
百千萬億法門而現在前見無量百
千万億佛得百千萬億三昧百千万
億陀羅尼門能教化百千万億衆生
菩薩應成就如是等心則能得彼如
法集經卷苐四苐三十一張噐

@@來妙法
尒時無所發菩薩摩訶薩白佛言世
尊若能如實修行者此大乘法故卽
是如說修行者所乘之法若能不放
逸者是人名爲如實修行世尊又如
實修行者謂發菩提願不放逸者謂
滿足菩提願復次如實修行者謂修
行布施不放逸者謂不求報復次如
實修行者受持淨戒不放逸者成就
不退戒復次修行者始修忍辱行不
放逸者得無生法忍得次修行者求
一切善根而不疲倦不放逸者捨一
切所作事故復次修行者始修禪定
不放逸者不住禪定復次修行者滿
足智慧不放逸者不戲論諸法復次
修行者守護妙法不放逸者不見諸
法復次修行者令諸衆生得大菩提
不放逸者不見諸衆生復次如實修
行者聚集一切善根不放逸者迴向
大菩提復次如實修行者以菩提爲
實法不放逸者如實知一切法如菩
提相復次如實修行者得無生法忍
不放逸者願取有生復次如實修行
法集經卷苐四苐三十二張噐

者住詣道埸示現一切勝莊嚴事不
放逸者如實知阿僧祗劫復次如實修
行者如實知菩提不放逸者過去諸
業皆善修故復次如實修行者至大
涅槃不放逸者善知諸法本性寂滅
世尊菩薩摩訶薩善能如是修行及
不放逸於得菩提不以爲難世尊以是
義故菩薩摩訶薩應當修習如實修
行及不放逸世尊是則名微妙法集
尒時慧命舎利弗白佛言世尊如我
解佛所說義者若有菩薩摩訶薩於
佛如來及諸菩薩所說法集聞而生
信及能修行是諸菩薩有妙法集何
以故若不信法者則無法集若不行
精進者亦無法集若人能於諸聖所
說法中生希有心生如實心是菩薩
有妙法集世尊若人不自讃巳亦不
毀他是人有妙法集世尊若人於聖
慈心於非聖攝受心若有人不見自
勝不見他劣若人於平等法生於等
心於不平等法亦生等心於等亦生
䒭心於等不等亦生等心而不分別
䒭以不等是人有妙法集若人但聞
法集經卷苐四苐三十三張噐

@@一句而能了知百千万句當知是人
有妙法集若人聞法不靜不亂若人
聞法不縛不解若人聞法不行不住
若人聞法不増不減若人聞法不喜
不瞋若人聞法不住世閒不入涅槃
世尊若能如是入於法集當知是人
有妙法集世尊我今所說法集爲得
隨順如來所說法集不耶佛言如是
舎利弗舎利弗汝之所說隨順佛意
法集經卷第四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法集經苐四卷苐三十四張噐

@@
佛說法集經卷第五噐无魏
天竺三藏菩提流支譯尒時慧命大
目揵連白佛言世尊若菩薩作是思
惟我能說法集如是菩薩則不能說
何以故有我見者生如是心我能說
法彼人聽法若人遠離我相是人不
見我能說法他能聞法不見彼二非
不見二世尊一切有法皆非實有隨
何等法生分別心謂是實有當知是
法虛妄無實諸菩薩等於彼法中不
生分別是法實有何以故不生分別
謂是實有菩薩摩訶薩知一切法虛
妄不實猶如幻人有所言說世尊夫
虛妄者實無而似有如是之法隨順
於空不違因緣隨順不生不滅是人
不違空法及諸因緣隨順不生不滅
捨離種種分別斷我我見遠離一切
邪見諸菩薩摩訶薩知諸法虛妄而
能隨順世間說名爲有若能如是說
虛妄法令他人知是名法集能說者
說何等法以爲法集說一切法法皆
一相如是法集是名微

妙法集世尊我今所說法集爲得隨
順如來所說法集不耶佛言如是目
揵連汝之所說隨順佛意
爾時慧命富樓那彌多羅尼子白佛
言世尊世尊若人爲求福故說於法
集是人所說則爲可呵何以故以著
我故若著我我所相是人所作罪行
福行不動行不離邪見所作事當知
是人不能自利亦不利他世尊若人
不能知如是法集是人不起罪行福
行及不動行若人能知法集是人不
集五陰亦非不集不集十八界亦非
不集不集十二入亦非不集是人不
取衆生亦非不取法亦非不取不取
實亦不取虛不取境界亦不離境界
是人不取貪瞋癡亦不離貪瞋癡不
取世間不取涅槃不取諍訟亦不取
默然不取空亦不取邪見不取無相
亦不取覺觀不取無顚亦非不取不
取諸佛法亦不取凡夫法不取法亦
不取非法不取聖僧亦不取外道僧世尊
菩薩摩訶薩知一切法不求究竟處
何以故是菩薩知一切法無非法集
經卷第五第二張噐

@@究竟故是菩薩不求解脫一切諸法
本性寂滅無非解脫是菩薩不樂一
法亦不猒一法是菩薩知諸佛法非
是自法亦非他法不取一法不捨一
法若有取捨則爲可呵不行不住若
有行住是亦可呵不喜不憂若有憂
喜是亦可呵世尊如是所說名爲法
集世尊我今所說法集爲得隨順如
來所說不耶佛言富樓那汝之所說
隨順佛意
尒時慧命摩訶迦旃延白佛言世尊
若人有法相非法相依此二相說法
者是人名爲住無明中何以故若人
見非法如實見則是眞法世尊若菩
薩如實見非法卽是眞如世尊夫眞
法者無所從來無所至去法不依人
世尊法於人不遠不近法於處所亦
無遠近世尊法無是念我於上衆生
行於下中衆生不行於下中衆生行
於上衆生不行世尊法非相得名亦
非非相得名何以故世尊聖人見所
有相者皆是縳非相者亦是縛世尊
法非離亦非修行世尊能知法者遠
法集經卷第五第三張噐

@@離離修行世尊法不與他亦不自取而
隨所欲利蓋不同以無作者故世尊
法於諸佛不生親想毛道几夫不起
怨心世尊以無分別戲論想故世尊
法不近佛不遠几夫而隨所行得法
不同世尊如是之法是名法集世尊
我所說法集爲得隨順如來所說法
集不耶佛言摩訶迦旃延汝之所說
隨順佛意
尒時慧命大迦華白佛言世尊若人
求於寂靜而說法集如是之人則無
法集世尊一切諸法不離寂靜以無
二故夫二法者不知於二以其遠離
心意意識智故一法者亦不求二以
其遠離求欲法故一法者亦不二以
無所造作故復次世尊夫寂靜者則
不二法不二法者不離諸法世尊一
切諸法不二相以自性空故自性無
相自性無願自性無行自性不生不
滅非清淨相而亦可得亦非不淨相
而是可得非慳者得非能施者得非
破戒者得非持戒者得非瞋恨者得
非忍辱者得非懈怠者得非精進者
法集經卷第五第四張噐

得非散乱者得非禪定者得非愚癡
者得非智慧者得若能如是不得諸
法是則名爲眞實得法若於諸法有
所得者則不能得有所行境界者則
不能得心行境界者行二法者見所
有法者依止法者求證法者離煩惱
者求究竟者見佛者見法僧者見世閒
者見涅槃者則不能得如是境界
復次世尊若人求法者於切法應無
所求世尊於一切法無所求者名眞
求法世尊正見菩薩不見於法及以
非法而於諸法如是思惟遠離我所
心無所著名爲眞法若遠離虛妄不
實名爲眞法若遠離一切求名爲眞
法若知一切法離戲論名爲眞法若
有菩薩能如是說是則名爲眞實法
集世尊我今所說妙法集爲得隨順
如來法集不耶佛言迦葉汝之所說
隨順佛意尒
時慧命須菩提白佛言世尊夫言法
者名爲不諍若能不諍是人有法世
尊眼之與色無有諍競耳聲鼻香舌
味身觸意法亦無所諍是名爲法法
集經卷第五第五張噐

@@又云何眼色二法無所諍競以不和
合故以此二法不相到故耳聲鼻香
舌味身觸意法亦不和合不相到故
夫不到不合法皆無違諍世尊法無
有二是故法不諍世尊諸法無二各
不相知不知不分別離種種分別不
生不滅不増不減不樂不猒不住世
間不住涅槃夫眞法者不言人能得
法法爲人得世尊諸法不猒不樂不
染不淨世尊若人言我知我覺我說
如是之言皆是虛妄分別十二入法
世尊而此諸入無如是心我能分別
若人能知如是之法當知是人不與
物諍若能不與物諍是人隨順沙門
道法若能隨順沙門行法是人不去
不來不行不住不進不退見諸法則
法行見諸法則解脫行見諸法則法
界見諸法則究竟而不見有究竟之
者諸所見法唯是名字唯是虛假唯
是幻僞若能如是見虛假不實如是
等人名爲見法世尊見法者名爲見佛
見非法名爲見佛見佛者名見諸衆
生見非衆生名見因緣見非因緣名
法集經卷第五第六張噐

@@爲見空見非空名爲不見世尊是名
正見諸法世尊若能如是正見諸法
當知是人能隨佛意隨順於法隨順
於僧世尊若諸菩薩得如是等無諍
法忍尙不與彼諸魔光諍況復與其
同行菩薩而生違訁若與違諍無有
是處何以故是菩薩見一切語言皆
能成就我行是故不應與彼訁訟以
無訁訟故菩薩畢竟得無訁法以畢
竟得無訁法故是菩薩名爲得一切
畢竟法於一切法中得平等如見自
身平等見一切法亦復如是平等住
平等忍是故名爲得畢竟諸法平等
無所去無所來是故名爲得畢竟世
尊菩薩如是得諸法畢竟如是菩薩
所有言說皆是法集悉與衆生安隱
樂湏菩提白佛言世尊我今所說法
集爲得隨順如來法集不耶佛言湏
菩提汝之所說隨順佛意湏菩提汝
今說是法集時五千天子遠塵離垢
於諸法中得法眼淨五千天子發阿
耨多羅三藐三菩提心湏菩提若有
菩薩聞汝所說微妙法集是菩薩卽
法集經卷第五第七張噐

知自身到大法海卽知此身爲不空
過必得妙樂湏菩提是名諸佛如來
第一法集
尒時慧命阿那律白佛言世尊一切
法文字名爲法集何以故文字之性
無有盡相無盡相者則是文字世尊
我說言語唯是文字世尊夫文字者
不從自身出不從他身出是諸名字
不作是念我出音聲世尊諸文字者
不増不減世尊菩薩知諸文字與一
切法其性平等世尊菩薩若能如是
畢竟知諸法音聲是故菩薩不爲音
聲之所障㝵諸有所聞一切音聲皆
是佛聲皆是空聲是無相聲是無願
聲是法界聲是實際聲是菩薩無有
一法能爲障㝵一切智是菩薩不見
有法離佛菩提是菩薩見一切法悉
無障㝵能見諸法同佛菩提不相違
背是菩薩不見諸法有進有退是菩
薩不見諸法而常利益一切衆生菩
薩如是於諸法中得畢竟忍得是忍
故成就甚深樂說辯才何者是甚深
樂說辯才隨諸菩薩所有辯才聲聞
法集經卷第五第八張噐

@@辟支佛不能測量是菩薩得安隱樂
說辯才安隱辯才者隨以辯才能令
與一切衆生得安隱樂得應說辯才
應說辯才者隨諸衆生所應聞法稱
彼根性廣略說法是名應說辯才又
得捷疾辯才捷疾辯才者隨以辯才
言辭速疾教化一切衆生又得聰利
辯才聰利辯才者隨諸衆生上根利
智爲其說法令得利疾解脫又得共
上樂說辯才共上辯才者所有說法
上與佛同又増長辯才増長辯才者
隨以辯才說一字句能生百千万億
上上辯才得輕樂說辯才何者是輕
樂說辯才隨何等辯才知相貌而說
法又得愛樂辯才愛樂辯才者隨以
辯才令聞法者無有猒足又得調順
辯才調順辯才者所有辯才不違佛
意又得柔耎辯才柔䎡辯才者所有
辯才不生憍慢無放逸心又得寂靜
辯才寂靜辯才者隨以辯才能令自
他寂靜又得隨順音聲辯才隨順音
聲辯才者隨以辯才敎化衆生入聲
聞乘又得遠離辯才遠離辯才者隨
法集經卷苐五苐九張噐

@@以辯才敎化衆生令得辟支佛乘又
得最膝辯才最膝辯才者隨以辯才
說辯才隨何等辯才敎化衆生令入
大乘又得不共辯才不共辯才者隨
以辯才能說十力四無畏十八不共
法又得寂滅辯才寂滅辯才者隨以
辯才能說諸菩提分法又得無譏嫌
辯才無譏嫌辯才者隨以辯才令衆生
歡喜信樂又得諸力辯才諸力辯才者
隨以辯才悉能降伏一切衆魔外道邪
論又得善說辯才善說辯才者所有辯
才爲四衆說法不生畏懼世尊如是名
妙法集世尊我今所說法集爲得隨
順如來所說不耶佛言阿那律汝之
所說隨順佛意
尒時慧命羅睺羅白佛言世尊菩薩
欲說法集應當推求受持法者何以
故從受持者而得於法是故應求唯
以專心求法爲最何以故由於重法
而能得法不由重食得正法利知捨
身命必有來果非於所觀而得其報
常求靜處不樂憒閙近安隱者非破
戒者近恭敬者非憍慢者近安樂行
法集經卷苐五苐十張噐

者非剛獷者近柔䎡心者非堅鞭者
近寂靜心者非著心者近發露罪者非
覆藏惡者近樂一切施者非慳嫉者近
持戒者非破戒者近忍辱者非瞋恨者
近精進者非懈怠者近禪定者非散心
者近智慧者非愚癡者近多聞者非少
聞者近正念者非邪念者近修善業者
非行惡業者近愛樂佛法者非樂世法
者近樂空者非於邪見退沒者近持戒
者非自歸者復次世尊若人能持戒是
人則有法何者是戒世尊一切諸戒
悉皆攝在三種戒中何等爲三所謂
増上戒増上定増上慧世尊若菩薩
能於此三種戒中學者當知是人巳
於一切大乘戒中學世尊何者是菩
薩摩訶薩増上戒世尊菩薩能持波
羅提木叉戒而不以波羅提木叉戒
爲清淨以依修持菩薩戒菩薩成就
諸威儀境界而不以威儀爲清淨以
住菩薩咸儀境界故乃至小罪心懷
怖懼以依菩薩智慧故何者是菩薩
智慧謂菩薩如實知一切法以其不
畏諸業煩惱故是名菩薩智慧何者
法集經卷苐五苐十一張噐

@@是菩薩境界所謂爲空非是種種分
別境界知平等戒以學於戒知空平
等而學於戒是故言知空平等而學
於戒知無相平等知無願平等知無
行平等知無生無滅平等而學於戒
是故言知平等而學於戒復次世尊
菩薩作是念我令以此波羅提木叉
戒令一切衆生受持是名菩薩増上
戒學世尊何者是菩薩増上定學所
謂修習四禪四空三摩跋提菩薩又
作是念我今以此増上定學成就
一切衆生是名菩薩増上定學何者
是菩薩増上慧學所謂菩薩學十八
空菩薩又作是念我令以此十八空
法令諸衆生皆悉知見是名菩薩増
上慧學世尊菩薩此三種學悉能攝
取一切諸學復次世尊若有菩薩能
護衆生如是菩薩能持淨戒若持淨
戒而不著持戒如是菩薩依彼持戒
滿足一切諸衆生心世尊出家持戒
菩薩於一切物不生愛著寂靜持戒
菩薩於一切言語不生樂心宴坐持
戒菩薩於一切所說音聲不生樂心
禪法集經卷第五苐十二
張噐
@@定持戒菩薩於一切境界不生樂心
解脫持戒菩薩於一切生處不生樂
心聞法持戒菩薩於世間所說不生
樂心說法持戒菩薩乃至徃詣百千
万億由旬說法而不疲倦護法持戒
菩薩於一切惱害逼切事中不生疲
倦菩提心持戒菩薩諸所修行悉爲
安樂一切衆生不爲自身深心持戒
菩薩欲令一切衆生先得菩提不求
自證増上深心持戒菩薩於利他事
多生歡喜不於巳利而生喜心修行
持戒菩薩爲一一菩提分法於無量
刧精勤修行能成彼法而不疲倦布
施持戒菩薩乃至能捨頭目髓腦利
益衆生尸羅持戒菩薩不捨破戒衆
生忍辱持戒菩薩不畏一切諸魔擾
乱精進持戒菩薩爲諸衆生修習菩
提而不疲倦禪定持戒菩薩於一切
音聲及一切所作事不生染著般若
持戒菩薩見一切法其性平等如菩
提相空行持戒菩薩不行世間行大
悲持戒菩薩不入涅槃世尊如是持
戒名爲法集世尊我今所說法集爲
法集經卷苐五苐十三張
噐

得隨順如來所說不耶佛言羅睺羅
汝之所說隨順佛意
尒時慧命優婆離白佛言世尊若菩
薩自遠離煩惱亦令衆生遠離煩惱
所有衆生界法界貪瞋癡界菩薩作
是念乃至衆生界盡法界盡貪瞋癡
界盡扵爾所時敎化衆生而不疲倦
菩薩又作是念一切諸法本性寂滅
而諸衆生不覺不知何以故諸法空
寂彼處不行所謂一切邪見及諸諍
訟皆悉不行一切法無相滅彼處一
切覺觀思惟等心皆悉不行一切法
無願滅彼處一切所求願欲等法皆
悉不行一切法無我滅彼處一切所
著皆悉不行一切法無衆生滅彼處
一切種種皆悉不行一切法無命滅
彼處一切生死皆悉不行一切法實
諦滅彼處一切虛妄皆悉不行一切
法因緣集滅彼處一切壽者皆悉不
行一切法四念處滅彼處一切諸念
諸行皆悉不行一切法四正勤滅彼
處一切諸法无取无捨不行一切法
四如意足滅彼處无去无來不行一
法集經卷苐五苐十四張噐

@@切法五根滅彼處一切高下不行一
切法五力滅彼處一切降伏不行一
切法七覺分滅彼處一切闇相不行
一切法八聖道滅彼處惡業邪思惟
皆悉不行一切法十力滅彼處一切
習氣不行一切法四無畏滅彼處一
切驚怖畏懼不行一切法十八不共
法滅彼處一切功用行不行一切法
智慧滅彼處一切无明不行一切法
无作者滅彼處一切行不行一切法
无念滅彼處一切智識不行一切法
无覺滅彼處一切名色不行一切法
无依滅彼處一切六入不行一切法
不盡滅彼處一切觸不行一切法不
智滅彼處一切受不行一切法无我
滅彼處一切愛不行一切法无所取
滅彼處一切取不行一切法无身滅
彼處一切有不行一切法不滅彼處
一切生不行一切諸法堅固滅彼處
一切老不行一切法不盡滅彼處一
切死不行世尊是名諸菩薩无障㝵
智門菩薩住此无障㝵智門一切諸
魔不能降伏外道論師不能破壞知
法集經卷第五第十五張噐

@@一切煩惱不能染汙一切諸佛常共
讃歎一切諸天之所歸敬世尊菩薩
摩訶薩能到如是畢竟智門名爲得
大法藏名爲不貧窮名爲守護諸佛
如來密藏名爲諸佛如來所可信者
名爲所應作巳作所應辦巳辯名爲
逮得巳利猶如大海不可測量如湏
彌山不可傾動世尊如是名爲膝妙
法集世尊我今所說法集爲得隨順
如來所說不耶佛言優波離汝今所
說隨順佛意優波離諸菩薩摩訶薩
依此法集而修行者能得阿耨多羅
三藐三菩提
爾時慧命阿難白佛言世尊諸菩薩
護持妙法於諸業中最爲殊膝世尊
菩薩若能修行護持妙法隨順菩提
及諸佛如來何以故諸佛如來尊重
法故世尊云何是護持妙法所謂菩薩
能說諸佛一切甚深修多羅能讀能
誦思惟修習是名菩薩護持妙法復
次世尊若菩薩攝受修行名爲護持
妙法世尊何者是菩薩攝受修行世
尊諸菩薩等所有身業口業意業法
集經第卷五苐十六張噐

皆爲利益一切衆生大悲爲首大慈
増上加護衆生得安隱樂護法菩薩
如是深心作是思惟隨以何行能與衆
生安隱樂事我應修行如是等行是
故則成五陰中觀雖作此觀而能不
求捨離五陰觀界如毒蛇以修於行
而心不求捨十八界觀入如空聚落
以修於行而心不求捨十二入如是
觀色如聚沬以修於行而心不捨成
就諸佛如來色身莊嚴觀受如泡以
修於行而心不捨成就諸佛如來禪
定三昧三摩跋提諸佛妙樂觀想如
陽燄以修於行而心不捨成就諸佛
如來智慧修行觀行如芭蕉以修於
行而心不捨成就諸佛如來妙法修
行觀識如幻以修於行而心不捨成
就智慧爲首身口意業清淨修行修
行布施不求果報修行持戒救破戒
衆生修行忍辱能調伏衆生修行精
進成就一切善法修行禪定成就身
心柔䎡修行般若照了一切法相
修行四念處則身心无垢修行四正
勤得无障㝵智修行五根能成進趣
法集經苐五卷苐十七張噐

@@行修行五力則不退菩提修行七覺
分則无疑網修行八正道則无過失
修行四梵行得如意自在復次世尊
若菩薩知空則能攝受妙法又空者
名无戲論世尊有戲論者則无攝受
妙法世尊若知空无相是人名爲攝
受妙法若取相者則爲无有攝受妙
法世尊以諸法空无相故則无有顚
无有顚者則能攝受妙法依止顚者
則无攝受妙法世尊見諸法者則无
攝受妙法依止我我所者則无攝受
妙法有憍慢者則无攝受妙法依供
養恭敬讃歎者則无攝受妙法依嫉
妬慳悋者則无攝受妙法著欲害瞋
恚者則无攝受妙法世尊攝受妙法
者以菩薩於衆生不生差別相於法
不生差別相故世尊如是菩薩攝受
妙法世尊菩薩見諸法不生不滅是
名菩薩攝受妙法菩薩見諸衆生不
去不來是名菩薩攝受妙法見自身
不染不淨是名菩薩攝受妙法於諸
佛法不樂於外道法不猒是名菩薩
攝受妙法受持八万四千法藏而不
法集經苐五卷苐十八張噐

@@起法相之心是名菩薩攝受妙法不
共一切煩惱隨煩惱及住一切惡不
善法而不起非法相是名菩薩攝受妙
法得解脫心而不起心我得解脫是
名菩薩攝受妙法於一切諸佛作弟
子之業而不起身口意心以修於行
是名菩薩攝受妙法於一切法皆悉
自在而不起法非法想是名菩薩攝
受妙法於一切諸法不取不捨而修
於行是名菩薩攝受妙法不爲得法
亦不爲證而修於行是名菩薩攝受
妙法於一切物中不生著心是名菩
薩攝受妙法若菩薩起非凡夫非學
人非羅漢心无所依止而斷貪瞋癡
結是名菩薩攝受妙法若菩薩於菩
提得受記莂而不求佛菩提是名菩
薩攝受妙法若菩薩詣道場時於一
切處皆見道場是名菩薩攝受妙法
若能降伏諸魔而不見諸魔及魔眷
屬是名菩薩攝受妙法若能成佛菩
提而不證先所无法是名菩薩攝受
妙法若能轉大法輪而不成衆生不
壞衆生是名菩薩攝受妙法若能降
法集經卷苐五苐十九張噐

伏諸魔外道而不鬪諍是名菩薩攝
受妙法若能生而非新生而非故生
是名菩薩攝受妙法若能死而不盡
是名菩薩攝受妙法若能超過三界
而无去處是名菩薩攝受妙法若能
離諸言語音聲而无言語是名菩薩
攝受妙法若能於一切法不貪於一
切法不猒是名菩薩攝受妙法世尊
是名膝妙法集世尊我今所說法集
隨順如來所說法集不耶佛言阿難
汝所說法集深得我意阿難說是妙
法集時八万天子發阿耨多羅三藐
三菩提心三万二千菩薩得无生法
忍五百比丘遠離諸漏心得解脫
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言世尊
世尊譬如捨於糠糟取於米實世尊
菩薩亦復如是捨於非法取於正法
又菩薩捨於慳貪取於布施捨於破
戒取於持戒捨於瞋根取於忍辱捨
於懈怠取於精進捨於散乱取於禪
定捨於愚癡取於般若是名勝妙法
集復次世尊有所求者則是非法若
不求者則是不取若不取者則是不
法集經卷苐五苐二十張噐

@@護若不護者則是不染若不染者則
是不訁若不諍者則是不悋若不悋
者則是不損若不損者則是不行若
不行者則不退轉若菩薩不退轉者
是菩薩諸佛如來爲授阿耨多羅三
藐三菩提記世尊是名爲法是名膝
妙法集復次世尊若菩薩生如是心
我不退轉阿耨多羅三藐三菩提心
是菩薩諸佛如來則不與授記何以
故世尊一切煩惱以求爲根本世尊
遠離諸求名爲離煩惱以離煩惱故
諸佛如來爲其授記復次世尊菩薩
作是思惟受記者是世閒虛妄言說
何以故受記之人是无能授記者亦
无若倶无者何處受記唯然世尊大
悲隨順世間有是言說若菩薩能知
如是諸法是名菩薩受記世尊譬如
幻師爲幻授記而彼幻化者无如是
心我受記我成正覺世尊菩薩亦復
如是如彼幻化无分別心而菩薩作
是思惟菩提非可證相亦非可捨相
菩提非是生相亦非滅相菩提非是
身證亦非心證菩提不在内亦不在
法集經卷苐五苐二十一張噐

@@外亦非中間菩提无如是心我是菩
提菩薩能證於我世尊是名膝妙法
集復次世尊菩薩於歡喜地中不慚
愧不憂惱於離垢地中不増不減於
明地中不闇不明於燄地中不取不
捨於難膝地中无膝无負於現前地
中不自覺不因他覺於遠行地中不
去不住於不動地中不動不分別於
善慧地中不成亦不欲成於法雲地
中不自覺亦不他覺於佛地中能作
一切事而亦不作一切事是故如來
自然无戲論世尊是名菩薩摩訶薩
膝妙法集世尊菩薩如是至隨順智
於所說法中而得自在云何說法自
在於一切言語不著故又得清淨自
在云何清淨自在於一切處不染故
又得樂說自在云何樂說自在謂依
一法字句不暫休息於百千万刧說
不可盡故又得智自在云何智自在
於一一法字句能說爲百千万法門
故又得生自在云何生自在隨所隨
所利蓋衆生之處於彼彼處生故又
得二昧自在云何三昧自在於念念
法集經卷苐五苐二十二張噐

中若欲入三昧卽能入三昧故又得
住持自在云何住持自在隨所隨所住
持加故所謂若麞鹿若鳥獸若草木若
石壁能說諸佛妙法故又得眷屬自
在云何眷屬自在得无量眷屬不可
壞眷屬故又得見自在云何見自在
謂見妙色故又得聞自在云何聞自
在謂聞妙聲故又得鼻自在云何鼻
自在所聞一切香唯是妙法香故又
得舌自在云何舌自在謂食法味不
食食味故又得身自在云何身自在
得成就法身非食身故又得心自在
云何心自在乃至昴虻蟻子知行知心
故世尊是名膝妙法集
爾時見者愛樂菩薩白佛言世尊世
尊菩薩如是如是行以是等行衆生
見者卽生歡喜何以故世尊菩薩餘
无所作唯敎化衆生世尊是名菩薩
根本膝妙法集世尊是故菩薩應當
修學樂法之行世尊何者爲愛樂法
菩薩有四種愛樂法何者爲四所謂
不求果報而施一切衆生平等之心
以愛語防護一切衆生惡行利益成
法集經卷苐五苐二十三張噐

@@就愛一切衆生猶如自身以同事故
世尊是名菩薩四種愛樂法爲一切
衆生之所愛樂復次菩薩摩訶薩有
四種法能作愛樂事何者爲四謂多
聞慧以无憍慢心故說法忘相以離
供饍心故於彼尊者生於尊重以求
智慧故發行精進以敎化一切衆生
故是名菩薩四種法能作愛樂事復
次菩薩有四種法能作愛樂事何等
爲四所謂成就淨戒以法施施故成
就知足以家靜處住故以住閑嘿處
故得於禪定善住城邑聚落以不破
諸威儀境界故是名菩薩四種法能
作愛樂事復有四法所謂實語者以
樂說故法語者以說空故忍辱語者
以平等心故家滅語者以護諸根故
是名菩薩四法能作愛樂事復次菩
薩有四種法能作愛樂事何者爲四
所謂先意問訙以善語故其意易滿
以隨得少事而知足故成就不詣曲
以如語如說行故无欺詐稠林行以
不誑一切衆生故是名菩薩四種法
能作愛樂事復次菩薩有四種法能
法集經卷苐五苐二十四張噐

@@作愛樂事何者爲四所謂不生惡心
以内寂靜故不生癡心以外不顚倒
故不生慳心以觀一切事无常故不
生憍慢心以如實知諸法故是名菩
薩四種法能作愛樂事復次菩薩有
四種法能作愛樂事何者爲四所謂
得甚深心先意問訊故遠離愛染得
柔濡愛語故捨離一切諸心而常不
捨菩提心故深心第一義而隨順世
諦故是名菩薩四種法能作愛樂事
故世尊是名膝妙法集復次世尊菩
薩得第一空得大通明得大自在善
知說於法集受樂甚深之法隨順諸
衆生畢竟得不可思議希有法者得
柔濡法者得大通者得大法師者得
大法王者得大所作者作大衆生依
者得大通奮迅者爲敎化衆生不退
而生不生而死不死所作巳成而成
菩提得解脫心而發精進入於涅槃
而行滿足而求不求而修行一切智
而問於他世尊一切諸海可以量知
而彼菩薩摩訶薩大乘智海不可量
知世尊虛空清淨可以塵垢而彼菩
法集經卷苐五苐二十五張噐

薩摩訶薩心不可得染世尊風雖无
形可以手執而彼菩薩摩訶薩心六
塵境界所不能著世尊舂陽之炎可
以撮摩而彼菩薩摩訶薩我我所心
不可而得世尊是名膝妙法集
尒時善目菩薩摩訶薩白佛言世尊
世尊菩薩修一切諸法唯是發菩提
心以爲根本何以故世尊一切諸法
皆是虛妄唯心分別體无諸物離一
切物如幻天根本隨所求而成遠離
作者受者其性不住離於諸住故世
尊一切諸法无始无終以无二離二
故世尊諸法无我无我所以无主故
諸法平等如彼法界以非客故世尊
諸法非主以遠離諸貪故諸法離於
分別及種種分別以遠離可取及捨
心故諸法不來不去唯是智境界故
以其无知空主者故世尊是諸毛頭
凡夫於无我法中而生我想於无衆
生中而生衆生想菩薩作是思惟我
以如是妙法令諸衆生而得解悟世
尊是名菩提心一切衆生安隱心樂
心无上心法界心光明心衆生住持
法集經卷苐五苐二十六張噐

@@心依如是心而生名爲發菩提心復
次世尊修行檀波羅蜜名爲寂静心
修行尸波羅蜜名爲不缺心修行忍
辱波羅蜜名爲不損心修行精進波
羅蜜名爲不退心修行禪波羅蜜名
爲不乱心修行般若波羅蜜名爲不
分別虛妄心修行大慈名爲柔濡心
修行大悲名爲不退轉心修行大喜
名爲无猒足心修行大捨名爲无垢
心修行大施名爲不悋心修行愛行
名爲不稠林心修行利益行名爲平
等心修行同事名爲最上心修行空
慧名爲无分別心修行无相智名爲
无念心修行无顚名爲不住心修行
菩提行名爲三十七菩提分心修行
進趣行名爲念佛心修行不破壞行
名爲念法心修行法界心名爲念僧
心修行无量心各爲念戒心修行不
取心名爲念捨心修行念天心名爲
念諸善根以爲諸善根聚集莊嚴故
以彼膝生爲發菩提心聚集諸善根
故世尊我依發菩提心說彼一刧若
无量刧而不可盡如是諸菩薩聚集
法集經卷苐五苐二十七張噐

@@无量因緣而發菩提心是故世尊菩
薩欲推求諸善法者應於發菩提心
中而知而求世尊是名膝妙法集
尒時善生菩薩白佛言世尊世尊諸
法善生以根本清淨故世尊何者是
諸法根本世尊諸法以空爲根本以
彼處无諸見故諸法以无相爲根本
以彼處无諸覺觀故諸法以无顚爲
根本以彼處无三界煩惱故諸法以
无行爲根本以彼處无作者故諸法
以无我爲根本以彼處不見我行故
諸法以離衆生爲根本以彼處不見
衆生行故諸法以无命爲根本以彼
處見命不行故諸法不生以彼處不
行常見故諸法不滅以彼處不行斷
見故諸法无物以彼處不行有見故
諸法如涅槃平等以彼處不行離有
見故諸法如菩提以彼處不行見佛
故諸法不作以彼處不行見法故諸
法不和合以彼處不行見僧故世尊
是名睠妙法集
尒時大導師菩薩白佛言世尊世尊
若菩薩欲先與一切衆生大菩提不
法集經卷第五苐二十八張噐

爲自身證大菩提若菩薩諸所作業
爲一切衆生不爲自身而不見衆生
而不捨大慈大悲心是名菩薩世尊
何者是諸菩薩大慈大悲世尊若菩
薩不見衆生而不捨一切諸善根修
行彼諸善根迴向大菩提是名大慈
若菩薩不捨諸衆生所作之事是名
大悲若菩薩見世間法則是涅槃而
不捨集道精進是名大慈若不捨衆
生是名大悲若自身發菩提心是名
大慈若敎化諸衆生是名大悲若捨
内外一切諸物是名大慈若捨内外
善根爲一切衆生得佛菩提迴向无
上道是名大悲若淨持諸戒不毀不
犯是名大慈若自持淨戒増長衆生
淨戒是名大悲若自修行安隱忍辱
樂行是名大慈若以安隱樂與諸衆
生是名大悲若於自身常能修行精
進之行爲得諸佛无上菩提是名大
慈若以大精進行令諸衆生得此精
進是名大悲若於自身常行寂靜是
名大慈若以寂靜行令諸衆生得
此寂靜是名大悲若爲自身修滿智
慧法集經卷苐五苐二十九張
器
@@是名大慈若以自智慧増長一切衆
生智慧是名大悲若不修行非不修
行是名大慈若不作亦非不作是名
大悲若生而不去是名大慈若去而
不動是名大悲若說而无言是名大
慈若著而不縛是名大悲若縛而不
得是名大慈若入涅槃而不滅是名
大悲若出自身舎利而无骨内荕血
是名大慈若彼修身骨不増不減是
名大悲若捨施而不捨物是名大慈
若護諸護而不成就是名大慈若増
長而不高是名大悲世尊是名勝妙
法集
尒時光明幢菩薩白佛言世尊世尊
菩薩以寂靜定心爲最上業何以故
菩薩住寂靜心中諸佛妙法自然現
前世尊菩薩尊重寂静定心安隱樂
故而得菩提及得諸陀羅尼門世尊
何者是菩薩陀羅尼所謂隨所隨所
聞法能不忘失隨所隨所聞法而能受
持隨所隨所聞法而能了知及諸衆
生亦令了知是名陀羅尼隨何等陀
羅尼不増長不分別隨何等陀羅尼
法集經卷苐五苐三十張器

@@能愛持八万四千法門而不忘失而
不辵漏隨何等陀羅尼知諸衆生心
心所行以知諸衆生心故隨彼彼衆生
如是如是說法隨何等陀羅尼能聞
一切衆生語言以聞諸聲聞凡夫
聲得於大悲聞諸聖人聲得於大慈
隨何等陀羅尼聞取一句法能於无
量刧說如是菩薩樂說辯才不留不
盡亦无際畔隨何等陀羅尼如實知
諸言音隨何等陀羅尼知一切言說
皆是佛語隨何等陀羅尼於十方世
界諸佛菩薩所住之處說法音聲所
聞之者一切受持如是菩薩於一佛
所聞法如是於第二佛所說法无有
障㝵世尊是名菩薩受持陀羅尼世
尊菩薩得起陀羅尼隨何等陀羅尼
現前說一切法如說一法一字句如
是說一切法界然是菩薩不生憍慢
之心不起放逸之行得増上陀羅尼
隨何等陀羅尼能說一切世間現前
見法及一切世間現前見得集陀羅
尼隨何等陀羅尼能斷一切衆生疑
惑及斷一切煩惱得爲増上及集陀
法集經卷苐五苐三十一張器

羅尼隨何等陀羅尼能令増長一切
白法能令盡一切煩惱得行陀羅尼
隨何等陀羅尼知一切法知一切法
光明是菩薩如實知諸法而不分別
修行諸法而自身心實不修行說於
諸法而不說諸字捨於諸法而亦不
失増長諸法而不増一物損減諸法
而不損一法說於諸法而无言說令
入涅槃而於世間不動令得聖人地
而不離於凡夫地降伏一切諸魔而
非身心意所起作業世尊是名諸菩
薩勝妙法集
尒時解脫月菩薩白佛言世尊一切
諸法以解脫爲相世尊菩薩不分別
是縛是脫何以故世尊解脫非他他
非解脫世尊解脫者不増一法亦非
不減一法世尊解脫无所從來世尊
縛亦无所至去世尊得解脫菩薩不生
如是心我得解脫其心唯知猶如解
脫一切諸法亦復如是世尊若菩薩
起如是心世間是垢染法涅槃是清
淨法是菩薩不得解脫何以故有我
見者生如是心世尊若人起如是心我
法集經卷苐五苐二十二張器

@@猒陰界入求入涅槃是人不得解脫
何以故有我見有我見者生如是心
世尊得解脫心比丘作是思惟一切
諸法如解脫相而諸毛頭凡夫不識
不知生如是心我以如是法令一切
衆生知故世尊得解脫心比丘我得
解脫生如是心是諸凡夫於一切法
常解脫中而求解脫我於彼彼衆生生
大悲心何以故若人求解脫是人不
得解脫是故世尊比丘欲得解脫者
應觀能縛及所縛應知能縛及所縛
是人不分別解脫若不分別者是人
則得解脫世尊是名菩薩勝妙法集
法集經卷第五
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法集經苐五卷苐三十三張器

@@
佛說法集經卷第六噐元魏
天竺三藏菩提流支譯爾時大海慧
菩薩白佛言世尊世尊菩薩不應畏
諸煩惱何以故以有煩惱隨何處有
煩惱彼處有菩提斷煩惱者則無菩
提世尊空及一切煩惱此二卽一无
差別世尊菩提及一切煩惱一切衆
生此等諸法亦卽是一無有差別但
諸毛頭凡夫墮顚倒心分別我染我
淨世尊正行菩薩不斷煩惱不取淨
法而是菩薩觀諸煩惱門得諸三昧
及諸陀羅尼門是故世尊菩薩知諸
佛法以煩惱爲性彼如是煩惱隨何
等衆生具散乱心顚倒心彼毛頭凡
夫衆生必入惡道受諸苦惱諸菩薩
如是正觀能得諸佛菩提是故世尊
諸菩薩則應修行隨順逆流不隨順
順流世尊諸菩薩得解脫者於涅槃
中非於世間中何以故諸菩薩應畏
於涅槃不畏世間以觀世間得於大
悲及證大菩提故若分別涅槃猒畏
世間如是菩薩以猒世

閻故退於諸佛無上菩提世尊諸菩
薩於世間衆生成大慈大悲非於得
涅槃涅槃衆生世尊所言涅槃涅槃
者是於寂滅虛妄分別不實之心世
尊是故菩薩願見涅槃應觀虛妄分
別寂滅之心如是之處得於涅槃世
尊是名勝妙法集
爾時觀世音菩薩白佛言世尊菩薩
不湏修學多法世尊菩薩若受持一
法善知一法餘一切諸佛法自然如
在掌中世尊何者是一法所謂大悲
菩薩若行大悲一切諸佛法如在掌
中世尊譬如轉輪王所乘輪寶隨徃
何處一切四兵隨順而去世尊菩薩
摩訶薩亦復如是乘大悲心隨至何
處彼諸佛法隨順大悲自然而去世
尊譬如日出朗照万品一切衆生作
業無難世尊菩薩摩訶薩亦復如是
隨於何處大慈悲日照於世間彼處
衆生於一切菩提分法修行則易世
尊譬如諸根以意爲本悉能隨意取
於境界世尊菩薩摩訶薩亦復如是
依於大悲住持一切菩提分法隨諸
法集經苐六卷苐二張噐

@@分中隨可作事中自然修行世尊譬
如依彼命根有餘諸根世尊菩薩摩
訶薩亦復如是依於大悲有餘一切
菩提分法世尊是名勝妙法集
尒時堅意菩薩白佛言世尊諸法直
心深心以爲根本世尊若菩薩无直
心深心是菩薩則爲遠離諸佛妙法
世尊成就直心深心菩薩若無佛說
法於上虛空及樹木石壁等中自然
出於法聲世尊直心深心菩薩意自
能念聞於法聲隨順一切諸佛妙法
是故世尊菩薩摩訶薩應當修行直
心深心世尊如人有足則能遊行如
是世尊菩薩摩訶薩亦復如是有直
心深心諸佛妙法自然修行世尊譬
如有人具足上分則有壽命世尊菩
薩摩訶薩亦復如是若有直心深心
如是菩薩則有諸佛菩提世尊如人
有命則得諸事世尊菩薩摩訶薩亦
復如是若菩薩有直心深心是菩薩
則復成就一切佛法世尊譬如有於
可然故有能然離於可然則无能然
世尊菩薩摩訶薩亦復如是若有直
法集經第六卷第三張噐

@@心深心則能熾然諸佛妙法若離直
心深心則不熾然諸佛妙法世尊譬
如有雲則能有雨世尊菩薩摩訶薩
亦復如是以有直心深心則有諸佛
法雨世尊譬如樹根腐敗則不能生
芽葉華果世尊菩薩摩訶薩亦復如
是若無直心深心則一切諸佛善法
不復生長是故世尊菩薩欲得諸佛
菩提應自善取直心深心善自守護
直心深心善自清淨直心深心世尊
是名勝妙法集
尒時善護菩薩白佛言世尊菩薩不
須守護諸法世尊若菩薩但能善護自
心是菩薩善護自心故則能成就諸
佛妙法世尊若菩薩守護諸法是菩
薩則不能得無生法忍世尊若菩薩
不護諸法而入禪定是菩薩則無過
失亦不違於諸佛菩薩則能自心知諸
佛法而不護自心見如是心依因緣
生如是見一切諸法依因緣生見自
心如幻如是見諸法如幻而心非内
非外非二中間可得如是見一切諸
法見卽如心無於色相不可得示不
法集經第六卷第四張噐

可得見無於形㝵不可執捉不照不
住見一切諸法其相如是若能如是見
者是菩薩則能得於平等之心以得
平等心故如是菩薩不復更得於法
是菩薩不復住不復行不取不捨及
以不求以不求故而能不取以不取
故而無所著以不著故而能不染以
是菩薩不染一切法世尊是名勝妙
法集尒
時虛空菩薩白佛言世尊菩薩不作
如是言以何等言說能生他人瞋心
菩薩不作如是言以何等言說能生
他人惱心菩薩不作如是言以何等
言說能令他人不知菩薩不作如是
言以何等言說無義虛妄菩薩不作
如是言以何等言說能令不生智慧
光明菩薩不作如是言以何等言說
能令其心不生歡喜亦不具足及以
耳聞不生喜樂菩薩不作如是言以
何等言說令破壞二處世尊菩薩不
作如是言以何等言說令他不能解
空何以故世尊一切言說彼如是言
說最爲堅固以何等言說令他能法
集經第六卷第五張噐

@@知於空世尊若菩薩能知諸法空義
无心無我其相不二遠離二相而不
捨一切衆生所作事業是名菩薩无
障㝵大悲若菩薩行無障㝵大悲是
菩薩能學諸佛所學若學諸佛所學
是菩薩能知諸法如虛空以知諸法
如虛空故是菩薩得虛空藏是菩薩
爲欲捨者能捨諸捨而於捨及慳不
生二心破戒持戒忍辱瞋恨精進懈
怠散乱禪定愚癡智慧不生二想是
菩薩不復求諸佛妙法不捨諸凡夫
惡法世尊譬如一切諸水入於大海
皆同一味所謂鹹味世尊菩薩亦復
如是入於第一義大海所見一切諸
法皆是一味所謂眞解脫味世尊譬如日
光等照一切衆生世尊菩薩智慧亦
復如是等照一切諸法世尊一切諸
法不違於空世尊若菩薩能如是知
是菩薩能於一切法中見眞菩提若
菩薩於一切法中見眞菩提是菩薩
知所說言音皆是佛語是菩薩無所
著而說於法是菩薩名爲得无障㝵
樂說辯才世尊是名勝妙法集法集
經第六卷第六張噐

@@爾時文殊師利菩薩白佛言世尊世
尊世間之人顚倒妄取若如是言依
波羅蜜故菩薩得名此則不然何以
故世尊依於菩薩諸波羅蜜得名故
世尊若依波羅蜜菩薩得名者亦應
依諸衆生名爲菩薩此義不然何以
故世尊菩薩生諸波羅蜜菩薩知諸
波羅蜜以菩薩生諸波羅蜜爲諸衆
生說是故如來常說菩薩未曾生法
而能生未曾成法而能成未曾說法
而能說世尊諸波羅蜜不能護菩薩
而菩薩能護諸波羅蜜是故說菩薩
能護諸法世尊諸波羅蜜不能住持菩
薩菩薩能住持諸波羅蜜是故說菩
薩能受持法世尊一切諸法无病以
自體無垢故世尊一切諸法不二以
遠離衆生我身故一切諸法无心以
遠離可取捨故一切諸法無意識以
无始發故一切諸法無來相以无間
故一切諸法無去以不動故一切諸
法無死以无命故一切諸法不活以
本來不食故一切諸法無物以不和
合故一切諸法不減以法界无差別
法集經第六卷第七張噐

故一切諸法不可割截以无形故一
切諸法如金剛以實際平等故世尊
知如是諸法是菩薩能知諸法實體
若知諸法實體是菩薩能知於空若
能知空是菩薩不與他諍竸若不與
他諍竸是菩薩能住沙門法中若能
住沙門法中是菩薩則能不住若能不
住是菩薩於諸漏境界不起於漏若
於諸境界不起於漏是菩薩能无諸
病若無諸病是菩薩名爲如來若菩
薩得名如來是菩薩不說二語若不
說二語
是菩薩不捨世間不取涅槃唯爲一
切衆生而說遠離一切分別虛妄煩
惱世尊是名勝妙法集不顚倒集名
爲空集无相無願无行不生不滅集
無生法忍集大乘集轉大法輪集大
波羅蜜集諸大地集一切諸法不顚
倒集世尊諸菩薩依大法集修持受
行或於國土作轉輪王受持十善業
道能令衆生安住十善業道或作勝
首教化衆生令得出世間勝事或作
大長者能令衆生猒世間惡事或作
法集經第六卷第八張噐

@@天帝釋能令諸天不起放逸或作梵
王能令衆生住於禪定四无量等或
作四天王能令衆生於諸法中不能
染心或作沙門教化衆生令不聞惡
法或作婆羅門教化衆生令和寂靜
之處自身寂靜令諸眷屬亦住寂靜
自身柔軟令諸眷屬亦得柔軟具足
住於一切處以得大自在能作大法
師以能斷一切衆生疑故於一切處
不生怯弱以一切煩惱盡故世尊是
名勝妙法集
尒時世尊告文殊師利菩薩摩訶薩
文殊師利若有衆生聞說文殊師利
如是勝妙法集及聞諸菩薩勝妙法
集及諸聲聞勝妙法集而能知能信
彼諸衆生深種善根非於一佛而修
供養非於一佛二佛而種善根何以
故文殊師利諸佛如來甚深菩提是
黠慧者能知法者深妙境界文殊師
利是妙法門微少善根衆生不能得
聞假令得聞亦不能信若菩薩自身
能證是菩薩能信復有諸善知識護
故是人能信而能受持能得无生忍
法集經第六卷第九張噐

@@文殊師利離此法行无有一人成佛
文殊師利過去恒河沙諸佛如來成
佛菩提彼諸佛行如是法行得阿耨
多羅三藐三菩提文殊師利若人遠
離此法行欲得菩提者是人如縛虛
空不能得法離此法行隨順法忍尙
不可得何况經得无生法忍而成阿
耨多羅二藐三菩提
文殊師利我諸聲聞得俱解脫得八
解脫及四無㝵彼諸聲聞亦不離此
法行而得解脫文殊師利寧聞此深
妙法門起謗生於惡道不能於餘淺
法門起信生於善道何以故謗此法
門者生於地獄因聞此法門現前得
於解脫非聞餘淺法門生於善道文
殊師利菩薩摩訶薩有四種法聞此
法門能生於信何者爲四所謂是人
過去世曾聞此法門聞巳隨喜有大
善根有大善根莊嚴諸善知識善護
成就受持聞慧之行文殊師利是名
菩薩四種法聞此法門能生於信復
次文殊師利菩薩更有四種法聞此
法門能生於信何者爲四所謂常惡
法集經第六卷第十張噐

惟正念常畏諸不善業常作大菩提
願自性質直柔軟安隱樂修勝行文
殊師利是名菩薩成就四種法聞此
法門能生於信復次文殊師利菩薩
成就四種法聞此法門不生於謗何
者爲四所謂畢竟成就菩提願得无
生法忍成就正見得不退阿耨多羅
三藐三菩提心文殊師利是名得畢
竟成就四種法聞此法門不生於謗
文殊師利菩薩復有四種法聞此法
門能生於信何等爲四所謂成就聞
慧成就般若成就空以禪定得大陀
羅尼文殊師利是名菩薩有四種法
聞此法門能生於信文殊師利菩薩
復有四種法聞此法門而能了知何
等爲四所謂成就功德莊嚴成就聞
慧莊嚴成就智莊嚴成就諸禪定柔
軟心莊嚴文殊師利是名菩薩四種
法聞此法門而能了知文殊師利菩
薩復有四法聞此法門得受阿耨多
羅三藐三菩提記何等爲四所謂菩
薩見一切色佛色聞一切法佛法遠
離一切諸求及至不求佛菩提不退
法集經第六卷第十一張噐

@@於大悲文殊師利是名菩薩有四種
法得受阿耨多羅三藐三菩提記是
故文殊師利諸菩薩常應求聞讀誦
此經文殊師利菩薩願速得菩提常
應勤求聞此法門菩薩願速得受記
常應勤求聞此法門菩薩願得斷於
業障願得斷於煩惱障願得斷於智
障是菩薩常應求聞此經菩薩願得
諸佛如來无丄供養是菩薩常應求
聞此經願得常護妙法是菩薩常應
聞受持讀誦此經文殊師利若人聞
此法門能信能忍不生於謗文殊師
利我授是人阿耨多羅三藐三菩提
記爾時無所發菩薩摩訶薩於頸上
脫八千万阿僧祗寶瓔珞奉散如
來作如是言世尊因此功德令一切
衆生成就諸佛如來應正遍知尒時
彼瓔珞於如來頂上住虛空中作種
種勝妙莊嚴大寶悵而住四角形量
過於天人妙相莊嚴彼諸聲聞及一
切菩薩釋提桓因梵天王四天王未
曾見聞是大寶悵隨如來去而去隨
如來住而住現如是妙事時无量諸
法集經第六卷第十二張噐

@@天人等皆生希有奇特之心僉於頂
上合掌而住讃歎如來瞻仰如來目
不暫瞬爾時无所發菩薩摩訶薩生
於歡喜希有之心偏袓右肩礼如來
足合掌向佛以偈讃言
諸功德衆如來器天人衆生唯佛救
佛於世間无勝者無勝寂靜及平等
等心無諂行亦然於世以悲牽縛心
如空平等心无染安樂多人而說法
世尊無親无諸怨無有諸憂无歡喜
能救世間如良醫於世行慈無分別
修羅天人龍夜叉歸依於佛得寂靜
佛於三界爲最上是故今者我歸命
善逝有爲更无過而於寂靜靡功德
捨於二道無分別巳得寂滅行世間
寂滅境界不可測唯乃十力知如來
如地及空不可量是故合掌而頂戴
不沉不浮大波浪不漂不住无上人
有海彼岸唯佛到無比智海我歸命
如蓮處水無能汙佛行世間法不染
更无有能與佛等以無等故我歸依
如來無法而不知以有十力過一切
於衆奮迅无與比是故名佛勇獨步
法集經第六卷第十三張噐

能受諸佛甘露法是故遠離一切畏
无上醫師勝應供是故歸命大悲者
爾時無所發菩薩摩訶薩白佛言世
尊世尊唯知我心我不爲自身供養
如來世尊我奉瓔珞供養如來及讃
歎如來因此善根功德願令一切衆
生得於无上諸佛菩提世尊此是我
意爾時世尊煕怡而笑諸佛如來煕
怡而笑必不虛妄爾時如來従面門
放種種色無量光明譬如靑黃赤白
紅紫頗梨金銀等无量種色普照十
方無量无邊世界滅除一切惡趣衆
生无量苦惱生諸天人無量喜樂巳
還攝光明圍繞如來百千万帀於如
來頂上而沒爾時彼諸大衆見是光
明心生歡喜踊躍安樂合掌向佛於
一面住而作是念如來何因煕怡而
笑爾時阿難従座而起偏袒右肩合
掌向佛以偈而問微笑因緣
無上第一尊世間及天人瞻仰如來住
疑於喜笑事大師離煩惱知法及化人
煕怡必不空願佛爲解說面門放光明
清淨生喜悦天人及惡道光觸身安樂
法集經苐六卷苐十四張噐

@@大人放光明於其面門出是光爲何義
唯願大慈說齒出勝妙光明艶甚鮮白
顯現最殊勝隱蔽一切光限明闇不現
以是世間喜佛悲何所爲何人功德起
願說慈所爲除斷我等疑遠離煩惱人
非無因緣笑妙光出面門普照於十方
所作巳還攝入於如來頂此光起佛意
爲表聖心出如電晝在空普照而不停
爾時佛告阿難阿難此無所發菩薩
摩訶薩於未來世過十二刧當成阿
耨多羅三藐三菩提佛号大光明如
來應供正遍知明行足善逝世間解
无上士調御丈夫天人師佛世尊刧
名諸天讃歎世界名大歡喜阿難彼
大光明如來應供正遍知壽命住一
大刧彼國衆生壽命十二小刧阿難
譬如他化自在天所受妙樂彼佛國
土衆生所受妙樂亦復如是爾時慧
命湏菩提語無所發菩薩言大士快
得善利如來今日授仁者記必得阿
耨多羅三藐三菩提无所發菩薩言
大德湏菩提汝見何法名爲成佛湏
菩提言善男子我不見有法成阿耨
法集經第六卷第十五張噐

@@多羅三藐三菩提問日若大德湏菩
提若不見有法得成佛何故誑我大士
授於阿耨多羅三藐三菩提記湏菩
提言善男子如來與仁者授記必得
成佛是故我作此說无所發菩薩言
大德湏菩提諸佛如來如實知法是
故佛言汝當得阿耨多羅三藐三菩
提云何如來如實知法湏菩提若有
菩薩求菩提者諸佛不與是人授記
若有菩薩不求菩提者諸佛如來則
與授記諸佛如來如實知法无授
記相而爲衆生種諸善根故作是記
汝當成佛湏菩提汝見何法而作是
言大士必得阿耨多羅三藐三菩提
湏菩提言善男子諸佛如來依世俗
文字而說授記我諸聲聞隨佛世尊
故如是說無所發菩薩言大德湏菩
提夫文字者若依世俗名爲文字若
於聖人則非文字何以故聖人所說
皆是眞實世俗言語悉爲虛妄是故
大德湏菩提不應以此世俗邪語聖
法中說大德湏菩提諸菩薩等爲護
衆生若聞甚深第一義諦驚怖不法
集經苐六卷苐十六張噐

信是故聖人以大悲心捨眞實法而
說世間虛妄之語爲欲將護毛道凡
夫終不爲聖作如是說若爲聖人則
說實法以此實法聖所愛樂何等名
爲聖人實法大德湏菩提聖實法者
菩提之法本性常寂名爲眞寶如菩
提相本性清淨一切諸法亦如是相
是則名爲聖人實法湏菩提言善男
子有四眞諦名爲實諦何等爲四苦
諦集諦滅諦道諦無所發菩薩言大
德湏菩提汝不說苦是有爲耶湏菩
提言如是善男子我常說苦是有爲
法无所發菩薩言大德湏菩提如來
常說一切有爲皆是虛妄湏菩提言
如是善男子如來常說有爲之法皆
是虛妄無所發菩薩言若如是者汝
云何言苦是實謗大德湏菩提若言
苦是有爲法者卽是虛妄湏菩提言
善男子苦是有爲虛妄不實我說知
苦以爲實諦无所發菩薩言湏菩提
若苦是有爲虛妄不實知彼苦智亦
應虛妄非是眞實湏菩提言善男子
如是如是知苦智者亦是虛妄无所
法集經苐六卷苐十七張器

@@發菩薩言大德湏菩提若如是者云
何知苦是聖諦智湏菩提言善男子
滅諦是無爲法若爾何故非聖諦无
所發菩薩言大德湏菩提滅何等法
名爲滅諦爲卽自滅故名爲滅更有
所滅稱爲滅耶湏菩提言善男子有
爲說者言滅盡諸苦名爲滅諦無所
發菩薩言湏菩提汝不說苦是有爲
虛妄不實耶湏菩提言如是善男子
我向說言苦是有爲法虛妄不實无
所發菩薩言大德湏菩提若法虛妄
不實是法無滅若如是者云何而言
滅盡諸苦名無滅諦尒時慧命湏菩
提白無所發菩薩摩訶薩言善男子
我於大士如是无㝵樂說辯才生隨
喜心善男子願諸衆生皆得是辯才
湏菩提言善男子何者是諸菩薩摩
訶薩實諦證智無所發菩薩言湏菩
提一切諸法與實諦行不相違背是
故證一切法名證實諦湏菩提一切
諸法従因緣生能如實知因緣生法
名爲實諦一切法空如實知空名實
諦證空者名證實諦一切諸法不生
法集經苐六卷苐十八張噐

@@證諸法不生名爲證實諦隨何法證
於實諦於彼法中乃至无有一法可
取一法可捨湏菩提是名諸菩薩摩
訶薩證實智湏菩提言實諦者卽是
宣說無分別法何以故湏菩提所有
分別者皆是邪法湏菩提汝向所言
大士快得善利授阿耨多羅三藐三
菩提記必得成佛湏菩提若人自謂
快得善利佛則不與是人授記若人
遠離快得善利如是之人佛則授記
若人於得利養不生歡喜若失利養
亦不憂惱是人授記若人不離世間
而得涅槃是人授記若人不捨凡法
而證聖道是人授記若人聞得記不
喜是人授記湏菩提言善男子所向
所知若如是知其義甚深无所發菩
薩言湏菩提若人不見有去來是人則
知甚深湏菩提言此甚深法難可得
知无所發菩薩言湏菩提若人欲見
是甚深是人則不能見湏菩提言如是
知者難可了知無所發菩薩言湏菩
提无修行者亦難了知湏菩提言善
男子何等衆生於甚深法能生信心
法集經苐六卷苐十九張噐

无所發菩薩言湏菩提若人巳曾供
養過去無量佛是人能信湏菩提若
人不能種諸善根亦不修行供養諸
佛如是之人終不能得聞此法門湏
菩提言善男子云何得爲供養諸佛
无所發菩薩言若人能住如實修行
是人名爲供養諸佛湏菩提言善男
子云何能住如實修行无所發菩薩
言若人能爲諸衆生發心修行湏菩
提言云何爲諸衆生發心修行无所
發菩薩言若能不捨大慈大悲湏菩
提言何等名爲菩薩大慈无所發菩
薩言若有菩薩能捨身命及諸善根
施與衆生而不求報恩是名大慈湏
菩提言何等名爲菩薩大悲无所發
菩薩言若菩薩先與衆生無上菩提
然後自證是名大悲說此甚深法門
時七万六千衆生發阿耨多羅三藐
三菩提心二百比丘遠離諸漏心得
解脫
爾時會中有一天子名善思惟白佛
言世尊云何菩薩住佛菩提根本行
處佛言天子菩薩若能成就深直之
法集經第六卷第二十張噐

@@心發無上意是名菩提根本住處善
思惟天子言如是發心諸菩薩等以
何等法而爲境界佛言若能修行布
施境界而不悕求報恩等門若能修
行持戒境界而不分別持戒行門若
能修行忍辱境界而不見盡滅法門
若能修行精進境界而不發起修行
等門常行禪境界而能現見一切法
門修行般若境界而不見彼无戲論
門現前常求聞慧境界而不見於語
言等門現前修行舎摩他境界而見
諸法本來清淨寂靜法門修行毗婆
舎那境界而一切法不可見門現前
修行四念處境界而無念无思惟門
現前修行四正勤境界而無所作門
現前修行四如意足境界而斷一切
願欲門現前修行五根境界而過諸
根法門現前修行五力境界而不破
壞法門現前修行七覺分境界而佛
菩提門現前修行八聖道境界爲救
行邪道衆生故修行教化衆生境界
而無衆生无度脫法門現前修行斷
煩惱境界而見諸法本性離煩惱門
法集經苐六卷苐二十一張噐

@@現前修行諸波羅蜜境界而不著於
此岸彼岸故修行世間境界而涅槃
門現前修行涅槃境界而不行諸行
門現前修行生境界而不生不滅門
現前修行陰境界而無煩惱門現前
修行界境界而无差別門現前修行
入境界而聖入門現前修行聞法境
界而寂靜禪定門現前修行說法境
界而無言說門現前修行成就色相
境界而法身門現前修行轉法輪境
界而不轉不說門現前修行聲聞境
界而諸佛法門現前修行辟支佛境
界而行諸菩薩勝行門現前天子是
名菩薩摩訶薩境界善思惟天子白
佛言世尊何等名爲諸菩薩行佛言
天子自捨巳樂能與一切衆生樂常
在世間而能持戒多聞心無放逸常
在涅槃而不捨大悲涅槃門現前而
不求證爲化衆生故隨順世間行護
諸衆生能於衆生其心平等令一切
衆生得清淨心於一切衆生心無差
別所有之物與一切共爲人說法不
爲飮食畜清淨物而常知足常樂空
法集經苐六卷苐二十二張噐

閑正念思惟常處大衆說法不懈入
城邑聚落慈悲現前不求讃歎供養
恭敬常能遠離世間雜語凡有言說
不違佛法廣略得所愛語柔軟一切
身分礼敬三寶先意問訊心常愛樂
第一義諦於一切法心無所著於諸
資生心不貪染常近聖人遠離非法
愛法如身重佛如命愛敬修行猶如
身首於一切夜服飮食臥具湯藥資
生之事得少爲足敬重師長猶如世
尊乃至喪失身命終不捨於菩提之
心初夜後夜精勤修行禪定三昧常
現在前如所聞法思惟正觀以微妙
慧求於解脫若修習清淨無垢濁心
能捨一切所有之物觀於内身不隨
外身能捨所施遠離瞋恚能滅愚癡
増長般若能護於戒不違修行於一
切處生柔軟心於一切處智慧爲首
不顚倒心無垢光明心常修諸波羅
蜜心不捨精進常求善根如所聞法
而不忘失如所聞法而爲他說離諸
供養飮食等心常護諸根常在定心
常隨順涅槃心常不捨世間心得失
法集經第六卷第二十三張噐

@@利衰毀譽稱譏苦樂不能動心於一
切處生如是心布施得大富時戒生
天人忍辱得端政精進捨煩惱禪定
三昧得心柔軟修習般若能知世間
出世間法修行四攝无諸過失修行
四無量心无憍慢修行諦捨滅慧得
寂靜調柔修行禪定得自在心修習
三昧得於深心修行於諦如實知諸
法修行於定遠離諸見修行无相得
無分別修行无願得無著心修行諸
波羅蜜得究竟大乘心修行方便波
羅蜜得一切智智處修行菩薩十地
滿足諸菩薩行親近善知識得一切
功德門敬順和上阿闍梨能得隨順
一切諸佛知自身心得一切種智習
无憍慢得大威勢恭敬礼拜一切衆
生得諸衆生无能見頂修行種種布
施得具足妙相身隨順諸衆生得具
足八十種好說大乘法得隋自在地
教衆生發菩提心得不退地說諸法
空能斷煩惱及煩惱習以法布施得
四无㝵與衆生念得陀羅尼令衆生
知法得四無㝵與衆生樂說因緣无
法集經苐六卷苐二十四張噐

@@錯謬記於羸劣衆生起忍辱心得那
羅延身於破戒衆生起忍辱心得諸
衆生見者恭敬心能滅瞋恨心衆生
得常定心勤修精進得速證法修行
以三昧施諸衆生得陰密藏相施與
威儀得一切普莊嚴事令衆生近善
知識得佛菩薩聲聞辟支佛常現在
前捨於欲心常爲一切世間所信捨
於瞋心得一切世間之所愛樂捨慳
嫉心得一切名聞利養能與衆生作
依止處得一切世間之所歸依捨一
切供養恭敬讃歎得法喜食得美名
聞施先問訊得清淨言音施於愛語
得梵音聲施柔軟語得迦陵頻伽聲
遠離瞋恨得諸世間勝妙之身不誑
衆生得悉爲一切世間所信不說他
過得不入胎遠離殺生得壽無量命
遠離刧盜得以虛空而爲庫藏捨所
愛事得如意寶手迴向菩提得无盡
資財遠離邪婬得大丈夫身遠離妄
語得口業密遠離兩舌得不失菩提
心遠離惡口得一切世間讃歎遠離
綺語得不壞眷屬遠離貪心得无盡
法集經苐六卷苐二十五張噐

藏遠離瞋心得與一切衆生而作橋
梁遠離邪見得於正見教化衆生住
於大乘得佛十力能施一切不求果
報得十八不共法捨諸所眷得四无
畏天子若我廣說如是菩薩無量境
界菩薩無量修行者及至百千力億
刧不能窮盡天子是名菩薩境界修
行天子若菩薩如是成就境界如是
修行於得菩提則爲不難善思惟天
子言世尊云何菩薩名爲安隱佛言
天子若菩薩常不捨離三昧而不依
三昧生得三昧巳隨有利益衆生之
處彼彼處生天子菩薩如是名爲安
隱善思惟天子言世尊云何菩薩名
爲寂靜佛言天子若菩薩見一切眞
如法界實際是菩薩處於大衆而能
寂靜應如是知天子是則名爲菩薩
寂靜天子若菩薩不起二處心名爲
菩薩寂靜天子言世尊菩薩云何名
爲常在三昧佛言天子若菩薩心常
不求一切諸事不見一法可取不見
一法可捨是菩薩隨所見法悉知空
寂無有眞實天子菩薩如是名爲常
法集經苐六卷苐二十六張噐

@@在三昧善思惟天子言世尊菩薩云
何名爲到一切處佛言天子若菩薩
能見自身及諸衆生平等空寂天子
菩薩如是名爲到一切處善思惟天
子言世尊云何菩薩名爲調伏佛言
天子若菩薩一切分別所不能動名
爲調伏天子言云何菩薩名爲得滅
佛言若菩薩不染不淨名爲得滅善
思惟天子言世尊如我解佛所說義
者依止自心而得菩提世尊菩薩如
是離諸煩惱如是如是取於佛法世
尊諸佛法者無所従來去無所至世
尊於諸法中清淨智名爲菩提天子
菩薩如是隨順忍辱名爲菩提能如
是知名爲一切智者世尊若能入如
是平等法界是菩薩名爲成就檀波
羅蜜若能如是知得成就平等法界
是菩薩名爲成就尸波羅蜜若能如
是知忍平等法界名爲成就忍辱波
羅蜜若能於此法門修行聞思修慧
名爲成就毗離耶波羅蜜若能思惟
是法平等法界名爲成就禪波羅蜜
若能了逵如是法平等法界名爲般
法集經苐六卷苐二十七張噐

@@若波羅蜜世尊若人能信此法門者
是人名爲見法名爲證法名降伏魔
世尊若人能說此法門者是人於如
來所轉法輪而得隨轉世尊若人能
得此法門者是人名得最上妙法尒
時世尊於善思惟天子所說法門讃
言善哉善哉天子如是如是如汝所
說天子一切諸佛阿耨多羅三藐三
菩提藏皆悉在此法門中攝天子一
切諸佛所有意趣於此法門皆巳示
現天子若人聞此法門者當知是菩
薩快得善利天子若人手執此法門
者當知是菩薩得大法藏天子若人
攝受此法門者當知是菩薩名爲可
信者名爲受持如來密藏者名爲以
最上供養供養如來者名爲攝受如
來法門者天子若人聞此法門聞巳
能信者當知是菩薩名爲報如來恩
天子若人信此法門者當知是菩薩
於十方界無有闇障爾時世尊告一
切大衆唱如是言誰能於未來世護
持此法門
爾時無所發菩薩卽従座起偏袓右
法集經苐六卷苐二十八張噐

肩右膝著地合掌向佛而作是言世
尊我當能於未來世護持此法門世
尊若菩薩有所發者不能護持此法
是故我不發不起不受於一切衆生平
等心能護持此甚深無生法忍法門我
遠離飮食心不求一切供養恭敬讃
歎何以故世尊若依供養恭敬者不
能護持此法世尊於如來滅後若有
人聞此法能受能持能書寫能讀誦
書寫巳乃至受持經卷者當知皆是
無所發菩薩威神力故
爾時世尊讃無所發菩薩言善哉善
哉善男子若有如是心者是人則能
護持妙法觀世音菩薩言世尊若人
不斷大悲是人則能護持妙法是故
我今依大悲心護持此法門彌勒菩
薩言世尊若人有大慈心是人能攝
受妙法何以故若人多瞋恚是人不
能攝受妙法是故我依慈心流通此
法門見者愛樂菩薩言世尊若菩薩
衆生見者无厭是人則能護持妙法
世尊是故我於一切衆生不起瞋心
護持此法門導師菩薩言世尊若菩
法集經苐六卷苐二十九張噐

@@薩爲一切衆生起心我拔一切衆生
苦若一切衆生欲聚集佛菩提欲度
一切衆生是菩薩能受持此法門是
故世尊我爲一切衆生成佛菩提世
尊我先度一切衆生然後自度而不
見能度可度者亦不見度衆生法是
故世尊我畢竟起如是心護持此法
門文殊師利菩薩言世尊世間人顚
倒若人生如是心我護持妙法卽是
顚倒何以故世尊菩薩調柔自身寂
靜自身是菩薩自調柔自寂靜實法
身卽是護持妙法是故世尊我自身
柔軟自身寂靜自身法身卽護持妙
法尒時世尊讃彼護持妙法菩薩言
善哉善哉善男子汝眞是大士汝今
能安樂一切衆生故護持妙法護法
菩薩正應如是何以故此是諸菩薩
最妙勝業所謂護持妙法善男子是
諸法相應法集法門若菩薩受持讀
誦修行是菩薩於諸佛所得光明現
前一切諸佛身不生不滅於法中得
大光明現前知一切法非作非有爲
於僧中得光明現前如來弟子僧无
法集經苐六卷苐三十張噐

@@
我无我所於菩薩修持戒得光明現
前菩薩於諸學中大悲爲根本得樂
說光明現前一切語言樂說以無生
爲體善男子是法門多行於娑伽羅
龍王世界多行帝釋住處多行於阿
那波逵多龍王住處然後行於閻浮
提中雖行閻浮提常於諸佛所護衆
生中行於直心不諂曲心衆生中行
於能信深法者常在如是衆生心手
中行如來說此法門時无所發菩薩
奮迅慧菩薩及彼諸菩薩摩訶薩及
大聲聞天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等一切大衆聞說此
法門歡喜奉行佛說法集經
卷第六
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造法集經苐六卷第三十一張噐

觀察諸法行經卷第一噐
隋天竺三藏闍那崛多譯
無邊善方便行品第一
爾時婆伽婆更遊王舎鷲鳥丘中共
大比丘衆滿千比丘共菩薩摩訶薩
有八十俱致菩薩摩訶薩種種佛刹
來集皆得陀羅尼忍三摩地一生補
處證得過去未來智道言說清淨不
作詐善不自稱讃无有貪婪外道不
勝過魔羅業得諸佛法具成無畏法
障巳過業障巳滅於法本性巳得无
疑說歌頌句心無窮盡不可思刧願
鎧莊嚴笑顏先語面无嚬蹙辯才不
斷巳得等忍三摩地陀羅尼具成無
邊辯才及勝无畏百千俱致那由多
刧善說一句信解諸法猶如幻焰水
月夢影響等無來无去無生无滅空
無相无願顯不可取無有障㝵善知
无邊智慧善覺諸衆生心行智如彼
衆生信解隨其信解善爲說法禁攝
自心離法渴愛具無慢忍善巧勝妙
如本性法攝取佛刹功德莊嚴无邊

@@作願善能案行無數世界念佛三摩
地常現在前善勸請无量佛善知滅
緾順眠煩惱善知遊戲非一百千三
摩地海彼謂慈氏菩薩摩訶薩曼殊
尸利童眞觀世自在菩薩摩訶薩大
勢至菩薩摩訶薩雲音菩薩摩訶薩
善百千開華智菩薩摩訶薩无邊攀
緣出意菩薩摩訶薩電莊嚴鳴音王
菩薩摩訶薩無數俱致刧普生智菩
薩摩訶薩師子吼王菩薩摩訶薩等
不等觀菩薩摩訶薩淨密金無疑王
菩薩摩訶薩寂觀菩薩摩訶薩智王
菩薩摩訶薩不空見菩薩摩訶薩賢
護爲首十六大善丈夫象香手者菩
薩无邊寶藏菩薩智積菩薩辯積菩
薩師子吼鳴音王菩薩珠莊嚴瓔珞
行菩薩師子行步菩薩陀羅尼自在
王菩薩得無邊辯才无畏菩薩名稱
菩薩摩訶薩喜王菩薩摩訶薩如是
爲首共八十俱致菩薩摩訶薩若此
三千大千世界大王或釋或梵或大
梵或天王或龍王或夜叉主阿修羅
伽留茶緊那羅摩睺羅伽人非人主
觀察諸法行經第一卷第二張噐

@@彼共眷屬圍繞執持華鬘塗香衣蓋
幢幡鼓樂詣於佛所到巳頂礼佛足
作三匝繞隨所執持華鬘香塗香未
香衣蓋幡幢鼓樂於世尊所作供養
巳尊重受教合掌而住
尒時喜王菩薩摩訶薩七日斷食巳
若經行若立若坐不臥不睡精勤求
法何等三摩地令菩薩摩訶薩於无
上大乘轉取遍智財寶智等彼作此
因緣巳卽起於座一肩整衣右膝著
地合掌向佛而白佛言大德世尊我
於如來應正遍知隨分欲問若婆伽
婆賜我空閑如我問巳卽爲解說如
是語巳佛告喜王菩薩摩訶薩言喜
王如來應正遍知常作空閑解說問
難喜王汝若如是欲問如來應正遍
知我卽於汝彼彼所問如問解說當
令歡喜如是語巳喜王菩薩摩訶薩
而白佛言世尊何等三摩地菩薩摩
訶薩具成三摩地故菩薩摩訶薩如
實知諸衆生心行能入諸佛世尊說
意所說無倒順入隨音實智能見現
在諸佛世尊无有障㝵順得無瞋諍
觀察諸法行經第一卷第三張噐

法於如聞如念法奉行而住雖於世
法中行而不爲世法所染雖行遍智
定中而於彼自在不生雖行涅槃法
中而不於中間涅槃以未滿諸佛法
故雖行聲聞獨覺法中實行而不於
彼乘涅槃出无邊念心不忘失入諸
衆生種種界門無窮盡問辯說相續
攝取無邊功德莊嚴佛刹於別智中
得无餘智雖成熟衆生不依衆生想
而說法彼無有見住而將置涅槃亦
无一法可欲寂靜雖行菩提而不依
住大智具成捨離有無二邊故雖知
諸法緣生而於緣生法中不著速證
阿耨多羅三藐三菩提降伏摩經及
與徒衆諸他論師以法屈伏當轉无
上法輪爲天等世作法吼鳴世尊然
佛法不可思菩薩法不可思菩薩行
不可思甚善世尊我向問如來者世
尊以無數不可思諸種勝具佛智爲
我演說若我於世尊邊聞巳如實當
行如實行巳當滿諸種勝具佛智喜
王菩薩摩訶薩如是語巳復以歌頌
問佛此歌頌者所謂
觀察諸法行經第一卷第四張噐

@@我問論師月世親人上者若諸菩薩行
次第爲解說
多衆等來无有邊人天夜叉衆如信
聞勝功德佛法巳多百欲與覺相應
佛勝德中生信巳我問渡諸功德岸
名稱无邊知我心他非我證除勝者
解散分別十力行人天渴樂勝者德
菩提德行最無比百大方便說智行
如破黑親共力者如速放出智光明
如動三千所有地如菩薩行當爲說
婆吒勝覺樹住此而抖擻如放光照刹
俱致那由他如大地震動觸證最勝智
善行於行者如行當爲說
如有當得開華相如生无邊音住持
如得正定等迷留如菩薩行當爲辯
如有開華相无垢如有善巧聞持意
如有不動似迷留滿百功德如行說
無等无稱無諂詐无我應供無三垢
智衆所讃勝沙門我今問彼勝人行
善意行持開華言勝言無錯无濁語
善夫牛王利除垢如速作佛爲我說
若有多人來應此晝夜精勤无異心
彼等聞此勝行巳當住如實菩提行
觀察諸法行經第一卷第五張噐

@@此多人天樂佛德晝夜決力勤不餘
彼聞此行當奉行當得十力破他力
如當得於三摩地如得通智及辯才
如佛光照无邊方當問智慧无邊稱
笑顏如如說如是善知如如諸法中
如得智通廣住持見十方佛百无垢
云何當得無比智善那由多俱致經
當於說時无有錯如菩薩行當爲辯
我不問有樂去離有趣者我不問小行
去離諸行者如得最勝德百種功德圓
爲我如是說顏容喜笑者
我今不問有樂道我今不問境界依
勝者我欲生甘露十力所行如實說
善逝云何當淨施云何持戒振去塵
云何忍慈皆欲樂如有精進彼當說
云何愛智樂斷惑云何智度斷名言
當如智海不可動如菩薩行當爲說
若我不得問善逝於中我智盡不超
得度遍智功德岸爲我皆說無邊德
如是語巳佛告喜王菩薩摩訶薩言
甚善喜王甚善喜王汝今發行爲多
人利益故爲多人安樂故爲憐愍世
間故以義利益安樂天人故亦爲此時
觀察諸法行經第一卷第六張噐

及未來菩薩摩訶薩不斷佛種性故
不斷法種性僧種性故汝於如來應
正遍知今問此義如汝於恒伽河沙
等佛世尊邊巳曾問難出生解說喜
王彼冝善聽善作正念我當爲說菩
薩因何三摩地得此及異功德知諸
衆生心行喜王菩薩摩訶薩言世尊
如是樂聞佛言喜王有二摩地說名
史定觀察諸法行菩薩摩訶薩若因
此三摩地得八十四千三摩地得八
十四千陀羅尼得八十四千波羅蜜
速證阿耨多羅三藐三菩提巳轉无
上法輪爲天人等世當作鳴吼喜王
彼何者是說名決定觀察諸法行三
摩地彼所謂如說如作如作如說身
淨語淨心淨求於利益作朋友心不
爲求欲不捨於悲不爲取法十不
失於信自擔不動善入衆生言辭作
調順業順斂於身捨離惡語心无欺
誑苦者令潤樂者教修<二十>放逸者覺
察發勤者令決合法悔者令出散不
住法想離衆生想不分別事想捨諸
取著觀知於相取戒不動<三十>常求於
智觀察諸法行經第一卷第七張
噐
@@離世所言求出世語自進不忘順念
於法入如所作順作儀式於業必信
捨離不信<四十>多有信解於佛作念有
罪顯說於福隨喜勸請於佛應礼者
礼無有高慢不厭善根常勤相應不
捨勤合<五十>通出生句信因作業而受
其報於緣覺察不著虛實有所言說
<六十>不住欲界不同色界相不著无色
界於業報果隨之而信均與物分有
平等心不害法教合不合中無有瞋
恚他得利中亦不有嫉滿其所望<七十>
度於法誓不捨戒聚除慢離瞋普割
愚癡不生貪行隨得知足不求眷屬
得利不高無利不下<八十>法利喜分不
作貯積惡言不報自護口言顯明菩
提察發勤合顯明解脫問於智者不
放斂攝不捨住阿蘭拏<九十>於頭多功
德及以減省普有喜樂信解於空不
著諸事聚中不依界中不念入中不
見境中不愛除滅顚倒心令念持智
慧發生<一百>行於聖行順斂於心隨順
到福田地除捨諸行施不求報戒中
不念不分別忍不覆精進不依定意
觀察諸法行經第一卷第八張噐

@@智知諸法<一百一十>入六度地不念自德不
惡他德不依諸行不稱量行於涅槃
中無有攀緣走避流轉於解脫中无
有怖想於受聚中有害者想愛於滅
度<一百二十>安住於忍顏容喜笑先言問訊
面無嚬蹙敬老少中其心淨信不逼
惱他作主滅諍讃說寂靜勤敎和合
<一百三十>愛憎等心求陀羅尼諸衆生中如
父母兄弟姉妹兒子親屬尊長朋友
平等愛念愛聖如父於近誦中如愛
尊重於菩薩中愛念如佛法中愛念
亦如自我於多聞中无有厭足行中
奉行供養如來<一百四十>上妙信解无有縮
小作三寶種忍不定言身中不惜命
中不惜清淨活命於乞食行而不捨
軘平等乞食以爲愛美善住阿囒拏
處<一百五十>捨離在衆心常憙樂不雜俗家
於出家者亦憙不離不作詐善不自
稱讃說於愛語菩薩乘中教化衆生
入於方便常順念佛<一百六十>思惟於法常
尊重僧供養智者親近解者守護定
意者扶持勤合者說菩提道念修於
法信於福德於衆生所教以善根<一百七十>
觀察諸法行經第一卷第九張噐

愛念信者出散苦者淨於威儀慙而
有畏懼見慙悔離於惡人住如法行
向於除滅求於聖行熏修念處<一百八十>恒
住正斷普得神足取於諸根成就於
力觀菩提分道不顚倒入舎摩他察
發毗撥舎那於心不喜法中普喜<一百九十>
超過攀緣地中而能不住不驚无見
生不墯想護菩薩行於佛行中作無
量想猒棄惡行捨先所作淨於自業
<二百>秘毗那耶禁別解脫不毁法教以
時而行離於非時善巧入出知於願
量活命事中足而等喜入諸智通修
三摩地入於所行<二百一十>入於妙寶如來
所說取不可得勤合者喜顯明佛子
令聲聞者聞行令獨覺者順知一道
菩薩財物聲聞遊處智者所行是調
順者所趣<二百二十>重說法者察多信者示
現佛道求財者藏求果者田三火熱
惱者園得三摩地者華池生白法者
母不信身者令止繫緣於相<二百三十>布置
諸好等住佛刹得陀羅尼出種種智
熏修勤合超摩羅境勇健鬪戰割斷
煩惱摧滅不善熾然於善<二百四十>勤作願
觀察諸法行經第一卷第十張噐

@@者瓔珞摩羅所不能破所說无盡世
間不等外道不知巳過聲聞法中巳
出獨覺安住遍智中衆生入道之所
趣到善朋友言<二百五十>如實覺察是受報
者等喜欲飮者味欲憙樂者鬘向涅
槃者乘趣岸者船欲度者筏生盲者
燈欲見者眼說法者炬<三百六十>不虛者誓
欲施者財欲解脫者方便求戲者喜
樂等喜者淨信歡喜者愛求聞者性
處得三摩地者迷留望得眼者帝釋
入鬪戰者勇健欲住者窟自心行者
梵心勤合者喜樂<二百七十>不退轉者遊處
得無生法忍者淨心智行者念初業
者方便丈夫智者橦弩三摩地者弓
說无我者那羅延遍智者道令解脫
者生平等智諸天所礼<二百八十>諸龍奉華
衆人供養學者所難作无學者向礼
菩薩所讃法主所念覆藏根者城善
方便者道勤合者利疑者令散<二百九十>欲
者令斷煩惱者吐欲渡者淨病者良
藥不顚倒見者治箭者拔出欲作淨
者自在欲作吼者无畏相欲聞者所
趣<三百>涅槃者道惡趣者遠離欲色无
觀察諸法行經第一卷第十一張噐

@@色者超過嚴佛土者瓔珞金剛喻三
摩地者生因最後生者坐師子座令
福德者不失求者令取之者筞進墮
者令起懈怠者令發力<三百十>發事者建立
過發事者令止於定令入諸事令捨
取鬪諍者令其棄除於遍知者令其
滿足得出生無邊門說勝義者令其
不失令說空者畢竟寂靜信无相者
令滅分別信無願者止斷急務<三百二十>令
信捨者超過三世順至諸處善方便
中於覺爲燈於未學者心不輕賤於
說法者無有所求其錯法中不生瞋
恚於等乘者无有謗毁不望其物而
爲說法於說法者諸事供養於聽法
中心不散乱<三百三十>於徒衆所無有欺念
於法施中無有斷絕於純直者難可
爲問於瞋恨者住於忍心悔者令散
於道不息求於智聚令依取者而得
解脫惡者令調无住處者令捨<三百四十>欲
順念者令其正念發起菩薩顯示諸
佛令四衆喜味勝者美味欲戲者雷
於甘露爲門涅槃行者所趣令欲得
不怖者有涼无熱是得道者解脫觀
察諸法行經第一卷第十二張噐

繫縛<三百五十>於樂心所請與利益其心放
息意樂身樂智者所取堅受不捨不
轉如來方便道行熏諸善根害諸不
善根是無智者所學入方便中者所
成不誑者相順佛教者所行智聚者
明示現佛刹礼拜俱致諸佛能作俱
致問難斷其所疑生長諸白淨法棄
捨助黑不失諸福憙福者愛生憙樂
者勇健欲說者辯說法者護令諸因
者生愛於諸法中而有善巧知於生
滅示現如如於徒衆中自心調伏合
方便者令喜慢者令散方便成就者
坐令思察者飽足<四百>歡視无惡法主
者雷名稱丈夫者勇步煩惱垢者令
止諸見行者令害聞者令持捻持於
法令說法者无錯不轉菩提善諸入
門善根者聚不斷佛眼熾然法眼攝
於聖衆伏他論師善作法語菩薩所
行等心者月求業者日欲學者師諸
修多羅者護智者將導白法種子甘
露熟果順念於生不染流轉癡凡業
者猒棄如來功德者眞實讃歎者得
无邊報持者遍智因來讀者利得所
觀察諸法行經第一卷第十三張噐

@@趣<四百三十>書寫者入無邊功德智說者无
量福德是不來者渡津是不動者住
處諸世欲受者爲說諸佛巳說稱楊
過去佛衆滿未來佛所望是現在佛
智藏諸衆生行入門聲聞乘者普燈
獨覺乘者燭明佛乘者持諸出生者
不失示現佛手者印是不覆藏者實
得疾智者轉生能令問佛功德令欲
作者无猒令煩惱火寂滅<四百五十>得方便
智令解地界令入水界等入火界不
住風界出生解脫虛空界淨於智界
順入法界猒棄諸行遮斷順眠散於
瞋㝵除捨愛憎善巧自行善巧他行
令欲說者辯才無盡諸出生中令不
入著令相應者不可言說捨於我相
除我所相遠離入著<四百七十>下心如犬最
妙入門善繫於定是乏者蔭令渡於
流外論所不能破於純直者不可說
惡遠離睡眠親近說法者超過掉悔
除滅於疑散於貪欲遠離嬾墯不見
於我顯明无我不建立命法中不觸
說中不諍所辯合理善於思惟不作
於行有調順體有不怯弱畢竟信解
觀察諸法行經第一卷第十四張噐

@@入衆不縮自德不譽他德不嫉其心
常行遍智不取住處<五百>離不合言常
淨等行不愛其身斂攝其心於行善
巧思惟順念不毀不慢求於解脫欲
得無疑念修梵行於慈等心於悲順
攝於喜當念捨滅憎愛於戒順攝定
皆出生慧悉覺知所出生字言辭善
巧<五百二十>入諸說音不爲財利廣演說法
不喜共衆一宿移行旣不舉取亦不
下置其中覺知不著諸法顯明於如
不誑諸衆生不斷三寶種姓於法攝
取<五百三十>滿牢固願不羡小乘與定相應
晝夜不捨滿諸淨心智慧功德<依梵本合有五
><百一十五句其中分句長短離合无一定准極少乃至二字爲句極多乃至五字始
成一><句此乃隨義分句故也不可一一句後記數冝好詳之也>喜
王此謂說名決定觀察諸法行三
摩地是菩薩摩訶薩境界入衆生行
取遍知智此中法本說時九十二那
由多菩薩无生法中忍生五千衆生
先未發生阿耨多羅三藐三菩提心於今
悉生三十那由多畢竟淨心天及人
等遠塵離垢煩惱中出諸法中法眼
生十百千比丘不受故无漏心解脫
此三千觀察諸法行經第一卷第十
五張噐

大千世界六種振動大光遍世爾時
世尊復令此義無量顯明印說歌頌
所行清淨聖者道其心解脫隨順法
菩提分眼辯法中此三摩地善逝行
降伏摩羅遠離垢除滅瞋障斷有愛
名稱及智善具德此三摩地德智幢
於智爲地及善道諸聖者姓破摩羅
解脫於有善逝讃此三摩地德智財
細入法行諸際門順覺過惡巳作斷
除滅於苦入勝樂此三摩地善逝行
此是覺念覺分華慙愧具足攝於善
菩提分鬘善逝趣勝三摩地此巳說
菩提分塲解脫光過彼星宿作明照
作於光明超三有讃彼如是法勝月
三種方便望得淨親近解脫最勝王
捨知識利及詐善此三摩地應成就
於他毀辱當遠離莫因知識自讃譽
常行乞食但三衣勿作貯積與此合
望得諸聖等分戒常應尊敬問智者
問巳如實修行住彼故當得寂靜定
若有戒美諸世中遠衆欲憙舎摩他
勿作詐善莫慢生彼故速當得勝定
於尊師所常恭敬若老若中如初者
觀察諸法行經第一卷第十六張噐

@@諸處如是常受教欲求善逝所有財
勿作瞋面莫羞怯見諸世人常共語
勿作貢高慢自在彼故當得寂靜定
應當捨身莫愛惜勿有嬾墯多睡眠
晝夜修念意相應彼於勝定則當得
等心諸世憙於慈以悲意行菩提行
喜捨平等稱量意彼於勝定則當得
應常守護十力財於法破盡苦世時
若常守護法財物彼當得此寂靜定
意常不著三界中隨順憶念流轉苦
欲求涅槃安隱處速得最勝无比身
隨順憶念无我空於諸相中普遠離
亦離三有所作願彼卽速得大悲者
行施自守若調伏持戒及忍如精進
常憙於定解脫智此三摩地彼速得
如我昔行數百刧如我說此菩提行
如我得覺寂靜安如是等行速巳觸
我是遍智善牛王學我諸勝所有行
若行如我徃昔行彼當得佛人勝者
衣慙及食解脫味心信於定憙空閑
無我歌詠常愛作云何他智當觸樂
擔負罵詈堪忍他勿懷怨恨不供養
應於業報當普信彼於勝定則當得
觀察諸法行經第一卷第十七張噐

@@
遠離有見及惡道當親近空聖所趣
晝夜精進力發起彼於此定則當得
遠離二邊不愛道近平等道若實路
如此修行佛所愛若觀不生不作法
最勝不求妙華香妙衣及以幢蓋等
若於法空隨順行此是
最勝第一供觀察諸法行經
卷第一
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅雕造
觀察諸法行經第一卷第十八張噐

觀察諸法行經卷第二噐
隋天竺三藏闍那崛多譯
先世勤相應品第二
尒時世尊復告喜王菩薩摩訶薩言
喜王又復菩薩應覺諸法不依應覺
諸法不出不滅不作不生遠離輕虛
自空不牢不取不捨應覺諸法无常
苦無我寂靜應覺諸法空無相无願
應覺諸法无我無衆生无命無富伽
羅<二十>應覺諸法不合不可作无自體
無相无有應覺諸法離染不行離戲
論不行到最勝不種種<二十>无戲論離
戲論不可取不持無住處不來不去
不住无字不可說<四十>諸法不可言不
可將來無業无報應覺諸法不分別
無種種分別斷普分別諸想及念皆
巳除斷破天等世得度五趣度於衆
生勝魔羅衆超過煩惱魔羅出聚魔
羅斷死魔羅滿無著智攝取三世勝
色爲諸衆生所愛爲智者所供養能
於諸法見其法體得肉眼淨到天眼
明到智眼行不動法眼具足佛眼如

@@月顯照知諸衆生心行不勤合者當
作覺察捨諸所取<二十>於三千大千世
界中爲諸天人作支帝相隨順得淨
行地通無我際知於出界諸衆生所
當作親尊離増上慢有於忍力超五
障㝵能於名色知其本性順覺諸佛
所說言辭順覺三十二相<三十>於得不
得心有所取皆巳超過於世間得而
得世法不染於諸衆生當爲作舎開
涅槃門令諸衆生入无畏城與甘露
味演說於法覺煩惱睡散衆生熱斷
其所著諸見縛等六根不染而爲衆
生說法得十六字門所出陀羅尼何
者是彼十六種陀羅尼所謂阿字不
生義故波字最勝義故遮字四實義
故那字知名色生義故陀字調伏義
故沙字超過著義故迦字不失業報
義故娑字諸法平等義故伽字甚深
義故他字勢力義故闍字超過生老
死義故車字斷煩惱无餘義故蹉字
高出義故詫字住義故嗏字教化邊
地彌黎車義故<梵本亦少一字>善家子此是
得十六字所出陀羅尼名得陀羅尼
觀察諸法行經苐二卷苐二張噐

@@所出巧智解知諸法自空選擇諸衆
生心出離諸煩惱吐諸凡夫所取通
彼法相度流轉海善說令喜設法施
會巧生諸字音智解知於空樂佛解
脫捨愛不愛而無悋惜於諸外道他
論如法降伏說師子吼得於佛智興
於法施吐諸煩惱破怨惡義信諸佛
轉法輪通逵於如乃至知法瞋慢巳
離欲泥不染調御衆生除去於垢能
以悲水洗於衆生統領徒衆順得勢
力超過老死念千數刧捻持法藏通
逵寂界得空等智順學盡法諸衆生
等所應讃歎滿無障智得无熱惱熏
習順行摧魔羅軍蔭覆三千大千世
界順念前世招涅槃地作依止趣其
在家者盡皆覆護知處非處不捨先
誓於諸衆生以慈遍滿知聚无生所
念聞意當作正直得栴檀那戒香斷
生死道順得涅槃知諸法如那字觸
住喜王彼如那字巳上无字彼亦無
名亦不可說亦無有聲不施設名不
知名說彼諸聲言辭中彼不過去不
未來不現在彼諸佛不巳說不今說
觀察諸法行經苐二卷苐三張噐

不當說不生不出如是等相諸法菩
薩當知喜王復有十六字陀羅尼所
入門所謂覺字行相說勝義法度於
四流說無有名色法善巧布施自守
住忍不倚六根行於六度令滅欲煩
惱故而爲衆生說法巧知諸法差別
得深無疑說處非處知諸衆生所行
忍麤惡言捨皮肉髓知念意行安住
法界解知那字盡入諸法喜王此是
十六種字陀羅尼入門喜王若菩薩
摩訶薩正覺如是十六種字陀羅尼
入門如阿字無生義故波字最勝義
故遮字度四流義故那字說名色義
故陀字布施自守和合義故沙字六
通智義故迦字不見業報義故沙字
諸法平等義故伽字甚深義故他字
示現勢力義故闍字示現生死義故
叉字示現忍力義故車字吐極惡煩
惱義故娑摩字自大證覺義故娑他
字說處非處義故多字說盡邊義故
彼則得此說名決定觀察諸法行三
摩地因此十六種字陀羅尼菩薩摩
訶薩不爲智者所訶棄欲瞋癡演說
觀察諸法行經苐二卷苐四張噐

@@到彼岸道得四无畏受那羅延身利
割欲枝得十力力値遇妙音得滅熱
惱授聲聞獨覺記遠離左道得如來
地如所言說如作卽得高慢衆生當
令解脫作佛事業順得聚智疑得衆
生斷其疑惑以有和善共住安樂滿
足大悲超摩羅境滿足美音除慢放
逸而得於忍善入深定令度諸趣而
爲說法於諸法中令得淺處爲住彼
岸令到陸處知諸衆生所行知諸法
方便行念無數刧持諸法體寂滅諸
惡清淨諸疑得空等智順到滅煩惱
處速踐覺塲天龍當讃順覺諸智巧
滅燒熱說諸衆生自體食甘露食斷
諸疑睡捨離隨著所有習氣以其大
悲覆諸衆生念前宿世見於涅槃功
德順覺凡夫所行得密大智害諸異
念鳴於法螺令住佛智超種種相順
覺出生知衆生處能使佛刹豐滿无
彼熾然離於老病速能順覺方便密
語断生死道順到安隱涅槃於惡摩
羅速能降伏於無量世界中見佛世
尊離欲巳而聽法亦不忘智如所希
觀察諸法行經第二卷第五張噐

@@望攝取佛刹巧知遊戲出生諸三摩
地喜王菩薩摩訶薩若得此說決定
觀察諸法行三摩地當知亦得薩婆
若何以故然彼何時欲證阿耨多羅
三藐三菩提若一生若二若三若四
若五若十若二十若百生若千生若
百千生若一刧若百刧若千刧若百千
刧乃至欲於久時彼亦久乃證覺以
願自在於流轉中盡後際劫何以故
然後於諸法中自在故又佛說此陀
羅尼字門品法本時三十二千菩薩
得忍彼時此三千大千世界六種振
動爾時世尊說此歌頌
無錯无濁無穢雜離非趣行到甘露
應天地供作無等持此方便十力行
喜作離怨滅荒塵面如開華人天樂
應勝者德度有流持此方便十力行
除滅他衆善他行人天愛重拂他意
分別他行善巧意此道中行十力行
捨増有取不如行覺察人天如意决
行顯亦如空中月此有眼行智者行
人天常愛彼意者不樂有趣境無錯
分別百行衆中吼此智者行照諸方
觀察諸法行經苐二卷苐六張噐

得十二十復有二諸相姸妙人天奉
得失不著離二取彼得此行照諸方
甘露施主善行施常與勝財世牛王
十力大力降他力不久得此智者行
分別多德勝念意寂滅多苦與多樂
多人尊重善奉事憙佛功德智學此
降衆不久如牛王滅百熱惱離諸熱
飛虛空道多百刹行此方便照諸方
信處善巧諸世信信慙意住念无等
振去百著作世香持此方便百德聚
分別多德吐三垢彼有潤膩美妙言
善說百分天地中持此德財勝无等
度人天住無畏城振去闇塵如言說
如行无惱行如行持此方便十力行
甘露財勝名聞至勝德無等如行得
如意人天如言說智者學此甘露道
无塵至處照十方脫慢衆生直無曲
至無畏城離荒慢持此方便十力行
言說善合化人天不憙樂欲憙樂法
說作作者說百行學此方便善意者
等意等行淨衆生善合善美善行說
諸法中巧常與樂行此方便喜甘露
惡摩羅力不久降振去荒垢散三垢
觀察諸法行經苐二卷苐七張噐

@@行於此地與大財持此方便十力行
超過惡趣行勝趣象馬獸主戲行者
讃德持德百德滿不久得此智者行
善巧處行不住有勢力示現決勝力
至陸住水離諸膩若學此行十力行
捨城及與村落地捨愛不愛不樂境
及捨勝樹捨怨衆智者學此決進力
憶念過去多百刧念諸世中生及死
及念巳先所聞法持此寂靜勝定意
法炬熾然常令有憙法彼施於財法
及持十力所行者持此寂靜勝定意
住舎摩他有慈意寂靜止意寂靜根
淨戒甛美愛語音當有持此三摩地
喻如犀行無我所得到閑方與閑道
離八不閑隨處住持此寂靜勝定意
於念覺知自性行亦當善巧知盡法
示現最勝堪忍力於此中學勝義行
應得諸世所讃歎多百數天當讃彼
作處作者作寂靜於此智海親近住
鳥飛足跡當順行於諸煩惱得寂滅
摩羅不行彼方便此寂難見勤相應
說決定覺善逝行拔斷有愛作无有
得彼世中常供奉持此寂靜勝定意
觀察諸法行經第二卷第八張噐

@@所應斷者於此淨斷煩惱巳照三有
彼作蔭覆遍諸方若持此勝三摩地
念他所行及自所念巳爲說如順行
无慢行體勝者行持此寂靜勝定意
有施捨巳調伏意善逝所趣速能行
施與無畏說无畏此勝上定則便得
於諸世中當作親錯誤巳脫復令解
共集言議有善巧若人修此三摩地
身等金剛全一合速能破散魔羅軍
純白淨照无有垢持此寂靜勝定意
是處而住處所應於處不住上意得
於處非處有善巧若此定意人能持
無著辯說佛功德出生俱致多覺解
彼无疑惑不正意此勝寂定有能持
於彼甘露速能信亦常信於與樂者
得到果巳護他世此勝寂定有能持
解知於聚常自空彼无錯誤無迷惑
諸行行到三有中若人持此三摩地
當得捨離於老病不被他降巧爲直
其心相續憙持戒若此定意人能持
割斷生樹是聖道涅槃寂靜速能觸
彌黎車地彼不多若人持此三摩地
不自讃揚巧妙語功德名稱上普德
觀察諸法行經第二卷第九張噐

端正顯現衆中入如昴宿月月淨空
眷屬衆具家姓名善逝親眷彼時得
彼所有辯如水王謂當持此三摩地
法自性相無我行於諸世中順覺巳
速作三千勇健主此經希有平等行
乃至三千世中林人姓三種衆生行
於彼勝上得智門此勤相應觸甘露
毒乃及火不行入不畏枷縛諸逼惱
夜叉羅刹不生害若淨信心此相應
財无所失財不離無病无憂無業報
不盲不瞎亦不瘂如是有持此四句
六十三億二足上普念於此相應者
彼所若與捻持藏此寂難見巳相應
若於菩提欲疾觸最安隱德若欲取
應令此勝經典行諸所希望則滿足
彼故聞巳善喜樂若人於中求菩提
彼勤相應若四日彼當得此勝寂定
八十俱致二足上餘勝六十那由多
普念與此相應者轉誦作此三摩地
若聞於此善得利聞巳若有作信解
佛功德中彼无惑如到菩提如是持
彼故聞巳此實行莫得嬾惰憙无德
諸福決定到手中若持此經若書寫
觀察諸法行經苐二卷苐十張噐

@@我念於先百數劫有最勝者名辯幢
彼說此勝三摩地王子月妙聞彼巳
疾捨王位而出家彼聞一夜及一日
於彼分中死時到至餘刹土而復生
如恒伽沙復多彼見巳復見无邊勝
諸處聞此三摩地於三刧中證勝覺
名曰寶炎最勝者勝者然燈爲說記
如是大利由聞此彼故聞巳莫嬾惰
我今欲作告汝等天人所有美妙音
我於此中開寶藏十力財物汝當取
又喜王先過去世不可數劫過不可
數廣遠無量不可思不可量於彼時
節有佛名辯才瓔珞莊嚴雲鳴出吼顯
音如來應正遍知出世明行具足善
逝世間解無上調御丈夫天人教師
佛婆伽婆其佛刹土名無邊寶功德
莊嚴世界名无垢刧名愛見又喜王
彼辯才瓔珞莊嚴雲鳴出吼顯音如
來應供正遍知有无量聲聞有七十
二俱致菩薩摩訶薩並皆得忍
到灌頂地又喜王於彼菩薩衆中有
菩薩說法者名無邊功德辯幢遊
戲鳴音彼有過量念行慙辯於陀羅
尼中觀察諸法行經苐二卷苐十一
張噐
@@遊步盡至得五通智彼白彼佛令其
觀巳爲四部衆廣說此說決定觀察
諸法行三摩地又喜王於彼時節有
王子名福報清淨多人所愛鳴聲自
在而彼妙形端正可觀最勝淨色成
滿具足於無上正覺中久巳發行喜
王福報清淨多人所愛鳴聲自在王
子聞有無邊功德辯幢遊戲鳴音菩
薩說法者說此名決定觀察諸法行
三摩地若入村城聚邑王都中說時
彼王子於彼說法者邊聞此三摩地
聞巳歡喜踊躍愛悦滿意善意更生
詣向彼說法者菩薩摩訶薩所到巳
頂礼彼說法者足尊重愛敬合掌而
住於此三摩地中復過量喜欲聞此
三摩地彼說法者復知彼過量淨信
巳彼時廣說此三摩地喜王如是彼
王子於彼說法者邊聞此三摩地巳
又復過量歡喜踊躍愛悦滿意善意
更生隨所著衣而以奉覆說如是言
令諸衆生得此三摩地寶如此說法
者菩薩摩訶薩彼以於彼說法者所
捨施善根於現法中承事八十恒伽
觀察諸法行經苐二卷苐十二張噐

河沙等諸佛世尊於彼諸佛世尊邊
聞此三摩地彼諸佛世尊所皆作最
勝供養於彼諸佛世尊教法中出家
攝受正法諸所不聞百千俱致修多
羅而能辯說生念常滿受變化生得
五通智得陀羅尼無著辯才彼順次
第行諸助菩提法滿巳於无邊功德
寶莊嚴佛刹中證覺阿耨多羅三藐
三菩提壽量無量聲聞衆无量菩薩
衆無量光明无量願功德莊嚴無量
又喜王彼時節中有名无邊功德辯
幢遊戲鳴音說法者汝意莫作異見
何以故喜王彼大眼如來是也不動
如來爲記菩提又彼王子名福報清
淨多人所愛鳴聲自在者彼无量壽
如來卽是彼時王子也又喜王彼王
子聞此三摩地巳七十千刧業障皆
悉滅盡卽得分別諸法句品出无邊
門名陀羅尼及不遠離三摩地乃至
菩提塲喜王彼因緣故如是當知此
三摩地於諸菩薩摩訶薩所如是多
作淨諸業障轉莊嚴淨刹功德轉速
滿佛法轉又喜王先過去世不可數
觀察諸法行經苐二卷苐十三張噐

@@刧過不可數廣遠無量不可思不可
量於彼時節有名淨面无垢月妙威
藏如來應正遍知出世明行具足善逝
世間解無上士調御丈夫天人教師佛
婆伽婆又喜王彼淨面無垢月妙威
藏如來應正遍知所有佛刹功德莊
嚴我今不可一刧廣說乃有如是无
量功德莊嚴聚集佛刹清淨菩薩摩
訶薩衆於佛法中皆悉決定喜王於
彼時節有長者子名曰顯妙廣身彼
詣淨面无垢月妙威藏如來所到巳
頂礼彼世尊足卽以无量摩尼寶珠
瓔珞百千間錯奉覆彼佛在前而住
以欲法故彼如來知彼淨信巳於此
三摩地初中後廣說喜王如是彼長
者子於彼佛邊聞此三摩地巳歡喜
踊躍愛悦滿意菩薩更生得大法力
得法力巳不用求天人中彼七十千
婦女捨巳普一踰闍那四大藏无邊
寶滿捨巳八百園林捨巳諸所受用
衆具捨巳於彼世尊教中剃除鬚髪
著袈裟衣以信出家非家而行又喜
王彼長者子先在家時地不敷衣不
觀察諸法行經苐一卷苐十四張噐

@@曾足蹈旣行出家巳十千歳中仍不敷
衣足不蹈地中不坐不臥唯除食受
用時十千歳中睡眠不入乃至於彈
指頃亦不曾分別欲分別瞋分別害
十千歳中異心不生唯於遍智相應
發行精進得諸辭聲攝諸佛語名陀
羅尼成就普音入門名陀羅尼彼如
是熾然精進具足乃有六十那由多
天於彼菩薩所勤行給侍起作相應
令其身心安樂精進堪能彼如是行
出家巳熾然精進聞此三摩地故九
十九俱致百千劫流轉皆悉背捨現
在値遇七十千佛於諸處中行出家
巳此三摩地持讀思惟爲他廣說彼
發行精進故不放逸行故成就此三
摩地於八劫中證覺阿耨多羅三藐
三菩提逮得如是佛刹功德莊嚴相
住如彼世尊淨面無垢月妙威藏如
來所有刹土我今見彼於南方分中
四十四百千佛刹過巳名大莊嚴世
界彼中作佛有名善意憙樂如來說
法无量菩薩摩訶薩衆集數不可盡



法隨順得自在者此三摩地當聞當
持當說當念爾時世尊復欲過量讃
說此三摩地功德令高出故卽說歌頌我念先
世無邊刧猶如恒伽沙无量時有智
者世間導辯才鳴聲諸方聞彼勝敎
中有比丘持法智人說法者此寂靜
定彼說巳王子巳於彼邊聞卽以自
衣而奉覆迴向最勝菩提道復見無
邊諸導師得道彼号无量命彼先所
有慧作業皆盡無餘无報果聞此大
妙三摩地有辯才者具功德彼於後
時中若有欲求道應當聞此定諸惡自
當除又佛無垢月說此三摩地長者子
聞巳卽取行出家彼於十千年思惟三
摩地足不蹈无衣亦不入眠寢此得勝
菩提唯有共聽故不愛於家中亦无欲
財物彼至諸佛刹於彼皆巳聞諸行所
入門順覺巳不久其心彼先滿亦滿彼
意車彼速得菩提此何不勤作後時當
來世多有求菩提無資財无樂不欲行
出家瞋罵而叱責毁辱說惡語各各共
聞巳而言當作佛千數非一苦忍受爲
欲故爲愛欲作奴而言當作佛觀察諸
法行經苐二卷苐十六張噐

@@夢中見佛巳彼暫得蘇息於他當欺慢
菩提我不疑此經彼聞巳言聲不會義
而蘇息自心不久當作佛彼等聞此實
若所聞此巳彼无有所著亦如空中風
有此出家巳多有求菩提爲知識故瞋
各各而生起彼貧窮少福限聞卽喜樂
於他有欺心我到菩提岸見光得界巳
衆生而供養以此少等喜知當到菩提
彼菩提大遠若嫉妬諂曲我到智數數
大遠最勝者聞此經典巳知當得菩提
見无量壽刹作佛當不久大遠彼菩提
依止有得見心若不相應我當不記彼
及此長者子財聚巳捨離於後出家巳
後著乞食家如此三摩地於先然燈所
若聞好當作不復渴愛生彼剃髪出家
繫縛知識利海中取麻擔而捨於珎寶
聞中非決淨無戒非出家修行菩提道
彼故莫放逸後時若有處說時當聽聞
彼爲知識故復行不讃說在前當礼拜
及當與稱善如是以衣散復行不讃說
泣淚灑作巳奉施於自身彼復有衆中
而說其惡行不愛阿遮梨不重近誦者
爲少而相破以家相嫉惡唯信他福德
觀察諸法行經苐二卷苐十七張噐

@@
自德不思惟當生猛毒惡知他富供養
華香及末香幢蓋幡鬘等鼓樂供養我
當言得菩提此我實供養聞此勝定巳
當捨知識利修行則相應何供養色身
諸聚我巳捨應供養法身亦如善實供
愛命捨離巳常宿阿蘭拏念此修多羅
當盡於命世喜王我告汝修行此巳聞
決莫共彼輩諂曲作伴黨於中我不讃
在衆中當言此實此不實於中莫欲信
不於境界所有欲佛菩提所有彼諸行
彼菩提大遠我所有神通此見大體力
諸此有禁戒修行我得巳愛戒作分者
衆中似野獸巳捨知識利獨宿阿蘭拏
我无有是處我不說無實久後末世時
此經付囑汝无量壽放光及不動法王
六十三億佛衆會皆巳見教師皆付彼
久後令護法如此經智印我普持在後
三千卽震動
諸天稱善言多有華雨
落聞此付囑故觀察諸法行
經卷第
二辛丑歲高麗國大藏都監奉勅雕造

觀察諸法行經卷第三噐
隋天竺三藏闍那崛多譯
先世勤相應品第二之二
爾時喜王菩薩摩訶薩共三十千菩
薩聞如此等久後末世五十年正法
破滅淚出身動毛豎腋汗卽起於座
一肩整理上衣右膝著地向佛合掌
共一咽喉而白佛言世尊我等於久
後末世五丨年正法沒時彼中大厄
至時各各破時說法者逼切時遍智
滅時白法散時空無命時正法教破
滅時謗正法時少智言語現時共住
雜話滿時惡求活命時各各行不讃
譽時摩羅嚴仗熾盛時彼中轉大逼
惱時世尊我等捨自身命及棄諸知
識樂如犀牛行若林若小林中離諸
愛著於如此等修多羅所取如來智
到大法體智藏種性不顚倒行所印
攝受無量善根陀羅尼經所印破諸
外論順覺遍智攝受正法示現諸衆
生樂我等皆當寫讀持說世尊我等
堪忍住泥羅耶爲此三摩地寶故我

@@等亦復不捨如來法僧及不捨无上
正覺爾時彼諸菩薩摩訶薩喜王爲
首一意一聲於佛及諸天等世前無
上大法師子吼說巳說此歌頌
應知我等心如我欲求覺無有異證明
唯除丈夫上
自然巳知我等心如我欲求勝佛智
我三有中无異證如勝衆德到岸者
身命巳棄捨無餘兩足上持此三摩地
於後大怖時
於身不愛及離命諸親利樂捨无餘
行此無塵三摩地後時中難有大惡
若刧无邊不可量住泥羅耶惡苦畏
持此無塵三摩地我當堪忍恒時中
如是苦惱无有邊住泥羅耶困無護
持此無塵三摩地我當堪忍惡害苦
於中我堪忍不動牢精進我請諸衆生
法施不求物親利衆生利供具諸所有
名聞及讃毀我巳忍捨離我請諸衆生
實法不求物我當廣說法衆生法足飽
清淨旣巳有當行菩提行當作廣義利
爲憐愍衆生皮肉及以骨髓血皆枯燥
我當不懈怠以見苦衆生皮肉與薄皮
觀察諸法行經第三卷第二張噐

@@及血我令燥我今破此身不生小精進
見此衆生苦病觸大畏中當令度苦海
陸處安无畏我住阿蘭拏捨離諸愛巳
慈想巳遍滿與樂令无熱閑林阿蘭拏
少聲我住止捨離諸雜言不共彼爲愛
我當有慈意與諸衆生樂甘露勝樂與
病斷得樂性彼所不順學若彼離如言
我當修行住如此經中說我等不復彼
順學其所行若彼凡非行不實離如道
我等當常住實語自境中如此經中說
我當有彼意我當不放逸如佛陀所知
於衆生與力於中我前行
我當常有不放逸如勝者知遍智見
諸衆生中我與力我當前行佛智中
我當墮火聚若當食毒食不爲知識供
不說佛菩提
我爲法故墮火中食於毒食我入苦
不復繫縛知識利无上菩提不廣說
摩羅若无量作㝵於我邊巳捨諸摩羅
當作世支帝
摩羅百千不可量於中彼爲我作㝵
我皆巳離无煩惱無上支帝世當生
又於中喜王菩薩摩訶薩以師子吼
觀察諸法行經第三卷第三張噐

說時此三千大千世界六種振動大
光遍世諸衆皆以散華奉散上虛空
中非一諸天乃有俱致那由多百千
出聲稱善復作无量無數俱致那由
多百千音樂說如是言此喜王菩薩
摩訶薩不久向菩提塲當作如來師
子吼說如如來吼諸天世前尒時世
尊於喜王菩薩摩訶薩所與稱善言
甚善甚善喜王汝能攝受正法說此
無上大師子吼如汝巳於恒伽河沙
等佛世尊邊如是師子吼說喜王善
聽善聽正念作意當爲汝說所有菩
薩摩訶薩攝受正法所生福聚喜王
我今爲汝作譬以此譬故於中有一
智者丈夫知所說義喜王如彼果方
分中恒伽河沙等佛刹如是南西北
方及下上方分中如是十方及不正
方中恒伽河沙等佛刹彼等皆作一
城垣牆圍繞然其牆量至有頂際彼
乃至爾許大縦廣大城蔓菁子滿尖
頭繫住不槪令平時有異丈夫出生
以分別故若彼諸蔓菁子右手取巳
擲於上空所擲无間彼大蔓菁子聚
觀察諸法行經第三卷第四張噐

@@乃至彼時如是風吹彼大蔓菁子聚
動散破巳擲至十方一一刹中一一蔓
菁子墮終無有二乃至所有大蔓菁
子聚諸佛刹中一一蔓菁子墮喜王
於意云何彼佛刹數能得方便知邊
際不答言不尒婆伽婆不尒修伽多
唯有如來還如是知佛言喜王若復
有信解施菩薩乃至無量无數復不
可數佛刹以七寶滿作巳而用施與
若有其餘尊重正法菩薩攝受正法
乃至一日夜中堪忍爲令正法久住
故此如是於彼過多福生何以故喜
王於一如來所攝受正法巳卽於過
去未來現在佛世尊所而得攝受正
法喜王諸寶捨時共漏共取喜王又
法施時無漏无取諸苦轉滅喜王彼
故汝等當信解法施莫信解世財汝
等應以法供養供養於我莫以世財
供養以法恭敬恭敬於我莫以財物
恭敬何以故喜王諸佛世尊菩提従
法而出不由財出尒時喜王菩薩摩
訶薩而白佛言世尊我等亦當尊重
正法不尊重財何以故世尊必以法
觀察諸法行經第三卷第五張噐

@@故菩薩摩訶薩證覺阿耨多羅三藐
三菩提不以財物又財令煩惱長故
法令煩惱盡故而轉佛於喜王菩薩
摩訶薩所與稱善言甚善甚善喜王
善說此言法令煩惱滅故而轉又喜
王善聽善聽正念作意當爲汝說如
先菩薩摩訶薩攝受正法勤與相應
不惜身命捨離諸樂及以知識財利
恭敬而於正法攝受喜王菩薩摩訶
薩言如是世尊我甚樂聞佛言喜王
於先過去世時不可數刧復過無數
无量廣不可量不可思惟於彼時節
有佛名廣淨厚金普無疑光威王如
來出世應正遍知明行具足善逝世
解無上調御丈夫天人教師佛婆伽
婆又喜王彼廣淨厚金普无疑光威
王如來應正遍知壽量無量及有无
邊功德莊嚴佛刹及有七十俱致百
千聲聞眷屬圍繞幷无量菩薩衆悉
巳出無邊行順入法界喜王如是彼
世尊廣淨厚金普無疑光威王如來
過去滅巳於久後時正法沒時有說
法者名無邊寶振聲淨行聚其說法
觀察諸法行經第三卷第六張噐

者盡到行處得五通智㹅持自在不
斷辯才順入法行彼入村城坊邑王
都而爲衆生說法所謂亦說此決定
觀察諸法行三摩地以爲發起彼隨
次第建立六十俱致那由多百千衆
生於无上正覺於彼時中多比丘出
似下入道<謂外道>著富伽羅彼等不用此
三摩地亦不能忍彼以妬慳所緾於
彼說法者比丘所謂王治境諸處村
城坊邑王都不聽知不令入不共言
不比數喜王尒時彼說法者被驅出
村無怯避心无小劣心無瞋動心无
厚濁心無雜汙心唯於正法如是順
護不惜身命捨諸財利恭敬巳有大
林王其名二生<二生者鳥也初産卵一生也後出縠二生也凡卵生
><者皆應二生以鳥卵生者多故獨得二生之号>振聲散華
而徃趣彼到巳入坐共三十千俱致
菩薩彼於彼林王中遊行其四大王
身天乃至色究竟天爲聞法故來詣
其所彼於大天衆中說法彼邊三踰
闍那百千天人滿中顯現於彼林王
中爲四大王身天衆如是如是說法
令九十百千天不退轉阿耨多羅三
藐三觀察諸法行經第三卷第七
張噐
@@菩提及無量百千天子證見道智彼
所四大王天三十三天主及梵天娑
訶主勤來給侍隨其所爲若彼說法
者給侍亦有三十千俱致菩薩喜王
於彼時節有王名多人无憂普欲喜
音出閻浮洲法王以法於四洲中自
在轉輪七寶具足喜王又彼多人無
憂普欲喜音王滿足千子然悉化生
加跗中出正念不失内宮婦女八十
四千皆有梵行又彼多人无憂普欲
喜音王常順梵行常入正定喜王尒
時無邊功德寶振聲淨行聚說法者
知彼王心巳於先世相應成就決定
發行阿耨多羅三藐三菩提彼於寂
靜夜中變化自身作摩那婆像入月
輪中彼王在殿諸内宮圍繞時従彼
林王昇虛空中猶如鴈王而无所著
詣彼多人無憂普欲喜音王所巳出
月輪中作梵色像於彼王前空中而
住普遍宮殿作光明巳卽爲彼王而
說歌頌
莫非法行人地主名聞稱譽必不增
以非法行不得樂現在無樂人中主
觀察諸法行經第三卷第八張器

@@地主汝先亦法行四洲自在利今得
護法種性无令斷人主順護於法行
於正法眼應順護正法護巳樂歡喜
多比丘出無禁行誹謗善逝及菩提
我等發行佛菩提如是衆生及見捨
若爲此等行行時如是衆生墮惡趣
此閻浮洲有比丘無邊聚地振聲者
觀察於義說正定无我無命富伽羅
彼說此寂三摩地比丘諸世而驅遣
振聲淨妙林王中於中宿住善護法
彼住彼林善喜樂色究竟等天悉來
彼說此寂三摩地多天俱致發行道
王像若汝何處欲聞功德海三摩地
及爲衆生多作利今應詣彼說法者
如來出生甚難得說正法友復甚難
求法衆生常最難護法人主最難得
此閻浮洲汝自在攝受正法汝應爲
常與無畏說法者如是說法城中到
若我所言王當作當來多利必恒得
及爲衆生當作利復當復攝佛菩提
喜王如是彼說法者於彼王所覺察
作巳如是還虛空道入於月輪復詣
彼林王所彼王聞此覺察巳歡喜踊
觀察諸法行經第三卷第九張器

躍愛悦滿意善意更生彼夜過巳共
滿千子及四分力衆幷餘大多人衆
詣彼二生振聲散華大林王到巳向
彼說法者所於彼時分彼說法者爲
彼大天衆及菩薩摩訶薩廣說此三
摩地尒時彼王及子與人圍繞共見
彼說法者及菩薩摩訶薩卽得大愛
淨信歡喜彼等以淨信心頂礼彼說
法者足及頂礼彼菩薩摩訶薩足巳
於一邊坐彼隨坐巳彼說法者爲說
此三摩地彼聞此三摩地巳得大踊
躍愛悦淨信尒時彼王卽得此三摩
地及彼大多人衆中八十四千衆生
皆發無上正覺之心及彼千子皆亦
順得不斷辯才喜王如是多人无憂
普欲喜音王歡喜踊躍遍滿其意卽
起於座以得无價二衣奉覆彼比丘
說法者王諸所有皆以與之及施無
畏蘇息乃至盡壽給侍隨其所爲請
與衣食作如是言比丘汝冝下入村
城坊邑王都我爲侍者令諸衆生當
得此智喜王彼王如是語巳頂礼彼
說法者及眷屬足巳出還本宮喜王
觀察諸法行經第三卷第十張噐

@@尒時無邊功德寶振聲淨行聚說法
者従彼林王中起出巳入於村城坊
邑王都中發起爲衆生等說法彼王
於諸人處宣敎勅云莫有一人於此
比丘不愛念不意憙不敬重不比數
彼王千子隨彼說法者後相續擁護
爲於法利及餘三十千人王子眷屬
亦爲彼菩薩摩訶薩而作給侍隨其
所爲令解諸樂行故喜王如是彼說
法者爲成熟衆生故自身命量持經
半刧彼令无量衆生於三乘中皆巳
成熟彼王及子幷衆眷屬若彼王子
給使作彼菩薩給使者於中皆巳發
菩提心彼以聞此三摩地善根前行
故皆共於八十刧中承事六十頻婆
羅諸佛世尊諸處皆聞此三摩地如
其所欲攝取佛刹於中或有到菩提
者或有現行菩薩行者爲成熟衆生
故喜王如彼時節中有說法者名无
邊功德寶振聲淨行聚汝意疑謂異
耶莫如是見何以故無量壽如來是
彼時節中說法也又喜王如彼時節
中有王名多人無憂普欲喜音汝謂
觀察諸法行經第三卷第十一張噐

@@異耶莫如是見何以故不動如來是
也又喜王彼時節中彼王千子汝謂
異耶莫如是見何以故此賢刧中菩
薩摩訶薩若於賢大劫中千佛當出
是也又喜王彼時節中彼无邊功德
寶振聲淨行聚說法者所有彼三十
千菩薩朋友隨彼後後相續圍繞汝
意疑謂異耶莫如是見何以故彼諸
菩薩摩訶薩於一劫中證覺无上正
覺喜王如是攝受正法勤與相應菩
薩摩訶薩爲無量无數衆生而作義
利及速得此三摩地喜王彼故若我
現前若我滅度此三摩地應當受持
讀說思惟爲他廣演速當破摩羅軍
尒時世尊欲令此義過量高出卽復
說此歌頌
於諸衆生若與樂千那由多不思歲
不得譬此福德量若此心生菩提因
所有衆生十方中彼等皆成勝獨覺
千俱致刧供養彼淨心以樂常與之
若此菩提生欲巳云我當得二足上
此三摩地持一頌此於彼福勝有餘
彼諸衆生得佛世千俱致刧供養彼
觀察諸法行經第三卷第十二張噐

彼亦不得喻此福若一心生勝菩提
若於佛法守護者此三摩地因句頌
非菩提心爾許福如彼守護正法者
此世界中衆生等若有化彼以菩提
於不受道若聞巳不生恐怖此福勝
若有菩薩行施與如恒伽沙俱致刧
以諸珎寶滿於刹亦不聞此三摩地
如是若有聞此定四句歌頌智者持
過多取於福德聚非多億刧而施與
若護菩提勝者可此不可思无塵定
不可以言皆具說若彼有福攝取者
於死時中見多佛彼所有念未曾忘
於中所欲行刹土此三摩地應書持
身所有樂如心樂得生天上會聖者
當生未曾得苦惱三摩地王隨喜故
千那由多所入門無邊光明勝者許
我巳住於勝力說要由此定得菩提
如捻持門得辯才得三摩地如神足
智所得者聖无流若演說此三摩地
智者所生諸刹中彼當現前見諸佛
及聞彼法并受持由於此定誦習轉
若得端正不少根三十二種百福相
衆生見巳得踊躍由於此定誦習轉
觀察諸法行經第三卷第十三張噐

@@智者美音悦意言具六十分音岸到
攝取佛音淨衆生由聞此定讃言善
彼當得慧而善利彼亦復智而無濁
彼又知諸衆生心若持此寂三摩地
无有一聲所人門彼於其中不生辯
於諸聲中得善巧由誦無塵三摩地
得不小心不羞怖又得歡喜生踊躍
彼所喜樂未曾減由廣說此三摩地
我今所見如到手汝等今應作正心
汝等是子順我教發行此定當令得
此有尒許我能說汝等淨心行相應
至我今住應勤作莫於後時當熱惱
<說諸法無邊行三摩地中攝受正法讃歎先世勤相應品分第二竟>
觀察諸法行經授記品第三之一
尒時喜王菩薩摩訶薩白佛言希有
婆伽婆最善希有修伽多乃至如來
此攝受正法菩薩摩訶薩所有功德
稱說讃歎世尊何法具足菩薩得此
三摩地佛言喜王一法具足菩薩得
此三摩地何者爲一喜王於中菩薩
牢固誓願住阿耨多羅三藐三菩提
中彼所若有破壞若對前調弄若向
他毀呰若違諍若瞋罵若訶責彼於
觀察諸法行經第三卷第十四張噐

@@其中無忿无嫌無結恨生於上觀察
自心而住我發菩提心時無人請我
若天若龍若夜叉阿修羅伽留荼揵
闥婆緊那羅摩睺羅伽及非人非非
人亦不有一世間他人請我唯我自
心思惟生阿耨多羅三藐三菩提心
然我彼心生時諸佛皆知我今不應
如此若我爲他自在所破若他對前
調弄若瞋罵若訶責若輕欺若戲學
若害言若打欲令恐怖捨於菩提或
捨衆生若復我作小意或聲聞心或
獨覺心生我則欺誑諸佛世尊若此
心生菩提我今湏住牢禁誓願彼心
生時終不放捨乃至未坐菩提塲喜
王此是一法具足菩薩得此三摩地
尒時世尊欲令此義過量普明卽復
說此歌頌
智者常生牢固誓爲求無上大菩提
我於中間不疲乏以不疲心行菩提
若被調弄及違諍瞋罵訶責不供養
自心如是順安慰於中無有瞋破生
若我菩提心生時非天龍等而請我
諸衆生中我生悲生心緣於菩提故
觀察諸法行經第三卷第十五張噐

若復我今作小意我則欺誑諸世尊
我當牢進不作疲守護誓願而作佛
如是行者大名稱此三摩地有現前
根本住立菩提心行法菩提不難得
喜王又別二法具足菩薩得此三摩
地何者爲二如言如作諸白法行取
而不猒喜王於中何者如言如作此
菩薩聞有菩薩行聞有佛法普滿彼
則取此而作我亦行此菩薩行巳因
此當覺無上佛法彼如所言卽取而
作如行成就所行清淨此是如言如
作云何諸善行中不猒此菩薩作是
念遍智無量如是衆生无量我作義
利彼不可以少善根少行於無量遍
智而得普滿爲無量衆生而作義利
彼若發起如是善時彼諸无量迴向
而以迴向當如大海求聞不猒喜王
此是二法具足菩薩得此三摩地於
中又說此言
如言卽如作彼无不如言彼亦不言說
若有別異此
彼菩薩者如言說如是相行聞巳行
智者如說卽如作彼得此定佛功德
觀察諸法行經第三卷第十六張噐

@@不猒足白法彼等无有猒彼無量菩提
無量功德性
又不猒足於白法意常不足猶如海
无量無邊衆生界不可小意而猒足
如所言說卽如作又不猒法於法求
於此二法順學時彼得此定佛功德
喜王又別三法具足菩薩得此三摩
地何者爲三此菩薩三種禁戒成就
何者爲三彼謂身語意戒又无三種
煩惱燒熱何者爲三彼謂貪欲燒熱
瞋惡燒熱愚癡燒熱及三界中不依
而行梵行此三法具足菩薩得此三
摩地於中又說此言
禁閉三種處身語及意等巳寂三煩惱
不依三界中
禁閉身語及意等三種煩惱意復寂
及三界中不作依彼故速得三摩地
喜王又別四法具足菩薩得此三摩
地何者爲四彼謂知因生法知彼因
巳及知因生法巳卽捨其因及不著
因生法彼如是知具足菩薩不見有
一法非因生者彼如是念若彼法因
緣生者彼空本性不生又彼如是智
觀察諸法行經第三卷第十七張噐

@@具足巳不起無明令滅无明故爲衆
生說法不起諸行令知諸行故爲衆
生說法如是乃至不起老死令超老
死故爲衆生說法喜王此四法具足
菩薩得此三摩地於中又說此言
旣知於因緣亦知因生者彼則无有見
如斷及以常及因亦普知若相若自體
若法屬於因於中智不著因緣所生者
若有實是空於中若智轉彼得三摩地
普知无明巳諸行則不生如知亦如說
利益衆生故若有此四法菩薩諸勝者
彼不難得此佛讃三摩地
喜王又別五法具足菩薩得此三摩
地何者爲五喜王彼謂菩薩知作知
合知門知行知道於中何者是作所
言作者若於諸衆生中等心捨種種
想諸衆生中以一味慈此名爲作於
中何者是合若知身中報熟所作善
業迴向菩提於中不觸此名爲合於
中何者是門所言門者空門及甘露
門<依梵本名云不死昔來義名甘露>於中亦不由他此
名爲門於中何者是行彼謂空行獨
行如行諸法本性普淨之行此名爲
觀察諸法行經第三卷第十八張噐

行於中何者是道所謂離於我作及
我所作聖正見者此名爲道喜王此
五法具足菩薩得此三摩地於中又
說此言
等心衆生中彼等作如是亦信業報熟
則合此无上
非道小法普離巳求於善法不休廢
皆以迴向於菩提而於菩提无所觸
知於解脫門謂空及無相亦不作於願
此是无上門
於諸法中有善巧於諸法中常不依
獨自合於無生境我及我所彼不生
智者所作合與行及道四中恒住者
是合菩提不難得况復此寂三摩地
喜王又別六法具足菩薩得此三摩
地何者爲六彼謂知眼及知眼自性
彼知眼巳及知眼自性巳於意憙色
不意憙色中无有著㝵到於等量此
色眼根不燒如是知耳鼻舌身意及
知意自性彼知意巳知意自性巳於
意憙法不意憙法中无有著㝵到於
等量此法意根不燒喜王此六法具
足菩薩得此三摩地於中又說此言
觀察諸法行經第三卷第十九張噐

@@知於眼自性非自性自性彼不㝵色中
若空若不淨色中到等量彼无有欲染
知本性體巳彼無有燒然如是耳鼻所
舌身及以意知彼自性巳諸法中不著
禁六境界中令不走於外自性智成具
非欲非離欲如是智等最是菩薩勝者
彼不難得此佛讃三摩地
喜王又別七法具足菩薩得此三摩
地何者爲七彼謂不諂故純直故欲
法故求法故觀察法故開法故行法
故喜王此七法具足菩薩得此三摩
地於中又說此言
無有諂曲恒時直及无異言意無異
如意所念如言說智者自樂復與他
順法行法而住中未曾以聲爲最勝
如是勤合則得定疾觸无上大菩提
彼有欲法大名稱求聞未曾有厭足
如聞正念而觀察彼還廣說爲多人
喜王又別人法具足菩薩得此三摩
地何者爲八彼謂戒聚普淨故諸愛
著遠離故常出家心故樂住寂靜處
故不用諸利養故不惜身心故高大
信解故於愛不愛等心故喜王此八
觀察諸法行經第三卷第二十張噐

@@法具足菩薩得此三摩地於中又說
此言
普淨於戒聚善淨中住止巳離諸愛著
勝教中出家善逝教比丘應捨於利養
而求住此寂此定最難見
若念修此最上行愛不愛中无有別
攝取八法而轉行彼得此上三摩地
喜王又別九法具足菩薩得此三摩
地何者爲九喜王彼謂此菩薩捨九
瞋事超九衆生住處成就九次第定
過丈邪倒入八正中離八不閑證八
解脫知七識住修七覺分喜王此九
法具足菩薩得此三摩地於中又說
此言
衆生九住處於中衆生依斷離諸見故
彼无有依問斷離八不閑巳觸八解脫
於七識住處以正念普知
智者修念七覺分斷諸分別拔煩惱
如是勤合則得定亦復疾觸勝菩提
喜王又別十法具足菩薩得此三摩
地何者爲十彼謂捨諸所有故堪忍
純直攝取無量流轉故滿足出世智
故不得諸衆生而大慈故持諸所聞
觀察諸法行經第三卷第二十一張噐

以多聞故超諸施設而大悲故不用
諸樂方便善巧故普念諸佛故此十
善業道乃至夢中亦不忘失故說法
依菩提心不羡異乘故喜王此十法
具足菩薩得此三摩地於中又說此言
捨諸所有而歡喜亦有忍語純直心
俱致刧行无有乏彼速得此三摩地
有智慧者無煩惱有慈心者无希求
攝受諸聞不忘失彼得此寂三摩地
悲諸衆生不戲論諸巧方便不受樂
普念諸佛正念者彼得此寂三摩地
護諸十善皆清淨乃至夢中不曾失
心念到於菩提行未曾羡慕小乘中
若有如此法最勝於諸佛法不難得
速得破壞魔羅衆當觸最勝淨菩提
又此法本世尊說時七十千衆生遠
塵離垢法中法眼清淨七千衆生皆
發无上正覺之心皆與不退轉記三
十千菩薩無生法中得忍彼於後時
欲護法城无量衆生善根成就此三
千大千世界六種震動大光遍世三
惡寂止諸衆生前皆見如來世尊従
身復放光明以此光故无量無數世
觀察諸法行經第三卷第二十二張噐

@@界大光遍滿彼等衆生光到身巳彼
皆於佛隨順正念與樂相應去離熱
惱彼世尊光於十方中無邊珎寶莊
嚴非一百千種色俱致那由多百千
葉蓮華出生諸處蓮華中有似世尊
奢迦牟尼如來像然彼似如來像彼
蓮華中端坐顯現彼諸處蓮華中蓮
華臺上有似喜王菩薩摩訶薩右膝
住於蓮華臺巳亦如是問此三摩地
彼諸如來亦如是廣說此三摩地一
一如來覺悟成熟無量俱致那由多
百千衆生
尒時世尊告喜王菩薩摩訶薩言喜
王汝見普十方中似如是無量无數如
來蓮華中坐及似喜王菩薩摩訶薩
者不答言我見婆伽婆我見修伽多
而我不知數量佛言喜王能取恒河
沙等數量而不能知彼等諸佛世尊
數量所有如是諸佛世尊汝所見者
也如是彼等似汝菩薩摩訶薩亦復
不能知其數量
尒時世尊攝希有神力巳告喜王菩
薩摩訶薩言喜王於意云何如來従
觀察諸法行經第三卷第二十三張噐

@@
此佛土有處去耶於坐動耶汝亦有
處去耶答言不也婆伽婆不也修伽
多佛言喜王以是因緣應知諸法皆
如生作住相分別起出無來无去如
所欲如所作以無主者故應見彼等
皆空分離喜王是故汝於諸法應當
信解見如焰夢影響水月電泡汝等
應如是學何
以故深深信解菩薩常
得此三摩地觀察諸法行經
卷第三
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅雕造觀
察諸法行經第三卷第二十四張噐

觀察諸法行經卷第四噐
隋天竺三藏闍那崛多譯
授記品第三之二
於中世尊又告喜王菩薩摩訶薩言
喜王若復菩薩依我衆生恒伽河沙
等劫施與護戒念忍發進八定修智
若復菩薩信解諸法無我此過多彼
福德聚生及速證覺无上正覺何以
故喜王昔過去世不可數刧復過無
數廣不可量無量不可思彼迦羅彼
三摩耶有名寶光威輪王如來出世
應正遍知明行具足善逝世間解无
上調御丈夫天人教師佛婆伽婆世
界名有寶劫名應徃又喜王彼迦羅
彼三摩耶彼世尊寶光威輪王如來
有寶世界富滿豐足甚可憙樂多人
雜閙平如手掌无有瓦礫多饒金銀
如觸迦眞鄰泥迦衣八道交連純靑
鞞琉璃夜及有閻浮那多金體蓮華
大地分中自然出生量如車輪香色
妙好彼世界寬廣有六十四俱致百
千洲一一四洲中有六十四俱致百

@@千城彼諸大城普廣三十二踰闍那
皆有七寶垣牆有多倶致那由多百
千衆生所住一一大城有十二千村
戍坊邑圍繞彼諸大城一一有五百
受用園種種諸華果香寶樹圍繞莊
嚴彼諸園中一一有三十二華池八
分具足水普滿其中金沙布散寶欄
圍繞鞞琉璃夜別以間錯及有寶體
優波羅波頭摩究牟陀奔茶利華而
生其中彼優波羅波頭摩究牟陀奔
茶利中鵝鴈鵁鶄孔雀鴛鴦迦羅類
迦命命鳥衆住巳各各出音喜王彼
迦羅彼三摩耶彼世尊寶光威輪王
如來有園名愛見彼中世尊所遊王
所治處名爲有月依止而住共七十
二俱致聲聞八十四俱致菩薩皆不
退轉喜王有月王所治處有七十二
俱致衆生所住彼諸處中八道相通
又喜王有月王所治處廣六十四踰
闍那七重垣牆七寶欄楯種種諸寶
門柱及行列多羅樹普掛鈴網又喜
王彼迦羅彼三摩耶彼中有月王所
治處有王名寶月於四千洲中轉輪
觀察諸法行經苐四卷苐二張噐

@@自在爲法行法王又喜王彼寶月王
於彼有月王所治處造立宮舎七寶
所成普廣四踰闍那七重垣牆乃至
七寶鈴網懸掛圍繞及摩尼網以覆
其上彼宮舎中四方有四大園一名
雜畫車二名常開華三名憙見四名
正行樂彼大園中有種種樹生彼謂
寶樹華樹香樹果樹瓔珞樹衣樹音
樂樹富沙樹月上樹日上炎樹彼大
園中一一有四大華池栴檀那水普
滿其中寶欄周匝閻浮那多金沙布
散諸寶優波羅波頭摩究牟陀奔茶
利華以覆其上鴛鴦和鳴又喜王彼
寶月王有四十二千婦女類如諸天
童女於中有一最大天婦謂名有福其
色明顯過於諸天又喜王彼寶月王
有十一千子形色勝妙見者信愛最
上淨色圓滿具足有二十八大丈夫相
普莊嚴身喜王時寶月王出詣意喜
見園中遊戲行樂最大天婦名有福
者懷中忽有少兒化生加跗而住形
色勝妙見者信愛有二十八大丈夫
相具足彼於生時如是說言諸行无
觀察諸法行經苐四卷苐三張噐

常無住无有安止顚倒向法彼順相
續說此伽他
諸行無常无安止無住无牢倒向法
凡小念此爲常安以欲放逸無正念諸
天及人隨有欲皆是无常盡法體於
欲未曾有猒足無牢欲苦是苦根有
名寶光人中上彼說无垢無爲法諸
根於中寂無餘及菩提樂聖无漏尊
今聽我此言語如來出生好難得冝
共徃詣善逝邊天勝於天光明行喜
王尒時寶月王向彼童子復說伽他汝
是天龍夜叉神童子爲我說此義汝
生卽說如是語於佛法所讃歎言汝
何處死此間來汝名何等向我說光
明皆遍此園中勝德威神汝顯照童
子報言東
方有於丈夫上修迷留聚導師名我
於彼死此間來欲見法王寶光者我
名法上如是知我今發行勝佛智尊
若復欲聽聞法冝共徃詣善逝邊喜
王尒時寶月王共法上童子幷諸婦
女與諸王子及餘大多人衆圍繞在
前詣愛見園向彼世尊寶光威輪觀
察諸法行經苐四卷苐四張噐

@@王如來應正遍知所到巳頂礼佛足
三匝右繞一邊退住彼大多大衆亦
頂礼彼世尊寶光威輪王如來應正
遍知足巳一邊退住法上童子礼彼
世尊足巳口嗚其足說如此言世尊
修迷留聚如來致問世尊少病少惱
起居輕利氣力樂觸行不法上童子
說巳於彼世尊寶光威輪王如來前
住巳向彼世尊而說伽他
思議應供無上尊最勝演說无諍行
度脫无量多衆生人主在座我今礼
此三千界作教王世尊能以法寶施
爲他廣說法藏寶破摩羅王羅刹軍
衆中如月光普照廣說行渡彼岸道
教師五根及五力五眼善逝我歸命
教師離諸煩惱盡行此地中轉輪王
除却三垢猶如眼世間離垢眼普淨
摩睺羅伽衆生人無有不向人上者
最勝無高亦无下我今敬礼諸世親
得與不得平等行諸相華開丈夫月
不染世法如蓮華世親能令愛枝斷
具足善調心巳伏施戒平等心无瞋
難伏衆生多巳調伏心善逝人中月
觀察諸法行經苐四卷苐五張噐

@@言語軟美善順意說時能動於三千
天龍修羅及人等彼各念此爲我說
無衆生性此是空无有於相願亦離
尊說此中無處去亦无有來及無死
法界不動无住處前際後際皆不著
於其中間如虛空尊說此法無思念
世尊常說於實際此中諸世迷乱轉
如有得惱瞋恚滿彼等作念我及人
此法似如幻與雲眼所見者空不動
若有得此勝妙忍彼等教師常隨逐
猶如種種畫虛空無處无有一處住
如是處住覺自然故彼無有一處似
諸聲聽時無有實亦不可見无住處
若聞若說亦復然彼等本性空不動
勝者法體相亦無當見如幻所示現
若見如體无分別當見善逝亦如是
諸土平等土非土諸佛平等佛功德
諸法平等法空寂諸衆生等無衆生
不盡盡沒於盡中不盡盡沒无盡中
其盡不盡盡不盡此忍如是常隨順
分別分別起分別諸法亦復无處起
若所起者常不起此忍如是常隨順
見見常无有見體若見不如如是觀
觀察諸法行經苐四卷苐六張噐

若其此等法空虛此忍如是常隨順
未曾有能知前際實際最勝以不知
若知於際常无際彼之前際則隨斷
於邊無邊中不依此岸彼岸常不住
若三有中无住處彼則住於實際中
若其住於實際中彼三有中无住處
若三有中無住處彼則常住實際中
若色似如水聚沫知受亦如浮漚等
想念猶如於陽焰若知則住實際中
諸聚非固是有爲若知似於芭蕉等
知意與彼幻相似彼聚殺者則巳滅
若於慈悲善修念於自及他无依止
修念最上清淨行彼當作佛如淨天
若離普廣諸煩惱彼則未曾有取著
捨諸所有無不捨彼施善逝所讃歎
若身似如水中月知語言道如山響
知心亦如空中電彼戒殊勝三有中
若於忍調到彼岸彼意外事不能損
能知六根如空村彼忍善逝所讃歎
若樂閑獨无所畏明智數行境界所
身心寂靜純直行彼進殊勝三有中
若人煩惱本性滅空無分別寂智者
若三有中想不轉彼定善逝所讃歎
觀察諸法行經苐四卷第七張噐

@@若知此中無有人彼於上智則當得
應離戲論而寂靜彼智殊勝三有中
若於有中无疲倦俱致劫中行時苦
未曾羡慕下劣乘彼摩羅衆皆恐怖
如於海中取滴水我說最勝爾許德
佛法寬廣无有邊未曾得於彼邊際
喜王爾時法上童子於彼世尊寶光
威輪王如來前說此伽他時遍諸三
千大千世界六種震動百千俱致那
由多音樂同時鼓作及雨諸香華鬘
塗香末香八千菩薩皆於无生法中
忍生其王寶月與諸婦女及諸童子
幷彼大衆皆發无上正覺之心喜王
尒時法上童子向彼世尊寶光威輪
王如來如是白言世尊何等三摩地
令菩薩摩訶薩當得攝取諸法故當
得攝取佛土功德莊嚴故當得滿足
聲聞菩薩衆故當得无上受用資財
故當得超諸魔羅諸煩惱惡故當得
滿足正念正意正趣慙愧住持智慧
故當得攝取諸所聞故當得滿足五
通勝智故當得无著樂說月持故當
得滿足辯才故當得滿足六波羅蜜
觀察諸法行經苐四卷苐八張噐

@@故當得滿足生家種姓形色受用故
當得悦意言音作業故當得滿足諸
功德故當得善知入起諸定解脫三
摩地故當得滿足諸種功德智故未
得普智恒作佛事爲衆生故而住其
前如是語巳彼世尊寶光威輪王如
來向彼法上童子如是告言童子善
聽善聽善作意念當爲演說若三摩
地具足菩薩摩訶薩當得此及其餘
无量無數不可量勝功德亦當速疾
向菩提塲童子有三摩地名說決定
觀察諸法行若得三摩地巳菩薩摩
訶薩超諸魔羅境界當速證覺無上
正覺時彼如來爲彼童子以伽他音
廣說此三摩地
如言如所作作巳不妄說身口意清淨
利益有慈心於悲不忘失及猒諸欲行
爲法常樂求誓智亦不捨善巧言辭中
下人衆生智不惜於身業身中亦不貪
當離鹿惡語於心不戲論給濟苦衆生
常覺放逸者勤者教相應悔者令散出
不住衆生想<偈文梵本元少一句>事想不
分別遠離於舉取諸相亦當滅不動所
受中觀察諸法行經苐四卷苐九
張噐

常當求智慧遠離世事語當求於出世
正念不忘失順念於諸法如是當善巧
所作行具足及順世間行應當信業報
遠離不信心應當信諸佛彼等冝順念
常應說罪過福聚當隨喜及勸請諸佛
礼拜復辵向常降伏憍慢作善无厭足
亦常勤相應數作莫放捨成就正修行
當知所作因莫逐施設名被訶勿起恚
莫著於言語勿念此爲實不求住欲界
色無色諸種如業所受報應當信彼果
分施所用物於教不毀傷等心於衆生
一人亦不害勤懈並勿瞋莫妬他所得
當滿心所欲如法護誓願於戒莫捨離
憍慢當滅除背轉瞋恚過愚癡亦拔斷
貪欲不發行隨得便知足捨離諸親知
無利心不下得利亦不高唯喜得法利
常作平等分當離於藏積所聞惡言辭
忍故能含受常護於言語當說菩提乘
常勸勤相應恒近精勤者常應問智者
増修細正定莫捨空閑宿住少欲頭多
應當信解空於事无觸著聚中不依止
界中亦不貪不見得内我不愛著境界
滅諸顚倒意於心常住持應當生智慧
觀察諸法行經苐四卷苐十張噐

@@常行正行業其心不怯小當念淨福田
諸行當放捨施巳無求望亦不念持戒
於忍莫分別不發起精進定中亦不依
不忘失諸法常應覺智慧
應當八諸波羅蜜自功德中未曾念
聞他功德不瞋惡有爲無爲心平等
恒時攀緣於涅槃常於有爲當遠離
解脫安隱恒時知聚中想似於殺者
於涅槃處常生愛恒時住於和忍中
笑面莫爲嚬蹙顏見於他人先問訊
於老宿中慈尊重及心智慧常善續
於他亦未曾謫罰諸有鬪諍令寂靜
於寂靜所常談讃等和衆生常敎合
愛不愛中心常等常當求於摠持門
如母愛於諸衆生如父愛於諸聖衆
愛所尊重如近誦愛於菩薩如佛陀
愛法亦如愛自身及求所聞无猒足
旣聞法巳正修行亦常供養於如來
於勝上法當信解無羞怯心无懈怠
常當供養於三寶常當堪忍不正言
常不愛戀於自身壽命亦復不貪惜
清淨活命常乞食不捨頭多常次苐
宿住空閑未曾離當捨徒衆遠復遠
觀察諸法行經苐四卷苐十一張噐

@@莫樂共住在家者莫作離乱出家人
莫愛莫詐先善言教化多人入佛智
說法時心無怯小方便善入觀知他
於佛數數作意念及常思法不放逸
亦於僧所常尊重及於智者常供養
亦常親近巧便智常作無諍於定者
於精勤者助好心亦念修法信福事
教化衆生令作善信者當愛心无曲
若觸苦事能開散常依時行舎非時
常行恐畏及羞恥彼罪惡中生慚怖
諸不正行遠離巳得正行者常親承
守護於戒爲解脫亦復當求於聖行
常當念修四念處亦常親近四正斷
及當成就如意足亦當出生於諸根
應當求力亦如定於七覺分常觀察
常當修行八分道亦求聚集舎摩他
毗撥舎那常生諦心所隨喜而觀察
法中歡喜復生喜亦當超越諸攀緣
聞無住處不驚怖不可得處莫放逸
常當求望菩提行佛行當作信稱量
應當猒棄境界行先作行中亦當捨
自業清淨莫說他律行不破恒時作
善學禁戒別解脫常依時行捨非時
觀察諸法行經苐四卷苐十二張噐

巧能籌量應來去好物知量自禁止
及於聖種皆知足亦復求人勝智通
三摩地中當攀緣及於定行數知入
當入衆生心所欲隨如導師所說言
亦應攝取無我說若勤合者令歡喜
如最勝體所念修常當念此三摩地
聲聞正行聞巳信於獨覺道當順學
諸佛種性破魔羅常當求此三摩地
發行勝覺由於施不退轉者佛所行
多俱致刧智者行是聞海者法行處
此境界法尊重者若當信解是實財
此示現佛所住處於此法藏求寶者
於此田中彼求果煩惱熱者憙園中
樂持法者此爲苑彼愛見者三摩地
欲求白法此母生有所欲得无依者
勝妙諸相當繫取隨相諸好亦布置
國土莊嚴此安住此亦當得諸聞持
種種所出此順覺清淨言說實聲語
亦能超越魔羅境攝取久遠著鎧甲
殺害煩惱調伏依此亦摧破諸不善
欲得諸善令熾盛欲得求願作莊嚴
衆多魔羅不破斯此於說時亦無盡
此求與等諸世間外道論師不正說
觀察諸法行經苐四卷苐十三張噐

@@此能超過聲聞法獨覺勝者此爲緣
一切智智此住持衆生所趣亦此住
此能如實教誨他此選時中善友語
無垢根者此天眼及於法眼普欲求
求說法者此然炬求眞誓者此誠諦
求財施者此爲捨求脫見者此勤合
求憙定者此淨信欲聞法海此正行
求迷留定此爲力欲求法道彼等主
爲欲淨妙莊嚴者自心調依彼是梵
方便求法此喜心及不退者此所行
此是言說行所趣常念智慧利根者
此是初業方便事丈夫牛王彼智幢
欲求勝者彼等弓求无我者那羅夜
若向普智此爲路求善脫者戒平等
此爲天等常礼拜此爲龍等常散花
及爲人等作供養夜叉希有作讃美
百數羅漢亦作礼菩提勝天亦稱歎
若如來等自所念欲護根者彼等城
如法住者合方便依止定者彼等得
諸有疑者令破散有迷惑者悉令斷
高慢煩惱令滅除欲渡彼岸能令渡
病緾逼者此良藥其有病者此實治
煩惱毒箭能拔出欲合理者作思念
觀察諸法行經苐四卷苐十四張噐

@@衆中无畏師子吼於善逝所求聞法
及爲涅槃常此道性断所有諸惡趣
於三界所等超越求功德土此莊嚴
金剛喻定彼於此及最後生師子座
所求福德此不失諸所欲求此攝受
常疲乏者令渴仰未有精進此發欲
依攀緣者令安立別異發行遮令住
有平等體此成就依物憍逸此棄除
倒取取物此放捨普知諸種周遍智
求智慧者此出生求福設會此不失
依三有者令斷願常无有相求菩提
三世空諸法知巳而不捨方便智時時
爲諸世間作嗟慨佛種性佛智是所由
莫求於錯失於彼說法者亦復莫欺陵
所見於未學勿瞋說法者當尊重近住
實聞當知實莫毁謗智者法施莫求物
說法亦勿慳聞法共尊重心意莫散乱
盡心爲說法若見樂欲者莫斷法施說
勿緣於餘事堪忍純直問若問爲解脫
若惡心見者彼中忍當作悔及於疑惑
彼皆汝爲斷若見未得道以道爲彼說
思惟此定時易得於佛智諸所作諸供
於說法者邊求八分勝道勿緣於餘事
觀察諸法行經苐四卷苐十五張噐

若諍竸惡心難伏常令伏無依彼等足
神足若欲求念慧及行處彼等求法者
發起彼等說若發行菩提示現俱致佛
俱彼國土住說化諸衆生若彼說法者
此味是最美若彼蘭拏行及求遊戲通
而作師子吼彼等智者行爲讃於寂滅
斷熱有清涼此是不墮句脫縛利益說
喜樂發於身其心亦驚喜智者遊戲智
彼求周遍智淨信是等法住不退佛智
決定爲菩提白法順薰習諸惡皆當捨
殺害於黑助白法卽自來彼等學戒者
若欲求福德彼等此成就若求則相應
彼等於此得身中端嚴相此行佛順知
諸聖親近巳明照智智中佛智普智得
住此巳當見俱致端嚴土此中彼大力
智者問於疑除斷此諸疑諸惑皆捨滅
此中生佛法勝人所讃歎捨離諸惡世
所有煩惱染不失諸福德於福若欲求
彼等智者緣愛法爲最上及喜此法眼
親近猛健人辯藏法泉流欲求巧言語
巳說彼等護所有說法人及智諸因緣
愛見依倚者巧應諸法中和合不和合
智體方便分說於諸法巳如是現諸法
觀察諸法行經苐四卷苐十六張噐

@@眞實智思惟於中斷渴網當捨諸愛著
無明於中散當得明現前於中普知數
彼所說无著智意種種心於此廣說巳
攝取色與名彼等於中說觀察六根所
猶如見空村於觸知外者佛智當得見
若離三種言彼等於中取及滅三種愛
彼等於中說於中說棄捨若彼所生處
彼等斷於有於此定中說絕生與病合
及離死毒箭諸苦於中寂諸流分別者
諸憂令歡喜惡意令解散成就淨方便
若彼法行者飽足所觀察若所有求勝
瞋惡中作明若所有迷眼此中佛雷震
轉於法輪時健行此稱揚若彼世間智
此中普洗除若濁乱煩惱此中害諸見
若所有我依受取及與持此中皆巳說
不錯佛智中如是當得勝常増長諸法
此是巧智道白法常積聚遠離諸惡業
佛法常念修說當无慳悋莫斷佛種性
當住於彼中熾然法種性聖衆普能攝
應伏諸論師外道欲起者說法稱言善
彼等當興讃常行菩提行於彼无念心
如月諸衆生常作朋友意如日於諸法
恒持正思惟常作教師想於中思此定
觀察諸法行經苐四卷苐十七張噐

@@此定猶如王爲衆生廣說爲智人導師
白法心正信成熟甘露果令念徃昔生
受胎无染汙厭棄癡兒法大他佛功德
讃時無邊者持時佛智慧善逝所說時
及智晝寫時說時當得福遠離諸外道
此是不動處所說世間受諸佛之所說
過去佛功德悕望於未來現在住諸佛
此是諸寶藏令衆生入行爲說聲聞乘
於智不忘失佛法此爲印此出彼猛健
此寶無變改及速得諸智欲問佛功德
欲法无猒足散諸煩惱大當得方便智
地界別思惟當入水界中入於火界定
風界無住處空界不迷惑示現智界中
令入於法界厭離於諸行令散諸愛染
憎惡諸有海除滅諸膩患令捨於諸法
自分別巧知亦巧知他行欲說无有盡
方便中無濁出處當順知我見應當捨
我所亦遠離染著當棄除憍慢常應伏
爲食行如狗施中等无貪所食應飽滿
訖巳當知樂在陰莫爲乏大水當急渡
諸論不能破純直無攀緣遠離於睡眠
親近說法者超過於掉戲亦應滅疑惑
及令散諸欲嬾惰亦遠離不見得我處
觀察諸法行經苐四卷苐十八張噐

無我令明顯不住於命者法亦不應觸
不鬪諍法中平等說合義以心善思惟
諸行无所有當親近智者諸處無怯弱
彼中當信解在衆莫怖畏當說他功德
自身勿高舉遍智所行處恒時應湏行
莫愛著住處應去如飛鳥莫行爲利養
亦勿計我身心亦不減劣巧知經行處
當隨順念修莫思亦莫憶亦當求解脫
常應在靜地常念修梵行於定速當得
慈於乎等心悲者順攝受以喜爲樂法
捨處當捨之以戒憐愍他以定當覺法
以智作應作於後无悔惱當出無盡智
亦應善巧辭我說入語言說處莫求利
莫樂衆雜語是住無疲乏不捨亦不取
諸法是菩提莫壞滅諸法如是說明顯
於衆生不誑於寶當歸依應攝受正法
作願當牢固莫羡於小乘晝夜應勤合
爲求諸法故遍智所由來諸佛此爲庫
三摩地如海
喜王尒時寶光威輪王如來爲彼法
上童子以伽他歌廣說此諸法行決
定觀察說三摩地彼說此三摩地時
寶月王及諸子眷屬得不退轉於无
觀察諸法行經第四卷第十九張噐

@@上正覺滿足一千衆生發無上正覺
之心無量衆生學地增長喜王汝意
彼迦羅彼三摩耶名法上童子者謂
是異乎莫作如是異見何以故汝善
家子卽是彼迦羅彼三摩耶名法上
童子也善家子彼迦羅彼三摩耶名
寶月王者今慈氏菩薩摩訶薩卽是
彼迦羅彼三摩耶名寶月王也若復
彼諸王子卽此菩薩摩訶薩衆集會
坐者是喜王尒時彼法上菩薩摩訶
薩與父母尊長及朋友知識滿足三
十六千俱致衆生共於世尊寶光威
輪王如來教中捨家出家喜王愛樂
彼世尊教作比丘比丘尼優婆娑迦
優彼斯迦者甚多尒時世尊此義知
巳復欲過量顯明卽於此時說此伽他
我念昔多俱致刧時有最勝名寶光
彼有僧衆亦廣多諸漏巳盡及菩薩
彼之國土淨可愛自然莊嚴如天宮
城邑聚落園莊嚴以華布散平如掌
彼中有王名寶月自在王於多千洲
福慧具足是智者無邊庫藏廣神足
彼於園林樂遊戲天婦懷抱童子生
觀察諸法行經第四卷第二十張噐

@@名爲法上善可觀金色勝相聚嚴飾
彼始生巳說妙語說於佛法而讃歎
及在家惡空閑德諸欲罪過亦廣演
化彼父母及親知智者念湏令淨信
彼王歡喜而踊躍發向最勝大仙邊
童子不復入家内卽於彼園與其父
共諸親知及大衆三十六億詣佛邊
彼大象王詣到巳寶光法王彼巳見
増踊躍心第一愛礼其足巳坐於前
法丄亦礼最勝足攝取十指而合掌
如是敬重彼尊巳童子歌頌於伽他
彼於最勝多讃說導師實德諸法體
王及諸子幷徒衆緣於菩提而發心
法上諮問於世尊說此寂靜離塵定
猛健住此三摩地證覺菩提伏魔羅
二足上尊知請巳知童子心巳淨信
卽爲說此難見定大威德者歌伽他
彼尊說此三摩地諸佛菩提離塵寂
王及諸子共臣民卽住佛智不退轉
彼處多住學无學如是巳聞於寂定
復餘衆生多俱致緣於菩提而發心
王及諸子幷徒衆皆令厭離五欲福
彼時童子爲上首於此捨家行出家
觀察諸法行經苐四卷苐二十一張噐

所有愛樂於教師諸天及人皆普滿
彼善逝所衆甚多於中數量不易得
喜王汝於徃昔時是彼童子名法上
若於彼中作父王今此慈氏菩薩是
彼時所有諸王子卽是坐此諸會衆
衆生常在相續界知巳令淨行行中
是故聞此寂定巳應當受取常淨信
常爲他說莫慳惜常有佛智得不難
彼福之量不易得說時多刧倶致數
若能持此勝上定爲衆當說莫放逸
尒時喜王菩薩摩訶薩白佛言希有
世尊此三摩地多作利益乃能與諸
菩薩諸功德法令其轉生世尊菩薩
欲得此三摩地何等法應當親近應
當念修應當多作何等法應當不親
近應當不念修應當不多作甚善世
尊有何等法无何等法婆伽婆願爲
廣說修伽多願爲分別菩薩何法有
何法無佛言喜王菩薩於流轉中无
有疲倦菩薩於衆生中無有差別菩
薩於資財中無有受取菩薩於施无
不平等菩薩於學無不敬重持戒無
有生處心无熱惱心無怯弱无有邪
觀察諸法行經苐四卷苐二十二張噐

@@覺无不思惟而有所作於衆生中无
有殺害於他財中無有偸盜於他婦
中無有愛著无語業惡無破壞言无
有惡口無有綺語不貪他財无隨瞋
恚无有見行稠林無有過菩提愛不
毁謗法不欺慢僧於諸尊中無不敬
重於解脫門无有恐怖於他作中無
有疲倦不自稱譽不毀呰他流轉行
中無有隨順非流轉行中无不隨順
所發誓言終不移墮於巳作事終不
重毁他作知恩自作無求於无力中
無有欺陵於未學中無有輕賤不戀
妻子无有愛憎於教師中無有私密
法中作師無有藏隱於諸法中无害
破想於法施中無有疲倦於求法中
无有懈厭不以利縛而有所說不以
布施而作朋友不諂承事無有兩舌
不以幻惑親近承事不惡於法无我
我所不戀於身不愛於命無有我見
無有作怨實不實中无有毁謗於墮
法中無瞋發覺非少時愛不負朋友
於親付所无有欺妄實不實中不舉
墮犯不虛爲證不非時遣他衆生中
觀察諸法行經第四卷苐二十三張噐

@@无諍竸想於發事中無有懈怠不損
於忍不報惡言不縛於怨不欺卑下
隨聲戲言無有羡慕於精妙中无有
不捨於所食中无有不分於布施時
不以惡物於婦女所無有非行於丈
夫所無有染汙正信不捨學戒不緩
无不慙愧無不羞恥无有少福無有
少聞施巳不悔於智不錯於三寶中
無不敬重於世諦中不爲牢固於勝
義中无有八著無有見行稠林无有
我取不忘正念於正斷中無有異作
於神足中无有醉味根中不軟力中
不羸於覺分中無有不知於道无倒
三摩地中無有著相奢摩他中无有
牢住於毗撥舎那無有分别於明解
脫無有觸證於諸諦中无有障㝵度
彼岸中无不發起聚中不著異中不
依非時不得於聲聞中無有見證一百於諸
菩薩無非教師於諸入中无有意念
於諸境界无有依止不以自業而生
惡趣於住胎中無有苦惱於流轉中
无有喜樂於流轉中無有苦想於諸
出中無有驚怖於諸衆生无非觀察
諸法行經第四卷第二十四張噐

是田無少種子於所種處終不悕望
於諸福田受者無有空闕於布施中
不縛限量於持戒中不縛限量忍進
定智亦不縛限量流轉亦不縛限量慈
不分斷大悲無偏无有家慢無資財慢
无有色慢無自在慢无眷屬慢無多
聞慢無持戒慢无有住空閑慢无有
頭多功德少欲之慢無有慢慢无有
瞋癡無有隨眠愛於顚倒中不以爲
實淨不淨中不以爲二不羡生天不
憙樂欲非同業者終不親近無不勤
合不持世論於外道中无不悲愍於
事物中無有想縛於其自身不欲求
樂无有詐愛不依魔羅喜王諸菩薩
摩訶薩所發誓言終不移惰乃至竟
菩提塲<一百五十>喜王諸菩薩摩訶薩此等
皆无自餘所有不得作者應當莫作
於中何者有可作法喜王諸菩薩當
不毀謗菩薩不毁謗他自得安定諸
作事中不動不緩當負重擔於黑事
中當不隨作於白事中當作利益少
分行中當作超過无量行中亦當巳
入愛潤事中當作遠離於法量中當
觀察諸法行經苐四卷苐二十五張噐

@@不遠離於生死苦當得解脫於諸生
中思惟故生當不解脫不善業中當不
攝取於諸善根當作攝取煩惱施中
菩薩當慳於法施中菩薩當不慳悋
外道學中當不修學諸佛所許學中
當善修學不平等見忍中當作不忍
正見忍中當具足忍惡作業中當作
懈怠善作業中當發精進於非想非
非想生中當忘憶念於五通遊戲中
當有定味於起屍蠱道可畏呪術中
當作无智出世智中當作智慧當如
於月於諸衆生等心白法増長故當
如於日遠離黑暗作智光明故當如
於地遠離於二於諸衆生等心故當
如於水淨與不淨諸垢無惡故當如
於火諸煩惱燒故當如於風於諸法
無所著故當如虛空无量智故當如
於海求善根無厭足故當如迷留山
諸他論師不能降伏故當如蓮華世
間八法不染著故當如於樹无分別
故當如種性無盡法故諸煩惱不能
蹴蹋故衆生行中當趣向故不著諸
趣當向涅槃中故當作善由除去瞋
觀察諸法行經第四卷第二十六張噐

@@恨惡棘刺故當善選擇信爲初行故
當得大果說四諦故當得大利於佛
法中故當得無障於智解脫三摩地
三摩撥諦中故當得歡喜以法喜故
當得巳度於諸生死苦泥中故當墮
相應巧方便故當作善業脫離不相
應故當觀察善忍於證中故當作愛
語以内淨信故當作牢固朋友乃至
涅槃最勝朋友故當作淳厚无幻惑
故當作質直無諂曲故當作柔軟易
共住故當作可樂内潤信故當至諸處
隨順轉故當作潤澤以大悲故當作
渴仰於菩提塲故當作不渴於諸欲
中故當令飽足於諸聲聞故當作敎
化於諸緣覺故當作憶念於諸善根
故當作發覺於不善中故當作守護
於正法故當作不斷於三寶種故當
作熾然於諸善法故喜王諸菩薩摩
訶薩當寂滅諸惡業故喜王略說不
善法諸菩薩無有也諸行諸善法應
當說有也如是汝等當學我有如是
教勅
佛說此時喜王菩薩摩訶薩歡喜及
觀察諸法行經第四卷第二十七張噐

彼自餘諸方來集菩薩摩訶薩及諸
大衆天人阿修羅揵闥婆等聞佛所
說莫不隨喜歡喜踊躍不能自勝勤
作供養於佛所說皆大歡喜
觀察諸法行經卷第四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀察諸法行經第四卷第二十八張噐

@@菩薩徒兠術天降神毌胎說廣普經卷第一姚
秦涼州沙門竺佛念譯天
宮品第一如
是我聞一時佛在伽毗羅婆兜釋翅
授城北雙樹間欲捨身壽入涅槃二
月八日夜半躬自襞僧伽梨鬱多羅
僧安陀羅跋薩各三牒敷金棺裡襯
身臥土腳腳相累以鉢錫杖手付阿
難八大國王皆持五百張白氎栴檀
木榓盡内金棺裡以五百張氎緾裡
金棺復五百乘車載香蘇油以灌白
氎尒時大梵天王將諸梵衆在右面
立釋提桓因將忉利諸天在左面立
彌勒菩薩摩訶薩及十方諸神通菩
薩當前立爾時世尊欲入金剛三昧
碎身舎利善哉不思議法於娑婆世
界轉此眞實法尒時世尊作是念巳
十方世界皆六返震動爾時世尊従
金棺裏出金色臂卽問阿難迦葉比
丘今來至不對曰未至世尊重問牛
呵比丘來至未耶對曰於彼天上般
涅槃三衣鉢至佛告四衆吾今永

@@取滅度卽復撿氎入金棺裏寂然不
語如是再三出手湏臾佛問阿難及
諸四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷
八大國王天龍鬼神阿修羅迦留羅
緊陀羅摩睺羅伽亁闥婆人與非人
云何阿難吾前後所出方等大乘摩
訶行經汝悉得不對曰唯佛知之如
是再三佛告阿難吾於忉利天宮與
母摩耶說法汝亦知不對曰不知云
何阿難吾於龍宮與龍說法无數億
千諸龍子等皆令得道留全身舎
利百三十丈汝亦知不對曰不知云
何阿難吾處母胎十月與諸菩薩說
不退轉難有之法不思議行汝復知
耶對曰不知佛告阿難諦聽諦聽善
思念之吾今與汝一一分別菩薩大
士難有之行阿難白佛言願樂欲聞
佛告阿難去此東南方一億一万一
千六十二恒河沙刹彼有世界名曰
思樂佛名香焰如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊於彼現般涅槃而來
至忉利天宮經歷無數阿僧祗刧三
十菩薩處胎經苐一卷苐二張
欲

六返作大梵天王三十六返作帝釋
身三十六返作轉輪王所度衆生無
墮二乘及諸惡趣何以故皆是諸佛
神智所感云何阿難如來世尊有胎
分耶无胎分耶阿難白佛如來之身
无有胎分也佛告阿難若如來无胎
分者云何如來十月處胎敎化說法
阿難白佛有胎分者此亦虛寂无胎
分者亦復虛寂尒時世尊卽以神足
現母摩耶身中坐臥經行敷大高座
縦廣八十由旬金銀梯梐天繒天蓋
懸處虛空作唱妓樂不可稱計復以
神足東方去此娑呵世界万八千土
菩薩大土皆來雲集南方西方北方
四維亦尒復有下方六十二億刹土
諸神通菩薩亦來大會上方七十二
億空界菩薩亦來雲集入胎舎中尒
時文殊師利菩薩卽従坐起白世尊
曰此諸菩薩大士雲集欲聽世尊不
思議法諸三昧門陀憐尼門一相三
昧聞空三昧道性三昧眞實三昧虛
空王三昧逝習緖三昧受性三昧行
跡三昧降魔三昧除穢汙三昧如是
菩薩處胎經苐一卷苐三張欲

@@三昧億千那由他如今如來入何三
昧居於胎舎與諸大士說不思議法
佛告文殊汝今觀察一住二住乃至
十住一生補處諸方菩薩各當其位
勿相離錯所以者何吾今欲與諸大
士說不思議法今此大衆清淨无雜
寄生枝葉亦无穢惡尒時世尊以清
淨音卽說頌曰
昔來无數刧成佛身無數今復入胎舎
欲度諸衆生身淨无惡行口行无虛妄
意行常慈悲清淨菩薩道愍彼衆生類
恒處四駃河計常及斷滅迴向菩提道
勤苦獲此身勿興穢汙想計身如丘墓
野干之所伺愚者深染著耽愛不能捨
此身无反復晝夜欲唼嘴九苦爲開揵
如畫甁盛糞欲渴之所逼何爲生苦惱
如海呑衆流愚者以爲寶身非金剛數
莫爲衆惡行受身要當殞何不速行道
若人壽億刧彼亦應捨欲况壽不滿百
何不知止足愚者恒自稱宿福獲此身
應當快自恣未樂便當終此欲无牢固
非智而能守未人欲捨欲十慧无想觀
欲非眞實法起滅如水泡幻師之所造
菩薩處胎經苐一卷苐四張欲

@@變現若干像愚者謂爲實求實无所得
空性本自空終始无起滅分別无想定
能盡衆生漏文殊汝今知十方无漏會
我入琉璃定廣演方等法十方恒沙佛
如我說无異愍此羣萌類永處焰火舎
捨胎復受胎徃彼復來此十方諸菩薩
積行恒河刧雖處娑婆界五苦五惱劫
如我十方界方比於此士周旋五道中
受罪此最劇解空无定相亦復无本際
究竟一相義性自本虛寂常想无起滅
有餘及无餘昔我弘誓願遍受五道胎
化濕卵胎中亦說難有法染著五陰者
與說无所有十二牽連法癡行生死本
墜墮四顚倒爲說四眞實苦諦无有諦
習盡道亦尒欲我戒見受亦及於四愛
分別眞實性虛无寂寞要雖度生死岸
不處於涅槃今處於母胎說法悟羣生
娑婆國土中无數恒河沙處胎說法者
濟度阿僧祗虛空无邊界佛國亦如是
衆生受識神眞實性不同明慧所教化
隨類而度之或見身而度聞聲得解脫
或復思惟苦集諦盡道本思惟四意止
斷意四神足五根及五力七覺以爲花
菩薩處胎經苐一卷苐五張欲

賢聖八品道以用瓔珞身分別彼我空
无想寂滅慧不願有所求永處空无慧
初入有覺定三十不淨觀逆順知有覺
入定解无觀九次人初定分別无覺觀
又樂滅盡道初定不<丹五>行法喜樂意巳滅
安隱入四法通慧諸大士不以此爲行
爲諸煩惱故應適前衆生禪定經歷刧
形枯如槁木三禪香氣熏五枝不凋落
佛慧不可量於有亦不有无上最正覺
无生死亦無吾従成佛來遊觀於三禪
設當八四禪无說而得度我觀虛空界
衆生无有依諸佛神力智乃能盡願本
斷漏諸學人未能悉分別道品甚深妙
二乘所不及吾以天眼觀慧眼及佛眼
四識所受形亦復於中化亦无地水火
形色可觀見唯佛大神力皆令至彼岸
十方諸佛土恒沙阿僧祗亦以道慧本
遊處虛空界設當以肉眼觀空界衆生
欠口出入息无數衆生入尒時此等輩
各得成道跡當知佛法身眞實不思議
佛爲三界將愍而濟一切欲色无色有
令受道慧證彼亦无婬怒及癡眷屬衆
覩形卽入道豈湏學无學无量諸佛刹
菩薩處胎經苐一卷苐六張欲

@@成道各各異或従有想成或従无想成
不復修習此眞如四聖諦菩薩清淨觀
入禪无閡道羅漢辟支佛入定各不同
生生不見生豈當有生本愚惑染著人
謂爲生是我吾我自稱成不見有吾我
菩薩四禪行緣覺亦不知菩薩入初禪
三十无漏行百七三昧定出入息具足
二定七十二自觀无我想雖經累刧苦
不離於禪行四住斷諸漏乃逮此二禪
六住故猶豫入定如水波八万四千行
猶尙不自制我本於六住十二刧退轉
常想起樂想輪轉生死淵大聖定光佛
記別心堅固立志不退轉尒乃逮三禪
断除七万垢永滅无根本無畏師子步
闡揚大法典廣遊諸佛刹礼事常供敬
過去阿僧祗諸佛世尊等各各於本刹
誓願行佛事心雖不退轉常恐墮下劣
億千魔徒衆不能動一毛超越八住行
進入於菩提可樂所戀著永除无想念
除師尊父母餘者不顧戀方成一禪行
名施度无極習觀无等倫九地通慧本
不復入滅盡移坐卽成佛爲緣衆生故
徃詣佛樹下廣及阿僧祗普集在道塲
菩薩處胎經苐一卷苐七張欲

@@十方无量界諸佛世尊等各各舒右手
善哉大師子十力无所畏堅固入四禪
慈愍羣萌類願速従禪覺未度者使度
未脫者使脫四識處幽冥渴仰禪悦味
不達諸佛教輒便自稱揚復自内思念
用此身累爲畢取於涅槃用度衆生爲
諸佛各面現善哉釋迦文建立弘誓意
勿起退轉心轉无上法輪擊於大法鼓
聞者速解脫不經刧數難捷智无閡智
辯智通逵智道智明慧智斷智无生智
不起盡滅智消智九次智無畏師子智
雷吼音響智端坐不動智大悲无㝵智
身相莊嚴智拔苦愍護智結解无縛智
受別取證智降魔破軍智成无我慢智
意勇精進智施不望報智行忍受辱智
金剛十力智住刧不動智集衆和合智
最上導師智慚愧法服智菩薩誓願智
神足變現智境界无㝵智斷意滅結智
清淨照明智自識宿命智玄鑑他心智
父母眞淨智分身刹土智處胎无穢智
識定不乱智一向信受智入定觀察智
分別身相智三十不淨智滅灾除患智
菩薩次第智超越教化智滅十二緣智
菩薩處胎經苐一卷苐八張欲

緣覺時悟智聞聲受化智出十二八智
觀慧无㝵智受道玄鑑智一夜爲刧智
以刧爲日智念佛佛現智刹土清淨智
無有二乘智獨步无畏智悦可衆意智
所作巳辯智不造前後智滅故无新智
入定除想智觀内外身智如來受慧智
賢聖默然智
尒時世尊說此偈時億百千衆无量
衆生皆悉發趣立盡信地復有菩薩
十二那由他有觀行地不住三住成
就國土在右分中七万七千億衆生
逮阿惟越致佛復告文殊今此座上
无有一人雜垢穢惡有退轉者所以
者何皆是利根不處生死无縛無著
無滅無生修道清淨受證成就願樂
欲聞諸佛不可思議正法降伏衆魔
除去憍慢外雖教化諸佛刹土阿僧
祗衆生内心遊戲無量百千三昧其
三昧者師子奮迅三昧超行登位三
昧廣進超步三昧童眞樂法三昧四
道生滅三昧无想等行三昧徃詣不
退道塲三昧觀察衆心三昧念一生
補處三昧无形像三昧地中踊出三
菩薩處胎經苐一卷苐九張欲

@@昧解縛戰鬪三昧頂受最勝三昧衆
生憘見三昧入不思議三昧佛界不
思議三昧法界除穢不思議三昧聖
衆不思議三昧衆生起滅不思議三
昧龍力興降不思議三昧在衆上中
王不思議三昧勇猛降伏怨不思議
三昧壽命无量不思議三昧在
五道能受苦不思議三昧諸佛現在
不思議三昧四事供養不思議三昧
如是三昧一億一千莊嚴其身復有
名速疾一日中出家行道徃詣樹下
成佛教化衆生淨佛國土不思議三
昧復有留住得緣不思議三昧如來
緣是三昧住壽无量阿僧祗劫爲有
緣衆生得度於无餘涅槃界不取涅
槃更造因緣行菩薩道復有佛力不
思議三昧従一佛刹至一佛刹如人
合掌彈指頃授无量無限恒河沙數
衆生記別亦復使彼一日成佛處胎
菩薩神力如
是也菩薩處胎經遊步品
第二尒時彌勒菩薩卽従坐起整衣
服偏袒右臂右膝著地白世尊言善
哉善菩薩處胎經苐一卷苐十
張欲
@@哉如來說不思議法今此衆中有踐
跡者未踐跡者有住信地未住信地
者或有菩薩従光音天廅天波刹陀天
陀波魔那天阿會亘修天道呵天湏
亁天須室祗褥天告那天乃至一究
竟天化自在天他化自在天或有菩
薩空處識處不用處乃至非想非非
想處云何於彼入胎教化世尊告日
勿作欺問何以故如來終不說此義
我今問汝汝當報我云何彌勒空有
形質无形質耶對曰無也世尊告日
云何彌勒若空無形質云何衆生有
生有老有病有死耶彌勒白佛言於
第一義无生老病死以是故空無形
質佛告彌勒若无形質此衆生等誰
有授決誰有受決者云何菩薩徃詣
樹下或時經行或時入定云何菩薩
自觀身相觀他身相云何菩薩現行
七步自稱成佛降伏衆魔云何菩薩
修治道塲請召十方諸衆生耶彌勒
白佛言此亦空寂无形無質如來身
相亦是假号乃至一究意義悉空无
所有佛復告彌勒行空菩薩云何遊
菩薩處胎經苐一卷苐十一張欲

至十方刹土教化衆生彌勒白佛言
行空菩薩不見刹土亦無有佛佛自
無佛云何有佛地水火風識界我人
壽命皆悉空最以是之故无有胎分
佛告彌勒汝在三十三天與諸天人
說空行法於彼座中有踐跡耶无踐
跡耶彌勒白佛言彼諸天人常想樂
想淨想計我爲我想以是无有踐跡
无踐跡也佛復告彌勒彼諸天人有
色行陰無色行陰有報應陰无報應
陰有破有陰無破有陰有受入陰無
受入陰有聲響陰无聲響陰有中間
陰无中間陰有彼此陰无彼此陰有
究竟陰无究竟陰有默然陰无默然
陰云何彌勒汝在天宮與諸天人說
眞法言有此諸陰名号耶彌勒白佛
言无也也尊言云何彌勒十方諸佛
授汝記莂成无上正眞道爲有正眞
道爲无正眞道耶彌勒對曰無耶世
尊言有道者斯亦假号言彌勒者亦
是假号如自性本際亦是假号如來
色身身自空相相自空本末本末空彼
此彼此空云何自知号彌勒次言性性
菩薩處胎經苐一卷苐十二張欲

@@目空言有有自空言无無自空无自常
住无能令不住言住住自空言自相
自相空言陰陰自空言胎胎自空乃
至道塲言行行陰空以是故世尊无
有踐跡无踐跡也佛復告彌勒有踐
跡者无踐跡者有果證無果證耶是
有爲性非有爲性耶是有爲中无爲
性耶是无爲中無爲性耶是有漏中
无漏性耶是无漏中无漏性耶是欲
界中有盡性耶是欲界中无盡性耶
是色無色界中有盡性耶是色无色
界中無盡性耶是空界滅識性耶
是空界非滅識性耶乃至有爲空无
爲空自性空有以有爲空无以無爲
空大空取空一相無相空有餘涅槃
空無餘涅槃空是踐性耶非踐性耶
彌勒白佛言踐法非法非法亦非踐
云何彌勒有爲法非无爲無爲法非
有爲云何汝言有踐法無踐无踐法
亦無踐彌勒白佛言最第一義有相
无相法中求有爲非無爲求無爲非
有爲耶佛告彌勒吾今問汝眞實根
論非无根論有爲無爲従何而生有
菩薩處胎經苐一卷苐十三張欲

@@何名号彌勒白世尊言虛空寂滅性
字義名号皆非眞實是无根論非有
根論佛告彌勒根義云何生无根論
彌勒白佛言於世俗義根爲法性无
根爲證靜不動亦不不動一相无相
乃至有爲无爲法有漏无漏法有對
无對法色法無色法可見法不可見
法不住亦不不住是無根義佛言善
哉善哉彌勒空行菩薩曉了无根不
生亦不不生未來无對現在不住過
去巳滅无著無斷不住亦不不住尒
時座中有菩薩名分別身觀白佛言
今聞如來說无根義說有身相說無
身相說有自性空說无自性空說无
根義者従如中來耶不従如中來耶
无根義者有生滅耶无生滅耶有對
法耶无對法耶有色法耶无色法耶
有爲法耶無爲法耶有漏法耶無漏
法耶有相法耶無相法耶有身觀耶
无身觀耶佛告分別身觀菩薩曰何
者是身何者是觀身誰爲行此觀分
別身觀菩薩白佛言地水火風名身陰
也識分別名觀也佛告日言地地自空
菩薩處胎經苐一卷苐十四張欲

言水水自空言火火自空言風風自
空言識識自空言空空自空何者是
身云何是觀身觀菩薩白佛言如佛
所說虛空法界皆悉空寂无佛言佛
無法言法无僧言僧無今世後世無
罪无福將不與大師同耶佛告分別
身觀菩薩日法入滅盡定時頗見眼
觀色乃至意觀法不身觀菩薩白佛
言不也世尊所以者何滅盡定中无
生无滅佛告身觀菩薩如是如是如
汝所言眼觀色色非我色我非彼色
識非我識我非彼識乃至聲香味觸
法亦復如是法非我法我非彼法於
无根義無増无減根清淨道亦清淨
相空清淨乃至究竟空亦復清淨一
清淨而无二五陰淨行淨道亦清淨
有對淨无對淨色淨道亦清淨菩薩
觀淨六塵淨道亦清淨眷屬淨性淨
道亦清淨地淨住淨道亦清淨是爲
菩薩摩訶薩无根義佛復告身觀菩
薩曰苦淨不苦不樂淨道亦清淨門
淨種淨生淨道亦清淨是爲菩薩
摩訶薩无根義佛復告身觀菩薩曰
菩薩處胎經苐一卷苐十五張欲

@@道塲淨國土淨衆生淨道亦清淨
是爲菩薩摩訶薩无根義根淨力淨
覺意淨道品淨道亦清淨云何身觀菩
薩我今問汝汝當報我如來修治道塲
坐樹王下云何分別衆生之類用有
記法耶无記法耶有記法者塵勞之
垢无記法者亦是塵勞之垢以何無
記而授衆生決身觀菩薩白佛言有
記之法非塵勞垢无記之法亦非塵
勞何以故塵勞垢者是卑賤法有記
无記法是上尊法无以無記對於塵
勞何以故塵勞法者如來種也佛告
身觀菩薩止止莫作此語汝言塵勞
是生死法今復言如來種耶身觀菩
薩白佛言如來身者爲是化非衆生
耶若是化者无有塵勞衆生之趣設
従衆生有如來身者塵勞之垢非如
來種乎佛告身觀菩薩曰如是如是
如汝所言以假号名字而有塵勞第
一義中無有塵勞佛復告身觀菩薩
如來應供正遍知明行足善逝世間
解無上土調御丈夫天人師佛世尊
常以天眼觀十方世界阿僧祗衆生
意識生念有欲心多者無欲心多者
菩薩處胎經苐一卷苐十六張欲

@@有恚心多者无恚心多者有癡心多
者无癡心多者有解脫心者无解脫
心者有増上慢者无増上慢者有易究
竟者難究竟者菩薩悉知悉觀而徃
度之云何菩薩以天眼觀知少欲者知
多欲者於是菩薩在彼衆中現婬女
形與說婬欲快樂難忘視无厭足使
彼欲意倍生喜樂後漸與說身爲穢
汙無常无我苦空非身欲爲火坑燒
煮心識使令厭患令无婬欲此衆生
等卽於胎中受无上記身觀菩薩汝
當知之如此衆生无瞋恚癡斷欲得
道或有菩薩在彼衆中共爲善友與
說殺業快樂難忘快哉殺生減汝壽
命増我壽命後漸漸與說殺生受罪
極重與說百八殺生重罪爲苦爲惱
引令入於得在道撿无有欲癡卽於
胎中成無上道或有菩薩在彼衆中
共爲朋友說十不善道亦身教口意
教不善以眞爲虛无常謂常空謂有
實无身謂有身苦謂有樂无世謂有
世後漸漸與說廣大深智无量辯才燃
法熾法爲豎法幢漸漸引入智慧藂
菩薩處胎經苐一卷苐十七張欲

林諸人當知若有狐疑於我所者當
以智慧火燒汝狐疑心若人布施手
執財物有人受者解了三事空无所
有卽於胎中成无上道見人持戒戒
品成就毫釐不犯解了虛寂而无所有
卽於胎中成无上道或有衆生忍心
不起若有人來殺害割截心无恚想
頭目髓腦无所愛惜卽於胎中成无
上道若有衆生心若金鋼不可沮壞
設當有人軟語誘導刧數難量流轉
生死難可勉濟何不於此自度而巳
爲彼衆生唐勞勤苦菩薩心進終不
退轉墮落生死卽於胎中成无上道
若人行禪心識不移弊魔波旬在虛
空中雷吼電烈不能令彼動於一毛
何况使彼退於禪道卽於胎中成无
上道若有衆生分別諸行此則可行
此不可行若人貪著愛樂身者卽便
爲說四意止法一一分別諸法要藏
畼逵演說无量法界卽於胎中成无
上道或有菩薩入慈三昧遍滿東方
无限無量阿僧祗恒河沙等刹衆生
之類慈愍愛念欲令解脫譬如恒河
菩薩處胎經苐一卷苐十八張欲

@@沙中取一沙過恒河沙國土下一沙
如是盡恒河沙慈心不盡菩薩發願
堅固難動設有人來取菩薩身臠臠
割截卽時彌滿三千大千國土血變
爲乳如母念子是爲菩薩行慈三昧卽
於胎中成無上道或時菩薩入悲三
昧遍滿南方无限無量阿僧祗恒河
沙等刹衆生之類悲念欲令解脫以
恒河沙中取一沙過恒河沙國土下一
沙如是盡恒河沙悲心不盡堪任代
彼衆生受苦皆是菩薩堅固誓願衆
生見者以清淨心遠離衆惡妄想巳
斷卽於胎中成无上道或時菩薩入
喜三昧遍滿西方无限無量阿僧祗
恒河沙等刹衆生之類喜念衆生敬
令解脫以恒河沙中取一沙過恒河
沙乃下一沙如是盡恒河沙喜心不
盡若彼衆生入喜令自娛樂皆是菩
薩發意堅固卽於胎中成无上道或
有菩薩入捨三昧遍滿北方無限无
量阿僧祗恒河沙等刹衆生之類恐
彼衆生有缺漏行將養擁護不令沒
溺取恒河沙中一沙過恒河沙國十
一菩薩處胎經苐一卷苐十九張
欲
@@下一沙如是盡恒河沙捨心不盡皆
是菩薩誓願堅固卽於胎中成無上
道於時菩薩眞實法明修大慈大悲
非羅漢辟支佛所行遍滿四方欲令衆
生一聞音聲尋聲卽至皆是菩薩
誓願堅固卽於胎中成無上道
菩薩處胎經聖諦品第三
佛告菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆
塞優婆夷天龍鬼神阿修羅迦留羅
緊陀羅摩睺勒毗舎遮鳩槃茶富單
那摩㝹舎阿摩㝹舎等吾今爲汝說
菩薩摩訶薩賢聖諦諦聽諦聽善思
念之所以者何吾従無數阿僧祗刧修
習道果此沒生彼周流五道不捨菩
薩賢聖諦云何菩薩修習聖諦或時
菩薩従初發意乃至道塲行无閡法
不取禪證滅諸惡想或有菩薩入初
禪地見清淨行恥而厭患捨而進趣
欲登六住慇懃進業入二禪地心豁
然悟如月雲除自觀身中心發誓願
爲堅固耶不堅固耶自以巳心復觀
衆生心易度難度皆悉知之時菩薩
心極大歡喜吾將成佛審然不疑刹
菩薩處胎經苐一卷苐二十張欲

土清淨除衆生垢降伏於魔轉於無
上賢聖法輪快哉福報所願知成尒
時菩薩入不乱定以心舉心以身舉
身卽得成就神足聖道従一佛刹至
一佛刹礼事供養諸佛世尊聽受深
法不難不畏轉入三禪觀諸色像悉
空无所有住於三禪觀衆生類悉能
分別彼沒生此此沒生彼自識宿命
亦復知彼所従來處刹利種婆羅門
種居士種長者種斯應行人不應行
人應受果不應受果出入息非出入
息斯四意止四意斷根力神足覺意
八道斯人受決某國某處某衆生中
成佛皆悉知之是謂菩薩於三禪地
得清淨心復次菩薩摩訶薩於三禪
地上望八住雖望而不得晝夜勤精
進求清淨心入四禪中面自見十方
諸佛爲說四禪不退轉法无㝵
解脫行四神足能分一身爲无數身
以無數身合爲一身入火光三昧遍
滿三千大千世界令彼衆生見火光
三昧心意恐懼衣毛皆豎自來歸依
於菩薩所因三昧力而得度脫尒時
於四菩薩處胎經苐一卷苐二十一
張欲
@@禪中分別世界眞如法性心退還
墮習六住行菩薩自念我今未得不
退轉地云何當得八住於四禪中慇
懃修習淨衆生行代其執苦雖行此
法不自稱譽除去憍慢元有吾我修
六思念雖復行道在九衆生居心不
染著變慕生死心豁然悟逮不退轉
是謂菩薩摩訶薩於聖諦得清淨心
於是菩薩入空處三昧觀此三千大
千世界衆生之類心識修淨法離縛
著无所戀慕能自住壽一刧二刧至
无數刧於某刧中教化衆生生者滅
者漸漸將導獲清淨道卽於胎中成
无上道或時菩薩入識處三昧觀此
三千大千世界識神所趣天道人道
餓鬼道畜生道地獄道易度難度皆
悉知之卽於胎中成无上道或時菩
薩入不用處三昧觀此三千大千世
界衆生之類靑黃赤白有多有少卽
自猒患不用久住卽於胎中成無上
道或有菩薩入非想非不想處三昧
觀此三千大千世界衆生識神所趣
生者滅者靑黃赤白有長有短令彼
菩薩處胎經苐一卷苐二十二張欲

@@
衆生使知壽盡卽於胎中成无上道
於是菩薩入大虛空大寂定三昧觀
此三千大千世界上至无邊無盡刹
土衆生之類識神所趣思惟分別空
無之法是謂菩薩摩訶薩卽於胎中
成無上道於是菩薩入無戒界三昧
普觀三千大千世界衆生之類心所
繫縛亦无有縛識神无形所觀識法
亦復
無形於無形法卽於胎中成无上道菩薩従
兜術天降神母胎說廣普經
卷第一
王益歲高麗國大藏都監奉勅雕造
菩薩處胎經苐一卷苐二十三張欲

菩薩處胎經卷第二欲
姚秦涼州沙門竺佛念譯
佛樹品第四
尒時世尊將欲入無餘涅槃界集諸
神通大德菩薩神足變化說不思議
法今我寧可化作七寶樹度此
長流永在生死沒溺者令得解脫卽
入琉璃定無戒三昧東方去此忍界
六十四億恒河沙刹化作七寶樹遍
滿其中諸寶樹上莖節柯枝葉果實
各各有七寶宮殿宮殿有佛諸佛各
說四非常法後園浴池衆鳥聚集娛
樂其中快樂難勝其池水中生優鉢
蓮華湏亁提花末亁提花於彼陸地
生瞻蔔花湏曼羅花牛頭栴檀擣香
末香天繒幡蓋懸處虛空尒時風神
王名日隨意放大香風吹七寶樹葉柔
軟香熏枝葉相掁皆出自然八種音
響善哉出大光明如來八種音聲將
欲度未度者誰現是瑞應昔我不聞
此亦復不現覩見起滅無常相將非
幻化耶尒時樹葉上七寶宮殿中諸
如來
@@至眞等正覺發大音聲闡揚不思議
難有之法欲說八地中莊嚴諸佛刹
猶如有人欲覩大海水去海百由旬
不見諸生木遇見澇水嘗之知海尙
遠卽自辦入海之具不見形相念定
如空始至海岸以無畏心自莊嚴身
善哉大聖我所求者今乃獲之欣之
樂之心無疲惓卽時捨所資生盡入海
中隨本所願皆悉在前菩薩摩訶薩
亦復如是能斷一住至六住地盡衆
生結使永盡無餘今我成佛必然不
疑是謂菩薩摩訶薩於胎中莊嚴佛
樹復次菩薩摩訶薩欲自莊嚴身相
具足三十二大人之相爲眞實不従
頂至足足有千輪輪有千輻輻有千
相相有六度無極所成無見頂相者
破憍慢山得成肉髻相吾従无數阿
僧祗刧得不犯婬欲果報得陰馬藏
相陰馬藏相者壞彼邪見放相光明
遍滿十方恒河沙刹一一光明皆有
化佛一一化佛皆坐七寶高座發大音
聲演說六度无極如諸如來常所說
法苦集滅道施戒忍精進禪般若波
菩薩處胎經苐二卷苐二張欲

@@羅蜜善巧方便解了諸法空空大空
無量空内空外空最空行空相空報
空滅三灾空三明報空三慧空三逵空
三等空三世空三分法身空三界寂
滅空過去當來現在空自相空是謂
菩薩摩訶薩不犯婬報相吾従阿僧
祗刧常修口淨不従彼聞此說不従
此聞彼說得廣長舌相遍滿十方阿
僧祗恒河沙刹放舌相光明一一光
明皆有化佛一一化佛皆坐七寶座
上以清淨音聲演說无量口行清淨
報業眞實所作成辦四事无畏曉了
諸法无來无去音響清淨以度生死
畏地無所罣㝵分別衆生一一音響演
說无量智慧辯才度五道淵法法成
就以九解脫而自瓔珞十力具足空
性無戒不可沮壞其聞法者悉皆信
解是謂菩薩摩訶薩口淨舌相果報
吾従无數阿僧祗刧得音響相遍滿
三千大千刹土柔軟和雅所說不麤
出言成就不従彼受其聲音者无不
悦滿此音響中亦有无數清淨所
說如諸如來常所說法十二因緣癡
菩薩處胎經苐二卷苐三張欲

行生死自觀其身觀他身觀内外身
息長亦知息短亦知化彼衆生越次
取證亦不住證發聲響相光明一一
光明皆有化佛一一化佛皆坐七寶
高座上普與衆生說无量法門心趣
解脫空无相願觀了諸法悉无所有
常以四事慈悲喜捨四禪四諦衆智
法門得惣持法門捷疾法門應聲法
門辯才法門无量法門常現在前心
常遊戲无量百千二昧是謂菩薩摩
訶薩音響相吾従无數阿僧祗刧恒
修心清淨所念專正所行慚愧執心
一向无他異想悉无塵垢若有人毁
不生憂慼設當稱譽不以爲歡心不
移易所行堅固難動如地従无數劫
承事諸佛與諸衆生說微妙法所行
不僞一向趣道有佛法僧處輒身徃
化講論九量捻持法門所謂論者施論
戒論生天之論欲是不淨涅槃是樂
引導衆生入定三昧分別苦諦去離
四縛蠲除集法滅大分結道除雜糅
不起法忍住不退轉得清淨觀知彼
衆生心之所念隨類開化得成道果
菩薩處胎經苐二卷苐四張欲

@@猶如新成白氎易染爲色自常攝心
不譏彼闕常樂閑靜不處憒鬧入比
丘衆威儀具足若入禪定係意在明
經行徃來心无懈慢於大衆中能師
子吼分別空性悉无所有是謂菩薩
摩訶薩心清淨門吾従无數阿僧祗
刧修捻持法門不可沮壞聞一得百
聞百得千聞千得万諸佛所說句義
字義皆悉捻持而不忘失是謂菩薩
摩訶薩成就捻持法門吾従无數阿
僧祗刧常自修習无常觀行一切諸
法皆歸无常生者有滅在在處處興
降法樂淨治佛土所說誠諦自識宿
命所經歷處爲說法化心識堅固神足
无畏不可思議従无數劫積諸苦行
所發誓願不違本行遊戲諸法自在無
㝵是謂菩薩摩訶薩成就捻持法門
吾従无數阿僧祗刧修眼神通遍知
十方衆生之類有應空行不應空行
有定意无定意者有乱意无乱意者
有金剛志無金剛志者有思惟定無思
惟定者天道人道餓鬼道畜生道地
獄道以天眼悉見悉知見此衆生趣
菩薩處胎經苐二卷苐五張欲

@@有餘涅槃无餘涅槃者亦知此衆生
於中陰取涅槃亦悉知之知此衆生
向湏陀洹得湏陀洹果向斯陀含得
斯陀含果向阿那含得阿那含果向
阿羅漢得阿羅漢果向辟支佛得辟
支佛果亦觀衆生出家苦行不捨本誓
剃除鬚髪身被法服入師子遊步三
昧在樹王下思惟觀樹或一日二日
乃至七日或一歲二歲乃至七歲或
一刧二刧乃至七刧是謂菩薩摩訶
薩成就天眼通吾従天數阿僧祗刧
修耳神通遍聞十方衆生行報黑有
黑果報白有白果報不黑不白果報
有漏有漏果報无漏无漏果報聞彼
衆生清淨音響不男聲不女聲不男
不女柔軟聲不長不短聲不非人聲
梵聲清淨聲伽羅毗羅柔和聲不麤
聲不細聲復以天耳聞彼衆生除垢
斷縛不住有爲相不住无爲相不住
過去當來現在相住亦不住不住亦
不不住吾我不住不住亦不不住成
佛不成佛者成道不成道者生天不
生天者生人不生人者生餓鬼不生
菩薩處胎經苐二卷苐六張欲

餓鬼者生地獄不生地獄者生畜生
不生畜生者分別五道以天耳聽悉
聞知之是謂菩薩摩訶薩成就天耳
通吾従无數阿僧祗刧修鼻神通遍
嗅十方无量衆生悉知分別善香惡
香麤香細香火香水香俗香道香乃
至菩薩坐樹王下香戒香定香慧香
解脫香解脫知見香教授衆生大慈
无邊香悲愍衆生香喜悦和顏香放
捨周遍香神足无畏香覺力根本香
破慢貢高香自然普熏香莊嚴佛道
香趣三解脫門香相相殊勝香明行
果報香分別微塵香光明遠照香集
衆和合香五聚清淨香持入不起香
止滅衆垢香觀滅衆垢香聞戒布施
香慚愧无慢香仙人法勝香說法無
㝵香舎利流布香封印佛藏香七寶
无盡香尒時世尊便說頌日
摩伽山所出花香及栴檀三界所有香
不如戒香勝戒香滅衆垢徃來入无間
菩薩不退轉涅槃香第一譬如善射人
仰射於虛空箭勢不盡空尋復墮于地
德香遠无際終不有轉還今說佛身香
菩薩處胎經苐二卷苐七張欲

@@戒定慧解度於億百千刧不能盡佛香
若於千万刧佛讃佛功德大聖不能盡
佛身戒德香諸佛威儀法授前補處別
口中五色香上至忉利天還來至佛所
遶佛身七帀諸天散花香稱歎未曾有
定香遠流布濟度阿僧祗
尒時世尊說此偈巳於彼會中十二
那由他衆生心識開悟皆悉發意願
樂欲生香積佛刹是謂菩薩摩訶薩
成就鼻通吾従无數阿僧祗刧修口
神通言教徃來終不中滯有所言說
言則有光脣脣有光齒齒有光舌舌
有光如來於大衆中說甚深法所有
法者一名阿阿者无有千万義無有
千万義中取一无義度无量衆生二
名羅羅者除垢除垢有千万義千万
義中取一除垢義除无量衆生垢三
名波遮波遮名果熟果熟有千万義
千万義中取一果熟義使无量衆生
皆悉果熟四名那那者非常義非常
義有千万義千万義中取一非常義
使无量衆生悉解非常義五名茶茶
者盡无名盡无名言有无有言無亦
菩薩處胎經苐二卷苐八張欲

@@無無無盡義有千万義千万義中取一
无盡義使无量衆生得解於盡是爲
茶盡義十方无量恒河沙諸佛受食
威儀従閻淨提上至十丈天皆見如
來食従一住至四住菩薩見如來身
琉璃咽喉不退轉菩薩乃至九地見
健疾天子接如來食乃至他方施行
佛事是爲如來神口果報如來現食
味次第味味不動味不哊咽不㗘㗱
世尊舉飯向口時心念十方諸五道
衆生等同此味卽如念皆悉飽滿猶
如比丘得九次第禪心軟美飽是謂
菩薩摩訶薩口通清淨吾昔无數阿
僧祗刧修身神通分別身中淨不淨
想不淨淨想三十六物汙露不眞髪
毛瓜齒骨血涕淚反復思惟以巳身
法觀衆生身亦復如是自化其身胮
脹臭爛膿血流出或復現身白骨灰
色靑瘀色燋黑色與地同色無量衆生
見此身者皆生苦空无常无我想復
與衆生說身業報法此身非身何者
是身一一分別従頭至足悉無所有
以无有身則无有識衆生聞此自思
菩薩處胎經苐二卷苐九張欲

惟身穢惡不淨猶如光音清淨天下
觀閻浮提臭穢惡氣上熏七千万里
是以菩薩不生光音天身通菩薩入
金剛三昧碎身如塵一一塵皆作化
佛濟渡无量阿僧祗衆生之類現身
色相身上出火身下出水身下出火
身上出水東踊西沒西踊東沒現如
來十八神變衆生之類見如來變尋
時覺悟衆結永盡入无爲道微塵化
佛現身敎化濟渡无量阿僧祗衆生
是爲如來身密敎化而不說法吾従
无數阿僧祗刧修習意識成菩薩神
通攝意入定遊至无量諸佛刹土猶
如力人屈伸臂頃還來故處意識菩
薩亦入化生胎生濕生卵生現不思
議神變教化卽於彼處成无爲道意
識菩薩於諸通中最上最勝非辟支
佛阿羅漢所能思議何以故非彼境
界菩薩處胎經三世等品第
五尒時坐中有菩薩名曰喜見辯才
无㝵登躡十住如來所行悉能捻持
卽従座起偏露右臂右膝著地叉手
合掌前白佛言善哉世尊今聞此法
至菩薩處胎經苐二卷苐十張
欲
@@未曾有過去无數恒沙如來有入涅
槃不入涅槃若入涅槃欲界衆生云
何得度若如來不入涅槃彼諸如來
住何佛界佛告喜見菩薩善哉善哉
乃能於如來前作師子吼諦聽諦聽
善思念之吾今與汝一一分別說之
喜見對曰如是世尊願樂欲聞佛言
過去恒河沙諸佛世尊名字假号不
可勝記亦如衆生生生不滅无邊无
際亦無端緖諸佛要集心如空界涅
槃者卽衆生是也是故如來不入涅
槃何以故爲衆生故喜見菩薩白佛
言過去多薩阿竭阿羅呵三耶三佛
所度衆生有滅度无滅度耶佛告喜
見菩薩云何喜見汝従无數阿僧祗
刧承事諸佛礼事供養香花幡蓋頗
見如來取般涅槃不對曰不也云何
喜見我号釋迦文多薩阿竭阿羅呵
三耶三佛陀今處母胎爲涅槃爲非涅
槃對曰不也世尊云何喜見菩薩衆
生受別當成无上正眞道是眞實道
非眞實道對曰是道非眞實道若眞
實道何以故有佛有說法見化衆生以
菩薩處胎經苐二卷苐十一張欲

@@是故是道非眞實道緣緣衆生是道
緣緣盡衆生是眞實道過去緣緣盡衆
生於現在非眞實道現在緣緣盡衆
生於過去非眞實道過去現在緣緣
盡衆生於未來非眞實道未來緣緣
盡衆生於過去現在非眞實道何以
故是道非眞實道過去緣緣盡衆生
現在緣緣盡衆生未來緣緣盡衆生
是眞實道菩薩摩訶薩知而見之不
處不入何以故猶如九行不盡所謂
九行者上上上中上下中上中中中
下下上下中下下上上緣盡上中緣不
盡非眞實道上中緣盡上下緣不盡
非眞實道上下緣盡中上緣不盡非
眞實道中上緣盡中中緣不盡非眞
實道中中緣盡中下緣不盡非眞實
道中下緣盡下上緣不盡非眞實道
下上緣盡下中緣不盡非眞實道下
中緣盡下下緣不盡非眞實道下下
緣盡是眞實道菩薩摩訶薩於眞實
性不取不捨不住不不住過去當來
現在等道等涅槃等一等无有二法
性等自然相等衆生等垢等五陰等
菩薩處胎經苐二卷苐十二張欲

緣等癡行等道行清淨不一不二欲
行緣盡非色行緣盡色行緣盡非无色
行緣盡无色行緣盡色行緣盡欲界
行緣盡是謂菩薩等非一非二尒時
佛告喜見菩薩曰汝欲知過去諸佛
滅不滅刹土不耶尒時世尊卽以神
力入無畏空界三昧使一切衆盡見
釋迦文身寂然无言身相具足菩薩
當知我過去身其數不可稱不可量
卽以神足入濕生界衆相具足與无
數阿僧祗爲濕識衆生說法令彼濕識
隨意所願各得解脫復以神足入化
生衆生現身色相與无央數阿僧祗
衆生說法令彼化識隨意所願各得
解脫爾時世尊卽以神足入卵識衆
生現身色相與无央數阿僧祗衆生
說法令彼衆生隨意所願各得解脫
尒時世尊復以神足現當來世界入
四生中現身色相與无央數阿僧祗
衆生說法令彼四生衆生隨意所願
各得解脫如我今曰在母胎中與諸
十方神通菩薩說不退轉難有之法
亦以神通入天四生入地獄四生餓
菩薩處胎經苐二卷苐十三張欲

@@鬼四生畜生四生於四生中胎化二
生盡漏疾濕生卵生盡漏遲化生胎
生是利根人濕生卵生是鈍根人尒
時世尊復以神足現寂寞世界使彼
大衆皆悉知見亦无言教苦集滅道
之名何以故彼土衆生皆是胎化利
根人佛復以神足現下方照光世界
視彼衆生稟受讀誦經歷刧數乃
成道果知此衆生濕生卵生是鈍根人
佛復以神足現不死刹土使彼大衆
知彼衆生不聞死名知此衆生大慈
誓願利根中勝根佛復以神足現中
夭刹土使彼大衆皆悉知見見彼衆
生有有夭者由彼衆生自造苦本本
壽極長今壽轉短彼世界王名曰除
憂剝死人皮以用作鼓百歲一打使
彼衆生皆知死名壽命轉減至于百
歲時有出者吾今捨壽八十有四出
五濁世胎生化生是我利根分汝等
當知命不久存非佛神力所能留住
此身如泡勢不久立是身如霧常乱
人想是身如夢増益瞋恚是身如幻
誑惑世人是身如響求對无形是身
菩薩處胎經苐二卷苐十四張欲

@@如影眼見不獲如是我身於此滅盡
更不復生何者不生不於此閻浮提生
復於十方三十二垓佛刹遍滿彼刹施
行佛事此非過去者以是之故緣緣
盡緣緣不盡无有涅槃者
尒時彌勒菩薩摩訶薩卽従坐起整
衣服偏露右臂右膝著地前白佛言
甚奇世尊世界若干衆生不同善惡
行報各各別異如來說法空无寂寞
不可思議入何三昧威神感動如是
難測有識衆生咸可易化山河石壁
生樹草木皆變人形爲有識衆生无
識衆生佛告彌勒汝昔與我共越山
海見一惡獸應食十住菩薩肉耶彌
勒白佛言不也何以故正使三千
大千刹土滿中惡獸欲食菩薩肉
者是事不然吾昔勸汝誰能先進汝
及文殊皆言不能當五尒時卽以神力
以甘露味示彼飢獸執意堅固得成
無上正眞等正覺汝說權退在後悉
是有識教化非无識敎化佛告彌勒
汝豈不憶古昔无數阿僧祗刧去此
西北六十二恒河沙刹佛名平等其
菩薩處胎經苐二卷苐十五張欲

刹名无形如今現在說法无有辟支
佛聲聞乘无有日月時節刧數多少
彼佛教化盡一佛界現界衆生盡得成
佛更不移處他佛世界云何彌勒當
名彼佛爲過去未來現在耶彌勒白
佛言亦過去現在未來何以故皆従
諸刹徃至彼土諸緣盡衆生盡得度
脫故現在現在佛告彌勒汝今現在
耶對曰不也世尊名雖現在行不現
在前行過去後行未至識念思惟三
事成就是故无現在佛卽問彌勒心
有所念幾念幾想幾識耶彌勒言拍
手彈指之頃三十二億百千念念念
成形形形皆有識識念極微細不可
執持佛之威神入彼微識皆令得度
此識教化非無識也復次微識極微
細過於微塵此微塵識不可覩見如
來威神入彼教化皆令得度彌勒當知
未有狐疑此微塵識亦受四氣亦有
四生何以故衆生无邊邊亦无邊如
來亦无邊道亦无邊一切言有有亦
无有無界无處無住亦无教授化衆
生者此名逆順三昧不住不不住一
菩薩處胎經苐二卷苐十六張欲

@@相无相不著不縛亦无眞際修治道
塲淨佛境界權變无數非下劣所及
尒時世尊將欲解釋彌勒狐疑卽現
身色柔軟色无厭足色内外清淨无
瑕穢色吾従无數阿僧祗刧修眼清
淨内外无閡今獲色身身亦无身色
亦无色知身空色空身色俱空知身
色倶空者此空空空知无身空无色
空知无身無色俱空知无身無色俱
空者此空空空知過去身空知過去
色空知過去身色倶空知過去身色
倶空者此空空空知未來身空知未
來色空知未來身色倶空知未來身
色倶空者此空空空知現在身空知
現在色空知現在身色俱空知現在
身色俱空者此空空空知過去无身
空知過去无色空知過去無身无色
俱空知過去无身無色俱空者此空
空空知未來无身空知未來无色空
知未來无身無色俱空知未來无身
无色俱空者此空空空知現在无身
空知現在無色空知現在无身無色
俱空知現在无身無色俱空者此空
菩薩處胎經苐二卷苐十七張欲

@@空空知欲界身空知欲界色空知欲
界身色俱空知欲界身色俱空者此
空空空知色界身空知色界色空知
色界身色俱空知色界身色俱空者
此空空空知無色界身空知无色界
色空知无色界身色俱空知无色界
身色俱空者此空空空知欲界无身
空知欲界无色空知欲界无身无色
俱空知欲界无身無色俱空者此空
空空知色界无身空知色界无色空
知色界无身無色俱空知色界無身
无色俱空者此空空空知無色界无
身空知無色界无色空知无色界無
身無色俱空知无色界无身無色俱
空者此空空空知緣緣身空知緣緣
色空知緣緣身色俱空知緣緣身色
俱空者此空空空知緣緣无身空知
緣緣无色空知緣緣无身無色俱空
知緣緣無身无色俱空者此空空空
知胎生身空知胎生色空知胎生身
色俱空知胎生身色俱空者此空空
空知胎生无身空知胎生無色空知
胎生無身无色俱空知胎生無身無
菩薩處胎經第二卷第十八張欲

色俱空者此空空空知化生身空知
化生色空知化生身色俱空知化生
身色俱空者此空空空知化生無身
空知化生無色空知化生無身无色
俱空知化生無身無色俱空者此空
空空知濕生身空知濕生色空知濕
生身色俱空知濕生身色俱空者此
空空空知濕生无身空知濕生无色
空知濕生無身无色俱空知濕生无
身無色俱空者此空空空知卵生身
空知卵生色空知卵生身色俱空知
卵生身色俱空者此空空空知卵生
无身空知卵生無色空知卵生无身
無色俱空知卵生无身無色俱空者
此空空空知未至禪身空知未至禪
色空知未至禪身色俱空知未至禪
身色俱空者此空空空知未至禪无
身空知未至禪无色空知未至禪無
身無色俱空知未至禪无身無色俱
空者此空空空知初禪身空知初禪
色空知初禪身色俱空知初禪身色
俱空者此空空空知初禪無身空知
初禪无色空知初禪无身無色俱空
菩薩處胎經苐二卷苐十九張欲

@@知初禪无身無色俱空者此空空空
知中間禪身空知中間禪色空知中
間禪身色俱空知中間禪身色俱空
者此空空空知中間禪無身空知中
間禪无色空知中間禪无身無色俱
空知中間禪无身無色俱空者此空
空空知二禪身空知二禪色空知二
禪身色俱空知二禪身色俱空者此
空空空知二禪无身空知二禪无色
空知二禪无身無色俱空知二禪無
身无色俱空者此空空空知三禪身
空知三禪色空知三禪身色俱空知
三禪身色俱空者此空空空知三禪
无身空知三禪無色空知三禪无身
無色俱空知三禪无身無色俱空者
此空空空知四禪身空知四禪色空
知四禪身色俱空知四禪身色俱空
者此空空空知四禪無身空知四禪
无色空知四禪無身无色俱空知四
禪无身無色俱空者此空空空知空
處身空知空處色空知空處身色俱
空知空處身色俱空者此空空空知
空處无身空知空處无色空知空處
菩薩處胎經苐二卷苐二十張欲

@@無身无色俱空知空處无身无色俱
空者此空空空知識處身空知識處
色空知識處身色俱空知識處身色
俱空者此空空空知識處无身空知
識處无色空知識處无身無色俱空
知識處无身無色俱空者此空空空
知不用處身空知不用處色空知不
用處身色俱空知不用處身色俱空
者此空空空知不用處无身空知不
用處无色空知不用處無身无色俱
空知不用處无身無色俱空者此空
空空知非想非不想處身空知非想
非不想處色空知非想非不想處身
色俱空知非想非不想處身色俱空
者此空空空知非想非不想處无身
空知非想非不想處无色空知非想
非不想處无身無色俱空知非想非
不想處无身無色俱空者此空空空
佛告彌勒今當與汝說生義根義諦
聽諦聽善思念之云何生義生者七
九是也根者連著義也如來无所著
巳知未知無知巳知根者過去當來
現在未知根者結使障㝵无知根者
菩薩處胎經苐二卷苐二十一張欲

如來至眞等正覺過去當來現在諸
佛成就此根分別諸根无根亦不无
根无說無義分別字義空无所有是
根義也従初發意乃至坐樹王下轉
无上法輪集諸法門行无行法門思
議法門捻持根法門虛空法藏法門
此是諸佛要集三昧彌勒當知汝
復受記五十六億七千万歲於此樹
王下成無上等正覺我以右脅生汝
彌勒従頂生如我壽百歲彌勒壽八
万四千歲我國土土汝國土金我國土
苦汝國土樂尒時世尊卽說頌曰
如來十力尊虛空无邊際忍慧福業力
誓願力最勝汝生快樂國不如我界苦
汝說法甚易我說法甚難初說九十六
二說九十四三說九十二我初說十二
二說二十四三說三十六汝所三說人
是吾先所化汝父梵摩淨將八万四千
非我先所化是汝所開度九十六億人
受我五戒者九十四億人受持三歸者
九十二億人一稱南无佛初說千比丘
二十四億天三三十六億所度諸衆生
汝樂我勤苦汝怠我清進
菩薩處胎經苐二卷苐二十二張欲

@@當佛說此偈時苦行衆生七十二億
卽於座上不動得不起法忍
菩薩處胎經卷第二
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩處胎經苐二卷苐二十三張欲

@@
菩薩處胎經卷第三欲姚
秦涼州沙門竺
佛念譯想無想品第六尒時世尊告
彌勒菩薩今此座中無有異類純一
生補處今當說識想受無識无想無
受是時菩薩云何說識想受於是菩
薩分別說識想受識非想非受受非
識非想想非受非識想非過去非未
來非現在受非過去非未來非現在
識非過去非未來非現在非識非過
去非未來非現在非想非過去非未
來非現在非受非過去非未來非現
在云何識非過去未來現在於是菩
薩入無閡定化受識衆生従有住地
至無住地此識非過去非未來非現
在復次菩薩摩訶薩化想衆生従住
地至無住地菩薩化受衆生従住地
至無住地尒時尊者大迦葉卽従坐
起偏露右臂右膝著地前白佛言世
尊意心識受想有何差別佛告迦葉
知身卽知差別爲衆生故従足至頭
支節各各別名如樹喻

經說根皮莖節枝葉故名爲樹心意
識受想亦復如是大迦葉白
佛言想是外法受是内法云何爲一
佛告大迦葉想従外來従内出也迦
葉白佛言想従外來何以故知若外
无形内想何由得生若外物不害内
何由知痛佛告迦葉此事不然何以
故此識非外非内非兩中聞識住處
非識住處外想外受卽是内法非外
法也菩薩摩訶薩信解甚深内外中
間法乃能解了識所住處此是衆生
此非衆生乃至有无法非此非彼便
入元㝵獨步三昧迦葉白佛言今聞
說法増益狐疑何以故如佛所說想
亦是受受亦是想識法分別識亦是
想亦是受想想自空受受自空識識
自空想空非識空識空非受空受空
非想空如樹喻者是事不然佛告迦
葉我當與汝說喻智者以喻得解徃
昔有王王名特異王有四子一名喜
悦二名長壽三名百歲四名無畏彼
長壽子不滿月數卽便命終喜悦子
者身生瘡痍見者惡賤父母猒患常
无歡心菩薩處胎經苐三卷苐
二張欲
@@百歲子者不滿百曰復取命終无畏
子者脣騫鼻嵃反齒橫牙人見恐畏
此亦如是想受識无若干差別佛告
迦葉吾今與汝說識想受一一分別
過去九十一刧有王名智慧專行十
善以法治化無有煩惱察衆生意行
知彼衆生所念不同卽遣侍臣案行
國界諸有盲人盡仰來集宮庭臣受
王教卽出廵行國界得五百盲人將
詣庭内王復以五百白象羅列殿前
一一令諸盲人自在捉象是時盲人
或捉象鼻或捉象耳或捉象頭或捉
象腳或捉象腹或捉象尾王問諸盲
人日象何所象類盲人答白捉鼻者
言如角捉頭者言如甕捉耳者言如
簸箕捉腹者言如簞捉腳者言如柱
捉尾者言如橛時傍觀有目之士笑
彼盲者不得象具相盲人屏處自共
論說各言巳是而共諍競此衆生類
亦復如是識想受法各各不同佛告
迦葉猶如有人設百味食秔米豆麦
大小麻子當其所得得秔米者不知
有餘豆麦之屬迦葉此亦如是識想
菩薩處胎經苐三卷苐三張欲

@@受法各各不同觀諸法性无異無別
尒時世尊卽與迦葉而說頌曰
見額知有頭視煙知有火覩雲知有雨
觀行知體性空雨无兩足水影不可捉
言議盡法師結使盡涅槃想盡在无想
受滅亦无受識滅无有識梵行无上道
吾従无數劫常爲識所惑今世及後世
不遇安樂處我今現在胎分別諸法相
不見想受名况當有識法
尒時世尊說此偈時五百比丘得不
起法忍有千衆生心樂空行於无餘
涅槃界心得自在
菩薩處胎經住不住品第七
尒時座中有菩薩名曰無住法行卽
従坐起偏露右臂右膝著地叉手前
白佛言善哉善哉此諸大會快得善
利得聞如來無量法義昔所誓願今
乃得聞卽於佛前以偈歎日
虛空无邊界演出无量義有无不生滅
惔怕無受想過去諸佛等修施戒忍辱
入定心不乱慧光照世間其德不可量
非有亦非無音響極清妙无等无儔匹
一音報万億由是得成佛法鼓聲遠聞
菩薩處胎經苐三卷苐四張欲

聲聲各各別猶如轉輪王念則雨七寶
佛聲極遠振雨七覺意寶修治佛道塲
莊嚴道樹果不住不不住慈悲護衆生
心念身相具不辭劫數難十方諸如來
發印開法藏我等今得聞得住无爲岸
善哉如來力曠大无崖底解縛不處有
眞際實相法欲界煩惱世教化諸愚癡
佛秘深藏義布現示衆生疆界无邊際
皆得无上道
尒時無住菩薩說此偈讃佛巳前白
佛言過去當來現在五陰清淨不住
不不住乃至三十七品梵行不住不
不住前後中間境界究竟淨不淨空
不住不不住我不造非不造非梵行非
不梵行唯願世尊說住不住佛告无
住菩薩日色相不住不不住受相不
住不不住想相不住不不住行相不
住不不住識相不住不不住内法清
淨不住不不住外法清淨不住不不
住内外法清淨不住不不住従初發
意乃至道塲斷除諸想淨一切智不
住不不住除衆生垢清淨不住不不
住莊嚴佛土清淨不住不不住入金
菩薩處胎經苐三卷苐五張欲

@@剛三昧堅固其志清淨不住不不住
碎身舎利清淨不住不不住遊戲百
千三昧清淨不住不不住不在凡夫
地不入賢聖空清淨不住不不住不
自稱巳我成道果清淨不住不不住
三十二大人之相放大光明遠照十
方無量世界一切衆生尋光來至得
聞如來深奥之法隨彼所念上中下
語悉令充足分別諸法住亦不住不
住亦不住色受想行識十二因緣
四无閡慧空無想願四禪四无量慧
清淨不住不不住以神足力入于五
道清淨不住不不住入解脫門戒身
定身慧身解脫身解脫知見身清淨
不住不不住佛告迦葉今當說八清
淨甘露法味池何等爲八如我今日
坐自在講堂東視清淨浴池周帀欄
楯七寶所成當於尒時亦不與衆生
說苦集滅道飮此池水皆成道果是
謂菩薩神力所作在南西北方亦復
如是我本成佛四方以右不従四維
成佛四維成佛者示現成佛不實何
以故従無數阿僧祗刧成就八味法
菩薩處胎經苐三卷苐六張欲

@@何謂爲八一爲喜味二爲盡味三爲
定味四爲到味五爲靜味六爲相味
七爲不動味八爲不究竟味是爲浴
池八味若菩薩摩訶薩飮此甘露漿
者不入地獄餓鬼畜生成無上道従
初發心乃至道樹洗除心垢永盡无
餘何者七覺意池八解脫水初心解
脫未至中間巳至巳至中間住二地
尒乃得名菩薩若復菩薩従八池水
分別氣味此味非味此道非道耳不
別聲鼻不別香舌不別味一一分別
元所有諸法聾故是爲菩薩摩訶薩
淨修清淨行
菩薩處胎經八種身品第八
佛告諸來會菩薩摩訶薩學无學及
四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷
一切衆生所可供養或有衆生見地
薄法淨地如來地辟支佛地不退轉
地道塲地說法地由此八地成無上
等正覺云何見地菩薩發意趣向阿
耨多羅三藐三菩提復有菩薩摩訶
薩従初發意乃至坐道樹自伏其心
欲降伏諸魔卽於坐上入三昧定其
菩薩處胎經苐三卷苐七張欲

三昧者去嫉妬三昧心勝三昧秘藏三
昧除癡三昧威神伏三昧如諸佛世
尊无言教三昧示現變化三昧是時
弊魔波旬來擾佛者非自巳力所能
來至皆是如來威神之所感致所以
者何欲現世法爲劣第一義勝何以
故如弊魔波旬起怒害心聲響震地
佛以忍三昧不動不揺使无央數弊
魔衆等顚倒墮地猶如蛄蟥蟻子及蠅
不能得動弊魔波旬亦復如是若魔來
者不能動我一毛尒時世尊卽以威
神入三昧定感動一佛境界滿中弊
魔令此諸魔惡聲流布拘曇沙門執
心懦弱無丈夫意在此大畏之處欲
求佛道佛告大衆弊魔波旬是我所
作彼魔心者爲是惡心爲是善心尒
時有天子名曰拘毗白佛言佛降伏
魔非是魔力是佛神力何以故彼衆
生類不解俗法及以道法以是欲化
衆生故降致魔來其有衆生見諸魔
者心不願樂如千眼比數千万衆心
立不退轉地
復次菩薩摩訶薩従忉利天生十方
菩薩處胎經苐三卷苐八張欲

@@刹不因濕生夘生化生胎生教化衆
生此菩薩等成就无記根所化衆生
亦成无記根何者是阿閦佛境界是
或有菩薩摩訶薩従忍世界生北方
光影佛土成就有記無記根教化衆
生皆成就有記無記根欲樂世界妙
光佛土衆生是也或有菩薩摩訶薩
従初發意乃至成佛執心一向無若
干想无瞋無怒願樂欲生无量壽佛
國一切衆生其生彼者四部衆比丘
比丘尼優婆塞優婆夷皆同一金色
西方去此閻浮提十二億那由他有
懈慢界國土快樂作倡伎樂衣被服
飾香花莊嚴七寶轉關牀舉目東視
寶牀隨轉北視西視南視亦如是轉
前後發意衆生欲生阿彌陀佛國者皆
染著懈慢國土不能前進生阿彌陀
佛國億千万衆時有一人能生阿彌
陀佛國何以故皆由懈慢執心不牢
固斯等衆生自不殺生亦教他不煞
有此福報生无量壽國或有菩薩摩
訶薩具足六度施戒忍精進禪定解
脫智慧生南方踊躍佛刹去此閻浮
菩薩處胎經苐三卷苐九張欲

@@提一億佛國彼衆生等无有癡愛婬
欲之想何以故皆従欲界斷三十六
種婬欲行滅種性成就所行清淨如
日光明無有塵翳彼土衆生行十三
苦行云何十三晝夜三昧不失時節
經行坐禪或在樹下或在塚間或在
空地或在巖石無人之處或依泉源
或時一食或不用食法服齊整不失
威儀或時說法或不說法周施經行
知足知滿所可說法少欲眞道多欲
非道息心定意解空無想不願之法
是謂踊躍世界菩薩所行彼土衆生
純一乘學无有羅漢辟支佛乘相好
具足稱譽正法解空無我尒時世尊
卽說頌曰
一切行巳滅識爲是外法生者都歸盡
涅槃最爲樂歸命踊躍佛法王最第一
生閻浮樹下最初破欲網說法度人民
供養諸福田樹下坐思惟梵王來勸請
願尊従禪覺愍念愚惑人時大梵天王
手執琉璃琴歎說佛功德柔軟和雅音
於億百千刧時有發道心道心菩薩本
億刧時及有願速従禪起轉无上法輪
菩薩處胎經苐三卷苐十張欲

如優曇鉢花時時乃一有佛出照世間
除諸塵勞冥踊躍佛世界聞戒施清淨
不似能忍土剛强難可化思惟禪定道
滅身不受證三轉五㝵法十二牽連縛
道業三十二十六慈哀心古昔无量刧
誓願金剛志演放大光明遍照諸佛刹
尒時佛說偈巳告諸會者東北方去
此能忍世界五百恒河沙刹土國名
果熟佛名花英如來應供正遍知明
行足善逝世間解无上士調御丈夫
天人師佛世尊今現在說法上語亦
善中語亦善下語亦善義味深邃等
同梵行彼土衆生無有胎生化生濕
生卵生従蓮花生慈悲喜捨百七難
有神足定意皆共修習三昧王三昧
所有三昧者首楞嚴三昧覺道三昧
威儀禁戒三昧除衆生苦本三昧自
照光明三昧覺味衆生三昧如此
等百七三昧内觀身外觀身内外觀
身内法外法内外法内定外定内外
定思惟分別觀了无形無想无念菩
薩摩訶薩入解脫門觀一切法空寂
無形尒時世尊卽說偈曰
菩薩處胎經苐三卷苐十一張欲

@@虛空无邊際音響說妙法果熟刹土人
花英寂勝尊不由四胞胎自然蓮花生
无我無彼想壽命不可量國土七寶成
亦如閻浮提轉輪七寶王象馬玉女寶
典藏四種兵摩尼金輪寶所至无罣㝵
彼界摩尼寶普照一佛刹彼无日月照
星宿及火光分別四妙諦無常苦空道
令彼衆生類无生斷滅想尒
時佛說偈巳告諸會者西北方去此
閻浮提七万恒河沙刹國名寶琉璃
佛名慧成就如來應供正遍知明行
足善逝世間解无上士調御丈夫天
人師佛世尊今現在說法初語善中語善竟
語善彼土衆生受性柔軟難道无常
去離三患無婬怒癡无三惡道地獄
餓鬼畜生尒時世尊與諸大衆而說
偈曰諸入煩惱
道及與四顚倒一切永除盡如空无形
像壽命无央數无有中夭者行四无畏
法成果不動搖其生彼土者行慈三昧
報如我釋迦文勇猛超刧數國財妻子
施去想无所戀汝等諸佛子發願得生
彼亦无聲聞法因緣各佛道菩薩處胎
經苐三卷苐十二張欲

@@於此百千刧勤苦修道德於此十六分
未能獲其一法性觀諸法通逵慧无㝵
盡滅吾我心卽住無生地彼土諸衆生
建志堅固法破有不住有補處之所學
汝等諸佛子曉子无所行捨禪入初禪
始知衆生苦中間九无㝵禪相不可量
衆生心清淨各各念不同巳離五道淵
佛日照三界善哉獲大利感動諸天宮
童眞一切智開化而無倦衆生得慈心
戀慕无上道従无央數刧捨身復受身
輪轉生死中於縛得離縛四諦栴檀香
木榼細搗香三昧智慧力破壞魔兵衆
過去一念結以何三昧斷未來二念結
何定何道除現在三念結除盡要有本
過去一念結九万億塵垢以空清淨定
得至空无岸未來无九結定意无想念
寂然至佛道永處无所住現在三九結
願法无罣閡蠲除心意識漸住至无㝵
佛說此偈巳告諸大衆西南方去此
能忍世界三十二恒河沙刹名無想
佛名一住如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊今現在說法初善中善竟
菩薩處胎經苐三卷苐十三張欲

善義味深邃分別五陰色受想行識
六情六塵修無常想係意在前初法
思惟壞破身惑此身非有四蛇爲家
此身如毒壞人禪道是身如烏心無
滿足是身如龍樂住深淵佛道无爲
清淨无瑕如水蓮花塵垢不染曰照
天地蔽翳螢火衆山岳峙湏彌爲上
衆星微光明月爲最如來出世法燈
第一尒時世尊而說偈言
斷垢滅除想縛著心得離意念寂然定
淨行得具足一意一念中斷滅結使跡
除去永刧苦令盡无復生空寂无上道
如有如不有彼我及諸識如夢影幻想
菩薩積苦行劫數難可量欲說盡根本
非一非二形若有智慧人口演无量義
一義有億句句句各各異虛空可塡滿
其義不可盡吾昔従本來行六度无極
布施除貪想禪定亦如是刧燒心不動
不到餘佛刹禪力之所感住刧而教化
尒時世尊說此偈巳卽以定意自莊
嚴身告衆會者東南方去此能忍世
界三十三恒河沙其刹名琉璃佛名
信解如來應供正遍知明行足善逝
菩薩處胎經苐三卷苐十四張欲

@@世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊今現在說法初善中善竟善分
別四道吉祥之行七生更三不復徃
來卽於現法般涅槃斷苦集滅取道
成證時有天子名曰眼淨在彼衆中
心懷狐疑今我寧可問如來義及我
同類悉得開悟尒時天子卽従坐起
長跪叉手前白佛言唯願世尊與我
等說平等大乘婬怒癡業何等過去
未來現在癡冥衆生入解脫門佛告
眼淨菩薩日善哉善哉乃爲一切
開示眼目汝今諦聽諦聽善思念之
吾當與汝一一分別云何眼是色耶
答曰非也又問非色耶對日非也又
問是色非色耶對曰色無住處也佛
告眼淨菩薩如卿所說是色非色色
非色无住處者云何立字名曰色眼
淨菩薩白佛言色性久敗現滅不住
過去不現此世後世永盡無餘故日
無餘涅槃佛告眼淨此識従本巳來
爲従何生今日四衆滅三世垢去至
何處眼淨白佛言本従空來今還於空
佛言前空後空復有何異也對曰无
也菩薩處胎經苐三卷苐十五張
欲
@@當知諸法實相前不可窮後不可盡
佛告眼淨菩薩吾後无數阿僧祗刧
積行福業普念一切沉溺衆生悲念
哀苦欲令度脫所以者何吾今處胎
所欲滅者都巳滅盡果願成報今日
巳獲彼土衆生不以成佛不成佛以
此爲累所以者何彼土衆生建意勇
猛不處有胎不處无胎不處化生功
德成就非覺非不覺何者是覺云何
非覺一切衆生愚癡者我悉覺之是
覺一切學人斷結使者是非覺尒時
世尊卽說偈言
覺佛出世閒遠放大光明苦集滅結使
獨立无敢近正使地振動二界猶若塵
執心入定意衆相各不異如來至眞念
除想不入定還入衆生中因造更造緣
精進勇慧智化導愚癡人導引衆生類
可度不度者
菩薩處胎經全身舎利品第九
尒時世尊告諸來會者念我古昔所
行功德捨身受身非一非二今當爲
汝說一形法云何名一形法此大地
種厚八十四万億里乃有利風厚八
菩薩處胎經苐三卷苐十六張欲

十四万億里風下有水厚八十四万
億里水下有火厚八十四万億里火
下有沙厚八十四万億里沙下有金
剛刹厚八十四万億里諸佛全身舎
利盡在彼金剛刹中金剛刹復厚八
十四万億里下有諸佛碎身舎利盡
在彼刹彼有佛刹名日妙音<舟本香>佛名不
住如來十号具足今現在說法初善
中善竟善淨修梵行國土成就彼佛舎
利極小微細能現佛身弟子眷屬周
旋授化如我今日處胎說法彼諸衆生
不見我我此衆生不見彼破有至无
永寂寞性住無疑處是謂一舎利之
所感也佛復告諸來會者碎身舎利
下厚八十四万億里國土名清淨佛
名遍光十号具足彼佛今現在說法
初中竟善淨修梵行彼佛光明色色
各異一一光明皆成就佛一一諸佛
盡說六度無極何謂六度布施持戒
忍辱精進禪定智慧善權方便降伏
心識不生愚癡无婬無欲曉了觀法
如月除雲復自觀身彼我无異心得
空定皆悉成就端坐道塲稱揚正法
菩薩處胎經苐三卷苐十七張欲

@@無怯弱心去此下方光明佛刹八十
四万億里有土名曰施无盡藏佛号
觀<丹鄕觀>助如來十号具足今現在說法初
中竟善常修梵行所施惠物有人執
持便得道果是謂如來一未曾有施
无盡世界下有法鼓世界厚八十四
万億里佛名善見十号具足今現在
說法彼土衆生盡同一姓一字无若
干名聞法則解不重思惟彼土乃有
全身舎利過去億千万佛皆留舎利
彼土舎利我亦有分非一非二彼佛
舎利不住一處非不住周旋徃來恒
河沙刹土光相具足隨衆生化无懈
怠者三十一億結使斷滅妄想緾連
二万二千十八持勝不共之法示現
教化受无畏證尒時世尊卽說偈言
吾従无數劫徃來生死道捨身復受身
不離胞胎生計我所經歷記一不說餘
純作白狗形積骨億湏彌以鍼刺地種
无不値我體何况餘色狗其數不可量
吾故攝其心不令道放逸如人立湏彌
執不死藥執下人以甁承注藥不辵落
中間諸艱難隨嵐風所吹凡夫身如塵
菩薩處胎經苐三卷苐十八張欲

@@唯除入住人此二持甁人何者爲最妙
下人執心正恒恐東西波受藥不失義
故名神足道上有大慈心一說不尋究
意識各各異成道亦如是我此苦忍界
成佛由下人積行阿僧祗乃能成佛道
従刹至一刹如是數千億如鍼投於海
舒手便得之无慧抒水求積刧不能得
世間愚惑人不別善惡行湏彌四寶山
謂爲灰垖聚金翅飛鳥玉謂呼蚊蚋是
憂熱牛跡虫不覩海廣大日光實野馬
愚者謂火焰彼法非我造愚惑行自成
出入識无閒錬精道術成
尒時世尊卽說呪日
伊禰魔禰茶譬茶離譬淳同翅離翅
尒時毗沙門大天王卽従坐起頭面
礼佛足我當擁護行法善人善男子
善女人擁護其身三光三影何等爲
三光三影如我今日領羅刹衆身影身
身影影影何等爲身影何等爲身身影
何等爲影影爾時世尊卽以偈說
日身爲四大聚地水火風成來徃周旋
處住亦不見住身及身身者周生年蛻
身影影三句義如佛留神光白氎畏魔
祗菩薩處胎經苐三卷苐十九張
欲

香去處故香諸佛此要法清淨无瑕穢
身身影教化度不得度脫或見身相法
入定身身念影影无狐疑悉成无上道
尒時提頭頼吒欲得擁護諸法師卽
說呪曰
伊醯魔醯閻浮閻嵐浮突突勒翅
我當擁護法師億千百万由旬内令無
嬈乱者毗樓勒义天王卽従坐起前白
佛言我亦擁護眞實法師卽說呪曰
伽梨伽羅梨尼稚究槃稚
令億百万由旬内无有觸嬈者毗樓
搏叉天王卽従坐起頭面礼足前白佛
言世尊我當擁護眞實法師卽說呪曰
舎彌舎彌鉢婆大磨樓醯
令百億由旬內無有觸嬈者爾時世
尊卽說偈曰
花香色極妙感動諸佛國佛従无想念
成佛一向道忍力无疆界破有无二乘
全身舎利相及與微細塵拯濟洹沙等
不墮三惡趣佛出勤苦刧覆護行大慈
衆生无邊際令成无上道
爾時座中三十二億衆生卽發無上
平等道意
菩薩處胎經苐三卷苐二十張欲

@@菩薩處胎經常无常品第十
尒時座中有菩薩名曰觀見無常卽
従坐起偏露右臂右膝著地叉手合
掌前白佛言善哉善哉世尊快說斯
義諸佛正法不可思議非羅漢辟
支佛所能及本無眞性不可窮盡如
來降形出一入一變化無方或碎身
舎利或全身舎利或隱沒不現或流
布世間或現一佛境界或現若干諸
佛境界神足變化道力自在甚奇甚
特如戲空界常亦无常无常亦无常
住亦无住無住亦无住變易非一願
従如來聞說常无常義如我今日在
於九地爲是常耶爲是无常耶尒時
世尊告常无常菩薩日我今問汝汝
當以眞性報我云何族姓子色爲常
耶對曰非也世尊色無常耶對日非
也色常无常耶對日非也色非常非
无常耶對日非也云何族姓子色有
餘耶對日非也色无餘耶對日非也
色有餘无餘耶對日非也色非有
餘非無餘耶對日非也佛告族姓
子受想行識常耶對日非也受想行
識无常耶對日非也受想行識常无
常菩薩處胎經苐三卷苐二十一張
欲
@@耶對日非也受想行識非常非无常
耶對曰非也受想行識有餘耶對曰
非也受想行識无餘耶對曰非也受
想行識有餘无餘耶對日非也受想
行識非有餘非无餘耶對日非也佛
問常无常菩薩曰涅槃淨耶對日非
也涅槃不淨耶對曰非也涅槃淨不
淨耶對日非也佛告常无常菩薩曰
涅槃實性正何所立對日立無所立
又問非有衆生非無衆生耶對日非
也緣未斷従五聚性乃至三十七品
空无想無願緣未斷无離无不離無
生無不生故日立無所立何以故性
自然空此空彼空内空外空涅槃空如
來出現於五濁世不見有生滅著斷
不見有定有乱不見持戒犯戒不見
有忍有瞋不見精進懈怠不見有煩
惱定意不見有愚癡智慧不見有意
識思想不見是道是俗波羅蜜不見
佛土清淨不見淨修道塲不見有斷
垢衆生是謂菩薩立无所立尒時世
尊卽說偈曰
梵行心清淨破壞魔境界忍力无上道
菩薩處胎經苐三卷苐二十二張欲

寂定不思議吾従无數刧常處立无立
一向入空慧衆想莊嚴身當來族姓子
及諸現在者悉當立无立解常无常性
塵垢諸障㝵壞我善業行蠲除塵垢盡
如金无瑕穢慧爲世間將示道開无目
乃令愚惑人深解眞如法无爲因緣道
開進六神通无盡大法藏給施下劣人
貪愛三解脫三世无所著現在一切法
垢盡入佛定如來大慧光斷除狐疑法
癡相澄然淨解空无常道一切計常人
貪著在生死不離有爲法煩惱所係著
六度三慧法珎寶及妻子割愛无所惜
出家道得成人有善惡念初中下品等
輪轉五道中生滅无眞性苦本无央數
生生不休息法鼓振大千動彼魔境界
汝等羣生類依慿六神通心念身則隨
所至无罣㝵歲月修行道晝夜不失時
積德如湏彌成就佛果證生滅如幻化
亦如鏡影像受入三十六入定乃成道
如來眞實法无染无所著行慈起七度
衆寶自瓔珞三十二億結縛著難可解
要以智慧劒割除无所有復以八解脫
甘露法味漿令彼渴愛者充滿无思想
菩薩處胎經苐三卷苐二十三張欲

@@昔我未行禪恒處愚癡聚連著四顚倒
求解難可獲遊四无㝵禪自在无怯弱
定意心堅固盡生受不受
尒時世尊說此偈巳八十四億衆生
發无上正眞道意立信行不復退轉
菩薩處胎經卷第三
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩處胎經苐三卷苐二十四張欲

@@
菩薩處胎經卷第四欲姚
秦涼州沙門竺
佛念譯隨喜品第十一尒時會中有
菩薩名日頂王將二万五千人従東
方安住世界來至佛所頭面礼足在
一面坐湏臾退坐前白佛言吾聞如
來應供正遍知明行足善逝世聞解
无上土調御丈夫天人師佛世尊無
量神變在胎敎化七寶宮殿衆寶成
就諸佛世尊宗奉恭敬過去諸佛世
尊及當來現在未曾說此難有之法
眞際法相不可窮盡従无數劫積行
勤苦於其中間有生有滅願樂欲聞
如來神德所化多少國土差別衆行
平等入無爲道八解童眞清淨梵行
使我等永无猶豫佛言善哉善哉頂
王大土汝所問者甚深難量多所利
益濟度愚惑福不可盡尒時世尊卽
以三昧禪定之力舒金體臂下方過
二十二億佛刹抄舉式棄如來七寶
神塔縦廣一万八千由旬外郭繞塔
七寶欄楯池水園果皆

七寶成後園浴池金銀梯梐彼池水
中自然入味甘露水邊鳧鴈鴛鴦奇類
衆鳥數千百種鳥聲悲鳴共相娛樂
極樂難勝尒時世尊卽與頂王菩薩
而說偈曰
過去式棄佛神塔七寶成花樹若干色
金花銀爲莖浴池水八味充飽餓渴者
供福獲果報在胎功德成次復佛滅度
隨式本无尊彼佛七寶塔遍滿恒沙刹
衆寶相雜廁快樂亦難勝次佛取滅度
最尊第一勝亦有七寶塔遍滿虛空界
明眼有識人恭奉心恭敬除慢不貢高
不貪著利養七寶池水果想断无所著
亦現處胎化流布无數刧次佛般涅槃
拘那含牟尼神德大通達所度倍三佛
教化諸弟子三乘不斷絕去此東方刹
在胎現變化勸恤後來者將導入閑靜
次佛迦葉尊端坐億百刧諸天爲眷屬
寂靜不移動亦有七寶塔在金剛佛刹
救護諸墮落不使墮邪道我今釋迦文
勇猛獨特出一向執意志不著生死道
佛土雖弊惡所度不可量今處母胞胎
神變自娛樂欲界衆生等墮落入鑊湯
菩薩處胎經苐四卷苐二張欲

@@將導引令出如蛾投火焰
尒時世尊卽以神力變此三千大千
世界晃然金色使令衆會見樂世界
彼諸菩薩皆坐七寶蓮花上弟子眷
屬斯皆金色所噉飮食禪定解脫戒
律威儀未常違失云何頂王菩薩向
所現國刹土佛所遊化供養承事其
福寧多不耶頂王菩薩白佛言甚多
甚多世尊何以故供養一佛刹其福
難量况尒所佛刹佛言若有菩薩過
不退轉在一生補處令在胎中現神
變化敬此菩薩者其德最勝何以故
此菩薩者卽行佛事不可思議佛復
告頂王菩薩吾今與汝說入正道去
八顚倒滿十方恒沙諸佛刹土滿中
七寶塔不如此供養八正道菩薩衣
被飮食牀敷臥具病瘦醫藥擣香雜香
栴檀末香繒綵花蓋便身之具其福
最多若有菩薩摩訶薩能於胎化濕
卵分別四意止一日二日乃至七日
一月二月乃至七月一歲二歲乃至
七歲一刧二刧乃至七刧若有衆生
承事供養前七寶塔乃至八正道菩
菩薩處胎經苐四卷苐三張欲

@@薩不如此人供養四意止菩薩其福
最多若一生補處菩薩在母胎中轉
无上法輪包容一切變易无數神德
大士周旋徃來無有障㝵還合爲一
無覺知者若有衆生供養承事便身
之具無所愛惜如我今日従三阿僧
祗刧斷除滅想今最後身一入胎舎
教化果證神通悉令得解脫猶如果
熟變易不住佛身空无戒定慧解而
自香熏道德威儀不失十二頭陀之
行此一分苦是我境界尒時頂王菩
薩卽従如來前而讃頌日
識是生死本亦爲涅槃徑中息在胞胎
遊戲无量界四生成佛土十六神足降
本无一相道誓願各各同以衆生縛著
現有優劣人無形不可見今乃得觀察
過去諸佛身辵教无邊際八道无上法
一向度羣萌經法舎利形神通流布世
今我所將従得聞不思議六佛神寶塔
寶藏七寶臺一一深分別義味不可量
佛本所行道如空无所著今處神母胎
受化非一類得佛眞如性亦如實相住
除去憍慢心今礼空无性一一舎利光
菩薩處胎經苐四卷苐四張欲

遍照諸佛刹受化如恒沙是佛神德感
刹土去此遠受佛甘露道今欲還本國
宣揚如來法
尒時頂王菩薩說此偈讃佛巳右繞
三帀礼佛而去
菩薩處胎經五道尋識品第十二
尒時世尊將欲示現識所趣向道識
俗識有爲識无爲識有漏識无漏識
花識果識報識无報識天龍識鬼神
阿修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽人
非人識上至二十八天識下至無救
獄識尒時世尊卽於胎中現鉤鎖胎
骨遍滿三千大千世界佛告阿私陀
汝能別此骸骨識耶對曰不別何以
故未得通徹行力未至佛告彌勒菩
薩汝此天中未得神通耶彌勒白佛
言有成就者有不成就者佛告彌勒
汝觀鉤鎖骸骨令一切衆生知識所
趣分別決了令无疑滯尒時彌勒菩
薩卽従坐起手執金剛七寶神杖敲
鉤鎖骸骨聽彼骨聲卽白佛言此人
命終瞋恚結多識墮龍中次復敲骨
此人前身十跡行具得生天上次復
菩薩處胎經苐四卷苐五張欲

@@敲骨此人前身破戒犯律生地獄中
如是敲骨有漏无漏有爲无爲上従二
十八天下至無救地獄知識所趣善惡
果報白黑行報有一全身舎利无有
缺減尒時彌勒以杖敲之推尋此識
了不知識處如是三敲前白佛言此
人神識了不可知將非如來入涅槃
耶佛告彌勒汝紹佛位於當來世當
得作佛成无上道何以敲舎利而不知
識處耶彌勒白佛言佛不思議不可
限量非我等境界所能籌量今有狐
疑唯願世尊當解說之五道神識盡
能得知彼善惡所趣不敢有疑於如
來所今此舎利无有缺減願說此識
令我等知佛告彌勒過去未來現在
諸佛舎利流布非汝等境界所能分
別何以故此舎利卽是吾舎利何能
尋究如來神識今當與汝分別如來
上中下識至薩芸然各各不同初住
菩薩未立根德力雖得神通二住菩
薩以天眼觀知識所趣退不退地亦
復觀見欲界色界无色界者或復觀
見生東方無數恒河沙佛刹供養諸
菩薩處胎經苐四卷苐六張欲

@@佛奉律无㝵亦復知彼受記劫數一
刧乃至百千億刧或有菩薩於三住
地觀見舎利知識所趣於餘涅槃无
餘涅槃然復不見四住所行識所趣
向四住菩薩見一見二三住識法然
復不見五住舎利識法所趣佛告彌
勒五地菩薩分別下品於六住分或
見或不見識法所趣不退轉菩薩上
至一生補處不見如來上足下足心
識所向次第菩薩見八七六然復不
見一生補處舉足下足况欲敲鉤鎖
骸骨欲分別之此事不然佛告彌勒
汝當知之十号如來應供正遍知明
行足善逝世間解无上士調御丈夫
天人師佛世尊唯佛知佛神識所念
尒時世尊與諸大衆而說頌曰
周旋五道淵唐勞其識神耳鼻身心垢
不能自去離識想結重垢剗以智慧刀
慧能照愚冥得至无畏塲佛識悉遍見
舎利鉤鎖骨正使碎如塵微細不可見
如來一一別報應善惡法佛識甚微妙
非爲非不爲一說度万億阿僧祗衆生
彌勒復成佛亦當捨舎利於本所生母
菩薩處胎經苐四卷苐七張欲

胎法亦如今
尒時彌勒菩薩聞佛所說遶佛七帀
頭面礼足還就本位
菩薩處胎經諸佛行齊无差別品第十三
尒時世尊卽復示現奇特像變一切
菩薩盡作佛身光相具足皆共異口
同音說法分別无常生生歸盡其德
難量㸦相敬奉威儀禮節雖說妙法
無有揖讓屈申低仰各坐七寶極
妙高座羅縠悵幔初一說法度于无
數純男无女第二說法純女无男第
三說法純度正見人第四說法純度
邪見人第五說法男女正等第六說法
邪正亦等當尒之時法法成就而無吾
我道果成熟諸佛常法法說議說神
足第三八万四千空行法門八万四
千无想法門八万四千無願法門一
一法門有無量義猶如黠慧之人身
有千頭頭有千舌舌有千義
欲得究盡三法門義於百千分未獲
其一此是諸佛秘要之藏皆由前身
宿學成就尒時諸佛異口同音說
偈頌曰我等本所願今者巳果成金體
柔軟響菩薩處胎經苐四卷苐
八張欲
@@衆相悉具足欲求無極慧畢竟无有疑
善哉三界尊最勝无能過吾昔兜術天
選擇受生處來降入母胎集諸如來等
外无緣衆生謂吾不成道因胎化衆生
倍於成佛時前後所說經八十四億象
象力及人力荷載不能勝令我歡喜子
强記不漏失辵法不成道流布胎正法
佛行无差別平等无若干唯佛能知佛
功德多少義欲得思議佛所行奇特事
従刧无數劫不能得毫分
尒時諸佛說此頌巳初一說法純男
无女者卽於座上立不退轉信心不
可沮壞尒時釋迦牟尼還攝威神如
前无異卽說頌曰
八正道果證无師自然悟獨步三界將
自得涅槃道本無一相法揵疾辯才義
我今巳果獲无愛無所染五陰法性本
不見有善惡神力拔濟苦坦然寂滅道
汝等諸會者所願巳成辦未得今巳得
快哉此利業因緣縛著㝵永除无處所
吾我羅網法自然得毁壞愚惑不見眞
自墮四色緣未得密諦觀分別苦相本
如我今成道功夫不足言後佛師子吼
菩薩處胎經苐四卷苐九張欲

@@熾焰惡劒刧陶冶苦衆生隨色染其素
忍辱受其害對至終不報執心如虛空
變易不久住當於尒時世五逆苦惱罪
難化不可度諸佛所不救尋爲現緣本
將示无爲處破彼剛强心專一得解脫
初說一法教无生無起滅皆趣向佛道
不令有辵落
尒時世尊說此頌巳男衆女衆正衆
邪衆皆得盡信得不退轉地佛復告
菩薩摩訶薩汝等欲見如來神力化
不思議道法性純熟无男無女善權義
說受女人身无佛記別魔釋梵王无
眞實相汝等欲知此四衆者受別成
佛乎尒時有菩薩名曰無盡意卽従
坐起偏露右臂右膝著地叉手合掌
前白佛言未曾聞如來說法此四種
人得成佛者今日乃能開演大義卽
重白佛捨身受身卽身成佛耶佛告
无盡意諦聽善思念之今當與汝一
一分別過去九十一劫有梵天王名
大辯才分別古今常樂閑居坐天宮
内今我寧可化此宮女及諸梵天我
得成佛諸天翼従剃鬚髪著法服一
菩薩處胎經苐四卷苐十張欲

時成道不亦快乎作是念巳卽於天
宮詣晝度樹端坐思惟一意一心繫
念在前无他異想卽得成佛三十二
大人相八十種隨形好諸天眷屬修
行比丘正法得阿羅漢皆是利根彼
天女衆有得湏陀洹斯陀含阿那含
不徃還此間卽於彼般涅槃是謂梵
天王不捨身受身現身得成佛道佛
告无盡意菩薩過去七十六刧有第
六天王典領三千大千世界名曰害
惡従六天以下自在无閡在彼天宮
經歷无數久久思惟悔本所作謗毁
三尊遮截道果設我受報墜墮三塗
不離惡道我今寧可改心惡行幷此
天宮諸天眷屬共修梵行求无上道
進前成佛不亦樂乎復自思惟所典
境界无量无限天女娛樂樂豈過是
設我成佛與此國界正等无異漸漸
懈慢復更刧數魔有知識行登十住
說佛功德出家修道衆相具足魔心
開解改心入定无若干想利根揵疾
卽於天宮三明通逵莊嚴佛土不更
受身便成無上至眞等正覺放大光
菩薩處胎經苐四卷苐十一張欲

@@明普照魔界莫不眼見見魔成佛有
三億天子心自生念謂魔幻化非眞
實佛盡退還宮十六億天子皆來影
附承事供養如佛无異尋於坐上皆
成四果是爲害惡大天王不捨身受
身而成佛道佛復告无盡意菩薩過
去六十一刧東方有釋天子修天眼
淨心樂禪定常欲求出家進向佛道
彼諸天法有衰瑞應不久命終諸天
翼従轉轉減少貪著睡眠身體塵垢
花自萎枯不樂寶座所食不甘卽出
到後園中沐浴澡洗今我天身眼能
徹視何方有佛當徃礼省恭奉供養
受佛禁戒卽以此身得成佛道作是
念巳端坐思惟以天眼視上方有佛
名无量空行世界名清淨今現在說
淹初中竟善卽以神力如人屈申臂
頃到彼佛所頭面礼足在一面立卽
以此偈讃歎佛德
光相照十方降伏衆魔怨爲說道徑路
斷疑永无惑梵行清淨人皆蒙最勝行
隨類說眞法不違本行法我爲諸天主
欲修清淨道唯佛垂愍念得至安隱處
菩薩處胎經苐四卷苐十二張欲

@@尒時世尊卽告釋曰善哉善哉發心
廣大欲得拔濟衆生之苦未得者得
未獲者獲未成者欲令成就欲令盲
者見明聾者聞聲僂者得申元手足
者令得手足汝還本宮坐道樹下分
別衆行聚法散法釋聞語巳卽前礼
佛於彼不見還至天宮諸天眷屬皆
來歸附功德轉盛衰耗之相永滅无
餘端坐攝身心意不動得成无上至
眞等正覺所將天女九十三億成四
道果證是謂天帝釋不捨身受身而
成佛道佛告无盡意菩薩過去五十
四億恒河沙刧有世界名日火焰佛
名无欲如來應供正遍知明行足善
逝世間解無上土調御丈夫天人師
佛世尊說法度人善修梵行四審諦
法施惠一切彼土人民悉受女身解
了无常苦空非身分別受入无諸煩
惱厭患身苦齊同一願發大弘誓著
无畏鎧欲度衆生淨佛國土蠲除穢
惡立志堅固樂不退轉時有七十萬
二千億女在大曠野非人行處齊同
一行解空无想無願之法一日一時
菩薩處胎經苐四卷苐十三張欲

三等通逵卽成佛道衆相具足在亡
自在以小受大以大入小卽於彼日
度阿僧祗无量衆生於无餘涅槃化
度衆生是謂不捨身受身而成佛道
尒時世尊欲重宣此義而說頌曰
法性如大海不記有是非凡夫賢聖人
平等无高下唯在心垢滅取證如反掌
道成王三界闡揚師子吼分別本无法
无有男女行今在五濁世現有受身分
斷滅計常者障閡經刧數
尒時世尊說此偈時八万四千億衆
生立志堅固皆願成佛不經後身
菩薩處胎經行定不定品第十四
尒時座中有菩薩名曰常笑六通玄
鑑德力自在辯才无畏盡生死分四
无所著所說信用解諸法空如化如
夢如熱時焰如赤葉在水愚獸謂肉
水盡不獲如山中響解了諸法不起
不滅欲斷一切衆生狐疑卽従坐起
偏露右臂右膝著地叉手合掌前白
佛言唯然世尊有少疑滯若見聽者
乃敢宣白如來大聖神智无㝵前知
過去因緣繫縛衆行集聚後明未來
菩薩處胎經苐四卷苐十四張欲

@@成敗所趣因緣合散善惡行業發心
不同今聞如來胎化衆生行有差別
有對无對有報無報有黑白行无黑
白行復有衆生従初發意經歷刧數
不得成就或有衆生朝發道心卽得
成佛願樂欲聞唯世尊說尒時世尊
告常笑菩薩汝所問義皆是如來威
神所感欲成就諸法不斷前後如來
實性何以故如來法性不可獲持亦
非羅漢辟支佛所知尒時世尊卽以
神力出廣長舌舌相光明照東方無
極阿僧祗佛刹土使五道衆生見光
明者尋光來至到如來所尒時世尊
復以眉間出白毫相光明土照八十
四億恒河沙刹土衆生至如來所尒
時世尊卽告常笑菩薩而說頌曰
三十一音響業報有清白四十八塵垢
天行五十五菩薩七寶髪發起衆生心
四種道果樹心識定不乱尠智无福人
口業獲報多於食知止足行步威儀法
等心愍一切乃稱菩薩道三有五濁世
顚倒著魔界破壞善業根如影不相離
根性有利鈍進退念不定發願度衆生
菩薩處胎經苐四卷苐十五張欲

@@功德充足滿十力成就身世俗有爲法
思惟難可量一滅一復生如火焚山林
心念然熾法廣及阿僧祗身被僧那鎧
勇猛伏難化人身諸毛孔六十有四萬
慧能辯分別諸毛行報業閻浮提利人
受形極醜陋孔孔毛毛生踈漏不密緻
如來金剛身孔毛三十七密緻不踈漏
不爲火所燒魔及魔天等沙門婆羅門
梵天及釋衆神力鬼神等欲斷佛毛髪
此事終不能虛空爲地界日月可墮落
欲斷佛毛髪此事終不然此是俗法業
非是無爲相受行報業果衆相各不同
佛身金剛體外相業報行亦是世俗報
去離无爲遠佛相眞實法終不露現外
欲知佛内相神足感動是
尒時世尊說此頌巳告常笑菩薩緣
報緣緣報至道无㝵報三寶眞性報
行趣涅槃報世俗無著報一向究竟
報是謂菩薩摩訶薩最第一義无
染无著不可獲持不著欲界亦不離
欲界過有當有現有非過有非當有
非現有報无生無滅菩薩摩訶薩従
百千劫通逵不障㝵令等分衆生解
菩薩處胎經苐四卷苐十六張欲

空本報口業成就音響通逵或有菩
薩摩訶薩一時之頃能令三千大千
刹土卽爲水界猶如得禪比丘觀无
量水界水性之虫黿鮀龜鼈无所觸
嬈積刧功勳不敗不朽是謂菩薩摩
訶薩入水界三昧或有衆生見菩薩
入定謂爲是水或持瓦石草木設水
入定菩薩心如虛空不覺有觸嬈者
是謂菩薩摩訶薩入水界之力或有
菩薩摩訶薩禪定攝意入火界三昧
令此三千大千刹土烔然爲火愚惑
衆生謂爲菩薩遭火刧燒奔馳四方
不離火光清淨無熱是謂菩薩摩訶
薩入火光三昧三昧威神難可測度
亦非羅漢辟支佛所能尋究復有菩
薩摩訶薩入五分法身難動定意亦
使三千大千刹土蜎飛蠕動之類下
至蟻虫以威神接不遭煩惱七日安
隱後壽終時皆生天上如我今日在
在說法處處現化其有覩見如來神
德諸塵垢盡隨願所生或生他方諸
佛刹土是爲菩薩摩訶薩五分法身
定意所感復次菩薩摩訶薩入不動
菩薩處胎經苐四卷苐十七張欲

@@師子奮迅三昧能令三千大千刹土
六反震動其中衆生咸悉歸附修清
淨行披慙愧衣除去憍慢引致衆生
至八正道去吾我想七十七心塵累
染垢一時除盡是謂菩薩摩訶薩奮
迅无畏之所感動復次菩薩摩訶薩
入散身定意分別識聚爲従何來去
至何所一一分別空无寂然前後中
間无有端緖是謂菩薩摩訶薩入散
身定意之所感動復次菩薩摩訶薩
入忍頂三昧能令此身无手腳虫遍
滿三千大千刹土衆生見者不能名
字謂爲肉聚其取食者味若甘露悉
能充飽衆生飢渴是謂菩薩摩訶薩
入忍頂三昧之所感動或有菩薩摩
訶薩以三昧力令此三千大千刹土
山河石壁化爲甘露狀如石蜜食无
厭足令彼衆生四使重病永除无餘
衆生發願願樂欲生无盡世界是謂
菩薩摩訶薩神力之所感動復次菩
薩摩訶薩入獨步三昧使此三千大
千世界一切衆生見菩薩行舉足下
足其遇菩薩見行步者能制罪人不
菩薩處胎經苐四卷苐十八張欲

@@入地獄餓鬼畜生皆由菩薩身口意
淨發願濟度要至究竟終不退還是
謂菩薩摩訶薩无量善福心願所感
復次菩薩摩訶薩以神通定入樂法
三昧令此三千大千世界諸衆生類
皆來歸趣到菩薩所求請出家修无
上梵行發意齊同剃除鬚髪被著法服
如諸佛常法威儀禁戒教授法則能
一時在明慧地明慧地者八住菩薩
之所行法非是二乘所能修習是謂
菩薩摩訶薩神力所感復次菩薩摩
訶薩以佛大慈入无㝵定令此三千
大千刹土羣萌之類與作父母兄弟
朋友種族知識无財與財給施所湏
乃至國財妻子象馬金銀珎寶車璖
瑪瑙白珠琥珀水精琉璃碧石雜珎
衣被飮食牀褥臥具病瘦醫藥香花芬
熏皆令充足於中教化各令滿足發
起衆生在樂法之地云何樂法之地
導引彼衆應湏陀洹道與說眞要斷
三見法應斯陀含者與說七生久久成
道應阿那含者與說善法无五陰覆
蔽應阿羅漢者與說涅槃受證无疑
菩薩處胎經苐四卷苐十九張欲

應菩薩道者與說六度頂忍之法發
意進趣向佛道者與說究意淨一切
智修治佛土教化衆生従一佛國至
一佛國供養礼事諸佛世尊得六神
通眼能徹視耳能徹聽自識宿命知
他人心身能飛行諸塵垢盡不復狐
疑於佛法衆是謂菩薩摩訶薩入樂
法三昧神力所感復次菩薩摩訶薩
入金剛三昧能令三千大千刹土變
爲七寶賙窮濟乏求漿與漿求食與
食卽便與說慳貪之果夫人貪著死
入惡道餓鬼畜生貧窮裸跣衣不蓋
形爲人所憎或爲奴婢爲人走使或
墮畜生荷負重擔或時菩薩爲說生
天不婬之行婬爲穢惡死入惡道刀
山劒樹火車爐炭鐵嘴地獄黑繩地
獄沸尿地獄永山碓臼受苦无量或
入蓮花優鉢獄中風吹火炙骨節分
離菩薩於中與說无常身非久居琢
石見火雷電過日幻化非一何爲受
苦精神腐爛求出无期如是菩薩爲
說眞要令受罪人盡得拔苦至無苦
地是謂菩薩摩訶薩以佛大慈三昧
菩薩處胎經苐四卷苐二十張欲

@@定意之所感動尒時世尊卽說頌曰
衆生欲出離三界五道閡精進不懈怠
安住无爲道如人起屋舎非材木得成
要先修治地次立牆壁柱佛道如大空
不由一行成執志要堅固放心无戀慕
過佛如恒沙來者不可盡或有次第成
亦有超越者我今悟未悟令至八正道
聞輒不再受此法由誰造昔五捨身想
刧數不以難无師而自覺得爲一切導
導師出現世非緣不降神要度未度者
示現无爲城
尒時世尊說此頌時五十六億恒河
沙衆生妄斷想盡不復願樂在俗家
業同時發願求無上道
菩薩處胎經卷第四
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩處胎經苐四卷苐二十一張欲

@@
菩薩處胎經卷第五欲姚
秦涼州沙門竺佛念譯
入六道衆生品第十五尒時世尊入
無量遍觀定意觀察衆會心懷猶豫
將欲決疑現以眞實卽出右腳指蹈
此地界使六趣衆生各各顯行羅列
跱立尒時世尊告衆會者汝等見此
六趣衆生不乎對日唯然見之時彼
會中有菩薩名日自在得虛空藏无
盡法門神智辯才應對无閡此賢刧
中十六聖子最大者是遊十方刹施
行佛事卽従徒起偏露右臂右膝著
地叉手合掌前白佛言今如來應供
正遍知明行足善逝世閒解无上士
調御丈夫天人師佛世尊願欲聞說
六趣衆生行業果報所問微淺願時
發遣尒時世尊於大衆中和顏悦笑
諸佛如來常法佛不妄笑笑有因緣
若有衆生生梵天者尒時佛微笑有
應作轉輪聖王者佛復微笑有作獄
卒者閻羅王者時佛亦笑有受餓鬼
身者佛卽時笑有作畜

生王者佛卽亦笑尒時世尊面門出
五色光普照三千大千刹土卽還攝
光従頂上入卽告自在菩薩汝所問
者乃是如來威神所接亦是十方諸
佛所護能發此問今當與汝一一分
別諸六趣衆生行業因緣諦聽諦聽
善思念之唯然世尊願樂欲聞佛告
自在菩薩汝今舉目觀東方梵天大
梵天清淨梵天乃至色究竟天此諸
天人先修梵行皆是佛種修諸功德
以貪福報染著五樂因緣道果皆受
天身計梵天福稱量測度今當與汝
一一說之滿此三千大千刹土轉輪
聖王七寶導従所謂七寶者一者象
寶三十二牙毛色純白腳躡蓮花身
能飛行二者馬寶身紺靑色髦鬣朱
色身能飛行所至无㝵知人心念三
者珠寶光明徹照遍滿虛空及四天
下皆悉遍照四者輪寶輪有千輻雕
文刻鏤視之无厭此第四无識五者
玉女寶女中殊妙性行柔和端正殊
妙世之希有不長不短不白不黑身
作優鉢羅蓮花香口作牛頭栴檀香
菩薩處胎經苐五卷苐二張欲

@@恭肅謙下知聖王志趣六者典藏寶
臣王湏寶時手執神噐用以㪻空瀉
則成寶取止隨王七者典兵寶聖王
出遊湏四種兵王告之日吾今欲出
廵遊國界速集兵衆集我殿前勿令
影移卽受王教迴身東顧象兵巳集
行列在東迴身南䀎馬兵巳集行列
在南迴身西顧車兵巳集行列在西
迴身北望步兵巳集行列在北轉輪
聖王隨意所乘或馬或象或至弗于
提鬱單曰提拘耶尼提遊行四方足
不蹈地或百歲千歲數千百歲食福
自然計轉輪聖王身滿四天下不如
帝釋身何以故帝釋所領七寶宮殿
玉女眷屬坐七寶殿堂天樂自娛視
東忘西視南忘北快樂不可言如彼
釋身不如第六天王身有三十相神
德自在隨形變化心念則成所將兵
衆不可稱數功德福業布施无㝵如
六天王等滿四天下不如一大梵天
功德廣大典領三千大千刹土諸梵
天衆无量無限不可稱數壽命極長
過一賢刧其命乃終尒時世尊告自
菩薩處胎經苐五卷苐三張欲

@@在菩薩汝今舉目南看是无央數轉
輪聖取列住南方轉輪聖王功德多
少如上所說五戒十善恭奉賢聖持
仙人戒八清淨齋根相連屬爲人慈
愍无傷害心受業果報其福難量故
得紹繼轉輪王位佛告自在菩薩曰
汝今舉目西看見師子王列住西面
以常六事跱立不動毛色純白胸臆
方正皆由先身德行福報雖受畜身
分別善惡足蹈蓮花塵垢不染終不
殺生食肉飮血師子一吼飛落走伏
斯亦五戒不犯三過故獲斯報雖墮
畜生轉身成道佛告自在王菩薩汝
迴目此顧視餓鬼七寶宮殿左右眷
屬皆食自然甘露法味雖名在餓鬼
皆緣人中積善擁護亦有神足到諸
佛刹礼敬諸佛稟受正要可行知行
可住知住感動隨時不守常法遊此
忍界衆善普會轉則成道亦復不久
佛告自在菩薩汝迴目下顧見閻羅
王以五事治化无有阿曲云何爲五
罪人在前卽面詰問汝在人間知有
佛有法有比丘僧有父有母耶罪人
菩薩處胎經苐五卷苐四張欲

報日實有大王尒時聖王以偈問日
杻械鐵鎖靽鑊湯熱銅柱洋銅熱鉗叉
償對今不久自造因緣本報業无人作
非父母兄弟誰能代受苦我願出家學
守戒不妄犯行正法平等猶尙日三煮
尒時閻羅王以五事問卽勅獄卒隨
罪輕重付令治之彼罪人中聞佛法
聲罪滅福生還復人身修治清淨行
是謂菩薩六趣衆生報應如是自在
菩薩礼佛足巳還在本位時彼會中
有八千億衆生不樂處苦墮六趣
道盡發无上寂滅空无去離生死
菩薩處胎經轉法輪品第十六
尒時世尊將欲示現諸佛无量辵體
報應令一切會神通菩薩學无學等
比丘比丘尼優婆塞優婆夷四衆圍
繞現生受報轉大法輪非沙門婆羅
門魔若魔天所能轉者卽以神足定
力放諸身節毛孔光明遠照十方諸
佛刹土一一光明皆有三千大千佛
國一一佛國皆有化佛一一化佛皆
有三千大千衆生之類一一諸佛與
彼諸會者說无盡法藏无量奇特無
菩薩處胎經苐五卷苐五張欲

@@與等法眞際甚深所說法者初中竟
善除婬怒癡以八解水洗除心垢尒
時諸佛於池水中化作七寶高臺去
池七仞彼寶臺上敷寶高座於四角
頭皆懸金鈴衆寶雜廁其間懸繒幡
蓋五色赤黃快樂不可言尒時衆生
在座聞法无盡之藏端坐思惟心不
錯乱皆願欲聞如來秘要尒時世尊
如諸佛常法復放肉髻光明上至无
數億佛刹土空界佛刹佛名寶如來
應供正遍知明行足善逝世間解无
上士調御丈夫天人師佛世尊見釋
迦文尼肉髻光明卽告彼土諸會菩
薩下方有佛釋迦文尼如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊今在母胎廣
說深要无上法藏引致十方諸神通
菩薩汝等可徃礼敬問訊幷持我名
問訊釋迦文尼德化日進遊步康强
耶彼土衆生易受化耶汝等詣彼攝
持威儀彼土衆生多諸惱害憍慢熾
盛尒時彼土菩薩齊整法服五千七
万二億菩薩礼彼佛足忽然不現來
菩薩處胎經苐五卷苐六張欲

@@至忍土釋迦文尼佛復以定意神力
令彼來菩薩不見釋迦文尼說法道
塲周障四面従閻浮提遍三千大千
刹土推求忍土釋迦文尼佛彼諸
菩薩各各自相謂言上虛空界我等
刹土去此極遠向所見光將无釋迦
文尼佛取般涅槃放斯光耶我等得无
失天眼通耶何以故遊至十方遍諸
世界不知所在各各發心内自思惟
我等寧可還至本界作是念巳各各
不能至本佛刹各懷恐懼衣毛皆豎
謂失神足疲厭心生不能究盡无盡
法藏所以者何皆是釋迦文尼威神
使然佛悉知彼諸菩薩心卽以神足
接諸菩薩在母胎中尒時諸菩薩等
加敬作礼兼以佛遣問訊各一面坐
尒時釋迦文尼名怛薩阿竭復以神
足乏力放大光明照東方炎世界國
名奇特佛名深義如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊現在說法初中竟
善見大光明告諸菩薩汝等莊嚴詣
忍世界釋迦文尼佛所聽无盡法藏
菩薩處胎經苐五卷苐七張欲

多所饒益何以故彼土菩薩皆一生
補處必有奇特難思議法諸菩薩等
敬承佛教礼彼佛足忽然不現來至
忍界釋迦文尼佛所頭面礼足各坐
一面佛以神德召魔波旬將有所感
動故致魔來尒時世尊知衆坐集諸
天作樂讃頌如來无量福業佛告文
殊師利止諸天樂吾欲說法佛告諸
來會者佛出於世億千万刧時時乃
有如優曇鉢花菩薩摩訶薩漏盡神
通根本法者除想去念是謂有盡不
見漏盡无想法者是謂无盡菩薩摩
訶薩計身縛著不至彼岸是謂有盡
能去身想不在彼此是謂无盡菩薩
摩訶薩縛結巳解不住眞際是謂有
盡不見縛結空无我想是謂无盡菩
薩摩訶薩入出入息觀諸世界了无
所有是謂有盡分別虛无不見有度
無度國界无若干是謂无盡菩薩摩
訶薩修行十六殊勝之法濟度阿僧
祗衆生是謂有盡十六殊勝自性空
寂不見度不見不度是謂无盡菩薩
摩訶薩度修刹土爲衆生執苦不以
菩薩處胎經苐五卷苐八張欲

@@爲勞是謂有盡不見衆生刹土清淨
不一不一是謂无盡菩薩摩訶薩奉
戒修法入三脫門是謂有盡不見衆
生缺戒全戒是謂无盡菩薩摩訶薩
曉了分別句義字義應適无方是謂
有盡不見句義分別字義是謂无盡
菩薩摩訶薩分別天道人道畜生餓
鬼地獄於中拔濟使得解脫是謂有
盡雖處五濁不染无所染亦無所著
是謂无盡菩薩摩訶薩除貪貢高无
増上慢亦不自下修清淨行是謂有
盡法性空寂无自大心不見慢惰於
法有失不見精勤受道果證是謂无
盡菩薩摩訶薩莊嚴佛樹演畼无數
音聲清淨普聞十方破壞貪著使行
布施是謂有盡不見世界成敗起滅
有貪著者是謂无盡菩薩摩訶薩以
金剛心破三界結従初發意至不退
轉不見斷滅有㝵衆生是謂有盡吾
我貪著無吾无我云何我我自無我
亦无有我是謂無盡菩薩摩訶薩滅
種姓名不著俗法言是我所非我所
是父是母是兄是弟我姓最勝彼姓
菩薩處胎經苐五卷苐九張欲

@@不如我族姓子彼非是族姓子計名
号者是謂有盡従初發意乃至成佛
不見有成亦不見佛假号名字悉皆
空寂不見有空云何爲空誰造此空
空自无空云何言空是謂无盡菩薩
摩訶薩法說義說句說字說従无明
至行乃至生死無明愛取法因緣不
盡迷惑顚倒无明所繫従冥入㝠能
拔濟出是謂有盡无明緣行行緣識
識緣名色名色緣六入六人緣觸觸
緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生
生緣老死憂悲苦惱縛著繫戀蠲除
无所著无明滅无明滅則行滅行滅
則識滅識滅則名色滅名色滅則六
入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受
滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅
有滅則生滅生滅則老死憂悲苦惱
滅老死憂悲苦惱緣生生緣有有緣
取取緣愛愛緣受受緣觸觸緣六人
六入緣名色名色緣識識緣行行緣
无明老死憂悲苦惱滅則生滅生滅
則有滅有滅則取滅取滅則愛滅愛
滅則受滅受滅則觸滅觸滅則六人
菩薩處胎經苐五卷苐十張欲

滅六入滅則名色滅名色滅則識滅
識滅則行滅行滅則无明滅解了法
性種種滅不滅亦不見滅亦不見不
滅云何爲滅滅无滅是謂无盡菩薩
摩訶薩分別曉了起法盡法起不知
所従來盡何知所従去起亦无起盡
亦无盡是謂无盡曉了起盡悉无處
所如空無著云何无著不見无著無
著无此無著是謂无盡菩薩摩訶薩
欲得月特三昧四无㝵慧晝夜經行
舉身輕重初習法觀去地初如阿摩
勒果漸如鞞醯勒果轉如呵梨勒果
去地如指影等漸漸去地七人影等
此是俗禪凡夫仙學菩薩於是學而
不住是謂有盡心通无㝵不住五通
非不住通解了諸法法性自然无明
眞際皆悉自然亦无自然云何自
然不見自然無自然是謂无盡菩薩
摩訶薩以空滅想於色無受等分衆
生不見差降在閑靖處思惟識念不
見造色不見无造色一向究竟向涅
槃門是謂有盡念身非常施戒定意
不畏墮落沒溺生死雖處生死如鳥
菩薩處胎經苐五卷苐十一張欲

@@飛空不見形影悉知无所有是謂爲
火滅灰聚无有熱氣求火主質无人
无我無壽無命觀察分別誰所造作
識亦无識十八界入推尋无本百八
愛著悉無所有通逵徃來不見不可
見不可護持不見有持者云何爲持
持无所持是謂无盡尒時座中有菩
薩名日金色六通清徹深解佛慧功
德无量權變非一欲問如來无盡之
義卽従坐起偏露右臂右膝著地叉
手合掌前白佛言齊何名爲无盡義
耶佛告金色菩薩摩訶薩无盡法者无
言无說云何見問說无盡義尒時世
尊卽與金色菩薩而說頌日
虛空无色像尋生亦无本胎分无有量
如河注乎海無盡法寶藏三世佛父母
欲得求盡本正可生惑心解了法相空
塵垢滅无餘成佛金剛身莊嚴衆相具
分別佛身空内外无所著雖演无盡寶
億万不說一
尒時如來說无盡寶時現坐菩薩學
无學等發意趣向無盡法藏諸天龍
神人與非人皆發无上立不退轉
菩薩處胎經苐五卷苐十二張欲

@@菩薩處胎經五神通品第十七
尒時座中有菩薩名曰妙勝具足六度
善權方便所在教化靡不周遍處處
入衆見靡不喜正觀定意爲世福田
若善男子善女人遭此菩薩摩訶薩
諸惡除盡普發福慶思惟平等不二
法門恒以如幻如化如夢法濟渡羣
生修治佛道无有彼我尒時妙勝菩
薩卽従坐起叉手合掌前白佛言善
哉世尊五神通菩薩云何得知分別
其行修習何法得神通道佛告妙勝
諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分別
通慧唯然世尊願樂欲聞佛言妙勝
此欲界中善男子善女人不湏眼通
生便徹見一閻淨内衆生之類麤細
好醜靑黃赤白城郭屋舎山巖樹木
或有善男子善女人眼能觀二天下
三天下四天下不湏眼通生便觀見
或有善男子善女人不湏眼通耳通
清徹聞一天下男聲女聲馬聲車聲
所聞聲響卽能別知不修耳通一一
曉了或有善男子善女人不習不學
自識宿命吾従某處來生此間父姓
菩薩處胎經苐五卷苐十三張欲

某母姓某兄弟姉妹名姓種族盡能
別知或有善男子善女人不修習神
通知他人心行爲行惡斯趣惡道斯
趣善道此生天上此生人中此生餓
鬼此生地獄此生畜生此是有緣衆
生此是无緣衆生或有善男子善女
人身能飛行周旋徃來不修身通身
便能飛无所觸㝵履空如地履地如
虛佛告妙勝此五種人非實神通退
法衆生或有善男子善女人修眼聖
通除色斷垢念不移易究竟道門何
謂道門三空定是便能得見一千天下
二千天下三千大千天下或有善男
子善女人修耳聖通寂然入定清淨
聞一天下千天下二千天下三千大
千天下男聲女聲象聲馬聲車乘鍾
鼓之聲一一分別知聲好惡此聲生
天知聲生人知聲生餓鬼知聲生畜
生知聲生地獄知聲有緣衆生知聲
无緣衆生皆悉分別一一曉了或有
善男子善女人清淨修道除去識垢
内外无瑕得意聖通自識宿命一生
二生三生四生乃至无數阿僧祗刧
菩薩處胎經苐五卷苐十四張欲

@@所従來處父母兄弟國土清淨悉能
識知或有善男子善女人修六神通
解知法性强記不忘意止覺道分別
三明定意不乱便能得知他人心念
一生二生三生四生乃至无數阿僧
祗刧所従來處皆悉知之父母兄弟
國土清淨名姓種族皆悉知之或有
善男子善女人思惟法觀以心持身
以身持心食知止足睡眠覺寤意想
如空於婬怒癡亦不慇懃計身无我
心法清淨意識以定便能舉身一鼓
二鼓乃至七鼓漸漸習定遊一天下
二天下乃至三千大千刹土入地如
空山河石壁无所罣㝵或有善男子
善女人臨當成佛以智慧力除衆生
垢坐樹王下端坐思惟自發誓願吾
不成佛不起于坐如我曩昔坐閻浮
樹下三十八日觀樹思惟發此誓時
感動天地六返震動弊魔波旬將諸
兵衆雨沙礫石雷電震吼不能令吾
動於一毛何以故慈潤普遍愍衆生
故得成作佛六通清徹尒時世尊卽
說頌曰
菩薩處胎經苐五卷苐十五張欲

@@凡夫所得通猶如諸飛鳥有近亦有遠
不離生死道佛通无㝵法眞實无垢穢
念則到十方徃反不疲惓以慈念衆生
得通无罣㝵仙人五通慧轉退不成就
我通堅固法要入涅槃門
尒時世尊與妙勝菩薩說此法時有
百七十億衆生捨俗五通得六通慧
菩薩處胎經識住處品第十八
尒時座中有菩薩名日普光大慈大
悲神足自在好樂深奥功德成就従
无央數阿僧祗刧拯濟衆生拔苦根
本得六神通所經過處佛事不斷卽
従坐起偏露右臂右膝著地叉手合
掌前白佛言旣聞如來分別六通无
所罣閡遍滿十方諸佛世界假令諸
佛正法平等无有差別今此識法住
無所住六通識法識是一法爲若干
若識是一法如來金色神足道塲得
遊諸佛刹土爲識致身爲身致識若
身致識則无六通若識致身此名一
法无身無識唯願世尊報我此義佛
告普光菩薩汝所問義爲第一義問
爲世俗義問若俗義問識法若干无
菩薩處胎經苐五卷苐十六張欲

有定相第一義問則无身无識何以
故分別識法自性空寂无來無去亦
無染著汝問金色此有爲法五陰成
就非自然法非第一義佛色身法於
第一義則爲有失我今爲汝說識相法
菩薩行六通身識共俱非識先身後
非身先識後何以故相法自然識不
離身身不離識猶如二牛共一軘若
黑牛前白牛後利種不成就若白牛
前黑牛後種亦不成就非黑牛前白
牛後非白牛前黑牛後則種成就神
足道果亦復如是身識共俱无有前
後中間如來色身有前有後有中間
此世俗法非第一義於虛寂法无有
若干尒時世尊卽說頌
曰如來金色體三世所奉敬爲人作重
任無上無極尊忉利諸天人晝夜散花
香梵天及營従作樂而娛樂於百由旬
内遍滿虛空界高聲稱善哉佛識不可
見無内外中間爲世愚惑故現有六通
法過去無數佛光相亦如今欲求識法
本寂滅不可見菩薩六通道現盡无有
盡出息入息念不著三界有觀身内外
淨菩薩處胎經苐五卷苐十七張
欲
@@金色空无著識法亦如是无去來現在
五陰性清淨無今身後身一一分別相
永到安隱處識相有六事亦名六障法
六識所住處生滅不可盡猶如水上泡
一滅巳復生識法自然空流馳滿諸方
我本所造行身識二事俱獨步无等侣
說法无上道諸法識爲本所向隨身相
雖住亦不住教化苦惱者眼見前色法
識在中間障非色來人眼亦不眼就色
分別此彼法由識知善惡識自无識法
耳聲鼻香别六業自生緣故造善惡行
聲不來就耳鼻口意亦尒法法相因緣
无著空无法賢聖八品道三十七行觀
虛空寂然界无相無有願行有白黑報
受對識分別欲求識實相不見有住處
莊嚴佛刹土四等无所畏解了諸法空
識滅行亦滅菩薩成道果无去來今法
識如幻化道不住於彼此識滅歸虛空
假号无眞實初入四空定除想无後著
豎顯高法幢演畼識相法前識非後識
亦不離於識三界第一尊乃能究識性
如人在山頂通逵見四遠分別善惡行
天眼通第一逵見十方界有黠智慧人
菩薩處胎經苐五卷苐十八張欲

@@如掌觀明珠
尒時世尊說此頌時八十四億衆生
欲得遠離六識法相不樂生死流轉
五道發弘誓心住无識地
菩薩處胎經善權品第十九
尒時座中有菩薩名日舉手前白佛
言世尊願聞菩薩摩訶薩權變无數
不可稱計佛言菩薩摩訶薩常行善
權非此非彼非兩中間隨前適化義說
句說思惟義趣莊嚴佛土六度无極
乃至相知滅方便導引无所罣閡不
自貢高亦无憍慢容貌端正法服齊
整受前信施非度不捨光相端嚴言
說清淨爲一衆生住壽億刧留形在
後餘方教化如是分身難可思量所
可遊化無覺知者在鬼神界現大神
力亦使彼鬼度化衆生展轉相教不
失道教復次權變作佛形像光相炳
然其有覩見及聞所說法初中竟語
安隱快樂禪定覺道明慧解脫契經
偈經記經授決經處經出要經廣長
經聚經生經廣普經未曾有經現經
轉經譬喻經因緣經隨所趣向與說
菩薩處胎經苐五卷苐十九張欲

深法解空无我衆生所念各各不同
能令一切人解脫門譬如衆源陂池五
河駃流各各有名悉歸于海便无本
名亦如湏彌跱立難動雜色衆鳥徃
依附止皆同一色便无本色菩薩摩
訶薩教化衆生淨佛國土亦復如是
衆生心識所念不同若干思想能令
一切至解脫門想定意滅便无本念
同一解脫是謂菩薩摩訶薩權變適
化不可測量尒時世尊卽說頌曰
譬如田農夫選擇良美地下種不失時
漑灌以時節長養苖成就不霜虫蝗灾
究竟獲果實收藏无憂畏菩薩眞實法
六度无極田消除慳貪心漑以甘露水
善權方便道明了去就法導引衆生類
得至不滅處生老病煩惱燒諸心善根
善權方便護解了去就法夫人欲出家
禁戒以爲首不著飾好法行權菩薩道
畢命不惜身不犯如毫釐身如草土糞
隨人所攫割忍如安明山堅固不可沮
護戒方便道毁譽无増減出㝠在明處
菩薩善權道現身在人間哀愍一切故
或現微細形出入无罣㝵道塲諸佛坐
菩薩處胎經苐五卷苐二十張欲

@@滅結更不生其有至道塲結盡永无餘
亦如大導師將諸商賈等入海採珎琦
珊瑚琥珀珠明月隨意寶安隱還本國
父母諸兄弟眷屬奴婢使和悦心歡喜
如定除去想行權菩薩等搜求无盡藏
了別珎琦妙自用瓔珞身善權導師長
六度爲妻息四等心覆蓋塵垢不著心
世多愚惑人守慳不布施積財千万億
稱言是我有臨欲壽終時眼見惡鬼神
刀風解其形无復出入息貪識隨諸惡
受報甚苦辛將至受罪處變悔无所及
佛以權智度就彼而說法利根自省罪
悔心不藏匿聞法得度脫菩薩善權道
如人生便盲不識玄黃色遭遇聖巧匠
療治以法藥昔聞有五色靑黃赤白黑
旣得明眼識不別靑黃赤菩薩善權道
分別至究竟蕩除八難法不生亦不滅
尒時世尊說此頌巳有百億居士行
善權道畢竟无爲住無住地
菩薩處胎經卷第五
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩處胎經苐五卷苐二十一張欲

@@
菩薩處胎經卷第六欲姚
秦涼州沙門竺
佛念譯無明品第二十尒時座中有
菩薩名日智清淨分別空無生老病
死婬怒癡多者婬怒癡少者分別衆
生三品差別於等分中何病最重所
謂重者邪見是智清淨菩薩卽従坐
起偏袒右肩右膝著地長跪叉手前
白佛言如來无所著等正覺无所不
知无所不見過去當來今現在蚑行
喘息人物之類心所念法口所言說
身行善惡甚深禁法威儀戒律知多
知少知重知輕今我所問非空非不
空非有非不有非有空非有有三聚
衆生何者爲輕何者爲重何者現
報何者生報何者後報云何想知滅云
何涅槃云何无餘佛告智清淨菩薩
善哉善哉快問斯義愍諸一切多所
饒益乃能於佛前問平等法汝還復
坐吾當與汝解說句義初中竟品黑
業受黑報白業受白報一一分別令
汝知之尒時世尊卽說

頌曰
如人種果樹子苦果亦苦爲罪得黑報
經歷刧數苦種甘得甘果還受甘果報
香潔甚香美得受清白報如人在池水
內外清淨徹无風无塵穢香美得清淨
其有衆生見娛樂不能離佛道清淨行
與彼无有異黑報衆生等墜墮三塗難
高下隨駃水漂流厄難處當時煩惱苦
獨受无人代破骨入髓腦燒煑不可量
巳至无救獄意悟求解脫无明所覆蓋
不見慧光明如人行路迷舉南以爲北
終日心不悟雖聞亦不信受罪重苦惱
毒痛加其身久後罪雖畢世人所惡賤
形體腥臊醜如豬臥深溷夗轉入鑊湯
死而復更生愚癡本所造受報如影響
善惡二俱等等分衆生義无道无偏黨
行亦有高下持戒生天人不施福最少
摶食畏人見慙愧不露出雖有天女衆
音樂不和雅時時出遊觀畏逢神妙天
若戒布施具甘露衣食至前後伎樂繞
如月星中明久久出遊觀營従自莊嚴
天樂自然作斯由此人間持戒布施具
福報如影隨諸天雖受福亦有刧數難
菩薩處胎經苐六卷苐二張欲

@@臨欲命終時乃知衰耗法善念轉欲微
當復更受身輪轉五道中經歷无數刧
善惡受對時不避豪貴賤於中能獨拔
如我釋迦文
尒時世尊說此偈巳於大衆中諸天
及人七万七千億那由他皆發无上
正眞道心尒時世尊告智清淨菩薩
日一生補處菩薩大士以權方便在
卑賤家生欲得示現除无明結十月
在胎臨生之日現無手足父母覩見
謂爲是鬼損棄曠野不使人見所以
者何菩薩權化欲令愚癡父母眷屬
覩見道明其後數月母復懷娠具滿
十月生一男兒端正姝妙世之希有
晝生夜死父母號哭椎胸向天山神
樹神何不憐我先生一子而无手足
損棄曠野今生一子端正无比狀如
天神今復晝生夜死心肝斷絕當復
奈何復經數月母繫懷妊十月具滿
生一男兒三頭八腳四眼八臂覩者
毛豎父母眷屬捨而欲去菩薩權現
令不得去父母問日爲是天耶爲是
龍鬼神阿修羅乾闥婆伽樓羅緊那
菩薩處胎經苐六卷苐三張欲

@@羅摩睺羅伽人與非人耶尒時所生
男兒卽以偈報父母日
非天夜叉鬼湏倫迦樓羅爲母除愚闇
權生父母家先無手足子亦復是我身
朝生若暮死八住无上尊我今受形分
三頭八手腳何爲捨我去經向地獄門
地獄衆苦備十八鐵湯沸一一鑊湯者
十六隔子圍受苦无量刧求出甚爲難
父母愚惑人不識眞法性邪見禱神祠
謂當脫苦難如火焰熾盛益以乾薪草
焚燒善根本求滅亦欲難今我還復體
現本端正形道本心堅固修習三通慧
従阿僧祗刧誓度不度者守戒不失願
託生父母家前後捨身命其數如微塵
所可經歷處靡不蒙福祐羣品若干種
行跡各不同應與歡悦度亦以恐畏化
隨彼衆生念令復心所願衆生病非一
投以甘露藥趣使入道撿不令入邪徑
諸天受福樂甘露除病樂不違聖教樂
解脫涅槃樂
尒時菩薩說此偈時父母宗族及諸
來會者皆發无上平等度意
菩薩處胎經苦行品第二十一
菩薩處胎經苐六卷苐四張欲

尒時諸會菩薩天龍鬼神阿修羅亁
闥婆迦留羅摩睺羅伽緊那羅人非人
學无學及四部衆比丘比丘尼優婆塞
優婆夷如來觀察知諸衆生心之所念
欲使如來說究竟成就苦行无量齊何
發意得成佛道佛知彼心卽與說本
勤苦之行佛告諸來會菩薩摩訶薩
聽我所說眞實法相亦不由俗數得
道亦不離俗數得道不従眞道亦不
離眞道何以故黑中白妙俗中道妙
苦樂甘勝所以者何吾昔學道直信
不疑作日月王日宮殿者縦廣五十
一由旬月宮殿者縦廣四十九由旬
日放光明一億一千光明月放光明一
億光明吾爲日月天子謂爲常住不
朽不敗經歷恒河沙億千万國土作
日天子作月天子命盡及知非實非
眞後壽轉減作日月大臣名日荷伽
羅宮殿縦廣二十五由旬次復作毗
梨呵波提宮殿縦廣二十由旬次復作
鴦伽羅宮殿縦廣十九由旬次復作
醯謀宮殿縦廣十九由旬次復作含
尼宮殿縦廣十五由旬此五大臣日
菩薩處胎經苐六卷苐五張欲

@@月左右於无央數百千刧作此五星
壽盡墮落亦不眞實其壽轉減吾曾
爲昴宿同伴六人度數三十吾曾作
畢宿朋黨五人度數四十五吾曾爲
觜宿朋黨三人度數三十吾曾爲參
宿單獨一巳度數十五吾曾爲井宿
朋黨二人度數四十五吾曾爲鬼宿
朋黨三人度數四十吾曾爲桞宿朋
黨四人度數十五菩薩當知此七宿者
跱立東方吾曾爲星宿朋黨五人度
數三十吾曾爲張宿朋友二人度數
三十吾曾爲翼宿朋友二人度數三
十五吾曾爲軫宿朋友五人度數三
十吾曾爲角宿單獨一巳度數三
十吾曾爲亢宿亦獨一巳度數十五吾
曾爲互宿朋友二人度數三十五菩
薩當知此七宿者跱立南方吾曾爲
房宿朋友四人度數三十吾曾爲心
宿朋友三人度數十五吾曾爲尾宿
朋友三人度數三十吾曾爲箕宿朋
友四人度數三十吾曾爲斗宿朋友
四人度數三十五吾曾爲牛宿朋友
三人度數十六吾曾爲女宿朋友三
菩薩處胎經第六卷第六張欲

@@
人度數三十菩薩當知此七宿者跱
立西方吾曾爲虛宿朋友四人度數
三十吾曾爲危宿單獨一已度數十
五吾曾爲室宿朋黨二人度數三十
吾曾爲辟宿朋友二人度數三十五
吾曾爲奎宿朋友二人度數三十吾
曾爲婁宿朋友二人度數三十吾曾
爲胃宿朋友三人度數三十菩薩當
知此七宿者跱立北方吾従无數阿
僧祗刧或爲日月王或爲臣佐周旋
徃來形骸朽敗无眞實道後來人
間或爲轉輪聖王雜散小王或爲
長者居士求清淨道謂爲眞實皆是
虛行不合眞道吾昔一時入山求道
見諸仙學五千人俱集在一處或翹
一足叉手合掌隨日轉身或有事月
叉手合掌隨月轉身或臥棘刺或服沙
石或持土梟牛馬鹿戒或在山頂投
身深壑或抱石自沉入於深水或五
火自灸求生梵天或解身支節求神
所在或發頭頂以腦燃燈持供養天
或投身沸油酥或江右殺无量
衆菩薩處胎經苐六卷苐七張欲

生或江左燒香令命過衆生盡得生
天或自念言曼我今在先度父母卽
以父母擲於火中唱生梵天或食牛
糞或食菓蓏或七日一食或時不食
形骸枯燥或編樹葉以爲衣服或連
髑髏以爲衣服或以髑髏以爲食噐
或服刺鍼刺心持心令住或時聚會
一處㸦相破腹洗腸去垢唱生梵天
吾昔苦行不可稱計於樹王下六年
學道日食一麻一米靑鴿飛雀頂上
生乳<丹本卵>蛇虺緾身牧牛獵師
瓦石撩擲或時斫刺破壞形體或時
以杖柱腹乃至於臍遭此百千万痛
不以爲苦何以故吾當於尒時謂爲
是道實非眞道於虛空有天叉手白
菩薩言忍力最大破碎結使今垂成
佛愼勿退轉過去恒河沙諸佛世尊
不如菩薩斷食求道天神所感使彌
家女奉上乳糜食巳氣力充足七日
思惟降伏魔怨梵天下請得成爲佛
闡揚大法可謂眞道无過涅槃涅槃
无生老病死吾昔所更苦行如是尒
時衆會菩薩歎未曾有皆發无上
平等道心菩薩處胎經苐六卷
苐八張欲
@@菩薩處胎經四道和合品第二十二
尒時座中有菩薩名日遍光神智通
逵住不退轉弘誓之心不可沮壞諸
佛所稱非一非二乃至恒河沙佛功
德无量積行无畏恒遊行无量諸佛
世界同學八人一名不邪見菩薩二
名直意菩薩三名衆相菩薩四名屈
申菩薩五名解脫菩薩六名解縛菩
薩七名印可菩薩八名得誓願菩薩
従无央數劫巳住盡地得不退轉尒
時遍光菩薩白佛言云何菩薩摩訶
薩入四種道无有前後得成无上等
正覺道於是菩薩晝夜思惟見欲如
火想知念盡顚倒行法見初利法授阿
那舎卽彼天宮取道明證如是不久
或時菩薩在上分地下觀欲界猶如
聚沫斷三結使遠離三惡於有无有
或有菩薩得根得力立志自在破有
滅无無四等心等彼此无我想非云
來今亦非等正覺今此衆生於无上
道有何差別佛言善哉斯問吾當與
汝具分別之云何菩薩因緣因緣云
何名因緣因緣兩臂釧相掁故名爲
菩薩處胎經苐六卷苐九張欲

@@因緣因緣彼教我受承聲受化是謂
聲聞無師无智不因彼此故名覺佛
復次菩薩摩訶薩此道彼道共相授
決處證无證周流五道是謂爲覺亦
不見覺亦不見不覺不一不二是不
二入菩薩摩訶薩本行習盡解了緣
覺有餘无餘結使永盡是不二入等
分衆生解了无常身非我有内外盡
空是不二入佛恩流布廣普无邊以
苦集道得至无爲是不二入大慈四
等覆蓋一切愚惑衆生得至眞實是
不二入尒時世尊卽說頌日
聲聞辟支佛假号音響名猶彼大戰師
勝怨乃爲上佛爲无等倫獨步三界尊
服心降魔兵忍力至涅槃輪轉生死苦
命如琢石火經歷億百千求脫无有期
佛本无号字隨人所尊重羅漢辟支佛
本一无有二如彼定光佛授我无上決
却後九十一於此賢刧中第四最勝尊
号日釋迦文五濁鼎沸世不孝順父母
殺害阿羅漢不奉二尊教我所經歷處
非一非二道六趣煩惱中經歷无央數
初中後不寐經行修道德敬心自覺悟
菩薩處胎經苐六卷苐十張欲

去離三有著昔佛所行願不捨取滅度
一身一識神與巳无別異勤苦數刧中
精神腐朽敗爲彼不自巳故得成佛道
我爲一切智遍教不教者通慧无所著
一音除狐疑三生湏陀洹得至无爲道
况復第一者取佛无有疑我今諸弟子
有學及无學四等拔濟苦无起无生滅
本従思想生還従思想滅非我惡想生
非我思想滅行本自有根流馳非一端
根斷无思想无復根本念
尒時世尊說此頌時十二那由他衆
生皆發無上平等道心
菩薩處胎經意品第二十三
尒時座上有菩薩名日根蓮花惠施
无㝵行四等心堅固難沮進止行來
不失威儀礼節従无數劫來常修梵
行禪定不乱分別善惡觀察衆生有
婬怒癡心无婬怒癡心若多若少皆
悉知之遊諸佛國供養承事諸佛世
尊善權方便示現无常無我无身無
命無人可行知行可住知住慈愍一
切時根蓮花菩薩卽従坐起偏露右
臂右膝著地叉手合掌前白佛言善
菩薩處胎經苐六卷苐十一張欲

@@哉世尊四道所趣意何所在爲有意
耶爲无意耶意是果耶爲非果耶意
是有對无對耶意可見不可見耶意
是過去未來現在耶非過去未來現
在耶意是仙人法非仙人法耶意是
有爲法耶无爲法耶意是有漏法无
漏法耶於三法報意何所在耶意在
黑黑報耶意在白白報耶意在不黑
不白不白不黑報耶意在不麤行法
細行法耶尒時世尊告根蓮花菩薩
言善哉善哉根蓮花菩薩汝所問義
愍念一切開化衆生心意識法爲盲
冥者示現光明汝今諦聽諦聽善思
念之尒時世尊卽說頌日
最勝无等倫清淨无瑕穢眼淨如蓮花
不爲塵所汙處世有爲法墜墮三有難
我空彼亦无意寂无心識如水在噐中
規矩隨前物過去非本有現在善惡行
未來當壞法此意非本意菩薩行大慈
亦現對无對洗除垢穢病安處究竟道
人有五蓋蔽令心有障㝵如日照天下
恒有五事蔽湏倫煙霧塵閇塞根門法
意本无善惡隨行之所造寂滅空无法
菩薩處胎經苐六卷苐十二張欲

@@如果繁折枝譬如芭蕉樹葉葉空无實
四大成人身求意无意根意在去來今
去來今无意分別識心法求實无所有
意法无形㒵不可言是意心念若干事
生滅不斷絕過念善惡事未來當受對
現在行巳滿意造非他爲一念九十億
有善有惡行一念之所造蠲除不可盡
况復日月刧所造善惡行智者將護身
堅固不傾動如彼犯罪人擎持滿鉢油
若棄油一渧罪交入大辟左右作衆伎
懼死不顧視菩薩修淨觀執意如金剛
毁譽及惱乱心意不傾動解空本求淨
无彼此中間眞如四諦法趣向涅槃門
本我所造行牽連身根本非算師弟子
所可能籌量无數億千刧以身償罪對
象馬六畜形除人不在次雖得爲人身
龍盲瘖瘂僂佛出照世間邊地不見佛
苦惱五鼎沸純惡不聞善顚倒邪法興
眞性中道衰我於无數刧持行如油鉢
愛身自將護引致無畏處九十六種興
如夜見螢火佛日照世間除去諸闇冥
佛出世人樂醫出病人樂寶出貧人樂
得佛涅槃樂苦行忍辱樂我不著色樂
菩薩處胎經苐六卷苐十三張欲

慳貪布施樂持戒不犯樂面受聖敎樂
思惟禪定樂有无平等樂難遭値遇樂
地獄八難苦无救第一苦種子腐敗苦
生苖不成苦生天入罪苦正見顚倒苦
難陀拔難陀繞著湏彌苦刧燒火熾苦
心悔求佛苦一行向一道一心意不辵
一身修道德終竟成一寶修一不離一
端嚴一識一守一不離一故名獨一步
當其世尊說此頌時十六那由他衆
生初行道跡除去塵垢得法眼淨於
无所著入空三昧
菩薩處胎經定意品第二十四
尒時座中有菩薩名日持空相好具
足入四法門辯才第一修持佛土一
一佛土留身敎化現生現滅隨人高
下言語音響有甛有苦說去知來現
在明了前人問一報以万億義味深
邃難可思量尒時持空菩薩卽従座
起偏袒右臂右膝著地前白佛言云
何菩薩度苦衆生佛告持空菩薩能
使衆生聞苦聲響苦行菩薩斷苦滅
苦不見苦本一道推苦由恩愛而生
集結恩愛縛著人心以藥療治二十
菩薩處胎經第六卷第十四張欲

@@八行無従苦本積行累刧滅以復生
邪見衆生稱言眞道轉入清淨三昧
定意清淨无瑕無彼无此心識開悟
暫得定意善哉我利安隱快樂无過
此勝意識心結當時漸解謂是眞道
此非眞實何以故虛僞誑法非佛本
行古昔諸佛所行眞實非我非過佛
所行法眞實四不思議何謂爲四持
意菩薩能令佛土三千大千刹土盡
爲七寶還復如故是一不思議如我
今日處母胞胎引及无量阿僧祗衆
生不度者度不到者到除垢至无垢
是二不思議我本誓願要度苦人到
無苦處一苦不度吾終不取涅槃是
三不思議佛身无量非東西南北方
之所能受獨一無侣自性法空觀别
衆生自觀巳性此好此醜此淨此不淨
此地水火風此我所此非我所此苦
此非苦此樂此非樂此常此非常此
今世此後世作福得福作罪得罪尒
時世尊卽說頌日
身如灰土糞四大和合成无風水莊嚴
地大各自離火滅在斯湏識无住處所
菩薩處胎經第六卷苐十五張欲

@@
多罪積苦本此是識所爲我今知識本
捨汝不有汝五色玄黃綵壞敗人心意
如人出入息行法不久停解知非常苦
无我彼中間一音報万億興顯第一敎
無常苦空身曉了諸法相一還住六淨
解空无相願了身非我有如佛敎化衆
留身心識離若佛无此神云何分身化
隨前罪福報各令充足願今受後不受
現在亦如是殺害父母罪亦現亦不現
猶如拍毱報神識之所染或逆或變悔
一意向清淨无爲大導師捨身去俗累
本无因緣法其報如影響如有亦不有
邪見言眞實凝網所緾褁従黑還入黑
不别清白法戒忍有五行无畏无所懼
定力動大千降魔如使兵人求無上道
有退有進者如河趣大海徃多逵者少
遭遇大悲緣善權渡彼岸佛爲一切智
無染无所著我本行苦業捨國城妻子
除父母師長不惜身體命如人行曠野
渴乏湏漿水遇河泉池井自濟无渴乏
人受四大身有定不定處况識无善惡
受報識明白持戒七寶堂天女數百万
天樂自娛樂念念无愁想佛力一
切智菩薩處胎經苐六卷苐十六張欲

遍潤一切人先進五神通甘露法自潤
稱揚四句義无前後中間法法然熾法
法性内外通如我本所造愛使之所縛
展轉五道中以爲屋舎堂天道琢石光
尋究无有盡盲龜浮木孔時時猶可値
人一失命根億刧復難是海水深廣大
三百三十六一鍼投海中求之尙可得
一失人身命難得過於是奉律持戒人
處世難可値於億千万刧佛如優曇花
有緣衆生等受化於佛道斷滅除結使
永盡无想著
當佛說此頌時十二那由他衆生信
根堅立无有傾邪皆發无上正眞道意
菩薩處胎經光影品第二十五
尒時世尊於母胎中廣說大乘不可
思議將欲滅度示現光影神德令諸
會者皆同一色如佛金色無若干差別
諸天龍神阿修羅迦留羅緊那羅摩
睺羅伽人與非人及四部衆比丘比
丘尼優婆塞優婆夷或有向或有得
果悉令同色欲聞如來光影定意建
立功德解脫无㝵四辯才智應對捷
疾想知滅盡所可救濟爲人重擔行
菩薩處胎經苐六卷苐十七張欲

@@來進止不失威儀如諸佛法常所講
說苦集滅道導引衆生入四意止法
成就斷意覺力師子无畏賢聖八道
空无想願時會中有菩薩名日賢光
卽従坐起偏露右臂右膝著地叉手
合掌前白佛言如來應供正遍知明
行足善逝世間解无上土調御丈夫
天人師佛世尊放此光明普照三千
大千世界此光明所化如佛化不佛
力功德非一非二光明所接不可窮
盡此二德行有何差別唯願世尊解
釋疑結使未信人永无狐疑尒時世
尊告賢光菩薩日汝所問者皆是如
來神力何以故如來神光濟度衆生
无所罣㝵従閻浮提上至果實天光
明遠照演說六度无極布施持戒忍
辱精進禪定智慧如佛神口度脫衆
生无彼無此濟度无數阿僧祗衆生
皆是佛光䕃涼覆蓋尒時光明有自
然音響而說頌日
過去无數佛靡不放光明一一諸光明
說六度无極戒忍解脫門樂法以自娛
初說三空定以次成就道三毒等分人
菩薩處胎經苐六卷苐十八張欲

@@無縛无所著結結四十八元救罪門無
非眞行道人所可經歷處三活歡喜門
神人跡可貴上勝所經過得至无爲岸
立行不退轉无畏神力威神光所接度
非百億万倍如彼一光明分爲微塵數
一塵作諸刹无數不可稱佛力不可盡
非有亦非无一光演說法度脫阿僧祗
法身自然空內外清淨行煩惱八万四
定意不起乱昔吾九十二劫數難可盡
端坐樹王下行道不中退人天湏倫鬼
勸請問我義神光遠接度度脫无央數
過去式棄佛留光後教化得入彼光裡
消滅三毒患次佛惟衞尊神德不可量
亦復留光明拯濟苦惱人拘那含牟尼
特出三界尊今在仙人山光影炳然著
句樓天中天無著无所染寂滅入涅槃
留光在後化迦葉本无尊所度不可量
亦以光明德令度不度者我釋迦牟尼
處胎而說法身此光明彼遍滿諸佛刹
此非小節人所可能籌量唯佛能量佛
功德无差別當來諸佛等皆以光明化
現可度衆生先光而後法
尒時世尊說此頌巳當其座上百七
菩薩處胎經苐六卷苐十九張欲

十億衆生聞佛說此光明神德皆發
無上平等度意
菩薩處胎經卷第六
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩處胎經苐六卷苐二十張欲

@@菩薩處胎經卷第七欲
姚秦涼州沙門竺佛念譯
破邪見品第二十六
尒時世尊入正定三昧分身變化放
大光明欲令菩薩摩訶薩及四部衆
比丘比丘尼優婆塞優婆夷破魔境
界住於正地告諸會者吾念過去九
十一刧在清明城北雪山南界師宗
五千人山中苦行我於彼衆最小弟
子諷誦經典筭數技術天文地理靡
不綜練彼衆常法其有弟子所學巳
成當報師恩時我一巳亦無財物寶
貨可奉上師卽跪拜謝欲下山人中
乞索師不見聽如是再三求哀乞索
師復不聽何以故以我明曉經典衆
中最勝師告我言吾有秘要寶藏經
典卿未諷誦何爲捨吾人間乞求尒
時師卽以秘要一句五百言使我諷
誦未經數日誦習巳訖卽前白師見
聽下山乞求欲報師恩師復不聽而
告我言汝當學問秘讖文書日月星
辰灾恠禍福山移地動汝亦未知何

@@爲欲捨我人間乞求復更出經一句
乎言勅敎我誦讀又未經幾日復得
成就白師求乞欲報師恩師復不聽
吾更有經一句万言經中衆寶卿亦
未誦讀何由欲捨吾乞求卽復出經
使誦讀未經幾日巳復通逵技術灾
恠衆星運度皆悉明了時師慇懃欲
得留住更无異經可以學者卽辭師
下山詣村乞求見異學梵志衆五千
餘人於大聚落而共祠天彼祠天法
煞五百牸牛五百羯羊五百駱駝五
百疋馬象中精健六牙成就五百女
人金杖一枚金澡罐一枚白氎千張
金銀錢各五万此諸寶物祠天訖當
入於師時我下去衣裳塵垢先在山
中苦行積年披鹿皮衣聞彼聚中異
學梵志師宗五千人設大壇會我卽
過之時彼師長問吾經典技術多者
得爲上座經典少者乃處下座彼師
所知不能通逵秘要讖記以我爲上
座彼師瞋恚此爲何人珎寶雜物今
應屬我此人見奪若當更生共相値
遇要當報怨如今奪我无異時我卽
菩薩處胎經第七卷苐二張欲

說邪見顚倒非眞非實分別有无爲
說涅槃无生老病死無彼无此中間
自相法觀清淨四无所畏爲福生天
爲罪地獄慳貪餓鬼扺債畜生善惡
之報如影隨形時五千人心識開悟卽
請我爲師時象馬牛羊駱駝盡應煞
之而我不殺金杖澡罐我應取之我
卽以與上座瞋者五百女人還寄祠
祀之主五万金錢吾取五百五万銀
錢吾取五百餘寄祠主吾従村至村
従國至國漸漸至清明城東門外見
五百梵志耆年宿德學道日久日曝
火灸形貌醜穢吾卽以五百金錢各
與一枚辭別入城見城中人香水灑
地除去塵穢懸繒幡蓋行列端嚴皆
欲出城我小前行見一女人持花七
枚我時左右顧視求香覓花了不能
得卽問此女汝花可得者吾欲買之
女報我言此花王花佛當入城將用
上佛不可得也菩薩復以善權方便
更告語女吾有寶錢五百枚一花百
錢若見與者出錢相付女貪得寶
卽以五花與之行數十步女自念言
菩薩處胎經苐七卷苐三張欲

@@此人顏貌端正身披鹿皮衣貪我五
枚花不惜銀錢此必有以迴頭喚言
男子卿用花爲報言上佛時女聞佛
名卽以二花持用寄我我卽出城遥
見佛來諸天人民塡塞道路无有空
缺地可礼拜佛前有一汪水可受一人
吾卽解髪布髪水中卽以此偈而讃
歎佛
破愛憍慢心能滅欲怒癡第一光相足
唯佛照我心昔我所求願今日得見佛
今散五莖花願得不退轉餘二非我花
王女寄上佛无上大導師見愍蹈我髪
時光明如來見我心發大弘誓不可
沮壞卽以偈而讃我言
摩納發大心曠濟无數人弘誓不自爲
殖衆功德本却後无數刧五鼎五濁世
成佛度衆生号字釋迦文光相三十二
奇特人中尊受慧稱佛竟地六反震動
諸天世人民見我得記別常想衆結滅
皆願生我世
尒時光明如來卽以足蹈我髪上過
佛以神力接我五花及以我身卽在
虛空餘有二花在佛左右肩上吾昔
菩薩處胎經苐七卷苐四張欲

@@所行破五千梵志祠天事火之具使
行正見八平等法坐臥經行步步饒
益度脫衆生従此以來未曾墜墮二
塗八難世智辯聰邊地佛後尒時座
上魔界衆生計常斷滅言苦有樂无
常謂有常无身謂有身習四顚倒
不識明慧五蓋自覆貪著利養尒時
世尊欲度斯等邪見之人重說頌日
邪見非眞道如彼鐵嘴虫破骨入髓腦
苦痛无央數利養壞道德智者所不習
躬行堅固心淨除无明法
尒時世尊說此邪見句義味義字義
說眞實法无央數百千衆生皆發无
上正眞道意
菩薩處胎經文殊身變化品第二十七
尒時世尊無所著等正覺入上尊定
意三昧觀察過去當來今現在菩薩
摩訶薩刧數多少應従一刧二刧乃
至百千無數億刧應取般涅槃者或有
菩薩摩訶薩供養諸佛功德成就教
化衆生淨佛國土或有菩薩摩訶薩
行八住童眞不取妻息除婬欲想自
住其地无父母兄弟得成無上正眞
菩薩處胎經苐七卷苐五張欲

等正覺佛告文殊師利現汝古昔七
十九刧於花光世界在胎說法全身
舎利其土人民身長千由旬佛身万
由旬東西南北四維上下无量無限
不可稱計非筭師筭師弟子所能籌
量根本清淨汝本在彼佛身光相示
現神足令此大會得一覩見於如來
種利益衆生尒時世尊卽說頌日
文殊本成佛在胎現變化方身万由旬
光明相炳著目如靑蓮花脣口珠火明
方白四十齒眼眴上下迎諸天龍鬼神
香花歸命礼今我處此胎北方汝彼刹
於十六分中不得如毫釐如來神德化
通逵无所㝵禁戒香遠布諸佛悉歎譽
此今諸來會欲問難有法軟首現汝力
蠲除疑網結
尒時文殊師利菩薩摩訶薩不離本
座卽以神足定力猶大力人屈申臂
湏接華世界內娑呵世界釋迦牟尼
母胎會中二佛世界不相障㝵現身佛
相衆好具足坐樹王下敷演深奥最
勝之法彼土菩薩亦來親近釋迦文
佛供養承事香花幡蓋釋迦文尼菩
菩薩處胎經第七卷苐六張欲

@@薩弟子亦彼至彼礼事供養彼此音
響說甚深妙法共相開通无有罣㝵
彼說无生此亦如是我說意止彼亦
如是意斷根力覺道彼此無異彼說
苦空非身此亦如是尒時文殊師利
卽說頌曰
觀內外清淨緣滅想亦然十方諸佛刹
神德无有異皆由衆生根現有妙不妙
計我成佛身此刹爲最小座中有疑故
於胎現變化我身如微塵今在他佛國
三十二相明在在无不現本爲能人師
今乃爲弟子佛道極廣大清淨無増減
或欲見佛身二尊不竝立此界現受教
我刹見佛身此刹有刧燒我土无壞敗
佛力悉周遍衆生心非一衆會聽我說
除此更有餘佛刹名无閡佛名升仙尊
國土倍復倍清淨无瑕穢國城皆七寶
水精琉璃地八解甘露池洗浴去塵垢
令住无㝵處㸌然覩大明彼升仙佛者
勿謂爲異人衆會欲知者我身軟首是
置此更有餘刹土名究竟佛名大智慧
過諸菩薩量彼无二乘學辟支聲聞等
菩薩摩訶薩无有欲怒癡根敗葉不生
菩薩處胎經苐七卷苐七張欲

@@况復有果實大人相具足先救後自濟
命如五河流五使五緾結五盛陰唼嗽
輪轉五道中七使動堅著不離七生處
无爲八正道除去八邪業八慧清淨觀
洗以八解水八住八除入有爲八法道
苦法有九分六趣衆生行究竟九无閡
莊嚴佛道樹十力无畏法被慈弘誓鎧
手執智慧劒芟除結使林此界諸衆生
貪著生貢高重病離良醫療治方更劇
猶如野火熾焚燒山林澤隨嵐大風吹
焰熾何時滅今我等世界廣演大智慧
我如今日身大智如來是
尒時文殊師利說此頌巳無量阿僧
祗衆生皆悉願樂生花刹土時文殊
師利還攝神足現釋迦文佛菩薩弟
子國土多少還復如故
菩薩處胎經八賢聖齋品第二十八
尒時座中有菩薩名曰智積於過去
佛造衆德本降伏魔怨善權變化莊
嚴佛土於无央數修行忍辱忍心不
闕禪行不廢於大衆中爲師子吼獨
步三界隨時上下靡所不入應適无
方能使山河石壁皆爲七寶給施貧
菩薩處胎經苐七卷苐八張欲

窮四事不乏解了空觀法性清淨分
別三世威儀法則如幻如化如鏡中
像如熱時焰如空中響所將眷屬
根本成就奉持禁戒不犯毫釐卽従
坐起偏露右臂右膝著地叉手合掌
前白佛言快哉世尊如來所化無不
周遍天龍人鬼皆至道塲空界衆生
及以胎化所可濟度不可稱量唯願
世尊分別六趣善惡之行威儀禁戒
初中竟善一一分別使未學者學未
知者知佛告智積菩薩善哉善哉能
問如來甚深之義今當與汝分別善
惡禁戒所趣諦聽諦聽善思念之吾
昔一時无央數刧爲金翅鳥王七寶
宮殿後園浴池皆七寶成遊戲園觀
心得自在所行法則如轉輪聖王內
宮婦女狀如天人於百千万刧時乃入
海求龍爲食時彼海中有化生龍子
八日十四日十五日受如來齋八禁
戒法不殺不盜不婬不妄言綺語不
勸飮酒不聽作倡伎樂香花脂粉高
廣牀非時不食奉持賢聖八法時金
翅鳥王身長八千由旬左右翅各各
菩薩處胎經苐七卷苐九張欲

@@長四千由旬大海縦廣三百三十六
万里金翅鳥以翅斫水取龍水未合
湏銜龍飛出金翅鳥法欲食龍時先
従尾而呑到湏彌山北有大緣鐵樹
高十六万里銜龍至彼欲得食噉求
龍尾不知處以經日夜明日龍出尾
語金翅鳥化生龍者我身是也我不
持八關齋法者汝卽灰滅我金翅鳥
聞之悔過自責佛之威神
甚深難量我有宮殿去此不遠共我
至彼以相娛樂龍卽隨金翅鳥至宮
殿觀看今此眷屬不間如來八關齋
法唯願指授禁戒威儀若壽終後得
生人中尒時龍子具以禁戒法使讀
誦卽於鳥王宮
而說頌日七寶宮殿舎莊嚴極快樂行
滿戒不具受此金翅身我是龍王子修
道七万刧以鍼刺樹葉犯戒作龍身我
非胎生龍濕生及卵生轉身不退轉興
顯佛法衆汝今受八齋化汝眷屬等奉
禁无所犯必得生善處我宮在海水亦
以七寶成摩尼頗梨珠明月珠金銀可
隨我到彼觀看修佛事復益善根本滋
潤悉周遍菩薩處胎經苐七卷
苐十張欲
@@尒時金翅鳥聞龍子所說受八關齋
法口自發言自今以後盡形壽不殺
如諸佛教金翅鳥眷屬受三自歸巳
卽従龍子到海宮殿彼宮殿中有七
寶塔諸佛所說諸法深藏别有七寶函
滿中佛經十二因緣惣持三昧見彼
龍子及諸龍女香花供養礼拜承事
猶如天上難檀婆那羅金殿无異龍
子語金翅鳥我受龍身刧壽未盡未
曾煞生嬈乱水性尒時龍子復與金
翅鳥而說頌日
煞是不善行減壽命中天身如朝露虫
見光則命終持戒奉佛語得生長壽天
累刧積福德不墮畜生道今身爲龍身
戒德清明行雖墮六畜中必望自濟度
是時龍子說此頌時龍子龍女心開
意解壽終之後皆當生阿彌陀佛國
佛告智積菩薩我宿命所行戒德完
具得成菩薩化現自在无所不入亦入
於金翅鳥亦入於龍子亦入於魚鼈
黿鼉所化如是
菩薩處胎經五樂品第二十九
尒時世尊觀察衆生心識所念欲知
菩薩處胎經苐七卷苐十一張欲

如來所經歷處曾生金翅鳥中受龍
子教誡所度无量不可稱計齊是更
有餘願聞其意佛知衆生心中所念
將欲示現本所造行身口意法諸族
姓子族姓女聽我所說昔有天帝釋
去世巳來經无數刧天福自然於三
千大千諸釋之中最尊第一羅睺羅
阿修羅王生女端正具足女法六十
四能行步進止不失儀則面如桃花
色口出言氣如優鉢蓮花香身作牛
頭栴檀香不長不短不白不黑不肥
不瘦具足女法時釋提桓因内自思
惟我今此宮天女衆多顏貌端正諸天
中勝然不如彼阿湏倫女今我寧可
集諸兵衆與彼共鬪可得彼女給我
使令作是念巳卽召諸天論說鬪事
諸天白帝釋諸天鬪戰必不如彼權
可遣執樂神等手執琉璃九十九絃琴
及一絃琴歌歎我天受福快樂无量
功德諸天稱善此語可従卽勅執樂
天子般遮翼等嚴辦樂具卽於天上
忽然不現如有力土屈申臂頃巳至
阿湏倫王婆呵前立彈琴出聲作如
菩薩處胎經苐七卷苐十二張欲

@@是頌
我是天帝釋絕妙彈琴師歌曲音相和
清淨聲極妙如我彼天樂无有憂畏想
念則衣食至七寶甘露珎金銀牀王机
轉關身迴旋視樂无厭足天中尊第一
今遣我等來欲說无諍行幷獻甘露食
求欲作婚姻我主彼宮殿琦珎不可量
天女爲眷屬非千万億數知婆呵有女
應與我給使若不見與者正尒兵衆征
湏倫聞此語瞋恚極熾盛小物興大意
乃欲有所爲我雖无甘露豫以自充飽
亦有大兵衆足得相距逆
尒時般遮翼等聞此語巳卽還以此
語具向天帝釋說時婆呵阿湏倫王
卽勅左右促集兵衆吾有所我正尒
令辦各勿有疑卽以此偈向所勅說
豪貴天帝釋遣使般遮翼歌頌出五音
求我爲婚姻及彼未集兵我冝先集衆
徃攻不用力万得不一失
時彼阿湏倫臣佐間此教巳卽集四
兵徃詣湏彌山腹壞曲腳天宮次壞
風天宮次壞馬天宮次壞莊嚴天宮
時有天子名日大力詣釋提桓因所
菩薩處胎經苐七卷苐十三張欲

@@天王當知阿湏倫婆呵集諸兵衆巳
壞四門大子天王今欲如何時天帝
釋憶本所誦口說頌日
諸佛威神力救護我今厄忍慧破恚怒
解脫安隱處昔我无睡眠昨日忽眠寐
此睡非吉祥湏倫侵我境
尒時天帝釋憶佛功德湏倫兵衆漸
漸却退従四門後園入池水中藕莖
糸孔中藏時釋提桓因卽勅大臣汝
速集兵衆吾欲逐阿湏倫兵衆尒時
帝釋諸臣受天王教卽集天衆従四
門求覓但見刀鎧弓箭在地不見湏
倫衆轉轉前進直入阿湏倫宮殿
見婆呵阿湏倫女數千万衆不見阿湏
倫身將諸女衆歸詣忉利天宮時諸
阿湏倫等求哀歸命向釋提桓因我
等愚惑不知佛弟子神力巍巍如是
我等先祖信奉如來聞佛有戒不取
他物今天王釋將我眷屬盡塡天宮
非佛弟子所行法則帝釋聞之悵然
不樂湏倫此語證我犯不與取戒我
寧當奉禁不犯偸盜卽還諸女尒時
阿湏倫王卽以最所敬女奉天帝釋
天菩薩處胎經苐七卷苐十四張
欲

帝釋卽以美甘露與湏倫湏倫與天和
合共修行善不殺不盜不婬不欺不
飮酒不香花脂粉非時不食奉持如
來三歸依法吾昔所行無數生中作
轉輪聖王无數生中作天帝釋无數
生中作梵天王奉持賢聖八關齋法
度難救厄設四天下滿中火焰譬如
刧燒一心歸命稱如來名持八關齋
法投身入火焰不能燒若滿中水水
不能溺入關齋者諸佛父母
菩薩處胎經緊陀羅品第三十
尒時座中有菩薩名日信解脫過去
無央數阿僧祗刧爲緊陀羅王湏彌
山北過琉璃山琉璃山北過小鐵圍
山鐵圍山北有大黑山緊陀羅王
在中治化過去無數恒沙諸佛亦
不覩見亦不聞法亦无有聖衆教
化无日月星辰光明所照由昔積福
一施之報居在七寶宮殿壽命極長
何以故本在人間値遇良田有大長
者造佛塔廟此緊陀羅布施一刹柱
成辦廟寺復以淨食施彼工匠壽終
命盡作胸臆神王在兩山中間自然
菩薩處胎經苐七卷苐十五張欲

@@七寶宮殿屋舎昔在人間居財无量
有一沙門中時持鉢乞食婦見沙門
在門乞食卽擎飯施與長者見婦與
沙門食卽便瞋恚此何乞人瞻視我
婦當令此人手腳破壞壽終之後受
此醜形八十四刧恒無手足在人間
時學仙人法在深山中誦習呪術能
移動日月以夜爲晝以晝爲夜呼吸
之湏能吐出金銀七寶能使枯樹悉
生枝葉花果能使海水消竭在火不
燒身能飛行眼能徹視自識宿命知
仙人心其遠聞聲眷屬弟子五百人
聞佛出世佛名清淨光如來應供正
遍知明行足善逝世間解无上士調
御丈夫天人師佛世尊說微妙法初
中竟善大慈乎等功勳難量我將諸
弟子従深山出飛行經過王宮後園
浴池見諸釆女在池洗浴我及弟子
下見婦女生染愛心皆失神足卽墮
園中時我瞋恚故來求佛失我神足
時釆女衆見五百丈夫盡在園中尋
入白王王勅左右將彼人來我欲問
之尋將詣王王問言卿等何人答日
菩薩處胎經苐七卷苐十六張欲

@@我等在山學仙道人山中誦習呪術
能移動日月以夜爲晝以晝爲夜乃
至其遠聞聲眷屬弟子五百人聞佛
出世佛名清淨光我將諸弟子従深
山出飛行經過王宮後園浴池見諸
釆女在池洗浴我及弟子下見婦女
生染愛心皆失神足卽墮園中時王
告之日汝等在深山學仙道來爲久
近耶答日二十二小刧王復問日積
刧學道心如死灰不動不揺云何欲
心而失神足答日本謂眞道神靈第
一踊沒自在所念皆成不啚今日忽
然失道慙愧聖王隨王刑罰王告之
曰汝本學道二十二小刧形枯心疲
所習不眞如愚惑人空中求寶於眞
際法不獲實相汝所求師如來等正
覺者近在岳跱山中我當將汝等徃
至佛所若佛有所說當奉行之尒時
大王卽嚴駕羽寶之車具五威儀將
諸眷屬及五百仙學人等徃詣岳跱
山王卽下車解劒去蓋却五威儀步
至佛所頭面礼足在一面坐尒時國
王湏臾退坐前白佛言此五百人在
菩薩處胎經苐七卷苐十七張欲

山學仙二十二小刧聞佛出世欲來
見佛飛過後宮貪著欲愛卽失神足
唯願世尊與說微妙之法當令還復
五神通道佛告大王此五百人所行
善根成便壞敗終不究竟本爲長者
比丘乞食瞋恚言使汝無手足无數刧
中作胸臆神王在大鐵圍黑山中間雖
復受報日月所不照先在人間以刹
柱施人以一施之惠與辟支佛後得
人身於山中學仙欲心熾盛還失神足
此緣久有非適今也此五百人於今世
命終皆當生无怒佛所彼佛與說生
老病死十二因緣苦无苦本集滅道
果亦復如是佛說是時王意開解亦
樂欲生无怒佛所尒時國王及五百
仙人卽従座起礼佛而去
菩薩處胎經香音神品第三十一
尒時世尊知諸衆會心中所念便入定
意无形三昧隨衆生音而濟度之昔
我人間爲香音神王一閻浮提二閻
浮提乃至无數恒沙閻浮提男女眷
屬以香爲食衣被服飾皆悉香熏或
生北方鬱單日土拘耶尼弗于逮在
菩薩處胎經苐七卷苐十八張欲

@@在所生爲香音王或壽一刧二刧三
刧乃至无數阿僧祗刧知有佛有法
有比丘僧心常遠離而不親近何以
故貪著五樂以善香爲樂於善香中
不間餘音但聞五欲歌歎戲樂終日
竟夜不知厭足有善知識昔修善根
従地踊出半身人現而告我言此處
樂耶何爲貪著此非眞實清淨之行
除去香熏可得安隱處此香爲灾爲
幻爲化今佛在世可徃受教得清淨
香遍滿諸方香音神王聞之極大歡
喜善哉善哉善知識欲導引我示清
淨香今正是時佛爲所在共徃礼拜
尒時踊出地神卽以偈告香音神日
如來无所著今在南方界在胎清淨觀
眷屬无央數燒諸衆妙香懸繒花蓋憣
供養如恒沙戒德甚深香遍滿十方界
其有聞香者盡得无上道汝可將眷屬
徃到閻浮提一心歸依尊當自面見佛
佛德无邊岸各隨本所行一聞三句義
成道不移坐三空慧定力十八不共法
大人相好具汝後必獲之紫磨金色體
軟細不受塵法身智慧定汝當悉具得
菩薩處胎經苐七卷苐十九張欲

@@到彼勿懷懼正心莫生疑勇猛不怯弱
便逮師子步分別身心觀悉解空自然
眼識无色本除對不造垢當行三法門
現後及中間獲淨三通慧惣持无㝵法
无常无樂想劫數造不善慧火彈指燒
金銀寶琉璃湏彌四寶成刧燒火所焚
行報不可滅如來在世化愍彼不爲巳
處處在在生盡緣縛著人如人射虛空
箭窮還到地供養諸福田不選必賢聖
亦如服毒藥處處求解具毒氣轉隆盛
命終亦不久宿有善知識授以解藥具
次第不選擇會値解藥法行施作福業
不選擇高下此福聖所譽最尊爲第一
時香音神王聞踊出地神語心開意
解五體投地汝爲我師化我童曚我
今愚惑不別眞僞受我悔過如癡如
愚尒時地神卽従地踊出現佛金色
身三十二相放大光明以神足力接香
音神至於胎觀彼諸會衆无覺知者
佛告諸來會者吾従无數阿僧祗刧
能大能小入細无㝵或在天上刧數
教化或在人中代彼受苦或在畜生
餓鬼地獄分身教化無所不入時香
菩薩處胎經苐七卷苐二十張欲

音神王及七十二億眷屬尋發无上
住
不退地菩薩處胎經地神品第
三十二尒時座中有菩薩名日善業
卽従座起偏露右臂右膝著地叉手
合掌前白佛言欲問所疑聽者敢說
佛告善業恣汝所問吾當爲汝一一分
別善業白佛言云何世尊六大衆神
何者爲妙地水火風空識耶尒時
世尊卽以神足令彼地神従地踊出
在地界立水神従水踊出水中立火
神従火踊出火中立風神従風踊出
風中立空神従空踊出空中立識神
従識踊出識中立佛告善業此六諸神
汝自問之善業菩薩卽問地神於六
大中汝爲妙不地神報言於六神中
我爲最勝所以者何所生万物山
河石壁樹木花果皆依我住一切衆
生有形之類依而得存以是義故
我爲最妙尒時善業菩薩問水神日
汝於六神爲最妙不水神報言於六
神中我爲最勝所以者何若无水者
地爲枯乾无有滋潤草木花果皆爲
枯燥衆生菩薩處胎經苐七卷苐二
十一張欲
@@之類有形之屬皆當渴死以是義故
我爲最勝尒時善業菩薩次問火神
六神之中汝爲最勝不火神報言於
六神中我爲最勝所以者何若无火
者万物滋長云何成熟若遇霜雹永
寒雷電一切衆生有形之類皆當凍
死以是義故我爲最勝尒時善業菩
薩次問風神六神之中汝爲妙不風
神答日於六神中我爲最妙所以者
何若无風者樹木花果根芽莖節不
得成熟一切衆生有形之類進止動
揺皆是我風以是義故我爲最妙尒
時善業菩薩次問空神於六神中汝
爲妙不空神報言於六神中我爲最
妙所以者何山河石壁樹木花果一
切万物有形之類行來進止我能含
容使得調畼通逵徃來以是義故我
爲最妙尒時善業菩薩次問識神於
六神中汝爲妙不識神答日於六神
中我爲最妙所以者何此五大神是
我㒒従我是其王行來進止若好若
醜可避知避可就知就彼皆盲冥我
爲眼目以是義故我爲最妙尒時地
菩薩處胎經苐七卷苐二十二張欲

@@神白善業菩薩言此事不然何以故
恒爲識神之所誑惑不示徑路我欲
得堅革反與柔軟時復湏軟反與我
革我欲詣南反將至北賊中之賊不
過識神自稱爲王此事不然尒時水
神白善業菩薩言識神所說是事不
然何以故水能潤清成長万物我性
湏冷反與我熱燒灸消盡永无冷性
爲識所誑以是義故識言非也尒時
火神白善業菩薩言識言非也何以
故火能熟物亦爲光明樹木華果隨
時成長若无火者識何所依以是義
故識言非也尒時風神白善業菩薩
言識言非也何以故万物成長行來
進止動揺識制止於我不令動轉以
是義故識言非也尒時空神白善業
菩薩言識言非也何以故我空法无
物不含含容万品進止行來通逵无
閡皆是我空若非空者識何所依以
是義故識言非也尒時世尊問善業
菩薩此六大所論有句義耶无句義
耶有味義耶无味義耶有字義耶无
字義耶菩薩菩薩白佛言世尊如五
菩薩處胎經苐七卷苐二十三張欲

大性各各均等何以故地界多者水
界少者則不成就水界多者火界少
者則不成就火界多者風界少者則
不成就風界多者空界少者則不成
就空界多者識界少者則不成就五
界等者識不分別則不成就尒時善
業菩薩卽說頌日
識神无形法五大以爲家分別善惡行
去就別眞僞識示善道處永到安隱道
識爲第六王餘大最不如
佛告善業汝所問者皆是如來威神
力故尒時座上百七十億衆生解識
深法悉發無上正眞道意
菩薩處胎經人品第三十三
尒時座中有菩薩名日法印聞如來
說六大衆生受五陰形分別內外解
了空无內心生疑識爲乱想非眞實
法何者是人云何是人人従何生佛
告法印菩薩善哉善哉汝所問者皆
是諸佛威神所接所以者何過去無
數阿僧祗恒河沙諸佛及當來无數
阿僧祗恒河沙諸佛分別人本假号
名字不可思議非彼二乘羅漢辟支
菩薩處胎經苐七卷苐二十四張欲

@@所能籌量汝今諦聽諦聽善思念之
吾當與汝具分別說猶如此娑呵
世界閻浮提出衆生種此事不然何
以故非眞實性故非人種東弗于逮
亦非人種北鬱單日亦非人種西拘
耶尼亦非人種除无量壽佛及阿閦
佛國除莊嚴刹土虛空際佛除我今
日諸坐菩薩餘諸盡非人種何以故
従本巳來乃至成佛於其中間初
不爲惡此是人種猶如有人修身口
業於不修者是謂人種受三依法於
不受者是謂人種奉持五戒於不奉
者是謂人種修行十善於不行者是
謂人種向湏陀洹於不向者是謂人
種得湏陀洹於不得者是謂人種向
斯陀含於不向者是謂人種得斯陀
含於不得者是謂人種向阿那含於
不向者是謂人種得阿那含於不得
者是謂人種向阿羅漢於不向者是
謂人種得阿羅漢於不得者是謂人
種向辟支佛於不向者是謂人種得
辟支佛於不得者是謂人種向佛道
者於不向者是謂人種得佛道者於
菩薩處胎經第七卷苐二十五張欲

@@不得者是謂人種故号人尊如來應
供正遍知明行足善逝世間解无上
土調御丈夫天人師佛世尊是謂人
種佛告法印菩薩汝今善聽過去諸
佛於現在未來是謂人種現在於未
來是謂人種未來於過去現在是謂
人種於三世法現在於過去未來最
爲第一何以故如來於現在中能行
過去未來法何以故勝過去巳滅未
來未至法性自然非過去能滅現在
未來非未來能滅過去現在尒時世
尊卽說頌曰
過去等正覺辵教度衆生分別人根本
上中下微妙現在最勝佛明過知未來
除滅前後結獨照如日明苦行衆生等
兩足及四足爲說甘露法充滿除衆想
諸天十善行従一二十二上天下非天
功德之差降如來衆相具行善无瑕穢
積德如安明清淨行无垢若人生誹謗
言佛非眞道死入阿鼻獄諸佛不能救
口氣腥臊臭支節類惱熱惡念遂熾盛
斯由誹謗罪行善修功德識神向善處
如人人池洗清淨无塵垢羅漢辟支佛
菩薩處胎經苐七卷苐二十六張欲

斷滅求不生不念吾我身去離五道苦
佛本所行法得諸佛印可今得爲人尊
故号天口天
世尊說此頌巳語法印菩薩是謂人
種爾時法印菩薩卽従座起偏露右
臂右膝著地叉手合掌前白佛言善
哉世尊快說斯義我等衆會於如來
所則非人種云何示現得爲人種佛
告法印菩薩解知諸法空无所有無
彼无此不見彼此者是謂人種觀察
法性无去來今解知法性空寂無二
是謂人種於四道果有成就者无成
就者不見有一亦不見二是謂人種
於衆相法不見莊嚴亦不見不莊嚴
解了空最非一非二是謂人種佛國
清淨除欲怒癡亦不見淨亦不見不
淨二事虛空是謂人種分別道性三
十七品有成有敗不見俗界有人無
人是謂人種發意弘誓不自爲巳安
處衆生住在无畏不見有住不見无
住二事平等是謂人種分別禪定心
無染著執意如空无能移動亦不見
定亦不見不定是謂人種衆生邪見
菩薩處胎經苐七卷苐二十七張欲

@@導示善處以八正法洗除心垢亦不
見正亦不見不正是謂人種於四部
衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷道心
堅固无所戀著不見戒行有犯不犯
是謂人種如是法印於如來法則爲
饒益利益衆生於佛有反復修諸功
德不唐損棄尒時座上百七十億衆
生皆發无上眞正道意修於人種不
退轉行
菩薩處胎經行品第三十四
尒時座中有菩薩名日造行卽従座
起偏露右臂右膝著地叉手合掌前
白佛言善哉世尊快說人種非前非
後非兩中閒行業果報以何得知或
過去身非今現在或未來身非過去
或現在身非過去未來或内作行受
外報或外作行受内報或凡夫身作
行湏陀洹身受報或湏陀洹身作行
斯陀含受報或斯陀含身作行阿那
含受報或阿那含身作行阿羅漢身
受報或有衆生得慈三昧无悲喜捨
或有衆生得悲无慈喜捨或有衆生
得喜无慈悲捨或有衆生得捨无慈
菩薩處胎經苐七卷苐十八張欲

@@悲喜或有衆生従凡夫地不向信地
法地取湏陀洹或有衆生不向信地
法地湏陀洹取斯陀含或有衆生不
向信地法地湏陀洹斯陀含取阿那
含或有衆生不向信地法地湏陀洹
斯陀含阿那含取阿羅漢或有衆生
不向信地法地湏陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢取彼此阿羅漢或有衆生
向辟支佛還自墜落墮凡夫地或有
衆生向阿羅漢還自墜落墮凡夫地
或有衆生向阿那含還自墜落墮凡
夫地或有衆生向斯陀含還自墜落
墮凡夫地或有衆生向湏陀洹還自
墜落墮凡夫地或有衆生於法地退
墮凡夫地或有衆生於信地退墮凡
夫地此諸衆生於如來所皆有狐疑
唯願世尊一一分別令諸會者㸌然
開悟尒時世尊告造行菩薩曰善哉
善哉汝所問義皆爲當來過去現在
亦是諸佛行業果報吾今一一分別
諦聽諦聽善思念之云何造行菩薩
欲使如來說過去无量阿僧祗刧行
業果報耶欲使如來說未來无量阿
菩薩處胎經苐七卷苐二十九張欲

僧祗刧行業果報耶欲使如來說現
在无量阿僧祗刧行業果報耶尒時
造行菩薩白佛言世尊且置過去未
來行業果報欲聞如來現身行業果
報佛告造行菩薩過去无數阿僧祗
刧行業果報亦是現在作未來无數
阿僧祗刧行業果報亦是現在作現
在所作行業果報亦是過云未來受
對因緣今當與汝說之昔我所更苦
行无數或修淨行或修不淨行或修
天行或修人行初求佛道諸漏巳盡
神通變化㸌然大悟三界都苦唯我
爲樂於尼連水邊六年苦行日食一
麻一米斯由曩昔向一緣覺犯口四
過斷絕一施今受斯報我旣成佛爲
五百摩納子惡聲誹謗罵詈在諸街
巷稱言佛道非眞時諸國人民有信
不信信者信地法地不信者外凡夫
如此人等根力成就不可沮壞佛出
於世光明普照地獄休息餓鬼飽滿
在畜生者不復荷負重擔如我弟提
婆逵兜以石打佛腳指出血吾時避
步東至弗于逮北至鬱單日西至拘
菩薩處胎經苐七卷苐三十張欲

@@耶尼吾復避之従忉利天上至三十
二天此石故隨逐吾吾復避之還至
故處爲石所傷吾在摩竭國界晝闇
園中閑居經行時有長者名尸利掘
請我供養我卽受請將阿難一人尋
従我行彼長者舎有七重門門各有
守者過去未來現在諸佛常法默然
受請不受餘請凡我弟子出家爲道
行亦應尒我至彼門尸利掘長者於
内作倡伎樂自恣忘我在外巳經日
夜佛語阿難汝行乞食我住此處時
馬將従佛邊過佛従乞食馬將言我
无食唯有熟麦當持相與卽持熟麦
施與佛佛卽受食之時彼馬將謂爲
佛食尒時有天子名日練精卽接食
去諸人見者謂爲佛食然佛不食爲
度彼故故現受食如是九十日在門
裡住阿難亦九十日乞食如來威神
不令國王及羣臣長者知佛住此何
以故恐彼生慢興誹謗心佛无威神
餘人何望尒時尸利掘長者有小因
緣出外遊戲見佛在門方問佛言何
時至此佛告長者鄕前請我我卽來
菩薩處胎經苐七卷苐三十一張欲

@@此汝在内快自娛樂今巳經九十日
欲還晝闇園中得君供養食馬熟麦
時尸利掘長者極懷慙愧五體投地
唯願世尊垂恕不及聽我悔過佛告
長者此緣久有非適今也尒時長者
請佛入宮舎四事供養佛爲說法諸
塵垢盡得法眼淨吾昔一時在毗舎
離城初成佛道未久六師興盛吾有
弟子千二百五十人一千一人皆得
羅漢六通清徹時有旃遮摩
那耆女是阿闍羅翅舎欽婆羅弟子
受師明教日來佛所外現清信女法
内受邪師教來徃周旋欲令人見以
草作腹日漸令大後以木盂繫腹狀
如臨産婦女時邪師問言汝那得此
娠報言我日徃瞿曇沙門所故有此
娠師便瞋言誑我弟子垂當生梵天
毁辱我弟子乃至於此時邪師將諸
弟子幷此女人徃至佛所當於尒時
如來與无央數衆而爲說法梵志至
佛所高聲唱言此沙門瞿曇犯於婬
欲實不得道自稱言得道所作變化
皆是幻術非眞實道指此女人言衆
人皆見菩薩處胎經苐七卷第三十
二張欲

不也愛我此女使令有娠發此語巳
時天帝釋化作一黃鼠在女桾裡嚙
盂繩索令盂墮地衆人皆見呵責罵
言汝等師徒謗毁聖人促出國去吾
昔一時在錦毗梨國在一樹下禪定
行道九十日不移處所時彼六師名
金那金離有女弟子酸陀難提興嫉
妬心欲障佛功德自顯師道女言我
能使人不供養佛令師名聲流布无
外時彼女人懷此謀心日徃佛所經
數日中殺身埋精舎後園中後來出
死屍言佛殺人謗名流布國人皆知
吾昔一時左脅患風使耆域令治耆
域言當湏牛乳象尿舎利沙畢鉢尸
利沙胡椒煮以爲湯服之則差吾昔
一時在他村中遊行教化吾爲馬槍
刺腳孔上下徹疼痛无量復使耆域
治之吾昔一時患頭痛猶如兩湏彌
山壓頭疼痛痛不可處今雖成佛諸
漏巳盡諸善普集本行不朽従无數
刧修清淨行行業果報難可得離佛
身如是何况阿羅漢辟支佛能免行報
耶尒時世尊與造行菩薩而說頌日
菩薩處胎經苐七卷苐三十三張欲

@@最勝四神足住壽无數劫天地悉壞敗
湏彌如灰塵行業追逐身无處可隱藏
我成最正覺三界无等倫故受九報對
宿行牽連縛我有三昧力金剛不可沮
不能避報業捨而不受對我今生緣盡
齊是更圥分永與生死別更不造彼行
人多貪五欲不謹愼放逸今世亦後世
常墮有憂處涅槃无所著示現有爲法
設復不現化衆生難可度八等无爲道
賢聖所行路去離諸縛著无有生滅法
道従无常觀思惟不淨法一心不移動
成就諸相好羅漢辟支佛償對復甚我
行業所追逐何處可得免智慧舎利弗
常行佛功德下腸取滅度此是明白證
神足目揵連步步登湏彌執杖梵志打
骨碎如芥子娑竭阿羅漢降伏難陀龍
臨取滅度時眼睛墮无數金花比丘尼
神德難可量化作轉輪王統領四天下
捨壽入无爲支節刀劒解辟支名光明
无佛法出世隨世盡其壽鑊湯取滅度
我今說現在此等諸業報設當說過去
阿僧祗佛行以刧數至刧業報不可盡
當來復有佛令在此座上亦當說業報
菩薩處胎經苐七卷苐三十四張欲

@@如今无有異菩薩摩訶薩精進不懈怠
當急離業報不與彼共倶
尒時造行菩薩聞此偈巳衣毛皆豎
不樂生死周旋五道皆發无上住不退
轉地
菩薩處胎經法住品第三十五
尒時世尊見衆會寂然清淨純一无
離出廣長舌左右舐耳放大光明上
至无量阿僧祗刹土衆生見光欣然
踊躍歎未曾有尒時世尊還攝光明
佛告彌勒菩薩摩訶薩吾従无數阿
僧祗刧巳來身口意淨无有瑕穢得
此實相光明之報斯由不欺妄故佛
復告彌勒菩薩摩訶薩我今囑累於
汝菩薩胎化經典汝當宣傳廣宣布
之若有善男子善女人諷誦此經香
花供養搗香末香繒綵花蓋作倡伎
樂其功德福甚多甚多若有善男子
善女人不能究竟旦暮諷誦彈指之
湏心念此經者其功德福不可稱量
何以故此胎經者諸佛之父母衆經
中長過去當來諸現在佛要在母胎
經中所化度衆生過於色身百倍千
菩薩處胎經苐七卷苐三十五張欲

倍巨億万倍不可稱量佛復告彌勒
菩薩摩訶薩若有善男子善女人礼
事供養此經典者欲得面見十方諸
佛一心歸命无他異想卽時得見十
方諸佛若有善男子善女人發大誓
願我今欲使地獄休息餓鬼畜生无
煩惱病一心歸命諷誦此經諸苦惱
衆生皆得解脫佛復告彌勒菩薩摩
訶薩我今緣盡無教化處此經留住
或千年或至二千年或至三千年令
分爲三分一分付與阿難度我辵法
弟子一分與難陀優鉢羅龍王餘一
分者彌勒與我宣傳使一切衆生普
得聞知無得中斷彌勒汝作佛時汝
當宣布此經十方天下衆生蠕動喘
息蚑行人物之類皆蒙此經悉得解
脫彌勒汝般涅槃後此經二十一刧
流布在世然後乃斷若有善男子善
女人諷誦此經心不錯乱發大弘誓
欲令衆生悉同我願同時俱生清淨
國土承事礼敬諸佛世尊如願得之
而无罣㝵佛復告彌勒菩薩摩訶薩
汝當承受我教當念佛恩欲報佛恩
菩薩處胎經第七卷苐三十六張欲

@@者常當一心奉持供養胎化經典此
功德福无能宣畼何以故此胎化經
典諸法寶藏諸佛封印唯有如來應
供正遍知明行足善逝世間解无上
士調御丈夫天人師佛世尊能開發
此印封示現衆生彌勒當知我前後
所說三昧惣持甚深經典汝忘一字
一句此過少耳若於此胎化經典忘
失一字一句其過甚多何以故此諸
佛世尊之父母也尒時世尊說是語
時普地六反震動時座菩薩各各自
相謂言釋迦文佛離法性不久必當
還現如本色相時座上有八十四億
姟衆生皆發无上住不退轉時諸菩
薩忽然不現各離胎化供養釋迦文
佛金棺舎利
菩薩處胎經復本形品第三十六
尒時世尊還攝威神在金棺裡寂然
无聲諸天燒香散花供養時大迦葉
將五百弟子従摩伽提國來至佛所
聞佛今日當取滅度悲啼㘁泣不能
自勝尒時世尊以天耳聞迦葉來至
卽従棺裏雙出兩足迦葉見之手捉
菩薩處胎經苐七卷苐三十七張欲

@@摩捫啼泣不能自勝尒時迦葉普說
頌曰
一切行无常生者必有死无生亦無死
此滅爲最樂佛所教化人所度巳周遍
我行道逈絕深恨不見佛法界悉皆空
色身亦當尒无有老病死無爲无所生
住壽百恒沙亦當歸滅度况我天尊師
處世著穢汙
尒時迦葉及五百弟子皆遶金棺七
帀在一面立尒時阿難捉棺西北角
難陀捉東北角諸天在後侍直北出
去雙樹四十九步安厝金棺隨沙門法
以牛頭栴檀香積金棺上諸梵天王
釋提桓因將諸天衆在虛空中散花
供養尒時尊者迦葉手執火然栴檀
薪而耶維之八大國王爭分舎利隨
力多少各持歸供養
菩薩處胎經起塔品第三十七
尒時八大國王優塡王頂生王惡生
王阿闍世王四大兵馬主最豪兵馬
主容顏兵馬主熾盛兵馬主金剛兵
馬主此八大王共諍舎利各領兵衆
列住一面八大王各各言佛舎利我
菩薩處胎經苐七卷苐三十八張欲

應獨得之有一大臣名優波吉諌言
諸王莫諍佛舎利應當分之普共供
養何爲興兵共相征罰尒時釋提桓
因卽現爲人語諸王言我等諸天亦
當有分若共諍力則有勝負辛可見
與勿足爲難尒時阿耨逵龍王文鄰
龍王伊那鉢龍王語八王言我等亦
應有舎利分若不見與力足相伏時
優波吉言諸君且止舎利冝共分之
卽分爲三分一分與諸天一分與龍
王一分與人王金甕受一石餘此臣密
以蜜塗甕裡以甕量卽分舎利諸天
得舎利還於天上卽起七寶塔偸婆
龍得舎利還於龍宮亦起七寶塔偸
婆八王得舎利各還本國亦起七寶
塔偸婆臣優波吉得著金甕舎利三
斗幷甕亦起七寶塔偸婆灰及土四
十九斛起四十九七寶塔偸婆當耶
維處亦起七寶塔偸婆高四十九仞
香花供養懸繒憣蓋終日竟夜意樂
聲不斷佛之威神令諸七寶塔各各
有光明或夜放光明與晝无異或晝
放光明與夜无異諸護塔善神各各
菩薩處胎經苐七卷苐三十九張欲

@@來營護不令惡人有觸犯者
菩薩處胎經出經品第三十八
尒時佛取滅度巳經七日七夜時大
迦葉告五百阿羅漢打揵椎集衆卿
五百人盡詣十方諸佛世界諸有得
阿羅漢六通清徹者盡集此閻浮提
詣雙樹間釋迦文尼佛今以捨壽取
般涅槃耶維巳訖起七寶塔今集衆
欲得演出眞性法身汝等速集聽採
微妙之言尒時五百阿羅漢受大迦
葉教以神足力如人屈申臂頃卽到
卜方恒河沙刹土集諸羅漢得八億
四千衆來集到忍界聽受法言尒時
迦葉見衆巳集語優波離卿爲維那
唱阿難下卽受教唱下阿難卿足佛
侍者今有大過於我等所卿自知不
也阿難白大迦葉言不審有何大過
於聖衆所迦葉告阿難言云何阿難
佛所說經若有得道羅漢六通清徹
者修四神足多修多行能住壽一刧
有餘卿何故默然而不報佛時阿那
律將阿難出在外湏臾復喚阿難前
還舊事具責阿難尒時阿難心意荒
菩薩處胎經苐七卷苐四十張欲

@@乱內自念言佛滅度未久恥我乃尒
卽思惟四意止四意斷四神足五根
五力七覺八道分別苦本集滅道果
卽於衆前成阿羅漢諸塵垢滅朗然
大悟聖衆稱善諸天歌歎當於尒時
地六反震動諸天散花作倡伎樂色
身滅度法身出世利益衆生多所潤
及卽使阿難昇七寶高座迦葉告阿
難言佛所說法一言一字汝勿使有
缺漏菩薩藏者集著一處聲聞藏者
亦集著一處戒律藏者亦著一處尒
時阿難發聲唱言我聞如是一時說佛
所居處迦葉及一切聖衆皆墮淚悲
泣不能自勝咄嗟老死如幻如化昨
日見佛今日巳稱言滅爲聞最初出
經胎化藏爲第一中陰藏第二摩訶
衍方等藏第三戒律藏第四十住菩
薩藏第五雜藏第六金剛藏第七佛
藏第八是爲釋迦文佛經法具足矣
二月八日成佛二月八日轉法輪二
月八日降魔二月八日般涅槃
菩薩處胎經卷第七
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩處胎經苐七卷苐四十一張欲

佛說弘道廣顯三昧經卷第一<一名人金剛問定意經>欲
西晉月氏三藏竺法護譯
得普智心品第一
聞如是一時佛遊王舎國鷲山之頂
與大比丘衆干二百五十人諸菩薩八
千人俱于時世尊廣爲無數百千諸
衆而所圍繞敷演說法
尒時有龍王名阿耨逵<晉言無熱>宿
造德本遵修菩薩堅住大乘行六度
無極以具滿相勤救衆生化道无極
曾事九十六億諸佛積累功德不可
稱數執權方便普現五道拔諸愚冥
使修菩薩无欲之行懷慈四等濟度
一切傷愍罪類故現爲龍化龍億數
使免殃行自處于池率諸眷屬八千
万衆又將婇女十四万人周帀導従
調作倡伎其音和雅乘龍感動愶懷
威德神變自由賷衆雜花奉最妙香
擎持幡蓋而詣世尊至輒稽首敬問
如來尋以所持香華雜寶繒綵幡蓋
重調音樂欣心敬意與衆眷屬及諸
婇女俱進詣佛則前長跪肅然叉手

@@而白佛言欲問如來無著平等最正
覺菩薩所應行道當云何唯蒙聽許
乃能敢問尒時世尊告龍王日恣汝
所問勿疑勿難所欲如來至眞等正
覺當隨敷散解釋汝心
時阿耨逵得爲神尊所聽質疑心益
欣悦而白佛言天師最尊人中聖導
猛如師子感變无量吾問如來普及
衆生亦爲菩薩大士之故爲世師者
拔過俗法志行清淨明盡因緣濟度
羣生作无請友心普安救誘育立之
執持无畏十種力進伏衆魔降諸外
道心无穢行被堅金剛大德之鎧志
不有惓積德因緣不可計量施戒忍
進定智巳備心等一切蠲除雜相棄
損二見以越智度解因緣法巳入深
奥難極之要去離聲聞緣一覺念不
捨大乘一切智心意行堅强常得自
在身淨无垢暉曜明徹志若虛空无
數諸刧意不惓者逮獲捻持降除貪
穢自大貢高等如逝者空无相願以
過如住夢幻影響野馬水月於斯諸
法等解不動重三寶教奉而敬之轉
廣顯三昧經苐一卷苐二張欲

@@其法輪而无所㝵欣悦信樂皆自得
之如優曇花億世希出志靜安獨普
有具相宿樹恭恪明賢大士尊修上
義法住若此爲彼正士故問如來
唯願如來至眞等正覺解說菩薩大
士所行得遊法門入金剛德果逵深
妙使其修應獲捻持塲以四諦行順
化聲聞使解要眞導衆緣覺靜起因
緣獎以一心使等正覺欲逵諸法當
入大乘曉入大乘能伏魔塲散棄疑
結過度罪惱普知衆生意志所行積
最辯逵布演諸法隨一切願化示所
欲善哉世尊如來无著平等正覺廣
爲賢明大士之故普弘演說使諸菩
薩得致智力降巳自大得法上力曉
解央行不有所造使得施力所有無
惜惠不望報使得戒力等除衆罪而
過諸願使得忍力於諸苦法受生之
處身命无惜得精進力積衆德本忘
常无惓使得定力善寂居靜解定要
行使得慧力而過邪見疑冥昧昧曉
權方便濟度衆生明了勸助具逵五
通天眼无限徹聽知心神足明宿以
廣顯三昧經苐一卷苐三張欲

此遊樂果大辯才辯才句義无盡不
斷便得捻持志無恍忽令逮海印三
昧正定進隨普智果同一味得佛志
定習樂通行永常奉尊而无障蔽逮
法志定勉進定意長久聞法都无限
㝵崇衆志定普令一切奉不退衆得
施志定俗貨法施不有辵惜具足於
戒行念靜定使速得佛心而无忘昇
天志定常念兜述一生補處志樂菩
薩清高之行尒時龍王質疑畢訖
悦心怡懌重以讃頌啓問世
尊大仁願說現世義菩薩德行所當
入内性志操所應修興發何道行云
何順導以慈行入悲意以度衆護濟
念弘化定智使清淨願垂哀傷而普
說誘衆止意及意斷根力神足行如
是演道七覺散示衆願說彼德所應
奉施調撿戒德具足忍力普行及精
進慧志因緣轉无量云何度彼蒙說
之辯才通逵勉愚冥志行詳審常清
淨諸起生者卽覺知唯願爲諸菩薩
說欣悦之德有歡豫聖種七財是行
最樂遊閑居及修靜唯蒙慈尊廣度
說廣顯三昧經苐一卷苐四張
欲
@@辯才行具云何得深致捻持永安住
弘法要說常无斷聞輒奉行終不忘
寂滅清淨而行觀覺意深邃智廣慱
其慧難究德无邊解行云何應菩薩
制持魔力與怒意毁壞外道衆邪類
勇德難動若大山月明至遊弘說之
曉空無想性所在解了野馬及幻法
夢想體像計皆无唯願世尊指示說
於是世尊告龍王日善哉善哉快甚
无比乃自發心啓疑如來今汝所問
承宿功德巳顯大悲爲衆志友不勞
生死弗斷三寶王之質疑用是故也
聞以諦聽受而思惟吾當廣說菩薩
大士應所修行彼此無限果最要法
時龍王言大善世尊願樂思聽聞輒
受行宣布十方勸進无惓
於是世尊答龍王日有一法行菩薩
應者相好備具得諸佛法何謂爲一
造起道意不捨衆生是謂一行致諸
佛法又有三十二事得普智心當勤
樂行專意守習何謂三十二御修内
性執上最志昇行大慈堅固大悲志
慕无猒發於精進仂具猛勵而德强
廣顯三昧經苐一卷苐五張欲

@@力又踰踊勢安靜无煩爲衆忍任習
近善友專行法事執御權化施備忍
行樂於撿戒諂想巳无滅斷僞侫言
行相應志存反復常有愧色内自慚
恥巳調怡悦根行至信意而制御得
持功德志遠小道樂弘大乘行觀一
切三寶之事使其不斷是謂龍王三
十二法菩薩應此逮普智心
又復龍王有十六事進増普智顯力
弘軌何謂十六進普智耶施行衆濟
具戒无缺忍應調忍果上精進致定
諸行巳具智慧信行悉足供事如來
遊靜樂閑備六堅法有最十善飾身
口意德具操行知足樂靜身三勸彼
修勝定觀諸德得備是謂十六行法
之事應相祥福演大智心顯持佛世
流化自由
又復龍王其普智心以二十二事而
除邪徑以其大乘志修普智何謂二十
二事行過聲聞緣一覺意巳下貢高无
我自大消去諂事抑俗雜言遠棄非
戒拔恚怒根免却魔事除去蔽㝵不
章師訓耗滅罪除省巳切惻不論彼
廣顯三昧經苐一卷苐六張欲

非習離惡友遠逆良善去非六度又
逝貪惜戒无不消巳棄諍訟而離懈
怠於迷自正捨諸无知斷去無便却
去惡行是謂菩薩普智釋除二十二
邪䡄速應權慧永无懈退
又復龍王二十二踊事進順隨行得
普智心而不可常諸魔波旬及魔官
屬幷與外道降而却之何謂二十二
踊過戒事踊過於定亦踊過智而過
慧行踊過權化亦過大慈踊過大悲
以要言之過空相願我人壽命過離
衆見及發因緣過心自淨承覺神聖
過於識念應不應見過大金剛堅固
之行是謂龍王菩薩所行三十三踊
法致普智心一切衆魔及諸魔身幷
邪外道不得自在无敢當者悉降却之
又復龍王其普智心依二行處致普
智心何謂爲二如其所言修應行處
諸功德本觀道行處是謂二事普智
行處復有二事其普智心而不可毀
何謂二事在於衆生无増異心於諸
殃行濟以大悲是謂二事普智无毁
又復龍王其普智心有二重法而無
廣顯三昧經苐一卷苐七張欲

@@過者生死之黨及衆聲聞幷諸緣覺
无能勝踰何謂爲二執權方便深行
智慧是爲二事普智重法
又有二事休普智心何謂爲二處毀
无疑滯結之心在在不安樂俗諸樂
是謂二事休普智心
復有二事護普智心何謂爲二不志
聲聞緣覺行地觀覩大乘至美之德
是謂二事護普智心
復有二事妨普智心何謂爲二志常
多侫內性懷諂是卽二事妨普智心
復有二事不妨普智何謂爲二專修
直信行于无諂是謂二事不妨普智
又有四事蓋普智心何謂爲四數乱
正法於諸菩薩賢明逵士亦不奉敬
常无恭恪不覺魔事是爲四事蓋普
智心
復有四事於普智心而无其蓋何謂
爲四護持正法謙恭受聽尊重菩薩
視若世尊常覺魔事是爲四事普智
无蓋
又有五事致普智心何謂爲五所行
无望於生死漏用戒德故不捨一切以
廣顯三昧經苐一卷苐八張欲

@@
大悲故憎愛無三身命施故財利
周惠供事法故是爲五事得致普智
復有五事進普智心何謂爲五習善
知識不患生死志遠無益去非
時心求諸佛智是爲五事進普智心
復有五事在普智心過諸聲聞緣覺
一覺念何謂爲五過聲聞脫過緣覺
脫過衆智心過諸
吾我又過習結是爲五事過諸行法
復有五事於普智心而有其悦何謂
爲五悦過惡道悦審普智悦具覺慧
悦戒
无猒悦解衆行是爲五事普智之悦
復有五事發普智心得五力助不溺
生死何謂爲五無其怒恨用忍力故
能滿諸願用德力故降巳自大以智
力故勤勢廣聞用慧力故過衆
恐怯无畏力故是爲五事致諸助力
復有五事在普智心得五清淨何謂
爲五體衆穢行淨諸墮者因緣諸根
无惑淨之隨順諸時以觀淨之行治
於等權道淨之一切
諸法化轉淨之是爲五事普智
清淨廣顯三昧經苐一卷苐九張欲

復有五事得普智明何謂爲五明解
无欲明巳彼心明於五句明逵慧行
明眼无㝵是爲五事致普智明
復有五事廣普智心何謂爲五以其
五種五根五莖五枝五花五花五果
何謂爲五種日修志修而淨內性等
觀人物求習脫行弘於權變是爲五
種何謂五根以大慈悲德本无猒勸
進衆生使免小乘不志餘道是爲五
根何謂五莖曉權方便慧度无極示
導人民護持正法等觀喜怒是爲五
莖何謂五枝施度无極戒度无極忍
度无極進度无極定度无極是爲五
枝何謂五葉樂進聞戒求處空靜常
志出家心安佛種所遊无㝵是爲五
葉何謂五花得文相具積滿德故衆
好繡備種種施故七覺財具心無雜
故致有顯辯不蔽法故深逵捻持聞
无忘故是爲五花何謂五果昇致戒
果巳得度果逵緣覺果又得菩薩不
退轉果獲佛法果是日五果斯謂龍
王菩薩七五三十五事廣普智樹道
寶行也修應之者得佛不難
廣顯三昧經苐一卷苐十張欲

@@佛告龍王其有菩薩欲受持此普智
心樹深妙明顯要行句者當勤加習
普智寶樹如是龍王吾視一切諸法
功德莫不由斯寶樹奥義諸發无上
正眞道意悉皆因是普智寶樹至要
句也譬如龍王選植樹種知此巳致
樹之根莖枝葉花果而甚盛茂也如
是龍王其有能受普智心種斯巳得
致諸佛賢聖最上慧法三十七品是
故龍王欲入普智所行功德欲轉法
輪當受持此精修誦讀專心習行廣
爲一切宣傳布演如是龍王勤受學
此當佛說斯普智心品法語之時諸龍
衆中七万二千皆發无上正眞道意
龍王太子及諸婇女万四千人悉皆
逮得柔順法忍五千菩薩承宿德本
悉得法忍時阿耨逵幷餘龍王及諸
眷屬自乘神力踊昇虛空興香之雲
忽便普布調和美香及未栴檀微雨
如來及衆會上又化琦妙珠交露蓋
遍覆王舎一國境界而悉歡悦於上
歌詠至眞如來積選巍巍聖德无量
列住雲日各現半身光文虛空一切
廣顯三昧經苐一卷苐十一張欲

@@衆會莫不見者也
清淨道品第二
於是龍王復白佛言甚未曾有唯然
世尊乃若如來慱爲衆生說道俗及
心普智心行德所應又唯世尊如來
无著平等正覺願演散說菩薩之行
修應清純明賢所由得道清淨使其
終巳長久无垢不中有懈无惓弗退
至得十力四無所畏而得具足諸佛
之法尒時世尊告阿耨逵善哉龍王
勤思念行吾當廣說菩薩大士清淨
道品阿耨逵日甚善世尊幸蒙授教
唯願說之於時聖尊告龍王日菩薩
行有八直正道當勤受持何謂爲八
六度无極道恩行之道得五通道行
四等道及八正道等衆生道三脫門
道入法忍道如此龍王是爲菩薩八
正行道何謂菩薩度無極道度无極
道者諸所布施勸彼普智何則然者
不以无勸施成普智其行勸助於德
本者斯得施度无極名目又及行戒
忍進定智亦以勸助彼普智心乃得
慧度无極名目是日菩薩度無極道
廣顯三昧經苐一卷苐十二張欲

恩行道者含受衆生何則然者以彼
菩薩演示法度菩薩行恩含受一切
覆以四恩廣爲說法而使衆生順受
戒化是四恩道神足道者覩諸佛土
天眼徹視見衆一切生者終者又見
十方諸佛世尊弟子圍
繞悉見如是於諸佛土以其天眼應
當所採而採受之又其天
耳聽諸佛言聞輒受行在於衆生及
諸類人而皆明曉悉了知盡爲隨說
法得識宿命不忘前世所作功德又
具神足遊過无數諸佛國土應以神
足當得度者輒弘神足而度脫之是
神足應道又何謂爲四等行道其隨
修淨梵志中者幷及諸餘色像天子
知彼意行隨順化日斯則慈悲是爲
喜護建立以道使彼應度此謂菩薩
四等行道其八正道普悉行之聲聞
所由緣覺依因大乘亦然是謂賢聖
八直正道何謂心等諸衆生道當爲
此興不爲是興爲斯可說爲此不應
是有賢德此非福人斯爲盡應此復
不應行等菩薩盡除此意是謂心等
諸衆生道何謂菩薩三廣顯三昧
經苐一卷苐十一張欲
@@脫門道得致以空斷諸妄見以其無
相除衆念想應與不應以其无願永
離三界是謂菩薩三脫門道何謂得
致法忍之道受拜菩薩菩薩自覺行
應於忍得爲諸佛世尊所決授者無
上正眞道意是謂菩薩不起忍道菩
薩致此八直正道弘化流布權導無
㝵時佛說是八正道巳二万四千天
龍及人悉逮應此八道行也
若是龍王菩薩以此八直正道等塗
一歸用無等故莫有能與菩薩比者
亦无其侣獨步三界靜一心時修致
慧行應當所得巳自果之明逵諸法
而如本無斯謂如來是日龍王八正
之道爲彼一切凡諸若干衆生所行
興種種說而此要說等同一向以无望
說歸未至說也去何於此道清淨耶
日道无垢用無塵故是道无瑕本無
念故是道无㝠慧照明故是道无著
本清淨故道常无生無所滅故道如
永无本無有故道无漏穢三界淨故
是道寂然過凡行故道无可至無有
去故道无所來無従來故道恒无住
廣顯三昧經苐一卷苐十四張欲

@@過諸欲故道无所處過衆見故道无
勝者過諸魔故道大弘覆外道不及
故道永離妄自大者故道无所容不
修入故是道極遠用希望故道爲永
離過愚夫行故道可果致修行者故
是道夷易樂勤行故道極平坦住正
見故是道无妨修無毀故是道无㝵
等正行故是道无垢三毒淨故是道
清淨終无著故是謂菩薩道之清淨
若是菩薩於清淨道務進勤修又應
行者彼於法性巳悉清淨得淨我性
亦以而過法性淨故則數性淨數性
淨故无數性淨无數淨故得三界淨
三界淨故眼識性淨眼識淨故意識
性淨意識淨故得空性淨空性淨故諸
法性淨用是淨故則諸法等等淨如空
空等淨故得衆生淨以諸淨故便无其
二亦不著二無二淨故則道清淨以
斯言之清淨道也彼无衆念亦不念
道諸念悉淨若如泥洹於彼永無是
謂无念應無所念无念道者亦无識
念其道都无心意識行以此言之清
淨道也說是清淨道品法時二万天
廣顯三昧經苐一卷苐十五張欲

人皆得法忍
時阿耨逵復白佛言云何世尊菩薩
大士修是清淨而應向道聖尊告曰
如是龍王菩薩大士欲行斯清淨道
意者當曉淨行亦使其身口意清淨
何謂身淨巳身巳空解諸身空身之
寂靜解諸身寂身之巳脫解諸身脫
身之怠慢解諸身怠身之如影解諸
身影是謂菩薩清淨道也
又云身淨身行无身其有生死觀於
無生彼以無生而等生死則其知身
亦曉身行何謂身行去來生法來無
盡法見在景法終無盡法其无盡者
是謂身行
又復身法因緣合會其因緣諸則空
无想淡然无念若此龍王是像法觀
斯謂身淨又若如來身之无漏不墮
三界觀身無漏如如本無以无漏身
不墮三界彼无漏身能入生死其無
漏際無惓捨退以无漏身示現色
身如此現巳亦不念滅身之法本如
如來身淨衆生身淨巳身亦淨等如
本無是謂菩薩行應清淨
廣顯三昧經苐一卷苐十六張欲

@@何謂口言爲應清淨一切賢愚言皆
清淨所以者何用等相故凡夫劣勢
著於音聲若信不諦憂喜无常樂於
顚倒觀察衆生无本都無婬怒癡欲
何則然者以諸字說聲出皆淨无欲
恚愚亦无其著以此謂之一切言淨
以言言之何者爲言以欲恚癡而爲
言耶諸垢爲言乎言者無著不著眼
耳鼻口身心所言風像風動聲出因
緣合會使有聲耳所言如響賢愚所
言皆同如響所可言者不住於內亦
不出外於其中間而不可得住本所
念及其所行出於言者幷所念想无
住无想是謂龍王如來所言及其衆
生一切音聲皆空非眞損斯法耳日
唯世尊如來所言斯不諦耶日是龍
王如來審諦所以者何如來諦故解
知諸法非眞非諦又得龍王如來所
言隨字音聲皆答衆生一切音聲尒
故衆生亦轉法輪而亦不知法之義
順以此報應使其行之隨如等滅衆
苦之事曉解諸法行了如是衆生音
聲巳無所住在諸煩惱而常閑靜
廣顯三昧經苐一卷苐十七張欲

@@現出欲言於著無著聲出所言講論
談語其如法者不有違錯是謂菩薩
口言清淨
何謂菩薩心爲清淨其心本者不可
染汙所以者何心本淨故其所可謂
客欲垢蔽菩薩於斯不有所著了解
以權於本自淨又其心行不撰德本
彼德本者了識心本以此心行慈及
衆生識了知彼空無我人其心德本
助勸於道知等彼道觀如是者斯謂
心淨以此淨心與諸婬恚愚行者俱
而永不受欲怒癡垢與操行俱不著
諸穢是謂菩薩身三清淨說斯清淨
道品法時三万菩薩逮補生處
道無習品第三
又復龍王其菩薩者乘是淨心生於
欲界而在形界與諸天俱處衆梵中
詳安靜然在中進止無勝動者又斯
菩薩能降諸天化道以權或生形界
而在欲界現如有家與諸衆生同旋
坐起不與有勞弗慢衆生亦无自輕
彼以斯淨諸定正受盡自爲定不隨
正定而有所生何則然者以彼菩薩
廣顯三昧經苐一卷苐十八張欲

執權方便心應淨故若此龍王菩薩
曉解清淨行者當修清淨巳而習道
如是龍王菩薩不習以求道習不習
無習以想道習亦不習於望道之習
亦不求習了解道習不習所生冀向
道習不習行滅而爲道習亦不求習
以爲道習不習无習爲道之習不習
執捨以習道習不我人壽不身无常
不身性苦不身有我不身夢幻野馬
影響亦不身空无相無願不身无欲
法身習道以要言旨身性諸情亦不
興有十二因緣乃至老死無欲之法
不數无數道無二習不俗无俗不漏
無漏不犯無犯不二之習以求道習
又復諸法無習之習是道无習斯謂
道習不習之習如空无習亦不無習
當如此習是道无習無相无願彼不
作習亦非无習當作是習无耦不耦
諸法无住勤習如此力應道習當佛
世尊說是清淨行无所習道品法時
三万二千天及世人悉皆逮得無所
従生法樂之忍五万天人宿不發心
於菩薩者皆發無上正眞道意七万
廣顯三昧經苐一卷苐十九張欲

@@菩薩逮得法忍尒時一切同聲而言
世尊其有族姓之子及族姓女逮聞
說是清淨道品无習法者其値聞巳
心无驚恐不捨退者是皆受習如來
無上正眞道意得轉諸佛所轉法輪
又唯世尊是輩菩薩悉獲无上正眞
道意爲无量人分布斯法亦復當坐
師子之座當於天上天下人中極師
子吼猶若如今如來之吼悉降魔衆
伏摧外道顯樹法幡熾法煇明震雷
法鼓巳鳴能降法雨尒時世尊見諸
天龍神之衆人與非人又及四輩聞
其至說莫不悦懌於是如來爲阿耨
逵重復弘演而說頌云
道非習可得无乃興習想其道行如此
棄離習念行不望求習道蕩除衆異想
其道都无習清淨像明月若有起習想
无處亦不習巳過无習處得致最上道
道爲无我念亦不與空習是道无有二
安快而无上命壽亦如此无人及與言
其道不有人无命亦无住諸有習道者
而欲住於空斯去聖路遠是不應道習
道亦无有空以捨於有習如本同一相
廣顯三昧經苐一卷苐二十張欲

@@
永空空於空道爲无起相亦不有滅相
不起亦无滅彼悉爲道習吾音譬如幻
解想當如此持想行所習道當何従生
道爲都過俗彼不有身習亦无滅身行
可得致於習是身根之家本无所演廣
彼不有餘求本无不可得其習是道者
當如如本無如本知本無是謂應道習
諸法之本无所覺若如幻解行而致此
乃應道之習若其不至道所作如不住
无能止其行佛法不由道若如所習道
幷及與无習所演爲如此以住於本无
有限餘道者劣乘之所依是者无上道
本乘所因由諸興此道者以致而无住
斯則顯行德可致應道習道正而无嶮
端直且平坦勤親行此道永離衆邪迹
若如卿龍王自住其宮室不動於所處
降雨充大海大士亦如是習道如所行
法身而不動能滿於智海又如仁龍王
在於大地上以雨遍充足其不有身著
菩薩德如斯行此之所習用法滿衆生
其內无所著若如阿耨逵龍王大神變
勝道德如是感動普十方衆生墮邪徑
諸墮受著見其住是道者將順度无
爲廣顯三昧經苐一卷苐二十一張欲

巳住於斯道菩薩果大稱能降魔波旬
幷及邪外行得道如其如如道无能動
踊過諸俗法其行譬蓮花道心无有愚
是行爲住止千數諸衆生化度立以道
以常住斯道得致於五旬神足諸感動
爲衆廣說法諸事悉清淨身口及與意
當願賢聖道人性不可識忍行爲无著
其徃所可至斯得如來處示道諸衆生
生死於至歸斯處則如來其徃似若至
此爲无所至衆生所可至當念彼上處
學最佛之道遊樂以幻法其作是習道
弘道之所習彼衆德儀行諸佛所稱歎
其德无有邊終不可極盡如此習道者
不習亦无住彼處不咎魔衆都不著行
其順此道者不起亦无滅巳得意志行
捻持弘大辯施惠及戒忍遂増進若海
身口穢以无心潔乃清淨垢消永无瑕
修應此道者得昇於知逵所行習深妙
難動惠无卽守習是道者其諸最正覺
過去與當來現在亦如是致道世所歸
彼巳離衆難値世遭難遇永爲諸佛子
其聞此法者快哉諸衆生至善聞斯法
眞應奉如來其樂是經者有曉此道者
廣顯三昧經苐一卷苐二十二張欲

@@能斷諸情態紹德具衆相得應三界將
佛說弘道廣顯三昧經卷第一
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
廣顯三昧經苐一卷苐二十三張欲

@@
佛說弘道廣顯三昧經卷
第二欲西晉月
氏三藏竺法護譯請如來品第四時
阿耨逵自與其衆諸眷屬俱稽首世
尊跪膝叉手而白佛言願請天尊迴
屈神光徃詣無熱之大池中盡其三
月吾等志樂供養聖尊幷諸神通果
辦菩薩及上弟子蒙愍納許願受其
請所以然者吾等供事至眞正覺豈
能應於如來儀耶冀蒙逮聞寂靜上
化唯以此法應供養也思願重聞如
是像法令常歡悦此乃應奉於三寶
耳尒時世尊不受其請重啓二月如
來不然垂聽一月世尊不可願納半
月世尊默然而巳受之於是龍王自
與其衆諸將従俱見尊受請忻喜悦
懌善心遂生遶佛三帀興震雲電而
降微雨普遍天下忽然之湏還昇宮
中時阿耨逵到坐正殿輒召諸五百
長子其名善牙善施善意善明能滅
寂相感動大威甘威甘權甘德普稱
威勇持蜜忍力行祥如是比等五

百長子宿樹无上正眞道巳王告之
日又諸子等吾今以請如來无著平
等正覺及衆菩薩諸弟子俱盡其半
月世尊正覺垂大慈哀興有弘愍而
尋受請汝等當共同一其心廣相勉
勵加敬世尊至眞如來勤念无常當
各寂靜謙恪恭肅住待如來儀應棄
捐淫心欲意及龍戲樂除貪怒害離
欲色聲香味細滑所以者何世尊无
欲而且詳安仁稚審諦順調寂靜顯
備諸德侍従圍微儀容无量皆承諸
佛眞正要戒以是之故汝等半月無
得入宮當除婬恚愚癡之念又復如
來宣講法故必有他方神通菩薩釋
梵持世宿淨天子當普來會汝等勤
念廣施姝妙光顯嚴飾輒勿中懈令
諸會衆觀變踊躍此乃眞應供養如
來時阿耨逵都約勅訖輒爲如來於
雪山下无熱池中爲世尊故化其無
瑕淨琉璃座而使縱廣七百由旬乃
殊異妙周帀列置八万四千離寶琦
樹挍以衆珍諸寶鮮飾蔚有光華精
耀百色中出美香諸樹間化八万四
廣顯三昧經苐二卷苐二張欲

@@千七寶之堂衆珍光彩極好无雙施
置十万交露綺悵乃垂異妙赤眞珠
貫在諸堂上有師子座八万四千皆
大高廣而布无價妙好雜氎牀座寶
分施諸交露挍以衆寶所在堂上有
龍婇女各二千人其色姝妙姿美无
量顏像蔍華口出熏香擎持雜花末
香塗香調作諸妓以詠佛德興悦衆
會於上虛空化大寶蓋周千由旬遍
覆會上琦珍綵鏤其寶蓋中衆色无
數懸好繒幡於幡綵門垂諸寶鈴景
風和降音踰諸樂施饌百味備辦都
訖爲此變巳與其眷屬恭撿叉手向
佛跪膝而遥啓尊以其請意歎詠頌日
慧藏知富積辯德慧逵无著明導衆
慧弘普至不有㝵慧上最力降神光
慧解心行唯大仁當觀十方衆生類
最上神尊受吾請念啓慈愍唯時屈
知足无貪而易養祥福審諦聖道師
善行質信知衆意時節以至可屈尊
其德普稱行等王造无請友興普念
至仁清淨踰若空所設辦訖枉神尊
威御十方猛持世佛事十八而等有

廣顯三昧經苐二卷苐三張欲

@@度衆最首悲踊行願與其衆時蒙至
色妙端正相綵身琦好種種花繡文
志樂歡悦惠法施大仁上導願察時
梵聲清淨若雷震鸞鳯哀鳴師子步
妙音具足悦諸土衆心忻望願時顧
佛土三千无等倫弗有能知如來心
聖尊明覩衆生行所修常應時降此
知時普應懷權化了逵衆生有聖誓
詳審之行目明好神威檢足願迴光
衆生甚多普渴仰十力持勢威无慢
大仁德峻勇而果聖性爾枉昇遊此
慙祥備足德最上寧救濟育遍无極
師友无雙愶懷衆化龍億百興有悲
於世威猛普慈救逵知衆行應如意
開布散示唯天尊輕舉神足願時至
爾時世尊知阿耨逵請時巳到告諸
比丘著衣持噐差應留守无熱龍王
遥跪啓時應受半月冝便卽就於時
八万四千菩薩皆大神通德具果辦
弟子二千亦上神足侍遶世尊周帀
而導至眞如來従鷲山頂忽昇虛空
神力而進如其色像身放无數百千
之光遍照三千大千境界普悉晃明
廣顯三昧經苐二卷苐四張欲

諸欲色天皆見世尊揚光无數飛過
虛空自相謂言神尊致彼无熱王所
將興法化演奥无極及使如來爲衆
圍遶卽彼半月中多諸天數百下衆
得見世尊又聞法說緣復觀覩无熱
所設莊嚴感變而令世尊故遊到彼
時諸天子各各發念供養如來或願
散花或雨名香或施天樂以歌佛德
或復懸幢幡蓋繒綵率隨如來世尊
身光炤耀煒煒明踰日月宿淨色淨及
諸天光佛之聖威神耀无量根定寂
靜行遊詳安釋梵四天威變種種奉
敬追侍隨従如來於時聖尊到雪山
下住止古面便告賢者大目連言汝
到无熱王所處宮當宣告之如來巳
至時可應入於是賢者大目犍連承
佛神旨忽遷无熱大池之中現於虛
空去地七丈化身像者若金翅鳥王
住阿耨逵龍王宮上便告王言如來
至也彼諸龍衆及婇女等无不愕然
驚恐怖悸衣毛爲堅四之藏竄展轉
相謂此池自初无金翅鳥斯従何來
時阿耨逵告諸宮人太子眷屬而慰
廣顯三昧經苐二卷苐五張欲

@@之日且各安心勿恐勿怖此爲賢者
大目連耳承如來使興神足變賢者
目連到彼告訖還訖世尊時阿耨逵
便與其衆諸子臣民夫人婇女舉宮
大小倶而圍遶各奉名花及美末香
幷衆塗香幢蓋繒幡倡伎種種調作
相應進迎正覺于時世尊爲諸菩薩
及衆弟子天龍尊神所共圍遶倶而
前至无熱所設廣慱座塲如來到巳
尋就高顯師子之座菩薩相次然後
弟子諸衆坐訖尒時龍王觀相世尊
及諸菩薩弟子衆會坐悉而定興心
无量內懷怡悦輒與其衆手執斟酌
所設饌具踰世甘肥延有天味餚饍
百種以用供佛菩薩弟子幷諸衆會
使皆充足世尊菩薩及諸弟子飯畢
輒各洗蕩應噐察衆都訖時阿耨逵
卽啓如來願聞法說於是世尊日昃
時後便従定起端坐說法諸來會衆
滿干由旬従地至上中无空缺天龍
鬼神及人非人周帀衞遶至眞正覺
一切會者各懷踊躍
無欲行品第五
廣顯三昧經苐二卷苐六張欲

@@尒時龍王悦顏進前跪重白佛唯願
世尊爲斯衆會如應說法令諸一切
免離生死精除相著五陰諸苦穢垢
昧昧勞塵之行使其永无三毒意結蒙
及龍衆得棄邪冥伏其心意弘致至
善使有悦豫深行菩薩後若如來現
有存亡當使吾等所在國邑護持正
法於是世尊讃龍王日善哉善哉阿
耨逵王諦聽其義勤思念之以宣布
示吾當廣說令此會衆多免罪痛根
拔離想意識志疑使解普智昇遊三
界時龍王言善哉世尊願樂廣說當
頂受行
是時聖尊告龍王日有一法行菩薩
應者爲天世人甚所敬重何謂爲一
志修深法以行无欲何日深法法行
无欲乎如是龍王菩薩依順因緣之
無離二見際知有无者斯見諸法依
著因緣不見有法不由緣生彼作此
念其依因緣斯无依緣彼不依魔其
依緣者彼不言吾亦不言我又其依
緣中无我我依緣无主亦无執守其
依順緣了解起生速易得致四依之
廣顯三昧經苐二卷苐七張欲

念何謂爲四依於至義而不文飾依
於慧行不爲識念依順義經不依攀
緣依念於法而不爲人彼何謂義何
等爲慧去何順義何謂念法義謂空
義不受妄見无相之義不著念識无
願之義不著三界無數之義不著於
數又復義者於法非法而无其二音
聲无得念想无念法處无住用無人
故命壽言聲僞无所有又復爲義其
法義者爲无欲義何謂菩薩爲法義
其無眼色耳聲鼻香舌味身更心法
之義不生色義不滅色義不爲痛想
行識之義亦不生滅識行之義亦不
欲色无色之義亦不生滅欲色无色義
亦不我義亦无我見著人之義不有
人義亦不著人見入之義亦不著入
有佛身義亦不法字著入之義不數
計會有著入義亦復不有施戒忍進
定智著義曉入一切諸法之義是謂
菩薩爲法義也其従是義而不有退
是謂爲義
彼何謂慧曰苦无生慧習无念慧盡
都盡慧道无志慧於陰幻法諸性法
廣顯三昧經苐二卷苐八張欲

@@性而无毀慧在於諸情空取爲慧解
入諸法明了衆生根滿具慧志念无
忘於諸止意不意无念於諸斷意等
善不善於其神足身心建慧又於諸
根了輕重慧於諸覺意覺諸法慧而
於諸力巳降調慧道爲无數於滅寂
慧觀別法慧始不生慧來不至慧中
无住慧於身像慧言以響慧心法幻
慧是謂菩薩明逵智慧又何謂爲順
導義經従是因緣而起然者滅於愚
癡滅於老死无我而然於無我人及與
命壽深解諸物若如來我皆非眞法
而然於三脫之門也等於三世求三
无著所謂諸法見都无生視了知者
而得等滅離俗情態菩薩來智慧度
无極於諸意念而无疑惑應入是行
斯謂順義无所去至亦无従來泥洹
无爲不有去至是謂順義何謂如法
若諸如來興與不興法身常住是謂
如來如如本無而无増減不二無二
眞際法性謂之如法不毀行報无行
報法斯謂如法大乘者由六度无極
緣一覺乘従因緣脫聲聞之乘依音
廣顯三昧經苐二卷苐九張欲

@@聲脫是謂如法施致大福戒得生天
慱聞多智定念致脫斯謂如法従行
不修興有生死行之純至而立无爲
如法之謂愚以欲力智則慧力斯謂
如法其一切法悉依法性如此龍王
其依因緣而起生珠斯則應得四依
之念其依因緣彼則不依斷著有无
是謂其見因緣起者斯見諸法其見
法者斯見如來所以者何因緣乎龍
王等起无起法於非法等而无著又
如來者亦爲无著因緣之起亦无有
起法不可得覺其法者斯則如來於
因緣起慧眼見之慧眼見者斯則諸
法見諸法者斯則如來是謂其見因
緣起者斯則見法其見法者斯見如
來又如來者以法見法如是龍王若
以此法行應脫者斯謂菩薩而无欲
行又呼龍王无欲菩薩不作欲習悦
樂賢聖捨非賢聖勤慕興護於賢聖
種廣合諸慧爲法作護修於慱聞志
樹无忘不捨戒身智身無傾定身不
動於其慧身得善堅住脫慧見身强
固難轉脫慧見故又復龍王無欲菩
廣顯三昧經苐二卷苐十張欲

薩得無數佛正法度義亦具无數諸
佛要慧又果无盡諸佛之辯得通无
量諸佛神足因致無數諸佛權解普
入无量衆生之行遊過无數諸佛國
土因見無數百千如來緣得聽聞无
數諸法得无數義逵元數慧曉无數
行度无數衆
若是龍王無欲菩薩常應清淨消盡
衆穢德不可量三界自由不有所著
何則然者以其無欲自従心生有三
事従心出生何謂爲三従其欲生又
従愛生亦由起生復有三生觀於起
生又觀起生又觀所行觀心无處又
復三生滅寂專一曉解於觀如法隨
行又復三生得備仁調以爲寂靜従行
勤生又復三事従於行直而无有諂仁
慈調忍復有三事无沈吟疑順善不
麤志足易養又復三事従其空生又
復无想亦由無願又復三事心之所
生諸法无常従其心生諸法皆苦亦
由心生諸法无我亦従心生復有三事
而従心生諸法無常諸法无我滅盡
無爲皆従心生如其龍王菩薩等滅
廣顯三昧經苐二卷苐十一張欲

@@亦田心生謂其不捨普智心行等一
切以大慈故不捨衆生大悲心故不
厭生死用大喜故等離喜怒以大護
故所有慧施不望報故衆戒學行德
義備故內免巳過不論彼短能忍衆
生諸不善行欲令彼人心固金剛合
集衆善諸德之本身命无惜得致一
切諸定正受心無勞惓不以正受而
有所生曉智以權順隨衆生以其諦
慧度諸志脫欲逵聲聞緣覺乘者顯
念佛法求諸佛法心能忍苦廣宣法故
衆利敬養蔑而棄之志具諸相德行
无厭充滿智慧慱勤多聞習善友故
値善知識用謙敬故得應謙行降自
大故以降自大志行備故具滿意行
用无諂故以離諂者言行應故以其
无欺修誠信故以住信言離衆欺故
滅除妄語生誠信故降心於信如是
龍王其有菩薩而生是心斯謂无欲
又復龍王无欲菩薩魔不能得其限
便也所以者何以彼菩薩應无限故
而亦不行有限之法彼何謂爲是限
法乎欲婇恚癡斯皆有限菩薩於是
廣顯三昧經苐二卷苐十二張欲

@@不有所著以此謂之爲无限也聲聞
緣覺其乘有限菩薩住於普智心者
魔終不能得其限便有念无念念想
有限菩薩以離衆念之應如此菩薩
魔不能得其限便也如是龍王有二
魔事而是菩薩當深覺之亦當遠離
何謂二事於其師友無恪敬心而自
處大貢高蔑人是謂爲二又二魔事
捨菩薩六度无極藏心返喜樂親行
聲聞及緣覺法復有二事何等爲二
无其智慧而欲行權與諸墮著望見
衆生樂相狎習復有二事寡聞少智
自以慧逵雖有通慱於中自大又復
二事於德甚少妄生尊貴若修德行
而樂小乘復有二事正法不護不度
衆生復有二事志不樂習於諸菩薩
及衆通逵明智者俱專行誹謗清高
菩薩主爲法師數興蔽㝵又障師訓
而多諛諂又二魔事捨諸德本心存
不德復有二事雖在閑居懷想三毒
志常憒鬧若遊國邑有貪利心復有
二事爲非其人說深要法應當爲說
而反不說復有二事不覺魔事遠離
廣顯三昧經苐二卷苐十三張欲

普智意數錯乱如是龍王其諸魔事
色像若斯无欲菩薩而永无此又復
龍王若有菩薩修於清淨行應无欲
當致菩薩十六大力以此諸力降調
巳志以化衆生何謂菩薩十六力耶
日得志力意力行力慙力强力持力
慧力德力辯力色力身力財力心力
神力弘法之力伏諸魔力无欲菩薩
得是菩薩十六大力何謂菩薩爲志
力耶如是龍王菩薩志力能覽諸佛
一切所說總而持之是謂志力斯菩
薩意應諸佛行於諸衆生而無斷㝵
是謂意力能逵一切音聲所說解了
諸義是謂行力離諸罪行與衆德
法是則慙力一切諸難不爲非行斯
則强力億千魔兵不敢而當是則智
力通逵持法宣示等學而无辵忘斯
則持力无著不忘於百千刧其所可
說无㝵不斷隨解諸法是則辯力若
諸釋梵及四天王徃詣菩薩黯然無
色是端正力以其寶首所可念願應
意卽至是則財力過諸外道在中獨
尊是則身力衆生之心能一其心知
廣顯三昧經苐二卷苐十四張欲

@@衆生心順行化之是則心力衆生應
以神足度者爲現神變使衆覩見是
神足力若所說法使衆聞之而无中
斷彼受順行等除苦盡是弘法力若
其禪定正受之時得承佛旨賢聖行法
是降魔力斯謂菩薩十六大力其有
行者志慕願此十六之力而欲得者
當修无欲譬如龍王一切河流歸於
大海道法諸行三十七品悉歸无欲
又若龍王諸藥草木依因於地諸善
行法皆由无欲譬如龍王轉輪聖王衆
生所樂若此其有无欲菩薩乃爲諸
天龍鬼世間人之所愛樂也尒時世
尊爲阿耨逵幷諸太子而說頌日
欲爲慧菩薩志願佛道者彼當離穢法
常勤行无欲慧解因緣法不猗於見際
覩法以因緣无緣不有法緣生彼無生
是不與自然善緣斯亦空知空彼无欲
著緣而无相脫願寂復寂澹泊像大愚
其處魔不審見法无著緣於其无吾我
彼不有我人知是則无欲无主不守護
不獲亦弗捨本脫无取捨離欲常了法
觀義不爲飾慧行常脫識曉了順義經
廣顯三昧經苐二卷苐十五張欲

@@依法不爲人空義是佛法及脫无相願
不猗造見念是義其无欲於法不有二
音聲无可得處法難可動不人義无欲
法義无欲我眼耳不色聽鼻口離香味
身心无更法不色生威儀又不離痛想
亦无識住我逵是應法義不住三界義
亦无吾我義世尊无色身无字法說義
計數非法義至要不以施非戒忍進定
慧无我世尊諸法解无義智謂是法要
於義永非義无欲則佛法无生曉苦慧
不起无有滅不生亦无終如是應尊習
五音解若幻知其如法性曉内如空聚
了是爲无欲知法至趣向明逵衆生情
逝念以止意無欲得是慧意斷无有二
神足心輕騰以力而无慢諸根知止足
覺定解以智明了八直道慧觀於滅行
解法所至歸本法不有生當來而未至
現在无住法不欲知如是身像无堅固
語空譬如響心幻若如風无欲解如是
知說順義經了逵於因緣本癡生死滅
无欲是慧義无我人命壽解丁法非法
以脫於三門所說空无著无生見滅道
習慧喻俗行不従心意生無欲覺是行
廣顯三昧經苐二卷苐十六張欲

法性常如住佛興及滅度无二覺不覺
無欲知是法其積如本際彼積悉諸法
空積及人際无欲逵是智法性常以住
覺起而滅度不識知其二无欲法如是
不殃善不善知法无罪報佛法不従他
従行度无極以離因緣覺音脫聲聞行
惠施致大富彼見戒生天慱聞得智慧
守意化衆生至聖都守意无欲法如是
力常轉諸欲智慧志存法等念是諸法
法性常無得
識智因緣起而致四德行知義及與法
順義知无欲觀緣彼見法以法見世尊
等於起滅法无欲了尊法因緣跡无得
音聲法无字斯法得本无是聖謂如來
以慧見因緣无見不見法明慧了因緣
是謂見世尊彼求无欲行悦性諸賢聖
法性毀不捨而護聖賢種常護佛正法
无欲聞不忘戒根不捨離於定逵難動
知身慧不動常住於脫身及脫慧所見
无欲常安住解人諸佛法无量衆聖道
得佛神足具辯逵一切行知衆情意行
忽然遊諸土得見諸如來受彼所說法
聞守解逵義宣示无量人知彼億數行
廣顯三昧經苐二卷苐十七張欲

@@志得向无數无數當自在降心入功德
伏意使无欲終不遷是世諸陰心以脫
了知起滅處觀滅无所有所習以而无
聲性心所行不諂常端直无侫調仁善
无欲德如斯以脫空想願解苦知生死
無我法常寂无欲従心行普智心等慈
以悲濟衆生喜不厭生死行護无有邊
所施无望報省巳立諸行忍耐善不善
念脫彼衆生勤精强修德不計有身命
以次知諸定亦不隨於定慧定大精進
於數不墮數以諦化聲聞智不志滅度
无欲値佛世彼有此諸法魔不知其行
安住法了是无欲不有限曉是貪茹根
離欲彼無想魔不知其處其想吾我應
彼自起魔事是悉度諸行衆魔而不審
无欲志不忘所行常清淨無欲不意志
慙行而不毀以聞无欲者悦慧敬如來
其住如法住彼應如世尊諸佛十力者
菩薩欲奉事聞斯无欲行勤意當受持
其聞此无欲悦信廣奉行彼常致无欲
得佛是不久无欲聖所由而致最清淨
无欲得成佛以化无有邊去來現在佛
諸得衆相好悉従斯无欲及行是法故
廣顯三昧經苐二卷苐十八張欲

@@
尒時世尊說是无欲法品之時諸在
會者四万二千天龍鬼神人與非人
皆發无上正眞道意万二千人得不
起忍又八千人逮柔順忍三万二千
天子神龍得離塵垢悉生法眼又八
千人而離欲行八千比丘漏盡无餘
當尒之時三千大千世界六反震動
普遍十方熀然大明於雪山下无熱
池中周帀現有所未見聞光耀妙花
皆至于膝其池水中普生乃異鮮飾
蓮花大如車輪中出美香花色无數
百千諸種皆是佛之威神所致亦爲
是法興其供養以悦无熱龍王
意故佛說弘道廣顯二昧經
卷第二
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅雕
造廣顯三昧經苐二卷苐十九張欲

佛說弘道廣顯三昧經卷第三欲
西晉月氏三藏竺法護譯
信値法品第六
尒時阿耨逵龍王心甚悦豫又及龍
王五百太子宿發無上正眞道意聞
佛說是尋卽皆得柔順法忍忻心無
量各樂供養輒爲如來施飾寶蓋進
上世尊同時白佛言聖師如來至眞
正覺爲吾等故出現生世何則然者
令吾等聞普信道品得聞是巳意而
無惓不有懈退亦无驚恐聞以加重
專心習行樂聽无猒如是像法也又
惟如來解說菩薩云何得値諸佛世
尊如來告日諸賢者等勤念受聽吾
當廣說諸太子言唯思樂聞彼諸上
士受世尊教如來告日樹信賢者興
値有佛何謂爲信信謂正士修諸明
法奉之爲先何謂明法日依行應不
離德本習永樂賢慕隨聖衆勤心樹
信志无勞疲思僥聞法拔棄陰蓋順
習於道得法利養以施周慧戒與不
戒濟接等與在諸恚怒而常有悦勤

@@樂普智心無懈退信佛不休未曾乱
法悦心聖衆志道難動喜樂正眞而
離貢高於衆自卑常有等心諸處无
著終捨身命不造惡行修立質信言
行相應等過於著心無垢穢身口意
行順隨聖化明了諸事得爲清淨知
足无貪所行應淨曉入智幻習求慧
根依順七財修念誠信根力以備而
行正見所受師友謙恪礼敬安足易
養數詣法會心无退猒有患生死示
无爲德勤心精進求昇普智以弘道
化於如來法志樂出家修諸无數梵
清淨行造立慈悲救彼衆生志存反
復其有報恩及不報者等接護之心
无適莫不自念利常悦彼恭忍調之
行以悉備足目見無惡不背說人內
性以寂志於閑居心常樂靜專念習
法而无諍訟等巳彼過求備戒具集
合定行勤謹於道斯謂賢者行應俗
信樹信如是此謂興値佛世者也又
賢者等其於世俗造信无忘是謂興
信値佛世也又賢者等何謂俗信其
有信者信諸法空以離妄見信知諸
廣顯三昧經苐三卷苐二張欲

@@法以爲無想而離念應信知諸法悉
皆无願不有去來信知諸法无識無
念靜身口意寂无有識信知諸法以
爲離欲无我人壽命信知諸法信知
本无去來自然信知諸法眞際无跡
如本無跡信知諸法巳皆自然等若
空跡信知諸法而依法性信知諸法
等過三世信知諸法欲處邪見而皆
悉盡信法无著以離本癡本无清淨
信知諸法心常清淨亦不興起客欲
之垢信知諸法无所觀見信諸法護
等斷衆行信法无我以過喜怒信諸
法无心無形像而不可獲信諸法僞
如握空拳誘調小兒信法无欺不有
上下无所捨置信諸法虛若芭蕉樹
信法自由如常寂靜信法无審不住
三處信法永无不有所生信法若空
以等无數信知諸法若如泥洹常自
寂靜如是賢者其於世俗興起是信
斯謂造信而値佛法又復賢者其有
信値佛法名者此則名日諸法都无
起之謂也所以者何不色生故不色
無生化轉之習不痛想行識巳无識起
廣顯三昧經苐三卷苐三張欲

不以眼耳鼻舌身意無起轉習不身
起轉不癡有无不生老死有无起故
如値佛世不起有生亦不起滅又復
無起習於无滅不以正意无志意習
而値佛世惣要言之亦不以三十七
道品法起无起習亦不以道无生之
習不以起慧亦不滅慧不慧无慧無
二之習如値佛世當說値信佛品世
時无熱龍王五百太子皆悉逮得柔
順法忍於是世尊復說頌曰
興信値佛世而習於不生其无向信者
斯不値佛世修信謂最上従致清淨法
行質有報應不違厥所修信習諸賢聖
勤隨常礼敬心不有懈退此信之所行
勤行聽法說陰蓋不能動従信得致道
行逮於柔順以法所得財轉惠普周濟
護戒與毀戒行信而等施能悦諸恚怒
道心不懈惓勤求大乘法有信悦向衆
永離大貢高志常自卑下所在无所著
立信相如是志信不惜身終不造惡行
守善无妄語言行常相應悦信以過界
樂行於无心身口意清淨習隨聖所護
有信行內淨常爲慧所將知身之要本
廣顯三昧經苐三卷苐四張欲

@@求問宣所聞等念於七財得力根以足
長離衆邪見志常習等行礼恪有悦心
敬事如其師心宿善虔恭知足无所辵
其心常無念所志唯道法有猒生死者
引示无爲德脫之所當行唯常求悦心
速離於是世修梵行无惓懷受諸衆生
救彼無利望當報所受恩悦信當勤求
巳利不以悦亦不嫉彼供仁忍而悉備
无諂調質直行信目所見不背說人短
根寂性安敏志悦樂閑居其心无憒鬧
自勵備恩行先順不有諍內省剋巳過
勤求具戒行專習於定道悦信慕樂行
信者相如是其過欲信者彼行而解此
興法不有諍深妙佛所說誠信信於空
彼都无衆見諸法无有想不意離衆念
當除斷諸念覺了去來事法求无著作
不有於身心信爲无欲法離我人壽命
信者解无本得至不二處其本无有積
體无若虛空諸法信亦然便與法性同
等過於三世諸法无有漏欲處及與貪
樂信无受見諸法不有著其本明清淨
客欲无能蔽不處心有住諸法不可見
因緣而无起常觀於高行不受所住短
廣顯三昧經苐三卷苐五張欲

@@無合不有離脫者无合同信悦於空法
愚之所可惑湛泊意无起欺僞如芭蕉
口言而自然無去亦不有諸法无所有
所見皆不要其法若虛空等緣无有數
諸法如泥洹本無不可見信悦而行此
解了身虛空其有如是信菩薩及凡人
彼則値奉佛所處无有惡不以造色行
得應値佛世无色不有處不來亦不去
於色无有生不滅亦无住當來无所至
値佛廣演說五陰亦如是化習轉无生
値佛當敢說慧逵諸菩薩其身及諸情
亦習以无生佛興以無生常救諸墮生
癡本无有生生死亦如斯是緣如本无
従法而有佛無起不有生不滅无有住
是以知无處處亦不可見斯亦不自生
與佛而慱演无志不有住是亦佛所轉
諸種亦如是佛種順如法斯類亦起无
如佛而等與其行如是者佛興爲若此
悦信斯大處其限不可量
轉法輪品第七
尒時世尊告太子等又諸賢者何謂
菩薩得轉法輪其有布露如是像法
樂說句義受持不忘修而行之諸有
廣顯三昧經苐三卷苐六張欲

不發大悲意者爲興普智隨順衆願
而爲說之廣宣布示志不有惓忽棄
利養勸念順時受持護行斯謂菩薩
應轉法輪又若如來所轉法輪
而其法輪行像入德當粗剖說不以
起法亦不滅法不以凡夫下劣行法
亦復不以賢聖法故而轉法輪又其
法輪不中斷絕等斷善惡彼以是故
爲无斷輪又其法輪因緣之起不起
無起而有其轉以斯之故爲无起輪
又其法輪不以眼色耳聲鼻香舌味
身更心法諸情轉隨有轉以此之故
彼无二輪若有二者則非法輪又其
法輪亦不過去當來現在所著而轉
是无著輪又其法輪不我見轉非人
命壽所住而轉是爲空輪又其法輪
不識行想滅念之轉是无想輪又其
法輪不於欲界形无形界所望而轉
是无願輪又其法輪不計衆生有異
而轉不處二法是凡人法是聖戒法
是聲聞法是緣覺法是菩薩法是爲
佛法彼以是故爲无異輪又其法輪
不以有住法輪而轉以斯之故爲无
住輪廣顯三昧經苐三卷苐七
張欲
@@也法輪名乎諸賢者等眞諦正輪常
无毀故要義之輪等三世故无處之輪
諸習見處以等過故寂寞靜輪身心
無著不可見轉意識離故无樔之輪
五道不處審諦之輪无諦現故行信
之輪等化衆生用无欺故不可盡輪
字無字故法性之輪以其諸法依法
性故本積諦輪本無積故本无之輪
如本无故無所造輪无念漏故无數
之輪導至聖故如空之輪明見內故
无想之輪無外念故無願之輪无內
外故不可得輪修過度故又諸賢者
其如來者以此法輪轉之衆生諸意
行也其轉不轉彼不可得法无所捨
於時世尊說是轉法輪品之時天龍
鬼人及諸種神欣心踊躍顯光讃揚如
來斯法皆同聲曰善哉世尊甚爲難
値如來示說轉此法輪聞者奉行則
應法輪是法名轉空虛之輪諸巳過
佛及與當來幷諸現在悉由是法其有
信者斯則巳度諸行此法吾等世尊
代其勸助彼諸衆生其興是心常欲
聞斯法輪品者聞常發求是道要行
廣顯三昧經苐三卷苐八張欲

@@彼亦不久得轉法輪於是衆中聞是
說者有万天人皆發無上正眞道意
五千菩薩逮得法忍
於是世尊告諸賢日又正士等其護
正法受持正法營護正法是謂護法
所以者何於永无滅應是行者天及
世人終不能當於時无憂前白佛言又
唯世尊若斯正士以如是法而得最
覺於其本无不有惑者又如是像諸
正士等當共擁護所以護者令諸正
士使其速應於此大乘彼皆行巳得
轉法輪又能與識法之大明是故世
尊以斯等教要法正護使發大乘以
護法師安救敬礼順聽禁戒是時世
尊讃歎无憂龍王子日善哉善哉无
憂正士諸發大乘爲法師故安救擁
護是謂護法爲諸法師營護正法護
持正法又得无憂護正法者得十功
德何謂爲十无其白本降下貢高又
行恭敬亦无諂行勤思樂法志慕習
法專意隨法行觀於法樂宣說法樂
修行法隨所志乘順如說之是爲十
行以護正法又復无憂有十事行
廣顯三昧經苐三卷苐九張欲

護得正法何謂爲十若族姓子及於
族姓女所聞法師遥礼其處思樂得
奉來輒敬愛供給所欲衣被飮食護
以諸事徃詣謙敬順聽所說以宣同
學障其說非常樂稱歎使譽流布是
爲十事得護正法又復無憂有四施
行得護正法何謂爲四筆墨素施給
與法師衣被飮食狀臥醫藥供養衆
所若従法師聞所說法以無諂心而
讃善之所聞受持廣爲人說是爲四
施得持正法又復无憂有四精進得
持正法何謂爲四求法精進勤廣說
法敬礼法師若毀法人正法降之亦
以精進是四精進得持正法時阿耨
逵五百太子聞佛說是悦懌欣喜歡
樂无量同聲言如來所說甚善无比
解諸狐疑各以宮室及其官屬盡以上
佛奉給所應以敬順心而重言日従
今世尊常勤受化永常无惓至於如
來无爲之後佛之所說是像寶法當
共敬受是經要品求索通逵勸進修
行斯則世尊吾等至願又若如來无
爲之後吾等聖尊在所國邑當共同
廣顯三昧經苐三卷苐十張欲

@@心供養舎利護奉礼敬至於現滅也
於是賢者耆年迦葉謂諸太子又賢
目等如仁輩言獨欲全完供養如來
神身舎利汝等是言多斷衆生諸德
之本障蔽明淨翳道至化使興是言
何則然者又若如來本始造願使留
舎利布如芥子爲諸衆生降大悲故
何得全完而獨供養耶彼正士等卽
答賢者大迦葉日唯然迦葉勿以聲
聞所有智限而限如來深邃無極明
逵之慧所以者何若如來者有普智
心一切之見處以神足感動變化若
其興念能使三千大千世界天龍鬼
神各於宮殿普令完全安置舎利使
各念言吾獨供養如來舎利其餘者
不又復迦葉若如世尊無爲之後隨
衆生心應置舎利又復迦葉若如來
德至阿迦膩吒天上立置舎利其如
芥子能普明炤一天地內是佛世尊
神威變化感動力也
決諸疑難品第八
尒時賢者湏菩提日諸族姓子又如
來者爲滅度耶日湏菩提於起生處
廣顯三昧經苐三卷苐十一張欲

@@當有其滅湏菩提日諸族姓子如來
有生乎日如來者如其本無无生而
生湏菩提日如如本无無生不生彼都
無生也答日是者湏菩提則佛所生
如其本無而不有生湏菩提日佛生
如是滅復云何答日亦復如如本無
生於無生無爲滅度亦尒本无唯湏
菩提不起而生滅度亦尒如是其滅
亦尒本無也說是語時无熱淵池現
大蓮花若如車輪敷有无量種種
之色以名衆寶而用光飾於諸花間
有大蓮華色最暉明現奇異好特獨踊
高賢者阿難在於无熱大池之中覩
其變化所見若斯尋啓世尊今此變
化爲何瑞應興其感動乃如此耶如
來告日且忍阿難自當見之說適未
久忽従下方乃於寶英如來佛土寶
飾世界六万菩薩與濡首俱忽然踊
出遷能仁界昇於无熱大池之中各
現妙大蓮花座上濡首童子卽就蓮
花高廣顯座是時衆會皆悉見之愕
然而驚時阿耨逵及諸菩薩釋梵持
世來會諸衆悉各叉手稽首敬礼濡
廣顯三昧經苐三卷苐十二張欲

首童子退住虛空共持珠寶交露之
蓋時濡首與諸菩薩倶幷蓮花座亦
踊虛空去地乃遠於上而雨未曾所
見最妙蓮花供養如來従諸花中有
聲出日寶英如來問訙世尊起居无
量體祚康强神力安和乎聲復言日
濡首童子與諸菩薩六万人俱徃詣
忍土至於無熱龍王淵池觀彼感變
又志樂聽龍王所問莊飾道品入法
要說爲世尊廣勸法言便有懽悦於
是濡首及諸菩薩従虛空下悉詣正
覺稽首如來欣心肅敬住世尊前尒
時天師告濡首日童子來乎爲何志
故與諸菩薩倶至此耶濡首白佛吾
等世尊在彼寶英如來佛土寶飾世
界承聞至眞能仁如來垂慈十方演
說斯要聞是法故尋従彼土昇遊詣
此奉礼天師緣聞如來所講法也迦
葉白佛近如世尊寶英佛土寶飾世
界而諸大志忽至此耶濡首答日唯
如迦葉坐一定時極其神足飛行之
力盡其壽命於中滅度而由不能逵
到彼土其國境界弘遠乃尒佛告迦
廣顯三昧經苐三卷苐十三張欲

@@葉其土去此過於六十恒沙佛刹乃
至寶英如來佛土日其來久如而到此
乎答日久如耆年漏盡意得解也大
迦葉日甚未曾有唯然濡首是諸正
上神足若斯濡首又日耆年漏盡意
解久如耶答日如其轉意之湏又日
耆年意以解乎答日以解濡首復日
其誰縛心而有解乎答日濡首以心
結解非脫有解致慧見也日唯迦葉
其无縛心以何解乎迦葉答日知心
無縛斯則爲解日唯迦葉以何等心
云何知心過去知耶當來現在乎去
者滅盡當來未至現在无住以何等
心而知其心日心巳滅者是濡首卽
無身心之計數也日賢者心知其滅
耶日心滅者不可得知日其得致都
滅心者彼永无有身識之得日大辯
哉濡首童子吾等微劣豈能應答上
辯之辭濡首又日云何迦葉響寧有
辭耶日無童子因緣起耳日不云乎
唯大迦葉一切音聲若響耶日尒濡
首又日響辯可致不乎日不可致又
日如是唯大迦葉菩薩愶懷權辯之
廣顯三昧經苐三卷苐十四張欲

@@才不可思議亦無其斷若耆年問従
刧至刧菩薩機辯難可究盡尒時迦
葉而白佛言唯願世尊加勸濡首爲
此大衆弘講法說令諸會衆長夜致
安普使一切得明法要於是衆中有
大菩薩其名智積問濡首日何故童
子長老迦葉年耆極舊所言怯弱微
劣乃尒爲以何故名之耆年濡首答
日是聲聞耳故不果辯智積復日斯
不知發大乘志耶日永不矣唯以聲
聞乘之脫也日又濡首何故名爲聲
聞之乘濡首答日是族姓子世尊能
仁隨諸衆生興三乘教敷以說法有
聲聞乘緣一覺乘及大乘行所以然
者由此衆生意多懷貪志劣弱故說
三行耳智積又日云何濡首如空想
願都无其限何故限之有三乘乎日
族姓子是諸如來執權之行空无想
願不有其限爲諸著限而諸有限終
不限於無限行也日又濡首吾等可
退使永莫與劣志衆生得有會也濡
首答日諸族姓子且忍常従无熱龍
王聞其智辯及无量法耆年迦葉謂
廣顯三昧經苐三卷苐十五張欲

智積日云何正土如彼寶英如來佛
土云何說法智積答日唯一法味従
其一法演出无量法義之音但論菩
薩不退轉法諸佛奥藏要行之論従
巳取脫不由衆雜依於普智永无餘
脫恒講菩薩清純之談其土都无怯
弱之行也
時阿耨逵問濡首日仁尊濡首來奉
如來爲何等像觀於如來以色觀耶
痛想行識觀如來乎答日不也以約
言之色苦觀耶痛想行識苦觀之乎
滅色痛想行識觀耶爲以空无想願
行觀如來乎答日不也又問云何去
來現在相好肉眼天眼慧眼觀如來
乎答日不也云何濡首以何等相觀
如來耶答日龍王觀於如來當如如
來又日軟首如來云何乎日如來者
无等之等等不可見用无雙故故妙
矣龍王如來極尊无偶無雙无比無
喻无儔无等無疋无倫亦无色相爲
其无像無形无影無名无字無說无
受也如是龍王如來若此當作是觀
觀於如來亦不肉眼天眼慧眼而觀
廣顯三昧經苐三卷苐十六張欲


@@如來所以者何其肉眼者以見明故
如如來者無冥无明故不可以肉眼
而觀又天眼者有作之相若如來者
等過无住故不可以天眼而觀又其
慧眼知本無相又如來者衆都永无
故不可以慧眼而觀云何軟首觀其
如來得爲清淨日若龍王其知眼識
心不有起又知色識心無起滅其作
是觀觀於如來爲應清淨尒時其従
寶英如來寶飾佛土菩薩來者得未
曾有而皆歎日甚快妙哉斯諸衆生
善値如來逮聞如是龍王所問決狐
疑品聞巳悦信不恐不怖又无驚恠
加復受持諷誦宣布如是正士應在
慧署吾等世尊不空至此値聞是要
无極像法又若世尊斯法所至聚落
國邑當知其處如來常在終不滅度
正法无毀道化興隆何則然者以此
法品能降魔塲伏諸外道也時阿耨
逵謂軟首日善修行者軟首童子斯
之菩薩逮聞是法得佛不難進巳勸
人勤道无惓也
何謂菩薩應修善行軟首答曰若是
廣顯三昧經苐三卷苐十七張欲

@@龍王如貪行空施行亦空等解於此
是謂善行以約言之不戒與戒懷恚
及忍懈退精進亂意一心如其愚空
智慧亦空於是等行斯謂善行又復
龍王如其婬欲恚怒愚癡爲之空者
無其婬欲恚癡亦空如參行空无雜
亦空於其等行是謂善行又復龍王
如其八万四千行空賢聖正脫亦悉
爲空於斯等行是謂善行又復龍王
若有明賢修菩薩行无行无不行亦
不見行不有惑行亦無念行又不知行
於是等行是謂善行无熱龍王謂軟
首日云何童子菩薩行於无所行乎
答日龍王若初發意行菩薩道至得
佛坐所行功德悉由初行不生之行
无受處行無獲捨行无樔之行又無
著行亦无諦行无有限行亦无惑行
又无婬行無所作行亦無特行无審
之行亦無底行是謂菩薩无行之行
若菩薩以不生之行無行不行得三
十七品无所造作以慧而脫永脫於
脫不過二際明了本際而不取證菩
薩作是此謂菩薩得不起忍如斯之
廣顯三昧經苐三卷苐十八張欲

行此謂善行說是語時三万四千天
龍鬼神菩薩行者逮无従生法樂之忍
佛說弘道廣顯三昧經卷第三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
廣顯三昧經苐三卷苐十九張欲

@@佛說弘道廣顯三昧經卷第四欲
西晉月氏三藏竺法護譯
不起法忍品第九
時阿耨逵謂軟首日不起法忍當云
何得乎軟首答日忍不生色痛想行
識是謂菩薩得不起忍又復龍王菩
薩所得不起法忍等見衆生以致是
忍等彼衆生如其所生等見衆生亦
無有生等見衆生以如自然等見一
切若如其相亦不與等而見其等是
謂菩薩等見忍空云何爲空眼以色
識耳之聲識鼻而香識口之味識身
所更識心受法識如諸情空其忍亦
空過忍亦空現忍亦空如其忍空衆
生亦空何用爲空以欲爲空恚怒癡
空如衆生空顚倒亦空欲垢起滅亦
悉爲空作是智行斯謂菩薩行應不
起法忍之者其等衆生巳應向脫何
則如是又彼菩薩而作是念如其以
空至於我垢及諸衆生空无所有御
欲如此是欲巳脫於本自無一切衆
生如此之忍於欲自在以脫是欲根

@@寂无處其永不滅无脫不脫亦无有
得至脫者也若斯永脫則彼是故住
處自然又此龍王若有菩薩行應忍
者拔度一切不有其勞所以者何見
諸衆生本都无縛於本自脫彼作此
念是諸衆生悉著一欲行者不著而
脫本法一切衆生著其不諦妄想之
念菩薩了此終始無著巳脫法本又
復龍王得不起法忍菩薩者雖未得
逵佛要行處然是菩薩不住凡夫學
无學處普入諸處習度无惓不於欲
處有其婬行恚處不怒癡處不愚不
於處所以无欲住離衆欲際御持諸
姓導化衆生自无欲垢貪著穢行彼
於魔界及與佛界幷自然相而无疑
惑亦不念其法性之處普現於彼衆生
之界了知識處法非法處曉入行處
以慧而觀於行之處及生死處亦不
生死入隨生死所在諸處爲造德本
守靜不疲解知生死如無生死不以
賢聖修應而脫時阿耨逵謂軟首日
如仁軟首而作是言菩薩不以修應
向脫其曉是學斯則菩薩修應向脫
廣顯三昧經苐四卷苐二張欲

何謂菩薩修應向脫軟首答日得不
退轉是謂菩薩修應向脫又復龍王
菩薩曉知有念未脫爲諸隨念衆生
等故建立精進化轉無念言有吾我
亦爲未脫又復龍王其菩薩者巳無
吾我向諸縛著衆生類故爲起大悲
而以度之彼見生死都无生死生諸
所生以其无生衆生無生而皆等見
爲諸倚著衆生之故現生受身永无
其生亦不有終是慧菩薩應修向脫
執權而還還住生死現在所生受身
之處濟化愚冥導以智慧得免罪苦
菩薩以空故應寂向脫以權而還反于
生死爲諸衆生興發大悲菩薩无相
修應向脫弘權而還還遊生死向諸
隨念衆生之故爲起大悲菩薩无願
修應向脫執權而還還住生死爲諸
隨願衆生之類向發大悲化行無願
脫乎龍王菩薩解入无所有法不捨
衆生入於无我及人命壽不忘道塲
曉入无量果致大人三十二相終寂
靜寞无寂不寂亦無其亂等過諸行
無心意識不違本願昇普智心等離
廣顯三昧經苐四卷苐三張欲

@@衆念權曉衆生種種意行得賢聖者
及非賢聖勤以精進立正聖法無婬
泆行建志不捨寂與不寂等皆濟度
无念不念其不整者佛土莊飾嚴整
立之過俗向脫脫不離俗如是龍王
以執智權有賢聖定是爲菩薩修應
向脫
譬如龍王聲聞之行修應向脫名日
徃還以成其道不能前進發於无上
建立大悲而化衆生如其菩薩亦應
修脫无復動揺成不退轉徃還乎龍
王修應向脫无疑會當得至道果又
如菩薩修應向脫都不忘於聲聞之
果受菩薩道以是聲聞修應向脫爲
有其限如菩薩者永无其限譬如龍
王有二疋夫在峻山頂而欲自投其
一人者力贔勇悍權筞通捷宿習機
冝曉了諸變无事不貫従其峻山而
巳自投忽尒復還住彼山頂由其勇
勢爽健猛逵身昇最力輕驫飜疾强
惈所致而使无墮亦不所住如其一
人志怯意弱亦无權謀於其山上不
能自投如是龍王其菩薩者於空無相
廣顯三昧經苐四卷苐四張欲

@@願觀覩諸法无所作念如是觀訖又
復能以權慧之力爲衆生故住普智
心其峻山者謂是无數其慧慱逵顯
大力者譬執權慧行菩薩也其修權
慧菩薩行者不處生死不住无爲是
謂菩薩披普智鎧如入死生抽拔衆
生令發菩薩大乘之行其劣弱者住
彼山上不能返還譬之聲聞不入生
死无益衆生若是龍王其有菩薩聞
是脫慧要行品者斯輩世尊皆得堅
固於无上正眞道意疾近佛坐濟度
三界說是法時會中菩薩七千人得
不退轉
衆要法品第十
時阿耨逵龍王太子其名感動前白
佛言今吾世尊以无貪心自歸三尊
願使是經久住於世護正法故唯世
尊志發无上正眞道意願造斯行樂
興逵之得了心本明曉道本及諸法
本自致成佛最正之覺當廣宣道化
潤衆生又唯世尊其諸菩薩聞此清
淨大道法品而不信樂不奉行者當
知斯輩菩薩之類爲魔所魘亦不得
廣顯三昧經苐四卷苐五張欲

疾近普智心行所以者何従斯世尊
法品要義出生菩薩自致成佛伏魔
外道去來現在諸佛正覺皆由是法
尒時賢者湏菩提謂太子感動如仁
賢者了解心本明盡道本及諸法本
若得成其覺諸法者此何心本而得
了耶日其本者唯湏菩提是之本者
以心本也湏菩提日心爲何本日本
乎婬怒癡也日婬怒癡爲何本耶
日以念无念爲本也湏菩提日云何
賢者婬怒癡本爲従其无念興起生
耶日湏菩提婬怒癡本不念無念亦
不生也又其本者不起爲本又湏菩
提所可言者此何心本爲心本者其
本清淨斯謂心本如本清淨彼无婬
欲恚怒癡垢日族姓子欲生起生彼
従何生而常生生如无斷耶日湏菩
提其欲當生而巳生生於心本者不
有著生唯湏菩提若彼心本有其著
者則終无致至清淨者是故心本都
无著也由是知欲亦爲清淨湏菩提
日云何族姓子了知欲耶日以因緣
之起生也其無因緣爲不有生唯湏
廣顯三昧經苐四卷苐六張欲

@@菩提修淨念者了欲無也湏菩提日
又云何乎族姓子菩薩爲應修淨念
耶日湏菩提菩薩於行而修諸行是
謂菩薩修淨行者也唯湏菩提其有
菩薩都爲衆生被大德鎧化至泥洹
等見衆生本如泥洹是則菩薩修淨
念行唯湏菩提其菩薩者爲諸聲聞
及緣一覺隨應說法不隨是化斯謂
菩薩修淨念行唯湏菩提又彼菩薩
自寂其欲靜衆生欲是謂菩薩爲修
淨行又湏菩提其菩薩者在於淨念
而見不修又於不淨而見修淨是謂
菩薩修淨行者尒時湏菩提謂王太
子感動日又云何乎族姓之子菩薩
於淨而見不修於其不修見淨修念
日湏菩提修淨念者謂修眼色耳聲
鼻香舌味身更心所受法見悉不修
法性无三謂修三界不著是菩薩住
住以善權斯日修念菩薩作此行湏
菩提則謂修淨念行者也於是世尊
歎太子日善哉善哉如若正士感動
所言修淨如斯是爲菩薩應修淨行
今若所說皆佛威神其有菩薩修行
廣顯三昧經苐四卷苐七張欲

@@如此是乃應興大乘之行當知斯輩
堅固普智於是太子感動白佛云何
世尊菩薩得以无欲之心應自歸佛
日族姓子若有菩薩了知諸法无我
人壽无色无想亦无法相不於法性
而見如來如是菩薩爲應无欲自歸
命佛如如來法彼則法性如其法性
爲普所至有得致是法性之法則知
諸法斯謂菩薩以无欲心應自歸法
其法性者彼爲无數習無數者卽是
聲聞又如菩薩等見无數於其无數
而不有數亦不二者斯謂菩薩以无
欲心應自歸依說是語時太子感動
得柔順忍來會色欲諸天龍人聞此
法品等二万衆皆發无上正眞道意
受封拜品第十一
尒時龍王阿耨逵與宮夫人太子眷
屬倶而圍繞自歸三尊都以宮室幷
池所有供奉世尊及比丘僧以爲精
舎又復言日吾今世尊興發是願従
斯大池出流四河充于四海従其世
尊四河之流若龍鬼人飛鳥走獸二
足四足有含命類飮此流者願其一
廣顯三昧經苐四卷苐八張欲

切皆發無上正眞道意宿不發者飮
此水巳使成其行速在佛座降却魔
衆伏諸外道時世尊笑諸佛笑法口
出五色奮耀弈弈光焰无數震炤十
方无量佛世明踰日月湏彌珠寶諸
天魔宮及釋梵殿一切天光盡翳无
明是時无數億千天衆莫不懷悦發
願聖覺光徹阿鼻諸大地獄有被明
者尋免衆苦皆志无上正眞道意還
繞世尊乃无數帀忽従頂入尒時賢
者名日披耆<晉言辯辭也>見其光明輒
従坐起整著衣服偏袒石臂向佛跪
膝恭檢又言歎頌世尊而以偈曰
其色無量見者悦人雄至最獨世尊
滅除衆冥與大明執持威神說笑意
百福所詠德七滿得智光明演慧行
爲法上講惟法王世尊今笑何瑞應
具見誠諦常樂信根定寂靜衆權敬
化度一切以寂然德過无極說笑故
梵聲清徹甚軟和鸞音商雅踰諸樂
衆音備足无缺減解散笑故宣布示
智脫之明應慧度行常清淨樂淡然
權曉衆行普智具賢聖導王說笑義
廣顯三昧經苐四卷苐九張欲

@@智辯通逵慧无極現力無量神足備
十力巳具普感動天師現笑用何故
身光无數照沓冥大千衆明不能蔽
踰越日月及珠火威聖之光无等倫
功德滿足若如海順化菩薩以智明
懷慧无限散衆疑興發何故而有笑
尊度三界无有極權道衆生除諸穢
能淨欲垢化无餘天顏含笑爲誰興
如來所由普感動震動天龍諸鬼神
稽首受礼於法王蒙說笑意決衆疑
是時佛告耆年辯辭賢者汝見阿耨
逵不供如來故造此嚴飾日然世尊
巳而見之日是龍王以於九十六億
諸佛施種德本今受封拜如吾前世
爲定光佛世尊所決汝當來世得致爲佛号名能仁如來無著平等正覺通行備足爲最衆祐无上法御天人之師号佛世尊是時
龍王爲長者子其号名日比守陀來
<來丹本未晉言淨意>聞吾受決
尋轉興願使吾來世得其拜署若斯
梵志爲是定光佛所決也尒時淨意長者子者阿耨
逵是又斯龍王當於賢刧中在此池
中莊飾種種鮮廣顯三昧經苐四卷
苐十張欲



@@交衆寶若天宮室當悉進奉賢刧千
佛斯諸如來盡知王意率皆說此清
淨法品悉坐是處等亦如今又及如
前拘樓秦佛文尼迦葉同共坐此師
子之座及其最後樓至如來亦當轉
此法品要義无熱龍王當供養賢劫
千佛従聞是法諸佛衆會悉同如今
是阿耨逵後无數世奉諸如來事衆
正覺修梵淨行常護正法勸進菩薩
然後七百无數刧巳當得作佛号阿
耨逵如來无著平等正覺通行備足
无上法御天人之師爲佛世尊如是
賢者无熱如來得爲佛時其土人民
都无貪婬恚怒愚癡永无相侵不相
論短何則然者以彼衆生志行備故
如是賢者阿耨逵佛至眞如來乃當
應壽八十億載弟子之衆亦八十億
如其始會之爲清淨従始至終无異
缺減如此之比數百千會當有通辯
受決菩薩四千億人都悉集會又諸
發意菩薩行者不可計數无熱如來
當爲佛時其土清淨紺琉璃爲地天
金分錯飾用諸寶以衆明珠造作樓
廣顯三昧經苐四卷苐十一張欲

閣及經行地彼土衆生若興食想應
輒百味悉得五通其國處所人民居止
但以珍琦柀服飮食娛樂自由悉如
第四兜術天上彼不二念又無貪欲
婬行之心而諸衆生法樂自娛其土
人民都無欲垢若彼如來敷雨法說
不有勞想神變无數以演洪化宣示
經法永无其難方適說法衆生輒度
何則然者以彼一切志純熟故又其
如來自於三千大千世界唯一法化
无外異道又若如來欲會衆時輒放
身光盡明其界彼土人民尋皆有念
世尊覺來將演法化故揚光耳各承
佛聖神足飛來詣佛聽法又彼如來
終无不定乘大聖神忽昇空中去地
七丈就其自然師子之座度爲衆會
進講法說普土見之譬如覩其日月
宮殿明盛滿時衆生種德故生彼土
其國人民觀於世尊師子之座懸在
虛空而无所著尋解諸法亦空无著
當尒之時悉得法忍其如來者但說
金剛定入之門不有聲聞緣覺雜言
所以唯演金剛定者譬如金剛所可
廣顯三昧經苐四卷苐十一張欲

@@著處靡不降徹而彼如來所可說法
亦如金剛鑚碎吟疑住著諸見如是
賢者阿耨逵佛若現滅度而其世界
有尊菩薩名日持願當授其決然後
現滅其佛方滅持願菩薩卽得无上
最正之覺尋補佛處号日等世如來
無著平等正覺其土所有神通菩薩
及上弟子衆會多少如阿耨逵時阿
耨逵王之太子名日當<丹常>信敬之悦欣
以寶明珠交露飾蓋進奉如來叉手
白佛誰當於時得爲持願菩薩者耶
是時世尊知王太子當信意向告阿
難日其時持願菩薩大士當補佛處
者今龍王子當<丹常>信是也時阿耨逵如
來方滅持願菩薩尋昇佛座又其等
世如來无著平等正覺方適得佛亦
便轉此法品正要當佛說是封拜品
時四萬菩薩得无従生忍十方世界
來會菩薩釋梵持世天龍鬼神聞佛
說此封拜法巳悉皆喜悦懽心踊躍
信樂遂生五體稽首各還宮殿阿耨
逵王與諸太子眷屬圍遶勅伊羅蠻
龍象王日爲如來故造作交露琦珍
廣顯三昧經苐四卷苐十三張欲

@@寶車使其廣慱殊妙无極當以奉送
至眞正覺尋應受教輒爲如來化作
七寶珠交露車令極高大廣慱嚴飾
世尊菩薩及諸弟子悉就車坐无熱
龍王太子眷屬心懷恭恪手共挽車
従其宮中出于大池如來神旨忽昇
鷲山
囑累法藏品第十二
於是世尊到鷲山巳卽告慈氏軟首
童子幷衆菩薩日諸族姓子以阿耨
逵所問道品冝重宣廣使諸未聞而
得聞之慈氏軟首而俱白佛唯願如
來垂慈當說於時世尊尋輒揚光光
色無數天地震動至于六反光明鑠
鑠乃曜十方十方佛土諸尊菩薩神
通備者尋明飛來到皆稽首各便就
坐王阿闍世夫人婇女太子眷屬舉
國臣民長者居土梵志學者見是光
明又聞如來従无熱還各捨其事悉
詣鷲山到世尊前肅然加敬叉手爲
礼問訙如來景福无量乎卽退還坐
觀佛无厭如來身光明悉普至无極
世界諸大地獄衆窈冥處靡不降徹
廣顯三昧經苐四卷苐十四張欲

諸在地獄無不被明又其光明而出
聲日能仁如來於无熱池弘說清淨
道品要法今還鷲山而重演化又其
音聲徹諸地獄十方地獄衆生之類
所受苦痛應時得免悉遥見佛及諸
衆會皆自悲嗟嗚呼世尊吾等受此
苦痛无數地獄之酸六火圍遶燒炙
苦毒鋒瘡萬端鑊湯之難諸變種種
更斯衆痛日月彌遠善哉世人値奉
如來稟佛道化得離三苦吾等宿世
雖遇諸佛不受法化使被衆痛蒙頼
如來所說法品令諸殃罪而輒微輕
當尒之時十方地獄一切衆生得万
有億千悉發无上正眞道意遥承佛
聖皆同聲日一切苦痛本爲清淨其
了本者則无顚倒吾等但坐不了之
故更諸地獄衆苦无數願使一切速
解正眞
尒時佛告慈氏菩薩軟首童子及阿
難日諸族姓等當勤受此是經要說
持諷誦讀以宣流布廣爲學者演說
斯法使諸四輩加心專習是慧要行
積辯句義若族姓子及族姓女發心
廣顯三昧經苐四卷苐十五張欲

@@怡悦向樂是經當爲斯輩解此奥藏
深邃諸義道之无府衆經所歸諸佛
積要微妙无量若所授者當令字句
了了分明使无増減又諸族姓若賢
男女在於過去恒沙諸佛所作功德
施行種種受持諸佛所可說法一一
專習勤心奉行若復施戒忍進定智行
是六度億百千劫奉是諸佛幷衆弟
子衣被飯食牀臥醫藥香華伎樂進
諸所欲又造精舎經行之地奉敬如
是不可稱計至諸世尊般泥洹巳爲
諸如來起七寶塔一一供養諸如來
塔香花伎樂繒綵幡蓋進然香燈又懸
夜光明月諸寶供養如是極多无數
斯所行德集會計之都不如是族姓
男女逮得一聞此阿耨逵龍王所問
決諸狐疑法品義也所以者何以斯
法藏出生諸佛菩薩要行慧之最故
何况奉持執卷誦讀以无疑心體解
深妙復以所聞宣示流布斯諸功德
不可測量也
是時慈氏軟首童子賢者阿難俱白
佛言甚未曾有唯然世尊又若如來
廣顯三昧經苐四卷苐十六張欲

@@慈降一切興有大悲乃爲十方去來
現在菩薩行者天龍鬼神諸衆生故
弘說是法无極清淨道品之義又復
世尊若族姓子及族姓女聞阿耨逵
龍王所問決狐疑經不卽受持樂習
誦讀又不廣得布示等學亦不興心
勸助之者當知是輩族姓男女以爲
衆魔及魔官屬幷邪外道之所得便
常在羅網結疑中也時佛歎日快哉
所言誘進一切使習斯法令行應之
如來又日當以是經數爲四輩宣廣
說之尒時慈氏軟首菩薩賢者阿難
皆白佛言唯願世尊輒當受持布演
是法又復世尊此經名何當云何奉
世尊告日斯乎族姓名阿耨逵龍王
所問決諸狐疑清淨法品亦名弘道
廣顯定意當勤受持斯經之要又族
姓等是道品者珍護諸法經之淵海
也慈氏菩薩軟首童子及諸來會神
通菩薩釋梵持世天龍鬼神同聲白
佛甚善如來快說是法吾等世尊在
所聚落國界懸邑有行是法當共躬
身營護斯輩其聞此者令无邪便吾
廣顯三昧經苐四卷苐十七張欲

等亦當受持是經使普流布而常无
斷佛歎慈氏軟首童子幷衆菩薩日
善哉諸族姓子卿等所言勸樂將來
諸學菩薩快甚乃尒佛說此巳十方
來會神通菩薩七万二千悉逮顯定
五万四千天龍鬼人皆發无上正眞
道意五千天人得生法眼阿耨逵龍
王慈氏菩薩軟首童子一切菩薩賢
者阿難來會四輩及諸天龍種種鬼
神人與非人聞佛說是莫不歡喜稽
首佛足各便而退
佛說弘道廣顯三昧經卷第四
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
廣顯三昧經苐四卷苐十八張欲
李仁

@@佛說施燈功德經欲
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊告舎利弗言舎利
弗佛有四種勝妙善法能令衆生得
无量果無量光明无量妙色无量福
藏無量樂藏无量戒定智慧解脫解
脫知見辯才之藏一切无著無漏之
法舎利弗何等爲四一者謂如來應
正遍知得尸波羅蜜具无量戒二者
得禪波羅蜜具无量定三者得波若
波羅蜜具无量慧及廣智慧觀逵慧
如性慧无數慧決定慧畢定知見四
者得無濁心善勝作心具妙解脫第
一解脫是爲四種勝妙善法舎利弗
是佛如來應正遍知於一切惡皆悉
遠離一切善法皆悉成就衆行備滿
具如實見遠離闇冥能爲光曜具足
無量福智資粮隱蔽世間不爲世
間之所映奪獲得戒定智慧解脫解
脫知見具足十力四無所畏得一切
諸佛法力能具諸佛法力得具諸佛
大
@@慈悲力及辯才力本願方便皆悉滿
足善修本業具智慧寶精進无量終
不休息離諸憂慼无有逼惱无有取
著能善調伏爲大龍王无有餘習爲
一切衆生無上福田舎利弗若比丘
比丘尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷
發清淨心爲求福故爲愛樂福故思念
如來无上方便本行滿足盡未來際
一切生死於現在世成就无量無著
戒定智慧解脫解脫知見乃至念佛
一種功德念功德巳於无量億那由
他百千刧中所習善根三明福田所
清淨戒所无等等戒所无量眞實功
德所或於塔廟諸形像前而設供養
故奉施燈明乃至以少燈炷或蘇油
塗然持以奉施其明唯照道之一階
舎利弗如此福德非是一切聲聞緣
覺所能了知唯佛如來乃能知也舎
利弗求世報者福德尙尒何况以清
淨深樂心不求果報安住恭敬相續
无間念佛功德善男子善如人等所
生福德舎利弗照道一階福德尙尒
何况全照一階道也或二階道或二階
施燈功德經苐二張欲

道或四階道或及塔身一級二級乃
至多級一面二面乃至四面及佛形
像舎利弗彼所燃燈或時速滅或風
吹滅或油盡滅或炷盡滅或俱盡滅
譬如諸龍以瞋恚故出雲垂布於中
起電起巳尋滅舎利弗如是少時於
佛塔廟奉施燈明若彼比丘比丘尼
沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷若復餘
人不受戒者爲樂善故護巳身故信
佛法僧如是少燈奉施福田所得果
報福德之聚唯佛能知一切世間天
人魔梵沙門婆羅門乃至聲聞辟支
佛等所不能知如是然少燈明所受
福報不可得說舎利弗諸佛境界不
可思議唯有如來乃知此義舎利弗
彼施燈者所得福聚无量无邊不可
算數唯有如來乃能了知舎利弗然
少燈明福德尙尒不可算數况我滅
後於佛塔寺若自作若教他作或然
一燈三燈乃至多燈香花瓔鬘寶憧
幡蓋及餘種種勝妙供養舎利弗有
四種法應當信受何等爲四一者佛
法无量應當信受二者少修善根獲
施燈功德經苐三張欲

@@无量報應當信受三者若於三寶深
生敬信善修業行所得福報汝等聲
聞現得見我尙不能得具足知之亦復
不能思惟測度况我滅後聲聞弟子
遠離我者能得現知及能測度若有
能知及測度者无有是處應當信受
四者是諸聲聞不能得知及能測量
一切衆生所有作業及業果報舎利
弗汝等聲聞於此事中不湏思量何
以故舎利弗如來常說一切衆生業
行果報不可思量過去諸佛應正遍
知巳如是說衆生業報不可思量未來
諸佛應正遍知當如是說衆生業報
不可思量衆生心信及心自性亦不
可知不可思量如是之義應當信受
舎利弗汝等聲聞住聖種者於一切
衆生業報之中无有實眼及巧方便
况餘輕微薄劣心者離戒定慧解脫
解脫知見者失正念者无明闇冥厚
翳目者於自巳身內外諸法而不能
知我竟是誰我是誰許我住何處我
之功德爲大爲小我當云何爲與戒
相應爲與戒不相應我爲正念戒我
施燈功德經苐四張欲

@@爲失念戒我所作業爲作智人業爲
作愚人業爲従何來爲何處去舎利
弗諸凡夫人顚倒見者於自巳身如
是等事尙自不知况能得知一切衆
生種種業報若能知者无有是處舎
利弗如來應正遍知戒无減定無減
智无減解脫无減解脫知見无減相
无減舎利弗如來應正遍知无量戒
無㝵戒不思議戒无等戒究竟戒清
淨戒彼如來於一切衆生若業若業
報皆如實知舎利弗云何如來於一
切衆生業報得如實知舎利弗佛如
是知或有衆生善業盡不善業増或
有衆生不善業盡善業増或有衆生
善業當生不善業當滅或有衆生不
善當生善業當滅舎利弗如來如是
入一切衆生業及業報種種差別皆
如實知彼彼衆生或有无知或有愚
闇或有善者或不善者舎利弗我有
如是智有如是善巧於諸衆生不可
思議種種業報皆能記說舎利弗若
有衆生成就信心彼能信我若復衆
生无有信心遠離我法不信我語誹
施燈功德經苐五張欲

諦於我彼於長夜无義无利墜墮苦
惱舎利弗若彼衆生於佛塔廟奉施
燈明以此奉施所作善業能獲安樂
可樂之果彼施燈明作善業時欣喜
相應従信心起於現在世得三種淨
心何等爲三彼諸善男子善女人作
是念我於如來巳設供養知身不堅
攝堅身想知財過患攝堅財想舎利
弗是名供養佛塔第一淨心復次舎
利弗彼諸善男子善女人起如是心
我於如來无上福田最勝福田能受
最勝供養者所巳作供養我今不畏
墮於地獄畜生餓鬼我此善根巳作
人天善道之因得於妙色資生衆具
又得智慧安隱快樂乃至能得菩提
之果舎利弗是名供養佛塔第二淨
心復次舎利弗彼諸善男子善女人
作如是想我於諸佛巳作捨施巳作
福德巳捨慳貪巳除慳過作是念巳
施心无慳施心増長舎利弗是名供
養佛塔第三淨心復次舎利弗若善
男子善女人於佛塔廟施燈明巳臨
命終時得三種明何等爲三一者彼
施燈功德經苐六張欲

@@善男子善女人臨命終時先所作福
悉皆現前憶念善法而不忘失舎利
弗是爲一明因此便能念知自巳先
於佛所殖諸善業復次舎利弗彼善
男子善女人於命終時得如是念我
於佛像塔廟等前巳曾供養作是念
巳心生踊悦舎利弗是爲二明因此
便能起念佛覺復次舎利弗彼善男
子善女人於命終時見餘衆生奉行
布施見他作巳起如是念我亦曾於
佛支提所奉施燈明我今亦當復行
布施念於布施得欣喜心得喜心巳
無有死苦舎利弗是爲三明因此便
得念法之心復次舎利弗佛塔廟中
布施燈明彼善男子善女人於臨終
時更復得見四種光明何等爲四一
者於臨終時見於日輪圓滿涌出二
者見淨月輪圓滿涌出三者見諸天
衆一處而坐四者見於如來應正遍
知坐菩提樹垂得菩提自見巳身尊
重如來合十指掌恭敬而住舎利弗
是名於佛塔廟布施燈巳臨命終時
得見如是四種光明尒時世尊說此
施燈功德經苐七張欲

@@義巳復說偈言
无上法王大仙人若人奉施彼塔廟
彼智慧者作業巳獲得无邊最勝樂
臨命終時不失念能見自昔布施燈
得四種喜離諸罪於彼死時不惑亂
臨死時見十方明現覩日月従地出
見天千万那由他爲彼天衆說佛法
父母妻子及親屬皆悉圍繞大悲號
死者不念亦不視彼人正念常不亂
現前得覩天宮殿對諸天女心安隱
復見莊嚴諸園林是中具足勝五欲
又見佛坐菩提樹天人修羅悉圍繞
自見合掌住佛前於勝牟尼修供養
旣見導師深敬重其心欣喜請如來
世尊見彼心欣喜於是不違受彼請
是人稱願喜充遍於捨命時无苦惱
彼於佛所心喜巳無有臨終大怖畏
臨命終時不失念彼覩十方皆大明
見未曾有勝妙色此是施燈之果報
死巳必得生天上自見巳身坐天床
有諸天女圍繞之供養佛故得此果
復次舎利弗於佛塔廟施澄明己死
便生於三十三天生彼天巳於五種
施燈功德經苐八張欲

事而得清淨舎利弗云何彼天於五
種事而得清淨一者得清淨身二者
於諸天中得殊勝威德三者常得清
淨念慧四者常得聞於稱意之聲五
者所得眷屬常稱彼意心得欣喜舎
利弗是名彼天於五種事而得清淨
尒時世尊欲重宣此義而說偈言
彼天獲得光明身具足功德他尊重
與千天子爲上首以燈施佛支提故
所聞天聲常稱意哀美殊妙勝餘天
具足第一勝念慧復得最上勝眷屬
隨彼天子所行處一切諸天皆欽仰
本昔修習何等業今得如是熾然身
有樹皆名上歡喜周帀光照猶如月
彼天感得是妙樹持此莊飾天宮園
无量諸天皆驚恠今此樹花名何等
猶如燈明光照曜普出如意妙熏香
彼天所有諸眷屬以彼樹花莊嚴身
彼於无量億天中光明照曜猶如日
復次舎利弗於佛塔廟布施燈明生
三十三天巳彼天自知如是時中我
住於此如是時中我當命終彼勝天
子臨命終時於其眷屬及餘天衆說
施燈功德經苐九張欲

@@法勸化令其欣喜於彼天宮捨壽命
巳不墮惡趣生於人中最上種姓信
佛法家是時世間若无佛者亦復不
在輕取吉凶邪見家生尒時世尊欲
重宣此義而說偈言
彼天生得如是智知尒許時天中住
彼天亦復能自知我今未幾當命盡
五種死相出現時彼天壽命臨欲絕
卽爲億天衆說法遠離愚癡心不憂
於天衆中作是言諸有无常亦无樂
或有生者或有死不念將死說是法
彼諸眷屬皆悲惱无量天衆亦復然
雖復見巳五種相自念功德不憂愁
在彼天宮命絕巳尋卽下來人間生
住胎出胎念不亂常受快樂无苦惱
生巳便得宿命通悉能憶念本來處
念人中苦不貪樂湏臾死來見逼切
彼念天中果報巳於此人間不爲樂
天中尙苦况復人諸有不堅常流動
彼人及其成立巳必當捨家而出家
心常不行惡覺觀彼當獲得如是果
世世恒得宿命通亦常不作諸惡業
必定出家持淨戒此是彼施燈明果
施燈功德經苐十張欲

@@恒常不盲及攣躄眼一切時不闇昧
身亦无病无惡聲心常黠慧不愚惑
又復恒常无眼患所在受生眼不眇
不无一眼及瞎眼彼眼亦常不濁乱
眼目修長黑白分猶如淨妙靑蓮葉
眼淨能見微細物如彼明徹摩尼珠
无量阿僧祗刧中得淨肉眼不失壞
彼亦常無眼諸病此是奉施燈明果
善印善根善諸論於諸工巧悉究了
彼有智人善觀察妙慧能見第一義
善觀諸有不自在於佛法中得照明
普見一切佛世尊見巳恭敬修供養
生生得勝端正色親戚眷屬皆敬愛
得大財寶力自在及得不壞諸眷屬
如彼燈明能破闇熾燃照曜遍諸方
彼人光明亦如是不爲闇冥所隱蔽
若於佛塔起信心施勝燈鬘及瓔珞
施燈明時心清淨獲得人中最勝尊
端正殊妙甚可愛一切世間所喜樂
心不輕取於吉凶亦不樂於世左道
世間所有諸惡見及邪道等不信受
若爲國王恒知足不貪他土興戰諍
常无苦惱亦无憂亦復无有諸惱熱
施燈功德經苐十一張欲

彼无一切諸退失復无惡名無衰惱
若爲王臣所發言王及國人無不信
身常无有羸瘠病不作黃門不非道
身相具足安樂住患苦不能著其身
亦復不見諸惡夢臥覺一切常安隱
生生能得諸伏藏供養一切佛支提
諸佛功德无有邊彼人所得亦如是
舎利弗若有衆生於佛塔廟施燈明
者得於四種可樂之法何等爲四一者
色身二者資財三者大善四者智慧
舎利弗若有衆生於佛支提施燈明
者得如是等可樂之法尒時如來欲
重宣此義復說偈言
身傭圓滿具大力不與他人共戰諍
遍遊諸方无惱者由燈奉施佛支提
生於大富上族家具足功德人所敬
生生恒得宿命智由燈奉施佛支提
於諸衆生常悲念發言眷屬皆敬受
心无損害恒調柔常不造作惡道業
復次舎利弗若有衆生供養佛塔得
四種清淨何等爲四一者身業清淨
二者口業清淨三者意業清淨四者
善友清淨舎利弗云何得於身業清
施燈功德經苐十二張欲

@@淨若善男子善女人於彼彼生處遠
離殺生無殺害意亦常遠離偸盜邪
婬於巳妻所尙不邪行况餘人妻亦
不飮酒放逸自縦不以力杖及餘苦
具加逼衆生離不善法及諸惡業舎
利弗遠離是等是名身業清淨舎利
弗云何口業清淨是人世世常不妄
語若不見聞終不妄說若見若聞合
時諮問然後乃語爲利自他不作異
說設若有人教令妄語爲護實語終
不妄言不以此語向彼人說不持彼
事向此人道二朋先壞不令増長有
所發言能善知諍若痛心語若麤語
若苦惡語不喜語不樂語不愛語不
入心語惱他語結怨語悉皆遠離有
所發言潤語䎡語意樂語不麤語悦
耳語美妙語入心語多人愛語多人
樂語可愛語可樂語能除怨語恒作
如是種種美妙語復離綺語不作異
想異語不作異印異期覆障實事不
煩廣說不非時語恒究竟語舎利弗
如是遠離不清淨口業成就清淨口
業舎利弗是名口業清淨舎利弗云
施燈功德經苐十三張欲

@@何意業清淨於他所有珍寶資財不
起貪著不起瞋心遠離害心又離邪
見无諸惡見舎利弗遠離是等是名
意業清淨舎利弗云何得善友清淨
若諸善友遠離妄語亦不飮酒離諸
麤獷調伏正見徃詣其所親近諮受
又詣諸佛菩薩緣覺聲聞等所親近
供養諮受未聞舎利弗是名第四善
友清淨舎利弗若善男子善女人於
佛支提施燈明巳得如是等四種清
淨爾時世尊欲重宣此義而說偈言
爲欲照塔故然燈身口意業善調伏
遠離邪見具淨戒由是獲得如意眼
猶如淨日照十方速能獲得於漏盡
彼大智慧具威德得淨天眼離塵漏
智者能了衆生意亦得通明及辯才
求二乘道得不難由施佛燈獲是報
若求无上佛菩提天眼智慧及財物
於此三事恒无減由燈奉施佛支提
舎利弗若善男子善女人住於大乘
於佛塔廟施燈明巳彼世世中得於
八種可樂勝法何等爲八一切獲勝
肉眼二者得於勝念无能測量三者
施燈功德經苐十四張欲

得於勝上逵分天眼四者爲於滿足
修集道故得不缺戒五者得智滿足
證於涅槃六者先所作善得无難處
七者所作善業得値諸佛能爲一切
衆生之眼八者若善男子善女人以
彼善根得轉輪王所得輪寶不爲他
障其身端正或爲帝釋得大威力具
足千眼或爲梵王善知梵事得大禪
定舎利弗以其迴向菩提善根得是
八種可樂勝法復次舎利弗住於大
乘善男子善女人復得八種无量勝
法一者得於无量佛眼二者得於无
量如來神通三者得於无量佛戒四
者得於无量如來三昧五者得於无
量如來智慧六者得於无量如來解
脫七者得佛无量解脫知見八者得
入一切衆生心所樂欲舎利弗善男
子善女人於佛塔廟奉施燈明能攝
如是无量勝報復次舎利弗若有衆
生見說法者作如是念云何令彼常
得宣說顯示佛法以燈施彼施油燈
故令說法者得施法燈作是念巳持
燈奉施以此布施燈明善根得於八
施燈功德經苐十五張欲

@@種无量資粮何等爲八一者得於无
量正念資粮二者得於无量大智資
粮三者得於无量信心資粮四者得
於无量精進資粮五者得於无量大
慧資粮六者得於无量三昧資粮七
者得於无量辯才資粮八者得於无
量福德資粮舎利弗是名施燈八種
資粮亦復得於四无㝵辯乃至次第
得一切種智復次舎利弗若有善男
子善女人於如來前見他施燈信心
清淨合十指掌起隨喜心以此善根
得於八種増上之法何等爲八一者
得増上色二者得増上眷屬三者得
増上戒四者於人天中得増上生五
者得増上信六者得増上辯七者得
増上聖道八者得阿耨多羅三藐三
菩提舎利弗是名八種増上之法舎
利弗何故能得此等八種増上勝法
舎利弗佛有无量戒定智慧解脫解
脫知見故供養彼者所得果報所得
利益亦復无量尒時世尊欲重宣此
義而說偈言
造作出離行勤修於佛法棄捨死軍衆
施燈功德經苐十六張欲

@@如象碎花林
尒時佛告慧命舎利弗有五種法最
爲難得一者得人身難二者於佛正法得
信樂難三者樂於佛法得出家難四
者具淨戒難五者得漏盡難舎利弗
一切衆生於是五法最爲難得汝等
巳得尒時世尊欲重宣前義勸舎利
弗等而說偈言如來
支提修布施爲利衆生求菩提智者
造作此勝因生生常得最勝報於天
人中受勝生爲人天等修供養譬如
湏彌安不動光明普遍照十方彼天
衆見皆恭敬亦復受樂生信心彼興
供養亦讃美一切皆喜數數是奇哉
是天福德相猶梵天光照梵宮此天
曾作何等業身光明炎得如是見是
誰不修習善誰不修覺聖種戒誰見
牟尼生厭心誰聞妙法而放逸彼昔
在於人間時常以燈施如來塔曾佛
法中設供養善得福利生天中願我
恒得於人身於佛法中生淨信常不
放逸住佛道寧棄身命不捨法獲得
人身最爲難愚人云何不爲福施燈
功德經苐十七張欲

従費資財不爲法死巳便墮大嶮坑
天見无垢威德巳心自悔責發願言
願我常得人間生精勤修習於梵行
願我最後臨終時於佛法中得淨信
願得正念不忘失得見无量諸如來
爲千億天所供養與諸天女相娛樂
諸天女衆皆敬愛天女莊嚴戲園林
諸方天香皆來熏耳聞一切妙音聲
是天隨所遊行處恒得覩見上妙色
所可見色皆可愛彼常不覩諸惡色
亦復常得勝妙觸皆由持燈施支提
従彼沒巳生人道正念處於父母胎
生巳憶彼天中事智慧之力不退失
彼人造作如是業得於大力轉輪王
其王形貌極端嚴施燈獲得如是報
由彼業故得命長一向清淨安樂噐
其身无有諸患痛然燈獲得如是果
无有王難怨賊難他人不敢侵其妻
不爲惡人之所惱由持燈明施佛故
安隱豐足无所畏豪富自在饒財寶
得勝瓔珞及園林斯由然燈奉施佛
當得覩見佛世尊見巳心便生敬信
以欣喜心供養佛棄捨王位而出家
施燈功德經苐十八張欲

@@佛无量智究竟智具可歎德能化人
於此佛塔施燈巳其人身光如燈照
牟尼牛王清淨眼以好燈明照彼塔
得於无漏无上道其身光明照十方
見四眞諦具十力不共之法亦究竟
得遍見眼成善逝此果皆由布施燈
設令一切諸衆生昔曾供養无量佛
具大威德見實義億刧來成緣覺道
十方所有諸世界悉布燈鬘无有餘
以是世界諸燈鬘若人信心供養彼
是人如是修供養於无量刧常不斷
若人一燈奉施佛得福過前无有量
燈油譬如大海水其炷猶如湏彌山
有人能然如是燈遍照一切諸世界
是人深心懷敬信其志惟求緣覺道
十方遍置如是燈一心恭敬而供養
若人發於菩提心手執草炬暫奉佛
是人得福過於彼我見實義作是說
十方一切諸衆生一一供具皆如上
然經无量恒沙刧其心唯求緣覺道
若有人於佛塔廟然於一燈或一礼
求無上道爲衆生此福過前无有量
難見難思佛境界智者聞卽生欣喜
施燈功德經苐十九張欲

@@无信心者聞不樂彼愚癡魔壞正法
證淨法界甚爲難一切世間獨善逝
是故汝等應欣喜於佛功德當願求
尒時世尊說此法巳慧命舎利弗等
无量天人阿修羅亁闥婆緊
那羅摩睺羅伽人非人等聞佛所說
皆發无上菩提之心欣喜无量作
礼而去佛說施燈
功德經王益歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造施燈功德經苐二
十張欲

無所有菩薩經卷第一難
隋天竺三藏闇那崛多等譯
如是我聞一時婆伽婆住王舎城毗
富羅山中與大比丘衆滿足百千人
俱復有百千諸菩薩衆及比丘尼諸
優婆塞及優婆夷天龍夜叉亁闥婆
緊那羅摩睺羅伽迦樓羅等復有欲
界諸天子色界淨居諸天子等圍遶
在前而爲說法
尒時衆中有一菩薩名無所有在彼
會坐然彼衆中有諸菩薩心懷疑惑
悔作惡者住顚倒者有業障者有法
障者及諸衆生爲障所障不能問佛
然彼欲爲彼等衆生淨業障故欲問
世尊觀此諸衆多有菩薩欲悔先惡
而心燋惱不能聽法復見菩薩心不
悔惱能一心聽觀彼心行多有苦惱
多有憂患多有穢雜多生老死憂悲
苦惱多怨憎會多愛別離當欲成就
阿耨多羅三藐三菩提而爲如是等
無量緾縛云何當於阿僧祗刧行菩
薩行旣自有縛云何當能解衆生縛

@@尒時無所有菩薩如是念巳卽自思
惟若世尊教聽我請問爲於此衆一
切衆生作惡疑悔令遠離故
尒時世尊知無所有菩薩摩訶薩幷
及彼等諸菩薩衆心所念巳告無所
有菩薩摩訶薩言汝無所有我亦不
爲諸菩薩說有染有著有縛有繫有
犯犯處所以者何一切著處一切染
處一切縛處一切障處一切犯處欲
令超越遠離諸相行不和合諸法不
雜不可得故證阿耨多羅三藐三菩
提如是一切諸法不縛諸法不染諸
法不著不繫不障不犯不得是故當
成一切種智善男子有一切智發心
之處不得衆生於彼處中無法可縛
可染可著可繫可障可犯可得可知
處所汝無所有汝應當爲諸菩薩問
如諸菩薩摩訶薩等不勌不汙無著
無縛無障虛空離虛空想無有障㝵
於阿耨多羅三藐三菩提速成就故
於一切處當爲開顯
尒時無所有菩薩旣爲如來教請加
持及巳智力於多佛所種善根故能
無所有菩薩經卷第一第二張難

@@於般若波羅蜜中無有疑惑隱身不
現而無所著欲爲攝化諸菩薩故而
復欲顯諸福德故復爲著心諸衆生
等爲取著覆行在於相遠善知識爲
惡知識之所攝取諸菩薩輩知一切
法皆不可得欲令無著欲令覺故卽
以無量種種名花或水陸生或金銀
花普散佛上以精誠意歡喜勝妙無
有缺減令諸衆生生歡喜故讃歎世
尊以偈問日
菩薩遊何處何者是父母住止於何處
何等爲眷屬
尒時世尊卽以偈頌報彼無所有菩
薩言
勇猛空遊處般若母佛父佛塔爲住處
諸菩薩眷屬遊六波羅蜜菩提心父母
三昧爲住處諸福爲眷屬
尒時無所有菩薩従佛世尊聞此偈
巳歡喜隨順復以偈頌問世尊曰
善能說此言一切智無㝵隨喜於此言
復問人中上以何爲因緣用何方便智
觸證於何法當覺知云何
尒時世尊以偈報彼無所有菩薩言
無所有菩薩經卷苐一苐三張難

勇猛菩提緣方便攝衆生證諸法空巳
智者覺菩提
尒時無所有菩薩聞此偈巳歡喜隨
順以偈稱讃而復問日
善能說此言一切智無㝵隨喜於此言
復問人中上何故不墮惡大熾可畏處
捨一切惡處速至於善處
尒時世尊以偈報言
不造一切罪是故捨惡處恒常爲法行
是故至善處
尒時無所有菩薩聞此偈巳隨喜稱
讃而復問日
善說此語言一切智無㝵隨喜於此言
復門人中上云何彼多罪無智處造作
一切能速滅盡滅無辵餘
爾時世尊復以偈頌報彼無所有菩
薩言
衆生求解脫此等願菩提菩提不得故
諸罪皆滅盡
尒時無所有菩薩聞此偈巳隨順歡
喜復以偈頌而復問日
善能說此言一切智無㝵隨喜於此言
復問人中上云何諸愛著流轉煩惱苦
無所有菩薩經卷苐一苐四張難

@@成就菩提時皆盡無有餘
尒時世尊以偈報言
常樂我淨處顚倒取虛空如實眞覺巳
渴愛皆當盡無我慢渴愛取等如虛空
不住於內外彼等無得處
尒時無所有菩薩隨喜此偈而復稱
讃以偈問日
善能說此言一切智無㝵隨喜於此言
復問人中上當作何業巳彼種子云何
彼等多有財恒常無有盡復能施一切
捨施無慳悋身肉財頭等彼皆悉能捨
爾時世尊聞此問巳爲無所有而爲
解釋復說偈言
恒常於三寶供養不疲勌若復斷世間
彼智者供養所發菩提心爲樂衆生故
彼荷擔菩提爲他說受用一切一切智
爲與衆生說是故彼有財一切時無盡
作如是業巳種如是子巳一切所生處
福饒多有財若麤若細食飮巳淨如法
若得新衣服先他後自著是故生生中
一切具足勝不加用功力而得無盡財
是故一切施捨施無慳悋身肉及與頭
彼等無不施
無所有菩薩經卷苐一苐五張難

@@尒時無所有菩薩聞此偈巳隨喜稱
歎復以偈問
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上云何離熱惱身口及與意
云何有上色無垢最清淨
尒時世尊復爲敷演而說偈言
受齋戒無闕常說空無缺知一切皆空
忍諸打罵辱身口及與意是故無熱惱
當得最上色一切衆生愛
略說一切善語中一切諸問解釋中
彼等云何堅精進於一切處不違背
彼云何得有諸乘若在世間及出世
尒時世尊以偈報言
作事不怯弱分別心行中故精進及智
所生中常有
尒時無所有菩薩復以偈頌問世尊曰
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上彼云何有智世間中決定
彼云何有力衆生無能伏
尒時世尊以偈報言
常問諸佛法不誹謗諸法求諸巧方便
故彼有上智五種味常施施衆生無畏
是故彼有力衆生無能伏
無所有菩薩經卷苐一苐六張難

尒時無所有菩薩以偈問日
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上彼云何勝色於世間最上
云何得長壽多百億數歲
爾時世尊以偈報言
若聞虛實過不傳向他說常讃歎三寶
名聞至十方不惱諸衆生不隨喜煞者
是故得長壽多百億數歲
爾時無所有菩薩復以偈問於世尊日
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上云何得梵音迦陵頻伽聲
若有得聞者聞巳得歡喜
爾時世尊以偈報言
說法時讃歎無復毁訾言不破壞和合
是故得上音護四種口過常說利益言
自過能發露是故得上音螺鼓等音聲
和合衆伎樂供養諸佛巳是故得上音
尒時無所有菩薩以偈問日
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上云何彼身腹而得於平正
所有諸眷屬而得相隨順
尒時世尊以偈報言
毒藥及非藥不與不教他應病施湯藥
無所有菩薩經卷苐一苐七張難

@@是故腹平正善友及怨讎平等於光眀
於彼等心巳是故腹平正所有衆生界
無有數量者愛念如自身是故腹平正
父母於一子常起怜愍意於衆生如是
故得腹平正菩薩及父母供養不疲勌
是故彼眷屬常順如自身世尊諸長宿
及有尊上者若承事彼等調柔心謙下
是故彼眷屬隨順如自身彼無有分別
一切平等心以四攝攝他能攝多衆生
是故彼眷屬當得如自身教行諸善利
於不思衆生是故彼眷屬隨順如自身
和合菩提心於不思衆生是故彼眷屬
隨順如自身彼等無不捨於諸衆生所
故彼眷屬等隨順如自身於諸衆生等
當共同一事是故諸衆生常共爲眷屬
巳所有愛物能以施於他不念失分別
是故多眷屬
尒時無所有復以偈頌問世尊曰
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上云何彼念淨當有趣無邊
云何彼樂法亦不離正法
尒時世尊以偈報曰
樂法者爲說失法者令念不惱於衆生
無所有菩薩經卷苐一苐八張難

@@故彼正念行
尒時無所有菩薩復以偈問於世尊日
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上云何聞法巳常無有疑惑
若得五通巳云何當不失
尒時世尊以偈報言
令衆生無惑最上佛法中彼等聞無疑
當得不失通
尒時無所有菩薩復以偈頌問世尊曰
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上云何諸菩薩常在諸佛前
貪瞋一切種亦不能降伏云何生煩惱
依何而對治復能有慙愧生巳能寂靜
尒時世尊以偈報言
恒常念諸佛亦無有所念不得於衆生
彼等言菩提是故名菩薩恒常在佛前
亦不壞煩惱亦不離諸佛猶如智慧人
仰觀上虛空於中無身心彼無有別處
何時彼智人觀看上虛空彼時無餘念
若身若心中如是護菩提彼於諸佛所
不動身心等亦不遠諸佛無物妄分別
發起欲等患無物不分別是故不可破
有念現前生無念故無障捨巳無實故
無所有菩薩經卷苐一苐九張難

覺巳此等捨
尒時無所有菩薩復以偈頌問世尊日
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上何緣當化生菩薩常有樂
諸佛說法時生諸蓮花中
尒時世尊以偈報言
所有諸功德生死中有樂衆生於中生
教諸佛法中所有波羅蜜於中一切教
世間及出世令覺一切法一切諸法相
無相無持者諸法如是住於中教衆生
於空及無相無生中亦然世間無行處
於中教衆生是故彼化生菩薩常有樂
諸佛說法時生諸蓮花中如是修功德
菩薩不毁者彼等不爲難諸樂不思議
修是功德巳無能毁菩薩諸法中巧智
彼無所不知於諸法自在決定見無疑
爲於衆生說攝取衆生故
尒時無所有菩薩聞此偈巳隨喜此
言稱歎世尊以偈問日
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上何緣婦人見變身爲丈夫
端正人憙見衆生皆愛樂
尒時世尊以偈報言
無所有菩薩經卷苐一苐十張難

@@所有婦人念婦人攀緣處婦人歌詠聲
於彼不共住皆不憙見聞不觸如毒器
遠離如毒蛇常恐怖婦人不觸於諸女
不勸受女身教轉女身故彼見成男身
如是行行巳正住於此行是故婦人見
卽變身爲男
尒時無所有菩薩聞說此巳隨喜此
言復以偈問
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上何緣衆生見能發菩提心
而得不退轉乃至菩提座
尒時世尊以偈報言
不說於小處唯說勝菩提是故衆生見
卽發菩提心若少分所有想行中衆菩
如實無有處爲諸衆生說
尒時無所有復以偈頌問世尊日
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上何緣見病者於此發慈心
尒時世尊復以偈報
觀身是虛妄於中無所著此是世間藥
是故脫衆患由此病者見湏臾得除差
於彼起慈心是故除諸患
尒時無所有菩薩復問世尊而說偈
言無所有菩薩經卷苐一苐十一張
難
@@善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上何緣衆生見所有諸飢渴
皆悉能除愈飽滿身充悦
尒時世尊以偈報曰
常施多飮食復爲說上法是故衆生見
飢虛自然滅
尒時無所有菩薩復問世尊以偈頌日
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上何緣能離著斷滅及常等
彼於中邊中亦復無依住
尒時世尊以偈報言
不攀緣分別超越世語言知諸法平等
彼得無染著
尒時無所有菩薩復以偈頌問世尊曰
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上何緣見惡行能縛此世間
捨一切諸趣能淨業思報
尒時世尊以偈報曰
當近善知識若發菩提心是故離惡行
當淨於佛智
尒時無所有菩薩復以偈讃問世尊曰
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上何緣想行智一切皆無有
無所有菩薩經卷苐一苐十二張難

眞實空法中彼當得無疑何緣得辯才
能分別諸句知於衆生行如是爲說法
云何四輪中常得於彼住彼不墮八難
當得此閑處當取何頭陀當行何苦行
彼無有惡悔又復無煩惱
尒時世尊以偈報曰
衆生著想行說如陽焰義覺空無我巳
當解諸辯才覺實最勝義彼當離八難
當滿四種輪菩薩善巧智抖擻諸有得
不得上苦行知自我空巳無復有疑悔
諸法如虛空知巳不著世覺顚倒義巳
當成佛菩提
尒時無所有菩薩隨喜此言復問世
尊以偈頌曰
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上聞巳到閑處當無所可住
云何發菩提而名爲最上
尒時世尊復爲解釋而說偈言
如是聞巳發發巳而不住彼上勝衆生
當行勝菩提若行如是行彼無處可住
當速覺菩提如人上射箭此是三行說
若當覺如實如本性寂靜彼不行菩提
若有爲聲中所說於世間一切聲無故
無所有菩薩經卷苐一苐十三張難

@@當知不爲實無實中無發行亦不可得
若能如是知彼行菩提行無行以行取
亦不淺開敷無所覺知巳彼行不可得
尒時無所有菩薩以偈問曰
善說此語言諸智具足體隨喜於此言
復問人中上何緣捨諸身當無一切苦
平等到諸界當捨壽命行若復右脅臥
若結加跗坐或復起立住或復當合掌
說甚深法時般若波羅蜜一切諸佛法
不住寂諸法或見成佛時或讃歎諸法
所有說諸法定意於彼聽當捨故身體
後生新身體従家至於家生發菩提心
不迷調伏念一念正住定云何當捨命
當復現神通爲我解此問無邊智聚者
於中略當知如調伏所說所有諸功德
無量不思議一切勝具足彼等當成就
教師爲我說如有實如相若聞是功德
一切當供養當護十善巳無疑於空法
具四種梵行一切皆成就不得於六根
及一切三界一切得自在所聞不生疑
所有有爲法當知皆如影應當如是知
其影無有爲無有爲無影無說無分別
無思無言說無慳無有施無爲無影中
無所有菩薩經卷苐一苐十四張難

@@無說無分別無思無言中無持戒破戒
無爲無影中無說無分別無思無言中
無諍無忍者無爲無影中無說無分別
無思無言中無懈無精進無爲無影中
無說無分別無思無言中無乱無禪定
無爲無影中無說無分別無思無言中
無愚無智慧於時無影巳更無有所見
彼無所見巳故言爲無影亦非無有眼
其眼淨無垢彼中無有物無物盲不見
清淨當無物無名無清淨如是淨眼者
清淨無所見所有影無有無有亦無有
其空於空中於諸煩惱等現無當亦無
若男若女二今無當亦無此等如虛空
無思無分別若知如此者彼無有所著
離諸身有住當求諸佛法如虛空無邊
彼無所可住無住無攀緣隨意去而去
如是摩訶薩當覺此方便不著於三界
當行菩提行心及與身口常行爲衆生
不知體空虛猶如壓油輪彼等見行時
不得於邊際令住不動法無所有住處
數數見衆生受諸苦惱時於彼起悲心
當行菩提行爲諸衆生說如實眞如相
汝等離有爲應覺於眞實顚倒無智故
無所有菩薩經卷苐一苐十五張難

無牢起牢思無牢身體中愚癡等味著
此身常日別以飮食買贖彼不爲自他
虛妄受疲勌常與受樂時亦無念恩德
無恩念羸弱冝應速捨去生死中受苦
處所無有邊今亦不可得當亦不可得
生死中多飮處所無有邊今亦不可得
當亦不可得生死受戲樂處所無有邊
今亦不可得當亦不可得生死多受喜
處所無有邊今亦不可得當亦不可得
承事此身巳處所無有邊今亦不可得
當亦不可得生死流轉中處所無有邊
今亦不可得當亦不可得生死中多睡
處所無有邊今亦不可得當亦不可得
令此身受樂處所無有邊今亦不可得
當亦不可得令此身受苦處所無有邊
今亦不可得當亦不可得養育於此身
處所無有邊今亦不可得當亦不可得
此身起我所處所無有邊今亦不可得
當亦不可得愛欲等流轉處所無有邊
今亦不可得當亦不可得如無實無物
顚倒常欺誑癡惑諸有爲如是誑癡世
猶如癡小兒爲他所欺誑如是愚無智
以虛事所誑無實誑愚蒙不知無實故
無所有菩薩經卷苐一苐十六張難

@@當受虛妄苦癡意起毒想自然於自身
自然自合苦猶如惡行故後自受形首
心思巳出言身作非善事其思無所有
言說亦無事其聲無過去過去亦復無
過去我何說亦無有實相若有如是知
身心如是觸彼卽戒行具不生諸惡道
此等四種偈舊作十億數徃昔別生中
求勝菩提故我聞此等偈未曾墮惡道
當逢事諸佛無量人中雄我過去次第
値遇然燈佛彼時觸如是於後我得記
我爲衆生說於後住佛智我無所可取
愚癡不受教嗚呼衆生鈍盲冥癡無智
能盡苦因緣授之不肯欲無智不肯取
樂小法衆生不取於大法若得世間樂
及解脫世間常生世間眼授彼而不取
得聞於此偈若如是住巳於世無分別
我於世間中寂靜無所著當脫一切苦
而得不動樂
尒時衆中有不調伏怨仇害人者在
彼衆中従坐而起偏袒右邊整衣服
巳作如是念當以何事供養世尊其
世尊者具足法身不可少物而用供
養如是大德具足法身然我今者於
無所有菩薩經卷苐一苐十七張難

@@世間中先有暗障今見世尊及無所
有菩薩所問世尊解釋得聞法要我
巳得於一切法中無有障㝵巳滅黑
暗照曜世間我今自見巳生天眼巳
得五通我今巳得脫諸苦惱我見自
身所著衣服皆有血汙我於今者若
以此衣覆世尊上唯恐不住如來所
受願佛威神令我更得勝物奉施供
養世尊當用奉事如是最勝大德法
身如此衆生具足難有是惡心難調
怨仇害人者起如是願欲信入佛如
來大德神通念時彼左手中自然而
有一篋天花柔軟潤澤過於諸天衆
香自燒於右手中上衣下衣自然而
生歡喜踊躍遍滿其身更於諸佛大
德神通更求信入彼時卽見十方無
量世界諸佛皆放光眀尒時彼復作
如是念嗚呼諸佛不可思議大德神
通不可稱量無有等等願諸衆生信
佛大德自身觸巳皆得行願卽以上
衣及以下衣而覆佛上以彼天花如
是再三散於佛上於虛空中莖上葉
下而成花蓋然彼復生第二花篋亦
無所有菩薩經卷苐一苐十八張難

生第二上衣下衣彼復歡喜踊躍無
量遍滿其身卽作是念若佛聽我以
此花散此無量佛及以此等上衣下
衣覆諸佛上願我生信諸佛世尊願
勿令我當有悔意而不成施則聞空
中如是聲言汝善男子汝應普散此
諸如來善男子一切諸佛同一法身
諸佛世尊於諸法中於諸物中無嫉
妬意善男子諸佛世尊受用果報於
諸物中無染著故彼作是念今者世
尊巳聽許我卽以諸花及上下衣遥
散無量諸佛世尊見彼花衣於諸佛
上在虛空中作蓋而住及見彼衣在
諸佛前卽生愛樂歡喜踊躍四支投
地礼世尊足舐世尊足而爲頂礼彼
復見身頂礼諸佛及釋迦牟尼佛時
彼諸世尊及釋迦牟尼佛皆以右手
摩其頭言起善男子汝今巳生無量
福聚彼則起巳唯見釋迦牟尼如來
彼則問言世尊彼等無量諸佛世尊
今何所在我不復見佛言善男子此
是諸佛大德法身具足無所得故汝
今應信彼作是念嗚呼諸佛不可思
無所有菩薩經卷苐一苐十九張難

@@議有如是色見大法體頂礼佛足右
遶三帀在一面住合掌向佛白言世
尊我是惡心難調怨仇殺人害者唯
然世尊如我先作令此衆知世尊我
爲此衆生等故如是說此等聞巳當
起猒離如是等惡如先所有毒害嚴
熾若諸衆生有見我時恐怖馳走世
尊我於今朝取合死者十丈夫殺嚙
壞彼項卽飮彼血世尊我時以人血
醉惡心更増更求害人然我求時在
王舎城漸漸遊行至東北分于時我
見王舎城中有多人衆遊行在路我則
背面在遠而住恐彼見我生怖迴還
世尊時彼人衆出王舎城皆共徃詣
毗富羅山到巳上山我時復見多有
俱致那由他百千諸天遍滿不得邊
際世尊我於彼時不見有一能於世
尊功德光眀衆相諸色形貌長短若
寬廣等能有勝者世尊我自見身最
爲卑賤我於尒時卽於自身生穢惡
想生輕弱想不如物想我於尒時毁
辱自身我今無利我今惡活我於如
是多人衆中最爲下賤最爲穢惡最
無所有菩薩經卷苐一苐二十張難

@@爲不如最爲嚴熾世尊我於尒時猒
惡自身如是羞愧若此大地容受我
者卽便入中唯然世尊我於尒時則
聞空中如是聲言汝善男子但信諸
佛大德法身汝當得離此下類身我
於尒時如是思惟正念根中念於諸
佛大德法身如是念時復聞虛空如
是聲言善男子汝當莫瞬諦觀世尊
汝觀察時卽當得入諸佛體中當信
當得世尊我於彼時合掌不瞬瞻仰
世尊卽見世尊諸毛孔中出大蓮花
衆寶所成有無量色金色無邊色諸
蓮花等大如車輪従身中出彼花臺
中皆有諸佛如釋迦如來諸相具足
皆於中坐遍滿虛空無有衆生能障
㝵者於日光眀亦無能障世尊我於
彼時卽生最勝歡喜踊躍此是諸佛
神通之力我於彼時生清淨巳見佛
世尊如是觀時卽見所有諸世界中
無佛出處卽住彼間而爲說法攝諸
菩薩無著無作無有熱惱空無所有
無言無說無有所住于彼時中多有
俱致那由他等百千衆生發菩提心
無所有菩薩經卷苐一苐二十一張難

離顚倒法信無言空於多億刧住菩
提中我如是知亦不知晝亦不知夜
不知羊月一月年節我如是知於彼
時中我聞般若波羅蜜法無染著處
無言無說我於彼時聞如是法所有
法相無有染著無有言說聞是法巳
不見自身無知無得亦無處所當於
彼時有如來像出現我前於彼時間
卽自見身及見諸佛還復來入於世
尊身不見世尊身不見世尊身有増
減不見世尊住處有暗佛告彼言汝
善男子此是彼等諸佛如來大神通
力彼難調者而白佛言唯然世尊我
今於佛大神通力更無有疑我無疑
故見於無量諸菩薩等身皆金色有
三十二大人之相持諸音樂種種香
花甚可悦樂礼拜世尊奉獻供養
以彼香花散佛上巳聞無所有所問
法巳歡喜踊躍遍滿其身卽自稱歎
欣慶而去世尊我於彼時作如是念
此是諸佛神通之力無有衆生得邊
際者我於彼時還入思惟諸佛神通
思求此時見此聽衆比丘比丘尼優
無所有菩薩經卷苐一苐二十二張難

@@婆塞優婆夷天龍夜义乾闥婆阿修
羅緊那羅摩睺羅伽等一切大衆面
說偈言
無比知寂巳處所無染著當脫一切苦
而得不動樂
無所有菩薩經卷第一
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
無所有菩薩經卷苐一苐二十三張難

@@無所有菩薩經卷第二難
隋天竺三藏闍那崛多等譯
世尊我於彼時復見彼諸聽法大衆
以天人花及衆寶物而散佛上及諸
菩薩而聽法巳復更出生種種音樂
雜色衣服供養世尊以諸衣服覆世
尊上還坐本處而共聽法世尊我於
彼時復作是念嗚呼諸佛神通無㝵
思惟信入隨順而行世尊我聞此說
無㝵法聲卽入覺知而說偈言
我覺寂靜時無有障㝵處卽脫一切苦
而得不動樂
世尊我於彼時復於空中見如來身
聞說是言汝善男子汝莫捨意汝應
更信諸佛神通勤求信入汝善男子
汝於長夜無智愚癡恒爲欺誑受苦
惱故世尊我於彼時聞是語巳復生
恐怖身毛皆豎一心思惟求佛神通
我思惟時卽見三千大千世界所有
草木樹林花果皆悉開敷好色香潔
甚可愛樂世間天人阿修羅等以花
散佛而供養巳還沒不現復有諸果

香潔無比復見世尊左手執鉢以取諸
果滿於鉢中又見世尊於臍中出諸
化菩薩従於鉢中而取果巳遍至十
方阿僧祗等諸世界中授與無量諸
佛世尊彼世尊鉢皆悉盈滿我見彼
佛世尊食時臍中復出諸化菩薩身
皆金色衆相莊嚴従身出巳我復見
彼諸世界中有諸菩薩及諸衆生以
彼諸果奉獻供養旣奉獻巳見彼食
時彼等食巳皆悉得成如來形相至
餘世界無佛之處於彼演說般若波
羅蜜法要教化成熟無量衆生住於
菩提諸佛法中勤修不斷爲說法故
彼等還沒如來鉢中果還盈滿復見
此果従鉢出巳供養一切世間衆生
充潤自身皆至佛所頂礼佛足右繞
三帀合掌恭敬却住一面従世尊所
聞無所有解釋法相一心聽受更無
所見更無有智世尊我亦如是聽入
隨順如所說行我如是知我身與佛
及此大衆空無可說如是念時有一
佛像起語我言汝善男子此是諸佛
大德神通我於彼時所得諸想我想
無所有菩薩經卷苐二苐二張難

@@不行亦無歡喜亦不怯弱我唯信入
諸佛神通如是思惟願諸衆生未入
者入未度者度我發是心願諸衆生
於佛神通圓滿無缺我時亦復無衆
生想然我於佛大神通不可破壞爲
諸衆生及此大衆令成熟故作如是
言鳴呼諸佛大德神通如是希有我
今乃見然佛神通亦無増減彼時復
見空中有佛作如是言汝善男子更
求信入諸佛神通世尊我於彼時一
心信入諸佛神通一心念時卽見諸佛
神通力故一切衆生卽一衆生一衆
生卽一切衆生然彼一切我亦不見
世尊我於彼時作如是念諸佛神通
不可思議如我見佛大神通等我於
彼時更求諸佛大德神通亦無猒足
我求彼時更轉信入更復專念思惟
觸證令増廣故世尊我於彼時見此
三千大千世界四方所有毗富羅山佛
及四衆天人修羅諸世界等皆成
大海清淨無濁更無餘相世尊我於
彼時復作是念嗚呼諸佛神通如是
世尊我念佛神通時卽見世尊坐彼
無所有菩薩經卷第二第三張難

@@水中而水不著我復見有菴摩羅果
及菩提果無所缺壞繞佛三帀住在
佛前佛爲說法復說諸佛大神通等
爲說法時成菩薩形頂礼佛巳卽沒
不現復見世尊在毗富羅山爲衆說
法如是略說乃至成火又成螢火又
復成風大毗羅果是則成地如大母
指一切世間卽一世間一世間卽一
切世間彼諸世間復成無智彼則眞
體我於我時於佛神通如是觸證思
惟是巳不生疑惑亦不恐怖心慮不
行尒時有一如來形像在我前住而
謂我言汝善男子於幾時行六波羅
蜜而能信此佛大神通廣思惟證世
尊我於彼時白彼佛言如所言六波
羅蜜者爲是何謂彼告我言所謂檀
波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毗梨
耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜汝
善男子如是名爲六波羅蜜行巳當
得證入諸佛大神通中汝巳成佛大
神通巳我時白言是故世間諸天及
人阿修羅等聽我今說現今世尊爲
我證眀於諸法中得無㝵智世尊現
無所有菩薩經卷苐二苐四張難

知如我今說我未曾行六波羅蜜而
得證於佛大神通我今始聞六波羅
蜜我本前際墮黑闇中不可得知今
見世尊及無所有菩薩所問世尊解
釋我旣聞巳於諸法中無復黑闇於
諸陰聚分別法中得無所著而說偈言
我得寂靜智無復有所著今巳脫諸苦
現得不動樂寂靜無比智寂無有所寂
爲何事布施多百尒所刧我無布施行
巳證無比寂布施中何作彼施不爲寂
寂靜無比智寂無有寂處爲何事持戒
多百尒所刧我今不持戒巳證無比寂
寂中無持戒戒亦不爲寂巳知無比寂
所寂無寂處爲何事修忍多百尒所刧
我今不修忍巳證無比寂寂中何所忍
忍亦不爲寂巳知無比寂所寂無寂處
爲何而精進多百尒所刧我不行精進
巳證無比寂寂中用進爲寂滅無精進
巳知無比寂所寂無寂處爲何而修禪
多百尒所刧我今不修禪巳證無比寂
於中用禪爲寂中無禪定巳知無比寂
所寂無寂處爲何修智慧多百尒所刧
我未修智慧巳知無比寂於中用智爲
無所有菩薩經第二卷第五張難

@@寂中無智慧何用施戒忍精進及禪定
智慧等諸度何用多所行我以無智故
巳知寂無比於中智何作寂中無用智
願爲我解釋所有諸法中一切智自在
尊無不知者彼問此義巳兩足尊爲釋
如實眞如等不散亦不合不取亦不捨
汝今應當知於中及自他當更無有疑
知佛神通巳則離於我想亦復無言說
自身捨無上覺佛神通巳一切罪皆滅
滅巳無熱惱故名持戒者聞佛神通巳
彼言大神通如實無思慮彼名忍辱者
覺佛神通巳彼心無怯弱更復生精進
故名精進者覺佛神通巳彼心不散乱
捨一切諸相故名禪定者覺佛神通巳
彼不著三界超越諸障㝵故名智度者
是行一切處諸度調伏者覺知一切佛
是名佛神通
尒時惡心難調害人者
白佛言世尊一一諸佛法教難覺微
少智者更深思
惟而說偈言若有聞觸證云何覺神通
彼當能滿足是等諸六度及助菩提法
何謂佛神通有何實體相彼有何色住
云何而得證無所有菩薩經卷苐
二苐六張難
@@尒時世尊以偈報彼惡心難調害人
者言
若有自覺知自巳無衆竺一切法中智
彼是佛神通衆生有著心教於空法中
如是教衆生當得佛神通衆生有著心
當一心普覺亦不當發心此是佛神通
所有諸佛刹卽知一佛刹彼此不相入
此是佛神通知諸法不生能發菩提心
諸衆生一生故言佛神通忍言爲神通
忍法體亦盡入於一切法亦無有所住
彼住佛神通一切法無疑無疑無生法
故彼得授記成熟衆生故當清淨佛刹
於多刧修行當得佛智故覺知諸佛空
一切最爲上度佛法彼岸成熟衆生故
佛聲及神通文義皆能證於秘密教中
卽得度彼岸無邊不可取亦無遍知者
如是佛神通無復有邊際若自此證巳
卽是勝布施一切施中上更不生惡處
能行一切施彼常行施時無有分別知
亦無有所住覺知是教巳彼無物不捨
於一切生中是故捨一切若聞此法巳
能捨於我想取巳無所著是爲最上檀
聞巳無熱惱身心得寂靜是爲最上戒
無所有菩薩經卷苐二苐七張難

更無有勝者於一空法中無忍無諍競
是爲最勝忍於中無上者知諸法空巳
無有怯弱心是爲勝精進於中無過者
於空常不乱一切心發覺此是快禪定
唯聲中示現若於空不怖一切智無想
離睡眠無知是智爲最上是等諸度行
入於是教中若知無言說彼卽度諸度
不壞於諸法亦無有逼惱彼卽知正法
無功用智定不壞於諸法亦無有逼迫
無知寂静故度於施彼岸若不壞諸法
亦不逼諸法此是最勝戒一切戒中上
若不破壞物於非法亦然如是無疑巳
更不墮惡道若忍無盡故覺一切有爲
此是最勝忍斷一切鬪諍常習近是忍
書夜不休息如是身觸證當得可喜色
若修習空時不王勞倦意是卽上精進
捨一切懈怠如是彼精進若能身觸巳
卽名上精進一切無過者不著於空法
及與禪寂滅此是最勝空遠離諸覺觀
是中禪喜者彼捨諸煩惱如是身觸巳
卽無有輕躁若於內外法無所有依著
此是最勝智無有智能散當觀一切法
若無有智處如是觸知巳不染著諸世
無所有菩薩經卷苐二第八張難

@@如是如實知常能一切施亦無一切施
彼無有所取諸法無所有卽是諸法體
彼無所觸巳名爲財富者若思能清涼
善修於平等無有諸怯弱斷疑遍普照
清淨住戒中彼無有熱惱若無有所證
彼戒無所轉解脫如虛空更無有所見
如虛空清淨故彼無惡作無所見諸法
而求無上道爲諸衆生故所起煩惱處
不見彼彼身不見彼身時煩惱無縳處
解脫皆如夢更無所復見彼無亦不見
是故名如夢如是諸言說有無等差別
聲覺觀分別如空不可取持戒與破戒
善趣及惡趣癡虛妄分別是處無眞實
猶如鏡中像分別故見彼於彼無所有
色體實如是如是內計我土夫不可得
內旣無所有外亦不可得此是如如教
是故言爲空若能知空者彼當證寂滅
色従因緣生彼色無實體若緣彼無有
彼無無有因無因故不生本性空寂靜
無取亦無捨無棄亦無似若證是無二
一切根能忍若得如是忍彼當速成佛
我如是知巳得見然燈佛於後授我記
汝徃當成佛若有善男子及以善女人
無所有菩薩經卷苐二苐九張難

@@彼覺如是等則亦當不難若有善女人
欲轉於女身應如是知身卽得具足願
好色甚端正見者生歎喜丈夫富伽羅
覺知如是教正行正念者聞持巳能思
名智慧丈夫爲衆決疑網若有多衆生
疑惑無定意欲求於智慧彼能爲斷疑
若住不正道令彼住正路幽冥諸衆生
能爲彼照明所有受生處一切處得明
爲衆生愛樂覺知此教故壽命得長遠
諸根悉具足常生勝族姓眷屬皆隨順
隨何等生處爲一切利益幷餘衆生等
悉令住菩提若聞是等法能速自證見
諸衆生應當常恭敬奉事應當作福田
堪受一切施常爲善丈夫爲世間支提
住於諸佛前於一切勝施無上世尊邊
彼等堪施主降伏諸世間當爲作福田
若聞如是法能勤修速證一切諸佛教
此修多羅說如是覺菩提如如無分別
爲此益法教當行菩提行阿僧祗刧數
聞是教法故若於人天中欲受諸果報
而能聞是法應勤修速證彼無能降伏
調御諸衆生能於諸餘衆彼恒有威德
彼智善得利善得於壽命得値佛出世
無所有菩薩經卷苐二苐十張難

能聞此教故所有諸佛法彼知不思議
彼爲作聲聞復得僧功德捨於一切法
復捨內自身應聽修多羅聞巳應覺知
此法無不說是處無所說如是等諸法
此中如是說不取亦不捨亦無有得失
無處可持來是法無住處所有過去佛
彼如是說法若有當來佛彼當如是說
於十方世界現在兩足尊彼所說法教
亦如是無二若有衆生欲能說是法者
當如我所說如是當覺知若不覺此法
而當得涅槃終不能觸證及當住菩提
此彼皆具足此是諸佛見所有如是法
及如是見處衆生界求時難得於出現
若覺此諸法眞實體空寂諸法無有實
諸法亦無有若無有法想一切有寂靜
此彼如實知諸法無得處無所有所問
無所有所說時彼摩訶薩名日無所有
以念於如來復問人中上所說如是法
不可見而說誰能覺如是不可覺知者
是等多億天及諸四部衆合十指爪掌
寂意而聽聞彼聞巳欣慶而無有所得
無智及得處多衆住是意若有未知者
彼等起欲樂發勤精進意當得聞巳知
無所有菩薩經卷苐二苐十一張難

@@如是聞眞義眞智無分別如巳無不如
眞復如是說聞諸佛妙法所見大神通
皆發歡喜意當得上菩提多有俱致天
及百那由他巳覺自證知如我之所說
今我此衆中所有聞法者倍有百千數
巳觸證眞法皆巳共和合昔恒沙佛所
巳聞覺是法彼聞今觸證彼此當作佛
如我今所在當如是說法無有於増減
是殺害人者於徃昔生處曾聞如是法
昔所未曾有彼於今得聞無所有解釋
巳入佛神通今知於聞義見是等大衆
卽猒於自身自見最下類知佛神通故
復更信深入不可思議等彼入巳卽得
非法非非法此是佛神通諸世間無上
覺無分別巳無所無不得此害人利根
如所聞聞巳利根向我說諸佛之法體
衆生心頑鈍爲癡網所覆雖復多時聞
不知佛神通我昔曾見佛證作人中上
覺是大神通於後得授記過去八十四
阿僧祗刧中我値然燈佛以知有爲法
以有所得故爲得之所覆而著於我想
爲諸煩惱惑不覺佛神通以有於執著
流轉生死中數不得邊際自餘若不覺
無所有菩薩經卷苐二苐十二張難

@@如是佛神通菩薩摩訶薩彼著亦多時
是諸菩薩等欲速證菩提寂靜佛神通
應速願覺入如是難調伏名爲害人者
還得利智根故彼得不難
尒時衆中無煩天子卽以諸天曼陀
羅花而散佛上合掌恭敬而白佛言
世尊以何因緣是惡心難調殺害人
者如是利根智慧微妙乃能如是速
疾決了說是語巳尒時佛告無煩天
子言天子諦聽是惡心難調殺害人
者於過去世曾五百生受毒蛇身見
卽害物受彼身巳於日夜中多有衆
生爲彼所害以飢惱故皆食彼盡猶不
能足食巳消滅皆成灰燼彼以求食
不得眠睡身不安隱惡心更増或經
日夜半月一月或經年歲因惡心故
而取命終卽便墮於阿鼻地獄生彼
處巳受大苦惱百千倶致那由他歲
若捨彼身還復生於見毒蛇中如是
次第經五百世常當受於見毒蛇身
若捨彼身還復生於阿鼻地獄以彼
惡集如是起故於最後生彼毒蛇母
愛所縛故殺若干虫與彼令食食巳
無所有菩薩經卷苐二苐十三張難

飽滿身得安樂便得睡眠晝夜不覺
彼睡眠時其母卽爲多煞諸虫或至
千數斷其命巳置其左右周帀圍繞
復置日邊皆成大聚彼睡覺巳食彼
諸虫潤身飽滿還得安隱尋復睡眠
經七日夜彼母復於七日夜中殺百
千虫置其口邊而爲大聚彼睡覺巳
食彼虫聚而猶未盡卽見其母更煞
諸虫持來聚集更爲一聚彼卽生念
奇哉我母能爲難事爲愛我故求尒
許虫與我令食然我於今不知猒足
然不食盡不知邊際我今不應如是
求食而令我母爲愛我故爲我求食
我今於母能作何報彼於母所起慈
愛心知有益處知有恩義卽生愛心
生饒益心彼資潤身復以於母生慈
念心稍有柔潤於卽睡眠身心安樂
彼時遇有取薪草人皆共見之卽以
利斧斷其命根彼命終巳有旃陀羅
名日氣噓生彼子家還有惡心彼時
祖父氣噓死後氣噓之子復當刑殺
復於後時彼氣噓子身復命終旣命
終巳遂絕此業有合死者無人刑煞
無所有菩薩經卷苐二苐十四張難

@@尒時大臣啓白王言大王當知其主
刑者名日氣噓其命巳終其彼有子
身亦命終大王當知今無有人殺合
死者
尒時彼王告大臣言彼氣噓門頗有
種族受彼世業資生巳不臣白王言
彼氣噓門現有孤子受其世業王勅
臣言汝等可徃將彼孤子而來見我
大臣受勅將來見王王勅之言童子
汝今旣受氣噓世業資生云何而不
習於刑殺合死之人彼答王言敬如王
教我有親屬不聽我殺王今若遣伏
従來命我蹔還家湏臾復來王言童
子汝可知時冝應速來彼至家巳所
有妻子及諸眷屬皆斷命巳還至王
所而白王言大王當知我之親屬皆
巳殺盡更無有人遮我煞者唯願大
王勅我所作於是卽付力杖煞具彼
仍不受王復勅言汝今何故不受力
杖彼報王言大王我今旣名知刑煞
害之人自有牙齒不假力杖大王當
知若無齒力彼湏力杖我有牙齒有
合死者我用齒齧而斷彼命飮彼血
無所有菩薩經卷苐二苐十五張難

@@巳資潤我身増益氣力於是卽取合
死之人以齒齧項而斷其命卽飮其
血飮其血巳倍増氣力嚴熾威勢倍
更増惡善男子彼難調伏煞害人者
於彼時間多煞衆生皆飮其血惡心
嚴熾心智猛利如是利智得聞菩薩
名無所有請問世尊空義斷漏不起
煩惱顚倒分別斷瞋恚意慳貪妬嫉
無恩義處悉能破除得無言說従佛
所聞解說之時聞巳更復増益利智
復入諸佛大神通事故得如是勝利
功德
尒時復有教示菩薩摩訶薩従坐而
起整理衣服偏袒右邊右膝著地合
掌向佛欲有所問彼合掌時佛神力
故水陸所生種種妙花有開敷者色
香微妙滿其手中卽生歡喜踊躍無
量以歡喜意用彼諸花而散佛上再
三散巳而白佛言世尊今此難調煞
害人者巳曾發於菩提心耶時佛告
言汝善男子冝應還問此難調伏煞
害人者是善男子當爲汝說
尒時教示菩薩還復合掌而問之言
無所有菩薩經卷苐二苐十六張難

汝善男子巳曾發於菩提心耶彼卽
答言善男子知我今卽是發菩提心
清淨無濁如我聞佛大神通巳卽斷
諸惡而復得聞此無所有菩薩所問
世尊解釋聞巳信受念持觀察無有
疑網於世尊說一切諸法空無有我
無生無滅無有境界無境界處無虛
空處汝善男子於如此處欲起何心
而有所聞教示菩薩復問彼言汝善
男子汝於衆生幾所成熟於菩提耶
彼卽答言善男子我於無量不思議
等不可瞋恚諸衆生者成熟安置菩
提種子於無邊刧當更成熟所有衆
生善男子譬如虛空多所容受佛法
亦尒容受無量若有信受彼能成熟
亦可成熟一切衆生不著邪徑當作
惡業善男子我巳爲一切衆生利益
安樂而爲攀緣今向汝說無有虛妄
佛自證知若佛世尊不授記者我於
菩提我卽自記所以者何我巳信入
菩薩種子巳住信忍無疑無惑於此
諸佛大神通中此是一切諸菩薩等
無有所著發菩提心而爲根本若増
無所有菩薩經卷苐二苐十七張難

@@長巳次第能證菩提之果及一切智
一切佛法當覺當知次第成熟無量
衆生於菩提道亦當成熟住於菩薩
不動法中善男子如是如是無異無
別能如是者願生諸相然諸衆生有
猒離想得無疑惑願當入佛大神通
處自見於我少分所以者何其佛神
通有無量故善男子諸佛世尊於大
神通能決了見諸菩薩等若未得忍
唯以信行若諸菩薩有得忍者於佛
神通少分巳入尒時以佛神通力故
於此大地六種震動安樂潤澤
無一衆生有驚怖者一切音樂不鼓
自鳴上虛空雨優波羅花鉢頭應花
拘勿頭花分陀利花於虛空中自然
而有種種天衣懸垂而現燒衆天人
所有諸香彼一切衆所有三千大千
世界彼菩薩等不知邊際彼等皆悉
掬於此花以散佛上如是再三及散
此衆於時復有十六俱致百千那由
他等蓮花猶如車輪従地踊出彼花
臺中有菩薩坐皆悉具足三十二相
彼諸菩薩各従花下還以此花而散
佛上無所有菩薩經卷苐二苐十八
張難
@@花供養巳合掌礼敬向佛而住
尒時教示菩薩承佛威神而問彼等
諸菩薩言善男子等汝従何來彼菩
薩言我従十方阿僧祗等諸世界中
奉侍礼敬阿僧祗佛聽聞法巳而來
至此教示菩薩復問之言善男子等
汝聞何法彼答之言我等亦聞有菩
薩名無所有問佛爲解釋亦如此間
釋迦如來所解說法亦復如是無有
増減彼菩薩亦名無所有於問彼佛
彼佛世尊亦如是說不起煩惱令斷
疑惑令作光明令近諸佛及一切智
無等等法
尒時大衆生希有心皆作是念彼諸
人等善得人身善得壽命値佛出
世隨順諸佛聞無所有菩薩所問如
是等法信入奉行無相無得不起煩
惱世尊我今善得大利善得人身善
得壽命我等今者聞無所有菩薩所
問佛解釋時聞於耳根如聞信解無
有疑惑有所觸證我今得知一切智
巳亦當如是爲諸衆生而作利益得善
普覆我等今者假使能以一切珎寶
無所有菩薩經卷苐二苐十九張難

滿此三千大千世界持用布施以如
是等猶不能報是無所有菩薩之德
而不現身能問如來寂靜之法能斷
無量衆生疑惑顚倒之意我等於今
當以何事而供養此不現身者尒時
無所有菩薩作如是言諸善男子汝
等若聞如是等法能信解者卽爲巳
作上妙供養一切諸佛及諸菩薩我
今所問佛爲解釋汝等若得無疑惑
處無熱惱處成菩提時爲諸衆生作
利益故衆生執著令解脫故亦爲化
彼惡心怨讎害人者故唯若干事以
是故問勸請如來我今巳顯諸佛法
教巳照一切無明黑
闇尒時惡心難調怨讎煞害人者見
於如是大神通巳如彼所知不取上
下心得調順無有喜怒說此語時難
調怨讎卽於彼處踊身虛空而作是
言諸善男子一切諸法猶如幻化無
有眞實分別所作諸法實體如如不
動無有顚倒是故汝等所有諸想住
持建立如是等想無有實想是顚倒
想非有實想是故汝今巳得至於無
疑無所有菩薩經卷苐二苐二十張
難
@@惑處亦當得於無㝵辯才汝等巳脫
諸疑惑故求菩提時不由於佛常當
自體一切開悟時世尊言汝善男子
善哉善哉如汝所說尒時難調惡心怨
讎而白佛言世尊我今卽是授記以
蒙世尊稱歎善哉雖然世尊但與我
記爲此大衆令得踊躍心意歡喜更
發勝心不怯弱故世尊我今不見彼
法歡喜踊躍世尊一切諸法無有思
念無有眞實分別所起以分別故而
有莊嚴猶如幻化如夢所見如旋火
輪我於彼等如實覺知如佛世尊爲
無所有菩薩解釋我亦隨順無隨順
故無
所有菩薩經卷第二王
益歲高麗國大藏都監奉勅
雕造無
所有菩薩經卷第二苐二十一張難

@@無所有菩薩經卷第三難
隋天竺三藏闍那崛多等譯
尒時世尊卽便微笑有金色光従佛
口出上至梵世遍照三千大千世界
遶佛三帀還従頂入尒時衆中有一
菩薩名日不染従坐而起整理衣服
偏袒右邊右膝著地合掌向佛白言
世尊以何因緣今現微笑諸佛如來
若微笑者非無因緣唯願解說令衆
歡喜尒時佛告不染菩薩善男子是
難調怨讎殺害人者於未來世過八
十九百千阿僧祗刧巳後當得作佛
号日利上功德如來阿羅訶三藐三
佛陀當出於世眀行足善逝世間解
無上土調御丈夫天人師佛世尊善
男子而此難調惡心怨讎前害人者
於此命終巳後當生兜率天上彌勒
菩薩所隨彼住壽彌勒菩薩當下生
時彼於尒時作大長者財福無量一
切果報悉皆開現卽於二十晝夜供
養彌勒世尊及聲聞衆彼見彌勒世
尊佛刹莊嚴之事卽生願求爲欲成

就莊嚴佛刹故與諸眷屬請彼彌勒
如來世尊友聲聞衆前後圍遶以諸
供養一切樂具三月奉獻恭敬尊重
承事供養卽以素衣長八十肘用畫
彌勒如來形像及彼佛刹莊嚴之相
旣啚畫巳奉彼彌勒如來世尊卽發
願言藉此功德願我當得如是佛刹
莊嚴之事亦如今者彌勒世尊阿羅
訶三藐三佛陀所有具足莊嚴之相
願我佛刹諸聲聞衆智慧具足願我
佛刹諸菩薩等無量智慧皆悉具足
作是願巳以金銀華散於彌勒如來
世尊復作是言我等當作如是精進
亦當成就如是佛刹莊嚴之事如昔
釋迦牟尼世尊釋種勝王爲我示現
光眀顯照而於彼時成熟無量多數
衆生於菩提中亦如彌勒如來世尊
多菩薩衆彼利上功德如來於初會
時菩薩無量於授記中皆悉得忍於
第二會諸菩薩衆復倍無量於第三
會復倍無量如是方便彼利上功德
如來阿羅訶三藐三佛陀當有如是
諸菩薩衆而彼利上功德如來示教
無所有菩薩經卷苐三苐二張難

@@利喜諸菩薩衆令行誓願得初心巳
皆令成就於一切智乃至菩提善男
子此難調怨讎先害人者値彌勒佛
出世巳後一切生處壽命無量唯除
一生補處時中壽二十歲而於彼處
於一日中自身具受一切惡業無量
苦惱従是巳後乃至菩提當更修習
覺菩提巳壽命無量佛滅度後正法
住世於無量時無有惡世如我今日
諂惡衆生有惡口者無智慧者難入
道者魔所持者我今於中說法教化
此等衆生難解難入此善男子無有
如是諸患難事善男子彼佛刹中無
有諸魔及魔事者所有利根通敏衆
生皆集於彼是故彼佛利上功德如
來說法少用功力而得開解
尒時衆中有菩薩名無障淨月卽従
坐起整理衣服右膝著地合掌向佛
欲自決疑及爲此衆令斷疑故卽以
偈頌問世尊日
我問世間燈智聚無㝵者爲欲自斷疑
及於此衆故何緣此衆見然今利根者
於先殺害人復得記菩提大龍願爲說
無所有菩薩經卷苐三苐三張難

@@彼徃昔行業旣爲億數刧常作惡趣地
多刧數積聚爲癡盲覆故於多百億刧
常受多種苦流轉生死中地獄火熾然
大呼阿毗支觀彼業如是復倍生死中
受惡毒蛇身見卽能煞害多百億生死
受多種苦巳多百億數劫得生人道中
復作煞害人今得見世尊卽生於利根
速斷諸煩惱發意向菩提蒙佛爲授記
於阿僧祗刧當成世間燈名利上功德
彼徃昔之事人上爲解說如是作業事
苦惡之果報以是億數刧巳受多種苦
若所有善業教師亦爲說昔所行諸行
惡無與不善世燈悉照知唯願爲我說
斷疑大丈夫爲我及衆生及與未來等
能聞此教者若有懷疑惑於此法有疑
教師今爲斷現在兩足尊攝受衆生說
於是善男子如此徃昔行大名稱願說
尒時佛告無障淨月菩薩言善哉善
哉善男子汝今欲爲一切大衆斷除
疑故能問如來如是之義汝善男子
諦聽諦聽善思念之當爲汝說彼善
男子如彼徃昔所作諸業如此多數
經於百千那由他刧受諸苦惱汝等
無所有菩薩經卷苐三苐四張難

聞巳當信如來勿生恐怖一向奉持
如教而說
尒時無障淨月菩薩而白佛言唯願
世尊爲我解說佛言善男子我念徃
昔然燈如來阿羅訶三藐三佛陀滅
度之後過九十億那由他刧有佛出
世名日法意喜王如來應供正遍知
眀行足乃至佛世尊彼佛壽命六十
八千歲初會聲聞衆有六十二俱致
百千菩薩摩訶薩其數復倍彼佛世
界名日梵主刧名淨意彼法意喜王
如來生於彼刧何故彼刧名清淨意
彼刧常有如來出世及諸菩薩是故
彼刧名清淨意善男子於彼法意喜
王如來住世刧中此難調怨讎善男
子尒時爲王名日降怨請彼如來及
比丘僧諸菩薩衆以一切樂具三月
供養於彼如來従其聞法發阿耨多
羅三藐三菩提心彼殖善根復得値
遇十千諸佛於一切處常修梵行常
得多聞發勤精進得四禪定由此善
根復値如來名金剛焰光於彼佛所出
家修道行於梵行發勤精進行頭陀
無所有菩薩經卷苐三苐五張難

@@法常在蘭若空閑之處誦修多羅滿
十千部皆是大乘亦得四禪及五神
通四無色定善男子彼金剛焰如來
阿羅訶三藐三佛陀有十俱致諸比
丘衆皆阿羅漢復有八十四俱致那
由他百千諸菩薩衆常隨世尊皆得
等忍及陀羅尼轉不退輪善解深法
巳入無邊陀羅尼門巳能巧入無邊
法界海印三昧遊戲神通心得決定
顯現諸佛住持身體於諸衆生常行
慈悲善男子尒時彼佛菩薩衆中有
一菩薩比丘上首法師名利益上善
說法義示教利喜令諸菩薩得不思
議具足功德爲彼世尊而作侍者恒
隨遊止猶如今日阿難比丘皆能受
持諸修多羅善男子如是彼利益上
菩薩於自在王如來所說那由他百
千修多羅悉能受持能爲彼諸那由
他等百千菩薩解說其義善男子尒
時自在王如來阿羅訶三藐三佛陀
於二万歲爲諸菩薩諸聲聞衆及諸
衆生說法教化滿二万歲然後乃於
一切菩薩及比丘衆諸天魔梵沙門
無所有菩薩經卷苐三苐六張難

@@婆羅門等大衆之中告彼利益上菩
薩言善男子汝當受持此不思議那由
他等百千俱致所修阿耨多羅三藐
三菩提法於後未世爲諸天人増長
善根護持此法光顯如來菩提教法
令久住故受持解說善男子是夜過
半諸佛如來當般涅槃
尒時彼利益上菩薩聞佛涅槃悲泣
雨淚従坐而起整理衣服偏袒右邊
右膝著地合掌向佛而說偈言
願兩足尊住一刧利益世間天人等
我今勸請世間眼願說妙法以教示
深智無惱之導師勝行住於諸功德
普眼調伏天人者大神通尊願久住
若聞導師入涅槃諸天人等心憂惱
導師願愍彼等故唯願住世見教示
我及百千諸衆生衆苦逼切生憂惱
皆由導師唱滅度世親今欲入涅槃
能調於人調御者唯願普眼尊久住
利益世間天人故我今勸請佛世尊
尒時世尊爲欲利益諸天世人以偈
報彼利益上菩薩言
我巳爲世作利益說如是等諸法敎
無所有菩薩經卷苐三苐七張難

我巳充滿諸菩薩令住諸佛無漏中
卽於此夜後分時我當入般於涅槃
我今付汝此法教世尊滅後令久住
彼衆聞作是語巳彼諸菩薩皆合掌
咸共瞻仰彼如來悲泣雨淚作是言
唯願雨足尊慰喻我及百千衆生等
尊滅度後誰作佛世尊於諸世間上
哀愍軟語而告言慰喻世間天人等
我滅比丘莫懷怖我後復當佛出世
有菩薩名功德分修行得至無漏智
於未來世當作佛名日智焰兩足尊
我今勸請汝當知爲欲攝持此法故
如此法教廣開顯爲於世間天人等
聞於世尊如是說卽時安慰復發言
大神通力此甚難無攝受法攝近故
我爲導師尊重故我今攝受於正法
我當廣宣此法教我當捨身及壽命
不護巳身壽命等乃可守護如來法
若不嘗愛巳身者彼卽能護教師法
善男子尒時彼佛慰喻彼諸一切大
衆令歡喜巳說法教誨與威力巳於
夜後分入於涅槃善男子彼時世尊
入涅槃後彼菩薩說滿足八十千數
無所有菩薩經卷苐三苐八張難

@@法門如是隨順成就衆生多那由他
百千衆生當得成熟於阿耨多羅三
藐三菩提中况復住於聲聞乘者辟
支佛乘者况復流轉於生死中種善
根者善男子彼佛如來般涅槃後正
法滅巳於像法中多有比丘說有可
得說有可滅彼等於是諸修多羅不
樂受持復生誹謗善男子於彼時中
此閻浮提有一人王名勇健力果報
廣大尒時彼利益上菩薩比丘至彼
王所爲說佛法說於如來秘密之敎
彼王聞巳卽於上利益比丘生敬重
心卽發阿耨多羅三藐三菩提心供
養比丘而彼比丘欲教化彼諸衆生
故於一切處受諸供養不生猒悔不
生倦心彼王供養彼比丘巳滿足三
月及於八万四千釆女各自莊嚴持
諸香華及諸音樂衆寶瓔珞塗香衣
服如是等事供養比丘及彼比丘所
有門徒八千五百常相隨順一切皆
得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提
善男子於彼之時難調怨讎煞害人
者而爲比丘名日寂定威儀善說法
無所有菩薩經卷苐三苐九張難

@@要多聞惣持滿足十千修多羅等誦
持通利能廣分別諸修多羅常說少
欲知足法義而彼比丘巳得四禪復得
五通四無色定而彼寂定威儀比丘
多有徒衆其數五百共相隨逐亦有
如是威儀勝行
尒時寂定威儀比丘見彼利益上菩
薩比丘不憙不悦生於惡心發瞋恚
意現於惡色在衆人前說如是言如
此比丘何處有於菩提之行何處有
於諸佛之法如是雜行於世間行威
儀尙無况復當有證於勝智而彼衆
人一向唯信利益上菩薩比丘無能
壞者尒時寂定威儀比丘復増瞋恨
轉更増上従彼地方背面而去我不復
憙見是惡事若此比丘行於邪見令
諸人衆皆行顚倒至蘭若處欲入三
昧以有瞋恨彼彼三昧不能順入况
復能定彼有如是强力行故所有禪
定三摩拔提及五神通一切皆失彼
以如是恚惡心故得大重病尒時彼利
益上菩薩比丘作如是念希有乃至
如此比丘生大不善瞋恚濁意我於今
無所有菩薩經卷苐三苐十張難

者應生憐愍爲作利益聞深法故
尒時利益上菩薩比丘及五千菩薩諸
眷屬衆飛騰虛空於彼住巳而說偈言
居家自性說菩提欲無分別無破壞
若覺此行演說者彼覺菩提無上安
瞋行自性如菩提世師智者巳爲說
若覺如是法行者彼覺菩提二足上
愚癡示現菩提等菩提愚癡無異性
此示現癡以一行當覺菩提無上道
若有巳說諸見行及彼菩提勝上覺
於此二行中說者見行不得於菩提
諸佛之法甚深妙不以有得能知見
離於分別有所依善巧智者覺菩提
若能捨離諸分別及以持戒我慢見
依恃多聞而自矜捨是等巳覺菩提
寧處居家樂貪欲若聞此法不驚疑
信解導師所說法能於一行廣演說
不用此教中出家有所得見在閑處
於我想中常繫著起念我當證菩提
所有動念所演說彼等皆是魔羅網
若知諸法如虛空彼則無有於動念
諸如來有如是法諸普眼等說一行
煩惱菩提二無二不得煩惱及菩提
無所有菩薩經卷三苐十一張難

@@若不分別欲及瞋亦不分別於癡等
捨離彼此於二者彼覺菩提諸導師
若不住於有所得亦不有念及不動
不起我想無依處彼覺菩提無上安
若捨分別於分別諂曲幻僞與嫉妬
樂行頭陀戒福德彼覺菩提無量眼
若聞此法無所捨於廣說時亦不疑
彼當速成兩足尊世間無上智自在
甚深諸法最妙勝不可思量寂無流
若不開發我見者難覺於多俱致劫
善男子尒時彼利益上菩薩比丘說
此偈時於上空中六十六那由他諸
天得無生法忍復有六十二千衆生
發阿耨多羅三藐三菩提心尒時寂
定威儀比丘聞是偈巳無喜樂意心
生熱惱遍身皆腫於是人所反生慈
心思惟於此一慈心故餘皆瞋恨於
彼時間大地開裂彼現身墮阿鼻地
獄住於彼中億那由他百千歲數受
大極苦於彼命終卽受生於見毒蛇
中如是次第經於多億那由他等百
千生中二惡處行大阿鼻獄大叫喚
獄還復生彼見毒蛇中以彼如是不
無所有菩薩經卷三苐十二張難

@@善根故滿足經於六十二億那由他
等百千劫數以彼徃昔於上利益菩
薩生一慈心以眼觀視以彼善根従
彼處終得受人身由彼慈心有熏習
故又復以彼見毒蛇母而於彼所起
慈心故復聞如是深妙法故今得如
是利智神通善男子於意云何彼時
寂定威儀比丘豈異人乎今此難調
怨讎是也此於徃昔有是業障善男
子於意云何彼時利益上菩薩比丘
者莫作異見我身是也諸善男子彼
時有王勇健力者今無所有菩薩是
也諸善男子此由徃昔於菩薩邊生
如是等瞋恨心故受如是等難知可
畏業障惱患諸善男子以如是故若
有菩薩當欲淨於諸業障者於諸菩
薩恭敬尊重如教師想諸善男子若
當欲得不害自身住菩提者應如是
學說此徃昔出法品時有九十二那
由他等百千衆生得無生忍三十六
億那由他等諸菩薩得淨業障尒時難
調怨讎先害人者聞佛授記歡喜踊
躍飛住虛空高七多羅樹而說偈言
無所有菩薩經卷三苐十三張難

若欲住淨土應如導師說應信於諸佛
最上大神通覺佛神通巳知無分別處
於世間無有而難可得者若聞無所有
所問經法者能信能觸證則供養諸佛
若學此經巳能除諸有想得捨巳作惡
當見諸導師若
學於此經是則見諸佛親侍諸如來如
此經廣說此則是施度淨戒所依住忍
辱及精進智慧等本處若無有所得是
處不說著如世尊所說學如是調伏若
聞於此經令諸義示現種種諸供養力
盡無能報不可數多劫闇面無所見若
聞此經者得到諸佛地彼寤於愚癡以
破無眀闇以得一切空由聞此經故多
種煩惱盡少有未盡者猶如於大海取
於一滴水成熟衆生故煩惱滴不盡悲
愍衆生故不盡彼煩惱爲清淨佛刹不
滿於一切彼成熟衆生彼彼處不滅亦
可彼滿時如授記菩提是故諸水滴於
瓶中不盡若一切開現彼當有佛刹彼
卽當滿足無有餘熏習如是如是處聞
有如是經能
善解說者諸功德具足尒時彼難調
怨讎說此偈巳従空而無所有菩
薩經卷三苐十四張難
@@下住於佛前頂礼佛足合掌而住尒
時世尊而歎彼言善哉善哉汝善男
子快說此偈合於義理無有虛妄無
有別異如是如來神通威力一切菩
薩於中當學如是學巳得衆生空
尒時難調怨讎善男子如是思念今
者世尊稱我善哉我今稱慶當以何
事供養世尊彼卽聞於空中聲日汝
可以身供養世尊卽問空言云何供
養復聞空聲汝善男子汝今冝可飛
騰虛空令此大衆皆悉知見住於虛
空說如是偈
所有諸慳著皆由住自身我巳捨一切
今供養導師
尒時彼善男子聞此偈巳生歡喜心
以佛神力飛騰虛空一多羅樹而說
此偈卽自捨身供養如來於虛空中
自捨身巳有千數華柔軟香潔未曾
見聞光眀香氣滿一由旬猶如日光
或經一時或經半時彼諸華等遶佛
三帀而供養巳佛神力故於虛空中
而成華蓋而於彼中說如是偈
我巳捨自身供養諸教師我不知自身
無所有菩薩經卷三苐十五張難

@@亦不知世尊
彼於彼時於一切處不知身心不知
如來不知衆生不知住處彼於彼時
涅槃平等亦無是念我巳得證於彼
時中有一化佛自然現身而作是言
汝善男子汝巳成就佛刹種子一切
開現於彼佛前合掌而住心生歡喜
踊躍無量礼敬彼佛而作是言我今
礼佛大神通巳令各種相生善根巳
還住涅槃平等法中離罪福德如是
不住近於善根諸佛法中彼能親近
無所乏短勸請令住於菩提中復說
偈言
衆生覺如是當脫於大苦生死大險道
所有苦衆生彼亦不成就所有言菩者
彼亦受彼苦不覺此教故
說此偈巳默然而住
尒時無名菩薩告彼善男子言菩男
子汝今巳能行一切施若持自身供
養於佛善男子汝更不得言我自在
汝以此身巳用施佛善男子譬如有
人施他財巳後不得言還是我物彼
於彼財不得自在如是善男子汝今
無所有菩薩經卷三苐十六張難

以身巳施於佛汝今旣作如是之言
我當來世當得作佛得忍授記善男
子汝於今者更欲何作彼聞此巳卽
生疑念我今云何我今云何如是思
念彼時卽復聞無所有菩薩聲言善
男子汝今莫作善男子汝應還念諸
佛神通如汝信解應如是報彼向無
名菩薩所問聞此言聲卽生辯才眀
見前來無有身心無言無說無施無
戒無忍無進無禪無智無斷無常無
聲聞無菩薩無發菩提心無如來無
如來法無涅槃無涅槃聲無有信者
無有所住無有所取無有所言無有
縛者無有所聞無所聞者無有所有
無所有者無所承攬無所承望一切
勝相皆悉具足教化衆生開現具足
成就佛刹與涅槃等平等無二無有
名說如無可說亦不欲生如無言中
如如是住如是如如亦無所行彼於
諸佛大神通中無復疑惑
尒時無名菩薩讃彼善男子言善哉
善哉善男子汝今善住佛大神通汝
今如是辯才成就辯說如是彼卽答
無所有菩薩經卷三苐十七張難

@@言善男子我亦不住佛神通中其佛
神通無能作者一切諸法眞體無名
不可得故彼無可入無可出處無可
知處如是信巳無有住處其佛神通
無住處故彼無有人能說名字但無
名中我今問汝莫生疲倦其有智者
難可承事彼卽答言善男子汝今但
問我所知者當爲解釋彼難調言摩
訶薩埵汝今何故名爲無名彼卽答
言我於是處不得言說亦如汝所名
字示現彼卽答言善哉善哉汝善男
子汝今以度佛大神通離於名
字彼無名言善男子於平等中無法
可離無有可斷無可建立無去無來
無平等相善男子若一切法彼平等
者無有別離其平等處亦無處所云
何斷離若平等法而別有者乃可
斷離尒時衆中有一菩薩名不自在
而白佛言世尊何因何緣是無所有
菩薩名爲無所有佛告彼言善男子
汝應還問是無所有菩薩因緣彼當
報汝尒時不自在菩薩摩訶薩問無
所有菩薩摩訶薩言善男子汝今云
何名無所有菩薩經卷三苐十八
張難
@@無所有彼卽答言善男子我今不見
自身能爲一切衆生作利安故能問
如來如是等處彼不自在菩薩問言
彼所問處與身合耶爲不合耶無所
有言我所問處不與身合彼復問言
善男子汝今云何不與身合成就所問
無所有言善男子我以三處發問如
來何等爲三謂身口意此等三處我
問如來善男子是身口意無和合義
彼得問言善男子汝見何意而不現
身彼則答言我今亦汝當信我言我
爲安樂諸衆生故而不現身彼菩薩
言我以肉眼故不能見無所有言以
天眼看彼言天眼亦復不見無所有
言以法眼看彼菩薩言善男子所有
法行彼亦不離於一切眼於彼處
中無法可見無所有言汝云何聞彼
復答言彼處無有和合可聞善男子
我見如如無所有言善男子於如如
中無有三眼不自在言汝云何見時
無所有默然而住不自在言善男子
於無能見一切法中何故默住其於
虛空豈無容愛虛空悉能容受諸法
無所有菩薩經卷三苐十九張難

無所染著所入無㝵於一切法無有
假借彼處不著應有解說善男子汝
以何緣默無有說彼卽答言我今求
彼所有語言能解釋處皆不可得我
以是故默而不答然善男子汝聽我
說以何因緣名不自在善男子我念
億刧巳曾知爲諸衆生等離無益語
爲諸衆生所作利益柔軟生樂皆悉
美妙歡喜踊躍無有麤澁依時利益
不生瞋恨說如是言無有衆生怨恨
於我善男子以是因緣我得無畏善
男子一切衆生無有所畏所以者何
諸有語言無有自在善男子汝今觀
是諸語言法無有自在我今所說此
語言中有成就者彼於三界所不容
受所有一切衆生言說若合若散有
益無益若雜不雜若念若起若爲衆
生令淨煩惱令捨煩惱我見彼等皆
悉平等若智若愚皆得一名彼言善
哉善哉善男子如汝徃昔曾供諸佛
得是合實語言解釋善男子汝見何
利而不現身彼卽答言汝今應當問
於世尊
無所有菩薩經卷三苐二十張難

@@尒時無畏菩薩而白佛言世尊是無所
有菩薩見何等利而不現身佛告彼
言善男子唯除我身於此三界無有
衆生如是身相與其等者唯除神通
所化勝身成就如是業果報故勿令
一切諸婦人見必於此處染著乱意
不能聽法不作諸事棄捨本夫飮食
無歡染愛迷著多受苦惱是無所有
見如是等諸過患故而不現身
尒時無畏菩薩及彼大衆皆生疑惑
咸作是念是無所有菩薩身相何如
而今世尊作如是說
尒時衆中有諸女人一名解染二名
寶瓔三名解華四名寶華五名普香
六名香自在七名金華八名作愛九
名不染十名善住意十一名作光眀
十二名甛味十三名阿那羅梨耶十
四名住持十五名無垢十六名海十
七名功德上十八名無過夫十九名
調順二十名諸天供養二十一名壞
上二十二名普照眀二十三名不背
二十四名善住持精進二十五名善
住二十六名安樂二十七名王二十
無所有菩薩經卷三苐二十一張難

@@八名悲
如是等類二十八女與姉妹俱従坐
而起脫身瓔珞供養世尊右膝著地
皆共合掌而白佛言世尊所說無所
有菩薩功德如是願於我等承佛威
神得見其身成就如是實業果報莫
以別身而示我等我今欲見菩薩實身
尒時佛告善女人等汝今欲見無所
有菩薩成就色身今欲見耶彼等答
言唯然世尊我等有疑願爲開解佛
言諸女汝等今者見彼身巳有何利
益汝今勿有還家之意當捨眷屬若
見彼身安住具足一切功德彼諸女
言我等今者一切能捨決定當見彼
菩薩身尒時世尊告彼菩薩無所有
言汝無所有此等諸女欲見汝身彼
言世尊巳言許可彼姉妹等示現我
身佛言善男子我巳許之多人意喜
欲見汝身當有利益得勝身心得妙
身心得淨身心若見汝身卽當決定
於阿耨多羅三藐三菩提得轉女身
成丈夫身汝今巳有如是淨願於多
諸佛以百千身種諸善根住是願中
無所有菩薩經卷三苐二十二張難

於三界中願我當得最勝佛身所有
衆生見我身者彼等決定住於菩提
所有女人悉轉女身若於我所種善
根巳思惟如是甚深法巳得忍本性
願當入於眞如法中願當具足諸菩
薩法開現親近於諸佛法彼無所有
菩薩聞佛此說作如是言如是世尊
如世尊教卽於手中一一指端皆放
光眀一一光眀至王舎城於彼人家
皆悉出現彼諸光眀有諸衆生見於
彼等従地踊出化成諸華縦廣一尺
昔所未見色香具足
無所有菩薩經卷第三
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
無所有菩薩經卷三苐二十三張難

@@無所有菩薩經卷第四難
隋天竺三藏闍那崛多等譯
尒時王舎城中頻婆娑羅王而有一
女欲出遊時頻婆娑羅王勅諸待女
其數一千汝等巳爲我女眷屬共相
圍遶於彼之處王所飮食汝等常食
汝等常飮彼王舎城多有婦女其數
一千聞此語巳種種瓔珞莊嚴自身
彼諸婦女見是希有可喜諸花身心
喜悦不能自勝欲取彼華遂不能取
不能遠離申手欲取去華一尺而不
能及見彼諸華皆悉向於毗福羅山
去而不住
尒時衆人及千婦女及與頻婆羅王
女従王舎城次第而出彼諸華等在
衆人前微行而進衆亦不知行與不
行彼諸人衆作如是念此華近手而
不能取時彼諸華一切皆上毗福羅
山彼諸男女亦上彼山旣上山巳見
於如來阿羅訶三藐三佛陀無量百
千大衆圍遶而爲說法
尒時二十八女姉妹合掌佛前勸請

@@世尊時頻婆娑羅王女及見彼等一切
諸女亦見彼等諸女姉妹勸請世尊
作如是言此諸婦女何故合掌在世
尊前何所求請欲求何願卽聞空聲
而語之日此等欲見無所有菩薩身
唯除佛身於三界中無能勝者彼等
同聲咸作是言我等願見彼菩薩身
說是語巳彼諸華等卽便在彼衆人
手中卽以此華散如來上作如是言
唯願世尊示於我等無所有菩薩身
尒時世尊告無所有菩薩言善男子
汝可示現圓滿自身令多衆生見汝
身巳種菩提因亦當如汝於多百千
諸如來所當種善根
尒時無所有菩薩卽現其身尒時大
地皆悉震動安隱潤澤無有衆生恐
怖毛豎一切音樂不鼓自鳴於虛空
中雨衆天華於一切處天香人香皆
自然燒尒時無所有菩薩示現如是
具足色身彼現身時諸女人衆皆生
愛樂一一婦人皆作是念是無所有
菩薩唯與於我共相娛樂各現於前
亦復不知彼神通化各稱其願於毗
無所有菩薩經苐卷四苐二張難

福羅山藂林樹下我於此處歡喜受
樂我等未曾得聞如是諸妙音聲諸
色香等我等今者荷世尊恩彼諸女
等各一樹下七寶輦輿一切果報皆
悉具足歡喜受樂一切所湏悉皆備
足不復更念歸還之想彼等如是受
歡喜樂七曰七夜
尒時世尊爲諸衆生更說法要若有
不見彼菩薩身皆由善根未得成熟
雖望欲見終不可得莫知何事彼等見者
過七日巳見彼菩薩身漸毁壞無有
精光受用果報皆沒不現唯見一樹
彼等菩薩漸漸不現亦無住處彼卽
聞於空中聲言諸善男子此是諸行
眞實體性汝等不應起常有想汝等
可捨女人身想應當願求丈夫之身
無等等身諸佛之身汝等可發阿耨
多羅三藐三菩提心受丈夫身彼語
女人聞是聲巳於刹那時心住寂靜
見如來像具三十二大人之相彼等
見巳皆作是言願我當得如是妙身
無有染著無染著處如此佛身寂靜
無惱彼諸女人說是語時彼諸無所
有菩薩經卷苐四苐三張難

@@女人悉轉女身得丈夫身唯除徃昔
發願供養是無所有菩薩等者乃至
道塲然後我當轉於女身以如是故
不轉女身所有轉身得男身者端正
可憙世間天人皆悉愛敬
尒時佛像忽然不現唯見世尊釋迦
牟尼尒時諸女得男身者而白佛言
希有世尊甚奇甚特乃有如是幻化
戲者昔未曾聞諸凡夫等心意迷惑
未曾安定如壓油輪彼不能住近善
知識世尊若有親近於善知識供養
承事以善知識威神力故我於今者
轉離女身得五神通世尊我今憶念
徃昔多千佛所與善知識同種善根自
捨身命爲令我等生諸善根復示彼
等諸佛世尊爲說在家諸過患事方
便讃歎出家功德諸勝妙事我等巳
經尒許多時近善知識従尒巳來未
曾復生諸惡趣中我於過去未逢教
師教示我故恒常流轉人天馳逐受
諸若惱世尊我今假便能以恒河沙
等諸世界中用滿七寶或巳自身具
足滿巳施善知識雖作是事猶不能
無所有菩薩經卷苐四苐四張難

@@報善知識恩所以者何由是神力而
令我等當於世間而得作佛開現成
就我等佛刹皆因此等善知識故教
示我等詣諸佛所種諸善根教行種
種疾利方便教我等入深法行中或
出愛語或示訶責或言清涼或說熱
惱或有逼迫如是教示一切樂具一
切利養皆悉捨巳彼等衆生難得値
遇彼等衆生未有所辯若不得是善
知識者唯除如來我等無有別善知
識如無所有菩薩摩訶薩者
尒時無所有菩薩摩訶薩告諸女人
轉男身者善男子等我今非但獨爲
汝等作善知識我亦爲於一切衆生
作善知識善男子等若有衆生能知
無所有菩薩爲衆生作利益成就彼等
衆生更不承事諸餘師友彼等衆生
卽忘飮食不生疑退無有愛欲而於
我所晝夜親近所以者何我今教於
一切衆生和合善根令住一切世閒出
世具足事中令入無量波羅蜜中令
入一切諸功德中令住無濁無障淨處
無顚倒處不現一切諸有相中住無
無所有菩薩經卷苐四苐五張難

行處樂修一切身心薰習具足法中
我巳曾令無量衆生住如是法善巧
智中我今實語無有異言佛自證知
諸天世人而作證眀佛言善男子如
是如是如汝所言尒時大衆佛神力
故卽見東方南西北方有千諸佛
尒時世尊告諸大衆作如是言諸善
男子汝今見此諸佛巳不彼言世尊
我等皆見佛復告言此等巳令此善
男子成熟如是阿耨多羅三藐三菩
提彼等更復歡喜踊躍作如是言世
尊我等今世現轉女身巳得男身世
尊是故我今深信此事解知此事念
持此事無有疑惑世尊我今巳得入
於佛大神通漸次少分皆由於是無
所有菩薩神通力故願我當得諸佛
神通皆悉開現願當共此於諸佛所
種諸善根當得一切功德具足
尒時彼諸菩薩摩訶薩心作是念所
有身者五陰聚合不可得以名字所
說而有可聞我等云何而能共彼種
於善根
尒時世尊知彼菩薩心之所念告無
無所有菩薩經卷苐四苐六張難

@@所有菩薩摩訶薩言善男子汝今應
爲此諸菩薩摩訶薩等說五陰聚和
合身事汝今應爲此等菩薩顯示五
陰和合之身此等聞巳當壞我見更
復當近於佛菩提
尒時衆中有一菩薩名日愛語而白
佛言世尊今者見何事故如來阿羅
訶三藐三佛陀自不解釋而當勸彼
無所有菩薩解釋佛言善男子此衆
如是於無所有長夜隨順流注歸向
是故我今勸此菩薩摩訶薩說
尒時無所有菩薩白佛言世尊我今
欲說如我所見如佛色空我色亦尒
如佛色一切衆生色亦尒如衆生色
一切樹林藥草色亦尒如一切樹林
藥草色彼一切界和合聚色亦尒
所有空色及我色如來色一切界生
色一切樹林藥草等色一切界和合
聚色無有二相無知無動無生無等
無有等等無行無說非法非非法非
法界非不法界所攝非空非非空衆
生愚癡不知不覺虛妄貪著慳悋嫉妬
不能拔出虛妄毒箭於慳妬中忘失
無所有菩薩經卷苐四苐七張難

@@恩義無眀網覆遠善知識多有疑惑
於如此法不能聽受當作障㝵不能
受持讀誦修行而有觸證有諸菩薩
智慧善巧猶如虛空無所著者於諸
世間所有法中不得法想况復餘想
彼等能入於此法行諸少智者於無
色中或作是想怖望欲入此法行中
於無色中妄起行想略說乃至受想
行識中如是作如色所作如虛空識
我識亦尒如彼識如來識亦尒如如來
識彼識一切衆生識亦尒如一切衆
生識彼識一切樹林樂草識亦尒如
一切樹林藥草識一切界和合識亦
尒其處空識及以我識如來識一切
衆生識一切樹林藥草識一切界和
合識無二相不可知不可分別不生
無等等無行不可作名字非法非非
法非法界非非法界所攝非虛空非
非虛空衆生愚癡不覺不知無智少
智少聞嫉妬慳貪或著妬嫉結縛無
眀網覆爲惡知識之所攝者各自迷
惑欲聞是法而作障㝵不能受持讀
誦修行而有解證有諸菩薩善巧智
無所有菩薩經卷苐四苐八張難

慧無所住著於一切法不得法想何
况餘想彼等能於此行中行諸小智
等於此法行所不能知說此五種色
等平等出離諸行無有壞散無別法
時大地震動虛空雨華
尒時難調菩薩摩訶薩白佛言世尊
何因何緣大地震動虛空雨華佛告
難調菩薩摩訶薩言善男子此是由
彼說五陰空無二無別無有所住無
可言說無有藏積無有散壞無有邊
量不樂顚倒說是諸佛自在處時有
百千億那由他數諸天皆得無生法
忍於此衆中諸比丘比丘尼優婆塞
優婆夷五千人等皆亦得於無生法
忍於未來世當得作佛号日不可說陰
聚所生如來應供正遍知當出於世
刧名無住以此因緣大地震動而雨
衆華
尒時女人得男身者皆共同聲而說
偈言
虛妄非虛妄虛妄虛妄受如實知此等
是故皆授記我等知如是一切皆虛妄
今得丈夫身我等皆具足我聞虛妄巳
無所有菩薩經卷苐四苐九張難

@@知解不生疑如是還虛妄實無有知說
無實無實中誘誑諸衆生不知無實故
無所有教說於中無所減亦無有増益
於中無示現但以假名說平等無危嶮
說無有散處旣無有等等何况有勝者
其色似色形其色色色故若知色虛妄
無有可實者受似於觸形以受故爲受
知受虛妄巳彼無有可實想爲欲想者
其識以想現知想虛妄巳彼無眞實處
諸行無自在假名示現行知諸行虛妄
彼無有眞實識以了知義是故示現識
若知識虛妄恒常如虛空如是皆虛妄
所有世憂愁彼愚輩不知以住我見故
彼等無所安彼等無所遣彼無有住虛
愚輩而不知此法不易知寂滅句難解
住懈怠我想爲惡作所覆不見無所有
不聞彼所說無所可說處於中無所置
尒時諸女轉男身者說此偈巳供養
佛故五體投地頂礼佛足而說偈言
南無最大力一切世無上世尊有大恩
其等無所著
說是偈巳礼敬世尊合掌而住尒時
世尊告長老阿難汝受持此無所有
無所有菩薩經卷苐四苐十張難

@@所問我今說法廣爲人說光顯此法
阿難汝爲何等衆生當令聞此法本
之者彼等聞巳能廣解義文句莊嚴
彼等皆當決定阿耨多羅三藐三菩
提若雖得聞而不解義於後漸次亦
當如是解其義趣修行觸證於多百
千那由他數諸如來所種諸善根所
以者何其無所有菩薩有如是願
尒時衆中有諸女等住於大乘而白
佛言世尊何用勸請阿難受持此
法所以者何我今巳受如此法本習
誦通利世尊我今聞此法本於未來
世當爲他說於阿僧祗百千那由他
刧中光顯此法
尒時衆中有百比丘六百比丘尼二
百優婆塞優婆夷復有那由他數諸
天子等以諸雜華散世尊巳作如是
言世尊此修多羅而能照眀一切諸
法如實顯示世尊我今得聞此法本
巳卽能受持讀誦通利猶如眀鏡見
其面像如是如是我等受持此法本
巳是故世尊我等於今及未來世如
此法本於阿僧祗那由他刧廣爲人
無所有菩薩經卷苐四苐十一張難

說光顯是行當令證覺爲諸衆生令
知我等如是利益我住菩提云何當
作爲諸衆生一切利益具佛法故世
尊我等不貪利養及名聞等而受此
法爲衆生說亦復不爲巳自身命但
爲一切諸衆生等欲與衆生諸樂具
故欲令近於諸佛法故爲於無量諸
衆生等除滅愛著諸煩惱故佛言善
哉善哉善男子等汝今一切善說此法
尒時海姉妹白佛言世尊此無所有
菩薩不起亦不說如此等善男子善
女人等說此法本當光顯故世尊彼
當受持正法亦爲一切過去未來現
在諸佛所有法行彼亦受持讀誦通
利亦教他人讀誦通利若教令知
尒時無所有菩薩摩訶薩告海姉妹
言過阿僧祗百千刧中彼時有刧名
日法寶開敷於彼刧中滿足五百諸
佛出世時有一佛最初出世名難降
幢如來應供正遍知眀行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊於彼時中亦復多有衆生住於煩
惱濁中業障所覆煩惱増上貪欲恚
無所有菩薩經卷苐四苐十二張難

@@癡諸惱増上含毒所惱善女人
尒時彼難降幢佛如來應供正遍知
我於尒時亦如是問彼佛如來亦如
是解釋如今世尊釋迦牟尼如來應
正遍知之所解釋善女人如是次第
五千諸佛亦如是問如此法本彼諸
世尊亦復爲我如是解說如今世尊
釋迦牟尼諸釋中王爲我解說善
姉汝今安意善姉我従今巳於未來
世當於無量阿僧祗數諸佛世尊亦
當如是問此法本所有如是諸佛刹
中亦有諸濁煩惱衆生或有少者或
復倍多有煩惱者
尒時無所有菩薩摩訶薩說此語時
於刹那湏彼摩伽陀主頻婆娑羅王
有大勢力四兵圍遶次第漸行尋彼
諸女所行之處來詣佛所到佛所巳
頂礼佛足却住一面佛慰勞巳隨所
敷具而就其坐彼諸大衆亦皆而坐
時頻婆娑羅王白佛言世尊我有小
女與衆侍女出遊園林久乃不還後
於園中求覓不得又聞有說向世尊
所今於此衆我復不見佛告大王今
無所有菩薩經卷苐四苐十三張難

@@會當見王言世尊我今未見佛言大
王汝今可問無所有菩薩當示王處
王言世尊其無所有菩薩何者是也
於時世尊告無所有菩薩言汝無所
有汝今應報頻婆娑羅王所問諸女
行來之處令此衆知
尒時無所有菩薩以不現身告頻婆
娑羅王及大衆言大王當知彼諸女
等在此衆中王言大士我但聞聲不
見汝形菩薩告言大王今者所有諸
女聞我名巳一一婦女至於樹下皆
取我身隨意娛樂取我身巳皆捨女
身受丈夫身彼等諸女旣取我身成
丈夫身我則無身然無所有菩薩告
彼諸女丈夫身者言汝善男子各各
示現自身之德尒時諸女得男身者
共集一處具丈夫相端正可憙作如
是言我等今者捨於女身巳成如是
丈夫之身尒時頻婆娑羅王及諸大
衆生疑不信
尒時無所有菩薩復作是言大王何
故及諸人衆猶懷疑惑王今於佛豈
不可信若可信者如來現前王今冝
無所有菩薩經卷苐四苐十四張難

問此善男子如是所說有異不耶
尒時頻婆娑羅王白佛言世尊如是
如是如虛空聲所說以不而不見身
尒時佛告頻婆娑羅王言如是如是
大王皆悉如此菩薩所說大王今者
冝信此語莫生疑惑王聞是語卽起
合掌三稱善哉白言世尊是誰神力
爲是菩薩無所有力爲當是佛威神
之力佛告王言大王當知此是諸女
徃昔願力彼於徃昔於多千佛教此諸女
種諸善根發菩提心諸佛法中而得
成就故今我所得滿其願大王有諸
女人於未來世亦更教化無量諸女
得轉女身尒時
佛告無所有菩薩言善男子汝今可
爲於此衆人令此諸女各復本身尒時
無所有菩薩作如是言如我實說我
於無量無邊婦女令轉女身得丈夫
身皆是實故此等衆生還復女身說
是語時多有婦女於彼丈夫前有如
是形有如是色如是行住還復如先
所向來者彼等各各相共言說如前
無異彼時諸女及頻婆娑羅王無所
有菩薩經卷苐四苐十五張難

@@等生希有心云何諸女巳轉女身今
巳還復女人身耶此諸女人爲是實
身爲當化起佛言大王此等婦女非
實非化所以者何大王此善男子於
徃昔時有如是願若諸婦人見我身
者彼見我身卽發是願求轉女身彼
諸婦人所有夫主更取餘婦還復如
是不増不減如前婦身可愛端正不
相離別
尒時頻婆娑羅王而白佛言希有世
尊諸菩薩摩訶薩等能有如是神通
善根世尊一切諸法不可思議衆生
果報不可思議得禪定者定之境界
不可思議佛言如是如是大王如是
如是大王此有三種不可思議何者
爲三業幻量幻<梵本少一句>此善男子巳覺
諸幻巳證巳觸此善男子卽是幻師
是故此等不可取量
尒時世尊令彼大衆以無所有和合
法義教化言說令得歡喜令得威神
增長敎化令歡喜巳勸言汝等各自
知時還其所至時諸人衆各還本處
其去未久有一菩薩名日生疑而白
無所有菩薩經卷第四苐十六張難

@@佛言世尊甚無所有菩薩能爲此等
衆生以神通化還令如舊而不令彼
諸衆生等有愛別離世尊此等當作
何等利益佛告生疑菩薩言善男子
此諸人等所在之處共此諸如曾轉
根者語言飮食共相娛樂遊行戲樂
種種諸事種種方便於彼時處令此
衆人於菩提中令得發心近佛法中
何以故善男子此無所有菩薩巳於
徃昔諸如來所以一切樂具供養尊
重種諸善根皆巳具足發如是願是
故滿願滿分別意此善男子如是教
化成熟衆生教令入於義文字中所
有法體無生之處無成就處令入令
覺如是教中不令有失令得成就於
佛法故善男子此無所有菩薩教化
衆生於彼中者無一衆生當向惡趣
無一衆生於所教師過去佛土而不
中生善男子彼諸衆生還當如是成
就菩提亦如今者無所有菩薩所成
就者
尒時生疑菩薩従佛世尊聞善說巳
除諸疑惑而說偈言
無所有菩薩經卷第四苐十七張難

衆生聞以得於中方便學如是健修習
名無所有者純直心柔和軟意無嫉妬
亦無有怯弱名無所有者多文字和合
復說如是義所有無可見亦當無所觸
無二不可取無餘不可見不可說而說
法教無有比
尒時闍那那修多女告生疑菩薩言
善男子汝承誰力能說此偈彼卽答
言我身如是知無所有菩薩身中従
出是聲善姉當知今此偈聲非我身出
尒時闍那那修多女而白佛言希有
世尊是無所有菩薩乃至能得不思
議法皆巳具足能以種種方便開示
彼無所有之處說法佛告彼言如是
如是善女人如汝所說
尒時兩時無有出生菩薩而白佛言
世尊我能辯說無所有所問修多羅
佛言兩時無有出生菩薩汝今爲辯
說諸菩薩摩訶薩境界廣境界無㝵
無可得無邊無畔際發起多聞與利
益故以善巧智如諸菩薩摩訶薩爲
自境界増長無著無可得處無邊無
畔際處諸多聞利益欲於善巧方便
無所有菩薩經卷苐四苐十八張難

@@法中教令建立開現處故當速成就
菩提道故
尒時兩時無有出生菩薩摩訶薩而
說偈言
善說此經巳正念入禪定當覺一切法
顯示此經典令覺一切義及如文字等
所有修多羅諸佛之所說顯現一切義
彼此皆相見無量不思議皆經善說處
此經法知巳莊嚴義文字諸法無缺少
一切不思議陰界諸入等當得方便智
隨順十二緣一切聲一聲一聲一切聲
諸聲等和合於此經覺悟所有諸心者
衆生所思覺計我所思者一切心所因
一切皆能知是等諸思覺彼無有思處
於此經覺悟亦無有思者於自及與他
一切悉能知如心所轉行照諸法如鏡
說此修多羅於彼此等見彼等還覺此
一切非爲一不見別多說一切文句離
若見於此經彼爲衆生說衆生非此彼
令彼衆生脫住著不動處知一切虛妄
以虛妄爲說旣知虛妄巳不著虛妄中
無有所生道諸佛見一切於此無不覺
能覺此經者一切功業處呪術醫方智
無所有菩薩經卷苐四苐十九張難

@@及時智所生皆此經覺悟一切一切智
所有不可數彼一切次第於此經悉知
一切見捨巳衆生所迷惑若知於此經
不著彼名字衆生著令脫彼相所覆者
此經威力故於中得實證若學此經者
彼得一切報天上及人中一切功德具
此是教師法此卽是父母和上阿闍梨
亦是善知識此知足少欲具足諸頭陀
此所修資財皆爲彼當作若有大衆生
欲說多種法應當覺此經學一切法處
若有大衆生欲說多種法彼應學此經
一切法持處生處皆當得少病長壽命
常得諸禪定隨順此經巳身常受安樂
心亦得常樂若能證此經口業悉具足
如是差別法彼當得隨順若能證此經
卽惣持諸經若能如是證如此經中說
彼等皆知經諸佛有所說所有諸文字
所說諸法者若聞於此經則離於文字
諸法離文字以文字說法文字非是法
文字非非法彼等於此經住於菩提中
彼等於此求世閒最名聞
尒時兩時無有出生菩薩說此偈巳
頂礼世尊右遶三帀卽於佛前沒而
無所有菩薩經卷苐四苐二十張難

不現
尒時衆中有一菩薩名無所續而白
佛言世尊此兩時無有出生菩薩従
何而來佛言従如所來還如是去彼
菩薩言世尊彼云何來復云何去佛
言如影幻夢焰響虛空及與空無相
無願無作離欲寂滅無實無像如是
等聚分別遣來汝今語我生於一切
一切衆生一切菩薩一切諸佛亦如
影幻夢陽焰響虛空及空無相無願
無作離欲寂滅涅槃無實彼等所有
一切果報及彼名字彼等皆是我等
所爲彼等及我一切非一非二非多
非少亦非有物不可聞不共具足無
有能見者無能知者無能聞者是故
汝等従我等聽信解思惟歡喜稱善
彼等無量阿僧祗數行無實巳皆不
可得汝等亦不可得汝等莫以虛妄
誹謗我等莫毁呰我我等旣無有物
無相無有處所爲他何假湏說寧不
說勝若有說者彼還是如彼此還是如
此如是遣如遣如是說巳如是來尒
時大衆得聞如是句義巳無色心無
所有菩薩經卷苐四苐二十一張難

@@無出入息無物染著彼等於世尊所
一切樂具皆悉遍滿彼等得本念巳
作如是言此是本性體眞實無所有
無可證無所識如是知巳無知故如
是如是彼従何處有不可作名字
尒時於上虛空有無價寶遍滿其間
有菩薩名滅及無出生菩薩白佛言
世尊是何瑞相此無價寶遍滿虛空
佛言善男子等有若干菩薩等聞此
無所可證法門得出離巳皆悉巳得
無生法忍故現此相
尒時彼諸一切大衆皆白佛言希有
世尊善巧能學巧方便智爲欲解脫
諸衆生故世尊乃能知此一切無動
空無所有無有衆生本性寂靜然今
如來爲諸衆生辯說諸法一切如影
而能勤勞教化衆生佛言如是如是
諸善男子如汝所說諸善男子若無
辯說云何能知影像幻夢陽焰響聲
及與虛空無相無願無作離欲涅槃
之法而爲虛妄影像等法
尒時以佛威神力故於上虛空聞如
是聲世尊何者是彼影形爲影世尊
無所有菩薩經卷苐四苐二十二張難

@@何者是彼乃至虛妄而爲影形世尊
此一切莊嚴巳具足法本不假莊嚴
世尊譬如畫師若畫弟子善學伎能
畫如來像具足衆相無所缺少更有
金巧師取最勝金作其金鬘而著頂
上然彼形像倍更端正爲一切衆瞻
之無猒世尊如是如是如此法本具
足諸相瞻之無猒世尊今者更倍莊
嚴說是語巳時佛告彼虛空聲言譬
如功學幻化之師若幻弟子善於幻
化幻作男女端正可喜諸根具足皆
共和合而生子息爲作名字影像幻
夢陽焰響聲太虛空等不自在也無
相無願無作離欲寂滅涅槃彼虛妄
等増長成就所有作事入深山谷多
有人衆各發大聲呼諸影像乃至虛
空彼出聲巳沒而不現於彼空谷無
所染著彼時衆人求是聲處了不可
得如是一切諸煩惱等如實求之亦
不可得如彼陽焰動搖似水而不可
飮如是響聲陽焰無形像
尒時衆中未證法者聞此說巳皆得
證法有二十億那由他等諸天及人
無所有菩薩經卷苐四苐二十三張難

皆悉得於一切法中無所染著
尒時虛空還復出聲諸天人衆皆悉
見聞此唯名字所謂影等乃至虛妄
影像等也影像幻化其有所問如來
解釋於先作證有二十億諸天人等
聞此法巳皆得決定住於阿耨多羅
三藐三菩提中當爲成熟諸衆生故
而爲之友
尒時聞持菩薩白佛言世尊當何名
此法本我等云何受持佛言此法本
名諸罪無相無捨如是受持如來自
在如是名持無所有菩薩所問如是
名持說佛大神通如是名持惡心難
調怨讎悔過如是名持無所有法可
示現者如是名持非不見一切諸法
如是名持佛說此經時其無所有菩
薩及難調怨讎聞持菩薩及彼大衆
天人阿修羅亁闥婆等聞佛所說歡
喜奉行
無所有菩薩經卷第四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
無所有菩薩經卷苐四苐二十張難

@@央掘魔羅經卷弟一難
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊與無量菩薩摩訶
薩俱及四部衆無量諸天龍神夜叉
乹闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽毗
舎遮負多伽那阿磋羅檀那婆王日
月天子阿修羅及諸羅刹護世主四
天王魔天等俱尒時世尊廣說妙
法度脫衆生名日執劒大方廣經初
中後善究竟顯示善義善味純一清
淨具足清白梵行之相說斯經巳舎
衞城北去城不遠彼處有村村名薩
那有一貧窮婆羅門女名跋陀羅女
生一子名一切世間現少失其父厥
年十二色力人相具足第一聰眀辯
慧微言善說復有異村名頗羅呵私
有一舊住婆羅門師名摩尼跋陀羅
善能通逵四毗陀經時世間現従其
受學謙順恭敬盡心供養諸根純熟
所受奉持尒時彼師蹔受王請留世
聞現守舎而去婆羅門婦年少端正

@@見世間現卽生染心忽忘儀軌前執
其衣時世間現白彼婦言仁今便爲
是我之母如何尊處而行非法內懷
愧悚捨衣遠避尒時彼婦欲心熾盛
泣淚念言彼見斷絕不隨我意若不
見従要斷其命不使是人更餘婚娶
卽以指爪自畫其體婬乱彌熾自燒
成病行女人諂莊嚴其身以繩自繫
足不離地時摩尼跋陀事畢還家見
婦自懸以刀截繩高聲大叫而問之
言誰爲此事時婦答言是世間現欲
行非法强見陵逼作如是事摩尼跋
陀先知其人有大德力卽思惟言彼
初生日一切刹利所有刀劒悉自拔
出利劒卷屈墜落于地令諸刹利皆
大恐怖其生之日有如此異當知是
人有大德力思惟是巳語世聞現汝
是惡人毁辱所尊汝今非復眞婆羅
門當煞于人可得除罪世間現禀性
恭順尊重師教卽白師言嗚呼和上
煞害千人非我所應師卽謂言汝是
惡人不樂生天作婆羅門耶答言和
上善哉奉命即煞千人還礼師足師
央掘魔羅經卷第一第二張難

聞見巳生希有心汝大惡人故不死
耶復作念言今當令死而告之言煞
一一人一一取指煞千人巳取指作
鬘冠首而還然後得成婆羅門耳以
是因緣名央掘魔羅卽白師言善哉
和上受教卽煞千人少一尒時央掘
魔母念子當飢自持四種美食送徃
與之子見母巳作是思惟當令我母
得生天上卽便執劒欲前斷命去舎
衞國十由旬少一丈於彼有樹名阿
輸迦尒時世尊以一切智如是知時
如應王來央掘魔羅見世尊來執劒
疾徃作是念言我今復當煞是沙門
瞿曇尒時世尊示現避去時央掘魔
羅而說偈言
住住大沙門白淨王太子我是央掘魔
今當稅一指住住大沙門無貪染衣士
我是央掘魔今當稅一指住住大沙門
毁形剃髪士我是央掘魔今當稅一指
住住大沙門知是持鉢士我是央掘魔
今當稅一指住住大沙門無畏師子遊
我是央掘魔今當稅一指住住大沙門
雄健猛虎步我是央掘魔今當稅一指
央掘魔羅經卷苐一苐三張難

@@住住大沙門儀雅鵝王趍我是央掘魔
今當稅一指住住大沙門安詳龍象行
我是央掘魔今當稅一指住住大沙門
眀朗日初出我是央掘魔今當稅一指

住住大沙門眀朗盛滿月我是央掘魔
今當稅一指住住大沙門莊嚴眞金山
我是央掘魔今當稅一指住住大沙門


千葉蓮花眼我是央掘魔今當稅一指
住住大沙門素齒白蓮華我是央掘魔
今當稅一指住住大沙門善說眞言舌
我是央掘魔今當稅一指住住大沙門
眉間白毫相我是央掘魔今當稅一指
住住大沙門光澤紺靑髪我是央掘魔
今當稅一指住住大沙門過膝傭長辟
我是央掘魔今當稅一指住住大沙門
離欲馬王藏我是央掘魔今當稅一指
住住大沙門膝骨密不現我是央掘魔
今當稅一指住住大沙門手足赤銅甲
我是央掘魔今當稅一指住住大沙門
輕舉躡虛足我是央掘魔今當稅一指
住住大沙門迦陵頻伽聲我是
央掘魔今當稅一指住住大沙門憍吉羅妙音我是央掘魔今當稅一指住住大沙門央掘魔羅經卷第一第四張難
@@百億勝光曜我是央掘魔今當稅一指
住住大沙門諸根善調伏我是央掘魔
今當稅一指住住大沙門十力悉具足
我是央掘魔今當稅一指住住大沙門
善持四眞諦我是央掘魔今當稅一指
住住大沙門說八道饒益我是央掘魔
今當稅一指住住大沙門三十二相具
我是央掘魔今當稅一指住住大沙門
八十種妙好我是央崛魔今當稅一指
住住大沙門永滅諸愛欲我是央掘魔
今當稅一指住住大沙門莫令我起瞋
我是央掘魔今當稅一指住住大沙門
未曾見奇特我是央掘魔今當稅一指
住住大沙門修羅因陀羅及與諸羅刹
降是三憍慢汝是何等人如是極疾行
及我未下刀知時冝速住住住大沙門
不聞我名耶我是央掘魔今當速輸指
住住大沙門其諸衆生類若有聞我名
一切皆怖死何况面見我而得全身命
住住大沙門汝是誰速說爲天爲風耶
於我前疾去住住大沙門我今巳疲乏
終不能及汝今當稅一指住住大沙門
汝善持淨戒冝速輪一指莫度我境界
央掘魔羅經卷第一第五張難

尒時世尊猶如鵝王庠行七步師子
顧視爲央掘魔羅而說偈言
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無生際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住於實際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無作際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無爲際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無老際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
央掘魔羅經卷苐一苐六張難

@@輸汝慧劒稅我住無病際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住不死際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無染際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無漏際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無罪際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住於諦際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
央掘魔羅經卷第一第七張難

@@住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住於法際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住如法際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住寂靜際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住安隱際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無憂際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住離憂際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
央掘魔羅經卷第一第八張難

無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無塵際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無塵際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無羸際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無灾際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無惱際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無患際而汝不覺知
央掘魔羅經卷第一第九張難

@@汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住離患際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無有際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無量際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無上際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住最勝際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
央掘魔羅經卷苐一苐十張難

@@輸汝慧劒稅我住於恒際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住等高際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住於上際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住不壞際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住不崩際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無邊際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
央掘魔羅經卷苐一苐十一張難

住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住不可見而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住深法際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住難見際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住微細法而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住滿法際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住極難見而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
央掘魔羅經卷苐一苐十二張難

@@無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無定法而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無淨際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無分別而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住於無際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住解脫際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住寂靜際而汝不覺知
央掘魔羅經卷苐一苐十三張難

@@汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住寂止際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住上止際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無斷際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住彼岸際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住美妙際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
央掘魔羅經卷苐一苐十四張難

輸汝慧劒稅我住離虛僞而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住破宅際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住伏慢際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住伏幻際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住伏癡際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住於捨際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
央掘魔羅經卷第一苐十五張難

@@住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住法界際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無入際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住純善際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住出世際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住無動際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住殿堂際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
央掘魔羅經卷第一第十六張難

@@無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住不海際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住休息際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住究竟際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住三毒斷而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住煩惱斷而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住有餘斷而汝不覺知
央掘魔羅經卷苐一苐十七張難

汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住三毒盡而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住於滅際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住於捨際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住覆護際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住依怙際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
央掘魔羅經卷苐一苐十八張難

@@輸汝慧劒稅我住趣向際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住洲渚際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住容受際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住伏慳嫉而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住離渴際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住捨一切而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
央掘魔羅經卷苐一苐十九張難

@@住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住離一切而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住一切止而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住斷道際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住空樂際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住結斷際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住愛盡際而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
央掘魔羅經卷苐一苐二十張難

無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住離欲滅而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅我住涅槃滅而汝不覺知
汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅
無上善法水汝今當速飮永除生死渴
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅汝當捨利刀疾來歸眀智
莫隨惡師慧非法謂爲法應嘗至藥味
然後深自覺一切畏杖痛莫不愛壽命
取巳可爲譬勿煞勿教煞如他巳不異
如巳他亦然取巳可爲譬勿煞勿教煞
莫作羅刹形人血常塗身人血塗利劒
不冝恒在手速捨首指鬘離是二生業
二生非法求是則惡羅刹羔羊於母所
猶尙知孝養哀哉汝可愍爲惡師所誤
揮手奮利劒而欲害所生汝今所造業
惡逆過禽獸煞害其羅刹兇暴踰修羅
永入弊魔黨長與人類分咄哉惡逆者
母恩世難報懷任十二月將護盡胎養
央掘魔羅經卷苐一苐二十一張難

@@旣生常鞠育長夜忍苦穢今且觀汝母
血淚盈目流忘身愛念汝躬自持食來
風吹髪蓬乱塵土坌汙身手足悉龜坼
衆苦集朽形久受飢渴惱寒暑亦備經
逼切心狂乱愁毒恒怨嗟
尒時彼母見佛世尊與央掘魔羅徃
反苦論子心降伏縦身垂臂念其子
故說偈白佛
久失寶藏今還得塵穢壞眼今眀淨
哀哉我子心迷乱常以人血自塗身
極利刀劒恒在手多殺人衆成屍聚
當令此子隨順我今敬稽首等正覺
多人見罵難聽聞汝子如是切責我
尒時世尊告央掘魔羅此樹下者是
汝之母生育之恩深重難報云何欲
害令其生天央掘魔羅非法謂法如春
時焰渴鹿迷惑汝亦如是隨惡師教
而生迷惑若諸衆生非法謂法命終
當墮無擇地獄央掘魔羅汝今疾來
歸依如來央掘魔羅莫怖莫畏如來
大慈是無畏處等視衆生如經睺羅
勅癁衆疾無依作依如來安隱是稣
息處諸無親者爲作親善諸貧乞央
掘魔羅經卷苐一苐二十二張難

@@者爲作寶藏失佛道者示無上道爲
諸恐怖而作覆護爲諸漂溺而作舟
梁汝當疾捨利劒出家學道頂礼母
足悔過自洗至誠啓請求聽出家濟
度汝母離三有苦今輸稅汝出家具
足汝今當飮甘露法水汝久遊惡道
迷乱疲倦今當休息汝是稅主我亦
稅主爲守道王於一切衆生常受其
稅令得超渡生死有海尒時央掘魔
羅卽捨利劒如一歲嬰兒捉火卽放
振手啼泣時央掘魔羅捨鬘振手發
聲呼叫亦復如是如人熟眠蛇卒齧
腳卽時驚起振手遠擲央掘魔羅速
捨指鬘亦復如是尒時央掘魔羅如
離非人所持自知慙愧血出遍身淚
流如雨譬如有人爲蛇所螫良醫爲
呪令作蛇行央掘魔羅宛轉腹行三
十九旋亦復如是然後進前頂礼佛
足而說偈言
奇哉正覺第一慈調御人師爲我來
令我得度無知海愚癡闇冥濤波惑
奇哉正覺無上悲調御人師爲我來
度我生死曠野難種種煩惱棘刺林
央掘魔羅經卷苐一苐二十三張難

奇哉正覺第一喜調御人師爲我來
令我得度諸迷惑邪見虎狼禽獸難
奇哉正覺第一捨調御人師爲我來
令我得度無擇獄永離熾然無量苦
無依怙者爲作依無親厚者爲作親
集衆惡業趣大苦今爲我來作歸依
尒時世尊告央掘魔羅汝今可起速
徃母所至誠悔過求聽出家尒時央
掘魔羅従佛足起徃至母所圍旋多
帀五體投地至誠懺悔悲感大叫卽
向其母而說偈言
嗚呼慈母我大過集諸惡業成罪積
隨惡師教行暴害煞人一千唯少一
我於今日歸依母亦復歸依佛世尊
我今稽首礼母足唯願哀愍聽出家
尒時彼母說偈答言
我今巳聽汝出家爲後世我亦求如來
出家受具足奇哉難思議如來無有譬
佛今度我子普哀諸世間如來妙色身
功德無倫疋我今少稱歎最勝天中天
尒時世尊以偈答言
善哉善女人當得無閒樂今可聽汝子
於我前出家汝今年衰老出家時巳過
央掘魔羅經卷苐一苐二十四張難

@@但當深信樂以法自稣息汝今且小待
波斯匿王至
尒時天帝釋將諸天衆婇女眷屬放
身光眀照舎衞國見央掘魔羅與佛
相抗力屈心變摧伏歸悔發大歡喜
而說偈言
奇哉十力雄調御無與等降伏央掘魔
常血塗身過檀那因陀羅阿修羅羅刹
兇暴夜义鬼及餘諸惡人那伽緊那羅
大力迦樓羅彼聞央掘魔恐怖皆閉目
何况人中王見而不恐怖彼初出生時
龍神咸振懼一切諸刹利鎧解刀劒落
何况人中王見而不恐懼如是兇惡業
如來悉調伏佛力不思議智慧境亦然
奇哉央掘魔善住無染戒梵行甚清淨
猶如眞金山奇哉我今日快得善法利
我今當施與央掘魔羅衣唯願爲我受
世尊哀愍故今施央掘魔沙門隨法服
是大乞士王世尊善觀察
尒時帝釋白央掘魔羅言唯願大士
愛此天衣以爲法服時央掘魔羅謂
帝釋言汝是何等蚊蜹小蟲我豈當
受不信之施汝是何等貪欲之驢未
央掘魔羅經卷第一苐二十五張難

@@度生死衆苦長流自性羸形何能施
衣當知汝是自性羸形何能施人無
價之衣譬如國王有千力士未見怨
時便巳躃地何能與彼敵國大王千
力士戰如是我受無價衣者何能降
伏億煩惱魔及自性魔我當斷除無
量煩惱如佛所歎十二頭陀沙門行法
我應當學汝非天王無異生盲汝天
帝釋不知差別何等名爲兇暴惡業
汝是蚊蜹安能知我是兇惡人耶嗚
呼帝釋汝知央掘魔羅是兇惡人又
能解知佛法正義何等沙門初始出
家習無價衣耶汝都不知出家淨法
嗚呼帝釋汝是如來正法外人如來
長子上座迦葉有摩尼等八万寶庫
及餘寶藏其數無量幷餘種種無價
寶衣棄之如唾出家學道行沙門法
受行十二頭陀苦行何故不習無價
之衣爲放逸耶上座迦葉棄捨種種
甘饍之食捨肉味食受持修行不食
肉法家家乞食不惡惡想始終常一
苦樂無變其所乞處有種種人或言
無者或罵辱者答言安樂然後捨去
央掘魔羅經卷第一苐二十六張難

心不傾動若言有者不生貪喜答言
安樂受之而去心不傾動若以大財
施衆僧者於未來世衆僧受用一一
寶藏無有窮盡以何等故不奉施僧
而自分付餓鬼貧窮孤獨乞匃帝釋
沙門法者不多積聚乃至鹽油亦不
受畜是沙門法奴婢田宅若賣若買
諸不淨物非沙門法是在家法若施
若受諸不淨物悉皆如是汝大愚癡
聚如是等輩今當調伏如治稊稗害
善苗者我之所煞作指鬘者彼等悉
是壞法衆生無有一人是比丘比丘
尼優婆塞優婆夷者
尒時帝釋謂央掘魔羅不害相者是
則爲法如來等視一切衆生如羅睺
羅云何聽許調伏惡人央掘魔羅言
害與不害差別之相汝云何知如幻
士方便他所不知如是菩薩知幻境
界汝佛法外人云何能知害與不害
各有二種有聲聞不害有菩薩不害
汝小蚊蜹云何能知二種不害汝之
境界及菩薩境界差別之相猶如蚊
翼覆於虛空譬如沙門非人所持尒
央掘魔羅經卷苐一苐二十一張難

@@時大衆應守護不帝釋答言應當守
護問言若因護死誰應得罪帝釋答
言淨除害心無得罪者央掘魔羅言
如是調伏諸惡象類若令彼死守護
之人無得罪者當得無量殊勝功德
如是害不害相差別難知是名菩薩
不害問言譬如良醫療治病人以鉤
鉤舌彼若死者醫有罪不答言無也
彼良醫者多所饒益除有害心問言
如是調伏諸惡象類若令彼死爲有
罪不答言無也當得無量殊勝功德
除有害心問言譬如弟子従師受學
因教而死師有罪不答言無也除有
害心問言如是威德衆生眀顯衆生惡
象類者見之而死有遮罪不答言無
也除有害心是故帝釋汝不知善業
惡業差別之相不知沙門非沙門差
別之相諸惡象類壞正法者應當調
伏如上座迦葉等八十大聲聞乃至
億耳一切皆捨諸大寶藏出家學道
於正法中少欲知足比丘何湏習無
價衣是等一切剃髪除慢孤遊持鉢
乞食活命著壞色衣如是比丘云何
央掘魔羅經卷苐一苐二十八張難

@@放逸常爲寒暑飢渴所逼足蹈塵土
恒如野鹿不越小戒如犛牛愛尾守
護不捨如烏伏子如折牙象無復形
好彼復何湏習無價衣汝正法外人
愼勿復語如彼外道旃陀羅輩畢竟
不入二生衆中汝亦如是是正法外
旃陀羅也汝小蚊蜹默然無聲
央掘魔羅經卷第一
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
央掘魔羅經卷苐一苐二十九張難

央掘魔羅經卷第二難
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
尒時娑婆世界主梵天王放大光明
照舎衞國一心合掌頂礼佛足供養
如來及央掘魔羅巳而說偈言
奇哉我今見大戰如二雄猛師子鬪
奇哉調御天人師如來善調央掘魔
譬如毒蛇見呪師吹氣放毒不怖畏
師卽調伏令寂靜三界大師亦如是
調伏兇惡央掘魔我今稽首三界醫
大神通力不思議我今稽首自在王
大天所建甚奇特以法建立央掘魔
所爲最勝無可譬是故名曰無譬尊
央掘魔今爲勝業住戒調伏極寂靜
身心安隱無所畏猶如自性眞金色
純淨極妙閻浮金唯願如來哀受施
令央掘魔服天衣當令我得大菩提
彼服此衣護梵行究竟清淨心不動
尒時央掘魔羅謂梵王言汝是何人
多言兩舌言央掘魔羅習近我衣久
持梵行而見毁辱汝是惡梵非梵梵
像汝蚊蜹來所言梵者梵有何義云

@@何名爲世間梵業我豈服習蚊蜹之
衣而修梵行我亦不作傭作之人我
亦不能隨他所欲我亦不爲負債之
人如申頭羅<申頭羅者外國幻人作飛人戲令空中來去徃返至速>速
徃速反汝小蚊蜹亦復如是徃受梵
樂還來墮此不知菩薩受生眞實功
德非法爲法如汝等輩不覺生死迷
惑輪轉嗚呼梵天汝眞知善惡言央
掘魔羅大作惡業汝蚊蜹惡梵爲何
所知應當修學菩薩所行尒時梵王
答央掘魔羅言汝現煞人一千少一
今猶見汝强梁不息乃至鵰鷲不敢
近汝此非强梁者何處更有眞强梁
耶此非惡魔者何處更有眞惡魔耶
央掘魔羅汝莫放逸所作惡業方便
除滅善哉如來眞爲大悲乃能度此
央掘魔羅等兇暴衆生
尒時央掘魔羅謂梵王言惡梵蚊蚋
汝將何去汝復當於何處迷轉不知
善惡衆生死墮惡道譬如有人行至
叢林夜見樹上有螢火虫驚怖而還
語城中人言彼林被燒時有衆人俱
徃視之見是螢火知非林燒今汝惡
央掘魔羅經卷苐二苐二張難

@@梵亦復如是唱言我癡而白欺誑及
欺餘人汝及餘人後自當知是幻積
聚譬如癡人行至藂林見無憂樹華
謂呼是火恐怖而歸還入城中告衆
人言彼林被燒衆人徃見知非是火
汝小蚊蜹亦復如是汝及餘人後自
當知善及不善亦自當知是幻積聚
莫復更出此不實言汝當嘿然勿學
妄語
尒時護世四王來詣佛所大供養佛
及央掘魔設供養巳卽向如來及央
掘魔羅而說偈言
奇哉甚希有世雄今大戰問答第一義
慧光除癡冥奇哉善調御無上天人師
是故無量力号名爲如來第一鉢曇摩
清淨柔軟足塵水所不汙是故稽首礼
我今歸依佛一心請所願當令央掘魔
受用我等鉢央掘魔今好猶如空中月
央掘魔莊嚴淨戒光圓滿
尒時央掘魔羅謂四天王言汝是何
等蚊蜹小虫護世護世而自貢高唱
言我當施汝天鉢而見毁辱汝等且
待觀我難事湏臾自見執持瓦器何
央掘魔羅經卷苐二苐三張難

用如是放逸鉢爲而以護世高自稱舉
名護世者謂能調伏諸惡象類非護
世間護眞實法名爲護世譬如有人
間倶耆羅聲又見其形尋復見烏而
生迷惑作是說言俱耆羅俱耆羅汝
等如是非法爲法守護非法如彼見
鳥謂俱耆羅汝應護法莫護世間蚊
蜹四王且各默然
尒時惡魔波旬來詣佛所供養佛巳
却住一面向央掘魔羅而說偈言
汝今速出家欺誑入我城我亦不念汝
且令出泥犂
尒時央掘魔羅以偈答曰
遠去賊狗魔蚊蜹無畏說及未被五繫
波旬冝速去莫令我湏臾左腳蹴弊狗
若空無我時自恣遊宮殿如金翅鳥王
處在湏彌頂下觀大海中諸龍共遊戲
菩薩金翅王遊戲泥犂上快飮解脫水
俯觀苦衆生賊狗魔默然諦聽甘露法
然後還天上隨意恣所欲
尒時摩醯首羅神爲如來及央掘魔
羅設大供養巳却住一面欣敬交至
以偈歎言
央掘魔羅經卷苐二苐四張難

@@我今礼尊足欣敬說伽陀如來妙色身
譬如優鉢羅齒白拘牟頭目淨千葉華
智慧無染汙淨踰分陀利奇哉央掘魔
殊勝甚希有住在凡夫地而能降伏魔
當速成正覺普救諸世間
尒時央掘魔羅以偈答言
汝是何卑趣妄稱摩醯羅假名爲自在
非眞自在王汝今云何知我住凡夫地
長牙毗舎遮冝速答所問形色尙醜陋
猶如癩病人而爲諸世間廣說治癩方
自病不能救安能癁他疾今汝小蚊蜹
癡惑亦復然不知自趣性云何知他心
而言央掘魔住在凡夫地汝不應灌頂
副他自在王無知且默然湏臾自當見
尒時如來所依坐樹其樹有神見央
掘魔羅心生敬信以偈歎言
疾來央掘魔勇慧堅固士今請服法衣
供施汝初飯施汝及如來當得第一果
尒時央掘魔羅以偈答言
如來未曾食聲聞亦復然汝今爲施誰
速說決所疑
尒時樹神以偈難言
如來常飯食聲聞亦復然堅固欲出家
央掘魔羅經卷苐二苐五張難

@@不應作妄語應當捨虛僞諂曲非清淨
若人越一法是卽爲妄語不度於他世
無惡而不造
尒時央掘魔羅以偈答言
汝是卑下姓今欲何所說汝且自觀察
女人佛所毁世間誰妄語誰爲眞實說
誰世間貪食誰世間病死如來悉具足
大我實功德衆生不能知是則爲妄語
不食而言食是則爲妄語彼尙無出家
况復受具足不知隱覆說是則爲妄語
彼尙無出家况復受具足我不越一法
而汝越無量速向天中天悔除虛妄語
尒時樹神以偈難言
汝以何因緣說我是卑趣未離毗舎遮
何能知男女
尒時央掘魔羅以偈答言
譬如轉輪王珍寶莊嚴座眞狗蹔臥上
還至不淨處汝以卑陋性蹔遊方便法
還復處女身縦心五欲樂汝今應方便
速捨女狗身莫取男女相當修空寂法
修習空法巳疾得男子性
尒時尊者舎利弗大目犍連猶如鵝
王以神通力乘虛而來來至佛所頂
央掘魔羅經卷苐二苐六張難

礼佛足却住一面見央掘魔羅心生
隨喜時大目連以偈歎言
超哉勇慧士善修殊勝業冝速隨佛去
出家修淨戒與諸梵行者乘虛至祗園
願佛時哀許出家受具足普令諸世間
一切共瞻仰陵虛猶鵝王明淨如滿月
尒時央掘魔羅以偈問曰
云何世神通云何神通本神力第一尊
速說斷我疑
尒時大目犍連以偈答言
若人修淨捨常施履屣乘比丘持淨戒
遠離不習近如是二因緣疾獲神通力
尒時央掘魔羅復說偈言
嗚呼大目連修習蚊蜹行不能分別知
第一眞實通蚊蜹乘虛來無知冝默然
常行自他利願速安衆生如是修方便
疾獲上神通安慰說法者或時遭苦難
捨身爲救護疾獲上神通我今當速行
廣度諸羣生至于祗陀林當得大神通
如是無限量所謂摩訶行無量復無邊
所謂諸如來
尒時央掘魔羅說此偈巳卽復說偈
問舎利弗言
央掘魔羅經卷苐二苐七張難

@@云何舎利弗世間大智慧智慧従何生
速說決所疑
尒時舎利弗以偈答言
善護持五戒能成大智慧命終更受身
智慧常俱生名聞遠流布智慧不傾動
尒時央掘魔羅復說偈言
佛說常不滅従是生大慧佛說大智慧
従是說法生嗚呼舎利弗修習蚊蜹行
不能分別知眞實智慧義陋哉蚊蜹慧
無知冝默然
尒時尊者阿難來詣佛所頂礼佛足
却住一面見央掘魔羅心生隨喜以
偈歎言
善哉央掘魔巳修殊勝業我今發隨喜
速通九部經
尒時央掘魔羅以偈問言
如來稱歎汝多聞最第一云何世多聞
多聞従何生
尒時阿難以偈答言
誦習九部經離慳爲人說従是獲多聞
捻持不思議
尒時央掘魔羅復說偈言
歎說諸如來畢竟常不滅是名爲世間
央掘魔羅經卷苐二苐八張難

@@第一最多聞嗚呼阿難陀修習蚊蜹行
不能分別知多聞所入聞陋哉蚊蜹持
無知冝默然
尒時尊者羅睺羅來詣佛所頂礼佛
足却住一面見央掘魔羅心生隨喜
以偈歎言
善哉央掘魔巳修勝功德我今發隨喜
敬戒速受持
尒時央掘魔羅以偈問言
如來稱歎汝恭敬戒第一云何爲世間
恭敬於淨戒汝是佛愛子速說決我疑
尒時羅睺羅以偈答言
一切佛所說專心恭敬持是則爲世間
第一恭敬戒
尒時央掘魔羅復說偈言
若說諸如來世間第一常是名爲世間
最上恭敬戒嗚呼羅睺羅修習蚊蜹行
不能知第一眞實恭敬戒陋哉蚊蜹敬
無知冝默然
尒時尊者阿那律來詣佛所頂礼佛
足却住一面見央掘魔羅心生隨喜
以偈歎言
奇哉央掘魔善修殊勝業我今發隨喜
央掘魔羅經卷苐二苐九張難

不久得天眼
尒時央掘魔羅以偈問言
如來稱歎汝天眼最第一云何世天眼
天眼云何生汝今當速說決斷我所疑
尒時阿那律以偈答言
常好施燈眀說法關化人由是獲天眼
洞視無障礙
尒時央掘魔羅復說偈言
如來深法藏精勤方便說顯示不隱覆
究竟最勝眼嗚呼阿那律修習蚊蜹行
不能知出生天眼勝方便陋哉蚊蜹眼
無知冝默然
尒時尊者沙門陀娑來詣佛所頂礼
佛足却住一面見央掘魔羅心生隨
喜以偈歎言
奇哉央掘魔善修殊勝業我今發隨喜
冝應修忍辱
尒時央掘魔羅以偈問言
云何爲世間成就第一忍云何生忍辱
速說決所疑
尒時沙門陀娑以偈答言
栴檀塗右臂利刀斬左手等心不傾動
能生最上忍是則名世間堪忍上調伏
央掘魔羅經卷苐二苐十張難

@@尒時央掘魔羅復說偈言
若說如來藏顯示諸世間無知惡邪見
捨我湏無我言是佛正法聞彼說不怖
離慢捨身命廣說如來藏是名爲世間
堪忍上調伏嗚呼沙門陀修習蚊蜹行
不能知出生最上忍方便蚊蜹亦堪耐
飢渴寒熱苦陋哉蚊蜹忍無知冝默然
尒時尊者滿願子來詣佛所頂礼佛
足却住一面見央掘魔羅心大歡喜
以偈歎言
善哉修勝業我今發隨喜爲一切衆生
安慰演說法
尒時央掘魔羅以偈問言
如來稱歎汝說法中第一云何說法者
云何爲知義唯願說法上時爲決所疑
尒時滿願子以偈答言
諸佛及聲聞聖所不得法正覺善通逵
廣爲衆生說
此說有何義謂過去一切諸佛於一
切法中極方便求不得衆生界及我
人壽命現在未來一切諸佛及二世
一切聲聞緣覺於一切法中極方便
求亦悉不得我亦如是爲衆生說離
央掘魔羅經卷苐二苐十一張難

@@衆生界我人壽命說無我法說空法
如是說法
尒時央掘魔羅謂滿願子言嗚呼滿
願修蚊蜹行不知說法哀哉蚊蜹無
知默然不知如來隱覆之說謂法無
我墮愚癡燈如蛾投火諸佛如來所
不得者謂過去一切諸佛世尊於一切
衆生所極方便求無如來藏不可得現
在一切諸佛世尊於一切衆生所極
方便求無我性不可得未來一切諸
佛世尊於一切衆生所極方便求無
自性不可得三世一切聲聞緣覺於
一切衆生所極方便求無如來藏亦
不可得此是如來偈之正義
復次諸佛如來所不得者謂過去一
切諸佛世尊於一切法極方便求世
間之我如拇指秔米麻麦芥子靑黃
赤白方圓長短如是等比種種相貌
或言在心或臍上下或言頭目及諸
身分或言遍身猶如津液如是無量
種種妄想如世俗修我亦言常住安
樂蘇息如是比我一切諸佛及聲聞
緣覺悉皆不得正覺彼法爲衆生說
央掘魔羅經卷苐二苐十二張難

此是如來偈之正義非如汝向妄想
所說
復次諸佛如來所不得者謂過去一
切諸佛世尊極方便求如來之藏作
不可得如來性是無作於一切衆生
中無量相好清淨莊嚴現在一切諸
佛世尊極方便求如來之藏作不可
得如來性是無作於一切衆生中無
量相好清淨莊嚴未來一切諸佛世
尊極方便求如來之藏作不可得無
作是如來性於一切衆生中無量相
好清淨莊嚴三世一切聲聞緣覺有
如來藏而眼不見應說因緣如羅睺
羅敬重戒故極視淨水見虫不了爲
是虫爲非虫爲是微塵耶久久諦觀
漸見細虫十地菩薩亦復如是於自
身中觀察自性起如是如是無量諸
性種種異見如來之藏如是難入安
慰說者亦復甚難謂於惡世極熾然
時不惜身命而爲衆生說如來藏是
故我說諸菩薩摩訶薩人中之雄卽
是如來如阿那律天眼第一眞實眀
見空中鳥跡與肉眼者俱共遊行彼
央掘魔羅經卷苐二苐十三張難

@@肉眼者所不能見信阿那律知有鳥
跡肉眼愚夫聲聞緣覺信佛經說有
如來藏云何能見佛境界性聲聞緣
覺尙由他信云何生盲凡夫而能自
知不従他受
我聞先佛稱說此地於刧初時有四
種味彼時衆生食四味者于今食土
以久習故今猶不捨曾於過去諸如
來所修如來藏者亦復如是久修習
故今猶信樂長夜修習報如來恩又
於未來說法者所聞如來藏聞巳信
樂如彼食土非餘衆生彼信樂者是
如來子報如來恩譬如鷍鳥従久遠
來無有慚愧不報恩養以宿習故今
猶不捨彼諸衆生亦復如是過去世
時無有慚愧巳無慚愧今無慚愧當
無慚愧聞如來藏不生信樂巳不信
樂今不信樂當不信樂譬如猿獲形
極醜陋常多驚怖其心躁動如水涌
波以宿習故今猶不息彼諸衆生亦
復如是去來現在心常輕躁聞如來
藏不生信樂如鵄鵂鳥晝盲夜見好
闇惡眀彼諸衆生亦復如是好邪惡
央掘魔羅經卷苐二苐十四張難

@@正不樂見佛及如來藏去來現在不
生信樂如彼鵄鵂好闇惡眀如人長
夜修習邪見染諸外道不正之說以
宿習故今猶不捨彼諸衆生亦復如
是久習無我隱覆之教如彼凡愚染
諸邪說去來現在不解密教聞如來
藏不生信樂非餘衆生若人過去曾
値諸佛供養奉事聞如來藏於彈指
頃蹔得聽受緣是善業諸根純熟所
生殊勝富貴自在是諸衆生今猶純
熟所生殊勝富貴自在由彼徃昔曾
値諸佛蹔得聽聞如來藏故於未來
世聞如來藏當復信樂如說修行諸
根純熟富貴自在色力具足智慧眀
逵梵音清淨莫不愛樂或作轉輪聖
王或爲王子或爲大臣賢德具足離
諸慢恣降伏睡眠精勤修學無諸放
逸及餘功德悉皆成就或爲釋梵護
世四王斯由曾聞如來之藏功德所
致身常安隱無病無惱壽命延長人
所愛敬具足聽聞如來常住大般涅
槃甘露之法堅固安隱久住世間隨
順世間而共娛樂知諸如來不従欲
央掘魔羅經卷苐二苐十五張難

生廣爲世間開示演說以此智慧功
德利益在所生處子孫衆多父母長
壽常受人天一切快樂族姓殊勝悉
皆具足斯由聞知一切衆生悉有如
來常住藏故未來現在天上人中
一切快樂常得具足由聞如來常住
藏故若彼衆生去來現在於五趣中
支節不具輪轉生死受一切苦斯由
輕慢如來藏故若諸衆生歷事諸佛
親近供養乃能得聞如來之藏信樂
聽受不起誹謗若能如實安慰說者
當知是人卽是如來若諸衆生多背
諸佛者聞如來藏則生誹謗彼諸衆
生自燒種子嗚呼苦哉苦哉不信之
人於三世中甚可哀愍諸說法者應
如是說稱揚如來常住眞實若說法
者不如是說是則棄捨如來之藏是
人不應處師子座如旃陀羅不應服
乘大王御象一切諸佛極方便求如
來之藏生不可得不生是佛性於一
切衆生所無量相好清淨莊嚴一切
諸佛極方便求自性不實不可得眞
實性是佛性於一切衆生所無量相
央掘魔羅經卷苐二苐十六張難

@@好清淨莊嚴一切諸佛極方便求自
性無常不可得常性是佛性於一切
衆生所無量相好清淨莊嚴一切諸
佛極方便求如來之藏無恒不可得
恒性是佛性於一切衆生所無量相
好清淨莊嚴一切諸佛極方便求如
來之藏變易不可得不變易性是佛
性於一切衆生所無量相好清淨莊
嚴一切諸佛極方便求如來之藏
不寂靜不可得寂靜性是佛性於一
切衆生所無量相好清淨莊嚴一切
諸佛極方便求如來之藏壞不可
得不壞性是佛性於一切衆生所無
量相好清淨莊嚴一切諸佛極方
便求如來之藏破不可得不破性是
佛性於一切衆生所無量相好清
淨莊嚴一切諸佛極方便求如來之
藏病不可得無病性是佛性於一切
衆生所無量相好清淨莊嚴一切諸
佛極方便求如來之藏老死不可得
不老死性是佛性於一切衆生所無
量相好清淨莊嚴一切諸佛極方便
求如來之藏垢不可得無垢性是佛
央掘魔羅經卷苐二苐十七張難

@@性於一切衆生所無量相好清淨莊
嚴如油雜水不可得如是無量煩惱
覆如來性佛性雜煩惱者無有是處
而是佛性煩惱中住如甁中燈甁破
則現甁者謂煩惱燈者謂如來藏說
如來藏者或是如來或是菩薩或是
聲聞能演說者隨其所堪或有煩惱
或無煩惱滿願當知我說是人卽是
正覺能破受者億煩惱甁然後則能
自見其性猶如掌中見阿摩勒果譬
如日月密雲所覆光眀不現雲勒旣
除光眀顯照如來之藏亦復如是煩
惱所覆性不眀顯出離煩惱大眀普
照佛性眀淨猶如日月哀哉滿願修
蚊蜹行不知說法冝嘿疾去
尒時孫陀羅難陀來詣佛所稽首佛
足却住一面見央掘魔羅心生隨喜
以偈嘆言
善哉央掘魔巳修殊勝業冝應方便求
如來妙色身
尒時央掘魔羅以偈問言
世尊稱嘆汝端政最第一云何爲世間
端政最殊特何因得端政時說決所疑
央掘魔羅經卷苐二苐十八張難

尒時孫陀羅難陀以偈答言
澡手合十指頂礼佛舎利常供養病人
従是致端政
尒時央掘魔羅復說偈言
佛身無荕骨云何有舎利如來離舎利
勝方便法身如來不思議未信令信樂
故以巧方便示現有舎利方便留舎利
是則諸佛法世閒従本來供養梵自在
天子及天女種種諸形像以彼非歸依
建立舎利塔若有諸衆生解知是方便
因此方便智獲致端政色非如汝先說
妄想端政因嗚呼孫陀羅不知妙色門
蚊蜹色具足無知冝默然
尒時尊者優波離來詣佛所稽首佛
足却住一面見央掘魔羅心生隨喜以
偈歎言奇
哉央掘魔巳修殊勝業我今發隨喜汝
當修淨律尒
時央掘魔羅以偈問言如
來稱歎汝持律中第一云何善持律速
說決所疑尒
時優波離以偈答言一
切惡莫作諸善悉奉行方便修淨心央
掘魔羅經苐二卷苐十九張難

@@是則善持律
尒時央掘魔羅復說偈言
壞法毁禁戒非律惡比丘應當奪六物
一切資生具逼迫加罰黜方便令調伏
梵行所應用斯非破戒物譬如大國王
所寶護身刀若在屠膾舎法應强奪取
帝王所珎器不應屬惡人如是梵行者
所應受畜物不屬壞法人是故還攝取
是則名世間第一善持律不犯突吉羅
亦非非威儀如是持律者具足如來教
如來視一切猶如羅睺羅嗚呼優波離
修習蚊蜹行不解善持律無知冝默然
尒時文殊師利法王子來詣佛所稽
首佛足却住一面見央掘魔羅心生
隨喜以偈歎言
善哉央掘魔巳修殊勝業今當修大空
諸法無所有
尒時央掘魔羅以偈問言
文殊法王子汝見空第一云何爲世間
善見空寂法空空有何義時說決所疑
尒時文殊師利以偈答言
諸佛如虛空虛空無有相諸佛如虛空
虛空無生相諸佛如虛空虛空無色相
央掘魔羅經卷苐二苐二十張難

@@法猶如虛空如來妙法身智慧如虛空
如來大智身如來無㝵智不執不可觸
解脫如虛空虛空無有相解脫則如來
空寂無所有汝央掘魔羅云何能了知
尒時央掘魔羅復說偈言
譬如有愚夫見雹生妄想謂是琉璃珠
取巳執持歸置之甁器中守護如眞寶
不久悉融消空想默然住於餘眞琉璃
亦復作空想文殊亦如是修習極空寂
常作空思惟破壞一切法解脫實不空
而作極空想猶如見雹消濫壞餘眞實
汝今亦如是濫起極空想見於空法巳
不空亦謂空有異法是空有異法不空
一切諸煩惱譬如彼雨雹一切不善壞
猶如雹融消如眞琉璃寶謂如來常住
如眞琉璃寶謂是佛解脫虛空色是佛
非色是二乘解脫色是佛非色是二乘
云何極空相而言眞解脫文殊冝諦思
莫不分別想譬如空聚落川竭甁無水
非無彼諸器中虛故名空如來眞解脫
不空亦如是出離一切過故說解脫空
如來實不空離一切煩惱及諸天人陰
是故說名空嗚呼蚊蜹行不知眞空義
央掘魔羅經卷苐二苐二十一張難

外道亦修空尼乹冝默然
尒時文殊師利以偈問言
汝央掘魔羅以何因緣故恐迫聲聞衆
輕蔑諸佛子縦意肆兇暴虓譀如猛虎
誰是蚊蜹行出是惡音聲
尒時央崛魔羅以偈答日
譬如貧怯士遊行曠野中卒聞猛虎氣
恐怖急馳走聲聞緣覺人不知摩訶衍
趣聞菩薩香恐怖亦如是譬如師子王
處在山巖中遊步縦鳴吼餘獸悉恐怖
如是人中雄菩薩師子吼一切聲聞衆
及諸緣覺獸長夜習無我迷於隱覆教
設我野干鳴一切莫能報况復能聽聞
無等師子吼
尒時文殊師利以偈問言
汝是小蚊蜹興造諸惡行如汝是菩薩
何處更有魔嗚呼世間人不能自覺知
不自省巳過但見他人惡汝央崛魔羅
爲作幾許罪
尒時央掘魔羅以偈答言
嗚呼今世人二人壞正法謂說唯極空
或復說有我如是二種人傾覆佛正法
嗚呼汝文殊不知惡非惡不知菩薩行
央掘魔羅經卷苐二苐二十二張難

@@蚊蜹師子異奇哉我能知無畏諸菩薩
文殊今諦聽佛歎菩薩行譬如善幻師
造作諸幻業斷截食衆生以示諸大衆
諸佛及菩薩所作皆如幻示現變自身
若生若涅槃或於疾疫刧施身令服食
或見作火劫大地悉洞然衆生有常想
示令知無常或於刀兵劫示現加師旅
殘賊斷衆命其數不可量而實無惱害
猶如幻所作一切三千界令入芥子中
而無一衆生惱逼不安隱四海湏彌山
同入一毛孔一切無惱逼現巳還本處
或以一足指震動十方界而不惱衆生
是則諸佛法或爲梵釋主護世四天王
無量衆像類安慰諸羣生王子若大臣
聚落商人主長者及居土和合安衆生
或爲諸天人轉化衆邪見現生一切生
故名爲本生譬如造幻師見煞幻衆生
曾不起悲歎嗚呼是大惡以彼工幻師
解是幻性故我今亦如是現殺化衆生
爲調諸毁法而實無所傷如彼佛世尊
化現刀兵劫我今亦如是善修菩薩行
嗚呼汝文殊修習蚊蜹行而不志龍象
世雄大智慧
央掘魔羅經卷苐二苐二十三張難

@@尒時世尊以一切智一切見向文殊師
利以偈歎言
如央掘魔說菩薩行如是當知彼非凡
爲度衆生故彼則大菩薩雄猛如汝等
善哉汝文殊當知彼功德
佛說是巳以偈歎言
善哉巧方便殊勝人中雄安慰衆生故
現大精進力我今當演說欲成阿羅漢
如是諸功德善業及精進令一切衆生
究竟永安樂
尒時舎利弗白佛言世尊唯願哀愍
一切衆生爲我演說將欲疾成阿羅
漢者以何功德何業何精進饒益安樂
一切衆生尒時世尊以偈答言父
母和合時子來入母胎父母心歡喜得
隨順功德異精進光澤世間極豐壤王
得極快樂母致殊勝夢子生家臣富怨
敵悉慈心七歲入覺堂師従無違諍僕
使皆歡喜各勤修家業至年滿二十六
畜悉無諍相視如父母梨乳皆盈溢大
哉賢眀子無貪瞋嫉慢諂曲及虛僞過
言加惱害小兒不威儀衆惡不善業慈
孝供二親諸尊及師保若見諸耆長央
掘魔羅經卷苐二苐二十四張難

合掌致恭敬懷納諸中年幼則同遊戲
施敬善周急子愛諸苦人誡惡知慚愧
常慕修正法不習戲幻術常樂見諸佛
務誦諸經律善學諸眀處遠酒離慱弈
恭敬諸最勝眠食如止足不樂諸不淨
天人所愛念一切悉欣敬如是大功德
無量不可譬是將成正覺功德業精進
舎利弗當知是央掘魔羅有如是像類
當疾成正覺云何如是人當復有諸惡
彼更有無量奇持諸功德雄傑如文殊
超絕非常類視一切衆生猶如一子想
當知央掘魔菩薩摩訶薩誓度諸未度
世間是我有若欲發勝願普濟諸世間
而作不善行則無有是處
尒時世尊復說偈言
現作日月天梵王衆生主地水火風空
如是無量德菩薩人中雄以此度衆生
尒時大目犍連以偈歎言
奇哉央掘魔如是大功德蹔見佛世尊
超度一切有
尒時央掘魔羅以偈答言
云何大目連頗有諸衆生不見佛世尊
能知正法耶
央掘魔羅經卷苐二苐二十五張難

@@尒時大目揵連以偈答言
如佛世尊說病人有三種云何名爲三
邪正定不定云何爲邪定謂佛不能化
云何爲正定謂大迦葉等如來未出世
依佛入實法
尒時央掘魔羅復說偈言
汝莫作是說上座大迦葉如來未出世
能入眞實法所以然者何如來常住世
若人依正法佛常住其舎譬如雨河流
無雨亦水流智者巧方便應當善觀察
無雨河水流終無有是處當知上有雨
是故流不絕如是大目連世間出世閒
一切諸勝法斯皆従佛流是故大迦葉
依佛得出家
尒時大目連以偈問言
若有諸如來常住於世間我及餘衆生
何故此不見
尒時央掘魔羅以偈答言
但令迦葉知猶如餘處雨是故世無佛
衆生不自度面覩諸如來然後得解脫
譬如有士夫入於闇室禪日月光來照
而彼不覩見如是大目連莫言世無佛
一切諸如來常住於世間濟度諸羣生
出家受具足是故唯邪正無有不定聚
央掘魔羅經卷苐二苐二十六張難

@@尒時大目連以偈問言
世間有五戒佛出世亦然
尒時央掘魔羅以偈答言
乃至世間有隨順戒威儀世間出世間
當知皆佛說
尒時大目連以偈問言
云何世間病分別說三種或有醫治差
或不得醫差或復有病人雖得醫不差
是故諸病人分別有三種
尒時央掘魔羅以偈答言
是義則不然不應說一種可治不可治
唯二無有三若作三分別亦是聲聞乘
若諸聲聞乘佛說蚊蜹乘以彼無知故
分別有三種所言邪定者謂彼一闡提
正定謂如來菩薩及二乘目連應當知
二種甚希有所謂佛世尊及與一闡提
如來最上處於上更無餘第一極卑鄙
所謂一闡提譬如大菩薩滿十波羅密
闡提亦如是具足十惡行菩薩捨身施
頭目血髓腦積骨踰湏彌過是不可數
闡提亦如是具足惡行施生於餓鬼趣
貪欲極熾然念念貪欲心衆多女人應
亦生衆多子長夜不得樂飢渴苦所逼
央掘魔羅經卷苐二苐二十七張難

還自食其子復有餘餓鬼變作婆羅門
宿世惡業緣來従索子食卽施恣所欲
或復自食身如是一闡提惡行得滿足
是故佛世尊無上處希有極下處希有
所謂一闡提邪定是闡提正定是如來
住地諸菩薩及聲聞緣覺
尒時世尊向央掘魔羅而說偈言
汝來央掘魔出家受三歸
尒時央掘魔羅以偈答言
此乘是大乘說名無㝵智一乘一歸依
佛第一義依佛法是一義如來妙法身
僧者說如來如來卽是僧法及比丘僧
二是方便依如來非方便是第一義依
是故我今日歸依於如來於諸歸依中
如來眞實依如欲食興蕖應當取眞實
捨眞食虛僞自他無利益如是愚癡人
千醫莫能救如是捨一依修習方便依
是則羣癡衆千佛不能救
尒時世尊告央掘魔羅汝當受持童
眞淨戒<童眞是沙彌別名戒梵本云式义式义宋言學亦言隨順無連>
尒時央掘魔羅以偈問言
云何爲童眞云何具足戒云何眞沙門
云何爲福田
尒時世尊默然而住
央掘魔羅經卷苐二苐二十八張難

@@央掘魔羅復說偈言
若不知一依是第一義依不能知二依
方便所建立當知如是人是世間童眞
未受具足戒云何是沙門不知一歸依
云何淨歸依若不知如來是第一義依
不清淨歸依云何爲沙門不知眞實依
云何爲福田於是二歸依眞實及方便
不善知差別是則世童眞
尒時世尊告央掘魔羅汝當受持不
煞生戒央掘魔羅以偈答言
我今定不能受持不煞戒我當常受持
斷絕衆生命所言衆生者無量諸煩惱
若能常害彼是名持煞戒
尒時世尊復告之言汝當受持不妄
語戒
央掘魔羅以偈答言
我今定不能受持不妄語常於一切法
受持妄說句受持虛妄說是則諸佛法
所言爲妄者一切諸法空復有虛妄法
聲聞及緣覺菩薩之所行隨順世間事
復有虛妄法我出於世間受持具足戒
得成阿羅漢我受諸飮食建立他施事
或徃來經行九道流諸漏我受用革屣
央掘魔羅經卷苐二苐二十九張難

@@楊枝及服藥飢渴或睡眠剪爪剃鬚髪
身中種種患隨病服諸樂我當般涅槃
如薪盡火滅如是等一切諸餘虛僞法
乃至我方便周行於世間常於尒所時
不淨此妄語今說實及諦目連冝善聽
若實若諦者所謂如來藏第一義常身
佛不思議身第一不變易恒身亦復然
第一義靜身妙法身眞實如是不思議
彼身云何現是故僞法生則是諸佛教
離一切虛僞是故說名佛譬如牧牛人
犢子若死時取皮覆餘犢悦母令歡喜
如來亦如是隨順世間行若於聾人中
示現作聾像而爲彼說法如彼牧牛者
衆生作是念如來同世間如彼牧牛者
無量諸像類種種巧方便引導諸羣生
若彼牧牛人示餘眞犢子彼乳則不下
是故設方便如來亦如是若現自性身
一切諸世間其誰堪任見故以巧方便
示現隨世間普令得解脫是則諸佛法
是故我従今常行虛僞事乃至煞衆生
一切虛妄際不受離虛妄則我戒清淨
尒時世尊告央掘魔羅汝今當受不
飮酒戒央掘魔羅以偈答言
央掘魔羅經卷苐二苐三十張難

我今亦不能受持不飮酒常受飮酒戒
長夜恒縦逸由是大叫呼宛轉遍五道
一向極快樂是則名爲酒従彼大乘生
無上佛藏酒是酒我今飮自足勸衆生
常住不變易歡喜歎善哉八聲大宣唱
酣醉無終極
尒時世尊告央掘魔羅汝今當受不
婬淨戒央掘魔羅以偈答言
我今亦不能受持不婬戒我當常受持
貪著他所愛恒遊婬女舎與彼相娛樂
三昧樂爲妄眞諦法爲子慈悲心爲女
以空爲舎宅無量波羅蜜以爲高廣牀
侍衞諸煩惱隱覆說爲食捻持爲園苑
七覺花莊嚴法語爲林樹解脫智爲菓
是等名世間第一勝娛樂慧者自性法
非是愚境界
尒時世尊告央掘魔羅汝今當受離
不與取戒
央掘魔羅以偈答言
我今亦不能受持不盜戒常受不與取
刧盜他財物不與者菩提無有授與者
不與而自取故我不與取佛坐菩提樹
不得亦不失此是自性法最勝無有上
央掘魔羅經卷苐二苐三十一張難

@@尒時佛告央掘魔羅汝今當受不歌
儛戒
央掘魔羅以偈答言
我常習儛樂歌亁闥婆偈宣示如來藏
嗟歎稱善哉於彼諸佛所聞如來常住
恒以妙音誦大乘修多羅猶如緊那羅
亁闥婆伎樂無量衆妙音供養諸經卷
若彼諸衆生常興是供養諸佛悉受記
未來同一号
央掘魔羅經卷第二
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
央掘魔羅經卷苐二苐三十二張

@@央掘魔羅經卷第三難
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
尒時佛告央掘魔羅云何爲一學央
掘魔羅以偈答言<學梵本去式叉式叉譯言隨順無違亦云學卽今所謂戒也>
一切衆生命皆由飮食住是則聲聞乘
斯非摩訶衍所謂摩訶衍離食常堅固
云何名爲一謂一切衆生皆以如來藏
畢竟恒安住云何名爲二所謂名與色
是則聲聞乘斯非摩訶衍名及色異種
聲聞緣覺乘解脫唯有名不說有妙色
一切諸如來解脫有妙色猶如於掌中
觀察菴羅果云何名爲三所謂三種受
是則聲聞乘斯非摩訶衍如來第一常
聞無常生受若聞法僧滅是二俱受生
是名摩訶衍所說二受義
云何名爲四所謂四聖諦是則聲聞乘
斯非摩訶衍一切諸如來第一畢竟常
是則大乘諦非故是眞諦一切諸如來
第一畢竟恒是則大乘諦非集是眞諦
一切諸如來第一不變易是則大乘諦
非滅是眞諦一切諸如來第一畢竟靜
是則大乘諦非道是眞諦是大乘四諦

非苦事是諦若苦事是諦四趣應有諦
謂地獄畜生餓鬼阿修羅云何名爲五
所謂彼五根是則聲聞乘斯非摩訶衍
所謂彼眼根於諸如來常決定分別見
具足無減損所謂彼耳根於諸如來常
決定分眀聞具足無減損所謂彼鼻根
於諸如來常決定分明齅具足無減損
所謂彼舌根於諸如來常決定分眀嘗
具足無減損所謂彼身根於諸如來常
決定分眀觸具足無減損云何名爲六
所謂六入處是則聲聞乘斯非摩訶衍
所謂眼入處於諸如來常眀見來入門
具足無減損所謂耳入處於諸如來常
眀聞來入門具足無減損所謂鼻入處
於諸如來常眀齅來入門具足無減損
所謂舌入處於諸如來常眀嘗來入門
具足無減損所謂身入處於諸如來常
眀觸來入門具足無減損所謂意入處
眀說如來藏不起違逆心淨信來入門
云何名爲七所謂七覺分是則聲聞乘
斯非摩訶衍大乘七覺分猶如優雲鉢
於如來常住七覺妙花開云何名爲入
所謂八聖道是則聲聞乘斯非摩訶衍
央掘魔羅經卷苐三苐二張難

@@大乘八聖道聞說如來常經耳因緣力
終到涅槃城如來常及恒第一不變易
清淨極寂靜正覺妙法身甚深如來藏
畢竟無衰老是則摩訶衍具足八聖道
云何名爲九所謂九部經是則聲聞乘
斯非摩訶衍摩訶衍一乘如來無礙智
云何名爲十所謂十種力是則聲聞乘
斯非摩訶衍大乘無量力故佛不思議
方便隱覆說無量修多羅云何爲一道
一乘及一歸一諦與一依一界亦一生
一色謂如來是故說一乘唯一究竟乘
餘悉是方便
尒時世尊歎言善哉善哉央掘魔羅
汝來比丘卽成沙門威儀具足如舊
比丘尒時央掘魔羅稽首佛足白佛
言世尊我今巳來尋聲卽得阿羅漢
果佛又告言汝來祗陀林廣度衆生也
尒時世尊猶如鴈王與央掘魔羅舎
利弗大目連文殊師利等大衆翼従
如盛滿月衆星圍繞従無憂樹下上
昇虛空去地七多羅樹至舎衞城四
十牛鳴尒時央掘魔羅母與諸天龍
夜又亁闥婆緊那羅摩睺羅伽興大
央掘魔羅經卷苐三苐三張難

@@供養到祗陀林尒時世尊猶如應王
入祗陀林給孤獨園升師子座三千
大千世界地平如掌生柔楊草如安
樂國
尒時一切諸方諸大菩薩悉皆欲來
見央掘魔羅諸佛卽遣而告之日汝
等應去今釋迦牟尼佛興大法戰降
大師子度無量衆今於祗樹給孤獨
園當爲大衆說無上法汝等佛子應
徃聽受幷復瞻覩央掘魔羅彼諸菩
薩従諸方來者皆雨蓮華大如車輪
此諸衆生聞蓮華香悉離煩惱尒時
天龍夜叉亁闥婆阿修羅緊那羅摩
睺羅伽及諸天女設天供養雨種種
寶一心同聲而說偈言
我今稽首礼四八大人相無量諸功德
如淨蓮花敷眉間白毫相眀淨踰月光
我今稽首礼牟尼上妙色勝慈安慰德
如淨蓮花敷眉間白毫相眀淨踰月光
我今稽首礼第一常住身最勝牟尼主
無上天人尊安慰衆生上如淨蓮花敷
眉間白毫相眀淨踰月光我今稽首礼
第一恒功德最勝牟尼主無上天人尊
央掘魔羅經卷第三第四張難

安慰衆生上如淨蓮花敷眉間白毫相
眀淨踰月光我今稽首礼不變易功德
最勝牟尼主無上天人尊安慰衆生上
如淨蓮花敷眉間白毫相眀淨踰月光
我今稽首礼寂靜殊勝德最勝牟尼主
無上天人尊安慰衆生上如淨蓮花敷
眉間白毫相眀淨踰月光南無央掘魔
忍辱修淨戒及諸無量德是故稽首礼
南無央掘魔執持一乘道大乘慈功德
是故稽首礼南無央掘魔持無量身口
持無量秘密是故稽首礼南無央掘魔
持無量慧光說無量隱覆是故稽首礼
南無央掘魔執持無量幻降伏無量魔
是故稽首礼南無央掘魔持無量涅槃
順世無量生是故稽首礼
尒時央掘魔羅白佛言世尊世尊說言
我住無生際此說有何義云何世尊住
無生際住解脫地而復住此誰能信
者願說因緣佛告央掘魔羅汝今當
與文殊師利俱至北方過一恒河沙
刹有國名無量樂佛名無量慧功德
積聚地自在王如來應供等正覺在
世教化汝等倶徃問彼佛言釋迦牟
央掘魔羅經卷第三第五張難

@@尼如來云何住無生際而復住於娑
婆世界尒時文殊師利央掘魔羅倶
白佛言唯然受教猶如鴈王乘神通
力徃詣北方無量樂國至無量慧功
德積聚地自在王如來所頂礼佛足
白言世尊我等二人爲釋迦牟尼世
尊所使従娑婆世界來詣此土啓問
世尊去何釋迦牟尼如來住無生際
住解脫地不般涅槃而住於彼
尒時彼佛告二人言善男子釋迦牟
尼如來卽是我身汝等還去語彼佛
言無量慧佛遣我等還去彼如來當
爲汝說尒時文殊師利等猶如鴈王
従彼而來頂礼佛足合掌恭敬白言
世尊奇哉如來無量如來無量身如
來無量德我等二人今見如來奇特功
德彼無量慧自在王如來作是說言
我卽彼佛當爲汝說唯願世尊哀愍敷
演去何住無生際而復住此佛告文
殊師利等言我云何住無量樂世
界爲無量慧功德積聚地自在王佛而
復住此莫作是說住無生際云何住
彼而復住此如來身無邊所爲亦無邊
如央掘魔羅經卷第三第六張
難
@@來不可稱所爲亦不可稱如來身無
量所爲亦無量央掘魔羅云何而生
不生之身以如是義諮問如來如來
今當爲汝解說尒時央掘魔羅白佛
言善哉世尊唯願爲說哀愍安樂一
切衆生佛告央掘魔羅我於無量百
千億刧具足修行十波羅蜜攝取衆
生無量衆生未發菩提心者開化令
發我於無量阿僧祗刧具足修行無
量波羅蜜諸善根故生不生身
尒時央掘魔羅復白佛言世尊云何
如來身住實際而復生耶佛告央掘
魔羅汝與文殊師利倶至北方過二
恒河沙刹有國名不實電光鬘佛名毗
樓遮那如來應供等正覺在世教化
汝與文殊師利俱徃問言釋迦牟尼
佛云何住於實際而住娑婆世界尒
時二人受教卽行猶如鴈王陵虛而
去徃詣不實電光鬘刹毗樓遮那佛
所稽首礼足具以上事諮問彼佛廣
說如上文殊師利央掘魔羅復白佛
言世尊唯願爲說云何如來住於實
際央
掘魔羅經卷第三第七張難

佛告文殊師利等言我於無量百千
億劫具足修行十波羅蜜攝取衆生
建立令住未曾有樂我従彼無量百
千億刧阿僧祗波羅蜜生實際身
尒時央掘魔羅復白佛言世尊云何
如來住無爲際佛告央掘魔羅汝與
文殊師利俱至北方過三恒河沙刹
有國名意取佛名無量意如來應供
等正覺在世教化汝徃問言云何釋
迦牟尼佛住無爲際如上廣說北方
去此過四恒河沙刹有國名衆色莊
嚴佛名最勝降伏餘如上說北方去
此過五恒河沙刹有國名深塵佛名
深上餘如上說北方去此過六恒河
沙刹有國名風佛名如風餘如上說
北方去此過七恒河沙刹有國名
金剛意佛名金剛上餘如上說北方
去此過八恒河沙刹有國名離垢光
佛名離垢上餘如上說北方去此過
九恒河沙刹有國名月主佛名月上
餘如上說北方去此過十恒河沙刹
有國名日初出佛名日初出餘如上
說東方去此過一恒河沙刹有國名善
央掘魔羅經卷第三第八張難

@@味佛名善味上餘如上說東方去此
過二恒河沙刹有國名槃頭耆婆佛
名槃頭耆婆光餘如上說東方去此
過三恒河沙刹有國名鬘熏佛名鬘
香餘如上說東方去此過四恒河沙
刹有國名多摩羅鉢多羅佛名多摩羅
鉢多羅清涼香餘如上說東方去此
過五恒河沙刹有國名月主佛名月
藏餘如上說東方去此過六恒河沙
刹有國名沉香主佛名沈香上餘如
上說東方去此過七恒河沙刹有國
名末香熏佛名末香餘如上說東方
去此過八恒河沙刹有國名眀照佛
名光眀餘如上說東方去此過九恒
河沙刹有國名海主佛名海德餘如
上說東方去此過十恒河沙刹有國
名龍主佛名龍藏餘如上說南方去
此過一恒河沙刹有國名朱沙佛
名朱沙光餘如上說南方去此過二
恒河沙刹有國名大雲佛名大雲藏
餘如上說南方去此過三恒河沙刹
有國名電鬘佛名電得餘如上說南
方去此過四恒河沙刹有國名金剛
央掘魔羅經卷第三第九張難

@@慧佛名金剛藏餘如上說南方去此
過五恒河沙刹有國名輪轉佛名持
輪轉餘如上說南方去此過六恒河
沙刹有國名寶地佛名寶地持餘如
上說南方去此過七恒河沙刹有國
名虛空慧佛名虛空等餘如上說南
方去此過八恒河沙刹有國名調伏
佛名調伏上餘如上說南方去此過
九恒河沙刹有國名勝鬘佛名勝藏
餘如上說南方去此過十恒河沙刹
有國名師子慧佛各師子藏餘如上說
西方去此過一恒河沙刹有國名恬
佛名恬味餘如上說西方去此過二
恒河沙刹有國名恒鬘佛名恒德餘
如上說西方去此過三恒河沙刹有
國名普賢佛名普賢慧餘如上說西
方去此過四恒河沙刹有國名華鬘
佛名華鬘上餘如上說西方去此過
五恒河沙刹有國名無邊佛名無邊
華鬘餘如上說西方去此過六恒河
沙刹有國名賢主佛名賢藏餘如上
說西方去此過七恒河沙刹有國名
眼佛名眼王餘如上說西方去此過
央掘魔羅經卷第三第十張難

八恒河沙刹有國名幢主佛名幢藏
餘如上說西方去此過九恒河沙刹
有國名鼓音佛名鼓自在餘如上說
西方去此過十恒河沙刹有國名樂
見佛名樂見上餘如上說西北方去
此過一恒河沙刹有國名歡喜進佛
名歡喜進餘如上說西北方去此過
二恒河沙刹有國名嚴飾佛名嚴飾
藏餘如上說西北方去此過三恒河
沙刹有國名因慧佛名因慧藏餘如
上說西北方去此過四恒河沙刹有
國名行意樂佛名行意樂上餘如上
說西北方去此過五恒河沙刹有國
名衆生聚佛名衆生上餘如上說西
北方去此過六恒河沙刹有國名聰
眀佛名眀上餘如上說西北方去此
過七恒河沙刹有國名意樂佛名意
樂聲餘如上說西北方去此過八恒
河沙刹有國名無量佛名無量壽餘
如上說西北方去此過九恒河沙刹
有國名住佛名安住上餘如上說西
北方去此過十恒河沙刹有國名水
佛名水味上餘如上說東北方去此
央掘魔羅經卷第三第十一張難

@@過一恒河沙刹有國名寶主佛名寶
幢餘如上說東北方去此過二恒河
沙刹有國名摩尼陀佛名摩尼清涼
藏餘如上說東北方去此過三恒河
沙刹有國名寶慧佛名寶慧上餘如
上說東北方去此過四恒河沙刹有
國名金色佛名金色光音餘如上說
東北方去此過五恒河沙刹有國名
網佛名網光餘如上說東北方去此
過六恒河沙刹有國名金主佛名閻
浮檀上餘如上說東北方去此過七
恒河沙刹有國名網佛名網光餘如
上說東北方去此過八恒河沙刹有
國名淨水佛名水王餘如上說東北
方去此過九恒河沙刹有國名王洲
佛名王藏餘如上說東北方去此過
十恒河沙刹有國名寶洲佛名寶地
餘如上說東南方去此過一恒河沙
刹有國名金剛積佛名金剛慧餘如
上說東南方去此過二恒河沙刹有
國名一切覺佛名一切覺慧幢餘如
上說東南方去此過三恒河沙刹有
國名悉檀主佛名悉檀義勝餘如上
央掘魔羅經卷第三第十二張難

@@說東南方去此過四恒河沙刹有國
名無垢佛名無垢琉璃餘如上說東
南方去此過五恒河沙刹有國名不
那味佛名不那聚餘如上說東南方
去此過六恒河沙刹有國名香味佛
名香嚴餘如上說東南方去此過七
恒河沙刹有國名香主佛名香藏餘
如上說東南方去此過八恒河沙刹
有國名直行佛名直勝餘如上說東
南方去此過九恒河沙刹有國名無
價佛名無價上餘如上說東南方去
此過十恒河沙刹有國名無邊周羅
佛名無邊王餘如上說西南方去此
過一恒河沙刹有國名無量光佛名
無量壽餘如上說西南方去此過二
恒河沙刹有國名無量眼佛名無量
自在餘如上說西南方去此過三恒
河沙刹有國名火炎佛名火炎光餘
如上說西南方去此過四恒河沙刹有
國名壞闇佛名壞闇王餘如上說西南
方去此過五恒河沙刹有國名調伏
主佛名調伏藏餘如上說西南方去
此過六恒河沙刹有國名無生佛名
央掘魔羅經卷第三第十三張難

無生自在餘如上說西南方去此過
七恒河沙刹有國名香主佛名香象
遊戲餘如上說西南方去此過八恒
河沙刹有國名香篋佛名香篋王餘
如上說西南方去此過九恒河沙刹
有國名樂讃佛名龍樂餘如上說西
南方去此過十恒河沙刹有國名勝
鬘佛名勝調伏上餘如上說上方去
此過一恒河沙刹有國名忍見佛名
一切世間樂見高顯王神力嚴淨大
誓莊嚴地自在王一切光眀積聚門
餘如上說上方去此過二恒河沙刹
有國名分陀利佛名妙法分陀利
餘如上說上方去此過三恒河沙刹有
國名水笑華佛名笑華王餘如上說
上方去此過四恒河沙刹有國名無
憂佛名離一切憂餘如上說上方去
此過五恒河沙刹有國名靑蓮華佛
名寶華勝餘如上說上方去此過六
恒河沙刹有國名波頭摩主佛名波
頭摩藏餘如上說上方去此過七恒
河沙刹有國名鳩牟陀佛名鳩牟陀
藏餘如上說上方去此過八恒河沙
央掘魔羅經卷第三第十四張難

@@刹有國名竹佛名竹香餘如上說上
方去此過九恒河沙刹有國名拘迦
尼佛名一切勝王餘如上說上方去
此過十恒河沙刹有國名功德河佛
名一切世閒河王自在餘如上說
下方去此過一恒河沙刹有國名師
子積聚佛名師子遊戲餘如上說下
方去此過三恒河沙刹有國名師子
窟佛名師万吼餘如上說下方去此
過三恒河沙刹有國名忍作佛名忍
作華餘如上說下方去此過四恒河
沙刹有國名勝佛名一切生勝餘如
上說下方去此過五恒河沙刹有國
名無㝵積聚佛号大乘遊戲王餘如
上說下方去此過六恒河沙刹有國
名頻陀佛名頻陀山頂餘如上說下
方去此過七恒河沙刹有國名尊重
難見佛名一切恭敬王餘如上說下
方去此過八恒河沙刹有國名持慧
佛名持慧王餘如上說下方去此過
九恒河沙刹有國名地慧佛名地慧
王餘如上說下方去此十恒河沙刹
有國名常歡喜王佛名斷一切疑在
央掘魔羅經卷第三第十五張難

@@世教化汝等當徃問彼佛言云何釋
迦牟尼佛住廣說莊嚴際而住娑婆
世界不般涅槃汝央掘魔羅與文殊
師利俱徃詣彼問如是義彼決一切
疑如來當爲汝說以能決斷一切疑
故名斷一切疑佛
尒時文殊師利與央掘魔羅倶白佛
言世尊善哉善哉唯然受教頂礼佛
足猶如鴈王凌虛而去至常歡喜王
刹礼斷一切疑如來足却坐一面白
彼佛言我等従娑婆世界釋迦牟
尼佛所普詣十方各十世界諸如來
所問如是義云何釋迦牟尼佛住娑
婆世界不般涅槃解脫之際彼諸如
來悉答我言釋迦牟尼佛卽我等身
彼佛自當決汝所疑釋迦牟尼佛復
遣我來至世尊所言斷一切疑如來
當爲汝說是故我今諮問所疑云何
釋迦牟尼佛住娑婆世界而不般涅
槃彼佛答言汝等還去彼佛自當決
斷汝等一切所疑如是無量釋迦牟
尼如來所使尒時二人俱發聲言善
哉善哉唯然受教礼彼佛足奉辭而
央掘魔羅經卷第三第十六張難

還至釋迦牟尼佛所稽首作礼如是
歎言奇哉世尊釋迦牟尼如來持無
量阿僧祗身悉告我言汝等還去釋
迦牟尼佛當決汝疑彼佛世尊卽是
我身尒時世尊告文殊等言彼諸如
來告汝等言我卽是彼如來身耶文
殊等言如是世尊一切如來皆作是
說尒時世尊告文殊等言彼諸如來
世界云何文殊等言彼諸世界無諸
沙礫平如澄水柔軟樂觸猶如綿纊
如安樂國無諸五濁亦無如人聲聞
緣覺唯有一乘無有餘乘佛告文殊
等言若善男子善女人稱彼一切諸
佛名号若讀若書若聞乃至戲笑言
說或順他人或欲自顯若有一切恐
怖事至悉皆消滅一切諸天龍夜义
亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽等不能惱乱聞則擁護閉四趣
門我說未發心者得菩提因况清淨
心若讀若誦若書若聞央掘魔羅如
來復有奇特大威德力方廣惣特大修
多羅說八十億佛皆是一佛卽是我
身如是廣說如是無量佛刹如是無
央掘魔羅經卷苐三苐十七張難

@@量如來如是如來色身無量無邊如
來成就如是無量功德云何當有若
無常若疾病如來常住無邊之身我
今當復廣說有根本有因有緣一切佛
一切因悉皆不樂生此世界以此衆生
不可治故以是義故我於此世界治不
可治衆生數數捨身故生不生身<次應
><實際身無作身>我於無量阿僧祗
刧爲護法故捨恒河沙身一一身若傷
若打若壞故生此不壞無爲之身我於
無量阿僧祗刧衆多住處精進捨身恒
河沙數一一身住無量劫精進苦行故
生不老身我於無量阿僧祗刧生疾
疫劫爲作良藥一一身趣恒河沙劫故
生無病身我於無量阿僧祗刧恒河
沙生爲斷無量衆生飢餓之病施大
乘味故生不死身我於無量阿僧祗
刧恒河沙生除無量衆生煩惱垢汙
爲諸難事示如來藏故生無染汙身
我於無量阿僧祗刧恒河沙生爲除
無量餓鬼飢渴之病以一乘味令其
飽滿故生無漏身我於無量阿僧祗
刧恒河沙生於一切衆生等心愛念
如父央掘魔羅經卷苐三苐十八
張難
@@如母如子如兄如弟故生無罪身我
於無量阿僧祗刧恒河沙生無量衆
生諸天及人不實語者安立大乘諦
故生諦常身我於無量阿僧祗刧恒
河沙生無量衆生諸天及人諸非法
衆安立出世間法故生此法身我於
無量阿僧祗刧恒河沙生無量衆生
諸天及人隨邪見者安立正見故生
此第一寂靜之身
我於無量阿僧祗刧恒河沙生無量
衆生諸天及人有恐怖者安立無畏
故生安隱身我於無量阿僧祗刧恒
河沙生無量衆生諸天及人多憂惱
者安立無憂惱法故生此無憂離憂
之身我於無量阿僧祗刧恒河沙生
一切天人樂他婬者安立大尸羅威
儀故生此無塵離塵之身我於無量
阿僧祗刧恒河沙生無量衆生惡像
類者攝令清淨安立正法故生此無
羸離羸法身我於無量阿僧祗刧恒
河沙生無量衆生諸天及人諸貧窮者
施財法二藏安立菩提故生無灾法
身我於無量阿僧祗刧恒河沙生無
量衆生諸天及人隨愛欲者安立離
央掘魔羅經卷苐三苐十九張難

欲故生此無量無惱之身我於無量阿僧
祗刧恒河沙生拂除無量衆生諸天
及人一切煩惱如除蛇毒故生此無
患離患法身我於無量阿僧祗刧恒
河沙生與無量衆生諸天及人結法
親屬世間親厚無過法親故生無作
法眀顯妙身我於無量阿僧祗刧恒
河沙生爲無量衆生諸天及人如法
演說清淨如來藏法故生此無所有
身我於無量阿僧祗刧恒河沙生
安立一切諸天世人令住如來希有
秘密故生希有身我於無量阿僧祗
刧恒河沙生以佛成就無量衆生諸
天及人故生無量無邊尊勝之身我
於無量阿僧祗刧恒河沙生爲度無
量衆生於處處雜姓示現受生故生
此高身我於無量阿僧祗刧恒河沙
生令無量衆生度一切有安立菩提
故生無上身我於無量阿僧祗刧恒
河沙生現隨世間支節不具令無量
衆生安立菩提故生無上法身我於
無量阿僧祗刧恒河沙生不隱恒性
如來之藏爲一切衆生安慰說故生
此恒身我於無量阿僧祗刧恒河央
掘魔羅經卷第三第二十張難
@@沙生護持淨戒見天女魔女及世間
如不起染心故生不危脆身我於無
量阿僧祗刧恒河沙生一切世間尊
長女人所不起染心故生不崩墜身
我於無量阿僧祗刧恒河沙生爲無
量衆生諸天及人除諸病患故生此
無邊無比之身我於無量阿僧祗刧
恒河沙生令無量衆生乃至畜生安
立深法故生深遠身我於無量阿僧
祗刧恒河沙生爲一切天人說如來
藏如虛空鳥跡令佛性顯現故生不
可見身我於無量阿僧祗刧恒河沙
生轉無量衆生諸天及人執無我見
示以難見如來藏故生一切衆生難
見之身我於無量阿僧祗刧恒河沙
生令一切天人不害衆生安立正法
故生微細身我於無量阿僧祗刧恒
河沙生令一切天人生法樂故生圓
滿身我於無量阿僧祗刧恒河沙生
普示天人如來之藏如今所見文殊
師利故生不難見身我於無量阿僧
祗刧恒河沙生解一切衆生縛安立
解脫故生極難見身我於無量阿僧
央掘魔羅經卷苐三苐二十一張難

@@祗刧恒河沙生天人惡趣一切諸有
普於中住悉令安立眞實解脫故生
無分身我於無量阿僧祗刧恒河沙
生令一切天人淨持五戒故生無筋
骨身我於無量阿僧祗刧恒河沙生
善發大願度一切衆生故生一切處
解脫之身我於無量阿僧祗刧恒河
沙生拔一切衆生諸惡見箭安立眞
實法故生此寂靜不變易身我於無
量阿僧祗刧恒河沙生等視一切衆
生如羅睺羅亦令他等故生寂止身
我於無量阿僧祗刧恒河沙生自修
知足令他知足故生上止身我於無
量阿僧祗刧恒河沙生爲諸聲聞說
離食知足故生斷一切求波羅蜜身
我於無量阿僧祗刧恒河沙生捨離
一切魚肉美食亦教衆生令捨離故
生美妙身我於無量阿僧祗刧恒河
沙生令無量衆生諸天及人吐一切
煩惱故生離虛僞身我於無量阿僧
祗刧恒河沙生無量衆生惡像類者
壞其住處驅出人衆猶如火雹故生
破宅身我於無量阿僧祗刧恒河沙
央掘魔羅經卷苐三苐二十二張難

生無量衆生迷惑四倒飮以法味故
生離慢梵身我於無量阿僧祗刧恒
河沙生無量衆生如來之藏寂靜恒
道離乱過惡極令正眞故生寂靜捨
身我於無量阿僧祗刧恒河沙生無
量衆生無我佛語者建立有我如指
指月故生捨離身我於無量阿僧祗
刧恒河沙生無量般涅槃般涅槃而
不般涅槃般涅槃故生如法法身我
於無量阿僧祗刧恒河沙生盡無量
衆生際極方便求如來藏垢不可得
故生此界身一切衆生悉有此界我
於無量阿僧祗刧恒河沙生演說大
乘無㝵智無我我所眞實門故生無
入處身我於無量阿僧祗刧恒河沙
生成就無量衆生令畏煩惱故生善
出世間上上之身我於無量阿僧祗
刧恒河沙生爲一切衆生而作歸趣
無依作依無親作親故生如万流趣
大海身我於無量阿僧祇刧恒河沙
生以無畏心說如來藏經故生安住
身我於無量阿僧祗刧恒河沙生捨
上宮殿轉輪王位無量快樂入山央
掘魔羅經卷第三第二十三張難

@@學道故生宮殿身安樂不動我於無
量阿僧祗刧恒河沙生離慢緩衆如
避栴陀羅於淨戒者乃至不同水器
故生不悔身我於無量阿僧祗刧恒
河沙生輕無量衆生煩惱重擔故生
休息身照然眀顯我於無量阿僧祗
刧恒河沙生毁呰在家如處牢獄故
生一切衆生所求之身我於無量阿
僧祗刧恒河沙生令無量衆生斷貪
恚癡故生無病無畏無我所身我於
無量阿僧祗刧恒河沙生令無量衆
生諸天及人毁呰女人娛樂煩惱猶
如毒蛇故生此滅身我於無量阿僧
祗刧恒河沙生於燈光如來所修菩
薩行聞自受記隨順於如不謗經故
生舎宅身我於無量阿僧祗刧恒河
沙生聞如來藏一切衆生斷諸煩惱
便得成佛因其信樂覆護衆生故生
覆護身我爲菩薩時無量阿僧祗刧
恒河沙生作忍辱仙人行四無量故
生一切衆生依怙之身我於無量阿
僧祗刧恒河沙生常爲無量諸天世
人演說大乘一乘無上乘無㝵之央
掘魔羅經卷苐三苐二十四張難

@@智極大照眀一切衆生所趣向乘彼
聞說巳以是大乘破阿僧祗惡故生
趣向身我於無量阿僧祗刧恒河沙
生讃嘆界安隱界一切衆生第一界
無垢如來藏無合會故生無合會身
我於無量阿僧祗刧恒河沙生令無
量衆生諸天及人入白淨解脫天舎
宅故生虛曠無限容受勝身我於無
量阿僧祗刧恒河沙生無量衆生若
男若女作父母兄弟姉妹想故生一
切處無上父身我於無量阿僧祗刧
恒河沙生於飢饉刧以無量身施彼
食故生一切處離飢渴病身我於無
量阿僧祗刧恒河沙生爲無量衆生
毁呰一闡提惡令生怖畏故生此捨
離一切有身我於無量阿僧祗刧恒
河沙生示現無量方便身法身勝藥
樹身不増不善因故生一切無行寂
止之身我於無量阿僧祗刧恒河沙
生度無量衆生令滅煩惱示其自性
如於掌中視菴羅果故生斷道身我
於無量阿僧祗刧恒河沙生爲無量
衆生毁呰一切有如四毒蛇如空瓶
央掘魔羅經卷苐三苐二十三張難

故生離津溜筋脈之身我於無量阿
僧祗刧恒河沙生爲無量衆生滅一
切有無量煩惱離欲滅盡涅槃故生
涅槃不動快樂之身央掘魔羅我於
無量阿僧祗刧一切無際處住而復
住此央掘魔羅涅槃卽是解脫解脫
卽是如來
央掘魔羅經卷第三
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
央掘魔羅經卷苐三苐二十六張難

@@央掘魔羅經卷第四難
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
尒時央掘魔羅白佛言世尊奇哉如
來哀愍一切衆生爲第一難事佛告央掘魔羅非是
如來爲第一難事更有第一難事謂
於未來正法住世餘八十年安愍說
此摩訶衍經常恒不變如來之藏是
爲甚難若有衆生持諸同類是亦甚
難若有衆生聞說如來常恒不變如
來之藏隨順如實是亦甚難央掘魔
羅白佛言世尊何如爲難佛告央掘
魔羅譬如大地荷四重擔何等爲四
一者大水二者大山三者草木四者
衆生如是大地荷此四擔央掘魔羅
白佛言如是世尊佛告央掘魔羅非
是大地荷四重擔所以者何餘復更
有荷重擔者央掘魔羅白佛言誰耶
世尊佛告央掘魔羅正法住世餘八
十年菩薩摩訶薩爲一切衆生演說
如來常恒不變如來之藏當荷四擔
何等爲四謂兇惡像類常欲加害而
不顧存亡棄捨身命要

@@說如來常恒不變如來之藏是名初
擔重於一切衆山積聚兇惡像類非
優婆塞以一闡提而毁罵之聞悉能
忍是第二擔重於一切大水積聚無
緣得爲國王大臣大力勇將及其眷
屬說如來藏唯爲下劣形殘貧乞堪
忍演說是第三擔重於一切衆生大
聚窮守邊地多惱之處衣食湯藥衆
具麤弊一切苦觸無一可樂男悉邪
謗女人少信城郭丘聚豐樂之處不
得止住是第四擔重於一切草木積
聚若能荷此四重擔者是名能荷大
擔菩薩摩訶薩若菩薩摩訶薩於正
法欲滅餘八十年棄捨身命演說如
來常恒不變如來之藏是爲甚難若
能維持彼諸衆生是亦甚難彼諸衆
生聞說如來常恒不變如來之藏能
起信樂是亦甚難
復次央掘魔羅非是如來爲第一難
事今當更說復有難事譬如士夫其
壽無量過無量百千億歲以一毛端
渧大海水復過是數以一毛渧乃至
將竭餘如牛跡爲甚難不央掘魔羅
央掘魔羅經卷苐四苐二張難

言甚難世尊不可稱說佛告央掘魔
羅此不爲難更有甚難央掘魔羅言
誰耶世尊佛告央掘魔羅正法住世
餘八十年若有菩薩摩訶薩棄捨身
命演說如來常恒不變如來之藏是
爲甚難
復次央掘魔羅非是如來爲第一難
事更有難事央掘魔羅譬如士夫擔
湏彌山王及大地大海經百億歲此
爲大力第一難不央掘魔羅白佛言
如是如來境界非彼聲聞緣覺所及
佛告央掘魔羅彼非大力非爲甚難
若以大海一塵爲百千億分百千億
劫持一塵去乃至將竭餘如牛跡復
能擔負湏彌山王大地河海百千億
劫而彼不能於正法住世餘八十年
時演說如來常恒不變如來之藏唯
有菩薩人中之雄能說如來常恒不
變如來之藏護持正法我說此人第
一甚難
復次央掘魔羅譬如士夫能以水滅
三千大千世界熾然盛火如是士夫
爲甚難不央掘魔羅白佛言世尊滅
央掘魔羅經卷苐四苐三張難

@@一天下火尙爲極難况復三千大千
世界是爲甚難佛言如是央掘魔羅
未來世中持戒衆減犯戒衆増正法
住世餘八十年菩薩摩訶薩棄捨身
命奴婢牛羊非法財物種種清淨宣
說正法演說如來常恒不變如來之
藏此何士夫央掘魔羅白佛言唯佛
能知非聲聞緣覺尒時護持世間淨
法猶尙爲難何况出世間上上如來
常恒不變如來之藏如彼士夫能以
水滅三千大千世界熾然盛火極爲
甚難若於未來正法住世餘八十年
菩薩摩訶薩棄捨身命演說如來常
恒不變如來之藏當知彼人卽是如
來佛告央掘魔羅善哉善哉善男子
我亦如是說一切如來說彼士夫所
爲難事不得邊際復次善男子譬如
百川入于大海別流不現如是士夫
所得智慧一切士夫來入其中悉皆
不現
復次善男子譬如大海不受死屍如
是士夫無諸戲行家愛家病雜乱非
法謗如來藏者不與同止如是土夫
央掘魔羅經卷苐四苐四張難

@@極爲甚難維持彼衆及聽法者是亦
甚難
央掘魔羅白佛言世尊菩薩摩訶薩
成就幾相名非新學佛告央掘魔羅
言善男子菩薩摩訶薩成就八相非爲新學何等爲八一者知法二者知思量持三者供養父母四者知師恩五者猒諸惡見六者離一切相輕慢不調伏不善不淨之物七者不思欲乃至夢中亦不起想八者敬重於戒如是菩薩摩訶薩成就八相
非爲新學復次菩薩摩訶薩成就八
相非爲新學何等爲八一者說摩訶
衍二者分眀演說如來之藏而不猒
捨三者不貪財物四者慈悲喜捨忍
五者視一切衆生猶如一子六者近
善知識七者離惡知識八者世利
知足
菩薩成就如是八相非爲新學復次
菩薩成就八相非爲新學何等爲八
一者安慰知量美說二者不嬉戲三
者煩惱微薄忍四者聞一切經忍五
者降伏睡眠六者不懶墯七者精勤
不放逸央掘魔羅經卷苐四苐五張
難






八者常樂求戒菩薩成就如是八相
非爲新學復次菩薩成就八相非爲
新學何等爲八一者眞實二者鮮淨
樂習淨事三者光澤四者端政五者
遠離女人六者遠離親族七者聞惡
恐怖彼彼惱乱身毛皆豎八者愍念
衆生菩薩成就如是八相非爲新學
復次菩薩成就八相非爲新學何等
爲八一者善知佛說魔說差別二者
恭敬知經者三者知律非律差別二
隱覆四者善知如來隱覆之說五者
知如來秘密六者善知隨順世聞事
七者善知如來常恒不變八者善知
菩薩惡非惡事善知時方自能菩薩
成就如是八相非爲新學成就如是
四十相身念法是菩薩非爲新學若
無四十功德若半減半當知善男子
善女人不住摩訶衍亦不入諸菩薩
數是故菩薩行則爲甚難彼何等勝
功德謂無欲想乃至夢中亦不起心
當知是人有一切覺支殊勝功德
尒時文殊師利語央掘魔羅言如來
藏者有何義若一切衆生悉有如來
央掘魔羅經卷苐四苐六張難

@@藏者一切衆生皆當作佛一切衆生
皆當煞盜邪婬妄語飮酒等不善業
跡何以故一切衆生悉有佛性當一時
得度若有佛性者當作逆罪及一闡
提若有我者我界當度一切有是故
世間無有我無有界一切法無我是
諸佛教佛告文殊師利一切衆生有
如來藏爲無量煩惱覆如瓶中燈復
次文殊師利譬如有一調伏子迦葉
如來爲授記言却後七年當爲轉輪
聖王正法治化我亦却後七日當般
涅槃時調伏子聞授記巳歡喜踊躍
作是念言一切智記我當得轉輪聖
王我今不疑卽白母言與我魚肉乳
酪麻豆種種美食我當有力彼幷食
離食肉故不能自活非時而死云何
文殊師利彼佛爲妄語耶爲非一切
智耶爲彼實無轉輪聖王善根果報
耶文殊師利白佛言世尊彼本惡業
故致此死佛告文殊師利勿作是說
彼非時死耳非本惡業報也文殊師
利彼佛不知先惡業報而記之耶無
先惡業今自作過以致失命耳如是
央掘魔羅經卷苐四苐七張難

@@文殊師利若男子女人作是念言我
身中有如來之藏自當得度我當作
惡若如是作惡者爲佛性得度耶不
得度耶如上所說彼調伏子實有王
性而不得度所以者何以多放逸故
佛性不度亦復如是以彼衆生多放
逸故一切衆生爲無佛性耶實有佛
性如轉輪王報爲佛妄語耶衆生妄
語作諸放逸以聞法放逸故自過惡
故不得成佛文殊師利白佛言世尊
一切衆生無本業耶佛告文殊師利
彼有本業但少聞此經無量阿僧祗
罪皆悉除滅所以者何如來無量阿
僧祗刧發大誓言一切衆生未度令
度未勝令脫以此誓願善根如來慧
日光眀所照無量阿僧祗罪皆悉除
滅復次文殊師利譬如一切雲霧覆
過日未出時皆悉障蔽一切世間曰
光少出一切世間闇障悉滅如是阿
僧祗大罪積聚乃至此經曰未出時
一切衆生輪迴生死此經日出阿僧
祗惡大闇積聚一彈指頃於如來常
恒不變如來之藏若戲笑說若隨順
央掘魔羅經卷苐四苐八張難

他此及道外若波羅夷無間惡業阿
僧祗罪湏臾悉滅所以者何若聞釋
迦牟尼如來名号雖未發心巳是菩
薩所以者何以如來勝願一切世間
是我有故諸未度者當令得度化以
正法悉令覺悟是故文殊師利聞如
來名者皆爲菩薩非但自能速除煩
惱亦復當得我所得身文殊師利如
我偈說
我巳稱說道憂悲毒刺拔汝等應當作
如來之所說
我說道者說何等道道有二種謂聲
聞道及菩薩道彼聲聞道者謂八聖
道菩薩道者謂一切衆生皆有如來
藏我次第斷諸煩惱得佛性不動快
樂甚可愛樂若不斷者恒輪轉生死
我巳稱說道憂悲毒刺拔憂悲者謂
煩惱義拔刺者謂如來我斷除無量
煩惱爲大醫王汝等當従我受我當
示汝如來之藏汝等應當作者隱覆
說義如來之所說者此生欺誑汝欺
誑汝佛出世間如優曇鉢華得信
猶如恒沙金粟亦如盲龜値浮木引
央掘魔羅經卷苐四苐九張難

@@如是遇如來應供等正覺如來藏經
不以生死壽果欺誑汝等自度一切
有及一切煩惱病是故言如來之所說
情勤諸善法折伏諸惡心修福遅緩者
意樂著諸惡
此偈我爲聲聞說又如來藏者極爲
難得世間無有如是難得譬類如來
之藏當疾觀察如是如是意樂著諸
惡者比丘自性淨心心習惡知識過
五垢爲首衆多煩惱前後圍繞云何
五垢爲本諸煩惱圍遶所謂貪欲瞋
恚睡眠掉疑此五垢壞心欲淨除五
垢本及諸煩惱者當勤方便自性淸
淨心力當勤方便及未謗修多羅未
成一闡提當勤方便修習自度以是
義故說彼心無量客塵煩惱應當疾
疾拔其根本
意法前行意勝法生意法淨信
若說若作快樂自追如影隨形
我爲聲聞乘說此偈意者謂如來藏
義若自性清淨意是如來藏勝一切
法一切法是如來藏所作及淨信意
法斷一切煩惱故見我界故若自淨
央掘魔羅經卷苐四苐十張難

@@信有如來藏然後若說若作得成佛
時若說若作度一切世間如人見影
見如來藏亦復如是是故說如影隨形
意法前行意勝意生意法爲惡若說若
作衆苦自追如輪隨跡<謂一轉兩輪
二牛牽之故輪隨跡>此偈說煩惱義
意法惡者爲無量煩惱所覆造作諸
惡故名爲惡不知自性心如來藏入無
量煩惱義如是躁濁寡息故若說若
作一切衆苦常隨不絕如輪隨跡者
諸惡積聚生死輪迴轉一切衆生於
三惡趣中如輪隨跡是故說於福遅
緩者心樂於惡法復次文殊師利
如知乳有酥故方便鑚求而不鑚水
以無酥故如是文殊師利衆生知有
如來藏故精勤持戒淨修梵行復次
文殊師利如知山有金故鑿山求金
而不鑿樹以無金故如是文殊師利
衆生知有如來藏故精勤持戒淨修
梵行言我必當得成佛道復次文殊
師利若無如來藏者空修梵行如窮
刧鑚水終不得酥文殊師利白佛言
世尊梵行有何義何央掘魔羅經卷
苐四苐十一張難

故如來捨五欲樂央掘魔羅謂文殊
師利言無量天人常知墮法故離諸
欲想
佛告央掘魔羅勿作是說一切衆生
有如來藏一切男子皆爲兄弟一切
女人皆爲姉妹央掘魔羅白佛言世
尊云何淨飯王摩耶夫人兄第姉妹
而作父母佛告央掘魔羅是方便示
現度脫衆生若不如是則不能度譬
如大王有二千力土二人方便現相
折伏以悦王心娛樂衆人唯彼自知
餘無能覺佛亦如是示因父母現同人
事然後得度無量衆生令出生死無邊
大海而彼衆生莫能知者譬如伎兒
於大衆中種種變現以度衆心諸佛
世尊亦復如是種種變現以度衆生
而彼衆生莫能知者譬如幻師於大
衆中自斷身分以悦衆人而實於身
無所傷損諸佛世尊亦復如是如彼
幻師種種變現以度衆生文殊師利
如來一切智知一切觀察世間一切
衆生無始巳來無非父母兄弟姉妹
曻降無常迭爲尊卑如彼伎兒數
數轉變是故如來淨修梵行
央掘魔羅經卷苐四苐十二張難

@@復次文殊師利彼此自界共相娛樂
如何受樂自餘身分云何不得不成
界報當知是樂是大苦聚女有佛藏
男亦如是云何一性而自染著以一
性故是故如來淨修梵行住於自地
不退轉地得如來地
文殊師利白佛言世尊何故如來不
以一切梵行建立優婆塞優婆夷何
故世尊說比丘比丘尼優婆塞優婆
夷正法因故如堂四柱而今優婆塞
優婆夷現有大惡何故建立於正法
律中佛告文殊師利此異想名世俗
想如來視一切衆生如羅睺羅常欲
安立令住佛地無此階漸佛想異此
俗想異此名非問論
文殊師利白佛言世尊以一切衆生
界是一界故諸佛離煞生耶佛言如
是世間煞生如人自煞煞自界故
文殊師利白佛言世尊何故相一切
衆生如羅睺羅而復教人調伏煞罰
有自界諸惡像類者佛告文殊師利善
男子莫作是說如來如是視一切衆
生如羅睺羅譬如士夫常日再食愛
央掘魔羅經卷苐四苐十三張難

@@樂法故日唯一食則煞八万戶虫如是
者應名煞生而非煞生不淨復次文
殊師利無邊欲樂聖所背捨聖人爲
害欲故自害若如是者聖人則有自
害過惡謂愛欲心盛至他所言我起
欲心願見教誡令生慚愧我存亡無
在則方便自害如是者爲害自界耶
文殊師利白佛言不也世尊彼乃因
是功德増積佛告文殊師利如是文
殊師利何故諸聖自害以是煩惱毒蛇
因故而况他身佛所說法諸惡像類
壞正法者如自煩惱盛而教誡彼爲
作諸難則爲供養自界如自求畢竟
樂棄捨欲樂衣食命樂如自害身而
調伏彼是名善知如來之藏
文殊師利白佛言世尊因如來藏故
諸佛不食肉耶佛言如是一切衆生
無始生死生生輪轉無非父母兄弟
姉妹猶如伎兒變易無常自肉他肉
則是一肉是故諸佛悉不食肉復次
文殊師利一切衆生界我界卽是一
界所宅之肉卽是一肉是故諸佛悉
不食肉
央掘魔羅經卷苐四苐十四張難

文殊師利白佛言世尊珂具蠟蜜皮
革繒綿非自界肉耶佛告文殊師利
勿作是語如來遠離一切世間如來
不食若言習近世間物者無有是處
若習近者是方便法若物展轉來者
則可習近若物所出處不可習近若
展轉來離煞者手則可習近文殊師
利白佛言今此城中有一皮師能作
革屣有人買施是展轉來佛當受不
復次世尊若自死牛牛主従旃陀羅
取皮持付皮師使作革屣施持戒人
此展轉來可習近不佛告文殊師利
若自死牛牛主持皮用作革屣施持
戒人爲應受不若不受者是比丘法
若受者非悲然不破戒
文殊師利白佛言世尊亦不得用不
淨水熟食比丘不應受若如是者如
是現佛告文殊師利此名世間想若
有優婆塞者以淨水作食而不得作
用若無優婆塞者諸佛其如之何陸
虫水虫虛空亦虫若如是者於淨宗
爲惡世聞云何得修淨宗此名非問論
文殊師利白佛言世尊世間久來亦
央掘魔羅經卷苐四苐十五張難

@@自立不食肉佛告文殊師利若世間
有隨順佛語者當知皆是佛語文殊
師利白佛言世尊世間亦說有解脫
然彼解脫非解脫唯佛法是解脫亦
有出家而非出家唯有佛法是出家
世尊世間亦說我不食肉彼等無我
亦無不食肉唯世尊法中有我決定
不食肉佛告文殊師利汝欲聞世間
建立外道因不當爲汝說
文殊師利白佛言唯然世尊願樂
欲問佛告文殊師利乃徃過去無
量阿僧祗刧時世有佛名拘孫陀跋
陀羅出興于世在此城中時彼世界
無諸沙礫無外道名唯一大乘彼諸
衆生一向快樂尒時如來久住於世
乃般涅槃般涅槃後正法久住法欲
滅時持戒者減非法者増有一阿蘭
若比丘名日佛慧有一善人施無價
衣比丘愍彼卽爲受之比丘受巳示
諸獦師諸獦師衆見此好衣生劫盜
心卽於其夜將是比丘至深山中壞
身祼形懸手繫樹尒時其夜有採
花婆羅門至阿蘭若處見虎恐怖向
山央掘魔羅經卷苐四苐十六張
難
@@馳走見彼比丘壞身裸形懸手繫樹
見巳驚歎嗚呼沙門先著袈裟而今
裸形必知袈裟非解脫因自懸苦行
是眞學道彼人豈當捨離善法當知
分眀是解脫道因壞正法故卽捨衣
拔髪作裸形沙門裸形沙門従是而
起尒時比丘自得解縛巳卽取樹皮
赤石塗染以自障蔽結草作拂用拂
蚊虫更有採花婆羅門見巳念言是比
丘捨先好衣著如是衣捉如是拂彼
人豈當捨離善法當知分眀是解脫
道卽學彼法出家婆羅門従是而起
時彼比丘暮入水浴因洗頭瘡卽取
水衣以覆瘡上取牧牛人所棄弊衣
以自覆身時有樵者見巳念言是比
丘先著袈裟而今悉捨必知袈裟非
解脫因故被髪弊衣日夜三浴修習
菩行彼人豈當捨離善法當知分眀
是解脫道卽學彼法若行婆羅門従
是而起比丘浴巳身體多瘡蠅蜂唼
食卽以白灰處處塗瘡以水衣覆身
時有見者謂言是道卽學彼法灰塗
婆羅門従是而起時彼比丘然火炙
央掘魔羅經卷苐四苐十七張難

瘡瘡轉若病不能堪忍投巖自害時
有見者作是念言是比丘先著好衣今
乃如是彼人豈當捨離善法當知投
巖是解脫道投巖事火従是而起如
是九十六種皆因是比丘種種形類起
諸妄想各自生見譬如有國一一相
視而起麤想麤想生巳各各相煞九
十六種道各生異想亦復如是猶如
鹿渴於炎水想追逐乏死正法滅時
因彼比丘非法法想亦復如是如是
文殊師利世間一切所作之上尸羅
威儀種種所作一切悉是如來化現
法滅盡時如是事生若如是者正法
則滅如是文殊師利於眞實我世間
如是如是邪見諸異妄想謂解脫如
是謂我如是出世間者亦不知如來
隱覆之教謂言無我是佛所說彼
隨說思量如外道因起彼諸世間隨
順愚癡出世間者亦復迷失隱覆說
智是故如來說一乘中道離於二邊
我眞實佛眞實法眞實僧眞實是
故說中道名摩訶衍尒
時央掘魔羅白佛言世尊衆生不央
掘魔羅經卷苐四苐十八張難

@@知中道妄想說餘中道佛告央掘魔
羅少有衆生間此經信未來衆生多
謗此經央掘魔羅白佛言世尊唯願
爲說何方幾所衆生誹謗此經幾一
闡提何方有能廣爲衆生安慰說者
唯願如來哀愍爲說佛告央掘魔羅
未來世中中國當有九十八百千億
衆生謗毁此經七十億衆生作一闡
提東方九十八千億衆生謗毁此經
六十億衆生作一闡提西方九十八
百億衆生謗毁此經五十億衆生作
一闡提南方九十八億衆生謗毁此
經四十億衆生作一闡提罽賓國中
有我餘法婆樓迦車國餘名不滅頻
陀山國亦復如是罽賓比丘半半行
摩訶衍半半樂摩訶衍說摩訶衍南
方當有行堅固道行如來行離八大
事說如來常恒不變如來之藏菩薩
摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷
行堅固道任荷我法
尒時文殊師利白佛言世尊奇哉佛
法當住南方佛告文殊師利如是如
是我法當住南方少時如汝等苦行
央掘魔羅經卷苐四苐十九張難

@@菩薩摩訶薩不惜身命安慰一切衆
生故說如來常恒不變如來之藏如
一切諸佛悉皆不樂至此世界荷負
三千大千世界無量衆生而我獨能
於此度脫我菩薩摩訶薩正法欲滅
餘八十年尒時不樂任持正法亦復
如是如汝等文殊師利正法欲滅餘
八十年當於尒時任荷正法一切閻
浮提及諸洲間不惜身命演說如來
常恒不變如來之藏彼時衆生或信
或不信彼諸菩薩作是念言若斷截
我身作種種分我當由此得常住身
如汝文殊師利等無量菩薩摩訶薩
於彼南方任荷正法第一最難是故我
常讃歎南方最後說法由彼菩薩威
德力故一切閻浮提及諸洲間彼諸
衆生聞名迴向或因慚愧或因恐怖
故譬如有王聞餘王法而自治國罽
賓國及伽樓迦車城慚愧恐怖故說
摩訶衍秘密之藏亦復如是然不說
如來常恒不變如來之藏文殊師利
譬如放火草中唯燒中間不燒邊際
我初生地堅固道滅餘法住於南方
央掘魔羅經卷苐四苐二十張難

邊際諸菩薩於彼任荷正法亦復如
是當知彼中則有如來
尒時釋提桓因與三十三天諸眷屬
倶稽首佛足興大供養巳白佛言世
尊我等當共護持此經願見付授唯
願哀愍一切衆生說此經名佛告天
帝釋言憍尸迦此經名爲央掘魔羅
如是受持憍尸迦此經難得如優曇
鉢華時帝釋長子名阿毗漫柔頂礼
佛足白佛言世尊如我父王與阿修
羅戰時告馭者言汝當莊嚴伏阿修
羅車馭者白王願勿憂慮我要先死
然後及王今當畢命堅意決戰餘人
亦當捨身盡力如是世尊於未來世
正法欲滅八十年時菩薩摩訶薩說
如來常恒不變如來之藏復作是念
我說法時多有衆生不能堪忍我
當不說尒時莫令諸善男子聞彼諸
難生退轉心當知善馭莊嚴法乘如
如來藏如來常恒寂靜不變廣宣世
間彼善男子說如來常恒不變如來
之藏我於尒時當作比丘棄捨身命
而爲作護尒時衆多帝釋子若男若
央掘魔羅經卷苐四苐二十一張難

@@女及餘諸天頂礼佛足而發誓言我
當作比丘比丘尼優婆塞優婆夷棄
捨身命而爲作護時佛歎言善哉善
哉善男子汝等皆是求正法者我亦
當爲諸樂法者而作覆護我亦常當
於彼前行如善馭者汝等常當堅固
知恩於如來常處恒處寂靜處不變
易處如來藏處當廣宣說
尒時波斯匿王具四種兵告諸大臣
言今有人像羅刹煞害多人一千少
一以指爲鬘以血塗身勇健驍捷縦
暴此境今去此城減四十牛鳴或能
害我及諸臣子以充其數今當共行
剪除煞鬼今此城中一切男女欲求
取者悉不敢出一切鳥獸聞其惡名
亦所不至汝等今當宣令內外波斯
匿王今興四兵罰彼羅刹央掘魔羅
一切皆當持器仗來若能與彼盡力
共戰若傷不傷隨功賞賜象馬珍寶
城邑土田隨其所欲悉當與之聞彼
惡名莫不震慴如是宣唱無一應命
唯王左右不得自在抑逼威顏俛仰
祗順時諸妃后啼泣上諌寧失國位
央掘魔羅經卷苐四苐二十二張難

@@願勿自征卽召太卜問其吉凶今當
能制央掘魔羅不卜筮咸日彼今當
滅雖聞是語王猶不信將四種兵徃
詣佛所稽首佛足有怖畏色頗上流
汙却坐一面
尒時世尊一切智知一切知而故問
大王今日何故流汗王白佛言今有
羅刹名央掘魔羅煞害人民一千少
一以指作鬘以血塗身恐其不息與
我共戰舉國人民悉皆怖畏杜門不
出事業斯廢一切鳥獸悉不敢近嚴
此四兵欲徃罰之佛告王日今大王
欲罰彼耶王白佛言今唯一心取信佛
足佛告大王若央掘魔羅來至此者
王當云何尒時四兵悉大恐怖唯王
不畏恃佛威德故王白佛言若彼來
者如是爲一尒時世尊指示王言此
卽常勝央掘魔羅王見央掘魔羅瞪
矚不眴觀其形相赤眼雄姿心驚毛
豎如非人所持勇猛心退刀劒自落
漸近如來師子之座一心至誠歸依
如來當視我等如羅睺羅于時四兵
倍増惶怖迷乱顚沛奔馳逃竄尒時
央掘魔羅經卷苐四苐二十三張難

世尊放安慰衆生無畏光眀照彼衆
生令身安樂尒時波斯匿王內外眷
屬城邑人民咸作是念今央掘魔羅
爲世尊所伏
波斯匿王作是歎言奇哉世尊眞爲
第一調御之軘眞爲無上天人之師
如是兇暴大惡業者乃能方便安立
正法
尒時世尊說偈歎言
人前放逸後止不犯是照世間
如月雲消
若菩薩摩訶薩先現放逸後現功德
是照世間如月雲消度無量衆生現
如來功德大王當知彼非惡人是則
菩薩善方便耳王白佛言以何義故
言非惡人先辱師婦受行惡師毗舎
遮行佛告大王彼不辱師婦彼亦非
師現爲彼師及婦色像變易其心習
樂師法言常清淨大王當知是大奇
特譬如龍象衝擊非驢所堪如是大
王如來人中大龍象王隱覆言教秘
密說耳聲聞緣覺皆所不堪唯佛與
佛乃能堪任大王南方去此過六十
央掘魔羅經卷苐四苐二十四張難

@@二恒河沙刹有國名一切寶莊嚴佛
名一切世間樂見上大精進如來應
供等正覺在世教化無有聲聞緣覺
之乘純一大乘無餘乘名彼諸衆生
無有老病及不可意苦純一快樂壽
命無量光眀無量純一妙色一切世
間無可爲譬故國名一切寶莊嚴佛
名一切世間樂見上大精進王當隨
喜合掌恭敬彼如來者豈異人乎央
掘魔羅卽是彼佛諸佛境界不可
思議
尒時波斯匿王語諸占師汝等一切
悉皆妄語汝速遠去勿復妄說尒時
諸天世人及諸龍神聲聞菩薩波斯
匿王一切城邑聚落人民承佛威神
悉皆來集稽首敬礼央掘魔羅足一
心同聲說偈歎言
南無如來無邊身南無方便央掘魔
我今頂礼聖足下懺悔天尊柔軟足
我今懺悔如來尊央掘魔羅二生身
爲我等故來至此現佛色像勝光焰
照諸衆生堪能說我數懺謝無量身
無依作依等正覺無親怙者爲作親
央掘魔羅經卷苐四苐二十五張難

@@奇哉二佛出于世未曾有法行世間
猶如火中生蓮華世間希有見二佛
尒時世尊告波斯匿王言北方去此
過四十二恒河沙刹有國名常喜佛
名歡喜藏摩尼寶積如來應供等正
覺在世教化彼土無有聲聞緣覺純
一大乘無餘乘名亦無老病衆苦之
名純一快樂壽命無量光眀無量無
有譬類故國名常喜佛名歡喜藏
摩尼寶積如來應供等正覺王當隨
喜合掌恭敬彼如來者豈異人乎文
殊師利卽是彼佛若有衆生向央掘
魔羅文殊師利恭敬作礼若復聞是
二人名者見歡喜國如見自家聞彼
名故常閇四趣或以戲笑或隨順他
或爲名利此及外道或犯重禁五無
間罪亦閉四趣若善男子善女人爲
二名所護者若今現在及未來世曠
野嶮難諸恐怖處皆悉蒙護於一切
處恐怖悉滅若天龍夜叉亁闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽毗舎闍
衆悉不能干尒
時世尊告波斯匿王如來所說有央
掘魔羅經卷苐四苐二十六張難

如是大威德菩薩所行有如是大威
德文殊師利及央掘魔羅有如是大
威德於此二龍發隨喜心能起菩薩
無量之行大王汝當給養央掘魔母
勿得辵忘此央掘魔羅母是我方便
之所守護
尒時央掘魔羅母身昇虛空高七多
羅樹而說偈言
如來所變化衆生悉不知如來所作幻
衆幻中之王大身方便身是則爲如來
說此偈巳卽沒不現尒時波斯匿王
白佛言世尊此爲幻耶佛告大王此
是化母如化母所說菩薩行亦如是
尒時央掘魔羅師摩尼跋陀羅身昇
虛空高七多羅樹而說偈言
譬如野干獸常與師子遊雖久相習近
其聲不相類聞彼聲怖死况能師子吼
我如彼小獸雖久爲彼師不能堪任發
人雄無畏聲若彼非方便我則必當死
我如野干獸豈堪受彼供我行愚癡法
菩薩悉遠離於一切衆生等視如一子
佛化無量幻衆生不能知設化百千億
婆羅門師長衆生悉不知唯佛知佛幻
央掘魔羅經卷苐四苐二十七張難

@@當知佛世尊一切幻中王
尒時彼師摩尼跋陀羅婦而說偈言
嗚呼諸衆生不知佛功德謂實旃遮女
不知如來化示現作我身幻化亦如是
大王應當知佛身不思議彼諸旃陀羅
尙不得近王恐怖常畏死何况對言說
此人彼亦人不敢相習近况復諸天人
親近轉佛心無量天龍神常供養如來
惡心向佛者彼卽斷其命佛以巧方便
示現種種幻制未來衆生無量諸非法
佛幻爲大幻如來方便身
說是語巳卽沒不現尒時波斯匿王
聞見如是諸希有事歡喜踊躍白佛
言世尊爲是幻耶佛言大王如彼師
及師婦央掘魔羅母彼三人者悉是
我幻我示幻化不可思議因我教化
央掘魔羅度無量衆生時波斯匿王
白佛言世尊我當七日修行大施央
掘魔羅如來在福田方今爲福田佛
告王言如是如是尒時諸天龍神共
說偈言
南無幻化王具足大精進如來方便身
方便相具足方便般涅槃示現捨舎利
央掘魔羅經卷苐四苐二十八張難

@@如來無邊身智慧亦無邊無邊善名稱
無邊眀力土如來無邊身密迹無有邊
言說亦無邊隱覆亦無邊無邊照世間
光眀亦無邊功德過數量無稱不可量
虛空無㝵智如來虛空身安慰文殊事
及與我等類爲央掘魔羅故佛世尊來
若來及不來非我等所知如來視一切
猶如羅睺羅
尒時世尊說是經巳諸天龍神聲聞
菩薩及波斯匿王一切衆會皆慕央
掘魔羅行及文殊師利菩薩行願生
彼國皆發阿耨多羅三藐三菩提心
踊躍歡喜
央掘魔羅經卷第四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
央掘魔羅經卷苐四苐二十九張難

佛說眀度五十挍計經卷上難
後漢安息三藏安世高譯
佛在王舎國法清淨處時自然師子
座交絡悵佛時坐現三十二相光影
表現十方諸菩薩皆來謁問佛菩薩
何因緣有癡者有黠者有慧者有能
飛者有能坐行三昧禪者有能徹視
者有不能飛者有不能坐行禪行三
昧得定意不能夂者智慧有厚薄者
同菩薩行何因緣有薄厚同有心意
識同眼耳鼻口身何因緣得行異佛
言善哉善哉十方過去佛現在佛諸
當來佛皆說人能計心意識眼耳鼻
口身皆說爲同法佛言人能挍計六
情爲一切得十方佛智慧佛告諸菩
薩言諸菩薩有薄厚諸菩薩問佛何
等爲薄厚佛言菩薩厚者謂菩薩行道
隨道行深菩薩薄者行道不能悉隨
行謂行有多少隨道少是爲菩薩薄
諸菩薩問佛何等爲菩薩常隨道不
失行佛言謂菩薩常守心意識令
不動歸滅盡種道栽謂菩薩能守眼

@@令色不著歸滅盡種道栽謂菩薩能
守耳令聲不著歸滅盡種道栽謂菩
薩能守鼻令香不著歸滅盡種道栽
謂菩薩能守口令味不著歸滅盡種
道栽謂菩薩守身令細滑不著歸滅
盡種道栽菩薩如是能守六情得好
惡不動常守滅盡是爲厚隨道深菩
薩復問佛何等爲菩薩行薄佛言謂菩
薩失行有時得行有時不得行有時
菩薩能守心意識隨道有時眼不能
守便失行不隨道有時守眼不能守
耳有時能守耳不能守鼻有時守鼻
不能守口有時能守口不能守身有
時能守身不能坐禪有時能坐禪不
能挍計有時能挍計不能行有時能
行不能分別有時能分別不能知細
軟微意用是故菩薩隨道有失行有
得行用是故菩薩行道有薄厚不等
菩薩問佛如是當作何等行佛言要
菩薩當自行挍計當自知修挍計不
墮挍計修挍計者菩薩爲黠不知挍
計爲癡問日當挍計黠當挍計癡者
云何佛言巳挍計癡便能挍計黠佛
眀度五十挍計經卷上苐二張難

@@言人有百八愛令癡欲挍計得黠者
有五十挍計知五十挍計中細微罪
便得黠諸菩薩問佛何等爲五十挍
計佛言五十挍計者謂従心本起欲
知者第一當挍計百八癡第二當挍
計百八疑第三當挍計百八顚倒第
四當挍計百八欲第五當挍計百八
墮第六當挍計百八愛第七當挍計
百八栽第八當挍計百八識第九當
挍計百八因緣著第十當挍計百八
種是爲十挍計佛言菩薩復有十挍
計第一當挍計百八関生第二當挍
計百八止行第三當挍計百八斷生
死第四當挍計百八滅不滅第五當
挍計百八罪入空不見第六當挍計
百八不捨盡第七當挍計百八不捨
淨入淨第八當挍計百八精進戒第
九當挍計百八進入道第十當挍計
百八忍戒是爲菩薩十挍計
菩薩復有十挍計第一當挍計百八
辱道第二當挍計百八合道願第三
當挍計百八本信入道第四當挍計
百八出癡入慧第五當挍計百八歎
眀度五十挍計經卷上苐三張難

喜滅第六當挍計百八未得佛悲第
七當挍計百八未得佛愁第八當挍
計百八未得佛惱第九當挍計百八
未得佛經黠未得佛泥洹要第十當
挍計百八出罪要未得入泥洹要是
爲菩薩十挍計
佛言菩薩復有十挍計第一當挍計
百八求入慧出罪法第二當挍計百
八求入空法度出空第三當挍計百
八罪法初起時空當知滅時歸空第四
當挍計百八持空法解盡法第五當
挍計百八盡法不復生第六當挍計
百八泥洹長生不滅第七當挍計百
八應相念第八當挍計百八捨相念
第九當挍計百八雜相念當知雜相
第十當挍計百八受相長生不滅是
爲菩薩十挍計
佛言菩薩復有十挍計第一當挍計
百八十方生死万物本末成敗第二
當挍計百八十方成敗作證第三當
挍計百八十方人所有皆癡第四當
挍計百八牽十方癡作證第五當挍
計百八十方阿羅漢泥洹去無所有
眀度五十挍計經卷上苐四張難

@@作證第六當挍計百八牽十方辟支佛
泥洹去作證第七當挍計百八牽十
方過去若師泥洹去當牽作證第八
當挍計百八十方今現在佛亦當泥
洹去今我作釋迦文佛所主天地自
在變化要當復泥洹去若當牽我用
作證第九當挍計百八十方當來佛
亦當泥洹去當牽作證第十當挍計
百八盡力却貪求佛如我亦當般泥
洹去是爲合菩薩五十挍計諸菩薩
皆稽首受教
諸菩薩問佛言當挍計百八癡従心本
起者云何佛告諸菩薩言若有菩薩
心有所念不自知心生心滅中有五
陰中有習不知爲癡轉入意意有所
念不自知意生意滅中有五陰中有
習不自知爲癡轉入識識有所識不自
知識生識滅中有五陰中有習不知
爲癡轉入眼眼見好色不自知著不
自知滅中有五陰中有習不知爲癡
眼所見中色不自知著不自知滅中
有五陰中有習不自知爲癡眼所見惡
色不自知著不自知滅中有五陰中
眀度五十挍計經卷上苐五張難

@@有習不知爲癡轉入耳耳聞好聲不
自知著不自知滅中有五陰中有習
不知爲癡耳所聞中聲不自知著不
自知滅中有五陰中有習不知爲癡
耳所聞惡聲不自知著不自知滅中
有五陰中有習不知爲癡轉入鼻鼻
所聞好香不自知著不自知滅中有
五陰中有習不知爲癡鼻所聞中香
不自知著不自知滅中有五陰中有
習不知爲癡鼻所聞惡臭不自知著
不自知滅中有五陰中有習不知爲
癡轉入口口所得美味好語言不自
知著不自知滅中有五陰中有習不
知爲癡口所得中味中語言不自知
著不自知滅中有五陰中有習不知
爲癡口所得惡味惡語言不自知著
不自知滅中有五陰中有習不知爲
癡轉入身身所得好細軟可身不自
知著不自知滅中有五陰中有習不
知爲癡身所得中細軟不自知著不
自知滅中有五陰中有習不知爲癡
身所得惡堅苦痛不可身不自知著
不自知滅中有五陰中有習不知爲
眀度五十挍計經卷上苐六張難

癡菩薩行道要當數息挍計如是菩
薩卽稽首受行諸菩薩言佛雖爲我
說癡我未解諸菩薩問佛言設我知
百八癡著知滅滅當爲癡爲黠佛報
諸菩薩言雖知著知滅續尙癡未
解諸菩薩復問佛我未聞佛說數息
時癡我聞佛說巳知何以故爲癡佛
告諸菩薩譬喻如新學菩薩未能飛
但耳聞十方佛欲願徃要未能飛如
是爲見十方佛未諸菩薩報言如
是爲但有願要爲不見十方佛佛
告諸菩薩言若曹今雖聞我說百八
癡著滅譬如新學菩薩但願欲到十
方佛國不能飛徃佛復問諸菩薩言
新學菩薩何以故願到十方佛國不
能飛徃諸菩薩報佛言用不能壞癡
未滅罪故未能飛行至十方佛國佛
言譬喻諸菩薩但能說著說滅但說
不行名爲癡諸菩薩問佛何従當得
黠佛告諸菩薩言所著爲癡要當滅
不著乃爲不癡要未爲黠諸菩薩問
佛言何以故復未爲黠佛告諸菩薩
言復有百八疑不解故諸菩薩問佛
言何眀度五十挍計經卷上苐七
張難
@@等爲百八疑佛言菩薩不自知心生
心滅中有五陰中有習不知爲疑不
自知意生意滅中有五陰中有習不
知爲疑不自知識生識滅中有五陰
中有習不知爲疑轉入眼眼所見好
色不自知生滅中有五陰中有習不
知爲疑眼所見中色不自知生滅中
有五陰中有習不知爲疑眼所見惡
色不自知生滅中有五陰中有習不
知爲疑轉入耳耳所聞好聲不自知
生滅中有五陰中有習不知爲疑耳
所聞中聲不自知生滅中有五陰中
有習不知爲疑耳所聞惡聲不自知
生滅中有五陰中有習不知爲疑轉
入鼻鼻所聞好香不自知生滅中有
五陰中有習不知爲疑鼻所聞中
香不自知生滅中有五陰中有習不
知爲疑鼻所聞惡臭不自知生滅中
有五陰中有習不自知爲疑轉入口口
所得美味好語言不自知生滅中有
五陰中有習不知爲疑口所得中味
中語言不自知生滅中有五陰中有
習不知爲疑口所得惡味惡語言不
自眀度五十挍計經卷上苐八張
難
@@知生滅中有五陰中有習不知爲疑
轉入身身所得好細軟可身不自知
生滅中有五陰中有習不知爲疑身
所得中細軟不自知生滅中有五陰
中有習不知爲疑身所得惡麤堅苦
痛不可身不自知生滅中有五陰中
有習不知爲疑佛言菩薩不去是未
應爲菩薩諸菩薩問佛何以故不應
爲菩薩佛言用不行安般守意不挍
計百八顚倒故諸菩薩問佛何等爲
百八顚倒佛言謂菩薩心所多念爲
生死罪中有五陰中有習自言我無
罪如是生死無數刧爲顚倒轉作意
意所多念生死罪中有五陰中有習
自言我無罪如是生死無數刧是顚
倒意轉作識識所多識生死罪中有五
陰中有習自言我無罪如是生死無
數刧爲顚倒轉入眼眼所多視好色
生死罪中有五陰中有習自言我無罪
如是生死無數刧爲顚倒眼所多視
中色生死罪中有五陰中有習自言
我無罪如是生死無數刧爲顚倒眼
所多視惡色生死罪中有五陰中有
眀度五十挍計經卷上苐九張難

習自言我無罪如是生死無數刧爲
顚倒轉入耳耳所多聞好聲生死罪
中有五陰中有習自言我無罪如是
生死無數刧爲顚倒耳所多聞中聲
生死罪中有五陰中有習自言我無
罪如是生死無數刧爲顚倒耳所多
聞惡聲生死罪中有五陰中有習自
言我無罪如是生死無數刧是爲顚
倒轉入鼻鼻所多聞好香生死罪中
有五陰中有習自言我無罪如是生
死無數刧是爲顚倒鼻所多聞中香
生死罪中有五陰中有習自言我無
罪如是生死無數刧是爲顚倒鼻所
多聞惡臭生死罪中有五陰中有習
自言我無罪如是生死無數刧是爲
顚倒轉入口口所多得美味好語言
生死罪中有五陰中有習自言我無
罪如是生死無數刧是爲顚倒口所
多得中味中語言生死罪中有五陰
中有習自言我無罪如是生死無數
刧是爲顚倒口所多得惡味惡語言
生死罪中有五陰中有習自言我無
罪如是生死無數刧是爲顚倒轉入
眀度五十挍計經卷上苐十張難

@@身身所多得好細軟可身先死罪中
有五陰中有習自言我無罪如是生死無數
刧是爲顚倒身所多得中細軟生死
罪中有五陰中有習自言我無罪如
是生死無數刧是爲顚倒身所多得
惡麤堅苦痛不可身生死罪中有五
陰中有習自言我無罪如是生死無
數刧是爲顚倒佛言是爲百八顚倒
如是菩薩爲不解諸菩薩報佛言我
雖生死顚倒我欲依經法度人佛問
諸菩薩言汝度人欲求使人作何等
道諸菩薩報佛言我欲使人悉得佛
道佛言若曹輩衆多何以故不自取
佛但羣輩相隨諸菩薩言我雖相隨
不離經行佛問諸菩薩言若曹輩寜
能一日倶得佛不諸菩薩報佛言我
不能倶得佛佛問諸菩薩何以故諸
菩薩報佛言我輩中有相未具者我
曹輩中有功福未滿者我曹輩有生
死罪未盡者佛告諸菩薩若曹輩有
相未具者有功福未滿者有罪未盡
者如若曹言相未具者自不能得佛
何能使他人得佛若曹功福眀度五
十挍計經卷上苐十一張難

@@未滿不能自得佛何能使他人得佛
佛言若曹生死罪意未盡不能自得
佛何能使他人得佛諸菩薩皆稽首慙
諸菩薩復問佛言如是我何因緣不
得佛佛報諸菩薩言若曹坐不行安
般若守意挍計百八欲欲不捨故諸
菩薩言行安般守意挍計捨百八欲
欲者云何佛報諸菩薩言若曹心所
念念復念爲欲欲中有五陰中有習
是爲欲欲轉入意意復念爲欲欲中
有五陰中有習爲欲欲轉入識識爲
欲欲中有五陰中有習爲欲欲轉入
眼眼所見好色爲欲欲中有五陰中
有習爲欲欲眼所見中色爲欲欲中
有五陰中有習爲欲欲眼所見惡色
爲欲欲中有五陰中有習爲欲欲轉
入耳耳所聞好聲爲欲欲中有五陰
中有習爲欲欲耳所聞中聲爲欲欲
中有五陰中有習爲欲欲耳所聞惡
聲爲欲欲中有五陰中有習爲欲
欲轉入鼻鼻所聞好香爲欲欲中有
五陰中有習爲欲欲鼻所聞中香爲
欲欲中有五陰中有習爲欲欲鼻所
聞眀度五十挍計經卷上苐十二張
難

惡臭爲欲欲中有五陰中有習爲欲
欲轉入口口所得美味好語言爲欲欲
中有五陰中有習爲欲欲口所得中味
中語言爲欲欲中有五陰中有習爲
欲欲口所得惡味惡語言爲欲欲中
有五陰中有習爲欲欲轉入身身所
得好細軟可身爲欲欲中有五陰中
有習爲欲欲身所得中細軟可身爲
欲欲中有五陰中有習爲欲欲身所
得惡麤堅苦痛不可身爲欲欲中有五
陰中有習爲欲欲佛言諸菩薩若曹
但坐不解欲欲諸菩薩報佛言我曹
無有欲欲佛問諸菩薩若曹欲求佛
度十方人不諸菩薩言然我曹欲求
佛度十方人佛報諸菩薩言如是爲
欲欲何以故言無欲佛問諸菩薩若
意寧念十方勤苦人不諸菩薩言然
我曹念勤苦人佛言若念諸勤苦人
爲欲何以故言無欲佛問諸菩薩言
若曹至十方佛所問經若今爲忘不
諸菩薩報言我所問經我皆識不忘
佛問諸菩薩汝識十方佛說經寧傳
爲人說經不諸菩薩言然我曰行爲
人眀度五十挍計經卷上苐十三張
難
@@說經佛言若爲人說經寧欲使人解
不諸菩薩言然欲使人解佛言如若
爲人說經爲欲使人解如是爲欲欲
何以故言無欲佛復問菩薩若爲人說
經寧教人布施不諸菩薩言然我曹
教人布施佛問諸菩薩若教人布施
持何等與佛諸菩薩報言我第一欲
使人持好色華佛言汝曹不欲色何
以故使人持五色好華可眼與佛如
是汝爲欲色何以故言我曹不欲色
佛復問諸菩薩若寧聞十方佛說經
爲可耳不諸菩薩報言十方佛爲我
說經可耳我曹皆歡喜佛言如汝聞
經歡喜爲欲何以故言無欲佛復問
諸菩薩言若欲教人爲佛燒香不諸
菩薩報佛我日自行採衆華名香持
用上佛佛言知汝行採衆華香欲得
可鼻持行上佛佛言如若欲得香華
可鼻如是爲欲何以故言無欲佛復
問諸菩薩言若曹爲人說經寧欲可
口不諸菩薩言我曹爲人說經欲分
別可口欲使人意解佛言如若可口
爲欲何以故言不欲佛復問諸菩薩
眀度五十挍計經卷上苐十四張難

@@言汝寧欲具三十二相可身不諸菩
薩言我勤苦具相但欲可身耳佛言
如若可身爲欲何以故言不欲諸菩
薩稽首各自慙
佛言如是菩薩尙未有所怙諸菩薩
稽首言願佛哀我當爲說佛因爲說
行菩薩道若數息行禪若自怙定意
當挍計百八墮滅者應禪不滅者不
應禪諸菩薩問佛言禪爲棄惡百八
墮滅者爲棄惡不滅者不爲棄惡若
従禪覺起若行步坐起得因緣爲人
說經所見万物能自挍計百八墮能
使不著能使不墮罪是爲菩薩挍計
行諸菩薩問佛言挍計百八墮當従
何所起佛告諸菩薩挍計百八墮者
菩薩心所念中有五陰中有習是爲
墮心轉作意中有五陰中有習是爲
墮意轉作識中有五陰中有習是爲
墮轉入眼眼所見好色中有五陰中
有習是爲墮眼所見中色中有五陰
中有習是爲墮眼見惡色中有五陰
中有習是爲墮轉入耳耳所聞好聲
中有五陰中有習是爲墮耳所聞中
眀度五十挍計經卷上苐十五張難

聲中有五陰中有習是爲墮耳所聞
惡聲中有五陰中有習是爲墮轉入
鼻鼻所聞好香中有五陰中有習是
爲墮鼻所聞中香中有五陰中有習
是爲墮鼻所聞惡臭中有五陰中有
習是爲墮轉入口口所得美味好語
言中有五陰中有習是爲墮口所得
中味中語言中有五陰中有習是爲
墮口所得惡味惡語言中有五陰中
有習是爲墮轉入身身所得好細軟
可身中有五陰中有習是爲墮身所
得中細軟中有五陰中有習是爲墮
身所得惡麤堅苦痛不可身中有五
陰中有習是爲墮是爲百八墮行佛
告諸菩薩言挍計百八墮不自知墮
罪苦痛當在後亦不知羞慙自說言
能斷百八墮道行佛言是人譬如淫
泆婬女上頭淫泆自可巳妊身不知
胞胎兒在腹中日大幾所淫泆婬女
爲復淫泆自可至兒成就十月當生
兒當轉未轉當生未生其母腹痛自
慙自悔當墮痛時婬女啼聲聞第七
天兒生巳後其母痛愈便復念淫泆
眀度五十挍計經卷上苐十六張難

@@便不念慙不念痛便復淫泆如故如
是苦不可言婬女亦不能自覺苦痛
佛言菩薩行道不挍計百八墮譬如
淫泆婬女不自知罪多少亦不猒苦
痛亦不自挍計還慙罪不知生死五
道苦痛不自知墮三惡道不自慙行
言我墮道如是世世自受殃還自慙
欺無有利學道弟子諦學是諸菩薩
皆歡喜稽首受行
佛言菩薩如是尙未應爲解諸菩薩
問佛言何以故爲未解佛言謂菩薩
不能挍計百八愛故諸菩薩問佛挍
計百八愛者云何佛言菩薩行禪不
能一意一心令滅但坐著百八故一
者菩薩心有所念不能滅爲愛中有
五陰中有習是爲愛心轉作意不能
滅爲愛中有五陰中有習是爲愛意
轉作識不能滅爲愛中有五陰中
有習是爲愛轉入眼眼所見好色不
能滅爲愛中有五陰中有習是爲愛
眼所見中色不能滅爲愛中有五陰
中有習是爲愛眼所見惡色不能滅
爲愛中有五陰中有習是爲愛轉入
耳眀度五十挍計經卷上苐十七張
難
@@耳所聞好聲不能滅爲愛中有五陰中
有習是爲愛耳所聞中聲不能滅是
爲愛中有五陰中有習是爲愛耳所
聞惡聲不能滅爲愛中有五陰中有
習是爲愛轉入鼻鼻所聞好香不能
滅爲愛中有五陰中有習是爲愛鼻
所聞中香不能滅爲愛中有五陰中
有習是爲愛鼻所聞惡臭不能滅爲
愛中有五陰中有習是爲愛轉入口
口所得美味好語言不能滅爲愛中
有五陰中有習是爲愛口所得中味
中語言不能滅爲愛中有五陰中有
習是爲愛口所得惡味惡語言不能
滅爲愛中有五陰中有習是爲愛轉
入身身所得好細軟可身不能滅爲
愛中有五陰中有習是爲愛身所得
中細軟不能滅爲愛中有五陰中有
習是爲愛身所得惡麤堅苦痛痒不
可身不能滅爲愛中有五陰中有習
是爲愛佛言菩薩行道不挍計却百
八愛不自知百八愛墮罪譬如新生
小兒従小至大不能自知日増幾所
大菩薩行道不能覺罪多少譬如是
眀度五十挍計經卷上苐十八張難

若菩薩行道覺百八愛墮罪便當自
慙便當自斷便當自離便當自滅如
是愛斷爲應菩薩佛說如是諸菩薩
皆稽首受行
佛言菩薩行道當挍計百八栽行道
不挍計百八栽不應爲菩薩行去栽
者乃應菩薩行諸菩薩問佛言當去
栽者云何佛告諸菩薩言菩薩獨處
一處當坐行禪數息相隨止觀還淨
得淨爲除栽不淨者爲不除栽如是
従禪起若在人中當行挍計當斷去
栽諸菩薩問佛言當挍計去栽者云
何佛言行道不得一心定意爲不滅
栽佛言不得一心定意者心有所念
中有五陰中有習便生栽轉入意意
中有五陰中有習便生栽轉入識識
中有五陰中有習便生栽轉入眼眼
見好色中有五陰中有習便生栽眼
所見中色中有五陰中有習便生
栽眼所見惡色中有五陰中有習便
生栽轉入耳耳所聞好聲中有五陰
中有習便生栽耳所聞中聲中有
五陰中有習便生栽耳所聞惡聲中
眀度五十挍計經卷上苐十九張難

@@有五陰中有習便生栽轉入鼻鼻所
聞好香中有五陰中有習便生栽鼻
所聞中香中有五陰中有習便生栽
鼻所聞惡臭中有五陰中有習便生
栽轉入口口所得美味好語言中有
五陰中有習便生栽口所得中味中
語言中有五陰中有習便生栽口所
得惡味惡語言中有五陰中有習便
生栽轉入身身所得好細軟可身中
有五陰中有習便生栽身所得中細
軟中有五陰中有習便生栽身所得
惡麤堅苦痛不可身中有五陰中有
習便生栽如是爲栽不斷佛言若有
菩薩行道言我無是栽如是爲貢高
爲自種栽便不能自度脫便無有黠
意不能知栽罪多少譬如身生毛其
人亦不能自挍計一一數不能自知
毛多少諸菩薩行道不能自除罪
反言我求佛道欲度十方如是尙不
能自度何能度十方菩薩行道能去
栽者便能度十方不去栽便不能度
十方佛說如是諸菩薩皆歡喜受行
佛言如是菩薩尙未應解諸菩薩復
眀度五十挍計經卷上苐二十張難

@@稽首言如是未解願佛爲我解佛言菩
薩有百八罪識不滅者不應爲菩薩
諸菩薩問佛言何等爲百八罪識佛
言謂菩薩心所念爲罪中有五陰中
有習爲識是爲罪識轉入意意復念
爲罪中有五陰中有習爲識是爲罪
識轉入識識所念不忘爲罪中有五
陰中有習爲識是爲罪識轉入眼眼
所見好色爲罪中有五陰中有習爲
識是爲罪識眼所見中色爲罪中有
五陰中有習爲識是爲罪識眼所見
惡色爲罪中有五陰中有習爲識是
爲罪識轉入耳耳所聞好聲爲罪中
有五陰中有習爲識是爲罪識耳所
聞中聲爲罪中有五陰中有習爲識
是爲罪識耳所聞惡聲爲罪中有五
陰中有習爲識是爲罪識轉入鼻鼻
所聞好香爲罪中有五陰中有習爲
識是爲罪識鼻所聞中香爲罪中有
五陰中有習爲識是爲罪識鼻所聞
惡臭爲罪中有五陰中有習爲識是
爲罪識轉入口口所得美味好語言
爲罪中有五陰中有習爲識是爲罪
眀度五十挍計經卷上苐二十一張難

識口所得中味中語言爲罪中有五
陰中有習爲識是爲罪識口所得惡
味惡語言爲罪中有五陰中有習爲
識是爲罪識轉入身身所得好細軟
可身爲罪中有五陰中有習爲識是
爲罪識身所得中細軟爲罪中有五
陰中有習爲識是爲罪識身所得惡
麤堅苦痛不可身爲罪中有五陰中
有習爲識是爲罪識佛問諸菩薩若
曹有是罪不諸菩薩言我但有五陰
無有罪佛復問諸菩薩言天下何等
爲使人有罪不得道者諸菩薩報佛
言天下人皆坐貪不得道佛言天下
人貪生死爲有五陰習不諸菩薩言
有罪佛問諸菩薩言若曹持見身取佛
當復生死諸菩薩報佛言我曹當復
生死不従是見在身得佛佛問諸菩
薩若曹要當更幾生死當得佛諸菩
薩報佛言我曹生死尙未有要佛復
問諸菩薩何以故無有要諸菩薩言
我不自知罪福多少用是故我不知要
佛告諸菩薩如是若曹與天下人有
何等異諸菩薩報佛言我能飛到十
眀度五十挍計經卷上苐二十二張難

@@方佛國我能曉佛所語佛言若曹能
飛到十方佛國能曉十方佛所語若
曹何以不應時取佛何以故復生死
要諸菩薩報佛言我曹尙有本罪未
盡故用本願功德未滿故用是故我
曹不應時得佛佛言若曹言天下人
但坐五陰生死習故有罪今若曹亦
當復生死習有罪若曹何以故語我
言無罪諸菩薩皆慙稽首受行
佛言我雖說是菩薩尙未解諸菩薩
稽首言願佛當復爲我解佛言菩薩
有百八因緣著痛諸菩薩問佛何等
爲百八因緣著痛佛言菩薩心有所
念爲因緣著痛中有五陰中有習當
坐因緣生死痛轉入意意有所念爲
因緣著痛中有五陰中有習當坐因
緣生死痛轉入識識有所識爲因緣
著痛中有五陰中有習當坐因緣生死
痛轉入眼眼所見好色爲因緣著痛
中有五陰中有習當坐因緣生死痛
眼所見中色爲因緣著痛中有五陰
中有習當坐因緣生死痛眼所見惡
色爲因緣著痛中有五陰中有習當
眀度五十挍計經卷上苐二十三張難

@@坐因緣生死痛轉入耳耳聞好聲爲
因緣著痛中有五陰中有習當坐因
緣生死痛耳所聞中聲爲因緣著痛
中有五陰中有習當坐因緣生死痛
耳所聞惡聲爲因緣著痛中有五陰
中有習當坐因緣生死痛轉入鼻鼻
所聞好香爲因緣著痛中有五陰中
有習當坐因緣生死痛鼻所聞中香
爲因緣著痛中有五陰中有習當坐
因緣生死痛鼻所聞惡臭爲因緣著
痛中有五陰中有習當坐因緣生死
痛轉入口口所得美味好語言爲因
緣著痛中有五陰中有習當坐因緣
生死痛口所得中味中語言爲因緣
著痛中有五陰中有習當坐因緣生
死痛口所得惡味惡語言爲因緣著痛
中有五陰中有習當坐因緣生死痛轉
入身身所得好細軟可身爲因緣著
痛中有五陰中有習當坐因緣生死
痛身所得中細軟爲因緣著痛中有
五陰中有習當坐因緣生死痛身所
得惡麤堅苦痛不可身爲因緣著痛
中有五陰中有習當坐因緣生死痛
眀度五十挍計經卷上苐二十四張難

佛言諸菩薩尙未厭因緣生死痛諸
菩薩言我用厭因緣生死痛故作菩
薩耳佛言汝曹厭生死痛何以故不
種道栽何以故種因緣生死痛罪罪
栽諸菩薩報佛言我曰種道栽佛言
如若種道栽何以故有因緣生死百
八痛諸菩薩卽慙稽首受行
諸菩薩皆稽首問佛言佛雖爲我說
經我不解是佛言我見若曹種百八
痛我知汝曹不解諸菩薩復稽首言
願佛爲我解佛言菩薩心有所念欲得
心不能以時得坐痛中有五陰中有
習是爲種痛轉入意意有所念復念可
意不可意爲種痛中有五陰中有習
是爲種痛轉入識識有所識不可我
爲痛中有五陰中有習是爲種痛轉
入眼眼所見好色爲痛中有五陰中
有習是爲種痛眼所見中色爲痛中
有五陰中有習是爲種痛眼所見惡
色爲痛中有五陰中有習是爲種痛
轉入耳耳所聞好聲爲痛中有五陰
中有習是爲種痛耳所聞中聲爲痛
中有五陰中有習是爲種痛耳所聞
眀度五十挍計經卷上苐二十五張難

@@惡聲爲痛中有五陰中有習是爲種
痛轉入鼻鼻所聞好香爲痛中有五
陰中有習是爲種痛鼻所聞中香爲
痛中有五陰中有習是爲種痛鼻所
聞惡臭爲痛中有五陰中有習是爲
種痛轉入口口所得美味好語言爲
痛中有五陰中有習是爲種痛口所
得中味中語言爲痛中有五陰中有
習是爲種痛口所得惡味惡語言爲
痛中有五陰中有習是爲種痛轉入
身身所得細軟可身爲痛中有五陰
中有習是爲種痛身所得中細軟爲
痛中有五陰中有習是爲種痛身所
得惡麤堅苦痛不可身爲痛中有五
陰中有習是爲種痛佛言菩薩斷是百
八痛乃應爲菩薩行不斷痛者不應
爲菩薩行是爲菩薩十挍計
佛言諸菩薩如是尙未解當復挍計
諸菩薩問佛當復挍計何等佛言菩
薩當挍計百八關生諸菩薩問佛何
等爲百八關生佛言菩薩心所貫痛
痒思想生死識中有五陰中有習是
爲貫生佛言關心不使入痛痒思想
眀度五十挍計經卷上苐二十六張難

@@生死識便無五陰無有習佛言関五
陰習令心不動爲斷生死痛関者爲
貫地水火風空痛痒思想生死識中
有五陰中有習是爲貫生關意便不
動不受地水火風空痛痒思想生死
識中有五陰中有習是爲貫生關意
便不動不受地水火風空痛痒思想
生死識不受五陰習不關者墮罪關
意不動者墮道是爲關生轉入識識
亦貫地水火風空色痛痒思想生死
識便有五陰習便貫生死不關者墮
生死痛關者爲墮道不爲生死轉入
眼眼所貫好色中有五陰中有習是
爲貫生死關令不動者墮道不關者
墮罪眼所貫中色中有五陰中有習
是爲貫生死關令不動者墮道不關
墮罪眼所貫惡色中有五陰中有習
是爲貫生死關令不動者墮道不關
者墮罪轉入耳耳所貫好聲中有五
陰中有習是爲貫生死關令不動者
墮道不關者墮罪耳所貫中聲中有
五陰中有習是爲貫生死關令不動
者墮道不關者墮罪耳所貫惡聲中
眀度五十挍計經卷上苐二十七張難

有五陰中有習是爲貫生死關令不
動者墮道不關者墮罪轉入鼻鼻所
貫好香中有五陰中有習是爲貫生
死關令不動者墮道不關者墮罪鼻
所貫中香中有五陰中有習是爲貫
生死關令不動者墮道不關者墮罪
鼻所貫惡臭中有五陰中有習是爲
貫生死關令不動者墮道不關者墮
罪轉入口口所貫美味好諸言中有
五陰中有習是爲貫生死關令不動
者墮道不關者墮罪口所貫中味中
語言中有五陰中有習是爲貫生死
關令不動者墮道不關者墮罪口所
貫惡味惡語言中有五陰中有習是爲
貫生死關令不動者墮道不關者墮罪
轉入身身所貫好細軟可身中有五
陰中有習是爲貫生死關令不動者
墮道不關者墮罪身所貫中細軟中
有五陰中有習是爲貫生死關令不
動者墮道不關者墮罪身所貫惡麤
堅苦痛不可身中有五陰中有習是
爲貫生死關令不動者墮道不關者
墮罪佛言菩薩行要當關令不動動
眀度五十挍計經卷上苐二十八張難

@@者爲未解諸菩薩報佛言我曹當坐
禪令不動佛問諸菩薩言禪巳復動
不諸菩薩白佛言禪覺復動佛問諸
菩薩何以故復動諸菩薩言自然動
佛問諸菩薩何以故自然動諸菩薩
言我不解不知従何因緣動佛言如
是諸菩薩尙未解諸菩薩言願佛當復
爲我解佛言菩薩所以禪自然動覺
者菩薩有百八關生動不動不止故
佛說如是諸菩薩皆稽首受行佛言
菩薩如是尙未應解諸菩薩言何以
故復未解佛言但坐菩薩有本不止
守百八行故諸菩薩皆稽首言願佛
當復爲我解佛言菩薩心本多所念
不止守故心本罪百八行轉入意意
本多所念不止守故意本罪百八行
轉入識識本多所念不止守故識本
罪百八行轉入眼眼本多所見好色不
止守故眼本罪百八行眼本多所見中
色不止守故眼本罪百八行眼本多
所見惡色不止守故眼本罪百八行轉
入耳耳本多所聞好聲不止守故耳本
罪百八行耳本多所聞中聲不止守
眀度五十挍計經卷上苐二十九張難

@@故耳本罪百八行耳本多所聞惡聲不
止守故耳本罪百八行轉入鼻鼻本多
所聞好香不止守故鼻本罪百八行
鼻本多所聞中香不止守故鼻本罪
百八行鼻本多所聞惡臭不止守故
鼻本罪百八行轉入口口本多所得
美味好語言不止守故口本罪百八行
口本多所得中味中語言不止守故
口本罪百八行口本多所得惡味惡
語言不止守故口本罪百八行轉入身身
本多所得好細軟可身不止守故身
本罪百八行身本多所得中細軟不
止守故身本罪百八行身本多所得
惡麤堅苦痛不可身不止守故身本
罪百八行佛說如是諸菩薩皆大歡
喜奉行眀度
五十挍計經卷上壬益
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造眀度
五十挍計經卷上苐三十張難

佛說眀度五十挍計經卷下難
後漢安息三藏安世高譯
佛言菩薩坐禪數息不得定意得定
意不久伹坐不斷本罪故使禪不安
菩薩白言我何因緣本罪不斷佛言
用菩薩坐不挍計斷生死故令本罪
不斷佛言欲斷本罪者當斷當來生
死意當滅本罪生死意諸菩薩問佛
言何等當斷當來生死意當滅本罪
生死意佛言心所動爲本罪轉得因
緣爲當來生死罪要當斷當來生死
乃應菩薩諸菩薩皆稽首言願佛當
復爲我解當來生死罪佛告諸菩薩
心所動得因緣合中有盛百八生死
菩薩要當斷是盛百八生死菩薩意
所動得因緣不能遠意中有盛百八
生死菩薩要當斷是盛百八生死菩
薩爲本識動復欲識中有盛百八生
死菩薩要當斷是盛百八生死轉入
眼菩薩眼所見好色爲本好色動欲
分別中有盛百八生死菩薩要當斷
是盛百八生死眼所見中色爲本中

@@色動欲分別中有盛百八生死菩薩
要當斷是盛百八生死眼所見惡色
爲本惡色動欲分別中有盛百八生
死菩薩要當斷是盛百八生死轉入
耳菩薩耳所聞好聲爲本好聲動欲分
別中有盛百八生死菩薩要當斷是
盛百八生死耳所聞中聲爲本中聲
動欲分別中有盛百八生死菩薩要
當斷是盛百八生死耳所聞惡聲爲
本惡聲動欲分別中有盛百八生死
菩薩要當斷是盛百八生死轉入鼻
菩薩鼻所聞好香爲本好香動欲分
別中有盛百八生死菩薩要當斷是
盛百八生死鼻所聞中香爲本中香
動欲分別中有盛百八生死菩薩要
當斷是盛百八生死鼻所聞惡臭
爲本惡臭動欲分別中有盛百八生
死菩薩要當斷是盛百八生死轉
入口菩薩口所得美味好語言爲本
美味好語言動欲分別中有盛百八
生死菩薩要當斷是盛百八生死口
所得中味中語言爲本中味中語言
動欲分別中有盛百八生死菩薩要
眀度五十挍計經卷下苐二張難

@@當斷是盛百八生死口所得惡味惡
語言爲本惡味惡語言動欲分別中
有盛百八生死菩薩要當斷是盛百
八生死轉入身身所得好細軟可身
爲本細軟動欲分別中有盛百八生
死菩薩要當斷是盛百八生死身所
得中細軟爲本中細軟動欲分別中
有盛百八生死菩薩要當斷是盛百
八生死身所得惡麤堅苦痛不可身
爲本惡麤堅苦痛不可身動欲分別
中有盛百八生死菩薩要當斷是盛
百八生死佛言菩薩要當斷是乃應
菩薩不斷者不應爲菩薩如是尙未
解諸菩薩報佛言我巳解因緣諸菩
薩言我聞佛所說我一切不墮罪中
佛問諸菩薩汝寧見菩薩髡頭剃鬚
作沙門者不諸菩薩言然見作沙門
佛問諸菩薩沙門當髡頭剃鬚時沙
門頭鬚了盡不諸菩薩言盡佛
言當盡時沙門寧願復欲使頭鬚
生不諸菩薩言沙門不願使生佛問
諸菩薩頭鬚髪何以故復生諸菩薩
言自然生沙門亦不使生佛言沙門
眀度五十挍計經卷下苐三張難

頭鬚髪生寧能自知日長幾分諸菩
薩報佛言沙門頭鬚髪生不能自知
日長幾分佛言菩薩不能自覺微盛
百八罪行譬如沙門自有頭鬚生不
知日長幾分如是菩薩罪坐不能自
知言我無罪者云何佛問諸菩薩寧
有是不諸菩薩卽稽首慙受
行諸菩薩報佛言願佛當復爲我解
佛言菩薩不可自怙言我無罪罪滅
佛言要挍計百八本罪滅不滅菩薩
問佛何等爲百八本罪滅不滅佛言
菩薩心生轉便滅滅中有百八後世
當復生受不滅轉入意意生轉復滅
滅中有百八後世當復生受不滅轉
入識識生轉復滅滅中有百八後世
當復生受不滅轉入眼眼所見好色
生轉便滅滅中有百八後世當復受
不滅眼所見中色生轉便滅滅中有
百八後世當復生受不滅眼所見惡
色生轉便滅滅中有百八後世當復
生受不滅轉入耳耳所聞好聲生轉
便滅滅中有百八後世當復生受不
滅耳所聞中聲生轉便滅滅中有百
八眀度五十挍計經卷下苐四張
難
@@後世當復生受不滅耳所聞惡聲生
轉便滅滅中有百八後世當復生受
不滅轉入鼻鼻所聞好香生便轉滅
滅中有百八後世當復生受不滅鼻
所聞中香生轉便滅滅中有百八後
世當復生受不滅鼻所聞惡臭生轉
便滅滅中有百八後世當復生受不
滅轉入口口所得美味好語言生轉
便滅滅中有百八後世當復生受不
滅口所得中味中語言生轉便滅滅
中有百八後世當復生受不滅口所得
惡味惡語言生轉便滅滅中有百八
後世當復生受不滅轉入身身所得好
細軟可身生轉便滅滅中有百八後
世當復生受不滅身所得中細軟生轉
便滅滅中有百八後世當復生受不滅
身所得惡麤堅苦痛不可身生轉便
滅滅中有百八後世當復生受不滅菩
薩言我何以故罪生復滅何以故我
了不見佛問諸菩薩汝曹心寧轉不
諸菩薩報佛言我心轉生設我心不
轉生亦不能與佛共語佛問諸菩薩
言若心生時寧還自覺心生不諸菩
眀度五十挍計經卷下苐五張難

@@薩言我伹識見因緣時不覺初起生
時佛言如汝所說尙不能知心初生
時何能無罪佛說如是諸菩薩皆慙
稽首受行
諸菩薩報佛言爲我解微大促願佛
更復爲我解佛問諸菩薩言汝曹生
以來寧能覺身中溫溫有幾所火覺
身中寒寒有幾所風合身中有幾所
水諸菩薩言我不能還自具分別知
多少佛言若不知多少寧知寒熱爲
水火不諸菩薩報佛言我知寒熱有
水火佛言汝尙知寒熱水火何以故
不知多少諸菩薩言我但能覺寒熱
不能知多少佛言菩薩不自覺心生
正受罪百八罪多少譬如不覺寒熱
水火不知火生以來多少菩薩不自
知心轉生以來多少如是菩薩但能
覺枝不能覺根如是菩薩罪入空中
尙未解諸菩薩皆稽首問佛願更爲
我解罪入空中佛言菩薩有百八罪
入空中不可見何等爲百八罪若菩
薩心有所念生空中復滅空中中有
百八罪不可見心生滅譬如人語有
眀度五十挍計經卷下苐六張難

聲不可見要爲有聲在空中但不可
見轉入意意生空中復滅空中中有
百八罪不可見轉入識識生空中復滅
空中中有百八罪不可見轉入眼眼
所見好色生空中復滅空中中有百
八罪不可見眼所見中色生空中復
滅空中中有百八罪不可見眼所見
惡色生空中復滅空中中有百八罪
不可見轉入耳耳所聞好聲生空中
復滅空中中有百八罪不可見耳所
聞中聲生空中復滅空中中有百八
罪不可見耳所聞惡聲生空中復滅
空中中有百八罪不可見轉入鼻鼻
所聞好香生空中復滅空中中有百
八罪不可見鼻所聞中香生空中復
滅空中中有百八罪不可見鼻所聞
惡臭生空中復滅空中中有百八罪
不可見轉入口口所得美味好語言
生空中復滅空中中有百八罪不可
見口所得中味中語言生空中復滅
空中中有百八罪不可見口所得惡
味惡語言生空中復滅空中中有百
八罪不可見轉入身身所得好細眀
度五十挍計經卷下苐七張難

@@軟可身生空中復滅空中中有百八罪
不可見身所得中細軟生空中復滅空
中中有百八罪不可見身所得惡麤
堅苦痛不可身生空中復滅空中中
有百八罪不可見佛告諸菩薩若不
見罪生空中亦不見滅空中如是諸
菩薩尙未應解諸菩薩言如是我爲
覺知解佛問諸菩薩若何因緣覺諸
菩薩何以故不常坐禪何以故復飛
行到十方佛所菩薩言用我有本願
故不得不行耳佛言如若有本願到
十方佛所何因緣坐禪棄罪設令汝
坐禪棄罪本願當滅諸菩薩言我坐
禪但滅當來罪耳我未滅本願罪佛
問諸菩薩若曹従無數刧以來所作
過去生死罪當滅不諸菩薩言我當
滅過去無數刧本罪佛言若尙能滅
無數刧本罪何以故獨不滅本願罪
諸菩薩言佛問我是我不能卒解佛
言如是若曹爲未解何以故言我解
諸菩薩皆稽首慙受行
諸菩薩報佛言佛雖爲我解我尙未
解願佛當復爲我解當復何等行佛
眀度五十挍計經卷下苐八張難

@@言諸菩薩行道無數刧以來意生死
本意譬如果實種著土中生大樹巳
成大樹樹上生百種億億枝枝生億
億万葉枝枝生億億万實一實者當
復轉生一樹菩薩坐禪棄我本罪譬
如取樹葉一一滅之取實一一滅之便
不復種生取枝一一滅之如是葉實
枝滅盡了但有根根者爲譬如本願
一意所起本罪意譬如樹根葉葉生
當復滅之不滅者當長養實復生滅
者不復生菩薩守意譬如守樹根不
得使樹枝葉實生生爲増當來罪滅
者爲不増當來罪爲滅本罪如是菩
薩本罪未盡者常當念百八不捨盡
諸菩薩稽首言願佛爲我解我不解
佛言不捨盡心有所念生念還盡百
八便盡是爲不捨盡轉入意意生念
還盡百八便盡是爲不捨盡轉入識
識生念還盡百八便盡是爲不捨盡
轉入眼眼所見好色念還盡百八便
盡是爲不捨盡眼所見中色念還盡
百八便盡是爲不捨盡眼所見惡色
念還盡百八便盡是爲不捨盡轉入
眀度五十挍計經卷下苐九張難

耳耳所聞好聲念還盡百八便盡是
爲不捨盡耳所聞中聲念還盡百八
便盡是爲不捨盡耳所聞惡聲念還
盡百八便盡是爲不捨盡轉入鼻鼻
所聞好香念還盡百八便盡是爲不
捨盡鼻所聞中香念還盡百八便盡
是爲不捨盡鼻所聞惡臭念還盡百
八便盡是爲不捨盡轉入口口所得羔
味好語言念還盡百八便盡是爲不
捨盡口所得中味中語言念還盡百
八便盡是爲不捨盡口所得惡味惡
語言念還盡百八便盡是爲不捨盡
轉入身身所得好細軟可身念還盡
百八便盡是爲不捨盡身所得中細
軟念還盡百八便盡是爲不捨盡身
所得惡麤堅苦痛不可身念還盡百
八便盡是爲不捨盡如是菩薩不捨
盡便入百八淨佛說如是諸菩薩皆
歡喜稽首受行
諸菩薩復稽首問佛言爲何等爲百
八淨佛言若有菩薩心起生出念卽
還入滅爲入淨爲滅百八不捨淨轉
入意意生出卽還入滅淨爲滅百八
眀度五十挍計經卷下苐十張難

@@不捨淨轉入識識生出卽還入滅淨
爲滅百八不捨淨轉入眼眼所見好
色生出卽還入滅淨爲滅百八不捨
淨眼所見中色生出卽還入滅爲入
淨爲滅百八不捨淨眼所見惡色生
出卽還入滅爲入淨爲滅百八不捨
淨轉入耳耳所聞好聲生出卽還入
滅爲入淨爲滅百八不捨淨耳所聞
中聲生出卽還入滅爲入淨爲滅百
八不捨淨耳所聞惡聲生出卽還入
滅爲入淨爲滅百八不捨淨轉入鼻
鼻所聞好香生出卽還入滅爲入淨
爲滅百八不捨淨鼻所得中香生出
卽還入滅爲入淨爲滅百八不捨淨
鼻所聞惡臭生出卽還入滅爲入淨
爲滅百八不捨淨轉入口口所得美
味好語言生出卽還入滅爲入淨爲滅
百八不捨淨口所得中味中語言生
出卽還入滅爲入淨爲滅百八不捨淨
口所得惡味惡語言生出卽還入滅
爲入淨爲滅百八不捨淨轉入身身
所得好細軟可身生出卽還入滅爲入
淨爲滅百八不捨淨身所得中細軟
眀度五十挍計經卷下苐十一張難

@@生出卽還入滅爲入淨爲滅百八不
捨淨身所得惡麤堅苦痛不可身生
出卽還入滅爲入淨爲滅百八不捨淨
菩薩行如是不捨淨便能精還百八
應戒佛說如是諸菩薩皆歡喜受行
諸菩薩復稽首問佛言何等精還百
八應戒佛言諸菩薩行道心起卽精
還滅百八爲還應戒轉入意意生卽
精還滅百八爲還應戒轉入識識生
卽精還滅百八爲還應戒轉入眼眼
所見好色生卽精還滅百八爲還應
戒眼所見中色生卽精還滅百八爲
還應戒眼所見惡色生卽精還滅百
八爲還應戒轉入耳耳所聞好聲生
卽精還滅百八爲還應戒耳所聞中
聲生卽精還滅百八爲還應戒耳所
聞惡聲生卽精還滅百八爲還應戒
轉入鼻鼻所聞好香生卽精還滅百
八爲還應戒鼻所聞中香生卽精還
滅百八爲還應戒鼻所聞惡臭生卽
精還滅百八爲還應戒轉入口口所
得美味好語言生卽精還滅百八爲
還應戒口所得中味中語言生卽精
眀度五十挍計經卷下苐十二張難

還滅百八爲還應戒口所得惡味惡
語言生卽精還滅百八爲還應戒轉
入身身所得好細軟可身生卽精還
滅百八爲還應戒身所得中細軟生
卽精還滅百八爲還應戒身所得惡
麤堅苦痛不可身生卽精還滅百八爲
還應戒佛說如是諸菩薩皆歡喜受行
佛言諸菩薩以精還應戒便進行入
道諸菩薩問佛言何等爲精還戒便
進行入道佛言菩薩心有所念従心
盡力盡所念滅百八是爲進行入道
轉入意意有所念従意盡力盡所念
滅百八是爲進行入道轉入識識有
所識従識盡力盡所識滅百八是爲
進行入道轉入眼眼所見好色従好
色盡力盡好色滅百八是爲進行入
道眼所見中色従中色盡力盡中色
滅百八是爲進行入道眼所見惡色
従惡色盡力盡惡色滅百八是爲進
行入道轉入耳耳所聞好聲従好聲
盡力盡好聲滅百八是爲進行入道
耳所聞中聲従中聲盡力盡中聲
滅百八是爲進行入道耳所聞惡聲
従惡聲盡力盡惡聲滅百八是爲進
眀度五十挍計經卷下苐十三張難

@@行入道轉入鼻鼻所聞好香従好香
盡力盡好香滅百八是爲進行入道
鼻所聞中香従中香盡力盡中香滅
百八是爲進行入道鼻所聞惡臭従
惡臭盡力盡惡臭滅百八是爲進行
入道轉入口口所得美味好語言従
美味好語言盡力盡美味好語言滅
百八是爲進行入道口所得中味中
語言従中味中語言盡力盡中味中
語言滅百八是爲進行入道口所得
惡味惡語言従惡味惡語言盡力盡
惡味惡語言滅百八是爲進行入道
轉入身身所得好細軟可身従好細
軟可身盡力盡好細軟可身滅百八
是爲進行入道身所得中細軟従中
細軟盡力盡中細軟滅百八是爲進
行入道身所得惡麤堅苦痛不可身
従惡麤堅苦痛不可身盡力盡惡麤
堅苦痛不可身滅百八是爲進行入
道佛言進行入道便能忍持行戒
諸菩薩問佛言何等爲忍持行戒佛
言菩薩巳能當能忍持戒不離戒如是
乃應菩薩行菩薩心動當忍百八不
眀度五十挍計經卷下苐十四張難

@@得令轉是爲忍心忍行戒轉入意意
有所念當従意忍不得令轉百八便
不得行是爲忍行戒轉入識識有所
識當従識忍不令得轉百八便不得
行是爲忍識忍行戒轉入眼眼所見
好色従好色當忍不得令轉百八便
不得行是爲忍好色忍行戒眼所見中
色従中色當忍不得令轉百八便不
得行是爲忍中色忍行戒眼所見惡
色従惡色當忍不得令轉百八便不
得行是爲忍惡色忍行戒轉入耳耳
所聞好聲従好聲當忍不得令轉百
八便不得行是爲忍好聲忍行戒耳
所聞中聲従中聲當忍不得令轉百
八便不得行是爲忍中聲忍行戒耳
所聞惡聲従惡聲當忍不得令轉百
八便不得行是爲忍惡聲忍行戒轉
入鼻鼻所聞好香従好香當忍不得
令轉百八便不得行是爲忍好香忍
行戒鼻所聞中香従中香當忍不得令
轉百八便不得行是爲忍中香忍行
戒鼻所聞惡臭従惡臭當忍不得令
轉百八便不得行是爲忍惡臭忍行
眀度五十挍計經卷下苐十五張難

戒轉入口口所得美味好語言當忍
不得令轉百八便不得行是爲美味
好語言忍行戒口所得中味中語言
従中味中語言當忍不得令轉百八
便不得行是爲忍中味中語言忍行
戒口所得惡味惡語言當忍不得令
轉百八便不得行是爲忍惡味惡語
言忍行戒轉入身身所得好細軟可
身従好細軟可身當忍不得令轉百
八便不得行是爲忍好細軟可身忍
行戒身所得中細軟従中細軟當忍
不得令轉百八便不得行是爲忍中
細軟忍行戒身所得惡麤堅苦痛不
可身従惡麤堅苦痛不可身當忍不
得令轉百八便不得行是爲惡麤堅
苦痛不可身忍行戒佛言是爲菩薩
十挍計
佛言菩薩復有十挍計諸菩薩稽首
問佛何等爲十挍計佛言菩薩當能
耐辱能耐辱便入道諸菩薩問佛何
等爲耐辱入道佛言菩薩心有所念
當辱心不得令念便辱百八罪不得
勝是爲辱心入道轉入意意有所念當
眀度五十挍計經卷下苐十六張難

@@辱意不得令念便辱百八罪不得勝
是爲辱意入道轉入識識有所念當
辱識不得令念便辱百八罪不得勝是
爲辱識入道轉入眼眼所見好色當
辱好色不得令念便辱百八不得勝
是爲辱好色入道眼所見中色當辱
中色不得令念便辱百八不得勝是
爲辱中色入道眼所見惡色當辱惡
色不得令念便辱百八不得勝是爲
辱惡色入道轉入耳耳所聞好聲當
辱好聲不得令念便辱百八不得勝
是爲辱好聲入道耳所聞中聲當辱
中聲不得令念便辱百八不得勝是
爲辱中聲入道耳所聞惡聲當辱惡
聲不得令念便辱百八不得勝是爲
辱惡聲入道轉入鼻鼻所聞好香當
辱好香不得令念便辱百八不得勝
是爲辱好香入道鼻所聞中香當辱
中香不得令念便辱百八不得勝是
爲辱中香入道鼻所聞惡臭當辱惡
臭不得令念便辱百八不得勝是爲
辱惡臭入道轉入口口所得美味好
語言當辱美味好語言不得令念便
眀度五十挍計經卷下苐十七張難

@@辱百八不得勝是爲辱美味好語言
入道口所得中味中語言當辱中味
中語言不得令念便辱百八不得勝
是爲辱中味中語言入道口所得惡
味惡語言不得令念便辱百八不得
勝是爲辱惡味惡語言入道轉入身
身所得好細軟可身當辱好細軟可
身不得令念便辱百八不得勝是爲
辱細軟可身入道身所得中細軟當
辱中細軟不得令念便辱百八不得
勝是爲辱中細軟入道身所得惡麤堅
苦痛不可身當辱惡麤堅苦痛不可
身不得令念便辱百八不得勝是爲
辱惡麤堅苦痛不可身入道佛言菩
薩行如是爲應菩薩忍戒行菩薩巳
忍辱便得百八合道願便得百八本信
入道便得百八出癡入慧便得百八
歡喜還滅便得百八佛悲心便得百
八未得佛道愁何等爲佛百八悲心
何等爲百八未得佛道愁謂菩薩得
佛悲心念十方泥犂中人難得度脫
謂菩薩得佛悲心念禽獸蜎飛蠕動
難得度脫謂菩薩得佛悲心念薜荔
眀度五十挍計經卷下苐十八張難

中餓鬼難得度脫謂菩薩得佛悲心
念二十八天及諸天長壽驕樂不知
苦習難得度脫謂菩薩得佛悲心念世
間帝王豪貴難得度脫謂菩薩得佛
悲心念世間癡人不解難得度脫謂
菩薩得佛悲心念世間人多癡難得
度脫謂菩薩得佛悲心念十方五道
一切五道一切同法難得度脫如是
菩薩爲得佛悲心便得佛愁謂菩薩
念十方五道勤苦難得度脫愁菩薩
巳悲巳愁百八愛復増多如是菩薩
不可用百八愛増多故不悲愁佛言
我但用十方五道勤苦悲愁故得佛
是爲菩薩未得佛百八悲是爲菩薩
未得佛百八愁佛言復有菩薩未得
佛百八惱諸菩薩問佛言何等爲菩
薩百八惱佛言謂菩薩未得佛見十
方泥犂中人拷掠毒痛欲徃度脫不能
度脫便生惱謂菩薩未得佛見禽獸
蜎蜚蠕動及人民轉相拷掠毒痛相
殺菩薩欲度不能度便生惱謂菩薩
未得佛見薜荔餓鬼無所食欲度不
能度便生惱謂菩薩未得作佛見世
眀度五十挍計經卷下苐十九張難

@@間人所作惡貪淫瞋恚烹殺祠祀貪
利强盜快心恣意見是曹人死生五
道苦痛無有斷絕雖上爲諸天無有
別異要五道死生苦痛便不時得佛
便生惱便増盛百八愛行是爲菩薩
未得佛百八惱謂菩薩未得佛經要
百八黠未得佛泥洹要諸菩薩復問佛
何等爲百八得佛經黠佛言謂菩薩能
自護六情百八不行爲得佛經黠何等
爲未得佛泥洹要佛言謂菩薩未得
佛未得泥洹要佛言菩薩當挍計百
八出罪要便得入泥洹要菩薩復問
佛言何等爲出罪要便得入泥洹要
佛言謂菩薩所念爲罪出要當滅滅
者爲得入泥洹要一切六情百八滅
亦爲入泥洹要是爲菩薩出百八罪
入泥洹要是爲菩薩十挍計
佛言菩薩復有十挍計第一菩薩相
聚會但當挍計百八當令盡當求入
慧出罪便應菩薩法二者當挍計菩
薩百八求入空法便出罪空法是爲
菩薩百八挍計出罪入道空三者菩
薩當挍計百八罪法初起空生時當
知挍計滅歸空時是爲菩薩挍計百
眀度五十挍計經卷下苐二十張難

@@八生滅爲合空以知生滅是爲菩薩
諦挍計四者菩薩當挍計百八持空
法解盡法諸菩薩復問佛何等爲持
空法解盡法佛言菩薩一切知十方
所有本末皆空巳知空知所有當復
滅盡菩薩知盡以爲諦卽不復貪百
八不復行著欲菩薩能自解常知盡
是爲菩薩挍計持空法解盡法是爲
菩薩挍計百八解盡應法五者菩薩
當挍計百八盡法不復生巳知不復
生是爲菩薩抆計盡法不復生巳知
不復生法六者菩薩當挍計百
八盡當得泥洹長生不復滅不死菩
薩得是挍計自知苦是爲菩薩法知
泥洹樂挍計法七者菩薩當挍計知
百八盡泥洹念是爲菩薩知泥洹挍
計相念八者菩薩當挍計百八捨相
念不復念是爲菩薩百八捨相念
不復念挍計九者菩薩當挍計所念
不盡便生雜相念以知雜相念當挍
計泥洹無所有何以復有雜相念
當復滅是爲菩薩知雜相念挍計十
者菩薩當挍計自知滅無所有長受
泥洹相泥洹長生不復滅是爲菩薩
挍計眀度五十挍計經卷下苐二十一
張難

受泥洹相是爲菩薩十挍計
佛言菩薩復有十挍計諸菩薩問佛
何等爲菩薩十挍計佛言一者菩薩
自知百八罪亦當爲十方人說百八
罪亦當爲人說十方生死五道苦痛
常當爲十方人說万物成敗本末生
死無所有是爲菩薩一挍計二者菩
薩當挍計十方成敗牽證用示人是
爲菩薩牽證挍計解人法三者菩薩
當挍計十方人所有皆坐貪故著以貪
著皆爲癡菩薩常當爲人解貪著解
人癡菩薩亦當持貪癡還自况我未
知菩薩道時貪癡亦劇是菩薩得是
挍計常當慈心解人貪癡是爲菩薩
挍計四者菩薩常當挍計百八牽十
方癡人作證諸菩薩復問佛何等爲
牽十方癡人作證佛言十方人所念
皆坐百八癡故菩薩去百八癡乃爲不
癡菩薩失行百八行便爲癡常當
牽十方癡人作證不得失行是爲菩
薩挍計法五者菩薩當復挍計百八
牽十方阿羅漢作證者諸菩薩言復
挍計百八牽阿羅漢作證云何佛言
眀度五十挍計經卷下苐二十二張難

@@菩薩失行但坐貪著故當牽阿羅漢
泥洹去無所有我何爲所念失行何
爲當坐是苦所念牽阿羅漢泥洹常
作證是爲菩薩挍計法六者若復失
行當挍計百八牽辟支佛泥洹無所
有作證是爲菩薩挍計法七者菩薩
若失行當復挍計百八無所有當牽
十方過去佛泥洹無所有十方過去
佛皆我師皆取泥洹去我何爲失行
行在世間菩薩巳牽證便還攝行是
爲菩薩牽證挍計法八者菩薩復失
行當復牽現在十方佛亦當泥洹去
常當牽自證巳自證當卽還行
是爲菩薩百八牽證還行挍計法九
者菩薩當挍計百八復失行佛言我
今作釋迦文佛我所主天地帝王人
民皆屬我自在飛行人大威神我要
般泥洹去歸無所有常當牽我作證
常當堅意求佛持我作證意不轉轉
者爲失行便隨盛百八愛行中是爲
菩薩挍計十者菩薩常當盡力却貪令
不得受求受求者爲不應菩薩菩薩諦
求分別思惟我所挍計是爲菩薩五
十挍計眀度五十挍計經卷下苐二十
三張難
@@佛言諸菩薩行安般守意常苦失行
無有不失行時諸菩薩問佛何以故
我曹作菩薩常苦失行佛言菩薩不
厭生死苦習故不自覺生死習故不
諦知生死盡無所有不諦知有佛泥
洹道故佛言諸菩薩不可自用作菩
薩道故貢高勝十方人佛言未得佛
生死苦習未與盡合未與道合常有
身體苦痛亦有寒熱苦亦有飢渴
苦惱不能斷如是菩薩未可自怙其
善佛言我未得佛時自謂智慧無能
及者自謂知禪無能及者自謂知細
微滅心無有及者佛言我巳立身作
釋迦丈佛還自挍計作菩薩時所知
譬如一菩薩智今巳作佛有所知譬
如十方佛國中所有万物菩薩佛言
十方佛所有菩薩智慧未能得一方
佛一小塵智諸菩薩卽稽首問佛言我
曹癡何以多不能及佛一塵智佛言用
汝不厭生死苦習故不早取佛故不
知細微意故不知滅本斷根故汝曹
盡力精進行亦當知十方佛智慧諸
菩薩問佛我何因緣生死多如是佛
眀度五十挍計經卷下苐二十四張難

言汝曹不諦行安般守意三十七品
經十二門三向中微意不知分別
挍計生死百八中細微意故使生死
多難得佛佛言汝心未起時中有五
百四十百八愛行心轉作意中有五
百四十百八愛行意轉作識中有五
百四十百八愛行轉入眼眼所見好
色中有五百四十百八愛行眼所見
中色中有五百四十百八愛行眼所
見惡色中有五百四十百八愛行轉
入耳耳所聞好聲中有五百四十百
八愛行耳所聞中聲中有五百四十
百八愛行耳所聞惡聲中有五百四
十百八愛行轉入鼻鼻所聞好香中
有五百四十百八愛行鼻所聞中香
中有五百四十百八愛行鼻所聞惡
臭中有五百四十百八愛行轉入口
口所得好味美好語言中有五百四
十百八愛行口所得中味中語言中
有五百四十百八愛行口所得惡味
惡語言中有五百四十百八愛行轉
入身身所得好細軟可身中有五百四
十百八愛行身所得中細軟中有五
眀度五十挍計經卷下苐二十五張難

@@百四十百八愛行身所得惡麤堅苦
痛不可身中有五百四十百八愛行
佛言一心中有五百四十百八愛行
五百四十百八愛行中一愛者當受
一生死一愛者當受一身如是不盡
五百四十爲愛五百四十生死身意
亦尒識亦尒好色亦尒中色亦尒惡
色亦尒好聲亦尒中聲亦尒惡聲亦
尒好香亦尒中香亦尒惡臭亦尒美
味好語言亦尒中味中語言亦尒惡
味惡語言亦尒好細軟可身亦尒中
細軟亦尒惡麤堅苦痛不可身亦尒
佛問諸菩薩寧知是不諸菩薩言聞
佛說皆知佛言諸菩薩汝曹寧信有
是無諸菩薩言信有是衆不疑但不
解佛問諸菩薩汝曹發起來至我所
寧知汝意中幾轉汝聞我造說經以
來知汝意幾轉諸菩薩報佛言不知
幾轉佛問諸菩薩何以故不知幾轉
諸菩薩言我聞佛說經歡喜不知覺幾
轉佛言汝曹來至今不覺意轉墮生
死譬如是摩竭國中塵不知多少菩
薩但坐失行不自知覺生死多少是
眀度五十挍計經卷下苐二十六張難

@@故不卽時得佛諸菩薩各各稽首歡
喜受行
諸菩薩各各稽首言未聞佛五十挍
計時自用不失行聞佛解五十挍計
自知失行佛言汝亦失行亦不失行
菩薩復問何以失行亦不失行佛言
汝至十方佛前自貢高自譽言我解
無有是五十挍計罪便墮罪失行是
爲亦失行佛言不失行者菩薩至十
方佛前常當自慙身體自慙生死自
慙意墮罪不能挍計知常持五十挍
訃還自慙是爲菩薩不失行不自慙
者常失行佛說如是諸菩薩各各自
慙各各自悔各各自念滅盡非常苦
空非身諸菩薩聞經皆大歡喜前爲
佛作礼頭面著佛足受行而去
佛說明度五十挍計經卷下
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
眀度五十挍計經卷下苐二十七張難

文殊師利問經卷上量
梁扶南國三藏僧伽婆羅譯
序品第一
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆一千三百五十人
倶皆是阿羅漢諸漏巳盡無復煩惱
身心自在心善解脫慧善解脫調伏
諸根摩訶那伽所作巳辦可作巳辦
捨於重擔巳到自事義有使巳盡正
智善解脫到一切心目在
其名日長老阿若憍陳如<此言巳知陳如姓也>舎利弗
大目揵連<此言羅茯根其父好敢此物因以爲名>摩訶迦葉離婆多
<此言常作聲>湏婆吼<此言善脾>阿難陀<此言大歡喜>如是等一千三
百五十阿羅漢復有一千三百凡夫
比丘衆
復有金剛菩薩大勢至菩薩觀世音
菩薩大德勇猛菩薩无盡意菩薩大
意菩薩文殊師利童子菩薩如是等
無數菩薩摩訶薩
菩薩戒品第二
文殊師利白佛言世尊我今欲問世尊
勝語世間菩薩戒願爲我說我當諦

@@聽佛告文殊師利我今當說汝善諦
聽不煞衆生不盜他財物不非梵行
不起妄語不飮酒如是當憶不歌儛
倡伎不著花香持天冠等不坐臥高
廣大牀不過中食若行此事不成就
三乘何以故以有犯故髪長二指當剃
或二月日若短而剃是無學菩薩若過
二指亦是无學菩薩爪不得長得如
一麦何以故爲搔癢故若如此者
是分別菩薩爲供養佛法僧幷般若
波羅蜜及父母兄弟得畜財物爲起
寺舎爲造像爲布施若有此因緣得
受金銀財物无有罪過若食搏當如
雞卵大正食時無因緣不得看他是
分別菩薩不得賣買受他施物不得
貨賣若施至億萬亦皆應受何以故
有因緣故不以自身作惡亦不教他
不得爲利養故讃嘆他人若爲巳煞
不得噉若肉如材木巳自腐爛欲食
得食文殊師利若欲噉肉者當說此呪
多姪咃<此言如是>阿捺摩阿捺摩<此言无我無我>阿視
婆多阿視婆多<此言无壽命無壽命>那舎那舎<此言失失>
陀呵陀呵<此言燒燒>婆弗婆弗<此言破破>僧柯慄
文殊師利問經卷上苐二張量

@@多弫<此言有爲>莎呵<此言除煞去>
此呪三說乃得噉肉飯亦不應食何
以故若無思惟飯不應食故何况當
噉肉
尒時文殊師利復白佛言世尊若得
食肉者象龜經大雲經指鬘經楞伽
經等諸經何故悉斷佛告文殊師利
如深廣江不見彼岸若无因緣則不
得渡若有因緣汝當渡不文殊師利
白佛言世尊我當渡我當渡或以船
或以筏或以餘物佛復告文殊師利
以衆生無慈悲力懷煞害意爲此因
緣故斷食肉文殊師利有衆生樂糞
掃衣我說糞掃衣如是乞食樹下坐
露地坐阿蘭若塚間一食過時不食
遇得住處三衣等爲教化彼我說
頭陀如是文殊師利若衆生有殺害
心爲彼心故當生无數罪過是故我
斷肉若能不懷害心大慈悲心爲教
化一切衆生故無有過罪
不得噉蒜若有因緣得噉若合藥治
病則得用不得飮酒若合藥醫師所
說多藥相和少酒多藥得用不得服
文殊師利問經卷上苐三張量

油及塗身等若有因緣得用得用乳
酪生酥熟酥醍醐我先噉乳糜爲風
痰冷故佛說此祗夜
若身覆是善心口覆亦然一切處所覆
菩薩所應行
佛告文殊師利有三十五大供養是
菩薩摩訶薩應知然燈燒香塗身塗
地香末香袈裟及繖若龍子幡幷諸
餘幡螺鼓大鼓鈴盤儛歌以臥具或
三節鼓腰鼓節鼓幷及截鼓曼陀羅
花持地灑地貫花懸繒飯水漿飮可
食可噉及以可味香和檳榔楊枝浴
香幷及澡豆此謂大供養
佛告文殊師利有二十六邪見是菩
薩摩訶薩應離殺馬祠火煞人柌火
一時射四方殺馬四千頭去除五藏
内以七寶施婆羅門煞人内寶亦如
是箭射四方齊箭至處布滿七寶施
婆羅門走馬四方窮其所至布以七
寶施婆羅門隨此箭馬所極之處滿
中衆生皆悉殺害聚積雜物一切燒
盡一切天神悉皆當礼一切林樹悉皆
當礼一切山神悉皆當礼古昔居文
殊師利問經卷第四張量

@@處悉皆當礼諸有大樹悉皆當礼諸
雜神像悉皆當礼摩醯首羅毗紐拘
摩勒梵天閻羅王龍毗沙門因陀羅
酒天女割多耶尼獨伽舌陀遮文持
優摩羅與邪見相似是等可捨不應
礼拜文殊師利我不說此以爲功德
佛說此祗夜
如上二十六悉是邪歸依非勝非安隱
不得脫衆苦若依佛法僧及以四聖諦
勝安隱歸依一切苦解脫
彼先邪見相傳說此功德煞馬功德
殺人功德射方功德走馬功德殺一
切衆生功德實非功德若生一念慈
悲心功德廣大不可思議文殊師利
此是菩薩所行
尒時文殊師利白佛言世尊我欲問
如來應供正遍知未來諸菩薩諸行
如來若許我今當問佛告文殊師利
隨意所問文殊師利白佛言四衆於
何時中不得作聲或身口木石及諸
餘聲佛告文殊師利於六時不得礼
佛時聽法時衆和合時乞食時正食
時大小便時文殊師利白佛何故於
文殊師利問經苐五張量

@@
是時不得作聲佛告文殊師利於是
時有諸天來彼諸天常清淨心無染
心空心隨波羅蜜心觀佛法心以彼
聲故令心不定以不定故悉皆還去
以諸天去故諸惡鬼來作不饒益不
安隱事彼人於此生諸灾患人民飢
餓更相侵犯是故文殊師利應
寂靜礼佛應供正遍知佛說此祗夜不
作身口聲木
石餘音聲寂靜礼
佛者如來所讃嘆不可思議品第三
尒時文殊師利白佛言世尊我當更
問願佛解說佛告文殊隨意所問文
殊師利白佛言世尊如來何故入於
涅槃佛告文殊師利我不入涅槃何
以故由衆生故文殊師利如琉璃珠
清淨無垢若値白物靑黃赤物此琉
璃珠則隨物色琉璃无心令見異色
文殊師利如來亦尒或有衆生見佛
涅槃轉法輪見降衆魔見並現神通
大小便利或食或眠或行或笑如衆
生意悉見如來如是文殊師利如虛
空無色而色於中現虛空无取
亦取文殊師利問經卷上苐六張量

諸色虛空無意而生憶想虛空无處
爲衆生處虛空無墮而墮依虛空如
來法身非是穢身非血肉身是金剛
身是不破身不可破身无譬喻身而
能示現一切諸色以智慧金剛身現
爲碎身文殊師利若佛不涅槃世間
不知佛是法身非金剛是碎是金剛
不碎何以故如來慧身示現涅槃非
眞涅槃以方便故說入涅槃文殊師
利涅槃者多義大者非涅槃名涅槃
者無識大乘涅槃是說大般涅槃小
涅槃者如緣覺聲聞涅槃大者非涅
槃涅槃如虛空故小者是自業非他
業是故說小涅槃涅槃者下義我說
死名涅槃如來不死何以故聲聞尙
不生老死不憂悲苦惱何况如來法
身不可思議身不生身不滅身不燒
身彼長壽諸天見如來入涅槃悲傷
戀慕堪種般若波羅蜜亦堪種聲聞
緣覺菩薩因緣佛說此祗夜
如來金剛身今日巳破壞此身尙破碎
何况羸力者以此生悲戀疾當得法身
以是故如來示現涅槃相如來妙法身
文殊師利問經卷上苐七張量

@@非可見聞法不生亦不滅不可得思議
於此衆中大意菩薩說此祗夜
如來不涅槃涅槃非如來亦非心意識
離有无相故若人見牟尼永離於生死
得成無所執不著彼此故
文殊師利白佛言世尊若如來无心
意識云何當作衆生事未來衆生當
有此疑佛告文殊師利如虛空無心
意識亦爲一切衆生處四大无心意
識爲一切衆生所依日月無心意識
光照一切衆生樹木无心意識能與
衆生花果如是文殊師利有摩尼珠
名隨一切衆生意生於海中安置幢
上隨人所樂金銀琉璃眞珠等物従
摩尼珠出能長養壽命摩尼珠者无
心意識隨衆生意而無損減若此世
間一切消盡當徃餘方珠若未墮大
海不乾文殊師利如來如是作一切
衆生事如來不滅何以故如來無心
意識故佛說此祗夜
佛無心意識作一切衆事如來不思議
能信者亦然
尒時文殊師利讃嘆如來說此祗夜
文殊師利問經卷上苐八張量

@@我礼一切佛調御無等雙丈六身法身
亦礼於佛塔生處得道處法輪涅槃處
行住坐臥處一切皆悉礼諸佛不思議
妙法亦如是能信及果報亦不可思議
能以此祗夜讃嘆如來者於千萬意刧
不墮諸惡趣
佛言文殊師利善哉善哉如來不可
量不可思議卽說祗夜言
佛生甘蔗姓滅巳不更生若人歸依佛
不畏地獄苦佛生甘蔗姓滅巳不更生
若人歸依佛不畏餓鬼苦佛生甘蔗姓
滅巳不更生若人歸依佛不畏畜生苦
無我品第四
文殊師利白佛言世尊未來衆生當
說有我遍切處何以故一切行故出
過三世苦樂瞋愛悉是我相世尊外
道計我其意如是佛告文殊師利譬
如磁石吸一切鐵屑爲鐵屑是我磁
石是我若波當說鐵屑非我磁石非
我是則非遍若磁石鐵屑悉是我者
云何以我而自吸我又亦不遍何以
故自吸其身故所有色一切是四大
一切无常若無常不眞實若不眞實
不諦若不諦无處無處故无我文文
殊師利問經卷上第九張量

殊師利猶如老人於夜中坐自捉兩
膝說如是言那得有此兩小兒耶若
此老人身中有我云何不識自膝謂
是小兒以是事故實无有我是邪見
人於無處橫執譬如見焰而生水想
實无有水以眼乱故如是非我橫生
我想是闇惑邪見非正見也
若我遍一切處則遍行五道人天是
樂地獄餓鬼畜生是苦若我遍一切
處我受地獄苦則人天亦應苦樂者
由善業得苦者由惡業得樂者生染
苦者生瞋或有勇健或有怖畏如是
異相故知不遍我不說此是眞實思
惟若我過三世者過去巳沒如燈巳
滅未來未到如未來燈現在不停猶
如流水我非過去非未來非現在无
時節何以故過時節故若無時則无
數以無數故亦無有我何以故以可
分故阿者離我聲多者不破麽者滅
憍慢又阿者眞實離我眞實離我故
兩過說阿是故文殊師利分別字故
定无有我佛說此祗夜
磁石吸鐵屑二種誰是我不遍及自及
決定無我故如渴人見焰非水生水相
文殊師利問經卷上第十張量

@@邪見橫執我其事亦復然分別於阿字
定知无有我
涅槃品第五
尒時文殊師利白佛言世尊涅槃者
聲聞緣覺凡夫不能分別唯如來正
遍知之所能說佛言文殊師利涅槃
不滅何以故無斷煩惱故无所到處
何以故以無處故到者得義无到故
無得何以故无苦樂故無斷不斷无
常不常佛說此祗夜
不斷不滅不生不起不墮不落
不行不住
常住涅槃不斷不常相何以故無生
死故文殊師利我尙不見生死何况
當見生死過患文殊師利我尙不見
涅槃何况見涅槃功德佛說此祗夜
若見有一法餘法悉應見以一法空故
一切法亦空
文殊師利當知諸法空若不滅則不
生若不斷則不滅若不常則不生無
煩惱可斷故是故不滅无煩惱處故
是故不生
佛復告文殊師利无障㝵故不滅不
文殊師利問經卷上苐十一張量

@@
滅故無障㝵生善不善无記故不障
㝵文殊師利是說涅槃佛說此
祗夜不滅
不到不斷不常不障不㝵是說涅槃
佛告文殊師利常住涅槃無日月星
宿地水火風无晝夜數量無色无形
無老病死无年歲無所作是常是恒
離衆苦
業如是涅槃善人所說佛說此祗夜彼
无有日月星宿及四大晝夜與量數形
色及虛空亦無老病死年歲諸所作巳
斷生死本是
常亦是恒如是涅槃相善人之所說
文殊師利白佛言世尊有諸外道說
世間空又說不空此是外道邪意分
別佛告文殊師利此外道意不眞實
思惟若世間空則无生死何以故以
空故生死若空涅槃亦空若涅槃無
則无神通若世間不空生死亦无何
以故以不空故以生死不空涅槃亦
無若无涅槃亦無神通文殊師利若
世間不生不壞何用涅槃若生死無
失壞不名生死何以故以无失故
若文殊師利問經卷上第十二張量

生死无失卽生死爲涅槃是故文殊
師利不應說世間空與不空亦不應
說世間應斷及以不斷何以故以無
有故斷者是斷煩惱不斷者非斷煩
惱亦无煩惱及非煩惱亦無解脫若
无解脫則无涅槃文殊師利滅亦無
何以故生死空不空故是故无滅若
生死如此誰樂得涅槃佛說此祗夜
若諸世間空則無有生死以生死无故
涅槃亦不有世間若不空亦無有生死
生死若无者涅槃亦非有生死若如是
誰當樂涅槃
般若波羅蜜品第六
尒時文殊師利白佛言世尊般若波
羅蜜一切聲聞緣覺従般若波羅蜜
出不一切佛一切法従般若波羅蜜
出不佛告文殊師利如是如是一切
聲聞緣覺一切佛一切法従般若波
羅蜜出菩薩於色行行於相於色壞
行行於相若於色滅行行於相若行
色空行於相如是菩薩無方便修行般
若波羅蜜文殊師利般若波羅蜜不
以心意識修行世尊若般若波羅文
殊師利問經卷上苐十三張量

@@蜜不可取云何修行般若波羅蜜佛
告文殊師利是修行非修行不以心
意識故文殊師利心者聚義意者憶
義識者現知義不以此心意識修行
般若波羅蜜不以此修行是修行以
無處是修行修行者不依欲界色界
无色界非過去非未來非現在非内
外非中間如此修行是修行般若波
羅蜜不修形色是修行般若非地水
火風是修行般若非有非無非聲聞
緣覺非善不善无記非十二因緣非
男非女非非男非非女非常非智非
滅非生非可數不可思議不可言說
无可依無名字无相無異相无増無
減自性清淨眞實不可覺普遍等虛
空無色无作出過三世不苦不樂無
日月星宿如此修行是修行般若波
羅蜜眞實非般若波羅蜜般若波羅
蜜非眞實文殊師利如此修行名修
行般若波羅蜜佛說此祗夜
此法不思議離於心意識一切言語斷
是修行般若
有餘氣品第七
文殊師利問經卷上第十四張量

@@尒時文殊師利白佛言世尊一切聲
聞緣覺有起煩惱不起幾種煩惱佛
告文殊師利有餘故名起者譬如香
氣所言氣者有二十四種業氣見處
氣染氣色染氣有染氣無明染氣行
氣識處氣名色氣六入氣觸氣受氣愛
氣取氣有氣生氣老氣病氣死氣憂
氣悲氣苦氣惱氣疲極氣依氣此謂
二十四氣身口意餘此謂業氣斷見常
見此謂見處氣著衣鉢等此謂染氣
十種色意此謂色染氣無色界此謂
有染氣不清淨智有障礙智不遍知智
此謂无明氣若身口意種種覺此謂行
氣憶一切色有苦樂不苦不樂想如是
分別此謂識處氣堅濕熱輕動一切
悉有此謂名色氣眼色耳聲鼻香舌
味身觸意法此謂六入氣冷熱堅濕
飢渴暖滑此謂觸氣苦樂不苦不樂
受此謂受氣姓名國土欲界色界無
色界苦惱飢渴等於彼不知足此謂
愛氣欲取見取戒取此謂取氣欲有
色有无色有此謂有氣於後苦地必
當生此謂生氣諸根衰壞此謂老氣
種種疾患此謂病氣涅槃想死想文
殊師利問經卷上第十五張量

此謂死氣身體枯燥此謂憂氣號叫
啼泣此謂悲氣體煩熱故此謂苦氣
過苦故此謂惱氣身心困弊此謂疲極
氣有怖畏無所歸此謂依氣文殊師
利此謂二十四氣文殊師利諸佛世
尊无歸依氣是歸依處何以故唯有
如來爲衆生所依一切衆生非歸依
處世尊非有相無思量无積因聲聞
聞法佛不聞法何以故無所不知故
佛說此祗依
阿羅漢有氣以有過患故唯佛獨能度
爲衆生歸依
來去品第八
尒時文殊師利白佛言世尊來者何
義去者何義佛告文殊師利來者向
義去者背義若無向背不來不去是
聖行處來者癡義去者不癡義非癡
非不癡是聖行處來者有爲去者無
爲无有爲無无爲是聖行處來者識
義去者非識義非識非非識是聖行
處來者名色義去者非名色義非名
色非不名色是聖行處來者六入義
去者非六入義非入非非入是聖行
文殊師利問經卷上第十六張量

@@處乃至憂悲疲極亦如是
丈殊師利來者我義去者无我義非
我非無我无來無去是聖行處來者
常義去者非常義非常非不常是聖
行處來者斷義去者非斷義非斷非
不斷是聖行處來者有義去者無義
非有非无是聖行處文殊師利來去
義如是佛說此祗夜
來去義無相諸法亦如是非知非可說
是名來去義
中道品第九
尒時文殊師利白佛言世尊佛說无
二法故一切聲聞緣覺菩薩並無疑
惑悉知中道乃至凡夫亦能生信佛
告文殊師利明无明無二以无二故
成無三智文殊師利此謂中道具足
眞實觀諸法行无行無二以无二故
成無三智文殊師利此謂中道具足
眞實觀諸法識非識乃至老死非老
死无二亦如是文殊師利若無明有
者是一邊若无明無者是一邊此二
邊中間無有色不可見无有處無相
无相待無摽相文殊師利此謂中道
文殊師利問經卷上苐十七張量

@@
行識乃至老死亦如是文殊師利此
中道具足眞實觀諸法諸法無二无二有何義謂末陀摩
<末者莫義陀摩者中義莫著中此謂><
末陀摩>何以故不
取常見有見故是故名末陀摩佛說此
祗夜諸法無
有二亦復无有
三此中道具足名爲眞實道世間戒
品第十尒時文殊師利白佛言世尊
菩薩有幾種色衣云何歸依願爲廣
說爲饒益諸菩薩故佛告文殊師利
不大赤色不大黃不大黑不大白清
淨如法色三法服及以餘衣皆如是
色若自染若令他染如法擣成隨時
浣濯常使淨潔如是臥具得用靑黃
雜色文殊師利菩薩衣色如是菩薩
内心寂靜如法被著與大乘相應著
涅槃僧離踝二指若諸菩薩欲與國王
大臣共語隨彼一問此亦一答勿令
差異當如實說若彼多問此亦多答
如是餘婆羅門刹利毗舎首陀沙門
闍梨和上及父母妻子僕使及餘卑
族貧窮乞人隨其尊卑各隨問答
或餘天龍文殊師利問經卷上苐十八張量

夜又羅刹毗舎闍阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽若人若鬼佛及緣覺
聲聞菩薩凡夫隨有所問當如法答
不爲利養不爲自身不邪命不戲笑
如是應念尒時文殊師利白佛言世
尊云何歸依佛告文殊師利歸依者
應如是言大德我某甲乃至菩提歸
依佛乃至菩提歸依法乃至菩提歸
依僧第二第三亦如是說復言我某
甲巳歸依佛巳歸依法巳歸依僧竟
如是三說次言大德我持菩薩戒我
某甲乃至菩提不煞衆生離煞生想
乃至菩提不盜亦離盜想乃至菩提
不非梵行離非梵行想乃至菩提不
妄語離妄語想乃至菩提不飮諸酒
離飮酒想乃至菩提不著香花亦不
生想乃至菩提不歌儛作樂離歌儛
想乃至菩提不坐臥高廣大床離大
床想乃至菩提不過中食離過中食
想乃至菩提不捉金銀生像離捉金
銀想乃至當具六波羅蜜大慈大悲
佛說此祗夜
發誓至菩提歸依於三寶受持十種戒
文殊師利問經卷上苐十九張量

@@亦誓至菩提六度及四等皆當令具足
如是修行者與大乘相應
出世間戒品第十一
尒時文殊師利白佛言世尊菩薩出
世間戒有幾種佛告文殊師利若以
心分別男女非男非女等是菩薩犯
波羅夷若以心分別畜生餓鬼男女
非男非女諸天神男女非男非女是
菩薩犯波羅夷若以身口行不堪得三
乘若受出世間菩薩戒而不起慈悲
心是菩薩犯波羅夷若以身口行不
堪得三乘若他物若小若大若長若
短若有色若有形若住若動若覆藏
若移處若有封印若盛貯若以心起盜
想犯波羅夷若以身口行不堪得三乘
若起妄語心犯波羅夷若以身口行不
堪得三乘若樹葉若皮若汁若以心
欲取犯菩薩僧伽婆尸沙若以身口
取不堪得三乘若起歌儛作樂花香
瓔珞想是犯菩薩僧伽婆尸沙若以
身口行不堪得三乘若起廣大床
想是犯菩薩僧伽婆尸沙若以身口
行不堪得三乘若起過中食想是犯
菩薩僧伽婆尸沙若以身口行不堪
得文殊師利問經卷上苐二十張
量
@@
三乘若起捉金銀珎寶想是菩薩僧
伽婆尸沙若以身口行不堪得三乘
若剃身毛若剪爪如初月形若起此
想是菩薩偸蘭遮若以身口行不堪
得三乘若起斬斫草木想犯偸蘭遮
若以身口行不堪得三乘若起毀他
名譽若色若姓若財物若技術若車
乘若身力等想是
犯偸蘭遮若以身口行不堪得三乘佛
法僧物若花香塗香若衣服若珎寶
若菩薩以腳踐蹹犯波夜提若佛塔
若佛所行處及菩提樹轉法輪處若
以腳踐
蹹犯波夜提若不信者不堪得三乘
若吐舌動眼毀諸威儀起此想者
犯突吉羅若以身口行不堪得三乘
若見他物他樂種種服翫詐現求利
及說人罪過若起此想犯
波羅提舎若以身口行不堪得三乘
若未犯前罪逆守護令不生是菩薩僧炎伽陀尼<僧炎是逆守
義加陀尼是令不生義>眼耳鼻舌
身意令無異是
菩薩應當學此謂具出世間菩薩戒
文殊師利問經卷上苐二十一張量

上出世間戒品第十二
尒時文殊師利白佛言世尊云何上
出世間戒無漏不可思議无處無所
著文殊師利戒者於彼衆生无我非
無我无事無因无教化人無行无不
行無行處无名無色无色相無无色
相無寂无不寂無可取无不可取無
眞實无不眞實無身无言無說无心
無世間无非世間非世法非不世法
不自歎戒不毀他戒不求他過不以
持戒輕慢他人不覺戒不思惟戒無
所思惟无所覺故文殊師利此謂上
出世間聖戒無漏无生無所著出三
界離一切依佛說此祗夜
有出世戒人無垢无所有憍慢及所依
無明與繫縛如是諸過患一切皆无有
無内寂外寂亦无内外寂内外覺亦無
知者得解脫
文殊師利是有戒人於佛法不自觀
身不著壽命不著一切生得正行是
正住文殊師利是謂有戒於佛法不
著世間不依世間得光明無明闇无
所有無自想无他想不著想清淨戒
文殊師利問經卷上苐二十二張量

@@不此岸不彼岸不中流無所著无所
縛無罪過无漏文殊師利此有戒人於
佛法及名色心不執著常平等饒益
常寂靜心無我无我所是人如所說
戒住無所學无解脫無所作是得上
道是清淨戒相无勝戒無定戒无智
慧戒是聖人性不可得是佛所歎戒
是空無與我等戒能安聖定若清淨
定成修行慧以慧得智以智得解脫
菩薩受戒品第十三
尒時文殊師利白佛言世尊若善男
子善女人受菩薩所受戒法當云何
佛告文殊師利應於佛前至誠礼拜
作如是言我某甲願諸佛憶念我如
諸佛世尊正知以佛智慧无所著我
當發菩薩心爲利益一切衆生令得
安樂發無上道心如過去未來現在
諸菩薩發无上菩提心於一切衆生
如父母兄弟姉妹男女親友等爲彼
解脫得出生死乃至令發三菩提心
勤起精進隨諸衆生所湏財法一切
施與以此財法攝受一切衆生漸漸
隨冝爲解脫衆生出生死故乃至令
文殊師利問經卷上苐二十三張量

@@
安住無上菩提我當起精進我當不
放逸如是再三是名菩薩摩訶薩初
發菩提心文殊師利此諸菩薩所受
所行爲化菩薩
不爲聲聞緣覺
不爲凡夫諸不善者字母品第十四
尒時文殊師利白佛言世尊一切諸
字母云何說一切諸法入於此及陀
羅尼字佛告文殊師利一切諸法入
於字母及陀羅尼字文殊師利如說
阿字是出無常聲說長阿字是出離
我聲說伊字出諸根聲說長伊字出
疾疫聲說憂字出荒乱聲說長憂字
出下衆生聲說釐字出直軟相續聲
說長釐字出斷染遊戲聲說梨字出
相生法聲說長梨字出三有染相聲
說㙠字出所起過患聲說翳字出聖
道勝聲說烏字出取聲說燠字出化
生等聲說菴字出無我所聲說阿字
出沒滅盡聲說迦字出度業果報聲
說佉字出虛空等一切諸法聲說伽
字出深法聲說恒字出除堅重无明
癡闇冥聲說誐字出預知行聲說遮
文殊師利問經卷上第二十四張量

字出四聖諦聲說車字出斷欲染聲
說闍字出度老死聲說禪字出攝伏
惡語言聲說若字出說安住聲說多
字出斷結聲說他字出置答聲說陀
字出攝伏魔賊聲說檀字出滅諸境
界聲說那字出除諸煩惱聲說輕多
字出如是無異不破聲說輕他字出
勇猛力速无畏聲說輕陀字出施寂
靜守護安隱聲說輕檀字出聖七財
聲說輕那字出分別名色聲說波字
出第一義聲說頗字出作證得果聲
說婆字出解脫縛聲說梵字出生三
有聲說磨字出斷憍慢聲說耶字出
如法分別聲說囉字出樂不樂第一
義聲說邏字出斷愛聲說婆字出勝
乘聲說捨字出信精進念定意慧聲
說屣字出攝伏六入不得不知六通
聲說娑字出覺切智聲說訶字出正
煞煩惱聲說攞字出最後字過此諸
法不可說聲文殊師利此謂字母義
一切諸字入於此中佛
告文殊師利我當說八字云何八字
跛字第一義一切諸法无我悉入文
殊師利問經卷上苐二十五張量

@@此中羅字以此相好無相好入如來
法身義婆字愚人法慧人法如法度
无愚無慧義闍字度生老病死令入
不生不老不病不死義伽字度業果
報令人无業果報義他字捻持諸法
衆語言空無相无作令入法界義捨
字奢摩他毗婆舎那令如實觀諸
法義沙字一切諸法念念生滅亦無
滅不滅本來寂靜一切諸法悉入涅
槃文殊師利此謂八字是可受持入
一切諸法
尒時文殊師利白佛言世尊云何說
无常聲佛告文殊師利无常聲者一
切有爲法無常如眼入無常耳鼻舌
身意入亦无常色入無常聲香味觸
法入亦无常如眼界色界眼識界乃
至意界法界意識界亦無常色陰无
常乃至識陰亦如是此謂无常聲
無我聲者一切諸法无我有說我人作
者使作者等或斷或常此謂我想我
覺是外道語言若過去巳滅若未來
未至若現在不停十二入十八界五
陰悉無有我是長阿義
文殊師利問經卷上苐二十六張量

@@
諸根聲者謂大聲如眼根名大聲耳
根乃
至意根名大聲此謂伊字是名大聲
多疾疫聲者眼多疾疫乃至意亦如是
衆生身心種種病苦此謂多疾疫聲
荒乱聲者國土不安人民相
逼賊抄競起米穀不登此謂荒乱聲
下衆生聲者下劣衆生貧窮困苦无
善根諸禽獸虡蜹等此謂下衆生聲
直軟相續聲者直者不諂不諂者
不曲不曲者眞實眞實者如說行如
說行者如佛語行此謂爲直軟者有
六種眼軟乃至意軟此謂爲軟相續
者不離一切諸善法是謂直軟相續
聲斷染遊戲聲者斷欲界染三十六
使思惟所斷四使斷者除滅義遊戲
者五欲衆具衆生
於此遊戲如是應斷此謂斷染遊戲
聲出相生法聲者一切諸法無我爲
相念念生滅寂靜相无我爲相者色
陰無常乃至識亦如是此謂无我爲
相念念生滅者一切諸行念念生生
者必滅此謂一切諸法念念生滅寂
靜文殊師利問經卷上苐二十七張量

者空無處所无色無體與虛空等此
謂寂靜相者過去未來現在无常此
謂相生法聲
出三有染相聲者相者五欲衆具欲
界相色染色界相無色染无色界相
此謂相三有者欲有色有無色有云何
欲有地獄乃至他化自在天云何色
有梵身乃至色究竟云何无色有空
處乃至非想非非想處染著三界九
十八使此謂出三有染相聲
所起過患聲者三求欲求有求梵行
求欲求者求色聲香味觸云何色求
色有二種一謂色二謂形色色有十
二種謂靑黃赤白煙雲塵霧光影明
闇形色有八種謂長短方圓高下平
不平此謂欲色云何欲聲聲有七種
謂螺聲鼓聲小鼓聲大鼓聲歌聲男
聲女聲此謂欲聲云何欲香香有七
種根香心香皮香糖香葉香花香果
香或男香女香此謂欲香云何欲味
味有七種甛味酢味鹹味苦味澁味
淡味辛味或男味或女味此謂欲味
云何欲觸觸有八種冷熱輕重澁滑
文殊師利問經卷上第二十八張量

@@飢渴或男觸或女觸此謂欲觸此謂
欲求云何有求欲有色有無色有此
謂有求云何梵行求出家苦行欲求
天堂欲求涅槃此謂梵行求求者何
義謂樂著義
云何所起過患聲衆生諸有悉名過
患除天堂及涅槃餘處求一切有過
患此謂所起過患聲
聖道勝聲者謂八正道正見乃至正
定無過患无所著故謂聖道此謂聖
道勝聲
取聲者執捉諸法此謂取聲
化生聲者四陰受想行識此謂化生
復說胎生卵生濕生化生胎生四種
東弗于逮南閻浮提西拘耶尼北鬱
單越卵生一切衆鳥濕生蚊虻蝨等
化生諸天也此謂化生聲
無我所聲者一切諸法非是我所無
我起故无我所者無我所慢此謂无
我所聲
沒滅盡聲者無明滅故行滅乃至生
滅故憂悲苦惱滅沒盡者泥洹寂靜
不復更生此謂沒滅盡聲
文殊師利問經卷上苐二十九張量

@@
度業果報聲者業者三業謂身三口
四及意三業果報者三業清淨此謂
度業果報聲虛空等諸法聲者諸法
與虛空等云何與虛空等一切法唯
有名唯有想無有相无分別無體不
動不搖不可思議不起不滅无所作
隨無相无所造無相皃无形色無行
處等虛空住平等不老不死無憂悲
苦惱色者虛空等受想行識亦如是
過去巳沒未來
未至現在不停此謂虛空等諸法聲
深法聲者无明緣行乃至生緣老死
憂悲苦惱無明滅則行滅乃至生滅
憂悲苦惱滅彼理眞實是名爲深深
者是十二因緣一切語言道斷无邊
無處无時節斷丈夫斷
世性入平等破自他執此謂深法聲
除堅重無明癡闇冥聲者堅者身見
等五見重者五陰无明者不知前後
際及有罪無罪不識佛法僧不知施
戒天不知陰界入此謂无明癡者忘
失覺念此謂癡闇者入胎苦惱一切
不淨而生樂受迷惑去來此謂闇
冥文殊師利問經卷上苐三十張量

者於三世無知无方便不明了此謂
冥除者眞實諦開示光明除自果除
煩惱除非煩惱除餘習入平等不可
思議爲主此謂除義此謂除堅重無
明癡闇冥聲
豫知行聲者八種豫知行謂正見乃
至正定此謂菩薩豫知行除斷五見
謂正見不思惟貪瞋癡謂正思惟身
意業清淨此謂正業口業清淨此謂
王語欺誑諂諛詐現少欲以利求利
五種販賣酤酒賣肉賣毒藥賣刀劒
賣女色除此惡業此謂正命善身行
善意行謂正精進念四念處此謂正
念以定心無染著寂靜相滅相空相
此謂正定此謂預知行聲四聖諦聲
者謂苦集滅道諦云何苦諦能斷十
使云何集諦能斷七使云何滅諦能
斷七使云何道諦能斷八使四思惟
斷乃至斷色无色結此謂四聖諦聲
斷欲染聲者欲者染樂不猒欲莊嚴
著姿態思惟欲思惟觸待習近染者
繫縛樂者樂彼六塵不猒者專心著
緣無有異想欲者歡喜莊嚴者爲染
文殊師利問經卷上第三十一張量

@@意著者遊戲姿態者作種種容儀思
惟欲者著五欲思惟觸者欲相習近
待者以香花相引習近者欲染心遂
斷者悉除前不善法此謂斷欲染聲
度老死聲者老者身體消減柱杖羸
步諸根衰耗此謂老死者諸根敗壞
何故名死更覓受生處彼行業熟此
謂爲死云何老死差別諸根熟名老
諸根壞名死先老後死此謂老死度此
老死此謂爲度度有何義過度義到
彼岸自在不更生義此謂度老死聲
攝伏惡語言聲者攝伏者攝伏語言
攝伏身體云何攝伏語言以同類語
破異類語以異類語破同類語以眞
實語伏不眞實語以不眞實語伏眞
實語以非語言伏語言以語言伏非
語言以第一義伏非第一義以非第
一義伏第一義以決定語伏不決定
語以不決定語伏決定語以一伏多
以多伏一以無犯伏有犯以有犯伏
无犯以現證伏不現證以不現證伏
現證以失伏不失以不失伏失以種
類不得伏種類以非種類不得伏非
文殊師利問經卷上苐三十二張量

@@
種類惡者說不實不諦不分別伏者
斷義遮義陰義此謂攝伏惡語言聲
說安住聲者說令分明開示分別說
不覆障道隨法說此謂說安住者置
在一處說泥洹說出世間述成所說
無相語言无皃語言無異語言无作
語言覺語
言空語言寂靜語言此謂說安住聲
說斷結聲者無明滅乃至老死滅滅
一切陰滅者失沒斷无有生此謂滅
斷者斷一切諸
使斷煩惱根無有辵餘此謂斷結聲
置答聲者隨問答分別答反問答置
答云何隨問答如問卽答云何分別
答隨彼所問廣爲分別云何反問答
若人有問反問令答云何置答如問
我斷我常置而不答以分別問問隨
問答以反質問問分別答以置答問
問反質答以隨問答問問置答此謂
置答聲攝伏魔賊聲者魔者四魔色
受想行識此謂陰魔賊従此有度彼
有息一切事此謂死魔賊無明愛取
此謂煩惱魔賊五欲衆具爲天魔體
文殊師利問經卷上第三十三張量

此謂天魔賊此謂攝伏魔賊聲滅諸
境界聲者滅色乃至滅觸境界者色
聲香味觸此謂滅諸境界聲
除諸煩惱聲者斷滅煩惱除煩惱者
染欲大毒不淨觀爲藥瞋恚大毒慈
悲爲藥无明大毒十二因緣觀爲其
藥此謂除諸煩惱聲无異不破聲者
無異者无破無異第一義實諦空无
相無形平等不動不可思議此謂无
異不破者無異形平等无相不動不
破不斷純一無過患无心無前後此
謂无異不破聲勇猛力速無畏聲者
勇猛者精進力者十力速者駃也无
畏者一切處不怖畏此謂勇猛力速
無畏聲
施寂靜守護安隱聲者施者二種内
施外施云何内施說眞四諦云何外
施施肌肉皮血國城妻子男女財物
穀米等寂靜三種謂身口意云何身
寂靜不作三過口寂靜者無口四過
意寂靜者不貪不瞋不癡守護者守
護六根安隱者同止和合不覓彼過
知足少欲不求長短不覓他過者不
文殊師利問經卷上苐三十四張量

@@相覓過不以此語彼此謂施寂靜守
護安隱聲
七聖財聲者一信二慚三愧四施五
戒六聞七慧此謂七聖財聲
分別名色聲者名者四陰色者四大
分別者分別名色此謂分別名色聲
第一義聲者分別五陰此謂第一義聲
作證得果聲者果者四果湏陀洹乃
至羅漢及緣覺果得者入義也證者
現證也作者造作也此謂作證得果
聲解脫縛聲者縛者三縛貪瞋癡縛
解脫者離此三縛此謂解脫縛
聲生三有聲者所謂生有現有後有
此謂出生三有
聲斷憍慢聲者憍者色憍盛壯憍
富憍自在憍姓憍行善憍壽命憍聰
明憍此謂八憍慢者慢慢大慢増上慢
我慢不如慢勝慢邪慢此謂七慢斷
者斷憍慢此謂斷憍
慢聲通逵諸法聲者通逵者如境而
知諸法者善不善法五欲衆具謂不
善法除斷五欲此謂善法此謂通逵諸
法聲如法分別聲者如者等義法者
善法文殊師利問經卷上第三十五
張量
@@
不善法不善法者不斷五欲衆具善
法者斷五欲
衆具斷者破滅義此謂如法分別聲
樂不樂第一義聲者樂者五欲境界
不樂者不著五欲第一
義者空無相此謂樂不樂第一義聲
斷愛聲者愛者色
愛乃至觸愛斷者滅除此謂斷愛聲
勝乘聲者所謂三乘佛乘緣覺乘聲
聞乘般若波羅蜜十地此謂佛乘調
伏自身寂靜自身令自身入涅槃此謂
緣覺乘軟根衆生怖畏衆生欲出生
死此謂聲聞乘此謂勝乘聲信精進
念定意慧聲者隨逐不異思惟觀此
謂信勇猛勤筞行事持事此謂精進
專攝一心此謂念諸事不動此謂定
意般若純一平等此謂慧此謂信精
進念定意慧聲攝伏六入不得不知
六通聲者六入者眼入乃至意入攝
伏者攝伏色乃至攝伏法六通者天
眼天耳他心智宿命智身通漏盡通
不知者無明不得不知者除彼无
明此謂攝伏六入不得不知六通聲
文殊師利問經卷上苐三十六張量

覺一切智聲者一切智者一切世法
皆悉知世者念念生滅復次世者諸
陰界入復次世者二種一衆生世二
者行世衆生世者一切諸衆生行世
者衆生住處一切世界可知悉知智
者二種聲聞智一切智此謂智覺者
覺自身覺他身此謂覺一切智聲
正煞煩惱聲者煞者除斷義煩惱者
九十八使欲界苦所斷十使習滅七
使道諦八使思惟四使色界苦所斷九
使習滅六使道七使思惟三使無色
亦如是正者分明除斷无餘垢此謂
正煞煩惱聲
是最後字過此法不可說聲者若无
有字此謂涅槃若有字者則是生死
最後者更無有字唯除羅字不可說
者不可得不可分別无色故不可說
諸法者謂陰界入三十七品此謂最
後字過此不可說聲
文殊師利問經卷上
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊師利問經卷上第三十七張量

@@文殊師利問經卷下量
梁扶南國三藏僧伽婆羅譯
分部品第十五
尒時文殊師利白佛言世尊佛入涅
槃後未來弟子云何諸部分別云何
根本部佛告文殊師利未來我弟子
有二十部能令諸法住二十部者並
得四果三藏平等無下中上譬如海
水味无有異如人有二十子眞實如
來所說文殊師利根本二部従大乘
出従般若波羅蜜出聲聞緣覺諸佛
悉従般若波羅蜜出文殊師利如地
水火風虛空是一切衆生所住處如
是般若波羅蜜及大乘是一切聲聞
緣覺諸佛出處文殊師利白佛言世
尊云何名部佛告文殊師利初二部
者一摩訶僧祗<此言大衆老少同會共集律部也>二體毗履
<此言老宿淳老宿人同會共出律部也>我入涅槃後一百歲
此二部當起従摩訶僧祗出七部於
此百歲内出一部名執一語言<所執與僧祗同故
云><一也>於百歲内従執一語言部
復出一部名出世間語言<稱讃辭也>於百
歲内従
@@出
世間語言出一部名高拘梨柯<是出><律
主姓也>於百歲内従高拘梨柯出一部名多聞<出
律主有多聞智也>於百歲内従多聞出一部名只底舸
<此山名出律主居之也>於百歲内従只底舸
出一部名東山<亦律主居也>於百歲内従東
山出一部名北山<亦律主居也>
此謂従摩訶僧祗部出於七部及本
僧祗是爲八部於百歲内従體毗履
部出十一部於百歲内出一部名一切語言<律主執三世有故
一切可厝語言也>於百歲内従一切語言出一
部名雪山<亦律主居也>於百歲内従雪山
出一部名犢子<律主姓也>於百歲内従犢
子出一部名法勝<律主名也>於百歲内従
法勝出一部名賢<律主名也>於百歲内従賢部出
一部名一切所貴<律主爲通人所
重也>於百歲内従一切所貴出一部名芿山
<律主居也>於百歲内従芿山出一部名大不可弃<律主初生母弃之於井父追
尋之雖墜不死故云不可弃也又
名能射>於百歲内従大不可弃出一部名法護
<律主名也>於百歲内従法護出一部名迦
葉比<律主姓也>於百歲内従迦葉比出一部名修
妬路句<律主執修妬路義也>此
謂體毗履部出十一部及體毗
履成二十部佛文殊師利問經卷下第二張量

說此祗夜
摩訶僧祗部分別出有七體毗履十一
是謂二十部十八及本二悉従大乘出
無是亦无非我說未來起
雜問品第十六
尒時文殊師利白佛言世尊未來外
道說如是語世尊徃昔說火聚經六
十比丘死六十比丘休道六十比丘
解脫外道當如是說世尊非一切智
何以故不見此事故當云何答佛告
文殊師利如人然燈不爲殺虫文殊
師利如來如是隨衆生所堪則爲彼
說如來說法無非因緣若有衆生有
殺生業必受果報彼衆生不堪受法
是故休道彼衆生堪受法則得解脫
皆隨其因緣非如來所作何以故佛
従世間生佛不說佛造世間若人煞
生自得短命若人不煞自得長壽及
解脫果此諸衆生雖復休道如來未
來必當化度是故文殊師利如來無
過文殊師利如日月光照拘牟頭分
陀利鬱波羅花等或有合者或有開
者或墮落者非是日月有分別心何
文殊師利問經卷下第三張量

@@以故日月无心故以無心故自開自落
非日月過文殊師利如來說法亦復
如是有衆生長壽短壽无病有病多
病少病可憎可愛有下中上貧富貴
賤生閻浮提生鬱單越生拘耶尼生
弗于逮生四天王處乃至非想非非
想處有生地獄餓鬼畜生阿修羅等
自業爲財自業爲分業爲生處唯業
所造非餘物造有上中下非我所造
何以故一切諸衆生自業爲財故尒
時文殊師利白佛言世尊菩薩摩訶
薩事施有婦兒施等如湏逵拏以二子
施醜婆羅門此婆羅門打此二兒世
尊何故無平等慈心若菩薩无慈悲
心不名菩薩世尊諸菩薩有平等心
不若有等心云何以兒與人打拍有
人此問當云何答佛告文殊師利如
人有兩兒以其小兒施於大兒文殊
師利此父母是平等心不大兒打拍
小兒遂死文殊師利誰當得罪文殊
師利白佛言世尊父母等心無有罪
過大兒自得此罪佛告文殊師利我
於衆生常平等心如羅睺羅可愛可
文殊師利問經卷下第四張量

@@
念提婆逵多亦可愛可念文殊師利
是故菩薩無有罪過復次文殊師利
如有一人日日施食有人來乞此人
卽施因得食故刧盜他財文殊師利
是誰得罪文殊師利白佛言世尊非
施主得罪施主唯有施意不令作盜
佛告文殊師利如是諸菩薩唯有施
意无有殺心是故菩薩成無害
想有人殺害自得煞罪佛說此祗夜常
行平等心施時无害想彼自有煞罪我
平等無過有壽有壽想復有殺害心命
斷於此時害者得殺罪若無有壽命而
作壽命心於此起害想亦得言有罪提
婆及羅睺愛
念無有二如是慈悲心是菩薩平等
文殊師利白佛言世尊如是如是誠
如聖言尒時文殊師利白佛言世尊
未來有人當難如來世尊常言若人
能說二十四處便生二十四處二十
四處者一洲王二洲王三洲王四洲
王四天王乃至他化自在天王梵身
梵富樓大梵得湏陀洹乃至阿羅漢
有大智慧有諸善行不動不放
逸此文殊師利問經卷下第五張量

謂二十四處如來今旣能說亦應得
此處彼邪見難當云何答佛告文殊
師利如來說法不爲此因緣文殊師
利如日月光利益諸花雖有此力不
求恩報何以故日月無心故文殊師
利如來如是不求報故爲人說法何
以故如來无心故文殊師利如來於
諸法中無有染著是故文殊師利我
所說法无爲我義何以故昔於三阿
僧祗刧施頭目髓腦手足支節國城
妻子奴婢象馬種種布施如來於彼
無求報心如來不求世間果報何以
故我說諸法无爲我義不爲自身不
爲他身不爲自他身若爲自身他身
及自他身如來便有所著
佛告文殊師利猶如日月不作是思
惟花當報我恩不報我恩日月無心
故如來亦无心何以故如來無可取
旣无可取云何當得報於是夜雖言
我得阿耨多羅三藐三菩提道我亦
不說一字何以故無可取故如來不
可取如來无得果何以故離苦樂故
我先思惟是時得菩提一切所求悉
文殊師利問經卷下第六張量

@@得亦無所得无形無相佛說是祗夜
日月照諸花无有恩報想如來無可取
不求報亦然
尒時文殊師利白佛言世尊先說無
有衆生非時節死何以故雖必當死
非時不死故諸邪見人當作是說至
其死時我乃得殺是故殺者无有罪
過何以故是其死時故是故我煞無
有罪過當云何答佛告文殊師利譬
如有人造作宮殿旣巳成就樂欲住
止問占相者何日好住何日不好彼
人答言汝不冝入何以故必當爲火
之所燒故若人故燒亦必被燒若不
故燒亦被燒故主人又言若有此事
作何方計相師答言當勤守護主人
卽便勤加守護有人將火來燒此宮
文殊師利此持火人有罪過不文殊
師利言世尊有罪有罪如是文殊師
利若死時若非死時有殺害者必得
殺罪當入地獄如燒宮殿佛說此祗夜
至時不至時若人殺害彼必當入地獄
譬如燒宮殿
尒時文殊師利白佛言世尊未來邪
文殊師利問經卷下第七張量

@@
見當說此言有人殺人不得殺罪何
以故殺身不殺命若身是命如父母
死其子燒身應得殺罪何以故身是
命故故知身非壽命壽命非身何以
故身異命異故若身卽是命若命卽
是身燒身卽燒命若壽命徃後世身
亦應徃若身被燒命不被燒是故知
身非卽是命何以故命不可燒故是
故身非是命命非是身是故殺身不
得煞罪何以故以異故如人問路彼
直動身如是世尊別燒別得罪何以
故命徃後世身猶在故以是故知身
非壽命世尊有人能殺命不若人能
殺命者不應更生若命巳被殺不湏
涅槃若身是壽命身被煞時命亦被
殺若身是壽命煞身則得涅
槃何以故以無異故是故无煞生果
世尊若身被煞壽命更生受別異姓
是故此人不得殺罪何以故壽命更
生故更生者地獄畜生餓鬼阿修羅
等是謂更生是故殺身不名殺命如
坐禪師教諸弟子除心意識若除心
意識不更生若不更生則無復
身若文殊師利問經卷下第八張量

无復身則亦無命若无有命則不更
生是爲禪師殺人壽命世尊云何當
答彼邪見人佛告文殊師利戒有二
種所謂身口非心意識戒若心意識
是戒則无持戒人何以故心攀緣難
制故無住處故譬如駃水亦如猿獲
動轉不停不可守護是故文殊師利
無心意識戒雖身口有戒心意識非
殺罪處何以故非戒處故若以心樂
則能得定若心不樂則不得定是故
學者以定殺心非人能殺是故文殊
師利定得殺罪非心得罪又若煞自
身无有罪報何以故如菩薩殺身唯得
功德我身由我故若身由我得罪果
者剪爪傷指便當得罪何以故自傷
身故若身自死衆生得食本無施心
旣不得福亦无有罪何以故諸菩薩
捨身非是無記唯得福德是故煩惱
滅故心則滅心滅故意滅意滅故識
滅識滅故身滅身滅故壽滅壽滅故
命滅命滅故諸根滅諸根滅故諸入
滅諸入滅故諸界滅諸界滅故諸陰
滅諸陰滅故不相續不相續故心文
殊師利問經卷下苐九張量

@@意識無處心意識无處故得清淨如
是文殊師利譬如垢衣以灰汁澣濯
垢滅衣在何以故垢巳去故以垢去
故衣得清淨如是文殊師利諸過爲
垢以智慧水洗除心垢以除心垢故
成清淨佛說此祗夜
譬如垢汙衣澣治以灰汁以灰汁澣治
是衣得清淨如是以過患染汙於心識
澣以智慧灰心卽得清淨
尒時文殊師利白佛言世尊外道隨
其邪見復當說言若世尊是一切智
何故不先記外道女人孫陀利及栴
遮摩尼應謗如來故知如來非一切
智以不逆遮彼誹謗故令無數刧入
惡道中乃至入於无間地獄世尊當
云何答
佛告文殊我今問汝如有醫師明識
衆生有風痰熱病其病未起爲逆治
不不也世尊文殊師利是師知病不
如是世尊文殊師利我亦如是知諸
衆生多貪多瞋有多愚癡長壽短壽
惡業善業佛雖先知非時不說文殊
師利此女人孫陀利及栴遮摩尼過
文殊師利問經卷下第十張量

@@
去世時常煞衆生起不善業常誹謗
聖人入阿鼻獄文殊師利衆生惡業
不由我造若衆生堪聞法我爲彼說
若不堪聞我則不說文殊師利如人
病重不可療治醫師捨去不與少藥
如來亦尒知此二人不可教化是故
默然不逆記說文殊師利若可記者
我則爲記如我記弟子得聲聞獨覺
及得菩薩或不記說當得三乘何以
故以不定故文殊師利於汝意云何
若人誹謗虛空虛空當云何答文殊
師利言虛空無語言何以故虛空无
故如是文殊師利如來與虛空等虛
空無語言如來亦无語言文殊師利
有五濁惡世云何爲五刧濁衆生濁
命濁煩惱濁見濁云何刧濁三灾起
時更相煞害衆生飢馑種種疾病此
謂刧濁云何衆生濁惡衆生善衆生
下中上衆生勝劣衆生第一衆生不
第一衆生此謂衆生濁云何命濁十
歲衆生二十三十四十五十六十七
十八十九十歲百歲二百歲四百歲
八百歲乃至千歲有長短故此謂
命文殊師利問經卷下第十一張量

濁云何煩惱濁多貪多瞋多癡此謂
煩惱濁云何見濁邪見戒取見取常
見斷見有見無見我見衆生見此謂
見濁如是五濁如來悉无佛說此祗夜
如來如虛空云何有言語如來無五濁
是故不逆記
尒時文殊師利白佛言世尊未來邪
見人當誹謗佛說如是言若使如來
是一切智何故待衆生作罪然後制
戒佛告文殊師利如此卽是一切智
相若我逆制戒人當謗我何以故
我不作罪云何强說此非一切智何
以故我無罪過故如來无慈悲心不
饒益不攝受衆生如人無子而說有
子某時當生空有此言云何可信何
以故不眞實故若眞見生子則生信
心如是文殊師利所未作罪人天不
見云何逆制戒要湏見罪然後乃制
文殊師利譬如醫師知風痰熱等發
起所由亦知有藥對治此病有人勇
健身无疾病如此之人湏師治不文
殊白佛彼不湏治彼若病生師卽爲
治世間讃說是第一師如是文殊師
文殊師利問經卷下第十二張量

@@利一切聲聞一切衆生有宜制戒有
不冝者我知一切衆生心之所行未
作罪者我則不制若巳作過我則制
戒我若如此則世間不謗文殊師利
衆生之中有下中上如來制戒亦復
如是文殊師利如種大麦及麻豆等
牙始生時巳堪用不文殊師利言不
堪用也何以故以未熟故佛告文殊
師利一切衆生善根未熟亦如是不
堪制戒文殊師利如拘物頭花優鉢
羅花始生之時日光所照能令開不
文殊師利言不能開也何以故以新
生故佛告文殊師利善根未熟亦如
是如來如是不得制戒何以故非時
節故若非時制戒衆生不受言我無
罪何故制戒文殊師利如種穀未熟
爲可取不文殊師利言不可取也世
尊非時尙未有花何况得米及以糠
糩文殊師利我未制戒亦復如是諸
弟子無所犯无犯戒果是故文殊師
利我不逆制戒佛說此祗夜
無罪逆制戒衆生不信受是故見有罪
尒時乃制戒譬如芽莖時未便有果實
文殊師利問經卷下第十三張量

@@
諸比丘無罪不制戒亦然尒時文殊
師利白佛言世尊邪見人說如是言
摩醯首羅天造此世間如是邪說當
云何破佛告文殊師利此是虛妄非
眞實語又餘外道言非首羅造若由
首羅不應自謗何以故自由故若自
由者則一切世間以首羅爲師更无
餘師若一切世間各自有師則諸世
間非首羅造若一切事由首羅者若
事首羅則應无疑又摩醯首羅經不
作是說若有此說衆生不應生疑是
故文殊師利知此世間非首羅所造
當知不
實是虛妄言佛說此祗夜若諸善惡業
摩醯首羅造世間無事證无人決斷說
如此不眞語雖說不成就尒時文殊
師利白佛言世尊如來應供正遍知
法身世尊爲於法中有身爲以法爲身
一切諸法云何與虛空等佛告文殊
師利不於法中有身何以故如虛空
故如不於虛空有虛空何以故虛空
者無處无處故名虛空虛文殊師
利問經卷下第十四張量

空無意樂當取虛空復次虛空无體
無作故名虛空文殊師利虛空者非
有非无何以故無處有无處無故何
以故若初有故後成無若初無故後
成有若初有後當有若後无則初無
如是文殊師利八種語言通一切諸
法佛告文殊師利我不說有色爲身
何以故一切佛與虛空等普遍故無
思故无心意識故無處故无内外故
是故文殊師利說名世尊文殊師利
謂爲佛者不以身口意覺故謂爲佛
何以故虛空不以身口意覺虛空故
佛告文殊師利若无心意是處爲有
爲無若有便定有若无便定無文殊
師利白佛言无有世尊亦無善逝何
以故不可取故與虛空等故若等虛
空云何有色相若有色相便是无常
若是無常云何與虛空等佛告文殊
師利譬如兩手和合能出音聲爲従
左手生爲従右手生若従左手生常
應有聲右手亦然何以故二手常有
故一手無聲合故有聲如是佛従世
文殊師利問經卷下第十五張量

@@間出不著世間如蓮華従水生不爲
水所著如手合有聲亦有亦无亦現
不現可取不可取如水中月如來正
遍知亦復如是
囑累品第十七
文殊師利若有人受持此法若說此
法若誦若書若教他所得功德不可
限量能生一切種智如是善男子善
女人入佛境界住佛境界隨佛所學
成滿此願我若以七寶滿此世界及
種種衣服日日施彼所得功德無量
无邊若有善男子善女人受持讀誦
書寫此經所得功德取百分之一分
爲百分如是展轉百過分之取後一
分猶勝万倍何以故生一切智故經
所住處應當供養是地清淨能除諸
惡是清淨處是寂靜處是諸天行處
是諸佛所念處是人天所貴是如來
地住
尒時阿難白佛言世尊云何名此經
云何奉持佛告阿難此經名爲文殊
師利所問汝當受持亦名種種樂說
文殊師利問經卷下苐十六張量

@@
汝當受持亦名斷一切疑汝當受
持亦名菩薩諸行修妬路汝當受持
尒時文殊師利白佛言世尊如來應
供正遍知所作巳辦可作巳辦捨於
重擔巳斷一切諸結巳除一切煩惱
巳洗煩惱垢巳伏諸魔巳得諸佛法
一切智者一切見者成就十力四無
畏十八不共法五眼具足佛眼无障
見一切世間如是思惟我初得道先
爲誰說法云何衆生清淨善行何人
昜教少貪瞋癡何人能現證智慧彼
若不聞此法必當退轉是故我當先
爲說法彼能堪受无有疑謗世尊阿
羅漢正遍知等有何義佛告文殊師
利阿羅漢多者得正遍知名阿羅漢
多復次阿者何義過凡夫地名爲阿
義羅者何義従染得无染名爲羅義
呵者何義以煞煩惱得光明義那者
何義到於醍醐道不爲生死所縛義
多者何義求覓眞實義三藐三佛陀
者何義自覺覺彼正遍見義婆者何
義諸法平等如虛空義摩者何義能
滅憍慢義耶者何義如法分別義
奄文殊師利問經卷下第十七張量

者何義知後邊身義迦者何義失業
非業義娑者何義知生死輪轉邊義
婆者何義解脫解脫繫縛義優者何
義能隨問答義陀者何義得寂靜義
他者何義受持法性无體相義所作
巳辦者捨身肉手足事巳畢竟謂所
作巳辦迦釐者巳捨不更捨迦者見
諸法如觀其掌釐者軟直心相續迦
者斷諸業行釐者除三業性多者覺
眞義耶者滅沒聲如法成就義所作
巳辦者諸善根巳辦捨於重擔者无
復生死可擔巳斷一切諸結者斷一
切貪瞋癡結斷一切煩惱者拔三界
諸煩惱巳洗煩惱垢者無業煩惱氣
故巳伏諸魔者除諸死魔故巳得諸
佛法者度一切般若波羅蜜到一切
般若波羅蜜此謂巳得諸佛法一切
智者无所不知一切見者現證一切
諸法義成就十力者如法神力等稱
量佛力勝一切衆生力百倍千倍百
千万億倍不可思議不可數佛成就
無邊力従佛十力出无量力成就一
切諸力名成就十力十力者謂是處
文殊師利問經卷下苐十八張量

@@非處力業力定力根力欲力性力至
處道力宿命力天眼力漏盡力四無
畏者一切智无畏一切漏盡無畏能
說障道无畏說盡苦道無畏十力四
无畏大慈大悲大喜大捨謂十八不
共法十八不共成滿故五眼亦滿所
謂天眼佛眼法眼慧眼肉眼佛有无
量眼何以故境界無量故是故佛成
就五眼无障㝵所見無餘等虛空故
以此眼見一切世間以无障㝵眼見
世間以障㝵眼亦見一切世間見巳
如是思惟爲何等人我當先爲說法
文殊師利我說此言有何義文殊師
利白佛我未解世尊意佛告文殊師
利於此佛境界有無窮衆生惟阿羅
羅鬱頭藍弗可先爲說法除此二人
更無餘人而此二人死巳七日我先
以佛智語十地菩薩我以世間智爲
衆生說法此二人不聞我法故成退
轉壽命唯餘七日諸天聞此言卽白
佛言如是世尊阿羅羅鬱頭藍弗死
巳七日文殊師利云何衆生清淨善
行可化昜教衆生者謂多功德人清
文殊師利問經卷下苐十九張量

@@
淨者清淨心也善行者自行諸善根
可化者聞略說得度昜敎者能分別
諸法善滅一切身口意垢不爲愛見
之所繫縛若有如此衆生我當先爲
說法我
當令其得解不誹謗我佛說此
祗夜鬱頭藍弗阿羅羅仙死巳
七日我先巳記後有諸天而來
報我如是
世尊如是善逝二人並死巳經七日
文殊師利无有
餘人速疾智慧唯除如來善逝世尊
尒時文殊師利白佛言世尊一切諸
功德不與出家心等何以故住家無
量過患故出家无量功德故佛告文
殊師利如是如是如汝所說一切諸
功德不與出家心等何以故住家無
量過患故出家无量功德故住家者
有障㝵出家者無障㝵住家者攝受
諸垢出家者離諸垢住家者行諸惡
出家者離諸惡住家者是塵垢處出
家者陰塵垢處住家者溺欲淤泥出
家者離欲淤泥住家者隨愚人法
出文殊師利問經卷下苐二十張量

家者遠愚人法住家者不得正命出
家者得正命住家者多怨家出家者
無怨家住家者多苦出家者少苦住
家者是憂悲惱處出家者歡喜處住
家者是惡趣梯出家者是解脫道住
家者是結縳處出家者是解脫處住
家者有怖畏出家者无怖畏住家者
有彈罰出家者無彈罰住家者是傷
害處出家者非傷害處住家者有熱
惱出家者无熱惱住家者有貪利苦
出家者無貪利苦住家者是憒閙處
出家者是寂靜處住家者是慳悋處
出家者非慳悋處住家者是下賤處
出家者是高勝處住家者爲煩惱所
燒出家者滅煩惱火住家者常爲他
出家者常爲自住家者小心行出家
者大心行住家者以苦爲樂出家者
出離爲樂住家者増長蕀刺出家者
能滅蕀刺住家者成就小法出家者
成就大法住家者無法用出家者有
法用住家者多悔悋出家者无悔悋
住家者増長血淚乳出家者無血淚
乳住家者三乘毀訾出家者三乘稱
文殊師利問經卷下苐二十一張量

@@嘆住家者不知足出家者常知足住
家者魔王愛念出家者令魔恐怖住
家者多放逸出家者無放逸住家者
是輕蔑處出家者非輕蔑處住家者
爲人僕使出家者爲僕使主住家者
是生死邊出家者是涅槃邊住家者
是墜墮處出家者无墜墮處住家者
是黑闇出家者是光明住家者縦諸
根出家者攝諸根住家者長憍慢出
家者滅憍慢住家者是低下處出家
者是清高處住家者多事務出家者
無所作住家者少果報出家者多果
報住家者多諂曲出家者心質直住
家者常有憂出家者常懷喜住家者
如刺入身出家者无有刺住家者是
疾病處出家者無疾病住家者是衰
老法出家者是少壯法住家者爲放
逸死出家者慧爲命住家者是欺誑
法出家者是眞實法住家者多所作
出家者少所作住家者多飮毒出
家者飮醍醐住家者多散乱出家者
无散乱住家者是流轉處出家者非
流轉處住家者如毒藥出家者如甘
露文殊師利問經卷下苐二十二張
量
@@
住家者愛別離出家者無別離住家
者多重癡出家者深智慧住家者樂
塵穢法出家者樂清淨法住家者失
内思惟出家者得内思惟住家者无
歸依出家者有歸依住家者無尊勝
出家者有尊勝住家者无定住處出
家者有定住處住家者不能作依出
家者能作依住家者多瞋恚出家者
多慈悲住家者有重擔出家者捨重
擔住家者無究竟事出家者有究竟
事住家者有罪過出家者无罪過住
家者有過患出家者無過患住家者
有苦難出家者无苦難住家者流轉
生死出家者有齊限住家者有穢汙
出家者無穢汙住家者有慢出家者
无慢住家者以財物爲寶出家者以
功德爲寶住家者多灾疫出家者離
灾疫住家者常有退出家者常増長
住家者昜可得出家者難可得住家
者可作出家者不可作住家者隨流
出家者逆流住家者是煩惱海出家
者是舟航住家者是此岸出家者是
彼岸住家者緾所縛出家者離緾縛
文殊師利問經卷下第二十三張量

住家者作怨家出家者滅怨家住家
者國王所教誡出家者佛法所教誡
住家者有犯罪出家者无犯罪住家
者是苦生出家者是樂生住家者是
淺出家者是深住家者伴昜得出家
者伴難得住家者婦爲伴出家者定
爲伴住家者是會網出家者破會網
住家者傷害爲勝出家者攝受爲勝
住家者持魔王幢幡出家者持佛幢
幡住家者是此住出家者彼住住家
者増長煩惱出家者出離煩惱住家
者如刺林出家者出刺林文殊師利
若我毀訾住家讃嘆出家言滿虛空
說猶無盡文殊師利此謂住家過患
出家功德
尒時文殊師利白佛言世尊諸菩薩
摩訶薩常有幾種心念佛告文殊師
利菩薩自念我當何時出家住僧坊
中我當何時自恣和合我當何
時修行戒定慧解脫解脫知見我當
何時著衣如大牟尼尊我當何時得
仙師相好我當何時住空閑處得處
便住我當何時乞食於好惡少多不
生増文殊師利問經卷下第二十四
張量
@@減或得或不得或寒或熱次第行乞
爲治饑瘡如油膏車爲持壽命以少
自活我當何時離世八法不爲八法
之所動轉何時猒離國城愛樂林藪
於十二入不著不樂我當何時能守
護六根令得禪定我當何時調伏六
根如制僕使我當何時坐禪精進讀
誦經書常樂斷諸結使具修諸行我
當何時知足我當何時不樂先戲樂
事我當何時爲自他勤行精進我當
何時行諸菩薩所行之道我當何時
爲世間第一貴我當何時解脫愛奴
我當何時解脫居家文殊師利此謂
菩薩心之所念佛說此祗夜
若人思惟菩薩心我知彼有諸功德
其數无量不可極堪得清淨佛法身
不入惡趣受諸苦具足成就佛智慧
尒時文殊師利白佛言世尊餘佛世
界諸佛現在有人於此欲見彼佛當
云何得見佛告文殊師利若能專念
如來十号佛於彼人常在不滅亦得
當聞諸佛說法幷見彼佛現在四衆
増長壽命無諸疾病云何十号謂如
文殊師利問經卷下第二十五張量

@@
來應供正遍知明行足善逝世間解
无上士調御丈夫天人師佛世尊文
殊師利念十号者先念佛色身具足
相好又念法身壽命無盡當作是念佛
非色身佛是法身以執取以堅取見
佛如虛空樂虛空故知一切法義文
殊師利如湏彌山由亁陀山伊沙陀
山湏陀梨山珂羅底迦山阿輸迦羅
山毗那多山尼民陀羅山斫迦羅山
如是等山悉是障㝵若人一心念佛
十号此等諸山不能爲障何以故以
正念故佛威神故復次文殊念佛十
号猶如虛空以知如虛空故无有過
失以不失故得無生忍如是依名字
増長正念見佛相好正定具足具足
定巳見彼諸佛如照水鏡自見其形
彼見諸佛亦復如是此謂初定復次
如一佛像現鏡中分明見十方諸佛
亦如是分明従此以後常正念思惟
必有相起以相起故常樂見佛作此
念時諸佛卽現亦不得神通亦不徃
彼世界唯住
此處見彼諸佛聞佛說法得如實義
文殊師利問經卷下苐二十六張量

文殊師利白佛言以何法故起此定
寶佛告文殊師利當近善知識供養
善知識常起精進不捨精進不捨智
慧不動智慧堅智慧利智慧常入信
心令精進根堅固不爲天魔沙門
婆羅門所壞由此四法能生此定文
殊師利白佛言復有何法能生此定
佛告文殊師利慙愧懺悔恭敬供養
事說法人如供養佛以此四法能生
禪定復於九十日修无我想端坐專
念不雜思惟除食及經行大小便時悉
不得起復有四法能起此定見諸佛
勸人聽法不嫉發菩提心人行諸菩
薩所行復有四法一者造像二施有
信人三教化衆生令離欺慢使得菩
提四爲守護攝受諸佛正法復有四
法少語言不與在家出家人和合不
著諸法相樂寂靜處復有諸法謂无
生忍猒一切諸行一切生處一切邪
見一切五欲亦不思惟修无量定行
不起瞋恚於四攝法常憶不忘成就
慈悲喜捨不譏他過常聞說法質直
修行清淨三業樂歎財施不起慳心
樂文殊師利問經卷下苐二十七張
量
@@讃法施不起法慳修忍辱行同止安
樂若人輕罵誹謗打縛等是我本業
得此果報於他不瞋隨聞受持廣爲
人說令他思惟修行正行不生嫉妬
不自讃毀他離睡眠懈怠信佛法僧
恭敬上中下座見他少德常憶不忘
語言眞諦無餘虛說復次文殊師利
如出家人能修此定在家之人亦能
修習如在家人能修此定出家之人
亦能修習爲他廣說令彼修行云何
在家人能修此定以信業果報捨一
切財歸依三寶受持五戒不穿不破
不汙不缺受十善道令起諸善修行
梵行毀訾五欲不生嫉妬不愛妻子
常樂出家受持八戒常徃僧坊有慚
愧心於出家人常生敬心不秘悋法
常樂化人愛念恭敬和上闍梨及說
法人於父母善知識所心如佛想安
止父母及善知識令得住於安隱之
處此是在家之人修此定法云何出
家人當修此定不破戒不汙戒无毀
點戒清淨戒不穢戒不雜邪戒無所
依戒无所得戒不墮戒聖所嘆戒慧
文殊師利問經卷下第二十八張量

@@
人所嘆戒於波羅提木义善能守護
成就一切諸行處常畏小罪淨業淨
命樂深無生法忍於空无相無作不
生怖畏常勤精進正念現前有信従
心成就慙愧不著世法不懷嫉妬常
行頭陀功德猒世語言不樂綺語知
恩知報恩敬畏和上阿闍梨无憍慢
心常樂勝師及樂近善友若有善友
我當問法旣聞法巳如說修行若依
經書若依師說於說法人父母善友
常懷佛想樂阿蘭若處不樂人間於
身命財心不繫著思念死想不依利
養無所觸犯无渴愛心攝受正法愛
敬尊長不長畜衣鉢不受宿食恒樂
乞食行次第乞常懷慙愧自省巳罪
不捉金銀珎寶於眞實法不生驚疑
常修慈心能斷瞋怒常修悲心能斷
煞害饒益一切世間慈悲一切衆生
常樂經行無睡眠懈怠若住如是功
德則能修此禪定復次文殊師利當
具足諸善常念如來專心思惟不起
乱想守護諸根於食知足初夜後夜
捐於睡眠離諸煩惱令生禪定不著
文殊師利問經卷下第二十九張量

禪味分別色相得不淨想不著陰界
入不自稱譽无有憍慢於一切法作
阿蘭若想於一切衆生生親友想不
爲名聞而持禁戒常行禪定不猒多
聞以多聞故不生憍慢於法無疑不
謗佛不毀法不破僧常近善人離不
善人樂佛所說出世言語受念六法
修五解脫處能滅九種瞋恚斷八懈
怠修八精進行九想定修八大人覺
成就諸禪解脫三昧三摩跋提一切
諸見所不能動攝耳聽法分別諸陰
无有住相怖畏生死如拔刀賊於十
二入如空聚想於十八界如毒蛇想
於泥洹處生寂靜想觀於五欲如蕀
刺想樂出生死無有諍訟教化衆生
修諸功德能如是者得深禪定文殊
師利若人修行此定所得功德永不
退轉文殊師利如三千大千世界盡
末爲塵世界多少如微塵數盡布七
寶持用布施於汝意云何是人能如
是施功德多不文殊師利言甚多世
尊佛言我今告汝若善男子善女人直
聞此定無怖畏心所得功德於彼爲
文殊師利問經卷下苐三十張量

@@多何况信心思惟修行受持讀誦况
復爲人廣說何况修習得此定者彼
功德數我不能說是故文殊師利善
男子善女人應當修習此定憶持此
定兼爲他人廣說此定文殊師利刧
燒之時若有菩薩持此定者爲火所
逼无有是處若値王難及惡鬼神種
種惡毒不能爲難除惡業深重決定
受報復次文殊師利若菩薩摩訶薩
持此定者无有疾病六根清淨無諸
撗惱復次文殊師利若持此定者諸
天龍神悉皆守護諸天所嘆乃至諸
佛亦常讃嘆諸天常樂見乃至諸佛
亦常樂見復次文殊師利若受此定
者所未聞法卽皆得聞乃至眠時夢
得此定文殊師利我說此定功德若
一刧若過一刧亦不能盡无有邊際
何况菩薩能得此定文殊師利譬如
有人身强多力若向東行經百千歲
南西北方上下亦尒於汝意云何有
人能稱數此人所行之處若一由旬
二由旬乃至百千由旬不文殊師利
言除佛一切種智及大智舎利弗幷
文殊師利問經卷下苐三十一張量

@@
不退菩薩餘無能數佛告文殊師利
若有善男子善女人彼所行處滿中
珎寶悉以布施若復有人聞此定聞
巳隨喜發願欲得三菩提欲得多聞
以此隨喜功德比布施功德百分千
分乃至百千万億分不可爲比此人
爲過去諸佛所隨喜現在未來諸佛
亦隨喜我亦隨喜文殊師利白佛言
世尊如是如是此定功德果報實不
可思量佛告文殊師利若菩薩一日
修行此定過去未來現在衆生所修
功德不
及此定百千万分之一佛說此祗夜念
如來十号及以無邊德如此諸功德不
可得稱量珎寶廣布施如
上之所說聞定隨喜心過此不可數
尒時文殊師利白佛言世尊諸供養
餘花用治衆病或消惡毒其法云何
若供養佛餘花般若波羅蜜花佛足
下花菩提樹花轉法輪處花塔花菩
薩花衆僧花佛像花其法云何世尊
用此花有幾種呪法世尊一切諸花云
何入佛花中世尊用此花法爲有文
殊師利問經卷下苐三十二張量

一種爲有多種此呪爲有一種爲有
多種佛告文殊師利各各花各各呪
一一花呪一百八遍
誦佛花呪日
南無佛闥寫治莎呵
般若波羅蜜花呪日
那末柯盧履<民旨反>波若波羅蜜多裔
莎呵
佛足花呪曰
那莫波陀制點耽鹽莎呵
菩提樹花呪曰
南无菩提逼力龕嵐莎呵
轉法輪處花呪曰
南無逵摩斫柯羅夜莎呵
塔花呪曰
那莫踰跛耶莎呵
菩薩花呪曰
南无菩提薩埵治莎呵
衆僧花呪曰
那莫僧伽冶莎呵
佛像花呪曰
那莫波羅底耶莎呵
文殊師利呪經如是汝當受持復告
文殊師利問經卷下苐三十三張量

@@文殊師利用此花法若比丘比丘尼
優婆塞優婆夷若能信修行應當早
起清淨澡漱念佛功德恭敬此花不
以足蹈及跨花上如法執取安置淨
噐若人寒熱冷水摩花以用塗身若
頭額痛亦皆以塗若吐利出血或腹
内煩痛以漿飮摩花當服此花飮若
口患瘡以暖水摩花唅此花汁若人
多瞋或以冷水或以沙糖以摩此花
飮服花汁若多貪染以灰汁摩花塗
其隱處復以冷水摩花塗其頂上
貪結漸消常爲一切人所愛敬若天
雨不止於空閑處以火燒花令雨卽
止若天元旱在空閑處以花置水中
復呪冷水更灑花上天卽降雨若牛馬
象等本性不調以花飼之卽便調伏
若諸果樹花實不茂以冷水牛糞摩
取花汁以灌其根不得踐蹹花實卽
多若田中多水苗稼損減擣花爲末
以散田中卽得滋長若高原陸地無
有水處請四比丘於其處布花一日
之中百八遍誦呪次復一日更以新
花布先花上又誦呪一百八遍如文
殊師利問經卷下苐三十四張量

@@
是乃至七日掘便得水若國多疾病
以冷水摩花塗螺鼓等吹擊出聲聞
者卽愈若敵國怨家欲來侵境以水
摩花在於彼處用灑散之卽得退散
若於高山有盤石處衆多比丘於石
上摩花摩花旣竟相與礼拜久後石
上自生珎寶若人愚癡取所供養花
數有百種下至七種擣以爲末以
牛酥先誦呪百八遍和以爲丸如彈
丸大日服一丸服丸之時亦誦呪百
八遍漸得聰明利根一日之中能誦
百偈若人有所作取優鉢羅花拘物
頭花分陀利花鬱波羅花等若水陸
生花花有百種先以供養後以水摩
隨其所湏或塗或散悉皆有果若得
百種花末以爲散水和爲丸若惡重
病摩其瘡上其病卽愈若癰若癤若
有諸毒或服此丸或以塗傅病卽得
除若人常患氣瘷身體消減以大小
麦汁摩於此花塗其身上卽便充悦
復以末利花汁和花散
爲丸塗其額上一切
怨家見生愛念文殊師利此花呪法
文殊師利問經卷下苐三十五張量

南無佛闥寫冶莎呵<一>那末柯蘆履<民育反>
般若波羅蜜多裔莎呵<一>那莫波扡
制點耽鹽莎呵<三>南无菩提逼力龕
嵐莎呵<四>南無逵摩斫柯羅夜莎呵
<五>那莫鍮跋耶莎呵<六>南无菩提薩埵
野莎呵<七>那莫僧伽野莎呵<八>那莫波
羅底耶莎呵<九>
一一呪誦百八遍此呪章句汝於處
處當說如佛花法餘花亦如是佛說
此祗夜
善人足下塵勝上最第一於諸世界中
金山不能踰佛足下微塵除斷憂悲苦
不如彼金山増長諸怖畏佛般若腳足
菩提法輪處塔及諸菩薩衆僧與佛像
此處有九種應當修供養是於世間中
可礼可恭敬能斷一切惡滅除三界惱
功德自増長壽命亦復然顏色常悦豫
端正有身力所作恒吉祥諸佛咸讃護
尒時文殊師利等諸菩薩阿若憍陳
如等諸聲聞天龍夜义揵闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等一切大衆聞佛所說歡喜奉行
文殊師利問經卷下苐三十六張量

@@文殊師利問經卷下
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造文殊師利問經
卷下苐三十七張量

@@

大方廣如來秘密藏經卷上量
失譯人名附三秦錄
如是我聞一時佛住王舎城祗闍崛
山與大比丘僧八千人倶菩薩摩訶
薩三萬二千衆所知識得陀羅尼無
㝵辯才得无生法忍降伏魔怨一切
法中快得自在善能種種神通變化
善知一切禪定三昧入出自在爲諸
衆生作不請友永離蓋緾善能了知
諸衆生根善知依止於了義法淨修
六度到於彼岸遊戲五通教化衆生
心無猒倦无量無邊百千萬億那由
他刧久修諸行巳曾供養無量諸佛
善爲諸佛之所護持護正法城不斷
佛種常以聖德悦樂一切轉妙法輪
善能徃來無邊佛土奉覲諸佛大師
子吼治大法船擊大法鼓吹大法蠡
善集一切福德莊嚴相好嚴身念慧
堅進善知慚愧法喜自娛具足成就
大慈大悲隱蔽日月所有光明利衰
毀譽稱譏苦樂是世八法所不能汙
不高不下善斷愛恚常與方便智慧

@@相應隨衆生根善開化之救无救者
有所爲作善觀察之身口意業無諸
過患善能集於定慧莊嚴其心調柔
猶如大龍如大師子降伏外道善能
進趣大丈夫行離諸怖畏善能決斷
諸衆生疑善能勸請无量諸佛轉於
法輪善住大願永離二見常勤度脫
一切衆生善知垢淨所起因緣善修
正念不起聲聞緣覺之念不捨一切
智寶之心其心清淨猶如虛空其身
柔軟心無染汙志意无壞隨所至處
心無染著妙音和軟有所言說顯露
昜解其言清白說无染法句常觀他
德勇猛無侣志欲道塲其名日山剛菩
薩大山菩薩持山巖菩薩山積王菩
薩石山王菩薩大進菩薩信進菩薩
極進菩薩喜手菩薩寶印手菩薩寶
手菩薩德手菩薩燈手菩薩常舉手
菩薩常下手菩薩常喜根菩薩常思
念菩薩常勤菩薩常觀菩薩法勇王
菩薩淨寶光明威德王菩薩摩尼光
王菩薩過諸蓋菩薩捻持自在王菩
薩發心轉法輪菩薩法勇菩薩淨衆
如來秘密藏經卷上苐二張量

@@
生寶勇菩薩道分味菩薩揵辯菩薩
無㝵辯菩薩不動足進菩薩金剛足
進菩薩金剛志菩薩虛空藏菩薩相
好積嚴菩薩壞魔網菩薩勝志菩薩
導師菩薩喜見菩薩賢護等十六
大士彌勒等賢刧菩薩兜率陀天曼
陀羅華香等而爲上首他化自在天
王等二萬二千如是天子及餘趣向
於大乘者三千大千世界之中釋梵
護世欲界色界淨居諸天一切來集
恭敬供養礼拜如來尒時世尊爲於
無量百千大衆恭敬圍繞而演說法
是時東方去此佛土七十二億刹彼
有佛土名日常出大法之音其國有佛
号日寶杖如來應供正遍知覺今者
現在如是常出大法音國一切江河
池泉諸水一切樹林一切衆華一切
諸葉一切華果一切臺觀常出法寶
无上法音彼土衆生常聞如是勝妙
法音是寶杖佛常出大法音國有菩
薩名無量志莊嚴王是菩薩觀寶杖
佛巳猶如壯士屈申臂湏沒是常出
大法音國一念之湏而來至此
娑婆世如來秘密藏經卷上苐三張量

界時無量志莊嚴王菩薩化作八萬
四千寶臺妙寶所成四方四柱縦廣
正等莊嚴極妙一一寶臺化作八萬
四千寶樹華果茂盛一一樹下皆悉
化作寶師子座衆寶廁塡皆悉敷置
百千妙衣是諸座上皆見佛坐形色
相貌如釋迦牟尼是无量志莊嚴王
菩薩現是化巳於虛空中化作寶蓋
縦廣正等百千由旬垂懸繒綵鈴網
莊飾風吹鈴網出柔和微妙可愛軟
音其音遍告三千大千佛之世界時
此三千大千世界平坦如掌生寶蓮
華供養如來時無量志莊嚴王菩薩
以八萬四千寶臺而自圍繞來詣佛所
是時大衆見是化巳得未曾有而作
是言如今所見此大士來莊嚴事相
必說大法及此三千大千世界諸莊
嚴事又上空中垂懸寶蓋於如來上
一切天宮悉皆隱蔽是時大德摩訶
迦葉承佛神力従座而起整衣服偏
祖右肩右膝著地向佛合掌而說偈言
無垢淨光従空出隱蔽釋梵諸光明
及蔽日月珠火光唯願人尊說此相
如來秘密藏經卷上苐四張量

@@此空中現妙寶蓋遍覆百千由旬地
幢幡鈴網以莊嚴世尊今將雨法雨
鈴網所出妙聲音其音遍告此佛界
有聞音者煩惱息爲何利益說此事
三千世界平等掌百千蓮華従地出
華香適意悦身心是何威德之所爲
東方遍放金色光八萬四千妙寶臺
臺內寶樹師子座見如導師釋師子
導師此是何利事見此事者何増益
此是何種欲佛知現此無量諸神變
尒時佛告摩訶迦葉東方去此七十二
億佛土有國名常出大法音彼中有
佛号曰寶杖今者現在彼有菩薩名
無量志莊嚴王來至此土見我礼拜
諮受聽法爲諸菩薩生大法欲生大
法力集大法智欲顯常出大法音國
所有功德及寶杖佛所有功德以此
緣故是无量志莊嚴王菩薩而來至
此娑婆世界一日一夜所利衆生多
於汝等滿此三千大千世界諸大聲
聞法利衆生假令汝等數如稻麻竹葦
甘蔗藂林壽命一刧所利衆生猶尙
不等大德迦葉白言世尊閻浮提人
如來秘密藏經卷上苐五張量

@@
若得聞是善丈夫名尙得大利况有
信心復聞說法時無量志莊嚴王菩
薩及諸寶臺住如來前頂礼佛足當
礼佛時令是三千大千世界六種震
動百千伎樂不鼓自鳴一切大衆礼
如來足尒時无量志莊嚴王菩薩繞
佛三匝及與八萬四千寶臺亦繞
三匝繞三匝巳向佛合掌以偈讃佛
善能柔軟微妙語無錯无雜淨無垢
善名威德慧中勝我今稽首最勝仙
多百千億功德滿施安隱樂滅百苦
仁大悲喜等三界而演說法除塵垢
十方諸佛歎仁德善逝惡時得菩提
度惡衆生无疲倦度一衆生尙爲難
一切諸佛悉平等智慧通等号人尊
成佛無等白淨法示現卑劣調衆生
尊若悉示佛境界一切衆生心迷乱
大悲爲利是等故修彼所行演說法
人尊智勝衆所樂常先知顏柔軟語
筭數人天德無等是故歡喜頂礼尊
一切智等諸衆生盡諸法降降外道
一切智見伏魔怨稽首百力降諸力
常樂眞實誠帝語善知如說如
所行如來秘密藏經卷上苐六張量

苦樂不動如山王我今稽首施世樂
尒時無量志莊嚴王菩薩偈讃佛巳
而白佛言世尊寶杖如來問訙世尊
少病少惱起居輕利安樂行不世尊
我今欲少請問如來應供正遍覺若
佛聽者乃敢諮啓佛告无量志莊嚴
王菩薩善男子如來常聽隨所有疑
恣汝所問吾當隨汝所問演說悦可
汝心如是世尊願樂欲聞時無量志
莊嚴王菩薩白言世尊我従先佛如
來應供正遍覺聞有法名如來秘密
藏若有菩薩住是秘藏得无盡法得
無盡辯見佛无盡善能獲得無盡神
通爲諸衆生作實依止善哉世尊願
爲演說如來秘密藏法尒時佛告无量
志莊嚴王菩薩善哉善哉善男子乃
能問佛如是之法善男子汝巳曾於
恒河沙佛所殖諸善根諮受請問善
男子汝今諦聽善思念之吾當少說
如來密藏法無量志莊嚴王菩薩卽
白佛言如是世尊受教而聽佛言善
男子如來密藏法謂一切智心發是
心巳堅固守護不退不捨無有嬈乱
如來秘密藏經卷上苐七張量

@@善好憶念熾然勸導顯示教誨善根
先首喜樂守護常恒堅造應作之業
爲是布施爲是持戒爲是忍辱爲是
精進爲是禪定爲是方便是心爲柱
不怯不弱不羸不壞无有懶墯不背
不捨順向是心而覺了之善業爲首
質直無曲正住端直无幻無僞作巳
无疑未作者作如所應作勤修行之
捨不正行勤修正行善男子是名如
來秘密藏法所入法門所謂堅固一
切智心好堅守護不弃捨之善男子
何等一切智心堅固善男子一切智
心堅固有四何等四不念餘乘不礼
餘天不發餘心志意無轉是爲四而
說頌曰
不生念餘乘礼佛不礼天不生餘欲心
不礼外凡夫修行是法時一切智心堅
非魔及外道得便如毛髪
善男子復有四法護一切智心何等
四不爲色醉及財封醉非眷屬醉及
自在醉是爲四而說頌曰
非色財封醉眷屬及自在色財封自在
眷屬不放逸觀諸有爲法皆悉是无常
如來秘密藏經卷上苐八張量

@@
不放逸離慢守護菩提心斯行
法功德趣菩提不退<初偈是行半
>善男子復有四法不退菩提心何
等四集諸波羅蜜親近實菩薩修集
大悲心
以四攝法攝諸衆生是爲四而說頌
曰常修六度無滿足生聞聞巳心柔
軟生於大欲離惡友親近善友隨所
欲常修勝道近向者常修悲心住四
攝常好堅住菩提心佛功德聚不難
得善男子菩薩具足四法不捨一切
智心何等四信佛功德修集佛智見
佛神通不斷佛種是名爲四而說頌曰
信解佛德巳勤修集佛智見佛神通巳勤守護佛種
修行如是法不捨菩提心
隨所見諸佛倍生精進力善男子菩
薩具足四法終不嬈乱菩提之心何
等四給侍諸佛面前従於如來聞法
常歎佛德依止寂靜緣
念於佛是爲四而說頌曰給侍於如來
好尊重恭敬若有所聞法聞巳如說行
常讃歎如來信敬愛樂之面聞勝法巳
智者依於義常讃歎功德如來
秘密藏經卷上苐九張量

調御世所有彼常勤依止正念於諸佛
數數讃佛德常勤觀巳行常樂獨靜處
思念於如來善攝如是法修行心不乱
斯人有三昧不忘菩提心
善男子菩薩具足四法憶菩提心何
等四我要當爲一切衆生良福田我
當說道我當隨趣如來所趣我當實
知諸衆生行是爲四而說偈曰
我當爲世勝福田趣邪道者示正路
菩逝所趣我當趣我當常知衆生行
菩薩大士念此德常念菩提勝道心
彼當速疾成法王得神通智世无等
善男子菩薩具足四法念一切智心
何等四專志念意是諸法本當念法
本發一切智心是世寶塔當念寶塔
是爲四而說頌曰
當專志念意極好專念意此是諸法本
一切世間塔常念菩提心住意好善住
此是十力本當爲天世塔
善男子菩薩具足四法然一切智心
何等四勢力通集不失本行滿五根
力身心精進而无有我勤行精進爲利
益他是爲四而說頌曰如
來秘密藏經卷上苐十張量

@@所演說四法熾然菩提心若熾然智慧
得止息煩惱勢力及通達如是勤精進
安住服是巳莊嚴無懈怠斯不失本誓
善安住根力身心无疲倦勤進求實身
住如是熾然増長菩提心彼智慧如是
猶日月増長
善男子菩薩有四法勸菩提心何等
四在大衆中稱揚讃歎菩提之心令
其開解菩提之心善受教誨隨順師
長發清淨心一切煩惱不得自在是
爲四而說頌曰
勸導唱道心先住此爲本當有一切智
是名知因者是一切智心清淨常照明
常住於是中世間所頂礼常出柔軟語
速疾受教誨諮問諸師長一切智勝心
本性常清淨守護菩提心白淨離煩惱
最勝不相違
善男子菩薩有四法顯示菩提心何
等四此是我住處住是處巳開示顯
說知於是心有無量德亦爲他說如
是之事是爲四而說頌曰
善住於所住菩薩住是巳稱揚如是法
菩提之妙心道心德無量發及稱揚等
如來秘密藏經卷上苐十一張量

@@
稱揚巳便行稱揚者所得善男子菩
薩有四法教修菩提心何等四謂不
麤穬言說柔軟无有麤澁顏
色和悦是爲四而說偈言柔軟解說義
常無有麤穬
和顏住是法彼教菩提心善男子菩
薩有四法菩提之心善根爲首何等四
成滿相好開門大施修淨佛土行種種
施淨於智慧常伏憍慢滿足智慧修集
多聞是名爲四而說頌曰常開門大施
彼到相好岸善好種種施斯當有淨土
常无有憍慢恒求集佛智集聞無滿足
斯有利智慧如是勝妙相方便起道根
是巧心所轉集先諸功德善男子菩
薩有四法常喜樂何等四喜樂見佛
見餘菩薩勝精進者生於喜樂作如
是言我當何時滿足受記受於無上
菩提道記我當何時諸衆生前作諸
佛事於佛智慧生
喜樂心是爲四而說頌曰我當何時
現見佛彼生喜樂欲見佛見餘菩薩
勝進者生喜欲修是精進我當何時
滿德聚得授勝記證菩提如來秘
密藏經卷上苐十二張量

勝智某方作法王菩薩常生是喜欲
我何時世作佛事得神通智到彼岸
名聞普遍十方供菩薩常生此喜欲
善男子菩薩有四法不憘何等四不
憘稱譽不實功德得諸利養不憘得
諸釋梵護世人天富樂不憘一切聲
聞緣覺不憘一切外道所得勝供養
事是爲四法不憘而說頌曰
不憘名稱大利養於身命財亦如是
不憘釋梵及護世是諸邪有悉无常
不憘聲聞及緣覺唯除起何勝乘心
不憘世禪及外道不憘身見及邊見
善男子菩薩有四法護一切智心何
等四如說如住如作而說於諸衆生
其心平等生極欲心謂於善法是爲
四而說頌曰
如說如住如作說等心衆生極欲道
善住於是四勝法常護道心不忘失
善男子菩薩有四法是所應作何等
四修集多聞思念多聞說於所聞不
退寂靜是爲四而說頌曰
斯常勤集於未聞是常修念思多聞
是常勤說於多聞是常勤修爲得禪
如來秘密藏經卷上苐十三張量

@@善男子菩薩有二法定一切智心而
行布施何等二專意念定捨不望果
報是爲二而說頌曰
以歡喜心而施與施巳生喜不望報
一切悉捨向菩提定心施巳證菩提
善男子菩薩有二法一切智爲首修
持淨戒何等二於諸衆生無侵害心
毀戒者所生大悲心是爲二而說頌曰
不生毀害心等施上中下倍増生悲心
於惡逆衆生
善男子菩薩有二法一切智爲首修
行忍辱何等二自捨巳樂施與他樂
是爲二而說頌曰
不求於自樂常爲利樂他斯有如是忍
佛菩提爲道
善男子菩薩有二法一切智爲首修
行精進何等二菩提心爲首不捨諸
衆生是爲二而說頌曰
行一切白淨上道心爲首不見我衆生
精進無毀減
善男子菩薩成就二法一切智爲首
修行禪定何等二方便入禪本願力
出是爲二而說頌曰
如來秘密藏經卷上苐十四張量

@@
勇健者常起智者行禪定降伏諸結使
恒常欲得禪本願力持出
當爲世導師斯有如是德獲得於禪
定善男子菩薩成就二法一切智爲
首有於智慧何等二自離諸見爲斷
一切
衆生見故修行智慧是爲二而說頌曰
彼離於諸見
修利爲衆生有勝智現前智安隱行
道善男子菩薩成就四法有於方便
何等四慈愍衆生而爲作救大悲眞
實无有疲倦喜樂於法生歡喜故
捨離煩惱無有怯弱是爲四而說頌曰
修慈無瞋恚
起悲无疲倦以法生歡喜捨煩惱無
難善男子菩薩有四法无猒何等四
多聞無猒集德无滿阿練兒
處無滿迴向无滿足是爲四而說頌
曰求聞無滿集福尒阿練兒處无滿
足福德迴向無滿足菩薩如是四无
猒善男子菩薩有四法無足何等四
是菩薩念過去佛作如是念是諸佛
等皆悉修集最勝菩提我今云何
而不如來秘密藏經卷上苐十五張量

修集念未來佛我亦入在是等數中
念現在佛念是佛時而作是念此諸
佛等現悉了知一切諸法是諸念中
无有怯弱是爲四而說頌曰
憶念過去佛無怯心増長彼佛得勝道
我云何不得念未來善逝我在是數中
无怯倍精進我定在是數念現在導師
本行菩薩時我當除諸結證寂滅菩提
解了一切法所住如所欲終不生怯心
倍生好勝進
善男子菩薩有四法不退大乘何等
四其心如地其心如水其心如火其
心如風是爲四而說頌曰
其心如地水心亦如風火作不作同等
不得道不退
善男子菩薩有四法解知无我何等
四而是菩薩作如是念諸衆生界我
當悉知是等心行諸衆生界我當悉
知是等諸根而爲說法諸衆生界我
當除斷一切煩惱而爲說法無量佛
智我等覺了實非我身能覺此法亦
非我心我諸善根能覺此法无有我
者名爲菩薩是爲四而說頌曰
如來秘密藏經卷上苐十六張量

@@衆生界諸心所行叵思議煩惱妄分別
妄想生是非佛智亦如是無量叵思議
非我之所能解了於佛智諸結使相違
无色不可見我應悉除斷顯示解脫違
善男子菩薩有四法無有怯弱何等
四願諸善根修方便慧修信進念力
信无上道是爲四而說頌曰
善喜悦充潤慧方便衆香信精進念力
斯有解脫道如是四慧法持法無有猒
爲猒倦者依亦爲世作救
大方廣如來秘密藏經卷上
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
如來秘密藏經卷上苐十七張量

@@
大方廣如來秘密藏
經卷下量失譯人名附三秦錄善男
子菩薩有四障法應當覺知何等四
毀謗正法秘悋惜法懷増上
慢修無色定是爲四而說頌曰菩提心
有四說示名障㝵菩薩應覺知應數數
遠離毀謗於正法多聞懷悋惜増上慢
貢高不善起禪定是故護正法聞巳廣
流布捨慢无貢高遠離不禪定善男
子菩薩有四法所造速疾何等四所
作以智不以憍慢所有善根迴向菩
提不趣下乘一切諸趣不生染著若
生染著一向專爲化於衆生晝夜三
時常修三分滅過惡
業未來不造是爲四而說頌曰所造
以智不以慢迴善上道非下乘慧者
不信於諸有發心爲利諸衆生晝日
三時夜亦尒三分悔過滅先惡不造
衆惡集諸善慧者如是集善業善男
子菩薩有四法極好何等四不自稱
舉不輕於他遠離諸
惡捨除諸慢是爲四而說頌曰

不自稱舉不輕他所造諸惡悔不作
不生憍慢及慢慢其心端直修善行
善男子菩薩有二法端直速疾何等
二若有所問如實而答先所見事無
所覆藏是爲二而說頌曰
如問而演說不藏先所見寧捨於身命
終不說妄語正直於是法是爲賢善根
彼得於質直疾覺勝菩提
善男子菩薩有二法無有諂僞何等
二雖多獲利不欲歎德不得利養不
自稱舉是爲二而說頌曰
雖多獲利養不歎示巳德大智所不欲
是不諂者得設不得利養此是我本業
不欲他有過勿令彼業熟
善男子菩薩有二法不望他報何等二
我應當利一切衆生非諸衆生而利
於我我當覺知而爲菩提是爲二而
說頌曰我
應利衆生我何擔彼等我求無爲道不
觀望他報我不求有爲我求无爲道我
攝護世間不望報得道善
男子菩薩有二法作於不作何等二
不知恩者而常供給於知恩者作如
來秘密藏經卷下苐二張量

@@於重任是爲二而說頌曰
不知恩衆生於彼不望報諸陰界入等
皆爲作菩提
善男子菩薩有二法是所應處何等
二常値諸佛亦常値遇菩薩乘者是
爲二而說頌曰
二種所應處是處増名稱得値諸如來
菩薩所識知
善男子菩薩有二法所不應修何等二
不與願行聲聞乘者而共同止不驚
畏諸有獨處宴默是爲二而說頌曰
不與修行者而共同止住不驚畏諸趣
依止宴寂處
善男子是名初入如來密藏根本句
也菩薩若入是初根本句是菩薩能
成就如來秘密藏法世尊說入如來
密藏初句法時六万衆生及天與人
發於無上正眞道心十千菩薩得无
生法忍五百比丘不受諸法永盡諸
漏心得解脫時此三千大千世界六
種震動大光普照人天伎樂不鼓
自鳴人天阿修羅等同聲三唱作如
是言其有衆生得聞於是如來密藏
法如來秘密藏經卷下苐三張
量
@@
快得善利若有書寫受持讀誦如說
修行是等
衆生皆當不失如是如來秘密藏法
尒時無量志莊嚴王菩薩聞是如來
密藏法巳卽作是念我今當以何等
供具供養如來應供正遍覺復作是
念外物易捨内事難捨我今當以自身
奉供如來世尊卽昇虛空而說偈言我
今奉獨覺以自身供養以此無上捨願
令如導師財供二足尊此事不爲難云
何爲希有所謂身供養我今供无等自
身奉遍眼爲世人天供如大智師子
尒時无量志莊嚴王菩薩卽便放身
投如來上當于尒時以佛神力未曾
有華異華異色甚爲鮮淨極妙端嚴
散如來上是菩薩身又不墜地亦不
現空此諸華等至佛身上卽復還踊
住虛空中成大華蓋覆四天下是華
蓋中垂懸華貫出大光明是光明中
現妙蓮華是蓮華上有菩薩坐如無
量志莊嚴王是菩薩等従華臺起頂
礼佛足同聲請言唯願世尊說如來
秘密藏法無令斷絕及護如來
密藏如來秘密藏經卷下苐四張量

眷屬
尒時大德摩訶迦葉生希有心歎未
曾有白言世尊是無量志莊嚴王菩
薩以身莊嚴供養如來以身供養於
如來巳現是菩薩諸莊嚴事世尊願
令一切諸衆生等得於如是莊嚴之
身願使如來常壽住世世尊我等今
者快得大利乃得見是善大丈夫聞
其說法尒時佛告摩訶迦葉汝今見
是无量志莊嚴王菩薩不巳見世尊
迦葉是善男子於恒河沙等佛所恒得
諮請如是如來秘密藏法賢刧諸佛
所亦當請問如是如來秘密藏法
尒時大德摩訶迦葉復白佛言善哉
世尊唯願敷演說是如來秘密藏法
如此菩薩所啓請者尒時世尊告大
迦葉汝今善聽如來密藏少許法分
何以故若於一刧演說此法不可窮盡
迦葉白言如是世尊尒時迦葉及諸
大衆受教而聽佛言迦葉於意云何
汝謂我行菩薩道時所捨手足頭目
耳鼻皮肉骨髓血及妻子略說乃至
一切財物處處遍惱於菩薩者是諸
如來秘密藏經卷下苐五張量

@@衆生不墮地獄畜生餓鬼及諸惡趣
何以故本菩薩時志意淨故及大誓
願淨戒聚故於諸衆生大悲純至及
堅忍故以大慈故大功德法故牢强
精進定向大乘故自心淨故大願豐
饒故不嬉自樂故其有衆生觸嬈菩
薩毀罵之者菩薩德故不墮惡道迦
葉我今引喻以明斯義迦葉猶如病
人良醫授藥而是病人毀罵是藥
及與良醫先毁巳後乃服此藥迦葉汝
意云何藥以罵故不爲藥耶病不除
耶不也世尊雖復毀罵不失藥勢而
能除病如是迦葉菩薩如彼藥及良
醫雖不恭敬種種觸惱然是菩薩純
淨志意無有缺減迦葉如大寶珠衆
德所成其性純淨除諸瑕穢若有人
天毀罵是寶而不恭敬迦葉於意云
何是大寶珠畏毀罵故失寶力耶不
也世尊佛言迦葉是淨寶珠猶彼菩
薩志意清淨一切衆生雖不恭敬所
有功德无有折減迦葉如大油燈假
令人天而毀罵之以毀罵故便闇冥
耶不也世
尊如來秘密藏經卷下苐六張
量
@@
佛言迦葉菩薩志意純淨如是雖復
觸惱不失其性迦葉以是事故當知
衆生雖有觸嬈於菩薩者不墮惡道何
以故由是菩薩本願淨故所願皆成
尒時大德摩訶迦葉白言世尊如我
解佛所說義趣若於如來起不善業
是衆生等亦復不畏墮於惡道佛言
如是迦葉若有衆生於大悲如來生
信敬心解入進趣若佛現在若滅度
後若有奉施如來及塔若幢幡蓋華
鬘塗香及與末香若寶若衣及諸飮
食隨於種種所有諸物若取若食若
自取若教取迦葉我說是人無有所
犯迦葉貧爲最苦不恭敬故作刧奪
故无畏懼故不信敬故不解業故不
慮報故以貪求故難調伏故貪瞋癡
故無慚愧故兇橫惡故不思如來有
大慈悲不信如來多利衆生取如來
塔物乃至一線若自取若使人取我
說是人不名少犯我不說彼不墮惡
道迦葉若有衆生於如來物及佛塔
物若自取若教人取如來今者悉知
是人悉見是人當墮惡趣又以
此緣如來秘密藏經卷下苐七張量

當得斷結何以故是人心行爲佛護
故迦葉若於如來若如來塔生心緣
念乃至起於少許悔心迦葉是衆生
心自當改悔以緣如來生悔心故背
弃生死一切之罪結使微緩迦葉假
有人天墜墮于地墮大地巳還依大
地而得起住如是迦葉是衆生等於
如來所生不善故墮在惡道墮惡道
巳還緣如來速得出離云何名爲緣
於如來於如來所生慇重心尒時大
德迦葉白言世尊是人以是惡賊之
心若能生心緣念如來尙得大利况
淨心者
佛言迦葉如汝所言若有衆生起念
如來思憶如來觀緣如來是等一切
悉皆當得涅槃果證大德迦葉白言
世尊如我解知佛所說義寧於如來
起不善業非於外道邪見者所施作
供養何以故若如來所起不善業當
有悔心究竟必得至於涅槃隨外道
見當墮地獄餓鬼畜生
佛言迦葉如汝所言迦葉設有人天
罵赤栴檀以手打搥速撩弃地迦葉
如來秘密藏經卷下第八張量

@@於意云何如是人者有何等香迦葉
白言而是人者有栴檀香如是迦葉
若有衆生眼見耳聞及口宣說於如
來者當知是人有解脫香迦葉有人
執把於糞汙巳以諸伎樂一切衆華
而供養之如是人者有何等香迦葉
白言世尊是人唯有糞穢臭惡如是
迦葉其有親近恭敬供養諸外道者
當知是人亦復如是有諸見畏地獄
畜生餓鬼等畏迦葉若善男子善女
人信於如來有大慈悲慇重敬信除
慢不憍無有貪瞋及與愚癡意志決
定解知業報質直無諂无有幻僞於
如來所得淨信心諸根無貪无有諂
曲志意不壞淨信成就信佛大悲多
利衆生信佛本行信於如來不捨一
切諸衆生等有如是心有如是意設
乏於食病藥所湏未得道果未入正
位若得所湏能得道果入於正位若
其不得飢渴羸劣不能修善不得道
果是人若取如來佛物衣服飮食病
藥所湏自服食之迦葉我不說是有
惡道果迦葉是名如來秘密藏法應
如來秘密藏經卷下第九張量

@@當密持善好守護不應在彼見著者
前開示演說勿令是人重増所見
迦葉云何爲解謂解如來說一切法
云何爲縛迦葉所言縛者所謂貪著
云何爲解謂不貪著不分別二迦葉
我今不說是無著者名之爲犯何以
故迦葉羸劣煩惱従虛妄生迦葉
若其不實不以生故名之爲實迦
葉我今引喻爲示不實妄想事故
迦葉猶如人天持芥子火吹令増
長漸燒諸塲成大火聚如是迦葉愚
小凡夫起少不正思惟妄念堅著諸
見隨所妄想隨是諸處増長結使迦
葉若有火聚如湏彌山無有所依迦
葉於意云何而是火者爲當増長爲
當漸滅迦葉白言是火當滅更不増
長佛言迦葉不實妄想諸煩惱等若
更不起若更不著更不妄想更不嬉
樂更不分別此當漸滅而不増長迦
葉以是事故應當解知羸劣不實妄
想煩惱是不眞實迦葉猶如有人至
毒家舎竟不服毒自生驚怖受大苦
痛發聲大呼我今遇毒我今遇毒有
善良醫持不實藥令是病人除不實
如來秘密藏經卷下第十張量

病得離衆苦迦葉於意云何若是良
醫持於實藥與是人者是人活不不
也世尊是人實不服食於毒自生毒
想湏不實藥以療治之佛言如是迦
葉諸小凡夫爲於不實煩惱所惱是
故如來說不實法尒時迦葉白言世
尊如來說法不眞實耶佛言迦葉汝
所解說爲是眞實爲不眞實迦葉白
言我所解說無有眞實何以故世尊
所有貪欲以不淨對瞋恚慈對癡因緣
對世尊若不淨是實則不能除不實
貪欲亦非貪欲生不淨觀若愚癡是
實起愚癡巳非因緣對亦非因緣能
除愚癡是故世尊一切結使及斷結
法二倶不實無物无定無有成就是
故不實諸煩惱等習近不實便得除
去世尊結使无去何以故若有除去
則爲有去若巳有去則便有來是故
世尊一切結使無去无來是故知諸
一切有爲無來无去名離煩惱佛言
迦葉此如來密藏說一切法本性清淨
尒時大德摩訶迦葉白言世尊是十
惡道如佛所說其性無垢本性淨耶
如來秘密藏經卷下第十一張量

@@佛言如是如是迦葉何以故無有自
在而犯於煞无可親信而犯於盜非
無主无護而犯邪婬非爲護他而犯
妄語非爲調伏而犯惡口非爲破壞
外道邪増<恐慢>而犯兩舌無隨應噐而犯
綺語無麤惡教而犯瞋恚无有希望
増上善根名之爲貪無有將護自在者
意少不正言而犯邪見迦葉是十惡
道若不堅著我不說彼名之有過迦
葉是十惡道若不堅著名爲不犯如
是迦葉一切煩惱若不堅著我說無
犯迦葉諸不著者名日離見迦葉白
言世尊十惡業道何者最重佛言迦
葉是十惡業道煞及邪見名爲最重
迦葉隨在在處諸惡不善若不堅住
若不堅執若不堅著一切我說名爲
不犯迦葉若少不善若其堅住堅執
堅著一切我說名之爲犯迦葉五無
間罪若不堅住堅執堅著生於見者
我不說彼名日爲犯况復餘小不善
業道迦葉我不以不善法而得菩提亦
不以善法而得菩提迦葉若以不善
得於菩提諸小凡夫亦得菩提若以
如來秘密藏經卷下苐十二張量

@@
善法得菩提者一切被燒草木藂林
應還生長迦葉我今問汝如來云何
得於菩提迦葉白言佛是法本世尊
是眼世尊是依如世尊說當共奉行
佛言迦葉解知煩惱従因緣生名得
菩提迦葉云何爲解知従因緣所生
煩惱解知是無自性起法是无生法
如是解知名得菩提迦葉但假名字
名得菩提而是菩提不以文字言說
而得若无文字無言无說無得菩提
是第一義迦葉如汝所問十惡業道
何者爲重迦葉如人有父得緣覺道
子斷父命名煞中重奪三寶物名盜
中重若復有人其母出家得羅漢道
共爲不淨是婬中重若以不實謗毀
如來是妄語中重若兩舌語壞賢聖
僧是兩舌中重若罵聖人是惡口中
重言說壞乱求法之人是綺語中重
若五逆初業是瞋恚中重若欲刧奪
持淨戒人物是貪中重邪見中重謂
之邊見迦葉此十惡道是爲最重迦
葉如來知是十惡業是爲最重迦葉
若有一人具是十惡迦葉是惡衆
生如來秘密藏經卷下第十三張量

若解知如來說因緣法是中无有衆
生壽命無人无丈夫無我无年少無
作業者无受者起者無知者見者无
福伽羅無生无滅無行是爲盡法无
染無著无善不善本性清淨一切諸
法本性常淨解知信入迦葉我不說
彼趣向惡道無惡道果何以故迦葉
法无積聚法無集无惱迦葉一切諸
法生滅不住因緣和合而得生起起
巳還滅迦葉若心生滅一切結使亦
生巳滅若如是解無犯犯處迦葉若
犯有住无有是處迦葉如百千歲極
大闇室不然燈明是極闇室無門窓
牖乃至无有如鍼鼻孔日月珠火所
有光明無能得入迦葉若闇室中然
火燈明是闇頗能作如是說我百千
歲住今不應去迦葉白言不也世尊
當然燈時是闇巳去
佛言如是迦葉百千萬刧所造業障
信如來語解知緣法修觀察行修於
定慧觀無我无命無人无丈夫等我
說是人名爲無犯无處無集迦葉以
是事故當知羸劣諸煩惱等智慧燈
如來秘密藏經卷下苐十四張量

@@照勢不能住
迦葉是說如來密藏住處無上大師
子吼轉淨法輪天人魔梵所不能轉
迦葉若有衆生信是如來秘密藏法
如是受持如是觀察彼當如是大師
子吼是時大德阿難白言世尊是无
量志莊嚴王菩薩自以其身供養如
來當以何身覺菩提道時華臺中諸
菩薩等問阿難言於意云何可以身
覺於菩提耶阿難勿作斯觀當以身
心覺於菩提阿難報言諸善丈夫若
非身心覺於菩提當用何等而覺菩
提諸菩薩言大德阿難身之實性是
菩提實性菩提實性是心實性心之
實性卽是一切法之實性覺是一切
諸實性故名覺菩提時諸華臺所有
菩薩頂礼佛足說如是言世尊我等
若至此大地時是無量志莊嚴王菩
薩乃當得成阿耨多羅三藐三菩提
是時阿難白言世尊是諸華臺衆菩
薩等幾時當至於此大地
佛告阿難是諸菩薩於下方界分恒
河沙等諸佛如來所諮受請問於是
如來秘密藏經卷下苐十五張量

@@
如來秘密藏法聞巳解義阿難白言
世尊是无量志莊嚴王菩薩幾時當
成阿耨多羅三藐三菩提佛告阿難
是賢刧中千佛巳出當出阿難最後
如來号名盧志阿難盧志如來應正
遍覺諸聲聞衆多先諸佛所有聲聞
僧阿難是盧志如來乃當授是無量
志莊嚴王菩薩无上道記云無量志
莊嚴王菩薩過九十八刧當得成佛
号莊嚴王亦於是界得无上道是莊
嚴王如來坐此地時是華臺中諸菩
薩等尒乃至地復當聞此如來密藏
法阿難尒時是莊嚴王如來世界名
作無量功德莊嚴阿難一切欲界諸
天宮殿等彼莊嚴王佛國土中一寶
臺耳是娑婆界尒時當名妙好色土
阿難莊嚴王如來壽命百刧佛滅度
後正法住世滿足十刧純菩薩僧說
是莊嚴王如來記巳佛土華蓋便沒
不現無量志莊嚴王菩薩現佛前住
是時阿難白言世尊護持此法令得
乆住於閻浮提増廣流布令善丈夫
能持如來密藏法者成滿功德手
得如來秘密藏經卷下苐十六張量

是法尒時世尊告阿難言假令四大
變易其性終不令是善丈夫等不聞
是法而取命終阿難若有書寫受持
讀誦當知是人卽是如來所持阿難若
有人能右手執持恒沙佛界滿中七
寶左手復持恒沙世界滿中七寶若
晝三時夜三昧持用布施是人不懈
經恒沙刧阿難是布施功德若有書寫
受持讀誦是經典者所得功德復過
於是是故阿難汝今受持讀誦是經
令諸法噐普得聞知是諸人等則爲
受持如來秘密藏法
佛說此經巳無量志莊嚴王菩薩大
德阿難大德迦葉一切大衆天人阿
修羅等聞佛所說皆大歡喜
大方廣如來秘密藏經卷下
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
如來秘密藏經卷下第十七
張量
@@中陰經卷上量
後奉涼州沙門竺佛念譯
如來五弘誓入中陰教化品第一
如是我聞一時佛在迦毗羅婆兜雙
樹北四十九步耶維處八日夜半明
星出時尒時如來忽然離碎身舎利
如諸佛五弘誓法當生之時天地六
反震動十方諸佛皆來扶助是謂一
弘誓法云何爲六反震動東踊西沒
西踊東沒北踊南沒南踊北沒四面
都踊則中央沒中央踊則四面沒當其
如來初舉一足行七步天下大動十
方諸佛皆來扶助是謂二弘誓法如
來徃詣菩提樹下結跏跗坐吾不成
佛不起于坐尒時天地大動十方諸
佛皆來扶助是謂三弘誓法如來之
名波旬雖聞心不怯弱誓願力故天
地大動十方諸佛皆來扶助是謂四
弘誓法如來捨身壽命現取滅度入
於中陰教化衆生尒時天地大動十
方諸佛皆來勸讃是謂五弘誓法尒
時世尊入火炎三昧離砕身舎利去
地七仞坐寶蓮華使無量无限那由

@@
他衆生天龍鬼神阿修羅甄陀羅亁
闥婆迦留羅鳩槃荼富單那人非人
皆見如來坐
寶蓮華尒時世尊向舎利而說頌曰於
無數刧中養汝地種界吾今離汝去如
蛇脫皮樂五道生死中无處不有汝權
時得相離寂滅無所著威神接地種非
汝不得度咄嗟別離苦生
死牽連著諸佛威神接所度阿僧祗
爾時世尊說此頌巳従腳心上至肉
髻放八十四千億光普照三千大千
世界上至虛空界其中衆生皆見光
明或有尋光來者或有諸佛遣諸菩
薩來至忍界者尒時世尊内自思惟
此中陰形極爲微細唯佛世尊獨能
覩見然此衆生有學无學一住二住
乃至九住非彼境界所能覩見吾今
以佛威神入照明三昧令四部衆比
丘比丘尼優婆塞優婆夷覩此微形
尒時世尊次入無㝵定觀此空界衆
生生者滅者如諸如來所行禁戒虛
無寂寞觀不淨想百七十行苦本因
緣乃至生死十二縛著
尒時世尊復中陰經卷上苐二張量

說頌曰
今當入微妙極細中陰形化彼衆生類
倍於閻浮提常相無所著樂相空无定
建立道德根捨壽無所染本従阿僧祗
濟彼難度人况此微妙形无過此最難
吾今弘誓心無雜无所染菩提道德根
梵行究竟法
尒時世尊說此頌巳復放眉間白毫
相光普照東方无量無限那由他世
界南方西方北方亦尒尒時世尊還
攝光明繞佛七匝従頂上入尒時彌
勒菩薩卽従坐起偏露右臂右膝著
地合掌义手前白佛言快哉世尊昔
所未聞昔所未見中陰衆生形質極
細壽命長短飮食好醜爲何等類願
樂欲聞世尊告曰諦聽諦聽善思念
之吾當與汝一一分別云何彌勒閻
浮提兒生墮地乃至三歲母之懷抱爲
飮幾乳彌勒答曰飮乳一百八十斛
除母腹中所食血分東弗于逮兒生
墮地乃至三歲飮乳一千八百斛西
拘耶尼兒生墮地乃至三歲飮乳八
百八十斛北鬱單日兒生墮地坐中
陰經卷上苐三張量

@@著陌頭行人授捐嘴指七日成人彼
土無乳中陰衆生飮吸於風閻浮提
衆生壽命百歲東弗于逮壽命五百
歲西拘耶尼壽命二百五十歲北鬱
單曰壽命千歲中陰衆生壽命七日
閻浮提人面上廣下狹弗于逮人面
正圓拘耶尼人面上狹下廣鬱單日
人面正方中陰衆生面狀如化自在
天自此以還釋迦牟尼名号巳滅妙
覺如來出現於世如來應供正遍知
明行足善逝世間解无上士調御丈
夫天人師佛世尊在虛空中坐寶蓮
花放舌相光明照東方八十七億恒
河沙數彼國名化佛名堅固十号具
足一乘教化見此光明告諸菩薩諸
族姓子汝等見此光明不乎對曰唯
然巳見世尊不審此光何佛光明照
此世界彼佛告曰西方去此八十七
億恒河沙數世界名娑呵佛号釋迦
牟尼今取滅度捨身舎利欲入中陰
教化是妙覺和來光明汝等欲徃今
正是時尒時彼土菩薩百三十億受
佛教誡來至忍界佛告之曰汝到彼
中陰經卷上苐四張量

@@
土礼事供養勿懷懈慢持吾名号問訊
妙覺如來興居輕利遊步强耶菩薩受
教礼彼佛足右繞七匝忽然不現來至
娑呵世界南方去此八十七億恒河沙
數世界名解脫佛号眞淨如來十号
具足告諸菩薩汝等見此光明不乎
對曰唯然見之不審此光是何佛光
照此世界彼佛告曰北方去此八十
七億恒河沙數世界名娑呵佛号釋
迦牟尼今取滅度捨身舎利欲入中
陰教化是妙覺如來光明汝等欲徃
今正是時尒時彼土菩薩百三十億
受佛教誡來至忍界佛告之曰汝到
彼土親事供養勿懷懈慢持吾名号
問訙妙覺如來興居輕利遊步强耶菩
薩受教礼彼佛足右繞七匝忽然不
現來至娑呵世界北方去此八十七
億恒河沙數世界名琉璃佛号雷音
如來十号具足告諸菩薩汝等見此
光明不乎對曰唯然巳見不審此光
是何佛光明照此世界彼佛告曰南
方去此八十七億恒河沙數世界名
娑呵佛号釋迦牟尼今取滅度捨身
舎利欲入中陰教化是
妙覺如來光中陰經卷上苐五張量

明汝等欲徃今正是時尒時彼土菩
薩百三十億受佛教誡來至忍界佛
告之曰汝到彼土礼事供養勿懷懈
慢持吾名号問訙妙覺如來興居輕
利遊步强耶菩薩受教礼彼佛足右繞
七匝忽然不現來至娑呵世界東北
方去此八十七億恒河沙數世界名
空淨佛号虛空藏十号具足菩薩百
三十億東南方去此八十七億恒河
沙數世界名熾然佛号廣顯如來十
号具足菩薩百三十億西南方去此
八十七億恒河沙數世界名星宿佛
号月光如來十号具足菩薩百三十
億西北方去此八十七億恒河沙數
世界名壞魔佛号勇猛伏如來十号
具足菩薩百三十億上方去此八十
七億恒河沙數世界名海跡佛号上
妙如來十号具足菩薩百三十億下
方去此八十七億恒河沙數世界名
通逵佛号无畏如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊告諸菩薩汝等見此
光明不乎對曰唯然巳見不審此光
中陰經卷上苐六張量

@@明是何佛光明照此世界彼佛告曰
上方八十七億恒河沙數世界名娑
呵佛号釋迦牟尼今取滅度捨身舎
利欲入中陰教化是妙覺如來光明
卿等欲徃今正是時彼佛土菩薩百
三十億受佛教誡來至忍界佛告之
曰汝到彼土礼事供養勿懷懈慢持
吾名号問訙妙覺如來興居輕利遊
步强耶菩薩受教礼彼佛足右繞七匝
忽然不現來至娑呵世界礼事供養
妙覺如來頭面礼足各一面坐尒時
妙覺如來出廣長舌左右過耳如優
鉢赤蓮花色吾従无數阿僧祗刧行
至清淨無有虛妄吾所度衆生因緣
巳畢如弃屍骸在曠野中今復造緣
更始立行今此菩薩有立根得力有
初發意者復有四衆未踐跡者當以
佛力威神接引令彼大衆知過去當
來今現在佛不可思議難有之法尒
時世尊卽說頌曰
世多愚惑人不入無漏撿還在五道中
染汙不淨行我雖於忍界拔濟五欲苦
善哉昔所願今日巳成辦如人唾於地
中陰經卷上苐七張量

@@智者誰能飮吾従無數刧修佛清淨行
捨身復受身非一刧二刧若有明智者
把土畫舎利况復覩我形有不解脫者
生死晝夜長愚在五道長斷滅无道長
求佛泥洹長本号釋迦文留身舎利化
今當入空界中陰度萌類
尒時世尊說是頌時八萬四千那由
他衆生猒患生死皆發无上正眞道
意復有七十億衆生諸塵垢盡得法
眼淨魔界菩薩七千萬衆卽従坐起
收攝衣服摩訶而去
中陰經妙覺如來將諸菩薩入中陰教化品第二
尒時妙覺如來至眞等正覺察衆坐
定純一無雜應入中陰受禁戒法多
所饒益所度无量建立弘誓施行佛
事尒時妙覺如來入無見頂三昧使
諸大衆无數億千那由他恒河沙數
諸菩薩衆皆同一色如妙覺如來無
有差別尒時閻浮提大迦葉諸比丘
比丘尼優婆塞優婆夷天龍鬼神迦
留羅甄陀羅摩睺羅亁闥婆鳩槃荼
富單那人非人八國王八億百千衆
生以神足力將入中陰尒時世尊於
其中間而說頌曰
中陰經卷上苐八張量

中陰迷惑等迷荒無三尊轉身向五道
隨行所牽徃或墮二善道或入三惡趣
善哉可愍傷今日如來至此類旣得度
我願亦成辦无形受形教斷想斷滅本
三世諸佛等無不行此法色法自熾然
滅以定意道如來眞實相无生無起滅
觀身内外空解知非常法行由癡愛本
如灰覆火上愚者謂爲滅火本猶常存
心爲人毒本善惡隨其形行善卽趣善
行惡卽趣惡如人作惡行自謂後無報
臨其報至時非親所能代犯戒無法行
自稱世無雙裸形食果蓏奉事日月神
自墜三惡趣不慮刧數期此等非佛子
雖近離我遠
尒時妙覺如來說此頌巳卽以神力
入中陰中化作七寶講堂七寶高座
懸繒幡蓋金銀梯梐琉璃爲地後園
浴池皆七寶成鳧鴈鴛鴦異類奇鳥
悲鳴相和尒時世尊復以神力使彼
衆生應七日終者六日五日四日三
日二日一日終者盡令住壽尒時世
尊觀彼衆生心所趣向欲得分別各
住在一面四向四得各在一面初發
意九住各在一面向辟支佛得辟支
中陰經卷上苐九張量

@@佛各住一面尒時世尊化作七百億
那由他七寶高座一一高座盡有化
佛一一化佛盡說四非常偈
一切行無常識爲外塵法起者必有盡
彼滅最爲樂不生老病死亦不處三有
永處虛无界諸佛之堂室無畏无點汙
不爲欲愛染香熏及五欲永盡無有餘
若斷百八愛集法亦復然前滅後不生
及生道果證佛法捻要之三十七道品
无願無相空諸佛之徑路利根衆生等
一聞不再受斷以智慧劒如火焚山野
難覺衆生類億佛在前立罪根深堅固
雖愍而難濟中陰受身等將導隨言教
雖非本發心聞法則得度
尒時化佛說此頌時七十八億百千
那由他中陰衆生起无上正眞道意
發菩提心尒時妙覺如來最在中央
昇無畏座十方諸神通菩薩在左面
坐閻浮提摩訶迦葉幷四部衆比丘
比丘尼優婆塞優婆夷在右面坐諸
天龍鬼神及大國王在佛後坐従四
天王忉利天王炎天兜術天廅天波
利陀天廅波魔那天阿會豆修天首
中陰經卷上苐十張量

@@
呵天波利陀首呵天湏滯天湏滯祗
耨天乃至阿迦膩吒天在虛空中散
華供養作天伎樂中陰衆生在如來
前聽受法教尒時世尊以佛威神令
衆生等心自念言唯佛爲我
說法不爲餘者尒時世尊而說頌曰如
來無量覺神變不可量出入山石壁如
鳥遊虛空本我阿僧祗積行累功德度
彼不自爲使發菩提心泥洹无去來亦
不見受者本我雙樹間轉身來適此我
初發道心誓度衆生類一人不度者吾
要終不捨觀此中陰人各有上中下但
以三句義四諦眞如法婬怒癡雖薄要
湏禪定除八百瘡痏病八万四千垢施
惠持戒忍精進禪智慧善權巧方便拔
斷三毒根色本非我有誰造此色本了
知色無形可謂梵志行吾本未成佛爲
色之所惑墮四顚倒法沒陷生死海今
方究色本觀色非眞實受想行識法穢
汙非眞道陰入十八界二十二根法一
一悉分別寂然无所著欲界中陰人塵
垢悉微薄猶如新成衣塵土所汙染有
目智慧人抖擻塵悉去中
陰衆生類中陰經卷上苐十一張量

譬之亦如是婬怒癡微薄聞法卽得悟
一向心不移卽得湏陀洹三轉十二法
復得斯陀含坐上下分滅卽得不還道
苦盡癡愛滅得成阿羅漢道跡八十億
頻來得道人八万四千億不還得道人
百万二千億羅漢二恒沙六通身清徹
趣向各佛者八万四千億趣向菩薩心
其數如微塵吾本閻浮提苦行不可數
國財妻子施頭目血髓骨意堅如金剛
不爲魔所動快哉大福報
何願而不成尒時座上衆生作是念
言佛獨爲我說法不爲餘者趣聲聞
道者得聲聞道者趣辟支佛道者得
辟支佛道者趣菩提道者
得菩提道者中陰經妙覺如來入中陰
分身品第三尒時座上有菩薩名定
化王卽従坐起偏露右臂右膝著地
長跪义手前白佛言善哉世尊快說
斯義曉了衆生音響所趣聞法易度
復有難度者觀見衆生有婬怒癡薄
者无婬怒癡薄者或在有對法者或
在無對法者或在可見法者或在不
可見法者或在有漏法者或在无漏
法者或在有中陰經卷上
苐十二張量
@@爲法者或在无爲法者或在可記法
者或在不可記法者或在欲界法者
或在不可解法者或在色界法者或
在無色界法者或在中陰微形法者
或在中陰非微形法者或在五色識
法者或在五色非識法者或在非想
非不想識法者或不在非想非不想
識法者或在一住至九住者有在一
住非一住者有在九住非九住者唯
願世尊一一敷演令諸菩薩永无猶
豫衆生之類聞法解脫尒時世尊以
梵淨柔濡之音讃定化王菩薩曰善
哉善哉族姓子乃能於如來前作師
子吼今當與汝一一分別諦聽諦聽
善思念之汝所問者可見法不可見
法者爲眼見色爲色入眼定化王菩
薩言亦不眼見色亦不離眼亦不色
入眼亦不離色佛告定化王菩薩族
姓子眼非色色非眼何者是觀定化
王菩薩白佛言識法實住觀法乃起
佛告定化王菩薩云何族姓子識爲
有法識爲無法定化王菩薩白佛言
識非有爲不離有爲識非无爲不離
中陰經卷上苐十三張量

@@
無爲佛告定化王菩薩何謂有爲何
謂無爲定化王菩薩白佛言起者有
爲住者无爲於第一義法不見有起
不見在住法性清淨無色无識於泥
洹法無所染著眼非色色非眼无可
見法無不可見法過去眼過去色過
去識未來眼未來色未來識現在眼
現在色現在識非有眼色識非無眼
色識是謂泥洹清淨法尒時定化王
菩薩今欲聞如來說有對无對法佛
告定化王菩薩曰族姓子聲爲有對
耶無對耶定化王菩薩白佛言聲亦
有對亦無對佛告定化王菩薩聲亦
不有對亦不无對云何族姓子此聲
彼應爲有爲無爲虛爲實云何族姓
子虛空可畫得成字不對曰唯然世
尊不可得也何以故如來習行於阿
僧祗刧亦不見有亦不見無亦不見
有三世亦不見无三世乃至非想非
不想亦復如是尒時定化王菩薩白
佛言上諸法觀一一悉知唯願如來
至眞應供正遍知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人
師佛世尊中陰經卷上苐十四張量

說三微妙法何者最妙中陰形耶五
色識形耶非想非不想識耶尒時世
尊知衆會心皆有疑卽於座上而說
頌曰
吾受二界苦愚惑癡愛心經歷阿僧祗
在有亦在無破壞生死刧今乃得成佛
以本弘誓願度於不度者佛力无等倫
三界無比尊一向无二心自誓得成佛
吾従政炷佛初發無等心欲縛所緾褁
堅固難可拔空定无相願分別三三昧
先念出人息分別善惡道執心擎油鉢
行步不失儀猶人見刧燒焚燒重罪者
福昇光音天輕者於他方三品衆生類
中陰受形者受化不思議非我誰能說
五色識衆生不同於三界如來最勝尊
入彼識教化一一分別說不遭百八愛
應成湏陀洹爲說湏陀洹應成斯陀含
爲說斯陀含應成阿那含爲說阿那含
應成阿羅漢爲說阿羅漢應成辟支佛
爲說辟支佛應菩薩道者爲說菩薩法
得湏陀洹者三十二億人得斯陀含者
四十二億人得阿那含者五十二億人
得阿羅漢者六十二億人得辟支佛者
中陰經卷上苐十五張量

@@七十二億人得菩薩道者八十二億人
尒時世尊重說頌日
本我無心法現以教化衆見煙知有火
見雲知有雨行步知君子見星知有月
吾我心盡斷不有我无我經歷刧數期
非月非日數佛以思惟得非凡夫所及
善哉大聖尊普服諸十方去離欲界法
處中陰教化此諸佛教法處陰不見陰
此等衆生類發願各各異吾我自縛著
我本彼亦尒佛以思惟本思惟本末觀
一意一念頃斷垢不爲難垢本勝於我
墜我於三趣今我勝於垢滅汝入涅槃
善哉大聖尊獨步無二跡見我一跡者
閻浮人得度身行有三事口行有四事
意行有三事塵垢生死海九衆生居處
識之所經歷分別我无我無我亦无彼
諸佛世尊等心普無有邊一意念衆生
所受不可限身淨不行惡口言常清淨
心淨如佛心是諸佛之法身爲苦噐法
此非三世有非我誰能知誰知免此苦
如來之功德諸相傭骨等師子胸臆相
一一毛孔光掌相千輻理示以善惡道
舌齒聲光清濟度阿僧祗眼耳鼻及髪
中陰經卷上苐十六張量

@@
肉髻頂無見虛空猶可窮佛相不可
量尒時世尊說此頌巳八十億中陰
衆生於无餘泥洹界發金剛心一一
成佛與妙覺如來皆同一号佛告定
化王菩薩所問有漏無漏有對无對
可見不可見當來過去現在法當與
汝說定化王菩薩白言世尊願樂欲
聞佛告定化王菩薩諦聽諦聽善思
念之吾當與汝一一分別云何定化
王何者是緣盡何者非緣盡六入塵
垢重染我癡愛法觀内外出入息法
八萬四千度无極生生不可滅念念
成其形有漏八萬四千無漏三十七
有爲无爲法此非泥洹道身淨不犯
惡口言無有失
心淨與定合四等遍一切是謂
菩薩行中陰經賢護菩薩問事品第
四尒時賢護菩薩卽従坐起偏袒右
臂右膝著地長跪义手前白佛言善
哉世尊欲色无色三分衆生其識難
量何者有漏量何者無漏量何者有
爲量何者无爲量何者有色無色量
何者有欲無欲量何者有
記无記量尒中陰經卷上苐十七張量

時世尊聞賢護菩薩所問事卽說頌曰
處在胞胎中受形多種類前滅後巳生
其如恒沙數三分識衆生塵垢非一等
或聞聲而度或見形得道今我妙覺佛
降神入中陰一一分別了有漏无漏法
得道成果證五色識易度斯等一部界
不在有無漏衆生在中陰如我身无異
苦痛五陰形如轉輪無盡吾我本无字
聲響亦無名觀身三十六欲界有量法
三分留二分此中陰衆生五色識衆生
不染三界苦无明癡愛惑隱相非不相
有漏苦諦本斷結不及色集諦二十八
寂然塵垢除三十七道品道諦爲實果
賢護汝今知有漏无漏法記法無記法
今當與汝說有記善惡行无記癡盲法
墜墮於生死非我無能濟
當佛世尊說此語時九十一億衆生
皆發无上道意四十七億那由他衆
生盡得阿羅漢果
中陰經道樹品第五
尒時座上有菩薩名曰樹王卽従坐
起偏露右臂右膝著地長跪义手前
白佛言善哉世尊如來所說甚奇甚
中陰經卷上苐十八張量

@@特未知如來欲說有漏耶無漏耶唯
願世尊句句說之何者有漏何者无
漏佛告之曰有生有滅是謂有漏無
生无滅是謂無漏有我有身是謂有
漏无我無身是謂无漏眼是色對是
謂有漏無眼无色是謂無漏有識有
想有形是謂有漏无識無想无形是
謂無漏三識處所住有身者是謂有
漏一識一處有一形者是謂无漏有
形非想非非想是量法有用不用處
三禪地猒患生死故名不用有願不
願始發初禪快哉斯樂心不傾動念
淨喜安自守五行成就有想有滅斯
出入法喜行百八愛一念一億行中
間想想不可盡况彼現在身無彼无
我想吾従無數刧捨此就此三識所
經處非有亦无我甚哉三界苦受身
生死難譬如工幻法以拳誑小兒識
神無形法起滅无常定我則無我身
况有識形法想亦无想法亦不見有
識四陰竟何在由識而分別苦陰有
五行非我非汝有吾従無數刧經歷
三識處除天鬼神龍何處无妙覺我
中陰經卷上苐十九張量

@@
行衆善法誓度阿僧祗隨形而教化
受化不可量如來清淨行廣普無邊
崖神通内外照觀察於三世有形无
形類思惟十想結無復塵垢患虛空
无邊際不見有徃來心無中閒念忍
辱功德成積一成佛道寂滅泥洹樂
起亦不見起生亦不見生况有起滅
者諸天世人民能斷至彼岸縛著染
三界經歷生死海貪欲自緾裹爲色
之所惑永處三有中佛力無所畏威
神接得度爲彼不自爲功德不可量
恒以四意止五根五力七覺意寶華
三十七助道法空無相願三昧善權
化生死六度至彼岸不以刧數期周
旋虛空界度脫未脫者得道如微塵
無我无彼想一音演微法受化無邊
崖道心觀察法不見起滅者分別内
外身繫於安般息息長亦知長息短
亦知短乱想亦知乱定想亦知定一
向无乱
想清淨行正法尒時世尊卽說頌曰佛
力之所行普潤天世人學無學衆生下
及凡夫人心念斷衆相皆
到无畏處中陰經卷上苐二十張量

分別空無相清淨修道塲莊嚴佛道樹
皆令同一色轉无上法輪闡揚法鼓音
非魔部界分之所能轉者甘露法藏開
普潤一切衆濟度阿僧祗無量无等類
最勝所接度無能量度者善哉不思議
所度不可量我本所造行唯佛能稱量
不見吾我法法利利益人功勳過三界
得入泥洹界清淨无塵穢如月星中明
尒時世尊說此頌時八十四億那由
他百千億中陰衆生諸塵垢盡得法
眼淨復有十千億五色識衆生發心
向菩提不退轉道
中陰經卷上
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
中陰經卷上苐二十一張量

@@中陰經卷下量
後秦涼州沙門竺佛念譯
神足品第六
尒時妙覺如來卽以神足化此三千
大千刹土上至非想非非想天下至
無救地獄皆悉金色皆如妙覺如來
而无有異三十二相八十種好圓光
七尺皆坐寶蓮華高座上坐演出梵
音聲聞三千大千刹土一一諸佛說
八萬四千雜行其覩光明者淫怒癡
病皆自消滅異口同音而說頌曰
經法本無體滅巳今復興斷除有漏法
獨步於三界生死无數刧遭遇良福田
金色普遍照蒙光得解脫神力不可盡
觀了本無形大慈大悲心拔濟無明等
五陰苦本源流浪得濟度四使生死河
法船渡彼岸善權无㝵道乂彼無爲境
吾昔發誓願要度未度者修身清淨行
口言无虛妄心念濟八難諸惡何由生
尒時有菩薩卽従坐起偏露右臂右
膝著地長跪合掌义手前白佛言快
哉世尊神足無量不可思議今欲所

@@
問若見聽者乃敢陳啓妙覺如來告
彼菩薩善哉善哉族姓子恣尒所問
吾當一一分別說之時彼菩薩白佛
言世尊如來神足不可究畼令此三
千大千世界烔然金色是何三昧有
此神變佛告菩薩此神變者是三昧
王三昧唯有諸佛乃能變現非聲聞
辟支佛所能修行此三昧王三昧將
従八万四千或有三昧名虛空藏或
有三昧名昇法堂或有三昧名月光
清淨或有三昧名破有入無或有三
昧名一意不乱或有三昧名除去塵
霧或有三昧名拔三毒根本或有三
昧名滅過去當來今現在病或有三
昧名開甘露
法門尒時世尊欲解斯義宣說頌曰道
力清淨行身口意不犯誓願阿僧祗沒
溺生死者金剛難敗壞非二乘所及觀
身苦根本思惟四果證積行不退轉閑
靜坐道塲一切入定意二三至七刧地
燋過刧燒其心亦不動壞破魔部界悉
成無上道三昧定意力福報不可量令
三聚衆生得成无上道
觀察衆生心中陰經卷下苐二張量

難度易度者不令在沒溺流滯生死海
我本無此色紫磨金光體歷刧勤苦行
修定成此形
尒時妙覺如來說此頌時諸佛世尊
同時舉手讃妙覺如來以偈頌曰
丈夫二足尊世雄不可量拔離三界苦
淡然爲一色今聞如來說定意神足道
其聞法性相相相不可量八種清淨音
十六特勝法三十二行業利益一切人
天人尊无比光明照衆生久在飢渴道
飮以八解脫無欲清淨池化以七覺花
不著五陰本猶如靑蓮花香熏遠普聞
如來五分身無處不流布吾昔求佛道
誓願同一時今日得果證不違昔所願
一相無相道分別微妙慧曉了善權道
當時世尊說此頌時有百億希望中
陰衆生求佛身色紫磨金形如我今
日神變無量要當來世皆當成佛悉
同一号号妙覺如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊
中陰經破愛網品第七
尒時妙覺如來將欲破愛結使欲健
中陰經卷下苐三張量

@@四衆自見證驗卽入不動三昧欲令
彼衆知欲愛色愛无色愛尒時世尊
重自思惟此欲界衆生亦愛非愛亦
有漏無漏亦有爲无爲亦可記不可
記色界衆生非有非無非想非不想
識可見法三界欲最重染著不可離
中陰衆生等要湏聖教五識衆生有
前有後非想非非想識衆生有取涅
槃無取涅槃者云何中陰衆生遇聖
得證彼有一病計无我命恒計無常
前生非後生後生非前生此聖人語
非本發心意要湏聖人如聲聞法五
色識者根本未成見佛識佛一一所
著多受福地墮者非一不計五我身
是法非法行三界爲網所覆欲出難
得脫猶如擲線丸緖在猶復還三界
衆生等捨此復還此尒時世尊卽說
頌曰
三界爲火宅火炎極熾盛愛心所染著
將入三惡道前生非後生愛有輕重法
五色識法者今世後易度生死八難道
與泥洹對門無彼无此法最勝無等侣
神足接衆生見者无不度當來過去人
中陰經卷下苐四張量

@@
乾闥阿湏倫天龍鬼神等無不得濟度
善哉三界尊善說微妙法令受苦衆生
得至无爲岸去身口意病寂然無移動
如飢者得食如渴者得飮止觀除愛結
三脫甘露門我發无上道除愛無渴想
於火炎拔濟得成於世雄過去无數佛
當來現在等如我今日化不計彼我想
正法除邪法塵垢永巳除無㝵捻持法
思惟分別觀於億百千刧遊戲諸三昧
四空定意法徃來不疲極諸佛所遊處
多益無減損舉足下足頃所度不可量
當我下足處有幾衆生等隨類而得度
遍滿三界中隨心得三道如是无窮巳
八解無㝵法離捨壽命根不計三界想
害彼五逆結汝生知汝生汝滅知汝滅
汝上知汝上汝下知汝下中間無脫處
過者何處去當知佛力大遍入捻持法
由本誓願故未度者令度四等慈悲捨
遍滿諸十方佛指出甘露如慈母愛子
又母非父慈又父非母慈三界四顚倒
難化如金剛如物初入爐塵惡先燋滅
眞者不移動如淤生蓮華佛道實眞正
無畏无所著不有想念
累心亦无徃來中陰經卷下苐五張量

尒時座上有一菩薩名曰炎光卽従
坐起偏露右臂右膝著地長跪合掌
义手前白佛言如今世尊說眞實之
法或言有法或言无法或言有爲或
言無爲或言有記或言无記今衆生
受化者以何法化而得度脫尒時世
尊以頌報曰
諸法正有一無二亦无三愛識非愛識
永離於胞胎破一縛著愛使衆生愛盡
如來神德力自識宿命本或在王天宮
轉輪王治處或在貧賤處下至無救獄
一一分別了衆生垢著心
尒時世尊說此頌時六十八億那由
他中陰衆生卽従坐起偏露右臂右
膝著地長跪合掌义手前白佛言咄
嗟此苦乃是大苦於衆苦中此愛最
苦唯願世尊聽爲出家尒時世尊默
然聽之尒時中陰衆生聞佛說法卽
得阿羅漢果
中陰經三世平等品第八
尒時座上有菩薩名不厭患刧卽従
坐起偏露右臂右膝著地合掌义手
前白佛言善哉最勝如來神力極微
中陰經卷下苐六張量

@@妙不可思議如來神德廣長舌不犯
衆生過今此三聚衆生過去當來今
現在爲過去耶爲未來現在耶尒時世
尊告不猒患刧菩薩曰善哉善哉汝
之所問於三聚衆生多所饒益多所
潤及斷無明本身業得清淨非一佛
所說尒時世尊卽說頌曰
人本在胎時自識本宿命捨彼今就此
三世炳然定前識非今識前身非今身
但爲愚惑迷不知趣道門念此在四使
發起若于想咄嗟老病死墜墮在三世
尒時世尊欲解斯義卽說頌曰
本我无此色受想識亦然我虛彼亦無
豈有識想受无色名色法衆生乱想法
九品有差別分別三世道上上最妙道
非去非未來上中最微細上下無覺觀
中上斷三結中中滅三垢中下豁然悟
此名爲佛子下上雖爲重如彼水上泡
一生而一滅下中衆生類苦本最爲深
非我誰能知下下衆生類經歷於刧數
吾亦就彼化不見漏失者人心有若于
座上心不悟或願當來佛或願現在者
此等衆生類難可濟度者人本无形生
中陰經卷下第七張量

@@
還入虛空中生死相牽連何者名泥洹
若言有衆生身口意行淨寂然入滅度
無有老病患弘誓發一心亦不自爲巳
虛空不可獲何者名虛實如來梵天音
分別實相法解了空无慧三界獨步尊
有覺空意法觀身不戀著無覺在三禪
進取不退道自我成佛來以此爲本業
成佛亦由此泥洹亦復然所以積功勤
未獲於實相聞四不離四此是諸佛
印尒時世尊說此頌巳无量無限那
由他衆生及中陰五色識非想非非
想衆生欲
得去離不樂三世尒時世尊重說頌曰
過去非今有現在亦復然當來彌勒身
教化無差別我今說少少如人爪上塵
欲說世界盡誰能究盡者今雖處中陰
移坐無想天地獄對門人聞法乃得
悟尒時世尊卽以神力接中陰衆生
至非想非非想識天尒時世尊復以
神力到彼至非想非非想識界施設
莊嚴七寶高座皆有化佛一一化佛
皆有四衆一一衆者威儀法則悉皆
成就此衆生中或有誦
經說義賢聖默中陰經卷下苐八張量

然或有入定出定尒時妙覺如來復
以神足十力接彼非想非非想識衆
生如中陰形無有差別尒時世尊如
諸佛常法威儀法則令无量化佛合
爲一佛或以一身變爲無量或在樹
下演說法教或入初禪定意不乱或
在高巖閑靜寂處或坐處空作十八
變身下出火身上出水身上出火
身下出水履地若空无有罣㝵或
取滅度亦無滅度或現無常身體
胮脹爛臭如白鴿色或現手足各
在異處尒時非想非非想識衆生
見此變易心懷恐怖我本生心謂
呼定是泥洹无病無老无諸痛苦今
觀此法有生有老有病死痛今遇如
來降神在此若不順者無擇地獄卽
我舎宅吾本宿世同要之人先生彼
識阿難陀迦蘭陀見佛礼拜善哉世
尊尊中无比降神此界如遇優曇鉢
華若佛不降神此者我等永處邊地
煞害無量迦蘭陀身復自宣白今遭
大聖如日消雪若不遭聖彼當墮墜
作飛狸身飛走盡害无有脫者以此
本誓願得脫苦際虛空無量界神彼
中陰經卷下苐九張量

@@三界尊辟支聲聞等眼之所能見尒
時迦蘭陀作是念我等同生生此識
界罪福未分或墮邪見受飛狸身我
本造身不獨三界中陰五色及無色
形巳生此念非想識衆皆生苦心我
等諸人雖生此處非得泥洹非安隱
處今遇如來說眞實法斷拔千萬門
不去亦不來貪欲本生我我今還滅
汝爲過所覆非今世後世生有老病
苦如影重有影如月樹葉影現於
水野于飮之終竟無獲我今三世尊
有實无實法化不變易生者非有生
善哉世微法難度而度世間愚癡人
計我爲身實當其捨壽時鉤鎖骨相
連分別彼身中何者命與壽生死緾
裹苦捨彼復受此處胎冷熱苦出有
生滅憂母雖樂育我不生誰有患落
漠如水泡識神染其形輪轉五趣中
所徃无脫處生死五道海無徃而不
經心爲煞身本汝滅我何患虛空无
本末誰知常無常彼无想之識見阿
蘭迦蘭陀一爲邊地王一爲著翅虫
三界最爲苦本處非泥洹如遊曠野
指東謂爲西今遭大聖於一切衆
苦都中陰經卷下苐十
張量
@@
得解脫尒時非想非無
想識衆生卽於佛前尋聲而說頌曰吾
本事五火燒炙身體爛臥在荊蕀上身
被髑體衣翹足向日月無神不奉事今
生非非想得見如來身自恥本所行在
此無脫處特知正法化如來自降神得
脫无擇門永在安隱處五欲生死垢緾
縛四流中心惑著三有燒以智慧火四
趣五道人不
見生本未著識吾我者如我
今無異尒時妙覺如來復以頌報曰卿
等本謂眞八萬四千刧無常生死本彼
死還生此汝等衆生類未曾老病死守
一求泥洹此非眞實法垢盡識不滅還
在三惡中非我汝不悟誰能脫此難吾
従无量劫誓度生老死非我前身造亦
非後身受本得金剛定今乃教化汝地
不可作空空不可作地水不可作火火
不可作水一切愚惑人萬物皆我有愚
癡無明法謂爲正眞道如彼疲倦人懈
息湏臾間雖居八萬四視之如一日爲
五苦衆生何處不有我分別身法相分
別空无法生者不見生死
亦不見死中陰經卷下苐十一張量

問生根本道由行之所造三惡之重者
癡病是其源名色六入法此是世之常
觸入更色法愛入更樂樂一切衆生惑
不識十二緣如蛾投火光妙覺如來說
由汝垢重故則我心垢重如我成佛身
經歷不度界破壞心垢重識別想非想
結使之根源无常謂爲常以苦言是樂
計空以爲有無我以爲我此想非想類
習顚倒來久如蛾貪火光不避滅身難
迷惑墮六趣生此非想天譬如斫伐樹
根在由復生迷惑四顚倒无明之所裹
今開甘露門聖諦眞如有拔苦之根本
永盡無有餘四使長流海生生生不斷
我今破三界將到至彼岸安隱無畏處
尒時世尊說此頌時非想非非想識
衆生皆發无上正眞道意於無餘泥
洹而不般泥洹或有應生天者與說
十善法應生人中爲說五戒或趣三
惡道者與說刀山劒樹火車爐炭如
此等類三百三十六億那由他猒患
刧壽聞清淨法卽成道果尒時世尊
復以神足十力無畏接彼非想非非
想識衆生將至五色識界衆生修治
中陰經卷下苐十二張量

@@道樹莊嚴刹土放大光明一一光明
皆有化佛一一化佛皆坐七寶高座
三十二大人之相說六度無極彼五
色衆生見如來變化心垢縛著坦然
除盡不復願樂染著生死尒時世尊
以清淨梵音而說頌曰
苦本生死怨除之以善權四等大慈心
超越無量界今此利根人一聞不再受
覩佛色形相普入寂滅度乃知賢聖道
無量難思議滅垢不復生盡同聖賢道
當其世尊說此頌時无限無量五色
識衆生盡同一号於當來世号普廣
如來應供正遍知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
中陰經无生滅品第九
尒時妙覺如來將欲移到諸佛刹土
告三聚衆生發心趣向求泥洹道今
我現在與汝說法若有所疑卽來問我泥洹
有生有滅不耶尒時三聚衆生聞如
來語前白佛言従欲界上至非想非
非想發意趣大乘不思議法未曾聞
有有爲無爲法何者有餘何者无餘
何者是上人法何者非上人中陰經
卷下苐十三張量

@@
法尒時世尊與三聚衆生分別句義
字義及无相義如來神力有三十二
法何者爲三十二億本宿命中根本
所生知本所従一一所生彼死生此
此死生彼以眼識通觀察如掌中觀
珠以耳通蠅行蟻步及微細聲皆悉
聞之本有三界今无三界汝等受道
證發心各各異中間等變易何者是
三界何者非三界尒時世尊說此語
時三聚衆生重生狐疑尒時世尊知
彼衆生心之
所念欲得與說無相法觀以頌說曰何
者名爲頭何者名爲足何者名爲華何
者名爲果人命在於頭滅如灰土塵百
草樹木根拔去不復生觀此衆相法无
頭亦無足有餘无餘法等此而可知若
言有泥洹我身命現在若言無泥洹何
處有三聚佛以神力故令汝知有无我
觀三界苦此亦有亦無前念非後念前
形非後形吾従无數刧舉足及中間其
中起大悲非二乘所及當我起大悲三
塗受苦者如慈母乳子無不飽滿者吾
本一把施今得隨所願七
寶衆琦珎中陰經卷下苐十四張量

隨念卽時得何况四等具六度濟衆生
此者誰能別唯佛佛知之今當與汝說
分別有餘無欲得觀我界吾以神足従
到彼逮作佛名日釋迦文七十二恒沙
西南土莊嚴盡以一道化無辟支聲聞
其土甚快樂所念卽在前不似此土界
爲婬怒癡縛一音遍四方聞者尋得度
彼土七寶樹風吹樹葉時葉葉共相向
皆說度无極我彼刹土中住壽阿僧祗
現取滅度時辵法十二刧欲知刧長短
賢劫爲一日計此日月數以成十二刧
汝等三聚人知我功德不適彼東方土
八十億由他其土名不終佛号名滅界
我現弟子學剃除被袈裟長跪受聖法
彼佛知我心彼等衆生類見我著法服
不樂於世欲同心樂出家威儀礼節具
不失禁戒法當我屈伸時見者衣毛豎
此皆本宿命同共誓願者離欲無所著
無有生滅相盡修於梵行以我佛神力
於死得脫死念此無記等不解生以滅
輪轉於五道四聖甘露法充飽一切人
當其世尊說此頌時見此初學弟子
剃除鬚髪受聖教百七十億衆生願
中陰經卷下第十五張量

@@樂欲得思惟法觀不樂在家出爲沙
門佛告三聚衆生我今東北方無限
无量恒河沙數彼有刹土名日清明
佛名明月彼土人民無婬怒癡亦無
憍慢我慢不如慢彼土衆生恒樂安
靜獨坐无爲繫念在前初無乱想雷
電霹靂心无傾動尒時妙覺如來適
彼刹土遇地而坐彼衆生見坐禪者
悉共效之佛以神力以無想法觀迴
衆生心如手轉物令彼衆生知有常
无常知生老病死苦或有衆生令知
有念或有衆生令知有持或有衆生
令知有安或有衆生令知自守佛將
欲現四禪功德卽於三聚衆生前従
初禪出入二禪三禪四禪従四禪起
入三禪二禪初禪従初禪至三禪従第
四至第二禪此名師子奮迅三昧尒
時世尊現此神足三昧定意度無限
无量那由他衆生皆共同發無上正
眞道有願樂湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢法眼淨得辟支佛道當於尒
時妙覺如來忽然不現
中陰經空無形教化品第十
陰經卷下苐十六張量

@@
尒時妙覺如來捨中陰形入虛空藏
三昧以佛吼而吼出八種音聲何謂
爲八非男聲非女聲非長聲非短聲
非豪貴聲非卑賤聲非苦聲非甘露
聲尒時世尊隱形不現演出八萬四
千諸度無極何謂八萬四千度无極
想非想有愛入結使患本如月雲覆
一切衆生爲欲所牽有四百病一生
而一滅人犯五逆欲離泥犂去見八
地獄衣毛皆豎南西方北東亦尒以
聞響衆生故演此諸法當於尒時三
聚衆生聞虛空語聲無色无形於其
中間演出諸法善哉諸佛教無色形
難可思議尒時三
聚衆生異形同音以頌仰問虛空日如
來本在此三十二相具慈悲愍一切所
潤難可量爲我說微妙八等聖道支隱
形聞聖音萬物皆無常如來黃金色本
有今不見但聞音響聲佛无我豈有計
我生死本流轉而不住但爲色所惑福
滅而罪生如來大聖尊示人行諸法忽
然離形相音響來教化以本宿緣故形
逝音接我老病生憂悲四
蛇唼我身中陰經卷下苐十七張量

地種骨肉是水種潤澤是火種枯燥是
風種散法是無著三乘法離有故在有
心垢久巳離四種故存在如來大聖尊
无彼此四大正言有四種亦復無四種
正言无四種亦復有四種此是不定法
誰能究竟者
爾時如來答彼音聲卽說頌曰
佛子知空不一切法無常人生非本生
豈有本生緣我音及汝音可得不可得
吾従无數刧不爲一衆生一念一息頃
度少不以愁所度阿僧祗亦不以喜悦
我本爲一人閑靜不度人後緣而對人
不失本誓願處此閻浮提四姓刹種勝
除彼婆羅門餘姓最不如以本法界觀
生老病死苦我無彼亦空何者有生死
生者言有本生者従何至設知生死本
泥洹在我前解知泥洹法无佛亦無我
法従何處生去至何處滅佛以眞實法
現以有無相此生此滅處愚惑得見正
言有亦非有言无亦非無輪轉生死海
爲五欲所縛無驅无鞭筞自墜生死淵
尒乃知罪福知悔不悔者
尒時世尊說此頌時八十七億那由
中陰經卷下第十八張量

@@他三聚衆生解無形相法發无上正
眞道意
中陰經有色無色品第十一
尒時座上有菩薩聞空中有如來聲
仰觀空中歎曰甚哉但聞其聲不見
其形此色非本色餘陰亦復尒此欲
界衆生難可免度要湏智劒剔除令
无餘我本修梵行非身口意造非一
非二欲我従汝生由汝墮三塗一念
欲滅衆想亦無去來今過去諸如來
教化羣生類說過去不說今未來說
未來不說過去現在說現在不說過
去未來或言有三世或言无三
世尒時世尊欲重解斯義而說頌曰生
老病死本諸如來塵垢要入中拔濟何
爲地獄人不似妙覺尊在
中陰教化於妙妙中最下劣所不及如
人持鉢乞隨彼所施與持鉢者思惟是
有是无耶未證自謂證邪見之根本正
法言非法流轉五道淵正法分別法不
失於法性若不失法性此是諸佛教法
性無三事亦无去來今若言是現在現
在何者是若言是過去過去何者是若
言是未來未來何者是人
能解此法中陰經卷下第十九張量
@@
曉了三世尊解本無雜想順一大乘行
有緣衆生善濟此无不度猶如負債人
償畢欲歡喜内外悉通逵周旋不怯
弱尒時大勢至觀世音菩薩承
佛威神音響教化卽以神口而說頌曰
生老病死本諸如來塵垢要入中拔濟
何處不徃反我師無量壽永刧不滅盡
本我所誓願何爲地獄人不似妙覺尊
在中陰教化於妙妙中最
下劣所不及願我後成佛如妙覺无
異尒時觀世音
說此頌時三億衆生發
無上正眞道意中陰經歡喜品第十
二尒時妙覺如來入寂滅三昧將欲
遊行他方世界顧見所度不可計衆
生心懷踊躍猶如比丘入四禪法心
意淡然無飢无渴善
哉教化不失本願心懷自慶而說頌曰
如來神足力離苦不善有處處分身化
要度有緣者賢刧千佛等所度无有異
亦在三聚中正法除非法甘露法門開
掩閉三惡道稱揚大智慧拔出愚癡根
諸法自瓔珞内外悉清淨
慈悲四等心中陰經卷下第二十張量

無方不遍滿攝持身口意超越生老死
尒時世尊說此頌時羣方三千大千
世界滿中三聚衆生承虛空中教皆
發無上正眞道意歡喜奉行作礼而去
中陰經卷下
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
中陰經卷下第二十一張量

@@佛說月上女經卷上
隋天竺三藏法師闍那崛多譯
如是我聞一時佛在毗耶離國大樹
林中草茅精舎與大比丘五百人倶
皆阿羅漢復有菩薩八千人倶皆是
大德有大威力有大神通悉皆受持
諸陀羅尼得無㝵辯得諸禪定得无
生忍具足五通所言眞實無有虛妄
離諸譽毀於巳眷屬及以利養悉不
染著不求報故爲人說法得深法忍
能度彼岸具足旡畏巳過魔事無有
業結於諸法性旡有疑滯無量百千
那由他刧修行成就恒以悦色慰喻
行者終旡嚬蹙善巧辭句心不變改
辯說無窮亦皆成就平等忍法能於
大衆說法旡畏說一法句過百千億
那由他刧得巧方便無盡智慧知諸
三世猶如幻化亦如陽焰如水中月
如夢如星如空谷響知諸法性空旡
相願心常寂滅住眞如法離諸取捨
旣得無量智巧方便亦知衆心所行
智巧方便之事隨所化處悉皆能爲

@@
演說諸法於衆生心無有損害離諸
愛染无復煩惱具足忍行於諸法性
皆悉了知巳得成於諸佛刹土莊嚴
之事恒常成就念佛三昧亦能成就
勸請佛智能斷種種煩惱諸使於諸
三昧三摩
鉢帝遊戲其中亦悉能得智巧方便
其名曰文殊師利童子菩薩摩訶薩
觀世音菩薩大勢至菩薩難有菩薩
香象菩薩不捨擔菩薩日藏菩薩陀
羅尼菩薩放香光菩薩雷音菩薩分
別金光明決定王菩薩那羅延菩薩
寶才菩薩寶印手菩薩虛空藏菩薩
憙王菩薩憙見菩薩度衆生菩薩常
精進菩薩常喜根菩薩破惡道菩薩
金剛遊步菩薩三界遊步菩薩行不
動菩薩不空見菩薩功德藏菩薩蓮
華德菩薩如香象菩薩得深智辯菩
薩大辯菩薩法上生菩薩諸法無疑
德菩薩師子遊步菩薩散諸恐怖菩
薩蔽塞諸障菩薩師子吼音菩薩非
不言菩薩辯聚菩薩彌勒菩薩摩訶
薩等而爲上首復有如是
百千菩薩月上女經卷上苐二張量

摩訶薩倶
尒時世尊在毗耶離大樹林中草茅
精舎時諸國王大臣百官大富長者
婆羅門等居士人民遠來商客皆悉
尊重恭敬奉侍
尒時彼城有離車名毗摩羅詰其家
巨富資財無量倉庫豐盈不可稱數
四足二足諸畜生等悉皆充溢其人
有妻名曰无垢可憙端正形貌姝美
女相具足然彼婦人於時懷妊滿足
九月便生一女姿容端正身體圓足
觀者無猒其女生時有大光明照其
家内處處充滿如是生時大地震動
其家門外所有樹木並出酥油自然
流溢毗耶離城一切大鼓及諸小鼓
種種音樂不作自鳴上徹虛空天雨
衆華於其宅内四角各有伏藏自開
微密雜寶皆悉出現其女當生不曾
啼哭卽便舉手合十指掌而說偈言
由昔不造諸惡業今得如是清淨身
若當造作惡業者不生在此大豪貴
故由昔斷諸惡行好施調順不放逸
恭敬嚴重所尊故方得生此賢善家
月上女經卷上苐三張量

@@我念徃昔迦葉佛乞食來入毗耶離
我在樓上見彼尊如是見巳心清淨
我心旣得清淨巳供養尊重彼如來
尒時現在無香華塗香末香飮食等
遂卽聞於空中聲佛於世間不求報
慈愍一切諸衆生是故遊行來乞食
汝欲供養彼尊者當發无上菩提心
比於三界設供養不如信發道心者
我聞如是空聲巳復見諸佛微妙相
遂發不動菩提心従於樓上墜身下
住空高一多羅樹復見十方一切佛
猶如雜寶湏彌山迦葉佛身亦復尒
是時諸佛神力故曼陀羅花滿我手
我時散於迦葉上卽成清淨妙花蓋
所見十方諸佛者微妙相好莊嚴身
我見曼陀羅華蓋亦復同如迦葉上
我時空中說是語願作兩足最勝尊
修行乃至塵數刧不獲菩提誓不退
天龍乃至非人等八部其數有二千
聞我如是師子吼亦發無上菩提意
我捨三十三天巳還來生於閻浮提
恒常不失賢善行故勸汝等修福業
我在三十三天時供養釋迦牟尼佛
月上女經卷上苐四張量

@@
今生不爲五欲故唯還供養此如來
我念宿世諸業報凡經八十九處生
所受福德皆如今智者冝應供養佛
尒時彼女說此偈巳默然而住其女
徃昔造諸善根業因緣故其身自然
著諸天服妙寶衣裳於其身上出妙
光明勝於月照猶如金色耀其家内
然其
父母見彼光故卽爲立名稱爲月上
尒時月上生未幾時其身忽然如八
歲大彼女行住坐立之所其地皆悉
光明晃耀身諸毛孔出栴檀香口氣
香如優鉢羅花毗耶離城所有刹利
王公子弟及諸大臣居士長者婆羅
門等及餘大家豪姓種族所有童子
遥聞彼女月上名聲端正可憙世無
雙比聞是事巳彼等悉皆欲火熾然
心懷熱惱遍滿身體一一皆作如是
思惟願得彼女月上爲婦尒時一切
諸童子等作是念巳皆悉徃至毗摩
羅詰離車之家通傳意趣進止參承
各各皆許无量珎寶駝驢象馬諸財
物等或有共彼離車相見
口愶嚇云月上女經卷上苐五張量

我當抑奪或有呵喝作如是言汝今
若不與我女者我必刧汝床褥臥具
財物衣裳身諸瓔珞一切服飾悉皆
將去或言打者或言縛者將如是等
恐怖之事而以告之
尒時離車毗摩羅詰心生恐怖舉身
毛豎憂愁不樂作如是念彼等或有
以其勢力將欲抑奪我女月上而將
去者或有欲來奪我命者然彼離車
失其本念煩冤懊惱嚬眉皺頰眼目
不瞬而向其女遂卽舉聲啼呼涕泣
淚下如雨尒時月上見父如是憂愁
啼哭而問之言父於今者何故懊惱
啼哭如此
尒時離車毗摩羅詰告其女言汝於
今日可不知乎爲汝身故城内一切
所有人民悉皆共我身爲惡結是故
各各欲來爭汝我今將恐被其勢力
刧汝將去損我身命及諸財寶並皆
喪失
尒時月上卽以偈頌報其父言
假使閻浮大地内所有一切諸衆生
悉各力如那羅延人人手執利刀仗
月上女經卷上苐六張量

@@盡其身力趁逐我彼終不能害得我
慈心毒仗所不害水火亦復不漂然
不畏死屍諸鬼便及以呪咀言說者
慈心決定無瞋恨慈心畢竟不畏他
我今起此慈心念護世猶如護身巳
現亦不與他人苦是故誰當能害我
厭欲自无有欲想成慈亦無恚怒癡
我无欲瞋及癡患是故無能害我者
我觀一切諸衆生皆悉猶如父母想
世間但有此慈者他人決定不能欺
假使虛空沒於地及以湏彌入芥子
四大海水處牛跡亦復無能降我身
尒時月上說此偈巳白父母言尊者
父母若必定有如此事者願於此處
毗耶離城四衢道頭振其鈴鐸号令
城内一切人民作如是言従今七日
我女月上定當出外自求婚嫁選擇
夫主汝等一切諸男子等未婚娶者
應當各各好自嚴飾衣服瓔珞亦湏
掃除城内街卷布散香華燒香末香
及花鬘等悉各備辦豎立寶幢張懸
幡蓋如是種種好自莊嚴以如是等
諸種法用諮請父母令作是事尒時
月上女經卷上苐七張量

@@
父母聞女語巳卽取其言従家而出
依女所說卽便振鈴遍告城内一切
人民作如是言我女月上従今日後
至於七日當従家出自求婚嫁選擇
夫主汝等應當各自怒力莊嚴衣服
掃治街卷布散香華燒香末香悉各
備辦豎立
寶幢及諸幡蓋如是種種好自嚴飾
尒時城内一切人民聞此語巳心生
踊躍各各自於當家
門庭及以街卷嚴飾壮麗過上所陳
尒時城内刹利大臣及婆羅門居士
長者乃至工巧所有童男皆悉沐髪
澡浴身體塗治妙香各各爭竸嚴飾
衣服及諸瓔珞作如是巳方始復告
左右眷屬作如是言汝等心意不得
傾動莫生餘念其女月上若不來向
於我
邊者汝等必湏强力助我而奪取之
尒時月上至後六日是月十五圓滿
之時受八関齋其夜明靜在於樓上
徃來經行佛神力故於其右手忽然
有一蓮華自出黃金爲莖
白銀爲葉月上女經卷上苐八張量

琉璃爲蘂馬瑙爲臺其花合有一百
千葉光明曄曄妙麗精華華内有一
如來形像結加跗坐身如金色自然
顯現威光赫弈明照彼樓具三十二
丈夫之相八十種好莊嚴其身彼如
來像所出光明亦復遍照月上家内
尒時月上於自右手忽見華巳瞻仰
覩彼如來形像歡喜踊躍遍滿其體
不能自勝卽便以偈問彼所化如來
形像作如是言
不審仁者爲天龍爲緊那羅夜义等
爲是鬼神阿修羅唯願德聚爲我說
尊者此身不思議猶如金色日天等
或復變化黃色身忽似頗黎紅縹色
我於身心無有想見尊功德大歡喜
仁者今爲誰所使未審又従何方來
不知來意爲何緣來巳還欲至何所
尊嚴顯赫如火聚功德巍巍似湏彌
尒時彼化如來形像復以偈報月上
女言
我今非天亦非龍又非夜义亁闥婆
師子釋種佛世尊今遣我來至你所
故非天龍及夜义非人亦非緊那羅
月上女經卷上苐九張量

@@非湏輪等八部衆我眞釋種佛使者
尒時月上復以偈頌白彼所化如來
形像作如是言
仁今所言佛世尊彼形色體何所似
願爲我說彼形相我得聞巳如是思
又自言我佛法使而不爲我說佛相
我觀仁威及神力世間無比卽如佛
尒時彼化如來形像復以偈答月上
女言
彼尊形體眞金色具三十二大人相
能爲衆生作福田是故其名号爲佛
自能覺知一切法又復了別衆生心
若上若中若下者是故其名号爲佛
於世間事悉知解及以了知一切法
知諸法巳逵彼岸是故其名号爲佛
於諸一切衆生心自心一一能知見
而於衆生及與心二處倶亦不染著
彼因行施得作佛及能常持清淨戒
又復忍辱及精進禪定智慧等成佛
於世事無不知者所謂一切諸技藝
常懷慈悲喜捨心是故其名号爲佛
降伏一切諸魔等名聞震動千万界
自能覺悟无上道是故其名号爲佛
月上女經卷上苐十張量

@@
彼昔恒常能輪轉一切諸法無上輪
光明普照千万刹常說苦空及无我
諸佛刹土有千數百數億數那由他
廣大舌根能遍覆是故其名号爲佛
諸佛刹土有千數其數又如恒河沙
彼出大聲悉遍滿是故其名号爲佛
諸佛刹土千億數彼尊以手能執持
一住不動千万刧是故其名号爲佛
諸佛刹土千億數其刹所有諸湏彌
彼尊一毛繫縛巳能持行至數億刹
聞徃諸佛上妙句於法自在度彼岸
自覺證巳能度衆是故其名号爲佛
自在十力皆具足又能成就四無畏
於諸佛法无有疑是故其名号爲佛
佛無能作灌頂者五眼成就悉具足
五根五力等圓備七覺分道無染著
善持禁戒善共住寂定調伏最无比
无諂無曲心調順是故其名号爲佛
佛者恒入諸禪定心無蹔乱亦无畏
利益衆生說知時是故其名号爲佛
一切功德悉具足爲諸衆生等供養
具一切智見諸法是故其名号爲佛
我若經由一刧說或經百數
千万刧月上女經卷上苐十一張量

何故其名号佛者說不可盡故名佛
尒時月上聞此偈巳歡喜踊躍遍滿
其體不能自勝心生渴仰欲見如來
復以偈頌白彼化像作如是言
尊者如是說功德我今欲見可得不
智者若聞如此法決應不樂在家住
我今若不見佛者必定不飮不食噉
亦復不樂著睡眠及以不坐本床鋪
我見尊者巳歡喜復聞彼德獲淨意
若對見彼佛體相當更發大歡喜心
佛大丈夫世難聞經由刧數百千億
我巳聞斯漏盡名彼尊今在何方所
所化如來卽報言法王今在大林内
其有徒衆數百千清淨離垢悉勇猛
一一能負三千界手擎經刧不疲勞
得定智慧辭無㝵具獲多聞如大海
神通能至數億刹一頃遍礼彼諸佛
供養千万諸佛巳於一時頃還復來
无有我想及佛想無有刹想及法想
一切諸想悉无染於諸衆生作利益
汝若欲見彼世尊及大菩薩聲聞衆
聽於微妙諸佛法速徃彼大導師邊
尒時月上執彼蓮華及以化佛従樓
月上女經卷上苐十二張量

@@閣上下來徃至父母之邊到巳說偈
白其父母作如是言
父母觀我所執華微妙莖稈金剛色
又觀無上華中者諸相莊嚴如山王
如是微妙最勝尊何人當可不供養
我今見於遍家内金色光曜母應知
其身不可遍度量湏臾變成種種色
赤白黃紫及頗黎我等今湏設供養
大聖瞿曇在大林速執華香及末香
父母同徃設供養應獲无量諸功德
父母聞巳唱善哉月上此言大利益
遂辦種種諸香等寶幢幡蓋及花鬘
月上父母及親眷悉著微妙上衣服
無價珎寶及音聲種種莊嚴悉充備
旣嚴備巳従家出欲徃大林世尊邊
尒時月上所期之日六日巳過至第
七日時有無量千數大衆集會倶來
看彼月上於時衆内或有諸人以欲
惱心而來會者或有因看毗耶離城
觀其城上所有莊嚴却敵樓櫓雀墮
寮窓勾欄藻梲諸雕飾事而來會者
時有無量男夫婦女因涉彼城而看
月上尒時月上仍執彼華其女父母
月上女經卷上苐十三張量

@@
及其眷屬賷諸花鬘塗香末香種種
燒香上妙衣服寶幢幡蓋種種音聲
左右
侍従周匝圍遶従家而出在於街卷
尒時月上諸眷屬等出至街卷如是
行時無量无邊千數人衆見彼月上
在於街巧進止行時卽詣其所而口
悉各唱如是言此是我妻此是我妻
尒時毗耶離大城之内或有諸人一
時走來出聲大叫向月上女是時彼
女見其大衆速疾來故遂卽飛騰在
於虛空高一多羅仍執
彼華在空而住以偈白彼諸大衆言
汝等觀我此妙身猶如眞金帶火色
非因昔發欲心故能得如是微妙身
弃捨婬欲如火坑及諸世事不染著
能行苦行調六根及行清淨諸梵行
見他妻妾不貪欲皆生姉妹及母想
如是當生可憙身衆人樂見無厭足
我身毛孔出妙香汝豈不聞滿此城
此非欲心所熏得皆由布施調伏果
我今本无婬欲心汝於無欲莫生欲
今此尊像證明我如我實語
无有虛月上女經卷上苐十四張量

汝等昔或作我父我或於汝昔爲母
㸦作父母及兄弟云何於此生欲心
我或徃昔煞汝等汝等或復煞我來
各作怨讎㸦相煞云何於此生欲想
非因有欲得端正有欲定當生不善
有欲心者無解脫是故今湏捨欲心
若墮地獄及餓鬼及以畜生種類中
鳩槃夜义阿修羅卑舎遮等皆因欲
眼瞎無舌跛與聾身體形容悉醜陋
一切種種諸過惡皆由徃業多欲心
若於來世作輪王帝釋三十三天主
大梵自在諸天等皆由廣行淨梵行
生盲喑啞失本性猪狗馬驢及駱駝
象牛虎蠅蚊虻等皆由多欲獲此報
生大地主喜樂家豪富長者及居士
如此皆因行梵行現得歡喜常受樂
負重煑炙煙熏鼻枷鎖杻械撾辱身
斬截刖劓及挑眼爲人㒒使皆因欲
欲作緣覺及羅漢衆相莊嚴諸佛身
自覺覺他廣利益皆由捨離有欲想
行欲非唯一種患多諸過惡無利益
速望解脫諸欲者共我徃詣如來邊
更无歸依能拔罪唯有諸佛天人尊
月上女經卷上苐十五張量

@@汝等速徃彼尊邊無量刧數佛難覩
爾時月上說此偈句語諸人巳是時
大地皆悉震動於虛空内而有无量
諸天子等揚聲大叫儛弄身衣詠歌
嘯調無量无數雨諸天華百數千數
作諸音樂不可具宣
尒時大衆見聞是巳遂生厭離諸欲
等想生希有想未曾有想當於尒時
舉身毛豎更無欲惱无瞋無恚无貪
無癡无怒無妬无嫉無諍无復煩惱
無有諸使皆以歡悦潤澤其身各各
㸦生父母兄弟姉妹諸親尊長等想
旣捨一切諸煩惱訖各各頭面礼月
上女
尒時大衆所執香華末香塗香華鬘
衣服諸瓔珞等悉將散擲向於月上
旣散擲巳佛神力故其物在彼化如
來上成一繖蓋廣半由旬
尒時月上還従空下去地四指足步
虛空經行來徃湏臾卽出毗耶離城
欲向釋迦如來之所尒時月上安足
之處地皆震動而彼大衆其數八万
四千人倶隨従月上次第而去
月上女經卷上苐十六張量

@@
尒時長老舎利弗共五百比丘於晨
朝時整衣持鉢爲乞食故便來向於
毗耶離城時彼聲聞諸徒衆等遥見
月上與其大衆前後圍遶相向而來
時舎利弗遂白長老摩訶迦葉作如
是言長老迦葉彼所來者是月上女
欲向佛邊我等且可逆問
彼女隨意義趣驗試其女得忍巳不
尒時長老舎利弗等五百比丘前行
旣至月上女邊到巳告言汝於今者
欲何所去其月上女卽報長老舎利
弗言尊舎利弗今旣問我作如是言
汝今欲向何所
去者我今亦如舎利弗去如是去耳
尒時舎利弗復報月上作如是言我
今欲入毗耶離城汝於今者乃従彼
出云何
報言我今亦如舎利弗去作如是去
尒時月上復報長老舎利弗言然舎
利弗舉足下足凡依何處舎利弗言
我今舉足及以下足並依虛空其女
復報舎利弗言我亦如是舉足安足
悉依虛空而虛空界不作分
別是故月上女經卷上苐十七張量

我言亦如尊者舎利弗去如是去耳
尊舎利弗此事且然今舎利弗行何
行也舎利弗言我向涅槃如是行也
其女復白舎利弗言尊舎利弗一切
諸法豈不向於涅槃行也我於今者
亦向彼行
尒時長老舎利弗復問月上作如是
言若一切法向涅槃者汝今云何而
不滅度其女報言尊舎利弗若向涅
槃卽不滅度何以故其涅槃行不生
滅故涅槃行者不可得見體無分別
无可滅者以是義故行涅槃者卽是
涅槃尒時舎利弗復問月上作如是
言汝於今者行何乘也爲行聲聞乘
爲行辟支佛乘爲行大乘
尒時月上報舎利弗作如是言尊舎
利弗今旣問我行何乘者我今還問
尊舎利弗唯願如是隨意答我如舎
利弗所證法者爲行聲聞乘爲行辟
支佛乘爲行大乘
尒時舎利弗復報彼女作如是言非
也月上所以者何然彼法者无可分
別亦無言說非別非一亦非衆多
月上女經卷上苐十八張量

@@尒時月上報彼尊者舎利弗言是故
不應分別諸法一相異相無別異相
於諸相中無有可住故涅槃者實无
可滅
尒時長老舎利弗復告月上作如是
言希有希有汝今乃能如此辯才無
有滯㝵是故汝昔曾更奉侍幾許佛來
尒時月上報舎利弗作如是言尊舎
利弗今問於我汝昔曾更奉侍幾許
諸佛來者猶如實際與法界也
時舎利弗復問女言所言實際及與
法界有幾許也女復答言如無明有
及以愛等无有異也
時舎利弗復問女言無明有愛復有
幾許其女報言如衆生界无有異也
時舎利弗復問女言衆生界者復有
幾許其女報言如彼過去未來
現在諸佛境界舎利弗言若如此者
法說何事是何解釋其女報言依尊
者問我還
依答時舎利弗復問女言我問何義
其女答言問文字也舎利弗言彼文
字滅無有足跡其女答言尊舎利弗
如是月上女經卷上苐十九
張量
@@
滅相一切法中如有
問者如有答者二倶
滅相不可得也佛說月上女
經卷上
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造月上女經卷上苐二十張量

佛說月上女經卷下量
隋天竺三藏法師闍那崛多譯
尒時長老舎利弗復問月上作如是
言汝於今者在菩薩地有是忍相汝
當不久得成阿耨多羅三藐三菩提
尒時月上作如是言尊舎利弗夫菩
提者無有言說但以假名文字說耳
所言成者亦假名說若久若近倶是
名字尊者云何作如是言汝當不久
得成阿耨多羅三藐三菩提也尊舎
利弗夫阿耨多羅三藐三菩提者彼
无生處亦不可說無有體性其間亦
復无可成者何以故菩提之體無有
二相是故菩提無二離一
尒時舎利弗告月上女作如是言汝
今但當先向佛所我等湏臾爲聽法
故不久當還向於彼處而來聽法
尒時月上復白長老舎利弗言尊舎
利弗如來不爲聽法者說亦復不爲
樂法者說舎利弗言如來若尒爲誰
說法彼女答言尊舎利弗若有所聞
不生著想無欣樂想如來乃爲如是

@@說法
尒時舎利弗復語月上作如是言若
有衆生詣佛聽法爲聞法故如來尒
時豈不爲彼而說法也
尒時月上復答彼言若有衆生作如
是想此是如來爲我說法如是衆生
住於我想若有眞洞入法性者則無
是念終不云佛爲我等故說如是法
尒時尊者摩訶迦葉告於長老舎利
弗言尊舎利弗此女今旣詣向佛邊
今日必當有大法義我等亦可迴還
而去今日寧可不食爲善莫使我等
身在於外而不得聞如是法義是故
彼等諸聲聞衆遂卽迴還隨逐月上
向於佛所
尒時月上漸行至彼大林之内草茅
精舎詣於佛所頂礼佛足右遶三匝
所持香華未香塗香衣服資財寶幢
幡蓋所奉佛者以散佛上散巳復散
彼時大衆所持香華華鬘塗香及以
末香亦散佛上散巳復散所散諸華
於佛頂上成一華蓋縦廣遍覆滿卜
由旬
月上女經卷下第二張量

@@
尒時童子文殊師利告月上女作如
是言汝於徃昔従何捨身而來生此
當捨此身復生何處其女答言文殊
師利於意云何我今所執如來形像
坐蓮華者従何捨身而來生此今捨
此身當生何處文殊師利復言月上
此是化耳夫言化者无處捨身後亦
無生其女報言如是如是文殊師利
一切諸法本體
是化我於彼法不見捨時不見生時
尒時不空見菩薩告月上女作如是
言如是月上旣不可以女身成佛汝
今何故不轉女身其女答言善男子
夫空體者無迴无轉一切諸法亦復
如是云何令我而轉女身尒時持地菩
薩復告月上作如是言汝頗曾見如來
巳不其女答言善男子我見如來如我
手中所執化佛如是如來等无有異
尒時辯聚菩薩復告月上作如是言
汝今能辯法義巳不時女答言善男
子法界之體不可
言說亦不可以文字筭數之所攝受
尒時無㝵辯菩薩復告月
上作如是月上女經卷下第三張量

言汝於過去諸如來所聞何等法其
女答言善男子今可仰觀如上虛空
如來說法與此虛空等無有異其所
聽者亦復如是善男子而彼法相等
如虛空无異無別
尒時虛空藏菩薩告彼女言汝於徃
昔所施諸佛云何奉施云何迴向其
女報言善男子如我於此所化佛像
施彼佛僧所獲功德其事云何時虛
空藏菩薩報月上言此佛是化若於
彼施无功德相其女答言善男子我
亦如是徃於昔日諸如來前所行布
施及以迴向亦作是相亦作如是迴向
尒時不損他心菩薩復作是言汝今
云何能於一切諸衆生等得以慈心
而普遍也其女答言善男子如彼衆
生等無有異菩薩復言彼諸衆生其
事云何女復答言衆生之事非是過
去亦非未來亦非現在而彼慈心亦
復如是非是過去非是未來非是現
在之所攝也亦復不可以言說也善
男子而彼慈心其事如是
尒時喜王菩薩復問彼女作如是言
月上女經卷下第四張量

@@汝於今者得法眼不其女答言善男
子我今肉眼猶尙不得况得法眼
尒時堅意菩薩復告彼女作如是言
汝行菩提經今幾時其女答言善男
子如彼陽焰經今幾時我發菩提亦
復如是
尒時彌勒菩薩告彼女言汝於何時
當得成就阿耨多羅三藐三菩提其
女答言亦如彌勒菩薩何時得超凡
夫行地
尒時長老舎利弗復白佛言世尊希
有此女如是辯才云何乃能與如是
等鎧甲大龍共相問答卓立不坐復
不屈身礼諸菩薩
尒時月上白舎利弗作如是言尊舎
利弗譬如小火體能燒故所有諸物
悉皆能燒如是如是尊舎利弗諸菩
薩等與於諸佛亦无有異於諸行中
欲燒一切諸煩惱時所有煩惱或自
或他莫不能燒
尒時舎利弗復問女言汝當成就阿
耨多羅三藐三菩提時而彼佛刹當
如之何其女答言尊舎利弗我於當
月上女經卷下第五張量

@@
來佛刹之中無有如是小行小智名
字狹劣猶如
今日舎利弗者我必當取如是佛刹
尒時舎利弗復言月上汝旣說言一
切法界與如來體等无有異今者所
見云何勝負月上女言尊舎利弗譬
如大海與於牛跡然彼二水等無有
異而彼牛跡不受无量無邊衆生如
大海者如是如是尊舎利弗諸佛聲
聞雖同法界而諸聲聞不能爲於无
量無邊諸衆生輩作大利益如諸佛
者又舎利弗譬如芥子内有虛空十
方世界亦有虛空彼二虛空雖无有
異然芥子空不能容受聚落城邑不
能建立湏彌巨海似如十方世界空
者如是如是尊舎利弗雖於一空無
想无願而有諸佛與聲聞同然彼聲
聞不能與彼無量无邊諸衆生輩作
大利益如似諸佛
多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀者
尒時長老舎利弗言如是月上佛與
聲聞所得解脫豈不等也月上答言
尊舎利弗勿作是說乃言
諸佛與彼月上女經卷下第六張量

聲聞解脫同等
時舎利弗復問女言如是之事其相
云何女復答言尊舎利弗我於今者
欲有所問如尊者意爲我說之尊者
證得心解脫時頗能令此三千大千
如是世界平如掌不頗有樹木及以諸山
悉各傾低向汝巳不頗或能有除滅
一切諸惡巳不頗有悉除一切衆生
煩惱巳不頗有能得一切諸天頂礼
巳不頗有魔衆聚集遍滿三十由旬
而來巳不頗有一念起智慧心得解
脫巳不頗復能降一切諸魔眷屬巳
不時舎
利弗答月上女作如是言我於如是
一切諸事悉无有一其女復言尊舎
利弗菩薩在於菩提道塲能有如是
勝妙諸事復有無量无邊勝事尊舎
利弗聲聞解脫諸佛解脫乃有如是
勝負優劣差別之事尊者云何作如
是念謂佛如來與於聲聞解脫等也
尒時
世尊讃月上女作如是言善哉善哉
月上汝今乃能如是無㝵辯說月上
女經卷下第七張量

@@尒時所化如來形像在月上女右手
之中卽従華起至世尊所圍遶世尊
滿三匝巳従臍而入佛神力故大地
震動
尒時世尊一一毛孔出一蓮華色如
眞金白銀爲葉功德藏寶以爲蓮臺
彼諸華内自然各各復出一佛結跏
跗坐彼諸如來所化形像衆相莊嚴
遍至十方諸佛刹土自然顯現爲彼
說法彼諸佛刹所說法句以佛神力
聲還聞此如來刹土
尒時月上見如是等妙勝神通歡喜
踊躍遍滿其體不能自勝其女右手
所執蓮華遂捉投擲如來身上其華
到巳在於佛頂成一花悵其悵方整
下有四柱縦廣正等如依繩墨悵中
自然化出一座衆寶莊嚴無量天衣
以覆座上其座尒時忽復有一化佛
形像如釋迦者坐彼座上結加跗坐
分明顯著而月上女擲彼華時作是
願言世尊願我藉此善根因緣力故
於未來世若諸衆生住我相者爲說
其法令除我相
月上女經卷下第八張量

@@
尒時彼女以佛神力忽然復有第二
蓮華現其右手彼女於是復以其華
擲向如來其華至巳在如來上爲第
二悵衆寶莊嚴如上所說於時彼女
復言世尊願我藉此善根因緣於未
來世若有
衆生住我見者爲說其法得除我見
尒時彼女以佛神力忽然復有第三
蓮華現其右手其女尒時復以此華
擲向如來於卽化成第三華悵衆寶
莊嚴如上所說是時彼女復言世尊
願我藉此善根因緣於未來世若有
衆生住於一切分別相
者我爲說法除其分別及除貪欲瞋
恚癡等尒時彼女忽然復有第四蓮
華現其右手其女亦復以彼蓮華投
擲如來至於佛頂尋復化成第四華
悵其所莊嚴如上所說復言世尊願
我藉此善根因緣於未來
世若有衆生住四顚倒我爲說法令
除四倒尒時彼女復以如來神通力
故忽然復有第五蓮華現其右手其
女尒時復以其華向如來
擲其華至巳在於月上女經卷下九張量

佛頂亦卽成其第五華悵其悵莊嚴
亦如上說其女於時復言世尊願我
藉此善根因緣於當來世若有衆生
五蓋覆者爲說其法令除五蓋
尒時彼女以佛神力忽然復有第六
蓮華現其右手其女亦復持彼蓮華
擲向如來其華至巳在於他頂亦復
化成第六華悵其所莊嚴如上所說
是時彼女復言世尊願我藉此善根
因緣未來世中若有衆生著六入者
我爲說法令離彼著
尒時彼女以佛神力於其右手忽然
復有第七蓮華自然顯現其女尒時
復以彼華擲向如來至佛頂巳卽復變
成第七華悵形狀大小如上所說其
女尒時復言世尊願我藉此善根因
緣於當來世若有衆生住著七識我
爲說法令其除斷
尒時彼女以佛神力忽然復有第八
蓮華現其右手其女復持向佛而擲
其華至巳次第成其第八華
悵形狀縦廣亦如上說其女於是復
言世尊願我來世藉此善因若有衆
生著八月上女經卷下苐
十張量
@@顚倒爲說其法令悉除滅
尒時彼女以佛神力忽然復有第九蓮華現其
右手其女復將遥擲佛頂其華至巳
次第復成第九華悵其悵縦廣如上
所說其女於是復言世尊願我藉此
善根因緣於當來世若有衆生住九
使者我爲說法令除九使尒時彼女
以佛神力忽然復有第十蓮華現其
右手其女於是復以彼華擲如來頂
其華至巳次第復成第十華悵莊嚴
縦廣如上所說其女尒時復言世尊
願我藉此善根因緣於當來世具足
十力如今世尊放大光明照十方刹
等無有異尒時彼等
所化華悵高至梵宮是以地居乃至
大梵諸天子等因彼華悵復與无量
千萬天衆同來集會尒時世尊
便有微笑然諸佛等有如是法微笑
之時従其口出種種色光其光所謂
靑黃赤白頗梨等色及以金銀如是
等色而彼光照至於無量无邊佛土
普至梵天覆翳日月光明威力勝盛
無比晃耀顯赫還入佛頂月上女經
卷下苐十一張量

@@
尒時衆中長老阿難従坐而起整理
衣服偏袒右臂右膝著地合十
指掌以偈問佛微笑放光因緣之事
一切諸智非無眼於一切法无有疑
普照世間光平等及以微笑有何緣
徃昔刧數尊行施清淨戒行如寶珠
住忍不動如湏彌尊今光笑有何緣
常修精進及禪定得免諸有生死等
意行深遠猶如海微笑放光有何緣
常行慈悲無休息及以喜捨亦復尒
迷失路者能濟拔尊笑放光有何緣
尊一毛孔出光明遍至十方无量刹
忽然覆蔽日月光奪彼威力作他眼
所出音聲妙清淨具六十種世獨尊
所有聞者無厭足復能除滅諸煩惱
於十方刹无量衆一切心有所行者
世尊知巳決疑網尊笑放光有何緣
誰今決定發道意誰今乘佛廣大乘
誰今如是滿心願世尊微笑而放光
誰今降伏四種魔謂煩惱魔及死魔
陰魔及以天魔等微笑放光有何緣
世尊今誰證大利誰作法豐人師子
名聞誰至十方刹如是微笑
及放光月上女經卷下苐十二張量

一切智者滅不善諸慈行中最勝慈
於諸分別皆巳斷微笑放光有何緣
何誰今得廣大利誰復今得滿願心
和合十力今是誰如是放光及微笑
千万諸天在虛空夜义金翅摩呼羅
及諸天女合掌礼瞻仰世尊歡喜心
聚集無量諸菩薩十方刹土悉瞻仰
深智如海欲聽法淨意光笑有何緣
尒時世尊卽以偈句報阿難言
阿難汝觀此童女合十指掌在我前
彼見諸佛妙神通卽發无上菩提意
過去曾見三百佛生生世世所見者
恒生恭敬而尊重常願云何證菩提
願不生於惡道裡唯願生天及人中
生處不忘菩提心命終巳後知宿命
昔見如來名迦葉在於樓上墜下身
供養彼尊迦葉故現得無生及順忍
復有佛号鉤婁村奉施一具妙衣服
是故現得金色體清淨顯赫如月天
有佛迦尼迦牟尼香華塗末供養彼
以是口出妙香氣猶如栴檀優鉢羅
佛名尸弃兩足尊瞻仰彼尊滿七日
是故兩目靑蓮色諸類看者不知厭
月上女經卷下第十三張量

@@厭離諸欲五百世常行清淨諸梵行
若人起欲來觀者乃得清淨無欲心
是故三十三天生従彼來生離車種
一切生處知宿緣巧說諸偈微妙句
教化父母及諸親利益无量衆生等
爲欲教化發菩提故生豪貴大離車
童女男夫婦人等教化令入佛乘中
二万三千諸人類成熟无量菩提道
其女轉此女人身不久出家在我法
廣行清淨大梵行此處命終還生天
従天命終復生此於後惡世護我法
與此衆類作利益捨命還生兜率陀
當來彌勒下生時儴佉輪王家作子
其於彼衆多才藝可憙端正備諸德
供養彼尊三月日及諸左右衆圍遶
於彼佛邊得出家六千三百衆隨逐
受持彼佛正法巳然後徃生安樂上
旣得徃見阿彌陀礼拜尊重而供養
當於賢刧諸佛刹十方所有諸世界
及以恒河沙如來悉爲彼衆作利益
精進智慧禪定力供養如是諸世尊
刧數諸佛供養巳教化無量千万衆
於後八万倶致刧當得作佛名月上
月上女經卷下第十四張量

@@
彼尊名号月上者眉間白毫出妙光
其光金色甚耀麗顯赫遍照彼佛刹
日月火光及摩尼星宿諸光悉不現
書夜歲月及四時皆由彼光更無別
彼刹當无辟支佛聲聞羅漢亦無名
清淨勇猛菩薩衆彼尊唯當有如是
彼衆身並黃金色百種諸相具莊嚴
悉名爲人妙可喜彼刹无欲胎生者
蓮華臺中自化生生巳卽有大威德
於筭數中不可量無量神通至諸刹
无生忍法無障㝵彼刹无魔及外道
亦無破戒惡朋友受淨報如兜率陀
若有彼刹所生者諸受果報悉平等
金銀眞珠微妙網廣大遍覆彼世間
彼大世尊壽命長住世七十三千刧
壽盡涅槃滅度後正法住世滿一刧
彼尊在世及滅度法教一住無有殊
我若一刧讃歎彼世尊刹土諸功德
今日所說諸譬喻如海取於一渧水
尒時月上従佛對聞與巳授記聞巳
歡喜踊躍无量飛騰虛空去地高至
七多羅樹旣住於彼七多羅巳其女
於卽轉彼女身變爲男子卽
時大地月上女經卷下第十五張量

皆悉震動出大音聲雨天花雨出大
光明遍照世界尒時月上菩薩卽住
彼空以偈嘆佛作如是言
假動湏彌空倒地修羅住處皆悉滅
大海枯涸月天墜如來終不出妄口
假使十方衆同心或火成水水成火
無量功德最大尊利益衆生无異說
大地虛空成混沌百刹同入芥子中
羅網可用縛猛風如來終不有妄語
世尊如是眞實言故我決住菩提道
今旣大地遍震動我證菩提定無疑
我今旣得菩提記卽轉法輪无有別
猶如世尊所說法我百數刧巳得聞
利益天人八部輩及諸比丘四衆等
又爲無量諸菩薩汝等於佛莫生疑
當來悉成无分別是故決發菩提心
諸法皆悉如幻化諸佛所說如夢想
是處無人无養育衆生命及富伽羅
如是諸法本性者喻如虛空无有異
我先所有女人身彼身空體亦無實
旣无實體是爲空空體無物无可取
彼身顚倒分別生分別猶如鳥飛空
意欲成就佛菩提復欲降伏四魔衆
月上女經卷下苐十六張量

@@復欲三千大千界轉於微妙大法輪
汝等猛發菩提意尊重供養婆伽婆
不乆當成功德尊同於眞體無有別
善利丈夫尊沙門二足中尊我頂礼
能施愛物常得愛能施法財得自在
佛是樂本能與樂能伏怨讎及諸魔
我嘆應嘆最勝尊又嘆自在无羡者
我意所觀諸方處願見諸佛不思議
放光如今釋師子我亦當知十方佛
皆悉同體覺一法於眞如法悉無二
无量衆生同實際有此忍者當作佛
尒時月上菩薩說此偈巳従空而下
頭面作礼彼作礼時頭未離地而有
無量百千數佛現其目前彼等諸佛
同音授彼月上之記當成阿耨多羅
三藐三菩提月上菩薩眼自對見彼
百千佛授其記巳歡喜踊躍遍滿其
體不能自勝卽従如來求請出家白
言善哉唯願世尊自說法中與我出家佛
卽告彼月上菩薩若必然者當問父
母聽汝巳不尒時
童子所生父母對見如是變化神通
復従佛聞爲彼授記而白佛言月上
女經卷下第十七張量

@@
如是世尊我等巳許唯願世尊放彼
出家又願我等於未來世會如此法
尒時世尊卽放童子而出家也時彼
童子當出家時卽有一万二千人倶
發阿耨多羅三藐三菩提佛說如此
法本之時復有七十那由他諸天人
等遠塵離垢於諸法中獲得淨眼復
有五百諸比丘等於無爲法獲得漏
盡心得解脫復有二百比丘尼等與
其同類二万人倶其中或有未曾發
於阿耨多羅三藐三菩提者亦得發
於菩提之心佛說此經巳月上菩薩
長老阿難諸菩薩衆及彼大會天人阿
修羅亁闥婆等八部
之類歡喜奉行佛說月上女
經卷下
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造月上女經卷下第十八張量

大法鼓經卷上量
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆五百人倶復有
百千大菩薩衆復有衆多天龍夜义
健闥婆衆復有百千諸優婆塞優婆
夷衆復有娑婆世界主梵天王及天
帝釋四天王衆復有十方世界無量
比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸菩薩
倶尒時如來於彼四衆說如是法有
有則有苦樂无有則無苦樂是故離
苦樂則是涅槃第一之樂彼五百聲
聞比丘一切皆是阿羅漢諸漏巳盡
無復煩惱心得自在譬如大龍心得
好解脫慧得好解脫所作巳辦巳捨
重擔逮得巳利盡諸有結正智心解
脫得一切心自在第一波羅蜜有無
量學人皆得湏陀洹斯陀含阿那含
果有成就有漏法无量比丘衆有成就
無量阿僧祗功德菩薩摩訶薩徒十
方來筭數譬喻所不能及亦非一切
聲聞緣覺之所能知除文殊師利菩

@@薩及大力菩薩觀世音菩薩彌勒菩
薩摩訶薩如是上首菩薩摩訶薩无
量阿僧祗衆譬如大地所生草木従
諸方來諸菩薩衆亦復如是不可稱
數復有差摩比丘尼與比丘尼衆倶
毗舎佉鹿子母及末利夫人各與無
量大眷屬倶湏逵長者與諸優婆塞
倶尒時世尊於大衆中說有非有法門
尒時波斯匿王従臥而起作是思惟
我今應徃至世尊所念巳卽行擊鼓
吹貝徃詣佛所尒時世尊知而故問
阿難以何等故有鼓貝聲阿難白佛
言波斯匿王來詣佛所是其擊鼓吹
貝之聲佛告阿難汝今亦應擊大法
鼓我今當說大法鼓經阿難白佛言
世尊是大法鼓經名我未曾聞以何
等故名大法鼓經佛告阿難汝何由
知是諸來會大菩薩等悉不能知此
大法鼓經六字名号何况於汝而得
聞知阿難白佛言世尊未曾有也此
法名号眞實難知如是阿難實尒不
異阿難此大法鼓經世間希有如優
曇鉢華阿難白佛言非一切諸佛有
大法鼓經卷上第二張量

@@
此法耶佛告阿難三世諸佛悉有此
法阿難白佛言若然者彼諸菩薩人
中之雄何故悉來普集於此彼諸如
來何故自於其國不演說耶佛告阿
難如有一阿練比丘隱居山窟至時
入村方欲乞食道見人獸諸雜死屍
見巳生猒斷食而還嗚呼苦哉吾亦
當然彼於異時心得快樂作是思惟
我當更徃觀察死屍令増猒離復向
聚落求見死屍修不淨想見巳觀察
得阿羅漢果如是他方諸佛不說无
常苦空不淨所以者何諸佛國土法
應如是彼諸如來爲諸菩薩作如是
說奇哉難行釋迦牟尼世尊於五濁
國土出興于世爲苦惱衆生種種方
便說大法鼓經是故諸善男子當如
是學彼諸菩薩咸欲見我恭敬礼拜
故來會此旣來會巳或得初住乃至
十住是故大法鼓經甚難値遇是故
十方大菩薩衆爲聞法故普皆來集
阿難白佛言善哉善哉一切善來彼
悉得此難得經法佛告阿難如是深
經非一切共是故不應說
言一切善大法鼓經卷上第三張量

來阿難白佛言何故彼非一切善來
佛告阿難此經典者是諸如來秘密
法藏甚深微妙難解難信是故阿難
不應說言一切善來阿難白佛言非
如波斯匿王臨陣鬪時擊大戰鼓
其聞聲者一切箭落耶佛告阿難波
斯匿王擊鼓戰時非彼一切聞鼓聲
喜有怯弱者聞而恐怖若死近死如
是阿難此大法鼓經名是二乘之人
不信法門是故阿難譬如彼王至鬪
戰時擊王大鼓此大法鼓諸佛秘密
佛出世時尒乃演說
尒時世尊告大迦葉此諸比丘清淨
純一眞實强力離諸糟糠堪任聞此
大法鼓經不迦葉白佛言若有比丘
犯戒違律是大目連之所呵責有如
是比我不同行况復世尊今此會衆
如栴檀林清淨純一佛告迦葉今此
會衆雖復一切清淨純一然於隱覆
之說有不善解迦葉白佛言云何名
爲隱覆之說佛告迦葉隱覆說者謂
言如來畢竟涅槃而實如來常住不
滅般涅槃者非毀壞法此修多羅離
大法鼓經卷上第四張量

@@覆清淨明顯音聲百千因緣分別開
示是故迦葉當更觀察此諸大衆時
大迦葉卽復觀察彼諸來者云何而
來時刹那頃下信衆生及聲聞緣覺
初業菩薩自惟不堪生退捨心譬如
王家力士衆中有名千力士者従座
而起擊鼓唱言誰能堪任與我鬪力
其不堪者嘿然而住心自念言我不
堪任與彼鬪力或能傷損以致失命
於彼衆中無敢敵者乃名勇健難伏
力士建大勝幡如是下劣衆生及聲
聞緣覺初業菩薩作是念言我不堪
任聽受如來巳般涅槃而復說言常
住不滅於大衆中聞所未聞従坐而
去所以者何彼人長夜於般涅槃修
習空見聞離隱覆清淨經故従坐而
去彼十方來聲聞緣覺初業菩薩百
十万億阿僧祗分餘一分住謂彼菩
薩摩訶薩信解法身常住不變者尒
乃安住受持一切如來藏經亦能解
說安慰世間解知一切隱覆之說善
觀一切了義不了義經悉能降伏毀
業衆生尊敬承順清淨有德於摩訶
大法鼓經卷上第五張量

@@
衍得大淨信不於二乘起奇特想除
如是等方廣大經不說餘經唯說如
來常住及有如來藏而不捨
空亦非身見空空彼一切有爲自性
佛告迦葉汝更問大衆咸欲得聞此
大法鼓方廣一乘所謂大乘難信經
不如是至三迦葉白佛言善哉世尊
卽従坐起偏袒右肩右膝著地頂礼
佛足右遶三匝巳告諸大衆咸欲聞
此大法鼓經不如來今當普爲汝等
演說一乘所謂大乘過一切聲聞緣
覺境界如是三說彼悉答言願樂欲
聞唯大迦葉我等悉爲聞法故來善
哉哀愍當爲我說大法鼓經迦葉復
言汝等云何信彼卽答言譬如士夫
年甫二十有百歲子若佛如是說者
我等亦當如是隨信况說正法而不
信受所以者何如來如說而行如來
淨眼圓照无閡以佛眼觀知我等心
迦葉嘆言善哉善哉諸賢汝等堪任
聽大法鼓經若持若說佛告迦葉譬
如士夫年甫二丄有百歲子大法鼓
經亦復如是所以者何如
來涅槃而大法鼓經卷上第六張量

復常住一切無我而復說我彼卽白
言唯佛能知如世尊所說我等如是
受持
迦葉白佛唯願世尊說大法鼓經擊
大法鼓吹大法蠡佛言善哉善哉迦
葉汝今聽說大法鼓經迦葉白佛言
唯然受教何以故是我境界故是故
如來大見敬待云何爲敬曾告我言
汝來共坐以是因緣我應知恩佛言
善哉迦葉以是義故我敬待汝迦葉
譬如波斯匿王善養四兵若鬪戰時
擊大戰鼓吹大戰蠡對敵堅住緣斯
恩養戰无辵力能勝怨敵國境安寧
如是比丘我般涅槃後摩訶迦葉當
護持此大法鼓經以是義故我分半
坐是故彼當行我所行於我滅後堪
任廣宣大法鼓經迦葉白佛言我是
世尊口生長子佛告比丘譬如波斯
匿王教諸王子學諸明處彼於後世
堪紹王種如是比丘於我滅後迦葉
比丘護持此經亦復如是
復次迦葉如波斯匿王多與諸王共
爲怨敵更相攻伐於彼彼時其諸戰
大法鼓經卷上第七張量

@@士象馬車步四種兵衆聞大鼓聲心
不恐怖堅持甲仗時王恩卹多所賜
賚及當戰時加賜珎寶及以城邑若
能剋敵冠以素繒封以爲王如是迦
葉我諸聲聞比丘比丘尼優婆塞優
婆夷如戒隨學波羅提木义成就善
住律儀如來則與人天安樂其有大
功降四魔者以四眞諦解脫素繒而
冠其首若有増上信解求佛藏大我
常住法身者如來尒時以薩婆若水
而灌其頂以大乘素繒而冠其首大
迦葉我今亦復如是以大乘素繒用
冠汝首汝於未來無量佛所當護持
此經迦葉當知汝於我滅後堪任護
持如是經典迦葉白佛言當如尊教
復白佛言我従今日及滅度後常當
護持廣說此經
佛告迦葉善哉善哉今當爲汝說大
法鼓經時虛空中諸天龍衆同聲嘆
言善哉善哉迦葉今日諸天大雨天
華諸龍王衆雨甘露水及細末香安
慰悦樂一切衆生應爲世尊之所建
立爲法長子時天龍衆同聲說偈
大法鼓經卷上第八張量

@@
王於舎衞城
伐鼓吹戰蠡法王祗洹林擊于大法
鼓佛告迦葉汝今當以問難之桴擊
大法鼓如
來法王當爲汝說天中之天當決汝
疑尒時世尊告大迦葉有比丘名信
大方廣若有四衆聞其名者貪恚癡
箭悉皆拔出所以者何迦葉譬如波
斯匿王有耆婆子名曰上藥若波斯
匿王與敵國戰時告上藥言汝今速
持能爲衆生拔箭藥來尒時上藥卽
持消毒藥王以塗戰鼓若塗若熏若
打若彼衆生被毒箭者閒其鼓聲若
一由旬若二由旬箭悉拔出如是迦
葉若有聞信方廣比丘名者貪恚癡
箭悉皆拔出所以者何彼因此經増
廣正法以彼現法成就故得此大果
大迦葉汝當觀彼無心凡鼓以无心
藥若塗若熏若打有如是力饒益衆
生况復聞彼菩薩摩訶薩信方廣比
丘名而不能除衆生三毒迦葉白佛
言若聞菩薩名者能除衆生三種毒
箭况稱世尊名号功德言
南無釋迦牟大法鼓經卷上第九張量

尼若稱嘆釋迦牟尼名号功德能拔
衆生三種毒箭况復聞此大法鼓經
安慰演說若偈若句况復廣說而不
能拔三種毒箭
佛告迦葉如我先說淨戒比丘隨心
所欲以本願故一切諸佛皆有是法
所謂不作不起不滅大法鼓經是故
迦葉汝於來世亦當如我所以者何
若有四衆聞汝名者三種毒箭悉得
拔出是故迦葉汝今當問大法鼓經
於我滅後久於世間護持宣布迦葉
白佛言善哉世尊今當爲我說大法
鼓經佛告迦葉汝於大法鼓經應少
諮問尒時迦葉卽白佛言善哉世尊
當請所疑如世尊所說若有有則有
苦樂無有則无苦樂此有何義佛告
迦葉若無有者謂般涅槃第一之樂
是故離苦樂得般涅槃第一之樂若
苦若樂彼則是有若无有者則無苦樂
是故欲得般涅槃者當求斷有尒時
世尊欲重宣此義而說偈言
一切有無常亦无不變異彼有有苦樂
無有无苦樂不爲無苦樂爲則有苦樂
大法鼓經卷上第十張量

@@莫樂諸有爲亦忽更習近若人得安樂
還復墜於苦若不到涅槃不住安樂處
尒時迦葉以偈答言
衆生不爲有涅槃第一樂彼則名字樂
無有受樂者
尒時世尊復說偈言
常解脫非名妙色湛然住非聲聞緣覺
菩薩之境界
迦葉白佛言世尊云何言色而復常
住佛告迦葉今當說譬譬如士夫従
南方摩頭邏來有人問彼汝従何來
士夫答言従摩頭邏來卽復問言摩
頭邏爲在何方時彼士夫卽指南方
迦葉非爲彼人於此得信耶所以者
何以是士夫自見彼來故如是迦葉
以我見故汝當信我尒時世尊卽說
偈言
譬如有士夫以手指虛空我今亦如是
名字說解脫譬如彼士夫遠自南方來
今我亦如是従彼涅槃出
然彼迦葉若見義者則不湏因緣若
不見義則湏因緣如是迦葉諸佛世
尊常以無量因緣顯示解脫迦葉白
大法鼓經卷上第十一張量

@@
佛言云何爲因佛告迦葉因者是事
迦葉白佛言云何爲緣佛告迦葉緣
者是依迦葉白佛言願更顯示其譬
云何佛告迦葉如由父母而生其子
母則是因父則是緣是故父母因緣
生子如是說因緣生法是名爲成迦
葉白佛言成者有何義佛告迦葉成
者世間成迦葉白佛言云何世間佛
告迦葉衆生和合施設迦葉白佛言
云何衆生佛告迦
葉法集施設迦葉白佛言云何爲法
佛告迦葉非法亦法法亦非法法者
復有二種何等爲二有爲及无爲
色及非色更無第三法迦葉白佛言
法何像類佛告迦葉法者非色迦葉
白佛言非法何類佛告迦葉非法者
亦非色迦葉白佛言若法非法非色
无相云何是法云何非法佛告迦葉法
者是涅槃非法者是有迦葉白佛言
若法非法非色無相者彼慧者云何
知何所知何故知彼相耶佛告迦葉
衆生生生死中習種種福德清淨善
根是其正行若彼行如是法
一切淨相大法鼓經卷上第十二張量

生若行此法者是法衆生衆生生生
死中行種種非福惡不善業若彼行
如是非法一切惡不淨相生若行此
非法者是非法衆生
迦葉白佛言世尊云何衆生佛告迦
葉衆生者四界攝施設謂内地界水
界火界風界及入處五根乃至十三
緣起攴<無盡意經中云従不正思惟生无明故十三攴>受想思心
意識是名衆生法迦葉當知是名一
切法迦葉白佛言是中何等法是衆
生佛告迦葉是中非一法名爲衆生
所以者何迦葉譬如波斯匿王鼓何
等爲鼓迦葉白佛言所言鼓者皮木
及捊此三法和合是名爲鼓佛告迦
葉如是和合施設名爲衆生迦葉白
佛言聲鼓者非鼓耶佛告迦葉離聲
鼓者鼓亦有聲以風動故迦葉白佛
言鼓者爲是法爲是非法耶佛告迦
葉鼓者非法非非法迦葉白佛言名
爲何等佛告迦葉非法非非法者名
爲無記迦葉白佛言有无記法者世
間應有三法佛告迦葉無記相者如
非男非女非男非女名爲不男彼亦
大法鼓經卷上第十三張量

@@如是迦葉白佛言如世尊說父母和
合而生其子若父母無衆生種子者
不爲父母因緣佛告迦葉彼无衆生
種子者名爲涅槃大常不男亦復如是
所以者何譬如波斯匿王與敵國戰
時彼諸戰士食丈夫祿不勇猛者不
名丈夫如是無衆生種子者不名父
母常不男者亦復如是
迦葉白佛言世尊善法不善法无記
法何者善法何者不善法何者無記
法佛告迦葉樂受是善法苦受是不
善法不苦不樂受是无記法此三法
衆生常觸樂受者謂天人五欲功德
苦受者謂地獄畜生餓鬼阿修羅不
苦不樂受者謂白癬等迦葉白佛言
此則不然佛告迦葉従樂生苦従苦
生苦彼爲無記迦葉白佛言其譬如
何佛告迦葉因食生病食則是樂病
則是苦彼白癬等名爲無記迦葉白佛
言若苦樂名无記者父母子亦無記
佛告迦葉此則不然迦葉白佛言其
譬如何佛告迦葉如非想非非想等
天乃至无想則恒住子法善亦如是
大法鼓經卷上第十四張量

@@
迦葉白佛言世尊如佛所說受想是
衆生是故非想非非想處應非衆生
佛告迦葉彼有行分我說此衆生法
者除無想天迦葉白佛言衆生爲是
色爲非色耶佛告迦葉衆生亦非色
亦非非色然成就彼法名爲衆生迦
葉白佛言若如是非衆生成就法更
有異衆生者不應有無
色天若然者无二法世間色及無色
佛告迦葉法亦非色非法亦非色迦
葉白佛言云何爲法與解脫倶爲非
法與解脫倶無色天亦有解脫佛告
迦葉不然唯有爲法无爲法是故無
色天是有
爲數解脫是无爲無色天有色性耳
迦葉白佛言世尊一切有爲是色非
色是无爲無色天有色者是佛境界
非我等境界佛告迦葉善哉善哉是
我境界非汝等境界如是諸佛世
尊到解脫者彼悉有色解脫亦有色
佛告迦葉云何無色天天處所作汝
知不迦葉云何有色天名无色數不
迦葉白佛言非我等境界佛
告迦葉大法鼓經卷上第十五張量

如是諸佛世尊到解脫者皆有色汝
當觀察
迦葉白佛言世尊若如是得解脫者
復應受苦樂佛告迦葉如有病衆生
服藥離病巳還復病耶迦葉白佛言
若有業者則必有病佛告迦葉无業
者彼有病耶迦葉白佛言不也世尊
佛告迦葉如是離苦樂是解脫當知
苦樂是病如丈夫是得涅槃者迦葉白
佛言若離苦樂是解脫者無業病盡
耶佛告迦葉世間樂者彼則是苦於
彼出離如是業盡得解脫迦葉白佛
言不復終盡耶佛告迦葉譬虛空如
海虛空如海耶虛空無譬解脫无譬
亦復如是如無色天有色而不可知
亦不可知似此似彼如是住如是遊
戲非是聲聞緣覺境界解脫亦如是
迦葉白佛言世尊一切衆生誰之所
作佛告迦葉衆生自作迦葉白佛言
此義云何佛告迦葉作福者佛作惡
者衆生迦葉白佛言最初衆生誰之
所作佛告迦葉非想非非想等无色
天誰之所作云何活云何住迦葉白
大法鼓經卷上第十六張量

@@佛言於彼諸業所不能知然唯業作
如是衆生生死黑及涅槃白誰之所
作佛告迦葉業之所作業起无量法
善起無量法迦葉白佛言何者業起
何者善起佛告迦葉業起者有善起
者解脫迦葉白佛言無生處云何善
起佛告迦葉如如不異迦葉白佛言
若善起者云何到无生處佛告迦
葉行善業迦葉白佛言誰之所教佛
告迦葉無始佛教迦葉白佛言一切
无始佛誰化誰教佛告迦葉無始者
非一切聲聞緣覺思量所知若有士
夫出於世間智慧多聞如舎利弗長
夜思惟終不能知佛之無始誰最爲
先乃至涅槃中間亦不能知復次迦
葉如大目連以神通力求最初佛世
界无始終不能得如是一切聲聞緣
覺十地菩薩如彌勒等悉不能知如
佛元起難可得知衆生元起亦復如
是迦葉白佛言是故世尊無有作者
无有受者佛告迦葉因是作者受者
迦葉白佛言世間爲有盡耶爲無盡
乎佛告迦葉世間未曾盡无所盡無
大法鼓經卷上第十七張量

@@
盡時佛告迦葉如以一毛渧大海水
能令盡不迦葉白佛言唯然能盡佛
告迦葉乃徃過去無量阿僧祗大刧
時有佛名鷄羅婆出興於世
廣說法教尒時城中有離車童子名
一切世間樂見作轉輪聖王正法治
化王與百千大眷屬倶徃詣佛所頂
礼佛足右遶三匝供養畢巳而白佛
言我當久如得菩薩道佛告大王轉
輪聖王卽是菩薩更無有異所以者
何无有餘人作帝釋梵王及轉輪聖
王若菩薩者卽是釋梵轉輪聖王先
作衆多帝釋梵王然後乃作轉輪聖
王正法治化汝巳曾作恒沙阿僧祗
帝釋梵王今作轉輪聖王時王白言
帝釋梵王何所像類佛告大王釋梵
天王亦如汝今首著天冠而彼端嚴
則不及汝如佛色像端嚴殊特非聲
聞緣覺菩薩所及如佛端嚴汝亦如
是迦葉尒時聖王復問佛言我於久
如當得成佛佛言大王凡得佛者時
大久遠所以者何假令大王捨其福
德還爲凡人而以一毛渧大
海水乃至將竭大法鼓經卷上第十八張量

餘如牛跡當有如來出興于世名曰
燈光如來應供等正覺時有國王名
地自在燈光如來爲王授記當得作
佛汝於尒時當爲彼王第一長子亦
倶授記時彼如來當如是說大王汝
此長子従昔曁今大海將盡生爲汝
子於其中間不爲小王或爲釋梵轉
輪聖王正法治化汝此長子勇猛精
進如是地自在菩提難得以是因緣
故說此譬地自在汝此長子有六万
婇女端正姝好瓔珞莊嚴狀如天女
弃之如唾知欲無常危脆不堅我當
出家作是語巳信家非家捨家學道
是故彼佛記此童子當來有佛名釋
迦牟尼世界名忍汝童子名一切世
間樂見離車童子佛涅槃後正法欲
滅餘八十年作比丘持佛名宣揚此
經不顧身命百年壽終生安樂國得
大神力住第八地一身住兜率天一
身住安樂國復化一身問阿逸多佛
此修多羅時地自在王聞子授記歡
喜踊躍今日如來記說我子得八住
地時彼童子聞授記聲勤加精進迦
大法鼓經卷上苐十九張量

@@葉白佛言是故世尊毛渧大海猶尙
可盡佛告迦葉此義云何迦葉白佛
言世尊譬如商人計數金錢置一噐
中其子啼時授與一錢彼噐中錢日
日損減如是菩薩摩訶薩於大海水
渧渧損咸悉能知之亦知餘在况復
世尊於衆生大聚盡而不知但諸衆
生无有減盡一切聲聞緣覺所不能
知唯佛世尊乃能知耳佛告迦葉善哉善哉
如汝所說衆生大聚無有盡時迦葉
白佛言衆生般涅槃者爲有盡耶爲
无盡耶佛告迦葉衆生無有盡也迦
葉白佛言云何衆生不盡佛告迦葉
若衆生盡者應有損減此修多羅則
爲无義是故迦葉諸佛世尊般涅槃
者悉皆常住以是義故諸佛世尊般
涅槃者然不磨滅迦葉白佛言云何
諸佛般涅槃不畢竟滅佛告迦葉如
是如是舎壞則爲虛空如是如是諸
佛涅槃卽是解脫大法鼓
經卷上壬益歲
高麗國大藏都監奉勅雕造
大法鼓
經卷上苐二十張量

@@
大法鼓經卷下量宋天竺三
藏求那跋陀羅譯尒時世尊告大迦
葉譬如有王能行布施彼王國中多
出伏藏所以者何以彼國王種種周
給貧苦衆生是故伏藏自然發出如
是迦葉大方便菩薩廣爲衆生說甚
深法寶故得此甚深離非法經謂空
無相無作相應經復得如是如來常
住及有如來藏經迦葉如鬱單越自
然之食衆共取之無有損減所以者
何以彼盡壽無我所想及慳貪想如
是迦葉此閻浮提比丘比丘尼優婆
塞優婆夷得此深經書持讀誦究竟
通利廣爲人說終不疲猒不疑不謗
以佛神力常得自然如意供養乃至
菩提無乏無盡除定報業如持戒比
丘不緩持戒終身天神隨侍供養若
彼能於如是深經乃至不起一念謗
想當得如來藏如來常住常見諸佛
親近供養如轉輪聖王凡所遊行七
寶常隨如是安慰說者所住之處如
是比經常與彼倶如轉輪聖王所住
之處七寶隨住不

住餘處其非眞寶住於餘處如是安
慰說者現在所住如是比經悉従他
方來至其所諸不了義空相應經於
餘處住如是安慰說者所住至方此
經常隨如轉輪聖王所遊之處諸餘
衆生隨順王者作如是念彼王所住
我亦應去如是安慰說者所住之處
如是比經亦復常隨如轉輪聖王出
於世時七寶隨出如是安慰說者出
于世間如是比經亦隨出現如轉輪
聖王所有七寶若失一寶彼王尋求
必至寶所如是安慰說者爲聞此經
處處尋求要至經所
復次如轉輪聖王不出世時諸餘小
王力轉輪王和合諸王各現於世如
是諸方無人演說此深經處餘雜說者
說諸雜經所謂正不正雜經彼諸衆
生亦如是隨學彼隨學時聞此如來
藏如來常住究竟深經心生疑惑於
安慰說者生恚害心輕賤嗤笑不生
愛念罵辱不忍作如是說此將文等
魔之所說謂爲毀法悉棄捨去各還
本處更相破壞犯戒邪見終不能得
大法鼓經卷下第二張量

@@如是比經所以者何安慰說者所住
之處此經隨住故尒時世間多有衆
生見聞摩訶衍經而生誹謗莫生恐
畏所以者何五濁世時正法損減多
有衆生謗摩訶衍如七家村中必出
茶夷尼鬼如是比經所行之處七人
衆中必有謗者迦葉譬如同戒之人
相見歡喜彼亦如是各各毀戒於說
法衆中聞是經時更相瞻視作戲笑
言何者衆生界何者爲常瞻彼顏色
作是思惟彼是我伴更相慈愍如是
作巳守性而住守性而去如婆羅門
長者種性生子習惡父母訓誡曾不
改悔捨家而去隨逐惡友鬪諸鳥獸
以爲戲樂如是展轉乃至他國要結
同類共爲非法是爲同行不樂此經
者亦復如是見他誦說而反戲笑所
以者何尒時衆生並多懈怠持戒寬
緩爲法留難彼諸同行相隨誹謗迦
葉白佛言嗚呼眞是惡時
佛告迦葉至於尒時安慰說者當如
之何迦葉譬如城邑邊近路之田爲
諸人衆象馬侵食彼時田主使一人
大法鼓經卷下第三張量

@@監視監視之人不勤守護復更増足
二三四五若十二十乃至百人守者
逾多取者彌衆最後一人作是思惟
如此守視非一切護當善方便令無
侵害卽取田苗手自惠施彼生感愧
田苗得全迦葉若能如是善方便者
於我滅後能護此經
迦葉白佛言世尊我終不能攝彼惡
人寧以兩肩荷負湏彌至百千刧不
能堪忍聽彼惡人犯戒滅法謗法汙
法如是諸惡非法音聲世尊我寧屬
他爲其僕使不能堪忍聽彼惡人犯
戒背法遠法壞法如是諸惡非法音
聲世尊我寧頂戴大地山海經百千
刧不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法自
高毀他如是諸惡非法音聲世尊我
寧恒受聾盲瘖啞不能堪忍聽彼惡
人毀犯淨戒爲利出家受他信施如
是諸惡非法音聲世尊我寧捨身疾
般涅槃不能堪忍聽彼惡人犯毀淨
戒蠡聲之行而身行諂曲口言虛妄
如是諸惡非法音聲佛告迦葉汝般
涅槃是聲聞般涅槃非爲究竟迦葉
日佛言若聲聞緣覺般涅槃非究竟
大法鼓經卷下第四張量

者世尊何故說有三乘聲聞乘辟支
佛乘佛乘世尊云何巳般涅槃復般
涅槃耶佛告迦葉聲聞以聲聞般涅
槃而般涅槃非爲究竟辟支佛以辟
支佛般涅槃而般涅槃亦非究竟乃
至得一切種功德一切種智大乘般
涅槃然後究竟無異究竟
迦葉白佛言世尊此義云何佛告迦
葉譬如従乳出酪酪出生酥生酥出
熟酥熟酥出醍醐凡夫邪見如初生
乳乳血共雜受三歸者猶如純乳隨
信行等及初發心菩薩住解行地猶
如成酪七種學人及七地住菩薩猶
如生酥意生身阿羅漢辟支佛得自
在力及九住十住菩薩猶如熟酥如
來應供等正覺猶如醍醐
迦葉白佛言世尊如來云何說有三
乘佛告迦葉譬如導師勇猛雄傚將
諸親屬及餘人衆従其所住欲至他
方經由曠野嶮難惡道作是思惟此
衆疲乏將恐退還爲令諸人得止息
故於其前路化作大城遥以指示語
諸大衆前有大城當速至彼諸衆悉
見漸近彼城各相謂言是我息處卽
大法鼓經卷下苐五張量

@@共入城休息快樂樂於中住不欲前
進尒時導師作是思惟此諸大衆得
此小樂便以爲足羸劣休懈無前進
意尒時導師卽滅化城彼諸大衆見
城滅巳白導師言此爲何等爲幻爲
夢爲眞實耶導師聞巳卽告大衆向
者大城爲止息故我化作耳更有餘
城今所應徃冝速至彼快樂安隱大
衆答言唯然受教何緣樂此鄙陋小
處當共前進安樂大城導師告言善
哉當行卽共前進復告大衆所徃大
城先相巳現汝當觀察彼前大城極
甚豐樂以漸前行見彼大城尒時導
師告諸大衆諸仁當知此是大城時
諸大衆遥見大城安隱豐樂心得歡
喜各共相視生希有心此城爲實爲
復虛妄導師答言此城眞實一切奇
特安隱豐樂卽告彼衆入此大城此
則第一究竟大城過此處巳更无餘
城彼諸大衆倶入城巳生希有心心
得歡喜歎彼導師善哉善哉眞實大
智大悲方便哀愍我等迦葉當知彼
初化城謂聲聞緣覺乘清淨智慧空
無相无作解脫之智眞實大城是如
大法鼓經卷下苐六張量

@@來解脫是故如來開示三乘現二涅
槃又說一乘佛告迦葉若有說言無
此經者非我弟子我非彼師
迦葉白佛言世尊諸摩訶衍經多說
空義佛告迦葉一切空經是有餘說
唯有此經是无上說非有餘說復次
迦葉如波斯匿王常十一月設大施
會先食餓鬼孤獨貧乞次施沙門及
婆羅門甘饍衆味隨其所欲諸佛世
尊亦復如是隨順衆生種種欲樂而
爲演說種種經法若有衆生懈怠犯
戒不勤修習捨如來藏常住妙典好
樂修學種種空經或隨句字說或増
異句字所以者何彼如是言一切佛
經皆說无我而彼不知空無我義彼
无慧人趣向滅盡然空無我說亦是佛
語所以者何無量塵垢諸煩惱藏常
空涅槃如是洹槃是一切句彼常住
安樂是佛所得大般涅槃句迦葉白
佛言世尊云何離於斷常佛告迦葉
乃至衆生輪迴生死我不自在是故
我爲說無我義然諸佛所得大般涅
槃常住安樂以是義故壞彼斷常迦
葉白佛言世尊再轉无我轉我久矣
大法鼓經卷下苐七張量

佛告迦葉爲破世間我故說无我義
若不如是說者云何令彼受大師法
佛說無我彼諸衆生生奇特想聞所
未聞來詣佛所然後以百千因緣令
入佛法入佛法已信心増長勤修精
進善學空法然後爲說常住安樂有
色解脫復次或有世俗說有是解脫
爲壞彼故說言解脫悉无所有若不
如是說云何令彼受大師法是故百
千因緣爲說解脫滅盡無我然後我
復見彼衆生見畢竟滅以爲解脫彼
无慧人趣向滅盡然後我復百千因
緣說解脫是有
迦葉白佛言世尊得解脫自在者當
知衆生必應有常譬如見煙必知有
火若有我者必有解脫若說有我則
爲巳說解脫有色非世俗身見亦非
說斷常
迦葉復白佛言世尊云何如來不般
涅槃示般涅槃不生示生佛告迦葉
爲壞衆生計常想故如來不般涅槃
示般涅槃不生示生所以者何衆生
謂佛尙有終沒不得自在何况我等
大法鼓經卷下苐八張量

@@有我我所譬如有王爲鄰國所執繫
縛枷鎖作是思惟我今復是王是主
耶我今非王非主何緣乃致如是諸
難由放逸故如是衆生乃至生死輪
迴我不自在不自在故說无我義譬
如有人爲賊所逐舉刀欲害作是思
惟我今無力當得免此死難以不如
是生老病死種種衆苦成就衆生思
想願作帝釋梵王如來爲壞彼思想
故示現有死如來是天中之天若般
涅槃悉磨滅者世間應滅若不滅者
則常住安樂常住安樂則必有我如
煙有火若復無我而有我者世間應
滿實有我非无我亦不壞若實无我
我則不成迦葉白佛言世尊有者何
耶佛告迦葉有者二十五有衆生行
非有者無思之物若非有是衆生者
應従他來設有思之物壞者衆生當
減若非有是衆生者則應充滿以衆
生不生不壞故不減不滿迦葉白佛言
世尊若有我者云何生彼煩惱諸垢佛
告迦葉善哉善哉應以是問問於如
來譬如金師見彼金性作是思惟如
大法鼓經卷下苐九張量

@@
此金性何由生垢今當推尋生垢之
本彼人云何爲得本不迦葉白言不
也世尊佛告迦葉若盡壽思惟尋初
因相乃至無始得本際不旣不得本
亦不得金若巧方便精勤不懈除彼
金垢尒乃得金佛告迦葉如是我者
生客煩惱欲見我者作是思惟今當
推尋我及垢本彼人云何爲得本不
迦葉白佛言不也世尊佛告迦葉若
勤方便除煩惱垢尒乃得我謂聞如
是比經深心信樂不緩不急善巧
方便專精三業以是因緣尒乃得我
迦葉復白佛言世尊若有我者何故
不見佛告迦葉今當說譬譬如初學
學五字句界成句偈欲先知義然後
乃學當得知不要當先學然後乃知
彼善學巳然後師教界成句義引譬
示之彼能聽受緣師得解界成句義
故則能信樂如是我今爲煩惱藏所
覆衆生說言善男子如來藏如是如
是彼便欲見當得見不迦葉白言不
也世尊佛告迦葉如彼不知界成句
義當緣師信如是迦葉當
知如來是大法鼓經卷下苐十張量

誠實語者以誠實語說有衆生汝後
當知如彼學成今當爲汝更說譬喻
如四種衆生界隱覆譬喻所謂膚瞖
覆眼重雲隱月如人穿井甁中燈焰
當知此四有佛藏因緣一切衆生悉
有佛性無量相好莊嚴炤明以彼性
故一切衆生得般涅槃如彼眼翳是
可治病未遇良醫其目常冥旣遇良
醫疾得見色如是无量煩惱藏翳障
如來性乃至未遇諸佛聲聞緣覺計
我非我我所爲我若遇諸佛聲聞緣
覺乃知眞我如治病愈其目開明翳
者謂諸煩惱眼者謂如來性如雲覆
月月不明淨諸煩惱藏覆如來性性
不明淨若離一切煩惱雲覆如來之
性淨如滿月如人穿井若得乾土知
水尙遠得濕土埿知水漸近若得水
者則爲究竟如是値遇諸佛聲聞緣
覺修習善行掘煩惱土得如來性水
如缾中燈焰其明不現於衆生無用
若壞去缾其光普炤如是諸煩惱甁
覆如來藏燈相好莊嚴則不明淨於
衆生无用若離一切諸煩惱藏彼如
大法鼓經卷下苐十一張量

@@來性煩惱永盡相好炤明施作佛事
如破甁燈衆生受用如此四種譬喻
因緣如我有衆生界當知一切衆生
皆亦如是彼衆生界無邊明淨
迦葉白佛言世尊若一切衆生有如
來藏一性一乘者如來何故說有三
乘聲聞乘緣覺乘佛乘佛告迦葉今
當說譬如巨富長者唯有一子隨乳
母行於大衆中亡失所在長者臨終
作是思惟我唯一子久巳亡失更无
餘子父母親屬若我一旦終沒之後
一切財物王悉取去於思惟頃本所
失子遊行乞求到其本家而不自知
是其父舎所以者何幼少失故父見
識之而不言子所以者何慮怖走故
多與財物而語之言我无子息爲我
作子勿復餘行彼子答言不堪住此
所以者何住此常苦如被繫縛長者
謂言汝欲何作子復答言寧除衆穢
放牧田作長者念言此子薄福我當
知時且隨彼意卽令除糞其子久後
見大長者五欲自娛心生欣樂作是
思惟願大長者時見哀納多賜財寶
大法鼓經卷下苐十二張量

@@
以我爲子作是念巳不勤作務長者
見巳作是思惟如是不久必爲我子
是時長者尋告之曰汝今云何起異
心想不勤作務彼卽答言願欲作
子生如是心長者言善我是汝父汝
是我子我實汝父而汝不知所有庫
藏悉以付汝於大衆中唱如是言此
是我子我失來久今遇還家而不自
知我命爲子而復不肯今日自求爲
我作子迦葉如彼長者方便誘引志
意下劣子先令除糞然後付財於大
衆中唱如是言此本我子亡失來久
今幸自來爲我作子迦葉如是不樂
一乘者爲說三乘所以者何此是如
來善巧方便是諸聲聞悉是我子如
除糞者今始自知迦葉白佛言嗚呼
異哉是聲
聞乘何鄙之甚實是佛子而不識父
佛告迦葉應如是學若汝不堪呵責
毀罵則應捨離彼後熟時汝當知之
復次迦葉聲聞大乘常相違反世俗
無漏愚癡黠慧復次迦葉若謗此經
者應當攝取所以者何彼以
謗故捨大法鼓經卷下苐十三張量

身當墮无邊黑闇哀愍彼故當設方
便以大乘法而成熟之若不可治者當
墮地獄若有信者彼自當信其餘衆
生應以攝事攝令解脫復次迦葉若
有士夫初得熱病不應與藥及餘衆
治所以者何時未至故要待時至然
後乃治二處不知是則敗醫是故病
熟然後應治若未熟者要待時至如
是衆生謗此經者過患熟時深自悔
責嗚呼苦哉我之所作今始覺知至
於尒時應以攝事而救攝之
復次迦葉如有士夫度大曠野聞合
羣鳥鳴時彼士夫思是鳥聲謂有刧
賊異道而去入空澤中至虎狼處爲
虎所食如是迦葉彼當來世比丘比
丘尼優婆塞優婆夷於有我无我聲
畏有我聲入於大空斷見修習無我
於如是如來藏諸佛常住甚深經典
不生信樂復次迦葉汝所問我爲阿
難說有有有苦樂无有無苦樂汝今
諦聽迦葉如來者非有非衆生亦不
壞迦葉白佛言云何世尊佛告迦葉
如雪山下有出淨光摩尼寶性有人
大法鼓經卷下苐十四張量

@@善知摩尼寶相見相則知卽取持去
如錬金法消除滓穢離垢清淨隨所
著處本垢不汙所以者何譬如士夫
持燈而行隨所至處闇冥悉除燈光
特明彼摩尼寶亦復如是如錬眞金
塵垢不汙星月光照則雨淨水日光
所照尋卽出火如是迦葉如來應供
等正覺出興于世永離一切生老病
死煩惱習垢一切悉滅常大照明如
彼明珠一切不汙如淨蓮華塵水不
著復次迦葉如來如是如是時如是
如是像類出於世間隨其所應示現
凡身不爲彼彼凡品生處垢穢所染
亦復不受世間苦樂樂者人天五欲
功德彼卽是苦唯有解脫究竟常樂
迦葉白佛言善哉善哉世尊我自惟
省今始出家受具足戒得比丘分成
阿羅漢當於如來知恩報恩以如來
昔日分我半坐今日復於四大衆中
以大乘法水而灌我頂
尒時衆中有持比丘色像儀式者或
持優婆塞色像儀式者或持非優婆
塞色像儀式者傾側低仰一切皆是
大法鼓經卷下苐十五張量

@@
摩之所爲尒時阿難白佛言世尊今
此大衆離諸糟糠堅固眞實如栴檀
林如是衆中彼云何住佛告阿難問
大迦葉阿難言唯善哉當問卽問迦
葉於此衆中彼云何住迦葉答言彼
愚癡人是魔眷屬與魔倶來是故阿
難我先說言不能堪任於如來滅後
善巧方便護持正法如善守田是故
先言寧負大地廣說如上尒時世尊
卽告我言於我滅後汝當堪忍護持
正法至于法盡我時白佛我當堪能
四十年中護持正法時佛責
言何以懈怠不能護法至於法盡也
佛告迦葉汝且求魔若能得者堪任
護法迦葉卽以天眼觀察而不能見
如舎衞國有一野人亡失其子於大
衆中求子不得疲乏而歸迦葉天眼
於大衆中求魔不得亦復如
是卽白佛言我不堪任求覓惡魔如
是八十諸大聲聞皆曰不堪復令賢
護等五百菩薩除一
菩薩名一切世間樂見推覓惡魔亦
復不得尒時世尊復告迦葉
汝不堪任法欲大法鼓經卷下苐十六張量

滅時餘八十年護持正法南方菩薩
當能護持汝當於賢護菩薩五百衆
中最後求之迦葉答言善哉當求求
得一切世間樂見離車童子世尊一切
世間樂見離車童子則是其人
佛告迦葉汝徃勸請令覓惡魔尒時
迦葉卽與八十諸大聲聞及賢護等
五百菩薩倶共勸請一切世間樂見
離車童子汝童子世尊所舉堪覓惡
魔尒時童子於大衆中白迦葉言我
今堪任推覓惡魔然有八十諸大聲
聞賢護等五百菩薩摩訶薩及文殊
師利觀世音得大勢滅諸惡趣彌勒
菩薩等何故不覓令我覓耶冝令彼
先然後及我迦葉謂言降伏惡魔爲
無福耶答言迦葉汝知有福冝自爲
之我今不能尒時迦葉以此白佛佛
告迦葉此童子語爲何所說迦葉白
佛童子說言先諸大德然後及我我
是俗人性復下劣是諸大德八十聲
聞及賢護等五百上首彼悉在先然
後次我時諸聲聞及賢護等一切推
覓悉不能得如彼野人求子不獲皆
大法鼓經卷下苐十七張量

@@曰不堪於一面立
尒時世尊復告迦葉汝今聞此大法
鼓經於我滅後四十年中當善護持
如今正法當擊大法鼓吹大法蠡設
大法會建大法幢然後一切世間樂
見離車童子於正法欲滅餘八十年
當以五繫縛彼惡魔及其眷屬如縛
小兎廣當宣唱大法鼓經當擊大法
鼓吹大法蠡設大法會建大法幢迦
葉白佛言當於何時佛告迦葉正法
欲滅餘八十年
迦葉白佛言世尊欲見惡魔佛告童
子速以惡魔示諸大衆尒時童子瞻
仰世尊卽指示言觀此惡魔従異方
來如諸菩薩作比丘像於衆中坐大
衆悉見見被五繫魔言童子我於此經
不復作㝵如是三說
尒時世尊告一切世間樂見離車童
子等菩薩衆言摩訶迦葉巳能於我
滅度之後四十年中護持正法汝等
誰能於我滅後最後護法如是三說
無能堪者佛告大衆汝等勿得起輕
劣想我此衆中多有弟子於我滅後
大法鼓經卷下苐十八張量

@@
能護正法說此經者賢護等五百菩
薩最後一人一切世間樂見離車童
子於我滅後當擊大法鼓吹大法蠡
設大法會建大法幢尒時童子卽放
弊魔時諸大衆語童子言汝巳授記
尒時世尊復告大迦葉言今汝迦葉
如守田夫無善方便不能堪任護持
此經今此童子聞此經巳能善誦讀
現前護持爲人演說常能示現爲凡
夫身住於七地正法欲滅餘八十年
在於南方文荼羅國大波利村善方
便河邊迦耶梨姓中生當作比丘持我
名如善方便守護田苗於我慢緩懈
怠衆中離俗出家以四攝法而攝彼
衆得此深經誦讀通利令僧清淨捨
先所受本不淨物爲說大法鼓經第
二爲說大乘空經第三爲說衆生界
如來常住大法鼓經擊大法鼓吹大
法蠡設大法會建大法幢當於我前
被弘誓鎧盡百年壽當雨法雨演說
此經滿百年巳現大神力示般涅槃
說如是記釋迦牟尼佛今來至此悉
當瞻仰恭敬礼拜如是如來
常住安大法鼓經卷下苐十九張量

樂諸仁當觀眞實常樂如我所說尒
時空中十方諸佛皆悉現身說如是
言如是如是如汝所說一切皆當信
其善說
迦葉白佛言世尊菩薩成就幾德能
見如來常住不壞法身臨命終時現
大神力佛告迦葉菩薩摩訶薩成就
八功德者能現前見如來常住不壞
法身何等爲八一者說此深經心不
懈怠二者說彼三乘三種之說亦不
懈倦三者所應化者終不弃捨四者
若僧壞者和合一味五者終不親近
比丘尼女人黃門六者遠離親近國
王及大力者七者常樂禪定八者思
惟觀察不淨無我是爲成就八種功
德復有四事何等爲四一者善能持
法二者常自欣慶善哉我今所作快
樂大善三者能自歸依作是思惟我
得善利四者於如來常住快定无疑
日夜常念如來功德以是因緣現前
得見常住法身現大神力然後命終
迦葉如是善男子善女人隨所住處
城邑聚落我爲是等示現法身而說
大法鼓經卷下苐二十張量

@@是言善男子善女人如來常住汝従
今日常應受持讀誦此經爲人解說
作如是語當知如來常住安樂正心
悕望勿爲諂曲當知世尊如是常住
淨悕望者我當現身汝大迦葉當信
當審若不如是修行法者何由見我
云何能得神通示現如我爲聲聞乘
說比丘能捨一法者我爲保任得阿
那含果謂彼所行功德成就亦復如
是如我先說持戒比丘終身天神常
隨供事是故汝等勿貪利養當修猒
離住身念處復次迦葉持我名比丘
常令僧淨迦葉白佛言世尊此爲云
何佛告迦葉行攝取時滿足犯戒貪
烏之衆如彼巧便守護四法賢護等
五百菩薩先不堪任是等今者猶故
不堪於我滅後最後護法持我名比
丘行攝法時攝諸寬縦懈怠比丘習
近供養與其經卷消息將護如養牛
法知可伏時然後調伏若攝取調伏
而不改者則便弃捨不令毒箭塗傷
善淨彼復當作如是思惟莫令淨行
比丘因彼犯戒彼說非法行惡行者
大法鼓經卷下苐二十一張量

@@
不應致敬共同法集布薩自恣羯磨
僧事悉不應同如王摧敵彼亦如是
如是方便調伏彼巳於百年中常雨
法雨擊大法鼓吹大法蠡設大法會
建大法幢示大神力命終涅槃過千
佛巳六十二刧經百千緣覺及八如
來般涅槃後乃成佛道名智積光明
如來應供等正覺彼時持我名比丘
者卽是一切世間樂見離車童子當
於此土成等正覺迦葉當知无上菩
提如是難得迦葉爲是凡人所能得
不迦葉白佛言不也世尊佛告迦葉
一佛國土一佛施作佛事第二第三
亦復如是如一芥子中有衆多世界
周旋徃返而不自知誰持來去誰安
我此隨所應知隨順爲作如是或有
知我者或不知者此一世界耆闍崛
山中有釋迦牟尼佛卽於此中有阿
逸多佛於此世界或現刧燒或現說
法如是奇特甚爲希有復有何等最
上奇特謂一切世間樂見童子不於
凡俗家生其所生家悉是菩薩迦葉
當知彼供養給侍者悉皆歡喜
宗親大法鼓經卷下苐二十二張量

愛念皆作是言我種姓中有如是人
生此諸人等一切皆是我之所遣迦
葉當知彼菩薩摩訶薩若餘四衆爲
作眷屬悉聞說此大法鼓經一切皆
當得無上菩提迦葉我於過去久遠
世時在毗舎離城作轉輪王名難提
斯那尒時毗舎離城如四天王下閻
浮提如忍世界其餘天下亦復如是如是
三千大千世界我時壽命不可思議
我作如是轉輪聖王行阿僧祗殊勝
布施及諸功德持戒清淨修諸善行
合集如是无量福德若善男子善女人
聞說一乘大法鼓經戲笑而徃乃至
一念所得功德勝前福業不可稱記
筭數譬喻所不能計如有呪王名日
焰炤一說此呪四月善護迦葉當知
世間凡呪勢力如是何况一讀大法
鼓經而力不能盡壽爲護是故有能
供養此經者是諸衆生爲无上菩提
作決定因乃至究竟菩提不離是經
時諸大衆同聲唱言善哉善哉甚奇
世尊今此童子當爲持佛名比丘若
般涅槃者祗洹林神無所依怙大法
鼓經卷下苐二十三張量

@@所以者何彼従南方來至佛所而般
涅槃佛告大衆彼亦不來我自徃彼
示現其身先遣此經然後乃徃所以
者何若此經不徃至彼手中則彼生
退心若彼有衆生應調伏者我與大
衆徃住其前彼見我巳當卽還徃迎
便般涅槃隨其所欲度衆生處而般
涅槃
尒時天帝釋子名阿毗曼儒當乘神
通而來至此彼雖幼少眞心清淨信
樂大乘唯獨一人無有儔疋於天人
中持此大乘甚深經典是故彼爲說
解脫因得授佛記時諸大衆同聲說偈
奇哉一切世間樂見爲比丘像
擊大法鼓護持佛法令得久住
般涅槃後世間虛空彼滅度後
无與等者如是比丘世間難得
能爲世間說究竟道
尒時迦葉阿難賢護菩薩等無量大
衆聞佛所說歡喜奉行
大法鼓經卷下
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法鼓經卷下苐二十四張量

@@

大唐新譯三藏聖教序墨
皇太后御製
朕聞眞空無象非象教無以譯其眞
實際無言非言緖無以筌其實是以
龍宮法鏡圓照匝於三千鷲嶺玄門
方廣周於百億師无師之智必藉修
多學無學之宗終資祗夜自金人感夢寶
偈方傳貝葉靈文北天之訓逾遠貫
花微旨西秦之譯更新大乘小乘逗
根機而演教半字滿字逐權實而相
曉叡唐
之御㝢載叶昌期代傳三聖
年將七十舜河與定水倶清堯燭與
慈燈並照緇衣西上寧惟法顯之流
白馬東來豈直摩騰之輩大弘釋教
諒屬茲辰朕爰自幼齡歸心彼岸務
廣三明之路思崇八正之門徃者夙
遘閔凶遽違嚴蔭近以孝誠
无感復背慈顏露草之恨日深風樹
之悲鎭切凡是二親之所蓄用兩亰
之所舊居莫不㧾結招提之宇咸充
無盡之藏仍集亰城大德凡有

@@十人共中天竺國三藏法師於西太
原寺同譯經論法師等並業鄰初地
道架彌天爲佛法之棟梁刀慧海之
舟楫前後翻譯凡有十部以垂拱元
年歲次大梁月旅夷則汗靑方就裝
縹畢功甘露之旨旣深大雲之喻方
遠庶永垂沙刧廣濟塵區傳火之義
自明寫甁之辯逾潤朕以虛昧欽承
顧託常願紹隆三寶安大寶之鴻基
發揮八聖固
先聖之丕業所以四句微言極提河
之深致一音妙義盡菴園之奥旨擊
大法鼓響振於无閒吹大法蠡聲通
於有頂爲闇室之明炬實昏衢之慧
月菩提了義其在茲乎部帙条流列
之於後
大乘密嚴經卷上
唐天竺三藏地婆訶羅奉制譯
密嚴會品第一
如是我聞一時佛住出過欲色無色
无想於一切法自在無㝵神足力通
密嚴之國非諸外道二乘行處與諸
鄰極修觀行者十億佛土微塵數菩
密嚴經卷上第二張墨

@@
薩摩訶薩倶皆超三界心意識境智
意生身轉於所依成就如幻首楞嚴
法雲三昧處離諸有蓮花之宮爲無
量佛手親灌頂其名日摧異論菩薩
大慧菩薩如實見菩薩持進菩薩解
脫月菩薩觀自在菩薩得大勢菩薩
神通王菩薩文殊師利菩薩金剛藏
菩薩如是等菩薩摩訶薩而爲上首
尒時如來應正等覺從自證智境現
法樂住神通辯才現衆色像三昧而
起出虹電光妙莊嚴殿與諸菩薩入
於无垢月藏殿中昇密嚴塲師子之
座諸菩薩衆亦皆隨坐衆坐巳定於
時世尊四方周顧從眉間出清淨光
明名髻珠莊嚴有无量光周匝交映
成光明網是光明網流照之時一切
佛土莊嚴之相分明顯現如一佛土
餘諸佛土嚴飾細妙同於微塵密嚴
佛土超諸佛國无有日月及諸星宿
如無爲性不同微塵此密嚴中諸佛
菩薩幷餘國土
來此會者皆如涅槃虛空及非擇滅
尒時世尊現諸國土及
佛菩薩勝功密嚴經卷上苐三張墨

德巳復以佛眼遍視十方諸菩薩衆
謂如實見菩薩言如實見今此國土
名爲密嚴是中菩薩従色無色无想
之處以三昧力生智慧火焚燒色愛
及以無明轉所依止而得智定意生
之身神足力通以爲嚴飾无竅隙無
骨體如日月虹電紫金明珠頗梨珊
瑚訶利多羅占波迦孔雀花月鏡中
之像住於諸地淨有漏因三昧自在
十究竟願及以迴向獲殊妙身而來
住此
尒時如實見菩薩在大衆中卽從座
起偏袒右肩右膝著地曲躬合掌白
佛言世尊我於今者欲有所問惟願
如來哀許爲說佛告之言善哉善哉
恣汝所問當爲開演時如實見卽白
佛言世尊唯此佛土出過欲色無色
无想衆生界耶佛言善男子上方
去此過百億佛國有梵音佛土娑羅
樹王佛土星宿王佛土過如是國復
有無量百千國土廣慱殊麗種種莊
嚴彼中諸佛咸爲菩薩說現法樂住
内證智境離諸分別眞如實際大涅
密嚴經卷上苐四張墨

@@槃界究竟之法是故當知此佛土外
有如是等无量佛國如實見非唯汝
今於佛國土菩薩衆會心生疑恠請
問如來此有菩薩名曰持進曾於佛
所生疑恠心便以神通昇于上方過
百千億乃至如恒河沙諸佛世界不
能一見如來之頂心生希有念佛菩
薩不可思議還娑婆世界舎衞城中
至於我所悔謝巳過歎佛无邊猶如
虛空住内證境來密嚴國
尒時會中金剛藏菩薩摩訶薩善能
演說諸地之相微妙決定盡其源底
從座而起偏袒右肩右膝著地曲躬
合掌白佛言世尊我於如來應正覺
所欲問少法願佛慈哀爲我宣示
佛言金剛藏汝於我所欲有所問如
來應正等覺當順汝心爲汝開演
尒時金剛藏菩薩摩訶薩蒙佛許巳
卽白佛言世尊佛菩提者是何句義
所覺是何請說第一義境示法性佛
除去來今在行地者色相之見及取
著外論行分別境起微塵勝性自在
時方虛空我意根境和合如是諸見
密嚴經卷上苐五張墨

@@
復有計著無明愛業眼色與明是時
復有觸及作意如是等法而爲因緣
等无間緣所緣緣増上緣和合生識
虛妄憶度起有无等種種言論此法
之中復有諸人於藴衆生墮空性見
爲斷如是妄分別覺唯願世尊說離
五種識所知相能於諸法最自在者
佛大菩提所覺知義令得聞者知其
了悟所知五種而成正覺尒時佛告
金剛藏菩薩摩訶薩言善哉善哉金
剛藏十地自在超分別境有大聰慧
能欲顯示法性佛種最上瑜祗非惟
汝今於佛菩提所覺之義生希有念
請問於我有賢幻等无量菩薩咸於
此義生希有心種種思惟而求佛體
如來者是何句義爲色是如來耶異
色是如來乎如是於藴界處諸行之
中内外循求不見如來皆是所作滅
壞法故以智定意審諦觀察乃至分
折至於微塵皆悉不見藴麤鄙故如
來者常法身故善哉佛子汝能善入
甚深法界諦聽諦聽善思念之當爲
汝說金剛藏菩薩摩訶
薩唯然受教密嚴經卷上苐六張墨

佛言善男子金剛三昧藏勝自在者
如來非藴亦不異藴非依藴非不依
藴非生非滅非智非所知非根非境
何以故藴界處諸根境等皆麤鄙故
不應住内不應住外而見如來善男
子色無覺知无有思慮生巳必滅同
於草木瓦石之類微塵集成如水聚
沬受以二法和合而生猶如浮泡甁
衣等想亦二和合因緣所生如熱時
燄譬如盛熱地氣蒸涌照以日光如
水波浪諸鳥獸等爲渴所逼遠而見
之生眞水解想亦如是无有體性虛
妄不實分別智者如有性見各別體
相名字可得定者審觀猶如兎角石
女兒等但有假名初无實義如夢中
色唯想妄見寤卽非有無明夢中見
男女等種種之色成於正覺卽无所
見譬如芭蕉皮葉旣除中無有實行
亦如是離於身境卽无體性識如幻
事虛僞不實譬如幻師若幻師弟子
以草木等物幻作於人及諸象馬
種種形體具足莊嚴愚幻貪求非明
智者識亦如是依餘而住而異分別
密嚴經卷上苐七張墨

@@謂能所取二種而生若自了知卽皆
轉滅是故無體同於幻事
金剛藏如來常住恒不變易是修念
佛觀行之境名如來藏猶如虛空不
可壞滅名涅槃界亦名法界過現未
來諸佛世尊皆隨順此而宣說故如
來出世不出世間此性常在名法住
性亦名法尼夜摩性金剛藏云何名
爲尼夜摩後有諸惡此皆離故又此
三昧能決定除後有諸惡以如是義
名尼夜摩若有住此三昧之者於諸
衆生心无顧戀證於實際及以涅槃
猶如熱鐵投清泠水故諸菩薩捨而
不證近住而巳常爲衆生而作利益
不捨精進大悲諸度不斷佛種不行
外道二乘之徑如大力象不爲三昧
淤泥所溺心不味著識之境界趣佛
法門恒無退轉以究竟慧入佛法身
開顯如來廣大威德當成正覺轉妙
法輪智境衆色而爲資用入如來定
遊涅槃境漸次修行超第八地善巧
積習乃至法雲資用如來廣大威德
住於諸佛内證之地與无功用三昧
密嚴經卷上苐八張墨

@@
相應遍遊十方不動本處而恒依止
密嚴佛國轉於所依智定意身力通
自在皆得具足譬如空月影遍衆水
佛亦如是化形普降於諸世間隨衆
生心所樂不同皆使蒙益无空見者
復令當詣密嚴佛國如其性欲而漸
開誘爲說一切欲界天王自在菩薩
摩尼宮等諸安樂處乃至諸地次第
十方佛土功德莊嚴盡於未來隨機
應現如因持呪安繕那藥乃諸靈仙
宮殿之神與人同止而不可見如來
變化所爲事畢住於眞身晦而
不現亦復如是尒時世尊而說偈言根
藴如蛇聚境界緣所觸癡愛業以生衆
習縛難解心及諸心法動慮恒不安覺
觀所緾繞如龍共盤結瞋毒從此興譬
如炎盛火諸修觀行者爲捨衆藴法於
此常諦觀一心而不懈譬如虛空中无
樹而有影風衢與鳥跡此見悉爲難能
造及所造色與非色法於彼見如來其
難亦如是眞如實際等及諸佛體性内
證之所行超諸語言境涅槃名爲佛佛
亦名涅槃離諸分別想
云何而可見密嚴經卷上苐九張墨

碎未於金礦礦中不見金智者巧融錬
眞金方乃顯分剖於諸色乃至爲微塵
及析求諸藴若一若異性佛體不可見
亦非无有佛定者觀如來三十二相具
若樂等衆事施作皆明顯是故不應說
如來定是無三昧一緣佛善因善根佛
一切世勝佛及正等覺佛如是五種佛
所餘皆變化三十二勝相如來藏具有
是故佛非无定者能觀見出過於三界
無量諸佛國如來微妙刹淨佛子充滿
禪慧㸦相資以成堅固性遊於密嚴土
思惟佛威德密嚴中之人一切同於佛
超過刹那壞恒遊三昧中世尊有大定
湛然而正受相好諸功德内外以莊嚴
衆謂佛化身従於兜率降佛常密嚴住
像現從其國住眞而正受隨緣衆像生
如月在虛空影鑑於諸水如摩尼衆影
色合而明現如來住正定現影亦復然
譬如形與像非一亦非異如是勝丈夫
成於諸事業非微塵勝性非時非自在
亦非餘緣等而作於世間如來以因性
莊嚴其果體隨世之所應種種皆明現
遊戲於三昧内外无不爲山川及林野
密嚴經卷上苐十張墨

@@朋友諸眷屬衆星與日月皎鏡而垂象
如是諸世間身中盡包納復置於掌内
散擲如芥子佛於定自在牟尼最勝尊
无能作世間唯佛之所化盲暗无知者
馳流妄分別計著於有无若我及非我
或言一切壞或言少分滅如是諸人等
常自害其身云何於此中而生是諸見
佛是遍三界觀行之大師觀世如乾城
所作衆事業亦如夢中色渴獸所求水
因於種種業風繩而進退佛於方便中
自在知見者譬如工巧匠善守於機發
亦如海船師執拖而搖動如來最微妙
寂靜无有邊超諸有著根淨根之所證
是修行定者微妙定所依一切觀行人
明了心中住佛體最清淨非有亦非無
遠離於限量及以能所覺妙智相應心
最上之境界知相皆無性是卽見如來
破諸相應心不著於三昧住於无染路
一切皆无染諸天亁闥婆阿修緊那羅
仙人及外道讃歎而供養於彼不耽求
而興世間業以住本清淨
相應妙理中天人等見者變化之所作
佛非彼此現而同於日月住於圓應道
現除諸貢高密嚴經卷上
苐十一張墨
@@
異學各不同隨冝而攝御種種衆智法
王論三毗陀悉是諸如來定力持而說
國王王臣等乃至山林處所有諸儀則
皆從佛出生十方衆寶藏出生清淨寶
悉是天中天自在威神故一切三界中
有諸明智者種種方便業因佛而成就
現從兜率降婇女衆圍繞歌舞共歡娛
日夜常遊集或如堅利智舎陵波居士
執世之直繩與奪而招放雖於一切處
現爲明智者而在密嚴中寂然无動作
此大牟尼境凡愚異分別譬如瞖目人
亦猶衆渴獸如世觀於幻夢中諸所取
天中天境界佛子見其眞如是觀行人
如從於睡覺那羅與伊舎梵天娑旦那
難陀鳩摩羅刧比首迦等處定而思審
於此常迷惑去來現在世一切諸牟尼
習氣覆於心亦所不能見善哉金剛藏
普行諸地中復以佛威神而居密嚴土
是汝之境界我今爲汝說或有妄分別
勝性與微塵如工作諸物種種諸形相
生唯是法生滅亦唯法滅妄計一切物
細塵能造作因能了於果譬如燈照物
先不得其相後壞亦復然
非於過去中密嚴經卷上苐十二張墨

有體而可得未來亦如是離緣无有性
一一諸緣内遍求无有體不見性有無
亦无無有見於藴甁衣等微細而分別
三百有六十邪宗壞正道徃來生死中
無有涅槃法
大乘密嚴經妙身生品第二之一
尒時如實見菩薩有大威力世中自
在其身妙好上服莊嚴在於佛前避
座而立曲躬合掌一心恭敬向金剛
藏菩薩摩訶薩而作是言尊者善能
通達自智之境現法樂住於三乘世
間心得无違爲大定師於定自在能
隨順說諸地之相常在一切佛國土
中爲諸上首演深妙法是故我今勸
請尊者說諸聖人不隨他行現法樂
住内證之境令我及餘諸菩薩衆得
見斯法安樂修行趣於佛地獲意生
身及言說身力通自在皆得具足轉
所依止不住實際如衆彩摩尼現諸
色像於一切佛國說密嚴行金剛藏
菩薩摩訶薩言善哉仁主能請我說
入於密嚴無我之法仁主先應覺了
諸分別境是心之相於境界中捨諸
密嚴經卷上苐十三張墨

@@分別仁主一切世間是分別見見世
間體卽於所緣而得三昧我今爲汝
開示彼法王應善聽卽說偈言
一切諸世間譬如熱時焰以諸不實相
無而妄分別覺因所覺生所覺依能現
離一則無二譬如光共影無心亦无境
量及所量事但依於一心如是而分別
能知所知法唯知心妄計若了所知无
能知卽非有心爲法自性及人之所濁
入於八地中而彼得清淨九地行禪定
十地大開覺法水灌其頂而成世所尊
法身无有盡是佛之境界究竟如虛空
心識亦如是無盡亦无壞衆德以莊嚴
恒住不思議密嚴諸佛土譬如甁破巳
瓦因而顯現瓦破顯於塵塵析極微顯
如是因有漏而成无漏法如火燒盡木
復於餘處然味於不動智轉依離分別
密嚴佛國中如是而常現不生衆品類
莫住於世間捨於一切見歸依此无我
斷諸相續流无生亦無壞盡於一切見
歸依此无我諸患皆巳息寂住不思議
淨於一切見歸依此無我世間種種法
本來无我性非由擊壞无及喻之所顯
密嚴經卷上苐十四張墨

@@
如火焚薪巳自於是中滅觀察於三界
无我智亦然是名現法樂聖人自智境
依此入諸地淨除无始惡捨離世所依
出世而安住其心轉清淨恒居密嚴
土尒時如實見菩薩及諸王衆倶作
是言金剛自在我等今者咸欲歸依
願示於我歸依之
處於是金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰
佛體非是有亦非无有佛藴樹巳焚燒
魔軍咸退殄住於如來地密嚴之妙國所覺淨无垢仁主可歸依遠離諸分別證於無處所密嚴諸定者仁主可歸依
密嚴勝淨刹衆聖之依處觀行者充滿
應歸此嚴土尒時金剛藏菩薩摩訶薩
說是語巳復
告如實見菩薩言仁主巳得住地諸
觀行者觀一切世間如繪像中而有
高下如夢所見端正女色如石女人
忽夢巳身誕育於子如亁闥婆城内
諸所施爲如旋火成輪如空中垂髪
如幻化所作人馬等形樹林花果如
浮雲之影如奔電之光皆是虛僞非
眞實有分別所成猶工造器仁主密
嚴經卷上第十五張墨


世間衆生習氣覆心生種種戲論意
與意識及餘諸識相續而轉五法三
性二種无我恒共相應譬如瀑流爲
風所擊起諸波浪浪起相尋而流不
息阿頼耶識在於世間亦復如是无
始習氣猶如瀑流爲境界風之所飄
動起諸識浪恒無斷絕仁主是八種
心雖無如是若干體異而隨緣漸起
或一時生心生之時取諸境界亦有
如是漸頓差別若於屋宅及諸星宿
軍衆山林枝葉花果如是等處多是
一時或次第取若在眠夢見昔所更
或想念初生至于老死及算數衆物
尋思句義觀異文彩受好飮食於是
境界次第了知或有一時頓取之者
仁主心性本淨不可思議是諸如來
微妙之藏如金在礦意從心生餘六
亦然如是多種於世法中而爲差別
仁主阿頼耶識雖與能熏及諸心法
乃至一切染淨種子而同止住性恒
明潔如來種姓應知亦然定不定別
體常清淨如海常住波潮轉移阿頼
耶識亦復如是諸地漸修下中上別
密嚴經卷上苐十六張墨

@@捨諸雜染而得明現於是金剛藏菩
薩摩訶薩復說偈言
善哉如實慧於斯微妙法從我巳聽聞
心淨能開了十方一切國諸王衆會中
汝當隨所應廣爲其宣說若人聞法巳
漸淨阿頼耶或作人中王轉輪四天下
或復爲帝釋兜率湏夜摩乃至自在宮
而爲欲天主或爲色界主及生无色天
無想衆生中受諸禪定樂證眞而不住
譬如師子吼衆定皆自在喜樂以相應
一心求密嚴不染著三界至於密嚴巳
漸次而開覺轉依獲安樂寂靜常安住
无量諸佛子圍繞以莊嚴爲法自在王
衆中之最上非如外道說壞滅爲涅槃
壞應同有爲死有復生過十業上中下
三乘以出生最上生密嚴諸地轉増進
得解脫智慧如來微妙身云何說涅槃
是滅壞之法涅槃若滅壞衆生有終盡
衆生若有終是亦有初際應有非生法
而始作衆生无有非衆生而生衆生界
衆生界旣盡佛無尒焰法是則无能覺
亦無有涅槃妄計解脫者而說於解脫
譬如種巳燋燈滅及薪盡彼說解脫性
密嚴經卷上第十七張墨

@@
是壞有成无於解脫妙樂遠離不能證
遍處及諸禪無色无想定逆順而入出
力通皆自在於彼不退還亦不恒沉沒
審知諸法相諸地得善巧如是而莊嚴
而來密嚴國若言解脫性壞有以成無
斯人住諸有畢竟不能出亦壞三和合
因等四種緣眼色内外緣和合所生識
世間内外法㸦力以相生如是等衆義
一切皆建反若知唯識現離於心所得
分別不現前亦不住其性是時攀緣離
寂然心正受捨於世間中所取能取見
轉依離麤重
智慧不思議十種意生身衆妙爲嚴好
作三界之主而來密嚴國色心及心法
不相應无爲内外衆世間諦觀无別異
如是諸智者來於密嚴國相名與分別
正智及如如定者能明照體性皆平等
入佛所讃揚密嚴之淨國若壞三和合
及以四種緣不固於自宗同諸妄分別
惡習分別者彼之五種論譬喻不成立
諸義皆相違五種悉成過惑乱於智眼
顚倒不顚倒同異法斯壞捨離於自宗
依止他宗法初際等諸見
皆従滅壞生大王應當知衆生在諸有密嚴經卷上苐十八張墨

如輪而運轉初際不可得如來以悲願
普應諸有緣如淨月光明无處不周遍
各順其根性隨冝而說法涅槃若壞滅
佛有何功德増上有三種解脫亦復然
四諦及神足念處无㝵解四緣無色住
根力及神通覺支諸地等有爲无爲法
乃至衆聖人皆依識而有苦法苦觀智
及苦隨生智集智三亦然滅道亦如是
如是十二種名之爲現觀學人數有十
第八七返生家家一徃來一間而滅度
中般與生般有行及无行上流於處處
然後般涅槃如是一切種諸智之品位
修行觀行者下中上不同菩薩増上修
功業最殊勝十一與十二乃至於十六
此諸修定者復漸滅於心所盡非是心
亦非心共住未來心未至未至故非有
心緣不和合非此非彼生第四禪无心
有因不能害有因謂諸識意識及五種
妄想不自覺猶如波浪生定者觀頼耶
離能所分別微妙无所有轉依而不壞
在於密嚴中如月恒明顯密嚴諸智者
與佛常共倶恒遊定境中一味無差別
密嚴定者處定力生於彼是故應修習
密嚴經卷上苐十九張

@@相應妙定心欲界有六天梵魔十二處
無色及无想一切諸地中若生密嚴國
於彼爲天主欲求密嚴土當修十種智
法智隨生智世俗知他心及苦集滅道
盡智无生智仁者眞實見舎君羅帝族
與甘蔗月王種姓无殊異當求密嚴國
勿懷疑退心如羊被牽拽喘懼而前却
意在於身中似幻獸而住亦如幻爲樹
河中之葦荻如王戲園苑運動諸身分
意及於意識心心法共倶譬如空中雲
共聚而无實種子頼耶識諸習所緾覆
譬如摩尼寶隨緣現衆色雖住衆生身
體淨而無垢是決定種姓亦爲大涅槃
名因於相生相從因緣起以諸形相故
而起於分別分別從二因外相心習氣
第七末那識應知亦復然諸根意緣會
發生於五識心法共相應如是身中住
正智常觀察一切諸世間從於如是因
而生彼諸果眞如非異此諸法㸦相生
與理想應心明了而觀見此卽是諸法
究竟眞實性亦爲妄所計一切法不生
諸法性常空非无亦非有如幻及陽燄
亁城等衆物種種諸形相名句及文身
密嚴經卷上第二十張墨

@@
如是執著生成於遍計性根境意和合
熏習成於種與心無別異諸識從此生
資於㸦因力是謂依他起内證眞實智
現前所住法是卽說圓成衆聖之境界
佛及諸佛子證此名聖人若人證斯法
卽見於眞際唱言生巳盡梵行皆巳立
所作莫不成永離於諸有解脫一切苦
滅除衆怖畏生法二無我善能明了知
普燒諸習氣永斷於分別從於无始來
戲論而積聚无量衆過惡一切皆巳除
譬如熱鐵團熱去鐵无損解脫者亦尒
惑盡而清涼入於無漏界密嚴之妙土
此土最微妙非餘所能及佛與諸菩薩
清淨之所居三昧樂現前以此而爲食
欲生斯土者當修眞實觀復爲諸有緣
如理廣宣說名生本於相相起復從緣
種種諸分別皆因相而有根境甁衣等
藴法所合成分別從此生了知而簡異
若動若非動一切諸世間皆因癡暗生
愚冥以爲體長短等諸色音聲與香界
甘苦堅滑等意識之所緣善與不善性
有爲无爲法乃至於涅槃斯爲智之境
念念常遷轉皆依識以生譬
如磁石力密嚴經卷上第二十一張墨

吸鐵令迴轉末那於藏識當知亦復然
如蛇有二頭各別爲其業染意亦如是
執取阿頼耶能爲我事業増益於我所
復與意識倶爲依而轉謝身中煖觸生
運動作諸業飮食及衣服隨事而受用
騰躍或歌舞種種自歡娛持諸衆生身
斯由意功力於如夢翳等一切諸境界
起種種分別不知唯自心知人在空中
走索以遊戲飄危不安固分別亦如是
分別无所依但行於自境譬如鏡中像
識種種而見愚夫此迷惑非諸明智者
仁主應當知此三皆識現於斯遠離處
是卽名眞實持進菩薩等及聖目亁連
遍觀諸億刹種種皆嚴好於彼莊嚴中
此土最殊勝極樂及現喜乃至於下方
无量億土中諸佛所稱讃皆言密嚴國
威德化自然無始亦无終本昔如來地
出過於三有寂靜无所爲自利及利他
功業悉成滿非不此成佛欲中施佛事
要從於密嚴化爲无量億常依於正定
遊戲諸神通一切國土中如月无不見
隨諸衆生類所應而化益十地花嚴等
大樹與神通勝鬘及餘經皆從此經出
密嚴經卷上苐二十二張墨

@@此經最殊勝衆經莫能比仁主及諸王
冝應盡尊敬欲色無色界无想等天宮
佛巳超過彼而依密嚴住此土諸宮殿
如蓮備衆飾是一切如來淨智之妙相
佛及諸菩薩常在於是中世尊恒住禪
寂靜最无上依自難思定現於衆妙色
色相无有邊非餘所能見極樂莊嚴國
世尊无量壽諸修觀行者色相皆亦然
或見天中天赫弈含衆彩訶利占波色
眞金明月光孔雀素羅瞿珊瑚蓮電等
或見身羸瘦弊服寢茅中或如千日光
處大蓮花上或見諸菩薩頂飾龍王髻
或以帝靑寶莊嚴爲寶冠或見輪幢文
魚螺等衆相或見光麗色如蜺而拖空
或見以湏彌置之於右掌或持大海水
其狀如牛跡或見作人王冕服當軒宇
輔佐衆圍繞共宣於國化或見諸菩薩
最上修行者說於自境界先佛所知法
或說以智定速轉於所依得如幻之身
種種皆无㝵或示了於境斷諸取著業
諸見皆巳除不受於諸有譬如膏炷盡
燈滅而涅槃或有示修行一切波羅蜜
衍那之大會周給无窮盡苦行持戒等
密嚴經卷上苐二十三張墨

@@
種種諸儀則極樂莊嚴國人非胎藏生
身相如眞金光色常圓滿瑜伽自在者
安樂及光明斯人之境界百分無其一
極樂中之人自然隨念食牟尼勝自在
定爲甘露味寶樹名如意遊憩於其下
妙金爲碎末布地以莊嚴池蓮及衆花
敷榮而菡萏如是具嚴飾不可得爲喻
若人有淨信善巧行諸禪愛樂佛功德
專精以迴向卽於佛勝土
蓮花而化生衆相以莊嚴皎鏡无塵
垢尒時金剛藏菩薩摩訶薩說是偈
巳自現其身如一指節或如芥子乃
至毫端百分之一或現佛身或現獨
覺身或現聲聞身及餘无量種種之
形而說於法或說菩薩入於諸地了
知五法八識三性及二無我得如幻
三昧隨意受身自在神通力无所畏
皆不退轉淨所依止入於佛地無漏
藴界常无變易或說菩薩善能遊履
如夢如像如水中月諸觀行人所行
之道得首楞嚴三昧十幻喻身諸究
竟願莫不成滿逮于正覺坐妙蓮花
諸佛子衆所共圍遶或說菩
薩以願力密嚴經卷上苐二十四張墨

故現種種形遊諸國土歷事諸佛是
諸菩薩其身微妙不在有无譬如天
仙乹闥婆衆依湏彌住或在虛空地
行衆生所不能覩彼諸菩薩亦復如
是非觀行者不能得見或說菩薩得
禪自在三昧力故於十方國土蓮花
之宮示現受生及般涅槃或說菩薩
以三昧力轉於所依而不住實際於
一切有衆生處差別現身其心平等
如地如水如日如月或說菩薩以大
悲心愍諸衆生輪轉生死孤窮下賤
衆苦所逼譬如黑蜂依船而住遊於
大海隨船飄蕩或一由旬乃至百千
無量由旬爲說非我生死无常令知
速滅刹那不住或說諸佛及諸菩薩
見一切衆生渴愛迷乱爲分別苦之
所逼迫於无相法中而取於相虛妄
計著有能所取是能所取縲絏其心
於生死海馳蕩不息貧窮孤露无有
所依如大海中蛛蝥之網佛及菩薩
猶住船人於諸衆生心生憐愍欲令
解脫生死苦難隨其所應而爲現身
說布施等種種諸行
宻嚴經卷上苐二十五張墨

@@大乘宻嚴經卷上
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
密嚴經卷上苐二十六張墨

@@
大乘密嚴經卷中墨唐天竺三
蔵地婆訶羅奉制譯
妙身生品第二之餘尒時普賢衆色
大光菩薩摩訶薩與諸同類持世菩
薩持進菩薩文殊師利菩薩神通王
菩薩得大勢菩薩聖者月菩薩金剛
齊菩薩大樹王菩薩虛空蔵菩薩等
乃至摩尼寶殿无量諸天密嚴土中
諸佛子衆幷餘佛國來聽法者聞說
密嚴微妙功德於法尊重決定轉依
恒居此土不生餘處然皆愍念未來
衆生普欲爲其而作利益遂共同心
白金剛蔵菩薩摩訶薩言尊者願爲
我說一切世間若干色像誰之所作
如陶工埏埴而造甁等世間衆像爲
如是作爲不然耶又如伶人擊動絲
竹匏木之類繁會成音一切世間豈
亦如是如隨一物有三自性世間衆
物巳成體相若未成者此豈咸在一
物中乎爲夜摩天兜率陀天他化自
在及以大樹緊那羅作爲是善現色
究竟天螺髻梵王無

色天作爲是一切諸天主等同心勠
力而共作耶爲是此方及他方中諸
佛菩薩以變化力作是一切世間衆
像而於此中起諸迷惑是迷惑見如
陽焰水譬如甁處爲德所依一切世
間住於處者非諸德者繫屬於德亦
非是德依於德者展轉合故衆德集
成如是世間若干色像爲唯惑乱爲
有住耶或有言是大梵天王那羅延
天自在天作或謂力沙迦拏提那刧
比羅仙自力而作或有妄執從於勝
性自然及時无明愛業而得生起諸
天仙等及餘一切修世定人悉懷疑
惑爲无有體如幻如夢如熱時焰如
亁闥婆城無始分別有能所取如蛇
二首如起屍行亦如木人因機動轉
空中垂髪旋火輪耶尒時金剛藏菩
薩摩訶薩以偈答曰
世間衆色像不從能作生非是矩鞞羅
因陀羅等作亦非大施會祠祭之福果
毗陀所說因㸦違无定義亦復非无有
能持世間因所謂阿頼耶第八丈夫識
運動於一切如輪轉衆甁如油遍在麻
密嚴經卷中苐二張墨

@@鹽中有鹹味亦如无常性普遍於諸色
沉麝等有香日月光亦尒非能作所作
非有亦非無遠離諸外道一異等衆見
非智所尋求不可得分別定心无㝵者
内智之所證若離阿頼耶卽無有餘識
譬如海波浪與海雖不異海靜波去來
亦不可言一譬如修定者内定清淨心
神通自在人所有諸通慧觀行者能見
非餘之所了藏識亦如是與轉識同行
佛及諸佛子定者常觀見藏識持於世
猶如線貫珠亦如車有輪隨於業風轉
陶師運輪杖器成隨所用藏識與諸界
共力无不成内外諸世間彌綸悉周遍
譬如衆星象布列在虛空風力之所持
運行常不息如空中鳥跡求之不可見
然鳥不離空頡頏而進退藏識亦如是
不離自他身如海起波濤如空含万象
藏識亦如是藴藏諸習氣譬如水中月
及以諸蓮花與水不相離不爲水所著
藏識亦復然習氣莫能染如目有童子
眼終不自見藏識住於身攝藏諸種子
遍持壽煖識如雲覆世間業用曾不停
衆生莫能見世間妄分別見牛等有角
密嚴經卷中苐三張墨

@@
不了角非有因言兎角無分析至微塵
求角无所有要待於有法而起於無見
有法本自無无見何所待若有若无法
展轉㸦相因有無二法中不應起分別
若離於所覺能覺卽不生譬如旋火輪
翳幻等衆事皆因少所見而生是諸覺
若離於所因此覺卽無有名相㸦相繫
習氣无有邊一切諸分別與意而倶起
證於眞實境習氣心不生從於无始來
沉迷諸妄境戲論而熏習生於種種心
能取及所取衆生心自性甁衣等諸相
離心无所有一切唯有覺所覺義皆无
能覺所覺性自然如是轉習氣擾濁心
凡愚不能見如海風所擊波浪无停止
心爲境風動識浪生亦然種種諸分別
自内而執取如地無分別庶物依以生
藏識亦復然衆境之依處如人以巳手
還自摩握身亦如象以鼻取水自霑沐
復似諸嬰兒以口含其指如是自心内
現境還自緣是心之境界普遍於三有
久修觀行者
而能善通達内外諸世間一切唯心
現尒時金剛藏菩薩摩
訶薩說此語竟密嚴經卷中苐四張墨

默然而坐住無處所微妙之禪遊法
界門入諸佛境見有无量佛子當來
此國住修行地便從定起放大光明
其光普照欲色无色無想天宮是光
明中復現無量殊勝佛土有无量佛
相好莊嚴隨諸世間之所欲樂而爲
利益皆使受持密嚴名号彼諸佛子
㸦相觀察而作是言密嚴佛土能淨
衆福滅一切罪諸觀行人所住之處
於諸佛國最上无比我等聞名心咸
悦樂可共倶徃時諸佛子各從所住
而來此國尒時淨居諸天與阿迦尼
吒螺髻梵王同會一處咸於此土佛
及菩薩生希有心請梵王言天主我
等今者咸興是念何時當得陪侍天
王詣密嚴土尒時梵王聞是語巳與
諸天衆遽卽同行中路遟迴罔知所
適梵王先悟作是思惟密嚴佛國觀
行之境若非其人何階可至非是欲
色無色諸天及外道神通所能徃詣
我今云何而來至此復自念言或天
中天假吾威力而能亟徃作是念巳
發聲歸命卽時見有無量諸佛在於
密嚴經卷中苐五張墨

@@道中威光照曜時螺髻梵王卽白佛
言世尊我等今者當何所作而能速
詣密嚴佛土佛告之言汝可退還所
以者何密嚴佛國觀行之境得正定
人之所住處於諸佛刹最勝无比非
有色者所能徃詣時螺髻梵王聞佛
語巳與諸天衆尋還天宮尒時淨居
諸天共相議言螺髻梵王有大威力
而不能徃當知此土最爲殊勝但是
得如幻三昧諸觀行人所行之境如
是稱揚密嚴功德其聲展轉靡不傳
聞尒時諸佛子衆來此會者聞是語
巳益加欣敬白金剛藏菩薩摩訶薩
言我等於法深懷渴慕惟願大明爲
我宣說金剛藏言佛所說法誰能具
演唯除如來之所護念夫如來者於
觀行中最勝自在所有境界不可思
議云何可爲非觀行人開示演說時
持進菩薩及湏夜摩諸佛子等復共
同聲請言速說尒時神通王菩薩文
殊師利菩薩慈氏菩薩緊那羅菩薩
及餘无量諸菩薩衆復作是言善哉
仁者願速爲說是時復有无量諸天
密嚴經卷中苐六張墨

@@
於虛空中作天妓樂同心勸請當尒
之時螺髻梵王承佛威力而來此
會向金剛藏菩薩摩訶薩而說偈言今
此諸大會嚴飾未曾有悉是尊弟子聰
慧无等倫皆於尊者處渴仰而求法我
今猶未知所問爲何等爲問憍羅婆勝
墮及頂生乃至盛年馬轉輪王所作爲
問甘蔗種千弓持國王欲色无色中人
天等之法爲問菩薩行獨覺及聲聞乃
至阿修羅星象等衆論惟願如其事次
第而演說我等及天人一心咸聽受
尒時金剛藏菩薩摩訶薩告諸大衆
汝豈不聞螺髻梵王淨居天衆及諸
佛子勤心請法尒時解脫月菩薩无
盡慧菩薩虛空王菩薩持世菩薩得
大勢菩薩觀自在菩薩陀羅尼自在
菩薩寶髻菩薩天冠菩薩金剛手菩
薩寂靜慧菩薩寶手菩薩及餘无量
諸億土中倶來
佛子咸共瞻仰金剛藏尊而說偈言過
去及未來如來清淨智尊於佛親受明
了心不疑此衆皆樂聞願尊時演說
尒時金剛藏三昧王普
觀大衆以偈密嚴經卷中苐七張墨

答曰
如來所說法非我具能演唯除佛菩薩
威神之所護我今至心礼自在清淨宮
摩尼寶藏殿佛及諸佛子我以敬心說
如來清淨智紹隆佛種姓汝等應聽受
非說過去等最勝諸王法但示於密嚴
如來之種姓佛智甚微妙牟尼勝功德
正觀之所行離諸心妄計是故非我力
能演此甚深但以佛威神從佛而聽受
此智最微妙是諸三昧花佛在密嚴中
正受而開演遠離諸言說及以一切見
若有若无等如是四種邊是名最清淨
中道之妙理密嚴諸定者於此能觀察
離著而轉依速入如來地
尒時會中諸佛子衆聞金剛藏菩薩
摩訶薩說是語巳稽首恭敬而白之
言我等於法深生愛樂如渴思漿如
蜂念密今此會中諸佛子衆於深定
智皆得自在有大神力王諸世界願
聞如來所說之法唯願尊者以梵音
聲因陀羅聲及以如來衆所悦可深
遠之音演殊勝義令得顯了金剛藏
菩薩言如來所說語義眞實希有難
密嚴經卷中苐八張墨

@@見譬如空中无樹等物而見其影甚
爲希有如來所說希有亦然如空中
風及以鳥跡無能見者牟尼所說種
種義趣難可得見亦復如是世間之
法有智慧者能以譬喻分明顯說佛
口所宣過諸譬喻非言所及我之所
見譬如夢境亁闥婆城今此會中諸
觀行者有大智慧於眞實義巳得明
了我今云何能爲是人說不思議諸佛
境界雖然當承如來威神之力爲衆
宣述汝諸佛子咸應諦聽如來所說
文義相應出過心意非喻所及譬如
妙花衆蜂競採先至之者取其精粹
後來至者但味其餘如是如來得法
精粹我味其餘爲衆說耳卽說偈言天
中天境界増悦諸明智非心口所能度
量分別說爲欲普降伏世間憍慢心示
同人之形佛相爲嚴飾圓光及足輪種
種皆成就遊處諸宮殿人天具所瞻如
來四時中常依密嚴住而於諸世界現
生及涅槃淳善少減時惡生及濁乱隨
諸衆生類所應而利益業用无暫停密
嚴恒不動密嚴无垢處觀行者所依密
嚴經卷中苐九張墨

@@
惡生濁乱時顯示如來相譬如淨滿月
影遍於衆水如是諸色像普現於世間
如來淨智境智者所觀見以諸衆生類
所樂各不同佛以種種身隨冝而應化
或見大自在或見毗紐天或見迦毗羅
住空而說法或見毗陀者或復見常行
或見娑旦那鳩摩及尸弃羅睺熟部等
乃至緊那羅甘蔗月種王一切所瞻奉
金剛等衆寶乃至於鈆錫皆由佛威力
隨應而出生天女及龍女亁闥婆之女
治容而進趣不能惑其心欲界中諸境
如來巳降伏色无色亦然无有能迷動
无想諸定者未離於惑緾非安非清淨
退墮而流轉有身者所生非如密嚴國
密嚴微妙土清淨福爲嚴解脫知見人
最勝之依處十種大自在力通三昧法
如佛而嚴飾意生之妙身修行於十地
施等波羅蜜衆相以莊嚴其身甚清淨
遠離於分別亦非无覺了無有我意根
慧根常悦樂施等諸功德淨業悉圓滿
得佛勝所依密嚴之淨國此土最微妙
不以日爲明諸佛及菩薩舒光而普照
其光甚威曜逾於百千
日无有晝夜時密嚴經卷中苐十張墨

亦無老死患密嚴最勝處諸天所希仰
最上修行者地地而進修了知一切法
皆以心爲性善說阿頼耶三性法无我
其身轉清淨而來生此國
大乘密嚴經胎生品第三
尒時金剛藏菩薩摩訶薩復告螺髻梵
天王言天主當知衆生之身九物爲
性有爲衆相恒共遷動大種諸色微
塵之聚以諸不淨精血合成爲無量
業常所緾覆譬如毒樹扶踈蓊鬱貪
恚及癡而共増長經於九月或十月
餘業力驅馳生機運動從於産門倒
首而出煩冤逼迫受无量苦天主此
諸衆生或從人中或從畜生餓鬼羅
刹阿修羅等而來生此或有曾作轉
輪之王乃至天中威力自在或是持
呪外道仙人幷其眷屬或修禪者退
失禪定從如是等處而生此中旣生
之巳諸根長大隨所親近宿習因緣
而造諸業復因此業輪迴諸趣若有
智者遇善知識聞法思惟而得解悟
不著文字離諸分別入三脫門見法
眞理最上清淨最上上清淨而來密
嚴經卷中苐十一張墨

@@住此密嚴佛國於无量億諸佛土中
隨冝應現天主如是生者永得解脫
生死險趣名爲丈夫名爲智者亦復
說名天中之天諸佛子衆所共圍繞
天主胎藏之身虛僞不實非自性生
亦非无明愛業所生何以故無明愛
業因相而有若能了達悉滅无餘亦
無名字及以分別斯人卽生密嚴佛
土天主若諸定者住於三昧心有攀
緣卽爲色聲之所誑惑而生取著不
能堅固此卽名爲散動之道是三昧
力生於欲界及色无色乃至无想衆
生之處是人卽爲三昧所縛若住三
昧善調其心離能所取離二取巳心
卽不生是名眞實觀行之者若欲生
於密嚴佛國常當住此眞實三昧
大乘密嚴經顯示自作品第四
尒時金剛藏菩薩摩訶薩復告螺髻
梵天王言天主心有八種或復有九
與無明倶爲世間因世間悉是心心
法現是心心法及以諸根生滅流轉
爲无明等之所變異其根本心堅固
不動天主世間因緣有十二分若根
密嚴經卷中苐十二張墨

@@
若境能生所生刹那壞滅從於梵世
至非非想皆因緣起唯有如來離諸
因緣天主内外世間動不動法皆如
甁等壞滅爲性天主諸識微細遷流
速疾是佛境界非諸世間仙人外道
所能知見衆仙外道爲愛所緾不能
了知心相差別天主假使有人勉意
勤行歌讃祠祀毗陀之法而祭於天
經於一月或滿四月如是一歲至于
千歲生於梵境終亦退還天主汝不
知耶三毗陀行所得之果譬如芭蕉
性不堅固天主密嚴佛土是諸如來
解脫之處從智定得若樂解脫應善
修行天主密嚴中人无有眷屬生死
之患其心不爲諸業習氣之所染著
如蓮花出水如虛空无塵如日月高
昇淨無雲翳一切諸佛恒共攝受沐
淨戒流飮智慧液得眞實解度生死
岸天主衆生身中諸界五藴識等衆
法皆无所有眼色爲緣而生於識譬
如因木火得熾然天主一切境界隨
妄識轉如鐵動移逐於磁石又如陽
焰亁闥婆城是諸渴鹿愚
幻所取此密嚴經卷中苐十三張墨

中無有能造等物但是凡夫心之變
異天主如亁城之中人衆徃來馳騖
所作見而非實衆生之身進止云爲
亦復如是如夢中所見寤卽非有世
間之人見藴等法覺心明照本來寂
靜天主地等和合微塵之聚若離於
心卽無所得世間諸物可持舉等孰
非大種之所合成譬如風痰病緣惑
乱見種種物又如起屍无能作者世
間諸法悉亦如是汝諸佛子應勤觀
察天主一切世間動植之物譬如水
沫共聚成形甁衣等想同於陽焰苦
樂諸受猶如浮泡行如芭蕉中無有
堅識如幻事虛僞不實天主三界之
中動不動法同於夢境迷心所現亦
如幻事亁闥婆城但誑愚夫若諸佛
子於如是法能正覺知心無所畏以
智慧火焚燒一切諸患因緣卽生妙
樂密嚴之土天主一切世間皆无有
相相爲繫縛无相卽解相是心境心
境不實眞實之法是智境界遠離衆
相非心所行天主一切諸相是三界
法色聲等法名之爲相諸根境界一
密嚴經卷中苐十四張墨

@@切衆生繫縛之因若能於相而不貪
著衆縛悉除安樂自在
尒時寶髻菩薩摩訶薩在大衆中坐
殊妙座向金剛藏菩薩摩訶薩而作
是言尊者於諸億佛國菩薩衆中最
爲上首成最上智了所知法無量悉
檀皆巳明見在瑜祗衆能淨彼疑善
知衆生身之本起能於一刧或一刧
餘以妙音詞演而不倦何故不爲諸
仁等說離諸逆順似非似因眞實之
法令諸智者心淨无疑捨藴因緣疾
得解脫法與非法是藴因緣生於此
身及後身故智能脫苦愛爲堅縛尊
者衆生之心因色與明作意等緣馳
散於境其心速疾難可覺知无明愛
業以之濁乱尊者衆生身中種種諸
法意爲先導意最速疾意爲殊勝隨
所有法與意相應彼法皆以意爲其
性如摩尼珠顯現衆彩如是之義仁
何不說又如衆色摩尼之寶隨所相
應種種明現仁亦如是具如來像住
自在宮諸佛子衆所共圍繞亦應如
是隨冝說法
密嚴經卷中苐十五張墨

@@
尒時金剛藏菩薩摩訶薩言密嚴佛
土是最寂靜是大涅槃是妙解脫是
淨法界亦是智慧及以神通諸觀行
者所止之處本來常住不壞不滅水
不能濡風不能燥非如甁等勤力所
成尋復破壞非諸似因及不似因之
所成立何以故宗及諸分是不定法
諸宗及因各差別故密嚴佛土是轉
依識超分別心非諸妄情所行之境
密嚴佛土是如來處无始無終非微
塵生非自性生非樂欲生不從摩醯
首羅而生亦非无明愛業所生但是
無功用智之所生起出過欲界及色
无色無想天中闇冥之網密嚴佛土
阿若悉檀非因明者所量境界亦非
勝性自在聲論毗陀如是等宗之所
顯示乃至於資糧位智慧之力不能
照了唯是如來十地所修清淨智境
諸仁者一切凡夫迷於世間爲業非
業我今當說業非
業義令諸定者獲於安樂卽說偈言内
外一切物所見唯自心衆生心二性能
取及所取心體有二門卽
心見衆物密嚴經卷中苐十六張墨

凡夫性迷惑於自不能了所見衆境界
皆是自所爲甁等相現前求之悉無體
諸仙智微劣不能明了知捨於眞實理
而行分別路是心有二性如鏡含衆像
亦如水現月翳者見毛輪毛輪瓔珞珠
此皆无所有但從病瞖眼若斯而顯現
甁衣皆自識衆生亦復然虛妄計著人
不知恒執取衆生及甁等種種諸形相
内外雖不同一切從心起此密嚴妙定
非餘之所有若有能修行生於衆福地
或生欲自在及以色界天乃至无想宮
阿迦尼吒處空識无所有非想非非想
如是諸地中漸次除貪欲住彼非究竟
尋來生密嚴佛子衆圍遶自在而遊戲
汝應修此定何爲著親屬眷屬相羈縛
輪逥生死因男女相耽愛精血共和合
如蟲生臭泥此中生亦尒九月或十月
諸根漸成就時至出母胎譬如蟲蝡動
從此而長大乃至心了知我觀諸衆生
生生悉如此父母无有數妻子亦復然
一切諸世間無處不周遍譬如石女人
夢己忽生子捧對方歡樂尋又見其亡
悲哀不自勝忽然從睡覺不見有其子
密嚴經卷中苐十七張墨

@@初生及後終又夢山川中田野村城邑
人衆悉充滿共營諸業務彼此㸦相見
猶如世所爲及從於睡覺一切皆非有
復有多欲人夢瞻於女色婆容極姝麗
服玩皆珍綺在夢極歡娛覺巳卽无見
一切世間事當知悉如是王位及軍旅
父母等宗親但誑於凡夫體性皆非實
汝於如是定何故不勤修无量諸聲聞
獨覺及菩薩在於空閑處山林恒寂靜
或住於乳海及以摩羅延湏彌與臏陀
摩醯因陀羅雞羅婆利師乃至雪山等
或在刧波樹波利耶多羅拘鞞羅樹下
半柱婆羅上食閻浮果味及諸不死食
具足諸神通而常修此觀過去未來世
常坐於蓮花結跏身不動正定恒觀察
諸根善調攝不散於衆境譬如象得鉤
離欲而三昧世間若出世一切諸定中
佛定淨無垢貪愛皆除遣遍處无色定
无想等禪中見日月蓮花水火虛空相
若離是分別其心不動搖卽於三昧中
見無量諸佛一時共舒手以水灌其頂
如是入佛地一切皆明覺具足衆色身
隨冝而普現力通諸自在二昧陀羅尼
密嚴經卷中苐十八張墨

@@
如是等功德莫不皆成就分析於諸色
乃至觀微塵自性无所有譬如彪兎角
無分无分者藴有藴亦然同於幻所作
一切皆如是此中无業果亦無作業人
无能作世間設有非能作能作待於作
何名能作人此言成過失說者非清淨
若謂云何有水輪與地輪及衆生世間
次第而安布諸趣各差別彼此㸦徃來
誰復作諸根隨情取於境此等皆分別
展轉而變異同於乳酪酥如是生住滅
若業若非業於斯生妄計定者常觀此
如夢與亁城衆生无始來戲論所熏習
生起於分別種種衆過各諸根猶如幻
境界同於夢能作作及業定者不分別
智慧微劣者妄生諸惡見計有於能作
作一切世間或謂摩尼珠金銀等衆礦
鳥獸色差別刺端纖以利此等誰所爲
當知無作者世間非勝性微塵等緣作
亦非无有因自然而得有惑心妄計者
不知其體性爲業爲非業如是而分別
如毒入於乳隨變與相應諸法亦復然
分別常倶起法性非是生亦非是滅壞
惑者不能了種種異分別
定者應觀察密嚴經卷中苐十九張墨

世間唯積聚若業若非業於此勿思惟
諸趣㸦來徃譬如於日月在空无所依
隨風而運轉業性甚微隱密嚴者能見
修行觀行人不爲其所縛譬如火燒木
湏臾作灰燼智火焚業薪當知亦如是
又如燈破闇一念盡無餘諸業之闇冥
多刧所熏聚牟尼智燈照刹那悉除滅
大乘密嚴經分別觀行品第五
尒時金剛藏菩薩摩訶薩復告大衆
諸仁者譬如有人在空閑地以泥瓦
草木葺之成宇旣而諦觀一一物中
无舎可得又如多指共合成拳離指
求拳卽無所有軍徒車乘城邑山林
甁衣等物一切皆是和合所成智者
觀之悉如夢事凡夫身宅亦復如是
諸界積集譬如高山危脆不安同於
朽屋不生不滅非自非他如亁闥婆
城如影如雲如陽焰如繪像雖可現
覩性常清淨遠離一切有无分別如
盲與跛相假而行无決定性乃至分
析至於微塵但有空名都無實物若
諸定者作是思惟卽於色聲等法不
生覺念離覺念巳心得休息泰然解
密嚴經卷中苐二十張墨

@@脫不受諸有常樂修行甚深禪定諸
天仙等端正女人而來供養如觀夢
事不生染著身雖在此諸仙外道持
呪之人乃至梵天不能見頂是人不
久生摩尼寶藏宮殿之中遊戲神通
具諸功德此觀行法是大心者所行
境界仁應速發廣大之心大心之人
疾得生於光明宮殿離諸貪欲瞋恚
愚癡乃至當詣密嚴佛土此土廣慱
微妙寂靜无諸老死衰惱之患遠離
衆相非識所行妄計之人所不能得
諸仁者此土清淨觀行所居若懷希
仰當勤修習斷貪瞋癡離我我所何
以故貪等煩惱取諸境界若取於境
卽三覺生如有女人端正可憙有多
欲者見巳生著欲心迷亂若行若坐
飮食睡眠專想思惟更无餘念彼女
容相常現於心此心卽爲境界淤泥
之所濁亂是故於境不應貪著諸仁
者譬如有人見牛鹿山羊有角之獸
卽於彪兎生无角解若使不見牛等
有角於彪兎等決定不生無角之見
世間妄見悉亦如是妄有所得起有
密嚴經卷中苐二十一張墨

@@
分別後求其體不可得故便言諸法
決定是无乃至未離分別之心常生
如是不平等覺諸仁者應以智慧審
諦觀察心之所行一切境界皆如妄
計見牛兎等若諸佛子作如是觀隨
其意樂或生人中爲轉輪王有大威
力騰空來徃或生日月星宿之宮四
天王天三十三天夜摩天兜率陀天
乃至自在天主摩尼藏殿或生色界
梵身等天修行定者十梵之處无煩
无熱善見善現阿迦尼吒空處識處
無所有處非想非非想處住於彼巳
漸除貪欲從此而生清淨佛土常遊
妙定至眞解脫
尒時金剛藏菩薩摩訶薩復說
偈言如因甁破而成於瓦刹那
各別恒是无常因種生芽芽生
種壞又如陶匠以泥作甁泥是
奢摩甁如其色若得兼用餘色
泥作火燒熟巳各雜色生箭竹
生蔥角生於蒜不淨之處蠅生
於蟲世間之中有果似因或有
諸物不似因者皆因變壞而
有果生密嚴經卷中苐二十二張墨

微塵等因體不變壞不應妄作
如是分別无能作我内我勝我
亦无我意境界諸根和合爲因
而生於識智者方便善知衆境
破煩惱等一切諸魔世有貪愛
如淡得蜜貪愛若除衆縛悉解
如蛇螫物瞋毒亦然生死趣中
多所惱害諸仁若欲令彼除盡
冝各勤心修於觀行
大乘密嚴經阿頼耶建立品第六
尒時金剛藏菩薩摩訶薩復告衆言
諸仁者我念昔曾蒙佛與力而得妙
定廓然明見十方國土修世定人及
佛菩薩所住之處於如是處中密嚴
佛土安樂第一諸佛菩薩數如微塵
處蓮花藏我於尒時一心瞻仰尋從
定出卽自見身與諸菩薩在密嚴土
復於尒時見解脫藏住在宮中其量
大小如一指節色相明潔如阿怛斯
花亦如空中清淨滿月我時見巳便
生念言此爲是誰而有如是不思議
事作是念時卽見我身在其身内於
中普見一切世間尒時蓮花藏中無
密嚴經卷中苐二十三張墨

@@量菩薩以佛神力亦如是見咸生是
念此爲希有不可思議時天中天所爲
事畢還攝神力諸菩薩等悉復如故
我時見此希有事巳知諸菩薩種種
變現是佛境界不可思議諸仁者如
來昔爲菩薩之時從初歡喜至法雲
地得陀羅尼句義无盡及首楞嚴等
諸大三昧意生之身八種自在如應
而現遊戲神通名稱光明如是等一
切功德悉巳成就轉復清淨逮成正
覺住密嚴土隨冝變化佛及菩薩種
種色像自然周遍一切世間轉妙法
輪令諸衆生速滅癡闇修行善法或
有菩薩見佛身相尸利婆蹉等具足
莊嚴自然光明猶如盛火與諸菩薩
住如蓮花清淨之宮常遊妙定以爲
安樂或見大樹緊那羅王現百千億
種種變化如月光明遍諸國土或見
无量佛子智慧善巧衆相莊嚴頂飾
寶冠身佩瓔珞住兜率陀等諸天之
宮或見普賢有大威力得一切智無
㝵辯才身相光明獨无倫比所居宮
殿如淨滿月雖住密嚴正定之海密
嚴經卷中苐二十四張墨

@@
而現衆色像靡不周遍一切賢聖所
共稱譽无量天仙亁闥婆等國王王
子幷其眷屬圍繞侍衞或復見有觀
行之師諸佛子衆所共圍繞住禪寂
靜猶如睡眠而離惛沉懈怠等過悉
曾侍奉无量諸佛或復有見爲大導
師降神誕生出家苦行一心正定乃
至涅槃於虛空中行住坐臥現諸神
變令閻浮提至色究竟諸天人等莫
不瞻仰諸仁者諸佛體性唯佛所知
佛之智慧最上无比如釋迦牟尼人中師
子之所巳得汝諸佛子咸當得之是
故仁等應生淨信信爲佛體必當解
脫斯人或作轉輪聖王及諸小王乃
至或生梵天等宮而爲天主是諸佛
子轉復精進於蓮花藏清淨佛土與
諸菩薩蓮花化生入一乘道離貪等
習乃至降伏欲界天魔夫精進者志
无怯弱光隆佛家王諸國土諸仁者
若欲作佛當淨佛種性淨種性巳必
爲如來之所授記成无上覺利益一
切諸修行者譬如大地與諸衆生而
作所依又如良醫善調衆藥
周密嚴經卷中第二十五張墨

行城邑普心救療佛亦如是平等教
化心无分別設有衆生割截肌膚心
亦不動諸仁者内外境界心之所行
皆唯是識惑乱而見此中无我亦無
我所能害所害害及害具一切皆是
意識境界依阿頼耶如是分別譬如
有人置珠日中或因鑚燧而生於火
此火非是珠燧所生亦非人作心意
識亦復如是根境作意和合而生此
性非如陽焰夢幻迷惑所取亦不同
於龜䵷之毛及以兎角如霹靂火爲
從水生爲從電生爲雷生耶无能定
知此所從生如見陶師造於甁等欲
等心法與心共生亦復如是諸仁者
心之體性不可思議密嚴中人善能
知見諸仁者一切衆生阿頼耶識本
來而有圓滿清淨出過於世同於涅
槃譬如明月現衆國土世間之人見
有虧盈而月體性未嘗増減藏識亦
尒普現一切衆生界中性常圓潔不
増不減无智之人妄生計著若有於
此能正了知卽得無漏轉依差別此
差別法得者甚難如月在雲中性恒
密嚴經卷中第二十六張墨

@@明潔藏識亦尒於轉識境界習氣之
中而常清淨如河中有木隨流漂轉
而木與流體相各別藏識亦尒諸識
習氣雖常與倶不爲所雜諸仁者阿
頼耶諴恒與一切染淨之法而作所
依是諸聖人現法樂住三昧之境人
天等趣諸佛國土悉以爲因常與諸
乘而作種性若能了悟卽成佛道諸
仁者一切衆生有具功德威力自在
乃至有生險難之處阿頼耶識恒住
其中作所依止此是衆生无始時界
諸業習氣能自増長亦能増長餘之
七識由是凡夫執爲所作能作内我
諸仁者意在身中如風速轉業風吹
動遍在諸根七識同時如浪而起外
道所計勝性微塵自在時等悉是清
淨阿頼耶識諸仁者阿頼耶識由先
業力及愛爲因成就世間若干品類
妄計之人執爲作者此識體相微細
難知未見眞實心迷不了於根境意
而生愛著尒時金剛藏菩薩摩訶薩
復說偈言
汝等諸佛子云何不見聞藏識體清淨
密嚴經卷中苐二十七張墨

@@
衆身所依止或具三十二佛相及輪王
或爲種種形世間皆悉見譬如淨空月
衆星所環繞諸識阿頼耶如是身中住
譬如欲天主侍衞遊寶宮江海等諸神
水中而自在藏識處於世當知亦復然
如地生衆物是心多所現譬如日天子
赫弈乘寶宮旋繞湏彌山周流照天下
諸天世人等見之而礼敬藏識佛地中
其相亦如是十地行衆行顯發大乘法
普與衆生樂常讃於如來在於菩薩身
是卽名菩薩佛與諸菩薩皆是頼耶名
佛及諸佛子巳受當受記廣大阿頼耶
而成於正覺密嚴諸定者與妙定相應
能於阿頼耶明了而觀見佛及辟支佛
聲聞諸異道見理無怯人所觀皆此識
種種諸識境皆從心所變甁衣等衆物
如是性皆無悉依阿頼耶衆生迷惑見
以諸習氣故所取能取轉此性非如幻
陽焰及毛輪非生非不生非空亦非有
譬如長短等離一卽皆无智者觀幻事
此皆唯幻術未曾有一物與幻而同起
幻焰及毛輪和合而可見離一無和合
過未亦非有幻事毛輪等在
在諸物相密嚴經卷中第二十八張墨

此皆心變異無體亦无名世中迷惑人
其心不自在妄說有能幻幻成種種物
幻師甎瓦等所作衆物類動轉若去來
此見皆非實如鐵因磁石所向而轉移
藏識亦如是隨於分別轉一切諸世間
无處不周遍如日摩尼寶无思及分別
此識遍諸處見之謂流轉不死亦不生
本非流轉法定者勤觀察生死猶如夢
是時卽轉依說名爲解脫此卽是諸佛
最上之教理審量一切法如稱如明鏡
又如大明燈亦如試金石遠離於斷滅
正道之摽相修行妙定者至解脫之因
永離諸雜染轉依而顯現
大乘密嚴經卷中
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
密嚴經卷中第二十九張墨

@@大乘密嚴經卷下墨
唐天竺三藏地婆訶羅奉制譯
目識境界品第七
尒時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方
從髻珠中放大光明其光普照一切
國土及密嚴中諸菩薩衆放斯光巳
卽告如實見菩薩言仁主雪山之中
有一惡獸名爲能害變詐百千以取
諸獸殺之而食若見牝鹿有子之者
便爲子聲悲鳴相呼若見牡鹿便現
有角與其相似而徃親附彼无驚懼
殺而食之見牛馬等種種諸獸悉同
彼形而肆其惡仁主一切外道於阿
頼耶所生我見亦復如是如彼惡獸
變種種形著我之人所執我相各各
差別乃至極小猶如微塵仁主是諸
我執於何而住不住於餘但住自識
計我之人言我與意根境和合意等
和合而有識生本无有我如衣與花
和合而有香氣未和合時無香可得
是故當知但唯有識心及心法無別
有我如盤中果如籠中燈如伊尸迦

@@
文闍之草而可得者但以因緣心心
法生此中無我亦无有生微妙一相
本來寂靜是諸佛菩薩觀行之人内
證境界諸外道等不了唯識生於我
見无知法智而强分別執著有无若
一若多我我所論如彼惡獸多所傷
殺此亦如是令諸衆生於生死中馳
騖徃來不肯親近佛及菩薩諸善知
識展轉遠離无歸向時違背聖道失
於巳利於三乘中乃至不得一乘之
法爲取所縛不見眞諦不得預於密
嚴之土乃至名字亦不得聞仁主諸
觀行人咸於此識淨除我見汝及諸
菩薩摩訶薩亦應如是旣自
勤修復爲人說令其速入密嚴佛
上大乘密嚴經阿頼耶微密品第八
尒時衆中有菩薩名曰寶手白衆色
最勝王言王應請問金剛藏住三昧
者一切世間所有衆法離諸分別及
以名字不相應名相應之名彼法自
性於何而住此諸佛子專心願聞
時衆色最勝王卽隨其義而問之曰名
想等境界一切世間法
爲唯是分別密嚴經卷下苐二張墨

爲離分別有如其所立名是名何所住
金剛自在者願爲我宣說
尒時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰
世間種種法一切唯有名但想所安立
離名无別義四蘊唯名字是故說爲各
如名摩納婆但名无有體佛及諸佛子
說名唯在相離相而有名不作是分別
是故依於相分別種種名譬如祑吐等
此皆无有實凡夫所分別莫不皆依相
是故世間法離相卽皆无甁衣車乘等
名言所分別色相雖可說體性无所有
世間衆色法但相無有餘唯依相立名
是名无實事王應觀世法離名无所有
但以分別心而生於取著若離於分別
取著卽不生无生卽轉依證於无盡法
是故大王等常應觀想事但是分別心
離此卽无有形相體増長散壞質與身
如是等衆名皆唯色之想想名及分別
體性本无異隨於世俗義建立而不同
若捨離名字而求於物體過去及未來
此皆无所得能知諸識起無有所知法
所知唯是名世法悉如是以名分別法
法不稱於名諸法性如是不住於分別
密嚴經卷下苐三張墨

@@以法唯名故想卽無有體想无名亦無
何處有分別若得无分別身心恒寂靜
如木火燒巳畢竟不復生譬如人負擔
是人名擔者隨其擔有殊擔者相差別
名如所擔物分別名擔者以名種種故
分別各不同如見杌爲人見人以爲杌
人杌二分別但有於名字諸大和合中
分別以爲色若離於諸大色性卽无有
如德依甁處甁依名亦然捨名而取甁
甁終不可得甁不住甁體名豈住於名
二合生分別名量亦非有住於如是定
其心不動搖
譬如金石等本來无水相與火共和合
若水而流動藏識亦如是體非流轉法
諸識共相應與法同流轉如鐵因磁石
周迴而轉移二倶無有思狀若有思覺
頼耶與七識當知亦復然習繩之所繫
無人而若有普遍衆生身周行諸險趣
如鐵與磁石展轉不相知或離於險道
而得住諸地神通自在力如幻首楞嚴
乃至陀羅尼莫不皆成滿讃佛實功德
以之爲供養或現无量身一身无量手
肩頭口及舌展轉皆无量徃詣十方國
密嚴經卷下第四張墨

@@
供養諸如來或雨衆妙花寶衣及瓔珞
其積甚高廣如湏彌等山供養於如來
及以諸菩薩或作寶宮殿如雲備衆彩
化現諸天女遊處於其中妓樂衆妙音
供養於諸佛或與佛菩薩遊止常共倶
一切衆魔怨自在而降伏得自證三昧
匕轉於所依闡揚五種法八識及無我
相續无暫停
一心而供養或現身爲小其量如微塵
復現爲大身无邊不可測種種諸色相
以供養如來或於自身中普納諸世界
復以諸世界置之於芥子大海爲牛跡
牛跡海亦然是中諸衆生身心无所嬈
一切所資用平等而饒益如日月如地
如水及火風又如大寶洲
亦如良妙藥諸法不生滅不斷亦不常
一異及來出如是悉无有妄立種種名
是爲遍計性諸法猶如幻如夢與亁城
陽焰水中月火輪雲電等此中妄所取
是爲遍計性種種諸名字說於種種法
此皆无所有是爲遍計性一切世間法
不離於名色斯皆但有名離名无別義
如是遍計性密嚴經卷
下苐五張墨

我說爲世間
眼色等爲緣而起三和合聲依桴鼓發
芽從地種生宮殿及甁衣无非衆緣起
衆生若諸法此悉依他性若法是無漏
其義不可捨證智所從生此性名眞實
諸法相差別巳說其自性若離自性門
諸法不明了如人以衆物幻作種種形
色相雖不同性皆无決定世事悉如是
種種皆非實妄情之所執遍計无有餘
譬如摩尼寶隨色而像現世間亦復然
但隨分別有體用无所在是爲遍計性
如乹闥城城非城而似城亦非无有因
而能如是現世間種種物應知悉亦然
日月及諸山屋宅煙雲等體相各差別
未嘗有雜乱自他及與共體性皆不成
但是所分別遍計之自性諸物非因生
亦非无有因若有若非有此皆情所執
名依於相起二從分別生正智及如如
遠離於分別心如相顯現相爲意所依
意及五心生猶如海波浪習氣无有始
境界亦復然心因習氣生境分心惑乱
依止頼耶識一切諸種子心如境界現
是說爲世間七識阿頼耶展轉力相生
密嚴經卷下苐六張墨

@@如是八種識不常亦不斷一切諸世間
似有而安布
有計諸衆生我等三和合發生種種識
了別於諸境或有妄計言作者業因故
生於梵天等内外諸世間世間非作者
業及微塵作但是阿頼耶變現似於境
藏識非緣作藏亦不作緣諸識雖流轉
无有三和合頼耶體常住衆識與之倶
如輪與水精亦如星共月從此生習氣
新新自増長復増長餘識餘識亦復然
如是常輪轉悟者心方息譬如火燒木
漸次而轉移此木旣巳燒復更燒餘木
依止頼耶識无漏心亦然漸除諸有漏
永息輪迴法此是現法樂三昧之境界
衆聖由斯道普詣十方國如金在礦中
无有能見金智者善陶錬其金乃明顯
藏識亦如是習氣之所緾三昧淨除巳
定者常明見如酪未攢搖酥終不可得
是故諸智者攢酪而得酥藏識亦復然
諸識所緾覆密嚴諸定者勤觀乃能得
密嚴是大明妙智之殊稱佛子勤修習
當生此國中色及无色界空識非非想
於彼常勤修而來生此處密嚴經卷下
苐七張墨

@@
此中諸佛子威光猶日月住於修行地
演說相應旨如來所證法隨見而轉依
一切佛世尊灌頂授其位雖住密嚴土
應物隨所冝在空而變化若見或聞
法尒時金剛藏菩薩摩訶薩復告大
衆諸仁者阿頼耶識從无始來爲戲
論熏習諸業所繫輪迴不巳如海因
風起諸識浪恒生恒滅不斷不常而
諸衆生不自覺知隨於自識現衆境
界若自了知如火焚薪卽皆息滅入
無漏位名爲聖人諸仁者阿頼耶識
變似衆境彌於世間染意攀緣執我
我所諸識於境各各了別諸仁者心
積集業意亦復然意識了知種種諸
法五識分別現前境界如瞖目者見
似毛輪於似色心中非色計色諸仁
者如摩尼寶體性清淨若有置於日
月光中隨其所應各雨其物阿頼耶
識亦復如是是諸如來清淨之藏與
習氣合變似衆色周於世間若无漏
相應卽雨一切諸功德法如乳變異
而成於酪乃至酪漿阿頼耶識亦
復如是變似一切世間
衆色如翳目者以密嚴經卷下苐八張墨

翳病故見似毛輪一切衆生亦復如
是以習氣翳住藏識眼生諸似色此
所見色譬如陽焰遠離有无皆阿頼
耶之所變現諸仁者依於眼色有似
色識如幻而生住於眼中其相飄動
如熱時焰諸仁者一切衆色皆阿頼
耶與色習相應變似其相非別有體
同於愚夫妄所分別諸仁者一切衆
生若坐若臥若行若立惛醉睡眠乃
至狂走莫不皆是阿頼耶識譬如盛
日舒光燭地氣蒸飄動猶如水流渴
獸迷惑向之奔走阿頼耶識亦復如
是體性非色而似色現分別之人妄
生取著如磁石力令鐵轉移雖无有
心似有心者阿頼耶識亦復如是爲
生死法之所攝持徃來諸趣非我似
我如水中有物雖無思覺而隨於水
流動不住阿頼耶識亦復如是雖無
分別依身運行如有二象捔力而鬪
若一被傷退而不復阿頼耶識應知
亦然斷諸染分更不流轉譬如蓮花
出離淤泥皎潔清淨離諸塵垢諸天
貴人見之珍敬阿頼耶識亦復如是
密嚴經卷下苐九張墨

@@出習氣泥而得明潔爲諸佛菩薩大
人所重如有妙寶世所希絕在愚下
人邊常被汙賤智者得巳獻之於王
用飾寶冠爲王所戴阿頼耶識亦復
如是是諸如來清淨種性於凡夫位
恒被雜染菩薩證巳斷諸習氣乃至
成佛常所寶持如美玉在水䵷衣所
覆阿頼耶識亦復如是在生死海爲
諸惡習覆而不現諸仁者阿頼耶識
有能取所取二種相生如蛇有二頭
所樂同徃此亦如是與色相倶世間
之人取之爲色或計我我所若有若
无能作世間於世自在諸仁者阿頼
耶識雖種種變現而性甚深无智之
人不能覺了譬如幻師幻作諸獸或
行或走相似衆生都无定實阿頼耶
識亦復如是幻作種種世間衆生而
無實事凡愚不了妄生取著起微塵
勝性自在丈夫有無等見諸仁者意
能分別一切世間是分別見如畫中
質如雲中形如翳夢者所見之物如
因陀羅弓如亁闥婆城如谷響音如
陽焰水如川影樹如池像月分別之
密嚴經卷下苐十張墨

@@
人於阿頼耶如是妄取若有於此能
正觀察知諸世間皆是自心是分別
見卽皆轉滅諸仁者阿頼耶識是意
等諸法習氣所依爲分別心之所擾
濁若離分別卽成无漏無漏卽常猶
如虛空若諸菩薩於阿頼耶而得三
昧則生无漏禪定解脫方便力自在
神通如是等諸功德法十究竟願意
生之身轉於所依識界常住同虛空
性不壞不盡諸仁者如來普見一切
世間无有増減般涅槃者非是壞滅
亦無非衆生而今始生十方國土同
一法性諸佛出世不出世間一切諸
法住於法性不常不斷若解脫者衆
生界滅卽壞如來一切智性去來今
佛所知之法不得平等又若涅槃衆
生滅者誰離於苦有餘无餘降魔等
事皆是妄說是故當知諸觀行者證
於解脫其身常住離衆有藴滅諸習
氣譬如熱鐵投之冷水熱勢雖除而
鐵不壞此亦如是諸仁者阿頼耶海
爲戲論麤重所擊五法三性諸識波
浪相續而生所有境界其
相飄動於密嚴經卷下第十一張墨

无義處中似義而現諸仁者阿頼耶
識行於諸藴稠林之中意爲先導意
識決了色等衆境五識依根了現境
界所取之境莫不皆是阿頼耶識諸
仁者阿頼耶識與壽命煖觸和合而
住意住於此識復住意所餘五識亦
住自根諸仁者心意及識住於諸蘊
爲業所牽流轉不息諸所有業因愛
而起以業受身身復造業捨此身巳
更受餘身如步屈蟲行心及心法生
於諸趣復更積集稠林之藴諸仁者
壽煖及識若捨於身身无覺知同於
木石諸仁者藏識是心執我名意取
諸境界說之爲識諸仁者心能持身
意著諸趣意識遍了五現分別諸仁
者藏識爲因生於諸識意及意識又
從所緣无間而起五識復待増上緣
生以同時自根爲増上故諸仁者身
如起屍亦如陽焰隨於諸行因緣而
轉非是虛妄亦非眞實爲愛所牽性
空无我諸仁者意等諸識與心共生
五識復與意識同生如是恒時大地
倶轉諸仁者阿頼耶識爲愛所熏而
密嚴經卷下第十二張墨

@@得増長自増長巳復増餘識如輪不
絕以諸識故衆趣得生於諸趣中識
復增長識與世間更㸦爲因如河中
流前後不斷如芽與種相續而生各
各差別分明顯現識行亦尒三和合
巳復更和合差別而生無有斷絕内
外衆法因茲而起一切凡夫不了自
心汝諸佛子應勤觀察尒時衆色最
勝王等復向金剛藏菩薩摩訶薩而
作是言
金剛三昧藏得无所畏者善入於密嚴
能演一切法佛及諸佛子三昧正思惟
所見諸法相微妙最無比惟願大智者
爲我等宣說
尊者恒安住摩尼月藏宮坐於師子座
菩薩衆圍遶願爲諸瑜祗說密嚴定法
此是月幢佛爲衆所開演彼衆當來此
願說而無倦
尒時月幢世尊无量分身在於欲色
諸天宮殿有無央數菩薩及諸天等
圍遶供養說密嚴中諸无畏者所修
觀行實相之法彼諸菩薩聞說是巳
得內證智相應三昧心不樂於正位
密嚴經卷下第十三張墨

@@
之樂不住實際卽於定中㸦相觀察
心各念言其誰巳見證於實相觀行
之首云何而得見斯人乎心生渴仰
僉然而住彼諸佛子復更思惟何者
是定云何非定於何所定孰是其定
所待之緣作是念巳以三昧力見密
嚴土中菩薩之王首戴寶冠三十二
相以爲嚴飾彼諸菩薩便從定起著
上好衣從他方无量佛國而來此會
一心瞻仰金剛藏尊尒時金剛藏菩
薩摩訶薩周顧四方見諸大衆便生
覺念將欲
說法煕怡微笑發和雅音而說偈言汝
等諸佛子咸應一心聽定境難可思非
分別所了定及於定者定緣亦復然離
諸欲不善而有於覺觀寂靜生喜樂是
謂入初禪如是漸次第四八至于十外
道著我者常修此諸定一切聲聞衆辟
支佛亦然了知於世間諸法之自相藴
處如空宅此中无有我無思无動作如
機関起屍但有三和合本无能作者外
道修定人起於定性見此人迷法相壞
於一切法若有能修行如
來微妙定密嚴經卷下第十四張墨

善知蘊无我諸見悉除滅一切唯有識
諸法相皆無无能相所相無界亦无藴
分析至微塵此皆無所住
地水等衆物皆從分別生不知其性者
取於如是相惡色與好色似色餘亦然
譬如虛空中雲霓等衆彩思惟如骨璅
遍滿於世間及遍處想觀觀於諸大等
身有色无色定者常諦思若於緣一心
卽緣說清淨如其所分別卽彼成所緣
非定非定者妄計以爲定定者在定中
了世皆藏識法及諸法相一切皆除遣
獲於勝定者善說於諸定破諸修定人
妄智所知法若人生小智取法及於我
自謂誠諦言善巧說諸法計著諸法相
自壞亦壞他无能相所相妄生差別見
甛性能除熱苦酢鹹止痰辛物變於冷
鹹能巳風疾身中有痰熱共生於瘧病
或復但因風或三和合起以病各差別
良醫說衆方石蜜幷六分庾沙諸食等
能除衆生身種種諸瘧疾若法有自性
及以諸相者藥无除病能病者不應差
云何世人見服藥病除愈定者觀世間
但是頼耶識變異而流轉譬如衆幻獸
密嚴經卷下第十五張墨

@@无能相所相藴與於藴者亦無支分殊
及以有支分世中无能作而作於世閒
亦非散十方微塵之所聚非初最微細
漸次大如指二指或復三諸物轉和合
求那名差別如是義皆无非時非勝性
及三法所作亦
非無有因自然而得有斯由業習氣擾
濁於内心依心及眼根種種妄分別意
與於意識及以阿頼耶普現於世間如
幻作衆物甁等衆境界悉以心爲體非
甁似甁現是故說爲空世間所有色諸
天宮殿等皆是阿頼耶變異而可見衆
生身所有從頭至手足頓生或漸次無
非阿頼耶習
氣濁於心凡愚不能了此性非是有亦
復非是空如人以諸物擊破於甁等物
體若是空卽无能所破譬如湏彌量我
見未爲惡憍慢而著空此惡過於彼空
性隨應說不應演非處若演於非處甘
露卽爲毒一切諸衆生生於種種見欲
令斷語見爲說於空理聞空執爲實不
能斷諸見此見不可除如病醫所捨譬
如火燒木木盡火不留見木若巳燒空
火亦應滅生於智慧火密
嚴經卷下第十六張墨
@@
諸見得滅時普燒諸煩惱
一切皆清淨牟尼以此智密嚴而解脫
不見以兎角觸壞於大山曾無石女兒
執箭射於物未聞欲鬪戰而求兎角弓
誰復湏宮室令石女兒造一切法空性
與法常同體始於胎藏時色生便滅壞
離空无有色離色无有空如月與光明
始終恒不異諸法亦如是空性與之一
展轉无差別所爲皆得成是身如死屍
本來無自性恒爲愛繩縛境界所牽動
佛說於空理爲欲斷諸見汝等有智人
冝應一心學譬如工幻者以諸呪術力
草木等衆緣隨意之所作依於眼及愛
作意色與明如是眼識生如幻亦如焰
是識无來處去亦無處所諸識性如是
不應著有无譬如石女兒兎角毛輪等
本來無有體妄立於名字師子熊羆類
此皆无有角何故不分別唯言兎角無
善巧談論者豈不能宣說古先諸智人
但說兎無角惑者妄分別如瘖及聾瞽
斯人无現智不能自證法但隨他語轉
何用分別爲若離於分別
當生密嚴土一心正定中
普現十方國密嚴經卷下苐十七張墨

譬如天宮殿衆星及日月依止湏彌山
風力所持運七識亦如是依於阿頼耶
習氣之所持處處恒流轉譬如依大地
發生種種物一切諸含情乃至衆珍寶
藏識亦如是衆識之所依
譬如孔雀鳥毛羽多光色雄雌相愛樂
鼓舞共歡遊定者觀頼耶應知亦如是
種子及諸法展轉相依住譬如百川流
日夜歸大海川流无有盡海亦不分別
藏識亦如是甚深無有涯諸識之習氣
日夜常歸徃如地有衆寶及餘種種物
給施諸衆生隨其所資用藏識亦如是
與諸分別倶増長於生死轉依成正覺
善行清淨行出過於十地入如來地中
十力皆圓滿正住於眞際常恒不壞滅
如地无分別應化无有窮如春衆花發
人鳥皆欣翫執持識亦然定者多迷取
如是諸佛子无慧離眞實於義不善知
妄言生決定非法離間語誑惑於衆生
諸法別異住而別起言說譬如工幻師
善用於呪術於无花果處現種種花果
如是佛菩薩善巧方便智世間別異住
別異而安立說種種教門誘誨无終巳
密嚴經卷下苐十八張墨

@@決定眞實法密嚴中顯現六界與十八
十二處丈夫意繩之所牽衆生以流轉
八識諸界處共起而和合從於意繩轉
前身復從身佛說此丈夫隨世因流轉
是一切身者續生無斷絕
尒時金剛藏菩薩摩訶薩說諸界處
丈夫義巳摩尼寶藏清淨宮中巳得
无畏諸大菩薩皆前頂礼又有无量
佛菩薩衆從諸國土來此會者同聲
讃曰善哉善哉衆中復有无量菩薩
諸天及諸天女皆從座起合掌而立
遞相瞻顧而說偈言
一切定者中唯仁爲上首今爲諸菩薩
說微妙丈夫遠離於外道著我等之論
如仁所宣示六界淨丈夫但是諸界合
隨因以流轉譬如虛空中有鳥跡明現
亦如離於木而火得熾然空中鳥跡現
離木而有火我及諸世間未曾見是事
鳥飛以羽翰空中无有跡仁者說丈夫
與鳥跡相似云何於諸有得有輪迴義
而說界丈夫常流轉生死受諸苦樂果
所作業无失
如農夫作業未嘗不得果此果成熟巳
密嚴經卷下苐十九張墨

@@
後果當復生身者亦復然住身修
善行前生後生處恒受人天樂或常修
福德資糧爲佛因解脫及諸度逮成於
正覺生天自在果觀行見眞義若離趣
丈夫一切悉無有有丈夫流轉在於生
死中下從阿
鼻獄上至諸天處是業必生果所作不
唐捐若内外世間㸦力而生起此法似
於彼彼從於此生雖離趣丈夫得有輪
迴者如言石
女子威儀而進退兎角有銛利沙中
能出油尒時會中諸菩薩天及天女
說是語巳皆共供養所應供者金剛藏
尊幷諸菩薩供養畢巳復共同心而說
偈言法眼具無缺因喻皆莊嚴能伏他
人論顯示自定德是故大
精進冝應速開演此會天人等一心
皆願聞尒時金剛藏菩薩摩訶薩以偈
答曰此法深難思分別不能及瑜伽清
淨理因喻所開敷密嚴修
定處於中我宣說汝等諸天人咸應
一心聽尒時金剛藏菩薩摩訶
薩說是語巳復向大樹緊
那羅王而說偈言密嚴經卷下第二十張墨

大樹緊那羅汝應知法性諸法云何住
性空无所有如是見相應於定不迷惑
如飯一粒熟餘粒卽可知諸法亦復然
知一卽知彼譬如攢酪者嘗之以指端
如是諸法性可以一觀察法性非是有
亦復非是空藏識之所變藏以空爲相
尒時大樹緊那羅王以偈問曰
云何心量中而有界丈夫云何生諸界
堅濕及煖動
尒時金剛藏菩薩摩訶薩聞是語巳
偈答之言
善哉大樹王汝今作是問欲令修行者
其心詣眞實我今爲汝說琴師應善聽
汝昔乘宮殿幷諸眷屬倶鼓樂從空下
而來詣佛所汝手所鳴琴琉璃以爲飾
撫奏聲和雅悦動於衆心无量諸聲聞
在佛所觀聽不能持本志各自起而舞
時天冠大士告迦葉等言汝等離欲人
云何而舞戲是時大迦葉白彼天冠士
菩薩有大力譬如旋嵐風聲聞无定智
如黑山搖動雖離惑分別尙染習氣泥
彼捨諸習氣心淨當成佛
汝於微細境其心巳通達種種世論中
密嚴經卷下第二十一張墨

@@明了而決定善於諸地相及佛清淨法
汝在宮殿中眷屬所圍繞清淨而嚴好
譬如盛滿月能於修觀行自在之衆中
問我界丈夫云何從心起汝及諸佛子
咸應一心聽如其諸界内心名爲丈夫
諸界因此生是義我當說津潤生於水
炎盛生於火動搖諸作業因斯起風界
從於色分齊有地及虛空境界與諸習
識生而會聚眼及於色等相狀各不同
此爲生廣門諸有恒相續
尒時摩尼寶藏自在宮中持進菩薩
與无量菩薩倶從座而起稽首作礼
持諸妙供而以供養金剛藏尊復張
寶網彌覆其上同聲讃曰善哉善哉
而說頌言
尊者住法雲善入於佛地能爲諸菩薩
開示如來境
尒時大樹緊那羅王幷諸婇女復持
種種妙好供具以爲供養供養畢巳
偈讃之曰
善哉金剛藏得无所畏者爲我等開演
如來微妙法今此摩尼殿清淨最吉祥
尒時聖者觀自在菩薩慈氏菩薩得
密嚴經卷下第二十二張墨

@@
大勢菩薩文殊師利菩薩寶髻菩薩
天冠菩薩捻持王菩薩一切義成菩
薩如是等菩薩摩訶薩及餘无量修
觀行者皆是佛子有大威德善能開
示觀行之心悉從座起㸦相觀
察向金剛藏菩薩摩訶薩而說偈言惟
願金剛尊顯示於法眼尊者善地相一
切咸綜知如來常念持佛子所宗敬今
此大力衆同心而勸請瑜伽自在者願
示於密嚴普令諸世間得所未曾有此
法最清淨遠離於言說化佛諸菩薩經
中未開演諸聖現法樂見眞无漏界自
覺智所行清淨最無比具足衆三昧及
以陀羅尼諸自在解脫意生身十種嚴
淨佛國土不可思議數佛及諸菩薩身
量如微塵乃至如毛端百分中之一密
嚴佛國土諸土中最勝如是觀行者來
生於是間此皆何所因佛子願宣說
尒時金剛藏菩薩摩訶薩三十二相
八十種好莊嚴其身爲欲宣示無分
別離分別先佛法眼如師子王普觀衆
會知其智力堪能聽受卽以梵聲迦
陵伽聲廣長舌相清美之聲
其聲密嚴經卷下苐二十三張墨

決定衆所悦可无有麤獷調柔簡畼
鍵羅摩聲鳥拖多聲悉利多聲離沙
婆聲般遮摩聲毗嵐弫儋度路等聲
皆悉具足无量功德而共相應不令
聽者其心迷著善能了達音聲之相
一切天人亁闥婆等莫不欣樂金剛
藏菩薩摩訶薩口无言說以本願力
於其身上眉額頂鼻乃至肩膝猶如
變化自然而出如是之音爲諸大衆
演說法眼譬如鵝王羣鵝翼從在沙
汀上素潔嚴好金剛藏大精進者住
於自在清淨之宮諸佛子衆所共圍
繞嚴潔亦尒如空中朗月光映衆星
金剛藏菩薩亦復如是處師子座映
蔽一切諸修行者如月與光無有差
別佛與金剛藏菩薩亦復如是等无有
異尒時如實見菩薩摩訶薩住修行
地衆中上首從座而起合掌恭敬觀
諸菩薩說是偈言
嗚呼大乘法微妙不思議如來之境界
佛子應頂礼无思離垢法希其甚難遇
一切國土中諸佛所觀察大乘眞實義
清淨无等倫遠離諸分別轉依之妙道
密嚴經卷下第二十四張墨

@@八種識境界諸自性不同五法及无我
差別而開示五種習所緾生諸惡分別
見此微妙法清淨如眞金得於清淨者
卽住佛種性如來性微妙非外道聲聞
一切國土中密嚴爲最上種性成就巳
而來生此國尊者金剛藏巳得何三昧
所說清淨法是何三昧境
尒時會中有无量菩薩衆稽首作礼
而說偈言
大智金剛藏願爲我開演住何三昧中
而能說是法此諸佛子等一切皆願聞
尒時金剛藏菩薩大無畏者普觀衆
會智慧之力爲任聽受不思議法爲
不任耶諦觀察巳知諸佛子堪受斯
法卽說偈言
汝等諸佛子咸應一心聽我今爲汝說
轉依之妙道我所得三昧名大乘威德
菩薩住是中能演清淨法亦見拘胝刹
所有諸如來塵數那由他在前而讃歎
善哉汝所說此是瑜伽道我等諸如來
皆行此三昧於斯得自在清淨成正覺
未曾有一佛非此三昧生是故此三昧
思惟不能及
密嚴經卷下第二十五張墨

@@
若有諸菩薩住是三昧中卽住不思議
諸佛之境界證於自智境及見於諸佛
變化百千億乃至如微塵内證之妙理
諸佛所安住此法无諸相遠離於聲色
名從於相生相從因緣起此二生分別
諸法性如如於斯善觀察是名爲正智
名爲遍計性相是依他起名相二倶遣
是爲第一義藏識住於身隨處而流轉
習氣如山積染意之所緾末那有二門
意識同時起五境現前轉諸識身和合
猶如有我人住在於身内藏識瀑流水
境界風所飄種種識浪生相續恒无斷
佛及諸菩薩能知法无我巳得成如來
復爲人宣說分析於諸藴見人無我性
不知无有法是說爲聲聞菩薩善能觀
人法二無我觀巳卽便捨不住於眞際
若住於眞際便捨大悲心功業悉不成
不得成正覺希有難思智普利諸羣生
如蓮出淤泥色相甚嚴潔諸天聖人等
見之生愛敬如是佛菩薩出於生死泥
成佛體清淨諸天所欣仰從初菩薩位
或作轉輪王天主阿修羅亁闥婆王等
了悟大乘者獲於如是身漸
次而修行密嚴經卷下苐二十六張墨

決定得成佛是故諸佛子冝應一心學
世間諸衆生染淨等諸法皆依於藏識
爲因而得生此因勝无比證實者宣示
非與於能作自在等相似世尊說此識
爲除諸習氣了知解脫巳此亦无所得
頼耶有可得解脫非是常
如來清淨藏亦名無垢智常住无始終
離四句言說佛說如來藏以爲阿頼耶
惡慧不能知藏卽頼耶識如來清淨藏
世間阿頼耶如金與指環展轉无差別
譬如巧金師以淨好眞金造作指嚴具
欲以莊嚴指其相異衆物說名爲指環
現樂諸聖人證於自智境功德轉増勝
自共无能說現法諸定者了境唯是識
得第七地巳轉滅不復生心識之所行
一切諸境界所見雖差別但識无有境
甁衣等衆物境界悉皆无心變似境生
謂能取所取譬如星月等依須彌運行
諸識亦復然恒依頼耶轉當知頼耶識
卽名爲密嚴譬如好眞金光色常充滿
自證清淨境非分別境界性與分別離
不可得分別體實而是常定者能觀見
意識所行境但縛於凡夫聖見悉清淨
密嚴經卷下苐二十七張墨

@@譬如陽焰等
尒時世尊說是經巳金剛藏等無量
菩薩摩訶薩及從他方來此會者无
央數衆聞佛所說皆大歡喜信受
奉行
大乘密嚴經卷下
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
密嚴經卷下第二十八張墨

@@

文殊師利問菩薩署經墨
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
舎利弗前長跪白佛願欲有所問唯
佛肯者乃敢問佛言善哉善哉舎利
弗當問汝若從文殊尸利但聞怛薩
阿竭署因緣法名未悉得其事今爲
汝說之諦聽諦聽舎利弗言受教及
摩訶目揵蘭摩訶迦葉摩訶迦旃延
摩訶拘絺邠利文陀弗須菩提阿難
律朱利敢摩訶敢奈吒和羅阿難一
一尊羅漢悉在會中皆起爲佛作礼
白佛願樂欲聞分菩薩悉當因緣摩
訶僧那僧涅若男子若女人聞者皆
當求之諸聲聞者皆當因其法所以
求僧那僧涅者欲令一切其當脫者
悉得羅漢諸一一尊比丘以華散佛
上供養怛薩阿竭署諸欲天子悉以
天華飛行供養以天伎樂以樂之所
以者何從本所不聞其字何况今當
具足聞之釋提桓因以天上拘耆華
樹而化滿其祗洹佛語舎利弗怛薩
阿竭署者有四事何謂四事一者發

@@意二者阿惟越致三者菩薩坐於樹
下四者具足佛法是爲四舎利弗問
何因緣發意菩薩有一署所謂發意
所作爲一切十方作功德所以者何
欲令皆得僧那僧涅故名曰一署阿
惟越致署者一切有所作爲无所希
望求是地安隱地无所想地堅固地
是爲佛法基界故曰爲二署坐於樹
下者由不空起起者當成道故不離
力無所畏是爲三署怛薩阿竭署者
如所署審如所署署不可數特尊之
署巳住怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛
陀巳法教是爲四署佛語舎利弗菩
薩復有二署何謂二爲聲聞轉法輪
爲阿惟越致轉法輪是爲二署怛薩
阿竭署名署巳在中者巳法有教色
法佛法痛痒思想生死識法佛法其
法者舎利弗不可議譬如愚人所
作言是法可得是法不可得佛語舎
利弗不可得者不教捨本空者諸法教
故名曰怛薩阿竭署舎利弗言何所
是怛薩阿竭署佛言不可勝數是爲
署佛問舎利弗何所慧是署舎利弗
言文殊問菩薩署經第二張
墨
@@
怛薩阿竭不以法取法法者不可得
故是曰爲慧署是菩薩所當學學者
當學怛薩阿竭署不念以過去世俗
法以應道法不說俗事之惡不言道
事可好如是學者爲學怛薩阿竭署
不以識學是非是不作是學爲怛薩
阿竭署不分別大大者謂眼色識不
分眼分別一切有念是爲不學怛薩
阿竭署是人可度是人不可度作是
學爲不學怛薩阿竭署怛薩阿竭署
者則一切人之署作是學者爲學怛
薩阿竭署學怛薩阿竭署无央數署
一切法無所斷絕是爲學怛薩阿竭
署佛語舎利弗不念諸法當有所生
於怛薩阿竭署无所想是爲學怛薩
阿竭署不念是所有無所有佛語舎
利弗其欲學怛薩阿竭署者不想怛
薩阿竭爲學怛薩阿竭署諸法无所
求是爲署是則怛薩阿竭署佛語舎
利弗色法佛法痛痒思想生死識法
怛薩阿竭法諸法无所著隨署教一
切諸法不著巳不念有無是則隨教
巳不著有无則隨無根之教
如是學文殊問菩薩署經第三張墨

爲學怛薩阿竭署署者亦无過去當
來今現在如是署者見一切亦不見
一切舎利弗白佛言何謂爲見无所
覆无所蔽悉見是爲怛薩阿竭署
何謂爲不見一切所謂不見其門無
所入是故不見是爲怛薩阿竭署亦
不於署與空合幷亦不思想亦不願
亦不可見亦不可得如寂者則其署
清淨署无能得長短署亦无有助署
者不可得助署者亦无有異是爲署
無所從生署是謂怛薩阿竭署不亦
不足計亦不踝計亦不膝計亦不臏
計亦不腹計亦不臂計亦不手計亦
不頣計亦不頭計亦不内計亦不外
計亦不中間計亦无不極計亦不無
極計亦不上下四維東西南北計亦
不人計亦不湏陀洹計亦不羅漢計
亦不辟支佛計亦不怛薩阿竭計亦
不有餘无餘計亦不脫有脫計亦不
計法所在不可計署无有字署是則
怛薩阿竭署佛語舎利弗今會者比
丘多有不聞是者未聞計言有是无
有是如我身諸法悉尒作是語者便
文殊問菩薩署經第四張墨

@@隨其語作行不可計而爲作計爲法
處者因是有取與便有命持思想壽
欲壽壽欲得壽欲壽壽巳欲壽壽壽
壽佛語舎利弗署亦不從法亦不從
非法亦不從有亦不從無當作是從
不可說怛薩阿竭從亦不從怛薩阿
竭者亦不壞敗亦不想覺是爲怛薩
阿竭覺不可聞是故審聞如是說則
怛薩阿竭說諸所說審說如空說審
佛語舎利弗无所從來是爲怛薩阿
竭來无有處是爲怛薩阿竭處無所
依是爲怛薩阿竭依无所屈無所申
如怛薩阿竭不可得諸法亦不可得
心無所生无所安住諸所作功德无
所求如所教無所行是爲行是種无
所生是功德亦无根亦無實僧那者
無所縛无有脫無所作是爲精進无
所觀亦不作是視所見者不作二心
智无所得其智無所爲亦无所起不
以證而作求作是求作是念無有名
其語政者謂不可得其哀若道其得
等者无人不念人其護者不作是乍
念乍不念佛語舎利弗无慧是則慧
文殊問菩薩署經第五張墨


@@
十二因緣無所生其合者無有合不
可得道可得无所念是比丘念無所
持而持鉢被服無所剃是爲剃頭无所
受戒而持戒而无如是比丘好道所
好是比丘所好用意定者無有異意
其巳定者无有身心念不念慧者是
比丘數其說巳足者以不足若比丘
足者謂爲少少不可計法而言可知
巳无有知巳不從是法者如所教无
有界是故佛界無有法是故怛薩阿
竭法无作法法无所作故曰無有法
諸法所入悉當盡是爲怛薩阿竭署
無所入巳應怛薩阿竭署佛語舎利弗
若有欲學怛薩阿竭署者其有勇猛
如師子者若男子若女人當作清淨
戒无有異意心清淨清淨慧之所作
無所念之所作其飮食取足而巳若
乞匈諸所思想巳清淨无有異心不
於一切人如有想不於諸法有所希
望亦不念下中上之事所作常等比
丘作是學者巳爲學佛語舎利弗其
无所求學者爲學怛薩阿竭署摩訶
迦葉白佛比丘以一事學僧
那僧涅文殊問菩薩署經第六張墨

巳爲學怛薩阿竭署何謂一事諸法
无所著是爲學怛薩阿竭署湏菩提
白佛比丘以二事學何謂二事於諸
法無所悕望爲以等心一切人不念
以等一切是爲二比丘學怛薩阿竭
署摩呵目揵連白佛比丘以三事學
何謂三事但學要法不學飾亦不念
我以近亦不念我以遠是爲三事文
陀弗白佛言比丘以四事學何謂四
事不念有所從得亦不念何所當得
一切如等淨所持若空是爲四事如
是學爲學怛薩阿竭署摩訶迦旃延
白佛比丘以五事學何謂五事无所
貪惜欲以法祠祀爲一切有慈不念
一切有慈不念一切於諸法作無所
求是爲五事爲學怛薩阿竭署奈吒
和羅白佛比丘以六事學何謂六不
發一意亦不求空亦不學本際所以
者何不因緣二事巳向佛所脫不起
念思惟何所是佛證是爲六事比丘
學怛薩阿竭署佛言一切法一切人
悉以怛薩阿竭署見亦不異見亦復
不見自然亦不見法作是學爲學怛
文殊問菩薩署經苐七張墨

@@薩阿竭署奈吒和羅復聽比丘所學
无極署是乃應怛薩阿竭署如所樂
不見其樂如是行者比丘爲學怛薩
阿竭署學怛薩阿竭署者以爲學佛
法不可議法用一切故奈吒和羅白
佛若比丘學怛薩阿竭署者云何而
自持佛言比丘意不念有一切人不
念有一切法亦不安亦不危是爲比
丘而自持奈吒和羅白佛言今怛薩
阿竭爲誰說怛薩阿竭署佛言其欲
學如署者爲是說何所是學者佛言
用摩呵僧那僧涅故說亦不念是彼
中間一切无有求是爲怛薩阿竭署
其有想行者是故非署如是者爲自
貢高而賤他人其慳貪嫉妬不應是
署其有諛諂不慙愧者妄語者皆不
應是署其有不愛樂衆者其欲獨有
者若樂惡者不喜人安隱者其有所
念呼爲有其有二心者謂好惡無有
異作思想者離深法者念不中事者
求利害者若求乞瓦鉢震越牀臥具
病瘦醫藥若欲求飮食離於迦羅蜜
親附於惡師於本佛所无功德者常
文殊問菩薩署經苐八張墨

@@
有怖懼於本際欲於世事轉相克識
所作但求名字而无至者愛樂於五
所欲有所作悕望得者所以如是者
不能在山間空閑寂靜有慈心之意離
於哀心常在魔事離信佛戒者所作
悉不隨其法教常喜乱心不安隱心
其心狂乱其心多端用是故離於好
心離於微妙之心離於盡心但念佛
色身但念欲見法但欲見比丘僧離
五陰功德離四大功德離六衰功德
離十二因緣功德離念一切人之功
德其有是心者悉不應怛薩阿竭署
其有不諛諂常質朴念諸深法佛語
奈吒和羅其有心如是者巳應怛薩
阿竭署其有歎歌佛者巳有念一切
佛故欲學怛薩阿竭事故其有學者
不學者怛薩阿竭悉知觀視佛意者
若在城郭丘聚縣邑有所見怛薩阿
竭署悉見之佛語奈吒和羅若能知
怛薩阿竭署不奈吒和羅言當從佛
聞當從佛聽何能身自知之唯佛說
之願樂欲聞以比丘當持佛言善哉
善哉如頼吒和羅所說佛言
其餘文殊問菩薩署經苐九張墨

凡意者不能知怛薩阿竭署而不作
怛薩阿竭道地者而不能知怛薩阿
竭署不可盡極數是故名曰署不
可觀視不可觀視是故名怛薩阿竭
署其欲知怛薩阿竭署者以不愛惜身
壽命一切等心於一切人一切諸虛飾
之事不在其中其有二心者不與共
同其欲學怛薩阿竭署者當作是
學奈吒和羅白佛於是會中乃有學
怛薩阿竭署者不曰有文殊尸利菩
薩耶佛復語奈吒和羅譬如人到大
海名珍寶摩尼處其價不可計數
其人於珍寶中住而不知摩尼珠價
若有一人謂其住寶中者今在是中
寧知摩尼處不其人反言不曉所以
者何其人不知摩尼珠故今奈吒和
羅在名寶中而不知寶處所以者何
在衆摩呵衍中而不知復有比丘名
闍炎闍炎白佛若无學僧那者我欲
等心以光明照於一切復有比丘名
三陂諟師利白佛我欲學怛薩阿竭
署所以者何一切諸法我无所求復有
比丘名三摩師利我欲學怛薩阿竭
文殊問菩薩署經苐十張墨

@@署我不欲於諸法有二心所以者何
了无所見故作是學乃可爲學怛薩
阿竭署佛言而所學署當作是學復
有比丘名曰染師利白佛我不以一
切人爲他人亦不於人有所思想欲度
人亦不見當所度者亦不見法當以
何法教欲作是學怛薩阿竭署佛言
如所學署當學復有比丘名曰勃白
佛我以忍於一切亦无有貢高所以
者何他人自貢高我不以身自貢高
我不以所有想有若有以内自貢高
我不以内自貢高所以者何用念一
切人故念一切欲令安隱我亦不以
惡住以法明故住念一切悉欲令明
不欲令有冥我作是學怛薩阿竭署
佛言當學而所學復有奢夷種名曰
多和光白佛言我欲教一切人過於
生死亦不得生死而可度者欲作是
學怛薩
阿竭署佛言當學署如所學復有比
丘名曰惟闍耆橋沙白佛我欲如佛
在佛樹不亦不見佛樹亦不得欲作
是學怛薩阿竭署如所學復有比丘
名坻羅文殊問菩薩署經第十
一張墨
@@
末白佛我不學諸法我亦不學欲所
法是所有法悉不學諸法法而不學
佛言如所言怛薩阿竭署用一切故
欲學應時於坐中有万比丘尼三千
人皆起白佛吾等欲學怛薩阿竭署
用一切故欲具足學復有七千優婆
塞優婆夷五千人皆從坐起言吾等
當具學尒時復有八萬天子悉言當
具足學教告一切復有比丘名私呵
難白佛諸法无所得諸法不可得當
云何學怛薩阿竭署佛言如若所學
署當學復有比丘名利三匐白佛我
不轉於一切法當云何學怛薩阿竭
署佛言如所學署當學復有比丘名
摩呵波那陀惟劎王者種白佛亦不
无我亦不有我亦不智亦不無智亦
無所破壞亦无有證是意无有異諸
所因緣無所因作是爲學怛薩阿竭
署佛言如所學署當學復有比丘奢
夷種名曰非陀遍白佛一切諸法不
見際无有際者謂若有若无有亦無
際亦無无有亦無字其如是者乃可
忽佛言不可若无際無際巳无
願無文殊問菩薩署經第十二張墨

願者是故菩薩佛言善哉善哉如仁
之所說无願不可議不可知不可思
想不可住無所畏无有字平等無所
學無所持无所壞無所造无所作其知
一切无所得無有色菩薩亦无名色
亦自是非是學非者亦不可得無所
罣㝵佛言如所學署當學尒時有五
百婆羅門出舎衞國因道徑到佛所
前爲佛作礼而却住白佛言如所說
願樂欲聞令常安隱佛問諸婆羅門
用誰故欲聽聞諸婆羅門言无有人
是故人用是故佛言有怛薩阿竭署
從本諸佛所說今我所語是有婆羅
門名著桓師利白佛在於母腹中以
聞怛薩阿竭署復有婆羅門名三摩
震諟白佛言適向母胞胎巳聞怛薩
阿竭署復有婆羅門名雪眞提白佛
言適生便聞怛薩阿竭署四面而明
見怛薩阿竭飛在上住以手著我頭便
言若當號爲不可見頂佛復有婆羅
門名頞眞提白佛生以來不久便聞
怛薩阿竭署於空中見佛來而言若
當聞學怛薩阿竭署復有婆羅門文
殊問菩薩署經苐十三張墨

@@名曰那羅沙目竭白佛今夜半見四
面四佛來到我所便以頭面作礼諸
佛言有不可議怛薩阿竭署於祗洹
釋迦文佛所聽受是我本之瑞應復
有婆羅門名阿眞提羅蕪耶白佛今
夜半見佛長高二十里三十二相諸
種好謂我當學怛薩阿竭署聞之忽
然而不復見我本之瑞應復有婆羅
門名三波奢自佛我生墮地時有人
而來舉舎而明謂我母勿以乳子令
是子當以怛薩阿竭署而爲飮食母
聞之歡喜是我本之瑞應復有婆羅
門名倪三颰白佛言我本學婆羅門
事是於空中見佛有三十二相諸種
好便舉言若當學若當事聞之則以
頭面著地問何所是學何所是事其
佛言有怛薩阿竭署是若學是若事
如學是者諸法悉可知是則爲度是
則怛薩阿竭事是故俗浴者謂去垢
不可議浴是菩薩浴所謂諸法悉在
前脫不脫者欲於衆婆羅門中而尊
當學是署我聞其言踊躍歡喜以頭
腦受其教問佛何以故前有是瑞佛
文殊問菩薩署經第十四張墨

@@
言是怛薩阿竭署之瑞應復有婆羅
門名摩呵迦婁那白佛我行洗浴還作
大火欲祠之於上見佛身有三十二
相諸種好其佛言如若祠火之法不
當尒所以者何起復而滅故我卽時
復問不作是滅當何以滅之其佛言
不念人不念我不念壽命不念有无
有亦不念合亦不念中分亦不念思
想是火而无滅者而自滅其火可令
自然而不用薪我諦聞之卽叉手問
佛當云何作火而不用薪其佛言有
不可議怛薩阿竭署若當學學巳便
能作火而不用薪作是學者亦不念
婬怒癡以故火卽爲滅聞之卽以頭
腦受其教所見者是我本之瑞應佛言
如若所說是怛薩阿竭之瑞應復
有婆羅門名牟梨師利白佛我適提
胳欲著火中欲令之熾盛便見怛薩
阿竭身有三十二相諸種好卽時其
佛言用是火爲事有怛薩阿竭署何
以不學應時問其佛當何所學徃到
祗洹釋迦文佛所是我本之瑞應復
有婆羅門名曰分畛者槗泉白
佛我文殊問菩薩署經苐十五張墨

到廬上取花欲持歸見怛薩阿竭身
三十二相諸種好其佛言取花不如
若如取花取花有所壞敗我應時復
問取華云何其佛言莫以手取莫動
搖其枝而可得取當學怛薩阿竭署
自如有慧手爲若取其華慧手者可
得不可議花一切人皆是華可以教
化得泥洹是之瑞應佛言當學怛薩
阿竭彲如若所學復有婆羅門名曰
邠陀施白佛我到市於道中央失墮
錢散在地以聚欲取訖以仰頭上視
怛薩阿竭身有三十二相諸種好問
我作何等我言拾地所失錢其佛言是
不爲難若當拾五道生死一切人亦
不那中作數亦不想是乃爲難卽問
是學當所從聞當所從學其佛言有
怛薩阿竭署當學當那所聞卽時言
有佛名釋迦文在祗洹當從是聞前
世所作今世逮得是本瑞應復有婆
羅門名曰分訶舟白佛到市向歸欲
買雜香買以還歸未到舎見怛薩阿
竭其心卽時踊躍佛問手中持何等
卽謂持雜香佛言是香不足言有香
文殊問菩薩署經第十六張墨


@@名爲不可議香其香聞上下四維東
西南北方當求是香應時復問是香
者是根是本是莖是枝是葉是華是實
實之所香佛言是香者亦无根亦無
本无莖無枝无葉無華无實實而香
當求是香卽問當於何所求卽言於
祗洹釋迦文佛所當聞怛薩阿竭署
是我所聞之瑞應佛言如所聞復有
婆羅門名曰阿耨迦惟延白佛我所
至城外坐於樹下其心安定譬若如
禪視四面如普大明見无央數佛悉
言不當坐禪如是應時卽問其佛其
佛言亦无所生無所滅是爲應禪所
以持所視故无所視者是爲視無心
何以繫者何以故其心無有想故當
作是禪有法名怛薩阿竭署當從釋
迦文佛所問當從是學其法是故本
瑞應佛言當學如所學復有婆羅門
名羅那㦤多白佛適到市買金欲以
稱稱之便見怛薩阿竭其光明甚明其
佛言用是稱爲有法名不可稱當如
求之則時復問何所是不可稱者其
佛言諸法不可以稱稱之譬如空不
文殊問菩薩署經第十七張墨

@@可稱一切諸法如是我言願樂欲聞何
所是法而可學者其佛言有名曰怛
薩阿竭署當學當聞是我本之瑞應
之所問佛言當學如所聞是皆前世
功德之所致故逮是應復有婆羅門
名曰阿披阿遮叉手白佛我夜巳半
出觀星宿有大明而見怛薩阿竭便
以頭面作礼其佛言不見視星宿如
若所視應時卽問其佛報言亦不可
仰向佛復還問今若所視星宿名何
等我卽應言不知其佛言是名悉盡
如若所學當學諸法所入悉知所見
汝事卽復問何所處可聞是法其佛
言當於祗洹釋迦文佛所聞是語忽
而不知處是故所聞怛薩阿竭署本
之瑞應佛言當學如所聞復有婆羅
門名曰術闍師利白佛適以種農種
便見怛薩阿竭在前住與不可數千比
丘僧倶其佛言不當如若巳種農種
應時則問當云何種其佛言亦不取
亦不放當作種亦不生亦不枯則時
復問佛當何所處而學是法其佛言
有怛薩阿竭署當學當聞聞巳是若
文殊問菩薩署經第十八張墨


之種亦不取一切之法亦无所取亦
無所造亦不思想知是者其法無所
生无所造故無所生巳无所生故无
所枯滅无有種而不生亦不滅卽問
佛是何等瑞應佛言是怛薩阿竭署
之瑞應其當於佛樹下坐者是之瑞
應復有婆羅門名曰阿禾眞阿禾眞
白佛出舎於里門見死人便念死人
乃如是應時獨語便見佛佛言不當
如若所念所以者何見惡色便有思
想諸法不可得而无所得當作是念
其得道者所作不以想亦不用得故
便有餘念亦無二心之所念無所想
是故无有想是道所作念无可所得
是乃爲得以知二心者是故無所求
是道之所作无所見是道所見後法
欲盡時以思想教人若於冢間見枯
白骨坐念便得脫若念五色從是中
教計而求脫教計出息入息欲求脫
知欲法盡便有作是應時復問佛當
云何學便離是事其佛言當學道如
是法當學怛薩阿竭署如怛薩阿竭
事有法名怛薩阿竭署當聞當學當
文殊問菩薩署經第十九張墨

@@從釋迦文佛聞是忽然不見所以見
是佛言是怛薩阿竭署之瑞當在道
地故復有婆羅門名阿惟示眞白佛
我到曠野見衆多死人中有爲畜狩
所食噉者中有臭者中有壞敗者有
靑色者有赤色者有黤黮者便自念
欲於坐教計狀念是便見東方佛來
有三十二相便遥向而爲作礼其佛
言雖觀是物以爲想卽時問其佛我
當學何法而教一切令脫生死其佛
言有法名怛薩阿竭署當聞當學學
是者爲一切諸道作功德從釋迦文佛
具足聞之是何本瑞應佛言是怛薩
阿竭署之瑞應作是學者爲學在佛
樹下坐復有婆羅門名曰波梨漫多
白佛我夜出竇无所可見便然五舎
以爲燭火所以者何避溝坑深井便
自念當學何法而爲一切作明令其
无冥這有是念便見佛在虛空中住
言善哉善哉是上人之所作非凡人
之所爲諸怒根貪餮諛諂虛飾巳無
是者能念是事非餘所及以等心念
一切亦不念數數所念如佛在樹下
文殊問菩薩署經第二十張墨


@@
不念聖文其佛言有法名怛薩阿竭署
當聞當學具足若意復問佛當從所
聞其佛言當從釋迦文佛所聞其所
當聞者悉在彼聞若丘聚縣邑城郭
郡國悉於是法中而見聞是言巳恍
惚不知其處是何瑞應佛言用若當
聞怛薩阿竭署故當學故是之瑞應
其菩薩所當學悉在是法復問佛有
幾署所當可學佛言如佛境界其署
如是其署者如佛境界等无異諸法皆
從是署如勅心瑞應時復問我是法
微妙深乃如是是不可見不可知復
有婆羅門名曰悉達膝白佛我與數
百千婆羅門倶如行祠祀熟自念當
何祠祀令一切皆得解脫令無勤苦
這作是念便見怛薩阿竭光明及相
諸種好便言善哉善哉乃作是念當
作念如若所爲其佛言徃到舎衞國
祗洹阿難邠祗阿藍釋迦文佛所當
爲若廣說其祠祀意有法名怛薩阿
竭署當聞當學是皆以過去諸佛之
所說復問當何以祠祀佛言菩薩以
飮食所有施與人作是祠祀而脫
於三文殊問菩薩署經第二十一張墨

界有識祠不自念有求故有忍辱祠
不以心惡向一切有精進祠欲拔脫
五道有三昧祠不作因緣有所希望
有多所聞祠一切名身諸數身具足
波羅蜜知有法施祠若行人欲以法
化一切若有畜生欲聞法者不中捨
而爲說經亦不以色說以法慈心教
詔一切佛言有上人不惜其身趣欲
令一切各得安隱不以憂心而教人
所以者何用更得好軀譬若摩尼珠
洗之倍好其王者子莫不愛喜所以
愛喜者何无瑕穢故其法師譬如是
雖有生死所更倍好所以者何身亦
无惡亦無榜者所以者何常歌歎佛故
雖佛遠常欲親近所以者何巳無所
求卽祠是爲祀其有三拔致者亦有
祠而无有異所以者何無有恨心故
於一切無惡意菩薩有祠无有勝者
若有念是者是故勝不念之者無所
勝以功德長養身及他人是故菩薩
意所以者何不以法有所諍以故無
鬪无有繫無有縛无有閉其有作是
祠者莫有能瞋者亦不念何法可計
文殊問菩薩署經第二十二張墨

@@可挍是上人之所作巳處觀其處處
亦不於功德中有所想亦不破壞所
作罪所以者何不失其本故亦无有
過菩薩上之尊法能來教化者亦歡
喜亦无懈怠亦不與人如有怒心所
以者何摩訶衍不從是得故曰摩訶
衍亦不想其衍佛語悉達膝捨若本
祠祀當作是祠祀卽菩薩祠祀之瑞
應如若所見怛薩阿竭是皆先世習
衍之所致所以者何若覺眼見佛者
是皆本之瑞應復有婆羅門名難頭
多羅白佛我見流水有一人而持一
木作橋我念子之所作甚何小矣等
作可以廣大所以者何欲令一切悉
可得度過適有是念東方便有百佛
而來現悉言善哉善哉是上人之所念
令一切人如得度亦无央數人之路
今釋迦文佛在於祗洹子徃可悉從
受法得致阿耨多羅三耶三菩提是
我本之瑞應得見怛薩阿竭聞其教
戒佛言善哉善哉如子所言復有婆
羅門名曰旃欝多師利白佛我出城
門外有迦羅越謂我如過舎施若二
文殊問菩薩署經苐二十三張墨

@@百萬便隨其歸入舎有大高座令我
如坐燒香供養具作飮食巳二百萬
爲達儭我應時自念當何以自作方
便而過達儭如阿耨多羅三耶三菩
清淨之達儭可得如異適作念便見
東方千佛悉飛如來悉在前住皆言
善哉善哉如上人之所作爲一切人欲
作便徃到祗洹釋迦文佛所當爲若
廣說其法如若得清淨其達儭如可
以受受之者令一切皆可得安隱所
以者何若三千大千刹土悉奉行十
善受施不如菩薩發意爲阿耨多羅
三耶三菩提心而受施悉過是上作是
語巳恍惚不知其處佛言卽怛薩阿
竭署之瑞應所以者何以先供養十
方佛故逮得是法復有婆羅門名曰
閻符師利白佛在山中安心而坐
譬如得禪於上見五百佛四面皆香
如天香皆呼我名言善哉善哉如若所
求當作阿耨多羅三耶三菩法勿作
異禪何謂爲阿耨多羅三耶三菩悉
念一切人以慈心故勿以想人作不
可思惟禪作是禪勿想心念一切皆
文殊問菩薩署經第二十四張墨


令安隱勿念人想勿念身想其諸佛
言徃到祗洹釋迦文所當爲若具說
其法怛薩阿竭署當作是學學是者
在所作爲說是巳而不知諸佛處是
我本乏瑞應佛言審如若所見無有
異所以者何其有當坐於佛樹下者
卽有是瑞應應若巳先世供養七千
佛故復有婆羅門名曰荷沙漫白佛
我見諸婆羅門不多不少於恒水浴
巳語我汝復行浴身所惡露衆惡悉
當隨水如去便自思惟何如而浴身
諸衆惡當隨水去便自見佛在於虛
空中其佛言汝何思惟我應時對曰
諸婆羅門令我浴身所衆惡悉當隨
水去故坐思惟是事其佛言若到祗
洹釋迦文所當爲若說現法諸所衆
惡悉當除去其佛言有名諸法甚深
无有底其水甚美於是浴者悉得淨
潔若欲浴者當於中浴衆邪惡可以
消除浴巳諸天人及一切皆得安隱
便以法教化无所不遍所以者何諸
過去佛悉那中浴是故現瑞應佛言
當聞怛薩阿竭署者是本瑞應有婆
文殊問菩薩署經第二十五張墨

@@羅門名曰惟耆先白佛我賷華持到
婆羅門神祠入門見怛薩阿竭飛在
虛空中而住其佛問我持是華給何
所卽應言欲以上神其佛言有怛薩
阿竭号日天中天可以華供養上之
所以者何因是可有功德而到阿耨
多羅三耶三菩便可逮得阿耨多羅
禪卽欲以華供養其華悉化作佛悉
紫磨金色其光七尺三十二相種好
悉具諸佛皆言其心以堅於功德者
能致是應卽時復問當作何方便令
功德不可勝數其佛言若有菩薩見
佛者因是作功德中有見化佛者因
是作功德中有見寺者因是作功德
中若見佛坐起處因是作功德中有
見佛經行處因是作功德中有聞佛
者因是作功德中有聞上下四維四
方有佛教誡一切因是作功德中有
佛舎利者因是作功德中有老病死
而自計挍因是作功德若見郡國縣
邑破壞者若穀貴人民飢餓而用是
自計因是作功德所以者何念前事
故因是有不可數功德所謂阿耨多
文殊問菩薩署經第二十六張墨

@@
羅三耶三菩功德復有婆羅門名曰
沙竭末白佛我入海浴適有是念便
見萬佛皆言不當如子之意欲度海
便自念其餘有浴者亦在是聞當有
此異其意欲度海浴適有是念便見
萬佛皆言不當如子之意欲度而浴
我卽時復問當何浴其佛言有道度
諸法可於其中其作是浴者巳爲度
也應時復問何所如可度於世間者
報言佛者巳爲度卽復問何所法而
可從學有佛名釋迦文在祗洹中當
從學問如若所願悉當具聞悉爲若
說之令若得解聞是巳忽然不見其
處便問佛言何所法而可度者度一
切諸法者波羅蜜是佛言汝欲度諸
法者當等心於一切人所以者何當
念度一切人之生死譬若度海當學
是事便得度一切諸法亦不想法亦
不想无法作是若從當爲一切說法
佛語沙竭末菩薩用一事具足諸慧
何謂一事世惡法欲盡尒時其欲制其法
教導一切令法而不斷絕是爲一事
具足得諸慧復有二事菩薩學文
殊問菩薩署經苐二十七張墨

是疾逮得佛何謂二不念諸法是我
所非我所亦不念見一切諸法自然
處是爲二事復有三事若善男子女
人奉行是者疾成至佛何謂三以諸
法視之如光明明於諸法亦无多亦無
少不作是念二巳應而一無有異心所
以者何諸法不可得故三是因名佛是
爲三事復有四事何謂四事一者捻持
諸法二常於怛薩阿竭而作功德三持
心如空不想一切人四者若有供養
不供養者其心无異若男子女人奉
行是法疾得至佛是爲四事復有五
事何謂五事一不於諸界有所念何
謂諸界眼色耳聲鼻香舌味身細滑
意欲所得不作是念二常於佛法而
作功德三若見同菩薩其心有悦所
以者何用實大故四於一切无虛飾
之心所以者何我當度故五亦於是
中无所想是爲五事沙竭末白佛其
有奉行是五事者疾得佛佛言當作
是學疾得阿耨多羅三耶三菩自致成
佛是爲度生死之海以法教於一切
令如怛薩阿竭无所不度其有至心
堅住於菩薩功德者便逮是瑞應若
文殊問菩薩署經第二十八張墨

@@有念恐中道取證佛言如是法者勿
得憂念具足怛薩阿竭十種力一切
聞者莫不歡喜
文殊師利問菩薩署經
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊問菩薩署經第二十九張墨
金升

@@

佛說大乘造像功德經卷上墨
大唐于闐三藏提雲般若奉制譯
如是我聞一時佛在三十三天波利
質多羅樹下與无量大比丘衆及無
量大菩薩衆倶彌勒菩薩摩訶薩而
爲上首
尒時世尊在彼天上三月安居爲母
說法於諸天衆多所利益令无量諸
天離苦解脫無量諸天皆蒙法利獲
大福果時彼衆中有一天子壽將欲
盡五衰相現以聞法力命終之後還
生此天永離惡道
尒時閻浮提中无有如來譬如暗夜
星中无月如國無君如家无主歡娛
戲樂一切都息是時衆生孤獨無依
皆於如來心懷戀慕生大憂惱如喪
父母如箭入心共徃世尊曾所住處
園林庭宇悉空无佛倍加悲戀不能
白止
尒時優陀延王住在宮中常懷悲感
渴仰於佛夫人婇女諸歡樂事皆不
涉心作是念言我今憂悲不久當死

@@云何令我未捨命間得見於佛尋復
思惟譬若有人心有所愛而不得見
見其住處及相似人或除憂惱復更
思惟我今若詣佛先住處不見於佛
哀號感切或致於死我觀世間无有
一人能與如來色相福德智慧等者
云何令我得見是人除其憂惱作是
念巳卽更思惟我今應當造佛形像
礼拜供養復生是念若我造像不似
於佛恐當令我獲无量罪復作念言
假使世間有智之人咸共稱揚如來
功德猶不能盡若有一人隨分讃美
獲福无量我今亦然當隨分造卽時
告勅國内所有工巧之人並令來集
人旣集巳而語之言誰能爲我造佛
形像當以珍寶重相酬償諸工巧人
共白王言王今所勅甚爲難事如來
相好世間无疋我今何能造佛形像
假使毗首羯磨天而有所作亦不能
得似於如來我若受命造佛形像但
可摸擬螺髻玉毫少分之相諸餘相
好光明威德誰能作耶世尊會當従
天來下所造形像若有虧誤我等名
造像功德經卷上苐二張墨

@@
稱並皆退失竊共籌量无能敢作其
王尒時復告之日我心決定勿有所
辭如人患渴欲飮河水豈以飮不能
盡而不飮耶是時諸人聞王此語皆
前拜跪共白王言當依所勅然請大
王垂許我等今夜思審明晨就作復
白王言王今造像應用純紫栴檀之
木文理體質堅密之者但其形相爲
坐爲立高下若何王以此語問諸臣
衆有一智臣前白王言大王當作如
來坐像何以故一切諸佛得大菩提
轉正法輪現大神通降伏外道作大
佛事皆悉
坐故是以應作坐師子座結加之像
尒時毗首羯磨天遥見其事審知王
意欲造佛像於其夜中作是思惟我
身所解最爲巧妙世間之中无如我
者我若爲作應少似佛卽變其身而
爲匠者持諸利器至明清旦住王門
側令守門人具白王言我今欲爲大
王造像我之工巧世中無疋唯願大
王莫使餘人王聞此語心大欣慶命
之令入觀其容止知是巧匠
便生念造像功德經卷上苐三張墨

言世間之中何有此人將非毗首羯
磨天或其弟子而來此耶王於尒時
卽脫身上所著瓔珞手自捧持以挂
其頸仍更許以種種無量諸珍寶物
時王卽與主藏大臣於内藏中選擇
香木肩自荷負持與天匠而謂之言
善哉仁者當用此木爲我造像令與
如來形相相似尒時天匠卽白王言
我之工巧雖云第一然造佛形相終
不能盡譬如有人以炭畫日言相似
者无有是處設以眞金而作佛像亦
復如是有外道言梵王能作一切世
間然亦不能造佛形像盡諸相好但
我工巧世中爲上是故我今爲王作
耳今晨卽是月初八日弗沙宿合毗
婆訶底出現之時佛初誕生還有此
應此日祥慶冝應起作發是語巳操
斧斫木其聲上徹三十三天至佛會
所以佛神力聲所及處衆生聞者罪
垢煩惱皆得銷除尒時如來卽便微
笑種種歎美其王功德乃至遥授阿
耨多羅三藐三菩提記
尒時三十三天主白佛言世尊今在
造像功德經卷上苐四張墨

@@人間頗亦有人曾於曩生作佛像不
佛言天主諸有曾經作佛像者皆於
過去先巳解脫在天衆中尙復无有
况於餘處唯有北方毗沙門子那履
沙婆曾於徃昔造菩薩像以斯福故
後得爲王名頻婆娑羅復因見我今
得生天有大勢力永離惡道優樓頻
螺迦葉伽耶迦葉那提迦葉並曾於
徃世修故佛堂由此因緣永得解脫
憍梵波提昔作牛身追求水草右遶
精舎食諸草竹因見尊容發歡喜心
乘茲福故今得解脫尸毗羅曾持寶
蓋供養佛像阿㝹樓駄然一支燈亦
以供養輪鞞那曾掃佛堂阿婆摩那
於佛像前燃燈施明難陀比丘愛重
尊儀香水洗沐有如是等无量諸阿
羅漢皆悉曾於佛像之所薄申供養
乃至極下如那伽波羅於像座前以
少許黃丹畫一像身而爲供養由此
福故皆永離苦而得解脫天主若復
有人能於我法未滅盡來造佛像者
於彌勒初會皆得解脫若有衆生非
但爲巳而求出離乃爲欲得无上菩
造像功德經卷上第五張墨

@@
提造佛像者當知此則爲
三十二相之因能令其人速致成佛
尒時優陀延王心自思惟云何令我
所造之像速得成就作是念巳語彼
匠言汝可勤心令功速畢使我早得
瞻化礼敬是時天匠運其工巧專精
匪懈不日而成其像加跗坐高七尺
面及手足皆紫金色時優陀延王見
像得成相好端嚴心生淨信獲柔順
忍旣得忍巳益加欣慶所有業障及
諸憂惱並得銷除譬如日出霧露皆
盡唯除一業現身受者以曾於聖人
起惡語故其王尒時卽以種種殊珍
異物賞彼天匠是時天匠敬白王言
王今造像我心隨喜願與大王同修
此福今王所賜非我敢受若要相與
待餘
吉日作是語巳卽於其夜還昇本天
尒時諸大圈王阿闍世等並先於佛
心懷渴慕聞王造像功巳獲成皆生
喜慶共至王所各以无量花香音樂
供養佛像復以種種諸珍寶物贈奉
於王咸作是言大王所作甚
爲希有造像功德經卷上苐六張墨

能拔我等愁憂毒箭
尒時如來在彼天中爲母說法及諸
天衆咸得利喜所應作事皆巳作訖
復告衆言諸天子諸佛世尊是常住
身若諸衆生有可度者卽爲出現教
化說法若所作事畢更无有能受法
化者如來於此卽便不現無智之人
謂佛實滅如來身者法身常身實不
滅度諸天子一切諸佛法皆如是爲
化衆生有現不現
尒時如來復作是言汝等當知此諸
天衆所應度者皆巳度訖吾今將欲
下閻浮提汝等諸天若念我者當勤
精進勿復放逸所以者何放逸過失
故令汝等不得阿耨多羅三藐三菩
提然汝等以於徃昔曾種善根今得
在此受天快樂便著放逸不修福行
此諸快樂无常所隨一從隕墜長淪
惡道又汝等諸天煩惱尤重見有勝
巳便生嫉妬曾不念言彼天勝樂由
多福業之所感致我若勤修必亦當
得又今汝等身色光澤如日初輝若
懷嫉妬心黯如死炭復當令墮大黑
造像功德經卷上苐七張墨

@@闇中乃至不能自見手掌後復當作食
吐之鬼又汝等諸天受衆福報身相
嚴潔威勢勇猛由嫉妬故當受女身
永失丈夫威猛之力諸天子我念昔
者有无量諸王皆爲汝等嫉妬之心
非理所害諸天子昔有阿修羅王名
曰鄔羅修行苦行戒品清潔而汝諸
天等遣一天女名鄔婆尸惑彼王心
令虧淨行其王染著威德損減被那
羅延天之所殺害幷无量阿修羅衆
同時敗滅其那羅延天旣殺此王又
誅其衆因卽收取鄔婆尸女而徃天
宮復有一王名日那訶受汝等諸天
誑惑之語助諸天衆伐阿修羅修羅
破巳汝等諸天反加其害又汝等諸
天以舎支夫人故心生忿妬搆行讒
毀令阿伽娑仙人无故被嫌而興惡
願又汝等諸天曾爲誑惑謂曀荼王
曰仙人之處多有眞金王信此言逼
之令出仙人由是心生憤恚卽時猛
火燒殺其王昔復有王名曰提婆嘗
設大會以爲供養以斯福業威力自
在上此天中受天快樂汝諸天等造
像功德經卷上第八張墨

@@
心懷嫉妬令從忉利退墮閻浮所有
威勢並皆喪失如月无光如河無水
諸天子世中有人威德自在或得諸
定或得神通或有成就四神足等若
起一念嫉妬之心如是功德一時退
失如提婆達多愚癡厚重乃於
我所生嫉妬意卽時自失五種神通
尒時天帝釋白佛言世尊我今有疑
欲有所問言嫉妬者云何是耶復作
是言世尊若有衆生見他勝已生如
是念云何令我獲彼所得如是之心
是嫉妬不佛言不也此是貪心非爲
嫉妬天主其嫉妬者自求名利不欲
他有於有之人而生憎恚是爲嫉妬
爾時諸天衆皆從座起右膝著地合
掌向佛而作是言如佛所誨我諸天
衆皆當奉行如來世尊爲父爲主爲
尊重者爲最勝者能於我等起大慈
悲而來至此令諸天衆皆得利益我
等所願猶爲未滿欲於如來重請一
事世尊世間之人於我等諸天多生
輕慢何以故以諸佛如來人中生故
復於人中成正覺故人中多
有諸阿造像功德經卷上第九張墨

羅漢而得果故諸大威德辟支佛復
於人間而出現故如來今者若不住
此下閻浮提世間之人謂我等諸天
不知如來有大威德應受諸天如法
供養復謂我等不能供養諸佛世尊
唯願如來少住於此受我微供令彼
人間知我等諸天供養於佛于時世
尊默然許可
尒時佛告大目揵連汝可先徃閻浮
提問訊四衆作如是言一切衆生憶
念我者咸應集會僧伽尸國却後七
日皆當見我
尒時大目揵連頂礼佛足礼佛足巳
如一瞬湏到閻浮提以佛所勅告聞
四衆時優陀延王等及一切衆生聞
佛此言若身若心歡喜踊躍皆除憂
惱普得清涼
尒時四衆比丘比丘尼優婆塞優婆
夷欲共徃詣僧伽尸國並先來集王
舎城中㸦相謂言如來世尊下閻浮
提誰能先得恭敬礼拜法未盡來恒
爲上首尒時摩訶迦旃延聞此語巳
心懷不悦恐比丘尼得爲上首何以
造像功德經卷上第十張墨

@@故彼衆之中有優波難陀蓮花色二
比丘尼善能通達諸佛法藏所得神
通唯除目連更无等故作是念巳種
種訶責比丘尼衆時蓮花色比丘尼
告諸尼言我等女人在於俗間常被
尊貴縱使種族卑賤之者仍得丈夫
恭敬礼重承事供養又佛法中諸比
丘尼父母眷屬多是王種精進持戒
不犯威儀具諸德業仍令礼敬初戒
比丘又尊者迦旃延今復作此種種
呵責我爲汝等設諸方便令比丘尼
出過於彼作是語巳與諸四衆卽時
徃赴僧伽尸城
尒時波斯匿王阿闍世王及毗舎離
國嚴熾王等各將四兵前後導從有
大勢力所乘象馬皆以種種寶物莊
嚴幡蓋香花幷衆妓樂威容肅穆狀
若諸天皆亦徃詣僧伽城所
尒時優陀延王嚴整四丘以爲侍從
乘大白象珍寶綺飾躬自荷戴所造
之像花幡音樂隨逐供養從其本國
向僧伽尸城
尒時毗首羯磨天幷諸天衆知佛將
造像功德經卷上第十一張墨

@@
欲下閻浮提作三道寶階從僧伽尸
城至忉利天其階中道瑠璃所成兩
邊階道悉用黃金足所
踐處布以白銀諸天七寶而爲間飾
尒時帝釋遣使徃詣夜摩天兜率陀
天化樂天他化自在天及于梵世而
告之日如來不久下閻浮提欲有供
養願來至此復遣使徃四天王天大
海龍王揵闥婆緊那羅夜叉等衆而
謂之言世尊今欲下閻浮提可持所
有來此供養時彼諸天及龍
神等聞此語巳靡不雲集忉利天中
尒時世尊在湏彌山頂與諸天衆將
欲下時一切諸天前後翼從威德熾
盛光明赫弈如滿月在空衆星共遶
如旭日
初出彩霞映映時佛衆會其狀如是
尒時閻浮提中以佛威神有五種希
有之事一者令彼諸天不見人間不
淨之物二者分諸女人見彼天男而
无欲想三者亦令丈夫見諸天女不
生染意四者令於人間遥見諸天種
種供養五者諸天之身光潔細
妙非造像功德經卷上第十二張墨

人所覩以佛神力顯然明著皆可得
見尒時世尊從天初下足蹈寶階梵
王在右手執白蓋帝釋在左手持白
拂其餘諸天皆乘虛空隨佛而下一
時同奏種種音樂各自捧持幢幡寶
蓋散花供養淨居天衆側塞虛空天
量百千諸天婇女持寶珠瓔珞歌讃
佛德復有諸天於虛空中雨種種香
及種種花諸龍雨於微細香雨于時
空中淨无雲曀雷聲美妙聞者喜悦
揵闥婆神緊那羅神奏提婆那伽微
妙之曲歌讃如來本生之事于時閻
浮提内王及臣人幷四衆等周帀遍
滿僧伽尸城或散香花或持幡蓋吹
螺擊鼓種種音樂向空供養舉手合
掌瞻仰於佛人天名花上下交散繽
紛而下積至於膝諸外道衆見斯事
者咸亦發心歸依礼
敬尒時世尊足蹈寶階次第而下至
於半路四天王天卽於其所廣設供
養此供殊妙刧初巳來未曾有
也尒時如來受天供畢復與大衆廵
階而下至最下級欲踐地時其蓮花
色造像功德經卷上第十三張
墨
@@比丘尼卽變其身作轉輪王領四種
兵七寶前導從空來下疾至佛所諸
國王等各興是念此轉輪王從何所
來于時尊者湏菩提在自房中見佛
下來卽整衣服遥申礼敬時蓮花色
比丘尼捨輪王身還復本形遽卽頂
礼佛世尊足尒時世尊種種呵責彼
比丘尼而謂之曰汝今知不湏菩提
巳先礼我汝得誰教變作輪王汝得
預出家受具足戒巳過其分汝智慧
微少諂詐无邊慈悲報恩如露一滴
豈能於我法中而爲上首時蓮花色
比丘尼聞佛教誨深生愧恥卽白佛
言世尊我今自知爲過不少從今以
徃不敢復更變現神通
尒時閻浮提内國王大臣幷四部衆
皆以所持種種供具供養於佛時優
陀延王頂戴佛像幷諸上供珍異之
物至如來所而以奉獻佛身相好具
足端嚴在諸天中殊特明顯譬如滿
月離衆雲曀所造之像而對於佛猶
如堆阜比湏彌山不可爲喻但有螺
髻及以玉毫少似於佛而分四衆知
造像功德經卷上第十四張墨

@@
是佛像尒時優陀延王白佛言世尊
如來過去於生死中爲求菩提行無
量无邊難行苦行獲是最上微妙之
身無與等者我所造像不似於佛竊
自思惟深
爲過咎尒時世尊告彼王言非爲過
咎汝今巳作无量利益更無有人與
汝等者汝今於我佛法之中初爲軌
則以是因緣故令无量衆生得大信
利汝今巳獲無量福德廣大善根時
天帝釋復告王言王今於此勿懷憂
懼如來先在天上及此人間皆稱讃
於王造像功德凡諸天衆悉亦隨喜
未來世中有信之人皆因王故造佛
形像而獲勝福王今冝應歡
喜自慶佛說大乘造像功德
經卷上王益歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造造像功德經卷上第十
五張墨

佛說大乘造像功德經卷下墨
大唐干闐三藏提雲般若奉制譯
尒時世尊於僧伽尸道塲坐師子座
時諸四衆心各念言我等願聞如來
演說造像功德若有衆生作佛形像
設不相似得幾所福尒時彌勒菩薩
摩訶薩知其念卽從座起偏袒右肩
長跪合掌白佛言世尊今優陀延王
造佛形像若佛在世若巳涅槃其有
信心能隨造者所獲功德唯願世尊
廣說其相
佛告彌勒菩薩言彌勒諦聽諦聽善
思念之當爲汝說若有淨信善男子
善女人於佛功德專精繫念常觀如
來威德自在具足十力四無所畏十
八不共法大慈大悲一切智智三十
二種大人之相八十隨形好一一毛
孔皆有无量異色光明百千億種殊
勝福德莊嚴成就無量智慧明了通
達无量三昧無量法忍无量陀羅尼
無量神通如是等一切功德皆無有
量離衆過失无與等者此人如是諦

@@念思惟深生信樂依諸相好而作佛
像功德廣大無量无邊不可稱數彌
勒若有人以衆雜綵而爲繪飾或復
鎔鑄金銀銅鐵鈆錫等物或有彫刻
栴檀香等或復雜以眞珠螺貝錦繡
織成丹土白灰若泥若木如是等物
隨其力分而作佛像乃至極小如一
指大能令見者知是尊容其人福報
我今當說彌勒如是之人於生死中
雖復流轉終不生在貧窮之家亦不
生於邊小圈土下劣種姓孤獨之家
又亦不生迷戾車等商估販賃屠膾
等家乃至不生卑賤伎巧不淨種族
外道苦行邪見等家除因願力並不
生彼是人常生轉輪聖王有大勢力
種姓之家或生淨行婆羅門富貴自
在无過失家所生之處常遇諸佛承
事供養或得爲王能持正法以法教
化不行非道或作轉輪聖王七寶成
就千子具足騰空而行化四天下盡
其壽命自在豐樂或作帝釋夜摩天
王兜率天王化樂天王他化自在天
王人天快樂靡不皆受如是福報相
造像功德經卷下苐二張
墨
@@續不絕所生之處常作丈夫不受女
身亦復不受黃門二形卑賤之身所
受之身无諸醜惡目不盲眇耳不聾
聵鼻不曲戾口不咼鈄脣不下垂亦
不皴歰齒不踈缺不黑不黃舌不短
急項无瘤癭形不傴僂色不斒駮臂
不短促足不跛不甚瘦不甚肥亦
不太長亦不太短如是一切不可喜
相悉皆无有其身端正面貌圓滿髪
紺靑色軟澤光淨脣如丹果目若靑
蓮舌相廣長齒白齊密發言巧妙能
令聞者无不喜悦臂肘傭長掌平坦
厚腰骨充實胸臆廣大手足柔軟如
兜羅綿諸相具足无所缺減如那羅
延天有大筋力彌勒譬如有人墮圊
廁中從彼得出刮除糞穢淨水洗沐
以香塗身著新潔衣如是此人比在
廁中猶未得出淨穢香臭相去幾何
此事懸隔无有等倍彌勒若有人於
生死中能發信心造佛形像比未造
時相去懸隔亦復如是當知此人在
在所生淨除業障種種伎術无師自
解雖生人趣得天六根若生天中超
造像功德卷下苐三張墨

越衆天所生之處无諸疾苦无疥癩
無癰疽不爲鬼魅之所染著無有癲
狂乾痟等病廣瘧癥瘕惡瘡隱疾吐
痢无度飮食不消舉體酸疼半身痿
躄如是等病四百四種皆悉无有亦
復不爲毒藥兵仗虎狼師子水火怨
賊如是撗緣之所傷害常得无畏不
犯諸罪彌勒若有衆生宿造惡業當
受種種諸苦惱事所謂枷鎖杻械打
罵燒炙剝皮拔髪反繫高懸乃至或
被分解支節若發信心造佛形像如
是苦報皆悉不受若寇賊侵擾城邑
破壞惡星變恠飢饉疾疫如是之處
不生其中若言生者斯則妄說
尒時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言世
尊如來常說善不善業皆不失壞若
有衆生作諸重罪當生卑賤種姓之
家貧窮疾苦壽命夭促後發信心造
佛形像此衆罪報爲更當受爲不受耶
佛告彌勒菩薩言彌勒汝今諦聽當
爲汝說若彼衆生作諸罪巳發心造
像求哀懺悔決定自斷誓不重犯先
時所作皆得銷滅我今爲汝廣明此
造像功德經卷下苐四張墨

@@事彌勒譬若有人宿行慳悋以是緣
故受貧窮苦无諸財寶資用匱乏忽
遇比丘先入滅定從定初起卽以飮
食恭敬奉施此人施巳永捨貧窮凡
有所湏悉如其意彌勒彼貧窮人先
世惡業及所得報今何在耶彌勒菩
薩言世尊由施食故先世惡業皆悉
滅盡永離貧窮大富充足佛言彌勒
如汝所言當知此人亦復如是由造
像故彼諸惡業永盡无餘所應受報
皆不復受彌勒業有三種一者現受
二者生受三者後受此
三種業中一一皆有定與不定若人
信心造佛形像唯現定業少分容
受餘皆不受尒時彌勒菩薩摩訶薩
復白佛言世尊如來常說有五種業
最爲深重決定墮於无間地獄所謂
煞父害母煞阿羅漢以惡逆心出佛
身血破和合僧若有衆生先作此罪
後於佛所生淨信心造佛形像此人
爲更墮於地
獄爲不墮耶佛告彌勒菩薩言彌勒
我今爲汝重說譬喻如或有人手執
强弓於樹林造像功德經卷
下第五張墨
@@間向上射葉其箭徹徃曾无所㝵若
有衆生犯斯逆罪後作佛像誠心懺
悔得无根信我想微薄雖墮地獄還
卽出離如箭不停此亦如是又如比
丘得神足通從海此岸到於彼岸周
旋四洲無能㝵者此人亦尒由先所
犯暫墮地獄非彼宿業所能爲㝵
尒時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言世
尊諸佛如來是法性身非色相身若
以色相爲佛身者難陀比丘與轉輪
聖王皆應是佛以悉具有諸相好故
或有衆生壞佛法身法說非法非法
說法後發信心而造佛像此之重罪
爲亦銷滅爲不得滅
佛告彌勒菩薩言彌勒若彼衆生法
說非法非法說法唯以口言而不壞
見後生信樂造佛形像此先惡業但
於現身而受輕報不墮惡道然於生
死未卽解脫
尒時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言世
尊若有人盜佛塔物盜僧祗物四方
僧物現前僧物自用與人如已物想
世尊常說用佛塔物及僧物者其罪
造像功德經卷下第六張墨

甚重然彼衆生作是罪巳深自悔責
起淨信心而造佛像如是等罪爲滅
不耶
佛告彌勒菩薩言彌勒若彼衆生曾
用此物後自省察深懷愧悔依數酬
倍誓更不犯我今爲汝說一譬喻如
有貧人先多負債忽遇伏藏得无量
寶還其債巳長有餘財當知此人亦
復如是酬倍彼物又造佛像免諸苦
患永得安樂
尒時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言世
尊如佛所說於佛法中犯波羅夷不
名爲生或復有人作斯罪巳發心憶
念諸佛功德而造佛像於佛法中得
雜生不又於今生第二第三第四生
中獲證法不
佛告彌勒菩薩言彌勒譬如有人身
被五縛若得解脫如鳥出網至无㝵
處此人亦尒若發信心念佛功德而
造佛像一切業障皆得銷除於生死
中速出无㝵彌勒當知乘有三種所
謂聲聞乘獨覺乘及以佛乘此人隨
於何乘而起願樂卽於此乘而得解
造像功德經卷下第七張墨

@@脫若但爲成佛不求餘報雖有重障
而得速滅雖在生死而无苦難乃至
當證无上菩提獲清淨土具諸相好
所得壽命常無有盡
尒時會中有未發大乘心者皆生疑
念如來過去爲造佛像爲不作耶設
若作者云何壽命而有限極有病有
苦所居國土多諸穢濁不得清淨時
波斯匿王承佛威神卽從座起長跪
合掌白佛言世尊我見如來諸根相
好及以種族皆悉第一其心決定無
有所疑然佛世尊曾於一時被佉陀
羅木刺傷其足又於一時遇提婆達
多推山逬石傷足出血昔復一時唱
言有病命遣耆婆調下利藥又一時
中曾患背病令摩訶迦葉誦七菩提
分所苦得除復於一時曾有所患使
阿難陀徃婆羅門家乞求牛乳徃復
一時於娑羅村中三月安居唯食馬
麦復曾一時乞食不得空鉢而還如
世尊言若有人作佛像者所有業障
皆得除滅離衆苦惱无諸疾病世尊
徃昔爲曾作像爲不曾作若於昔時
造像功德經卷下第八張墨

@@作佛像者何因而有如是等事
佛告波斯匿王言諦聽諦聽善思念
之當爲大王分別解說大王我於徃
世爲求菩提以衆寶栴檀彩畫等事
而作佛像過此會中人天之數以斯
福故雖在生死未盡諸惑然所受身
堅如金剛不可損壞大王我念過去
於无量刧生死之中造佛形像尒時
尙有貪瞋等無量煩惱而共相應然
未曾於一念之間以罪業故有四大
不調及惡鬼神諸少病苦所湏之物
莫不充備况我於今巳得阿耨多羅
三藐三菩提而有如是不如意事大
王若我昔時曾作佛像今有殘業受
斯報者我復云何作无畏說言造佛
像決定能盡諸惡業耶大王我於過
去給施无量飮食財寶云何今時乞
求不得而食馬麦儻今此事而有實
者云何我於無量經中種種讃歎檀
波羅蜜說其福業終不虛也大王我
是眞實語者不誑語者我若欺誑况
餘人乎大王我巳久斷一切惡業能
捨難捨能行難行所捨身命過百千
造像功德經卷下第九張墨

億巳造无量諸佛形像巳悔無量諸
罪惡業豈得有斯毀傷病苦食噉馬
麦飢渴等事若曾得勝果今還退失
何假勸修此衆福善大王諸佛如來
常身法身爲度衆生故現斯事非
爲實也傷足患背乞乳服藥乃至涅
槃以其舎利分布起塔皆是如來方
便善巧令諸衆生見如是相大王我
於世間現於如是衆患事者欲示衆
生業報不失令生怖畏斷一切罪修
諸善行然後了知常身法身壽命无
限國土清淨大王諸佛如來无有虛
妄純一大悲智慧善巧故能如是種
種示現是時波斯匿王聞此說巳歡
喜踊躍與无量百千衆生皆發阿耨
多羅三藐三菩提心
尒時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言世
尊有諸女人志意狹小多懷嫉恚輕
薄詣曲有恨不捨知恩不報設求菩
提莫能堅守常欲誑惑一切衆生亦
復爲他之所誑惑世尊若此女人造
佛形像如是諸業得除滅不當來得
作勇健丈夫求佛果不得作知恩報
造像功德經卷下苐十張墨

@@恩人不得具智慧大慈悲不於生死
法能猒離不除因願力得更不受女
人之身如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不
佛告彌勒菩薩言彌勒若有女人能
造佛像永不復受女人之身設受其
身則爲女寶尊勝第一然諸女人有
五種德此女所得出過諸女何等爲
五一者生孕子息二者種族尊貴三
者禀性貞良四者質相殊絕五者姿
容美正彌勒一切女人有八種因緣
恒受女身云何爲八一者愛好女身
二者貪著女欲三者口常讃美女人
容質四者心不正直覆藏所作五者
猒薄自夫六者念重他人七者知人
有恩而己背逆八者邪僞莊飾欲他
迷戀若能永斷如是八事而造佛像
乃至成佛常作丈夫更受女身無有
是處彌勒有四種因緣令諸男子受
女人身何等爲四一者以女人聲輕
笑喚佛及諸菩薩一切聖人二者於
淨持戒人以誹謗心說言犯戒三者
好行諂媚誑惑於人四者見他勝巳
心生嫉妬若有丈夫行此四事命終
造像功德經卷下第十一張墨

@@之後必受女身復經无量諸惡道苦
若深發信心悔先所作而造佛像則
其罪皆滅必更不受女人之報彌勒
有四種因緣令諸男子受黃門身何
等爲四一者殘害他形乃至畜生二
者於持戒沙門瞋笑謗毀三者情多
貪欲故心犯戒四者親犯戒人復勸
他犯若有男子先行此事後起信心
造佛形像乃至成佛不受斯報常作
丈夫諸根具足彌勒有四種業能令
丈夫受二形身一切人中最爲其下
何等爲四一者於尊敬所而有烝穢
二者於男子身非處染著三者卽於
目己而行欲事四者詃賣女色而與
他人若有衆生曾行此事深自咎責
悔先所犯起淨信心造佛形像乃至
成佛不受此身彌勒復有四緣令諸
男子其心常生女人愛欲樂他於己
行丈夫事何等爲四一者或嫌或戲
謗毀於人二者樂作女人衣服莊飾
三者於親族女行婬穢事四者實无
勝德妄受其禮以此因緣令諸丈夫
起於如是別異煩惱若悔先犯更不
造像功德經卷下苐十二張墨

造新心生信樂作佛形像其罪旣滅
此心亦息彌勒有五種慳能壞衆生
何等爲五一者慳惜所住鄰邑由此
當於曠野中生二者慳惜所居宅宇
當作蠱身恒居糞穢三者慳惜端正
好色當感醜惡不如意形四者慳惜
所有資財當受貧窮衣食乏少五者
慳惜所知之法當有頑鈍畜生等報
若悔己先業造佛尊儀則永離慳心
无前所受彌勒復有五緣令諸衆生
生邊夷之處及無佛法時何者爲五
一者於三寶良田不生淨信二者背
實虧理妄行教誡三者不如理實而
有教授四者破和合僧令成二部五
者極少乃至破二比丘令不和合若
永斷斯業造佛形像則常遇佛興恒
聞法要彌勒衆生復有五種因緣常
被於人之所猒逐乃至至親亦不喜
見云何爲五一者兩舌二者惡口三
者多諍四者多瞋五者巧說相似之
言以行誹謗後若發心造佛形像悔
先惡業誓不重作其所作罪並得除
滅爲一切人之所愛敬何以故諸佛
造像功德經卷下苐十三張墨

@@有無量无邊勝福德故无量無邊大
智慧故無量无邊三昧解脫等種種
希有功德法故善男子假使有人以
三千大千國土末爲微塵復碎彼塵
一一塵分等彼三千大千國土微塵
之數有如是等碎微塵數三千大千
國土設復有人取一碎塵以神通力
徃於東方一刹那頃過彼所碎微塵
數三千大千國土第二第三後後刹
那皆亦如是乃至終彼碎塵數刧彼
諸刧中所有刹那一一刹那各爲一
刧經尒許刧刹那刹那皆度如前碎
微塵數三千大千國土如是畢巳乃
下此塵是人還來更取一塵復徃東
方過前一倍下塵而返至第三塵倍
於第二如是次第轉倍於前乃至盡
此碎微塵數如說東方南西北方皆
亦如是是人四方所經之處一切國
土盡末爲塵此諸微塵一切衆生共
挍計籌量容可知數於如來身一毛
孔分所有功德不可知也何以故諸
佛如來所有功德无有限量不思議
故善男子假使如前微塵等數舎利
造像功德經卷下苐十四張墨

@@弗等所有智慧不及如來一念之智
何以故如來於念念中常能出現過
前塵數三昧解脫陀羅尼等種種无
量勝功德故諸佛功德一切聲聞辟
支佛於其名字亦不能知是故若有
淨信之心造佛形像一切業障莫不
除滅所獲功德無量无邊乃至當成
阿耨多羅三藐三菩提永拔衆生一
切苦惱佛說此經巳彌勒菩薩及三
十三天優陀延王一切世間天人阿
修羅亁闥婆等聞佛所說皆大歡喜
信受奉行
佛說大乘造像功德經卷下
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
造像功德經卷下第十五張墨

蓮華面經卷上大乘修多羅藏墨隋天
竺三藏那連提耶舎譯如是
我聞一時佛住毗舎離猕猴池岸上
大重閣中如來不久當捨壽命尒時
佛告阿難我今共汝徃波波城彼有
長者名毗沙門德吾欲化之阿難言
唯然受如來教卽隨佛行未入彼城
有跋提河佛告阿難我今疲極可入
河浴尒時世尊脫欝多羅僧置河岸
上入河澡洗佛告阿難汝可至心觀
如來身三十二相以自莊嚴如是之
身却後三月當入涅槃復告阿難汝
當更觀如來之身如優曇花久遠乃
現時時一出難出難見如是佛身過
於彼花百千万倍難出難見如是之
身却後三月更不復現復告阿難汝
當更觀如來之身如花鬘師取貫花
線種種色花及種種香結作花鬘彼
鬘成巳覩者歡喜如來身者三十二
相八十種好以自莊嚴閻浮提金光
色明炎圓光一尋如是身者却後三
月當般涅槃復告阿難汝當更

@@觀如來之身如三十三天所住之地
百寶莊嚴復有種種音樂快樂彼諸
天等於彼寶地及天音樂不能暫捨
亦不能記彼地寶色如是佛身三十
二相不可遍觀何以故觀一一相心
不能捨如是身者却後三月當般涅
槃復告阿難汝當更觀如來之身譬
如日月有大威德神通光明在佛身
邊悉蔽不現是故佛身過彼日月最
尊最勝如是之身却後三月當般涅
槃復告阿難譬如師子諸獸中王如
天帝釋大伊羅鉢象諸象中王佛身
亦尒具大勢力獨步无畏如是之身
却後三月當般涅槃復告阿難汝當
更觀如來之身如湏彌山王四寶所
成處于大海安住不動其體堅實无
有瑕隙如來之身過那羅延力百千
万倍不可爲比如是之身却後三月
當般涅槃復告阿難如來之身於无
足二足多足衆生有色无色有想無
想非有想非無想衆生之中如來色
身最尊最勝如是之身却後三月當般
涅槃復告阿難如小千世界千日千月
蓮華面經卷上第二張墨

@@千湏彌山千弗于逮千瞿耶尼千欝
怚羅越千閻浮提千四天王千三十
三天千帝釋天王千炎摩天千炎摩天
王千兜率陀天千兜率陀天王千化
樂天千化樂天王千他化自在天千
他化自在天王千梵身天千大梵天
王如是小千世界滿中諸天欲見如
來面貌周盡不能得見何以故如來
面光如百千電炎出過世間所有光
明百千万倍是故帝釋大梵天等常
讃歎佛光明殊勝如是之身却後三
月當般涅槃復告阿難莫作是念如
來不盡貪瞋癡故自讃巳身如來身
者貪瞋癡使及彼習氣永盡无餘如
是阿難如來應供正遍知有大威德
汝常供侍如來生身以是因緣所得
功德不可量不可數不可思議无量
无邊阿僧祗阿難汝今欲聞如來滅
後未來衆生供養如來碎身舎利因
緣事不尒時阿難偏袒右肩右膝著
地合掌白佛言世尊今正是時大德
婆伽婆今正是時唯願如來爲我宣
說佛涅槃後諸衆生等供養如來碎
蓮華面經卷上第三張墨

身舎利因緣等事我聞是法至心受
持廣爲他說佛告阿難汝善諦聽我
今當說阿難如來入涅槃時入金剛
三昧碎此肉身猶如芥子如是一分
舎利向諸天所尒時帝釋天王及諸
天衆見佛舎利知佛涅槃卽雨天曼
陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩
訶曼殊沙花供養舎利如見佛身礼
拜右遶有種阿耨多羅三藐三菩提
善根有種聲聞善根有種辟支佛善
根有一分舎利向龍世界中尒時娑
伽羅龍王无量龍等見佛舎利大設
供養以因陀羅寶摩訶因陀羅寶火
珠寶清水寶如是无量種種諸寶持
用供養碎身舎利礼拜右繞作供養
巳是時龍等各自發願有發阿耨多
羅三藐三菩提願者有發聲聞菩提
願者有發辟支佛菩提願者有一分
舎利向夜叉世界爾時毗沙門王及
餘无量大夜叉將見碎身舎利以種
種花末香燒香燈明音樂如是无量
供養舎利礼拜合掌右遶恭敬有發
無上大菩提願者有發聲聞願有發
蓮華面經卷上第四張墨

@@辟支佛願彼餘舎利在閻浮提當來
有王名阿輸迦統一閻浮提此王爲
供養舎利故造作八万四千塔置此
舎利而供養之此閻浮提復有六万
諸王亦當供養碎身舎利以諸花鬘
種種香等燈明音樂供養礼拜右遶恭敬
有種无上大菩提善根有種聲聞善
根有種辟支佛善根有卽捨家出家
於佛法中信心清淨剃除鬚髪而披
法服精勤修道皆悉漏盡而般涅槃
如是阿難如來應供正遍知有大威
德以彼法身依生身故供養生身舎
利因緣所得功德无量無邊阿僧祗
不可數不可說爾時如來作如是念
我此三阿僧祗刧勤苦所成佛法欲
令久住於世間故當徃諸天諸阿修
羅諸龍迦樓羅摩睺羅伽等所住之
處付囑佛法尒時如來卽於閻浮提
沒三十三天中出尒時帝釋天王見
世尊巳卽敷高座奉迎如來白佛言
世尊願受此座尒時世尊卽坐其座
帝釋天王與百千万衆頂礼佛足住
在一面佛告帝釋言汝今當知蓮華
面經卷上第五張墨

@@吾亦不久當般涅槃以此佛法囑累
於汝汝當護持如是至三帝釋夭王
悲泣雨面收淚而言世尊涅槃一何
疾哉如來涅槃何其太速世間法眼
於茲永滅如佛所教是我力分卽當
護持恭敬供養如來昔於兜率陀天
降神母胎我於尒時與忉利衆常作
守護及佛生時亦與諸天共來守護
如來坐於菩提樹下破八千万億魔
軍得阿耨多羅三藐三菩提時我與
諸天亦常守護佛於波羅㮈鹿野苑
中三轉十二行法輪時我與天衆亦
常守護我今无力能使如來不入涅
槃无力能護尒時世尊種種說法勸
喻安慰示教利喜帝釋諸天令護佛
法從天上沒卽於娑伽羅龍王宮出
尒時龍王見如來至卽時敷座佛坐
其座告龍王曰汝今當知如來不久
入於涅槃我以佛法囑累於汝汝當
守護无令斷絕龍王當知此龍世界
有諸惡龍多生瞋恚不知罪福爲惡
卒暴破壞我法是故我今以此佛法
囑累於汝尒時龍王悲泣雨面收淚
蓮華面經卷上第六張墨

而言世尊我諸龍等盲无慧眼是故
今者生畜生中若佛滅後龍世界空
我等捨命不知未來當生何處諸佛
如來是衆生寶云何今者欲般涅槃
世間眼滅尒時世尊示教利喜娑伽
羅王令護佛法在龍宮沒於德义迦
龍王宮出尒時龍王爲佛敷座佛坐
其座龍王復與百万億龍頂礼佛足
却住一面佛告龍王汝等當知如來
不久入無漏界而般涅槃今以佛法
囑累於汝至心守護尒時龍王悲泣
雨面以手收淚而白佛言如來滅度
世間眼滅諸佛如來是衆生寶若佛
滅度我今不知當生何處佛爲龍王
種種說法示教利喜卽從彼沒於黑
色龍王宮中出尒時龍王爲佛敷座
佛坐其座黑色龍王與百万億龍衆
頂礼佛足却住一面佛告龍王汝等
當知如來不久入般涅槃我以佛法
囑累於汝汝當至心而守護之尒時
龍王悲泣雨面捫淚而言如來滅度
世間眼滅諸佛如來是衆生寶若佛
滅度我今不知當生何處佛爲說法
蓮華面經卷上第七張墨

@@示教利喜卽從彼沒於夜叉世界出
尒時毗沙門王爲佛敷座佛坐其座
毗沙門王與百万億夜叉之衆頂礼
佛足却坐一面尒時毗留勒叉天王
與百万億鳩槃荼衆頂礼佛足却坐
一面尒時毗留慱叉天王與百万億
諸龍之衆頂礼佛足却坐一面尒時
提頭頼吒天王與百万億亁闥婆衆
頂礼佛足却坐一面尒時大夜叉將
般脂迦槃折邏旃荼娑多耆利兮摩跋
多摩尼跋陀富那跋陀如是一切諸
夜叉將頂礼佛足却坐一面尒時佛
告四天大王及夜叉將亁闥婆將鳩
槃荼將諸龍將言汝等當知如來不
久入般涅槃我以佛法囑累於汝當
好守護第二第三亦如是說汝等當
知夜叉國中諸惡夜叉鳩槃荼國惡
鳩槃荼亁闥婆國惡亁闥婆諸龍國
土有諸惡龍如是衆生多起瞋恚不
知罪福爲惡卒暴破我三阿僧祗刧
勤苦所修无上佛法是故我今囑累
汝等時四天王及夜叉將乃至龍將
悲泣雨面捫淚而白佛言世尊涅槃
蓮華面經卷上第八張墨

@@何其太速如來滅度一何疾哉爲死
摩竭之所呑噬尒時世尊種種說法
示教利喜卽從彼沒閻浮提出尒時
世尊作如是念我所作事今巳作竟
諸惡衆生今巳調伏可入安隱寂滅
涅槃佛告阿難生死可厭吾今不久
欲入涅槃尒時阿難生大苦惱悲泣
雨面如箭入心悶絕倒躃夗轉于地
而作是言世尊涅槃何其太速如來
滅度一何疾㦲世間眼滅我復更當
與誰持鉢更復持扇在誰邊立不復
更聞甘露之法誰復與我說甘露味
我今更復隨誰後行不復更見殊勝
日月圓滿之面尊者舎利弗等大智
慧人巳入涅槃而佛如來今復滅度
世間闇瞑失智慧眼智湏彌王今欲
崩散佛樹欲倒法橋欲絕法舡欲沉
法炬欲滅正法日月將墜於地解脫
之門今欲閉塞三惡道門今將欲開
三阿僧祗刧所集法聚將沒不久尒
時佛告長老阿難汝莫憂愁莫復啼
哭莫大叫喚搥匈哽咽悶絕躃地何
以故世間生者是有爲法會歸无常
蓮華面經卷上第九張墨

欲令此法不失不壞而常住者无有
是處尒時世尊種種說法安慰勸喻
示教利喜囑法藏巳默然而住尒時
世尊復作是念阿難比丘爲憂愁刺
深入其心我今當拔彼憂愁刺告阿
難言汝今欲見未來事不我見來世
如觀現在當爲汝說尒時阿難偏祖
右肩右膝著地合掌向佛頂礼佛足
而白佛言大德世尊當爲我說今正
是時我聞法巳當奉受持廣宣流布
佛告阿難諦聽至心我今當說阿難
未來之時有諸破戒比丘身著袈裟
遊行城邑徃來聚落住親里家彼非
比丘又非白衣畜養婦妾産育男女
復有比丘住婬女家復有比丘婬比
丘尼復有比丘貯畜金銀造作生業
以自活命復有比丘通致使驛以自
活命復有比丘專行醫藥以自活命
復有比丘圍棋六慱以自活命復有
比丘爲他卜筮以自活命復有比丘
爲他呪彼死屍令起遣煞怨家以自
活命復有比丘爲他誦呪驅遣鬼神
多取財物以自活命復有比丘專行
蓮華面經卷上第十張墨

@@煞生以自活命復有比丘住僧伽藍
私自費用佛法僧物以自活命復有
比丘内實犯戒外示護持受人信施
復有比丘雖不破戒而懷慳惜衣服
飮食及以鄙悋衆僧之物不與客僧
復有比丘雖不破戒悋惜衆僧房舎
牀座不與客僧復有比丘雖不破戒
爲諸檀越供養礼拜多得財利其心
不欲令餘比丘受人信施唯欲自受
復有比丘實非羅漢而常詐稱得羅
漢果欲令人知我是羅漢復有比丘
多受檀越四事供養内无實德唯増
貪心但爲活命不爲修道復有比丘
興利商賈以自養活復有比丘專行
偸盜以自養活復有比丘畜養象馬
駝驢牛羊乃至賣買以自養活復有
比丘販賣奴婢以自養活復有比丘
屠煞牛羊以自養活復有比丘受募
入陣征戰討伐多煞衆人以求勳賞
復有比丘穿踰牆壁盜他財物以自
活命復有比丘專行刧奪攻破城邑
及與聚落以自活命復有比丘毀壞
佛塔取其寶物以自活命如是无量
蓮華面經卷上第十一張墨

@@地獄因緣捨命之後皆墮地獄阿難
譬如師子命絕身死若空若地若水
若陸所有衆生不敢食彼師子身肉
唯師子身自生諸虫還自噉食師子
之肉阿難我之佛法非餘能壞是我
法中諸惡比丘猶如毒刺破我三阿
僧祗刧積行勤苦所集佛法阿難譬
如有人入於大海至寶渚中多取寶
物置於船上欲渡大海於中沉沒佛
之正法如彼寶船當來破戒諸惡比
丘多樂造作種種惡業滅我佛法沉
沒不現阿難如來涅槃不久之間正
法當亂正法亂巳復有種種諸惡比
丘出現於世不信如來得證无漏寂
滅涅槃况復信有世間餘人得阿羅
漢入涅槃者阿難如來所有正法名
味句義所謂修多羅祗夜鞞迦曷羅
伽陀憂陀那尼陀那阿波陀那伊帝
鼻利多伽闍多迦裴富略阿浮陀達
摩優波提舎十二部經爲惡比丘之
所毀滅彼諸人等樂作文章綺飾言
辭多有如是諸惡比丘破我佛法尒
時阿難白佛言世尊當來之世如是
蓮華面經卷上第十二張墨

破戒諸惡比丘而出生耶佛言如是
如是阿難未來之世當有如是諸惡
比丘出現於世雖披法服剃除鬚髪
破我佛法尒時阿難作如是念以佛
力故可令我見未來之世如是事不
尒時如來以神通力卽令阿難悉見
未來諸惡比丘以兒坐膝置婦其傍
復見種種諸非法事尒時阿難見此
事巳心大怖畏身毛皆豎卽白佛言
世尊如來速入涅槃今正是時何用
見此未來之世如是惡事佛告阿難
汝意云何如來向說諸惡比丘惡業
報果豈是餘人所能知不阿難白佛
言世尊唯有如來乃能知此未來之
世諸惡業報佛言善哉善哉阿難實
如汝說唯有如來乃能知之阿難汝
今頗見佛未涅槃諸惡比丘圍遶如
來爲說法不阿難白言无如是事佛
言阿難善哉善哉如汝所說如來現
在實无如是諸惡比丘圍遶如來佛
爲說法佛言阿難未來之世多有在
家白衣得生天上多有出家之人墮
於地獄餓鬼畜生復告阿難善惡之
蓮華面經卷上第十三張墨

@@業終不敗亡我於過去曾作商主入
於大海活多人故手煞一人以是業
緣乃至成佛猶尙身受金鏘之報尒
時帝釋天王與三十三天衆疾至佛
所頂礼佛足却住一面炎摩天王與
百万億炎摩天衆疾至佛所頂礼佛
足却坐一面刪兜率陀天王與百万
億刪兜率陀天衆疾至佛所頂礼佛
足却坐一面化樂天王與百万億化
樂天衆疾至佛所頂礼佛足却坐一
面他化自在天王與百万億他化自
在天衆疾至佛所頂礼佛足却坐一
面尒時毗摩質多羅阿修羅王與百
万億阿修羅衆疾至佛所頂礼佛足
却坐一面尒時娑伽羅龍王與百万
億龍衆疾至佛所頂礼佛足却坐一
面皆於一念一刹那一無虛律多頃
諸天阿修羅迦樓羅亁闥婆緊陀羅
摩睺羅伽等於虛空中遍滿十二由
旬皆爲最後見如來故
尒時佛告阿難此道塲菩提樹最勝
殊妙過去諸佛皆於此處證阿耨多
羅三藐三菩提未來諸佛亦於此處
蓮華面經卷上第十四張墨

@@得阿耨多羅三藐三菩提現在我身
又於此處破十八億魔軍得阿耨多
羅三藐三菩提如是阿難我今不久
當般涅槃復次阿難藍比尼園最勝
最妙是佛如來最後生處復次阿難
摩耶夫人是大福德乃能生出人中
之寶復次阿難淨飯國王是大福德
乃作一切諸衆生中最勝寶父復次
阿難毗舎離城比嗜離國最勝最妙
王舎大城摩伽陀國最勝最妙七菴
婆羅樹處亦妙瞿耽摩若尼倶陀樹
處亦勝亦妙裴囉多豆囉多豆囉尼
憩處亦勝亦妙力士生地乃是過去
轉輪聖王解寶天冠在此安置辟支
佛塔是我焚身最勝妙地復次阿難
此閻浮提最勝好處衆生於中樂貪
壽命是故我今於此涅槃我於三阿
僧祗刧所集之法不久當滅尒時世
尊慰喻阿難令心歡喜除其愁刺付
囑法巳告阿難言吾今與汝可徃諸
國阿難唯然受如來教尒時世尊至
波波城所應度者皆悉度訖復徃諸
國教化无量百億那由他衆生皆成
蓮華面經卷上第十五張墨

就巳尒時阿難隨從佛行如是次第
至摩伽陀國道塲菩提之樹世尊遶
樹作六匝巳卽於樹下結加跗坐佛
告阿難如來不久後十五日當般涅
槃尒時諸天阿修羅迦樓羅亁闥婆
緊那羅摩睺羅伽等作如是念如來
不久於十五日當般涅槃我等皆當
最後礼拜佛告阿難莫作是念謂佛
世尊有貪瞋癡讃歎於此閻浮提處
而如來者離貪瞋癡此三界處是衆
生生處於三界中而此欲界是諸衆
生習三惡業又造人身乃與天業色
界无色界業乃至非想非非想業說
此語巳佛起于座卽時此地六種震
動无量百千万億那由他諸天於虛
空中憂愁啼哭作如是言如是衆生
中寶不久當滅
蓮華面經卷上
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
蓮華面經卷上第十六張墨

@@蓮華面經卷下墨
隋天竺三藏那連提耶舎譯
尒時世尊離菩提樹毗沙門王共百
万億夜叉之衆同時舉聲悲啼雨淚
以手抆淚而說偈言
如來容色甚微妙超勝衆生無比者
如是莊嚴殊特身不久之間當滅度
尒時帝釋天王復與百千億三十三
天衆同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚
而說偈言
如來面相正圓滿形色殊勝於日月
一切人天應供者我等不復得瞻見
尒時湏焰摩天王與百万億湏焰摩
天衆同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚
而說偈言
人中精進最雄猛威力能破諸魔軍
苷蔗種中釋師子今爲无常所食噉
尒時刪兜率陀天復與百万億刪兜
率陀天衆同時舉聲悲泣雨淚以手
抆淚而說偈言
見者無猒如藥王出世猶如大明燈
如是智眼今滅度世間當復皆闇冥

@@是時化樂天王復與百万億化樂天
衆同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚而
說偈言
安步不動勝師子面貌圓滿過月形
更不履行於此地千輻相跡不復見
是時魔王他化自在天王心大歡喜
安隱快樂復與百万億他化自在天
衆疾至佛所合掌向佛而說偈言
諸惡衆生巳調伏大麤獷盡永无餘
何故猶住於世間唯願如來速涅槃
是時大梵天王瞋彼魔王作如是言
咄哉魔王大惡衆生諸佛如來是最
勝寶汝今云何欲令世尊速入涅槃
尒時大梵天王復與百萬億諸梵天
衆同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚而
說偈言
於此現在及未來梵天世界餘天處
初未曾見如佛身清淨滿足端嚴面
尒時毗摩質多阿修羅王復與百万
億阿修羅衆同時舉聲悲泣雨淚以
手抆淚而說偈言
佛色功德無有量无有能盡其邊際
利益修羅及餘趣今若滅度世間空
蓮華面經卷下第二張墨

是時娑伽羅龍王與百万億諸龍衆
等同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚而
說偈言
伊羅鉢象數滿千不比如來一節力
如是大力雄猛者今爲无常所破壞
是時毗留勒叉天王與百万億鳩槃
荼衆同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚
而說偈言
南无大覺妙蓮花從彼清淨戒池生
示現無常不久相今當傾墜永寂滅
是時毗留慱叉天王與百万億諸龍
衆無同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚
而說偈言
如來面形如滿月光明照曜猶日輪
如是不久住於世示爲无常所呑食
是時毗沙門天王與百万億夜叉衆
同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚而說
偈言
佛身金色最殊妙三十二相自莊嚴
不久當爲无常力破壞清淨大牟尼
尒時提頭頼吒天王與百万億龍衆
同時舉聲悲泣雨淚以手抆淚而說
偈言
蓮華面經卷下第三張墨

@@如來身色甚希有於三界中無有比
如是不久當滅度爲彼无常之所羂
尒時大夜叉將名般脂迦與百万億
夜叉衆等同時舉聲悲泣雨淚以手
抆淚而說偈言
佛聲殊勝踰梵天出過迦陵頻伽聲
如來不久當涅槃不復更聞甘露法
尒時夜叉大將名般遮羅與百万億
夜叉衆等同時舉聲悲泣雨淚以手
抆淚而說偈言
世尊金色光明身功德莊嚴滿月面
眉間白毫殊特相我今最後歸命礼
尒時大夜叉將摩尼跋陀羅與百万
億夜叉衆等同時舉聲悲泣雨淚以
手抆淚而說偈言
三十有二上妙相八十種好自莊嚴
當爲无常金剛主摧碎大聖牟尼尊
尒時大夜叉將富那跋陀與百萬億
夜叉衆等同時舉聲悲泣雨淚以手
抆淚而說偈言
過去世中一切佛及以未來諸世尊
大力釋種師子王无常師子之所害
是時大夜叉將摩俟利地迦與百万
蓮華面經卷下第四張墨

@@億夜叉衆等同時舉聲悲泣雨淚以
手抆淚而說偈言
我今最後見牟尼於是不復更奉覲
最後礼佛千輻輪丘墟悉平腳足者
是時大夜叉將佉陀羅迦與百万億
夜叉衆等同時舉聲悲泣雨淚以手
抆淚而說偈言
咄哉大惡無常相破壞一切諸衆生
如是衆生无上寶亦入寂滅不久住
是時大夜叉將名金毗羅與百万億
夜叉衆等同時舉聲悲泣雨淚以手
抆淚而說偈言
我今歸依礼佛樹生於持戒大地中
乃爲无常之斧鉞不久斫倒大牟尼
尒時大夜叉將娑多姞利與百万億
夜叉衆悲泣雨淚以手抆淚而說偈言
眉間白毫相照曜如月輪目淨如靑蓮
希有不復見
尒時地神天與百万億夜叉衆悲泣
雨淚以手抆淚而說偈言
我今礼雄猛人中最殊勝兩足中最上
南无大牟尼
尒時菩提樹天悲泣雨淚以手抆淚
蓮華面經卷下第五張墨

而說偈言
此處破魔王及破魔眷屬大牟尼不久
无常魔所滅
尒時祗林神悲泣雨淚以手抆淚而
說偈言
祗神林當空竹林亦如是无常坑極深
如來入不現
尒時金剛密迹與百万億夜叉衆悲
泣雨淚以手抆淚而說偈言
如是最勝城亦是大豐地捨釋迦種姓
當向何方所
尒時藍毗尼林神悲泣雨淚以手抆
淚而說偈言
淨飯國王先巳滅摩耶夫人亦滅度
如來今欲入涅槃如是寂滅不可見
尒時迦毗羅城神疾至佛所悲泣雨
淚夗轉在地作如是言如來涅槃何
其太速世尊涅槃一何疾哉世間眼
滅而說偈言
藍毗尼園佛生處長大在於迦毗城
其光出過於千日今最後見更不見
尒時菩提樹神與諸天阿修羅迦樓
羅緊陀羅摩睺羅伽於虛空中出大
蓮華面經卷下苐六張墨

@@音聲悲啼號哭而作是言佛是衆生
最勝之寶不久當沒尒時世尊出乎
梵音而告諸天阿修羅迦樓羅亁闥
婆摩睺羅伽衆言汝等莫啼莫作異
語莫生憂惱以手椎胸令心迷悶何
有世間而受生者因緣和合有爲之
法而得久住若欲强令无常之法不
滅壞者无有是處尒時世尊示教利
喜諸天阿修羅迦樓羅亁闥婆摩睺
羅伽等生歡喜巳是時諸天乃至摩
睺羅伽等右繞世尊還向本處
佛告阿難我昔於彼阿波羅龍王處
記罽賓國我涅槃後其國熾盛安隱
豐樂如欝怛羅越佛法熾盛多有羅
漢而住彼國亦有无量如來弟子此
閻浮提所有羅漢皆徃彼國猶如兜
率天處如來所有名身句身謂
修多羅祗夜鞞迦曷羅那伽他
優陀那尼陀那阿波陀那伊帝鼻
利多劒伽闍多迦裴富略阿浮陀
達摩優波提舎
彼諸羅漢結集如來十二部經廣造
諸論彼罽賓國猶如帝釋歡喜之園
蓮華面經卷下苐七張墨

@@亦如阿耨清涼之池復有頗羅墮逝
賓頭樓等皆樂住彼罽賓國土不退
佛乘阿羅漢等亦住彼國復有因陀
羅摩那阿羅漢白項阿羅漢等復
於如來所說法藏有漏无漏之法皆
悉撰集廣行流布阿難我涅槃巳最
後法身彼等建立於未來復有金毗
羅等五諸天子生罽賓國廣令我法
流布於世大設供養我諸弟子於閻
浮提初未曾有如是大會佛告阿難
於未來世罽賓國土當作如是大法
之會阿難彼五天子滅度之後有富
蘭那外道弟子名蓮花面聰明智慧
善解天文二十八宿五星諸度身如
金色此大癡人巳曾供養四阿羅漢
當供養時作如是誓願我未來破壞
佛法以其供養阿羅漢故世世受於
端正之身於最後身生國王家身爲
國王名寐吱曷羅倶邏而滅我法此
大癡人破碎我鉢旣破鉢巳生於阿
鼻大地獄中此大癡人命終之後有
七天子次第捨身生罽賓國復更建
立如來正法大設供養阿難以破鉢
蓮華面經卷下苐八張墨

故我諸弟子漸汙淨戒鉢初破時諸
比丘等雖汙清淨戒智如牛王能破
外道經第二時此閻淨提諸比丘等
破清淨戒樂作不善身行偸盜耕田
墾植多貪貯畜好衣好鉢不樂讀誦
修多羅毗尼阿毗曇如是阿難樂讀
樂誦智慧之人悉皆滅度是時多有
諸比丘等諂曲嫉妬多起非法以諸
比丘不如法故諸國王等不依王法
以王不如王法治故其國人民多行
増上十不善業以惡業故此地多生
荊棘毒草土沙礫石阿難當於尒時
此閻浮提五種精味失力失味所謂
酥油鹽石蜜蜜如是五種失力味故
尒時衆生復更多行増上惡業以其
多行惡不善故佛破碎鉢當至北方
尒時北方諸衆生等見佛破鉢大設
供養以種種花燒香塗香燈明華鬘
種種音樂供養此鉢有發阿耨多羅
三藐三菩提心者有發聲聞心者有
發辟支佛心者彼破碎鉢當向波羅
鉢多國彼國人民見佛碎鉢以種種
花燒香末香塗香燈明花鬘種種音
蓮華面經卷下苐九張墨

@@樂供養此鉢有發阿耨多羅三藐三
菩提心者有發聲聞心者有發辟支
佛心者阿難此佛碎鉢以佛力故亦
是衆生善根感故我此碎鉢自然還
復如本不異於後不久我鉢卽於閻
浮提沒現於娑伽龍王宮中當沒之
時此閻浮提七日七夜皆大黑闇日
月威光悉不復現地大震動惡雷掣
電於虛空中而出惡聲黑風卒起極
大怖畏天人阿修羅迦樓羅亁闥婆
摩睺羅伽等皆大號哭淚下如雨如
是阿難此鉢當尒初沒之時如來法
律亦沒不現尒時魔王見法律滅心
大歡喜心大安隱於虛空中作如是
言瞿曇法滅我當教化諸衆生等自
作諸惡亦教他作以魔教故城邑聚
落迭相殺害尒時魔王以教衆生廣
作惡故生身陷入阿鼻地獄尒時娑
伽羅龍王見佛鉢巳以種種寶因陀
尼羅寶摩訶尼羅寶火珠寶清水寶
如是大寶大設供養至于七日礼拜
右繞是諸龍等有發无上菩提心者
有發聲聞心者有發辟支佛心者尒
蓮華面經卷下苐十張墨

@@時娑伽羅龍王以手捧鉢而說偈言
諸相莊嚴手受種種味食盛置於此鉢
如是持用食
佛告阿難如是我鉢於娑伽羅龍王
宮沒於四天王宮出尒時四天王毗
留勒叉毗留慱叉毗沙門提頭頼吒
七日七夜大設供養以種種花種種
華鬘種種塗香種種燒香種種燈明
種種音樂供養礼拜巳時諸天衆
有發无上菩提心者有發聲聞心者
有發辟支佛心者尒時毗留勒鳩槃
荼王以手捧鉢而說偈
言如來最後食在於鐵師家鉢爲化衆
生而來於此
處佛告阿難如是我鉢過七日巳於
四天宮沒三十三天宮出尒時佛母
摩耶夫人見佛鉢巳優愁苦惱如箭
入心難可堪忍夗轉于地猶如圓木
作如是言如來涅槃一何疾哉
修伽陀滅何其太速世間眼滅佛樹
傾倒佛湏彌山崩佛燈亦滅法泉枯
竭无常魔日萎佛蓮花尒時佛母摩
耶夫人以手捧鉢告於一切諸天阿
修羅迦蓮華面經卷下苐十
一張墨

樓羅亁闥婆緊那羅摩睺羅伽等言
諸天諦聽此是釋迦如來常受用鉢
第一勇猛面貌圓滿過日月者影現
此鉢復次諸天如是之鉢復於王舎
大城之中受於尸利堀多毒食諸天
諦聽釋迦牟尼大雄猛者滿腹城内
修摩伽陀家用此鉢食諸天諦聽如
來爲化優樓頻螺迦葉及大毒龍以
彼惡龍内此鉢中諸天諦聽以業緣
故於裴連多國四月之中復以此鉢
受馬麦食天衆諦聽釋迦如來以大
悲故復以此鉢受於最下極貧者食
諸天諦聽釋迦如來復以此鉢於娑
伽羅龍王宮内受種種食諸天諦聽
釋迦如來於夏四月復以此鉢受我
等食諸天諦聽釋迦如來復以此鉢
覆於呵利鬼母最小之子名必利鹽
迦羅夜叉以其惡心常食人血故調
伏之于時佛母摩耶夫人以手捧鉢
而說偈言
隨佛心欲受皆入於鉢中佛於我腹内
滿足於十月
尒時帝釋天王七日七夜以種種天
蓮華面經卷下苐十二張墨

@@花天香天栴檀香大設供養礼拜右
繞作是供巳時諸天衆有發无上菩
提心者有發聲聞心者有發辟支佛
心者尒時天王以手捧鉢而說偈言
今此殊勝鉢能長衆生智佛身亦如是
成就諸功德
佛告阿難如是我鉢過七日巳於三
十三天中沒焰摩天中出尒時焰摩
天主見佛鉢巳七日七夜種種供養
以天曼陀花天栴檀香種種花種種
音樂供養佛鉢礼拜右繞是時諸天
有發無上菩提心者有發聲聞心者
有發辟支佛心者尒時焰摩天主以
手捧鉢而說偈言
千万億衆生見鉢皆歡喜能生勝妙果
牟尼使來此
佛告阿難如是我鉢過七日巳於焰
摩天沒兜率陀天出尒時兜率陀天
王見佛鉢巳七日七夜以天曼陀華
摩訶曼陀華及餘種種妙華種種香
種種音樂大設供養礼拜右繞以手
捧鉢而說偈言
上中下衆生佛起慈悲心此鉢受食巳
蓮華面經卷下苐十三張墨

@@佛使至於此
佛告阿難如是我鉢過七日巳於兜
率天沒化樂天出尒時化樂天王見
佛鉢巳七日七夜以種種天花種種
天香種種天音樂大設供養礼拜右
繞是時天衆有發无上大菩提心者
有發聲聞心者有發辟支佛心者尒
時天王以手捧鉢而說偈言
希有大道師悲愍於衆生爲利衆生故
使鉢來於此
佛告阿難時諸天阿修羅迦樓羅亁
闥婆緊陀羅摩睺羅伽以天曼陀花
摩訶曼陀花及餘種種華種種香天
栴檀香未香供養鉢巳卽以此鉢送
至娑伽羅龍王宮中佛言阿難此閻
浮提及餘十方所有佛鉢及佛舎利
皆在娑伽羅龍王宮中佛告阿難如
是我鉢及我舎利於未來世於此地
沒直過八万由旬住金剛際阿難我
今語汝未來之世諸衆生等壽命八
万四千歲時彌勒如來應供正遍知
三十二相八十種好身紫金色圓光
一尋其聲猶如大梵天鼓迦陵伽音
蓮華面經卷下苐十四張墨

尒時我鉢及我舎利從金剛際出至
閻浮提彌勒佛所鉢及舎利住虛空
中放五色光所謂靑黃赤白頗梨雜
色如是阿難彼五色光復至其餘一
切天處到彼天巳於其光中出聲說偈
一切行无常一切法無我及寂滅涅槃
此三是法印
其光復至一切地獄而說偈言
一切行无常一切法無我及寂滅涅槃
此三是法印
佛告阿難佛鉢舎利所放光明復更
至於十方世界於其光中而說偈言
一切行无常一切法無我及寂滅涅槃
此三是法印
佛告阿難如是我鉢及我舎利所放
光明十方世界作佛事已還至本處
在於舎利佛鉢之上於虛空中成大光
明雲蓋而住阿難舎利及鉢現大希
有如是等事現此神通希有事時八
十百億衆生得阿羅漢果千億衆生
剃髪出家信心清淨一万衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心皆不退轉阿難
此鉢舎利廣行教化諸衆生巳於彌
蓮華面經卷下苐十五張墨

@@勒前虛空中住尒時彌勒佛以手捧
鉢及佛舎利告諸天人阿修羅迦樓
羅亁闥婆緊那羅摩睺羅伽言汝等
當知此鉢舎利乃是釋迦牟尼如來
雄猛大士信戒多聞精進定智之所
熏修汝等當知釋迦牟尼雄猛大士
能令无量百千那由他億諸衆生等
住涅槃城出過優曇鉢花百千億倍
鉢及舎利故來至此尒時彌勒三藐
三佛陀爲我此鉢及我舎利起四寶
塔以舎利鉢置此塔中尒時彌勒佛及
諸天人阿修羅迦樓羅亁闥婆緊那
羅摩睺羅伽等大設供養恭敬礼拜
鉢舎利塔等
佛告阿難如來應供正遍知舎利及
鉢有大威德阿難汝以給侍如來生
身所生功德無量无邊不可思議阿
僧祗尒時佛爲阿難說未來事巳復
告阿難吾當與汝徃諸國土如來不
久却後七日當入涅槃阿難白佛言
唯然受教尒時佛與阿難次第至諸
國土城邑度脫無量百千万億那由
他諸衆生巳徃鐵師子純陀之家此
蓮華面經卷下苐十六張墨

@@是如來最後食處尒時世尊受其食
巳而說偈言
我今最後食在於純陀家如是五衆身
不久當滅度
尒時佛與阿難至拘尸那城種種方
便教化拘尸那力士巳從拘尸那城
出至優波跋多那娑羅雙樹間尒時
世尊北首而臥時湏跋陀羅來至佛
所頂礼如來向佛而坐佛爲說法得
阿羅漢果
蓮華面經卷上
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
蓮華面經卷上苐十七張墨

占察善惡業報經卷上<出六根聚經中>墨
天竺三藏菩提燈譯
如是我聞一時婆伽婆一切智人在
王舎城耆闍崛山中以神通力示廣
慱嚴淨无㝵道塲與無量无邊諸大
衆倶演說甚深根聚法門尒時會中
有一菩薩名堅淨信從坐而起整衣服
偏袒右肩合掌白佛言我今於此衆
中欲有所問諮請世尊願垂聽許佛
言善男子隨汝所問便可說之堅淨
信菩薩言如佛先說若我去世正法
滅後像法向盡及入末世如是之時
衆生福薄多諸衰惱國土數乱灾害
頻起種種厄難怖懼逼擾我諸弟子
失其善念唯長貪瞋嫉妬我慢設有
像似行善法者但求世間利養名稱
以之爲主不能專心修出要法尒時
衆生覩世灾乱心常怯弱憂畏巳身
及諸親屬不得衣食充養軀命以如
此等衆多障㝵因緣故於佛法中鈍
根少信得道者極少乃至漸漸於三
乘中信心成就者亦復甚尠所有修

@@學世間禪定發諸通業自知宿命者
次轉无有如是於後入末法中經久
得道獲信禪定通業等一切全無我
今爲此未來惡世像法向盡及末法
中有微少善根者請問如來設何方
便開化示導令生信心得除衰惱以
彼衆生遭値惡時多障㝵故退其善
心於世間出世間因果法中數起疑
惑不能堅心專求善法如是衆生可
愍可救世尊大慈一切種智願興方
便而曉喻之令離疑網除諸障㝵信
得増長隨於何乘速獲不退佛告堅
淨信言善哉善哉快問斯事深適我
意今此衆中有菩薩摩訶薩名曰地
藏汝應以此事而請問之彼當爲汝
建立方便開示演說成汝所願時堅
淨信菩薩復白佛言如來世尊无上
大智何意不說乃欲令彼地藏菩薩
而演說之
佛告堅淨信汝莫生高下想此善男
子發心巳來過無量无邊不可思議
阿僧祗刧久巳能度薩婆若海功德
滿足但依本願自在力故權巧現化
占察業報經卷上第二張墨

@@影應十方雖復普遊一切刹土常起
功業而於五濁惡世化益偏厚亦依
本願力所熏習故及因衆生應受化
業故也彼從十一刧來莊嚴此世界
成熟衆生是故在斯會中身相端嚴
威德殊勝唯除如來无能過者又於
此世界所有化業唯除遍吉觀世音
等諸大菩薩皆不能及以是菩薩本
誓願力速滿衆生一切所求能滅衆
生一切重罪除諸障㝵現得安隱又
是菩薩名爲善安慰說者所謂巧演
深法能善開導初學發意求大乘者
令不怯弱以如是等因緣於此世界衆
生渴仰受化得度是故我今令彼說
之尒時堅淨信菩薩旣解佛意巳尋
卽歎請地藏菩薩摩訶薩言善哉救
世眞士善哉大智開士如我所問惡
世衆生以何方便而化導之使離諸
障得堅固信如來今者爲欲令汝說
是方便冝當知時哀愍爲說
尒時地藏菩薩摩訶薩語堅淨信菩
薩摩訶薩言善男子諦聽當爲汝說
若佛滅後惡世之中諸有比丘比丘
占察業報經卷上苐三張墨

尼優婆塞優婆夷於世間出世間因
果法中未得決定信不能修學无常想
苦想無我想不淨想成就現前不能
勤觀四聖諦法及十二因緣法亦不
勤觀眞如實際无生無滅等法以不
勤觀如是法故不能畢竟不作十惡
根本過罪於三寶功德種種境界不
能專信於三乘中皆无定向如是等
人若有種種諸障㝵事増長憂慮或
疑或悔於一切處心不明了多求多惱衆
事牽緾所作不定思想擾乱廢修道
業有如是等障難事者當用木輪相
法占察善惡宿世之業現在苦樂吉
凶等事緣合故有緣盡則滅業集隨
心相現果起不失不壞相應不差如
是諦占善惡業報曉喻自心於所疑
事以取決了若佛弟子但當學習如
此相法至心歸依所觀之事無不誠
諦不應棄捨如是之法而返隨逐世
間卜筮種種占相吉凶等事貪著樂
習若樂習者深障聖道善男子欲學
木輪相者先當刻木如小指許使長
短減於一寸正中令其四面方占察
業報經卷上第四張墨

@@平自餘向兩頭斜漸去之仰手傍擲
令使易轉因是義故說名爲輪又依
此相能破壞衆生邪見疑網轉向正
道到安隱處是故名輪其輪相者有
三種差別何等爲三一者輪相能示
宿世所作善惡業種差別其輪有十
二者輪相能示宿世集業久近所作
强弱大小差別其輪有三三者輪相
能示三世中受報差別其輪有六若
欲觀宿世所作善惡業差別者當刻
木爲十輪依此十輪書記十善之名
一善主在一輪於一面記次以十惡
書對十善令使相當亦各記在一面
言十善者則爲一切衆善根本能攝
一切諸餘善法言十惡者亦爲一切
衆惡根本能攝一切諸餘惡法若欲
占此輪相者先當學至心捻礼十方
一切諸佛因卽立願願令十方一切
衆生速疾皆得親近供養諮受正法
次應學至心敬礼十方一切法藏因
卽立願願令十方一切衆生速疾皆
得受持讀誦如法修行及爲他說次
當學至心敬礼十方一切賢聖因卽
占察業報經卷上第五張墨

@@立願願令十方一切衆生速疾皆得
親近供養發菩提心志不退轉後應
學至心礼我地藏菩薩摩訶薩因卽
立願願令十方一切衆生速得除滅
惡業重罪離諸障㝵資生衆具悉皆
充足如是礼巳隨所有香華等當修
供養修供養者仰念一切佛法僧寶
體常遍滿无所不在願令此香華等
同法性普薰一切諸佛刹土施作佛
事又念十方一切供具无時不有我今
當以十方所有一切種種香華瓔珞幢
幡寶蓋諸珍妙飾種種音樂燈明燭
火飮食衣服臥具湯藥及至十方所
有一切種種莊嚴供養之具憶想遥擬
普共衆生奉獻供養當念一切世界
中有修供養者我今隨喜若未修供
養者願得開導令修供養又願我身
速能遍至一切刹土於一切佛法僧
所各以一切種莊嚴供養之具共一
切衆生等持奉獻供養一切諸佛法
身色身舎利形像浮啚廟塔一切佛
事供養一切所有法藏及說法處供
養一切賢聖僧衆願共一切衆生修
占察業報經卷上苐六張墨

行如是供養巳漸得成就六波羅蜜
四无量心深知一切法本來寂靜無
生無滅一味平等離念清淨畢竟圓
滿又應別復係心供養我地藏菩薩
摩訶薩次當稱名若默誦念一心告
言南無地藏菩薩摩訶薩如是稱名
滿足至千經千念巳而作是言地藏
菩薩摩訶薩大慈大悲唯願護念我
及一切衆生速除諸障増長淨信令
今所觀稱實相應作此語巳然後手
執木輪於淨物上而傍擲之如是欲
自觀法若欲觀他皆亦如是應知占
其輪相者隨所現業悉應一一諦觀
思驗或純具十善或純具十惡或善
惡交雜或純善不具或純惡不具如
是業因種類不同習氣果報各各別
異如佛世尊餘處廣說應當憶念思
惟觀察所現業種與今世果報所經
苦樂吉凶等事及煩惱業習得相當
者名爲相應若不相當者謂不至心
名虛謬也若占輪相其善惡業倶不
現者此人巳證无漏智心專求出離
不復樂受世間果報諸有漏業展轉
占察業報經卷上第七張墨

@@微弱更不増長是故不現又純善不
具純惡不具者此二種人善惡之業
所有不現者皆是微弱未能牽果是
故不現若當來世佛諸弟子巳占善
惡果報得相應者於五欲衆具得稱
意時勿當自縱以起放逸卽應思念
由我宿世如是善業故今獲此報我
今乃可轉更進修不應休止若遭衆
厄種種衰惱不吉之事擾乱憂怖不
稱意時應當甘受无令疑悔退修善
業卽當思念但由我宿世造如是惡
業故今獲此報我今應當悔彼惡業
專修對治及修餘善无得止住懈怠
放逸轉更増集種種苦聚是名占察
初輪相法善男子若欲占察過去徃
昔集業久近所作强弱大小差別者
當復刻木爲三輪以身口意各主一
輪書字記之又於輪正中一面書一
畫令麤長使徹畔次第二面書一畫
令細短使不至畔次第三面作一傍
刻如畫令其麤深次第四面亦作傍
刻令使細淺當知善業莊嚴猶如畫
飾惡業衰害猶如損刻其畫長大者
占察業報經卷上第八張墨

@@顯示積善來久行業猛利所作増上
其畫細短者顯示積善來近始習基
鈍所作微薄其刻麤深者顯示習惡
來久所作増上餘殃亦厚其刻細淺
者顯示退善來近始習惡法所作之
業未至増上或雖起重惡巳曾改悔
此謂小惡善男子若占初輪相者但
知宿世所造之業善惡差別而不能
知積習久近所作之業强弱大小是
故湏占第二輪相若占第二輪相者
當依初輪相中所現之業若屬身者
擲身輪相若屬口者擲口輪相若屬
意者擲意輪相不得以此三輪之相
一擲誦占應當隨業主念一一善惡
依所屬輪別擲占之
復次若占初輪相中唯得身之善於
此第二輪相中得身惡者謂无至心
不得相應名虛謬也又復不相應者
謂占初輪相中得不煞業及得偸盜
業意先主觀不煞業而於第二輪相
中得身惡者名不相應
復次若觀現在從生以來不樂煞業
無造煞罪但意主煞業而於此第二
占察業報經卷上第九張墨

輪相中得身大惡者謂名不相應自
餘口意中業不相應義亦如是應知
善男子若未來世諸衆生等欲求度
脫生老病死始學發心修習禪定無
相智慧者應當先觀宿世所作惡業
多少及以輕重若惡業多厚者不得
卽學禪定智慧應當先修懺悔之法
所以者何此人宿習惡心猛利故於
今現在必多造惡毀犯重禁以犯重
禁故若不懺悔令其清淨而修禪定
智慧者則多有障㝵不能剋獲或失
心錯乱或外邪所惱或納受邪法増
長惡見是故當先修懺悔法若戒根
清淨及宿世重罪得微薄者則離諸
障善男子欲修懺悔法者當住靜處
隨力所能莊嚴一室内置佛事及安
經法懸繒幡蓋求集香華以修供養
澡沐身體及洗衣服勿令臭穢於晝
日分在此室内三時稱名一心敬礼
過去七佛及五十三佛次隨十方面
一一惣歸擬心遍礼一切諸佛所有
色身舎利形像浮啚廟塔一切佛事
次復惣礼十方三世所有諸佛又當
占察業報經卷上苐十張墨

@@擬心遍礼十方一切法藏次當擬心
遍礼十方一切賢聖然後更別稱名
礼我地藏菩薩摩訶薩如是礼巳應
當說所作罪一心仰告
唯願十方諸大慈尊證知護念我今
懺悔不復更造願我及一切衆生速
得除滅无量刧來十惡四重五逆顚
倒謗毀三寶一闡提罪復應思惟如
是罪性但從虛妄顚倒心起無有定實
而可得者本唯空寂願我及一切衆生
速達心本永滅罪根次應復發勸請
之願願令十方一切菩薩未成正覺
者願速成正覺若巳成正覺者願常
住在世轉正法輪不入涅槃次當復
發隨喜之願願我及一切衆生畢竟
永捨嫉妬之心於三世中一切刹土
所有修學一切功德及成就者悉皆
隨喜次當復發迴向之願願我所修
一切功德資益一切諸衆生等同趣
佛智至涅槃城如是發迴向願巳復
徃餘靜室端坐一心若稱誦若默念
我之名号當減省睡眠若惛蓋多者
應於道塲室中旋遶誦念次至夜分
占察業報經卷上第十一張墨

@@時若有燈燭光明事者亦應三時恭
敬供養悔過發願若不能辦光明事
者應當直在餘靜室中一心誦念日
日如是行懺悔法勿令懈廢若人宿
世遠有善基暫時遇惡因緣而造惡
法罪障輕微其心猛利意力强者經
七日後卽得清淨除諸障㝵如是衆
生等業有厚薄諸根利鈍差別无量
或經二七日後而得清淨或經三七
日乃至或經七七日後而得清淨若
過去現在倶有増上種種重罪者或
經百日而得清淨或經二百日乃至
或經千日而得清淨若極鈍根罪障
最重者但當能發勇猛之心不顧惜
身命想常勤稱念晝夜旋遶減省
睡眠礼懺發願樂修供養不懈不廢
乃至失命要不休退如是精進於千
日中必獲清淨善男子若欲知得清
淨相者從始修行過七日後應當日
日於晨朝旦以第二輪相具安手中
頻三擲之若身口意皆純善者名得
清淨如是未來諸衆生等能修行懺
悔者從先過去夂遠以來於佛法中
占察業報經卷上苐十二張墨

各曾習善隨其所修何等功德業有
厚薄種種別異是故彼等得清淨時
相亦不同或有衆生得三業純善時
不卽更得諸餘好相或有衆生得三
業善相時於一日一夜中復見光明
遍滿其室或聞殊特異好香氣身意
快然或作善夢夢中見佛色身來爲
作證手摩其頭歎言善哉汝今清淨
我來證汝或夢見菩薩身來爲作證
或夢見佛形像放光而爲作證若人
未得三業善相但先見聞如此諸事
者則爲虛妄誑惑詐僞非善相也若
人曾有出世善基攝心猛利者我於
尒時隨所應度而爲現身放大慈光
令彼安隱離諸疑怖或示神通種種
變化或復令彼自憶宿命所逕之事
所作善惡或復隨其所樂爲說種種
深要之法彼人卽時於所向乘得決
定信或漸證獲沙門道果復次彼諸
衆生若雖未能見我化身轉變說法
但當學至心使身口意得清淨相巳
我亦護念令彼衆生速得消滅種種
障㝵天魔波旬不來破壞乃至九十
占察業報經卷上第十三張墨

@@五種外道邪師一切鬼神亦不來乱
所有五蓋展轉輕微堪能修習諸禪
智慧
復次若未來世諸衆生等雖不爲求
禪定智慧出惡之道但遭種種衆厄
貧窮困苦憂惱逼迫者亦應恭敬礼
拜供養悔所作惡恒常發願於一切
時一切處勤心稱誦我之名号令其
至誠亦當速脫種種衰惱捨此命巳
生於善處
復次未來之世若在家若出家諸衆
生等欲求受清淨妙戒而先巳作増
上重罪不得受者亦當如上修懺悔
法令其至心得身口意善相巳卽應
可受若彼衆生欲習摩訶衍道求受
菩薩根本重戒及願惣受在家出家
一切禁戒所謂攝律儀戒攝善法戒
攝化衆生戒而不能得善好戒師廣
解菩薩法藏先修行者應當至心於
道塲内恭敬供養仰告十方諸佛菩
薩請爲師證一心立願稱辯戒相先
說十根本重戒次當惣舉三種戒聚
自誓而受此亦得戒復次未來世諸
占察業報經卷上第十四張墨

@@衆生等欲求出家及巳出家若不能
得善好戒師及清淨僧衆其心疑惑
不得如法受於禁戒者但能學發无
上道心亦令身口意得清淨巳其未
出家者應當剃髪被服法衣如上立
願自誓而受菩薩律儀三種戒聚則
名具獲波羅提木叉出家之戒名爲
比丘比丘尼卽應推求聲聞律藏及
菩薩所習摩德勒伽藏受持讀誦觀
察修行若雖出家而其年未滿二十
者應當先誓願受十根本戒及受沙
彌沙彌尼所有別戒旣受戒巳亦名
沙彌沙彌尼卽應親近供養給侍先
舊出家學大乘心具受戒者求爲依
止之師請問教誡修行威儀如沙彌
沙彌尼法若不能値如是之人唯當
親近菩薩所修摩德勒伽藏讀誦思
惟觀察修行慇懃供養佛法僧寶若
沙彌尼年巳十八者亦當自誓受毗
尼藏中式叉摩那六戒之法及遍學
比丘尼一切戒聚其年若滿二十時
乃可如上惣受菩薩三種戒聚然
後得名比丘尼若彼衆生雖學懺
占察業報經卷上第十五張墨

悔不能至心不獲善相者設作受相
不名得戒
尒時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩
薩摩訶薩言所說至心者差別有幾
種何等至心能獲善相地藏菩薩摩
訶薩言善男子我所說至心者略有
二種何等爲二一者初始學習求願
至心二者攝意專精成就勇猛相應
至心得此第二至心者能獲善相此
第二至心復有下中上三種差別何
等爲三一者一心所謂係想不乱心
住了了二者勇猛心所謂專求不懈
不顧身命三者深心所謂與法相應
究竟不退若人修習此懺悔法乃至
不得下至心者終不能獲清淨善相
是名說占第二輪法善男子若欲占
察三世中受報差別者當復刻木爲
六輪於此六輪以一二三四五六七
八九十十一十二十三十四十五十
六十七十八等數書字記之一數主
一面各書三面令數次第不錯不乱當
知如此諸數皆從一數而起以一爲
本如是數相者顯示一切衆生六根
占察業報經卷上苐十六張墨

@@之聚皆從如來藏自性清淨心一實
境界而起依一實境界以之爲本所
謂依一實境界故有彼无明不了一
法界謬念思惟現妄境界分別取著
集業因緣生眼耳鼻舌身意等六根
以依内六根故對外色聲香味觸法
等六塵起眼耳鼻舌身意等六識以
依六識故於色聲香味觸法中起違
想順想非違非順等想生十八種受
若未來世佛諸弟子於三世中所受
果報欲使決疑意者應當三擲此第
三輪相占計合數依數觀之以定善
惡如是所觀三世果報善惡之相有
一百八十九種何等爲一百八十九
種一者求上乘得不退二者所求果
現當證三者求中乘得不退四者求
下乘得不退五者求神通得成就六
者修四梵得成就七者修世禪得成
就八者所欲受得妙戒九者所曾受
得戒具十者求上乘未住信十一者
求中乘未住信十二者求下乘未住
信十三者所觀人爲善友十四者隨所
聞是正信十五者所觀人爲惡友十
占察業報經卷上苐十七張墨

@@六者隨所聞非正教十七者所觀人
有實德十八者所觀人无實德十九
者所觀義不錯謬二十者所觀義是
錯謬二十一者有所誦不錯謬二十
二者有所誦是錯謬二十三者所修
行不錯謬一十四者所見聞是善相
二十五者有所證爲正實二十六者
有所學是錯謬二十七者所見聞非
善相二十八者有所證非正法二十
九者有所獲邪神持三十者所能說
邪智辯三十一者所玄知非人力三
十二者應先習觀智道三十三者應
先習禪定道三十四者觀所學死障
㝵三十五者觀所學是所冝三十六
者觀所學非所冝三十七者觀所學
是宿習三十八者觀所學非宿習三
十九者觀所學善増長四十者觀所
學方便少四十一者觀所學无進趣
四十二者所求果現未得四十三者
求出家當得去四十四者求聞法得
敎示四十五者求經卷得讀誦四十
六者觀所作是魔事四十七者觀所
作事成就四十八者觀所作事不成
占察業報經卷上苐十八張墨

四十九者求大富財盈滿五十者求
官位當得獲五十一者求壽命得延
年五十二者求世仙當得獲五十三
者觀學問多所達五十四者觀學問
少所達五十五者求師友得如意五
十六者求弟子得如意五十七者求
父母得如意五十八者求男女得如
意五十九者求妻妾得如意六十者
求同伴得如意六十一者觀所慮得
和合六十二者所觀人心懷恚六十
三者求无恨得歡喜六十四者求和
合得如意六十五者所觀人心歡喜
六十六者所思人得會見六十七者
所思人不復會六十八者所請喚得
來集六十九者所憎惡得離之七十
者所愛敬得近之七十一者觀欲聚
得和集七十二者觀欲聚不和集七
十三者所請喚不得來七十四者所
期人必當至七十五者所期人住不
來七十六者所觀人得安吉七十七
者所觀人不安吉七十八者所觀人
巳無身七十九者所望見得覩之八
十者所求覓得見之八十一者求所占
察業報經卷上苐十九張墨

@@聞得吉語八十二者所求見不如意
八十三者觀所疑卽爲實八十四者
觀所疑爲不實八十五者所觀人不
和合八十六者求佛事當得獲八十
七者求供具當得獲八十八者求資
生得如意八十九者求資生少得獲
九十者有所求皆當得九十一者有
所求皆不得九十二者有所求少得
獲九十三者有所求得如意九十四
者有所求速當得九十五者有所求
久當得九十六者有所求而損失九
十七者有所求得吉利九十八者有
所求而受苦九十九者觀所失求當
得一百者當所失永不得一百一者
觀所失自還得一百二者求離厄得
脫難一百三者求離病得除愈一百
四者觀所去无障㝵一百五者觀所
去有障㝵一百六者觀所住得安止
一百七者觀所住不得安一百八者
所向處得安快一百九者所向處有
厄難一百一十者所向處爲魔網一
百一十一者所向處難開化一百一
十二者所向處可開化一百一十三
占察業報經卷上苐二十張墨

@@者所向處自獲利一百一十四者所
遊路無惱害一百一十五者所遊路
有惱害一百一十六者君民惡飢馑
起一百一十七者君民惡多疾疫一
百一十八者君民好國豐樂一百一
十九者君無道國灾乱一百二十者
君修德灾乱滅一百二十一者君行
惡圈將破一百二十二者君修善國
還立一百二十三者觀所避得度難
一百二十四者觀所避不脫難一百
二十五者所住處衆安隱一百二十
六者所住處有障難一百二十七者
所依聚衆不安一百二十八者閑靜
處无諸難一百二十九者觀恠異无
損害一百三十者觀恠異有損害一
百三十一者觀恠異精進安一百三
十二者觀所夢无損害一百三十三
者觀所夢有所損一百三十四者觀
所夢精進安一百三十五者觀所夢
爲吉利一百三十六者觀障乱速得
離一百三十七者觀障乱漸得離一
百三十八者觀障乱不能離一百三
十九者觀障乱一心除一百四十者
占察業報經卷上苐二十一張墨

觀所難速得脫一百四十一者觀所
難久得脫一百四十二者觀所難受
衰惱一百四十三者觀所難精進脫
一百四十四者觀所難命當盡一百
四十五者觀所患大不調一百四十
六者觀所患非人惱一百四十七者
觀所患合非人一百四十八者觀所
患可癁治一百四十九者觀所患難
癁治一百五十者觀所患精進差一
百五十一者觀所患久長苦一百五
十二者觀所患自當差一百五十三
者所向醫堪能治一百五十四者
觀所癁是對治一百五十五者所服
藥當得力一百五十六者觀所患得
除愈一百五十七者所向醫不能治
一百五十八者觀所癁非對治一百
五十九者所服藥不得力一百六十
者觀所患命當盡一百六十一者從
地獄道中來一百六十二者從畜生
道中來一百六十三者從餓鬼道中
來一百六十四者從阿修羅道中來
一百六十五者從人道中而來一百
六十六者從天道中而來一百六十
占察業報經卷上苐二十二張墨

@@七者從在家中而來一百六十八者
從出家中而來一百六十九者曾値
佛供養來一百七十者曾親供養賢
聖來一百七十一者曾得聞深法來
一百七十二者捨身巳入地獄一百
七十三者捨身巳作畜生一百七十
四者捨身巳作餓鬼一百七十五者
捨身巳作阿修羅一百七十六者捨
身巳生人道一百七十七者捨身巳
爲人王一百七十八者捨身巳生天
道一百七十九者捨身巳爲天王一
百八十者捨身巳聞深法一百八十
一者捨身巳得出家一百八十二者
捨身巳値聖僧一百八十三者捨身
巳生兜率天一百八十四者捨身巳
生淨佛國一百八十五者捨身巳尋
見佛一百八十六者捨身巳住下乘
一百八十七者捨身巳住中乘一百
八十八者捨身巳獲果證一百八十
九者捨身巳住上乘
善男子是名一百八十九種善惡果
報差別之相如此占法隨心所觀主
念之事若數合與意相當者无有乘
占察業報經卷上第二十三張墨

@@錯若其所擲所合之數與心所觀主
念之事不相當者謂不至心名爲虛
謬其有三擲而皆无所現者此人則
名巳得無所得也復次善男子若自
發意觀於他人所受果報事亦同尒
若有他人不能自占而來求請欲使
占者應當籌量觀察自心不貪世間
内意清淨然後乃可如上歸敬修行
供養至心發願而爲占察不應貪求
世間名利如行師道以自妨乱又若
内心不清淨者設令占察而不相當
但爲虛謬耳復次若未來世諸衆生
等一切所占不獲吉善所求不得種
種憂慮逼惱怖懼時應當晝夜常勤
誦念我之名字若能至心者所占則
吉所求皆獲現離衰惱
占察善惡業報經卷上
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
占察業報經卷上第二十四張墨

占察善惡業報經卷下<出六根聚經中>墨
天竺三藏菩提燈譯
尒時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩
薩摩訶薩言云何開示求向大乘者
進趣方便地藏菩薩摩訶薩言善男
子若有衆生欲向大乘者應當先知
最初所行根本之業其最初所行根
本業者所謂依止一實境界以修信
解因信解力増長故速疾得入菩薩
種性所言一實境界者謂衆生心體
從本巳來不生不滅自性清淨无障
無㝵猶如虛空離分別故平等普遍
无所不至圓滿十方究竟一相無二
無別不變不異无増無減以一切衆
生心一切聲聞辟支佛心一切菩薩
心一切諸佛心皆同不生不滅无染
寂靜眞如相故所以者何一切有心
起分別者猶如幻化無有定實所謂
識受想行憶念緣慮覺知等種種心
數非靑非黃非赤非白亦非雜色无
有長短方圓大小乃至盡於十方虛
空一切世界求心形狀無一區分而

@@可得者但以衆生无明癡闇熏習因
緣現妄境界令生念著所謂此心不
能自知妄自謂有起覺知想計我我
所而實无有覺知之想以此妄心畢
竟無體不可見故若无覺知能分別
者則无十方三世一切境界差別之
相以一切法皆不能自有但依妄心分
別故有所謂一切境界各各不同自念
爲有知此爲自知彼爲他是故一切
法不能自有則無別異唯依妄心不知
不了内自无故謂有前外境界妄生種
種法想謂有謂无謂彼謂此謂是謂
非謂好謂惡乃至妄生無量无邊法
想當如是知一切諸法皆從妄想生依
妄心爲本然此妄心无自相故亦依
境界而有所謂緣念覺知前境界故
說名爲心又此妄心與前境界雖倶
相依起無先後而此妄心能爲一切
境界原主所以者何謂依妄心不了
法界一相故說心有无明依無明力
因故現妄境界亦依無明滅故一切
境界滅非依一切境界自不了故說境
界有无明亦非依境界故生於无明
占察業報經卷下苐二張墨

@@以一切諸佛於一切境界不生无明故
又復不依境界滅故无明心滅以一
切境界從本巳來體性自滅未曾有
故因如此義是故但說一切諸法依
心爲本當知一切諸法悉名爲心以
義體不異爲心所攝故又一切諸法
從心所起與心作相和合而有共生
共滅同无有住以一切境界但隨心
所緣念念相續故而得住持暫時爲
有如是所說心義者有二種相何等
爲二一者心内相二者心外相心内
相者復有二種云何爲二一者眞二者
妄所言眞者謂心體本相如如不異
清淨圓滿无障無㝵微蜜難見以遍
一切處常恒不壞建立生長一切法
故所言妄者謂起念分別覺知緣慮
憶想等事雖復相續能生一切種種
境界而内虛僞无有眞實不可見故
所言心外相者謂一切諸法種種境
界等隨有所念境界現前故知有内
心及外心差別如是當知内妄想者
爲因爲體外妄相者爲果爲用
依如此等義是故我說一切諸法悉
占察業報經卷下苐三張墨

名爲心又復當知心外相者如夢所
見種種境界唯心想作无實外事
一切境界悉亦如是以皆依無明識
夢所見妄想作故復次應知内心念
念不住故所見所緣一切境界亦隨
心念念不住所謂心生故種種法生
心滅故種種法滅而生滅相但有名
字實不可得以心不徃至於境界境
界亦不來至於心如鏡中像无來無
去是故一切法求生滅定相了不可
得所謂一切法畢竟无體本來常空
實不生滅故如是一切法實不生滅
者則无一切境界差別之相寂靜一
味名爲眞如第一義諦自性清淨心
彼自性清淨心湛然圓滿以无分別
相故无分別相者於一切處無所不
在無所不在者以能依持建立一切
法故復次彼心名如來藏所謂具足
無量无邊不可思議无漏清淨功德
之業以諸佛法身從無始本際來无
障无㝵自在不滅一切現化種種功
業恒常熾然未曾休息所謂遍一切
世界皆未作業種種化益故以一佛
占察業報經卷下苐四張墨

@@身卽是一切諸佛身一切諸佛身卽
是一佛身所有作業亦皆共一所謂
无分別相不念彼此平等無二以依
一法性而有作業同自然化體无別
異故如是諸佛法身遍一切處圓滿
不動故隨諸衆生死此生彼恒爲作
依譬如虛空悉能容受一切色像種
種形類以一切色像種種形類皆依
虛空而有建立生長住虛空中爲虛
空處所攝以虛空爲體无有能出虛
空界分者當知色像之中虛空之界

不可毀滅色像終壞時還歸虛空而
虛空本界無増无減不動不變諸佛
法身亦復如是悉能容受一切衆生
種種果報以一切衆生種種果報皆
依諸佛法身而有建立生長住法身
中爲法身處所攝以法身爲體无有
能出法身界分者當知一切衆生身
中諸佛法身亦不可毀滅若煩惱斷
壞時還歸法身而法身本界无増無
減不動不變但從无始世來與無明心
倶癡闇因緣熏習力故現妄境界以依
妄境界熏習因緣故起妄想
相應心占察業報經卷下苐五張墨
@@計我我所造集諸業受生死苦說彼
法身名爲衆生若如是衆生中法身
熏習而有力者煩惱漸薄能猒世間
求涅槃道信歸一實修六波羅蜜等一
切菩提分法名爲菩薩若如是菩薩中
修行一切善法滿足究竟得離无明睡
者轉名爲佛當知如是衆生菩薩佛
等但依世間假名言說故有差別而
法身之體畢竟平等无有異相善男
子是名略說一實境界義若欲依一
實境界修信解者應當學習二種觀
道何等爲二一者唯心識觀二者眞
如實觀學惟心識觀者所謂於一切
時一切處隨身口意所有作業悉當
觀察知唯是心乃至一切境界若心
住念皆當察知勿令使心無記攀緣
不自覺知於念念間悉應觀察隨心
有所緣念還當使心隨逐彼念令心
自知知巳内心自生想念非一切境
界有念有分別也所謂内心自生長
短好惡是非得失衰利有无等見無
量諸想而一切境界未曾有想起
於分別當知一切境界自无分別想
故卽自非長非短非好非惡乃至非
占察業報經卷下苐六張墨

有非无離一切相如是觀察一切法
唯心想生若使離心則無一法一想
而能自見有差別也常應如是守記
内心知唯妄念无實境界勿令休廢
是名修學唯心識觀若心無記不知
自心念者卽謂有前境界不名唯心
識觀又守記内心者則知貪想瞋想
及愚癡邪見想知善知不善知無記
知心勞慮種種諸苦若於坐時隨心
所緣念念觀知唯心生滅譬如水流
燈炎无暫時住從是當得色寂三昧
得此三昧巳次應學習信奢摩他觀
心及信毗婆舎那觀心習信奢摩他
觀心者思惟内心不可見相圓滿不
動无來無去本性不生離分別故習
信毗婆舎那觀心者想見内外色隨
心生隨心滅乃至習想見佛色身亦
復如是隨心生隨心滅如幻如化如
水中月如鏡中像非心不離心非來
非不來非去非不去非生非不生非
作非不作善男子若能習信此二觀
心者速得趣會一乘之道當知如是
唯心識觀名爲最上智慧之門所謂
占察業報經卷下苐七張墨

@@能令其心猛利長信解力疾入空義
得發无上大菩提心故若學習眞如
實觀者思惟心性無生无滅不住見
聞覺知永離一切分別之想漸漸能
過空處識處无少處非想非非想處
等定境界相得相似空三昧得相似
空三昧時識想受行麤分別相不現
在前從此修學爲善知識大慈悲者
守護長養是故離諸障㝵勤修不廢
展轉能入心寂三昧得是三昧巳卽
復能入一行三昧入是一行三昧巳
見佛无數發深廣行心住堅信位所
謂於奢摩他毗婆舎那二種觀道
決定信解能決定向隨所修學世間
諸禪三昧之業无所樂著乃至遍修
一切善根菩提分法於生死中無所
怯畏不樂二乘以依能習向二觀心
最妙巧便衆智所依行根本故復次
修學如上信解者人有二種何等爲
二一者利根二者鈍根其利根者先
巳能知一切外諸境界唯心所作虛
誑不實如夢如幻等決定无有疑慮
陰蓋輕微散乱心少如是等人卽應
占察業報經卷下苐八張墨

@@學習眞如實觀其鈍根者先未能知
一切外諸境界悉唯是心虛誑不實
故染著情厚蓋障數起心難調伏應
當先學唯心識觀若人雖學如是信
解而善根業薄未能進趣諸惡煩惱
不得漸伏其心疑怯畏墮三惡道生
八難處畏不常値佛菩薩等不得供
養聽受正法畏菩提信難可成就有
如此疑怖及種種障㝵等者應於一
切時一切處常勤誦念我之名字若
得一心善根増長其意猛利當觀我
法身及一切諸佛法身與己自身體
性平等无二無別不生不滅常樂我
淨功德圓滿是可歸依又復觀察已
身心相無常苦无我不淨如幻如化
是可厭離若能修學如是觀者速得
増長淨信之心所有諸障漸漸損減
何以故此人名爲學習聞我名者亦
能學習聞十方諸佛名者名爲學至
心礼拜供養我者亦能學至心礼拜
供養十方諸佛者名爲學聞大乘深
經者名爲學執持書寫供養恭敬大
乘深經者名爲學受持讀誦
大乘深占察業報經卷下苐九張墨

經者名爲學遠離邪見於深正義中
不墮謗者名爲於究竟甚深第一實
義中學信解者名爲能除諸罪障者
名爲當得无量功德聚者此人捨身
終不墮惡道八難之處還聞正法習
信修行亦能隨願徃生他方淨佛國土
復次若人欲生他方現在淨佛國者應
當隨彼世界佛之名字專意誦念一
心不乱知上觀察者決定得生彼佛
淨國善根増長速獲不退當知如上
一心係念思惟諸佛平等法身一切
善根中其業最勝所謂勤修習者漸
漸能向一行三昧若到一行三昧者
則成廣大微妙行心名得相似无生
法忍以能得聞我名字故亦能得聞
十方諸佛名字故以能至心礼拜供養
我故亦能至心礼拜供養十方諸佛
故以能得聞大乘深經故能執持書
寫供養恭敬大乘深經故能受持讀
誦大乘深經故能於究竟甚深第一
實義中不生怖畏遠離誹謗得正見
心能信解故決定除滅諸罪障故現
證无量功德聚故所以者何謂無分
占察業報經卷下苐十張墨

@@別菩提心寂靜智現起發方便業種
種願行故能聞我名者謂得決定信
利益行故乃至一切所能者皆得不
退一乘因故若雜乱垢心雖復稱誦
我之名字而不名爲聞以不能生決
定信解但獲世間善報不得廣大深
妙利益如是雜乱垢心隨其所修一
切諸善皆不能得深大利益善男子
當知如上勤心修學无相禪者不久
能獲深大利益漸次作佛深大利益
者所謂得入堅信之位成就信忍故
入堅法位成就順忍故入正眞位成
就無生忍故又成就信忍者能作如
來種性故成就順忍者能解如來行
故成就无生忍者得如來業故漸次
作佛者略說有四種何等爲四一者
信滿法故作佛所謂依種性地決定
信諸法不生不滅清淨平等无可願
求故二者解滿法故作佛所謂依解
行地深解法性知如來業无造無作
於生死涅槃不起二想心無所怖故
三者證滿故法作佛所謂依淨心地
以得无分別寂靜法智及不思議自
占察業報經卷下苐十一張墨

@@然之業無求想故四者一切功德行
滿足故作佛所謂依究竟菩薩地能
除一切諸障无明夢盡故復次當知
若修學世間有相禪者有三種何等
爲三一者无方便信解力故貪受
諸禪三昧功德而生憍慢爲禪所縛
退求世間二者无方便信解力故依
禪發起偏猒離行怖怯生死退墮二
乘三者有方便信解力所謂依止一
實境界習近奢摩他毗婆舎那二種
觀道故能信解一切法唯心想生如夢
如幻等雖獲世間諸禪功德而不堅
著不復退求三有之果又信知生死
卽涅槃故亦不怖怯退求二乘如是
修學一切諸禪三昧法者當知有十
種次第相門具足攝取禪定之業能
令學者成就相應不錯不謬何等爲
十一者攝念方便相二者欲住境界
相三者初住境界分明了了知出知
入相四者善住境界得堅固相五者
所作思惟方便勇猛轉求進趣相六
者漸得調順稱心喜樂除疑信解
自安慰相七者剋獲勝進意所專占
察業報經卷下苐十二張墨

者少分相應覺知利益相八者轉修
増明所習堅固得勝功德對治成就
相九者隨心有所念作外現功德如
意相應不錯不謬相十者若更異修
依前所得而起方便次第成就出入
隨心超越自在相是名十種次第相
門攝修禪定之業
尒時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩
薩摩訶薩言汝云何巧說深法能令
衆生得離怯弱地藏菩薩摩訶薩言
善男子當知初學發意求向大乗未
得信心者於无上道甚深之法喜生
疑怯我常以方便宣顯實義而安慰
之令離怯弱是故号我爲善安慰說
者云何安慰所謂鈍根小心衆生聞
无上道最勝最妙意雖貪樂發心願
向而復思念求无上道者要湏積功
廣極難行苦行自度度他刧數長遠
於生死中久受勤苦方乃得獲以是
之故心生怯弱我卽爲說眞實之義
所謂一切諸法本性自空畢竟无我
無作无受無自无他無行无到無有
方所亦无過去現在未來乃至爲說
占察業報經卷下苐十三張墨

@@十八空等無有生死涅槃一切諸法
定實之相而可得者又復爲說一切
諸法如幻如化如水中月如鏡中像
如亁闥婆城如空谷響如陽焰如泡
如露如燈如目曀如夢如電如雲煩
惱生死性甚微弱易可令滅又煩惱
生死畢竟无體求不可得本來不生
實更無滅自性寂靜卽是涅槃如此
所說能破一切諸見損自身心執著
想故得離怯弱復有衆生不解如來
言說旨意故而生怯弱當知如來言
說旨意者所謂如來見彼一實境界
故究竟得離生老病死衆惡之法證
彼法身常恒清涼不變異等無量功
德聚復能了了見一切衆生身中皆
有如是眞實微妙清淨功德而爲无
明闇染之所覆障長夜恒受生老病
死无量衆苦如來於此起大慈悲意
欲令使一切衆生離於衆苦同獲法
身第一義樂而彼法身是无分別離
念之法唯有能滅虛妄識想不起念
著乃所應得但一切衆生常樂分別
取著諸法以顚倒妄想故而受生死
占察業報經卷下苐十四張墨

@@是故如來爲欲令彼離於分別執著
想故說一切世間法畢竟體空无所
有乃至一切出世間法亦畢竟體空
無所有若廣說者如十八空如是顯
示一切諸法皆不離菩提體菩提體
者非有非无非非有非非無非有无
倶非一非異非非一非非異非一異倶
乃至畢竟无有一相而可得者以離
一切相故離一切相者所謂不可依
言說取以菩提法中無有受言說者
及无能言說者故又不可依心念知
以菩提法中無有能取可取无自無
他離分別想故若有分別想者則爲
虛僞不名相應如是等說鈍根衆生
不能解者謂无上道如來法身但唯
空法一向畢竟而無所有其心怯弱
畏墮无所得中或生斷滅想作増減
見轉起誹謗自輕輕他我卽爲說如
來法身自性不空有眞實體具足无
量清淨功業從无始世來自然圓滿
非修非作乃至一切衆生身中亦皆
具足不變不異無増无減如是等說
能除怯弱是名安慰又復愚癡堅執
占察業報經卷下苐十五張墨

衆生聞如是等說亦生怯弱以取如
來法身本來滿足非修非作相故起
無所得想而生怯弱或計自然墮邪
倒見我卽爲說修行一切善法増長
滿足生如來色身得无量功德清淨
果報如此等說令離怯弱是爲安慰
而我所說甚深之義眞實相應无有
諸過以離相違說故云何知離相違相
所謂如來法身中雖復无有言說境
界離心想念非空非不空乃至無一
切相不可依言說示而據世諦幻化
因緣假名法中相待相對則可方便
顯示而說以彼法身性實无分別離
自相離他相无空無不空乃至遠離
一切諸相故說彼法體爲畢竟空无
所有以離心分別想念則盡無一相
而能自見自知爲有是故空義決定
眞實相應不謬
復次卽彼空義中以離分別妄想心
念故則盡畢竟无有一相而可空者
以唯有眞實故卽爲不空所謂離識想
故無有一切虛僞之相畢竟常恒不變
不異以更元一相可壞可滅離増減故
又彼無分別實體之處從无始世來
占察業報經卷下苐十六張墨

@@具无量功德自然之業成就相應不
離不脫故說爲不空如是實體功德
之聚一切衆生雖復有之但爲無明
曀覆障故而不知見不能剋獲功德
利益與无莫異說名未有以不知見
彼法體故所有功德利益之業非彼
衆生所能受用不名屬彼唯依遍修
一切善法對治諸障見彼法身然後
剋獲功德利益是故說修一切善法
生如來色身智身善男子如我所說甚
深之義決定眞實離相違過當如是知
尒時地藏菩薩摩訶薩說如此等殊
勝方便深要法門時有十万億衆生
發阿耨多羅三藐三菩提心住堅信
位復有九万八千菩薩得无生法忍
一切大衆各以天香花供養於佛及
供養地藏菩薩摩訶薩尒時佛告諸
大衆言汝等各各應當受持此法門
隨所住處廣令流布所以者何如此
法門甚爲難値能大利益若人得聞
彼地藏菩薩摩訶薩名号及信其所
說者當知是人速能得離一切所有
諸障㝵事疾至无上道於是大衆皆
占察業報經卷下苐十七張墨

@@同發言我當受持流布世間不敢令
忘尒時堅淨信菩薩摩訶薩白佛言
世尊如是所說六根聚修多羅中名
何法門此法眞要我當受持令未來
世普皆得聞佛告堅淨信菩薩摩訶
薩言此法門名爲占察善惡業報亦
名消除諸障増長淨信亦名開示求
向大乘者進趣方便顯出甚深究竟
實義亦名善安慰說令離怯弱速入
堅信決定法門依如是名義汝當受
持佛說此法門名巳一切衆會悉皆
歡喜信受奉行
占察善惡業報經卷下
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
占察業報經卷下苐十八張墨

廣大寶樓閣善住秘密陀羅尼經<卷上>悲
大唐天竺三藏菩提流志奉詔譯
序品第一
如是我聞一時佛在王舎大城於初
會時降伏拘胝魔軍及調伏一切外
道捨離生死度諸瀑流是時那由他
百千殑伽羅頻婆羅魔軍遍世界于
時世尊以佛神力變此大地盡成金
剛令贍部洲有情之類不聞恐怖時
彼魔軍雨諸兵仗皆變爲華於王舎
城四衢道中自然従地涌出蓮華其
華千葉七寶莊嚴黃金爲臺琉璃爲
莖高至梵天出種種光明普遍十方
於其華中自然出聲說陀羅尼名爲
善覺呪曰
南謨十方如來<一>唵摩尼<二>拔闍梨<三>
哩哆耶<四>跋闍黎<五>摩囉賽你<六>微陀
囉波你<七>賀那賀那<八>跋闍邏揭鞞<九>
多羅婆耶多羅婆耶<十>薩縛<上聲下同>摩
囉<十一>波<上呼>縛那你<十二>吽<呼憾反下同>薩埵囉薩埵
囉<十三>佛駄梅以諦戾<十四>薩縛咀他伽多
<十五>跋闍囉迦嚧波<十六>地瑟恥扺<十七>薩婆訶<十八>


@@時彼蓮華中旣說呪巳復出妙聲其
聲遍三千大千世界言善哉釋迦牟
尼如來巳度生死大海殄滅魔軍離煩
惱塵破無明殳然大法炬由此陀羅
尼威德力故令此大地變成金剛降
伏魔軍尒
時金剛密跡菩薩歡喜踊躍身毛竦
豎頂礼佛足白佛言世尊今此明呪
従何佛所最初而至我従昔來未曾
聞見尒時佛告金剛密跡菩薩有陀
羅尼名廣大寶樓閣善住秘密由彼
威力能令此界三千大千國土變爲
金剛一切魔軍所有兵仗皆成蓮華
由彼陀羅尼威神力故降諸魔衆四
衢道中涌出蓮華若不因彼陀羅尼
威德力者不成正覺不能降伏拘胝
魔衆不能枯竭煩惱大海然大法炬
我於無量拘胝百千刧來雖行難行
苦行猶故不能成菩提果尒時聞彼
陀羅尼故方成正覺彼陀羅尼有大
威力有大殊勝是眞實法於諸如來
成就法身能稱彼呪名字則爲巳稱
十方諸佛如來名号若能讀誦受寶
樓閣經上卷苐二張悲

@@持則爲供養礼拜十方諸佛如來
尒時執金剛手菩薩摩訶薩以種種
花種種香塗香粖香供養於佛旣供
養巳右繞三匝頂礼佛足而白佛
言世尊此陀羅尼有大威力有大殊
勝唯願世尊普爲世界一切有情不
應以不劣法有所饒益應以勝法而
利益之何以故此陀羅尼如佛眞身
故尒時世尊告執金剛菩薩言衆生
下劣不勤精進多諸惑乱愚癡闇鈍
耽著諸欲不信正法不敬父不敬母
不敬沙門不敬婆羅門不敬尊者由
此不能得是陀羅尼薄福少德智慧
狭劣如此衆生不能得聞不能受持
不能生敬此陀羅尼能滅一切罪是
諸如來秘密之
藏尒時世尊告執金剛手大藥叉將
曰善男子我今欲徃東方過無量恒
河沙數拘胝那庾他佛世界彼有世
界名寶燈有一大城七寶嚴飾其城
四面廣一由旬多諸人衆安隱豐樂
彼諸男子及諸女人童子童女一切
瓔珞而以嚴飾上妙寶冠自然而現
容寶樓閣經上卷苐三張
悲

貌端嚴有大威力精進成就智慧通
逵城中有王名曰妙寶有八十拘胝
大臣輔佐圍繞王大夫人名光明寶
有二十萬宮人皆如天女前後供侍
彼世界中所生華果及諸香樹皆是
七寶水生諸華皆是雜寶陸生諸華
皆是黃金國人壽命八十萬拘胝歲
成就十善於佛法僧發大清信彼王
善法化世利益衆生彼世界中有佛
名妙種種色寶善住清淨如來應正等
覺於彼世界廣作佛事與無量菩薩
摩訶薩衆及無量拘胝仙人前後圍
繞彼之如來身紫金色具三十二相
八十隨形好圓光一尋其明赫耀諸
菩薩身皆紫金色相好端嚴辯才無
㝵坐寶華臺常念廣大寶樓閣善住
秘密陀羅尼名由彼陀羅尼威神力
故成就如是殊勝功德彼佛世尊爲
諸衆生演說此陀羅尼法彼諸衆生
由聞此陀羅尼故常獲安樂離諸地
獄餓鬼畜生阿素羅道諸惡趣門悉
皆閞閉開淨天路彼諸衆生皆發阿
耨多羅三藐三菩提心住大慈悲無
寶樓閣經上卷苐四張悲

@@諸怨敵如水乳合彼佛世尊徃昔久
遠行菩薩道時修此陀羅尼法作如
是願願一切有情生我國者悉皆決
定得不退轉無上正覺若有衆生聞
此陀羅尼受持讀誦精勤修習憶念
不捨乃至聞名或復手觸或著身上
或眼視見或書帛素或書牆壁一切
衆生若有見者五逆四重誹謗正法
誹謗聖人屠兒魁膾盲者聾者瞎者
瘻者瘂者癩者癰者貧窮下劣不定
業者魔網縛者墮邪見者毗那夜迦
觸者惡星害者七耀害者彼等諸人
聞此陀羅尼名決定證得無上正覺
或復受畜生身者鹿鳥蚊虻飛蛾螻
蟻胎生化生濕生種種蟲等彼諸衆
生聞此陀羅尼名者必當決定證得
阿耨多羅三藐三菩提無諸疑惑
尒時世尊說是語巳一切大衆皆大
歡喜身毛聳豎是時天雨波頭摩華
倶牟頭華芬陀利華漫陀羅華於虛
空中有諸種種微妙天樂自然鼓作
時會大衆各各皆見身有光明於如
來前自然涌出七寶妙幢端嚴麗好
寶樓閣經上卷苐五張悲

@@人所憙見幢有四柱四門及四堦道
光明赫弈幢四面上各有大寶其光
如日普耀世界復有無量寶珠綴於
羅網無量寶鐸而懸其上鮮雜繒綵
以爲幡幔多諸妙華間錯嚴飾是時
大地六種震動所謂動搖吼震踴沒
之相諸天宮殿皆蒙光明光所到處
皆悉覺悟四天王天明仙天等亦復
如是一切魔宮忽然光明皆大怖懼
諸毗那夜迦恐慴馳走越出界外求
哀恃怙
尒時世尊於兩眉間現大白毫其光
普遍一切世界一切佛土彼諸如來
覩此光者卽便領悟說陀羅尼意光
旣至巳漸自收卷於釋迦如來頂上
遶旋如沒十方一切諸如來等咸皆
同聲讃歎釋迦牟尼如來言善哉釋
迦牟尼如來汝今應徃寶燈世界妙
種種色寶善住清淨如來所瞻仰親
近及廣宣說大寶樓閣善住秘密陀
羅尼法何以故此陀羅尼有大威力
有大殊勝一切過去諸如來等共護
念故若人得聞此陀羅尼名字及手
寶樓閣經上卷苐六張悲

觸者彼人決定證無上正覺
尒時釋迦如來聞彼十方諸如來讃
歎聲巳復放無量拘胝百千萬億光
明告諸會中諸人等言我今欲徃寶
燈世界汝等速來今正是時尒時如
來従座而起詣七寶幢以手摩之是
時幢中忽然而出金剛妙座香潔殊
勝於此座上復出七寶雜錯上妙蓮
華黃金爲莖紅寶爲臺時佛世尊於
蓮華上敷座而坐尒時世界皆大震
動如來便入大寶清淨三摩地旣入
定巳佛神力故將諸會衆及諸菩薩
天龍藥叉亁闥婆阿蘇羅羯樓茶緊
那羅摩睺羅人及非人無量拘胝明
仙眷屬金剛密跡釋梵諸天四天王
等上昇虛空徃詣東方度無量恒河
沙百千萬億拘胝佛刹佛神力故湏
臾之湏至寶燈世界従空而下詣彼
佛所恭敬問訊少病少惱起居輕利
時釋迦衆以七寶所成千葉蓮花卽
奉彼佛時彼如來在深妙會中舒金
色手安慰釋迦如來移於寶幢中坐
告釋迦如來曰汝巳轉大法輪降伏
寶樓閣經上卷苐七張悲

@@魔軍然大法炬建立法幢擊大法鼓
吹大法蠡於彼世界巳作佛事證於
所證今復於此贍部洲中再轉法輪
演諸法藏作是語巳彼諸佛刹十八
種動所謂一動搖二涌佛三如波浪
四震有聲五吼轟磕六覺一切有情
於一一動復各有三所謂動遍動等
遍動也尒時天雨妙華現諸神變於
虛空中出自然音樂諸大龍王雨大
妙寶種種妙香種種妙衣種種瓔珞
上妙紅寶車璖眞珠毗盧遮那摩訶
妙寶日藏珠月藏珠日光珠月光珠
吉祥藏珠雨諸鉢頭摩華倶牟頭華
芬陀利華漫陀羅華摩訶漫陀羅華
黃金華白銀華眞珠妙瑣繽紛而下
尒時諸天於虛空中出歡喜聲讃歎
釋迦牟尼如來言善哉釋迦牟尼如
來善哉釋迦牟尼如來欲於此時再
轉法輪建大妙寶如意法幢於贍部
洲中所謂摩訶妙寶廣大寶樓閣秘
密善住陀羅尼大呪法王令於世間
廣大流布尒時種種色清淨善住寶
如來應正等覺於兩眉間放大白毫
寶樓閣經上卷苐八張悲

@@出種種光明其光普至十方世界一
切佛土彼諸佛等覩斯光者咸皆證
知將欲說此陀羅尼意其光復至三
千大千世界及諸天宮龍宮一切地
獄傍生閻摩羅宮阿素羅衆普皆蒙
光知佛世尊將欲說法光旣遍巳漸
復收卷繞旋佛頂倐然如沒
尒時十方世界無量恒河沙等一切
諸佛名於彼土與諸眷屬現大神變
於虛空中化作七寶妙幢於其幢中
以贍部金爲師子座時諸佛等各坐
其座同至會中尒時種種色清淨寶
如來見十方諸佛來至會中與彼諸
佛更相問訊復以種種神變供養彼
佛旣供養巳還坐本座
時此會中有一菩薩摩訶薩名曰寶
藏従座而起詣種種色清淨善住寶
如來所合掌頂礼白佛言世尊今此
會中十方諸佛諸大菩薩天龍藥叉
亁闥婆阿素羅緊那羅摩睺羅人非
人天仙明仙執金剛菩薩而爲上首
衆會集巳無量神變唯願世尊爲諸
大衆說廣大寶樓閣秘密善住陀羅
寶樓閣經上卷苐九張悲

尼法如是慇懃三請世尊爲衆說法
尒時種種色清淨善住寶如來告寶
藏菩薩言汝今可詣釋迦牟尼佛所
當爲汝說時寶藏菩薩摩訶薩卽詣
釋迦牟尼佛所合掌頂礼右繞三匝
白言世尊今請如來爲諸大衆演說
廣大寶秘密善住清淨陀羅尼法爲
諸衆生獲利益故
尒時釋迦牟尼佛旣見寶藏菩薩請
巳告金剛密跡菩薩言善男子汝今
可持金剛杵於大衆中而扣其地金
剛密跡菩薩便奉佛命持金剛杵於
大衆中而扣其地尒時大地應聲裂
破成四角陷三千大千世界六種震
動時彼陷地忽然涌出七寶樓閣其
樓四角四柱四門嚴麗殊特相好圓
滿光明赫弈有四堦道高三由旬縦
廣正等滿五由旬於其幢中有贍部
金微妙寶塔無量寶珠而爲嚴飾七
寶羅網而覆其上無量寶鐸懸於四
角妙花繒綵而爲間錯彼妙塔中有
三如來全身舎利尒時十方諸佛如
來皆共供養塔中舎利諸菩薩等亦
寶樓閤經上卷苐十張悲

@@同供養尊重讃歎散花燒香塗香粖
香懸繒幡蓋奏諸音樂時諸天龍藥
叉亁闥婆阿素羅緊那羅迦樓羅人
非人等一切會衆咸悉瞻仰奇異希
有言此寶塔従何而來高聲讃言奇
哉希有旋繞歌詠幢及寶塔旣旋繞
巳合掌頂礼時彼幢中出微妙聲唱
言汝諸大衆可觀空中衆聞此聲咸
觀空中復見大琉璃寶雲在彼空際
其寶雲中以金爲字書此廣大寶樓
閣秘密善住陀羅尼呪於虛空中復
出聲曰汝等咸可讀此陀羅尼呪出
此聲巳其十方恒河沙同來諸佛一
一佛前皆現琉璃寶雲以金爲字書
此陀羅尼呪復出如是聲曰南無釋
迦牟尼如來今可開彼舎利塔門彼
寶塔中有三如來全身舎利由彼舎
利現大神變殊勝之相彼全身如來
於此會中當具說此陀羅尼呪幷漫
茶羅成就明法
尒時十方同來諸佛咸作是言唯願
釋迦如來應正等覺爲諸大衆開彼
塔門令諸衆生見彼全身如來獲大
寶樓閤經上卷苐十一張悲

@@利益所謂寶華王幢如來妙寶金剛
超王如來寶清淨光明如來應正等
覺尒時釋迦牟尼卽以神力詣寶塔
前舒金色手百福莊嚴右手開彼塔門
示彼如來全身舎利時寶塔中全身
如來復讃釋迦牟尼如來言善哉釋
迦牟尼如來今於贍部洲中再轉法
輪汝可就此塔中昇師子座尒時釋
迦如來卽昇塔中與諸全身如來同
座而坐尒時衆中有金剛手菩薩摩
訶薩頂礼釋迦牟尼如來合掌恭敬
白佛言世尊今此塔中諸如來等従
何而有従何而來佛言汝今諦聽當
爲汝說乃徃古昔不可思議無量无
數阿僧祗刧此贍部洲中多諸人衆
安隱豐樂五穀不種自然成熟人無
彼我亦無積貯當此之時無有佛名
有一大山名寶山王彼寶山中有三
仙人一名寶髻二名金髻三名金剛
髻彼三仙人繫心專念佛法僧寶復
作是念我等何時證無上正覺度脫
一切諸衆生等時彼仙衆作是念巳
須臾默然復起前念由是念故卽證
寶摟閤經上卷苐十二張悲

慈悲歡喜一切衆生種種樓閣三摩
地獲於天眼觀彼上方見淨居天復
於空中有聲言曰善哉正士善哉正
士能發上願求大正覺汝曾聞不有
大妙法名廣大寶樓閣秘密善住陀
羅尼徃昔如來巳曾演說善爲利益
一切衆生諸有聞者決定不退無上
正覺一切佛法當速現前一切三昧
亦當現前一切陀羅尼法門亦當現
前能善降伏一切魔軍然大法炬一
切善種當得現前成就六波羅蜜一
切地獄餓鬼傍生閻摩羅界阿素羅
衆聞此呪者皆蒙解脫生老病死憂
悲苦惱永得超越當來之世於此瞻
部洲衆生有於父母不孝順者不敬
沙門者不敬婆羅門者不敬耆舊者
誹謗正法者誹謗聖人者應墮地獄
者誹謗諸佛者誹謗菩薩者煞阿羅
漢者造五逆罪者煞婆羅門者煞牛
犢者抄刧竊盜者故妄語者不與取
者邪婬者兩舌者麤惡語者輕稱小
斗者强奪財物者負言背信者匿他
財物者一切惡業所攝者彼等衆生
寶樓閤經上卷苐十三張悲

@@聞此陀羅尼若讀若誦若受持若佩
身上若書衣中若置幢上若書來内
若書素疊及牆壁牌板乃至見者聞
者及影中過者或與執持呪人暫相
觸者彼等衆生由斯陀羅尼大威力
故決定當得無上正覺能於現世獲
無量福一切惡業皆得消滅一切善
根皆得圓滿一切魔軍皆得調伏一
切衆生見者歡喜一切衆生恭敬尊
重國王大臣及諸眷屬見者歡喜口
所出言聞者皆信手腳柔軟音調和
雅離於貧窮不受世苦毒藥刀杖火
灾等難永相去離師子虎狼諸惡禽
獸不能爲害無刧賊難無旃荼羅難
無魁膾難無羅刹難無惡鬼難无邪
魅難無毒蛇難無疫疾難乃至一日
病二日病三日病四日病瘧病常病眼
病耳病鼻病舌病口病齒病脣病喉
病項病手病背病腰病臍病痔病痢
病髀病腳病丁病瘇病班病肚病疥
病疱病癩病癬病頭痛病偏風病如
此病等悉皆除滅不盲不聾不瘂不
瘻臨命終時心不散乱不失正念一
寶樓閤經上卷苐十四張悲

@@切諸佛當來現前安慰其人睡眠覺
悟行往坐臥常得安樂或於夢中見
百千萬世界刹土諸佛如來幷諸菩
薩前後圍繞此陀羅尼有如是等無
量无邊不可思議力時彼仙人得法
歡喜欣慶踊躍於其住處如新醍醐
消沒於地卽於沒處而生三竹七寶
爲根金莖葉竿梢枝之上皆有眞珠
香潔殊勝常有光明徃來見者靡不
欣悦生滿十月便自裂破一一竹内
各生一童子顏貌端正色相成就時
三童子亦旣生巳各於竹下結加跗
坐入諸禪定至第七日於其夜中皆
成正覺其身金色三十二相八十種
好圓光嚴飾時彼三竹一一變成高
妙樓閣尒時便有廣大寶秘密善住
陀羅尼呪於虛空中以金書字忽然
而現四大天王所謂寶髻龍主天王
寶藏鳩槃茶主天王妙珠光摩祜羅
主天王各執持寶蓋而覆其上清淨
天人散諸妙珠金剛藥叉主天王與
無量百千眷屬執持妙華而以供養
同作是言今佛世尊出現寶藏
寶樓閤經上卷苐十五張悲

尒時世尊告執金剛菩薩摩訶薩昔
三仙人豈異人乎今此寶幢塔中三
全身如來是彼時三竹者今妙樓閣
寶幢是彼時地者今此地是彼時世
界者今此世界是彼時仙人由聞此
陀羅尼勤修習故捨彼仙身成等正
覺昔時空中淨居天者豈異人乎則
我身是昔有賢者名曰淨居常勤供
養彼三仙人其淨居者今妙種種色
清淨如來是昔彼三仙旣成正覺爲
彼淨居而授記曰汝於來世當得作
佛号妙種種色清淨如來
尒時十方同來諸佛咸讃釋迦牟尼
如來言善哉善哉能以如來境界善
加護故說此徃昔因緣示現如是秘
密陀羅尼是諸如來秘密之母是諸
如來秘密之心是諸如來金剛之座
是諸如來秘密神變是諸如來成就
秘密六波羅蜜是諸如來般若波羅
蜜是諸如來秘密壇塲是諸如來秘
密之印是諸如來秘密放百千萬光
是諸如來秘密實相之藏是諸如來
秘密三摩地加護神變是諸菩薩秘
寶樓閤經上卷苐十六張悲

@@密莊嚴菩提心是諸菩薩秘密佛地
是諸菩薩入秘密三摩地此陀羅尼
能除一切業障汝今能說
尒時釋迦牟尼如來住正念智觀察
一切如來復放百千萬拘胝那庾他
光明所謂靑黃赤白紅紫雜色普遍
十方諸佛世界光遍彼巳還來佛所
右繞三匝沒於佛頂光旣沒巳時佛
世尊以淨梵音於大衆中說此陀羅
尼呪曰
唵<一>薩婆咀他伽<上呼下同>多<二>摩尼捨多
<三>你畢低<四>社縛羅社縛<上呼下同>羅<五>
逵摩駄覩碣里鞞<六>摩尼摩尼<七>
摩訶怛他伽多纈里摩尼<八>莎訶<九>
說此陀羅尼大明呪王山河大地六
種震動十方如來同聲讃言善哉善
哉釋迦如來善說此陀羅尼大明神
呪於虛空中現贍部金雲遍覆十方
於其雲中下七寶雨雜以牛頭栴檀
上妙粖香充滿世界復雨優曇鉢花
而以供養次雨倶牟頭花芬陀利花
蘇亁陀華曼陀羅花摩訶曼陀羅花
露遮花大露遮花曼殊沙花大曼殊
寶樓閤經上卷苐十七張悲

@@沙花蘇摩那花婆利師花栴檀華瞻
蔔華而供養佛一切魔宮熾然火起
一切魔衆皆悉驚怖一切毗那夜迦
身皆流汗臭穢奔走十方所有淨信
天龍藥叉亁闥婆阿素羅緊那羅摩
睺羅人非人等各持供具供養如來
復有摩尼光思惟菩薩與無量百千
萬億倶胝菩薩悉持種種妙寶而供
養佛
復有金剛手菩薩與無量百千萬億
倶胝明仙復以種種百千天衣而供
養佛
復有四大天王與無量百千万億四
天王衆以種種香華塗香粖香華鬘
衣服幡蓋而供養佛
復有梵天與梵衆諸天而來供養
復有三十三天與百千萬億天子供
養於佛如是那羅延大自在天賢摩
尼天賢滿力天等同來供養
復有日月天子在於空中而供養佛
復有勝天女辯才天女餉弃尼天女
毗摩天女金剛時天女花齒天女使
者天女百千萬億各各以天嚴具供
寶樓閤經上卷苐十八張悲

養於佛
復有鬼子母神與百千萬億藥叉女
等前後圍繞而供養佛
復有無量亁闥婆衆以天音樂而供
養佛
復有無量百千龍王集會所謂婆竭
羅龍王難陀龍王優鉢難陀龍王婆
魯拏龍王善住龍王寶髻龍王形皃
圓龍王以種種妙寶而供養佛
復有轉輪王與無量百千萬億大臣
宮人婇女前後圍繞於時大地變成
金剛於如來前従地涌出七寶蓮華
其華千葉於其華中有贍部金千輻
寶輪光明赫弈暉耀如日其光遍覆
三千大千世界於輪臍中出微妙聲
作如是言善哉善哉釋迦牟尼如來
能說如是秘密陀羅尼此陀羅尼明
呪能轉無上最大法輪能入菩提道
塲是諸如來秘密明心是諸如來眞
寶如理唯願世尊復更爲說廣大善
住秘密樓閣陀羅尼心要之法令一
切大衆咸皆覺悟無上菩提此爲根
本今正是時願垂速說此呪能除一
寶樓閤經上卷苐十九張悲

@@切惡道業障能竭一切血淚苦海能
度一切生死曠野能越一切煩惱瀑
流若不遇此陀羅尼大明呪王終不
能成無上正覺此陀羅尼是諸佛種
是大法輪是大法炬是大法幢是大
法蠡是大法鼓是金剛座唯願世尊廣爲
衆說此大陀羅尼王曼荼羅印法㡧
法今此會中天龍藥叉亁闥婆迦樓
羅緊那羅摩睺羅人非人等咸皆瞻
仰願聞法要尒時世尊聞是語巳卽
爲大衆廣說陀羅尼秘要之法根本
呪品第二尒時
世尊爲諸大衆說此陀羅尼王此呪
能成就無上菩提能除一切罪業身
得清淨卽說呪曰那慕
薩婆怛他揭多<去>喃<去一>唵<二>肥布羅
孽鞞<三>摩尼<去>鉢臘<二合>鞞<四>怛他
<上>多<去>那捺你舎泥<五>摩尼摩尼<
六>蘇鉢臘鞞<七>肥摩麗<八>娑孽囉鉗鼻
<去>麗<九>吽吽<十>什皤羅什皤羅<二
合十一>勃陀嚩抧羝<十二>麌醯夜<二合>地瑟恥
<二合>多孽鞞<十三>莎訶<十四>尒時
世尊說此廣大寶善住秘密樓寶樓
閤經上卷苐二十張悲

@@閣陀羅尼巳於此大地六種震動雨
大寶雨及天妙華一切大衆咸皆歡
喜歎未曾有證不退轉是時十方諸
如來等同聲讃歎釋迦牟尼如來善
哉釋迦牟尼如來乃能說是入菩薩
道塲陀羅尼大衆聞巳一切惡趣皆
得消滅念此陀羅尼名者則爲以
諸微妙香華塗香粖香供養十方一
切諸佛若能讀誦卽得不退轉無上
正覺乃至百刧千刧百千萬刧一切
如來不能讃歎盡其功德此陀羅尼
有大威力一切魔王終不能爲其障
㝵一切怨家惡友鬼神藥叉羅刹人
非人等不能爲害増長無量福德若
纔念此陀羅尼者獲福如
是尒時執金剛手藥叉軍將及四大
天王於其會中従座而起恭敬合掌
頂礼佛足白言世尊我等常當擁護
持此陀羅尼者尒時世尊舒金色手
摩執金剛手菩薩及四大天王頂作
是言我今以此陀羅尼神呪付囑於
汝若有持此陀羅尼者汝當擁
護尒時執金剛手菩薩及四大天王
白寶樓閤經上卷苐二十一張
悲

佛言世尊我等奉如來敎常護此大
陀羅尼法明呪亦當擁護彼受持者
心隨心呪品第三
尒時世尊爲諸大衆說陀羅尼心呪曰
唵摩你跋社黎吽
尒時世尊復說隨心呪曰
唵摩你逵哩吽鏺吒
根本呪者不假簡擇吉祥星宿日齋
戒但誦滿一萬遍巳然後佛前或舎
利塔前於白月十五日潔淨洗浴著
鮮淨衣隨力供養然四盞燈散諸香
華受持呪者食三白食便誦此呪八
百遍卽於當處宿天欲曉時如來乃
現其身執金剛手菩薩亦現於前所
有願者皆得圓滿若造五逆罪者作
如是法第三遍方得感現勿生疑惑
常於清旦誦八百遍所求上願皆得
成就毒不能害水不能漂火不能燒
賊不能傷病不能侵無他恐怖常无
重病亦無眼病耳病鼻病舌病口病
齒病脣病乃至一日病二日病三日
病四日病無頭痛諸惡毒蛇虎狼禽
獸不能爲害無邪魅難此陀羅尼威
寶樓閤經上卷苐二十二張悲

@@力如是能除一切怖畏能滅一切惡
障能生一切功德能成就六波羅蜜
成就如來所行之行讀此陀羅尼者
皆能成就一切事業若有人登大高
山峯上誦此陀羅尼盡眼所見處所
有衆生滅一切罪業亦離一切地獄
業得免一切畜生身若入天廟中誦
此陀羅尼者使諸天神無不従命若
入龍池誦此呪者一切龍神皆來歸
命若於日前誦此呪者日天子卽當
來現其人前所求意願皆能與之若
有於執金剛手菩薩前誦此呪者執
金剛手菩薩現於其前所求願者亦
得隨意若有人取菖蒲根誦此呪八千
遍訖或佩或執卽令一切衆生見者
歡喜所索皆得若呪胡抍含於口中
共他人語所出言音皆悉信受若有
人呪白芥子一千八遍擲於虛空一
切惡風雷雹皆得消散若呪食鹽一
百八遍令淨行婆羅門皆來率伏若
欲調伏刹利取白芥子呪千八遍燒
之幷可呼諸鬼神來共人語亦能治
一切鬼氣若天灾旱以黃牛糞塗地
寶樓閤經上卷苐二十三張悲

@@盡作龍一身三首其下作四方龍池
於龍池心中著金其壇靑色黃丹畫
龍身上於壇四角各置一滿甁水復
置四香爐置四新瓦盆一盆中著乳
一盆著酪一盆置乳糜一盆置酥及
沙糖又別作四肘方壇以牛糞塗飾
復以麨粖畫壇壇内挿箭四隻緾五
色線懸五綵幡燒四種香所謂安悉
熏陸白檀蘇合於其檀内散七種穀
列五色食幷諸花果其誦呪人面向
東方取一芥子呪之一遍皆令擲打
畫龍頭上一呪一擲滿千八遍龍卽
行雨一切諸龍皆來率伏若欲止雨
取白芥子誦呪呪之擲龍池中雨卽
便止若欲止惡風雹雨取佉陀羅木
作橛釘龍池邊卽得雹止若欲縛毗
那夜迦取白芥子呪百八遍安毗那夜
迦頭上便不能作其障㝵以乳洗毗
那夜迦卽得解脫所作諸業皆得成
就其持呪者常湏清潔著鮮淨衣此
是根本呪法廣
大寶樓閣善住秘密陀羅尼經卷上壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
雕造寶
樓閤經上卷苐二十四張悲

廣大寶樓閣善住秘密陀羅尼經<卷中>悲
大唐天竺三藏菩提流志奉詔譯
持心呪法品第四
持心呪者誦百千遍得見一切如來若
誦二百千遍得見一切佛土若誦二
百千遍得入一切壇塲悉得成就一
切呪法若誦四百千遍得於仙人中
轉輪王若誦五百千遍得入一切阿
修羅宮中若誦六百千遍得見一切
伏藏若誦七百千遍卽了過去知宿
命事若誦八百千遍卽得寶印三摩
地若誦九百千遍得一切菩薩神變
加持若誦十百千遍得一切如來灌
頂佛地與一切如來同會如是倍増
而獲無量殊勝功德若造五逆罪誹
謗聖人誹謗正法應入阿鼻地獄者
誦呪一千遍所作罪業悉皆消滅得
不退位悟宿命智眼耳鼻舌身意六
根清淨増長無量殊勝功德兼獲世
間種種事業隨意成就
復次說雄黃法取好雄黃一小兩許
置赤銅器中従月十三日身自洗浴

@@著鮮淨衣喫三白食謂酥乳酪於世
尊前呪十萬遍至十五日夜所呪雄
黃現三種相若煖若煙若光焰卽得成就
若其煖時持呪之人身隱不現阿修
羅窟門開見一切宮殿悉皆得入若
意樂所作皆得成就卽得仙人轉輪
王位取少雄黃點自額上若見煙出
卽點眼上當見一切菩薩宮殿住處
又見一切金剛種性遠離一切諸惡
魔衆得逵一切法藏隨所去處皆得
通逵若見光焰卽騰虛空得見光焰
陀羅尼三摩地得入三十三諸天中
王所欲皆得若於山頂誦呪得爲一
切衆生尊重所求皆得一切贍部人
咸來恭敬於水池邊誦此呪一千八
遍一切諸龍皆悉降伏取白芥子呪
千遍散擲虛空卽便大雨降伏諸龍
若日日誦持卽得種種殊勝吉祥取
一甁水以因陀羅呵悉多藥<白及><
藥也>及鉢羅奢<赤藥也>白芥子幷欝金
香紫檀白檀等香各一小兩半内前
甁中誦呪一萬遍取此香水洗浴一
切大病患人皆得除差及滅一切罪
寶樓閣經中卷苐二張悲

@@障所有符書禱皆悉消滅獲得一
切殊勝吉祥若有婦人意欲求男以
此水洗浴卽便生男若有諸人誦持
餘呪無能驗者以此水洗浴卽便有
驗如是一切速得成就及餘事業亦
得成就
誦隨心呪法品第五
誦隨心呪者滿一萬遍所有障㝵諸
鬼神等悉來敬礼持呪者足作如是
言救護我等勿斷我命所使我者決
定得了若誦二萬一千遍者卽使得
一切天龍爲天中主所出言辭天皆
奉行若誦三萬遍一切藥叉羅刹咸
悉伏従<四萬遍梵本闕>若誦五萬遍所欲追
攝若天若龍若藥叉若迦樓羅若緊
那羅阿修羅摩睺羅及仙人婇女沙
門婆羅門刹利種種人等以安悉香
及白芥子燒之若誦六萬遍得無垢
三摩地若誦七萬遍得作仙人轉輪
王若誦八萬遍執金剛手菩薩及與
眷屬來現其前若誦九萬遍得諸菩
薩施與無畏若誦十萬遍得盡見過
去如來隨意所適無有障㝵得一切
寶樓閣經中卷苐三張悲

陀羅尼經論一切如來加持令證无
上菩提及得種種出世間法皆得成
就諸佛如來無不隨喜
雜呪品第六
壇前欲坐誦此呪曰
唵摩尼軍荼利吽吽莎訶
誦七遍然後坐作餘護持法
次結界呪曰
唵摩尼微射曵逵羅達羅吽吽莎訶
誦此呪呪白芥子七遍散於壇
中便成結界
次結十方界呪曰
唵膩嚩嘌多摩尼阿盧止囉枳嘌
底吽吽泮吒
誦此呪呪香水和白芥子百八
遍散灑十方
辟毗那夜迦呪曰
唵摩尼鉢囉婆嚩你賀囉賀囉吽
泮莎訶
誦此呪呪灰水二十一遍散於十方
頂髻呪曰
唵伐質囉摩你帝瑟吒帝瑟吒吽吽
泮泮
寶樓閣經中卷苐四張悲

@@誦此呪七遍以呪自身手以摩
自頭頂
護衣呪曰
唵摩尼微布黎地
唎吽泮吒誦此呪呪香
水灑衣上
洗手呪曰唵<丁庾反>筏底訶囉訶
囉摩訶摩
你吽吽泮誦此呪呪水洗手及
周灑身上
洗浴呪曰唵蘇涅隷摩羅伐底訶
囉訶囉跛晩弫
哩吽莎訶誦此呪呪白芥子和水
呪一百
八遍浴身次
結護呪曰唵摩尼逵哩
吽吽泮吒誦此呪用結護一切
香華果等及所用之物皆用此呪
而結護之
結索呪曰唵地哩地㖏微摩羅迦哩
吽吽泮吒次
散華呪曰唵薩婆怛他伽多布社
摩你吽吽所有香華皆誦此
呪散之散寶樓閣經中卷
苐五張悲
@@時亦誦
塗香呪曰
唵薩婆怛他伽多亁陀摩你馺頗囉
拏吽吽
誦此呪呪香塗壇
燒香呪曰
唵拾縛哩多摩尼阿勃羅古吒婆頗
羅拏<上>微伽低吽
然燈呪日
唵什縛哩多始佉哩陀嚩哩吽吽泮吒
壇外施一切天鬼等呪曰
唵鉢囉嚩囉竭囉縛底娑囉娑囉
吽吽
次上遏迦呪亦於天神邊日別散糠
米花誦此呪散之呪曰
唵摩訶摩你布囉耶逵囉逵囉吽吽
次壇中日別獻佛食誦此呪曰
唵摩訶摩你微布犂吽吽婆囉婆
囉吽吽
次獻火食呪曰
唵什縛囉薩普囉伽伽那鉢囉多囉
尼吽吽
次把數珠呪曰
寶樓閣經中卷苐六張悲

唵阿盧止囉摩你鉢囉縛多耶吽
以此呪誦七遍巳卽成就一切如來
無量百千呪法若准摸壇界以此呪
呪繩七遍可用拼界道
次結加跗坐呪曰
唵拔折囉摩你迦囉緊枳唎枳唎吽
吽泮吒<此呪是前結加跗坐呪前呪是欲令誦時呪應知>
次念誦時呪曰
唵蘇鉢囉縛底多吠藝摩你摩你
莎訶
啓告諸佛願知呪曰
唵薩婆怛他伽多喃縛庾社鞞多囉
多囉吽吽摩你迦那寧莎訶
次請一切諸佛呪曰
唵蘇微布羅鉢囉鉢囉縛黎杜嚧
杜嚧吽吽
次求願呪曰
唵薩婆怛他伽多地瑟吒質多僧洛
叉跋社黎吽吽
誦此呪時當作是念願一切諸
佛等心擁護施堅固力
次求菩薩願呪曰
唵蘇微布羅縛多寧訶囉訶囉吽
寶樓閣經中卷苐七張悲

@@誦此呪時作如是念願得妙廣
慱藏放無畏光
請一切天龍呪曰
唵阿鼻娑摩耶拔質黎逵囉逵囉吽
當作是念無邊三末耶金剛執
持不可動壞
次請四天王等呪曰
唵摩你微迦縛低吽
侍者呪曰
唵濕婆摩你呼嚧呼嚧吽
誦此呪用結護壇外供事弟子
入道塲呪曰
唵薩婆怛他伽多拔折唎你逵囉逵
囉吽吽
當於道塲側跪地合掌誦此呪巳作
如是念願一切如來以金剛力加持我
次獻一切佛及一切菩薩諸天等呪曰
唵微囉微囉制伽伽那縛泗你囉呼
囉呼吽
所有一切香花飮食皆誦此呪
用持上之
次擁護身呪曰
唵摩你蘇婆你微伽縛低阿囉叉多
寶樓閣經中卷苐八張悲

@@摩尼吽
次發遣諸聖呪曰
唵薩婆怛他伽多倶盧你低婆摩
囉微伽低什縛羅什縛羅吽莎訶
此呪通一切處用所謂送尊上遏伽
香花飮食等此上並是心呪皆有殊
勝威力若有用者先誦八百遍然後
作法但念誦成就一切善業消滅一
切惡業一切苦惱皆悉解脫諸佛如
來爲決定授記當得作佛先世惡業
受持此呪悉皆消散速證菩提獲无
量恒河沙等無量功德速成正覺能
轉法輪
結壇塲法品第七
尒時世尊說壇塲法先擇勝地然後
作壇其壇塲作四門以五色彩畫其
彩於新器中和香然後用之其壇中
心作一小壇方圓二肘以白檀香鬱
金香而塗飾之其大壇四肘以牛糞
塗飾其小壇中畫一佛像其佛前作
一蓮華七寶莊嚴於蓮華臺中畫作
一輪輪有百輻有輞有齊以金飾輪
輪外畫焰光其蓮華莖如毗琉璃色
寶樓閣經中卷苐九張悲

左邊畫執金剛菩薩而作嗔相手執
白拂<一本云左手把杵右手把鉞斧>右邊畫寶光金剛
菩薩種種瓔珞以爲嚴飾一手擎寶
珠一手執白拂<一本云把數珠>四角各畫四大
天王身著衣甲手執器仗種種瓔珞
而嚴飾之作嗔怒相其小壇中畫七
珍堦道於其壇上懸繒幡蓋其壇大
門向東而開四角各置一金銀甁或
無金缾瓦甁金塗中盛滿香水及安
妙花銀甁無者亦應如是滿中盛乳
於小壇東門内南邊畫吉祥天女種
種瓔珞而以莊嚴北邊畫餉弃尼天
女壇中門應畫金剛使女神形安八
臂種種瓔珞以爲嚴飾手執刀杖於
小壇上懸種種幡蓋然三十二燈種
種花果散其壇上於佛像前置金香
爐燒蘇合香於小壇外置銀香爐燒
安悉香於摩尼藥叉前燒蘇合香於
四天王前燒薰陸香及薩闍羅娑香
<白膠香也>於吉祥天女前燒白檀香於餉
弃尼天女前燒安悉香於金剛使女
前燒薩羅計香<靑膠香也>其諸天神各
各別以飮食而供養之其小壇四門
寶樓閣經中卷苐十張悲

@@外各立吉祥摽於其東門外畫鬼子
母神有七鬼子圍繞於南門外畫大
自在天神於西門外畫花齒羅刹女
於北門外畫毗摩天女有七婇女圍
繞於壇四邊上挿畫三十二箭其一
一箭各畫懸五色彩帛緾之壇四面
懸五色幡應作七種油餠於大壇外
更置三十二淨水盆盆中安種種花
三十二淨水甁甁内各別安漿三
十二香爐然一百八燈懸一百八琉
蘇<花鬘是也>散種種粖香然種種香所謂
安悉薰陸悉必栗迦香<苜蓿也>栴檀沉香
多伽羅<杜莖藥也>蘇合薩羅計<靑膠香也>五味
香龍腦香麝香欝金紫檀等香以
爲塗香塗天神上復以乳酪沙糖石
蜜水各盛以八甁復以乳粥<所謂糠米菉豆胡麻
><牛酥相和作卽是>糠米飯歡喜團<所謂沙糖糠米麨和蜜漿作
之>各有八盆復盛四瓦椀油四瓦椀
酥四瓦椀沙糖四瓦椀油麻四瓦椀果
子四瓦椀七種穀子作種種食散於壇
外所謂餠煎餠小豆煎餠<所謂菉豆末和蒱桃漿作
之>油麻煎餠無憂妙味餠酥餠沙
糖餠復於大壇西門外置二香水甁幷
置寶樓閣經中卷苐十一張
悲
@@所供養飮食欲入道塲時先誦此呪
呪門兩邊香水甁呪曰
唵摩訶毗布羅<一>鉢羅底<丁以反二>瑟恥
多悉睇<三>阿鞞詵者<四>麽吽<二合>薩婆
怛他伽多鼻灑雞五婆囉婆囉六三婆囉三婆
囉<七>吽吽<八>此呪加持
灌頂甁水誦此呪者能除先世以來所
有惡業令得身心清淨一切諸佛皆
來擁護攝受而爲授記施其無畏所
有事業能令成就得入如來三摩地
悟甚深法忍登佛道塲成等正覺畫
像品第
八尒時世尊
告諸大衆我今說畫像法而能成就
一切事業應取新白氎未割線者或
一肘或二肘三肘四肘乃至七肘四方令
等畫一如來坐師子座作說法像於
像右邊畫執金剛菩薩爲赤白紅色
有十二臂皆執刀杖有四面正前一
面端正歡喜左邊一面作嗔相右邊
一面有牙上出又一面皺眉可畏相
又怒兩目以種種瓔珞而嚴飾之坐
蓮花臺半加而坐如寶樓閣經中卷
苐十二張悲

來左邊畫摩尼金剛菩薩有四面前
面歡喜右面靑色作摩訶迦羅天面
左面綠色半作師子面半作人面後
面嗔相皺眉露齒作淺綠色有十六
臂右手把如意珠作奉佛相左手持
蓮花一手施無畏謂仰展五指如低
二手合掌餘手皆執諸器杖所謂三
鋒槊輪刀金剛杵華篋數珠澡甁利
劒經夹寶塔湏彌山於蓮華臺上半
跏而坐於其座下作餉弃尼天女有
八臂胡跪合掌作供養佛相金剛手
菩薩座下作吉祥天女胡跪執種種
寶器供養如來相於吉祥天女後畫
使者天女作笑面有四臂種種瓔珞
而爲嚴飾手持刀杖使者餉弃尼天
女後畫花齒羅刹女身著素服以手
持花瞻仰如來於大像前畫作七寶
蓮華而有千葉琉璃爲莖其上作千
輻輪有輞四面皆艶光其下畫作四
天王種種嚴飾手執刀杖七寶蓮華
下作七寶池於池岸上作多衆仙人
皆悉胡跪或持花或持寶或手持
香鑪或手持數珠各異嚴持膽仰如
來寶樓閣經中卷苐十三張
悲
@@而爲供養於大像上畫梵天帝釋大
自在天散花供養勿以皮膠和於彩
色其畫像人應受八閞齋戒誦呪之
者著新淨衣食三白食於月八日在
如來前如法誦念至十五日令滿一
億遍乃見自身而發光明便悟無障
㝵慧眼證清淨摩尼三摩地於諸仙
人得輪王位親見一切如來若誦一
遍不墮一切惡趣離諸貪嗔癡无諸
嫉妬成一切功德攝受一切善根諸
佛如來之所護念常來安慰能攝一
切諸天一切天龍藥叉亁闥婆迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人非人等皆來
供養國王大臣常應恭敬在於人間
遊行無畏諸波羅蜜皆速成就其有
但受持讀誦者無量功德若能如法
結壇塲畫像備諸壇法彼人功德與
佛無異爲諸人天之所敬養諸佛如
來授記此人決定證於無上菩提不
復受胎藏之身所生之處皆蓮花中
常於佛前與諸菩薩同坐一處
護摩品第九
尒時如來復爲諸大衆說護摩法先湏
寶樓閣經中卷苐十四張悲

@@清淨身心修淨梵行然後作法於一
一法速令成就發廣大利益諸衆生
心護摩供養呪食燒之誦此呪曰
唵薩嚩<二合>訶鉢底路<二合>暴婆<去>
吽吽泮吒莎訶
誦此呪時應以油麻白芥子和酥一
呪一燒滿八千遍投之能令一切呪
法速得成就伏諸一切障㝵鬼神一
切惡鬼惡業惡友怨家皆得調伏一
切寧夢灾恠不祥之事自然消散以
安悉香白芥子和酥一呪一投火中
燒之滿八千遍一切鬼神欲來惱者
頭自裂破一切病患速得除愈復以
酥和白芥子誦呪一呪一燒滿八千
遍得所住處無諸怨敵若以天木香
<松木是也>和酥一呪一投火中燒之滿八千
遍得斫迦邏囉闍住處所念皆成若
以娑羅樹香<松梢也>和酥及白芥子於
山峯上以呪燒之如前遍數諸阿素
囉門自然而開此人得作明仙王若
以亁陀囉樹<安悉香樹也>或以龍花蘂香
和白芥子油於龍池邊一呪一燒滿
八千遍能降伏一切諸龍湏使皆得
寶樓閣經中卷苐十五張悲

湏雨卽雨更無雷雹之難以雜穀子
及供養佛淨齋食若爲自他稱名誦呪
一呪一燒滿八千遍能令五穀豐熟以
白鹽誦呪一呪一燒滿八千遍一切
藥叉女皆來礼足言勿傷我命隨意
驅使以蘇和糠米一呪一燒滿八千
遍得大富貴以胡椒對日日東方時
誦呪滿八千遍一呪一燒其人常得
諸天擁護恒爲利益若於吉祥天女
前以油麻和白芥子燒之得大財寶
若以遏迦木<謂杜仲大也>長一尺截之一呪
一燒滿八百遍得一切諸佛菩薩悉
知是人離諸業障於一切世間出世
間明呪皆悉了悟無諸疾病於諸怨
敵而得最勝世間煩惱不能染著由
此明呪力故諸有善業皆得成就一
切惡夢不祥之事皆得消散一切邪
魅禱之橫皆不著身不墮邪見雜
惡道中
尒時佛告金剛密跡菩薩此陀羅尼
王法有大威德是一切諸佛如來心
是諸佛母是諸如來轉大法輪是諸
如來入菩提路是諸如來智慧法炬
寶樓閣經中卷苐十六張悲

@@是諸如來鳴大法蠡是諸如來坐金
剛座是諸如來降伏魔軍是諸如來
最勝秘密能除贍部洲衆生所有煩
惱能竭贍部洲衆生地獄餓鬼傍生
之業能除贍部洲衆生生老病死憂
悲苦惱
尒時世尊復告金剛密跡菩薩我以
佛眼觀諸如來不能說此陀羅尼所
有功德甚深妙法此陀羅尼有如是
最勝殊妙非諸譬喻之所能盡薄福
少德下賤衆生永不聞此陀羅尼名
字况復得見受持讀誦若有聞見此
陀羅尼者是人巳曾親近恒河沙諸
佛菩薩佛告金剛密跡菩薩此如來
心難解難入若有善男子善女人於
百千萬刧供養八十倶胝無量恒河
沙諸佛菩薩飮食衣服房舎臥具百
種湯藥幡蓋香花塗香末香復以七
寶滿三千大千世界於日日中奉施
諸佛金剛菩薩於汝意云何是善男
子善女人功德多不金剛密跡菩薩
白佛言世尊此人功德无量無邊不
可勝數佛言若於如來心陀羅尼能
寶樓閣經中卷苐十七張悲

@@讀誦滿一遍者此人功德勝前功德
諸佛如來說不能盡若有善男子善
女人雖不讀誦但心念者亦得如上
無量功德
尒時如來說是言巳衆中天龍藥叉
亁闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等一切大衆踊躍歡喜發聲歎
詠五體投地合掌向佛白言世尊佛
出世間甚成希有今佛世尊於贍部
洲能善建立置秘密陀羅尼心法
尒時十方同會諸佛菩薩咸讃釋迦
如來言善哉善哉旣同讃巳各還本
土尒時釋迦牟尼世尊以佛神力還
娑訶世界
廣大寶樓閣善住秘密陀羅尼經卷中
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
寶樓閣經中卷苐十八張悲

廣大寶樓閣善住秘密陀羅尼經<卷下>悲
大唐天竺三藏菩提流志奉詔譯
印法品第十
尒時金剛藥叉主菩薩踊躍欣慶身
毛皆豎於仙人會中持杵揮空以種
種香花衣服與諸仙人徃詣佛所頂
礼佛足右繞三匝以諸香花而散佛
上偏袒右肩右膝著地白佛言世尊
如來今於人間然大法炬建立陀羅
尼法若有見聞此陀羅尼者與佛無
異如此衆生決定當得無上正覺捨
離一切諸惡業障唯願世尊爲諸衆
生說陀羅尼印法此之手印如何而
作如何安手如何安臂復更云何以
手按手云何而作心印云何舒臂云
何住念云何安慰壇神云何能得諸
如來之所加護云何請佛坐金剛座
云何請諸如來而爲灌頂轉大法輪
云何得勝持印之法云何作轉輪王
印云何作如意寶印云何作四天王
印云何作吉祥天女印云何作餉弃
尼天女印云何作金剛使者天女印

@@云何作安置諸天印云何作呼召諸
天印云何作根本印此諸印法我先
不解世尊慈悲爲我解說若解此印
速能成就諸功德故若有見者獲福
無量
尒時世尊於大衆中舒百千万億倶
胝莊嚴功德手覆金剛菩薩頂上安
慰金剛密跡曰大藥叉主汝今諦聽我
爲汝說陀羅尼印法付囑於汝爲諸
未來一切衆生汝應受持爲我流布
當加敬護猶如諸佛同入如來道塲
之想同見如來轉大法輪亦如守護
諸佛舎利勿以此法於後世時妄相
付與下劣賤人惡性衆生破戒衆生
懈墯衆生邪見衆生小乘衆生貪欲
衆生我慢衆生如斯之類不湏爲說
此陀羅尼如來舎利若有薄福衆生
聞我此法便令損壞當知此等如毀
謗佛無有異也是故金剛主菩薩應
勤加護勿妄傳授此呪所在之處如
佛無異
尒時金剛手菩薩頂礼佛足白佛言
世尊如是如是世尊我當專心恭敬
寶樓閤經下卷苐二張悲

@@供養以報佛恩唯願世尊爲我演說
悟作印之法令諸學者得法成就
尒時世尊知衆渴仰作印之法便爲
說言應於佛壇中作四佛心印呪復
作四聖金剛心印呪以此二印啓請
諸佛勿用別印若持印呪者應淨洗
浴著鮮潔衣以五種牛淨物用護其身
復以塗香遍拭其體以白檀香塗其
手掌復以欝金香再塗其上以五色
呪索交結其身復想自身爲本聖尊
或於佛前有舎利塔前面向東坐端
意寂靜發慈悲心念根本呪心呪隨
心呪亦復如是常以香花供養諸佛
於執金剛觀世音曼殊室利彌勒菩
薩等前亦應如是供養礼十方諸佛
賢聖作如是啓請曰
稽首十方過去未來現在一切諸佛
及諸菩薩我今盡皆礼足尊重供養
作是言巳便結寶蓮花印呪用請佛
菩薩一切壇神諸天等坐之卽說寶
蓮華呪曰
唵摩尼一縛馹囉二鉢囉縛離麌呬耶三鉢豆
摩摩尼四鉢羅鞞五莎訶寶樓閤經下卷苐三張悲


印相以二手虛中合掌令如合蓮華
相卽復開頭指中指無名指二大小指
頭相拄如大開敷蓮華形誦前呪次
第布於壇中請聖坐之
次說普光明寶清淨一切如來心印
呪法
佛言先以右手大拇指與頭指相拄
餘三指展之次以左手展其頭指屈
其大拇指餘三指壓之二手聚於心
上在於佛前寂靜而住威儀齊整應
以慈眼觀於衆生身不動搖安然禪
定誦印呪曰
唵薩婆怛他伽多紇哩陀耶摩尼涉
縛邏尼阿吠瑟吒耶吽
誦此呪兼作手印巳卽得一切如來
心印成就獲福德身若有善男子善
女人以七寶滿三千大千世界及以
衣服塗香末香雜花瓔珞幢幡花蓋
供養無量百千万億恒河沙微塵等
數諸佛世尊所得功德可思量不甚
多世尊不可思量
佛言若有善男子善女人誦此陀羅
尼呪及作印法滿一遍者所獲福德
寶樓閤經下卷苐四張悲

@@百千万倍多前功德非諸如來以佛
智力挍量能盡若誦持一遍猶得如
是無量功德况復如法作壇若有心
念地獄餓鬼傍生惡趣諸苦惱者彼
等衆生悉蒙解脫得生極樂世界親
見一切諸佛如來此印名曰普光明寶
清淨如來心印卽爲六十四恒河沙
那庾多百千万諸佛菩薩攝受誦持
之者與諸菩薩得爲眷屬一切諸天
常來擁護四天大王之所侍衞吉祥
天女辯才天女餉弃尼天女日夜利
益作此印時諸有藥叉羅刹欲來惱
者皆自馳散如不去者頭破作七分
若有刀仗傷者病瘦困者命業盡者
得見此印壽命増長無諸疾苦持一切
呪者若見此印呪則得成就所有壇
法亦速成就若有百千万億手印之
法此印成巳彼印卽成諸佛如來悉
爲授記決定當得無上菩提若法成
時三十三天所有宮殿皆自震動諸
天歡喜潜相扶衞辯才色力皆自増
長有大威德衆人恭敬所出言詞聞
者生信具宿命智一切世論自然明
寶樓閤經下卷苐五張悲

@@了命終之後生華臺中相好端嚴由
印力故速證菩提
次說一切如來心印呪亦
名安慰一切如來印呪法佛
言先以左肘當胯平展仰掌卽屈二
無名指二小指頭相拄兩指端仰側
當於心小低頭微開其眼少歛其眉
齒咬下脣目視其身繼心念佛不令
散動誦持此呪二十一遍卽說呪曰唵
薩婆怛他伽多鉢囉縛囉迦囉摩
尼吽作
此法時卽爲得入十方一切諸佛法
藏等無有異亦爲入於一切諸佛曼
荼羅卽爲攝入一切諸佛眷屬如是
人者百千刧來重罪惡業蕩盡无餘
亦如巳作十方諸佛壇印一等若爲
十方所有一切作障㝵者若惡魔惡
龍毗那夜迦等如被呪師腳踏無異
其諸魔等如被火燒十方一切諸族
種類所作障難呪師但當以念佛心
結此印者是諸種族悉以胷膺著地
求哀歸命當是之時其諸族等見印
聞呪而更蒙益其惡心者自來改寶
樓閤經下卷苐六張悲

悔獲大福
聚次說一切如來普光大寶會秘密
印呪亦名一切如來加護心印呪
法佛言應舒右臂仰置右膝上以大
拇指捻中指甲上以左手仰撗心上
以大拇指壓無名指中指甲上舒頭
指及小指發慈悲心開目而住專誠
念佛誦此呪
曰唵薩婆怛他伽多毗三菩檀娜
跋闍梨吽
吽作此印呪法巳卽得一切如來之
所護念唱言善哉善哉舒手摩頂猶
如赤子所有業障悉皆散滅菩薩諸
天恭敬擁護藥叉惡鬼不能侵欺見
此印巳悉生慈悲心自然調伏誦此
呪時諸見聞者皆生佛想若男子女
人得見受持讀誦此印呪法者彼人
巳爲親見六十二那庚多百千萬倶
胝諸佛如來等無異也決定無疑所
有餘法如上所說一切願者皆得圓
滿若念六趣衆生一遍作此印呪法
彼諸衆生無足二足四足多足皆得
解脫來生決定成等正覺一切諸天
常寶樓閤經下卷苐七張
悲
@@來擁護若欲令一切壇塲法成就者
亦速成就之
次說一切如來瓔珞印呪法
佛言應以兩手相交右腕壓左腕令
兩手背相著以二手中指無名指相
鉤各屈二手頭指小指以大拇指壓
之結加跗坐以印當臍上傾身向右
豎其兩眉清目而視心念諸佛發慈
悲心欲結印時先稱唵字交腕相鉤
時稱吽吽聲結印竟云泮吒復誦印
呪曰
唵薩婆怛他伽多地瑟奼那摩尼
摩尼吽吽泮吒
作此印呪能加護菩提道塲加護轉
大法輪加護佛菩提身令不動搖如
湏彌山一切如來護念此人皆爲授
記身心清淨内外明徹猶如日光寶
珠解脫煩惱積聚功德其作手印之
處卽是舎利之塔此地當有諸佛成
道當有無量衆生蒙如來授記若惡
鬼神來此地者皆自退走若有得見
此印呪者滅無量罪不入八大地獄
所有善願速卽圓滿成就一切壇塲
寶樓閤經下卷苐八張悲

@@印法
次說一切如來師子座印呪法
佛言應先結加跗坐於心前作金剛
合掌印巳卽各屈左右手頭指各與
大拇指相捻拄屈二中指頭相拄二
小指相交入掌中二無名指相拄以
帛覆印曲躬向前令印拄地及拄兩
膝上印所觸地皆爲金剛此是一切
如來金剛座印一切天魔惡鬼神等
不能惱害自來降伏天龍國王大臣
咸來恭敬諸佛如來加持護念以佛
神力嚴飾清淨此金剛座印若有人
結此印呪者則爲施與無量恒河沙
諸佛如來金剛座巳若爲地獄餓鬼
傍生阿蘇羅作此印者彼諸衆生皆
速解脫當得清淨金剛之身卽說
呪曰
唵薩婆怛他伽多鉢囉縛囉摩尼
尸嚧<二合>指黎吽吽泮吒
次說一切如來成就大寶灌頂印呪法
佛言應先合掌然後開左右頭指復
以左右中指各與無名指相拄復屈
二大拇指壓二小指甲上結加跗坐
寶樓閣經下卷苐九張悲

頂戴手印誦此呪曰
唵薩婆怛他伽多毗布羅三婆鞞吽吽
若有善男子善女人作此印呪法巳
卽得八十億恒河沙微塵數諸佛如
來以佛神力而爲灌頂與其授記成
就一切曼荼羅印法獲無量无邊不
可思議功德无量金剛菩薩及諸明
仙亦來灌頂一切天龍藥叉亁闥婆
阿蘇羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽及
四天王皆來灌頂於明仙中爲最上
轉輪王於諸如來爲灌頂最尊子得
入如來秘密會中若欲隱其形質一
切怨家不善知識及諸龍藥叉諸鬼
神等皆不得見如觀虛空其持呪人
能徃十方一切世界於諸如來前以
大神變化作七寶供具香花衣服雨
寶冠蓋如天垂雲而以供養由呪力
故成就如是殊勝功德
次說一切如來降伏熾然大魔軍智
炬轉法輪神變加護印呪法
佛言應先屈右手頭指拄大拇指頭
側卽舒三指而掩於心上次屈左手
大拇指於掌中微拳四指如蓮花葉
寶樓閣經下卷苐十張悲

@@以左手大拇指拄右手大拇指結加
跗坐興慈悲心安住寂靜然後乃作
此印作此印巳則能轉大法輪當此
之時三千大千世界決定六種震動
諸佛菩薩皆以慈眼觀持呪人大力
金剛神虛空明仙常來隨従四天神
王在四面立而爲擁護晝夜侍衞若
轉法輪時一切如來而爲加護摧滅
魔軍無諸障㝵其持呪人能現世轉
法輪坐菩提道塲衆所尊重其有功
德亦如諸佛菩薩轉大法輪身心清
淨憐愍一切衆生然後作此呪印作此
法時先顰兩眉合其口齊上下齒觀
如來實相心念轉法輪作此法巳能
破一切魔王及諸障㝵者能然大法
炬建大法幢擊大法鼓鳴大法蠡能
師子大吼増長功德積當與八十億
恒河沙諸小呪力等無有異一切諸
佛讃言善哉幷爲授記呪曰
唵薩婆怛他伽多三摩耶摩尼跋社
黎吽吽
次說得勝符印呪法
佛言應以右手頭指拄大拇指頭舒
寶樓閤經下卷苐十一張悲

@@餘三指左手亦然復以覆左手重於
右手上當於臍上面作嗔相自觀巳
身以右腳安左髀上令右腳大拇指
拄地以眼斜顧誦呪結印作是法巳
卽能降伏一切魔軍而得强勝摧諸
毗那夜迦毗那夜迦女能隱其形一
切有情及諸藥叉羅刹等不能
得見一切怨敵不能爲害能破一切
地獄餓鬼傍生等苦離諸惡業及貪
嗔癡其作法人獲福如是於一切處
常得尊勝所作事業永無障難離諸
病苦速得菩提十方諸天皆爲擁護
卽說
呪曰唵薩婆怚他伽多社耶微社耶
阿尒多跋社黎
吽吽次說如來轉法輪印
呪法佛言應先拳右手四指壓大拇
指上然後微拳左手似握物相覆重
右手上手面向下安之是名如來轉
法輪印一切如來悉皆隨喜作是印
巳如是恒河沙百千萬倶胝如來咸
皆歡喜令受持者所有上願悉皆成
就恒見諸佛轉大法輪得仙人圍繞
一切寶樓閣經下卷苐十二
張悲

呪法及手印壇法恒得現前十方諸
天晝夜擁護卽說呪曰
唵薩婆怛他伽多逵摩駄都摩訶
摩尼試佉黎曷羅曷羅吽吽泮吒
次說一切如來虛空寶二昧耶金剛
母印呪曰
唵薩婆怛他伽多三末耶末尼拔折
囉吽
印相以二手相叉右壓左卽以二中指
合頭相拄蹙其上節猶如寶形以印
當心誦呪舉印置頂上作是法時盡
虛空際一切諸佛如來一時彈指皆稱
善哉若聞聲者當知是人罪障滅盡
速得虛空寶三摩地成就无障㝵智
次說聖者執金剛菩薩印呪法
佛言應先以二手大拇指各捻無名
指復以二中指相鉤二頭指相拄二
小指磔開之舉其右肘垂其左肘向
下努目嗔相口急銜下脣眼視左肘
喉中出聲吽心想執金剛菩薩半跏
而坐以右腳壓左骨上稍展左腳誦
此呪曰
唵薩婆怛他伽多摩訶跋折囉<二含>
嚩焰駄囉駄囉吽吽泮吒
寶樓閣經下卷苐十三張悲

@@作此法巳所有諸天皆悉戰懼宮殿
震動藥叉羅刹及鬼神毒龍毗那夜
迦等皆悉伏面於地口稱救護殁滅
消散執金剛菩薩常爲喜悦所願成
就獲福無量便得爲明仙主其作法
時香湯沐浴著鮮淨衣以香塗身一
切如來共觀此作印壇塲之地所有
諸神皆大歡喜
次說思惟寶金剛菩薩印呪法
佛言應如前二手唯磔開二頭指不
令相著又改結加跗坐以印當心發
大慈悲淨目瞻視一心誦呪卽說呪曰
唵杜嚧杜嚧摩尼摩尼摩訶摩尼
密賭<丁庚友>多末尼莎訶
作此印法者口出善言所願成就思
惟寶金剛菩薩甚大歡喜護念呪者
如母念子所求皆得
次說四天王印呪法
佛言應以右手叉腰舉其頭指以左
手小指壓其大拇指豎餘三指安於
臍上其持呪人應以慈心而現嗔相
注睛而視誦此呪曰
唵嚧迦波唎低社耶社耶吽
寶樓閤經下卷苐十四張悲

@@作此印呪用請四天王卽得速來最
勝擁護次說吉祥天女印呪法
佛言應先舒其兩臂然後合其兩手
掌相著竝二大拇指相去一寸許微
曲二頭指如鉤以餘三指兩兩相擬
如蓮華形作巳誦此呪日
唵毗摩囉蘖囉
伐底三婆囉吽作是法時心所
樂者皆得如意次說餉弃
尼天女印呪法佛言應舉右手近左
乳邊微爲拳展舒頭指覆其左手置
左膝上曲身向前努目
而視誦此呪曰唵碭瑟捯
哩尼味薩囉吽作是法時餉弃尼天
女速來擁護作法之者隨意
所作皆得成就次說金剛使
者天女印呪法佛言應屈左手臂肘
及肩向上斜努以手掌斜掩兩乳房
間復屈右手掩左手上低肘向下引
頸向前微曲
其身誦此呪曰唵阿竭你<一>怛他囉<二>滿
遮吒吒訶悉你<
三>吽<四>作此法請金剛使者
天女歡喜速來寶樓閤經下
卷苐十五張悲

住呪者所任意作法悉得成就
次說請住壇中諸神等印呪法
佛言應以二手十指反相鉤掩於臍
上立地以右腳直豎踏地左腳撗向
左斜踏地如世丁字誦此呪曰
唵<一>三漫多迦囉<二>鉢哩布囉尼<三>駄
迦駄迦<四>吽泮<五>
作此法時其諸神等周遍雲集滿所
願求堅固護念作法之者速得成就次說蓮華齒天
女印呪法佛言應以二手
掌相著微屈十指如蓮花相舉印置
左肩上然後漸漸以印向下近於心
左而住誦此呪曰唵娑囉娑囉毗
娑囉吽吽誦此呪時以大
拇指向内招之使者花齒速來擁護
令法疾成次說根本印法
心印法隨心印法尒時執金剛菩
薩白佛言世尊云何根本印云何心
印云何隨心印唯願世尊
爲我演說佛言根本印者先以右手
頭指與大拇指相拄以頭指捻大拇
指甲側左手亦然二手合掌當心屈
二中指相拄猶如寶形二無名寶樓
閤經下卷苐十六張悲

@@指相著如獨鈷杵形直舒二小指相
去少許誦根本
呪佛言心印者應以右手大拇指與
無名指相拄舒餘三指掩於心上復
以左手大拇指與小指相拄舒餘
三指覆左膝上直展指頭名爲安慰
手誦上
心呪佛言隨心印者應以右手大拇
指與無名指相拄餘三指展之仰安
右膝上復以左手大拇指與小指相
捻餘三指展之撗仰心上誦前隨
心呪作此印巳所有願者速得成就
一切惡業自然消滅此印能成無上
正覺若復有人隨所在處結是三印
當知此地如有佛塔全身舎利持是
法者十方一切諸天護世四天王等
供養恭敬此人如供養如來舎利等
塔無有異也一一印法所有功德說
無窮盡作一法印時則得以諸香花
幡蓋塗香末香衣服瓔珞雨諸七寶
百味飮食湯藥臥具供養無量无邊
恒河沙諸佛便與如來同一法會得
佛授記讃言善哉是諸如來皆來問
訙慈寶樓閣經下卷苐十七
張悲
@@眼視之執金剛菩薩四天王等與其
眷屬晝夜衞護當知此地則爲是塔
若有衆生住此地者決定得不退轉
位是故執金剛菩薩若有善男子
善女人苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷
應生尊重心常當讀誦受持書寫供
養礼讃獲福無量成就諸戒成就大
精進成就大忍辱成就大禪定成就
大檀那成就大智慧成就洪流功
德成就六波羅蜜若有得此陀羅尼
呪印壇塲法者成就如是廣大功德
佛說是經巳一切大衆皆大歡喜信
受奉
行廣大寶樓閣善住秘密陀羅尼經
卷下壬益歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造寶樓閣經下卷苐十八
張悲

五佛頂三昧陀羅尼經卷第一悲
大唐天竺三藏菩提流志奉詔譯
序品第一
如是我聞一時薄伽梵在摩竭提國
始成正覺菩提樹下金剛道塲大寶
藏悵其地寶悵皆是如來神通大福
功德之所成故純以無量上妙珍奇
自然盛顯種種莊嚴衆色交映出大
光明奇特寶輪清淨圓滿以無量色
間雜莊飾周匝圍繞而顯現之寶蓋
幢幡光明晃曜妙香花鬘七寶羅網
彌覆其上無盡大寶自在顯現是諸
寶樹花葉光茂佛神力故令此塲地
廣麗嚴淨光明普照一切奇特妙寶
積聚無量善根嚴飾道塲其菩提樹
高顯殊特琉璃爲幹妙寶枝条寶葉
垂布猶若重雲雜色寶花㸦相間錯
大寶摩尼以爲其果其光遍照一切
佛刹種種現化施作佛事普現大乘一
字佛頂轉輪王呪菩薩道教佛神力故
演出種種梵音妙聲讃揚如來無量
功德與無數大菩薩倶其名曰金剛

@@幢菩薩摩訶薩觀世音菩薩摩訶薩
等無量諸大菩薩皆爲上首與一切
大衆會於妙菩提樹下以佛神力周
圍五百踰膳那會座而坐不相障㝵
如來於中誥彌勒菩薩及諸菩薩言
汝善男子此樹乃是佛菩提所莊嚴
樹我最初坐此樹下時則破四魔得
證無上正等佛智汝等亦應坐斯地
處令汝當得無上佛智誥是語巳寂
然不動尒時金剛密迹首菩薩以佛
威神德乘是徃昔本所願力卽従座
起偏袒右肩整理衣服長跪合掌恭
敬膽仰白佛言世尊我今啓問如來
正覺轉輪頂呪法以何方便使少功
力則得誠向一切如來大明呪法加
行壇印種種事法一字轉輪王法入
大三摩地壇處成就法念誦之法輪
結印法秘密之法圖畫像法除業障
法安隱之法豐饒財法降魔怨法一
切如來種族眞實法及出世世間无
㝵最勝明法及盡一切有情有情界
菩薩成就行法陀羅尼法令是贍部
洲界一切有情得大安樂是諸有情
五佛頂經苐一卷苐二張悲

@@以轉輪王如來秘密之力一切當得
作大佛事猶此贍部洲界一切有情
得大安樂卽能成就此頂王法隨得
成就一切天神天神種族呪法一切
龍龍種族呪法一切藥叉一切藥叉
種族呪法一切羅刹一切羅刹種族
呪法一切亁闥婆及種族呪法一切
阿素洛及種族呪法一切迦樓羅一
切迦樓羅種族呪法一切緊那羅及
種族呪法一切摩呼洛伽及種族呪
法乃至世間出世間法盡皆成就無
所障㝵爲諸有情作大住處除諸垢
障成我呪法及成觀音諸大菩薩大
威德者壇印呪法及一切如來所說
無量難成壇印呪法故惟垂如來應
正等覺慜導有情爲我說之於時世
尊誥金剛密迹首曰善哉善哉汝等
爲諸當來一切有情作大利益能於
我所問是一字王頂大轉輪王成一
切如來所說秘密壇法等令諸呪者
住勤修故是故密迹首汝當諦聽諦
聽我今宣說徃昔一切如來早巳說
之未來一切諸佛亦當說之
五佛頂經苐一卷苐三張悲

尒時釋迦牟尼如來卽以佛眼盡周
觀察一切世界一切有情及觀未來
一切世界一切有情一一徃昔福願力
等種善根處誥諸菩薩言善男子
汝等憶念一切如來所說一字轉輪
王呪一切最勝三摩地最不思議神
通力處是法能於一切世界作大佛
事尒時彼諸菩薩摩訶薩蒙佛教誥
各心念於一字轉輪王三摩地處唯
除觀世音菩薩金剛密迹菩薩何以
故佛加被
故五佛頂王陀羅尼入三摩地加持
顯德品第
二尒時世尊入佛神變大三摩地入
三摩地時盡周憶念一切有情界巳
則以無量倶知殑伽沙等大刧所修
積集无量六波羅蜜善根従三十二
大丈夫相放大光明一一相上各現
法印一一各有種族光明而圍繞之
最於頂上出放現無量百千光明其
光雜色遍照十方是中有情遇斯光
者各相警悟其光還來遶佛三匝各
復本相是時釋迦如來放斯光巳従
三五佛頂經苐一卷苐四張
悲
@@摩地安徐伸起觀諸佛刹如師子王
及觀會衆告金剛密迹首菩薩言汝
今諦聽一字頂輪王明呪王法四鄔
瑟膩沙呪王佛眼毫相呪王此等呪
王是如來手足是如來脣是如來口
轉輪法王作大利益一切有情若此世
界一切菩薩等及諸人人等能依法
讀誦授持是一字輪王頂明者所有
一切諸天世人種種鬼神悉無能害
作諸破壞以是當得一切安樂受无
量福行大慈悲住不退地無諸惱疾
火水刀王等難無諸毒害等我此一
字出生三摩地輪王呪若有新學大
乘菩薩及諸人等信向誦持書寫佩
者則得無量大威德天而擁護之諸
惡天龍不相障惱常得安隱若書寫
者當令淨浴著鮮淨衣如法齋戒坐
於壇側持樺木皮雄黃書呪施諸苾
芻苾芻尼繫袈裟角而披佩之若國
王王族大臣僚佐諸族姓男族姓女
佩者各佩頭上或繫項上或腕臂等
上則得安隱除諸灾惱常爲諸天觀
敬讃歎皆令不墮諸惡道故金剛密
五佛頂經苐一卷苐五張悲

@@迹首是大呪王亦能滅諸灾星變恠
示大安樂亦能攝伏一切天龍八部
鬼神亦能成就當部諸呪者復告金
剛密迹首是一切如來白傘蓋佛頂
王超頂王勝頂王光聚頂王呪同等
住於一切如來三摩地中神力皆等
無量廣大猶不能及一字明頂輪王
最上三摩地呪何故最上無等猶假
如來眼呪毫相呪慈悲難勝如來牙
手鉢袈裟轉法輪等呪共說是呪乃
得最上又従大悲大慈大丈夫吼一
切諸大菩薩等不能摧壞一切諸佛
隨喜加被作大智光破諸黑暗堅染
淨慧能作威德吉祥福相世間最勝
無垢清淨勇猛堅固現四無畏作深
善慧廣大無量最勝智能作无間金
剛十力大光威德破諸暗障入諸佛
智能成一切諸大菩薩萬行功德一
切智慧能作一切勇猛寂靜高無障
㝵大威德處能於一切業惡有情作
大慈處能現一切如來神力三摩地
處卽說一字明頂輪王呪曰
那牟娑漫多勃駄南唵部護吽<四合>
五佛頂經苐一卷苐六張悲

尒時如來說是一字頂明呪時殑伽
沙等三千大千世界一時六反震動
如贍部洲猛風吹諸藂林草等是中
一切諸山王亦皆大動一切海源盡
皆涌沸以佛神力一切魔宮大火遍
起是中諸魔爲火所逼悉皆惶怖稱
佛歸依一切地獄苦皆得止息尒時
世尊爲現一字明頂輪王大威德時
忽變身狀如大輪王具現七寶眷屬
圓滿一一寶中各放大光輪照無邊
一切法寶一時出現放雜寶光是大
輪王坐寶座上身盛赫弈放種種光
映照一切猶如金聚會中有情有情
種族無有一能窺瞻仰者是會一切
諸大菩薩如彌勒等亦無有能窺瞻
觀者觀世音菩薩金剛密迹首菩薩
以佛威神欻然之間悶乱躃地是時
彼諸大威德天所謂大自在天那羅
延天帝釋天倶廢羅天婆魯拏天焰
魔法王乃至一切諸天神一切鬼神
大威德者所執輪戟杵索棒杖及諸
眷屬手中器仗悉皆墮落尒時大轉
輪王現大悲光令諸菩薩憶念菩提
五佛頂經苐一卷苐七張悲

@@神通三摩地故是時一切諸大龍神
藥叉羅刹亁闥婆等八部等一時戰
怖身毛聳豎無能觀瞻大輪王姿貌
威光時惟等心歸佛世尊南無佛陀
南無佛陀
尒時世尊爲觀世音菩薩金剛密迹
首菩薩及諸大衆得醒解故疾湏臾
間隱是威身還如來相說示一切佛
眼大明呪母謂甚可畏難調伏者謂
欲成就出世世間一切明頂轉輪王
呪一切事位滅諸諍論是呪乃是一
切諸佛種族母呪復是一切諸大菩
薩生養育母又是諸佛五眼呪卽說
呪曰
那摩薩嚩哆<丁可反>誐<魚迦反>諦瓢<毗遥反>
維呵<呼我反>弊<毗藥反>三藐三勃睇弊<同上>
唵嚕嚕塞普嚕入嚩攞底瑟侘
悉駄盧者禰薩嚩<引>刺拖娑駄你
莎訶
說此一切佛眼呪巳其觀世音菩薩
金剛密迹首菩薩旣醒覺巳従地而
起其諸威德一切天衆各得本心適
悦安樂各持本所自手器仗專心歸
五佛頂經苐一卷苐八張悲

@@佛瞻仰讃言希有世尊希有善逝時二大
士合掌白佛言世尊如來今日何故
特化轉輪王相大光明聚甚奇希有
本未曾見如來告言大善男子此是
頂輪王相執持諸佛形相神變三摩
地門譬如汝等集現大壇種種威德
諸神變像不思議事如來亦尒如是
振現大轉輪王奇特身色姿皃威德
此頂王是一切如來安住最勝三摩
地身所有一切諸大菩薩無能越者
一切呪王亦無過者若所在方處誦
此呪者五踰膳那出世世間一切呪
王悉無成住汝若同此方處所說加
持大呪惣無成住若有念是頂王呪
者則得出世世間一切大呪悉盡成
辦汝悉所說一切法呪誦持無驗卽
以此呪而常助誦則得成就五踰膳
那一切菩薩金剛呪神天龍八部皆
不住入現成就相又他一切最大王
呪威德神力亦不能得影及此大輪
王呪何以故是呪威神最尊奇特無
等侣故十地諸菩薩亦怖是呪威德
神力何况諸天若毎誦是轉輪五佛
頂經苐一卷苐九張悲

王呪時毎當先誦佛眼呪七遍數巳
乃安誦是頂輪王呪時數畢巳又誦
佛眼呪數一七遍則得安隱無諸嬈惱
尒時世尊復於座上現一切佛加被
白傘蓋頂呪王身於是之時則當頂
上遍三千大千世界虛空際合現一
蓋亦不觸惱空居有情是時觀世音
金剛首二菩薩合掌白言世尊如是
神變是何因緣欻遍大千狀如傘蓋
住佛頂上不見邊際無不識解世尊
告言此是無量如來共說白傘蓋頂
王又是一切如來無邊色寶无邊音
聲一切如來寶鐸網羅普周顯現莊
嚴不思議諸佛世尊光明傘蓋一切
如來白傘蓋頂王我爲傘蓋現此傘
蓋令諸有情速得成就應知此現一
切諸佛白傘蓋頂王一切菩薩大威
德者盡思共度亦不可知縦諸佛子
百千倶知刧觀思前際中際不見不
知是時釋迦牟尼如來仰觀頂上白
傘蓋王振佛神力持白傘蓋呪王身
相光明卽說呪曰
那麽娑曼哆勃駄南唵怚他蘖都
五佛頂經苐一卷苐十張悲

@@瑟昵沙阿<去>那嚩<去>盧抧哆姥嗽<盧骨
><反>駄那唵<二>吽麽麽麽麽虎<合
>你佛說此呪時三千大千六返震
動是時世尊誥諸菩薩摩訶薩此白
傘蓋頂王能成能攝一切呪等是呪
王力不空無障勇猛無㝵无等
等故尒時世尊爲利有情故復現大
光聚呪此呪所有神力威德一同一
字頂王輪王威神力金剛句故卽說
呪曰<歸命同
上>唵怛他蘖都瑟昵沙阿那嚩路
枳哆姥敕駄那帝殊囉始虎<二合>吽入
嚩攞入嚩攞駄哿駄哿捺囉弫捺
囉瞋娜瞋娜頻娜頻娜虎虎吽泮
吒泮吒
莎訶說斯呪巳於是如來頂放大光
滿三千大千世界光變其地普大成
現大寶蓮花如來坐中雜色寶光重
重晃曜合大千界滿周空際一切寶
花而爲傘蓋以種種寶鐸種種莊嚴
周圍大千而爲牆壁純無價寶而嚴
飾之基陛衆寶莊嚴於是會中一切
諸大菩薩覩斯神變踴躍歡喜得大
安樂五佛頂經苐一卷苐十一
張悲
@@出世世間一切呪法以成就者皆悉
斷壞何以故以大光聚力似一字王
故是光聚呪心所憶念破斷他呪卽
皆破斷唯除一字輪呪王白傘蓋呪
超頂呪王佛眼母呪佛五字心呪餘
出世世間一切諸法悉能斷割打撲
調伏攝喚於前若有呪者得大證驗
暫讀暫誦光聚呪者則得摧伏一切
鬼神恥撻怖辱金剛密迹首是光聚
王呪勿於不淨臭穢腥臊尿尿處誦
不於無佛舎利制底處誦勿對於諸
一切呪呪像壇會諸有情前暫妄誦
斯光聚王呪何以故是光聚王呪同
一字輪王力故唯除佛舎利塔處淨
空閑處高山頂處名山窟處海岸勝
處海逈洲處何以故是光聚王呪威
德猛大能壞自他呪力威德皆無成
向若善男子善女人樂持讀誦是光
聚王呪時先誦一字輪王呪及佛眼
呪各七遍巳然誦斯呪卽得大威德
四大安隱身膚光澤辯智聰悟汝密
迹首是光王呪若成就者則等成就
一字輪王呪三摩地故亦能成就一
五佛頂經苐一卷苐十二張悲

切事故能作光明照一切故是呪乃
従一切如來一切力三摩地涌流出
現是呪無一切如來加持力處爲現
一切諸大菩薩无量威德
尒時世尊爲安樂一切有情故卽復
說高頂王呪曰
那麽娑漫哆勃駄南唵入嚩羅入
嚩羅捻<如揖反>弊<幷也反>特伽<魚迦反>妬瑟
膩沙度那度那虎虎吽
說是呪神如上若善男子女人等樂
成就一字輪王呪者應令内外嚴飾
清潔持以樺皮或絹紙上雄黃書斯
高頂王呪佩帶肩臂幷持斯呪卽速
成就若國王王族大臣僚佐清信男
女一切人等信斯呪者亦令書寫佩
頂肘臂爲諸人衆㸦相敬諾而不侵
惱灾垢銷滅當得辯才福相圓滿若
有軍將及諸兵衆敬信斯呪亦令書
持繫旌旗及佩頭臂徃他軍陣皆自
臣伏㸦不殘害何以故諸如來力加
持故是呪威力同一字輪王力是諸
如來二摩地力等加持故尒時釋迦
牟尼如來復示不思議神通威德令
五佛頂經苐一卷苐十三張悲

@@滅一切惡趣地獄種種苦故入于一
切如來神通威德三摩地處卽說一
切如來勝頂王呪曰<歸命同上>
唵入嚩攞逝庾瑟昵沙入嚩攞入嚩
攞畔駄畔駄哪麽哪麽訥嚕麽<摸朗反>
訥嚕茽訥嚕茽郝矩㰤娜虎<二合>吽
說是呪時此呪威德令諸地獄衆惡
有情種種飢苦盡皆停息一時得甘
食美膳密迹此勝頂王呪是殑伽沙
等諸佛神通變化所在方處有暫觀
讀一切諸魔則不入中何况持者密
迹有人精勤受持勝頂王者是人無
不獲得神通是呪亦同一字輪王呪
能起神通入於地獄度脫有情一切
重苦密迹此呪功德無量无邊我今
略說少耳
尒時世尊告諸菩薩言是五頂王呪
従一切如來力三摩地流出我今略
說少分密迹若有善男子善女人於
無量佛所以上衣服臥具湯藥飮食
財寶一切等物日日三時持用供養
經百千刧所得功德百分千分不如
有人於三七日依法持是五頂輪王
五佛頂經苐一卷苐十四張悲

@@功德之一何况讀誦受持是等呪王
得成就決定不退菩薩地一切諸天
大威德者見是成就五頂王人不起
於座而迎逆者頭破作七分一切諸天
威光影蔽不現是人威光過於諸天
百千萬倍若有大福純善德人樂成
佛者則當如法書寫誦持是經常以
塗香末香燒香華果飮食而供養之
若見有信佛神通威德一切深法行
菩薩行者則當爲說莫有慳惜則得
成就於百千刧不墮地獄得宿命智
乃至阿耨大菩提一切不能嬈害所
演教命人皆敬受若命盡時如入靜
慮密迹若有福德端正無諸缺漏容
皃圓滿常不懈怠惟樂修學大乘道
教圓滿菩薩大願超衆魔境趣菩薩
地如是之人令得是經成就此呪密
迹若見斯人敬爲善友應以種種方
便爲說是法門功德教授儀法是人
則得成就是大五頂王呪密迹是呪
王經於無量佛刹難得見聞若得聞
者皆是如來神力加被若得斯經則
是如來種族何以故此如來呪三摩
五佛頂經苐一卷苐十五張悲

地王實難思議應知此呪尊一切呪最
上最勝是諸有情應當決定生最上
心成此五頂輪王呪若有有情得遇
此經清淨如法或書或誦是呪是經
當知斯人則便當得是五頂呪三摩
地王斷割結賊嗔心恚心妬心害心
則爲諸天恭敬供養而恃怙故
一字頂王畫像法品第三
尒時釋迦牟尼如來爲利一切有情
以佛眼觀是會大衆告金剛密迹首
此大明王呪頂輪王像一切佛說出
世世間一切畫像最上上故是像形
好寂靜瓔珞衣服能運一切罪垢有
情到涅槃岸最勝三摩地是像佛所
神通變化若有擬畫輪王像者先曾
入頂輪灌頂無勝壇手授具足呪句
印法法式入最勝頂王等壇巳成就
者謂阿闍梨印讃許可求證出世大
涅槃處如是行人乃應畫像正命正
行於淨行婆羅門家善童女或命大
姓種族父毋眞正善信童女敎淨護
飾撚治理絲細密織縫勿刀截斷闊
量四肘長量六肘莫有觸汙莫用惡
五佛頂經苐一卷苐十六張悲

@@絲持織畫像或闊三肘長量五肘若
力不辦如是織作亦任貨求鮮淨好
者勿還價直持得物巳以淨香水如
法蘸浴乃得塗畫色盞新淨彩色調
和勿用皮膠水用膠香調色畫彩或取
如來種族部中教法軌則畫像亦得
畫是像者當以一切佛神通月畫彩
莊飾所謂正月五月九月用斯等月
月初一日或十五日起首畫摸其畫
像處於佛殿堂或淨山間仙人窟處
是占相方圓百步無有臭穢水復無
虫淨美清潔當所畫地日日如法香
水塗灑取有相畫人諸根端具性復
眞正具信五根若畫彩時授八戒齋
一出一浴著新淨衣斷諸談論先正
當中畫菩提樹種種寶莊枝葉華果
如如意樹間雜各異七寶枝条七寶
葉華眞珠爲蘂赤珠爲鬚衆寶琉璃
以爲諸果或有枝出種種果芽或有
枝出種種寶雲或有枝出甘露如雨
或有枝懸天衆寶衣或有枝懸寶鐸
鈴磬或有枝出珊瑚琥珀赤珠馬瑙
二枝間畫光電如雲枝葉花上又畫白
五佛頂經苐一卷苐十七張悲

@@鶴孔雀迦陵頻伽鸚鵡舎利共命等
鳥及諸好鳥其池畫七寶遍皆莊
彩如是地樹下畫如來形結加跗坐
坐師子座示說法相備麗三十二相
八十種好身放圓光大光明焰於佛
頂左右有輪王圍繞而坐第一座下
右邊畫頂輪王身金色相瞻仰如來
坐白蓮花身有圓光
次佛座下左邊畫白傘蓋頂王如菩
薩形身服狀相有大威德觀頂輪王
身金色相身有圓光手執蓮花坐蓮
花座
次白傘蓋頂王後畫超勝頂王亦如
菩薩形身服狀相具大威德觀頂輪
王手執弫惹布囉迦果坐白蓮花
次頂輪王右畫光聚頂王身金色相
身有圓光作種種色執如意珠坐蓮
花座
次頂輪王左邊畫主兵神右手覆右
膝上施之無畏左手揚掌坐白蓮花
次於光聚頂王後畫勝頂王身金色
相結加跗坐觀頂輪王左手執寶如
意珠右手仰右膝上施之無畏身有五佛頂經苐一卷苐十八張悲


圓光坐蓮花座
次佛右側畫普賢菩薩結加跗坐手
執白拂
次佛左側畫彌勒菩薩結加跗坐手
執白拂
次佛座下當前右邊畫觀世音菩薩
左邊畫金剛密迹首菩薩各曲躬仰
視結加跗坐坐寶蓮華
次普賢菩薩後畫曼殊室利童子
菩薩
次畫無垢慧菩薩次畫寂靜慧菩薩
次畫无盡意慧菩薩次畫虛空藏菩薩
次畫虛空無垢藏菩薩
次畫大慧菩薩
是等菩薩身眞金相合掌恭敬曲躬
跗坐坐寶蓮花各以種種七寶冠天
諸寶服瓔珞環釧而莊嚴之
次於彌勒菩薩後畫佛眼尊者菩薩
其狀端正甚有慈悲身金色相目觀
會衆以諸天服遍莊嚴身右手執寶
如意珠左手仰左膝上施之無畏結
加跗坐坐蓮花座
次畫佛毫相菩薩同佛母狀身金色
五佛頂經苐一卷苐十九張悲

@@相右手執蓮花左手仰左膝上施之
無畏坐寶蓮花目觀輪王
次佛眼菩薩座下畫遜那利大明呪
王猶如佛母身相色白右手把蓮花
左手掌胸以諸衣服遍莊嚴身坐寶
石上目觀於佛
次金剛密迹首菩薩後畫軍拏利童
子金剛
次畫金剛將童子善臂童子暮軷駄
䋾迦童子是等童子顏皃凞怡各以
七寶瓔珞衣服具莊嚴之
次觀世音菩薩後畫馬頭觀世音大
明呪王面目嗔怒身赤色相蛇爲瓔
珞腕著寶釧臂著寶環戴蓮花冠目
觀輪王腰著衣服坐寶蓮花
次畫蓮花遜那利菩薩右手把羂索
左手垂下伸坐蓮花座
次畫鉢刺拏捨嚩唎呪神身有四手
一把羂索一把斧一施無畏一把寶
果坐蓮花上
次頂輪王後畫難勝奮怒王四面四
臂身白色相示耽肚相矬如朱儒腰
畫虎皮蛇爲取璫德叉迦龍王以爲五佛頂經苐一卷苐二十張悲


@@腰繩婆修吉龍王以爲絡膊諸惡毒
蛟遍莊嚴身編髪爲冠遍身火焰立
寶蓮花右第一手把金剛杵次第二
手以中指無名指小指把拳大指押
上頭指直申屈肘向上左第一手把
三戟叉
次第二手把鉞斧正中大面怒目張
口口出衆光目觀於佛右邊側面觀
頂輪王左邊側面觀自呪者頂上面
觀如來會衆
次奮怒王下畫地天神身白色相手
把寶匣長跪而坐坐寶地上
次地天神右畫凞連禪河神身靘白
色合掌恭敬頭上畫七蛇龍頭
次凞連禪河神後畫七頭迦里大龍
王母止鱗駄七頭龍王各跪捧掌寶
蓮花寶珠瞻仰如來是二龍巳曾供
養無量无數一切諸佛又地天神左
畫阿難陀九頭龍王無熱惱五頭龍
王娑伽羅七頭龍王各跪捧掌蓮花
七寶瞻仰如來
次大慧菩薩右畫半拏羅婆四你觀
音母也菩薩身白色相著妙寶衣七
五佛頂經苐一卷苐二十一張悲

寶環釧頭冠瓔珞具莊嚴身右手把
寶左手仰左膝上施之無畏坐蓮
花座
次佛毫相菩薩後畫摩莫計金剛母
也身靘白相亦七寶瓔珞衣服具莊嚴
之右手把般若經夾左手把寶施之無
畏身勢頭面一如般若波羅蜜菩薩
坐寶蓮花此菩薩乃是一切諸佛
菩薩金剛母故
次金剛母後畫央倶施女金剛
次畫金剛拳女金剛也
次畫金剛雹女金剛此等金剛各以
白服具世莊嚴身坐蓮花座爲金剛
母侍眷屬是等金剛具大威德明呪
大力能衞護故
次觀音母菩薩下畫多羅女菩薩身
黃白色右手把靑優鉢羅花左手施
之無畏亦以種種衣服瓔珞具莊嚴
之坐蓮花座
次後畫毗倶胝女菩薩身白色相三
眼四臂一手把如意杖一手把君持
一手把數珠一手把蓮花又於幀上
左右二角各畫諸天天天各奏天樂
五佛頂經苐一卷苐二十二張悲

@@次於佛上畫八淨居天衆散種種華
而供養佛幀東方邊面畫提頭頼吒天
王南邊畫焰摩王西邊面畫水天北
邊面畫倶廢羅天王此四天王名護
世天王東北角面畫係舎那天神及
步多鬼東南角面畫火天神及苦行
仙西南角面畫羅刹王及所僕従西
北角面畫風天神及所僕従當菩提
樹上畫大梵天及梵衆天
次難勝奮怒神下畫持呪者長跪瞻
仰手把香爐觀頂輪王佛座會下畫
凞連禪河於是世尊告金剛密迹首
此像乃是大頂輪王大畫像法是一
切佛同共說故若有智者見遇斯像
則信觀礼燒香供養今世當卽壽大
福樂於倶胝刧所作重罪則得殄滅
若有持諸佛頂呪者佛種族呪者諸
大菩薩種族呪者金剛種族呪者及
餘呪者若巳成若未成驗對斯像前
作本呪法速得本呪最上成就所求
法故
五頂王三摩地神變加持化像品第四
尒時釋迦牟尼佛謂金剛密迹首言
五佛頂經苐一卷苐二十三張悲

@@汝復諦聽白傘蓋頂王變像畫法是
殑伽倶胝佛爲當來諸有情故說若
畫像者護持織法畫匠等准前方圓
三肘中畫菩提樹正當樹下畫釋迦
牟尼佛具大人相身黃白色示說法
相坐師子座佛右畫金剛密迹首身
紫赤色右手把金剛杵左手把白紅
脫色合掌恭敬
次當佛前畫白傘蓋頂王身金色狀
具足衆相手把蓮花於菩提樹上左
右各畫矩律婆天手持寶索上空中
畫八淨居天名掌散華乘衆寶雲於
佛座右畫持呪者跪地瞻仰手把香
爐上下四面遍畫衆花密迹首此名
曰白傘蓋頂王變像畫法
復告金剛密迹首言我當復說光聚
頂王變像畫法畫法如上結護或方
圓三肘一肘菩提樹下畫釋迦牟尼
佛結加跗坐放種種寶光明焰示說
法相坐向蓮花寶師子座樹上左右
畫矩律婆天手持寶索又於上空畫
八淨居天各掌散花乘衆寶雲座下
右邊畫持呪者跪瞻佛手把香爐
五佛頂經苐一卷苐二十四張悲

佛後畫山種種莊嚴當佛座下畫大
海水水中多畫蓮花魚獸密迹首此
名光聚頂王像是諸佛說爲導有情
成就諸法令脫難故
次說超頂王像若畫像者所治織法
如上或方圓三肘一肘菩提樹下佛
說法如上以右手申仰右膝上施無
畏左手撗仰置當臍下頂放衆光樹
上左右畫矩律婆天如前八淨居天亦如上畫持呪者亦如上此名超頂王像是一切佛爲憐慜有情故說次說勝頂王像若畫者皆如上菩提樹下坐佛說法以右手揚掌左手任著亦有師子座頂放
衆光樹上左右亦同八淨居天亦同
持呪者亦同此名勝頂王像是一
切佛爲利有情故說復次密迹首汝
應盡知諸佛菩薩有無量色身變化
導引有情有情爲欲成就是等呪者
應常正發慈悲心喜心捨心布施心
忍心持戒心精進心靜慮心般若波羅
蜜心無上菩提心利益有情隨方任
得疊絹紙板上一肘半肘皆任畫之而
供養之則得最上五佛頂經苐一卷
苐二十五張悲





@@成就五頂輪王三摩地能令行者速
得不退故
五佛頂三昧陀羅尼經卷第一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五佛頂經苐一卷苐二十六張悲

@@五佛頂三昧陀羅尼經卷第二悲
大唐天竺三藏菩提流志奉詔譯
五頂王行相三昧耶品第五
尒時金剛密迹首合掌恭敬白言世
尊如來無上應正等覺願唯垂愍爲
修行者略說頂王行法成就甚深理
趣廣大威德復白世尊一切餘呪皆
依此呪中所誦持者云何得成是時
世尊謂金剛密迹首言善哉善哉密
迹首汝能善發此問而問於我汝當
諦聽諦聽淨心持念我今爲汝說一
切諸佛行法理趣金剛句義従无量
佛最勝偈句理法所生爲得利益成
就呪者尒時釋迦牟尼世尊普觀大
衆以大梵聲讃伽他曰
釋迦大師子無量菩提門理趣自在行
當爲最上使見苦迫有情樂持行此法
天人共戴仰當成無上尊修習此最法
大妙陀羅尼信及樂供養心迹應菩提
住塔淨堂室河邊及泉側獨樹山窟中
山林多花處獨坐堅固心潔身口清淨
是處食行住依法常禁誡一心憶持呪

識秘三摩地出生及成就證法成就巳
所樂皆圓滿不久獲菩提當用二種意
持戒幷善伴成就此不難不動心堅極
佛頂菩提法此則身得證若無同法伴
勤修爲有情難思衆多相則此身得證
誠心印塔法誦呪修大法一一分明解
則此身得證堅固甚精進廣大心无量
作法爲最上則此身得證身支相具足
質直具善福能忍苦飢渴是人堪成就
如是善根者若當得此經及得此法門
彼亦不久時最勝證成就
尒時世尊謂金剛密迹首言我滅度
後有癡頑罪惡有情及有住壽我所
幢相苾芻苾芻尼鄔波塞迦鄔波斯
迦常好隨逐愚癡邪見諸惡談論貪
著美味懈怠少德如來威德靜慮十
力無畏大乘說不信忍無力順修菩
薩律行方便法教謗心毀呰不敬不
信諸佛菩薩三摩地門神通威德彼
等持作不得成就則加謗我及謗菩
薩唱言此法非佛所說是魔所說妄
說菩薩及行大我勤持是呪善男子
善女人等謗毀惱乱作諸障㝵因此
五佛頂經苐二卷苐二張悲

@@咎殃當得無間无量重罪是故密迹
有善男子善女人等願欲發行菩薩
行者堅固信向一心正願常樂書寫
大乘經典讀誦供養爲他解釋依寶
雨經行學菩薩一一法門加行法行
則得成就復謂密迹呪何所成就従
身勤懇布施持戒忍辱精進定惠清
淨一心修習則速成就
於時金剛密迹首復白佛言世尊云
何行是頂輪王秘密門觀想護淨世
尊惟垂願爲解釋猶此法支法具足
故速是頂王成就證法
尒時世尊誥金剛密迹首言汝復諦
聽我爲利益薄德尠福少精進者說
一切秘密門修持法時毎日三時洗淨
浴法不貪諸欲念心无乱唯一想佛慈
心備緣十方有情持以淨土乾牛糞
末和呪澡手洗淨浴身著浴襯衣結
印護身護身呪曰
唵麽麽虎吽<二合>你<入>
復當誦此呪七遍護身若懺罪障求
趣神通當用白土無虫勿赤勿黑勿臭
勿穢若求豐饒用黃白土其土無虫
五佛頂經苐二卷苐三張悲

@@亦勿臭穢若降伏法用黑赤土若欲
尊他當用不白不黑土若欲他人愛
敬讃歎用靑赤土如此等法智者善
知取土呪曰
唵娜<乃哿反>囉上虎吽<二合>呪土
七遍撅取土作一切法若遇清潔靈
聖河泉水有衆鳥於四岸上多花果
樹福勝吉祥入中澡浴加持洗浴呪
曰唵入
嚩<無可反>攞虎吽<二合>復誦
此呪七遍護身灌頂洗浴是水雖聖
若有畏難及多婦人小兒畜獸踐穢
則不堪浴加持呪曰唵跛
囉<二合>入囉<二合>攞虎吽<二合>若所
浴時呪土七遍置土淨處勿穢勿唾
次被甲呪曰唵入
嚩<二合>攞諦闍<而者反>虎吽<二合>若當
浴時以右手頭指中指無名指小指
急把拳覆置心下以大指直豎按於
心上誦被甲呪呪拳指七遍想成被
甲被束甲胄呪曰唵入
縛<二合>攞播囉訖囉<上>麽麽唬吽<二合>是呪
又呪心上拳指身體七遍安徐五佛
頂經苐二卷苐四張悲

入水令水至腰一切頂王心呪曰
唵卓<知古反>嚕嚕<彈舌聲合>畔駄莎訶
是呪入水火誦七遍則當禁止毗那
夜迦水中龍黿不相灾害及能成護
一切事業又重呪土七遍分爲三分
三種揩洗先以一分従腳塗揩洗至
于膝次以一分従膝塗揩洗至于臍次
以一分従臍塗洗乃至肩臂面手背
等浴巳著衣又以斯呪呪水七遍三
灑頭上靜默斷語又誦此呪作護身
法次誦難勝奮怒王呪次誦佛毫相
菩薩呪次誦佛眼菩薩呪次誦摧碎
頂王呪如是呪等持護一切最爲勝
上若佛種族呪中作法佛眼呪上是
五頂輪呪中作法亦佛眼呪爲最爲上
若結壇地界及十方界自護護伴當
用摧碎頂王呪及一切頂王心呪淨
身口呪曰
那莫薩嚩勃駄菩地薩埵南唵
戍殿<引>捺囉輸駄那野莎訶
是佛族呪若入壇時著淨衣巳呪水
三遍嗽口灑灌頭耳肩心整儀直視
發大悲心整步徐行直入壇内如是
五佛頂經苐二卷苐五張悲

@@智者恒著新淨氎布等衣修斯呪法
常以一切頂王心呪呪一切物輪王像
前持供獻巳坐茅草上一心想像諸
佛菩薩誦呪結印啓召發願諦觀於
像身不動搖目不瞬視結蓮花印啓
佛坐印如是作持何以故謂得佛座
菩薩座故次把數珠呪曰
唵遏部羝弫惹曵悉地悉駄喝嘌<二合>
挮莎訶
是佛族呪用菩提子珠毎持珠皆呪
三遍速得成向正等菩提三等證法
其一切陀羅尼法亦如此三成就等
法求富貴豐饒用金銀珠求當成就
一切勝事用頗梨珠所穿珠絛童女
合持各誦本呪呪珠貫繫呪數珠
呪曰
娜謨皤伽嚩底悉睇娑娑駄野娑
駄野悉駄挮莎訶
誦以斯呪呪珠貫巳掬珠合掌又呪七
遍是名受持珠法常坐茅草一心
靜默著芻麻衣持誦課訖作安隱法
若時數畢當又呪特室利木或蜜攞木
或白栴檀木或楓香木撗十二指頭
齊五佛頂經苐二卷苐六張
悲
@@
劈截作安隱法作富饒法皆上成就
若棘鍼木佉陀羅木迦羅弫羅木等
撗十二指頭銛劈截作調伏法亦上
成就無上等木但得葉作葉无虫者
亦得成就當以牛糞和諸香水毎日
塗灑坐臥處及灌頂處所用水時皆
淨細濾内外衣服常淨澣濯如斯作
法若不成就則加一切頂輪王心呪
遍遍同誦又不成就復加佛眼呪等
三皆同誦心莫縦懞是佛眼呪過去
諸佛曾巳共說我今復說爲當成就
懺五逆者持此一字頂輪王呪得大
證成何况性淨具信根者持不成就
若是呪者無此五頂輪王像對坐持
念如佛說像想像目前一心瞻仰
合掌礼巳端加跗坐定想心呪曰那謨囉<
上>怛那怛
囉夜耶阿<上>者攞弫莎訶誦
一七遍結想大印上有無量衆寶大
山下想有大海清水山上想有無量
百千大葉七寶蓮花花臺大圓廣慱
莖復麤大蓮花臺葉上想有寶悵半
滿月等寶珠鈴聲眞珠網縵
周匝五佛頂經苐二卷苐七張悲

彌飾中有釋迦牟尼如來身具三十
二大人相八十妙好結加跗坐坐師
子座目觀頂王像如上說像想皆有
之殿上想有七寶傘蓋以衆寶網四
布莊嚴如是想觀縦廣百尺想成百
尺縦廣一里想成一里縦一由旬想
一由旬展轉乃至色究竟天觀是行
想心莫猶豫隨逐諸境惑觀乱心觀
想大海呪曰
唵弫麽路娜地虎吽
誦七遍觀想大海清淨明徹無有動
濁顯現分明當海心中觀想寶山呪日
唵阿者攞虎吽
誦七遍巳觀想寶山周圓廣麗具足
衆寶光飾顯現
次寶山蓮花呪曰
唵虎<引>迦<上>麽攞莎訶
誦七遍觀想無量百千大葉七寶蓮
花鬚蘂臺莖光飾顯現
觀想寶殿呪曰
那莫薩嚩怛他誐哆<去>南唵薩嚩吐
<去引>蘖羝薩叵囉<上>伊摩吽<二合>
伽誐那
劒莎訶五佛頂經苐二卷苐
八張悲
@@誦七遍觀想寶殿種種莊嚴光飾
顯現
次誦本所持呪啓請佛會衆寶殿中
想持香雲香花香食香水供獻佛會
則發願言唯願聖衆各以神力住受
供養乃待周畢
次誦一切頂王心呪一百八遍結持
東西南北四維上下
巳次觀壇大界中想香水海浴釋迦
牟尼眞報身佛又當一時想浴一切
佛身及佛種族菩薩呪神幷呪神想
捻浴巳又想種種栴檀塗香一時塗
飾一切佛身及佛種族菩薩呪神等
又想種種奇妙繒綺金縷袈裟頭冠
瓔珞及諸衣服一時披串一切佛身
及佛種族菩薩呪神想啓會坐次想
持獻諸飮食一時供養一切諸佛及
佛種族菩薩神巳行者則此善根心
口發露誠懺衆罪迴向菩提請佛轉
大法輪仁者當卽諦觀鼻端想心無
惑右手搯珠左手當胸結數珠印辵
辵誦呪數課滿巳置以數珠淨潔合
處印呪護持重燒香想諸花香如法
五佛頂經苐二卷苐九張悲

@@
供獻則誦本呪解壇方界合掌頂礼
依方發遣如是想法三十旬日靜斷
諸論毎日三時得見證地
三摩地門五頂王儀法秘密品第六
尒時釋迦牟尼世尊復謂金剛密迹
主言此頂王呪成就法行諸佛共說
爲得利益成就頂王密迹過去現在
一切如來說無差別偈句教行皆悉
空寂幽閑勝處我略示說於大名山
聖所居處或仙神窟或空新室處獨
林泉處以斯等處一心善淨修行是
法諸不善法極淨割除於善淨法生
深入意是二句法蔓延能生善不善
業是故若食飮食滋味辛甘酢淡勿
欲貪餮耽嗜過飮若爲貪便不能持
誦供養燒火定心不生是故呪者離
斷貪愛恒於初夜隨力轉讀大方廣
佛花嚴經寶雲經餘大乘經至中夜
分敷淨茅草周四方結界結印呪印
護持身如師子王頭南面東右脅枕
手疊足而臥是布瑟置迦念誦時燒
火食時臥法若扇底迦念誦時燒火
食時頭東南方面東北方右
脅枕手五佛頂經苐二卷苐十張悲

疊足而臥若阿毗柘嚕迦念誦時燒
火食時頭西面南右脅枕手側疊足
而臥若睡夢夢見上菩提樹栴檀香
樹弫攞樹欝頭末羅樹名證中品速
成就相若夢見乘白鶴孔雀金翅鳥
等名證上品速成就相若有夢見上
樓閣幢踏花鬘上或見手把箜篌詣
入僧衆上塔乘船名證下品速成就
相若有夢見栴茶羅人猪狗馲駞
驢死人等若觸若近是障不成如是
等相智者應知若毗那夜迦作諸障
惱持以秔米和烏麻油日日三時一
呪一燒各一千八遍滿三七日則得
夢見本神現身教告語言汝去某處
酥蜜相和日夜三時一時一呪一燒各
一千八遍三日夜則得夢見毗那夜
迦所有眞法汝去喫食所有眞道汝
當成辦若敎覺巳加念神呪願當爲
現大丈夫相勿爲我現天女狀相乱
我心境妄生貪著愚癡等心又持護
身覆復安睡若持誦時勿念過去種
種嬉謔雜欲漏法亦勿欲計未來衆
事諸餘法散動乱我心惟一繫想入
五佛頂經苐二卷苐十一張悲

@@於呪文一一句理若心欲生觀身
膖壞若心瞋生慈心觀住若心癡
生十二緣觀若心數緣顚倒生住
則心觀想呪神在頂持以花香先前
供養結加跗坐如法念誦若少不依
是法或則爲障㝵毗那夜迦破壞食
噉若有未曾入此輪王大種族壇塲
阿闍梨敎授法者自持斯法則便常
爲毗那夜迦如影逐身障獻食獻香
獻花飯食香水燒火呪聲不令得到
獻本呪神此頂輪王若成就者則常
不爲姥頼駄吒迦毗那夜迦王作生
障難況餘一切毗那夜迦能障難耶
是故智者成就呪法當以難勝奮怒
王呪或以輪王僕従呪於持誦時燒
火食時將護其身
若不依法一一護身則難成就常爲
諸惡天龍藥叉羅刹惡妬仙類茶
枳尼鬼畢舎遮鬼餓鬼處處隨逐伺
求障惱破壞虛秏是呪法中莫以曼
陀羅花弫攞花遏迦花等時獻供養
及諸佛頂供養法中亦勿供養應以
惹底花頭鉢羅花倶物頭花諭底迦
花及餘種類欝勃名花持此花等常
五佛頂經苐二卷苐十二張悲

@@
以供養五頂輪王若有呪者於一二
三度精修此法不證悉地倍應勤懇精
專修習乃至七度海河潬上日日三
時印砂佛塔隨力印修幷轉大乘諸
餘經典印是塔數滿三十萬謂滅先
世十重障業隨卽供養此一一塔以
塗末香諸妙花香佛前獻供供養於
一一塔坐前誦呪一百八遍智者如
是精法修持不成就者謂宿障重又
加日日印一肘塔一千巳上若五逆
重罪亦得銷滅况餘宿障如斯依法
精勤
修治但誦持呪亦得銷滅何况印塔
又法詣住江河岸側持以蓮花一呪
一擲江河水中滿十萬箇則得成向
何况倍加而不成就若不如是處修
行法者則不成辦如斯呪法薄尠福
人使加印塔乃得成就殖福德人但所
依法誦持供養則得成就如是成者
勤誦持呪爲根本是故堅固精進清
淨求菩提者畢定成就未曾見呪在
經自成要假精進爲於菩提師僧父
母及苦衆生勤功修習合掌頂
礼依五佛頂經苐二卷苐十三張悲

法誦呪剪除障垢乃得成就爲大功
德刧初有情質直純善福德高勝隨
作隨成不等今我釋迦牟尼如來出
濁惡世得解脫時及弟子等證解脫
時相續勤斷猜疑罔心具足精進淨
修福事卽得成證若福德上依法修
持速獲成就若福德尠依法修持久
乃成就是最上呪若證成就則得高
勝無等等故譬假琉璃寶並蓮花光
寶功力價直陪數不及無諭况疋故
此頂輪王呪力不思議勇猛殊特行
者應常持鉢乞食若得飯餠復淨濤
擇分爲三分一分奉獻佛神諸天若
食獻巳持施水陸一切有情一分施
有外來乞者若無乞者施及禽獸一
分持以依法自食若有作求安隱法
時面北坐食若有作求富饒法時面
東坐食若有作求調伏法時面南坐
食行者常起慈心念諸有情受衆苦
者誓當度脫若大苾芻若鄔波索迦
持梵行者若心慈悲獨行持法則无
障㝵是故智者樂欲安隱富饒速成
證者應常定心恭敬合掌礼佛塔淨
五佛頂經苐二卷苐十四張悲

@@治灑地持以牛糞和黃土泥塗摩壇
地誦以一切頂王心呪或誦摧碎頂
王呪呪白芥子淨灰七遍布散十方
結爲方界持以四橛繫以線索呪之
七遍四角圍釘結方地界安布坐位
種種供獻護身結印請召供養誦呪
燒火自身驗成先初供養釋迦牟尼
如來次當供養明頂王次當次第供
養一一頂王次當供養觀世音菩薩
及所種族次當供養金剛密迹主菩
薩及所種族次當供養與願頂王及
所種族如是供養一一次第皆持香
花前想供養巳次當供獻世間天神
如斯供獻名三種族供養法則愚癡
嬰人無所曉解種種謗毀說一切呪
者說諸呪法盡是漫語智者若遇如
是癡人應自觀諸佛實說亦不虛施
但精專至修供養法扇底迦法布瑟
置迦法阿毗柘嚕迦法若布瑟置迦
法念誦時燒火食時面東向一心加
跗端坐呪後毎加莎訶句
若扇底迦法作念誦時燒火食時面
北方定心結加跗坐亦毎呪後加莎
五佛頂經苐二卷苐十五張悲

@@
訶句若阿毗柘嚕迦法念誦作法燒
火食時面向南瞋怒左腳踏右腳側
上蹲坐亦毎呪後加唬吽等句若欲
常作扇底迦法以烏油麻和白芥子
作火食法若欲常作布瑟置迦法亦
以烏油麻和白秔米作火食法若欲
拔去佛法中刺作阿毗柘嚕迦法以
毒藥和檳榔伽里根作火食法作布
瑟置迦法以弫攞木阿輸迦木阿縒
那木菩提木薩惹迦木常然燒火扇
底迦法以尼劬陀木頭末羅木阿
說他木天門冬草等常
燒火阿毗柘嚕迦法以佉他羅木無
樓木苦練木迦囉弫攞木等常
燒火調伏他惡心令善名阿毗柘
嚕迦蠲除灾障一切寧靜故名
扇底迦願得圓滿求者如意故名布
瑟置迦如是等法於一切處呪者善
思依法修習爲此教中得最上故爲
欲辟除此敎法中一切灾障故應作
如是除斯法者更不應作此所行者
慈心一切梵行清淨莫如外道髪長
胛銛則五佛頂經苐二卷苐十
六張悲

得清潔若髪長備蟣蝨所生隨生障
咎梳洗多功念誦數少若胛銛長裡
停垢穢捻香燒香便卽汙觸隨生障
咎日月蝕時作上成就於一切時處
亦持勿觀論勿譏謗和上闍梨過與
非過若所供養呪師之時忽見呪神
受天快樂勿愛願同見有國土無主
交乱時勿住中修法念誦又勿住於神
龍護地藥叉羅刹常集住地屍陀林
地無佛法地虎狼住他多蚊虻地無
雨方地多饒風地多賊住地屠煞住
地沽酒地賣經像地賣凶具地婬女
住地及衆難地皆勿住中營法念誦
作求諸法悉不成就念誦法中燒火
法勝天神喜滿譬人飽食歡喜充適
是故佛說一切念誦品法中此法爲
冢亦不論似國王下劣如藥叉相女
如佛所說念誦燒火一切法事廣功
廣成少功少成亦勿施地酒肉毒藥
刀劒弓箭斧槊之具亦勿讃煞快煞
方便煞謨煞亦不占說他灾吉事亦
不施他迷倒癡法及所恐怖一切有
情不安隱法皆勿應作遇不淨步多
五佛頂經苐二卷苐十七張悲

@@鬼處有屍鬼處藥叉羅刹等處常一
出入想爲清淨於念誦處結加跗坐
想諸妙法成香水河身沒澡浴結浴
呪印印身想爲佛菩薩等身卽以
塗香遍身塗飾一至念誦不應動揺
漫視聽察謦咳唾嗽若有破坐動搖
謦欬卽重輪結浴印印身持以淨水
洗手嗽口乃復誦念亦得上法中法
下法定成就故
五頂王成就法品第七
尒時世尊復爲導利諸有情故說大
成就頂王法小智有情貪世間之法
心不精專智者依法修習定當成向
毎日請召之時世間諸神空神星神
隨所住神一心念誦隨喚來住常當結
界護身誦呪作法若不護身結界結
印則爲奪人精氣鬼奪所呪力六分
偸五或全偸奪或爲荼枳尼鬼奪所呪
力若恐偸奪則誦一切頂王呪難勝
王呪定使却全本所持呪於時世尊
又觀來世一切呪者薄德少福樂著
嬉戲不善同伴耽䀎女色於戒缺漏
爲說教法則心思惟堅持六念係修
五佛頂經苐二卷苐十八張悲

@@
呪法發菩提心卽得成就密迹離菩
提心外卽無成辦何以故以呪威力
能成菩提以菩提心大威力故其能
全呪者速得成就呪者不食靑黑等
物亦不佛床法床僧床和上闍梨父
母等牀坐臥喫食亦不頰食如毗奈
耶儀法乃至不得語食傳器食不得手指
揩齒呪者應知正加跗坐如法默然
食若念誦時若作法時若請召修法
時應斷一切善不善語如法誦念亦
勿與他一床坐臥傳著衣服鞵絇襪
等其所食器純用赤白銅椀食若巳
食訖則水淨洗又以土灰裡外乾揩
常不作諸嘲調戲論若喜違犯隨罪
俱生恒候年月日星宿時依法營造
三種法佛神通月修最第一成就頂
王廣大悉地白黑二月八日丄四日
食三白食如以香花新淨飮食
持獻供養加法念誦倍速成證復有
像變令敎童女香湯澡浴受八齋戒
持絲造織方應度量勿刀截斷於吉時
起首畫摸或以扳畫匠人時時洗浴
清潔著鮮淨衣受八齋戒當心
五佛頂經苐二卷苐十九張悲

正中畫釋迦牟尼佛坐師子座結加
跗坐具衆相好頂放大光示說法相
身有圓光次佛右邊畫觀世音菩薩
結加跗坐身黃白色頭戴寶冠冠中
化佛面目嗔怒一手把白拂一手把
數珠又於眉間豎畫一目以天衣服
種種莊嚴坐蓮花座
次佛左邊畫金剛密迹主菩薩加
跗坐身靑色相首戴寶冠面目瞋怒
一手把金剛杵一手把白佛坐寶蓮
花次座後畫最勝明王金剛畫大度
底使者畫可畏金剛畫黃眼金剛畫
大笑金剛畫大拳金剛畫軍茶利金
剛是等金剛各有大力最勝調伏皆
執器仗坐蓮花座應以種種衣服瓔
珞皆妙飾莊嚴次觀世音菩薩後畫
馬頭觀世音王畫意樂圓滿王畫白
衣觀世音菩薩母畫多羅菩薩畫毗
俱尼菩薩畫吠路者那菩薩等是菩
薩等各各執持本所器仗坐蓮花座
應以衆妙衣服瓔珞皆妙莊嚴次佛
座下左邊畫難勝大奮怒神畫大
字神次佛座下右邊畫佛眼神畫相
五佛頂經苐二卷弟二十張悲

@@好神是等四神身皆金色坐蓮花座
是變像名如來身最勝輪王大成就
像一切通用皆畫成證於時世尊謂
曼殊室利童子汝徃昔未證地時誦
以是呪供養此像像放大光照此三界
上中衆生意樂歡喜曼殊室利汝爲
光照昇證三地得五神通是故說像
不可思議大三摩地是如來身故我
以此三摩地力普大三界爲諸有情
利益成就神通變化示頂輪王身如
如意寶
尒時世尊復告曼殊室利童子汝善
能以大被甲冑善巧方便安住有情
示濟有情无量變化現於佛身菩薩
身緣覺身聲聞身等攝取衆生說諸勝
法覺寤有情尒時曼殊室利童子合
掌恭敬白言世尊佛有幾名現頂輪
大三摩地流此世界於時世尊告曼
殊室利童子頂輪王名者所謂印捺
羅名帝釋等乃至三界六道有情類
中立差別名隨類爲主皆爲調伏故
隨類立法名差別無量皆爲成就衆
生故世間無有一法一名一相不是
五佛頂經苐二卷苐二十一張悲

@@
如來之所變立曼殊室利童子有
一類人知我不生不滅眞如實際
實法法界涅槃實智無二无相意
生儒童作者受者知者見者作如
是解童子此娑訶世界衆生稱我爲
大離欲如來佛天人師童子我常
於此世間成熟衆生示如是名乃有
五阿僧祗百千數名一切聲聞愚癡
衆生雖稱我名亦不識我如是異名
童子我爲如是成熟一切有情亦於
諸經中說是異名童子如是復有一
類有情知我殑伽沙等世界中無量
稱異名如來說法如如衆生謂去來
如來亦不去來分別出現色相童子巳
不去來無作分別則能出現无量佛
事陀羅尼門尒時世尊復告曼殊室
利童子若有修持是頂王法者應候
吉時白月五日八日十三日十四日
十五日好星宿時清潔洗浴著新淨
衣若是俗人受八齋戒依法軌住修
造清淨塗結壇塲布獻香花燒設火
食當供養佛觀世音菩薩金剛密迹
首菩薩摩訶婆攞神及諸菩薩一切
聲聞辟支佛諸天等如斯供養則
五佛頂經苐二卷苐二十二張悲

得一切大威德天大威呪神大明呪
神歡喜觀視此等諸天雖復日日如
法供養於此法部不應礼拜何以故
五頂王呪力不思議是故呪者亦不
得徃死喪家初産生家不淨人家旃
荼羅家詣徃顧宿受他供養亦不持
殘臭宿食供養及自食噉呪者毎三
時自誓歸依佛法大菩薩僧發菩提
心淨治三業念佛法僧戒施天常於
清旦受八齋戒不煞盜婬妄語飮酒
脂粉塗身坐臥大床不過中食以眞
如智無作我之心虔敬修習則得
成辦
尒時釋迦牟尼世尊復告金剛密迹
主又有轉輪王像於出世世間一切呪
像最上無等准前月日畫者端肅具
持十善以細白疊方量三肘或復二
肘當中畫釋迦牟尼佛具足衆相身
眞金色示說法相佩通身光坐白蓮
花師子座上頂上放光於佛背後畫
七寶山於佛座下畫蓮花池於佛右
邊畫呪者貌長跪瞻佛手把香爐密
迹此頂輪王像一切佛說謂當呪者
五佛頂經苐二卷苐二十三張悲

@@得大利益略說是像若有見者隨喜
供養隨滅衆罪得大功德爲諸天龍
歡喜瞻視當定成就一切勇猛頂王
呪力得無數佛種種歌讃供養功德
是妙變像無量无數一切諸佛常皆
讃歎若有信變晝夜精進恭敬供養
則得罪障一時銷滅身業清淨成就
頂王功德智海超過一切最勝殊特
爲諸天人供養恭敬無量讃歎當證
佛地更無退轉成此呪者怒目嗔歇
一切天龍八部鬼神皆得惶怖四散
馳走其天帝釋見是人來分座同坐其
諸大天亦皆分座三界諸天見是人
來傲㛶不起迎送虔敬則皆頭破如
蘭香枝若我於億俱胝大刧讃說是
呪亦不能盡成此呪者是人名證最
上悉地當爲住壽三十三天中王命
常安住不被死殃壽如天身天身畢
巳變身如佛證五神通乘此天界以
無量天前後圍繞徃諸佛刹種種變
化導誘衆生隨諸佛刹現帝釋身或
現金剛身或現大梵天身或現伊首
羅天身或現童男童女身入地獄鬼
五佛頂經苐二卷苐二十四張悲

@@
畜生趣隨現諸身救脫衆生或諸山
林城邑聚落爲作房舎種種衣食供
給施濟常作依怙度脫
衆生具五神通行菩薩行爲人
中尊五佛頂三昧陀羅尼經
卷第二
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅雕
造五佛頂經苐二卷苐二十五張悲

五佛頂三昧陀羅尼經卷第三悲
大唐天竺三藏菩提流志奉詔譯
五頂王密印品第八
尒時釋迦牟尼佛告斯會衆汝善男
子等應當受持我諸如來出現三摩
地無量无數大勇猛力一切如來安
住呪身一切如來眞實種族無量无
邊未曾有法無量威德出生流布大
印及呪是中能生一切菩提能破倶
胝一切魔軍能攝一切諸大菩薩大
雄力者能令一切可畏有情生大慈
心善男子等我今略說一切辦事業
大印尒時金剛密迹主合掌恭敬白
佛言世尊願垂說示一切如來流布
威德大印及呪爲當利益一切有情
以少功勣遂卽成證是時世尊告金
剛密迹言汝當諦聽靜思念之我今
爲汝分別解釋卽先輪結一切如來
心精進印
以左右手八指右押左相叉入掌急合
握拳以二大指相並平伸押右頭指
中節上勿使頭屈印呪曰

@@娜莫薩嚩勃駄菩地薩埵南阿<去>
弫囉虎吽<二合>淹<丘淹反>
若以二大拇指雙上下來去一切則名
啓召如來種族印印呪曰
唵尒旅職<而職反>
是二印呪名如來最精進心力能度
脫一切地獄餓鬼畜生亦能助成一
切如來功勣業事攝諸菩薩帝釋梵
王伊首羅天焰魔王水天毗沙門天
乃至十地大自在菩薩摩訶薩等
觀世音菩薩種族印呪之二
准前心印唯改左大母指屈入掌中
握右頭指右大母指依前定伸印呪曰
唵阿<去>嚧力
若以右大母指頭上下來去則名請
召觀音種族印
金剛種族印呪之三
准前心印當改左大母指如前伸押
其右大母指屈入掌中握左頭指頭
左大母指依前定伸印呪曰
唵拔折囉姪丁一反力若以
左大母指頭上下來去則名請召金
剛種族印五佛
頂經第三卷第二張悲

@@
輪王印呪之四先當合掌以左右二
無名指二小指右押左相叉入掌中
其二中指直豎伸各屈第一節頭相
拄其二大母指相並入掌平伸又以
二頭指平屈押二大指甲背上頭相
拄此頂輪王根本大印乃是過去殑
伽沙等一切如來巳皆共說持未來一
切如來當共說持現在一切如來今
共說持爲欲攝諸有情故令共說持
智者所在處授結此印一切妬惡障
㝵毗那夜迦悉不親近密迹此頂輪
王根本印一切諸佛住百千俱胝殑
伽沙刧讃說此印功德神力亦不能
盡復以種種言辭譬喻說是大印亦
不能盡若當智者結持此印誦頂輪
王呪卽常不爲俱胝百千魔魔族而
作惱乱是人却後百千俱胝大刧不
墜惡道何以故是人所得福薀功德
故我於百千俱胝大刧說亦不盡此大
頂輪王呪若當有人以一淨心常誦
持者所得念力慧力智力於百千俱
胝刧所壽生處常不退失金剛密迹
首何以故如是五佛頂經苐
三卷苐三張悲

大印有大威德無量力故印呪曰
娜謨皤伽嚩底阿跛羅<上>底㰤妬
瑟抳沙野唵怛他伽都瑟抳沙阿娜
嚩路枳多姥敕駄斫訖<二合>囉靺囉底
虎吽<二合>入嚩攞入嚩攞駄哿駄哿
度那度那弫度那弫度那怛囉<上二合>
縒野摩羅野<烏骨反>娑那野㰤那㰤
那畔惹畔惹暗暗惡惡各各補弄
<二合>企抳補弄<二合>企抳軍挐里頁阿播
囉<上>尒哆塞怛囉<二合>駄哩膩<尼至反>虎
高頂王印呪之五
先以左右二無名指二小指右押左
相叉入掌中次以二中指直豎頭相
拄其二大母指相並伸押二無名指
中節上又以二頭指當中指側中節
上屈頭相拄印呪曰
唵入嚩攞捻<奴邑反>弫<二合>捻瓢<幷遥反>伽覩
鄔<二合>瑟抳沙<去>度那度那虎吽
白傘蓋頂王印呪之六
准前高頂王印<唯>當改二中指
微屈第一節平頭相拄次開二頭指
頭相去半寸印
呪曰唵麽麽麽虎溺<你益
又>五佛頂經苐三卷苐四
張悲
@@光聚頂印呪之七<一名金輪印呪>
准前高頂王唯改二頭指磔開直豎
伸頭各去中指頭一寸二分許印呪曰
唵怛他伽都瑟抳沙娜嚩路枳哆姥
敕<盧骨夂>駄帝孺囉始虎入嚩囉
入嚩囉駄哿駄哿捺囉弫捺囉儭
那頻那虎吽泮莎嚩訶
重一印准頂輪王印唯改左右無名
指各直伸豎其二大指屈押二小指
甲側其二中指二頭指並屈頭相拄
如半月
是一法印亦名頂輪王壇輪結作法
印八也次勝頂王印呪之九
准前白傘頂印唯改二頭指於中指
第一節下平屈頭相拄又印准光聚
頂印改二頭指二中指上節背上側
文印呪日
唵惹喻瑟抳沙入嚩攞入嚩攞畔駄
畔駄娜麽娜麽覩嚕覩嚕<二合>
覩嚕臛<乎各反>㰤曩虎<二合>
准前頂王印同卽是轉法輪印之十
又以左右二小指平屈頭相拄次以
二無名指各屈入掌中其二中指各
五佛頂經苐三卷苐五張悲

@@
微屈豎頭相拄其二頭指當中指中
節側上頭相拄其二大指各押二無
名指上開二掌腕相去四寸許是一
法印能轉十二行相法輪
滅諸垢障如來雹摧煩惱印之十一
准頂輪王印唯改左右二頭指柲在
二中指背後頭相拄
是一印亦名坐印亦名頂輪王壇印
復告金剛密迹主是五大印名一切
如來頂輪王種族王印大印一名高
頂王印二名白傘蓋頂王印三名光
聚頂王印四名轉法輪印五
名雹摧煩惱印是印
等名大頂王印如來心印呪之十二
准前第一如來心印唯改二大母指
雙屈入掌中是一法印名如來心大
精進印呪者若常輪結是印誦頂輪
王呪印一呪一印心上滿七遍則能
摧滅過去一切根本重罪常以是印
作一切法成就處加被
自身及護呪神身能令神現印呪
曰娜莫三曼多
勃駄南唵愚娜尾囉上莎
訶五佛頂經苐三卷苐六張悲

是一法呪功力同前第一印呪於作
法處㸦用亦得是呪有大威猛力故
一切頂王使役之印呪之十三
合掌八指屈頭相拄虛掌内二大指
並直申先合掌當心大虛掌内當以
左右八指各平屈頭相拄其八指頭
各相去三分許是二大指相去三分
平直豎伸印呪曰
娜莫三曼多勃駄南唵啅嚕嚕畔
駄莎訶
是法呪印亦能成辦一切事業自護
護他結修諸法無障惱故
如來鍚杖印呪之十四
先以右手大母指撗屈入掌以頭指
中指無名指小指急握作拳屈肘掌
當前平申其左手把袈裟角出頭四
寸亦屈肘當前平申印呪曰
娜莫三曼多勃駄南唵度那<奴箇反>
諮駄囉拏虎
是法呪若遇諸惡一切有情則結是
印用擁護身
如來鉢印呪之十五
先以右手當心仰掌次以左手覆合
五佛頂經苐三卷苐七張悲

@@右手掌上其左小指頭與右大指頭
相拄其右大指頭與左小指頭相拄
印呪
娜莫三曼多勃駄南唵路迦播羅地
瑟恥多駄囉野駄囉野<藥可反>摩訶那
皤<去>嚩勃駄播怛囉<二合>莎訶
是法印呪具大精進常爲一切如來
神力而加護之當結是印幷誦此呪
一一遍終稱憶地獄餓鬼有情滿百
八遍則得地獄一切餓鬼飽食諸食
若曠野行亦結此印幷誦是呪則得
曠野一切鬼神不相嬈故
如來相好印呪之十六
先以左右二中指二無名指二小指
右押左相叉入掌各搏掌直申其二
頭指側相拄是二大指各搏頭指側
上以印到垂仰掌置於額上二頭指
頭正當眉間印呪曰
娜莫薩嚩怛他加底瓢阿囉褐弊<毗藥
><反>三藐三勃睇弊醯醯畔駄畔
駄底瑟侘底瑟侘駄囉野駄囉野你
駄你度<引>拏麽抳
莎訶是法呪印名大丈夫相好若有
人能五佛頂經苐三卷苐八
張悲
@@
輪結此印則速成就一切悉地具大
威德若以印印頂卽名如來頂印若以
印印鼻卽名如來鼻印頂鼻印呪日娜莫三
曼多勃駄南唵縊<烏
異反>哩抳<上聲>虎泮莎訶
是如來頂鼻印常結護身
當向百千俱胝大刧不
患鼻頂等病次如來眼印呪之十七
先以二手合掌以二大指雙屈入掌
次以二頭指各屈頭第一節押二中
指側中節上其二頭指頭相去一寸
是如來眼印於頂輪王壇清淨輪結
能作大益滅諸重罪成進頂王呪者
悉地若巳過世百千俱胝刧所修
功德以印
威力盡悉攝來積集功德薀印呪曰娜莫薩嚩
怛他伽底瓢阿囉褐弊<毗藥又
>三藐三勃睇弊唵嚕嚕塞普嚕入
嚩攞底瑟侘悉
駄路者泥薩嚩喇他娑駄寧莎嚩訶
金剛密迹主此如來眼大明王呪是
十俱胝佛同共宣說我於徃昔爲菩
提時於是十俱胝佛前受得斯呪若
當呪者以一精心誦持是呪
則得一五佛頂經苐三卷苐九張悲

切菩薩呪神悉現在前一切金剛種
族呪法亦皆成就是故密迹持五頂
王呪者應先毎誦斯呪七遍或三七
遍是大明王呪如來今爲一切有情
得大安樂故說呪者若遇暴惡性人
呪手摩面默誦斯呪對共論說義理
得彼凞喜亦能摧伏一切魑魅魍魎惡
鬼神等密迹主若人持頂輪王呪一
所祈法二所祈法不成證者則以加
此大明呪王齊等雙誦滿二十萬遍
決定成就頂輪王呪最上悉地若未
經是一二作法而雙誦者則加損殃
持呪者身
次如來眉間印呪之十八
准如來眼印唯改二頭指各當中指
背上節頭離中指節一分許印呪日
娜莫三曼多勃駄南紇<二合>虎吽<二合>
此如來眉間毫相印呪是一切如來
巳所宣說我今亦說輪此印時大自
在天俱摩羅天俣呬野天等皆不嬈
惱何况諸小魑魅鬼神而能惱耶
次如來口印呪之十九
准如來心印唯改二大母指並胛申
五佛頂經苐三卷苐十張悲

@@等屈頭節去右頭指側二麦顆間以
印置於面門是二大指背頭節正當
脣間印呪曰
娜莫三曼多勃駄南抧枳虎
是一印呪有大焰炬能速助辦一切
事業呪者若常輪結斯印當口間著
誦此口呪二三七遍復誦頂輪王呪
者以印呪力三界人天見聞語論悉
皆敬愛是故此人應常和雅眞軟法
語是人當於百千俱胝刧不患口疾
是大自在天毗瑟努天及諸天龍八
部鬼神聞此人語悉皆敬伏况餘諸
小魑魅鬼神
難勝奮怒王印呪之二十
當以右膝著地左腳屈膝踏地作欲
起向前錂<里證反>身勢仰面努目邪視
左邊當以右臂及手指等右邊向後
側臂邪緊急努臂似向地勢其五指
散磔開手掌似覆似側次以左臂左
邊向後擡緊急努屈臂手向上其五
指似散豎努磔開掌面向前結是印
時發大怒聲稱虎吽字三七聲者隨所
障罪則皆破滅欲界魔王及魔軍將
五佛頂經苐三卷苐十一張悲

@@
悉皆摧碎我昔初詣凞連禪河沐浴
身巳趣此菩提樹下坐金剛座是時
當有無量百千倶胝魔衆各持種種
惡穢怒相嬈惱我時難勝奮怒忽於
我前従地踊出示女狀相瞋結斯印
摧諸魔衆種種怖相一時散滅无能
惱者當是夜中欲明曉時卽證通無
上正智觀見世間一切
沙門婆羅門無有證者摧魔印呪
曰娜莫三曼多勃駄南唵虎魯虎
魯戰拏<尼如反>里摩蹬倪莎訶
金剛密迹此難勝奮怒王呪是我所
說若當呪者遇大惡怖鬼等處欲護
身結界造修法者則勤精進持結此
印誦以
斯呪趣修此法則無障惱
速成就故次如來槊印呪之二十一
端身結加跗坐以左臂手仰掌撗屈
申正當臍下其四指相著直申是大
母指微屈直申搏著頭指根側次以
右手大母指與頭指頭相捻其中指
無名指小指相著並申微少似屈是
大母指頭指頭與右手小指頭
相拄五佛頂經苐三卷苐十二張悲

是一法印智者常輪持結者現於此
生於當壽生永不退失信進慧力如
來行力得諸如來而加護念印呪曰
娜莫三曼多勃駄南唵弫惹<如者反>曵
摩訶鑠底沒駄虎<二合>泮吒弫惹
以你泮吒忙伽犁泮吒莎訶
是一法呪毎日三時誦以三七徧速於
三界得無障㝵勝成就故
次如來臍印呪之二十二
准如來槊印唯改右手太母指頭指
頭去離左小指頭一麦顆間是一法
印亦名諸佛大力雄印智者若常憶
持輪結幷誦臍呪則得銷除一日二
日虐病痿黃之病腸頭痛病及諸等
病又得一切灾障自然殄滅當壽福
命安隱豐樂印呪曰
娜莫三曼多勃駄南唵紙置紙置
莎訶
是一法呪能現如來種種色類不可
思議神通變化誘引有情
次如來甲印呪之二十三
當以右手大母指撗屈掌中以頭指
中指無名指小指急握大指作拳
五佛頂經苐三卷苐十三張悲

@@是一法印名諸一切頂王心印智者
若常以印印頂項左右肩膊及印心上
得大威力呪者精勤持修於法若無
斯印則無莊飾如形裸陋如國無主
如屋無人如食无鹽如池枯涸如地
空無藂林花草如事火外道婆羅門
無法可依如王乘車無控御者呪者
如是雖復精勤若無甲印則爲魔嬈
無所成効印呪曰
娜莫三曼多勃駄南唵部<引>入縛
<二合>攞虎
是一法呪名如來金剛句三摩地常
用護身如王被甲嚴加器杖則不怖
畏惡賊兵衆如此呪者亦復如是毎
日三時量力量法如法勤修是甲印
則速成就無所怖故
次如來髪髻印呪之二十四
准前甲印唯改申中指直豎以印安
頂直聳豎印呪曰
娜莫三曼多勃駄南阿<去>啒<二合>
是一印呪名如來髪三摩地門力能
成作一切事業
次如來耳印呪之二十五
五佛頂經苐三卷苐十四張悲

@@
准前甲印唯改申頭指直豎
以印豎安耳門與上耳輪齊印呪曰
娜莫三曼多勃駄南斛迦<二合>
是一印呪名如來耳三摩地門常結印
呪耳速當除滅一切耳病
證天耳通次如來牙印呪之二十六
先以左手頭指中指無名指小指急
屈把拳莫使露胛又以大母指直申
押頭指正側上其大母指面上第一
文與頭指外背
齊以印置左牙頷右亦如是印呪
曰娜莫三曼多勃駄南唵怛他伽多能瑟䋾<知價反>
<二令>虎<二合>泮莎訶
是一印呪名如來牙印三摩地門有
大威力誦以
斯呪結印印牙於當來世
得佛齒牙如來受記印呪之二十七
以右臂當胸直平申其頭指中指無
名指小指急把拳其大母指豎屈頭
去頭指側二分間是一法呪過去一
切如來未來一切如來現在一切如
來皆以此印而受記別是故智者常
結是印與諸有情受菩薩記印
呪曰五佛頂經苐三卷苐十五張悲

娜莫三曼多勃駄南唵虎<二合>特<二合>
是一印呪能成一切如來事業以印
呪力生生常得念力進力戒定固力
福勝薀力不爲一切諸惡鬼神而嬈
惱故
次如來髆印呪之二十八
准前甲印唯改臂直申向上印呪曰
娜莫三曼多勃駄南畔惹阿泗泮吒
莎訶
是一印呪名如來髆印三摩地門具
大神力勇猛殊特成衆法故
次如來嬭印呪之二十九
准前甲印唯改屈臂以印拳面印當
心上印呪曰
娜莫三曼多勃駄南吹<晡空反>伽<魚迦反>
囇撲<普木反>
是一印呪名如來嬭印三摩地門
次如來幢印呪之三十
先以右手大母指撗押中指無名指
小指胛上以頭指直申磔豎申臂直
上印呪曰
娜莫三曼多勃駄南割䋾<知價反二合䋾字不出聲>
是一印呪名如來幢印三摩地門
五佛頂經苐三卷苐十六張悲

@@次如來臥具印呪之三十一
准前幢印翻印手頭指當胸下指
印呪曰
娜莫三曼多勃駄南阿<去>骨錄<二合>
是一印呪名如來臥具印三摩地門
次如來乘印呪之三十二
准前幢印改屈臂手當心前側臂平
申印呪曰
娜莫三曼多勃駄喃虎迦浮
<二合>唵
是一印呪名如來乘印三摩地門
次如來頭印呪之三十三
准前幢印改以印手捻頭頂上印呪曰
娜莫三曼多勃陀南唵慕敕駄頁
莎訶
是一印呪名如來頭印三摩地門
次如來肋印呪之三十四
以右手無名指小指雙屈頭拄大母
指面其頭指中指並著直豎申印
呪曰
娜莫三曼多勃駄南唵虎朅
是一印呪名如來肋印三摩地門
次如來見印呪之三十五
五佛頂經苐三卷苐十七張悲

@@
以右手中指屈頭與大母指頭相
拄其頭指
無名指小指相並直上豎申印呪曰娜莫三曼多
勃駄南唵跛<
女沒反>囉<上>悉地迦履莎訶是
一印呪名如來見諸法性三
摩地門次如來光焰印呪之三十六
准前見印唯改頭指無名指小
指向掌散開微屈如月初生印呪曰娜莫
三曼
多勃駄南唵入嚩泥<上>
莎訶是一印呪名如來光顯
諸法故次如來光照印呪之三十七
以右手大母指豎申搏著頭指側以
頭指直豎申其中小指各申向掌屈
如月初生
又以無名指向掌屈如鉤形印呪曰娜莫三
曼多勃駄南唵虎
麽<牟羅反>麽<同上>泮莎訶
是一印
呪名如來照諸三摩地門
圓滿現故次如來脣印呪之三十
八准前光照印唯改中指少許
豎申五佛頂經苐三卷苐十八張悲

麦顆間印呪曰
娜莫三曼多勃駄南阿阿嚩<無可反>嚩憾
是一印呪名如來脣三摩地持者當
得滅諸罪故
次如來舌印呪之三十九
以右手頭指中指無名指小指並相
慱著當心仰掌平申其大母指橫掌
中印呪曰<歸命同上>
唵娜囉你<蒲紺反>惹<上日月>虎泮莎訶
是一印呪名如來舌三摩地持者當
得如來舌相福圓滿故
次如來三摩地印呪之四十
以左手五指相並當臍下二麦顆地側
撗仰掌平申次以右手四指相並亦
側撗仰掌平申以手背押左手掌上
其右大母指撗屈掌中印呪曰<歸命同上>
唵阿底捨耶尾訖囉迷莎訶
是一印呪名如來臍三摩地故
次如來金剛光焰印呪之四十一
准前三摩地改當心上印呪曰<歸命同上>
虎入嚩攞跋日囉緊㗧閵<引>
㗧閵<引裡二合>
密迹主此金剛光焰印呪亦名過去
五佛頂經苐三卷苐十九張悲

@@未來現在一切如來金剛光焰心三摩
地大明呪王一切證地大菩薩等及
諸天龍八部鬼神大威德者皆無能
越况餘下者魑魅鬼神
次如來小腹印呪之四十二
以右手臍下一寸撗申仰掌五指相
並次申左手五指相並背押右手掌
上其二手側著肚印呪曰<歸命同上>
唵怛䋾怛䋾塞塞<僧乙反>普䋾普䋾蜜
㮈<奴乙反>囉跛寧<上>跛囉<上>未娜寧<上>瞋
娜寧<上>頻娜寧虎<二合>泮莎訶
是一印呪功能准前
次如來脊印呪之四十三
以右手大母指押頭指無名指小
指甲等勿使甲露次以中指撗押大
母指上印呪曰<歸命如上>
縊<烏以反>迦履那迦亁駄質都嚧<二合>
娜囉麽抳捺囉莎訶
是一印呪功能准前
次如來骨印呪之四十四
准前脊印又改押中指頭甲申出頭
指頭押大母指甲上印呪曰<歸命如上>
唵都他<他可反>者莎訶
五佛頂經苐三卷苐二十張悲

@@
是一法印功能准前次如來
大慈印呪之四十五准前脊印又改
押頭指頭胛出無名指頭押大指胛
上我爲一切垢重有情說示慈印令
生慈心我昔坐於菩提樹下以大慈
心持結此印得諸魔軍而自散伏結
此印者應以一切佛力法力阿羅漢
力慈念心力持結此印則得一切極
重罪垢速皆銷滅
呪曰<歸命依上>怛地他君律<輕呼>倪<魚抧反
>頁盎<烏浪反>矩履麽<引>者鉢喇
<二合>拏捨嚩落乞灑落乞灑麽吽
<二合>倶磨哩
失哩耶摩里你莎訶是一印呪名一
切如來大慈印呪若有呪者常起慈
心持此呪印則當不爲一切毗那夜
迦虎狼怨賊鬪諍灾難撗干嬈惱以
印呪力
速證慈心三摩地故次如來
無垢印呪之四十六准前慈印又改無
名指頭於大指下押却次以小指頭
押大指<甲爪>上印呪曰娜
莫三曼多勃駄南虎吽暮喇五佛
頂經苐三卷苐二十一張悲

逵泥<二合>虎魯虎吽泮莎訶
是一印呪智者常誦呪作飮食乃服
持喫能滅衆罪又常不爲毗那夜迦
食中惱害
次如來甘露印呪之四十七
又以右手大母指撗押頭指中指無
名指小指<甲爪>等
印呪曰娜莫三曼多勃駄南唵印倪<魚
抧反>頁部哆<得賀反>
頁莎訶是印呪能令持者證甘露
法大
解脫門次如來大師子吼印呪之
四十八先合掌當心左右二手大母
指各屈掌中又各以二頭指二中指
二無名指二小指屈握大母指作拳
其左右頭指中指無名指小指等各
<甲爪>背相合著是八指頭勿
著於掌印呪曰娜莫三曼多勃駄南
唵刧比攞熱
置攞唬泮莎訶是一印呪名大師子
吼成就金剛頂輪王教能廣示現不
可思議一切未
曾有越意事故次如來相字
印呪之四十九五佛頂經苐三卷
苐二十二張悲
@@又以左右二手八指各伸磔開右押
左相叉相押中節其八指頭各直豎
伸勿著岐間其二大母指亦各邪磔
豎申頭相去寸半以印當胸三寸間
著印呪曰
娜莫三曼多勃駄南示<諸二切>
是一印呪名如來大丈夫相印三摩
地門
次如來洛訖瑟弭吉祥印呪之五十
以左右手腕合相著其十指磔開直
豎微屈伸頭各相去一寸半間如開
蓮花印呪曰
娜莫三曼多勃駄南唵素<上>沒囉<上>
歌弭<二合>羅訖澁弭莎訶
是一印呪名如來吉祥印三摩地能
令持者得大財寶衆人敬讃
次如來般若波羅蜜印呪之五十一
以二手合掌虛於掌内如未開蓮花
朶印呪曰<歸命如上>
唵戍嚕底塞蜜嘌<二合>底弭惹曵
莎訶
金剛密迹主此一印呪名如來般若
波羅蜜印三摩地門所有三世一切
五佛頂經苐三卷苐二十三張悲

@@
如來諸大菩薩獨覺聲聞等皆従此
之般若波羅蜜印呪三摩地門生成
證阿耨多羅三藐三菩提地是知此
印呪有大威德名主三世一切如來
諸大菩薩一切金剛獨覺聲
聞母故次如來大悲印呪之五十二
准前般若印唯攺屈二大
母指入掌中印呪曰<歸命如上>唵怛楞<盧亘反彈舌>
倪<
魚抧反>頁虎吽<二合>泮莎訶
是一印呪名如來大悲印
三摩地門次如來膝印呪之五十三
以二手合掌各以小指右押
左屈入掌中印呪曰<歸命如上>唵娜暴吉頁<二
合>跛囉<二合>你跛多也莎
訶是一印呪名如來膝印三
摩地門次如來腳踝印呪之五十四
以二手合掌各以無名指右押
左屈入掌中印呪曰<歸命如上>
阿多㘑多㘑嗢多
㘑跋佐囉暮乞使<二合>抳莎
訶是一印呪名如來腳踝
三摩地門次如來腳印呪之五十五
以二手合掌各以中指右押左屈
入五佛頂經苐三卷苐二十四張悲

掌中印呪曰<歸命如上>
唵拔佐囉商矩羅部使羝娜囉入
嚩攞虎莎訶
尒時世尊誥金剛密迹此等印呪従
一切如來大丈夫相莊嚴身分支節
所生汝善男子如來有無量俱胝百
千印是一一印各有無量僕従印故
當後世時少福有情成此呪王我今
但爲當後世時成此呪者得大利益
略說斯呪密迹汝當讃誦依法受持
如此印呪爲當來世一切有情分別
解釋頂王印呪功勣力故若有善男
子善女人樂成此大頂王者應常清
潔恒誦此呪恒結此印是人則得無
量百千稱歎功德銷滅一切黑闇垢
障爲諸如來大菩薩等歡喜憐慜於
所生處得宿命智身心相智皆得圓
滿無諸夭病能與一切有情作大光
明能於惡界度脫有情得大辯智具
大精進光明威德眷屬圓滿洞解世
間一切善巧亦能治救一切有情煩
繞癡病常得十方一切如來加被護
念獲菩薩身若當有人日日常持此
五佛頂經苐三卷苐二十五張悲

@@等印呪稱己之名則當不爲一切毗
那夜迦逼迫嬈惱一切罪障自然殄
滅於現身成此頂輪王者則當來世
速得證佛無上正等菩提三摩地故
金剛密迹此等印呪皆是一切如來
種族眞實印呪故我今釋迦牟尼如
來爲令成就頂輪王者說示印呪
故五佛頂三昧陀羅尼經卷第
三癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造五佛頂經苐三卷苐二十六張
悲
@@
五佛頂三昧陀羅尼經卷第四悲
大唐天竺三藏菩提流志
奉詔譯五頂王修證悉地品第九尒
時釋迦牟尼世尊於是之時爲未來
世一切有情復觀大衆謂金剛密迹
首言於當來世多有下劣精進頑愚有情
心耽渾垢下行下見不能成就無上
大法若有淨信純直有情愛樂呪法
發菩提心行常直正具精進者密迹
我爲此人略說此頂輪王無量殊勝
功德威力是諸如來大菩薩等所讃
導處亦是無量佛三摩地門所出生
處能令超過一切魔界示大如來色
身摧破一切惡天龍藥叉羅刹諸惡
法心伏恭敬所有諸佛菩薩金剛諸
天呪法悉攝此中我於無量百千倶
胝刧讃說此呪亦不能盡是頂王呪
過去一切如來爲彼有情巳敎說亦
我亦曾於過去無量百千佛所親聽
受得此頂王法是今得爲釋衆中尊
亦爲今當說是呪法金剛密迹若有
人精持憶念此頂王呪則除無量

八難怖畏破諸魔軍滅諸重罪前所說
像隨畫一像以白檀香泥摩飾壇塲
日日三時依法澡浴著新淨衣三時
供養三時誦呪輪結印等誦頂王呪
滿二百萬乃候三月白月一日採持
惹底延花當畫像上繫爲傘蓋正於
像前莊嚴三肘壇摩以白檀香泥塗
摩壇面乃復持以種種塗香末香燒
香蘇燈香水飮食花等壇上布列如
法獻供舉月一日誦頂王呪佛眼呪三
時各誦一千八遍至十五日繞壇四面
加然蘇燈一千八盞結金剛莊調調誦
呪至後夜忽於空中聞雷震聲像現三
相一花蓋動二畫像上放大光明三
像自動覩斯相巳心所願求皆得圓
滿若依法精勤誦滿一俱胝數名下
承事供養於佛若常依法誦二倶胝
名中承事供養佛滿三倶胝名上承
事供養於他證大自在菩薩地住作
法無㝵力能調伏一切天龍八部鬼
神若樂調伏天龍神者誦之四遍則
各敬伏隨呪者意若欲證大菩薩地
當詣海沙潬上或江河岸沙潬上誦
五佛頂經苐四卷苐二張悲

@@呪印塔塔長一肘一呪印一塔隨一一
塔前置花香水燒香誦呪滿七倶胝
於最後塔放大光明入呪者身於斯
之時三千大千一切釋梵天他化自
在天樂變化天廣果天淨居天色究
竟天及諸天等幷種族天各住於空
雨衆香花種種歌讃及諸龍神藥叉
羅刹一切鬼神亦皆會湊散花供養
而讃歎之所有寒永地獄有情皆得
溫適所有猛火地獄有情皆得涼適
是時呪者得大威德身證神通爲天
中天身金色相如盛年者證大智慧
於空自在以諸天等前後圍繞騰空
自在其所同伴見作法者皆得隨従
爲天仙王以無量百千呪仙前後圍
繞詣諸佛刹隨心皆至或處天帝釋
宮分座同坐身貌威光精進智慧一
切天人無有疋者及證菩薩方便善
巧甚深智慧調伏有情復増壽命无
量數刧見諸如來出現成道是時如
來重說伽他
彼不思議天人敬斷諸貪垢邪見輪
身及智慧大精進當獲神通利有情
五佛頂經苐四卷苐三張悲

@@
成就輪王證佛地得壽天中法勝尊
金剛密迹此成就法昔寶髻佛爲凣
夫時修持是頂輪王此成就法金剛
幢佛光明自在王佛如是無量佛等
一一修持此成就法復有觀世音菩
薩不動處菩薩曼殊室利菩薩普賢
菩薩如是無量大菩薩等皆凣夫時
修持此法獲得菩提密迹如汝徃昔
因地遇金剛幢如來法欲滅憐愍有
情難作能作修成佛眼大明呪故若
當來世者亦復如汝堅固精進發菩
提心憐慜有情修此頂王則得成就
復別修法應常對觀頂輪王像前誦滿
百萬遍乃於白月十五日加浴清淨著
鮮淨衣一日一夜不食不語持以白芥
子和水呪一千八遍像前散灑周遍八
方結爲壇界以諸飮食香水花香布
置供養壇上四面懸諸幡蓋持好雄
黃置一蓮葉上置壇中心面東跗坐
呪是雄黃令現三相若得煖相卽能
調伏一切有情若得煙相卽證安怛
陀那大仙若得光相持以塗身證如
盛年身金色相以諸呪仙前
後圍繞五佛頂經苐四卷苐四張悲

壽命一刧爲呪仙中大轉輪王成就
牛黃法亦如是又法伺候佛神通月
舉白月一日一出一浴著新淨衣三
時供養三時懺悔發願誦呪啓請諸
佛轉大法輪時則誦頂王一千八遍
如是作法至十五日加復精潔一日
一夜不食不語持以新淨僧伽梨衣
或以鍚杖或以鉢盂呪一千八遍置於
壇内復以種種飮食花香布設供養
周勤結界擁護於身面東跗坐調調
誦呪呪僧伽梨衣令現火焰呪者覩
巳披著身上卽證呪仙騰徃佛刹能
現衆身壽命一刧
又法佛神通月詣河岸砂潬處
印一肘佛塔滿十萬數至十四日如
法護身復於像前廣設供養坐茅草
席右手持一新淨之劒誦頂王呪乃
令空中出衆語讃其頂王像上放大
光照呪者身於其空中無量天樂不
鼓自鳴時阿修羅女及諸呪仙呪仙
種族亦皆集會無量讃歎是時呪者
卽證身通爲呪仙王著諸天服騰徃
自在遊戲佛土壽命大刧又法詣山
高勝頂上嚴飾壇界置像面東結印
五佛頂經苐四卷苐五張悲

@@護身持以諸藥種種果子喫爲齋食
勿飮食誦頂王呪三七遍乃當持以
屍陀林鐵鑄爲輪輻相具足其作輪
匠六根端正教鑄冶巳將一善伴詣
阿修羅窟於窟門前懸像結壇以佉
陀羅木肘截然火燒設火食以白芥
子無樓木葉黑芥子油如法相和坐
茅草席右手把輪一呪一燒滿十万
遍則破修羅門鎖鑰二十萬遍時修
羅宮殿則大火然三十萬遍則修羅
童女而自出現恭敬白言大士今何
作爲願入宮殿隨所徒伴亦皆隨入
任所使爲呪者入時勿將伴去何以
故恐損害故若入去時左手把輪誦
呪直入宮殿中爲修羅尊修羅宮殿
一切財寶悉屬呪者窟中一切修羅
大仙修羅童女皆㒒従若於世間遊
行住者身亦得證現身壽命一大刧
五頂王普通成就法護摩品第十
尒時釋迦牟尼如來於是之時入于
一切密法光中佛不思議界神變三
摩地王其殑伽沙一切諸佛同是之
時亦入一切密法光中不思議界神
五佛頂經苐四卷苐六張悲

@@
變三摩地王是時金剛密迹従座而
起合掌恭敬遶佛七匝却住一面瞻
仰如來目不異顧是時釋迦牟尼如
來與殑伽沙一切如來従三摩地安
詳而起告金剛密迹王汝當諦聽一
切佛說五頂輪王異呪同法能示現
妙大不思議不廣略法若有成證如
諸佛說密迹一切頂王通用呪品我
今先說一
切頂王最勝三摩地同請喚身呪曰娜麽皤伽伐
底<丁礼反>隖瑟膩沙<去>耶翳
呬曵呬薄伽畔逵摩囉<上>安鉢囉<上>底<丁礼反>縒
麽麽<稱名>喝嘌割<二合>儉<
引>健馱補澁波度跛末廩<鄰>者慢遮避囉<上二合
>乞使<二合>娜跛羅底<二合>歌多
末攞播囉<平>訖囉<二合>摩
野莎訶是諸法持以白花呪三
遍請召一切諸
佛頂王菩薩種族壇中會坐一切供養呪曰娜麽
皤伽伐底隖瑟膩沙<去>耶縊<鳥以><反>麽
<二合>健談補澁跛<二合>度跛<二合>嚩
嚝你跛<二合>者跛娜跛囉<上二合
>底<丁以反>車駕囉車
駕囉薩婆步地瑟五佛頂經苐四卷苐七張悲

恥帝逵摩囉闍波囉底㰤跢耶莎訶
是一法若供養時持以塗香花水燒
香及諸飮食皆呪三遍
請火天呪曰
娜麽皤伽嚩底隖瑟膩沙耶翳呬
曵呬帝孺<儒昭反>摩理禰<去>阿走<其栗反>娜
曵莎訶
是一法燒火食時誦以三遍先請火
天燒食供養後乃燒食供養諸佛菩
薩及諸擁護大士發遣火天呪曰
娜麽皤伽嚩底烏瑟膩沙耶<此下句同上>
是一法一切獻火食都巳周畢誦三
七遍發遣火天
一切頂王心呪曰
娜麽皤伽縛底烏瑟膩沙耶唵拄
嚕<二合>畔駄莎訶
是一法自護護他營一切法悉皆清淨
大摧碎頂王呪曰
娜麽皤伽嚩底烏瑟膩沙耶唵微
枳囉<上>拏度曩度曩杜<重引>
是一法若爲毗那夜迦嬈惱障者常
以是呪灌頂護身結界結壇一切通用
若作頂王大結壇者淨屋舎時亦以
五佛頂經苐四卷苐八張悲

@@此呪呪火食灰白芥予等一百八遍
相和散於屋舎内外四面或以一切
頂王心呪呪水灰等持散灑之或以
所誦持身呪心呪亦得又誦摧碎頂
王呪呪佉陀羅木橛四枚一百八遍
釘之四方結爲壇界
摧惡鬼神呪曰
娜麽皤伽嚩底隖瑟膩沙耶薩嚩
米走娜苾途梵<二合>縒迦<引>耶咄露
<二合>䋾耶莎訶
是一法能摧一切衆惡鬼神及呪同
伴蓋結護身四方住立施爲大法
大難勝頂王呪曰
娜麽皤伽嚩底隖瑟膩沙耶薩嚩怛
囉<上登乙反>阿跛囉尒多耶唵捨麽野捨麽
野扇底<丁礼反>難<去>底<丁礼反>逵麽囉<平二合>闍
磨使底<丁礼反>摩訶苾地<二合>薩皤喇陊
<他可反>娑駄頁莎訶
是一法呪以新淨甁滿盛香水呪百
八遍灌頂浴身能除遣一切罪垢灾
厄毗那夜迦等晝夜擁護能除惡夢
尒時釋迦牟尼世尊告密迹言是五
頂王復有少法但誦持結如來頂
五佛頂經苐四卷苐九張悲

@@
印印於頂上呪印三遍則成擁護或
火食灰或白芥子呪之七遍帶佩髻
身亦成擁護若爲灾厄魍魎之疾令
白線索一呪一結帶佩身頸則得除
滅若樂於屍陀林作諸法者結印誦
呪一百八遍則護蓋身任所作法若
扇底迦法呪酥火燒則應法成若取
伏藏以淨練酥一呪一燒一千八遍
取無障㝵或以白芥子一呪一燒一
千八遍亦得無障又法於月蝕時摩
壇燒香銀器盛乳置壇中心專心呪
乳特勿觀月月欲
如故卽持服之能除一切身中厄難
又法諸山頂住常食秔米乳飮面東跗坐誦呪
滿三洛叉<三十萬>巳則三日三
夜不食不語以菩提木肘截然火持
以油麻酪酥蜜等相和於三日三夜
一呪一燒勿使間斷滿三日
三夜欲明之時則得富貴財寶自然
又法以白芥子和油毎日三時一呪一
燒一千八遍滿七日巳則得他人而自
敬伏若燒白花降伏婆羅門若燒黃
花伏刹利若燒黑花敬伏田
舎人若欲五佛頂經苐四卷苐十張悲

遣伏邪見惡人者以稻穀糠苦練木
葉毒藥等相和一呪一燒卽得遣伏
若罰惡人以黑芥子一呪一燒則得
摧伏
若欲遣伏作病鬼者結印誦呪毎呪
後加誦泮字
若人著毒虫毒藥悶惱疼痛者呪後
加誦若頁二字七遍又加莫摩摩三
字七遍又加枲字七遍又加䋾目二
字七遍皆嘿音誦之攝禁於毒
若欲富饒者以諸乳木肘截然火持
諸果子酥蜜相和一呪一燒則如所願
又法以白油麻和酥蜜一呪一燒亦
得如願
又法以古嘍草寸截和酥一呪一燒
滿一洛叉則轉正業命更得増壽
又法以酥一呪一燒得大威德
又酥乳相和一呪一燒得大安隱
又法酥酪相和一呪一燒大得財食
如是火食者毎日三時時別一千八
遍各滿七日則得成就密迹又有頂
王大法藥成就者於舎利處或山頂
燒香供養面東跗坐結印誦呪滿三
五佛頂經苐四卷苐十一張悲

@@洛叉乃炒稻穀花和酥蜜像前跗坐
毎日三時三指攥持一呪一燒一千
八遍滿一洛叉又詣大山松柏林處
三日三夜不食不語面東跗坐誦頂
輪王呪滿一洛叉巳結袈裟角若是
俗人梳髪呪結得安但陀那世間遊
行不爲人得見
又法諸山頂住常食大麦乳糜常面
於日結加跗坐誦洛叉遍亦得證安
怛陀那
又法以左手爲拳呪滿洛叉證如上法
又法若月蝕時塗隨心壇以赤銅器
盛赤黃牛酥置於壇内持赤銅筋調
攪酥呪酥莫絕令現三相一沸沬相
呪者服之得大文持二現煙相服者
得大安怛陀那三現光相服者得證神
通成就雄黃法亦如是又法於舎利
處山頂處蘭若處深山谷處河泉處
所作輪法劒法杵杖鹿皮等法皆各
先呪一千八遍然乃依法誦呪如是
成三悉地法三昧耶故金剛密迹主
汝又諦聽五頂王同成就法是諸佛
說以少功力則得成就若作法時聞
五佛頂經苐四卷苐十二張悲

@@
見訖哩迦羅縒虫聲迦迦鳥好鳥等
入之作法則得成就毎誦呪遍常聯
歸命一一誦持迴施有情最上勝證
大果福故若有愚智人尠福有情三
千日中誦持斯法無量艱苦乃得成
就是故此法若修持者精信一心淨
持一行沐浴清淨不營雜法唯持此
法應爲佛果濟救衆生則得福果最
上證地常夢見諸天大威德者卽得
成就密迹此法如是若有人能依方
法教發菩提心讀誦受持聽聞思修
則獲勝福成就一切何以故是法以
於聞智等三智證成是故此
法我巳廣略爲當來有情說是法故
復告密迹於當來世時多有有情下
劣精進下劣修學我慢邪慢嗔癡具
縛慳貪嫉妬諂曲邪命儀服徐行外
示賢相不規法律無羞愧赧魔鬼嬈
心唯說斷見空無所有如斯有情意
思業思晝夜如是雖多功苦受持諸
呪永無證効我今爲斯魔業有情破
黑業故說徃諸佛難勝奮怒王呪爲
令利益此之有情得最證故有
能精五佛頂經苐四卷苐十三張悲

心毎日三時受持誦者則破滅一切
障難魔魅障業於時金剛密迹歡喜
踊躍礼佛雙足曲躬前立白世尊曰
救世大覺尊智者所恭敬我今樂願聞
難勝奮迅王
尒時世尊卽說呪曰
娜母囉怛娜<二合>怛囉<二合>夜<引>也娜麽
薩婆勃陀冒地婆覩味<二合>蜜也<二合>怚
地也<二合>他㘉那㘉那㘉那嚩㘑怛他
孼多索訶佐低薩婆勃陀你尾駛低
阿帽伽阿波囉<二合>底<丁以反>呵帝阿波囉
㘉帝微囉劑微孼多皤耶夷<二合>微磨
木你捺囉<二合>娑囉<二合>皤嚩底曵<二合>
味娜以羝怒囉地<上>孼迷薩底曵<二合>
你囉固磨囉嚩攞微那捨苨賖枳
耶<二合>母泥曵<二合>娑羝<二合>啫薩嚩娜味
利曳<二合>拏艸迦叉<二合>艸迦叉<二合>麽吽<二合稱名>
薩波囄襪斕嚩哆<上>薩嚩迦<去>楞囉
酇祖<去>嚧那伽底曵<二合>娑<去>你尾聿
<二合>徒徙孕<二合>賀弫也<二合>伽囉<二合>薩離悉
哩<二合>跛泥嚩薩埵婆那伽藥迦叉邏迦
叉娑弫底礼<二合>必舎遮步多那婆娑磨
<二合>囉布多娜迦吒布多那箇枯嘌都<二合>
五佛頂經苐四卷苐十四張悲

@@徙多<二合>囉迦沫多<平>攞訖里<二合>底也<二合>
迦嘌磨拏滿底囉<二合>庾伽袒<去>嘌拏
<二合>庾加多枳底庾<二合>烏祖入賀囉薩婆
皤耶努師覩<二合>波地囉<二合>嘸波薩跛
耶細鼻曜<二合>娜母窣都<二合>婆伽伐底
也<二合>烏駄攞覓絰<二合>儗囄儗囄囉
怛那<二合>古囉娑摩失哩<二合>羝弫哩弫哩
阿迦舎駄覩陀啫企哩企哩薩婆
怛他孼多利耶<二合>失囉<二合>伐迦伽囉
步羝苨微物你夜<二合>利耶<二合>末囉
呵磨怛他孼多怚他孼帝微濕縛<二合>
晉底也<二合>麽囉跛攞迦囉<二合>謎那冒嚩
孼伐底耶<二合>跛囉㘉帝艸迦叉艸迦
又麽麽薩婆訥師覩波捺羅<二合>袍
波耶薜曵<二合>西比也<二合>莎訶
尒時如來說是呪時大千界大地諸
魔宮殿一時皆大六反震動是時如
來告金剛密迹此呪是我所說稱讃
七佛十力功德爲令利益諸有有情
受持成就頂輪王呪及諸呪者令淨
如法書寫佩帶頸臂頂上則速成證
呪神置前圍繞護念若有徃詣淨不
淨處應先誦是難勝王心呪三遍則
五佛頂經苐四卷苐十五張悲

@@
常不爲一切天魔魔人等而作障惱
若一切諸惡鬼神不伏違逆難勝王
心呪者則不得入毗沙門城背叛一
切金剛種族及自種族亦相背叛密
迹此明王心呪有大威德能
成護衞一切事業諸佛菩薩悉皆隨
喜尒時世尊又告密迹我爲一切苾
芻苾芻尼信男信女等所持成就此
不思議頂王印呪說行三昧耶門應
各依所清淨持戒發菩提心請阿闍
梨入受法壇如呪法行善根具足依
善知識計思正念善巧方便觀知法
界如虛空性入深般若波羅蜜多無
二別心不放逸不妄語常不卒暴嗔
欺我慢相嘲相誂謗說有情依持三
世諸佛菩薩境界法行善了分別隨
喜修學不惜軀命遠離人間住阿蘭
若毎日三時發菩提心歸佛法僧誦
菩薩戒如所聽習思惟法義修四攝
法塗掃佛塔摩壇供養發精進心心
口唯一應常謙下恭敬和上闍梨同
學憐愍有情了逵密義樂恒精進濟
度有情住於佛住如是相應則
得成就五佛頂經苐四卷苐十六張悲

又告密迹若有證成頂輪王者於當
來世身金色相光明過百千日映蔽
衆相皆不現之證成頂王呪法者衆
生見者皆大歡喜如如意樹所樂圓
滿復次密迹若有菩薩證此頂法心
樂變化天諸美食施雨地獄一切有
情則皆圓滿修此法者十地菩薩亦
不能障密迹此一字王於諸呪中而
最爲上若成就者菩薩萬行悉皆圓
滿所有十重一切罪垢地獄之報悉
皆銷滅獲諸神通一刹那中卽遍遊
徃十方國土及阿迦尼吒天行菩薩
行得一切佛一切菩薩獨覺聲聞
諸天歡喜讃歎若欲遊徃無邊世界
導化衆生隨彼言音說諸妙法亦皆
圓滿乃至遊徃無量无數種種世界
隨所世界現種種身皆得色相言詞
巧妙於是如來復說偈言
成就輪王秘密者相好超特那羅天
諸明仙中大威德各手執劒若靑蓮
相鬪紛騰如雲轉勇弈威光蔽日月
若有受持頂輪法如是難調皆調伏
尒時世尊又告金剛密迹主我復爲
五佛頂經苐四卷苐十七張悲

@@當來一切呪者略說三種悉
地成就處所謂上中下如是三地各
復有三或有淨不淨處智者善知上謂
天上三勝處中謂大河岸海岸山中
下謂大泉池有蓮花處多花果林處
屍陀林處如是處一切法皆同言不
淨處一惡國王處二賊難多處三惡
同伴飢饉等處皆不同住修治作法
復有三時不可作法謂極熱時瀑雨
時極寒時又有三時修治善分別知
従五更時至日辰時従午至日未時
従酉至亥時如是時中大作念誦法
皆得圓滿密跡復有三密法善分別
知若不解知所念誦法則不成驗於
三吽摩法中阿毗遮嚕迦法不應作
何以故譬如毒藥甁不應盛乳若盛
乳者乳皆隨毒是故善知餘應作之
以骨露草蘇欝頭摩羅木或楓香木
或柏木欝金香等日日三時火供養
作補瑟胝迦成種種諸法又以烏麻
蜜蘇白芥子波羅奢木等火供養亦
得成就三種法故尒時世尊復誥金
剛密迹言是法王中又有成印能成
頂輪眞五佛頂經苐四卷苐十
八張悲
@@
言王佛眼眞言等無量威德无量種
事爲利衆生重說眞言法一印之中
生於無量又別通用印
等皆能成就無量事故頂王根本印
以左右二頭指二無名指二小指右
押左相叉入掌中作拳其二大拇指
並雙屈頭入掌中其二中指直豎合
頭相拄是一法印作訖於頂上破一
切佛頂従心心通諸佛頂成就法用
若諸一切惡天龍神藥叉羅刹阿修
羅迦樓羅緊那羅摩呼羅伽毗那夜
迦見輪
是印悉皆怖走一切輪王心印呪曰那莫三漫多
勃駄南唵<二
合>吽卓<二合>嚕畔駄莎訶
是一印呪具大威德若誦輪印得大
安樂蠲衆
苦故國人安寧亦
能成辦一切事故頂王請喚印之二
准前根本印唯以二中指頭下上微
微來去是一法印啓召一切佛菩薩
等及諸呪神是一印呪巳如上
說是亦通供養塗香散花燒香
處用五佛頂經苐四卷苐十九張悲

諸喚火天印之三
准前根本印唯改屈二中指如半環
勢頭勿相著是一法印請喚火王而供
養之若獻供畢發送火天時則却直
神伸中指頭供養印呪巳如上所說
頂王摧碎印之四
准前根本印唯改屈右中指頭拄左
中指上第一節文其左中指直豎伸
之結是印護身以印印五處結界右
轉解界左轉地界拄地上界上拄是
一法印亦名淨地印力能成就一切
諸事結界護身淨治地用灌頂時用
是一印呪巳如上說
頂王咄嚕䋾迦印之五
准前根本印唯改屈左中指頭拄右
中指上第一節文其右中指直豎伸
之是一法印亦名頂王心印力亦能
調伏障㝵毗那夜迦諸惡鬼神常輪
是印摧諸障用灌頂時用沐浴時用
皆無障惱是一印法亦如上呪
難勝奮怒王印之六
准前根本印唯改屈二中指頭右押
左各緊押左右指背岐間是一印呪
五佛頂經苐四卷苐二十張悲

@@亦如上說密迹此名略說一印生差
别印隨衆法用若廣說如是流布呪
者教行則有無量不假廣說何以故
我於餘部巳廣分別說五頂輪王成就
呪共成佛眼呪法以是法門故得解
脫若以楓香木齊截然火持以烏麻
和酥乳等日日以三時燒之供養則
得呪神歡喜護守與三悉地悉地者
是一切佛佛子說謂利衆生隨精進
力世間安樂是知呪者謂斷諸疑網
勤發修趣是故密迹汝當諦聽若欲
一切成就呪法應起正見慈悲一切
偏功印塔則速成就證地不難現世
資糧福善圓滿當所生處常受福
樂密迹此呪王是所過去無量无數
一切如來皆得是頂王法門心地我
亦證成是頂王法心尒時世尊重以
佛眼觀察無量无邊一切佛刹誥金
剛密迹主言我於餘諸三部所說律
法及成就法印呪等任皆取用以彼
呪力能除障惱一切臭穢殘宿食皆
不應食若食者不證悉地驗如是等
法略說少尒若我住刧廣演說不可
五佛頂經苐四卷苐二十一張悲

@@
盡若人得此頂輪法門受持供養従
此生際乃至菩提更不退轉應知是
人早巳故徃積集資糧菩提善根由
此因緣今令得頂輪王法具足圓滿
是時如來說是經時金剛密迹主諸
大菩薩苾芻苾芻尼諸天龍藥叉羅
刹乹闥婆乃至一切世間有
情等聞佛說經皆大歡喜信奉
而行五佛頂二昧陀羅尼經卷第四按開元錄云一字佛頂輪王經五卷亦
云五佛頂或四卷則此四卷本與彼五卷頂輪王經只是一經而分卷有
異耳又按囙錄及音義丹本經皆云五卷無四卷者則此四卷經冝在削
去然尋其文相非唯廣略不同往往㸦
有不可取捨處今依郷本雙
存癸夘
歲高麗國大藏都監奉勅雕造五
佛頂經苐四卷苐二十二張悲

大陀羅尼末法中一字心呪經悲
大唐天竺三藏寶思惟奉詔譯
如是我聞一時佛在淨居天宮不可
思議種種莊嚴一切菩薩衆會中住
及諸天龍藥叉健逵縛阿素洛等星
宿天仙皆是十地菩薩方便化現在
於此會尒時世尊坐蓮花藏界觀察
大衆諸天仙等爲欲利益後末世時
一切衆生故入於一切如來最上大轉
輪王頂三昧卽於眉間放一大光其
光普遍十方世界一切佛刹其中衆
生遇斯光者靡不歡悦其光遍巳還
至佛所圍繞三匝入如來頂當入之
時復現種種莊嚴之相其光之内忽
有聲曰我是大轉輪王一字之呪無
量天仙恭敬圍繞尒時光中復出聲
曰告釋迦如來我是一切如來智慧
轉輪王一字心呪於一切過現未來
一切諸佛我是最上秘密心呪寶蓋
佛娑羅樹王佛無量光佛无勝佛妙
眼佛妙幢佛花王佛彼等諸佛普皆
巳說一切過去無量諸佛亦皆隨喜

@@汝今當爲未來衆生敷演斯呪令諸
衆生獲大利益尒時世尊見聞斯巳
告諸大衆汝等當知云何名爲一字
轉輪王呪卽說呪曰<
此是梵本一字之呪>部<上聲>林<去聲此是唐音彈舌呼之>尒
時釋迦牟尼佛復告諸天仙衆汝等
諦聽妙吉祥童子此陀羅尼我今欲
說曼陀羅法及念誦法設火食法速
令成就若有人能持此陀羅尼最勝
妙法若不知吉祥之日及諸星等汝
諸天神勿爲障㝵若有能行我敎法
者汝等天衆護持是人一切鬼神及
諸毒惡毗那夜迦等亦當守護不得
損害方便護念於十力教中令生信
解說是語巳卽入三摩地所謂一切
如來頂生三昧除諸有情不善業故
尒時世尊入彼三摩地巳十方諸佛
觀察如來在清淨天宮一一皆來集
會各請釋迦牟尼佛說呪而說頌
曰<頌中初句佛
說大威德者三藏云梵本稱說說而等
受者爲不順方言故稱佛說>佛說大
威德爲利諸有情能成一切呪願者皆
滿足一切佛巳說此呪
王威德能於諸呪中一字爲尊上頂生大威德一字心呪經弟二張悲
@@
其力難思議善除諸妖邪退諸惡星宿
毒害母神等及彼那夜迦惡願諸鬼神
逼惱有情者當來濁世中
誦持得安樂善哉天人師願爲衆生
說尒時十方諸佛說此頌巳默然而
住當尒之時三千大千世界一切有
情所住之處忽然之間放
大火焰威光赫耀而皆不損一有情
類尒時釋迦牟尼如來觀察一切清
淨天宮告諸菩薩摩訶薩及諸緣
覺聲
聞天仙諸大衆言汝等諦聽卽說頌曰
告諸佛子等汝等今善聽我今說此呪
具足諸功德當來惡世時我法將欲滅
能於此時中護持我末法能除世間惡
毒害諸鬼神及諸天魔人一切諸呪法
若聞此呪名皆悉自摧伏我滅度之後
分布舎利巳當隱諸相好變身爲此呪
佛有二種身眞身及化身若能供養者
福德無有異此呪亦如是一切諸天人
能生希有心受持及供養所得諸功德
如我身無異此呪王功德我今但略
說尒時世尊說此頌巳
爲諸衆會說斯一字心呪經弟三張悲

轉輪王如來頂髻之法能令他法速
卽毀壞能令自法速得成就一切菩
薩所共讃歎誦念之處於四方面五
百驛内一切惡鬼皆自馳散一切呪
師行其本法聞此呪巳皆悉摧壞一
切諸天所有神通皆悉退失其持呪
者欲滅他法不滅他法由持呪者所
存念處一切世間及出世間諸持呪
者及諸惡星無不摧伏
若善男子爲護大乘若爲自身若對
怨敵應以手執一把靑草呪一百八
遍意忿彼人以刀斬草念壞彼法卽
便斷壞若欲令彼前人呪法不成就
者誦呪七遍以手作拳意屬彼人卽
不成就若欲令彼前人成者卽開其
拳還得如故若欲作此法者先湏洗
浴著鮮淨衣自法卽得成就若欲護
持他人一切惡鬼皆不敢近當誦此呪
所護自身所護他人所呼鬼神所遣鬼
神所求事業並用此呪若持諸呪無
有神驗爲誦此呪一百萬遍卽得成
就所得境界若無効驗其神當卽消
滅若欲天神來爲給使當取油麻酥
一字心呪經弟四張悲

@@蜜酪等和之少取一撮一呪一遍一投
火中燒之滿一百八遍一日三時至
七日内其神卽來便爲使者若欲降
伏諸天取天蓼木一百八片一一誦呪
投其火中若欲降其神者念其名字
一日三時作法至七日内速來降伏
若欲降伏諸龍女者取酥蜜乳一日
三時誦一百八遍於火中燒至七日
内卽得成就若降藥叉及藥叉女一
依前法取酪飯燒之卽得成就若欲
降伏健逵縛及其女者燒一切香一
依前法燒種種花一切八部女神卽
來降伏若欲降伏眞婆羅門取好名
花及白芥子一依前法卽得如意若欲
降伏筏舎之人取酪乳酥一依前法卽
得成就若欲降伏戍逵羅取酥土和
一依前法若欲降伏一切惡人及惡
星宿者取酥及油麻燒之一依前法
如上說者湏七日内三時燒藥洗浴
誦呪一百八遍卽得成就
尒時世尊說斯語已呼文殊師利汝
呪法中有如上威力於後末世此法
能令一切衆生受持行用更有種種
一字心呪經弟五張悲

@@
諸法我今略說說此語巳尒時世尊
默然而住于時四部大衆白言世尊
唯願慈悲更說餘法未來衆生得安
樂故尒時釋迦牟尼佛復更觀察清
淨天宮告妙吉祥童子曰善聽我今
略說一字轉輪王威德呪及畫像之
法爲令惡世有情少於精進少於明
慧不能受持廣畫像法者我今略說
畫像之法爲欲利益諸有情故速得
吉祥義故若欲受持最勝法者取新
白疊長一文闊六尺未斷縷者勿以
膠爲彩色其畫像師香湯洗浴著新
淨衣受持八戒當畫世尊作轉輪王像
說法之容一切世界主座下畫梵王
聖金剛菩薩
佛上畫雨花鬘天子座下畫持法人
尒時世尊釋迦牟尼復觀妙吉祥童
子告言諦聽妙吉祥童子一字轉輪
王大威德略說畫像法我今說之令
惡時衆生得安樂故若欲作法者手
持香爐諦觀佛面以其像面面向西
方於前種種香花供養持法之人毎
日三時燒沉水香面向
佛像誦此神一字心呪經弟六張悲

呪滿一百萬遍然後作法持法之人應
湏持戒毎湏喫三白食所謂乳酪秔
米不得破齋於一切衆生發慈念心
持菩薩戒此人凢所欲作功德之事
及療一切病皆得如意常湏供養一
切三寶若欲成就輪法者以鐵作輪
其輪二轂於佛像前立一方壇従月
一日至十五日三時洗浴燒沉水香
誦呪至百萬遍常用諸花以爲供養
十五日巳更作一壇中安其輪兩手
蓋上至心誦呪輪現火光當持法人
能昇虛空於明呪中爲其仙主若餘
人見亦得騰空若欲成就傘蓋法者
作新白傘蓋種種金銀寶物莊嚴内
中懸一口幡手把其傘一依前法誦
呪當卽火出其持法人卽騰虛空皆
如上說若欲作法取白月十五日及
五節日所謂月八日十四日十五日
二十三日及月盡日身得變化十五
日内必得成就若此成就者一切諸
法亦得成就得一切神通及一切佛
菩薩法此世界中作轉輪王千子圍
繞若欲作佛頂法者用金或銀或銅或
一字心呪經弟七張悲

@@鑞如一手掌大如佛頂依如上法誦呪
頂出火光卽得騰空與一切衆生說
法壽命一大刧若欲成就如意甁法
當作一金甁一切穀子一切藥子及
諸寶物滿其甁中其甁上蓋白淨疊
布臘月一日起首誦呪至一周年卽
得成就於其甁中所湏之物常取不
盡若其欲得如意寶者若金若寶若
水精一依前法以布蓋上誦呪一年
速得成就所求皆得若在天中若在
人間手持此寶卽作轉輪王於彼像
前誦呪萬萬遍卽騰虛空壽命一大
劫若欲成就金剛杵法者以紫壇爲
金剛杵一枚若無紫壇鐵鋌亦得
以五牛物洗之五牛物者所謂乳酥
酪糞尿常以臘月十五日於其像前
清淨廣設供養然一百盞牛酥爲燈
又以香湯洗金剛杵其持法人以身
布施一切諸佛菩薩於後用轉輪王
呪以護其身至十五日夜二更中以
其右手執金剛杵當於像前一心誦
呪其金剛杵遂現火焰一切天仙諸
龍鬼等與其部衆咸至其所將持法
人一字心呪經弟八張
悲
@@
入明仙處冊立爲王其人身力同如
金剛菩薩若意欲徃所在之處隨意
無㝵壽一大刧能見彌勒菩薩說正
法處若樂求生處自在如意卽得徃
生若欲成就雄黃之法取好者一兩
鬼星現夜三日斷食又設衆僧食於
其衆前合掌従乞進止若衆僧許供
養世尊於一切衆生發慈悲心於其
佛前然一千盞牛酥明燈持呪之人
自身施佛作法竟巳乞願當取其雄
黃誦呪若熱若煙若火光出現三相
巳取少雄黃點著眉間一切天龍鬼
神及人非人卽來奉事其持呪人壽
命千年若點額上卽不現身天神亦
不能見若欲湏現亦得隨意壽命三
千年若現火出卽成明仙所有同伴
並騰虛空勝諸仙人壽命一刧若捨
此身生覩史天若欲成就執戟法者
當用好鐵爲戟一周年間執戟誦呪
取沙作一塔於前著食施與衆生於
其塔前左手執戟加跗誦呪卽出種
種光明持呪之人卽騰虛空大自在
天衆迎持法人種種好
花散身圍繞一字心呪經苐九張悲

餘所見人皆共騰空彼持法人能爲
大王常以大自在天諸天仙人皆來
恭敬壽命一大刧若有惡心來相向
者當卽墜落諸天龍鬼尙不能惡何
况凢夫若捨此身得生西方極樂世
界若欲成就死人法者取无瘡未
損壞者將於壇中臥其地上令面向
上作四箇佉陀囉用一色木爲橛繫
其腳手持呪之人坐於心上擣寶物
爲末少少取之一一誦呪内於死人
口中至於死人開口舌上吐出如意
寶珠取得其寶卽於明仙間爲轉輪
王隨心所應器仗卽自現來其身出
現光明照得四方一百餘驛壽命自
在意若湏他世界作王卽能如意捨
命能生無垢世界若欲成就第二死
人法者一依上說取棗木爲橛卽以
鐵末一一誦呪少少内於死人口中
至其出舌卽割其舌共同伴人亦騰
虛空所願卽得壽命一小劫若於此
捨命得生一贍部洲爲王若欲成就
鉤法者取茅草作一鉤如一手大五
牛物中洗之一日一夜斷食而取其
一字心呪經弟十張悲

@@鉤手執供養金剛菩薩然一百盞酥
燈先誦大佛頂悉逵多鉢多囉呪以
護其身後誦此呪能令成就如前輪
法若經一日光明所照之處積一土
壇卽用棗木作四箇橛呪之七遍一
一角中釘著便當結得十方法界於
第二更中結加跗坐一心供養彼鉤
頂礼一切佛及菩薩當取彼鉤手執
誦呪所有地獄受苦衆生卽能無苦
持呪之人當卽聞聲飛騰虛空手把
此鉤與一切明衆爲王一切天龍見
持呪人卽當礼拜供養壽命一大刧
於彼捨命卽便生於金剛地見金剛
境界若欲成就像者而畫一像像當
火出卽騰虛空得作明仙若欲成就
別法先誦此呪十万遍一日一夜必
湏斷食設大供養取曷迦木作火鳥
麻牛酪酥蜜呪一千八遍少少投其
火中卽得成就心所願者皆得圓滿
若欲降伏大自在天先湏供養於大
自在天坐南邊作火燒烏麻等四物
誦呪滿足一千八遍自身先湏潔淨防
護誦呪七遍以水灑身當時卽有聲出
一字心呪經弟十一張悲

@@
不湏恐懼大自在天當卽現身願者
皆得若欲那羅延及梵天王等成就
者當作此法卽得成就先湏護自身
若湏喚藥叉女母及姉妹妻取无憂
花誦念彼名一日三時而呪其花至
一百八遍火内燒之於七日内卽能
得至願者皆得若母及姉妹妻若七
日内不來彼藥叉頭破當卽降伏若喚
諸龍者當取龍花燒如上法若欲呼
喚藥叉者三月内取酪飯日三時各
呪一百八遍至月盡日一日一夜當
湏斷食供養佛像諸藥叉等湏與飮食用伐吒木爲柴<唐
云多根木三藏云廣州出也>酪酥
蜜飯於内燒之意念呼喚藥叉來者
其酥酪蜜飯誦呪一千八遍一呪一
燒其食當得毗沙門諸藥叉衆等速
來彼處取曷迦木花於前迎之諸藥
叉日當湏我等作何事耶彼卽告言
毎日湏一藥叉守我門戶所遣作事
卽當作之所湏物者當能來之若湏
乘騎卽得騎之若湏長年藥者當卽
與之若欲降伏金剛神者先湏誦四
千三十二萬遍十二月一
日至正月一字心呪經弟十二張悲

十五日湏供養佛幷設三七僧齋當
湏發願以此供養功德迴施金剛當
夜二更時起結加坐於其火中燒安
息香誦呪其香丸如梧桐子大誦時
意念見金剛神呪至三更卽當雷鳴
地動天雨種種妙花金剛卽來及一
切天龍八部菩薩等來共圍繞其持
呪人取香湯水幷花出迎恭敬礼拜
金剛當卽告曰汝求何願隨乞皆得
壽命一刧若捨此身卽生金剛住處
若欲成就餘明仙者亦湏作此金剛
之法卽當成之若湏成就佛呪法者
及觀世音呪法梵天呪法大自在天
呪法及世出世湏作此法若持餘呪
不成就者卽湏此呪共餘呪七日内
誦之卽得成就若其不成及不現驗
其呪神等卽當滅亡若於大自在天
及諸天等前七日内誦呪若不現身
卽令頭破若日月蝕日所湏和合湯
丸藥等先湏預備其日誦呪至日月
明淨其藥等法速卽成就若有婦人
求男女者先誦其呪一百萬遍燒沉
水香供養湏十二月一日起首至於
一字心呪經弟十三張悲

@@十五日於道塲中供養幷設三七僧齋
其婦人一日三時燒香誦呪心念發
願請求男女其十五日夜二更時取烏
油麻以酥和之誦呪一遍一迴燒之
滿一百遍其夜四更當見境界或菩
薩形狀等卽自知之若彼婦人心中
所念便獲其願燒香常於像前持念
此呪卽得成就若求隱形取雄黃藥一
小兩中之半兩也取人乳和合以爲
五丸取況水香作合子盛之取一丸
誦一千八遍及白芥子亦以五顆誦
一千八遍一一並於合内盛之湏至
日月蝕日誦呪其合子内若其有聲
一切衆生見此呪人悉皆歡喜所湏
皆得若其出煙其持呪人卽不現身
所至諸處皆爲其主壽命一小刧若
出火焰其持呪人身卽端正猶如天
童似年十六與諸天神爲主壽命一
大刧百寶藏門悉皆自現若欲成就
牛黃之法一依雄黃法作若欲成就
眼藥法者取石安善那及靑蓮花靑
木香各重一錢其藥於熟銅鈔鑼中
安之至日月蝕時日夜誦呪煙出卽
一字心呪經弟十四張悲

@@
以此藥内其眼中其持呪人卽得隱
形與隱形人爲其主也若欲成就刀法
者取無瘢刀於二十三日或二十九
日供養其像散衆生食護淨自身左
手執刀誦呪至刀聲出當卽騰空所
願隨意又若火出所同伴人得見火
者並悉騰空與一切騰空人爲主
若欲成就金剛杵者取好鋌鐵長
十六指打作三稜上下各作三頭
磨以紫檀用塗其上従十二月一
日供養其像始従一日設四僧齋
日漸加一僧自湏持呪至十三日供
養僧了卽不喫食至十五日夜於舎
利塔前供養圖像然以蘇燈一百八
盞自坐茅草受持此呪兩手執杵誦
呪呪之其杵卽便火出其持呪人卽得
昇仙其同伴等亦得騰空作明仙主
神力猶如金剛壽命一大刧命終巳
後生金剛菩薩處更若欲求成就輪
刀器仗等物一依前法卽得成就若
欲除家内諸惡者作地火爐四邊畫
作蓮花火爐内取葉木作柴幷酪及
酥蜜一日三時誦呪一千
八遍至三一字心呪經弟十五張悲

日内卽得成就若欲護一城一村於
七日内燒賖彌迦木及酥酪蜜燒之
卽得成就若欲祈雨取烏圖末羅木
<三藏云其木似梔子>燒木爲火幷酥酪蜜燒之
於七日内卽得成就若護一國所求
如前所說取桒木燒之若欲求長命
者於十二月一日至十五日乞淨潔食
誦呪摠滿三十萬遍至月盡日二
日巳前不喫食取黑牛乳一升誦呪
滿得一百八遍湏以香花供養於佛
其乳自服卽得長命若十日内其酥
酪蜜燒之及蔞草卽得長命若求
降伏逆賊取獨頭及婆邏迴呪一千
八遍令賊見聞婆邏迴聲及見獨頭
卽便自縛若取一切草子少少盛滿
一新甁瓮和水誦之一百八遍取其
苗子及水浴身除一切諸惡不能爲
害若有人食諸毒藥者取孔雀屋誦
呪十萬遍禁毒及諸惡病皆得除差
若一切天行熱病結索呪一百八遍
繫其人項一切熱病當得除愈若佉
陀羅木<唐云橿木>作火酪酥蜜相和
燒於火中呪一百八遍一遍一燒少
一字心呪經弟十六張悲

@@少燒之卽得伏藏若以紫檀刻爲蓮
花滿十萬箇於大江河入至腰際一
一呪之放其水中依檀花數卽得金
藏若以毗利婆木<三藏云其木似榠櫨>爲火幷依
前三味一一呪之滿至一千八遍卽
得依前無盡金藏若沉香木幷依前三
味燒之二十一日内日日三時一時誦
一千八遍一切諸天龍神皆來爲使者
若以秔米及酥酪蜜與火投之誦呪滿
一千八遍卽得無盡百味食飮若安
悉香圓如梧桐子與三味和一一誦
呪燒之滿足一千八遍一切藥叉來
爲使者若阿輸迦花<唐云忘憂花>及以三
味誦呪一千八遍一一燒之一切藥
叉女來爲使者若燒龍花及以三味
一切諸龍來爲使者若燒沉香及三
味等依前誦呪一切金剛來爲使者
若燒末怛那菓及以三味依前作法
一切明仙皆來爲使若沉香木爲火
燒酥合香呪一百八遍一切健逵縛
來爲使者若燒熏陸香一切餓鬼來
爲使者若尸利縛色得伽藥和沉水
香燒之一切緊奈洛來爲使者若燒
一字心呪經弟十七張悲

@@
白膠香一切毗那夜迦來爲使者誦一
百八遍若燒白芥子及白芥子油一千
八遍誦呪了巳國王歡喜若一日三時
至七日内作法卽成就若對日前誦
呪十萬遍一切惡障皆悉消滅若誦
一遍護得己身若誦二遍朋友財物
皆蒙擁護若欲得蓮花法成就者以
紫檀木爲一蓮花三日勿食左手執花
於像前坐誦呪至其火出當尒之時
及諸同伴飛騰虛空於明仙衆爲轉
輪王於彼捨命得生西方極樂國土若取摩羅末
伽土<唐云鼢鼠土也>以沙共和
作金剛杵長十二指手自執持家家
乞食必定不得共於人語誦呪十萬
遍其杵上頭作孔著白芥子至日月
蝕日像前誦呪令其杵中芥子作聲
所求願者皆得成就若以杵擊山山
自摧破凣所施爲咸得遂意若將其
杵入海海水隨意若執此杵誦持呪
法一切毗那夜迦不得障㝵若入河
海深水中者其水至腰取十萬蓮花一
呪一擲水水中當卽妙吉祥天女出
現所願皆得若取蓮花三
十萬莖誦呪一字心呪經弟十八張悲

依前水中放之求廣大願皆得稱意
若取蓮花五十萬莖誦呪依前水内
放之最極廣願無有不隨若月一日
取闍提花香似梔子花香誦呪一百八遍
一一散擲呪像足前一日三時至十
五日作此法者其像足上現出火光
入持呪身當卽不現共諸伴等卽騰
虛空於明仙衆得作轉輪王壽命一
刧若坐海岸以龍木柴爲火面向西
方執龍花木誦呪十萬遍燒於火中
當卽海水激爲波濤騰浪涌溢當尒
之時幸勿憂怖但以志誠專心誦呪
水中卽現眞婆羅門所求皆得所遣
皆作若於地上畫千葉蓮花而坐其
上誦呪十萬遍其地卽裂有神出現
與持呪人共同伴等卽騰虛空於明
仙衆爲其大主壽命一刧若十二月
一日至十五日取闍提花一一誦呪
散佛頂上滿十萬遍頂卽出光照人身
上得五神通若其花呪滿百萬遍所
願皆得若取地上曲蟮之土作一師
子牛黃塗之坐安壇中恭敬供養誦
呪至於師子自動卽得成就所一字
心呪經弟十九張悲

@@求皆得若乘騎師子所願生處速得
到彼命同梵天若作象及水牛一依
前法若也出聲諸天皆來索者皆得
所遣皆作此轉輪王呪所湏事者皆
得成就所湏物者一依心願以淨信
意作此法者無不成就
尒時世尊說斯法巳復作是言我若
廣說此呪威力成就諸法窮刧无盡
汝等當知要略而說
尒時會中有無量无邊不可思議菩
薩摩訶薩天龍八部轉輪王等心大
歡喜咸唱善哉釋迦如來能說此事
難可思議然我等輩誓當護持此呪
若見有人及以非人受持讀誦書寫
供養愛念思求者常與擁衞令無灾
患若於國中見有此呪我等恭敬彼
國諸人如佛無異各以威力防禦國
境令惡鬼神兇賊猛將風雨水火使
不侵損百姓熾盛國土安寧財穀豐
熟無諸飢饉疫疹不祥亦令退散尒
時如來讃言善哉善哉汝等實能如
是擁衞佛說經巳諸菩薩衆天龍八
部皆大歡喜信受奉行
大陀羅尼末法中一字心呪經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一字心呪經弟二十張悲

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一字佛頂輪王經卷第一悲
序品第一
大唐南天竺三藏菩提流志譯
如是我聞一時薄伽梵在摩竭提國
菩提樹下金剛道埸成正覺處大寶
悵中其地寶悵如來所感具足嚴淨
純以無量上妙珍奇種種
莊嚴自然成顯衆色交映出大光明
奇特寶輪清淨圓滿以無量色間雜
莊飾周遍埸地而顯現之衆妙雜色
寶蓋幢幡光明晃曜七寶羅網妙香
花纓彌覆其上雨於一切無極大寶
自在顯現諸所寶樹枝葉光茂花鬚
妙香佛神力故令此埸地廣慱嚴淨
光明普照一切奇特妙寶積聚無量
善根莊嚴道埸其菩提樹高顯殊特
瑠璃爲幹妙寶枝条寶葉垂布猶若
重雲雜色寶花㸦相間錯大寶摩尼
以爲其菓樹光明照一切佛刹種種
現化施作佛事普現大乘一字佛頂
輪王最妙章句菩薩道敎佛神力故
演出種種梵音妙聲讃揚如來一字
明頂輪王
@@呪無量功德其師子座金剛所成高
廣妙好摩尼寶王而爲其臺一切寶
花奇妙寶珠間錯莊飾眞珠羅網圍
覆於上諸莊嚴寶流光如雲照燭十
方諸佛菩薩顯現如來方便之敎尒
時世尊處于此座於一切法成最正
覺知見三世悉皆平等其身赫弈放
無量俱胝殑伽沙數日輪光王照明
十方無邊無際一切刹海諸佛道埸
各於道埸光明中演一字頂輪王一
切法敎導化調伏一切有情光遍十
方無處不至過現未來一切諸佛所
有神變於光明中靡不咸覩一切佛
土不思議事所有莊嚴悉亦顯現
與大苾芻衆皆阿羅漢能善調伏捨
諸重擔盡有漏結無復煩惱戒品清
白心淨解脫慧淨解脫善修佛慧所
作巳竟大得自在盡獲巳利到於彼
岸名稱普聞其名曰具壽舎利弗具壽迦葉
波具壽那提迦葉具壽伽耶迦葉具
壽大迦葉波具壽大目亁連具壽滿
慈子具壽孫跋難陀具壽瑦波難陀具
壽跋地利迦具壽阿泥樓駄一字佛
頂輪王經卷苐一苐二張悲

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具壽迦旃延子具壽摩訶倶郗羅具
壽憍梵鉢提具壽大憍梵鉢提具壽
孫那羅具壽大孫那羅具壽善現具
壽憍陳如具壽制底君惹羅具壽
羅睺羅具壽慶喜如是大聲聞衆倶
復有無央數大菩薩摩訶薩皆得成
就諸波羅蜜功德大海深廣無際如
來行地一切智願甚深密敎盡巳圓
滿善知有情一切所行以金剛智如
應說法巧入一切如來功德諸法大
海充洽於身周遊一切佛刹海會禮
事供養諸佛如來一切諸地陀羅尼
智辯才大海皆巳洞逵無量無邊神
通現化三摩地門特逵無礙其名日
金剛幢菩薩摩訶薩觀世音菩薩摩
訶薩得大勢至菩薩摩訶薩金剛密
跡主菩薩摩訶薩金剛勝意菩薩摩
訶薩堅固意菩薩摩訶薩虛空無垢
菩薩摩訶薩離垢意菩薩摩訶薩普
賢菩薩摩訶薩無盡意菩薩摩訶薩
虛空勝藏菩薩摩訶薩超三界菩薩

摩訶薩無勝持菩薩摩訶薩治世間
一字佛頂輪王經卷苐一苐三張悲

菩薩摩訶薩天冠菩薩摩訶薩曼殊
室利童子菩薩摩訶薩月光童子菩
薩摩訶薩不思慧菩薩摩訶薩虛空
藏菩薩摩訶薩除一切障菩薩摩訶
薩大迅疾菩薩摩訶薩彌勒菩薩摩
訶薩寶髻菩薩摩訶薩寶掌菩薩摩
訶薩善臂菩薩摩訶薩與如是等菩
薩摩訶薩俱
復有三千大千世界無量無數諸天
天王所謂帝釋天王大梵天王焰摩
法王水天王風天王多聞天王蘇便
麽天王他化大自在天王那羅延天
王伊舎那天王如是乃至光燄天子
廣果天子淨居天子與如是諸天王
等大威德者幷其眷屬倶復有無量
百千諸大成就呪僊所謂成就輪呪
僊成就劒呪僊成就金剛杵呪仙成
就蓮華呪僊成就鉞斧呪僊成就如
來種族大明呪僊成就蓮華種族呪
僊成就金剛種族呪僊成就大自在
天呪僊成就那羅延天呪僊成就鬼
母種族呪仙成就摩呼羅伽呪僊
成就迦樓羅呪僊成就龍呪僊成就
荼枳尼鬼呪僊成就藥叉呪僊成就
寶一字佛頂輪王經卷苐一苐四張
悲
@@賢滿賢呪仙成就多聞天王呪仙成
就水天呪仙成就梵天呪僊與如是
等成就呪仙大威德者爲上首倶
復有無量百千如來族衆呪王使者
蓮華族衆呪王使者摩尼族衆呪王
使者金剛族衆呪王使者與如是等
呪王使衆大威德者爲上首倶
復有出世世間一切塔神法神虛空神
花菓神滋味神苗稼神山神海神河
神洲神城神邑神宅神街神巷神樹
神藂林神屍陀林神宮殿神與如是
等諸大神王大威德者爲上首倶
復有百億日天子月天子星宿天子
等大威德者爲上首倶
復有一切天龍藥又羅刹亁闥婆阿
素洛迦樓羅緊那羅摩呼羅伽畢舎
遮鬼步多鬼訶利諦鬼母等大威德
者爲上首倶
復有難你濕婆羅鬼王爲上首倶主
無量百千諸鬼而爲眷屬又摩醯首
羅天王爲上首倶主無量百千瘧鬼
而爲眷屬又荼枳尼鬼王爲上首倶
主無量百千荼枳尼鬼而爲眷屬於
衆會中及有他方無量諸天天子阿
一字佛頂輪王經卷苐一弟五張悲

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素洛阿素洛子大毗那夜迦等大威
德者爲上首倶如是三千大千世界
一切諸天諸大呪僊龍神鬼等以佛
神力菩提樹處周圍五百踰膳那共
集衆倶會坐而坐不相殘惱如來於
時告彌勒菩薩摩訶薩及諸菩薩摩
訶薩言善男子此樹乃是一切菩提
所莊嚴樹我最初坐此樹下時卽破
四魔得證無上正等菩提汝等亦應
坐斯地處令汝當證諸佛
無上正等菩提誥是語巳寂然不動
尒時金剛密跡主菩薩以佛威德承
是徃昔本所願力卽從座起偏袓右
肩整理衣服長跪合掌恭敬瞻仰白
言世尊我兮啓問如來應正等覺一
字佛頂輪王呪敎以何方便設少功
力卽得成就一切如來一字佛頂輪
王出世世間無礙最勝大明呪法圖
畫像法澡浴之法加行印檀入三摩
地上中下法成就法處坐法臥法誦
法持法輪結印法秘密深法證神通
法除業障法大安隱法大豐饒法降
魔怨法一切如來種族諸呪眞實之
法自灌頂法護摩壇法諸時分法諸
一字佛頂輪王經卷苐一苐六張悲

擇地法乃至廣盡一切有情及有情
界菩薩成就行法呪法令是贍部洲
界一切有情得大安樂是諸有情以
於一字佛頂輪王如來呪力一切當
得作大佛事由此因緣贍部洲界一
切有情得大安樂卽能成就頂輪王
法及得成就一切天一切天神種族
呪法一切龍一切龍種族呪法一切藥
叉一切藥叉種族呪法一切羅刹一
切羅刹種族呪法一切亁闥婆一切
亁闥婆種族呪法一切阿素洛一切
阿素洛種族呪法一切迦樓羅一切
迦樓羅種族呪法一切緊那羅一切
緊那羅種族呪法一切摩呼羅伽一
切摩呼羅伽種族呪法乃至世間出
世間法盡皆成就無所障礙爲諸有
情作大歸處除諸垢障成我呪法及
成觀世音菩薩諸大菩薩大威德者
印壇呪法及成一切如來所說無量
種類難成印壇呪法處故唯願如來
應正等覺愍導有情爲我演說尒
時世尊告金剛密跡主菩薩言善哉
善哉密跡主汝能爲當來一切有一
字佛頂輪王經卷苐一苐七張悲

@@情作大利益於我問是一字佛頂輪
王最上章句成就一切如來所說呪
壇法等令諸呪者住勤修趣是故密
跡主汝當諦聽諦聽善思念持我今
爲汝分別解說一切如來一字佛頂
輪王無上法母令諸佛子得
法眼淨我見徃昔一切如來巳說未
來一切如來當說我及十方現在刹
土一切如
來令說尒時釋迦牟尼如來應正遍
知明行圓滿善逝世間解無上丈夫調
御士天人師佛世尊卽以佛眼盡周
觀察十方過現未來一切刹土一切
有情有情界及此三千大千世界一
切有情有情界一一往昔發因願
力善根處告諸菩薩摩訶薩言善男
子憶念一切如來一字佛頂輪王呪
一切最勝大三摩地最不思議神通
力處是法能於一切世界作大佛事
時諸菩薩摩訶薩得佛敎誥各思念
於一字佛頂輪王三摩地法唯除觀
世音菩薩金剛密跡主菩薩何以故
佛神力故尒時世尊坐菩提樹下金
剛福地便一字佛頂輪王經卷苐一
苐八張悲
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入一切如來一字佛頂輪王神變大
三摩地倶時十方現在刹土一切如
來皆坐菩提樹下金剛福地亦各同
入一切如來一字佛頂輪王神變三
摩地當時世尊入是神變三摩地時
盡周憶念十方三世一切刹土一切
有情有情界及此三千大千世界一
切有情有情界卽以無量倶胝殑伽
沙等大劫所修積集布施淨戒安忍
精進靜慮般若苦行無邊善根從三十
二大丈夫相放大光明所謂頂上眉
毫眼耳鼻鬢頰脣口齒齗齶牙頷肩
肘臂手胸乳心臍胸上相字骨膝
脛踝腕掌背指如來千輻轉輪法印
如來如意印如來槊印如來鍚杖印
如來心印如來難勝奮怒頂輪王三
摩地難狝印如來大慈如來大悲如
來三摩地如來無畏授衆記別如來
大明呪王如是相處一一各放無量
種光其光各有種族光明圍繞莊嚴
最於頂上出放無量無數奇特殊勝
百千光明其光各有種種雜色所謂
靑黃赤白紅雜色光是光晃曜遍照
一字佛頂輪王經卷苐一苐九張悲

十方無量無數種種佛刹及此三千
大千世界一切地獄傍生諸界黑業
有情一切罪惱盡皆銷滅一切行化
持呪菩薩遇斯光者悉皆成就如斯
現者盡是如來無量大福光照滋澤
現不思議經湏臾時作大利樂拔諸
有情一切苦業光復映蔽殑伽沙數
一切佛刹一切魔界魔之宮殿魔所
光明是等世界光皆遍照上至有頂
下至阿毗地獄是中有情遇斯光者
各相警慰身心愉喜其光還來繞佛
三帀各復本相是時釋迦牟尼如來
放斯光巳從三摩地安徐而起觀諸
佛刹及觀會衆如師子王誥金剛密跡
主菩薩言汝今諦聽一字佛頂輪王
大明呪王佛眼呪王四瑦瑟膩灑明
呪呪王此等呪王是如來手是如來
脣是如來口轉法輪王施大濟利一
切有情若此世界一切菩薩摩訶薩
等及諸苾芻苾芻尼瑦波索迦瑦波
斯迦諸族姓男娭姓女等具能依法
讀誦受持如是一字佛頂輪王大明
呪者所有一切諸天世人種種神鬼
一字佛頂輪王經卷苐一苐十張悲

@@悉無能害作諸破壞是人當得一切
安壽無量福樂行大慈悲住不退地
無諸惱疾火不能害水不能溺刀不
橫害毒藥毒蛇亦不中害我此一字
出生三摩地頂輪王呪若有新學大
乘菩薩摩訶薩及諸人等信向誦持
書寫佩者則得安隱爲諸無量大威
德天常擁護之諸惡天龍毗那夜迦
不相障惱若書寫者當淨洗浴著鮮
潔衣如法齊戒坐於壇側樺木皮上
雄黃書呪施諸苾芻及苾芻尼置袈
裟角恭敬佩之若有國王王族妃后
大臣僚佐諸族姓男族姓女等而樂
佩者各戴頭上或繫湏上或腕臂上
則得安隱除諸障惱魍魎厄疾常爲
諸天觀敬讃歎當不墮於諸惡道界
密跡主是大呪王亦能滅諸災星變
恠作大安樂亦能攝伏一切天龍八
部神鬼亦能成就當諸呪者無上業
緣復誥金剛密跡主菩薩言是一切
如來白傘蓋佛頂輪王呪高頂輪王
呪勝頂輪王呪光聚頂輪壬呪同等
住於一切如來三摩地中神力皆等
一字佛頂輪王經卷苐一苐十一張悲

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無量廣大猶不能及一字佛頂輪王
最上大三摩地明呪之力是呪何故最
上無等假如來佛眼明呪佛毫相呪
摧碎頂輪王呪難勝奮怒王呪合說
是呪以此因緣得名最上無等等侣
叉従大悲大丈夫大師子吼一切諸
大菩薩摩訶薩等不能摧壞一切諸
佛神通威德慶護加被作大智光破
諸黑暗堅深淨慧能作吉祥福相威
德世間最勝無垢清淨勇猛堅固現
四無畏能作離生四無礙智四念住
智無忘失智廣大無量能作無間金
剛十力大光威德滅諸垢障入諸佛
智能作一切諸大菩薩万行功德如
來相好一切智智能作一切勇猛寂
靜法定法幢高無障礙大威德處能
與一切業惡有情作道聖諦大慈大
悲大喜捨處能現一切如來
神力無上菩提大明鏡智三摩地處
尒時世尊爲顯一字佛頂輪王大威
德力欻變身相如大轉輪王具足七
寶眷屬圓滿一時顯現一一寶中各
放大光輪照無邊一切法寶倶時出一
字佛頂輪王經卷苐一苐十二張悲

現放雜寶光是大轉輪王坐於座上
身容赫弈放種種光映照一切如鎔
金聚卽說一字佛頂輪王呪曰
娜<乃哿反下同>莫縒<蘇哿反下同>曼嚲<多可反下周一>
勃駄南<二>唵<二合><三>勃琳<琳字重彈舌呼二合>
<四>
尒時如來說是呪時殑伽沙等三千
大千世界一時六返震動如贍部洲
旋嵐猛風吹諸藂林草木動等是中
一切蘇彌山王亦皆大動一切河海
盡皆涌沸以佛神力一切魔宮大冘
遍起是中諸魔爲火所逼
悉皆惶怖稱佛歸依一切地獄苦皆
消息會中有情各及眷屬無有一能
窺瞻仰者是會一切諸大菩薩如㢱
勒等亦無有能闚瞻觀者其觀世音
菩薩金剛密跡主菩薩以佛威神欻
然之間悶乱躃地是時彼諸大威德
天所謂大自在天那羅延天帝釋天
俱癈羅天婆魯拏天焰摩法王乃至
一切諸天天神一切神鬼大威德者
所執輪戟杵索棒杈及諸侍從各手
器仗悉皆墜落是諸菩薩佛加持力
一字佛頂輪王經卷苐一苐十三張悲

@@憶念一切如來一字佛頂輪王菩提
神通大三摩地是時一切諸天龍神
藥叉羅刹亁闥婆阿素洛迦樓羅緊
那羅摩呼羅伽天神鬼等一時戰怖
身毛悚豎無敢觀瞻大法輪王姿好
威光時惟等心歸佛世尊
南无佛陀南无佛陀尒時世尊爲令
觀世音菩薩金剛密跡主菩薩及諸
大衆得醒解故疾湏臾間隱昜是身
還如來相誥彌勒菩薩摩訶薩言我
今復說一切佛眼大明母呪爲息可
畏難調伏者爲欲成就出世世間一
切佛頂大輪王呪一切事位滅諸諍
論是呪乃是一切諸佛種族母呪復
是一切諸大菩薩生養育母又是諸
佛佛眼明呪則說呪曰
娜莫薩嚩<無可反下同>嚲詑<他可反下同>誐<魚迦>
<反又反迦字居我反下同>諦瓢<毗遥反下同一>羅褐田<毗
藥><反下同二>三藐三勃睇田<三>唵<二合>
<四>嚕嚕<五>塞<僧乙反>普嚕<六>入嚩攞
<勒哿><反下同>底<丁以反>瑟駄侘<魑價反下同
七>悉駄盧<輕呼>者禰<奴礼反下同八>薩嚩
喇詑娑駄你一字佛頂輪王經卷苐一
苐十四張悲
@@<九>窣<二
合>嚩訶<十>說此一切佛眼呪
巳其觀世音菩薩金剛密跡主菩薩
以呪威力則醒起身其諸威德一切
天衆各復本心愉躍安樂各各持所
本自器仗專心歸佛瞻仰讃言希
有世尊希有善逝時觀世音菩薩金
剛密跡主菩薩合掌瞻敬白言世尊
如來兮日何故特化大轉輪王身大
光明聚甚奇希有本未會見如來誥
言大善男子此是一字佛頂大法輪
王執持諸佛形相神變三摩地門大
善男子譬如汝等集大壇現種種威
德諸神變像不思議事如來亦尒如
是振現大法輪王特奇色身姿貌威
德大善男子此頂輪王是眞一切如
來安住最勝三摩地身所有一切諸
大菩薩無能超越一切呪王亦無過
者大善男子若所方處持此呪者
五踰膳那出世世間一切呪王悉無
成住汝等同此方處所說加持大呪
亦無成住若有念是一字佛頂輪王
呪者卽得出世世一字佛頂輪王經卷
苐一苐十五張悲

間一切大呪悉盡成辦汝等所說一
切呪法誦持無驗若以此呪而常助
誦速得成就五踰膳那一切菩薩
金剛呪神天龍八部皆不住入現相
成就又他一切最大呪王威德神力
亦不能得映及此大一字頂輪王呪
何以故是呪威神最尊最特無䒭侣
故十地一切諸大菩薩亦怖是呪威
德神力何況諸天小威力者若常誦
是一字佛頂輪王呪時毎當先誦此
佛眼呪七遍滿巳乃安誦是一字
佛頂輪王呪時數畢巳又誦佛眼呪
數一七遍則得安隱無諸嬈惱
尒時世尊復於座上現一切諸佛光明
加被白傘蓋頂輪王呪王之身卽於
頂上合現一蓋遍覆三千大千世界
虛空空際光皎奇特亦不觸惱空居
有情是時觀世音菩薩金剛密跡主
菩薩合掌瞻敬白言世尊如是神變
是何物相欻遍大千狀如傘蓋住佛
頂上不見邊際元不識解
尒時世尊又誥金剛密跡主菩薩等
言我兮正入一切如來無量光明白
一字佛頂輪王經卷苐一苐十六張悲

@@傘蓋頂輪王三摩地由是現此過現
一切諸如來共說白傘蓋頂輪呪王
呪狀之體此白傘蓋是眞一切如來
無量色寶無邊音聲一切如意寶鐸
網羅普周莊嚴顯現不思議諸佛世
尊光明傘蓋我今現此一切如來白傘
蓋頂輪王爲令蠲除一切有情種種
罪障今此一切諸佛如來白傘蓋頂
輪王一切菩薩大威德者盡思共度
亦不了知縱諸佛子住過百千倶胝
大刧觀察思惟此白傘蓋前際後際
中際亦不了知是時釋迦牟尼如來
仰觀頂上白傘蓋頂輪王振佛神力
欻變白傘蓋頂輪呪王色身則說呪
曰
娜莫縒曼嚲<一>勃駄南<二>唵<二合><三>
嚲詑誐妬瑟膩<女利反>灑<踈價反下同四><鳥可反下同>
曩<輕音>嚩盧<引>枳嚲姥敕<盧沒反下同>駄<五>
唵<二合><六>麽麽<七>虎<二合>溺<你卽反八>
說是呪時三千大千世界六返震動
於時世尊告諸菩薩摩訶薩此白傘
蓋頂輪呪王能成能攝一切呪䒭是
一字佛頂輪王經卷苐一苐十七張悲

@@
呪王
力不空無障勇猛無㝵無等等故尒
時世尊復謂金剛密跡主菩薩言我
今又入一切諸佛光明威德大三摩
地顯說光聚頂輪王呪威德神力爲
滅一切有情種種罪障爲令斷壞出
世世間一切呪力是呪是眞無量諸
大菩薩所讃歎處又是無量倶胝
殑伽沙數諸佛如來光聚頂輪王
呪是呪所有威德光明之力亦似一
字佛頂輪
王威德神力金剛呪句卽說呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱
南<二>唵<二合><三>嚲詑誐妬<引>瑟
膩灑<四>曩<輕音>嚩路枳嚲姥馱<五>諦刟
<儒照反下同>囉始<六>虎<二合><七>入嚩攞入嚩
攞<八>駄哿<古我反下同>駄哿<九>
娜囉弭娜囉弭<十>弭娜囉弭<十一>嗔娜嗔娜<十二>頻
娜頻娜<十三>虎<二合>虎<二合>泮泮<十
四>窣<二合>嚩訶<十五>說
此呪時於是如來則以無量廣大威
德頂放大光滿照三千大千世界盡
變其地普大成現大寶蓮華如來一字
佛頂輪王經卷苐一苐十八張悲

會中雜色寶光重重晃曜當佛頂上
一切寶花而爲傘蓋蓋大千界滿覆
空際以衆寶網圍繞莊嚴妙香花瓔
半滿月等寶鐸金鈴處處垂布大寶
摩尼其諸雜拂閒錯莊飾周圍三千
大千世界一切珍奇而爲牆辟無價
諸寶飾爲階陛一切戶牖衆寶莊嚴
其諸雜寶出大光焰映相交皎是會
一切諸大菩薩覩斯神變見未曾見踊
躍歡喜得大安樂出世世間一切呪
法巳成就者皆悉斷壞何以故大光
藏力似一字佛頂輪王呪密跡主此
一切如來光聚光照頂輪王呪能照
三千大千世界上至有頂下至阿毗
地獄一切大明及盡映蔽諸魔宮殿
魔衆光明密跡主是光王呪心所憶
念破斷他呪則皆破斷唯除一字佛
頂輪王呪白傘蓋頂輪王呪高頂輪王
呪勝頂輪王呪佛眼母呪佛五字心呪
其餘出世世閒一切諸呪悉能破斷打
撲調伏攝喚於前若有呪者得大證驗
暫讀暫誦光王呪者則能摧伏一切鬼
一字佛頂輪王經卷苐一苐十九張悲

@@柛調御區譴密跡主是光王呪勿於
不淨臭穢腥臊尿尿之處讀誦受持
不於無佛舎利制底之處讀誦受持
亦勿對於一切諸呪壇會呪像諸有
情前妄誦斯呪何以故是光王呪以
似一字佛頂輪王呪力大威德故唯
除佛舎利塔處佛說法處空閑淨處
高山頂處名山窟處海岸勝處海逈
洲處何以故是光王呪威德猛大能
壞自他道力功德皆無成望若有善
男子樂持讀誦是光王呪者住前等
處應如法持時別先誦一字佛頂輪
王呪及佛眼呪各七遍巳然則誦斯
光聚王呪得大威德四儀安隱身膚
光澤辯智聰悟密跡主是光王呪若
成就者則等成就一字佛頂輪王呪
大三摩地汝復應知此光王呪光明
威德乃是一切諸佛光明威德神力
能現増長一切有情福善威德蠲衆
罪障能盡碎斷一切諸呪威德神力
能善調伏一切他諸惡有情故能善
作成一切事故能作光明照一切故
一字佛頂輪王經卷苐一苐二十張悲

@@
尒時世尊復謂金剛密跡主菩薩言
我今又入一切如來勇猛出現神通
三摩地顯說高頂輪王呪神通威德
除於三界諸惱有情一切罪障是呪
是眞一切如來力加持處爲令一切
諸大菩薩修行出現無量
威德勇猛精進得大安樂卽說呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃
馱南<二>奄<二合><三>入嚩攞入嚩囉<四>揖<你執
反>弊<幷也反引>揖<同上>驃<幷笑反引五>誐
妬瑟膩灑<六>度那
度那<七>虎<二合><八>
說是呪時三千大千世界六返震動
一切天龍藥叉羅刹亁闥婆阿素洛
迦樓羅緊那羅摩呼羅伽等一時悶
絕失大威德一切諸惡毗那夜迦爲
火燒惱叫呼惶怖密跡主此高頂輪
王呪乃是一切諸佛如來最大神通
勇猛精進三摩地力若善男子樂欲
成就一字佛頂輪王呪者應令内外
嚴飾清潔以樺木皮或以帋素竹帛
等上雄黃書斯高頂輪王呪佩帶肩
臂幷持斯呪速得成就若有國王王一字
佛頂輪王經卷苐一苐二十一張悲

族妃后大臣僚佐清信男女一切人
民信斯呪者亦令書寫戴頂頸臂爲
諸人衆㸦相敬諾而不侵擾災垢銷
滅當得辯才吉相圓滿若有軍將及
諸兵衆敬信斯呪亦令書寫持繫旌
旗及戴頭臂往他軍陣他自臣伏㸦
不殘害何以故以諸如來力加持故
密跡主是高頂輪王呪若諸菩薩修
持之者則得無量如來加持勇猛威
力一切諸魔諸天神鬼怖不雜近而
作惱害若有成就是高頂輪王呪者
則得無量勝福威力得同一字佛頂
輪王呪力何以故以諸如來三摩地
力等加持故
尒時世尊誥金剛密跡主菩薩言我
今又入一切如來不思議神通大三
摩地顯說勝頂輪王呪神通威德爲
滅一切惡趣地獄一切有情種種苦
故爲現一切諸佛如來神通威德大
不思議大三摩地則說呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
一字佛頂輪王經卷苐一苐二十二張悲

@@入嚩攞<四>惹曜<腭聲重呼>瑟膩灑<五>入嚩攞
入嚩攞<六>畔馱畔馱<七>娜麽娜麽<八>訥嚕
茽<謨朗反>訥嚕茽<同上九>郝<呼各反十>㰤<呼可反下同>曩
<十一>虎<二合><十二>
說是呪時此大千界及諸佛刹一切
皆大六返震動以佛威德現斯神變
一切有情普不驚怖令諸地獄衆惡
有情種種劇苦盡皆止息其諸餓鬼
一時皆得飽食甘饍密跡主此勝頂輪
王呪乃是殑伽沙等諸佛如來神通
變化之所演說爲諸怕怖一切有情
得安樂故說密跡主是呪所在方處
有蹔觀讀一切諸魔則不入中何况
持者若有善男子晝夜精勤讀誦受持
此勝頂輪王呪者不久當得不思議
界神通神變三摩地門爲諸天人恭
敬觀禮獲不思議功德藴身若有信
寔學大乘者復能信向一字佛頂輪
王明勝章句能常精懇讀誦受持當
則速證一切如來深不思議平等神
迪最勝神通智三摩地踰諸有情福
壽昌勝所求如意爲人所尊密跡主
一字佛頂輪王經卷苐一苐二十三張悲

@@
如是精勤受持勝頂輪王呪者是人
不久亦獲神通一切天魔毗那夜迦
惡神鬼等悉不親近若遇斯人則皆
怖走失大威德密跡主若人信修證
成是呪則同證成一字佛頂輪王明
呪章句能起神通入於地獄度脫一
切有情罪苦密跡主是呪無量無邊
神通功德我今略說少分之耳若我
廣說於無量刧讃斯功德亦不能盡
尒時世尊誥諸菩薩摩訶薩言善男
子是五頂輪王明呪章句從一切如
來神通威力大三摩地出生流現我縱
百千倶胝大刧說是等呪神通功德
亦不能盡我今但爲利益度脫一切
有情略說少耳若如來住於百千倶
胝大刧說五頂輪王種族呪等亦不
能盡五種族呪一一邊際密跡主若
有善男子住於無量佛世尊所以上
衣服臥具湯藥飮食財寶一切等物
日日三時持獻供養經百千刧所得
功德百千万分不如有人於三七日
依法持是五頂輪王明勝章句功德一字
佛頂輪王經卷苐一苐二十四張悲

之一何以故讀誦受持是五頂輪王
明勝章句得成就者此人決定當得
不退菩薩地色相威德三界殊特堅
固精進度生老死欲界帝釋一切諸
天大威德者見是成就五頂輪王呪
人不起於座而迎廙者頭破七分如阿
梨樹枝大自在天帝釋天那羅延天
多聞天王及諸天等身所光明威德
神力皆被證是五頂輪王持呪之人
光明威德映蔽不現是人威光常曜
赫弈踰於諸天億百千万倍復有大
福純善德人信向意樂成是呪者則
當如法書寫此經讀誦受持常以塗
香末香燒香花菓飮食而供養之斯
人若見信佛神通十力威德一切深
法行菩薩乘者則當爲說勿懷慳惜
卽得成就於百千劫不墮地獄得宿
命智乃至阿耨多羅三藐三菩提
常爲一切天龍八部觀敬衞護一切
諸魔不相嬈害所演敎命人皆敬受
若命終時如入靜慮密跡主有善男
子種族高貴父母眞正好宿日生具
足一字佛頂輪王經卷苐一苐二十五張
悲
@@諸根身姝端好膚色赤白骨節不現
臂手傭纖不短不陋不肥不瘦指甲
紅赤腳鹿王相兩踝平滿齒不踈趹
亦不黃黑鮮白齊密眼不角睞睱
瞖黃緣鼻不匾㔸脣不騫縮靣不
窊狹體膚光潤不患疥癩風濕漏
癬不貪色欲不爲毗那夜迦而作
惱亂福德智慧清淨圓滿性自歸
佛菩薩法僧不信不事諸天天神
邪神鬼等常不懈怠攝心精進唯樂
修學大乘道敎意欲圓滿菩薩大願
超衆魔境趣菩薩地如是之人合得
是經成就此呪密跡主若見斯人敬
爲善友應以種種方便爲說是呪功
德修行法敎當令是人速得成就是
大五頂輪王明勝法地密跡主是呪
王經於無量佛刹難得見聞若得聞
者皆是如來神力加被若得斯經則
是如來種族親屬何以故此如來呪
三摩地王實難思議於諸呪中最上
最勝爲大第一是等有情應當決定
生最上心成此五頂輪王呪若有有
一字佛頂輪王經卷苐苐二十六張悲

@@
情求得此經清淨如法或復書寫或
復讀誦是呪是經當知斯人則便當
得是五頂輪王呪三摩地王永斷愛
流無明結賊瞋恚癡害頑嚚
之心則爲諸天恭敬供養而恃怙
故一字佛頂輪王經畫像法品第二
尒時釋迦牟尼如來復以佛眼觀是
會衆誥金剛密跡主菩薩摩訶薩言
善男子汝復諦聽此一字佛頂輪王
像是像無量殑伽沙倶胝諸佛同共
宣說於出世世間一切變像此像最
上利益一切障累有情是像乃是一
切如來神通變化形容相好冠纓衣
服運度一切罪垢有情登涅槃岸最
三摩地畫斯像者先曾入此頂輪王
灌頂無勝法壇於阿闍梨手授具足
呪句印法或復入於勝頂王壇巳成
就者爲阿闍梨印讃許可求證出世
大涅槃處如是行人乃堪畫像正命
令於淨行婆羅門善信童女或令大
姓種族父母眞正善信童女敎淨護
持撚治織縫莫麤惡絲持和織畫勿一字
佛頂輪王經卷苐一苐二十七張悲

刀截斷闊量四肘長量六肘或闊三
肘長量五肘若力不迸如是織作亦
任貨求鮮淨好者勿還價直貨得物
己以淨香水如法蘸浴乃中圖畫色
盞新淨勿用皮膠水調和彩色用以香膠調色
畫釆或取如來種族部中敎法䡄則
畫像亦得畫是像者當於一切佛神
通月畫飾莊采所謂正月五月九月
則斯等月月初一日或十五日起首
畫摸其畫像處於佛堂殿或於山間
仙人窟處是處占相方圓百步無諸
臭穢水復無虫清潔淨羙當所畫地
日日如法香水塗灑其畫匠人諸根
端好性善眞正具信五根若畫釆時
授八戒齋一出一浴著新淨衣斷諸談
論先正當中畫菩提樹種種寶莊枝
葉花菓如如意樹閒雜各異七寶枝條
衆寶花葉白珠爲蘂赤珠爲鬚衆寶
瑠璃以爲諸菓或有枝出種種寶菓
或有枝出種種寶芽或有枝起種種
寶雲或有枝雨甘露雨滴或有枝挂
天諸寶衣或有枝懸寶鐸一字佛頂
輪王經卷苐一苐二十八張悲

@@鈴磬或有枝出珊瑚虎珀赤珠瑪瑙
其枝枝間畫雲光電枝葉花上又畫
白鶴孔雀迦陵頻伽鸚鵡舎利共命
之鳥及諸好鳥地畫七寶遍皆莊釆
如是地樹下畫釋迦牟尼如來備三
十二大人相八十妙好身背圓光坐
師子座結跏跗坐作說法相目觀一字
頂輪王頂放雜色大光明焰當以右
手屈上揚掌其大拇指與中指頭相
捻餘三指微屈散伸左手仰左勝上
施之無畏佛右側畫普賢菩薩靣目
煕怡結跏跗坐手執白拂佛左側畫
彌勒菩薩靣目煕怡結跏跗坐手執
白拂當佛座前右邊畫一字頂輪王
身金色相瞻仰如來左手執開蓮華
於花臺上側豎畫一金輪右手揚掌
身背圓光當佛座前左邊畫白傘蓋
頂輪王身金色相觀一字頂輪王左
手當胸執開蓮華於花臺上畫白傘
蓋右手執半開不開蓮華身背圓光
又白傘蓋頂輪王後畫高頂輪王身
金色相瞻一字頂輪王左手執弫惹
一字佛頂輪王經卷苐一苐二十九張悲

@@
布羅迦菓右手執靑優鉢羅花身背
圓光復一字頂輪王後畫光聚頂輪
王身金色相瞻一字頂輪王左手執
開蓮華於花臺上畫佛心印火焰圍
繞右手當胸執如意珠身有圓光作
種種色又光聚頂輪王後畫勝
頂輪王身金色相左手執開
蓮華於花臺上直豎畫劒右手執
如意寶珠身背圓光瞻一字頂輪王
是五頂輪王靣目煕怡身狀莊釆一
如菩薩頭冠瓔珞環釧衣服而莊嚴之
皆半跏跗坐坐白蓮華又一字頂輪
王右畫主兵神靣目煕怡瞻一字頂
輪王左手胸側執槊槊上盡懸繒帶
右手執金剛杵身被衣甲半跏跗坐
又當佛座前右邊畫觀世音菩薩身
白黃色結跏跗坐左手胸側執開蓮
華右手揚掌曲躬瞻佛又當佛座前
左邊畫金剛密跡主菩薩身紫赤色
結跏跗坐左手胸側執金剛杵右手
揚掌曲躬瞻佛次普賢菩薩後畫曼
殊室利童子菩薩左手胸側執開蓮一
字佛頂輪王經卷苐一苐三十張悲

華於花臺上豎畫三股金剛杵右手屈
肘仰掌以大指中指頭相捻餘三指
微屈散伸次畫無垢慧菩薩左手執
開蓮華於花臺上豎倒畫螺右手屈
上側揚於掌次畫寂靜慧菩薩左手
胸側執金剛杵右手仰右骨上次畫
無量慧菩薩左手胸側執開蓮華於
花臺上側豎畫輪右手把如意珠次
畫虛空藏菩薩左手當胸執花右手
執如意珠仰右骨上次畫虛空無垢
藏菩薩左手執金剛杵右手揚掌次
畫大慧菩薩左手執開蓮華於花臺
上畫如意珠火焰圍繞右手側内揚掌
是等菩薩靣貌煕怡身金色相各以
寶冠瓔珞環釧種種衣服而莊釆之
坐寶蓮華半加跗坐次彌勒菩薩後
畫佛眼菩薩靣目慈軟仰觀會衆左
手執開蓮華於花臺上畫佛心印於
印兩側各畫一眼右手把如意珠次
畫佛毫相菩薩靣目慈軟左手把開
蓮華於花臺上畫佛毫相印火焰圍
繞右手虛拳當右脅上觀一字頂輪
一字佛頂輪王經卷苐一苐三十一張悲

@@王次畫如來槊菩薩靣目慈軟左手
當臍右手把槊槊上畫懸繒帶次畫
如來牙菩薩靣目慈軟左手執開蓮
華於花臺上畫佛牙印右手當胸次
佛眼菩薩座下畫孫那利大明呪王
靣目慈軟左手執金剛杵右手把蓮
華目觀如來是等菩薩身金色相各
以花冠瓔珞環釧種種衣服莊釆嚴
飾坐寶蓮華半跏跗坐又金剛密跡
主菩薩後畫軍吒利金剛童子畫金
剛將童子畫善臂金剛童子畫姥敕
駄䋾迦金剛童子是四童子身赩赤
色各執金剛杵顏貌煕怡倶以花
鬘寶瓔環釧天妙衣服莊采嚴身
坐蓮華座半跏跗坐又觀世音菩薩
後畫馬頭觀世音大明呪王身赤紫
色靣目瞋怒左手胸側豎執鉞斧右
手屈上把蓮華蓮葉莖等蛇爲瓔珞
腕著寶釧臂著寶襻首戴花冠腰
著衣服坐寶蓮華瞻一字頂輪王次
馬頭觀世音後畫蓮華孫那利菩薩
身白黃色顏貌慈軟右手把羂索左
手一字佛頂輪王經卷苐一苐三十二張
悲
@@
下伸坐蓮華座次孫那利菩薩後畫
鉢刺拏捨嚩唎神身靑緣色顏貌慈
軟而有四手一把羂索一把鉞斧一
把寶菓一施無畏坐蓮華座次頂輪
王左畫難勝奮怒王四靣四臂身白
色相示耽肚相形手臂腳矬象侏儒
要畫虎皮蛇爲耳璫德叉迦龍王以
爲腰繩婆修吉龍王以爲絡髆諸惡
毒蛇嚴身臂脛編髪爲冠遍身火焰
立赤蓮華上右第一手把金剛杵右
第二手以中指無名指小指把拳大
指押上頭指直伸屈肘向上左第一
手把三戟叉左第二手把鉞斧正中
大靣怒目張口吐出衆光目觀如來
右邊側靣觀一字頂輪王左邊側靣
觀目呪者頂上一靣觀佛會衆次奮
怒王下畫地天神靣目煕怡身白色
相左手當胸把於寶匣右手屈上掌
寶澡罐口畫出蓮華枝葉長跪而坐
坐寶地上次地天神後畫煕蓮禪河
神靣目煕怡身靘白色合掌恭敬頭一字
佛頂輪王經卷苐一苐三十三張悲

上畫七蛇龍頭次煕蓮禪河神後畫
七頭迦里迦龍王畫七頭母止鱗馱
龍王長跪而坐瞻仰如來一捧寶花
一捧寶珠密跡主是二龍王巳曾供
養無量無數一切諸佛又於金剛密
跡主菩薩座下畫最勝明王金剛菩
薩身赤黃色嚬眉怒目眉間一眼狗
牙上出半跏跗坐右手拄一長刀左
手當胸執金剛杵次畫可畏金剛菩
薩身赤黃色嚬眉怒目狗牙上出半
跏跗坐右手拄三戟叉仰屈左手把
獨股金剛杵次畫黃眼金剛菩薩身
白黃色靣貌煕怡半跏跗坐右手屈
肘向内側揚掌左手伸屈當左脅上
把開敷蓮華於花臺上豎畫三股金
剛杵次畫軍吒利金剛菩薩八臂三
目狗牙上出半跏跗坐身作靑色一
手把三股金剛杵一手執三戟义一
手把輪一手把鉞斧一手施於無畏
一手把羂索二手結印次後立畫大
度底使者身赤白色靣目瞋怒一手
把羂索一手當胸豎把鉞斧又最勝
一字仏頂輪王經卷苐一苐三十四張悲

@@明王金剛菩薩座下又畫九頭阿難
嚲龍王畫五頭無熱惱龍王畫七頭
娑伽羅龍王各長跪坐瞻仰如來一
捧寶珠二捧蓮華是等龍王靣目煕
怡狀如天神頭上畫出龍頭次大慧
菩薩左畫半拏羅婆枲抳觀世音母
菩薩身白色相右手執開蓮華於花
臺上畫如意寶珠左手仰左骨上施
於無畏此觀世音母菩薩座下畫多
羅菩薩身白黃色右手把靑優鉢羅
花左手施於無畏次畫毗倶胝菩薩
身白紅色三眼四臂一手把如意寶
杖一手把君持一手把數珠一手把
蓮華次佛毫相菩薩後畫摩莫鷄金
剛母菩薩身靘白相右手把般若梵
夹左手掌寶施之無畏身狀顏貌一
如般若菩薩此金剛母乃是一切諸
佛菩薩金剛母故次金剛母後畫央
倶施金剛菩薩右手執金剛杵左手
仰伸骨上次畫執金剛拳金剛菩薩
左手當胸執金剛拳印右手仰伸骨
上次畫金剛雹金剛菩薩左手執金
一字佛頂輪王經卷苐一苐三十五張悲

@@
剛杵右手揚掌是等金剛靣目慈軟
具大明呪大威德力衛護一切如是
金剛及諸菩薩各以冠纓環釧衣服
種種莊飾坐蓮華座半跏跗坐菩提
樹上及二側邊畫諸天天子皷奏天
樂及畫八淨居天衆騰繞樹上各乘
去雲各手把捧散種種花而供養佛
次於佛左東北角邊面畫提頭頼吒
天王左手執槊右手側揚掌次於佛
左東南角邊面畫毗嚕侘迦天王右
手執槊右手側揚掌次於佛右西南
角邊靣畫毗嚕慱乞灑天王左手執
槊右手掌金剛杵次於佛右西北角
邊靣畫多聞天王左手執槊右手執
金剛杵是等護世天王各以衣甲被
飾莊釆半跏跗坐又提頭頼吒天王
後畫伊舎那天神及畫步多鬼王又
毗嚕侘迦天王後畫火天神及畫苦行
仙衆又毗嚕慱乞灑天王後畫羅刹
王及畫㒒從又多聞天王後畫風天
神及畫㒒從又當菩提樹上空中右一字
佛頂輪王經卷苐一苐三十六張悲

邊復畫大梵天王後畫二梵衆天左
邊空中又畫帝釋天王後畫二釋衆
天又於毗嚕侘迦天王右畫焰摩王
坐於牛上牛臥畫之如是天神鬼等
各以自服種種莊采次難勝奮怒
神下左畫持呪者長跪曲躬手把香
鑪觀頂輪王又佛座下於㡧邊靣畫
煕蓮禪河於是世尊誥金剛密跡主
菩薩言此像乃是一字佛頂輪王大
變像法是一切佛同共宣說若有智
者見遇斯像生希有想信喜觀礼燒
香供養憶想讃持此人則得今世當
世壽不空過於倶胝劫所造重罪則
皆殄滅若有受持一切佛頂呪者佛
種族呪者諸天菩薩種族呪者一切
金剛種族呪者及餘呪者若巳成驗
若未成驗對斯像前如法塗壇種種
供養作本呪法速得本呪最上成就
所求願故
尒時釋迦牟尼如來復謂金剛密跡
主菩薩言汝復諦聽白傘蓋頂輪王
一字佛頂輪王經卷苐一苐三十七張悲

@@變像畫法是殑伽沙倶胝佛爲令拔
濟諸有情說若畫像者所治織法貨
畫像法皆准前方圓三肘中畫菩提
樹當於樹下畫釋迦牟尼如來具大
人相身眞金色示說法相結跏跗坐坐
師子座佛右畫金剛密跡主菩薩靣
目煕怡身紫赤色右手把金剛杵左
手把白拂佛左畫淨居天王靣貌煕
怡身白紅色左手當胸把開蓮華
右手把搯數珠次當佛前准前畫白
傘蓋頂輪王於菩提樹上左右各畫
一矩律婆天狀如倮形孩子身白紅
色手持寶索各乘住雲樹上空中左右
共坐畫六淨居天衆各捧散花皆乘
住雲又於佛右畫持呪者長跪瞻仰
手把香爐上下四靣畫雜寶花密跡
主此名白傘蓋頂輪王變像畫法當
能成濟一切有情諸福業事復誥金
剛密跡主菩薩言我又次說光聚頂
輪王變像畫法是像是諸佛說於出
世世間得最勝上成益有情無上道
一字佛頂輪王經卷苐一苐三十八張悲

@@
法若畫像者所治織法貨畫像法亦
准前法其量三肘或方一肘中畫寶山
種種莊飾山下畫菩提樹當於樹下畫
釋迦牟尼佛身金色相具大人相結
跏跗坐頂放種種色光明熖示說法
相坐白蓮花寶師子座佛右畫金剛
密跡主菩薩靣目煕怡身紫赤色右
手把金剛杵左手把白拂佛左畫觀
世音菩薩靣目煕怡身白黃色左手
執蓮花右手執白拂當佛座前准前
畫光聚頂輪王樹左右各畫一矩律
婆天色状准前手持寶索各乘住雲
樹上空中左右各共座畫六淨居天
衆各掌散花倶乘住雲又佛座下右
邊畫持呪者長跪瞻佛手把香爐是
菩提樹地畫作七寶又佛座下畫大
海水其中多畫蓮花魚獸密跡主此
光聚頂輪
王像能導有情成就諸法令脫難故
復各金剛密跡主菩薩言我又次說一字
佛頂輪王經卷苐一苐三十九張悲

高頂輪王像此像亦是一切諸佛爲
當憐愍一切有情利益故說若畫像
者所治織法貨畫像法亦准前法方
圓三肘或方一肘中畫菩提樹當於
樹下畫釋迦牟尼佛身眞金色具大
人相結跏跗坐示說法相右手伸右
膝上施於無畏左手仰伸臍下頂放
衆光佛右畫金剛密跡主靣目煕怡
身紫赤色右手執金剛杵左手執白
拂佛左畫觀世音菩薩靣目煕怡身
白黃色右手把蓮花左手把白拂當
佛座前准前畫高頂輪王樹上左右
各畫一矩律婆天狀相准前手持寶
索各乘住雲又上空中左右各共坐
畫六淨居天衆倶乘雲住各掌散花
供養於佛又佛座下右邊畫持呪者
長跪瞻佛手把香鑪密跡主此高頂
輪王像成進有情一切願法脫諸難
故
復誥金剛密跡主菩薩言我又次說
一字佛頂輪王經卷苐一苐四十張悲

@@勝頂輪王像此像乃是一切諸佛爲
當憐愍諸有情說若畫像者所治織
法貨畫像法亦准前法方量三肘或
方一肘中畫菩提樹當於樹下畫釋
迦牟尼佛身眞金色具大人相結跏
跗坐作說法相右手揚掌左手伸左
膝上頂放衆光坐師子座佛右畫金
剛密跡主菩薩靣目煕怡身紫赤色
右手執金剛杵左手執白拂佛左畫
淨居天王靣目煕怡身白紅色右
手執蓮花左手執白拂當佛座前准
前畫勝頂輪王又於樹上左右准前
各畫一矩律婆天各持寶索皆乘住
雲又上空中左右各共坐畫六淨居
天衆倶乘住雲各捧散花供養於佛
又於佛座右邊畫持呪者長跪瞻佛手
執香鑪密跡主此勝頂輪王像拔脫有
情一切障苦汝盡應知諸佛菩薩各有
無量變易色身導誘現化示此變像
爲欲成就是等呪者是故智者應常
一字佛頂輪王經卷苐一苐四十一張悲

@@
正發慈心悲心憙心捨心施心忍心
淨戒心精進心靜慮心般若心無上
正等菩提法心爲當拔濟一切有情
隨所方得白氎絹布木板一肘半肘
皆任摸畫莊飾供養則得最大無上善
根當成五頂輪王三摩
地位住證十地乃至菩提
更不退故一字佛頂輪王經
卷第一
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造一字
佛頂輪王經卷苐一苐四十二張悲

一字佛頂輪王經卷第二悲
分別成法品第三
大唐南天竺三藏菩提流志譯
尒時金剛密跡主菩薩合掌恭敬白
言世尊如來無上應正等覺願垂哀
愍爲修行者略說頂輪王成就行法
甚深理趣廣大威德復白佛言世尊
一切諸呪皆依此中云何當成所修
持者是時世尊謂金剛密跡主菩薩
言善哉善哉密跡主汝能於我善發
此問汝今諦聽諦聽善思念之我當
爲汝說諸佛行法理趣金剛法句從
無量佛最勝偈句理法所生爲得利
益成就呪者是時釋迦牟尼如來普
觀大衆以大梵聲讃伽他曰
釋迦大師子無量菩提門理趣白在行
當爲最上使見苦迫有情樂修行此法
天人共戴仰當成無上尊修習是深法
稱歎大妙呪信樂於大乘心行應菩提
住塔淨堂室河淵及泉側逈樹山窟中
山林多花處獨坐堅淨心潔身口清淨

@@是處常止住依法持禁戒一心憶持呪
識呪三摩地出生及成就種種證相法
證法呪成巳破滅生死家所願皆圓滿
不乆獲菩提常用二種意持戒幷善伴
成就此不難卽此身得證不動心堅淨
常憶佛菩提佛頂輪王法則此身得證
若有呪者伴勤修爲有情難思衆多相
則此身得證誠心呪印塔誦呪修大法
一一分明解則此身得證堅固具精進
廣大心無量作法最増上則此身得證
身諸相圓滿質直具眞智能忍苦飢渴
是人應成就智者若當得此經及法門
彼亦不乆時最勝證成就
尒時世尊謂金剛密跡主菩薩言我
滅度後當有頑癡罪惡有情住於我
所憧相法類苾芻苾芻尼瑦波索迦瑦
波斯迦常好隨逐愚癡邪見諸惡談
論貪著羙味懈怠少德如來十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨眞如法界四聖諦法靜慮威德無
畏大乘說不信忍無力順修菩薩律
行方便法敎誹謗毁訾不敬不信諸
佛一字佛頂輪王經卷苐二苐二張
悲
@@
菩薩三摩地門神通威德此等之人
持作斯法不得成就則加謗我及謗
菩薩唱言此法非佛所說是魔所說
妄說菩薩敎行大乘若便見有善男
子善女人持此呪者故謗惱亂作諸
障礙因此殃咎當得無間無量重罪
是故密跡主有善男子善女人等願
欲修行菩薩大行堅固信向一心正
願常樂書寫大乘經典讀誦供養解
其義味若見斯人則爲解釋如寶雨
經一一法門修學菩薩加行法行則
得成就是故密跡主呪何所成要
從身心勤懇布施持戒忍辱
精進定慧清淨一心修習方得成就
一字佛頂輪王經分別密儀品第四
於時金剛密跡主菩薩復白佛言世
尊云何行是一字頂輪王呪沐浴淨
法觀想心法世尊哀垂願爲解釋由
此法支法具
足故速得一字頂輪王呪成就證門
尒時世尊誥金剛密跡主菩薩言汝
復諦聽我爲利益薄德尠福少精進
字佛頂輪王經卷苐二苐三張悲

者說一切呪修治法時毎日三時洗
淨浴法不貪諸欲念心無亂唯一想
佛慈心備緣十方法界一切有情持
以淨土和乾瞿摩夷末呪之澡手洗
淨沭身若澡浴時著浴儭衣結印護
身護身呪曰
唵<二合><一>麽麽麽麽<二>虎<一合>
<三>溺<你昔反四>
當誦此呪七遍護身若懺罪障求趣
神通當用白土其土無虫勿赤勿黑
勿臭勿穢若求豐饒用黃白土其土
無虫亦勿臭穢若降伏法用赤黑土
若欲尊他當用不白不黑土若欲他
人敬伏讃歎用靑赤土如此等土智
者善知取土呪曰
唵<二合><一>娜囉<上二>虎<二合><三>
呪土七遍乃角取土作一切法若遇
清潔靈聖河泉水有衆鳥於四岸上
多花菓樹入中澡浴福勝吉祥加持
洗浴呪曰
唵<二合>一入嚩<無可反下同>攞<二>虎<二
合><三>一字
佛頂輪王經卷苐二苐四張悲

@@當誦七遍護身灌頂如法洗浴是水
雖聖若有畏難及有婦人小兒畜獸
種種踐穢則不堪浴加持土呪曰
唵<二合><一>跛<比沒反二合>囉<上>入嚩攞<二>虎
<二合><三>
若欲浴時呪土七遍置土淨處勿令
穢唾被甲呪曰
唵<二合><一>入嚩攞諦惹<而者反下同二>虎<二合><三>
若當浴時以右手頭指中指無名指
小指急把拳覆置心下以大指直豎
按於心上誦被甲呪呪拳指七遍想
成被甲被束甲胄呪曰
唵<二合><一>入縛攞<二>播囉<上>訖<二合>囉
<上>麽<三>虎<二合><四>
是呪又呪心上拳指身體七遍安徐
入水令水至腰一切頂輪王心呪日
唵<二合><一>卓<知古反>嚕<二合><二>畔駄<三>
窣<二合>
嚩訶<四>是呪入水火誦七遍則
當禁止毗那夜迦水中龍黿不相災
害及能成護一切事業又重呪土七
遍分爲三分一字佛頂輪王經卷苐
二苐五張悲
@@
三種揩洗先以一分從腳塗揩洗至
于膝次以一分從膝塗揩洗至于臍
次以一分從臍塗洗乃至肩臂手靣
背等浴巳著衣又以斯呪呪水七遍
三遍㵶灑頭頸身分靜默斷語又
誦此呪作護身法次誦難勝奮怒
王呪次誦佛毫相呪次誦佛眼明
呪次誦摧碎頂輪王呪如是呪等護
持一切最爲殊勝若佛種族呪中作
法佛眼呪上是五頂輪呪中作法亦
佛眼呪爲最爲上若結壇地界及十
方界自護護伴當用摧碎頂輪王
呪及一切頂輪王心呪淨身口呪曰娜莫薩嚩
勃駄<一>菩地薩埵南<二>唵<二合><三>戌<輸律反>睇努<四
>輸<詩住反>馱柰<奴箇反>野
<五>窣<二合>嚩訶<六>是
呪若入壇時著淨衣巳呪水三遍嗽
口㵶灑頭耳肩心整儀直視發大悲
心大步徐行直入壇内如是智者
恒著新淨氎布等衣或麻布衣修斯
呪法常以一切頂輪王心呪呪一切
物輪王像前持供獻巳坐茅草上一
字佛頂輪王經卷苐二苐六張悲

一心想像諸佛菩薩誦呪結印稽召
發願瞬目瞻像結蓮華印想佛坐印
如是作持何謂爲故願得佛座菩薩
座故把數珠呪曰
唵<二合><一>遏部羝<二>弫惹曵<三>志地
悉馱遏梯<聽兮反上聽字平聲呼四>窣<二合>嚩訶<五
>是佛族呪用菩提珠毎念持珠皆
呪三遍速得成向正等菩提三等證
法其一切呪陀羅尼法亦如此三成
就等法求富豐饒用金銀珠求當成
熟一切勝事用頗梨珠所穿珠索童
女合持各誦本呪呪珠貫繫呪數珠呪
曰娜謨皤<蒲餓反>伽<渠迦反又音迦字居奈反又音奈字奴箇反下同
>嚩底<丁礼反一>悉睇沙馱野<二>沙馱野<二
>悉馱遏梯<同上四>窣<二合>嚩訶<五
>是佛族呪呪珠貫巳掬珠合掌又
呪七遍如是事作名受持珠常坐茅
草心靜寂默著茅草衣持誦課數作
安隱法若時數畢當又呪持室利木
或榓攞木或白栴壇木或榓木或楓
香木橫十二指兩頭齊斫截作安隱
法一字佛頂輪王經卷苐二苐七張
悲
@@作富饒法皆上成就若酸棗木佉陀
羅木迦羅弫羅木等橫十二指兩頭
銛斫截作調伏法亦上成就無斯三
木伹得其葉葉無虫者作亦成就當
以瞿摩夷和諸香水毎日塗灑坐臥
等處及灌頂處所用水時皆淨洗細
濾内外衣服常淨澣濯如斯作法若
不成就則加一切頂輪王心呪遍遍
同誦又不成就復加佛眼呪等三皆
同誦心莫縱是佛眼呪過去諸佛
巳說示故我今復說爲當成就救五
逆者持此一字佛頂輪王呪得大證
成何况性淨具信根者受持讀誦而
不成就若持呪者無此五頂輪王像
對坐持念如佛說像想像目前一心
瞻仰合掌礼巳跏跗端坐定想心呪
曰
娜謨囉<上>怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>
者攞弫㘑<二>窣嚩訶<三>
誦一七遍結大根本印呪七遍隨想
思印金剛所成想印壇地成大海水
一字佛頂輪王經卷苐二苐八張悲

@@
深廣無沜觀想大海呪曰唵<二合><一>弫麽路娜地<二
>虎<二合><三>誦一七
遍觀想大海深廣無岸清淨明徹無
有動濁顯現分明當海心中
有大寶山觀想寶山呪曰唵<二合><一>者攞<二
>虎<二合><三>誦一七遍
觀想七寶須彌寶山周圓高廣無量
無邊具足衆寶光飾顯現稱其山上
有大蓮花衆
寶所成觀想寶蓮華呪日唵<二合><一>虎<二
合>迦麽攞<二>
窣<二合>嚩訶<三>誦一七
遍觀想無量百千大葉七寶蓮
華臺鬢蕊莖光飾顯現其臺廣大
亦如山等蕊葉相稱於其臺上
有大寶悵觀想寶悵呪曰娜莫薩嚩嚲詑伽哆<得
箇反下同>南<一>唵<二合><二>薩嚩吐<土固反>薩
羝<三>薩<僧乙反>叵囉<上>呬摩<二合><牟甘反四>
誐<魚迦反又反迦字居><歌反>誐<同上音>娜金<居淹反
五>窣<二合>嚩訶<六>誦一
七遍觀想寶悵一切寶飾自然一字
佛頂輪王經卷苐二苐九張悲

成顯東西南北四維上下廣博無量
半月滿月大寶摩尼奇諸寶花寶鐸
金鈴處處彌布間錯莊嚴眞珠羅網
妙香花纓周帀垂覆其諸寶中出種
種光㸦相交映復於光中見諸如來
神通自在當寶悵上想有傘蓋廣大
無量稱寶悵上以衆寶珠寶花雜拂
而爲莊飾寶網纓珞四布垂繞於寶
悵中想有釋迦牟尼如來處師子座
結跏跗坐具足三十二大人相八十
妙好身放圓光作說法相瞬目瞻視
一字頂輪王菩薩如上說諸菩薩聲
聞天等想皆有之分明顯現及想自
身在寶悵内於佛右邊長跪曲躬手
執香鑪誦本持呪啓佛會衆幷啓十
方一切諸佛坐寶悵中顯現分明願
受供養復當想持種種香雲種種香
花香食香水供獻佛會則發願言唯
願聖衆各以神力哀愍護我住受供
養乃待周畢次誦一切頂輪王心呪
一百八遍又別想成東西南北四維
上下深廣如海七寶浴池滿中香水
字佛頂輪王經卷苐二苐十張悲

@@浴釋迦牟尼如來眞報佛身及當一
時想浴十方一切眞報佛身幷佛種
族菩薩呪神本所呪神想揔浴巳又
想種種栴檀塗香一時塗飾一切佛身
及佛種族菩薩呪神又想種種奇妙繒
綺金縷袈裟頭冠纓絡及諸衣服一時
嚴貫一切佛身及佛種族菩薩呪神
重復想啓悵内會坐又想獻列諸上
飮食一時供養一切諸佛及佛種族
菩薩神巳仁者則以此所善根心口
發露誠懺衆罪迴向菩提想請諸佛
於寶悵中轉大法輪仁者當則如在
悵内佛右跪坐識觀鼻端想心無惑
右手搯珠左手當胸結數珠印調調誦
呪數課滿巳置數珠於淨香篋中印
呪護持重燒焯香想諸香花如法供
養則誦本呪解其方界合掌頂礼依
方發遣如是觀法三十六月斷諸談
論心莫像佚隨逐諸境乱濁觀想清
淨依法毎日三時則得見證一字頂
輪王大三摩地門
一字佛頂輪王經分別秘相品第五
一字佛頂輪王經卷苐二苐十一張悲

@@
尒時釋迦牟尼如來復告金剛密跡
主菩薩言此一字頂輪王呪成就行
法諸佛共說爲得利益一切有情成
斯佛頂輪王敎法密跡主過去現在
一切如來所說句偈敎行法門等無
差別皆擇空寂幽閑勝處我復略說
簡大名山聖所居處或仙神巖窟或
空淨新室或獨樹林泉於斯勝處一
心善淨修行是法於不善法極盡斷
除於善淨法生建淨義是二法句蔓
延能生善不善業是故所食飮食滋
味辛甘鹹淡勿欲貪餮耽嗜過飽若
飽食使不能持誦供養燒火定心不
生是故呪者離貪欲食恒初夜分隨力
轉讀花嚴寶雨及餘一切摩訶衍經
觀其行法制御心田修習此敎爲無
爲法若布瑟置迦毎中夜分敷淨茅
草四周結界結印誦呪印護持身如
師子王頭南靣東右脅枕手疊伸足
臥若扇底迦毎中夜分頭東靣北右
脅枕手疊伸足臥若毗柘嚕迦毎
臥分時頭西靣南右脅枕手疊伸足一
字佛頂輪王經卷苐二苐十二張悲

臥若睡夢見上菩提樹栴壇香樹弫
攞樹欝頭末羅樹名證中品向速成
相若有夢見乘白鶴孔雀金翅鳥等
身出光焰名證上品向速成相若有
夢見上七寶幢樓閣寶臺踏花鬘
上或見手把箜篌詣入僧衆上塔乘
船名證下品向速成相若有夢見旃茶
羅人猪狗馲駝驢死人等若觸若乘
是障不成如是等相智者應知若毗
那夜迦作諸障惱則以秔米和烏油
麻日日三時一呪一燒各一千八遍
滿三七日則得本神夢覺現身敎誥
語言汝去某處酥蜜相和日夜三時
一呪一燒各一千八遍滿三日夜則得
夢見此敎調伏毗那夜迦所有眞法
我巳受獻喫汝食去所有眞道與當
成辦若夢覺巳加念呪神願爲我現大
丈夫相勿爲我現天女儀狀乱我心
境妄生貪佚癡愛染心又持護身覆
復安睡則得夢見本神儀狀或諸神
變種種勝事心亦無取妄生喜覺若
持誦時勿念過去種種嬉謔雜欲漏
字佛頂輪王經卷苐二苐十三張悲

@@法亦勿思計未來衆事說諸餘法散
亂動心唯一係想入呪文句一一妙
理若心貪生觀身胮壞若心嗔生慈
心觀住若心癡生卽十二因緣觀住
若心起緣顚倒生住卽至觀想呪神
在頂持以香花先前供獻結跏跗坐
如法念誦若少不依如所法式則爲
障礙毗那夜迦破壞食噉所修功德
如是人者若誦念巳護身結界端身
直湏結跏跗坐瞬目平視舌拄上齶
以右手背押左手掌伸置臍下觀照
四大色畢竟空體無眞實復觀五藴
其性亦空如法界性無我無人亦無
受者可得之法心則寂靜復觀靜心
心亦無住呪者誦呪毎時數畢常作
斯觀若見種種神變境像特勿取著
自靜見心卽得滅除一切罪垢若有
未曾入此一字佛頂輪王大種族壇
爲阿闍梨敎授法者自持斯法則便
常爲毗那夜迦如影逐身障喫呪者
所獻香花飮食香水火食呪聲不令
得到本所呪神法無成驗此頂輪王
一字佛頂輪王經卷苐二苐十四張悲

@@
若或就者則常不爲姥馱吒迦毗
那夜迦王作生障難况餘一切毗那
夜迦能障難耶是故智者欲得成就
此呪法者當以難勝奮怒王呪或以
輪王㒒從二十種呪於持誦時燒火
食時障護其身若不依法一一護身
則難成就常爲諸惡天龍藥叉羅刹
惡妬仙類茶枳尼鬼畢舎遮鬼及諸
餓鬼處處隨逐伺求其便破壞虛耗
是呪法中莫以曼陀羅花弫羅花遏
伽花等持獻供養及諸佛頂供養法
中亦不供養應以惹底花鉢羅花拘物頭花
蓮華諭底<聽異反>迦花及餘種
類香馞名花持此花等常以供養五
頂輪王若有呪者經一二三度精修
此法不證悉地倍應勤懇專精修習
乃至七度各正月五月九月詣海河
潬日日三時印砂佛塔隨力印修幷
轉大乘諸餘經典觀我一切所行之跡
修學斯法印是塔數滿三十万爲滅
先世十重業障復隨此一一塔前以
塗香末香諸妙花香而獻供養於一一
字佛頂輪王經卷苐二苐十五張悲

一塔前坐誦呪一百八遍智者如是如法
修持不成就者爲宿障重又加日日
印一肘塔一千己上若五逆重罪亦得
銷滅而證成就況餘微薄諸宿障耶
如斯依法精勤修習但誦持呪亦得
銷滅何況印塔又法詣住江河海岸
採以蓮花一呪一擲江河水中滿十
万箇則得成向何况倍加可不成就
若非是處作修法者則不成辦如斯
呪法薄尠福人使加印塔乃得成就
植福德人但所依敎誦持供養遂期
成就如是成者勤誦持呪以爲根本
是故諸善男子堅固精進身心清淨
求菩提者畢定成就密跡主末曾見
呪虛辭說導我題是呪在經自成要
假精進爲於菩提師僧父母及苦衆
生勤功修習合掌頂禮依法誦呪翦
除垢障乃得成就如是頂禮爲得成
就廣大功德如是頂礼無量果報無
量福聚是故數數合掌頂禮乃得口
善身善意善成就功德刧初有情性
質純善福德高勝隨作隨成不等今
一字佛頂輪王經卷苐二苐十六張悲

@@我釋迦牟尼如來出濁惡世得解
脫時及弟子等證解脫時是故智者
相續除斷猜疑網心具足精進淨修
福事則便成證若有宿殖福德増勝
依法修行速獲成就若無宿殖福德
尠薄依法修持乆乃成就此最上呪
若證成就則得高勝無等等故譬假
瑠璃寶比蓮花光寶功力價直倍數
不及無諭疋故則知一字佛頂輪王
力不思議勇猛殊特呪者應常持鉢
乞食若得飯餠應淨濤擇分爲三分
一分獻佛呪神諸天若食獻巳持施
水陸一切有情一分給施外來乞者
若無乞者施與禽獸一分自持依法而
食若有作求安隱法時面北坐食若
有作求富饒法時面東坐食若有作
求調伏法時靣南坐食呪者毎日慈
心弘願普覆一切有情受衆苦者誓
當度脫若大苾芻瑦波索迦持梵行
者若心慈悲獨行持法則無障礙是
故智者樂欲安隱富饒調伏速成證
者應常定心恭敬合掌頂礼佛塔淨
一字佛頂輪王經卷苐二苐十七張悲

@@
持灑地持以牛糞和黃土埿塗摩壇
地誦以一切佛頂輪王心呪或誦摧
碎頂王呪呪白芥子淨灰七遍布散
十方結爲方界持以四橛繫於線索
呪之七遍四角團釘結方地界安布
坐位種種獻列護身結印請召供養
誦呪燒火自身成驗先初供養釋迦
牟尼如來次當供養一字明頂輪王
次當次第供養諸頂輪王次當供養
觀世音菩薩及所種族次當供養金剛
密跡主菩薩及所種族次當供養與
願頂王及所種族如是供養一一次
第皆持香花前供養巳次當供養世
間天神如斯供獻名三種族供養法則
愚癡嬰人無所曉解種種謗毁一切
呪者說諸呪法盡是謾語智者若遇
如是癡人應自思觀是諸佛說必不
虛謬但自專至修行供養扇底迦法
布瑟置迦法毗柘嚕迦法若布瑟
置迦法作誦呪時燒火食時靣東一
心跏跗端坐呪後毎加窣嚩訶三字
若扇底迦法作誦呪時燒火食時靣一
字佛頂輪王經卷苐二苐十八張悲

北定心結跏跗坐亦毎呪後加窣嚩
訶三字若毗拓嚕迦法作誦呪時
燒火食時靣南瞋怒左腳踏右腳側
上蹲坐亦毎呪後加虎二字若欲
常作扇底迦法以烏油麻和白芥子
作火食法若欲常作布瑟置迦法亦
以烏油麻和白秔米作火食法若欲
拔去佛法中刺作毗拓嚕迦法以
毒藥和榔伽里根作火食法若布瑟
置迦法以弫攞木輸迦木縒娜
木菩提木薩惹迦木等常然燒火若扇
底迦法以你劬陀木頭末羅木說
他木天門冬草等常然燒火若毗柘
嚕迦法以佉他羅木無槵木苦棟木
迦囉弫攞木等常然燒火調他怨
惡心迴伏故名毗柘嚕迦蠲除災
障一切寧靜故名扇底迦願得圓滿
求者如意故名布瑟置迦如是等法
於一切處呪者善思依法修習爲此
敎法得最上故爲欲辟除此敎法中
一切災障應作是法除斯法者餘不
應作此所呪者慈心一切梵行清淨
一字佛頂王經卷苐二苐十九張悲

@@莫如外道髪長甲長則得清潔若髪
長備蟣蝨倶生隨生障咎念誦不成
若甲長則裹亭垢穢椹花燒香便則
汙觸隨亦生罪日月蝕時特勿觀說
亦勿譏謗和上闍梨過與非過若所
供養呪神之時忽見呪神受天快樂
勿愛願同見有國土無主紛亂特勿
住中修法念誦又勿住於神龍護地
藥叉羅刹常集住地死屍陀林地無
佛法地虎狼住地多蚊虻地無雨方
地多饒風地多賊住地屠殺住地沽
酒住地賣經像地賣凶具地婬女住
地及衆難地皆勿住中營法念誦作
求諸法悉不成就念誦法中燒火法
勝天神喜滿譬如飽食歡喜充適是
故佛說一切念誦品法中火法爲最
亦不諭以國王下劣如藥叉相亦不
談論軍陣相殺通國使命媒媾兇戲
縛人治病皆不應作如向所說念誦
燒火一切法事廣功廣成少功少成
亦勿施他酒肉毒藥刀劒弓箭斧槊
之具亦勿讃殺快殺方便殺謀殺亦
一字佛頂輪王經卷苐一苐二十張悲

@@
勿占說他吉凶事亦勿敎他迷倒癡
法及所恐怖一切有情不安隱法皆
勿應作住清閑處以智方便想修諸
法若有緣遇不淨步多鬼處有屍鬼
處藥叉羅刹等處常一出入想爲清
淨於念誦處結跏跗坐想諸妙法成香
水池沒身澡浴結浴呪印印身想爲塗
香遍身塗飾一至念誦不應動搖謾
視聽察謦唾談論若破威儀動揺謦
瘶則重輪結浴印印身持以淨水洗
手嗽
口乃復誦念亦得上中下而皆成
就一字佛頂輪王經成像法品第六
尒時世尊復吉金剛密跡主菩薩言
我見來世一切呪者薄德少福樂著
嬉戲不善伴侣耽湎佚於戒缺漏智
見狹劣不樂學求頂輪王廣敎出世
上法唯樂世法我爲斯人說頂輪王
世成就法心不猜動依法修習則定
成向密跡主成世法者應常毎日依
時請召日神月神星神隨所住神一
心念誦攝喚來住結界護身誦呪作一字
佛頂輪王經卷苐二苐二十一張悲

法則得世間諸法成就若不護身結
界結印則爲奪人精氣鬼奪所呪力
六分偸五或全偸奪或爲茶枳尼鬼
奪所呪力若恐偸奪則誦一切頂輪
王心呪難勝王呪定得却全本所呪
力密跡主是故一切呪者心常寂靜
堅持六念係修呪法發菩提心則得
成就離菩提外畢無成辦何以故假
菩提心大威力故密跡主是故呪人
制令不食靑黑之食亦不應於佛牀
法床僧床和上闍梨父毋等牀坐臥
喫食亦不頰食大搏飯食嚼食作聲
半出入食顧視語食共傳器食手指
揩齒皆不應作呪者應知如法摩壇正
跏跗坐端儀默食若念誦時若作法
時若請召時應斷一切善不善語如
法誦念亦勿與他一牀坐臥傳著衣
服鞵屩韤等其所食器純用赤白銅
器梡食若巳食訖則水淨洗重以土
灰裏外揩拭常不作諸嘲誂戲論若
喜違犯隨罪倶生呪難成驗若作大
一字佛頂輪王經卷苐二苐二十二張悲

@@法恒候年吉月吉日時依法營造三
種品法謂佛神通月修最第一證向
頂王廣大悉地毎白黑二月八日十
四日食三白食加以香花新淨飮食
持獻供養如法念誦倍速成證趣成
就者如法依法當畫像變命敎童女
香湯澡浴受八戒齊治絲造織方應
度量勿刀截斷方量五肘或復三肘
於吉日時起首畫彩或以板畫其匠
畫時洗浴清潔著鮮淨衣受八戒齋
先當正中畫釋迦牟尼佛坐師子座
結跏跗坐具衆相好頂放大光作說
法相身有圓光次佛右邊畫觀世音
菩薩身黃白色首戴寶冠冠有化佛
靣有微怒一手把白拂一手把數珠
又於眉間豎畫一目以天衣服瓔珞
鐶釧種種莊嚴坐蓮華座結跏跗坐
次佛左邊畫金剛密跡主菩薩身靑
色相首戴寶冠靣目瞋怒一手把金
剛杵一手把白拂亦以衣服瓔珞鐶
釧種種莊嚴坐蓮華座結跏跗坐次
一字佛頂輪王經卷苐二苐二十三張悲

@@
後畫最勝明王金剛畫大度底使者
畫可畏金剛畫黃眼金剛畫大笑金
剛畫大奉金剛畫軍吒利金剛是等
金剛各有大力最上調伏皆執器仗
坐蓮華座半跏跗坐各以種種衣服纓
珞而莊嚴之次觀世音菩薩後畫馬
頭觀世音王畫意樂圓滿王畫白衣
觀世音菩薩母畫多羅菩薩畫毗倶
胝菩薩畫佛眼菩薩等是等菩薩各
各執持本所器仗坐蓮華座半跏跗
坐亦以衆妙衣服瓔珞皆莊飾之次
佛左邊畫難勝大奮怒神畫大字神
次佛右邊畫佛眼神畫相好神是等
四神身皆金色坐蓮華座半跏跗坐
密跡主如是等像色相器仗如前所
說是大變像名如來身最頂輪王大
成就像一切諸呪等同通用皆畫
成證於時世尊謂曼殊室利童子言
我昔見汝未證地時誦以是呪供養
此像像放大光照此三千大千世界
三界上中衆生意樂歖適曼殊室利一字
佛頂輪王經卷苐二苐二十四張悲

汝爲光照昇證三地得五神通是故
說像不可思議是如來身大三摩地
由是我以此三摩地力普大三界爲
諸有情利益成就神通變示頂輪王
身如如意寶
尒時世尊復誥曼殊室利童子汝善
能以大被甲胄善巧方便安住有情示
濟有情無量變化現於佛身菩薩身
緣覺身聲聞身等攝取衆生說諸勝
法覺悟有情是時曼殊室利童子合
掌恭敬白言世尊佛有幾名現頂輪
王大三摩地流此世界於時世尊誥曼
殊室利童子汝問一字頂輪王名者
所謂名印捺羅名帝釋名布嬾娜羅
名大梵天名毗瑟怒天名摩醯首羅
名自然名刧比羅名步嚲娜名姥你
名底㗚詑迦㗚灑名大地地名治世
地名弫野縒名一切行名一切門名
寂靜名涅槃名變化名所變化名難
摧名大天名阿素洛名救度名勝首
名最勝名那野迦名毗那夜迦名福
一字佛頂輪王經卷苐二苐二十五張悲

@@德名恾伽羅名一切事成就名救世名
作樂名作安隱名空第一義諦名不
生應名名名聞能施名具悲名具知名
三摩地名具慈名婆魯拏名師子名
牛王名禰嚩名龍王名藥叉名苦行
仙名大苦行仙名能者名觸者名世
間母名質多羅名三目名千目名跛
弫怛囉名補嚲名大三摩地名出生
三摩地名涌三摩地名遍知名人中
師子王名調御丈夫名出生第一義
諦名證見名相證相名三界主名世
間主名無垢稱名五眼名相似眼名
蓮花夢名光明火名步多主名斷欲
名無欲名無嗔名破嗔名遣嗔名摧
垢名勇猛將名大王名護世名治地
名帝釋像名香象名白蓮花名解空
名見空名現彼名見道者名生者名
無生者名分別名無分別名盡分別
名破分別名護世間名善國名許可
名焰摩王名施財名水天名倶廢囉
天名提頭頼吒名善現名蘇彌盧名
一字佛頂輪王經卷苐二苐二十六張悲

@@金剛名諭金剛名妙妙行名勇猛名
大勇猛名所生名大所生名常住名
無常名常無常名頂輪呪名大呪王
名藥名大藥名論者名大論者名上
名無上名白名演白者名丈夫名說
丈夫名娑伽羅名大娑伽羅名海名
大海名法水住名日月名羅摩名樂
相具足名相莊嚴名雲名大雲名樹
名大樹名無等名羅睺羅名將名大
將名衆主名大衆主名人主名大人
主名持水名大持水名龍象名師子
名勇施名未曾有名不思議名大不
思議名富貴名大富貴名具富名大
具富名實應供名滅煩惱名解術名
行術名作變化名具錢財名法具箭
名一非一名活非活名山名大山名
無能壞名樂行慈名具足神通名具
力名具智名無等侣名具足光汝曼
殊室利童子有一類人知我不生不
滅眞如實際實法法界涅槃實智無
二無相意生儒童作者受者知者見
一字佛頂輪王經卷苐二苐二十七張悲

者作如是解童子此娑婆世界衆生
稱我爲大離欲如來佛調御丈夫天
人師童子我常如是於此世間成熟
有情示如是名童子如是等名成就
衆生乃有五阿僧祗百千數名一切
聲聞愚癡衆生雖稱我名亦不識我
如是異名童子我爲如是成就一切
有情亦於諸經說是異名童子復有
一類有情知我無邊殑伽沙等世界
中無量種異名如來說法如如衆生
調伏成就如來亦不去來分別出現
色相童子巳不去來無作分別則能
出現無量法事陀羅尼門
尒時世尊復告曼殊室利童子言童
子若有修持是頂輪王法者應常占
候吉白月五日八日十三日十四日
十五日好星宿時清潔洗浴著新淨
衣若是俗人受八戒齋依持法軌清
淨修飾塗結壇埸布獻香花燒設火
食先供養佛及觀世音菩薩金剛密
跡主菩薩摩訶婆攞神幷諸菩薩一
字佛頂輪經卷苐二苐二十八張悲

@@切聲聞辟支佛諸天衆等如斯供養
則得一切大威德天大威呪神大明呪
神歡喜觀視此等諸天雖復日日請
召恭敬如法供養於此法中不應礼
拜何以故以五頂王尊大一切力不
思議童子持此呪者雖不礼拜一切
諸天語勿毀滅諸呪天神何以故
爲諸天神部族相攝護持法故是
知呪者亦不應向死喪家初産生家
不淨人家旃陀羅家田獵人家賣凶
具家賣經像家外道人家沽酒家徃
詣顧宿受他供養亦不持以一切殘
臭宿食而供養之及自食噉呪者當
知毎日三時自誓歸依佛法大菩薩
僧發菩提心淨治三業念佛念法念
僧念戒念施念天若是俗人常於清
旦受八戒齋不殺盜婬妄語飮酒脂
粉塗身坐臥大床不過中食以如眞
智無作之心虔敬修習則得成辨
尒時釋迦牟尼如來復告金剛密跡
主菩薩言又有轉輪王像於出世世
間一切呪像最上無等准前月日畫
一字佛頂輪王經卷苐二苐二十九張悲

@@
者端肅具持十善以細白氎方量三
肘或復二肘先畫寶山於寶山中畫
釋迦牟尼佛具足衆相身眞金色作
說法相佩通身光坐白蓮花師子座
上頂放大光於佛右邊畫呪者貌
長跪瞻佛手把香鑪又於山下畫
大海水遍於水中畫蓮華葉等是
像莊嚴准前所說密跡主此頂輪
王像一切佛說爲當呪者得大利
益略說是像若有見者隨喜供養
隨滅衆罪得大功德諸天龍神歡
喜觀敬當定成就一切勇猛頂王
呪力得無數佛種種歌讃供養功
德是妙變像無量無數一切諸佛常
供讃歎若有信樂晝夜精進恭敬供
養則得無始一切罪障漸皆銷滅身
業清淨成就頂王功德智海超過一
切最勝殊特爲諸天人供養恭敬無
量讃歎當證佛地更無退轉證此呪者
奮目嗔喝一切天龍八部鬼神皆得惶
怖四散馳走其天帝釋見是人來分一
字佛頂輪王經卷苐二苐三十張悲

座同坐其諸大天亦皆分座三界諸
天見是人來傲㛶不起迎接敬廙則
皆頭破如蘭香枝若我於億倶胝大
刧讃說是呪亦不能盡成此呪者是
人名證最上悉地當爲住壽三十三
天大娜羅鉢底三摩地命安常住不
被死殃受天位畢變身如佛證五神
通棄此天界以無量天前後圍繞徃
諸佛刹種種變化導誘衆生隨諸佛
刹現帝釋身或現金剛身或現大梵
天身或現伊首羅天身或現童男童
女身或入地獄餓鬼畜生趣隨現諸
身救脫諸衆生或諸山林城邑聚落
爲作房舎種種衣食供給施濟常作
依怙三界度脫一切衆生具五神通
行菩薩行爲人中尊
一字佛頂輪王經卷第二
卍癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造一字佛頂輪王經卷苐二苐三十一張
悲
@@一字佛頂輪王經卷第三悲
印成就品第七
大唐南天竺三藏菩提流志譯
尒時釋迦牟尼如來誥於大衆諸善
男子應當受持一切如來出現三摩
地無量無數大勇猛力一切如來安
住呪身一切如來眞實種族無量無
邊未曾有法無極威德出生流布大
印印呪是中能生一切菩薩一切證
地神通大法三摩地門能破倶胝
一切魔軍能攝一切諸大菩薩大
雄力者助護持者能令一切可畏有
情生大慈心諸善男子我今略說成
辦一切諸業威德大印印呪
尒時金剛密跡主菩薩合掌恭敬白
言世尊願爲解說一切如來流布威
德大印印呪爲當利益一切有情以
少功勣遂成大證是時世尊告金剛
密跡主菩薩言汝當諦聽諦聽靜慮
念持我今爲汝分別解釋諸佛世尊
大精進印印呪之法
一切如來心精進印之一

@@
以左右手八指右押左相叉入掌
急合握拳以二大指相並平伸押右
頭
指側中節上勿使頭屈印呪曰娜莫薩嚩<無可反下
同>勃馱<一>菩地薩埵南<二>弫羅<三>虎<二合
><四>淹<丘淹反五>是印
若二大拇指頭雙上下來
去則名啓召如來種族印呪日娜莫縒曼嚲<一>勃馱南
<二>唵<二合>
<三>尒娜職<而職反四>是二
印呪名如來最精進心力能度脫一
切地獄餓鬼畜生亦能助成一切如
來功勣業事攝諸菩薩帝釋梵王伊
首羅天焰魔王水天風天多聞天王
乃
至十地大自在菩薩
摩訶薩等觀世音菩薩印之二准前
心印唯改左大拇指屈入掌中握右
頭指
頭右大母指依前定伸印呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱喃
<二>唵<二合><三>一字
佛頂輪王經卷苐三苐二張悲

嚧力<四>
是印若改右大拇指頭上下來去則
名請召觀世音菩薩種族印
金剛密跡主菩薩印之三
准前心印當改左大拇指如前伸押
其右大拇指屈入掌中握左頭指頭
左大拇指依前定伸印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃駄南<二>唵<二合>三跋日
囉<上四>姪<亭一反二合>力<五>是印
若改左大拇指頭上下來去則名請
召金剛密跡主菩薩種族印一字
佛頂輪王印之四又當
合掌以二無名指二小指右押左相
叉入掌其二中指直豎伸各屈第一
節令頭相拄其二大拇指相並
入掌平伸又以二頭指平屈押二大
指甲背上頭指相拄印呪曰娜謨
皤<蒱餓反下同>伽嚩底<丁礼反一>跋<二合>囉底㰤
妬<二>瑟膩灑野<藥迦反丁同三>唵<二合><四>嚲詑
誐<魚迦反下同>妬<五>瑟膩灑<六>娜嚩路枳
嚲<七>姥勃駄<八>斫訖<二合>囉<上>韤一
字佛頂輪王經卷苐三三張悲

@@<亡遏反>囉底<九>虎<二合><十>入嚩攞入嚩攞<十一>
馱架馱架<十二>度娜度娜<十三>弫度娜弫
度娜<十四>怛<二合>囉<上音>縒野<十五>摩囉野<十六>
<烏骨反下同>娑娜野<十七>歌娜<十八>畔惹畔
惹<十九>暗暗<二十>惡惡<二十一>各各<二十二>補<二合>弄
<彈舌輕呼>企<輕以反>柅<尼二日反下同二十三>補<二合>弄<上同>企
柅<二十四>軍拏里頁<女井反下同二十五>播囉<上>企
跢塞<僧乙反>怛囉<二十六>馱履膩<二十七>虎<二合>
<二十八>
此一字頂輪王大根本印呪乃是過
去殑伽沙等一切如來巳共說持未
來一切如來當共說持現在一切如
來今共說持爲欲攝御諸有情故同
等說持智者所處援結此印一切妬
惡障礙毗那夜迦悉不親近密跡主
此一字頂輪王大根本印一切諸佛
住於百千倶胝殑伽沙刧讃說此印
功德神力亦不能盡復以種種言詞譬
喻說是大印亦不能盡若當智者輪
持此印誦一字頂輪王呪則常不爲
一字佛頂輪王經卷苐三四張悲

@@
倶胝百千魔魔族伺求惱乱是人却
後百千倶胝大刧不墮惡道何以故
是人所得福藴功德我於百千倶胝
大刧說亦不盡此大一字頂輪王呪
若當有人以一淨心精持戒行常誦
持者所得念力慧力智力於百千倶
胝刧所受生處常不退失何以故如
是
大印有大威德有
大功用無量力故高頂輪王印之五
又以左右二無名指二小指右押左
相叉入掌次以二中指直豎頭相拄
其二母指相並伸押二無名指中節
側上又以三頭指
當中指側中節上屈頭相拄印呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱
南<二>唵<二合><三>入嚩路入嚩攞揖<寧執反
>弫<洴野反>揖<同上二合>妙<彌遥反四
>誐妬瑦瑟膩灑<五
>度娜度娜虎<二合
><六>白傘蓋頂輪王印之六
准前高頂王印當改二手中指微屈
一字佛頂輪王經卷苐三苐五張悲

第一節平頭相拄次開二頭指相去
半才印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合>
<三>麽麽麽麽<四>虎<二合>溺<伱昔反五>
光聚頂輪王印之七一名金輪佛頂印
准前高頂輪王印唯改二頭指磔開
直豎伸頭各去中指頭一寸二分許
印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合>
<三>嚲詑誐妬瑦瑟膩灑<四>娜嚩路
<輕呼>枳嚲<五>姥<同上>馱諦刟<儒照反下同>
囉始<六>虎<二合><七>入嚩攞入嚩攞<八>馱
哿馱哿<九>娜囉弫娜囉弫<十>嗔娜嗔娜
頻娜頻娜<十一>虎<二合>泮<十二>窣嚩訶<十三>
勝頂輪王印之八
准前白傘蓋頂輪印唯改二頭指於
中指第一節下平屈頭相拄印呪
日
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
惹刟瑟膩灑<四>入嚩攞入嚩攞<五>畔
馱畔馱<六>娜麽娜麽<七>咄<二合>嚕八
一字佛頂輪王經卷苐三苐六張悲

@@咄<二合>嚕<九>咄<二合>嚕<十>臛<呼各反十一>
㰤曩<輕呼>虎<二合><十二>轉法輪
印之九用一字頂輪王呪又以左
右二小指平屈頭相拄次以二無名
指各屈入掌中其二中指各微屈豎頭
相拄其二頭指當中指中節側上頭
相拄其二大指各押二無名指上開
二掌腕相去四寸是一法印能轉十
二行相法輪滅諸垢障與如來等雹
摧煩
惱印之十用一字頂輪王呪准頂輪
王印改二中指直豎合頭又以二頭
指㧙在二中指背後頭相拄是一法
印亦名坐印密跡主是五大印名一
切如來頂輪王呪種族王印大印一
名高頂輪王印一名白傘蓋頂輪王
印三名光聚頂輪王印四名轉法輪
印五名雹摧煩惱印是之印等名大
頂輪王印如來大
心印之十一准前第
一如來心印唯改二大拇指一字佛
頂輪王經卷苐三苐七張悲

@@
雙屈入掌中是一法印名如來心大
精進印呪者若常輪結是印誦頂輪
王呪一呪一印心上滿一百八遍則
能摧滅過現一切根本重罪常
以是印作一切法擁護於身印呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃
馱南<二>唵<二合><三>遇那㘑弫
囉<四>窣<二合>嚩訶<五>
是一法呪功力同前第一印呪於作
法處牙用亦得是呪有大
威猛力故一切頂輪王心印之十二
又合掌當心大虛掌内復以左右八
指各平屈頭相拄其八指間相去三
分以二
大指亦相去三分平直豎伸印呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃
駄南<二>唵<二合>二卓<二合>嚕<四>畔馱<
五>窣<一合>嚩訶<六>是法
印呪亦能成辨一切事業
自護謢他結修諸法
離障惱故如來鍚杖印之十三又以
右手大拇指橫屈入掌以頭指中指
無名指小指急握作拳屈肘當一字
佛頂輪王經卷苐三苐八張悲

前平伸其左手把袈裟角出頭四寸
屈肘當前平伸印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
度柰<奴箇反>尒嚲囉拏<四>虎<二合><五>
是法印呪若遇諸惡一切有情則結
是印用擁護身
如來鉢印之十四
先以右手當心仰掌次以左手覆合
右手掌上其左小指頭與右大指頭
相柱其左大指頭與右小指頭相拄
印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
路迦<居奈反又反柰字奴箇反>播羅地瑟恥嚲<四>馱
羅<上>馱羅野<五>摩訶努皤嚩<六>勃馱
播怛<二合>囉<七>窣嚩訶<八>
是法印呪具大精進常爲一切如來
神力而加護之輪結是印幷誦此呪
一一遍終稱憶地獄餓鬼有情滿百
八遍則得地獄一切餓鬼飽食諸食
若曠野行結持此印幷誦是呪則得
曠野一切鬼神不相嬈惱
一字佛頂輪王經卷苐三苐九張悲

@@如來相好印之十五
又以左右二中指二無名指二小指
右押左相义入掌各搏掌直伸其二
頭指頭側相拄是二大指各搏頭指
側上以印倒垂仰掌置於額上二頭
指頭正當眉間印呪曰
娜莫薩嚩嚲詑伽<同上>底<一同上>瓢<同上>囉
楬田<二毗藥反下同>三藐三勃睇田<三>醯醯
<二醯字怒聲呼之四>畔馱畔馱<五>底瑟侘<丑價反下同>底瑟
侘<六>馱囉<上>野馱囉<上>野<七>你論<彈舌
><呼之>馱<八>你論馱<同上>拏麽抳<九>
窣嚩訶<
十>是法呪印名大丈夫天人相好
若有常能輪結此印則速成就一切
悉地具大威德若以印印頂則名如
來頂印若以印印鼻名如來鼻印
頂鼻印
呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><
三>縊<烏異反>哩抳虎<二合>泮<四>窣嚩訶<
五>是如來頂鼻印常結護身當於
百千倶胝大刧所生之處不患頂鼻
諸疾一字佛頂輪王經卷苐三苐十
張悲
@@
等病如來眼印之
十六又以二手合掌以二大指雙屈
入掌次以二頭指各屈頭第一節以
頭押二中指側中節上其二頭指頭
相去一寸是如來眼印於頂輪王壇
清淨輪結能作大益滅諸重罪成進
一字頂輪王呪者悉地若巳過世百
千倶胝刧所修功德以印威力盡悉
攝來積集功德藴印
呪曰娜莫薩嚩嚲詑伽<上>底<同>瓢<同上>
囉褐田三藐三勃睇田<二>唵<二合><三
>嚕嚕<四>塞<同上>普嚕<五>入嚩攞<六>底
瑟侘<七>悉馱澇者泥<八>薩嚩遏詑娑
馱聹<九>窣嚩訶<
十>密跡主此如來眼大明王呪是
十倶胝佛同共宣說我於往昔爲菩
薩時於十倶胝佛所受得斯呪若當
呪者常能以大精進心誦持是呪則
得一切菩薩呪神盡悉現前一切金
剛種族呪品亦皆成就是故密跡主
持一一字佛頂輪王經卷苐三苐十一
張悲

字頂輪王呪者應先毎誦斯呪七遍
或二三七遍是如來眼大眀王呪如
來今爲一切有情得大安樂離垢清
淨故說呪者若遇暴惡性人呪手摩
靣默誦斯呪對共論理得彼煕喜亦
能摧伏一切魑魅魍魎惡鬼神等密
跡主若人誦持一字頂輪王呪一所
祈法二所祈法不成證者則應加此
大明王呪齊等雙誦滿二十万遍決
定成就一字頂輪王呪最上悉地若
未經是一二作法而雙誦者則隨殃
損呪者身故
如來眉毫印之十七
准如來眼印唯改二頭指各當中指
背上節頭離中指節各一分印呪日
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>紇<二合><三>
虎<二合><四>
此如來眉毫印呪乃是過去一切如
來巳同宣說我今亦說輪此印時大
自在天倶摩羅天俣呬野天等皆不
嬈惱何況諸小魑魅鬼神而作惱耶
一字佛頂輪王經卷苐三苐十二張悲

@@如來口印之十八
准如來心印唯改二大拇指並胛豎
伸等屈頭節令去右頭指側三麦顆
間以印置於靣門是二大拇指背頭
節正當脣間印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>枳枳
三虎二合<四>是一印呪
備大焰炬能速助辦一切事業呪者
若常輪結斯印當置口前誦此口
呪二三七遍後誦一字頂輪王呪者
以印呪力三界人天見聞語論悉皆
敬愛是故此人應常和雅眞軟法語
斯人於當百千倶胝刧不患口疾是大
自在天毗瑟怒天及諸天龍八部鬼
神聞此人語亦皆敬伏况餘諸小魑
魅鬼神難勝奮怒
王印之十九當以右膝
著地左腳踏地作欲起向前食身勢
仰靣怒目邪視左邊當以右臂手指
右邊向後側臂邪伸緊急怒臂欲向
地勢其五指散怒磔開手一字佛頂
輪王經卷苐三苐十三張悲

@@
掌似覆似側次以左臂左邊向後擡
臂緊急努屈臂手向上其五指少散
豎怒磔開掌靣向前結是印時發大怒聲稱
虎<二合>二字三七聲者諸有
障罪則皆破滅欲界魔王及魔軍將
悉皆摧碎我昔初詣煕連禪河沐浴
身巳趣此菩提樹下坐金剛座是時
當有無量百千倶胝魔王及魔族衆
各持種種惡穢怒相嬈惱怖我時難勝
奮怒王怱於我前從地涌出作天女
相瞋結斯印摧諸魔衆種種怖相一
時散滅無能惱者當是夜中至明曉
時我則圓證無上正智觀見世間
一
切沙門婆羅門無有證者摧魔印呪曰娜莫縒曼嚲<一>
勃馱南<二>唵<二合><三>虎嚕虎嚕<四>
戰拏<尼加反>理摩嶝<都亘反>倪<魚枳
反五>虎<二合>窣嚩訶<六
>密跡主此難勝奮怒王呪是我所
說若當呪者遇大恐怖惡鬼神處而
欲護身結界擁護造修法者應勤精進
一字佛頂輪王經卷苐三苐十四張悲

持結此印幷誦此呪趣修此法則無
障惱速得成就
如來槊印之二十
端身結跏跗坐以左手仰掌撗屈臍
下其四指相著直伸是大拇指微屈
直伸搏著頭指根側次以右手大拇
指與頭指頭相捻其中指無名指小
指相著並伸微少似屈是大拇指頭
指與左手小指頭相拄是一法印智
者若常持結於當受生永不退失信
進慧力如來行力得諸如來而加護
念印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
弫惹曵摩訶鑠底<四>突<嚲舌呼之>馱<五>
虎<二合>泮<六>弫惹以你泮<七>忙誐黎
泮<八>窣嚩訶<九>
是一法呪毎日三時誦三七者速於
三界得無障礙勝成就故
如來臍印之二十一
准如來槊印唯改右手大拇指頭指
頭去離左手小指頭一麦顆間是一
一字佛頂輪王經卷苐三苐十五張悲

@@法印亦名諸佛大神力印智者若常
憶持輪結此印幷誦斯呪則得消除
一日二日瘧病痿黃之病腹頭痛病
及諸等病又得一切災障自然殄滅
當受福命安隱豐樂印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
旨置旨置<四>窣嚩訶<五>是
一法呪能現如來種種色類不可思
議神通變化安慰有情如
來甲印之二十二當
以右手當心以大拇指撗屈掌中以
頭指中指無名指小指急握大指作
拳是一法印名最一切頂輪王心印
智者若常以印印於頂湏左右肩髆
及印心上則令持者得大威力呪者
雖復如法精進修持於法若無斯印
則無莊餙如形倮陋如國無主如屋
無人如食無鹽如池枯涸如地空無
藂林花草如事火外道婆羅門無法
可依如王乘車無控御者智者如是
雖復精勤若無甲印則爲魔嬈無一
字佛頂輪王經卷苐三苐十六張悲

@@
所成効印呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二
合><三>部<引>入嚩攞<四>虎<二
合><五>是一法呪名如來金
剛句三摩地常用護身如王被甲嚴
加器仗則不怖畏惡賊兵衆如此
智者亦復如是毎日三時量力量法
如法勤修是甲印呪則速
成就無所怖故如來髪
髻印之二十三准前甲印唯改伸中
指直豎以印安頂令
直聳豎印呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>掘<倶
欝反二合>律<彈
舌呼之三>是一印呪名如來髻三
摩地門力能成
作一切事業如來耳
印之二十四准前甲印唯改伸頭指
直豎以印豎安耳門與上耳
輪齊印呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>虎
<極輕呼>迦<居娜
反短呼三>一字佛頂輪王經卷苐三
苐十七張悲

是一印呪名如來耳三摩地門若常
輪結速得除滅一切耳病當證天耳
通
如來牙印之二十五
當以左手頭指中指無名指小指急
屈把拳莫使露甲又以大拇指直
伸押頭指正側上其大拇指面上第
一文與頭指外背齊以印置左牙頷
右亦如是印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>嚲詑
誐嚲<四>鄧瑟䋾<知礼反>㘑<五>虎<二合>泮
<六>窣嚩訶<七>
是一印呪名如來牙三摩地門有
大威力以誦斯呪輪印印牙於當來
世得佛齒牙
如來頭印之二十六
又以右手大拇指撗押中指無名指
小指甲上頭指直伸捻頭頂上印呪
曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合>
暮馱鸋<四>窣嚩訶<五>
一字佛頂輪王經卷苐三苐十八張悲

@@是一印呪名如來頭三摩地門
如來脣印之二十七
又以右手大拇指豎伸慱著頭指側
以頭指直豎伸其中指似曲其無名
指向掌屈如鉤形其小拇指屈如初
月印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>阿阿<三>嚩
<無可反四>嚩<同上>憨<呼甘反五>
是一印呪名如來脣三摩地門持者
當得滅除罪故
卍如來舌印之二十
八又以右手頭指中指無名指小指
並相搏著當於心上仰掌平伸其大
拇指撗屈掌中其四指頭向外指之
印呪
曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三
>娜囉<四>你梵<蒲紺反>惹<五>虎<二合>
泮<六>窣嚩訶<七
>是一印呪名如來舌三摩地門持
者當得如來舌相福圓滿
故如來肋印之二十
九一字佛頂輪王經卷苐三苐十九張
悲
@@又以右手屈肘當肋以無名指小指
雙屈頭拄大拇指靣其頭指中指並
著直豎伸向前叉肋印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
虎<二合>恪<苦愕反四>
是一印呪名如來肋三摩地門
如來髆印之三十
准前甲印唯改臂直伸向上印呪
曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>畔惹<引>
呬<呼以反>泮<三>窣嚩訶<四>
是一印呪名如來髆三摩地門具大
神力勇猛殊特成衆法故
如來嬭印之三十一
准前甲印唯改屈臂以印拳靣印當
心上印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>風<脯空反>誐
訖<二合>㘑撲<普木反三>
是一印呪名如來妳三摩地門
如來小腹印之三十二
又以右手臍下一寸撗伸仰掌五指
一字佛頂輪王經卷苐三苐二十張悲

相並次伸左手五指相並以背押右
手掌上其二手則著肚印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
努<輕呼>䋾努<同上>䋾<四>塞<同上>普䋾塞<同上>
普䋾<五同上>密㮈<奴乙反二合>囉跛頁<六>跛
<同上二合>囉末娜頁<七>嗔娜頁頻娜頁<八>
虎<二合>泮<九>窣嚩訶<十>
是一印呪名如來腹三摩地門
如來脊印之三十三
又以右手大拇指押頭指無名指小
指甲等勿使甲露次以中指橫押大
拇指上印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>縊<同上>迦
曩<輕三>迦<同上>乹馱質咄嚧娜囉<四>麽
抳覩抳<五>窣嚩訶<六>
是一印呪名如來脊三摩地門
如來骨印之三十<
四>准前脊印又改押中指頭甲伸
出頭指頭押大拇指甲上印
呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><
三>一字佛頂輪王經卷苐三苐二十一
張悲
@@覩詑者<四>窣嚩訶<五>
是一印呪名如來骨三摩地門
如來膝印之三十五
又以二手合掌各以小指右押左屈
入掌中印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
娜暴圪<魚訖反>頁<四>跛<同上二合>囉你跛<同上>嚲
野<五>窣嚩訶<六>
是一印呪名如來膝三摩地門
如來腳踝印之三十六
又以二手合掌各以無名指右押左
屈入掌中印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>嚲㘑
嚲㘑<三>嚲㘑<四>跋日囉<五>莫訖使
抳<六>窣嚩訶<七>
是一印呪名如來腳踝三摩地門
如來腳印之三十七
又以二手合掌各以中指右押左屈
入掌中印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
跋日囉<四>商矩囉<五>部使羝<六>娜囉<七>
一字佛頂輪王經卷苐三苐二十二張悲

@@入嚩攞虎<二合><八>窣嚩訶<九>
是一印呪名如來腳三摩地門
如來幢印之三十八
又以右手大拇指撗押中指無名指
小指甲上以頭指直伸磔豎伸臂直
上印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>割䋾<知價反輕呼三>
是一印呪名如來幢印三摩地門
如來臥具印之三十九
准前幢印唯改頭指當胸下指印呪
日
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>掘<同上>
律<彈舌呼之三>
是一印呪名如來臥具三摩地門
如來乘印之四十
准前幢印改屈臂手當心前側臂平
伸印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>虎<二合><三>
誐沒<二合>琳<四琳字彈舌呼之>唵<二合>
是一印呪名如來乘三摩地門
如來授記印之四十一
一字佛頂輪王經卷苐三苐二十三張悲

又以右臂屈肘當胸側臂平伸其頭
指中指無名指小指急把拳其大拇
指豎屈頭去頭指側二分間是一法
印過去一切如來未來一切如來現
在一切如來皆以此印而授記莂是
故智者當結是印與諸有情授菩
提記印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
虎<二合><四>特<騰色反二合>梵<蒲暗反五>
是一印呪能成一切如來事業以印
呪力生生常得念力進力戒定慧力
福勝藴力不爲一切魑魅鬼神而嬈
惱故
<卍>如來見諸法性印之
四十二又以右手屈肘向上以中指
屈頭與大拇指頭相拄其頭指無名
指小指相並直上豎伸
印呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合>
<三>跛<二合>囉悉地迦<同上><四>窣嚩訶
<五>是一印呪名如來見諸法性
三
摩地門一字佛頂輪王經卷苐三苐二十
四張悲
@@如來光焰印之四十三
准前見印唯改頭指無名指小指向
掌散開微屈如月初生印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
入嚩抳<四>窣嚩訶<五>
是一印呪名如來光焰三摩地門顯
諸法故
<卍>如來光照印之
四十四又以右手大拇指豎伸搏著
頭指側以頭指直豎伸其中指小指
各伸向掌屈如月初生其無名指向
掌屈如鉤形
印呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>虎<
二合>虎<二合><四>莽<牟朗反>莽泮<五
>窣嚩訶
<六>是一印呪名如來光照照諸
三摩地門圓
滿現故<卍>如來三摩
地印之四十五又以左手五指相並
當臍下二麦顆地側撗仰掌平伸次
以右手四指相並亦側撗仰掌平伸
以手背押左手一字佛頂輪王經卷苐三
苐二十五張悲
@@掌上其右大拇指撗屈掌中印呪
曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
底捨野<四>弫訖<二合>囉迷<五>窣嚩
訶<六>
是一印呪名如來臍三摩地門
如來金剛光焰印之四十六
准前三摩地印改當心上印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>虎<二合><三>
入嚩攞<四>跋曰囉<五>緊䁥<伱一反><六>
䁥<同上二合>琳主<七>
密跡主此金剛光焰印呪亦名過去
未來現在一切如來金剛光焰心三
摩地大明呪王一切證地大菩薩等
及諸天龍八部鬼神大威德者皆無
能越況餘下劣魑魅鬼神
<卍>如來大慈印之
四十七准前脊印又改押中指頭甲
出無名指頭押大拇指甲上我爲一
切垢重有情說大慈印令生慈心我
昔坐於菩提樹下以大慈心持結此
印得諸一字佛頂輪王經卷苐三苐二十
六張悲

魔軍而自散伏結此印者應以一切
佛力法力阿羅漢力慈念心力持
結此印則得一切極重罪垢速皆消
滅印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>怛地<伱也反>他
<三>炬蒸<輕呼>倪<同上>頁<四>盎<烏浪反>矩麽
者<五>鉢<二合>喇拏捨嚩<六>乞
灑乞灑摩<二合><牟甘反七>矩摩室<二合>
野<八>摩理泥<奴計反九>窣嚩訶<十>
是一印呪名如來大慈力呪若有呪
者常起慈心持此呪者則當不爲一
切毗那夜迦虎狼怨賊鬪諍災難撗
干嬈惱以印呪力速證慈心三摩地
故
<卍>如來大悲印之
四十八又以二手合掌虛於掌内以
二大拇指屈入掌中
印呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合>
<三>嚲僜<盧亘反彈舌呼>倪<同上>頁<四>虎<二合>泮
<五>窣嚩訶
<六>一字佛頂輪王經卷苐三苐二十
七張悲
@@是一印坐名如來大悲三摩地門
如來無垢印之四十九
准前慈印又改無名指頭於大拇指
下押却次以小指頭押大拇指甲上印
呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>虎<二合><三>
莫唎達<二合>泥<四>虎嚕<五>虎<二合>泮<六>
窣嚩訶<七>
是一印呪智者常誦呪諸飮食乃
服持喫能滅衆罪又當不被毗那夜
迦食中惱害
如來甘露印之五十
<卍>又以右手大拇指撗押頭指
中指無名指小指甲等
印呪曰娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二
合><三>印倪<同上>頁<四>部跢頁<五>窣嚩訶
<六>是一印呪能令持者證甘露
法大
解脫門如來大師子吼印之
五十一<卍>合掌當心以左右二
手大拇指各屈掌中又各以二頭指
二中指二無名一字佛頂輪王經卷苐三
苐二十八張悲
@@指二小指屈握大拇指作拳甲背相
著是八指頭勿著於掌印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
迦<同上>比攞惹置攞<四>虎<二合>泮<五>
是一印呪名大師子吼成就金剛頂
輪王敎能廣示現不可思議諸末曾
有越意事故
如來相字印之五十二
又以左右二手八指各伸磔開右押
左相叉相押中節其八指頭各直豎
伸勿著歧間其二大拇指亦各斜磔
豎伸頭相去寸半以印當胸三寸間
著印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>示<諸二反三>
是一印呪名如來大丈夫相三摩地門
如來洛訖瑟弫吉祥印之五十三
又以左右手腕合相著其十指各磔
開直豎微伸屈頭各相去一寸半間
如開蓮華印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
素<蘇古反>沒<二合>囉㰤<二合>弫<四>洛訖澀弭
一字佛頂輪王經卷苐三苐二十九張悲

<五>沒訖澀弫<六>窣嚩訶<七>
是一印呪名如來吉祥三摩地門能
令持者得大法財衆人敬讃
如來般若波羅蜜印之五十四<一名供養印>
又以二手合掌虛於掌内如末開蓮
華朶印呪曰
娜莫縒曼嚲<一>勃馱南<二>唵<二合><三>
室嚕底<四>塞<同上>密<二合>㗚底<五>弫惹曵
<六>窣嚩訶<七>
密跡主此一印呪名如來般若波羅
蜜三摩地門所有三世一切如來諸
大菩薩獨覺聲聞等皆從此般若
波羅蜜印呪三摩地門生成證阿耨多
羅三藐三菩提地是知此印呪有大
威德名主三世一切如來諸大菩薩
一切金剛獨覺聲聞之母
尒時世尊誥金剛密跡主菩薩言此
等印呪從一切如來大丈夫相莊嚴
身分支節所生汝善男子如來復有
無量倶胝百千呪印是一一印各有
無量㒒從印等成此一字頂輪王呪王
我今但爲當來世時成此呪者得大利
一字佛頂輪王經卷苐三苐三十張悲

@@益略說此之印呪少分密跡主當後
世時少有有情成解此呪印法儀
用汝當讀誦依法受持是等呪印爲
當來世一切有情分別解說一字
頂輪王㒒從印呪功勣力故若善男
子樂成此大一字頂輪王呪者應常
清潔恒誦此呪輪結此印是人當得
無量百千稱歎功德消滅一切黑闇
垢障爲諸如來大菩薩等歡喜憐愍
於所生處得宿命智身相心智皆得
圓滿無諸天疾能與有情作大光明
能於惡界度脫有情得大辯智具大
精進光明威德眷屬圓滿洞解世間
一切工巧亦能治救一切有情煩擾
癡病常得十方一切如來加被護念
現獲菩薩清淨法身若當有人日日
常輪持結此等印呪稱巳之名則當
不被一切毗那夜迦逼怖嬈惱一切
罪障自然殄滅若於現身證成此大
一字頂輪王呪者則當來世定得證
一字佛頂輪王經卷苐三苐三十一張悲

@@佛無上正等菩提大三摩地故密跡
主此等印呪皆是一切如來種族眞
實印呪法炬今釋迦牟尼如來爲令
成就一字頂輪王呪者說是印呪三
摩地門
一字佛頂輪王經卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一字佛頂輪王經卷苐三苐三十二張悲


一字佛頂輪王經卷第四悲
大法壇品第八
大唐南天竺三藏菩提留志譯
尒時世尊誥金剛密跡主菩薩言汝
當諦聽我爲利益一切有情略說一
字頂輪王大秘密曼拏攞此曼拏攞
於出世世間爲最爲上如於如來三
十二大人相頂相爲最又如如來天
上人中爲大導師是一字頂輪王大
曼拏攞亦復如是於諸呪壇爲大輪
王而最第一能滅一切不吉祥相能
摧一切諸惡天龍藥叉羅刹阿素洛等
及諸有情能與一切學大乘者蠲衆
罪垢證成一切勝福業事大涅槃門
其作壇時毎候白月一日八日十四
日或十五日或好吉星宿日時於明
曉時香湯淨浴著新潔衣於舎利塔
前或於山間或於邑東或於邑北瞻
察閑淨泉池河側簡擇勝地量三十
二肘或十六肘或十二肘或復八肘
可其肘數先寬治掃其阿闍梨執金

@@剛杵處壇地心靣東安立問諸弟子
汝等決定求學諸佛祕密法藏不生
疑不時諸弟子一時答言我某甲等
志學諸佛甚深法藏的定誠信不生
疑心如是三問三荅竟巳
是時阿闍梨重復呪印香鑪而執持
之靣東長跪呪香焚燒啓白十方一切諸
佛一切頂輪王菩薩一切菩薩一切金剛
諸天龍神及諸業道一切神秖等悉
證知我今請此地是我方地我於是
地建立七日七夜一字佛頂輪王大
曼拏攞道埸法會供養十方法界一
切諸佛善逝世尊甚深般若波羅蜜
多一切祕密甚深法藏難思法門諸
大菩薩一切金剛諸天神等各幷眷
屬請證成就我欲護身結界法事在
此方地東西南北四維上下所有破
壞佛法毗那夜迦惡鬼神等皆遠出
去七里之外若護佛法善神鬼等於
佛法中作利益者任當安住<作三白巳>則
結一切頂輪王心印護身誦摧碎頂
一字佛頂輪王經卷苐四苐二張悲

@@輪王呪呪白芥子香水七遍用散十
方結封壇界然後可其肘數方圓掘
去惡土瓦石根木骨草及諸惡物坑
深一肘以淨好土堅築平治起基半
肘壇東北靣令少下墊其壇四角中
心當各又穿一小圓孔深於半肘中
埋七寶五穀等物其七寶者一金二
銀三眞珠四珊瑚五虎珀六薩頗胝
迦寶<唐云似水精未詳>七瑠璃其五穀者一大
麦二小麦三稻穀四小豆五胡麻其
七寶片等分如豆和五穀各一合分
以淨白絹和同裹持呪之七遍以五
色線繫頭埋置五孔之中留其線頭
出地靣上長五指量一埋已後永更
不許重出取之如法平塡以新淨瞿
摩夷和黃白土香水熟泥逐日旋轉
如法塗飾又呪白芥子散方結界復
可壇外界從東北角至東南角及西
南角西北角各豎一竿皆長丈二<無問
><竹木>又從東北角竿向上一丈
繫繩竿上引至二角亦如是繫至東
北角一字佛頂輪王經卷苐四苐三
張悲

帀竟則從東北角間錯懸列種種神
幡及繒綺羅幡花修鈴帶金銀蓮華
四布莊嚴十六肘界外四靣方別又
量取四尺之地如法治飾繫繩封界
礼設行道又結印護身入壇誦摧碎
頂輪王呪呪白芥子及呪燒火食灰
一百八遍次誦一切頂輪王心呪呪
白芥子灰等數亦如上復當持是白
芥子灰從壇東北角右轉誦呪周
帀抛散四維上下結淨壇界又誦摧
碎頂輪王呪呪佉陀羅木橛四枚各
長九寸一百八遍次誦一切頂輪王
心呪如前呪橛巳從東北角一呪一
釘橛滿一七下釘餘三角橛等法亦
如是又於西靣長跪而坐呪安悉香
沉水香七遍燒之結佛眼印誦佛眼
呪印呪香鑪七遍手執香鑪復作是
言我今某甲啓白十方一切諸佛一
切般若波羅蜜一切頂輪王菩薩一
切觀世音菩薩一切諸大菩薩一切
金剛藏菩薩一切天龍八部護塔護
法諸菩神王等證知我苾芻某甲作
一字佛頂輪王經卷苐四苐四張悲

@@一字佛頂輪王灌頂大三昧壇法王
功德如意成就請求加祐作是語巳
又從壇東北角周帀右轉輪結一切
如來心精進印一字頂輪王印轉
法輪印一切頂輪王心印如來
眼印難勝奮怒王印摧碎頂輪
王印如是七印東西南北四維上下
次第輪結結壇方界又於壇心靣東
安立以一切頂輪王心印摧碎頂輪
王印皆於頂上一尺上高右轉三帀
及印於地名結上方下方大界又作
軍荼利金剛結界之法一遍如是結
界名一字佛頂輪王灌頂法壇大三
摩地結界之法然後出壇與其畫匠
及一曾入壇授法弟子結印護身語
云汝持五色線繩隨我入壇從東北
角逐日迴轉臂量壇位内外街道分
爲四院唯開西門分内心院方闊
四肘都分一十三隔其當心隔方闊
二肘中畫釋迦牟尼如來靣西瞬目
結跏跗坐作說法相坐寶蓮華師子
寶座頂放大光當於佛前右邊畫一
一字佛頂輪王經卷苐四苐五張悲

@@字頂輪王菩薩瞻仰如來半跏跗坐
左手執開蓮華於花臺上側豎畫一
七寶金輪繞輪鋒刃畫大火焰右手
揚掌於佛左側立畫具壽善現於佛
右側立畫具壽慶喜擘四靣隔爲十
二隔佛右北隔畫雹煩惱王菩薩左
手胸側把開蓮華於花臺上豎畫一
股金剛杵右手胸側揚掌佛右南隔
畫光聚頂輪王菩薩左手胸側把開
蓮花於花臺上畫佛心印右手胸側以
大拇指頭指直伸其中指無明指小指
屈於掌内次雹煩惱王菩薩東隔畫
高頂輪王菩薩左手屈上把開蓮華
於花臺上側豎畫八輻金輪右手胸
側揚掌次光聚頂輪王菩薩東隔畫
白傘蓋頂輪王菩薩左手屈上把開
蓮華於花臺上畫於傘蓋右手當胸
把開蓮華次當佛前西靣南隔畫一
方圓一尺二寸八輻寶輪繞輪輞刃
遍畫火焰次北隔畫勝頂輪王菩薩
左手當胸把開蓮華於花䑓上豎畫
一釗繞釗刃上畫大火焰右手屈外
一字佛頂輪王經卷苐四苐六張悲

把靑優鉢羅華次東北隔畫曼殊室
利菩薩左手胸前側把靑優鉢羅華
右手屈上向内揚掌次曼殊室利菩
薩南隔畫一切義成就菩薩左手當
腹側上把開蓮華於華臺上豎畫五
色螺右手胸側揚掌東北角隔畫摧
碎頂輪王菩薩左手胸側把開蓮華
於花臺上畫金剛幢幡右手屈上向
内揚掌左畫佛眼菩薩左手當妳把
開蓮華於花臺上畫佛心印於印兩
邊各畫一眼右手屈上向内揚掌東
南角隔畫會通三頂輪王菩薩左手
當胸把開蓮華於花臺上豎畫金剛
杵右手當胸杵外揚掌右畫如來毫
相菩薩左手當妳側把開蓮華於花
臺上畫佛毫相印右手四指虛屈作
拳大指直伸搏右脅側西南角隔畫
會同一切超頂輪王菩薩伸以左手
仰左骨上把開蓮華右手當胸仰拳
四指大指直伸右畫如來槊菩薩右
手執槊於槊刃下畫懸繒帶左手微
屈四指搏腹側上西北角隔畫聖無
一字佛頂輪王經卷苐四苐七張悲

@@邊頂輪王菩薩左手覆屈搏左脅側
把開蓮華於花臺上豎畫寶螺右手
當妳側手揚掌右畫如來牙菩薩伸
以左手置左骨上把開蓮華於花臺
上畫如來牙印右手當胸虛拳四指
大指直伸是諸菩薩身光色相如前
所說各以花冠瓔珞環釧種種衣服
而莊飾之佩通身光蓮華座上半跏
跗坐分第二院當闊二肘四靣共分
二十四隔東北角隔南第一隔畫東
方寶星如來左手覆當胸上把袈裟
角右手揚掌南第二隔畫北方阿閦
如來左手仰伸臍下把袈娑角右手
覆伸置右骨上施無畏相南第三隔
畫西方無量光如來以左手背押右
手掌伸置臍下南第四隔畫南方開
敷蓮華王如來覆伸左手臍下把袈
裟角右手屈上仰上揚掌南第五隔
畫一切佛心印光焰圍繞如是四佛
身金色相佩通身光於寶蓮華師子
座上結跏跗坐北靣西北角隔東
第一隔畫毗倶胝菩薩靣有三目身有
一字佛頂輪王經卷苐四苐八張悲

@@四臂一把蓮華一把君持一把數
珠一仰伸臍下右畫二侍者各長跪
坐蓮華座一捧花一散花東第二隔
畫多羅菩薩左手仰掌撗伸臍下把
靑優鉢羅花右手屈上仰掌右畫二
侍者菩薩二倶合掌長跪坐蓮葉座
東第三隔畫觀自在菩薩左手當胸
把蓮華右手仰伸臍下又畫白衣觀
世音菩薩母左手把開蓮華右手伸
於臍下東第四隔畫德大勢至菩薩
左手搏臍下把半開蓮華右手當胸
側揚掌右畫摩訶濕廢多菩薩左手
仰掌置左骨上把於蓮華右手作摩
頂勢東第五隔畫馬頭觀世音菩薩
左手當胸把鉞斧右手把蓮華荷葉
等右畫大吉祥菩薩左手搏臍把開
蓮華右手仰伸置右骨上是等菩薩
身光肉色如前所說各以花冠瓔珞
鐶釧種種衣服而莊嚴之處蓮華座
半跏跗坐南靣東南角隔西第一隔畫
金剛密跡主菩薩左手胸側把金剛
杵右手揚掌右畫摩莫鷄金剛母菩
一字佛頂輪王經卷苐四苐九張悲

薩左手胸側把金剛杵右手仰掌屈
伸臍下右畫計里枳攞金剛菩薩左
手當胸把金剛杵右手揚掌西第二
隔畫金剛種族生菩薩以右手背押
左手掌伸置臍下掌金剛杵右畫細
那金剛童子左手當胸邪把金剛搥
右手按右骨上西第三隔畫奮怒月
點金剛菩薩靣目瞋怒左手胸側邪
把金剛杵右手屈上柱三戟叉右畫
軍荼利金剛童子左手當胸邪把金
剛杵右手拄三戟叉西第四隔畫執
金剛拳菩薩左手當胸邪把金剛拳
印右手仰掌置右骨上右畫善臂金
剛童子頭上畫金剛杵頭以二手臂
左右交叉相押各把金剛杵西第五
隔畫執金剛鉤菩薩左手當胸邪把
金剛鉤印右手仰掌置右骨上右畫
執金剛鎖菩薩左手當胸把金剛鎖
印右手仰伸臍下右畫姥陀䋾迦
金剛童子左手把金剛杵右手當胸
側揚掌是等金剛身光色相如前所
說各以花冠纓珞環釧種種衣服如
一字佛頂輪王經卷苐四苐十張悲

@@法莊嚴皆蓮華座上半跏跗坐西靣
西南角隔北第一隔畫最勝三界菩
薩靣有三目狗牙上出靣目大怒左
手當胸邪把金剛杵右手柱一長刀
右畫不動使者靣目瞋怒左手把羂
索右手當胸邪豎把劒北第二隔畫
彌勒菩薩左手把蓮華於花臺上畫
澡罐右手揚掌右畫難勝大奮怒王
神靣目大怒左手當胸邪把金剛杵
右手把劒外作擬勢門北第一隔畫
曼殊室利童子菩薩左手當胸把開
蓮華於花臺上畫三股金剛杵右手
屈上仰掌向外左邊畫二侍者一名
瑦跛計始伱菩薩二名計始你菩薩
一執槊一執刀皆右手執次門北第
二隔畫普賢菩薩右手當胸邪豎把
劒左手屈外仰掌右畫始嚩麽㰤明
呪王邪立怒身伸以左手作敋用勢
右手當胸作黃白色是等菩薩佩通
身光色相如前所說各以花冠瓔珞
環釧種種衣服而莊飾之皆蓮華座
上半跏跗坐東北角隔畫東方無畏
一字佛頂輪王經卷苐四苐十一張悲

@@神身靑綠色靣目嗔怒右手當㚷把
捧左手作拳按左骨上左右各畫一
侍者一立把捧一跪合掌把羂索東
南角隔畫南方滅怖畏神身赤黃色
靣目瞋怒左手搏臍邪豎把捧右手
當胸微虛作拳左右各畫一立侍者
一把三戟叉一把金剛杵西南角隔
畫西方難勝神身白黃色靣目瞋怒
左手當胸把羂索右手作拳按右
膝上右畫一侍者長跪而坐執三戟
叉西北角隔畫北方解除怖畏神身
紫赤色靣目瞋怒右手胸側邪豎把
刀左右各畫一立侍者一執刀一執
輪是四方神各以花鬘瓔珞環釧種
種衣服如法莊嚴皆蓮華座半跏跗
坐分第三院亦闊二肘純畫靑地金
繩交道寶花莊嚴分第四院亦闊二
肘四靣共分四十二隔東方靣隔畫
淨居天他化自在天及畫一切天等
東南方靣隔畫帝釋天王畫火天神
及畫一切天仙而爲眷屬南方靣隔
畫那羅延天阿難陀龍王焰摩王及
一字佛頂輪王經卷苐四苐十二張悲

畫鬼子母毗舎遮鬼布單那鬼而爲
眷屬西南隔畫大吉祥天羅刹王衆
及步多鬼衆而爲眷屬西方靣隔畫
水天王幷其眷屬於水天王左右隔
畫難陀龍王跋難陀龍王而爲眷屬
西北方靣隔畫風天神畫諸明呪仙
及畫蘖嚕荼王衆而爲眷屬北方靣
隔畫摩醯首羅天畫摩訶細那呪神
瑦摩天女及畫諸藥义等而爲眷屬
東北方面隔畫大梵天王伊首羅天
衆及畫鳩槃荼鬼諸種族鬼而爲眷
屬又東門南第一隔畫日天子及畫
七星天衆前後圍繞西門南第二隔
畫月天子及畫七星天衆前後圍繞
又西門北第二隔畫度底使者畫畢
栗沙迦神及畫餘諸使者又東門首
畫滿賢藥义神寶賢藥义神提頭頼
吒天王等又南門首畫毗樓勒又天
王及畫七星天衆左右圍繞又西門
首畫毗樓慱又天王畫半支迦大藥
叉神又北門首畫多聞天王及畫七
星天衆左右圍繞是四天王身服莊
一字佛頂輪王經卷苐四苐十三張悲

@@飾如前所說是諸天仙龍王神等各
以自服本所器仗而莊嚴之揔半跏
跗坐其内第一院當闊二寸半四靣
周帀豎畫金剛杵杵頭相柱一一杵
上遍畫火焰其第二院界亦闊二寸
半四靣皆畫七寶界道外第三院界
當闊三寸四靣周帀遍皆豎畫金剛
杵杵頭相拄遍於一一杵上畫大火
焰其第四院界當闊四寸四靣亦畫
七寶界道外第五院界當闊六寸四
靣周帀皆遍豎畫金剛杵杵頭相拄
亦遍一一杵上畫大火焰其内外院
地皆塗靑地其壇四靣内外兩門南
皆側開一門當令呪者出入行動如
是畫壇或於絹上或細布上可其肘
量如法圖畫其匠毎日清潔洗浴著
新淨衣受三歸戒以白芥子調和彩
色依法圖采誦一切頂輪王心呪呪
諸彩色及呪香花飮食香水餘供養
物等持布獻之若圖畫巳則以一切
頂輪王根本心印呪摧碎頂輪王印
呪各呪印白芥子一七遍於内外院
一字佛頂輪王經卷苐四苐十四張悲

@@石轉散灑結壇四方四維大界巳復
可壇上安一大寶綵傘蓋其内第三
院外四角頭准前法用豎竿繫繩
唯以諸佛菩薩幡諸妙綵花鈴帶珠
珮等四靣懸列間錯莊嚴於其四門
四角各雙對懸金剛之幡外第五院
四門四角亦各對懸四天王幡諸神
王幡於内外院上方四靣以新大幡
圍繞作額下方外院四靣遍敷新淨
氈褥席等於内院釋迦牟尼佛前置
一香水瓮内外四角各置一香水瓮内
外院四門亦各對置二香水瓮其香
瓮等受一斗各於瓮中置五穀子七
寶片等滿盛香水等於口中挿一切
枝花葉等其内外院四靣界上共布
二百枚雜色瑠璃泡花金銀雜花又
以四銀槃一盛燒香一盛於花一盛
白芥子小石子等一盛種種末香當
置外院西門兩側内外三院四門四
角各置香鑪燒衆名香是時呪
者毎欲結印誦呪請召皆須洗手漱
口又復呪持香水白芥子右轉散灑
一字佛頂輪王經卷苐四苐十五張悲

結印護身西門跪坐又呪香鑪七遍
手執香鑪復啓白言我今某甲供養
十方一切諸佛五頂輪王一切甚深
般若波羅蜜多無邊法藏難思
法門及曼殊室利菩薩普賢菩
薩彌勒菩薩觀世音菩薩金剛密跡
主菩薩諸大菩薩一切金剛族衆菩
薩天龍八部護塔護法諸善神王一
切使者悉請降臨證知我今某甲作
持一字佛頂三摩地呪壇法事無上
功德如意成就請求加祐<如是三白>卽結
一字頂輪王印一切頂輪王心印摧
碎頂輪王印皆以印頂戴共敬及摧
碎頂輪王印呪印七遍印左肩右肩
咽下心上左右膝上眉間髪際及印
頂上頂後如是等處皆印三度名結
身界若護同伴及護弟子法亦准此
乃以右手大拇指中指持掐數珠左
手執金剛杵印銀盤内白芥子誦一
切頂輪王心呪摧碎頂輪王呪各呪
一百八遍巳還放數珠及金剛杵置
一字佛頂輪王經卷苐四苐十六張悲

@@銀盤上又結摧碎頂輪王印印白芥
子小石子等七遍次結一字頂輪王
印印白芥子小石子等亦一七遍次
結一切頂輪王心印如前印於白芥
子小石子則持芥子銀盤從壇埸内
東北角右轉散白芥子如是周帀四
維上下如法散竟持其石子從壇外
院東北角抛其石子如是周帀四維
上下各抛一石石所到處名爲外界
芥子到處名爲内界還復入壇結摧
碎頂輪王印印於壇地誦呪七遍名
結地界四角四方以印空中右轉七
帀誦呪七遍名結八方大壇城界入
壇中院又結手印頂上一尺右轉七
匝誦呪七遍名結上方空界及作軍
吒利金剛結界之法竟又四角四門
燒香巳則當如法啓召結請佛印以
左右二無名指二小指右押左相又
在掌中直豎二中指頭相柱其二頭
指直開相去四寸半並二大指直豎
去中指八分印呪誦一字頂輪王呪
至第四遍是二頭指漸漸屈入於掌
一字佛頂輪王經卷苐四苐十七張悲

@@呪滿七遍幷手印和南頂礼向内散
印是印力能請召一切如來
蓮華座迎印
以二小指豎相著其二大指亦豎相
並著其餘六指均勻散開豎伸微曲
如初月形似開蓮華誦一字頂輪王
呪滿一七遍則並屈二大指向於掌
内頂礼迎之向内散印請坐印
以右手五指豎珿頭相捻以左手頭指中
指無名指握右手五指上大指押上
直伸小指誦一切頂輪王心呪七遍
請坐於座散去坐印請釋迦牟尼佛
坐壇心位次請一字頂輪王亦依前
法次從東行北頭第一請乃至南
頭位盡法亦准前次從北行西頭第
一請乃至東頭位盡法亦准前次從
南行東頭第一請乃至西頭位盡法
亦准前次從西行南頭第一請乃至
北頭位盡法亦准前次請中院亦依
前法次請外院亦依前法如是請召
一切諸佛一切頂輪王菩薩及諸菩
一字佛頂輪王經卷苐四苐十八張悲

薩金剛菩薩諸天神等隨結本印若
請佛者結前請佛之印若請一字頂
輪王菩薩及餘頂輪王菩薩當結一
切頂輪王同請喚印若請一切菩薩
及金剛菩薩帝釋梵王幷諸天等皆
結一切如來心精進印其迎印坐印
准同前印内院中院外院皆依畫位
稱一一佛名稱一一菩薩名稱一一金
剛名稱諸天名結印誦呪稱名礼請
如是一一請佛菩薩金剛諸天神等
隨請隨想會壇住位捻奉請竟
結大三昧勅語結界印
准前請佛印改二頭指各捻中指
背上節屈二大指各附頭指下節
其二手掌相去四寸以印頂戴恭
敬頭上緩緩隨日右轉三帀誦一
切頂輪王心呪呪加畔駄畔駄四
字七遍則應勅云三昧結界威儀具
足啓請聖衆如法住位安坐而坐又
於西門合掌頂禮長跪恭敬手執香
鑪燒諸名香想諸畫佛菩薩金剛一
一字佛頂輪王經卷苐四苐十九張悲

@@切天神如眞報身各坐於座動視觀
佛佛說法相復口啓白奉請結界願
諸聖衆各依本位威儀具足如法而
住<說是語巳>則取銀盤種種香末兩手掬
香誦一切頂輪王心呪呪香末七遍
從内院散釋迦牟尼如來上及五頂
輪王諸菩薩上次當遍散第三院一
切佛上及散一切菩薩金剛等上乃
至盡散諸天神等普同供養復取銀
盤内花兩手捧掬呪七遍巳如散香
法普同供養如是供養名香三昧陀
羅尼供養名花三昧陀羅尼供養作
是法巳復以左手執金剛杵右手把
數珠口云我今某甲頂戴恭敬一切
般若波羅蜜多無邊法藏恒沙万德
今從十方一切諸佛敬受此法說是
語巳則舉兩手頂戴恭敬如斯作法
名頂戴恭敬受持之法又放數珠金剛
杵等置銀盤上頂礼世尊手執香鑪
焚香供養繞壇三帀辭佛却出又内
第三院及外第二院以種種香花酥
蜜乳酪沙糖乳粥酪粥油麻粥秔米飯
一字佛頂輪王經卷苐四苐二十張悲

@@餠食菓子如是食菓皆新鮮好以金
銀銅盤疊等如法莊盛一一隨位四
靣布獻又以酥蜜乳酪乳粥酪粥種
種香花一切飮食及菓子等外院隨
位四靣行列而供養之内院四靣四
角各燃蠟燭外院四靣燃燈供養布
爲燈鬘又取一切飮食花菓各等
少分如置淨水盛於罐中持詣淨樹
下處或竹藂不誦呪三呼一切鬼神
來食我之甘露飮食傾棄於地則迴
而去如是施法加人福祚此壇廣
法從初作日乃至竟日種種儀則修
壇方法阿闍梨法敎弟子法入壇之
法灌頂之法准諸大灌頂經壇法用
同智者應知作是法人幷及同伴親
弟子等皆一出一入澡浴清淨壇内
莊嚴勿乱語笑一心念佛各三對衣
皆新淨者一對入壇一對喫食一對
於外經行上廁是阿闍梨又更入壇
内外兩院右繞行道周帀觀看諸莊
嚴物何者如法何不如法使命弟子
一字佛頂輪王經卷苐四苐二十一張悲

隨復莊嚴或自莊飾巳出壇如法洗
手漱口又准前結一字頂輪王勅語
大三昧耶印誦一字頂輪王呪遍遍
之後加畔駄畔駄四字四方四角中央以
印空中右轉三帀呪聲勿絕四維帀
巳則重啓云一字頂輪王三昧結界
威儀具足白諸聖衆如法安住受諸
供養乃待周畢如是作法名大結界
安慰定坐復次呪者又於西門合掌
頂禮遶壇行道門別礼拜梵音讃歎
想是壇埸種種莊嚴如菩提樹金剛
道埸說法之會生奇特想想本尊佛
及一切佛菩薩金剛諸天呪神呪仙
龍王一一次第如眞身者又於第四
院西門長跪結印誦呪呪印香鑪七
遍乃執香鑪燒諸名香誦呪普爲一
切天龍八部國王王族大臣僚佐及
過去今生一切師僧父母十方壇越
六趣四生一切有情同修行者及爲
自身各燒一丸之香至心想像香雲
飮食一切花菓供養釋迦牟尼佛五
一字佛頂輪王經卷苐四苐二十二張悲

@@頂輪王菩薩曼殊室利菩薩一切義
成就菩薩摧碎頂輪王菩薩佛眼菩
薩會通三頂輪王菩薩如來毫相菩
薩乃至如來牙菩薩觀世音菩薩金
剛藏菩薩及外院諸佛一切菩薩一切
金剛一切天仙各及眷屬皆坐本位如在
目前一一之前如法供養復當運心想
是香雲遍至十方一切佛刹菩提道
埸種種法會一一供養一切諸佛菩薩
金剛一切天仙如是香雲於一一佛刹
化作香宮殿樓閣七寶他臺微妙音
聲一切佛事供養海雲一切寶花曼
陀羅花曼殊沙花倶物頭花瞻蔔迦
花供養海雲一切末香供養海雲一
切塗香供養海雲一切燒香供養海
雲一切奇特大摩尼寶供養海雲一
切諸天種種甘露飮食供養海雲一
切諸天種種奇妙衣服瓔珞供養海
雲一切諸天上妙花鬘寶冠環釧供
養海雲遍滿十方法界一切佛土而
供養之及遍十方六道四生一切病
惱有情一切地獄受苦有情處出和
一字佛頂輪王經卷苐四苐二十三張悲

@@雅音稱讃三寶隨聞隨得離諸地獄
種種苦受滿衆生願病苦有情香雲
入體除去一切身心病惱如是供養
於諸念誦亦常作之頂礼諸佛一切
菩薩繞壇行道合掌讃歎發大弘願
辭佛却出壇外其受法人諸根端好
性復純政發菩提心香湯淨浴著新
淨衣如法皆與發露懺悔過現身業
口業意業五逆十惡諸罪授三歸戒
問言汝等決定能學諸佛一字頂輪王
祕密法藏不生疑惑是受法人等一時
荅言我今某甲誓當至學一切諸佛
甚深法藏決定誠信不生疑惑<如是三問三荅>
是時阿闍梨誦一切頂輪王心呪把
線隨受法人數結於呪索一呪一結
滿四十九結繫受法人右臂之上一
一如是女繫於左又以摧碎頂輪王
呪呪白芥子一呪一打受法人頂滿
三七下或一七下復與結印爲印左
肩右肩咽下心上眉間髮際頂上頂
後左右膝等又誦一字頂輪王呪呪
一字佛頂輪王經卷苐四苐二十四張悲

受法人一百八遍誦佛眼呪呪淨白
練一百八遍繫密受法人眼則取銀
盤内花敎云兩手如法捧花從壇西
門執手引向外第五院西門住立敎
發大願擲手散花乃解眼帛語云汝
所散花著某佛某菩薩某金剛某天
神使者等上好記莫忘復敎合掌恭
敬礼拜其一一弟子法皆如是若有散
花三迴㧾不著諸位者特勿解眼帛
去則隨擯出是大罪人不合入壇敎
令懺悔無始今生一切罪障是諸弟
子散花惣竟重爲啓白諸佛菩薩金
剛神等方始重引准前散花著者解
眼不著者至竟擯出更勿重入見壇
其諸弟子巳散花者令壇西門外靣
東行列長跪合掌一心瞻佛其阿闍
梨亦自如法發願讃歎散花供養巳
整理威儀領諸弟子啓白礼讃引前
一時繞壇行道念心無乱還坐本座
次爲灌頂其壇西門外當如法作四
肘嚴飾灌頂水壇如法結界懸繒幡
一字佛頂輪王經卷苐四苐二十五張悲

@@花如法安置一盤飮食四角燃燈當
是壇心置一牀子敷白茅草令受法
人於上結跏跗坐又使二人一執紫傘
蓋蓋阿闍梨頭上一執白傘蓋當水
壇上蓋灌頂人頭上阿闍梨當自擎
取大壇中心佛前香水瓮誦一字頂
輪王呪呪香水瓮一百八遍出於壇
外一一次第喚引弟子到灌頂壇右
繞三帀敎令牀上靣東結跏跗坐其
阿闍梨亦自上壇床邊端立又問是
弟子云纔所散花著何佛菩薩金剛
諸天身位之上弟子答云著某佛某
菩薩某金剛天等身位之上隨其所
答敎作其本散花著佛菩薩金剛等
印印中著花敎令至心隨念某佛菩
薩金剛等名其阿闍梨亦各爲結某
佛菩薩金剛等印印弟子頂隨誦某
佛菩薩金剛等呪與灌於頂爲發願
言願是某甲從兮巳去常爲諸佛一
切菩薩一切金剛攝受加被蠲衆罪
垢速證某佛菩薩金剛等法及一字
頂輪王最上悉地灌頂竟巳敎云散
一字佛頂輪王經卷苐四苐二十六張悲

@@花解散其印著衣入壇頂礼謝佛還
坐本座其餘弟子法皆准此若有寡
此壇中灌頂授法得作諸呪大灌頂
阿闍梨師又得一切諸佛菩薩金剛
獨覺聲聞諸天呪仙大明呪王悉皆
見知加被擁護是人當得受於菩薩
地位乃至無上正等菩提更不退轉
次以内外四角四門香水瓮如前呪
之灌同伴人頂亦皆蠲衆生無量垢
障諸佛護持若有見此一字頂輪王
壇信向隨喜潔身恭敬繞壇礼讃
亦得消除一切罪障及譡入受一切
法壇卽當不爲一切毗那夜迦姥
陀䋾迦等作生障惱十地菩薩大威
德者亦不能壞速令成向一切呪法
所入此壇灌頂受法之者應自捨身
誓爲一切諸佛弟子阿闍梨弟子誓
願恭敬給侍諸佛及阿闍梨處應所
先施阿闍梨上下名服其壇南門外
門東側邊准同下說如法修飾布瑟
置迦火壇之法其阿闍梨於火壇東
一字佛頂輪王經卷苐四苐二十七張悲

當又整儀靣東跪坐當以酥蜜胡麻
人沉水香末白壇香末蘇合香安悉
香熏陸香稻穀華各等分相和呪七
遍巳先請火天坐火鑪中以右手攥
一呪一燒滿七遍巳則心裏請云大
火天神且出鑪外側邊安坐令欲供
養諸佛般若波羅蜜多一切頂輪王
菩薩諸菩薩等作斯語巳則請一切
頂輪王菩薩至火鑪中蓮華上坐其
阿闍梨則以左手執金剛杵一一次
第單喚弟子近阿闍梨左邊合掌作
礼胡跪仰掌以金剛杵定印弟子手
掌心中當以前酥蜜香等右手攥擲
一呪一燒一稱弟子之名滿一七遍
語云汝復還歸本座而坐其餘弟子
法皆准此印掌燒食一一㧾竟則啓
一字頂輪王菩薩還歸本座而坐次
請壇中心釋迦牟尼佛至火鑪中蓮
華上坐准前一呪一燒酥蜜香等滿
一百八遍竟准前啓佛還歸本座而
坐其次准前請召之法一一次第請諸
一字佛頂輪王經卷苐四苐二十八張悲

@@佛菩薩金剛諸天神等各結本印各
誦本呪結蓮華印一一迎坐火鑪心
中各誦本呪一呪一燒前酥蜜香等
滿一百八遍或三七遍皆通供養一
一次第燒焯火食獻供養巳一一隨
作本印迎送還坐本座如是諸位各
各迎請供養送法如前無別次從東
靣北頭第一請一一乃至南頭位盡
次從北靣西頭第一請一一乃至東
頭位盡次從南靣東頭第一請一一
乃至西頭位盡次從西靣南頭第一
請一一乃至北頭位盡其外兩院法
亦准此内院請法如是供養一切火
食揔周畢竟復次一爲於國王王族
二爲大臣僚佐三爲過現一切師僧
父母四爲業道冥官五爲十方施主
六爲十方法界六道四生三塗八難
一切有情如是六種所爲燒焯火食
供養者皆隨所爲稱名啓白同誦一
切頂輪王心呪一呪一燒各三七遍
竟其阿闍梨乃復自爲燒二十一遍
一字佛頂輪王經卷苐四苐二十九張悲

@@及爲道埸處主人亦燒二十一遍竟
時阿闍梨又淨洗手把持香鑪燒諸
名香右轉繞壇行道一帀於西門
前合掌礼拜至誠謝云今所供養香
華飯食多不如法深大慚愧諸佛聖
衆作斯語巳又復礼拜其阿闍梨卽
便輪結當部中印及結諸佛菩薩金
剛天印不湏誦呪一一次第顯示徒
衆而爲供養種種法事巳又入道埸
繞壇行道種種讃歎礼拜懺悔廣發
弘願竟巳是阿闍梨又喚最長灌頂
受法弟子當以左手抱弟子右手大
拇指誦佛眼呪作扇底迦法燒焯火
食一百八遍令是受法第一弟子蠲衆障
累隨其所作一切法壇自在無礙任所修
爲其阿闍梨又執香鑪燒諸名香繞
壇行道無量讃歎發弘願巳西門礼
拜仰啓愧謝今此會作種種法事香
花飮食皆不如法慚愧聖衆願大慈
悲布施歡喜則結解印左轉誦一字
頂輪王呪後加悶遮悶遮四字七遍
一字佛頂輪王經卷苐四苐三十張悲

准前請召之法先從壇心中院座主
乃至外院一一各用本印呪等啓白
發遣各還本土周盡竟巳其阿闍梨
手執炬火領於弟子入壇一一指示
語云此是某佛某菩薩某金剛某天
神等像坐位一一指示竟則誦除壇
呪三七遍則便收拾一切幡花供
養物等以淨稀泥左轉塗掃畫壇地
却特莫至見日出之時密跡主此地
得名金繩界道七寶合成諸佛居止
演說大法轉法輪處可於此地建立
佛堂塔等爲最爲上若人住上業受
有損其壇内財物阿闍梨分爲三分
一分施入常住供養衆僧一分給施
貧下乞人一分阿闍梨自受取用寫
經畫像其諸飮食亦分三分一分
施外衆僧一分施於貧下乞人一分
施於水陸鳥獸是入壇者皆不應食
此供養食若所請喚發遣之時皆誦一
字頂輪王呪佛眼呪等密跡主此一
字頂輪王呪能斷他呪一切障㝵毗
一字佛頂輪王經卷苐四苐三十一張悲

@@那夜迦盡皆怖走作斯壇處方圓五
百踰繕那一切他呪悉不成就諸魔
鬼神怖不中住菩薩呪神一切諸天
呪仙龍王藥叉羅刹亁闥婆阿素洛
緊那羅迦樓羅摩呼羅伽等見此依
法受持一字頂輪王呪人禮敬觀讃
尊重如佛是故智者應常想憶諸佛
菩薩金剛塗壇供養密跡主如是圖
畫佛形像菩薩形像金剛形像乃至
天龍神鬼形像是名上壇其中壇者
肘量院位一切莊嚴亦各依前一一
次第當以五色粉作開敷蓮花爲佛
花座位菩薩花座位金剛花座位乃
至諸天龍神鬼座位各於一一花座臺
上皆以其粉各作本佛印作菩薩印
作金剛印乃至諸天龍神鬼印
是等印上繞有火焰是名中壇其
下壇者肘量院位一切莊嚴亦各
依前一一次第亦以五色粉作佛座
位菩薩座位金剛座位唯作花座乃
至諸天龍神鬼座位如是三壇種種
一字佛頂輪王經卷苐四苐三十二張悲

@@法事上法中法下法摩壇請召一切
供養誦呪行道皆逐日轉吉相成就
密跡主又有隨心供養成就壇法准
前啓白方量四肘如法泥拭分爲二
院畫寶界道界闊三寸分内中院方
闊二肘當院中心畫一肘白紅開敷
蓮華於花臺靣畫一尺量十二輻七
寶金輪繞輪輞刃周畫火焰於四角
地各畫如意寶甁又於甁口畫寶枝
葉花菓分第二院當闊二肘擘開四
門除四門位分十二隔東門南隔畫
天帝釋金剛杵印南門東隔畫大天
神印南門西隔畫閻羅王印西門南
隔畫羅刹王印西門北隔畫龍王印
北門西隔畫風天神印北門東隔畫
多聞天王印東門北隔畫伊首羅天
印其四角隔各畫二金剛杵十字交
叉如是印等蓮華臺上如法畫之此
諸印上繞畫火焰是二院地皆塗靑
地中置一字頂輪王像四靣懸列種
種幡花外四角頭置香水甁及以花
一字佛頂輪王經卷苐四苐三十三張悲

香末香燒香乳秔米飯酥蜜酪等隨
心供養日日依法斷諸談論潔身護
身誦呪祈求懇誠作法則速成就又
法以白氎或白綾羅作一傘蓋於蓋
上頂四邊帖金如法莊飾繫置七尺
竿頭插壇心上毎日三時燒沉水香
誦呪呪蓋滿一千万乃於十五日倍
潔身服作大供養手執傘蓋靣東跋
坐調調誦呪呪令傘蓋放大光焰則
證身通壽娜羅鉢底地證諸法義詣
諸佛刹百千衆生喜視爲伴一切如
來諸大菩薩共所歌讃
又法詣深山處蕑擇勝地啓白如前
掘地築治作四肘壇基高一寸如法
摩飾可壇心上畫廣四尺四寸靣開
敷七寶千葉蓮華壇四院界等闊
三寸畫寶界道唯開西門於四角上
各畫寶珠皆繞珠上周畫火焰毎日
如法清潔身服燒沉水香護身結界
於花臺上安詳跗坐誦一字頂輪王
呪滿一千万數則從地中涌出一千
一字仏頂輪王經卷苐四苐三十四張悲

@@大仙神衆是時呪者則證神通身出
光焰照五由旬五頂輪王一切深法
一時證悟爲大娜羅鉢底無量呪仙
而爲其伴壽命一刧變身如天又法
清潔身服以紫壇木或白壇木或屍
陀林棺木釘鐵作三股金剛杵以牛
五淨汁浸重重浴治次以香水重
重灌洗呪一千八遍置壇心上廣設
供養繞壇四布百盞蘇燈供養諸佛
五頂輪王大菩薩等毎日六時治潔
身服勤加結界輪印護身右手掐珠
左手把杵准前安詳蓮華臺上淨心
誦呪呪杵乃至杵上出大光焰則得
一切呪仙諸天神龍藥又皆來礼讃
觀視敬廙將往色究竟天容貌自變
如金剛菩薩壽命一刧遇彌勒佛聞
甚深法若命終時樂欲生於一切佛
刹則隨往生又法以秔米飯和酪酥
等毎日三時一呪一燒一千八遍滿
百日巳又於白月十五日一日一夜不
食不語以酥蜜酪一呪一燒稱毗沙
一字佛頂輪王經卷苐四苐三十五張悲

@@門名諸藥叉名滿一千八遍毗沙門
王及諸藥叉則皆集會來問行者令
何所爲行者荅言我令所欲一切財
寶長年藥等時諸藥叉爲取奉施滿
所求願又法毎日三時以沉水香末和
酥蜜等稱諸天名一呪一燒一千八
遍滿三七日則得諸天冥加敬護又
法毎日三時以安悉香碎如酸棗用
和酥蜜酪稱藥叉名一呪一燒一千
八遍滿七日夜則得一切藥叉冥自
敬伏
一字佛頂輪王經供養成就品第九
尒時釋迦牟尼如來復觀大衆謂金
剛蜜跡主菩薩言我見當世一切有
情多有頑愚下劣精進心耽種種癡
恚慢垢下見下行不能成就是無上
法若有淨信純善有情愛樂此法
發菩提心行常眞政具大精進我今
唯爲是人略說此一字頂輪王無量
殊勝功德威力是諸如來諸大菩薩
金剛天等所讃道處亦是無量諸佛
三一字佛頂輪王經卷苐四苐三十六張
悲

摩地門所出生處能令持者超過三
界一切魔界示天中天如來色身摧
碎一切衆惡天龍藥叉羅刹外道諸
惡法心伏恭敬所有諸佛菩薩金剛
諸天呪法悉攝此中我於無量百千
倶胝刧讃說此呪亦不能盡是一字
頂輪王呪過去一切如來爲彼有情
巳說此法我亦曾於過去無量百千
佛邊親聽受得此一字頂輪王敎以
是得爲諸法中尊我今亦爲汝當說
是呪法密跡主若當有人精心憶持
此一字頂輪王呪則除無量八難怖
畏破諸魔軍滅諸重罪前所說像隨
畫一像以白壇香泥塗摩壇埸日日
三時依法澡浴著新淨衣三時誦呪
三時供養常輪結印誦一字頂輪王
呪滿二百万乃候三月白月一日於
斯像前嚴三肘壇白壇香泥塗摩壇
靣如法持以種種塗香未香燒香香
水飮食蘇燈花等壇上布列如法獻
供擧月一日誦一字頂輪王呪佛眼
呪三時各誦一千八遍至十五日採
一字佛頂輪王經卷苐四苐三十七張悲

@@惹底延花<唐地無是花>當像頂上繫爲傘
蓋倍加供養繞壇四靣燃布蘇燈一
千八盞不食不語清潔身服結金剛
座調調誦呪至後夜時忽於空中聞
雷震聲則現三相一花蓋動二畫像
身放大光明三像自動眼目顧視覩
斯相巳心所願求乞皆圓滿若常依
法精勤誦滿一倶胝數<梵云一倶胝唐云一千万>乃名
下士淨業承事供養佛人若常依法
誦滿二倶胝數乃名中士給侍承事
供養佛人若常依法誦滿三倶胝數
乃名上士親侍承事供養佛人證大
自在菩薩地住作法無礙力能調伏
一切天龍八部神鬼若樂調伏天龍
神者誦之四遍則各敬伏隨呪者意
若欲證大菩薩摩訶薩地當詣海砂
潬上或江河岸砂潬之上誦呪印塔
塔長一肘一呪一印塔隨一一塔前
置花香水燒香誦呪其塔數滿至十
倶胝於最後塔放大光明入呪者身
當是之時三千大千一切釋梵天他
一字佛頂輪王經卷苐四苐三十八張悲

@@化自在天樂變化天廣果天淨居天
色究竟天及諸天等幷種族天各住
於空雨衆香花種種歌讃及諸龍神
藥又羅刹一切神鬼亦皆湊會散花
供養而讃歎之於是之時一切寒氷
地獄諸苦有情皆得溫適所有猛火
地獄熱惱有情皆得清涼是時呪
者得大威德身證神通爲天中天身
金色相如盛年者證大智慧於空自
在爲大娜羅鉢底其所同伴見作法
者皆得隨從無量百千諸天呪仙共
爲伴從詣諸佛刹隨心皆至或處天
帝釋宮分座同坐顏皃威光精進智
慧一切天人無有匹者及證菩薩方便
善巧甚深智慧調伏有情復増壽命
無量數刧見諸如來出見成道尒時
如來重說頌曰
彼不思議天人敬斷諸貪垢邪見輪
身及智慧大精進當獲神通利有情
成就神通證佛地得壽人中法勝尊
密跡主此一字頂輪王大成就法昔
寶髻佛爲凡夫時清潔身心專法修
一字佛頂輪王經卷苐四苐三十九張悲

持得證成就金剛幢佛光明自在王
佛如是過現十方一切異名無量無
數一切諸佛等皆凡夫時一一勤
懇專精修持此成就法皆證成就復
有觀世音菩薩不動處菩薩曼殊室
利菩薩普賢菩薩如是過現十方無
量一切大菩薩等皆凡夫時清潔身
心修持此法獲得菩提密跡主
如汝往昔因地之時遇金剛幢如來
法欲滅時憐愍有情難作能作種種
勤苦修成佛眼大明母呪當世呪者
得復如汝堅固精進發菩提心憐愍
有情修此一字頂輪王成就法者決
定成證
復別修法應常對觀一字頂輪王像
誦滿百万遍乃於白月十五日加浴清
淨著鮮淨衣一日一夜不食不語以
白芥子和水呪一千八遍像前散灑
周遍八方結爲壇界以諸飯食香水
花香布置供養壇上四靣懸諸幡蓋
持好雄黃置於壇中蓮華心上靣東
跗坐呪是雄黃令現三相若得煖相
一字佛頂輪王經卷苐四苐四十張悲

@@則能調伏一切有情若得煙相則便
證得隱空大仙若得光相持以塗身
證如盛年爲娜羅鉢底身金色相以
諸呪仙共相伴從壽命一刧成
就牛黃法亦如是又法伺候佛神
通月擧白月一日一出一浴著新淨
衣三時供養三時懺悔誦呪發願啓
請諸佛轉大法輪六時時別誦一字
頂輪王一千八遍如是作法至十五日
復加精潔一日一夜不食不語持以
新淨僧伽梨衣或以錫杖或以鉢盂
呪一千八遍置壇中心復以種種飯
食花香施設供養周勤結界擁護於
身靣東跗坐調調誦呪呪僧伽梨衣
令現光焰呪者覩巳披著身上則證
呪仙騰往佛刹神通自在能現衆身
壽命一刧
又法佛神通月詣於河淵沙潬之處
印一肘佛塔數滿十万至十四日加
法護身復於像前廣設供養坐茅草
席右手持一新淨之劒誦一字頂輪
一字佛頂輪王經卷苐四苐四十一張悲

@@王呪乃候空中聞出諸妙梵音讃聲
其頂王像則放大光照呪者身於其
空中無量天樂不鼓和鳴時阿素洛
阿素洛女及諸呪仙呪仙種族亦皆集
會無量讃歎是時呪者則證身通爲
劒呪仙娜羅鉢底著諸天服騰往自
在遊諸佛土壽命一刧又法詣山高
勝頂上嚴飾壇界懸像靣東結印
護身誦一切頂輪王心呪呪種種菓
實諸藥以爲齋食勿食飮食
又誦一字頂輪王呪呪屍陀林鐵鑄
以爲輪輻輞具足其作輪匠六根端
嚴若鑄冶已將一善伴詣阿素洛窟
門於窟門前懸像結壇以佉陀羅木
斫截燃火燒設火食以白芥子無槵
木葉黑芥子油如法相和坐茅草席
右手把輪一呪一燒滿十万遍則得
破折阿素洛門内一切閞鑰第二十
万遍時阿素洛宮殿則大火燃第三十
万遍阿素洛童女衆等而自出現恭敬
白言大丈夫土今何作爲願入宮殿
其所同伴亦皆隨入任所使爲呪者
一字佛頂輪王經卷苐四苐四十二張悲

入時勿將伴去何以故恐相殘害若
入去時右手把輪誦呪直入至宮殿
中爲阿素洛尊阿素洛宮殿一切財
寶悉屬呪者窟中一切阿素洛大仙
阿素洛童女皆爲侍從若於世間遊
行住者身亦得如阿素洛身壽命一
刧若住窟中亦得壽命一大刧住若
見那羅延輪憶念此呪湏破則破湏
全則全往昔迦葉佛時有呪輪王住
阿素洛窟名輪王手呪仙持輪出遊
今猶現在供養諸佛復有一字頂輪
王大成就法我昔因地曾爲大商主
時名曰路摩爲成呪仙經過難處憐
愍世間向諸比丘說佛本行詣海岸
潬亦詣河岸一一如法印一肘佛塔數滿
於千於一一塔前以淨花香持獻供養
誦此一字頂輪王呪滿三百万乃以屍陀
林鐵使一巧匠六根端嚴清治潔身
令持此鐵鑄八寸輪輻輞無疵輞刃
鋒利又以牛糞汁中浸洗於輪呪一
千八遍則便伺候佛神通月覓一良
伴如法作法專呪是輪滿一倶胝令
一字佛頂輪王經卷苐四苐四十三張悲

@@現火焰見巳持把則證身通遊空自
在往諸佛刹獲大威德壽命一大刧
化導衆生是故密跡主汝亦應知詣
大河岸如法清潔嚴諸壇埸中置一
字頂輪王像以諸花香當日日如法
隨心供養誦一字頂輪王呪滿一倶
胝數則一呪一印塔數滿六百然可
作法不候時日覓一卒去米嚲羅身
攰未壞無瘢痕者以諸香湯而淨浴
之與著新淨衣服花鬘臥置壇内是
時呪者結界護身結跏跗坐呪令起
坐心莫怖悚安詳問言米嚲羅日爲
我說示過去未來善惡之事長年仙
藥之事作金銀法安怛陀那法娜羅
鉢底法具爲我說令我明解若當呪
者加以精進倍誦其呪專一作法則
證大轉輪頂娜羅鉢底三摩地是米
嚲羅神隨爲使者能與諸願又法以
鐵末一攥一呪布内滿口至百八遍
又呪於口乃令舌長尺餘出現持以
刀割米嚲羅舌取右手持把則變爲
劒是時呪者則得證爲劒仙騰往湏
一字佛頂輪王經卷苐四苐四十四張悲

@@彌山頂一切天見皆大驚怕伏爲伴
從是天帝釋分座同坐隨至天宮位
皆如是常以六十千倶胝天衆前後
導從是諸天等皆大威德身光赫弈
復有諸天火天天王樂同爲伴如是
證者以一字頂輪王呪威神力故以
神足通於須臾時騰往百千倶胝佛
刹種種遊戲所至佛刹皆六震動威
光晃曜照諸地獄一切有情飢者得
食倮者得衣苦者得樂復有無量諸
天天女圍繞歌讃百千大刧遊諸佛
刹供養諸佛若此界壞復當移詣他
諸佛刹如是功證無量無邊證菩薩
地利濟有情
又法准前結印護身誦一字頂輪王
呪滿六百万乃詣河岸又印二尺八
寸佛塔一呪一印一千八塔一一塔
前各置花香誦呪供養巳又准前覓
一米嚲羅沐浴著衣護身結界臥置
壇内以七寶末一攥一呪布於口滿
滿百八遍呪令口中吐出寶珠光焰
顯赫呪者見巳又復結印加法印身
一字佛頂輪王經卷苐四苐四十五張悲

護身持取寶珠是時呪者則證大娜
羅鉢底威德呪仙神通自在騰往遊
戲他諸佛刹隨得無量大威德仙同
爲眷屬恒共供養一切諸佛大菩薩
等
又法准前護身結界及護同伴以淨
乳粥和酥匙抄一抄一呪布於口滿
又呪米嚲羅身令自起坐却吐乳粥
則持銅器承取乳粥呪者同伴各分
半喫喫乳粥巳則證身通而爲呪仙
又法以右手掌覆按米嚲羅口上呪
令口出契氣烝手手則作拳又呪一
千八遍後以於拳擬一切有情悉自
調伏的定無疑若得口出火焰大光
則得證成大拳呪仙又法詣於蓮荷
池岸治結壇界靣西安置頂輪王像
正於像前結跏跗坐取以蓮華和酥
蜜等像前誦一字頂輪王呪一呪一
燒滿五百万呪者則見頂輪王像眼
目顧視肢手動搖呪者則得自然財
寶安壽富貴無苦無惱除諸災難又
加精進取以蓮華塗和酥蜜一呪一
一字佛頂輪王經卷苐四苐四十六張悲

@@燒滿一千万則證大娜羅鉢底三摩
地若能倍滿二千万則證贍部洲摩
努使大娜羅鉢底三摩地行十善行
若重倍倍依法作持當得證壽四禰
嚩中大娜羅鉢底三摩地所作皆辨
如是法者我今略說的定不疑乃往古
昔曼殊室利菩薩普賢菩薩觀世
音菩薩德大勢至菩薩虛空手菩薩
及我釋迦牟尼世尊皆於因地爲凡
夫時怖於生死慕善知識求得斯法
依敎修習脫諸煩惱今得如是大自
在處是時如來重說頌日
輪王最上呪若有證成者此界及他土
一切無等過容貌及威力而證於最上
譬若如來身殊特無倫匹如斯頂輪呪
五頂相應法成證超一切如向以分別
如來本法印及諸菩薩印與於後世者
成飾此呪王是等無等印大力大勇猛
彼證法成就大勇難思議十地諸菩薩
所說呪印法攝在此中用天帝亦摧伏
呪餘惡有情示法不伏向如是等爲首
我說成就法是故成就者勤修如法持
一字佛頂輪王經卷苐四苐四十七張悲

@@縱不證悉地亦當離世間佛深理趣門
一切諸呪法無量佛所說皆從此中現
尒時釋迦牟尼如來復觀大衆告金剛
密跡主菩薩重說頌言
往昔諸佛說寶髻王如來經中所說義
皆集此解說娜羅弫拏法捨嚩羅練伽
摩嶝伽呪法廣略皆此說此等之成法
勿於破法者愚頑邪見人小分爲解說
慳貪悋法者亦勿爲宣說以何不說示
恐滅與法門貧窮匱法人不求菩提者
睡寤及行住亦不同共處若有樂求者
先與授三昧敎於壇呪法身口之法則
觀想心法門乃可爲解說如是輪王法
過去佛建立世間數量法釆畫諸功巧
輪王天中法而爲衆生說一切佛所說
三種呪印法呪者無深智字句法無解
誦句文顚倒貪瞋詖嬈惑毗耶夜迦惱
議無證成就耽著呪文字常樂空解說
不勤修誦持議無證成就徒雜陋穢人
勿說勿施與顚倒著字法壞滅此經敎
所施是法人議無證成就是故於此人
勿妄示敎法好著名色欲願急證斯法
一字佛頂輪王經卷苐四苐四十八張悲

世聞爲大利議無證成就何待度衆生
世間受衆苦獨住於山谷爲名爲財利
發此心念誦議無證成就佛毁三種法
是故應迴心爲法爲衆生住持相應法
世有三匪心一切皆自性撥無因果說
一切不修得云何是呪王修到無爲地
是故觀二法精進福同因伏諸天仙類
智者不應謗無智有過者修者似少成
呪眞實智者益世不成佛如是輪王法
三族成類品敬祭一切天不歸向頂礼
如是輪王法次第之儀則如上巳敎說
修者咸受持
一字佛頂輪王經卷第四
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一字佛頂輪王經卷苐四苐四十九張悲

@@一字佛頂輪王經卷第五悲
世成就品第十
大唐南天竺三藏菩提流志譯
尒時釋迦牟尼如來於是之時復入
一切佛不思議陀羅尼頂法光王境
界神變三摩地中其殑伽沙一切諸
佛倶是之時亦入一切佛不思議陀
羅尼頂法光王境界神變三摩地中
是時金剛密跡主菩薩從座而起合
掌恭敬繞佛三帀却住一面瞻仰如
來目不異顧是時釋迦牟尼如來與
殑伽沙一切如來從三摩地安詳而
起告金剛密跡主菩薩汝靜諦聽一
切諸佛五頂輪王異呪同法能成頂
輪王呪佛眼呪等無量威德無量業
事能現種種大不思議利益衆生從
一印中生差別印差別通用等皆成
就無量事故
一切頂輪王根本心印之一
以左右二頭指二無名指二小拇指
右押左相叉入掌中作拳其二大拇

@@指並雙屈頭入掌中其二中指直豎
合頭是一法印通諸佛頂成就法用
其諸一切惡天龍神藥叉羅刹阿素
洛迦樓羅緊那羅摩呼羅伽毗那夜
迦見輪是印悉皆怖走印呪曰
娜謨皤<蒲餓反下同>伽<上同>嚩<無可反下同>底<丁礼反下同一>
瑦瑟膩灑<踈價反下同>野<二>唵<二合><三>卓<二合>嚕
<四>畔駄<五>窣嚩訶<六>
是一印呪具大威德若常輪結自護
護他得大安樂蠲除衆苦利諸有情
亦能營辦一切事法
一切頂輪王同請喚印之二
准根本印唯以二中指頭下上微微
來去印呪曰
娜謨皤伽<上同>嚩底<上同一>瑦瑟膩灑野<二>
翳呬<虛以反下同>曵呬<三>薄伽畔<四>逵麽邏<去聲
><彈舌呼下同>惹<五>跛<同匕二合>囉底撦<蚩也反>麽麽<稱巳名
字>揭<於割反>儉<引六>健駄補澀跛度跛嚩廩<
驢枕><反>者<七>慢<牟蘭反>遮避囉乞<二合>
灑跛囉底歌嚲<八>嚩攞播邏<去聲九>訖<二合
>囉摩野<十>窣嚩訶
<十一>是一印呪捧持白花呪之
三遍請召一字佛頂輪王經卷苐五
苐二張悲

切諸佛五頂輪王菩薩種族壇中會
坐一
切頂輪王供養印呪之三此
中供養印准餘供養印用娜
謨皤伽嚩底<同上一>瑦瑟膩灑野<二>縊
<烏以反>摩<二合><牟甘反>健談<三>補澀帆<脯甘反>度
帆<同上四>嚩琳伱帆<上同>者<五>跛<同上二合>囉底<
丁異反>撦<六>歌囉歌囉<七>薩嚩勃駄地瑟恥
羝<八>達麽囉<上>惹<九>跛<同上二合>囉<上>底
<同上>㰤跢<得箇反>野<十>窣嚩訶<十一>是
一法呪若供養時持以塗香燒香香
水花等及諸飯食皆呪三遍持獻供
之一
切頂輪王請喚火天印之四准
根本印唯改屈二中指如半環勢頭
勿相著是一法印請喚火天而供養
之若獻供畢發送火天則却直伸二
中指頭印呪曰娜
謨皤伽<同上>嚩底<同上一>瑦瑟膩灑野<二>翳
呬曵呬<三>諦劭<儒照反下同>摩理禰<奴礼反下同四>
走<其栗反下同>娜曵<五>窣嚩訶<六>是
一印呪燒火食時誦之三遍先請一
字佛頂輪王經卷苐五苐三張悲

@@火天燒食供養後乃燒食供養諸佛
菩薩金剛及諸呪神
一切頂輪王發遣火天印呪之五
此發遣印准前請印用
娜謨皤伽<同上>嚩底<同上一>瑦瑟膩灑野<二>耶
<餘箇反上同>呬耶呬<三>諦劭摩理禰<四>走娜
曵<五>窣嚩訶<六>
是一印呪所獻火食都巳周畢誦三
七遍發遣火天
請召五頂輪王印呪之六
此呪印准前請印用
娜謨皤伽<同上>嚩底<同上一>瑦瑟膩灑野<二>
唵<二合><三>播囉<上>尒嚲<三>唵<二合><四>
入嚩攞尒唵<二合><五>若曜<腭聲重呼>誐<同上>
嚲虎<二合><六>唵<二合><七>姥駄頁索
<八>唵<二合><九>麽麽麽<十>虎<二合>頁<十一>
是一印呪啓召五頂輪王及一切佛
菩薩諸呪仙神亦通塗香散花燒香
供養法用
摧碎頂輪王印之七
准根本印唯改屈右中指頭拄左中
一字佛頂輪王經卷苐五苐四張悲

@@指上第一節文其左中指直豎伸之
是一法印亦名淨治地印力能成就
一切諸事結界護身治地灌頂悉皆
通用印呪日
娜謨皤伽<同上>嚩底<同上一>瑦瑟膩灑野<二>
唵<二合><三>弫枳囉<上>拏<四>度曩<輕呼>
度曩<同上五>度<重引六>
是一印呪若爲毗那夜迦嬈惱障者
常以是呪灌頂護身結界結壇一切
通用若作一字頂輪王大法壇者淨
屋舎時當誦此呪呪燒火食灰白芥
子等一百八遍相和持散屋舎裡外
四方淨界或以一切頂輪王心呪呪
水灰等周遍散灑或用本所誦持身
呪心呪呪之又誦摧碎頂輪王呪呪
佉陀羅木橛四枚一百八遍釘之四
方結爲壇界
一字頂輪王摧諸惡神鬼印之八
准根本印唯改屈左中指頭拄右中
指上第一節文其右中指直豎伸之
是一法印亦名一字頂輪王心印力
一字佛頂輪王經卷苐五苐五張悲

能調伏障礙毗那夜迦諸惡神鬼常
輪是印摧諸障難灌頂沐浴悉皆
通用無諸障惱印呪曰
娜謨皤伽<同上>嚩底<同上一>瑦瑟膩灑野<二>
薩嚩弫走娜<三>苾擴<途廣反>縒迦<同上>野<四>
咄<二合>露<彈舌呼之>䋾野<五>窣嚩訶<六>
是一法呪能摧一切衆惡神鬼幷呪
同伴蓋覆護身四方住立施爲大法
大難勝奮怒王印之九
准根本印唯改屈二中指右押左各
頭豎押左右指背岐間是一法印若
常輪結能滅衆罪得大安隱不作惡
夢於扇底迦法偏用爲勝印呪日
娜謨皤伽<同上>嚩底<同上一>瑦瑟膩灑野<二>
薩嚩怛<登乙反二合>邏<去>跛邏<去聲>爾嚲野<三>
唵<二合><四>捨麽野捨麽野<五>扇底但
底<六>達麽邏<去聲>惹<七>皤使底<八>摩訶
苾<二合>地薩嚩喇<彈舌呼>詑娑馱頁<九>窣
嚩訶<十>
是一印呪以一新淨二斗白瓷甕子
滿盛香水置壇中心呪一千八遍灌
一字佛頂輪王經卷苐五苐六張悲

@@頂浴身能遣一切罪垢災厄毗那夜迦
晝夜獲安蠲衆惡夢密跡主此名略
說一印生差別印隨諸法用若廣解
說如是流布呪者敎行一一之法則有
無量無假廣說何以故我於餘部巳
廣分別五頂輪王呪共佛眼呪法及
諸呪法是故今於此中略說五頂輪
王成就呪法以呪神力證所解脫是
一切佛所佛子說言以精進力擔利
衆生種種苦受世間安樂是知呪者
爲利衆生斷諸疑網發勤精進而修
習之則證成就密跡主若當呪者以
大精進久受持呪而不成證又當作
一四肘方壇如法泥飾處壇中心畫
采一肘一百八葉七寶蓮華於花臺
上畫七寶輪又東門首畫采輪印次
南門首畫采三戟叉印次西門首畫
采龍王印次北門首畫采三股金剛
杵次四角中十字交叉畫二五股金
剛杵印以二斗淨白瓷甕滿盛香水
正置壇心蓮華臺上日日加以大難
一字佛頂輪王經卷苐五苐七張悲

@@勝奮怒王呪呪一千八遍如法自持
又呪七遍灌頂浴身心口發願
准前大灌頂法發願云云
日常三度滿三七日或七七日准前
持誦則得一切障㝵毗那夜迦惡星
災恠悉皆散伏福德増長速證一字頂
輪王呪大三摩地
密跡主是五頂輪王又有少法但憶
誦持結如來頂印印於頂上呪印三
遍則成擁護或以燒火食灰或以白
芥子呪之七遍帶頭髻身亦成擁護
若有災厄魍魎諸疾合白線索一呪
一結帶佩身頸則得除滅若屍陀林
作諸法者結印誦呪一百八遍則護
益身任所作法若扇底迦准下作法
以酥一呪一燒則得法成若取伏藏
以淨錬酥一呪一燒一千八遍取無
障礙或以白芥子一呪一燒一千八
遍亦得無障若欲開阿素洛門前摩
隨心壇燒香供養誦三洛叉<梵言一洛叉唐云十萬數>
令阿素洛門開鑰折開又以白芥子
一字佛頂輪王經卷苐五苐八張悲

鹽等分和自身嚕地羅毎日三時兩指
攥持一呪一燒一千八遍滿三七日
是阿素洛窟宮殿皆大火起阿素洛
女衆倶出窟門迎廙呪者施長年藥
與杵輪劒雄黃悉地或復恭敬請將
窟内呪者若見惡阿素洛者當結如
來頂印一呪印一向擲印滿一七遍
則悶躃地又
法常食大夌乳糜摩壇誦呪滿三洛
叉則於夢覺得長年藥而噉食之又
法於月蝕時摩壇燒香是時呪者特
勿觀月銀器盛乳置壇中心專心呪
乳月還如故卽持飮服能除一切身
中厄難又
法詣山頂住常食秔米乳飯靣東跗
坐結印誦呪滿三洛叉乃於三日三
夜不食不語以菩提木齊截燃火則
當持此油麻酥酪等等分相和於三
日三夜一呪一燒勿使間斷滿三日
夜欲明之時則得吉祥財寶自然又
於山頂作隨心壇正於壇心置含一
字佛頂輪王經卷苐五苐九張悲

@@利塔常於塔前靣東跗坐毎日一呪蓮
華一置塔前滿一洛叉能轉短命薄
福之人福壽増倍又
法詣於河岸純以白檀香泥塗蓮華
上一呪一擲河中滿一洛叉亦蠲罪
垢福慶愈遠又
法以白芥子和油毎日三時一呪一燒一
千八遍滿七日巳則得他人而自
敬伏又法
若欲淨行婆羅門恭敬讃伏當燒白
花若欲刹利恭敬愛伏當燒黃花若
欲田利之人愛敬順伏當燒黑花若欲
遣伏邪見惡人者以稻穀糠苦棟木
葉毒藥等分相和一呪一燒則得遣
伏若罰怨人以黑芥子一呪一燒則
得摧伏若欲調伏步多鬼畢舎遮鬼
者以欝金香一呪一燒時別一千八
遍滿三日夜則自敬伏若欲遣伏作
病鬼者結印誦呪毎呪遍復加誦泮字
若人著於虫毒藥毒悶惱疼痛呪者
呪之毎呪遍復加誦若頁二字七遍又
加莫摩摩三字七遍又加一字佛頂
輪王經卷苐五苐十張悲

@@轉正業福命逾壽又法以酥一呪一
燒得大威德又法酥乳相和一呪
一燒得大安隱又法酥酪相和
一呪一燒得大財食如是火食毎日三時時別一千八遍各滿七日則
得成就復次密跡主又有一字頂輪王法王大法藥
成就者於舎利處或高山頂燒香供
養靣東跗坐結印誦呪滿三洛叉乃
炒稻穀花和酥酪蜜像前跗坐毎日
三時三指攥之一呪一燒一千
八遍滿一洛叉則詣大山松柏
林處三日三夜不食不語靣東
跗坐結袈裟角誦一字頂輪王
呪呪之滿一洛叉若是俗人呪髪梳
結滿一洛叉則證安怛陀那世間遊
行不爲人見又法詣山頂住毎食大
夌乳糜常靣於日結跏跗坐誦呪滿
一洛叉亦得證於安怛陀那又法以
左手爲拳呪滿一洛叉證如上法又
法若月蝕時塗隨心壇以赤黃牛酥
盛赤銅器置於壇内把赤銅筋調調
攪酥呪酥不絕令一字佛頂輪王經
卷苐五苐十一張悲

宲字七遍又加䋾穆二字七遍如是
加字皆默音誦攝禁於毒若欲禁鬼
呪復加誦底瑟侘底瑟侘字或加迦
<居娜反>䋾迦<同上>䋾或加
訖灑<踈價反下同>訖灑則
禁身住若加<此字彈舌呼之下
同>馱馱則禁鬼喉氣不通泄又
法取孔雀尾一百八枚繫束一處於
日月蝕時摩壇安像當於像前置孔
雀尾結印誦呪呪孔雀尾乃候日月還復如
故執持是尾隨用搖拂能作一切吉
祥之法若拂著毒人者毒漸除滅如
是等法隨所作修一切皆成若欲殃
罰鬼神病者以鹽和油一呪一燒則
殃鬼病又法以瞿摩夷揑鬼形像置
於像前持刀一呪刀一截鬼形手腳支
節能令眞鬼肢節疼痛若欲豐饒以
諸乳木齊截然火持諸菓子酥蜜相
和一呪一燒則如所願又法以白油
麻和於酥蜜一呪一燒亦得如願又
法以骨路草寸截和酥一呪一燒滿
一洛叉則一字佛頂輪王經卷苐五苐
十二張悲
@@現三相一沸沬相呪人服者得大文
持二現煙相呪人服者得大安怛陀
那三現光相呪人服者得證識通能
知三世成就雄黃法亦如是
又法舎利塔處高山頂處阿蘭若處
深山谷處河泉池處造作輪法劒法
杵法杖法黑鹿皮法等皆各先呪一
千八遍然乃依法作法誦呪皆證如
上三種悉地三昧耶故
又法以未壞米嚲羅清淨沭浴著新
淨衣頭著花鬘塗八肘壇當壇中心
頭東仰靣臥是米嚲羅又以佉陀羅
木橛四枚深釘入地則便繫縛米嚲
羅兩腳兩手於四橛上呪者亦淨沐
浴護身結界食三白食騎是米嚲羅
心上先呪米嚲羅三万一千八遍則
當持以乳粥一抄一呪一布米嚲羅
口滿乃休但一心呪是米嚲羅令自
動起口吐乳粥呪者見巳持赤銅椀
隨則承取而自噉之則證呪仙若呪
金末布米嚲羅口如前呪動口吐一
一字佛頂輪王經卷苐五苐十三張悲

@@切寶莊嚴具取持佩帶亦證呪仙若
呪鐵末布米嚲羅口如前呪動口吐
其劒取之持執亦證劒仙若呪白芥
子布米嚲羅口如前呪動口吐瓔珞
取持佩帶則證呪仙若呪油麻布米
嚲羅口如前呪動令說一字頂輪王
三摩地門又以右手罯光嚲羅口上
如前呪之令現三相一自語相問所
求事則爲說之二起動相樂爲使者
三口光出呪者乘騎倶騰空界
復次密跡主是五頂輪王復有同成
藥法是諸佛說以少功力則得成就
當以羯你迦囉花蓮華鬚素嚕旦惹
三物等分和㨶爲末水和爲丸盛銀
合中於日月蝕時摩二肘壇壇心安
像置合像前呪是藥合令現三相若
得煖相帶者則能調伏一切人類若
得煙相佩者則證安怛陀那若得光
相佩者則證世間呪仙若聞雷聲霹
靂之聲或像動搖名得證於下品悉地
若見惡相改修火法毎日三時以酥一
字佛頂輪王經卷苐五苐十四張悲

蓮華稻穀花等相和指攥一呪一燒
時別一千八遍滿於七日又准前法
修印佛塔滿一洛叉則加福祐得大
成就若作法時聞見訖哩迦羅縒虫
聲加迦鳥等好聲入壇作法則得成
就若誦呪遍常䏈歸命一一誦持迴
施有情得最上證大福聚藴若有愚
智尠福有情三千日中誦持斯法無量
艱苦乃得成就是故修斯法者精信一
心淨持戒行沐浴清淨不營雜法唯
持此法爲求佛果救濟衆生則得福
果最上證地常得大梵天王天帝釋
等及諸大天大威德者冥夢擁護若
有呪者不依斯敎呪如世間下劣愚
民不依方書作長年藥自服食之求
於延壽反天滅身又如合錬金銀匠
人不解陰陽懸象法度又復不依敎
法不秘作法亦無所成爲他謀害又
如採伏藏人不依方法外泄漏法則
爲神鬼國王惡人殃害喪身密跡主
一字佛頂輪王經卷苐五苐十五張悲

@@此法亦復如是若有人能依敎方法
發菩提心讀誦受持聽聞思修則獲
勝福一切成就何以故是法以於聞
智信智思智修智眞智持智得是證
成是故此法我以廣略當爲有情說
是法敎
一字佛頂輪王經護法品第十一
尒時世尊復觀會衆告金剛密跡主
菩薩言於當世時多有有情下劣精
進下劣修學我慢邪慢瞋癡具縛慳
貪嫉妬懈怠邪命儀服徐行外示賢
善内無眞見不依律敎心無慚赧
言常詖諂耽著名利魔所嬈惑唯說
斷見空無有法如斯有情意思業思
晝夜如是雖多功苦受持諸呪永無
證効我今爲斯魔業有情破黑業故
說往諸佛難勝奮怒王呪爲令利益
此之有情得最上證有能精心毎日三
時受持誦者則得破滅一切障難魔
所家業於時金剛密跡主菩薩歡一
字佛頂輪王經卷苐五苐十六張悲

@@喜踊躍礼佛雙足曲躬前立偈白世
尊
救世大覺主智者所恭敬我今願樂聞
難勝奮怒呪
尒時世尊告金剛密跡主菩薩言汝
善思念我今則說大難勝奮怒王呪
曰
娜謨喇怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>娜莫
<二>薩嚩勃馱<二>菩地薩得<登託反二合>癈<無
計反>田<同上三>怛地<伱也反>他<四>尒泥尒泥<五
>爾娜嚩利<六>嚲詑誐<魚迦反又迦字居娜反又娜字奴我反下
同>唎縒㰤惹羝<七>薩嚩勃駄頁曬弫諦
<八>慕祗<虯曵反>跛<北波反二合>囉底㰤羝
<九>播邏<去音彈舌呼之下同>尒<輕音>羝<十>弫囉臡
<如嵆><反下同十一>弫誐嚲皤曵<十二>弫麽梨<十三>䁥<
伱一反>捺<二合>囉<去音>塞<同上二合>囉米<十四>
皤嚩底曵迦弫㘕<十五>娜以羝<十六>努囉地誐謎
<十七>薩底<二合>曵<十八>頁囉矩黎<十九>摩囉嚩
攞<二十>弫那捨頁<二十一>舎枳野姥泥<二十二>塞<
僧波反>諦惹娑<二十三>嚩隷曩寐<彌異反下同>曵拏
<二十四>乞灑乞灑摩<二合><牟甘反二十
五>縒跛一字佛頂輪王經卷苐五
苐十七張悲

嚩琳<彈舌呼二十六>薩嚩諾<都洛反二十七>薩嚩迦<同上>
琳<同上二十八>囉<去音>惹注嚧娜箇<二十九>近<二合>壤
<如養反>捨頁<三十>密窟<你聿反>僧<思孕反>荷釾<毗耶反>
走<二合>囉<三十一>縒哩塞跛<三十二>禰嚩健闥
嚩<三十三>柰<奴箇反>誐藥走灑<三十四>囉走灑縒
<三十五>比跌<丁吉二合>履比舎者步多鉢塞<同上>麽
囉<三十六>布嚲那迦<同上>䋾布嚲那<三十七>迦<同上>
驅<區句反>怒塞<同上>嚲囉迦<同上三十八>謎跢攞
訖<二合>妲<丁寫反>羯麽拏<三十九>曼怛<二合>囉
曜<腭聲重呼>誐<四十>注拏曜<同上>誐<四十一>拏緊
你<二合>曜<同上>刟<同上>㰤邏<去音四十二>薩嚩皤野<四十三
>訥瑟柱<知主反四十四>鉢捺<二合>囉暮鉢薩俁<愚
句><反四卜五>皤野細瓢<毗遥反四十六>娜謨窣都
皤伽韤<亡遏反>底<丁以反二合>野<四十七>瑦奈囉避腎<二合>臡<四
十八>呬呬<四十九>喇怛<二合>娜矩攞縒<五十
>麽室<二合>羝<五十一>弫理弫理<五十二>迦<同上>
捨駄覩俁<同上>者㘑<五十三>企<輕以反>企<五十四>
薩嚩嚲詑誐跢野<五十五>室邏<去音>嚩迦<同上
>楞迦<同上>囉步羝<五十六>泥弫揖<寧執反二合>葩<弫耶反
>野<五十七>沒<二合>囉㰤麽嚲詑誐跢<五十八>
努誐羝一字佛頂輪王經卷苐五苐十
八張悲
@@弫濕<二合>嚩振底<二合>耶<五十九>嚩攞皤邏<去音>
訖<二合>囉謎<六十>那暮皤伽<同上>嚩妲<同上>皤
邏<去音>尒羝<六十一>走灑走灑麽麽<稱巳昝六十二>
馱羅尼健惹寫<六十三>薩嚩訥瑟柱<同上六十四>
鉢捺<二合>囉疒<亡苦反六十五>皤耶細田<六十六>
窣嚩訶<六十七>
密跡主是難勝奮怒王呪能破一切
魔王魔衆能増勇猛大威德力能持
呪力大三摩地汝應知之難勝奮怒
王心呪
娜莫颯跢南<一>三三勃馱南<二>薩
室囉嚩迦<同上>僧<蘇亘反>㰤南<三>薩嚩謎囉
<上>皤耶底跢南<四>弫跛始諾塞<同上>諦
惹娑<五>㗚<二合>地<亭夜反>者始企<同上>曩塞
<同上>怛詑<六>弫濕<二合>嚩部跛<同上二合>囉腎<二合>
壤<同上>耶<同上>臡嚩<七>訖<二合>囉掘<倶欝反>愻
<蘇問反>娜<八>嚩隷曩者<九>迦<同上>娜迦<同上>姥泥<十>
始乞<二合>灑耶<十一>迦始野跛寫<十二>俁摨<尼諧反>
囉比舎枳野儈<同上>㰤寫<十三>寐理曵拏
<十四>窣嚩悉底皤嚩覩麽麽<稱自名十五>駄
囉尼健惹枲<二合>野<十六>薩嚩薩埵<二合>嚩
一字佛頂輪王經卷苐五苐十九張悲

@@難者<十七>薩嚩皤曜<同上>鉢捺<二合>囉<上>米
田<同上十八>怚地<你也反>他<十九>惹曵弫惹曵<二十>惹
演底<同上>弫惹演底<二十一>尒尒旦惹曵
惹演羝<二十二>尒羝播囉<上>尒羝<二十三>
摩囉細攘<同上二十四>跛<同上二合>囉<上>未娜頁曳<二十五>
窣嚩訶<二十六>
尒時如來說是呪時三千大千大地
諸魔宮殿一時皆大六反震動是時
如來告金剛密跡主菩薩言此呪是
我所說稱讃七佛神通十力功德爲
令利益諸有有情受持成就一字頂輪
王呪及諸呪者令淨如法書寫佩帶
頸臂頂上則速成證呪神冝逐圍繞
護念若有詣往淨不淨處應先誦是
難勝奮怒王心呪三遍則常不爲一切天
魔沙門婆羅門而作惱乱若藥叉羅
刹毗那夜迦畢舎遮鬼鳩槃荼鬼諸
惡神鬼若有起心伏不違逆此心呪
著則不得入毗沙門城則巳背叛金
剛種族及自種族是故密跡主此奮
怒王心呪有大威德能成護衛一切
一字佛頂輪王經卷苐五苐艹張悲

事業諸佛菩薩悉皆隨喜
一字佛頂輪王經證學法品第十二
尒時世尊見知法界一切有情無明
堅蓋垢障纏惑分割末盡復告金剛
密跡主菩薩言我爲一切苾芻苾芻
尼信男信女等持此不可思議一字
頂輪王印呪樂成就者說所修行三
昧耶門應各持清淨戒發菩提心請
阿闇梨作受法壇灌頂授法淨
如法行善根具足依善知識念修
六念善巧方便觀知眞如實法法界
如虛空性入深般若波羅蜜多無二
無二行心不放逸口不妄語常不卒
暴瞋惱我慢故相嘲誂謗說有情依
學三世諸佛菩薩境界法行善解分
別隨喜修習不惜軀命遠離人間住
阿蘭若毎日三時發菩提心歸佛法僧
如法自誓受菩薩戒憶持不忘如所
聽習思惟法義修四攝法塗掃佛塔
摩壇供養發勤精進心口唯一内外
清淨住無住相應常謙下恭敬和一
字佛頂輪王經卷苐五苐艹一張悲

@@上闍梨同學憐愍有情了達密義甚
深法門恒樂精進濟度有情住於佛
道如是相應則得證成一字頂輪王
法於當來世身眞金色相好殊特具
不思議純以七寶耳璫環釧花冠纓
絡而莊飾之身相光明過百千日映
蔽衆相皆不現之密跡主如是證成
一字頂輪王法人衆見者皆大歡喜
如如意樹所樂圓滿
復次密跡主若有菩薩證此一字頂
輪王法心樂變化天諸美食施雨地
獄一切有情則皆圓滿亦得世間意
樂喜滿若有發心爲諸有情修成一
字頂輪王法者十地菩薩亦不能障
我此一字頂輪王法密跡主是呪於
諸呪中而最爲上若成就者菩薩万
行悉皆圓滿所有十重一切罪垢地
獄之報悉皆除滅獲諸神通一刹那
湏則遍遊往阿迦尼吒天行菩薩行
得一切佛菩薩獨覺聲聞諸天喜見
一字佛頂輪王經卷苐五苐艹二張悲

@@讃歎若欲遊往無量無邊一切世界
導化衆生隨彼言音說諸法者亦皆
遊往無量無邊種種世界隨所世界
現種種身皆得端好隨其形類言詞
靡特悉皆圓滿是時如來重說頌曰
成就頂輪王法人相好超特那羅天
諸呪仙王大威者各手執劒若靑蓮
相鬪紛騰如雲轉威光勇弈映空天
若遇頂王法呪人咸心息伏等投然
密跡主我今復爲一切呪者略說三
種地成就處一者上地二者中地三
者下地淨不淨處如是三地各復有
三智者善知言上地者所謂天上有
三勝地成上悉地言中地者謂大河
沜海沜山中如是三地成中悉地言
下地者謂大泉池有蓮華處多花菓
林處屍陀林處如是三地成下悉地
一切呪法亦如是說若惡國王處多
賊難處雜惡同伴飢馑等處皆不同
住修治作法所修治法復有三時不
一字佛頂輪王經卷苐五苐艹三張悲

可修習善分別知一極熱時二瀑雨
時三極寒時不於是時修治大法日
修治法復有三時善分別知一從五
更至日晨時二從午時至日未時三
從酉時至夜亥時如是時中誦念作
法皆得圓滿
一字佛頂輪王經護摩壇品第十三
尒時世尊復告金剛密跡主菩薩言
有三密法善分別知若不解知所念
誦法則不成證所謂火壇法鑪法燒
時食法謂是三法各別有三法不同
一若同一者則殃咎生是毗拓嚕
迦鑪燒時作法不作補瑟胝迦法扇
底迦法何以故如毒藥不盛甘乳若
盛乳中乳亦隨毒是故說三
扇底迦火壇方量四肘或復三肘如
法泥拭處壇中心圓掘鑪坑深十六
指闊三十二指正於坑底又作土臺
高四指量又可臺靣泥揑十二輻輞
角輪高一指量以白黃土泥如法泥
一字佛頂輪王經卷苐五苐艹四張悲

@@鑪於壇東門畫十二輻金輪南門畫
三戟叉西門畫龍索印北門畫金剛
杵印四角各畫二金剛杵十字交叉
起白月一日洗浴清淨著白淨衣唯
食乳飯乳粥酪粥盡斷言論心清恬
寂壇中誦念至日沒時壇鑪南靣敷
茅草席靣北安坐當以樒木柏木葉
木構木如是等木隨得一木亦得通用
長一磔手兩頭齊截酥蜜相和塗搵
兩頭一一呪之鑪中方累如法然火
又以靑稞大麦小夌秔米烏麻各皆
等分和酥乳酪日日三時一呪一燒
時別一千八遍滿一七日或滿半月
或滿一月則得除滅一切罪障一切
災厄福命増壽一切安隱世間一切
惡星變恠不吉祥相亦皆散滅夜日
沒時是淨居天衆下遊此界所集會
時樂成世間安隱法故如是作法毎
欲至時以白淨土稀泥遍鑪摩拭補
瑟置迦法者准前扇底迦法作壇畫
印唯改鑪坑方圓二肘深亦二肘坑
一字佛頂輪王經卷苐五苐艹五張悲

@@中土臺圓闊一肘量高四指可臺靣
上泥揑八葉蓮華是臺花葉皆令
分明以赤黃土泥如法塗拭起白月一
日潔身清淨著白淨衣食三白食斷
諸談論壇中念誦至日出時住壇鑪
西靣東安坐坐茅草席發歡喜心以
樒木構木葉木柏木長一磔手兩頭
齊截以酥蜜乳酪相和皆搵兩頭一
一呪持鑪中方累如法然火以蒸秔
米飯及烏油麻等二皆等分用和酥
蜜酪乳一呪一燒一千八遍滿一七日或
滿半月或滿一月如是作法則得成就
吉祥豐樂是日出時吉祥諸天下遊
此界歡喜集時樂成世間求豐饒法
如是作法毎欲至時以淨赤黃土泥淨
塗拭鑪又以摩羅木或楓香木或柏
木日日三時斫截然火以骨露草截
和欝金香及酥蜜等燒焯火食爲補
瑟胝迦求大豐饒諸衆善法又以波
羅奢木齊截然火當以烏麻酥蜜白
芥子相和燒呪火食亦得成就三一
字佛頂輪王經卷苐五苐艹六張悲

種法故毗拓嚕迦法者起黑月八
日或黑月十四十五日著靑赤衣作
飾三肘三角火壇掘深一肘一角指
東一角指西一角指南其壇上脣令
闊三指脣高二指坑底泥捏一尺三
戟叉頭量高三指頭刃指南以黑土
泥周遍塗拭至日午時夜半時住壇
北靣左足踏右足上端身蹲坐顰眉
努目瞋怒誦呪以酸葉木苦棟木長一
磔手頭銛斫截於壇鑪中三角累然
又以臭花黑芥子糠鹽人薩底計
捨和自身嚕地羅一呪一燒一千
八遍時別如是滿終三日或滿七日
則彼障㝵惡神鬼等身患殃疾支節
疼痛或身災沒不能障惱如是作法
若爲自身貪求財寶則不成就當復
墮於阿鼻地獄是午時夜半時乃是
諸惡藥叉羅刹神鬼遊行集時樂願
成就世間一切調伏他法如是作法
毎欲至時皆以黑土泥遍鑪摩
拭密跡主是正月二月四月八月九
月一字佛頂輪王經卷苐五苐艹七張
悲
@@臘月此斯等月白月一日至十五日
月朔時吉修求大法決定成就亡月
多諸難時作上中法若有雷電相應
相現決定無障速證成就二月風難
作安隱法有大風相四月雨難作降
伏法有大雨相八月九月無寒熱時
作富饒法當有雷電霹靂難相唯
於臘月作求法者無諸難相如是諸
難皆上成相是六箇白月時一日至
十五日當令修趣扇底迦法補瑟置
迦法一切成就無上願事是六箇黑
月時一日至十五日亦作補瑟置迦
法毗拓嚕迦法一切成就願求法
事如是二法若鬼宿日時若月蝕時
如法建修得最上成唯日蝕時通上
中下作成就法如是作法皆以白黑
等月一日三日或於五日或於八日
或十三日或十五日舉修諸物成就
法事若作猛利成就法者還依猛利
宿曜時作或准三種事法相作其所
成就三事法品各如本法指授時分
一字佛頂輪王經卷苐五苐艹八
張悲
@@
正月二月是舂首時上雨初節應於
是時通作上中一切事法三月四月
後舂夏時上雨中節應於是時作
毗拓嚕迦法五月六月中夏契時
中雨下節要欲成者修下成法七月
八月末夏秋時後雨中節應於是時
作扇底迦法九月十月末秋冬初首
冬上節應於是時作補瑟置迦法如
是舂夏秋冬時等應冝成就三種悉
地各上中下九品分別夜有三時初
夜下時初夜相現是下成就中夜中時
中夜相現是中成就後夜上時後夜
相現是上成就於初夜時是作扇底
迦法時於中夜時是作毗柘嚕迦
法時於後夜時是作補瑟置迦法時
如斯三時九品分別知其時節類法
相應是三時分所說法相上中下事
唯日月蝕時修諸法事不觀時節若
樂猛利成就事法及毗拓嚕迦事
法於日月蝕時如法作者得上相應
凡法起首願祈成者皆令一日二日
三一字佛頂輪王經卷苐五苐艹九張悲

日斷食不語其上中下修悉地法於
十二月中類日應知毎白月一日至
十五日作扇底迦補瑟置迦一切成
就解脫事法毎黑月中一日至十五
日作毗柘嚕迦降調伏法若有災
難不應候時隨事作法亦得攘除密
跡主是上中下應作法時不應作法
時呪者善知則得成現三種法悉地
是故蜜跡主若當呪者成就一字頂
輪王祕密法者應常持以風香木榓
木柏木壇木齊截然火持以烏麻和
酥乳等日日三時燒焯供養則得呪
神歡喜守護與三悉地密跡主如是
得證三悉地者以身口心如法界性
不變異性如如不動修習律法誦法
火法則得昇證三種悉地一天上悉
地二虛空悉地三地上悉地此證三
地隨上中下所修持法得法願財密
跡主若欲成就一切呪法應起正見
慈悲一切供養諸佛不居世法求無
上道偏功印塔則速成就證三種地
一字佛頂輪王經卷苐五苐卅張悲

@@現世滋増福善圓滿當所生處常
受福樂
復次密跡主此呪王呪是所過去無
量無數同名異名一切如來皆凡夫
時同得證是一字頂輪王呪無上菩
提三摩地法成等正覺我亦證成是
一字頂輪王呪無上菩提二摩地法
成等正覺
尒時世尊重以佛眼觀察無量無邊
一切佛刹殷勤三告金剛密跡主菩
薩言我餘呪部所說律法成法作法
因法果法壇法火法於此法中
任皆取用是軍吒利金剛部成就之
法及佛部法觀世音部法金剛藏菩
薩部法等說印呪法皆任取用以彼
呪力毗那夜迦不能障惱所有金剛
種族苾地逾嚲麽印法亦於此部而
任取用密跡主是故呪者永不應食
蔥䔉韭油蘿蔔地肥等食世所臭食
穢食宿食皆不應食若其食者則不
證成悉地驗法如是等法略說少耳
若我一字佛頂輪王經卷苐五苐三
十一張悲
@@
住刧廣演解說於少分中亦不窮極
何以故是我本所證獲無上正等菩
提之處亦是過去一切如來證於無
上正等菩提之處是故密跡主縱諸
如來菩薩摩訶薩等住百千億刧以
種種方便說是一字頂輪王三摩地
呪法少分之耳而亦不盡若當有人
得此一字頂輪王法王如法修行受
持讀誦恭敬供養從此生際乃至菩
提更不退轉應知是人早巳過去積
集資糧菩提善根由此因緣是故今
得此一字頂輪王法王具足圓滿時
金剛密跡主菩薩諸大菩薩大苾芻
衆諸天呪仙龍神藥叉羅刹乹闥婆
阿素洛迦樓羅緊那羅摩呼羅伽及
於世間一切人非人等一時
聞佛說是經巳皆大歡喜
信受奉行一字佛頂輪王經
卷第五
甲辰歲高
麗國大藏都監奉勅雕造苐三十二張悲

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首
楞嚴經卷第一<一名中印度那蘭陀大道塲經於灌頂部錄出別行>絲
大唐神龍元年龍集乙巳五月己夘朔二
十三日辛丑中天竺沙門般刺蜜帝
於廣州制止道塲譯出菩薩
戒弟子前正諌大夫同中書門下平
章事清河房融筆授烏長
國沙門彌伽釋迦譯語如是我
聞一時佛在室羅筏城祗桓精舎與
大比丘衆千二百五十人俱皆是无
漏大阿羅漢佛子住持善超諸有能
於國土成就威儀従佛轉輪妙堪辵
囑嚴淨毗尼弘範三界應身无量度
脫衆生拔濟未來越諸塵累其名日
大智舎利弗摩訶目亁連摩訶拘絺
羅富樓那彌多羅尼子湏菩提優波
尼沙陀等而爲上首復有無量辟支
无學幷其初心同來佛所屬諸比丘
休夏自恣十方菩薩諮決心疑欽奉
慈嚴將求密義卽時如來敷座宴安
爲諸會中宣示深奥法筵清衆得未
曾有迦陵仙音遍十方界恒

@@沙菩薩來聚道塲文殊師利而爲上
首時波斯匿王爲其父王諱日營齋
諸佛宮掖自迎如來廣設珍羞無上
妙味兼復親延諸大菩薩城中復有
長者居士同時飯僧佇佛來應佛勅
文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主
唯有阿難先受別請遠遊未還不遑
僧次旣无上座及阿闍梨途中獨歸
其日无供卽時阿難執持應噐於所
遊城次第循乞心中初求最後檀越
以爲齋主无問淨穢刹利尊姓及旃
陀羅方行等慈不擇微賤發意圓成
一切衆生无量功德阿難巳知如來
世尊訶湏菩提及大迦葉爲阿羅漢
心不均平欽仰如來開闡無遮度諸
疑謗經彼城隍徐步郭門嚴整威儀
肅恭齋法
尒時阿難因乞食次經歴婬室遭大
幻術摩登伽女以娑毗迦羅先梵天
呪攝入婬席婬躬撫摩將毀戒體如
來知彼婬術所加齋畢旋歸王及大
臣長者居士俱來隨佛願聞法要于
時世尊頂放百寶无畏光明光中出
首楞嚴經卷苐一苐二張絲

@@
生千葉寶蓮有佛化身結加跗坐宣
說神呪勅文殊師利將呪徃護惡呪
銷滅提獎阿難及摩登伽歸來佛所
阿難見佛頂礼悲泣恨無始來一向
多聞未全道力慇懃啓請十方如來
得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初
方便於時復有恒沙菩薩及諸十方
大阿羅漢辟支
佛等俱願樂聞退坐默然承受聖旨
佛告阿難汝我同氣情均天倫當初
發心於我法中見何勝相頓捨世間
深重恩愛阿難白佛我見如來三十
二相勝妙殊絕形體映徹猶如琉璃
常自思惟此相非是欲愛所生何以
故欲氣麤濁腥臊交遘膿血雜乱不
能發生勝淨妙明紫金光聚是以渴
仰従佛剃落佛言善哉阿難汝等當
知一切衆生従无始來生死相續皆
由不知常住眞心性淨明體用諸妄
想此想不眞故有輪轉汝今欲研无
上菩提眞發明性應當直心酬我所
問十方如來同一道故出離生死皆
以直心心言直故如是乃至
終始地首楞嚴經卷苐一苐三張絲

位中間永無諸委曲相阿難我今問
汝當汝發心緣於如來三十二相將
何所見誰爲愛樂阿難白佛言世尊
如是愛樂用我心目由目觀見如來
勝相心生愛樂故我發心願捨生死
佛告阿難如汝所說眞所愛樂因于
心目若不識知心目所在則不能得
降伏塵勞譬如國王爲賊所侵發兵
討除是兵要當知賊所在使汝流轉
心目爲咎吾今問汝唯心與目今何
所在
阿難白佛言世尊一切世間十種異
生同將識心居在身内縱觀如來靑
蓮花眼亦在佛面我今觀此浮根四
塵秖在我面如是識心實居身内
佛告阿難汝今現坐如來講堂觀祗
陀林今何所在世尊此大重閣清淨
講堂在給孤園今祗陀林實在堂外
阿難汝今堂中先何所見世尊我在
堂中先見如來次觀大衆如是外望
方矚林園阿難汝矚林園因何有見
世尊此大講堂戶牖開豁故我在堂
得遠瞻見
首楞嚴經卷苐一苐四張絲

@@尒時世尊在大衆中舒金色臂摩阿
難頂告示阿難及諸大衆有三摩提
名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方
如來一門超出妙莊嚴路汝今諦聽
阿難頂礼伏受慈旨
佛告阿難如汝所言身在講堂戶牖
開豁遠矚林園亦有衆生在此堂中
不見如來見堂外者阿難答言世尊
在堂不見如來能見林泉无有是處
阿難汝亦如是汝之心靈一切明了
若汝現前所明了心實在身内尒時
先合了知内身頗有衆生先見身中
後觀外物縱不能見心肝脾胃爪生
髪長筋轉脈搖誠合明了如何不知必
不内知云何知外是故應知汝言覺
了能知之心住在身内无有是處阿
難稽首而白佛言我聞如來如是法
音悟知我心實居身外所以者何譬
如燈光然於室中是燈必能先照室
内従其室門後及庭際一切衆生不
見身中獨見身外亦如燈光居在室
外不能照室是義必明將无所惑同
佛了義得无妄耶首
楞嚴經卷苐一苐五張絲

@@
佛告阿難是諸比丘適來従我室羅
筏城循乞慱食歸祗陀林我巳宿齋
汝觀比丘一人食時諸人飽不阿難
答言不也世尊何以故是諸比丘雖
阿羅漢軀命不同云何一人能令衆
飽佛告阿難若汝覺了知見之心實
在身外身心相外自不相干則心所
知身不能覺覺在身際心不能知我
今示汝兠羅綿手汝眼見時心分別
不阿難答言如是世尊佛告阿難若
相知者云何在外是故應知汝言
覺了能知之心住在身外無有是處
阿難白佛言世尊如佛所言不見内
故不居身内身心相知不相離故不
在身外我今思惟知在一處佛言處
今何在阿難言此了知心旣不知内
而能見外如我思忖潛伏根裡猶如
有人取琉璃椀合其兩眼雖有物合
而不留㝵彼根隨見隨卽分別然我
覺了能知之心不見内者爲在
根故分明矚外无障㝵者潛根内故
佛告阿難如汝所言潛根内者猶如
琉璃彼人當以琉璃籠眼當
見山河首楞嚴經卷苐一苐六張絲

見琉璃不如是世尊是人當以琉璃
籠眼實見琉璃佛告阿難汝心若同
琉璃合者當見山河何不見眼若見
眼者眼卽同境不得成隨若不能見
云何說言此了知心潛在根内如琉
璃合是故應知汝言覺了能知之心
潛伏根裏如琉璃合無有是處
阿難白佛言世尊我今又作如是思
惟是衆生身府藏在中竅穴居外有
藏則暗有竅則明今我對佛開眼見
明名爲見外閉眼見暗名爲見内是
義云何
佛告阿難汝當閉眼見暗之時此暗
境界爲與眼對爲不對眼若與眼對
暗在眼前云何成内若成内者居暗
室中无日月燈此室暗中皆汝焦府
若不對者云何成見若離外見内對
所成合眼見暗名爲身中開眼見明
何不見面若不見面内對不成見面
若成此了知心及與眼根乃在虛空
何成在内若在虛空自非汝體卽應
如來今見汝面亦是汝身汝眼巳知
身合非覺必汝執言身眼兩覺應有
首楞嚴經卷苐一苐七張絲

@@二知卽汝一身應成兩佛是故應知汝
言見暗名見内者无有是處
阿難言我常聞佛開示四衆由心生
故種種法生由法生故種種心生我
今思惟卽思惟體實我心性隨所合
處心則隨有亦非内外中間三處
佛告阿難汝今說言由法生故種種
心生隨所合處心隨有者是心無體
則無所合若無有體而能合者則十
九界因七塵合是義不然若有體者
如汝以手自挃其體汝所知心爲復
内出爲従外入若復内出還見身中
若従外來先合見面
阿難言見是其眼心知非眼爲見非
義佛言若眼能見汝在室中門能見
不則諸巳死尙有眼存應皆見物若
見物者云何名死阿難又汝覺了能
知之心若必有體爲復一體爲有多
體今在汝身爲復遍體爲不遍體若
一體者則汝以手挃一肢時四肢應
覺若咸覺者挃應无在若挃有所則
汝一體自不能成若多體者則成多
人何體爲汝若遍體者同前所挃若
首楞嚴經卷苐一苐八張絲

@@
不遍者當汝觸頭亦觸其足頭有所
覺足應無知今汝不然是故
應知隨所合處心則隨有無有是處
阿難白佛言世尊我亦聞佛與文殊
等諸法王子談實相時世尊亦言心
不在内亦不在外如我思惟内無所
見外不相知内無知故在内不成身
心相知在外
非義今相知故復内無見當在中間
佛言汝言中間中必不迷非无所在
今汝推中中何爲在爲復在處爲當
在身若在身者在邊非中在中同内
若在處者爲有所表爲无所表无表
同無表則无定何以故如人以表表
爲中時東看
則西南觀成北表體旣混心應雜乱
阿難言我所說中非此二種如世尊
言眼色爲緣生於眼識眼有分別色
塵無知識生其中則爲心在佛言汝
心若在根塵之中此之心體爲復兼
二爲不兼二若兼二者物體雜乱物
非體知成敵兩立云何爲中兼二不
成非知不知卽无體性中何
爲相是首楞嚴經卷苐一苐九張絲

故應知當在中間無有是處
阿難白佛言世尊我昔見佛與大目
連湏菩提富樓那舎利弗四大弟子
共轉法輪常言覺知分別心性旣不
在内亦不在外不在中間俱無所在
一切无著名之爲心則我无著名爲心
不佛告阿難汝言覺知分別心性俱
無在者世間虛空水陸飛行諸所物
象名爲一切汝不著者爲在爲无无
則同於龜手兎角云何不著有不著
者不可名無無相則无非无則相相
有則在云何无著是故應知一切無
著名覺知心无有是
處尒時阿難在大衆中卽従座起偏
袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛
言我是如來最示之弟蒙佛慈愛雖
今出家猶恃憍憐所以多聞未得无
漏不能折伏娑毗羅呪爲彼所轉溺
於婬舎當由不知眞際所指唯願世
尊大慈哀愍開示我等奢摩他路令
諸闡提隳彌戾車作是語已五體
投地及諸大衆傾渴翹佇欽聞
示誨尒時世尊従其面門放種種光
其光首楞嚴經卷苐一苐十
張絲
@@晃耀如百千日普佛世界六種震動
如是十方微塵國土一時開現佛之
威神令諸世界合成一界其世界中
所有一切諸大菩薩皆住本國合掌
承聽
佛告阿難一切衆生従无始來種種
顚倒業種自然如惡叉聚諸修行人
不能得成无上菩提乃至別成聲聞
緣覺及成外道諸天魔王及魔眷屬
皆由不知二種根本錯乱修習猶如
煑沙欲成嘉饌縱經塵刧終不能得
云何二種阿難一者無始生死根本
則汝今者與諸衆生用攀緣心爲自
性者二者无始菩提涅槃元清淨體
則汝今者識精元明能生諸緣緣所
辵者由諸衆生辵此本明雖終日行
而不自覺枉入諸趣
阿難汝今欲知奢摩他路願出生死
今復問汝卽時如來舉金色臂屈五
輪指語阿難言汝今見不阿難言見
佛言汝何所見阿難言我見如來舉
臂屈指爲光明拳曜我心目佛言汝
將誰見阿難言我與大衆同將眼見
首楞嚴經卷苐一苐十一張絲

@@
佛告阿難汝今答我如來屈指爲光
明拳耀汝心目汝目可見以何爲心
當我拳耀阿難言如來現今徴心所
在而我
以心推窮尋逐卽能推者我將爲心
佛言咄阿難此非汝心阿難矍然避
座合掌起立白佛此非我心當名何
等佛告阿難此是前塵虛妄相想惑
汝眞性由汝无始至于
今生認賊爲子失汝元常故受輪轉
阿難白佛言世尊我佛寵弟心愛佛
故令我出家我心何獨供養如來乃
至遍歷恒沙國土承事諸佛及善知
識發大勇猛行諸一切難行法事皆
用此心縱令謗法永退善根亦因此
心若此發明不是心者我乃无心同
諸土木離此覺知更无所有云何如
來說此非心我實驚怖兼此
大衆无不疑惑唯垂大悲開示未悟
尒時世尊開示阿難及諸大衆欲令
心入无生法忍於師子座摩阿難頂
而告之言如來常說諸法所生唯心
所現一切因果世界微塵因心
成體首楞嚴經卷苐一苐十二張絲

阿難若諸世界一切所有其中乃至
草葉縷結結其根元咸有體性縦令
虛空亦有名皃何况清淨妙淨明心
性一切心而自无體若汝執悋分別
覺觀所了知性必爲心者此心卽應
離諸一切色香味觸諸塵事業別有
全性如汝今者承聽我法此則因聲
而有分別縱滅一切見聞覺知内守
幽閑猶爲法塵分別影事我非勅汝
執爲非心但汝於心微細揣摩若離
前塵有分別性卽眞汝心若分別性
離塵無體斯則前塵分別影事塵非
常住若變滅時此心則同龜手兎角
則汝法身同於斷滅其誰修證無生
法忍卽時阿難與諸大衆默然自失
佛告阿難世間一切諸修學人現前
雖成九次第定不得漏盡成阿羅漢
皆由執此生死妄想誤爲眞實是故
汝今雖得多聞不成聖果阿難聞巳
重復悲淚五體投地長跪合掌而白
佛言自我従佛發心出家恃佛威神
常自思惟无勞我修將謂如來惠我
三昧不知身心本不相代失我本心
首楞嚴經卷苐一苐十三張絲

@@雖身出家心不入道譬如窮子捨父
逃逝今日乃知雖有多聞若不修行
與不聞等如人說食終不能飽世尊
我等今者二障所緾良由不知寂常
心性唯願如來哀愍窮露發妙明心
開我道眼
卽時如來従胸卐字涌出寶光其
光晃昱有百千色十方微塵普佛世
界一時周遍遍灌十方所有寶刹諸
如來頂旋至阿難及諸大衆告阿難
言吾今爲汝建大法幢亦令十方一
切衆生獲妙微密性淨明心得清淨
眼阿難汝先答我見光明拳此拳光
明因何所有云何成拳汝將誰見阿
難言由佛全體閻浮檀金赩如寶山
清淨所生故有光明我實眼觀五輪
指端屈握示人故有拳
相佛告阿難如來今日實言告汝諸
有智者要以譬喻而得開悟阿難譬
如我拳若無我手不成我拳若无汝
眼不成汝見以汝眼根例我拳理其
義均不阿難言唯然世尊旣無我
眼不成我見以我眼根例如來拳事義
相類首楞嚴經卷苐一苐十四
張絲
@@
佛言阿難汝言相類是義不然何以
故如无手人拳畢竟滅彼無眼者非
見全无所以者何汝試於途詢問盲
人汝何所見彼諸盲人必來答汝我
今眼前唯見黑暗更无
他矚以是義觀前塵自暗見何虧損
阿難言諸盲眼前唯覩黑暗云何成
見佛告阿難諸盲无眼唯觀黑暗與
有眼人處於暗室二黑有別爲無有
別如是世尊此暗中人與彼羣盲二
黑挍量曾无有異阿難若无眼人全
見前黑忽得眼光還於前塵見種種
色名眼見者彼暗中人全見前黑忽
獲燈光亦於前塵見種種色應名燈
見若燈見者燈能有見自不名燈又
則燈觀何關汝事是故當知燈能顯
色如是見者是眼
非燈眼能顯色如是見性是心非眼
阿難雖復得聞是言與諸大衆口巳
默然心未開悟猶冀
如來慈音宣示合掌清心佇佛悲誨
尒時世尊舒兠羅綿網相光手開五
輪指誨勅阿難及諸大衆我初
成道首楞嚴經卷苐一苐十五張絲

於鹿園中爲阿若多五比丘等及汝
四衆言一切衆生不成菩提及阿羅
漢皆由客塵煩惱所誤汝等當時因
何開悟今成聖果
時憍陳那起立白佛我今長老於大
衆中獨得解名因悟客塵二字成果
世尊譬如行客投寄旅亭或宿或食
食宿事畢俶裝前途不遑安住若實
主人自无攸徃如是思惟不住名客
住名主人以不住者名爲客義又如
新霽清暘昇天光入隙中發明空中
諸有塵相塵質搖動虛空寂然如是
思惟澄寂名空搖動名塵以搖動者
名爲塵義佛言如是
卽時如來於大衆中屈五輪指屈巳
復開開巳又屈謂阿難言汝今何
見阿難言我見如來百寶輪掌衆中
開合佛告阿難汝見我手衆中開合
爲是我手有開有合爲復汝見有開
有合阿難言世尊寶手衆中開合我
見如來手自開合非我見性自開自
合佛言誰動誰靜阿難言佛手不住
而我見性尙无有靜誰爲无住佛言如
是首楞嚴經卷苐一苐十六張
絲
@@如來於是従輪掌中飛一寶光在阿
難右卽時阿難迴首右盼又放一光
在阿難左阿難又則迴首左盼佛告
阿難汝頭今日何因搖動阿難言我
見如來出妙寶光來我左右故左右
觀頭自搖動阿難汝盼佛光左右動
頭爲汝頭動爲復見動世尊我頭自
動而我見性尙无有止誰爲搖動佛
言如是
於是如來普告大衆若復衆生以搖
動者名之爲塵以不住者名之爲客
汝觀阿難頭自動搖見无所動又汝
觀我手自開合見無舒卷云何汝今
以動爲身以動爲境従始洎終念念
生滅辵失眞性顚倒行事性心失眞
認物爲巳輪迴是中自取流轉
大佛頂萬行首楞嚴經卷第一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
首楞嚴經卷苐一苐十七張絲

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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二<一名中印度
那蘭陀大道塲經於灌頂
部錄出別行>絲唐天竺沙門般刺
蜜帝譯尒時阿難及諸大衆聞佛示
誨身心泰然念无始來失却本心妄
認緣塵分別影事今日開悟如失乳
兒忽遇慈母合掌礼佛願聞如來顯
出身
心眞妄虛實現前生滅與不生滅二
發明性波斯匿王起立白佛我昔未
承諸佛誨勅見迦旃延毗羅胝子咸
言此身死後斷滅名爲涅槃我雖値
佛今猶狐疑云何發揮證知此
心不生滅地今此大衆諸有漏者咸
皆願聞佛告大王汝身現存今復問
汝汝此肉身爲同金剛常
住不朽爲復變壞世尊我今此身終
従變滅佛言大王汝未曾滅云何知
滅世尊我此无常變壞之身雖未曾
滅我觀現前念念遷謝新新不住如
火成
灰漸漸銷殞殞亡不息決知此身當従滅盡

佛言如是大王汝今生齡巳従衰老
顏皃何如童子之時世尊我昔孩孺
膚腠潤澤年至長成血氣充滿而今
頽齡迫於衰耄形色枯悴精神昬昧
髪白面皺逮將不久如何見比充盛
之時
佛言大王汝之形容應不頓朽王言
世尊變化密移我誠不覺寒暑遷流
漸至於此何以故我年二十雖号年
少顏皃巳老初十年時三十之年又
衰二十于今六十又過于二觀五十
時宛然强壯世尊我見密移雖此殂
落其間流易且限十年若復令我微
細思惟其變寧唯一紀二紀實爲年
變豈唯年變亦兼月化何直月化兼
又日遷沉思諦觀刹那刹那念念之
間不得停住故知我身終従變滅
佛言大王汝見變化遷改不停悟知
汝滅亦於滅時知汝身中有不滅耶
波斯匿王合掌白佛我實不知佛言
我今示汝不生滅性大王汝年幾時
見恒河水王言我生三歲慈母携
我謁耆婆天經過此流尒時卽知是
恒首楞嚴經卷苐二苐二張
絲
@@河水佛言大王如汝所說二十之時
衰於十歲乃至六十日月歲時念念
遷變則汝三歲見此河時至年十三
其水云何王言如三歲時宛然无異
乃至于今年六十二亦無有異佛言
汝今自傷髪白面皺其面必定皺於
童年則汝今時觀此恒河與昔童時
觀河之見有童耄不王言不也世尊
佛言大王汝面雖皺而此見精性未
曾皺皺者爲變不皺非變變者受滅
彼不變者元無生滅云何於中受滅
生死而猶引彼末伽梨等都言此身
死後全滅王聞是言信知身後捨生
趣生與諸大衆踊躍歡喜得未曾有
阿難卽従座起礼佛合掌長跪白佛
世尊若此見聞必不生滅云何世尊
名我等輩辵失眞性顚倒行事願興
慈悲洗我塵垢
卽時如來垂金色臂輪手下指示阿
難言汝今見我母陀羅手爲正爲倒
阿難言世間衆生以此爲倒而我不
知誰正誰倒佛告阿難若世間人以
此爲倒卽世間人將何爲正阿難言
首楞嚴經卷苐二苐三張絲
@@
如來豎臂兠羅綿手上指於空則名
爲正佛卽豎臂告阿難言若此顚倒
首尾相換諸世間人一倍瞻視則知
汝身與諸如來清淨法身比類發明
如來之身名正遍知汝等之身号性
顚倒隨汝諦觀汝身
佛身稱顚倒者名字何處号爲顚倒
于時阿難與諸大衆瞪瞢瞻佛目精
不瞬不知身心顚倒所在佛興慈悲
哀愍阿難及諸大衆發海潮音遍告
同會諸善男子我常說言色心諸緣及
心所使諸所緣法唯心所現汝身汝
心皆是妙明眞精妙心中所現物云
何汝等辵失本妙圓妙明心寶明妙
性認悟中迷晦昧爲空空晦暗中結
暗爲色色雜妄想想相爲身聚緣内
搖趣外奔逸昏擾擾相以爲心性一
迷爲心決定惑爲色身之内不知色
身外洎山河虛空大地咸是妙明眞
心中物譬如澄清百千大海棄之唯
認一浮漚體目爲全潮窮盡瀛渤汝
等卽是迷中倍人如我
垂手等无差別如來說爲可
憐愍者首楞嚴經卷苐二苐四張絲

阿難承佛悲救深誨垂泣叉手而白
佛言我雖承佛如是妙音悟妙明心
元所圓滿常住心地而我悟佛現說
法音現以緣心允所瞻仰徒獲此心
未敢認爲本元心地願佛哀愍宣示
圓音拔我疑根歸无上道
佛告阿難汝等尙以緣心聽法此法
亦緣非得法性如人以手指月示人
彼人因指當應看月若復觀指以爲
月體此人豈唯亡失月輪亦亡其指
何以故以所摽指爲明月故豈唯亡
指亦復不識明之與暗何以故卽以
指體爲月明性明暗二性无所了故
汝亦如是若以分別我說法音爲汝
心者此心自應離分別音有分別性
譬如有客寄宿旅亭暫止便去終不
常住而掌亭人都無所去名爲亭主
此亦如是若眞汝心則无所去云何
離聲无分別性斯則豈唯聲分別心
分別我容離諸色相无分別性如是
乃至分別都无非色非空拘舎離等
昧爲冥諦離諸法緣无分別性則汝
心性各有所還云何爲主
首楞嚴經卷苐二苐五張絲

@@阿難言若我心性各有所還則如來
說妙明元心云何无還唯垂哀愍爲
我宣說
佛告阿難且汝見我見精明元此見
雖非妙精明心如第二月非是月影
汝應諦聽今當示汝无所還地阿難
此大講堂洞開東方日輪昇天則有
明耀中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗
戶牖之隙則復見通牆宇之間則復
觀擁分別之處則復見緣頑虛之中
遍是空性欝之象則紆昬塵澄霽
斂氛又觀清淨阿難汝咸看此諸變
化相吾今各還本所因處云何本因
阿難此諸變化明還日輪何以故无
日不明明因屬日是故還日暗還黑
月通還戶牖擁還牆宇緣還分別頑
虛還空欝挬還塵清明還霽則諸世
間一切所有不出斯類汝見八種見
精明性當欲誰還何以故若還於明
則不明時無復見暗雖明暗等種種
差別見無差別諸可還者自然非汝
不汝還者非汝而誰則知汝心本妙
明淨汝自迷悶喪本受輪於生死中
首楞嚴經卷苐二苐六張絲

@@
常被漂溺是故如來名可憐愍阿難
言我雖識此
見性無還云何得知是我眞性佛告
阿難吾今問汝今汝未得无漏清淨
承佛神力見於初禪得无障㝵而阿
那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅菓
諸菩薩等見百千界十方如來窮盡
微塵清淨國上無所不矚衆生洞視
不過分寸阿難且吾與汝觀四天王
所住宮殿中間遍覽水陸空行雖有
昏明種種形像无非前塵分別留㝵
汝應於此分別自他今吾將汝擇於
見中誰是我體誰爲物象阿難極汝
見源従日月宮是物非汝至七金山
周遍諦觀雖種種光亦物非汝漸漸
更觀雲騰鳥飛風動塵起樹木山川
草芥人畜咸物非汝阿難是諸近遠
諸有物性雖復差殊同汝見精清淨
所矚則諸物類自有差別見性無殊
此精妙明誠汝見性若見是物則汝
亦可見吾之見若同見者名爲見吾
吾不見時何不見吾不見之處若見
不見自然非彼不見之相若
不首楞嚴經卷苐二苐七張絲

見吾不見之地自然非物云何非汝
又則汝今見物之時汝旣見物物亦
見汝體性紛雜則汝與我幷諸世間
不成安立阿難若汝見時是汝非我
見性周遍非汝而誰云何自疑汝之
眞性性汝不眞取我求實
阿難白佛言世尊若此見性必我非
餘我與如來觀四天王勝藏寶殿居
日月宮此見周圓遍娑婆國退歸精
舎只見伽藍清心戶堂但瞻簷廡世
尊此見如是其體本來周遍一界今
在室中唯滿一室爲復此見縮大爲
小爲當牆宇來令斷絕我今不知斯
義所在願垂弘慈爲我敷演
佛告阿難一切世間大小内外諸所
事業各屬前塵不應說言見有舒縮
譬如方器中見方空吾復問汝此方
器中所見方空爲復定方爲不定方
若定方者別安圓器空應不圓若不
定者在方器中應无方空汝言不知
斯義所在義性如是云何爲在阿難
若復欲令入無方圓但除器方空體
無方不應說言更除虛空方相所在
首楞嚴經卷第二第八張絲

@@若如汝問入室之時縮見令小仰觀
日時汝豈挽見齊於日面若築牆宇
能來見斷穿爲小竇寜无竇跡是義
不然一切衆生従无始來迷已爲物
失於本心爲物所轉故於是中觀大
觀小若能轉物則同如來身心圓明
不動道塲於一毛端遍能含受十方
國土
阿難白佛言世尊若此見精必我妙
性令此妙性現在我前見必我眞我
今身心復是何物而今身心分別有
實彼見無別分辨我身若實我心令
我今見見性實我而身非我何殊如
來先所難言物能見我唯垂大慈開
發未悟
佛告阿難今汝所言見在汝前是義
非實若實汝前汝實見者則此見精
旣有方所非无指示且今與汝坐祗
陀林遍觀林渠及與殿堂上至日月
前對恒河汝今於我師子座前舉手
指陳是種種相陰者是林明者是日
㝵者是壁通者是空如是乃至草樹
纖毫大小雖殊但可有形無不指著
首楞嚴經卷苐二第九張絲

@@
若必有見現在汝前汝應以手礭實
指陳何者是見阿難當知若空是見
旣已成見何者是空若物是見旣已
是見何者爲物汝可微細披剝萬象
析出精明淨妙
見无指陳示我同彼諸物分明无惑
阿難言我今於此重閣講堂遠洎恒
河上觀日月舉手所指縱目所觀指
皆是物無是見者世尊如佛所說况
我有漏初學聲聞乃至菩薩亦不能
於万物象前剖出精見
離一切物別有自性佛言如是如是
佛復告阿難如汝所言無有精見離
一切物別有自性則汝所指是物之
中無是見者今復告汝汝與如來坐
祗陀林更觀林苑乃至日月種種象
殊必无見精受汝所指汝又發明此
諸物中何者非見阿難言我實遍見
此祗陀林不知是中何者非見何以
故若樹非見云何見樹若樹卽見復
云何樹如是乃至若空非見云何爲
空若空卽見復云何空我又思惟是
萬象中微細發明无非見者
佛言如首楞嚴經卷苐二苐十張絲

是如是
於是大衆非无學者聞佛此言茫然
不知是義終始一時惶悚失其所守
如來知其魂慮變慴心生憐愍安慰
阿難及諸大衆諸善男子无上法王
是眞實語如所如說不誑不妄非末
伽梨四種不死矯乱論議汝諦思惟
无忝哀慕
是時文殊師利法王子愍諸四衆在
大衆中卽従座起頂礼佛足合掌恭
敬而白佛言世尊此諸大衆不悟如
來發明二種精見色空是非是義世
尊若此前緣色空等象若是見者應
有所指若非見者應无所矚而今不
知是義所歸故有驚怖非是疇昔善
根輕尠唯願如來大慈發明此諸物
象與此見精元是何物於其中間无
是非是
佛告文殊及諸大衆十方如來及大
菩薩於其自住三摩地中見與見緣
幷所想相如虛空花本无所有此見
及緣元是菩提妙淨明體云何於中
有是非是文殊吾今問汝如汝文殊
首楞嚴經卷苐二第十一張絲

@@更有文殊是文殊者爲无文殊如是
世尊我眞文殊无是文殊何以故若
有是者則二文殊然我今日非無文
殊於中實无是非二相佛言此見妙
明與諸空塵亦復如是本是妙明无
上菩提淨圓眞心妄爲色空及與聞
見如第二月誰爲是月又誰非月文
殊但一月眞中間自无是月非月是
以汝今觀見與塵種種發明名爲妄
想不能於中出是非是由是精眞妙
覺明性故能令汝出指非指
阿難白佛言世尊誠如法王所說覺
緣遍十方界湛然常住性非生滅與
先梵志娑毗迦羅所談冥諦及投灰
等諸外道種說有眞我遍滿十方有
何差別世尊亦曾於楞伽山爲大惠
等敷演斯義彼外道等常說自然我
說因緣非彼境界我今觀此覺性自
然非生非滅遠離一切虛妄顚倒似非
因緣與彼自然云何開示不入羣邪
獲眞實心妙覺明性
佛告阿難我今如是開示方便眞實
告汝汝猶未悟惑爲自然阿難若必
首楞嚴經卷苐二苐十二張絲

@@
自然自湏甄明有自然體汝且觀此
妙明見中以何爲自此見爲復以明
爲自以暗爲自以空爲自以塞爲自
阿難若明爲自應不見暗若復以空
爲自體者應不見塞如是乃至諸暗
等相以爲
自者則於明時見性斷滅云何見明
阿難言必此妙見性非自然我今發
明是因緣性心猶未明諮詢如來是
義云何合因緣性佛言汝言因緣吾
復問汝汝今同見見性現前此見爲
復因明有見因暗有見因空有見因
塞有見阿難若因明有應不見暗如
因暗有應不見明如是乃至因空因
塞同於明暗復次阿難此見又復緣
明有見緣暗有見緣空有見緣塞有
見阿難若緣空有應不見塞若緣塞
有應不見空如是乃至緣明緣暗同
於空塞當知如是精覺妙明非因非
緣亦非自然非不自然無非不非無
是非是離一切相卽一切法汝今云
何於中措心以諸世間戲論名相而
得分別如以手掌撮摩虛空只
益自首楞嚴經卷苐二苐十三張絲

勞虛空云何隨汝執捉
阿難白佛言世尊必妙覺性非因非
緣世尊云何常與比丘宣說見性具
四種緣所謂因空因明因心因眼是
義云何
佛言阿難我說世間諸因緣相非第
一義阿難吾復問汝諸世間人說我
能見云何名見云何不見阿難言世
人因於日月燈光見種種相名之爲
見若復无此三種光明則不能見阿
難若無明時名不見者應不見暗若
必見暗此但无明云何无見阿難若
在暗時不見明故名爲不見今在明
時不見暗相還名不見如是二相倶
名不見若復二相自相奪非汝見
性於中暫無如是則知二倶名見云
何不見是故阿難汝今當知見明之
時見非是明見暗之時見非是暗見
空之時見非是空見塞之時見非是
塞四義成就汝復應知見見之時見
非是見見猶離見見不能及云何復
說因緣自然及和合相汝等聲聞狹
劣无識不能通達清淨實相吾今誨
首楞嚴經卷苐二苐十四張絲

@@汝當善思惟無得疲怠妙菩提路
阿難白佛言世尊如佛世尊爲我等
輩宣說因緣及與自然諸和合相與
不和合心猶未開而今更聞見見非
見重増迷悶伏願弘慈施大慧目開
示我等覺心明淨作是語已悲淚頂
礼承受聖旨
爾時世尊憐愍阿難及諸大衆將欲
敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路
告阿難言汝雖强記但益多聞於奢
摩他微密觀照心猶未了汝今諦聽
吾今爲汝分別開示亦令將來諸有
漏者獲菩提果阿難一切衆生輪迴
世間由二顚倒分別見妄當處發生
當業輪轉云何二見一者衆生別業
妄見二者衆生同分妄見
云何名爲別業妄見阿難如世間人
目有赤眚夜見燈光別有圓影五色
重疊於意云何此夜燈明所現圓光
爲是燈色爲當見色阿難此若燈色
則非眚人何不同見而此圓影唯眚
之觀若是見色見已成色則彼眚人
見圓影者名爲何等復次阿難若此
首楞嚴経卷苐二苐十五張絲
@@
圓影離燈別有則合傍觀屛悵几筵
有圓影出離見別有應非眼矚云何
眚人目見圓影是故當知色實在燈
見病爲影影見倶眚見眚非病終不
應言是燈是見於是中有非燈非見
如第二月非體非影何以故第二之
觀捏所成故諸有智者不應說言此
捏根无是形非形離見非見此亦如
是目眚所成今欲
名誰是燈是見何况分別非燈非見
云何名爲同分妄見阿難此閻浮提
除大海水中間平陸有三千洲正中
大洲東西括量大國凡有二千三百
其餘小洲在諸海中其間或有三兩
百國或一或二至于三十四十五十
阿難若復此中有一小洲只有兩國
唯一國人同感惡緣則彼小洲當土
衆生覩諸一切不祥境界或見二日
或見兩月其中乃至暈蝕珮玦彗勃
飛流負耳虹蜺種種惡相但此國見
彼國衆生本所不見亦復不聞阿難
吾今爲汝以此二事進退合明阿難
如彼衆生別業妄見矚燈光中
所現首楞嚴経卷苐二苐十六張絲

圓影雖現似境終彼見者目眚所成
眚卽見勞非色所造然見眚者終無
見咎例汝今日以目觀見山河國土
及諸衆生皆是無始見病所成見與
見緣使現前境无我覺明見所緣眚
覺見卽眚本覺明心覺緣非眚覺所
覺眚覺非眚中此實見見云何復
名覺聞知見是故汝今見我及汝幷
諸世間十類衆生皆卽見眚非見眚
者彼見眞精性非眚者故不名見阿
難如彼衆生同分妄見例彼妄見別
業一人一病目人同彼一國彼見圓
影眚妄所生此衆同分所現不祥同
見業中瘴惡所起倶是无始見妄所
生例閻浮提三千洲中兼四大海娑
婆世界幷洎十方諸有漏國及諸衆
生同是覺明无漏妙心見聞覺知虛
妄病緣和合妄生和合妄死若能遠
離諸和合緣及不和合則復滅除諸
生死因圓滿菩提不生滅性清淨本
心本覺常住
阿難汝雖先悟本覺妙明性非因緣
非自然性而猶未明如是覺元非和
首楞嚴經卷苐二苐十七張絲

@@合生及不和合阿難吾今復以前塵
問汝汝今猶以一切世間妄想和合
諸因緣性而自疑惑證菩提心和合
起者則汝今者妙淨見精爲與明和
爲與闇和爲與通和爲與塞和若明
和者且汝觀明當明現前何處雜見
見相可辨雜何形像若非見者云何
見明若卽見者云何見見必見圓滿
何處和明若明圓滿不合見和見必
異明雜則失彼性明名字雜失明性
和明非義彼暗與通及諸羣塞亦復
如是
復次阿難又汝今者妙淨見精爲與
明合爲與暗合爲與通合爲與塞合
若明合者至於暗時明相巳滅此見
卽不與諸暗合云何見暗若見暗時
不與暗合與明合者應非見明旣不
見明云何明合了明非暗彼暗與通
及諸羣塞亦復如是
阿難白佛言世尊如我思惟此妙覺
元與諸緣塵及心念慮非和合耶佛
言汝今又言覺非和合吾復問汝此
妙見精非和合者爲非明和爲非暗
首楞嚴經卷苐二苐十八張絲

@@
和爲非通和爲非塞和若非明和則
見與明必有邊畔汝且諦觀何處是
明何處是見在見在明自何爲畔阿
難若明際中必无見者則不相及自
不知其明相所在畔云
何成彼暗與通及諸羣塞亦復如是
又妙見精非和合者爲非明合爲非
暗合爲非通合爲非塞合若非明合
則見與明性相乖角如耳與明了不相
觸見且不知明相所在云何甄明合非
合現彼暗與通及諸羣塞亦復如是
阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化相
當處出生隨處滅盡幻妄稱相其性
眞爲妙覺明體如是乃至五陰六入
従十二處至十八界因緣和合虛妄
有生因緣別離虛妄名滅殊不能知
生滅去來本如來藏常住妙明不動
周圓妙眞如性性眞
常中求於去來迷悟死生了无所得
阿難云何五陰本如來藏妙眞如性
阿難譬如有人以清淨目觀晴明空
唯一精虛逈无所有其人無故不動
目睛瞪以發勞則於虛空別見
狂花首楞嚴經卷苐二苐十九張絲

復有一切狂乱非相色陰當知亦復
如是阿難是諸狂花非従空來非従
目出如是阿難若空來者旣従空來
還従空入若有出入卽非虛空空若
非空自不容其花相起滅如阿難體
不容阿難若目出者旣従目出還従
目人卽此花性従目出故當合有見
若有見者去旣花空旋合見眼若无
見者出旣翳空旋當翳眼又見花時
目應无瞖云何晴空号淸明眼是故
當知色陰虛妄本非因緣非自然性
阿難譬如有人手足宴安百骸調適
忽如忘生性无違順其人無故以二
手掌於空相摩於二手中妄生澁滑
冷熱諸相受陰當知亦復如是阿難
是諸幻觸不従空來不従掌出如是
阿難若空來者旣能觸掌何不觸身
不應虛空選擇來觸若従掌出應非
待合又掌出故合則掌知離卽觸入
臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡必有
覺心知出知入自有一物身中徃來
何待合知要名爲觸是故當知受陰
虛妄本非因緣非自然性
首楞嚴經卷苐二第二十張絲

@@阿難譬如有人談說酢梅口中水出
思踏懸崖足心酸澁想陰當知亦復
如是阿難如是酢說不従梅生非従
口入如是阿難若梅生者梅合自談
何待人說若従口入自合口聞何湏
待耳若獨耳聞此水何不耳中而出
想踏懸崖與說相類是故當知想陰
虛妄今非因緣非自然性
阿難譬如暴流波浪相續前際後際
不相踰越行陰當知亦復如是阿難
如是流性不因空生不因水有亦非
水性非離空水如是阿難若因空生
則諸十方无盡虛空成無盡流世界
目然倶受淪溺若因水有則此暴流
性應非水有所有相今應現在若卽
水性則澄清時應非水體若離空水
空非有外水外无流是故當知行陰
虛妄本非因緣非自然性阿難譬如
有人取頻伽甁塞其兩孔滿中擎空
千里遠行用餉他國識陰當知亦復
如是阿難如是虛空非彼方來非此
方入如是阿難若彼方來則本甁中
旣貯空去於本甁地應少虛空若此
首楞嚴經卷苐二苐二十一張絲

@@
方入開孔倒甁應見空出是故
當知識陰虛妄本非因緣非自
然性大佛頂萬行首楞嚴經
卷第二
壬益歲高麗國大藏都監奉勅雕
造首楞嚴經卷苐二苐二十二張絲

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首
楞嚴經卷第三<一名中卽度那蘭陀大道塲経於灌頂部錄出別行>絲
唐天竺沙門般刺蜜帝譯
復次阿難云何六入本如來藏妙眞
如性阿難卽彼目精瞪發勞者兼目
與勞同是菩提瞪發勞相因于明暗
二種妄塵發見居中吸此塵象名爲
見性此見離彼明暗二塵畢竟无體
如是阿難當知是見非明暗來非於
根出不於空生何以故若従明來暗
卽隨滅應非見暗若従暗來明卽隨
滅應无見明若従根生必無明暗如
是見精本无自性若於空出前矚塵
象歸當見根又空自觀何關汝入是
故當知眼入虛妄本非因緣非自然性
阿難譬如有人以兩手指急塞其耳
耳根勞故頭中作聲兼耳與勞同是
菩提瞪發勞相因于動靜二種妄塵
發聞居中吸此塵象名聽聞性此聞
離彼動靜二塵畢竟无體如是阿難
當知是聞非動靜來非於根出不於
空生何以故若従靜來動卽隨滅應

@@非聞動若従動來靜卽隨滅應无覺
靜若従根生必無動靜如是聞體本
無自性若於空出有聞成性卽非虛
空又空自聞何關汝入是故當知耳
入虛妄本非因緣非自然性
阿難譬如有人急畜其鼻畜久成勞
則於鼻中聞有冷觸因觸分別通塞
虛實如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞
同是菩提瞪發勞相因于通塞二種
妄塵發聞居中吸此塵象名齅聞性
此聞離彼通塞二塵畢竟无體當知
是聞非通塞來非於根出不於空生
何以故若従通來塞自隨滅云何知
塞如因塞有通則无聞云何發明香
臭等觸若従根生必無通塞如是聞
體本无自性若従空出是聞自當迴
齅汝鼻空自有聞何關汝入是故當
知鼻入虛妄本非因緣非自然性
阿難譬如有人以舌舐吻熟舐令勞
其人若病則有苦味无病之人微有
甛觸由甛與苦顯此舌根不動之時
淡性常在兼舌與勞同是菩提瞪發
勞相因甛苦淡二種妄塵發知居中
首楞嚴經卷苐三苐二張絲

@@
吸此塵象名知味性此知味性離彼
甛苦及淡二塵畢竟无體如是阿難
當知如是當苦淡知非甛苦來非因
淡有又非根出不於空生何以故若
甛苦來淡卽知滅云何知淡若従淡
出甛卽知亡復云何知甛苦二相若
従舌生必無甛淡及與苦塵斯知味
根本無自性若於空出虛空自味非
汝口知又空自知何關汝入是故
當知舌入虛妄本非因緣非自然性
阿難譬如有人以一冷手觸於熱手
若冷勢多熱者従冷若熱功勝冷者
成熱如是以此合覺之觸顯於離知
涉勢若成因于勞觸兼身與勞同是
菩提瞪發勞相因于離合二種妄
塵發覺居中吸此塵象名知覺性此
知覺體離彼離合違順二塵畢竟无
體如是阿難當知是覺非離合來非
違順有不於根出又非空生何以故
若合時來離當已滅云何覺離違順
二相亦復如是若従根出必无離合
違順四相則汝身知元無自性必於
空出空自知覺何關汝入是
故當知首楞嚴經卷苐三苐三張絲

身入虛妄本非因緣非自然性
阿難譬如有人勞倦則眠睡熟便寤
覽塵斯憶失憶爲忘是其顚倒生住
異滅吸習中歸不相踰越稱意知根
兼意與勞同是菩提瞪發勞相因于
生滅二種妄塵集知居中吸撮内塵
見聞逆流流不及地名覺知性此覺
知性離彼寤寐生滅二塵畢竟无體
如是阿難當知如是覺知之根非寤
寐來非生滅有不於根出亦非空生
何以故若従寤來寐卽隨滅將何爲
寐必生時有滅卽同無令誰受滅若
従滅有生卽滅无孰知生者若従根
出寤寐二相隨身開合離斯二體此
覺知者同於空花畢竟無性若従空
生自是空知何關汝入是故當知意
入虛妄本非因緣非自然性
復次阿難云何十二處本如來藏妙
眞如性阿難汝且觀此祗陀樹林及
諸泉池於意云何此等爲是色生眼
見眼生色相阿難若復眼根生色相
者見空非色色性應銷銷則顯發一
切都无色相旣无誰明空質空亦如
首楞嚴經卷苐三苐四張絲

@@是若復色塵生眼見者觀空非色見
卽銷亡亡則都无誰明空色是故當
知見與色空俱无處所卽色與見二
處虛妄本非因緣非自然性
阿難汝更聽此祗陀園中食辦擊鼓
衆集撞鍾鍾鼓音聲前後相續於意
云何此等爲是聲來耳邊耳徃聲處
阿難若復此聲來於耳邊如我乞食
室羅筏城在祗陀林則无有我此聲
必來阿難耳處目連迦葉應不俱聞
何况其中一千二百五十沙門一聞
鍾聲同來食處若復汝其徃彼聲邊
如我歸住祗陀林中在室羅城則無
有我汝聞鼓聲其耳已徃擊鼓之處
鍾聲齊出應不俱聞何况其中象馬
牛羊種種音響若无來徃亦復无聞
是故當知聽與音聲俱无處所卽聽
與聲二處虛妄本非因緣非自然性
阿難汝又齅此鑪中栴檀此香若復
然於一銖室羅筏城四十里内同時
聞氣於意云何此香爲復生栴檀木
生於汝鼻爲生於空阿難若復此香
生於汝鼻稱鼻所生當従鼻出鼻非
首楞嚴經卷苐三第五張絲

@@
栴檀云何鼻中有栴檀氣稱汝聞香
當於鼻入鼻中出香說聞非義若生
於空空性常恒香應常在何藉鑪中
爇此枯木若生於木則此香質因爇
成煙若鼻得聞合蒙煙氣其煙騰空
未及遥遠四十里内云何已聞是故
當知香臭與聞俱无處所卽齅
與香二處虛妄本非因緣非自然性
阿難汝常二時衆中時鉢其間或遇
酥酪醍醐名爲上味於意云何此味
爲復生於空中生於舌中爲生食中
阿難若復此味生於汝舌在汝口中
秖有一舌其舌尒時已成酥味遇黑
石蜜應不推移若不變移不名知味
若變移者舌非多體云何多味一舌
之知若生於食食非有識云何自知
又食自知卽同他食何預於汝名味
之知若生於空汝噉虛空當作何味
必其虛空若作鹹味旣鹹汝舌亦鹹
汝靣則此界人同於海魚旣常受鹹
了不知淡若不識淡亦不覺鹹必无
所知云何名味是故當知味舌與嘗
俱無處所卽嘗與味二俱虛妄本非首楞嚴經卷第三苐六張絲

因緣非自然性
阿難汝常晨朝以手摩頭於意云何
此摩所知誰爲能觸能爲在手爲復
在頭若在於手頭則无知云何成觸
若在於頭手則無用云何名觸若各
各有則汝阿難應有二身若頭與手
一觸所生則手與頭當爲一體若一體
者觸則無成若二體者觸誰爲在在
能非所在所非能不應虛空與汝成
觸是故當知覺觸與身俱无處所卽
身與觸二俱虛妄本非因緣非自然性
阿難汝常意中所緣善惡无記三性
生成法則此法爲復卽心所生爲當
離心別有方所
阿難若卽心者法則非塵非心所緣
云何成處若離於心別有方所則法
自性爲知非知知則名心異汝非塵
同他心量卽汝卽心云何汝心更二
於汝若非知者此塵旣非色聲香味
離合冷煖及虛空相當於何在今於
色空都无表示不應人間更有空外
心非所緣處従誰立是故當知法則
與心俱无處所則意與法二俱虛妄
首楞嚴經卷苐三苐七張絲

@@本非因緣非自然性
復次阿難云何十八界本如來藏妙
眞如性阿難如汝所明眼色爲緣生
於眼識此識爲復因眼所生以眼爲
界因色所生以色爲界阿難若因眼
生旣无色空无可分別縱有汝識欲將何用
汝見又非靑黃赤白無所表示従何
立界若因色生空无色時汝識應滅
云何識知是虛空性若色變時汝亦
識其色相遷變汝識不遷界従何立
従變則變界相自无不變則恒旣従
色生應不識知虛空所在若兼二種
眼色共生合則中離離則兩合體性
雜乱云何成界是故當知眼色爲緣
生眼識界三處都无則眼與色及色
界三本非因緣非自然性阿難又
汝所明耳聲爲緣生於耳識此識爲
復因耳所生以耳爲界因聲所生以
聲爲界阿難若
因耳生動靜二相旣不現前根不成
知必無所知知尙無成識何形皃若
取耳聞无動靜故聞无所成云何耳
形雜色觸塵名爲識界則耳首楞嚴
經卷苐三苐八張絲

@@
識界復従誰立若生於聲識因聲有
則不關聞无聞則亡聲相所在識従
聲生許聲因聞而有聲相聞應間識
不聞非界聞則同聲識已被聞誰知
聞識若無知者終如草木不應聲聞
雜成中界界无中位則内外相復従
何成是故當知耳聲爲緣生耳識界
三處都无則耳
與聲及聲界三本非因緣非自然性
阿難又汝所明鼻香爲緣生於鼻識
此識爲復因鼻
所生以鼻爲界因香所生以香爲界
阿難若因鼻生則汝心中以何爲鼻
爲取肉形雙爪之相爲取齅知動搖
之性若取肉形肉質乃身身知卽觸
名身非鼻名觸卽塵鼻尙無名云何
立界若取齅知又汝心中以何爲知
以肉爲知則肉之知元觸非鼻以空
爲知空則自知肉應非覺如是則應
虛空是汝汝身非知今日阿難應無
所在以香爲知知自屬香何預於汝
若香臭氣必生汝鼻則彼香臭二種
流氣不生伊蘭及栴檀木二
物不來首楞嚴經卷苐三苐九張絲

汝自齅鼻爲香爲臭臭則非香香應
非臭若香臭二俱能聞者則汝一人
應有兩鼻對我問道有二阿難誰爲
汝體若鼻是一香臭無二臭旣爲香
香復成臭二性不有界従誰立若因
香生識因香有如眼有見不能觀眼
因香有故應不知香知則非生不知
非識香非知有香界不成識不知香
因界則非従香建立旣無中間不成
内外彼諸聞性畢竟虛妄是故當知
鼻香爲緣生鼻識界三處都无則鼻
與香及香界三本非因緣非自然性
阿難又汝所明舌味爲緣生於舌識
此識爲復因舌所生以舌爲界因味
所生以味爲界
阿難若因舌生則諸世間甘蔗鳥梅
黃連石鹽細辛薑桂都无有味汝自
嘗舌爲甛爲苦若舌性苦誰來嘗舌
舌不自嘗孰爲知覺舌性非苦味自
不生云何立界若因味生識自爲味
同於舌根應不自嘗云何識知是味
非味又一切味非一物生味旣多生
識應多體識體若一體必味生鹹淡
首楞嚴經卷苐三苐十張絲

@@甘辛和合俱生諸變異相同爲一味
應无分別分別旣无則不名識云何
復名舌味識界不應虛空生汝心識
舌味和合卽於是中元無自性云何
界生是故當知舌味爲緣生舌識界
三處都无則舌與味及舌界三本非
因緣非自然性
阿難又汝所明身觸爲緣生於身識
此識爲復因身所生以身爲界因觸
所生以觸爲界
阿難若因身生必無合離二覺觀緣
身何所識若因觸生必無汝身誰有非
身知合離者阿難物不觸知身知有
觸知身卽觸知觸卽身卽觸非身卽
身非觸身觸二相元無處所合身卽
爲身自體性離身卽是虛空等相内
外不成中云何立中不復立内外性
空卽汝識生従誰立界是故當知身
觸爲緣生身識界三處都无則身與
觸及身界三本非因緣非自然性
阿難又汝所明意法爲緣生於意識
此識爲復因意所生以意爲界因法
所生以法爲界
首楞嚴經卷苐三苐十一張絲

@@
阿難若因意生於汝意中必有所思
發明汝意若无前法意无所生離緣
無形識將何用又汝識心與諸思量
兼了別性爲同爲異同意卽意云何
所生異意不同應無所識若无所識
云何意生若有所識云何識意准同
與異二性無成界云何立若因法生
世間諸法不離五塵汝觀色法及諸
聲法香法味法及與觸法相狀分明
以對五根非意所攝汝識決定依於
法生汝今諦觀法法何狀若離色空
動靜通塞合離生滅越此諸相終無
所得生則色空諸法等生滅則色空
諸法等滅所因旣无因生有識作何
形相相狀不有界云何生是故當知
意法爲緣生意識界三處都无則意
與法及意界三本非因緣非自然性
阿難白佛言世尊如來常說和合因
緣一切世間種種變化皆因四大和
合發明云何如來因緣自然二俱排
擯我今不知斯義所屬唯垂
衣愍開示衆生中道了義无戲論法
尒時世尊告阿難言汝先猒離
聲聞首楞嚴經卷苐三苐十二張絲

緣覺諸小乘法發心勤求无上菩提
故我今時爲汝開示第一義諦如何
復將世間戲論妄想因緣而自緾繞
汝雖多聞如說藥人眞藥現前不能
分別如來說爲眞可憐愍汝今諦聽
吾當爲汝分別開示亦令當來修大
乘者通逵實相阿難默然承佛聖旨
阿難如汝所言四大和合發明世間
種種變化阿難若彼大性體非和合
則不能與諸大雜和猶如虛空不和
諸色若和合者同於變化始終相成
生滅相續生死死生生生死死如旋
火輪未有休息阿難如水成永永還
成水汝觀地性麁爲大地細爲微塵
至鄰虛塵析彼極微色邊際相七分
所成更析鄰虛卽實空性阿難若此
鄰虛析成虛空當知虛空出生色相
汝今問言由和合故出生世間諸變
化相汝且觀此一鄰虛塵用幾虛空
和合而有不應鄰虛合成鄰虛又鄰
虛塵析入空者用幾色相合成虛空
若色合時合色非空若空合時合空
非色色猶可析空云何合汝元不知
首楞嚴經卷苐三苐十三張絲

@@如來藏中性色眞空性空眞色清淨
本然周遍法界隨衆生心應所知量
循業發現世間无知惑爲因緣及自
然性皆是識心分別計度但有言說
都無實義
阿難火性无我寄於諸緣汝觀城中
未食之家欲炊爨時手執陽燧日前
求火阿難名和合者如我與汝一千
二百五十比丘今爲一衆衆雖爲一
詰其根本各各有身皆有所生氏族
名字如舎利弗婆羅門種優盧頻螺
迦葉波種乃至阿難瞿曇種姓阿難
若此火性因和合有彼手執鏡於日
求火此火爲従鏡中而出爲従艾出
爲於日來阿難若日來者自能燒汝
手中之艾來處林木皆應受焚若鏡
中出自能於鏡出然干艾鏡何不鎔
紆汝手執尙无熱相云何融泮若生
於艾何藉日鏡光明相接然後火生
汝又諦觀鏡因手執日従天來艾本
地生火従何方遊歷於此日鏡相遠
非和非合不應火光无従自有汝猶
不知如來藏中性火眞空性空眞火
首楞嚴經卷苐三苐十四張絲

@@
清淨本然周遍法界隨衆生心應所
知量阿難當知世人一處執鏡一處
火生遍法界執滿世間起起遍世間
寧有方所循業發現世間無知惑爲
因緣及自然性皆是
識心分別計度但有言說都无實義
阿難水性不定流息無恒如室羅城
迦毗羅仙斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩
多等諸大幻師求太陰精用和幻藥
是諸師等於白月晝手執方諸承月
中水此水爲復従珠中出空中自有
爲従月來阿難若従月來尙能遠方
令珠出水所經林木皆應吐流流則
何待方珠所出不流明水非従月降
若従珠出則此珠中常應流水何待
中宵承白月晝若従空生空性无邊
水當无際従人洎天皆同陷溺云何
復有水陸空行汝更諦觀月従天陟
珠因手持承珠水盤本人敷設水従
何方流注於此月珠相遠非和非合
不應水精无従自有汝尙不知如來
藏中性水眞空性空眞水清淨本然
周遍法界隨衆生心應所知量
一處首楞嚴經卷苐三苐十五張絲

執珠一處水出遍法界執滿法界生
生滿世間寧有方所循業發現世間
無知惑爲因緣及自然性皆是識心
分別計度但有言說都無實義
阿難風性无體動靜不常汝常整衣
入於大衆僧伽梨角動及傍人則有
微風拂彼人面此風爲復出袈裟角
發於虛空生彼人面阿難此風若復
出袈裟角汝乃披風其衣飛搖應離
汝體我今說法會中垂衣汝看我衣
風何所在不應衣中有藏風地若生
虛空汝衣不動何因无拂空性常住
風應常生若無風時虛空當滅滅風
可見滅空何狀若有生滅不名虛空
名爲虛空云何風出若風自生彼拂
之面従彼面生當應拂汝自汝整衣
云何倒拂汝審諦觀整衣在汝面屬
彼人虛空寂然不參流動風自誰方
鼓動來此風空性隔非和非合不應
風性无従自有汝宛不知如來藏中
性風眞空性空眞風清淨本然周遍
法界隨衆生心應所知量阿難如汝
一人微動服衣有微風出遍法界拂
首楞嚴經卷苐三苐十六張絲

@@滿國土生周遍世間寧有方所循業
發現世間无知惑爲因緣及自然性
皆是識心分別計度但有言說都无
實義
阿難空性無形因色顯發如室羅城
去河遥處諸刹利種及婆羅門毗舎
首陀兼頗羅墮旃陀羅等新立安居
鑿井求水出土一尺於中則有一尺
虛空如是乃至出土一丈中間還得
一丈虛空空虛淺深隨出多少此空
爲當因土所出因鑿所有無因自生
阿難若復此空无因自生未鑿土前
何不无㝵唯見大地逈無通達若因
土出則土出時應見空入若土先出
无空入者云何虛空因土而出若无
出人則應空土无無異因无異則同
則上出時空何不出若因鑿出則鑿
出空應非出土不因鑿出鑿自出土
云何見空汝更審諦諦審諦觀鑿従
人手隨方運轉土因地移如是虛空
因何所出鑿空虛實不相爲用非和
非合不應虛空無従自出若此虛空
性圓周遍本不動搖當知現前地水
首楞嚴經卷苐三苐十七張絲

@@
火風均名五大性眞圓融皆如來藏
本無生滅阿難汝心昏迷不悟四大
元如來藏當觀虛空爲出爲入爲非
出入汝全不知如來藏中性覺眞空
性空眞覺清淨
本然周遍法界隨衆生心應所知量
阿難如一井空空生一井十方虛空
亦復如是圓滿十方寧有方所循業
發現世間无知惑爲因緣及自然性
皆是
識心分別計度但有言說都无實義
阿難見覺无知因色空有如汝今者
在祗陀林朝明夕昏設居中宵白月
則光黑月便暗則明暗等因見分析
此見爲復與明暗相幷太虛空爲同
一體爲非一體或同非同或異非異
阿難此見若復與明與暗及與虛空
元一體者則明與暗二體相亡暗時
无明明時非暗若與暗一明則見亡
必一於明暗時當滅滅則云何見明
見暗若暗明殊見无生滅一云何成
若此見精與暗與明非一體者汝離
明暗及與虛空分析見无作何
形相首楞嚴經卷苐三苐十八張絲

離明離暗及離虛空是見元同龜手
兎角明暗虛空三事俱異従何立見
明暗相皆云何或同離三元無云何
或異分空分見本无邊畔云何非同
見暗見明性非遷改云何非異汝更
細審微細審詳審諦審觀明従太陽
暗隨黑月通屬虛空擁歸大地如是
見精因何所出見覺空頑非知非合
不應見精无従自出若見聞知性圓
周遍本不動搖當知無邊不動虛空
幷其動搖地水火風均名六大性眞
圓融皆如來藏本无生滅阿難汝性
沉淪不悟汝之見聞覺知本如來藏
汝當觀此見聞覺知爲生爲滅爲同
爲異爲非生滅爲非同異汝曾不知
如來藏中性見覺明覺精明見清淨
本然周遍法界隨衆生心應所知量
如一見根見周法界聽齅嘗觸覺觸
覺知妙德瑩然遍周法界圓滿十虛
寧有方所循業發現世間无知惑爲
因緣及自然性皆是識心分別計度
但有言說都无實義
阿難識性无源因於六種根塵妄出
首楞嚴經卷苐三苐十九張絲

@@汝今遍觀此會聖衆用目循歷其目
周視但如鏡中无別分析汝識於中
次第摽指此是文殊此富樓那此目
亁連此湏菩提此舎利弗此識了知
爲生於見爲生於相爲生虛空爲无
所因突然而出阿難若汝識性生於
見中如無明暗及與色空四種必无
元無汝見見性尙無従何發識若汝
識性生於相中不従見生旣不見明
亦不見暗明暗不矚卽无色空彼相
尙無識従何發若生於空非相非見
非見无辯自不能知明暗色空非相
滅緣見聞覺知无處安立處此二非
空非同無有非同物縱發汝識欲何
分別若无所因突然而出何不日中
別識明月汝更細詳微細詳審見託
汝睛相椎前境可狀成有不相成無
如是識緣因何所出識動見澄非和
非合聞聽覺知亦復如是不應識緣
無従自出若此識心本无所従當知
了別見聞覺知圓滿湛然性非従所
兼彼虛空地水火風均名七大性眞
圓融皆如來藏本无生滅阿難汝心
首楞嚴經卷苐三苐二十張絲

@@
麁浮不悟見聞發明了知本如來藏
汝應觀此六處識心爲同爲異爲空
爲有爲非同異爲非空有汝元不知
如來藏中性識明知覺明眞識妙覺
湛然遍周法界含吐十虛寧有方所
循業發現世間无知惑爲因緣及自
然性皆是
識心分別計度但有言說都无實義
尒時阿難及諸大衆蒙佛如來微妙
開示身心蕩然得無罣㝵是諸大衆
各各自知心遍十方見十方空如觀
掌中所持葉物一切世間諸所有物
皆卽菩提妙明元心心精遍圓含裡
十方反觀父母所生之身猶彼十方
虛空之中吹一微塵若存若亡如湛
巨海流一浮漚起滅无従了然自知
獲本妙心常住不滅礼佛
合掌得未曾有於如來前說偈讃佛
妙湛惣時不動尊首楞嚴王世希有
銷我億刧顚倒想不歷僧祗獲法身
願今得果成寶王還度如是恒沙衆
將此深心奉塵刹是則名爲報佛恩
伏請世尊爲證明五濁惡世誓先
入首楞嚴經卷苐三苐二十一張絲

如一衆生未成佛終不於此取泥洹
大雄大力大慈悲希更審除微細惑
令我早登無上覺於十方界坐道塲
舜若多性可銷亡爍迦囉心無動轉
大佛頂萬行首楞嚴經卷第三
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
首楞嚴經卷苐三苐二十二張絲

@@大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行
首楞嚴經卷第四<一名中印度那蘭陀大道塲經於灌頂部錄出別行>絲
唐天竺沙門般刺蜜帝譯
尒時富樓那弥多羅尼子在大衆中
卽従座起偏袒右肩右膝著地合掌
恭敬而白佛言大威德世尊善爲衆
生敷演如來第一義諦世尊常推說
法人中我爲第一今聞如來微妙法
音猶如聾人逾百步外聆於蚊蜹本
所不見何况得聞佛雖宣明令我除
惑今猶未詳斯義究竟无疑惑地世
尊如阿難輩雖則開悟習漏未除我
等會中登無漏者雖盡諸漏今聞如
來所說法音尙紆疑悔世尊若復世
間一切根塵陰處界等皆如來藏清
淨本然云何忽生山河大地諸有爲
相次第遷流終而復始又如來說地
水火風本性圓融周遍法界湛然常
住世尊若地性遍云何容水水性周
遍火則不生復云何明水火二性倶
遍虛空不相夌滅世尊地性障㝵空
性虛通云何二倶周遍法界而我不

@@
知是義攸徃唯願如來宣流大慈開
我迷雲及諸大衆作是
語已五體投地欽渴如來无上慈誨
尒時世尊告富樓那及諸會中漏盡
無學諸阿羅漢如來今日普爲此會
宣勝義中眞勝義性令汝會中定性
聲聞及諸一切未得二空迴向上乘
阿羅漢等皆獲一乘寂滅塲地眞阿
練若正修行處汝今諦聽當爲
汝說富樓那等欽佛法音默然承聽
佛言富樓那如法所言清淨本然云
何忽生山河大地汝常不聞如來宣
說性覺妙明本覺明妙富樓那言唯
然世尊我常聞佛宣說斯義佛言法
稱覺明爲復性明稱名爲覺爲覺不
明稱爲明覺富樓那言若此不明名
爲覺者則无无明佛言若無所明則
無明覺有所非覺无所非明无明又
非覺湛明性性覺必明妄爲明覺覺
非所明因明立所所旣妄立生汝妄
能无同異中熾然成異異彼所異因
異立同同異發明因此復立無同無
異如是擾乱相待生勞勞久
發塵自首楞嚴經卷苐四苐二張絲

相渾濁由是引起塵勞煩惱起爲世
界靜成虛空虛空爲同世界爲異彼
无同異眞有爲法覺明空昧相待成
搖故有風輪執持世界因空生搖堅
明立㝵彼金寶者明覺立堅故有金
輪保持國土堅覺寶成搖明風出風
金相摩故有火光爲變化性寶明生
潤火光上蒸故有水輪含十方界火
騰水降交發立堅濕爲巨海乾爲洲
潬以是義故彼大海中火光常起彼
洲潬中江河常注水勢劣火結爲高
山是故山石擊則成炎融則成水土
勢劣水抽爲草木是故林藪遇燒成
土因絞成水交妄發生遞相爲種以
是因緣世界相續
復次富樓那明妄非他覺明爲咎所
妄旣立明理不踰以是因緣聽不出
聲見不超色色香味觸六妄成就由
是分開見覺聞知同業相緾合離成
化見明色發明見想成異見成憎同
想成愛流愛爲種納想爲胎交遘發
生吸引同業故有因緣生羯囉藍遏
蒱曇等胎卵濕化隨其所應卵唯想
首楞嚴經卷苐四苐三張絲

@@生胎因情有濕以合感化以離應情
想合離更相變易所有受業逐其飛
沉以是因緣衆生相續
富樓那想愛同結愛不能離則諸世
間父母子孫相生不斷是等則以欲
貪爲本貪愛同滋貪不能止則諸世
間卵化濕胎隨力强弱遞相呑食是
等則以殺貪爲本以人食羊羊死爲
人人死爲羊如是乃至十生之類死
死生生㸦來相噉惡業俱生窮未來
際是等則以盜貪爲本汝負我命我
還債汝以是因緣經百千刧常在生
死汝愛我心我憐汝色以是因緣經
百千刧常在緾縛唯殺盜婬三爲根
本以是因緣業果相續富樓那如是三
種顚倒相續皆是覺明明了知性因
了發相従妄見生山河大地諸有爲
相次第遷流因此虛妄終而復始富
樓那言若此妙覺本妙覺明與如來
心不増不減无狀忽生山河大地諸
有爲相如來今得妙空明覺山河大
地有爲習漏何當復生佛
告富樓那譬如迷人於一聚落惑首
楞嚴經卷苐四苐五張絲

@@
南爲北此迷爲復因迷而有因悟所
出富樓那言如是迷人亦不因迷又
不因悟何以故迷本无根云何因迷
悟非生迷云何因悟佛言彼之迷人
正在迷時倐有悟人指示令悟富樓
那於意云何此人縱迷於此聚落更
生迷不不也世尊富樓那十方如來
亦復如是此迷无本性畢竟空昔本
無迷似有迷覺覺迷迷滅覺不生迷
亦如瞖人見空中花瞖病若除花於
空滅忽有愚人於彼空花所滅空地
待花更生汝觀是人爲愚爲慧富樓
那言空元無花妄見生滅見花滅空
已是顚倒勅令更出斯實狂癡云何
更名如是狂人爲愚爲慧佛言如汝
所解云何問言諸佛如來妙覺明空
何當更出山河大地又如金鑛雜於
精金其金一純更不成雜如木成灰
不重
爲木諸佛如來菩提涅槃亦復如
是富樓那又汝問言地水火風本性
圓融周遍法界疑水火性不相夌滅
又徴虛空及諸大地俱遍法
界不合相首楞嚴經卷苐四苐五張絲

容富樓那譬如虛空體非羣相而不
推律諸相發揮所以者何富樓那彼
太虛空日照則明雲屯則暗風搖則
動霽澄則清氣凝則濁土積成霾水
澄成映於意云何如是殊方諸有爲
相爲因彼生爲復空有若彼所生富
樓那且日照時旣是日明十方世界
同爲日色云何空中更見圓日若是
空明空應自照云何中宵雲霧之時
不生光耀當知是明非日非空不異
空日觀相元妄无可指陳猶邀空花
結爲空菓云何詰其相夌滅義觀性
元眞唯妙覺明妙覺明心先非水火
云何復問不相容者眞妙覺明亦復
如是汝以空明則有空現地水火風
各各發明則各各現若俱發明則有
俱現云何俱現富樓那如一水中現
於日影兩人同觀水中之日東西各
行則各有日隨二人去一東一何先
无准的不應難言此日是一云何各
行各日旣雙云何現一宛轉虛妄無
可憑據
富樓那汝以色空相傾相奪於如來
首楞嚴經卷苐四苐六張絲

@@藏而如來藏隨爲色空周遍法界是
故於中風動空澄日明雲暗衆生迷
悶背覺合塵故發塵勞有世間相我
以妙明不滅不生合如來藏而如來
藏唯妙覺明圓照法界是故於中一
爲无量無量爲一小中現大大中現
小不動道塲遍十方界身含十方無
盡虛空於一毛端現寶王刹坐微塵
裡轉大法輪滅塵合覺故發眞如妙
覺明性而如來藏本妙圓心非心非
空非地非水非風非火非眼非耳鼻
舌身意非色非聲香味觸法非眼識
界如是乃至非意識界非明无明明
无明盡如是乃至非老非死非老死
盡非苦非集非滅非道非智非得非
檀那非尸羅非毗梨耶非羼提非禪
那非鉢刺若非波羅蜜多如是乃至
非怛闥阿竭非阿羅訶三耶三菩非
大涅槃非常非樂非我非淨以是倶
非世出世故卽如來藏元明心妙卽
心卽空卽地卽水卽風卽火卽眼卽
耳鼻舌身意卽色卽聲香味觸法卽
眼識界如是乃至卽意識界卽明無
首楞嚴經卷苐四第七張絲

@@
明明无明盡如是乃至卽老卽死卽
老死盡卽苦卽集卽滅卽道卽智卽
得卽檀那卽尸羅卽毗梨耶卽羼提
卽禪那卽鉢刺若卽波羅蜜多如是
乃至卽怛闥阿竭卽阿羅訶三耶三
菩卽大涅槃卽常卽樂卽我卽淨以
是卽俱世出世故卽如來藏妙明心
元離卽離非是卽非卽如何世間三
有衆生及出世間聲聞緣覺以所知
心測度如來無上菩提用世語言入
佛知見譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙
音若无妙指終不能發汝與衆生亦
復如是寶覺眞心各各圓滿如我按
指海印發光汝蹔舉心塵勞先起由不
勤求无上覺道愛念小乘得少爲足
富樓那言我與如來寶覺圓明眞妙
淨心無二圓滿而我昔遭无始妄想
久在輪迴今得聖乘猶未究竟世尊
諸妄一切圓滅獨妙眞常敢問如來
一切衆生何因有妄自蔽妙明受
此淪溺佛告富樓那汝雖除疑餘惑
未盡吾以世間現前諸事今復問汝
汝豈不聞室羅城中演若逵
多忽於晨首楞嚴經卷苐四苐八張絲

朝以鏡照面愛鏡中頭眉目可見嗔
責已頭不見面目以爲魑魅無狀狂
走於意云何此人何因无故狂走
富樓那言是人心狂更无他故佛言
妙覺明圓本圓明妙旣稱爲妄云何
有因若有所因云何名妄自諸妄想
展轉相因従迷積迷以歷塵刧雖佛
發明猶不能返如是迷因因迷自有
識迷無因妄无所依尙无有生欲何
爲滅得菩提者如寤時人說夢中事
心縦精明欲何因緣取夢中物况復
无因本無所有如彼城中演若達多
豈有因緣自怖頭走忽然狂歇頭非
外得縦未歇狂亦何辵失富樓那妄
性如是因何爲在汝但不隨分別世
間業果衆生三種相續三緣斷故三
因不生則汝心中演若逵多狂性自
歇歇卽菩提勝淨明心本周法界不
従人得何藉劬勞肯䋜修證
譬如有人於自衣中繫如意珠不自
覺知窮露他方乞食馳走雖實貧窮
珠不曾失忽有智者指示其珠所願
従心致大饒富方悟神珠非従外得
首楞嚴經卷苐四苐九張絲

@@卽時阿難在大衆中頂礼佛足起立
白佛世尊現說殺盜婬業三緣斷故
三因不生心中逵多狂性自歇歇卽
菩提不従人得斯則因緣皎然明白
云何如來頓棄因緣我従因緣心得
開悟世尊此義何獨我等年少有學
聲聞今此會中大目揵連及舎利弗
湏菩提等従老梵志聞佛因緣發心
開悟得成无漏今說菩提不従因緣
則王舎城拘舎梨等所說自然成第
一義唯垂大悲開發迷悶
佛告阿難卽如城中演若逵多狂性
因緣若得滅除則不狂性自然而出
因緣自然理窮於是阿難演若逵多
頭本自然本自其然无然非自何因
緣故怖頭狂走若自然頭因緣故狂
何不自然因緣故失本頭不失狂怖
妄出曾无變易何藉因緣本狂自然
本有狂怖未狂之際狂何所潜不狂
自然頭本无妄何爲狂走若悟本頭
識知狂走因緣自然俱爲戲論是故
我言三緣斷故卽菩提心菩提心生
生滅心滅此但生滅滅生俱盡無功
首楞嚴經卷苐四苐十張絲

@@
用道若有自然如是則明自然心生
生滅心滅此亦生滅無生滅者名爲自
然猶如世間諸相雜和成一體者名
和合性非和合者稱本然性本然非
然和合非合合然倶離離合倶非此
句方名無戲論法菩提涅槃尙在遥
遠非汝歷刧辛勤修證雖復憶持十
方如來十二部經清淨妙理如恒河
沙秖益戲論汝雖談說因緣自然決
定明了人間稱汝多聞第一以此積
刧多聞薰習不能免離摩登伽難何
因待我佛頂神呪摩登伽心婬火頓
歇得阿那含於我法中成精進林愛
河乾枯令汝解脫是故阿難汝雖歷
刧憶持如來秘密妙嚴不如一日修
无漏業遠離世間憎愛二苦如摩登
伽宿爲婬女由神呪力銷其愛欲法
中今名性比丘尼與羅睺羅母耶輸
陀羅同悟宿因知歷世因貪愛爲苦
一念薰修无漏善故或得
出緾或蒙授記如何自欺尙留觀聽
阿難及諸大衆聞佛示誨疑惑銷除
心悟實相身意輕安得未曾有
重復首楞嚴經卷苐四第十一張絲

悲淚頂礼佛足長跪合掌而白佛言
無上大悲清淨寶王善開我心能以
如是種種因緣方便提奬引諸沉冥
出於苦海世尊我今雖承如是法音
知如來藏妙覺明心遍十方界含育
如來十方國土清淨寶嚴妙覺王刹
如來復責多聞无功不逮修習我今
猶如旅泊之人忽蒙天王賜以華屋
雖獲大宅要因門入唯願如來不捨
大悲示我在會諸蒙暗者捐捨小乘
必獲如來无餘涅槃本發心路令有
學者従何攝伏疇昔攀緣得陀羅尼
入佛知見作是語已五體投地在會
一心佇佛慈旨
尒時世尊哀愍會中緣覺聲聞於菩
提心未自在者及爲當來佛滅度後
未法衆生發菩薩心開无上乘妙修
行路宣示阿難及諸大衆汝等決定
發菩提心於佛如來妙三摩提不生
疲惓應當先明發覺初心二決定義
云何初心二義決定阿難第一義者
汝等若欲捐捨聲聞修菩薩乘入佛
知見應當審觀因地發心與果地覺
首楞嚴經卷苐四苐十二張絲

@@爲同爲異阿難若於因地以生滅心
爲本修因而求佛乘不生不滅无有
是處以是義故汝當照明諸噐世閒
可作之法皆従變滅阿難汝觀世閒
可作之法誰爲不壞然終不聞爛壞
虛空何以故空非可作由是始終無
壞滅故則汝身中堅相爲地潤濕爲
水煖觸爲火動搖爲風由此四緾分
汝湛圓妙覺明心爲視爲聽爲覺爲
察従始入終五疊渾濁云何爲濁阿
難譬如清水清潔本然卽彼塵土灰
沙之倫本質留㝵二體法尒性不相
循有世閒人取彼土塵投於淨水土
失留㝵水亡清潔容皃汨然名之爲
濁汝濁五重亦復如是阿難汝見虛
空遍十方界空見不分有空无體有
見无覺相織妄成是第一重名爲刧
濁汝身現搏四大爲體見聞覺知擁
令留㝵水火風土旋令覺知相織妄
成是第二重名爲見濁又汝心中憶
識誦習性發知見容現六塵離塵无
相離覺无性相織妄成是第三重名
煩惱濁又汝朝夕生滅不停知見毎
首楞嚴經卷第四苐十三張絲

@@
欲留於世間業運毎常遷於國土相
織妄成是第四重名衆生濁汝等見
聞元無異性衆塵隔越无狀異生性
中相知用中相背同異失准相織妄
成是第五重名爲命濁阿難汝今欲
令見聞覺知遠契如來常樂我淨應
當先擇死生根本依不生滅圓湛性
成以湛旋其虛妄滅生伏還元覺得
元明覺无生滅性爲因地心然後圓
成果地修證如澄濁水貯於淨噐靜
深不動沙土自沉清水現前名爲初
伏客塵煩惱去泥純水名爲永斷根
本无明明相精純一切
變現不爲煩惱皆合涅槃清淨妙德
第二義者汝等必欲發菩提心於菩
薩乘生大勇猛決定棄捐諸有爲相
應當審詳煩惱根本此无始來發業
潤生誰作誰受阿難汝修菩提若不
審觀煩惱根本則不能知虛妄根塵
何處顚倒處尙不知云何降伏取如來
位阿難汝觀世間解結之人不見所
結云何知解不聞虛空被汝隳裂何
以故空元相形無結解故則汝
現前首楞嚴經卷第四苐十四張絲

眼耳鼻舌及與身心六爲賊媒自刧
家寶由此无始衆生世界生緾縛故
於器世間不能超越阿難云何名爲
衆生世界世爲遷流界爲方位汝今
當知東西南北東南西南東北西北
上下爲界過去未來現在爲世位方
有十流數有三一切衆生織妄相成
身中貿遷世界相涉而此界性設雖
十方定位可明世間秖目東西南北
上下無位中无定方四數必明與世
相涉三四四三宛轉十二流變三疊
一十百千惣括始終六根之中各各
功德有千二百阿難汝復於中克定
優劣如眼觀見後暗前明前方全明
後方全暗左右傍觀三分之二統論
所作功德不全三分言功一分無德
當知眼唯八百功德如耳周聽十方
无辵動若邇遥靜無邊際當知耳根
圓滿一千二百功德如鼻齅聞通出
入息有出有入而闕中交驗於耳根
三分闕一當知鼻唯八百功德如舌
宣揚盡諸世間出世間智言有方分
理无窮盡當知舌根圓滿一千二百
首楞嚴經卷第四苐十五張絲

@@功德如身覺觸識於違順合時能覺
離中不知離一合雙驗於舌根三分
闕一當知身唯八百功德如意默容
十方三世一切世間出世間法惟聖
與凡無不苞容盡其涯際當知意根
圓滿一千二百功德阿難汝今欲逆
生死欲流返窮流根至不生滅當驗
此等六受用根誰合誰離誰深誰淺
誰爲圓通誰不圓滿若能於此悟圓
通根逆彼无始織妄業流得循圓通
與不圓根日刧相倍我今備顯六湛
圓明本所功德數量如是隨汝詳擇
其可入者吾當發明令汝増進十方
如來於十八界一一修行皆得圓滿
無上菩提於其中間亦无優劣但汝
下劣未能於中圓自在慧故我宣揚
令汝但於一門深入入一無妄彼六
知根一時清淨
阿難白佛言世尊云何逆流深入一
門能令六根一時清淨
佛告阿難汝今已得湏陀洹果已滅
三界衆生世間見所斷惑然猶未知
根中積生无始虛習彼習要因修所
首楞嚴經卷苐四第十六張絲

@@
斷得何况此中生住異滅分劑
頭數今汝且觀現前六根爲一爲六
阿難若言一者耳何不見目何不聞
頭奚不履足奚無語若此六根決定
成六如我今會與汝宣揚微妙法門
汝之六根誰來領受阿難言我用耳
聞佛言汝耳自聞何關身口口來問
義身起欽承是故應知非一終六非
六終一終不汝根元一元六阿難當
知是根非一非六由無始來顚倒淪
替故於圓湛一六義生汝湏陀洹雖
得六銷猶未亡一如太虛空參合羣
器由器形異名之異空除器觀空說
空爲一彼太虛空云何爲汝成同不
同何况更名是一非一則汝了知六
受用根亦復如是由明暗等二種相
形於妙圓中粘湛發見見精映色結
色成根根元目爲清淨四大因名眼
體如蒲萄朶浮根四塵流逸奔色由
動靜等二種相擊於妙圓中粘湛
發聽聽精映聲卷聲成根根元目爲
清淨四大因名耳體如新卷葉浮根
四塵流逸奔聲由通塞等二種
相發首楞嚴經卷第四苐十七張絲

於妙圓中粘湛發齅齅精映香納香
成根根元目爲清淨四大因名鼻體
如雙垂爪浮根四塵流逸奔香由恬
變等二種相參於妙圓中粘湛發嘗
嘗精映味絞味成根根元目爲清淨
四大因名舌體如初偃月浮根四塵
流逸奔味由離合等二種相摩於妙
圓中粘湛發覺覺精映觸搏觸成根
根元目爲清淨四大因名身體如腰
鼓顙浮根四塵流逸奔觸由生滅等
二種相續於妙圓中粘湛發知知精
映法覽法成根根元目爲清淨四大
因名意思如幽室見浮根四塵流逸
奔法阿難如是六根由彼覺明有明
明覺失彼精了粘妄發光是以汝今
離暗離明無有見體離動離靜元無
聽質無通無塞齅性不生非變非恬
嘗无所出不離不合覺觸本无无滅
无生了知安寄汝但不循動靜合離
恬變通塞生滅暗明如是十二諸有
爲相隨拔一根脫粘内伏伏歸元眞
發本明耀耀義發明諸餘五粘應拔
圓脫不由前塵所起知見明不偱根
首楞嚴經卷苐四苐十八張
絲
@@寄根明發由是六根㸦相爲用阿難
汝豈不知今此會中阿那律陀无目
而見跋難陀龍無耳而聽殑伽神女
非鼻聞香驕梵鉢提異舌知味舜若
多神無身有觸如來光中映令蹔現
旣爲風質其體元無諸滅盡定得寂
聲聞如此會中摩訶迦葉久滅意根
圓明了知不因心念阿難今汝諸根
若圓拔已内瑩發光如是浮塵及噐
世間諸變化相如湯銷冰應念化成
无上知覺阿難如彼世人聚見於眼
若令急合暗相現前六根黯然頭足
相類彼人以手循體外繞彼雖不見
頭足一辯知覺是同緣見因明暗成
无見不明自發則諸暗相永不能昏
根塵旣銷云何覺明不成圓妙
阿難白佛言世尊如佛說言因地覺
心欲求常住要與果位名目相應世
尊如果位中菩提涅槃眞如佛性菴
摩羅識空如來藏大圓鏡智是七種
名稱謂雖別清淨圓滿體性堅凝如
金剛王常住不壞若此見聽離於暗
明動靜通塞畢竟无體猶如念心離
首楞嚴經卷第四苐十九張絲

@@
於前塵本无所有云何將此畢竟斷
滅以爲修因欲獲如來七常住果世
尊若離明暗見畢竟空如無前塵念
自性滅進退循環微細推求本无我
心及我心所將誰立因求無上覺如
來先說湛精圓常違越誠言終成戲
論云何
如來眞實語者唯垂大慈開我蒙悋
佛告阿難汝學多聞未盡諸漏心中
徒知顚倒所因眞倒現前實未能識
恐汝誠心猶未信伏吾今試將塵俗
諸事當除汝疑卽時如來勅羅睺羅
擊鍾一聲問阿難言汝今聞不阿難
大衆俱言我聞鍾歇无聲佛又問言
汝今聞不阿難大衆倶言不聞時羅
睺羅又擊一聲佛又問言汝今聞不
阿難大衆又言倶聞佛問阿難汝云
何聞云何不聞阿難大衆俱白佛言
鍾聲若擊則我得聞擊久聲銷音響
雙絕則名无聞如來又勅羅睺擊鍾
問阿難言爾今聲不阿難言聲少選
聲銷佛又問言爾今聲不阿難大衆
答言无聲有頃羅睺更來撞鍾
佛又首楞嚴經卷第四苐二十張絲

問言爾今聲不阿難大衆俱言有聲
佛問阿難汝云何聲云何無聲阿難
大衆俱白佛言鍾聲若擊則名有聲
擊久聲銷音響雙絕則名无聲佛語
阿難及諸大衆汝今云何自語矯乱
大衆阿難俱時問佛我今云何名爲
矯乱佛言我問汝聞汝則言聞又問
汝聲汝則言聲惟聞與聲報答无定
如是云何不名矯乱阿難聲銷無響
汝說無聞若實无聞聞性已滅同于
枯木鍾聲更擊汝云何知知有知无
自是聲塵或無或有豈彼聞性爲汝
有無聞實云无誰知無者是故阿難
聲於聞中自有生滅非爲汝聞聲生
聲滅令汝聞性爲有爲無汝尙顚倒
惑聲爲聞何怪昏迷以常爲斷終不
應言離諸動靜閉塞開通說聞無性
如重睡人眠熟床枕其家有人於彼
睡時擣練舂米其人夢中聞舂擣聲
別作他物或爲擊鼓或復撞鍾卽於
夢時自怪其鍾爲木石響於時忽寤
遄知杵音自告家人我正夢時惑此
舂音將爲鼓響阿難是人夢中豈憶
首楞嚴經卷苐四第二十一張絲

@@靜搖開閉通塞其形雖寐聞性不昏
縦汝形銷命光遷謝此性云何爲汝
銷滅以諸衆生従無始來偱諸色聲
逐念流轉曾不開悟性淨妙常不偱
所常逐諸生滅由是生生雜染流轉
若棄生滅守於眞常常光現前塵根
識心應時銷落想相爲塵識情爲垢
二俱遠離則汝法眼應時清明云何
不成无上知覺
大佛頂萬行首楞嚴經卷第四
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
首楞嚴經苐四卷弟二十二張絲

@@
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第五<一名中夘度那蘭陀大道塲經於
灌頂部錄出別行>絲唐
天竺沙門般刺蜜諦譯阿難白佛言
世尊如來雖說第二義門今觀世間
解結之人若不知其所結之元我信
是人終不能解世尊我及會中有學
聲聞亦復如是従無始際與諸无明
俱滅俱生雖得如是多聞善根名爲
出家猶隔日瘧唯願大慈哀愍淪溺
今日身心云何是結従何名解亦令
未來苦難衆生得免輪迴不落三有
作是語已普及大衆五體投地雨淚翹
誠佇佛如來无上開示尒時世尊憐
愍阿難及諸會中諸有學者亦爲未
來一切衆生爲出世因作將來眼以
閻浮檀紫光金手摩阿難頂卽時十
方普佛世界六種振動微塵如來住
世界者各有寶光従其頂出其光同
時於彼世界來祗陀林灌如來頂是
諸大衆得未曾有於是阿難及諸大
衆俱聞十方微塵如來異口同音告
阿難言善哉阿難汝欲

識知倶生无明便汝輪轉生死結根
唯汝六根更无他物汝復欲知無上
菩提令汝速登安樂解脫寂靜妙常
亦汝六根更非他物阿難雖聞如是
法音心猶未明稽首白佛云何令我
生死輪迴安樂妙常同是六根更非
他物佛告阿難根塵同源縛脫無二
識性虛妄猶如空花阿難由塵發知
因根有相相見无性同於交蘆是故
汝今知見立知卽無明本知見无見
斯卽涅槃无漏眞淨云何是中更容他
物尒時世尊欲重宣此義而說偈言
眞性有爲空緣生故如幻无爲无起滅
不實如空花言妄顯諸眞妄眞同二妄
猶非眞非眞云何見所見中間无實性
是故若交蘆結解同所因聖凡無二路
汝觀交中性空有二倶非迷晦卽無明
發明便解脫解結因次第六解一亦亡
根選擇圓通入流成正覺陀那微細識
習氣成暴流眞非眞恐迷我常不開演
自心取自心非幻成幻法不取无非幻
非幻尙不生幻法云何立是名妙蓮花
金剛王寶覺如幻三摩提彈指超无學
首楞嚴經卷苐五第二張絲

@@此阿毗達磨十方薄伽梵一路涅槃門
於是阿難及諸大衆聞佛如來無上
慈誨祗夜伽陀雜糅精瑩妙理清微
心目開明歎未曾有阿難合掌頂礼
白佛我今聞佛无遮大悲性淨妙常
眞實法句心猶未達六解一亡舒結
倫次惟垂大慈再愍斯會及與將來
施以法音洗滌沉垢
卽時如來於師子座整涅槃僧斂僧
伽梨覽七寶机引手於机取刧波羅
天所奉花巾於大衆前綰成一結示
阿難言此名何等阿難大衆倶白佛
言此名爲結於是如牙綰疊花巾又
成一結重問阿難此名何等阿難大
衆又白佛言此亦名結如是倫次綰
疊花巾捻成六結一一結成皆取手中
所成之結持問阿難此名何等阿難
大衆亦復如是次第酬佛此名爲結
佛告阿難我初綰巾汝名爲結此疊
花巾先實一条第二第三云何汝曹
復名爲結阿難白佛言世尊此寶疊
花緝績成巾雖本一體如我思惟如
來一綰得一結名若百綰成終名百
首楞嚴經卷苐五第三張絲

@@
結何况此巾秖有六結終不至七亦
不停五云何如來秖許初時第二第
三不名爲結佛告阿難此寶花巾汝
知此巾元止一条我六綰時名有六
結汝審觀察巾體是同因結有異於意
云何初綰結成名爲第一如是乃至
第六結生吾今欲將第六結名成第一
不不也世尊六結若存斯第六名終
非第一縱我歷生盡其明辯如何令
是六結乱名佛言六結不同循顧本
因一巾所造令其雜乱終不得成則
汝六根亦復如是畢竟同中生畢竟
異佛告阿難汝必嫌此六結不成願
樂一成復云何得阿難言此結若存
是非鋒起於中自生此結非彼彼結
非此如來今日若惣解除結若不生
則無彼此尙不名一六云何成佛言
六解一亡亦復如是由汝无始心性
狂乱知見妄發發妄不息勞見發塵
如勞目睛則有狂花於湛精明無因
乱起一切世間山河太地生死涅槃
皆卽狂勞顚倒花相阿難言此勞同
結云何解除如來以手將所
結巾偏首楞嚴經卷苐五苐四張絲

掣其左問阿難言如是解不不也世
尊旋復以手偏牽右邊又問阿難如
是解不不也世尊佛告阿難吾今以
手左右各牽竟不能解汝設方便云
何成解阿難白佛言世尊當於結心
解卽分散佛告阿難如是如是若欲
除結當於結心阿難我說佛法従因
緣生非取世間和合麁相如來發明
世出世法知其本因隨所緣出如是
乃至恒沙界外一滴之雨亦知頭數
現前種種松直棘曲鵠白烏玄皆了
元由是故阿難隨汝心中選擇六根
根結若除塵相自滅諸妄銷亡不眞
何待阿難吾今問汝此刧波羅巾六
結現前同時解縈得同除不不也世
尊是結本以次第綰生今日當湏次
第而解六結同體結不同時則結解
時云何同除佛言六根解除亦復如
是此根初解先得人空空性圓明成
法解脫解脫法已倶空不生是名菩
薩従三摩地得无生忍
阿難及諸大衆蒙佛開示慧覺圓通
得无疑惑一時合掌頂礼雙足而白
首楞嚴經卷苐五第五張絲

@@佛言我等今日身心皎然忮得无㝵
雖復悟知一六亡義然猶未達圓通
本根世尊我輩飄零積刧孤露何心
何慮預佛天倫如失乳兒忽遇慈母
若復因此際會道成所得密言還同
本悟則與未聞無有差別唯垂大悲
惠我秘嚴成就如來最後開示作是
語已五體投地退藏密機冀佛冥授
尒時世尊普告衆中諸大菩薩及諸
漏盡大阿羅漢汝等菩薩及阿羅漢
生我法中得成无學吾今問汝最初
發心悟十八界誰爲圓通従何方便
入三摩地
驕陳那五比丘卽従座起頂礼佛足
而白佛言我在鹿苑及於雞園觀見
如來最初成道於佛音聲悟明四諦
佛問比丘我初稱解如來印我名阿
若多妙音密圓我於音聲得阿羅漢
佛問圓通如我所證音聲爲上
優波尼沙陀卽従座起頂礼佛足而
白佛言我亦觀佛最初成道觀不淨
相生大猒離悟諸色性以従不淨白
骨微塵歸於虛空空色二无成无學
首楞嚴經卷苐五苐六張絲

@@
道如來印我名尼沙陀塵色旣盡妙
色密圓我従色相得阿
羅漢佛問圓通如我所證色因爲上
香嚴童子卽従座起頂礼佛足而白
佛言我聞如來教我謗觀諸有爲相
我時辭佛宴晦清齋見諸比丘燒沉
水香香氣寂然來入鼻中我觀此氣
非木非空非煙非火去无所著來无
所従由是意銷發明無漏如來印我
得香嚴号塵氣倐滅妙香密圓我従
香嚴得阿
羅漢佛問圓通如我所證香嚴爲上
藥王藥上二法王子幷在會中五百
梵天卽従座起頂礼佛足而白佛言
我无始刧爲世良醫口中嘗此娑婆
世界草木金石名數凡有十萬八千
如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味幷諸
和合倶生變異是冷是熱有毒无毒
悉能遍知承事如來了知味性非空
非有非卽身心非離身心分別味因
従是開悟蒙佛如來印我昆季藥王
藥上二菩薩名今於會中爲法王子
因味覺明位登菩薩佛問圓
通如我首楞嚴經卷苐五苐七張絲

所證味因爲上
跋陀婆羅幷其同伴十六開士卽従
座起頂礼佛足而白佛言我等先於
威音王佛聞法出家於浴僧時隨例
入室忽悟水因旣不洗塵亦不洗體
中間安然得無所有宿習无忘乃至
今時従佛出家今得無學彼佛名我
跋陀婆羅妙觸宣明成佛子住佛問
圓通如我所證觸因爲上
摩訶迦葉及紫金光比丘尼等卽従
座起頂礼佛足而白佛言我於徃刧
於此界中有佛出世名日月燈我得
親近間法修學佛滅度後供養舎利
然燈續明以紫光金塗佛形像自尒
已來世世生生身常圓滿紫金光聚
此紫金光比丘尼者卽我眷屬同時
發心我觀世間六塵變壞唯以空寂
修於滅盡身心乃能度百千刧猶
如彈指我以空法成阿羅漢世尊說
我頭陀爲最妙法開明銷滅諸漏佛
問圓通如我所證法因爲上
阿那律陀卽従座起頂礼佛足而白
佛言我初出家常樂睡眠如來訶我
首楞嚴經卷苐五第八張絲

@@爲畜生類我聞佛訶啼泣自責七日
不眠失其雙目世尊示我樂見照明
金剛三昧我不因眼觀見十方精眞
洞然如觀掌果如來印我成阿羅漢
佛問圓通如我所證旋見循元斯爲
第一
周利槃特迦卽従座起頂礼佛足而
白佛言我闕誦持无多聞性最初値
佛聞法出家憶持如來一句伽陀於
一百日得前辵後得後辵前佛愍我
愚教我安居調出入息我時觀息微
細窮盡生住異滅諸行刹那其心豁
然得大无㝵乃至漏盡成阿羅漢住
佛座下印成无學佛問圓通如我所
證返息循空斯爲第一
驕梵鉢提卽従座起頂礼佛足而白
佛言我有口業於過去刧輕弄沙門
世世生生有牛呞病如來示我一味
清淨心地法門我得滅心入三摩地
觀味之知非體非物應念得超世間
諸漏内脫身心外辵世界遠離三有
如鳥出籠離垢銷塵法眼清淨成阿
羅漢如來親印登无學道佛問圓通
首楞嚴經卷苐五第九張絲

@@
如我所證還味旋知斯爲第一畢陵
伽婆蹉卽従座起頂礼佛足而白佛
言我初發心従佛入道數聞如來說
諸世間不可樂事乞食城中心思法
門不覺路中毒刺傷足舉身疼痛
我念有知知此深痛雖覺覺痛覺清
淨心无痛痛覺我又思惟如是一身
寧有雙覺攝念未久身心忽空三七
日中諸漏虛盡成阿羅漢得親印記
發明無學佛問圓通
如我所證純覺辵身斯爲第一湏菩
提卽従座起頂礼佛足而白佛言我
曠刧來心得无㝵自億受生如恒河
沙初在母胎卽知空寂如是乃至十
方成空亦令衆生證得空性蒙如來
發性覺眞空空性圓明得阿羅漢頓
入如來寶明空海同佛知見印成無
學解脫性空我爲无上佛問圓通如
我所證諸相入非
非所非盡旋法歸無斯爲第一舎利
弗卽従座起頂礼佛足而白佛言我
曠刧來心見清淨如是受生如恒河
沙世出世間種種變化一見
則首楞嚴經卷第五苐十張絲

通獲无障㝵我於路中逢迦葉波兄
弟相逐宣說因緣悟心无際従佛出
家見覺明圓得大無畏成阿羅漢爲
佛長子従佛口生従法化生佛問圓
通如我所證心見發光光極知見斯
爲第一
普賢菩薩卽従座起頂礼佛足而白
佛言我已曾與恒沙如來爲法王子
十方如來教其弟子菩薩根者修普
賢行従我立名世尊我用心聞分別
衆生所有知見若於他方恒沙界外
有一衆生心中發明普賢行者我於
尒時乘六牙象分身百千皆至其處
縱彼障深未合見我我與其人暗中
摩頂擁護安慰令其成就佛問圓通
我說本因心聞發明分別自在斯爲
第一
孫陀羅難陀卽従座起頂礼佛足而
白佛言我初出家従佛入道雖具戒
律於三摩提心常散動未獲無漏世
尊教我及倶絺羅觀鼻端白我初諦
觀經三七日見鼻中氣出入如煙身
心内明圓洞世界遍成虛淨猶如琉
首楞嚴經卷苐五苐十一張絲

@@璃煙相漸銷鼻息成白心開漏盡諸
出入息化爲光明照十方界得阿羅
漢世尊記我當得菩提佛問圓通我
以銷息息久發明明圓滅漏斯爲第一
富樓那弥多羅尼子卽従座起頂礼
佛足而白佛言我曠刧來辯才无㝵
宣說苦空深達實相如是乃至恒沙
如來秘密法門我於衆中微妙開示
得無所畏世尊知我有大辯才以音
聲輪教我發揚我於佛前助佛轉輪
因師子吼成阿羅漢世尊印我說法
无上佛問圓通我以法音降伏魔怨
銷滅諸漏斯爲第一
優波離卽従座起頂礼佛足而白佛
言我親隨佛踰城出家親觀如來六
年勤苦親見如來降伏諸魔制諸外
道解脫世間貪欲諸漏承佛教戒如
是乃至三千威儀八萬微細性業遮
業悉皆清淨身心寂滅成阿羅漢我
是如來衆中綱紀親印我心持戒修
身衆推无上佛問圓通我以執身身
得自在次第執心心得通逵然後身
心一切通利斯爲第一
首楞嚴經卷苐五苐十二張絲

@@
大目揵連卽従座起頂礼佛足而白
佛言我初於路乞食逢遇優樓頻螺
伽耶那提三迦葉波宣說如來因緣
深義我頓發心得大通達如來惠我
袈裟著身鬚髮自落我遊十方得无
罣㝵神通發明推爲無上成阿羅漢
寧唯世尊十方如來歎我神力圓明
清淨自在无畏佛問圓通我以旋湛
心光
發宣如澄濁流久成清瑩斯爲第
一烏芻瑟摩於如來前合掌頂礼佛
之雙足而白佛言我常先憶夊遠刧
前性多貪欲有佛出世名日空王說
多婬人成猛火聚教我遍觀百骸四
肢諸冷暖氣神光内凝化多婬心成
智慧火従是諸佛皆呼召我名爲火
頭我以火光三昧力故成阿羅漢心
發大願諸佛成道我爲力士親伏魔
怨佛問圓通我以諦觀身心暖觸無
㝵流通諸漏
旣銷生大寶焰登無上覺斯爲第一
持地菩薩卽従座起頂礼佛足而白
佛言我念徃昔普光如來出現
於世首楞嚴經卷苐五第十三張絲

我爲比丘常於一切要路津口田地
險隘有不如法妨損車馬我皆平塡
或作橋梁或負沙土如是勤苦經無
量佛出現於世或有衆生於闤闠處
要人擎物我先爲擎至其所詣放物
卽行不取其直毗舎浮佛現在世時
世多飢荒我爲負人無問遠近唯取
一錢或有車牛被於陷溺我有神力
爲其推輪拔其苦惱時國大王筵佛
設齊我於尒時平地得佛毗舎如來
摩頂謂我當平心地則世界地一切
皆平我卽心開見身微塵與造世界
所有微塵等无差別微塵自性不相
觸摩乃至刀兵亦无所觸我於法性
悟无生忍成阿羅漢迴心今入菩薩
位中聞諸如來宣妙蓮花佛知見地
我先證明而爲上首佛問圓通我以
諦觀身界二塵等無差別本如來藏
虛妄發塵塵銷智圓成无上道斯爲
第一
月光童子卽従座起頂礼佛足而白
佛言我憶徃昔恒河沙刧有佛出世
名爲水天教諸菩薩修習水精入三
首楞嚴經卷苐五苐十四張絲

@@摩地觀於身中水性无奮初従涕唾
如是窮盡津液精血大小便利身中
㳬澓水性一同見水身中與世界外
浮幢王刹諸香水海等无差別我於
是時初成此觀但見其水未得无身
當爲比丘室中安禪我有弟子窺窓
觀室唯見清水遍在屋中了無所見
童稚无知取一瓦礫投於水内激水作
聲顧眄而去我出定後頓覺心痛如
舎利弗遭違害鬼我自思惟今我已
得阿羅漢道久離病緣云何今日忽
生心痛將无退失
尒時童子捷來我前說如上事我則
告言汝更見水可卽開門入此水中
除云瓦礫童子奉教後入定時還復
見水瓦礫宛然開門除出我後出定
身質如初逢無量佛如是至於山海
自在通王如來方得亡身與十方界
諸香水海性合眞空無二无別今於
如來得童眞名預菩薩會佛問圓通
我以水性一味流通得無生忍圓滿
菩提斯爲第一
琉璃光法王子卽従座起頂礼佛足
首楞嚴經卷苐五苐十五張絲

@@
而白佛言我憶性昔經恒沙刧有佛
出世名无量聲開示菩薩本覺妙明
觀此世界及衆生身皆是妄緣風力
所轉我於尒時觀界安立觀世動時
觀身動止觀心動念諸動无二等無
差別我時了覺此羣動性來无所従
去无所至十方微塵顚倒衆生同一
虛妄如是乃至三千大千一世界内
所有衆生如一器中貯百蚊蜹啾啾
乱鳴於分寸中鼓發狂閙逢佛未幾
得无生忍尒時心開乃見東方不動
佛國爲法王子事十方佛身心發光
洞徹无㝵佛問圓通我以觀察風力
无依悟菩提心入三
摩地合十方佛傳一妙心斯爲第一
虛空藏菩薩卽従座起頂礼佛足而
白佛言我與如來定光佛所得無邊
身尒時手執四大寶珠照明十方微
塵佛刹化成虛空又於自心現大圓
鏡内放十種微妙寶光流灌十方盡
虛空際諸幢王刹來入鏡内涉入我
身身同虛空不相妨㝵身能善入微
塵國土廣行佛事得大隨順此
大神首楞嚴經卷苐五第十六張絲

力由我諦觀四大无依妄想生滅虛
空无二佛國本同於同發明得无生
忍佛問圓通我以觀察虛空無邊入
三摩地妙力圓明斯爲第一
弥勒菩薩卽従座起頂礼佛足而白
佛言我憶徃昔經微塵刧有佛出世
名曰月燈明我従彼佛而得出家心
重世名好遊族姓尒時世尊教我修
習唯心識定入三摩地歷刧已來以
此三昧事恒沙佛求世名心歇滅無
有至然燈佛出現於世我乃得成無
上妙圓識心三昧乃至盡空如來國
土淨穢有無皆是我心變化所現世
尊我了如是唯心識故識性流出無
量如來今得授記次補佛處佛問圓
通我以諦觀十方唯識識心圓明入
圓成實遠離依他及遍計執得无生
忍斯爲第一大勢至
法王子與其同倫五十二菩薩卽従
座起頂礼佛足而白佛言我憶徃昔
恒河沙刧有佛出世名无量光十二
如來相繼一刧其最後佛名超日月
光彼佛教我念佛三昧譬如首楞嚴
經卷苐五第十七張絲

@@有人一專爲憶一人專忘如是一人
若逢不逢或見非見二人相憶二憶
念深如是乃至従生至生同於形影
不相乖異十方如來憐念衆生如母
憶子若子逃逝雖憶何爲子若憶母
如母憶時母子歷生不相違遠若衆
生心憶佛念佛現前當來必定見佛
去佛不遠不假方便自得心開如染
香人身有香氣此則名曰香光莊嚴
我本因地以念佛心入無生忍今於
此界攝念佛人歸於淨土佛問圓通
我無選擇都攝六根淨念相繼得三
摩提斯爲第一
大佛頂萬行首楞嚴經卷第五
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
首楞嚴經卷苐五第十八張絲

@@
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六<一名中印度
那蘭陀大道塲經於灌頂
部錄出別行>絲唐天竺沙門般刺
蜜帝譯尒時觀世音菩薩卽従座起
頂礼佛足而白佛言世尊憶念我昔
无數恒河沙刧於時有佛出現於世
名觀世音我於彼佛發菩提心彼佛
教我従聞思修入三摩地初於聞中
入流亡所所入旣寂動靜二相了然
不生如是漸増聞所聞盡盡聞不住
覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅
旣滅寂滅現前忽然超越世出世間
十方圓明獲二殊勝一者上合十方
諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力
二者下
合十方一切六道衆生與諸衆生同
一悲仰世尊由我供養觀音如來蒙
彼如來授我如幻聞薰聞修金剛三
昧與佛如來同慈力故令我身成三
十二應入諸國土世尊若諸菩薩入
三摩地進修无漏勝解現圓我現佛
身而爲說法令其解脫若諸有學寂靜妙明

勝妙現圓我於彼前現獨覺身而爲
說法令其解脫若諸有學斷十二緣
緣斷勝性勝妙現圓我於彼前現緣
覺身而爲說法令其解脫若諸有學
得四諦空修道入滅勝性現圓我於
彼前現聲聞身而爲說法令其解脫
若諸衆生欲心明悟不犯欲塵欲身
清淨我於彼前現梵王身而爲說法
令其解脫若諸衆生欲爲天主統領
諸天我於彼前現諦釋身而爲說法
令其成就若諸衆生欲身自在遊行
十方我於彼前現自在天身而爲說
法令其成就若諸衆生欲身自在飛
行虛空我於彼前現大自在天身而
爲說法令其成就若諸衆生愛統鬼
神救護國土我於彼前現天大將軍
身而爲說法令其成就若諸衆生愛
統世界保護衆生我於彼前現四天
王身而爲說法令其成就若諸衆生
愛生天宮驅使鬼神我於彼前現四
天王國太子身而爲說法令其成就
若諸衆生樂爲人主我於彼前現人
王身而爲說法令其成就若諸衆生
首楞嚴經卷苐六苐二張絲

@@愛生族姓世間推讓我於彼前現長
者身而爲說法令其成就若諸衆生
愛談名言清淨其居我於彼前現居
士身而爲說法令其成就若諸衆生
愛治國土剖斷邦邑我於彼前現宰
官身而爲說法令其成就若諸衆生
愛諸數術攝衞自居我於彼前現婆
羅門身而爲說法令其成就若有男
子好學出家持諸戒律我於彼前現
比丘身而爲說法令其成就若有女
子好學出家持諸禁戒我於彼前現
比丘尼身而爲說法令其成就若有
男子樂持五戒我於彼前現優婆塞
身而爲說法令其成就若復女子五
戒自居我於彼前現優婆夷身而爲
說法令其成就若有女人内政立身
以修家國我於彼前現女主身及國
夫人命婦大家而爲說法令其成就
若有衆生不壞男根我於彼前現童
男身而爲說法令其成就若有處女
愛樂處身不求侵暴我於彼前現童
女身而爲說法令其成就若有諸天
樂出天倫我現天身而爲說法令其
首楞嚴經卷苐六苐三張絲

@@
成就若有諸龍樂出龍倫我現龍身
而爲說法令其成就若有藥又樂度
本倫我於彼前現藥叉身而爲說法
令其成就若亁闥婆樂脫其倫我於
彼前現乾闥婆身而爲說法令其成
就若阿修羅樂脫其倫我於彼前現
阿修羅身而爲說法令其成就若緊
陀羅樂脫其倫我於彼前現緊陀羅
身而爲說法令其成就若摩呼羅伽
樂脫其倫我於彼前現摩呼羅伽身
而爲說法令其成就若諸衆生樂人
修人我現人身而爲說法令其成就
若諸非人有形無形有想无想樂度
其倫我於彼前皆現其身而爲說法
令其成就是名妙淨三十二應入國
土身皆以
三昧聞薰聞修無作妙力自在成就
世尊我復以此聞薰聞修金剛三昧
无作妙力與諸十方三世六道一切
衆生同悲仰故令諸衆生於我身心
獲十四種無畏功德一者由我不自
觀音以觀觀者令彼十方苦惱衆生
觀其音聲卽得解脫二者知
見旋復首楞嚴經卷苐六苐四張絲

令諸衆生設入大火火不能燒三者
觀聽旋復令諸衆生大水所漂水不
能溺四者斷滅妄想心无殺害令諸
衆生入諸鬼國鬼不能害五者薰聞
成聞六根銷復同於聲聽能令衆生
臨當被害刀叚叚壞使其兵戈猶如
割水亦如吹光性无搖動六者聞薰
精明明遍法界則諸幽暗性不能全
能令衆生藥叉羅刹鳩槃茶鬼及毗
舎遮富單那等雖近其傍目不能視
七者音性圓銷觀聽返入離諸塵妄
能令衆生禁繫枷鎖所不能著八者
滅音圓聞遍生慈力能令衆生經過
嶮路賊不能刧九者薰聞離塵色所
不刧能令一切多婬衆生遠離貪欲
十者純音无塵根境圓融無對所對
能令一切忿恨衆生離諸嗔恚十一
者銷塵旋明法界身心猶如琉璃朗
徹无㝵能令一切昏鈍性障諸阿顚
迦永離癡暗十二者融形復聞不動
道塲涉入世間不壞世界能遍十方
供養微塵諸佛如來各各佛邊爲法
王子能令法界无子衆生欲求男者
首楞嚴經卷苐六苐五張絲

@@誕生福德智慧之男十二者六根圓
通明照无二含十方界立大圓鏡空
如來藏承順十方微塵如來秘密法
門受領无失能令法界無子衆生欲
求女者誕生端正福德柔順衆人愛
敬有相之女十四者此三千大千世
界百億日月現住世間諸法王子有
六十二恒河沙數修法垂範教化衆
生隨順衆生方便智慧各各不同由
我所得圓通本根發妙耳門然後身
心微妙含容遍周法界能令衆生持
我名号與彼共持六十二恒河沙諸
法王子二人福德正等无異世尊我
一号名與彼衆多名号无異由我修
習得眞圓通是名十四施無畏力福
備衆生
世尊我又獲是圓通修證無上道故
又能善獲四不思議無作妙德一者
由我初獲妙妙聞心心精辵聞見聞
覺知不能分隔成一圓融清淨寶覺
故我能現衆多妙容能說無邊秘密
神呪其中或現一首三首五首七首
九首十一首如是乃至一百八首千
首楞嚴經卷苐六苐六張絲

@@
首萬首八萬四千爍迦囉首二臂
四臂六臂八臂十臂十二臂十四
十六十八二十至二十四如是乃
至一百八臂千臂萬臂八萬四千
母陀羅臂二目三目四目九目如
是乃至一百八目千目萬目八萬四
千清淨寶目或慈或威或定或慧救
護衆生得大自在二者由我聞思脫
出六塵如聲度垣不能爲㝵故我妙
能現一一形誦一一呪其形其呪能以
無畏施諸衆生是故十方微塵國土
皆名我爲施無畏者三者由我修習
本妙圓通清淨本根所遊世界皆令
衆生捨身珎寶求我哀愍四者我得
佛心證於究竟能以珎寶種種供養
十方如來傍及法界六道衆生求妻
得妻求子得子求三昧得三昧求長
壽得長壽如是乃至求大涅槃得大
涅槃佛問圓通我従耳門圓照三昧緣
心自在因入流相得三摩提成就菩
提斯爲第一世尊彼佛如來歎我善
得圓通法門於大會中授記我爲觀
世音号由我觀聽十方圓明
故觀音首楞嚴經卷苐六苐七張絲

名遍十方界
尒時世尊於師子座従其五體同放
寶光遠灌十方微塵如來及法王子
諸菩薩頂彼諸如來亦於五體同放
寶光従微塵方來灌佛頂幷灌會中
諸大菩薩及阿羅漢林木池沼皆演
法音交光相羅如寶絲網是諸大衆
得未曾有一切普獲金剛三昧卽時
天雨百寶蓮花靑黃赤白間錯紛糅
十方虛空成七寶色此娑婆界大地
山河倶時不現唯見十方微塵國土
合成一界梵唄詠歌自然敷奏於是
如來告文殊師利法王子汝今觀此
二十五無學諸大菩薩及阿羅漢各
說寂初成道方便皆言修習眞實圓
通彼等修行實无優劣前後差別我
今欲令阿難開悟二十五行誰當其
根兼我滅後此界衆生入菩薩乘求
無上道何方便門得易成就六殊
師利法王子奉佛慈旨卽従座起頂礼
佛足承佛威神說偈對佛
覺海性澄圓圓澄覺元妙元明照生所
所立照性亡迷妄有虛空依空
立世界首楞嚴經卷苐六苐
八張絲
@@想澄成國土知覺乃衆生空生大覺中
如海一漚發有漏微塵國皆従空所生
漚滅空本无况復諸三有歸元性無二
方便有多門聖性无不通順逆皆方便
初心入三昧遟速不同倫色想結成塵
精了不能徹如何不明徹於是獲圓通
音聲雜語言但伊名句味一非含一切
云何獲圓通香以合中知離則元無有
不恒其所覺云何獲圓通味性非本然
要以味時有其覺不恒一云何獲圓通
觸以所觸明无所不明觸合離性非定
云何獲圓通法稱爲内塵憑塵必有所
能所非遍涉云何獲圓通見性雖洞然
明前不明後四維虧一半云何獲圓通
鼻息出入通現前无交氣支離匪涉入
云何獲圓通舌非入无端因味生覺了
味亡了无有云何獲圓通身與所觸同
各非圓覺觀涯量不冥會云何獲圓通
知根雜乱思湛了終无見想念不可脫
云何獲圓通識見雜三和詰本稱非相
自體先无定云何獲圓通心聞洞十方
生于大因力初心不能入云何獲圓通
鼻想本權機秖令攝心住住成心所住
首楞嚴經卷苐六苐九張絲

@@
云何獲圓通說法弄音文開悟先成者
名句非無漏云何獲圓通持犯但束身
非身无所束元非遍一切云何獲圓通
神通本宿因何關法分別念緣非離物
云何獲圓通若以地性觀堅㝵非通達
有爲非聖性云何獲圓通若以水性觀
想念非眞實如如非覺觀云何獲圓佛
若以火性觀猒有非眞離非初心方便
云何獲圓通若以風性觀動寂非无對
對非無上覺云何獲圓通若以空性觀
昏鈍先非覺无覺異菩提云何獲圓通
若以識性觀觀識非常住存心乃虛妄
云何獲圓通諸行是无常念性无生滅
因果今殊感云何獲圓通我今白世尊
佛出娑婆界此方眞教體清淨在音聞
欲取三摩提實以聞中入離苦得解脫
良哉觀世音於恒沙刧中入微塵佛國
得大自在力无畏施衆生妙音觀世音
梵音海潮音救世悉安寜出世獲常住
我今啓如來如觀音所說譬如人靜居
十方倶擊鼓十處一時聞此則圓眞實
目非觀障外口鼻亦復然身以合方知
心念紛無緖隔垣聽音響遐
邇倶可聞首楞嚴經卷苐六苐十張絲

五根所不齊是則通眞實音聲性動靜
聞中爲有无無聲号无聞非實聞无性
聲无旣無滅聲有亦非生生滅二圓離
是則常眞實縱令在夢想不爲不思无
覺觀出思惟身心不能及今此娑婆國
聲論得宣明衆生迷本聞循聲故流轉
阿難縱强記不免落邪思豈非隨所淪
旋流獲無妄阿難汝諦聽我承佛威力
宣說金剛王如幻不思議佛母眞二昧
汝聞微塵佛一切秘密門欲漏不先除
畜聞成過悞將聞持佛佛何不自聞聞
聞非自然生因聲有名字旋聞與聲脫
能脫欲誰名一根旣返源六根成解脫
見聞如幻翳三界若空花聞復翳根除
塵銷覺圓淨淨極光通達寂照含虛空
却來觀世間猶如夢中事摩登伽在夢
誰能留汝形如世巧幻師幻作諸男女
雖見諸根動要以一機抽息機歸寂然
諸幻成無性六根亦如是元依一精明
分成六和合一處成休復六用皆不成
塵垢應念銷成圓明淨妙餘塵尙諸學
明極卽如來大衆及阿難旋汝倒聞機
反聞聞自性性成无上道圓通實如是
首楞嚴經卷苐六苐十一張
絲
@@此是微塵佛一路涅槃門過去諸如來
斯門已成就現在諸菩薩今各入圓明
未來修學入當依如是法我亦従中證
非唯觀世音誠如佛世尊詢我諸方便
以救諸未刧求出世間人成就涅槃心
觀世音爲最自餘諸方便皆是佛威神
卽事捨塵勞非是長修學淺深同說法
頂礼如來藏無漏不思議願加被未來
於此門無惑方便易成就堪以教阿難
及未刧沉淪但以此根修圓通超餘者
眞實心如是
於是阿難及諸大衆身心了然得大
開示觀佛菩提及大涅槃猶如有人
因事遠遊未得歸還明了其家所歸
道路普會大衆天龍八部有學二乘
及諸一切新發心菩薩其數凡有十
恒河沙皆得本心遠塵離垢獲法眼
淨性比丘尼聞說偈巳成阿羅漢无
量衆生皆發无等等阿耨多羅三藐
三菩提心
阿難整衣服於大衆中合掌頂礼心
跡圓明悲欣交集欲益未來諸衆生
故稽首白佛大悲世尊我今已悟成
首楞嚴經卷苐六第十二張絲

@@
佛法門是中修行得无疑惑常聞如
來說如是言自未得度先度人者菩
薩發心自覺已圓能覺他者如來應
世我雖未度願度未刧一切衆生世
尊此諸衆生去佛漸遠邪師說法如
恒河沙欲攝其心入三摩地云何令
其安立
道塲遠諸魔事於菩提心得無退屈
尒時世尊於大衆中稱讃阿難善哉
善哉如汝所問安立道塲救護衆生
末刧沉溺汝今
諦聽當爲汝說阿難大衆唯然奉教
佛告阿難汝常聞我毗奈耶中宣說
修行三決定義所謂攝心爲戒因戒
生定因定發慧是則名爲三无漏學
阿難云何攝心我名爲戒若諸世界
六道衆生其心不婬則不隨其生死
相續汝修三昧本出塵勞婬心不除
塵不可出縱有多智禪定現前如不
斷婬必落魔道上品魔王中品魔民
下品魔女彼等諸魔亦有徒衆各各
自謂成无上道我滅度後末法之中
多此魔民熾盛世間廣行貪婬
爲善首楞嚴經卷苐六苐十三張絲

知識令諸衆生落愛見坑失菩提路
汝教世人修三摩地先斷心婬是名
如來先佛世尊第一決定清淨明誨
是故阿難若不斷婬修禪定者如蒸
沙石欲其成飯經百千刧秖名熱沙
何以故此非飯本石沙成故汝以婬
身求佛妙果縦得妙悟皆是婬根根
本成婬輪轉三途必不能出如來涅
槃何路修證必使婬機身心俱斷斷
性亦无於佛菩提斯可希冀如我此
說名爲佛說不如此說卽波旬說
阿難又諸世界六道衆生其心不殺
則不隨其生死相續汝修三昧本出
塵勞殺心不除塵不可出縦有多智
禪定現前如不斷殺必落神道上品
之人爲大力鬼中品卽爲飛行夜叉諸
鬼師等下品尙爲地行羅刹彼諸鬼
神亦有徒衆各各自謂成无上道我
滅度後末法之中多此神鬼熾盛世
間自言食肉得菩提路阿難我令比
丘食五淨肉此肉皆我神力化生本
无命根汝婆羅門地多蒸濕加以沙
石草菜不生我以大悲神力所加因
首楞嚴經卷苐六苐十四張絲

@@大慈悲假名爲肉汝得其味奈何如
來滅度之後食衆生肉名爲釋子汝
等當知是食肉人縱得心開似三摩
地皆大羅刹報終必沉生死苦海非
佛弟子如是之人相殺相呑相食未
巳云何是人得出三界汝教世人修
三摩地次斷殺生是名如來先佛世
尊第二決定清淨明誨是故阿難若
不斷殺修禪定者譬如有人自塞其
耳高聲大叫求人不聞此等名爲欲
隱弥露清淨比丘及諸菩薩於岐路
行不踏生草况以手拔云何大悲取
諸衆生血肉充食若諸比丘不服東
方絲綿絹帛及是此土靴履裘毳乳
酪醍醐如是比丘於世眞脫酬還宿
債不遊三界何以故服其身分皆爲
彼緣如人食其地中百穀足不離地
必使身心於諸衆生若身身分身心
二途不服不食我說是人眞解脫者
如我此說名爲佛說不如此說卽波
旬說
阿難又復世界六道衆生其心不偸
則不隨其生死相續汝修三昧本出
首楞嚴經卷苐六苐十五張絲

@@
塵勞偸心不除塵不可出縦有多智
禪定現前如不斷偸必落邪道上品
精靈中品妖魅下品邪人諸魅所著
彼等羣邪亦有徒衆各各自謂成無
上道我滅度後末法之中多此妖邪
熾盛世間潛匿姦欺稱善知識各自謂
已得上人法詃惑无識恐令失心所
過之處其家耗散我教比丘循方乞
食令其捨貪成菩薩道諸比丘等不
自熟食寄於殘生旅泊三界示一徃
還云已無返云何賊人假我衣服神
販如來造種種業皆言佛法却非出
家具戒比丘爲小乘道由是疑悞無
量衆生墮无間獄若我滅後其有比
丘發心決定修三摩提能於如來形
像之前身然一燈燒一指節及於身
上爇一香炷我說是人無始宿債一
時酬畢長挹世間永脫諸漏雖未卽
明無上覺路是人於法已決定心若
不爲此捨身微因縱成无爲必還生
人酬其宿債如我馬麦正等无異汝
教世人修三摩地後斷偸盜是名如
來先佛世尊第三決定清淨明
誨是首楞嚴經卷苐六苐十六張絲

故阿難若不斷偸修禪定者譬如有
人水歡漏巵欲求其滿縱經塵刧終
無平復若諸比丘衣鉢之餘分寸不
畜乞食餘分施餓衆生於大集會合
掌礼衆有人捶罵同於稱讃必使身
心二倶捐捨身肉骨血與衆生共不
將如來不了義說迴爲已解以誤初
覺佛印是人得眞三昧如我所說名
爲佛說不如此說卽波旬說
阿難如是世界六道衆生雖則身心
无殺盜婬三行已圓若大妄語卽三
摩提不得清淨成愛見魔失如來
種所謂未得謂得未證言證或求世
間尊勝第一謂前人言我今已得湏
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
道辟支佛乘十地地前諸位菩薩求
彼礼懺貪其供養是一顚迦銷滅佛
種如人以刀斷多羅木佛記是人永
殞善根无復知見沉三苦海不成三
昧我滅度後勅諸菩薩及阿羅漢應
身生彼未法之中作種種形度諸輪
轉或作沙門白衣居士人王宰官童
男童女如是乃至婬女寡婦姦偸屠
首楞嚴經卷苐六苐十七張絲

@@販與其同事稱歎佛乘令其身心入
三摩地終不自言我眞菩薩眞阿羅
漢泄佛密因輕言未學唯除命終陰
有辵付云何是人惑乱衆生成大妄
語汝教世人修三摩地後彼斷除諸
大妄語是名如來先佛世尊第四決
定清淨明誨是故阿難若不斷其大
妄語者如刻人糞爲栴檀形欲求香
氣无有是處我教比丘直心道塲於
四威儀一切行中尙無虛假云何自
稱得上人法譬如窮人妄号帝王自
取誅滅况復法王如何妄竊因地不
直果招紆曲求佛菩提如噬臍人欲
誰成就若諸比丘心如直絃一切眞
實入三摩提永无魔事我印是人成
就菩薩无上知覺如我是說名爲佛
說不如此說卽波旬說
大佛頂萬行首楞嚴經卷第六
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
首楞嚴經卷第六苐十八張絲


@@
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七<一名中印度
那蘭陀大道敬經於灌頂部錄出別
行>絲唐天竺沙門般刺蜜諦譯阿
難汝問攝心我今先說入三摩地修
學妙門求菩薩道要先持此四種律
儀皎如水霜自不能生一切枝葉心
三口四生必無因阿難如是四事
若不失辵心尙不緣色香味觸一切
魔事云何發生若有宿習不能滅除
汝教是人一心誦我佛頂光明廣訶
薩怛多般怛囉無上神呪斯是如來
无見頂相無爲心佛従頂發輝坐寶
蓮華所說心呪且汝宿世與摩登伽
歷刧因緣恩愛習氣非是一生及與
一刧我一宣揚愛心永脫成阿羅漢
彼尙婬女無心修行神力冥資速證
無學云何汝等在會聲聞求最上乘
決定成佛譬如以塵揚于順風有何
艱險若有末世欲坐道塲先持比丘
清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一
沙門以爲其師若其不遇眞清淨僧
汝戒律儀必不成就戒成已後著新

淨衣然香閑居誦此心佛所說神呪
一百八遍然後結界建立道塲求於
十方現住國土無上如來放大悲光
來灌其頂阿難如是末世清淨比丘
若比丘尼白衣檀越心滅貪婬持佛
淨戒於道塲中發菩薩願出入澡浴
六時行道如是不寐經三七日我自
現身至其人前摩頂安慰令其開悟
阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲
誨心已開悟自知修證無學道成末
法修行建立道塲云何結界合佛世
尊清淨軌則
佛告阿難若末世人願立道塲先取
雪山大力白牛食其山中肥膩香草
此牛唯飮雪山清水其糞微細可取
其糞和合栴檀以泥其地若非雪山
其牛臭穢不堪塗地別於平原穿去
地皮五尺已下取其黃土和上栴檀
沉水蘇合薰陸欝金白膠靑木零陵
甘松及雞舌香以此十種細羅爲粉
合土成泥以塗塲地方圓丈六爲八
角壇壇心置一金銀銅木所造蓮華
華中安鉢鉢中先盛八月露水水中
首楞嚴經卷苐七苐二張絲

@@隨安所有華葉取八圓鏡各安其方
圍繞花鉢鏡外建立十六蓮華十六
香鑪間花鋪設莊嚴香鑪純燒沉水
无令見火取白牛乳置十六器乳爲
煎餠幷諸沙糖油餠乳糜酥合蜜薑
純酥純蜜及諸菓子飮食葡萄石蜜種
種上妙等食於蓮華外各各十六圍繞
華外以奉諸佛及大菩薩毎以食時
若在中夜取蜜半升用酥三合壇前
別安一小火鑪以兠樓婆香煎取香
水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於
炎鑪內燒令煙盡饗佛菩薩令其四
外遍懸幡華於壇室中四辟敷設十
方如來及諸菩薩所有形像應於當
陽張盧舎那釋迦弥勒阿閦弥陀諸
大變化觀音形像兼金剛藏安其左
右帝釋梵王烏芻瑟摩幷藍地迦諸
軍茶利與毗俱知四天王等頻那夜
迦張於門側左右安置又取八鏡覆
懸虛空與壇塲中所安之鏡方面相
對使其形影重重相涉於初大日中
至誠頂礼十方如來諸大菩薩及阿
羅漢洹於六時誦呪繞壇至心行道
一時常行一百八遍第二七中一向
首楞嚴經卷苐七苐三張絲

@@
專心發菩薩願心無間斷我毗奈耶
先有願教第三七中於十二時一向持
佛般怚羅呪至第四七日十方如來
一時出現鏡交光處承佛摩頂卽於
道塲修三摩地能令如是末世修學
身心明淨猶如琉璃阿難若此比丘
本受戒師及同會中十比丘等其中
有一不清淨者如是道塲多不成就
従三七後端坐安居經一百日有利
根者不起于座得湏陀洹縱其身心
聖果未成決定自知成佛不謬汝問
道塲建立如是阿難頂礼佛足而白
佛言自我出家持佛憍愛求多聞故
未證无爲遭彼梵天邪術所禁心雖
明了力不白由頼遇文殊令我解脫
雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力尙未
親聞唯願大慈重爲宣說悲救此會
諸修行輩末及當來在輪迴者承佛
密音身意解脫干時會中一切
大衆普皆作礼佇聞如來秘密章句
尒時世尊従肉髻中通百寶光光中
涌出千葉寶蓮有化如來坐寶華中
頂放十道百寶光明一一光
明皆遍首楞嚴經卷苐七苐四張絲

示現十恒河沙金剛密跡擎山持扵
遍虛空界大衆仰觀畏愛兼抱求佛
恃怙一心聽佛无見頂相放光如來
宣說神呪
大佛頂如來放光悉怚多鉢怚囉菩
薩万行品灌頂部錄出一名中印度
那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道塲
神呪
南牟薩怛他蘇伽哆耶<歸命一切諸佛一>阿囉
訶帝三貌三菩陀耶<歸命一切如來應正等覺二>娜牟
薩婆勃陀<敬礼一切諸佛三>勃地薩哆吠弊<歸命菩薩
><毗㖿反四>娜牟颯哆喃三貌三菩陀
俱胝喃<敬礼正遍知正>薩失囉<引>皤<夫>迦僧伽喃<敬
礼辟支><佛及四果人六>娜牟嚧雞阿囉喝哆喃<歸命羅
漢等衆七>娜牟蘇嚕哆半那喃<八>
娜牟塞羯唎<二合>陀<引>伽<輕去>弥喃<敬礼斯陀含阿那含衆九
>娜牟盧鷄三貌伽哆喃<敬礼過去未來十>娜
牟三貌鉢囉<二合>底半那<去>喃<十一>娜牟
提婆唎史喃<敬礼三十三天及一切諸仙天等十二>娜牟微悉陀耶微
<入聲呼>地也<二合>陀囉喃<敬礼呪仙十三>
娜牟悉陀微地也<二合>陀囉嘌史喃<敬礼持呪成就仙人十四>
舎波<去>拏揭囉訶娑訶摩囉陀<二合>喃<攝惡作
善十五>娜牟皤囉<二合>訶摩<二合>埿<歸命梵天十六>娜
牟因<去>首楞嚴經卷苐
七第五張絲
@@陀囉<二合>耶<歸命帝釋十七>娜牟婆伽嚩帝<歸命世尊
><十八>嚕陀囉<二合引>耶<大自在天十九>烏摩鉢底<天
后>娑醯夜耶<及眷屬等二十>娜牟婆伽筏<蒱末
反>帝<世尊二十一>那囉延拏耶<地祗衆二十二>半
遮摩訶沒陀囉<大印二十三>娜牟塞訖哩<二合>
多耶<頂礼世尊二十四>娜牟婆伽<上呼>筏帝摩訶
迦囉耶<大黑天神二十五>底哩<二合>補囉那伽<上>囉<城二十
六>毗陀囉皤拏迦囉耶<破壞二十七>阿底
目多迦尸摩舎那縛悉埿<尸筵林中二十八>摩
怚唎<二合>伽拏<鬼神衆二十九>娜牟塞訖唎多耶<三十
>娜牟婆伽筏帝<舊>怚他揭多倶囉耶<
如來><族三十一>娜牟鉢頭摩<二合>倶囉耶<歸命蓮華
族菩薩等><三十二>娜牟筏折囉俱囉<半音用同
下>耶<歸命><金剛族三十三>娜牟摩尼俱囉
耶<歸命寶族三十四>娜牟伽<上>闍倶囉耶
<歸命衆族三十五>娜牟婆伽筏帝<三十
六>地唎<二合>茶輸囉哂那<三十七>鉢囉<
二合>訶囉拏囉<引>闍耶<大猛將各持器仗八三十八>
怛他揭多耶<如來三十><九>娜牟婆伽
筏帝<四十>阿弥陀<引>婆<引>耶<无㝵壽佛四十
一>怚他揭多耶<四十二>阿囉訶帝三貌三
菩陀耶<應等正覺四十三>娜牟婆伽筏帝<四十四
>阿芻鞞也<阿閦如來四十><五>怛他
揭多耶<四十六>阿囉訶
帝三貌首楞嚴經卷苐七苐六張絲
@@三菩陀耶
<四十七>娜牟婆伽筏帝<四十八>毗沙闍倶嚕<二
合>吠琉璃唎耶<藥師如來四十九>鉢囉<二合>婆
囉<引>闍耶<光王五十>恒他揭多耶<五十一
>阿囉訶帝三藐三菩陀耶<五十二>娜
牟婆伽筏帝<五十三>三布瑟畢多娑囉囉<引>闍夜<娑
羅花王五十四>怚他揭多耶<五十五>阿囉訶
帝三藐三菩陀<引>耶<五十六>娜牟婆伽筏帝<五十
七>舎抧也<二合>母娜曵<釋迦牟尼><佛五
十八>怚他揭多耶<五十九>阿囉訶帝三藐三菩陀
<引>耶<六十>娜牟婆伽筏帝<六十一>囉
怛那倶蘇摩<寶花六十二>鷄都囉<引>闍耶<寶憧王
如來六十三>怛他揭多耶<六十四>阿羅訶
帝三藐三菩陀<引>耶帝瓢<六十五>娜牟
塞訖哩<二合>多皤翳摩含婆伽筏多<六十><
六>薩怚他揭都烏瑟尼衫<如來佛頂六十七>悉怚多<
引>鉢怛喊<二合華蓋六十八>娜牟阿婆<引>囉支單<半音
敬礼是辰勝六十九>鉢羅登<登甑反>擬<擬異
><反>囉<七十>薩嚩部多揭囉<二合>訶迦囉尼<一切神衆作罰
七十一>婆囉微<入>地也<二合>掣<車曵反>陀<輕呼>你<能斷
他呪七十二>阿哥<引>囉<輕呼>微哩<入二合>駐<撗
死七十三>波唎怚囉耶<引>那揭唎<救取七十四
>薩嚩畔陀那悁乞叉那迦唎<一切縛禁解脫七十五>
薩嚩突瑟吒<二合除一切
惡七十六上>突莎般那你縛首楞嚴經卷苐七苐七張絲

囉尼<惡夢七十七>者都囉<引>室疧喃<八萬四千衆神
><七十八>揭囉訶娑訶娑囉<引>喃<七十九>
微陀防娑<引>那羯哩<打破八十>阿瑟吒氷
設底喃<去聲呼八十一呼皆同>諾刹怚囉喃<八十二>鉢囉<二
合>娑<引>陀那羯哩<正行>阿瑟吒<二合>喃<八十三
>摩訶揭囉訶喃<辰八十四>微陀防<二合>薩
那羯哩<打破八十五>薩嚩舎都嚕<二合>你嚩囉尼<
除一><切惡八十六>巨<去>囉喃<八十七>突室乏<二
合>鉢那難遮那舎尼<除却嚴惡八十八>毗沙
設薩怛囉<噐仗八十九>阿祁尼<火九十>鳥陀迦囉尼<水
九十一>阿波<引>囉視多具囉<花能勝嚴九十
二>摩訶跋囉戰拏<大力嗔怒九十三>摩訶提哆<火天
九十四>摩訶帝闍<大滅九十五>摩訶稅尾<二合>
多<太白><九十六>什代<二合>囉<光熻九十七>摩訶跋
囉<大力九十><八>半茶囉嚩<引>悉你<白拂
九十九>阿唎耶多囉<聖者一百>毗哩<二合>倶知制嚩
毗闍耶<最勝菩薩><百一>筏折囉<二合>摩礼底毗輸
嚕多<摧碎金剛百二>鉢踏罔迦<降伏百三>跋折
囉兒<熾曳反>訶縛者<金剛力士百四>摩囉制縛<隨一逐百五>
般囉室多<金剛神杵><百六>跋折<時熱反上>囉<二合>檀持
<金剛神杵百七>毗舎羅摩遮<天神力士百八
>扇多舎毗提嚩布室哆蘇摩嚕波<參辰日月天子及二十八宿百九>
摩訶<引>稅尾<二合>多<引太白星百十>阿哩耶多羅
<百十一>摩訶<引>跋
首楞嚴經卷苐七苐八張絲
@@囉阿波囉<百十二>跋折囉<二合>商羯囉制
婆<金剛連鏁百十三>怛他<天可反>跋折囉俱摩唎
迦<金剛童女百十四>俱嚂<盧紺反>咃唎<金剛童子百十五>跋
折囉訶薩哆者<二合金剛手百十六>微地也<大明呪藏
><百十七>亁遮那摩<引>唎迦<四天王太子百十八>
俱蘇婆喝囉怛囉怚那<百十九>毗嚕遮
耶那倶唎耶<百二十>韜淡<吐炎>夜囉烏瑟尼<二
合>沙<佛頂百二十一>毗折藍婆摩邏遮<羅刹神女百二
十二>跋折囉<二合>迦那迦<金剛使者百二十三
>鉢囉<二合>婆咾<去>遮那<蓮華神衆百二十四>跋折囉<二
合>敦尼遮<金剛擎山二十五>稅尾多遮迦摩<引>囉
<引>乞叉<二合百二十六>舎施鉢囉<二合>婆
翳帝夷帝<如是等百二十七>母<引>陀囉<二合>尼揭拏<衆
印可百><二十八>娑吠囉乞懺<二合一切護我百二十九>俱囉
飯<二合>都印㝹那麽麽<某乙稱名>那寫<誦呪者但至
此語皆自稱><名百三十>鳴吽<二合>牟哩<二合>瑟揭<二
梁羯反合皆同>拏<仙衆百三十一>鉢囉<二合>舎<引>薩多<善
相百三十二>薩怚他揭都<一切如來百三十三>烏瑟尼沙<
百三十四>呼吽<二合>咄嚕吽<三合警悞百三十五>瞻婆那<押領
百三十六>呼吽<二合>咄嚕吽<三合百三十七>薩躿婆那<鎭守
百三十八>呼吽<二合>咄嚕吽<三合百三十九>婆
囉微地也三婆乞叉那囉<百四十>呼吽<二合>咄嚕吽<三
合百四十一>薩婆部瑟吒喃<百四十二>塞曇
婆那羯囉<喫却>首楞嚴
經卷苐七苐九張絲
@@<他呪百四
十三>呼吽<二合>咄嚕吽<三合百四十四>薩嚩藥
叉<勇猛百四十五>喝囉<引>刹娑揭囉訶喃<百四><
十六>毗陀防娑那羯囉<打破百四十七>呼吽<二合>
咄嚕吽<三合百四十八>者都囉尸底喃<百四十九
>揭囉訶娑囉喃<八萬四千神王衆百五十>毗陀防娑那羯囉
<百五十一>呼吽<二合>咄嚕吽<三合百五十二>阿
瑟吒微<二合>摩舎帝喃<上百五十三>那佉<上
>沙怛囉喃<上百五十四>婆囉摩駄那伽囉<百五十五
>呼吽<二合>咄嚕吽<三合百五十六>囉刹囉刹<護一><切
諸佛菩薩金剛天仙皆護百五十七>薄伽梵<
佛百五十八>薩怛他揭都鳥瑟尼沙<佛頂百五十
九>鉢囉登擬哩<百六十>摩訶薩訶薩囉部兒<
千臂大神百六><十一>娑訶薩囉室曬<千頭
神百六十二>俱胝舎多娑訶薩囉寧怚㘑<
百千眼神百六十三>阿弊地也什嚩哩多那吒迦<百
六十四>摩訶跋折嚕陀<引>囉<大輪金剛百六十五>帝哩菩
嚩那<三世百六十六>曼茶囉<檀塲百六十七>嗚吽莎悉底<
百六><十八>薄婆都<與我平等百六十九>印㝹麽麽<
某乙百七十>囉闍婆夜<王難百七十一>主囉婆夜<賊難
百七十二>阿祗尼婆夜<火難百七十三>鳥陀迦婆夜
<水難百七十四>吠沙婆夜<毒難百七十五>舎薩
多囉婆夜<刀仗難百><七十六>婆囉斫羯囉婆夜<兵難百
七十七>突嘌叉婆夜<穀
貴飢馑難百七十八>阿舎你婆夜<雹難百七十九>首楞嚴經卷苐七第十張絲

阿迦囉沒嘌<利吉反>駐婆夜<掩死難酉八十>阿
陀囉尼部弥劒波<捻持地動百八十一>伽波哆婆
夜<險難百八十二>鳥囉囉迦波多婆夜<道路難百
><八十三>囉闍彈茶婆夜<王刑罰難百八十四>那<上>
伽婆夜<龍怖難百八十五>微地揄婆夜<閃電難百八十
六>蘇跋嘌尼婆夜<金翅鳥難百八十七>藥叉
揭囉訶<百八十八>羅刹娑揭囉訶<百八十九>畢
唎哆揭囉<二合>訶<餓鬼難百九十>毗舎<上>遮揭囉訶<廁
神百九><十一>部多揭囉<二合>訶<神鬼衆百九十二
>鳩槃茶揭囉訶<守宮婦女鬼一百九十三>布單那揭囉
<二合>訶<魄鬼百九十四>羯吒布單那揭囉<二合>訶
<奇魄鬼一><百九十五>塞揵陀揭囉訶<鳩摩羅童天
子百九十六>阿婆娑摩囉揭囉<二合>訶<羊頭鬼
百九十七>鳥檀摩陀揭囉<二合>訶<熱鬼百九十八>車
耶揭囉<二合>訶<影鬼百九十九>梨婆底揭囉訶<陰
謀鬼二百>闍底訶哩泥<食初産鬼二百一>羯囉婆訶
哩埿<食懷孕鬼><二百二>嚧地囉訶哩泥<食血
鬼二百三>芒娑訶哩泥<食肉鬼二百四>計陀訶哩泥<食
脂鬼二百五>摩闍訶哩<輕呼去聲>泥<食髓鬼二百六>闍多訶哩
泥<食氣鬼二百七>視吠哆訶哩泥<食壽命鬼
二百八>婆多訶哩泥<食風鬼二百九>皤多訶哩喃
阿輸遮訶哩泥<淨鬼二百一十>質多訶哩泥<食心鬼二百
十一>帝衫薩毗衫<如是等衆二百十二>薩嚩揭囉訶喃<一切執
祖鬼二百十三>首楞嚴經卷
苐七第十一張絲
@@毗地也<明呪藏二百十四>嗔陀夜弥<斬代罪者二百十五>枳
囉夜弥<二百十六>波哩跋囉斫迦囉<外道二百
><十七>訖哩<離枳反上>擔微地也<明呪藏二百十八>嗔
陀夜弥<二百十九>枳囉夜弥<捕罰二百二十>茶枳尼<狐魅
鬼二><百二十一>訖哩擔微地也<明呪二百二十二>
嗔陀夜弥枳囉夜弥<二百二十三>摩訶鉢輸鉢底
夜<二百><二十四>嚕陀囉<大自在天二百二十五>
訖哩耽微地也<明呪二百二十六>嗔陀夜弥枳囉夜弥<二
百二十七>那囉耶拏耶<天神二百二十八>訖哩耽
微地也<明呪><二百二十九>嗔陀夜弥枳囉夜弥
<二百三十>怛怛嚩伽<上>嚕茶<金翅鳥王二百三十
一>訖哩耽微地也<二百三十二>嗔陀夜弥枳囉夜弥<
二百三十三>摩訶迦囉<大黑天神二百三十四>摩
怚囉伽拏訖哩<離枳><反上>耽微地也<二百
三十五>嗔陀夜弥枳囉夜弥<二百三十六>迦波哩迦<髑髏
外道二百三十七>訖哩耽微地也<二百三十八>嗔陀夜
弥枳囉夜弥<二百三十九>闍夜羯囉<二百四十>曼
度羯囉<二百四十二>薩婆囉他娑逵你<持一切物
二百四十二>訖哩耽微地也<二百四十三>嗔陀夜弥枳
囉夜弥<二百四十四>者都嘌<利吉反>薄祁你<姉妹神
女二百四十五>訖哩耽微地也<二百四十六>嗔陀夜弥<二
百四十七>枳囉夜弥<二百><四十八>馮<去>儀哩知<鬪
戰勝神幷噐仗二百四十九>難泥<外道>雞首婆囉<
孔雀王噐仗二百五十>伽那
鉢底首楞嚴經卷苐七第十二張絲
@@<毗那夜
迦王二百五十一>娑醯夜<野叉王兄弟三人各領二十八
萬衆二百五十二>訖哩耽微地也<二百五十三
>嗔陀夜彌<二百五十四>枳囉夜弥<二百五十五>那延那室囉
<引>婆拏<裸形外道二百五十六>訖哩<離吉反皆同>耽
微地也<二百><五十七>嗔陀夜弥<二百五十八>枳
囉夜弥<二百五十九>阿囉訶多<羅漢二百六十>訖
哩耽微地也<二百六十一>嗔陀夜弥<二百六十二>枳囉夜
弥<二百六十三>微怚<多音>囉<引>迦<起尸鬼二百
六十四>訖哩耽微地也<二百六十五>嗔陀夜弥<二百六十
六>枳囉夜弥<二百><六十七>跋折<時熱反>囉波你<
執金剛神二百六十八>跋折囉婆<重呼>尼<二
百六十九>具醯夜迦<密跡力士二百><七十>地鉢
底<捻管二百七十一>訖哩耽微地也<二百七十二>嗔陀夜
弥枳羅夜弥<二百七十三>囉叉囉叉罔<一切諸佛菩薩天仙
龍神方護二百七十四>薄伽梵<佛二百大十
五>印㝹那麽麽那寫<某乙寫二百七十六>婆伽梵薩怚他
揭都烏瑟尼沙<二百七十七>悉怚多鉢怚囉<華蓋二百七十八>
南无嗉<上>都<上>羝<頂礼二百七十九>阿
悉多那<引>囉<引>囉迦<白光分明二百><八十>
鉢囉婆毗薩普吒<二百八十一>毗迦悉怛多<二百八十
二>鉢底哩<二百八十三>什嚩囉什嚩囉<光焰二百
八十四>陀囉陀囉<二百八十五>頻陀囉頻陀囉<二百八
十六>嗔陀嗔陀<二百八十
七>含吽含吽<二百八十八>泮泮泮<二百八十九>泮吒泮吒<二百>首楞嚴經卷苐七第十三張絲

<九十>莎皤訶<二百九十一>醯醯泮<二百九十二>阿
牟伽耶泮<不空大使二百九十三>阿鉢囉底訶多
泮<无障㝵二百九十四>皤囉鉢囉<二合>陀泮<與願二百九十五
>阿素囉毗陀囉皤迦泮<修羅破壞二百九十六>
薩皤提吠弊泮<一切天神二百九十七>薩皤那那
伽弊泮<一切龍衆二百九十八>薩皤藥叉弊泮<一切勇
鬼><神二百九十九>薩皤亁闥婆弊泮<一切音樂
神二百>薩皤阿素囉弊泮<三百一>薩
皤揭嚕茶弊泮<三百二>薩皤緊那羅弊泮<
三百三>薩皤摩護囉伽弊泮<三百四>
薩皤囉刹莎弊泮<三百五>薩皤摩努曬弊泮<
三百六>薩皤阿摩努曬弊泮<三百七>
薩皤布單那弊泮<三百八>薩皤迦吒布丹那
弊泮<三百><九>薩皤突蘭枳帝弊泮<一切
難過三百十>薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮<一
切難三百十一>薩皤什皤梨弊泮<一切瘧壯熱三
百十二>薩皤阿波薩麽嚟弊泮<一切外道出三
百十三>薩婆奢羅皤拏弊泮<三百十四>
薩嚩底嘌恥雞弊泮<三百十五>薩菩怛波提弊泮<一切鬼
惡三百十六>薩皤微地也囉誓遮黎弊泮<一切持
呪慱士等一百十><七>闍耶羯囉摩度羯囉
<三百十八>薩婆囉他娑陀雞弊泮<一切物呪慱土
三百十九>微地也遮唎曵弊泮<三百二十
>者咄囉南薄祁你弊首楞嚴
經卷第七苐十四張絲
@@泮<四姉妹神女三百二十一>跋折囉倶摩唎迦弊泮
<金剛童子三百二十二>跋折囉俱藍陀利弊泮<三百
><二十三>微地也囉<引>闍弊泮<呪王等三百二十四
>摩訶鉢囉登耆囇弊泮<三百二十五>跋
折囉商羯囉<引>夜泮<金剛連鏁三百二十六>鉢囉
登祁囉囉<引>闍<引>耶泮<三百二十七>摩訶揭
囉耶泮<大黑天神三百二十八>摩訶摩怛哩<二合>伽
拏耶泮<鬼衆三百二十九>娜牟塞揭哩<二合>多耶泮<三
百><三十>毗瑟拏尾曳泮<毗紉天子三百三十一>皤
囉摩尼曳泮<梵王三百三十二>阿祁尼曳泮<火天三百三
十三>摩訶迦哩曳泮<大黑天女三百三十四>迦
囉檀特曳泮<大鬼師黑奧神三百三十五>瞖泥哩曳泮<帝釋三百三
十六>遮文遟曳冸<怒神三百三十七>嘮怛哩曳泮
<瞋怒><神三百三十八>迦羅<引>怛哩曳泮<三百三十九
>迦波嚟曳泮<三百四十>阿地目抧多迦尸
麽舎那皤悉你曳泮<三百四十一>曳髻者那
薩怛薩怛皤<若有衆生三百四十二>突瑟吒質多<惡心鬼三百四十
三>澇持囉質多<三百四十四>烏闍訶囉<食精氣鬼三百四
十五>揭婆訶囉<食胎藏鬼三百四十六>嘮地囉訶囉<食血鬼三
百四十七>芒娑訶囉<食肉鬼三百四十八>摩社
訶囉<食産><鬼三百四十九>社多訶囉<三百
五十>視微多訶囉<食壽命鬼三百五十一>皤略耶
訶囉<食祭鬼三><百五十二>健陀訶囉<食香
鬼三百五十三>布瑟首楞嚴
經卷苐七苐十五張絲
@@波訶囉<
食花鬼三百五十四>破囉呵囉<食五果子鬼三百五
十五>薩寫訶囉<食五榖種子鬼三百十五六>波波質多
突瑟吒<知諌反>質多<惡心鬼三百五十七>嘮陀羅質
多<嗔心鬼三百五十八>陀囉質多藥叉揭囉
訶<三百五十><九>囉刹娑揭囉訶<三百
六十>閉囇多揭囉訶毗舎遮揭囉訶<三百六十一>部多
揭囉訶<神衆三百六十二>鳩槃茶揭囉訶<三百
六十三>塞健陀揭囉訶<三百六十四>鳥怚摩陀揭囉訶
<三百><六十五>車夜揭囉訶<影鬼三百六十六>阿波娑摩囉揭囉
訶<羊嗔鬼鬼如野狐三百六十七>侘<坼阿反上長
平呼>迦茶祁尼揭囉訶<魅鬼魅女三百六十八>梨婆底揭囉訶<
如狗惱小鬼三百六十九>闍弫迦揭囉訶<如鳥
鬼三百七十>舎倶尼揭囉訶<如馬三百七十一>漫怚
囉難提迦揭囉訶<如猫兒三百七十二>阿藍皤揭囉訶<
如蛇><三百七十三>訶奴建度波尼揭囉訶<如雞三百七十
四>什<入音>皤囉<壯熱瘧鬼>翳迦醯迦<一日一發>德吠
底迦<二日一發三百七十五>帝哩帝藥迦<三日一發>折咄嘌他迦<
四日一發三百七十六>眱底夜什皤囉<常壯熱鬼三百七
十七>毗沙摩什皤囉<壯熱三百七十八>皤底迦<風病鬼>背
底迦<黃病鬼三百七十九>室禮瑟弥迦<痰飮三百八十>娑你波
底迦<痢病三百八十一>薩皤什皤囉<一十
壯熱三百八十二>室嚕喝囉底<頭痛三百八十三>阿羅陀皤帝<
半頭痛三百八十四>阿乞史
嚧劒<飢不食鬼三百八十五>目佉首楞嚴經卷苐七苐十六張絲

嚧鉗<口痛三百八十六>羯唎突嚧鉗<愁鬼三百八十七>羯
囉訶輸藍<咽喉痛三百八十八>羯拏輸藍<耳痛三百八十九>
壇多輸藍<齒痛三百九十>頡哩駄耶輸藍<心痛三百
><九十一>末摩輸藍<盧鉗反三百九十二>跋囉㗌
婆輸藍<肋痛二百九十二>背哩瑟吒輸藍<背痛三百九十四
>烏䭾囉輸藍<盧紺反腹痛三百九十五>羶知輸藍<腰痛三百
九十><六>跛悉帝輸藍<裸骨痛三百九十七>鄔<上>嚧輸
藍<腿骨><痛三百九十八>常伽輸藍<腕痛三百九十九
>喝薩多輸藍<手痛四百>波陀輸藍<腳痛四百一>頞伽
鉢囉登輸藍<四支節痛四百二>部多吠怛茶<起尸鬼四百
三>茶枳<呼哽反上>尼<魅鬼四百四>什皤囉陀突盧建紐<
四百五>吉知<蜘蛛>婆路多<丁瘡四百六>吠薩
囉波嚕訶<侵淫瘡>淩<里孕反>伽<赤瘡四百七>輸沙多<
引>囉娑那迦囉毗沙喻迦<上坎四百八>阿祁尼
<火>鳥陀迦<水>摩囉吠囉建多囉<四百
九>阿迦囉蜜嘌<二合>駐<撗死四百十>怚囇部
迦地哩囉吒毗失脂迦<蝎四百十一>薩囉波<蛇四百
十二>那倶囉<虎狼四百十三>僧<思孕反>伽<師子四百十四>吠也
揭囉<大虡四百十五>怛乞义<猪熊四百十六>怛囉乞叉末囉<馬
熊>視皤帝衫<此等四百十七>薩毗衫薩毗衫<一切此說
者四><百十八>悉怛多鉢怛囉<花蓋四百十九>
摩訶跋折嚕<大金剛藏四百二十>瑟尼衫摩訶
鉢囉登祁藍<四百二十一>夜婆埵陀舎喻社那<乃至十二
由旬成界>首楞嚴經卷苐七
苐十七張絲
@@<地四百二十二>便怛囇拏毗<入聲>地夜畔駄迦
嚧弥<云我大明呪十二由旬結界禁縳莫入四百二十三>帝殊畔陀迦<居那反
>嚧弥<佛頂光聚縛結不得入界四百二十四>波囉微地也<途迦反>
畔陀迦嚧弥<能縛一切惡神鬼四百二十五>怚地他<卽說呪日四百二十六
>唵<四百二十七>阿那㘑毗舎提<四百二十八>鞞囉<四
百><二十九>跋折囉<四百三十>阿唎畔陀<四百三十一
>毗陀你<四百三十二>跋折囉波尼泮<四百三十三>呼吽<四
百三十><四>咄嚕吽<三合四百三十五>莎皤訶<四百三十六>唵吽
<四百三七><七>毗提<四百三十八>莎皤訶
<四百三十九>右此呪句捻
有四百三十九句阿難是佛頂光聚
悉怚多般怚羅秘密伽陀微妙章句
出生十方一切諸佛十方如來因此
呪心得成无上正遍知覺十方如來
執此呪心降伏諸魔制諸外道十方
如來乘此呪心坐寶蓮花應微塵國
十方如來含此呪心於微塵國轉大
法輪十方如來持此呪心能於十方
摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛
授記十方如來依此呪心能於十方
拔濟羣苦所謂地獄餓鬼畜生盲聾
瘖瘂怨憎會苦愛別離苦求不得苦
五陰熾盛大小諸撗同時解脫賊難兵
難王難獄難風水首楞嚴經卷
苐七第十八張絲
@@
火難飢渴貧窮應念銷散十方如來隨
此呪心能於十方事善知識四威儀中
供養如意恒沙如來會中推爲大法
王子十方如來行此呪心能於十方
攝受親因令諸小乘聞秘密藏不生
驚怖十方如來誦此呪心成無上覺
坐菩㮛樹入大涅槃十方如來傳此
呪心於滅度後付佛法事究竟住持
嚴淨戒律悉得清淨若我說是佛頂
光聚般怛羅呪従旦至暮音聲相連
字句中間亦不重疊經恒沙刧終不
能盡亦說此呪名如來頂汝等有學
未盡輪迴發心至誠趣向阿耨多羅
三藐三菩提不持此呪而
坐道塲令其身心遠諸魔事无有是
處阿難若諸世界隨所國土所有衆
生隨國所生樺皮貝葉紙素白疊書
寫此呪貯於香囊是人心惛未能誦
憶或帶身上或書宅中當
知是人盡其生年一切諸毒所不能
害阿難我今爲汝更說此呪救護世
間得大无畏成就衆生出世間智若
我滅後未世衆生有能自誦若
教他誦首楞嚴經卷苐七第十九張絲

當知如是誦持衆生火不能燒水不
能溺大毒小毒所不能害如是乃至
龍天鬼神精祗魔魅所有惡呪皆不
能著心得正受一切呪咀魘蠱毒藥
金毒銀毒草木虡蛇萬物毒氣入
此人口成甘露味一切惡星幷諸鬼
神磣毒心人於如是人不能起惡毗
那夜迦諸惡鬼王幷其眷屬皆領深
恩常加守護阿難當知是呪常有八
萬四千那由他恒河沙倶胝金剛藏
王菩薩種族一一皆有諸金剛衆而爲
眷屬設有衆生於散乱心非三摩地
心憶口持是金剛王常隨従彼諸善
男子何况決定菩提心者此諸金剛
菩薩藏王精心陰速發彼神識是人
應時心能記憶八萬四千恒河沙刧
周遍了知得无疑惑従第一刧乃至
後身生生不生藥叉羅刹及富單那
迦吒富單那鳩槃茶毗舎遮等幷諸
餓鬼有形無形有想無想如是惡處
是善男子若讀若誦若書若寫若帶
若藏諸色供養刧刧不生貧窮下賤
不可樂處此諸衆生縱其自身不作
福首楞嚴經卷苐七第二十張
絲
@@業十方如來所有功德悉與此人由
是得於恒河沙阿僧祗不可說不可
說刧常與諸佛同生一處无量功德
如惡叉聚同處熏修永無分散是故
能令破戒之人戒根清淨未得戒者
令其得戒未精進者令得精進无智
慧者令得智慧不清淨者速得清
淨不持齋戒自成齋戒阿難是善男
子持此呪時設犯禁戒於未受時持
呪之後衆破戒罪无問輕重一時銷
滅縱經飮酒食噉五辛種種不淨一
切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將爲
過設著不淨破弊衣服一行一住悉
同清淨縱不作壇不入道塲亦不行
道誦持此呪還同入壇行道功德若
造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼
四棄八棄誦此呪已如是重業猶如
猛風吹散沙聚悉皆滅除更無毫髪
阿難若有衆生従无量無數刧來所
有一切輕重罪障従前世來未及懺
悔若能讀誦書寫此呪身上帶持若
安住處莊宅園館如是積業猶湯消
雪不久皆得悟无生忍
首楞嚴經卷苐七第二十一張絲

@@
復次阿難若有女人未生男女欲求
生者若能至心憶念斯呪或能身上
帶此悉怚多鉢怚羅者便生福德智
慧男女求長命者速得長命欲求果
報速圓滿者速得圓滿身命色力亦
復如是命終之後隨願徃生十方國
土必定不生邊地下賤何况雜形阿
難若諸國土州懸聚落飢荒疫癘或
復刀兵賊難鬪諍兼餘一切厄難之
地寫此神呪安城四門幷諸支提或
脫闍上令其國土所有衆生奉迎斯
呪礼拜恭敬一心供養令其人民各
各身佩或各
各安所居宅地一切灾厄悉皆銷滅
阿難在在處處國土衆生隨有此呪
天龍歡喜風雨順時五穀豐殷兆庶
安樂亦復能鎭一切惡星隨方變怪
災障不起人无撗夭杻械枷鎖不著
其身晝夜安眠常无惡夢阿難是娑
婆界有八萬四千災變惡星二十八
大惡星而爲上首復有八大惡星以
爲其主作種種形出現世時能生衆
生種種災異有此呪地悉皆銷滅
十首楞嚴經卷苐七第二十二張絲

二由旬成結界地諸惡災祥永不能
入是故如來宣示此呪於未來世保
護初學諸修行者入三摩提身心泰
然得大安隱更无一切諸魔鬼神及
無始來堀撗宿殃舊業陳債來相惱
害汝及衆中諸有學入及未來世諸
修行者依我壇塲如法持戒所受戒
主逢清淨僧持此呪心不生疑悔是
善男子於此父母所生之身不得心
通十方如來便爲妄語說是語已會
中無量百千金剛一時佛前合掌頂
礼而白佛言如佛所說我當誠心保
護如是修菩提者
尒時梵王幷天帝釋四天大王亦於
佛前同時頂礼而白佛言審有如是
修學善人我當盡心至誠保護令其
一生所作如願復有無量藥叉大將
諸羅刹王富單那王鳩槃茶王毗舎
遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼師亦於佛前合掌頂礼我亦誓願護持是人令菩提心速得圓滿復有无量日月天子風師雨師雲師雷師幷電伯等年歲廵官諸星眷屬亦於會中首楞嚴經卷苐七苐二十三張絲






@@頂礼佛足而白佛言我亦保護是修
行人安立道塲得无所畏復有无量
山神海神一切土地水陸空行萬物
精祗幷風神王无色界天於如來前
同時稽首而白佛言我亦保護是修
行人得成菩提永无魔事尒時八萬
四千那由他恒河沙倶胝金剛藏王
菩薩在大會中卽従座起頂礼佛足
而白佛言世尊如我等輩所修功業
久成菩提不取涅槃常隨此呪救護
末世修三摩提正修行者世尊如是
修心求正定人若在道塲及餘經行
乃至散心遊戲聚落我等徒衆常當
隨従侍衞此人縱令魔王大自在天
求其方便終不可得諸小鬼神去此
善人十由旬外除彼發心樂修禪者
世尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾
是善人者我以寶杵殞碎其首猶如
微塵恒令此人所作如願
阿難卽従座起頂礼佛足而白佛言
我輩愚鈍好爲多聞於諸漏心未求
出離蒙佛慈誨得正熏修身心快然
獲大饒益世尊如是修證佛三摩是
首楞嚴經卷苐七苐二十四張絲

@@
未到涅槃云何名爲乾慧之地四十
四心至何漸次得修行目詣何方所
名入地中云何名爲等覺菩薩作是
語已五
體投地大衆一心佇佛慈音瞪瞢瞻
仰尒時世尊讃阿難言善哉善哉汝
等乃能普爲大衆及諸末世一切衆
生修三摩提求大乘者従於凡夫終
大涅槃懸示无上正修行路汝今諦
聽當
爲汝說阿難大衆合掌刳心默然受
教佛言阿難當知妙性圓明離諸名
相本來无有世界衆生因妄有生因
生有滅生滅名妄滅妄名眞是稱如
來無上菩提及大涅槃二轉依号阿
難汝今欲修眞三摩地直詣如來大
涅槃者先當識此衆生世界二顚倒
因顚倒不生斯則如來眞三摩地阿
難云何名爲衆生顚倒阿難由性明
心性明圓故因明發性性妄見生従
畢竟无成究竟有此有所有非因所
因住所住相了无根本本此無住建
立世界及諸衆生迷本圓明是生
虛妄首楞嚴經卷苐七苐二十五張絲

妄性无體非有所依將欲復眞欲眞
已非眞眞如性非眞求復宛成非相
非生非住非心非法展轉發生生力
發明熏以成業同業相感因有感業
相滅相生由是故有衆生顚倒
阿難云何名爲世界顚倒是有所有
分叚妄生因此界立非因所因無住
所住遷流不住因此世成三世四方
和合相涉變化衆生成十二類是故
世界因動有聲因聲有色因色有香
因香有觸因觸有味因味知法六乱
妄想成業性故十二區分由此輪轉
是故世間聲香味觸窮十二變爲一
旋復乘此輪轉顚倒相故是有世界
夘生胎生濕生化生有色无色有想
無想若非有色若非无色若非有想
若非無想
阿難由因世界虛妄輪迴動顚倒故
和合氣成八萬四千飛沉乱想如是
故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥龜蛇
其類充塞
由因世界雜染輪迴欲顚倒故和合
滋成八萬四千撗豎乱想如是故有
首楞嚴經卷苐七苐二十六張絲

@@胎遏蒱曇流轉國土人畜龍仙其類
充塞
由因世界執著輪迴趣顚倒故和合
軟成八萬四千飜覆乱想如是故有
濕相蔽尸流轉國土含蠢蠕動其類
充塞
由因世界變易輪迴假顚倒故和合
觸成八萬四千新故乱想如是故有
化相羯南流轉國土轉蛻飛行其類
充塞
由因世界留㝵輪迴障顚倒故和合
著成八萬四千精耀乱想如是故有
色相羯南流轉國土休咎精明其類
充塞
由因世界銷散輪迴惑顚倒故和合
暗成八萬四千陰隱乱想如是故有
无色羯南流轉國土空散銷沉其類
充塞
由因世界罔象輪迴影顚倒故和合
憶成八萬四千潛結乱想如是故有
想相羯南流轉圈土神鬼精靈其類
充塞
由因世界愚鈍輪迴癡顚倒故知合
首楞嚴經卷苐七苐二十七張絲

@@頑成八萬四千枯槁乱想如是故有
无想羯南流轉國土精神化爲土木
金石其類充塞
由因世界相待輪迴僞顚倒故和合
染成八萬四千因依乱想如是故有
非有色相成色羯南流轉國土諸水
母等以蝦爲目其類充塞
由因世界相引輪迴性顚倒故和合
呪成八萬四千呼召乱想由是故有
非無色相无色羯南流轉國土呪咀
厭生其類充塞
由因世界合妄輪迴罔顚倒故和合
異成八萬四千迴㸦乱想如是故有
非有想相成想羯南流轉國土彼蒱
盧等異質相成其類充塞
由因世界怨害輪迴殺顚倒故和合
怪成八萬四千食父毋想如是故有
非无想相无想羯南流轉國土如土
梟等附塊爲兒及破鏡鳥以毒樹果
抱爲其子子成父母皆遭其食其類
充塞是名衆生十二種類
大佛頂萬行首楞嚴經卷第七
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
首楞嚴經卷苐七苐二十八張絲

大佛頂如來密國修證了義諸菩薩萬行首
楞嚴經卷第八<一名中印度那蘭陀大道塲經於灌頂部錄出別行>絲
唐天竺沙門般刺蜜帝譯
阿難如是衆生一一類中亦各各具
十二顚倒猶如捏目乱花發生顚倒
妙圓眞淨明心具足如斯虛妄乱想
汝今修證佛三摩提於是本因元所
乱想立三漸次方得除滅如淨噐中
除去毒蜜以諸湯水幷雜灰香洗滌
其噐後貯甘露云何名爲三種漸次
一者修習除其助因二者眞修刳其
正性三者増進違其現業
云何助因阿難如是世界十二類生
不能自全依四食住所謂叚食觸食
思食識食是故佛說一切衆生皆依
食住阿難一切衆生食甘故生食毒
故死是諸衆生求三摩提當斷世間
五種辛菜是五種辛熟食發婬生僊
増恚如是世界食辛之人縱能宣說
十二部經十方天仙嫌其臭穢或皆
遠離諸餓鬼等因彼食次舐其脣吻
常與鬼住福德日銷長無利益是食

@@辛人修三摩地菩薩天仙十方善神
不來守護大力魔王得其方便現作
佛身來爲說法非毀禁戒讃婬怒癡
命終自爲魔王眷屬受魔福盡墮无
間獄阿難修菩提者永斷五辛是則
名爲第一増進修行漸次
云何正性阿難如是衆生入三摩地
要先嚴持清淨戒律永斷婬心不飡
酒肉以火淨食无僊生氣阿難是修
行人若不斷婬及與殺生出三界者
无有是處常觀婬欲猶如毒蛇如見
怨賊先持聲聞四棄八棄執身不動
後行菩薩清淨律儀執心不起禁戒
成就則於世間永無相生相殺之業
偸刧不行无相負累亦於世間不還
宿債是清淨人修三摩地父母肉身
不湏天眼自然觀見十方世界覩佛
聞法親奉聖旨得大神通遊十方界
宿命清淨得无艱嶮是則名爲第二
増進修行漸次
云何現業阿難如是清淨持禁戒人
心无貪婬於外六塵不多流逸因不
流逸旋元自歸塵旣不緣根無所偶
首楞嚴經卷苐八苐二張絲

@@
反流全一六用不行十方國上皎然
清淨譬如琉璃内懸明月身心快然
妙圓平等獲大安隱一切如來密圓
淨妙皆現其中是人卽獲无生法忍
従是漸修隨所發行安立
聖位是則名爲第三増進修行漸次
阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶
現前殘質不復續生執心虛明純是
智慧慧性明圓瑩十方界乾有其慧
名乾慧地欲習初乾未與如來法流
水接卽以此心中中流入圓妙開敷
従眞妙圓重發眞妙妙信常住一切
妄想滅盡无餘中道純眞名信心住
眞信明了一切圓通陰處界三不能
爲㝵如是乃至過云未來无數刧中
捨身受身一切習氣皆現在前是善
男子皆能憶念得無辵忘名念心住
妙圓純眞眞精發化无始習氣通一
精明唯以精明進趣眞淨名精進心
心精現前純以智慧名慧心住執持
智明周遍寂湛寂妙常凝名定心住
定光發明明性深入唯進无退名不
退心心進安然保持不失十
方如來首楞嚴經卷苐八第三張絲

氣分交接名護法心覺明保持能以
妙力迴佛慈光向佛安住猶如雙鏡
光明相對其中妙影重重相入名迴
向心心光密迴獲佛常凝無上妙淨
安住無爲得无辵失名戒心住住戒
自在能遊十方所去隨願名願心住
阿難是善男子以眞方便發此十心
心精發揮十用涉入圓成一心名發
心住心中發明如淨琉璃内現精金
以前妙心履以成地名治地住心地
涉知倶得明了遊履十方得无留㝵
名修行住行與佛同受佛氣分如中
陰身自求父母陰信冥通入如來種
名生貴住旣遊道胎親奉覺胤如胎
已成人相不缺名方便具足住容皃
如佛心相亦同名正心住身心合成
日益増長名不退住十身靈相一時
具足名童眞住形成出胎親爲佛子
名法王子住表以成人如國大王以
諸國事分委太子彼刹利王世子長
成陳列灌頂名灌頂住
阿難是善男子成佛子已具足無量
如來妙德十方隨順名歡喜行善能
首楞嚴經卷苐八第四張絲

@@利益一切衆生名饒益行自覺覺他
得无違拒名无嗔恨行種類出生窮
未來際三世平等十方通達名无盡
行一切合同種種法門得无差誤名
離癡乱行則於同中顯現羣異一一
異相各各見同名善現行如是乃至
十方虛空滿足微塵一一塵中現十
方界現塵現界不相留㝵名无著行
種種現前或是第一波羅蜜多名尊
重行如是圓融能成十方諸佛軌則
名善法行一一皆是清淨无漏一眞
無爲性本然故名眞實行
阿難是善男子滿足神通成佛事已
純潔精眞遠諸留患當度衆生滅除
度相迴无爲心向涅槃路名救護一
切衆生離衆生相迴向壞其可壞遠
離諸離名不壞迴向本覺湛然覺齊
佛覺名等一切佛迴向精眞發明地
如佛地名至一切處迴向世界如來
㸦相涉入得無罣㝵名无盡功德藏
迴向於同佛地地中各各生清淨因
依因發揮取涅槃道名隨順平等善
根迴向眞根旣成十方衆生皆我本
首楞嚴經卷苐八第五張絲

@@
性性圓成就不失衆生名隨順等觀
一切衆生迴向卽一切法離一切相
唯卽與離二无所著名如相迴向眞
得所如十方无㝵名無縛解脫迴向性
德圓成法界量滅名法界无量迴向
阿難是善男子盡是清淨四十一心
次成四種妙圓加行卽以佛覺用爲
已心若出未出猶如鑚火欲然其木
名爲煖地又以已心成佛所履若依
非依如登高山身入虛空下有微㝵
名爲頂地心佛二同善得中道如忍
事人非懷非出名爲忍地數量銷
滅迷覺中道二無所目名世第一地
阿難是善男子於大菩提善得通達
覺通如來盡佛境界名歡喜地異性入
同同性亦滅名離垢地淨極明生名
發光地明極覺滿名燄慧地一切同
異所不能至名難勝地无爲眞如性
淨明露名現前地盡眞如際名遠行
地一眞
如心名不動地發眞如用名善慧地
阿難是諸菩薩従此已徃修習畢功
功德圓滿亦目此地名修習
位慈陰首楞嚴經卷苐八第六張絲

妙雲覆涅槃海名法雲地如來逆流
如是菩薩順行而至覺際入交名爲
等覺阿難従乾慧心至等覺已是覺
始獲金剛心中初乾慧地如是重重
單複十二方盡妙覺成無上道是種
種地皆以金剛觀察如幻十種深喻
奢摩他中用諸如來毗婆舎那清淨
修證漸次深入阿難如是皆以三増
進故善能成就五十五位眞菩提路
作是觀者名爲正觀若他觀者名爲
邪觀
尒時文殊師利法王子在大衆中卽
従座起頂礼佛足而白佛言當何名
是經我及衆生云何奉持佛告文殊
師利是經名大佛頂悉怛多般怛囉
无上寶印十方如來清淨海眼亦名
救護親因度脫阿難及此會中性比
丘尼得菩提心入遍知海亦名如來
密因修證了義亦名大方廣妙蓮華
王十方佛母陀羅尼呪亦名灌頂章
句諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持
說是語已卽時阿難及諸大衆得蒙
如來開示密印般怛囉義兼聞此經
首楞嚴經卷苐八苐七張絲

@@了義名目頓悟禪那修進聖位増上
妙理心慮虛凝斷除三界修心六品
微細煩惱卽従座起頂礼佛足合掌
恭敬而百佛言大威德世尊慈音無
遮善開衆生微細沉惑令我今日身
意快然得大饒益世尊若此妙明眞
淨妙心本來遍圓如是乃至大地草
木蠕動含靈本元眞如卽是如來成
佛眞體佛體眞實云何復有地獄餓
鬼畜生修羅人天等道世尊此道爲
復本來自有爲是衆生妄習生起世
尊如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行
婬欲妄言行婬非殺非偸无有業報
發是語已先於女根生大猛火後於
節節猛火燒然墮無間獄琉璃大王
善星比丘琉璃爲誅瞿曇族姓善星
妄說一切法空生身陷入阿鼻地獄
此諸地獄爲有定處爲復自然彼彼
發業各各私受唯垂大慈發開童蒙
令諸一切時戒衆生聞決定義歡喜
頂戴謹潔无犯
佛告阿難快哉此問令諸衆生不入
邪見汝今諦聽當爲汝說阿難一切
首楞嚴經卷苐八第八張絲

@@
衆生實本眞淨因彼妄見有妄習生
因此分開内分外分阿難内分卽是
衆生分内因諸愛染發起妄情情積
不休能生愛水是故衆生心憶珎羞
口中水出心憶前人或憐或恨目中
淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤
心著行婬男女二根自然流液阿難
諸愛雖別流結
是同潤濕不昇自然従墜此名内分
阿難外分卽是衆生分外因諸渴仰
發明虛想想積不休能生勝氣是故
衆生心持禁戒舉身輕清心持呪印
顧眄雄毅心欲生天夢想飛舉心存
佛國聖境冥現事善知識自輕身命
阿難諸想雖別輕舉
是同飛動不沉自然超越此名外分阿
難一切世間生死相續生従順習死
従變流臨命終時未捨暖觸一生善
惡倶時頓現死逆生順二習相交純
想卽飛必生天上若飛心中兼福兼
慧及與淨願自然心開見十方佛一
切淨土隨願徃生情少想多輕舉非
遠即爲飛仙大力鬼王飛行
夜叉地首楞嚴經卷苐八第九張絲

行羅刹遊於四天所去无㝵其中若
有善願善心護持我法或護禁戒隨
持戒人或護神呪隨持呪者或護禪
定保綏法忍是等親住如來座下情
想均等不飛不墜生於人間想明斯
聰情幽斯鈍情多想少流入橫生重
爲毛羣輕爲羽族七情三想沉下水
輪生於火際受氣猛火身爲餓鬼常
被焚燒水能害已無食无飮經百千
刧九情一想下洞火輪身入風火二交
過地輕生有間重生无間二種地獄
純情卽沉入阿鼻獄若沉心中有謗
大乘毀佛禁戒誑妄說法虛貪信施
濫膺共敬五逆十重更生十方阿鼻
地獄循造惡業雖則自招衆同分中
兼有元地
阿難此等皆是彼諸衆生自業所感
造十習因受六交報云何十因阿難
一者婬習交接發於相磨研磨不休
如是故有大猛火光於中發動如人
以手自相磨觸暖相現前二習相然
故有鐵床銅柱諸事是故十方一切
如來色目行婬同名欲火菩薩見欲
首楞嚴經卷苐八苐十張絲

@@如避火坑二者貪習交計發於相吸
吸攬不止如是故有積寒堅氷於中
凍洌如人以口吸縮風氣有冷觸生
二習相凌故有吒吒波波囉囉靑赤
白蓮寒氷等事是故十方一切如來
色目多求同名貪水菩薩見貪如避
瘴海
三者慢習交凌發於相恃馳流不息
如是故有騰逸奔波積波爲水如人
口舌自相綿味因而水發二習相鼓
故有血河灰河熱沙毒海融銅灌呑
諸事是故十方一切如來色目我慢
名飮癡水菩薩見慢如避巨溺
四者瞋習交衝發於相忤忤結不息
心熱發火鑄氣爲金如是故有刀山
鐵撅劒樹劒輪斧鉞鎗鋸如人銜冤
殺氣飛動二習相擊故有宮割斬斫
剉刺搥擊諸事是故十方一切如來
色目嗔恚名利刀劒菩薩見嗔如避
誅戮
五者詐習交誘發於相調引起不住
如是故有繩木絞挍如水浸田草木
生長二習相延故有杻械枷鎖鞭校
首楞嚴經卷苐八苐十一張
絲
@@
撾棒諸事是故十方一切如來色目
姦僞同名讒賊菩薩見詐如畏犲狼
六者誑習交欺發於相訁誣訁不止
飛心造姦如是故有塵土尿尿穢汙
不淨如塵墮風各无所見二習相加
故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事是故
十方一切如來色目
欺誑同名刧殺菩薩見誑如踐蛇虺
七者怨習交嫌發于銜恨如是故有
飛石投礰匣貯車欖甕盛囊撲如陰
毒人懷抱畜惡二習相呑故有投擲
擒捉擊射挽撮諸事是故十方一切
如來色目
怨家名違害鬼菩薩見怨如飮鳩酒
八者見習交明如薩迦耶見戒禁取
邪悟諸業發於違拒出生相返如是
故有王使主使證執文籍如行路人
來徃相見二習相交故有勘問權詐
考訊推鞫察訪披究照明善惡童子
手執文簿辭辯諸事是故十方一切
如來色目惡見同名
見坑菩薩見諸虛妄遍執如入毒壑九
者枉習交加發於誣謗如是故
有首楞嚴經卷苐八苐十二張絲

合山合石碾磑耕磨如讒賊人逼枉
良善二習相排故有押捺搥按蹙漉
衡度諸事是故十方一切如來色目
怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹靂
十者訟習交諠發於藏覆如是故有
鑑見照燭如於日中不能藏影故有
惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事
是故十方一切如來色目覆藏同名
陰賊菩薩觀覆如戴高出履於巨海
云何六報阿難一切衆生六識造業
所招惡報従六根出云何惡報従六
根出一者見報招引惡果此見業交
則臨終時先見猛火滿十方界亡者
神識飛墜乘煙入無間獄發明二相
一者明見則能遍見種種惡物生無
量畏二者暗見寂然不見生无量恐
如是見火燒聽能爲護湯洋銅燒息
能爲黑煙紫燄燒味能爲燋九鐵糜
燒觸能爲熱灰鑪炭燒心能生星火
逬灑煽鼓空界
二者聞報招引惡果此聞業交則臨
終時先見波濤沒溺天地亡者神識
降注乘流入無間獄發明二相一者
首楞嚴經卷苐八苐十三張絲

@@開聽聽種種閙精神愗乱二者閉聽
寂無所聞幽魄沉沒如是聞波注聞
則能爲責爲結注見則能爲雷爲吼
爲惡毒氣注息則能爲雨爲霧灑諸
毒虡周滿身體注味則能爲膿爲血
種種雜穢注觸則能爲畜爲鬼爲屎
爲尿注意則能爲電爲雹摧碎心魄
三者齅報招引惡果此齅業交則臨
終時先見毒變充塞遠近亡者神識
従地涌出入无間獄發明二相一者通
聞被諸惡氣薰極心擾二者塞聞氣
掩不通悶絕於地如是齅氣衝息則
能爲質爲履衝見則能爲火爲炬衝
聽則能爲沒爲溺爲洋爲沸衝味則
能爲餒爲爽衝觸則能爲綻爲爛爲
大肉山有百千眼無量食衝思則
能爲灰爲瘴爲飛砂礰擊碎身體
四者味報招引惡果此味業交則臨
終時先見鐵網猛炎熾烈周覆世界
亡者神識下透挂網倒懸其頭入無
間獄發明二相一者吸氣結成寒氷
凍裂身肉二者吐氣飛爲猛火燋爛
骨髓如是嘗味歷嘗則能爲承爲忍
首楞嚴經卷苐八苐十四張絲

@@
歷見則能爲然金石歷聽則能爲利
兵刃歷息則能爲大鐵籠弥覆國土
歷觸則能爲弓爲箭爲弩爲射歷思
則能爲飛熱鐵従空雨下五者觸報
招引惡果此觸業交則臨終時先見
大山四面來合無復出路亡者神識
見大鐵城火蛇火狗虎狼師子牛頭
獄卒馬頭羅刹手執槍矟驅入城門
向無間獄發明二相一者合觸合山
逼體骨肉血潰二者離觸刀劒觸身
心肝屠裂如是合觸歷觸則能爲道
爲觀爲㕔爲案歷見則能爲燒爲爇
歷聽則能爲撞爲擊爲倳爲射歷息
則能爲括爲袋爲拷爲縛歷嘗則能
爲耕爲鉗爲斬
爲截歷思則能爲墜爲飛爲煎爲炙
六者思報招引惡果此思業交則臨
終時先見惡風吹壞國土亡者神識
被吹上空旋落乘風墮无間獄發明
二相一者不覺迷極則荒奔走不息
二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深
難忍如是邪思結思則能爲方爲所
結見則能爲鑑爲證結聽則能
爲大首楞嚴經卷苐八苐十五張絲

合石爲氷爲霜爲土爲霧結息則能
爲大火車火船火欖結嘗則能爲大
叫喚爲悔爲泣結觸則能爲大爲小
爲一日中萬生萬死爲偃爲仰
阿難是名地獄十因六果皆是衆生
迷妄所造若諸衆生惡業圓造入阿
鼻獄受無量苦經無量刧六根各造
及彼所作兼境兼根是入則入八無
間獄身口意三作殺盜婬是人則入
十八地獄三業不兼中間或爲一殺
一盜是人則入三十六地獄見見一
根單犯一業是人則入一百八地獄
由是衆生別作別造於世界中入同
分地妄想發生非本來有
復次阿難是諸衆生非破律儀犯菩
薩戒毀佛涅槃諸餘雜業歷刧燒然
後還罪畢受諸鬼形若於本因貪物
爲罪是人罪畢遇物成形名爲怪鬼
貪色爲罪是人罪畢遇風成形名爲
魑鬼貪惑爲罪是人罪畢遇畜成形
名爲魅鬼貪恨爲罪是人罪畢遇蟲
成形名蠱毒鬼貪憶爲罪是人罪畢
遇衰成形名爲癘鬼貪慠爲罪是人
首楞嚴經卷苐八苐十六張絲

@@罪畢遇氣成形名爲餓鬼貪罔爲罪
是人罪畢遇幽爲形名爲魘鬼貪明
爲罪是人罪畢遇精爲形名魍魎鬼
貪成爲罪是人罪畢遇明爲形名役
使鬼貪黨爲罪是人罪畢遇人爲形
名傳送鬼阿難是人皆以純情墜落
業火燒乾上出爲鬼此等皆是自妄
想業之所招引若悟菩提則妙圓明
本無所有
復次阿難鬼業旣盡則情與想二俱
成空方於世間與无負人怨對相値
身爲畜生酬其宿債物怪之鬼物銷
報盡生於世間多爲梟類風魑之鬼
風銷報盡生於世間多爲咎徴一切異
類畜魅之鬼畜死報盡生於世間多
爲狐類虡蠱之鬼蟲滅報盡生於世
間多爲毒類衰癘之鬼衰窮報盡生
於世間多爲蛔類受氣之鬼氣銷報
盡生於世間多爲食類綿幽之鬼幽
銷報盡生於世間多爲服類和精之
鬼和銷報盡生於世間多爲應類明
靈之鬼明滅報盡生於世間多爲休
徵一切諸類依人之鬼人亡報盡生
首楞嚴經卷苐八苐十七張絲

@@
於世間多於循類阿難是等皆以業
火乾枯酬其宿債傍爲畜生此等亦
皆自虛妄業之所招引若悟菩提則
此妄緣本无所有如汝所言寶蓮香
等及琉璃王善星比丘如是惡業本
自發明非従天降亦非地出亦非人
與自妄所招還自
來受菩提心中皆爲浮妄虛想凝結
復次阿難従是畜生酬償先債若彼
酬者分越所酬此等衆生還復爲人
返徵其剩如彼有力兼有福德則於
人中不捨人身酬還彼力若无福者
還爲畜生償彼餘直阿難當知若用
錢物或役其力償足自停如於中間
殺彼身命或食其肉如是乃至經微
塵刧相食相誅猶如轉輪㸦爲高下
无有休息除奢摩他及佛出世不可
停寢汝今應知彼梟倫者酬足復形
生人道中參合頑類彼咎徵者酬足
復形生人道中參合愚類彼狐倫者
酬足復形生人道中參於佷類彼毒
倫者酬足復形生人道中參合庸類
彼蛔倫者酬足復形生人道中
參合首楞嚴經卷苐八苐十八張絲

微類彼食倫者酬足復形生人道中
參合柔類彼服倫者酬足復形生人
道中參合勞類彼應倫者酬足復形
生人道中參於文類彼休徵者酬足
復形生人道中參合明類彼諸循倫
酬足復形生人道中參於達類阿難
是等皆以宿債畢酬復形人道皆無
始來業計顚倒相生相殺不遇如來
不聞正法於塵勞中法尒輪轉此輩
名爲可憐愍者
阿難復有従人不依正覺修三摩地
別修妄念存想固形遊於出林人不
及處有十仙種阿難彼諸衆生堅固
服餌而不休息食道圓成名地行仙
堅固草木而不休息藥道圓成名飛
行仙堅固金石而不休息化道圓成
名㳺行仙堅固動止而不休息氣精
圓成名空行仙堅固津液而不休息
潤德圓成名天行仙堅固精色而不
休息吸粹圓成名通行仙堅固呪禁
而不休息術法圓成名道行仙堅固
思念而不休息思憶圓成名照行仙
堅固交遘而不休息感應圓成名精
首楞嚴經卷苐八第十九張絲

@@行仙堅固變化而不休息覺悟圓成
名絕行仙阿難是等皆於人中錬心
不循正覺別得生理壽千萬歲休止
深山或大海島絕於人境斯亦輪迴
妄想流轉不修三昧報盡還來散入
諸趣
阿難諸世間人不求常住未能捨諸
妻妾恩愛於邪婬中心不流逸澄瑩
生明命終之後鄰於日月如是一類
名四天王天於已妻房婬愛微薄於
淨居時不得全味命終之後超明月明
居人間頂如是一類名忉利天逢欲
蹔交去无思憶於人間世動少靜多
命終之後於虛空中朗然安住日月
光明上照不及是諸人等自有光明
如是一類名湏焰摩天一切時靜有
應觸來未能違戾命終之後上昇精
微不接下界諸人天境乃至刧壞三
灾不及如是一類名兠率陀天我无
欲心應汝行事於撗陳時味如嚼蠟
命終之後生越化地如是一類名樂
變化天无世間心同世行事於行事
交了然超越命終之後遍能出超化
首楞嚴經卷苐八苐二十張絲

@@
無化境如是一類名他化自在天阿
難如是六天形雖
出動心跡尙交自此已還名爲
欲界大佛頂萬行首楞嚴經
卷第八
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕
造首楞嚴經卷苐八第二十一張絲

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首
楞嚴經卷第九<一名中印度那蘭陀大道塲經於灌頂部錄出別行>絲
唐天竺沙門般刺蜜帝譯
阿難世間一切所修心人不假禪那
无有智慧但能執身不行婬慾若行
若坐想念俱無愛染不生無留欲界
是人應念身爲梵侣如是一類名梵
衆天欲習旣除離欲心現於諸律儀
愛樂隨順是人應時能行梵德如是
一類名梵輔天身心妙圓威儀不缺
清淨禁戒加以明悟是人應時能統
梵衆爲大梵王如是一類名大梵天
阿難此三勝流一切苦惱所不能逼
雖非正修眞三摩地清淨心中諸漏
不動名爲初禪
阿難其次梵天統攝梵人圓滿梵行
澄心不動寂湛生光如是一類名少
光天光光相然照耀無盡映十方界
遍成琉璃如是一類名无量光天吸
持圓光成就教體發化清淨應用無
盡如是一類名光音天阿難此三勝
流一切憂愁所不能逼雖非正修眞三

@@摩地清淨心中麤漏已伏名爲二禪
阿難如是天人圓光成音披音露妙
發成精行通寂滅樂如是一類名少
淨天淨空現前引發無際身心輕安
成寂滅樂如是一類名無量淨天世
界身心一切圓淨淨德成就勝託現
前歸寂滅樂如是一類名遍淨天阿
難此三勝流具大隨順身心安隱得
无量樂雖非正得眞三摩地安隱心
中歡喜畢具名爲三禪
阿難次復天人不逼身心苦因巳盡
樂非常住久必壞生苦樂二心俱時
頓捨麤重相滅淨福性生如是一類
名福生天捨心圓融勝解清淨福无
遮中得妙隨順窮未來際如是一類
名福愛天阿難従是天中有二歧路
若於先心无量淨光福德圓明修證
而住如是一類名廣果天若於先心
雙猒苦樂精研捨心相續不斷圓窮
捨道身心俱滅心慮灰凝經五百刧
是人旣以生滅爲因不能發明不生
滅性初半劫滅後半刧生如是一類
名无想天阿難此四勝流一切世閒
首楞嚴經卷苐九苐二張絲

@@
諸苦樂境所不能動雖非無爲眞不
動地有所得心功用純熟名爲四禪
阿難此中復有五不還天於下界中
九品習氣倶時滅盡苦樂雙亡下無
卜居故於捨心衆同分中安立居處
阿難苦樂兩滅鬪心不交如是一類
名无煩天機括獨行研交无地如是
一類名無熱天十方世界妙見圓澄
更無塵象一切沉垢如是一類名善
見天精見現前陶鑄無㝵如是一類
名善現天究竟羣幾窮色性
性入無邊際如是一類名色究竟天
阿難此不還天彼諸四禪四位天王
獨有欽聞不能知見如今世間曠野
深山聖道塲地皆阿羅漢所住持故
世間麤人所不能見阿難是十八天
獨行
无交未盡形累自此已還名爲色界
復次阿難従是有頂色邊際中其間
復有二種歧路若於捨心發明智慧
慧光圓通便出塵界成阿羅漢入菩
薩乘如是一類名爲迴心大阿羅漢
若在捨心捨猒成就覺身爲
㝵銷㝵首楞嚴經卷苐九苐三張絲

八空如是一類名爲空處諸㝵旣銷
无㝵无滅其中唯留阿頼耶識全於
末那半分微細如是一類名爲識處
空色旣亡識心都滅十方寂然逈無
攸徃如是一類名无所有處識性不
動以滅窮研於無盡中發宣盡性如
存不存若盡非盡如是一類名爲非
想非非想處此等窮空不盡空理従
不還天聖道窮者如是一類名不迴
心鈍阿羅漢若従無想諸外道天窮
空不歸迷漏无聞便入輪轉阿難是
諸天上各各天人則是凡夫業果酬
答答盡入輪彼之天王卽是菩薩遊
三摩提漸次増進迴向聖倫所修行
路阿難是四空天身心滅盡定性現
前無業果色従此逮終名无色界此
皆不了妙覺明心積妄發生妄有三
界中間妄隨大趣沉溺補持伽羅各
従其類復次阿難是三界中復有四
種阿修羅類若於鬼道以護法力成
通入空此阿修羅従卵而生鬼趣所
攝若於天中降德貶墜其所卜居鄰
於日月此阿修羅従胎而出人趣所
首楞嚴經卷苐九苐四張絲

@@攝有修羅王執持世界力洞無畏能
與梵王及天帝釋四天淨權此阿修
羅因變化有天趣所攝阿難別有一
分下劣修羅生大海心況水宂口旦遊
虛空暮歸水宿此阿修羅因濕氣有
畜生趣攝
阿難如是地獄餓鬼畜生人及神仙
天洎修羅精研七趣皆是昬沉諸有
爲想妄想受生妄想隨業於妙圓明
無作本心皆如空花元無所有但一
虛妄更无根緖阿難此等衆生不識
本心受此輪迴經无量劫不得眞淨
皆由隨順殺盜婬故反此三種又則出
生无殺盜婬有名鬼倫無名天趣有
无相傾起輪迴性若得妙發三摩提
者則妙常寂有无二無無二亦滅尙
无不殺不偸不婬云何更隨殺盜婬
事阿難不斷三業各各有私因各各
私衆私同分非無定處自妄發生生
妄无因无可尋究汝勖修行欲得菩
提要除三惑不盡三惑縱得神通皆
是世間有爲功用習氣不滅落於魔
道雖欲除妄倍加虛僞如來說爲可
首楞嚴經卷苐九苐五張絲

@@
哀憐者汝妄自造非菩提咎作是
說者名爲正說若他說者卽魔王說
卽時如來將罷法座於師子牀攬七
寶机迴紫金山再來凭倚普告大衆
及阿難言汝等有學緣覺聲聞今日
迴心趣大菩提無上妙覺吾今已說
眞修行法汝猶未識修奢摩他毗婆
舎那微細魔事魔境現前汝不能識
洗心非正落於邪見或汝陰魔或復
天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明
認賊爲子又復於中得少爲足如第
四禪無聞比丘妄言證聖天報已畢
衰相現前謗阿羅漢身遭後有墮阿
鼻獄汝應諦聽吾今爲汝子細分別
阿難起立幷其
會中同有學者歡喜頂礼伏聽慈誨
佛告阿難及諸大衆汝等當知有漏
世界十二類生本覺妙明覺圓心體
與十方佛无二无別由汝妄想迷理
爲咎癡愛發生生發遍迷故有空性
化迷不息有世界生則此十方微塵
國土非無漏者皆是迷頑妄想安立
當知虛空生汝心内猶如片
雲點太首楞嚴經卷苐九苐六張絲

清裏況諸世界在虛空耶汝等一人
發眞歸元此十方空皆悉銷殞云何
空中所有國土而不振裂汝輩修禪
飾三摩地十方菩薩及諸无漏大阿
羅漢心精通水當處湛然一切魔王
及與鬼神諸凡夫天見其宮殿無故
崩裂大地振坼水陸飛騰无不驚慴
凡夫昏暗不覺遷譌彼等咸得五種
神通唯除漏盡戀此塵勞如何令汝
摧裂其處是故神鬼及諸天魔魍魎
妖精於三昧時僉來惱汝然彼諸魔
雖有大怒彼塵勞内汝妙覺中如風
吹光如刀斷水了不相觸汝如沸浪
彼如堅冰煖氣漸鄰不日銷殞徒恃
神力但爲其客成就破乱由汝心中
五陰主人主人若迷客得其便當處
禪那覺悟无惑則彼魔事无奈汝何
陰銷入明則彼羣邪咸受幽氣明能
破暗近自銷殞如何敢留擾乱禪定
若不明悟被陰所迷則汝阿難必爲
魔子成就魔人如摩登伽殊爲眇劣
彼雖呪汝破佛律儀八萬行中秖毁
一戒心清淨故尙未淪溺此乃隳汝
首楞嚴經卷苐九苐七張絲

@@寶覺全身如宰臣家忽逢籍沒宛轉
零落无可哀救阿難當知汝坐道塲
銷落諸念其念若盡則諸離念一切
精明動靜不移憶忘如一當住此處
入三摩提如明目人處大幽暗精性
妙淨心未發光此則名爲色陰區宇
若自明朗十方洞開無復幽黯名色
陰盡是人則能超越刧濁觀其所由
堅固妄想以爲其本阿難當在此中
精研妙明四大不織少選之間身能
出㝵此名精明流溢前境斯但功用
蹔得如是非爲聖證不作聖心名善
境界若作聖解卽受羣邪阿難復以
此心精研妙明其身内徹是人忽然
於其身内拾出蟯蛔身相宛然亦无
傷毀此名精明流溢形體斯但精行
蹔得如是非爲聖證不作聖心名善
境界若作聖解卽受羣邪又以此心
内外精研其時魂魄意志精神除執
受身餘皆涉入若爲賓主忽於空中
聞說法聲或聞十方同敷首楞嚴經
卷苐九苐八張絲

@@密義此名精魂逓相離合成就善種
蹔得如是非爲聖證不作聖心名善
境界若作聖解卽受羣邪又以此心
澄露皎徹内光發明十方遍作閻浮
檀色一切種類化爲如來于時忽然
見毗盧遮那踞天光臺千佛圍繞百
億國土及與蓮花俱時出現此名心
魂靈悟所染心光研明照諸世界蹔
得如是非爲聖證不作聖心名善境
界若作聖解卽受羣邪又以此心精
研妙明觀察不停抑按降伏制止超
越於時忽然十方虛空成七寶色或
百寶色同時遍滿不相留㝵靑黃赤
白各各純現此名抑按功力踰分蹔
得如是非爲聖證不作聖心名善境
界若作聖解卽受羣邪又以此心研
究澄徹精光不乱忽於夜合在暗室
内見種種物不殊白晝而暗室物亦
不除滅此名心細密澄其見所視洞
幽蹔得如是非爲聖證不作聖心名
善境界若作聖解卽受羣邪又以此
心圓入虛融四肢忽然同於首楞嚴
經卷苐九苐九張絲

草木火燒刀斫曾无所覺又則火光
不能燒爇縱割其肉猶如削木此名
塵併排四大性一向入純蹔得如是
非爲聖證不作聖心名善境界若作
聖解卽受羣邪又以此心成就清淨
淨心功極忽見大地十方山河皆成
佛國具足七寶光明遍滿又見恒沙
諸佛如來遍滿空界樓殿華麗下見
地獄上觀天宮得无障㝵此名欣猒
凝想日深想久化成非爲聖證不作
聖心名善境界若作聖解卽受羣邪
又以此心研究深遠忽於中夜遥見
遠方巿井街巷親族眷屬或聞其語
此名迫心逼極飛出故多隔見非爲
聖證不作聖心名善境界若作聖解
卽受羣邪又以此心研究精極見善
知識形體變移少選无端種種遷改
此名邪心含受魑魅或遭天魔入其
心腹无端說法通逵妙義非爲聖證
不作聖心魔事銷歇若作聖解卽受
羣邪阿難如是十種禪那現境皆是
色陰首楞嚴經卷苐九苐十張絲

@@用心交㸦故現斯事衆生頑迷不自
忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖
大妄語成墮無間獄汝等當依如來
滅後於未法中宣示斯義无令天魔
得其方便保持覆護成無上道阿難
彼善男子修三摩提奢摩他中色陰
盡者見諸佛心如明鏡中顯現其像
若有所得而未能用猶如魘人手足
宛然見聞不惑心觸客邪而不能動
此則名爲受陰區宇若魘咎歇其心
離身返觀其面去住自由無復留㝵
名受陰盡是人則能超越見濁觀其
所由虛明妄想以爲其本阿難彼善
男子當在此中得大光耀其心發明
内抑過分忽於其處發无窮悲如是
乃至觀見蚊蝱猶如赤子心生憐愍
不覺流淚此名功用抑摧過越悟則
無咎非爲聖證覺了不迷久自銷歇
若作聖解則有悲魔入其心府見人
則悲啼泣無限失於正受當従淪墜
阿難又彼定中諸善男子見色陰銷
受陰明白勝相現前感激過分忽於
首楞嚴經卷苐九苐十一張絲

@@其中生无限勇其心猛利志齊諸佛
謂三僧祗一念能越此名功用凌率
過越悟則无咎非爲聖證覺了不迷
久自銷歇若作聖解則有狂魔入其
心腑見人則誇我慢无比其心乃至
上不見佛下不見入失於正受當従
淪墜又彼定中諸善男子見色陰銷
受陰明白前无新證歸失故居智力
衰微入中隳地逈无所見心中忽然
生大枯渴於一切時沉憶不散將此
以爲勤精進相此名修心无慧自失
悟則无咎非爲聖證若作聖解則有
憶魔入其心腑旦夕撮心懸在一處
失於正受當従淪墜又彼定中諸善
男子見色陰銷受陰明白慧力過定
失於猛利以諸勝性懷於心中自心
已疑是盧舎那得少爲足此名用心
亡失恒審溺於知見悟則無咎非爲
聖證若作聖解則有下劣易知足魔
入其心腑見人自言我得無上第一
義諦失於正受當従淪墜首楞嚴經
卷苐九苐十二張絲

又彼定中諸善男子見色陰銷受陰
明白新證未獲故心已亡歷覽二際
自生艱險於心忽然生無盡憂如坐
鐵牀如飮毒藥心不欲活常求於人
令害其命早取解脫此名修行失於
方便悟則无咎非爲聖證若作聖解
則有一分常憂愁魔入其心腑手執
刀劒自割其肉欣其捨壽或常憂愁
走入山林不耐見人失於正受當従
淪墜又彼定中諸善男子見色陰銷
受陰明白處清淨中心安隱後忽然
自有无限喜生心中觀悦不能自止
此名輕安无慧自禁悟則無咎非爲
聖證若作聖解則有一分好喜樂魔
入其心腑見人則笑於衢路傍自歌
自舞自謂已得无㝵解脫失於正受
當従淪墜又彼定中諸善男子見色
陰銷受陰明白自謂已足忽有无端
大我慢起如是乃至慢與過慢及慢
過慢或増上慢或卑劣慢一時倶發
心中尙輕十方如來何况下位聲聞
緣覺此名首楞嚴卷苐九苐十三張
絲

@@見勝无慧自救悟則无咎非爲聖證
若作聖解則有一分大我慢魔入其
心腑不礼塔廟摧毁經像謂檀越言
此是金銅或是土木經是樹葉或是
疊花肉身眞常不自恭敬却崇土木
實爲顚倒其深信者従其毀碎埋棄
地中疑誤衆生入无間獄失於正受
當従淪墜又彼定中諸善男子見色
陰銷受陰明白於精明中圓悟精理
得大隨順其心忽生无量輕安已言
成聖得大自在此名因慧獲諸輕清
悟則無咎非爲聖證若作聖解則有
一分好清輕魔入其心腑自謂滿足
更不求進此等多作無聞比丘疑謗
後生墮阿鼻獄失於正受當従淪墜
又彼定中諸善男子見色陰銷受陰
明白於明悟中得虛明性其中忽然
歸向永滅撥無因果一向入空空心
現前乃至心生長斷滅解悟則無咎
非爲聖證若作聖解則有空魔入其
心腑乃謗持戒名爲小乘菩薩悟空
有何持犯其人常於信心檀越飮酒
首楞嚴經卷苐九苐十四張絲

@@噉肉廣行婬穢因魔力故攝其前人
不生疑謗鬼心久入或食尿尿與酒
肉等一種俱空破佛律儀誤入人罪
失於正受當従淪墜又彼定中諸善
男子見色陰銷受陰明白味其虛明
深入心骨其心忽有无限愛生愛極
發狂便爲貪欲此名定境安順入心
無慧自持誤入諸欲悟則无咎非爲
聖證若作聖解則有欲魔入其心腑
一向說欲爲菩提道化諸白衣平等
行欲其行婬者名持法子神鬼力故
於末世中攝其凡愚其數至百如是
乃至一百二百或五六百多滿千萬
魔心生猒離其身體威德旣无陷於
王難疑誤衆生入無間獄失於正受
當従淪墜阿難如是十種禪那現境
皆是受陰用心交㸦故現斯事衆生
頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識
謂言登聖大妄語成墮无間獄汝等
亦當將如來語於我滅後傳示末法
遍令衆生開悟斯義无令天魔得其
方便保持覆護成无上道首楞嚴經
卷苐九苐十五張絲

阿難彼善男子修三摩提受陰盡者
雖未漏盡心離其形如鳥出籠已能
成就従是凡身上歷菩薩六十聖位
得意生身隨徃无㝵譬如有人熟寐
寱言是人雖則无別所知其言已成
音韻倫次令不寐者咸悟其語此則
名爲想陰區宇若動念盡浮想銷除
於覺明心如去塵垢一倫死生首尾
圓照名想陰盡是人則能超煩惱濁
觀其所由融通妄想以爲其本阿難
彼善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定
發明三摩地中心愛圓明銳其精思
貪求善巧尒時天魔侯得其便飛精
附人口說經法其人不覺是其魔著
自言謂得无上涅槃來彼求巧善男
子處敷座說法其形斯湏或作比丘
令彼人見或爲帝釋或爲婦女或比
丘尼或寢暗室身有光明是人愚迷
惑爲菩薩信其教化搖蕩其心破佛
律儀潛行貪欲口中好言災祥變異
或言如來某處出世或言刧火或說
刀兵恐怖於人令其家資无故秏散
此名怪鬼年老成魔惱乱是人首楞
嚴經卷苐九苐十六張絲

@@猒足心生去彼人體弟子與師俱陷
王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知
隨无間獄阿難又善男子受陰虛妙
不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛
遊蕩飛其精思貪求經歷尒時天魔
侯得其便飛精附人口說經法其人
亦不覺知魔著亦言自得無上涅槃
來彼求遊善男子處敷座說法自形
无變其聽法者忽自見身坐寶蓮華
全體化成紫金光聚一衆聽人各各
如是得未曾有是人愚迷惑爲菩薩
婬逸其心破佛律儀潛行貪欲口中
好言諸佛應世某處某人當是某佛
化身來此某人卽是某菩薩等來化
人間其人見故心生傾渴邪見密興
種智銷滅此名魑鬼年老成魔惱乱
是人猒足心生去彼人體弟子與師
倶陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑
不知墮無間獄又善男子受陰虛妙
不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛
綿水澄其精思貪求契合尒時天魔
侯得其便飛精首楞嚴經卷苐九苐
十七張絲

@@附人口說經法其人實不覺知魔著
亦言自得无上涅槃來彼求合善男
子處敷座說法其形及彼聽法之人
外无遷變令其聽者未聞法前心自
開悟念念移易或得宿命或有他心
或見地獄或知人間好惡諸事或口
說偈或自誦經各各歡喜得未曾有
是人愚迷惑爲菩薩綿愛其心破佛
律儀潜行貪欲口中好言佛有大小
某佛先佛某佛後佛其中亦有眞佛
假佛男佛女佛菩薩亦然其人見故
洗滌本心易入邪悟此名魅鬼年老
成魔惱乱是人猒足心生去彼人體
弟子與師倶陷王難汝當先覺不入
輪迴迷惑不知墮无間獄又善男子
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩
地中心愛根本窮覽物化性之終始
精爽其心貪求辯析尒時天魔侯得
其便飛精附人口說經法其人先不
覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼
求元善男子處敷座說法身有威神
摧伏求者令其座下雖未聞法自然
心伏是諸人等將佛涅槃菩首楞嚴
經卷苐九苐十八張絲

提法身卽是現前我肉身上父父子
子遞代相生卽是法身常住不絕都
指現在卽爲佛國无別淨居及金色
相其人信受忘失先心身命歸依得
未曾有是等愚迷惑爲菩薩推究其
心破佛律儀潛行貪欲口中好言眼
耳鼻舌皆爲淨土男女二根卽是菩
提涅槃眞處彼無知者信是穢言此
名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔惱乱是
人猒足心生去彼人體弟子與師俱
陷王難汝當先覺不入輪迴迷感不
知墮无間獄又善男子受陰虛妙不
遭邪慮圓定發明三摩地中心愛懸
應周流精研貪求冥感尒時天魔侯
得其便飛精附人口說經法其人元
不覺知魔著亦言自得无上涅槃來
彼求應善男子處敷座說法能令聽
衆蹔見其身如百千歲心生愛染不
能捨離身爲奴㒒四事供養不覺疲
勞各各令其座下人心知是先師本
善知識別生法愛粘如膠漆得未曾
有是人愚迷惑爲菩薩親近其心破
佛律儀潛行首楞嚴經卷苐九苐十
九張絲

@@貪欲口中好言我於前世於某生中
先度某人當時是我妻妾兄弟今來
相度與汝相隨歸某世界供養某佛
或言別有大光明天佛於中住一切
如來所休居地彼无知者信是虛誑
辵失本心此名厲鬼年老成魔惱乱
是人猒足心生去彼人體弟子與師
俱陷王難汝當先覺不入輪迴迷惑
不知墮无間獄又善男子受陰虛妙
不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛
深入克已辛勤樂處陰寂貪求靜謐
尒時天魔侯得其便飛精附人口說
經法其人本不覺知魔著亦言自得
无上涅槃來彼求陰善男子處敷座
說法令其聽人各知本業或於其處
語一人言汝今未死已作畜生勅使
一人於後踏尾頓令其人起不能得
於是一衆傾心欽伏有人起心已知
其肇佛律儀外重加精苦誹謗比丘
罵詈徒衆訐露人事不避譏嫌口中
好言未然禍福及至其時毫髪無失
此大力鬼年老成魔惱乱是人猒足
心生去彼人體首楞嚴經卷苐九苐
二十張絲

@@弟子與師多陷王難汝當先覺不入
輪迴迷惑不知墮无間獄又善男子
受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩
地中心愛知見勤苦研尋貪求宿命
尒時天魔侯得其便飛精附人口說
經法其人殊不覺知魔著亦言自得
无上涅槃來彼求知善男子處敷座
說法是人无端於說法處得大寶珠
其魔或時化爲畜生口銜其珠及雜
珎寶簡筞符牘諸奇異物先授彼人
後著其體或誘聽人藏於地下有明
月珠照耀其處是諸聽者得未曾有
多食藥草不飡嘉膳或時日飡一麻
一麦其形肥充魔力持故誹謗比丘
罵詈徒衆不避譏嫌口中好言他方
寶藏十方聖賢潛匿之處隨其後者
徃徃見有奇異之人此名山林土地
城隍川嶽鬼神年老成魔或有宣婬
破佛戒律與承事者潛行五欲或有
精進純食草木无定行事惱乱彼人
猒足心生去彼人體弟子與師多陷
王難汝當先覺不入輪迴迷惑不知
墮无間獄首楞嚴經卷苐九苐二十
一張絲

又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定
發明三摩地中心愛神通種種變化
研究化元貪取神力尒時天魔侯得
其便飛精附人口說經法其人誠不
覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼
求通善男子處敷座說法是人或復
手執火光手撮其光分於所聽四衆
頭上是諸聽人頂上火光皆長數尺
亦无熱性曾不焚燒或上水行如履
平地或於空中安坐不動或入缾内
或處囊中越牖透垣曾无障㝵唯於
刀兵不得自在自言是佛身著白衣
受比丘礼誹謗禪律罵詈徒衆訐露
人事不避譏嫌口中常說神通自在
或復令人傍見佛土鬼力惑人非有
眞實讃歎行婬不毁麁行將諸猥媟
以爲傳法此名天地大力山精海精
風精河精土精一切草樹積刧精魅
或復龍魅或壽終仙再活爲魅或仙
斯終計年應死其形不化他怪所附
年老成魔惱乱是人猒足心生去彼
人體弟子與師多陷王難汝當先覺
不入輪迴迷惑不知墮無間獄首楞
嚴經卷苐九苐二十二張絲

@@又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定
發明三摩地中心愛入滅姸究化性
貪求深空尒時天魔侯得其便飛精
附人口說經法其人終不覺知魔著
亦言自得无上涅槃來彼求空善男
子處敷座說法於大衆内其形忽空
衆無所見還従虛空突然而出存沒
自在或現其身洞如琉璃或垂手足
作栴檀氣或大小便如厚石蜜誹毁
戒律輕賤出家口中常說无因無果
一死永滅无復後身及諸凡聖雖得
空寂潜行貪欲受其欲者亦得空心
撥无因果此名日月薄蝕精氣金玉
芝草麟鳯龜鶴經千萬年不死爲靈
出生國土年老成魔惱乱是人猒足
心生去彼人體弟子與師多陷王難
汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮无
間獄又善男子受陰虛妙不遭邪慮
圓定發明三摩地中心愛長壽辛苦
研幾貪求永歲棄分叚生頓希變易
細相常住尒時天魔侯得其便飛精
附人口說經法其人竟不覺知魔著
亦言自得无上涅槃來彼求生善男
子處首楞嚴經卷苐九苐二十三張
絲

@@敷座說法好言他方徃還无滯或經
萬里瞬息再來皆於彼方取得其物
或於一處在一宅中數步之間令其
従東詣至西壁是人急行累年不到
因此心信疑佛現前口中常說十方
衆生皆是吾子我生諸佛我出世界
我是元佛出世自然不因修得此名
住世自在天魔使其眷屬如遮文茶
及四天王毗舎童子未發心者利其
虛明食彼精氣或不因師其修行人
親自觀見稱執金剛與汝長命現美
女身盛行貪欲未逾年歲肝腦枯竭
口兼獨言聽若魑魅前人未詳多陷
王難未及遇刑先已乾死惱乱彼人
以至殂殞汝當先覺不入輪迴迷惑
不知墮无間獄阿難當知是十種魔
於末世時在我法中出家修道或附
人體或自現形皆言已成正遍知覺
讃歎婬欲破佛律儀先惡魔師與魔
弟子婬婬相傳如是邪精魅其心腑
近則九生多踰百世令眞修行惣爲
魔眷命終之後畢爲魔民失正遍知
墮無間獄汝今首楞嚴經卷苐九苐
二十四張絲

未湏先取寂滅縱得无學留願入彼
未法之中起大慈悲救度正心深信
衆生令不著魔得正知見我今度汝
巳出生死汝遵佛語名報佛恩阿難
如是十種禪那現境皆是想陰用心
交㸦故現斯事衆生頑迷不自忖量
逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄
語成墮無間獄法等必湏將如來語
於我滅後傳示末法遍分衆生開悟
斯義无令天魔得其方便保持覆護
成无上道大佛頂萬行首楞嚴経卷
第九壬益歲高麗國大藏都監奉勅
雕造首楞嚴經卷苐九苐二十五張
絲

@@大佛頂如來密因修證了義諸菩薩
萬行首楞嚴經卷第十<一名中印
度那蘭陀大道塲経於灌頂部錄出
別行>絲大唐神龍元年龍集乙已
五月已夘朔二十三日辛丑中天竺
沙門般刺蜜帝於廣州制止道塲譯
出菩薩戒弟子前正諌大夫同中書
門下平章事清河房融筆授烏長國
沙門弥伽釋迦譯語阿難彼善男子
修三摩提想陰盡者是人平常夢想
銷滅寤寐恒一覺明虛靜猶如晴空
無復麤重前塵影事觀諸世間大地
河山如鏡鑑明來無所粘過無蹤跡
虛受照應了罔陳習唯一精眞生滅
根元従此披露見諸十方十二衆生
畢殫其類雖未通其各命由緖見同
生基猶如野馬熠熠清擾爲浮根塵
究竟樞宂此則名爲行陰區宇若此
清擾熠熠元性性入元澄一澄元習
如波瀾滅化爲澄水名行陰盡是人
則能超衆生濁觀其所由幽隱妄想
以爲其本阿難當知是得正知奢摩
他中諸善

@@男子凝明正心十類天魔不得其便
方得精研窮生類本於本類中生元
露者觀彼幽清圓擾動元於圓元中
起計度者是人墜八二無因論一者
是人見本無因何以故是人旣得生
機全破乘于眼根八百功德見八萬
刧所有衆生業流灣環死此生彼秖
見衆生輪迴其處八萬刧外冥無所
觀便作是解此等世間十方衆生八
萬刧來无因自有由此計度亡正遍
知墮落外道惑菩提性二者是人見
末无因何以故是人於生旣見其根
知人生人悟鳥生鳥烏従來黑鵠従
來白人天本豎畜生本橫白非洗成
黑非染造従八万刧无復改移今盡
此形亦復如是而我本來不見菩提
云何更有成菩提事當知今日一切
物象皆本無因由此計度亡正遍知
墮落外道惑菩提性是則名爲第一
外道立无因論阿難是三摩中諸善
男子凝明正心魔不得便窮生類本
觀彼幽清常擾動元於圓常中起計
度者是人墜入首楞嚴經卷第十第
二張絲

四遍常論一者是人窮心境性二處
無因修習能知二萬刧中十方衆生
所有生滅咸皆循壞不曾散失計以
爲常二者是人窮四大元四性常住
修習能知四萬刧中十方衆生所有
生滅咸皆體恒不曾散失計以爲常
三者是人窮盡六根末那執受心意
識中本元由處性常恒故修習能知
八萬刧中一切衆生循環不失本來
常住窮不失性計以爲常四者是人
旣盡想元生理更无流止運轉生滅
想後今已永滅理中自然成不生滅
因心所度計以爲常由此計常亡正
遍知墮落外道惑菩提性是則名爲
第二外道立圓常論又三摩中諸善
男子堅凝正心魔不得便窮生類本
觀彼幽清常擾動元於自他中起計
度者是人墜入四顚倒見一分无常
一分常論一者是人觀妙明心遍十
方界湛然以爲究竟神我従是則計
我遍十方凝明不動一切衆生於我
心中自生自死則我心性名之爲常
彼生滅者眞无常性首楞嚴經卷苐
十第三張絲

@@二者是人不觀其心遍觀十方恒沙
國土見劫壞處名爲究竟無常種性
刧不壞處名究竟常三者是人別觀
我心精細微密猶如微塵流轉十方
性无移改能令此身卽生卽滅其不
壞性名我性常一切死生従我流出
名无常性四者是人知想陰盡見行
陰流行陰常流計爲常性色受想等
今已滅盡名爲无常由此計度一分
無常一分常故墮落外道惑菩提性
是則名爲第三外道一分常論又三
摩中諸善男子堅凝正心魔不得便
窮生類本觀彼幽清常擾動元於分
位中生計度者是人墜入四有邊論
一者是人心計生元流用不息計過
未者名爲有邊計相續心名爲无邊
二者是人觀八萬刧則見衆生八萬
刧前寂无聞見無聞見處名爲无邊
有衆生處名爲有邊三者是人計我
遍知得无邊性彼一切人現我知中
我曾不知彼之知性名彼不得无邊
之心怛有邊性四者是人窮行陰空
以其所見心路籌度一切衆生首楞
嚴經卷苐十第四張絲

@@一身之中計其或皆半生半滅明其
世界一切所有一半有邊一半無邊
由此計度有邊無邊墮落外道惑菩
提性是則名爲第四外道立有邊論
又三摩中諸善男子堅凝正心魔不
得便窮生類本觀彼幽清常擾動元
於知見中生計度者是人墜入四種
顚倒不死矯乱遍計虛論一者是人
觀變化元見遷流處名之爲變見相
續處名之爲恒見所見處名之爲生
不見見處名之爲滅相續之因性不
斷處名之爲増正相續中中所離處
名之爲減各各生處名之爲有㸦㸦
亡處名之爲无以理都觀用心別見
有求法人來問其義答言我今亦生
亦滅亦有亦無亦増亦減於一切時
皆乱其語令彼前人辵失章句二者
是人諦觀其心㸦㸦无處因无得證
有人來問唯答一字但言其无除無
之餘无所言說三者是人諦觀其心
各各有處因有得證有人來問唯答
一字但言其是除是之餘無所言說
四者是人有无俱見其境枝故其心
首楞嚴經卷苐十苐五張絲

亦乱有人來問答言亦有卽是亦無
亦无之中不是亦有一切矯乱無容
窮詰由此計度矯乱虛無墮落外道
惑菩提性是則名爲第五外道四顚
倒性不死矯乱遍計虛論又三摩中
諸善男子堅凝正心魔不得便窮生
類本觀彼幽清常擾動元於无盡流
生計度者是人墜入死後有相發心
顚倒或自固身云色是我或見我圓
舎遍國土云我有色或彼前緣隨我
迴復云色屬我或復我依行中相續
云我在色皆計度言死後有相如是
循環有十六相従此惑計畢竟煩惱
畢竟菩提兩性並驅各不相觸由此
計度死後有故墮落外道惑菩提性
是則名爲第六外道立五陰中死後
有相心顚倒論又三摩中諸善男子
堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼
幽清常擾動元於先除滅色受想中
生計度者是人墜入死後无相發心
顚倒見其色滅形无所因觀其想滅
心無所繫知其受滅无後連綴陰性
銷散縱有生理首楞嚴經卷第十第
六張絲

@@而无受想與草木同此質現前猶不
可得死後云何更有諸相因之勘挍
死後相無如是循環有八無相従此
或計涅槃因果一切皆空徒有名字
究竟斷滅由此計度死後无故墮落
外道惑菩提性是則名爲第七外道
立五陰中死後无相心顚倒論又三
摩中諸善男子堅凝正心魔不得便
窮生類本觀彼幽清常擾動元於行
存中兼受想滅雙計有无自體相破
是人墜入死後俱非起顚倒論色受
想中見有非有行遷流内觀无不无
如是循環窮盡陰界八俱非相隨得
一緣皆言死後有相無相又計諸行
性遷譌故心發通悟有无俱非虛實
失措由此計度死後俱非後際昏瞢
无可道故墮落外道惑菩提性是則
名爲第八外道立五陰中死後俱非
心顚倒論又三摩中諸善男子堅凝
正心魔不得便窮生類本觀彼幽清
常擾動元於後後无生計度者是人
墜入七斷滅論或計身滅或欲盡滅
或苦盡滅首楞嚴經卷苐十第七張
絲

@@或極樂滅或極捨滅如是循環窮盡
七際現前銷滅滅已無復由此計度
死後斷滅墮落外道惑菩提性是則
名爲第九外道立五陰中死後斷滅
心顚倒論又三摩中諸善男子堅凝
正心魔不得便窮生類本觀彼幽清
常擾動元於後後有生計度者是人
墜入五涅槃論或以欲界爲正轉依
觀見圓明生愛慕故或以初禪性無
憂故或以二禪心無苦故或以三禪
極悦隨故或以四禪苦樂二亡不受
輪迴生滅性故迷有漏天作無爲解
五處安隱爲勝淨依如是循環五處
究竟由此計度五現涅槃墮落外道
惑菩提性是則名爲第十外道立五
陰中五現涅槃心顚倒論阿難如是
十種禪那狂解皆是行陰用心交㸦
故現斯悟衆生頑迷不自忖量逢此
現前以迷爲解自言登聖大妄語成
墮無間獄汝等必湏將如來心於我
滅後傳示末法遍令衆生覺了斯義
无令心魔自起深孼保持首楞嚴經
卷苐十苐八張絲

覆護消息邪見教其身心開覺眞義
於無上道不遭枝岐勿令心祈得少
爲足作大覺王清淨摽指阿難彼善
男子修三摩提行陰盡者諸世間性
幽清擾動同分生機倐然隳裂沉細
綱紐補特伽羅酬業深脈感應懸絕
於涅槃天將大明悟如雞後鳴瞻顧
東方巳有精色六根虛靜無復馳逸
内外湛明入无所入深達十方十二
種類受命无由觀由執元諸類不召
於十方界巳獲其同精色不沉發現
幽秘此則名爲識陰區宇若於羣召
巳獲同中銷磨六門合開成就見聞
通鄰㸦用清淨十方世界及與身心
如吠琉璃内外明徹名識陰盡是人
則能超越命濁觀其所由罔象虛无
顚倒妄想以爲其本阿難當知是善
男子窮諸行空於識還元已滅生滅
而於寂滅精妙未圓能令己身根隔
合開亦與十方諸類通覺覺知通水
能入圓元若於所歸立眞常因生勝
解者是人則墮因所因執娑毗迦羅
所歸冥諦成其伴侣首楞嚴經卷苐
十第九張絲

@@迷佛菩提亡失知見是名第一立所
得心成所歸果違遠圓通背涅槃城
生外道種阿難又善男子窮諸行空
已滅生滅而於寂滅精妙末圓若於
所歸覽爲自體盡虛空界十二類内
所有衆生皆我身中一類流出生勝
解者是人則墮能非能執摩醯首羅
現无邊身成其伴侣迷佛菩提亡失
知見是名第二立能爲心成能事果
違遠圓通背涅槃城生大慢天我遍
圓種又善男子窮諸行空已滅生滅
而於寂滅精妙未圓若於所歸有所
歸依自疑身心従彼流出十方虛空
咸其生起卽於都起所宣流地作眞
常身无生滅解在生滅中早計常住
旣惑不生亦迷生滅安住沉迷生勝
解者是人則墮常非常執計自在天
成其伴侣迷佛菩提亡失知見是名
第三立因依心成妄計果違遠圓通
背涅槃城生倒圓種又善男子窮諸
行空巳滅生滅而於寂滅精妙未圓
若於所知知遍圓故首楞嚴經卷苐
十苐十張絲

@@因知立解十方草木皆稱有情與人
无異草木爲人人死還成十方草樹
無擇遍知生勝解者是人則墮知無
知執婆吒霰尼執一切覺成其伴侣
迷佛菩提亡失知見是名第四計圓
知心成虛謬果違遠圓通背涅槃城
生倒知種又善男子窮諸行空已滅
生滅而於寂滅精妙未圓若於圓融
根㸦用中已得隨順便於圓化一切
發生求火光明樂水清淨愛風周流
觀塵成就各各崇事以此羣塵發作
本因立常住解是人則墮生无生執
諸迦葉波幷婆羅門勤心役身事火
崇水求出生死成其伴侣迷佛菩提
亡失知見是名第五計著崇事迷心
従物立妄求因求妄冀果違遠圓通
背涅槃城生顚化種又善男子窮諸
行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓
若於圓明計明中虛非滅羣化以永
滅依爲所歸依生勝解者是人則墮
歸無歸執无相天中諸舜若多成其
伴侣迷佛菩提亡失首楞嚴經卷苐
十苐十一張絲

知見是名第六圓虛无心成空亡果
違遠圓通背涅槃城生斷滅種又善
男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅
精妙未圓若於圓常固身常住同于
精圓長不傾逝生勝解者是人則墮
貪非貪執諸阿斯陀求長命者成其
伴侣迷佛菩提亡失知見是名第七
執著命元立固妄因趣長勞果違遠
圓通背涅槃城生妄延種又善男子
窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙
未圓觀命㸦通却留塵勞恐其銷盡
便於此際坐蓮花宮廣化七珎多増
寶媛縱恣其心生勝解者是人則墮
眞无眞執吒枳迦羅成其伴侣迷佛
菩提亡失知見是名第八發邪思因
立熾塵果違遠圓通背涅槃城生天
魔種又善男子窮諸行空已滅生滅
而於寂滅精妙未圓於命明中分別
精麤疏決眞僞因果相酬唯求感應
背清淨道所謂見苦斷集證滅修道
居滅已休車不前進生勝解者是人
則墮定性聲聞諸无聞僧増上慢者
成其首楞嚴經卷苐十苐十二張絲


@@伴侣迷佛菩提亡失知見是名第九
圓精應心成趣寂果違遠圓通背涅
槃城生緾空種又善男子窮諸行空
已滅生滅而於寂滅精妙未圓若於
圓融清淨覺明發研深妙卽立涅槃
而不前進生勝解者是人則墮定性
辟支諸緣獨倫不迴心者成其伴侣
迷佛菩提亡失知見是名第十圓覺
水心成湛明果違遠圓通背涅槃城
生覺圓明不化圓種阿難如是十種
禪那中途成狂因依或未足中生滿
足證皆是識陰用心交㸦故生斯位
衆生頑迷不自忖量逢此現前各以
所愛先習迷心而自休息將爲畢竟
所歸寧地自言滿足无上菩提大妄
語成外道邪魔所感業終墮无間獄
聲聞緣覺不成増進汝等存心秉如
來道將此法門於我滅後傳示末世
普令衆生覺了斯義无令見魔自作
沉孼保綏哀救消息邪緣令其身心
入佛知見従始成就不遭歧路如是
法門先過去世恒沙首楞嚴經卷苐
十苐十三張絲

@@刧中微塵如來乘此心開得無上道
識陰若盡則汝現前諸根㸦用従㸦
用中能入菩薩金剛乾慧圓明精心
於中發化如淨琉璃内含寶月如是
乃超十信十住十行十迴向四加行
心菩薩所行金剛十地等覺圓明入
於如來妙莊嚴海圓滿菩提歸無所
得此是過去先佛世尊奢摩他中毗
婆舎那覺明分析微細魔事魔境現
前汝能諳識心垢洗除不落邪見陰
魔銷滅天魔摧碎大力鬼神褫魄逃
逝魑魅魍魎无復出生直至菩提无
諸少乏下劣増進於大涅槃心不迷
悶若諸末世愚鈍衆生未識禪那不
知說法樂修三昧汝恐同邪一心勸
令持我佛頂陀羅尼呪若未能誦寫
於禪堂或帶身上一切諸魔所不能
動汝當恭欽十方如來究竟修進最
後垂範阿難卽従坐起聞佛示誨頂
礼欽奉憶持无失於大衆中重復白
佛如佛所言五陰相中五種虛妄爲
本想心我等平常未蒙如來微細開
示又此首楞嚴經卷苐十苐十四張
絲

五陰爲併銷除爲次第盡如是五重
詣何爲界唯願如來發宣大慈爲此
大衆清明心目以爲末世一切衆生
作將來眼佛告阿難精眞妙明本覺
圓淨非留死生及諸塵垢乃至虛空
皆因妄想之所生起斯元本覺妙明
眞精妄以發生諸器世間如演若多
迷頭認影妄元無因於妄想中立因
緣性迷因緣者稱爲自然彼虛空性
猶實幻生因緣自然皆是衆生妄心
計度阿難知妄所起說妄因緣若妄
元无說妄因緣元無所有何况不知
推自然者是故如來與汝發明五陰
本因同是妄想汝體先因父母想生
汝心非想則不能來想中傳命如我
先言心想酢味口中涎生心想登高
足心酸起懸崖不有酢物未來汝體
必非虛妄通倫口水如何因談酢出
是故當知汝現色身名爲堅固第一
妄想卽此所說臨高想心能令汝形
眞受酸澁由因受生能動色體汝今
現前順益違損二現驅馳名爲虛明
第二妄想由汝念慮使汝色身身非
念首楞嚴經卷苐十第十五張絲

@@倫汝身何因隨念所使種種取像心
生形取與念相應寤卽想心寐爲諸
夢則汝想念搖動妄情名爲融通第
三妄想化理不住運運密移甲長髪
生氣銷容皺日夜相代曾无覺悟阿
難此若非汝云何體遷如必是眞汝
何无覺則汝諸行念念不停名爲幽
隱第四妄想又汝精明湛不搖處名
恒常者於身不出見聞覺知若實精
眞不容習妄何因汝等曾於昔年覩
一奇物經歷年歲憶忘俱无於後忽
然覆覩前異記憶宛然曾不辵失則
此精了湛不搖中念念受熏有何籌
筭阿難當知此湛非眞如急流水望
如恬靜流急不見非是无流若非想
元寧受想習非汝六根㸦用合開此
之妄想无時得滅故汝現在見聞覺
知中串習幾則湛了内罔象虛无第
五顚倒細微精想阿難是五受陰五
妄想成汝今欲知因界淺深唯色與
空是色邊際唯觸及離是受邊際唯
記與忘是想邊際唯滅與生是行邊
際湛入合湛歸識首楞嚴經卷苐十
第十六張絲

@@邊際此五陰元重疊生起生因識有
滅従色除理則頓悟乘悟倂銷事非
頓除因次第盡我已示汝刧波巾結
何所不明再此詢問汝應將此妄想
根无心得開通傳示將來末法之中
諸修行者令識虛妄深猒自生知有
涅槃不戀三界阿難若復有人遍滿
十方所有虛空盈滿七寶持以奉上
微塵諸佛承事供養心無虛度於意
云何是人以此施佛因緣得福多不
阿難答言虛空无盡珎寶無邊昔有
衆生施佛七錢捨身猶獲轉輪王位
况復現前虛空旣窮佛土充遍皆施
珎寶窮劫思議尙不能及是福云何
更有邊際佛告阿難諸佛如來語无
虛妄若復有人身具四重十波羅夷
瞬息卽經此方他方阿鼻地獄乃至
窮盡十方无間靡不經歷能以一念
將此法門於末刧中開示未學是人
罪障應念銷滅變其所受地獄苦因
成安樂國得福超越前之施人百倍
千倍千萬億倍如是乃至筭數譬喻
所不能及首楞嚴經卷苐十第十七
張絲

阿難若有衆生能誦此経能持此呪
如我廣說窮刧不盡依我教言如教
行道直成菩提無復魔業佛說此経
巳比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切
世間天人阿修羅及諸他方菩薩二
乘聖仙童子幷初發心大力鬼神皆
大歡喜作礼而去大佛頂萬行首楞
嚴經卷第十癸夘歲高麗國大藏都
監奉勅雕造首楞嚴經卷苐十第十
八張絲

@@大毗盧遮那成佛神變加持經卷第
一染大唐天竺三藏善無畏共沙門
一行譯入眞言門住心品第一如是
我聞一時薄伽梵住如來加持廣大
金剛法界宮一切持金剛者皆悉集
會如來信解遊戲神變生大樓閣寶
王高無中邊諸大妙寶王種種間飾
菩薩之身爲師子座其金剛名日虛
空無垢執金剛虛空遊步執金剛虛
空生執金剛被雜色衣執金剛善行
步執金剛住一切法平等執金剛哀
愍無量衆生界執金剛那羅延力執
金剛大那羅延力執金剛妙執金剛
勝迅執金剛無垢執金剛刃迅執金
剛如來甲執金剛如來句生執金剛
住無戲論執金剛如來十力生執金
剛無垢眼執金剛金剛手秘密主如
是上首十佛刹微塵數等時金剛衆
俱及普賢菩薩慈氏菩薩妙吉祥菩
薩除一切蓋障菩薩等諸大菩薩前
後圍繞而演說法所謂越三時如來
之日加持故身語意平等句法

@@門時彼菩薩普賢爲上首諸執金剛
秘密王爲上首毗盧遮那如來加持
故奮迅示現身無盡莊嚴藏如是奮
迅示現語意平等無盡莊嚴藏非従
毗盧遮那佛身或語或意生一切處
起滅邊際不可得而毗盧遮那一切
身業一切語業一切意業一切處一
切時於有情界宣說眞言道句法又
現執金剛普賢蓮華手菩薩等像貌
普於十方宣說眞言道清淨句法所
謂初發心乃至十地次第此生滿足
緣業生増長有情類業壽種除復有
牙種生起尒時執金剛秘密主於彼
衆會中坐白佛言世尊云何如來應
供正遍知得一切智智彼得一切智
智爲無量衆生廣演分布隨種種趣
種種性欲種種方便道宣說一切智
智或聲聞乘道或緣覺乘道或大乘
道或五通智道或願生天或生人中
及龍夜叉乾闥婆乃至說生摩睺羅
伽法若有衆生應佛度者卽現佛身
或現聲聞身或現緣覺身或菩薩身
或梵天身毗盧遮那成佛經苐一卷
苐二張染

或那羅延毗沙門身乃至摩睺羅伽
人非人等身各各同彼言音住種種
威儀而此一切智智道一味所謂如
來解脫味世尊譬如虛空界離一切
分別無分別無無分別如是一切智
智離一切分別無分別無無分別世
尊譬如大地一切衆生依如是一切
智智天人阿修羅依世尊譬如火界
燒一切薪無猒足如是一切智智燒
一切無智薪無猒足世尊譬如風界
除一切塵如是一切智智除去一切
諸煩惱塵世尊喻如水界一切衆生
依之歡樂如是一切智智爲諸天世
人利樂世尊如是智慧以何爲因云
何爲根云何究竟如是說已毗盧遮
那佛告持金剛秘密主言善哉善哉
執金剛善哉金剛手汝問吾如是義
汝當諦聽極善作意吾今說之金剛
手言如是世尊願樂欲聞佛言菩提
心爲因悲爲根本方便爲究竟秘密
主云何菩提謂如實知自心秘密主
是阿耨多羅三藐三菩提乃至彼法
少分無有可得何以故虛空相是菩
提毗盧遮那成佛經苐一卷第三張
染

@@無知解者亦无開曉何以故菩提無
相故秘密主諸法無相謂虛空相尒
時金剛手復白佛言世尊誰尋求一
切智誰爲菩提成正覺者誰發起彼
一切智智佛言秘密主自心尋求菩
提及一切智何以故本性清淨故心
不在内不在外及兩中間心不可得
秘密主如來應正等覺非靑非黃非
赤非白非紅紫非水精色非長非短
非圓非方非明非暗非男非女非不
男女秘密主心非欲界同性非色界
同性非無色界同性非天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人非人趣同性秘密主心不住眼
界不住耳鼻舌身意界非見非顯現
何以故虛空相心離諸分別無分別
所以者何性同虛空卽同於心性同
於心卽同菩提如是秘密主心虛空
界菩提三種無二此等悲爲根本方
便波羅蜜滿足是故秘密主我說諸
法如是令彼諸菩薩衆菩提心清淨
知識其心秘密主若族姓男族姓女
欲識知菩提當如是識知自心秘密
毗盧遮那成佛經苐一卷苐四張染


@@主云何自知心謂若分叚或顯色或
形色或境界若色若受想行識若我
若我所若能執若所執若清淨若界
若處乃至一切分叚中求不可得秘
密主此菩薩淨菩提心門名初法明
道菩薩住此修學不乆勤苦便得除
一切蓋障三昧若得此者則與諸佛
菩薩同等住當發五神通獲無量語
言音陀羅尼知衆生心行諸佛護持
雖處生死而無染著爲法界衆生不
辭勞惓成就住無爲戒離於邪見通
達正見復次秘密主住此除一切蓋
障菩薩信解力故不乆勤修滿足一
切佛法秘密主以要言之是善男子
善女人無量功德皆得成就尒時執
金剛秘密主復以偈問佛云何世尊
說此心菩提生復以云何相知發菩
提心願識心心勝自然智生說大勤
勇幾何次第心續生心諸相與時願
佛廣開演功德聚亦然及彼行修行
心心有殊異惟大牟尼說如是說已
摩訶毗盧遮那世尊告金剛手言毗
盧遮那成佛經苐一卷苐五張染

善哉佛眞子廣大心利益勝上大乘
句心續生之相諸佛大秘密外道不
能識我今悉開示一心應諦聽越百
六十心生廣大功德其性常堅固知
彼菩提生無量如虛空不染汙常住
諸法不能動本來寂無相無量智成
就正等覺顯現供養行修行従是初
發心秘密主無始生死愚童凡夫執
著我名我有分別無量我分秘密主
若彼不觀我之自性則我我所生餘
復計有時地等變化瑜伽我建立淨
不建立無淨若自在天若流出及時
若尊貴若自然若内我若人量若遍
嚴若壽者若補持伽羅若識若阿頼
耶知者見者能執所執内知外知社
怛梵意生儒童常定生聲非聲秘密
主如是等我分自昔以來分別相應
希求順理解脫秘密主愚童凡夫類
猶如羝羊或時有一法想生所謂持
齋彼思惟此少分發起歡喜數數修
習秘密主是初種子善業發生復以
此爲因於六齋日施與父母男女親
戚是第二牙種復以此施授與非親
識者毗盧遮那成佛經苐一卷苐六
張染

@@是第三疱種復以此施與器量高德
者是第四葉種復以此施歡喜授與
伎樂人等及獻尊宿是第五敷華復
以此施發親愛心而供養之是第六
成果復次秘密主彼護戒生天是第
七受用種子復次秘密主以此心生
死流轉於善友所聞如是言此是天
大天與一切樂者若虔誠供養一切
所願皆滿所謂自在天梵天那羅延
天商羯羅天黑天自在子天日天月
天龍尊等及倶吠濫毗沙門釋迦毗
樓慱叉毗首羯磨天閻摩閻摩后梵
天后世所宗奉火天迦樓羅子天自
在天后波頭摩德叉迦龍和修吉商
佉羯句啅劒大蓮倶里劒摩訶泮尼
阿地提婆薩陀難陀等龍或天仙大
仙大圍陀論師各各應善供養彼聞
如是心懷慶悦殷重恭敬隨順修行
秘密主是名愚童異生生死流轉無
畏依第八嬰童心秘密主復次殊勝
行隨彼所說中殊勝住求解脫慧生
所謂常無常空隨順如是說秘密主
非彼知解空非空常斷非有非無倶
毗盧遮那成佛經苐一卷苐七張染


@@彼分別無分別云何分別空不知諸
空非彼能知涅槃是故應了知空離
於斷常尒時金剛手復請佛言惟願
世尊說彼心如是說已佛告金剛手
秘密主言秘密主諦聽心相謂貪心
無貪心瞋心慈心癡心智心決定心
疑心暗心明心積聚心鬪心諍心无
諍心天心阿修羅心龍心人心女心
自在心商人心農夫心河心陂池心
井心守護心慳心狗心狸心迦樓羅
心鼠心歌詠心舞心擊鼓心室宅心
師子心鵂鶹心烏心羅刹心刺心窟
心風心水心火心泥心顯色心板心
迷心毒藥心羂索心械心雲心田心
鹽心剃刀心湏弥等心海等心穴等
心受生心秘密主彼云何貪心謂隨
順染法云何無貪心謂隨順无染法
云何瞋心謂隨順怒法云何慈心謂
隨順修行慈法云何癡心謂隨順修
不觀法云何智心謂順修殊勝増上
法云何決定心謂尊敎命如說奉行
云何疑心謂常收持不定等事云何
闇心謂毗盧遮那成佛經苐一卷苐
八張染

於無疑慮法生疑慮解云何明心謂
於不疑慮法無疑慮修行云何積聚
心謂無量爲一爲性云何鬪心謂㸦
相是非爲性云何諍心謂於自已而
生是非云何無諍心謂是非倶捨云
何天心謂心思隨念成就云何阿修
羅心謂樂處生死云何龍心謂思念
廣大資財云何人心謂思念利他云
何女心謂隨順欲法云何自在心謂
思惟欲我一切如意云何商人心謂
順修初收聚後分析法云何農夫心
謂隨順初廣聞而後求法云何河心
謂順修依因二邊法云何陂池心謂
隨順渴無猒足法云何井心謂如是
思惟深復甚深云何守護心謂唯此
心實餘心不實云何慳心謂隨順爲
已不與他法云何狸心謂順修徐進
法云何狗心謂得少分以爲喜足云
何迦樓羅心謂隨順朋黨羽翼法云
何鼠心謂思惟斷諸繫縛云何舞心
謂修行如是法我當上昇種種神變
云何擊鼓心謂修順是法我當擊法
鼓云何室宅心謂順修自護身法云
毗盧遮那成佛經苐一卷苐九張染


@@何師子心謂修行一切無怯弱法云
何鵂鶹心謂常暗夜思念云何烏心
謂一切處驚怖思念云何羅刹心謂
於善中發起不善云何刺心謂一切
處發起惡作爲性云何窟心謂順修
爲入窟法云何風心謂遍一切處發
起爲性云何水心謂順修洗濯一切
不善法云何火心謂熾盛炎熱性云
何顯色心謂類彼爲性云何板心謂
順修隨量法捨弃餘善故云何迷心
謂所執異所思異云何毒藥心謂順
修無生分法云何羂索心謂一切處
住於我縛爲性云何械心謂二足止
住爲性云何雲心謂常作降雨思念
云何田心謂常如是修事自身云何
鹽心謂所思念彼復増加思念云何
剃刀心謂唯如是依止剃除法云何
弥盧等心謂常思惟心高舉爲性云
何海等心謂常如是受用自身而住
云何穴等心謂先決定彼後復變改
爲性云何受生心謂諸有修習行業
彼生心如是同性秘密主一二三四
五再數凡百六十心越世間三妄執
毗盧遮那成佛經苐一卷第十張染


@@出世間心生謂如是解唯蕰無我根
境界淹留修行拔業煩惱株杌無明
種子生十二因緣離建立宗等如是
湛寂一切外道所不能知先佛宣說
離一切過秘密主彼出世間心住蕰
中有如是慧隨生若於蕰等發起離
著當觀察聚沫浮泡芭蕉陽焰幻等
而得解脫謂蕰處界能執所執皆離
法性如是證寂然界是名出世間心
秘密主彼離違順八心相續業煩惱
網是超越一刧瑜祗行復次秘密主
大乘行發無緣乘心法無我性何以
故如彼徃昔如是修行者觀察蕰阿
頼耶知自性如幻陽焰影響旋火輪
乾闥婆城秘密主彼如是捨無我心
主自在覺自心本不生何以故秘密
主心前後際不可得故如是知自心
性是超越二刧瑜祗行復次秘密主
眞言門修行菩薩行諸菩薩無量無
數百千倶胝那庾多刧積集無量功
德智慧具修諸行無量智慧方便皆
悉成就天人世間之所歸依出過一
切聲聞辟支佛地釋提桓因等毗盧
遮那成佛經第一卷第十一張染

親近敬礼所謂空性離於根境無相
無境界越諸戲論等虛空無邊一切
佛法依此相續生離有爲無爲界離
諸造作離眼耳鼻舌身意極無自性
心生秘密主如是初心佛說成佛因
故於業煩惱解脫而業煩惱具依世
間宗奉常應供養復次秘密主信解
行地觀察三心無量波羅蜜多慧觀
四攝法信解地無對无量不思議逮
十心無邊智生我一切諸有所說皆
依此而得是故智者當思惟此一切
智信解地復越一刧昇住此地此四
分之一度於信解尒時執金剛秘密
主白佛言世尊願救世者演說心相
菩薩有幾種得無畏處如是說巳摩
訶毗盧遮那世尊告金剛手言諦聽
極善思念秘密主彼愚童凡夫修諸
善業害不善業當得善無畏若如實
知我當得身無畏若於取蕰所集我
身捨自色像觀當得無我无畏若害
蕰住法攀緣當得法無畏若害法住
無緣當得法無我无畏若復一切蕰
界處能執所執我毗盧遮那成佛經
苐一卷苐十二張染

@@壽命等及法無緣空自性無性此空
智生當得一切法自性平等無畏秘
密主若眞言門修菩薩行諸菩薩深
修觀察十緣生句當於眞言行通達
作證云何爲十謂如幻陽焰夢影乾
闥婆城響水月浮泡虛空華旋火輪
秘密主彼眞言門修菩薩行諸菩薩
當如是觀察云何爲幻謂如呪術藥
力能造所造種種色像惑自眼故見
希有事展轉相生徃來十方然彼非
去非不去何以故本性淨故如是眞
言幻持誦成就能生一切復次秘密
主陽焰性空彼依世人妄想成立有
所談議如是眞言想唯是假名復次
秘密主如夢中所見晝日牟呼栗多
刹那歲時等住種種異類受諸苦樂
覺已都無所見如是夢眞言行應知
亦尒復次秘密主以影喻解了眞言
能發悉地如面緣於鏡而現面像彼
眞言悉地當如是知復次秘密主以
乾闥婆城譬解了成就悉地宮復次
秘密主以響喻解了眞言聲如緣聲
有響彼眞言者當如是解復次秘密
毗盧遮那成佛經第一卷第十三張
染

@@主如因月出故照於淨水而現月影
像如是眞言水月喻彼持明者當如
是說復次秘密主如天降雨生泡彼
眞言悉地種種變化當知亦尒復次
秘密主如空中無衆生无壽命彼作
者不可得以心迷乱故而生如是種
種妄見復次秘密主譬如火燼若人
執持在手而以旋轉空中有輪像生
秘密主應如是了知大乘句心句無
等等句必定句正等覺句漸次大乘
生句當得具足法財出生種種工巧
大智如實遍知一切心想入漫茶羅
具緣眞言品第二之一尒時執金剛
秘密主白佛言希有世尊說此諸佛
自證三菩提不思議法界超越心地
以種種方便道爲衆生類如本性信
解而演說法惟願世尊次說修眞言
行大悲胎藏生大漫茶羅王爲滿足
彼諸未來世無量衆生爲救護安樂
故尒時薄伽梵毗盧遮那於大衆會
中遍觀察已告執金剛秘密主言諦
聽金剛手今說修行漫茶羅行滿足
一切智智法門尒時毗毗盧遮那成
佛經苐一卷苐十四張染

盧遮那世尊本昔誓願成就無盡法
界度脫無餘衆生界故一切如來同
共集會漸次證入大悲藏發生三摩
地世尊一切支分皆悉出現如來之
身爲彼従初發心乃至十地諸衆生
故遍至十方還來佛身本位中住而
復還入時薄伽梵復告執金剛秘密
主言諦聽金剛手漫茶羅位初阿闍
梨應發菩提心妙慧慈悲兼綜衆藝
善巧修行般若波羅蜜通達三乘善
解眞言實義知衆生心信諸佛菩薩
得傅教灌頂等妙解漫茶羅畫其性
調柔離於我執於眞言行善得決定
究習瑜伽住勇健菩提心秘密主如
是法則阿闍梨諸佛菩薩之所稱讃
復次秘密主彼阿闍梨若見衆生堪
爲法噐遠離諸垢有大信解勤勇深
信常念利他若弟子具如是相貌者
阿闍梨應自徃勸發如是告言佛子
此大乘眞言行道法我今正開演爲
彼大乘器過去等正覺及與未來世
現在諸世尊住饒益衆生如是諸賢
者解眞言妙法勤勇獲種智坐無相
菩提毗盧遮那成佛經苐一卷苐十
五張染

@@眞言勢無比能摧彼大力極忿怒魔
軍釋師子救世是故汝佛子應以如
是慧方便作成就當獲薩婆若行者
悲念心發起令増廣彼堅住受敎當
爲擇平地山林多華果悦意諸清泉
諸佛所稱歎應作圓壇事或在河流
處鵝鴈等莊嚴彼應作慧解悲生漫
茶羅正覺緣導師聖者聲聞衆曾遊
此地分佛常所稱譽及餘諸方所僧
坊阿練若華房高樓閣勝妙諸池苑
制底火神祠牛欄河潬中諸天廟空
室仙人得道處如上之所說或所意
樂處利益弟子故當畫漫茶羅秘密
主彼揀擇地除去礫石碎瓦破器髑
髏手髪糠糟灰炭刺骨朽木等及蟲
蟻蜣蜋毒螫之類離如是諸過遇良
日晨定日時分宿直諸執皆悉相應
於食前時値吉祥相先當爲一切如
來作礼以如是偈警發地神汝天親
護者於諸佛導師修行殊勝行淨地
波羅蜜如破魔軍衆釋師子救世我
亦降伏魔我盡漫茶羅彼應長跪舒
手按地頻誦此偈以塗香華等供養
供養已眞言者復應歸毗盧遮那成
佛經苐一卷苐十六張染

@@命一切如來然後治地如其次第當
具衆德尒時執金剛秘密主頭面礼
世尊足而說偈言佛法離諸相法住
於法位所說無譬類無相無爲作何
故大精進而說此有相及與眞言行
不順法然道尒時薄伽梵毗盧遮那
佛告執金剛手善聽法之相法離於
分別及一切妄想若淨除妄想心思
諸起作我成最正覺究竟如虛空凡
愚所不知邪妄執境界時方相貌等
樂欲無明覆度脫彼等故隨順方便
說而實無時方無作無造者彼一切
諸法唯住於實相復次秘密主於當
來世時劣慧諸衆生以癡愛自蔽唯
依於有著恒樂諸斷常時方所造業
善不善諸相盲冥樂求果不知解此
道爲度彼等故隨順說是法秘密主
如是所說處所隨在一地治令堅固
取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合
塗之次以香水眞言灑淨卽說眞言
日南麽三曼多勃駄喃<一凡眞言
中有平聲字皆稍上聲呼之><以
下准此>阿鉢囉<二合>底<丁
以反下同>三迷<二>伽伽毗盧
遮那成佛經苐一卷苐十九張染

那三迷<三>三麽多奴揭帝<四
>鉢囉<二合>吃㗚<二合>底
微輸<上>睇<五>達摩馱覩微
戌達你<六>莎訶<七>行者次
於中定意觀大日處白蓮華座髪髻
以爲冠放種種色光通身悉周遍復
當於正受次想四方佛東方号寶幢
身色如日暉南方大勤勇遍覺華開
敷金色放光明三昧離諸垢比方不
動佛離惱清涼定西方仁勝者是名
無量壽持誦者思惟而住於佛室當
受持是地以不動大名或用降三世
一切利成就白檀以塗畫圓妙漫茶
羅中第一我身第二諸救世第三同
彼等第母虛空眼第四蓮華手第五
執金剛第六不動尊想念置其下奉
塗香華等思念諸如來至誠發殷重
演說如是偈諸佛慈悲者存念我等
故明日受持地幷佛子當降如是說
已復當誦此眞言曰南麽三曼多勃
駄喃薩婆呾他糵多<引二>地瑟
姹<二合>那<引>地瑟祉<二
合>帝<三>阿者麗<四>微麽
麗<五>娑麽<二合>囉妳<平
六>鉢囉<二合>吃㗚<二合>
底<丁以反>鉢輸<上>睇<
七>莎訶<八>毗盧遮那成佛經
苐一卷苐十八張染

@@持眞言行者次發悲念心依於彼西
方繫念以安寢思惟菩提心清淨中
無我或於夢中見菩薩大名稱諸佛
無有量現作衆事業或以安慰心勸
囑於行者汝念衆生故造作漫茶羅
善哉摩訶薩所畫甚微妙復次於餘
日攝受應度人若弟子信心生種姓
清淨恭敬於三寶深慧以嚴身堪忍
無懈惓尸羅淨無缺忍辱不慳悋勇
健堅行願如是應攝取餘則無所觀
或十或八七或五二一四當作於灌
頂若復數過此尒時金剛手秘密主
復白佛言世尊當云何名此漫茶羅
漫茶羅者其義云何佛言此名發生
諸佛漫茶羅極無比味無過上味是
故說爲漫茶羅又秘密主哀愍無邊
衆生界故是大悲胎藏生漫茶羅廣
義秘密主如來於無量刧積集阿耨
多羅三藐三菩提之所加持是故具
無量德當如是知秘密主非爲一衆
生故如來成正等覺亦非二非多爲
憐愍無餘記及有餘記諸衆生界故
如來成正等覺以大悲願力於無量
衆生界如其本性毗盧遮那成佛經
苐一卷苐十九張染

@@而演說法秘密主無大乘宿習未曾
思惟眞言乘行彼不能少分見聞歡
喜信受又金剛薩埵若彼有情昔於
大乘眞言乘道無量門進趣已曾修
行爲彼等故限此造立名數彼阿闍
梨亦當以大悲心立如是誓願爲度
無餘衆生界故應當取彼無量衆生
作菩提種子因緣持眞言行者如是
攝受已命彼三自歸令說悔先罪奉
塗香華等供養諸聖尊應授彼三世
無障㝵智戒次當授齒木若優曇鉢
羅或阿說他等結護而作淨香華以
莊嚴端直順本末東面或北面嚼已
而擲之當知彼衆生成器非器相三
結修多羅次繫等持臂如是受弟子
遠離諸塵垢増發信心故當隨順說
法慰喻堅其意告如是偈言汝獲無
等利位同於大我一切諸如來此教
菩薩衆皆已攝受汝成辦於大事汝
等於明日當得大乘生如是敎授已
或於夢寐中覩見僧住處園林悉嚴
好堂宇相殊持顯敞諸樓觀幢蓋摩
尼珠寶刀悦意華女人鮮白衣端正
色姝麗密親或善友毗盧遮那成佛
經苐一卷苐二十張染

男子如天身羣牛豐牸乳經卷淨無
垢遍知因緣覺幷佛聲聞衆大我諸
菩薩現前授諸果渡大海河池及聞
所樂聲空中言吉祥當與意樂果如
是等好相冝應諦分別與此相違者
當知非善夢善住於戒者晨起白師
已師說此法句歡發諸行人此殊勝
願道大心摩訶衍汝今能志求當成
就如來自然智大龍世間敬如塔有
無悉超越無垢同虛空諸法甚深奥
難了無含藏離一切妄想戲論本無
故作業妙無比常依於二諦是乘殊
勝願汝當住斯道尒時住無戲論執
金剛白佛言世尊願說三世無㝵智
戒若菩薩住此者令諸佛菩薩皆歡
喜故如是說已佛告住無戲論執金
剛等言佛子諦聽若族姓子住是戒
者以身語意合爲一不作一切諸法
云何爲戒所謂觀察捨於自身奉獻
諸佛菩薩何以故若捨自身則爲捨
彼三事云何爲三謂身語意是故族
姓子以受身語意戒得名菩薩所以
者何離彼身語意故菩薩摩訶薩應
如是學次於明日毗盧遮那成佛經
苐一卷苐二十一張染

@@以金剛薩埵加持自身爲世尊毗盧
遮那作礼應取淨甁盛滿香水持誦
降三世眞言而用加之置初門外用
灑是諸人等彼阿闍梨以淨香水授
與令飮彼心清淨故尒時執金剛秘
密主以偈問佛種智說中尊願說彼
時分大衆於何時普集現靈瑞漫茶
羅闍梨慇懃持眞言尒時薄伽梵告
持金剛慧常當於此夜而作漫茶羅
傳法阿闍梨如是應次取五色修多
羅稽首一切佛大毗盧遮那親自作
加持東方以爲首對持修多羅至齊
而在空漸次右旋轉如是南及西終
竟於北方第二安立界亦従初方起
憶念諸如來所行如上說右方及後
方復周於餘方阿闍梨次迴依於涅
哩底受學對持者漸次以南行従此
右旋遶轉依於風方師位移本處而
居於火方持眞言行者復修如是法
弟子在西南師居伊舎尼學者復旋
遶轉依於火方師位移本處而住於
風方如是眞言者普作四方相漸次
入其中三位以分之已表三分位地
相普周遍復於一一分毗盧遮那成
佛經苐一卷苐二十二張染

@@差別以爲三是中察初分作業所行
道其餘中後分聖天之住處方等有
四門應知其分劑誠心以殷重運布
諸聖尊如是造衆相均調善分別内
心妙白蓮胎蔵正均等蔵中造一切
悲生漫茶羅十六央具梨過此是其
量八葉正圓滿鬚蕊皆嚴好金剛之
智印遍出諸葉間従此華臺中大是
勝尊現金色具暉曜首持髮髻冠救
世圓滿光離熱住三昧彼東應畫作
一切遍知印三角蓮華上其色皆鮮
白光焰遍圍遶晧潔普周遍次於其
北維導師諸佛母晃曜眞金色縞素
以爲衣遍照猶日光正受住三昧復
於彼南方救世佛菩薩大德聖尊印
号名滿衆願眞陀摩尼珠住於白蓮
華北方大精進觀世白在者光色如
晧月商佉軍那華微笑坐白蓮髻現
無量壽彼右大名稱聖者多羅尊靑
白色相雜中年女人狀合掌持靑蓮
圓光靡不遍暉發猶淨金微笑鮮白
衣右邊毗倶胝手垂數珠鬘三目持
髪髻尊形猶晧素圓光色無主黃赤
白相入次近毗倶胝畫得大勢尊被
服商佉色大悲蓮華手毗盧遮那成
佛經苐一卷苐二十三張染

滋榮而未敷圍遶以圓光明妃住其
側号持名稱者一切妙瓔珞莊嚴金
色身執鮮妙華枝左持鉢胤遇近聖
者多羅住於白處尊髪冠襲純帛鉢
曇摩華手於聖者前作大力持明王
晨朝日暉色白蓮以嚴身赫弈成焰
鬘吼怒牙出現利爪獸王髪何耶揭
利婆如是三摩地觀音諸眷屬復次
華臺表大日之右方能滿一切願持
金剛慧者鉢孕遇華色或復如緣寶
首戴衆寶冠瓔珞莊嚴身間錯㸦嚴
飾廣多數无量左執跋折羅周環起
光焰金剛藏之右所謂忙茽鷄亦持
堅慧杵嚴身以瓔珞彼右次應置大
力金剛鍼使者衆圍遶微笑同瞻仰
聖者之左方金剛商朅羅執持金剛
鎖自部諸使倶其身淺黃色智杵爲
幖幟於執金剛下忿怒降三世摧伏
大障者号名月黶尊三目四牙現夏
時雨雲色阿吒吒笑聲金剛寶瓔珞
攝護衆生故無量衆圍遶乃至百千
手操持衆器械如是忿怒等皆住蓮
華中次徃西方畫無量持金剛種種
金剛印形色各差別普放圓滿光毗
盧遮那成佛經苐一卷苐二十四張
染

@@爲諸衆生故眞言主之下依涅哩底
方不動如來使持慧刀羂索頂髪垂
左肩一目而諦觀威怒身猛焰安住
在盤石面門水波相充滿童子形如
是具慧者次應徃風方復畫忿怒尊
所謂勝二世威猛焰圍遶寶冠持金
剛不顧自身命專請而受教已說初
界域諸尊方位等持眞言行人次徃
第二院東方初門中畫釋迦牟尼圍
遶紫金色具三十二相被服袈裟衣
坐白蓮華臺爲令敎流布住彼而說
法次於世尊右顯示遍知眼煕怡相
微笑遍體圓淨光憙見無比身是名
能寂母復於彼尊右圖寫毫相明住
鉢頭摩華圓照商佉色執持如意寶
滿足衆希願暉光大精進救世釋師
子聖尊之左方如來之五頂最初名
白傘勝頂最勝頂衆德火光聚及與
捨除頂是名五大頂大我之釋幢應
當依是處精心造衆相次於其北方
布列淨居衆自在與普華光鬘及意
生名稱遠聞等各如其次第於毫相
之右復畫三佛頂初名廣大頂次名
極廣大及無邊音聲皆應善安立五
種如來頂白黃眞金色毗盧遮那成
佛經苐一卷苐二十五張染

@@復次三佛頂白黃赤兼備其光普深
廣衆瓔珞莊嚴所發弘誓力一切願
皆滿行者於東隅而作火仙像住於
熾焰中三點灰爲摽身色皆深赤心
置三角印而在圓焰中持珠及澡甁
右方閻摩王手秉壇拏印水牛以爲
座震電玄雲色七母幷黑夜妃后等
圍遶涅哩底鬼王執刀恐怖形縛嚕
拏龍王羂索以爲印初方釋天主安
住妙高山寶冠被瓔珞持跋折羅印
及餘諸眷屬慧者善分布左置日天
衆在於輿輅中勝無勝妃等翼従而
侍衞大梵在其右四面持髮冠唵字
相爲印執蓮在鵝上西方諸地神辯
才及毗紐塞建那風神商羯羅月天
是等依龍方畫之勿辵謬持眞言行
者以不迷惑心佛子次應作持明大
忿怒右号無能勝左無能勝妃持地
神奉甁虔敬而長跪及二大龍王難
陀拔難陀對處廂曲中通門之大護
所餘釋種尊眞言與印壇所說一切
法師應具開示持眞言行者次至第
三院先圖妙吉祥其身鬱金色五髻
冠其頂猶如童子形左持靑蓮華上
表金剛印慈顏遍微笑毗盧遮那成
佛經第一卷第二十六張染

坐於白蓮華妙相圓普光周匝㸦暉
映右邊應次畫網光童子身執持衆
寶網種種妙瓔珞住寶蓮華座而觀
佛長子左邊畫五種與願金剛使所
謂髻設尼優波髻設尼及與質多羅
地慧幷請召如是五使者五種奉教
者二衆共圍遶侍微無勝智行者於
右方次作大名稱除一切蓋障執持
如意寶捨於二分位當畫八菩薩所
謂除疑恠施一切無畏除一切惡趣
救意慧菩薩悲念具慧者慈起大衆
生除一切熱惱不可思議慧次復捨
斯位至於北勝方行者以一心憶持
布衆綵而造具善忍地藏摩訶薩其
座極巧嚴身處於焰胎雜寶莊嚴地
綺錯牙相間四寶爲蓮華聖者所安
住及與大名稱無量諸菩薩謂寶掌
寶手及與持地等寶印手堅意上首
諸聖尊各與無數衆前後共圍遶次
復於龍方當畫虛空藏勤勇被白衣
持刀生焰光及與諸眷屬正覺所生
子各隨其次第列坐正蓮上今說彼
眷屬大我菩薩衆應善圖藻繪諦誠
勿迷忘謂虛空無垢次名虛空慧及
清淨慧等行慧安慧等毗盧遮那成
佛經苐一卷苐二十七張染

@@如是諸菩薩常勤精進者各如其次
第而畫莊嚴身略說大悲藏漫茶羅
位竟尒時執金剛秘密主於一切衆
會中諦觀大日世尊目不蹔瞬而說
偈言一切智慧者出現於世間如彼
優曇華時時乃一現眞言所行道倍
復甚難遇無量倶胝刧所作衆罪業
見此漫茶羅消滅盡無餘何况無量
稱住眞言行法行此無上句眞言救
世者止斷諸惡趣一切苦不生若修
如是行妙慧深不動時普集會一切
大衆及諸持金剛者以一音聲讃歎
金剛手言善哉善哉大勤勇汝卩修
行眞言行能問一切眞言義我等咸
有意思惟一切現爲汝證驗依住眞
言之行力及餘菩提大心衆當得遍
達眞言法尒時執金剛秘密主復白
世尊而說偈言云何彩色義復當以
何色云何而運布是色誰爲初門摽
旗量等廂衞亦如是云何建諸門願
尊說其量奉食華香等及與衆寶甁
云何引弟子云何令灌頂云何供養
師願說護摩處云何眞言相毗盧遮
那成佛經苐一卷第二十七張染

@@云何住三昧如是發問已牟尼諸法
王告持金剛慧一心應諦聽最勝眞
言道出生大乘果汝今請問我爲大
有情說染彼衆生界以法界之味古
佛所宣說是名爲色義先安布内色
非安布外色潔白最爲初赤色爲第
二如是黃及靑漸次而彰著一切内
深玄是謂色先後建立門幖幟量同
中胎藏廂衞亦如是華臺十六節應
知彼初門與内壇齊等智者於外院
漸次而増加於彼廂衞中當建大護
者略說三摩地一心住於緣廣義復
殊異大衆生諦聽佛說一切空正覺
之等持三昧證知心非従異緣得彼
如是境界一切如來定故說爲大空
圓滿薩婆若大毗盧遮那成佛神變
加持經卷第一癸夘歲高麗國大藏
都監奉勅雕造毗盧遮那成佛經第
一卷苐二十九張染

大毗盧遮那成佛神變加時經卷第
二染大唐天竺三藏善無畏共沙門
一行譯入漫茶羅具緣眞言品第二
之餘尒時毗盧遮那世尊與一切諸
佛同共集會各各宣說一切聲聞緣
覺菩薩三昧道時佛入於一切如來
一體速疾力三昧於是世尊復告執
金剛菩薩言我昔坐道塲降伏於四
魔以大勤勇聲除衆生怖畏是時梵
天等心喜共稱說由此諸世間号名
大勤勇我覺本不生出過語言道諸
過得解脫遠離於因緣知空等虛空
如實相智生已離一切暗第一實無
垢諸趣唯想名佛相亦復然此第一
實際以加持力故爲度於世間而以
文字說尒時執金剛具德者得未曾
有開敷眼頂礼一切智而說偈言諸
佛甚希有權智不思議離一切戲論
諸佛自然智而爲世間說滿足衆希
願眞言相如是常依於一諦若有諸
衆生知此法敎者世人應供養猶如
敬制底

@@時執金剛說此偈已諦觀毗盧遮那
目不蹔瞬默然而住於是世尊復告
執金剛秘密主言復次秘密主一生
補處菩薩住佛地三昧道離於造作
知世間相住於業地堅住佛地復次
秘密主八地自在菩薩三昧道不得
一切諸法離於有生知一切幻化是
故世稱觀自在者復次秘密主聲聞
衆住有緣地識生滅除二邊極觀察
智得不隨順修行因是名聲聞三昧
道秘密主緣覺觀察因果住無言說
法不轉無言說於一切法證極滅語
言三昧是名緣覺三昧道秘密主世
間因果及業若生若滅繫屬他主空
三昧生是名世間三昧道尒時世尊
而說偈言秘密主當知此等三昧道
若住佛世尊菩薩救世者緣覺聲聞
說摧害於諸過若諸天世間眞言法
敎道如是勤勇者爲利衆生故復次
世尊告執金剛秘密主言秘密主汝
當諦聽諸眞言相金剛手言唯然世
尊願樂欲聞尒時世尊復說頌曰毗
盧遮那成佛經苐二卷苐二張染

@@等正覺眞言言名成立相如因陀羅
宗諸義利成就有増加法句本名行
相應若唵字字及與潑磔迦或頡
唎媲等是佛頂名号若揭㗚佷拏佉
陀耶畔闍訶娜摩囉也鉢吒也等類
是奉敎使者諸忿怒眞言若有納麽
字及莎縛訶等是修三摩地寂行者
標相若有扇多字微戍陀字等當知
能滿足一切所希願此正覺佛子救
世者眞言若聲聞所說一一句安布
是中辟支佛復有少差別謂三昧分
異淨除於業生復次秘密主此眞言
相非一切諸佛所作不令他作亦不
隨喜何以故以是諸法法如是故若
諸如來出現若諸如來不出諸法法
尒如是住謂諸眞言眞言法尒故秘
密主成等正覺一切知者一切見者
出興于世而自此法說種種道隨種
種樂欲種種諸衆生心以種種句種
種文種種隨方語言種種諸趣音聲
而以加持說眞言道秘密主云何如
來眞言道謂加持此書寫文字秘密
主如來無量百千倶胝那庾多刧積
集修行眞實諦毗盧遮那成佛經苐
二卷苐三張染

語四聖諦四念處四神足十如來力
六波羅蜜七菩提寶四梵住十八佛
不共法秘密主以要言之諸如來一
切智智一切如來自福智力自願智
力一切法界加持力隨順衆生如其
種類開示眞言敎法云何眞言敎法
謂阿字門一切諸法本不生故迦字
門一切諸法離作業故佉字門一切
諸法等虛空不可得故哦字門一切
諸法一切行不可得故伽<重聲>
字門一切諸法一合不可得故遮字
門一切諸法離一切遷變故車字門
一切諸法影像不可得故若字門一
切諸法生不可得故社字門一切諸
法戰敵不可得故吒字門一切諸法
慢不可得故咤字門一切諸法長養
不可得故拏字門一切諸法怨對不
可得故茶<重聲>字門一切諸法
執持不可得故多字門一切諸法如
如不可得故他字門一切諸法住處
不可得故娜字門一切諸法施不可
得故馱<重聲>字門一切諸法法
界不可得故波字門一切諸法第一
義諦不可得故頗字門毗盧遮那成
佛經苐二卷苐四張染

@@一切諸法不堅如聚沫故麽字門一
切諸法縛不可得故婆字門一切諸
法一切有不可得故野字門一切諸
法一切乘不可得故囉字門一切諸
法離一切諸塵染故邏字門一切諸
法一切相不可得故嚩字門一切諸
法語言道斷故奢字門一切諸法本
性寂故沙字門一切諸法性鈍故娑
字門一切諸法一切諦不可得故訶
字門一切諸法因不可得故秘密主
仰若拏那麽於一切三昧自在速能
成辦諸事所爲義利皆悉成就尒時
世尊而說偈言眞言三昧門圓滿一
切願所謂諸如來不可思議果具足
衆勝願眞言決定義超越於三世無
垢同虛空住不思議心起作諸事業
到修行地者授不思議果是第一眞
實諸佛所開示若知此法敎當得諸
悉地最勝眞實聲眞言眞言相行者
諦思惟當得不壞句尒時執金剛秘
密主白佛言希有世尊佛說不思議
眞言相道法不共一切聲聞緣覺亦
非世尊普爲一切衆毗盧遮那成佛
經苐二卷苐五張染

@@生若信此眞言道者諸功德法皆當
滿足唯願世尊次說漫茶羅所湏次
第如是說已世尊復告金剛手而說
偈言持眞言行者供養諸聖尊當奉
悦意花潔白黃朱色鉢頭摩靑蓮龍
花奔那伽計薩囉末利得蘖藍瞻蔔
無憂底羅劒鉢吒羅娑羅是等鮮妙
華吉祥衆所樂採集以爲鬘敬心而
供養栴檀及靑木苜蓿香鬱金及餘
妙塗香盡持以奉獻沉水及松香嚩
藍與龍腦白檀膠香等失利婆塞迦
及餘焚香類芬馥世稱羙應當隨法
敎而奉於聖尊復次大衆生依敎獻
諸食奉乳糜酪飯歡喜漫茶迦百葉
甘羙餠淨妙粆糖餠布利迦間究及
末塗失囉媲諾迦无憂播鉢吒食等
如是諸餚饍種種珎妙果蹇茶與石
密糖蜜生熟酥種種諸漿飮乳酪淨
牛味又奉諸燈燭異類新淨器盛滿
妙香油布列爲照明四方増憣蓋種
種色相間門標異形類幷懸以鈴鐸
或以意供養一切皆作之持眞言行
者存意勿辵忘次具迦羅奢或六或
十八備足諸寶藥毗盧遮那成佛經
苐二卷苐六張染

盛滿衆香水枝條上垂布間插華果
實塗香等嚴飾結護而作淨繫頸以
妙衣甁數或増廣上首諸尊等各各
奉兼服諸餘大有情一一皆獻之如
上修供養次引應度者灑之以淨水
授與塗香華令發菩提心憶念諸如
來一切皆當得生於淨佛家結法界
生印及與法輪印金剛有情等而用
作加護次應當自結諸佛三昧耶三
轉加淨衣如眞言法教而用覆其首
深起悲念心三誦三昧耶頂戴以囉
字嚴以大空點周匝開焰鬘字門生
白光流出如滿月現對諸救世而散
於淨華隨其所至處行人而尊奉漫
茶羅初門大龍廂衞處於二門中間
安立於學人住彼隨法敎而作衆事
業如是令弟子遠離於諸過作寂然
護摩護摩依法住初自中胎藏至第
二之外於漫茶羅中作無疑慮心如
其自肘量陷作光明壇四節爲周界
中表金剛印師位之右方護摩具支
分學人住其左蹲踞増敬心自敷吉
祥草藉地以安坐或布衆綵色彤輝
極嚴麗一切繪事成是略護廣處周
匝布祥茅端坐㸦相加毗盧遮那成
佛經苐二卷苐七張染

@@右旋皆廣厚遍灑以香木思惟火光
尊哀愍一切故應當持滿噐而以供
養之尒時善住者當說是眞語南麽
三曼多勃駄喃<一>噁揭娜<二
合>曵<平二>莎訶<三>復以
三昧手次持諸弟子慧手大空指略
奉持護摩毎獻輒誠誦各別至三七
當住慈愍心依法眞實言南麽三曼
多勃馱喃<一>阿<去>摩訶<
引>扇底<丁以反下同>蘖多<
二>扇底羯囉<三>鉢囉<二合
>睒摩達磨你<入>若<引>多
<四>阿婆<去>嚩薩嚩<二合
>婆<引>嚩<五>達麽娑摩多
<引>鉢囉<二合>鉢多<二合
六>莎訶<七>行者護摩竟應教
令儭施金銀衆珎寶象馬及車乘牛
羊上衣服或復餘資財弟子當至誠
恭敬起慇重深心自忻慶而奉於所
尊以修行淨捨令彼歡喜故巳爲作
加護應召而言言今此勝福田一切
佛所說爲欲廣饒益一切諸有情奉
施一切僧當獲於大果無盡大資財
世說常隨生以供養僧者施具德之
人是故世尊說應當發歡喜隨力辦
餚饍而施現前僧毗廬遮那成佛經
苐二卷苐八張染

@@尒時毗盧遮那世尊復告執金剛秘
密主而說偈言汝摩訶薩埵一心應
諦聽當廣說灌頂古佛所開示師作
第二壇對中漫茶羅圖畫於外界相
距二肘量四方正均等内向開一門
安四執金剛居其四維外謂住無戲
論及虛空無垢無垢眼金剛被雜色
衣等内心大蓮華八葉及鬚蕊於四
方葉中四伴侣菩薩由彼大有情徃
昔願力故云何名爲四謂摠持自在
念持利益心悲者菩薩等所餘諸四
葉作四奉教者雜色衣滿願無閔及
解脫中央示法界不可思議色四寶
所成甁盛滿衆藥寶普賢慈氏尊及
與除蓋障除一切惡趣而以作加持
彼於灌頂時當置妙蓮上獻以塗香
華燈明及閼伽上蔭幢幡蓋奉攝意
音樂吉慶伽他等廣多羙妙言如是
而供養令得歡喜已親對諸如來而
自灌其頂復當供養彼妙善諸香華
次應執金箆在於彼前住慰喻令歡
喜說如是伽他佛子佛爲汝決除無
智膜猶如世醫王善用於金籌持眞
言行者復當執明鏡爲顯無相法毗
廬遮那成佛經弟二卷弟九張染

說是妙伽他諸法無形像清澄無垢
濁無執離言說但従因業起如是知
此法自性無染汙爲世無比利汝従
佛心生次當授法輪置於二足間慧
手傳法螺復說如是偈汝自於今日
轉於救世輪其聲普周遍吹無上法
螺勿生於異慧當離疑悔心開示於
世間勝行眞言道常作如是願宣唱
佛恩德一切時金剛皆當護念汝次
當於弟子而起悲念心行者應入中
示三昧耶偈佛子汝従今不惜身命
故常不應捨法捨離菩提心慳悋一
切法不利衆生行佛說三昧耶汝善
住戒者如護自身命護戒亦如是應
至誠恭敬稽首聖尊足所作隨教行
勿生疑慮心尒時金剛手白佛言世
尊若有諸善男子善女人入此大悲
藏生大漫茶羅王三昧耶者彼獲幾
所福德聚如是說巳佛告金剛手言
秘密主従初發心乃至成如來所有
福德聚是善男子善女人福德聚與
彼正等秘密主以此法門當如是知
彼善男子善女人従如來口生佛心
之子若是善毗盧遮那成佛經苐二
卷苐十張染

@@男子善女人所在方所卽爲有佛施
作佛事是故秘密主若樂欲供養佛
者當供養此善男子善女人若樂欲
見佛卽當觀彼時金剛手等上首執
金剛及普賢等上首諸菩薩同聲說
言世尊我等従今以後應當恭敬供
養是善男子善女人何以故世尊彼
善男子善女人同見佛世尊故尒時
毗盧遮那世尊復觀一切衆會告執
金剛秘密主等諸持金剛者及大衆
言善男子有如來出世無量廣長語
輪相如巧色摩尼能滿一切願積集
無量福德住不可害行三世无比力
眞言句如是言已金剛手秘密主等
諸執金剛及大會衆同聲說言世尊
今正是時善逝今正是時尒時毗盧
遮那世尊住於滿一切願出廣長舌
相遍覆一切佛刹清淨法幢高峯觀
三昧時佛従定起尒時發遍一切如
來法界哀愍無餘衆生界聲說此大
力大護明妃曰南麽薩婆怛他<引
>糱帝弊<毗也反下同一>薩婆
佩野微糱帝弊<二>微濕嚩<二
合>目契弊毗盧遮那成佛經苐二
卷苐十一張染

@@<三>薩婆他<引>唅<四>囉
吃沙<上二合>摩訶沫麗<五>
薩婆怛他<引>糵多<六>奔昵
也<二合>你<入>闍<引>帝
<七><八>怛囉<二合引
>磔怛囉<二合引>磔<九>阿
鉢囉<二合>底<丁以反>訶諦
<十>莎訶<十一>時一切如來
及佛子衆說此明已卽時普遍佛刹
六種震動一切菩薩得未曾有開敷
眼於諸佛前以悦意言音而說偈言
諸佛甚希特說此大力護一切佛護
持城池皆固密由彼護心住所有爲
障者毗那夜迦等惡形諸羅刹一切
皆退散念眞言力故時薄伽梵廣大
法界加持卽於是時住法界胎藏三
昧従此定起說入佛三昧耶持明曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿三迷
<二>呾<二合>三迷<三>
三麽曵<四>莎訶<五>卽於尒
時於一切佛刹一切菩薩衆會之中
說此入三昧耶明已諸佛子等同聞
是者於一切法而不違越時薄伽梵
復說法界生眞言曰南麽三曼多勃
駄喃一達摩駄覩毗盧遮那成佛經
苐二卷苐十二張染

<二>薩嚩<二合>婆嚩句痕<
三>金剛薩埵加持眞言曰南麽三
曼多代折囉<二合>赧<一>代
折囉<二合>咀麽<二合>句痕
<二>金剛鎧眞言曰南麽三曼多
伐折囉<二合>赧<一>伐折囉
<二合>迦嚩遮<二>如來眼
又觀眞言曰南麽三曼多勃駄喃<
一>怛他<引>揭多斫吃芻<二
合二>尾也<二合>嚩路迦也<
三>莎訶<四>塗香眞言曰南麽
三曼多勃駄喃<一>微輸<上>
駄健社<引>納婆<二合>嚩<
二>莎訶<三>華眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>摩訶<引>妹
呾也<二合二>毗庾<二合>
糱帝<三>莎訶<四>燒香眞言
曰南麽三曼多勃駄喃<一>達摩
駄覩弩糱帝<二>莎訶<二>飮
食眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一
>阿囉囉<二>迦囉囉<三>沫
鄰捺娜弫<四>沫鄰捺泥<五>
摩訶<引>沫<六>莎訶<七
>毗盧遮那成佛經苐二卷苐十三
張染

@@燈眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一
>怚他<引>揭多<引>喇旨<
二合二>薩叵<二合>囉儜嚩婆
<去>娑娜<二>伽伽猱陀哩耶
<二合四>莎訶<五>閼伽眞言
曰南麽三曼多勃駄喃<一>伽伽
<上>娜三摩<引>三摩<二>
莎訶<三>如來頂相眞言曰南麽
三曼多勃駄喃<一>伽伽娜難多
薩癹<二合>囉儜<上二>微輸
<上>駄達摩你<入>闍<引>
多<三>莎訶<四>如來甲眞言
曰南麽三曼多勃駄喃<一>伐折
囉<二合>入嚩<二合引>羅<
二>微薩普<二合>囉<三>
如來圓光眞言曰南麽三曼多勃駄
喃<一>入嚩<二合引>羅<引
>摩履你<二>怛他<引>糱多
<引>㗚旨<二合三>莎訶<四
>如來舌相眞言曰南麽三曼多勃
駄喃<一>摩訶<引>摩訶<二
>怛他糱多尒訶嚩<二合三>薩
底也<二合>達摩鉢囉<二合>
底<丁以反>瑟恥<二合>多<
四>莎訶<五>息障品第三毗盧
遮那成佛經苐二卷苐十四張染

@@尒時金剛手又復請問毗盧遮那世
尊而說偈言云何道塲時淨除諸障
者修眞言行人無能爲惱害云何持
眞言云何彼成果如是發問已大日
尊歎言善哉摩訶薩快說如是語隨
汝心所問今當悉開示障者自心生
隨順昔慳悋爲除彼因故念此菩提
心善除妄分別従心思所生憶念菩
提心行者離諸過常當意思惟不動
摩訶薩而結彼密印能除諸障㝵秘
密主復聽繫除散乱風阿字爲我體
心持阿字門健陀以塗地而作七定
點依於嚩庾方闔以捨囉梵思念於
彼器大心弥盧山時時在其上阿字
大空點先佛所宣說能縛於大風大
有情諦聽行者防駃雨思惟囉字門
大力火光色威猛熾焰鬘忿怒持遏
伽隨所起方分治地起蔭雲斷以慧
刀印昏蔽尋消散行者無畏心或作
薊羅劒以是金剛橛一切同金剛復
次今當說息一切諸障念眞言大猛
不動大力者住本漫茶羅行者或居
中而觀彼形像頂戴三昧足彼障當
淨除息滅而不生或以囉邇迦毗盧
遮那成佛經苐二卷苐十五張染

微沙共和合行者造形像而以塗其
身彼諸執著者由斯對治故彼諸根
熾然勿生疑惑心乃至釋梵尊不順
我敎故尙當爲所焚况復餘衆生尒
時金剛手白佛言世尊如我解佛所
說義我亦如是知諸聖尊住本漫茶
羅位今有威神由彼如是住故如來
教勅無能隱蔽何以故世尊卽一切
諸眞言三昧耶所謂住於自種性故
是故眞言門修菩薩行諸菩薩亦當
住於本位作諸事業又秘密主若說
諸色彼諸聖尊漫茶羅位諸尊形相
當知亦尒是則先佛所說秘密主於
未來世劣慧無信衆生聞如是說不
能信受以無慧故而増疑惑彼唯如
聞堅住而不修行自損損他作如是
言彼諸外道有如是法非佛所說彼
無智人當作如是信解尒時世尊而
說偈言一切智世尊諸法得自在如
其所通達方便度衆生是諸先佛說
利益求法者彼愚夫不知諸佛之法
相我說一切法所有相皆空常當住
眞言善決定作業毗盧遮那成佛經
苐二卷苐十六張染

@@普通眞言藏品第四尒時諸執金剛
秘密主爲上首諸菩薩衆普賢爲上
首稽首毗盧遮那佛各各言音請白
世尊樂欲於此大悲藏生大漫茶羅
王如所通達法界清淨門演說眞言
法句尒時世尊無壞法尒加持而告
諸執金剛及菩薩言善男子當說如
所通達法界淨除衆生界眞實語句
時普賢菩薩卽時住於佛境界莊嚴
三昧說無閡力眞言曰南麽三曼多
勃駄喃<一>三麽多<引>奴揭
多<二>嚩囉闍達摩涅<入>闍
多<三>摩訶<引>摩訶<四>
莎訶<五>時弥勒菩薩住發生普
遍大慈三昧說自心眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>阿尒單若耶<
二>薩婆薩埵<引>捨耶弩糱多
<三>莎訶<四>尒時虛空藏菩
薩入清淨境界三昧說自心眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿<去
>迦<引>奢三麽多<引>弩糱
多<二>微質怛囒<引>嚩囉達
囉<三>莎訶<四>尒時除一切
蓋障菩薩入悲力三昧毗盧遮那成
佛經苐二卷苐十七張染

@@說眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一
>阿<去>薩埵係多<引>毗庾
<二合>糱多<二>怛嚂<二合
>怛嚂<二合>嚂嚂<三>莎訶
<四>尒時觀世自在菩薩入於普
觀三昧說自心及眷屬眞言曰南麽
三曼多勃駄喃<一>薩婆怛他<
上>糱多<上>嚩盧吉多<二>
羯嚕儜麽也<三>囉囉若<短
聲四>莎訶<五>得大勢眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>髥髥索
<二>莎訶<三>多羅尊眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>羯嚕呶
嗢婆<二合上>吠<平二>哆囇
哆抳<三>莎訶<四>大毗倶
胝眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一
>薩婆陪也咀囉<二合引>散你
<平二>薩破<二合>吒也<
二>莎訶<四>白處尊眞言曰南
麽三曼多勃駄喃<一>怛他<引
>糵多微灑也<二>三婆<去>
吠<平三>鉢曇摩<二合>摩履
你<平四>莎訶<五>何耶揭嘌
嚩眞言曰毗盧遮那成佛經苐二卷
苐十八張染

南麽三曼多勃駄喃<一>佉<
引>陀畔闍<二>薩破<二合>
吒也<三>莎訶<四>時地藏菩
薩住金剛不可壞行境界三昧說眞
言曰南麽三曼多勃駄喃<一>訶
訶訶<二>素<上>怛弩<三>
莎訶<四>時文殊師利童子住佛
加持神力三昧說自心眞言曰南麽
三曼多勃駄喃<一>係係俱摩囉
迦<二>微目吃底<丁以反二合
>鉢他悉體<他以反>多<三>
薩麽<二合>囉薩麽<二合>囉
<四>鉢囉<二合>底<丁以反
>然<五>莎訶<六>尒時金剛
手住大金剛無勝三昧說自心及眷
屬眞言曰南麽三曼多伐折囉<二
合>赧<一>戰拏摩訶<引>
瑟赧<平二>忙茽計眞言曰南
麽三曼多伐折囉<二合>赧<一
>怛<二合>吒<輕>怛<
二合>吒<輕二>若衍底<丁以
反三>莎訶<四>金剛鎖眞言曰
南麽三曼多伐折囉<二合>赧<
一>滿陀滿陀也<二>暮吒暮吒
也<二>伐折路<二合>嗢婆<
去二合>吠<三>薩嚩怛囉<引
二合>鉢囉<引二合>底<丁以
反>訶毗盧遮那成佛經苐二卷苐
十九張染

@@諦<四>莎訶<五>金剛月靨眞
言曰南麽三曼多伐折囉<二合>
赧<一>頡唎<二合>癹吒<
輕二>莎訶<三>金剛鍼眞言曰
南麽三曼多伐折囉<二合>赧<
一>薩婆達麽你<入>唎吠<平
二合>達你<平二>伐折囉<二
合>素旨嚩<入>囉泥<三>莎
訶<四>一切持金剛眞言曰南麽
三曼多伐折囉<二合>赧<一>
<二>癹吒<輕>癹吒<
輕>癹吒<輕>髥髥<三>莎訶
<四>一切諸奉敎者眞言曰南麽
三曼多伐折囉<二合>赧<一>
係係緊質囉<引>也徙<二>釳
嘌<二合>佷儜<二合>釳嘌<
二合>佷儜<二合三>佉娜佉娜
<四>鉢布囉也<五>薩嚩<
二合>鉢囉<二合>底<丁以反
>然<六>莎訶<七>時釋迦牟
尼世尊入於寶處三昧說自心及眷
屬眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一
>薩婆吃麗<二合>奢涅<入>
素捺那<二>薩婆達摩嚩始多<
引>鉢囉<二合>鉢多<三>伽
伽娜三摩<引>三麽<四>莎訶
<五>毫相眞言曰毗盧遮那成佛
經苐二卷苐二十張染

@@南麽三曼多勃駄喃<一>嚩囉泥
<去二>嚩囉鉢囉<二合引>鉢
帝<三>一切語佛頂眞言曰南
麽三曼多勃駄喃<一>鍐鍐鍐<
二>癹吒<輕三>莎訶<四
>無能勝眞言曰南麽三曼多勃駄
喃<一>地<入>嗤<二合>地
<入>嗤<二合二>嗤嗤<三>
馹嗤<二合>馹嗤<二合四>莎
訶<五>無能勝妃眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>阿<上>鉢囉
<引>尒帝<二>若行底<丁以
反>怛抳帝<三>莎訶<四>地
神眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一
>鉢嘌<二合>體<他以>梅<
无蓋反>曵<平二合二>莎訶<
三>毗紐天眞言曰南麽三曼多勃
駄喃<一>微瑟儜<上二合>吠
<平二>莎訶<三>嚕捺囉眞言
曰南麽三曼多勃駄喃<一>嚕捺
囉<引二合>也<二>莎訶<三
>風神眞言曰南麽三曼多勃駄喃
<一>嚩<引>也吠<平二>莎
訶<三>毗盧遮那成佛經苐二卷
苐二十一張染

羙音天眞言曰南麽三曼多勃駄喃
<一>薩囉娑嚩<二合>底<丁
以反>曵<二合二>莎訶<三>
祢哩底眞言曰南麽三曼多勃駄喃
<一>邏<引>吃灑<二合>娑
<去>地鉢多曵<平二>莎訶<
三>閻摩眞言曰南麽三曼多勃駄
喃<一>梅<無蓋反>嚩娑<上
>嚩<二合>哆也<二>莎訶<
三>死王眞言曰南麽三曼多勃駄
喃<一>沒嘌<二合>怛也<二
合>吠<平二>莎訶<三>黑夜
神眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一
>迦<引>囉囉<引>怛唎<二
合>曵<平二>莎訶<三>七母
等眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一
>忙怛<二合>弊<毗也反二
>莎訶<三>釋提桓因眞言曰南
麽三曼多勃駄喃<一>鑠吃囉<
引二合>也<二>莎訶<三>嚩
嚕拏龍王眞言曰南麽三曼多勃駄
喃<一>阿<去>半鉢毗盧遮那
成佛經苐二卷苐二十二張染

@@哆曵<二平>莎訶<三>梵天眞
言曰南麽三曼多勃駄喃<一>鉢
囉<二合>闍<引>鉢多曵<二
平>莎訶<三>日天眞言曰南麽
三曼多勃駄喃<一>阿<去>你
怛夜<二合>耶<二>莎訶<三
>月天眞言曰南麽三曼多勃駄喃
<一>戰捺囉<引二合>也<二
>莎訶<三>諸龍眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>謎伽<上>設
濘曵<二平>莎訶<三>難陀跋
難陀眞言曰南麽三曼多勃駄喃<
一>難徒鉢難捺瑜<二>莎訶<
三>時毗盧遮那世尊樂欲說自教
迹不空悉地一切佛菩薩母虛空眼
明妃眞言曰南麽三曼多勃駄喃<
一>伽伽上那嚩囉落吃灑<二合
>妳<平二>伽伽那糝迷<三>
薩婆覩嗢糱<二合>多<引四>
避娑<去>囉三婆吠<平五>入
嚩<二合>羅那<引>謨阿<上
>目伽<引>難毗盧遮那成佛苐
二卷苐二十三張染

@@<去六>莎訶<七>復次薄伽梵
爲息一切障故住於火生三昧說此
大摧障聖者不動主眞言曰南麽三
曼多伐折囉<二合>赧<一>戰
拏摩訶灑儜<上二>薩破<二
合>吒也<三>怛囉<二合>
迦<四>悍<引>漫<引五>復
次降三世眞言曰南麽三曼多伐折
囉<二合>赧<一>訶訶訶<二
>微薩麽<二合>曵<平三>薩
婆怛他<引>揭多微囇也三婆縛
<四>怛囇<二合>路枳也<二
合>微若也<五>若<急呼六
>莎訶<七>諸聲聞眞言曰南麽
三曼多勃駄喃<一>係覩鉢囉<
二合>底<丁以反>也<二>微
糱多羯麽涅<入>闍多<三>
<四>諸緣覺眞言曰南麽三曼多
勃駄喃<一>嚩<二>普一切佛
菩薩心眞言曰南麽三曼多勃駄喃
<一>薩婆勃駄菩提薩埵<二>
訶嘌捺耶<三>甯夜<二合>吠
奢你<平四>娜麽薩婆尾泥<去
五>莎訶<六>普世天等諸心眞
言曰南麽三曼多勃駄喃<一>路
迦<引>路迦毗盧遮那成佛經苐
二卷苐二十四張染

羯囉<引>也<二>薩婆提婆那
伽藥吃沙<二合>健達婆阿<上
>蘇囉糵嚕茶緊捺囉摩護囉伽<
上>你<三>訶嘌<二合>捺耶
<四>寗夜<二合>羯灑<二
合>也<五>微質怛囉<二合>
糵底丁以反六莎訶<七>一切諸
佛眞言日南麽三曼多勃馱喃<一
>薩婆他<二>微麽底<三>微
枳囉儜<上四>達摩䭾覩涅<入
>闍多<五>參參訶<六>莎訶
<七>不可越守護門者眞言日南
麽三曼多勃䭾喃<一>訥囉䭾<
二合>沙<二合二>摩訶<引
>灑儜<上三>佉娜也薩鍐<
引平>怛他<引>糱多<引>然
矩嚕<四>莎訶<五>相向守護
門者眞言日南麽三曼多勃䭾喃<
一>係摩訶鉢囉<二合>戰拏<
二>阿毗目佉<三>糵嘌<二合
>訶拏<二合>佉娜耶<四>緊
質囉<引>也徙<五>三麽耶麽
弩娑麽<二合>囉<六>莎訶<
七>結大界眞言日南麽三曼多勃
䭾喃<一>薩婆怛羅<二合引>
弩糵帝<二>滿䭾也徙瞞<引三
>摩訶三摩耶涅<入>闍<去>
帝<四>娑麽<二合>囉嬭<五
>阿鉢囉<二合>底<丁以反>
訶諦<六>䭾迦䭾迦<七>折囉
毗盧遮那成佛經苐二卷第二十五
張染

@@折囉<八>滿䭾滿䭾<九>捺奢
你羶<十>薩婆怛他<引>糵多
<引>弩壤帝<十一>鉢囉<二
合>嚩囉達嚨臘馱微若曵<平十
二>薄伽<上>嚩底<十三>微
矩微矩麗<十四>麗魯補<
十五>莎訶<十六>菩提眞言日
南麽三曼多勃䭾喃<一>阿<上
>行眞言日南麽三曼多勃䭾喃<
一>阿<去>成菩提眞言日南麽
三曼多勃䭾喃<一>暗涅槃眞言
日南麽三曼多勃䭾喃<一>噁降
三世眞言日南麽三曼多伐折囉<
二合>赧<一>訶<去>不動尊
眞言日南麽三曼多伐折囉<二合
>赧<一>悍除蓋障眞言日南麽
三曼多勃䭾喃<一>阿<去急呼
>觀自在眞言日南麽三曼多勃䭾
喃<一>娑<上>金剛手眞言日
南麽三曼多伐折囉<二合>赧<
一>嚩<急呼>毗盧遮那成佛經
苐二卷苐二十六張染

@@妙吉祥眞言日南麽三曼多勃䭾喃
<一>瞞虛空眠眞言日南麽三曼
多勃䭾喃<一>嚴<輕呼>法界
眞言日南麽三曼多勃䭾喃<一>
㔕大勤勇眞言日南麽三曼多勃䭾
喃<一>欠<平>水自在眞言日
南麽三曼多勃䭾喃<一>髥多羅
尊眞言日南麽三曼多勃䭾喃<一
>耽毗俱胝眞言日南麽三曼多勃
䭾喃<一>勃<二合>得大勢
眞言日南麽三曼多勃䭾喃<一>
參白處尊眞言日南麽三曼多勃䭾
喃<一>半何耶揭哩婆眞言日南
麽三曼多勃䭾喃<一>含耶輸陀
羅眞言日南麽三曼多勃䭾喃<一
>閻寶掌眞言日毗盧遮那成佛經
第二卷第二十七張染

南麽三曼多勃駄喃<一>參光網
眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一>
髥釋迦牟尼眞言曰南麽三曼多勃
駄喃<一>婆<上>三佛頂眞言
曰南麽三曼多勃駄喃<一>吒
嚂<二合>白傘佛頂眞言曰南麽
三曼多勃駄喃<一>嚂勝佛頂眞
言曰南麽三曼多勃駄喃<一>苫
最勝佛頂眞言曰南麽三曼多勃駄
喃<一>賜火聚佛頂眞言曰南麽
三曼多勃駄喃<一>怛<二合
>除障佛頂眞言曰南麽三曼多勃
駄喃訶啉<二合>世明妃眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>耽含半
含閻無能勝眞言曰南麽三曼多勃
駄喃<一>地神眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>微毗盧遮那成
佛經苐二卷苐二十八張

@@髻設尼眞言曰南麽三曼多勃駄喃
<一>枳履鄔波髻設尼眞言曰南
麽三曼多勃駄喃<一>你履質多
童子眞言曰南麽三曼多勃駄喃<
一>弫履財慧童子眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>係履除疑悔眞
言曰南麽三曼多勃駄喃<一>訶
娑難施一切衆生無畏眞言曰南麽
三曼多勃駄喃<一>囉娑難除一
切惡趣眞言曰南麽三曼多勃駄喃
<一>特懵<二合>娑難哀愍慧
眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一>
微訶娑難大慈生眞言曰南麽三曼
多勃駄喃<一>諂<勅減反>大
悲緾眞言曰南麽三曼多勃駄喃<
一>閻除一切熱惱眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>縊不思議慧眞
言曰毗盧遮那成佛經苐二卷苐二
十九張染

@@南麽三曼多勃駄喃<一>汙寶處
眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一>
難<上>寶手眞言曰南麽三曼多
勃駄喃<一>衫持地眞言曰南麽
三曼多勃駄喃<一>噞復次眞言
曰南麽三曼多勃駄喃<一>髥<
輕平鼻聲>寶印手眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>泛<普合反>
堅内意眞言曰南麽三曼多勃駄喃
<一>赧虛空無垢眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>含虛空慧眞言
曰南麽三曼多勃駄喃<一>清
淨慧眞言曰南麽三曼多勃駄喃<
一>糱丹<都痕反>行慧眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>地嚂安
慧眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一
>毗盧遮那成佛經苐二卷苐三
十張染

諸奉教者眞言曰南麽三曼多勃駄
喃<一>地室唎<二合>唅沒嚂
<二合>菩薩所說眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>吃沙<二合>
拏囉閻劒淨居天眞言曰南麽三曼
多勃駄喃<一>滿弩<輕>囉麽
<一>達摩三婆<去>嚩微<三
>婆<上>嚩迦那<四>三三<
五>莎訶羅刹娑眞言曰南麽三曼
多勃駄喃<一>吃嚂<二合>計
諸茶吉尼眞言曰南麽三曼多勃
駄喃<一>訶<去>唎<二合>
訶<上>諸藥叉女眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>藥吃叉<二合
>尾你夜<二合>達諸毗舎遮
眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一>
比旨比旨諸部多眞言曰南麽三曼
多勃駄喃<一>喁縊喁伊<上>
懵散寧<夫>諸阿修羅眞言曰毗
盧遮那成佛經苐二卷苐三十一張
染

@@南麽三曼多勃駄喃<一>囉吒<
知姦反>囉吒<同上>特懵<二
合>耽沒囉<二合>沒囉<二合
>諸摩睺羅伽眞言曰南麽三曼多
勃駄喃<一>糱囉藍糱囉藍諸緊
那羅眞言曰南麽三曼多勃駄喃<
一>訶<上>散難微訶<上>散
難諸人眞言曰南麽三曼多勃駄喃
<一>壹車<去>鉢嚂<二>麽
弩<輕>麽曵迷<三>莎訶秘密
主是等一切眞言我巳宣說是中一
切眞言之心汝當諦聽所謂阿字門
念此一切諸眞言心最爲無上是一
切眞言所住於此眞言而得決定大
毗盧遮那成佛神變加持經卷第二
壬益歲高麗國大藏都監奉勅雕造
毗盧遮那成佛經苐二卷苐三十二
張染

@@大毗盧遮那成佛神變加持經卷第
三染大唐天竺三藏善無畏共沙門
一行譯世間成就品第五尒時世尊
復告執金剛秘密主而說偈言如眞
言教法成就於彼果當字字相應句
句亦如是作心想念誦善住一洛叉
初字菩提心第二名爲聲句想爲本
尊而於自處作第二句當知卽諸佛
勝句行者觀住彼極圓淨月輪於中
諦誠想諸字如次第中置字句等而
想淨其命命者所謂風念隨出入息
彼等淨除巳作先持誦法善住眞言
者次一月念誦行者前方便一一句
通達諸佛大名稱說此先受持次當
隨所有奉塗香花等爲成正覺故迴
向自菩提如是於兩月眞言當無畏
次滿此月已行者入持誦山峯或牛
欄及諸河潬等四衢道一室神室大
天室彼漫茶羅處悉如金剛宮是處
而結護行者作成就卽以中夜分或
於日出時智者應當知有如是相現
聲或鼓音若復地震動及聞虛空
中

有悦意言辭應知如是相悉地摠如
意諸佛兩足尊宣說於彼果住是眞
言行必定當成佛應一切種類常念
持眞言古佛大仙說故應當憶念悉
地出現品第六尒時世尊復觀諸大
衆會爲欲滿足一切願故復說三世
無量門決定智圓滿法句虛空無垢
無自性能授種種諸巧智由本自性
常空故緣起甚深難可見於長恒時
殊勝進隨念施與無上果譬如一切
趣宮室雖依虛空無著行此清淨法
亦如是三有無餘清淨生昔勝生嚴
修此故得有一切如來行非他句有
難可得作世遍明如世尊說極清淨
修行法深廣無盡離分別尒時毗盧
遮那世尊說是偈已觀察金剛手等
諸大衆會告執金剛言善男子各各
當現法界神力悉地流出句若諸衆
生見如是法歡喜踊躍得安樂住如
是說已諸執金剛爲毗盧遮那世尊
作礼如是法主依所敎勅復請佛言
惟願世尊哀愍我等示現毗盧遮那
成佛經苐三卷苐二張染

@@悉地流出句何以故於尊者薄伽梵
前而自宣示所通達法非是所冝善
哉世尊惟願利益安樂未來衆生故
時薄伽梵毗盧遮那告一切諸執金
剛言善哉善哉善男子如來所說法
毗奈耶稱讃一法所謂有羞若有羞
善男子善女人見如是法速生二事
謂不作所不應作衆所稱讃復有二
事謂所未至令至得與佛菩薩同處
復有二事謂住尸羅生於人天善哉
諦聽善思念之我當宣說眞言成就
流出相應句諸流出相應句眞言門
修菩提諸菩薩速於是中當得眞言
悉地若行者見漫茶羅尊所印可成
就眞語發菩提心深信慈悲無有慳
悋住於調伏能善分別従緣所生受
持禁戒善住衆學具巧方便勇健知
時非時好行惠捨心無怖畏勤修眞
言行法通達眞言實義常樂坐禪樂
作成就秘密主譬如欲界有自在悦
滿意明乃至一切欲處天子於此迷
醉出衆妙雜類戲笑及現種種雜類
受用遍受用授與自所變化他化自
毗盧遮那成佛經苐三卷苐三張染


@@在天等而亦自受用之又善男子如
摩醯首羅天有勝意生明能作三千
大千世界衆生利益化一切受用遍
受用授與淨居諸天亦復自受用之
又如幻術眞言能現種種園林人物
如阿修羅眞言現幻化事如世呪術
攝毒及寒熱等摩怚哩神眞言能作
衆生疾疫灾屬及世間呪術攝除衆
毒及寒熱等能變熾火而生清涼是
故善男子當信如是流出句眞言威
德此眞言威德非従眞言中出亦不
入衆生不於持誦者處而有可得善
男子眞言加持力故法尒而生無所
過越以三時不越故甚深不思議緣
生理故是故善男子當隨順通達不
思議法性常不斷絕眞言道尒時世
尊復住三世無閡力依如來加持不
思議力依莊嚴清淨藏三昧卽時世
尊従三摩鉢底中出無盡界無盡語
表依法界力無等力正等覺信解以
一音聲四處流出普遍一切法界與
虛空等無所不至眞言曰南麽薩婆
怚他<引>糱帝<毗庾反一>
微濕嚩毗盧遮那成佛經苐三卷苐
四張染

<二合>目契弊<毗也反二>薩
婆他<三>阿阿<引>暗噁<四
>正等覺心従是普遍卽時一切法
界諸聲門従正等覺幖幟之音而㸦
出聲諸菩薩聞是巳得未曾有開敷
眼發微妙言音於一切智離熱者前
而說頌曰奇哉眞言行能具廣大智
若遍布此者成佛兩足尊是故勤精
進於諸佛語心常作無間修淨心離
於我尒時薄伽梵復說此法句於正
等覺心而作成就者於園苑僧坊若
在嚴窟中或意所樂處觀彼菩提心
乃至初安住不生疑慮意隨取彼一
心以心置於心證於極淨句無垢安
不動不分別如鏡現前甚微細若彼
常觀察修習而相應乃至本所尊自
身像皆現第二正覺句於鏡漫茶羅
大蓮華王座深邃住三昧揔持髪髻
冠圍繞無量光離妄執分別本寂如
虛空於彼中思惟作攝意念誦一月
修等引持滿一洛叉是爲最初月持
眞言法則次於第二月奉塗香華等
而以作饒益種種衆生類又復於他
月捨弃諸利養時彼於瑜伽思惟而
自在願一切無障毗盧遮那成佛經
苐三卷苐五張染

@@安樂諸辟生樂欲成如來所稱讃圓
果或滿足一切有情衆希願應理無
障蓋而生是攀緣傍生相噉食所有
苦永除常令諸鬼界飮食皆充滿地
獄中受苦種種諸楚毒當願速除滅
以我功德故及餘無量門數數心思
惟發廣大悲愍三種加持句想念於
一切心誦持眞言以我功德力如來
加持力及與法界力周遍衆生界諸
念求義利悉皆饒益之彼一切如理
所念皆成就於是薄伽梵卽於尒時
說虛空等力虛空藏轉明妃曰南麽
薩婆怚他<引>糱帝<毗庾反
一>微濕嚩<二合>目契弊<毗
也反二>薩婆他<三>欠<四>
嗢弩糱帝薩叵<二合>囉係門<
五>伽伽娜劒<六>莎訶<七>
持此三轉隨彼所生善願皆亦成就
行人於滿月次入作持誦山峯牛欄
中寒林或河洲四衢獨樹下忙怛哩
天室一切金剛色嚴淨同金剛彼中
諸障者攝伏心迷乱四方相周匝一
門及通道金剛㸦連屬金剛結相應
門門二守護不可越相向擬手而上
指朱目奮怒形慇懃畫隅角輸羅焰
光印中妙金剛座毗盧遮那成佛經
苐三卷苐六張染

@@方位正相直其上大蓮華八葉鬚蕊
敷當結金剛手金剛之慧印稽首一
切佛數數堅誓願應護持是處及淨
諸藥物於此夜持誦清淨無障㝵或
於中夜分或於日出時彼藥物當轉
圓光普暉焰眞言者自取遊步於大
空住壽大威德於生死自在行於世
界頂現種種色身具德吉祥者展轉
而供養眞言所成物是名爲悉地以
分別藥物成就無分別秘密主一切
世界諸現在等如來應正等覺通達
方便波羅蜜彼如來知一分別本性
空以方便波羅蜜力故而於無爲以
有爲爲表展轉相應而爲衆生示現
遍於法界令得見法安樂住發歡喜
心或得長壽五欲嬉戲而自娛樂爲
佛世尊而作供養證如是句一切世
人所不能信如來見此義利故以歡
喜心說此菩薩眞言行道次第法則
何以故於無量刧勤求修諸若行所
不能得而眞言門行道諸菩薩卽於
此生而獲得之復次秘密主眞言門
修菩薩行菩薩如是計都朅伽傘蓋
履屣眞陀摩尼安膳那藥毗盧遮那
成佛經第三卷苐六張染

盧遮那等持三洛叉而作成就亦得
悉地秘密主若具方便善男子善女
人隨所樂求而有所作彼唯心自在
而得成就秘密主諸樂欲因果者秘
密主非彼愚夫能知眞言諸眞言相
何以故說因非作者彼果則不生此
因因尙空云何而有果當知眞言果
悉離於因業乃至身證觸無相三摩
地眞言者當得悉地従心生尒時金
剛手白佛言世尊惟願復說此正等
覺句悉地成就句諸見此法善男子
善女人等心得歡喜受安樂住不害
法界何以故世尊法界者一切如來
應正等覺說名卽不思議界是故世
尊眞言門修菩薩行諸菩薩得是通
達法界不可分扸破壞如是說已世
尊告執金剛秘密主言善哉善哉秘
密主法復善哉能問如來如是義汝
當諦聽善思念之吾今演說秘密主
言如是世尊願樂欲聞佛告秘密主
以阿字門而作成就若在僧所住處
若山窟中或於淨室以阿字毗盧遮
那成佛經苐三卷苐八張染

@@遍布一切支分時持三洛叉次於滿
月盡其所有而以供養乃至普賢菩
薩文殊師利執金剛等或餘聖天現
前摩頂唱言善哉行者應當稽首作
礼奉閼伽水卽時得不忘菩提心三
昧又以如是身心輕安而誦習之當
得隨生心清淨身清淨置於耳上持
之當得耳根清淨以阿字門作出入
息三時思惟行者尒時能持壽命長
刧住世願囉闍等之所愛敬卽以訶
字門作所應度者授與鉢頭摩華自
持商佉而㸦相觀卽生歡喜尒時毗
盧遮那世尊復觀一切大會告執金
剛秘密主言金剛手有諸如來意生
作業戲行舞廣演品類攝持四界安
住心王等同虛空成就廣大見非見
果出生一切聲聞及辟支佛諸菩薩
位令眞言門修行諸菩薩一切希願
皆悉滿足具種種業利益無量衆生
汝當諦聽善思念之吾今演說秘密
主云何行舞而作一切廣大成壞果
持眞言者一切親證耶尒時世尊而
說偈言毗盧遮那成佛經第三卷第
九張染

@@行者如次第先作自眞實如前依法
住正思念如來阿字爲自體幷置大
空點端嚴遍金色四角金剛摽於彼
中思念一切處尊佛是諸正等覺說
自眞實相修行不疑慮自眞實相生
當得爲世間一切衆利樂具廣大希
有住於如幻句無始時宿殖無智諸
有迫行者成等引一切皆消除若觀
於彼心無上菩提心持眞言業故於
淨非淨果應理常無染如蓮出淤泥
何况於自體得成仁中尊尒時毗盧
遮那世尊又復住於降伏四魔金剛
戲三昧說降伏四魔解脫六趣滿足
一切智智金剛字句南麽三曼多勃
駄喃<一>阿<去急呼>味囉
欠時金剛手秘密主等諸執金剛普
賢等諸菩薩及一切大衆得未曾有
開敷眼稽首一切薩婆若而說偈言
此諸佛菩薩救世諸庫藏由是一切
佛菩薩救世者及與因緣覺聲聞害
煩惱能遍所行地起種種神通彼得
無上智正覺無上智是故願廣說此
教諸方便及與布想等種種衆事業
諸志求大衆毗盧遮那成佛經苐三
卷苐十張染

無上眞言行見法安住者當得歡喜
住說如是偈巳大日世尊言普皆應
諦聽一心住等引大金剛地際時加
持下身爲說此法故而現菩提座最
勝阿字同大因陀羅輪當知内外等
金剛漫茶羅中思惟一切說名瑜伽
座阿字第一命是爲引攝句常安大
空點能攝授諸果行者於一月結金
剛慧印三時作持誦摧毀无智城得
不動堅固天修羅莫壞乃至隨自意
増益事成就行者一切常漫茶羅中
作金色光明身上持髪髻冠正覺住
三昧名大金剛句金剛蓮華刀素鵝
及金地眞陀末尼寶是等衆器物觀
大因陀羅而作諸悉地今說攝持法
一切一心聽行者一緣想八峯弥盧
山上觀妙蓮華立金剛智印瑜伽者
於上字門威焰光而用置其頂安住
不傾動百轉所持藥行者應服之先
世業生疾是等悉除愈佛子應復聽
第一嚩字門雪乳商佉色而自臍中
起鮮白蓮華臺而於彼中住甚深寂
然定秋夕素月光如是漫茶羅諸佛
說希有思惟以純白輪圓成九重住
於霏霧中除一切熱惱毗盧遮那成
佛經苐三卷苐十一張染

@@淨乳猶珠鬘水精與月光普遍而流
注一切處充滿行者心思惟出離諸
障毒如是於圓壇等引作成就乳酪
生熟酥頗胝迦珠鬘藕水等衆物次
第成悉地當得無量壽應現殊持身
一切患除息天人咸愛敬多聞成揔
持善慧淨無垢由斯作成就速證悉
地果是名寂灾者吉祥漫茶羅弟一
攝持相安以大空點囉字勝眞實佛
說火中上所有衆罪業應受無擇報
瑜祗善修者等引皆消除所住三角
形悦意遍形赤寂然周焰鬘三角在
其心相應觀彼中囉字大空點智者
如瑜伽以此成衆事日曜諸眷屬及
作一切火攝取發怨對消枯衆支分
是等所應作皆於智火輪訶字第一
實風輪之所生及與因業果諸種子
増長彼一切摧壞幷以大空點今說
彼色像深玄大威德示現暴怒形焰
鬘普周遍住漫茶羅位智者觀眉間
深靑半月輪吹動幢幡相而於彼中
想最勝訶字門住彼漫茶羅成就所
應事作一切義利應現諸衆生不捨
於此身逮得神境通遊步大空位而
成身秘密天耳眼根淨毗盧遮那成
佛經苐三卷苐十二張染

@@能開深密處住此一心壇而成衆事
業菩薩大名稱初坐菩提塲降伏魔
軍衆諸因不可得因無性無果如是
業不生彼三無性故而得空智慧大
德正遍知宣說於彼色佉字及空點
尊勝虛空空兼持慧刀印所作速成
就法輪及羂索朅伽那刺遮幷目竭
嵐等不久成斯句尒時毗盧遮那世
尊觀大衆會告執金剛秘密主而說
偈言若於眞言門修行諸菩薩阿字
爲自身内外悉同等諸義利皆捨等
礫石金寶遠離衆罪業及與貪瞋等
當得倶清淨同諸佛牟尼能作諸利
益離一切諸過復次於嚩字行者依
瑜伽解作業儀式利益衆生故内身
救世者一切皆如是心水湛盈滿潔
白猶雪乳當生決定意出於一切身
悉遍諸毛孔流注極清淨従此内充
溢遍滿於大地以是悲愍水觀世苦
衆生諸有飮用者或復身所觸一切
皆決定得成就菩提思惟在等引一
切囉字門周輪生焰光寂然而普照
瑜祗光外轉而遍一切處利世隨樂
欲行者起神通上身囉字門嚩字臍
輪中毗盧遮那成佛經苐三卷苐十
三張染

出火而降雨俱時而應現地獄極寒
苦囉字能消除嚩字蠲熾然住眞言
法故囉字爲下身訶字爲幖幟作業
速成就救重罪衆生住大因陀羅作
水龍事業一切攝除等眞言者勿疑
風遍一切處一切悉開壞此種種雜
類各各衆事業色漫茶羅中依法而
作之觸心而念持逮得意根淨輕舉
習經行中誦獲神足宴坐觀阿字想
在於耳根念持滿一月當得其清淨
秘密主如是等意生悉地句秘密主
觀此無有形色種種雜類衆行生於
思念頃纔轉誦之能作如是一切善
業種子復次秘密主如來無所不作
於眞言門修行諸菩薩同於影像隨
順一切處隨順一切眞言心悉住其
前令諸有情咸得歡喜皆由如來無
分別意離諸境界而說偈言無時方
造作離於法非法能授悉地句眞言
行發生是故一切智如來悉地果最
爲尊勝句應當作成就成就悉地品
第七時吉祥金剛奇持開敷眼手轉
金剛印毗盧遮那成佛經第三卷第
十四張染

@@流散如火光其明普遍照一切諸佛
刹微妙音稱歎法自在牟尼說諸眞
言行彼行不可得眞言従何來所去
至何所諸佛說如是更無過上句一
切法歸趣如衆流赴海如是說已世
尊告執金剛秘密主言摩訶薩意處
說名漫茶羅諸眞言心位了知得成
果諸有所分別悉皆従意生分辨白
黃赤是等従心起決定心歡喜說名
内心處眞言住斯位能授廣大果念
彼蓮華處八葉鬚葉敷華臺阿字門
熖鬘皆妙好光暉普周遍照明衆生
故如合會千電持佛巧色形深居圓
鏡中應現諸方所猶如淨水月普現
衆生前知心性如是得住眞言行次
於其首上頂會交際中標以大空點
而思惟暗字妙好淨無垢如水精月
電說寂靜法身一切所依持諸眞言
悉地能現殊類形得天樂解脫逮見
如來句囉字爲眼界輝燭猶明燈俛
頸小低頭舌近於齶間而以觀心處
當心現等引無垢妙清淨圓鏡常現
前如是眞實心古佛所宣說照了心
明達諸色皆發光毗盧遮那成佛經
苐三卷苐十五張染

@@眞言者當見正覺兩足尊若見成悉
地第一當恒體従此次思惟轉此囉
字門邏字大空點置之於眼位見一
切空句得成不死句若欲廣大智或
起五神通長壽童子身成就持明等
眞言者未得由不隨順之眞言發起
智是最勝實知一切佛菩薩救世之
庫藏由是諸正覺菩薩救世者及諸
聲聞等遊陟他方所一切佛刹中皆
作如是說故得無上智佛無過上智
轉字輪漫茶羅行品第八尒時毗盧
遮那世尊觀察一切大會以修習大
慈悲眼觀察衆生界住甘露王三昧
時佛由是定故復說一切三世無閡
力明妃曰怛姪他伽伽娜三迷<一
>阿鉢囉<二合>底<丁以反>
三迷<二>薩婆怛他<引>糱多
三麽哆弩糱帝<三>伽伽娜三摩
<四>嚩羅落吃灑<二合>妳<
平五>莎訶<六>善男子以此明
妃如來身無二境界而說偈言由是
佛加持菩薩大名稱於法無罣㝵能
滅除衆苦毗盧遮那成佛經第三卷
第十六張染

時毗盧遮那世尊尋念諸佛本初不
生加持自身及與時金剛者告金剛
手等上首執金剛言善男子諦聽轉
字輪漫茶羅行品眞言門修行諸菩
薩能作佛事普現其身尒時執金剛
従金剛蓮華座旋轉而下頂礼世尊
而讃歎言歸命菩提心歸命發菩提
稽首於行體地波羅蜜等敬礼先造
作歸命證空者秘密主如是歎巳而
白佛言惟願法王哀愍護念我等而
演說之爲利益衆生故如所說眞言
修圓滿故如是說已毗盧遮那世尊
告執金剛秘密主言我一切本初号
名世所依說法無等比本寂無有上
時佛說此伽他如是而作加持以加
持故執金剛者及諸菩薩能見勝願
佛菩提座世尊猶如虛空無戲論無
二行瑜伽相是業成熟卽時世尊身
諸支分皆悉出現是字於一切世出
世間聲聞緣覺靜慮思惟勤修成就
悉地皆同壽命同種子同依處同救
毗盧遮那成佛經第三卷苐十七張
染

@@世者南麽三曼多勃駄喃<一>阿
善男子此阿字一切如來之所加持
眞言門修菩薩行諸菩薩能作佛事
普現色身於阿字門一切法轉是故
秘密主眞言門修菩薩行諸菩薩若
欲見佛若欲供養欲證發菩提心欲
與諸菩薩同會欲利益衆生欲求悉
地欲求一切智智者於此一切佛心
當勤修習尒時毗盧遮那世尊復決
定說大悲蔵生漫茶羅王敷置聖天
之位三昧神通眞言行不思議法彼
阿闍梨先住阿字一切智門持修多
羅稽首一切諸佛東方申之旋轉而
南以及西方周於北方次作金剛薩
埵以執金剛加持自身或以復印或
以嚩字入於内心置漫茶羅如是第
二漫茶羅亦本寂加持自身故無二
瑜伽形如來形空性形次捨所行道
二分聖天處遠離三分住如來位東
方申修多羅周匝旋轉所餘二漫茶
羅亦當以是方便作諸事業復以大
日加持自毗盧遮那成佛經苐三卷
苐十八張染

@@身念廣法界而布衆色眞言者應以
潔白爲先說伽他曰以此淨法界淨
除諸衆生自體如如來遠離一切過
如是而觀想思惟囉字門寂然光焰
鬘淨月商佉色第二布赤色行者當
憶持思惟字明照本無大空點煥炳
初日輝最勝無能壞第三眞言者次
運布黃色定意迦字門當隨於法教
身相猶眞金正受害諸毒光明遍一
切金色同牟尼次當布靑色超度於
生死思惟麽字門大寂菩提座身色
如虹霓除一切怖畏最後布黑色其
彩甚玄妙思惟訶字門周遍生圓光
如刧灾猛焰寶冠舉手印能怖一切
惡降伏諸魔軍尒時世尊毗盧遮那
従三昧起住於無量勝定佛於定中
顯示遍一切無能害力明妃於一切
如來境界中生其明曰南麽薩婆怛
他<引>糱帝弊<毗也反一>薩
婆目契弊<同上二>阿娑迷<三
>鉢囉迷<四>阿者麗<五>伽
伽泥薩麽<二合>囉妳<平六>
薩婆怛囉<引二合>弩糱帝<七
>莎訶<八>次調彩色頂礼世尊
及般若波羅蜜毗盧遮那成佛經第
三卷第十九張染

持此明妃八遍従座而起旋繞漫茶
羅入於内心以大慈大悲力念諸弟
子阿闍梨復以羯磨金剛薩埵加持
自身以嚩字門及施願金剛巳當畫
大悲藏生大漫茶羅彼安庠在於內
心而造大日世尊坐白蓮華首戴髪
髻鉢吒爲裙上被綃縠身相金色周
身焰鬘或以如來頂印或以字句謂
阿字門東方一切諸佛以阿字門及
大空點伊舎尼方一切如來母虛空
眼應書伽字火天方一切諸菩薩畫
眞陀摩尼寶或置迦字夜叉方觀世
自在蓮華印幷畫一生補處菩薩眷
屬或作娑字焰摩方越三分位置金
剛慧印持金剛秘密主幷眷屬或書
嚩字彼復弃三分位畫一切諸執金
剛印或書字句所謂字次涅哩底
方於大日如來下作不動尊坐於石
上手持羂索慧刀周匝焰鬘擬作障
者或置彼印或書字句所謂唅字風
天方降三世尊摧大障者上有光焰
大勢威怒猶如焰摩其形黑色於可
怖中極令怖畏手轉金剛或作彼印
毗盧遮那成佛經苐三卷苐二十張
染

@@或書字句所謂訶字<長聲>次於
四方畫四大護帝釋方名無畏結護
者金色白衣面現少忿怒相手持檀
茶或作彼印或置字句所謂作嚩字
夜叉方名壞諸怖結護者白色素衣
手時朅伽幷布光焰能壞諸怖或畫
彼印或置字句所謂嚩字龍方名難
降伏結護者亦如無憂華色被朱衣
面像微笑在光焰中而觀一切衆會
或置彼印或置字句所謂索字焰摩
方名金剛無勝結護者黑色玄衣毗
俱胝形眉間浪文上戴髪冠自身威
光照衆生界手持檀茶能壞大爲障
者或作彼印或置字句所謂吃讖<
二合>字及一切眷屬使者皆坐白
蓮華上眞言者如是敷置巳次當出
外於第二分畫釋迦種牟尼王被袈
裟衣三十二導師相爲說最勝教施
一切衆生無畏故或袈裟鉢印或以
字句所謂婆字次於外漫茶羅以法
界性加持自身發菩提心彼捨三分
位當三作礼心念大日世尊如前調
色於第三分帝釋方作施願金剛童
子形三昧手持靑蓮華毗盧遮那成
佛經苐三卷第二十一張染

@@上置金剛慧杵以諸瓔珞而白莊嚴
上妙綃縠爲裙極輕細者用爲上服
身鬱金色頂有五髻或置密印或置
字句眞言曰南麽三曼多勃駄喃<
一>鍐於其右邊光網童子一切身
分皆悉圓滿三昧手執持寶網慧手
持鉤或置彼印或書字句所謂染字
依焰摩方除一切蓋障菩薩金色髪
冠持如意寶或畫彼印威置字句所
謂噁字<長聲>夜叉方地藏菩薩
色如鉢孕遇華手持蓮華以諸瓔珞
莊嚴或置彼印或置字句所謂伊字
龍方虛空藏白色白衣身有光焰以
諸瓔珞莊嚴手持渴伽或置彼印或
置字句所謂伊字<長聲>眞言者
宴坐安住於法界我卽法界性而住
菩提心向於帝釋方結金剛慧印次
作金剛事慇懃修供養現諸佛救世
三昧耶印等念一切方所三轉持眞
言依法召弟子向壇而作淨授彼三
自歸住勝菩提心當爲諸弟子結法
界性印次結法輪印一心同彼體繒
帛覆面門毗盧遮那成佛經第三卷
第二十二張染

而起悲愍心令作不空手圓滿菩提故
耳語而和彼無上正等戒次當爲彼結
正等三昧印授彼開敷花令發菩提意
隨其所至處而教於學人作如是要誓
一切應傳授具德持金剛又請白世尊
唯願仁中勝演說灌頂法尒時薄伽梵
安住於法界而告金剛手一心應諦聽
我說諸法敎勝自在攝持師以如來性
加持於自體或復以密印次應召弟子
令住法界性大蓮華王中以四大菩薩
所加持寶缾結支分生印而用灌其頂
髻中應授與大空暗字門心置无生句
胸表無垢字或一切阿字髮髻金色光
住白蓮華臺等同於仁者
大毗盧遮那成佛神變加持經卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗盧遮那成佛經第三卷第二十三張染

@@大毗盧遮那成佛神變加持經卷第四染
大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
密印品第九
尒時薄伽梵毗盧遮那觀察諸大衆
會告執金剛秘密主言秘密主有同
如來莊嚴具同法界趣幖幟菩薩由
是嚴身故處生死中廵歷諸趣於一
切如來大會以此大菩提幢而幖幟
之諸天龍夜叉健達婆阿蘇囉揭嚕
茶緊那囉摩睺羅伽人非人等敬而
遶之受教而行汝今諦聽極善思念
吾當演說如是說已金剛手白言世
尊今正是時世尊今正是時
尒時薄伽梵卽便住於身無害力三
昧住斯定故說一切如來入三昧耶
遍一切無能障㝵力無等三昧力明
妃曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿三迷<二>呾履
<二合>三迷<三>三麽曵<四>莎訶<五>
秘密主如是明妃示現一切如來地
不越三法道界圓滿地波羅蜜是密
印相當用定慧手作空心合掌以定

@@
慧二虛空輪並合而建立之頌曰此一
切諸佛救世
之大印正覺三昧耶於此印而住又
以定慧手爲拳虛空輪入於掌中
而舒風輪是爲淨法界印眞言曰南麽三曼多
勃駄喃<一>達摩駄賭<二>
薩嚩<二合>婆嚩句痕<三>復
以定慧手五輪皆等迭
翻相鉤二虛空輪首倶相向頌曰是名
爲勝願吉祥法輪印
世依救世者悉皆轉此輪眞言曰南麽三曼多勃駄
喃<一>伐折囉<引二
合>怛麽<二合>句痕<二>復
舒定慧二手作歸命合掌風輪相捻
以二空輪加於上形如朅伽頌曰此大
慧刀印一切佛所說
能斷於諸見謂倶生身見眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>摩訶朅伽微囉闍<二>達麽珊捺
囉奢<二合>迦娑訶闍<三>薩迦耶捺嘌<二合>瑟致<上二合>掣
<叱曵反>諾<入>迦<四>怛他<引>糱多<引>地目訖底<丁
以反二合>你<入>社多<五>微囉<引>伽達摩
你<入>社多<六>復以定慧
二手作虛心合掌屈二風毗盧遮那
成佛經第四卷第二張染

輪以二空輪絞之形如商佉頌曰
此名爲勝願吉祥法螺印諸佛世之師
菩薩救世者皆說無垢法至寂靜涅槃
眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>暗
復以定慧手相后普舒散之猶如健
吒二地輪二空輪相持令火風輪和
合頌曰
吉祥願蓮華諸佛救世者不壞金剛座
覺寤名爲佛菩提覺佛子悉皆従是生
眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿<去急呼
>復以定慧手五輪外向爲拳建立
火輪舒二風輪屈爲鉤形在傍持之
虛空地輪並而直上水輪交合如拔
折羅頌
曰金剛大慧印能壞無智城曉寤睡眠
者天人不能壞眞言
曰南麽三曼多伐折羅<二合>赧<一>
復以定慧手五輪内向爲拳建立
火輪以二風輪置傍屈二虛空相並頌
曰此印摩訶印所謂如來頂適纔結作
之卽同於世尊眞言
曰毗盧遮那成佛經苐四卷苐三張
染
@@南麽三曼多勃駄喃<一>
復以智慧手爲拳置於眉間頌曰
此名毫相藏佛常滿願印以纔作此故
卽同仁中勝眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿<去急呼>痕若<急呼>
住瑜伽座持鉢相應以定慧手倶在
臍間是名釋迦牟尼大鉢印
眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>婆<上急呼>
復次以智慧手上向而作持無畏形
頌曰
能施與一切衆生類無畏若結此大印
名施無畏者眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>薩婆他<二>尒
娜尒娜<三>佩也那奢娜<四>莎訶<五>
復次以智慧手下垂作施願形頌曰
如是與願印世依之所說適纔結此者
諸佛滿其願眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>嚩囉娜伐折
囉<引二合>怛麽<二合>迦<二>莎訶<三>
復以智慧手爲拳而舒風輪以毗倶
胝形住於等引頌曰
以如是大印諸佛救世尊恐怖諸障諸
毗盧遮那成佛經苐四卷第四張染

@@
隨意成悉地由結是印故
大惡魔
軍衆及餘諸障者馳散無所疑眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>摩訶<引>沫羅嚩底<丁以反二>捺奢
嚩路嗢婆<二合>吠<平三>摩訶<引>昧怛也<二合>毗庾<二
合>嗢糱<
二合>底<丁以反四>莎訶<五
>復次以智慧手爲拳而
舒火輪水輪以虛空輪而在其下頌曰
此名一切佛世依悲
生眼想置於眼界智者成佛眼眞言曰南
麽三曼多勃駄喃<一>伽伽那嚩囉洛吃灑<二合>
儜<上二>迦嚕儜麽那<三>怛他<引>
糱多斫吃芻<二合四>莎訶<五
>復次以定慧手五
輪内向爲拳而舒風輪圓屈相合頌曰
此勝願索印壞諸造
惡者眞言者結之能縛諸不善眞言曰南麽三
曼多勃駄喃<一>係係摩訶<引>播奢<二>鉢囉
<二合>娑嘮那也<二合三>薩埵駄賭<四>微摸
訶迦<五>怛他<引>糱多<引>地目訖底<丁以反二合
>你<入>社多<六>莎訶<七
>復次以定慧手一合爲拳舒智慧手
毗盧遮那成佛經苐四卷苐五張染

風輪屈第三節猶如環相頌曰
如是名鉤印諸佛救世者招集於一切
住於十地位菩提大心者及惡思衆生
眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿<去急呼>薩婆
怛囉<引二合>鉢囉<二合>底<丁以反>訶諦<二>怛他<引>
糱黨矩奢<三>菩提浙耶<二合>鉢布
邏迦<四>莎訶<五>
卽此鉤印舒其火輪而少屈之是謂
如來心印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>壤怒嗢婆<二合>
嚩<二>莎訶<三>
復以此印舒其水輪而豎立之名如
來臍印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿沒嘌<二合>覩
嗢婆<二合>嚩<二>莎訶
卽以此印直舒水輪餘亦豎之名如
來腰印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>怛他<引>糱多
三婆嚩<二>莎訶<三>
復以定慧手作空心合掌以二風輪
屈入於内二水輪亦然其二地輪令
少屈而申火輪此是如來藏印彼眞
毗盧遮那成佛經苐四卷苐六張染

@@言曰
南麽薩婆怛他<引>糱帝弊<毗也反一>嚂嚂
艸艸<二>莎訶<三>
卽以此印散其水輪向上置之名大
界印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>麗魯補微
矩麗<二>莎訶<三
>卽以此印其二火輪鉤屈相合散
舒風輪名無堪忍大護印彼眞言
曰南麽薩婆怛他<引>糱帝弊<毗也反下同一>
薩婆佩也微糱帝弊<二>微濕嚩目契
弊<三>薩婆他<引四>唅欠<五>囉訖灑<二合>摩
訶<引>沫麗<六>薩婆怛他<引>糱多本抳也<二合
>你<入>社帝<七><八>呾囉<引合>吒<輕>呾
囉吒<同上九>阿鉢囉<二合>底<丁以反>訶帝<十>莎訶<十一
>復以風輪而散舒之空輪並入其
中名普光印彼眞言
曰南麽三曼多勃駄喃<一>入嚩<引二合>囉<引
>摩履你<平二>怛他<引>糱多嘌旨<二合三>莎訶<四
>又以定慧手作空心合掌以二風
輪持火輪側名如來甲
印屈二水輪二空輪合入掌中押二
水輪甲上是如來舌相印眞言
曰南麽三曼多勃駄喃<一>怛他<引>糱
多毗盧遮那成佛經苐四卷苐七張
染
@@尒訶嚩<二合
二>薩底也<二合>達
摩鉢囉<二合>瑟恥多<三>莎
訶<四>以此印令風水輪屈而相
捻空輪向上而少屈之火輪正
直相合地輪亦如是名如來語門印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>怛他<引>糱多摩訶<引>嚩<無
各反>吃怛囉<三合二>微濕嚩<二合
>壤<引>曩摩護娜也<三>莎
訶<四>如前印以
二風輪屈入掌中向上名如來牙印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>怛他<引>糱多能<去>瑟吒囉
<三合二>囉娑囉娑<引>釳囉<二合><三>參鉢囉
<引二合>慱迦<四>薩婆怛他<引>糱多<五
>微灑也參婆<上>嚩<六>莎
訶<七>又如前印相以二風輪
向上置之屈第三節名如來辯說印彼眞言曰南
麽三曼多勃駄喃<一>阿振底夜<二合>娜部<二合>
多<二>波嚩<引>三摩哆<上>鉢囉<引二合>鉢多<二合三>微輸<
上>駄娑嚩<二合>囉<四>莎
訶<五>復次以定慧手和合一相
作空心合掌二地輪
空輪屈入相合此是如來持十刀印彼眞
言曰南麽三曼多勃駄喃<一>捺
奢麽浪伽毗盧遮那成佛經苐四卷苐八張染

<輕>達囉<二>參髥<三>莎訶<四>
又如前印以二空輪風輪屈上節相
合是如來念處印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>怛他<引>糱多
娑麽嘌<三合>底<二>薩埵係哆弊<毗庾反>嗢糱
多<三>伽伽那糝糝忙<引>糝麽<四>莎訶<五>
又如前印以二空輪在水輪上名一
切法平等開悟印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>薩婆達摩<
三>麽哆鉢囉<引二合>鉢多<二合二>怛他<引>糱
哆弩糱多<三>莎訶<
四>復以定慧手合爲一以二風輪
加火輪上餘如前是普賢如意珠印
彼眞
言曰南麽三曼多勃駄喃<一>參麽哆
弩糱多<二>微囉若達摩你<入>社多<三>摩訶<
引>摩訶<四>莎訶<
五>卽此虛心合掌以二風輪屈在
二火輪下餘如前是慈氏印彼眞
言曰南麽三曼多勃駄喃<一>阿尒單若也<
二>薩婆薩埵<引>奢夜弩糱多<三>莎訶<
四>又如前印以二虛空輪入中名
虛空藏印眞
言曰毗盧遮那成佛經苐四卷苐九
張染
@@南麽三曼多勃駄喃<一>阿<去>迦<引>奢參
麽哆弩糱多<二>微質怛嚂<二合引>嚩囉達
囉<三>莎訶<四>
又如前印以二水輪二地輪屈入掌
中二風輪火輪相合是除一切蓋障
印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿<去急呼>薩埵係
哆弊<毗庾反>嗢糱多<二>怛嚂<二合三>嚂嚂<四>莎訶<五>
如前以定慧手相合散舒五輪猶如
鈴鐸二虛空地輪和合相持作蓮華
形是觀自在印眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>薩婆怛他<引>
糱哆嚩路吉多<二>羯嚕儜麽也<三>囉
囉囉若<四>莎訶<五>
如前以定慧手作空心合掌猶如未
開敷蓮是得大勢印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>髥髥娑<急呼二>莎訶
<三>如前以定慧手五輪内向爲
拳舉二風輪猶如鍼鋒二虛空輪加
之是多羅尊印彼
眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一>哆
囇哆抳<二>羯嚕拏嗢婆<上二合>吠<平三>莎訶
<四>如前印舉二風輪參差相押
是毗俱毗盧遮那成佛經苐四卷苐
十張染
@@
胝印彼眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一
>薩婆佩也怚囉<引二合>散你<入二>娑破<三合>吒也<三
>莎訶<四>如前以定慧手空心
合掌水輪空輪皆入於中是白處
尊印彼眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一>怛
他<引>糱多微灑也三婆<上>吠<平二>鉢曇摩
<三合>忙你<入三
>莎訶<四>如前印屈二風輪置
虛空輪下相去猶如穬麦是何耶揭哩
嚩印彼眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一
>佉娜也畔若娑破<二合>吒也<二
>莎訶<三>同前印申二水輪風
輪餘如拳是地藏菩
薩印彼眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一>訶訶訶<
二>蘇<上>怛弩<三
>莎訶<四>復以定慧手作空中
合掌火輪水輪交結相持以二風輪
置二虛空輪上猶如鉤形餘如前是
聖者文殊師
利印彼眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一
>係係矩忙囉微目訖底<三合>鉢他悉體<他以反二合
>多<三>娑麽<三合>囉娑麽<三合>囉<四>鉢囉<三合
>底然<五>毗盧遮那成佛經苐四
卷苐十一張染

莎訶<六>
以三昧手爲拳而舉風輪猶如鉤形
是光網鈎印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃係係矩忙<引>
囉<二>忙<引>耶糱多娑嚩<二合>婆<去>嚩悉
體<他以反二合>多<三>莎訶<四>
卽如前印一切輪相皆少屈之是無
垢光印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>係矩忙<引>囉
微質怛囉<二合>糱底矩忙<引>囉<三>麽弩
娑麽<二合>囉<四>莎訶<五>
如前以智慧手爲拳其風輪火輪相
合爲一舒之是繼室尼刀印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>係係矩忙<引>
計<二>娜耶壤難娑摩<二合>囉<三>鉢囉
<二合>底然<四>莎訶<五>
如前以智慧手爲拳而申火輪猶如
戟形是優波髻室尼戟印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>頻<去>娜夜壤
難<二>係矩忙<引>計<三>莎訶<四>
如前以三昧手爲拳而舒水輪地輪
是地慧幢印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>係娑麽<二合>囉
毗盧遮那成佛經苐四卷苐十二張
染
@@壤那計覩<二>莎訶<三>
以慧手爲拳而舒風輪猶如鉤形是
請召童子印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿<去>羯囉灑<二合>
也薩鍐<引二>矩嚕阿<去>然<三>矩忙<引>囉寫
<四>莎訶<五>
如前以定慧手爲拳舒二風輪屈節
相合是諸奉教者印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿<去急呼>微娑
麽<二合>也濘曵<平二>莎訶<三>
如前以定慧手爲拳而舒火輪屈第
三節是除疑恠金剛印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>微麽底掣<鴟曵反>
諾迦<二>莎訶<三>
舉毗鉢舎那臂作施無畏手是施無
畏者印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿佩延娜娜
<二>莎訶<三>
如前舒智手而上舉之是除惡趣印
彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿弊<毗庾反>達
囉儜<上>薩埵駄敦<二>莎訶<三>
如前以慧手掩心是救護慧印彼眞
毗盧遮那成佛經苐四卷苐十三張染

@@言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>係摩訶<引>摩
訶<二>娑麽<二合>囉鉢囉<二合>底然<三>莎訶<四>
如前以慧手作持華狀是大慈生印
彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>娑嚩<二合>制妬
嗢糱<二合>多<二>莎訶<三>
如前以慧手覆心稍屈火輪是悲念
者印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>羯嚕儜沒麗
<二合>昵多<二>莎訶<三>
如前以慧手作施願相是除一切熱
惱印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>係嚩囉娜<二>
嚩囉鉢囉<二合引>鉢多<二合三>莎訶<四>
如前以智慧手如執持眞多摩尼寶
形是不思議慧印彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>薩摩舎鉢
布囉<二>莎訶<三
>如前以定慧手爲拳令二火輪開
敷是地藏旗印彼眞言
曰南麽三曼多勃駄喃<一>訶訶訶微
娑麽<二合>曵<平二>莎訶<三
>毗盧遮那成佛經苐四卷苐十四張
染

慧手爲拳而舒三輪是寶處印彼眞
言日
南麽三曼多勃䭾喃<一>係摩訶<引>摩
訶<二>莎訶<三>
以此慧手舒其水輪是寶手菩薩印
彼眞言日
南麽三曼多勃䭾喃<一>囉怛怒<二合>嗢
婆<上>嚩<二>莎訶<三>
以定慧手作返相叉合掌定手空輪
慧手地輪相交般若於三昧亦復如
是餘如跋折羅狀是持地印彼眞言日
南麽三曼多勃䭾喃<一>達囉尼<尼仁反>
達囉<二>莎訶<三>
如前作五股金剛㦸形是寶印手印
彼眞言日
南麽三曼多勃䭾喃<一>羅怛娜<二合>你
<入>喇尒<二合>多<二>莎訶<三>
卽以此印令一切輪相合是發堅固
意印彼眞言日
南麽三曼多勃䭾喃<一>伐折囉<二合>三
婆嚩<二>莎訶<三>
如前以定慧二手作刀是虛空無垢
菩薩印彼眞言日
毗盧遮那成佛經第四卷第十五張染

@@南麽三曼多勃䭾喃<一>伽伽娜<引>難
多愚者囉莎訶
如前輪印是虛空慧印彼眞言日
南麽三曼多勃䭾喃<一>斫吃囉<二合>嚩<入>
喇底<丁以反二合二>莎訶<三>
如前商佉印是清淨慧印彼眞言日
南麽三曼多勃䭾喃<一>達磨三婆嚩
<二>莎訶<三>
如前蓮華印是行慧印彼眞言日
南麽三曼多勃䭾喃<一>鉢曇摩<二合>羅
<上>耶<二>莎訶<三>
同前靑蓮華印而稍開敷是安住
慧印彼眞言日
南麽三曼多勃䭾喃<一>壤弩嗢婆<二合
>嚩<二>莎訶<三
>如前以二手相合而屈水輪相交
入於掌中二火輪地輪向上相持而
舒風輪屈第三節令不相著猶如穬
麦是執金剛印彼眞言
日南麽三曼多伐折囉<二合>赧<一>戰拏摩
訶<引>灑拏<二
>如前印以二空輪地輪屈入掌中
是忙茽鷄印彼眞言
日毗盧遮那成佛經第四卷第十六張
染
@@南麽三曼多伐
折囉<二合>赧<一>怛㗚<二合>吒<輕>怛㗚<二合>吒<同
上二>若衍底<丁以反>莎訶<
二>如前以定慧手諸輪返义相糺
向於自體而旋轉之般若
空輪加三昧虛輪是金剛鎖印彼眞言日南麽三曼
多伐折囉<二合>赧<一>滿䭾滿䭾<二>暮
吒耶暮吒耶<三>伐折<二合>嗢婆<二合>吠<平四>薩
婆怚囉<引二合>鉢囉
<二合>底<丁以反>訶帝<五
>莎訶<六>以此金剛鎖印少屈虛
空輪以持風輪而不相至是忿怒月黶印彼眞言日南麽三曼
多伐折囉<二合>赧<一>
曷唎<二合急呼>癹吒<輕二>莎
訶<三>如前以定慧手爲拳
建立二風輪而以相持是金剛鍼印彼眞言日南麽
三曼多伐折囉<二合>赧<一>薩婆達磨你<入>
吠達你<二>伐折囉
<引二合>素旨嚩囉泥<三>莎
訶<四>如前以
定慧手爲拳而置於心是金剛拳印彼眞言日南麽三曼多
伐折囉<二合>赧<一>薩破<二合>吒也伐
折囉<二合>三婆吠<平二>
莎訶<三>以三昧手爲拳舉翼開敷
智慧手毗盧遮那成佛經第四卷第十七張染

亦作奉而舒風輪如忿怒相擬形是
無能勝印彼眞言曰
南麽三曼多伐折囉<二合>赧<一>訥達沙
<二合>摩訶<引>嚧灑拏<二>佉<引>捺耶薩鍐
<引>怛他<引>糱單然矩嚕<三>莎訶<四>
以定慧手爲拳作相擊勢持之是阿
毗目佉印彼眞言曰
南麽三曼多伐折囉<二合>赧<一>係
阿毗目佉摩訶鉢囉<二合>戰拏<二>佉<引>
娜也緊旨囉<引>也従<三>三麽耶麽弩
薩麽囉<二合>囉<四>莎訶
<五>如前持鉢相是釋迦鉢印彼
眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一>薩嚩訖麗<
二合>奢你<入>素捺耶<二>薩婆達摩
嚩始多<引>鉢囉<二合>鉢多<三>伽伽那三迷<四>莎訶
<五>釋迦毫相印如上又以慧手
指峯聚置頂上是一切佛頂印彼
眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一>鍐鍐<二
><三>癹吒<輕四>莎訶
<五>以三昧手爲拳舒火風輪而
以虛空加地水輪上其智慧手申風
火輪入三昧掌中亦以虛空加地水
輪上如在刀鞘是不動尊印如前金
剛慧印毗盧遮那成佛經苐四卷苐十
八張染
@@是降三世印
如前以定慧手合爲一相其地水輪
皆向下而申火輪二峯相連屈二風
輪置於第三節上並虛空輪如三目
形是如來頂印佛菩薩母
復以三昧手覆而舒之慧手爲拳而
舉風輪猶如蓋形是白傘佛頂印
如前刀印是勝佛頂印
如前輪印是最勝佛頂印
如前鉤印慧手爲拳舉其風輪而少
屈之是除業佛頂印
如前佛頂印是火聚佛頂印
如前蓮華印是發主佛頂印
如前商佉印是無量音聲佛頂印
以智慧手爲拳置在眉聞是眞多摩
尼毫相印
如前佛頂印是佛眼印復有少異所
謂金剛標相
智慧手在心如執蓮華像直申奢摩
他臂五輪上舒而外向距之是無能
勝印
定慧手向内爲拳二虛空輪上向屈
之如口是無能勝明妃印
毗盧遮那成佛經第四卷第十九張染

@@
以智慧手承頰是自在天印卽以此
印令風火
輪差戾申之是普華天子印同前印
以虛空
輪在於掌中是光鬚天子印同前印
以虛空風
輪作持華相是滿意天子印以智慧
手虛空水輪相加其風火輪地輪皆
散舒
之以掩其耳是遍音聲天印定慧相
合二虛空輪圓屈其
餘四輪亦如是是名地神印如前以
智慧手作施無畏相以空
輪在於掌中是請召火天印卽以施
無畏形以虛空輪持水輪第二節是
一切
諸仙印隨其次第相應用之如前以
定慧手相合風輪地輪入於掌
中餘皆上向是焰摩怚茶印慧手向
下猶如健吒是焰摩妃鐸印以三昧手
爲拳舒風火輪是暗夜天印卽以此
印又屈風輪是嚕達羅戟印如前印
作持蓮華形是梵天明妃印毗盧遮那
成佛經苐四卷苐二十張染

如前印屈其風輪加火輪背第三節
是嬌末離爍底印
卽以此印令風輪加虛空上是那羅
延后輪印
三昧手爲拳令虛空輪直上是焰摩
七母鎚印
仰其定手如持刧鉢羅相是遮文茶印
如前朅伽印是涅哩底刀印
如前輪印以三昧手爲之是那羅延
輪印
以轉定慧手左右相加是難徒拔難
陀二雲印
如前申三昧手虛空地輪相加是商
羯羅三戟印
如前申三昧手虛空地輪相持是商
羯羅后印
卽以此印直舒三輪是商羯羅妃印
以三昧手作蓮華相是梵天印
因作潔白觀是月天印
以定慧手顯現合掌屈虛空輪置水
輪側是日天輿輅印
合般若三昧手地輪風輪内向其水
火輪相持如弓是社耶毗社耶印
毗盧遮那成佛經苐四卷苐二十一張
染
@@如前幢印是風天印
仰三昧手在於臍輪智慧手空風相
持向身運動如奏音樂是妙音天費
拏印
如前羂索印是諸龍印
如前妙音天印而屈風輪交空輪上
是一切阿修羅印眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>糱囉邏延<二>
莎訶<三>
内向爲拳而舒水輪是亁闥婆印眞
言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>微輸駄薩嚩
<二合>囉嚩<引>係係<平二>莎訶<三>
卽以此印而屈風輪是一切藥叉印
眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>藥乞釵<二合>濕
嚩<二合>囉<二>莎訶<三>
又以此印虛空輪地輪相持而申火
風是藥叉女印眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>藥乞叉<二合>尾
你耶<二合>達<二>莎訶<三>
内向爲拳而舒火輪是諸毗舎遮印
眞言曰
毗盧遮那成佛經第四卷第二十二張染

@@南麽三曼
多勃駄喃<一>比舎<引>
遮糱底<丁以反二>莎訶<三
>改屈火輪是諸毗舎支印眞言曰南麽三曼
多勃駄喃<
一>比旨比旨<二>莎訶<三>
如前以定慧手相合並虛空
輪而建立之是一切執曜印眞言曰南麽三曼多
勃駄喃<一>糱囉<二合>醯濕靺<二合>耶<二合>鉢囉
<引二合>鉢多<二合二>底<
丁以反>麽耶<三>莎訶<四>
復以此印
虛空火輪相交是一切宿印眞言曰南麽三曼多
勃駄喃<一>娜吃灑<二合>怛囉<二合二>你<入>囊
捺你<平>曵<三>莎訶<四>
卽以此印屈二水
輪入於掌中是諸羅刹娑印眞言曰南麽三曼多勃駄
喃<一>囉<引>吃灑<二合>娑<
引>地鉢多曵<二>莎訶<三>
申三昧手以覆面門
尒賀嚩觸之是諸茶吉尼印眞言曰南麽三曼多勃駄喃<
一>頡<二合>莎訶<急呼二
>秘密主如是上首諸如來印従如
來信解生卽同菩薩之幖幟其數無量毗
盧遮那成佛經苐四卷苐二十三張染

又秘密主乃至身分舉動住止應知
皆是密印舌相所轉衆多言說應知
皆是眞言是故秘密主眞言門修菩
薩行諸菩薩巳發菩提心應當住如
來地畫漫茶羅若異此者同謗諸佛
菩薩越三昧耶決定墮於惡趣
大毗盧遮那成佛神變加持經卷第四
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗盧遮那成佛經第四卷第二十四張染

@@大毗盧遮那成佛神變加持經卷第五染
大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
字輪品第十
尒時薄伽梵毗盧遮那告提金剛秘
密主言諦聽秘密主有遍一切處
法門秘密主若菩薩住此字門一切
事業皆悉成
就南麽三曼多勃駄喃
阿南麽三曼多勃駄喃
娑南麽三曼多伐折囉<二合>赧
嚩迦佉誐伽遮車若社吒咤拏
茶多他娜駄波頗麽婆野囉邏
嚩奢沙娑訶吃灑<二合右此一轉皆上聲短呼之
>南麽三曼多勃駄喃
何南麽三曼多勃駄喃
娑南麽三曼多伐折囉赧
嚩迦佉誐伽遮車若社吒咤拏
茶多他娜駄波頗麽婆野囉邏
嚩奢沙娑訶吃灑<二合右此一轉皆去聲長呼之
>南麽三曼多勃駄喃
暗南麽三曼多勃駄喃
糝南麽三曼多伐折囉赧
鍐
@@
劒欠儼儉占襜染贍
沾喃湛擔探腩淡鍐閻嚂藍鍐睒杉參頷吃衫<二合其口
邊字皆帶第一轉本音
呼之>南麽三曼多勃
駄喃噁南麽三曼多勃駄
喃索南麽三曼多伐折囉赧莫
屩却虐噱灼綽弱扚磔坼搦擇
呾託諾鐸慱泊漠薄藥艸落嗼鑠嗦索臛吃索<二
合皆帶第一轉音入聲呼之>
伊縊塢烏哩里狸翳藹汙奥仰壤
曩茽昂穰儜
囊忙噞髥喃南鍐㖸弱搦諾莫秘密
主如是字門道善巧法門次第住眞
言道一切如來神力之所加持善解
正遍知道菩薩行舞過去未來現在
諸佛世尊已說當說今說秘密主我
今普觀諸佛刹土無不見此遍一切
處法門彼諸如來無有不宣說者是
故秘密主若欲了知眞言門修菩薩
行諸菩薩於此遍一切處法門應
勤修學於舸遮吒多波初中後相加
以等持品類相入自然獲得菩提心
行成等正覺及般涅槃有此等所毗
盧遮那成佛經苐五卷第二張染

說字門相與和合眞言法教初中後
俱眞言者若如是知隨其自心而得
自在於此一一句決定意用之以慧
覺知當授無上殊勝句如是一輪輪
轉字輪眞言者了知此故常照世間
如大日世尊而轉法輪
秘密漫茶羅品第十一
尒時薄伽梵毗盧遮那以如來眼觀
察一切法界入於法界倶舎以如來
奮迅平等莊嚴藏三昧以現法界無
盡嚴故以是眞言行門度無餘衆生
界滿足本願故時佛在三昧中於如
是無盡衆生界従衆聲門出隨類音
聲如其本性業生成熟受用果報顯
形諸色種種語言心所思念而爲說法
令一切衆生皆得歡喜復於一一毛
孔法界増身出現出巳等同虛空於
無量世界中以一音聲法界語表演
說如來發生偈
能生隨類形諸法之法相諸佛與聲聞
救世因緣覺勤勇菩薩衆及仁尊亦然
衆生器世界次第而成立生住等諸法
常恒如是生由具智方便離於无慧疑
毗盧遮那成佛經苐五卷苐三張染

@@而觀此道故諸正遍知說
尒時法界生如來身一切法界自身
表化雲遍滿毗盧遮那世尊纔生心
湏諸毛孔中出無量佛展轉加持已
還入法界宮中於是大日世尊復告
持金剛秘密主言秘密主有造漫茶
羅聖尊分位種子幖幟法當諦聽善
思念之吾今演說持金剛秘密主言
如是世尊願樂欲聞時薄伽梵以偈
頌曰
眞言諸圓壇先置於自體自足而至臍
成大金剛輪従此而至心當思惟水輪
水輪上火輪火輪上風輪次應念持地
而圖衆形像
尒時金剛手昇於大日世尊身語意
地法平等觀念彼未來衆生爲斷一
切疑故說大眞言王曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿三忙<引>鉢
多<二合>達摩駄覩<二>糱登<底孕反>糱哆喃三薩婆
他<引四>暗<引>欠<引>暗噁<五>糝索<六>含鶴
<七>嚂艸<八>鍐嚩<急呼九>莎訶嚂艸<十>
訶囉<二合>鶴<十一>莎訶嚂艸<十二>莎訶<十三>
持金剛秘密主說此眞言王巳時一
毗盧遮那成佛經苐五卷苐四張染

@@
切如來住十方世界各舒右手摩執
金剛頂以善哉聲而稱歎言善哉善
哉佛子汝巳超昇毗盧遮那世尊身
語意地爲欲照明一切方所住平等
眞言道諸菩薩故說此眞言王何以
故毗盧遮那世尊應正等覺坐菩提
座觀十二句法界降伏四魔此法界
生三處流出破壞天魔軍衆次得世
尊身語意平等身量等同虛空語意
量亦如是逮得无邊智生於一切法
自在而演說法所謂此十二句眞言
之王佛子汝今現證毗盧遮那世尊
平等身語意故
衆所知識同於正遍知者而說偈言汝
問一切智大日正覺尊最勝眞言行當
演說法教我徃昔由是發覺妙菩提開
示一切法今
至於滅度現在十方界諸佛咸證知
尒時具德金剛手心大
歡喜諸佛威神所加持故而說偈言是
法無有盡無自性無住於業生解脫同
於正遍知諸救世方便隨
於悲願轉開悟無生智諸法如是相
毗盧遮那成佛經苐五卷苐五張染

時執金剛秘密主復說優陀那偈請
問毗盧遮那世尊於此大悲藏生大
漫茶羅決斷所疑爲未來世諸衆生故
巳斷一切疑種智離熱惱我爲衆生故
請問於導師漫茶羅何先惟大牟尼說
阿闍梨有幾弟子復幾種云何知地相
云何而擇治云何當作淨云何彼堅住
及淨諸弟子惟願導師說云何巳淨想
以何而作護云何加持地事業誰爲初
修多羅有幾云何作地分幾種修供養
云何花香等此華當獻誰香亦復如是
云何而奉獻應以何花香諸食與護摩
各以何軌儀及諸聖天座願說此敎法
身相顯形色唯次第開演所尊之密印
及與自敷座何故名爲印是印従何生
灌頂復幾種三摩耶有幾眞言者幾時
勤修眞言行當具菩薩道云何見眞諦
悉地有幾種及與成就時云何昇大空
云何身秘密不捨於此身而得成天身
種種諸變化彼復従何生日月火方等
曜宿星時分所現諸不祥生死受衆苦
云何令不起所起盡除滅而得常親近
諸佛兩足尊幾種護摩火幾事而増威
毗盧遮那成佛經苐五卷苐六張染

@@諸佛差別性唯願導師說無餘諸世界
及與出世間彼果及數量殊勝三摩地
成熟在何所未成熟云何復劑於幾時
業生得解脫正覺一切智離熱惱世尊
告金剛手言善哉大勤勇秘密漫茶羅
決定聖天位大悲根本生無上摩訶衍
諸佛最秘密如汝之所問大力持金剛
我今略宣說漫茶羅初業佛子應諦聽
十二支句生大力持明王所應最先作
住於本三昧解了瑜伽道而作衆事業
阿闍梨有二通達印眞言彼相亦如是
深秘顯略分能知深廣義可傳者方授
正覺之長子遠離於世樂第二求現法
深著癡攀緣世間漫茶羅一切爲斯作
諸佛二足尊灌頂傳教者說四種弟子
時非時差別一者時念誦非時倶非倶
具有一切相佛說親弟子最初知地相
卽所謂心地我巳說作淨如前修事業
若離於過患心地無所畏當得成眞淨
離一切諸過堅住如是知見自三菩提
若異於此者非能清淨地若住妄分別
行者淨其地秘密主非淨以離菩提心
故應捨分別淨除一切地我廣說法教
毗盧遮那成佛經苐五卷苐七張染

@@
所有漫茶羅是中所先事愚癡不知解
非名世間覺亦非一切智乃至不能捨
分別諸苦因應當爲弟子而淨菩提心
護以不動尊或用降三世若弟子不爲
妄執之所動當成最正覺無垢喻虛空
初加持是地依於諸佛教第二心自在
唯此非餘教四種蘇多羅謂白黃赤黑
第五所應念所謂虛空色空中而等持
印定漫茶羅第二持綖經置於道塲地
一切如來座及諸佛智子悦意妙蓮華
世間稱吉祥緣覺諸聲聞所謂邊智者
當知所敷座芰荷靑蓮葉世界諸天神
梵衆以爲初赤色鉢曇華彼稱爲座王
降此如所應念居其地分供養有四種
謂作礼合掌幷及慈悲等世間與華香
従手發生花奉諸救世者結支分生印
而觀菩提心各各諸如來彼所生子等
以是無過花芬妙復光顯法界爲樹王
供養仁中尊眞語以加持三昧自在轉
勝妙廣大雲法界中出生従彼雨衆花
常遍諸佛前其餘世天等亦當散此華
奉獻隨相應本眞言性類如是塗香等
亦隨其所應空水輪相持是謂吉祥
印毗盧遮那成佛經苐五卷第八張染

彼所奉花等當自心獻之若諸世天神
應知在齊位或金剛拳印若復蓮華鬘
而在空中獻導師救世者乃至諸世天
各如其次第護摩有二種所謂内及外
業生得解脫復有芽種生以能燒業故
說爲内護摩外用有三位三位三中住
成就三業道世間勝護摩若異此作者
不解護摩業彼癡不得果捨離眞言智
如來部眞言及諸正覺說當知白與黃
金剛具衆色觀自在眞言純索隨事遷
四方相重普輪圓如次第三隅半月輪
而說形亦然初應知色像所謂男女身
或復一切處隨其類形色不思議智生
是故不思議應物有殊異智智證常一
乃至心廣慱當知是其量座印亦如是
以及諸天神如諸佛所生印等同彼生
以此法生印印持諸弟子故略說法界
用是爲幖幟灌頂有三種佛子至心聽
若秘印方便則離於作業是名初勝法
如來所灌頂所謂第二者令起作衆事
第三以心授悉離於時方令尊歡喜故
如所說應作現前佛灌頂是則最殊勝
正等覺略說五種三昧耶初見漫茶羅
毗盧遮那成佛經苐五卷苐九張染

@@具足三昧耶未傳眞實語不授彼密印
第二三昧耶入覩聖天會第三具壇印
隨教修妙業
復次許傳教說具三昧耶雖具印壇位
如教之所說未逮心灌頂秘密慧不生
是故眞言者秘密道塲中具第五要誓
隨法應灌頂當知異此者非名三昧耶
善住若觀意眞言者覺心不得於三處
說彼爲菩薩得無緣觀行方便利衆生
爲植衆善本故号仁中尊於諸法本寂
常無自性中安住如湏彌是名爲見諦
此空卽實際非虛妄言說所見猶如佛
先佛如是見逮得菩提心悉地最無上
従此有五種諸悉地差別所謂人修行
及勝進諸地世間五神通諸佛緣覺等
修業無間息乃至心續淨未熟令成熟
尒時悉地成於彼一時湏淨業心俱等
眞言者當得悉地隨意生悉地昇空界
如幻無畏者呪術網所惑同於帝釋網
如乾闥婆城所有諸人民身秘密如是
非身亦非識又如於睡夢而遊諸天宮
不捨於此身亦不至於彼如是瑜伽夢
住眞言行者所生功德業身相猶虹寬
毗盧遮那成佛經苐五卷苐十張染

@@
眞言如意珠出生意語身隨念雨衆物
而無分別想猶十方虛空離語有爲行
眞言者不染一切分別行解了唯有想
如是遍觀察尒時眞語者諸佛同隨喜
正覺兩足尊說二種護摩所謂内及外
増威亦如是諸尊殊類性觀察當證知
此間諸眞言今說彼限量楅德自在等
衆知識天神彼所說明呪及與大力印
彼皆現世果故說有分量雖成不堅住
悉是生滅法出世間眞言無作本不生
業生悉巳斷戰勝離三過麟角無師者
及佛聲聞衆菩薩諸眞言彼量我當說
超越於三時衆緣所生起可見非見果
従意語身生世間之所傳果數經一刧
等正覺所說眞言過刧數大仙正等覺
佛子衆三昧清淨離於想有想爲世間
従業而獲果有成熟熟時若得成悉地
自在轉諸業心無自性故遠離於因果
解脫於業生生等同虛空復次秘密
主諦聽彼密印形相敷置聖天之位
威驗現前三昧所趣如是五者徃昔
諸佛成菩提法界虛空行本所誓願
度脫無餘衆生界爲欲利毗盧遮那成
佛經苐五卷苐十一張染

益安樂彼眞言門修菩薩行諸菩薩
故金剛手言如是世尊願樂欲聞時
薄伽梵以偈頌曰
最初正等覺敷置漫茶羅密中之秘密
大悲胎藏生及無量世間出世漫茶羅
彼所有圖像次第說當聽四方普周匝
一門及通道金剛印遍嚴中羯摩金剛
其上妙蓮華開敷含果實於彼大蓮印
大空點莊嚴八葉悉圓正善好具鬚蕊
十二支生句普遍華臺中其上兩足尊
導師成正覺以八漫茶羅眷屬自圍繞
當知此最初悲生漫茶羅従此流諸壇
各如其本教事業形悉地安置諸佛子
復次秘密主如來漫茶羅猶如淨圓月
内現商佉色一切佛三角在於白蓮華
空點爲幖幟金剛印圍繞従彼眞言主
周匝放光明以無疑慮心普遍而流出
復次秘密主觀世自在者秘密漫茶羅
佛子一心聽普遍四方相中吉祥商佉
出生鉢曇華開敷含果實上表金剛慧
承以大蓮印布一切種子善巧以爲種
多羅毗倶知及與白處尊明妃資財主
及與大勢至諸吉祥受教皆在漫茶羅
毗盧遮那成佛經苐五卷苐十二張染

@@得自在者印殊妙作標相何耶揭哩婆
如法住三角漫茶羅圍繞嚴好初日暉
當在明王邊巧慧者安立
復次秘密主今說第二壇正等四方相
金剛印圍繞一切妙金色内心蓮華敷
臺現迦羅奢光色如淨月亦以大空點
周匝自莊嚴上表大風印靉靆猶玄雲
鼓動幢幡相空點爲幖幟其上生猛焰
同於刧灾火而作三角形三角以圍之
光鬘相周普晨朝日暉色是中鉢頭摩
朱黰猶刧火彼上金剛印流散發焰暉
持以字聲勝妙種子字先佛說是法
勤勇漫茶羅部母商憩羅及金剛部主
金剛鉤索支大德持明王一切皆於此
大漫茶羅中印壇諸佛子形色各如次
隨類而相應諸業善成就
復次我所說金剛自在者謂虛空無垢
金剛輪及牙妙住與名稱大忿大迅利
寂然大金剛幷及靑金剛蓮華及廣眼
妙金剛金剛及住無戲論無量虛空少
是等漫茶羅所說白黃赤乃至黑色等
印形及所餘三戟一股印二首皆五峯
或執金剛鬘隨色類區別一切作種子
毗盧遮那成佛經苐五卷苐十三張染

@@
大楅德當知不動漫茶羅風輪與火俱
依涅哩底方大日如來下及種子圍繞
微妙大慧刀或復羂索印具慧者安布
降三世殊異
謂在風輪中繞以金剛印而住於三處
復次秘密主先說漫茶羅諸佛菩薩母
安置壇形像方正眞金色金則印圍繞
最勝漫茶羅今當示尊相彼中大蓮華
暉焰遍黃色中置如來頂超越於中分
而至三分位應作如來眼自住光焰中
遍布彼種子次一切菩薩大如意寶尊
說彼漫茶羅
圓白而四出遍寂極清淨滿一切希願
復次應諦聽釋迦師子壇謂大因陀羅
妙善眞金色四方相均等如前金剛印
上現波頭摩周遍皆黃暉大鉢具光焰
金剛印圍繞袈裟錫杖等置之如次第
五種如來頂諦聽今當說白傘以傘印
具慧者勝頂圍以大慧刀普遍皆流光
最勝頂輪印除障頂鉤印大士頂髻相
是名火聚印廣生拔折羅發生以蓮華
無量聲商佉觀察知像類毫相摩尼珠
佛眼次當聽頂髻遍黃色圍以拔折羅
毗盧遮那成佛經苐五卷苐十四張染

無能勝妃印以手持蓮華无能勝大口
而在黑蓮上淨境界之行所謂淨居天
置彼諸印相佛子應諦聽所謂思惟手
善手及笑手華手虛空手畫之如法則
地神迦羅奢圓白金剛圍請召火天印
當以大仙手迦葉驕答摩末建拏竭伽
婆移倪刺娑各如其次第應畫韋陀手
而居火壇内閻摩怛茶印常處風輪中
沒要底鈴印黑夜計都印澇逵羅輪羅
大梵妃蓮華俱摩利鑠底毗瑟女輪印
當知焰摩后以沒揭羅印嬌吠離耶后
用刧跛羅印如是等皆在風漫茶羅中
烏鷲及婆栖野干等圍繞若欲成悉地
依法以圖之涅哩底大刀毗紐勝妙輪
鳩摩羅爍底難従跋難陀宻雲與電俱
皆具清潭色夹輔門廂衞在釋師子壇
商羯羅三戟妃作鉢胝印月天迦羅奢
淨白蓮華敷日天金剛輪表以輿輅像
社耶毗社耶當知大力者倶以大弓印
在因陀羅輪風方風幢印妙音樂器印
縛嚕拏羂索而在圓壇中汝大我應知
種子字環繞如是等標誌如次漫茶羅
釋師子眷屬今巳略宣說
毗盧遮那成佛經苐五卷苐十五張染

@@佛子次諦聽施願金剛壇四方相均普
衞以金剛印當於彼中作火生漫茶羅
内心復安置妙善靑蓮印智者曼殊音
本眞言圍之如法布種子而以爲種子
復於其四傍嚴飾以靑蓮圖作勤勇衆
各如其次第光網以鉤印寶冠持寶印
無垢光童子靑蓮而未敷妙音具大慧
所說諸使者當知彼密印各如其所應
髻設尼刀印優波輸羅印質怛羅杖印
地慧以幢印彼招召使者以鴦倶尸印
一切如是作圍以靑蓮華所有諸奉教
皆差揭梨印
復次南方印除一切蓋障大精進種子
謂眞陀摩尼住於火輪中翼従端嚴衆
當知彼眷屬秘密之標誌次第應圖畫
我今廣宣說除疑以寶甁置一股金剛
聖者施無畏作施無畏手除一切惡趣
發起手爲相救意慧菩薩悲手常在心
大慈生菩薩應以執華手悲念在心上
垂屈火輪手除一切熱惱作施諸願手
甘露水流注遍在諸指端具不思議慧
持如意珠手皆住蓮華上在漫茶羅中
北方地藏尊密印次當說先作莊嚴座
毗盧遮那成佛經第五卷第十六張染

@@
在因陀羅壇大蓮發光焰間錯備衆色
於彼建大幢大寶在其端是名爲最勝
密印之形像復當慇懃作上首諸眷屬
無量无數衆彼諸慕逵羅寶作於寶上
三股金剛印寶掌於寶上一股金剛印
持地於寶上二首金剛印寶印手寶上
五股金剛印堅意於寶上
羯磨金剛印一切皆應住彼漫茶羅中
西方虛空藏圓白悦意壇大白蓮華座
置大慧刀印如是堅利刃鋒銳猶氷霜
自種子爲種智者當安布及畫諸眷屬
印形如法教虛空無垢尊應當以輪印
輪像自圍繞具足在風壇虛空慧商佉
在風漫茶羅清淨慧白蓮在風漫茶羅
行慧之印相當以車乘甁上插靑蓮華
在風漫茶羅安慧金剛蓮
在風漫茶羅略說佛秘藏諸
尊密印竟入秘密漫茶羅法品第十
二尒時世尊
又復宣說入秘密漫茶羅法優陀那曰
眞言遍學者通逵秘密壇如法爲弟子
燒盡一切罪壽命悉焚滅令彼不復生
同於灰燼巳彼壽命還復謂以字燒字
毗盧遮那成佛經苐五卷苐十七張染

因字而更生一切壽及生清淨遍無垢
以十二支句而作於彼器如是三昧耶
一切諸如來菩薩救世者及佛聲聞衆
乃至諸世間平等不違逆解此平等誓
秘密漫茶羅入一切法敎諸壇得自在
我身等同彼眞言者亦然以不相異故
說名三昧耶
入秘密漫茶羅位品第十三
尒時大日世尊入於等至三昧觀未
來世諸衆生故住於定中卽時諸佛
國土地平如掌五寶間錯懸大寶蓋
莊嚴門標衆色流蘇其相長廣寶鈴
白佛名衣幡珮綺絢垂布而挍飾之
於八方隅建摩尼幢八功德水芬馥
盈滿無量衆鳥鴛鴦鵝鵠出和雅音
種種浴池時華雜樹敷榮間列芳
茂嚴好八方合繫五寶瓔繩其地柔
軟猶如綿纊觸踐之者皆受快樂無
量樂器自然諧韻其聲微妙人所樂
聞無量菩薩隨福所感宮室殿堂意
生之坐如來信解願力所生法界幖
幟大蓮華王出現如來法界性身安
住其中隨諸衆生種種性欲令得歡
喜毗盧遮那成佛經苐五卷苐十八
張染
@@時彼如來一切支分無障㝵力従十
智力信解所生無量形色莊嚴之相
無數百千俱胝那由他刧布施持戒
忍辱精進禪定智慧諸度功德所資
長身卽時出現彼出現巳於諸世界
大衆會中發大音聲而說偈言
諸佛甚奇特權智不思議無阿頼耶慧
合藏說諸法若解無所得諸法之法相
彼无得而得得諸佛導師
說如是音聲巳還入如來不思議法
身尒時世尊復告執金剛秘密主言
善男子諦聽内心漫茶羅秘密主彼
身地卽是法界自性眞言密印加持
而加持之以本性清淨故羯磨金剛
所護持故淨除一切塵垢我人衆生
壽者意生儒童造立者等株枕過患
方壇四門西向通逵周旋界道内現
意生八葉大蓮華王抽莖敷蕊綵絢
端妙其中如來一切世間最尊特身
超越身語意地至於心地逮得殊勝
悦意之果於彼東方寶幢如來南方
開敷華王如來北方鼓音如來西方
無量壽如來東南方普賢菩薩東北
毗盧遮那成佛經第五卷第十九張染

@@
方觀自在菩薩西南方妙吉祥童子
西北方慈氏菩薩一切蕊中佛菩薩
母六波羅密三昧眷屬而自莊嚴下
列持明諸忿怒衆持金剛主菩薩以
爲其莖處于無盡大海一切地居天
等其數無量而環繞之尒時行者爲
成三昧耶故應以意生香華燈明塗香
種種餚饍一切皆以獻之優陀那曰眞
言者誠諦圖畫漫茶羅自身爲大我囉
字淨諸垢安住瑜伽座尋念諸如來頂
授諸弟子阿字大空點智者傳妙花令
散於自身爲說内所見行
人宗奉處此最上壇
故應與三昧耶秘密八印品第十四
尒時毗盧遮那世尊復觀諸大衆會
告執金剛秘密主言佛子有秘密八
印最爲秘密聖天之位威神所同自
眞言道以爲幖幟圖具漫茶羅如本
尊相應若依法教於眞言門修菩薩
行諸菩薩應如是知自身住本尊形
堅固不動知本尊巳如本尊住而得
悉地云何八印謂以智慧三昧手作
空心合掌而散風輪地輪如放光焰毗
盧遮那成佛經第五卷第二十張染

是世尊本威德生印其漫茶羅三角
而具光明彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>嚂艸<二>莎訶
卽以此印而屈風輪在虛空輪上如
嚩字形是世尊金剛不壞印其漫茶
羅如嚩字相有金剛光彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>鍐嚩<急呼二>莎訶
復以初印而散水輪火輪是名蓮華
藏印其漫茶羅如月輪相以波頭摩
華而圍繞之彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>糝索<二>莎訶
卽以此印屈二地輪入於掌中是如
來万德莊嚴印其漫茶羅猶如半月
形以大空點圍之彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>含鶴<二>莎訶
復以定慧手作未開敷華合掌建立
二虛空輪而稍屈之是如來一切支
分生印其漫茶羅如迦羅捨滿月之
形金剛圍之彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>暗噁<二>莎訶
卽以此印屈其火輪餘相如前是世
尊陀羅尼印其漫茶羅猶如彩虹而
遍圍之垂金剛幡彼眞言曰
毗盧遮那成佛經苐五卷苐二十一張
染
@@南麽三曼多勃駄喃<一>勃駄陀囉尼<上二>
娑沒嘌<二合>底沬羅駄那羯<三>駄囉
也薩鍐<四>薄伽<輕>嚩底<五>阿<去>迦<引>囉
嚩底<六>三麽曵<七>莎訶
復以虛心合掌開散火輪其地輪空
輪和合相持是謂如來法住印其漫
茶羅猶如虛空以雜色圍之有二空
點彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿<去>吠娜尾泥
<二>莎訶
同前虛心合掌以智慧三昧手㸦相
加持而自旋轉是謂世尊迅疾持印
其漫茶羅亦如虛空而用靑點嚴之
彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>摩訶<引>瑜伽<輕>
瑜擬<宜以反>寧<上二>瑜詣說<三>欠若唎計
<四>莎訶
秘密主是名如來秘密印最勝秘密
不應輒授與人除巳灌頂其性調柔
精勤堅固發殊勝願恭敬師長念恩
德者内外清淨捨自身命而求法者
持明禁戒品第十五
尒時金剛手復以偈頌請問大日世
毗盧遮那成佛經第五卷第二十二張染

@@
尊持明
禁戒爲眞言門修菩薩行諸菩薩故云
何成禁戒云何住尸羅云何隨所住修
行離諸著修行幾時月禁戒得終竟住
於何法教而知彼威德離時方作業及
法非法等云何而速成願佛說其量先
佛所宣說令得於悉地我問一切智正
覺兩足尊爲未來衆生仁中尊證知
是時薄伽梵
毗盧遮那哀愍衆生故而說偈言善哉
勤勇士大德持金剛所說殊勝戒古佛
所開演緣明所起戒住戒如正覺令得
成悉地爲利世間故等起自眞實不生
疑慮心常住於等引修行戒當竟菩提
心及法及修學業果和合爲一相遠離
諸造作具戒如佛智異此非具戒得諸
法自在通逵利衆生常修無著行等礫
石衆寶乃至滿洛叉所說眞言教畢於
時月等禁戒量終竟最初金輪觀住大
因陀羅當結金剛印飮乳以資身行者
一月滿能調出入息次於第二月嚴正
水輪中應以蓮華印而服醇淨水次於
第三月勝妙火輪觀噉不求之食毗盧遮
那成佛經苐五卷苐二十三張染

卽以大慧力燒滅一切罪而生身意語
第四月風輪行者常服風結轉法輪印
攝心以持誦金剛水輪觀依住於瑜伽
是爲第五月遠離得非得行者無所著
等同三菩提和合風火輪出過衆過患
復一月持誦亦捨利非利梵釋等天衆
摩睺毗舎遮遠住而敬一切爲守護皆
悉奉教命彼常得如是人天藥叉神持
明諸靈仙翊侍其左右隨所命當作不
善爲障者羅刹七母等見持眞言者恭
敬而遠之見是處光明馳散如猛火隨
所住法敎皆依明禁故等正覺眞子一
切得自在調伏難降者如大執金剛饒
益諸羣生同於觀世音經逾六月巳隨
所願成果常當於自他悲愍而救護阿
闍梨眞實智品第十六尒
時持金剛者次復請問大日世尊諸
漫茶羅眞言之心而說偈言云
何爲一切眞言實語心云何而解了說
名阿闍梨尒時薄伽梵大毗盧遮那慰
喻金剛手善哉摩訶薩令彼心歡喜復
告如是言解秘中最秘眞言智大心令
爲汝宣說一心應諦聽所謂阿字者毗
盧遮那成佛經第五卷第二十四張染

@@一切眞言心従此遍流出無量諸眞言
一切戲論息能生巧智慧秘密主何等
一切眞語心佛兩足尊說阿字名種子
故一切如是安住諸支分如相應布巳
依法皆遍授由彼本初字遍在増加字
衆字以成音支體由是生故此遍一切
身生種種德今說所分布佛子一心聽
以心而作心餘以布支分一切如是作
卽同於我體安住瑜伽座尋念諸如來
若於此教法解斯廣大智正覺大功德
說爲阿闍梨是卽爲如來亦卽名爲佛
菩薩及梵天毗紐摩醯羅日月天水天
帝釋世間主黑夜焰摩等地神與妙音
梵志及常浴亦名梵行者漏盡比丘衆
吉祥持秘密一切智見者法自在財富
若住菩提心及與聲智性不著一切法
說名遍一切卽是眞語者持吉祥眞言
眞實語之王持執金剛印所有諸字輪
若在於支分當知住眉間字金剛句
娑字在脣下是謂蓮華句我卽同心位
一切處自在普遍於種種有情及非情
阿字第一命嚩字名爲水囉字名爲火
字名忿怒佉字同虛空所謂極空點
毗盧遮那成佛經苐五卷苐二十五張染

@@
知此最眞實說名阿闍梨故應具方便
了知佛所說常
作精勤修當得不死句布
字品第十七尒時世尊復告金剛手言
復次秘密主諸佛所宣說安布諸字門
佛子一心聽迦字在咽下佉字在齶上
誐字以爲頸伽字在喉中遮字爲舌根
車字在舌中若字爲舌端社字舌生處
吒字以爲脛咤字應知髀拏字說爲腰
茶字以安坐多字最後分他字應知腹
娜字爲二手駄字名爲脅波字以爲背
頗字應知胸麽字爲二肘婆字次臂下
茽字住於心野字陰藏相囉字名爲眼
邏字爲廣額縊伊在二眥塢烏爲二脣
翳藹爲二耳污奥爲二頰暗字菩提句
噁字般涅槃知是一切法行者成正覺
一切智資財
常在於其心世号一切智是謂薩婆若
大毗盧遮那成佛神變加持
經卷第
五癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造毗
盧遮那成佛經苐五卷苐二十六張染

大毗盧遮那成佛神變加持經卷第六染
大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
受方便學處品第十八
尒時執金剛秘密主白佛言世尊願
說諸菩薩摩訶薩等具智慧方便所
修學句令歸依者於諸菩薩摩訶薩
無有二意離疑惑心於生死流轉中
常不可壞如是說巳毗盧遮那世尊
以如來眼觀一切法界告執金剛秘
密主言諦聽金剛手今說善巧修行
道若菩薩摩訶薩住於此者當於大
乘而得通達秘密主菩薩持不奪生
命戒所不應爲持不與取及欲邪行
虛誑語麤惡語兩舌語無義語戒貪
欲瞋恚邪見等皆不應作秘密主如
是所修學句菩薩隨所修學則與正
覺世尊及諸菩薩同行應如是學
尒時執金剛秘密主白佛言世尊薄
伽梵於聲聞乘亦說如是十善業道
世間人民及諸外道亦於十善業道
常願修行世尊彼有何差別云何種
種殊異如是說巳佛告執金剛秘密

@@主言善哉善哉秘密主汝復善哉能
問如來如是義秘密主應當諦聽吾
今演說差別道一道法門秘密主若
聲聞乘學處我說離慧方便教令成
就開發邊智非等行十善業道彼諸
世間復離執著我故他因所轉菩薩
修行大乘入一切法平等攝受智慧
方便自他倶故諸所作轉是故秘密
主菩薩於此攝智方便入一切法平
等當勤修學
尒時世尊復以大慈悲眼觀諸衆生
界告金剛手菩薩言秘密主彼諸菩
薩盡形壽持不奪生命戒應捨刀杖
離煞害意護他壽命猶如已身有餘
方便於諸衆生類中隨其事業爲解
脫彼惡業報故有所施作非怨害心
復次秘密主菩薩持不與取戒若他
所攝諸受用物不起觸取之心况復
餘物不與而取有餘方便見諸衆生
慳悋積聚不修施福隨其像類害彼
慳故離於自他爲彼行施因讃時施
獲妙色等秘密主若菩薩發起貪心
而觸取之是菩薩退菩提分越無爲
毗盧遮那成佛經苐六卷苐二張染

@@
毗奈耶法復次秘密主菩薩持不邪
婬戒若他所攝自妻自種族標相所
護不發貪心况復非道二身交會有
餘方便隨所應度
攝護衆生復次秘密主菩薩盡形壽
持不妄語戒設爲活命因緣不應妄
語卽爲欺誑諸佛菩提秘密主是名
菩薩住於最上大乘若妄語者越失
佛菩提法是故秘密主於此法門應
如是知捨離
不眞實語復次秘密主菩薩受持不
麤惡罵戒應當以柔軟心語隨類言
辭攝受諸衆生等何以故秘密主菩
提薩埵初行利樂衆生或餘菩薩見
住惡趣因者爲折伏之
而現麤語復次秘密主菩薩受持不
兩舌語戒離間隙語離惱害語犯者
非名菩薩不於衆生起離坼之心有
異方便若彼衆生隨所見處生著如
其像類說離間言謂令住於一道所
謂一
切智智道復次秘密主菩薩持不綺
語戒以隨毗盧遮那成佛經苐六卷
苐三張染

類言辭時方和合出生義利令一切
衆生發歡喜心淨耳根道何以故菩
薩有差別語故或餘菩薩以戲笑爲
先發起衆生欲樂令住佛法雖具出
無義利語如是菩薩不著生死流轉
復次秘密主菩薩應當持不貪戒於
彼受用他物中不起染思何以故無
有菩薩生著心故若菩薩心有染思
彼於一切智門無力而墮一邊又秘
密主菩薩應發起歡喜生如是心我所
應作令彼自然而生極爲善哉數自
慶慰勿令彼諸衆生損失資財故
復次秘密主菩薩應當持不瞋戒遍
一切處常修安忍不著瞋喜於怨及
親其心平等而轉何以故非菩提薩
埵而懷惡意所以者何以菩薩本性
清淨故是故秘密主菩薩應持不瞋
恚戒
復次秘密主菩薩應當捨離邪見行
於正見怖畏他世無害無曲无諂其
心端直於佛法僧心得決定是故秘
密主邪見最爲極大過失能斷菩薩
一切善根是爲一切諸不善法之母
毗盧遮那成佛經苐六卷苐四張染

@@是故秘密主下至戲笑亦當不起邪
見因緣
尒時執金剛秘密主白佛言世尊願
說十善道戒斷極根斷云何菩薩王
位自在處於宮殿父母妻子眷屬圍
繞受天妙樂而不生過如是說巳佛
告執金剛言善哉善哉秘密主汝
當諦聽善思念之吾今演說菩薩毗
尼決定善巧秘密主應知菩薩有二
種云何爲二所謂在家出家秘密主
彼在家菩薩受持五戒句勢位自在
以種種方便道隨順時方自在攝受
求一切智所謂具足方便示現舞伎
天祠主等種種藝處隨彼方便以四
攝法攝取衆生皆使志求阿耨多羅
三藐三菩提謂持不奪生命戒及不
與取虛妄語欲邪行邪見等是名在
家五戒句菩薩受持如所說善戒應
具諦信當勤修學隨順徃昔諸如來
學處住有爲戒具足智慧方便得至
如來無上吉祥無爲戒藴有四種根
本罪乃至活命因緣亦不應犯云何
爲四謂謗諸法捨離菩提心慳悋惱
害毗盧遮那成佛經苐六卷苐五張
染
@@
衆生所以
者何此性是染非持菩薩戒何以故過
去諸正覺及與未來世現在仁中尊具
足智方便修行無上覺得無漏悉地亦
說餘學處離
於方便智當知大勤
勇誘進諸聲聞說百字生品第十九
尒時毗盧遮那世尊觀察諸大會衆
說不空教隨樂欲成就一切眞言自
在眞言之王眞言導師大威德者安
住三三昧耶圓滿三法故以妙音聲
告大力金剛手言勤勇士一心諦聽
諸眞言眞言導師卽時住於智生三
昧而
說出生種種巧智百光
遍照眞言曰南麽三曼多勃駄喃暗佛
告金剛手此一切眞言眞王救世者成
就大威德卽是正等覺法自在牟尼破
諸無智暗如日輪普現是我之自體大
牟尼加持利益衆生故應化作神變乃
至令一切隨思願生起悉能爲施作神
變無上句故當一切種淨
身離諸垢應理當勤修志願佛菩提
毗盧遮那成佛經苐六卷苐六張染

百字果相應品第二十
尒時毗盧遮那世尊告執金剛秘密
主言秘密主若入大覺世尊大智灌
頂地自見住於三三昧耶句秘密主
入薄伽梵大智灌頂卽以陀羅尼形
示現佛事尒時大覺世尊隨住一切
諸衆生前施作佛事演說三三昧耶
句佛言秘密主觀我語輪境界廣長
遍至無量世界清淨門如其本性表
示隨類法界門令一切衆生皆得歡
喜亦如今者釋迦牟尼世尊流遍無
盡虛空界於語刹土勤作佛事秘密
主非諸有情能知世尊是語輪相流
出正覺妙音莊嚴瓔珞従胎藏生佛
之影像隨衆生性欲令發歡喜尒時
世尊於無量世界海門遍法界慇懃
勸發成就菩提出生普賢菩薩行願
於此妙華布地胎藏莊嚴世界種性
海中受生以種種性清淨門淨除佛
刹現菩提塲而住佛事次復志求三
藐三菩提句以知心無量故知身無
量知身无量故知智無量知智无量
故卽知衆生無量知衆生無量故卽
毗盧遮那成佛經苐六卷苐七張染

@@知虛空界無量秘密主由心无量故
得四種無量得巳成最正覺具十智
力降伏四魔以無所畏而師子吼佛
說偈言
勤勇此一切無上覺者句於百門學處
諸佛所說心
百字位成品第二十一
尒時執金剛秘密主得未曾有而說
偈言
佛說眞言救世者能生一切諸眞言
摩訶牟尼云何知誰能知此従何處
誰生如是諸眞言生者爲誰惟演說
大勤勇士說中上如此一切願開示
尒時薄伽梵法自在牟尼圓滿普周遍
悉遍諸世界一切智慧者大日尊告言
善哉摩訶薩大德金剛手吾當一切說
微密最希有諸佛之秘要外道不能知
若悲生漫茶得大乘灌頂調柔具善行
常悲利他者有緣觀菩提常所不能見
彼能有知此内心之大我隨其自心位
導師所住處八葉従意生蓮華極嚴麗
圓滿月輪中無垢猶淨鏡於彼常安住
眞言救世尊金色具光焰住三昧害毒
毗盧遮那成佛經苐六卷苐八張染

@@
如日難可觀諸衆生亦然常恒於内外
普周遍加持以如是慧眼了知意明鏡
眞言者慧眼觀是圓鏡故當見自形色
寂然正覺相身生身影像意従意所生
常出生清淨種種自作業次於彼光現
圓照如電焰眞言者能作一切諸佛事
若見成清淨
聞等亦復然如意所思念能作諸事
業復次秘密主眞言門修菩薩行諸
菩薩如是自身影像生起無有殊勝
過三菩提如眼耳鼻舌身意等四大
種攝持集聚彼如是自性空唯有名
字所執猶如虛空無所執著等於影
像彼如來成正覺㸦相緣起無有間
絕若従緣生彼卽如影像生是故諸
本尊卽我我卽本尊㸦相發起身所
生身尊形像生秘密主觀是法緣通
達慧通達慧緣法彼等逓爲作業無
住性空秘密主云何従意生意能生
影像秘密主譬如若白若黃若赤作意
者作時染著意生彼同類如是身轉
秘密主又如内觀意中漫茶羅療治
熱病彼衆生熱病卽時除愈無有疑
惑毗盧遮那成佛經苐六卷苐九張染

非漫茶羅異意非意異漫茶羅何以
故彼漫茶羅一相故秘密主又如幻
者幻作男子而彼男子又復作化秘
密主於意云何彼何者爲勝時金剛
手白佛言世尊此二人者無相異也
何以故世尊非實生故是二男子本
性空故等同於幻如是秘密主意生
衆事及意所生如是倶空無二无別
百字成就持誦品第二十二
尒時世尊告執金剛秘密主言諦聽
秘密主眞言救世者身身无有異分
意従意生令善淨除普皆有光彼處
流出相應而起遍諸支分彼愚夫類
常所不知不達此道乃至身所生分
無量種故如是眞言救世者分說亦
無量譬如吉祥眞陀摩尼隨諸樂欲
而作饒益如是世間照世者身一切
義利無所不成秘密主云何无分別
法界一切作業隨轉秘密主亦如虛
空界非衆生非壽者非摩奴闍非摩
納婆非作者非吠陀非能執非所執
離一切分別及無分別而彼無盡衆
生界一切去來諸有所作不生疑心
毗盧遮那成佛經第六卷第十張染

@@如是無分別一切智智等同虛空於
一切衆生内外而轉
尒時世尊又復宣說淨除无盡衆生
界句流出三昧句不思議句轉他門句
若本無所有隨順世間生云何了知空
生此瑜伽者若自性如是覺名不可得
當等空心生所謂菩提心應發起慈悲
隨順諸世間住於唯想行是卽名諸佛
當知想造立觀此爲空空如下數法轉
増一而分異勤勇空亦然増長隨次第
卽此阿字等自然智加持
阿嚩
迦佉誐伽遮車若社吒咤拏茶
多他娜駄波頗麽婆野囉邏嚩
奢沙娑訶仰壤拏曩茽
秘密主觀此空中流散假立阿字之
所加持成就三昧道秘密主如是阿
字住於種種莊嚴布列圖位以一切
法本不生故顯示自形或以不可得
義現嚩字形或諸法遠離造作故現
迦字形或一切法等虛空故現佉字
形或行不可得故現誐字形或諸法
一合相不可得故現伽字形或一切
毗盧遮那成佛經苐六卷苐十一張染

@@
法離生滅故現遮字形或一切法無
影像故現車字形或一切法生不可
得故現若字形或一切法離戰敵故
現社字形或一切法離我慢故現吒
字形或一切法離養育故現咤字形
或一切法離怨對故現拏字形或一
切法離灾變故現茶字形或一切法
離如如故現多字形或一切法離住處
故現他字形或一切法離施故現那
字形或一切法界不可得故現馱字
形或一切法勝義諦不可得故現波
字形或諸法不堅如聚沬故現頗字
形或一切法離繫縛故現麽字形或
一切法諸觀不可得故現婆字形或
一切法諸乘不可得故現也字形或
一切法離一切塵故現囉字形或一
切法無相故現邏字形或一切法離
寂故現奢字形或一切法本性鈍故
現沙字形或一切法諦不可得故現
娑字形或一切法離因故現訶字形
秘密主隨入此等一一三昧門秘密
主觀是乃至三十二大人相等皆従
此中出仰壤拏曩茽等於一切法自毗
盧遮那成佛經苐六卷苐十二張染

在而轉此等隨現成就三藐三佛陀
隨形好
百字眞言法品第二十三
復次秘密主於此三昧門以空加持
於一切法自在成就最正覺是故此
字卽爲本尊而說偈言
秘密主當知阿字第一句明法普周遍
字輪以圍繞彼尊無有相遠離諸見相
无相衆聖尊而現相中來聲従於字出
字生於眞言眞言成立果諸救世尊說
當知聲性空卽空所造作一切衆生類
如言而妄執非空亦非聲爲修行者說
入於聲解脫卽證三摩地依法布相應
以字爲照明故阿字等類無量眞言想
說菩提性品第二十四
譬如十方虛空相常遍一切無所依
如是眞言救世者於一切法無所依
又如空中諸色像雖可現見無依處
眞言救世者亦然非彼諸法所依處
世間成立虛空量遠離去來現在世
若見眞言救世者亦復出過三世法
唯住於名趣遠離作者等虛空衆假名
導師所宣說名字無所依亦復如虛空
毗盧遮那成佛經苐六卷苐十三張染

@@眞言自在然現見離言說非火水風等
非地非日光非月等衆曜非晝亦非夜
非生非老病非死非損傷非刹那時分
亦非年歲等亦非有成壞刧數不可得
非淨染受生或果亦不生若無如是等
種種世分別於彼常勤修求一切智句
三三昧耶品第二十五
尒時執金剛秘密主白佛言世尊所
說三三昧耶云何說此法爲三三昧
耶如是言巳世尊告執金剛秘密主
言善哉善哉秘密主汝問吾如是義
秘密主汝當諦聽善思念之吾今演
說金剛手言如是世尊願樂欲聞佛
言有三種法相續除障相應生名三
三昧耶云何彼法相續生所謂初心
不觀自性従此發慧如實智生離无
盡分別網是名第二心菩提無分別
正等覺句秘密主彼如實見巳觀察
無盡衆生界悲自在轉無緣觀菩提
心生所謂離一切戲論安置衆生皆
令住於無相菩提是名三三昧耶句
復次秘密主有三三昧耶最初正覺心
第二名爲法彼心相續生所謂和合僧
毗盧遮那成佛經苐六卷苐十四張染

@@
此三三昧耶諸佛導師說若住此三等
修行菩提行諸道門上首
爲利諸衆生當得成菩提三身自在
輪秘密主三藐三佛陀安立教故以
一身加持所謂初變化身復次秘密
主次於一身示現三種所謂佛法僧
復次秘密主従此成立說三種乘廣
作佛事現般涅槃成熟衆生秘密主
觀彼諸眞言門修菩提行諸菩薩若
解三等於眞言法則而作成就彼不
著一切妄執無能爲障㝵者除不樂
欲懈怠無利談話不生信心積集資財
者復應不作二事謂
飮諸酒及寢牀上說如來品第
二十六尒時執金剛秘密主白世尊言
云何爲如來云何人中尊云何名菩薩
云何爲正覺導師大牟尼願斷我所疑
菩薩大名稱
弃捨疑慮心當修摩訶衍行王無有
上尒時薄伽梵毗盧遮那觀察諸大
會衆告執金剛秘密主言善哉善哉
金剛手能問吾如是義秘密主汝當諦
聽善思念之吾今演說摩訶衍道頌日
毗盧遮那成佛經苐六卷苐十五張染

菩提虛空相離一切分別樂求彼菩提
名菩提薩埵成就十地等自在善通達
諸法空如幻知此一切同解諸世間趣
故名爲正覺法如虛空相无二惟一相
成佛十智力故号三菩提唯慧害無明
自性離言說自證之智慧故說名如來
世出世護摩法品第二十七
復次秘密主徃昔一時我爲菩薩行
菩薩行住於梵世時有梵天來問我
言大梵我等欲知火有幾種時我如
是答言
所謂大梵天名我慢自然次大梵天子
彼名簸嚩句世閒之火初其子名梵飯
子名畢怛囉吠濕婆捺羅復生訶嚩奴
合毗嚩訶那簸說三鼻覩及阿闥末拏
彼子鉢體多補色迦路陶如是諸火天
次第以相生復次置胎藏用忙路多火
欲後澡盥身嚩訶忙囊火浴妻之所用
以瞢糱盧火若生子之後用鉢伽蒲火
爲子初立名用簸體無火飮食時所用
當知戍脂火爲子作髻時應用煞毗火
次受禁戒時三謨婆嚩火禁滿施牛時
用素哩耶火童子婚媾時以瑜赭迦火
毗盧遮那成佛經苐六卷苐十六張染

@@造作衆事業跋那易迦火供養諸天神
以簸嚩句火造房以梵火惠施扇都火
縛羊之所用阿縛賀寧火觸穢之所用
以微吠脂火熟食之所用以婆訶娑火
拜日天時用合微誓耶火拜月天時用
所謂你地火滿燒之所用阿蜜栗多火
彼於息灾時用那嚕拏火作増益法時
訖栗旦多火降伏怨對時當以忿怒火
召攝諸資財用迦摩奴火若焚燒林木
應用使者火所食令消化用社咤路火
若授諸火時所謂薄叉火海中有火名
縛拏婆目佉劫燒盡時火名日瑜乾多
爲汝諸仁者巳略說諸火修習韋陀者
梵行所傳讀此四十四種尒時我宣說
復次秘密主我於徃昔時不知諸火性
作諸護摩事彼非護摩行非能成業果
我復成菩提演說十二火智火最爲初
名火因陀羅端嚴淨金相増益施威力
焰鬘住三昧當知智圓滿第二名行滿
普光秋月花吉祥圓輪中珠鬘鮮白衣
第三摩嚕多黑色風燥形第四盧醯多
色如朝日暉第五沒㗚拏多髭淺黃色
修頸大威光遍一切哀愍第六名忿怒
毗盧遮那成佛經苐六卷苐十七張染

@@
眇目霏煙色聳髪而震吼大力現四牙
第七闍吒羅迅疾備衆綵第八迄灑耶
猶如電光聚第九名意生大勢巧色身
第十羯攞微赤黑唵字印第十一火神<梵
本闕其名>十二謨賀那衆生所迷惑
秘密主此等火色之所持隨其自形色
藥物等同彼而作外護摩隨意成悉地
復次於内心一性而具三三處合爲一
瑜祗内護摩大慈大悲心是謂息灾法
彼兼具於喜是爲増益法忿怒従胎藏
而造衆事業又彼秘密主
如其所說處隨相應事業隨信解焚
燒尒時金剛手白佛言世尊云何火
爐三摩地云何而用散灑云何
順敷吉祥草云何具緣衆物如是說巳
尒時金剛手白佛言世尊云何火爐定
云何用散灑順敷吉祥草云何具衆物
佛告秘密主持金剛者言火爐如肘量
四方相均等四節爲緣界周匝金剛印
藉之以生茅繞爐而右旋不以末加本
應以本加末次持吉祥草依法而右灑
以塗香華燈次獻於火天行人以一華
供養沒要茶安置於座位復當用灌灑
毗盧遮那成佛經苐六卷苐十八張染

應當作滿施持以本眞言次息灾護摩
或以増益法如是世護摩說名爲外事
復次内護摩滅除於業生了知自末那
遠離色聲等眼耳鼻舌身及與語意業
皆悉従心起依止於心王眼等分別生
及色等境界智慧未生障風燥火能滅
燒除妄分別成淨菩提心此名内護摩
爲諸菩薩說
說本尊三昧品第二十八
尒時執金剛秘密主白佛言世尊願說
諸尊色像威驗現前令眞言門修菩
薩行諸菩薩觀緣本尊形故卽本尊
身以爲自身無有疑惑而得悉地如
是說巳佛告執金剛秘密主言善哉
善哉秘密主汝能問吾如是義善哉
諦聽極善作意吾今演說金剛手言
如是世尊願樂欲聞佛言秘密主諸
尊有三種身所謂字印形像彼字有
二種謂聲及菩提心印有二種所謂有
形無形本尊之身亦有二種所謂清
淨非清淨彼證淨身離一切相非淨
有想之身則有顯形衆色彼二種尊
形成就二種事有想故成就有相悉
毗盧遮那成佛經苐六卷苐十九張染

@@地無想故隨生無相悉地而說偈言
佛說有想故樂欲成有相以住無想故
獲無相悉地是故一切種當住於非想
說無相三昧品第二十九
復次薄伽梵毗盧遮那告執金剛秘
密主言秘密主彼眞言門修菩薩行
諸菩薩樂欲成就無相三昧當如是
思惟想従何生爲自身耶自心意耶
若従身生身如草木瓦石自性如是
離於造作無所識知因業所生應當
等觀同於外事又如造立形像非火
非水非刃非毒非金剛等之所傷壞
或忿恚麤語而能少分令其動作若
以飮食衣服塗香華鬘或以塗香栴
檀龍腦如是等類種種殊勝受用之
具諸天世人奉事供給亦不生喜何
以故愚童凡夫於自性空形像自我
分生顚倒不實起諸分別或復供養
或加毀害秘密主當如是住修身念
觀察性空
復次秘密主心無自性離一切想故
當思惟性空秘密主心於三昧求不
可得以過三世故如是自性遠離諸
毗盧遮那成佛經苐六卷苐二十張染

@@
相秘密主有心想者卽是愚童凡夫
之所分別由不了知有如是等虛妄
撗計如彼不實不生當如是思念秘
密主此眞言門修菩薩行諸菩薩證
得無相三昧由住無相三昧故
如來所說眞語親對其
人常現在前世出世持誦品第三
十復次秘密主今說秘密持眞言法一
一諸眞言作心意念誦出入息爲二常
第一相應異此而受持眞言闕支分内
與外相應我說有四種彼世間念誦有
所緣相續住種子字句或心隨本尊故
說有攀緣出入息爲上當知出世心遠
離於諸字自尊爲一相無二無取著不
壞意色像勿異於法則所說三落叉多
種持眞言乃至衆罪除眞言者清淨如
念誦數量勿異如
是教囑累品第三十一尒時世尊告
一切衆會言汝今應當住不放逸於
此法門若不知根性不應授與他人
除我弟子具摽相者我今演說汝等
當一心聽若於吉祥執宿時生志求
勝事有微細慧常念恩毗盧遮那成佛
經苐六卷苐二十一張染

德生渴仰心聞法歡喜而住其相靑
白或白色廣首長頸額廣平正其鼻
修直面䩉圓滿端嚴相稱如是佛子
應當慇懃而教授之尒時一切具威
德者咸懷慶悦聞巳頂受一心奉持
是諸衆會以種種莊嚴廣大供養巳
稽首佛足恭敬合掌而說是言唯願
於此法教演說救世加持句令法眼
道遍一切處乆住世間尒時世尊於
此法門說加持句眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>薩婆他<引>勝
勝<二>怛稜<二合>怛稜<二合三>顒顒<四>達達
<五>娑他<引二合>跛也娑他<引二合>跛也<六>勃
駄薩底也<二合>嚩<引七>達摩薩底也<二合>嚩
<引八>僧伽薩底也<二合>嚩<引九><十>吠娜
尾吠<十一>莎訶<十二>
時佛說此經巳一切持金剛者及普
賢等上首諸菩薩聞佛所說皆大歡
喜信受奉行
大毗盧遮那成佛神變加持經卷第六
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗盧遮那成佛經第六卷第二十二張
染
@@大毗盧遮那成佛神變加持經卷第七染
大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
供養次第法中眞言行學處品第一
稽首毗盧遮那佛開敷淨眼如靑蓮
我依大日經王說供養所資衆儀軌
爲成次第眞言法如彼當得速成就
又令本心離垢故我今隨要略宣說
然初自他利成就無上智願之方便
成彼方便雖無量發起悉地由信解
於滿悉地諸勝願一切如來勝生子
彼等佛身眞言形所住種種印威儀
殊勝眞言所行道及方廣乘皆諦信
有情信解上中下世尊說彼證修法
哀愍輪迴六趣衆隨順饒益故開演
應當恭敬決定意亦起勤誠深信心
若於最勝方廣乘知妙眞言調伏行
隨善逝子所修習無上持明別律儀
解了具緣衆支分得受傳教印可等
見如是師恭敬礼爲利他故一心住
瞻仰猶如世導師亦如善友及所親
發起慇懃殊勝意供養給侍隨所作
善順師意令歡喜慈悲攝受相對時

@@
稽首請勝善逝行願尊如應教授我
彼師自在而建立大悲藏等妙圓壇
依法召入漫茶羅隨器授與三昧耶
道塲教本眞言印親於尊所口傳受
獲勝三昧耶及護尒乃應當如說行
然此契經之所說攝正眞言平等行
哀愍劣慧弟子故分別漸次之儀式
於造勝利天中天従正覺心所生子
下至世天身語印入此眞言最上乘
導諸密行䡄範者皆當敬重不輕毀
以能饒益諸世間是故勿生捨離心
常應無間而繫念彼等廣大諸功德
隨其力分相應事悉皆承奉而供養
佛聲聞衆及緣覺說彼教門盡苦道
授學處師同梵行一切勿懷毀慢心
善觀時冝所當作和敬相應而給侍
不造愚童心行法不於諸尊起嫌恨
如世導師契經說能損大利莫過瞋
一念因緣悉焚滅俱胝曠刧所修善
是故慇懃常捨離此无義利之根本
淨菩提心如意寶滿世出世勝希願
除疑究竟獲三昧自利利他因是生
故應守護倍身命觀具廣大功德藏
毗盧遮那成佛經苐七卷苐二張染

若身口意嬈衆生下至少分皆遠離
除異方便多所濟内住悲心而現瞋
於皆恩德有情類常懷忍辱不觀過
又常具足大慈悲及與喜捨無量心
隨力所能法食施以茲利行化羣生
或由大利相應心爲俟時故而弃捨
若無勢力廣饒益住法但觀菩提心
佛說此中具万行滿足清白純淨法
以布施等諸度門攝受衆生於大乘
令住受持讀誦等及與思惟正修習
智者制止六情根常當寂意修等引
毁壞事業由諸酒一切不善法之根
如毒火刀霜雹等故當遠離勿親近
又由佛說増我慢不應坐臥高妙牀
取要言之具慧者悉捨自損損他事
我依正三昧耶道今巳次第略宣說
顯明佛說修多羅令廣知解生決定
依此正住平等戒復當離於毀犯因
謂習惡心及懈惰妄念恐怖談話等
妙眞言門覺心者如是正住三昧耶
當令障蓋漸消盡以諸福德増益故
欲於此生入悉地隨其所應思念之
親於尊所受明法觀察相應作成就
毗盧遮那成佛經苐七卷苐三張染

@@當自安住眞言行如所說明次第儀
先礼灌頂傳教尊請白眞言所修業
智者蒙師許可巳依於地分所冝處
妙山輔峯半巖間種種龕窟兩山中
於一切時得安隱度荷靑蓮遍嚴池
大河凍川洲岸側遠離人物衆憒閙
條葉扶疏悦意樹多饒乳木及祥草
無有蚊虻苦寒熱惡獸毒虫衆妨難
或諸如來聖弟子嘗於徃昔所遊居
寺塔練若古仙室當依自心意樂處
捨離在家絕諠務勤轉五欲諸蓋緾
一向深樂於法味長養其心求悉地
又常具足堪忍慧能安飢渴諸疲苦
淨命善伴或無伴當與妙法經卷倶
若順諸佛菩薩行於正眞言堅信解
具淨慧力能堪忍精進不求諸世間
常樂堅固無怯弱自他現法作成就
不隨餘天無畏依具此名爲良助伴
増益守護清淨行品第二
彼作成就處所巳毎日先住於念慧
依法寢息初起時除諸無盡爲障者
是夜放逸所生罪慇懃還淨皆悔除
寂根具悲利益心誓度無盡衆生界
毗盧遮那成佛經苐七卷苐四張染

@@
如法澡浴或不浴應令身口意清淨
次於齋室空靜處散妙花等以莊嚴
隨置形像勝妙典或心思念十方佛
心目現觀諦明了當依本尊所在方
至誠恭敬一心住五輪投地而作礼
歸命十方正等覺三世一切具三身
歸命一切大乘法歸命不退菩提衆
歸命諸明眞實言歸命一切諸密印
以身口意清淨業
慇懃無量恭敬礼作礼方便眞言曰唵<一>南麽薩婆怛
他<引>糱多<二>迦<引>耶嚩<引>吃質<二合>
多<三>播娜
鍐<无范反>娜難迦嚕弫<四>
由此作礼眞實言卽能遍礼十方佛
右膝著地合爪掌思惟說悔先罪業
我由無明所積集身口意業造衆罪
貪欲恚癡覆心故於佛正法賢聖僧
父母二師善知識以及無量衆生所
無始生死流轉中具造極重无盡罪
親對十方現在佛
悉皆懺悔不復作出罪方便眞言曰唵<一>薩婆播
波薩怖<二合>吒<二>娜訶曩伐折囉
<引二合>也<三>莎訶<四>
毗盧遮那成佛苐七卷苐五張染

南無十方三世佛三種常身正法藏
勝願菩提大心衆我今皆悉正歸依
歸依方便眞言曰
唵<一>薩婆勃駄菩提薩怛鍐<引二合二>設囉
赧<平>糱車弫<三>伐折囉<二合>達麽<四>
頡唎<二合五>
我淨此身離諸垢及與三世身口意
過於大海刹塵數奉獻一切諸如來
施身方便眞言曰
唵<一>薩婆怛他<引>糱多<二>布闍鉢囉
<二合>跋<无竭反>嘌多<二合>曩夜怛忙<去二合>難<三>涅
夜<二合>哆夜弫<四>薩婆怛他<引>糱多
室柘<二合>地底瑟咤<勅限反二合>多<引五>薩婆怛
他<引>糱多若難謎阿<引>味設覩<六>
淨菩提心勝願寶我今起發濟羣生
生苦等集所緾繞及與無知所害身
救攝歸依令解脫常當利益諸含識
發菩提心方便眞言日
唵<一>菩提質多<二>母多播<引二合>娜夜弫<三>
是中増加句言菩提心離一切物謂
蕰界處能執所執捨故法無有我自
心平等本來不生如大空自性如佛
世尊及諸菩薩發菩提心乃至菩提
毗盧遮那成佛第七卷第六張染

@@道塲我亦如是發菩提心<此増加句亦同眞言當誦梵本>
十方無量世界中諸正遍知大海衆
種種善巧方便力及諸佛子爲羣生
諸有所修福業等我今一切盡隨喜
隨喜方便眞言曰
唵<一>薩婆怛他<引>糱多<二>本<去>若<尼也反>
若囊<三>弩暮捺那布闍迷伽參慕捺
囉<二合四>薩叵<二合>囉儜三麽曵<五><六>
我今勸請諸如來菩提大心救世者
唯願普於十方界恒以大雲降法雨
勸請方便眞言曰
唵<一>薩婆怛他<引>糱多<引二>睇灑儜布
闍迷伽娑慕捺囉<二合三>薩叵<二合>囉儜三
麽曵<四><五>
願令凡夫所住處速捨衆苦所集身
當得至於無垢處安住清淨法界身
奉請法身方便眞言曰
唵<一>薩婆怛他<引>糱多<一>捺睇灑夜
弫<三>薩婆薩怛嚩<二合>係多<引>嘌他<去二合>
耶<四>達麽駄到薩<他以反二合>底嘌婆<上二合>
靺覩<五>
所修一切衆善業利益一切衆生故
我今盡皆正迴向除生死苦至菩提
毗盧遮那成佛經苐七卷苐七張染

@@
逥向方便眞言曰唵<一>薩婆怛他<引>糱多<二>涅
哩也<二合>怛囊布闍迷伽參慕捺囉<二合三
>薩叵<二合>囉儜三麽曵
<四><五>復造所餘諸福事
讀誦經行宴坐等爲令身心遍清淨
哀愍救攝於自他心性如是離諸垢
身隨所應以安坐次當結三昧耶印
所謂淨除三業道應知密印相諸正遍
知說當合定慧手亚建二空輪遍觸諸
支分誦持眞實語
八佛三昧耶明曰南麽薩婆怛他<引>糱帝<一>
微濕嚩<二合>目契弊<二>唵阿三迷<三>呾<二
合>三迷<四>三麽曵<平
五>莎訶<六>纔結此密印能淨如
來地地波羅蜜滿成三法道界所餘諸
印等次第如經說眞言者當知所作得
成就次結法界生密慧之幖幟淨身口
意故遍轉於其身般若三昧手倶作金
剛拳二空在其掌風幢皆正直如是名
法界清淨之秘
印法界生眞言曰南麽三曼多勃駄喃<一>
達摩馱覩<二>薩嚩<二合>
婆嚩句痕<三>毗盧遮那成佛經
苐七卷苐八張染

如法界自性而觀於自身或以眞實言
三轉而宣說當見住法體無垢如虛空
眞言印威力加持行人故爲令彼堅固
觀自金剛身結金剛智印止觀手相背
地水火風輪左右㸦相持二空各旋轉
合於慧掌中是名爲法輪最勝吉祥印
是人當不乆同於救世者眞言印威力
成就者當見常如寶輪轉而轉大法輪
金剛薩埵眞言曰
南麽三曼多伐折囉<合>赧<一>伐
折囉<引二合>呾麽<二合>句痕<
二>誦此眞言巳當住於等引諦觀我
此身卽是執金剛無量天魔等諸有見
之者如金剛薩埵勿生疑惑心次以眞
言印而擐金剛甲當觀所被服遍體生
焰光用是嚴身故諸魔爲障者及餘惡
心類覩之咸四散是中密印相先作二
補吒止觀二風輪糺持火輪上二空自
相並而在於掌中誦彼眞言巳當觀無
垢字金剛甲胄眞
言曰南麽三曼多伐折囉<二合>赧<一>唵<二>伐
折囉<二合>迦嚩遮<一><四
>囉字色鮮白空點以嚴之如彼髻明
珠毗盧遮那成佛經苐七卷苐九張
染
@@置之於頂上設於百刧中所積衆罪垢
由是悉除滅福慧皆圓滿彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃囕
眞言同法界無量衆罪除不久當成就
住於不退地一切觸穢處當加此字門
赤色具威光焰鬘遍圍繞次爲降伏魔
制諸大障故當念大護者無能堪忍明
無堪忍大護明曰
南麽薩婆怛他<引>蘖帝弊<一>薩婆佩
也微蘖帝弊<一>微濕嚩<二合>目契弊薩婆
他<引三>唅欠<四>囉吃灑<二合>摩訶<引>沬麗<五>
薩婆怛他<引>蘖多奔抳也<二合>涅社帝<六>
<七>呾囉<引二合>吒<輕>呾囉<二合>吒<同上八>阿鉢
囉<二合>底訶諦<九>莎訶<十>
由纔憶念故諸毗那也迦惡形羅刹等
彼一切馳散
供養儀式品第三
如是正業淨其身住定觀本眞言主
以眞言印而召請先當示現三昧耶
眞言相應除障者兼以不動慧刀印
稽首奉獻閼伽水行者復獻眞言座
次應供養花香等去垢示以無動尊
辟除作淨皆如是加持以本眞言王
毗盧遮那成佛經苐七卷苐十張染

@@
或觀諸佛勝生子無量无數
衆圍繞右攝頌竟下當次第分別說現
前觀囉字具點廣嚴飾謂淨光焰鬘赫
如朝日暉念聲眞實義能除一切障解
脫三毒垢諸法亦復然先自淨心地復
淨道塲地悉除衆過患其相如虛空如
金剛所持此地亦如是最初於下位思
惟彼風輪
訶字所安住黑光焰流
布彼眞言曰南麽三曼多勃駄喃唅次
上安水輪其色猶雪乳
嚩字所安住頗胝月電
光彼眞言曰南麽三曼多勃駄喃鍐
復於水輪上觀作金剛
輪想置本初字四方遍
黃色彼眞言曰南麽三曼多勃駄喃阿
是輪如金剛名大因陀羅光焰淨金色
普皆遍流出於彼中思惟導師諸佛子
水中觀白蓮妙色金剛莖八葉具鬚藥
衆寶自莊嚴常出無量光百千衆蓮繞
其上復觀想大覺師子座寶王以挍飾
在大宮殿中寶柱皆行列遍有諸幢蓋
珠鬘等交絡垂懸妙寶衣周布香花
雲毗盧遮那成佛經苐七卷苐十一張染

及與衆寶雲普雨雜花等繽紛以嚴地
諧韻所愛聲而奏諸音樂宮中想淨妙
賢甁與閼伽寶樹王開敷照以摩尼燈
三昧揔持地自在之婇女佛波羅蜜等
菩提妙嚴花方便作衆伎歌詠妙法音
以我功德力如來加持力及以法界力
普供養而住
虛空藏轉明妃曰
南麽薩婆怛他<引>蘖帝<一>微濕嚩<二合>
目契弊<二>薩婆他<三>欠<四>嗢蘖帝薩叵
<二合>囉係門<五>伽伽娜劒<六>莎訶<七法應多誦>
由此持一切眞實無有異作金剛合掌
是則加持印一切法不生自性本寂故
想念此眞實阿字置其中次當轉阿字
成大日牟尼無盡刹塵衆普現圓光内
千界爲増數流出光焰輪遍至衆生界
隨性令開悟身語遍一切佛心亦復然
閻浮淨金色爲應世間故加跗坐蓮上
正受離諸毒身被綃縠衣自然髪髻冠
若釋迦牟尼彼中想婆字復轉如是字
而成能仁尊勤勇袈裟衣四八大人相
釋迦種子心曰
南麽三曼多勃駄喃婆
毗盧遮那成佛經第七卷苐十二張染

@@字門轉成佛亦利諸衆生猶如大日尊
瑜伽者觀察一身與二身乃至無量身
同入於本體流出亦如是於佛右蓮上
當觀本所尊左置執金剛勤勇諸眷屬
前後花臺中廣大菩薩衆一生補處等
饒益衆生者右邊花座下眞言者所居
若持妙吉祥中置無我字是字轉成身
如前之所觀
文殊種子心曰
南麽三曼多勃駄喃瞞
若觀世自在或金剛薩埵慈氏及普賢
地藏除蓋障佛眼幷白處多利毗倶知
忙茽商朅羅金輪與馬頭持明男女使
忿怒諸奉敎隨其所樂欲依前法而轉
爲令心喜故奉獻外香花燈明閼伽水
皆如本教說不動以去垢辟除使光顯
本法自相加及護持我身結諸方界等
或以降三世召請如本教所用印眞言
及此普通印眞言王相應
聖者不動尊眞言曰
南麽三曼多伐折囉<二合>赧<一>戰拏摩訶
灑儜<上二>薩破<二合>吒也<三>怛囉<二合>吒
<四>悍<引>漫<引五當誦三遍>
毗盧遮那成佛經第七卷苐十三張染

@@
當以定慧手皆作金剛拳正直舒火風
虛空持地水三昧手爲鞘般若以爲刀
慧刀入住出皆在三昧鞘是則無動尊
密印之威儀定手住其心慧手普旋轉
應知所觸物卽名爲去垢以此而左旋
因是成辟除若結方隅界皆令隨右轉
所餘衆事業滅惡淨諸障亦當如是作
隨類而相應次以眞言印
而請召衆聖諸佛
菩薩說依本誓而來召請方便眞言曰南麽三曼
多勃駄喃<一>阿<去急呼>薩婆怛囉<引二合>鉢囉<
二合>底訶諦<二>怛他<引>蘖黨矩奢<
三>菩提浙耶<二合>鉢
布囉迦<四>莎訶<應誦七遍>
以歸命合掌固結金剛縛當令智慧手
直舒彼風輪俛屈其上節故号爲鉤印
諸佛救世者以茲召一切安住十地等
大力諸菩薩及餘難調伏不善心衆生
次奉三昧耶
具以眞言印印
相如前說諸三昧耶教三昧耶眞言曰南麽三曼
多勃駄喃<一>阿三迷<二>怛<二合>三迷<三>
三麽曵<四>蕩詞<五應誦三遍>
毗盧遮那成佛經第七卷苐十四張染

以如是方便正示三昧耶則能普増益
一切衆生類當得成悉地速滿無上願
令本眞言主諸明歡喜故所獻閼伽水
先巳具嚴備以本眞言印如法以加持
奉諸善逝者用浴無垢身次當淨一切
佛口所生子閼伽眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>伽伽娜三摩
<引>三摩<二>莎訶<當誦二十五遍以不動尊印示之>
次奉所敷座具密印眞言結作蓮花臺
遍置一切處覺者所安坐證最勝菩提
爲得如是處故持以上獻
如來座眞言曰
南麽三曼多勃駄喃阿<引聲急呼>
其中密印相定慧手相合而普舒散之
猶如鈴鐸形二空與地輪聚合以爲臺
水輪稍相遠是卽蓮花印復次當辟除
自身所生障以大慧刀印聖不動眞言
當見同於彼最勝金剛焰焚燒一切障
令盡無有餘智者當轉作金剛薩埵身
眞言印相應遍布諸支分
金剛種子心曰
南麽三曼多勃駄喃鍐
念此眞實義諸法離言說以具印等故
盧遮那成佛經苐七卷苐十五張染

@@卽同執金剛當知彼印相先以三補吒
火輪爲中鋒端銳自相合風輪以爲鉤
舒屈置其傍水輪㸦相交而在於掌内
金剛薩埵眞言曰
南麽三曼多伐折囉<二合>赧<一>戰拏摩
訶<引>灑赧<平二>或
用三昧手作半金剛印或以餘契經所
說之䡄儀次當周遍身被服金剛鎧身
語之密印前巳依法說以佉字及點而
置於頂上思惟此眞言諸法如虛空彼
眞言曰南
麽三曼多勃駄喃欠應
先住此字門然後作金剛薩埵身次
應一心作摧伏諸魔印智者應普轉眞
語共相應能除極猛利諸有惡心者當
見遍此地金剛熾焰光降
伏魔眞言曰南
麽三曼多勃駄喃<一>摩訶<引>沬囉嚩
底<二>捺奢嚩路嗢婆<二合>吠<平三>摩訶<引>昧
怛也<三合>毗庾<二合>嗢蘖<二合>底<四>莎訶<五>當
以智慧手而作金剛拳正直舒風輪加
於白毫際如毗倶知形是則彼幖幟此
印名大印念之除衆魔纔結是法故毗
盧遮那成佛經苐七卷第十六張染

@@
無量天魔軍及餘爲障者必定皆退散
次用難堪忍
密印及眞言而用
結周界威猛無能覩無能堪忍眞言曰南
麽三曼多勃駄喃<一>三茽多弩蘖帝<二>滿駄也
徙瞞<引三>摩訶三摩耶涅<去>闍<去>帝<四>娑麽<
一合>囉嬭<五>阿鉢囉<二合>底訶諦<六
>駄迦駄迦<七>捺囉捺囉<八>滿馱滿駄<九
>捺奢你羶<十>薩婆怛他<引>蘖多<引>弩壤
帝<十一>鉢囉<二合>嚩囉達摩臘馱微若曵
<平十二>薄伽嚩底<十三>微矩微矩麗
<十四>麗魯補微矩
麗<十五>莎訶<當
誦三遍十六>或以第二略說眞言曰南
麽二曼多勃駄喃<一>麗魯補
微矩麗<二>莎訶<當誦七遍>
先以三補吒風輪在於掌二空及地輪
内屈猶如鉤火輪合爲峯開散其水輪
旋轉指十方是名結大界用持十方國
能令悉堅住是故三世事悉能普護之
或以不動尊
成辦一切事護身
處令淨結諸方界等不動尊種子心曰
毗盧遮那成佛經苐七卷苐十七張染

南麽三曼多伐折囉<二合>赧悍
次先恭敬礼復獻於閼伽如經說香等
依法修供養復以聖不動加持此衆物
結彼慧刀印普皆遍灑之是諸香花等
所辦供養具數以密印灑復頻誦眞言
各說本眞言及自所持明應如是作巳
稱名而奉獻一切先遍置清淨法界心
所謂囕字門如前所開示
所稱名中塗香眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>微輸<上>駄健社
<引>納婆<二合>嚩<二>莎訶<當誦三遍>
次說花眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>摩訶<引>昧咀
也<三合二>毗庾<二合>嗢蘖帝<三>莎訶<當誦三遍>
次說焚香眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>達摩駄埵弩
蘖帝<二>莎訶<當誦三遍>次
說然燈眞言曰南
麽三曼多勃駄喃<一>怚他<引>蘖多<引>喇
旨<二合二>薩叵<二合>囉儜嚩婆<去>娑娜<三>伽
伽猱陀哩耶<二合四>莎訶<當誦三遍>次
說諸食眞言曰南
麽三曼多勃駄喃<一>阿囉囉迦囉囉毗
盧遮那成佛經第七卷第十八張染

@@<二>沬鄰捺泥<三>摩訶<引>沬履<四>莎訶<當誦三
遍>及餘供養具所應奉獻者依隨此
法則淨以無動尊當合定慧掌五輪㸦
相叉是則持衆物普通供養印眞言具
慧者敬養衆聖尊復作心儀式清淨極
嚴麗所獻皆充滿平等如法界此方及
餘刹普入諸趣中依諸佛菩薩福德而
生起幢幡諸瓔蓋廣大妙樓閣及天寶
樹王遍有諸資具衆香花雲等无際猶
虛空各雨諸供物供養成佛事思惟奉
一切諸佛及菩薩以虛空藏明普通供
養印三轉作加持所願皆
成就持虛空藏明増加
句云依我功德力及與法界力一切時
易獲廣多復清淨大供莊嚴雲依一切
如來及諸菩薩衆海會而流出以一切
諸佛菩薩加持故如法所修事積集諸
功德迴向成悉地爲利諸衆生以如是
心說願明行清淨諸障得消除功德自
圓滿隨時修正行是則無定期若諸眞
言人此生求悉地先依法持誦但作心
供養所爲旣終竟次經於一月具以外
儀軌而受持眞言又以持金剛殊勝之
諷詠毗盧遮那成佛經苐七卷苐十九
張染
@@
供養佛菩薩當得速
成就執金剛阿利沙偈曰無等无所動
平等堅固法悲愍流轉者攘奪衆苦患
普能授悉地一切諸功德離垢不遷變
無比勝願法等同於虛空彼不可爲喻
隟塵千萬分尙不及其一恒於衆生界
成就果願中於悉地無盡故離於譬喻
常無垢翳悲依於精進生隨願成悉地
法尒無能蔽作衆生義利所及普周遍
照明恒不斷哀愍廣大身離障無罣㝵
行於悲行者周流三世中施與成就願
於無量之量令至究竟處奇哉此妙法
善逝之所到唯不越本誓授我無上果
若施斯願者恒至殊勝處廣及於世間
能滿勝希願
不染一切趣三界無所依右
此偈卽同眞言當誦梵本誦持如是
偈讃巳至誠歸命世導師唯願衆聖
授與我慈濟有情之悉地復次爲欲
利他故觀佛化雲遍一切我所修福
佛加持普賢自體法界力坐蓮華臺
徃十方隨順性欲導衆生依諸如來
本誓願淨除一切内外障毗盧遮那成
佛經苐七卷苐二十張染

開現出世衆資具如其信解充滿之
以我功德所莊嚴及淨法界中出生
如來神力加持故成就衆生諸義利
備足諸佛之庫藏出無盡寶不思議
三誦虛空藏轉明及密印相如前說
此眞言乘諸學者是故當生諦信心
一切導師所宣說不應誹謗生疑悔
持誦法則品第四
如是具法供養巳起利無盡衆生心
稽首諸佛聖天等住相應座入三昧
四種靜慮之軌儀能令内心生喜樂
以眞實義加持故當得眞言成等引
若作眞言念誦時今當次說彼方便
智者如先所開示現前而觀本所尊
於其心月圓明中悉皆照見眞言字
卽應次第而受持乃至令心淨無垢
數及時分相現等依隨經教巳滿足
志求有相之義利眞言悉地隨意成
是名世間具相行四支禪門復殊異
行者應生決定意先當一緣觀本尊
持彼眞言秘密印自作瑜伽本尊像
如其色相威儀等我身無二行亦同
由住本地相應身雖少福者亦成就
毗盧遮那成佛經苐七卷苐二十一張染

@@瑜伽勝義品中說次應轉變明字門
而以觀作本尊形逮見身秘之幖幟
契經略說有二相正遍知觀最爲先
次及菩薩聖天觀妙吉祥尊爲上首
亦依彼乘位而轉以相應印及眞言
文殊種子所謂瞞字門巳於前品中說
本尊三昧相應者以心置心爲種子
彼應如是自觀察安住清淨菩提心
衆所知識之形像隨順彼行而勿異
當知聖者妙音尊身相猶如鬱金色
頂現童眞五髻相左伐折羅在靑蓮
以智慧手施無畏或作金剛與願印
文殊師利眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>係係倶摩囉
迦<一>微目吃底<二合>鉢他悉<二合>多<三>薩麽<二
合>囉薩麽<二合>囉<四>鉢囉<二合>底然<五>莎訶<
六>合定慧
手虛心掌火輪交結持水輪二風環
屈加大空其相如鉤成密印而用遍
置自支分尒乃修行衆事業當知諸
佛菩薩等轉字瑜伽亦復然或餘經
說眞言印如是用之不違背或依彼
說異儀軌或以普通三密門毗盧遮
那成佛經苐七卷苐二十二張染

@@
若能解了旋轉
者諸有所作皆成就普
通種子心曰南麽三曼多勃駄喃迦
契經所說迦字門一切諸法無造作
當以如是理光明而觀此聲眞實義
眞陀摩尼寶王印定慧五輪㸦相交
金剛合掌之摽式普
通一切菩薩法一切諸菩薩眞言曰南麽三曼
多勃駄喃<一>薩婆他<二>微沬底<三>
微枳羅儜<上四>達摩駄賭涅闍多
<五>參參訶<六>莎訶<七>佉
字含衆色増加大空點如前所宣說置
之於頂上當得等虛空說諸法亦然復
於其首内想念本初字純白點嚴飾最
勝百明心眼界猶明燈大空無垢字住
於本尊位正覺當現前乃至諦明了應
當如是見又觀彼心處圓滿淨月輪炳
現阿字門遍作金剛色說聲眞實義諸
法本無生於中正觀察皆従此心起聲
字如花鬘煇焰自圍繞其光普明淨能
破無明窟迦字以爲首或復餘字門皆
當修是法念以聲眞實或所持眞言環
列在圓明單字與句因隨息而出入毗盧
遮那成佛經苐七卷苐二十三張染

或修意支法應理如等引緣念成悉地
普利衆生心方迺作持誦懈極然後巳
或以眞言字運布心月中隨其深密意
思念聲眞實如是受持者復爲一方便
諸有修福聚成就諸善根當習意支法
無有定時分若樂求現法上中下悉地
應以斯方便先作心受持正覺諸世尊
所說法如是或奉香花等隨力修供養
是中先持誦法略有二種一者依
時故二者依相故時謂所期數滿
及定時日月限等相謂佛塔圖像
出生光焰音聲等當知是眞言行
者罪障淨除之相也彼如經所說
先作意念誦巳復持滿一落叉従
此經第二月乃修具支方便然後
隨其本願作成就法若有障者先
依現相門以心意持誦然彼於第
二月具支供養應如是知
復爲樂修習如來三密門經于一月者
次說彼方便行者若持誦大毗盧遮那
正覺眞言印當依如是法
大日如來種子心曰
南麽三曼多勃駄喃阿
毗盧遮那成佛經苐七卷苐二十四張染

@@阿字門所謂一切法本不生故巳
如前說
是中身密印正覺白毫相慧手金剛拳
而在於眉間
如來毫相眞言曰
南麽三曼多勃駄喃<一>阿<去聲急呼>痕若<急呼>
如前轉阿字而成大日尊法力所持故
與自身無異住本尊瑜伽加以五支字
下體及臍上心頂與眉間於三摩呬多
運想而安立以依是法住卽同牟尼尊
阿字遍金色用作金剛輪加持於下體
說名瑜伽座鍐字素月光在於霧聚中
加持自臍上是名大悲水囕字初日暉
彤赤在三角加持本心位是名智火光
唅字刧灾焰黑色在風輪加持白毫際
說名自在力佉字及空點想成一切色
加持在頂上故名爲大空
此五種眞言心第二品中巳說<又此五偈
><傳度者頗以經意足之使文句周
備也>王字以嚴身威德具成就熾然
大慧炬滅除衆罪業天魔軍衆等及餘
爲障者當見如是人赫弈同金剛又於
首中置百光遍照王安立無垢眼猶燈
明顯照毗盧遮那成佛經苐七卷苐二十
五張染
@@
如前住瑜伽加持亦如是智者觀白體
等同如來身心月圓明處聲鬘與相應
字字無間斷猶如韻鈴鐸正等覺眞言
隨取而受持當知此方便速得成悉地
復次若觀念
釋迦牟尼尊所用明字門我今次
宣說
釋迦種子所謂婆字門巳於前品中說
是中聲實義所謂離諸觀彼佛身密印
以如來鉢等當用智慧手
加於三昧掌正受之
僧式而在於臍輪釋迦牟尼佛眞言曰南麽三曼
多勃駄喃<一>薩婆吃麗<二合>奢涅素
捺那<二>薩婆達摩嚩始多<引>鉢囉<引二合>鉢
多<三二合>伽伽娜
三摩<引>三摩<四>莎訶
<五>如是或餘等正覺密印眞
言各依本經所用亦當如前方便
以字門觀轉作本尊身住瑜伽法
運布種子然後持誦所受眞言若
依此如來行者當於大悲胎藏生
漫茶羅王得阿闍梨灌頂乃應具
足修行非但得持明灌頂者之所堪也毗
盧遮那成佛經苐七卷苐二十六張染

其四支禪門方便次第設餘經中
所說儀軌有所虧缺若如此法修
之得離諸過以本尊歡喜故増其
威勢功德隨生又持誦畢巳輒用
本法而護持之雖餘經有不說者
亦當通用此意令修行人速得成就
復次本尊之所住曼茶羅位之儀式
如彼形色壇亦然依此瑜伽疾成就
當知悉地有三種寂灾増益降伏心
分別事業凡四分隨其物類所當用
純素黃赤深玄色圓方三角蓮華壇
北面勝方住蓮座淡泊之心寂灾事
東面初方吉祥座悦樂之容増益事
西面後方在賢座喜怒與倶攝召事
南面下方蹲踞等忿怒之像降伏事
若知秘密之幖幟性位形色及威儀
奉花香等隨所應皆當如是廣分別
淨障増福圓滿等捨處遠遊摧害等
眞言之初以唵字後加莎訶寂灾用
若眞言初以唵字後加癹攝召用
初後納麽増益用初後癹降伏用
字癹字通三處増其名号在中間
如是分別眞言相智者應當悉知解
毗盧遮那成佛經苐七卷第二十七張染

@@眞言事業品第五
尒時眞言行者隨其所應如法持誦
巳復當如前事業而自加持作金剛
薩埵身思惟佛菩薩衆無量功德於
無盡衆生界興大悲心隨其所有資
具而修供養供養巳又當一心合掌
以金剛諷誦及餘微妙言辭稱歎如
來眞實功德次持所造衆善迴向發
願作如是言如大覺世尊所證知解
了積集功德迴向無上菩提我今亦
復如是所有福聚與法界衆生共之
咸使度生死海成遍知道自利利他
法皆滿足依於如來大住而住非獨
爲巳身故求菩提也乃至徃返生死
濟諸衆生同得一切種智以來常當
修集福德智慧不造餘業願我等得
到第一安樂所求悉地離諸障㝵一
切圓滿故復更思惟令我速當具足
若内若外種種清淨妙寶而自莊嚴
相續無間普皆流出以是因緣故能
滿一切衆生所有希願
右略說如是若廣修行者當如普
賢行願及餘大乘修多羅所說以
毗盧遮那成佛經苐七卷第二十八張染

@@
決定意而稱述之或云如諸佛菩
薩自所
證知興大悲願我亦如是發願也次
當奉獻閼伽作歸命合掌置之頂上
思惟諸佛菩
薩眞實功德至誠作礼而說偈言諸
有永離一切過無量功德莊嚴身一
向饒益衆生者我今悉皆
歸命礼次當啓白衆聖說是偈言現前
諸如來救世諸菩薩不斷大乘教到殊
勝位者唯願聖天衆決定
證知我各當隨所安後復垂哀赴次
當以三昧耶眞言密印於頂上解之
而生是心諸有結護加持皆令解脫
以此方便故先所奉請諸尊各還所
住不爲無等大誓之所留止也復用
法界本性加持自體思惟淨菩提心
而住金剛薩埵身是中明印第二品
中巳說若念誦竟以此三印持身所
有眞言行門終畢法則皆悉圓滿又
應如前方便觀法界字以爲頂相柀
服金剛甲胄由斯秘密莊嚴故卽得
如金剛自性無能沮壞之者諸有毗盧
遮那成佛經苐七卷苐二十九張染

聞其音聲或見或觸皆必定於阿耨
多羅三藐三菩提一切功德皆悉成
就與大日世尊等無有異也
次復起増上心修行殊勝事業於清
淨處嚴以香花先令自身作觀世音
菩薩或住如來自性依前方便以眞
言密印加持然後以法施心讀誦大
乘方廣經典或以心誦而請諸天神
等令聽受之如所說偈言
金剛頂經說觀世蓮花眼卽同一切佛
無盡莊嚴身或以世導師諸法自在者
隨取一名号作本性加持
觀自在種子心曰
南麽三曼多勃駄喃娑<急呼>
字門眞實義諸法無染著音聲所流出
當作如是觀此中身密相所謂蓮花印
如前奉敷座我巳分別說
一次說觀自在眞言
曰南麽三曼多勃駄喃<一>薩婆怛他<引
>蘖多嚩路吉多<二>羯嚕拏麽也<三>
囉囉囉若<短聲四>莎訶<五
>前以法界心字置之在頂又用此
眞言密印相加隨力所堪讀誦經法
或毗盧遮那成佛經第七卷第三十張
染
@@造制底曼茶羅等所爲巳畢次従座
起以和敬相應接諸人事又爲身輪
得支持故次行乞食或檀越請或僧
中所得當離魚肉薰菜及供養本尊
諸佛之餘乃至種種殘宿不淨諸酒
木果等漿可以醉人者皆不應飮敢
次奉搏食用獻本尊又作隨意食法
若固有餘更出少分爲濟飢乏乞求
故當生是心我爲任持身器安隱行
道受是叚食如膏車轄令不敗傷有
所至到不應以滋味故増減其心
及生悦澤嚴身之相然後觀法界心
字遍淨諸食以事業金剛加持自身
是中種子如鍐字眞言所說復誦施
十力明八遍方乃食之說此明曰
南麽薩婆勃駄菩提薩埵喃一唵麽
蘭捺泥<去>帝忙栗甯<二>莎訶<二>
如是住先成就本尊瑜伽飯食訖巳
所餘觸食以成辦諸事眞言心供養
所應食者當用不空威怒増加聖不
動眞言當誦一遍受者歡喜常隨行
人而護念之彼眞言曰
南麽三曼多伐折囉<引二合>赧一怛囉<二合>
毗盧遮那成佛經苐七卷苐三十一張染

@@吒<輕>阿謨
伽<二>戰拏摩訶灑儜<土三>娑破<二合>吒野<四
>怛囉<二合>怛囉<二合>麽野麽野<五>
怛囉<二合>吒<輕>悍漫<六
>彼食竟休息少時復當礼拜諸佛
懺悔衆罪爲淨心故如是循修常業
乃至依前讀誦經典恒依是住於後
日分亦復如是初夜後夜思惟大乘
無得間絕至中夜分以事業金剛如
前被金剛甲敬礼一切諸佛大菩薩
等次當運心如法供養而作是念我
爲一切衆生志求大事因緣故應當
愛護是身少時安寢非爲貪著睡眠
之樂先當正身威儀重累二足右脅
而臥若支體疲懈者隨意轉側無咎
爲令速寤常當係意在明又復不應
偃臥牀上次於餘日亦如是行之持
眞言者以不虧法則無間勤修故得
眞言門修菩薩行之名号也若於數
時相現等持誦法中作前方便乃至
具修勝業猶不成就者應自警悟倍
加精進勿得生下劣想而言是法非
我所堪如是展其志力自利利他常
不空過以行者勤誠不休息故衆聖玄毗
盧遮那成佛經苐七卷苐三十二張染

照其心則蒙威神建立得離諸障是
中有二事不應捨離謂不捨諸佛菩
薩及饒益無盡衆生心恒於一切智
願心不傾動以此因緣必定得成隨
類悉地也
常依内法而澡浴不應執著外淨法
於觸食等懷疑悔如是皆所不應爲
若爲任持是身故隨時盥沐除諸垢
於河流等如法教與眞言印共相應
以法界心淨諸水隨用不動降三世
眞言密印護方等住於本尊自性觀
復常三轉持淨土恒以一心正思惟
念聖不動眞言等智者默然應澡浴
淨法界心及不動尊種子刀印皆
如前說
降三世種子心曰
南麽三曼多伐折囉<引二合>赧
涸此中訶字門聲理如前說少分差別
者所謂淨除相降伏三界尊身密之儀
式當用成事業五智金剛
印次說降三世眞言
曰南麽三曼多伐折囉<引二合>赧<一>訶訶
訶<二>微薩麽<二合>曵<平三>薩婆怛他<引
>蘖多微毗盧遮那成佛經苐七卷苐三
十三張染
@@灑也三婆嚩<四>怛囇<二合>路枳也<二合>微若也
<五>若<怠呼六>莎訶<七>
如是澡浴灑淨巳具三昧耶護支分
思惟無盡聖天衆三奉掬水而獻之
爲淨身心利他故敬礼如來勝生子
遠離三毒分別等寂調諸根詣精室
或依水室異方便心住如前所制儀
自身三等爲限量爲求上中下法故
行者如是作持誦所有罪流當永息
必定成就摧諸障一切智句集其身
彼依世間成就品或復餘經之所說
供養支分衆方便如其次第所修行
未離有爲諸相故是謂世間之悉地
次說無相最殊勝具信解者所觀察
若眞言乘深慧人此生志求無上果
隨所信解修觀照如前心供養之儀
及依悉地流出品出世間品瑜伽法
彼於眞實緣生句内心支分離攀緣
依此方便而證修當得出世間成就
如所說優陀那偈言
甚深無相法劣慧所不堪爲應彼等故
兼存有相說
右阿闍梨所集犬毗盧遮那成
毗盧遮那成佛經苐七卷苐三十四張染

@@
佛神變加持經中供養儀式具
足竟傳度者頗存會意又欲省
文故刪其重複眞言旋轉用
之修行者當綜括上下文義耳<毗庚反>弊<毗也反>底<丁以反>涅<你入
聲><他以反九眞言中><平聲字皆稍上聲呼之若諸與下字相連亦
可逐便以入聲呼之如
婆伽梵呼><爲薄伽梵之類是也>
大毗盧遮那成佛神變加持
經卷第
七癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造毗
盧遮那成佛經苐七卷苐三十五張染

蘇婆呼童子請問經卷上染
唐天竺三藏輸波迦羅奉制譯
律分品第一
尒時執金剛菩薩大藥叉將威力難
思光超千日一心而住於大會中有
一童子名日蘇婆呼六悲淳厚卽従
座起虔誠頂礼執金剛足巳曲躬合
掌白言大威尊者我今抱疑日久欲
有少問唯見聽許
尒時執金剛大藥叉將言汝所疑者
今恣汝問我爲汝決疑情斷除蘇婆
呼童子日我今恣問尊威聽許我久
疑者遍觀一切世間出家在家善男
女等爲求出離生死海故求覓陀羅
尼速成就法節食持誦專心勤苦如
是修行仍不成就唯願尊者分别解
說不成就因緣及成就法尊威悲光
能除衆生極重苦源所演眞言復能
破障菩薩修因行其六度至極等妙
行願不虛所施言教皆爲衆生進趣
菩提何因衆生持誦眞言不復獲果
尋師所求眞言悉地上中下法従曰

@@至月月至經年従年極至一形具修
苦行晝夜不闕亦無効驗若以依法
作不成者此眞言句不可依也若湏
依者先以行訖一無證効世尊設教
若能持誦眞言卽得智慧得離無明
無明斷故卽寂滅解脫若如此者何
故不得悉地果願應弃眞言當順無
明何湏勤苦持誦眞言求於悉地一
切聖人教不妄施衆生興心動念舉
意求者菩薩得他心智滿衆生願與
第一樂何故衆生求不滿願苦者不
獲樂果令無量衆生墮疑謗中我聞
一切聖人皆不妄語所施言教衆生
聞者依法修行卽見正道獲報無邊
云何作業而得果耶
爲法不具耶爲不依時節耶爲不得日耶
爲不得月耶爲不得星耶爲不得處所耶
爲處所不淨耶爲供養不具足耶
爲不得同伴耶爲不專心耶爲放逸耶
爲坐多耶爲惽沉耶爲思想多耶
爲身不淨耶爲衣不淨耶爲然燈不是耶
爲食器不如法耶爲花不如法耶
爲安食不如法耶
蘇婆呼童子經卷上第二張

@@
爲酥酪乳不如法耶爲請佛菩薩金
剛天
等鬼神等不如法耶
爲持誦人犯觸食耶爲
持誦人經過穢處耶爲持誦人
共婦人同牀坐臥耶爲
持誦人犯食五辛耶爲持
誦人盜佛法僧物耶爲持誦人刧奪
一切
衆生幷欺孤窮
人耶爲不行六度耶
爲不供養佛法僧耶爲
不供養一切善
知識及一切衆生耶爲
輕賤一切衆生耶爲呼摩不如法
耶爲眞言字句有加減耶爲藥味不
周備耶爲器不如法耶爲
下香水不如法耶爲不浴尊像耶
爲不經行耶爲不坐禪耶爲洗手
腳不淨耶爲不嚼楊枝耶爲嗽口不
淨耶爲洗淨不如法耶
爲採花不如法耶爲弟
子不如法耶爲弟子師主心有
異耶爲弟子不如法辦食耶蘇波女呼童尊經卷上第三張染

爲持誦人觸手汙淨食耶
爲呼摩時口吹火耶爲紫不如法耶
爲將殘食供養佛耶
爲持誦人爲喫殘食耶
爲持誦人二時不讀經耶
爲違背師僧耶爲返逆父母耶
爲不受師主教勅耶
爲持誦人多談世事耶
爲求名利耶爲求名聞耶
爲熾然世法作業耶
爲白月作法不如法耶
爲黑月作法不如法耶
爲五星失度不作法耶
爲日月薄食不作法耶
爲結界不如法耶爲護身不如法耶
爲坐起不如法耶爲出入不如法耶
爲喫食不如法耶
爲正食時不想五部尊神主耶
爲不想本部尊王耶
爲大供養時結護一切諸食器及飮
食等不如法爲魔得便耶
爲入精舎不作開門法耶
爲欲念誦時爲逢黃門共語耶
蘇婆呼童子經卷上第四張染

@@爲是共處女寡女語耶
爲當不擇地坐耶
如是等汙觸犯事我今都不覺知何
况未來衆生曉悟此事唯願尊者興
大悲心救護衆生指授儀則念誦法
門兼作呼摩三種悉地速證効驗令
未來衆生一一依此行咸昇解脫
尒時執金剛菩薩大藥叉將當聞蘇
婆呼童子如是問巳湏臾自言善哉
善哉童子愍念諸衆生慈悲遍覆由
如月光普照世間緣汝此心極大悲
故巳超一切諸大菩薩菩提心莊嚴
法門不求巳樂利益有情能忍大苦
是故菩薩見衆生苦菩薩亦苦見衆
生樂菩薩亦樂我觀汝心終不爲巳
利衆生故發如是問汝今一心思惟
諦受我法吾當爲汝分別解說若有
持誦一切眞言法先於諸佛深起敬
心次發無上菩提之心爲度衆生廣
發大願遠離貪癡憍慢等業復於三
寶深生珎重亦應虔誠遵崇大金剛
部當湏遠離煞盜邪婬妄言綺語惡
口雨舌亦不飮酒及以食肉口雖念
蘇婆呼童子經卷上第五張染

@@誦心意不善常行邪見以邪見故變
爲不善得雜染果譬如營田依時節作
種子若燋終不生芽愚癡邪見亦復
如是假使行善終不獲果是故應當
遠離邪見恒依正見而不動搖修行
十善增長甚深微妙之法若有天龍
阿修羅等及食血肉諸惡鬼類遊行
世間損害有情惱持誦人令心散乱
見正持我妙眞言法時彼等卽生恐怖
此法與彼極相違故使念誦人令退菩
提欲令彼等不損傷者應湏入此大
三昧耶曼茶羅以諸大聖衆及與諸
天所居住處是故名爲大曼茶羅又
復湏入作諸事法妙曼茶羅又能使
諸天神及魔官等令調伏者是故重
更湏入最勝明王大曼茶羅
又入諸眞言大曼茶羅如上所說妙
三昧耶者令持誦人得滅罪故是以
應湏數入
又入諸使者等妙曼茶羅及餘無量
明王妃等如是普入福聚諸明所居
住處曼茶羅巳一切諸魔遥見彼人
心懷大怖各自馳散由數入諸曼茶
羅故爲聖衆加被故諸魔見此念誦
蘇婆呼童子經卷上第六張染

人由如金剛自在奮迅所居住處由
如火聚並皆馳散不能爲害世間所
說及出世間諸明眞言速得成就若
不入此大曼茶羅者不具慈悲及菩
提心不敬諸佛歸外餘天念持佛法
眞言者卽當自害若念誦人不辦遍
入諸曼茶羅者於中隨辦一三昧耶
深心恭敬礼拜灌頂師主請乞灌頂
得灌頂巳隨其部中任作一業能使
一切藥叉龍王及諸惡魔毗那夜迦
猛害天等不能惱乱持誦人先湏持
戒譬如芽種皆依地生由勤漑灌令
芽生長世尊所說別解脫法清淨尸
羅具應修行若是俗流唯除僧服自
餘律儀悉皆無差必湏遠離諸雜染
法具行善逝敷演敎門眞言法則亦
復如是念誦人若生疲惓應讀大乘
經典
又欲作滅罪者向於空閑及清淨處
或以香泥或用妙砂印塔以滿十万
唯多最甚内安緣起法身偈或於舎
利塔及尊像前用塗香散花燒香然
燈懸幢幡蓋及以妙音讃歎供養諸
蘇婆呼童子經卷上第七張染

@@佛恒不斷絕先湏得好同伴若無同伴
得成就者無有是處譬如車乘闕其
一輪假令能善御者亦不能進念誦
無伴亦復如是縱使勤苦作業終亦
不成然彼伴侣湏具智慧淨潔端嚴
族姓生者勇健無怖能調諸根樂捨
力者能忍飢渴寒暑苦惱不生退者
樂供養和上闍梨常懷恩義於三寶
處深心恭敬如是等行人甚難値遇
若具如是等伴或一二三四五唯多
更甚持眞言者畢獲成福當湏覓如
是等伴
蘇婆呼童子請問經分別處所分品第二
復次蘇婆呼童子念誦人若求速成
就者應覓諸佛曾經所住處或菩薩
住處或緣覺聲聞所住之處如是等
地諸天龍等常爲供養及以衞護是
故念誦人先洗身心當具律儀常應
居住如是勝處若也不遇如是福地
亦應居止於大河邊或近小河及陂
沼有名花滋茂之地亦得當離閙闠
勿與雜居其水清流充滿盈溢無諸
水族惡毒虡者或居山間閑淨之處
蘇婆呼童子經卷上第八張染

@@
地生軟草豐足花果或住山腹及巖
窟中無諸猛畏毒獸之類如是等處
皆應深掘取一肘量淨除所有荊棘
瓦礫糠骨毛髪灰炭鹹鹵及諸虡窟
乃至深掘如不盡者應當弃之更求
餘處得巳修治一如前法所掘之處
塡以淨土於其地上建立精舎極湏
牢固勿使有暴風入室泥飾壁孔勿
令有蚤蟻停住舎上好蓋莫令漏水
四壁安窗極令明淨其室安門東西
南北方唯除南面不應置門營造成
巳用牛糞塗其室中隨彼法事相應
之方安置尊像其尊容彩畫或刻成
以銅金銀任力所辦皆得供養其所
畫物應用白氎細軟密緻匠者織成兩
頭在縷勿令割截闊幅無髪未曾經用
先湏淨洗復香水灑所畫彩色不應
和膠置於新器牛毛爲筆其畫像人
澡浴清淨應受八戒日日如是爲受
八戒如法畫像成巳應用塗香燒香
花鬘飮食燈明安置像前讃歎礼拜
廣供
養巳然後作法所求速得如意
成就蘇婆呼童子經卷上第九張染

復次蘇婆呼童子念誦人若是俗人
亦應剃頭唯留頂髪所著衣服皆湏
赤色或著白衣及以草衣或著樹皮
衣芻摩布衣湏持四種應器木鐵瓦
匏等鉢極湏團圓細密無缺勿使破
漏應持此器次第家家乞食得食足
巳近於清泉之所以水淨洮其飯若
欲食時先出鉢中飯分爲五分一分
准擬路行飢人來者卽是一分施水
中衆生一分施陸地衆生一分施七
世父母及餓鬼衆生第五分足與不
足自食正欲食時觀此鉢中飯作不
淨觀然後食之但療飢病勿貪美味
食訖了巳卽向河池泉清淨澡浴嗽
口以桞木揩齒出水著衣入其精空
礼佛三拜發願畢卽出淨室便卽經
行三五十迴然後讀大般若波羅蜜
多經所居之處去村邑不遠不近衆
多人處無外道及豐足飮食常樂惠
施歸信三寶處安居勿與外道我慢
人家住止倚恃豪族無智人中刧剝
僧利無慈無悲口道行善心懷毒蛇
依傍佛僧專求名利如是等人愼勿
蘇婆呼童子經卷上第十張染

@@親近深敬遠離此等一分衆生或見
念誦人尊崇釋教法時此類衆生心
常懷毒瞋恚罵詈未得謂得未證謂
證多求人過常伺覓便興惱乱之心
冀不得伴合甚是善哉能分別善惡
只可時時相見方便化彼人令生道
芽未見卽說深妙義味爲善根未熟
故且爲說淺近之義令漸修行方得
入大念誦人若是婆羅門種彼致此
難汝是婆羅門種云何持誦釋教眞
言汝應自學及以教他自受施他自
祭天神亦爲他祭如斯六法是汝本
宗復應事火及以事火及以是王亦
湏取妻生男續種汝行此法方得解
脫云何持誦釋教眞言念誦人若是
刹利族種彼致此難汝是族姓刹利
之種應湏祭祀捨施自學如斯三法
是汝本宗復湏紹繼摧伏怨敵汝行
此法方得解脫如是眞言汝不應學
念誦人若是毗舎之種彼致此難汝
是毗舎之種及雜業下賤之類興易
求利廣貪他財返貴求賤翻弄斗稱
妄語爲業是汝本宗云何求得持誦
蘇婆呼童子經卷上第十一張染

@@
眞言汝不應學釋教眞言念誦人若
是輸達囉之種彼致此難汝是輸達
囉最下之種應作農田常應供養淨
行婆羅門如是等種種諸難惱乱行
者欲令退心者彼等外道惡人非直
損他亦及自損外道之法過午時食
修聖道行者與彼不同是故不應徃
過外道家而行之乞食若有五辛酒
肉家修行眞言者假使一刧受飢餓
苦亦不合於此而食何以故與旃陀
羅居共無異故亦不應過徃門首共
彼人語何况食耶若食彼食共彼人
何異不名淨行亦同旃陀羅當湏善
分別知行坐住止甚湏作意觀察然
後方徃來去若論善惡因果之法有
智無智刹利婆羅門毗舎輸達囉等
無差別良由世間妄分別故假立名
字若能修善當證涅槃若不說因果
莫論四姓一切造罪者
皆入惡道受苦非但四姓復次蘇婆
呼童子衆生無始巳來垢穢之身不
由食淨以身心淨故斷除惡業修諸
善法方可獲得身心清淨蘇婆呼
童子經卷上苐十二張染

譬如有人身患瘡癬但念除差以藥
塗之行人喫食亦復如是但除飢渴
不樂滋悦又譬喻云如有人父子入
大砂磧路遥辵遞飢渴所逼其人當
食子肉行者喫食亦復如是但除飢
病勿著其味觀前施主持飯來時心
懼慚愧施物難消當食此飧如食子
肉想喻如稱物隨重頭下其物若輕
少便卽頭高物若均平其稱亦平念
誦人亦復如是不得過量不應極少
譬如朽舎將欲崩倒不令壞故以柱
支持行人喫食亦復如是但爲存身
求覓實果不貪世間久住身故而悕
食味譬如車行當以油塗爲増善故
應湏食耶是故世尊說如是法欲界
有情依食而住行者常湏觀察巳身
由如芭蕉所喫飮食勿貪其味於四
種鉢隨取其一觀前四肘次第乞食
世尊所說智慧方便調伏六根勿令
放逸女人令色巧笑嬌言性愛矝粧
行步艶姿態動男子心迷惑乱持眞
言者寧以火星流入眼中失於雙目
盲無所見不以亂心觀視女色分別
蘇婆呼童子經卷上第十三張染

@@種種相好美艶令念誦者使無威力
隨緣乞食勿生住著以正思惟調伏
其心以牟尼行而入他舎不擇上中
貧賤之家又不應入新産婦家牛馬驢
駝猪犬羊産皆不應徃及衆多人飮酒
之處婬男婬女伴合放逸之處不應徃
衆多小兒戲翫之處亦不觀視於俗家
婚礼處有惡狗家及以伎兒作音樂處
若久諳朋類有詐稱好心我持眞言
章句未曾禀承明師强道我解眞言
秘藏好生論端無智人中我曾聞解
堪與汝爲師若逢智人所問如似瘂
羊誑他實心好人受財物養活妻兒
心中三毒煩惱癡恚我慢高於有頂
道心無一分詐稱我解佛法欺慢三
尊亦欺一切長幻士道類如此等人
過愆無邊略而言之如上等處皆不
得徃而行乞食餘處任徃乞得食巳
卽還本處以水洗足一依前件分食
法供養本尊一通無㝵一分自食餘
者水陸過去七代父母及餓鬼於前
巳釋更不具名依時而食勿犯過中
日三澡浴知時及節獻花塗香供養
蘇婆呼童子經卷上第十四張染

@@
以香泥揩手勿以讃歎莫闕三時所
供養物莫令汙觸依三時唯燒香供
養以香泥揩手勿以觸手而結手印
念誦之時應坐茅草若不辦諸雜供
養者以奉花水亦得花香者一切水
生及野澤山間種種雜花香者皆充
供養行住坐立通許念誦唯除臥時
不許持誦念誦巳訖恒思
六念觀察彼等種種功德勿令散亂
蘇婆呼童子請問經除障分品第三
復次蘇婆呼童子念誦人若起一念
貪瞋癡等一切煩惱與心相合者名
爲生死煩惱若除此心卽得清淨諸
佛常讃是法名爲解脫譬如淨水必
無垢穢以塵坌故令水渾濁性本元
淨以客塵煩惱渾心令濁眞性不現
若欲令不亂濁者當取數珠念誦
人守心一境數珠有多種謂活
兒子蓮華子阿嚧陀囉阿叉
子水
精赤銅錫木槵琉璃金銀鑌鐵商佉
任取一色以爲數珠虔心執持數珠
巳念誦或用右手或左手應念眞
言蘇婆呼童子經卷上第十五張染

專心誦持勿令錯亂繫心於本尊或
思眞言幷手印等由如入定心勿散
亂調伏諸根端坐尊前觀想成巳微
動兩脣念持眞言人心逸盪由如風
電猕猴擲樹海波潮浪諂曲自在耽
著諸境是故應湏攝心不動持誦眞
言若心疲惓惽沉眠睡心悶迷錯者
應起經行或觀四方或水灑面令得
醒悟或經行之次無故憶本師僧或
憶舊亡父母或憶同學或想婬心卽
動不定念誦之人卽責身心是身無主
由業流轉一切諸趣無所依止捨此
身後復受餘形善惡業因由斯不絕
生老病死憂悲苦惱愛別離苦求不
得苦怨憎會苦五盛陰苦隨所至方
終不得免蚊虻蚤蝨蛇蠍辟宮寒熱
飢渴如是等苦處處皆有諸天共同
無逃避路心欲退轉擬向餘方者以斯
觀門將爲對治若貪恚盛者修白骨
觀及膖脹爛壞諸不淨觀若瞋火盛作
慈悲觀若無明盛作緣生觀有時怨家
翻爲善友有時親友翻爲怨家以平
等心若欲徃者平等復變以爲怨家
蘇婆呼童子經卷上第十六張染

@@觀此親友皆不定相智者不應妄起
戀著中間心欲徃親友時以斯法門
應湏對治欲念誦時及行住臥畢不
得與外道婆羅門刹利毗舎首陀幷
黃門童男童女處女寡婦等共相談
論法事畢巳若欲語時然後共伴侣
談論善法若餘雜語者皆是魔之得
便非是正論若洟唾時當湏遠弃弃
巳便應澡豆嗽其口若大小便易並
湏澡浴所獻香花然燈供養礼拜佛
日夜六時讃歎三寶常生謙下一切
衆生興發悲意作救苦之心如上精
勤念誦所修功德皆應迴向無上菩
提譬如衆流歸趣大海入彼海巳便
爲一味迴向菩提亦復如是一切功
德合集共成佛果譬如有人耕田種
稻唯求子實不望藁幹子實成熟收
獲子巳藁幹不求而自然得行者欲
獲菩提種子功德不爲世樂求無上
菩提以喻其實諸餘世樂况喻草幹
不求自獲世樂者天上人中或二十
八天王或人間作轉輪王王四天下
若復有人爲求小利請詐徃彼不應
蘇婆呼童子經卷上第十七張染

@@
爲前人一切退本願彼前人宣如是
語而答於彼待我獲果長壽之身及
獲種種諸餘資具以無猒心當利衆
生滿足所求種種願巳然後徃彼不
湏珎重請我徃彼以我薄福而說
諂辭求他供養以爲活命違背眞
言密教而受邪命佛無此教我終不
順復次蘇婆呼童子凡持眞言者當
湏遠離世間八法以善翻稱惡名及
以苦樂得利失利毀謗讃譽此世
八法能生一切不善法故譬如大海
不宿死屍乃至刹那終不住海念誦
人若起不善思惟速應遠離乃至一
念勿使在心譬如室内然燈燭者只
爲防風以無風故燈焰轉明持誦眞
言復加
勤苦勇猛精進令善法増長亦復如
是復次蘇婆呼童子持誦之者於四
威儀常湏作意勿使身心調戲躁動
失其志節不得拍手音樂歌舞婚礼
慱戲及徃觀㸔亦不毀謗在家及行
諂曲言辭說人長短非時睡眠無義
談話尋學文章及諸邪法瞋恚忿
恨慳蘇婆呼童子經卷上第十八張染

貪憍慢放逸懈怠皆湏遠離亦不飮
酒及以食肉蔥蒜韭韭胡麻蘿蔔幷
步底那<此云驢駒蹄>胡麻油等並不應食亦
不喫一切殘食祭祀鬼神食幷供養
食如上殘食皆不應食若食此等食
者不名持眞言人念誦無驗
復次蘇婆呼童子以勤念誦晝夜不
間呼召發遣皆湏如法若欲念誦時
敷以茅草於上坐臥欲睡之時先作
慈悲喜捨之觀幷於三寳及舎利塔
深心恭敬以求滅罪若不作如是觀
行臥者不名念誦人如臥死屍
復次蘇婆呼童子念誦人常服三白
食或菜根果乳酪及酥大麦麪餠油
滓酪漿相和食之種種糜粥亦尒若
欲成就者麻滓和酪漿食之依法作
必得證驗
蘇婆呼童子請問經分別金剛杵及藥證驗分品第四
復次蘇婆呼童子爲汝及爲未來善
男子發心念誦秘密眞言門者說持
跋折囉汝當諦聽聞巳廣爲人說欲
作跋折囉者量長八指或長十指或
長十二指或長十六指其量最極長
蘇婆呼童子經卷上第十九張染

@@者二十指若欲成就大貴自在及求
持明悉地者卽用金作跋折囉
若求富貴純用銀作跋折囉
若欲求海龍王者以熟銅作跋折囉
若欲入修羅宮者用妙砂石作跋折囉
若欲通成一切者以金銀銅和作跋
折囉
若欲成就摧藥叉衆者以鐵作跋
折囉
若欲得無病及求錢財者以失利般
尼木或毗嚕婆木而作跋折囉
若欲療一切病鬼魅所著者佉他囉
木作跋折囉
若欲成就藥叉女母姉妹法者用摩
度迦木作跋折囉
若欲求滅罪法者用阿說他木作跋
折囉
若欲摧伏怨敵法者用害人木作跋
折囉
若欲降伏極惡怨敵之者用人骨作
跋折囉
若欲成就幻化法者用水精作跋折囉
若欲成就令人相憎者用苦練木作
蘇婆呼童子經卷上第二十張染

@@
跋折囉若欲成就龍女敬念法者用
龍木作
跋折囉若欲成就鬼類令人枯忰鬪
諍事法者用毗梨勒木作
跋折囉若欲成就天龍藥叉亁闥婆
阿修羅法者用天木作
跋折囉若欲成就變形法者用泥作
跋折囉若欲成就起屍法者用迦談
木作
跋折囉若欲成就求財法者用遏迦
木作
跋折囉或用龍木或無憂木皆
得用之若欲成就對敵法者用失唎
般尼木作
跋折囉或阿沒羅木或遏順那木或
桞木皆
得用之若欲求成就意樂諸欲者用
白檀木作
跋折囉或用紫檀木皆
得用之如上所說諸色類金剛杵法
者一一皆湏而作五鈷淨妙端嚴勿
使缺減行者欲念誦時以香泥塗幷
散上妙蘇婆呼童子經卷上第二十
一張染

好花而供養發大慈心手執金剛杵念
誦眞言法事畢巳復重供養上以其
杵置本尊足下後誦念時亦復如是
若不執持妙金剛杵而作念誦者終
不成就何以故以鬼神不懼善神不
加被是故一切法事難得成驗若不
辦造金剛杵者亦湏應作彼印然後
一心如法念誦亦得成就勿生放逸
徒喪功夫不如別修餘業
復次蘇婆呼童子凡念誦眞言成就
藥法者都有十七種物
第一雄黃第二牛黃第三雌黃
第四安善那第五失砂第六咄
他香第七跋折囉第八牛酥第
九昌蒲第十茂拏刈哩迦第十
一衣裳第十二鈷叉第十三鹿皮第十
四撗刀第十五羂索第十六鎧甲第十
七三叉如上所說之物皆具三種成
就假使餘眞言法中所說成就諸物
皆不離此三種臨時所樂事法任意
作之無不獲
剋果者復次蘇婆呼童子世間有諸
障難毗那夜迦爲覓過故常求念誦
人便於蘇婆呼童子經卷上第二
十二張染
@@中好湏作意方便智慧善分別知魔
黨合有幾部揔而言之都有四部何
等爲四
一者摧壞部二者野干部三者一牙部
四者龍象部
従此四部流出無量毗那夜迦眷屬
如後具列
擢壞部主名日大將其部之中有雜
類形狀有七阿僧祗以爲眷屬護世
四天王所說眞言有人持誦者彼類
恒作障難
野干部主名日象頭於其部中形狀
難可具名有十八倶胝以爲眷屬摩
醯首羅天王所說眞言有持誦者彼
類恒作障難
一牙部主名日嚴髻其部之中種種
身形面貌可畏有一百四十倶胝眷
屬以爲隨従大梵天王所說眞言憍
尸迦日月天王那羅延天王施風天
所說眞言有持誦者彼等雜類恒作
障難
龍象部主名日頂行於其部内有種
種形不可知名有一俱胝那由他一
蘇婆呼童子經卷上第二十三張
染
@@
千波頭摩以爲眷屬釋教所說
深妙眞言有持誦者彼等恒作障難
又呵利帝兒名日愛子
般指迦所說眞言持誦者彼作障難
又摩尼賢將兒名日滿賢於摩尼
部中所說眞言有持誦者彼作障難
如是諸類毗那夜迦各各於本部中
而作障難不樂修道持眞言者不令
成就自變化而作本眞言主來就念
誦人道塲中受於供養時明主來見
是事巳卽却還本宮作如是念云何
如來許彼誓願惱亂念誦人令法不
成有如是障難假使梵王及憍尸迦
諸天龍等不能破彼毗那夜迦障難
念誦人唯堅心進意發大誓願世尊
所說有大明眞言之教我今依法修
行要破此難是故念誦人遍數滿巳
復應更作成就諸事妙曼茶羅作此
法巳彼障難者便卽退散無敢停足
復次蘇婆呼童子念誦人不承師訓
持誦眞言供養及以呼摩不依法教
彼等諸魔尋得其便而作障難令念
誦人心常猶預念念生疑爲誦此明
蘇婆呼童子經卷上第二十四張染

眞言供誦彼耶發如是念誦時彼亦
得便卽多語無義談世俗事或說興
易或說田農或論名利令心散亂譬
如有人尋水而行影入水中形影相
逐不相捨離彼毗那夜迦等入念誦
人身中恒不相離亦復如是
復有毗那夜迦澡浴之時得便入身
或有毗那夜迦正念誦時得便入身
有毗那夜迦念誦之人正眠臥時得
便入身有毗那夜迦正供養時得便
入身譬如日光照火珠而便火出毗
那夜迦入行者身亦復如是念誦之
時令心散亂増長貧癡無明等火亦
復如是復有毗那夜迦者名日水行
正洗浴時法若有闕彼卽得便遂入
身中令念誦人種種病起所謂飢渴
咳嗽懈怠多睡四支沉重無故多瞋
復有毗那夜迦名日食香正獻塗香
時法若有闕彼魔入身卽令念誦人
遂有病起所謂思想憶生緣處或思
餘處或思寡婦而生懈怠或思舊耽
欲之處休廢道業或思舊日廣用財
寶耽酒嗜肉伴合朝廷分別貴賤觀
蘇婆呼童子經卷上第二十五張染
@@諸色境好貪美欲而退道心
復有毗那夜迦名日燈頂正獻燈火
時法若有闕得便入身遂令念誦人
種種病起所謂心痛壯熱損心
復有毗那夜迦名日笑香正獻花之
時法若有闕彼卽得便遂令念誦人
種種障起所謂壯熱鼻塞噴啑眼中
淚出支骨酸疼及與伴侣相諍離散
復有毗那夜迦名日嚴髻正念誦人
法若有闕彼卽得便遂令念誦人有
諸病起所謂壯熱便利不出諸毗那
夜迦入身卽令心生迷惑以西爲東
以南爲北作諸異相或卽吟詠或無
緣事欲得遊行心懷異想有所不決
便起邪見作如是言或說無有大威
眞言亦無天堂無有善惡亦無緾縛
及得解脫說持誦者唐捐其功便生
邪見與善相隔撥無因果以手斷草
及弄土塊眠時嚙齒或起欲想及欲
娶妻自愛樂者彼不相愛自不樂者
彼卽愛樂旣不順意臥而不睡欲徃
侵他婦兒意慮不眠設若得睡夢見
大虡師子虎狼猪狗所趁駝驢猫兒
蘇婆呼童子經卷上第二十六張染

@@
及鬼野干鷲鳥鷺鴛鳥及胡或時
夢見著故破衣不淨之人或時夢見
躶形禿髪黑體之人或夢見躶形外
道或見枯池及以枯井或見髑髏或
見骨聚或見壞弃舎屋宅或見石磓
或見恐怖惡人手執槍刀及雜器仗
欲來相害當見如是惡相卽知彼等
毗那夜迦令作障難行者等卽用軍
茶利忿怒明王眞言辟魔印等而作
護身如上所說諸魔障難悉得消滅
不能惱亂若有念
誦彼眞言者諸毗那夜迦終不得便
復次蘇婆呼童子念誦人欲救著障
人令解脫者卽應有羣牛所居之處
或一樹下或神廟中或四衢道或空
閑室或於林間得如上諸地任簡取
一所一如治地法畢巳卽取牛糞和
香水塗地乾巳復取香水重塗其地
然後以五色土下依曼茶羅用五色
土其壇頓方量闊三肘安立四門於
中二肘方量作坑坑内布以茅草坑
外兩肘各分位座安置明王眞言主
等於八方各畫本方大神復取四口
蘇婆呼童子經卷上第二十七張染

新甁不得黑色太燋或生者盛滿香
水及以五寶幷赤蓮花諸雜草花香
者皆充供養果樹嫰枝等皆挿瓶内
以五色線緾繫甁項安於四方然後
應請彼明王等以諸供具而供養之
復以酒肉蘿蔔及以衆多波羅羅食
供養彼等八方大神及一切毗那夜
迦將彼著障之人令入坑中面向東
坐念誦人於壇西面面向東坐誦眞
言一百八遍巳然後取彼所置四角
甁水還以阿蜜唎囉枳當伽<此云赤色>明
王王及結唎吉囉明王幷㮈囉弫良
拏明王等眞言持誦數過一百八遍
巳與灌彼頂如是四甁次第應灌作
此法巳彼著障人者卽得解脫此曼
茶囉非獨能除一切毗那夜迦亦能
利益官事之人及女人難嫁興易之
人不獲資利農營不收子實魍魎所
著及患壯熱孩子鬼魅所著及吸精
噓鬼得便者夜臥常見惡夢癎病所
緟及有十種病等作此曼茶囉與彼
灌頂諸如色類悉皆獲利所求窺者
並皆滿足諸餘病疾亦復能差又復
蘇婆呼童子經卷上第二十八張染

@@能消滅無量罪障
蘇婆呼童子請問經卷上
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
蘇婆呼童子經卷上第二十九張染

@@
蘇婆呼童子請問經卷中染唐
天竺三藏輸波迦羅奉
制譯分別成就相分品第五復次蘇婆
呼童子時彼行者於諸障難得解脫巳
身心清淨無諸垢穢譬如明月而埋於
雲雲除散滅麗乎光天於虛空中朗然
顯現念誦人所修種種功德除斷毗那
夜迦所作障難悉皆消滅亦復如是
所持眞言悉得成就譬如種子因地
及時幷雨漑灌潤澤調順好風雨然
後芽生乃至成就其種子若在倉中
芽尙不生况復枝葉及花果實持誦
眞言不依法則及不供養巳不清淨
故眞言字句或有加減聲相不正不
獲廣大諸妙悉地亦復如是譬如興
雲下雨隨衆生福而下多少持誦之
人所施功勞獲得成就亦復如是若
有行者於清淨處依時及節所制之法
所犯罪者漸漸消滅福聚圓滿能獲
眞言霑及成就若罪不滅功德不圓不
依法則眞言不成翻此應知復次蘇
婆呼童子其念誦人中間所

有闕犯或有間斷弃本所誦別持餘
明自所持者授與他人念誦遍數
雖滿不成復更應湏毎日三時如法
供養念誦數滿一十万遍卽應如法
呼摩供養當以大麦用稻穀花或用
油麻或用白芥子隨取其一與酥相
和眞言數滿四千或七八千
或憂曇鉢羅木或阿說他木
或波羅賖木或遏迦木或龍木
或無憂木或蜜魯婆木或尼居陀木
或奄沒羅木或佉陀囉木或賖彌迦木
或鉢落叉木或阿波末迦木或末度迦木
或謀母迦木
如上所說諸木之中隨取一木麤細
如指長短十指許酥蜜酪揾柴兩頭
毎日呼摩數如上所說有闕犯者還
得清淨然後方誦眞言悉地無所障㝵
復次蘇婆呼童子行者所持眞言餘持
誦者繫縛明王或斷或破令不成就
者卽湏應作本尊形像置於當各部
王足下面湏相對然後以結利吉羅等
諸部明王大威眞言誦持以酥蜜灌
浴本尊如是十日作此法巳彼餘明
蘇婆呼童子經卷中第二張染

@@所縛卽得解脫
復次蘇婆呼童子於眞言中所制諸
法並皆修行一無辵闕仍不成者卽
應以猛毒作彼尊形以結唎吉羅等
諸部明王眞言截其像形叚叚爲片
和白芥子油毎日三時而作呼摩如
是七日卽得悉地若不成就應入夢
中示見障因說眞言字有加減或法
不具然諸明王自說此法有用行者
示現相好由如海潮終不違時其實
眞言終不相破亦不相斷及與繫縛
其眞言法亦如是是故行者不應相
破明呪及眞言乃至繫縛及以禁斷妙
曼茶羅不應授與加減眞言亦復如是
不應迴換彼法不迴換彼法不應阿吠
設那不應打縛爲害彼故不應呼摩
及損肢節摧滅惡族不應令他癡鈍
迷悶不應科罰龍鬼之類亦勿令人發
毒相憎及損厭縛不應治療嬰兒之
魅不應捕網諸衆生類令所損害
復次蘇婆呼童子餘外宗說有十種
法眞言得成所謂行八眞言伴侣所
成就物精勤處所淨地時節本尊財
蘇婆呼童子經卷中第三張染

@@
物具此十法眞言得成又餘宗說具
三種法眞言得成謂眞言行人伴侣
又餘宗說具四種
法眞言乃成謂處所精勤時節依法
又餘宗說具五種法眞言乃成謂眞
言所成就物處所本尊財物如是諸
宗或說十法或說八法或說六或四
或三或二各於本法演說不同然此
釋教具二種法眞言乃就一者行人
二者眞言行人具行戒律正勤精進
於他利養不起貪嫉於身命財常無
戀著眞言文字勿令脫錯加減聲相
圓滿分明所成就法皆悉具足於佛
菩薩所居之處如法念誦卽便當獲
意樂成就譬如師子飢餓所逼以大
勢力煞害大象若煞野千及諸小獸
所施勢力與彼煞象一無所異行者
成就上中下事所發精進亦復如是
行者若住闠閙之處時卽有蚊蝱蠅
蚤唼嚙聞種種音樂之聲或聞諸人
歌舞吟詠小男小女婦人等環釧瓔
珞種種音聲若住人間河澗及以大
海者卽有寒熱不等因卽有病
苦惱蘇婆呼童子經卷中第四張染

逼身又値猛獸發大惡聲或欲相害
令人驚怕或住海邊見海潮波及聞
大聲令行者恐怖若住江河池沼卽
饒蚖蛇蝮蠍毒虫之類皆是持眞言
人障㝵之處如是種種障㝵緣等當
湏遠離覓好勝處勤加勞心固意勿
使逢境心卽散亂不定一念退心還
従初始善行方便覓時觀節勿以執
愚惡人惡魔得其便耶莫令癡人獲
罪苦果
蘇婆呼童子請問經念誦眞言軌則
觀像印等夢證分品第六
復次蘇婆呼童子念誦之人不應太
緩不應太急聲亦如此不大不小不
應間斷勿共人語令心緣於異境名
某字體不應譌錯譬如大河日夜流
注恒無休息持誦之人所修福報供
養礼拜讃歎一切功德日夜増流亦
復如是念誦之人心若攀緣雜染之境
或起懈怠或生欲想應速迴心觀眞
言字句或觀本尊或觀手印譬如觀
行之人置心眉間令不散亂後時對
境心卽不動彼人卽名觀行成就念
蘇婆呼童子經卷中第五張染

@@誦之人亦復如是所緣心處若不動
搖卽得持誦眞言成就是故行者欲
求悉地當湏攝心一境其心調伏卽
生歡喜隨其歡喜卽身輕安隨身輕
安卽身安樂隨身安樂卽得心定隨
其心定卽於念誦心無疑慮隨其念
誦卽便罪滅隨其罪滅卽心清淨心
清淨故卽得成就是故如來作如是說
一切諸法以心爲本由心清淨獲得人
天殊勝快樂由心雜染便墮地獄乃
至傍生貧窮之苦由心極淨乃證遠
離地水火風生老病死不著二邊
寂滅解脫由少淨眞言亦成當離無
常敗壞之樂是故諸法皆従心生非
自然現亦不由時復非自在天作耶
非無因緣亦不従我能生諸法但由
無明流轉生死四大和合假名爲色
色非是我我非是色色非我所我非
色所如是四藴應知是空色是無常
由如聚沬受如浮泡想如陽焰行如
芭蕉識如幻化如是之見名爲正見
若異見者名爲邪見
復次蘇婆呼童子若持眞言者念誦
蘇婆呼童子經卷中第六張染

@@
數足卽知自身欲近悉地何以
得知當於眠臥之時夢中合有
好相或見自身登高樓閣或昇大
樹或騎師子或乘白馬或騎大白
虎或昇大高山或騎犀牛或乘
白象或於空中聞大雷聲或乘
白牛或騎黃牛或得錢財或
得花鬘或得好淨五綵衣或得酒肉或
得水類之果或得白靑紅赤色
蓮花或得如來
尊容或得如來舎利或得大乘經藏
或身處於大會共佛菩薩
聖僧同座而食或得駱駝
或得犢子或得滿車載物或得白
佛或得鞋履或得撗刀或孔
雀尾扇或得金瓔珞或得寶珠
商佉或得端正美女
或遇己身父母或得金
寶嚴身之具或得臥
牙牀覆以白衣或見自身汎過
大海或度江河龍池
陂沼或得飮酪或見以
血澡浴自身或見自身入寺塔
僧房蘇婆呼童子經卷中第七張染

或見如來處座爲人天八部說法身
亦就會聽佛說法
或見緣覺爲說十二因緣法
或見聖僧爲說四果證法
或見菩薩爲說六波羅蜜法
或見大力諸天王爲說天上快樂法
或見優婆塞說猒離世俗法
或見優婆夷說猒離女人法
或見國王或見大力阿修羅衆
或見大淨行婆羅門或見英俊丈夫
或見端正婦人
或見大富正直善心長者
或見巳親眷屬聚會一處
或見苦行仙人或見持明諸仙
或見妙持誦人或見呑納日月
或見身臥於大海海中衆生流入腹中
或見飮四洲海水
或見乘龍灑水潤於四洲
或見自身飛空
或見身却坐湏彌山四洲龍王皆來
頂礼
或見自身墮於尿坑
或見自飮人精或見喫人肉血
蘇婆呼童子經卷中第八張染

@@或見入大火聚或見女人隱入巳身
復次蘇婆呼童子凡持眞言者功行
欲畢見如是等殊持夢巳應知一月
及半月當獲大悉地若論持誦眞言
夢相境界不可說盡略粗知耳精進
不退卽獲如是上上境界
蘇婆呼童子請問經悉地相分品第七
復次蘇婆呼童子我今說成就轉近
悉地法者其念誦人當生發愛樂心
不得攀緣雜染之境亦不辭飢渴寒
熱等苦於諸違法外相之境心不動搖
逢境不亂一切蚊虻及蛇等諸惡毒
虫皆不敢害毗舎闍鬼及諸餓鬼富
單那等諸餘鬼類不敢近過念誦人影
中何况觸身所出言教人皆信受轉
加聰明善綴文章於諸書算轉成巧
妙以樂善法勤行淨行復見地中伏
藏身無病苦及汗垢膩身有香氣若
有人見及巳聞名悉生敬念一切諸貴
媚女自來呼召以心淨故於虛空中
聞諸天語復見彼形及亁闥婆夜叉
之類其持誦者見斯勝妙好相巳卽
應自知我近於眞言悉地卽應備成
蘇婆呼童子經卷中第九張染

@@
就法事復次蘇婆呼童子念誦人起
首求悉地者應具八戒或二三日亦
湏斷食然後作
成就法尒時蘇婆呼童子白執金剛
菩薩言尊者先說不由食故獲得清
淨今云何復言應湏斷食世尊亦說
食如膏車省牛氣力車卽牽利衆生
亦尒若不食飮身命難全何况前進
修道求望果實爲身力故我今未知
斷食意義前後不同唯尊大悲爲我
略決少分時執金剛菩薩告蘇婆呼
童子言我今爲汝及未來衆生除去
疑惑諦聽善思念之勿生疑慮汝所問
者先說不由食故獲得清淨今復云
何而令斷食汝言如是深心諦聽童
子言善哉唯然受教願樂欲聞我所
出語者不爲心淨故教令斷食但諸
衆生以皮緾縛血肉髓腦肝膽腸胃
心腎脾肺脂膩痰膜尿尿種種穢物
常流不停如是之身地水火風假合
成立如四毒蛇置之一篋欲令彼等
尿尿涕唾臭穢不令出故爲遣斷食
非爲妨蘇婆呼童子經卷中第
十張染

道而遣斷巳若持眞言者心生婬想
如上所說不淨之身以慧觀察所起
欲心卽便消滅於身命財亦不戀著
有持眞言者具斯觀門此等人類念
誦之法速疾證驗卽知自身去悉地
不遠自心知巳應取白月八日或十
四日或十五日一依如前得好上地
用細瞿摩塗地淨巳次塗香等安置
尊像及彼尊容香花飮食及遏伽水
供養訖巳便卽讃歎供養十方佛菩
薩次復供養本部之主次復供養自
部明王然後所供養本所持尊次復
重發妙菩提心興廣大慈悲願爲一
切衆生常溺四趣令得出故又應讀
大乘明經或吉祥偈或法輪經或如
來秘密經或大燈經於中任隨讀一
部然後卽湏結八方界幷結虛空及
地界等又以眞言自身被甲如上所
說諸曼茶羅以淨彩色隨意作一護
八方神要湏安置彼等能摧諸障難
復次蘇婆呼童子應以師子座明王
眞言其茅座安曼茶羅内先護其身
所成就物安於壇上持誦人於彼物
蘇婆呼童子經卷中第十一張染

@@上湏臾之間復香水灑以相應法呼
摩一千遍先取三箇阿說他葉擬所
成就物置於葉上以白淨氎布而覆
其上卽應如法專心念誦乃至當現
三種相巳卽名成就何等三相温煙
火光是名瑞相卽名三種悉地成就
其三種相現時不可一時頓現瑞有
下中上何以如是有一人欲得世間
求覓名利富貴自在去處令他人敬
念如上一文是第一得温氣悉地者是
有第二中人猒離世間八苦所惱自
觀已身非久住處法恐畏造罪彌多
墮落三塗所以欲得轉形滅其身影
得中壽身世間人不可得煙悉地者
是有一人不欲下中生處直擬出於
三界欲得永離諸苦作持明仙王變
四大軀求清淨微細之身龍天八部
所不能見何况人耶若欲見身隨意
自在處於天人之座爲衆說法或一
小刧或一大刧或無量刧諸法不絕
利益衆生不可盡求如是辯才欲紹
菩薩位故譬如人死冷觸遍身却得
中陰來入身中却得稣活壽命百年
蘇婆呼童子經卷中第十二張染

@@
又如日光以照火珠便出其火亦如
此等於後有如是等上上人能勤苦
念誦精進不懈獲眞言悉地成就以
菩提心光照無明闇慧珠便出四辯
俱發證得三明三毒永滅八苦倶無
得八聖道九惱休息得九次第定十
惡屛除得十一切入諸力具足如金
剛菩薩神通自在無有障㝵當獲金
剛不壞之身是名得火光悉地者是
是名成就之法若論心内成就事者
其相若現卽便悉地云何
心内悉地或於佛像頂上見花鬘動
或見尊容眉動或見嚴
身諸瓔珞動或見空中雨種種
天花或於空中微有香風動諸
林中或下細微香氣之雨或覺地動
或聞空中
有聲作如是言汝所求者今當說之
或見燈焰明盛
其色潤澤曜如金光
増長高餘一丈或見油盡燈光轉盛
或覺自身毫毛頻頻悚豎心生歡喜
或聞空中天樂之聲或見空中本
尊蘇婆呼童子經卷中第十三張染

及其眷屬圍遶下來若見如上斯等
相貌者報知自身必獲悉地無疑卽
應速辦香花於淨器中盛滿香水復
安五寶是爲遏伽珎重奉獻卽以深
心恭敬胡跪叩頭量本功夬應求願
果卽自陳說彼尊所言善哉佛子汝
所求願豈不小耳若有衆生發心修
菩薩行佛身上獲何處慮此願不隨
於汝従今以去恣汝所欲終不違耶
因汝得願一切衆生亦復如是速發
菩提早求解脫旣得願巳歡喜深心
頂礼胡跪讃歎復以遏伽如法供養
所持眞言對彼尊前誦之然後卽應
如法發遣一切持眞言者法皆如是
勿使錯悞枉弃功夫
蘇婆呼童子請問經下鉢私那分品第八
復次蘇婆呼童子若念誦人問下鉢
私那者應當如法請召所謂手指
或銅鏡及清水撗刀燈焰寶等虛空
尊像童子眞珠火聚石等於如是處
鉢私那下者請召來巳當卽自說天
上人間及過去未來現在超越三世
善惡等事一一具說法若有闕持眞
蘇婆呼童子經卷中第十四張染

@@言字數或有加減或不經誦不具正
信亦不供養於不淨地天不晴明童
子身分或賸或少有斯過等私那不
下若欲請下初應持誦私那眞言持誦
功畢卽於白月八日或十四日或十
五日是日不食以瞿摩塗地如牛皮
形卽將童子清淨澡浴著新白衣坐
於其上以花香等而爲供養自亦於
内面向其東而坐茅草
又若欲令彼鏡中相貌現者則先取
其鏡以梵行婆羅門呼摩之灰揩鏡
令淨或七八遍乃至十遍置於曼茶
羅上仰著鏡中卽現出世間事
又於撗刀中看事法者亦同如鏡
若欲於手指面上看吉凶者先以紫
礦水清淨其指後以香油塗之卽現
諸吉凶事
若欲於水中㸔者淨漉其水置於甁
中或瓮中然後遣一童子於中看之
卽皆見一切吉凶
又欲令見下於寶等及眞珠中看者
卽以淨水灑於寶等及珠上端心淨
住念誦眞言百八遍卽現一切相貌
蘇婆呼童子經卷中第十五張染

@@
又若欲令尊像所下者以花供養卽
自現之燈中亦如前法乃至夢中爲
說諸事如上所說下私那法具悉修
行若不下者卽應一日斷食具持八
戒發大慈悲或於制底或於端嚴像
前取部母眞言或取部主眞言作如
是復誦念法極湏專心不得搖身及
眠坐於茅草持前部毋部主眞言等
任誦一道數滿落叉或二落叉意將
足若此法者呼我
字枯木尙入其中令遣下語何
况人耶又若欲童子所下
卽簡取十
箇或八或七或六或五或四或三或
二或年十二或八歲者身分血脈及
諸骨節悉皆不現圓滿具足眼目端
正靑白分明手指纖長腳掌齊平八
處表裡圓滿身相具足鬚髪靑黑人
所見者心生愛樂若得如是等童男
於白月八日或十四日或十五日澡
浴清淨著新淨衣以香花然燈塗香
燒香與受八戒其日斷食令坐其前
曼茶羅内次卽以香花然燈塗香
燒香蘇婆呼童子經卷中第十六張染

種種飮食供養本尊及護八方大神
及阿修羅諸餘鬼類一一皆湏供養又
以妙花散彼童子身上及香塗身然
後念誦之人手執香爐頂礼本尊念
誦眞言先置字中間應呼揭唎忻
拏之句又呼阿毗舎<云遍入字>又呼乞灑鉢
羅<二合云速>私那下巳卽有此相現時爲
眼目歡悦視物不瞬無出入息卽當
應知私那巳下卽取遏伽水及燒香供
養心念最勝明王眞言卽應敬問尊
者是何類神自他有所疑惑卽應速
問彼自當說三世之事求利失利及
苦樂等所聞之教冝速受持勿生疑
惑所問事畢卽速發遣若具此法私那
速下若不依法卽不得成就爲人所
笑復次私那自下者彼童子等面貌煕
怡容顏滋潤眼目廣長遶黑睛外微
有赤色精神意氣有大人相無出入
息眼亦不瞬卽當應知是眞私那若
魔等下者卽別有相貌眼赤復圓如
人瞋視眼睛不轉張口恐怖亦無出
入息眼亦不瞬卽當應知夜叉等下
卽湏發遣若不肯去者卽應便誦妙
蘇婆呼童子經卷中第十七張染

@@吉祥偈或誦不淨忿怒金剛眞言或
讀大集陀羅尼經如上讀誦若不去
者卽應以師子座眞言用遏伽水或
波羅賖木與酥相和呼摩百八遍或
以胡麻或稻穀花酥蜜相和呼摩百
遍最後以軍茶利眞言呼摩七遍或
三遍卽便捨去智者善解如是妙法
復能一一如法修行不久勞苦而獲
成就
蘇婆呼童子請問經分別遮難分品第九
復次蘇婆呼童子有念誦人過去煞
阿羅漢今世反逆父母幷破和合僧
以懷瞋心出佛身血惡習氣故今生
求人過自心觸事不閑詐作解相如
是等人不値善友善友惡故反生邪
見又破窣覩波及煞畢定菩薩自汙
羅漢母教人令煞或盜僧財物或多
或少世尊說是五逆無間罪人若犯
者一罪増一倍若具犯五逆者轉増
五倍命終當入無間地獄受十大刧
苦復現身造罪不知邊際癡心高慢
不懺首過轉生我見而欲誦持眞言
秘藏假使勤苦念誦眞言終亦不獲
蘇婆呼童子經卷中第十八張染

@@
悉地以障重故未對首懺謝其罪故
未償佛物<法物>僧物及一切衆
知識等物兇突頑愚曾未叚悔一毛
頭分故何能持誦眞言求獲悉地果
耶四趣長遠一墮於中何時當得出
離解脫此等苦類一切衆生不受惡
道業者世尊不應說有一闡提及地獄
等苦何解湏求得解脫苦心毀體而
求悉地又諸佛所說微妙經典瞋心
損壞或放火焚燒或弃水中或弃不
淨廁中或謗法身或煞持戒比丘比
丘尼優婆塞優婆夷或欲打罵欺陵
惡言謗毁求其長短持火燒伽藍精
舎毁壞尊容及僧房等此等之罪斯
人報盡命終當墮十方一切阿鼻地
獄等皆受千刧然後墮餓鬼中鬼身
畢巳復墮傍生傍生畢巳最後獲得
人身六根不具常生下賤家乞匃而
活設役身力恒以客擔死屍求財活
命食飮不充其口恒受飢餓不擇食
飮或噉狗猪猫鼠等肉以充其命若
逢善友卽發菩提若値闡提愚癡等
人還造惡業復墮地獄還經數刧
世尊所說蘇婆呼童子經卷中第十九張染

諸佛如來還供養如來何以故求福
故何况凡夫專事頑愚不求福耶菩
薩怜愍衆生而得佛身不捨一切衆
生見者觀視敬念無有猒足菩薩不
害衆生一生之命何况多命以不害
故而得無諸病苦身得具足得佛之
後復増壽命施食亦尒得壽命長衆
生遇佛影中皆得安樂保全身命菩
薩常謙下衆生承接供養若有所湏
不違前意皆悉給之若前人解法以
身牀座令坐其上以聽妙法得以奉
行不生退轉求佛常身何况凡夫一
無所解福無毫分輕慢一切而事高
心不遵智者行檀果業今說罪福二
等粗略言有罪之人先求懺悔對首
發露其過一一具述覆藏不述罪亦
難滅然後尋好明師遵承供養珎重
㸔仰請求入三昧耶法蒙許得入壇巳
於後漸漸諮問眞言法則得巳修行
當得悉地無善心者虛費語功唯地
獄苦楚能迴此等類復
次蘇婆呼童子若念誦人先於三寶
處起恭敬心謙下卑順向前胡跪蘇
婆呼童子經卷中第二十張染

@@合掌白尊者言我今懺悔一切罪障
願悉消滅於今巳後更不重造
願尊慈悲攝受我等於佛法中發無
上菩提至得佛巳來勿値惡魔壞我
菩提眞實之見願尊證知従今向去
更不歸餘邪魔外道惡人亦不礼拜
雜類諸天神等唯佛菩提及三寶所
繫心一念誓不移易常發如是等願
其所作念誦事法速得悉地亦得救
攝衆生代受苦惱衆所湏之物我雖
薄福隨其力辦悉令充足以我發菩
提心念誦眞言威力令我摧伏猛害
毒惡人類不能爲害自然消滅令一
切衆生悉無畏懼我今以眞心念誦
諸天善神衞護故眞言威力不可思
議一切衆靈欽敬恐怖何况凡夫惡
人而不摧滅者耶行者凡持眞言者
無故以手斷草木以腳踐踏蓮花及
諸壇地幷契印等亦復礼拜諸藥等
類亦勿喫供養及祭祀鬼神之食或
喫所弃著地食勿共婦人語及畜生
等於清淨處行非爲法事以明及藥
捉諸蛇類或乘象或及生驢欲令走
故以蘇婆呼童子經卷中第二十一
張染
@@
杖打之致於病難及遭苦難人處不
發慈悲念如是之人念誦眞言亦難
成就不名智人譬如虛空終不可量
於三寶及衆人處行益及損獲善惡
報亦復如是又勿作網羅羂索及諸
方便傷害衆生及畜猫狸羖羊籠禁
鸚鵡及諸鳥類如是之人今世後世
念誦眞言亦不成就是故不應受用
供養世尊之物所供養食亦不應踐
腳踏墮地之食不堪供養物不應頂
戴亦不應礼拜大自在天及日月天
火天那羅延天假令遭苦亦不應礼
彼所設教不應誦亦不應供養有人
持誦彼天者持誦之人亦莫生瞋但
莫隨喜當加怜愍墮邪見人亦勿誦
彼眞言讃歎彼德設若有財供養以
慈悲至願一切衆生當住正見發如
是願凡所作業先當礼拜一切諸佛
及所居處次礼一切金剛護法善神
衆譬如初月雖未圓滿然諸人等致
敬礼拜念誦之人常湏尊敬菩薩緣
覺金剛及聲聞衆雖未覺滿漸漸當
成菩提滿月是故當湏致敬礼拜諸
蘇婆呼童子經卷中第二十二張染

菩薩一切聖衆彼等菩薩能荷負一
切衆生以救濟故發大慈悲巳淳熟
故有愚癡下劣衆神力不可思議具
大精進眞言秘藏従此而出若不拜
者非直眞言不成亦毁謗諸佛譬如
従花乃成果實花如菩薩果喻菩提
是故應湏頂礼歸依佛法僧寶菩薩
雖復行於欲者示現行欲於剛强者
示現剛强於柔軟者示現柔軟慈悲
然彼菩薩無憎愛云何不礼彼等菩
薩以行種種眞言法則隨類能滿諸
衆生願故復能了知一切業果是故
應礼尊師
蘇婆呼童子請問經卷中
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
蘇婆呼童子經卷中第二十三張染

@@蘇婆呼童子請問經卷下染
唐天竺三蔵輸波迦羅奉制譯
分別道分品第十
復次蘇婆呼童子我今爲念誦人說八
聖道法爲正見正分別正語正業正
命正勤正定正念此是諸佛所行之
道念誦之人行此道者眞言乃成於
此報盡復生人天勝上妙處過去諸
佛行此道故成等正覺現在未來諸
佛亦復如是身口意業所修功德常
依正教不生疲惓欲如是修行乃名
正業飮食衣服臥具及受湯藥常懷
知足不生染著是名正命不讃巳身
不毁他人遠離諸過如避火坑及以
猛獸常樂寂靜是名正語不學占相
吉凶男女等事天文地理調鷹調馬
及以調象射藝書算世間言論無益
之典遠離斯過是名正分別不觀象
鬪馬鬪牛羊鷄犬等鬪男女相扠相
撲亦不徃觀
離如上之戲是名正念不說王臣盜
賊鬭戰相煞婬女之論及以謎語說

@@
徃昔之事念誦之人乃至未成就中
間不應入城村落邑里及生緣伽藍
制底處外道神祀所居之
處若園林池河如此等處並不應徃
若不作如前七愆事業常居山林高
峻崖峯四絕之頂晝夜
不懈念誦眞言無不獲果是名正勤
復次蘇婆呼童子若念誦人不獲如
前上妙勝處應居空閑神廟或居樹
不或住河邊或居山側或泉池林間
或無人處或居空室一心念誦或一
年之中除安居外舂秋二時隨意遊
行山林河邊泉池空室專心念誦譬
如比丘夏月安居念誦之人亦復如
是行人念誦雖滿遍數正夏安居勿
作成就之法雖不作法念誦不得間
斷解夏巳後如法護
身方可作成就之法愼勿法外行事
復次蘇婆呼童子今爲念誦人說呼
摩法置爐差別之法此法或作團圓
或作三角或作四方或如蓮花之形
並湏有基爐口
安脣泥拭細滑外邊基階並湏
牢固蘇婆呼童子經卷下第二張染

若作善事及求錢財令他敬念作息
灾法者其爐湏圓
若求成就一切諸事或求女人及童
子女等者其爐湏蓮花之形
若作阿毗者囉之法或爲走等事者
其爐湏作三角
若欲調伏諸龍及餘鬼類或令火燒
或令苦者其爐湏方基脣及爐以瞿
摩塗復用茅草布於基上及安基下所
塗之處塗花香等隨所辦物供養三
寶及本部主幷諸明王本眞言主等
爐中生火不應以口吹以扇扇火然
後取稻穀花和酥或胡麻和酥以本
部明王眞言念誦而作呼摩七遍或
八或十乃至二十一遍供養明王其
作法人面向東坐取酥蜜酪等共和
一器中取呼摩木向器中搵於兩頭
擲於爐内燒之如是日月不停或七日
三七四七五七六七七七日
㦯一月或百日或百二十日其驗證現
若如上作法不得成者以年爲
期三年六年或十年十
二年作不退者畢得大悉地必湏如
法呼蘇婆呼童子經卷下第三
張染
@@摩正燒火法之時應觀火色於其爐
中火色炮焰聲合成不成者自有相
貌現耳其火無煙焰如金色右旋婉
轉焰峯熾多其色或白或如紅色或
焰極赤由如珊瑚色滋潤其焰上衝
復流下廣或如日月光其焰形狀甁
幢傘蓋吉祥字形螺貝蓮花或如呼
摩酥杓等形或似三鈷五鈷金剛杵
形或如撗刀如草束形或似車形或
如蠅佛聲吹笛篳篥等聲或如螺聲
得如上種種音聲其氣由如燒酥之
香復無炮烈其火不扇自然而著得如
斯相現必當獲得廣大悉地又觀燒火
不成就相貌法者正燒火之時或起
煙多亦復炮烈其焰難發假令發時
亦不増盛後時頓滅由若無火焰色
燋忰黑如闇雲如波羅賖形由如一
鈷之叉又如簸箕男根牛角之形其
火出聲狀如驢鳴又復逬火燒念誦
人爐内香煙如燒死人之氣現如斯
相巳念誦之人悉地難得行者見斯
不祥之相卽應以赤身明王或吉利
吉羅或以不淨忿怒等明王眞言而
蘇婆呼童子經卷下第四張染

@@
作呼摩其不吉相卽當消滅必湏如
法非是輕尒念誦人愼勿剃除三處
之毛亦不應火燒復塗藥遣落及以
手拔譬如有人手執金刀若不善解
執持自當損害持眞言者不依法則
婬乱熾盛以除三處之毛呈示女人
發生欲想非但眞言不成如執利刀
自害其身念誦人縦不依法則者其
部主明王眞言主等皆是菩薩終不
損害人左右持従見彼過故卽便
損害當湏謹卓勿行非違自招其禍
復次蘇婆呼童子若念誦人及欲成
就幷作諸法無有障難求悉地者以
諸飮食祭祀諸天修羅藥叉龍等伽
路羅共命鳥等羯吒布單那亁闥婆
部多諸鬼魅等或居地或在虛空行
者右膝著地啓請言日居妙高山天
諸部多居歡喜園及餘天宮居日月
宮或居河海所或居陂澤泉水或居
村落及諸神廟或居空室或居天室
或住伽藍制底或居外道草菴或居
象室或居庫藏或住街巧或居四衢
道邊或依獨樹或在大路或住
冢間蘇婆呼童子經卷下第五張染

或居屍陀林或寄大樹林或居師子
大虡遊戲之處或住大砂磧中或居
諸洲上妙處所皆諮啓請與諸眷屬
降臨來此我所營辦花鬘塗香燒香
飮食及妙燈明願垂歆饗我所求事滿
足其果以供養諸鬼神巳後應別曰
供養護方諸神如前辦供胡跪合掌
卽應召請謹請東方憍尸迦天與諸
眷屬來降道塲願垂受供
次請東南方火天仙等與諸眷屬來
降道塲願垂受供
次請南方閻摩羅法王等與諸眷屬
來降道塲願垂受供
次請西南方泥唎底部多大王等與
諸眷屬來降道埸願垂受供
次請西方嚩嚕拏龍王等與諸眷屬
等來降道塲願垂受供
次請西北方風神王等與諸眷屬來
降道塲願垂受供
次請北方多聞天王等與諸眷屬來
降道塲願垂受供
次請東北方伊舎羅天王等與諸眷
屬來降道塲願垂受供
蘇婆呼童子經卷下第六張染

@@次請上方梵天王等與諸眷屬來降
道塲願垂受供
次請地居所有諸大神王等與諸眷
屬來降道塲各住本方所辦供養願
垂納受復願常時衞護於我如是供
養諸鬼神等及護方神王行者無諸
難事意所求願皆悉滿足
蘇婆呼請問分別諸部分品第十一
復次蘇婆呼童子世尊爲利益未來
一切衆生故說三倶胝五落叉眞言
及明名日持明藏
又聖觀自在說三俱胝五落叉眞言
於此部中眞言主名日何耶吉唎婆
<此云馬頭>此部曼茶羅名曰你毗耶<二合>
復有七眞言主十二臂爲眞言主
六臂上髻滿如意願四面不空
羂索二臂由如日光照耀世間此等
七眞言主並是馬頭曼茶羅所管
復有八明妃爲目睛妙白居白觀世
獨髻金顏名利稱苾唎倶胝此等皆
是蓮花部中明妃
復說種種妙曼茶羅及諸手印我利
益貧窮衆生及摧諸鬼類故說七倶
蘇婆呼童子經卷下第七張染

@@
胝眞言及曼茶羅復有十使者七明妃
又有六十四嬪又有八大
心眞言又有軍茶利等無量
忿怒又有最勝明等無量眞
言王是故此部名曰廣大跋折囉復
有大神名曰般支迦說二萬眞言此
神有妃名曰彌
佉羅說一萬眞言名日般支迦部復
有大神名曰摩尼跋陀羅說十萬
眞言多聞天王說三萬眞言名
曰摩尼部復有諸天及阿修羅等於
世尊前說無量明
及諸眞言其中有入金剛部内者亦有
入蓮花部者亦有入般支迦部者亦
有入於摩尼部亦有非部所管者如
上所說眞言略
教種種法則於五部中並應修行復
有諸天所說眞言世尊印可許者亦
應修行如是法
則者若乘此法者卽得所願成就復
次世尊於内亦有勝上妙寶従此復
流究竟法寶中復生八大丈夫不退
衆寶如是三寶世所稱是故念
誦蘇婆呼童子經卷下第八張染

人若欲滅罪生福希速得現前滿願
者先歸命三寶
又若欲持誦金剛部内眞言者初歸
三寶巳次稱那施旃茶跋折囉波拏曵
摩訶藥叉拪那波多曵次後卽誦眞
言蓮花部内亦然般支迦部亦然
摩尼部亦如上法初歸三寶
次歸部主然後乃可念誦眞言若不
歸依釋教復行聲聞乘緣覺乘者信
不具足内懷腐朽外示精進復懷慳
貪悋者不應執我此跋折囉
若有苾芻苾芻尼及優婆塞迦優波
斯迦毁訾深妙大乘言此所說皆是
魔教復懷愚癡爲言執金剛菩薩是
大藥叉復不敬礼諸大菩薩心生輕
慢爲利故詐解持誦如是妙眞言者
如是等愚人不久當自損害軀命亦
如前說佛菩薩終不害人然於部内
有諸毒猛鬼神見彼癡人謬執金剛
杵者便生瞋怒卽害彼命摩醯首羅
天說十倶胝眞言
那羅延天王說三万眞言
大梵天王說六万眞言
蘇婆呼童子經卷下苐九張染

@@曰天子說三十萬眞言
伽路茶王說八萬一千眞言
摩醯首羅大妃說八千眞言
火神王說七百眞言
摩登伽天王復說三千眞言
諸龍王妃說五千眞言
羅刹大將說一萬眞言
四天大王說四十萬眞言
阿修羅王說二十萬眞言
忉利天王說三十萬眞言
各各倶說眞言手印及曼茶羅依法
受持若爲此教非眞不誠亦當自害
蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二
復次蘇婆呼童子念誦人所有成就
之法揔有八種何等爲八謂成眞言法
成金水法成長年法出伏蔵法
八修羅宮法合成金法土成金
法成無價寶
法是名八法於中有三成眞言法入
修羅宮法得長年法
是三種法是名上上悉地
法成無價寶法土成金法出伏蔵
法此三種法是名爲中合成金法成
金蘇婆呼童子經卷下苐十張
染
@@
水法此之二法是名下法若有衆生
具有戒
慧樂此法者如是之人樂上上成就
若有衆
生多貪財欲者如是之人樂中成就
若有衆生多愚癡
故反價求利者如是之人得下成就
上上之人唯求上驗勿應求中下證
若遭窮貧者應求中品亦勿求上驗
亦莫取
下證下下之人依前求之亦勿改易
若欲獲得如上所說種種成就應湏
修福具福之人求前入種之樂延命
長壽威力自在端正聰慧皆得成就
若人戀家業修善法敬念三寶常不
離心憶眞言念誦不間如是之人速
得成就念救衆生復能滅巳身罪幷
彼獲今世及後世樂眞言之外更無
異法能與衆生樂者譬如天火下降
及與霜雹能損諸物無可避脫眞言
威力降下衆生心田能摧苦惱及諸
罪障碎壞無餘善功德芽日日滋茂
如意寶樹能益有情種種意願眞
言蘇婆呼童子經卷下苐十一張染

妙藏亦復如是或與成就菩薩位地
乃至佛果或與成就明仙位地或與
富樂色力長年有諸菩薩觀諸有情
遭諸苦難及餘怖畏王難惡賊火雹
等苦卽自變身爲眞言主形救濟衆
生令脫苦難使安無怖快樂恣情盡
報壽命若復有人雖處居家受諸欲
樂佛說眞言發心欲持設得少法似
行不行念誦多有違犯作其事法多
不備具彼人毎日不喜念誦遍數足
與不足中間卽停心貪餘部眞言法
則無驗却就舊業而剋其心心不休
廢數當漸滿忽覺少驗心生歡喜
歡喜巳卽發露巳首諸過其罪卽滅
離五欲障還具戒體清淨之身還入
清室更誦眞言滿十萬遍巳卽湏作
求成就法不久卽得如意所樂眞言
悉地於後所作一切諸餘眞言法則
皆得成就
復次蘇婆呼童子若念誦人正澡浴
時用淨土和水遍塗其身然後入於
清淨木水隨意洗巳或面向東面北
洗手足巳以其兩手置於膝内以水
蘇婆呼童子經卷下第十二張染

@@遍灑於身噏水勿使有聲卽用右手
作掬水法於其手掌勿令有沬呪水
三遍吸水三迴勿使有聲以手母指
兩邊拭口及以灑身卽作護聲作護
聲訖然後齒間垢穢舌中覺觸或復
咳嗽涕唾更湏如上呪水口吸乃至
拭口澡浴畢巳卽徃淨室中間不應
與餘外人或男或女出家在家淨婆
羅門童男童女及黃門等語及與相
觸若有相觸者一依如前澡浴及飮
水拭口然後莫共人語卽入淨室念
誦設使急事不得停休要湏數滿然
後出於精舎亦勿受佛利養乞食巳
作業日夜不闕如是之人妙眞言神
唐然入身若求成就者念誦之時有
施主惠施衣裳金銀珍寶鞍乘嚴具
塗香燒香飮食臥具如上等物乃至
分毫不應納受
復次蘇婆呼童子念誦人大小便利
畢巳應用五聚土三聚洗後一聚洗
前其一聚獨洗卽出惡處就於淨處
分土十聚先用三聚獨洗左手復用
七聚洗其兩手巳後更取三聚二手
蘇婆呼童子經卷下第十三張染

@@
内外通淨洗令淨然後巳重任用土
水清淨洗之譬如舂時風揩樹木自
然火出以省功力遍燒草木以念誦
火用淨戒風以勤相揩盡燒罪草亦
復如是復如寒霜日曜卽消以用戒
日念誦之光曜消罪霜亦復如是譬
如室内久來有闇若將燈入卽便闇
滅以念誦燈照罪障闇悉得消滅念
誦眞言乃至呼摩便獲成就若此法
不成就者應近江河地上取淨好砂
印成十萬窣堵波安置河邊以香泥
塗塔如是一一塔前各誦本眞言至
誠懺悔作滅罪法無始巳來所造
罪障悉皆消滅此世當獲成就現報
念誦之人持戒爲本精進忍辱於諸
佛所深心恭敬發菩提心勿使退轉
恒湏念誦莫有懈怠譬如國王具七
種法能治人民及自安樂持誦之人
具此七法卽滅諸罪乃獲成就初應
念誦如法勿有厥錯以次呼摩以呼
摩故本尊歡喜卽便施與如意樂果
復次蘇婆呼童子念誦之人若欲成
就攝喜人法乃至欲取百由旬外
者蘇婆呼童子經卷下第十四張染

皆是藥叉之婦力耶爲愛欲故求成
此法藥叉女者假令悉地者還與藥
叉之婦譬如衒賣女色者爲窺財故
共男子欲其藥叉婦亦復如是雖復
共居一刧終無善意伺人其過損害
食噉以愚癡人貪餘色故欲行此法
成巳非直犯斯邪行之咎亦乃自當
有損諸念誦人法他不可廢有業相
當者任行此法於佛法中有心趣向
者勿行此軌非利益事是愚人法爲
初學人示現說之非正道
復次蘇婆呼童子有諸菩薩金剛及
天龍藥叉修羅等對於佛前及緣覺
聲聞衆中各自說眞言世尊爲我證
明如來爲利益諸有情故皆悉證許
復慈加被我今說眞言皆有三品
成上品者謂昇空而去入修羅宮自
在變形作藥叉女夫主者長年成幻
化法自變巳身爲密跡等
成中品者獲得錢財乃至自在富貴
舉意従心
下品者令人相憎及能攝來従國令
去乃至令枯
蘇婆呼童子經卷下第十五張染

@@下中下者爲療鬼魅龍鬼嬰兒令人
惛況多睡兩手或展或舒令㩴拳縛
抱及遣耳語及阿引吠誤那鞭打令
去乃至損害及令衆人共誦眞言或
令衆人以腳踏地令著鬼魅悶絕躃
地置於四衢道道以白氎蓋來者令
看復令一人従腳徐挽白氎隨起氎
盡還復本心及療鼠毒攝閉人口呼召
諸龍縛衆多人令不得動療治被毒
及能移毒以毒毒人毒成人眼亦復
治却被之人禁令不引發遣毒蛇不
令傷人作人及成使者示現人龍以
爲音樂著魅者令差如是等類皆是外
法不可依行復
有毒蛇類合有八十其中有二十擧
頭而行於中六種住卽盤身復
有十二種雖螫人無毒數
内復有十三蛇蛇中之毒於外之地
餘雖螫人有時被毒有時無毒復有
蝦蟆辟宮蜇蜴蜘蛛等類及離毒蛇
虫如是分別其數雖多然所行猛烈
毒者數不過六種一
者其虡尿穢溺人便有毒蘇
婆呼童子經卷下第十六張染

@@
二者溺著人身便卽有毒三者觸毒
虫行時不令
人見若觸人身卽便有毒
四者涎唾著人卽便有毒五者眼毒
其虫以眼視人便卽有毒六者嚙
毒其虫著人者便卽得毒持眞言者
不畏彼毒如是諸虡上中下品分別
合成數種之毒
是故餘天神說如是諸
虫或以毒惛酔而放
猛毒或以大瞋而放猛毒或恐怖而
放猛毒或飢餓而放猛毒或懷怨而放
猛毒或死時至而
放猛毒其嚙毒復有四種一
者傷二者
血塗三者極損四者命終其嚙毒者
云何知耶所嚙之處有一
齒痕其毒微少爲是名傷血塗之毒
其狀云何有二
齒痕致使有血名日血塗極損之毒
有三齒痕令使傷肉名曰極損命終
之毒其狀云何所嚙之處有四齒痕
便緾其身是名命終此之蘇婆呼
童子經卷下第十七張染

一毒縦使外道眞言妙藥無能治差
譬如猛火燒身或以刀割被毒之苦
亦復如是持眞言者其毒卽滅譬如
大火興盛若以雨灑其火便滅眞言
攝毒亦復如是智者妙解種種類印
以持誦大威眞言共諸毒戲一無怖
畏如師子王入於年羣無有顧視恐
懼之心
復次蘇婆呼童子世間人等常有種
種鬼魅病苦或天魅或龍魅
或阿修羅魅或亁闥婆魅或伽魯茶魅
或緊那羅魅或摩呼羅伽魅或藥叉魅
或羅叉莎魅或持明所魅或餓鬼魅
或毗舎遮魅或宮盤茶魅
如上種種諸鬼魅等求見祭祀故
或戲弄故或煞害故
或遊行世間多求利故
或常噉血肉故或伺求人過失故
或常瞋怒故或繫捉衆生故
或煩惱熾盛故或飢餓故
或擊衆生令他心乱故或歌或舞故
或喜或悲故或懷愁惱故或時亂語故
如上種種異相令人恠笑病等應以
蘇婆呼童子經卷下第十八張
染
@@金剛鉤或以甘露甁忿怒金剛等眞言
作法療治卽得除差如上病患之従
又火神眞言風神眞言
摩醯首羅眞言大梵天王眞言
忉利天王眞言那羅延天王眞言
四天王眞言日月天王眞言
藥叉王眞言金翅鳥王眞言
彼等鬼魅不懼如上餘外天神眞言
者若聞金剛鉤之名号者自然退散
何况作法持眞言而療治不愈者智
者知彼魅鬼性行及療治法然後無
畏諸佛菩薩所說眞言以如來加被
力故餘外天神眞言不能破壞如上
眞言之者
又欲滅罪之者於空閑靜處應以香
泥或以近江河處以砂造制底中安
緣起法身之偈梵天藥叉持明大仙
迦樓羅亁闥婆類部多等類聞此法
巳恭敬頂礼一時合掌而作是言希
有尊者愍念衆生希有如是微妙悲
行或見尊者手執爀耀大跋折羅或
執堅固鐵杵或執猛利火輪或見手
執不空羂索或見手執三鈷大叉或
蘇婆呼童子經卷下第十九張染

@@
見手執大撗刀或見手執弓箭或見
手執棒或見其器仗殊異令人怖畏
或見相好端嚴令人可樂或見尊者
爲藥叉將我等歸命大慈悲者我等
修行諸天修羅人非人等恒常護念
深心恭敬依教修行不敢忘失若世
間閻浮提内及四天下有四衆比丘
比丘尼優婆塞優婆夷童男童女得
聞此法者現世得離苦難若能如法
依教修行一切眞言與此教相應報
得悉地無有疑耶得聞上法何况依
教修行而不獲果我等八部眷屬常
恒護衞修道人故一切惡魔毗那夜
迦藥叉等類不得其便若有貧窮衆
生依此法教持明眞言者現世速離
貧窮苦惱富貴自在人所欽敬一切
鬼神冥加護衞若欲進求勝上出世
解脫者前件巳列任意所樂依教修
行勤精不退不久獲得持明悉地威
耀世間如日出現無有障㝵心無亂
動除不至心日夜不懈我等眷屬常
不離左右助益其力畢獲成功時執
金剛主告言汝等天龍八部能隨
我蘇婆呼童子經卷下第二十張染

語衞護眞言及大乘藏幷一切衆生
助成修道者我亦徃昔作天身龍身
幷受一切大力之身於彼身中以威
力故常護佛法於僧寶及大乘蔵眞
言密典幷愍衆生佐助修道人力不
令惡人得其便故不使國王大臣生
瞋怒故従凡至金剛巳來
此願不曾退廢今獲如是執金剛忿
怒自在之身我若左顧右眄觀察十
方兩目視瞬一切世間界地六震動
上至有頂下至水際於中有魔宮眷
屬光明失色由如聚墨在珂貝邊所
有宮殿碎壞由如微塵修羅種類四
散逃避自然殄滅魔家眷屬迷悶躃
地或有身體由如火燒或身乾枯者
或有臥尿尿中者或被山壓身者或
臥永山中者或臥鐵圍山中者臥湏
彌峯倒垂欲墜生恐怖者或臥大河
波中生恐怖者或臥海底不見日月
光者或臥空中被日所炙受苦惱者
或飢寒者或受貧窮者或受地獄苦
者受餓鬼身者或受畜生身者或受
飛鳥身者或受毒蛇身者或失本身
形生者或蘇婆呼童子經卷下第二
十一張染
@@身火出自燒而受苦者或兩目出火
自燒面者或男身上生女根出不淨
臭穢者或女身上生男根不羞恥者
或尿尿従口出者或被猛獸食噉者
或被蛇螫受苦痛者或食飯口中出
火燒舌齒燋者或手腳墮落者或身
體洪爛者或病臥者或氣欲斷者或
死者受牟矟苦者或受火輪苦者或
受劒戟苦者或被白象踏者或被水
牛觝煞者或被人煞者汝等天人雜類
應知此等天魔常障修道人故我今
現少右顧左視三昧神通其魔眷屬
卽受如斯苦惱何况入火三昧現奮
迅神通従徃至今常護此修道持眞
言人故及護佛法幷一切衆生得如
此力令魔怕懼不得正視我面何况
世間惡人能不者若有比丘或在
家菩薩能發丈夫心恭敬佛法僧寶及
護大乘典幷秘密藏修持眞言者能
制國王大臣及一切惡人等勿令得
便毁訾惡言者此等獲福得神通威
力共我無異一切魔王怖懼生其苦
惱與前件無別當得果報至我住處
蘇婆呼童子經卷下第二十二張染

@@汝等天龍八部人非人等今於我前
發大誓莊嚴護衆生心幷護法藏佐
助其力以汝善心深厚故善哉善哉
甚善汝亦不久當獲執金剛身得奮
迅自在無㝵降魔勞怨若我同等時
執金剛主告蘇婆呼童子汝當於世
流行勿使忘失時蘇婆呼童子言如
尊所教展轉流行不敢忘失時會大
衆皆悉起立蘇婆呼童子人天八部
大梵天王幷及四衆圍遶數匝頂礼
恭敬頭面著地各發誓願願我及一
切衆生得聞此法依教修行速獲如
是大威神身力重頂礼執金剛主足
巳各乘本座辭退還宮忽然不現
蘇婆呼童子請問經卷下
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
蘇婆呼童子經卷下第二十三張染

金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一詩
大唐南印度三藏金剛智譯
爲利諸衆生令得三身故身口意相應
歸命礼三寶金剛身口意遍滿三界者
能爲自在主演說金剛界我盡稽首礼
雄猛阿閦鞞降伏諸魔者彼寶現最勝
及礼如理法歸命阿彌陀成就不空者
於金剛薩埵利益衆生者歸命虛空藏
能授灌頂者依護大觀音従瑜伽生者
秘毗首羯磨至心我盡礼
我今於百千頌中金剛頂大瑜伽敎
王中爲修瑜伽者成就瑜伽法故略
說一切如來所攝眞實最勝秘密之
法凡欲修行者有具智慧者明了於
三摩耶眞實呪法於諸壇塲中従尊
者阿闍梨受灌頂巳清潔其身無所
畏懼深大牢强善調心勇志不怯弱
恭敬尊重衆所樂見哀愍一切常行
捨施住菩薩戒樂菩提心具如是功
德者應依於師教勤修供養三摩耶
應當守護無令退失於金剛阿闍梨
不得生輕慢於諸同學不爲惡友於

@@諸有情起大慈悲於菩提心永不猒
離於一切壇法中具足種種智慧功
德者許入念誦設護摩受灌頂等法
於此金剛界大壇塲說引入金剛弟
子法其中且入壇者爲盡一切衆生
界救護利樂作最上所成事故於此
大壇塲應入者不應簡擇噐非噐所
以者何世尊或有衆生迼大罪者是
等見此金剛界大壇塲巳及有入者
一切罪障皆得遠離世尊復有衆生
耽著一切資財飮食欲樂猒惡三摩
耶不勤於供養是彼人等於壇塲隨
意作事得入者一切所求皆得圓滿
世尊或有衆生爲樂伎樂歌儛飮食
隨意所行故爲不了知一切如來大
乘無問法故入於餘外道天神廟壇
中爲成就一切所求故至於一切如
來部壇塲戒攝取衆生事能生无上
愛喜者怕怖畏故不入是彼等入住
惡趣壇塲道者亦堪入於金剛界大
壇塲爲護一切喜樂最上成就得意
悦安樂故及爲退一切惡趣所入道
門故於禪解脫等地勤修苦行亦爲
金剛頂念誦經苐一卷苐二張詩

@@彼等於此金剛界大壇塲纔入亦得
不難得一切如來眞實法何况諸餘
所成若有諸餘求請阿闍梨或阿闍
梨見於餘人堪爲法噐離於過失廣
大勝解心行敦德具足信心利樂於
他見如是類巳雖不求請應自呼取
告之善男子於大乘秘密行之儀式
當爲汝說於大乘教中汝是善噐若
有過去應正等覺及以未來現在依
護者所住世間爲利益者彼皆爲了
此秘法故於菩提樹下獲得最勝無
相一切智勇猛釋師子由獲得秘密
瑜伽故摧破大魔軍驚怖嬈人者是
故善男子爲得一切智故於彼應作
正念持誦者如是多種喜利彼巳心
生愍念的知堪爲弟子應當爲彼善
遍開示常念誦時作法事處諸山具
花果者清淨悦意池沼河邊一切諸
佛之所稱讃或在寺内或阿蘭若或
於山泉間或有寂靜逈處淨洗浴處
離諸難處離諸音聲憒閙之處或於
意所樂處於彼應當念誦凡修瑜伽
者初従臥起卽結發悟一切佛大契
金剛頂念誦經苐一卷苐三張詩

誦此密語
唵跋折囉底瑟咤
其契以止觀二羽各作金剛拳以檀
慧度二相鉤進力二度仰相拄直申
如鍼以契自心上誦前密語三遍卽
念諸佛従三昧覺悟應當觀察一切
諸法猶如影像卽思惟此偈義
諸法如影像清淨无濁穢無取无可說
因業之所生如是了此法離自性無依
利无量衆生是如來意生
卽従坐起欲行卽誦此密語
跋折羅鞞伽
若止住處卽誦此密語
底瑟咤跋折羅
若欲共人語卽想舌上有嚂字卽誦
此密語
嚂網<亡可反>囉跋折囉婆沙
若洗面時誦此密語曰
唵跋折囉囉伽邏伽耶企藍壤<人者反>
嗟<七我反>婆含<二合>跋折囉都使野<二合>護<引>
毎一遍誦密語輒用水洗面如是乃
至七度誦七洗卽得一切如來之所
顧視若諸魔等有暴惡者於此人所
金剛頂念誦經苐一卷苐四張詩

@@皆生歡喜亦可以密語加持水七遍
用之若欲嚼楊枝時應先誦一切如
來金剛微笑密語七遍巳嚼之此能
破一切煩惱及隨煩惱密語曰
唵跋折囉賀娑訶上
結契法以觀羽作金剛拳巳嚼之
若欲便轉卽作甲胄契莊嚴巳身卽
誦此密語
唵砧<吒簪反>以此密語擁護巳身其契
法以止觀二羽各結金剛拳申進力
度於力度頭想唵字於進度頭想砧
字於其心上結以進力度三相繞之
如繫甲狀又移置背復至臍腰繞膝
咽喉項推額前項後皆三繞如繫甲
狀卽便垂下従檀慧度次第解散猶
如天衣至心卽止若欲洗淨時卽以
止羽作金剛拳豎申力度結此契巳
誦吽字先取受用土夫持誦者求勝
善事多被惡魔障閡常伺其便或在
便轉處或諸穢惡處皆爲其害應以
密語結契等加護勿令得便欲入廁
時卽想巳身爲藍字左右想吽字又
想其身金剛火齒具有光焰卽誦密語
金剛頂念誦經苐一卷苐五張詩

@@唵跋折囉娜羅摩訶努多濕嚩<无可反>
邏耶薩婆含<二合>婆悉弫句嚧薩婆
努瑟詀<引>吽癹
其契法以止羽結嗔金剛拳於彼應
作怒眼豎眉嗔貌惡瞻視置於頂上
及兩肩心喉卽一切三界惡皆得消
除又誦此密語曰
唵句嚧涅哩瑟致<上>奚<形伊反引>吽癹
此密語及契於一切處護身能遠離
諸惡次於廁事了出洗淨訖巳應結
契誦密語以金剛水善嗽口密語曰
唵跋折羅娜伽<上>吒
其契以觀羽結金剛拳申願方便慧
等三度卽應漱口漱訖巳便當洗浴
夫洗浴法有四種毎日隨意如法修
行一者住三律儀二發露勸請三者
以契供養四者以水洗浴此四種法
智者應行若入水中應想天歡喜池
於其池中想卽以鍐字想如來部以
吽字想金剛部以怚囉<二合>字想寶部
以纈唎<二合>字想蓮華部以娿字想羯
磨部如是作巳又想自所念誦密語
天住於本部次想如來最上輪壇在
金剛頂念誦經苐一卷苐六張詩

於水中幷念想五部在輪壇上以密
語契等加淨彼水洗浴事畢卽以兩
手掬清淨香水誦所持密語加之以
供養一切諸佛諸大菩薩摩訶薩及
本天等旣供養巳卽想彼輪盡入巳
身想巳如法出水住立岸邊以頭冠
等契莊嚴其身以觀羽金剛手光焰
執跋折羅以止羽執金剛光明磬披
微細繒綵綺服天衣口含白豆蔲嚼
龍腦香令口氣香以專注心於其中
間起大慈悲不嗔恚不愛染不顧視
穢惡及一切旃茶羅等卽想行步履
八葉蓮花及出現三世供具於自所
持明想最上廣大供養又思惟自所
持密語眞性深理應徃道塲欲入時
復先以如上法誦密語加水洗足嗽
口訖巳従發初所結止羽金剛拳不
散置於心上開門時卽誦吽字密語
作嗔怒眼辟除一切障㝵巳然後以
尊重心住正念礼十方諸佛及諸菩
薩摩訶薩於一切法得自在勝慧境
界者以五體投地敬礼巳次以雙膝
胡跪懺一切罪及勸請隨喜發願迴
金剛頂念誦經苐一卷苐七張詩

@@向功德等任力所能言之巳敬礼次
従坐起復以右膝著地卽結金剛持
大契誦此密語
唵跋折囉物<文一反>
其契法以止羽覆於下觀羽仰於上
背相合舒以定慧檀智等度㸦相义
之誦此密語及結大契能令諸佛歡
喜卽得供養尊重礼拜一切如來及
金剛薩埵等
次於一切如來及諸菩薩所奉獻己
身先於四方以此妙法全身著地合
掌舒手各礼一拜初於東方誦此密
語礼拜
唵薩婆怛他揭多<一切如來>布儒<開口呼供養也>婆
薩他娜耶<承事也>阿答摩南<巳身也>涅哩
耶多<奉獻也>夜彌<我今也>薩婆怛他揭多
拔折羅薩埵阿地瑟咤<守護>薩網
<无可反>摩含<二合於我>吽
論曰梵存初後二字餘方例此爲供
養承事一切如來故我今奉獻巳身
願一切如來金剛薩埵加護於我又
如上金剛合掌置於心上向南方以
額礼拜卽誦密語曰
金剛頂念誦經苐一卷苐八張詩

@@唵薩婆怛他揭多布禳<而佉反供養>毗曬迦
耶<爲灌頂故>阿答摩南<巳身>涅理耶多<奉獻也>
耶冥<我今也>薩婆怛他揭多跋折羅阿
羅怛那<寶也>毗詵者摩含<二合願与我灌頂也>怛羅<二合重呼之>
論日爲供養一切如來灌頂故我今奉
獻巳身願一切如來與我金剛寶灌頂
又以金剛合掌置於頭上以口脣著
地向西方礼拜卽誦密語
唵薩婆怛他揭多布穰<而佉反>鉢囉末
多那耶<轉也>阿答摩南涅哩夜多耶冥
薩婆怛他揭多跋折羅達摩<法也>鉢
羅伐多耶摩含<二合願爲我轉金剛法也>奚哩<引二合>
論日爲展轉供養一切如來故奉獻
巳身願一切如來爲我轉金剛法輪
又以金剛合掌従頭下置於心上以
頂向北方礼拜誦此密語
唵薩婆怛他揭多布穰羯磨尼阿答
摩南涅哩耶多夜弫薩婆怛他揭多
跋折羅羯磨句嚧<二合爲我作事業也>摩含<二合>娿<引>
論日爲供養一切如來事業故奉獻
巳身願一切如來爲我作金剛事業
於四方如上法礼拜巳次隨其欲爲
除灾害増益降伏阿毗遮囉等事差
金剛頂念誦經苐一卷苐九張詩

別各依本方結坐若欲爲除灾者面
向北方應以結薩結加坐而坐<謂補豎膝
><交腳坐是也>以慈悲眼分明稱密語不
急不緩以正念憶持而起首念誦慈
悲眼者如須彌盧及曼陀羅山堅固
不移其眼不眴是名慈悲眼也能除
諸惡鬼神及諸瘧病卽說
密語唵涅哩茶涅哩瑟致<上>悝唎<二合>吒<半呼
之>若爲増益者應面向東方結蓮
花座而坐結加跗也以金剛眼顧視
復以金剛語言而起首念誦金剛
顧視者謂以愛重心歡悦之眼以此
瞻視皆蒙隨順卽
說密語唵跋折囉涅哩瑟
底末咤若欲降伏者應面向西結賢
座而坐<並腳蹲坐臀不著地是也>卽以眀目而降伏之<明目者
踴動數><眴眼睫是也>以此眼視者皆得降
伏卽說密語唵涅哩瑟致<上>耶倶翅穰
<而佉反>若爲阿毗遮羅者應面
向南以鉢喇多里茶立<右腳正立叙引左腳如世丁字曲身倚立身是也
>或以嗢倶吒坐<以右腳踏左腳上蹲臀不著地是也>作瞋
怒眼舉眉斜目以此瞻視者諸惡鬼
神皆爲摧滅以瞋意怒眼而誦
卽說密語曰金剛頂念誦經苐一
卷苐十張詩
@@唵句嚧陀涅哩瑟底<丁以反>奚<形以反>吽癹
凡以嗔語音誦密語者謂如雲蔭稱
吽字以嗔語誦降伏密語卽加吽癹
二字皆湏音旨分明誦密語者如癹
字是也以嗔相作色威怒分明誦之
若或結如來坐<全結加也>或結大菩薩坐
<半結加>爲一切衆生淨治故欲求清淨住
於正念者以心存念而誦此密語
唵薩網<亡可反>婆嚩<亡何反自性也>述䭾薩婆達磨
<一切法也>薩䋄<亡可反>婆嚩<亡何反>述<輸律反>度含<我亦清淨>
論日梵存初字以一切法自性清淨
我亦自性清淨誦此密語巳復以心
念是諸衆生无始流浪生死由慳貪
垢穢黑闇所覆眼目不開爲除滅慳
貪障㝵故令成就世間出世間諸悉
地巳作是思惟訖卽誦此密語
唵薩婆怛他揭多餉悉陀薩婆薩埵
南薩婆悉陀耶<一切成就也>三跛睍<奴見反>談<引>
怛他揭多遏地底瑟咤憺
論曰梵存初字一切如來所共稱讃
爲一切衆生一切悉地願皆成就凡
所障㝵皆従心起由徃昔串習慳貪
力故爲除滅障㝵故應當憶念菩提
金剛頂念誦經苐一卷苐十一張詩

@@之心修瑜伽者湏臾作是思惟巳應
當觀察世間由暴惡怖畏妄想所攝
貪愛希望迷乱心行爲彼嗔火所焚
身常遊行癡迷闇中沉溺其心愛染
泥中以爲虛妄憍慢昏酒常醉止住
邪見生死宅中不遇善知識最上甘
露味由自所作種種妄想工巧所成
無量差別見諸衆生无明垢重所覆
見如斯過無有依護應當哀愍於彼
旣生哀愍心巳與無量衆生爲救度
故若持誦者應當現前作阿婆頗那
伽三摩地次說入三摩地法若欲入
定者不應動身及諸支體脣齒俱合
兩目似合於佛像前應先思惟當欲
入定作是思惟諸佛遍滿虛空猶如
大地油麻津膩滿中於其身心嚴飾
亦然作是念訖卽結三摩耶等契卽
於巳舌心身手中想吽字卽想其字變
爲金剛復想於右眼中想摩字於左
眼中想吒<半字呼>又想摩字變爲月吒
字變爲日卽以金剛所成眼應瞻仰
一切佛由此法瞻視者得一切佛之
所稱讃誦此密語
金剛頂念誦経苐一卷苐十二張詩

唵跋折囉末吒
卽以如上說金剛眼瞻視幷誦此密
語訖卽得應降伏者皆常隨順及有
暴惡衆生一切障㝵毗那夜迦由金
剛法瞻視故彼當消滅次結三摩耶
契法令止觀羽堅牢巳以諸度初分
相交是名金剛合掌置於頂二羽本分心喉爲
加持巳身故誦密語巳次第置之密
語曰唵跋折囉
若哩復次其金
剛合掌契盡諸度本分加背極牢結
巳号爲金剛嚩契復置契於心上誦
此密語跋折囉盤
陀<嚩也>又復結金
剛嚩契巳豎忍願二度爲鍼置於心
上卽誦密語三摩耶薩
埵此是發悟
一切諸佛及諸弟子等密語契次以
其契鍼屈入掌中以智定檀慧度豎
如鍼此名極喜三摩耶契卽誦密語
三摩耶護
復次結金
剛縛巳置於心上想自心金剛頂念
誦経苐一卷苐十三張詩

@@上有怛喇字吒字爲心門戶掣金剛
嚩契時想如開智門卽三遍誦密語
三度掣之密語曰
唵跋折囉伴陀<開義也>怛喇<二合>吒<上半呼之>
旣於心開智門卽想門内有大殿又
想面前有娿字遍照光明爲生菩提
心具大智故令入己心殿中卽以正
定意結金剛召入契及結三摩耶契
結召入契法結金剛縛契巳以智定二
度屈入掌中是名金剛召入契結契
時卽誦密語
唵跋折囉吠奢<召入也>娿<短呼也>
由此修行瑜伽者卽得生金剛召入
智此智慧能了過去未來現在一切
所作之事皆悉悟解未曾聞百千般
契經其文字義皆得現前次准上復
結金剛嚩契巳及智定二度屈入掌
中以進力度置智定度背上是名金
剛拳三摩耶契結此契時而誦此密語
唵跋折囉慕瑟致<上>鍐<亡凡反>
如上所說以娿字置於心中者以鍐
字常閉心殿門戶此密語是一切如
來金剛身語以能執持故名金剛拳
金剛頂念誦経苐一卷苐十四張詩

@@契解此契訖次卽以止羽腕土置觀
羽以檀慧度相鉤豎進力度作喝相
貌是名三界威力決勝契亦名大力
契欲結此契先應三遍稱吽字結之
似雲陰雷聲取密語最後稱一吽癹
字卽說此密語
唵蘇母婆<二合>你蘇母婆<二合>吽<重呼>
訖哩呵拏<二合>訖哩呵拏<二合>吽訖里
呵拏波耶吽阿那耶胡<引聲>薄伽梵跋
折囉吽<短聲>癹
此契於頭上右旋三匝若有諸魔作
障㝵者見此契巳皆悉遠離復得一
切處擁護已身又以此契觸諸燈香
花飮食等一一皆稱吽字隨觸隨得
清淨復次金剛縛牢結巳雙大母指
及二小指豎合爲鍼是名金剛蓮華
三摩耶契結此契時而誦密語
唵跋折囉鉢頭摩三摩耶薩埵鍐<三合>
以此印置於口上誦眞言者卽於蓮
花部中得爲勝上次復以上勝智觀
察内外皆無所有復觀三世等同虛
空又想琰字爲黑色境持地風輪界
復想劒字爲圍輪山以勝寶所飾又
金剛頂念誦經苐一卷苐十五張詩

於虛空想鍐字爲毗盧遮那佛由具
慈悲流注乳兩邊輪圍山便成甘露
大海於其海中復想般喇字以爲龜形
其龜由如金色身之廣大無量由旬
復於龜背上想奚哩<二合>字其字變爲
赤色赤光蓮花悦意殊妙其花三層
層有八葉臺蘂具足於其臺上想波
羅<二合>吽劒等三字以爲湏彌山其山
衆寶所成而有八角於山頂上又想
錢吽多囉奚哩<二合>惡<重呼之>等五字以
爲大殿其殿四角正等具足四門其
門左右有吉祥幢軒楯周環四重階
道於其殿上有五樓閣懸雜繒綵珠
䋄花鬘而爲莊飾於彼殿外四角之
上及諸門角以金剛寶之所嚴飾想
其外院復用種種雜寶鈴鐸映蔽日
月懸珠瓔珞以爲嚴飾復於其外無
量刧波樹行列復想諸天美妙音聲
歌詠樂音諸阿修羅莫呼落伽王等
以金剛儛之所娛樂於彼殿内有漫
茶羅於中以八金剛柱而爲莊飾於
如來部輪中想三種子字中央想心
字其字左右想阿<引聲>字以其三字
金剛頂念誦経苐一卷苐十六張詩

@@成就天之微妙四面方等師子之座
又於金剛部中種子字三字之中想
俄<重聲>字於其左右想吽字以其三種
子字所成金剛部以象爲座又於寶
部中想三種子字於其中央想麽<重聲>
字左右想怛囉字以其三種子字所
成寶部之中以馬爲座
又蓮花部有三種子字於其中央想
摩含<二合>字左右想頡唎異<三合>以此
三種子字所成蓮花部中以孔雀爲
座又羯磨部中有三種子字於其中
央想劒字左右想阿短字以其三種子字
所成羯磨部中想迦樓羅爲座旣想
如上諸部座巳次想一切如來及十
六大菩薩幷四波羅蜜施設四種內
供養四種外供養又爲守四門四菩
薩隨方安置又如上所說諸佛及大
菩薩守門菩薩等各各以本三摩地
各各自心及隨巳記印相貌如下所
說皆想従毗盧遮那佛身中出現又
想四面毗盧遮那佛以諸如來眞實
所持之身及以如上所說一切如來
師子之座而坐其上毗盧遮那金剛
頂念誦経苐一卷苐十七張詩

@@示乆成等正覺一切如來以普賢爲
心復用一切如來虛空所成大摩尼
寶以爲灌頂復獲得一切如來觀自
在法智究竟波羅蜜又一切如來毗
首羯磨不空離障㝵教令所作巳畢
所求圓滿於其東方如上所說象座
想阿閦鞞佛而坐其上於其南方如
上所說馬座想寶生佛而坐其上於
其西方如上所說孔雀座想阿彌陀
佛而坐其上於其北方如上所說迦
樓羅座想不空成就佛而坐其上各
於座上又想滿月形復於此上想蓮
華座毎一一蓮花座上佛坐其中尒時金
剛界如來以持一切如來身以爲同
體一切如來普賢摩訶菩提薩埵三
摩耶所生名攝一切薩埵名金剛加
持三摩地入巳此一切如來大乘阿
毗三摩耶心名一切如來心従自身
心而出卽說密語曰跋折囉
薩埵纔說此
密語時従一切如來心卽是彼世尊
以爲普賢月輪出以淨治一切衆生
摩訶菩提心巳各住於一切金剛頂
念誦経苐一卷苐十八張詩

如來方面於彼諸月輪中而出一切
如來金剛智巳皆入毗盧遮那如來
心中以其普賢故及堅牢故従金剛
薩埵三摩地中以一切如來神力以
爲同一密體遍滿虛空界量具足光
明以爲五頂以一切如來金剛身口
意所成五股跋折囉旣成就巳又従
一切如來心出置於右掌中尒時復従
跋折囉出種種色相光明照曜遍滿
一切世界又想於諸光明峯
上一切世界微塵等如來出現旣出
現巳盡遍法界滿虛空中及一切世
界周流海雲於一切如來平等性智
神通現成等正覺能令發一切如來
大菩提心成就普賢種種行相亦能
奉事一切如來眷屬能令趣向大菩
提塲復能摧伏一切諸魔悟一切平
等性證大菩提轉正法輪乃至救護
一切世界衆生成就一切如來神通
智最上悉地等現一切如來神變巳
爲普賢故復爲金剛薩埵三摩地極
堅牢故同一密體成普賢大菩薩身巳
住於毗盧遮那佛心而高聲唱是言
奇哉曰金剛頂念誦経苐一卷苐十
九張詩
@@我是普賢堅固薩埵雖非身相
自然出現以堅牢固爲薩埵身
尒時普賢大菩薩身従佛心出巳於
一切如來前依於月輪復請教示
尒時世尊毗盧遮那入一切如來智
王摩耶金剛三摩地巳現一切如來
戶羅三摩地慧解脫知見轉正法輪
展轉利益衆生大方便力精進大智
三摩耶盡遍一切衆生界救護一切
爲自在主一切安樂悦意受用故乃
至一切如來平等性智神通摩訶衍
那阿毗三摩耶剋果成就最上悉地
故一切如來以此悉地跋折囉爲彼
普賢大菩薩應以一切如來轉輪位
故以一切如來身寶冠繒綵而灌頂
之旣灌頂巳而授與之尒時諸如來
以彼執金剛之名灌頂故便号爲執
金剛是時執金剛菩薩屈其左臂現
威猛力士相右手執跋折囉向外抽
擲弄而執之高聲作是言曰
此跋折羅是諸如來無上悉地
我是金剛授與我手以我金剛
執持金剛
金剛頂念誦経苐一卷苐二十張詩
@@此是金剛薩埵三摩地一切如來菩
提心智第一
尒時世尊毗盧遮那復入不空王大
菩薩三摩耶出生加持薩埵金剛三
摩地巳従自心而出召請一切如來
三摩耶名一切如來心卽說呪曰
拔折囉囉穰<而伽反上>
纔說此密語時於一切如來心中則
彼執金剛菩薩以爲一切如來之大
鉤出巳便卽於世尊毗盧遮那掌中
而住尒時従彼大鉤身中出現一切
世界微塵等如來旣出現巳鉤召請
入一切如來等事及一切佛神變作
巳由不空王故及由金剛薩埵堅牢
故同一密合以爲不空王大菩薩身
成就巳住於世尊毗盧遮那佛心而
高聲唱言奇哉曰
我是不空王従彼金剛生以爲大鉤召
諸佛成就故能遍一切處鉤召諸如來
時彼不空王菩薩従佛心出巳便依
於諸如來右邊月輪復請教示
尒時世尊入一切如來鉤召金剛三
摩耶三摩地巳爲一切如來鉤召三
金剛頂念誦経苐一卷苐二十一張詩

摩耶盡遍衆生界一切攝召一切如
來爲一切安樂悦意受用故乃至爲
得一切如來三摩耶智所持増上悉
地成就故卽於彼不空王大菩薩如
上於變手而授之尒時一切如來以
金剛鉤召名号而灌頂之是時金剛
鉤召菩薩以彼金剛鉤鉤召一切如
來巳而高聲唱言曰
我是諸如來无上金剛智能成就佛事
最上鉤召者
此是不空王大菩薩三摩耶一切如來
鉤召智第二
尒時世尊復入摩羅大菩薩三摩耶
出生加持薩埵金剛三摩地巳卽従
己身出一切如來奉事三摩耶名一
切如來心卽說密語
跋折囉囉伽
纔說此呪時従一切如來心中卽彼
世尊執金剛以爲一切如來花噐仗
旣出巳同一密體入於世尊毗盧遮
那佛心中於彼便以爲金剛弓箭身
而住於掌中卽従彼金剛箭身一切
世界微塵等如來身出現巳爲作一
金剛頂念誦経苐一卷苐二十二張詩

@@切如來奉事等及一切如來神變作
巳由至極煞故復由金剛薩埵三摩
地極堅牢故同一密合以爲成就摩
羅大菩薩身巳卽住於世尊毗盧遮
那佛心中住巳而高聲唱是言奇哉曰
我自性清淨能以染愛事奉事於如來
以離染清淨染故能調伏
尒時彼摩羅大菩薩身卽従毗盧遮
那佛心而下於一切如來左邊月輪
中而住巳復請教示
尒時世尊入一切如來愛染奉事三
摩地加持金剛旣入定巳一切如來
摩蘭拏金剛三摩耶盡遍衆生界喜
愛一切安樂悦意受用乃至一切如
來摩羅業最勝悉地獲果故彼金剛
箭爲彼摩羅大菩薩如上雙手而授
之是時一切如來皆号彼爲金剛弓
以金剛弓名而灌頂之尒時金剛弓
菩薩摩訶薩以其金剛箭煞一切如
來時卽以高聲唱如是言曰
此是一切佛離垢愛染智以染害離染
一切受安樂
此是金剛弓大菩薩三摩地奉事一切
金剛頂念誦経苐一卷苐二十三張詩

@@如來智第三
尒時世尊復入歡喜王摩訶薩埵三
摩耶所生薩埵加持金剛三摩地巳
従自身心而出一切如來歡喜名一
切如來心卽說密語
跋折囉娑度
纔說此呪時従一切如來心卽彼執
金剛以爲一切如來善哉想巳同一
密合便入毗盧遮那如來心旣入心
巳而爲金剛歡喜體住於變手掌中
尒時従彼金剛歡喜體中出現一切
世界微塵數等如來身旣出現巳作
一切如來善哉等事一切如來神變
巳作以極歡悦故復以金剛薩埵三
摩地極堅牢故同一密合便成歡喜
王摩訶薩身住於毗盧遮那如來心
而高聲唱如是言奇哉曰
我是最勝一切智者所共稱說若諸妄
想分別斷除聞常歡喜尒時歡喜王摩
訶薩身従佛心下於諸如來背後月
輪中住復請教示尒時世尊入一
切如來歡喜金剛三摩地巳一切如
來無上極歡喜智三金剛頂念誦経
苐一卷苐二十四張詩

摩耶爲盡遍衆生界一切歡喜一切
安樂悦意受用故乃至一切如來無
上踊躍獲最勝味悉地果故其金剛
歡悦爲彼歡喜王摩訶菩提薩埵如
上授與雙手尒時一切如來皆号之
爲金剛踊躍以其金剛名而灌頂之
于時金剛踊躍菩薩摩訶薩以其金
剛歡悦相以善哉聲令諸佛歡喜巳
高聲作如是言曰
此是諸佛等善哉能轉者此殊妙金剛
能増益歡喜
此是金剛踊躍摩訶薩三摩耶一切如
來作善哉智第四
以上四菩薩並是金剛部中阿閦佛
眷屬都号爲一切如來摩訶三摩耶
薩埵
尒時世尊復次従虛空藏心出現摩
訶菩提薩埵三摩耶所生寶加持金
剛三摩地巳此一切如來灌頂三摩
耶名一切如來心従自心而出卽說
密語
跋折囉阿囉怛那<二合>
纔出此呪時従一切如來心中遍滿
金剛頂念誦経苐一卷苐二十五張詩

@@虛空平等性智善決了故金剛薩埵
三摩地及堅牢故同一密合卽彼執
金剛以爲流出光明盡遍虛空猶彼
盡遍虛空光明照曜故以盡遍爲虛
空界尒時以諸佛加持力一切虛空
界悉入世尊毗盧遮那心中善修習
故金剛薩埵三摩地以爲遍虛空藏
周流一切世界等量摩訶金剛寶所
成身安住如來掌中是時従彼大金剛
寶身中出現一切世界微塵等巳而
作一切如來灌頂等事一切如來神
變於一切世間作巳以盡遍世界藏
善出生故以金剛薩埵三摩地極堅
牢故同一密合成就虛空藏大菩薩
旣成就巳住於毗盧遮那心而高聲
唱如是言奇哉曰
我是自灌頂金剛寶無上雖无住著者
然爲三界主
時彼虛空藏摩訶菩提薩埵従毗盧
遮那佛心下向一切如來前依於月
輪復請教示
尒時世尊入大摩尼寶金剛三摩地
巳一切如來有所樂求皆令圓滿三
金剛頂念誦経苐一卷苐二十六張詩

@@摩耶盡遍衆生界爲得一切利益故
一切安樂悦意受用故乃至得一切
如來事成就最上悉地故此金剛摩
尼爲彼虛空藏大菩提薩埵以爲金
剛寶轉輪故又以金剛寶藏灌頂旣
灌頂巳而雙手授之是時一切如來以
灌頂之号名金剛藏尒時金剛藏摩
訶菩提薩埵將彼金剛摩尼於己灌
頂處置巳而高聲作是言曰
此諸如來許能灌衆生頂我是手授者
及授與我者以寶而飾寶
此是寶生如來部金剛藏大菩薩三
摩地一切如來灌頂寶智第一
尒時世尊復入大威光摩訶薩埵三
摩耶所生寶加持金剛三摩地巳彼
自出一切如來光明三摩耶名一切
如來心従自身心而出此密語
跋折囉帝壤
纔出此密語時従一切如來心卽彼
薄伽梵執金剛以爲大日輪同一密
合入於毗盧遮那佛心便成金剛曰
身住於如來掌中于時卽従彼金剛
日身中出現一切世界微塵等如來
金剛頂念誦経苐一卷苐二十七張詩

身出巳放一切如來光明等事一切
如來神變作巳以極大威光故金剛
薩埵三摩地摩訶菩提薩埵身成就
巳住於毗盧遮那心而高聲唱是言
奇哉曰
無比大威光能照衆生界令諸佛依護
雖復淨卽是淨中能復淨
時無垢威光摩訶菩提薩埵身従佛
心下巳卽依於如來右邊月輪中住
復請教示
尒時世尊入一切如來以圓光加持
金剛三摩地巳一切如來光明三摩
耶盡遍衆生界無比威光爲一切安
樂悦意受用故乃至一切如來自身
光明爲最上悉地成就故將彼金剛
日與彼大威光摩訶菩提薩埵於雙
手而授之是時一切如來共号爲金
剛光明以金剛名而灌頂之尒時金
剛照曜菩薩摩訶薩以其金剛日照
曜一切如來巳而高聲唱是言曰
此是諸佛智除滅無知闇以微塵等量
超越於日光
此是金剛光明大菩薩三摩地一切如
金剛頂念誦経苐一卷苐二十八張詩

@@來圓光智第二
尒時世尊復入寶幢菩薩三摩耶所
生寶加持金剛三摩地巳能滿足一
切如來所求三摩耶名一切如來之
心従自心而出卽說密語
跋折囉計都
纔出此密語時従一切如來心卽彼
薄伽梵執金剛以種種殊妙雜色嚴
具以爲寶幢出巳同一密合入於毗
盧遮那心便成金剛幢身旣成就巳
而安住於佛掌中尒時従金剛幢身
中出一切世界微塵等如來身出巳而
建立一切如來寶幢等事作一切如
來神變巳以大寶幢故金剛薩埵三
摩地極堅牢故同一密合以爲摩訶
菩提薩埵身卽住於毗盧遮那世尊
心中而高聲唱是言奇哉曰
無比量幢我能授與一切利益
滿足悉地一切所求一切能滿
時彼寶幢摩訶菩提薩埵従佛心下
巳依於諸如來左邊月輪中住復請
教示
尒時世尊入一切如來建立加持金
金剛頂念誦経苐一卷苐二十九張詩

@@剛三摩地巳能建立一切如來思惟
三摩尼幢三摩耶爲盡遍衆生界能
圓滿一切希求一切安樂悦意受用
故乃至獲得一切如來大利益最上
悉地果故彼寶幢如上授與雙手掌
中是時一切如來以金剛表刹而名
号之復以金剛名号而灌頂之尒時
金剛表刹菩薩摩訶薩以彼金剛幢
令一切如來於檀波羅蜜相應而高
聲唱是言
此是諸如來希求能圓滿名爲如意幢
檀波羅蜜門
此是金剛幢菩薩三摩地一切如來檀
波羅蜜智第三
尒時世尊復入常愛歡喜根摩訶菩
提薩埵三摩耶所生寶加持金剛三
摩地巳従自身心出此一切如來愛
三摩耶名一切如來心而說密語
跋折囉訶婆
纔出此密語時従一切如來心卽彼
薄伽梵執金剛以爲一切如來微笑
同一密合便入毗盧遮那如來心而成
金剛微笑身於如來掌中而住
金剛頂念誦経苐一卷苐三十張詩

尒時従彼金剛微笑身出現一切世
界微塵等如來一切如來希有事等
一切如來神變遊戲作巳常愛歡喜
根故金剛薩埵三摩地極堅牢故以
爲大菩薩身旣成就巳住於世尊毗
盧遮那心中巳而高聲作是言奇哉日
我是爲大笑一切勝中上恒常善住定
以爲佛事用
尒時常愛歡喜根摩訶菩提薩埵身
従佛心而下依於一切如來背後月
輪中而住復請教示于時世尊入一
切如來希有加持金剛三摩地巳出
現一切如來三摩耶盡遍衆生界諸
根無上安樂悦意受用故乃至獲得
一切如來根淨治智神通果故彼金
剛微笑爲彼常愛歡喜根摩訶菩提
薩埵如上授與於雙手掌中尒時一
切如來以金剛愛名而爲之号便以
金剛名而爲灌頂于
時金剛愛摩訶菩提薩埵以其金剛
微笑於一切如來微笑而
高聲唱是言曰此是諸如來示生現希
有大智能踊
躍二乘所不知金剛頂念誦経苐一卷
苐三十一張詩
@@此是金剛愛摩訶菩提薩埵一切如來
微笑希有智第四
以上寶部中四菩薩是一切如來大
灌頂薩埵尒時世尊復入觀自在摩
訶菩提薩埵三摩耶出生法加持金
剛三摩地巳従自身心出一切如來
法三摩耶名一切如來心而說密語日
跋折囉達摩
纔出此密語時於一切如來身中卽彼
薄伽梵執金剛由自性清淨一切法
平等性智善決了故金剛薩埵三摩
地極堅牢故以爲法光明由彼法光
明出現一切世界周遍照曜便成法
界時彼一切法界遍滿虛空界同一
密合入於毗盧遮那佛心中周遍虛
空界量成大蓮花身住於世尊手中
尒時世尊従彼金剛蓮花身中出現一
切世界微塵等如來身旣出現巳一
切如來三摩地智神通等一切如來
神通遊戲於一切世界作巳觀自在
故及金剛薩埵三摩地堅牢故同一
密合以爲觀自在摩訶菩提薩埵身
成就巳住於毗盧遮那佛心中而高
金剛頂念誦経苐一卷苐三十二張詩

@@聲唱是言奇哉曰
我是第一義本來自清淨筏喻於諸法
能得勝清淨
時彼觀自在摩訶菩提薩埵身従佛
心下巳依於一切如來前月輪中而
住復請教示
尒時世尊入一切如來三摩地智三
摩耶所生金剛三摩地巳能清淨三
摩耶盡遍衆生界自身清淨爲一切
安樂悦意受用故乃至獲得一切如
來法智神通果故卽將彼金剛大蓮
花如上授與觀自在菩薩摩訶薩爲
轉正法輪故爲一切如來法身灌頂
巳而於雙手授之尒時一切如來復
以金剛眼名号而爲灌頂于時金剛
眼菩薩摩訶薩彼蓮花葉以開敷故
貪愛自性離清淨无染汙作是觀察
巳而高聲唱如是言曰
此是諸佛慧能覺了貪愛我及所授者
於法而住法
此是蓮花部金剛眼大菩薩三摩耶
一切如來觀察智第一
金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂念誦経苐一卷苐三十三張詩

金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第二詩
大唐南印度三藏金剛智譯
尒時世尊復入文殊師利摩訶菩提
薩埵三摩耶所生法加持金剛三摩
地巳従自心出此一切如來大智慧
三摩耶名一切如來心卽說密語
跋折囉底瑟那<三合>
纔出此語時於一切如來心卽彼薄
伽梵執金剛以爲智劒而出巳同一
密合入於毗盧遮那佛心中便爲劒
鞘旣成就巳住於毗盧遮那佛手中
于時従彼如來劒鞘身中出現一切
世界等如來身一切如來智慧等及
一切如來神變遊戲巳由極妙吉祥
故及金剛薩埵三摩地極堅牢故同
一密合以爲文殊師利摩訶菩提薩
埵身旣成就巳住於世尊毗盧遮那
佛心而高聲作是言奇哉曰
我是諸佛語号爲文殊聲若以無形色
音聲可得知
尒時文殊師利摩訶菩提薩埵従世
尊心下巳依一切如來右邊月輪中

住復請教示

@@尒時毗盧遮那佛入一切如來智慧
三摩耶金剛三摩地巳現一切如來
斷除煩惱三摩耶爲盡遍衆生界斷
除一切苦故及一切安樂悦意受用
故乃至成就一切如來隨順音聲圓
滿慧最上悉地故彼金剛覺於文殊
師利摩訶菩提薩埵如上於雙手授
之于時一切如來以金剛覺而爲名
号復以金剛名授其灌頂尒時金剛
覺菩薩摩訶薩以其金剛劒揮斫巳
而高聲唱是言曰
此是諸如來般若波羅蜜能破諸怨敵
滅罪中爲最
此是金剛覺摩訶菩提薩埵三摩地一
切如來智慧第二
尒時世尊復入纔發心能轉一切如
來法輪摩訶菩提薩埵三摩耶所生
法加持金剛三摩地巳卽従自心出
此一切如來法輪三摩耶名一切如
來心卽說密語
跋折羅曳都
纔出此語時従一切如來心
卽彼薄金剛頂念誦経苐二卷苐
二張詩
@@伽梵執金剛以爲金剛界大壇塲出
巳同一密合入於毗盧遮那佛心中
以爲金剛輪身卽於如來手中住于
時従彼金剛輪身出現一切世界微
塵等如來身出巳由纔發心能轉法
輪故及金剛薩埵三摩地極堅牢故
以爲纔發心轉法輪身成就巳住於
毗盧遮那佛心而高聲唱是言奇
哉曰
於執金剛中金剛輪爲上彼以纔發心
而能轉法輪
尒時纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵
身従佛心下巳依於一切如來左月
輪中而住復請教示
尒時世尊復入一切如來金剛眼輪
三摩地巳一切如來大壇塲三摩耶
爲盡遍衆生界入不退轉輪一切安
樂悦意受用故乃至成就一切如來
轉正法輪最上悉地故卽彼金剛輪
而爲彼纔發心轉法輪摩訶菩提薩
埵如上於雙手而授之尒時一切如來
以金剛道塲名而爲之号尒時金剛
金剛頂念誦経苐二卷苐三張詩

道塲菩薩以其金剛輪爲一切如來
不退轉故安立巳復高聲唱是言曰
此是諸如來能淨治一切是名不退轉
菩提之道塲
此是金剛道塲摩訶菩提薩埵纔發心
能轉一切如來法輪智第三
尒時世尊入無言摩訶菩提薩埵三
摩耶所生法加持金剛三摩地巳卽
従自心出一切如來念誦三摩耶名
一切如來心卽說密語
跋折囉婆沙
纔出此語時従一切如來心彼卽以
爲一切如來法文字出巳同一密合
入於世尊毗盧遮那佛心便爲金剛
念誦身而住於世尊掌中尒時卽従
金剛念誦身出現一切世界微塵等
如來身旣出巳而作一切如來法界
性等一切神變遊戲巳而自語言極
堅牢故同一密合以爲語言金剛菩提
薩埵身巳住於毗盧遮那佛心而高
聲作是言奇哉曰
自然之秘密我爲密語言若說於
正法金剛頂念誦経苐二卷苐四張詩

@@遠離語戲論
尒時無言摩訶菩提薩埵身従佛心
而下依於諸如來背後月輪中而住
復請教示于時世尊復入一切如來
秘密語言三摩耶三摩地爲一切如
來語言智三摩耶盡遍衆生界語言
悉地成就故一切安樂悦意受用故
乃至獲得一切如來語言秘密性勝

上悉地故卽彼金剛念誦爲彼無言
摩訶菩提薩埵如上授與雙手尒時
一切如來以金剛語言名而爲之号
于時金剛語言菩提摩訶薩埵以其
金剛念誦而與
一切如來談論巳而高聲唱是言曰此
是諸如來金
剛之念誦於諸如來秘能爲速成就此
是蓮花部金剛語言摩訶菩提薩埵三
摩地一切如來離語言戲論智第四
巳上四菩薩是
蓮花部一切如來大智三摩耶薩埵
尒時世尊復入一切如來毗首羯磨
摩訶菩提薩埵一摩耶所生羯磨加
持金剛三摩地已卽従自身心出
現金剛頂念誦経苐二卷苐五張詩
@@一切如來羯磨三摩耶名一切如來
心卽說密語跋折囉羯磨
纔出此語時従一切如來心卽彼薄
伽梵執金剛以爲一切羯磨平等性
智善曉了故金剛薩埵三摩地極堅
牢故卽彼薄伽梵執金剛一切如來
羯磨光明而出現巳由彼一切如來
羯磨光明照曜故諸世界得成一切
羯磨界同一密合便入毗盧遮那佛
心遍滿盡虛空界量由一切如來金
剛羯磨界故以爲羯磨金剛身而住
於世尊掌中尒時従彼羯磨金剛身
出現一切世界微塵等如來身旣現
巳於一切世界一切如來羯磨等一
切如來神變遊戲作巳一切如來無
邊羯磨故復以金剛薩埵三摩地極
堅牢故以爲一切如來毗首羯磨摩
訶菩提薩埵身卽住於世尊毗盧遮
那佛心而高聲唱是言奇哉曰
諸佛羯磨不唐捐羯磨金剛而能轉
唯我住茲能廣爲以無功用作佛事
于時大毗首羯磨摩訶菩提薩埵身
従佛心下巳依於如來前月輪中住
金剛頂念誦経苐二卷苐六張詩

復請教示尒時世尊入一切如來不
空金剛三摩地巳爲一切如來轉供
養等无量不空一切羯磨儀式廣大
三摩耶爲盡遍衆生界一切羯磨悉
地及一切安樂悦意受用故乃至獲
得一切如來金剛羯磨性智神通最
上悉地故是彼羯磨金剛爲一切如
來金剛羯磨摩訶菩提薩埵爲一切
如來羯磨轉輪故復以一切如來金
剛羯磨故爲其灌頂而於雙手授之
尒時一切如來以爲金剛毗首名而
爲之号復以金剛名而灌其頂于時
金剛毗首菩薩摩訶薩卽以彼羯磨
金剛置於心上爲令作用一切如來
羯磨事巳而高聲唱是言曰
此是諸如來最上毗首磨我及所授者
羯磨能羯磨
羯磨部中金剛毗首羯磨大菩薩三摩
地一切如來所作事業智第一
尒時世尊復入難勝鬪戰勇健精進
摩訶菩提薩埵三摩耶所生羯磨加
持金剛三摩地巳入一切如來擁護
三摩耶名一切如來心従自身心而
金剛頂念誦経苐二卷苐七張詩

@@出卽說密語曰
拔折羅阿囉<二合>乞沙<二合>
纔說此語時於一切如來心卽彼薄
伽梵執金剛以爲堅牢甲胄而出巳
同一密合便入世尊毗盧遮那佛心
中復爲大金剛甲胄身而住於如來
手中尒時従金剛甲胄身中出現一
切世界微塵等如來身出巳一切如
來擁護儀式廣大羯磨等一切如來
神變遊戲作巳由難勝鬪戰精進故
及以金剛三摩地極堅牢故同一密
合以爲難勝精進摩訶菩提薩埵身
成就巳住於毗盧遮那世尊心中而
高聲唱是言奇哉曰
精進所成甲堅牢堅牢於餘堅牢者
以堅牢故非色身能爲最上金剛身
尒時彼難勝精進摩訶菩提薩埵身
従佛心中下巳依於諸如來右邊月
輪中而住復請教示尒時如來入一
切如來堅固金剛三摩地巳入一切
如來精進波羅蜜三摩耶爲盡遍衆
生界救護一切安樂悦意受用故乃
至獲得一切如來金剛身最上悉地
金剛頂念誦経苐二卷苐八張詩
@@果故彼金剛甲胄爲彼難勝精進摩
訶菩提薩埵如上於雙手而授之尒
時一切如來以金剛友名而爲之号
復以金剛名号授其灌頂尒時金剛
友菩薩摩訶薩以其金剛甲胄而被
一切如來巳而高聲唱是言曰
此是諸如來最上慈甲胄堅固精進護
名爲大親友
金剛友大菩薩三摩地一切如來慈
護甲胄智第二
尒時世尊復入摧一切魔摩訶菩提
薩埵三摩耶所生金剛三摩地巳入
一切如來方便三摩耶名一切如來
心従自身心而出卽說密語曰
跋折羅藥义
纔出此諸時従一切如來心卽彼薄
伽梵以爲大牙噐而出巳同一密合
入世尊毗盧遮那佛心便成金剛牙
身巳而住於如來掌中于時従彼金
剛牙身中出現一切世界微塵等如
來身巳一切如來調伏暴惡一切如
來神變遊戲由極摧一切魔故及金
剛薩埵三摩地極堅牢故以爲摧滅
金剛頂念誦経苐二卷苐九張詩

一切魔菩薩身巳便住於毗盧遮那
佛心而高聲唱是言奇哉曰
我是諸佛大方便有大威德應調伏
若爲寂靜利衆生摧滅魔故作暴惡
時彼摧滅魔大菩提薩埵身従佛心
下依於諸如來左月輪中而住巳復
請教示尒時世尊入一切如來暴惡
金剛三摩地巳一切如來意調伏麤
惡三摩耶爲盡遍衆生界无怖畏一
切安樂悦意受用故乃至獲得一切
如來大方便智神通最上悉地果故
以彼金剛牙噐仗爲摧滅一切魔摩
訶菩提薩埵如上雙手而授之于時
一切如來以金剛暴惡名而爲之号
是時金剛暴惡摩訶菩提薩埵將彼
金剛牙噐仗置於巳口中恐怖一切
如來巳而高聲唱是言曰
此是諸佛現最上降伏者金剛牙噐仗
哀愍方便設
此是金剛暴惡大菩薩三摩地一切
如來大方便智第三
尒時世尊復入一切如來拳摩訶菩
提薩埵三摩耶所生羯磨加持金剛
金剛頂念誦経苐二卷苐十張詩

@@三摩地入一切如來身口意金剛縛三
摩耶名一切如來心従自心出巳卽
說密語曰
跋折羅散地<重音呼>
纔出此語時従一切如來心卽彼執
金剛以爲一切如來印縛出巳同一
密合入於毗盧遮那佛心而爲金剛
縛身巳而住於世尊掌中于時従彼
金剛縛身中出現一切世界微塵等
如來身出巳爲於一切世界一切如
來印縛智等作一切神變巳由一切
拳牢縛故及金剛薩埵三摩地極堅
牢故同一密合以爲一切如來拳摩
訶菩提薩埵身成巳住於世尊毗盧
遮那佛心而高聲唱是言奇哉曰
我是三摩耶堅牢縛身者諸願求成就
雖解脫示縛
于時彼一切如來拳摩訶菩提薩埵
身従佛心下巳依諸如來背後月輪
中住復請教示
尒時世尊入一切如來三摩地巳一
切如來印縛三摩耶盡遍衆生界一
切如來大神力現驗作事故一切悉
金剛頂念誦経苐二卷苐十一張詩

@@地諸安樂悦
意受用故乃至一切如來一切智智
印爲生最上悉地果故彼金剛縛爲
一切如來金剛拳摩訶菩提薩埵如
上雙手授之于時一切如來以金剛
拳名而爲之号復以金剛名授其灌
頂尒時金剛拳菩薩摩訶薩以其金
剛縛而縛之一切
如來巳高聲唱是言曰此是諸如來堅
牢金剛縛若爲一切印速疾成就故三
摩耶極難羯磨能超度金剛拳大菩
薩三摩地縛一
切如來身口意智第四於羯磨部中
四菩薩三摩地都名一切如來羯磨
智尒時阿閦如來爲毗盧遮那世尊
入一切如來智印故金剛波羅蜜三
摩耶金剛加持金剛三摩地巳卽従
自心出現一切如來金剛三摩耶名一
切如來印卽
說密語曰薩埵跋折麗纔出此語時
於一切如來心出現金剛光明於彼
金剛光明諸門卽彼執金剛一切世
界微塵等以爲如來身印一切智同
一密合周遍一切世界金剛頂念誦
経苐二卷苐十二張詩

量以爲大金剛身巳於世尊毗盧遮
那前依於月輪住而高聲唱是言奇
哉曰
諸佛與薩埵金剛極堅牢若以堅牢故
非身金剛身
如來部中金剛波羅蜜一切如來金
剛三摩耶智第一
尒時寶生如來以爲世尊毗盧遮那
如來入一切如來智印故寶波羅蜜
三摩耶所生寶金剛加持三摩地巳
卽従心出現此金剛寶三摩耶身印
卽說密語曰
阿羅<二合>怛那<二合>跋折麗
纔說此語時従一切如來心中出現
寶光明於彼寶光明卽彼執金剛一
切世界微塵等以爲如來身印一切
如來諸智同一密合周
遍一切世界量而爲大金剛寶身依
於右邊月輪中住而高聲唱
是言奇哉曰諸佛金剛契我是寶金剛
堅牢灌頂門
說如來身印如來部中寶波羅蜜一
切如來金剛寶灌頂三
摩耶智第二金剛頂念誦経苐二卷
苐十三張詩
@@尒時觀自在王如來以爲世尊毗盧
遮那佛契一切如來智故入法波羅
蜜三摩耶所生金剛加持三摩地巳
卽従自身出現此法三摩耶身契卽
說
密語曰達摩
跋折囉纔出此語時従一切如來心
出現蓮花光明於彼蓮花光明卽彼

薄伽梵執金剛以爲一切世界微塵
數如來身一切如來智契巳同一密
合一切世界周遍量以爲金剛蓮花
身巳依於毗盧遮
那佛背後月輪中住而高聲唱是言奇
哉曰一切佛
謂我清淨法金剛若以性清淨雖染而
清淨如來部中法波
羅蜜三摩耶所生加持金剛三摩耶
智第三尒時不空成就如來爲世尊
毗盧遮那一切如來遍智契故入一
切波羅蜜三摩耶所生金剛加持三
摩地巳此一
切三摩耶自
巳契従自心而出卽說密語曰羯磨




































































跋折哩金剛頂念誦経苐二
卷苐十四張詩
@@纔出此語時従一切如來心一切羯
磨光明於其一切如來光明卽彼薄
伽梵執金剛以爲一切世界微塵等
如來身遍契一切如來智巳復同一
密合遍滿一切世界量面向四方以
爲羯磨金剛身巳依於世尊毗盧遮那
左邊月輪中住而高聲唱是言奇哉曰
一切如來智我多種羯磨金剛若唯一
盡遍佛世界能事業羯磨
一切如來三摩耶羯磨波羅蜜一切
如來作佛事業智第四
都名一切如來摩訶波羅蜜尒時毗
盧遮那世尊復入一切如來受樂供
養三摩耶所生金剛三摩地巳此一
切如來眷屬摩訶持明天女従自心
而現卽說密語曰
跋折囉邏細絏<二合>
纔出此語時従一切如來心出現金
剛印於其金剛印峯卽彼薄伽梵執
金剛以爲一切如來微塵等如來身
巳同一密合爲金剛喜摩訶持明天
女遍身似金剛薩埵女殊妙色相形
貌威儀一切嚴具而爲莊飾一切如
金剛頂念誦経苐二卷苐十五張詩

來部所攝是爲金剛薩埵女旣成就
巳卽依於阿閦鞞世尊左邊月輪中
住而高聲唱是言奇哉曰
我无比供養餘無有能者若以愛供養
能成諸供養
一切如來喜愛密供養菩薩三摩地
一切如來安樂悦意智第一
尒時世尊復入一切如來寶鬘灌頂
三摩耶出生金剛三摩地巳此一切
如來部摩訶持明天女従自心而出
卽說密語曰
跋折囉麽隷
纔出此語時従一切如來心出現摩
訶寶契従彼寶契卽彼薄伽梵執金
剛以爲一切世界微塵等如來身巳
同一密合復爲金剛鬘摩訶天女巳
依於世尊寶生左邊月輪中住而高
聲唱是言奇哉曰
我是無寶名寶供養若於三界
爲勝諦王卽以供養而爲教令
一切如來寶鬘灌頂供養一切如來覺
分智第二
尒時世尊復入一切如來歌詠三摩
金剛頂念誦経第二卷苐十六張詩

@@耶所生金剛三摩地巳従自心出現
一切如來部摩訶天女卽說密語曰
跋折羅倪<俄以反>坻
纔出此語時従一切如來心出現一
切如來法契従其法契卽彼薄伽梵
執金剛以爲一切世界微塵等如來
身同一密合復爲金剛歌詠摩訶天
女依於觀自在王佛左邊圓滿月輪

中而住高聲唱是言奇哉曰
我是諸供養以爲歌詠者雖能令歡喜
假設如空響一切如來歌詠供養菩
薩三摩地一切如來偈頌三
摩耶智第三尒時世尊毗盧遮那復
入一切如來作儛供養三摩耶所生
一切如來部大天女従自心而出卽現
說密語跋折囉涅哩帝
曵<二合>纔出此語時従一切如
來心爲一切如來作務種種廣大儀
式供養出巳従彼一切如來儛供養
廣大儀式卽彼薄伽梵執金剛以爲
一切世界微塵等如來身巳依於世
尊不空成就如來左邊滿月輪中而
住高聲唱是金剛頂念誦経第二卷
苐十七張詩
@@言奇哉曰
廣大一供一切供能作利益遍世間
若以金剛儛儀式而能成就佛供養
一切如來儛供養一切如來無上供養
羯磨智第四
巳上四部是一切諸如來密法供養
尒時阿閦鞞世尊復爲供養毗盧遮
那如來隨外供養故入一切如來能
爲滋茂三摩耶所生金剛名一切如來
主香綵女従自心出卽說密語曰
跋折羅度鼙
纔出此語時復従一切如來心卽彼
薄伽梵執金剛以爲無量種種莊嚴
供養雲集以此無量衆香雲氣嚴雲
遍滿一切金剛界巳又従彼衆香供
養嚴雲海中出現一切世界微塵數
如來身巳同一密合以爲金剛香夭
身依於世尊阿閦鞞佛金剛摩尼峯樓
閣左角邊月輪中住而高聲唱是言
奇哉曰
我爲天供養能令善滋茂若入諸衆生
速得證菩提
一切如來香供養能令滋茂菩薩三
金剛頂念誦經第二卷苐十八張詩

摩地所生金剛攝智第一
尒時寶生如來世尊復爲供養毗盧
遮那世尊隨外倛養故入寶莊嚴具
供養三摩耶所生金剛三摩地巳従
自心出現一切如來承旨天女卽說
密語
跋折羅補瑟鞞<二合>
纔出此語時従一切如來心卽彼薄
伽梵執金剛以爲一切花供
養莊嚴出現遍滿虛空巳復従一切
諸花供養莊嚴中出現一切世界微
塵等如來身同一密合以爲金剛承
旨天女之身依於毗盧遮那世尊金
剛摩尼峯樓閣左角邊月輪中住而
高聲唱是言
奇哉曰我是花供養能爲諸嚴具供養
寶性巳速獲
於菩提一切如來金剛花供養菩薩三摩
地一切如來寶莊嚴具供養三摩耶
智第二尒時觀自在王如來世尊爲
供養毗盧遮那如來隨外供養故入
一切如釆光明供養三摩耶所生金
剛三摩地巳此一切如來女使従自
心而出金剛頂念誦經苐二卷苐十
九張詩
@@卽說密語
跋折囉<二合>虜計
纔出此語時従一切如來心卽彼薄
伽梵執金剛以爲一切世界光明供
養莊嚴遍滿法界出現巳従彼一切
光明供養莊嚴中復出現一切世界
微塵等如來身同一密合以爲金剛
光明天身巳於世尊金剛摩尼峯樓
閣左角月輪中而住高聲唱是言奇哉曰我
是大
供養以爲清淨燈若具法光明速得諸
佛眼一切如
來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地一
名如來光明遍法界智第三尒時不
空成就如來世尊爲供養毗盧遮那
世尊隨外供養故入一切如來塗香
供養三摩耶所生金剛三摩地巳従
自心出一切如來婢使卽說密語曰
跋折囉
蹇提纔出此
語時従一切如來心卽彼薄伽梵執
金剛以爲一切如來塗香供養
莊嚴出現従彼一切塗香供養莊嚴
金剛頂念誦經苐二卷苐二十張詩

@@中復出現一切世界微塵等如來身
同一密合以爲金剛塗香天身依於
世尊金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪
中住而高聲唱是言奇哉曰我
塗香供養是殊妙悦意若以如來香遍
授一切身一
切如來塗香供養三摩耶菩薩三摩
地是一切如來戒三摩地慧解脫解
脫知見香等智第四都
名奉受一切如來教者天女尒
時世尊毗盧遮那如來復入一切如
來三摩耶鉤三摩耶所生薩埵金剛
三摩地巳従自心出現此一切如來
一切羣衆印主卽說密語跋
折囉倶奢若<短聲>纔
出此語時復従一切如來心卽彼薄
伽梵執金剛以爲一切如來一切羣
印出現従彼諸如來一切世界微塵
等出現如來身巳同一密合復爲金
剛鉤摩訶菩提薩埵身巳依於世尊
金剛摩尼峯樓閣金剛中間月輪中
而住鉤一切如來三摩耶巳而高聲
唱是言奇哉曰我
是諸如來堅固三摩耶若我鉤召巳金
剛頂念誦經苐二卷苐二十一張詩

枑奉一切壇
一切如來鉤菩薩三摩地一切如來
三摩耶鉤召智第一
尒時世尊復入一切如來三摩耶引入
摩訶菩提薩埵三摩耶所生三摩地
巳従自心出現導引一切如來入印
使者卽說密語
跋折羅波捨<短呼>
纔出此語時従一切
如來心卽彼薄伽梵執金剛以爲一
切如來引入羣印巳卽従一切如來引入
羣印出現一切世界微塵等如來
身巳同一密合復爲金剛羂索摩訶
菩提薩埵身依於世尊金剛摩尼峯
樓閣寶門間月輪中而住引入一切
如來巳而高聲唱是
言奇哉曰我是諸如來金剛固羂索設
入諸微塵復
令彼引入一切如來金剛羂索大菩
薩三摩地引入一切如
來智第二尒時世尊復入一切如來
三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩耶
所生薩埵金剛三摩地巳卽従自心
出現一切金剛頂念誦經苐二卷苐二
十二張詩
@@如來縛諸如來心使者卽說密語
跋折羅娑怖<二合>吒
纔出此語時従一切如來心卽彼薄
伽梵執金剛以爲一切如來三摩耶縛
衆印而出巳復従彼一切如來三摩
耶縛衆印中出現一切世界微塵等
如來身同一密合以爲金剛鉤鎖摩
訶菩提薩埵身巳依於如來金剛摩
尼寶峯樓閣法門間月輪中住而高
聲唱是言奇哉曰
我是諸如來金剛堅鉤鎖雖一切縛解
爲生故受縛
一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵
三摩地一切如來三摩耶縛智第三
尒時世尊復入一切如來攝入摩訶
菩提薩埵三摩耶所生薩埵金剛三
摩地巳卽従自心出現此一切如來
諸印僮㒒卽說密語
跋折羅吠捨<短呼之>
纔出此語時従一切如來心卽彼薄
伽梵執金剛以爲一切如來諸呪羣
衆出現卽於彼一切如來諸呪羣衆
中出現一切世界微塵等如來身同
金剛頂念誦經苐二卷苐二十三張詩

@@一密合以爲金剛攝入身依於世尊
金剛摩尼寶峯樓閣羯磨門間月輪
中住而高聲唱是言奇哉曰
我是諸如來金剛攝牢固能爲一切主
亦復作僮㒒
一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩
耶所生金剛三摩地名一切如來金
剛攝入智第四
巳上都名一切如來受教者如上次
第盡諸部眷屬壇塲主及金剛薩埵
爲首一切菩薩等各各思惟本三摩
地自巳形狀服飾所執記印然後思
惟自己所持明主菩薩色相又想諸佛
世尊滿虛空界油麻等量若自巳身
結加跗坐置右手於左手上舌拄上
齶住意於鼻端微細金剛大柱以念
繩繫意令作堪任如調鍊淨臘其心

隨調種種任用又若水精石雲母等
本性明徹隨其色影而爲變現是心
亦尒本性清淨但由妄業耽著世間
技藝工巧隨彼轉變一切妄想之所
莊飾寧可翻妄歸眞修習實相一切
智智無上功德分別道用如是以決
定慧味善巧意樂勇猛威德觀察自金
剛頂念誦經苐二卷苐二十四張詩

心散乱煩惱所薰藴入界等攝所攝
遠離法無我相應初始生猶如陽焰
幻化亁闥婆城如空中響如旋火輪
夢妄遠離過於一百六十世間心作
是思惟巳於己身心自知可驗彼是
知道者見道者眞實所說愚夫繫著
相者終不了知次湏入觀止出入息
初依瑜伽安那般那繫念修習不動
身軀亦不動支分名阿娑頗那伽法
久修行者如是思惟時入想己身住
在虛空一切諸佛遍滿法界以彈指印
令従坐起持誦者應思惟諦聽諸佛
告言善男子無上正等菩提速冝現
證汝若一切如來眞實未能了知云
何堪忍能修一切苦行尒時聽聞一
切佛語巳卽依儀式従定而出卽結
従坐起印其印法金剛拳雙結巳檀
慧度㸦相鉤進力度仰相拄卽說密語
唵跋折羅底瑟咤
以此印起巳應觀十方佛海一一佛
前巳身住在足下頂礼於一切如來
礼訖以此密語應當表白曰
唵薩婆怛他揭多迦耶縛<无我反>祛<二合>質
金剛頂念誦經苐二卷苐二十五張詩

@@多鉢羅<二合>那莫跋折囉婆那<二合>
迦阿嚧迷
梵存初字論日以一切如來身口意
如是我金剛敬礼次第敬礼一切如
來巳作如是言願世尊示誨於我云
何是眞實法云何安住奉行復應思
惟一切如來各面告如是言善男子
應以三摩地本性成就隨意念誦當
觀察自心卽說密語
唵質多鉢喇底<丁里反>迷曇羯盧弫
誦此密語時觀於自心狀如月輪巳
復白一切如來世尊願教示於我欲
見月輪相一切如來復告言善男子
此心本性清淨隨彼所用隨意堪任
譬如素衣易受染色本性清淨心増
長智故以本性成就蜜語應發菩提
心卽說密語
唵菩提質儋欝波陀耶弫
誦此語時應結金剛縛契以此密語
卽想彼月輪極清淨堅牢大福德所
成於佛性菩提従所生形狀如月輪
澄靜清淨無諸垢穢諸佛及佛子稱
名菩提心旣見智所成月卽以心啓
金剛頂念誦經苐二卷苐二十六張詩

@@告顯發於諸如來世尊我見彼月輪
極清淨尒時一切如來告言汝當親
近一切如來普賢之心汝應善修習
此一切如來普賢之心堅牢故於自
心月輪中想金剛杵形像純眞金色
具放光焰卽是無垢清淨佛智又想
其杵具五人股持誦師承一切佛旨
以其五义股契想置其杵中而誦密語
底瑟咤跋折羅
次說結契法先金剛縛巳豎忍願度
相著以進力度於忍願傍如曲叉豎
相去兩大麦許又以定智度及檀慧
度兩兩相合豎如义股是名五金剛
契次修瑜伽者復以金剛羯磨契印
心想廣展此金剛印卽說密語
娑婆羅跋折羅
說結羯磨印法以智定度各捻檀慧
度頭申餘三度如三股跋折囉左仰
右覆右在上巳當其心上摩轉如輪
其次想自心是菩提心身爲金剛所
成以意念誦前密語卽自隨意境界
而盡展金剛身滿一切虛空世界其
次以此密語扠攝其金剛卽說密語
金剛頂念誦經苐二卷苐二十七張詩

唵僧喝囉跋折囉
其次彼金剛以此密語而堅牢之復
說密語
唵涅哩茶底瑟咤跋折囉
以此呪堅牢巳持身如故其次思惟
於一切虛空界所有一切如來身口
意金剛界彼皆以諸佛神力加持入
於自身金剛中作此念時而誦密語
唵跋折囉哆麽<二合>倶含三摩愈含摩
訶三摩愈含薩婆怛他羯多阿毗三
菩提跋折囉哆麽<二合>倶含
梵存初字論曰我是金剛身三摩耶
身摩訶三摩耶身一切如來現證菩
提爲金剛身其次以專定心想巳身
隨一切相好莊嚴披服交絡繒綵以
一切佛冠而受灌頂以摩訶菩提薩
埵身而想自身其次爲欲超過諸天
色相堅穻故自巳所念誦天三摩地
加持灌頂以此儀式應善思惟次結
印法金剛縛牢縛巳直舒忍願度是
也爲瑜伽加持故應置其印於心次
於額喉頂上而說宻語
唵跋折羅薩埵阿地瑟咤薩嚩麽含<二
合>金剛頂念誦經苐二卷苐二十八
張詩
@@以此瑜伽加持自身爲金剛凡加持
契各隨本部置其處巳於頂上解散
之又說自所念誦天灌頂者謂従心
所起金剛寶印置於額上而灌頂結
灌頂印法謂結金剛縛巳豎智定度
進力二度頭相拄屈其中分如摩尼
寶狀是名授灌頂印而說密語
唵跋折羅阿羅<二合>怛那<二合>阿毗詵
遮摩含<二合>其次思惟自所念誦呪天
令入自身而誦此四字密語
壤<而迦反上短呼>吽<重引>鍐<无凡反>護<引>
以此瑜伽加持一切呪印速得成就
次執金剛菩薩所說其灌頂印分擘
巳各存本勢於額前以進力度㸦三
繞之如繫鬘法頂後亦尒結巳従頂
一兩邊至肚起於檀慧度次第散解
之誦此密語
唵跋折羅阿囉<二合>怛那麽隷阿毗
詵者薩婆慕那羅<二合>冥涅哩遲呬<平>
句盧末羅迦婆制那鍐<亡几反>餘灌頂
契同用此法散之次結金剛縛拍手
印而令歡喜卽說密語唵跋折囉都
屣扈金剛頂念誦
經苐二卷苐二十九張詩

@@以此語法解結契令得歡喜當爲金
剛體性或爲金剛薩埵此瑜伽方便
於十六摩訶薩及彌勒等諸
餘十地得自在者彼大菩薩各各自
巳三摩耶印等三摩地之所加持灌
頂而以如上法應當思惟修習次第
若復念誦如來部呪或誦轉輪者卽
以如後所說法應加持灌頂其中修
一切部瑜伽加持者謂薩埵金剛印
結巳置於心上結印法結金剛縛巳
豎忍願度如鍼是也而
說呪曰唵跋折囉薩埵阿地瑟咤娑
婆摩吽是名金剛部加持語契復次
若寶部結金剛寶契結契法結金剛
縛巳以智定度面相捻稍令曲屈以
忍願度中分面相捻偃曲如寶是也
置於額上卽
誦密語唵跋折囉阿囉<二合>怛娜<二合>
阿地瑟咤娑婆麽
含怛囉此名寶部金剛寶加持語契
次結蓮花部三摩耶印其結印法結
金剛縛巳豎忍願度稍曲相拄如蓮
花葉置於王枕下而加持之卽
說呪曰金剛頂念誦經苐二卷苐三
十張詩

唵跋折囉波頭摩<二合>阿地瑟咤
麽含頡唎
是名蓮花部加持語契次結羯磨
部三摩耶印其結印法結金剛縛印以
忍願度屈入掌中以檀慧智定等度
豎如鍼置於頂上而加持之卽說密語
唵跋折囉羯磨阿地瑟咤薩網
<亡可反>摩含<二合>娿
是名羯磨部加持印復次說一切部
次第灌頂法金剛部如上說結金剛
薩埵縛巳置於頂前以自灌頂而誦
此密語
唵跋折囉阿毗詵者摩含<二合>吽
寶部結如上說寶三摩耶印置於頂
右以自灌頂而誦此密語
唵跋折囉阿羅怛那阿毗詵者
摩含怛囉
蓮花部結如上說蓮花三摩耶印置
於頂後以自灌頂而誦此密語
唵跋折囉鉢頭摩阿毗詵者摩含頡唎
羯磨部結如上說羯磨三摩耶契置
於頂右以自灌頂而誦此密語
唵跋折囉羯磨阿毗詵者摩含娜
金剛頂念誦經苐二卷苐三十一張詩

@@旣如上灌頂巳准前誦上四字密語令
入己身復次如上說四印於自頭上
繫灌頂鬘次第應住於瑜伽各依本
部契如上分止觀羽存本契勢於己
頂上繫灌頂鬘額上頂後如前三繞
他皆仿此
金剛部結薩埵金剛巳分爲二應以
金剛純寶所成鬘繫自頭上而誦此
密語
唵跋折羅摩羅阿毗詵者摩含鍐<平>
寶部結寳金剛契巳分爲二應以諸
寶所成鬘繫自頭上誦此密語
唵跋折囉阿囉怛那摩隷阿毗詵
者摩含鍐<平>
蓮花部結法金剛契分爲二應以一
切法所成鬘繫自頭上而誦此密語
唵跋折羅達摩摩隷阿毗詵者
摩含鍐<平>
羯磨部結羯磨金剛契巳分爲二應
以一切羯磨所成鬘繫自頭上而誦
此密語
唵跋折囉羯磨磨隷阿毗詵者
摩含鍐<平>
金剛頂念誦經苐二卷苐三十二張詩

@@次如上所說灌頂鬘中間於頂上應
置一切如來金剛界自在契其契法
結金剛縛契巳申忍願度少屈相住
以進力度置忍願度初分外傍巳而
說此密語
唵薩婆怛他揭多鼻三菩提跋折
囉阿毗洗遮摩含鍐<平>
次想自身以爲一切如來寶冠莊飾
巳如上誦四字密語壤吽鍐護<引>
誦此語令一切如來入於巳身次結
金剛縛契如上以手合拍令歡喜誦
此密語
唵薩婆怛他揭多鼻三菩提跋
折羅都使野護
如是以一切如來身口意金剛差別
契修飾自身巳復想一想隨形相如
莊嚴自身而誦一切如來大乘阿毗
三摩耶百字密語而令堅固卽說百
字密語
唵跋折囉薩埵三摩耶麽奴波邏
耶<金剛薩埵三摩耶願守護我>跋折囉薩埵哆吠奴鳥<二合>
播底瑟咤<以爲金剛薩埵>涅哩茶烏<二合>銘婆
嚩<爲堅牢我>素覩沙揄<二合>銘婆嚩<於我所歡喜>
金剛頂念誦經苐二卷苐三十三張詩

阿努囉<上>訖覩<二合>銘婆縛素補使揄
<二合>銘婆嚩薩婆悉地合銘般囉野
綽<授與我一切悉地>薩婆羯磨素遮銘<及諸事業>質
多失唎耶<令我安隱>句嚧吽呵呵呵呵護
<引>薄伽梵<世尊>薩婆怛他揭多<一切如來>
拔折囉麽迷悶遮<願金剛莫捨離我>跋折哩婆嚩<令
我><爲合則三摩耶薩埵>摩訶三摩耶薩埵阿<去
引>如是堅牢巳一切如來身口意
金剛加持以觀自身成等正覺次復
於一切如來前而獻自
身誦此密語唵夜他薩婆怛他揭多怛
他含<如諸一切如來我今亦復如
是>復次以正定心従上所說觀察
自我身心一切眞實大菩提心是色
類種種功德莊嚴所生善巧方便之
所違立意樂救拔盡遍世界而爲嚴
飾永
盡遠離一切分別如上觀巳卽
誦此密語唵怛他揭都含<我是如
來>復次我今巳入普賢摩訶菩提
薩埵行位證得無住涅槃成就希有
自身勝解不可說示於一切如來我
今敬礼白言世尊願加持我現證等
覺願爲堅牢作此祈請巳則想一切如
來金剛頂念誦經苐二卷苐三十四張詩
@@入於巳心薩埵金剛中而誦此密語
唵薩婆怛他揭多阿毗三菩提涅哩茶
<堅牢也>跋折囉底瑟咤<一切如來正等菩提金剛堅牢安隱>
金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂念誦經苐二卷苐三十五張詩

@@金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第三詩
大唐南印度三藏金剛智譯
復次如是思惟我成等正覺未久一
切如來普賢心一切如來虛空所生
大摩尼寶而灌頂之得一切如來觀
自在法智波羅密一切如來毗首羯
磨性不空無障㝵教令所依希求皆
悉成就圓滿我今應當於一切法界
周流盡虛空界一切世界遍雲海中
一切如來平等性智諸神通爲現證
故於一世間安立之處爲一切衆生
故應發一切如來大菩提心成就普
賢種種奉事一切如來種族詣大菩
提道塲應當示現降伏一切魔軍證
一切如來平等性智摩訶菩提應轉
法輪降伏一切外道乃至盡遍救護
一切衆生應授彼等種種安樂悦意
應當成就一切如來神通種智最上
悉地及餘引喻一切衆生示現童子
戲住王宮踰城出家現修苦行外道
來詣我所復應思惟一切如來神變
復當示現我亦未得一向離於戲

論我當決定以一切如來三摩地所
生能現一切清淨一切世間戲論爲
一切世界清淨故應以此法觀察一
切如來部漫茶羅所應作漫茶羅於
巾如法式坐修習加持自身
以爲結摩訶菩提薩埵摩訶契<謂金剛薩埵契是也
>具此契法加持巳而起以止羽爲
金剛拳觀羽執跋折羅示威猛相普
遍觀察處置稱我跋折羅薩埵而
按行之其作壇處或別作淨室或舊
淨室擇地等法不異蘇悉地說及治
地用瞿摩塗淨准常次以搓緊合雜
繩具足端嚴稱其肘量智者隨其力
能以繩絣其壇壇形四方四門以四
吉祥莊飾具以四道繩繒綵幡蓋懸
以莊嚴於諸角分門闕出眺間以金
剛寶間錯而絣外壇塲若爲閻浮提
自在王或爲轉輪王應畫壇塲周圍
過一由旬大威德阿闍梨漸小亦應
作乃至四肘量智者觀察應堪孚化
者隨意度量結其壇塲亦無過失爲
欲利益應所化者金剛薩埵置立壇
塲号爲金剛界等如經所說設於掌
中隨意金剛頂念誦經苐三卷苐
二張詩
@@作彼等一切壇塲能作利益何况地
上其爲四肘壇法四邊椽各闊十二
指於其中應布綵色畫賢刧等菩薩
謂名慈氏阿時多等及守門供養者
或闊十指半一麦又加半其諸門量
取四肘中九分之一入門稍闊若畫
壇師依如此法畫者令諸摩訶薩埵
皆爲歡喜其門外湏據門闊狭取半
引外據取一倍各各撗屈准上齊量
各各豎畫兩邊相望撗畫爲合取其
外圍一面三分之一従心環遶爲輪
又取其中三分之一従心如上環遶
爲輪其壇中央門子輪縦撗下八線
道跋折羅如殿柱想以成八柱莊嚴
其大圓輪亦跋折羅像皆五色作或
一百八或三十七鋒相拄接従入門
至東北角豎吉祥門柱如是外壇智
者以此法畫巳於彼似月輪入其中
宮布置金剛線道以八柱而爲嚴飾
豎於金剛柱上各以五月輪於内壇
中央各置佛像於佛四面及諸壇中
心各次第畫於四三摩耶尊勝者復
以金剛勢擘過入於四壇金剛勢者
金剛頂念誦經苐三卷苐三張詩

@@以意擎舉所畫及於金剛線若入若出畫壇人
不得騎驀金剛線道應誦密語舉之
従下過不失於三摩耶卽說此密語
唵跋折
囉<引>鞞伽<此二字本无>羯囉<二合>摩吽阿閦等
四佛皆應布置初従金剛方畫阿閦
鞞壇具以執金剛等四三摩耶尊勝
者想四方佛面向毗盧遮那座先畫
執金剛在阿閦前次畫右次在次後
諸部准此次至寶方寶生壇圓滿金
剛藏等次花方阿彌陀壇清淨金剛
眼等業方不空悉地壇金剛毗首等
於鍐部中各依本方置四波羅蜜輪
內四隅置四内供養初従火天方順
旋而作終風天方外壇四角線道之
中置外供養作法同前又四角外作
半跋折囉於四門間畫四攝守門者
於外壇塲中應置摩訶薩埵具足一
切相能爲一切利益具知法式金剛
阿闍梨以無迷乱心應畫諸尊首者
若無力能可畫者卽以種種綵色各
各畫其部印勝具功德者尊首皆悉
置之以一切寶末爲粉或以金剛頂
念誦經苐三卷苐四張詩

種種駄覩粉<失砂石緣空靑等是也>或復以殊妙
五色染米粉等者應従内先下色初
下白色次赤色次黃緣皆在内院其
外院以黑爲之於五色中各想字加
之白色中想著鍐字赤色中想置琰
字於黃色中想阿藍字於緣色中想
覽字於黑色中想頷字如是五字各
置於色中巳於彼思惟五種如來智
<一謂法界性智也>以大悲意爲一切世間煩惱
泥沉溺五欲樂令彼退轉故以瑜伽
思惟於如來五種智我當令安立結
此印巳於五種色中各各以印觸之
其結法以二金剛拳進力二度仰側
如鍼相拄是也卽說密語
唵跋折囉質多羅<二合>三摩耶
誦此密語時以明目視之欲令其色
顯現焰熾者應誠實誓言加持是諸
衆生多愛染色諸佛復爲利益衆生
故隨彼染愛以誠言願此色等皆發
焰熾此結壇法以粉作之最爲第一
欲取久固畫作亦得次說畫印法於
鍐輪壇中畫蓮花臺座上置窣堵波
此名金剛界自在印帝釋方輪壇蓮
金剛頂念誦経苐三卷苐五張詩

@@花座上畫撗金剛杵形於撗杵上有
竪跋折囉此名金剛心印琰羅方輪
壇花座上置寶珠此名己身灌頂印
龍方輪壇中畫撗跋折囉上畫蓮花
名花法噐仗印夜义方輪壇花座畫
羯磨跋折囉<形如十字皆有鋒刃>此名一切金剛
印凡所畫印具有圓光置於蓮花上
又於金剛部本位畫金剛薩埵印畫
二跋折囉豎而相並上下一股㸦相
鉤交次又畫二跋折囉其形如箭次
畫稱善哉作拳如彈指像次畫掌中
寶珠而具光明焰次畫金剛日輪印
如上光明焰次畫寶幢其上畫火焰
光次撗畫雙跋折囉中間畫露齒像
次畫跋折囉腰有蓮花及畫金剛刀
劒具熾焰光次畫金剛輪輻金剛次
畫其舌具赫弈光明次畫羯磨金剛
周遍皆有頭面撗畫跋折囉其上有
半跋折囉次甲胄像領神有半杵形次畫撗杵上有二牙次畫撗杵上有二金剛拳次畫薩埵金剛等記驗印應畫金剛喜戲等復於其外隨依
儀式畫各自印記又於其門間畫諸
守門金剛頂念誦經苐三卷苐六張
詩



@@者印記如上所畫印像等皆下有蓮
花上有光焰次畫彌勒等自印記所
應畫者皆隨意畫又想千菩薩各在
諸方悉具嚴飾以自語言印而安立
之然後住於壇門前善遍觀察巳於
其壇空處界外應用殊妙塗香塗之
於外壇之外周圍各闊一肘或以二
肘以衆妙塗香細密塗之其次爲一
切見驗故應各置自語言印其壇師
有大威德者欲令自弟子究竟安住
於如來位者應當決定抄畫金剛界
摩訶薩埵等呪名置本位上此等是
自語言印皆従金剛界門生隨其自
羯摩相應具有大威力次第而說此
密語曰
第一跋折羅駄都第二阿閦鞞苐三
阿囉<二合>怛娜<二合>三婆頗四嚧計攝
伐囉阿羅<二合>穰五阿目伽悉地六跋
折囉薩埵七跋折囉阿囉<二合>穰八
跋折囉阿囉<二合>伽九跋折囉娑度
十跋折囉阿羅<二合>怛那<二合>十一跋折囉底
穰<而佉反>十二跋折囉計覩十三跋折囉
賀娑十四跋折囉達摩十五跋折囉
金剛頂念誦經苐三卷苐七張詩

帝乞瑟耶十六跋折囉係覩十七跋
折囉婆沙十八跋折囉羯磨十九跋
折囉阿羅乞沙二十跋折囉藥义
二十一跋折囉散地二十二薩埵跋折
㘑二十三阿囉怛那跋折㘑二十四
達磨跋折㘑二十五羯磨跋折㘑二
十六跋折囉邏斯二十七跋折囉摩
囇二十八跋折囉擬提二十九跋折
囉涅哩底三十跋折囉杜鞞三十一
跋折羅補瑟箆三十二跋折囉嚧計
三十三跋折羅建提三十四跋折羅倶
舎穰<而佉反>三十五跋折囉跛賖吽三十
六跋折囉薩普吒鍐<平>三十七跋折囉
尾賖護
於彌勒等一切菩薩唯純抄一阿字
其色如雪或如月暈陀花色或於彼
等位但抄金剛薩埵字或抄彼等名
字十六大菩薩第一畫彌勒其次不
空見次畫能捨一切惡趣復畫樂摧
一切黑闇憂惱次畫香象復畫勇猛
次畫虛空藏次畫智幢次无
量光次月光次賢護次光網次金剛
藏次無盡意次辯積次普賢次大光明
及畫金剛頂念誦経苐三卷苐八
張詩
@@所有不退轉者諸有趣有者乃至諸
輪轉有路摩訶薩大威德者其金剛
阿闍梨應思惟是等及餘置外壇中毗
盧遮那等諸天止住欲界者意樂調
伏煩惱者及舎利弗等无量諸比丘
來詣者皆思惟之又想大自在天共
其妻眷屬侍従衆等又想虛空天歡
喜自在天及商主天有四妹者摩訶
迦羅難提繫攝嚩羅都沒嚧羅陀天
及想諸曜等差別名字又種種密
諸神王世間迦樓羅等那羅陀天梵
天爲首天帝王天及一切魔軍幷其
侍従於其壇外各想其印或畫其形或
但書名次明儀式金剛阿闍梨如上
所說隨位布置巳復依法住瑜伽号
爲跋折囉吽迦羅卽說此吽三摩地
法復想自身微有豎牙以嗔怒面而
笑又想以左腳押大自在天以右腳
押大自在妻乳房次結摩訶三摩耶
契而執花鬘爲阿闍梨自在者哀愍
利益諸衆生故應入壇塲卽誦本密
語如法奉獻諸佛花鬘或以身或以
心一迴右旋其壇却至本處以金剛
金剛頂念誦経苐三卷苐九張詩

@@儀式復取其鬘置自身頂上誦本密
語而髻之復以住瑜伽速疾而右旋
住夜义方門勝伏三界世間形相以
意而開四金剛門卽說結開門契結
二金剛拳並之以進力度仰相拄檀慧度㸦
相鉤以嗔怒意豎進力度撥開此是
最上開門契復爲利益諸衆生故應
用此密語開門密語曰唵跋折囉糥嚧
持伽<二合>吒耶三摩耶鉢羅<二合
>吠舎耶吽復以瑜伽住於
諸門従於夜义方門開巳次如法開
琰羅方門其次轉住開於帝釋方門
次如法開龍方門諸開門仿此當
衝門而開其次用殊妙金甁或以銀
甁盛一切寶及妙香藥和水盛之以妙
枝條挿於甁中於其口上以種種果
子及諸名花以爲嚴飾復以塗香而
塗之以雜色繒綵繫其甁頂作種種
莊嚴巳應專一心以密語護之於其
本位各置一甁如其不辦遍於其四
角及於入門各置一甁布列香花雜
果種種供養以次如上法求請教令
加持自巳等旣作金剛頂念誦経苐
三卷苐十張詩

巳卽結請會契而稱自名啓請一切
如來及菩薩衆會願垂降赴三唱此
伽他曰
願來一切諸有中唯一堅實秘密者
用能折伏暴惡魔現證無邊離自性
我今鉤召依教請願周雲海來集會
次結雲集契法結薩埵金剛堅牢契
巳屈進力度於忍願度傍稍屈相離
如鉤形彼金剛契分巳卽交臂以手
左内右外抱胸便以兩手數彈指出
聲召請一切如來令使雲集卽誦此
密語
唵跋折囉三摩闍穰<而佉反上>
従穰字生大身菩薩名金剛雲集於
虛空中思惟以左右手執金剛杵及
揵搥擊之出聲遍滿虛空尒時纔出
此方便卽従諸方一切世界微塵數
諸如來及與諸菩薩衆會以金剛彈
指方便發悟一切世界周流雲海皆
來集會於修行菩薩行持誦門師前
而住以金剛鉤鉤招集以金剛羂索
引入以金剛鎖鎖住以金剛磬令生
歡喜次如上所說諸座上各思惟安
金剛頂念誦経苐三卷苐十一張詩

@@隱而坐次誦如上所說一百字密語
及以遏伽水而奉獻之次修習金剛
薩埵大契速疾誦最上一百八名一
遍我今敬礼一切如來普賢金剛上
首金剛薩埵執金剛摩訶金剛薩埵
我今敬礼如來不空王妙覺最
上金剛王金剛鉤金剛請引我今敬
礼能調伏者魔羅諸欲金剛愛染
摩訶安樂金剛弓金剛箭摩訶金
剛我今敬礼金剛善哉金剛歡喜
摩訶悦意歡喜王妙薩埵上首金剛
首金剛喜躍我今敬礼金剛寶妙金剛
義金剛金剛虛空摩訶摩尼虛空藏
金剛富饒金剛藏我今敬礼金剛威德
金剛日最勝光摩訶光焰金剛輝摩
訶威德金剛光我今敬礼金剛幢善
利衆生金剛光善歡喜寶幢大金剛
金剛寶仗我今敬礼金剛笑金剛微笑摩訶笑摩訶希有樂生歡喜金剛愛金剛歡喜我今敬礼金剛法善利薩埵金剛蓮花善清
淨觀世自在金剛妙眼金剛眼我今
敬礼金剛利摩訶衍金剛頂念誦苐
三卷苐十二張詩




@@那摩訶器仗文殊師利金剛藏金剛
甚深金剛覺我今敬礼金剛輪摩訶理趣金剛因大堅實妙轉輪金剛起金剛道塲我今敬礼金剛諸言金剛念誦能授悉地無言說金剛上悉地金剛言說我今敬礼金剛毗首金剛羯磨金剛妙教善遍一切處金剛大寬廣金剛不空我今敬礼金剛守護摩訶無畏金剛甲胄大堅固難可敵對上首精進金剛精進我今敬礼今剛藥义摩訶方便金剛牙甚可怖畏金剛上摧伏魔金剛暴惡我今敬礼金剛密令善現驗金剛嚩善能解放金剛拳上勝三摩耶金剛拳尒時以雲集故一切如來皆歡喜便得堅固又金剛薩埵自爲親友能成一切事次以大羯磨勝上等契思惟於甁中出現蓮花具妙色香隨清淨位處以修瑜伽次第而令坐之結金剛縛契巳以定心分擘爲二次後結諸印並准此以止羽金剛指以觀羽手應執之此名菩提最上契能授與佛菩提結此大印巳應當想毗盧遮金剛頂念誦經苐三卷苐十三張詩

那尊首坐於壇中央結加跗坐有大
威德色如白鵝形如淨月一切相好
皆悉圓滿頭具寶冠垂髪以繒綵輕
妙天衣繞腰披曵而爲上服一切明
呪以爲其體能作無量神變常以三
昧金剛輪遍滿生死界備大輪印巳
而安置訖印記如是思惟世尊卽能
成就一切羯磨卽
說密語唵跋折囉
馱都鍐次復想諸善逝以白黃色蓮
花阿閦鞞寶生觀自在及不空大牟
尼種種殊妙不空色作是思惟獲无
量果應次第如法安立本契阿閦鞞
名觸地契卽
說密語唵阿閦鞞吽寶生名授所願
契密語唵阿囉<二合>怛那<二合>三婆嚩怛囉<
二合>無量壽名勝上三摩地契誦
此密語唵嚧計攝嚩<二合>囉囉闍頡哩<
重呼>不空名施無畏
契密語唵阿慕伽悉悌惡<
重呼>復次結金剛薩埵等契明儀
式者一一次第想巳而安立之以威
德意氣用二搖舉之謂結二金剛拳
止羽當金剛頂念誦経苐三卷苐十
四張詩
@@心觀羽如弄跋折羅勢誦此密語
唵跋折羅薩埵阿<引>
用二執豎鉤交肘巳誦此密語
唵跋折羅穰用二狀如放箭誦此
密語唵跋折羅阿羅伽護<引>
又用二金剛於心上爲善哉契彈指
誦此密語唵跋折羅娑度索
又用二置額上爲灌頂誦此密語
唵跋折羅<二合>阿羅<二合>怛娜<二合>唵
復用二金剛置於心上如轉日輪誦
此密語唵跋折羅底穰闇<引>
又用二豎右肘於左拳上爲幢誦此
密語
唵跋折羅計都多藍<二合>
卽彼二拳指契置於口向上雙散之
誦此密語唵折羅何娑呵<上>
想止羽如拘勿頭以觀羽擘開之誦
此密語
唵跋折羅達摩頡唎<二合>
又用左置於心上如煩惱障以右爲
劒想以煞之誦此密語
唵跋折羅帝乞瑟那淡<引>
又用二申臂當前轉之如輪誦此密語
金剛頂念誦経苐三卷苐十五張詩

@@唵跋折羅曵都摩含<二合>
又用二従口而起誦此密語
唵跋折羅婆沙阿藍
又用金剛儛兩手相繞觸兩乳兩頰置
於頂上誦此密語
唵跋折羅羯磨劒
又用以胸前繞腰如披甲像誦此密語
唵跋折羅阿囉乞沙<二合>唅<去>
又用二展檀慧進力等度置口兩傍
如牙誦此密語
唵跋折羅藥吃沙<二合>吽<引>
又用二拳合相捺誦此密語
唵跋折羅慕瑟置<二合>鍐
又用二小低頭金剛意氣以意申敬
誦此密語
唵跋折羅邏細護<引>
又用二以繫鬘儀式而繫之頭上誦
此密語
唵跋折羅麽隷怛羅<二合>吒<輕>
又用二置於心上以口似變出誦引
下申臂誦此密語
唵跋折羅擬<研以反>提擬提
又用二以作儛儀巳置於頂上誦此
金剛頂念誦経苐三卷苐十六張詩

密語
唵跋折羅涅哩帝曵<二合>訖哩<二合>吒<輕>
又用二覆手開掌向下按之誦此密語
唵跋折羅杜鞞娿<引>
又用二開掌仰而向上舉之誦此密語
唵跋折羅補瑟鞞唵<燈>
又用二相向急捺持之爲燈誦此密語
唵跋折羅嚧計禰<重>
又用二置於心上摩其胸前向外抽
散爲塗香印誦此密語
唵跋折羅健提俄<重>
又用二相背檀慧度相鉤豎進度如
鍼曲力度爲鉤誦此密語
唵跋折羅<二合>俱奢穰<而佉反>
又用二如上相背相鉤交進力度相
拄爲羂索誦此密語
唵跋折羅皤捨吽吽<重引>
又用二進力度相鉤爲連鎖誦此密
語唵跋折羅窣普吒
鍐又用二相背檀慧度相鉤進力度
初分相交爲磬誦此密
語唵跋折羅吠舎護<引
>次作阿閦鞞四部契又作四波羅
蜜金剛頂念誦経苐三卷苐十七張
詩
@@等契次第用之又於壇外用仰止羽
拳契應所置摩訶薩埵諸薩埵等觸
地運想而安置之次說成就一切契
法於自心中想四面有金剛杵然後
依儀式結諸羯磨契次稱讃如上契
之功德由結大智拳契故能入佛智
由結阿閦佛觸地契故得心不動
由結寶生契故能攝受利益由結三
摩地契能持佛三摩地
由結離怖勝上契能速施衆生無畏
復次由結金剛拳契意氣故易得爲
金剛薩埵
由結金剛鉤故
能速鉤引一切如來由結金剛愛欲
契故設是金
剛妻自身亦能染著由結金剛歡喜契
故一
切最勝皆稱歎善哉由結大金剛寶
契故
諸天人師爲其灌頂由結金剛
日契故得同金剛曰由結金剛
幢契故能注雜寶雨由結金剛微笑契
故速得與諸佛同笑由結金剛
花契故能見金剛法由結金剛藏劒
契故彼能斷一切苦金剛頂念誦経
苐三苐十八張詩
@@由結金剛輪契故能轉一切如來所
說法輪
由結金剛語言契故能得念誦成就
由結金剛羯磨契故一切如來能隨
順事業
由結金剛甲契故得爲金剛堅固性
由結金剛牙契故設是金剛尙能摧碎
由結金剛拳契故能得一切諸契獲
得悉地
由結金剛喜戲可喜契故常受諸歡喜
由結金剛鬘契故得美妙容色
由結金剛歌詠契故得清淨妙音
由結金剛儛契供養契故得一
切隨伏由結金剛香契故得
悦意處由結金剛花契故得
諸莊嚴由結金剛燈供養契故獲
大威光由結金剛塗香契故獲
得妙香由結金剛鉤契故能
爲鉤召由結金剛羂索契故而
能引入由結金剛鉤鎖契故能繫
留止之由結金剛磬契故能
生歡喜復次說一切如來金剛三摩
耶結契智欲結三摩耶等契時先湏
想於巳金剛頂念誦經苐三卷苐十
九張詩

心中一切如來三摩地所生大殊勝
五股金剛杵巳身合二羽初分相交
觀羽押止羽此名金剛合掌極諸度
本㸦相握合此名金剛縛契凡諸三
摩耶契皆従此無上金剛縛所生我
今當次第說諸三摩耶契法作金剛
縛契巳申忍願度屈其初分相拄爲
刀曲進力度於刀傍此是毗盧遮那
金剛界自在契密語曰
唵跋折羅哆尾<亡礼反二侖>攝嚩<二合>頡
哩跋示哩<二合>你吽<引>
次如本縛契巳合申忍願二度豎爲
莖此名阿閦鞞佛三摩耶契密語日
唵跋折羅跋折哩禰吽<引>
如本願縛契巳屈忍願度初分相拄
智定度面相拄爲寶此名寶生佛二
摩耶契密語曰
唵阿羅<二合>怛那<二合>跋折哩禰<二合>吽
如本縛契巳曲忍願度相拄爲花此
名阿彌陀佛三摩耶契密語曰
唵跋折羅達謎禰吽
如本縛契巳屈忍願度入掌申檀慧
智定度如鍼此名不空成就佛三摩
金剛頂念誦経苐三卷苐二十張詩

@@耶契密語曰
唵跋折羅羯磨跋折哩禰<二合>吽
次說金剛薩埵等契結金剛縛契巳
想二掌爲月輪合申忍願二度豎檀
慧智定度而不合爲五股金剛形是
名薩埵金剛契密語曰
唵三摩耶薩埵
如本縛契巳曲進力度爲鉤頭指去
二三分許此名不空王摩訶薩埵三
摩耶契密語曰
唵阿娜耶薩埵
如本縛契巳曲進力度中分撗相交是
名摩羅摩訶菩提薩埵三摩耶契
密語曰
唵阿胡蘇<上>佉
如本縛契巳以智定度捻進力度各
彈指爲善哉是名金剛踊躍薩埵三
摩耶契密語曰
唵娑度娑度
如本縛豎智定度偃屈進力度面相柱
此名金剛藏菩薩三摩耶契密語曰
唵蘇摩訶怛嚩
如本縳展檀戒忍慧方便願等開掌
金剛頂念誦経苐三卷苐二十一張詩

@@
此名金剛光菩薩三摩耶契
密語曰唵嚧布嗚<二合>你瑜多如
本縳以檀戒慧方便等度豎合此名金剛表刹<亦
名金剛扶>菩薩
三摩耶契密語曰唵遏唎他鉢臘底
卽以上契置兩頬笑處翻手解舉散
之此
名金剛可愛菩薩三摩耶
契密語曰唵呵呵呵呵吽呵<上>
如本縛豎智定度屈力進度頭相拄
此名金剛眼菩薩三
摩耶契密語曰唵薩婆迦<引>哩
如本縛申忍願度屈其初分相拄如
刀相
此名金剛劒
菩薩三摩耶契密語曰唵努佉掣娜
如本縛戒方便度合豎檀慧度相交
此名金剛輪
菩薩三摩耶契密語曰唵駄蒲地
如本縛開展智定度従口向外申拓此
名金剛語言菩薩三摩耶
契密語曰唵鉢囉<上>底攝勃駄
如本縛以智定度押檀慧度爲羯磨金
剛頂念誦経苐三卷苐二十二張詩

跋折羅此名毗首羯磨菩薩三摩耶
契密語曰
唵蘇<上>婆施哆嚩如本
縛豎進力度置於心上此名勇猛菩
薩三摩耶契密語曰唵禰
<寧一反>婆耶哆縛如本
縛曲進力度開檀慧度爲牙此名金
剛夜义三摩耶契密語曰唵捨
咄嚕婆乞沙如本
縛以智定捻檀慧度本間屈進力度
於智定度背上此名金剛拳菩薩三
摩耶契密語曰唵薩
婆悉地如本
縛置當心巳豎智定度此名金剛愛
<卽嬉戲妓也>密供養天三摩耶契密語日唵摩
訶囉底<丁時反>如本
縛長申二臂爲鬘此名金剛鬘天三
摩耶契密語曰唵嚕
跛戍鞞作金
剛合掌契従口引出向下申臂此名
金剛歌詠天三摩耶契密語曰唵舜
<入>嚕<二合>怚囉<二合>掃溪卽開
前契相繞如儛契巳合掌置於金剛
頂念誦経苐三卷苐二十三張詩

@@頂上此名金剛儛供養天三摩耶契
密語曰
唵薩婆布逝
如本縛覆二羽掌下按之此名燒香
供養天三摩耶契密語曰
唵鉢囉曷邏你寧<上>
如本縛仰二羽掌上舉之此名花供
養天三摩耶契密語曰
唵癹邏伽<上>冥
如本縛契豎智定度此名燈供養天
三摩耶契密語曰
唵蘇帝穰<而伽反>釳<魚乙反>哩
如本縛開掌摩其胸前巳各分向外
此名塗香供養天三摩耶契密語曰
唵蘇伽駄霓<魚夷反>
如本縛曲進力度作鉤此名金剛鉤
菩薩三摩耶契密語曰
唵阿耶<去>係<形以反>穰<而佉反>
如本縛撗定度巳以智度押之頭入
掌内此名金剛羂索菩薩三摩耶契
密語曰
唵阿係<形以反>
如本縛以檀定度及慧智度相鉤穿之
金剛頂念誦経苐三卷苐二十四張詩

@@
此名金剛連鎖菩薩三摩耶
契密語曰唵係窣普吒彭<蒲鹹反
>如本縛以智定度並入掌内
此名金剛召
入菩薩三摩耶契密語曰唵
健吒娿娿次說如上諸三摩
耶契功德由佛隨念契故能速證菩
提由薩埵金剛契故能爲一
切契尊主由寶金剛契故
得一切寶主由法金剛契故得佛
法藏由羯磨金剛契故能作一
切事業由薩埵契故得成金剛
薩埵身由金剛鉤契故能召諸執
金剛由金剛愛染契故能樂一切
佛法由金剛善哉契故
能令諸佛歡喜由寶契故得佛
灌頂位由金剛威光契故得金剛
威光由金剛幢契故能施滿一
切願者由金剛笑契故能共
一切佛笑由金剛法契故能持
金剛法由金剛利劒契故得
佛最上慧由金剛輪契故能轉妙
法輪由金剛語言契故得佛語言悉地
金剛頂念誦経苐三卷苐二十五張詩

由金剛羯磨契故速得最上成就
由金剛鎧契故得爲金剛身
由金剛夜义契故得同金剛夜义
由金剛拳契故得成就一切契
由金剛嬉戲妓契故獲得大喜樂
由金剛鬘契故得愛佛灌頂
由金剛歌詠契故得佛讃詠法
由金剛舞契故得佛攝護賜以供養
由金剛燒香契故能榮潔一切界也
由金剛花契故得令世間隨順
由金剛光明契故得佛五眼
由金剛塗香契故能除一切苦厄
由金剛都印主契故能攝召一切
由金剛羂索契故能引入一切
由金剛鎖契故能制縛一切
由金剛召入契故能成就攝入一切
次以十六大供養契應供養一切如
來結金剛縛巳隨次第依本處作之
以金剛縛従心契之次左脅右脅背
後次額口兩耳頂後右肩及腰旣周
匝巳還置心上今次第說十六大供
養契密語其心上密語曰
唵薩婆怛他揭多<一切如來>薩婆答茽<巳身>
金剛頂念誦経苐三卷苐二十六張詩

@@禰<年一反>耶怛那<奉獻也>布穰<而佉反供養>薩頗
羅拏<普皆>羯磨跋穰<而佉反>哩娿
論曰於一切如來我盡以身奉獻普
皆供養作諸事業置左脅契密語曰
唵薩婆怛他揭多薩婆荅茽禰
耶怛那布穰窣癹羅拏羯磨釳
<魚乙反>哩穰<而迦反上>
論曰於一切如來我盡以身奉獻普
皆供養勝上羯磨右脅契密語曰
唵薩婆怛他揭多薩婆荅茽禰
耶怛那阿努羅伽<上>那<愛業也>布穰窣
癹囉拏羯磨婆寧護<引>
論曰於一切如來盡以身奉獻普皆
供養羯磨弓箭腰後契密語曰
唵薩婆怛他揭多薩婆荅茽禰耶
怛那娑度迦囉<善哉也>布穰窣癹羅拏
羯磨覩所置<上歡喜也>娑<重>
論曰於一切如來盡以身奉獻以善
哉聲普皆供養歡喜事業額上契
密語曰
唵娜麽<与南无同>薩婆怛他揭多迦耶毗曬
罽<平>曷羅怛寧瓢跋折囉末禰唵
論曰一切如來身所灌頂諸寶我今
金剛頂念誦経苐三卷苐二十七張詩

@@
敬礼金剛
摩尼於心上旋轉如日輪相密語曰唵娜麽薩
婆怛他揭多素唎曵瓢<毗也反>跋折囉帝尒寧<威光也>
入嚩囉<熾焰也>奚<形伊反>
論曰一切如來金剛曰等我今敬礼熾
焰威光置契頂上長舒二臂密語曰唵娜麽薩婆
怛他揭多阿<去>賖<式佉反>播哩布
羅拏震哆莫你突嚩穰<而佉反>釳哩瓢跋
折羅突嚩穰<而佉反>姞木怛嚂
論曰我今敬礼一切如來如意寶珠
所求滿足金剛勝上幢於口上笑處解
散金剛縛時密語曰<如解契法
>唵納莫薩婆怛他揭多摩訶奔入唎<二合>底<丁
里反>鉢羅慕地
夜<二合>迦木瓢跋折羅荷斯訶
論曰敬礼一切
如來作歡喜者金剛笑口上密語曰唵薩婆怛
他揭多跋折羅達磨陀<金剛法性><也>三
摩地毗薩兜茗<讃歎>摩訶達磨
係唎論日以一切如來金剛法
性三摩地讃歎摩訶法音左耳上密語曰唵薩婆怛
他揭多鉢羅穰<而佉反智慧也>波羅蜜多阿鞞
禰<泥一反>呵木窣覩努冥<讃歎
>金剛頂念誦経苐三卷苐二十八張詩

摩訶具沙努倪<我伊反>淡
論日以一切如來般若波羅蜜多所
出語言隨大音聲讃歎右耳上密語曰
唵薩婆怛他揭多者羯羅<引>义羅鉢
木伐多你薩婆蘇<上>怛囉按<左杵>多
娜曵薩兜努茗薩婆漫茶唎<一切道塲>
論曰以一切如來文字轉輪爲首諸契經理趣讃歎一切道塲
頂後密語曰唵薩婆怛他揭多散陀婆
沙<密語>勃陀僧祗底毗<歌頌也>
伽延窣覩努茗跋折囉婆唎遮<語言也
>論曰以一切如來密語我
今歌詠讃歎金剛語言頂上密語曰
唵薩婆怛他揭多杜婆<
香也>暝伽<雲也>三慕達羅<海也>窣癹
羅拏<普皆>布穰<而佉反供養>羯冥<
事業>迦羅迦羅論曰以一切如來香雲海
普皆供養事業右肩密語曰唵薩婆怛
他揭多補澁波<
花也>鉢羅婆羅窣癹羅拏布穰羯冥枳
木枳木論日以一切如來種種妙花
雲普皆供養作事業故右膝密語曰
唵薩婆怛他揭多嚕迦入嚩
攞窣金剛頂念誦経苐三卷苐二
十九張詩

@@癹囉挐布穰羯磨婆羅婆羅
論曰以一切如來光明熾焰普皆供
養作羯磨故如上作巳復置心上密
語曰
唵薩婆怛他揭多健駄<塗香也>三慕達
羅窣癹囉拏布穰羯冥句嚧句嚧
論曰以一切如來塗香雲海普皆供養
作事業故
如是十六大供養契所應作巳卽結
如上花契大印觀察十方而作是言
我今勸請一切諸佛未轉法輪者願
轉法輪欲入涅槃者願常住在世不
般涅槃復作是念我今奉獻此贍部
洲及十方世界中人天意生乃至水
陸所有諸花皆持奉獻十方一切摩
訶菩提薩埵及一切部中所住眷屬
一切契明諸天等我爲供養一切如
來作事業故誦密語曰
唵薩婆怛他揭多補瑟波<花>布穰
暝伽三慕達羅窣癹羅拏三末曵
<乎聲此呼供養初名><鼻引聲>
論日以一切如來花雲海普皆供養
又結燒香契作是思惟以人天所
有金剛頂念誦経苐三卷苐三十張
詩
@@本
體香和合香變易香<所謂以瞻蔔等諸花或
薰或浸><變成此香>如
是等差別諸香爲供養一切如來羯磨故我
今奉獻密語曰唵薩婆怛他揭多杜婆<
燒香也>布穰暝伽三慕達羅窣癹囉
拏三末曵<平>論曰以一切如
來燒香雲海普皆供養又結塗香契
巳應作是念以人天所有本體香和
合香變
易等差別諸香爲供養一切如來羯
磨故我今奉獻密語曰唵薩婆怛他
揭多健陀布穰暝伽三慕達囉窣癹囉
拏三末曵<平>論曰以一切
如來塗香雲海普皆供養又結燈契巳作是思
惟以人天所有本體自生差別光明
<謂寶珠等
>悦樂意者爲供養一切如來作事業故
我今奉獻密語曰唵薩婆怛他
揭多你婆<燈>布穰暝伽三慕達
羅窣癹羅拏三末曵論曰以一切
如來燈雲海普皆供養結金剛寶契
巳應作是念於此世界及餘世界中
所有寶山諸寶種類及地中海中者彼
皆爲供養一切如來金剛頂念誦経苐三卷苐三十一張詩

羯磨故我今奉獻密語曰
唵薩婆怛他揭多部蕩<庭悉反>伽遏囉
哆那稜<去>伽那布穰暝伽三慕達
囉窣癹囉拏三末曵
論曰以一切如來覺分寶莊嚴具雲
海普皆供養
結嬉戲契巳作是思惟以人天所有
種種戲弄玩笑妓樂之具皆爲供養
一切如來事業故我今奉獻密語曰
唵薩婆怛他揭多訶寫<息也反上>邏寫<同上戲笑>
訖哩陀曷囉底掃佉<企伽反>阿努怛羅
布穰暝伽三慕達囉窣癹囉拏三
末曵
論曰以一切如來所戲笑遊翫最上
喜樂雲海周遍供養
金剛頂瑜伽中略出念誦経卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂念誦経苐三卷苐三十二張詩

@@
金剛頂瑜伽中略出念誦經
卷第四詩大唐南印度三藏金剛智
譯結薩埵金剛契巳作是思惟如諸刧樹<西方國王長者以種種花香瓔珞
裝掛樹上布施一切此名劫樹>能
與種種衣服嚴身資具彼等皆爲
供養一切如來作事業故我今奉獻密語曰
唵薩婆怛他揭多阿努怛囉<無上>婆曰
嚕<二合>跛摩三摩地婆鉢那跛那部折
那網<无可反>薩
那布穰暝伽三慕達羅窣癹囉拏三
末曵論曰以一切如來無上金剛喻
三摩地修習上妙飮食衣服雲海
普皆供養結羯磨金剛契巳作是思
惟虛空藏中一切如來爲承事故卽
想一一佛前皆有巳身親近侍奉誦密語曰唵薩
婆怛他揭多迦<去>耶禰<泥
底反>耶怛
那布穰暝伽三慕達囉窣癹囉拏三
末曵
論日以自身奉獻一切如來雲海普
皆供養結達摩金剛契巳作是思惟
我今此身與一切菩薩身等同無異復應觀
@@
察諸法
實性平等无異作是觀巳誦密語曰
唵薩婆怛他揭多質多禰耶怛那布穰
暝伽三慕達囉窣癹囉拏三末曵
論曰
以一切如來心奉獻雲海普皆供養
結寶幢契巳復應觀察盡生死中一
切衆生苦惱所緾深生哀愍我今爲
救護故發阿耨多羅三藐三菩提心
是故若未度者我當令度未安慰者
當令安慰未涅槃者令得涅槃及雨
種種寶隨彼所
求皆令滿足作是思惟巳誦此密語
唵薩婆怛他揭多摩訶跋折嚕温
婆摩但那波羅蜜多布穰
暝伽三慕達囉窣癹囉拏三末曵
論曰以一切如來大金剛所生檀波
羅蜜雲海普皆供養結香身契巳作
是思惟願一切衆生身口意業一切
不善願皆遠離一切
善法願皆成就作是念巳誦此密語
唵薩婆怚他揭多阿耨多囉摩訶部駄<田
夜反>賀囉俱舎囉波羅蜜多布
穰金剛頂念誦經苐四卷苐二張詩

暝伽三慕達囉窣癹囉拏三末曵
論曰以一切如來無上菩提所生善
戒波羅蜜多雲海普皆供養結觸地
契巳復作是念願一切衆生成就慈
心無相惱害離諸怖畏彼此相視心
生歡喜以諸相好莊嚴其身成就一
切甚深法藏作是思惟巳誦此密語
唵薩婆怛他揭多阿耨多羅摩訶達
磨網<無可反>報陀乞叉地波羅蜜多布
穰暝伽三慕達囉窣癹囉拏三末曵
論曰以一切如來無上法大覺悟忍
辱波羅蜜多雲海普皆供養結金剛
鬪勝精進契巳作是思惟願一切衆
生修菩薩行被精進堅固甲胄作是
念巳誦此密語
唵薩婆怛他揭多僧<去>娑囉訶鉢哩
哆<當迦反去>伽摩訶毗離耶波羅蜜多布
穰暝伽三慕達囉窣癹囉拏三末曵
論曰以一切如來不捨生死大精進
波羅蜜多雲海普皆供養結三摩地
勝上契作是思惟願一切衆生盡能
調伏煩惱隨煩惱怨讎獲得一切深
禪定相作是念巳誦此密語
金剛頂念誦經苐四卷苐三張詩

@@唵薩婆怛他揭多阿耨多囉摩訶掃
溪<企伽反>毗賀囉駄<田夜反>那婆囉蜜多布
穰暝伽三慕達囉窣癹囉拏三末曵
論曰以一切如來無上大安樂住禪定
波羅蜜多雲海普皆供養結一切如
來能授與一切衆生願者寶生契巳
作是思惟願一切衆生成就五種明
處智一切世間出世間智慧普皆成
就得眞實見獲得盡除煩惱所知障
智以辯才無畏等一切佛法嚴飾其
心作是念巳誦此密語
唵薩婆怛他揭多阿耨多羅戞<更鎋反>
囇<力揩反>沙<煩惱也>甯耶<所知也>嚩囉拏<障>婆
薩那<習氣也>弫奈耶那<能調伏也>摩訶鉢嘌
<二合>穰<大慧也>波羅蜜多布穰暝伽三慕
達囉窣癹囉拏三末曵
論田以一切如來無上調伏淨煩惱
習氣大慧波羅蜜多雲海普皆供養
結勝上三摩地契巳應當思惟諸法
眞實性相皆空無相無作一切諸法
悉皆如是作是觀巳誦此密語
唵薩婆怚他揭多悟呬耶<密>摩訶鉢
哩鉢㡳<修行>布穰暝伽三慕達囉窣
金剛頂念誦経苐四卷苐四張詩

@@
癹囉拏三末曵論曰以一切秘密
修行雲海普皆供養復應思惟我今
所出語言音聲令一切衆生悉皆得
聞作
是念巳誦此密語唵薩婆怛他揭多婆祛<語
言也>禰耶但那布穰暝伽三慕
達囉窣
癹囉拏三末曵然後以金剛言
詞應作歌詠頌曰金剛薩埵攝受故
得爲無上金剛寶金剛言詞歌詠故
願成金剛勝事業復以金剛語言應以
清美音讃之頌曰於諸世界種類中
能作塵數諸佛事如來示現大神變
隨應顯現種種身無比不動常堅法
悲體能除世間苦能授悉地諸功德
無比等力勝上法無有譬喻等虛空
少分功德尙無際遍衆生界勝悉地
無比無量盡能成常法清淨由悲起
願力成就住世間能爲利樂无邊際
大悲爲體常遍照悲行不動不取滅
遊化三界受悉地諸不可量盡通達
雖巳善逝現希奇常住三世力無㝵
最上依怙無能超金剛頂念誦経
苐四卷苐五張詩

能授一切三摩耶願我速成勝悉地
如是讃巳若更有餘勝妙讃頌隨意
讃之其讃詠法晨朝當以灑臘音韻
午時以中音昬黃以破音中夜以第
五音韻讃之如不解者隨以清好音
聲讃歎常應毎日四時念誦謂晨朝
日午黃昬夜半也應持四種數珠作
四種念誦作四種者所謂音聲念誦
二金剛念誦<合口動舌默誦是也>三三摩地念誦心
念是也四眞實念誦如字義修行是
也由此四種念誦力故能滅一切罪
障苦厄成就一切功德四種數珠者
如來部用菩提子金剛部用金剛子
寶部用寶珠蓮花部用蓮子羯磨部
用雜寶間錯爲之行者若能隨順瑜伽
修行三摩地念誦者則無有時分限
數於一切時無間作之
次明供養飮食法應以香潔種種飮
食供養若不能辦隨力作巳復當心
念世間所有一一上妙飮食種種珍
果蒲桃石橊諸非時漿而作供養若
巳身不獲修供養者卽令明解此法
弟子如上作之又以塗香燒香種種
金剛頂念誦經苐四卷苐六張詩

@@妙花燈鬘末利等<末利者以諸食飮果子等和水置甁盆中是以
><施鬼神也>而作供養復以幢幡繒蓋上妙
天衣及餘殊勝諸供養具各以本密
語加之或加本部尊密語巳<五不佛語是也>隨
其力能而供養之行者欲求如來功
德者於壇塲中至心如上作供養時
當得親見金剛薩埵若不見者更當
至誠祈請隨行者爲業力所感或見
諸佛或薩埵等巳卽以其鬘而奉獻
之尒時行者應自慶幸以所獻鬘置
巳頂上加本部密語巳繫其頭上當
知是人便能獲得殊勝福報行者修
供養訖卽従壇出取豆果餠飯胡麻
屑諸花等和水安甁盆中以歡喜心
四方散之施諸天鬼神眷屬等各以
本密語施之自在天密
語曰唵遏哩賖<始俄反>你曵<平>薩
婆訶天帝釋密語曰唵遏移達囉耶薩
婆訶火神密語曰唵遏姑娜曵<平>薩
婆訶琰魔王密語曰唵琰摩曵<平>薩
婆訶羅刹娑密語曰唵邏差<上>娑
地婆哆曵<平>薩
婆訶諸龍及水神密語曰唵婆囉那<
平>金剛頂念誦經苐四卷苐七
張詩
@@
薩波訶諸風神密語日唵嚩夜微<亡兮反>
薩婆訶諸夜叉密語日唵藥乞
义苾陀<田
迦反上>達犂薩婆訶又於此方施
諸類鬼神密語曰蜜止蜜止毗舎遮南薩
婆訶蛩蛩<愚
勇反>部駄南薩婆訶如上作法施
巳當淨洗手漱口還入壇中礼一切
佛及諸菩薩如常念誦次明與金
剛弟子入壇塲灌頂法其阿闍梨先
巳従師如法具足受灌頂法明解三摩耶軌則<其阿
闍梨法度如則也>有是得者應如
是請當具修威儀於其師所生如來想
合掌恭敬頭面頂礼手抉師足作是
白言尊者卽是如來卽是執金剛我
今歸依尊者求學正等菩提爲金剛
性淨故求學淨戒律儀惟願尊者哀
愍攝受如諸最勝子見有菩提種子
衆生皆不捨置我今巳發菩提心爲
欲建立不退轉位故求入漫茶羅惟
願尊者慈悲教示令我盡見受一切
諸佛所共灌頂被金剛寶蓮花羯磨
及大部所有諸勝妙事金剛頂念
誦經苐四卷苐八張詩

願皆攝取悉授與我令我身心清淨
智慧明了於大小乘有所深義自然
開解於諸梵天帝釋毗細路陀等天
及彼部屬鬼神茶吉尼等我今爲欲
利益成熟一切衆生施安樂故願我
盡能摧伏彼等勢力願我及一切衆
生得離生死至涅槃處如諸聖者相
好具足入如來位者云何當得願阿
闍梨哀愍示誨其阿闍梨知弟子堪
與勝法應當告言如汝所請我今依
佛所教能授與汝應當一心諦聽心
莫散乱若散乱者一切如來及金剛
薩埵所不加持
次教發露懺悔令自稱己名我某甲
従無始刧來以身語意廣作衆罪无
量無邊我今於諸佛前悉皆至心發
露懺悔不敢覆藏我今懺悔誓不更
作願罪消滅<具如廣文>彼一切如來及諸佛
子甚深難入二種資糧無量功德利
樂一切世間者我皆隨喜次令歸依
三寶
諸部蓮座天人師得大解脫超二界
功德圓滿大悲者我皆至心盡歸依
金剛頂念誦經苐四卷苐九張詩

@@最勝慧者所住處劣乘怖之比稠林
能速滅除生死者我今歸依最勝法
能除貪恚癡蛇毒以慧得出生死宅
起大悲心覺悟者敬礼歸命衆中尊
次教發菩提心汝心聽菩提心者従
大悲起爲成佛正因智慧根本能破
無明業報能摧破魔怨汝旣能發大
菩提心應以心口相應發大誓願隨
我語說我某甲爲救度一切衆生故
發無上菩提心於三十七品助道法
門乃至六波羅蜜誓願具足無閒修
行我所積集善根悉皆迴施一切衆
生願我及一切衆生皆得證悟甚深
法門心淨廣大猶如虛空以無功用自
在能辦無量佛事以平等大悲種種
方便調伏利樂一切衆生皆令得入
無餘涅槃於佛十力无畏不共法等
願我與一切衆生悉皆同得如是教
巳令諸弟子各隨尊卑依次而坐以
清淨恭敬不乱散心合掌而住其師
或以密語加其線索繫其左臂或以
塗香或以心念以此密語而護持之
密語曰金
剛頂念誦經苐四卷苐十張詩

@@唵摩訶跋
折囉迦<上>嚩遮<日也>跋折哩句嚧<金
剛作也>跋折囉跋折囉含<重引
>次以此密語加塗香巳塗諸弟子掌中密語日唵跋折
囉健提<塗香也>䖈<魚伽反上
>塗香之時告弟子言願汝等具得
一切如來戒定慧解脫解脫知見之
香次以密語加香白花持以授密語曰
唵跋折囉補澀篦<花也>唵如是告
言願汝得一切如來三十二大丈夫
相次持香爐以此密語加之熏弟子雙
手密語曰唵跋折囉杜鞞<
燒香>娿如是告言願汝獲得一切
如來大悲滋潤
妙色次以此密語加燈巳令弟子視之密
語曰唵跋折囉嚕伽你<光明也
>如是告言願汝等獲得一切如來
智慧光明次以如上笑儀式密語加
烏曇呵說他等樹枝以爲齒木復以
摧破一切衆生煩惱隨煩惱諸佛甚
深智慧金剛劒密語加其齒木復令
弟子以掌中所受得花令供養一切
如來部中尊上首者次授齒木師自
私記勿令差錯令面向東嚼之淨洗
漱巳所嚼金剛頂念誦經苐四卷苐十一張詩

齒木當面擲之師應觀其齒木頭所
向處以所嚼處爲頭隨所向方多是
其部若向四隅多是毗盧遮那部若
有立者當知是最吉祥相師旣觀巳
施諸弟子各隨所安應告之言汝各
端心而念礼諸佛巳繫心睡眠求境
界相汝所見者晨來具說作是教巳
令隨意去彼所見夢晨於師所如實
說之若境界顚倒多妄想者是不清
淨相應取牛五種味所謂乳酪酥糞
尿等相和淨濾漉巳加金剛密語二
十一遍與之令服若身心淨者取白
檀水同用金剛密語二十一遍令服
密語曰
唵跋折囉鄔陀迦咤
如法服巳至其夜分引至壇室門外
教令發露懺悔一切罪障隨喜迴向
一切功德教作如上四種礼拜法巳
取赤色衣與被如著袈裟法若出家
人合著亁陀色衣以赤色帛掩抹其
眼教與結金剛薩埵契口授此心密
語三遍密語曰三摩耶薩怛鍐
卽教豎忍願二度爲鍼以諸白花鬘
金剛頂念誦苐四卷苐十二張詩

@@或種種香花鬘拄其鍼上次當引入
壇塲門中三遍授此密語三摩耶吽
應告之言汝今巳入一切如來眷屬
部中我今令汝生金剛智汝等應知
由此智故當得一切如來悉地事業
然汝亦不應與未入此等壇塲人說
此法事汝儻說者非但違失汝三摩
耶自招殃咎耳師應豎結薩埵金剛
契置弟子頂上告言此是三摩耶金
剛契汝若輒向未入壇人說者令汝
頭破裂汝於我所莫生疑慢應當深
生敬信汝於我身當如執金剛菩薩
我所教誨當盡奉行若不尒者自招
其禍或令中天死墮地獄汝應愼之
作是教巳汝今求請一切如來覆護
令金剛薩埵入其身心其師又結金
剛薩埵契告言此是三摩耶金剛名
爲金剛薩埵願入汝身以爲無上金
剛智誦此密語
跋折囉薜舎跋折囉薜舎娿
次結嗔金剛拳以忍願二度相鉤誦
上大乘三摩耶百字密語以金剛語
言唱巳掣開上契由此密語功能力
金剛頂念誦經苐四卷苐十三張詩

@@
故令弟子入金剛智證殊勝慧由此
智故悉能獲得覺了一切衆生若干
種心能知世間三世事業能堅固菩
提心能滅一切苦惱離一切怖畏一
切衆惡不能爲害一切如來同共加
持一切悉地皆得現前諸未曾有安
樂勝事不求自得汝當深自慶幸我
今爲汝略說功德勝事於一切地位
三摩地陀羅尼神通三昧諸波羅蜜
力無畏等由此法故悉皆當得所有
未曾見聞百千契經甚深義理自然
能解汝今不久自當證得諸佛眞實
智慧何况下劣諸餘悉地說是語巳
問言汝見何等境界若彼見白相者
應教最上悉地智見黃相者教義理
所生悉地智見赤相者教奉事供養悉
地智見黑相者教阿鞞遮盧伽悉地
智見雜色者教一切羯磨悉地智若
不見好色相者卽是罪障應以鉤罪
障契鉤彼諸罪復以摧破諸罪契而
摧破之鉤罪契經云結金剛縛巳申
忍願爲鍼曲力進度於忍願背作跋
折囉股形勿相拄著又於進力度端
各金剛頂念誦經苐四卷苐十四張詩

想有穰<而伽反>字以鉤曵彼身中所有
罪障誦此密語
唵薩婆婆波迦<去>利灑儜毗輸駄
那三摩耶跋折囉穰<而伽反上>
誦此密語時想彼罪形如鬼形狀黑
色髪豎卽以二羽諸度各各相鉤頭
入掌内想以進力二度鉤夹彼罪令
入掌中餘度面各相捻卽申忍願二度爲鍼
於願度端想怛囉字忍度端想卓<
知可反>字又於字上想生火焰來取彼罪
誦此密語唵跋折
囉跋寧<執也>蜜薩普吒耶<摧破>薩婆娿
播耶<一切惡趣也>漫陀那寧<繫縳也>鉢囉
<二合>慕乞沙耶<解脫>薩婆播波<一切罪障也>揭底
弊<毗耶反趣中>薩婆薩埵縛<无可反>南<一切衆生>薩婆
怛他揭多跋折囉三摩曵<平>吽怛
囉<二合>吒誦此
蜜語巳用力撚之如彈指法右上左
下論曰一切如來三摩耶能解脫諸
惡趣中一切衆生執金剛摧破一切
惡趣繫縛如是
次第摧破彼諸罪巳復想以諸佛光
明淨彼身心四方阿閦鞞等上金剛
頂念誦經苐四卷苐十五張詩

@@方毗盧遮那皆放清淨光明下方想
金剛雄上字放嗔怒光明而摧滅之
如是作法時能令彼等必定得見善
境界相當知彼等罪障皆得消滅若
彼罪障極重不見好相師應爲說眞
實伽他令其覺悟頌曰
普賢法身遍一切能爲世間自在主
無始無終無生滅性相常住等虛空
一切衆生所有心堅固菩提名薩埵
心住不動三摩地精勤決定名金剛
我今說此誠實言惟願世尊扶本願
利衆生事諸悉地慈悲哀愍爲加持
說此偈巳復結金剛入契誦娿字密
語一百八遍契經云結金剛縛以智
定度捻檀慧度本間以進力度少曲
相拄是也如是作法巳又應問之如
無好相者但可引入受三摩耶不應
與其灌頂次當授此密語三遍
唵鉢囉底車<授也>跋折囉護<引>
誦此教擲所掛鬘於壇中隨彼因業
鬘所著處卽令念誦其部密語當知
速得成就
次又授此密語三遍令弟子所結三
金剛頂念誦經苐四卷苐十六張詩

@@
摩耶契於其心上解之密語曰唵底瑟咤<願住也>跋
折囉涅哩掉<茶路反堅固>暝婆摩<爲我常也>
舎<式餓反>濕伐覩暝婆摩<爲我恒常也>纈哩駄耶
冥<爲我心也>遏地底瑟咤<願爲加持也>薩婆悉地
<一切成就也>者鉢哩野車<及願授與也>戶舎
<二合>呵呵呵呵護<引>論曰
願金剛常住堅固加持我心願授與
我一切悉
地卽取彼所擲花鬘加此密語唵鉢囉底釳哩恨
拏<攝授>怛嚩<无可反>縊
摩含<二合>薩埵摩訶婆囉論曰
願大力菩薩攝授汝誦此密語時卽
以其鬘繫彼頭上由繫鬘故得摩訶
薩埵攝授速疾成就諸勝悉地次
誦此密語解所掩眼物密語曰唵跋折囉薩埵薩嚩
<无可反>焰帝提<爲汝><親開目>斫具數<平眼也>伽咤
那<開也>怚鉢囉<車也>嗢伽咤野<今開>
薩婆娿具毹<一切眼>跋折囉斫具毹<金剛眼也
>阿耨怛囉<无上也>係跋折
囉吠捨<呼彼令觀壇塲也>論曰
金剛薩埵親自
專爲汝開五眼及無上金剛眼次呼
弟子遍示壇中諸部事相由此金剛
頂念誦經苐四卷苐十七張詩

法故爲一切如來之所護念金剛薩
埵常住其心隨彼所求乃至執金剛
身無不獲得漸當得入一切如來體
性法中
次弟子灌頂其灌頂壇應在大壇帝
釋天方門外下至二肘畫粉作四方
正等面開一門於四隅内畫執跋折
囉像自在天方名住無戲論火天方
角名虛空無垢羅刹方名清淨眼風
天方名持種種綺麗衣中央畫大蓮花
其花八葉臺蘂具足花外周圍畫月
輪相光芒外出正方四葉畫四菩薩
各乘昔願殊勝力者帝釋方葉名陀
羅尼自在王琰羅方名發正念龍方
名樂利衆生夜义方名大悲者四隅
葉上畫四使者自在天方名修轉勝
行火天方名能滿願者羅刹方名無
染著風天方名勝解脫於花臺上想
有娿字<義如前列>於娿字上想一圓點<眞如>
<圓寂法身涅脫義也>餘供養幡花莊嚴一如大壇
法式應作是念我今爲某甲善男子
灌頂惟願諸佛菩薩降臨道塲受我
供養諦想所請佛菩薩衆皆來集會
金剛頂念誦經苐四卷苐十八張詩

@@移大壇中寶甁隨本方角置之又於
壇周圍界外想四輪使四淨人持上
寶甁住月輪中帝釋方人想如普賢
琰羅方人想如彌勒龍方人想如滅
諸障㝵夜义方人想如離諸惡趣卽
引所灌頂者入帝釋方門坐蓮臺上
以種種雜花塗香燒香油燈幡蓋清
妙音樂而以供養如不辦者隨力作
之所以尒者是人坐佛位處故復以
種種歌詠讃歎令其殷重生歡喜心
說此頌曰
諸佛覩史下生時釋梵龍神隨侍衞
種種勝妙吉祥事願汝今時盡能獲
迦毗羅衞誕釋宮龍王澍沐甘露水
諸天供養吉祥事願汝灌頂亦如是
金剛座上爲羣生後夜降魔成正覺
現諸希有吉祥事願汝此座悉能成
波羅柰苑所莊嚴爲五仙人開妙法
成就無量吉祥事願汝今時咸證獲
若更有餘讃歎隨意作之勸發勝心
令生利喜
次應與其灌頂先想弟子頂有娿字
上有圓點義同前釋字放光焰熾然
金剛頂念誦経苐四卷苐十九張詩

@@
赫弈又想弟子心中有月輪相内有
八葉蓮花臺上亦有娿字若得金剛
部於娿字内想有跋折囉得寶部者
有寶珠蓮花部有蓮花羯磨部有羯
磨跋折囉毗盧遮那部想窣覩波師
應想巳身如毗盧遮那像執弟子所得部甁<如來部甁若是畫像壇卽隨有空
處置之若手印壇卽於壇上置之>
各想其部物體在甁水内如跋折囉
寶珠等各令結其所得部契置其頂
上誦其
部密語七遍而用灌之金剛部密語曰唵
跋折囉薩埵
阿毗詵者<灌頂也>吽寶部密
語曰唵跋折
囉囉怛那阿毗詵者怛囉花部
密語曰唵跋
折囉達磨阿毗詵者纈利業
部密語曰唵跋折囉羯磨阿毗詵者
娿於彼額上想有攞字色相如金想兩目上
各有囉<上>字其色如火上生光
焰其二足間想種種色爲法輪相八
福莊嚴次誦薩埵金剛心密語加塗
香巳塗波胸前所以作者加持者
爲令金剛頂念誦經苐四卷二十張詩

弟子成金剛薩埵故
次以如上所說頭上作五處置契法
巳復結毗盧遮那契誦本密語置於
彼心上次喉次頂上巳卽應諦想一
切如來秘密勝上頭加彼頭上卽結
如所說四種鬘各隨其部法以繫其
額若作阿闍梨灌頂法者應次第如
上法遍用五甁以四種鬘鱗次以聲
其額如是作巳引出壇外換去濕服
別著淨衣若是刹利居士著本上衣
卽於壇內置下小牀以儭其濕引入
坐巳師以觀羽執五股拔折囉授其
雙手應以種種方便言詞開誘安慰
爲說頌曰
諸佛金剛灌頂儀汝巳如法灌頂竟
爲成如來體性故汝應受此金剛杵
說此偈巳誦密語曰
唵跋折囉禰鉢提<尊主>微<三桂反體性也>怛鍐阿
鞞詵者弫<我今灌頂>底瑟咤<住>跋折囉三
摩曵薩怛鍐<汝爲三摩耶也>
論曰汝巳灌頂獲得金剛尊主竟此
跋折囉常住汝所爲三摩耶
復收取金剛杵若是寶部者又於跋
金剛頂念誦經苐四卷苐二十一張詩

@@折囉上想有寶珠餘部仿此誦前偈
時應改初句金剛字爲寶珠字諸部
准此改之
次於弟子本名上加金剛字作名呼之
應誦此密語
唵跋折囉薩怛鍐摩含<二合汝也>阿毗詵
者冥<我灌頂訖>跋折囉娜茽<以名号也>毗曬迦
多<灌頂>係<呼聲>跋折囉那茽<某甲>
論日我與汝灌頂訖以金剛名号與
汝作字汝名金剛某甲若是餘部式
加寶珠蓮花等作字呼之其人若受
阿闍梨法者但以本所得部爲名若
湏改舊名者隨意所樂任擇諸波羅
蜜勝名作之
又以香花種種供具供養所灌頂者
師應執小金杵子如治眼法拭其兩
目而告之言善男子世間醫王能治
眼瞖諸佛如來今日爲汝開無明翳
亦復如是爲令汝等生智慧眼見法
實相故
次復執鏡令其觀照爲說諸法性相
說此偈言
一切諸法性垢淨不可得非實亦非虛
金剛頂念誦經苐四卷苐二十二張詩

@@
皆従因緣現應當知諸法
自性无所依汝念眞佛子應廣利衆
生次復收取金剛杵師於弟子當生
恭敬此人能紹諸佛種故師應授以
商佉作是告言自今巳後諸佛法輪
汝應轉之當吹無上法蠡令大法聲
遍一切處不應於此法中而生疑怖
於諸密語究竟清淨修行理趣汝應
廣爲衆生方便開示善男子諦聽若
能如是作者一切如來皆知此人能報
佛恩是故於一切時
處一切持金剛者之所衞護令汝安
樂次應引起至大壇前爲說三摩耶
令其堅固告言善男子汝應堅守正
法設遭逼迫惱害乃至斷命不應捨
離修菩提心於求法人不應慳悋於
諸衆生有少不利益事亦不應作此是
最上句義聖所行處我今具足爲汝
說竟汝當隨順如說修行弟子應
自慶幸合掌頂受又執五股金剛杵
而授與之告言此是諸佛體性金剛
薩埵手所執者汝應堅護禁戒常畜
持之弟子受己授此決定要誓密語令
金剛頂念誦經苐四卷苐二十三張詩

其誦之密語曰
唵薩婆怛他揭多悉地跋折囉三摩
耶底瑟咤<願住>翳沙<今也>怛嚩<亡可反>含<元甘反於我>
駄囉野冥<我今持也>跋折囉薩埵係<形以反>
係係係吽
論曰一切如來金剛薩埵成就三摩
耶願住我所我常定護如是作法已
所有一切漫茶囉秘密三摩耶智師
應教授若弟子於三摩耶契有退失
者師應遮制莫令毁壞弟子於師應
恭敬尊重莫見師短於同學所莫相
嫌恨應告之言汝於一切衆生常生
慈愍哀矜示誨莫生猒離爲說偈言
三界極重罪不過於猒離汝於貪欲處
應生猒離心
欲令弟子堅持歡喜故爲說偈言
此等三摩耶諸佛爲汝說守持善愛護
當如保身命
弟子受師教巳頂礼師足白言如師
教誨我誓修行
復應爲諸巳灌頂弟子令其圓滿寂
靜法故爲除其灾障故應與作護摩
法於灌頂壇火天方不應絕遠作四
金剛頂念誦經苐四卷苐二十四張詩

@@肘壇高一磔手中鑿君茶徑圓一肘
深十二指好淨泥拭兩重作椽内椽
高闊各一指外椽高闊各有四指底
湏平正卽於其底泥作輪像式跋折
囉像柄向南出如世丁字柄長四指
闊亦四指撗頭長八指高闊各四指
次外作土臺形如蓮葉次外敷師坐
位君茶周圍布吉祥草爲聖衆坐位
灑淨香水敷草灑水皆順轉作應以
酥酪乳蜜乳糜餠果五穀者謂稻穀菉
豆油麻小麦等是取吉祥樹爲柴如
無此樹取有白汁樹代之謂穀乘等
是齊整短截別取小枝如拇指大長
十二指一百八枚酥穀及柴並置臺
右若不能鑿作君茶卽以赤色畫其
形狀中安火爐餘如上若師北面坐
引諸弟子左次列跪取先淨火或新
鑚者以香水二具置其臺上一供養
佛菩薩一供火天灑水作淨置君茶
内巳誦此密語
南莫三漫多跋折囉南怛旃茶摩
訶路灑那薩癹囉那唅<引>摩合<二合>
誦此密語三遍淨水灑火幷灑茅草
金剛頂念誦經苐四卷苐二十五張詩

@@
諸供具等次卽燃火勿以口吹當以
物扇取白檀香泥遍塗君茶以白香
花散臺四面於火焰中想有囉上字變爲
火天白色髪黃三目四臂右邊二手
一執君持一手執杖左邊二手一作
无畏相<直前舒掌豎掌向外>一捻數珠想火天身
遍生火焰次執香爐請佛菩薩所請
法式如大壇中說諦想諸佛菩薩皆
來赴會坐吉祥草其師觀羽作無畏
相止羽握腕如臂釧像卽召火天誦此
密語唵娿揭娜多曵<平>你卑<必迦反>你跛
耶你嚩<无可反>濕尾穰<而佉反上>係哩使薩哆
三摩釳哩呬<上>怛嚩<无可反>娿虎低摩賀
藍娿薩民散你係覩婆嚩唵阿揭
娜曵賀卑<卑也反>劫弊<毗伽反>婆呵那耶你卑<必也
反>你跛耶薩
婆呵誦此密語時想有火天來依如
上所想身中卽以香水彈手灑火次
執祭杓酌上酥油乳蜜等物各三杓
以沷火中以祭火天或和雜一處共
酌三杓亦得祭時毎杓誦此密語一
遍密
語曰金剛頂念誦経苐四卷苐二十六
張詩

納莫三漫多勃陀南唵娿伽娜曵<平>
薩婆呵
師以止羽執金剛杵以檀度鉤弟子
觀羽智度別以小杓如前沃火人各
各二十一杓一一心念諸佛菩薩及
火天於五部中心密語隨喜誦之一
杓一遍以用供養若湏除灾者誦此
密語
納莫三漫多勃駄南娜摩訶扇地<平>
伽多摩訶扇陀迦羅鉢喇捨忙達摩
涅哩若<人者反>多薩破婆窣覩婆達摩三
漫多鉢囉多薩婆訶
一一弟子准此作之若阿闍梨法加
誦之至一百八遍又以酥油乳蜜等
相拌和巳小杓酌之數至一百八遍
汱火供養毎杓誦上大乘三摩耶百
字密語一遍若意欲別湏供養諸菩
薩等卽各隨誦本心密語或三七七
七隨意沃之以上一百八放小柴一
一兩頭刺酥蜜中時時投火所作法
巳次應供養給施如上所說座後外八方諸
天神眷屬等准前誦密語法酌沃火
中如是作巳師出洗手還歸金剛頂
念誦經苐四卷苐二十七張詩

@@本座如前酌三杓供養火天訖告弟
子言汝巳具足得灌頂法假使以諸
世間種種供養不如己身奉施諸佛
菩薩汝應各發如是心令諸弟子各
自發願巳師應手執香爐遍供養佛
菩薩及火天巳卽誦密語請歸本處
卽従座起就大壇位告弟子言諸佛
爲利益一切衆生故說此殊勝福田
妙法汝應隨力各辦香花供養大衆
能令汝得無量果報復爲供養一切
如來及金剛部衆應以羯摩契及三
摩耶契如上供養復以金剛讃歎密
語作四種密供養法巳誦此伽他曰
金剛薩埵攝授故得成無上金剛寶
今以金剛法歌詠願爲我作金剛事
復以金剛儛合掌及金剛戲笑等作
密供養法次應手執香花供養外
壇聖衆巳告諸弟子言汝等各隨力
能供養諸佛彼等修供養畢爲欲護
諸弟子身故應於諸佛菩薩所請所
獻花香果餠等少分各各分賜諸弟
子復令重作要誓如上所說不得輒
說此法作教誡巳令弟子各還本住師
金剛頂念誦経苐四卷苐二十八張詩

@@
卽隨力如常念誦礼讃巳卽請壇中
佛菩薩及眷屬等歸
本土卽豎結薩埵金剛契誦此密語唵訖哩覩嚩<巳作
勝上也>薩婆薩埵<切衆生也>遏他<利益>悉提<成就>捺多<
授與也>曵<入>他努<隨願>伽撦達凡<三合
歸還>勃陀密灑䀋<佛國土>布那囉虐<魚伽反上>麽
娜耶微<無桂
反復垂降赴也>唵跋折囉薩埵牟
論日巳作勝上利益成就授與一切
衆生竟願一切諸佛
菩薩歸還本國若重請召惟願降赴
此契及密語一切壇中諸佛
菩薩諸部眷屬還本處者皆悉用同
金剛頂瑜伽中略出念誦経
卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造金
剛頂念誦経苐四卷苐二十九張詩

牟梨曼陀羅呪經詩
失譯人名今附梁錄
若欲受持牟梨曼陀羅必湏成驗者
先護三業令極清淨復先定一所有
舎利之塔者卽當簡擇好時月日所
謂従白月一日至十五日爲好時日
也若用一日作法者亦得卽當用其
月十五日最爲第一香湯洗浴著新
淨衣隨其力分供養諸佛一切菩薩
及金剛等然燈四盞取其時花以爲
供養當喫三種白食日別遶塔及曼
陀羅行道一帀誦其一遍如是滿足
一百八遍巳若睡來時但眠塔前欲
明相時佛及金剛便現夢中得此感
巳隨所有願無不滿足
又誦此陀羅尼滿三万遍五逆重罪
卽得除滅若持此陀羅尼求至驗者
不得懷諸貪心應離欲染爲一向心
如是誦持無不速驗若能日別誦百
八遍者一切所向無不獲利一切諸
毒所不能害爲他行蠱毒亦不能害水
不能漂溺火不能燒疾病疫癘不相

@@汙染假使國内所有賊難灾禍亦不
爲害而乃能令眼耳鼻等及於口齒
身諸少分亦無苦痛乃至不爲一日
二三日諸熱病等之所爲害一切蛇
獸毒惡無更傷及諸蠱無終能害
著以要言之一切諸惡無所能爲當
知此曼陀羅有如是等大威神力能
除一切諸怖畏事能滅一切諸根本
罪能住一切諸功德住能滿一切波
羅蜜行乃至能令疾至無上正等菩
提若於高山頂上而誦之者所有一
切山谷水陸諸衆生等眼見境處及
見呪師其諸族類盡其報命終更不
墮於三惡道
若於天廟内誦此呪者一切祅神咸
來敬奉若於有龍池中誦其呪者一
切那伽咸來敬奉
若於日前誦是呪者素唎囉闍來下
敬奉若於金剛像前誦是呪者金剛
現身滿其所願
若呪昌蒲滿八千遍而自服之見曷
羅闍所向言說一切無違
若呪胡椒滿八千遍而口含之能令
牟梨呪經苐二張詩

@@
見者一切歡喜所向敎語無敢違者
若呪白芥子滿八千遍散向空中能
令惡風
惡雨非時霜雹諸灾禍等悉皆除滅
若呪食鹽八百遍巳食婆囉覓者能令
外道諸惡心者惡心自滅悉來歸事
若呪白芥子稱曷囉闍名一呪一燒
八百遍
巳能令曷囉闍屈曲隨従無復違逆
若呪安息香八千遍燒之熏著鬼病
者卽自吐姓名呪師訶遣其鬼無違
若欲祈雨取靑牛糞泥作一龍一身
三頭朱染脊背金裝胸臆先作方壇
若高臺平地隨時作之又以靑緣塗
畫其壇壇上施龍其壇四角各一水
甁各一香爐一燒熏陸香一燒栴壇
香一燒酥合香一燒安悉香又接壇
外更作一壇縦廣四肘牛糞塗上四
角安甁一盛水和乳一盛水和酪一
盛水和乳粥一盛水和脂又於壇内燃燈八盞又以
腳極實<此云紅藍花未的>及
麨莊嚴其壇又於四角各挿一箭又
以五色線繫圍箭上
又作五色幡子牟梨呪經苐三張詩

懸其箭頭又將七種穀散其壇内又
用五彩莊飾供設壇上又以當時所
有種種花果盡設壇内於是呪師面
向東呪取白芥子滿八千粒呪一遍
打龍頭上如是呪打滿八千巳大雲
四合卽澍甘雨従此巳後一切那伽
咸並敬奉
若雨過多呪白芥子滿八百遍投於
有龍水中其雨卽止當此呪時一不
得語
若祈雨時疾雲暴風苦霧卆雹乍聚
乍散障其雨者作佉陀羅木橛打於
龍淵岸側則一切障難悉皆散去
若祈雨時被一切障難令雨不得下
者當於壇内畫一毗那藥劒取白芥
子八百粒粒呪一遍用打毗那藥劒
如是滿足八百遍巳能令一切作障
難者悉自被縛不復能障其雨卽下
事旣了巳當用乳汁洗去畫像毗那
藥劒甚大歡喜従是巳後一切所求
無不如意其持呪者身及衣服一切
常湏嚴肅淨潔其根本曼陀羅功德
略說如是卽說呪曰
牟梨呪経苐四張詩

@@那麽薩囉婆<二合>怛他竭多<去>喃烏唵<二合>
毗布羅揭陛摩尼波陛怛他多<去>
達囉<二合>設你<平>摩尼<平>摩尼<平>素鉢
囉陛毗末梨娑竭囉鉗苾虎<二合>
虎<二合>什伐<二合>囉什伐<二合>囉勃陀毗路吉
帝矩醯<血桂反>耶地瑟恥多竭陛莎<引>訶
上是根本陀羅尼法
復次當說牟梨大曼陀囉功德若有
誦滿十万遍者得見一切諸佛誦滿
二十万遍者得見一切菩薩行地誦
滿三十万遍者如入一切曼陀羅巳
持一切呪無不通驗誦滿四十万遍
者得成一切持呪中王誦滿五十万
遍者得見一切修羅宮處誦滿六十
万遍者得見一切地下伏藏誦滿七
十万遍者得見現在未來一切事本
誦滿八十万遍者是人當得寶海三
昧誦滿九十万遍者得一切諸佛眞
行正業履妙覺地誦滿百万遍者得
一切諸佛授菩提記若人犯五逆無
間等罪能誦是呪十万遍者如上
重罪一切除滅而得入於不退之位
又得知於一切他心善惡復得眼根
牟梨呪経苐五張詩

@@
清淨耳根清淨鼻根清淨舌根清淨
身根清淨五根清淨業以自莊嚴若
有誦滿十万遍者當獲如上所說功
德滅於如上無盡重罪至百万遍者
二十萬各於其中別得
無量无邊功德一一功德倍勝於前
復次先當洗浴著新淨衣取其斛他<梵語>蘇亁得<石
留黃未詳定>於銅器中和水研之
置於佛前獻三白食従初八日至十
五日誦持是呪滿十万遍蘇亁得上
當現三相若煖相者取塗額上隨所
去處如意卽到而持呪中爲一切王
又更誦呪侯於額上煙相現時卽於
額上取其斛他塗眼晴上應時卽見
十方一切諸佛菩薩金剛所在住處
一切諸魔而於此人無敢惡視一切
法要悉皆圓滿一切功德無不成就又其額
上現火相者則得什伐囉泥<去>
南三昧而
於三十三天中獲大尊勝一切自在
復次若於山頂誦一万遍卽於贍部
諸域一切族中獲大尊勝趣曷囉闍
若入有龍水内誦八
千遍一切那伽牟梨呪経苐六張詩

莫不恭敬若呪白芥子滿八千遍散
於空中能令雨下一切那伽咸當敬順
若能日別誦持此呪其人功德果報
不可得思不可得說
復次取新淨瓮滿盛淨水隨其土地
種種花草及諸樹等皆取其芽嫰軟
顚頭皆置瓮中又取因陀羅訶塞多
<云是人參似手未詳>健<平>陀波囉<去>縛白芥子鬱
金花栴檀以如是等諸上藥物惣内
水中呪一万遍若在世間一切人等
諸惡病痛當與服之幷以洗浴一切
病者悉得除差一切諸罪悉得除滅
亦令一切惡人所作蠱自然消滅
又令一切衆人皆生敬重由是呪藥
力故能令是人有大威德若白癩病
及諸癩等服此水者及令洗浴是諸
惡疾卽得除差若有婦人小來不産
服此藥水及以洗浴卽得産生若復
有人一切不吉所作坎軻常無福祐
服此藥水及以洗浴所向稱心無不
諧順心尒時世尊說心陀囉功德如
是卽說呪呪曰
唵摩<上>尼<上>拔折<二合>虎<二合>
牟梨呪経苐七張詩

@@又隨心呪呪曰
鳥唵<二合一>摩尼達哩<二合二>虎<二合三>泮吒<半聲四>
復次當說鳥波囉大曼陀囉功德若
有誦滿一万遍者能令一切毗那藥
劒諸魔眷屬惡神鬼等悉皆俯伏呪
師足下以胸著地求哀乞命咸各唱
云所有言教敬奉隨順若誦滿二万
一千遍者一切諸天之中而得尊勝
及諸龍等各來歸向敬事承命若誦
滿三万遍者一切夜义一切惡鬼莫
不敬順歸伏承事若誦滿五万遍者
所欲事務無問遠近隨其作者稱意
成就於彼欲界中阿修羅中諸類衆
生一切之中隨意所作皆得信順若
誦滿八万遍者一切金剛及眷屬幷
諸部落皆立其前敬待言教若誦滿
九万遍者一切菩薩喜心護念若誦
滿十万遍者蒙一切佛皆爲現身尒
時告言汝善男子所有願者今當滿
足十方淨土隨汝意徃所有一切陀
羅尼呪及一切法汝悉巳辦我等一
切諸佛今當與汝阿耨多羅三藐三
菩提記一切功德一切果報汝今圓
牟梨呪経苐八張詩

@@
備烏波羅大曼陀
囉功德如是當依次第卽說呪曰
座呪六<諸本皆無巳上次數>嗚唵<二合一>末尼
軍茶唎<二>虎<二合>虎<二
合三>莎訶<
四>此上名座呪復次結壇呪
七唵末尼比社曵駄
囉駄囉虎嗚<二合>莎訶若
結壇時卽
誦此呪呪白芥子七
遍以散壇中復次十方結界呪八嗚唵<二合
>什縛啜<引>栗多麽尼嚧質栗你<平>虎<二合>
虎<二合>泮吒<吒半聲>若
結界時取白芥子和香水
呪一百八遍散泮十方卽成
結界復次縛一切毗那夜迦呪九嗚唵<二合
>末尼婆囉婆囉婆<去>你訶囉訶囉虎
<二合>泮吒<吒半聲>莎訶若
辟作障難者毗那藥迦取灰和水呪二
十一遍散泮十方則令一切毗那夜
迦悉皆被縛無有
能爲障難者也復次結護身呪十嗚唵<二合>拔折囉<二合>
麽尼<二合>底<
丁里反>瑟牟梨呪經苐九張詩

吒<二合>底<丁里反>瑟吒<二合>虎<二合>虎<二合>
泮吒<吒半聲>
若欲護身誦呪自兩手滿一七遍以
自摩頭
復次結淨衣呪十一
嗚唵<二合一>麽尼毗布<二>地<輕>地<上輕>
<三>虎<二合>泮吒<吒半聲>
復次活手面呪十二
嗚唵<二合>毗<上>地余<平>伐低褐囉揭囉麽
訶麽你<平呼>虎<二合>虎<二合>泮吒<吒半聲>
若洗手面時呪水洗手面周灑身上
復次洗浴呪十三
烏唵<二合一>蘇你麽囉袜低<二>
訶囉訶囉<三>跛波含<二合>必虎<二合>虎<二
合>
莎訶若洗浴時取白芥子和其淨水
呪一百八遍以浴
其身復次灑衣呪
十四嗚唵<二合>摩尼多<去>虎<二合>虎<二
合>泮吒<吒半
聲>復次呪索呪十
五嗚唵<二合>地<上>地<上>毗摩羅伽
虎<二合>虎<二合>泮吒<吒半聲
>牟梨呪經苐十張
詩
@@復次呪花呪十六
嗚唵<二合>薩婆怚他揭跢步社摩你<平>
虎<二合>虎<二合>泮吒<吒半聲>
復次和香泥壇呪十七
嗚唵<二合>薩婆怛他揭多健<平>茶末
你娑破<上>囉尼<上>虎<二合>虎<二合>
復次燒香呪十八
嗚唵<二合>什筏栗多末你<乎>阿鉢囉
句吒蘇<上>破<上二合>囉<上>尼<上>毗迦知<上>
虎<二合
>復次燃燈呪十
九嗚唵<二合一>社<上>嚩<上>跢迦<二>多鉢<三
>虎<二合>唬<二合>泮吒<吒半聲
>復次施一切天神鬼等食呪二
十嗚唵<二合>鉢囉伐囉阿揭囉<上二合>伐低
娑囉娑囉虎<二合>虎<二合
>復次獻諸天秔米呪二
十一嗚唵<二合>摩訶莫尼步口野<上>陀囉<上
>陀囉<上>虎<二合>虎<二合>日別取秔
米呪之於神邊
供養復次日別獻食呪二
十二嗚唵<二合>摩訶末尼<一>毗<上>末尼<二>
虎<二合>虎<二合>頗囉頗囉虎<二
合>牟梨呪經苐十一
張詩
@@
復次一切然火呪二十三嗚唵<二合>什<輕>筏<苻何反><
輕>娑母囉迦<去音>那母陀囉<上>你虎
<二合>虎<二合
>復次用白繩呪二十四嗚唵<二合>阿嚕質
摩你鉢囉<二合
>皤囉跢虎<二合>若准摸
壇界呪繩七遍乃可施
用復次結加坐呪二十五嗚唵<二合>跋
折羅跛你迦嚂雞祗枳虎<二合>虎<
二合>泮吒<吒半
聲>復次掐珠呪二十六嗚唵<二合>蘇鉢羅<二合>筏
底<都企反
>跢比計麽你麽你莎
訶復次初繫念呪二十七嗚唵<二合>雞薩囉婆
<二合>怛他伽跢皤怒闍皤<上>雞他囉他囉虎
<二合>虎<二合>
麽你迦那<上>你莎訶復
次請一切如來呪二十八嗚唵<二合>蘇毗布羅鉢羅<
二合>縛<半聲>哩徒嚧徒嚧虎
<二合>虎<二合>
復次覺悟如來呪二十九嗚唵<二合>薩婆<二合>
怚他伽跢<去>喃婆兪社犬怚羅
怛羅虎<二合>麽
尼迦那寧牟梨呪經苐十二張詩

莎訶
復次請菩薩呪三十
嗚唵<二合>薩毗布囉婆駄你<去>訶囉虎<二合>
復次請一切諸天及龍呪三十一
嗚唵<二合>阿鞞三麽耶跋折口陀囉
陀囉嗚<二合>
復次請四天王呪
嗚唵<二合>麽你毗迦皤低嗚<二合>
復次結護
嗚唵<二合>輸婆麽尼胡嚧胡嚧唬
<二合此上名呪第子呪>
復次入壇持呪
嗚唵<二合>薩囉婆<二合>怛他伽跢跋折利
<二合>你陀囉陀囉虎<二合>虎<二合>
復次送呪
嗚唵<二合>比羅毗<上>囉時曵<二合>伽伽那婆
呬你囉吼囉吼虎<二合此上名呪一切處食供養呪>
復次送諸天呪
嗚唵<二合>薩囉婆<二合>多他伽多屈羅嚧
地<丁里反>低<輕呼>娑末囉比伽帝啜羅啜羅
虎<二合>莎呵<此上名發遣呪一切處用>
復次送賢聖巳乞願護念呪
嗚唵<二合>未尼蘇婆你<平>毗迦<上>縛
牟梨呪經苐十三張詩

@@底洛叉多滿虎<二合>
其牟利曼陀囉於大曼陀羅烏波
囉大曼陀囉如是三呪功能略尒若
廣說者不可窮盡依前三呪作法畢
巳隨其一一欲持之者要當先誦滿
八百遍一切法事皆湏明熟自餘作
法一一湏具則令所作一切神驗若
能如是受持之者一切生死重罪皆
悉除滅一切煩惱大海皆悉枯涸無
上菩提疾至無疑精勤誦念速豋佛
果比至成佛巳來功德無盡以歡喜
心而誦持者必得不退之位於一切
世間能轉法輪烏波囉大曼陀囉功
德如是卽說呪曰
烏唵<二合>麽尼駄虎<二合>泮吒<吒半聲>
復次入道塲時香水自灑潔淨呪
嗚唵<二合>摩訶毗布羅鉢囉<二合>底<丁利反>瑟
恥跢悉提阿鞞<去>詵<去>遮麽那迦薩囉
婆<二合>怛他伽多毗曬罽破囉破囉三
破囉虎<二合>虎<二合>
若入道塲時取香水一掬呪巳自灑
能令諸穢悉皆清淨旣嚴結巳則入
道塲
牟梨呪経苐十四張詩

@@
復次結蓮花座呪嗚唵<二合>牟你麽你鉢囉
<二合>婆伐矩醯破擔麽尼波囉<二合
>鞞莎訶<去>尒時拔折囉半那
従座而起向於佛足合掌恭敬白佛
言世尊唯願說於母陀囉法願具解
尒時世尊告金剛言若人誠願行此
法者常當誦念牟唎曼陀囉於大
曼陀囉烏波囉大曼陀羅如是三呪
精勤誦念勿令間斷又當常湏供養
金剛供養觀世音菩薩文殊尸利菩
薩彌勒菩薩尊又當曰別香泥塗地
別燒名香幷種種花供養十方諸佛
菩薩一日三時至心礼拜對十方佛
一切菩薩金剛之前求哀懺悔至
誠殷重願得呪驗復次諦
聽礼懺願巳當知第一印者先端身
結加跗坐卽以手指作母陀羅右肘
當决屈其食指押大指端展餘三指
次展左手印押右掌引當心上至心
向佛一不傾動想佛容旨慈悲護念
如是諦觀令意不散捧結其印至心
誦呪當令滿足二
十一遍卽說呪曰牟梨
呪経苐十五張詩

嗚唵<二合>薩囉婆<二合>怚他揭跢憶唎大摩
你什伐囉<二合>伽你阿比瑟跢<二合>耶虎<二合>
結此印者卽爲得於十方一切諸佛
心母陀囉無有異也於佛無上菩提
獲大功德福聚今爲汝說若有人於
亘千刧恒河沙刧以七寶聚莊嚴供
養無盡供養所獲福報比於結印持
呪功德百千萬分亦不及一汝今當
知若欲作印應當潔身淨服以龍腦
香檀香麝香塗其兩手然可恭敬結
如上印作是法者能令惡業一切破
滅若有病人應死臨命得見此印其
病卽差還更増壽其印威力功德如
是由是義故名爲因鉢婆如意珠
清淨<名佛心印未詳>
復次第二印者左肘當决平展仰
掌卽屈無名小二指以大指頭拄兩
指端仰側當心小低其頭微開其眼
少斂其眉齒咬下脣自視其身繫心
念佛不令散動誦持此呪二十一遍
卽說呪曰
嗚唵<二合>薩囉婆<二合>怛他伽跢<呼答反>鉢囉<二合>
毗囉迦囉麽你虎<二合>
牟梨呪経苐十六張詩

@@結此印者卽爲得入十方一切諸佛
法藏等無有異亦爲入於一切諸佛
曼陀羅也卽爲攝入一切諸佛眷屬
如是人者百千刧來重罪惡業消滅
蕩盡無復餘累亦如巳作十方諸佛
壇印一等
若爲十方所有一切作障難者若魔
惡龍比怛野<二合>陀囉等如彼呪師踏
頭無異其諸魔等如被火燒十方切
諸族種類所作障難呪師但當以念
佛心結此印者是諸種族悉以胸膺
著地求哀歸命當是之時其諸族類
見印聞呪而更蒙益消其惡心獲大
福聚由是義故名爲一切諸佛心印復
次第三印者展右手仰著膝上屈
中指與大指甲相拄少低身面次展
左手掩左肋橫當心平以大指押中
指無名二指甲直舒招指及小指作
寬大眼專視不顧慈悲三昧心莫異
念身意不動卽誦呪曰嗚
唵<二合>薩囉婆<二合>怛他伽跢阿鞞三勃陀
跋折虎<二合>虎<二合>若
結此印者十方一切諸佛同以善牟
梨呪経苐十七張詩

@@
心共讃是人加其福德一切諸佛常
共攝護猶如慈母鞠所愛子一切賢
聖各命其人呼云佛子汝今學習持
此法故當與一切諸佛作子百千那
田他倶胝恒河沙數諸佛皆大歡喜
以歡喜心攝受於汝以是義故當知
此印與一切諸佛等無有異故号此
印名爲波羅薩羅摩尼矩醯摩
訶母陀囉名廣大摩尼秘密印復
次第四印者先當合掌各屈中指無
名二指雙屈大指入於其内長展二
小指似如相著似如不著當其心著
如小曲身小低其頭揚舉兩眉大開
其眼如有贍仰一心想佛於一切衆
生起慈視心念念相續一心一意勿
令間斷便
舉印頂戴當欲結印卽誦呪曰虎<二合>虎
<二合>泮
吒<吒半聲>卍欲解印時呪曰嗚唵<二合>薩囉婆<
二合>怛他伽跢<一>阿地瑟早麽你<二合>虎<二合>
虎<二合>泮吒<吒半聲>如
是結護有大威力由是義故名爲麽
訶麽尼愽囉破囉底瑟
旦矩醯南牟梨呪経苐十八張詩

摩訶母陀囉大摩尼周遍住秘密印
復次第五印者當作盤龍結加跗坐
合掌繫念自想其身猶如金剛等無
有異卽以金剛手自摩其頭従頂至足
復作是念當願此身速坐十方猶如
金剛猶如佛身願巳合掌卽當結印
以二大指二招指各頭相柱交二中
指屈入掌内舒二無名指令使直豎
交二小指還屈入掌内便以其印拄
地及左右二膝又復従頂向下左右
用身摩之訖巳卽以印當臍翼其二
肘身如向前屈低而坐卽誦呪曰
嗚唵<二合>薩囉婆<二合>怛他揭跢鉢囉<二合>皤
羅<二合>麽尼嚕止虎<二合>虎<二合>泮吒<吒半聲>
若結此印巳於所坐處十方周匝悉
爲金剛無有疑妄此人如得諸佛座
處彼一切魔諸惡人等不信佛者無
能有便得見其人由此義故名爲一
切諸佛金剛師子座印
復次第六印者結加跗坐先當合掌屈二小指令背相著屈二大指各捻小指第一節側交二無名指屈押二大指背上屈二中指令背相著各巳牟梨呪經苐十九張詩
@@甲側押二無名指其二招指如令相
離高過頂後卽誦呪曰
嗚唵<二合>薩囉婆<二合>怛他揭多毗布羅
三婆鞞虎<二合>虎<二合>
若結此印時六十八千恒河沙數諸
佛卽同授與一切諸佛一切伏<地遮反>遠
記卽授此人悉速驗記是故此印名
爲達摩羯囉阿地瑟旦摩訶母姪羅
阿世伽母達羅南
復次第七印者先合掌以兩手掩心
右居其上次以右手大指招指甲端
相拄便舉左手聚其五指如合蓮花
仰右手掌覆左蓮手拄於掌内作慈
念觀卽誦呪曰
唵薩囉婆<二合>怛他揭跢三麽耶麽
你跋折虎<二合>虎<二合>
一切佛同結此印方轉法輪結此印
故十方世界六種震動由是義故名
爲一切諸佛轉法輪印
復次第八印者先結加跗坐右腳押
左令左腳大指拄地端直正身平展
右掌掩左肋下撗與臍准卽屈招指
掐大指節中圓若輪形仰置其手次
牟梨呪經苐二十張詩

@@
以右手還結此輪仰右掌中作大
精神威風面狀自顧其身卽誦呪曰嗚唵<二合>薩
囉婆<二合>怛他揭多誓曵伐誓曵阿折跢伐
折虎<二合>虎<二合>
若結此印時十方一切諸魔及其眷
屬作障難者皆悉潛隱无能障難一
切怨家債主咸各摧伏一切罪業無
不除滅由是力故名爲阿波
羅至多母達羅名無能勝符印復次
第九印者先合掌巳以右手四指作
拳以大指捺其右肋卽舉置於左手
掌中次以左手向上舒指承之握其
右拳
五指背上仰把右印卽誦呪曰嗚唵<二合>薩囉
婆<二合>怛他揭跢達摩駄
都摩訶麽你釋迦唎訶
囉訶囉虎<二合>虎泮此名
一切諸佛轉輪聖王母達
羅亦是十方一切諸佛母達羅復次
第十印者先合掌巳雙屈無名指令
背側相著屈二大指令押捻二無名
指背第一節卽交二中指屈於無名
指上小指招指直豎相著
卽従牟梨呪経苐二十一張詩

右起徐徐高舉過右肩上與頭齊巳
還卽徐下而指於地次屈豎右膝左
腳踏地怒眼瞋視咬其下脣唱呷
作聲<作喉聲>當自想念作金剛形狀瞋
怒之想卽誦此呪
嗚唵<二合>杜嚕杜嚕摩你<上>摩你<上>摩
訶苾突庾<二合>麽你莎訶
若結此印三十三天悉皆震動一切
諸天及諸魔衆悉皆悚慄生大怖懼
復次第十一四天王印者仰右手於
臍上屈其大指又屈招指次屈小指
左手三指爲拳及大指向後以虎口
背約右跨上招指直前大指向後益
大開眼瞻視之狀卽誦呪曰
嗚唵<二合>阿<上>嚕嚕迦摩哩地上社耶社耶
虎<二合>復次
第十二施囉地縛印者先合掌巳屈
二大指餘八指悉合如蓮花形卽誦
呪曰嗚唵
<二合>毗麽羅抧哩地<上>三麽囉虎<二合>復次
第十三商企你<平>印者豎右手當右
膊上作半合掌狀少屈大指又少屈
招指餘三指相搏齊屈如斸斤牟梨
呪経苐二十二張詩

@@形次展左手覆左骨上匡其肘作可
畏面非惡眼邪視少低其頭卽誦呪曰
嗚唵<二合>鄧瑟吒<二合>囉你堙索囉虎<二合>
復次第十四社地印者覆展右手向
地次豎展左手當於肩上掌向外著
卽想見杜地面如朧長狀卽說呪曰<名使者印>
嗚唵<二合>阿迦你怚底唎文闍遏他<二合>
阿薩你虎<二合>
復次第十五壇中請諸天等一切時
供養印者仰相交如連鎖兩腕當臍
平展端身正立前乃左膝似狀若行
卽以足按地誦呪曰
嗚唵<二合>三曼陀阿迦囉麽哩怖囉你
吒迦吒迦虎<二合>泮吒<吒半聲>
復次第十六優鉢羅補色波印者
以右手五指如合蓮形狀舉上與左
齊耳次以左手亦作如蓮花形豎當
心上卽誦呪曰
嗚唵<二合>薩囉薩囉毗薩囉虎<二合>虎
此蓮花印也壇中所有一切畫蓮花
者皆以此印印拄花上有著甁者亦
印甁上尒時金剛白佛言世尊若欲
持是牟梨曼陀羅者復欲持是於
牟梨呪経苐二十三張詩

@@
大曼陀囉者復次持是烏波羅大曼
陀囉者其三印法云何成立唯願世
尊爲我說之佛言諦聽今爲汝說其
牟曼陀囉母陀囉者先以兩手合
掌當心卽各屈其大指又屈招指令
甲端相拄其二小指力豎相合其中
指無名指各相交入内其牟母陀
囉者法當如是誦持作法如上所說
復次其於心印大曼陀囉母陀羅
者右手大指無名指頭兩相捻餘指直
舒仰當心上左手大指捻小指端展
其餘指仰左膝上其於大母
陀囉法當如是誦持作法如上所說
復次其烏隨心波囉母也羅者母陀
羅者右手大指捻無名指端仰撗當
心展舒三指其左手仰於左膝上屈
招指一節餘悉展之其嗚波囉大母
陀羅法當如是誦持作法如上所說
又汝當知持此印者一切世間所有
事業無不成辦無有大罪不能滅者
其所獲福利功德多少除佛以外無
能說者若復有人隨所在處結是三
印當知此地如有佛塔全
身舎利持牟梨呪経苐二十四張詩

是法者十方一切諸天護世四王應
當供養恭敬此人亦如供養如來舎
利等塔無有異也
復次爲汝說燒供養呪於一一法欲
求一切令効驗者爲欲利樂諸衆生
者先應呪食燒之供養護身口意極
湏清淨卽說呪曰
嗚唵<二合>莎<長>訶破吒布步皤虎
<二合>虎<二合>泮吒<吒半聲>莎訶
若用是呪呪烏麻及白芥子幷牛酥
共呪八千遍燒之供養一切呪法卽
得効驗又能除滅自身他身一切障
難自他所有一切惡夢一切灾禍亦
皆除滅
又取牛酥安悉香白芥子等共呪八
千遍一呪一燒如是燒巳一切伽嚛
訶諸惡鬼神等悉皆頭破作於兩叚
治一切病悉得除愈又燒牛酥共白
芥子卽能降伏一切諸魔一切繫那
伐也
又取白芥子共牛酥呪之燒巳入一
切娑那中<賊>無能見者又取提婆達
迦木<松木>塗牛酥稱曷羅闍名而呪燒
牟梨呪経苐二十五張詩

@@者彼曷囉闍卽喚對面所求皆順
又於山頂上取稍<去>和因柘囉白芥
子牛酥等呪而燒者卽見一切阿素
洛宮無有障㝵卽得於一切持呪法
中爲曷囉闍
又以白芥子脂共那伽雞薩呪而燒
者一切那伽悉皆歸伏
又以供佛淨齋食呪而燒者若自爲
巳若爲他人湏各稱名一一燒之能
令五穀一切豐足
又呪鹽燒之卽使一切藥义惡鬼神
等頭著足下胸臆布地求哀乞命一
切歸伏所有言教頂戴信順
又取秔米共牛酥呪而燒之卽令庫
藏滿足一切財物自然豐溢
又面向東方呪胡椒燒之能令一切
諸天咸悉歡喜所求願者無不稱遂
一切諸天悉皆憘見是人
又若對失唎提縛<平>前取黑胡麻白
芥子呪而燒之所求諸願皆悉稱意
又取阿加木八千叚各長一尺呪巳
燒之一切諸佛及菩薩衆常以慈悲
憶念是人令其罪業一切消滅令其
牟梨呪経苐二十六張詩

@@
呪法一切成驗一切病苦悉皆離身
一切世間諸苦煩惱悉皆殄盡更不
受於胎藏之形誦持此呪威神力故
常得生諸佛淨土蓮花中生常同諸
佛受於快樂燒此木故一切惡夢一
切變恠一切怨家皆當散滅所有
魅壞破人者皆自消滅平復如故所
有一切諸魔厄難皆悉除滅復次今
說畫像之法取新白氎未經割汙者
隨力小大辟方作之其畫匠者畫竟
巳來不食五辛酒肉婬欲等事其盛
彩色並湏新噐不用皮膠當用香膠
氎正中心畫其佛坐於師子座上種
種瓔珞以爲莊嚴頭上空中畫作幢
蓋其像形勢如說法狀其佛右邊畫
作十二臂金剛像作紅白肉色手中
各執種種噐仗當作四面前正一面
作慈悲面左邊一面作可畏瞋面右
邊一面作狗牙上出瞋面第四一面
作皺眉可畏面髪皆上聳各以花鬘
攬括束其髪居蓮花座一腳屈上一
腳垂下其佛左邊作摩尼伐折囉菩
薩當作四面有十六臂右
手把如意牟梨呪経苐二十七張詩

珠如奉佛勢左手把蓮花二手仰展
舒五指相兩手合掌一手把錫杖一
手把輪第三一手把合蓮花第四一
手把數珠<未詳>第五一手把羂索第六
一手把阿迦囉低<刀也>第七一手把兩
頭鐵鎚第八一手把湏彌山第九一
手把窣堵波第十一手把貝經夹當
前一面作慈悲面右邊一面作摩訶
迦囉天面左邊一面作半師子面半
人面狀第四面作皺眉露齒瞋面其
面作不淺不深緣色可畏相貌一腳
屈上一腳垂下居蓮花座其座下近
前作商企尼像雙膝跪坐其有人臂
手中擎花供養於佛其右邊金剛座
下作摩訶提婆尸羅提婆其摩訶提
婆兩手捧鉢盛種種寶物奉上於佛
其摩訶提婆後作莎杜地天作笑面
有其四手種種瓔珞莊嚴其身手中皆
各執於器仗其商企尼後作補色波
但地著白色衣手中把花仰瞻佛面
其佛座下別作七寶蓮花其花莖作
吠瑠璃狀具足百葉其花中心作純
金之臺令極分明其花下作四天王
牟梨呪経苐二十八張詩
@@以金爲瓔珞種種莊嚴身被其甲鎧
其花莖下作其池水四欄楯雜寶塡
廁種種莊飾池岸之上作多衆白衣
仙人皆悉右跪仰瞻佛面持香執花
或掐數珠各異嚴持而爲供養其佛
幢蓋之上作摩訶提婆及其眷屬又
作梵天及其眷屬又作那羅延及其
眷屬其諸天等各執種種異花等翔
颺空中施蓋供養布置摸軌其法如
是復持呪人者身心口業及其衣服
極湏護淨唯三白食従月八日至十
五日應當像前誦持是呪滿十万遍
像卽搖動呪師身上便有火出當此
感巳卽得天眼復得比皤<上音>陀麽里
闍哩跢囉二昧於一切持呪中作轉
輪王十方三世諸佛皆悉得見持此
呪者能令一切諸惡道苦皆悉除滅
遠離三毒所求一切功德應願成就
無有障㝵蒙佛歡喜而爲攝受一切
菩薩咨嗟讃歎十方一切天龍夜义
健達縛阿素洛迦路洛緊那羅摩睺
羅伽人非人等咸當恭敬供養是人
於一切衆生中而得自在於一切事
業牟梨呪経苐二十九張
詩
@@
中而得勝上若能依法而修行者當
獲如上爾所福德若誦此呪若結其
印乃至若見若聞而能發心信重歡
喜生恭敬者應當讃仰如是人等如
佛身想等无有異如是人者世世常
遊諸佛淨土不入胎陰蓮花中生
乃至
成於無等等道常不違離諸佛菩薩
復次常燒熏陸香供養諸佛及燒塞北哩
香<苜蓿香>栴檀香沉水香多伽羅香堵嚕
色迦香燒如是香以爲供養復次
泥塗壇法當用麝香龍腦香鬱金
香白檀香紫檀等末如是塗飾復次
結界之法如前以說汝今諦聽持呪
之法先湏洗浴而供養佛供養畢巳
其道塲所
悉有護界地天之神次當供養復次
欲權結界者當先啓白三寶今爲某
事於此結界若干界巳來請權借用
所欲作法一切事者皆於念佛心中
作之次當用塞溥陟莎悉底加印印
之此印闕而請移其地所謂諸神次
以波曇印安其神於界
外別處牟梨呪経苐三十張詩

安置其諸飮食各取少分奉施此神
應當如是日別供養
復次所有小呪日別用者先當各誦
八百遍巳然後可行用依如是法決
定有驗次當作十方結界巳跪於佛
前披心陳說一切惡念三業不善根
本罪業當悉懺悔淨三業巳卽發弘
誓願我某甲今於佛前奉持是呪若
不果願終不退意作是誓巳自量身
力限其遍數佛前端坐身心不動日
日誦持要充其限初日分時後日分
時常令充數功課勿闕常以堅固不
動之心而誦持之
復次其地初首結界作法畢以第二
卽湏別處作法第三始得更於初地
作法若不經於別處間作法者終不
得重用初首之地連次作法毎誦遍
數充限訖巳欲起之時一一皆當啓
白於佛白以念言願我後來速滿其
願如是願巳作礼而退従初入壇事
畢以來若不作披衣<去>比陀耶<二合>達
甲鎧心者卽不得誦亦不能終其遍
數乃至礼佛供養乞願皆當觀行心
牟梨呪經苐三十一張詩

@@中作之湏向立法之所右廂刈取達
比草<茅草未詳>端坐其上作慈眼視不緩
不急不小不大溫和容貌䖍心正念
五逆等念一不攀緣但一專注繫心
於佛以不動意分明觀佛想佛相好
光明赫弈矣照見佛意大慈悲儼然
猶如慈父愍護於我捧心渴仰倍自
嚴勵唯除手指自外勿動當心著手
轉珠記數若未充限終無間止欲涕
唾者右手捻記要不暫放比未充數
終不輟誦毎誦呪時常作念佛心中
誦之呪句文字分明呼喚長短無失
清濁典正調和音聲使令溫潤乃至
了聲亦不闕謬
復次若有火燒而供養者皆湏白佛
自盟其限旣此分劑卽莫違闕若不
燒供養卽不得誦呪
復次若於起貪欲心而誦呪乞効驗
者當來成於夜义種子若於無智心
中而誦呪求索驗者當來成於鬼神
種子若於慈愍之心大慈悲心念佛
之心如是心中誦呪乞効驗者當來
成於如來種智所爲所作得无障㝵一
牟梨呪経苐三十二張詩

@@
切成就如上所說復次或欲睡眠頻
申欠呿謦欬涕唾整身形供具一切
不安竊起緣慮卽勿誦呪急當至心
向佛瞻仰竭誠專注凝想正觀心意
清淨乃可誦呪若大小辵巳呪水一
掬二十一遍想月臨照自灑頭頂周
身及衣所
有穢汙一切清淨復次若有事難要
湏起徃而其遍數限由未足迴還之
際日欲沒時至心觀佛卽誦此呪一
百八遍如是作法卽當滿數若事難
不了闕此日者三
倍誦呪功課如故復次若所求願未
驗巳來好床褥等不得坐臥設巳受
用卽當作法曰欲出時向東合掌端
身正立一心念佛誦呪八遍増上慢
障還得消滅或起欲心想流出汙露
應淨洗浴心中念誦持呪一百八遍
淨潔如故不失清淨復次當知用其
木法云何木者能令諸法速成吉驗
云何木者能令諸法敗壞無驗云何
其火爐法云何其火相法若
不知者一切不成牟梨呪
経苐三十二張詩

住婆樹木迦蘭蚩樹木佉陀羅木
拘底支木<云槐未詳>若善男子當知用曷
迦樹木<云鬱勃>毗醯唎勒木<云旡>阿彌尸
師木<云守官槐木>羅丁<丁鄰反>木<云蜀地有>阿
彌羅木鎭頭迦木<云柿木>篤迦木<云栗木>
鑠迦米木
及其自餘雜類木等但是有刺樹木
並得用之能辟怨家斷除賊故但是
有乳樹木並得用之能發渴愛令親
輔故當知次第其必立皤木<云似梨此無>播
囉師木<云胡桃>但是一切無刺樹木求
安隱者用之能令一切人心生柔軟
故其注露多木牟素佉木<云甘草>居嗤
<二合>迦等木<云李木>迦耽婆木阿輸迦木
舎唎般那木<列薇>波迦沙木如是等木
爲求一切驗者用之能令所求一一
成吉故
復次當知其諸木等不得取用被燒
燋者自折墮者經拗所者瘡痕斫者
巳遭霜者被虫食者有如是等不善
相者並不應用若無名法應當用之
其諸木類四種相狀如說所用不得
錯謬
牟梨呪経苐三十四張詩

@@復次當知第一上法第二中法第二
下法第四逐法四法長短各有次第
用上法者長十二指用中法者當長
其十指其逐法者當長八指用下之
法四指而截
復次當知其上法者謂令一切未相
親友故其中法者謂求持呪滿大願
者求人求財凡一切求令法驗故其
下法者謂令一切人等敬重相憐愍
故其逐法者謂去一切怨家等故
復次其上法者當以脂塗其中法者
用乳酪塗其下法者爲憐愍故一種
甛塗其逐法者八指血及毒藥以是
而塗
復次當知造其爐法入地一肘掘出
雜穢土以牛五味淨灑訖巳塡覆淨
上欲求大願爲上爐者辟方一肘四
方作之起四重緣泥之訖巳卽以手
印念佛誦呪迎請五神安坐爐中安
爐神巳呪燒供養其自求驗作中爐
者其爐辟方應二十指作三重緣堀
灑請神如上無異欲求憐愍作下爐
者量高九指三角而作面別各廣一
牟梨呪経苐三十五張詩

@@
十八指作其三緣餘如上說欲
求趁逐爲其爐者辟方九指一重泥
緣復次當知欲燒食等供養者面向
東方心想觀佛呪燒供養若求勝上
事伏其怨敵脫諸難者面向束北呪
燒供養若欲願求恩福而作法者面
向東南呪燒供養若爲趁故而作法
者呪師面向南方燒供養誦呪若求
大願故而作法者呪師面向西南呪
燒供養若爲愍念故而作法者呪師
面向西方呪燒供養若爲和於鬪諍
及療病者呪師面向西比呪燒供養
若爲厭伏
故而作法者呪師面向比方呪燒供
養復次當知供養匙法柄長一肘其
面凹作如並母指節外許大當知若
爲一切好法用其銅匙銀匙金匙三
種隨
用若爲一切惡法用其雜生白鎚銅
匙復次當知燒火善惡有其十種相
第一相者焰如初日第二相者其色
潤膩第三相者如水精色第四相者
如純牛酥色第五相者猶
如金色第六牟梨呪経苐三十六張詩

相者其火無煙第七相者明熾掣焰
若似語聲第八相者一燒至盡無殘
餘者第九相者其柴多少捻令恰盡
第十相者先令著火燒地使熱又汝
當知若應如是十種相者當知所行
之法皆悉成驗又汝當知若火焰不
出或燒柴不然或但出煙如是之時
不應作法當知其人死憂時至又汝
當知若火氣冷或無潤氣或火星逬
出或出煙焰相連或焰射入灰皆爲
惡相當知作法無一成驗又汝當知
若火中所出便穢臭氣或出諸惡臭
氣或焰白色或無煙焰黑斜射入地
如是相者當知有人作諸障難又汝
當知若火先起赤焰次乃金色狀若
爐中燒鐵爛明時時變色狀似牛酥
時時復作金色之焰潤澤等者或如
髪編索縷条別當知作法所求之願
皆得成驗
復次當知其諸相者云何第一若火
好色盛出香氣或焰无聲或電形焰
或焰上更抽別焰如赤鐵色如索髪
編焰頭分散猶如傘蓋如是等相是
牟梨呪經苐三十七張詩

@@名第一尒時當知靈驗不虛如是等
相或有現時或不出現若後現者不
似於前當知不祥卽應停法勿復未
定狀供巳燒之火任自盡滅又汝當
知云何第二若見火相兩兩相似卽
莫停住此卽成立一切之驗又是諸
天見其効相又汝當知若求佛法者
云何得驗云何不驗善男子當審觀
之若火起焰如映大雪爲雪所映作
異色狀或復起焰如秀花樹或復起
焰如淨金色或復起焰如赤蓮色或
復起焰如石橊花當知所願卽得如
意是等相好最上靈驗又汝當知云
何相者不得於驗若炭及焰黑如蠅
狀如雜碎炭末而作黑焰或无潤澤
其焰枯燥或出冷鐵色焰之相或復
出煙或復出逬如是等相當知無驗
又汝當知於其火中出特牛聲蠡貝
鳴聲或如雷聲稱人情意溫和之聲
當知尒時所求必驗又汝當知若於
火中如山崩後碎石下聲如破銅器
璺瘂之聲有是相者當知其身卽應
合死所求不遂意惡相乱故
牟梨呪経苐三十八張詩
@@
復次呪師欲燒供養先以牛尿和水
或以灑水用之洗浴然始作法又汝
當知若欲呪燒供養求滿願者湏燒
眞純牛酥或酪或乳或復果子或復
胡麻或食或花或葉或木如上所說
木等物隨其所應以三種匙拘以燒
之若欲於前三大呪門隨求願者各
以其呪呪食燒之若當如是而供養
者一切天龍亁闥婆時方神等咸悉
歡喜令其呪師速得成驗而諸
天等常當擁護不令魔等一切障難
復次爲汝說於柴相一切善惡驗柴
可知柴相惡者法卽不成是故當知
云何柴者決定成驗云何柴者必不
成驗所謂木先在樹上枯乾無皮短
曲瘦惡經剝皮者或太長者或太麤
者如是柴等令法不成壞於吉驗當
知用枯木者令人減壽用無皮令人
得病其用短者令法難成卽便失効
其用曲者令一切人惡見呪師其用
瘦者及被剝者減人相好令失福德
其太長者能破所願其太麤者撗遭
不祥於一切法多有障㝵
爲如是故牟梨呪經苐三十九張詩

其惡柴等祜乾無皮短曲瘦惡被剝
長麤皆不應用速成驗者應去如是
惡柴等相又今爲汝分別樹枝所用
之法其枝在樹直上獨生無有撗枝
如是等者當爲壓伏惡人令發喜心
者用之其樹中心直上獨枝爲求庫
藏珎寶怏樂法者用之其樹根下傍
生獨枝爲趁法者用之又汝當知其
壓伏怨敵令瞋解者長十二指齊頭
截之其欲求於分望安樂者應長八
指齊頭截之其爲趁者四指截之其
爲無名取無皮者長其四指如驢蹄
截之其欲令前人信順巳者湏无皮
端木五指截之其爲令相離乖背者
用無皮木六指長截白芥子油塗之
其爲趁者用無皮木七指截蒲桃酒
塗之其有爲求解脫一心出離生死
者長十一指齊頭截之其有爲求所
望安樂者湏用有皮端直者其有爲
求壓伏令和喜者不得用無皮屈曲
及驢蹄截者又汝當知其爲求所望
安樂作法用牛酥及甛物塗之其爲
無名用者以脂塗之其爲願求一切
牟梨呪経苐四十張詩

@@如意事者直以牛酥塗之
復次當知其木無撾節爲婆羅門故
用其木樹心中獨生無傍枝如撾者
爲囉闍故用其樹中上生有撾節木
爲事天神事神鬼人故用其枝近根
分有撾節者爲工匠故用其有乳樹
獨生近根分有藂生朴梀者爲或王
婆羅門故用其有多刺樹靑黑色爲
工匠故用又汝當知其四種樹中但
有乳者爲求恩福令一切人善眼歡
喜故用
復次當知其達吠草擬充坐臥者湏
向東南上刈之其草云何惡相其黃
者乾者雜者遭折者陳舊者兩枝相
交者懷妊者如是等類皆不堪用云
何爲好其有赤色者有生軟嫩滑澤
潤膩者如是等草始可用之湏慱地齊
刈唯除其根簡擇使淨方可受用又
汝當知爲求善眼歡喜求乞恩福者
湏得如是好草其爲瞋故用者湏得
半生半熟之草其爲無名故用者草
色湏似白芥子者復
次今爲汝說若巳得驗若未得驗牟
梨呪経苐四十一張詩

@@
欲結壇者及肘法用先當簡地然始
作壇壇開四門以五色土細搗羅末
以新凡器各以檀香麝香塗巳盛之
置於壇内又以凡器二枚一盛細檀
末一盛鬱金花用前五色規畫其壇
其中心壇方二肘作以白檀塗之鬱
金散上其壇之外更向西記面別各
量一十四肘地用淨土和牛糞塗之
其中心壇用七種色畫作蓮花七寶
雜莊於其花上畫千輻輪輞輪外周
圍皆作火焰其蓮花莖如吠琉璃寶
狀作之其上作佛於佛左邊畫作金
剛右手把杵左手執鉞斧於佛右邊
畫摩尼拔折菩薩種種瓔珞莊嚴
其身一手持如意珠一手把鉢塞莫<云數
珠>四角之位畫四天王身具牟甲
種種瓔珞莊挍威儀或作可畏狀其
未作壇時内外等壇先當堀去一肘
惡土其中心壇稍如高作復湏幢幡
傘蓋懸豎莊飾當以五色畫壇四緣
壇外四方各作火爐各好柴如法燃
火爐別四角各安幢幡五色繒綵周
壇圍遶南面唯留一門出
入其外壇牟梨呪経苐四十二張詩

角東面各安幢幡又以五香和水盛
一金甁中各安妙花置於壇角如無
金甁以小瓦甁帖金亦得又以銀甁
四枚各滿盛乳安於四角其中壇門
外右頰畫作摩訶提婆幷毗摩提婆
共一處著種種瓔珞以爲嚴飾左邊
門中畫商企尼第三門中心畫作伐
折囉杜地有八臂手手別各把別別
噐仗種種瓔珞莊嚴其身高舉兩手
過其頭上張靑絹狀其中壇四畔以
種種雜色殊美飮食而爲供養又以
四甁滿盛香水幷挿好花近於四邊
神處安著燃三十二盞燈其中壇蓮
花上安一金甁滿盛香水種種果實
種種穀麦悉内其中以種種花亦挿
其中供養於佛當於佛前燒酥合香
自餘諸位各燒自香中壇佛前安銀
香爐拔折羅波膩燒倶嚧俱嚧杜婆
<云安悉>摩尼拔折唎前燒突縮迦香<酥合>
四天王前燒熏陸香幷燒薩社塞香
突迦香摩訶提婆前燒白壇香商企
尼前燒安悉香社底堵<云便者>前別燒
施羅抧香中壇門別各安種種供養
牟梨呪経苐四十三張詩

@@東門畫阿唎地<丁利反>幷六箇姉妹右邊
西畔畫摩訶提婆幷補色波但地北
邊畫毗摩提婆作羞怯形貌其壇四
邊挿箭三十二枚以五色線繫箭圍
之此處四
角湏安五色繒幡以種種花乱散壇
中種種雜果安之供養又作七種餠
以種種美味莊嚴餠上又以三十二
枚瓫子滿盛香水種種雜華亦置其
中又以三十二枚軍持各盛別漿又
以三十二香爐又一百八盞燈又以
一百八箇花鬘又著種種香水所謂
種種香熏陸香塞北哩種栴壇沉水
香健多伽羅香施起香龍腦香麝
臍香鬱金紫壇香等以如是香和水
浴於諸天又於諸天之前各別燒其
自分香又以乳以酪石蜜顆各別和
漿其乳漿者八甁盛之酪漿蜜漿果
子等漿各八甁盛四種之漿各以八
甁盛之又安八器乳粥又取秔米菉
豆胡麻牛酥相和煑粥盛八器中又
以八器盛秔米飯又以八器盛炒秔
米麨稀和石橊漿又取瓦椀三十二
枚四椀盛胡麻油四椀盛
牟梨呪経苐四十四張詩
@@好酥
四椀盛果子石蜜<其顆潬盛>四
椀盛石蜜漿四椀盛胡麻米四椀盛
諸果四椀盛七種穀麦四椀盛蜜及
種種齋食胡餠乳等食又以蒲桃
漿和麪作餬又以豆黃末和蒲桃甛
漿作餠又作糝胡麻餠等又糝胡桃
穰胡餠又作糝胡榛子餠又作糝顆
子石蜜餠又作糝石蜜餠又作蒲桃
煎餠又作塗蜜餠又隨其所有皆得
著之其出入
門兩邊各安一軍持滿盛香水而呪之曰唵<一>摩
訶毗布羅<二>鉢師底<都你反>瑟致<二合>多<三>
悉提<四>比詵<云>者<五>摩那迦<六>薩婆
怛他伽多毗煞<所戒反
>雞<七>破囉破囉三破囉呼
呼復次當知其諸物等應入壇者
香花飮食果子衣服乃至灰土水火
一切等物皆以此呪呪水灑上然始
將入若請佛請神及四天王安於座
上一一皆當以其身印本呪請而安
之其中壇造了巳卽請菩薩金剛一
一皆以其身印本呪嚴固安於座上
請巳却出更不得履踐其
上其心壇了巳牟梨呪経苐四十五張詩

卽造外壇請座都畢卽當呪自坐處
結護自身若將他人入壇者先令浣
衣澡浴各與結淨引至爐邊次第坐著
復次當知若有至心依教具足爲法
但能至心一度入此壇者十方一切
諸佛同授是人清淨之記過去現在
一切重罪皆悉消滅若被蠱應破
之者一切障難咸得除殄若重病者
一入此壇卽得除差所被一切鬼神
著者入此壇巳亦卽除差若欲供養
十方一切諸佛者若欲供養一切菩
薩者若欲至取佛慧種子深植菩提
根本者若欲不退轉堅牢者應當依
教入此法壇若欲周帀供養摩訶提
婆大自在天那羅延天梵天帝釋三
十二尊天者但依此壇一施供養卽
如各各供養諸天訖巳一切天等皆
悉歎喜若以此壇一供養者亦如供
養摩訶迦羅皤底<都你反>迦云五兄弟
天何唎地七姉妹及四天王三十二摩
怛羅達諸天等則如具足供養訖巳
復次當知建是壇巳欲請佛所求滿
願者或菩薩所而求願者或於如上
牟梨呪経苐四十六張詩

@@諸天所而求願者皆悉成就一切果
願如上所說無不得者若有厄難年
命不安求其珍貨難以諧偶一切事
意皆悉不吉者入是壇巳一切如意
若國内灾患疫病流注惡鬼神等毒
氣滿盛設壇供養灾病便消若國王
畏怖鄰敵使者建是法巳一切怨賊
而自歸伏以是福力無爲害者或求
名宦或求富饒建此壇者一切願滿
若能至誠入此壇者現於今身卽得
无病諸惡鬼神無得便者常得一切
欽慕讃上所向順意諸人敬伏衆所
推最一切信受一切時處獲上福利
捨此身巳生生之處従一佛土至一
佛土恒於佛前寶花上坐一切佛行
皆得具足不久卽得無等等道
牟梨曼陀羅呪經一卷
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
牟梨呪経苐四十七張詩

@@

蘇悉地羯羅供養法卷上詩
大唐中印度三藏善無畏譯
歸命諸如來及法菩薩衆蓮花金剛部
幷諸眷屬等我今依敎說供養持誦法
省略通三部次第及相應先見神室處
復明其事法對受得眞言及作手印法
於外出入處分土洗淨法灑掃神室處
除萎花等法澡浴自灌頂獻三掬水法
徃於神室門換衣灑身法入室便礼拜
辦諸供具法數珠及神線茅草鐶等法
奉獻閼伽水及置寶座法復示三麽耶
去身障難法辟除及㵼垢清淨光澤法
護身及結界八方上下法初應想神座
觀念本尊法隨所在方處奉請於尊法
以其本眞言啓請本尊巳卽除遣従魔
奉座令坐法復示三摩耶卽奉閼伽水
浴尊奉衣法次獻塗香花燒香及飮食
燃燈供養法眞言幷手印運心供養法
讃歎懴悔等護身及巳身幷護其處所
便結大界法備具嚩日羅及數珠等法
充滿眞言分次坐持誦法求請本所願
及護所念誦迴施功德法起廣大發願

@@又奉閼伽水塗燒香等法復視三摩耶
護身及巳身解所結方界然後發遣法
護摩支分等謂爐神及地燒祀之具法
轉讀方廣經及作制底法次作慈等觀
思惟六念法如是等次第我今略詮竟
見神室處者謂入曼荼羅散花所墮
歸依彼尊明其事法者謂得最勝受
明灌頂奉阿闍梨之所印可令傅法
灌頂乃至令作諸餘灌頂
對受眞言及手印者謂受法人澡浴
清淨著新潔衣於其淨處䠒跪恭敬
對阿闍梨親受眞言及作手印時阿
闍梨先誦三遍轉授與彼彼受得巳
自誦三遍深生歡喜頂戴奉持此爲
對受隨力所辦奉阿闍梨廣解法巳
方可作此念誦次第
外出入處者爲晨朝起巳所徃穢處當
用不淨忿怒眞言而作護身眞言日
唵句<二合>拖囊<上聲呼之>若<而也反>
其手印相以右手作拳直豎大母指
當護五處謂頂兩肩及心咽項上<巳上
><小心印別有大印>次分土洗淨者謂以五
聚土當洗下部以三聚土洗小便處
以三蘇悉地經上卷第二
張詩
@@聚土獨洗左手以七聚土共洗兩手
或恐未淨任巳洗之以淨爲限巳上
聚土皆用觸呪及印印及持七遍然
後用之次以眞言而用灑身眞言日
唵戍嚕<二合>底<丁以反>娑沒喓<二合>底<同上丁以反>
阤<重>羅尼<上>訶<上三遍誦之>
其手印相以右手直舒五指指頭相
慱次屈無名指中節與掌相當以大
母指小輔向前其灑水法蹲踞而默
兩手置於雙膝之間印手掬水勿有
泡沬无聲飮之三度飮巳然後用手
霑水兩度拭脣于時口中於其齒間
舌觸垢穢涕唾欬嗽更復如前飮水
拭脣還以此印及誦眞言於其印中
大指及無名指先拄兩目次口兩耳
及兩肩臍心咽頸上拄便成護身諸
根清淨
次灑掃神室者謂隨其成就及事差
別與彼相應而擇方處及意可樂無
諸障難其地除去嚩䋙虫窠坑窟尢
礫糠骨毛髪鹹炭灰等掘去惡土塡
以淨土於上造室堅牢密作勿令風
入門向東開或北或西隨事向南作
蘇悉地經上卷苐三張詩

神室巳用牛糞塗以淨水灑或以塗
香卽和淨水當誦此明而塗其地明曰
那<上>茽娑底<丁以反>㘑也<一二合>你尾<二合>
迦<引>南<二>薩<去>羅嚩<二合>怛他<去>蘖
哆南<去三>闇<引四>尾羅視尾囉視<五>摩
訶<去>嚩曰囉<二合六>薩多<上>薩多<上七>娑
<去>囉帝<八>娑<去>囉底<九>怛囉<二合>以<十>
怛羅<二合>以<十一>尾陀茽寧<上十二>三<去>伴
若<而也反>寧<上十三>多<上>囉茽底<丁以反十四>志陀<引>
仡隷<二合十五>怛嚂<二合十六>莎<去>訶<去三遍誦之>
或時忘念法則錯悞豝三摩耶毎日
當誦此明三七遍或百八遍能除其過
除姜花者供養尊花巳先誦此明除
其萎花曰
唵稅帝摩訶<去>稅帝佉<去>娜寧<去>莎<去>訶<去>
次說掃地明曰
唵賀羅賀羅囉茹㜸囉<二合>賀囉
那<引>也莎<去>訶<去>
次說塗地明曰
唵羯囉<二合引>隷摩訶<去>羯羅隷莎<去>
訶<去三遍誦之>
先應灑掃神室除去萎花淨諸供器
然後方去澡浴教說如是徃澡浴時
蘇悉地経上卷苐四張詩

@@先以此明及印護諸供具然後可徃
明曰
唵尸却哩<二合>嚩<无可反>日哩<二合>闇<引三遍誦之>
其手印相以右手作拳直豎大指頭
指二指相著先作三摩耶者謂凡作
法先作三摩耶然後作護身等一切
諸事教如是說
次說三摩耶眞言及手印初佛部眞
言曰
唵怛他<去>孼妬<一>娜婆<二合>嚩<引>也<二>
莎<去>訶<去三遍誦之>此是佛部三摩耶眞言
其手印相仰兩手十指直向前舒並
側相著微屈兩頭指上節<此是三摩耶手印>
次說蓮華部三摩耶眞言及手印眞
言曰
唵鉢娜謨<上二合>娜婆<二合>嚩<引>也莎訶<此是蓮花
><部三摩耶眞言>其莎訶皆
去音其手印相先當合掌中間兩手
六指向外舒散勿令相著其大指及
小指兩手依舊相著合掌中虛如開
蓮花微屈中間六指<此是蓮花部三摩耶手
印>次說金剛部三摩耶眞言及手
印眞
言曰蘇悉地経上卷苐五
張詩
@@唵嚩曰路<二合>娜婆<二合>嚩<引>也莎訶
<三遍誦之此是金剛三摩耶眞言>
其手印相右押左兩手背逆相著以
右手大指义其左手小指左手大指
著其右手小指中間兩手六指微令
開如三股杵<此是金剛三摩耶手印>
結縛諸難者謂以軍荼利手印眞言
而繜諸難其手印相左手置於右手
膊跟上以大指捻小指甲展中三指
如三股杵復以右手置於左膊跟上
亦以大指捻小指甲展中三指如三
股杵面向東立屈其左腳膝臨向前
就於右腳右腳闊展二尺以來撗著
躡地咬下右脣怒目左視默想自身
如軍荼利誦其根本眞言曰
囊<上>謨<上>囉怛囊<上二合>怛囉<二合>夜野
囊<上>茽室戰拏嚩曰囉<二合>簸儜<上>
曵<引>茽訶<上>藥乞沙<二合>細囊鉢多<上>
曵<引>囊謨嚩曰囉<二合>句路<二合>駄野<引>
能<去>瑟吒路<一合>得羯<二合>吒婆也珮囉
嚩<引>野怛姪他<去>唵闇沒嘌<二合>多<上>軍
<去>拏里佉佉佉佉却<引>醯却<引>醯㜸
囉若<二合>微娑鋪<二合>吒野微娑鋪<二合>吒
蘇悉地經上卷苐六張詩

野薩囉<二合>嚩尾近囊<上二合>微囊亦迦
劒<二合>摩訶<去>言<上>儜<上>鉢底餌尾
旦<引>多迦囉<引>野泮吒<二合七遍誦之>此是
繫縛諸難眞言
眞言最下滿駄滿駄句卽其兩手二
指便作拳把所捻小指依舊勿動其
諸難者便成繼縛
澡浴法者先以眞言手印取土作三
聚爲淨身故眞言曰
唵寧<上>佉囊<上>嚩蘇<上>提莎訶<五遍誦之
><此是淨土眞
言>其手印相兩手相义指捻手背
雙豎二頭指相著二大母指並豎慱
頭指側<以此手印蓋所取土誦眞言五遍然後取
之>辟除者凡所作一切事先湏辟
除然後方作一切諸事教說如是辟
除眞
言曰囊<上>謨<上>嚩日囉<引二合>也賀囊<
上>鈍囊<上>茽他<上>尾跢崩<二合>娑瑜瑳<
去>囉也泮吒<七遍誦之此辟除眞
言>其手印相以右手大指屈入掌
中以中指無名指而押大指屈其頭
指著中指中節側亦屈小指著無名
指中蘇悉地經上卷苐七
張詩
@@節側卽舒努臂頭上右轉三遍及印
身五處右手大指押小指甲餘三指
直豎作嚩曰囉形义其腰側立法如
前<此是辟除印>
又辟除眞言及手印眞言曰
唵嚩曰囉<二合>多<去>囉<上>泮吒<此是辟除眞言>
其手印相以右手指左手掌如是三
遍<此是辟除手印>
又辟除眞言及手印眞言曰
唵抧里抧羅<去>囉<去>嚩咾捺囉<二合>
泮吒<輕此是辟除眞言>
其手印相以兩手各作彈指聲三
遍<此是辟除手印>
護身法者以此眞言及手印用結十
方界及以護身眞言曰
唵商僧<二合>迦口三茽焰莎訶<此護身結界眞言>
其手印相以右手大指捻小指甲上
餘三指微開直豎名嚩曰囉印用結
上下及八方界幷護身用<此是結界護身等印>
次以眞言手印用印自身及以水土澡
豆等物便成瀉垢及與清淨眞言曰
唵抧里嚩曰囉<二合>泮吒<七遍誦之此是瀉垢眞言>
其手印相以右手大指捻小指甲上
蘇悉地經上卷苐八張詩

@@餘三指微開直豎叉腰間三指向前
左手亦作此印用印觸諸物卽成瀉
垢及與清淨<此是瀉垢印>
次以軍茶利眞言及手印用作清淨
眞言曰
唵闇沒嘌<二合>帝泮吒<七遍誦之此是清淨眞言>
其手印相以右手作拳取水念誦七
遍用灑諸物反手頂上便成清淨<此是清淨印>
次以眞言及手印用作光澤眞言曰
唵枳里枳里嚩曰囉<二合>泮吒<七遍誦之此是光澤眞言>
其手印相以左手大指捻小指甲上
餘三指微開直豎舒其膊還以右手
作此印承左手肘下以右手印印諸
觸物及以巳身卽成光澤<此是光澤印>
次以眞言及手印用攪其水眞言曰
唵賀囊<上>嚩曰囉<二合>嚩曰㘑<二合>
儜上訶<不限遍數惟多誦此是攪水眞言>
其手印相兩手向外相义以二大指並
豎合頭屈二頭指稍屈頭甲相著<此是攪水印>
次以眞言及手印取土塗身眞言曰
唵部囉若<而也反>嚩<二合>囉<七遍誦之此是塗土眞言>
其手印相取土和水兩手相揩以右
手遍塗身<此是土塗身印>
蘇悉地経上卷苐九張詩

次以軍茶利眞言手印持誦水眞言曰
唵闇沒嘌<二合>帝泮吒<七遍誦之此是持誦水眞言>
其手印相先平舒右手以大指押其
中指無名指甲上稍屈頭指小指持
誦眞言以印攪水澡浴<此是持誦水印>
次以眞言及手印遣除身中毗那夜
迦難眞言曰
唵闇沒嘌<二合>帝賀囊賀囊<上>泮
吒<此是遣除身中毗那夜迦眞言>
其手印相以兩手大指屈入掌中作
拳舒二頭指左右相义入虎口中以
印従頭頂向下至足而略去之<此是遣除身中毗那夜迦印>
次則應以軍茶利眞言及手印護身
五處眞言曰
唵嚩曰囉<二合>祗寧<上三合>鉢囉<二合>你
<去>鉢多<二合>也莎訶<五遍誦之此是護身眞言>
其手印相以二小指相义入掌中無
名指雙押二小指义上二中指頭相
著二頭指微屈在中指上節側相
去一大麦許直豎二大指在中指側
印觸五處印成護身<此是護身印
>次以眞言及手印持誦一一分土
眞言
曰蘇悉地經上卷苐十張
詩
@@唵度比迦<去>也度比鉢囉<二合>支嚩<去一合>
里寧<上>莎訶<三遍誦之此是持誦土眞言>
其手印相以二手頭指小指頭相著
二中指二無名指屈入掌中指背相
著以二大指各捻中指無名指頭前
所置三聚土取一分以印印土持誦
三遍用洗従足至臍卽洗其手用水
灑淨第二第三亦如是洗及以灑淨
又取一聚如前持誦用洗従臍至頸
又取一聚如前持誦用洗従頸至頂
畢巳還誦眞言隨意澡浴還作此印
亦誦眞言遍轉於身當心解印是名
被甲印<此是持誦土印>
次誦軍茶利根本眞言攪以手印水
隨意澡浴眞言曰
囊<上>謨<上>囉怛囊<上二合>怛囉<二合>夜也那
茽室戰<二合>拏嚩曰囉<二合>簸寧<上>曵
摩訶<去>藥乞沙<二合>細囊鉢多曵那謨
嚩曰囉<二合>句路<二合>馳也鉢囉<二合>若<而也反>
嚩<二合>里多<上>你<去>鉢多<去二合>能<去>瑟吒咾
<二合>得迦<二合>吒婆<上>也珮囉嚩<去>也阿
徙母<輕呼>娑囉嚩曰囉<二合>鉢囉輸簸
捨賀娑多<去二合>也怛你也<二合>他唵闇沒
蘇悉地經上卷苐十一張詩

@@嘌<二合>多軍<去>拏里佉佉佉佉佉<去>囊
佉囊佉囊佉囊佉<去>那佉那佉那佉
那佉呬佉呬佉呬佉呬底<丁以反>瑟吒底
瑟咤賀囊賀囊那賀那賀鉢者鉢
者蘖嘌<二合>恨儜<二合>蘖嘌<二合>恨寧<二合>
滿駄滿駄蘖<呼咽重>囉若蘖嘌若怛
囉若怛囉若微娑鋪吒也微娑鋪吒
也婆伽梵囊<上>沒嘌<二合>多軍<去>拏
里慕<引輕呼>囉彈難<二合>多拏<上>也嚩曰
囉<二合>儜<上>薩囉嚩<二合>尾近囊<上>微囊也
劒寧<上>嚩<去>羅也摩訶言儜<上>鉢底
餌尾旦多迦囉也泮吒句路<二合>駄
<引>鐶囊<上二合>曵莎訶<三遍誦之此是澡浴眞言>
其灌頂眞言以此眞言及手印而自
灌頂眞言曰
唵賀臛<二合>佉里里泮吒<三遍誦此灌須眞言>
其手印相以二小指相义入掌二無
名指雙押二小指义上入掌中二中
指頭直豎相著二頭指押二中指上
節令頭指中節曲二大指輔著二頭
指側以印相取水持誦眞言三遍而
自灌頂<此是灌頂印>
次以眞言及手印而自結髪眞言曰
蘇悉地經上卷苐十二張詩

唵蘇悉地羯里莎訶<三遍誦之此是結髮眞言通三部用>
其手印相右手作拳直舒大母指以
屈頭指押大指頭上令頭指圓曲作
此印持誦眞言三遍置於頂上卽成
結髪<此是結髮印>
又佛部結髪眞言曰
唵尸祗尸契莎訶<去三遍誦之>
又蓮花部結髪眞言曰
唵尸契莎訶<三遍誦之>
金剛部結髪眞言曰
唵尸佉寫莎訶<三遍誦之>
凡澡浴時不應就於淤泥水中或水
有刺或懸駃水或狹渠淺水旋渦急
流多虫渾水漑灌田水及坑中水如
是之水並勿澡浴又復不應於其水
中及以水側大小便利不得水中跳
走急行沒浮等戲止在水中勿視隱
處亦不思想婦人隱處及與腰嬭諸
餘支分應當寂靜默然澡浴但令去
垢勿爲嚴身之想獻三掬水者洗浴
了巳面向本尊所居之方觀念本尊
持誦眞言及作手印以印掬水而獻
之想浴本尊及奉閼伽或於水中有
蘇悉地經上卷苐十三張詩

@@二種驗水至膝中名爲下驗水至臍
邊是爲中驗水至項中是爲上驗於
三水中隨意念誦方詣道塲
佛部獻水眞言曰
唵帝囉口佛<脯時反>陀莎訶<三遍誦之此是佛部奉三掬水眞言>
又蓮華部獻水眞言曰
唵避哩避哩泮吒<三遍誦之此是蓮花部奉三掬水眞言>
又金剛部獻水眞言曰
唵微濕嚩<二合>嚩日口<二合>莎訶<三遍誦之此是金剛部奉三掬水眞言>
通三部手印相乎仰兩手側相著以
二頭指捻二大指頭六指微似屈以
印掬水持誦眞言三度奉浴本尊<此是
><通三部奉三掬水手
印>徃於神室者謂入向道塲之時
勿起嗔恚及與貪欲專念本尊而徃
去之於中不應驀過器仗及諸藥草
謂種種器騎乘鈴鐸及諸印其萎花
藥味一切草木皆不應驀制底尊像
比丘等影皆不應驀亦勿乘騎象馬
駱駝牛羊驢等及一切諸乘畫像印
等皆不應蹋身手相觸若犯此等墮
三麽耶亦不應起貪瞋癡慢掉舉憍
等當著木屐而徃神室中遇制底尊
容師蘇悉地経上卷苐十四
張詩
@@長及以神廟當脫木屐便申致敬方
至道塲
次換衣灑身者謂道塲門外而六洗
手及足用前所說護淨眞言手印飮
水拭脣如前重更飮水灑淨巳卽依
行用是爲通三部又佛部飮水灑淨
眞言曰
唵摩訶<去>入嚩<二合>囉<此是佛部灑淨水眞言>
又蓮華部飮水灑淨眞言曰
唵覩<吒矩反>覩<同上>羅倶<上>嚕倶嚕莎
訶<此是蓮花部灑淨眞言>
又金剛部飮水灑淨眞言曰
唵入嚩<二合>里多嚩曰里<二合>尼<上輕呼><此金剛部灑淨眞言>
又說佛部飮水灑淨手印仰舒右手
屈無名指向内勿著掌<此是佛部灑淨水印>
又說蓮華部飮水灑淨手印仰舒右
手無名指向内勿令掌著散開頭指
小指<此是金剛部灑淨水印>
次以眞言手印灑淨門外所授之衣
眞言曰
唵微茽囉莎訶<此是灑淨換衣眞言>
其手印相以右手作拳取水持誦用
灑淨衣<此是灑淨換衣手印>
蘇悉地経上卷苐十五張詩

次以眞言持誦其衣而著眞言曰
唵鉢哩嚩囉<上二合>跛嚩曰里<二合>尼<上>
<此是著衣眞言無手印>
入室便礼者如教所說行者一心當
入神室旣入室巳面向於尊合掌曲
身首不稽地先於室内當置尊容幀
或制多或但置座入便礼巳而供養之
辦供養具者謂塗香等五種牛淨神
線茅環巳身之座及閼伽噐金剛白
芥子繫腰線等是名供具先當辦之
入室之時口誦眞言而入眞言曰
唵入嚩<二合>里多<二合>路者泥泮吒
<七遍誦之此是入室眞言三部通用>
次卽應作三麽耶眞言及印初佛部
眞言曰
唵怛他蘖妬那婆<二合>嚩也莎訶<去五
><遍誦之此是佛部三麽耶眞
言>其手印相仰兩手十指直向前
舒並側相著微屈二頭指上節<此是佛部三麽耶手
印>次說蓮華部三麽耶眞言及手
印眞
言曰唵鉢那謨<上>那婆<二合>嚩<引>也
莎訶<去五遍誦之此是蓮華部三麽耶眞
言>蘇悉地経上卷苐十六
張詩
@@其手印先相當合掌中間兩手六指
句外舒散勿令相著其大指及小指
兩手依舊相著令掌中虛如開蓮華
微屈中間六指<此是蓮花部三摩耶手印>
次說金剛部三麽耶眞言及手印眞
言曰
唵嚩日<二合>那婆<二合>嚩<引>也莎訶
<去五遍誦之此是金剛部三麽耶眞言>
其手印相右押左兩手背逆相著以
右手大指义其左手小指左手大指
义其右手小指中間兩手六指微令
開如三股杵<此是金剛部三麽耶手印>
此三印名爲大印
諸佛菩薩猶不能違何况諸魔類等
各當自部依次第用奉行之法非但
順教亦滅諸罪以除諸難所求之法
必得順願
次應以眞言及手印遣除身中毗那
夜迦難眞言曰
唵闇沒嘌<二合>帝賀囊<上>賀囊<上>
泮吒<此是遣除身中毗那夜迦難眞言>
其手印相以兩手大指屈入掌中作
拳舒二頭指左右相叉入虎口中以印
蘇悉地経上卷苐十七張詩

@@従頂向下至足而略去之<此是遣除毗那夜迦難等手印>
次應以眞言及手印辟除眞言曰
囊謨<上>嚩曰囉<引二合>也<上>賀囊<上>鈍
囊<上>茽他<上>尾特網<無奉反二合>娑瑜瑳<去>
囉也泮吒<七遍誦之此是辟除眞言>
其手印相以左手大指屈入掌中以
中指無名指而押大指屈其頭指著
中指節側亦屈小指著无名指中節
側卽舒努臂頭上右轉三遍及印觸
身五處右手大指押小指甲餘三指
直豎作嚩曰囉<二合>形义其腰側立
法如前<此是辟除印>
又辟除眞言及手印眞言曰
唵嚩曰囉<二合>多<去>囉泮吒<三遍誦之此是辟除眞言>
其手印相以右手拍左手掌如是三
遍<此是辟除手印>
又辟除眞言及手印眞言曰
唵枳里枳里囉嚩咾捺囉<二合>泮
吒<此是辟除眞言>
其手印相以兩手彈指三遍<此是辟除手印>
云何名爲辟除謂於神室花等衣裳
及座等物所有諸難擯隨令去名辟
除卽得清淨次說眞言及手印而作
蘇悉地経上卷苐十八張詩

瀉垢眞言曰
唵枳里枳里嚩曰囉<二合>泮吒<七遍誦之此是瀉垢眞言>
其手印相以右手大指捻小指甲上
餘三指微開直豎义腰間三指向前
左手亦作此印用印諸物令除穢惡
名日瀉垢<此枳枳忿怒瀉垢手印>
次作清淨佛部心眞言而拳取香水
持誦七通用灑諸物便成清淨初佛
部心眞言曰
唵爾囊<上>爾迦<二合七遍誦之>
蓮華部心眞言曰
唵阿<去>力迦<此是蓮花部心眞言>
金剛部心眞言曰
唵嚩曰囉<二合>特嘞<二合>迦<輕呼金剛部心眞言>
次作光澤持眞言及作手印以印諸
物便成光澤初佛部光澤眞言曰
唵帝誓<而曵反>帝若<而也反>従尾<二合>寧<上>
従提<去重>娑<去一>駄也泮吒<三遍誦之此是佛部光澤眞言>
蓮花部光澤眞言曰
唵你<去>比也<二合>你<去>比也<二合>你<去一>跛
也摩訶<去>室哩<二合>曵莎訶<去三遍誦此是蓮花部光澤眞言>
金剛部光澤眞言曰
唵入嚩<二合>羅入嚩<引二合>羅也滿度哩
蘇悉地経上卷苐十九張詩

@@莎訶<三遍誦之此是金剛部光澤眞言>
其手印相以左手大指捻小指甲上
餘三指微開直豎舒其膊還以右手
亦作此印承左手肘下以手印印觸
諸物卽成光澤通三部用<此是通三部光澤手印>
蘇悉地羯羅供養法卷上
丹藏卽云蘇悉地羯羅經名旣不同
文亦大異譯人一也今撿丹藏之經
國宋藏中始終皆無供養法者丹藏
亦於感函有之委尋開元貞元二錄
善無畏譯只有三經一法而無此供
養法今以目錄雖無詳其文義非是
後人僞妄集者故依丹藏兩倶存焉
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
蘇悉地経上卷苐二十張詩

@@蘇悉
地羯羅供養法卷中<通三
部次第>詩大唐中印度三藏善無
畏譯次作護身法明王手印誦此
眞言印頂等五處便成堅固護身眞言曰唵嚩曰囉<二合>祗
寧<上二合>鉢囉<二合>你<去>
鉢多<去二合>也莎<
去>訶<去>五遍誦之此是護身
眞言其手印相二小指义入掌二無
名雙押二小指义上入掌中二中指
頭直豎相著二頭指押二中指上節令頭指中節曲入
大指直豎輔著中指<此是護身手
印>次作大護身誦此
眞言及作手印亦五處成大護身眞言曰唵入嚩<二合>囉囊也
泮吒<輕五遍誦之此是
大護身眞言>其手印相卽前護身
印同次應被甲誦眞言及作
手印従頂摩觸下至於足卽成被甲眞言唵度比
度比迦<引>也度比鉢囉<二合>入嚩<引二合>里寧<上>莎<
去>訶<去七
遍誦之此是被甲眞言>其手印
相散舒次以眞言及手印而結髪眞言曰唵蘇悉地
羯哩莎訶<此是結髮眞言通三部用>

其手印相右手作拳直舒大母指印
於頂上<此是結髪印通三部用>
又佛部結髪眞言曰
囊<上>茽娑怚口<二合>也地尾<二合>迦<引>難
<去>薩囉嚩<二合>怚他蘖多<去>難唵蘇悉
駄路者者寧<去>莎<去>訶<去七遍誦之此是佛部結髪眞言>
蓮華部結髪眞言曰
囊<上>謨囉怛囊<二合>怛囉<上二合>夜也囊
<上>茽鉢那茽<二合>簸寧<上>曵唵迦
莎訶<七遍誦之此是蓮華部結髪眞言>
金剛部結髪眞言曰
囊謨囉怛囊<上二合>怛囉<二合>夜也囊茽
室戰<二合>拏嚩曰囉<二合>簸儜曵摩訶
藥乞沙<二合>細囊鉢多<上>曵囊<上>茽迦<去>
羅訖嘌<二合>旦<引>多比尼<上>昇迦口
扇<引>底<丁以反>迦哩迦吒你伽吒你簸多
也莎訶<比遍通之此是金剛部結髪眞言>
其手印相與前印同置其寶座者本
尊隨在方所先顧彼方次應心想大
海於中寶山其山頂上想師子座於
上復有微妙大蓮華臺於上復觀諸
寶樓閣懸以繒幡上有傘蓋幢及羅
網而以莊嚴運心想巳後誦眞言加
蘇悉地経中卷苐二張詩

@@彼前所想者一一成就卽說成就大
海眞言曰
唵阿毗茽嚕<平>娜地<七遍誦之此是成就大海眞言>
次說成就師子座眞言曰
唵阿<上>者羅泮吒<三遍誦之>
次說成就寶山眞言曰
唵阿者羅微<去>口莎<去>訶<去三遍誦之>
次說成就蓮華眞言曰
唵迦茽羅莎訶<三遍誦之>
次說成就寶樓閣等種種莊嚴眞言曰
唵囊<上>茽薩囉嚩<二合>怛他<去>蘖多<去>
囊薩羅嚩<二合>他<去>嗚捺蘖<二合>帝
吃龕<二合>娑破囉<二合>呬呬茽闇<二合>伽
伽<輕>囊劒<去>莎訶<三遍誦之此是成就寶樓閣眞言>
奉獻閼伽水者隨部差別及事成就
相應而作瓦噐所謂金銀熟銅石木
及瓦商却縮枳知<二合>波<此云>樹葉荷
葉等作勿令破缺麤澁孔穴盛滿香
水隨部類及上中下而置諸花以辦
事眞言持誦復以部母眞言等持誦
卽以閼伽水持誦置於左邊辦事眞
言及手印前所說辟除等眞言手印
是也次說部母等眞言及手印初說
蘇悉地経中卷苐三張詩

@@佛部母眞言曰
囊<上>謨婆<去>伽<輕>嚩妬瑟膩<二合>沙<去>
也唵嚕嚕娑普<二合>嚕什嚩<二合>羅底
<丁以反>瑟咤<二合>悉駄<去>路者寧<去>薩囉
嚩<引二合>囉他<二合>娑<引>駄寧莎訶<此是佛部母眞>
<言佛眼是也三遍誦也
>蓮華部母眞言
曰那囉舎<二合>囊上娑縛<二合>囉舎囊<引>弊
<毗也反>室囉<二合>嚩娑茽<二合>囉嬭囊者瀉
茽<上>含薩囉嚩<二合>薩怛嚩<引二合>難<
去>薩囉嚩<二合>微也<二合>地指枳瑳<上>迦
怛婬他唵迦微迦迦吒微迦吒
迦揁<吒應反>迦婆<去>伽<輕>嚩底<丁以反>微
若<而也反>曵莎訶<三遍誦之此是蓮花部眞言名半拏囉嚩私寧是也>金
剛部母眞言曰囊
<上>謨<上>羅怛囊<上二合>怛囉<二合>夜也囊
茽室戰<二合>拏嚩曰囉<二合>簸儜<上>曵
摩訶<去>藥乞沙<二合>細囊鉢多<上>曵唵
倶<上>蘭達哩滿駄泮吒<三遍誦之此是金剛部母眞言忙茽難是也>次
說部心眞言初佛部心眞言曰唵
爾囊爾迦<七遍誦之>蓮
華部心眞言曰唵
阿<去>力迦<七遍誦之>蘇
悉地経中卷苐四張詩

金剛部心眞言曰
唵嚩曰囉<二合>特嘞<二合>迦<七遍誦之>
次說佛部毋佛眼手印相合兩手屈
二大指雙入掌中直附中指當中節
内勿爲屈節微屈頭指押二中指土
節背<此是佛眼手印相>
次說蓮華部毋手印相合掌十指並屈
頭相著令掌中虛如未開蓮華仍腕相
著<此是蓮花毋半拏羅嚩祗寧手印>
次說金剛部毋忙茽計手印相合掌
屈二頭指及二無名指入掌中背各
相著餘六指並直豎相著<此是金剛毋忙茽計手印>
又說合掌屈二頭指及二無名指翻
相义押節頭右押左餘六指者並豎
相著<亦卽是>
次說部心手印相初佛部心手印相
八指相义入掌中令八指中節露出
其二大指直豎勿著頭指仍去半寸<此是佛部心印>
次說蓮花部心印相依佛部心印惟
改右大指屈入掌中獨豎左大指<此是金剛心印>
其閼伽法隨部相應及事成就如敎
廣說奉獻之時以本眞言持誦而獻
奉請本尊者持誦之人隨作法處先
蘇悉地経中卷苐五張詩

@@想坐巳次以眞言手印成就車輅送
本尊所車輅眞言曰
唵覩嚕覩嚕<此是通三部送車輅眞言>
其手印相二手中指以下六指相义
右押左入掌二頭指相著二大指輔
中指側開兩掌腕相著六指㸦相著
掌<此是通三部送車輅手印>
送車輅巳卽應誦以此明中安來句
及作手印或但獨請本尊或幷眷屬
召請送則左大指向外而舉迎則右
大指向内而屈<内外各三遍>明曰
囊<上>茽娑怛㘑<二合>也地尾<二合>迦<引>
難薩囉嚩<二合>怛他<去>蘖多<去>難唵
嚩嚂<引二合>祗你也<二合>羯囉灑<上三合>也莎
訶<此是通三部奉請明>
此明次應置迎句准上可知
其手印依前車輅印惟改右大指與
左中指頭相著<此是通三部奉請印>
或以部心眞言中置來句謂心眞言
次安曀曀<去>醯薄伽梵次去心眞言
卽知迎句及手作印而請若以部心
眞言奉請本尊歡喜速來
初佛部心眞言曰
蘇悉地経中卷苐六張詩

@@唵爾囊邇迦<二十五遍誦之>
其手印相依前部心印惟改以二大
指向前招三遍卽成請印<此是佛部請召印>
蓮華部心眞言曰
唵阿<去>路力迦<輕五遍誦之>
其手印相依前部心惟改以右大指
向前三遍卽成請召<此是蓮花部請召之>
金剛部心眞言曰
唵嚩曰囉<二合>特嘞<二合>迦<引輕五遍>
其手印相依前部心印惟改左大指
向前招三遍卽成請印<此是金剛部請召印>
欲奉請時先執香爐誦持眞言淨治
室中道路然後奉請淨治眞言曰
唵蘇<上>悉地迦哩入嚩<二合>里多<去>難
駄慕<輕>利多<上二合>曵入嚩<二合>囉入嚩<二合>囉
滿駄賀囊<上>賀囊泮吒<輕此是金剛部淨治路眞言亦呼三部>
佛部淨治路眞言曰
唵入嚩<二合>囉<此是佛部淨治路眞言>
蓮華部淨治路眞言曰
唵鉢那咩<二合>寧<上>婆<上>伽<輕>嚩底
<丁以反>慕<輕去>賀也慕<輕去>賀也諾蘖知<二合>
慕賀寧<上>莎訶<此是蓮花部淨治路眞言>
作此法巳室中関鑰悉皆開解亦成
蘇悉地経中卷苐七張詩

辟除乃至清淨及成警覺本尊先作
奉請貞言其句日
曀醯曵呬婆<上>伽輕梵寧賀薄底夜<二
合>囊<上>三莾曵囊者閼囉健<二合>者三鉢
羅<二合>底<丁里反>誓<鴟曵反>南曇<二合>布若闇
<二合>柘囉<二合>四<去>娜咩<二合此是通三部奉請句眞言前巳說竟也>隨其
本尊坐處立及其歡喜等相乃至顧
視行者作彼形狀相貌相應而奉請
尊除遣
従魔者有毗那夜迦名送諸尊請尊
至卽用抧里抧里眞言及手印而遣
除之眞言日唵抧
里抧里嚩日囉<二合>泮吒<輕七><
遍誦之此是抧里抧里眞言>
其手印相以左手大指捻小指甲豎
三指作嚩日囉<二合>形向外託之<此是抧里枳里
><金剛印而用除
遣>視三磨耶者旣除送尊毗那夜
迦欲去本尊擬欲隨去是故視三摩
耶令住莫去于時卽以右手視印誦
此眞言令住謂其本尊憶惜本願眞
言日唵昇乘<二合>羯口三摩焰莎訶<七遍
誦之><此是視三磨
耶眞言>蘇悉地經中卷
苐八張詩
@@其手印相以右手大指捻小指甲豎
三指作嚩日囉形向外託之<此是抧里抧里金剛印用視之>
奉座令坐者先結内界金剛撅等地
方及上巳卽奉閼伽然後請坐閼伽
以本眞言持誦而獻或以通用閼伽
眞言持誦隨其成就事部差別執閼
伽噐當置於心乃至䠒跪而奉獻之
謂三部當額奉獻其天部當心奉地
部當膝眞言日
唵藥乞衫<二合>囊<上>那<去>也見<引>捺囉
<二合>達弩<輕>鉢哩<二合>也鉢捨<去>鉢捨
莎訶<此是通用誦閼伽噐眞言之印>
於晨朝時日中時及日暮時於此三
時以其眞言手印奉蓮華座初佛部眞
言日
唵微囉微囉<引>也莎訶<此是佛部奉座眞言>
蓮華部眞言日
唵鉢那茽<二合>微囉<引>也莎訶<此是蓮花部奉座眞言>
金剛部眞言
唵嚩曰囉<二合>微囉<引>也莎訶<此是金剛部奉座眞言>
其手印相合掌二手頭指中指无名
指並相愽著開掌中相去四指許大
指及二小指並相著直豎<此是通三部奉蓮華印>
蘇悉地經中卷第九張詩

@@若辦衣裳瓔珞等以辦事眞言持誦
奉獻結界法者以金剛橛法用結地
界以金剛爐法用結上方金剛橛眞
言日
唵抧里抧里嚩日囉<二合>嚩日里<二合>部
囉滿駄滿駄泮吒<此是金剛橛眞言三遍誦之>
其手印相以左手中指无名指向外
雙入右手中指無名指間以左手無
名指絞右無名指二小指頭相著二
大指頭相著二頭指直豎頭相著以
此印翼兩臂令二大指頭著地而誦
眞言成結地界<此是金剛橛印>
以金剛鈎欄眞言及手印用結上方
界眞言日
唵微娑普<二合>羅那羅<二合>乞沙<二合>嚩
日囉<二合>半若<而也反>囉泮吒<半音三遍誦此是金剛鉤欄眞言>
其手印相依前橛印惟攺二大指愽
著二頭指側舉印向上而誦眞言成
結空界<此是金剛鈎欄印>
以金剛爐眞言手印作金剛爐眞言日
唵薩羅薩羅嚩日囉<二合>鉢囉<二合>
迦囉泮吒<此是金剛爐印>
其手印相依前橛印惟攺二大指開
蘇悉地經中卷第十張詩

散眞豎以印従南右轉三遍誦之直
言成就金剛爐<此是金剛爐印法云巳前三界内相也>
次以金剛羂索貞言手印結東方界
眞言曰
唵嚩曰囉<二合>簸賖醯唎<二合>伽伽囊
麽囉<三遍誦之此是金剛羂索眞言>
其手印相以左手頭指屈著大指根
以大指直豎押頭指甲微開孔餘三
指相慱著直豎右手亦然以右手三
指背著左手三指内<此是金剛羂索印用結東方界>
次以金剛幡眞言及手印法結西方
界眞言曰
唵鉢鐙祗寧<上>囉吒<三遍誦之此是金剛幡眞言>
其手印相以左手作拳直豎大指舒
右五指側置左手大指頭上掌向身
結西方界<此是金剛幡印拳右手如左亦是此印>
次金剛迦<引>里眞言手印結北方界
眞言曰
唵嚩曰囉<二合>迦<引>里羅吒茽吒<三遍
><誦之此是金剛迦里眞
言>其手印相以二手大指二小指
頭各相拄著餘六指各自屈向掌中
勿令指背相著亦勿著掌中結北方界<
此是>蘇悉地經中卷苐十
一張詩
@@<金剛迦里印
>次以金剛峯眞言及手印結南方
界眞言
曰唵嚩曰囉<二合>尸佉囉羅吒茽吒<二
遍><誦之此是金剛峯
眞言>其手印相以左手作拳直豎
大指右手大指頭指相捻大指頭少
出將右手下側置其左手大指頭上
令其右手大指直豎結南方界<此是金剛
峯印>次用眞言持誦右手掌七遍
以指其成結下界
眞言曰唵商昇<二合>羯口莎訶<七遍誦之此是結下界眞言三遍
亦得>次以阿三忙銀<引>你眞言及
手印普作火院
眞言曰唵阿三瞢<引>祗寧梨<引咽聲三遍誦之此是阿瞢祗寧
眞言>其手印相以右手指背置左
手指内令無縫二大指向上直豎右
轉一遍卽成火院<此是阿三瞢祗
寧印>次以眞言及手印重結大界
眞言曰唵商昇<二合>羯㘑茽訶三茽
焰莎訶<七遍誦之此是結大界
眞言>其手印相以二手小指無名
指相义入掌直豎二中指頭相著二
頭指屈蘇悉地経中卷苐十
二張詩
@@在中指背上節勿著中指如三股杵
二大指在頭指側普轉八方上下及
誦持眞言成結大界<此是結大界印>
如是作巳假使側近輪王佛頂及餘
相違諸眞言者不能爲壞亦不損減
本尊威力諸有破明繫嚩及諸却著
法皆不得便備嚩日囉等者諸金剛
數珠指環腰線神線臂釧蓮華摽旗
等勿以香水或餘物淨用本尊眞言
而持誦之於念誦時及護摩時皆湏
具備如上等物次說成就嚩曰囉等
諸餘物法其嚩曰囉隨其相應置器
中當自面前安置座上以紫檀香而
用塗之次以香花等執持供養請眞
言之主彼眞言持誦香花而用供養
又誦千遍卽名成就是嚩曰囉眞言曰
唵度那縛曰囉<二合>訶<此是成就縛日囉眞言>
其縛曰囉以紫檀等三股而作持誦
千遍次說佛部淨數珠眞言曰
那謨羅怛囊<二合>怛囉<二合>夜也唵閼
娜薄<二合>帝微若<而也反>曵悉地悉駄嘌
替<二合>莎訶<此是佛部淨數珠眞言>
蓮華部數珠眞言曰
蘇悉地経中卷苐十三張詩

那謨鉢特茽<二合>簸拏曵唵闇沒哩
<二合>登伽袂室里<二合>曵室唎<二合>忙里
你莎訶<此是蓮華部淨數珠眞言>
金剛部淨數珠眞言曰
那謨羅怛囊<二合>怛羅<二合>夜也那茽
室戰<二合>拏嚩曰羅<二合>簸儜曵摩
訶藥乞沙<二合>細囊鉢跢曵唵枳里
枳里勞知哩<二合>尼莎訶<此是金剛部淨數珠眞言>
各以此三部淨數珠眞言隨其本部
眞言用穿數珠孔一一珠顆持誦七
遍乃至穿繫畢巳又更持誦眞言百
遍復如前法而淨數珠復以此眞言
而作成就初佛部成就數珠眞言曰
唵那謨婆伽嚩底悉悌娑駄也悉駄
<引>嘌替<二合>莎訶<此是佛部成就數珠眞言>
蓮華部成就數珠眞言曰
唵縛蘇茽底室里<二合>曵鉢特茽<二合>
忙里你莎訶<此是蓮華部成就數珠眞言>
金剛部成就數珠眞言曰
唵那謨嚩曰囉<引二合>爾耽若曵莎訶
<此是金剛部成就數珠眞言>
以此成就數珠眞言請其本部貞言
於數珠上乃至供養時持誦千遍以
蘇悉地経中卷苐十四張詩

@@爲成就
次說執持數珠手印之相以右手大
指捻無名指頭直舒中指小指微屈
以頭指著中指上節側<此是通三部執數珠印>
次說蓮華部執數珠印相以右手大
指捻其中指頭餘三指直舒左手亦
然<此是蓮花部執數珠印>
次說金剛部執數珠印相以右手作
拳展直大指捻頭指左手亦然<此是金剛部執數珠印>
以活兒子佛部爲數珠以蓮花子中
部爲數珠以嚕捺囉<二合>义子金剛
部爲數珠又說取活兒子蓮花子嚕
捺囉<二合>义子商佉及石木槵鈆錫熟
銅琉璃隨取其一數過百量而作數
珠以右手執心不散乱眞言誦畢一
時當掐勿令前後
次說臂釧之法其臂釧中穿一活兒
子等珠以部母眞言手印持誦香花
而用供養及香水灑還以部毋眞言
手印請來加持釧上復以部毋眞言
手印次第供養乃至持誦千遍以捺
婆草作環置无名指用部心眞言如
前作法成就乃至持誦千遍各作本
蘇悉地経中卷苐十五張詩

@@
部次第應知其腰線法令童女搓合以倶遜婆染
<此云紅藍花>或鬱金染如前法
成就乃至持誦千遍於念誦護摩時
及以睡時繫
於腰間能止失精成就腰線眞言曰唵阿羅阿羅
滿駄你<輕>縮訖囉<二合>駄<引>囉尼<上>悉駄<
引重>嘌替<二合>莎
訶<去>蘇悉地羯羅供養
法卷中
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造蘇悉地經中卷苐十六張詩

蘇悉地羯羅供養法卷下詩
大唐中印度三藏善無畏譯
於佛部中其線白色蓮花部中其線
黃白色金剛部中其線赤色此等物
備具在身方可作法依經依部如經
所說結大界巳次應供養隨其成就
及與事部差別所辦塗香色味香氣
與彼相應前所瀉垢乃至光澤塗
香以此眞言及本眞言持誦後作手
印而奉獻之奉塗香眞言曰
伊<上>咩言<上>駄<引>輸<上>婆<上>你微夜<二合>
輸者也輸<上>者瑜那<上>也茽夜你<輕>
吠你妬薄訖底夜<二合>鉢羅<二合>底<丁以反>
仡嘌<二合>呬也<二合>鉢囉<二合>呬那咩唵
阿<去>賀羅阿賀羅薩囉縛<二合>尾你夜<二合>
達囉布爾帝莎訶<七遍誦之此是奉獻塗香眞言通三部用之>
其手印相以右手舒五指豎掌向外
以左手向上把右手腕四指向外大
指在内把之<此是奉塗香印通三部用之>
又佛部奉塗香眞言
唵阿仡路<二合>多<上>羅<引>仡囉<二合>微灑
曵囊<上>茽莎訶<去七遍誦之此是佛部奉塗香眞言>

@@蓮華部奉塗香眞言曰
唵那嘌<二合>知嘌知那嘌<二合>吒鉢寧<上>
那嘌<二合>帝那嘌<二合>底夜鉢寧<上>
泮吒<二合七遍誦之此是蓮花部奉塗香眞言>
金剛部奉塗香眞言曰
唵微薩囉薩囉泮吒<七遍誦之此是金是部奉塗香眞言>
前所瀉垢乃至光澤花以此眞言及
本眞言持誦復作手印而奉獻之奉
花眞言曰
伊<上>咩蘇<上>茽囊你尾夜<二合>輸<上>者
也輸<上>者瑜囊<上>也茽夜寧<上>吠你多<上>
薄訖底夜<二合>鉢囉<二合>底仡嘌<二合>呬也
<二合>鉢囉<二合>四那咩唵阿<去>賀羅阿賀
囉薩羅嚩<二合>尾你夜<二合>達囉布爾
帝莎訶<七遍誦之此是奉花眞言通三部用之>
其手印相如車輅印惟改二頭指相
义<此是奉花印通三部用>
又佛部奉花眞言曰
唵尸祗起<一合>尸契莎訶<七遍誦之此是佛部奉花眞言>
蓮華部奉花眞言曰
唵戰尼寧健陀謨丁泥<二合>泮㕰
<二合七遍誦之此是蓮花部奉花眞言>
金剛部奉花眞言曰
蘇悉地経下卷苐二張詩

@@唵部哩<二合>囉若嚩<二合>蘭多詣莎訶
<七遍誦之此是金剛部奉花眞言>
次前所瀉垢乃至光澤燒香以此眞
言及本眞言持誦復作手印而奉獻
之奉燒香眞言日
阿閦嚩囊娑鉢<二合>底囉素賀㗚<二合>
你也<二合好心>健陀<引>値也<二合>鬱馥蘇囉
部若<天養>囊茽夜寧吠你妬<虔誠奉獻>薄
訖底夜<二合>度報閦鉢囉<二合>底仡㗚<二合>
呬也<二合>旦<願納受>唵阿賀羅賀羅薩囉
嚩<二合>尾你夜<二合>達羅布爾帝莎訶
<七遍誦之此是奉燒香眞言通三部用之>
其手印相以二手小指無名指中指
普向内曲背相著向上直豎二頭指
側相向上一麦道不著二大指慱著
二頭指側<此是奉奉香眞言通三部用之>
又佛部奉燒香眞言日
那謨仡羅<二合>蔓拏微灑曵尸弃寧
<上>莎訶<七遍誦之>
蓮華部燒香眞言日
唵戰捺囉<二合>婆夢拏里伽㗚<二合>那
祗里尼泮吒<七遍誦之此是華部燒香眞言>
金剛部奉燒香眞言日
蘇悉地經下卷第三張詩

唵微薩羅薩羅泮吒<七遍誦之>
次前所瀉垢乃至光澤飮食以此眞
言及本眞言持誦復作手印而奉獻
之奉食眞言曰
粤灑悌難羅索憙嘌你也<二合心歡喜>曀灑
滿多囉<二合>設怒麽里茽也<此等尊食至誠奉獻>寧
你妬薄訖底夜<二合>鉢囉底訖嘌<二合>
呬也<二合>鉢囉<二合>四那咩唵阿賀羅阿
賀羅薩囉嚩<二合>尾你夜達囉布爾
帝莎訶<七遍誦之此是奉食通三部用之>
其手卽相仰兩手二掌向前側相著
二無名指頭側相著微屈二頭指慱
著中指側二大指慱著二頭指側小
似掬水相<此是奉食印通三部用之>
又佛部奉食眞言曰
唵掣那弫<二合>尼<上>莎訶<七遍誦之此是佛部奉食眞言>
蓮華部奉食眞言曰
唵漸路緊寧<上>莎訶<七遍誦之此是中部奉食眞言>
金剛部奉食眞言曰
唵嚩曰哩<二合>尼<上>嚩曰藍<引二合>藝莎
<去>訶<七遍誦之此是下部奉食眞言>
復當前瀉垢乃至光澤然燈以此眞
言及本眞言持誦及作手印而奉獻
蘇悉地經下卷苐四張詩

@@之然燈眞言曰
囉訖芻<引合>近囊<上二合>灑者<二合能護清淨能去无明以此
><等䖍誠奉獻惟願納受>跛尾怛囉<二合>室者<二合
>瞻謨<上>尾曇茽囊<上>輸<上>婆茽衣寧<
上>吠你妬薄訖底夜<二合>你<去>報閻
鉢囉<二合>底仡嘌<二合>呬也<二合>旦唵阿<去>
路迦也路迦也薩囉嚩<二合>尾你底<二合
>達囉布爾帝莎訶<七遍誦之此是奉燈眞言通三部用
之>其手印相以右手作拳舒中指
大頭相捻直豎<此是奉燈印通三部用
之>又佛部奉燈眞
言曰唵阿莽羅千建<引二合>底帝爾寧<
上>莎訶<三遍誦之此是佛部奉燈眞
言>中部奉燈眞
言曰唵戰安<二合>尼<上>寧<上>茹瑳囊<二合
>羯哩泮吒<二合三遍誦之此是中部奉燈眞
言>下部奉燈眞
言曰唵尾嚩嘌<二合>多路者囊<上>泮吒<二合三遍
誦之><此是下部奉
燈眞言>眞言幷手印運心供養者
若當不辦塗香乃至燈明供養但誦
如上奉塗香等眞言及作手印亦成
圓滿供養次運心供養者以心運想
水陸諸花蘇悉地経下卷
苐五張詩
@@無主所攝遍滿虛空盡十方界及與人
天妙塗香雲燒香燈明幢幡繖蓋種
種鼓樂歌舞妓唱眞珠羅網懸諸寶
鈴花鬘白拂微妙磬鐸矝羯尼網如
意寶樹衣服之雲天諸廚食
上妙香美種種樓閣寶柱莊嚴天諸嚴
身頭冠瓔珞如是等雲行者運心遍
滿虛空以至誠心如是供養最爲勝
上是發行者以決定心而行此法運
心供養誦此眞言及作手印如上所
想供養皆悉成就
眞言曰唵薩囉嚩<二合>他<去>烏骨那蘖<二
合>帝娑頗<二合>囉呬<引>門伽伽<輕呼>囊<
上>劒莎訶<七遍誦之此是成就運心供養
眞言>其手印相兩手相义合掌以
右押左置於頂上<此是成就運心供養
手印>凡作供養應具此法至誠信
心及奉閼伽皆以眞言手印持誦成
就及以運心合掌置頂方成圓滿供
養之法巳身座者以捺婆草或餘草
等而作其座長十六指厚四指闊十
二指隨其成就及事差別相應坐之
其坐法者略有三種一結加坐二半
加坐三蘇悉地経下卷苐
六張詩

記賢座令身端直勿使動搖而作念
誦以其手印而執數珠置當心前而
作念誦先礼三寶次礼本尊然後普
礼諸餘尊等而作念誦初應湏臾觀
察本尊然後念誦中間勿起諸惡分
別及嗔憙等正念誦持觀本尊形或
觀眞言所有文字或時觀彼本尊心
上有眞言文字或寂淨心而作念誦
念誦之法不急不緩亦不聲高亦不
太小中間不應共餘人語亦不心緣
諸外境界眞言文字不得訛錯當觀
本尊如對目前晨暮二時遍數湏足
午時減半乃至少分於眞言中有其
唵字者及歸命字應寂心誦若作息
灾増益之事應以小聲念誦眞言有
其字及泮吒字應嗔猛誦若作損
他誦念之時令餘人聞凡眞言字數
有多少従一至四應誦數滿一倶胝
遍従五字至十五字一一字數誦落
叉遍十五巳上至三十二字誦三落
义數過此者誦一万遍於一一時如
法念誦其數畢巳隨所懷願及以成
就殷勤求之護本尊者佛部之中以
蘇悉地経下卷苐七張詩

@@佛眼眞言應護未定本尊中部中以
半拏羅嚩私寧眞言應護本尊下部
中以忙茽計眞言應護本尊初欲誦
及了之時於此二時應護本尊所誦
眞言若寧靜者應以猛忿眞言而護
本尊或用部主而護本尊所誦眞言
若猛忿者應以寧靜而護本尊或用
部主而護本尊所誦眞言若歡喜者
應以寧靜猛忿二種眞言而護本尊
迴施功德者誦畢巳應以部母護其
遍數奉寄部主應知如是言一切有
情无明所覆惟持菩提信受我今爲
彼非爲巳身惟願世尊成就之時還
我遍數念誦畢巳次執閼伽置於頂
上而奉獻之復重供養香花等物作
三麽耶重作護法以其部母重護本
尊亦以部母或以明王自護巳身作
阿三忙祗寧印其眞言左轉其印前
所能護普悉解其手印相准奉請印
惟改二大指向外送之卽成發遣於
其奉請眞言之中加去去句卽成發遣
護摩分者如於念誦次第護摩所有
澡浴乃至奉請本尊皆同念誦法則
蘇悉地経下卷苐八張詩

@@其護摩柴謂烏曇末羅木閼說他木
閼迦木羅引闍閼迦木茽囊伽木阿輸迦
木密螺木尼俱律木庵沒羅木却地
羅木閃珍木鉢落义木阿波末伽木
莽度迦木粘目迦木取如是等木截
十指量於其乳酥酪蜜之中搵其兩
頭於諸成就及與息灾増益損他之
事而作護摩其護摩物謂蓮花酪飯
酥乳胡麻及蜜芥子鹽等本尊之前
巳身中間而置其爐方一肘量下深
半肘或復圓作或於室内作或在室外令
見對本尊如法而作四面安堦爐口
置緣量高四指爐中安輪餘諸物等
印各高一指以瞿摩夷和牛尿塗用
香水灑於其堦上順布靑捺婆草所
有護摩柴等物置於右邊其閼伽
噐置於左邊諸供養物黃白色類隨
事而辦燃火著巳用忿怒王瀉垢而
請火神請火神眞言曰唵曀呬醯
茽訶<去>部多泥<去>嚩哩使<二合>你尾<二
合>若薩多<上>莽仡嘌<二合>呬<引>怛嚩<引二
合>護底莽<引>訶<去>囉莽娑泯<二合>散寧<上
>呬妬婆<上>嚩阿仡囊<上二合>曵合蘇悉地経
下卷苐九張詩

尾也<二合>刧尾也<二合>嚩<引>賀囊也莎<去>
訶<去三遍誦之此是請火神貞言>
其手印相以右手直豎五指舒掌向
外屈其頭指向掌屈大指撗在掌中
大指來去<此是請火神手印>
請以右灑香水三遍及與三遍漱口
之水卽誦此眞言護三遍以祀火神
眞言曰
唵阿仡囊<二合>曵合尾也<二合>刧尾也<二合>嚩
賀囊也你<去>比也<二合>你<去>跛也莎訶
祀火神訖重灑香水及與漱口以香
花等供養令坐本位於其堦外別立
一處爲置本尊如法奉請次第供養
以本尊言持誦一花置於其處作如
是言惟願尊者加被此處
受此護摩次以抧里抧里忿怒王貞
言及手印重作瀉垢火等眞言曰
唵枳里抧里泮吒<二合此是㵼垢火等眞言>
其手印相左手豎五指掌向外右手
豎五指掌向内以手背相著卽以右
手頭指巳下四指及鉤左手四指向
下轉腕向身却合两掌相向二腕相
著<此是㵼垢火等印>
蘇悉地経下卷苐十張詩

@@其灑香水眞言曰
唵闇沒嘌<二合>帝賀囊賀囊<上>泮
吒<二合此是灑香水眞言>
燃火眞言曰
唵部囉若嚩<二合>攞<此是燃火眞言>
瀉垢火等了巳還灑香水乃至漱口
兩手置其兩膝之間初以一杓滿蘇
護摩一遍次則護摩其柴次護摩飮
次護摩諸穀或以乳粥次則蓮花羯
尼迦羅等花隨意護摩隨其本事或
寂靜心或歡喜心或忿怒而護摩其
所著衣或白或黃赤隨事應知或面
向東或北或南隨事而作其供養物
或白黃赤香味等類亦復湏知護摩
畢巳還以一杓滿蘇護摩一遍重獻
閼伽乃至供養准前重作護身及方
等印幷與護尊及護己身乃至解界
准方可發遣其遣火神手印相如前
請火神印惟改頭指與大指相捻<此是發遣火神卽>
於請火神眞言中置其去去字卽成
發遣然後隨意
牛五淨者謂黃牛尿及糞未墮地者
乳酪酥等茅香水一一持誦經一百
蘇悉地經下卷苐十一張詩

@@遍然後相和更復持誦一百八遍於
十五日斷食一宿以面向東其牛五
淨置於蓮荷等葉之中默飯三兩十五
日中所犯穢觸及不淨食皆得清淨
初佛部五淨眞言曰
那<上>謨<上>婆伽<輕>嚩帝烏瑟膩<二合>沙
<去>也微輸<上>提微囉誓<而曵反>尸吠扇<引>
底羯哩莎訶<三遍誦之此是佛部五淨眞言>
蓮華部五淨眞言曰
嚩帝鉢那莾<二合>簸儜<上>曵唵也輸
<去>誓<而曵反>莎訶<三遍誦之此是中部五淨眞言>
金剛部五淨眞言曰
那<上>謨<上>囉怛囊<上二合>怛囉<二合>夜也囊茽
室戰拏嚩曰囉<二合>簸儜上曵摩訶<去
>藥乞沙<二合>細囊鉢多<上>曵唵尸弃寧尸
弃寧<上>囉莽<二合>麗鉢囉<二合>鞞鉢
囉<二合>婆娑嚩<去二合>㘑帝誓<而曵反>帝若
嚩底鉢囉<二合>婆<去>嚩底莎<去>訶<
去三遍誦之此是金剛部五淨眞言>又以
五淨用灑臂釧數珠腰線茅環神線
嚩曰囉皆得清淨其腰線者令童
女右旋搓合經三合巳重更三合若
網調雲作蘇悉
地経下卷苐十二張詩

其臂釧者作二十五金剛之結中置
一珠兩頭各一其茅鐶者稱无名指
量以茅三緾作金剛結喫食之時以
部主眞言持誦其食方可食之睡眠
之時以部母護身若見惡夢及以失
精當誦部母眞言百遍應用部主眞
言護所住處及以巳身幷弟子等三
時灑水淨衣或洗令淨飮食之時先
以所持眞言持誦團食奉獻本尊然
後方食於諸節日應加供養半月半
月用閼伽器以軍茶利等眞言持誦
一百八遍自灌頂能摧諸難成就漸
近毎日三時作漫茶羅及作制底讀大
乘経思惟六念作慈等觀旋遶制底
佛堂等處沐浴尊容及以舎利蘇
悉地羯羅供養法卷下乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造蘇
悉地経下卷苐十三張詩

@@蘇悉地羯囉經卷上詩大唐中天
竺三藏輸波迦羅譯請問品第
一尒時忿怒
軍茶利菩薩合掌恭敬頂礼尊者執
金剛足發如是問我曾往昔於尊者
所聞一切明王曼茶羅法及以次第
復聞明王幷諸眷屬神驗之德願爲
未來諸有情故唯願尊者廣爲解說
以何法則持誦眞言速得成就其眞
言字雖有一體所成就法其數無量
以頌偈問云何眞言
相及阿闍梨相云何成就者幷說伴侣
相方所何爲勝何處速易成云何調伏
相及應不應作云何誦眞言方便及次
第何花得易成云何用塗香云何供養
食復燒何等香云何然燈相云何扇底
迦云何増益相云何降伏怨於此三種
中各成何等事云何上中下次第成就
相以何法請召云何供養之云何作護
身云何廣持誦何相誦眞言云何作灌
頂眞言試何相云何當受持云何字得
圓云何得増益云何作護摩

@@及以次第法復用何等物能令速成就
云何成就諸藥相云何而受諸藥相
云何能淨諸藥法云何藥量及多少
彼諸藥等幷相貌唯願尊者具慈悲
一一分明爲我說云何護諸成就物
及以分別爲分數云何受用成就物
唯垂分別說彼相云何失物令却得
云何被破令著彼云何先知作㝵相
云何成就曼茶羅云何辦事曼茶羅
云何灌頂曼茶羅
如上諸所問及以隨要者爲諸衆生故
唯願廣分別
蘇悉地羯羅經眞言相品第二
尒時吉祥莊嚴一切持明應供養手
執金剛大悲菩薩告彼金剛大精進
忿怒軍茶利言爲哉善哉大忿怒能
於我所發如斯問應當一心諦聽是
勝上微妙法則此蘇悉地羯囉有五
種莊嚴一謂大精進二謂明王三能
除障四能成就一切勇猛事五能成
就一切眞言此蘇悉地經若持餘眞
言法不成就者能兼持此經本眞言
當速成就於三部中此經爲王亦能
蘇悉地経卷上苐二張詩丹

成辯一切等事所爲護身結界召請
等事供養相助決罰教授等事一切
眞言能得成就
復次或有心眞言中有三字者亦
能成辦如上所說一切法事三心
眞言
曩<上>謨<上>囉怚囊<上二合>怚囉<二合>夜也囊
<上>莽室戰<二合>拏嚩日囉<二合>簸儜<上>曵
莽訶<上>也乞沙<二合>細囊鉢多<上>曵唵
蘇悉地也<二合>悉地也娑<去>大也蘇悉
地羯羅泮吒<二合>泮吒
復次上中下成就法如別經中說欲
求成就者湏解眞言上中下法此經
通攝三部所作曼茶羅法佛部眞言
扇底迦觀音眞言補瑟徵迦金剛眞
言阿毗遮嚕迦従腋至頂爲上品従
臍至腋爲中品従足至臍爲下品於
眞言中亦應分別三種成就於此三
部各分爲三善湏了解於三部中眞
言明王是上成就諸餘使者制吒
制徵等眞言是下成就諸餘尊者所
說眞言是三種事法者一扇底迦法
二補瑟迦法三阿毗遮嚕迦法凡是
二蘇悉地経卷上苐三張詩
丹
@@事於三部中各各皆有應湏善知分
別次第佛部之中用佛眼号爲佛母
用此眞言爲扇底迦佛母眞言曰
曩謨婆<去>伽嚩妬瑟膩<二合>沙<去>也唵<一>
嚕嚕娑普<二合>嚕<二>什嚩<二合>囉<三>底瑟
吒<二合>悉駄<去>路者寧<五>薩囉嚩<引二合>囉他<二合
>娑<引>馱寧<六>娑嚩<二合>
訶誦三遍蓮花部中用觀音毋号爲
半拏羅縛悉寧用此眞言爲扇底迦
觀音毋眞言
曰那囉舎<二合>曩婆縛<二合>囉舎囊<引>弊<毗也反
>嚩<平>室囉<二合>嚩娑莽<二合>囉嬭囊者瀉
莽<上>舎薩囉嚩<二合>薩怛嚩<引二合>難<去>薩囉嚩<二合
>徵也<二合>地指枳怛瑳<上>迦怛姪他唵迦
微迦迦吒微迦吒迦禎<吒應反>迦婆<去>伽<輕呼
>嚩底<丁以反>微惹<而也反>曵娑嚩訶<三遍
>金剛部中用執金剛毋号爲忙莽
雞用此眞言爲扇底迦金剛毋眞言
曰曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜也曩
莽室戰<二合>拏嚩日囉<二合>簸儜<上>曵摩
訶<去>藥乞沙<二合>細囊鉢多<上>曵唵倶<上>
蘭達哩滿駄滿駄<大聲>泮吒<三遍
>又佛部中用明王眞言明王号日
最蘇悉地経卷上苐四張詩
丹
@@勝佛頂用此眞言爲補瑟徵迦明王
眞言曰
曩莽三漫多沒駄難<去>唵悖<引二合>曩莽
蓮花部中亦用明王号日訶野釳利
嚩用此眞言爲補瑟徴迦明王眞言
曰
唵闇沒栗<二合>妬椰婆<上二合>嚩曩莽莎<去>
訶
金剛部中亦用明王号曰蘇嚩用此
眞言爲補瑟徴迦眞言曰
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜也曩莽室戰
<二合>拏嚩曰囉<二合>簸儜<上>曵莽訶<去>藥
乞沙<二合>細囊鉢多<上>曵唵素唵<二合>婆
寧<上>素唵<二合>婆釳嘌<二合>恨儜釳
嘌恨儜阿<去>囊也薄伽<輕>尾
你夜<二合>囉<引>惹泮吒<二合>曩莽
又佛部中用大忿怒号曰阿鉢囉氏
多用此眞言爲阿毗遮嚕迦眞言曰
泮吒<二合>縛迦<輕>縛迦<輕>指囊悉指迦
<輕合>泮吒<二合>
蓮花部中大忿怒号曰施嚩<去>嚩<平>
訶用此眞言爲阿毗遮嚕迦眞言曰
泮吒<二合>嘻唎<二合>泮吒<二合
>蘇悉地経卷上苐五張詩
丹

金剛部中大忿怒号日軍茶利用此
眞言爲阿毗遮嚕迦眞言曰
曩謨囉怛曩怚囉<二合>夜也曩莽室戰
拏嚩曰囉<二合>簸儜<上>曵莽訶藥乞沙
<二合>細囊鉢多曵唵闇沒嘌<二合>多軍茶
里佉佉佉佉却<引>醯却醯底瑟咤底
瑟咤滿駄滿駄賀囊賀囊釳囉若徴
<丑疑友>釳囉若徴娑鋪吒也娑鋪吒也薩
囉嚩<二合>尾近囊<上>微囊也迦<引>莽訶
<去>儜<上>鉢底<丁以反>餌尾旦多羯囉<引>也
泮吒<二合>
復次或有眞言不入三部隨彼眞言
文字而辦扇底迦等三種法事其眞
言中若有扇底句嚕字<令吉祥也>閦莽字<除也>
鉢囉<二合>閦莽字<極淨也>烏波閦莽字<更除也>
莎<去>訶<去>字者當知卽是扇底迦眞
言若有補瑟徴字<増益也>落乞澁民<三合具相也>
那那<與也謂與>烏<去>乳字<威德也>麽羅<力也>嚩嘌
<二合>地<増也>露波咩駄<聰也>但囊<財也>但寧<上>
也<藏也二合>醯里寧<上>也<金也>蘖囉<引>莽<村邑也>囊
<上>蘖囉<城也>囉<引>瑟吒<二合堡也>囉<引>尒閻<
主也二合>那那字<眞也>者當知卽是補瑟徴迦眞
言若
有字賀曩<擊也>泮吒<二合破也>莽他<二厶摧也>蘇
悉地経卷上苐六張詩丹

@@畔若<亦破也>烏柘吒也<楚切也>烏槎<去>肥也
<用力勿枚也>成沙也<涓祜也>忙囉也<殺也>却<引>那
也<食也>枳攞也<釘也>齒曵<二合>挪也<斷壞也>婆
<去>悉咩<二合鉢也>
句嚕字者當知卽是阿毗遮嚕迦眞言
復有眞言句義慈善當知卽入扇底
迦用若有眞言句義猛怒當知卽入
阿毗遮嚕迦目若有眞言非慈非猛
當知卽入補瑟徴迦用
復次若欲速成扇底迦者當用佛部
眞言若欲速成補瑟徴迦者當用蓮
花部眞言若欲速成阿毗遮嚕迦者
當用金剛部眞言
復次此經深妙如天中天亦有眞言
上中之上若依此法一切諸事無不
成就此經雖屬金剛下分以奉佛教
勅許通成故亦能成就上二部法譬
如國王勅許依行此法亦尒准義應
知若有眞言字數雖少初有唵字後
有莎<去>訶字當知眞言速能成就扇
底迦法或有眞言初有字後有泮
吒字或有㘑普字此是訶聲有如上
字眞言速得成就阿毗遮嚕迦法或
蘇悉地經卷上苐七張詩丹

@@有眞言初無唵字復無莎訶字又無
字亦無泮吒字及無口普等字者
當知此等眞言速能成就補瑟徴迦
法若復有人欲求攝伏諸餘鬼魅及
阿毗舎當用使者及制吒迦等所說
眞言速得成就若復有異部眞言云
能成就一切事者但能成就本部所
說不通餘部猶有經演彼有眞言爲
除毒病故說亦能除餘諸苦當卽知
其通一切用善知其部善識眞言所
應用處亦須知其眞言功力復湏善
解修眞言法隨所求隨稱彼法眞言
言相誦彼眞言卽得成就
蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三
復次我今當說阿闍梨相一切眞言
由彼而得故知闍梨最爲相本其相
者何謂支分圓滿福德莊嚴善湏知
解世出世法恒依法住不行非法具
大慈悲怜愍衆生貴族生長性調柔
耎隨所共住皆獲安樂聰明智慧辯
才無㝵能懷忍辱亦無我慢常樂大
乘及解妙義深信秘密之門縦有小
罪猶懷大怖身口意業善湏調柔常
蘇悉地経卷上苐八張詩丹

樂轉讀大乘經典復依法教勤誦眞
言而不間斷所作悉地皆悉成者復
須善解畫曼茶羅常具四攝爲求大
故不樂小緣永離慳悋曾入大曼茶
羅而受灌頂復爲先師而歎德者汝
従今住堪授灌頂爲阿闍梨獲斯印
可方合自手造曼茶羅須依次第亦
合授與弟子眞言若依此者所受眞
言速得成就不可懷疑不於和上阿
闍梨處擅誦眞言徒用功勞終不獲
果弟子之法視阿闍梨猶如三寶及
菩薩等爲能授與歸依之處於諸善
事而爲因首現世安樂當來獲果爲
依阿闍梨故不又而得無上勝事所
謂菩提以是義故比之如佛以爲弟
子承事闍梨無有懈怠勤持不闕所
授明王及朋王妃當得悉地必無疑
也
蘇悉地羯囉經分別持誦眞言相品第四
復次我今演說持誦眞言速獲成就
修行法相三業清淨心不散亂曾無
間斷常修智慧能行一法成就衆事
復離慳悋所出言辭無有滯㝵處衆
蘇悉地経卷上苐九張詩丹

@@無畏所作速辦常行忍辱離諸諂倿
無諸疹病常行實語善解法事年歲
少壯諸根身分皆悉圓滿於三寶處
常起信心修習大乘微妙經典諸善
功德無懷退心如此之人速得成就
於諸菩薩及以眞言常起恭敬於諸
有情起大慈悲如此之人速得成就
常樂寂靜不欲衆鬧恒行實語作意
護淨如此之人速得成就若聞執金
剛菩薩威力自在聞巳諦信心生歡
喜如此之人速得成就若人少欲及
以知足誦持眞言念所求事日夜不
絕如此之人速得成就若人初聞眞
言法則身毛皆豎心懷踊躍歡喜如
此之人成就法器若人夢中自見悉
地如經所說心樂寂靜不與衆居如
此之人速得成就若人復有於阿闍
梨所敬重如佛如此之人速得成就
若人持誦眞言又無効驗亦不弃捨
倍増廣願轉加精進以成爲限如此
之人速得成就
蘇悉地羯囉經分別同伴品第五
復次當說其同伴相福德莊嚴貴族
蘇悉地経卷上苐十張詩丹

@@生者常樂正法不行非法復懷深信
離諸恐怖精進不退奉行尊教常作
實語諸根支分皆悉圓滿身無疾病
不過大長復不大短不大肥麤亦不
瘦小不用大黑亦不極白離此諸過
福德同伴能忍諸苦善解眞言及曼
茶羅供養次第諸餘法則常修梵行
忍順諸事出言柔耎令人樂聞離諸
我慢强記不忘有教奉行不相推託
多聞智慧慈心不瞋常念布施善解
分別明王眞言常須念誦所持眞言
與尊行同兼明結界護身等法得如
是伴當速成就三業調善曾於師所
入曼茶羅歸依佛教不習邪法善知
尊者所須次第不待言教隨有所求
知時卽送具如此者爲勝同伴身意
賢善心無憂惱決定堅固終不退心
得如是伴當速成就於多財利不生
貪著具如是德說爲勝伴復於行者
心無捨離若欲成就諸餘藥等爲作
强緣不應捨離自然聖戒具如是德
說爲勝伴於行者處無所規求未得
悉地成就以來終不捨離縦淹年歳
蘇悉地經卷上苐十一張詩丹

復無悉地終不懷於捨離之心假有
大苦及餘難事逼切身心亦不應捨
具如是德說爲勝伴若有如前種種
德行堪能成就最上勝事縦無前德
但明眞言成就法則幷須善解諸曼
茶羅智慧高明復加福德勝持誦者
如是之伴亦能成就最上勝事爲欲
成就最上勝事故其福德伴半月半
月與持誦者而作灌頂及以護摩隨
時所辦香花然燈諸餘次第擁護揀
擇隨所有爲並須助作非直助修如
前等事若持誦者有所虧失其福德
伴依於經法以理教誨勿令有闕乃
至廣爲開示因緣具如是者最爲勝
伴行者毎曰持誦之時及所行事有
時忘失其福德伴隨所見處相助作
之使令周備若欲成就藥法之時須
常以手按其藥或以草幹而用按之
念誦作法事務雖多終不廢忘行者
持誦欲了之時其伴當須側近而立
看彼行者念誦旣勞或恐忘作發遣
尊法置數珠法及餘法等見彼忘處
應助作之其伴常須持誦供養所作
蘇悉地經卷上苐十二張詩丹

@@諸事而生福德普皆迴向持眞言者
滿所求願有所指授唯共伴語旣欲
成就最勝事故更許一伴展轉令語
不得叅差其伴所食與行者同行者
所食如依法制具如是者堪爲最上
勝事同伴第三同伴福德亦然一如
前說
蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六
復次演說持誦眞言成就處所者於
住何方速得成就佛所得道降四魔
軍如是之處最爲勝上速得成就尼
連禪河於彼岸側無諸難故其地方
所速得悉地縦有衆魔不能爲障所
求之事無不成就如是之處速得悉
地或於佛所轉法輪處或於拘尸那
城佛涅盤處或於迦毗羅城佛所生
處如上四處最爲勝上無障嬈故三
種悉地決定得成又於諸佛所說勝
處復有菩薩所說勝處佛八大塔或
於名山多諸林木復多果實泉水交
流如是之處說爲勝處或於蘭若多
諸花果復有水流人所愛樂如是之
處說爲勝處復有蘭若多諸麋鹿無
蘇悉地經卷上苐十二張詩丹

@@人採捕復無羆熊虎狼等獸如是
之處說爲勝處或無大寒復無大熱
其處冝人心所樂者如是之處說爲
勝處或於山傍或山峯頂或獨高臺
或於山腹中彼復有水如是之處說
爲勝處復有勝處靑草遍地樹多諸
花中有其木堪作護摩如是之處說
爲勝處或於安置舎利塔前或於山
中安舎利處或四河邊或有蘭若種
種林木而飾嚴之無多人處或於寒
林煙不絕處或大河岸或大池邊或
於曾有多牛居處或於逈獨大樹之
下神靈所依日影不轉或多聚落一
神祠處或於十字大路之邊或龍池
邊如是之處說爲勝處或佛經行所
至之國如是之方連得成就但有國
土諸人四輩深信三寶弘揚正法如
是之處速得成就復有國土多諸仁
衆幷具慈悲如是之處速得成就旣
得如是上妙處所應須揀擇地中穢
惡瓦礫等物曼茶羅品一一廣明如
悉地法善須分別二部處所復須分
別扇底迦法補瑟徴迦阿毗遮嚕迦
如蘇悉地經卷上苐十四張詩
丹

是三法復須分別上中下成卽於是
處隨心所冝應塗灑掃作諸事業速
得成就悉地之法
蘇悉地羯囉經持戒品第七
復次廣說制持眞言法則若依此戒
不乆當獲成就若有智者持諸眞言
先斷於瞋乃至邪神不應生忿復於
餘類持眞言者亦不懷瞋於諸眞言
不應擅意乃至功德及諸法則而分
別之應於諸眞言及以法則深生敬
重於諸惡人善須將護何以故能障
大事及壞彼故於阿闍梨所縱見愆
過三業猶不生於憍慢之心口不談
說種種是非心意終不分別愆過之
想縦有愆過尙不談說况依法耶縦
他懷惡終不加報又復不得以自所
持眞言縛他明王及生損害幷若治
罰亦復不應作降怨法未曾經於阿
闍梨處而受眞言者不應與彼受持
又於三寶處不生恭敬者及是外道
雖於阿闍梨所受得眞言後退本心
亦不可與乃至手印及以眞言幷功
能法及普行法並不應與未曾經入
蘇悉地經卷上苐十五張詩丹

@@曼茶羅者亦不授與不應跳驀一切
有情兩足之類乃至多足亦復如是
又不應驀諸地印過所謂鎚輪棒杵
螺拔折羅等及以素成並不應驀諸
餘藥草根莖枝葉及以子實亦不應
驀亦不弃於不淨之中若樂成就眞
言法者應須依制不應詰難大乘正
義若聞菩薩甚深希有不思議行應
生諦信不懷疑心持眞言人不應與
彼別持誦人更相施驗若緣小過不
應作降伏法樂成就人不應歌詠調
戲又爲嚴身故不應塗飾及帶花鬘
亦不跳躑而行亦不河中浮戲略而
言之身諸調笑皆不應作口業不善
皆不應作所謂作虛誑語染汙心語
離間和合惡口罵詈所作對荅不假
多言無益言談終不習學亦復不與
外道共住及以難詰旃茶羅類皆不
與語不應與於諸人談話唯除同伴
當念誦時縱是同伴亦不與語持誦
餘時自非所須不與伴語亦不以油
塗身又不應喫五辛蔥蒜蘿蔔油麻
幷酢及餘一切諸菜茹米粉豆餠幷
蘇悉地經卷上苐十六張詩丹

@@饉畢豆及油麻餠幷作團食皆不應
喫一切毗那夜迦所愛之食及供養
殘食油麻秔豆粥及以乳粥皆不應
食一切車乘及以鞍乘皆不乘騎及
所被驀食幷被觸食並不得食又一
切嚴身之具所謂鏡花幷以粉藥傘
蓋非因緣事不應以手揩手以腳揩
腳不於一切水中及側近水大小便
不應以手承食而食亦不用鎚銅噐
食其諸葉中不翻盛食不臥大小床
榻亦不與人同臥欲臥之時安心寂
靜清淨而臥尋思智慧不覆面而臥
亦不仰臥如師子王右脅而臥當臥
之時不得張目而睡日不應再食不
應斷食不應多食不應全少於食有
疑不須食之一切調戲及多人叢聚
乃至女人皆不觀看身口意等所受
好房舎及好飮食皆不應著應受惡
房舎及惡飮食皆不應弃不應著紫
衣裳及不著故破之衣垢穢之衣念
誦之時應著内衣亦不自卑下云多
愆犯無由得成悉地復爲宿世之業
身嬰諸疾終不應違闕念誦於阿闍
蘇悉地経卷上苐十七張詩丹

梨邊所受眞言終不捨弃於其夢中
或於虛空又聲告言汝不應持是眞
言如是頻聞亦不捨弃復不瞋彼何
以故並是魔故唯湏精進不應退止
心不惡思攀緣諸境縦放諸根恒常
護淨而念誦之若求大成就自所持
眞言不應攝伏魍魎亦不擁護自他
亦不救難及禁諸毒非持所持眞言
諸餘眞言亦不應作所有隨用一切
眞言皆不應頻頻而作亦不與人㸦
諍驗力若欲求悉地當湏三時持誦
三時洗淨洗淨淨時非但空水和眞
言水而洗淨之水眞言曰
唵賀曩嚩曰哩<二合>嚩曰㘑儜<上>賀<上驚聲>
澡浴之時應用淨土遍身塗洗用眞
言土誦經七遍土眞言曰
唵嚩曰囉<二合>賀囉
水土之中多有行障毗那夜迦先湏
發遣然後用之誦此眞言而遣逐之
於水土中遣障眞言曰
曩謨嚩日囉<引>也賀曩度曩莽他尾
特瞢<二合>娑瑜瑳<去>囉也泮吒
又先取水以手和攪誦眞言訖而用
蘇悉地経卷上苐十八張詩丹

@@澡浴澡浴眞言曰
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜也娜莽室戰<二合>
拏嚩曰囉<二合>簸儜<上>曵摩訶<去>藥乞沙
<二合>細囊鉢多<上>曵娜謨<上>能<去>
用此眞言水隨意澡浴澡浴之時不
應談話澡浴未了巳來常湏心念次
下心眞言浴時心眞言曰
唵闇沒<二合>帝泮吒<二合>
澡浴旣了應以兩手掬水一掬用前
心眞言加之經誦七遍用灌其頂如
是三度應結頂髪誦眞言之經七遍
當頂作髻若是出家應以右手爲拳
置於頂上如前遍數同結頂髪頂髪
眞言曰
唵蘇悉地羯哩莎<去>訶
次應洗手取水三度漱口然後浴自
本尊用本眞言誦經七遍誦漱口眞
言遍身五處
唵枳里枳里嚩日囉泮吒<二合>
澡浴都了想浴本尊復於其處當誦
所持眞言任誦多少然始可往常念
誦處乃至未到彼所巳來不懷貪瞋
隨順諸境身心清淨敬想本尊而徐
蘇悉地経卷上苐十九張詩丹

@@徐往堅持禁戒如前所制當持不忘
旣到彼所卽應如法作諸事業而念
誦之當湏作曼茶羅常念誦旣疲當
湏轉讀大乘經典或作制多諸餘善
事常不廢忘應湏三時歸依三寶三
度懺悔諸餘罪業三時發菩提心若
如是者當得成就三時發願願成所
勝事爲除罪故應當依教作諸善業
常行惠施具大慈悲於諸法教不生
慳悋常懷忍辱精進不退深懷歸信
六念在心所聞經典諦思其義常湏
轉讀眞言功德當湏供養眞言法經
依善畫妙曼茶羅應湏入發之初令
諦信比丘入之比丘尼優婆塞優婆
夷隨次入之並皆堅固發菩提心決
定心正見入曼茶羅了應當授與結
手印法及眞言幷以法則亦應正說
廣爲宣說一切眞言法則或十四日
或月八日及以月盡日或十一日十
五日如是之日倍加供養及以持誦
幷作護摩加持禁戒常湏憶念倍加
諸事眞言速成作護摩時常湏以手
持拔折羅誦眞言之經餘千遍或一
蘇悉地經卷上苐二十張詩丹

百遍辦事金剛眞言曰
唵度曩嚩曰囉<二合>賀
諸事金剛應用天火所燒之木或苦
練木或取燒屍殘火糟木或用白檀
或紫檀木隨取一木作拔折羅應施
三股護摩之時及念誦時常以左手
而執持之能成諸事故号拔折羅若
持此金剛者一切毗那夜迦及餘作
障者並皆恐怖馳散而去以紫檀香
塗是金剛置本尊前當用如前所說
眞言持誦花香而供養之其諸事業
金剛秘密微細能成就諸餘事等作
諸事時常須右手帶持珠索以香塗
之誦眞言之一百遍或一千珠索眞
言曰
唵句蘭達哩滿駄滿駄泮吒<二合>
此明王大印名忙莽雞能成一切明
王眞言亦能増益及能滿足眞言字
句亦能成就諸餘法乃至護身等事
非直但是諸明王母亦是金剛之母
若金剛部珠索著一嗚嚕捺囉义穿
於線中後繫爲結金剛部中旣尒餘
二隨可知佛部珠索應用佛母眞言
蘇悉地經卷上苐二十一張詩丹

@@若蓮花部珠索應用半拏囉嚩斯泥
眞言金剛部珠索應用忙莽雞眞言
<三部母眞言唯前說之>
帶持此珠索者毗那夜迦不能爲障
身得清淨當速成就滿所求願又作
法之時當用茅草作鐶置於右手無
名指上應誦當部三字半心眞言經
百遍或經千遍後安指上佛部心眞
言曰
尒曩尒迦<輕>
蓮花部心眞言曰
阿<去>力迦<輕>
金剛部心眞言曰
嚩日囉地嘞<二合>迦<輕>
供養之時持誦之時護摩等時應著
草鐶以著此草鐶故罪障除滅手得
清淨所作皆成復取白氎絲及以麻
縷令童女染作紅色或作欝金色合
作線結爲眞言索一結應誦七遍眞
言經餘七結置本尊前以眞言持經
一千遍念誦之時及護摩時幷以臥
時臥時者暮時也應用繫腰夜臥之
時不失精穢故常須作加持索眞言
蘇悉地経卷上苐二十二張詩丹

@@曰
唵賀囉賀囉滿馱寧<上>束訖囉<二合>馱
囉尼<上>悉駄囉替<二合>莎<去>訶<去>
念誦之時及護摩時應須上下著衣
偏袒右肩若以臥時洗淨及浴之時
不在此制所著上衣應眞言之若大
小便應著木履若於本尊前及和上
阿闍梨前幷餘尊宿前不應著之於
諸尊處用身口意而供養之若樂悉
地速得成者若見制多及以比丘常
應礼敬若遇外天形像但應合掌或
誦伽陀若見尊者亦應致礼
若聞妙法深生敬信若聞菩薩不思
議相或聞眞言所成諸事皆應歡喜
心懷踊躍若樂速成者常應勇進不
生懈怠如前所制常須思念若不如
是者當違制戒獲大重罪悉地不成
身等諸根恒常憶念不應貪著諸欲
復須常行如前所制不可廢忘若晨
朝時造諸惡業至於暮間卽懺悔若
於夜中縦造諸業至晨朝時誠心懺
悔復須清淨念誦及以護摩供養等
如依本戒應須如是遣度時日當於
蘇悉地経卷上苐二十三張詩丹

明王戒中常須作意不久住於悉地
之中
蘇悉地羯囉經供養花品第八
復次分別說三品事業所謂三品者
卽扇底迦法補瑟徴迦法阿毗遮嚕
迦法是爲三品三部之中有三等眞
言所謂聖者所說諸天所說地居天
說是爲三部聖者所說者佛菩薩聲
聞緣覺所說是爲聖者眞言諸天所
說者従淨居天乃至三十三天中間
諸天所說是爲諸天眞言地居天說
者諸龍夜义羅刹阿修羅迦樓羅乾
闥婆緊那羅摩護羅部多卑舎遮鳩
盤茶等所說爲地居天眞言作扇底
迦法應用聖者說眞言作補瑟徴迦
法應用諸天說眞言作阿毗遮嚕迦
法應用地居天說眞言若求上成就
應用聖者眞言若求中成就應用諸
天眞言若求下成就應用地居天眞
言如前三部中及求三等成就幷作
三種等法應用水陸所生種種諸花
當須各依本部善分別之以眞言加持應當奉
獻奉獻之時發如是願此蘇悉地経
卷上苐二十四張詩丹

@@花清淨生處復淨我今奉獻願垂納
受當賜成就獻花眞言曰
何<上>賀囉阿賀囉薩囉嚩<二合>尾你夜<二合
>達囉布尒帝莎<去>訶<去
>當用此眞言持花供養通及三部
若獻佛花取白花香氣者供養之若
供獻觀音應取水中所生白花而供
養之若獻金剛應用種種妙花而以
供養若獻地居天隨時所有種種諸
花隨取而
獻忙攞底<丁異反>花簸吒羅花蓮花瞻蔔
花龍蘂花<似牡丹花>嚩<無可反>句藍花倶物頭
花娑羅樹花末利花舉亦迦花喻底<㕔以反
>迦花勢破理迦花句嚕嚩<同前>釗花
迦淡聞華末度擯尼<上>迦花怛嘌<二合>
拏花彥陀補澀波花本囊<去>言花那
嚩<無可反>忙里迦花阿輸<去>劒花毋注捃
難花那莽難花注多曼折利花勿嘞
芻烏鉢羅花迦咤嚂花建折那<上聲>藍
花娑擯尼<上>劒花憂鉢羅花得蘖嚂
花捃陀難花迦囉末花等於林邑蘭
若所生者及水陸生如上等花應須
善知三部所用及以三品三等供獻月蘇
悉地経卷上苐二十五張詩丹

@@忙攞底<丁以反>花得蘖嚂花捃難花末理
迦花喻底<聦以反>迦花那龍絮花如上等
花佛部獻用憂鉢羅花倶物頭花蓮
花娑羅樹花勢破理羅闍底<丁以反>迦花
本那言花得蘖藍花此上等花觀音
部中供養爲勝靑蓮花鉢孕衢花花
葉枝条餘不說者並皆通獻金剛部
中如上花中白色者當作扇底迦法
黃色者作補瑟徵迦法紫色者作阿
毗遮嚕迦法如是花中甘味者作扇
底迦法辛味者作阿毗遮嚕迦法淡
味作補瑟徴迦法或於淨處所生枝
蔓花条始生芽茅草或小草花或中
樹花大樹花種種諸花隨類應用闍
底花蘇末那花單通獻佛蓮花單獻
通供養觀音靑蓮花奉獻金剛各爲
勝上佛部之中作扇底迦法用闍底
蘇末那花作補瑟徴迦法用蓮花作
阿毗遮嚕迦法用靑蓮花餘二部類
此作之上色妙香花中色香花下色
香花隨事分用或用取花条或用花
朶以獻妃天等用說爲上勝紫白二
色羯囉末囉花應用奉獻忿怒尊主
蘇悉地経卷上苐二十六張詩丹

及諸使者說爲上勝
句吒惹<而也反>花底落迦花娑羅花迦嘌
尼<上二合>迦<引>囉<引>花阿娑囊<去>努嚕莽
<二合>花尾螺花迦咤嚂花等隨取其一
而供養之遍通三部及上中下除災
等三復有種種諸花合成爲鬘或種
種花聚持以供養遍通九種種種花
中不用臭花或刺樹所生或苦辛味
或前廣列花名之中無名之者亦寡
應用木堇花計得劒花阿地目得迦
花瞢句藍花寧<去>簸花等亦不應用
長時供養通九種者紅花閃弫花鉢
囉孕句花及骨路草幷此等類稻穀
花油麻相和如上所說種種花等供
養最爲勝上如無此類種種諸花但
用白秔米擇碎者而供養之亦通九
種不得㸦用其花如作法之時求不
得者隨所得花應誦當部花眞言而
加持之若無花獻應用蘇囉二枝葉
或莽嚕聞葉灘敦葉耽忙<去聲>羅葉訖
嘌<二合>瑟拏<二合>末利迦葉忙都伽葉
閼囉惹<而也反二合>迦葉及蘭香等類而替
獻之如無此等枝葉應用嚩<無可反>落迦
蘇悉地経卷上苐二十七張詩丹

@@根甘松香根卷柏根牛膝根及餘香
藥根香果亦通供養所謂丁香荳蔲
肉荳蔲甘橘及一切香果等通替花
供養若無如上花葉根果獻者先曾
見獻供或曾聞說或自曾獻花隨其
所知應令自運心想而供養之最爲
勝上供養雖有如前花果等獻若能
至心虔誠合掌頂奉供養本尊花等
如是心意供養最上更無過者致作
之常應如是供養不得懷疑
蘇悉地羯囉經塗香藥品第九
次復我今說塗香藥法隨諸眞言應
合供養能成衆福其名曰
香附子句吒囊<上>吒靑木香嚩落迦
烏施囉舎哩嚩煎香沈香鬱金香白
檀香紫檀香嚩囉拏<二合>那嚕鉢囉<或粉
><忙囉鉢怛羅>拏<二合>劒娑囉藍<云松木是>娑
比嘞<二合>迦鉢持莽<二合>劒<云柏木是>帶囉鉢
嘌尼<上二合>迦<引>利也劒<或日翻云黑拂刷子黑>丁
香婆羅門桂皮天木香鉢孕瞿閼乳
難燥囉盆泥<去>崩細攞嚩嚕劒迦畢
貪咾達囉訖囉<二合>毋劒頗里迦寧<上>
囊里迦始嚩<引>瞻<去>臂蘇嚩嘌拏<二合>
賖迦蘇悉地経卷上苐二十八張
詩丹
@@嚂忙覩抃伽<年皮>多利三薄娑怛嘌<三合>
拏忙<去>斯<甘松香是>那莽難莽嚕崩梵毋
囉計施耽<云水蘇>忙<去>羅本囊<去>言醫
羅未夜<二合>傑囉<二合>囊<上>却沒癡囉縛
利嚩<引>澁比<二合>迦怛你閻<二合胡荽>設多補
澁波<二合迴香>訶㘑蔬蹄草拏迦<云蔬蹄草>
腳句藍<白荳蔲>惹<而夜反>底<都以反>頗羅諸囉劒
劫伴藍娑緇<二合>嬭閻地夜<二合>莽劒戰
茶都嚕瑟劒<二合蘇合香>鉢囉<二合>娑怛<二合>婆
嚩<二合>計薩嚂等類及膠汁所謂龍腦
言陀羅娑娑遮囉娑安悉香薰陸香
設落翅勢嚩<引>
娑迦等及餘有膠樹香者並通隨其
本部善須合和用諸草香根汁香花
等三物和爲塗香佛部供養諸香樹
皮及堅香木所謂栴檀沉水天木等
類幷以香果如前分別和爲塗香蓮
花部用諸香草根花果葉等和爲塗
香金剛部用或有塗香具諸根菓先
人所合成者香氣勝者通於三部或
唯用沉水和少龍腦以爲塗香佛部
供養唯用白檀和少龍腦以爲塗香
蓮花部用唯用鬱金和少龍腦以爲
悉地経卷上苐二十九張詩丹

塗香金剛部用紫檀塗香通於一切
金剛等用肉豆蔲腳句羅惹<有也反>底<都以反>
蘇末那或濕沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿
等通於一切女使者天塗香供養甘
松濕沙蜜肉豆蔲用爲塗香獻明王
如白檀沉水鬱金用爲塗香供獻明
王用諸香樹皮用爲塗香獻諸使者
隨所得香用爲塗香獻地居天唯用
沉水以爲塗香通於三部九種法等
及明王妃一切處用或有別作扇底
迦法用白色香補瑟徴迦法用黃色
香阿毗遮嚕迦法用以紫色無氣之
香若欲成就大悉地者用前汁香及
以香菓若中悉地用堅木香及以香
花若下悉地根皮花菓用爲塗香而
供養之和合香時不應用於依有情
香謂甲香麝香紫釤等類及以酒酢
或過分香世不樂者皆不應用供養
之時有四種香謂塗香末香香九香
水隨用一類盡以爲花欲獻之時作
如是言此香天妙清淨護持我今奉
獻唯垂納受令願圓滿香眞言曰
阿<去>以賀囉賀囉薩囉嚩尾你
蘇悉地経卷上苐三十張詩丹

@@夜<二合>達囉布爾帝莎<去>訶<去
>先誦此眞言而眞言之後誦所持
眞言淨持如法奉獻於尊若求諸香
而不能得隨取塗香用前眞言持誦
供養復用本部塗香眞言而持誦巳
奉獻本
尊蘇悉地羯囉經分別燒香品第
十次復我今說燒香法通於三部沉
水白壇鬱金香等隨其次第取一供
養或三種香和通三部或取一香隨
通其部目諸香
名室唎<二合>吠瑟吒<二合>劒汁娑折囉娑<云
娑><羅樹膠>亁陀囉素安悉香
娑落翅龍腦香薰陸香語苦地夜<二合
>目劒祗哩若<西可反>蜜訶梨勒砂餹香
附子酥合香沉水嚩<引>落劒白檀
紫檀五葉松木天木囊里迦鉢哩
閉攞嚩烏施藍石蜜甘松香及菓
等若欲成就眞言法應合和香室唎<二合
>吠瑟吒迦樹汁香遍通三部及通
諸天安悉香通獻藥叉薰陸香通諸
天女娑折囉娑香獻地居天娑落翅
香獻女使者亁陀囉娑香獻男使者
龍腦亁蘇悉地経卷上苐三十一
張詩丹
@@陀囉娑娑折囉娑薰陸安悉薩落翅
室利<二合>吠瑟吒<二合>迦此七膠香和以
燒之遍通九種復此七香最爲勝上
膠香爲上堅木香爲中餘花葉根等
爲下蘇合沉水鬱金等香和爲第一
香加以白檀復置砂餹爲第二香又
加安悉及以薰陸爲第三香如是三
種和香隨用其一遍通諸事地居天
等及以衞護應用薩折囉娑砂餹訶
梨勒以和爲香供養彼等復有五香
所謂砂餹勢麗翼迦薩折囉娑訶梨
勒石蜜和合爲香通於三部一切事
用或有一香遍通諸事無上好者衆
人所貴上妙和香如無是香隨所得
者亦通三部諸餘事用如前所說合
和香法善須分別應其所用根葉花
菓合之而獻有四種香應須知之所
謂自性擣九香塵未香作九香亦須
要知應用之處扇底迦法用擣丸香
阿略遮嚕迦用塵末香補瑟徴迦用
作九香攝通一切用自性合擣丸香
置以砂餹和塵末香安樹膠香令作
九香應用好蜜酥乳砂糖亦通替蜜
蘇悉地経卷上苐三十二張詩丹

自性香上應灑少酥如求當部所燒
香若不得者隨所有香先誦當部香
眞言而持誦後然誦此眞言合和香
法不置甲麝及紫釤香亦不應用末
你也等而和香亦不過分致使惡氣
及以無香以此林野樹香膠能稱一
切諸人意願諸天常爲食我今將奉
獻哀愍故垂受
阿<去>賀囉賀囉薩囉嚩<二合>尾你夜<二合>
達囉布尒帝莎<去>訶<去>
先用此眞言而持誦之後用所持眞
言取彼香眞言如法用之
蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一
復次今說然燈法以依法故令諸天
仙懽喜成就以金爲盞或用銀作或
用熟銅或用泥瓦此五種中隨取一
用本尊喜歡作燈炷法用白氎花作
之或新氎布作之或耨句羅樹皮絲
作之或新淨布而作炷用取
月諸香油衆所樂者或以諸香酥油
扇底迦法用上香油補瑟徴迦法用
次香油阿毗遮嚕迦法用下香油諸
香木油蘇悉地経卷上苐三十三
張詩丹
@@扇底迦用以油麻油補瑟徵迦用以
白芥子油阿毗遮嚕迦用阿<去>怛娑
菓油眞言妃用及餘女仙諸餘菓油
眞言主用苦樹菓油諸天神用謂摩
訶迦羅等魚脂鬼用諸畜生脂藥叉
用之拔羅得鷄油及麻子油下類天
用謂四姉妹遮門茶等於寒林中起
吠侈羅等用大肉脂諸油之中黧牛
酥上遍通三部或白牛酥扇底迦用
黃牛酥補瑟徴迦用烏牛酥阿毗遮
嚕迦用或本部分別依彼而用諸藥
之中所生油補瑟徴迦用諸香出油
扇底迦用惡香氣油阿毗遮嚕迦用
如上所略說燈然次第善自觀之縦
此不說而審用之雖有燈油而不依
本部者以本部眞言而眞言之供養
此燈能却障能淨及除昏我今持奉
獻哀愍故垂受眞言曰
阿路迦也阿路迦也薩囉嚩<二合>尾你也
<二合>達囉布尒帝莎訶
誦此眞言巳復誦本尊眞言而眞言
巳復作淨法除諸過故如前巳說
蘇悉地羯囉經獻食品第十二
蘇悉地経卷上苐三十四張詩丹

@@復次我今說獻食法令諸天仙悉皆
喜歡速得成就略說食獻應用圓根
及長根菓酥油餠等非酥油餠諸餘
羹臛等味或種種粥及諸飮如此四
種飮食通於諸部獻末惹<而也反>布囉迦
菓遍通三部或以石榴或注耽菓亦
通三部以其次第各通一部
甘味扇底迦用甘酢味補瑟徴迦用
苦辛淡味阿毗遮嚕迦多羅樹菓椰
子菓尾羅菓你跛菓及餘臭菓衆所
不樂亦不應獻或有上味菓也復多
饒而復最貴獻如此菓獲上成就或
有諸菓其味次羙世復易求價無苦
貴如此菓獲中成就或有諸菓其味
苦辛淡也復豐足價復最賤獻如此
菓獲下成就復欲加意奉獻應取女
名菓所謂柹子杏桃等而獻女天諸
樹生菓無苦味者獻眞言妃室利泮
羅菓通三部一切忿怒嚩拏菓通求
一切藥叉刧比貪菓室利天用
鉢夜攞樹生菓鉢囇使迦用如是類
前諸菓更有多種異名隨觀其味而
用獻之
蘇悉地経卷上苐三十五張詩丹

或於村側或蘭若中清淨之處有諸
草根其味甘羙取之奉獻速得成就
微迦那唎根通一切用復有奇羙味
亦通一切奉獻非直天神人中復用
山中所生根美味者佛部獻熟芋根
亦通佛部迦契嚕劒根徴那唎根嚩
也賜根舉知根及餘圓根從水生者
蓮花部用一切藥圓根苦辛味花及
多種生羊金剛部用色香白香極甘
美足味如是圓根佛部奉獻色黃中
香中美不大酸不大甛味如是圓根
蓮花部用赤色苦辛淡味臭氣不甘
如是圓根金剛部用如是一部扇底
迦等及上中下並同通用略說圓根
善隨其部上中下等而用獻之如是
别分速得成就前說圓根長根生長
及所用之如圓根類等蔥蒜韭根及
餘極臭辛苦味等不應供養莎悉底
食烏路比迦食布波食嚩拏迦等食
及餘粉食或作種種胡麻團復有種
種白餹所作食歡喜團食莽度失食
毗拏迦食賓<去>尼拏句釋迦食阿踰
<去>迦嚩侈也食指室羅食餠食過囉
蘇悉地経卷上苐三十六張詩丹

@@比瑟吒迦食賖句離也食鉢鉢吒食
布波食莽沙布波食微諾鐸迦食補
沙嚩多食羅嚩尼<去>迦<引>食蘖部迦
<引>囉迦食倶舉知食囉莽迦<引>食桁
沙食昔底迦食鉢嘌香指里迦食室
利布囉迦食吠瑟徴迦食瞋諾迦食
吒那囉迦食遇拏補囉迦食質但囉
布波食却若囉食遇拏鉢鉢吒失蔆
伽吒食竭多食種種蘖避侈儐拏布
波食囉若桁娑食娑若迦食竭嘌多
布囉迦食刧謨徴迦食句娑里迦食
三補吒食捨拏嚩食訶哩儜食釋句
囊食弫囊食種種鉢囉尼<上>悖嘌瑟
吒迦食地比迦食若羅訶悉底你閻
食羯羯囉儐拏迦食嚩羅伽<去>多食
嚩底徴迦食乞澁<二合>底迦食迦若羯
哩尼<上>迦食等如上等食或用砂餹
作或以酥油或以油麻和作如前其
本部隨取而用獻依法奉獻速得成
就米粉等食佛部扇底迦及上成就
一切麥麵食蓮花部補瑟徴迦及中
成就油麻豆子所作食金剛部阿毗
遮嚕迦及下成就等用一切諸味中
蘇悉地経卷上苐三十七張詩丹

@@以白餹而所莊者佛部供獻之中常
當奉獻室利吠瑟吒迦食蓮花部用
歡喜團食金剛部用布波迦<引>食求
藥叉用女名食眞言妃用女名食者
劒謨里食鉢鉢徴食等諸食中最貴
而復美味者求上成就而獻如其次
味餘二部中此中不具隨所作者八
部等用獻食之時先敷巾葉等爲莊
嚴故先置莎悉底迦食烏路比迦食
布波食如是先作三部共同復如本
部所須飮食隨力獻之秔米飯六十
日熟秔米飯大麥乳煮飯不種自生
秔米飯粟米飯應須獻者依法獻之
其諸香味奇美羹臛及諸豆臛等而
奉獻之乳煮大麥飯及成不種自生
秔米飯求上成就秔米及飯六十日
熟秔米飯求中成就粟米飯及飯等
下成就用扇底迦法爲上成訧補瑟
徴迦法爲中成就阿毗遮嚕迦法爲
下成就供獻飯食根菓飯粥依上中
下而奉獻之扇底迦法最上佛部補
瑟徴迦法中蓮花部阿毗遮嚕迦法
下金剛部最上悉地及與中下善須
蘇悉地経卷上苐三十八張詩丹

依法隨類應知羹臛之中甘美者扇
底迦用酢甛之者補瑟徴迦用苦辛
淡者阿毗遮嚕迦用乳粥扇底迦用
石橊粥酪粥等補瑟徴迦用訖娑囉
粥謂胡麻秔米豆子等是阿毗遮嚕
迦用如前略說諸食味等或隨方所
種種有異觀上中下而奉獻之或有
諸味衆所稱讃或自愛者應持獻佛
或有本部眞言所說獻食次第冝當
依之若異彼者不得成就食中顯者
及以惡香者金剛部中用前說塗香
及與香燈食等先依本部扇底迦等
亦當依之觀眞言性爲喜爲怒次復
觀之能成何事復細尋察滿何等願
旣觀知巳前所獻食隨力獻之於供
獻法中見有用迦<引>弫迦食者應獻
莎悉底食烏路比迦食及餘力所辦
食砂餹酪飯根菓乳粥等是也此迦
<引>弫迦食遍通獻一切唯除阿毗遮
嚕迦於供獻法中見有用徴質覩
食者應以迦<引>弫迦食中加三兩種
上異飮食卽是也於供獻法中見有
用烏那嚕食者以前迦<引>弫迦食倍
蘇悉地經卷上苐三十九張詩丹

@@加多置卽是也於獻法中見有用三
白食者應以乳酪酥飯是也復見有
三甛食者酥蜜乳飯是也於獻法中
見有薩嚩薄底迦食者娑也里迦食
陵祗里迦食薝沒梨耶食底羅比瑟
吒劒食酪飯根菓或於前所說食中
隨取一雨味置之稻穀花諸花及葉
盛以大器置水滿中遠於持誦之處
而弃之卽是也於獻法中見有扇底
迦食者用莎悉底乳粥稻穀花酥蜜
乳及乳煮大麥飯微惹布囉決能除
災無致懷疑也於獻法中見有補瑟
徴迦食者應用酪粥歡喜團烏路比
迦砂餹室唎吠瑟吒迦<引>等食決能
滿願無懷疑也於獻法中見有阿毗
遮嚕迦食者應用赤秔米飯或用勾
捺囉嚩子或染作赤色飯或油麻餠
娑布跛迦薝沒梨也<引合>訖娑囉粥等
決能降怨無懷疑也若持藥叉眞言
無獻食法者應依此法而奉獻之以
用赤秔米飯根菓蜜水及蜜幷粆餹
米粉餠等是也持女天眞言等應獻
羹飯豆子臛等諸甛水漿鉢囉拏鉢
蘇悉地経卷上苐四十張詩丹

@@嘌瑟吒迦<引>缹葉味等及諸菓子一
切女天應獻是食也欲求上成本部
獻法者依此獻有諸飮食根菓香等
衆所共僊其味美者多而復貴如此
上味求上成就而奉獻之如上略說
諸獻食法各隨本部所求事法皆巳
略陳或於餘方飮食味異觀其色味
隨類獻之欲獻食時先淨塗地香水
遍灑淨洗諸葉蓮葉鉢羅勢葉諸乳
樹葉或新氎布等敷設其上後下諸
餚膳依用此葉扇底迦用水生諸葉
及餘奇樹葉或芭蕉葉作補瑟徴迦
用拔羅計樹葉閼伽樹葉及苦樹葉
或隨時得者阿毗遮嚕迦用以雌樹
名葉謂芭蕉葉始生蓮葉等女仙眞
言處用鉢隷迦使乾樹葉用地居天
等以草用之求上中下法善須知先
塗灑地後敷諸葉淨洗手及數漱口
嚥水次須下食先下莎悉底迦食次
下圓根長根菓復下諸粥次下諸食
次下羹臛飯次下乳酪各隨法本依
此下之若作曼茶羅及擬成就諸事
得諸境界巳者應當倍加奉獻清淨
蘇悉地經卷上苐四十一張詩丹

飮食花菓等類初持誦時隨其所辦
隨所得味依彼本法而奉獻之若黑
白二月八日十四日十五日日月蝕
時地動時卽廣加供養護摩之時所
須之物先辦置於本尊前持誦人食
時先出一分食亦同置尊前如先作
護摩而後食者應預作食而出置之
先設供養所辦食巳然後應當起首
念誦獻諸花菓及諸飮食常須念之
不應廢忘仍依本法若欲一時念誦
一時供養諸根菓食若欲二時念誦
時供養若言三時念誦三時供養如
是依法當速成就持誦之人不獻飮
食違本部者其人乃著魔障身無精
光所饒風燥飢渴恒惡思想不能成
就本尊眞言皆由不獻本尊菓食應
當於前黑白二月等日廣設供養奉
獻本尊幷諸眷屬初持誦時於前等
日作薄底迦食遠持誦處四方弃之
於此不說或本部不通縦有所通以
諸下味而求上成及所制食臭惡之
類皆不應用常獻酪飯於諸部中求
上中下扇底迦等幷通諸天眞言蘇
悉地経卷上苐四十二張詩丹

@@等者應當如是供養若無本所制食
隨其所得以本部眞言而持誦之此
藥奇香美唯堪奉於尊我今持奉獻
哀愍故垂受
阿<去>賀囉阿賀囉薩囉嚩<二合>尾比夜<二合>
達囉布尒帝莎訶
此眞言遍通三部後誦一持眞言而
持誦之
蘇悉地羯囉經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
蘇悉地経卷上苐四十五張詩丹

@@蘇悉地羯囉經卷中詩大唐中天
竺三藏輸波迦羅譯扇底迦法
品第十三扇底迦法
補瑟徴迦法阿毗遮嚕迦法前雖通
說猶未能周今更重宣廣其義理此
三種法速成者應當如法次第行之
若扇底迦念誦及作除災護摩法者
歸命三寶深起慈心於白月一日黃
昏之時起首念持成扇底迦法於此
之時淨居天下遊歷人閒以天福祐
速得悉地身著白衣坐倶尸草以面
向北身心寂靜作扇底迦先取未經
墮地牛糞三時塗地普散白花若作
護摩先辦小麥乳酪稻穀花油麻靑
舉慮草鉢孕瞿花秔米飯以乾白花
及乾花蕊用閃彌木或用諸樹膠香
或用夜一尒迦木或用諸乳樹木應
取樹梢枝不應弃葉應量截之或用
酥蜜此護摩具遍通諸部若於本法
有所說者應當依之作扇底迦取乳
樹木相揩取火或應取處取來護摩
作扇底迦當速成就以一

榤手截乳樹枝酥蜜乳等器内相和
乾乳木著火護摩或於蘭若淨處有
乾牛糞生火勝上或閃彌木或諸香
木作扇底迦薪如一肘量團作爐其
地上白處淨坑深十二指以大母指
量之坑上作椽皆四指量坑中四寸
量作輪輪高一指量持誦之人結加
跗坐所緣事如其本部法如依供養
作供養佛慈復怛他蘖多嗗㗚囊引勝眞
言妃波若波羅蜜佛眼次獻辟支佛
阿羅漢衆次供淨居天次難陀烏波
難陀龍王等本眞言主當中佛坐左
佛慈佛毋普賢彌勒虛空地藏除蓋
障等菩薩卽次安坐辟支佛等及淨
居天等乃至門西難陀龍王其右相
如來毫般若大佛頂若也佛頂微若
也佛頂帝殊囉施蘇悉
地羯囉經補瑟徴迦法品第十四補瑟
徴迦法時心懷踊躍或誦持護摩應
依本部従白月十五日起首至後白
月十五日爲終仍依當部而作補瑟
徴迦復従益時起首終日中止一隨
本情於此時起首者當爾之時蘇悉
地経卷中苐二張詩丹

@@諸尊天衆遊觀於世復有帝釋等天
及諸法天於彼之時降臨察世見興
善者心懷歡喜能滿其願持誦之人
至於此時應當至誠不應懈怠身著
白衣以面向東半加而坐作補瑟徴
迦以諸羔香三時塗地於其地上遍
散雜色花若作護摩應依此作以稠
乳粥或酥乳蜜或酥蜜酪幷苣蕂四
物和作或用單酥或用空酪或用沒
多補澁波或用尾螺菓或用秔米或
用囊伽汁薩花或用蓮花或用揭㗚
尼上迦花隨各取一搵蘇護摩或用酪飯
或諸種子隨取其一諸乳樹枝如前
等物如本法作補瑟徴迦取刹帝利
家火或於王宮取林木相揩出火或
取大火得此火者皆悉吉祥木麤一
握長一肘量搵酥乳酪而作護摩先
取乳木生火令著或用花菓樹木作
生火薪於黑土地如無此地外處取
黑土塡坑於上穿爐須方二肘深一
肘量坑中作一蓮花量如兩指折高
四指量椽闊一榤手於其内外塗以
黑土依於本部如法作之諦想蘇悉
地経卷中苐三張詩丹

@@本緣時無間忘作補瑟徴迦當前置
觀世音菩薩右邊大勢至於此左邊
置觀世音持明王等右邊悉達他持
明王仙於此左邊置菩薩於此又置
七吉祥等天次持明王次置梵天與
梵天衆圍遶爲求願故亦任供養藥
义阿利底大仙蓮花部中諸天仙衆
各依法作先自灌頂然後念誦作補
瑟徴迦求覓長年或求齒落令生髪
白更黑或求身支肥悦福力増加或
求種種諸德心所希求作如是願者
名補瑟徴迦
蘇悉地羯囉經阿毗遮嚕迦品第十五
阿毗遮嚕迦者心懷瞋怒瞋彼所治
自無恐怖應作此法以忿怒眞言而
念誦之或作護摩不擇時日亦不作
齋忿怒之時應當起首若看時日以
黑月八日或十五日於日中時或於
時日毗舎諸鬼及與部多羅刹等衆
集會一處或遊歷於方所於此之時
作阿毗遮嚕迦者忿怒心生易得成
就諸餘鬼類助持誦者使忿怒増所
作之事速得成就身著赤衣或靑色
蘇悉地経卷中苐四張詩丹

服水灑令濕而以著之作極忿事以
自血灑令濕之以右腳踏左腳上面
向南住怒目不齊精眉間瞋皺囓其
牙齒作大聲音自想巳身此部之主
身意勞苦堪能忍之如依此法次第
作阿毗遮嚕迦日別三時取於黑土
塗漫茶羅或用驢糞或駝羊猪狗糞
或燒死屍灰獻以赤色香之花或獻
臭花或靑色者或獻諸穀麥豆之糠
護摩之時用白芥子或芥子油或自
身血或復用鹽或用芥子或苦練葉
或復用灰或足底塵或用驢糞或駝
狗豬羊糞或人糞等或用毛髪擣碎
用之或用烏或鴟鵰鷲鸛鵲鳥等
或用其或用毛羽或用如上禽獸
脂等或用棘刺或破瓦器或諸骨散
或用犬肉或猪肉等或倶尾那木或
苦練木或燒屍木或燒屍殘木或有
刺木或佉陀羅木仍依法截而用護
摩如上等類隨所用者皆應和以毒
藥及自身血鹽等三種或所作諸事
應稱彼名取焚屍火或旃茶羅舎火
或敲骨石取火前所說樹取彼根木
蘇悉地經卷中苐五張詩丹

@@十指量截皆須擘破其兩頭使令尖
塗其毒藥幷芥子油著火之時用乾
臭辛樹木或擎屍木或燒屍殘木先
用著火於黑土地穿三角爐一角向
外三角中間各長二十指深十指量
椽闊三指以焚屍灰塗之爐底作八
指量拔折羅高三指量以焚屍灰作
或用諸糠或用炭作或取護摩物作
謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形
片割彼形而作護摩或用左腳踏形
心上而作護摩護摩旣尒念誦亦同
或以刀割分支或用杖鞭打或用皂
莢刺或佉達羅木作杖打之遍通諸
部並法如前本法自宣應當依用如
前廣說依法護摩所作事緣心不應
忘作是法時先供養大忿怒金剛幷
諸眷屬皆供養之先置拔折羅央倶
尸持明妃次置倶里舎沒寧此云食
金剛者持明王次摩訶麽哩此云大
死持明王次設多乞使答此云百眼
持明王次龍鳩盤茶羅刹娑等應用
扇底迦眞言先護自身如法辦供作
阿毗遮嚕迦於諸怨處令彼支分相
蘇悉地經卷中苐六張詩丹

@@離或徙移本處或親者相憎或令彼
重病或令眷屬離散或令彼頑愚或
作種種諸餘惡事作如此法号阿毗
遮嚕迦行此惡事懲罰惡人於三寶
所懷起惡心或求其過欲令彼等現
世微苦免地獄難見諸衆生造種種
罪或犯菩薩清淨律儀或謗三寶或
於師長作違逆事爲愍彼故作阿毗
遮嚕迦作此法時須依本部不得擅
意用忿怒眞言或用諸惡羅刹等眞
言或用鉢隷史使眞言作此阿毗遮
嚕迦作此法巳懲罰人惡所願旣畢
盛其怒目視而加因篤者將死不久
者速應作扇底迦然後徐作補瑟徵
迦此法不應作之若欲作時應用羅
刹等眞言爲佳或依本法縱是佛部
眞言亦無所畏若作此法治行惡人
心無恚恨具大慈悲慮彼惡業因緣
長時受苦爾若常行是惡唯長苦因
欲與彼永世安樂故應作此法須發
瞋心行惡之人應墮地獄爲欲除去
地獄苦故諸眞言主作是方便而救
護之觀彼惡行業有輕重隨對治之
蘇悉地經卷中苐七張詩丹

不應輕罪致令至死以治彼故令他
苦痛過分爲令彼歡喜故應作扇底
迦法當尒之時或就彼爐或更別作
以乳護摩成扇底迦用阿毗遮嚕迦
眞言去彼訶那訶那波者波者麽囉
麽囉等名字安扇底矩嚕名卽成扇
底迦法旣迴心巳思念菩提心發菩
提心於諸衆生常懷饒益豈可合行
如此法耶如佛經教若人懷瞋作地
獄業智者速應起慈善心若欲速成
作扇底迦法應就舎利塔前作補瑟
徴迦法於池側作阿毗遮嚕迦法於
寒林中如是之處當速成就
蘇悉地羯囉綞分別成就法品第十六<亦名悉地相品>
復次悉地成就乘空而進此爲最上
藏形隱跡爲中成就世閒諸事爲下
悉地上中下成有此三種乘空隱形
世間事等三種成就隨上中下更分
別之三部上成我今種演持明仙乘
空成就五通及有多種或得諸漏盡
或辟支佛或證菩薩位地或知解一
切事或辯才多聞或成就吠多<去>羅
尸或成就藥义尼或得眞陀摩尼或
蘇悉地經卷中苐八張詩丹

@@得無盡伏藏具如上等事爲上中上
成就次說三部之内中成就法隱形
藏跡身得大力先來懈怠而得精懃
入修羅宮得長壽藥成鉢㘑史迦天
使或能使鬼或能成就娑羅坌尒迦
樹神或成多聞未經所聞深知義理
或合藥成纔塗足頂縦遠所涉無有
疲乏如上所說悉地名中上成就
次說下中成就法以眞言力所令衆
喜見或攝伏衆人或能懲罰惡人降
諸衆怨及餘下事爲上中下若欲成
就藥拘等者有三種成光焰生爲上
煙氣爲中煴煖爲下復次聖者眞言
爲上成就諸天所說名爲中成就世
天眞言爲下成就復次佛部眞言爲
上悉地蓮花部眞言爲中悉地金剛
部爲下悉地若欲以上眞言欲求下
者得下成就或以下眞言欲求上者
得上成就或以用中眞言成上下者
亦等眞言之中具此四德當知眞言
上中下分能成大果報謂滿辟支佛
位滿足菩薩十地乃至成佛爲大果
報復成大德行謂多諸眷屬前後圍
蘇悉地經卷中苐九張詩丹

@@遶滿如是願者爲大德行復能乆住
位謂得勝處轉輪處長壽之仙滿如
是願者爲久能住位復形儀廣大謂
威光遠照爲形廣大具此四德者雖
是下品眞言能成上品上品之中其
不具此德雖是上品眞言者下品用
也諸佛菩薩所說眞言如是轉次多
佛菩薩所說之者雖是屬下品亦能
成就上品等事或尊等所說眞言之
中唯具一事者謂扇底迦法補瑟徴
迦法阿毗遮嚕迦法雖具一事於中
各有上中下品豈有下品眞言能成
上事猶靑泥中出妙蓮花固無疑也
豈有上品慈善眞言能成忿怒下品
成就如白檀木其性清涼若風擊相
揩自然火起非無因緣也如是差㸦
雖非次第諸餘悉地皆勿疑慮也身
分悉地爲上品成諸藥悉地爲中品
成富饒悉地爲下品成若復有人乆
來持誦下品眞言雖縦自無力於本
尊邊轉求上品而相惠之若於上品
眞言之中心懷猶豫念持供養復不
精誠雖是上品眞言由彼念誦心輕
蘇悉地經卷中苐十張詩丹

感招下品成就故知持誦皆由心憶
且如諸天之中亦有貧者諸鬼部内
亦有富强此彼如然眞言亦尒一一
眞言皆具三悉地謂上中下誠心念
誦皆獲悉地
蘇悉地羯囉經奉請本尊品第十七
復次若欲入本尊室先覩尊顏合十
指爪當小低頭復以器盛淨水隨所
作事置本獻花復置塗香依於本法
而作閼伽燒香熏之應誦眞言七遍
而加持之取此奉請旣奉請巳後當
依法供養盛閼伽器當用銀或用熟
銅或以石作或以土木或取螺作或
用束底或用荷葉以綴作器或乳樹
葉如上所說閼伽器等當用之時須
知次第若扇底迦當用白器補瑟徴
迦當用黃器阿毗遮嚕迦當用黑器
作上中下悉地成就類前所說應可
用之作扇底迦所用閼伽置少小麦
補瑟徴迦應著胡麻阿毗遮嚕迦當
置粟米又扇底迦置乳補瑟徴迦著
酪阿毗遮嚕迦應置牛尿或著自血
遍通用者應著稻花塗香及花胡麻
蘇悉地經卷中苐十一張詩丹

@@茅革環用熟銅器盛以閼伽若無此
器隨所得者亦遍通用請召之時應
用當部明王眞言及慕捺囉若有本
法巳說召請眞言應當取用無煩別
者先請當部尊次請明王妃三部之
中皆應如是本法若無請召眞言應
用明王等眞言而請召之本法雖說
請召眞言旣是下劣豈合請於部主
若以本法眞言請召當速成就不應
生難也
本法若有請召眞言及發遣者當請
之時此眞言主至部主所請云今有
某甲爲某事奉請若發遣時亦復如
是所作事巳願尊證知隨意而去明
王妃眞言用請女仙等明王眞言請
諸眞言主或有眞言主不受明王眞
言所請要以明王及明王妃眞言然
可依請如別部說置閼伽時應誦眞
言大者一遍中者三遍下者七遍極
小者聽誦二十一遍如上所說閼伽
法則先兩膝著地應須手著淨茅草
環如前巳說手持閼伽燒香熏之作
如是請仰唯尊者以本願故降赴道
蘇悉地經卷中苐十二張詩丹

@@埸願垂哀愍受此閼伽及微獻供有
眞言主名日獨勝奇加忿怒不受諸
餘眞言召請用彼所說眞言然降所
請彼請眷屬亦不受於餘眞言請亦
應用彼眷屬眞言而請召之但緣請
召用心眞言或說根本或明王妃所
說眞言而用請召部心眞言遍通三
部用彼請召當應降赴加翳醯字此
更秘密速滿其願當此之時誠心作
礼再三啓白大慈悲者請依本願來
降道埸若不誠心徒多念誦乃至眞
言亦皆慇重以用兩手捧閼伽噐頂
戴供養爲上悉地置於心間爲中悉
地置於臍間爲下悉地先觀本尊彼
所畫像其像若立持誦之人亦應立
請㡧像若坐亦應坐請又觀彼像曲
躬立勢亦應効之而奉請之當請之
時先觀本尊所止之方而向彼請然
便迴身置閼伽器於尊像前復有秘
密復觀所作扇底迦等諸餘方所而
請召之或於餘時得諸花菓稱本尊
意應須奉請然可獻之當請之時合
手爪指隨於本方伹至誠心奉請或
蘇悉地經卷中苐十三張詩丹

以兩手而捧請或閼伽噐而請召之
然後應獻所得之物若欲成就上中
下事及扇底迦等皆須加以眞言及
慕捺囉而作請召作成就諸餘事等
或有障起或有魔興或病者加苦當
尒之時事緣旣速不可當時辦閼伽
器便用心啓請本尊作除遣法如上
所說隨其大小擬欲成就閼伽請之
急難等事誠心請之若復有人欲得
歸仰諸部尊者應當作召請法則持
誦之人速得成就
蘇悉地羯囉經供養次第法品第十八<亦名念誦法>
復次奉請尊巳次依部類或諸事業
觀其大小依於法則而供養之旣說
奉請巳作如是言善來尊者愍我等
故降臨道埸復垂哀愍當就此座坐
受微獻供復起誠心頻興作礼而白
尊言大悲垂愍以本願故而見降臨
非我所能請本尊者如是三時皆應
依此如前巳說應須辦供先獻塗香
次施花等後獻燒香次供飮食次乃
然燈如其次第用忿怒王眞言此等
物清淨善悦人心各用本色眞言而
蘇悉地經卷中苐十四張詩丹

@@眞言之獻塗香巳各列其名如依前
說卽奉閼伽如是花香及飮食等皆
亦准此塗香燒香花及飮食無可獻
者但誦本色眞言及作手印以此獻
之表六無可求得但納眞心後作閼
伽以眞心故速滿其願離此之外有
四供養遍通諸部一切處用一謂合
掌二以閼伽三用眞言及慕捺囉四
但運心此善品中隨方應作或復長
時供養中最無過運心如世尊說諸
法行中心爲其首若能標心而供養
者滿一切願若欲成就諸餘事者應
當發遣諸爲障者若不遣除後恐傷
及所以先須作遣除法誦忿怒眞言
或用當部成辦諸事眞言誦此遣除
先次應誦本部尊眞言而加持水遍
請護摩及作手印等
佛部眞言曰
唵怛他<去>蘖妒挪婆<二合>嚩<引>也莎<去>訶
蓮花部尊眞言曰
唵鉢挪謨<二合>挪婆<二合>嚩<引>也莎訶<去>
金剛部尊眞言曰
唵嚩曰嚕挪婆<二合>嚩也莎訶
蘇悉地經卷中苐十五張詩丹

@@或用部心眞言
佛部心眞言曰
爾囊<上>邇迦<輕呼>
蓮花部心眞言曰
阿力迦<輕>
金剛部心眞言曰
嚩曰囉<二合>特嘞<二合>迦<輕>
或用此眞言或用部尊遍灑花等復
用吉利枳羅忿怒眞言及印口誦眞
言左手作印遍印塗香燒香飮食花
等方始得淨除穢爲自身淨故以其
右手盛掬香水眼觀香水而誦心眞
言灌自身頂自身清淨除穢復用一
切事眞言幷忿怒眞言此爲淨座故
眞言香水而用灑之又誦七遍普灑
地方能除諸穢而得清淨吉利枳羅
眞言曰
唵枳里枳里嚩曰囉<二合>嚩曰里<二合>部囉滿
<二合>駄嚩泮吒<二合>
此上眞言護地方訖結虛空界應用
次下蘇悉地眞言燒香手執口誦眞
言熏馥空中穢惡能除便得清淨蘇
悉地眞言曰
蘇悉地經卷中苐十六張詩丹

唵蘇悉地羯哩若嚩<二合>里多<去>難慕<輕>
囉多<上二合>曵若嚩攞若嚩攞滿駄滿駄賀囊
<上>賀曩<上>泮吒
此上金剛部蘇悉地眞言遍通諸事
結空界用次說佛部結空虛眞言曰
若嚩<二合>羅
此上佛部結空界眞言唯通當部次
說蓮花部結空界眞言曰
唵鉢特弫<二合>寧<上>薄伽<輕>嚩底<丁以反>謨
賀也謨賀也若蘖怛謨賀寧<上>莎<去>訶<去>
此上蓮花部結空界眞言唯通當部
次應當用部心眞言呪香水散灑諸
方復以明王根本眞言或心眞言或
眞言主使者心眞言隨取其一用結
方界以此諸心眞言而作結界所結
之處如置垣牆當部仙天常當護衞
無能作障諸部諸事有爲障者應依
甘露軍茶利法而遣除之有五種護
衞法常於道埸室内恒須作之謂金
剛牆金剛梁金剛橛忿怒吉利枳羅
忿怒甘露軍茶利
金剛牆眞言曰
唵薩囉薩囉嚩曰囉<二合>鉢囉<引二合>迦<引>嚂
蘇悉地經卷中苐十七張詩丹

@@泮吒
金剛梁眞言曰
唵微娑普<二合>囉囉乞沙<二合>嚩日囉<二合>半
若囉泮吒<二合>
金剛橛眞言曰
唵枳里枳里嚩日囉<二合>嚩日利<二合>部囉滿
駄滿駄泮吒
忿怒吉利枳羅眞言曰
唵枳里枳里句<二合>駄泮吒
忿怒甘露軍茶利眞言曰
囊謨囉怛囊<上>怛囉<二合>夜也囊<上>莽
室戰拏嚩日囉<二合>簸儜曵囊謨<上>嚩
日囉<二合>句<二合>駄<引>也能<去>瑟吒嘮
<三合>得羯吒婆<去>也珮囉嚩<引>也阿徙
母薩羅鉢囉戍簸捨賀娑多<去二合>唵闇
沒嘌<二合>多軍<去>拏里佉佉却<引>醯却
醯底<丁以反>瑟咤底<丁以反>瑟吒滿駄滿駄賀
囊<上>賀囊<上>蘖囉若<二合>微娑鋪<二合>吒
也微娑鋪<二合>吒也薩囉嚩<二合>尾近囊
<上二合>尾囊亦劒莽阿<去>言<上>儜<上>鉢底
餌尾旦<引>多迦囉<引>也泮吒<二合>莎
訶<去>
或若於本法之中有如是等金剛牆
蘇悉地經卷中苐十八張詩丹

@@眞言重應結之諸事旣了次應持誦
持誦之時先誦當部母眞言
佛部母眞言曰
囊<上>謨<上>薄伽嚩帝烏瑟尼<去二合>沙<去>
也唵嚕嚕娑普<二合>嚕若嚩<二合>羅底瑟
咤<二合>悉駄路者寧<去>薩囉嚩<引二合>囉他
<二合>娑<去>達寧<上>莎訶<去>
蓮花部母眞言曰
囊<上>謨囉怛囊<上>怛囉<二合>夜也囊<上>
莽阿<去>哩也<二合>嚩路枳帝濕嚩<二合>囉
<引>也菩地薩怛嚩<引二合>也莽訶<去>薩怛
嚩<二合>也莽訶<去>迦<引>嚕尼<上>迦<引>那
囉舎<二合>囊<上>娑莽嘌<三合>囉舎<二合>囊便
室囉<二合>嚩娑莽<三合>囉妳囊<上>者瀉莽
含薩囉嚩<三合>薩怛嚩難<去>薩囉嚩微
也<二合>地指枳瑳<上>迦怛你也<二合>他唵
迦微迦迦吒微迦吒迦揁<吒痛反>迦
婆伽<輕>嚩底<丁以反>微若曵莎<去>訶<去>
金剛部母眞言曰
囊<上>謨<上>囉怛囊<上二合>怚囉<三合>夜也囊
<上>莽室戰拏嚩日囉<二合>簸儜<上>曵莽
訶<上>藥乞沙<二合>細囊鉢多<上>曵唵倶
<上>蘭達哩滿駄滿駄泮吒<二合>
蘇悉地經卷中苐十九張詩丹

先誦此母眞言故能衞本尊復令罪
滅能除諸障與悉地門相應但誦忙
麽雞眞言亦通於二部初後持誦諸
天増衞若於本法而巳說者持誦之
時先念此者應隨本法而念誦之或
於本法有獨勝眞言亦應先誦無煩
別者如上所說供養次第乃至除穢
護淨結界等事初持誦時及作法時
扇底迦等所作事時皆應作之若以部
尊主眞言或以部心眞言或以一切
眞言王眞言或以蘇悉地法王眞言
或以一切事眞言此五種眞言三部
遍有隨作諸事各於本部應取其一
而用作之所謂護巳及請召灑水作
淨結諸方界以法相治眞言不眞爲
増力故爲治罰眞言故爲發覺故及
餘諸事所不述者亦以當部五眞言
中隨取其一而以用之當速悉地部
心眞言能護本尊及護巳身護身之
時應誦三遍或經七遍結其頂髪而
作一結若出家人結袈娑角或結護
身線或直呪頭七遍點五處亦成護
身所謂頂兩肩膊咽下心上或用牛
蘇悉地經卷中苐二十張詩丹

@@黃或白芥子或閼伽水隨取其一而
用護身若作阿毗遮嚕迦法應用部
尊主眞言而護自身若作扇底迦法
應用忿怒金剛眞言護之若作補瑟
徴迦法應用部尊主眞言及忿怒金
剛二眞言兼而護之若眞言主現時
持誦人怖者應用部尊主眞言用護
自身但作諸事之時常以二眞言而
護自身謂部尊主及忿怒眞言念誦
了時應當發遣發遣之時護彼眞言
主或部尊主眞言或用部母或以部
心亦護自身而作隨意
若於穢處不淨等處緣事須徃先誦
烏樞澀摩眞言作印印其五處任意
而徃仍須常誦其眞言不得廢忘澡
浴之時先誦伏障眞言護身乃至浴
了巳來不應廢忘伏障眞言者軍茶
利也喫食之時用部尊主眞言護身
念持欲臥之時用部母眞言護身若
作諸法遂乃忘作護持法則今使魔
興欲除魔故速應誦持當部明王眞
言將護自身一切魔障不得其便如
上所說護身結界及餘法等巳然後
蘇悉地經卷中苐二十一張詩丹

@@攝心安詳念誦念誦之人所須之座
以靑茅草而作其座座高四指闊一
榤手長十六指如此之座初念誦時
及持誦時皆應受用或用迦<去聲>勢
草或餘靑草等或隨部法而取乳樹
以用其木最爲要妙用作床座量如
前說而淨剗治或用諸葉或以枝莖
如上而制隨觀事法取枝葉用爲座
於彼座上結跏跗坐作扇底迦及上
成就半跏跗坐作補瑟徴迦及中成
就垂兩足坐作阿毗遮嚕迦及下成
就供養旣了應起誠心讃歎於佛次
歎法僧次觀自在次歎明王大威金
剛亦如是讃
大悲救衆生善導一切智福持功德海
我今頂礼佛能淨貪瞋毒善除諸惡趣
一向眞如理我今礼彼法得彼解脫門
善住諸學處勝上福田德我今礼彼僧
諸佛同讃歎能生種種福号爲觀自在
我今稽首礼大力忿怒身善哉持明主
降伏難降者我今稽首礼
如是虔誠讃歎佛菩薩巳復合指掌
起慇重心讃諸佛德及餘菩薩其讃
蘇悉地經卷中苐二十二張詩丹

歎文應用諸佛菩薩衆等所說歎文
不應自作讃歎旣巳起至誠心懺悔
諸罪我今歸命十方世界諸佛世尊
羅漢聖僧及諸菩薩證知我等自従
過去及以今生煩惱覆心久流生死
及以餘生貪瞋癡覆造諸惡業或於
佛法及以聖僧或於羅漢菩薩聖衆
或於交母及尊者處及餘衆生有德
無德於如上處造諸惡業自作教他
見作隨喜身口意業廣聚諸罪對諸
佛菩薩前合掌誠心頂礼如是頻懺
以不善業所造衆罪如法佛知並皆
懺悔起至誠心盡形歸命佛法僧寶
涅盤正路爲除衆生生死苦故歸命
三寶起珍重心如是歸依頭面作礼
次復起誠心求勝上子解脫甘露果
應懷踊躍發菩提心求悉地果世界
衆生無量法苦我當除滅復度令離
一切惡趣於諸煩惱令得解脫所有
衆苦種種煎迫而起大悲發菩提心
苦惱衆生中爲作歸依無主衆生我
當爲主失路衆生爲作導師恐怖衆
生爲作無畏苦惱衆生令得安樂衆
蘇悉地經卷中苐十三張詩丹

@@生諸煩惱逼我爲除滅之我今所作
諸餘善業及發勝心所生功德迴施
一切衆生歸於正路所造六波羅蜜
門及餘所造諸福迴與衆生同歸勝
果自従過去現在未來略而言之所
作勝福盡皆迴施一切衆生速成佛
道乃至菩提不生懈怠而起發菩提
心悲念諸衆生起大慈心彼有衆苦
何時除滅爲淨心故常持六念念六
念時專注一境而不散乱不應我執
又如過去諸佛發願應如是發願所
生諸淨業迴施衆生成就諸德復願
我所生功德願一切衆生獲無盡財
復能捨施増益智慧成大忍辱常修
善品常宿命智常懷大悲諸衆生類
所生之處具如上事次應合掌頂礼
部尊主憶念明王次依法則作諸事
業先以右手而取數珠置左手中合
掌捧之思念明王爲用數珠故而誦
眞言
金剛部眞言曰
囊<上>謨<上>囉怛囊<上二合>怛囉<二合>夜也囊
<上>莽室戰<二合>拏嚩日囉<二合>簸儜<上>曵
蘇悉地經卷中苐二十四張詩丹

@@莽訶<去>藥乞沙<二合>細囊鉢多<上>曵唵
枳里枳里嘮捺哩<二合>尼<上>莎<去>訶<去>
佛部眞言曰
囊<上>謨<上>囉怛囊<上二合>怛囉<二合>夜也唵
閼那<輕>部<上合>帝微若<而也反>曵悉駄<引>囉
替<二合>莎訶
蓮花部眞言曰
唵庵沒嘌<二合>擔伽<輕>咩室哩<二合>曵室
唎<二合>忙里寧<上>莎<去>訶<去>
二手頭指無名指捻右手搯念通一
切用若阿毗遮嚕迦豎其母指捻數
珠印菩提子珠佛部念誦蓮花子珠
觀音部用嚕梛囉义子金剛部珠三
部遍用各如前說此等數珠最爲勝
上一切念誦應當執持或用木槵或
多羅樹子或用土作或螺琁作珠或
以水精或用眞珠或牙作珠或用赤
珠或諸摩尼等或用薏苡珠及餘草
子各隨於部觀其色類應取念持若
作阿毗遮嚕迦法應用諸骨而作數
珠速得成就爲護淨増益法驗故更
應誦
佛部眞言曰
蘇悉地経卷中苐二十五張詩丹

唵囊<上>謨<上>薄伽<輕>嚩底<丁以反>悉悌娑
<去>大也悉駄<引>囉替<二合>莎<去>訶
蓮花部増驗眞言曰
唵嚩蘇<上>莽底<丁以反>室哩<二合>曵莎<去>訶
金剛部増驗眞言曰
唵嚩日囒<二合>尒擔若曵莎<去>訶
用前珠印而念誦之念誦之時珠置
當心不得高下捧數珠時以小低頭
結志誠心而礼三寶次礼八大菩薩
次礼明王眷屬次應起首持誦眞言
想眞言主如對目前如是傾誠不應
散亂心緣別境但諸眞言初有唵字
及囊<上>麽塞迦<去>嚂等字者應靜心
中念誦扇底迦時補瑟徴迦時皆應
緩誦或心念誦或有眞言後有字
及有泮吒字者當知皆應厲聲念誦
作阿毗遮嚕迦時及餘忿時用看眞
言字數有多少字有十五應誦十五
落义遍有三十三字應誦三落义過
此數者誦十千遍如上初誦之時滿
如上數觀其部類或上中下或三種
事或觀聖者說爲天說謂地居天說
細觀部類當誦持之乃至成就如是
蘇悉地経卷中苐二十六張詩
丹
@@初誦若不先誦而遍念持所求下法
尙不得乆况求上中悉地成就以是
義故作勝上心而先念誦但諸眞言
初誦持時如巳先說誦持遍數分爲
十分然後念誦旣滿祈請眞言主悉
地因緣初無相皃如是従頭第二第
三祈請若有相皃卽當依法念誦眞
言若無境界弃不應誦請祈法則與
請召法同祈請之時於其夢中見眞
言主背面而去或不與語當應更須
起首念誦如是再三若於夢中見眞
言主與語當知此人不乆成就若無
境界不應誦持若强念持與人爲禍
初持誦時於淨密處起首誦持従初
曰誦持乃至疲極遍數多少一須依
定不應加減
先說三時念誦者晝日初分後分於
此二時應當持誦中分之時加以澡
浴及造諸善業於夜有三時亦同於
上中分之間消息等事於此夜中持
誦供作阿毗遮嚕迦法安怛駄囊法
及起身法於此夜分說爲勝上若晝
念誦夜作護摩若夜中持誦晝作護
蘇悉地経卷中苐二十七張詩丹

@@摩多具諸藥念誦之前而作護摩持
誦了後復護摩若能如是最爲其上
如前先出所說團食應作護摩無問
前後伹依此法念誦護摩或於法中
但作護摩而得成者當知亦須念誦
眞言若如是者諸明歡喜法驗易成
持誦之人不生瞋怒不求欲樂不應
自下劣不勞勤若不生恐怖不過懃
求不生輕慢念誦之時不作異語身
雖疲極不縦放之制諸惡氣世間談
語皆不思念不捨本尊縦見奇相不
應恠之念誦之時亦不分別種種之
相持誦了時應誦部主眞言或誦部
毋眞言誦此眞言故當得衞護無能
爲障依於本法念誦了巳或過本數
亦無所畏應起誠心作祈請云我依
本法念誦數滿唯願尊者領而爲證
於其夢中爲授教誨正念誦時忽然
謦咳及來欠上下氣忘眞言字等卽
起就水作灑淨法縦搯數珠欠一欲
帀有斯病至灑淨訖巳還従首念如
上所說障道者爲一一皆須従始而
念念搯數珠將畢之時申礼一拜終
蘇悉地経卷中苐二十八張詩丹

而復始又申一礼於其㡧前或於像
所或於塔前或於座所隨念誦處數
珠一帀一觀尊顏而作一礼巳如前
說念誦了巳安心靜慮或想眞言及
其尊主三時念誦但初中後誠心作
意遍數多少皆須一類不増不減三
時澡浴塗地獻花及除萎花種種供
養等事皆三時作應具三衣又内衣
三時浣澤其身燥聽以香薰灑淨一
一時中隨聽作一別置睡衣及以浴
衣於此二時替換内衣日別一洗其
衣難燥聽以熏曬獻尊鉢器三時洗
滌旣除萎花更置新者三時常讀大
乘般若等經及作制多塗漫茶羅先
誦承事眞言旣了請祈未得於中不
得廢闕一時二時乃至一饟應當念
誦不得間斷若魔障所著病業嬰身
心不精誠恒常放逸身心疲勞違於
時節不依法則或時不浴作如是念
誦及以護摩不應作數攝心用行依
法念持具此之者應記數之作護摩
時念誦之時請召於此三事之中所
有眞言遍數皆不成就一一皆須依
蘇悉地経卷中苐二十九張詩丹

@@法滿數縦欲數滿欠一未了而有障
起更従頭數若有依法作曼茶羅或
於日月蝕時於此二時就彼念誦其
福増高不久成就無有疑也或於八
大靈塔及有過去諸佛行菩薩行處
最爲勝上或於正月十五日時亦爲
勝時或於師主處受得眞言先經承
事便當念持不久速成或於夢中見
眞言主而指授者依彼法則亦速成
就彼念誦人供養増加處所尊勝或
當時分便加精誠其數未滿唯此勝
故眞言主悦而賜成就當知此法悉
地雖速不久當壞以是義故先承事
了而所得者說爲堅固先承事時應
廣供養於日月蝕時八日十四日十
五日復加獻供諸神仙衆如餘部說
於前等日加諸善事業齋戒等事復
加獻供本眞言主復於是日甁盛香
水垂插花枝或取閼伽器用甘露軍
茶利眞言而眞言之自灌其頂能除
魔障或於其日獻諸飮食塗曼茶羅
及以護摩然燈等供並須加之或有
法中但說持誦自然驗見者㡧前像
蘇悉地経卷中苐三十張詩丹

@@所舎利塔等或然搖動或光焰出當
知不久速得成就得成就時有何相
皃所謂身能輕利病苦永除増益勝
慧心無所畏身威光現勇健増益夜
夢常見清淨實事心恒安泰於誦念
時及作事業不生疲倦身出奇香或
行勇施欽敬尊德於眞言主深生敬
仰成就之時現如上事當知卽是成
就相皃先事了依於法則供養本尊
應加獻供及以護摩先承事法依數
旣了次應須作悉地念誦復先求願
於其夢中而希境界作先承事法時
所念誦處應作悉地念誦不應移處
有諸難事而欲移者至所住處復須
先作承事法則然後乃作悉地念誦
若不依前念誦應作治罰令取部尊
主眞言誦一千遍或時念誦本持眞
言經十万遍若離此者還如前說先
作承事正念誦時忽然錯誤誦餘眞
言旣知錯誤誠心悔過由放逸故致
斯錯誤願尊捨過便申頂礼復須従
始而念誦之忽於穢處心放逸故誦
本眞言便自覺巳應須治罰至持誦
蘇悉地経卷中苐三十一張詩丹

處誦部尊主眞言七遍半月半月一
日不食次服五淨誦五淨眞言經八
百遍然後服之服此五淨半月之中
所食穢惡之食當得清淨眞言増力
佛部五淨眞言曰
囊<上>謨<上>薄伽嚩底烏瑟尼沙<去二合>夜
微成悌微囉誓始吠扇帝羯哩莎<去>
訶<去>
蓮華部五淨眞言曰
唵也輸<去>誓<輕>莎訶
金剛部五淨眞言曰
囊<上>謨<上>囉怛囊<上二合>怛囉<二合>夜也囊
<上>莽室戰拏嚩曰囉<二合>簸儜<上>曵莽
訶<去>藥乞沙<二合>細囊鉢多曵唵尸弃
尸弃寧<上>囉莽<二合>隷鉢囉<二合>鞞鉢囉
<二合>婆<去>娑嚩<二合>隷帝誓帝若嚩帝鉢
囉<二合>嚩底<丁以反>莎訶<去>
取黃牛乳酪酥糞尿各別眞言之經
八百遍置於一處復八百遍以波羅
捨中盛之或諸乳樹葉或閼伽器復
以茅草攪誦眞言經一百遍後面向
東蹲踞而坐頓服三合如是三度如
用藥汁合當服之時不應致語念誦
蘇悉地経卷中苐三十二張詩丹

@@之時像見聲語先應揀錬卽誦部尊
主眞言及印若是魔作自然而退或
出語言與本法異當知魔作或出語
言勸作惡事亦知是魔若見惡夢卽
須先誦部母眞言經一百遍若不先
誦部毋眞言不可念誦念誦之時其
數減少不應休止若増無過如上所
說念誦次第皆須依之若異此法欲
求悉地不可得也
蘇悉地羯囉經光顯法品第十九
復次今說増益威神令使歡喜所持
眞言而速成就先具香水澡浴身首
於大節日加諸供養復取蘇摩那花
一百枚取一一花別誦眞言經二十
一遍或經七遍或時三遍先觀眞言
字數多少而念誦之奉獻本尊飮獻
塗香及以燒香奇香氣者復獻飮食
如先陳說加以粆餹及酪復作護摩
但用其木取燒之其木不過其量燒
百八枚次用乳酪和蜜護摩一百八
遍次用酥酪和秔米飯一百八遍而
作護摩經三七日或一七日或復三
晨此三旣了應取乳粥和以牛酥一
蘇悉地経卷中苐三十三張詩丹

@@百八遍復作護摩此旣終了取閼伽
器誦以眞言經一百八遍傾致少水
而作護摩作此等法眞言増盛若爲
異眞言截斷其威而得増益或眞言
損壞而得増益或被羅截眞言不行
或被繫縛或異眞言遞相交雜或眞
言欠字或眞言字増如上等患盡皆
除去而得増威諸護摩中所說藥草
隨取其一經一日夜而作護摩眞言
歡喜而得増威復取諸香和作香泥
作本尊形獻怛攞底花燒樹膠香或
堅木香一日三時誦以眞言一百八
遍眞言歡喜而得増威作此尊形置
荷葉上或芭蕉葉或乳樹葉或諸草
葉非直晝日夜亦獻之法事了時如
法發遣送置大河如上次第依此法
則作者本尊歡喜速賜悉地
蘇悉地羯囉經灌頂本尊法品第二十
復次先承事了若欲眞言主増加威
德故應灌頂之取以金甁或銀銅等
或新瓦甁盛滿香水置於五寶花果
香葉復置五穀種種塗香或堅香
末以新綵帛繫其甁項插諸哆羅樹
枝蘇悉地経卷中苐三十四張詩
丹

或乳樹枚用部尊主眞言或用部毋
眞言持誦一百八遍然後灌其眞言
主頂應用金等及以沈檀而作其形
置於座上而灌頂之灌頂旣了復當
獻供花香等色或諸瓔珞種種供具
而供養之爲供養故復作護摩幷加
念誦如是作者能令本尊増加威力
速得悉地先承事故作念誦時應灌
本尊取閼伽器標想本尊而灌頂之
或自浴了時復應想念本眞言主三
度七度而灌頂之先承事時不應廢
忘或復用乳或復用酥或時用蜜滿
甁中如法復置七寶等物灌頂本尊
所祈之願速得成滿
蘇悉地羯囉經祈驗相品第二十一
復次廣說祈請法則於黑白月八日
十四日十五日日月蝕日等經一日
不食或經三日或經七日澡浴清淨
著新淨衣離此晨日而祈請者應用
白月誦扇底迦眞言而祈請之復於
暮間以諸湯水及用眞言澡浴清淨
除諸垢穢灑霑五處如法供養本眞
言主復獻閼伽加誦眞言一百八遍
蘇悉地経卷中苐三十五張詩丹

@@複用闍底花未盛開者灑栴檀香次
奉獻之又廣獻食名烏那去梨食中加陪
酪以忙攞底花作鬘供養先取牛酥
而作護摩一百八遍次娑折囉娑一
百八遍復作護摩令童女合白氎縷
或布線縷取作七結一結一誦眞言
七結都了復七誦眞言繫左肘上隨
左脅臥思念眞言主得進止巳隨意
而住安置茅座上敷散花想念尊形
於其夢中見自部主或眞言主或見
明王當知此相成就之相或見三寶
或諸菩薩及四衆等幷見供養者悉
地之相或見自身誦持眞言作諸事
等或見自身著淨白衣復見他來供
養當知勝上悉地在近或見登山峯
或見乘象或渡大河海或昇菓樹或
乘師子或牛鹿馬諸餘獸等或乘飛
鵝孔雀鳥等一切飛禽或見羙女佩
帶瓔珞手持花甁或香花蓋圍遶行
道或於夢中受得象馬車乘諸寶物
等見是等相悉地之相或夢得花果
根酥乳酪稻花等物所成就藥悉地
之相先承事時夢是成就藥及蘇悉
地経卷中苐三十六張詩丹

@@得數珠得是相者當知卽須便作持
誦法或見熏馥自身或見澡浴清淨
或見身分佩帶瓔珞見是相巳便作
持誦當速悉地作持誦法取闍底花
一百枚用部毋眞言兼本眞言和誦
一百八遍而供養之復取白檀香眞
言百遍如是祈請當隨意臥時眞言
主自當見相又取烏施囉藥擣和作
眞言主形以烏里弫迦蟻土和作器
盛滿牛乳置形於中或用酥乳蜜和
置器中内形於中誦一百八遍三時
供養如是供養本尊歡喜速得相現
復於白黑二月八日十四日十五日
月蝕日等不食持齋度作供養以七
膠香及五堅香一一香等一誦眞言
一作護摩數滿一千二百遍巳所祈
之願速見其相如上廣說祈請範則
若依法作速得成就見其相皃不有
疑也
蘇悉地羯囉經受眞言法品第二十二
復次廣說受眞言法雙膝著地先於
尊者阿闍梨處廣作布施手捧妙花
發慇重心於闍梨處三遍口受眞言
蘇悉地経卷中苐三十七張詩丹

多者受誦不得應用紙葉牛黃寫之
受取隨意誦之先入漫茶羅巳後於
餘時受眞言者於良日時於尊者闍
梨等處廣作奉施巳如前受之如是
正受眞言速成縦不作先承事法便
卽持誦亦得成就復以新甁無有損
缺置諸花葉七寶五穀一一如法唯
不著水作至誠心廣作供養阿闍梨
先書寫紙葉作諸眞言主名置於甁
中莊嚴供養如灌頂法作此法時或
經一日或經三日不食齋戒於日暮
間作此法則以牛黃抄諸眞言名号
置於甁中獻以塗香花香燈食幷作
護摩以本眞言作百八遍廣作懃求
聖衆護聽如是經滿三日令其弟子
乃於甁中擎取一葉先須洗浴身體
香馥手加吉祥茅環以用眞言誦百
八遍持誦其甁幷以香熏傾心作礼
令取一葉取巳復礼如是受者速得
悉地若更別誦諸餘眞言所受眞言
退失悉地若於弟子處心生歡喜授
與自所持悉地眞言應依軌則如法
受之爲先誦持故弟子不夂當得悉
蘇悉地経卷中苐三十八張詩丹

@@地先於眞言主處啓請陳表授此眞
言與此弟子願作加被速賜悉地手
捧香花誦一百遍或一千遍便呼弟
子來授與之復作是言我於今時迴
本明主授與弟子唯願照知爲作悉
地弟子應言我於今時巳受時主誓
従今日乃至菩提而不廢忘如上所
說師主弟子受眞言法當得成就離
此受者不得悉地如此受得悉地眞
言於中決定成就無疑旣先有悉地
不先承事眞言旣尒悉地藥等受法
亦然或復有人先承事巳次合念持
依於法則迴授與人所受得者不先
承事但作念持便得成就受眞言者
爲悉地故先於師主處廣作奉施花
菓根藥名衣上服金銀摩尼諸雜寶
物種種穀麥甁盛好酪男女童㒒種
種臥具奇妙革展嚴身之具巳成就
藥象馬牛犢諸餘乘等乃至自身亦
將奉施爲㒒所使久經承事不憚勞
劬合掌虔誠珍重奉施如是行施速
得悉地廣說如上種種之物先須奉
施上阿闍梨巳然後受於眞言妙句
蘇悉地經卷中第三十九張詩丹

@@蘇悉地羯囉經滿足眞言法品第二十三
復次持誦之人於其夢中見眞言主
身諸支分加者應知眞言字加支分
減少應知字少委是相巳作滿足法
或見眞言與受持者異或加或減字
數不同心便生疑應作滿足作滿足
法先以紙葉牛黃稀寫所錯眞言如
法供養明王眞言及衞護巳置眞言
主座復取乳木並依本法但用空酥
爲求明王而加助故應作護摩布茅
爲鋪先礼部尊主次礼部毋次礼諸
佛作如是啓唯願諸佛及諸衆聖而
加助衞啓巳於茅草上頭面東臥其
於夢中本尊示相牛黃所寫紙葉之
上有加有減本尊還以牛黃寫之題
注滿足乃至加減點畫亦皆揩定眞
言不錯但云不錯或於夢中指授滿
足作此法時爲除魔故作法衞護
蘇悉地羯囉經増威品第二十四
復次爲欲増加威力故應作護摩或
用酥蜜或時用乳各各別作或用油
麻和酥護摩或用膠香和酥護摩或
用蓮花和酥護摩或時空用娑闍囉
蘇悉地経卷中苐四十張詩丹

娑或於山間常服五淨不食餘餐取
本部花滿十万枚枚一眞言奉獻本
尊妙好塗香及以香花然燈食等各
誦眞言經八百遍一日三時經於三
日如是供養増加威力或用堅木然
以爲燈一日三時經於七日能令眞
言増加威力或用時供養迦弫迦食
亦増威力如上所說念誦護摩供養
法則亦復能令増加威力
蘇悉地羯囉經護摩法則品第二十五
復次廣說護摩法則令持誦者速得
悉地於尊像前作護摩爐頓方一肘
四面安椽深半肘量圓作亦然念誦
之處若在房室應出於外望見尊形
而穿作爐隨其事業依法作之乳木
等物及以香花置於右邊護摩器皿
置於左邊用諸事眞言灑諸物等坐
於茅座攝心靜慮手持閼伽啓請明
主傾閼伽求少瀉爐中復以一花一
誦眞言獻眞言主爲除穢故應誦計
利吉里眞言幷作其印爲衞護故誦
軍茶利眞言水灑作淨然後用乳木
燒火旣燒火巳先請火天我今奉請
蘇悉地経卷中苐四十一張詩丹

@@火天之首天中之仙梵行宗敬降臨
此處受納護摩次誦眞言請召火天
眞言曰
唵曀呬醯莽訶<去>部多泥<去>嚩哩
使<二合>你尾<二合>若薩多<上>莽多<上>莽仡
嘌<二合>呬怛嚩<二合>護底莽訶<引>訶<去>囉
莽娑泯<二合>散寧<上>呬妬婆<上>嚩阿仡
囊<二合>曵合尾也<二合>劫尾也<二合>嚩<引>護
底也莎訶<去>
召火天巳先以閼伽水三度灑淨取
諸五穀酥酪等物誦以眞言三遍護
摩奉祀火天
祀火天眞言曰
阿蘖囊<二合>曵合微也<二合>劫微也<二合>嚩
賀囊也你比也<二合>你比也<二合>你鉢也
莎<去>訶<去>
作祀火天食巳唯心標想引送火天
置於本座然後誦計利吉里眞言幷
作手印復淨其火一切護摩皆應如
是次請本尊先誦本尊眞言一遍安
住本座依法供養巳垂受護摩護摩
之時所須之木謂鉢羅<去>輸木烏曇
麽囉木鉢攞<二合>訖沙<二合>木尼倶陀木
蘇悉地経卷中苐四十二張詩丹

@@却地羅木閼迦木吠宮訖那木闇沒
囉<二合>木迦濕沒<二合>囉也<二合>木閃弫木
阿簸麽嘌伽<二合>木閼說替那木如上
十二種樹枝量長兩指一榤皆須濕
潤新採得者通於一切護摩處用条
端直者觀其上下一向置之香水淨
洗纖頭向外麤下向身酥搵兩頭擲
於爐内作扇底迦等法時各依本法
先出搏食取作護摩如是軌摸遍通
一切毎日作食之時先出一分之食
置在尊前待護摩時先應取用如念
誦時致於兩手在雙膝摩間護之時
亦應如是取以沉水量長四指麤如
頭指搵酥合香百八護摩此法深妙
益眞言威如是作時遍通諸部或用
安悉和酥護摩復一百八或時空用
安闍囉娑而作護摩作百八遍皆能
増益眞言威力爲欲成就眞言法故
作諸護摩先請部尊主次請本尊然
後依法乃作護摩爲欲成就眞言法
故作諸護摩先用部毋眞言護衞本
尊次及自身然後依法乃作護摩爲
欲成就眞言法故作諸護摩護摩了
蘇悉地経卷中苐四十三張詩丹

時爲増益眞言力故應當念誦部心
眞言爲欲成就諸眞言法故凡作諸
護摩初時皆須大杓酌施欲了之時
亦用大杓滿瀉三遍在於中間應用
小杓爲欲成就眞言法故作諸護摩
了時用部心眞言眞言閼伽而供養
之如漫茶羅法中所說護摩次第請
作護摩亦應如是先作阿毗遮嚕迦
法次作補瑟徴迦法復作扇底迦法
護摩了巳用本尊眞言加持淨水以
手廵遶散灑爐中如是三度護摩都
了復啓火天重受餘供如法退還發
遣祈願如請召法去降臨字置退還
字所殘餘穀酥蜜酪等並和一處用
祀前火天眞言眞言三遍而作護摩
復觀本眞言字數多少而念誦之復
作供養護衞本尊幷護巳身如法發
遣
蘇悉地羯囉經備辦持誦支分品第二十六
復次廣說諸成就支分爲欲成就諸
眞言故先當辦備諸雜物分然後應
作先承事法巳先承事次應當念誦
所謂諸雜塗香諸燒香等五種堅香
蘇悉地経卷中苐四十四張詩丹

@@謂沉檀紫檀娑囉羅香天木香等七
膠香者謂亁陀囉娑香薩闍囉娑香
安悉香蘇合香薰陸香設落枳<去>香
室唎吠瑟吒迦香幷白芥子毒藥鹽
芥子胡麻油牛酥甁銅椀五穀謂大
麥小麥稻穀小豆胡麻五寶謂金銀
眞珠螺具赤珠五藥謂亁杔迦哩藥
勿哩何底藥娑訶藥娑訶提婆藥稅
多擬里訖哩迦藥五色線謂靑黃赤
白黑童女所合線金剛杵燈炷燈盞
瓦椀五種彩色却地囉木橛乳木枝
苦練木椀大杓小杓牛黃鑌鐵紫檀
護淨線淨浴衣黑鹿皮鉢孕瞿花蘇
穀花木屐冒餌草大茅草設多布澀
波茴香是採花筐緣飮食所須酥蜜
粆餹石蜜等物數珠如上所說種種
等物皆預備之然後應當作先承事
及廣念誦
蘇悉地羯囉經成就諸物相品第二十七
復次我今說成就物依是等物眞言
悉地所謂眞陀摩尼賢甁雨寶伏藏
輪雌黃刀此等七物上中之上能令
種種悉地成就増益福德乃至成滿
蘇悉地経卷中苐四十五張詩丹

@@法王之果况餘世事佛部蓮花部金
剛部等此三部眞言皆有如是勝上
成就於此之巾隨取受持獲具五通
爲上悉地前說七物今又細演長一
肘量作一金臺或用銀作莊嚴精細
安摩尼珠著以摩尼紅玻璃光淨無
翳或好水精置於臺頭成就此寶者
應夜念誦次作臺樣




若欲成就賢甁法者莊嚴其甁如受
眞言品中說唯不
著水置於幢臺次作甁樣樣准印法
若欲成就雨寶法者法驗成巳但當
誠心五由旬内能雨金銀種種雜寶
若欲成就伏藏法者法驗成巳但當
誠心隨所念處伏藏發起眞金滿藏
濟給貧乏種種費用其藏無盡若欲
成就輪仙法者鑌鐵作輪量圎兩指
一榤輪安六輻輞緣纖利如是依法
速得悉地若欲成就雌黃法先取好
光雌黃如日初出其光㸶赤亦如
煉蘇悉地経卷中苐四十六張詩丹

金作水之肘金汁㸶光其雌黃應耶
如是好者若欲成就刀法先取鑌刀
量長兩肘以小指齊闊四指無諸病
疹其色紺靑如楪施鳥翎若欲成就
佛頂法者以金作佛頂猶如畫印安
置幢臺莖用頗知迦若欲成就蓮花
法者先以金作蓮花花作八葉如兩
指一搩手量或用銀作或熟銅作或
白檀作若欲成就拔折囉者先以鑌
鐵作折拔囉長十六指兩頭皆作三
股或紫檀作或三金作三金者謂金
銀熟銅若欲成就雄黃法者先取雄
黃色如金薄塊成分片復有光焰如
是雄黃能成上事若欲成就牛黃法
者取黃牛牛黃若欲成就刈哩迦藥
者先取其藥色如金錢花者好若欲
成就素嚕<二合>多安膳那藥如曲蟮糞
者好若欲成就白氎布者取細軟者
擇去毛髪蔚金染之若欲成就護身
線者取白
氎縷細細三合復三合之皆須右合
或縷金合若欲成就花鬘法者童女
合縷取闍底花作鬘若欲成就牛糞
灰法者取蘭若所亁燥牛蘇悉地
経卷中苐四十七張詩丹
@@糞燒作白灰和龍腦香用若欲成就
木屐法者取室唎<二合>鉢嘌尼<二合>木作
木屐上安其蓋若欲成就繖蓋法者
蓋應以孔雀尾作以新端竹而作其
莖若欲成就弓箭槍矟獨股叉棒諸
餘器仗各隨世人所用應如是作若
欲成就世閒諸物所謂鞍馬車乘牛
羊一切鳥獸諸餘物等隨其世人共
將爲上或所意樂或依本法應如是
作制若欲成就吠多羅者應取族姓
家生盛年無病卒死身無瘢跡由未
脹壞諸根具足取如是尸而作成就
隨其所作上中下成所取之物亦復
如是心無怖畏方作此法
蘇悉地羯囉經取成就物品第二十八
復次我今說取物法於黑白二月八
日十四日十五日日月蝕時地動時
日於其午前而取其物於念誦時得
境界巳然後應當而取諸物或澡浴
清淨不食持齋求善境界而取諸物
所說須物隨於方處所有是物者而
就貨買不酬價直而取諸物或時自
覺増加威力堪忍飢寒種種異相當
蘇悉地經卷中苐四十八張詩丹

@@尒之時而取諸物所取諸物各依本
性上中下品取上好者如法得巳應
加精勇作成就法
蘇悉地羯囉經淨除諸物品第二十九
復次今說淨除諸物而灑淨法先以
五淨洗之不應洗者五淨灑之觀雌
黃量五淨亦然而和末之雌黃和乳
作末朱砂牛尿和作其末牛黃酥和
末彩色和乳調安膳那藥唯空作末
刀輪等物用牛糞水洗餘所說者牛
尿洗之應洗物等先以牛尿和胡麻
水洗訖後以香水洗之諸餘物等世
所稱用其水洗應隨洗之或可香水
洗洗次用諸事眞言眞言水灑淨次
用部心眞言眞言水灑淨次用部毋
眞言眞言水灑淨但應洗者先以五
淨次胡麻水次用香水如所應淨皆
應如是
蘇悉地羯囉經諸物量數品第三十
復次廣說成就物量成就物者謂身
莊嚴具諸倚仗等種種衣服如世常
法所用量數應作成就然欲成就雌
黃法者取末五兩爲最上法三兩爲
蘇悉地経卷中苐四十九張詩丹

中法一兩爲下法成就牛黃者一兩
爲上半兩爲中一分爲下法成就雄
黃者二兩爲上法一兩爲中法半兩
爲下法皆欲成就安膳那者取三分
爲上二分爲中一分爲下成就酥者
七兩爲上五兩爲中三兩爲下成就
灰者五兩爲上三兩爲中二兩爲下
若欲成就鬱金香者量比雌黃於安
怛法說種種九欲成就者其數須隻
二十一九爲上十四爲中十丸爲下
於本法中諸物量少應加數或依都
量或如本法或世所貴尊量數多少
亦可依之應觀念誦功力及觀同伴
多少應當具備如本尊恩眷境界許
多任可成就悉地之法有上中下諸
物數量亦復如是
蘇悉地羯囉經除一切障大灌頂曼茶羅法品第三十一
復次廣說成就諸物秘密妙法令速
悉地若欲起首成就法者先應備辦
諸悉地具次應以護摩之法而加威
本尊眞言及自灌頂欲灌頂者作曼
茶羅如法供養作灌頂巳然後起首
作成就法次說灌頂大曼茶羅能得
蘇悉地経卷中苐五十張詩丹

@@成就一切諸事如前所說明王曼茶
羅淨地等法皆應如是其曼茶羅頓
方四角安置四門其量八肘或七肘
五肘唯開四門分明界道以五彩色
而用畫之如其胎暈次外減半次外
亦然於此西面四肘之外復作一曼
茶羅其量五肘或四或三唯開東門
或如根本大曼茶羅灌頂處所減半
而作凡曼茶羅地勢皆須北門而瀉
說爲吉祥但曼茶羅地勢北瀉說爲
最勝或用一種彩色畫之於四角外
作三鈷叉拔折羅於中台内如法畫
作八葉蓮花諸曼茶羅亦應如是蓮
花葉外周帀畫作吉祥妙印於四門
中畫拔折羅復於諸角安吉祥甁於
外灌頂曼茶羅亦如是作凡欲灌頂
必須四種所置甁處並函界角隨所
持誦眞言及與明等於其台内畫本
尊印幷置一甁所持眞言隨其部類
畫本尊主印所謂佛頂蓮花金剛應
知此法置爲秘密所持眞言不識名
号及部不貫者應安一甁名辦諸事
或安成就義利之甁或安一甁名諸
蘇悉地経卷中苐五十一張詩丹

@@眞言次外東面畫佛頂印右邊部毋
印右邊部心印次右鑠底印次左牙
印次右阿難次左湏菩提諸餘眞言
及明等印左右安置乃至兩角次於
北面畫觀自在菩薩印右邊部毋印
左邊部心印次右落澀彌印次左多
羅印次右成就義菩薩印次左大勢
至菩薩印諸餘眞言及明等印左右
安置乃至兩角次於南面畫金剛印
右邊部毋印左邊部心印次右金剛
拳印次左食金剛印次右拔折羅印
次左金剛棒印諸餘眞言及明等印
左右安置乃至兩角次於西面門南
畫梵王印及梵吉祥明幷諸眷屬乃
至南角門北畫達羅神印及妃印幷
諸眷屬乃至北角次第三曼茶羅畫
八方神各與眷屬令滿其位第二曼
茶羅門外右邊畫難陀龍王左邊畫
拔難陀龍王於三曼茶羅門外右邊
畫孫陀龍王優波孫陀龍王曼茶羅
外畫甘露甁印如前作曼茶羅法巳
及供養巳次應如法作三種事護摩
爲欲遣除毗那夜迦故應作阿毗遮
蘇悉地経卷中苐五十二張詩丹

嚕事爲自利益故應作補瑟徴迦事
爲息諸災難故應作扇底迦事應以
當部成辦諸事眞言作阿毗遮嚕迦
事或用甘露甁眞言通三部用應用
當部心朋作補瑟徴迦事應以當部
毋明作扇底迦事於曼茶羅所集聖
者及以諸天各各以本眞言而作三
種護摩或以成辦諸事眞言而作其
護摩處曼茶羅西面門南作之如護
摩法酥等諸物以三事眞言各供養
百遍或加其數爲欲加威諸眞言故
應作如是三種護摩次爲三部諸眞
言等各供養七遍其三部主應加其
數或但三部各供養百遍如不辦者
七遍三遍亦得滿足所持眞言主於
台曼茶羅内部尊之下安置於曼茶
羅外東面別安訶利帝毋南面安置
輸利尼西面安置醫迦熱吒北面安
置句吒嚙利隨彼所樂而奉獻之如
法供養諸眞言巳及護摩巳前之安
甁隨所爲者誦彼眞言而用加被於
本尊勝所安之甁還用彼眞言而加
被之其台内甁應用明王眞言而作
蘇悉地経卷中苐五十三張詩丹

@@加被當門爲軍茶利所安置甁亦須
用彼眞言加被於台曼茶羅東面兩
角所安置甁東北角者以部心眞言
東南角者用部毋眞言西北角者用
能辦諸眞言西南角者用一切眞言
如是加被此上甁巳及供養巳次應
石遶如前巳說灌頂之法此亦如是
安置吉祥所謂穀實藥草花菓香樹
枝葉花鬘及寶置於甁内新帛繒綵
用緾其頸諸灌頂法皆應如是卽令
同伴灌行者頂其同伴者皆須持誦
如法清淨或求阿闍梨與其灌頂爲
欲除遣諸作障故先用軍茶利甁而
用灌頂第四應用所持眞言而用灌
頂其餘二甁隨意而用如是畢巳應
以牛黃塗香薰香芥子線釧衣服皆
應受用如法灌頂了巳復爲息諸障
故應作護摩了巳便卽發遣或於平
淨處所但一彩色作小曼茶羅極令
方正其量二肘安置三部大印西面
朔印如前安置淨甁如法灌頂卽應
離諸障難本尊歡喜不久速成此是
秘密最勝悉地
蘇悉地経卷中苐五十四張詩丹

@@蘇悉地羯囉經光顯諸物品第三十二
復次如法灌頂畢巳應作護摩經三
七日或一七日或經一月或隨其成
就相應或於本法所說毎日三時用
酥密及酪和以胡麻應作護摩或依
本法或獻乳粥或以酪飯所成就物
毎日三時以香熏之以香水灑以眞
言加被其眼觀視其物以吉祥環安
置於指撝按其物以牛黃水或白芥
子灑散其上及於節日加諸供具奉
獻彼物若白月成者取十五日若黑
月成者取十四日如斯光顯其物皆
用部毋眞言復重加諸香花鬘等物
供養以香塗手安置茅環按所成物
畢夜持誦於夜三時誦百八遍如斯
光顯成就之物従始至終皆應如是
若具此法速得成就
佛部光顯眞言曰
唵帝誓帝若娑尾<二合>寧<上>悉悌娑
<去>大也泮吒<二合>
蓮花部光顯眞言曰
唵你<去>比也<二合>你<去>比也<二合>你<去>鉢也
莽訶<去>室哩曵莎<去>訶<去>
蘇悉地経卷中苐五十五張詩丹

金剛部光顯眞言曰
唵若嚩<二合>羅若嚩<引二合>羅也滿度莎
<去>訶<去>
於三部法皆用赤羯囉微囉花以眞
言持誦散灑其物或用忙落底花或
白芥子初首及末乃至中間皆應如
是散霑其物或有境界及見異相亦
如是散臨欲成就亦如是散便成光
顯若欲成就酥等之物眞言香水用
灑其物便成光顯以如是法而光顯
物縦不成者不應間斷或作曼茶羅
以爲光顯如前淨地用五種色作曼
茶羅其量四肘而開一門於内院東
面先置輪印於東北角置鉢印東南
角置袈娑印次於北面置蓮花印於
西北角置難上拏棒印於東北角置軍持
甁印次於南面置拔折羅印於東南
角置蘖那棒印於西南角置羯攞賖
甁印次於西面置金剛鉤金剛拳印
於西南角置計利吉羅印於西北角
置遜婆印復於東面輪右邊置佛眼
部毋印次於北面蓮花印右邊置半
拏囉嚩思寧部毋印次於南面蘇悉
地経卷中苐五十六張詩丹

@@拔折羅印右邊置忙莽計部毋印次
於曼茶羅門外如前所說置能摧諸
難軍茶利印依前供養復於北面置
六臂印馬頭印多羅印戰捺囉<二合>印
及於當部所有眷屬次第安置其形
皆白復於東面置如來鑠底印帝殊
囉施印無能勝明王印無能勝妃印
復於南面於當部内所有眷屬次第
安之然於西面隨意安置三部諸印
次於外院置倶尾囉等八方大神於
其空處任置三部内成辦諸事眞言
等主次於中台置所持部主印所成
就物隨於本法所說置於其中安其
部主中台印上其物東邊置眞言本
所持印其物西邊安護摩爐次於西
邊持誦人坐各各以本眞言依法召
請如前所說次第供養供養畢巳以
三部毋明次第護摩光顯其物然後
以本眞言護摩而作光顯於諸光顯
法中護摩爲最凡初護摩先以部毋
明持誦香水灑淨其物護摩旣畢亦
如是灑或用忙莽計心明或用四字
明王眞言通用三部護摩而作光顯
蘇悉地経卷中苐五十七張詩丹

@@隨其所用眞言爲護摩者初且誦其
眞言次誦求請之句復中間誦其眞
言復誦求請之句復亦誦其眞言還
安求請句如是眞言之中三處上中
下分安置求請之句最後安其泮
吒莎<去>訶<去>字所謂
闍嚩<二合放光>攞闍嚩<引二合>攞也<令放光>悉地<成>
娑<去>駄也<令成>你<去>甲<威耀>你<去>跛耶
跛跢跛跢<去二合>南<諸威耀者>帝闍<潤澤>帝闍也
<令潤澤>拔駄也<令増長>忙尾覽摩<莫延遲>阿<去>尾
賖<遍八>囉乞沙<二合護持>散你<輕>甛<令瑞現前>倶
<上>嚕<日耳>泮吒莎<去>訶<去>
以如是等求請之句光顯其物前後
中間種種重說亦無所妨護摩畢巳
次應持誦白羯囉尾囉花散其物上
而作光顯或持誦赤羯囉尾囉花或
用白芥子或用酥摩那花而作光顯
先用塗香塗手以忘其物次以諸花
持誦而散次散白芥子次燒香熏之
次後持誦香水而灑應知如是次第
初中後夜三時以本尊主眞言持誦
香水眞言而灑次誦本持眞言而灑
畢巳如前護摩念誦乃至日出具此
蘇悉地経卷中苐五十八張詩丹

法者速得成就如是光顯諸物及與
巳身決定速得成就其物縱少亦獲
大驗具此法者其物増多及得清淨
是故應作光顯之法此名一切成就
秘密之法於諸節日應作如是光顯
之法餘日隨時而作光顯念誦遍數
滿巳欲作成就法時先應初夜具作
光顯之法然後成就
蘇悉地羯囉經卷中
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
蘇悉地経卷中苐五十九張詩丹

@@蘇悉地羯囉經卷下詩<丹藏>
大唐中寡竺三藏輸波迦羅譯
分別悉地時分品第三十三
復次我今解釋如說吉祥成就時節
行者知巳尋求悉地其時節者八月
臘月正月二月及四月此等五月四
十五日應作上成就其四月時必有
雨難於二月時亦有風難於正月時
有種種難但其臘月無諸難事於八
月時應有雷雹霹靂之難如上所說
之難皆成就相此五箇月求但作成
就亦當應作扇底迦事卽此五月黑
十五日應作中下二成就法亦當應
作補瑟徴迦事阿毗遮魯迦二事於
月蝕時成就最上之物於日蝕時通
上中下成就之物或月十五日或七
或一或十三日或用三日應作成就
及一切事若作最上成就應取上宿
曜時其中下法類此應知然諸宿中
鬼宿爲最若作猛利成就還依猛利
宿曜時等或與三種事法相應其所
成就亦依三事而作或如本法所說

@@或依本尊指授然十正二月一日至
十五日於其中間應作一切成就及
事或取本尊指日或諸月中黑白十
三日亦得成就七月八月是雨時後
節應於此時作扇底迦法九月十月
是冬初節應於此時作補瑟徴迦法
三月四月是春後節應於此時作阿
毗遮嚕迦法正月二月是春初節應
於此時通一切事五月六月是雨初
節要欲成者作下悉地如是舂冬及
雨後節亦應成就三種悉地此中九
品分別隨類分配於初夜分下成就
時於中夜分中成就時於後夜分上
成就時於初夜分是作扇底迦事時
於中夜分是作阿毗遮嚕迦事時於
後夜分是作補瑟徴迦事時於此三
事九品分別隨類相應知其時節於
其時分所現之相辨上中下然於日
月蝕時卽當作法不觀時分凡猛利
成就及阿毗遮嚕迦事日月蝕時最
是相應凡起首成就三日二日一日
斷食上中下事類日應知
蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四
蘇悉地経卷下苐二張詩丹

復次當說本法闕少成就充身若恐
身力不濟勿須斷食念誦遍數滿巳
欲起成就更須念誦護摩花香讃歎
種種供養觀念本尊取白氎縷令童
女合爲繩如前作法繫作七結誦明
七百遍於晨朝時以繫其腰便止失
精明曰
唵若<而也反>以倶忙束訖囉<二合>滿駄寧<上>
莎<去>訶<去>曀醯曀醯莽忙伽<去輕呼>寧<上>
乞便<二合>鉢囉<二合>忙尾捨蘇<上>麽囉<二合>
帝莽若<而也反>囊莽比僧室嘌<二合>底<丁以反>也
<二合>微者㘑多<去>忙指嚂唵囉乞産<二合>
倶嚕倶竹擬<宜以反>尼<上>莎訶唵倶蘭
達哩滿駄泮吒<二合>倶摩羅明佛
部中用倶竹擬<宜以反>尼明蓮花部用
忙莽計明金剛部用
初中後分間誦求請之句若於本法
自無求請之句應取安之然此三明
當部用之其持誦繩或毎日繫或作
光顯法時應繫作曼茶羅時念誦之
時於節日時皆須急繫又除惽沉故
應合眼藥蘇嚕多安膳那澀砂
蜜龍腦香蓽茇婆羅門桂
蘇悉地経卷下苐三張詩丹

@@得蘖囉香
自生石蜜各取等分擣篩爲粖以馬
口沫相和細研復以此明持誦百遍
成就之時數數洗面以藥塗眼除去
懈怠及以惽沉有諸難起遥皆悉見
佛部明曰
唵若嚩<二合>羅路者寧<上>莎訶
蓮花部明曰
唵微路枳寧<上>莎<去>訶<去>
金剛部明曰
唵滿度哩你異<二合>鉢帝<二合>莎訶
此三部明通一切用之若有持誦人
今欲成就之時念誦若之以白檀香
和水用部心明持誦七遍而飮三掬
欲成就時先以水灑身應取善相方
可作成就其善相者謂商佉輪鉤魚
右旋印白蓮花幢莎悉底迦印滿甁
万字印金剛杵花鬘或見端正婦人
纓珞嚴身或見懷姙婦人或擎衣物
或見歡喜童女或見淨行婆羅門著
新白衣或見乘車象馬根藥及菓或
見奇事或聞雷聲或聞誦吠陀聲或
聞吹螺吹角諸音樂聲或聞孔雀之
蘇悉地経卷下苐四張詩丹

@@聲鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲㖪聞善
言慰喻之音謂起首安樂成就可意
之言或見慶雲閃電微風細雨或雨
天花或有好香及見暈虹於此相中
天所降者爲上成就於空現者是中
成就於地現者爲下成就於此三相
九品分別如上所現皆是吉祥反此
見者卽不成就見此相巳深生歡喜
以如是心方作成就
蘇悉地羯囉經請尊加被成就單第三十五
復次說奉請成就之法如前所說時
節星曜及瑞相等於作曼茶羅法中
及成就法中廣以陳說若不善相現
時卽以部母明護摩牛酥經一百遍
然後作法亦得成就悉地前所分別
曼茶羅地亦應依彼而作成就若上
成就於山上作若中成就於池邊作
若下成就隨處而作或與眞言相應
之處當就彼作不依此處成就稍遟
於有舎利骨制底之中作一切内法
眞言皆得成就佛生處等八大制底
成就之中最爲勝上然於菩提道埸
無一切難能與成就相應魔王尙於
蘇悉地経卷下苐五張詩丹

彼處不能爲難况餘諸類是故一切
眞言決定成就凡是猛利成就於塜
間作或於空空或於一神獨居之廟
或逈獨樹下或於河邊當作成就若
欲成就女藥义者於林間作若欲成
就龍王法者於泉邊作若欲成就富
貴法者於屋上作若欲成就使者法
時於諸人民集會之處作若欲成就
入諸穴法於窟中作此是袐蜜分別
成就之處揀擇地定巳先應斷食如
曼茶羅淨地之法或如念誦室法應
淨其地處所清潔速得靈驗先以成
辦諸事眞言或用軍茶利眞言持誦
白芥子等物散打其地辟除諸難以
佉達羅木爲橛四枚其量二指纖其
一頭如一股杵以紫檀香塗其橛上
復以緋線緾之以跋折囉橛印作拳
執之以此眞言持誦一百遍釘於四
角橛頭少現作一白幡於曼茶羅東
西懸長竹竿上以金剛牆眞言持誦
鐵末百遍作三鈷跋折囉皆相接圍
遶漫茶羅爲金剛牆復以金剛鉤欄
眞言持誦鐵未百遍亦作三鈷跋折
蘇悉地経卷下苐六張詩丹

@@囉各撗置於豎跋折囉上繞曼茶羅
爲金剛鉤欄外曼茶羅門以軍茶利
眞言以跋折羅印而護其門第二重
門以訶利帝毋而護其門中台院門
以無能勝而護其門此等護門三部
通用或用其一通護三門此三聖者
能摧諸難無有能壞此是秘密護成
就物其台中心埋五寶等物若於人
民集會之處作曼茶羅時其五寶等
物不應埋之但置所成物下若於中
庭及與室内或佛堂中作曼茶羅時
亦復如是以上五處但持誦香水灑
卽便成淨不假掘地若於本念誦室
中作此法速得成就於諸室中必不
合作成就法於壞室中亦不合作欲
作曼茶羅時七日巳前於黃昬時以
敬仰心觀念諸尊如對目前而奉請
言於三部内一切諸尊及於本藏中
諸尊與眷屬等我巳久時念誦護摩
堅持戒行以此眞心供養諸尊願後
七日降赴道埸哀愍我故受此微供
以大慈悲令我成就如是乃至滿其
七日依時啓請然後作法又以閼伽
蘇悉地経卷下苐七張詩丹

@@花香飮食及讃歎等毎日暮時別供
一方護世諸神乃至三方皆應如是
又以香塗手持誦其手以按其物而
奉請之復以燒香熏物奉請又復斷
食取好時日略作曼茶羅用奉請物
或但用一色作圓曼茶羅唯開一門
中置八葉蓮花其量二肘次餘外院
隨意大小而作先於内院置三部主
西面門北置摩醯首羅及妃佛右邊
置帝殊羅施左邊置佛眼次觀自在
右邊置摩訶室利左邊置六臂次金
剛右邊置忙莽計左邊置明王心西
邊門南置吉里吉利忿怒及金剛鉤
如上所說皆於内院安置次於外院
置八方神及置能辦諸事眞言主等
内外二院心所敬重眞言主等樂皆
應安置外門北邊置軍茶利門南置
無能勝各以心眞言而請供養於蓮
花上置成就物而供養之或於蓮花
上置滿迦羅賖甁於上置其成就之
物或於蓮花上置合子於中盛物或
蓮花置瓦器於中盛物其物或於花
台中盛置蓮花上加以手按持誦其
蘇悉地経卷下苐八張詩丹

物千遍或一百遍次復持誦花以擲
物上次復以酥和安悉香而燒熏之
次復香水微灑物上次復以部毋明
持誦其物於曼茶羅所有諸尊各以
彼等眞言持誦其物次復以牛酥護
摩或用牛乳或以酥蜜胡麻和作護
摩後以酪飯護摩於本法中所說諸
物皆應護摩各取以曼茶羅内所有
眞言遍作護摩及各以眞言持誦香
水而灑其物如前所說光顯物法此
亦如是持誦自眼用看其物心誦眞
言如是作法其物卽成奉請凡一切
物作奉請法速得成就或於本法所
有一切供養及祭祀法一一皆應具
作此奉請法曼茶羅中亦通受持其
物其物亦通光顯其物於中若作成
就諸作障者亦不得便亦通淨物依
灌頂法亦通灌頂其物亦通灌頂自
身此是芘密能辦諸事勝曼茶羅若
作此法不久得成
蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六
我今當說補闕少法従受持物巳毎
日三時澡浴三時供養及作護摩手
蘇悉地経卷下苐九張詩丹

@@按其物三時換衣節日斷食供養等
法皆須増加三時礼拜懺悔隨喜勸
請發願三時讀經及作曼茶羅三時
歸依受戒三時護身如是作法定得
成就或由放逸致有闕少卽應以部
毋明持誦二十一遍便成滿足若闕
此法成就亦闕或若有闕更須念誦
一十万遍復應作此曼茶羅補前闕
少然後方作成就其曼茶羅方四角
安四門如前所說分布界道東面置
佛右邊置佛毫左邊置佛鑠底右邊
置佛慈左邊置佛眼右邊置輪王佛
頂左邊置白傘佛頂右邊置帝殊羅
尸左邊置最勝佛頂右邊置超越佛
頂左邊置須菩提右邊置阿難於西
南角置鉢於西北角置錫杖門外右
邊置訶利帝毋左邊置無能勝於曼
茶羅外置能辦諸事中央置輪於上
置其所成就物或置本尊外院置八
方神門兩邊置難陀及拔難陀龍王
各以本眞言請或以部心明都請依
法供養然後護摩其諸尊等或置其
印或置其座以本眞言成淨火巳護
蘇悉地経卷下苐十張詩丹

@@摩酥密一百八遍又以酪飯及用胡
麻各以本眞言護摩百遍其事畢巳
復誦百遍此是芘密補愆過法所供
養物皆須香羙其所獻食用嗚那囉
供及粆糖和酪作此法者諸尊皆得
充滋歡喜得成就非但補闕亦應半
月半月或於節日或復毎日作此曼
茶羅供養諸尊皆得充滋速與成就
若不辦時隨力而作如前所說佛部
曼茶羅法此蓮花部法亦皆同彼唯
改圓作其量隨意東西置觀自在右
邊置馬頭明王左邊置毗首嚕波右
邊置一目左邊置四臂右邊置六臂
左邊置十二臂右邊置能滿諸願又
右邊置耶輸末底左邊置大吉祥右
邊置多羅左邊置戰捺囉<二合>近門右
邊置濕吠多左邊置半拏囉嚩悉寧
中央置蓮花曼茶羅外置本部能辦
諸事此是蓮花部補闕曼茶羅法如
前所說佛部曼茶羅此金剛部亦復
如是然須方作其量隨意東面置執
金剛右邊置明王左邊置忙茽計右
邊置軍茶利忿怒左邊置金剛鉤右
蘇悉地経卷下苐十一張詩丹

邊置棒左邊置大力右邊置拳左邊
置遜婆右邊置提防伽左邊置鉢那
寧乞差<二合>跛右邊置忿怒火右邊近
門置金剛可畏眼右邊近門置金剛
無能勝曼茶羅外置本部能辦諸事
諸餘外院及供養法皆如前說此是
金剛部補闕之法如是供養畢巳求
得好夢晨朝澡浴著白淨衣以稻穀
花及靑倶蔞草香羙白花供養所作
曼茶羅地然後以牛糞遍塗掃却復
作三簸多護摩右邊置倶蔞草柴酥
蜜胡麻及飯所有護摩之物皆置於
右左邊置閼伽器㪻酥杓及㪻諸物
杓置於當前融酥次置杓前用成辦
諸事眞言灑其物等請部主尊安置
供養用本眞言以閼伽請其本尊亦
復安置自身前置酥酥前置火酥火
中間置成就物最初自身次酥次物
次火次本持尊及部主尊如前五種
之物置次應知部主左邊置帝闍寧
明右邊置成辦諸事如前所說護摩
法中次第安置先敷靑倶蔞草置和
酥飯散稻穀花獻莎嚩<二合>悉底<二合>供
蘇悉地経卷下苐十二張詩丹

@@以好美香供養然後依法作護摩事
所成就物置於金器或銀熟銅石商
佉螺木嚩弫迦土器等敷阿說他樹
葉於上置器或敷有乳樹葉或閼伽
樹葉或芭蕉樹葉或蓮花葉或新淨
白氎隨取敷之又葉五重先敷地上
置成就物復以葉五重而覆其物或
可是繖或種種衣或諸雜物次第應
知所盛之器然後以不散乱心作三
簸多法以心光明其物及散灑之手
執杓緩㪻其酥置其物上誦本眞言
至其莎<去>字卽瀉爐中呼其訶<去>字
還觸其物却至酥器如是來去三處
觸物不得斷絕是名三簸多護摩法
經一千遍成一百遍或觀眞言廣略
或復成就上下輕重乃至護摩二十
一遍此名都說遍數之限三簸多時
以杓遍霑其物令皆潤膩初置物時
先以水灑次按持誦次以眼看次獻
供養護摩畢巳還須如是於成就曼
茶羅所說三種成就之相作此法時
若有相現卽須禁之應知不乆卽得
成就其物若大置於右邊應右手執
蘇悉地経卷下苐十三張詩丹

@@者置於左邊而三簸多之若成有情
之物作其形像杓觸於頭而作護摩
若成自身以杓觸頂而作護摩若爲
他故作三簸多者但稱其名而作護
摩其成就物復有三種差別一但稱
名二以物蓋隔之三但露現眼所觀
見如是皆用其酥而作護摩若不獲
酥當用牛乳或酥和乳或用三甛或
觀或就差別應當用酪或如本所說
而用護摩或以麻油護摩器仗若成
吠多羅者應用堅木香心護摩或用
蘇合等諸餘汁香或觀其物差別及
與成就差別當取諸類香物與法相
應者而作護摩若或犬肉還用彼脂
諸餘肉類亦復如是其成就物或盡
置於前以此所三簸多法說或如前
說護摩之法當應廣作三簸多法護
摩其物如是作巳速得成就三簸多
巳洗灌令淨然後如法灌頂灌頂畢
巳供養護持置本尊前更加種種飮
食供養本尊及當祭祀八方護世亦
須如法供養護摩之地然後以諸澡
豆及阿摩羅以自如法澡浴於其午
蘇悉地経卷下苐十四張詩丹

時手按其物而加念誦又更別辦其
線依前如法持誦臂釧衣灰白芥子
水一一皆須如前持誦欲作成就之
時如是護身之物先須持誦擬充後
用如是念誦護身諸物成就之時有
所用處皆卽有驗是故應須預先待
誦備擬花等供養之物亦須加法持
誦置於側近次則依作曼茶羅如法
供養而作成就用能辦諸事眞言持
誦五色界道線緾四橛上以軍茶利
眞言持誦甁置外門前所緾之線兩
頭倶繫甁項稍令寬縦毎出入時思
念軍茶利舉線而入其線若以軍茶
利眞言持誦亦得或取本法眞言持
誦亦得如是所說辟除難法先淨其
處然後作法其時於外祭祀八方護
世大神幷諸眷屬於其甁上置跋折
羅或置有果枝条其甁及線或當部
明王持誦或用部心或用部毋持誦
以護其處或於當部所有契印各於
本方而安置之以辟諸難其橛以金
剛橛眞言持誦百遍其橛土一頭作
三鈷杵形或一鈷形如是作巳於淨
蘇悉地経卷下苐十五張詩丹

@@室外四角釘之若作曼茶羅於界道
角釘之此各金剛橛法能辦諸事其
曼茶羅或用乾粖彩色或用種種香
粖或以濕色用牛毛筆畫於諸角外
畫三鈷杵其諸界道遍作三鈷杵形
還用金剛牆眞言持誦復於其界杵
形之中更復橫置一杵遍應如是則
名金剛鉤欄還用金剛鉤欄眞言持
誦如是作巳無有能壞是故於中作
成就法於諸門中及門外由各置跋
折羅其成就法或於淨室中作或於
露地作曼茶羅其量五肘或七或八
觀其所成就事隨事大小而作於諸
門中置跋折羅於諸角上置甁於外
門前置能辦諸事甁於内東面置法
輪印右邊置佛眼左邊置佛毫右置
牙印左置鑠底印右置五種佛頂次
第左右安置於佛部中所有諸尊隨
意次第左右安置最後兩邊置阿難
及須菩提次下近門置無能勝次於
外院東面置悉達多明王北面置大
勢至尊南面置妙吉祥尊西面置軍
熱囉尊東面右置梵天及與色界諸
蘇悉地経卷下苐十六張詩丹

@@天左置因陀羅上至他化自在乃至
地居天神於東南方置火神與諸仙
人以爲眷屬於南方置焰摩王與毗
舎遮布單那諸魔怛羅而爲眷屬於
西南方置泥唎帝神與諸羅刹而爲
眷屬於西面門南置嚩嚕拏神與諸
龍衆而爲眷屬門北置地神與諸阿
修羅而爲眷屬於西北方置風神與
諸伽路拏而爲眷屬於北方置多聞
天王與諸藥义而爲眷屬於東北方
置伊舎那神與諸鳩盤茶而爲眷屬
復於東面一所之處置日天子及與
曜等復於西面一所之處置月天子
與宿圍遶於西門曲兩邊置難陀拔
難陀龍王於佛部中所有使者等類
眞言及明於其外院四面隨意安置
然後依法啓請次第供養護摩念誦
於最中央置其本尊或成就物如於
曼茶羅法所說護身等事此亦如是
次第應行此是佛部成諸物曼茶羅
一切諸難無能得便於中作法速得
成就一切諸尊増加衞護如前以五
彩色作曼茶羅唯改圓作方於其内
蘇悉地經卷下苐十七張詩丹

院東面處中置蓮花印右置七多羅
明左置七吉祥明次左右置六大明
王右置半拏嚩悉寧左置耶輸末底
近門兩邊置一髻明妃及馬頭明王
於外門前置能辦諸事甁於門及角
置拔折羅中置蓮花於其外院置其
梵天及因陀羅摩醯首羅等淨居諸
天及無垢行菩薩光㻴菩薩莊嚴菩
薩無邊龍王遜陀及優波遜陀龍王
及商佉持明仙王與諸持明仙俱如
前諸方護世於此部中所有使者諸
類眞言及明隨意安置如前所說安
置次第此亦如是一切諸難無能得
便應當此中作成就法如前方作如
所界道於内院東面置蘇悉地羯囉
右置天尸金剛明妃左置金剛拳明
妃右置遜婆明王左置計利枳里明
王右置拔折囉尊左置拔折囉但吒
右置金剛畝特伽羅鎚左置金剛商
羯羅右置金剛鉤明妃左置忙莽計
明妃於其外院東邊置勝慧使者金
剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王
及諸藥义於其門前置辦諸事甁於
蘇悉地經卷下苐十八張詩丹

@@金剛部中所有使者眞言及明部多
毗舎遮乾闥婆摩候羅伽及持明仙
八方護世各於外院次第安置然後
啓請如法供養護摩念誦起首成就
其所啓請諸尊應用明王眞言或用
部毋明請於曼茶羅所有諸尊各爲
置甁如前曼茶羅所有諸法各爲置
甁如前曼茶羅所有諸法此成就法
亦皆如是若於此等曼茶羅中作成
就者縦不具足護身之法亦得悉地
爲彼諸尊自有其誓若請我等赴曼
茶羅者以虔誠心如法供養我等當
與彼所求願是故於此應知無難必
爲加護若用部心眞言及以部毋或
用明妃能辦諸事眞言幷及内護身
眞言而用啓請護身諸界速得成就
此是三部秘密之法
復次更說通三部芘密曼茶羅如法
界道置跋折囉中央置本部主印其
前置本眞言主或如前置羯羅尸甁
其物盛於器等之中置其甁上内院
東面置如來印北面置觀自在印南
面置金剛印西面右邊置嚕達羅左
蘇悉地経卷下苐十九張詩丹

@@邊置多聞天王如前所說明王曼茶
羅此亦如是次第安置右邊置部母
明左置辦事明蓮花金剛二部左右
亦尒西面右置嘺<冝喬反>唎左置落乞
澀彌東面兩角置鉢及支伐羅北面
兩角置但拏棒及軍持甁南面兩角
置跋折囉及母特伽羅西面兩角置
輸羅及寶甁於外門前別立置處所
置無能勝東面門前置訶利帝母南
面門前置句吒祗唎迦北面門前置
瞖迦契吒於其外院隨意遍置諸印
如法啓請供養此是芘密都曼茶羅
於中所作成就諸物皆得悉地頂行
於此尙不得便何况諸餘毗那夜迦
以諸羙香花燈種種飮食持誦光顯
然供養如於念誦及於曼茶羅所說
供養法此亦如是應作若於淨室中
作亦復如是其曼茶羅主種種供養
應加四倍此是芘密之法供養畢巳
次應於外如法祭祀以酥燃燈其炷
鮮淨供養本尊一一之物皆須奉獻
閼伽若如是作法速得有驗以明王
眞言持誦白芥子或用能辦諸事眞
蘇悉地経卷下苐二十張詩丹

言或用先持有功眞言持誦近置成
就物邊用辟諸難便卽退散又用本
部主印置於左邊或但持誦大刀置
於左邊於其八方所各置文夫初於
東方其人作帝釋裝束手執跋折囉
形色一如帝釋於南方其人作焰摩
裝束手執但拏棒於西方其人作龍
王裝束手執羂索於北方其人作毗
沙門裝束手執伽陀棒於東北方其
人作伊舎那裝束手執三鈷义於東
南方其人作火神裝束狀如仙人手
執軍持及數珠於西南方其人作羅
刹王裝束手執橫刀於西北方其人
作風神裝束手執憧旗帝釋白色焰
摩黑色龍王紅色毗沙門金色伊舎
那白色帶黃火神火色羅刹王淺黑
雲色風神靑色其所著衣皆亦如是
其人皆須受戒極令清淨有大瞻勇
善作護身之法形色端正盛年肥壯
所執器仗皆須持誦於頸兩肩交絡
花鬘備白芥子善知難相若有難至
卽散白芥子而用打之或擲花鬘或
若其難衆多現大怖畏當以所執器
蘇悉地経卷下苐二十一張詩丹

@@仗而遥擬之彼若相逼以器仗擊散
白芥子及擲花鬘以器仗擬及擊時
不得移動本處若移本處當得便是
故應須不動本處於本藏中所有護
身之印難摧伏者持誦供養置巳身
邊若有極大猛害難來應自用彼諸
印以擲打之或皆來持誦有功眞言
誦白芥子散擊難者必若不止卽應
出外以好飮食加以豐多如法祭祀
彼諸難衆一切護法揔有九種謂辟除諸
難結地界結虛空界結曼茶羅界結
方所結金剛牆結金剛鉤欄護物護
身以除諸難作成就時如斯等法皆
須憶念或若不辦前護方人應當置
其當方器仗此亦不辦於諸方所置
那邏遮器仗或張弓擩箭置諸方所
或與助成就人明解藏法有智方便
持誦有功戒行清潔立在門中助辦
諸事辟除諸難乃至内院外院彼皆
應助所有一切諸事至於暮間皆須
辦足日纔沒巳卽起首成就中間困
時出曼茶羅外舎水漱口以軍茶利
眞言用持誦水而飮三掬或以蘇悉
地経卷下苐二十二張詩丹

@@本尊心眞言持誦少許蘇而用飮之
所有疲極當得除愈復以蜜和蓽茇
用佛部毋明持誦以塗其眼惽沉難
起卽便除愈先以誠心面向東立觀
察諸尊歸命啓請於三種吉祥瑞應
於中隨得好相以歡喜心而作成就
隨見先瑞成就亦尒是故行者應觀
先瑞先當須臾觀察蘇悉地羯囉明
王次則右遶辦諸事甁入曼茶羅明
隨所逢甁皆右遶過到巳頂礼諸尊
及以遍觀各各以本眞言而奉閼伽
或以部心眞言奉獻所請諸眞言主
當以明王眞言請召所請明王當以
明妃請召請巳各示本印及誦本眞
言明等或但都示一印誦其眞言及
明若如是作速得悉地其成就物有
置閼伽器中或置甁上或掬合手内
或但心念或置嚩囉<二合>弫迦器或置
葉上迫置於内本尊之前所成諸噐
皆以牛黃塗之次用白茶子作護次
持誦摩辢底花供養其物牛黃塗故
便成禁住用其芥子便成作護以花
供養便成光顯此三種法次第應作
蘇悉地経卷下苐二十三張詩丹

不得廢闕於本尊前置成就物於中
不得餘物間隔成就之物用兩種法
爲作護一謂手印二白芥子令成就
物速有驗故數獻閼伽花香等具及
酪數應供養其助成就之人護其物
故常在其處如是安置供養物巳然
後以手按之或以眼觀以其不散心
徐徐持誦中間數數光顯其物如是
相續竟夜持誦勿令間斷其夜三時
以閼伽等次第供養若須出外漱口
令助人替坐物前續次念誦其持誦
人有所廢念其所助人皆須補闕持
誦之時若大難至助成之人應拒其
難如不能禁行者應自散白芥子以
辟其難助成之人持誦其物於時東
方有是難現謂大雨電應知帝釋之
難於東南方有是難現謂火色大人
或如晝日應知卽是火天之難於其
南方有是難現謂死尸形甚可怖畏
高聲叫喚手執大刀皆悉劓鼻手執
髑髏盛人血飮頭上火燃應知卽是
焰摩之難於西南方有是難現謂雨
其尿尿穢曼茶羅及種種形甚可怖
蘇悉地経卷下苐二十四張詩丹

@@畏應知卽是泥利羝難於其西方有
是難現謂雨雷電霹靂雹等應知卽
是龍王之難於西北方有是難現謂
有大黑風起應知卽是風神之難於
其北方有是難現謂大藥义及女藥
义惱乳行者應知卽是多聞天王難
於東北方有是難現爲象頭猪頭狗
頭異形各持大山應知卽是伊舎那
難於其上方有諸天現具大威德應
知卽是上方天難下方之難地動及
裂應知卽是阿修羅難作上成就方
現斯難如是等難於中夜現凡上成
就難相還大中及下成准此應知於
夜三時是其上中下相與時應卽是
成就時不相應卽時成就其三種相
謂煖氣煙光如是三相應次第現若
上成就卽具三相若中成就具前二
相若下成就唯現初相或若持誦虔
誠於初夜時三相次第現者卽以部
母明禁住其光或以明王心禁住其
相及以持誦牛黃塗灑或以手按或
酥灑或以散花或白芥子或但灑水
禁住其相便卽受用亦果其願或若
蘇悉地經卷下苐二十五張詩丹

@@初夜卽成便作禁住念誦至其本時
方可受用其中成就准此應知於其初夜
下悉地成於其中夜獲中成就明相
動時獲上成就其中成就中夜成就
者如法禁巳縱至明曉受用亦得其
下成就准此應知各於本時其成者
若不受用不亦爲者其物縦成不卽
用又不禁住至其平曉亦不受用其
物猶若葉花亦如穢食無所堪用以
念誦故請啓眞言入其物中時旣過
巳其驗亦失又成就物雖初相現然
不成就當時若禁其相巳後還作光
顯等法及諸節日供養灌頂便作成
就經於三年若不成者當知此物不
可得成上成就法限至三年若中成
就至第六月若下成就不限其時禎
成就法亦復如是蘇悉
地羯囉經被偸成物却徴法品第三十七我今
當說被偸之物却徴之法其物成巳
或作成就之時其物被偸偸物之時
或見其形或但失物不見偸者於時
不擇日宿亦不斷食發起瞋怒現前
速應作此曼茶羅法用燒尸灰蘇悉
地經卷下苐二十六張詩丹

三角而作唯開西門於外門前置其
本尊内院東角置蘇悉地羯囉明王
若置金剛忿左置大怒右置金剛奉
左置金剛鉤右置金剛計利者羅左
置毗摩右置熱吒左置賓蘖羅右置
阿設寧左置商羯羅右置微若耶門
右置迦<引>利門左置難地目佉左置
金剛軍右置蘇摩呼及置諸餘大忿
怒等爲成就故次第安置如法啓請
以赤色花及赤食等次第供養如前
所說阿毗遮嚕迦法於此應作門外
所置本尊應以美妙花等如法供養
於其外院置八方神及置本部諸餘
使者等尊亦湏如是供養於其中央
作護摩法其爐三角一一如前以七
枚纖却地羅以巳身血塗而用護摩
或用苦練木或用燒尸殘柴而用護
摩火著巳後以燒尸灰和巳身血而
用護摩及以毒藥巳身之血芥子油
及赤芥子四種相和而用護摩復取
四種物作偸物者形而坐其上以左
手片片割折而取護摩若其能伏瞋
者及明法者應作此法其偸物者慞
蘇悉地経卷下苐二十七張詩丹

@@惶恐怖齎持親付行者便應施彼無
畏於時與彼作扇底迦法若不作者
彼便命終或所將物更復加添密置
尊前
又成就物盜將日久若欲追取卽應
作此通三部成辦諸事曼茶羅四方
而作中央安置蘇悉地羯囉明王印
內院南面置金剛忿怒大忿忙茽雞
金剛鉤食金剛拳金剛火金剛母特
伽羅金剛怖畏金剛商羯囉鎖計利
者羅慧金剛無能勝及置諸大忿怒
及諸使者諸大威德眞言主等於其
南面次第安置内院北面置能滿諸
願觀自在馬頭明王多面多手能現
多形耶輸末底大吉祥落乞澀<二合>弫
濕吠多半拏囉嚩悉寧<去多>囉戰捺囉
末囉所有眞言及明諸使者等各各
次第如法安置内院東面置金輪佛
頂等諸餘佛頂佛毫佛眼佛鑠底佛
牙佛慈及無能勝等自餘明主及能
辦事諸眞言等諸餘眞言及諸使者
於其東面各各次第如法安置近門
兩邊及門外者亦復如前依法安置
蘇悉地経卷下苐二十八張詩丹

@@於其外院八方神西門南邊置梵天
王及與眷屬西門北邊置摩醯首羅
及妃言那鉢底等諸眷屬倶及七忙
怛囉母及八龍王幷諸眷屬阿修羅
王與諸眷屬歸依佛者大威德神於
其外院各各如法次第安置至誠啓
請次第供養於外西面置護摩爐以
蠟作其盜物者形置簸箕中依阿毗
遮嚕法啓請祭祀供養護摩次以刀
割其形而作護摩或依本部所說阿
毗遮嚕法依彼而作或本尊自盜及
不與成亦如是作従黑月五日至十
四日來中閒作法說爲勝達其形復
以杖鞭及以火炙種種猛法打棒以
末但那刺依金剛橛法用刺身分以
黑芥子油和鹽遍塗其身隨意苦楚
而致害之復以蓋尸之衣而覆其形
以赤線緾獻赤色花持誦自眼努目
視之於眞言中置訶責句每日打之
若將物來卽當休止中夜應作是猛
利法用倶徴那木塗黑芥油而作護
摩又以毒藥及巳身血芥油鹽及黑
芥子惣與相和稱盜物者名而作護
蘇悉地経卷下苐二十九張詩丹

摩經八百遍或但用巳身血和鹽而
和護摩如是苦治若不還物卽應更
作至死猛法於阿毗遮嚕法中所說
煞法遍作其法於眞言置其殺句若
將物來卽止其法従乞歡喜彼若巳
用其物將餘物替亦止其事或巳用
其物復無物替但來悔謝亦止其事
施彼歡喜彼或損失及分與他隨殘
所有持來還者亦止其事施彼歡喜
應當以金剛徴那囉眞言而作護摩
或用大怒或用不淨忿怒而作護摩
或於當部所說却追失物眞言而作
護摩然此三種眞言通三部用眞言
曰
囊<上>謨囉怛囊<上二合>怛囉<二合>夜也囊<上>
茽室戰拏縛日囉<二合>簸儜<上>曵茽賀
藥乞沙<二合>細那囊鉢多<上>曵唵賀羅
賀羅嚩日囉<二合>茽他茽他<上>嚩日囉
<二合>度囊度囊<上>嚩日羅<二合>賀曩賀曩
嚩日囉<二合>鉢者鉢者嚩日囉<二合>捺羅
捺羅嚩日囉<二合>那囉野那囉也嚩日
囉<二合>那囉野尾那囉也嚩日囉<二合>瞋
<去>那瞋<去>那嚩日囉<二合>頻<去>那頻<去>蘇
悉地経卷下苐三十張詩丹

@@那嚩日囉<二合>泮吒<二合>
得其物巳或得替巳卽護其物兼及
護身當於節日次第而作光顯等法
其中成就物及下成就一分應奉世
尊一分應奉於阿闍梨出曼茶羅外
取其一分奉先成就者一分當與同
伴等人取第五分而自受用或作兩
分一分自用一分奉四處諸有末物
法皆如是先以閼伽奉獻尊等後取
本分其先成就者分以閼伽供養陪
其價直自取受用其價直者供養是
也其阿闍梨若不在時其分還酬價
直而自受用其愧直者心生慚愧卽
是價直出曼茶羅外奉先成就者時
應作是言諸先成者受取本分手執
閼伽第二第三應如是唱若無取者
卽當持與同伴之人勿懷疑慮彼等
以虔誠心故以供養故堅持戒故侍
行人故卽是先成之人是故其分彼
等應受三唱之時彼同伴者應如是
報我等卽是先成就者行人自分其
物與同伴等其物若少不可分者卽
安善那及牛黃等不可分也應當以
蘇悉地経卷下苐三十一張詩丹

@@心作其分量而自受用有如是物唯
一人用不可分者輪刀等是隨於本
法所說成就應如是作其㡧像等亦
不可分於本法中成就之物其量縱
少任加本量而作成就與伴同等或
依先成之人物量而作成就縦減其
半亦得成就或於本法所說分量皆
須依行行人分物與同伴時應處分
言汝等隨我種種驅使彼然諾巳後
當與之或若一身成就利益餘人依
此藏教或餘法中並皆通許分與同
伴等時隨其功勞節限分物不應偏
儻物成就巳先應供養本尊深生慚
愧慇懃再請然後可分一切諸部法
皆如是中下成就准此應知深生慚
愧恭敬供養及施財物所得進止依
其處分以如是事酬還物價物成就
巳先獻閼伽如法分與誦本眞言及
作手印以心觀念本尊及誦明王妃
眞言乃至觀念然後受用其物隨意
昇空至衆仙所彼無能壞及以輕蔑
縱有怨敵亦無能損彼成就者常念
本尊不應廢忘其成就物常須心念
蘇悉地経卷下苐三十二張詩丹

或以眼視爲持誦明王眞言故諸仙
恭敬持妃明故無諸怖畏作三摩耶
印及作部印及眼視物皆不應廢與
仙相見應先起敬而問訊言善來安
樂復從何至彼若所問善言而荅遊
行空時不應於神廟上過及獨一樹
幷四衢道諸仙居處及以城郭祭祀
之壇婆羅門集會處假使邪法仙衆
所居之處不應過増上慢故經彼等
過必常墮落爲放逸故而墮落者卽
應持誦明王眞言及以思惟若巳墮
落及欲墮時便得本位虛空雖無形
色天眼見道譬如成者起心卽至如
亦在定不動而至是故遊彼先成就
路以福力故自然衣服隨意宮殿用
花林園觀種種諸鳥天女遊獻歌舞
妓樂種種欲樂熾然光明如意刧樹
能滿諸願爲居止故寶石爲座下流
渠水耎草布地種種瓔珞及嚴身具
幷娛樂諸吉祥樹有甘露果乃至隨
所意樂憶念之處皆現其前縦如是
巳常湏護身不應廢忘應住清淨園
林及諸山頂幷海洲島江河灘渚以
蘇悉地経卷下苐三十三張詩丹

@@遊戲故應住其處於彼便有如前勝
境或與先成仙衆共住又如前所說
具足而作悉地之法其物不成者如
法禁住護持藏弃如前更作先念誦
法乃至還作成就之法如是作巳若
不成者重加精進又更念誦作成就
法如是經滿七遍猶不成者當作此
法決定成就所謂乞食精勤念誦發
大恭敬廵八聖迹礼拜行道或復轉
讀大般若經經七遍或一百或持勝
物奉施僧伽或於入海河邊或於海
島應作一肘窣覩波數滿一百於一
一窣覩波前如法念誦滿一千遍最
後第一百塔若放光者當知作法決
定成就後作一千窣覩波於一一前
念誦千遍假使無間罪其數滿巳不
湏作法自然成就又一切眞言念誦
一倶胝決定成就若作時念誦者經
十二年縦有重罪亦皆成就假便法
不具足皆得成就又念遍數及時滿
巳卽當應作増益讃摩或復作此成
辦諸事曼茶羅於中而作四種護摩
或於山頂或於牛羣先所住處或恒
蘇悉地経卷下苐三十四張詩丹

@@河渚平治其地作曼茶羅量百八肘
置一百八甁於其四門立柱爲門各
於門前建立寶臺種種裝嚴以名花
枝条作鬘繫其門柱及角幢上遍遶
其處以酥燃燈滿一百八布曼茶羅
及一百八香爐燒諸名香亦置其處
内院一面其量七肘外院一面三肘
餘是中夹所有啓請及供養等皆悉
如前准護摩法次當別說於中以本
眞言置羯攞舎甁其甁四面作護摩
法於其内院東面遍置佛部諸尊其
北面遍置蓮花部中諸尊於其南面
遍置金剛部中諸尊於西面置嚕達
囉神及多聞天王各幷眷屬如前所
說使者等尊内院若不容受當置外
院其護方神與諸眷屬各置本位方
其三部主及嚕達羅多聞天王先置
本處次復各置明王明妃辦事眞言
主等幷諸使者次第安置於外門前
置軍茶利尊及置無能勝尊如是依
法作曼茶羅成巳用本部心而作啓
請次第供養卽於四方而作念誦然
後其甁四面所置之爐各依彼部中
蘇悉地経卷下苐三十五張詩
丹

作護摩法是名増益諸尊護摩其供
養食用烏那羅獻作此法巳一切諸
尊便成増益如是念誦作護摩巳更
以部母眞言而護摩酥次以本尊眞
言乳粥酥和而作護摩更以部母眞
言胡麻和三甛而作護摩又以部母
眞言用酥護摩作此法巳一切尊卽
便充足及成増益圓滿具足悉皆歡
喜速與成就若作此曼茶羅乃至七
度決定成就如前念誦及廵塔乃至
七遍作此曼茶羅若不成者卽以阿
毗遮嚕迦法苦治本尊以蠟作其形
象取其眞言而念誦之先誦部母及
明王眞言中間置本尊眞言以阿毗
遮嚕迦法護摩用芥子油塗其形像
便著壯熱若伏他者遍身皆痛以瞋
鞭打及以花打用前二眞言以其瞋
心而作供養譬如治罰鬼魅治罰本
尊法亦如是如斯之法依教而作不
得自專輒其尊卽來現前與其成就
滿本願巳止其前事作扇底迦法或
以毒藥巳身血胡麻油鹽赤芥子㧾
相和竟夜護摩本尊於時障惶唱言
蘇悉地経卷下苐三十六張詩丹

@@止止莫莫與成就如是作法經三日
巳亦復不來與成就者又加勇猛以
無畏心便割巳肉護摩三遍本尊卽
來乞彼歡喜心所求願卽與成就若
有闕過一一而說假使犯五無間經
於九夜割肉護摩決定而來與其成
就此是與眞言鬪爭之法以無畏心
如法護身方可而作必不空過得成
就巳卽應當速作扇底迦法若說愆
過卽須補闕於諸成就事中此曼茶
羅爲最於中作三種事得三種果於
中應作一切諸事及以護摩治罰本
尊如治鬼魅毎時供養皆用新物護
摩之物亦復如是此法不應放逸澡
浴清淨如法護身不應輕慢明解藏
教方以此法治罰本尊若違此者卽
使自損
蘇悉地羯囉經卷下
右經國本同宋丹本獨異撿無所
據不敢去取而雙存之以待賢哲
此則丹本也
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
蘇悉地経卷下苐三十七張詩丹
@@

七佛八菩薩所說大陀羅尼神呪經卷第一讃
晉代譯失三藏名今附東晉錄
第一維衞佛說有一万八千病以一
呪悉巳治之此陀羅尼名稣盧都可
<晉言梵音決定>
支波晝支波晝呼奴波晝呼奴波晝
浮流波晝浮流波晝支波晝支波晝
阿若波晝阿若波晝都呼那波晝
奢摩奴波晝胡修帝那波晝蜜耆
呼那波晝伊呼帝那波晝彌梨耆帝
那波晝沙若帝帝那波晝蜜若奴
帝那波晝欝遮兜帝那波晝莎呵
誦呪三遍黃色縷結作十四結一遍
一結繫頃此陀羅尼力悉能摧伏移
山斷流乾竭大海摧碎諸山猶如微
塵若日月失度能使正行悉能穰災
風雨失時能使時節穀米不登能使
豐熟鄰國侵境悉能穰却大臣謀反
惡心卽滅疾病刧起悉能穰之疫鬼
入國能驅遣之刀兵刧起能摧滅之
此陀羅尼力穰災消恠无量無邊若
廣說者窮刧不盡此陀羅尼句七十
二億諸佛所說神呪
第二式佛所說陀羅尼名胡稣多<晉言
>
@@<除一切欝蒸熱惱>此陀羅尼句七十二億諸
佛所說神
呪陀摩帝那遮波兜帝那奢副奢
副帝那烏稣多烏稣多帝那浮浮奢
浮浮奢帝那阿輸帝阿輸帝帝那尼
梨遮尼梨遮帝那支波晝支波晝帝
那稣呵兜稣呵兜帝那耶無奢耶無
奢帝那奢波不帝那漚奢不帝
那稣奢不帝那奢破不帝那莎
呵誦呪三遍縷黃色結作三結繫
湏此陀羅尼神力能使三千大千世
界六種震動山河石壁頗峨涌沒其
中衆生悉發無上菩提之心能除七
千億刧生死重罪衆生一切病苦消
滅無餘其中衆生書寫誦讀此陀羅
尼一句名者百千万億恒河沙世重
罪業鄣摧滅無
餘第三隨葉佛所說神呪名蜜耆兜<晉言
><金鼓>衆生所有業障報障垢重煩惱
障悉能摧滅無
餘浮律帝那若無兜醯那安耆兜
醯那若無兜醯那遮浮浮醯那
若無兜醯那烏奢浮浮醯那若无
兜七佛神呪經第一卷第二張
讃
@@醯那睒波咻咻醯那
究梨吒咻咻醯那支波都醯那若無
晝那醯那烏奢咻醯那遮兜梨那
醯那莎呵
誦呪七遍黃色縷結作四結繫湏
此陀羅尼句恒河沙等諸佛所說其
有書寫讀誦此陀羅尼者此人恒河
沙等刧所有重惡極重報障及與五
逆一闡提罪悉滅無餘及餘衆生所
有重罪障道罪垢及以業垢聞其所
說悉滅無餘其有書寫讀誦之者所
至到處國邑聚落山林丘墓其中衆
生得聞此陀羅尼名一經耳者命終巳
後皆得徃生阿閦佛國乃至成佛不
墮三塗行此呪法於四月十六日在
東向塔内一日遶塔八十帀於塔西
壁下東向立誦呪二十四遍乃至七
日七夜不得眠睡須胡麻油燈七枚
安置四角頭淨潔洗浴著新淨衣不
食酒肉五辛一日一夜我於尒時當
現在其人前放大光明以金色手摩
其頂上卽與授決此人所有業障罪
垢悉滅无餘
第四拘留奉佛所說大陀羅尼名金
七佛神呪經第一卷第三張讃

剛幢三昧幷能療治三界五濁衆生
諸惡煩惱瘡疣重病一切業障及以報
障諸垢煩惱障悉能除滅禪那兜醯
吒<晉言拔衆生苦>令出愛欲淤泥聞者
脫三垢貪欲瞋恚慢
阿若那醯晝伊那波梨帝那醯晝
耆菩阿若帝那醯晝波奢醯晝
遮富磨醯晝阿若那醯晝若無不
醯晝烏耆飮磨醯晝耆浮磨醯晝
遮兜梨那醯晝浮梨那醯晝阿呼
呼若醯晝浮梨帝那醯晝莎呵
禪吒牟梨帝<晉言大豐飽藏>
耆浮牟尼咻拘吒牟尼咻牟梨㝹
浮浮咻娑若兜浮浮咻支不波浮
浮咻鴦耆奴浮浮咻不梨帝那浮
浮咻莎呵
誦呪一遍黃色線結作十三結繫湏
上來所說陀羅尼句及我所說悉是
過去九十九億諸佛所說其有讀誦
書寫之者現身當得金剛幢三昧所
有結使摧滅無餘拔衆生芒如上所
說神力自在不可限量第五拘那含牟尼佛欲說
大陀羅尼名畢者阿㝹<晉言聲振
十方>莫不歸伏覺悟衆生猶如雷震
无明衆生七佛神呪經第一卷第四
張讃

@@令得慧眼此陀羅尼句乃是過去七
十七億諸佛所說我今說之
禪那羅帝那阿囊耆阿囊烏奢
耆阿囊陀无耆阿囊不利帝耆阿囊
叉耶囊耆呵囊欽婆羅帝囊耆阿囊
蜜耆帝囊耆阿囊阿蘭耆帝囊
毗阿囊呼婆帝囊耆蘭囊蜜耆
兜帝囊若無阿帝囊烏烏烏烏呵
帝囊支不波破帝囊莎呵
誦呪三遍黃色縷結作三結痛處繫
此陀羅尼力能令三千大千世界六
反震動其中所有一切衆生得聞說
此陀羅尼句一經耳者百千万億姟
刧所有重罪誹謗五逆悉滅無餘其
有衆生修行讀誦七日七夜減省睡
眠其人現身得師子王定三昧百千
諸佛現前授記又其國土鄰國强敵
欲來侵陵國王尒時與諸羣臣淨潔洗
浴著新淨衣於高樓上隨其方面先
礼十方諸佛然後礼我拘那含牟尼佛
三稱我名燒香散花尒時卽說陀羅
尼句以此陀羅尼威神力故大梵天
王帝釋四天大王於虛空中悉雨刀
劒四面大黑風起令其兵衆皆悉不
七佛神呪経第一卷第五張讃

@@得見日月光諸夜叉衆吸其精氣應
無免者自然退散大陀羅尼威神之
力能如是
第文迦葉佛欲說大陀羅尼名初摩
梨帝<晉言拯濟羣生>出生死苦
阿若提婆梨帝遮富摩提婆梨帝
鳥奢那提婆梨帝沙丘羅帝提婆
梨帝呼沙都波羅帝提婆梨帝
那呼波羅帝提婆梨帝那支富羅波
羅帝提婆梨帝那呼多羅帝提婆
梨帝波若婆羅帝提婆梨帝那波
都羅帝提婆梨帝奢若蜜都那
帝提婆梨帝莎呵
誦呪七遍黃色線結作六結痛處繫
此陀羅尼句乃是過去七十七億諸佛
所說此陀羅尼力能令百億佛
世界六種震動所有山河石壁皆悉
摧碎猶如微塵通爲一佛世界其中
所有一切万物皆作金色浩汗滉瀁
悉不復現唯見金色更無餘色此陀
羅尼力故能令百佛世界衆生宿業
重罪乃三塗苦悉滅無餘其中衆生
修行讀誦此陀羅尼者未發無上菩
提心者皆使發心至不退轉先巳
發心七佛神呪經第一卷第
六張

者修行此陀羅尼者超過七住乃至七
住此陀羅尼金剛三昧大空解脫門
菩薩従初發心修行此三昧直至道
塲菩提樹下入金剛定莫不由是
第七釋迦牟尼佛欲說大陀羅尼名
烏稣耆晝膩多<晉言金光照羅>消除三
界衆生幽冥隱滯拔其危難此陀羅
尼句乃是過去九十九億諸佛所說
我今說之
耆路不帝那置畢耆帝那置烏稣
呼帝那置耆牟多帝那置若不都
帝那置阿若波兜帝那置若波都
帝那置耆牟波若帝那置烏奢副
帝那置蜜耆稣帝那置耶蜜耆帝
那置破奴彌帝那置畢利帝吒帝
那置莎訶
誦此呪十四遍黃色縷結作十四結痛
處繫此陀羅尼力能令三千大千世
界六種震動其中衆生宿命罪垢緾
裹縛束處在幽隱聞此陀羅尼一音
經耳悉得徃生忉利天上有諸行人
受持讀誦書寫此陀羅尼者未發心者
咸使發心到堅固地先發心者入法流
七佛神呪経第一卷第七張讃

@@水中八住齊階疾至佛地以此陀羅尼
力故一踴超過菩提樹下乃至佛地
坐於道塲此三昧名金光明王定覺
悟羣生踴出三界拔衆厄難超衆
羣聖疾成佛道若有衆生欲修行此
陀羅尼者欲得現身四沙門果欲除
過去億百千刧障道五逆犯四重禁
現世除滅令無辵餘應當修行此陀
羅尼三七二十一日護持禁戒猶如明
珠一日一夜六時行道懺悔十方淨潔
洗浴著新淨衣用七色華三種名香供
養奉散釋迦牟尼佛於舎利塔前五
體投地悔過自責尒時當誦此陀羅
尼句八十一遍日日常尒乃至七日一七
日不得復至二七日乃至三七日億百
姟刧所有重罪悉滅無餘十方諸佛
放大光明來觸其身是人尒時心意
煕怡猶如比丘得第三禪尒時當有
大梵天王釋提桓因四天大王卽時
授與四沙門果大集中云莊嚴大乘
瓔珞有四戒定慧無上陀羅尼是故
我當好持戒戒能生定定能生慧
第一文殊師利菩薩所說陀羅尼名
七佛神呪經苐一卷苐八張讃

@@閻浮摩兜<晉言解衆生縳>現在病苦悉得
消除能却障道拔三毒箭九十八使
漸漸消滅度三有流現身得道
支富多奈帝閻浮支奈帝稣車
不支奈帝祝耆不支奈帝烏稣多
支奈帝婆遮不支奈帝閻摩賴長
支奈帝阿恕波賴長支奈帝如波
帝支奈帝莎
呵誦呪三遍縷五色結作二結繫
湏此陀羅尼四十二億諸佛所說若
諸行人有能書寫讀誦此陀羅尼者
現世當爲千佛所護此人命終以後不
墮惡道當生兠率天上面覩彌勒又有
衆生能修行此陀羅尼者斷食七日純
服牛乳中時一食更无雜食一日一夜
六時懺悔礼十方佛悔所作罪億千姟
刧所有重罪一時都盡分部破戒亦悉
都盡五逆殃惡及一闡提殷重悔過悉
亦滅除於六時中一時十遍空閑靜
室若在塔中此人心若淳厚我於尒
時當徃其所此人以見我故心轉淳
厚心淳厚故得見千佛手摩其頭卽
與授記宿罪殃惡永滅無
餘第二我虛空藏菩薩欲說大陀羅
尼七佛神呪經第一卷第九張
讃

名阿那耆晝寧<晉言拔衆生苦>三界
特達無比若有衆生迴波六趣無能
救者我以救之令得脫難
阿那耆晝稣不利帝那耆晝稣若波
晝耆晝稣卑利帝那耆晝稣破奴
波㝹耆晝稣烏奢帝那耆晝稣若波
晝耆晝稣阿若浮婆耆晝稣莎阿
誦呪五遍縷五色結作十四結繫兩手
此陀羅尼句乃是過去七十二億諸
佛所說我今巳說欲護正法故度衆生
故成諸行人得従万行故諸聲聞人未
證果者令得果故令緣覺人度十二因
緣大河拯濟羣生故令諸菩薩従初發
心乃至十地願果成故說此陀羅尼又
此陀羅尼力能令三千大千世界其
中衆生處在幽隱及三塗苦聞此陀
羅尼一經耳處得宿命智乃至十四生
悉得解脫若有善男子善女人欲修
行此陀羅尼者應當三七日淨自洗
浴著新淨衣若於刹中若清淨地於
夜後分明星出時語此大明星爲我
語虛空藏菩薩如是三說除我根本
罪如是三說除我障道罪如是三說
與我四沙門果如是三說我於尒時
七佛神呪經第一卷第十張讃

@@卽徃其所住其人前授與四沙門果
我誓當與如是三說燒沉水智若夢
得阿摩勒果若得呵梨勒果若得頻
婆勒果若得毗醯勒果若杏等尒時
當勤精進若鷄子等若拳等尒時卽
於明星出時誦呪七遍若心好時復
誦七遍虛空藏菩薩常遊諸國爲諸
行人得従万行
第三我觀世音菩薩欲說大陀羅尼名
阿那耆不智究梨智那<晉言大拯濟>普
及十方無邊衆生烏
奢帝那耆那知帝那不迦兜帝那那
殊不梨帝那阿摩殊不梨帝那烏
奢那吒帝那耆浮浮帝那耆
都晝帝那若波暮那賴帝那漚
究那賴帝那支波富那賴帝那閻
浮浮賴帝那莎呵誦
呪五遍縷五色結作二十四結繫項此
陀羅尼句乃是過去九十九億諸佛
所說諸佛爲諸行人修行六度者未
發心者若諸聲聞人未證果者若三
千大千世界内諸神仙人未發無上
菩提心者皆使發心有諸凡夫未得
信心我以種子令生法芽以此陀七
佛神呪經第一卷第十一張讃

@@羅尼威神力故及我方便力故令其
所修悉得成辦及三千大千世界内
幽隱黑暗滯㝵及三塗衆生又聞我
此陀羅尼者皆得拔苦
又諸菩薩未階初住者令得初住次
第令得乃至十住巳得階級十住地
者巳得此陀羅尼勢力故於一念頃
直至佛地三十二相八十種好自然
成熟若聲聞人聞此陀羅尼一經耳者
讀誦書寫修行此陀羅尼以質直心
如法而住四沙門果不求而得以此
陀羅尼力故三千大千世界山河石
壁四大海水能令涌沸湏彌山及鐵
圍山令如微塵其中衆生悉發无
上菩提之心有諸菩薩聲聞修行
之者障道滯㝵患苦嬰身我悉救
之令得脫難令其所修悉得成辦
若有衆生現世求所願者修行陀
羅尼者於三七二十一日淨持戒
地一日一夜六時行道燒衆名香散
五色華懺悔十方自責罪各従生死
際至生死際自責慚愧尒時三稱我
觀世音菩薩燒香散花叩頭求哀悔
過自責億百千刧所有重罪於一念
七佛神呪經第一卷第十二張讃

頃皆得消滅淨身口意尒時當誦此
陀羅尼三七二十一遍日夜六時従
初一日乃至七日乃至三七二十一
日其鈍根者未得初果者我於尒時
授與初果第二第三乃至第四果隨
其利鈍階差所應若諸菩薩欲趣證
地滯㝵不進如法行者卽得證地如
前法網我今說此陀羅尼句三千大
千世界内其中語佛諸菩薩釋梵四
天王諸仙人及諸龍王皆悉證知大誓
成就願果不虛眞實如是第
四我救脫菩薩欲說大陀羅尼名阿
那耆知羅<晉言救諸病苦>消衆毒藥拔
濟衆生出於生死未度者度未安者
安未得涅槃者令得涅槃此陀羅尼
句乃是過去七十七億諸佛所說我
欲說之阿
摩賴帝阿那婆賴帝究支那帝耆
摩那帝究吒婆賴多帝阿耆摩梨
難帝婆若不梨那帝烏奢鉤帝婆
吒羅耆帝烏稣那賴帝陀摩賴
帝莎呵誦
呪三遍五色縷結作六結繫兩肩我
今說此陀羅尼句時三千大千世七
佛神呪經第一卷第十三張讃

@@界其中所有一切衆生所有罪垢殃
惡重病以我法音聲震三千散入一
切衆生毛孔六情諸根現在病苦鬱
蒸毒氣及過去業諸結惱熱一切消
盡令無辵餘又諸行人猒離三界欲
求出要而不能得我當爲設無量方
便令其所求各得成辦如其國土有
諸鄰敵欲來侵陵我當救之令得脫
難尒時國王應當慚愧悔過自責歸
謝万民淨潔洗浴著新淨衣若塙樓
上若宮殿中燒香散花礼十方佛尒
時當三稱我名救脫菩薩我今歸依
如是三說尒時卽當誦此陀羅尼三
七二十一遍隨其方面有賊來處尒
時當有八部鬼神雨沙礫石放大黑
風雷震霹靂猶如天崩震動天地尒
時怨賊自然退散我救脫菩薩拔濟
衆生神力如是
第五我跋陀和菩薩欲說大陀羅尼
此陀羅尼句乃是過去七十七億諸
佛所說我今欲說有陀羅尼名阿那
耆置盧<晉言度脫衆生>老病死苦及三
塗苦衆生現在病苦悉皆拯濟
阿那支波晝求守羅波晝支富盧
七佛神呪經苐一卷苐十四張讃

@@波晝阿那稣呵兜波晝烏奢欽波
羅迦波晝耆復那波晝呵若呼帝奴
婆晝耆摩浮梨帝那波晝烏稣帝樓
波晝耆波瞢波晝阿婆羅帝那波晝
呼娑都波晝耆摩梨帝那波晝莎呵
誦呪五遍六色縷結作五結痛處繫
此呪能令地作水相水作地相風作
火相火作風相三千世界作微塵相
色作虛空相虛空作色相下至金剛
際上至淨居天變爲非色相若三千
大千世界内有諸行人四大不調行
道滯㝵㸦不調適我以金色手摩其頂
上授與湯藥令其所患消滅無餘行
道得進四大輕便有諸衆生爲宿業罪
垢緾裹縛束在三界獄無復出要我
時當以智慧火及禪定水燒燃洗淨
令出三界以薩婆若膏漬潤令濕
令生法芽拔其毒鏃咸使令發無上
菩提道心若諸衆生於今現身欲求
所願者欲求尊貴欲求聰明欲求㧾
持欲求智慧欲求見十方諸佛面對
共語得受記別欲見我跋陀和菩薩
授與四沙門果欲得命終生兜率天上
見彌勒欲生他方淨佛國土現在佛
七佛神呪經苐一卷苐十五張讃

前當書寫讀誦修行此陀羅尼當少
欲知足淨持戒地常當慙愧修質直
行於一日一夜六時之中精進不闕
五辛酒肉不得過口如是精進一百
一十四日内外明徹面對十方諸佛
面覩受記善男子汝過如是若干刧
數當得作佛國土如是弟子衆數壽
命如是若聲聞人欲求四果者亦當
如是修行此陀羅尼功用正等無異
隨根利鈍所證差別我跋陀和菩薩
所說陀羅尼句神力如是誠諦不虛
第六我大勢至菩薩
欲說大陀羅尼名阿那耆置盧<晉言救諸
病苦>斷諸疑網拔四倒
毒箭令出三界耆富咤那帝阿輸
波羅帝耆晝盧波羅帝阿輸多波
羅帝烏那呼波羅帝若牟耶波
羅帝啚故晝波羅帝若牟
耶波羅帝莎呵誦呪三遍縷三色
結作三結繫頃此陀羅尼呪七十七
億諸佛所說我今說竟此陀羅尼力
能令三千大千世界地皆震裂其中
衆生自然踴出我時卽以智慧力一
時接取安置一處卽以禪定清涼法
水洗濯塵垢摩七佛神呪經苐一
卷苐十六張讃
@@抆拂拭安慰其心譬如比丘入第三
禪然後我當隨根利鈍應得阿耨多
羅三藐三菩提者隨其階次悉皆給
與若聲聞人應得四沙門果者次第
給與令滿其願有諸行人書寫讀誦
此陀羅尼句現在身中四百四病破戒
五逆及障道罪宿世微殃悉皆消滅
無有辵餘我大勢至菩薩威神力故
令此行人所修轉勝悉得成辦有諸
行人在所生處得宿命智百生千生
百千万億生通逵無㝵如觀掌中阿
摩勒果欲得聞持旋持㧾持欲得四辯
說法無㝵欲得佛十力四無所畏欲得
修佛三十二相八十種好速得成辦欲
得金剛三昧超過十地入佛正位應當
書寫讀誦修行此陀羅尼晝夜六時
曾不廢忘淨持戒地五辛酒肉悉不
食之少欲知足修質直行修行此陀
羅尼故無有非人能觸惱者我時當
與釋梵四天王徃詣是人所住之處安
慰其心令其所修日日増廣
第七我得大勢菩薩欲說大陀羅尼
名烏稣波置樓<晉言救諸病苦>拯濟
羣生出於三界令諸行人得従万行
七佛神呪經苐一卷苐十七張讃

@@阿那耆置樓波羅帝那耆置樓
若摩陀羅耆置樓阿輸陀羅尼耆置
樓烏稣波置那耆置樓胡盧波置那
耆置樓遮波副波置樓若無梨置
波置樓浮浮呼梨置波置樓若無阿
遮不梨帝樓莎呵
誦呪五遍縷三色結作三結繫咽
此陀羅尼句乃是過去四十億恒河
沙等諸佛所說我今巳說此陀羅尼
力能令十佛世界六種震動其中所
有一切衆生以此陀羅尼法音光明
入其毛孔塵勞垢習一時消除以我
得大勢威神力故及此陀羅尼威神
力故此諸衆生命終巳後悉得徃生
兜率天上面見彌勒若諸行人欲求解
脫而爲業障之所滯㝵懈怠嬾惰三
業不勤我時卽以智慧火禪定水燒
燃洗濯業垢障道令其惺悟皆使令
發菩提之心有諸行人四大不調病
苦嬰身有能讀誦此陀羅尼者我時
當與八部鬼神四天大王徃是人所
卽時授與阿伽陀藥如意寶珠令無
所乏是善男子善女人以我神力及
陀羅尼力轉倍精進故卽得大果
七佛神呪経苐一卷苐十八張讃

第八我堅勇菩薩欲說大陀羅尼名
阿那耆置樓<晉言救濟衆生>出生死苦拯
濟三界貧窮衆
生如寶掌菩薩亦如國王解髻中明
珠施與貧窮猶如慈父示子寶藏此
陀羅尼力亦復如是若無呼波置
樓烏稣多置樓若無耆置樓烏稣
呼那耆置樓若物殊置樓毗利帝
那置樓烏奢欽置樓遮不呼稣多置
樓若無蜜多置樓阿支不置樓
毗梨帝那置樓莎阿誦呪三遍縷三
色結作七結痛處繫此陀羅尼句乃
是過去七十七億諸佛所說我今說
之有諸國王其國土境水旱不調穀
米不登尒時應當誦此陀羅尼七十七
遍三稱我名堅勇菩薩我時當勅阿耨
大龍娑伽羅龍使諸小龍給足其水
令國豐實若其國内疫病流行有諸
衆生病苦殃身我時當徃詣是人所
隨其偏發療治救濟有諸衆生乏於
財物我當給施令無所乏若諸國王
欲求所願應當修行此陀羅尼若在
塔中若空閑地淨潔洗浴著新淨衣
七日七夜受持八戒六時行道於一
一時中七遍誦此陀七佛神呪經
苐一卷苐十九張讃
@@羅尼若其國王心淳厚者三日三夜卽
得如願極到七日無不剋果燒黑沈
水白栴檀香散五色花燃胡麻油燈
於月八日十四日十五日是時三稱我
名堅勇菩薩我時當與天龍八部徃
是人所與其所願是人若於夢中若
惺悟心或得珍寶或見白象或得果
實尒時當知卽得所願<此中本有文珠師利烏稣吒呪
><二十九行丹本卽旡此呪諸本皆扢廣野><鬼呪後者之二本錯誤>重<
安扵此故今此><中除之自名攴波晝至下盧
空藏菩薩陀羅尼後><二紙十五行
經二本獨有母藏皆無>名支
波晝毗尼波晝烏稣波晝此呪有能
正東向坐誦此普賢菩薩呪若利根
者卽見普賢菩薩
若鈍根者卽得消一切障南無阿梨
蛇婆路翅堤舎波羅舐菩提薩
埵婆摩訶薩埵婆多擲他闍婆毗時
賓頭毗時彌樓毗時薩婆迦摩叉陀
毗時識叉娑婆呵多擲他阿摩智
婆羅摩智涅摩智婆羅智散波羅卑
反智伊未尼至未尼飢利尼阿盧
阿尼盧呵尼陀羅尼叹波尼阿婆
羅尼散婆羅尼散婆羅尼尼婆
羅尼尼婆羅尼阿婆七佛神呪経
苐一卷苐二十張讃
@@羅尼散婆羅尼利婆尼阿利波尼
那那叵那叵那叵尼囊茶囊那茶
茶茶尼散蜜擲兜他羅囊莎呵
南無阿利也婆路翅提舎婆羅寫
菩提薩埵寫也摩訶薩埵寫
行此之法於閑靜處若阿練若處於
觀世音像前經行誦之一日一夜卽
見觀世音
南無觀世音菩薩救護世間者我某
甲今誠歸依欲求所願悉得當與我
若欲坐禪讀誦欲多聞義欲爲人說
法教化邪見欲求衣食供養一切所
願必得若能一日一夜不食淨洗浴
著淨衣獨處經行誦此陀羅尼所願
必得卽說陀羅尼句
南無觀世音師子無畏音大慈柔軟
音大梵清淨音大光普照音天人丈
夫音能施衆生樂濟度生死岸
觀世音菩薩陀羅尼南無觀世音
菩薩多擲哆丘梨丘梨頭吒頭吒
婆度斯摩彌婆羅呵囉哆莎呵
此陀羅尼晨朝三遍誦之一切吉祥
樂虛空藏陀羅尼南無佛兜佛多
七佛神呪経苐一卷苐二十一
張讃

摩訶目健連莎多擲哆倚利吉利
彌和利薩婆伽倚彌利薩婆伽
彌利莎呵<此呪十二行第二卷第三幅亦有之丹本彼中亦無今以重畓彼中除之>
此陀羅尼要月十四十五日明星出時
誦之八百遍燒好沈水香香煙不絕
要用黃花八百枚令人得福若善男
子現身安隱求心中所願無不獲得
若是女人化成男子能至心一日一
夜六時行道誦持之者却三刧之罪
永不入惡趣要用舂秋涼時三月八
月四月九月餘時不如
虛空藏菩薩陀羅尼多擲哆
阿彌闍阿彌闍迦留尼迦遮羅
遮羅散遮羅毗遮羅迦留尼迦
囉茂羅茂羅毗迦陀疑摩摩去復
奢摩那迦留尼迦眞多摩尼
富羅移迦留尼迦薩堆舎摩多婆
陀阿若陀梨破窮留提毗脾迦窮
持栗踴毗脾迦迦窮迦留尼迦迦留
尼迦富梨陀兜摩阿舎薩埵波利
波遮阿軻迦提莎呵
若有衆生種種諸病逼切其身其心
散乱聾盲瘖瘂諸根不具支節各異
七佛神呪經苐一卷苐二十二張讃

@@將有死相如是等事一向稱虛空藏
菩薩陀羅尼
我釋摩男菩薩今欲說大神呪擁護
諸衆生國土虛弱事刀兵及寇賊疫
病悉皆消滅所說大神呪功力如是
曇無呼稣兜流曇蜜耆兜流
曇蜜畢梨兜流奢副都兜流莎呵
誦呪三遍樓八色結作四結繫兩腳
此神呪力能令百閻浮提千閻浮提
万閻浮提六返震動一佛境界悉能
爲之其中諸王統理民物不以節度
故使鄰國刀兵競起天龍恚怒水旱
不調國王尒時責己修德慈惠天下
寬縦民物徴善捨惡寬餘衆生懺悔
慚愧與民更始従此日夜万惡都息
衆善普集天龍歡喜雨澤以時五穀
熟成疫氣消滅王於尒時日日三時
應當讀誦此陀羅尼所願成就眞實
不虛我釋摩男菩薩所說如是勸
囑諸國王事阿難比丘所說神呪
名支富敷胡<晉言生死長眠令得惺悟>烏啄支富
敷胡<晉言衆生五欲㵀泥中臥提拔令出>畢梨帝囊支
富敷胡<晉言衆生爲無明貪欲瞋患所中我今拔出>
七佛神呪經苐一卷苐二十三張讃

@@此陀羅尼力能令衆生心得解脫
畢竟一乘不墮小乘畢竟清淨圓滿
具足有諸衆生迷於大乘以呪力故
還得決定猶如濁水置諸神珠以珠
力故水則湛清此陀羅尼勢分所及
衆生蒙祐悉得解脫此陀羅尼呪三
千世界湏彌山王皆悉動搖不安其
所帝釋天王驚怖出宮是誰神變乃
至如是諸龍王宮皆悉震動懎懎不
安如動花樹諸龍驚走逃竄孔宂諸
神仙人心迷腦轉山山相慱不安其
所四大海水爲之涌沸魚鼈黿鼉藏
竄孔宂此大神呪神力如是其有讀
誦書寫竹帛此人現得佛光三昧能
除七百七十億刧生死重罪悉滅無
餘阿難比丘說此陀羅尼呪竟眞實
如是
普賢菩薩所說大陀羅尼神呪經名
支波啄<晉言決定>毗尼波啄<晉言斷結>
烏稣波啄<晉言生盡>此呪能令衆
生心得解脫滅三毒病却障道罪他
方怨賊悉皆摧滅境内所有怨家盜
七佛神呪經苐一卷苐二十四張讃

賊悉能穰之若行曠野惡獸毒虫聞
此陀羅尼神呪口則閉塞不能爲害
此陀羅尼呪乃是過去四十億諸佛
所說我今說之其有修行此陀羅尼
者願果不虛今故略說
大悲觀世音菩薩摩訶薩說大陀羅
尼神呪
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇
婆路吉扺舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇摩訶薩埵蛇伊瞢
多崩婆羅婆叉彌
佛婆禪摩北至窒士耽薩埵
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇
嘙路吉扺舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇多擲哆修目企毗目企
伏流修目流略修目流輸那濘比輪
那濘摩訶思多婆兜摩首羅兜
摩富扺婆婆扺多婆首沙兜莎呵
此陀羅尼若人癩病若白癩若赤癩
若黃癩病若狂狗嚙若身惡瘡若被
箭射刀槍傷破以此陀羅尼呪呪土三
七二十一遍以塗瘡上卽得差愈眞
實如是
七佛神呪經苐一卷苐二十五張讃

@@十五觀世音菩薩願果
南無勤囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路
吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶薩
埵蛇多擲哆南無摩訶迦留尼迦
南無薩婆薩埵布多㝹劒卑濘
南無薩婆薩埵囊彌多羅質多多
蛇南無薩婆脾蛇散那木叉迦羅蛇
南无薩婆槃怛跢陀迦羅迦羅南<
天>薩婆婆蛇睒摩囊迦羅蛇南
无薩婆比蛇耶木叉迦羅蛇南無薩
婆薩埵涅槃波羅耶舎迦羅蛇南無
摩訶菩提薩埵摩吉埵囊伊瞢呵
利蛇婆路吉坻舎伏羅蛇希力提蛇
摩拔提霜彌薩婆羯磨力陀莎陀
羅尼薩婆比蛇蛇波羅慕羼尼多擲
哆秀留秀留秀留兜流兜流兜流
希利希利彌利彌利思利思利提利
提利闍梨闍梨闍梨闍梨濘郁勒
利目勒利摩訶迦斯具利亁陀犂
陀羅邲地摩登祈福迦羅斯豆離豆
離豆離曇彌曇彌曇彌濘羶扺
羶多摩耶斯目帝毗目偙折移肥折
移肥湖利佲跈力彌希利彌富
旦濘七佛神呪經苐一卷苐二十六
張讃
@@稣慕扺修賴斯闍彌律扺闍彌律多
婆多婆怛坭難提難提目企旃陀離
旃陀羅目企鉢陀哆半陀莽目儉修陀
迦絺修利蛇波羅沙脾修利蛇賴世
彌婆迦婆律婆羅喻哆婆羅嬾
因羅因坻羅伽羅侈婆移阿賴振
闍彌坻摩訶波臘脾屯豆脾莎離
摩豆沙離摩豆沙離薩婆薩埵
阿㝹劍婆陀蛇婆陀蛇婆陀蛇佛駄
摩㝹沬羅曇摩摩耨沬羅希
僧伽摩耨沬羅希佛陀蛇佛陀
蛇希釐提蛇摩耨沬羅希菩提蛇
菩提薩埵薩婆羯摩莎呵阿婆羅
陀蛇莎呵迦留尼迦蛇莎呵羯摩
哆莎呵莎陀蛇莎呵南無阿利蛇
婆路吉扺舎伏羅蛇悉緾兜墓陀羅
鉢陀莎呵
行此呪法於二月十五日以牛尿塗
地以瓦噐新好者盛香十一瓦器盛
乳湏一燈湏燒好香華貫鬘三日斷
食一日三時澡浴應布草於地於七
日中誦呪八百遍應觀世音像前應
著新淨衣燒黑堅沈水香三時誦此
呪必得吉祥隨心所願必得不虛若
七佛神呪經苐一卷苐二十七張讃

呪水若呪土若結縷若呪芥子燒之
若呪草隨意所便用治身病要於食
前呪之衆病除愈此呪隨心所願應
七日七夜中行之亦使上來所說能
得行之吉是呪是隨心自在呪是觀
世音菩薩摩訶薩大悲故說諸欲所
求悉得如願是呪能滅一切怖畏能
除一切病痛能解一切繫縛能除一
切怨害能除一切蠱道毒藥能滅一
切熱病能降伏一切魔怨能除一切
顚狂鬼病若欲遠行當誦此呪自結
衣角能除一切衆惡若結染色縷繫
病人身無不除愈若以水清灑若以
黑縷結之能自護身幷護他人能令
至墮地獄悉蒙解脫此觀世音菩薩
摩訶薩本所誓願拔度一切廣救衆
生眞實如是誠諦不虛
七佛八菩薩所說大陀羅尼神呪經卷第一
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
七佛神呪經苐一卷苐二十八張讃

@@七佛所說神呪經卷第二讃
晉代譯失三藏名今附東晉錄
佛說曠野鬼神阿吒婆拘呪經除衆
生苦患諸疾尒時鬼神卽說呪曰
頭留彌頭留彌陀咩多陀咩頭留咩
頭留咩頭留咩吟尼利尼利那羅那
羅尼利尼利尼利尼利那羅㝹富尼
利豆茶濘摩訶豆茶濘豆茶濘究吒
濘摩訶究吒濘摩訶究吒濘究吒
濘多吒濘摩訶多吒濘多吒濘吒吒
吒吒吒吒摩訶吒吒阿毗阿毗摩訶訶
毗阿毗利阿毗利摩訶阿毗利阿毗
阿婆阿毗阿婆阿毗阿婆阿毗
阿婆阿徙阿徙摩訶阿徙阿徙
利尼利尼摩訶利尼利尼首婁首婁
摩訶首婁首婁仇婁摩訶仇婁仇婁
茂留仇牟優仇牟婁仇牟仇摩仇摩
仇摩希利希利希利希利伊持
伊持伊持伊持比持比持比持比持
呵囉呵囉呵囉呵囉希尼希尼
希尼希尼休尼休尼休尼休尼
訶那訶那訶那訶那牟尼牟

@@尼牟尼牟尼摩訶牟尼牟尼婆
羅婆蘭尼利師知路迦遮利耶
時那時那時那時那頼沙婆時那
時那時那時那頼沙婆那暮蛇
修竭多牟尼那暮蛇修竭多牟尼迦
羅摩闍竭提多蛇舎摩陀摩
舎摩陀摩舎摩陀摩目多咩提
那比時多彌羅留師多彌牟尼那比
闍那彌修竭都多摩牟尼那比闍
那彌
世尊此陀羅尼句爲四部衆令得安
隱離諸惱患衆魔惡鬼盜賊水火旋
嵐惡風羅刹惡鬼熱病冷病風病等
分諸病家業衰耗所向不利惡獸卆
暴急誦此呪一切解脫今當重說陀
羅尼呪
阿車阿眵牟尼摩訶牟尼牟尼奥尼
休休摩那力迦休休閻迦那吒呵吒阿
迦那吒阿多那知阿多波吒阿吒那吒
那吒流豆流豆休休豆希尼希尼希尼
希尼烏仇摩烏仇摩烏仇摩烏仇摩
希利希利尼利尼利摩訶尼利
莎訶
七佛神呪經第二卷苐二張讃

今爲某甲等在所作護若有諸鬼食
人精氣者若損人資産者耗人財物
者如是一切諸怖畏等悉爲某甲等
作無量救護卽說呪曰
流摩流摩流摩流摩希利希利希
利希利仇那仇那仇那仇那仇㝹仇
㝹仇㝹仇㝹仇留仇留仇留仇留
休婁休婁休婁休婁希利希利暮
休暮休慕休慕休暮希利暮希利暮
希利暮希利休休休牟休摩休咩泯
摩咩思摩訶提尼羅咩吼莎呵
如上所說莫令某甲有王賊水火風
日月星辰鬼神等畏或有餘惡知識
心懷惡害者令其自遇灾禍苦惱不
越此界不犯此呪一切阿修羅夜
叉羅刹諸龍等惡人非人等不能爲
害尒時四衆聞說此呪歡喜奉行
<宋本此中有虛空藏菩薩眞言十二行撿之卽上第一卷二十二幅所出今此中除之>
集法悦捨苦陀羅尼經<此呪丹本中無>
南無佛陀蛇南無達摩蛇南无僧
伽蛇南無毗首陀遮蛇南無阿伽竭
浮遮蛇南無摩呵薩婆婆伽利蛇多
擲<輕>哆<勅賀>林彌利婆簸婆彌留遮
七佛神呪經第二卷第三張讃

@@呵檀摩陀那闍那唏<希>知泯<底>利婆
居婆遮蛇那蛇波羅薩婆<摩訶>唏知
泯<底>利殃求知利默求知利比婆薩
婆蛇那比林婆闍呵陀舎蛇輸薩
婆娑羅三曼<無律>鉢泯波波利摩訶
阿那莎呵
尒時佛告諸大衆言吾本無數刧中
處於凡夫時字遮他陀在加偸邏國
作於商客敗賣治業虛妄无實造諸
惡行不可稱計婬荒无道不可具說
是時愚癡害父愛毋經數年中舉國
人民一皆知之稱聲唱言是遮他陀
害父愛毋經今數年吾時思念與六
畜无異更无人事時於加偸邏國跳
城奔走趣於深澤時此國王名毗闍
告令國中人民此遮他陀婬荒無道
致爲此事其有能得此人者當重賜
寶物時此國人各各愛慕欲捕吾身
是時驚怖卽出國作沙門在於他國
修行十善坐禪學道晝夜泣淚経三
十七年以五逆罪障故心不定憂悲
叵處以三十七年中在於山窟常舉
聲泣苦哉苦哉當以何心去此苦也
七佛神呪経苐二卷苐四張讃

@@悲歎下窟乞食時道中地得一大鉢
中有一匝經更無餘經唯有集法悦
捨苦陀羅尼說過去恒河沙諸佛泥
洹時常在毗悦羅國說此陀羅尼付
諸大菩薩後有人得聞此陀羅尼者
此人過去世時修持五戒十善當令
得聞有人雖聞而不在心不修集者
是名无緣此陀羅尼能除去百億刧
生死五逆大罪若有人受持讀誦者
終不墮於三塗地獄餓鬼畜生何以
故過去諸佛以欲泥洹時會當說之
尊重歎仰稱其功德不可計量付諸
菩薩後有衆生得聞此陀羅尼者修
習著心福報難計猶如湏彌寶海凡
夫不能得量若有人作諸惡行竊聞
此陀羅尼名不及修習一用在懷墮
於地獄一切地獄中蒙此人恩苦痛
不行有人能行現身精勤修習得者
覩見百千万佛刹土得福無量不可
具說唯有諸佛與諸菩薩乃能究盡
聲聞二乘人者不能得知何以故此
陀羅尼非一佛二佛所說過去恒河
沙諸佛所說是時吾得此經卽不乞
七佛神呪經苐二卷苐五張讃

食歡喜向窟到於窟中燒香礼拜悲
淚讃仰於窟中修習讃誦經一年始
得以罪業障故不能得入心懷是時
吾卽以秋月夜洗浴修行經一七日
如童子初學憒憒者不少便更行於
七日亦如是憒憒無異心中愁惱不
知云何意中恬思此陀羅尼字經於
數反心中忽定我時欣悦如人地得
百千斤金人无知者内欣不止吾時
亦然修行數年飛行無㝵覩見十方
三世諸佛後有行者如法行之
我文殊師利今欲說神呪拔濟諸衆
生除其婬欲本有呪名烏稣吒<晉言>
除婬欲却我慢
句梨句梨帝那憂拙憂拙帝那
度呼度呼帝那究吒究吒帝那
若蜜都若蜜都帝那究吒呼究吒呼
帝那憂守憂守帝那耶蜜若耶蜜
若帝那度呼吒究吒多莎呵
誦呪三遍結縷作七結繫腳
是呪能令諸失心者還得正念滅婬
欲火心得清涼除其我慢滅結使火
三毒垢障悉得消除若諸女人及善
七佛神呪經第二卷第六張讃

@@男子精神處在無明重淵下久處於
生死不能得出要洄波生死流沒溺
婬欲海莫能覺之者莫知求出要嗚
呼甚可傷若善男子善女人心得惺
悟還猒婬欲應當與此陀羅尼呪令
其讀誦婬欲之火漸漸消滅婬欲滅巳
慢心自滅慢心滅巳其心則定其心
定巳結使都滅結使滅巳心得解脫
心解脫巳卽得道果是則名爲大神
呪力誠諦不虛神力如是斷酒五辛
七七四十九日諸不淨肉悉不得食
若男子行者九九八十一日若女人
行者七七四十九日復晝夜六時勤
心讀誦燒黑沈水白栴檀香散花供
養十方諸佛六時讀誦曾不廢忘日
數足巳結使卽滅其心泰然無復
婬欲
我文殊師利菩薩今欲說大神呪名
消諸精魅鬼幷及妭邪蠱道有呪名
漚帝兠囊<晉言>消衆生病淨其五藏
六府三焦以禪定水洗澤令淨<澤丹濯>
胡摩若帝晝胡稣摩帝晝烏殊
卑梨帝晝具殊蜜帝晝烏舎彌
七佛神呪經苐二卷苐七張讃

@@帝晝闍毗若帝晝烏睒彌帝晝
蜜闍都帝晝具若烏稣多帝晝
唯染蜜闍都烏稣多帝晝毗梨帝
囊帝晝莎呵
誦呪七遍縷作七結繫腳<丹作膝>
此大神呪能令行人心得清淨離諸
疾病心得解脫慧得解脫消衆毒藥
无衆惱患衆邪妭魅悉皆消滅如爲
一人衆多亦然應當讀誦極令通利
在在處處我爲閻浮提諸衆生故結
此神呪治諸蠱魅消衆毒藥當令流
布遍閻浮提末法衆生薄福所致莫
不爲此衆邪所惱勤教讀誦普使令知
我定自在王菩薩今従妙樂世界來
爲此娑婆世界五濁衆生故爲除禪
定障拔其無明闇開其慧眼賜其禪
定水蕩滺心垢障種以菩提芽漸漸
鬱茂長開闡三乘門示其果實相有
呪名求稚兜<晉言名>招明却黑闇罪
除慧眼垢
若蜜帝都烏殊那帝都具若帝
都故摩樓帝都烏葉彌帝都
胡稣富多帝都烏耆彌帝都
七佛神呪經苐二卷苐八張讃

胡耆那帝都烏輸求提帝都
莎呵
誦呪三遍縷五色結作三結繫腳
此大神呪勢分所及遍閻浮提若諸
行人欲修禪定或爲天魔衆邪蠱魅
之所惱者以魔惱故衆緣事起外惡
知識竸來侵嬈以侵嬈故内惡復起
求名利養諂曲嫉妬憍慢貢高來集
其心行人尒時應當自責我爲不善
爲魔所縛慚愧自責低頭愧恥諸佛
及衆賢聖我於徃刧墮大地獄畜生
餓鬼洄波六趣數受生死今得人身
鈍根少智欲修禪定而不能得爲諸
結使之所覆蔽我今寧當碎身如塵
終不爲此結使所蔽作是誓巳五體
投地歸命十方現在諸佛多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀赦我愆咎滅
除我罪洗我慧眼令得明淨以慈悲
水蕩滌心垢明照我心内外清徹作
是悔巳復更投地如是三返復起叩
頭悔巳却坐淨身口巳誦此神呪二
十一遍尒時當三稱我名定自在王
菩薩悔過愆咎如是三說一心禪思
七佛神呪經苐二卷苐九張讃

@@於一一時悔過自責隨根利鈍億百
姟刧重惡之業障道黑闇衆邪蠱魅
天魔罪垢悉皆消滅无有辵餘我時
當與大菩薩衆徃是人所隨根利鈍
示其證相我定自在王菩薩所說神
呪誠諦不虛神力如是
我妙眼菩薩今従日月燈明王佛國
來到此娑婆世界爲大阿羅漢欲得
初禪三明六通今欲說神呪令其速
成辦除其習結垢幷及微薄障淨其
天眼通宿命智習氣他心智明了未
來一切事國土之名号及以弟子衆
壽命刧多少及諸神通事耳根通徹
聽百佛世界事身通能飛行石山無
罣㝵以滅受想行漏盡今說竟有神
呪名漚闇波置盧<晉言>衆累都盡具
足三明及六神通八解脫
民若婆呵啼盧烏稣吒帝盧耶蜜
帝盧烏晝帝盧波支呵帝盧婆稣
呵帝盧究晝帝盧烏若蜜帝盧
究晝帝盧莎可
誦呪三遍縷三色作六結繫項
此大神呪能令行人斷除習氣及障
七佛神呪經苐二卷苐十張讃

@@道垢洗濯三明六通令淨應當諷誦
極令通利我功德相嚴菩薩今従阿
彌陀佛國來今欲勸助遂成菩薩教
以巧妙方便百福德令速得初住具
諸相好故以美妙方便教令行之何
等美妙一者其福弘廣普慈衆生二
者蔭覆一切如毋愛子不見其過三
者積德行善不計其勞四者精勤修
習捨慧精進轉以化人五者行十善
行轉教衆生六者持戒淨潔猶如明
珠内外明徹無有瑕塵七者身口意
業所出言教以慈悲爲本八者所作
事業拯濟爲先九者常以微妙方便
爲衆說法和顏悦色不違其意十者
常遊諸國爲大國師荷負衆生包
含一切心無疲惓是名菩薩欲登
初住始發心時十大妙行如是十十
是名百福成一相好我今略說今欲
說呪令速成辦有呪名陀摩盧具低
<晉言>成就相好莊嚴功德斷除習氣
滅障道罪
阿提陀摩盧具多陀摩盧支富陀
摩盧波晝陀摩盧烏奢陀摩盧
七佛神呪經苐二卷苐十一張讃

闍蜜陀摩盧烏吒陀摩盧若彌陀
摩盧烏晝陀摩盧胡闍彌佉陀
摩盧波守波守帝陀摩盧漚周
漚周帝帝陀摩盧波瘦波瘦帝陀
摩盧余染比余染比呵陀摩盧闍毗
兜闍毗兠陀摩盧莎呵
誦呪五遍縷靑緣二色結作三結繫腰
是呪能令行人莊嚴功德具諸相好
必登初住勤心讀誦極令通利晝夜
諷誦心莫暫捨轉教行人
我善名稱菩薩今従北方善寂月音
王佛國來此娑婆世界佛法欲滅人
多造惡貪著利養更相是非無有君
臣父子之義亦無師徒弟子之礼五
濁鼎沸三毒熾盛皆是前世不修德
行積習衆惡今得此身雖受人身心
似畜生羅刹鬼心人身畜心示同人
類哀哉大苦千載欲末其中或有若一若兩行錯衆生墮在下流爲當愍此諸衆生
耳今欲說呪以救接之令其本行還
得如初有呪名雲若蜜兜<晉言>
拔諸行人罪垢根本摩洗拂拭令得
稣白七佛神呪經苐二卷苐十二張讃



@@烏富波羅帝那殊求波羅帝那
喻若蜜波羅帝那烏瘦都支波都
耶蜜都具若都究吒都究吒都
舒波都莎呵
誦呪三遍縷黃白二色結作三結繫項此
大神呪猶如大蓋蔭覆一切亦如大
雨潤澤一切亦如槗船運度一切三
界羣萌無不蒙頼道俗殊異禀味是
一蒼生万品會歸一空菩薩所以權
方適化爲諸羣品度脫之耳今說此
呪爲行人故救濟拯拔令其速得三
乘聖果勅諸行人勤心讀誦誠諦不
虛必當得道寶
月光明菩薩今欲說神呪除諸禪定
罪及去諸垢障五陰四大病一切皆
除却衆生无量刧不得修禪定是故
久流轉沒在生死海洄波生死流莫
能覺之者我愍此等故今欲說神呪
除其三毒垢拔其愚癡足照以智慧
鏡賜其禪定水生長菩提芽令到涅
槃岸有呪名烏闍<晉言>除禪定垢却
障道罪諸魔邪鬼悉能滅之闍
摩帝晝烏帝晝具若帝晝七
佛神呪經苐二卷第十三張讃

@@奢帝晝耶蜜帝晝烏囊帝晝
具闍帝晝呼帝晝莎呵
誦呪三遍縷黃紫二色結作八結繫
痛處
是呪能令諸失心者還得正念億百
姟刧所有重罪悉能摧滅无有辵餘
若有衆生欲修禪定心乱黑闇不見
境界煩惱數起睡眠所覆是人尒時
應作是念我爲宿罪蔭蓋所覆應當
慚愧懺悔自責然燈續明燒香散華
供養諸佛供養佛巳別復供養我寶
月光明菩薩然七枝燈燒沈水香七
日七夜減省睡眠晝夜六時深自剋
責說悔先罪多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀知人見人明見弟子所犯
罪相及十方佛諸大菩薩釋梵四天
王悉皆證知明見我所犯罪相我今
懺悔亦悉證知願滅我罪令无辵餘
於一一時中懺悔巳竟誦此神呪七遍
乃止誦七遍巳嘿然而坐一心禪思
如是罪垢漸漸當除其心轉定境界
明了其根利者三日四日乃至七日
卽得見我寶月光明菩薩除障滅罪
七佛神呪經苐二卷苐十四張讃

授果與之其根鈍者二七三七極鈍
根者七七四十九日有得心定有得
果者終不虛過此大神呪其力如是
我北辰菩薩名曰妙見今欲說神呪
擁護諸國土所作甚奇特故名曰妙
見處於閻浮提衆星中最勝神仙中
之仙菩薩之大將光目諸菩薩曠濟
諸羣生有大神呪名故奈波<晉言>擁
護國土佐諸國王消災却敵莫不由之
具低帝屠稣吒阿若蜜吒烏都吒
具闍吒波賴帝吒耶彌若吒烏都吒
拘羅帝吒闍摩吒莎呵
誦呪五遍七色縷結作三結痛處繫
此大神呪乃是過去四十恒河沙諸
佛所說我於過去従諸佛所得聞說
此大神呪力従是巳來經七百刧住
閻浮提爲大國師領四天下衆星中
王得最自在四天下中一切國事我
悉當之若諸人王不以正法任用臣
下心無慚愧暴虐濁乱縦諸羣臣酷
虐百姓我能退之徴召賢能代其王
位若能慚愧改惡修善若能任善退
七佛神呪經苐二卷苐十五張讃

@@諸惡人其心弘廣普慈一切容受拯
濟猶如橋船包含民物猶如父母國
有賢能當徴召之敬賢尊聖如視父
母王自躬身臨朝斷事不枉民物猶
如明鏡若其國王能修是德改徃修
來悔先作罪慚愧自責鄙悼愆咎自
悔責已當修三德一者恭敬三尊二
者憐愍貧窮國有孤老當撫恤之三
者於怨親中心常平等斷理怨枉不
枉民物若能修行上來諸德我時當
率諸大天王諸天帝釋伺命都尉天曹
都尉除死定生減罪増福益筭延壽
白諸天曹差諸善神一千七百邏衞
國界守護國土除其灾患滅其姦惡
風雨順時穀米豐熟疫氣消除无諸
强敵人民安樂稱王之德是王若能
兼行讀誦此陀羅尼譬如轉輪聖王
得如意寶珠是珠神氣消伏灾禍我
今以此大神呪力上來諸德悉能辦
之滅消灾惡亦復如是當知是此大
神呪力如王明珠亦復如是
我太白仙人今欲說神呪我是五通
仙人修菩薩行五星中最勝我於神
七佛神呪經第二卷第十六張讃


@@仙中神通光明勝統領四天下及諸
人天事國土灾害變壽命延縮短陰
陽及運變啚書讖記等姦僞質直事
穰灾消姦惡所應盈縮者悉是我所
知我愍諸衆生今欲說神呪幷護其
國土有呪名阿那呼吒盧<晉言>欲護
國土及閻浮提一方衆生故
波吒呼婆盧閻摩呼婆盧焰摩兜
呼婆盧烏闍那呼婆盧焰彌呼婆
盧烏晝呼婆盧具闍呵呼婆盧
胡若兜呼婆盧莎呵
誦呪三遍縷二色黃白結作二結繫項
此大神呪乃是過去三恒河沙諸佛
所說我於過去従諸佛所得聞是呪
従是以來巳經百刧所修功德於神
仙中無能及者内秘菩薩大乘戒行
外現神仙清淨法身菩薩六度諸波
羅蜜具足修竟外現方便處神仙中
雖共和光不同其塵是名菩薩烏和
拘舎羅方便處身若閻浮提諸國王
等前身薄福處在末法微末善根得
爲人王身无福力心闇少智復値五
滓鈍濁衆生譬如癡人破車遲牛欲
七佛神呪經第二卷第十七張讃

過險道甚難可過我見此巳慈心憐
愍爲度沒溺勤苦衆生爲欲攜將令
得出難幷濟其王遲牛之厄故我今
日說此神呪若其國王聞此語巳心
生慙愧自知薄福改徃修來發弘廣
心慈悲臨覆愍苦衆生忍惡修善不
枉民物建護正法任賢用智徴善退
惡與民更始其王若能修是諸德復能
讀誦此陀羅尼晝夜專念心不廢忘
王心尒時轉當聰辯志性和柔不念
諸惡諸天善神漸來親附増其智慧
益其神力以天護故轉當精進以精
進故我等諸天日月五星二十八宿
咸來擁護求願與願遣諸龍王給其
雨澤穀米豐熟疫氣消除諸灾消滅
善徴日生當知悉是大神呪力我熒
惑仙人今欲說神呪擁護諸國土拔
濟諸羣生除其我慢心消滅諸非姦
鎭諸毒藥一切諸非法无不消伏者
我是五通仙消伏諸姦鬼一切國土
事世間之灾祥兵刀及疫氣飢饉豐
儉等鄰國惡心生大臣欲謀反如是
諸灾禍我皆悉知之天子衰忌事七
佛神呪經苐二卷苐十八張讃

@@隱沒及覆蓋減筭及増壽悉是我所
知欲得消灾者我亦能辦之却敵及
姦非我亦能之除却灾祥變一切
皆由我我於五星中聰明利智勝捷
疾機關辯神通猛利勝於四天下中神
通捷疾勝我於四天下無能及我者是
故我今日欲說大神呪名具吒呼盧
兠<晉言>擁護國土濟拔諸王難消伏
諸姦非療治衆生病禱及毒氣
呼都帝晝盧阿支不帝晝盧
閻摩帝晝盧不利帝囊帝晝盧
烏稣兠帝晝盧具帝帝晝盧
耶摩蜜闍帝晝盧烏奢不利帝帝晝
盧究守波帝晝盧莎呵
誦呪三遍縷一色緋結作七結痛處繫
此大神呪能令諸國王幷及諸國土
悉皆安隱消災穰禍莫不由是一切
行人及疾病者悉應讀誦皆令通利
若欲修行此陀羅尼者一者斷酒二
者斷肉三者斷辛於三七日中香湯
澡浴著新淨衣若於塔中若空靜處
安置佛像燒香散花離衆憒閙於六
時中勤心讀誦懺悔十方慙愧自責
七佛神呪經苐二卷苐十九張讃

@@淨身口巳應當讀誦於一一時中三
七二十一遍誦巳默然專心念我熒
惑仙人五住菩薩我今歸依如是三
說如是說巳嘿然而坐我於尒時當
徃其所令其所求皆得成辦亦當授
與如意寶珠滅結使火國土灾祥豐
儉疫氣悉皆穰之當知是此大神
呪力
我大梵天王欲說大陀羅尼以護衆
生有陀羅尼名呼盧鉢都<晉言>治衆
生病覆育三界濟諸貧窮
閻無呼稣都伊波都闍摩呼稣都
闍摩蜜呼稣都憂波帝那呼稣都
莎呵
誦呪三遍縷二色靑緣作七結繫兩乳
此大神呪乃是過去諸佛所說我今
愍念諸衆生故爲令解脫拔濟三界
勤苦本故爲欲弘廣佛正法故普慈
衆生猶如慈父此陀羅尼神力盡一
日月所照之處四天下中无不頼此
陀羅尼力能使四海涌沸湏彌山崩碎
如微塵及十寶山四大海水江河淮
濟入一毛孔四天下中悉能爲之若
七佛神呪經苐二卷苐二十張讃

諸國土疫病刧起其王尒時應當精
進七日七夜受持八戒應當淨心六
時行道爲万民故調伏其心勅其境
内一切人民以慈悲心勸令行善其
王尒時於宮殿内然百千燈以救民
命請召十方諸大菩薩梵釋四天王
王自歸依叩頭求哀十方諸佛大菩
薩衆釋梵四天王諸來大士救我民
命如是三說如是說巳當誦此陀羅
尼三七二十一遍誦此陀羅尼巳王
與羣臣夫人婇女嘿然而坐禪思一
心我大梵天王尒時當與梵衆釋衆
四天大王諸大龍王八部鬼神飮其
毒氣悉得消除王於尒時於禪思中
得見我身大梵天王釋提桓因四天
大王以見我故倍復精進以精進故
其國土境舊住鬼神惱人民者我又
當遣四天大王驅令出界以我大梵
天王慈悲力故其國土境悉得安隱
我大自在天王今欲說神呪有陀羅
尼名呵梨樓<晉言>拔衆生苦濟衆
厄難
阿若娑梨樓毗梨帝那娑梨樓
七佛神呪經苐二卷苐二十一張讃

@@遮波晝娑梨樓彌梨帝那娑梨樓
殊呵兜支波晝莎呵
誦呪三遍一色線緣結作四結繫項
是呪乃是過去十万億諸佛所說此
陀羅尼威神力故四天下中盡一日
月所照之處能爲光明貧窮者能施
寶藏盲冥衆生施其慧眼病苦之者
與法藥療治若諸衆生欲求三乘聖
果者我能佐助令得成辦若在幽隱
受三塗苦以此陀羅尼力三塗命終
生忉利天若諸行人書寫讀誦此陀
羅尼者得宿命智憶十四生事來今
徃古如現目前欲修禪定者陰蓋所
覆者當誦此陀羅尼其心則定睡眠
遣除欲修學問者其心散乱不能專
一觸事滯㝵不得義味當修行此陀
羅尼欲得聞持者當修行此陀羅尼
欲得十方諸佛所說諸大菩薩所說
諸大天王所說一聞歷耳㧾持不忘
卽得義理百千義理自然現前持而
不忘應當讀誦此陀羅尼晝夜六時
恒不廢忘精勤修習助佛道法是人
尒時當於夢中卽得見我大自在天
七佛神呪經第二卷苐二十二張讃

@@王坐白蓮花臺徃是人所其人以見
我故心大歡喜我時授與如意寶珠
以珠力故所願自在百千諸佛常隨
護助此大陀羅尼神力如是
我化樂天王欲說大陀羅尼名阿那
闍富盧<晉言>法忍柔順法忍堪任荷
負三界衆生譬如大海其量難知我
天王心亦復如是悉能救接漂流衆
生出三界海
那闍富盧憂多羅富盧龍若呼富盧
憂禆义富盧陀摩闍富盧毗梨帝
那富盧烏殊知富盧莎可
誦呪三遍五色縷結作一結繫項
此大神呪乃是過去百千萬億諸佛
所說愍念衆生故今欲說之此大神
呪勢分所及三天下中唯欝單越獨
不得聞力所至處其中衆生三種毒
箭自然拔出得音響忍法音光明入
毛孔中所有欝蒸三垢重罪自然踴
出此諸衆生命終巳後悉得徃生忉利
天上若諸行人三垢覆蔽久處生死
緾綿難解爲業垢河之所漂流我時
當乘大乘法舡撈接救拔以智慧火
七佛神呪經苐二卷苐二十三張

燒其結使以禪定水洗濯令淨以漚
和拘舎羅拂拭搓摩教以六度布以
四禪令出三界若諸行人欲得今身
欲得音響忍欲得柔順忍欲得无生忍
當修行此陀羅尼淨持戒地減省睡
眠忍辱柔和少諸緣務心意質直見
修功德者讃歎其德見貧窮者及疾
病者慈心憐愍如己無異如是修行
調其心巳復欲増上果所願者當
於三七二十一日遭中一食白食酥
酪得食若鮮潔處若在塔中六時
行道於一一時中礼十方佛懺悔宿
罪燒衆名香散花供養栴檀熏陸諸
雜花香三稱我名化樂天王我是五
住菩薩尒時於一一時中誦此陀羅
尼二十一遍従初一日乃至七日極
鈍根者三七二十一日我於尒時徃
是人所隨根利鈍授與法忍應得音
響忍者授與音響忍應得柔順忍者
授與柔順忍應得無生法忍者授與
無生法忍悉授與之眞實不虛
兜率陀天王我欲說大陀羅尼名者
蜜稣兠<晉言>救諸病苦賑給貧窮令
七佛神呪經苐二卷苐二十四張讃

@@諸行人速得三乘聖果如天降雨令
諸農夫多收果實
支畢度稣兠民若度稣兠畢梨帝那
度稣兠阿支都那度稣兠究吒呼
奴度稣兠若富那度稣兠烏兠莎
呼兠度稣兠蜜若無度稣兠莎呵
誦呪六遍五色縷結作三結繫兩手
此大神呪力能令此閻浮提所有地
種碎如微塵弗婆提瞿耶尼悉能爲
之海水枯涸湏彌山崩令如微塵復
能還復如本无異令諸行人諸結重
罪塵勞垢習爲渴愛河之所漂流沒
溺生死无能覺者我今以此大神呪
力撈接救拔令出三界以大乘河滅
結使火以禪定膏油潤漬令濕種植
无上菩提根芽令諸衆生收諸果實
此陀羅尼力亦復如是若諸衆生現
身欲修此陀羅尼得宿命智齊四百
生未來世事亦四百生悉能知之現
在世事知他人心所緣境界天文地
理圖書讖記知諸衆生死此生彼至
四百生悉能知之應當受持讀誦此
陀羅尼應當精進淨持戒地少欲知
七佛神呪經苐二卷苐二十五張讃

@@足修質直心晝夜六時少其睡眠精
進修之節食少語乃至六年畢得剋
果先得宿命智次得无生智後得他
心智來今徃古未然之事靡不通達
得此宿命智巳陀羅尼力故所得智
慧如五住菩薩等无有異
我焰摩天王今欲說大神呪名求低
胡稣多<晉言>美妙音聲
波置呼盧多烏吒句呼盧多那無
呼盧多不梨帝那呼盧多烏奢副
呼盧多莎呵
誦呪三遍縷五色結作五結繫項
是名畢法性海美妙音聲此大神呪
乃是過去十恒河沙等諸佛所說是
呪能令小千世界悉皆震動其中衆生
以大神呪威神力故三毒病惱緾勞垢
習自然涌出法音光明従毛孔入鬱蒸
熱惱自然清涼小千世界其中衆生
聞此陀羅尼美妙音聲和雅柔軟有
得音響忍者有得柔順忍者有得大
無生法忍者有能堪任久住度衆生者
有得畢法性海四辯无㝵者有得大
㧾持神通自在常遊諸國以美妙音
七佛神呪經苐二卷苐二十六張讃


聲而爲衆生演說法要悉是大神呪
威神力故能辦此事
我忉利天王愍念衆生故欲說大神
呪名胡稣兠那<晉言>去除垢穢慈悲
拯濟拔衆生苦
支不帝梨那阿支不帝梨那
彌闍帝梨那烏稣帝梨那若副多
帝梨那驅稣帝梨那莎呵
誦呪三遍白縷結作六結繫項
此大神呪乃是過去十恒河沙諸佛
所說我忉利天王以此大神呪力於
四天下中得大神力觸事无㝵盡一
日月所照之處悉能爲之衆生壽命
帝王暴虐兵刀寇賊飢饉疾疫大臣
宰相侫諂不忠國家衰忌星宿失度
雨澤不時晩雨早霜比丘懈怠三業
不勤故使世界三災並起若其國王
放逸著樂縦諸羣臣貪濁自恣多取
民物枉煞無辜民怨天怒故使國界
兵刀競起有諍奪之心行此惡行欲
求長生終不可得若其國正心生慚
愧悔過自責虛負万民空頑不及謙
下自卑惠下利民退惡任善尊聖敬
七佛神呪經苐二卷苐二十七張讃

@@德拯濟貧窮如其國王改徃修來遵
修此德可得長生延年益壽復能讀
誦此陀羅尼修行信順上來所說諸
惡災恠悉得消滅無有辵餘
七佛所說神呪經卷第二
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
七佛神呪經苐二卷苐二十八張讃

@@七佛所說神呪經卷第三讃
晉代譯失三藏名今附東晉錄
我摩醯首羅天王今欲說神呪愍念
諸衆生爲除苦本除其我慢心令修
忍辱行有呪名句多吒<晉言>慈忍辱
殊呼多<一>烏耆多<二>句多吒<三>烏稣蜜
多<四>提梨帝吒<五>若蜜殊吒<六>句喻吒
<七>烏稣蜜耆吒<八>句那吒<九>耶蜜耆吒
<十>烏稣帝梨吒<十一>莎呵<
十二>誦呪五遍縷一色靑結作十
二結
繫兩手此大神呪乃是過去七恒河
沙諸佛所說又我過去従諸佛所得
聞說此大神呪名従是巳來神通自
在遍領三千大千世界一切鬼王皆
悉屬我我有神力悉能摧伏我今說
此陀羅尼呪如王解髻明珠與人譬
如强力轉輪聖王威勢自在无有前
敵未摧伏者力能摧伏巳調伏者増
加守護所湏之物令无所乏時轉輪
王威伏百姓復能養育増加守護猶
如慈父等無有異我今大摩醯首羅
天王神

力自在亦復如是典領三千大千世
界鬼神諸王養育守護亦復如是摧
伏外道及諸邪見悉令靡伏安住正
法復以神通遊騰十方遊諸佛國佐
佛揚化守護正法亦復如是我今以
此大神呪力六道化身度脫衆生現
作鬼王降伏諸鬼摧滅邪見内修菩
薩清淨戒行久巳得處法流水中八
住齊階功勳成就當知皆是大神呪
力其諸人王及諸行人欲得現世離衆
患難欲護正法欲得安隱欲得國土無
諸災疫豐實安樂其王應當勤心讀誦
研精修習此陀羅尼亦當勸勵后妃婇
女諸王子等勤心修習晝夜讀誦極
令通利於月八日十四日十五日離
常住處在空靜地淨潔洗浴妙香塗
身著新淨衣於夜後分明星出時燒
香散五色妙花三種名香供養十方
佛巳然後三稱我名摩醯首羅大天
王滿我所願如是三說令我所求皆
得吉祥作是願已默然而坐我於尒
時當徃其所王於尒時卽當誦此陀
羅尼呪二十一遍嘿然而坐其王尒
七佛神呪經苐三卷苐二張讃

@@時若於夢中若惺悟心得見我身在
虛空中處白蓮花臺放大光明照觸
王身王見光已卽得清淨解脫無垢
光三昧得是三昧巳心大歡喜心歡
喜故所願悉得我時當遣八部鬼神
守護國土國界清夷無諸灾撗當知
是此大神呪力
我八臂那羅延今欲說神呪名阿波
盧耆兠帝梨置<晉言護助佛法>消諸姦惡摧
滅邪見建立法幢
度呵兠<一>支波兠<二>若勿兠<三>波羅帝
兠<四>度阿兠<五>究吒兠<六>阿若勿兠<七>耶
蜜兠<八>究吒兠<九>度呵兠<十>莎呵<十一>
誦呪五遍縷靑一色結作四結繫項
此大神呪乃是過去八恒河沙諸佛
所說我於過去従諸佛所聞是神呪
是故今日得此奇特威猛德力神通
無㝵三界奇挺人無等雙移山駐流
手轉日月能接湏彌擲置他方還置
本處令此四天王帝釋諸天都不覺
知令此湏彌入芥子中四天王宮忉
利諸天悉皆不知巳之所入令四天
下洲合爲一洲各還本處如本无異
七佛神呪經苐三卷苐三張讃

@@其中衆生不知徃來神通自在遊騰
十方歷事諸佛守護正法當知皆是
大陀羅尼力若諸國土諸人王等欲
護巳身及國土者是王應當建立佛
法當修十德何等爲十一者以慈悲
心養育民物二者怨親平等心无憎
愛三者治國正法不枉民物四者退
惡任善識賢別愚五者謙下自卑不
輕賢士六者有來求者不違其意隨
其所求悉皆給與七者於三寶所其
心純厚八者拯濟貧窮愍諸孤老九
者國有賢士當徴召之十者普慈人
民捨恨念舊猶如慈父愛念其子溫
潤清流若諸人王能行是德當知是
王諸佛所護我等諸天亦護是王不令
鄰敵來侵其界有諸善人福德賢士
皆集其國雨澤順時不被灾霜人民
安樂惡龍攝毒無病苦者是王若能
修是十德復能兼誦此陀羅尼專念
在心而不廢忘常於月八日十四日
十五日於正殿上若高樓上香湯沭
浴著新淨衣正東而坐日未出時燒
香散花供養十方諸佛然後礼我七
佛神呪經苐三卷苐四張讃

八臂那羅延天王神力自在令我所
求皆得如願尒時卽誦此陀羅尼二
七遍巳嘿然而坐至一食頃我於尒
時當徃其所住虛空中身出光明照
觸王身其王尒時見光明巳轉復精
進以精進故所求皆得隨其所願無
不剋獲當知皆是大神呪力
我大功德天女今欲說神呪名兠樓
呼帝盧<晉言>護助正法愍苦衆生
耆摩羅呼帝盧<一>烏晝呼帝盧<二>
句吒那呼帝盧<三>若蜜耆呼帝盧<四>
莎呵<五>
誦呪三遍縷六色結作六結繫項
是大神呪乃是過去七恒河沙諸佛
所說我於過去従諸佛所得此神呪
今得此身端正殊妙光明照曜諸天
中勝神智通達靡所不知得他心智
來今徃古如在目前得宿命通具足
三明八解脫事亦悉備足功德備舉
如初住菩薩等無有異爲度衆生現
作天女見諸衆生迴波六趣沒溺苦
海無能覺者我今愍此諸衆生故以
此神呪欲擁護之若諸行人欲求所
七佛神呪經苐三卷苐五張讃

@@願病者求差貧者求富賤者求貴若
諸國王惡賊侵境雨澤不時所種不
收疫病流行尒時應當勤心讀誦修
行此陀羅尼七日七夜六時不廢燒
香散花供養十方諸佛供養佛巳爲
我大功德天敷好妙座以三種妙花
莊嚴此座赤白紫色三種妙漿蒲桃
石蜜安石榴漿以待於我若在塔中
若於靜室於一一時中勤心讀誦此
大神呪七遍乃止嘿然而坐我時當
與天衆龍衆徃是人所受其供養受
供養巳與其所願是人尒時若於夢
中若惺悟心卽得見我大功德天威
顏相貌光明挺特見巳歡喜轉復精
進以精進故所求皆得當知是此大
神呪力
我難陀龍王欲說一頭陀羅尼名耆
那膩置<晉言>護諸衆生拔其四毒箭
若不帝黎那<一>伊帝帝黎那<二>伊無
帝黎那<三>若晝尒帝黎那<四>伊不帝
黎那<五>耆呼吒帝那<六>莎呵<七>
誦呪五遍黃羊毛縷結作六結繫項
此大神呪乃是過去十恒河沙諸佛
七佛神呪經苐三卷苐六張讃

@@所說我難陀龍王以得此大神呪力故
常遊諸國十方佛前神通自在無有
罣㝵諸佛所說悉能㧾持爲衆生說
如聞而行拔其毒鏃補智慧膏以薩
婆若水洗除垢穢拂拭搓磨令心調
淨我難陀龍王常遊諸國觀察衆生
有病苦者隨其偏發療治救濟令得
脫難乃至於王後宮變爲女身爲諸
女人演說法要女人姿態多諸過惡
皆使令發菩提之心猒惡女身皆因
此大神呪力得階十地六道和光現
龍王身雖示龍身不同其塵當知悉
是大神呪力日誦七遍煩惱結使悉
得消除現在病苦悉得消滅欲得如
上所說大智慧方便自利利人勤修
讀誦此大神呪誠諦不虛
我婆難陀龍王欲說一頭陀羅尼名
陀摩羅提<晉言>守護國土滿衆生願
阿支不陀摩羅提<一>烏稣兠那陀摩羅
提<二>破殊呵陀摩羅提<三>烏稣兠那陀
摩羅提<四>若蜜耆陀摩羅提<五>烏蘇
兠那呵陀摩羅提<六>若密闍陀摩羅
提<七>烏稣呵陀摩羅提<八>瞢闍呼奴
陀摩羅提<九>置耆呼奴陀摩羅提<十>
七佛神呪經苐三卷苐七張讃

支兠黎那陀摩羅提<十一>莎呵<十二>
誦呪七遍縷七色結作十四結繫項
此大神呪乃是過去九十九億諸佛
所說我於過去値遇諸佛従諸佛所
得此陀羅尼有大神力神通自在常
遊諸國度脫衆生在所國土若諸國
王欲以正法治國土者以天位治世
不枉人物欲得國家無諸灾禍欲得
鄰敵不生惡念國王尒時應當深心
敬重三寶恩惠貧窮謙敬仁義恩德
普覆尊聖敬德退惡任善謙敬理信
如其國王行此德者十方諸佛常隨
護念釋梵四天王我等龍王當隨護助
爲消災害滿其所願求願與願不違
其意是王尒時欲滿願故應當讀誦
此陀羅尼於宮殿内若正殿上於月
八日十四日十五日日未出時正南
而坐香湯澡浴著淨潔衣於其國内
諸人民等及諸鄰敵起慈悲心憐愍
之心尒時應當誦此陀羅尼二十一
遍燒殊妙香栴檀沉水及熏陸香散
七色花先當供養十方諸佛釋迦如
來應正遍知諸大菩薩天龍八部然
後三稱我名婆難陀龍王燒香供養
七佛神呪經苐三卷苐八張讃

@@滿我所願如是三說我時當與天
龍八部隨其所願卽當與之是王尒
時卽滿所願云何當知得果其願若
於夢中若惺悟時見白龍象及白蓮
花在虛空中當前而住當知尒時卽
得所願
我娑伽羅龍王今欲說神呪名阿那
耆置盧<晉言>普雨法雨於四天下中
無不蒙潤除諸衆生鬱蒸熱惱諸渴
乏者令得豐足
烏奢都波利那<一>耆摩都呼那<二>稣
耆蜜都呼那<三>阿支不奴都呼那<四>
烏啄呵都呼那<五>卑黎帝那都呼那<六>
溫耆不都呼那<七>莎呵<八>
誦呪三遍駝毛縷結作八結繫項
是大神呪乃是過去十恒河沙諸佛
所說我娑伽羅龍王於七百阿僧祗
刧巳來常修行此陀羅尼以是之故
於諸龍王最上最勝端正殊妙神通
自在能以神力聲振三千極佛境界
無不蒙益一四天下小千世界四天
下中三千大千世界無不蒙潤慈悲
普覆等雨法雨能令衆生増長鞠育
七佛神呪經苐三卷苐九張讃

@@菩提根芽若諸衆生處在三惡三垢
覆蔽爲開慧眼令覩光明若諸國王
渴乏湏雨我能給足令其豐實四天
下中普皆令等而其國王欲得豐實
無他怨賊欲來侵境於其國内熾然
正法恩惠普覆斷理怨枉賑諸貧窮
有孤老者生憐愍心若其國王能行
是德十方諸佛諸大菩薩釋梵四大
天王天龍鬼神常隨護助求願與願無
不獲果王於尒時應當修行此陀羅
尼於淨潔處離大憒鬧於七日中不
食酒肉五辛白淨素食酥酪聽食香
湯沐浴著白淨衣七日七夜受持八
戒燒衆名香栴檀沈水及熏陸香散
五包花供養十方諸佛我釋迦如來
應正遍知尒時應當三稱我名娑伽
羅龍王卽便誦呪二七遍於六時中
従初一日國王尒時心轉淳厚一日
二日乃至七日便見我身在其前住
若白龍象若轉輪聖王像隨其所求
能滿其願爲除宿罪令得道果
我和修吉龍王今欲說神呪名支富
提梨那<晉言>愍苦衆生令出三界
七佛神呪經第三卷苐十張讃

憂波支兠那<一>如波帝支兠那<二>蜜
若兠支兠那<三>提黎帝那支兠那<四>烏
稣欽帝支兠那<五>莎呵<六>誦
呪十四遍羖䍽毛縷結作十四結繫
項此
大神呪乃是過去八恒河沙諸佛所
說我於過去従諸佛所得此陀羅尼
句不與諸龍同其事業常遊諸國修
菩薩行面覩諸佛諮受教誨愍念衆
生佐佛化愚常以正法攝持守護於
生死海拔濟令出身爲大船口爲法
槁心爲大海出慈悲水漑灌衆生枯
槗福田悉令生長菩提根芽我所饒
益其喻如是若諸國王欲求所願欲
令其國豐實安樂欲令無有他方怨
賊欲使國土無諸疫病怨家讎對自
然殄滅衆官承法不復惱人其王尒
時於其國内熾然正法率諸羣臣以
正法教溫良恭儉孝養父毋慈悲憐
愍孤窮衆生躬自迴駕供養三寶於
三寶所不生疑悔生父毋師長想朋
友知識想於身命財生不堅想我及
國土如幻如化愍傷衆生如視赤七
佛神呪經苐三卷苐十一張讃

@@子若其國王能修是德復能讀誦此
陀羅尼於月八日十四日十五日淨
潔洗浴著新淨衣於正殿上若高樓
上正東而坐日未出時散三色花三
種名香栴檀沈水熏陸香等供養十
方佛巳應當爲我和修吉龍王敷置
法座正南而坐以靑疊覆我座上三
種花三種漿蒲桃石蜜安石榴漿燒
黑況水以待於我其王尒時正東而
坐叉手合掌誦此陀羅尼二十一遍
誦呪巳訖其王卽出與諸羣臣嘿然
而坐我和修吉龍王當與諸天龍神
八部八万四千到是王所於虛空中
嘿然而受其王供養王於尒時若於
夢中若惺悟心得見我身如轉輪聖
王七寶侍従見巳歡喜轉更精進以
精進故我及天龍八部鬼神便當勤
心守其國土求願與願不違其意眞
誠如是
我德叉迦龍王今欲說神呪度脫諸
衆生有呪名稣富羅
阿低帝耆晝<一>其富屠稣羅若蜜耆
晝<二>烏晡都呵晝<三>卑黎那耆毗若
七佛神呪經苐三卷苐十二張讃

@@蜜烏都晝<四>莎呵<五>
誦呪五遍縷紫白二色結作十二結
繫項
是大神呪乃是過去七恒河沙諸佛
所說是呪能令諸失心者還得正念
度五逆律獲諸神通具足三明超出
三界獨步无畏我於徃古従諸佛所
得聞讀誦此大神呪雖現龍身而無
龍業遊諸佛國修菩薩行遊騰十方
度脫衆生出生死海洄波六趣悉能
救接扶持攜將到涅槃岸又我過去
於閻浮提作國王女王於尒時國土
褊狹人民單索恒畏怨敵來侵其境
又復薄福水旱不調穀米勇貴人民
飢馑我於尒時在宮殿内父王尒時
愁憂不樂語諸羣臣當設何計令國
豐實人民還復羣臣尒時嘿無答者
我時見父愁憂如是我念過去曾従
諸佛受持讀誦此大神呪是神呪力
譬如大蓋能覆三千况此一國普雨
法雨無不蒙益枯木石山皆能生花
强者能伏弱者能佐作是念已卽詣
王所礼覲問訙問王所憂王時答我
七佛神呪經苐三卷苐十三張讃

非汝所知我時答王有智慧者不問
男女行之則是王時歡喜答言說之我
時答王我念過去九十九億諸佛所
說大神呪王設其功力如上所說王
於尒時躬自讀誦精誠剋勵七日七
夜受持八戒六時不廢於一一時中
懺悔十方散五色花燒三種名香一
一時中三七遍誦呪王於尒時悔過自
責薄福不肖謬得爲王孤負天下慚
愧自責巳慚愧故十方諸佛大菩薩
衆釋梵四天王八部鬼神諸大龍王
風伯雨師皆悉來集至其國界雨大
法雨枯木石山枯涸河井悉皆盈滿
先逃人民還其本土他國人民聞國
豐實亦來投歸尒時鄰敵悉來歸伏
拜爲大王八方靡伏遂致太平我念
徃古大神呪力神通自在乃致如是
若諸人王欲求所願皆應如是修
此功
德我阿那婆逵多龍王今欲說神呪
名婆差盧<晉言>美音讃歎三寶長衆
生信擁護正法震大法雷生長衆生
菩提根芽鞠育成就令得成辦悉皆
令七佛神呪經苐三卷苐十四張
讃
@@得無上佛果
支波晝提梨那<一>阿若盧波晝提梨那
<二>和婆盧波晝提黎那<三>阿那盧波晝
提黎那<四>阿支不提梨那<五>若蜜耆
耶兠提梨那<六>胡稣波吒兠提梨那<七>
稣副蜜耆那阿支副烏奢支<八>莎呵<九>
誦呪三遍縷靑黃二色結
作六結繫項此大神呪乃是過去七
十七億諸佛所說是呪能令諸失心
者還得正念無智慧者令得智慧無
辯才者令得辯才無陀羅尼者令得
陀羅尼狂者得正啞者呪其舌根
乃至七日還得能語盲瞎者呪其眼
根三七二十一日日初出時病者東
向坐心念口言令我眼根隨日而生
呪師尒時日日呪之一日三呪日初
出時日正中時日欲入時乃至三七
二十一日眼根還生卽還得眼若諸
衆生手腳變躄呪巳還復如本无異
有諸比丘懈怠不勤觸事滯㝵闇鈍
艹瞢爲諸罪垢之所覆蔽當知是人
曾於過去或煞父毋或煞和上阿闍
梨或煞發心菩薩眞人阿羅漢或煞
時君國政破塔七佛神呪經苐三
卷苐十五張讃
@@壞僧此人或曾於大衆中作大妄語
輕毁衆僧或時在俗輕枰小斗欺刧
百姓見孤窮者輕毁陵篾爲子不孝
爲臣不忠見人行善輕毁憎嫉見諸
惡人防護佐助造此衆惡自緾其身
其人命終入阿鼻地獄動經刧數罪
畢乃出還得爲人諸根暗鈍示同人
類如是罪人若得値遇善知識者得
聞說此陀羅尼一逕耳者復能讀誦
修行通利慚愧自責悔先罪咎謙敬
自卑敬諸比丘孝順父毋恭敬師長
耆舊宿長生謙敬心愛語和順鄙悼
自卑慚愧低頭或時人請施與飮食
當持此食色香美味施與諸佛和上
阿闍梨我之鄙惡不消此食餘殘滓
惡我能敢受施衣裳湯藥亦復如是
不自高身卑下他人恒自改悔無
數刧罪勤心讀誦此陀羅尼於四十
八日在空閑處六時行道供養礼拜
十方諸佛於一一時中七遍誦此陀
羅尼精誠改悔莫生疲猒散五色花
三種名香栴檀沈水及熏陸香滿四
十八日巳罪垢滅盡无有辵餘隨其
七佛神呪經苐三卷苐十六張讃

前世根有利鈍其利根者卽得道果
第二第三終不能得阿羅漢果其根
鈍者正得滅罪不墮地獄我今所說
饒益衆生分別罪福令其惺悟善惡
報應是名護法美妙功德今巳說竟
我摩那斯龍王今欲說呪名陀摩叉
帝<晉言>爲護法故拯濟羣萌拔生死苦
令得脫難
陀无黎陀尼帝<一>阿支晝尼梨帝<二>
毗帝那尼梨帝<三>烏支晝尼梨帝<四>
胡梨帝那<五>尼梨帝<六>莎呵<七>
誦呪三遍白疊縷結作七結繫項
是大神呪乃是過去七恒河沙諸佛
所說我於徃昔在閻浮提作大國王
十六小國皆悉屬我我有威猛大筞
謀力降伏諸國三十六國悉皆屬我
我時得病命垂欲終薄福少兒正有
三子最大太子闇鈍少智中者尫弱
其最小者聰明勇喆慱學多聞筞謀
威勇見我欲終悉皆來集一万大臣
亦悉來集一万夫人亦悉來集王時
欲終語諸羣臣言我三子中誰中爲
王諸羣臣言任大王意王時答言不
七佛神呪經第三卷第十七張讃

@@應任我我去之後治國之法霸王之
事汝曹當知云何任我諸臣啓言善
哉大王慈悲臨覆心無憎愛一万大
臣同聲唱言第三王子堪任爲王一
万大臣言巳辭退時王正殿身體疲
懈語諸子言我今欲臥第三王子抱
父王頭中者捉腳第一王子捉父王
手時王仰臥卽便命終羣臣聞之號
哭來集一万夫人亦悉號哭舉身投
地第三王子見父背喪呼咷懊惱自
投於地良久乃稣第一太子嘿然不
哭第二王子坐啼腳頭諸羣臣言諸
王子等相貌有異有一大臣是王叔
父大王在時恒以國事付此大臣宰
相念言大王在時恒以國事付囑於
我今此王子意志有異我冝問之卽
前問言今王背喪諸羣臣等皆悉巳
集人子之情不應如是嘿然而坐而
不涕泣王子答言我與父王都無因
緣第三王子獨是王子我等二人猶
如賓客暫來相過大臣答言不應如
是國是汝有非兄則弟第三王子呼
咷宛轉前抱兄足我小幼稚不應爲
佛神呪經苐三卷苐十八張讃

@@王願兄臨顧紹父王位兄時答言父
王臨終告勅於汝我徒先生不見告
勅是父王過非汝愆咎我等二人且
當入山精誠剋厲求神仙道言巳卽
去精誠不久獲得五通移山駐流手
挽日月第三王子葬送父訖得紹王
位統領諸國四十八年其後漸漸貪
濁心起人民猒賤諸小國王及諸羣
臣咸皆思念山中神仙無貪之性乃
得爲仙我等徃昔咸皆愚癡聰聖王
子以爲愚癡貪濁王子以爲賢聖作
是念巳咸相謂言我等諸人當共入
山勸請神仙以爲大王兼有神化威
伏諸國作是念巳一万大臣皆共入
山推覓求索會遇見之一万大臣拜
覲問訙神仙尊者我等頑愚不識正
眞爲此貪王之所荒乱人民逃逬國
將空虛唯願尊仙垂顧留眄慈悲普
覆令國還復仙人答言我无是事諸
臣答言實不得止仙人答言我寧此
死終不戀國還爲人王一万大臣咸
相謂言我若返國亦皆當死貪王所
煞不如住此求神仙道飮水食果清
七佛神呪經苐三卷苐十九張讃

閑寂寞精誠不久皆獲五通飛騰清
虛靡不周遍尒時貪王心生慙愧卽
捨王位出家學道開父王庫藏欲大
布施見一金櫃七處印之以手開櫃
得陀羅尼乃是過去諸佛所說如前
無異得陀羅尼巳開父王庫藏著四
衢道頭恣其人民擔負而去我於尒
時得此陀羅尼巳卽入淨室七日七
夜精勤修習漏盡意解卽獲五通尒
時國王福德少故鄰國侵境風雨不
時人民飢餓是時國王卽請比丘以
爲國師共我治化比丘是時卽受其
請愍衆生故爲作國師教其國王治
化正法不貪爲本慈悲爲性賞善罰
惡尊敬道德慈愍人民如視赤子尒
時教王此陀羅尼句王於尒時精誠
至故七日七夜精進不懈巳精進故
十方諸佛諸大菩薩釋梵四天王二
十八部諸大鬼神諸大龍王擁護國
土集其國界雨澤時節穀米豐熟人
民安樂巳安樂故諸小國土皆悉歸
屬當知皆是大神呪力威神乃爾若
諸國王於釋迦牟尼佛千載末頭欲
七佛神呪經苐三卷苐二十張讃

@@求所願亦應如是古昔國王等無
有異
我漚波羅龍王今欲說神呪名伊提
妬摩<晉言>稱衆生心不違其
意譬如大海七珍具足取者皆得其
不取者非
龍王咎鳥都胡盧都<一>支波都<二>宿佉都<
三>耆摩都<四>烏吒都<五>若蜜耆都<六>
畢梨帝那都<七>烏稣都<八>莎呵
<九>誦呪三遍縷紅白二包結作八
結繫項此大神呪乃是過去二十恒
河沙諸佛所說我従諸佛得此陀羅
尼従是巳來百阿僧祗刧有大神力
神通自在遊騰十方歷事諸佛常以
愛語軟語利益同事調伏衆生於諸
衆生猶如慈父心意寬弘猶如大海
含受衆生無所不包堪任荷負无量
重擔愍苦衆生施其安隱若諸衆生
來求索者隨其所願不逆其意求官
職者令得職爵求大富者施其寶藏
疾病者施其安隱若諸國王欲求所
願我悉與之不違其意求長壽與長
壽欲令國土無諸災害雨澤時節不
旱不澇七佛神呪經第三卷苐二十
一張讃
@@正得其中無諸災霜穀米豐熟人民
安樂疫毒不行滿其所願終不違意
是王尒時復能讀誦上來所說陀羅
尼句兼以十善化諸人民如我上說
所修功德其王亦應如是修行修行
得巳兼復讀誦此陀羅尼曩刧所作
極重惡業皆悉消滅无有辵餘是王
尒時罪垢滅巳其心泰然无衆惱患
怨憎平等无有親愛常以月八日十
四曰十五日沐浴受齋於清旦日
未出時若正殿上若高樓上正東而
坐七遍誦此陀羅尼呪燒白栴檀及
沈水智散七色花供養十方佛巳尒
時應當三稱我名漚波羅龍王滿我
所願如是三說卽尋誦此陀羅尼句
七遍乃止是王尒時以精誠故十方
諸佛諸大菩薩釋梵四天王八大龍
王我漚波羅龍王以慈悲蓋覆其國
土以甘露水灑其國界令其疾病疫
毒惡氣悉得消滅是名大神呪力滿
願不虛
七佛所說神呪經卷第三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
七佛神呪經苐三卷苐二十二張讃

七佛所說神呪經卷第四讃
晉代譯失三藏名今附東晉錄
文殊師利菩薩我欲樂說有四弘誓
何等爲四一者覆育一切衆生猶如
橋船度人無惓二者包含万物猶如
太虛三者願使我身猶如藥樹其有
聞者患苦悉除四者願我當來得成
佛時所度衆生如恒河沙是爲菩薩
曠濟之心
虛空藏菩薩我欲樂說菩薩摩訶薩
修行淨土清淨妙行有四事何等爲
四一者損巳利人拯濟羣生二者利
衰毁譽不生憂感三者貞潔不婬戒
行清淨如白蓮華四者我當來世得
作佛時國土所有一切衆生妙行成
就人天無別是爲菩薩莊嚴淨土清
淨妙行
觀世音菩薩復欲樂說菩薩有四攝
法何等爲四一者菩薩修行六波羅
蜜兼以化人拯濟一切二者生慈悲
心育養羣生三者自利利人彼我兼
利四者有病苦有其心憐愍如視赤

@@子是爲菩薩四攝法攝取衆生是爲
菩薩廣利衆生攝取淨土妙善功德
救脫菩薩復欲樂說有四弘誓不與
聲聞辟支佛共何等爲四一者願使
我心猶如大地一切草木叢林萌芽
因之増長地無憎愛二者願使我心
猶如橋船運度衆生无有疲猒三者
願使我心猶如大海容受一切百川
衆流投之不溢四者願使我身猶如
虛空包含万物猶如法性是爲菩薩
四大弘誓不與聲聞辟支佛共
跋陀和菩薩我欲樂說菩薩妙行有
八事何等爲八一者菩薩處於五滓
世界拔濟衆生不生疲猒二者見諸
衆生興起福事營護佐助不生穢心
三者見人爲惡敦喻訶諌令得捨離
四者有厄難者拯濟憐愍如毋愛子
五者有來求者不惜身命六者有厄
難處扶持攜接令得脫難七者見邪
見人憐愍敦喻令得正見八者鞠育
衆生猶如赤子所有功德悉持施與
共用迴向無上菩提是爲菩薩八事
利益无量衆生
七佛神呪經卷苐四苐二張讃

@@大勢至菩薩復欲樂說菩薩有四事
利益衆生心无疲惓何等爲四一者
菩薩摩訶薩自捨巳樂施與衆生見
他受苦如巳无異慈心流惻痛徹骨
髓二者菩薩摩訶薩於沒溺處設大
橋船運度衆生无有疲猒三者菩薩
摩訶薩於生死海中衆生洄澓自手
牢捉令達彼岸四者知諸衆生徃古
來今猶如幻化雖達此理度人無猒
是爲菩薩四事利益拯濟羣生
得大勢菩薩復欲樂說誰能於釋迦
牟尼佛辵法之中作佛事者我等八
人常當擁護略說有四事何等爲四
一者憶無量苦見衆生苦如我無異
二者我等所持戒功德悉捨施與衆
生共用迴向無上菩提三者能忍苦
事荷負一切衆生到於彼岸四者發
舉一切衆生心猶如慈父念子無異
是爲菩薩自利利人清淨妙行
堅勇菩薩復欲樂說菩薩妙行有四
事何等爲四一者願我常生無佛世
界喻如日月行閻浮提爲其除冥二
者如以金錍決其眼瞙令覩光明三
七佛神呪經卷苐四苐三張讃

者作大藥樹一切衆生得聞香者
病苦消除四者常演說法如澍法雨
萌芽生長成就果實悉發无上菩提
之心是爲菩薩四大弘誓
我文殊師利今欲說妙偈令此經流布
衆生無疑心七佛菩薩衆所說深妙法
諸天龍王神言辭甚奇特純說妙行呪
護國及行人書寫讀誦者必共千佛會
虛空藏菩薩今欲說兩偈半
美歎書寫者書寫讀誦者上來賢聖教
稱揚轉教人言辭婉約美妙善無窮盡
猶如大海水深廣叵窮盡此人之功德
巨億過於彼
我文殊師利今欲說一偈半
一切衆生類迴彼婬鬼界無能覺之者
唯我能救拔永斷生死本普處寂滅樂
梵天王所說一偈
我常修行四無量今來至此聞妙言
濟拔衆生生死苦永以無復憂惱患
兠率天王今欲說一偈半
我於徃昔値諸佛得昇兠率爲天王
今以得聽一妙言決了心瞙開慧眼
其有衆生一經耳不墮三塗昇梵天
他化自在天王欲說一偈半
七佛神呪経卷苐四苐四張讃

@@聞此閻浮提諸大菩薩等演說微妙義
我心大歡喜永拔生死種得昇泥洹堂
化樂天王所說二偈半
我聞閻浮提菩薩大士等各各說妙行
四攝及弘誓我聞此句巳心眼矐然開
願使諸天衆得此淨眼根永斷生死流
普得昇泥洹
焰摩天王欲說一偈如意珠
我等久處於天宮猒離三界生死苦
何時如蛇脫故皮永得寂滅涅槃樂
忉利天王欲說一偈半
久處於生死猒離欲淤泥興起大慈悲
濟拔生死苦永脫生死苦得入涅槃城
提頭頼吒天王欲說四偈
四大天王中我最爲第一我雖作天王
不脫鬼神苦我作鬼神王巳經五百歲
東西常馳騁濟度諸羣生哀哉過去世
曾作人中王治化不以理今作鬼王身
又願諸國王正治於國事莫作貪濁行
復受鬼神身
毗樓慱叉天王欲說一偈半
我念過去世生於閻浮提豪富得自在
諂曲不端直今雖作鬼王猶受鬼神苦
七佛神呪経卷苐四苐五張讃

@@毗樓勒叉天王欲說三偈
我今作鬼王得離三塗苦涉歷四天下
救諸病苦者憶念過去世曾作人中王
放逸著五欲今受鬼王身又願人中王
謹愼莫放逸度脫諸衆生普得涅槃樂
毗沙門天王欲說一偈半
我於徃昔修菩提爲衆生故作鬼王
衆生久處無明闇我以金錍開其眼
慧眼旣開度生死生死旣度昇泥洹
難陀龍王欲說二偈半
我現處龍宮欲度諸龍衆聞諸菩薩
衆各各說妙行諸天龍神等咸皆側耳
聽天衆及龍衆歡喜不自勝我及諸營
従得脫諸龍
身婆難陀龍王今欲說一偈
半我處於龍宮猶如蠶處繭願得智慧
力壞此無明暗濟拔衆厄難超度生死
流娑伽羅龍王欲說二
偈我念過去世曾作人中王慳悋於寶
藏今受龍王身又願諸國王慈慧普拯
濟治化以正法莫復受龍
身和修吉龍王欲說二偈
半我雖受龍身不受熱沙苦又於過去
世七佛神呪経卷苐四苐六張
讃

曾作人中王貪濁著世樂今受龍王身
又願諸國王猒離於世樂如囚猒於獄
超出三界門
德叉迦龍王欲說二偈半
又我於過去曾作人中王妻子及奴婢
悉皆用布施坐以一瞋故今受龍王身
又願諸國王謙敬以仁義莫復自豪貴
後受龍王身
阿那婆達多龍王欲說四偈
我念過去世生於閻浮提曾作國王女
端正無等雙父王甚愛重名日白蓮花
嫁與鄰國王不得適其意瞋恚自害死
經歷三塗苦今受龍王身又願諸女人
猒惡女姿態莫復懷妬忌後受毒龍苦
難得脫苦時
摩那斯龍王今欲說二偈半
我處於龍宮猒患諸龍臭腥臊如溷豬
處廁不覺苦三界諸人天皆亦復如是
樂在三界獄如豬不猒廁哀哉甚可傷
不知求解脫
漚波羅龍王今欲說五偈半
我於過去世曾於閻浮提婆羅門家生
聰明甚黠慧時有鄰國王送女以娉我
七佛神呪経卷苐四苐七張讃

@@此女不貞良私共外人通我時伺捕得
斬之於都市我時惡賤彼送之歸本國
思惟欲穢惡出家行正道復遇惡知識
不値好同學引置諸婬女我時惋歎恨
持刀自刎死經歷三塗苦従是受龍身
甚苦不可言
胡蘇低羅龍王今欲白二偈
我於閻浮提典主十六國餘國皆易化
唯此國難教羣臣皆諂僞貪濁多姦詭
旱澇不平均莫不由此事
金剛藏菩薩所說衆生有五種不信
一者疑佛二者疑法三者疑僧四者
疑諸法不實五者所有正法生疑不
信衆生有五種信根能得阿羅漢道一
者信佛決定正覺二者信正法寶決
定無疑三者信比丘僧良厚福田四者
所有正行戒定智慧不生疑惑五者
見世諦事不生著心此五信根者能
拔五疑能得寶幢三昧現身得道
第一放光三昧能斷地獄有無垢三
昧能斷餓鬼有燋惱三昧能斷畜生
有難伏三昧能斷阿修羅有光明三
昧能斷弗婆提有焰幻三昧能斷閻
七佛神呪経卷苐四苐八張讃

@@浮提有白色三昧能斷倶耶尼有靑
色三昧能斷鬱單日有黃色三昧能
斷四天王有黑色三昧能斷忉利天
有赤色三昧能斷焰摩天有妙善三
昧能斷兠率天有德長三昧能斷化
樂天有音聲三昧
能斷他化自在天有妙善三昧能斷
初禪有得樂三昧能斷二禪有白色
三昧能斷三禪有雷音三昧能斷四
禪有妙善三昧能斷阿那含天有空
三昧能斷空處有无分別三昧能斷
識處有響化三昧能斷不用處有
寶積三昧能斷非想處有此是二十
五大三昧示衆生遊居涉歷之處賢
聖猒患三乘聖衆莫不由是法華三
昧光目童子涅槃三昧迦葉童子文
殊師利童子首楞嚴三昧蜜善童子
放光三昧妙眼童子花嚴三昧善才
童子維摩結三昧惟無童子大集三
昧佛寶童子金光明三昧滅罪童子
佛藏三昧覺垢童子花首三昧障罪
根童子金剛藏三昧慧明童子菩薩
藏三昧洪濟童子妙達童子善住童
子妙眼童子善覆童七佛神呪
経卷苐四苐九張讃

子鳥奢波童子蜜善童子周羅童子
法住童子阿蜜耆童子婆醯羅童子
奢覆卑童子頗卑都童子此十二童
子主衆生命釋迦牟尼佛出世時度
一万八千九十四國人第一說法在
他化自在天第二說法在波羅㮈國
第三說法在王舎城第四說法在竭
耆國度七千羅漢第五說法在舎衞
國第六說法在王舎城度女人憍曇
彌第七說法在迦惟羅衞國度白淨
王第八說法在王舎城三乘雜教第
九說法在摩竭提國度洴沙王第十
說法在拘尸那竭國度百千万億無
量无邊不可稱計<此下建者艸生至故名閉丹本卽无>
建者菜生萌牙陰陽亦長除者代謝
稱譯之體滿者神祗受供无復盈平
者陽氣凝住无増減定者鬼神交會
惡氣不行執者陰氣偏多陽氣少破
者陰陽交解說破之議危者天窓開
地戶閇成者陽氣足陰氣並故名成
收者陽氣流行陰平萌牙生故言收
開者陰性開陽氣出故名開閇者天
窓地戶喻儼然閉塞万神不行故名閇
七佛神呪經卷苐四苐十張讃

@@此五戒神名
煞戒有五神波吒羅摩那斯波睺那
呼奴吒頗羅吒
盗戒五神法善佛奴僧喜廣頟慈善
婬戒五神貞潔無欲淨潔無染蕩滌
欺戒五神美音實語質直直答和合
語酒戒五神清素不醉不乱無失護
戒三歸九神名歸佛有三神陀摩斯
那陀摩婆羅那陀摩流
支歸法三神法寶呵嘖辯
慧歸僧三神僧寶護衆安
隱護僧伽藍神斯有十八人各各有別
名一名美音二名梵音三名天
皷四名巧妙五名歎美六名廣
妙七名雷音八名師子音九名
妙美十名梵響十一名人音十
二名佛奴十三名歎德十四名
廣目十五名妙眼十六名徹聽
十七名徹視十八名遍觀照卑律兜
是大鬼神
王四天王所說大神呪經赤下鬼名富單那<
一>加羅富單那<二>波都耆<三>摩訶波
都耆<四>莎呵<五>誦呪三遍
三色縷黃赤綠作二十一七佛神
呪經卷苐四苐十一張讃
@@結先繫腳後繫腰却繫手
白下鬼名浮流<一>摩訶浮流<二>鳥摩
勒呵暮多<三>毗摩呵慕多<四>波吒羅呵
暮多<五>浮浮呵暮多<六>莎呵<七>
呪二色縷白黑結作十四結繫湏
失音鬼名瑱浮流<一>睺睺摩<二>波吒
羅睺睺摩<三>波吒羅睺睺摩<四>毗摩
勒睺睺摩<五>漢吒奴睺睺摩<六>莎呵<七>
呪縷黃赤綠結作七結繫湏
讇語鬼名
卑多羅<一>波波浮<二>波波浮<三>鳥摩
勒波波浮<四>莎呵<五>
呪水七遍洗面洗左耳嗽口之各
三過
蔽人目鬼名支富羅<一>支富破<二>呼奴
支富破<三>波吒羅<四>支富破<五>莎呵<六>
呪水七遍目
瞋鬼名破波羅<一>破波羅睺<二>破波羅
睺<三>破波睺烏奴<四>破波羅睺<五>烏吐睺
<六>莎可<七>七遍呪之
食吐鬼名都睺兜睺<一>烏奴破兜睺烏
奴破<二>兜睺烏奴破<三>莎呵<四>一七遍呪
罷聚鬼名阿那波那兜<一>阿那波那兜
七
佛神呪經卷苐四苐十二張讃

<二>毗摩波那兠<三>莎呵<四>一七遍呪
障善根鬼名浮流浮流<一>睺睺摩浮
流<二>阿那毗那睺睺摩浮流<三>支兠那
毗摩睺睺那浮流<四>阿那毗摩睺睺浮
流<五>莎呵<六>七遍呪水之亦七遍
燋渴鬼名波波睺<一>浮奴多波波睺<二>
阿那毗那呼奴多波波睺<三>浮律多波
波睺<四>莎呵<五>
呪二十一遍五色縷靑黃赤白黑結
作三七結痛處繫
眼上白浣鬼名阿富那<一>破多奴阿富
那<二>毗摩破多奴阿富那<三>浮婆阿富
那<四>莎呵<五>
呪三七遍呪鬱金靑黛水常使病人
向東方日月淨明德佛懺悔洗目至
七日
不禁鬼名修修羅<一>波波摩睺修修
羅<二>阿那波那修修羅<三>毗摩呵那
修修羅<四>莎呵<五>
用水三升雞子黃許鹽和三遍呪
常使病人向北方礼德内豐嚴王佛三礼
然後服之一升餘者印以修修羅
字矬鬼名胡兠羅<一>阿尼那胡兠羅<二
>七佛神呪経卷苐四苐十三張
讃
@@阿波浮胡兠羅<三>阿波置胡兠羅<四>
阿波波呼那胡兠羅<五>耶无多胡兠
羅<六>莎呵<七>
湏七色縷結作二十一結先繫湏次
繫兩手復繫腰繫腕
直下鬼名舎波帝<一>阿波睺睺奢波
帝<二>毗摩睺睺奢波帝<三>浮律多睺
睺奢波帝<四>阿摩奴睺睺奢波
帝<五>莎呵<六>
湏五色疊縷靑黃赤白紫結作三七
二十一結繫腳次繫腰復繫手復繫湏
惡瘡鬼名破波羅<一>睺睺怒破波羅<二>
烏吐浮律多破波羅<三>阿奢兜破波
羅<四>阿奢呼浮兜破波羅<五>莎訶<六>
呪五升水三遍著半雞子黃許鹽梁
上塵釜底黑塵墨各一掌許煮七迴三遍
呪煮竟亦三遍呪於日初出時七遍
洗瘡七遍呪不
得下食鬼名胡魔兠<一>烏奢睺睺胡
摩兜<二>阿㝹羯卑胡摩兠<
三>破波羅胡摩兜<四>莎
呵<五>呪水七遍與
病人飮之腰腳痛鬼名呼盧兜<一>波
吒羅呼盧七佛神呪經卷苐四苐
十四張讃
@@兜<二>毗摩羅呼盧兜<三>彌梨耆梨卑
呼盧兠<四>莎呵<五>
呪三色縷靑黃緣結作七結繫腳腕
次繫骨後繫腰
頭痛鬼名胡摩兜摩訶迦吒羅<一>毗
摩迦吒羅<二>莎呵<三>七遍呪楊枝打二
七下
闇鈍鬼名呼吒吒<一>浮律置呼吒吒<二>
阿支拏呼吒吒<三>浮律置支呼吒吒<四>
伊呼破羅支呼吒吒<五>和蜜兜伊呼
支破羅<六>莎呵<七>三七遍呪七日日三遍呪
耳痛鬼名毗膩波<一>阿制置毗膩波<二>
呼膩置毗膩波<三>伊呼支膩置毗膩波<四>
耆摩膩置毗膩波<五>莎呵<六>
於月生一日設使左耳痛南向坐右
耳痛北向坐向東向門病人門内坐呪
師門外坐水亦門外呪二七遍三之
淋鬼名破波羅<一>浮梨浮梨置破波羅
車慕那破波羅<二>呼呼羅車波羅<四>迦
波置車波羅<五>莎訶<六>
五七遍呪水以葦桶拄陰上以水従
桶中七遍呪水一唾之末後以一掬水
望面灑之
七佛神呪経卷苐四苐十五張讃

小便不通鬼名烏都羅<一>呼若耆梨吒
烏都羅<二>呵若時律吒烏都羅呵拏
時律吒烏都羅<三>莎呵<四>
取釜下炊湯二升半雞子黃許白蜜
和與病人服之正南而坐念日月燈
明王佛作四拜礼七過吸半雞子巳唾之
卆得心腹痛鬼名蜜耆羅<一>阿吒膩吒蜜
耆羅<二>支波副尼耆羅<三>呼呼那尼耆羅
<四>阿不梨知那知尼耆羅<五>支波置尼
耆羅<六>莎呵<七>呪
水三七遍先唾之三過餘者三吸瘧
病鬼名湏
蜜多<一>阿膩吒<二>迦知膩吒<三>烏呼那湏
蜜多<四>支波呼睺湏蜜多<五>伊知膩吒
湏蜜多<六>莎呵<七>湏
五色縷呪作七結痛従頭下先繫湏繫
腳繫手設之大急呪水三遍之匿
病鬼名究水水羅<一>阿知那知水水羅<
二>嗚呼吒水水羅<三>阿知拏知水水羅<四>
莎呵<五>
湏一斤艾一斗水煮取三升呪三遍
病人東向坐服之日服一升三日服
黃病鬼名呼都盧<一>阿知那知支波破<二>
七佛神呪経卷苐四苐十六張讃

@@阿那耆支波破<三>呼梨吒支那吒支波
破<四>伊耆那知支波破<五>莎呵<六>
三七枚瓜蔕二七枚杏子一斗水煎
得三升呪七遍日取一升目中著一
繭鼻中二繭餘者服之三日服之黃
白綖結作七結先繫頭次繫兩耳繫
項繫兩肘後繫手七遍呪
食人腦髓及心肝鬼名
句羅帝<一>阿吒拏支知<二>阿若耆遮知<三>
阿奢涅遮知<四>阿奴多遮知<五>若不那帝
遮知<六>阿多尼遮知<七>阿睺睺睺睺遮
知<八>阿副副副副遮知<九>莎呵<十>
三斛熱湯一升白粉和之洗浴一桮
飯之呪三七遍日用一斛五升先従
頭淋之吉
卆得旋風頭眩腦轉鬼名美音呪<一>名
阿睺耆那<二>不不不睺耆那<三>阿若若
若不耆那<四>莎呵<五>呪水二十一遍三之
嗜酒鬼名阿羅兠<一>烏那呵烏
那呵<二>呼律多呼律多<三>若不呵若不呵<
四>舎摩呵舎摩呵<五>莎呵<
六>若十四日十五日取七井水三粒
鹽呪二遍三淋頂三唾耳鼻餘水飮之
此人七佛神呪経卷苐四苐十七
張讃
@@北向坐七枚揚枝東西南北安置盆上
呪竟以此水四方洒之三面三過飮
不嗜食鬼名安多睺<一>波捺卑波捺
卑安多睺<二>嗚睺睺睺安多睺<三>波羅
和兠若安多睺<四>遮捺迦知安多睺<五>阿
若羅知安多睺<六>莎呵<七>
縷二色白黑呪作十四結七遍呪水
與使飮
食少而吐多鬼名
耆多睺<一>阿若摩若多捺知<二>跋羅知
那知<三>啝若知那知<四>阿若奴摩知那知<五>
阿嗜那知<六>莎呵<七>
呪水七遍面三過殘水飮之作麻繩
常於朝時以用絞項使病人面東向
坐一日不差乃至七日
聾鬼名胡樓兠<一>睺睺睺睺胡樓兠
<二>阿呵呵那胡樓兠<三>阿若若若若胡
樓兠<四>阿吒吒胡樓兠<五>莎呵<六>
湏三升小豆一斗水煎得三升蜜安
半升蘇煎得二升接取清七七遍呪
呪於晨朝時滋其頭安綿揭耳七遍
一一稱鬼名
健睡鬼名浮流兠<一>阿吒膩知浮流
兠<二>睺睺睺睺若浮流兠<三>蘇摩帝
七佛神呪経卷苐四苐十八張讃

浮流兠<四>呼呼呼呼吒那浮流兠<五>
莎呵<六>三遍呪水唾病人面
支兠那是土公鬼名
副梨副梨支兠那<一>阿呵呵那支兠那<二>
胡律兠支兠那<三>呼呼呼呼阿若支
兠那<四>莎呵<五>
病人東向坐三遍呪一盆水七枚楊枝
東西南北安置盆上呪竟以此水四
方灑之三面三過飮
疰鬼凡有二十五種
破梨吒<一>破破破破梨吒<二>阿鵄鵄鵄
鵄破梨吒<三>迦梨吒支休那破梨吒<四>
莎呵<五>
呪水七遍唾之五色綖結作七結繫頃
一切毒蛇鬼名阿那耆<一>若帝囊阿那
耆<二>机梨帝囊阿那耆<三>阿若帝那
阿那耆<四>莎呵<五>
呪水二七遍唾五情根及以唾瘡幷
洗瘡三遍
蜂頼鬼名摩卑<一>陀羅那帝摩卑<二>
奢若陀摩卑三阿不梨多陀捺卑<四
>莎訶<五>呪水
七遍唾五情根幷以洗瘡蝦蟆
毒鬼名波奢尼<一>烏睺流兠七佛
神呪經卷苐四第十九張讃

@@修波奢尼<二>若波晝波舎尼<三>阿若梨
知波舎尼<四>莎呵<五>
呪水三遍唾五情根幷洗瘡餘水飮
之吉
霤鬼名破知那<一>流流兠破知那<二>
車那兠車那兠破知那<三>阿摩耆兠
破知那<四>阿呼梨兠破知那<五>莎呵<六>
三升水一掌白粉和之七遍呪吸三口
餘者洗瘡水至三日用
厭蠱鬼名睺睺<一>奴吒㝹睺睺<二>尼多
那睺睺<三>阿若兠睺睺<四>阿吒㝹睺睺
<五>毗律多睺睺<六>奴吒㝹睺睺<七>莎呵<八>
三升水銅盆盛以白練副上以七枚楊枝縦
撗安上呪三七遍用竟棄之廁中鼠
漏鬼
名遮吒尼<一>波頼帝遮吒尼<二>阿若帝
遮吒尼<三>摩頼帝遮吒尼<四>阿摩頼
帝遮吒尼<五>莎呵<六>用三束
蔥白五寸縷束之一升椒一斗水煎
得一升呪三七遍接取一升飮餘者
洗瘡赤眼鬼
名烏奴多<一>阿若兠㝹奴吒烏奴多
<二>牟律帝那烏奴多<三>若晝㝹多烏奴
多<四>耆摩帝烏奴多<五>莎呵<六>七佛神
呪経卷苐四苐二十張讃

@@取三升麴一斗水煎得三升接取
二升呪二七遍日取一繭用唾之亦
洗眼二七日
齆鼻鬼名遮波晝<一>阿若兠遮波晝
一浮律多尼遮波晝<二>浮波律多尼遮波晝
<四>阿若多尼遮波晝<五>波律多尼遮波
晝<六>莎呵<七>一升
苦酒二升水煎得二升呪三七遍日
用二繭灌鼻三十一日用腋臭
鬼名若多奴知<一>睺睺睺睺多奴知<
二>浮流流流流流多奴知<三>摩頼帝多奴
知<四>阿那那那多奴知<五>莎呵<六>石灰
三升苦酒三升槃上和之呪三七遍慱
之男先安左腋女先安右腋下毗樓
勒叉天王所說呪水腫鬼名胡樓
兠寕<一>妃律妃帝胡樓兠寕<二>
阿睺睺睺睺胡樓兠寕<三>若呼胡樓
兠寕<四>波晝寕胡樓兠寕<五>莎呵<六>
用三斛水三升鹽煎得一斛五升呪
三十五遍封以鬼名日服一升
頽鬼名
波置樓<一>阿尼兠樓吒波置樓<二>若
無吒波置樓<三>阿奴梨吒㝹波置
七佛神呪経卷苐四苐二十一張讃

樓<四>阿若梨吒奴波置樓<五>莎呵<六>
用八升水小豆二升一升鹽呪二十一遍
煎得五升接取清日服二繭餘下
稠者用作餠大如掌用上向斒之
清盲鬼名鳩槃茶阿若兠<一>副梨帝
阿若兠<二>耆蜜帝阿若兠<三>摩頼帝
阿若兠<四>阿路帝阿若兠<五>慢耆帝
阿若兠<六>莎呵<七>
用胡椒安石橊子細辛人蔘薑末小
豆麻子各一銖末和石蜜漿若蒲
桃漿日呪七遍乃至七日用作餠大如
錢許用搭眼上以水従顙後之
疥虫鬼名休由<一>波帝那伏由<二>耆摩
帝那休由<三>阿若頓那伏由<四>牟律帝
那休由<五>莎呵<六>
用一斛水著五升鹽呪二七遍煮七
遍用洗瘡
壁蝨鬼名睺牟樓帝<一>毗摩多睺牟
樓帝<二>阿若兠尼睺牟樓帝<三>浮律
多尼睺牟樓帝<四>莎呵<五>
用三斛水三斗艾煮七遍呪二七遍
灑四壁及以屋間
鼠鬼名不利兠<一>呪呪呪呪不利兠
七佛神呪經卷苐四苐二十二張讃

@@<二>妃妃妃妃不利兠<三>守守守守不利
兠<四>牛牛牛牛不利兠<五>餓餓餓餓
不利兠<六>莎呵<七>
呪灰七遍當孔前呪水七遍寫孔中
乃至三日
狗鬼名支鼻帝<一>烏奢支鼻帝<二>
具吒睺支鼻帝<三>那蜜若支鼻帝<四>
烏吒呼支鼻帝<五>莎呵<六>
黃腫鬼名耶牟烏都<一>婆副波烏
都<二>具耆彌烏都<三>耶牟多烏都<四>
阿非破羅帝烏都<五>莎呵<六>
以三升鬱金水七遍呪飮之
赤腫鬼名阿兠那<一>蘇區都阿兠那
<二>閻摩卑阿兠那<三>若富摩阿兠那<四>
究吒㝹阿兠那<五>莎呵<六>
取方赤罽二七遍呪赤處搭之
白腫鬼名耆蜜卑<一>波羅帝耆蜜卑<二>
具殊呵帝耆蜜卑<三>烏啄若耆蜜卑
<四>呼婆兠耆蜜卑<五>莎呵<六>取
一升水半鷄子許白粉呪三七遍乃
至七日丁
腫鬼名卑低<一>呵柔卑柔卑低<二>呵
蜜耆牟卑胝<三>握瘦呼丘卑低<四>具耆
呵蜜卑低<五>莎呵<六>七
佛神呪經卷苐四苐二十三張讃

@@誦此呪鬼箭拔出一呪三七二十一
遍日三呪
匿齒鬼名胡殊兠<一>烏啄那胡殊兠
<二>耶蜜卑胡殊兠<三>莎呵<四>
取井花水呪七遍三唅地歲月乆
者著麝香唅水地竟以麝香塗之
猫鬼方道蠱毒藥和東畢閻牟丁
蘇安日鬼觸樓畢受虛牽斗夘移伐鬼
引猫微芭糟毒扶殊呵毗卑帝呪水
奢蜜不烏吒由耆暮帝奢波吒莎呵
三遍呪水之大吉
頻婆索盧鳩槃茶王字
呼羅都波羅帝<一>烏蘇多奢富殊<二>
具耆呵具呼那支富殊<三>莎呵<四>
是呪能令鳩槃茶王及其兵衆碎如
微塵諸有卆得熱渴心痛及其頭痛
手腳煩熱疼痛得聞是呪尋得清涼
呪水三遍以痛處
毗沙門父字婆難陀母字蘇富
提頭頼吒父字難陀母字蜜耆盧
愽叉天王父字婆伽羅母字漚季卑
毗樓勒叉父字和修吉母字漚波帝
鬼子母夫字德叉伽鬼子母大兒字唯
七佛神呪經卷苐四苐二十四張讃

奢叉中者字散脂大將小者字摩尼
拔陀耆首那拔陀女字功德天
癭鬼名
收波彌誰波羅帝那<一>收波彌讎波羅
帝那<二>烏晝若收波彌讎波羅帝那<三>
莎呵<四>
湏黑石蜜漿呪七遍二遍一吸一彈指
舐膿鬼名
阿富具梨帝<一>具具梨帝<二>具梨帝<三>莎呵<四>
喉痺鬼名
阿富車<一>阿蜜阿富車<二>阿蜜阿富車<三>
阿蜜阿富車<四>莎呵<五>
我鬼子母字那寐卑今當說神呪擁
護衆生除其邪見令得正見費損家
財設餚饍餧此世間魍魎鬼不如祀
狗用備守我今爲汝說正眞但用花
香酥乳糜致意恭敬下夫神令其所
求悉皆得
敷宿波敷宿波<一>阿注波阿注波<二>究
吒波究吒波<三>莎訶<四>
鬼子母所說神呪能令衆生拔邪救
濟危厄盜賊王難無不解脫所求男
女皆悉端正婚娶産生怨家債主悉
得解脫无不安隱
七佛神呪経卷苐四苐二十五張讃

@@拂至兠<一>波羅帝囊拂至兠<二>烏晝
拂至兠<三>莎呵<四>
能令諸鼠散走他方悉滅無餘三過
唾刀唅灰作緋紫字
大毗樓勒叉天王所說神呪
賓頭樓守<一>賓頭樓守<二>摩訶賓頭
樓守<三>
七佛所說神呪經卷第四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
七佛神呪經卷苐四苐二十六張讃
@@

大吉義神呪経卷第一讃
元魏昭玄統沙門釋曇曜譯
南無諸佛衆生眞濟於一切法得自
在者七佛眞濟毗婆尸尸棄比賖婆
阜訖囉迦孫陀迦那迦牟尼迦葉釋
師子兩足之尊有大名稱彌勒在兜
率天上與大衆圍遶我至心念過去
一切諸佛未來一切諸佛現在一切
諸佛無上法王如是一切三世諸佛
我皆歸命我悉歸依歸依於法而此
法者一切所敬歸依僧衆此衆僧者
名勝福田若少布施獲大果報是諸
如來及諸聲聞今皆歸依又復歸命
住色究竟摩醯首羅歸命首陀會天
諸阿那含天歸命梵天王世間之祖歸
命他化自在天王歸命化樂天王歸
命兜率陀天王歸命湏耶門天王歸
命天帝釋歸命四方護世大王歸命
諸依地者一切鬼神歸命一切龍亁
闥婆欲界中諸王因陀樓炎羅婆樓
㝹那素摩波羅墮闍仙波闍波提如
此等今皆歸命二仙那囉逵鉢婆

@@力今說一切義吉成呪結甘露不死
界能作五百事能使一切所爲事吉
能斷一切蠱道惡呪能擁護一切世間
能令一切諸惡鬼神皆令退散一切
侵害人者盡能除滅能令一切所作
悉皆吉善能使惡者懷於怖懼
諸欲誦呪者當誠心以妙香花鬘塗
香末香寶蓋幢幡作唱伎樂微妙之
音供養於彼滅結世尊如來清淨斷
諸煩惱斂心在定不曾馳散行四弘
誓救護一切出妙梵音雷聲遠震如
迦陵頻伽人所樂聞唯願受我最上
供養南無過去未來現在一切諸佛
南無毗婆尸佛尸棄佛毗舎婆佛迦羅
那迦孫陀佛迦那含牟尼佛迦葉佛
釋迦師子彌勒上首十方世界如恒
沙數多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀爲諸衆生作大救護若有災患能
使善吉審如是者我今至誠運香供
養願此香氣至諸佛所卽說呪曰
逵遲陀遲阿遲阿遲寐遲
阿遲那遲彌遲
說是呪巳燒諸名香蘇合香等供養
大吉義神呪經卷苐一第二張讃

@@三世一切諸佛人中師子常當憶念
福祐於我復次至心燒衆名香薩闍
賴闍香等運心供養摩醯首羅天王
願此香氣至彼天宮卽說呪曰
那那那那那那囉囉囉囉囉囉
呵梨阿梨帝俟羅帝帝
斯帝
復次誠心燒衆名香逼佉香等運心
供養欲界魔王有大勢力欲界之主
願此香氣逵彼王所卽說呪曰
豆豆豆豆豆豆豆尼豆尼
豆尼披那訶可尼陀遲
摩尼帝
復次誠心燒衆名香弗迦香等運心
供養化樂天王幷化樂諸天願此香
氣逵彼王所若不憶念我當頭破作
七分卽說呪曰
尼梨尼黎尼黎寐黎寐黎
寐黎脂隷脂隷彌脂隷彌脂隷
復次誠心燒衆名香運心供養他化
天王願此香氣逵彼王所當憶念我
卽說呪曰
迦隷婆隷那隷呵隷毗那隷
大吉義神呪經卷苐一第三張讃

毗舎隷訶羅彌帝莎呵
復次我今誠心燒衆名香運心供養
兜率陀天王願此香氣逵彼王所當
受我供卽說呪曰
摩私摩私摩私摩摩私
娑羅摩私摩那私呵羅尼
呵富呵波羅尼賀梨寐帝
亁途婆賀羅莎呵
復次我今燒衆名香運心供養湏耶
門天王輔相將従願此香氣逵彼王
所卽說呪曰
佉咃佉尼哋佉稚毗尼薩旨遲
薩持遲地茶婆婆利亁頭婆賀羅
莎呵
復次燒衆名香運心供養帝釋三十
三天王願此香氣逵彼王所卽說呪曰
賀羅賀羅摩黎尼遮羅私利毗
羅私利
復次燒衆名香運心供養東方提頭
頼吒天王輔相眷屬願此香氣逵彼
王所卽說呪曰
阿夷婆夷那稚夷那耶尼那那
那波帝尼波帝波羅尼莎呵
大吉義神呪経卷苐一第四張讃

@@復次燒衆名香運心供養南方毗留
勒义天王輔相眷屬願此香氣逵彼
王所卽說呪曰
毗利私毗利私旨利私寐利私
寐尼利私
復次燒衆名香運心供養西方毗留
慱叉天王輔相眷屬願此香氣逵彼
王所卽說呪曰
豆嚁鼻豆嚁鼻寐呵寐
寐寐利至寐利至寐利帝呵羅帝
莎呵
復次燒衆名香運心供養北方毗沙
門天王輔相眷屬願此香氣逵彼王
所卽說呪曰
佉稚佉稚佉佉稚佉佉稚摩稚
摩稚私摩茶呵梨膩
復次燒衆名香運心供養大海渚中
楞伽城内羅刹之主毗沙拏願此香
氣逵於彼所卽說呪曰
遮利遮利周利周利帝利
帝利婆羅尼利婆羅呵帝尼
呵羅蜜帝莎呵
復次燒衆名香運心供養毗摩質多
大吉義神呪經卷苐一第五張讃

@@羅阿修羅王居在海邊願此香氣逵
彼王所卽說呪曰
伊支毗支毗遮支遮吒隷摩吒隷
摩摩吒阿羅蜜帝莎呵
復次燒衆名香運心供養伽羅龍王
居在海中願此香氣逵龍王所卽說
呪曰
迦利迦迦迦利迦羅尼利迦羅婆
梨尼毗梨私利呵羅蜜帝莎婆呵
復次燒衆名香運心供養地神願此
香氣逵於彼所卽說呪曰
毗陳地毗婆陳提遮鄰提梨
舎囉摩遲摩摩囉囉遲
阿羅彌帝莎呵
若不信我呪心裂作七分血従面門
出若不聽佛所說善法終無吉利爲
病所殺身壞命終當墮地獄天阿修
羅共相鬪戰是時帝釋軍敗退還旣
入城巳卽作是念我今當詣婆伽婆
所求索擁護於天人中佛爲最勝慈
悲救濟一切衆生不害一切常爲擁
護尒時世尊在憂婆難陀山常所樂
處與大比丘衆五百人倶菩薩千那
大吉義神呪經第一卷第六張讃

由他月十五日布薩之時時兩足尊
人天中上四衆圍遶如世明燈釋提
桓因與其將従百千那由他三十三
天來詣佛所頂礼佛足却坐一面一
心合掌而說偈曰
大聖世雄天人尊常以慈心愍一切
善哉一切智導師世間黑闇作照明
一切諸天所不逵唯有瞿曇獨知之
今我歸命大慈悲唯願爲我作擁護
尒時世尊聞此偈巳告帝釋言天帝
我佛法中有結呪界法能爲人天作
大擁護若有聞是結呪界法若自持
若教人持至心讀誦如說修行以呪
力故刀不能傷毒火不害能却怨敵
百由旬内無諸災患天阿修羅一切
鬼神無能越此呪界而作衰害是故
天帝應當受持是結呪法至心讀誦
不得忘失卽說呪曰
闍隷闍梨尼摩闍隷摩呵闍隷
摩何闍羅婆帝阿闍利阿者利
闍羅者利闍隷摩隷摩
摩隷闍囉帝遮囉婆囉帝
者羅帝者囉闍囉帝那囉帝
大吉義神呪經卷苐一第七張讃

@@婆囉闍隷伊伊囉婆帝寐
寐羅婆帝合鞞唎合鞞毗利合子
翅由唎摩呵翅由囉婆帝
摩佉唎摩呵摩佉唎呵羅
私唎婆闍梨婆伽踰唎鍮囉
婆唎婆囉婆私唎毗私唎
私唎私唎私唎膩
以此實呪擁護帝主衆患都除我今
慈彼提頭頼吒龍王禋囉婆尼龍王
毗留慱叉黑瞿曇龍王如意珠龍王
婆修翅龍王檀茶波陀龍王滿賢龍
王難陀龍王名色威力身體倶大住
湏彌山天阿修羅鬪時常佐帝釋而
爲擁護阿那婆逵多龍王阿樓泥龍
王般闍摩翅龍王得叉迦龍王阿難
提那龍王婆蓃翅龍王阿婆囉闍等
龍王大自在意龍王自在意龍王那
茶黔龍王阿波羅羅龍王等沙彌勒
迦龍王酪首龍王復有如意龍王分
陀利龍王方主龍王迦駒吒翅龍王
黔婆羅龍王阿尸婆多囉龍王如是
龍王等我皆生慈心婆翅羅龍王黔
毗羅龍王毛鍼龍主憂囉伽羯那龍
大吉義神呪経卷苐一苐八張讃

@@王牛王龍王如是等龍王我亦皆生
慈心奮耳龍王車龍王聚積龍王善
歡喜龍王犢子龍王伊羅鉢龍王禋
濫拔唎龍王如是龍王我皆生慈心
如是一頭二頭龍等我於彼所都生
慈心一切世界有足無足二足四足
多足皆於彼所生於慈心尒無足二
足四足多足諸龍夜叉及諸依地動
以不動幷根生者皆莫害我以諸佛
力及正法威勢阿羅漢使我吉安卽
說呪曰
郁企目企摩企摩呵摩企郁佉摩佉
婆囉帝婆囉婆帝地唎地羅
婆帝守婆地利守婆那哪囉
婆唎那囉地毗提利叔呵般茶唎
迦茶翅迦茶脾迦囉茶脾翅由唎
收囉婆豉收羅婆豉婆那豉
婆囉婆那豉阿施阿賖施阿那
囉脾婆囉婆囉泥者囉者梨尼
毗者羅涅唎婆陀地阿婆陀地
伊吒陀地阿吒吒唎阿那吒囉哋
吒䶫伊吒䶫者䶫毗茶脾毗囉
婆囉陀摩呵囉涅唎婆囉陀唎
大吉義神呪経卷苐一苐九張讃

波囉陀唎波伽陀利跛那跛那
尼吒利尼寐
說是大呪王時而此大地周遍倶時
六返震動一切鬼神阿修羅等皆大
驚怖自相謂言恠哉瞿曇大名稱者
爲諸天衆說是神呪而使諸天得於
自在尒時佛告釋提桓因言假使呪
師誦持是呪結於呪界遍滿三界動
不動等無能越者四道天王有大威
力名日摩醯首羅處在阿那含聖果
若有不順越此呪界無有是處大梵
天王有大威德千世界主有自在力
若能不順越此呪界亦無是處魔王
波旬欲界之主欲越呪界亦無是處
他化自在天王化樂天王欲越此呪
界亦無是處僧兜率天王炎摩天王
欲越此呪界亦無是處帝釋千眼舎
脂之夫欲越此呪界亦無是處護世
四天王駒毗羅提頭頼吒毗留慱义
毗留勒等欲越此呪界亦无是處復
有四王威力熾盛鳩那羅伽蘭茶毗
勒駒搖訶竺欲越此呪界亦無是處
復有四王於欲界中最得自在帝釋
大吉義神呪経卷苐一苐十張讃

@@閻羅王拔留那兊羅闍波闍波提欲
過此呪界亦無是處復有四王有大威
力䉛尼毗呵呪帝婆留闍提呵娑帝
奢欲過此呪界亦無是處有八龍王
住於大海有大威德阿那婆逵多龍
王拔留那龍王毗留勒龍王修鉢囉
龍王㨖絺都龍王難陀龍王優波難
陀龍王沙伽羅龍王等有大神變如
是等龍王欲越此呪界亦無是處有
八阿修羅王毗摩質多囉阿修羅王
修質多羅阿修羅王邏花阿修羅王
苦波唎阿修羅王鉢羅度阿修羅王
茂至連達囉那阿修羅王緾豆嚧那
曜阿修羅王等若能不順此呪欲過
此呪界亦無是處有亁闥婆王質多
羅斯那那厨囉闍捺闍捺沙婆毗毗尸
婆塞多羅尸騫遲提婆婆屯頭摩啅
囉般者尸企亁闥婆鉢浮嘍守梵達
囉迦摩勢絺栴檀那提亁闥波等有
大神力顏貌端正兼有名聞欲越呪
界亦無是處佛告天帝此呪何故有
是威力此呪乃是八十四億那由他
百千恒河沙數諸佛神口之所共說
大吉義神呪経卷苐一苐十一張讃

@@我今現在亦復宣說如是呪王復告
天帝諦聽諦聽善思念之此呪之力
能爲衆生作大擁護遮諸鬼神不令
嬈近所以擁護此諸人道者人道之
中能爲生天作其種子能出一切諸
天勝報此處出佛此處出生聲聞弟
子此處出生諸大德仙此處出於沙
門及婆羅門此處能出鬼神若有惱
乱於衆生者能遮惡鬼不令加害故
出此呪卽說呪曰
阿囉池毗囉池婆囉池婆那池
婆囉毗囉毗曇脾曇脾一智
毗吒智毗囉吒智首慧首慧首呵
曼茶唎迦囉池翅由唎緊頭摩帝
陀羅陀唎陀囉囉遲陀陀婆毗
逵陀曷帝囉娑阿竭囉婆帝
頻頭伽唎囉多那闍利
說此呪時大地大海悉皆六返震動
諸鬼神等咸發大聲唱日苦哉諸羅
刹等亦復如是共相謂言今者說呪
我等大苦欲無生路如是猛呪諸佛
所說尒時世尊復告天帝言汝今應
當護此呪界由我護念此呪緣故一
大吉義神呪經卷苐一第十二張讃

切人天無能越者復告四道面天王
有大名稱住淨居天阿那含處名摩
醯首羅及其眷屬輔相大臣汝等冝
應擁護此呪五阿那含天神通威德
色身名稱悉皆具足汝等眷屬亦應
擁護如是明呪尒時大梵天王従蓮
花生娑婆界主眷屬輔相汝等亦當
擁護此呪四禪諸天乃至梵身神通
色貌名聞具足及其眷屬輔相大臣
亦應擁護如是神呪欲界之主魔王
波旬眷屬輔相應護斯呪他化自在
天王及其眷屬輔相大臣應護此呪
化樂天王及其眷屬輔相大臣應護
斯呪炎魔天王眷屬輔相應護此呪
兜率天王眷屬輔相應護此呪帝釋
千眼舎脂之夫眷屬輔相應護斯呪
大吉義神呪經卷第一
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
大吉義神呪經卷苐一第十三張讃

@@大吉義神呪經卷第二讃
元魏昭玄統沙門釋曇曜譯
護世四王典領四方提頭賴吒領亁
闥婆衆有九十一子皆名日帝姿貌
端正有大威力眷屬輔相應護此呪
毗留慱叉領究槃茶衆九十一子皆
名日帝姿貌端正亦有威力眷屬輔
相應護斯呪毗留勒王領諸龍衆九
十一子皆名日帝眷屬輔相應護此
呪毗沙門王領夜叉衆九十一子同
名日帝眷屬輔相應護斯呪此四天
王合三百六十四子能護十方復有
天帝名因逵羅次名濫羅婆嘍那稣
摩婆羅沓婆闍波闍波提夜叉鬼衆汝等皆應擁護斯呪有八龍王阿那婆逵多龍王拔留那龍王毗留勒龍王修鉢羅龍王捯絺都龍王難陀龍王優鉢難陀龍王娑伽羅龍王等眷屬輔相應護此呪有八阿修羅王毗摩質多囉阿修羅王修質多羅阿修羅王羅睺阿修羅王苦婆利阿修羅王鉢羅度阿修羅王茂至連逵囉阿









@@修羅王那緾豆嚧阿修羅王那茶阿
修羅王等眷屬輔相應護此呪有釋
提桓因典領四維大梵天王典領上
方質多囉斯那亁闥婆王等晝夜慇
勤無有懈惓擁護呪界夜叉主將摩
尼跋逵囉弗那跋逵囉長臂長髪曠
野鬼善意財富般闍迦與法護法酪
首般至于舎羅盧摩及大面等闍尼
沙迦如是諸鬼神通色力名稱具足
眷屬輔相咸皆擁護持呪之人卽說
呪曰
闍羅毗翅摩訶娑他咩首婆岐
鉢羅拔唎絺帝涅闍私帝阿三
彌叔祗阿霜祗噉彌比不隷
說是呪時大地震動鬼神之衆唱言苦
哉諸羅刹等咸作是唱各相謂言今
此呪力破壞我等將無活路如此猛
呪三佛陀說若在村落若在城邑若
在田野諸鬼神等皆無住處况復得食
佛告帝釋過去無量无數阿僧祗刧
我於尒時初發菩提心當於尒時北
方有香山我於彼山在南面住作世
俗仙名善音我於尒時巳得離欲獲
大吉義神呪經卷第二第二張讃

得五通當於尒時結此神呪朝結此
呪終日安隱若復夕結竟夜安泰尒
時彼仙徃至他所由不結呪有百千
夜又羅刹鳩槃茶富單那毗舎闍等
又有一羅刹身體長大滿千由旬面
廣百由旬牙長五十由旬眼二十由
旬吐舌滿十由旬身如黑雲猶如大
山一出入息傷害數百千人唯爲殘
殺都無慈心遥見仙人修於苦行噉
食菜根闍葍羅果而飮泉水不食餘
食清淨行意欲徃加害斷其命根然
彼仙人有大威德膽勇成就尋憶此
呪而彼羅刹不敢加害佛
告阿難欲知彼時仙人豈異人乎我
身是也佛告帝釋汝應受持是神呪
王讀誦憶念若有沙門婆羅門若天
若魔若梵一切世間爲呪所護而有
衆怨來侵擾者無有是處若天若龍
若亁闥婆阿修羅鬼神鳩槃茶緊那
羅迦樓羅餓鬼夜叉羅刹金肩狂顚
鬼阿鉢私摩羅富單那臂舎支摩樓多
日月星灾熱病極熱病如是諸惡欲
伺其便求其過患欲侵害者无有是
處若被繫大吉義神呪経卷苐二
苐三張讃
@@閉應死之者誦讀此呪降伏謫罰自
此巳下乃至鞭杖瞋責由誦呪故盡
有差降佛告釋提桓因以是之故應
自擁護若護於他應當受持如是神
呪卽說呪曰
三曼尼摩呵脾祗摩呵嚧祗
摩呵他彌摩呵者咩阿周離
阿周囉者咩阿周浮那陀囉散尼
說是猛勇呪巳鬼神夜叉衆皆出大
聲咸作是言恠哉大苦羅刹亦然我
等之衆將無生路諸鬼神等尙不得
住况復飮食
毗婆尸佛在無憂樹下尸棄佛在分
陀利樹下毗舎菩佛在娑羅樹下迦
羅迦孫佛在尸利沙樹下迦那迦牟
尼佛在欝曇婆樹下迦葉佛在尼居
陀樹下釋迦世雄在毗鉢羅樹下是
諸如來依此諸樹成等正覺七佛世
尊有大神力長夜擁護是持呪者使
常安吉於逕常日幷諸宿會都无凶
患等同於吉一切諸佛有大威德一
切羅漢皆盡諸漏不受後有如是諸
聖我今歸依以此實語擁護帝主延
大吉義神呪経卷苐二苐四張讃

@@祚無窮卽說呪曰
闍摩泥闍摩泥摩尼咩摩尼咩
質致唎尼蜜利蜜唎尼離
摩羅質致唎摩羅伽唎
離離蜜離蜜離蜜梨斯
寐寐梨禰阿訖羅摩泥
摩訖囉泥悉地悉悉
呵呵者岐者岐尼呵私呵唎
私尤咩尤咩北迦尤咩北迦尤
彌離彌離陀囉彌離陀囉拏
陀唎毗質泥質多羅摩離摩
指禰頻頭摩支那支那支離
多多禰毗摩禰摩羅摩羅陀
舎曷囉企合羅者離者囉摩囉支
說是呪巳大地震動依地諸鬼悉皆
駭怖一切諸龍一切亁闥婆及放逸
天持花鬘天曲腳天宮殿天四大天
王三十三天及帝釋焰摩天兜率陀
天化樂天他化自在天梵音天梵
淨天淨居天果實天不煩天不熱天
善見天善現天色究竟天悉皆震動
首陀會天亦皆震動摩醯首羅有大
威德共五淨居阿那含天倶至佛所
頭大吉義神呪經卷苐二第五張
讃

面礼足却住一面而說偈言
歸命佛世雄正覺兩足尊瞿曇所知見
諸天所不逵
如來善說結呪之界猶如甘露我今
亦樂助佛說呪我所說呪威猛極惡
擁護一切世間衆生柔伏一切諸惡
鬼等我今頂礼於世尊足唯願導師
慈愍於我哀受我呪世間之災能作
種種無量衆形能作怖畏能作種種
衆多恐怖能使世人心意倒錯亦使
顚狂使諸男女驚怖惶悸噏其精氣
我今爲欲制此諸惡故說此呪謫罰
夜叉及諸鬼神諸惡徒衆使不害人
卽說呪曰
涅唎泥涅拏波帝尼婆唎
那呵唎私婆者唎私者羅婆羅私
毗唎毗唎毗迦毗囉迦囉迦囉婆迦
迦卑羅憂㝹羅欝多囉泥憂鉢
囉泥憂㝹囉尼憂㝹莎唎憂企
伽咩郁負逵唎憂囉婆唎憂囉
者唎阿㝹賴斯憂羅婆唎
憂娑支憂負提憂尤離憂陀地
憂伽池憂婁斯憂羅岐憂呵泥
大吉義神呪経卷苐二苐六張讃

@@憂輸唎負負唎憂㝹負唎毗囉
娑唎尸囉那斯尸羅婆囉私膩
憂尤離牟侯離者羅斯毗者羅
斯那斯毗那斯者伽尼伽囉婆尼
伽囉涅唎伽那娑那私唎私羅婆
唎拏
當說是呪時三千大千世界六種震
動一切鬼神亦皆駭怖盡生猒惡咸出
大聲稱言恠哉苦㦲羅刹亦尒夜
叉夜叉女緊那羅建陀羅摩陀顚狂
鬼阿修羅摩留陀龍幷諸一切能害
物者悉皆驚動鬼衆悉壞咸作是言
摩醯首羅說是惡呪使於我等无有生
路若持是呪所在城邑聚落一切惡
鬼悉皆捨走出百由旬外能爲帝主
作大擁護禳諸災患衆善盈集應於
四十里中結作呪界人天鬼神無能
越者此呪亦是諸佛所說越此呪者
必獲衰惱當有沸血従面門出心當
燋熱而得重病遂至於死身壞命終墮
阿鼻地獄由違呪故此呪眞實无有
虛妄尒時有梵衆梵中尊與色界万
七千梵圍遶來至佛所礼佛足巳在
大吉義神呪経卷苐二苐七張讃

@@一面坐而說偈言
我今歸依讃大智能證最勝甘露法
滅結最上大正覺如是瞿曇我今礼
善說此經三佛陀功德具足護一切
廣濟衆苦與安樂一切鬼神皆摧伏
我於世間爲宗主我最能滅諸鬼神
我於衆生爲其父於千世界得自在
我今助佛欲說呪諸天世間共印封
我今印封無能越正覺垂矜憶念我
卽說呪曰
憂佛禘毗佛禘佛禘利佛禘利
負羅移毗負囉移那也囄
那囉也囄那摩也摩囄摩離
摩摩泥摩羅斯南茂斯南無
呵泥那者摩那者摩呵
也摩囉婆摩耽地泥
問地尸摸阿尼毗無呵尼囄
毗達羅斯毗曷達囉斯
槃陀囄婆囉逵帝逵羅尼摸呵尼
勿逵囉呵尼毗勿地尼佛呵娑
娑囉娑囄鉢囉娑囄波囉拏娑囄
羅娑伽囉娑帝弗尼囄弗唎
弗唎尼離錍尼囉錍舎囉羅脾
大吉義神呪経卷苐二苐八張讃

羅毗囄毗羅毗梨毗囉利毗呵那唎
旃逵囉尼唎尼囉羅陛羅婆
那囉地那囉捺地那羅斯
說是呪巳三千世界六返震動夜叉
羅刹亁闥婆湏拔拏那竭富單那毗
舎闍餓鬼建逵羅阿修羅摩樓多緊
那羅究槃茶等阿跋摩羅之所爲灾
恐怖之事此諸鬼神揚聲大叫作是
唱言今聞此呪鬼神之衆卽自散壞
是諸人等皆以梵王印印此住處大
梵天顯發此呪此呪住處諸鬼神等
悉不得住一切人身猶如金剛此呪
經者名爲梵天所說諸鬼聞巳於諸
方面各自散走此呪若於所在城邑
官府住處諸惡鬼等皆不得住不能
伺求得其便也况復加害以此呪力
願令帝主獲大擁護使得無上安善
利吉以此呪界若一由旬二三四五
由旬一十二十五十一百至千由旬
隨於日月所照之處久近時節結於
呪界隨所住處周帀十方若有能越
此呪界者頭破作七分心自劈裂我等
諸梵所作呪界今巳訖竟第六魔王
大吉義神呪経卷第二第九張讃

@@波旬將無數魔天徃至佛所頂礼佛
足在一面坐衆坐以定合掌向佛而
說偈言
我今歸命大道首兩足之尊最勝覺
諸寂滅中爲第一是故我今稽首礼
說是偈巳卽白佛言世尊諸梵佐佛
說呪界経我今亦欲助佛說呪爲欲饒
益一切世界擁護人天故說斯呪若
聞於我說是呪者夜叉羅刹悉皆遠
走百由旬外我於昔來初未曾更以
清淨心至于佛邊我今爲礼人中師
子說結界經故至佛所我於欲界行
住動中幷及人天爲自在主其餘衆
生住欲界者及餘鬼神種種別類
夜叉羅刹今一切驅使遠避我今
以白胡芥子擲著火中能使鬼神
都如火然當說此呪極爲大驗卽說
呪曰
什婆利什婆利都是婆利鉢羅
什婆利什婆羅什婆羅什婆羅
私唎什婆羅尼利離呵什婆羅尼
欝婆頭婆離阿那婆沙婆離
什婆離帝什婆離尼尼什婆離帝
大吉義神呪経卷苐二苐十張讃

@@什婆羅帝摩什婆黎尼憂利肌
憂梨迦逵唎郁六迦目企什婆羅
目企什婆羅舎婆唎闍羅膩阿其
尼羅左唎什婆唎檀茶波離
左彌離什婆離什婆羅什婆囉離
那羅離什婆梨尼什婆囉羅斯
子史䶫什婆隷那史䶫什婆盧
迦羅婆什婆離輸迦什婆離
欝豆娑迦羅什婆離摩離什婆
摩離摩呵什婆離那摩什婆梨私
說是呪時夜叉羅刹皆大火然一切
鬼神咸皆火然各出大聲唱言苦哉
舉聲號哭此諸鬼等於十方面悉皆
逃走盡受大苦猶墮地獄諸鬼神等
咸作是言今說是呪斷滅我等尒時
魔王語諸鬼言速出我界汝若出界
身體安樂無諸患苦若有此呪處若
城邑聚落及諸官府皆不得住若越
此界身卽火然此魔所說呪結界經
欲說呪時當言魔所說呪以結於界
結此呪界乃至日月都盡此界乃盡
於十方面各結呪界隨所結處鬼神
羅刹身盡火然今爲帝主爲作大救
大吉義神呪経卷苐二苐十一張讃

護爲作守視得無上安隱諸有日月
之灾諸天之灾夜叉羅刹諸鬼等灾
盡使除去
尒時化樂自在天與諸天眷屬來至
佛所頂礼佛足却坐一面說偈讃佛
歸命上丈夫具足大智尊解脫諸煩惱
憐愍衆生故說甘露呪界摧伏諸鬼神
擁護有命者我亦欲助佛宣說大猛呪
唯願三佛陀哀愍憶念我
卽說呪曰
私囄毗私離毗私羅婆尼卑離
彌離槃茶羅婆帝婆囉羅帝
囉羅私毗羅私那羅那私那羅
闍摩離呵羅唎那囉離毗囉離
闍羅尼離呼羅那離波羅賜
波㝹多卑多卑尼毗婆羅離
大尼大尼陀羅婆地唎婆囉賜那
羅賜多那利卑多呵呵唎尼
唎致唎致伊到伊彌咮羅彌致
伊羅呵致吒吒吒唎尼
說是呪時大地震動夜叉羅刹諸鬼
神等出大音聲唱言大苦時他化自
在天而作是言呪之住處若城邑聚
大吉義神呪經卷第二第十二張讃

@@落以此呪勢汝等鬼神皆不得住况
其飮食此大猛呪能斷汝等又是一
切鬼神所牢閉處能滅一切諸爲患
者若違此呪汝等便爲墮於地獄以
此呪力擁護帝主使得善利能遮刀
杖解諸灾患日月將蝕而得解脫復
有他化天王將無數諸天來至佛所
頂礼佛足在一面坐合掌向佛而說
偈言
我今歸命讃堅實大精進最勝不思議
是故今敬礼
佛巳說是結界大呪経巳饒益世間
及諸天人我今亦欲助佛讃說結界
呪経決定熾盛勇猛可畏爲擁護一
切諸衆生故摧伏一切諸惡鬼故諸
鬼神等聞是呪巳不復能害於諸衆
生卽說呪曰
呵呵呵毗毗毗那賜
呵呵呵尤尤呼呼者者
者羅尼呵那泥毗離尼離毗拔池
迦池迦池迦茶脾迦茶迦茶脾
毗茶茶脾大大囄伽離舊唎摩摩
茂唎毗尼拔提婆羅賴提陀陀囉
大吉義神呪經卷第二第十三張讃

@@婆囉婆羅那唎呼唎毗闍毗視
拔唎婆羅拔帝賴思比賴私毗那
羅私毗脂者至尼阿那支婆那支尼
優婆利尼迦利摩利摩尼摩梨
摩訶呵唎摩那呵利尼實伽利迦
卑利卑利
說是呪巳大地震動夜叉羅刹衆拘
槃茶富單那等亦皆狂顚死建大遮
神龍及金翅阿修羅等出大音聲時
他化天而作是言若諸城邑聚落幷
及官府呪所集處一切鬼神皆不得
住而復不得有所侵惱於諸衆生若
有侵惱諸衆生者爲呪所縛受諸衰
惱若有違失此神呪者血従面門出
苦惱而死墮於地獄善兜率陀天王
有大名稱及其眷屬一切諸天徃至
佛所頂礼佛足退坐一面合掌向佛
而說偈
言歸命讃歎世所供歸命無上世大
師歸命斷結世勇猛能拔一切諸毒
箭最勝寂滅解脫尊能解一切諸緾
縛世尊說是最上呪界我今亦欲助
佛說呪佛說呪界人天之中無與等
者大吉義神呪経卷苐二苐十四張
讃

億數諸天聞說是呪者各皆隨喜威
光熾盛故說斯呪若聞於我說是呪
者夜叉羅刹悉皆避走百由旬外呪
所住處若城邑聚落國土方面夜叉
羅刹鬼神之衆不能惱害彼持呪者
無能伺求令得其便先所憶經我今
欲說決定必能擁護一切卽說呪日
遮囄啁唎茂唎茂唎毗唎
毗呼唎呼唎呼唎呼唎卑利
卑利舊卑利舊卑利舊嘍
舊嘍尤嘍尤嘍波帝波帝
那帝那帝尼唎尼利伽利
伽利舊利舊利者旨者旨
者利者利尸唎尸唎摩帝
摩帝尤婁尤婁婁婁婁婁負婁
負婁他利他利輸利輸利頗唎
頗唎頗唎頗唎副副唎尼也帝
也帝那絺那絺私唎私唎婆唎
婆唎伊齊伊齊蜜齒蜜齒毗齒
毗齒吒唎吒唎吒齒吒齒咮咩
咮咩毗齒毗齒負咮負咮那羅
那羅羅斯羅斯卑唎卑唎
其齒其齒不齒不齒尼企尼企
大吉義神呪經卷第一第十五張讃

@@企尼企尼毗企毗企囉視囉視
婆唎尼
說此呪巳大地震動百千
夜叉出大音聲一切鬼神依樹依地
及城郭中聞是威猛呪巳極大恐怖
舉聲號哭各自散走結此呪界處若
城邑聚落尙不得住况復飮食聞此
滅結之呪設有違者得於逆罪以此
呪力能護帝主爲作歸依
除其衰患大吉義神呪
經卷第二辛丑歲高麗圈大
藏都監
奉勅雕造大吉義神呪經卷苐二苐
十六張讃
@@大吉義神呪經卷第三讃
元魏昭玄統沙門釋曇曜譯
尒時焰摩天王及其眷屬徃至佛所
頂礼佛足在一面坐合掌向佛卽說
偈言
歸命於大智堅實功德聚牟尼天人尊
無上法中王瞿曇世大師故我今敬礼
三佛陀說能與持呪之人作大利益
我今亦欲說是神呪唯願世尊憶念
於我爲欲擁護一切衆生柔伏一切
諸鬼神等卽說呪曰
者利斯毗者利斯婆那斯毗那斯
波婆梨波波斯那那那那斯
毗者支者羅支摩摩支摩羅支
摩大支陀者囄目呵囄毗呵囄
呵囉囄毗羅囄毗婆離多羅離
多羅斯毗多離多利尼唎
旨唎寐唎寐波羅寐唎私唎
呵那唎呵那唎婆羅婆遲婆羅
哭遲婆囉者唎婆羅拏私
婆羅呵私毗離尼唎毗囄旨旨婆囉舎施婆羅拏施


說是呪時大地震動神鬼之衆皆大
驚怖出聲大叫皆言大苦甚可猒惡
若城邑聚落國土有此呪處一切鬼
神尙不得住况復飮食此大猛呪是
焰摩天王之所宣說如此呪典諸佛
世尊之所顯說此結呪經所住之處
都無鬼神能爲衰害作大擁護百由
旬内除諸怖畏及以鬪諍口舌譏嫌
乃至兩陣共戰之時交刃相向由此
呪力使不害身一切怖畏悉得消滅
如佛世尊永離怖畏帝主亦尒以呪
力故離諸恐懼
尒時帝釋爲三十三天作自在主與
其眷屬徃詣佛所卽整衣服爲佛作
礼合掌向佛而說偈言
我今歸命聖實尊法王智光照世間
能以正法導一切大慈大悲救三界
濟度一切諸衆生大聖瞿曇我今礼
善說此經而此經者是諸正覺之所
顯現我今亦欲助佛說呪唯願世尊
億念於我我所說呪能遮諸鬼我當
禁制諸鬼神等使不惱害一切世人
呪所住處使諸鬼等不得其便卽說
大吉義神呪経卷苐三苐二張讃

@@呪曰
毗遲毗毗遲毗那茶毗那茶毗
毗利遲毗利遲婆那遲婆那遲
呵呵呵呵尤尤尤尤尤嘍
尤嘍尤囉脾毗囉脾婆囉囉尼
囉囉囉尼囉者支婆離那陀羅尼
陀羅池囉囉池毗頗利私婆陀利私
寐利私利婆囉迦斯那囉婆囄
尤寐離跛囉呵囄跛陀呵囄毗陀
呵囄毗婆呵囄嘍嘍吒囄負嘍
吒囄婆囉吒囄吒囄那囉茶離
那那茶囄投投茶囄嘍細茶囄
阿那茶囄尤嘍茶囄茶拏囉地
毗舎羅池者摩囉茶離
說是呪時大地震動巨海波蕩出大
惡風日月星辰凝住不行興雲注雨
鬼神之衆皆大驚怖逃走四散聞此
呪者一切鬼神皆無活路諸鬼神等
自相謂言釋提桓因說是明呪章句
若國邑聚落我等都無住處諸鬼至
處身皆火然其所到處受大苦惱譬
如地獄若有越是天王呪者身壞命
終當墮阿鼻若越此呪而不隨順如
大吉義神呪經卷苐三苐三張讃

@@違佛語等無有異如佛離欲能越此
呪而此神呪是過去諸佛之所顯現
擁護帝主利益安隱諸衰灾患悉皆
除滅若有灾害聞是呪名皆生驚怖
百由旬内消滅無餘日所行處所有
鬼神皆不能得侵害世人
尒時毗沙門天王與諸鬼衆前後圍
遶徃至佛所頭面礼巳右遶而坐合
掌說偈
歸命大聖智光明離諸三有正導師
分別諸有及涅槃是故歸命眞實尊
我今亦欲助佛說願當憐愍憶念我
有諸夜叉羅刹鬼等作種種形師子
象虎鹿馬牛驢駝羊等形或作大頭
其身瘦小或作靑形或時腹赤一頭
兩面或有三面或時四面麤毛豎髪
如師子毛或復二頭或復剪頭或時一
目鋸齒長出麤脣下垂或復嵃鼻或
復耽耳或復聳項以此異形爲世作
畏或持矛戟幷三奇叉或時捉劒或
捉鐵椎或捉刀杖揚聲大叫甚可怖
懼力能動地曠野鬼神如是之等百
千種形阿羅迦夜叉在彼國住爲彼
大吉義神呪経卷苐三苐四張讃

國王是故名爲曠野之主於彼曠野
國中有善化處凡有二十夜叉鬼母
彼諸子夜叉等身形姝大甚有大力
能令見者生大驚懼普皆怖畏叉復
能使見者錯乱迷醉失守猖狂放逸
飮人精氣爲諸人民作此患者今當
說彼鬼母名字
跋逵那跋逵囉婆帝那多阿嘍那
婆嘍那難陀波頭摩婆頭摩婆帝
蛇賖呵帝耶賖婆娑婆但那逵
多婆逵囉逵多婆私多婆私目
企那多婆那多欝那多囉
娑那遲囉那軸富佉
羅說是名巳彼鬼母等來至佛所毗
沙門王白佛言世
尊是鬼神等是我眷屬皆礼瞿曇是
等夜叉以此呪力謫罰禁制
使不惱害卽說呪曰佛呵邏邏那尤
尤嘍他阿斯摩迦斯那那囄
婆囉伽泥婆羅伽泥伽羅泥伽
羅呵囄迦疋離疋羅摩祗摩
摩伽羅摩摩囉羅囄呵那囉佉泥
丘嘍㝹嘍婆吒求囄伽那羅斯絺
毗絺毗摩呵娑囉剃大
吉義神呪經卷苐三苐五張讃
@@優嘍剃毗嘍剃栴茶利逵囉毗
頭那囉那舎囄羅私利敢囉囉
私利呵利私唎婆陀牟唎大囉那
羅帝婆那賖羅那利囉囉嘍嘍
唎唎囉囉囄囄多嘍多嘍
帝帝帝帝摩摩摩摩寐寐寐寐
某嘍某嘍某嘍某嘍者者者者
旨旨旨旨摩帝摩帝佉佉佉佉
棄棄棄棄丘丘丘丘佛利佛利
佛唎
說是呪巳大地震動時諸夜叉鬼神
之衆悉皆驚動自相謂言今說此呪
我等鬼神將無活路由毗沙門說是
明呪所住之處國邑聚落百由旬内
一切鬼神不得其便以此呪力擁護
帝主使諸灾患皆自消滅天神之灾
人非人灾悉得解脫
尒時提頭賴吒天王有大名稱與九
十億那由他亁闥婆眷屬圍遶來詣
佛所頭面礼巳右遶而坐以偈讃曰
寂滅無爲最上尊調伏諸根悉清淨
自得解脫亦脫彼解脫一切生死輪
巳自得度亦度他能度生老及病死
大吉義神呪經卷苐三苐六張讃

@@最上調伏諸外道今礼二足天人尊
時諸天世界梵世界亁闥婆世界人
世界動不動世界如是諸界一切無
能與佛等者能說如是大呪界経安
樂利益一切世間我亦隨喜亦欲說
呪使諸夜叉羅刹鬼等咸皆遠走百
由旬外今當助佛說此呪經擁護一
切摧伏一切諸惡鬼神唯願世尊憶
念於我卽說呪曰
羅池羅羅池摩摩遲毗離毗
黎尼毗囉毗毗尼那地珊珊囒地
佉勢摩佉勢摩摩佉勢佉那地
那茶企摩佉池摩呵摩佉池
佉私唎佉那私利尼毗婆囉毗
唎毗毗利疋疋疋唎利疋那唎
跂囉婆池遮佉池吒佉䶫吒佉
吒囉佉羅毗辛視利視利嘍受
嘍闍毗闍那闍囉泥闍摩那是
婆闍囉婆闍呵唎呵闍那闍婆
闍唎
說是呪巳三千大千世界猶掁寶噐
相觸作聲一切鬼神亁闥婆羅刹日
月五星一切世間能爲灾者皆大戰
大吉義神呪經卷苐三苐七張讃

恐諸大天王咸言恠哉大呪之王結
無上呪爲最上呪呪所住處城邑聚
落官府之處百由旬内都無衰患諸
惡徒衆盡不得住而此呪經卽是四
大天王之所供養能爲人天作大擁
護又爲帝主能作無上大獲吉利
尒時毗留勒天王領諸究槃茶與九
十二那由他究槃茶衆眷屬圍遶來至佛所礼人中尊右遶而坐合掌向佛而說偈言救濟一切世間苦能與无量衆生樂今礼如是滅結尊能歸佛者得无畏歸命世雄能度世我今敬礼人中尊鬼神之衆究槃茶一切世人及非人諸能惱害如
是衆今爲禁制願佛念諸非人等皆
應聽今我爲
世作擁護卽說呪曰迦滯婆地阿羅
祗毗羅祗阿遮羅契阿遮建提婆闍
蓮兮阿羅伽泥婆羅伽泥伊帝彌知
細阿邏婆羅賖泥波帝皮帝彌知帝
皮知彌細阿遮伽隷阿遮伽隷波遮
伽隷阿斯目稚阿斯目地阿牟羅細
大吉義神
呪經卷第三第八張讃







@@遮茶娑黎泥遮遮攴隷
說是呪巳大地震動百千夜义出大
音聲而作是言恠哉善說大呪諸呪
中上善能和合結此呪界摧伏諸鬼
護諸衆生此呪住處若國邑聚落官
府之處諸惡鬼等無能惱害亦无伺
求得其便者是故應當受持讀誦此
呪爲擁護故應當秘藏世間及天應
當結界百千由旬内此大呪王若有
鬼神越此界者其心破裂當爲七分
此鬼面門當沸血出身壞命終墮阿
鼻獄
尒時毗留慱叉諸龍之王有大力勢
與八十那由他龍來詣佛所礼佛足
巳在一面坐合掌說偈
歸命於佛善說者如來善導諸衆生
能與一切衆眼目滅結大師我今礼
善說此經度衆苦無上法王衆中尊
能護一切諸世間能遮一切諸惡鬼
我今亦欲助說呪唯願世尊憶念我
卽說呪曰
阿斯阿婆斯陀斯陀婆斯隱
阿那斯阿衆隷婆羅羅細遮羅遮
大吉義神呪經卷第三第九張讃

@@旃陀羅那那支隷那那支隷遮羅
羅遮那遮泥那那遮泥毗賖遮隷
毗婆遮隷陀羅尼遮羅泥婆隷
婆那那婆隷婆那那隷呵羅細
毗羅細陀細摩細那栖隷私呵
栖隷遮遮羅遮羅那羅那
說是呪時大地震動巨海波蕩周遍
俱時六種震動一切鬼神咸皆驚怖
失聲大叫聞此事巳天王歡喜一切
諸鬼皆従坐起而作是言嗚呼大呪
遍千世界結是大呪諸天鬼神無能
越者
尒時毗浮沙羅刹王與九十那由他
羅刹眷屬圍繞來詣佛所此羅刹面
如大雲五色班駮其髪强硬如師子
尾麤脣促鼻牙齒參差如是醜惡極
大可畏其眼正黃如似猿猴耳長如
驢復有耽耳發大音聲哮吼可畏齊
聲唱叫能動大地各各皆能於湏臾
項殘害百人但食人髓噏其精氣如
是惡衆共至佛所卽礼佛足合掌說偈
世尊大慈拔毒箭如是最勝我今礼
能導世間諸衆生法王妙法如甘露
大吉義神呪經卷苐三苐十張讃

善說此經護一切今我歸命讃世雄
我亦助佛欲說呪唯願世尊憶念我
巨海邊際有大住處名日善化多有
金銀眞珠馬瑙水精琉璃幷有頗梨
及毗琉璃我等所居有此好寶而於
彼處有六十羅刹長髪黑髪極惡大
音無畏人天不驚於外速得能得願
佛念我其名曰
頗闍拔闍波頭摩那闍那羅闍
難途耽摩難提膩鉢摩波地
難提羅娑拔逵那難提拔逵那
尼沙尼沙翅沙盧陀羅婆帝
富那羅阿提尼沙難徒多羅
遮延地遮閻鉢毗那沙毗闍延大
毗羅娑悉陀泰修鉢羅提摩
修羅多湏多娑羅多賀邏多那邏
毗羅闍毗蘭陀羅栴陀邏日阿樓
婆那婆婁那婆邏優婆羅伽地
那茶羅羅闍羅婆羅羅闍栴陀
羅娑優羅娑修羅修羅提陛
優娑提骨娑羅羅闍修羅提骨
提毗羅郁伽羅羅郁伽黎羅
郁伽羅牟邏娑羅大娑羅婆帝
大吉義神呪經卷苐三第十一張讃

@@菴㝹大阿㝹那大阿邏陀聚
阿車邏阿婆邏阿那闍
是等羅刹一一各有一億夜叉以爲
眷屬皆有自然飮食天人阿修羅不及
彼鬼所有之女我有如是眷屬今礼
於佛我當禁制惡衆勇猛進止與其
謫罰使不害人卽說呪曰
呵呵呵呵拔羅拔羅拔羅多多
多多那那那那喫喫喫喫彌彌隷
弊隷彌隷目帝毗目帝阿地那地
優尤隷牟尤隷求烋隷弊弊隷
頗羅憊頗那羅細娑婆隷毗呵
娑隷娑刪陀亁地伽邏那邏
那那邏婆羅婆羅囉囉囉囉囉
囉囉囉羽盧羽盧羽盧羽盧捎
羽盧那婁泥羽盧羅細羽盧羽盧
羽盧羽盧細羽敷隷于摩隷拘地
拘地頗佉吃伽羅憊伽羅阿伽憊
阿羅憊摩羅伽吃摩那伽伽隷
摩那伽吃摩摩伽吃施囄彌隷
說是呪巳一切羅刹皆大驚怖發大
音聲咸作是言我等於今爲此神呪
禁制所持都不得動不得自在无有
大吉義神呪經卷苐三苐十二張讃

@@住處我羅刹王今者遣諸羅刹之衆
皆使速去諸方鬼神皆悉不得侵惱
世人
尒時毗摩質多羅阿修羅王有大威
力與六十六億阿修羅等而自圍遶
至于佛所礼人中尊合掌說偈
稽首大精進世間之眞濟能放智光明
照於世間闇阿修羅不了如來悉通逵
亦欲助佛說唯願憶念我爲護諸衆生
力能禁制鬼
卽說呪曰
摩帝摩帝摩摩帝地帝陀多
阿那陀隷摩䐑脾居帝那帝
究多帝毗帝娑羅羅那羅婆尼
婆羅婆泥阿帝羅帝隷羅浮
差泥尤迷尤迷休休迷豆迷
豆迷頭頭迷譚骨譚婆伽憊遮彌
遮彌遮彌摩摩羅歧毗細丘細
河泥河那細毗佉泥毗羅泥質多
羅波帝摩那羅差呵遮賜遮遮
羅睇
說是呪時大地震動諸鬼神等悉皆
驚怖失聲大叫而作是言恠哉大苦
大吉義神呪経卷苐三苐十三張讃

恠哉大苦阿修羅摩婁多鬼神夜叉
諸星富單那等亦爾此經所住之處
若國邑聚落諸惡鬼神不得中住不
得飮食無有能得伺求其便百由旬
内無諸衰患毗摩質多說是明呪
大吉義神呪經卷第三
辛丑歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
大吉義神呪經卷苐三苐十四張讃

@@大吉義神呪經卷第四讃
元魏昭玄統沙門釋曇曜譯
時娑伽羅龍王與九十一子及諸龍
圍遶徃詣佛所頭面礼足贍仰尊顏
一心合掌以偈讃曰
歸命世所讃最上無與等三界大導師
能示正道者成就大威德永滅煩惱結
人中之勝龍一切衆生父於无量刧中
具眞實功德力能摧衆魔魔軍悉退散
所證無上道難可得思議能轉妙法輪
顯現四眞諦演斯眞要法解脫衆苦縛
說大結界経利益諸天人諸惡鬼神等
聞佛說呪経悉皆遠逃避至百由旬外
說是偈巳復白佛言世尊我今亦欲
助佛說呪摧伏鬼神除諸灾患卽說
呪曰
那地那地那地婆隷婆羅羅地
質多羅賜鼻多羅賜毗那拪隷
栴陀隷闍駛摩登祗瞿利亁陀利
婆尸利摩訶婆尸利婆尸羅陀陀羅
婆尸陀那狸隷阿帝阿吃帝吒吒
吒吒妬妬妬妬智智智智毗知智

@@叱掘彌彌掘彌彌智彌智羽黎羽黎
毗羽黎那羅那雉那陀陀隷陀陀隷
說是呪巳大地諸山三千世界六種
震動一切諸天皆悉歡喜三佛陀顯
現此經城邑聚落官府諸處此經所
在百由旬内不得中住如此猛呪過
去諸佛之所顯現使爲帝主作大擁
護無諸灾害作一切吉祥一切衆患
悉皆消除
尒時地神徃至佛所頂礼佛足說偈
讃曰
我今歸命大悲愍能盡一切諸苦際
能救衆生令解脫能與一切諸安樂
誰得聞此善妙說而當不生歡喜心
是深妙說爲天阿修羅之所供養我
今亦當助佛說是明呪勇猛必行卽
說呪曰
度彌度彌度度彌度彌護彌護彌
呼呼呼呼彌呵羅娑隷呵逵茶
呵呵邏娑陀那娑邏支陀陀隷
質埵婆羅泥婆涕婆他婆帝
婆泥婆婆婆泥呵羅婆帝遮鉢
羅賜鉢羅卑賜奴羅㝹婁賜
大吉義神呪經苐四卷第二張讃

毗陀婆帝陀婆尼迦婁卑尼
摩陀泥摩訶摩陀尼斯斯細奇細
說是呪巳大地諸山幷及大海悉皆
震動夜叉鬼神衆號呼失聲唱言嗚
呼嗚呼恠哉恠哉羅刹亦尒此経所
在國邑聚落官府諸處百由旬内我
等不得住在其中結呪界周帀千由
旬内尒時佛放眉間光明光名感悟
大光遍照三千大千世界一切衆生
覩斯光者盡皆感悟如來所說諸園
苑神諸井泉潢池神根神果神地神
龍神阿修羅神放逸天持花鬘天曲腳
天乘空夜叉亁闥婆羅刹鬼神究槃
茶毗舎闍富單那餓鬼緊那羅陸生
龍曠野神揵陀神顚鬼狂鬼癎鬼日
月星辰護世四天王三十三天焰摩
天兜率天化樂天他化自在天魔天
魔眷屬天梵輔天大梵天少光天無
量光天光音天少淨天遍淨天無量
淨天不廣身天不熱天善現天色究
竟天摩醯首羅天此等諸天遇斯光
巳皆自見身盡被五縛以佛神力令
諸天衆一切同時飛來向佛礼世尊
大吉義神呪経苐四卷苐三張讃

@@足在一面坐如來尒時卽變大地化
成金剛一切世間無能壞者復化十
方悉皆火起尒時世尊卽以佛眼觀
此三千大千世界誰有不來集在會
者諦觀察巳見此世界無有一人而
不來者卽說呪曰
闍隷摩隷闍羅摩隷摩隷泥
伊隷隷阿摩那
那羅那雞那隷婆隷敷羅
鞞隷鞞鞞隷淠黎淠那淠泥
脾那娑伽隷娑伽隷卑泥頗拪
頗羅頗拪頗求迷頗羅頗羅頗求
迷求淠隷頗隷鞞頗羅地賀羅羅
地稣羅帝毗稣羅地優浮地
涅浮地浮黎浮地娑羅泥隷
泥黎羅彌隷摩訶羅隷摩訶那隷
喝羅闍泥隷泥泥羅隷牟隷目帝
阿羅羅憊毗羅憊羅羅憊羅闍
羅憊羅闍頗隷
說此呪巳天龍阿修羅夜叉羅刹皆
大驚怖生於猒患身毛皆豎不樂聽
是結大呪界欲陷形去地如金剛不
得陷入周帀火然猶如地獄此諸天
大吉義神呪経苐四卷第四張讃

@@衆皆住空中一心聽呪卽說呪曰
郁去目去那去那去去那去那佉去
驅彌隷驅彌細驅驅彌細驅步
驅步路步去步佉步佉那佉步
佉雷驅羅細丘摩摩泥驅驅摩泥
跂跂摩隷歧歧隷佉羅佉跂隷
佉那佉泥隷佉婆婆佉梨泥毗佉地
佉陀婆憊婆婆嗘波那佉膩
嗘泥隷嗘拪隷嗘嗘拪隷脾嗘嗘
拪隷
說是呪巳而此大地動遍動等遍動
搖遍搖等遍搖六返震動諸鬼神等
見是事巳皆失聲大喚唱言嗚呼恠
哉自相謂言是等天王共說此呪我
等今者无有生路斷絕一切諸鬼神等
尒時摩醯首羅白佛言世尊如來所
說結呪界經若自能持若教人持若
有讀者一切皆應離於婬欲修於梵
行不食五物一黑石蜜二油三蜜四
魚五肉終身不食若誦是呪諸夜叉
羅刹恒伺其便爲作惱害或時輕蔑
爲遮鬼故於五種味斷而不食若有
外道邪見之人不信此呪詐僞誦讀
大吉義神呪經苐四卷第五張讃

者必損其壽如來爲欲護四衆故說
是呪経我今亦欲助佛說呪卽說呪曰
盧頭娑細盧頭娑帝盧呵隷
羅婆婆羅泥盧遮隷盧陀遮隷
嗚呵羅地盧細盧拪泥盧盧拪泥
盧陀羅呵泥盧陀羅呵隷盧盧
呵泥盧盧呵隷
盧多邪住盧注路注路
牟那注路牟賀呵邪
牟陀遮隷遮遮隷餘利
餘利遮遮隷毗
遮帝說是呪巳空中諸天其心調伏
還下在地寂然聽法尒時世尊爲諸
天衆說諸法要示教利喜聞是経時
無量那由他衆生遠塵離垢得法眼
淨諸有夜叉羅刹究槃茶毗舎闍於
佛法中不生信者爲驚動故如來尒
時卽出右臂示大地獄見地獄中燒
炙煮爛而命不絕諸此罪人惡業未
盡命則不斷佛告大衆如斯地獄楚
毒無量是以汝等不應作惡諸鬼神
等見大地獄心生驚怖身毛皆豎五
體投地而白佛言世尊我等従今巳
徃當大吉義神呪經苐四卷第六
張讃
@@受五戒復白佛言佛涅槃後正法滅
時若持如此結呪界經夜叉羅刹來
輕蔑者當使其心劈裂七分有大
沸血従面門出命終當墮無間地獄
不可救濟佛告阿難汝當受持讀誦
是結呪界經恭敬礼拜汝等天人當
知過去諸佛亦說是呪未來諸佛亦
說是呪現在十方諸佛亦說是呪界
經我今復說是大結界神呪之經卽
說呪曰
奚奚迷奚奚迷彌梨迷彌梨迷
摩訶彌黎迷呵羅隷呵羅隷呵羅隷
般遮炎隷波遮羅遮囉囉奚羅遮
遮羅遮羅摩遮吒羅摩吒羅那
摩訶因陀羅牟羅那牟羅那邏
遮陀娑邏娑邏那闍大囉馱阿迦細
那迦細那細那羅那細毗娑那細
奚黎速隷毗陀隷
說是呪巳十方火焰悉皆變滅一切
大地還伏如故諸天大衆皆悉右遶
礼佛而退佛說經巳諸比丘比丘尼
及大菩薩阿難等歡喜頂受
佛告阿難若有讀誦此經者當常食
大吉義神呪経苐四卷苐七張讃

@@乳淨自洗浴著鮮潔衣於一切人不
生嫌心於諸衆生當生慈心於佛像
前作諸天龍王像及餘鬼神皆啚形
像以牛糞塗地作七重界界塲中央
著諸花鬘燒百一種香爲佛燒稣合
香薩闍賴闍香與摩醯首羅天咄迦香
與梵天遮迦香與魔王多迦羅香與
化樂天阿具婁香與他化自在天婆羅
娑香與兜率陀天修富婁香與焰摩
天牛王香與帝釋膠香與四天王零
陵香與伽羅龍王熏陸香與毗摩質
多阿修羅王那賴娑香與毗浮沙羅
刹王多利娑香與地神甲香與地夜
叉神毗羅貳香與放逸天那賴陀香
與十方鬼神
如是等燒百一種香各各於彼天像
前燒誦此呪者右膝著地一百八遍
燒香於天前各塗地作七處呪塲在
此塲上發大誓願捨自巳身與三世
佛有夜叉羅刹不信於佛欲害呪者
滅結界経爲遮惡故應當捨身與佛
願諸如來憶念於我當令呪者身如
金剛一切世間無能壞者五體投地
大吉義神呪經苐四卷第八張讃

頂礼佛巳應誦是呪應向四方散胡
麻子當調此呪一百八遍當誦呪時
淨居善現天當現身在其人前身眞
金色彼天安慰誦呪之人彼誦呪人
應當驚悚彼諸天等各入巳形像之
中慰喻呪人而告之言善哉善哉汝
之所誦結呪界經今得吉成我等爲
汝隨汝所作汝於我前不應驚怖以
金色身立呪者前安慰之言善哉善
哉能誦此呪我等今者爲汝㒒使爲
汝所役此是結界勸成就相誦此呪
時應以月十五日及月滿時夜誦令
利隨意所樂若園苑若宮殿若大池
若河邊若有飮食若乘騎衣服花鬘
諸香等物皆毗首羯摩天之所化作
在誦呪人前若求雨時燒霍香供養
娑伽羅龍王呪四枚石有龍住處呪
石擲中天卽降雨若族姓子族姓女
隨其所湏雨之時節久近能稱其意
若有欲得如意寶珠應於佛前向娑伽
羅龍王像應詣生藕華池河所燒香
供養龍王七遍誦是結呪界経應於
池所呪塲之中佛形像前作五種音
大吉義神呪經第四卷第九張讃

@@樂而爲莊嚴
尒時娑伽羅王卽於佛前與如意珠
得此珠巳能雨珎寶尒時四方應有
火起尒時應以蘇和娑利沙子置於火
中應誦魔王呪若欲鬪戰求勝敵者
應七遍燒香以七色綖結爲七結七
遍誦呪當應以此結繫幢頭設有刀
箭欲來向身自然墮落終不傷害欲結
界者諸天王所燒香供養在香煙上
七遍誦呪復燒香以十色綖結作七
結以娑利沙擲冥火中諸夜叉羅刹
咸自見身自然火然界内有樹以此
呪線繫於樹上若復欲使日月住者
此呪神力亦能住之終不能得越此
呪界若欲得象乘馬乘駱馲乘應於塚
閒作諸呪具應以膠香供養毗沙門
誦此呪經尒時便得種種隨意所乘
若欲使夜叉羅刹於月二十九日在
塚閒著白淨衣以香煙供養四大天
王若欲動地應著白淨衣不嫌恨意
於一切衆生心生平等應上車輪上
以多利婆香供養地神誦此呪經大
地震動若欲使火不撗起把箭誦呪
大吉義神呪經苐四卷苐十張讃

@@誦呪巳竟卽以此箭向四方所射火卽
不起若爲毒箭所中應誦此呪呪水以
所呪水飮之洗浴毒卽消除若欲隱
形應以香供養摩醯首羅天王以七
色線繫作七結七遍誦呪以結繫頭
置之頂上卽得隱形若欲飛行應百
遍誦此結呪界經呪娑羅幾子以置
頂上燒香供養念佛地功德若此神呪
實是恒沙諸佛之所說者願我飛行
卽能飛行諸佛憶念護持力故若欲
使諸王大臣沙門婆羅門歡喜憶念
得自在者應燒香供養四大天王當
呪於油以此油塗四王像口一切見
者皆生歡喜而得自在若欲見一切
鬼神夜叉提婆利沙油塗巳眼燒香
供養四大天王日日誦念此結界經
以四色線結作四結繫著頂上得如
意見若徃到處處天所與諸天等相
娛樂者應自洗浴以香塗身著白淨
衣上車輪上於諸衆生無嫌恨意燒
一切香讀誦此經欲界天王自來現
身在其人前卽將其人詣諸天前以
天莊嚴之具而莊嚴之以天音樂大
吉義神呪経苐四卷苐十一張讃

而娛樂之若爲一切鬼神所著所捉
者噏人精氣者應以十色線七過燒
種種香七遍誦經繫線作七結摩醯
首羅天王梵衆之主釋提桓因四大
天王還益其精氣除造逆罪及謗正
法謗毁賢聖者若彼惡鬼毁誦呪者
當墮無間泥犂受苦一刧不可救濟
若欲入火火不燒者應七遍燒香燒
一切香七遍誦此呪經以五色線繫
作百結以此呪縷繫著咽下入大火中
火不能燒欲得斷除猒道魅蠱及毗
陀羅呪應以香供養魔王誦此呪經
以稣娑利沙燒擲火中誦魔王呪一
切猒蠱蠱道毗陀羅呪消滅如灰令
彼諸惡無有力勢呪咀之患自然不
行欲止惡風暴雨者當驅烏令去燒
烏巢窟以香供養毗浮沙羅利王誦
此呪經止惡風雨一切鬼神夜叉羅
刹究槃茶金翅鳥毗舎闍若欲禁制
遮一切惡立一切善當誦讀是大結
呪界經以赤線繫作百結以香供養
諸天諸天等當集在一處爲其說法
佛言我涅槃後諸天集會誦此呪能
大吉義神
呪經苐四卷第十二張讃
@@使鬼神皆受五戒若
誦持此經者於諸衆生應慈心平等
不害一切恒修實語終不虛誑見此
結呪界經一切諸天世間皆應恭敬
礼拜不生疑惑歸依供養佛告阿難
汝於此經呪界不應生疑此經如實
終無虛妄若懷疑者當墮無間地獄
受苦一刧不可救濟所以者何此結
呪界經是一切諸佛之所宣說阿難
若有受持讀誦此經者以曾供養諸
佛殖諸善根諸佛護故此經自然來
在手中此人卽是受經眞器持此經
者天人世間皆應礼拜供養恭敬此
持經者卽是天人世間塔寺阿難若
爲菩提族姓男女於此經中能讀一
四句偈受持讀誦若教他說如彈指
頃心生隨喜當知此人必定當得菩
提之道若求辟支佛若求聲聞乘能
信解者於現在世得止諸漏若在家
於三乘未有決定得此經者得於決
定若有能持是經典者當知供養過
去諸佛深種善根無量世中當作轉
輪聖王若求帝釋無量世中當得帝
釋若求梵王無大吉義神呪經苐四
卷第十三張讃
@@量世中當得梵王我以決定記上四
種人若有讀誦經人所於彈指頃生
惡念者此愚癡人名爲遠離一切諸
佛於三乘中卽無種子此人當墮地
獄阿難若有善男子善女人信解是
呪界經使他讀誦作此經器者此人
卽成就梵福若不信此經者諸天卽
隱此經何以故此人必生不信疑惑
之心當生惡道墮地獄中首陀會天
當奪此經礼拜香花供養若能供養
此經卽爲供養恒沙諸佛阿難汝以
是故應當受持此經爲於安樂利益
擁護四衆阿難及諸弟子聞佛所說
歡喜奉行
大吉義神呪經卷第四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大吉義神呪經苐四卷苐十四張讃

佛說文殊師利法寶藏陀羅尼經讃
大唐南印度三藏菩提流志譯
如是我聞一時婆伽梵在淨居天宮
與大菩薩摩訶薩衆及無量淨居天
子前後圍遶供養恭敬尊重讃歎贍
仰如來是時世尊正於衆中爲諸大
衆說陀羅尼無量妙法復爲利益未
來世中薄福諸衆生故便入三昧名
日演光於其頂上放無量種種光明
其光旋環照無量无邊諸佛世界照
巳却來遶文殊師利童子便入於頂
其光従頂入巳文殊師利卽入三昧
名日陀羅尼自在王入此三昧卽従
口中出無量種種色相光明其光出
巳便入金剛密迹主菩薩頂中尒時
金剛密迹主菩薩卽従座起偏袒右
肩右膝著地向佛合掌恭敬頂礼瞻
仰尊顏而白佛言世尊徃昔爲我說
如是言我法滅後於贍部洲惡世之
時文殊師利廣能利益無量衆生當
作佛事惟願世尊爲我分别演說於
何處住復於何方而能行利益矜愍

@@擁護諸衆生故願爲說之
尒時世尊告金剛密迹主菩薩言善
男子乃能爲諸有情發問於我善哉
善哉汝今謗聽諦聽善思念之我今
爲汝分別演說是時金剛密迹主菩
薩聞佛語巳歡喜踊躍整理衣服一
心受聽
尒時世尊復告金剛密迹主菩薩言
我滅度後於此贍部洲東北方有國
名大振那其國中有山号日五頂文
殊師利童子遊行居住爲諸衆生於
中說法及有無量諸天龍神夜叉羅
刹緊那羅摩睺羅伽人非人等圍遶
供養恭敬於是世尊復告金剛密迹
主言是文殊師利童子有如是等无
量威德神通變化自在裝嚴廣能饒
益一切有情成就圓滿福德之力不
可思議復告金剛密迹主言文殊師
利有陀羅尼最勝極秘密心眞言幷
畫像及漫拏羅印法於後末世佛法
滅時惡法増長諸灾興起如此之時
於當來世贍部洲中薄福少智諸衆
生輩惡業増長五行失序陰陽交錯
文殊法寶藏經苐二張讃

@@風雨不調惡星變怪天人修羅鬪戰
競起天人減少修羅増長種種諸灾
如此之時流行於世惡鬼下降變爲
女形與諸衆生作種種病所謂喉閉
疔瘡疥癩腹痛瘧病或一日二日三
日四日乃至七日一發或患風黃痰病或
三病倶起頭痛瘡腫眼痛大小便
痢諸雜等病其惡鬼神或變身爲虫
狼虎豹師子之身種種諸獸於世間
中攝諸衆生噉諸精氣威失力衰如
此之時贍部洲中無量衆生撗遭抂
死縦有諸醫不能救癁如此世時一
日之間有三十尾末囉數是故金剛
我今令汝轉與衆生說此陀羅
尼法使展轉受持何以故此贍部洲
所有衆生常發菩提大善願心我輩
何日能得離此煩惱苦海無明愛獄
是故令汝常教化廣爲流布令於佛
塔及三寶處發正信心修學善業勿
起非法孝順父母尊重師長於諸賢
善生奇特想恒以花香百味甘膳供
養恭敬尊重讃嘆誦此最勝陀羅尼
七日七夜毎日授八關齋戒此諸陀
文殊法寶藏経苐三張讃

羅尼亦湏念誦尒時如來大悲愍念
卽說是廣深智雷音王如來陀羅
尼曰
曩謨尾補攞沒地儼鼻囉孽哩耳哆
邏若<子攞反>野怛他誐哆野怛你也<二合>他
尾補攞孽耳帝尾補攞娑嚩<二合>㘑
尾補攞喻你勢阿曩攞細阿曩攞
娑誐底孕<二合>誐帝娑嚩<二合>訶
次說除一切障如來陀羅尼
曩莫薩嚩你<引>嚩囉拏尾瑟劒<二合>
毗儜哆他誐跢野怛你也<二合>他係冥
係冥係莽係娑嚩訶
次說阿彌陀如來陀羅尼
曩謨弫哆婆<去>野怛他孽哆野怛你
也<二合>他阿蜜哩都納婆<二合>吠<微閉反>阿
弫哆三<去>婆<去>吠<亦如前>阿弫哆尾訖囒<二合
>帝娑嚩<二合>
賀次說功德處如來陀羅
尼曩謨虞<上>拏<引>迦囉<引>野怛他蘖哆
野怛你也<二合>他誐誐曩<引>㘑誐誐曩三<去
>婆<去>吠誐誐曩吉底<丁以反>羯㘑娑
嚩<二合>
賀次說遍覆香如來陀羅
尼文殊法寶藏經苐四張
讃
@@曩莫三<去>滿多彥<上>駄<引>野怛他蘖哆
野怛你也<二合>他<引>三<去>麽<引>三銘娑
嚩<二合>賀
次說難勝行如來陀羅尼
曩莫阿跛囉<引>尒多尾訖囉<二合>麽
麽蘖尒多誐<引>弫寗怛他<引>蘖跢野
怛你也<二合>他麽麽銘娑嚩<二合>賀
次說除慢如來陀羅尼
曩謨麽曩娑擔<二合>婆<引去>野怛他蘖
哆野怛你也<二合>他麽弩<鼻聲>尾舜<入>遞
麽弩<鼻聲>尾戍<引>陀寕娑嚩<二合>賀
次說斷一切障如來陀羅尼
曩莫薩嚩沒駄昌地薩怛嚩南曩
莫薩嚩甯<引>嚩<十>囉拏尾史劒毗
抳怛他蘖哆夜囉賀帝三藐三<
去>母駄野怛你也<二合>他濕吠帝迦
囉陛入嚩<二合>里底曵娑嚩賀漸婆
寧娑擔婆寕謨賀寕娑嚩賀報<引
>拏哩<引>迦<引>野娑嚩賀護銘達摩
達摩進哆曵娑嚩賀達㘑尾達㘑迦
羅尾孕迦嚕哆曵娑嚩賀扇帝詰<上
>寕禰<入>嚩<引>跛抳娑嚩賀杜嚕
杜嚕尾杜嚕地曵娑嚩賀鉢納麽
娑嚩文殊法寶藏経苐五
張讃
@@㘑鉢納麽三婆吠抧迦㘑呬單迦哩
<引>曵娑嚩<二合>賀
次說月光菩薩陀羅
<尼>曩莫薩嚩沒駄冒地薩怛
嚩南怛你也<二合>他戰捺囉鉢囉陛戰
娜曩主囉拏罽邏娑嚩底薩嚩沒
駄地瑟恥跢拏謨你<泥以反>帝娑嚩<二
合>賀次說文殊師利菩薩
陀羅尼曩謨阿<引去>哩夜<二合>曼祖<祖魯反>室
哩曵胃地薩怛嚩<二合>野怛你也<二合>他惹<子礼反
>曵惹曵若野臘吠惹野摩賀麽娑嚩<二
合>賀次說觀自在菩薩
陀羅尼曩謨阿<引>哩夜<二合>嚩路枳帝濕嚩<
二合>囉<引>野冒地薩怛嚩野怛你也<二
合>地誐誐曩<引>滯誐誐曩三母
蘖帝誐誐曩尾訖囒帝曀尒銘尒
麽惹銘尒娑嚩<二
合>賀次說普賢菩薩
陀羅尼曩謨阿<去>哩野<二合>三<去>滿多跋捺囉<
二合>野冒地薩怛嚩<二合>野怛你也<二合
>他係跋捺㘑<二合>摩賀跋捺㘑<二合>阿底
跋捺㘑<二合>尾誐多囉<引>惹<子攞反>細摩賀
尾誐多囉<引>惹細係縻嚩底羯麽<引>
嚩囉拏文殊法寶藏経苐
六張讃

<鼻聲>尾戍<引>陀甯娑嚩<二合>賀
次說彌勒菩薩陀羅尼
曩謨阿<引>哩野<二合>昧怛哩<二合>夜野冒地
薩怛<二合>嚩野怛你也<二合>他昧怛哩<二合>
昧怛哩<二合>昧怛囉麽<引>曩細娑嚩<二合>賀
次說虛空藏菩薩陀羅尼
曩莫阿<引>哩野<二合>乞灑<二合>野麽多裔
冒地薩怛嚩<二合>野怛你也<二合>他阿<引>乞灑
<二合>裔普阿乞灑<二合>曵普阿乞灑<二合>野羯
麽尾戍<引>陀甯普娑嚩<二合>賀
次說無盡意菩薩陀羅尼
曩莫阿<引>哩野<二合>乞灑<二合>野麽多裔
冒地薩怛嚩<二合>野怛你也<二合>他阿<引>乞
灑<二合>裔普阿乞灑曵普阿乞灑曵普
阿乞灑野羯麽尾戍<引>陀甯娑嚩賀
次說維摩詰菩薩陀羅尼
曩莫阿<引>哩夜<二合>尾麽攞吉多曵冒地
薩怛嚩<二合>野怛你也<二合>他<引>吉底跢薩
嚩尒乃囉底吉底哆薩嚩爾嚩曰囉
<二合>迦㘑嚩曰囉<二合>婆吠嚩曰囉<二合>陛娜
迦㘑娑嚩<二合>賀
次說除一切障菩薩陀羅尼
曩莫薩嚩頁<引>嚩囉拏<鼻>尾瑟劒
大殊法寶藏經苐七張讃

@@鼻抳<尼貞反>胃地薩怛嚩<二合引>野怛你也<二合>
他<引>薩嚩<引>嚩囉拏<鼻>尾瑟劒鼻
孃娑嚩<二合>賀駄覩尾迦孃娑嚩<二合>賀
迷伽<重>尾娑普吒泥娑嚩<二合>賀阿<去>
嚩止多迦<引>曵娑嚩<二合>賀麽攞捺那
埿娑嚩<二合>賀冒地孕誐娜娜埿娑嚩<二合
>賀羯麽你<寕逸反>嚩<引>比多迦曵娑嚩<二合
>賀曀迦<引>囉<引>麽<引>曵娑嚩<二合>賀庾<去
>誐佐<引>曵娑縛<二合>賀薩嚩沒駄毗
色訖多<引>曵娑嚩<二合>賀沒囉憾銘跛
虞<上>茶<引去>曵娑嚩<二合>賀薩嚩達摩
鼻色訖多<引>曵娑嚩<二合>賀薩嚩沒
駄鼻瑟跓跢曵娑嚩<二合>賀曀迦失
誐<引>曵娑嚩<二合>賀阿失陵誐<引>曵
娑嚩<二合>賀阿步<引>跢曵娑嚩<二合>賀
阿三<去>步<引>跢曵娑嚩<二合>賀薩嚩耨
軀<去引>鉢捨滿泥娑嚩<二合>
賀次說月光童子陀羅
尼曩莫戰捺囉<二合>鉢囉<二合>婆<引去>野矩
麽<引>囉步跢野怛你也<二合>他鉢囉<二合>
陛鉢囉<二合>婆<去引>嚩底達摩尾舜入地婆
靺<上>覩銘娑嚩<二合>賀<引>尒
時佛告金剛密迹主菩薩言若有大
殊法寶藏経苐八張讃

@@善男子善女人念誦此十八大陀羅
尼者七日七夜彼人所有過去現世
三業等罪乃至一切諸障悉皆消滅
身心清淨所有世間風黃疾病及
諸餘病患悉得除差一切鬼神布單
那鬼顚狂鬼夜叉羅刹執鬼毗舎闍
鬼拏抧你鬼幷噏人精氣諸餘一切
鬼神常去此人十二由旬及飢荒疫
病幷他病風雷閃電霹靂之患不相
損害若男子女人身有灾厄當於宅内
安置舎利塔幷佛形像畫文殊師利
童子像燒種種香汶水香白膠等香
然燈散花上妙果瓜衆味珍羞毎日
供養七比丘食書寫受持讀誦此經
依法修行勤心念誦遶塔行道所有
諸患及餘灾厄悉當除滅尒時世尊
復告金剛密迹主菩薩言此文殊師利
法藏中有眞實法最殊勝法無有比
法能爲衆生作如意寶能令所在國土
十善勤化若國王行十善者國王所
作悉皆圓滿此八字大威德陀羅尼
者乃徃過去无量百千恒河沙諸佛
所說爲擁護一切行十善國王令得
如文殊法寶藏經苐九張
讃

意壽命長遠福德果報无比逾勝諸方
兵甲悉皆休息國土安寜王之所有
常得増長此陀羅尼能利益憐愍一
切有情諸衆生故能斷三惡道能作
一切安穩法如佛現在處世无異此
是文殊師利菩薩身爲利益衆生故
現是身爲呪神像能圓滿一切意樂
等事若人能蹔時聞憶念此陀羅尼
卽能滅四重五逆等罪何况常念誦
之尒時世尊說此語巳金剛菩薩復
白佛言世尊向者如來所說八字大
威德陀羅尼何者是唯願說之尒時
世尊告金剛密迹主菩薩言汝今諦
聽諦聽我當爲汝說此八字名大威
德秘密心陀羅尼如佛住世一无異
也能與一切衆生於黑暗中作大明
燈尒時如來卽說陀羅尼曰
曩莫阿跛哩弫跢庾枳孃<二合>曩尾
頁失者<二合>野囉<引>惹<子礼反>㮈囉<引二合>
野怛他<去>蘖哆野曩謨曼租<子魯反>失
哩<二合>曵矩麽<引>囉步哆野怛你也
<二合>他唵惡<引聲>尾<引>囉吽<引>佉<上>佐<上>
於是世尊告金剛密迹主言是八字
文殊法寶藏經苐十張讃

@@最勝大威德心眞言者所住之處如
佛在世無有異也能現諸佛種種神
力不可思議亦能作大神通變化我
今略讃此陀羅尼少分功能我若具
說无量倶胝那庾多百千大刧說不
可盡金剛密迹主此陀羅尼若男子女
人不能辦作承事供養法者在家迫
迮作種種家業但能憶持不忘依時念
誦隨分不闕供養少多亦得成就除
不至心不正信心不發大乘菩提之
心興行誹謗於三寶所起不善心行
諸惡業此等之人一切小法猶不成
就况復大法能成就之尒時
佛告金剛密迹主言若有善男子善
女人能念誦此陀羅尼一遍卽能自護
兩遍能護同伴三遍卽大擁護住十
地菩薩不能越過何况諸小類衆生
若誦四遍卽得擁護合家大小五遍
卽能擁護一切眷屬六遍卽能擁護
一切城邑村坊等誦七遍卽能擁護
一切衆生若欲著衣裳時當加持七
遍能除一切惡毒及諸灾難若洗手
面時當加持水七遍能令衆人文殊
法寶藏經苐十一張讃

@@生貴仰心所有諸惡鬼神見者悉當
降伏一切諸人皆復敬重降彼惡心
生歡喜心若人患身體支節疼痛加
持煖水一百八遍洗浴卽得除愈若
毎日早起以水一掬加持七遍飮之
在身所有正報悉得消滅何况無災
厄者及諸三業亦得消蕩幷得壽命
長遠若加持飮食七遍喫者一切諸
毒不能爲害若見惡人及見怨家當
湏念誦此眞言所有怨家起惡心者
當自降伏除攝瞋心慈心相向有恐怖
處當至心念此眞言卽得除怖若
欲臥時誦此眞言一百八遍卽得好
夢知善惡事若有人患諸瘧病其持
誦人視患瘧人面切誦八字眞言一
千八遍卽得除愈若欲入陣時當以
牛黃書此眞言紙素上帶著身上一
切刀杖弓箭矛斧不能爲害若入
陣時畫文殊師利童子像及眞言於
象馬上置安軍前先引諸軍賊等不能
爲害自然退散其畫像作童子相皃
乘騎金色孔雀諸賊見者悉皆退散
若常念誦所有五逆四重等罪悉得
消文殊法寶藏經苐十二張
讃

滅常得面覩文殊菩薩行住坐臥常
湏念誦憶持不忘毎誦一百八遍勿
令斷絕常得一切衆生歸伏若加持
髪髻七遍一切衆生見者悉皆降伏
惡人退散若能毎日三時念誦一時
一百八遍所作稱意所求如意諸願
悉得隨心一切皆得圓滿具足得大
富貴所行自在臨命終時得普門三
昧及得親見文殊師利菩薩尒時佛
告金剛密迹主菩薩言善男子此文
殊師利陀羅尼若有國王王子妃后
公主及諸官貴能書寫於宅中著者
得大富貴所有諸灾悉皆消滅所求
諸願皆得圓滿常得善神圍遶加護
不令鬼魔來相嬈惱尒時佛復告密
迹主言此秘密陀羅尼不可思議諸
佛威德亦不可思議尒時釋迦牟尼
如來復告金剛密迹主言此八字秘
密威德大陀羅尼復有畫像法利益
一切諸修行十善國王者說若有善
男子善女人持此陀羅尼用少功夫
得大覆護復能擁護諸王子妃后宮
人婇女百寮輔相及諸士女幷之國
文殊法寶藏經苐十三張讃

@@土一切人民所有田宅如此之類悉
皆安樂凡此畫像若有人但能所在
處安置者於中有王賊水火刀兵刧
賊及諸灾難並得除息乃至非時疫
病旱澇不調蟲霜損害咸當除滅常
得依時龍王降雨苗稼豐熟國人康
悦無諸灾難
尒時金剛密迹主菩薩摩訶薩白佛
言世尊向者所說廣大畫像等法當
云何作唯願說之尒時世尊告言善
男子凡欲畫像先覓上妙細白疊次
湏簡擇白月吉宿良曜太白直次刻
分吉祥時善然後畫像於清淨處以
香湯掃灑取衢摩夷而塗其地懸諸
幡蓋燒龍腦等香珎饌供養其疊湏
闊八肘長十二肘先於中畫釋迦牟
尼佛坐七寶蓮花座如說法勢於佛
右邊畫文殊師利如童子相皃頂戴
寶冠項著瓔珞種種莊嚴身如鬱金
色面皃煕怡贍仰如來次右邊畫觀
自在菩薩次畫普賢菩薩虛空藏菩
薩無盡意菩薩次於釋迦牟尼如來
左邊畫彌勒菩薩次畫無垢稱菩薩
文殊法寶藏經苐十四張讃

@@次畫除一切障菩薩次畫月光童子
次畫金剛藏菩薩巳上菩薩等各於
七寶蓮華座上皆湏畫本形乃至手
執並依本法畫之勿使漏脫復於釋
迦如來上畫七佛所謂廣大智甚
深雷音王如來除一切障如來阿彌陀
如來功德處如來普香如來難勝勇雷
音行如來心不動如來此七佛皆湏次
第畫之其身皆作金色各如說法相其
畫像上兩角各畫一天仙頂戴花鬘
各一手執花一手散花半身隱於雲
中形皃端正種種七寳以爲瓔珞莊
飾其身其釋迦牟尼佛蓮花下畫二
龍王一名難陀二名憂波難陀其二
龍王並於無熱惱池中出半身以手
托共執釋迦如來所坐蓮花莖作珎
重用力勢其龍王並作人面頭上各
畫七箇蛇頭頭皆白色身作人形種
種雜寶以爲嚴身皆仰贍視目覩如
來文殊師利下畫野漫德迦忿怒王仰
觀文殊菩薩如授教勢彌勒菩薩下
畫持明人以本相皃手執香爐足跪
而坐贍視世尊如聽法勢畫像四邊
散文殊法寶藏經苐十五張
讃

畫龍花及諸妙花下左邊畫梵天王
魔醯首羅天四天王天次畫四箇阿
素羅王次畫四箇執鬼神曜王右邊
畫那羅延天帝釋天四天王天次畫
四阿素羅王次畫四箇執神王巳上各
依本形皃皆湏執持器仗不得差錯
次畫九箇執神其身半隱合掌向佛
觀如來相說此像巳尒時如來便以讃
頌而說偈言此
妙畫像法最殊勝功德徃昔諸如來廣
讃不思議我今言少分說是不思議若
有諸智者能起一念心依法畫此像獲
福德無量供養生恭敬所有倶胝刧四
重五逆等極深諸惡業念此像功力刹
那卽得滅世間中所有諸惡趣衆生不
信有三寶常修破戒行謗毁諸佛法不
懼一切罪墮於生死中住黑暗泥黎經
於無量刧輪轉受諸苦若遇此畫像發
起菩提心忻樂蹔贍視或少刹那頃情
懷不散乱一心而觀仰此諸惡業輩一
切皆當滅獲果福無量何况行善業能
修清淨果復有妙相好具足菩薩行廣
爲諸有情善行勤精進尊重生恭敬文
殊法寶藏經苐十六張讃

@@過去所有佛及現在未來能於倶胝刧
一心廣供養誦此陀羅尼及畫像之人
彼等獲果報其福不可說恒河所有沙
應得知其數此諸福德力不可知其數
彼等沙數佛聲聞及緣覺幷諸菩薩衆
賢聖及八部勤供養多刧若覩此畫像
其福過於彼若受持此經或當恭敬礼
勸歎供養者及勸諸餘人乃至生隨喜
常當不廢忘是人於諸法及諸陀羅尼
決定皆成就縦使世眞言幷諸餘部法
若於此像前一心不異念贍仰生恭敬
悉地無有疑
尒時世尊復告金剛密迹主言此八
字大威德陀羅尼法中有秘密最勝
不可思議壇於諸法中最殊勝若有
善男子善女人能依法受持讀誦書
寫修行者現世成就一切吉祥諸事
圓滿願不唐捐壽命延長衆人恭敬
生愛重心命終生諸佛前若生天人
中尊貴豪富大族家生尒時金剛密
迹主菩薩復白佛言世尊向者所說
於此法中有秘密漫拏羅法其事云
何唯願如來爲我廣及未來衆生依
文殊法寳藏經苐十七張讃

@@此修行出離塵勞尒時世尊合金剛
密迹主菩薩言善哉善哉善
男子汝今諦聽當爲汝說若有善男
子善女人等發敬重心欲作此漫拏
羅法者先湏簡擇殊勝清淨成就
之地當於彼處深掘其地除去瓦礫
沙石荊棘毛髪灰炭諸雜惡不淨等
物然後方可量取其地滿於八肘或
四肘作之取好淨土堅築令平取牛
糞香等依法塗治其漫拏羅作三重
界院皆湏五色畫之令鮮好明淨勿
使闇晦闊狹得所凡畫壇法一切先
従束面起首畫五頂印次畫憂鉢羅
花印次畫牙印次畫文殊童子面印次
畫槊印此等印漫拏羅内東面畫之訖次
畫蓮花印次畫憂鉢羅花印次畫幢
印次幡印次傘蓋印次畫烏頭門次
車輅印次白象次馬次峯牛次水牛次<迦半
悉娑><縳>吉祥印次孔雀印次羖
羊次白羊次人次童男其巳上印等
皆湏門外次第分明畫之如是三重
漫拏羅外外院更
畫藥叉將東摩尼拔娜羅<二合>大將<号寶賢
>南布拏文殊法寳藏經苐
十八張讃

<滿賢>拔娜囉<二合>大將次畫尾嚕慱乞叉
<西方神>微瑟囉嚩拏<梵名北方神>
一切諸天神日月七星二十八宿及
佛侍者訶哩底母神<梵名>
此漫拏羅法若爲囉惹作者於宅
内作之若欲求象卽於象坊作之若
欲求馬於馬坊作之若被毒蛇所螫
於大池邊或知有龍處作之若患瘧
病一日二日三日乃至七日當於所
住村坊舎宅處近南作之若被鬼魅
羅叉所著當於空室或尸陀林邊
作之若毗舎闍鬼所著當於萆麻樹
下作之若一切鬼神及諸執鬼所著
當於死人室中或於新生孩子室中
作之若被諸毒所害者當誦此八字
眞言加持水七遍與飮其毒卽除若
有畜生被疫病所著當於果樹下作
之若欲得苗稼好者當於園苑中作
之若有婦人患諸惡病或柀鬼神迦
樓羅亁達婆等噏嗍其身飮其精
氣成諸病疹當於河邊或於山頂作
之或著一切病及拏抧你鬼於空閑
淨處或有流水處作之此等法則當
湏文殊法寶藏經苐十九張
讃
@@日中或夜半作之欲除漫拏羅之時
當誦前八字眞言除之其漫拏羅内
物當送水中散施或施貧兒卽所求
諸事並得圓滿尒時世尊卽說偈言
此大陀羅尼威力不可說若人常受持
能除一切病所作諸餘事一切皆圓滿
及得壽命長若得見此壇諸罪悉當滅
若求世間樂富貴自在力或能猒世間
欲求出生死超過於苦海學習菩提行
摧伏諸魔軍若入此壇者必獲如是福
此大秘密法爲信法國王執政行平等
當湏廣爲說若無信惡人假使得珎寶
其價直大千或以三千界於中所有寶
亦不得爲說
尒時釋迦牟尼佛復告金剛密迹主菩
薩言此八字陀羅尼印名大精進能
速圓滿一切意樂能増長一切吉祥
事事成就金剛密迹主白佛言世尊
其印云何唯願如來爲我宣說尒
時世尊告金剛密迹主言凡欲作印
先湏淨水洗手用白檀鬱金龍腦汶
水及諸上妙好香石上以水磨之相
和以塗其手揩令入肉香潔然卽文
殊法寶藏經苐二十張讃

@@廣發其願頂礼諸佛<而作是言>
敬礼娑羅王佛<梵名>娑<引>礼捺囉囉<引>惹
敬礼開敷花王佛<梵名>三矩蘇<上>弫多
敬礼寶幢佛<梵名>羅怛曩計都
敬礼阿彌陀佛<梵名>阿弫跢婆<去>野
敬礼無量壽智佛<梵名>阿弫跢庾抧孃曩
敬礼山王佛<梵名>勢礼㮈囉惹
敬礼作日光佛<梵名>你崩<去>迦囉
敬礼極安隱佛<梵名>蘇<上>乞史麽
敬礼善眼佛<梵名>蘇<上>甯怛囉
敬礼法幢佛<梵名>達麽計都
敬礼光鬘佛<梵名>不婆<去>麽<引>里
此等諸佛最大殊勝及無量諸佛並
當頂礼念誦了便結大精進手印其
印合兩手八指反相叉皆在掌内以
二大母指少屈相並押二頭指上此
名大精進印其印是一切諸佛所說
其眞言是八字次說如意寶印
以合兩手相叉豎二頭指少曲頭相
拄其二大母指入掌内相叉右押左
此名大精進如意寶印卽說大精進
如意寶眞言曰
唵帝祖<子魯反>入嚩<二合>羅薩嚩囉他<二合
>文殊法寶藏經苐二十一張
讃

娑<去引>陀迦悉地也<二合>悉地也<二合>進跢
麽抳囉怛曩<二合>吽
若誦此眞言及結其印能廣作一切
事業若欲莊嚴身上著衣之時加持
衣七遍著之卽得護身常得衆人
恭敬若欲入陣戰鬪之時所有器
仗並皆加持一千八遍隨身將入卽
得降伏其賊自然退散若欲降伏一
切怨敵以眞言加持衣著之卽得降
伏又法取珠珍或靺羯或金銀或諸
雜寶以加持一百八遍刻作童子形
安置幢上或安身上或於馬上將入
軍陣三軍前行彼賊遥見自然降伏
如是等法無量无邊不可稱數其二
印者常湏依教清潔持用得長命報
能除一切病破一切魔及頻那夜迦
及諸惡人亦不能作諸障難常得一
切聖衆呪神現前所求意願疾得悉
地常得一切諸佛菩薩與文殊師利
童子冝加護助相逐作伴乃至不退
轉地速證菩提尒時金剛藏菩薩偏
但右肩右膝著地合掌曲躬向釋迦
如來作如是言善哉希有甚奇特如
是文殊法寶藏經苐二十二張
讃
@@大陀羅尼法藏今於贍部洲中廣行
流通爲諸國主及小王大臣幷諸人
民廣說利益世尊此陀羅尼有何功
力能作何事若有善男子善女人能
受持讀誦書寫思惟爲他說獲何福
德唯願如來爲我宣說
尒時世尊告金剛密迹主菩薩言若
有善男子善女人及國王王子幷一切
有情聞此陀羅尼法要能受持讀誦
書寫憶念或自作或勸他或生隨喜
或能廣爲他歎頌功德如此說聽之
人決定速證阿耨多羅三藐三菩提
於其中間不復退轉此陀羅尼所行
之處當知文殊師利菩薩在於彼處
流傳斯法及有菩薩聲聞緣覺苦行
大仙幷持明仙等及天龍夜叉亁闥婆
阿修羅緊那羅摩呼洛伽人非人等
於中止住常當圍遶讃嘆供養恭敬尊
重此經密迹主此陀羅尼經名如來
法藏若有善男子善女人受持讀誦
書寫尊重讃歎及以種種香花塗香
末香傘蓋幢幡鍾鼓螺磬種種諸雜
微妙音聲歌詠讃唄及上妙衣文殊
法寶藏經苐二十三張讃

@@供養恭敬者當知此人現世獲得十
種果報何等爲十所謂一者國中永
不爲他方怨賊來相侵嬈二者不爲
日月星辰二十八宿諸惡變怪而起
灾患三者不爲國中有大灾撗惡鬼
神等而行疫障四者不爲風火等難
五者永不爲一切怨家而得其便六
者不爲諸病所逼七者不爲撗死著
身八者不爲非時卆風暴雨所損九
者不爲旱澇不調十者不爲虎狼虫
獸諸惡雜毒有所損害善男子此經
若所在處及有人念誦處當獲如上
十種果報
尒時世尊爲諸大衆重說偈言
供養救世者此法藏最勝受持及讀誦
此中文殊說彼等隨意滿大富貴饒財
名稱遍十方圓滿福具足若人於此經
取一眞言誦卽得不空果吉祥諸願滿
若有諸國王統師欲鬪戰書此陀羅尼
於頂上安置一心常憶念不爲怨敵害
一切諸刀杖亦不著其身若入軍陣中
畫此文殊像乘騎孔雀上安置於旗上
或使人執行諸賊遥望見自然當退散
文殊法寶藏經苐二十四張讃

或以金銀等造作童子像種種妙莊嚴
置之旗幡上將入戰陣中三軍前引行
諸賊遥望見應時悉退散或悉失本心
歸疑自降伏人主人非人諸天仙等類
夜叉及羅刹亁闥緊那羅布單與羯吒
鬼母及龍神虫狼與虎豹師子諸象類
一切惡毒等見之盡歸伏
尒時世尊告金剛密迹主菩薩言善
男子諸佛威德及諸菩薩神通變化
如是威力不可思議此法寶藏亦不
可思議是故金剛常湏精勤恭敬憶
念乃至國王人民百官苾芻苾芻尼
烏波索迦烏波私迦幷諸法師常湏
憶念深生難遇此陀羅尼法寶功德
不可思議此法與一切衆生廣行流
通従國至國乃至村坊有人住處遞
相傳受於大衆中必湏供養恭敬尊
重爲他演說及教他人展轉令人受
持讀誦若能如是獲福無量說不可
盡乃至他國聞有國王幷善人愛樂
大乘修行善事亦湏徃彼勸令依法
受持書寫讀誦若擁護結界一切諸
處亦湏應用此陀羅尼若有法師受
文殊法寶藏經苐二十五張讃

@@持讀誦此陀羅尼經者常湏恭敬當
如敬佛無有異意所湏衣服臥具飮
食湯藥乃至四事勿令乏少悉皆充
足於法師處生大尊重珎敬之心當
興廣大不思議意密迹主若有人聞
此寶藏經不能受持讀誦書寫爲他
演說及不流傳使他人知復不恭敬
供養持此陀羅尼法師亦不敬阿闍
梨亦不能發無上菩提之心又復生
疑不信之者如此人輩當獲大罪如
犯四重五逆罪等無有異也一切諸
佛及諸菩薩常當捨離難爲救護密
迹主於後末世若有善男子善女人
誹謗是經及出麤語言此經非法非
佛所說當知是人佛法中怨命終巳
後決定墮阿毗地獄一切諸佛菩薩
悉當遠離
尒時金剛密迹主菩薩摩訶薩聞佛
說是陀羅尼法巳卽於佛前歡喜
踊躍頂礼世尊以偈讃佛
廣饒益有情說此最勝法亦爲利益我
亦利諸衆生令獲大安樂如來最勝尊
稱歎諸佛德一切眞言義能勤修行者
文殊法寶藏經苐二十六張讃

@@
希有未曾有說法利衆生
我今當頂礼最勝大菩薩如教頂戴
行尒時釋迦如來告金剛密迹主菩
薩言善哉善哉汝今巳能攝諸有情
作大利益密迹主我今此法付囑文
殊師利法王子手令後末世於贍
部洲廣爲有情宣傳流布尒時文殊
師利童子卽於佛前歡喜踊躍凞怡
含笑而白佛言世尊今蒙如來於大
衆中付囑於我我當受持世尊如來
入涅槃後我於未來世令諸衆生依
教受持廣行流布嘗不斷絕於是世
尊說是法時無量无邊諸衆生等聞
此法故皆得離諸憂苦
無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心尒時世尊說此經巳文殊師利菩
薩及金剛密迹主菩薩幷諸天等龍
神八部一切大衆同聲讃歎未
曾有也頂礼佛足歡喜踊躍一心
奉行佛說文殊師利法寶藏
陀羅尼
經辛丑歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造文殊法寶藏經苐二十七張讃

金剛光焰止風雨陀羅尼經讃
大唐南印土三藏菩提流志譯
如是我聞一時薄伽梵與其大衆前
後圍遶遊摩伽陀國行在中路遇大
黑雲靉靆彌溥嵐颲惡風雷電霹靂
餘澍雹雨語具壽慶喜言汝當取一
新淨甕子滿中盛水眞言攝逐如是
婆修吉龍王及諸毒龍惱乱世間壞
諸苗稼花果子實作災害者皆應攝
逐俱入甕内止斯風雲雨雹霹靂便
禁禦之汝受如是眞言法等依法
作治
尒時如來說示東方止雨眞言曰
怛地<寕也反>他<去一句>矩矩矩矩<二句>跛<北沒
><反下同音二合><凡攞害口傍作者彈舌呼之下例同>弫捨<書柘反下同
音>塞<桑乙反>民禁<倶參反下同音>尾<二合>醯<去三句>
補哩<几哩字中傍作者彈舌呼下同>摩焰你<奴抧反>始<四句>那<
去>儼<去聲彈舌呼之>陀<上>弫<彌井反五句>莎<二合
>縛<无可反下同音>訶<六
句>南方止雨
眞言努<輕呼下同>努努努米伽<上一句>滿陀<上>
滿陀<上二句>滿陀<上>禰<奴礼反三句>跛<二合>弫舎<書
柘反>
@@塞<同上>民<四句>禁<同上>尾<二合>醯<去五句>諾乞使
拏焰你<奴抧反>始<六句>那<去>儼<去聲彈舌呼之
>陀<上>弫<同上七句>莎<二合>縛訶<八句
>西方止雨眞
言止止止止<一句>跛<同上二合>囉跛<同上二合>囉
跛<同上二合>囉跛<同上二合>囉<二合二句>跛<同上二合>囉弫舎<同上
>塞<同上>民<三句>禁<同上>尾<二合>醯<去四句>播室止
摩焰你始<五句>那<去>儼<去聲彈舌呼之>陀<上>
弫<同上六句>莎<二合>縛訶<七句
>北方止雨眞
言那迷那迷<一句>虎虎虎虎<二句>暑<輪主反
>暑暑暑<三句>矩矩矩矩<四句>跛<同上二合>
囉弫舎<同上>塞<同上>民禁<同上>尾<二合>醯<去五句>
縒<桑哥反下同>婆<無何反下同>跢<多箇反下同>娑<去>迷伽<魚伽
反><六句>娑<去>縛<无可反上下同>哩灑<踈駕反七句>娑<去
>弫窋<丁聿反下同>縒蘖惹<八句>縒捨聹<奴頂反下同九
句>縒塞<蘇㝵反>養<寕養反十句>縒麽攞婆<同上
>歌娜<十一句>娑<去>那<去>誐<銀迦反又音迦字斤攞反>建養<寕養
反十二><句>嗢<烏骨反>跢囉焰你始<十三句>那<去>
儼<去聲><彈舌呼之>陀<上>弫<同上十四句>莎<二合>
縛訶<十五句
>十方止雨眞言怛地<寕也反>他<去一句>羯<二合>囉莽羯<二合
>茽<二合>羯<二合>莽羯<二合>茽<三句>僧<
去>羯<二合>金剛
止雨経苐二張讃
@@囉茽僧<去>羯<
二合>莽<四句>僧<去>羯<二合>攞茽僧<去>羯<
二合>莽<五句>曝那<去>誐<同上>邏惹<六句>遏塞<同上
二合>民禁<同上>尾<一合>醯<去七句>縒婆<同上>跢<同上
>縒迷伽<同上八句>娑<去>縛<同上>哩灑<同上九句>娑
<去>塞窋<同上>娑<去>蘖<二合>唎惹<十句>娑<上>捨聹
娑細野<同上十一句>娑<去>縛攞皤㰤娜<十二句>娑
<去>那<去>誐<同上>建養<同上十三句>跛<同上二合>弫捨跛
<同上二合>弫捨<十四句>曝那誐<同上>惹<十五
句>遏塞<同上>民禁<同上>尾<二合>醯<去十六句>
勃陀薩底<二合>曵曩<十七句>底瑟詫<
魑價反>僧<去>狫<盧骨反>
度枲<十八句>摩者攞<十九句>
莎<二合>縛訶<二十句>尒
時如來說此眞言巳語具壽慶喜言
汝先於佛前及逈路地各淨塗飾二
肘漫拏羅先置水甕佛前壇上執持
楊枝内水甕中奮聲緊捷誦此眞言
調旋攪水攝取婆修吉龍王及諸毒
龍盡入甕中二十一遍當以水甕露
地壇中口到合地則使非時灾
害瀑雨雷雹霹
靂一時皆止慶喜復有
眞言止諸灾障熱風冷風旋嵐惡風能護一切苗稼花果子實滋味果方止風眞言金剛止雨經苐三張讃

恒地<寕也反>他<去一句>㰤攞㰤攞<二句>滿陀<上>布
哩麽焰你始<三句>訥瑟吒<上>只跢<同上四句>弫
醯<去>侘<魑駕反>乾<五句>那健那<去>誐<同上
>婆<同上>旦<六句>米<引>伽<同上>婆<同上>旦<七句>縛<同上
>哩灑婆<同上>旦<八句>蜜窋<同上>婆<同上>旦<九句>
蘖喇惹婆<同上>旦<十句>㫊<烏箇反>捨聹婆<同
上>旦<十一句>細養<同上>婆攞婆<同上>旦<十二句>娑<去
>建養<同上>婆<同上>旦<十三句>莎<二合>縛訶<十四
句>南方止風
眞言虎嚕虎<一句>滿陀<上>諾訖使拏<平
>焰你始<二句>訥瑟吒<上>只跢<三句>弫醯<去>侘<
魑駕><反>乾<四句>那<去>健那<去>誐<同上>婆<同上>旦<五句>
米<引>伽<同上>婆<同上>旦<六句>縛哩灑<同上>婆<同上>旦<
七句>蜜窋<同上>婆<同上>旦<八句>蘖<二合>喇惹婆<同上>旦
<九句>㫊捨聹婆<同上>旦<十句>細養<同上>婆<同上>攞婆
<同上>旦<十一句>建養<同上>婆<同上>旦<十二句>莎<二合>縛訶<
十三句>西方
止風眞言抧理抧理抧理抧理<一句>滿陀<上
>鉢室止麽焰你始<二句>訥瑟吒<上>只跢<三句>弫醯
<去>侘<同上>乾<四句>那<去>健那<去>誐<同上>婆<同上>旦<
五句>米<引>伽<同上>婆<同上>旦<六句>縛哩灑<同上>婆<同上>旦
<七句>蜜窋婆<同上>旦<八句>蘖<二合>唎惹婆<同上>旦
<九句>㫊捨聹婆<同上>旦<十句>細養<同上>婆
<十句>金剛止雨經
苐四張讃
@@攞婆<同上>旦<十一句>建養<同上>婆<同上>旦<十二句>莎<二合>
縛訶<十三句>
北方止風眞言
弫理弫理弫理弫理<一句>滿陀<上>嗢<同上>
跢焰你始<二句>訥瑟吒<上>只跢<三句>弫
醯<同上>侘<同上>乾<引四句>健那<去>誐<同上>婆<同上>
旦<五句>米伽<同上>婆<同上>旦<六句>縛哩灑<同上>婆
<同上>旦<七句>蜜窋婆<同上>旦<八句>蘖<二合>喇惹婆
<同上>旦<九句>㫊捨聹婆<同上>旦<十句>細養<同上>婆
<同上>攞婆<同上>旦<十一句>建養<同上>婆<同上>旦<十二句>莎
<二合>縛訶<十三句>
具壽慶喜當以此等四方眞言如前
作法則令一切災障惡風壞苗子者
皆悉止之
具壽慶喜復有眞言能止一切惡
龍毒氣卒風雹雨壞苗子者止卆風
雷雹瀑雨眞言
吒<上>吒<上>吒<上><一句>抧理抧理<二句>皤
皤皤<三句>弫理弫理<四句>者者
者者<五句>底瑟詫<同上>僧<去>狫<同上>度枲
<六句>莎<二合>縛訶<七句>
禁禦毒龍眞言
度度度度<一句>摩訶度度曵<二句>莎<二合>
金剛止雨經苐五張讃

@@縛訶<三句>嚕嚕<同上>度枲曝半娜誐<四句
>縒婆<同上>跢<同上>縒迷伽<上五句>娑<去>婆<同上
>哩灑<同上六句>縒蜜窋<同上>娑<去>蘖<二合>喇若<七句
>娑<去>㫊捨聹<八句>縒塞<蘇礙反>養<同上九句>婆<同上
>攞皤㰤娜<十句>娑<去>那<同上>誐建養<同上十一句
>莎<二合>縛訶<十二句
>具壽慶喜若欲修治此諸眞言三
昧耶者先於十方佛像尊前以衆香
水團圓塗飾二肘漫拏羅復於露處
淨地塗潔二肘漫拏羅取一新淨一
斗甕子滿盛淨水置佛前壇上當
以隨時香花供養惟以沈香白栴檀
香熏陸香等燒焯供養手執楊枝内水
甕中奮聲緊捷誦是眞言攝諸毒
龍惡風瀑雨灾害毒氣盡入甕内禁
禦止之二十一遍加持水甕禁禦切
勒持斯水甕露地壇上口到合地待
風雨止寂淨晴明乃除去
甕具壽慶喜復有飮光眞
言那謨勃陀<上>野<楊可反下同一句>娜謨逵摩野<二句
>娜謨僧伽野<三句>怛地<寕也反>他<去四句>唵<近奥字
音><擡聲呼五句>㰤㰤<六句>㰤㰤囉<七
句>㰤㰤㰤㰤<八句>㰤㰤㰤㰤<九句>納莫迦<斤邏反
>始野金剛止雨経苐
六張讃

播野<十句>嚲<都可反>詑誐誃<同上>野<十一句>㫊
㰤羝三<去>藐三<去>勃陀<上>野<十二句>悉
殿都<十三句>漫怛囉播那<奴箇反十四句>莎縛訶<十五句>
具壽慶喜若有惡龍聯綿降下惡霖
雨時露地塗潔護摩燒處隨時採取
衆妙香花一千八十朶持用獻佛獻供
佛巳便以此花於其露地面西跗坐奮
聲緊捷一誦眞言加持一花持用護摩
燒一千八十遍卽能制止十方一切惡
龍毒氣灾害霖雨灾障惡風一時晴
止除諸有情飢饉灾厄護益一切苗
稼花果子實滋味具足成熟若不晴
者倍前加法一設二設乃至五設必
定晴止持眞言者沐潔身服斷諸
語論以大慈心如法治法而得成就
具壽慶喜復有眞言力能遮止一切
惡龍諸惡虫獸食苗子者亦能除遣
一切鬼神吸人精氣者悉皆馳散能
與世間一切有情作大安樂苗稼果
實而常滋盛得大豐熟根本滅諸
災害眞言
娜莫薩縛<无可反>嚲<都可反下同音>咜<他可反>誐<銀迦反又
><音迦字斤攞反下同>諦瓢<毗遥反一句>㫊<烏箇反><凡攞字口傍作
者皆>金剛止雨經苐
七張讃
@@<彈舌呼之>喝弊<毗藥反二句>三<去>藐三<去>勃悌弊<同
上><三句>娜謨皤誐縛諦<四句>舎<時柘反>枳野<二合揚可反
下同>母娜曵<五句>嚲詑誐跢<多箇反下同音>野<六
句>唵<近奥音喉中擡聲引呼>入縛<二合>攞入縛<二合>攞<七
句>祗<虯曵反>哩皤縛娜<八句>揖<寕立反>跛<北沒反
>跢米倪<九句>摩訶戰拏<十句>娜<去>誐紇<恒沒
反>哩娜野<十一句>吒吒<去>你<十二句>虎嚕虎嚕<十
三句>㰤曩<輕呼>陀<上>㰤<十四句>播者播者<十五句
>播者野播者野<十六句>薩縛薩寫<息箇反下同音>聹<十七句>那捨野那捨野<十八句>薩縛訥瑟吒<
上>那<去>誐矩攞崩扇<十九句>縛跛<
同上二合>縛<二十句>戰拏謎倪<二十一句>摩
訶縛攞播羯<二合>迷<二十二句>塞<桑邑
反>怖哩跢<二十三句>澇<盧教><反彈舌呼>捺<二合>薄<无約
反>訖得<都乙反二合>㘑<二十四句>麽詑麽詑<二十五句>入嚩<无何
反>羅麽羅陀<上>哩抳<二十六句>戰拏<上>廢<
無計反>誐縛底<二十七句>鉢<二合>縛弫麽曩
<二十八句>駄哩抳<二十九句>縛攞縛
底<三十句>廢<同上>伽<魚之反>縛底<三十一句>娑<去>
娑<去><三十二句>弫娑<去>羅弫娑<去><三十三句>
跛<二合>娑<去>爛<彈舌呼>覩<三十四句>薩縛薩寫<同上>跌<丁
吉反二合>哩拏<上三十五句>婆<同上>娜塞<同上>播跢耶<揚
可反三十六句>補澀跛叵攞<三十七句>鉢怛<二合>散陀<
上>抳<三十八句>㫊播薩金剛止雨經苐八張讃


@@半覩<三十九句>薩縛那誐訥瑟吒<二合上四十句>薩
縛皤縛娜<四十一句>弫誐跢米誐縛底
㧊<蒱未反四十二句>那<去>誐弫陀<上>抳㧊<四十三句>
入婆<同上>理聹㧊<四十四句>入婆攞磨理聹㧊
㧊㧊<四十五句>
尒時如來說此眞言時世間一切諸
惡毒龍宮殿火起是諸毒龍爲火所
燒皆悉頭痛身膚爛壞舉節疼痛
一時惶懼徃詣佛前頭面礼足合掌
恭敬一時同聲白言世尊如來今者
說此眞言令諸龍輩極大怖惱世尊
我諸龍等無有過罪常爲惡持眞言
法者毎皆惱乱我諸龍等或縛或打
或禁或逐我等眷屬令出本宮由斯
我皆生大瞋怒則便非時起大惡風
卆暴惡雨雷雹霹靂世尊以斯苦
緣損壞一切苗稼花果子實滋味皆
令減少世尊是故持眞言者常於六
趣一切有情起大慈悲利樂之心世
尊以此起大慈悲威力則令一切灾
害疫毒惡風惡雨悉皆消滅世尊我
諸龍等今於佛前各立誓言若此眞
言所在方處有受持者更不灾壞一
金剛止雨経苐九張讃

切苗稼花果子實若有常能如法書寫
如是眞言受持讀誦依法結界護諸
苗稼花果子味我諸龍輩則當徃中
而皆守護風雨順時一切苗稼花果
子實皆令具足滋味甘甛永不施行
一切非時惡風暴雨雷雹霹靂霜
霧毒氣而作灾害及能遮止一切怨
賊諸惡鬼神種種虡獸不令侵暴一
切衆生一切苗稼花果子實我諸龍
輩各相勅語不令損壞作諸灾害是
時如來告諸龍言善哉善哉汝等諸
龍應當如是種種守護贍部洲界一
切有情獲大安樂尒時如來復謂具
壽慶喜言如是眞言後末世時能作
護持一切苗稼花果子味復能除遣
一切疫毒疾病灾難若有惡龍數數
卆起灾氣惡風雷雹暴雨於是之時
應當徃詣高山頂上或詣田中當作
四肘方漫拏羅香水黃土瞿摩夷如
法塗飾幖郭界位開廓四門以鬱金
香泥四面四角中央圖畫八葉開敷
蓮花以秔米粉染分五色撚飾界道
四門莊彩赤犢子新瞿摩夷和白麪
金剛止雨経苐十張讃

@@溲如法塑捏五龍王等當壇東面三
頭龍王頭上出三蛇龍頭南面五頭
龍王頭上出五蛇龍頭西面七頭龍
王頭上出七蛇龍頭北面九頭龍王
頭上出九蛇龍頭中央一頭龍王頭
上出一蛇龍頭是等龍王身量十二
指面目形容狀如天神皆半加坐八
葉蓮上種種衣服如法莊嚴四門四
角置香水甕一一龍前置於香爐置
七種三白飮食盤淨磁甕子盛乳酪
酥盛秔米麨於五龍前如法敷獻種
種時花散布供養以沈水香酥合香
燒焯啓獻加持稻穀花白芥子溥散
壇上五金剛橛四是佉陀羅木一是
鑌鐵量等四指如是五橛眞言加持
一百八遍金剛木橛釘四面那伽質
多金剛鐵橛釘中央那伽質多壇四角
豎十六肘竿幢素絹帛上寫是眞言
繫四幢頭誦斯眞言二十一遍加持
四幢而豎置之面畏心悦觀視十方
奮聲捷利誦斯眞言三十五遍眼所
及處則成結界護祐十方田野園苑一
切苗稼花果子實乃至未除壇幢巳
金剛止雨経苐十一張讃

@@來常得擁護一切苗稼花果子實不
爲一切蝗虡諸惡鳥獸惡風暴雨雷
雹霹靂諸惡毒龍而作灾害殃壞損
傷令得國中所有一切五穀苗稼花
果子實悉皆豐熟一切龍王而皆擁
護又以眞言加持淨沙一百八遍田
中園苑皆遍散薩一切苗稼花果樹
上如是加持亦當不爲一切蝗虡二
足多足種種虡獸而作灾暴食噉苗
稼花果子實叉法當處田中園中隨
其大小如法塗治護摩方壇取構木
榓木本末端直兩把量截加持然火
當以大麦麻油秔米白芥子酥日別
三時一誦眞言加持一燒一百八遍
如是相續至滿七日則便除遣一切
惡龍藥叉羅刹諸惡鬼神所遊世間
行諸灾者悉皆馳散及得一切蝗虡
鳥獸食人苗稼花果子者亦皆除滅
又法舂二月三月秋七月八月高山頂
上或於田中高勝望處或仰天樓上
七日七夜如法清潔塗飾八肘漫拏
羅四面面別豎一竿幢四幢頭上繫
懸一丈六尺素帛長幡於幡掌面各畫
金剛止雨経苐十二張讃

釋迦牟尼如來形像佛右畫執金剛
秘密主菩薩左畫阿伽悉底仙人幡掌
向下寫斯眞言經文紫壇木金剛橛
四枚長三把量眞言加持二十一遍
釘四幢下幖結方界以時衆妙花香
飮食果子敷獻丑時夘時辰時巳時
未時申時酉時亥時觀視十方田野
苗稼燒香啓請十方一切諸佛諸大
菩薩一切天仙龍神八部降會加被
誦斯眞言一百八遍如是修治滿七
日夜則得除滅一切惡風暴雨雷雹
灾障復得除滅二足四足多足蝗虡
鳥獸食噉苗稼花果子者盡皆馳散
復得除遣一切毒蛇虎狼等難一切
灾障悉皆除滅具
壽慶喜復有根本心眞言那
謨勃陀<上>野<一句>唵<近奥字音喉中擡聲引呼>呬<呼以>
<反>里弫里<二句>戰制<尼例反>弫哩理<三句>戰制<同上
>戰抳蔓<無繁反>陀<上>野<四句>莎<二合>縛訶<五句
>具壽慶喜此心眞言若有人能信
解受持高山頂上以此眞言加持石
榴杖一千八十遍右手執杖左手結
龍坐印隨十方面觀視天地田野苗
稼金剛止雨経苐十三張
讃
@@奮怒大聲一誦眞言一杖擬擊期剋
止禦方別一千八十遍則令一切惡
毒龍輩身毛悚豎戰怖不安毒心
消滅而便止除一切惡風惡雨毒氣
雷雹霹靂又法三月一日八日於其
曠野高勝望處淨潔治地作四肘漫
拏羅香水黃土瞿摩夷精潔塗飾白
栴檀香泥重遍塗飾幖列界道開廓
四門紫檀木金剛橛八枚一時加持
二十一遍釘置四角四門爲界新箭
五隻加持七遍布插四面鑌鐵三叉

戟壇心豎置五色線索加持七遍四
面圍遶而爲外界四角中央置閼伽
白栴檀香鬱金香水甕口插諸枝花
葉四門中央各置香爐五盤種種三
白飮食四門中央如法敷獻而復散
布時諸香花安悉香蘇合香汶水香
白栴檀香熏陸香燒焯供養稻穀花
白芥子如法加持獻散壇上白芥子
水加持七遍散薩十方以爲結界於
七日中六時時別觀視十方田野苗
稼奮聲誦心眞言一千八十遍滿七
日夜則得却後八箇月中
周遍十方金剛止雨経苐十四張讃
@@一踰膳那則無一切藥叉羅刹鬼神
諸惡虡類食噉苗稼花果實者皆悉
除散持眞言者當淨洗浴以香塗身
著淨衣服如法修習西門跪坐眞言
加持石橊杖一百八遍右手把杖左
手結龍坐印左大拇指撗屈掌中以
中指無名指屈押大拇指上頭指直
伸微屈小拇指直伸是眞言者遶壇
八方立誦眞言各一七遍卽便面向
雲雨起處一誦眞言加持手杖一發
聲敲惡風雲雨遣大山谷而下落之
如是發遣一千八遍彼諸惡龍息滅
毒心風雨止之若不止者又應准前
倍復加法彼諸惡龍悉皆頭痛心痛
身痛熱沙著身如刀割切身肢所苦
是諸惡龍生大怖懼慶喜以此法故
贍部洲界一切惡龍八箇月中依法
而住降大甘雨若有熱風冷風暴雨
雷雹霹靂數數乱起作灾害者紫檀
木金剛橛一枚量長四把眞言加持
一千八十遍當壇心上一眞言加持
一釘一百八遍沒入橛盡惡風惡雨
雷雹霹靂一時禁止若湏雨者當拔
金剛止雨経苐十五張讃

橛去又以新淨劒眞言加持一十一
遍右手執劒左手結龍坐印當正立
之觀視雲雨所起之處一眞言劒一
擬擊敲惡雲惡雨所起之處則令彼
諸惡毒龍輩皆見火焰遍徹虛空
是諸惡龍悉皆怖懼戰慄不安惡毒
心息又加持鬱金香泥劒兩面上畫
大身蘖嚕荼王便加持劒一千八十
遍右手執劒左手結龍坐印面向八
方方别輪劒奮怒大聲誦心眞言一
百八遍彼諸惡龍自宮殿中皆見大
身蘖嚕荼王搏逐於身出自宮殿一
時馳走更不非時起諸惡風雷雹暴
雨當壇南面作護摩爐加持躑躅花
白芥子酥如法護摩一千八十遍十
二箇月不起非時惡風雷雹雨雪灾
障順眞言者遣雨則雨又加持蠟塑
挰三頭龍王狀若天神身量八指頭
上出三蛇龍頭著諸永服周遍身上
純金莊嚴復當如法塗飾三肘漫拏
羅淨瞿摩夷香水黃土精潔泥飾白
粉界道唯開西門香花香水三白飮
食敦置供養一斗淨甕眞言加持二
金剛止雨經第十七張讃

@@十一遍置壇心上根本眞言心眞言
加持龍王一千八十遍置龍甕内淨
帛四尺眞言七遍蓋甕口上結龍坐
印二手合腕磔開十指如蓮花開敷二
大指二小指並相著二頭指相去四
寸一加持印一印甕口上一百八遍
稻穀花白芥子眞言七遍散置壇上
燒諸名香啓召供養右手把石橊杖
一誦心眞言一稱摩那斯龍王名一
加持杖按甕口上一千八十遍當便
與此毒龍王授名摩那斯龍王主諸毒
龍當誓願言攝禦禁止一切灾風惡
雲惡雨雷雹霹靂諸惡毒龍一時順
伏摩那斯龍王倶來入甕則斷禁止
灾惡毒氣如是修治則得一切諸惡
毒龍災風毒氣惡雲惡雨雷雹霹靂
一時順伏而皆止之作斯法巳時眞
言者誦心眞言一一遍後當稱摩那
斯龍王名滿三落叉<梵言落叉唐云十万>則得摩那
斯龍王領諸眷屬一時變形爲婆羅
門身現眞言者前是時當以閼伽香
水供獻讃歎說諸佛名種種功德聞
巳歡喜龍言仁者有何相湏便告龍
金剛止雨経苐十七張讃

@@言贍部洲中多爲諸惡毒龍毒氣惡
風惡雲暴雨雷雹霹靂灾壞一切苗
稼花果子實滋味由是相湏龍言隨
意若作法時我卽隨至任爲所使降
澤甘雨
尒時復有大身蘖嚕荼王従坐而起
合掌恭敬一心向佛曲躬而立白言
世尊我有金剛觜光焰睒電眞言如
是眞言神力威猛能燒能壞諸惡毒
龍身心膚肉亦能禁止一切灾害惡
風暴雨雷雹霹靂亦能増長大地一
切卉木藥草苗稼花果子實滋味亦
能禁伏諸毒虡類今欲佛前於大衆
中廣爲利樂一切有情心滿足故說
惟願如來慈哀加被尒時如來便告
大身蘖嚕荼王言我巳加被汝金剛
觜光焰睒電眞言現在十方殑伽沙
倶胝那庾多百千如來應正等覺亦
巳加被汝大身蘖嚕荼王當速說之
爲得治罰諸惡毒龍故尒時大身蘖
嚕荼王得佛勅巳卽說金剛觜光焰
睒電眞言
那謨怛<二合>娜怛<二合><凡攞字口傍作者皆彈舌呼之下
>金剛止雨経苐十八張
讃

<伿同音>耶野<揚可反下同音一句>那莫室戰拏<上>跋
馹<二合>播拏曵<二句>摩訶藥走<二合>叉<上>
細那播跢<多箇反下同音>曵<三句>那莫塞<桑乙反下同音>跌<丁
吉><反二合>㘑路抧<經也二合>耶地播跢曵<四句>
那麽室者咄<盧骨反>諵<尼感反五句>摩訶腎<諸振反
二合><如占反六句>唵<近奥字音喉中擡聲引呼之七句>跋馹囉<二
合>頓制<尼例反八句>頓制<同上>頓制<同上九句>摩訶頓制<同上
十句>覩置覩置<十一句>跋馹始佉<去>頓
制<同上><十二句>麽抳迦<斤攞反下同音>娜迦弫質怛
<二合>皤拏<上十三句>弫步使跢舎哩㘑<十
四句><十五句>㧊㧊㧊<十六句>那誐<銀迦反又音迦字斤攞反
下同音>惹弫捺<二合>縛<无可反下同音>抳<十七句>紇<恒沒
反二合>哩娜焰弫塞㧊吒<上>野<十八句>跋馹
<二合>頓制<同上>曩<十九句><二十
句>㧊㧊㧊㧊㧊<二十一句>入縛理跢跋馹<二合>頓
制<同上>曩<二十二句>㰤娜㰤那<二十三句>誐<同上>嚕拏<平>
慱迄灑<踈賈><反>你播諦曩<二十四句>皤塞弫矩嚕
<二十五句>訥瑟吒<上>那<去>健<二十六句>
<二十七句>㧊㧊㧊㧊㧊<二十八句>暴暴<二十九句>半娜倪<
魚抧反下同音>捺<二合><三十句>薩<桑邑反>㧊吒<上>薩<同上>㧊
吒<上三十一句>薩<同上>㧊吒<知諌反>覩<三十二句>那
誐廢<无計反>喇麽抳<三十三句>矩路陀<上>惹<
三十四句>摩訶縛攞播囉訖<二合>麽<三十五句>入
縛<二合>攞入縛金剛
止雨経苐十九張讃
@@<二合>攞<三十六句>跛<北沒反二合>囉<二合>入縛<二合>攞跛<二合>
入縛<二合>攞<三十七句><三十八句>㧊㧊
㧊㧊㧊<三十九句>暴暴<四十句>誐嚕拏<上>惹
<四十一句>跋馹<二合>頓拏<四十二句>素<蘇故反>韤<二合>喇
拏慱迄<二合>灑<同上四十三句>摩訶縛攞<四十四句>麽
抳迦娜迦<四十五句>弫質怛<二合>耄理陀<
上><四十六句>薄乞灑<同上>野暴<四十七句>訥瑟吒<上
>那<去>健<四十八句>比嚩暴比嚩暴<四十九句>婆<无何反下同
>庾縛羅㰤乾<五十句><五十一句>輸灑<同上
>野輸灑<同上>野<五十二句>暴紿跢婆羅㰤乾<五十三
句>誐嚕拏<平>塢<烏古反二合>喇弭拏<五十四句>
㧊<五十五句>暴暴<五十六句>半娜娜倪<同上>捺<二合
><五十七句>跋馹<二合>頓拏<五十八句>弭注喇拏野<五十九
句>弫窋<丁聿反>入縛<二合>攞<六十句>㧊<六十一句
>滿惹野滿惹野<六十二句>薩播捨哩邏抳<六十三
句>摩底羯<二合>麽枲<牟含反六十四句>
暴半曩<輕呼>倪捺<二合><六十五句>摩底跋馹囉<二合
>頓制娜<六十六句>毋<二合>喇陀<上>南<奴金反六十七句>塞<桑訖反
>㧊吒<上>夜弫<六十八句>㰤㰤<六十九句>跛<二合>
㰤鉢㰤<七十句>㧊<七十一句>摩
詑摩詑<七十二句>薩縛那<去>健<七十三句>㧊<七十四句
>嚲詑誐<同上>跢婆者娜<七十五句>摩怒塞<同上
>麽<上七十六句>㧊<七十七句>跋馹囉<二合>播抳<七十八
句>金剛止雨経苐二十
張讃
@@婆<去>麽野<七十九句>摩努播攞野<八十句>㧊
<八十一句>跌<丁吉反下同音二合>㘑路抧<同上二合>耶地播底<八十二句>
婆者娜<八十三句>摩努播攞野<八十四句>㧊
<八十五句>娑<去>囉娑<去><八十六句>塞<同上>麽塞<同上>
麽<八十七句>娑<去>麽野摩努播攞野<八十八句>
跌哩喇怛娜薩底<二合>曵曩<輕呼八十九句>
㧊<九十句>莎縛訶<九十一句>紇<同上>哩<二合>跋馹<二合>
頓拏<上九十二句>薩縛那<去>誐弫捺<二合>縛
拏迦<斤邏反><九十三句>㧊<九十四句>莎嚩訶<九十五句>
跌<二合>哩<二合>喇怛娜摩怒播攞野<九十六句>
㧊<九十七句>莎縛訶<九十八句>沒囉㰤麽怛拏訶
跢野<九十九句>㧊<一百句>莎縛訶<一句>弫瑟
努斫羯<二合>㰤跢野<二句>㧊<三句>
莎縛訶<四句>摩醯濕縛<五句>跌<二合>哩戍
攞㰤跢野<六句>㧊<七句>莎縛訶<八句>
誐<同上>嚕拏諦惹㰤跢野<九句>㧊
<十句>莎縛訶<十一句>誐<同上>嚕拏弫羯<二合
>攞麽<十二句>㰤跢野<十三句>㧊<十四句>莎縛訶<十
五句>那<去>誐矩攞<十六句>那<去>舎那<去>野<十
七句>㧊<十八句>莎縛訶<十九句>薩縛
捨你暱<寕舌反>喇駄播迦<同上>野<二十句>㧊<二十
一句>莎縛訶<二十二句>薩縛婆庾三<去>薄乞灑
<同上>迦野<二十三句>㧊<二十四句>莎縛訶<二十五句
>薩迦攞金剛止雨経苐二
十一張讃

米伽<魚伽反>捨你<二十六句>你摩囉拏野<二十七句>
㧊<二十八句>莎縛訶<二十九句>摩訶跋馹<二合三十句>
入縛攞野<三十一句>莎縛訶<三十二句>薩縛訥瑟
吒<上>弫那<去>捨迦野<三十三句>莎縛訶<三十四句>誐
嚕拏紇<同上二合>哩娜耶野<三十五句>莎縛訶
<三十六句>誐嚕拏頓拏野<三十七句>莎縛訶<三十八句>
素鉢<二合>喇拏慱乞灑<同上三十九句>你播跢野
<四十句>莎縛訶<四十一句>唵<近奥字音喉中擡聲引呼四十二句>度嚕
度嚕<四十三句>莎縛訶<四十四句>唵<同上呼四十五句>毋嚕毋
嚕<四十六句>莎縛訶<四十七句>唵<同上呼之四十八句>覩嚕覩
嚕<四十九句>莎縛訶<五十句>唵<同上呼五十一句>哩哩哩哩哩
<五十二句>虎虎虎虎虎<五十三句>㧊㧊㧊㧊㧊
<五十四句>莎縛訶<一百五十五句>
尒時大身孽嚕茶王說是眞言時
乃有八十倶胝那庾多百千惡毒龍
王一時爲火所燒悶絕踠轉于地遍
體流汗慞惶戰慄倶時奔走投如來
前同聲唱言苦哉苦哉苦痛若斯白
言世尊我等龍輩聞此眞言悉皆身
肢爲火所燒受大苦惱心識慞惶餘
命無忖惟願善逝救脫我等熱惱苦
痛世尊今此龍衆更不惱乱贍部洲
中一切有情一切苗稼花果子實終
金剛止南経苐二十二張讃

@@不損壞世尊若此眞言所在方處有
能書寫受持讀誦如法修治恭敬供
養者我此龍輩一時徃中恭敬供
養同於如來舎利制多尒時世尊告
諸龍言汝等勿怖應當常依此眞言
行更勿惱乱贍部洲界一切有情一
切苗稼花果子實所有滋味莫令減
少所有非時毒氣惡風霜雹瀑雨雷
電霹靂更勿爲之汝諸龍等則得長
夜獲大安隱無諸苦惱亦不慞惶尒
時如來復告大身孽嚕茶王汝當又
說此眞言法尒時大身孽嚕茶王承
佛告巳則便合掌白言世尊如是眞
言獨一能護諸有情界一切苗稼花
果子實藥草滋味皆令増長世尊贍
部洲中若有非時惡風惡雨雷雹霹
靂灾害起者持眞言者徃高山頂上或
仰天樓上或阿蘭若或諸城邑一切
村落高勝望處觀視十方一切苗稼
花果子實山谷湫河奮怒大聲誦此
眞言方別七遍眼所及處所有非時一
切惡障熱風冷風颲風暴雨霜雹霹
靂悉皆止息不壞苗稼花果子實藥
草金剛止南経苐二十三張
讃
@@滋味白月八日高勝望處淨冶於地
隨其大小如法塗地作漫拏羅香水
黃土和瞿摩夷精細摩塗幖郭界院開
廓四門新箭五隻加持七遍插豎四
門壇中心上紫檀木金剛橛四枚五
色線索緾繫四橛一時加持二十一
遍釘壇四角加持香爐置壇心上以
安悉香蘇合香燒焯供養加持稻穀
花散布壇上四門當心敷置新淨種
種三白飮食獻設供養加持白芥子
香水五遍溥散十方以爲結界東門
跌坐顏畏心愉奮聲緊捷誦此眞言
一百八遍復坐門閫如是各誦二十
一遍日日如是至十五日周圓十方
一踰膳那所有一切惡毒龍輩欲起
非時諸惡毒氣熱風冷風颲風暴雨
霜雹霹靂者則便禁止幷及一切藥
叉羅刹諸惡鬼神行諸疫病灾害障
者悉皆馳散亦及一切守宮百足蜈
蚣蚛蜒鼬貍鼷鼠毒虡之類一切蝗
虫食人苗稼花果子實者亦皆散滅
乃至未解壇界巳來常得依時降澍
甘雨一切苗稼花果子實皆當茂盛
金剛止南経苐二十四張讃

滋味増長如是眞言若作諸法誦持
七遍法卽成就又持蠟摸捚大身蘖
嚕茶王結加跗坐身量八指兩翅股
開首戴花鬘面狀神面觜狀鷹觜右手把九頭四足蛇龍王左手執三頭四足蛇龍王純金莊嚴彩色閒飾身諸衣服如天衣服復
隨大小作漫拏羅精潔塗飾衆妙繒
帛作方座縟敷置壇上坐置大身蘖
嚕茶王像持諸花香三白飮食敷列
供養持眞言者出入淨洛以香塗身
著淨衣服食三白食像前毎日六時
時別結加跗坐作大身蘖嚕茶王觀
燒安悉香誦念金剛觜光焰睒電眞
言二十一遍四面面別八盞油燈時
眞言者常不出壇晝夜像前宵息睡眠
如是修習滿三七日或七七日則得
大身孽嚕茶王夢中現身一一教語
種種事法所求諸願悉皆滿足任眞
言者種種命事是像淨處安置供養
若天旱時卽啓持像徃龍湫所居於
岸沜隨心如法精飾塗摩漫拏羅置
像壇上以諸花香如法供養壇前加
持白芥子七遍金剛止雨経苐二十
五張讃



@@乃一加持一散湫中一百八遍隨時
降雨若不雨者倍前加法時諸龍等
則自宮内十方方面見大火起復見
无量蘖嚕茶王來入宮中復見熱沙
従空雨下復見湫水而欲枯竭此諸
龍王皆大怖畏或降甘雨或走離湫
若有非時熱風冷風颲風暴雨霜雹
霹靂不晴止者右手持大身蘖嚕茶
王像觀視雲雨雷雹起處觀置是像
請現大身蘖嚕茶王飛空騰徃搏逐
一切作諸惡風暴雨霜雹雷電霹靂
者面畏心悦奮怒大聲誦斯眞言一
百八遍得周十方七踰膳那禁止一
切惡風暴雨雷雹霹靂灾害等障若
數數有大卆惡風灾殃起者持蘖嚕
茶三像城門樓上或内門樓上觀置
像現騰徃搏逐奮怒大聲誦斯眞言
一百八遍一切諸毒惡龍神等悉皆
馳走世尊若修治者常能晨朝日初
出時誦此眞言三七遍者是人則得
一切諸法最勝成就尒時復有大梵
天王那羅延天王摩醯首羅天王及
四天王一時合掌従坐而起詣如來
金剛止雨経苐二十六張讃

@@前右遶三匝於一面立一時齊聲白
言世尊我等諸天亦有如是金剛雹
錐焰眞言能摧一切惡毒龍王及龍
種族亦摧非時一切惡風灾水暴雨
霜雹霹靂種種灾癘成熟一切苗稼
花果子實滋味我等天王當爲利益
一切有情欲如來前廣演說之惟願
如來加被我等爾時世尊告諸天言
我巳加被汝諸天王我爲利益一切有
情獲大安樂汝等當說
尒時諸天王衆得佛勅巳一時同聲
卽說金剛雹錐焰眞言
娜謨怛<二合>娜怛<二合>耶<餘箇反>野<揚可反下同音
><一句>那謨皤誐<魚迦反又音迦字斤攞反下同音>縛<无可反
下同音>諦舎抧<經也反>野毋娜曵<二句>嚲詑誐跢<多箇
反下同音>野<三句>娜麽室戰拏跋馹<二
合>播拏曵<四句>摩訶藥迄灑<踈賈反下同音>細那播跢
曵<五句>摩訶縛攞播羯<二合>麽野<
六句>那麽塞<桑乙反二合>跌<丁吉反下同音>㘑路抧<同上>野<
七句>毋喇怛曵<八句>那麽室者咄敕<盧骨反下同音>諵<尼
感反九句>摩訶腎<諸振反二合><如占反十句
>那謨跋馹<二合>捨你<十一句>入縛<二合>理跢澇<盧教反>
捺<二合>吒<上>㰤娑<去>野<十二句>唵<近奥字音喉中擡聲引
呼十三句>金剛止雨経苐
二十七張讃

麽詑麽詑<十四句>跛<北沒反二合>麽詑跛<同上二合>
麽詑<十五句>入縛<一合>理跢<十六句>弫訖<二合>哩
跢<十七句>縛訖得<登乙反二合><十八句>惹野惹野
<十九句>摩訶縛<二十句>弫哩野<二十一句>播羯<二合>
麽<二十二句>矩嚕陀<上>惹<二十三句>沒<二合>
㰤迷<二十四包>素<蘇古反>沒<二合>㰤迷<二十五句>沒<二合>
㰤麽莎縛㘑<二十六句>暴那<去>誐地鉢羝<二十七句>
弫縒<乘哿反>羅弫縒羅<二十八句>摩底沒<二合>
㰤麽但制<尼例反>娜<二十九句>暮喇駄南<奴金反三十句>播
吒<上>野弫<三十一句>㧊<三十二句>㰤<上>㰤
<上三十三句>弫瑟努斫羯<二合>㰤跢<三十四句>暴半
娜倪<魚抧反>捺<二合><三十五句>摩底羯<二合>
麽<三十六句>麽底弫瑟努<知矩反>斫羯㘑拏
<三十七句>始囉瞋陀<上>弫<彌井反三十八句>覩置覩置
<三十九句>理理理理理<四十句>㧊<四十一句>毋虎
毋虎<四十二句>毋呬<呼以反>演覩<四十三句>薩縛納瑟
吒<上>那<去>健<四十四句>塞<同上>破吒<上>野<四十五句>紇
<恒沒反二合>哩娜焰<四十六句>摩醯濕<二合>縛攞入縛
<二合>理跢<四十七句>跌<二合>哩戍攞陀<上>囉<四十八句>㰤
那㰤那<四十九句>㧊<五十句>㫊止毋止覩置
<五十一句>皤縛皤縛<五十二句>屈<倶鬱反>數<疏古反>抳屈<同上>數
<同上>抳<五十三句>折咄<二合>狫諵<同上五十四句>摩訶腎<諸振
><反二合><五十五句>入縛<二合>理跢<五十六句>鑠訖底<五十七句
>陀金剛止雨経苐二十八
張讃
@@<上>陀<上><五十八句>㧊<五十九句>塞<同上>怖
塞怖<六十句>弫塞<同上>怖弫塞怖
<六十一句>韤<二合>喇者韤唎者<六十二句>那捨野薩
縛訥瑟吒<上>那健<六十三句>紇<同上二合>哩娜焰
塞<同上>怖吒<上>野<六十四句>㧊<六十五句>僧<去>㰤
僧<去>㰤<六十六句>訥瑟吒<上二合>捨揖<家立反六十七句>
婆<同上>跢米健<六十八句>施跢尾<微吉反>窋<一聿反六十九句>
入縛跋塞<桑邑反>弫矩嚕<七十句>矩嚕矩
嚕<七十一句>㧊<七十二句>莎<二合>縛訶<七十三句>娑麽
野麽努塞麽<七十四句>暴那<去>誐他<去>
播羝<七十五句>弫馹懄<二合彈舌呼之>皤野弫馹懄<同上>
皤野<七十六句>暴暴<七十七句>覩置覩置<七十八句>
㧊<七十九句>莎縛訶<八十句>跋馹囉<二合>捨揖<同上>
那捨野<八十一句>㧊<八十二句>莎縛訶<八十三句>
薩縛那<同上>誐紇<同上二合>哩娜野<八十四句>弫塞
<同上>怖吒<上>迦<斤攞反>野<八十五句>㧊<八十六句>
莎縛訶<八十七句>勃陀<上>弫路抧跢野<八十八句>莎<二合
>縛訶<八十九句>沒<二合>㰤麽拏<上>野<九十句>
莎<二合>縛訶<九十一句>弫瑟拏<知矩反>暮喇曵<九十二句>
莎<二合>縛訶<九十三句>摩醯濕縛<九十四句>入縛<二合>
理跢<九十五句>跌<二合>哩戍野<九十六句>莎<二合>縛訶<九
十><七句>折咄摩訶囉惹<九十八句>縒
麽野陀<上>野<九十九句>莎縛訶<一百句>步惹誐野<
一句>金剛止雨経苐二十
九張讃
@@莎<二合>縛訶<二句>那<去>誐地播跢曵<三句>莎
<二合>縛訶<四句>唵<同上呼五句>地利地利<六句>莎<二合>
縛訶<七句>入縛理跢薄<无約>訖怛<二合>囉
野<八句>莎<二合>縛訶<九句>嚕麽㰤哩<二合>灑
<同上>拏野<十句>莎<二合>縛訶<十一句>毋置毋置<十二句>
跛<同上>囉毋置<十三句>莎<二合>縛訶<十四句>㧊㧊
㧊㧊㧊<十五句>莎<二合>縛訶<一百一十六句>
尒時諸天王等說此眞言時一切諸
惡毒龍神等一時熱惱踠轉于地身
膚爛壞肢節疼痛悉皆惶怖投如來
前倶時唱言苦哉苦哉重苦若斯白
言世尊我斯龍衆今爲世間諸天天
王毀壞我身斷我識命形體甚惡羞
是大衆惟願如來救護我苦世尊我
輩龍衆従斯巳去誓不惱乱贍部洲
界一切有情不作灾害尒時如來告
諸龍言汝等勿怖汝諸龍衆隨此眞
言理教行門贍部洲界一切有情更
勿惱乱汝諸龍衆則得安隱永无惱苦
尒時諸天王等復白佛言世尊此金
剛雹錐焰眞言若當有人暫能信
解受持讀誦一七二七三七遍者則
令一切諸惡毒龍舉體熱惱肢節求
金剛止雨経苐二十張讃

痛若毎日時高逈望處加持白芥子
二十一遍散薩十方則得周圓七踰
膳那不使諸惡毒龍神等起諸惡風
暴雨霜雹又得一切惡毒龍輩幷及
種族悉皆降伏若有非時一切惡風
暴雨霜雹雷電霹靂灾害起者加持
金剛杵一百八遍輪擲儛杵擊撥一
切灾風暴雨霜雹雷電於大山谷而
降下之若毎晨朝居淨室中面東跗
坐左手結龍坐印誦此眞言四十九
遍不間斷者則得方圓七踰膳那常
无一切諸惡毒龍起灾惡風霜雹霹
靂作諸灾難加持鍾磬二十一遍觀
視風雨雷雹起時又一加持一打鍾磬
一百八遍乃至二三百遍則得一切
惡毒龍輩身肢熱惱悉皆墜落尒時
如來高聲告讃諸天王言善哉善哉
汝諸天王能爲利益贍部洲界現在
未來一切有情得大安樂
尒時如來說此語巳具壽慶喜一切
天人藥叉羅刹亁闥婆阿素洛孽
嚕茶緊那羅莫呼羅伽人非人等聞
佛所說皆大歡喜信受奉行
金剛止雨経苐二十一張讃

@@金剛光焰止風雨陀羅尼經
辛丑歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
金剛止雨経苐二十二張讃

@@

佛說安宅神呪經讃
後漢失譯人名
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園與千二百五十比丘皆阿羅
漢諸漏巳盡身心澄靜六通無㝵其
名日大智舎利弗摩訶目亁連摩訶
迦葉摩訶迦旃延湏菩提等復有菩
薩摩訶薩八千人倶文殊師利菩薩
導師菩薩虛空藏菩薩觀世音菩薩
救脫菩薩如是等菩薩摩訶薩威德
自在復有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷天龍夜叉八部鬼神共相圍繞說
微妙法時有離車長者子五十人倶
身坌塵土懷憂愁慼猶如有人生失
父毋所愛妻子來至佛所頭面作礼
却住一面
尒時世尊知而故問諸長者子以何
因緣而有惱色憂愁不樂失於常容
時諸長者子同聲倶白佛言世尊未
審人居世間頗有家宅吉凶以不佛
卽答言如是諸事皆由衆生心行夢
想所造不得都無諸離車等白佛言

@@世尊弟子等蒙宿緣一毫之福得覩
如來慈化無辵開甘露門潤以法雨
復有何罪生此五濁極惡之世懷憂
抱苦怖懼万端不捨湏臾所以言者
自惟弟子德淺福薄所居舎宅灾恠
頻疊惡魔日夜競共侵陵坐臥不安
如懷湯火自頃巳來失去善心無所
恃怙唯願世尊受弟子請臨降所居
賜爲安宅勅諸守宅諸神及四時禁
忌常來榮衞使日夜安吉灾禍消滅
佛言善哉善哉當如汝說吾自知時
尒時世尊明旦勅諸弟子可各整衣
服當入聚落各持應器徃至長者子
舎飯食旣畢敷轉輪座爲諸長者說
微妙法令離怖畏身心悦樂時諸離
車各生歡喜猶如比丘入第三禪尒
時世尊卽呼守宅諸神來到佛所而
告之言自今巳後是諸神鬼不得妄
作恐動令某等不安恒懷憂怖吾當
使大力鬼神碎滅汝身令如微塵
尒時世尊復告大衆諸善男子善女
人等吾涅槃後五百歲中衆生垢重
邪見轉熾魔道競興妭魅妄作闚人
安宅神呪經第二張讃

@@門戶各伺人便覓人長短爲作不祥
種種留難當爾之時是諸弟子應當
一心念佛念法念比丘僧齋戒清淨
奉持三歸五戒十善八關齋戒日夕
六時礼拜懺悔勤心精進請清淨僧
設安宅齋燒衆名香然燈續明露出
中庭讀是經典某等安居立宅巳來
建立南庌北堂東西之廂碓磨倉庫
井竈門牆園林池沼六畜之欄或復
移房動土穿鑿非時或犯觸伏龍騰
蛇靑龍白虎朱雀玄武六甲禁忌十
二時神門庭戶陌井竈精露堂上戶
中溷邊之神我今持諸佛神力菩薩
威光般若波羅蜜力勅宅前宅後宅
左宅右宅中守神神子神毋伏龍騰
蛇六甲禁忌十二時神飛屍邪忤魍
魎鬼神因託形聲寄名附著自今巳
後不得妄嬈我弟子等神子神母宅
中諸神邪魅蠱道魍魎弊魔
各安所在不得妄相侵陵爲作衰惱
令某甲等驚動怖畏當如我教若不
順我語令汝等頭破作七分如多羅
樹枝
安宅神呪經第三張讃

尒時世尊而說呪曰
南无佛陀四野南无逵摩四野
南无僧伽四野
今爲弟子某甲承佛威力而說神呪
一足衆生莫惱我二足衆生莫惱我
三足衆生莫惱我四足衆生莫惱我
我有一切大慈大悲愍念一切衆生
汝等惡魔各還所屬不得撗忓擾乱
我弟子等復說呪曰
白黑龍王善子龍王漚鉢羅龍王
阿耨大龍王
結界呪文
伽婆致伽婆致悉波呵
東方大神龍王七里結界金剛宅
南方大神龍王七里結界金剛宅
西方大神龍王七里結界金剛宅
北方大神龍王七里結界金剛宅
如是三說
東方婆鳩深山娑羅伽扠汝百鬼頸
著枷
南方婆鳩深山娑羅伽扠汝百鬼頸
著枷
西方婆鳩深山娑羅伽扠汝百鬼頸
安宅神呪経第四張讃

@@著枷
北方婆鳩深山娑羅伽扠汝百鬼頸
著枷
如是三說
主疾病者主頭痛者主人舎宅門戶
者當斂諸毒不得擾我諸弟子若不
順我呪頭破作七分尒時世尊而說
偈言
造宅立堂宇安育諸羣生園林幷池
沼門牆及與圊起心興舎室動靜應聖
靈稽首歸命佛衆魔莫能傾明燈照無
極五眼因之生法王大呪力動破魔億
千如來慈普潤威光徹无邊我等咸歸
命衆邪各自
遷佛告日月五星二十八宿天神龍
鬼皆來受教明
聽佛告言不得前却某甲之家或作
東廂西廂南穿北堂勅日遊月煞土
府將軍靑龍白虎朱雀玄武歲月刧
煞六甲禁忌土府伏龍莫妄東西若
有動靜燒香啓聞某甲宅舎是佛金
剛之地面二百步佛有約言諸疫鬼
神不得妄忤忤者頭破作七分身不
得安宅神呪経第五張
讃
@@
全不得水漿去離本宮宅舎巳成富
貴吉遷田作大得所願光榮行來在
軍仕宦冝官門戶昌熾百子千孫父
慈子孝男女忠貞兄良弟順崇義仁
賢所願如意十方證明行如菩薩得
道如佛佛告阿難若欲安宅露出中
庭然四十九燈掃灑燒香一心懺悔
礼十方諸佛阿難又白佛言當何名
斯経佛語阿難此経名如來大悲不
可思議神力亦名愍念衆生安宅破魔
神呪佛說經竟大
衆歡喜作礼奉行佛說安宅
神呪經
庚子歲高麗國大藏都
監奉勅雕造安宅神呪経第六張讃

佛說摩尼羅亶經讃
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園時與摩訶比丘僧說摩尼羅亶
經佛問阿難言天下人民得不安隱
用何等故用天下万民多有疾病者
病痛者用何等故用出毋腹痛用
傷心痛頭痛目眩不能飮食魔皆所
爲今諸比丘大懼怖如是便前白佛
言痛従何所來去至何所人民大愁
憂不樂佛會諸比丘摩訶迦葉惟阿
那律離越摩訶目亁連舎利弗阿難
因持羅
佛便說摩尼羅亶經佛便舉諸佛名
字第一惟衞佛第二式佛第三隨葉
佛第四拘留秦佛第五拘那含牟尼
佛第六迦葉佛第七釋迦文佛今是
經皆従諸佛口中出第一式叉羅第
二揵陀羅第三揵頭羅第四彌佉羅
第五亁朱羅第六摩油羅第七阿湏
輪第八隨沙門第九隨孫第十阝提
都盧大小一切人民有得疾病者今

@@佛令諸比丘僧比丘尼優婆塞優婆
夷皆當說是經有國中鬼有山中鬼
有林中鬼有草暮鬼有塚間鬼有塚
中鬼有地上鬼有水中鬼有水邊鬼
有火中鬼有火邊鬼有北斗鬼有虛
空中鬼有市井鬼有死人鬼有生人
鬼有飢餓鬼有道外鬼有道中鬼有
堂外鬼有堂中鬼有身中鬼有身外
鬼有飯食鬼有臥時鬼今佛言有赤色
鬼有黑色鬼有長鬼有短鬼有大鬼
有小鬼有中適鬼有白色鬼有黃色
鬼有靑色鬼有黑色鬼有夢寤鬼有
朝起鬼有步行鬼有飛行鬼有問人
魂魄鬼有生人鬼有死人鬼
佛言若有瞋恚刀杖起時皆當念是
摩尼羅亶經諸鬼神則爲破碎
佛告諸比丘若有受是經者若有病
瘦當說是経若有頭痛目眩寒熱傷
心常當讀是摩尼羅亶經諸鬼神則
頭破作七分
若有縣官盜賊水火則當讀是摩尼
羅亶經諸鬼神不得復嬈害人今是
經諸佛口中所出若有國中鬼一者
摩尼羅亶經第二張讃

@@名深沙二者名浮丘是二鬼健行求
人長短若有頭痛目眩寒熱傷心卽
當舉是二鬼名字便當說摩尼羅亶
經是諸鬼神無不破碎者
若有靑色鬼黃色鬼黑色鬼高大鬼
卑小鬼廣長鬼一切大小諸鬼神喜
嬈天下人民者其鬼名金曼鬼薜荔
鬼飢餓鬼慳貪鬼勤苦鬼病瘦鬼有
痛痒鬼有思想鬼身中鬼身外思形殘
鬼跛蹇鬼痛狂鬼癡聾鬼瘖瘂鬼呻
吟鬼啼哭鬼閑病鬼虛秏鬼嫉妬鬼
魍魎鬼熒惑鬼遊光鬼鎭猒鬼呪咀
鬼伏尸注鬼癩死注鬼官舎注鬼軍
營鬼亭傳鬼獄死鬼囚死鬼水死鬼
溺死鬼火死鬼燒死鬼客死未葬鬼
市死鬼道路死鬼渴死鬼餓
死鬼疒死鬼凍死鬼兵死鬼血死鬼
腥死鬼逋禱死鬼鬪死鬼棒死鬼絞
死鬼自懸死鬼自刺死鬼怨家死鬼
强死鬼腐皮鬼斷人毛髪鬼飮人血
鬼飛行鬼騎乘鬼駕車鬼步行鬼逢
忤鬼山神鬼石神鬼土神鬼海邊鬼
海中鬼槗梁鬼溝渠鬼道中鬼道外
鬼胡夷摩尼羅亶經苐
三張讃

鬼羌虜鬼樹木精魅鬼百虫精魅鬼
鳥獸精魅鬼谿谷鬼門中鬼門外鬼
戶中鬼戶外鬼井竈鬼污池鬼溷神
鬼方道鬼蠱道鬼不臣屬鬼詐稱鬼
一切大小諸鬼神皆不得嬈害其身
鬼神不隨我言者頭破作七分
若人得病瘦者當舉是上諸鬼神名
字呪病瘦者卽得除差是經釋迦文
佛口中所出諸鬼神聞是經従今巳
後悉破解愈佛說經巳諸比丘比丘
尼優婆塞優婆夷諸天龍鬼神人民
皆受佛恩前爲佛作礼而去佛
說摩尼羅亶經佛
說呪時氣病経南
無佛南無法南無比丘僧南無過去
七佛南無現在諸佛南無未來諸佛
南無諸佛弟子令我所呪卽従如願阿
佉尼尼佉尼阿佉耶尼佉尼阿毗羅
慢多利波池尼波提梨南
無佛南無法南無比丘僧南無過去
七佛南無現在諸佛南無未來諸佛南
無諸佛弟子南無諸師南無諸師弟子
令我所呪卽従如願若人得時氣病
結縷七過呪之幷書此上鬼神名摩
尼羅亶經苐四張讃

@@字若紙槐皮上繫著縷頭讀是呪時
當齋戒清淨澡嗽燒香正心乃說之
佛說檀特羅麻油述經<東晉竺曇無蘭譯>
佛在摩竭國因沙奪山中時佛子羅
云隨佛在山中羅云夜臥爲鬼神所
嬈驚起明日至佛所爲佛作礼却在
一面樹下坐羅云以手扶頰低頭不
樂嘿然不語佛卽問羅云何以低頭
如畏怖牀羅云言我昨日夜臥爲鬼
神所嬈佛語羅云天下或生人嬈人
或山神嬈人或道溝邊鬼神嬈人或
善死鬼神嬈人來欲試人經道恐人
欲知其心堅濡佛語羅云汝取佛辟
鬼神呪後儻有鬼神來嬈汝者持是
鬼神名字以慈心說之
阿波竭證證竭無多薩憘遲比遲
沾波沾波迦羅准維陵無因輪无
指輪無漢沙無因登羅宋林羅
和林羅波耶越羅檀特羅
佛言是檀特羅經佛故爲諸弟子結
恩經佛告諸弟子有急者當讀之鬼
神儻來嬈人者當持慈心哀心淨還
自視五藏思念五藏佛說是經時日
摩尼羅亶経苐五張讃

@@月尙有墮地佛語終不有異今佛說
是檀特羅經以說生人欲來嬈人者
不得嬈人山神亦不得嬈人道溝邊
鬼神亦不得嬈人腥死鬼神亦不得
嬈人善死鬼神亦不得嬈人聞是語
火爲不然食飯得毒毒爲不行欲煞
人刀爲不向溺深水中爲不沒難羣
有四子人行空閑處若行縣邑中大
國中若對會若大坐中耆老中伴侣
中步行中坐臥中値有蠱道家者向
讀是経蠱道爲不行佛卽爲羅云說
使羅云爲諸比丘比丘尼優婆塞優
婆夷及諸白衣皆令諷誦之
佛說辟除賊害呪經
南無佛南無法南無比丘僧南無過
去七佛南無諸佛南無諸佛弟子南
無諸師南無諸師弟子南無默利薜
利鬼神王礼是巳便說是呪令我所
呪皆従如願
北方有山名健陀摩訶術有鬼神王
名默利陰利居止彼
有四姉弟何等爲四
安檀尼閻摩尼瘞摩尼無呵尼
摩尼羅亶經第六張讃

安檀尼令賊目盲無訶尼令賊住
瘞摩尼令賊坐無訶尼令賊愚癡
癡如是漚羅利無羅利壇扺遮
波頭摩遮迦利當使賊口齒噤
至解縷乃得脫
說如是呪巳便言我爲某甲若干人
等作擁護辟邪害皆令得安隱
始諷誦是經時當用月二十九日於
佛前然七燈燒膠香散花說是呪七
過幷呪願默利羅鬼神王使得福德
亦爲然燈燒香散<
花>復爲鬼子母然七燈燒香散花
亦當說是經七過後呪乃告當如是
語卽従
如願佛說呪小
兒經羅那多羅摩羅提離耽波羅
提利吼樓壽無樓壽聞闍輂义
輂差南無佛南無法南無比丘僧南
無過去七佛南無諸佛南無諸佛弟
子令我所呪卽従如願若小兒頭痛
腹痛當說七過
卽愈佛說呪齒經<東晉竺曇無蘭
譯>南無佛南無法南無比丘僧南
無舎摩尼羅亶経第七
張讃
@@利弗大目亁連比丘南無覺意名聞
邊北方健陀摩呵衍山彼有虫王名
差吼無在某牙齒中止今當遣使者
無敢食某牙及牙根中牙根中牙邊
虫不卽下噐中頭破作七分如鳩羅
勤蟮梵天勸是呪南無佛令我所呪
皆従如願
佛說呪目經
頺吱敷般吱敷頞吒般吱敷鳩離敷
鳩離比敷鳩羅鳩拉比敷沙離莎
拉波提敷伊離敷伊羅移敷
伊臘鼈敷若目痛呪七過卽愈
佛說安宅陀羅尼呪經
如是我聞一時佛在舎衞國祗陀林
中給孤精舎與大比丘衆千二百五
十人大菩薩衆四万人倶娑婆世界
主梵天王釋提桓因四大天王提頭
頼吒天王毗樓勒羈天王毗樓慱叉
天王毗沙門天王將二十八部鬼神
大將軍如是等諸天八万四千阿利
多將其子及眷屬悉來在會
尒時去此佛世界過十万億佛土有
世界名衆花佛号最勝燈王如來應
摩尼羅亶経苐八張讃

@@供等正覺今現在說法遣二菩薩一
名大光二名無量光而告之言善男
子汝等持此陀羅尼呪至娑婆世界與
釋迦牟尼佛此呪多所饒益能令衆
生長夜安隱獲大善利色力名譽卽
說呪曰
多跌他波羅殊隷殊隷殊隷隷
沙摩鞮摩訶娑摩鞮娑慢帝
摩訶娑慢帝娑隷娑羅隷
莎呵
時二菩薩従佛受持陀羅尼呪譬如壯
夫屈申臂頃衆花國沒到舎衞國祗
陀林中給孤獨精舎時二菩薩前詣
佛所頭面礼足却住一面而白佛言
世尊去此世界過十万億佛土有世
界名衆花佛号最勝燈王如來應供
等正覺今現在說法遣我等來問訙
世尊少病少惱氣力安不諸弟子等
不爲若魔若天若鬼若羅刹若部多若
鳩槃茶若富單那若毗舎遮若餓鬼
若阿修羅若迦樓羅若干人鬼若乾
陀鬼疫病鬼若使人狂鬼若乱人心
鬼若方道鬼若起尸鬼若一日發摩
尼羅亶經第九張讃

病鬼若二日若三日若四日乃至七
日發病鬼若常發病鬼如是等諸
橫之所惱者最勝燈王如來遣陀羅
尼呪來與世尊亦欲令此娑婆世界
衆生長夜安隱獲大善利色力名譽
說呪如
上尒時佛告阿難汝當受持讀誦通
利爲他解說書寫供養此陀羅尼呪
所以者何佛出世難持是呪亦復甚
難阿難若有受持讀誦通利得大福
利佛說摩尼羅亶
經辛丑歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造麻尼羅亶経苐十張
讃
@@佛說玄師颼陀所說神呪經讃
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是一時佛遊於羅閱祗國中鸚
鵡樹間是時有一異比丘於竹園去
羅閱祗國適在中間爲蛇所齧復爲
鬼神所著復爲賊所刧見佛尒時卽
徃到是比丘所時玄師颼陀隨佛俱
徃玄師颼陀卽白佛言我有術甚神
今欲爲呪佛言止止颼陀汝所呪莫
令有傷害颼陀白佛言後當國國相
攻伐賊賊更相刧相増者復爲相刧
鬼神更刧毒毒更相害若有比丘在
山中樹下坐被五納衣若露地坐四
輩弟子當令无有害我者皆令安隱
無有病痛如是
僧深味尼鬱遮梨首利拔提珊于亐
披拔陀泥
如是呪斷口語斷諸迷斷諸病痛是
諸閱叉皆作是迷湏摩菟摩呵<
一>曜沙難摩訶<二>閱叉梵摩曜
摩訶<三>閱叉因呵羅其摩呵<四>閱叉
呵祗槃摩呵<
五>
@@
是諸閱叉在鬼神中尊我字因偸諸
欲病者害人者我皆便不知人處障
蔽汝眼令不見一切
人皆使不得其便當尒之時便呼
言來邏持鬼神摩呵邏持鬼
神來兠勒摩訶兠勒因持兠羅來
梵摩訶兠羅摩呵梵摩兠羅來閱
叉兠羅呵多得兠
勒首羅倶沙兠勒摩呵首羅沙兠勒
我字因偸諸怨家相求便者我皆救
之覆蔽兩不相見爲繩索所縛鎖械
所縛乱意所縛倶歸命佛
一切皆解脫歸命佛時南無
佛大吉佛說玄師颼陀所說
神呪經
辛丑歲高麗國大藏都
監奉勅雕造玄師神呪經第二張讃

佛說護諸童子陀羅尼經讃
元魏天竺三藏菩提流支譯
尒時如來初成正覺有一大梵天王
來詣佛所敬礼佛足而作是言
南無佛陀耶南無逵摩耶南無僧伽耶
我礼佛世尊照世大法王在於閻浮提
最初說神呪甘露淨勝法及礼無著僧
巳礼牟尼足卽時說偈言世尊諸如來
聲聞及辟支諸仙護世王大力龍天神
如是等諸衆皆於人中生有夜叉羅刹
常憙噉人胎非人王境界强力所不制
能令人無子傷害於胞胎男女交會時
使其意迷乱懷任不成就或歌羅安浮
無子以傷胎及生時奪命皆是諸惡鬼
爲其作嬈害我今說彼名願佛聽我說
第一名彌酬迦第二名彌伽王
第三名騫陀
第四名阿波悉魔羅
第五名牟致迦第六名魔致迦
第七名閻彌迦第八名迦彌尼
第九名黎婆坻第十名富多那
第十一名曼多難提第十二名舎究尼

@@第十三名揵吒波尼尼第十四名目法曼茶
第十五名藍婆
此十五鬼神常遊行世間爲嬰孩小
兒而作於恐怖我今當說此諸鬼神
恐怖形相以此形相令諸小兒皆生
驚畏
彌酬迦者其形如牛
彌伽王者其形如師子
騫陀者其形如鳩魔羅天
阿波悉魔羅者其形如野狐
牟致迦者其形如猕猴
魔致迦者其形如羅刹女
閻彌迦者其形如馬
迦彌尼者其形如婦女
黎婆坻者其形如狗
富多那者其形如猪
曼多難提者其形如猫兒
舎究尼者其形如鳥
亁吒婆尼尼者其形如雉
目佉曼茶者其形如獯狐
藍婆者其形如蛇
此十五鬼神著諸小兒令其驚怖我
今當復說諸小兒怖畏之相
護諸童子陀羅尼経苐二張讃

@@彌酬迦鬼者著小兒眼睛迴轉
彌伽王鬼者著小兒數數嘔吐
騫陀鬼者著小兒其兩肩動
阿波悉魔羅鬼者著小兒口中沬出
牟致迦鬼者著小兒把捲不展
魔致迦鬼者著小兒自齧其舌
閻彌迦鬼者著小兒憙啼喜笑
迦彌尼鬼者著小兒樂著女人
黎婆坻鬼者著小兒見種種雜相
富多那鬼者著小兒眠中驚怖啼哭
曼多難提鬼者著小兒憙啼喜笑
金究尼鬼者著小兒不肯飮乳
亁吒波尼尼鬼者著小兒咽喉聲塞
目佉曼茶鬼者著小兒時氣熱病下痢
藍婆鬼者著小兒數數噫噦
此十五鬼神以如是等形怖諸小兒
及其小兒驚怖之相我皆巳說復有
大鬼神王名旃檀亁闥婆於諸鬼神
最爲上首當以五色綖誦此陀羅尼
一遍一結作一百八結幷書其鬼神
名字使人賷此書綖語彼使言汝今
疾去急速如風到於四方隨彼十五
鬼神所住之處與旃檀亁闥婆大鬼
護諸童子陀羅尼経苐三張讃

神王令以五色線縛彼鬼神勿嬈衆
生兼以種種美味飮食香華燈明及
以乳粥供養神王
尒時大梵天王復白佛言世尊若有
女人不生男女或在胎中失壞墮落
或生巳奪命此諸女等欲求子息保
命長壽者常當繫念修行善法於月
八日十五日受持八戒清淨洗浴著
新淨衣礼十方佛至於中夜取少芥
子置巳頂上誦我所說陀羅尼呪者
令此女人卽得如願所生童子安隱
無患盡其形壽終不中夭若有鬼神
不湏我呪者我當令其頭破作七分
如阿梨樹枝卽說護諸童子陀羅尼呪
多經他阿伽羅伽甯那伽
伽甯婆漏隷祗隷伽婆隷
婆隷不隷羅杈禰修羅俾
遮羅俾娑尼波羅呵沙尼
那易彌那易稣婆呵
世尊我今說此陀羅尼呪護諸童子
令得安隱獲其長壽故
尒時世尊一切種智卽說呪曰
多經他菩陀菩陀菩陀㝹摩帝
護諸童子陀羅尼經第四張
讃
@@菩提菩提摩隷式叉夜婆舎利
婆多禰婆羅陀頭隷頭隷婆臘
多頭隷舎摩膩收隷婆呵膩
陀波膩稣婆呵膩婆羅膩稣婆呵
此十五鬼神常食血肉以此陀羅尼
呪力故悉皆遠離不生惡心令諸童
子離於恐怖安隱無患處胎初生無
諸患難誦此呪者或於城邑聚落隨
其住處亦能令彼嬰孩小兒長得安
隱終保年壽南无佛陀成就此呪護
諸童子不爲諸惡鬼神之所嬈害一
切諸難一切恐怖悉皆遠離稣婆呵
時此梵天聞說此經歡欣奉行
佛說護諸童子陀羅尼経
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
護諸童子陀羅尼経苐五張讃

@@

佛說大普賢陀羅尼經讃
失譯人名今附梁錄
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時佛告阿難吾今說大普賢
呪汝當受持
多擲哆阿咤那咤茶彌茶
遮居梨居梨茶也居梨茶也拔坻
思提思陀婆夢坻
阿難此大普賢呪遮滅一切兵刃除
一切怨仇除一切夜又羅刹復多等
畏除一切不得食下鬼名
胡摩兠<一>烏奢睺睺胡摩兠<二>
阿㝹羯卑胡摩兠<三>破波羅胡摩兠<
四>莎呵<
五>呪水七遍與病人
飮之腰腳痛
鬼名呼盧兠<一>波吒羅呼盧兠<二>
毗魔羅呼盧兠<三>彌梨耆梨卑呼盧兠<
四>莎呵<五>呪三色縷靑黃綠
結作七結繫腳
腕次繫骨
後繫腰頭痛鬼名胡摩兠摩呵迦吒羅<一>毗
摩迦吒羅<二>
@@呼呼羅迦吒羅<三>伊呼迦吒羅<四>
伊未迦知迦吒羅<五>莎呵<六>
七遍呪楊枝打二七下
闇鈍鬼名
哹吒吒<一>浮律置浮吒吒<二>阿支拏呼
吒吒<三>浮律置支呼吒吒<四>伊呼破羅
支呼吒吒<五>私蜜兠伊呼支破羅<六>
莎呵<七>
三七遍呪七日日三遍
耳痛鬼名
比膩波<一>阿制置毗膩波<二>呼膩置毗
膩波<三>伊呼支膩置膩波<四>耆摩膩毗
膩波<五>莎訶<六>
於月生一日設使左耳痛南向坐右
耳痛北向坐東向門病人門内坐呪師
門外坐水亦門外二七遍三之
淋鬼名
破波羅<一>浮梨浮梨置破波羅<二>
車慕那破波羅<三>呼呼羅車波羅<四>
熱病鬼神病方道蠱毒呪術毗多茶
富多那等善男子善女人所至之處
若行道中若水道中若急難處應念
此呪无有夜叉復多毗舎遮拘槃茶
普賢陀羅尼経苐二張讃

@@
迦吒富多那羅刹毗多茶等畏又無
水火刀杖兵凶毒藥衰害呪術方道
一切諸惡人非人等如是諸畏阿難
若有恐怖急難應誦念此呪无能作
衰惱者復次阿難若有受持讀誦此
呪如上天龍鬼神二十八部人非人
等不能越犯此呪鐵輪金剛輪當爲
作苦患令頭破作七分四方四維上
下若有於此人起惡心者悉皆繫其
毒心令不發起是
善男子善女人應善讀
誦執持奉行佛說大普賢陀
羅尼經
辛丑歲高麗國大藏都監
奉勅雕造普賢陀羅尼經苐三張讃

阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼神呪經讃
失譯人名今附梁錄
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林中尒時王舎城内有一比丘爲
賊所刧爲蛇所螫爲鬼所嬈受大苦
惱尒時鬼神大將阿吒婆拘見是比
丘受如是苦心生憐愍卽徃佛所至
佛所巳頭面礼足在一面立白佛言
世尊以降伏一切極惡諸鬼神等我
今憐愍一切衆生故爲降伏一切諸
惡鬼神及一切惡人惡毒等故上佛
世尊極嚴惡呪以用降伏諸鬼神等
若有讀誦是呪之者其人威德乃至
力能降伏梵天何况餘惡尒時佛告
阿吒婆拘鬼神大將我不湏此極嚴
惡呪儻能傷害諸衆生等尒時阿吒
婆拘重白佛言世尊後惡世之中惡
鬼増盛惡人衆多惡毒虫獸侵害衆
生或値諸難所謂王賊水火刀兵恐
畏怨憎惡鬼等難若佛弟子出家在
家若住寂靜乞食道人塚間樹下
四部等衆若行曠野山林道中若在

@@城邑村里巷陌當爲救護不令遇惡世
尊慈矜願垂納受善逝世尊願垂顧
錄尒時世尊聞是語巳默然受之尒
時阿吒婆拘見佛默然心懷喜悦卽
於佛前而說呪曰
豆留咩豆留咩陀咩陀咩豆
留咩豆留咩豆留咩豆留咩
豆留彌隷尼利尼利尼利那羅
那羅那羅尼利尼利尼利
尼利那羅㝹富尼利豆留茶濘豆
留茶濘摩訶豆留茶濘豆留茶濘
究吒濘究吒濘摩訶究吒濘
多吒濘多吒濘摩訶多吒濘
多吒濘吒吒吒吒吒吒吒吒
摩訶吒吒吒吒阿毗阿毗摩訶
阿毗阿毗阿毗利阿毗利摩訶阿毗利
阿毗利阿婆阿毗阿婆阿毗阿婆
阿毗阿婆阿毗律師律師摩訶
律師律師梨濘梨濘摩訶
梨濘梨濘首婁首婁摩訶
首婁首婁仇婁仇婁摩訶仇婁
仇婁留仇牟留仇牟留仇牟留仇牟
仇摩仇摩仇摩仇摩唏利唏利
唏利唏利伊持伊持伊持伊持
阿吒婆拘神呪経第二張讃

@@比持比持比持比持呵羅呵羅
呵羅呵羅唏泥唏泥唏泥唏泥
休泥休泥休泥醯泥醯泥呵那
呵那呵那呵那牟尼牟尼牟尼
牟尼摩訶牟尼牟尼娑羅娑羅
娑羅娑羅尸利暇<究那反>路迦遮利蛇
時那時那時那時那無沙婆那
暮蛇修迦都多牟尼迦羅摩迦
羅摩迦羅摩闍竭提多蛇奢
摩陀摩奢摩陀摩奢摩陀摩
閻摩陀摩閻摩陀摩奢摩目多
彌提那婆羅闍那咩富留沙多摩
牟尼那毗闍那彌修伽都多牟尼
那毗闍那咩莎呵
世尊此陀羅尼句爲一切衆生作護
作救護持是人悉皆令得安隱寂靜
令離衰惱滅諸惡毒離諸苦惱王難
賊難怨憎之難若天龍鬼神羅刹夜
叉鳩槃茶復多那阿跋漆羅呿屈陀
如是等所觸惱者所侵損者悉得除
滅又復世間一切諸毒芳草若木根
華果衣裳飮食世間之物及虫鳥禽
獸諸能爲毒惡傷人者悉令消壞不
阿吒婆拘神呪經第三張讃

能爲惡又復虛空日月星辰旋嵐風
輪鬼神起風欲來傷人諸鬼神等欲
來求食吸人精氣食人肉血者令人疫
病熱病若一日二日三日四日乃至
七日或令冷病風病濕病寒冷等病
若身内若身外一切衆病若七日若
十六日悉令消滅不能爲害是等諸
鬼神若以手若以口若以腳若以舌
若以心欲惱人者及以惡人欲爲人
作惱害者先當誦此呪力能噤持令
彼惡人惡鬼噤碎失念不令爲惡世
尊我今當更說神呪以守護之
阿車阿車<瞋彌反>牟尼牟尼摩訶牟尼牟尼
翹<烏力反>尼休休摩訶那迦休休鬪伽那
知阿呼阿伽那知阿多那知阿吒阿
吒那吒那吒留豆留豆留豆休
休豆留唏泥唏泥唏泥唏泥郁仇
摩仇摩仇摩仇摩唏梨唏梨唏
梨唏梨尼利尼利摩訶尼
利莎訶此陀羅
尼爲受持讀誦者作護若有鬼食人
精氣若損人資産耗人財物如是一
切衆怖怨等悉爲結界今爲阿吒婆
拘神呪経第四張讃

@@某國某甲合家无量作大擁護今當
重更說防諸惡呪卽說呪曰
留牟留牟留牟留牟留摩留摩
留摩留摩唏梨唏梨唏梨唏梨
唏梨唏梨仇那仇那仇那仇那
仇那仇㝹仇㝹仇㝹仇㝹仇留
仇留仇留仇留休婁休婁休婁
休婁唏梨暮休暮休暮休暮休
暮唏梨暮唏梨暮唏梨暮唏梨
休牟休牟休牟休摩休咩提
摩咩思摩阿提迦羅咩兜莎訶
尒時大將重白佛言世尊此呪極有
神力如上所說莫令持此呪者有王
畏賊畏火畏水畏風毒刀兵等畏曰
月星辰鬼神等畏或有餘惡知識心
生忿妬意生惡害欲相侵惱者當先
誦此呪爲其結界當令彼惡鬼惡人
仇怨之人心生侵惡者令其愚癡迷
悶噤碎自遇衆惡不越此界不能侵
犯誦此呪者世尊若有善男子善女
人誦此呪者一切天龍阿修羅諸惡
鬼神人非人等皆悉隨侍擁護不令
遇惡世尊我是鬼神大將力能降伏一
阿吒婆拘神呪経第五張讃

@@切諸惡鬼若有誦此呪者我當將諸
鬼神晝夜不離擁護其人令不見惡
不令惡鬼惡人得其便也若侵損惱害
誦此呪者我當以千輻輪轢碎其頭
令諸鬼神爲作衰害世尊此呪極有
神力極有威德唯願流布施衆安樂
世尊誦此呪者其人德力唯佛知之
世尊此大神呪摩付賢德有智善人
若不能誦者應以好紙書寫盛以綵
囊著種種香常持隨身若有憂怖恐
難常當憶念此呪無不消滅世尊若
有事難憂怖惡鬼神惡夢欲令消滅者
先當結界使諸惡不起令彼惡人惡
鬼惡賊自受其殃身體燋枯心意狂
乱欲結界之時應淨洗浴著淨衣服
好淨塗地安七器漿飮二器著少血飮
二器著種種漿飮然八燈燒熏陸香
運心供養我將諸鬼神至其邊施其
所願其人應誦此呪結赤縷然後持
行卽能消除一切諸難
尒時佛告阿難此呪極有大神力能
消除一切諸難幷諸時惡擁護衆生
多所利益汝好受持廣令流布若有城
阿吒婆拘神呪経第六張讃

邑村落誦此呪者莫不蒙利若有國
王大臣誦此呪者其人境土無有惡
賊怖難灾撗疾疫水旱風霜若遇惡
賊應誦此呪若繫著高幢頭賊見此
幢賊尋退散降伏阿難此呪極有神
力極有大德應令四衆善誦持之尒
時衆會聞佛所說歡喜奉行
<此中丹本有逵云牛尿作埸外灰緣豎二刀十二隻箭請婆拘法餘如前部誦三遍結縷十二結>
阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼神呪経
辛丑歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿吒婆拘神呪經第七張讃

@@阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經讃
失譯人名今附梁錄
如是我聞一時佛在瞻波大城伽伽
靈池與大比丘衆五百人倶尒時世
尊告諸比丘今當爲汝演說西方安
樂世界今現有佛号阿彌陀若有四
衆能正受持彼佛名号以此功德臨
欲終時阿彌陀卽與大衆徃此人所
令其得見見巳尋生慶悦倍増功德
以是因緣所生之處永離胞胎穢欲
之形純處鮮妙寶蓮花中自然化生
具大神通光明赫弈尒時十方恒沙
諸佛皆共讃彼安樂世界所有佛法
不可思議神通現化種種方便不可
思議若有能信如是之事當知是人
不可思議所得業報亦不可思議阿
彌陀佛與聲聞俱如來應正遍知其
國号日清泰聖王所住其城縦廣十
千由旬於中充滿刹利之種阿彌陀
佛如來應正遍知父名月上轉輪聖
王其毋名日殊勝妙顏子名月明奉
事弟子名無垢稱智慧弟子名日賢

@@光神足精勤名日大化尒時魔王名
日無勝有提婆逵多名日寂靜阿彌
陀佛與大比丘六万人俱若有受持
彼佛名号堅固其心憶念不忌十日
十夜除捨散乱精勤修集念佛三昧
知彼如來常恒住於安樂世界憶念
相續勿令斷絕受持讀誦此鼓音聲
王大陀羅尼十日十夜六時專念五
體投地礼敬彼佛堅固正念悉除散
乱若能令心念念不絕十日之中必
得見彼阿彌陀佛幷見十方世界如
來及所住處唯除重障鈍根之人於
今少時所不能覩一切諸善皆悉迴
向願得徃生安樂世界垂終之日阿
彌陀佛與諸大衆現其人前安慰稱
善是人卽時甚生慶悦以是因緣如
其所願尋得徃生佛告諸比丘何等
名爲鼓音聲王大陀羅尼吾今當說
汝等善聽唯然受教於時世尊卽說
呪曰
多狄他<一>婆離<二>阿婆離<三>娑摩婆離
<四>尼地奢<五>昵闍多禰<六>昵茂邸<七>昵茂
企<八>闍羅婆羅車駄禰<九>宿佉波帝呢
鼓音聲王經第二張讃

池奢<十>阿彌多由婆離<十一>阿彌多蛇伽婆
昵呵隷<十二>阿彌多蛇波羅娑陀禰<十三>
涅浮提<十四>阿迦舎昵浮陀<十五>阿迦舎昵
提奢<十六>阿迦舎昵闍啼<十七>阿迦舎久舎
離<十八>阿迦舎逵奢尼<十九>阿迦舎提咃禰
<二十>留波昵提奢<二十一>嚕跛担泥勢<二十二>遮
埵唎逵摩波羅娑阿禰<二十三>遮唾唎阿
利蛇娑帝蛇波羅娑陀禰<二十四>遮埵唎
未伽婆那波羅娑陀禰<二十五>婆羅毗梨
耶波羅娑陀禰<二十六>逵摩呻他禰<二十七>久
舎離<二十八>久舎羅昵提奢<二十九>久奢羅波
羅啼咃禰<三十>佛陀久奢離<三十一>毗佛陀
波羅波斯<三十二>達摩迦羅禰<三十三>昵專啼
<三十四>昵浮提<三十五>毗摩離<三十六>毗羅闍<三十七>羅
闍<三十八>羅斯<三十九>羅娑岐<四十>羅娑伽羅婆
離<四十一>羅娑伽羅阿地咃禰<四十二>久舎離
<四十三>波羅啼久舎離<四十四>毗久舎離<四十五>咃啼
<四十六>修陀多至啼<四十七>修波羅舎多至啼
<四十八>修波羅啼癡啼<四十九>修離<五十>修目企<五十一>
逵咩<五十二>逵逵啼<五十三>離婆<五十四>遮婆離
<五十五>阿㝹舎婆離<五十六>佛陀迦舎昵裘禰
佛陀迦舎裘禰<五十七>沙婆呵<五十八>
此是阿彌陀鼓音聲王大陀羅尼若
鼓音聲王經第三張讃

@@有比丘比丘尼清信士女常應至誠
受持讀誦如說修行行此持法當處
閑寂洗浴其身著新淨衣飮食白素
不噉酒肉及以五辛常修梵行以好
香花供養阿彌陀如來及佛道塲大
菩薩衆常應如是專心繫念發願求
生安樂世界精勤不怠如其所願必
得徃生於彼佛世界時阿彌陀佛與
諸大衆坐寶蓮花其土叢林花果鮮
敷間錯嚴飾復有樹王香風馥扇出
和雅音純說無上不思議法復有妙
香名日光明若千塗香亦是寶香阿
彌陀佛於大寶花結加跗坐有二菩
薩一名觀世音二名大勢至是二菩
薩侍立左右无數菩薩周帀圍遶於
此衆中若能深信無狐疑者必得徃
生阿彌陀圈其地貞金七寶蓮花自
然踊出若有四衆受持讀誦彼佛名
号乃至無有水火毒藥刀杖之怖亦
復無有夜叉等怖除有過去重罪業
障極至七生必果所願佛說是阿彌陀
鼓音聲王陀羅尼時無量衆生皆悉
發願志求生彼極樂世界於時世尊
鼓音聲王經第四張讃

@@
讃言善哉善哉如汝所願必得生彼
聞佛
說巳天龍八部歡喜踊躍作
礼奉行阿彌陀鼓音聲王陀
羅尼経
辛丑歲高麗國大藏都
監奉勅雕造鼓音聲王經第五張讃

諸佛心陀羅尼經讃
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵住如來境衆
寶道塲諸佛所都諸佛所樂智无疑
滯菩薩妙宮具諸微妙種種嚴飾常
演法音大功德殿與無央數大菩薩
倶皆是如來法身眞子従諸佛土而
來集會無量天人阿素洛等應眞大
衆前後圍遶
尒時世尊告諸菩薩摩訶薩言善男
子有陀羅尼名諸佛心殑伽沙等諸
佛同說能遍饒益諸怖畏者若有至
心受持讀誦超百千刧生死劇苦定
於無上正等菩提能速修行永無退
轉乃至無上正等菩提終不抂生無
佛世界恒善悟解諸陀羅尼常見如
來親近供養恒憶宿命深信因果能
使現世人非人等怨害皆除疾病不
侵無有中夭諸惡魔事皆悉殄滅所
有惡業無不消除一切魔軍驚怖退
散善男子此陀羅尼文字章句是一
切佛共所稱楊卽是諸佛文字章句

@@汝應諦聽陀羅尼曰
佛睇蘇佛睇莫訶佛睇壹伐
佛睇呾呾囉佛睇佛睇佛睇三摩
佛睇頞鞞佛睇沒栗度佛睇
佛陀末底佛睇莫訶佛陀末底佛
睇薩縛佛陀頞奴末帝薩縛
佛陀頞奴若帝佛陀佛陀佛陀
佛陀佛陀佛陀佛陀佛陀佛陀佛陀
阿難都佛陀毗沙耶阿難多達
摩提舎那醫建多末捺斯迦洛
僧泣多達摩婆筏那醫多你薩
縛佛睇毗陀喇尼三般羅迦始多
頞奴劒波邪薩埵南薩縛達摩
喃毋達邏尼呾姪他黍睇蘇黍睇
輸達泥僧輸達泥涅末麗末羅罯
波揭帝揭底三末底羯爛帝羯臘
謎羯臘摩娑揭麗娑揭末底
輸計毗輸計戌迦攝末泥扇帝鄔波
扇帝般刺扇多頞縛婆<去聲>細薩
縛奔若般唎賓稚帝薩縛達摩
般唎底曼稚帝喝喝末藍喝
折折珊折折羅折羅
珊折羅呾羅呾羅珊呾羅三摩呾羅
諸佛心経苐二張讃

@@
你囇你囇蘇你囇纈履那未底路
迦達囇路迦陀刺尼達達
侘侘鶻魯陀鶻魯陀莫訶毗
闍耶婆呬尼喝那喝那薩縛佛
睇四閉囇史多薩筏若般替薩筏若波羅
弫帝莫訶般刺底婆<去聲>那珊半
泥三縵多路計佛陀毗沙曵佛
陀般頼底曼稚帝薄伽筏底薩
薩般頼薩般頼薩毗薩毗
薩薩縛度沙阿波揭帝莎訶佛說
如是一切佛心具大威德陀羅尼巳
卽時三千大千世界大地大海妙高
山王一切同時十八震動諸天宮殿
皆悉傾搖兇悖魔軍威光失滅相顧
惶恐戰懼懷憂時三千界所應度者
驚覩此相倶三失聲唯諸天衆信三
寶者歡喜踊躍各捧天華
遥散佛上兼勸衆魔歸依佛法尒時
世尊告諸菩薩吾今愍念一切有情
說陀羅尼令脫苦難冝正憶念宣布
世間皆令受持獲勝利樂時諸菩薩
及餘衆會皆大歡喜
信受奉行諸佛心經苐三張讃

諸佛心陀羅尼經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
諸佛心経苐四張讃

@@八名普密陀羅尼経讃
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏住
誓多林給孤獨園與大苾芻衆千二
百五十人倶及无量無數菩薩摩訶
薩幷諸天人阿素洛等異類大衆前
後圍遶
尒時世尊告金剛手菩薩言善男子
汝所受持諸上明呪神用威猛功業
難成雖後爲益或初暫損今有八名
普密神呪威德廣大事業易成神用
秘密始終無損能受持者必獲利樂
當爲汝說汝樂聞不時金剛手歡喜
踊躍頂礼佛足右跪合掌請言世尊
唯願爲說
佛言諦聽極善思惟吾今爲汝分別
演說何謂八名普密神呪一名功德
寶藏二名莊嚴象耳三名善勇猛四
名勝諦雲五名成熾然六名微妙色
七名嚴飾八名金剛若有得聞此八
名呪於當來世経七倶胝那庾多百
千大刧不墮地獄傍生餓鬼將命終

@@時身心安隱見有諸佛及諸菩薩來
現其前爲說大乘甚深法要旣聞法
巳必得徃生覩史多天奉事彌勒後
隨彌勒下贍部洲行願漸増乃至究
竟陀羅尼曰
頞<摘界反巳下同>筏捺朅刺稣謎稣
摩稣契薩縛迦摩娑逵泥呬利寐梨
薜薜梨悉殿都謎薩縛迦摩娑駄室
遮縵怚羅般陀莎呵
佛說如是普密呪時八千倶胝諸惡
神鬼皆生歡喜捨離毒心歸佛法僧
斷惡修善倶詣佛所發誠諦言願常
護持此大神呪令受持者身心安樂
佛言善哉如汝所願若有善男子善
女人歸佛法僧及金剛手能處閑靜
堅修梵行親近制多受持讀誦所求
善願無不皆得乃至無上正等菩提
恒憶宿命無有忘失
時薄伽梵說是經巳金剛手等一切
菩薩及諸天人阿素洛等一切衆會
聞佛所說皆大歡喜信受奉行
八名普密陀羅尼經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
普密陀羅尼経苐二張讃

拔濟苦難陀羅尼經讃
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏住
誓多林給孤獨園與無央數聲聞菩
薩摩訶薩倶及諸天人阿素洛等無
量大衆前後圍繞
尒時衆中有一菩薩名不可說功德
莊嚴従座而起頂礼佛足合掌恭敬
白佛言世尊今此世界无量有情煩
惱因緣造諸惡業當墮地獄餓鬼傍
生或天人中受諸劇苦唯願哀愍方
便拔濟
佛言善男子善哉善哉汝能哀愍一
切有情作如是請諦聽諦聽吾今爲
汝略說拔濟衆苦方便善男子有佛
世尊名爲不動如來應正等覺爲欲
利樂諸有情故說陀羅尼令衆誦念
陀羅尼曰
羯羯尼羯羯尼魯折尼魯折尼咄盧
磔尼咄盧磔尼怛邏薩尼怛邏薩尼
般刺底喝那般刺底喝那薩縛羯莫
般藍般邏般謎莎呵

@@若有善男子善女人至誠敬礼不動
如來應正等覺受持此呪先所造作
五無間業四重十惡毁諸聖賢謗正
法罪皆悉除滅臨命終時彼不動佛
與諸菩薩來現其前讃歎慰喻令
其歡喜復告之言今來迎汝應隨我
徃所従佛國彼命終巳決定徃生不
動如來清淨佛土善男子復有世尊
名滅惡趣王如來應正等覺爲欲利
樂諸有情故說陀羅尼令衆誦念陀
羅尼曰
輸達泥輸達泥薩縛播波毗輸達泥
戍睇毗戍睇薩縛羯莫毗戍睇莎訶
若有善男子善女人至誠礼敬滅惡
趣王如來應正等覺受持此呪万四
千刧常憶宿命所在生處得丈夫身
具足諸根深信因果善諸技術妙解
諸論好行惠施猒捨諸欲不造惡業
離諸危怖具正命慧衆所愛重常近
善友恒聞正法求菩提心曾無暫捨
以諸功德而自莊嚴具善律儀怖諸
惡業恒無匱乏調柔樂靜於天人中
常受快樂速證無上正等菩提終不
拔濟苦難陀羅尼経第二張讃

@@
退於十到彼岸常願利樂一切有情
諸所修行非專自利在所
生處常得見佛護持正法預賢聖衆
時薄伽梵說此經巳聲聞菩薩及諸
天人阿素
洛等聞佛所說皆大
歡喜信受奉行拔濟苦難陀
羅尼經
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造
拔濟苦難陀羅尼経苐三張讃

六門陀羅尼經讃
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在淨居天上
依空而住衆妙七寶莊嚴道塲與無
央數菩薩衆俱尒時世尊告諸菩薩
善男子若欲利益安樂衆生汝當受
此六門陀羅尼法謂我流轉於生死
中諸所受苦勿令衆生同受斯苦諸
有所受富貴世樂願諸衆生同受斯
樂我所作惡若未先悔終不發言稱
無上法我諸所有衆魔之業若未先
覺終不舉心緣無上法我諸所有波
羅蜜多所攝一切世及出世廣大善
根願諸衆生皆當速證無上智果我
證解脫亦願衆生皆得解脫勿令住
著生死涅槃陀羅尼曰
懺謎懺謎<莫閉反>羼諦羼諦跋迭麗跋
迭麗稣跋迭麗稣跋迭麗諦誓諦誓
戰迭麗戰迭麗戰迭邏伐底<丁履反>低殊
伐底逵磨伐底薩縛結隷鑠毗輸
達你薩縛阿刺託莎達你未諾僧
輸達你莎訶

@@若有清信善男子善女人能於日夜
六時讀誦如是六門陀羅尼者此人
所有一切業障皆悉消滅疾悟阿耨
多羅三藐三菩提時薄伽梵說是經
巳一切菩薩摩訶薩及諸天衆聞佛
所說皆大歡喜信受奉行
六門陀羅尼經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
六門陀羅尼経第二張讃

@@

持世陀羅尼經讃
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在憍餉彌國
建礫迦林與大苾芻衆五百人倶菩
薩摩訶薩倶胝數及諸天人阿素洛
等无量大衆前後圍繞時彼國中有
一長者名爲妙月容範溫華志韻閑
遠男女僮㒒其數衆多於佛法僧深
生敬信來詣佛所頂礼佛足繞百千
帀却住一面合掌恭敬而白佛言世
尊欲問如來應正等覺少所疑事唯
願大慈垂愍聽許
尒時世尊哀愍彼故以慈軟音告言
長者恣汝意問吾當爲汝方便分別
令汝心喜時彼長者歡喜踊躍稽首
作礼合掌請言世尊云何善男子善
女人諸貧賤者可令得富貴諸有病者
可令病愈諸有罪者可令罪滅諸危
懼者可令安樂
尒時世尊知而故問長者何緣作如
是請時彼長者重白佛言世尊我等
在家多諸眷屬資財乏少難可周濟

@@又多疹疾罪累危懼故請世尊開示
方便令貧賤者得大財位周給親屬
廣修惠施饒益一切倉庫無盡令有
病者四大康和勤修善業身心無惓
令有罪者速得除滅身壞命終生於
善趣令危懼者身心安樂親近供養
佛法僧寶速證無上正等菩提
尒時世尊告彼長者善男子我於過去
無數刧前遇佛世尊名持金剛海音
如來應正等覺明行圓滿善逝世間
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵爲欲利樂諸有情故說陀羅尼名
日持世我時聞巳歡喜踴躍受持讀
誦廣爲他說利益安樂无量有情由
是因緣福慧増長速證无上正等菩
提爲諸天人說微妙法今爲汝說此
陀羅尼汝天人等皆應諦聽聞巳受
持廣爲他說此神呪力不可思議令
諸有情皆獲利樂陀羅尼曰
呾姪他稣魯閉跋達邏筏底
瞢揭麗頞折麗頞摺鉢麗
喝伽哳尼喝鞞逵尼薩寫罰底
駄娜罰底逵那罰底室利沬底
持世陀羅尼経苐二張讃

@@鉢拉婆罰底罯沬麗毗沬麗
魯盧稣縷波毗沬麗頞捺捺悉諦
毗呾悉諦毗濕縛繫始㹧矩麗茫矩麗
毗毗謎杜杜謎呾呾麗呾洛呾洛
罰折麗罰折麗羯羯<去聲>罰栗
煞尼昵歰波逵尼罰折洛達洛呾他
揭多薩點娑揭洛昵懼衫呾他
揭耽頞奴颯沬洛颯沬洛逵磨薩點
颯沬洛僧伽薩點颯沬洛呾吒呾吒
譜洛譜洛譜刺耶跋洛跋洛
尼稣瞢揭麗扇多沬底瞢揭羅
罰底稣跋達洛罰底阿揭車阿
揭車三沬閻阿奴颯沬洛莎呵
阿罰制喃頞奴颯沬洛莎呵鉢刺
婆<去聲>凡頞奴颯沬洛莎訶經栗砧
頞奴颯沬洛莎訶毗折閻頞奴颯
沬洛莎訶薩縛薩埵毗捺閻頞奴
颯沬莎呵
此陀羅尼具大神力若有善男子善
女人至心受持廣爲他說諸惡神鬼
天龍藥叉人非人等皆不能害諸利
樂事晝夜増長若能至誠供養三寶
念誦如是大陀羅尼經七晝夜時無
持世陀羅尼経苐三張讃

暫闕諸天龍神皆生歡喜自未冥雨
所湏財穀飢饉疫癘皆悉消除所有
罪障無不殄滅一切危懼並得安寧
福慧漸増所求如意速證無上正覺
菩提
尒時佛告妙月長者汝應信受此陀
羅尼憶念誦持廣爲他說所求利樂
無不諧遂時彼長者聞佛所說歡喜
踴躍而白佛言我能受持廣爲他說
利益安樂無量有情唯願世尊慈悲
護念世尊告曰如是如是時彼長者
合掌恭敬右遶世尊百千帀巳頂礼
佛足歡喜而去
尒時世尊告阿難日妙月長者諸庫
藏中種種財穀今悉盈滿尊者阿難
歡喜白佛何因緣故妙月長者諸庫
藏中欻然盈滿佛告阿難妙月長者
聞我所說大陀羅尼深信歡喜受持
讀誦願爲無量有情宣說由斯福力
庫藏皆滿汝等亦應受持讀誦廣爲
他說此陀羅尼令此三千大千世界
諸有情類皆得利樂我觀世間天魔
梵等無能毁越此陀羅尼文句正眞
持世陀羅尼經苐四張讃

@@不可壞故諸薄福者不可得聞所以
者何如是章句三世諸佛同所稱埸
以不思議神力加被令聞持者皆獲
利樂尊者阿難深心歡喜以妙伽陀
而讃頌曰
諸佛不思議所說法亦尒能正奉行者
果報亦復然一切智法王滅生老病死
巳到勝彼岸稽首大覺尊
尒時阿難踴躍歡喜礼佛合掌白言
世尊今此法門當名何等我等今者
云何奉持佛告阿難此名妙月長者
所問亦名能感一切財位亦名愈疾
亦名滅罪亦名能除一切危懼亦名
諸佛同所稱楊亦名諸佛神力加被
亦名持世陀羅尼經汝當奉行勿令
忘失利益安樂一切有情
時薄伽梵說此經巳無量聲聞及諸
菩薩幷諸天人阿素洛等一切大衆
聞佛所說皆大歡喜信受奉行
持世陀羅尼經
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
持世陀羅尼経苐五張讃

@@

清淨觀世音普賢陀羅尼經讃
大唐捻持寺沙門釋智通譯
如是我聞一時婆伽婆在王舎城耆
闍崛山與大比丘衆五百人俱菩薩
無央數尒時觀世音菩薩與九十二
倶胝菩薩同座時觀世音菩薩於晨
朝従坐而起整衣服合掌恭敬頭面
礼佛而白佛言世尊我欲說普賢陀
羅尼爲憐愍利益一切衆生故我従
過去月光佛所受得此呪今欲對佛
說此陀羅尼唯願世尊聽我說之卽
說呪曰
那謨遏羅<上>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶
那謨阿利耶婆路抧羝攝皤<二合>囉<去>
耶<二>菩提薩唾<去>耶<三>摩訶薩埵耶
<去四>摩訶迦<去>嚧你迦<去>耶<五>跢姪他<六>
佉伽<去>鞞<七>佉伽<去>鞞<八>佉伽<去>鞞<九>者芻佉鞞<
十>輸嚕<二合>跢囉<二合>佉鞞<十一>伽羅<二合
上>拏佉鞞<十二>是訶皤<一合>佉鞞<十三>迦<去>耶佉鞞
<十四>麽那<上>佉鞞<十五>薩囉<上>佉鞞<十
六>鞞麽佉鞞<十七>輸<上>若佉鞞<十八>你弫<上
>跢佉鞞<十九>波囉<二合上音>尼陀那<去上>佉

@@鞞<二十>娑摩<去>地<上>佉鞞<二十一>波羅弫<丨>多
佉鞞<二十二>菩提<去>佉鞞<二十三>娑<上>囉<去>娑
囉娑羅<二十四>薩婆勃陀地<上>瑟恥<二合>提<二十五>
婆囉婆囉婆囉<二十六>達囉摩<二合>地<上>瑟
恥<二合>提<二十七>迦羅<上>迦羅迦羅<二十八>僧伽
地瑟恥<二合>提<二十九>那謨阿利耶婆路抧
帝攝皤<二合>羅<去>耶<三十>菩提薩埵耶<三十>摩
訶薩埵<去>耶<三十二>摩訶迦<去>魯尼迦<
去>耶<三十三>那謨薩埵<去>那皤地<上>喃<三十四>菩
提薩埵俱胝<去>喃<上三十四>阿地瑟恥<二合>漢
都摩<二合受持者自稱名字三十六>阿誘囉皤<二合>濫者<
三十七>陀但都<三十八>跢姪他<三十九>素羅毗<上>素羅
毗<上四十>摩訶素囉<上>比<四十一>毋你毋你<四十二>摩
訶毋你<四十三>摩底摩底<上四十四>摩訶摩底
<上四十五>那謨阿梨耶婆路抧羝攝皤<二合>囉
<去>耶<四十六>菩提薩埵耶<四十七>摩訶薩埵<
去>耶<四十八>摩訶迦<去>嚕尼<上>迦<去>耶<四十九>悉佃
<二合>都娑<二合>曼<上>跢跋<重音>陀羅<二合>陀羅
尼<五十>莎訶<五十一>巳上根本呪也結界陀
羅尼呪曰那謨喝
囉<上>怛那<二合>跢羅<二合>夜耶<一>那<上>
謨阿梨耶婆路抧羝攝皤<二合>囉<去>耶<二>
菩<去>提薩埵<去>耶<三>摩訶薩埵<去>耶<四>摩
訶迦<去>嚧尼迦<去>耶<去五>跢姪他<六>觀世音普
賢陀羅尼経苐二張讃

@@至里盤陀<去>弭<上七>弭里槃陀<去>弭<上八>至
里弭<上>里槃陀弭<上九>似摩<去>槃陀弭<上十>
似摩<去>摩迷迦<上>失質<二合>陀底<上>末
羯囉<二合>摩都<十一>薩訶<十二>
呪水二十一遍散灑十方卽成結界
此陀羅尼呪先湏受持預前結界如
我結界卽得成就奉請陀羅尼曰
納謨囉<上>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<一>那<上>
謨阿梨耶婆路抧羝攝皤囉耶<二>
菩提薩埵耶<三>摩訶薩埵<去>耶<四>摩
訶迦嚕尼迦<去>耶<五>跢姪他<六>至里至
里<七>弭<上>里弭<上>里<八>至里梨<九>堙醯<上>
婆伽畔<十>阿梨耶婆路抧羝攝皤囉
耶<十一>莎訶<十二>
若欲請我如我所說心請巳後従白月
八日至十五日日日三時香湯洗浴著
新淨衣日日三時時別各誦一百八遍
呪至十五日倍勝供養誦無遍數卽
其夜半觀世音菩薩自來爲現金色之
身相好莊嚴種種光明放千種光尒
時呪師心莫怖畏行者見巳卽得勝
地陀羅尼三摩地巳卽見東方阿閦
鞞佛南方寶相佛西方阿彌陀佛北
觀世音普賢陀羅尼経苐三張讃

方微妙聲佛見如是等十方无量諸
佛如來光明色相捨此身巳生淨佛
土一切處佛之所讃歎巳說普賢陀
羅尼竟
尒時觀世音菩薩說是呪巳九十二
倶胝菩薩皆得住阿毗跋致地及得見
一切諸佛得聞正法得滅一切三障
重罪得大功德如閻浮提履地微塵
等數行者自身得種種功德莊嚴一
切病苦及諸惡業並皆消滅又得捷
疾辯又得自在心隨願悉滿得具足
一切諸波羅蜜隨意徃生十方淨土
見一切諸佛聞說正法得首楞嚴等一
切三昧又得七寶三摩提放光三摩
提大海水三昧騰空三昧出沒三昧
得如是等恒河沙等三昧又得无量
大力陀羅尼門此呪功德與八十万
陀羅尼功德无異由此呪力令我得
成如是法身又能利益一切衆生速
得種種聰明辯才清淨法身由此呪
力一聞㧾持永不忘失由此呪力我
所放索所著之處一切衆生重罪消
滅一切惡人及惡魔惡鬼惡神自然
觀世音普賢陀羅尼経第四張讃

@@降伏消滅一切衆生聞此呪名及受
持者永不墮地獄餓鬼畜生佛言善
哉善哉汝此呪力若有四衆能受持
者所得功德及其威力如我无異
尒時觀世音菩薩說是呪時三千大
千世界六種震動上至阿迦膩吒天
其中所有一切天龍夜又一切鬼神
人非人等悉恐怖不安身毛皆豎讃
言善哉此呪神力不可思議一切衆
生皆蒙利益時觀世音菩薩復白佛
言願佛證知善㦲一切四衆於我所
說呪悉皆用心受持恭敬供養尒時
觀世音菩薩白佛言我今受持此呪
一切大地六種震動一切衆生及諸
天龍悉皆恾此呪神力不可思議
以何因緣令我及一切衆生有受持
者得金剛三昧令汝及一切衆生有
受持者心得安隱所得功德及其神
力如我無異此呪功能我更爲說旦
起誦呪二十一遍中時二十一遍向
暮二十一遍恒持不忘能除五逆重罪
又得成就首楞嚴等一切三昧亦
得成就一切陀羅尼又得成就觀
世音普賢陀羅尼経苐五張讃

@@一切佛法若能恒常用心誦念不忘
常見釋迦牟尼佛普賢菩薩觀世音
菩薩及見天女請受佛法若欲造像
當畫釋迦牟尼佛坐華座上身黃金色
著五彩衣左廂畫普賢菩薩坐湏彌
山其山左邊有七頭龍遶山於左邊出
七个頭向菩薩看右邊有五頭龍遶
山於右邊出五个頭向菩薩看其菩
薩結跏跗坐兩手執經夾讀著五色衣
其佛右手作印文左手捉袈裟按膝
說法右廂畫觀世音坐華座著白色
衣胡跪合掌面向佛看聽
佛說法左廂三手一手執華一手捉澡
罐一手捉経甲右廂三手一手施無
畏出寶一手捉索一手捉珠菩薩頂上
有佛又向下作行者胡跪燒香捉珠
向菩薩看普賢下作毗陀天女胡跪
坐手捧華冠著白衣坐具上向菩薩
看其像淨畫不得有膠畫依淨法次
說入檀受持法右従白月八日入道
塲用牛糞塗地方作壇初四肘乃至八
肘五色作湏十六罐子安水及花果子
湏十六具香爐十六燈盞若作四肘壇
安四罐子觀世音普賢陀羅尼経
第六張讃

四具香爐四枚燈盞飮食種種果子
酥蜜石蜜燒種種香六時莫絕行者
澡浴著淨衣如法唯得食秔未飯粥
乳酪酥蜜果子石蜜乾薑胡枡畢鉢
餘者不得其飮食従八日獻佛乃至
十五日不收十六日收送擲水中及
火燒却従初入道塲八日依對佛壇
前更作一肘壇牛糞作取乾穀木及
桑木取一片呪一遍放壇中乃至二
十一遍竟然後取七種穀子用手取
呪一遍著火中乃至二十一遍白日
亦得夜闇亦得日別一度至十五日
燒勿忘竟十五日夜不得睡眠一心
誦呪其夜或時地動或時聞大聲行
者莫生驚恠安心誦呪念二菩薩尒
時普賢觀世音卽爲現身語行者言汝
湏何願隨索皆能滿足若不得相見
稱心従十六日除壇更作新壇准
前法行道誦呪乃至以得見滿願爲
限其行者入道塲唯得見一人使令
共語餘人更不得語不得見行者在
道塲内亦不得語湏語待出道塲觀
世音普賢陀羅尼法具足
觀世音普賢陀羅尼経苐七張讃

@@清淨觀世音普賢陀羅尼經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀世音普賢陀羅尼経苐八張讃

@@

佛說大七寶陀羅尼經讃
失譯人名今附梁錄
如是我聞一時佛在祗樹給孤窮精
舎佛告阿難汝受持此大七寶陀羅
尼呪尒時世尊卽便說之
寫地也貸曇坻闍律提波羅若
波羅式义仇拏比茶
阿難若有受持讀誦修行此陀羅尼
呪盡其形命一切怨仇能令歡喜火
不能燒刀不能傷水不能溺無方道
鬼魅所持若天龍阿修羅乾闥婆乃
至人非人等阿難此七寶呪若至
水火中若怨賊中若食毒若方道毒
應念此呪若怖畏毛豎等悉得解脫
以毗婆尸佛威德尸棄神力比尸婆
智慧拘婁孫佛力迦那牟尼戒迦葉
功德釋迦牟尼精進令一切衆生悉
除怖畏令得安吉尒時阿難聞佛所
說歡喜奉
行佛說大七寶陀羅尼
經辛丑歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造
@@六字大陀羅尼呪經讃
失譯人名今附梁錄
如是我聞一時婆伽婆住王舎城耆
闍崛山中與大比丘衆五百人倶尒
時長老阿難爲旃陀梨女呪術所收
尒時長老阿難白佛言世尊我今强
爲他收去婆伽婆我今强爲他收去
修伽陀
尒時婆伽婆告長老阿難言汝來阿
難汝莫驚怖阿難汝當受持六字大
陀羅尼呪爲令四衆利益安隱安樂
吉祥行故而說呪曰
斯<湏何反>地<除隷反>梯<吐稽反>曇<徒紺反>安<於軻反>茶
<徒嫁反>隷般茶<徒嫁反>隷葛羅馳<除寄反>稽由隷
薩帝婆帝耶賖婆帝底闍婆帝
頻頭摩帝
阿難是呪能令宿食不消尋得消化
能除吐下等病能除風病熱病冷病
雜病能滅一切諸邪呪術能滅起屍
能滅一切形像厭蠱阿難若有人知
此神呪姓名者彼則不怖畏王難不
怖畏怨敵難不怖畏賊難不怖畏火

@@
難不怖畏水難若於城邑聚落及在
曠野悉無所畏亦不爲他人伺求其
過无過
可說若食毒藥毒不能害轉爲利益
阿難此六字大陀羅尼呪乃是七三
藐三佛陀所說亦是梵王娑婆主說
釋提桓因四大天王所說亦皆隨喜
破諸呪術消伏起屍一切形像厭蠱
皆悉破壞
斷滅長老阿難聞佛
所說歡喜奉行六字大陀羅
尼呪經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造六字大陀羅尼経第二張讃

佛說千佛因緣經羔
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆五千人倶其名日
尊者阿若憍陳如尊者優樓頻蠡迦
葉尊者伽耶迦葉尊者那提迦葉尊
者摩訶迦葉尊者舎利弗尊者大目
犍連尊者迦栴延尊者阿那律尊者
阿難等皆大阿羅漢而衆所知識如
調象王所作巳辦三明六通具八解
脫菩薩摩訶薩八萬四千人梵德菩
薩淨行菩薩無邊行菩薩而爲上首
跋陀波羅應與無邊倶爲上首也他
方月音菩薩月藏菩薩妙音菩薩而
爲上首如是等諸大菩薩皆久修梵
行安隱清淨住首楞嚴三昧皆悉具
足八萬四千諸波羅蜜於娑婆世界
及十方國示現作佛轉妙法輪現般
涅槃於耆闍崛山昇仙講堂皆師子
吼是諸菩薩摩訶薩等各各自說過
去因緣如是音聲遍滿三千大千世
界天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅

@@緊那羅摩睺羅伽人非人等一切大
衆皆悉集會
尒時世尊従石室出問阿難言今諸
聲聞諸菩薩等皆何講論阿難白佛
言世尊諸菩薩衆各各自說宿世因
緣尒時世尊安庠徐步如大龍象披
僧伽梨入大衆中告諸菩薩言汝等
今者各說何義其大音聲遍滿世界
跋陀波羅菩薩卽従坐起自爲世尊
敷師子座頭面礼足請佛就坐白佛
言世尊我於今日欲少諮問唯願世
尊爲我解說說是語時八萬四千諸
菩薩等各脫瓔珞散佛供養所散瓔
珞住佛頂上如湏彌山嚴顯可觀有
千化佛坐山窟中時諸菩薩頂礼佛
足異口同音白佛言世尊世尊與賢
刧千佛過去世時種何功德修何道
行常生一處同共一家於一刧中次
第當得阿耨多羅三藐三菩提化度
濁惡諸衆生等令其堅發三種清淨
菩提之心願爲我等及未來世諸衆
生故當廣分別賢刧千菩薩過去世
時諸波羅蜜本事果報
千佛因緣經苐二張羔

@@尒時世尊告諸菩薩言諦聽諦聽善
思念之吾當爲汝分別廣說跋陀波
羅汝今當知乃徃過去無量無數百
千萬億阿僧祗刧復過是數尒時此
娑婆世界名大莊嚴刧名大寶有佛
世尊名寶燈焰王如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊出現於世彼佛世
尊出現世時亦以三乘教化衆生佛
壽半刧正法化世住於一刧像法化
世住於二刧於像法中有一大王名
日光德十善化民國土安樂如轉輪
王尒時大王教諸人民誦毗陀論時
學堂中有千童子年各十五聰敏多
知聞諸比丘讃佛法僧有一童子名
蓮花德白善稱比丘言云何名佛云
何名法云何名僧比丘偈答言
波羅蜜滿足淨性覺智慧勝心得成就
故号名爲佛無染性清淨永離於世間
不觀世五陰常住名爲法身心常无爲
永離四種食爲世良福田故稱比丘僧
時千童子聞三寶名各持香花隨従
比丘行詣僧房入塔礼拜見佛色像
千佛因緣経苐三張羔

彼像身量高六十二那由他由旬八
萬四千諸相好門皆悉具足時千童
子見佛像巳白比丘言如此勝入大
無上士過去世時修何功德乃得如
是无上勝相比丘答言善男子汝今
諦聽佛世尊者過去修行八萬四千
諸波羅蜜亦復修習三十七品助菩
提法故得如此端嚴之身如來身者
不但有此八萬四千諸相好門亦有
十力四無所畏十八不共大悲三念
處三明六通八解脫等時千童子聞
於比丘讃歎佛巳五體投地卽於像
前發弘誓願我等今者各各應發阿
耨多羅三藐三菩提心過筭數刧必
得成佛如今世尊等無有異第三童
子名蓮華藏復發誓願我等今者因
比丘故聞三寶名復得見於如來色
像於未來世成佛無疑未成佛間恒
與比丘共生一處跋陀波羅汝今當
知時千童子聞三寶名身心歡喜隨
壽長短後皆命終臨命終時以聞三
寶善根因緣力故除却五十一刧生
死之業命終之後得生梵世諸天生
千佛因緣経苐四張羔

@@法生梵宮巳卽得三念自憶徃世聞
三寶名以是因緣得生天上時千梵
王各乘宮殿與諸梵倶持七寶花至
故塔前供養佛像時千梵王異口同
音而說偈言
慧日大名稱久住善寂地聞名除諸惡
自然生梵世我今頭面礼歸依大解脫
說此偈巳名還梵世跋陀波羅汝今
當知時彼國王十善化人者久巳成
佛毗婆尸如來是善稱比丘尸棄如
來是時千童子豈異人乎今拘留秦
佛乃至最後樓至如來是跋陀波羅
汝今當知我與賢刧千菩薩従彼佛
所聞三寶名始發阿耨多羅三藐三
菩提心其事如是
佛告跋陀波羅汝今當知我念過去
無量無數阿僧祗刧此娑婆世界有
一大圈名波羅捺王名梵德常以善
法化諸人民彼時人壽八萬四千刧
時王梵德自見衰相以國付子出家
學道於仙人生地憂曇鉢林中晨朝
出家端坐思惟經一食頃逆順觀於
十二因緣徃復觀察凡十八遍應時
千佛因緣経苐五張羔

@@卽得辟支佛道踊身虛空作十八變
優曇林中有五百梵志見辟支佛足
下有十二因緣文字無明緣行行緣
識識緣名色名色緣六入六入緣觸
觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣
生生緣老死憂悲苦惱五百梵志見
此文字有觀无明緣行无所依起有
三百人應時卽得辟支佛道又二百
人觀無明緣行及愛取有應時卽得
成辟支佛又觀无明乃至老死憂悲
苦惱因無常行成辟支佛優曇鉢林
一日之中有五百一辟支佛出現於
世是時大地六種震動乃至梵世諸
天宮殿時千梵王各以衣械盛曼陀
羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶
曼殊沙花至優曇林中供養辟支佛
頭面礼足白言大德爲我說法時辟
支佛踊身虛空作十八變舒手現足
時千梵王見其足下十二因緣文字
相現見其掌中有十善文於頂光中
見五戒法八支齋文時千梵王身心
歡喜受持讀誦發弘誓願我等今者
見諸快士結加跗坐如入禪定身分
千佛因緣経苐六張羔

光明有此文字令我讀誦時梵衆中
有一梵王名日慧見告餘梵言我於
今者見辟支佛受持五戒八支齋法
當行十善觀諸緣起以此善根迴向
甚深阿耨多羅三藐三菩提願我等
作佛時說法度人過於辟支佛百千
萬倍我成佛時聞我名者見我形者
速得除滅無量障㝵如我今者見辟
支佛時千梵王供養畢巳各還所安
隨梵天壽後各命終命終之後於娑
婆世界千四天下爲千轉輪王十善
教化本善願故不隨因緣壽命八萬
四千歲臨欲終時雪山之中有一婆
羅門聰明多智壽命半刧於先經中
聞過去有佛号栴檀莊嚴如來十号
具足彼佛世尊說甚深檀波羅蜜不
見施者及以受者心行平等而行布
施時大仙人聞此事巳従雪山出詣
千聖王求索財寶廣爲諸王讃說甚
深檀波羅蜜翹於右足而舉右手住
立王前而說偈言
施爲妙善藥服者常不死不見身與心
觀財物空寂受者如虛空如是行布施
千佛因緣経苐七張羔

@@無財及受者乃應菩薩行
時千聖王各以圈土付其太子告下
諸國我等今者欲修一切施諸有貧
窮湏財寶者可詣我所當隨意施尒
時諸國一切人民皆悉來集千聖王
所白言聖王我等今者唯乏二事餘
無所湏何等二事一者天樂二者天
女時千聖王持摩尼珠置高幢上發
大誓願我等福德受善果報眞實不
虛令如意珠普雨天樂供給一切應
念卽雨種種樂噐時諸樂噐住虛空
中不鼓自鳴復更生念若我福善眞
實不虛令如意珠普雨天女應念卽
雨種種天女容儀庠序如魔天后一
一天女各有五百眷屬以爲侍者時
千聖王滿衆願巳卽捨國土出家學
道時王千子及諸臣民皆悉號咷隨
従王後奉送大王至於雪山時千聖
王告諸臣民諸行無常我身无主性
相皆空有者歸滅我於今者信解此
義是以棄國無所戀著卽隨婆羅門
入於雪山王子臣民辭退還國時千
聖王於雪山中各立草庵端坐思惟
千佛因緣経苐八張羔

@@發弘誓願當度一切求無上道思大
施義聖王宿世十善報故雪山千神
各獻仙果日日供給更不求食應時
卽得獲五神通飛騰虛空壽命一刧
時雪山中有大夜叉身長四千里狗牙
上出高八十里面十二眼眼出逬血
光如融銅左手持劒右手持叉住聖
王前高聲唱言我今飢渴無所飯食
唯願聖王慈悲矜愍施我少食時千
聖王告夜叉言我等誓願一切施與
各各以水澡夜叉手授以仙果而令
食之夜叉得果怒棄置地告聖王言
我父夜叉噉人精氣我母羅刹恒噉
人心飮人熱血我今飢急唯湏人心
血何用果爲時千聖王告夜叉言一
切難捨無過巳身我等今日不能捨
心持用相與是時夜叉卽說偈言觀
心无心相四大色所成一切悉能捨
乃應菩薩行
時雪山中有婆羅門名牢度跋提白
夜叉言唯願大師爲我說法我今不
惜心之與血卽脫單衣敷爲高座卽
請夜叉令就此座時大夜叉卽說
千佛因緣経苐九張羔

偈言
欲求無爲道不惜身心分割截受衆苦
能忍猶如地亦不見受者求法心不悔
一切無悋惜猶如救頭然普濟衆飢渴
乃應菩薩行
時牢度跋提聞此偈巳身心歡喜卽
持利劒刺胸出心是時地神従地踊
出白牢度跋提唯願大仙愍憐我等
及山樹神莫爲一鬼捨於身命時牢度跋提
告諸神言此身如
幻炎隨現卽變滅猶如呼聲響呼巳更
不應四大五陰力其勢不久停於千萬
億歲未曾爲法死我今爲法故以心血
布施愼勿固遮我障我无上慧以此布
施報誓願成佛道若後成佛時要先度
汝等說此偈
巳臥夜叉前以劒刺頸施夜叉血卽
復破胸出心與之是時天地大動日
無精光无雲而雷有五夜叉従四方
來爭取分裂競共食之食巳大叫躍
立空中告千聖王誰能行施如牢度
跋提如此行施乃可成佛時千聖王
驚怖退沒不欲菩提生變悔千佛因
緣経苐十張羔

@@心各欲還國時五夜叉卽說偈言
不煞是佛種慈心爲良藥大悲常安隱
終無左死異一切受身者畏煞毒害人
是故諸菩薩教行不煞戒汝今若畏死
當行不煞事云何欲還國捨靜求憒閙
時千聖王聞此語巳皆默然住佛告
跋陀波羅汝今當知第一婆羅門讃
檀波羅蜜者過去定光明王佛是牢
度跋提者過去然燈佛是時千聖王
出家學道見然燈佛修諸苦行心生
悔恨於一刧中墮大地獄雖墮地獄
菩提願力莊嚴心故火不能燒従是
巳後復得値遇燈明王菩薩爲其說
法従地獄出廣爲讃歎過去千佛解
脫稱莊嚴佛乃至最後妙自在王佛
時千聖王聞千佛名歡喜敬礼以是
因緣超越九億那由他恒河沙刧生
死之罪跋陀波羅汝今當知時千聖王豈
異人乎我等賢刧千佛是也佛說是
時一切大衆聞佛所說皆大歡喜八
十人發無上道心二百五十人漏盡
意解成阿羅漢復次
跋陀波羅乃徃過去無量無數千佛
因緣経苐十一張羔

@@阿僧祗刧此閻浮提有大圈王名湏
闍提國名勝幡其王生時七寶承足
天降瑞應三十有四墮地卽行七寶
自至四方諸山各有一億神仙五通
具足飛集殿前復有百萬億恒河沙
七寶大山踊出殿前列住空中以應
神仙湏闍提王漸漸長大王四天下
威德自在十善化人王德力故一切
人民皆受快樂如忉利天時諸仙人
各持仙經授王令讀王讀經巳聞過
去有佛号寶花琉璃功德光照如來
十号具足王聞佛名身心歡喜卽脫
寶冠向四方礼發大誓願我於今日
捨四天下一切所珎出家學道坐於
光明菩提樹下身心不動若不得成
阿耨多羅三藐三菩提我終不起是
時六欲天王名金剛摩尼珠與諸魔
衆八萬億千一一鬼兵作百億變狀
甚可怖畏競集道樹時湏闍提王端
坐樹下入智印慈心王三昧三昧力
故時魔兵衆同時碎壞經七七日得
成阿耨多羅三藐三菩提時諸神仙
倶來勸請轉妙法輪仙人衆中有一
千佛因緣経苐十二張羔

大仙名日光果說偈請曰
大德湏闍提金輪王四域今捨此七寶
如鳥去一毛坐於光明樹降伏萬億魔
甘露法巳聞學道巳成就相好特无比
威光照十方當号大善寂願必度我等
我今頭面礼勸請轉法輪
第二仙人名日光藏復說偈言
大聖愍衆生誓願坐樹下摧伏諸魔軍
結使海巳竭願爲衆生故廣說甘露法
尒時世尊默然受於諸仙人請於光
明菩提樹下轉妙法輪舉身放光照
十方界皆如金色廣說四諦及十二
因緣凡百億偈初會聞法四山諸仙
皆得无生法忍百千人發無上道心
出家學道無數四部得湏陀洹道有
發菩提心數不可知佛壽二十五萬
刧正法住世二百萬刧像法住世四
百萬刧彼佛世尊法欲滅時有諸比
丘遊行教化時有一圈名日電光有
一長者名牢度跋提修行外道事梵
天法電光大王遣千童子供給彼人
灑掃天廟時千童子各持天花欲徃
天寺於其中路見諸比丘持佛像行
千佛因緣経苐十三張羔

@@童子問言此是何神端正威光巍巍
乃尒諸比丘言此大善寂像童子問
言大善寂者生何種姓有何等義比
丘答言汝不知乎過去久遠湏闍提
王棄國出家成無上道号大善寂於
淨光林入般涅槃我等今者是其弟
子今我所持是善寂像時千童子聞
佛因緣各持蓮花以供養像頂礼像
足跋陀波羅汝今當知以是供養佛
像因緣時諸童子隨壽長短各自命
終命終之後卽得値遇六十億那由
他諸佛親覲供養於無上道得不退
轉跋陀波羅汝今當知彼佛世中四
山仙人數不可知者今十方面各得
成佛時千童子花供養者豈異人乎
我等賢刧千佛是也跋陀波羅汝
今當知佛滅度後若諸四衆若持一
花供養佛像得二種福何等爲二一
者常得化生二者形色端正復得二
果一者恒得値遇諸佛二者多生天
上時諸比丘聞佛所說皆大歡喜
佛告跋陀波羅汝今當知我念過去
無量无數千萬億刧彼時有佛号寶
千佛因緣経苐十四張羔

@@蓋照空如來應供十号具足彼佛出
時此三千大千世界如金剛佛刹等
无有異寶蓋照空如來亦以三乘教
化衆生佛滅度後於像法中有一長
者名日月集遊行聚落教化衆生以
偈讃歎寶蓋照空如來名号
寶蓋照空正遍知無上調御天人師
久離生死釋師子無染清淨應眞慧
能爲世間良福田普濟一切如醫王
聞名必得大解脫我今頂礼無上勝
時彼長者說此偈巳以種種花香供
養寶蓋照空佛像花供養巳有千比
丘來入講堂見大長者花香供養誦
讃佛偈第一比丘名日日藏問長者
言汝今日日香花供養讃歎佛名欲
求何等長者白言大德比丘應一心
聽今我供養欲求無上平等大道比
丘問言云何名爲無上大道長者
答言
無著无所依無累心寂滅本性如虛空
是名无上道大人心所行慈悲爲最勝
三十七滅意覺道力莊嚴乘於六度船
永度生死流彼處心尤著故名無上道
千佛因緣経苐十五張羔

佛慧如湏彌亦若蓮花敷久逵解性空
故名無上道調御知心如實際性亦然
三界一切有皆入如寂中不調无生相
同入法界性如此無所有故稱无上道
是時長者說此偈巳白比丘言唯願
大德行無上道日藏比丘復說偈言
如仁所說義無行无所依本性相空寂
我當行何法我所問大道欲知佛覺智
今說法界相無知如虛空於此无知中
無欲无所求如是性相滅我當何所行
是時長者復說偈言
日光住空中普照於一切彼亦無心相
欲破諸闍暝光明力照曜超過諸黑闇
黑闇與光明二倶無心意本性无住闇
闇性不暫停佛慧亦如是無滅天所生
智力道莊嚴従於五眼起六通如蓮花
不染著世間戒定慧莊嚴超度世間相
是故應歸依無上平等道
是時長者說此偈巳白比丘言大德
汝今欲求无上道不日藏比丘聞長
者言深解義趣頂礼佛足而說偈言
頂礼佛足大解脫久住涅槃滅諸有
無漏智力所莊嚴如長者說寂滅慧
千佛因緣経苐十六張羔

@@我今欲求無染累超過世間諸空相
我今求於寂滅道不縛不解不住色
亦復不入縛解中無有生死解脫相
此處名爲甘露道如我所願得成果
修行六度無㝵累必定得住首楞嚴
具佛職位威儀行滿足佛智如先佛
金剛不壞性空慧是一切智大人事
摩尼寶珠如意王我亦當得一合相
平等度意无上性
是時比丘說此偈巳告長者言汝今
當知我巳解汝所說偈義我巳堪任
爲菩提器我等千比丘従今日乃至
成佛常修大慈普愛一切於諸衆生
不生毀呰何况煞害我従今日乃至菩
提常起大悲普攝一切而於大悲不
起悲相不生戀著我従今日乃至成
佛見他得樂心生欣悦猶如比丘得
三禪樂不起樂觸及樂覺相我従今
日乃至成佛不見衆生及衆生相亦
不住喜不入捨中我従今日乃至成
佛終不造作九十五種諸惡律儀我
従今日乃至成佛終不爲巳畜養八
種不淨之物若有畜積必爲饒益諸
千佛因緣経苐十七張羔

@@衆生故我従今日乃至成佛終不毀
謗菩薩法藏若有辯才智慧無極說
邪見論滿百千歲我寧碎身猶如微
塵終不信受我従今日乃至成佛設
有衆生不造善業作五逆罪必當教
化令得饒益我従今日乃至成佛誓
願當度五濁惡世沒苦衆生我従今
日乃至成佛常當修行諸波羅蜜盡
其邊際到大智岸我従今日乃至成
佛終不放捨一切衆生必當安慰以
義饒益我従今日乃至成佛願普莊
嚴一切佛事修諸淨行十種珍寶以
爲腳足无願解脫以爲眼目遊於大
空畢竟涅槃時千比丘發此誓巳五
體投地遍礼諸佛而說偈言
佛智不可動従於解脫生本性相自空
遊戲金剛心巳摧煩惱魔陰蓋永巳除
清淨大慧者我今頭面礼
說此偈巳遍礼十方一切諸佛是時
空中無雲而雷諸天龍神普雨天花
以爲供養而說偈言
善哉勝大士出家修梵行淨命乞自活
常離四種食染衣執應器大數滿一千
千佛因緣経苐十八張羔

今復發最上微妙菩提心福田中最勝
无過比丘僧我今頭面礼修行大乘者
時千比丘聞偈歎德倍加精進卽得
甚深觀佛三昧告長者言善哉長者
我因汝故發菩提心汝亦應於佛法
海中出家學道尒時長者受比丘教
於正法中出家學道常修頭陀備諸
苦行經七七日得無生忍跋陀波羅
汝今當知時大長者教化多人發菩
提心者久巳成佛殊勝月王佛是也
若有善男子善女人聞是佛名恒得
値佛於菩提心得不退轉卽得超越
十二億刧極重惡業時千比丘發誓
願者我等賢刧千佛是也說是語時
百千梵王發菩提心思佛千優婆塞
等得無生法忍鬱多羅母善賢比丘
尼等五百比丘尼不受諸漏心得解
脫成阿羅漢說是語時時會大衆聞
佛所說皆大歡喜
佛告跋陀波羅汝今當知我念過去
無量無數阿僧祗刧彼時有佛号淨
音如來十号具足彼佛出時此三千
世界七寶莊嚴如寶莊嚴國等无有
千佛因緣経苐十九張羔

@@異佛壽二十大刧正法住世四十刧
像法倍壽八十刧亦以三乘教化衆
生於像法中有一比丘名一切忍持
菩薩藏行菩薩法遊廵村落常說
此偈
佛住平等空法性相亦然僧依无爲會
三寶義無異了本性相空歸依處寂滅
常行眞如道乃應菩薩行
忍辱進大比丘常說此偈時花光林
中有千梵志修四梵行慈悲喜捨聞
此比丘讃三寶義名身心歡喜卽白
比丘於何經中有如此義比丘白言
大調御師於大方等眞實經中說佛
法僧平等空慧住一相中時千梵志
聞佛法僧平等空慧卽思甚深大空
智義八千歲中端坐正受於空法中
而不決了復更思惟一切法空於如
實際亦不決了然不生疑亦不誹謗
作此思惟時有一比丘名日智藏告
諸梵志汝等知不過去有佛名三昧
尊豐如來十号具足如是同字百千
億佛皆說甚深般若波羅蜜其經中
說不住諸法法性皆空如是梵志於
千佛因緣経苐二十張羔

@@空法中心不明了但當一心歸於空
義時千梵志聞此語巳心大歡喜白
比丘言般若波羅蜜是大空智我等
今者無明所覆於空義中无由解了
但於大德所說法中身心隨喜佛告
跋陀波羅彼二比丘善說法者第一
比丘今巳成佛於妙樂國歡喜莊嚴
珠王佛是若有四衆聞彼佛名五體
投地歸依頂礼卽得超越五百萬億
阿僧祗刧生死之罪第二比丘久巳
成佛号帝寶幢摩尼勝光如來十号
具足若有四衆聞彼佛名五體投地
歸依頂礼卽得超越七百萬億阿僧
祗刧生死之罪時千梵志以聞甚深
般若波羅蜜身心歡喜不生驚疑怖
畏誹謗卽得超越五十億刧生死之
罪捨身他世卽得値遇十六億佛於
諸佛所得念佛三昧以莊嚴心念佛
三昧莊嚴心故漸漸於空法中心得
開解跋陀波羅時千梵志豈異人乎
我等賢刧千佛是以得聞空法心無
疑故於娑婆世界次第得成阿耨多
羅三藐三菩提是故一切衆生應於
千佛因緣経苐二十一張羔

空義心無疑惑佛說此語時時會大
衆聞佛所說有得初果有發无上正
眞道意數甚衆多不可具說一切大
衆聞佛所說皆大歡喜頂礼佛足
佛告跋陀波羅我念過去無量无數
阿僧祗刧彼世有佛名海慧如來十
号具足圈名淨樂七寶莊嚴地生寶
華如湏彌山七寶合成嚴顯可愛彼
佛世尊常入禪定默然不言終不說
法但放白毫大人相光施作佛事或
有衆生見白毫光如十善印說十善
義或有衆生見白毫光如五戒印說
五戒義及五戒緣或有衆生見白毫
光如八戒印說八戒義及八戒緣或
有衆生見白毫光如波羅提木叉印
說波羅提木叉義及波羅提木叉緣
或有衆生見白毫光如六波羅蜜印
說八萬四千諸度義或有衆生見白
毫光如四諦印說四諦義及三十七
助菩提分法或有衆生見白毫光如
獨覺印說十二因緣義或有衆生見
白毫光如智相印演說菩薩初地境
界乃至十地說首楞嚴光印三昧說
千佛因緣経苐二十二張羔

@@金剛定不壞境界跋陀波羅如是白
毫大人相中現無量无數恒河沙印
或有印中演法無畏或有印中說九
十五種外道邪術或有印中說諸天
衆上妙報應或有印中說於刧成及
與刧壞或有印中說日月五星二十
八宿灾異變恠一切世事或有印中
說諸神仙及鬼神道此白毫印普照
十方化度衆生隨有緣者顯現佛事
彼佛壽命十二大刧正法住世亦十
二刧像法住世二十四刧於像法中
有千婆羅門第一婆羅門名檀那世
寄其最後名分若世羅千婆羅門聡
明慱智各皆通逵四毗陀論海慧如
來像法之中有一比丘名日淨龍豐
莊嚴與諸婆羅門共相難詰波羅門
說毗陀論經神我之法沙門復以十
二部經甚深空義演說无相破其貪
著千婆羅門聞無相義白比丘言汝
於何處得此無我空寂之法比丘答
言三世諸佛十号具足所共宣說海
慧如來白毫印中常說此偈
本性義不生無受無取者四大性如幻
千佛因緣経苐二十三張羔

@@五陰如炎電一切諸世間猶如旋火輪
皆隨无明轉業力莊嚴生觀性相无常
無我无有生智者應謗觀本末因緣義
本性實際空縛著撗見有若能達解空
無願无作處無相无所依必得道如佛
降伏衆魔怨度脫諸天人亦入大解脫
知空是本報是名佛所說無我及空義
說此偈巳千婆羅門心大歡喜礼比
丘足各自還歸端坐林野思無我空
經八千萬歲於大空義心不決了以
思空義功德力故卽於空中得見百
千佛於諸佛所得念佛三昧卽於三
昧中見海慧佛白毫印中說甘露偈
若欲發道心修持菩薩戒欲求眞實空
隨學菩薩道常當行慈心除去恚害想
悲愍於一切觀彼身空寂我身無性相
假於四大生隨順諸佛法不殺不起瞋
悉堪受諸法其心猶如地常行无所著
一心住一意悉觀法平等無彼亦无此
正心思此義乃應菩薩行
時千婆羅門聞此偈巳身心歡喜倍
加精進卽得諸佛現前三昧於三昧
中堅固正受不退轉於阿耨多羅三
千佛因緣経苐二十四張羔

藐三菩提心跋陀波羅尒時龍豐莊
嚴比丘者久巳成佛花光國土龍自
在王佛是千婆羅門豈異人乎我等
賢刧千佛是跋陀波羅我與賢刧千
佛於海慧如來辵法之中聞大空偈
端坐思惟心不決了猶得超越無量
億刧生死之罪是故汝等應於空義
思惟取證是時衆會聞佛所說有得
初果有發無上正眞之道有種辟支
佛道因緣者時會大衆聞佛所說皆
大歡喜跋陀波羅我念過去無量億
世彼時有佛号自在勝如來十号具
足彼佛世尊出現世時此娑婆世界
其地金色金花金光充遍世界自在
勝如來壽五十大刧正法住世三十
大刧像法住世百二十大刧於像法
中有千居士多饒財寶各儲一億雖
獲俗利不以喜悦常修苦空无常之
相彼時世中有一優婆塞聰明多智
名摩訶那伽至居士所高聲說偈
財爲無主物王賊所侵刧水火風吹盡
不安不久居此身屬无常恒爲老病使
忩忩營衆務不覺死賊苦無常風力解
千佛因緣経苐二十五張羔

@@財如大毒蛇毒害猛於龍亦爲世怨倶
諸佛及賢聖視財如瘡疣捐之於大地
如人棄涕唾善士修布施恒觀於無我
財物及受者三法倶空寂以此莊嚴心
乃應菩薩行
時千居士聞優婆塞所說偈義深心
歡喜得未曾有卽共相隨到於僧房
到僧房巳白諸比丘此大衆中誰有
智者唯願爲我說甘露法尒時衆中
有一比丘名日淨音爲諸居士廣讃
菩薩檀波羅蜜卽說此偈
過去有佛号自在勝彼佛世尊
常說此法施爲妙聚受報無窮
諸天世人因施得立是故智者
應行修施施爲寶蓋覆護窮者
今世後世生處安樂若能廣意
修空慧心不住諸有而行布施
如此施者必成佛道古昔諸佛
所說檀法長者應念冝時修行
時千居士復聞比丘讃於布施身心
歡喜卽詣王所啓大王言我等今日
聞諸比丘讃說檀波羅蜜唯願大王
爲我宣令一切國内貧苦衆生普使
千佛因緣経苐二十六張羔

@@
聞知佛說千佛因
緣經王益歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造千佛因緣経苐二十七
張羔

佛垂般涅槃略說教誡經<亦名辵教經>羔
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
釋迦牟尼佛初轉法輪度阿若憍陳
如最後說法度湏跋陀羅所應度者
皆巳度訖於娑羅雙樹間將入涅槃
是時中夜寂然無聲爲諸弟子略說
法要汝等比丘於我滅後當尊重珎
敬波羅提木叉如闇遇明貧人得寶
當知此則是汝大師若我住世无異
此也持淨戒者不得販賣貿易安置
田宅畜養人民奴婢畜生一切種殖
及諸財寶皆當遠離如避火坑不得
斬伐草木墾土掘地合和湯藥占相
吉凶仰觀星宿推步盈虛暦數筭計
皆所不應節身時食清淨自活不得
參預世事通致使命呪術仙藥結好
貴人親原媟嫚皆不應作當自端心
正念求度不得苞藏瑕疵顯異惑衆
於四供養知量知足趣得供事不應
稸積此則略說持戒之相戒是正順
解脫之本故名波羅提木叉依因此
戒得生諸禪定及滅苦智慧是故比

@@丘當持淨戒勿令毀犯若人能持淨
戒是則能有善法若无淨戒諸善功
德皆不得生是以當知戒爲第一安
隱功德之所住處
汝等比丘巳能住戒當制五根勿
令放逸入於五欲譬如牧牛之人執
杖視之不令縦逸犯人苗稼若縦五
根非唯五欲將無崖畔不可制也亦
如惡馬不以轡制將當牽人墜於坑
陷如被刧害苦止一世五根賊禍殃
及累世爲害甚重不可不愼是故智
者制而不隨持之如賊不令縦逸假
令縦之皆亦不又見其磨滅此五根
者心爲其主是故汝等當好制心心
之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越
逸未足喻也動轉輕躁但觀於蜜不
見深坑譬如狂象无鉤猿猴得樹騰
躍跳躑難可禁制當急挫之無令放
逸縦此心者喪人善事制之一處无
事不辦是故比丘當勤精進折伏具
心汝等比丘受諸飮食當如服藥於
好於惡勿生増減趣得支身以除飢
渴如蜂採花但取其味不損色香比
丘佛垂涅般教誡經苐二張
羔
@@亦尒受人供養取自除惱无得多求
壞其善心譬如智者籌量牛力所堪
多少不令過分以竭其力
汝等比丘晝則勤心修習善法無令
失時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經
以自消息無以睡眠因緣令一生空
過無所得也當念无常之火燒諸世
間早求自度勿睡眠也諸煩惱賊常
伺煞人甚於怨家安可睡眠不自驚
寤煩惱毒蛇睡在汝心譬如黑蚖在
汝室睡當以持戒之鉤早摒除之睡
蛇旣出乃可安眠不出而眠是无慙
人也慙恥之服於諸莊嚴最爲第一
慙如鐵鉤能制人非法是故比丘常
當慙恥無得暫替若離慙恥則失
諸功德有愧之人則有善法若无愧
者與諸禽獸無相異也
汝等比丘若有人來節節支解當自
攝心无令瞋恨亦當護口勿出惡言
若縦恚心則自妨道失功德利忍之
爲德持戒苦行所不能及能行忍者
乃可名爲有力大人若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飮甘露者不名入佛垂涅般教誡經苐三張羔



道智慧人也所以者何瞋恚之害能
破諸善法壞好名聞今世後世人不
憘見當知瞋心甚於猛火常當防護
無令得入刧功德賊无過瞋恚白衣
受欲非行道人无法自制瞋猶可恕
出家行道無欲之人而懷瞋恚甚不
可也譬如清冷雲中霹靂起火非所
應也
汝等比丘當自摩頭巳捨餙好著壞
色衣執持應噐以乞自活自見如是
若起憍慢當疾滅之謂長憍慢尙非
世俗白衣所冝何况出家入道之人
爲解脫故自降其心而行乞耶汝等
比丘諂曲之心與道相違是故冝應
質直其心當知諂曲但爲欺誑入道
之人則無是處是故汝等冝應端心
以質直爲本
汝等比丘當知多欲之人多求利故
苦惱亦多少欲之人無求无欲則無
此患直尒少欲尙應修習何况少欲
能生諸善功德少欲之人則无諂曲
以求人意亦復不爲諸根所牽行少
欲者心則坦然無所憂畏觸事有餘
佛垂涅槃教誡經苐四張羔

@@常无不足有少欲者則有涅槃是名
少欲
汝等比丘若欲脫諸苦惱當觀知足
知足之法卽是富樂安隱之處知足
之人雖臥地上猶爲安樂不知足者
雖處天堂亦不稱意不知足者雖富
而貧知足之人雖貧而富不知足者
常爲五欲所牽爲知足者之所憐愍
是名知足
汝等比丘若求寂靜無爲安樂當離
憒閙獨處閑居靜處之人帝釋諸天
所共敬重是故當捨巳衆他衆空閑
獨處思滅苦本若樂衆者則受衆惱
譬如大樹衆鳥集之則有枯折之患
世間縛著沒於衆苦譬如老象溺泥
不能自出是名遠離
汝等比丘若勤精進則事無難者是
故汝等當勤精進譬如小水常流則
能穿石若行者之心數數懈廢譬如
鑚火未熱而息雖欲得火火難可得
是名精進
汝等比丘求善知識求善護助而不
忘念若不忘念者諸煩惱賊則不能
佛垂涅槃教誡経苐五張羔

@@入是故汝等常當攝念在心若失念
者則失諸功德若念力堅强雖入五
欲賊中不爲所害譬如著鎧入陣則
無所畏是名不忘念
汝等比丘若攝心者心則在定心在
定故能知世間生滅法相是故汝等
常當精勤修集諸定若得定者心則
不亂譬如惜水之家善治堤塘行者
亦尒爲智慧水故善修禪定令不漏
失是名爲定汝
等比丘若有智慧則無貪著常自省
察不令有失是則於我法中能得解
脫若不尒者旣非道人又非白衣無
所名也實智慧者則是度老病死海
堅牢船也亦是無明黑闇大明燈也
一切病苦之良藥也伐煩惱樹者之
利斧也是故汝等當以聞思修慧而
自増益若人有智慧之照雖无天眼
而是明見人也是爲智慧汝
等比丘若種種戲論其心則乱雖復
出家猶未得脫是故比丘當急捨離
亂心戲論若汝欲得寂滅樂者唯當
善滅戲論之患是名不戲論佛
垂涅槃教誡經苐六張羔

汝等比丘於諸功德常當一心捨諸
放逸如離怨賊大悲世尊所欲利益
皆以究竟汝等但當勤而行之若在
山間若空澤中若在樹下閑處靜室
念所受法勿令忘失常當自勉精進
修之無爲空死後致憂悔我如良醫
知病說藥服與不服非醫咎也又如
善導導人善導聞之不行非導過也
汝等若於苦等四諦有所疑者可疾
問之無得懷疑不求決也
尒時世尊如是三唱人無問者所以
者何衆无疑故
尒時阿㝹樓駄觀察衆心而白佛言
世尊月可令熱日可令冷佛說四諦
不可令異佛說苦諦眞實是苦不可
令樂集眞是因更無異因苦若滅者
卽是因滅因滅故果滅滅苦之道實
是眞道更無餘道世尊是諸比丘於
四諦中決定无疑於此衆中所作未
辦者見佛滅度當有悲感若有初入
法者聞佛所說卽皆得度譬如夜見
電光卽得見道若所作巳辦巳度苦
海者但作是念世尊滅度一何疾哉
佛垂涅槃教誡經苐七張羔

@@阿㝹樓駄雖說是語衆中皆悉了逵
四聖諦義世尊欲令此諸大衆皆得
堅固以大悲心復爲衆說
汝等比丘勿懷憂惱若我住世一刧
會亦當滅會而不離終不可得自利
利人法皆具足若我久住更無所益
應可度者若天上人間皆悉巳度其
未度者皆亦巳作得度因緣自今巳
後我諸弟子展轉行之則是如來法
身常在而不滅也是故當知世皆無
常會必有離勿懷憂也世相如是當
勤精進早求解脫以智慧明滅諸癡
闇世實危脆無牢强者我今得滅如
除惡病此是應捨罪惡之物假名爲
身沒在生老病死大海何有智者得
除滅之如煞怨賊而不歡喜
汝等比丘常當一心勤求出道一切
世間動不動法皆是敗壞不安之相
汝等且止勿得復語時將欲過我欲
滅度是我最後之所教誨
佛垂般涅槃略說教誡經
亡益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛垂涅槃教誡経苐八張羔

@@

佛說隨求卽得大自在陀羅尼神呪經羔
大唐北印度迦濕彌羅國三藏寶思惟於天官寺譯
如是我聞一時婆伽婆在王舎大城耆
闍崛山與諸弟子共會說法於是娑婆
世界主大梵天王來詣佛所右繞三匝頂
礼佛足合掌向佛而白佛言唯願世尊
爲利益衆生故說陀羅尼神呪令諸人
天普得安樂佛言善哉善哉大梵天
王汝能愍念一切衆生問此利益之
事汝善思念之吾當爲汝分別演說
此隨求卽得大自在陀羅尼神呪能
與一切衆生最勝安樂不爲一切夜
叉羅刹及癲癎病餓鬼塞揵陀鬼諸
鬼神等作諸惱害亦不爲寒熱等病
之所侵損所在之處恒常得勝不爲
鬪戰怨讎之所侵害能摧他敵厭蠱
呪詛不能爲害先業之罪悉得消滅
毒不能害火不能燒刀不能傷水不
能溺不爲雷電霹靂及非時惡風暴
雨之所損害若有受持此神呪者所
在得勝若能書寫帶在頓者若在臂
者是人能成一切善事最勝清淨常

@@爲諸天龍王之所擁護又爲諸佛菩
薩之所憶念金剛蜜跡四天大王及
天帝釋大梵天王毗紐天大自在天
倶摩羅軍衆比那夜迦大黑天難提
雞說天等晝夜而常隨逐擁護持此
呪者又爲摩帝揵挐天衆及餘自在
諸天神衆亦如是擁護又爲諸魔天
衆及諸眷屬神呪諸神大威德者所
謂鴦俱施神拔折羅神商羯羅神摩莫
雞神毗俱知神多羅神摩訶迦羅神
度多神斫羯羅波尼神大力神長壽
天摩訶提毗神迦囉羯尼神花齒神
摩尼珠髻神金髻神賓孼羅羅噐神
電鬘神迦羅羅利神毗倶知神堅牢
地神烏陀計施神什伐栗多那那神
大怒神執劒神摩尼光神闍知尼神
一闍吒神佛陀陀羅波利尼神楞雞
說神幷餘無量諸天神等彼諸天衆
悉來擁護若此神呪在身手者鬼子
父母摩尼跋陀神富那跋陀神力天
大力天勝棄尼神倶吒檀底神功德
天大辯天等恒常隨逐而擁護之若
有女人受持此神呪者有大勢力常
隨求陀羅尼經苐二張羔

@@當生男受持胎時在胎安隱産生安
樂无諸疾病衆罪消滅必定無疑以
福德力財穀増長所說教令人皆信
受常爲一切之所敬事應當潔淨若
男若女童男童女持此呪者當得安
樂无諸疾病色相熾盛圓滿吉祥福
德増長一切呪法皆得成就帶此呪
者雖未入壇卽成入一切壇與入壇
者成同其行不作惡夢重罪消滅有
起惡心來相向者不能爲害持此呪
者一切樂欲所求皆得尒時世尊卽
說呪曰
那牟婆怛他揭多囔<一>那牟勃陀噠
摩僧祗<祗曵反>瓢<毗㖿反上二>唵<三>毗補羅鞞<四>
毗未隷闍<上>㖿鞞<五>筏折囉<二合>時嚩
<无我反二合>羅鞞<六>揭底<丁你反>伽訶泥<七>伽
伽那毗輸<重>逵泥<八>婆跛波毗輸<重>
逵泥<九>唵<十>瞿拏<尼何反>跋底<丁你反十一>伽伽
唎尼<十二>祁唎祁唎<十三>伽末唎<十四>伽訶
伽訶<十五>伽揭唎伽揭唎<十六>伽伽唎伽伽
唎<十七>鉗<巨嚴反長>婆<重>唎鉗<長>婆<重>唎<十八>揭
底<丁你反>揭底<十九上同>伽末泥伽唎<二十>瞿嚧瞿
嚧瞿嚧尼<二十一>折<之列反>隷折<之列反>隷牟質
隨求陀羅尼経苐三張羔

隷<二十二>逝曵毗逝曵<二十三>薩婆婆<重>㖿毗
揭底<丁你反二十四>揭婆三婆囉尼<二十五>私唎徙
唎<二十六>以唎以唎<二十七>三曼多迦唎沙<去>
尼<二十八>設覩嚕鉢囉<二合>末咃你<二十九>絡叉
<切我反下同>絡叉麽麽<某甲>寫<三十>毗唎毗唎<三十一>毗
揭多筏囉尼<三十二>婆<重>㖿波舎蘇哩蘇
哩<三十三>質里迦末隷<三十四>視曵<三十五>視㖿婆
醯<三十六>視㖿婆底<丁礼反三十七>婆伽跋底<丁礼反三十八>
褐囉<二合>怛那<二合>摩俱吒摩羅逵唎<三十九>
毗質多羅<二合>鞞沙波陀唎尼<四十>婆伽
跋底<丁礼反>苾地㖿<二合>弟<上>毗<四十一>絡叉都
摩<引吽><某甲>寫<四十二>三曼多迦囉毗輸<
重>逵你<四十三>呼嚧呼嚧<四十四>諾刹怛囉<二
合>摩羅陀唎尼<四十五>氈拏氈拏氈尼<四十六
>鞞伽跋帝<四十七>薩婆宊瑟吒<知剛反二合>你
婆囉尼<四十八>設覩嚕<二合>慱叉鉢囉<二合>末
咃你<四十九>毗闍㖿婆呬<五十>虎嚧虎嚧<五十一
>姥嚧姥嚧<五十二>朱嚧朱嚧<五十三>阿<去>庾
波刺你<五十四>蘇囉婆囉摩闥你<五十五>薩
婆提婆多補視底<丁你反五十六>地唎地唎<五十七>三
曼多婆盧吉帝<五十八>鉢囉<二合>鞞<重五十九>蘇
鉢囉<二合>婆<重>輸<去>悌<六十>薩婆跛波毗
輸<重>逵你<六十一>駄囉駄囉駄囉尼<六十二>跋
囉隨求陀羅尼經苐四張
羔
@@駄㘑<六十三>蘇姥蘇姥<六十四>蘇姥嚧折<之列反>隷
<六十五>折<之列反>隷遮羅㖿宊瑟吒<知剛反下同六十六>晡囉
㖿阿<長>賞<長六十七>施唎<二合>婆晡陀囉折
㖿迦木隷<六十八>噐史<二合>尼<上>噐史<二合>尼
<上六十九>薩婆提婆多婆囉<去長>陀鴦<二合>俱
施<七十>唵<七十一>鉢特摩<二合>毗輸<去>提<七十二>輸
<重>達你輸<去>提<七十三>婆<重>囉婆<重>囉<七十四>毗
<重>唎毗<重>唎<七十五>步<重>嚧步<重>嚧<七十六>恾刈
羅攝苾提<二合七十七>跋苾多囉<二合>目谿<七十八>羌
迦唎<七十九>佉囉佉囉<八十>時嚩<二合>栗多室
㘑<八十一>三曼多鉢囉<二合>薩唎多婆婆<重>悉
多輸<去>提<八十二>時嚩<二合>羅時嚩<二合>羅<
八十三>薩婆提婆提拏三磨羯唎沙<二合>尼<
八十四>薩底㖿<上二合>筏底<丁夷反八十五>怛囉怛囉<八十六>那
伽毗盧羯你<八十七>羅呼羅呼<八十八>呼努呼
努<八十九>刹尼刹尼<九十>薩婆揭囉<二合>訶薄
刹尼<九十一><卑孕反>揭離<卑孕反>揭離<九十二>朱
姥朱姥蘇姥蘇姥<九十三>毗折<之列反>㘑<九十四>怛
囉怛囉<九十五>多囉㖿覩摩<引吽><某甲>寫
摩訶倍㖿<九十六>三牟逵囉<二合>娑伽囉
鉢唎演<二合>多波多羅伽伽那<九十七>娑曼
底那<九十八>跋折囉<二合>時嚩<二合>囉毗輸<去>提<九十
九>部唎部唎<一百>揭婆筏底<丁礼反>揭
婆毗隨求陀羅尼經苐五
張羔
@@輸<重>逵你<一>倶噐史<二合>三晡囉尼<二>闍
羅遮羅闍栗你<三>鉢囉<二合>筏唎沙都
提婆<无鵝反>娑曼帝那<四>姪毗喻<二合>陀計
那<五>阿蜜嘌<二合>多筏唎沙<二合>尼<六>提婆
多<引阿>婆多嘌尼<七>阿毗詵遮都迷<八>阿
蜜嘌<二合>多跋囉婆晡曬<九>絡叉絡叉麽
摩<某甲>寫<十>薩婆怛囉<二合十一>薩婆陀<平十二>
薩婆婆<重>曵瓢<上十二>薩蒲烏<二合>波逵
囉<二合>陛瓢<上十四>薩滿烏<二合>鉢薩祗<祗曵反>
瓢<上十五>薩婆宊瑟吒<二合>婆<重>曵毗怛寫
<十六>薩婆羯利羯羅訶<十七>毗揭囉<二合>訶
毗婆陀<十八>突颯乏<二合>鉢那<二合十九>突嘌<二合>
你蜜多<引>阿恾刈略夜<平二合二十>跛波毗那
設你<二十一>薩婆藥叉囉刹娑你婆囉尼<二十二>
娑囉尼薩㘑<二十三>婆羅婆羅<二十四>婆羅跋
底<丁你反二十五>闍㖿闍㖿都摩<引吽><某申>寫<二十
六>薩婆怛囉<二合二十七>薩婆迦<去>藍<二十八>
悉殿都苾地㖿<二合>娑<去>陀<上>㖿<二十九>薩
婆曼茶囉娑<去>逵你<三十>闍㖿悉提<三十一>
悉提蘇悉提<三十二>悉地㖿<二合>悉地㖿<二合三十三
>勃地㖿<二合>勃地㖿<三十四>晡囉<上>尼晡囉<上
>尼<三十五>薩婆苾地㖿<二合引阿>地揭多姥嘌<二合
>坻<三十六>闍瑜怛隷闍㖿跋底<丁礼反三十七>瑟咤<二
合>隨求陀羅尼経苐六
張羔

底<丁礼反三十八>底<丁你反>瑟咤<二合>底<丁你反>瑟咤<二合三十九>
三昧㖿摩努波賴㖿<四十>怛他揭多輸<去>提
<四十一>毗㖿<二合>婆盧迦<去>㖿都摩<引吽><某
甲>寫<四十二>阿瑟吒<知哥反>苾頡<一合>摩訶婆<
重>㖿陀嚕<引論>尼<四十三>薩囉<二合>薩囉<二合四十四
>鉢囉<二合>薩囉<二合>鉢囉<二合>薩囉<二合四十五
>薩婆筏囉拏<尼何反>毗輸<重>達你<四十六>
三曼多<引阿>迦囉曼茶羅輸<去>提<四十七>毗
揭坻毗揭坻<四十八>毗揭多末隷輸<重>達你<四十
九>噐史<二合>尼噐史<二合>尼<五十>薩婆跋
波毗輸<去>提<五十一>末羅毗輸<去>提<五十二>帝
闍跋底<丁你反>跋折囉<二合>跋底<丁你反五十三>帝㘑<二
合>盧枳㖿<二合引阿>地瑟恥<二合>底<丁礼反>莎呵<五十
四>薩婆怛他揭多姥囉陀<二合引阿>毗<重>
色訖底<丁礼反>莎呵<五十五>薩婆菩提薩埵<引阿
>毗色訖底<丁礼反下同>莎呵<五十六>薩婆提婆多<引阿>
毗<重>色訖底莎呵<五十七>薩婆怛他揭多
頡㗚<二合>駄<上>㖿<引阿>地瑟恥<二合>底莎呵
<五十八>薩婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵
<五十九>印姪㘑<二合>印陀羅<二合>跋底<丁你反>印陀
囉<二合>毗㖿<二合>婆盧吉底莎呵<六十>勃囉<二合>
醯迷勃囉<二合>醯迷勃囉<一合>訶摩<二合>地
瑜<二合>瑟底莎呵<六十一>鼻瑟努<居矩反二合>那麽
隨求陀羅尼經第七張羔

@@悉吉㗚<二合>底莎呵<六十二>摩醯濕嚩囉<一合>
那摩悉吉㗚<二合>底莎呵<六十三>跋折囉<二合>
陀<長>囉跋折囉波尼婆羅毗嚟<二合>㖿<引阿>
地瑟恥底莎呵<六十四>跌唎<二合>底<丁你反>囉瑟
吒囉<三合>㖿莎呵<六十五>毗嚧茶迦㖿莎呵
<六十六>毗嚧波叉㖿莎呵<六十七>裴室囉<二合>滿
拏<尼何反>㖿莎呵<六十八>折<之列反>咄嘌<二合>摩
訶囉闍那麽悉吉嘌<二合>多㖿莎呵<六十九>
婆嚕拏<尼何反>㖿莎呵<七十>那伽毗盧枳
多㖿莎呵<七十一>提婆揭嬭瓢莎呵<七十二>那
伽揭嬭瓢莎呵<七十三>藥叉揭嬭瓢莎呵
<七十四>健闥婆揭嬭瓢莎呵<七十五>阿蘇囉揭
嬭瓢莎呵<七十六>伽嚕茶<池何反>揭嬭票莎呵
<七十七>緊那囉揭嬭瓢莎呵<七十八>摩呼囉伽
揭嬭瓢莎呵<七十九>褐囉刹娑揭嬭瓢莎
呵<八十>摩努曬<生債反>瓢莎呵<八十一>阿摩努曬
瓢莎呵<八十二>薩婆伽絡<二合>醯瓢莎呵<八十三>
薩婆步<重>底瓢莎呵<八十四>閇㘑<二合>底<丁你反>
曵<二合>瓢莎呵<八十五>畢舎<去尸㖿反長>制瓢莎呵
<八十六>罨波薩摩㘑<二合>瓢莎呵<八十七>割槃嬭
瓢莎呵<八十八>唵<八十九>度<重>嚧度<重>嚧莎呵<九十>
覩<重>嚧覩<重>嚧莎呵<九十一>牟重嚧牟<重>嚧莎
呵<九十二>訶那薩婆設覩嚕<二合>麽麽隨求
陀羅尼經第八張羔

@@摩寫莎呵<九十五>駄訶駄訶薩婆宊瑟吒<二合>
鉢囉<二合>宊瑟吒<二合>麽摩<某甲>寫莎呵<九十四>
鉢遮<上諸㖿反>鉢遮<上諸㖿反>薩婆鉢囉<二合>底<丁你反>
㖿<上二合>鐵<聽以反>迦鉢囉<二合>底<丁你反>㖿<上二合>蜜
多囉<二合>麽摩<某甲>寫莎呵<九十五>時嚩<二合>
栗多<去>㖿莎呵<九十六>鉢囉<二合>時嚩<二合>栗
多<去>㖿莎呵<九十七>地鉢多<去>時嚩<二合>囉
㖿莎呵<九十八>三曼多鉢囉<二合>時嚩<二合>栗
多<去>㖿莎呵<九十九>摩尼跋達囉<二合>㖿莎
呵<二百>布嘌拏<尼何反>跋<重>陀羅<二合>㖿莎呵<一>
摩訶迦羅㖿莎呵<二>摩底<丁你反>哩<二合>伽
拏<尼何反>㖿莎呵<三>藥噐史<二合>尼囔莎呵<四>
褐囉刹思囔莎呵<五>阿<去>迦<去>奢摩
底<丁你反二合>囔莎呵<六>三姥達囉<二合>你婆
悉你囔莎呵<七>褐囉底<丁你反>唎<二合>折<之列反>
嚂<盧姦反>莎呵<八>地婆娑折<之列反>嚂<盧姦反下同>
莎呵<九>底<丁你反>唎<二合>散地㖿<二合>折<之列反下同>
嚂莎呵<十>鞞羅折<之列反>嚂莎呵<十一>阿<烏褐反>
鞞羅折<之列反>嚂莎呵<十二>揭婆折<之列反>隷瓢
莎呵<十三>揭婆散多<長>囉尼呼盧呼盧
莎呵<十四>唵莎呵<十五>薩婆莎呵<十六>步筏
莎呵<十七>步嚕步筏莎呵<十八>質致<上>質
致<上>莎呵<十九>費致費致<上>莎呵<二十>駄
隨求陀羅尼經第九張羔

囉尼莎呵<二十一>陀囉尼莎呵<二十二>惡岐你<二合>
莎呵<二十三>帝殊<上>婆布莎呵<二十四>只里只
里莎呵<二十五>從里從里莎呵<二十六>勃地㖿
<二合>勃地㖿<二合>莎呵<二十七>曼茶羅悉地曵
<二合>莎呵<二十八>曼茶羅畔提曵<二合>莎呵<二十九>
思摩畔逵尼莎呵<三十>譫婆譫婆莎呵
<三十一>悉耽<二合>婆<重>悉耽<二合>波<重>莎呵<三十二>
瞋陀瞋陀莎呵<三十三>頻陀頻陀莎呵<三十四>
畔陀畔陀莎呵<三十五>牟誨㖿牟誨㖿莎
呵<三十六>摩尼毗輸<去>提莎呵<三十七>訴嘌<二合>
曵訴嘌<二合>曵蘇哩<二合>㖿毗輸<去>提莎
呵<三十八>戰姪㘑<二合>蘇戰姪㘑<二合>布嘌拏
<尼阿反>戰姪㘑<二合>莎呵<三十九>諾刹多囉<二合>㖿
莎呵<四十>室吠<无廢反>莎呵<四十一>扇<長>底<丁你反>曵
莎呵<四十二>蘇嚩<无我反二合>悉底<丁你反>吔<二合>也你
莎呵<四十三>施梵<无紺反二合>羯唎扇<重長>底<丁你反>
羯唎布瑟致<二合>跋喇駄<重二合>你莎呵<四十四>
室唎<二合>羯哩莎呵<四十五>室唎<二合>你跋唎<二合>
駄你莎呵<四十六>室唎<二合>㖿時嚩<二合>羅你
莎呵<四十七>那牟支莎呵<四十八>摩嚕支莎呵
<四十九>鞞伽筏底<丁礼反>莎呵<二百五十>
右巳前是根本呪竟
一切佛心呪
隨求陀羅尼經苐十張羔

@@唵<一>薩娑怛他揭多慕嘌<二合>帝<二>鉢
囉<二合>筏囉揭多婆<重>曵<三>奢摩演都
麽摩<某甲>寫薩婆跛閉瓢<四>莎悉底<丁你>
<反二合>囉婆<重二合>筏都<五>牟支牟支毗牟
支<六>遮唎遮羅你<七>揭帝<八>婆<重>陀<重>
囉嬭<九>步<長>地步<長>地<十>步陀<重>㖿步
陀<重>㖿<十一>勃地利勃地臨<十二>薩婆怛
他揭多頡嘌<二合>駄<上>㖿<十三>樹瑟<二合十四>
莎呵<十五>
一切佛心印呪
唵<一>跋折囉<二合>跋底<丁你反二>跋折囉<二合>鉢
囉<二合>底<丁你反>瑟恥<二合>多輸<去>提<三>怛他
揭多姥陀囉<二合四>地瑟咤那地瑟恥<二合>
底莎呵<五>
灌頂呪
唵<一>牟你牟你牟你筏㘑<二>阿毗<重>詵
者都咩<三>薩婆怛他揭多摩<引吽某甲>寫<四>
薩婆苾他㖿<二合>毗曬罽<平五>摩訶跋折
囉<二合>筏遮姥陀囉<二合>姥地唎<二合>底<丁你反六>
怛他揭多頡嘌<二合>駄<上>㖿<七>地瑟恥<二合>
多跋折㘑<二合>莎呵<八>
灌頂印呪
唵<一>阿蜜嘌<二合>多筏㘑<二合二>嚩囉嚩囉<三>
隨求陀羅尼經苐十一張
羔
@@鉢囉<二合>嚩囉毗輸<去>提<四><五>泮吒
泮吒<六>莎呵<七>
結界呪
唵<一>阿蜜嘌<二合>多毗盧羯你<二>揭婆<重二合>
絡刹尼<上三>阿羯囉沙<二合>尼<上四><五>
泮吒泮吒<六>莎呵<七>
佛心呪
唵<一>毗摩隷<二>闍㖿筏底<丁你反三>阿蜜嘌
帝<四><五>泮吒泮吒泮吒泮吒<六>
莎呵<七>
心中心呪
唵<一>跋<重>囉跋<重>囉<二>三跋囉<三>印地<音涅>
嘌<二合>㖿<四>毗輸<重>逵你<五><六>嚕嚧
遮隷<七>莎呵<八>
<注平上去入者依
四聲借音讀注
二合者半上二字連聲合讀注重者喉聲
重讀注長者長聲讀注引阿者引上
字入阿中接下字讀引論等類可知
噠揭囉薩唎嚧嚕絡哩㘑嚂
等字傍加口者轉舌聲讀囔㖿咃
等字傍加二黠者取半者不全聲讀
耳>尒時世尊說此神呪巳告大梵
言若有暫聞此陀羅尼者
彼諸善男子善女人所有一切罪障悉得消滅若能誦持者當知是人卽是金剛之身火不能燒大梵當知如迦毗羅大城羅睺羅童子在母胎時其母釋種女耶隨求陀羅尼經苐十二張羔

輸陀羅自投火坑於時羅睺羅在母
胎中憶念此呪其大火坑尋卽變成
蓮花之池此是神呪力故以是因緣
火不能燒佛告大梵毒不能害者如
善遊城豐財長者子善持諸餘一切
禁呪恃呪力故召攝德叉迦龍王忘
不結界其龍瞋怒嚙損是人受大苦
惱命在湏臾無能救者於其城中有
一優婆夷名日无垢常持此隨求卽
得大白在陀羅尼神呪其優婆夷起
大慈悲心生憐愍徃詣其所以此呪
呪之纔經一遍其毒消滅還得本心
時長者子於無垢邊受持此呪憶念
在心是故當知毒不能害復次大梵
波羅柰城有王名日梵施時鄰國王
有大威力起四種兵來罰梵施時四
種兵入至波羅柰城其王梵施旣知
是巳勅城内人汝等勿怖我有神呪
名隨求卽得陀羅尼此呪
神力能摧他敵及四種兵其時梵施
澡浴清淨著新淨衣書寫此呪持在
身上卽徃入陣王獨共戰四兵降伏
來歸梵施大梵當知此神呪有大威
力如來印隨求陀羅尼經苐
十三張羔
@@可常應憶念當知此呪於佛滅後利
益衆生復次大梵若有人帶此呪者
當知如來以神通力擁護是人當知
是人是如來身當知是人是金剛身
當知是人是如來藏身當知是人是
如來眼當知是人披金剛甲當知是
人是光明身當知是人是不壞身當
知是人能摧伏一切怨敵當知是人
所有罪障悉皆消滅當知是呪能除
地獄一切苦難大梵當知昔有比丘
有少信心於如來戒有所缺犯而行
偸盜現前僧物及常住僧物四方僧
物獨將入巳而是比丘後遇重病受
大苦惱有一優婆塞婆羅門起大慈
悲書此神呪繫病比丘頸下繫巳應
時一切病苦悉皆消滅於後壽盡命
終墮於阿鼻地獄其比丘屍殯在塔
中呪在屍上其比丘塔今由現在滿
足城南因此比丘暫入地獄諸受罪
者所有苦痛悉得止息普得安樂其
地獄中所有火聚亦皆消滅是時獄
卒見是事巳甚大驚恠具以上事白
閻羅王時閻羅王告獄卒言是大威
隨求陀羅尼經苐十四張羔

@@德先身舎利汝等可徃滿足城南看
有何物於是獄卒受教而去於初夜
分到彼塔所見塔光明如大火聚於
其塔中見比丘屍屍上有此隨求卽得
大自在陀羅尼神呪復有諸天圍繞
守護於時獄卒見此呪力不可思議
遂号此塔名爲隨求卽得是時獄卒
尋卽迴還具所見事白閻羅王其此
比丘承此呪力罪障消除卽得生於
三十三天因号此天名爲隨求卽得
天子大梵當知如法書寫此呪帶持
在於身者常无苦惱利益一切恐怖
悉除
復次大梵如消阿魏大城之中有一
長者名毗藍婆庫藏盈溢金銀充滿
多饒財穀於是長者身作商主乘大
船舶入於大海於大海中遇低彌黎
魚欲壞其船海中龍王復生瞋怒起
大霹靂雨金剛雹尒時諸人極大憂
怖是時商主告諸商人汝等勿怖我
有方計於此厄難畢得解脫衆商人
言善哉善哉其時商主尋卽如法書
寫此呪安置幢頭其魚應時卽見此
隨求陀羅尼經苐十五張羔

船有大光明如大火聚其魚退縮彼
諸龍等見是相巳悉起慈心是時商
主及諸商人心大歡喜得逵寶所是
故大梵當寫此呪安置幢頭能除一
切惡風非時寒凍卒起黑雲雨下霜
雹皆悉止息一切蚊虻蝗虡及諸餘
類食苗稼者自當退散一切惡獸利
牙爪者不能爲害一切苗稼花果藥
草悉得増長果味甘美隨時成熟諸
龍王等以時降雨復次大梵若人所
求應當如法書寫此呪隨所求願悉
得成就求男得男求女得女善持胎
藏處胎安隱日月滿足安樂産生大
梵當知於此摩伽陀國有王名慈愍
手其王初生之時卽申右手執於母
嬭其母兩嬭變成金色乳自流出於
其手中又能出於無量珎寶施諸衆
生以是因緣名慈愍手其王无子爲
求子故設大施會供養諸佛及諸塔
廟求子不得後於夜分其王夢見淨
居天子來至王所而告王言大王當
知有大神呪名隨求卽得王可如法
書寫與大夫人繫其頸下卽當得子
隨求陀羅尼経苐十六張羔

@@時王覺巳至於明旦卽如法書寫此
大神呪與夫人帶應時有胎日月滿
足生一童子色相具足端嚴殊勝見
者歡喜大梵當知此神呪力所求願
者皆得稱心復次大梵其天帝釋共
阿修羅鬪戰之時帝釋天王帶此神
呪帝釋天衆不被傷損而常得勝安
隱還宮復次大梵若有人帶此神呪
在於身者一切諸佛以其神力加被
是人爲諸菩薩之所讃歎於一切處
一切諍訟鬪競言論而皆得勝常無
疾病一切灾撗不能爲害心無憂惱
恒爲諸天之所守護此八首呪書寫
帶持心常憶念一切惡夢惡相不吉
祥事不及其身此隨求卽得陀羅尼
神呪是九十九億百千那由他恒河
沙等諸佛同共宣說同共印可同共
讃歎同共隨喜有大勢力有大威光
有大功用一切魔衆悉皆降伏此大
神呪甚難可得復次大梵過去有佛
名開顏含笑摩尼金寶赫弈光明出
現王如來於菩提道塲坐金剛座始
成正覺有无央數魔及諸眷屬來詣
隨求陀羅尼經苐十七張羔

@@佛所現諸神力作諸障難現諸惡相
作瞋怒形雨諸噐仗尒時世尊默然
而坐以慈善根力憶念此呪纔憶念
巳彼諸魔衆見世尊一一手孔中出百
千萬億兵衆身被衣甲放大光明於
虛空中遊行自在時諸魔衆退失神
通四散馳走復次大梵烏禪那城有
王名日梵施彼有一人犯王死罪王
勅令煞卽將罪人徃於山中拔刀欲
煞其人右臂先帶此呪由此呪力刀
出火然散壞如塵是時法官見是事
巳恠未曾有卽徃白王具陳上事王
告法官於彼山中有夜叉窟無量夜
叉止住其中可送罪人於彼窟内於
是法官奉教徃送罪人到窟時諸夜
叉來欲食噉呪威力故諸夜叉等皆
見其人身光赫弈時諸夜叉將此罪
人送至窟外恭敬礼拜於是法官復
以此事具白於王王復告言將此罪
人擲置大河之中奉教徃擲擲是人
巳而不沒溺履水如地還以是事啓
白大王王甚驚恠王喚罪人問其所
以汝何所解罪人答王臣无所解在
隨求陀羅尼經苐十八張羔

身唯帶隨求卽得大自在陀羅尼神
呪王聞是巳恠歎无量佛告大梵如
上所說是呪神力汝可知之必湏書
寫持帶於身復告大梵若欲帶此呪
者當如法書寫尒時大梵白佛言世
尊若欲書寫此之神呪法則云何佛
告大梵先當結壇於壇四角各安一
甁盛滿香水壇内畫作二蓮花或三
或四或五四面周匝作蓮花鬚又作一
大開敷蓮花其莖盡懸繒帛又作一
八葉蓮花一一葉上作一三叉戟莖上盡
懸繒帛更作一八葉蓮花於花心中
作一金剛杵一一葉上亦作一杵其
花莖上盡懸繒帛又作一八葉蓮花
一一葉上各作一越斧又作一蓮花
於華心中畫作一刀其莖亦盡懸繒
帛又畫作一劒於劒鋒上作花其花
莖上亦盡懸繒帛又作一蓮花於花
心中畫作一螺又作一蓮花於花心
中畫作一羂索又作一蓮花於花心
中畫作一火焰珠燒香散花飮食果
子種種供養若欲書寫帶此呪者應
當依法結如是壇餘壇方法不得相雜
隨求陀羅尼經苐十九張羔

@@令寫呪人先澡浴清淨著新淨衣食
三種白食所謂乳酪秔米飯无問紙
素竹帛種種諸物皆悉許用書寫此
呪若有婦人求産男者用牛黃書之
於其帛上先向四面書此神呪内畫
作一童子以寶瓔珞莊嚴其頸手捧
一金鉢盛滿珎寶又於四角各畫一
童子身披衣甲又作種種印若轉輪
王帶者於呪心中作觀世音菩薩及
帝釋形又於其上作種種佛印諸善
神印悉令具足又於四角作四天王
衆寶莊嚴各依本方若僧帶者於
呪心中畫作一金剛神衆寶莊嚴下
作一僧䠔跪合掌金剛以手按此僧
頂若婆羅門帶者於呪心中作大自
在天若刹利帶者於呪心中作摩醯
首羅天若毗舎帶者於呪心中作毗
沙門天王若首陀帶者於呪心中作
斫羯羅天若童男帶者於呪心中作
倶摩羅天若童女帶者於呪心中作
波闍波提天従此巳上所擬帶者於
呪心中所畫作諸天神皆湏形狀少
年面皃喜悦若欲持帶此神呪者並
隨求陀羅尼經苐二十張羔

@@湏各各自依本法若懷胎婦人帶者
於呪心中作摩訶迦羅神其面黑色
若於高幢上懸者當於高處豎一高
幢於其幢頭置一火焰珠於其珠内
安此神呪所有一切諸惡障㝵及諸疾
疫悉得消滅若亢旱時於呪心中作一
九頭龍若滯雨時亦作此龍並當安
著有龍水中旱卽下雨滯卽得晴若
商人帶者於呪心中作商主形所將
商衆皆得安樂持此呪人自欲帶者
於呪心中作一女天又於其内作星辰日
月若凡人帶者唯當書寫此呪帶之佛
告大梵若諸人等能如法書寫持帶
之者常得安樂所爲之事皆得成就
現世受樂後生天上所有罪障悉得
消滅常受持者恒爲諸佛菩薩之所
護念於夜夢中常得見佛亦得一切
之所尊敬汝當護持廣令流布佛說
此經巳時大梵天王聞佛所說心大
歡喜信受奉行佛
說隨求卽得大自在陀羅尼神呪經壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
雕造隨
求陀羅尼経苐二十一張羔

佛說一切功德莊嚴王經一卷羔
唐三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在王舎城羯
䦪鐸迦池竹林園中與大苾芻衆五
百人俱菩薩摩訶薩千二百人皆得
陀羅尼辯才無滯獲无染智遊無㝵
境善權方便攝引衆生觀察世間心
行平等饒益慈悲意樂純淨於諸佛
所甚深妙法悉能諮問其名日慈氏
菩薩摩訶薩常勤勇菩薩摩訶薩平等
住菩薩摩訶薩大慧菩薩摩訶薩無邊
辯菩薩摩訶薩勇慧菩薩摩訶薩觀
自在菩薩摩訶薩除疑菩薩摩薩薩
如是等諸大菩薩摩訶薩而爲上首
幷諸釋梵護世四天王龍神八部及
諸外道數有六千各將眷屬悉皆雲
集此等大衆咸至佛所礼佛足巳右
遶三匝雨妙天花奏天音樂燒衆名
香而爲供養尒時大衆咸作是語善
哉善哉如來教法具大威德有歸信
者能斷煩惱作是語巳各坐一面尒
時世尊入能斷惑離垢三摩地入

@@此定時大地卽便六種震動雨天細
未微妙栴檀及妙天花在處彌布放
大光明周遍世界若諸有情墮惡趣
者蒙光得脫亦至一切天龍藥叉八
部之衆所居宮殿無不明照聞天音
樂及天妙香彼諸天神見不思議希
有事巳皆生是念誰作如是殊勝神
力令地大動雨天香花放大光明照
耀宮室作是念巳㸦相告日此是如
來現大威德非餘天等能有斯瑞我
等今者應徃竹園詣世尊所礼拜供
養聽聞妙法彼各持天嗢鉢羅花拘
物頭花分陀利花蘇健提花曼陀羅
花摩訶曼陀羅花至世尊所頂礼雙
足而爲供養雨衆天花彌滿大地積
至于膝瞻仰尊顏合掌恭敬復有他
方無量菩薩及執金剛菩薩莊嚴王
菩薩幷萬億諸天持呪神王見大光
明各以威力作妙莊嚴香花音樂來
至佛所幷諸眷屬皆遶三匝虔誠合
掌礼佛雙足爲供養巳皆
具威儀
退坐一面尒時慈氏等諸大菩薩見
諸大衆皆一切功德莊嚴王経
苐二張羔
@@雲集巳作如是念我觀大衆咸至佛
所必當演說不可思議殊妙之法咸
皆寂慮佇聽微言是時世尊知諸菩
薩一切大衆心之所念卽従定起告
莊嚴王菩薩言善男子汝今冝去觀
此大地何所見耶時莊嚴王菩薩承
佛教巳従座而起卽觀大地旣遍觀
巳還至佛所礼佛雙足在一面立白
佛言世尊我奉佛教觀此大地所有
人天一切大衆普皆雲集唯願慈悲
爲諸衆生作饒益事
尒時佛告莊嚴王菩薩言汝當一心
聽我所說我今當與六十四億有緣
衆生授無上菩提記尒時執金剛菩
薩卽従座起合掌向佛白言世尊今
有無量億數天龍藥叉及諸羅刹亁
逵婆阿蘇羅揭嚕荼緊那羅莫呼洛
伽人及非人幷諸外道悉皆來集世
尊今正是時唯願爲說一切法功德
莊嚴王經能銷一切業障能滅一切
罪苦能斷一切魔業未信有情令生
敬信除去飢饉常得豐樂銷諸疾病
遠離抂死亦令有情永除追悔悉得
一切功德莊嚴王経苐三張羔

安隱常受快樂世尊我徃昔時曾於
電光佛所聽受此經纔得聞巳一切
妙法皆得現前一切惡道悉皆関閉
所有業障咸得銷除唯願慈悲爲衆
演說作是語巳世尊默然
尒時執金剛菩薩亦復如是再二慇
懃勸請爲說佛告執金剛菩薩言善
男子汝勿請我說一切法功德莊嚴
王經何以故我若說者於後惡世當
有衆生不能信受作如是語此經非
是如來所說亦非讃毀此經能招善
惡二種之業然彼衆生爲慳貪故不
能恭敬供養是經於說法師亦不親
近謗毀是經廣興不信於現世中造
衆惡業未來之世墮地獄中受燒然
苦善男子如此經王深可尊重猶如
父母復能滅除諸惡業障然於五濁
惡世非是說時亦非聽時何以故勿
當令彼一切外道及諸有情墮於地
獄餓鬼傍生長受諸苦然此衆生信
心闕少樂著諸欲勤營俗務販賣諍
訟於此經典必起謗心此等衆生命
終之後墮八大地獄當受極苦
一切功德莊嚴王経苐四張羔

@@尒時衆中有八萬人倶従坐起頂礼
佛足白佛言世尊我等深心信是經
典尊重供養書寫讀誦廣爲他說若
有愚人不信此法由慢法故亦當毀
罵輕於我我於尒時悉皆忍受報
此經恩終無恨忿唯願爲說殊勝經
典所以者何此妙經王於當來世利
益衆生如佛無異作是語巳退坐一
面執金剛菩薩白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩求善知識佛言善男子求
善知識應當如是成就四法一者數
徃請問二者起精勤心三者意樂清
淨四者尊重愛法執金剛菩薩白佛
言世尊云何菩薩住阿蘭若佛言善
男子成就四法住阿蘭若一者捨離
俗家二者遠惡知識三者盡捨財物
四者常攝自心
尒時觀自在菩薩白佛言世尊我不
見有聞此經人墮惡趣者世尊此經
有大威德難可思量世尊若有蹔聞
此經礼拜讃歎供養恭敬獲無量福
何况書寫讀誦受持種種香花而爲
供養及說法師以衣食等而爲供養
一切功德莊嚴王經苐五張羔

@@如是之人一切諸佛共所護念爲其
授記當得徃生安樂世界如是法師
與佛無異佛言善哉善哉善男子我
亦供養如是法師亦爲授記當得生
於安樂世界速趣菩提若復有人於諸
佛所及此經典尊重恭敬以妙香花
塗香未香衣服瓔珞種種音樂幢蓋
繒幡而供養者此人終無非時橫死
無有怨賊兵戰之怖亦無父母妻子
眷屬朋友知識憂慼之苦有所希求
無不遂意善男子諸佛出世其事甚
難得聞是經更難於彼若斯經典所
在之處城邑聚落蘭若林中及餘住
處當知此地卽是諸佛世尊之所攝
受尒
時執金剛菩薩白佛言世尊觀自在
菩薩者以何因緣名觀自在世尊告
日常以淨眼觀察世間所有衆生慰
喻成熟慈悲利益便得安隱若稱名
者有所願求咸令滿足以是因緣名
觀自在復白佛言若有衆生但稱觀
自在菩薩名者尙得滿足所求之事
何况有人供養如來及此經典書一
切功德莊嚴王經苐六張羔

寫讀誦廣爲他說衣服香花而爲供
養此人得福無量無邊觀自在菩薩
白佛言世尊此經大有威德能作佛
事唯願世尊更爲哀愍諸衆生故爲
說陀羅尼呪佛言善男子有陀羅尼
名日勝妙我昔爲菩薩時於勝妙世
界妙音佛所與諸大衆共聞此陀羅
尼呪旣受得巳證十地法無量衆生
悉皆獲得無生法忍爾時會中諸菩
薩衆皆従坐起白佛言世尊唯願慈
哀憐愍我等說此陀羅尼呪尒時世
尊以梵音聲卽說呪曰
怛姪他逝也逝也逝耶縛訶<上>佉
縛訶逝也縛訶忽魯忽魯鉢頭摩
<引聲>薜阿婆麽梵謎薩囉薩唎泥<去>地哩
地哩地囉地哩提娑䫂鉢利波喇泥<去>瑜
陀嗢多你鉢囉斫羯囉你婆你
脯也婆伽梵我名某甲由佛加護
一切所求咸願圓滿一切罪業皆悉
銷除莎訶
佛言善男子此勝妙陀羅尼呪能除
一切罪障能摧伏他軍永無飢饉疾
疫灾難病苦之事常能豐饒倉廩盈
一切功德莊嚴王経苐七張羔

@@溢増益壽命此陀羅尼呪是諸佛母
若有善男子善女人信心頂礼恭敬
供養書寫讀誦受持此經亦復供養
持經法師此人業障皆得消滅不遭
撗死於現身中常受歡樂父母妻子
朋友眷屬悉皆安隱所有願求無不
遂意執金剛菩薩復白佛言世尊我
亦敬心持是經典若復有人以妙香
花幷諸飮食供養此經及法師者我
亦隨喜用心供養此經在其圈土王
及諸人我皆擁護令離衰惱所求遂
願世尊我今發起勇猛之心爲彼國
王及信受者亦爲宣說陀羅尼呪而
爲擁護佛言善男子汝能爲諸衆生
利益安樂說陀羅尼我當隨喜尒時
執金剛菩薩以佛神力所加持故說
此陀羅尼呪
南麽薩婆勃陀怛他揭多喃<引>南麽
阿彌多婆也怛他揭多也南麽薩
婆菩提薩埵喃<引>南麽薩婆莫喝地
雞弊<毗也反>怛姪他虎呼謎虎呼謎
末底莫訶末底跋折囉末底姪栗
茶跋折囉末底怛他揭多阿奴鉢
一切功德莊嚴王經苐八張羔

@@哩婆利帝薩囉薩囉阿瑜目企
苾哩俱捯毗倶多目企訖栗閉
訖栗波鹿計薩帝<丁也反>阿奴颯末囉
薄伽梵跋折囉波你薩婆波跛羯麽
賚也我某甲<自稱巳名>所有願求皆得遂
意當與我願以佛陀實語達摩實語
菩薩實語聲聞實語莎訶
世尊若復有人欲入菩薩地願見諸
如來樂生淨土及希富貴財寶豐盈
無病延壽者應當持此微妙經典及
以法師書寫讀誦香花伎樂衣服飮
食繒蓋幢幡而爲供養如是之人我
當擁護所求願滿當起愛念猶如一
子世尊若復有人禀性癡鈍欲求聰
眀及護國土令與無疾疫者當於白
月八日起首一日斷食念誦此呪至
十五日及至月盡於中唯食三種白
食謂白餠乳酪清淨澡浴誦此神呪
滿十萬遍若有力者滿三十萬遍常
可隨力供養三寶次令畫師受八戒
齋身衣淨潔而畫其像於其鋪中安
釋迦佛像處師子座作說法儀右邊
安觀自在菩薩以諸嚴具而莊飾之
一切功德莊嚴王経苐九張羔

於蓮花上立身有四臂右邊上手執
梵本經下手執數珠左邊上手執白
蓮花下手把君持左邊安執金剛神
右手執金剛杵左手遥承杵頭顏貌
和悦瓔珞嚴身於其四邊安護世四
天王此等尊像皆以繒帶盛佛舎利
刺在身中次於像前可作一壇隨時
大小四面開門以牛糞塗拭種種香
花散布其上香鑪五具別然五香所
謂汶檀蘇合安息熏陸於壇四門各
安兩甁或盛清水或復盛乳燈盞十
六隨處安置懸繒幡蓋及衆音樂香
水灑地香花飮食而爲供養於壇四
角令人讀誦此經各各澡浴著鮮淨
衣食三白食其所爲人置花手中令
彼合掌說所求事起慈念心隨情發
願以花散佛有所願者皆得従心於
七日中我當爲現殊勝相狀令見好
夢共其言語滿彼求心除不信者佛
言善哉善哉汝能愍諸有情說此
呪法
尒時觀自在菩薩告執金剛菩薩言
此妙經典難可値遇薄福衆生於其
一切功德莊嚴王経苐十張羔

@@國内雖有此經不能得見亦復不能
書寫讀誦聽聞受持何以故由有惡
魔爲障㝵故復次善男子若有衆生
書寫讀誦此經典時有四惡魔而爲
惱亂云何爲四一者情生懈怠二者
起不信心三者於法師處不生尊重
四者心不能定此人卽應知是魔事
復有四種惡魔之業云何爲四一者
遠離善知識二者不如理作意三者
不解文字四者唯見現在言無未來
造諸惡業心無怖懼說無因果我說
者是餘皆非法樂營俗務貪染所緾
如是衆生當墮地獄經無數刧受大
苦惱
復次有四種魔云何爲四一者貪著
財物二者親近惡友三者障㝵法師
四者於法師說陳其罪過是等衆生
由此業故當受貧窮不見善友遠離
尊師作邪見想說無因果墮於地獄
受諸劇苦佛告大衆我今再三實言
告汝勿爲放逸輕此經典一心信受
莫生誹謗尒時世尊欲重宣此義
而說頌
言一切功德莊嚴王経苐十一張
羔
@@我曾宣說衆經王令諸衆生得正覺
今更說斯眞妙典汝聞恭敬善修行
勿受當來極苦痛墮在地獄經多刧
能於此經生信心世世常爲我眞子
又復供養此經者當得生於淨土中
現無羅刹鬼神欺亦無衆惡來侵擾
若此經王所住處無諸灾厄能害人
所有求願悉隨心安樂能至菩提岸
尒時四天王聞此頌巳悲泣流淚舉
身戰掉礼佛雙足白言世尊我等四
天王若見守持此經法師我當供養
彼說法時及諸聽衆皆當覆護若有
國王於此經典書寫讀誦受持供養
者我當擁衛及彼國人由如一子亦
以衣服瓔珞而供給之令彼國界豐
饒財寶無所闕乏若戰陣時常令得
勝念報佛恩我無懈怠世尊若復有
人聞此經典不生信心供養法師者
我於是人無有方便能爲救脫但生
憂惱佛言善哉善哉汝護正法能生
如是殷重之心
尒時持國天王亁達婆主従坐而起
頂礼佛足合掌恭敬白佛言世尊當
一切功德莊嚴王経苐十二張羔

來之世有諸衆生常行不善不信如
來於此經典不能供養書寫讀誦亦
不行施不信布施有現世樂報世尊
大慈爲如是等不信人故說此經典
令彼受行佛言善男子有二種事令
諸衆生墮大地獄生死輪迴一者婬
欲二者瞋恚復有四法令諸衆生生
人天中云何爲四一者於諸衆生心
行平等二者於三寶所起慇重心三
者所有資生皆悉能施四者堅持梵
行無所有缺尒時世尊欲重宣此義
而說頌言
布施能有大威神於三惡趣拔衆苦
衆生慳貪癡所惑種種染欲惱其情
聞此經典不敬受於佛法中無信施
捨身當墮於惡趣常受無邊大劇苦
饒益國主及人民我說斯經具威德
令離惡病衆邪惱不被藥叉等所害
若有信經書寫人供養能生無量福
一切衆生智如佛多刧說福不能盡
若有經於多刧數供養一切諸菩薩
不如於此妙經王蹔時信心書一字
持前功德比此福此爲億分不及一
一切功德莊嚴王経苐十三張羔

@@是故智人於此經一心奉行無懈怠
尒時觀自在菩薩白佛言世尊當來
之世若有善男子善女人於此經典
深生敬信以妙香花及諸飮食衣服
臥具咸悉供養說法之師及寫此經
讀誦之者此人現世必當獲得無量
福利饒益其身離諸病苦眼等六根
清淨無患不遭水火飢饉厄難亦無
惡毒之所中傷一切有情見者歡喜
命終之時見不動佛來相慰諭告言
善男子汝修善根其福無量十方淨
土極樂世界隨意受生
尒時觀自在菩薩白佛言世尊善哉
善哉世尊爲欲哀愍贍部洲中諸衆
生故說此經典當來之世廣作佛事
利益衆生此大明呪能除一切極重
業障佛言善男子惡業衆生其罪深
重不聞此經不能書寫受持讀誦若
有衆生聞此經典書寫受持尊重供
養當知皆是佛之威神力故若復有
人於此經典能爲他人說一字者供
養此人與佛無異何以故善
男子此經乃是過去七千諸佛之所
宣說一一切功德莊嚴王経苐十
四張羔
@@切菩薩悉皆隨喜諸天擁護是菩
薩母
尒時執金剛菩薩白佛言世尊此之
經典於未來世當於何處具足流通
佛言善男子此經當於海龍王宮及
三十三天皆具足有贍部洲中但有
少分隨處流通佛言善男子我今以
此經典付囑於汝應當受持供養擁
護與佛無異在處流通勿令斷絕利
益衆生廣爲佛事執金剛菩薩白佛
言世尊我今受佛教勅流布此經亦
復護彼持經法師佛言善哉善哉善
男子此實是汝所作之事
復次觀自在菩薩白佛言世尊我今
至誠敬礼如是微妙經典於說法者
及書寫人悉皆供養世尊若有薄福
之國無道君王設有此經不能供養
及以法師此經隱沒彼國當有灾難
惡事禍變現前如是當知正法欲滅
智者見巳置心供養佛言善哉善哉
善男子如汝所說假使有人滿足千
歲以種種樂具供養諸大菩薩及聲
聞衆數若恒河沙復以七寶同此沙
一切功德莊嚴王経苐十五張

數而爲布施後捨自身善男子如是
之福比於供養持經之福乃至一句
一字百千萬分彼不及一何况盡能
書寫讀誦何以故此經及呪有大威
力若受持者了身無堅如幻如夢知
法無我蒙佛授記得大菩提
尒時大衆一切菩薩及天龍藥叉阿
蘇羅揭路茶人非人等皆共一心同
聲讃佛善哉善哉此是第二轉大法
輪我等悉皆恭敬供養此經所在國
土城邑亦當擁護幷說法者若有衆
生謗此經者現身獲得無量重罪命
終之後當墮地獄我捨是人不爲擁
護佛言善男子我今亦以經典付囑
於汝當來之世廣爲宣揚勿令斷滅
此經有大利益安樂人天増長福田
離三惡趣勿生疑惑常勸受持佛說
此經時六
萬四千人皆得無生法忍觀自在菩
薩復白佛言世尊若有衆生信心書
寫受持讀誦供養此經者此人命終
當生何處得幾所福佛言善男子汝
能問此殊勝福事此人命終永離惡
趣常生淨土假使有人行一切功
德莊嚴三經苐十六張羔
@@菩薩行捨頭目手足及以妻子亦復
不如持此經典此經在處其地方所
則爲是塔皆應供養
觀自在菩薩復白佛言世尊當來之
世持此經者我爲授記消滅五逆極
重罪障九萬刧中常受富貴於八萬
刧作轉輪聖王佛言如是如是善男
子我憶過去無量刧時有佛世尊名
無邊功德法智清淨星宿王如來我
於尒時作婆羅門於彼佛所得聞此
經受持讀誦得法眼淨其同聽者從
是巳來不墮惡趣漸次當得無上菩
提善男子我於無量曠大刧中爲此
法故捨諸財寶頭目手足妻子城邑
修淨梵行無悔惱心汝等亦當如是
修習是時大衆聞說過去苦行之事
咸皆泣淚白佛言希有世尊當來之
世有能受持讀誦供養此經典者得
無量福若有苾芻苾芻尼鄔波索迦
鄔波斯迦等於此經王不能讀誦陀
羅尼呪不肯受持亦復不能勤修六
度於苦惱者無憐愍心如是之人於
無量刧墮生死海受諸苦惱善男子
一切功德莊嚴王経苐十七張羔

@@譬如婦人身懷重孕乃至十月時此
婦人加諸病苦支節酸疼猶如刀解
不能飮食欲産之時受大劇苦作如
是念我若免難永不婬欲常修梵行
纔産之後還行惡法便忘先時苦切
之患善男子當來之世愚癡衆生亦
復如是不信此經亦不讀誦布施持
戒忍辱精進修定修慧貪著俗情樂
世間事不行三業清淨之因此等衆
生墮地獄巳始生悔心如懷孕婦人
身遭極苦受苦惱巳従地獄出旣得
人身耽五欲樂其地獄苦不能記念
還造惡業善男子譬如有人多飮藥
酒飮巳昏迷不知家處佛法僧寶父
母妻子曾不憶念無恭敬心由昏醉
故遂徃屍林險難之處亦無怖畏惶
懼之心作如是念豈有天龍藥叉之
類能怖於我如是醉人雖於此時委
臥荊棘便生樂想醉醒之後必懷追
悔自知非法言我従今乃至命盡更
不飮酒作衆過失後遇惡緣還復耽
飮同前造過愚癡有情亦復如是由
貪染故多稸珎財作諸憍逸不念三
一切功德莊嚴王経苐十八張羔

寶弃背尊親亦不修行施戒忍等不
欲希求淨佛國土此等有情常處生
死無涯海中當墮地獄長受衆苦設
得爲人處胎之時受衆苦惱被苦逼
身便作是念我若得免此厄難者更
不作罪受斯極苦恒修善業願生淨
土彼得人身由愚癡故作衆罪業還
墮惡道是故汝等當善修行勿爲放
逸是我要略之所教誡
尒時具壽阿難陀白佛言
世尊此經復有何名云何受持佛言
此經凡有五名一名救一切衆生苦
厄二名菩薩眞實所問三名神通莊
嚴王四名能成諸佛正覺五名一切
法功德莊嚴王佛說是經巳諸大菩
薩及聲聞衆天龍藥叉阿蘇羅亁闥
婆人非人等皆大歡喜
信受奉行佛說一切功德
莊嚴王經壬益歲高麗國大
藏都監
奉勅雕造一切功德莊嚴王經苐
十九張羔
@@佛說拔除罪障呪王經一卷羔
唐三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在淨居天上
爲諸大衆說微妙法是時曼殊室利
菩薩摩訶薩於大衆中卽従座起偏
露右肩右膝著地合掌向佛瞻仰尊
容目未曾捨白佛言世尊此大法門
甚深微妙實爲希有然於當來五濁
世時惡業衆生具貪恚癡欺誑不信
樂行非法不修戒品專行諂僞彼於
呪法所有威力神通變現於諸國土
隨其方處求者獲益功德成就念誦
儀軌祭祠法式皆不信受亦不依行
謂非佛說而爲謗毀惡障緾心卽便
命過墮大地獄受極苦惱無有出期
世尊此等衆生旣遭大苦云何救護
唯願慈悲拔濟令出尒時釋迦牟尼
如來卽便舒手摩曼殊室利法王子
頂告言善哉曼殊室利爲欲利益一
切有情能問如來如是義利汝當諦
聽極善作意我今爲汝說此呪法安
樂人天利益一切於諸呪法最爲殊

@@勝秘密甚深順菩提道依眞法界獲
大功德於臨終時必能憶此大力呪
王正念現前當生善處卽說呪曰
南麽薩婆怛他揭羝驃阿羅喝驃
唵拘摩囉乎嚧比那毗輸和三婆婆
阿揭車阿揭車洛呼洛呼勃纜
勃攬唅唅氏那市<巿一反>曼殊室利也
蘇室哩也多頼也漫<引聲>薩婆毒溪驃
癹癹苦麽也苦麽也阿弫都嗢婆
菩嗢婆婆波跛謎那勢也莎訶
曼殊室利此卽是汝最勝根本呪藏
心王神呪能除一切苦惱厄難諸惡
罪障悉皆銷滅長壽無疾富樂无窮
言詞聰辯衆人愛敬亦能通利一切
呪王時釋迦牟尼如來說是語時諸
佛刹土及此大地山河江海盡有情
界六種震動一切惡趣餓鬼傍生琰
魔王界地獄有情苦惱停息皆得安
樂佛復告曼殊室利若天若人若男
若女在家出家諸有情類若能至心
受持此呪王者不被惡人之所欺謗
魔不得便怨不能害毒不能傷一切
障㝵毗那夜迦皆自退散其受持者
拔除罪障呪王経苐二張羔

應起此心諸佛世尊難思議法唯佛
與佛乃能證知我今豈敢輒生誹謗
尒時世尊說此法巳彼諸大衆幷淨
居天及餘諸天無量百千倶胝天龍
藥叉健逵婆阿蘇羅等禁呪成就諸
大仙人及曼殊室利法王子觀自在
菩薩慈氏菩薩大勢至菩薩執金剛
菩薩如是等諸大菩薩及阿僧祗世
界諸佛刹土一切如來幷諸菩薩當
共證知此大呪王是不思議法是大
神呪是大眀呪是無上呪是无等等
呪能除罪苦障眞實不虛尒時諸天
大衆聞說呪王皆大歡喜頂戴奉持
佛說拔除罪障呪王經
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
拔除罪障呪王経苐三張羔

@@香王菩薩陀羅尼呪經一卷羔
三藏法師沙門義淨譯
南謨曷喇怛娜怛喇夜<引>也<一>南謨
阿離耶跋盧吉羝說囉<引>也<二>菩提
薩埵<引>也<三>莫訶薩埵<引>也<四>南謨
健陀<引>囉曷囉社<引>也<五>菩提薩埵<引>
也<六>莫訶薩埵<引>也<七>伊只捯<八>彌只捯<九>
漢底<丁里反十>曼底<十一>薩婆頞他<上十二>娑<引>
彈你<十三>迦利沙般拏<引十四>地錦謎<引十五>
鉢喇拽叱<十六>莎<引>訶<丄>
此陀羅尼先湏至心誦十萬遍然於
觀世音像前作四肘方檀取花等名
香供養夜用淨牛酥然燈莫令斷明
其夜半呪師起著淨潔衣應好莊束
像前誦此陀羅尼一千八遍至曉湏
了不得惛睡其日呪師自有人送錢
財等物更若別求大事湏畫香王菩
薩於絹帛上其畫匠不得過中食湏
受八齋戒其畫像法任其大小身肉
皆白面貌端正頭戴天冠頸有瓔珞
右臂垂下五指皆申施無畏手其五
指端各雨甘露施於五道衆生手下

@@幷畫黑鬼三五箇左臂屈肘手當左
嬭以把蓮花其花従腳下蓮花生出
其花白紅色足下蓮花亦白紅色項
背圓光上有傘蓋五色錦綺以爲衣
服兩重珠絛絡於髆上一赤色一黃
色其像當日湏成不得用皮膠像前
燒香誦十萬遍一日一夜不食先湏
作一大水方壇訖然卽以栴檀磨之
作十二指小方壇八箇初以三壇一
用供養佛一用供養法一用供養僧
第四壇供養阿彌陀佛第五供養觀
世音菩薩第六供養大勢至菩薩第
七供養香王菩薩第八供養諸善神
等皆取好淨食果子香花四邊安置
其法隨以何月十四十五日作然取
闍帝花<此云荳蔲花>一千八莖誦一遍擲像身
胸上作法以後毎夜半湏起像前常
誦一千八遍至自有人送錢財其錢
財亦不得積聚慳貪卽湏用度及施
貧乏此是香王菩薩法復
次有一別行要略法持
呪之法行者洗浴著新淨衣受八戒
齋結淨一如壇法依次第而布供香
王菩薩呪苐二張羔

養散花燒香然燈従夜半起在壇内
端坐誦呪一千八遍湏瞻蔔花一千
八莖誦呪一遍擲一莖花著菩薩身
上當誦呪之時不用聞烏鳴聲用三
白食解齋燒安息香供養日別濾水
香湯洗浴別著衣裳大小行來皆湏
洗淨平且夜半入壇之時並湏嚼楊
枝然後入壇一心誦呪莫思量外事
卽見神驗光明見驗卽休不見光亦
有動相所行之處大獲果報持呪之
法不得破戒身亦不得近觸著女人
觸著女人者卽無驗
香王菩薩陀羅尼呪經
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
香王菩薩呪第三張羔

@@佛說莊嚴王陀羅尼呪經一卷羔
三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在布怛洛迦
山爲諸人天一切大衆演說法要遍
觀十方以妙音聲告觀自在菩薩妙
吉祥菩薩言善男子有經名一切如
來所護觀察衆生示現佛刹莊嚴王
陀羅尼我昔初發心時於花光顯現
如來所與九十倶胝衆生一聞此法
皆得如來智慧之分咸蒙授記於諸
佛刹當得作佛我亦於中蒙佛授記
善男子我以佛眼觀見過去三萬如
來爲諸衆生說此法要汝觀自在及
妙吉祥於說法時皆爲導首
尒時世尊說是語巳現前大衆菩薩
聲聞諸來聽者咸發信心供養彼佛
于時無量百千倶胝那庾多衆生皆
蒙授記亦得菩薩勝妙等持病苦悉
除蓋緾消滅所願滿足善根成就顏
容端正財寶豐盈圈王大臣諸衆生
類見者歡喜念慧神通無不圓備於
佛法僧得不壞信壽命色力有大威

@@勢無愛別離怨憎會苦
若有善男子善女人等能於此經五
輪著地生希有心以諸花香瓔鬘幡
蓋恭敬供養歸依讃歎讀誦受持
若自書寫若教人書無量功德皆悉
成就見受持者生信敬心亦於現身
衆德具足皆得菩薩勝妙等持口中
恒出栴壇香氣其目皎淨如靑蓮葉
於晝夜中見佛形像及大菩薩若有
五無間等業障之罪悉皆消滅諸天
衞護命終之時得見諸佛菩薩心不
錯亂必得徃生極樂國土我與斯人
授記作佛彼見我身恭敬供養於妙
菩提心不疑惑
若復有人於此法門讀誦受持供養
恭敬若自書寫若教人書及有得聞
此經名者當知此人卽是菩薩應修
供養
若復此人由先惡業財命色力内外
所資悉皆短乏所求不遂親愛別離
國土荒殘王賊衰難由此經力現身
輕受或蹔頭痛或得惡衣惡食或遭
罵詈及餘毀辱徃諸業障卽自消除
莊嚴王陀羅尼経苐二張羔

善男子彼持經之人應生此念我昔
流轉生死海中於諸有情造作衆惡
不善之業日夜増長今時覺了不敢
覆藏發露罪源誠心懺悔於佛法僧
起不壞信
若復彼人曾於佛法僧寶獨覺聲聞
父母師長作諸惡業衣食果報皆當
散盡由經力故此業咸除衣食充足
若復彼人有捺洛迦受苦之業愛別
離苦生盲之苦無根二根異熟之業
亦皆消滅
又復由先嫉妬瞋恚惡業之力當墮
琰摩王界傍生餓鬼諸惡趣中由經
力故所有惡業無不消滅一切福德
悉皆増長
善男子若於方處有此法門彼諸人
等常爲此經之所擁護功德具足所
求圓滿恒受富樂惡業消除亦无橫
死及諸惡夢无有病苦鬪戰常勝壽
命延長色力具足有大威勢一切世
間人及天龍諸鬼神等皆隨意轉不
遭惡毒水火灾橫乃至由持神呪力
故常蒙諸佛之所授記
莊嚴王陀羅尼經苐三張羔

@@若善男子善女人得聞如是神呪受
持讀誦若自書若教人書恭敬供養
彼善男子善女人皆獲如前所說功德
尒時世尊說此語巳大地忽然六種
震動此諸大衆以妙花香
塗香鬘蓋勝妙衣服奉上世尊同聲
唱言善哉善哉我等云何得聞如來
所說神呪尒時世尊
卽說呪曰南謨薩婆呾他揭多喃<一>呾姪
他<二>勃睇<三>蘇勃睇<四>盧迦毗盧計
<五>盧迦伐底羯㘓帝<六>薩埵阿伐盧羯泥
<去七>薩婆呾他揭多阿提瑟恥帝<
八>薩婆阿奢鉢唎脯喇泥<去九>聚丁逵囇
<十>捺羅提婆布侍帝<十一>呾他揭
多愼若那逵睇<十二>呾他揭多阿提瑟侘泥娜
<十三>薩婆盧迦速企婆跋覩<十四>
薩婆羯磨鉢唎釵耶野<十五>麽麽阿木羯寫<自稱巳
名十六>薩婆薩埵難者<十七>曷洛叉婆跋覩
<十八>呾他揭多阿提瑟侘泥娜<十九>莎訶<
二十但是><口邊作字者皆
可彈舌道之>善男子此之神呪乃
是三萬如來之所宣說共所加護我
今亦復說此神呪爲欲利益一切有
情令得安樂常莊嚴王陀羅
尼經苐四張羔
@@
作擁護除其病苦生諸佛圈若復有
人作如是念如佛所說神呪功德我
今云何而能成就卽於晨朝早起清
淨於一切有情興大慈悲發憐愍心
除諸嫉妬憍慢瞋恚恭敬一心於佛
像前香花飮食廣興供養礼十方佛
心祈所願誦此神呪滿一百八遍於
一一遍各呪一花以一一花供養於
佛此人卽便隨所願求悉皆如意亦
於夢中得見諸佛臨命終時覩佛菩
薩捨身之後必得徃生極樂世界壽
命色力悉
皆具足一切怨讎並生歡喜說此呪
時六萬有情得無
生法忍永除諸障所願滿足尒時世
尊說此經巳觀自在菩薩妙吉祥菩
薩一
切大衆聞佛所說歡喜奉
行佛說莊嚴王陀羅尼呪經
壬益歲
高麗圈大藏都監奉勅雕造
莊嚴王陀羅尼經苐五張羔

佛說善夜經一卷羔
唐三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在王舎城竹
林園所去斯不遠有一苾芻住溫泉
側時有一天顏貌端嚴光明殊妙過
初夜分詣苾芻所彼天威光周圓赫
弈悉皆照耀普遍溫泉合掌礼敬在
一面坐白苾芻言大德仁頗先聞善
夜經不苾芻答日我未曾聞如是經
典復問天言仁先知不天日我亦不
知苾芻日誰有知者天日無上慈父
在竹林園仁今可徃詣彼請問如佛
所說當奉行之說是語巳忽然不現
時彼苾芻至天曉巳詣世尊所頂礼
雙足在一面立白言世尊昨夜有天
過初更後來詣我所光明照曜周遍
溫泉而問我言仁頗先聞善夜經不
我言未聞我問彼天仁先知不答言
不知我復問言誰有知者彼言无上
慈父在竹林園仁可徃問如佛所說
當奉行之說是語巳忽然不現我緣
斯事故來至此請問世尊佛告苾芻

@@汝識彼天不答言不識汝今當知彼
是三十三天勝妙天子威德大將名
日栴檀爲欲利益諸衆生故來覺悟
汝問是經名時彼苾芻復白佛言世
尊我今願聞善夜經典唯願世尊哀
愍爲說尒時世尊告苾芻言此善夜
經具大功德若有聞者能斷煩惱速
證菩提汝應諦聽善極作意吾當爲
說過去諸法不應追念未來諸法亦
不希求現在諸法勿生染著如是行
者名眞解脫尒時世尊卽說頌曰
過去不應念未來不希求於現在時中
皆如法觀察妄想心難遣智人應善觀
冝可速勤修焉知至明日由彼死王衆
與汝鎭相隨是故我牟尼善夜經今說
常願諸有情離苦獲安樂不造諸惡業
恒修於衆善
尒時世尊爲欲利益一切衆生令於
長夜得安隱樂離諸障惱於生生處
増長善根常遇三寶不墮惡趣復更
說此陀羅尼曰
怛姪他毗尼婆<引>喇你跋柂摩單滯
摩膩你捯捯捯捯瞿里健陀里
善夜経苐二張羔

@@旃茶里摩登祗<上>薩囉爛帝莫呼
刺膩攝鉢利斫羯囉婆<引>枳攝伐
里莫訶攝伐里步精揭<巨列>你你弫
你名揭你訖栗多<引>你莎<引>訶<引>
僧拽體<天移>曇<去>頞伽帝捺囉伽
帝謗蘇迦波<引>裔刧布得<都洛>迦波<引>
裔答布檀泥<去>莎訶
若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯
迦及餘善男子善女人等於此善夜
經中若一伽他若一句呪讀誦受持
供養尊重明解其義爲他演說當知
是人於一切時無諸灾厄亦無抂撗
及諸衰惱能知過去七生之事亦不
忘失大菩提心決定能趣涅槃正道
若有善男子善女人受持讀誦此善
夜經者於未來世所生之處必定當
得宿住之智常受尊貴安隱快樂復
說頌曰
此人一切時無有抂撗事由造順時業
永離非時死擁護諸衆生令離病憂怖
不祥及惡夢險路常安隱若男子女人
戴持此經者具相人敬重所願皆圓滿
若於身語意所有諸不善由此經威力
善夜経苐三張羔

終無有惡報若水火王賊電電毒害等
怨家戰諍時念經皆得脫又復有明呪
若能讀誦者於一切時中長善滅諸惡
卽說呪曰
怛姪他你弫尼民逵哩窒哩盧迦<引>
盧枳你窒哩輸攞陀唎你惡矩比
姪哩底奴麗矩都軍底矩都屈此
雞嘌底矩比你擁護擁護我某甲
於一切恐怖處於一切疾病苦痛處
於一切憂愁相惱處於一切毒蟲毒藥處
於一切鬼魅厭禱處於一切王賊水火處
於一切猛獸驚怖處於一切諦讟言訟處
於一切怨家鬪諍處於一切身意惡業處
所有語業四過處於一切厄難危亡處幷
執金剛神常衞護我某甲
幷諸眷屬莎<引>訶<引>復說呪曰
恒姪他呬里呬里弫里弫里畢舎脂
鉢拏攝伐里止里莎訶
尒時世尊說是經巳時彼苾芻及諸
大衆人天八部諸鬼神等皆大歡喜
信受奉行
佛說善夜經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
善夜經苐四張羔

@@佛說佛地經一卷羔
大唐三藏聖教序
太宗文皇帝製
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮
其數然而天地苞乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其無形也故知像顯可徵雖愚
不惑形潛莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方
舉威靈而無上抑神力而無下大之
則彌於宇宙細之則攝於毫
釐无滅無生歷千刧而不古若隱若
顯運百福而長今妙道凝玄遵之莫
知其際法流湛寂挹之莫測其源故
知蠢蠢凡愚區區庸鄙投其旨趣能
无疑惑者哉然則火教之興基乎西
土騰漢庭而皎夢照東域而流慈昔
者分形分跡之時言未馳而成化當
常見常之世民仰德而知遵及乎晦
影歸眞遷儀越世金容掩色不鏡三
千之光
@@麗象開啚空端四八之相於是微言
廣被拯含類於三途辵訓遐宣導羣
生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所以
空有之論或習俗而是非大小之乘
乍沿時而隆替有玄奘法師者法門
之領神也幼懷貞敏早悟三空之心
長勢神情先苞四忍之行松風水月
未足比其清華仙露明珠詎能方其
朗潤故以智通無累神測未形超六
塵而逈出隻千古而无對凝心內境
悲正法之陵遲拪慮玄門慨深文之
譌謬思欲分條析理廣彼前聞截僞
續眞開茲後學是以翹心淨土徃遊
西域乘危遠邁杖筞孤征積雪晨飛
途間失地驚砂夕起空外迷天萬里
山川撥煙霞而進影百重寒暑躡霜
雪而前蹤誠重勞輕求深願逵周遊
西宇十有七年窮歷道邦詢求正教
雙林八水味道飡風鹿菀鷲峯瞻奇
仰異承至言於先聖受眞教於上賢
探賾妙門精窮奥業一乘五律之道
馳驟於心由八藏三篋之文波濤於
佛地經苐二張羔

口海爰自所歷之圈捻將三藏要文
凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝
業引慈雲於西極注法雨於東垂聖
教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅
之乾燄共拔迷途朗愛水之昏波同
臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇
墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲
露方得泫其花蓮出淥波飛塵不能
汙其葉非蓮性自潔而桂質本貞良
由所附者高則微物不能累所憑者
淨則濁類不能沾夫以卉木無知猶
資善而成善况乎人倫有識不緣慶
而求慶方冀茲經流施將白月而無
窮斯福遐敷與亁坤而永大
皇帝述三藏聖教序記<在春宮日製>
夫顯揚正教非智無以廣其文崇闡
微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖教
者諸法之玄宗衆經之軌躅也綜括
宏遠奥旨遐深極空有之精微體生
滅之機要訶茂道曠尋之者不究其
源文顯義幽履之者莫測其際故知
聖慈所被業无善而不臻妙化所敷
緣無惡而不剪開法網之綱紀弘六
佛地經苐三張羔

@@度之正教拯羣有之塗炭啓三藏之
秘扃是以名無翼而長飛道无根而
永固道名流慶歷遂古而鎭常赴感
應身經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿菀
排空寶蓋接翔雲而共飛莊野舂林
與天花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治八荒
德被黔黎斂枉而朝萬國恩加朽骨
石室歸貝葉之文澤及昆蟲金匱流
梵說之偈遂使阿耨逵水通神甸之
八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊以
法性凝寂靡歸心而不通智地玄奥
感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭慧
炬之光火宅之朝降法雨之澤於是
百川異流同會於海萬區分義捻成
乎實豈與湯武挍其優劣堯舜比其
聖德者哉玄奘法師者夙懷聰令立
志夷簡神清齠齔之年體拔浮華之
世凝情定室匿迹幽巖拪息三禪廵
遊十地超六塵之境獨步迦維會一
乘之旨隨機化物以中華之无質尋
印度之眞文遠涉恒河終期滿字頻
佛地經苐四張羔

@@登雪嶺更獲半珠問道徃還十有七
載備通釋典利物爲心以貞觀十九
年二月六日奉勅於弘福寺翻譯
聖教要文凡六百五十七部引大海
之法流洗塵勞而不竭傳智燈之長
燄皎幽闇而恒明自非久植勝緣何
以顯提斯旨所謂法相常住齊三光
之明我皇福臻同二儀之固伏見
御製衆經論序照古騰今理含金石
之聲文抱風雲之潤治輒以輕塵足
岳墜露添流略舉大綱以爲斯記
佛說佛地經
太唐三藏法師玄奘奉詔譯如
是我聞一時薄伽梵住最勝光曜七
寶莊嚴放大光明普照一切無邊世
界無量方所妙飾間列周圓無際其
量難測超過三界所行之處勝出世
間善根所起最極自在淨識爲相如
來所都諸大菩薩衆所雲集无量天
龍人非人等常所翼従廣大法味喜
樂所持作諸衆生一切義利滅諸煩
惱交撗緾垢遠離衆魔過諸莊嚴如
來莊嚴之所依處大念慧行以爲佛
地經苐五張羔

遊路大止妙觀以爲所乘大空無相
无願解脫爲所入門無量功德衆所
莊嚴大寶花王衆所建立大宮殿中
是薄伽梵最清淨覺不二現行趣無
相法住於佛住逮得一切佛平等性
到無障處不可轉法所行无㝵其所
成立不可思議遊於三世平等法性
其身流布一切世界於一切法智無
疑滯於一切行成就大覺於諸法智
无有疑惑凡所現身不可分別一切
菩薩正所求智得佛無二住勝彼岸
不相間雜如來解脫妙智究竟證无
中邊佛地平等極於法界盡虛空性
窮未來際
與諸無量大聲聞衆倶一切調順皆
是佛子心善解脫慧善解脫戒善清
淨趣求法樂多聞聞持其聞積集善
思所思善說所說善作所作捷慧速
慧利慧出慧勝決擇慧大慧廣慧及
無等慧慧寶成就具足三明逮得第
一現法樂住大淨福田威儀寂靜大
忍柔和成就无減巳善奉行如來聖教
復有無量菩薩摩訶薩従諸佛土倶
佛地經苐六張羔

@@來集會皆住大乘遊大乘法於諸衆
生其心平等離諸分別及不分別種
種分別摧諸魔怨遠離一切聲聞獨
覺繫念分別廣大法味喜樂所持超
五怖畏一向趣入不退轉位息諸衆
生一切苦惱所逼迫地而現在前妙
生菩薩而爲上首
尒時世尊告妙生菩薩妙生當知有
五種法攝大覺地何等爲五所謂清
淨法界大圓鏡智平等性智妙觀察
智成所作智
妙生當知清淨法界者譬如虛空雖
遍諸色種種相中而不可說有種種
相體唯一味如是如來清淨法界雖
復遍至種種相類所知境界而不可
說有種種相體唯一味
又如虛空雖遍諸色不相捨離而不
爲色過所染汙如是如來清淨法界
雖遍一切衆生心性由眞實故不相
捨離而不爲彼過所染汙
又如虛空含容一切身語意業而此
虛空無有起作如是如來清淨法界
含容一切智所變化利衆生事清淨
佛地經苐七張羔

@@法界無有起作
又如空中種種色相現生現滅而此
虛空无生無滅如是如來淨法界中
諸智變化利衆生事現生現滅而淨
法界无生無滅
又如空中種種色相現増現減而此
虛空無増無減如是如來淨法界中
顯示如來甘露聖教有增有减而淨
法界无増無減
又如空中十方色相無邊无盡是虛
空界無邊盡故而此虛空无去無來
无動無轉如是如來淨法界中建立
十方一切衆生利益安樂種種作用
無邊无盡清淨法界無邊盡故而淨
法界无去無來無動无轉
又如空中三千世界現壞現成而虛
空界无壞無成如是如來淨法界中
現無量相成等正覺或復示現入大
涅槃而淨法界非成等覺非入寂滅
又如依空種種色相壞爛燒燥變異
可得而虛空界非彼所變亦無勞弊
如是依止如來淨界衆生界內種種
覺處身語意業毀犯可得而淨法界
佛地經苐八張羔

非彼變異亦無勞弊
又如依空大地大山光明水火帝釋
眷屬乃至日月種種可得而虛空界
非彼諸相如是依止如來淨界戒蕰
定蕰慧蕰解脫解脫智見諸蕰可得
而淨法界非彼諸相
又如空中種種因緣展轉生起三千
大千無量世界周輪可得而虛空界
无所起作如是如來淨法界中具無
量相諸佛衆會周輪可得而淨法界
無所起作
復次妙生大圓鏡智者如依圓鏡衆
像影現如是依止如來智鏡諸處境
識衆像影現唯以圓鏡爲譬喻者當
知圓鏡如來智鏡平等平等是故智
鏡名圓鏡智
如大圓鏡有樂福人懸高勝處无所
動搖諸有去來無量衆生於此觀察
自身德失爲欲存德捨諸失故如是
如來懸圓鏡智處淨法界无間斷故
無所動搖欲令無量无數衆生觀於
染淨爲欲取淨捨諸染故
又如圓鏡極喜磨瑩鑑淨无垢光明
佛地經苐九張羔

@@遍照如是如來大圓鏡智於佛智上
一切煩惱所知障垢永出離故極善
磨瑩爲依止定所攝持故鑑淨無垢
作諸衆生利樂事故光明遍照
又如圓鏡依緣本質種種影像相貌
生起如是如來大圓鏡智於一切時
依諸緣故種種智影相貌生起
如圓鏡上非一衆多諸影像起而圓
鏡上無諸影像而此圓鏡無動无作
如是如來圓鏡智上非一衆多諸智
影起圓鏡智上無諸智影而此智鏡
無動无作
又如圓鏡與衆影像非合非離不聚
集故現彼緣故如是如來大圓鏡智
與衆智影非合非離不聚集故不散
失故
又如圓鏡周瑩其面於一切處爲諸
影像遍起依緣如是如來大圓鏡智
不斷無量衆行善瑩爲諸智影遍起
依緣謂聲聞乘諸智影像獨一覺乘
諸智影像無上大乘諸智影像爲欲
令諸聲聞乘人依聲聞乘而出離故
獨一覺人依獨覺乘而出離故大乘
佛地經苐十張羔

@@之人依無上乘而出離故
如圓鏡中大影可得所謂大地大山
大樹大宮舎影而是圓鏡不等彼量
如是如來圓鏡智上従極喜地乃至
佛地智影可得及與一切世出世法
智影可得而圓鏡智非彼分量
又如圓鏡非處障質影像起緣如是
如來大圓鏡智非惡友攝聞不正法
障㝵衆生智影起緣彼非器故
又如圓鏡非處闇質影像起緣如是
如來大圓鏡智非處樂惡愚暗衆生
智影起緣彼非器故
又如圓鏡非處遠質影像起緣如是
如來大圓鏡智非處不淨感匱法業
不信衆生智影起緣彼非器故
復次妙生平等性智者由十種相圓
滿成就證得諸相増上喜愛平等法
性圓滿成故證得一切領受緣起平
等法性圓滿成故證得遠離異相非
相平等法性圓滿成故弘濟大慈平
等法性圓滿成故無待大悲平等法
性圓滿成故隨諸衆生所樂示現平
等法性圓滿成故一切衆生敬受所
佛地經苐十一張羔

說平等法性圓滿成故世間寂靜皆
同一味平等法性圓滿成故世間諸
法苦樂一味平等法性圓滿成故修殖
無量功德究竟平等法性圓滿成故
復次妙生妙觀察智者譬如世界持
衆生界如是如來妙觀察智任持一
切陀羅尼門三摩地門無㝵辯說諸
佛妙法
又如世界是諸衆生頓起一切種種
無量相識因緣如是如來妙觀察智
能爲頓起一切所知無㝵妙智種種
無量相識因緣
又如世界種種可玩園林池等之所
莊嚴甚可愛樂如是如來妙觀察智
種種可玩波羅蜜多就提分法十力
無畏不共佛法之所莊嚴甚可愛樂
又如世界洲渚日月四天王天三十
三天及夜摩天覩史多天樂變化天
他化自在梵身天等妙飾間列如是
如來妙觀察智世及出世衰盛因果
聲聞獨覺菩薩圓證無餘觀察妙飾
間列
又如世界爲諸衆生廣大受用如是
佛地經苐十二張羔

@@如來妙觀察智示現一切諸佛衆會
雨大法雨爲令衆生受大法樂
如世界中五趣可得所謂地獄餓鬼
畜生人趣天趣如是如來觀察智上
無邊因果五趣差別具足顯現
如世界中欲色無色諸界可得如是
如來觀察智上無邊因果三界差別
具足顯現
如世界中蘇迷盧等大寶山王顯現
可得如是如來觀察智上諸佛菩薩
威神所引廣大甚深教法可得
如世界中廣大甚深不可傾動大海
可得如是如來觀察智上一切天魔
外道異論所不傾動甚深法界教法
可得
又如世界大小輪山之所圍繞如是
如來妙觀察智不愚一切自相共相
之所圍繞
復次妙生成所作智者如諸衆生勤
勵身業由是衆生趣求種種殉利務
農勤工等事如是如來成所作智勤
身化業由是如來示現種種工巧等
處摧伏諸伎傲慢衆生以是善巧方
佛地經苐十三張羔

@@使力故引諸衆生令入聖教成熟解脫
又如衆生受用身業由是衆生受用
種種色等境界如是如來成所作智
受身化業由是如來徃諸衆生種種
生處示同類生而居尊位由其示現
同類生故攝伏一切異類衆生以是
善巧方便力故引諸衆生令入聖教
成熟解脫
又如衆生領受身業由是衆生領受
所作善惡業果如是如來成所作智
領身化業由是如來示現領受
本事本生難修諸行以是善巧方便
力故引諸衆生令入聖教成熟
解脫又如衆生慶慰語業由是衆生
展轉談論遞相慶慰如是如來成所
作智慶語化業由是如來宣畼種種
隨所樂法文義巧妙小智衆生初聞
尙信以是善巧方便力故引諸衆生
令入聖教成熟
解脫又如衆生方便語業由是衆生
展轉指授務專所作毀惡讃善更相
召命如是如來成所作智所起方便
語變化業由是如來立正學處毀諸
放逸佛地經苐十四
張羔

讃不放逸又復建立隨信行人隨法
行等以是善巧方便力故引諸衆生
令入聖教成熟解脫
又如衆生辯揚語業由是衆生展轉
開示所不了義宣諷諸論如是如來
成所作智辯語化業由是如來斷諸
衆生無量疑惑以是善巧方便力故
引語衆生令入聖教成熟解脫
又如衆生決擇意業由是衆生決擇
可作及不可作如是如來成所作智
決意化業由是如來決擇衆生八萬
四千心行差別以是善巧方便力故
引諸衆生令入聖教成熟解脫
又如衆生造作意業由是衆生造作
種種諸所起業如是如來成所作智
造意化業由是如來觀諸衆生所行
之行行與不行若得若失爲令取捨
造作對治以是善巧方便力故引諸
衆生令入聖教成熟解脫
又如衆生發起意業由是衆生發起
諸業如是如來成所作智發意化業
由是如來爲欲宣說彼對治故顯彼
所樂名句字身以是善巧方便力故
佛經經苐十五張羔

@@引諸衆生令入聖教成熟解脫
又如衆生受領意業由是衆生受領
苦樂如是如來成所作智受意化業
由是如來於定不定反問置記爲記
別故隨其所應受領去來現在等義
以是善巧方便力故引諸衆生令入
聖教成熟解脫
尒時妙生菩薩摩訶薩白佛言世尊
爲獨如來於淨法界受用和合一味
事智而諸菩薩亦能如是佛告妙生
菩薩亦能受用和合一味事智
妙生菩薩復白佛言何等菩薩受用
和合一味事智佛告妙生證得無生
法忍菩薩由彼菩薩无生法中得忍
解時對治二想由遣自他二種想故
得平等心従此巳上彼諸菩薩自他
異想不復現前受用和合一味事智
妙生菩薩復白佛言唯願如來廣說
譬喻令諸菩薩悟甚深義隨所化緣
廣宣流布令諸衆生聞巳疾悟无生
法忍佛告妙生譬如三十三天未入
雜林終不能於若事若受无我我所
和合受用若入雜林卽無分別隨意
佛經經苐十六張羔

@@受用由此雜林有如是德能令諸天
入此林者天諸果報若事若受无所
思惟和合受用如是菩薩若未證得
無生法忍終不能得平等之心平等
之捨乃與一切聲聞獨覺无有差別
有二想故彼不能住受用和合一味
事智若巳證得無生法忍遣二想故
得平等心遂與聲聞獨覺差別由平
等心而能住捨受用和合一味事智
復次妙生譬如種種大小衆流未入
大海各別所依異水少水水有増減
隨其水業所作各異少分依持水族
生命若入大海無別所依水無差別
水無限量水无増減所作業一廣大
依持水族生命如是菩薩若未證入
如來清淨法界大海各別所依異智
少智智有増減隨其智業所作各異
少分衆生成熟善根之所依止若巳
證入如來清淨法界大海無別所依
智无差別智無限量智无増減受用
和合一味事智無量衆生成熟善根
之所依止尒時世尊而說頌曰
一切法眞如二障清淨相法智彼所緣
佛經經苐十七張羔

自在無盡相普遍眞如智修習證圓滿
安立衆生二諸種無盡果身語及心化
善低方便業定及捻持門無邊二成就
自性法受用變化差別轉如是淨法界
諸佛之所說
時薄伽梵說是經巳妙生菩薩摩訶
薩等諸大聲聞世間天人阿素洛等
一切大衆聞佛所說皆大歡喜信受
奉行
佛說佛地經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕
造佛地經苐十八張
羔
@@佛說心明經一卷羔
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山與
五百比丘四部衆倶佛以晨且著衣
持鉢徃至一縣而行分衞諸天龍神
追於上侍到梵志館門外而住佛放
大光普炤十方時梵志婦執爨炊飯
見光炤身身得安隱解悍無量心
自念言今此光燿不似日月釋梵四
王諸天之明躬荷煕怡不能自勝還
顧見佛端正殊好如星中月奇相巍
巍衆好具足諸根澹泊無有衰入建
最上寂得第一定如日初出現于山
岡如轉輪王臨幸大殿補臣翼従又若
帝釋顯據忉利猶梵天王於第七尊
如高山雪璄灼普現倍加踊躍重自
惟忖今得覩佛及佛弟子誠副宿願
欲以食饌奉進正覺隱察愚夫不信
道德志在邪疑六十二見見妾所施
必興結恨宿命愆咎失雄猛男嬰墜
女像羈制於人欲施聖尊不得由巳
冝順護意當如之何便卽箄飯取汁
一
@@杓以用丘佛佛之威神鉢中自然有
百味食佛時逵嚫口歎頌曰
假以馬百疋金銀挍鞍勒用惠施於人
不如杓飯汁設以七寶車載滿諸珎琦
杓飯汁施佛其福過於彼若施白象百
明珠瓔珞餙供佛杓汁其福超彼上
如聖轉輪王普賢玉女后端正無有比
七寶瓔珞身如是之妙類其數各有百
悉以配施人不如一杓汁
於時梵志靜住而聽聞佛所歎心懷
疑惑前問佛言一杓飯汁何所直也
而乃稱讃若干寶施象馬車乘不可
呰毀而云不如杓飯汁施斯之飯汁
不直一錢然乃諮嗟若干億倍孰當
信哉
於是世尊尋卽顯露廣長之舌以覆
其面上至梵天告梵志曰吾従无數
億百千刧常行至誠六度無極施諸
所安有而不惜乃獲斯舌寕以妄語
能致之乎吾欲問卿至誠答之曾頗
徃返舎衞羅閱中路有樹名尼拘類
蔭庇人衆五百乘車乎對曰唯然有
是樹我所見也世尊又問其子大如
心明經苐二張羔

答曰形如芥子佛告梵志卿眞兩舌
實如芥子樹何巨乎對曰審尒不敢
欺也佛又告曰種如芥子生樹廣大
地之生殖適無所置所覆彌廣乃况
如來无上至眞等正覺無量福會普勝
者哉戒定慧解脫解脫知見事大慈弘
哀無所不濟以饌供獻功選難計梵
志默然無以加報時佛乃笑五色光
従口出照十方五趣之類天欲止人心
喜餓鬼飽地獄痛息畜生意開罪除
尋光來詣佛所諸佛笑法皆有常瑞
授菩薩決遍照十方光従頂入授緣
覺莂光入面門授聲聞莂光入肩斗
說生天事光従臍入說降人中光従
膝入說趣三苦従足心入諸佛之
欣不以欲笑不以瞋笑不以癡笑
不放逸笑不利欲笑不榮貴笑不
富饒笑今佛普等愍傷羣萌行大
慈笑無斯七也賢者阿難分別七
法知法解義曉時了節畼衆會事
自省巳身明衆人根卽従座起更整
衣服長跪問佛佛何因笑願說其意
佛告阿難見梵志婦發大意乎對曰
巳見佛言斯婦壽終當轉女像得爲
心明經第三張羔

@@男子生于天上諸天中尊下生世間
爲人中上解深妙法如幻如化如水
中月影響野馬却三十刧當得作佛
名曰心明如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人
師号佛世尊梵志心伏五體投地剋
心自責懺曰我如小兒愚癡闇冥懷
疑猶豫不識大聖口出麤言唯原罪
舋佛言善哉善哉若自見過歸命於
佛於道法律悔殃塵者其咎損減福
増日滋梵志進啓唯垂大哀加恩矝
攝令得出家佛卽納受以爲沙門鬚
髪則除法衣在身於時世尊講四聖
諦苦習盡道梵志踊躍漏盡意解佛
說如是賢者阿難諸四部衆天人龍
神皆發道意歡喜稽首
佛說心明經
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
心明經苐四張羔

@@

佛說鹿母經羔
西晉月氏國三藏竺法護譯
佛言昔者有鹿數百爲羣隨逐美草
侵近人邑國主出獵遂各分逬有一
鹿母懷妊獨逝被逐飢疲失侣悵怏
時生二子捨行求食煢悸失措墮獵
弶中悲鳴欲出不能得脫獵師聞聲
便徃視之見鹿心喜適前欲煞
鹿乃叩頭求哀自陳向生二子尙小
無知始視矇矇未曉東西乞假湏臾
暫還視子將示水草使得生活旋來
就死不違信誓是時獵者聞鹿所語
驚恠甚奇卽答鹿曰一切世人尙無
至誠况汝鹿身従死得去豈當還期
終不於汝鹿復報言聽則子存留則
子亡母子倶死不得生別分死全子
滅三痛劇卽便說偈以報
獵者我身爲畜獸遊處於林藪賤生貪
軀命不能故送死今來入君弶分當就
刀机不惜腥臊身但憐二
子耳獵者於是聞鹿所語甚奇甚異
意猶有貪復答鹿曰犬巧僞無實姦
詐難
@@信虛華万端狡猾非一愛身重死少
能効命人之無良猶難爲期而况禽
獸去豈復還固不放汝不湏多方鹿
復垂淚以偈報言
雖身爲賤畜不識人義方奈何受慈恩
一去不復還寧就分裂痛無爲虛僞存
哀傷二子窮乞假湏臾間世若有惡人
鬪亂比丘僧破塔壞佛寺及煞阿羅漢
反逆害父母兄弟及妻子設我不還來
罪大過於是
尒時獵者重聞鹿言心益悚然乃却
歎曰惟我處世得生爲人愚惑癡冥
背恩薄義殘害衆生煞獵爲業欺僞
苟得貪求無恥不知非常識別三尊
鹿之所言有殊於人信誓邈邈情現
盡中便前解弶放之令去於是鹿母
至其子所低頭鳴吟舐子身體一悲
一喜而說偈言
一切恩愛會皆由因緣合合會有別離
無常難得久今我爲尒母恒恐不自保
生世多畏懼命危於晨露
於是鹿母將其二子示好水草垂淚
交流卽說偈言
鹿毋經苐二張羔

@@吾朝行不遇誤墮獵者手卽當應屠割
碎身先糜朽念汝求哀來今當還就死
憐汝小早孤努力自活巳
鹿母說巳便捨而去二子鳴啼悲泣變
慕従後追尋頓地復起母顧命曰尒還
勿來無得母子併命倶死吾沒甘心
傷汝未識世間無常皆有別離我自
薄命尒生薄祐何爲悲憐徒益憂患
但當建行畢罪於是母復爲子說此
偈言
吾前生貪愛今來爲畜身生世皆有死
無脫不終患制意一離貪然後乃大安
寧就誠信死終不欺殆生
子猶悲號戀慕相尋至于弶<巨諒>所東西
求索乃見獵者臥於樹下鹿母住前
說偈覺言
前所可放鹿今來還就死恩愛愚賤畜
得見辭二子將行示水草爲說非常苦
万沒無辵恨念息不敢負
獵者於是忽覺驚起鹿復長跪向獵
者重說偈言
君前見放去德重過天地賤畜被慈育
赴信還就死感仁恩難忘不敢違命旨
鹿毋經苐三張羔

雖懷千返報猶不畢恩紀
獵者見鹿篤信死義志節丹誠慈行
發中効應徴驗捨生赴誓母子悲戀
相尋而至慈感愍傷稽首謝曰
爲天是神祗信義妙乃尒恐懼情悚然
豈敢加逆害寧自煞所親碎身及妻子
何忍害靈神起想如毛髪
獵者卽便放鹿使去母子悲喜鳴聲
呦呦偈謝獵者
賤畜生處世當應充廚宰卽時分烹煮
寬惠辭二子天仁重愛物復蒙放捨原
德祐積无量非口所能陳
尒時獵者具以聞王國人咸知普感
慈信鹿之仁行有喻於義莫不肅歎
爲止煞獵於是鹿還鳴羣嘯侣以遊
以集各寧其所
佛語阿難昔吾所更勤苦如是尒時
鹿者我身是二子者羅云乃羅漢朱
利母是其國王者舎利弗是時射獵
者汝身是我之所入興隆道化種善
無厭分德不住雖在禽獸不忘菩薩
權行如應導利一切普使衆生度濟
獲安逮是功德疾成至佛眞人至誠
鹿毋經苐四張羔

@@忠信不可不作
佛說鹿母経
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
鹿毋經苐四張羔

@@

佛說魔逆經羔
西晉三藏竺法護譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆倶千二百五十摩
訶菩薩不可計及欲行天諸色行天
淨居天人彼時世尊與無央數衆會
眷屬周帀圍繞而說經法有一天子
名曰大光在於座中翼従文殊師利
而侍衞焉於是大光白文殊師利所
可謂言諸菩薩衆有魔事者何謂魔
事文殊荅曰有所興業而有所作則
爲魔事若使志願有所受取而有所
奪則爲魔事假令所欲思想諸著識
念求望則爲魔事復次仁者倚著菩
薩志欲至道則爲魔事心倚布施持
戒忍辱精進一心而依智慧則爲魔
事識念布施妄想持戒受於忍辱放
逸精進及倚禪定專惟智慧則爲魔
事復次仁者心樂閑居行得於觀則
爲魔事若使想念止足獨處節限名
德則爲魔事若行空無依無相願修
無放逸住於如來所說言敎則爲魔
事假使仁者思想識念有所受取志
在
@@所應見聞念知分別經典皆爲魔事
大光問文殊曰其魔事者爲住何所
文殊荅曰住於精進又問以何等故
住於精進文殊荅曰其精進者乃爲
諸魔求其便耳若懈怠者彼魔波旬
當奈之何又問何謂菩薩
精進而不應者文殊荅曰假使計言
我身精進則爲不應所以者何巳身
精進計有所應則依倚世仁者欲知
爲精進者等遵所修此之謂也以等
精進則曰平等無所應進巳無所應
則無放逸假使仁者眼無所進不行
於色是則名曰平等精進耳無所進
不行音聲鼻無所進不行衆香舌無
所進不行衆味身無所進不行細滑
意無所進不行諸法是則名日平等
精進復次仁者假使不行一切塵勞
而以斷除衆生愛欲垢穢是則名曰菩
薩所行平等精進若於三界而無所
行救濟三界倚著衆生諸惱之患是
爲菩薩平等精進行於布施無所想
念修以四恩攝諸慳貧行於禁戒而無
想念攝諸犯惡衆生之類行於忍辱
而無所想魔逆經一卷
苐二張羔
@@攝諸瞋恚人民之衆行於精進無
所想念攝諸懈怠行於禪定無所想
念攝諸亂意行於智慧無所想念攝
諸惡智是爲菩薩平等精進文殊師利
復謂大光其有曉了空無慧行不想
空無是爲思念精進行空遊於諸見
悉察諸見而無所見觀諸邪見不離
空無是爲行空所謂空者諸見則空
以空之故故曰空空由是空空故曰爲
空因是空故諸法皆空假使曉了
此慧明者而不自大是謂菩薩平等
精進復次天子修行於此無所想著
不念無想皆與一切衆念倶遊不捨
衆念不有所念所念無想不想所念
等於諸想及一切念若能曉了一切
想念設於此慧不以知慧而憍慢者
無所逸樂是爲菩薩精進之行文
殊師利復謂大光其行無願隨心所
生有所志慕心無所著不行所願其
趣所生巳離諸見及衆駛水捨於二
事不計有身亦無吾我而等除去終
始生沒其有能行如是精進是爲菩
薩平等精進文殊師利復謂大光菩
魔逆經一卷第三張羔

薩修業常以平等其於智慧聖明之
達無所修行曉了善權將攝一切衆
德之本分別慧者無我無人無壽無
命則以善權精進開化一切衆生聖
明達者於一切法無應不應無淨不
淨曉善權者精進攝於一切正法進
智慧者悉了於一切不壞法界了善
權者供養奉事無央數佛達智慧者
進聖無爲曉善權者宣畼一切文字
之敎種種別異智慧聖者修行佛身
了無穿漏解善權者三十有二大人
之相而自莊嚴智慧聖者使諸生死
而無所生解善權者則爲所念常向
衆生智慧聖者修行於空無相無願
曉善權者頒宣斷除六十二見衆想之
著志有所求智慧聖者勸助精進至
於六通解善權者神通變化多所救
濟智慧聖者精進不見諸種陰入衆
衰之難解善權者執持將護諸種陰
入智慧聖者遵修泥洹本性清淨解
善權者爲諸衆生開化導示無上正
眞所當修行智慧聖者謂得慧眼所
覩無極解善權者逮致天眼化諸著者
魔逆經一卷第四張羔

@@智慧聖者不得諸法所行精進解善
權者敷演文字而講說法智慧聖者
分別諸法義之所趣解善權者宣畼
如應辯才之慧智慧聖者曉了諸根
各各別異心念不同解善權者究盡
衆人如應說法智慧聖者識達八万
四千諸行解善權者能爲一切頒宣
指示八万四千諸品法藏是爲菩薩
平等之業精進行也文殊師利分別
說此平等精進示衆會時八千天子
尋發無上正眞道意五百天子逮得
無所従生法忍世尊卽讃文殊師利曰
善哉善哉仁快說此諸菩薩衆平等
之行於是大光白文殊日如來讃仁寧
踊躍乎文殊荅曰卿意云何假使化
人讃於化者又其化者寧踊躍乎荅
曰不也其化人者無所係著亦無所
受報曰如是一切諸法自然之相悉
如幻化如來之相亦復如此吾當何
因而踊躍乎譬如呼響於善惡聲
無所是在亦無所受一切諸法亦復
如是猶如呼響本悉清淨如來文殊
其淨亦如吾當何因而踊躍乎大光
魔逆經卷第五張羔

@@又問何故如來讃於仁者文殊荅曰
其有頒宣無所立慧乃爲如來所見
嗟歎於諸言說不懷憂慼亦無増減
於諸衆生無衆生想於一切法無諸
法想若志泥洹修治生死曉了魔事
解佛道業以於魔事覺了眞諦分別
佛法及與魔事不畏魔事不依佛法
如是行者則爲如來之所嗟歎又問
文殊仁爲奉行如此法乎所以如來而
嗟歎之荅曰其平等者終無偏黨
又問其平等者不與偏乎荅曰所謂
平等等於諸逆亦等吾我等諸四大
亦等住見吾所等者亦復若茲如諸
種等四顚倒等吾等亦如如等不順
反戾之事及欲所得吾等亦如如等
生死等及與本際如等行原等生死
本及泥洹本以用泥洹本等等之故因
此故曰本際平等如本際等故吾
我等巳等吾我亦等無明恩愛之本
如等無明恩愛之本亦等明徹解脫
之本若以平等明脫之本亦等貪婬
瞋恚愚癡以等三垢亦復等於空無
相願巳等三脫亦等有爲之本以等
魔逆經一卷第六張羔

有爲本亦等無爲本以等於無爲之
本文殊所等其亦若茲是故大光以此
平等諸法皆等其以說者今所頒
宣方當演說而見嗟歎一切此法皆
悉平等猶如虛空虛空正等而無偏
黨虛空無數亦無所爲若有趣斯方
欲習入是故如來讃歎于彼大光又
問寧可宣畼善哉之法無善哉法乎
文殊荅曰菩薩善哉従志願出諛諂
無質所行放逸爲不善哉用衆生故
不捨大哀故曰善哉若不懷仁念害衆
生則非善哉若能愍傷一切衆生乃
爲善哉瞋恚懷結離于忍辱爲不善
哉若不醉亂又隨律敎巳有罪過自
首歸誠而不藏匿則爲善哉隱蔽殃
舋而不發露則非善哉自見身惡能
改除者則爲善哉假使志求他人瑕
闕則非善哉若行返復而知恩好心
不懷害孝順行仁則爲善哉無有返
復心常懷害欲危返復不奉孝順不
知報恩則非善哉聞佛道敎尋能遵
修乃爲善哉若聞經典不肯敬順則
非善哉奉行禁戒未曾缺漏乃爲善
魔逆經一卷苐七張羔

@@哉若受於戒失不順従則非善哉常
處閑靜其心寂寞乃爲善哉設慕憒
夷自放恣者則非善哉在於閑居捨
身壽命而不戀恨乃爲善哉假使貪
愛巳身壽命則非善哉修四賢聖止
足知節乃爲善哉不知進退多所志
求慕樂惡事則非善哉爲人羸劣能
忍辱者乃爲善哉若以害心向於衆
人則非善哉諸所欲度能自節限則
爲善哉爲人舒緩不能謹勅則非善
哉所可歸命未曾忘捨乃爲善哉本
有所歸辵棄不念則非善哉曉了威
儀礼節之正所行至誠所作如言心口
相應乃爲善哉欺詐迷惑一切世閒
則非善哉將護正法不違雅典乃
爲善哉誹諦經道違失正理則非善
哉假使所聞不諦經典雖不師受頒
宣道敎無所希冀乃爲善哉愛惜
經法自稱爲師若說經法常懷妄想則
非善哉執權方便開化衆生乃爲善
哉不護衆生無權方便不行四恩則
非善哉若能遵修六度無極置勤慕
求乃爲善哉若復棄捐六度無極則
非善魔逆經一卷苐八
張羔
@@哉造行慧業自致聖道乃爲善
哉貢高自恣爲憍慢業則非善哉行
牢强慈愍傷衆生乃爲善哉趣尒行
慈所愍不弘則非善哉奉行十善不違
大猷乃爲善哉翫習自恣行十惡事
則非善哉若能棄捐一切衆惡乃爲
善哉順従諸惡非法之事則非善哉
大光欲知出家顚倒不順行者則非
善哉好樂空無相無願具足成就
乃爲善哉强上高床師子之座而演
雜句世間之談隨俗同塵則非善哉
若得菩薩篋藏之典修習遵行昇師
子座頒演道敎乃爲善哉毁於禁戒
受信施食則非善哉奉順戒法清淨
鮮潔應服一切供養之利乃爲善哉
貢高自大憎妬經法則非善哉謙下
恭順不懷慢恣嗟歎人德乃爲善哉
嫉妬菩薩憎其高行則非善哉見諸
菩薩敬之如佛乃爲善哉是爲大光
如佛所說其行法者則爲非遠不至
大慧皆非善哉其有順従如來敎者
乃爲善哉大光又問以何等故讃法善
哉法在善哉非善哉乎文殊荅曰吾於
諸法魔逆經一卷第九
張羔

不行善哉亦復不行非善哉也所以
者何一切諸法悉無所合亦無吾我
又問文殊仁者不與善法合乎文殊
荅曰吾則不與善法倶合亦復不與
惡法共合所以者何計極著者謂有
爲矣其無著者謂無爲矣計無常者
亦是有爲自計有身不了本無又問
文殊師利仁者至德亦是有爲計有
吾我文殊荅曰假使吾計有爲身是
我所則墮恐懼又問文殊師利仁
者不畏於有爲乎報日假使見於
有爲究竟成就永存無滅盡者我乃
恐懼又問文殊仁者不見有爲之事
而成就乎荅曰吾尙不見無爲之事
而在成就況當復覩有爲之事而成
就也又問文殊仁爲有爲若無爲乎
荅曰仁者吾不有爲亦不無爲所以
者何設使有爲則與愚癡凡夫同塵
假使無爲則與聲聞緣覺同等又問
文殊設使仁者亦不有爲復不無爲
令我云何執持此敎荅曰譬如化人之
所興爲欲持法者亦當如彼於天
子意所志云何如來神識爲住何所
立在色乎荅日非也爲復立在痛癢
思想魔逆經一卷苐十
張羔
@@生死識乎報曰非也又問住三界乎
荅曰非也住在有爲若無爲乎荅曰
非也又問如來神識爲何所住報曰
文殊如來神識永無所住荅曰如來
神識設無所住卿當執持如彼所住
又問文殊仁者則爲是如來乎荅曰
天子其無本者無來無去無所周旋
吾所由來亦復如是以是之故吾爲
如來所來亦如如佛所來吾亦如之
以是之故吾爲如來如如來住吾住
亦如以是之故吾爲如來如來無本
文殊師利亦復無本故曰無本以是
之故吾爲如來又問文殊其無本者
當従何求荅日天子其無本者當於
六十二見中求又問六十二見當於何
求荅曰當於如來解脫中求不懷瞋
法而求之矣又問如來解脫不懷瞋
法當於何求荅日當於衆生志行中
求又問衆生志行當於何求荅曰當
於如來聖慧中求又問如來聖慧當
於何求荅曰當於衆生諸根各異分
別原際而於中求又問文殊師利今
者所說吾不能了其不解者不能分
別魔逆經一卷苐十一
張羔
@@則當愕然荅曰如來之慧無能分別
又問何故荅曰如來慧者無所罣礙
亦無想念不可逮得無有言辭亦無
所行無心意識離於言敎以是之故
無能知者不可分別又問文殊設如
來慧不可分別諸聲聞衆云何曉了
何因菩薩而得住於不退轉地荅曰
天子如來至眞善權方便因時頒宣
文字之說又其慧者無有文字譬如
不従水中而生火矣鑚木求火及照陽
燧乃出火耳如來若此威神聖旨道
慧無邊廣分別說本無之慧無有能
知如來聖慧如來聖慧燒語愚癡闇
昧草木令不復生彼則何謂燒諸愚
癡闇昧草木一切分別衆行之心演道
品法六波羅蜜諸度無極又問文
殊無有草木不生瑕穢亦無瘡病云
何說之荅曰所畼說者無緣起分所
言無毁無合無散所頒宣者不說生
死無泥洹敎無所蠲除亦無所斷不
有造證無所遵修無得無歸此所言
者乃爲寂寞堅要之辭天子報曰難
及難及至未曾有文殊師利今所說
魔逆經一卷苐十二張
羔

者微妙巍巍無極之慧超異如是而
魔波旬不來至此欲廢亂之行於逆
乎適說是語須臾未久時魔波旬在
於虛空興大雲雨謦揚大音其音普
聞一切衆會時衆會者各心念言此何
等聲流溢乃尒尒時世尊告文殊師利
仁寧見魔所興亂乎荅曰唯然天中
天文殊師利即如其像三昧思惟令
魔波旬自然見縛尋便墮地喚呼稱
怨恚恨罵詈文殊師利今當杻械鎖
縛我身文殊荅曰咄魔波旬復有繫
縛堅固難解踰過於此今者所被如
卿不覺何謂堅縛謂言吾我顚倒恩
愛諸邪見縛因緣繫縛卿常爲此枷
鎖所縛不自覺知魔又啓曰唯見原
赦使得解脫文殊師利曰汝當興造
行作佛事我能令卿従繫得解魔卽
對曰我於佛法無所妨廢亦無所壞
巳當何因興作佛事文殊荅曰波旬
欲知興作佛事修行乃爲菩薩智慧
變化假使如來興作佛事不足爲難
魔作佛事斯乃爲奇於是文殊師利
卽如其像三昧思惟使魔波旬變作
魔逆經一卷苐十三張
羔
@@佛像三十二相莊嚴其身坐師子床
智慧辯才所說如佛而宣此言所欲
問者一切衆生諸所狐疑自恣所啓
當爲發遣時大迦葉問魔波旬比丘
修行以何爲縛魔尋荅曰計我禪定
而志寂然則是有想無想品第想空
爲要毀衆見想想於要想興於衆念
御無願想懷諸所願爲泥洹想而樂
無爲毁生死想是爲迦葉修行比丘
之繫縛也所以者何迦葉當知不當毁
壞諸所往見因而行空也所謂空者
諸見皆空不當毀念求於無想所以
者何敢可所念悉爲無想不當毁願
而求無願其所願者悉亦無願不當
毁生死而求泥洹曉了生死不可得
處則爲泥洹迦葉當知其行泥洹不
起思想當於衆著令無所起毁壞滅
盡泥洹本淨無所起生乃爲無爲說
是語時五百比丘心逮清淨時須菩
提問諸比丘誰爲開化諸賢者等五
百人曰其無所得不成正覺開化
吾等又問云何開化荅曰不來不去
曉了如是不起不滅其慧常住說是
語時魔逆經一卷苐十
四張羔
@@二百比丘逮清淨眼時須菩提問魔
波旬何謂比丘爲最衆祐魔卽對曰
若無所受亦無畢淨而従篤信愛樂
佛法受飮食饌如須菩提若有比丘
不受不捨其施與者觀彼比丘猶如
幻化其受施者意念如影無有生者
亦無受者心無所著無心不起彼則
於世爲最衆祐時舎利弗問魔波旬
何謂三昧而不穢乱波旬荅曰於二
昧盡如無所盡悉令都盡其無生者
不令興起燒盡衆欲本末清淨悉無
所生令不復愚無所更歷一切諸法
曉了清淨平等正受蓮修寂滅察諸
所更滅盡三昧而以正受無觀不觀
亦無所見如是三昧乃無穢乱大目
揵連問魔波旬何謂比丘心得自
在波旬荅曰假使比丘曉了一切究
畼人心及與諸法悉解脫相宣說諸
法悉解脫相無所依倚所懷來心亦
無所解亦無所懷心無色欲見一切
色心無所住曉了諸法亦無處所心
不可護曉於諸法亦不可持心不知
心心者自然則爲清淨諸法亦然自
然清淨法界清淨得不動轉以他因
緣魔逆經一卷苐十五張
羔

現在目前備六神通四神足念而自
娛樂比丘如是心乃自在邠耨文陀
尼弗問魔波旬何謂比丘說法清淨
波旬答曰假使比丘見一切法皆度
無極而悉遍見衆心各異悉無所著
一切所念則無同像旨分別說曉了
一切音聲言說談語論議如山呼響
觀諸講法亦如幻人身所識知如水
中月別諸塵勞思想衆念所從起立
無受法者亦無捨者得入三昧若頒宣
法等獲超度則以逮知四分別辯
才心無所冀讃言善哉不懷狐疑淨
其巳心則能清淨一切人心曉了本
淨鮮潔無垢解知塵勞悉瑕疵矣
見諸陰魔悉爲閑靜其死魔者住無
終始其天魔者皆除一切倚著之敎
一切衆生心淨如是
如是比丘乃爲清淨普見道法演
布經典耆年優波離問魔波旬何謂
比丘奉持法律波旬荅曰其能曉子
一切諸法悉被開化識知衆罪本際
寂寞敎授猶豫若見誹諦不以狐疑
亦不懷結彼於諸法未曾生心而有
所御常能化度諸魔逆經
一卷苐十六張羔
@@有逆者何况小小犯禁戒乎體解塵
勞靡所不別諸客塵勞不以堅要懷
思想也說衆愛欲無內無外不處兩
間曉了塵勞由從無覺不壞愛欲亦
不勸化至於無欲亦無所起計於塵
欲猶如雲雨觀於聖慧曉了頒宣所
可說者如風散雲悉無所住有塵勞
者如水中月緣想念起欲現靣像由
於闇冥當得智慧以爲明照欲如明
鏡見其靣像其色如鬼羅刹之形其
順念者觀無所見求捨塵欲不益衆
穢則以空慧無相無願無所越度其
有曉了愛欲如是設復有著於愛欲
者則於衆生不興慈哀衆生無我而
無有身亦不望想於諸吾我如是觀
者審諦持律其尊弟子五百人等各
各自問巳身所知時魔波旬各各分
別而發遣之於是諸天衆中有一天子
名曰須深問魔波旬文殊師利屬者
講說諸魔事業仁豈堪任重復義理
何謂菩薩之魔事時魔荅曰天子當
知菩薩魔事則有二十何謂二十恐畏
生死欲得解脫遵修翫習於佛正法稽
魔逆經一卷苐十七張羔

@@首歸命而有望想則爲魔事業<一>觀於
空無而察衆生則爲魔業<二>觀於无爲而
猒有爲善德之本則爲魔業<三>禪定正
受不求一心而巳退轉則爲魔業<四>若
頒宣法不爲聽者興發大哀則爲魔
業<五>求諸禁戒有德衆祐瞋悵毁戒則
爲魔業<六>畼演聲聞緣一覺事諮問大
乘不別巨細則爲魔業<七>啓受深說憎
道雜言則爲魔業<八>求度無極自号菩
薩則爲魔業<九>咨嗟寂滅澹怕之事所
化衆生無權方便則爲魔業<十>積衆德
本不親道心則爲魔業<十一>慇勤遵修
寂觀之事所觀察者見有衆生則爲
魔業<十二>求盡塵欲使無有餘度生死
岸惡畏愛欲則爲魔業<十三>修行智慧
常樂猗求依於大哀則爲魔業<十四>無權
方便而巳皆見一切德本則爲魔業<
十五>不進志求菩薩篋藏慕於世俗方類
之言以此爲務則爲魔業<十六>各各分
部慱聞師敎而有去就則爲魔業<
十七>設使得爲富樂饒財豪貴大威而
貪著之不奉慱聞則爲魔業<十八>設爲
尊豪君子長者釋梵之位不習六魔
逆經一卷苐十八張羔

法則爲魔業<十九>不與菩薩法師相從
藉受所聞反與聲聞緣覺相習樂共
談言不欲聞法自恣放逸所遊搪揬
則爲魔業<二十>是爲二十菩薩魔事於時
世尊讃魔波旬善哉善哉快說於斯菩
薩魔事假使有人論此法事聽省奉
行不從魔敎其人則逮佛大道法講
說經典獲致二十事何謂二十大慈<一>大哀
<二>不猒生死<三>常見善友<四>所生之處輒遭
佛世<五>得有啓受諸度無極<六>以諸菩
薩用爲眷屬<七>逮得揔持<八>具足辯才
<九>五通之慧<十>所未遇法而得聞之<十一>世世
所生常懷道心<十二>當得出家而爲沙門
<十三>致閑不懅<十四>究竟慱聞<十五>善權智慧<十六>
開化衆生導以四恩<十七>將護正法<十八>常行質
直而無諛諂<十九>一切所珎而不愛悋不懷害
心向於衆生<二十>是爲二十逮得經典至佛
大道於是須深天子問魔波旬快哉
善利乃爲如來之所嗟歎時魔報曰
吾身不用快哉善利譬如男子鬼神
著之當可所說計實不是其人所語
鬼神所言也如是仁者今吾所說文
殊師利之所發動不當宣傳言是我
魔逆經一卷苐十九張羔

@@說天子問曰今仁變成爲佛身形不以
歡乎又復相好莊嚴其身坐師子床
講說經法不以樂耶魔復報曰卿等
見我相好嚴身我還自覩枷鎖繫縛
天子告曰波旬自歸悔過伏罪文殊
師利文殊師利威神原赦波旬波旬
荅曰不當首悔學於大乘菩薩大士
所以者何行菩薩者不見缺漏瑕穢
之界興瞋恚者設懷怨恨乃當對悔
稽首自歸天子又問菩薩忍辱爲何
等類其魔報曰菩薩忍辱有十二事何
謂十二志性忍辱而無瑕疵<一>其意忍
辱心不懷害<二>忍辱無諂不欺衆生<三>忍
辱愍窮哀傷一切貧於智慧不及道者
<四>修忍辱事所行如言則不退轉<五>其空
忍者離於一切猶豫邪見<六>專惟法忍導
御諸法<七>深妙忍者不計吾我<八>柔順
法忍而從歸趣衆賢聖慧<九>眞諦忍
者不乱綠起<十>不錯乱忍順從一切衆生之
心<十一>意不起忍因便逮得無所從生
法忍<十二>是爲菩薩十二事忍於是須深
天子問魔波旬卿若尋說此二十事至
十二忍寧踊躍乎荅曰歡喜湏深卽
魔逆經一卷二十張羔

@@啓文殊師利仁者原赦魔波旬罪文
殊問魔誰爲繫汝報曰不知誰爲縛
我荅曰波旬卿不被縛自想爲縛一切
愚癡凡夫之士其亦若茲心本悉淨
無所思念志在想著不知無常計
有常想苦爲樂想無身計身不淨淨
想無色色想無痛癢思想生死識而
想五陰如今波旬惡畏繫縛何因得
脫又曰今我不復得解脫乎荅曰如
是波旬巳得脫者不復更脫何因得
脫由緣從於虛僞之想而致繫縛蠲
除此穢名曰解脫於是文殊師利捨
所建立威神感動令魔波旬卽復如
故時大迦葉謂魔波旬波旬以爲興
作佛事其魔荅曰文殊師利境界所
感不當觀之是我所爲湏深天子問
文殊曰其佛事者當於何求荅曰當
於衆生愛欲之中求於佛事又問文
殊何故說此荅曰以於衆生塵勞之
故受於愛欲設無愛欲不興佛事譬
如無疾則不用醫如是行者假使衆
生無有愛欲則不用佛又問以何所
生佛興於世荅曰起生老病終沒之
魔逆經一卷苐二十一
張羔

患故佛興出所以者何三界有是生
老病死故佛現世又問文殊如來得
道興顯何法滅除何所荅曰天子如
來得道法無所起亦無所滅所以者
何佛興出世則無所生亦無所失所
可謂言佛興出者假有此辭隨俗現
身自然本淨則云平等無所生者又
問文殊何謂菩薩建立志性荅曰於
一切法無所得者不墮諸見六十二疑
繫縛羅網又問何謂本淨荅曰於內外
法無所著又問何謂菩薩爲布施主
荅曰捨身塵勞不捨一切衆生愛欲
又問何謂禁戒具足荅曰分別曉了
寂然之界蠲除一切衆生諸惡不捨
道心又問何謂備悉忍辱荅日究盡
諸法見一切法除去衆生結恨猒穢
瞋恚之難而不違捨一切智通至德
之鎧又問何謂究竟精進荅曰菩薩
所因可精進者悉見諸法至於無上
正眞之道刈除衆生懈怠之穢遵修
精進天子復問文殊師利何謂究竟
於禪定巳荅曰見一切法本悉清淨平
等正受一切衆生因有所著而興生
矣魔逆經一卷苐二十二張
羔
@@又問何謂菩薩成就智慧荅曰於諸所
行不得所行蠲除一切放逸之事刈去
衆生沉吟邪見遵修聖達是爲菩薩
成就智慧又問何謂行慈荅曰見一
切法永悉滅度又問何謂爲哀荅曰
曉了諸法無有作者亦無報應又
問何謂爲喜荅曰若於諸法無所興樂
亦不無行又問何謂爲護荅曰於一
切法不造二事又問何謂菩薩至誠
眞諦荅曰分別一切諸法猶如幻化
於諸所生而無所生悉無所有又問
何謂大士荅曰觀諸衆生而無衆生又
問何謂尊人荅曰覩一切法不可受
持而不恐懼又問文殊何謂菩薩被
大德鎧荅曰觀一切法等如虛空不
捨僧那又問何謂爲仁和乎荅曰行
於大哀不遠衆生亦不親近開化塵
勞恩愛之著又問何謂所止宿安荅
日不以身口及與心念煩嬈他人不得
吾我及與他人又問何謂順敎荅
曰如所聞法能奉行者所言眞諦
又問何謂衆人之所歸伏荅曰能隨五
趣衆生言敎不壞其辭將順巳心因
魔逆經一卷苐二十三張羔

@@化一切無所違失又問何謂具足知
恥荅曰能內自寂遊行於外化導衆
生又問何謂爲信荅曰遊諸罣㝵而
無所著又問何謂菩薩行牢强慈荅
曰順從佛敎無所毁壞又問何謂反
復荅曰所造德本未曾違失常樂如
應又問何謂知節荅曰志遊一切塵
勞之欲巳不樂欲又問何謂知足荅
日慕智慧聖不樂諸法又問何謂滿
足荅曰假使滿足度世智慧於諸世
法無所犯負又問何謂分別荅曰不
見一切塵勞之欲斷除衆生諸垢瑕
穢又問何謂菩薩而得自在荅曰見
諸所生身無所成於慧自在不從塵
欲又問何謂慱聞答曰不應聞者而
不聽之又問何謂得至靜然荅曰見
諸所作而無所有亦無所捨不御諸
法亦無所念又問何謂住行荅曰不
於空行分別敎化觀察衆生其心所
行不起吾我及他人想又問何謂揔
持備悉辯才荅曰一切所聞悉能執
持分別衆生根原所歸於諸音聲而
無所著是爲天子菩薩揔持逮得辯
魔逆經一卷苐二十四張羔

才於是大光菩薩問文殊師利誰當
啓受如斯言敎文殊荅曰爲善知識
所見將護及往宿世微妙具足善德
之本所見養育乃能曉了此義說耳
又問何所欣樂志性如何荅曰愛樂
深奥志性柔和不懷自大又問何謂
比丘不懷自大荅曰假使比丘不自見
身自然志求專一大乘了身自然
而於自然不貪巳身不住於二如是
比丘不懷自大求捨無明無冥恩愛
不志明脫明脫自然曉了無明因愛
癡冥皆悉無本是爲比丘不懷自
大文殊復謂其天子曰假使比丘離
於貪婬解欲本際離欲清淨解於
貪欲行無本際離瞋恚本曉瞋恚本
離於瞋恚本悉清淨本末鮮明離愚
癡本了於愚癡捨於愚冥本悉清淨
曉了愚癡無有根原如是比丘不懷自
大文殊師利復謂天子假使比丘不
了衆苦不斷於習而不造證於諸所
習不行徑路曉了衆苦而無所生入
于四諦設使於苦無所生者則無有
習巳無有習則無盡滅設使於苦無
所魔逆經一卷苐二十五張
羔
@@生者則於彼人無行徑路尒時魔波
旬心懷憂慼泣淚如雨而說此言若
此經典所流布處諸魔波旬不得其
便設有受持斷絕魔事魔說此語
則便沒去於是大光問文殊師利曰如
今仁者所可講說吾等觀察義之
所歸假使有人不懷自大不復具學
出家之福不畏所行精進之業若聞
此法而懷恐懼亦不啓受不以如來爲
聖師矣若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷聞是法言而歡喜樂則當觀之
得解脫也佛言如是如尒所說菩薩由
此得恩受決因斯所忍得生聲聞緣
覺之地又問唯然世尊今此經典當
名何等云何奉行佛言名曰魔逆
降化波旬當奉持之佛說如是文殊
師利大光天子一切衆會天龍鬼神揵
沓惒阿須輪世閒人聞經歡喜作
礼而退
魔逆經一卷苐二十六張羔

@@
佛說魔逆經一卷此羔函魔逆經法護譯者按開元錄是單譯經而丹鄕二
本雖始終無異宋本與彼文義全別則必有一是一非未知孰是眞魔逆
經耶今撿宋經全是後念函中文殊師利悔過經耳宋藏錯乱名魔逆經
重編於此故今去宋取鄕爲眞魔逆經焉後賢若疑今所去經是何等者
請見念函文殊師利悔過
經卽全是爾壬益歲高麗國
大藏都
監奉勅雕造魔逆經一卷苐
二十七張羔

佛說滅十方冥經一卷羔
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊於迦維羅衞釋
氏精廬尼拘類樹下與大比丘衆倶
比丘千二百五十人諸菩薩無央數
佛以明且著衣持鉢與諸比丘眷屬
圍繞入城分衞時有釋種幼少童子
名面善悦嚴駕車乘晨朝出城遥見
世尊與諸聖衆而倶發來至于佛所
下車步進稽首佛足右繞三匝却
住一面時面善悦憂慼低頭佛以預
知故而問言童子所奏而早出城心
懷憂灼顏色慘慼面善悦白佛言唯
天中天今我二親身不安和撗爲人
非人所見侵嬈晝夜寤寐不得寧息
出入行步亦見逼惱又我之身雖處
大國遭此困厄窮苦無頼竊自思惟
不知何計不審當設何等方便假遇
怨賊或遭非人妖蠱姦邪無以防護
唯願世尊告示以法隨時救濟令無
嬈害佛告面善悦諦聽諦受善念持
之當爲汝說擁護之法時釋幼童子
受教
@@而聽佛言東方去此過于八千那術
佛土有世界名拔衆塵勞其佛号等
行如來至眞等正覺今現在說經法
人若東行先當稽首歸命供養於東
方佛則無恐懼莫敢侵嬈所欲遊行
有所興作悉當如願志未曾乱如心
所念輒得成就佛時頌曰
先奉最正覺等行大聖人然後東向行
尒乃無恐懼
佛告童子南方去此過于十億百千佛
土有世界名消冥等要脫其佛号初
發心念離恐畏歸超首如來至眞等
正覺今現在說經法若欲南行當遥
稽首歸命彼佛尒乃發進一心專念
意不離佛則無恐懼不遇患難佛時
頌曰
巳離於衆想童子當修是若行至南方
不復遇恐懼
佛告童子西方去此如恒河沙諸佛
刹上有世界名善選擇其佛号金剛
步跡如來至眞等正覺今現在說經
法若欲西行先當講說思惟本淨之
法永無所見无起無滅寂然清淨先
滅十方冥經苐二張羔

@@當稽首礼於彼佛一心歸命尒乃發
進則無恐懼不逢患難佛時頌曰
諸法無所生亦无有所滅曉了知此者
則爲無恐畏
佛告童子北方去此過二萬佛土有
世界名覺辯其佛号寶智首如來至
眞等正覺今現在說經法若欲北行
設在家居稽首作礼歸命彼佛尒乃
發進則无恐懼不遇患難佛時頌曰
若在於家中一切諸居業所有賷北行
則無所畏懼
佛告童子東北方去此過于百萬億
佛土有世界名持所念其佛号壞魔
慢獨步如來至眞等正覺今現在說
經法又彼如來詣佛樹下適一心坐
化干三千大千世界諸魔官屬及諸
魔天悉勸立之於不退轉當成無上
正眞之道是爲如來詣樹下時之所
感動若詣東北方當遥稽首歸命彼
佛然後乃進所在獲安則無所畏佛
時頌曰
始従初發意則降伏魔兵心常念此佛
尋便無恐懼
滅十方冥經苐三張羔

佛告童子東南方去此過二恒河沙
等佛土有世界名常照曜其佛号初
發心不退轉輪成首如來至眞等正
覺今現在說經法其如來本爲菩薩
時常興衆行不退轉輪義布施持戒
忍辱精進禪定不亂成就智慧是爲
如來本爲菩薩時之所感動若東南
行先當稽首五體投地一心歸命然
後乃進則無恐懼佛時頌曰
先五體作礼然後乃出家在欲所至到
則不逢賊害
佛告童子西南方去此過于八萬佛
土有世界名覆白交露其佛号寶蓋
照空如來至眞等正覺今現在說經
法若西南行先當稽首彼方如來以
華遥散念於無相然後乃進則无恐
懼佛時頌曰
供養等正覺以華而奉散用無相之心
則無有恐懼
佛告童子西北方去此過六恒河沙
佛之刹土有世界名住清淨其佛号
開化菩薩如來至眞等正覺今現在
說經法其佛國土清淨無穢亦无愛
滅十方冥經苐四張羔

@@欲無有女人離於五欲若西北行先
礼彼佛自歸悔過淨修梵行然後出
家則無恐懼佛時頌曰
先當修梵行然後出于家安隱不遇賊
所在無衆難
佛告童子下方去此過九十二姟佛
之刹土有世界名念無倒其佛号念
初發意斷疑拔欲如來至眞等正覺
今現在說經法若欲坐時若夜臥時
念斯如來稽首自歸常以普慈念救
衆生然後坐臥則無恐懼所願必果
佛時頌曰
普慈念衆生定坐若臥眠於夢若寤寐
則無有恐懼
佛告童子上方去此過六十恒河沙
等佛土有世界名離諸恐懼无有處
所其佛号消冥等超王如來至眞等
正覺今現在說經法若従坐起常礼
彼佛自歸供養常懷慈心愍於衆生
然後起行則無恐懼在所至奏則獲
吉安用是念故常得擁護佛時頌曰
常懷慈等心愍於衆生類用哀羣生故
則无有恐懼
滅十方冥経苐五張羔

@@佛告童子汝當諦受此諸佛名奉持
思惟懷抱在心所欲至到則無危難
面善悦釋種童子前白佛言我巳奉
受此諸佛名懷抱在心思惟奉行其
事無量自立巳心我見十方無所蔽
㝵如今向者世尊所說宣傳經道及
諸佛名皆如所聞審諦無異時彼衆
會滿百千人聞佛所說皆従坐起整
服長跪而白佛言如來至眞等正覺
大慈普覆乃爲我等說此經典我及
一切皆見諸佛內外通徹無有陰冥
如佛所說无有異也
於是舎利弗前白佛言此族姓子等
得眼清淨何其速疾覩見諸佛無所
罣㝵功德之力乃如是乎爲是諸佛
威神所接將自宿命福勳所致耶佛
語舎利弗是佛威神亦本功德也尒
時佛放大光明普照十方地卽大動
天散華香箜篌樂噐不鼓自鳴賢者
阿難卽従坐起更整衣服長跪叉手
前白佛言於今何故現大光明無所
不照地復大動天散華香佛告阿難
汝爲寧見滿百千人叉手自歸佛前
滅十方冥經苐六張羔

者不阿難對曰巳見世尊佛言此百
千人以是德本所興立行無央數刧
不歸惡趣各各更歷恒河沙等世界
爲轉輪聖王主四天下一作聖王常
見諸佛而得由巳志願如意然後於
世當得成佛号曰立眼清淨如來至
眞等正覺明行成爲善逝世間解無
上士道法御天人師爲佛衆祐皆同
一字各各異界而成其道佛適授此
諸族姓子決應時地神及虛空神僉
然舉聲而稱揚曰斯諸族姓功德無
量其聲乃徹於四天王忉利天炎摩
天兠術天不憍樂天化自在天乃至
魔界上通梵天及第二十四阿迦膩
吒天悉共歌歎難及難及至未曾有
諸佛世尊威恩可濟巍巍堂堂乃如
是乎勸發顯化諸族姓子而授其決
當成无上正眞之道慧無罣㝵普見
悉逵面善悦釋種童子前白佛言今
此經典号名云何以何奉持佛告童
子此經名曰滅十方冥所以者何念
十方佛一心自歸心中坦然如冥覩
明無復恐懼是故名曰滅十方冥當
滅十方冥經苐七張羔

@@奉持之又復名曰如來所歎當奉持
之又復名曰了無相法又復名曰空
無所有慇懃執持佛告童子假使
有人受此經典持諷誦讀爲他人說
具足備悉令不缺減速成所願比丘
比丘尼優婆塞優婆夷受持此經
而諷誦讀終無恐懼若到縣官不見
侵抂若行賊中不見危害若行大火
中卽爲消滅若行水中終不沒溺天
龍鬼神阿湏輪迦留羅眞陀羅摩休
勒弊惡之神及餘衆鬼人若非人無
敢觸者師子虎狼猛獸熊羆無敢近
者餓鬼魍魎及反足鬼溷邊諸鬼无
能嬈者亦無所畏若在閑居曠野樹
下露地獨處則爲如來之所建立而
見擁護若族姓子族姓女受此經典
持諷誦讀書著經卷者巳曾供養過
去諸佛殖衆德本所作功德欲
辦尒時佛告賢者阿難假使有人今
面見佛至心供養衣被飮食牀臥之
具病瘦醫藥不如有人受持是經書
諷誦讀載著竹帛爲他人說則爲具
足供養於佛時天帝釋與無央數諸
天滅十方冥經苐八張
羔
@@倶來各賷天華供養散佛而白佛言
吾當將護持此經者四天王及上諸
天各賷華香以供養佛各白佛言我
當擁護族姓子女受此經典持諷誦
讀爲他人說若著竹帛載持經卷者
所在遊居周匝營護令無伺求得其
便者
佛說如是天帝釋衆面善悦釋種童
子及四天王天龍鬼神阿湏倫世間
人聞経歡喜作礼而退
佛說滅十方冥經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
滅十方冥經苐九張羔

金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼品羔
大唐南印度摩賴耶國三藏金剛智奉制譯
尒時執金剛菩薩摩訶薩等一切菩
薩皆於毗盧遮那佛前各各自說心
陀羅尼印於是曼殊室利菩薩摩訶
薩従座而起白佛言世尊我亦爲欲
利益未來一切有情速得成就摩訶
般若波羅蜜故亦說心陀羅尼尒時
佛告曼殊室利菩薩摩訶薩言善哉
善哉善男子今正是時汝應宣說尒
時曼殊室利菩薩承佛告旨卽說陀
羅尼曰
阿囉跛者娜
若善男子善女人有能受持此陀羅
尼者卽入如來一切法平等一切文
字亦皆平等速得成就摩訶般若纔
誦一遍如持一切八萬四千修多羅
藏欲受持者應先請入灌頂曼茶羅
彼阿闍梨白月十五日於清淨室塗
一圓壇以栴檀龍腦香泥塗地卽於
壇心畫曼殊室利菩薩作童子形右
手執金剛寶劒左手持摩訶般若梵

@@葉壇輪四周梵寫阿囉跛者娜字應
以種種名香妙花盡心供養其阿闍
梨以金剛印如法念誦爲弟子灌頂
巳然後授以心陀羅尼令結秘印以
金剛縛並建忍願屈其上節印上承
花散而供養便應告言此心法門一
切如來秘密之要愼勿輕尒爲他人
說破汝三昧耶我今爲汝宣說其義
汝今善聽諦思惟之阿者是無生義
囉者清淨無染離塵垢義跛者亦无
第一義諦諸法平等者者諸法無有諸
行娜者諸法无有性相言說文字皆
不可得以娜字無性相故者字無有
諸行者字无有諸行故跛字無第一
義諦跛字无第一義諦故囉字無有
塵垢囉字无有塵垢故阿字法本不
生阿字法本不生故娜字無有性相
汝知此要當觀是心本來清淨无所
染著離我我所分別之相入此門者
名三摩地是眞修習當知是人如來
印可殊勝功德受斯法巳日日四時
於壇念誦如上供養思惟心印入三
摩地若誦一遍能除行人一切苦難
金剛頂陀羅尼經苐二張羔

@@若誦兩遍除滅億刧生死重罪若誦
三遍三昧現前若誦四遍捻持不忘
若誦五遍速得成就無上菩提一心
念誦滿一月巳曼殊室利卽現其身
或於室中演說法要是時行者得宿
命智辯才無㝵自在神足勝願成就
速證如來金剛法身或於絹素如前
畫像滿五十万遍亦得成就或以香
泥塗舎利塔梵寫五字旋遶念誦五
十万遍曼殊室利現其人前而爲說
法常得諸佛及執金剛菩薩之所護
念一切勝願皆悉具足曼殊室利心
陀羅尼修行法要
凡修行者入精舎時先従東門作礼
菩薩次礼南門乃至北門亦復如是
入精舎巳面於西方以對菩薩復五
體投地一心歸命然後手執香爐或
捧妙花運心供養一切諸佛瞻仰菩
薩生欣樂心發露巳身所有罪咎懇
誠悔過次復讃歎如來功德圍遶七
匝誦二十<丹七>遍巳復更胡跪發大誓願
願我始従今日聞心地巳誓不退轉
無上菩提廣度衆生同曼殊室利大
金剛頂陀羅尼經苐三張羔

悲行願作是念巳半跏而坐放其身
心坦然禪悦卽以塗香淨其二手請
三部巳上下八方結金剛界
金剛火焰地界陀羅尼印
以忍度入力願度間戒度入慧力度
間以願度従背上入進忍度間方便
入檀戒度間檀慧進力禪智各頭相
拄覆之向下禪智拄地如釘橛誦陀
羅尼三遍想如獨股金剛火焰杵徹
金剛際陀羅尼曰
唵枳里枳里跋曰囉<二合>跋曰<二合>部
<半聲二合>滿陀滿陀吽泮
金剛火焰院界陀羅尼印
准前地印豁開禪智右旋八方誦陀
羅尼三遍遠近隨意想金剛火城飛
焰電旋陀羅尼曰
唵薩囉薩囉跋曰囉<二合>鉢囉迦囉
吽泮
金剛火焰網界陀羅尼印
亦准前印以禪智提進力下文側頂
上右旋誦陀羅尼五遍想金剛火焰
網上至有頂陀羅尼曰
唵尾薩<桑紇反>普囉㮈<二合>訖灑<二合>
金剛頂陀羅尼經苐四張羔

@@跋曰囉<二合>半惹囉吽泮
作此結界者六欲魔羅及一切毗那
夜迦惶怖遁走無所容竄
次說瑜伽三昧耶陀羅尼印
福智圓滿十波羅蜜和合堅固建立
忍願安於心上陀羅尼曰
唵三摩耶薩<桑紇反>怛梵<二合>
作此法巳一切諸佛憶昔本願觀察
護念開心地門陀羅尼印
堅固縛巳於右乳上想怛囉字於左
乳上想有吒字心口相應誦陀羅尼
齊散十度彈於心上擘開兩字如啓
戶扇以開其心陀羅尼曰
唵跋曰囉<二合>滿駄怛囉<二合>吒
作此法者卽能開悟心地法門不久
當證一切三昧
入智字陀羅尼印
又於其前觀一蓮花紅頗梨色中有
阿字光色炳晃如白摩尼分明見巳
以堅固縛禪智入中進力如環其最
相合想捻其字内於心中陀羅尼曰
唵跋曰囉<二合>微<微計反
>舎惡所以者何卽此惡字是一切
如來寂金剛頂陀羅尼経苐
五張羔
@@靜智義亦在一切衆生心行之中而
未顯現今以如來智慧方便加持之
故照於其中故修行者應當慇重生
難遭想如法修習
闔智字陀羅尼印
准前入印唯屈進力拄禪智背誦陀
羅尼以印當心作閉戶想陀羅尼曰
唵跋曰囉<二合>母瑟致<二合>鍐
作此法者以得如來寂靜智故心生
慇重而秘密之當知行人速證寂靜
菩提之道
三摩地門陀羅尼印
二羽外相叉仰於臍下端身正意息
諸攀緣其出入息一一明了觀虛空
中無量諸佛相好具足大如胡麻數
如微塵周遍法界應當一一於諸佛
前五體投地一心歸命陀羅尼曰
唵薩婆怛他孼多播娜曼娜能<去>
迦弫
尒時諸佛於行人前一時彈指警悟
行者而告之言善男子汝發菩提心
者當觀自心而說陀羅尼曰
唵止多鉢囉<二合>帝微能<去>迦弫
金剛頂陀羅尼經苐六張羔

時修行者得是教巳踊躍歡喜頂礼諸
佛卽誦密語觀於心中所内惡字猶
如滿月未全顯現如翳輕霧於一念
頃作是觀巳白諸佛言我巳見心猶
如於月而未分明唯願世尊慈賜方便
尒時諸佛同聲讃言善哉善哉善男
子如是如是我當復以此陀羅尼加
持於汝令得顯現
唵菩提止多母怛麽<二合>娜夜弫
誦是密語復觀心月極明淨巳於其
月中觀曼殊室利一字陀羅尼
<牟含反下同>字如黃金色化爲猛利金剛
寶劒光明照耀遍於十方入是三昧
復誦陀羅尼曰
唵底<丁以反下同>瑟奼<二合>跋曰囉<二合>底乞瑟
<二合>拏曇
其月與劒極分明巳漸令廣大周遍
法界量同虛空純一無雜无有自他
一切諸相卽此劒者爲於巳身能觀
之心在於劒中亦爲一體入此三昧
時陀羅尼曰
唵薩頗囉跋曰囉<二合>底乞瑟拏
隨力而住巳復觀其劒漸漸而斂虛
金剛頂陀羅尼經苐七張羔

@@空諸佛隨入其中量同本身晃然而
止入是三昧時陀羅尼曰
唵僧<去>訶<上>囉跋曰囉<二合>底乞瑟拏
以一切如來入身劒巳加持力故卽
變巳身爲曼殊室利菩薩身紫金色
頂有五髻項背圓光左手執靑蓮花
右手執金剛藏梵夹行者巳身爲菩
薩巳恐復散亂而有退失復以陀羅
尼印而加持之
菩薩三業陀羅尼印
堅固縛巳直豎忍願屈其上節陀羅
尼曰
唵耨佉泚<去>娜曇
以印心上次額及喉安於頂上各誦
一遍此加持巳設心散亂本相不易
一切非人見修行者與曼殊室利菩
薩等無有異
五髻陀羅尼印
十度和合戒慧檀方忍力願進各頭
相合禪智並豎誦陀羅尼印於心上
右左肩喉安於頂上各誦一遍作此
法巳五方如來皆在於頂五髻之上
陀羅尼曰
金剛頂陀羅尼經苐八張羔

@@娜麽三漫多勃陀南阿鉢囉低訶
多沙<上>娑娜南怚姪他唵囉囉娑
<桑邑反>麽囉阿鉢囉底訶多沙<上>娑那
倶麽囉跛陀哩<奚尼奚尼反>吽吽薩泮
吒莎縛
訶曼殊室利菩薩灌頂陀羅尼
印福智圓滿禪智入中進力相蹙如
摩尼寶安於額上陀羅尼
曰唵囉怛娜句捨阿<上>走哩也<三合>
吽繫寶鬘陀羅尼
印結灌頂巳開印二分誦陀羅尼
曰唵囉怛娜句捨走哩也<三合>麽
隷額上三嬈如繫寶鬘分手頂後亦
復三繞向前而下従檀慧散如垂帶
勢慈悲金剛甲陀羅尼
印二慧固巳進力側交進面想唵字
力面想中<住龍反>字放緣色光光不斷
絕如抽藕絲當心三繞背亦三繞次
於臍上復至腰後於結跏上復至坐
後却來當胸又於背上又來當喉還
向頸上還來額上然至頂後各三繞
巳向前而下従檀慧散如垂天
衣先於壇中畫像心上想一字爲
金金剛頂陀羅尼經苐九張
羔

剛劒化爲眞身菩薩然後重請入於
像内
請菩薩金剛鉤陀羅尼印
二慧固巳以其觀羽置止羽上檀慧
相鉤力度直豎進度如鉤陀羅尼曰
唵跋曰啢<二合>句捨若<入>
誦此三遍進度三招眞身菩薩應念
而至
金剛索陀羅尼印
准前請印唯㧙進力相拄如環陀羅
尼曰
唵跋曰囉<二合>跛捨吽
當心結巳誦陀羅尼三遍想菩薩法
身來入畫像
金剛鎖陀羅尼印
二慧固巳進力右押左相鉤拄禪智
背中節陀羅尼曰
唵跋曰囉<二合>薩怖<二合>吒
作此法者聖者本身加持不散
金剛鈴陀羅尼印
准前鎖印進力檀慧各反相鉤陀羅
尼曰
唵跋曰囉<二合>健茶呼<去>
金剛頂陀羅尼經苐十張羔

@@作此法者一切諸佛菩薩及本聖者
皆悉歡喜
獻遏伽水陀羅尼印
以欝金龍腦白檀香水盛遏伽噐開
佛部印捧而供養陀羅尼曰
唵跋曰<二合>娜迦侘入作此
供養者如以一切如來金剛甘露灌
一切衆生頂除滅有情无量業障飮
此水者除諸災患百字
陀羅尼印結前
劒印陀羅尼曰唵渴
<彈舌呼>伽<二合>薩怛嚩<二合>三麽也麽奴播
羅也渴<彈舌呼>伽<二合>薩怛縛底尾<微
兮友二合>怒跛底瑟咤<二合>口<寕壹反>嘌<二合>擢<上>迷<
上>皤縛窣覩數<數瑜反>迷<去>皤嚩阿努
艸訖覩<二合>迷<去>皤嚩素布數<數瑜反>迷<
去>皤嚩薩婆悉<亭音反>迷<去>鉢囉<二合>曵車
<去>薩婆羯摩素者迷<去>只多<上>室利
<二合>藥矩嚧<二合>吽訶訶訶訶呼<去>皤伽
梵薩婆怛他孼多渴<彈舌呼>伽<二合>磨迷
<去>悶遮渴<彈舌>霓<魚枳反>迷<去>皤嚩麽訶
三麽耶薩怛嚩<二合>惡<引>誦此
陀羅尼能令聖者歡喜堅固菩金剛
頂陀羅尼經苐十一張羔

@@提所求勝願能速成就
金剛嬉戲内供養陀羅尼印
堅固縛巳直豎禪智以印當心陀羅
尼曰
唵磨訶囉底<丁以反>
作此法者如以一切如來智慧供養
諸佛以爲遊戲
金剛鬘内供養陀羅尼印
卽以前印向前申臂如捧鬘供養勢
陀羅尼曰
唵跛輸<去>鞞
作此法者如以菩提花鬘而爲供養
金剛歌內供養陀羅尼印
准前印従臍而上至口方散如歌發
想陀羅尼曰
唵輸嚧<二合>怛囉<二合>譟企曵<二合>
作此法者如以一切如來密言謌詠
而爲供養
金剛舞內供養陀羅尼印
准前印如謌詠想至口便散右旋合
掌於頂上散陀羅尼曰
唵薩婆補而曵<二合平聲>
作此法者如以一切如來辯才而爲
金剛頂陀羅尼經苐十二張羔

供養
金剛香陀羅尼印
以堅固縛向地而散想如焚香陀羅
尼曰
唵跋曰囉<二合>度豍<方奚反下同>
作此法者如焚世間一切妙香而爲
供養
能令一切有情得
清涼果金剛花陀羅尼印以堅固縛
向上
散之如散花勢陀羅尼曰唵
跋曰囉<二合>補澁豍作此法者
同以世間一切妙花而爲供養能令
一切
有情速得具足三
十二相金剛燈陀羅尼印如嬉
戲印禪智急捏陀羅尼曰
唵跋曰囉<二合>嚕計作此法者
如以一切如來智燈而爲供養能令
有情速得成就如來
智慧金剛塗香陀羅尼印以堅
固縛向心而散陀羅尼曰
唵跋曰囉<二合>巘提作此法者
如以尸羅智香而爲供養金剛
頂陀羅尼經苐十三張羔
@@令諸有情速得清淨戒身
八供養巳二羽相叉仰於臍下諦觀
菩薩演五字陀羅尼五色光明従口
而出入於行者心月之中阿字當前
餘四字右旋次第而布一一思惟五
字之義是名三摩地念誦若金剛念
誦者依前觀字急合口齒令舌微動
若言音念誦亦觀心中一一字相依
字而轉不緩不急纔令自聞結前劒
印誦七遍巳捧菩提珠當心而念毎
日四時不令間闕毎時千遍或二千
遍或五百三百乃至百八勿令減是
設身疲極念惡趣衆生倍加精進慈
悲喜捨如是修習當知行人滿足六
度證諸如來一切三昧常得曼殊室
利及一切菩薩而爲伴侣勝上警誡
難可預言諸修行人自當證悟舉要
言之精進修持現於此生得證初地
後十六生當成阿耨多羅三藐三菩
提是故行人當應敬奉若欲止時有
二種法一者發遣二者召菩薩入於
巳身若發遣者一一依前八供養巳
卽以劒印誦陀羅尼
金剛頂陀羅尼經苐十四張羔

@@唵跋曰囉<二合>底乞瑟拏穆
卽名發遣若召菩薩者依前四攝入
自身巳復以八印而爲供養被金剛
甲復誦三昧耶陀羅尼住四威儀任
其所適一切有情人非人等親近行
者聞音見形如親奉曼殊所得功德
其於利益難可挍量世間勝事不求
自獲若見諸人湏致敬者想彼人首
戴如來形然後拜跪若不尒者陷彼
衆生又復自犯三昧耶禁若入觸處
欲散身者復想菩薩入旃娜囉
金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼品
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂陀羅尼經苐十五張羔

佛說月明菩薩經一卷羔
南吴月支國居士支謙譯
聞如是一時佛在羅閱祗耆闍崛山
中與大比丘衆千二百五十人菩薩
万人倶是時羅閱祗有大姓豪富家
名申日申日有子字栴羅法<漢言月
><明>有清潔之行佛譬童男故言
月明童男到佛所前爲佛作礼却坐
一面佛告月明童男菩薩摩訶薩在
家若作比丘持法施飯食施常以善
意迎逆一切人心奉持食四願當發
意求佛疾逮得無上正眞道何等爲
四願第一願者願一切人疾逮善權
方便第二願者願世世與善知識共會
第二願者願以財寶與一切人共第
四願者願行二事以法施及飯食常
樂得是行是爲四願復次月明童男
菩薩大士在家若出家常樂經法施
常以善權迎逆人意無貪心正立法
中住奉守禁戒當如法復有一事月
明童男若比丘疾病窮厄勤苦當憂令
得安隱給與醫藥何但醫藥尙當不惜
肌肉當供養之趣令得愈復有一事月
明
@@童子菩薩大士布施終不中疑何以
故過去阿僧祗刧復阿僧祗刧都不
可計無央數極廣遠尒時世有佛名
諦念願无上王如來无所著等正覺
示現受身於世間隨所樂具習行爲
上尊復有一事月明童男尒時諦念
願無上王如來至眞等正覺其曰現
得等正覺相便變化作无央數身形
隨所喜樂而開導之使無數人得湏
陀洹道無數人得斯陀含道无數人
得阿那含道無數人得阿羅漢道无
數人得辟支佛道無數人生四王天
上无數人生忉利天上無數人生鹽
天上無數人生兠術天上天數人生
尼摩羅天上無數人生魔天上无數
人生梵天上無數人受別發无上正
眞道意人人皆當過泥洹大道去尒
時諦念願無上王如來无所著等正
覺於是教授現身一日所度盡巳便
般泥洹般泥洹後其法留止二十億
千歲其數欲盡最後五十歲中比丘
多不復信深經多喜淺事經法於是
稍稍末盡爾時閻浮利國有王名智
月明菩薩經苐二張羔

@@力常修行佛三事何等三事一者常
護佛深法二者受行佛深法三者諦
信佛深法尒時世有比丘字浮曇末
<漢言虫誠意>常行三事何等爲三事一
者常持是三昧二者常護是三昧三
者常誦是三昧加有八事常行慈心
當行哀心常行悲心常行護心常行
黠慧心當行答問心常行喜踊心常
行第一心以是便具降九十六種道
悉覽知一一深法不復疑至誠意比
丘與智力王有親理爲王所尊敬國
人愛重亦尒王欲見是比丘無有厭
極時聽是比丘說經法無有猒足時
欲礼是比丘無有厭足時是比丘髀
上生大惡瘡國中醫藥所不能愈王
愁大悲卽爲淚出時二万夫人倶亦
皆同時悲念是比丘於時王臥出夢
中有天人來語王言若欲愈是至誠
意比丘病者當得生人肉血飮食之
卽愈矣王寤驚悸不樂念是比丘病
重乃湏彼藥法所難得勅問臣下何
従得生人血肉時王第一太子字若
羅衞<漢言智上>智止白王王莫悲莫
月明菩薩經苐三張羔

愁莫憂人之血肉最爲賤微世人所
重道無所違王答太子善哉善哉太
子默然還入齋室持刀割髀取肉及
血持送與比丘比丘得服之瘡卽除
愈身得安隱王聞比丘巳得除愈大
歡喜悦懌不能自勝意存比丘不復
念太子痛持是歡喜各有至心太子
亦自乎復便舉圈財寶賜與太子太
子以偈答王曰
與血肉安隱施割血肉施與人
卽得愈無復恐是供養佛所譽
德中德最安隱未來當作佛者
斷貪婬去瞋恚一切人皆除愈
佛告月明童男尒時至誠意比丘者
提和竭羅佛是尒時智力王者今彌
勒菩薩是時智止太子我身是如來
無所著等正覺饒益於世間不可計
量積累功德欲度一切故菩薩大士
行皆如是若善男子善女人欲求度
世苦者當發无上正眞道意誦習是
三昧佛說經巳莫不歡喜作礼而去
佛說月明菩薩經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
月明菩薩經苐四張羔

@@佛說出生菩提心經一卷羔
大隋北印度三藏闍那崛多譯
如是我聞一時婆伽婆在王舎城迦
蘭陀竹園與大比丘衆百千人倶復
與無量阿僧祗不可說大菩薩衆所
謂十方來集
尒時王舎大城有婆羅門姓大迦葉
於睡眠中夢見閻浮提內有大蓮華
其華千葉光明遍照三千大千世界
微妙最勝七寶所成於蓮華內見有
月輪彼月輪內又見丈夫放大光明
普照一切此四天下所有衆生見斯
光者生大歡喜踊躍無量皆受快樂
尒時迦葉婆羅門睡覺巳念所夢事
心喜生疑此何因緣竟有何事於先
現此未曾有相昔所未聞如我夢見
作是念巳生大歡喜未曾見有復作
如是念此有沙門瞿曇我従使聞六
年苦行降伏魔衆證大菩提轉妙法
輪摧諸外道爲諸智人之所讃歎聰
明善巧知諸事相我今應徃詣彼沙
門瞿曇問此夢相

@@尒時迦葉婆羅門夜旣過巳従王舎
城徃詣迦蘭陀竹園徃到佛所到巳
頂礼佛足却住一面住一面巳如夢
所見而向佛說時婆羅門具說夢巳爾時世尊告迦
葉婆羅門言汝善男子有四種善夢
得於勝法何等爲四所謂於睡眠中
夢見蓮華或見繖蓋或見月輪及見
佛形如是見巳應自慶幸我遇勝法
尒時世尊欲重宣此義而說偈言若
有睡夢見蓮
華及以夢見於繖蓋或復夢裏見月
輪應當獲得大利益若有夢見佛形
像諸相具足莊嚴身衆生見者應歡
喜念當必作調御人尒時迦葉婆羅
門聞此偈巳復白佛言世尊何者是
大利諸衆生等若爲能得此利益求
菩提道尒時佛告迦葉婆羅門言大
利者所謂一切智者是其利也時迦
葉婆羅門復白佛言世尊所言一切
智利者有何因緣而可得也尒時世
尊爲迦葉婆羅門而說偈言我今說
大利婆
羅門善聽若有利和合出生菩提心經
苐二張羔

當作兩足尊若作轉輪王自在四天下
衆生欲作者湏發菩提心若作梵天王
於衆得自在衆生欲作者湏發菩提心
欲界及色界無色及上界衆生欲作者
湏發菩提心若有衆生等若欲作商主
爲商主導師湏發菩提心若有衆生等
欲作大光明破滅諸黑暗湏發菩提心
若有衆生等欲滅諸顚倒及以三有等
湏發菩提心若有衆生等欲滅諸蓋障
及諸惡法者湏發菩提心若有衆生等
欲滅於無明及斷貪愛網湏發菩提心
若有衆生等欲滅有及愛及滅垢無垢
湏發菩提心若有衆生等欲滅於我慢
及色使我慢湏發菩提心若有衆生等
欲離於貢高無病命我慢湏發菩提心
若有衆生等欲滅老我慢無常常住慢
湏發菩提心若有衆生等欲滅多聞慢
及以持戒慢湏發菩提心若有衆生等
欲滅蘭若慢乞食等諸慢湏發菩提心
若有衆生等欲滅知識慢愛糞掃衣慢
湏發菩提心若有衆生等欲滅神通慢
一食以爲淨湏發菩提心若有衆生等
欲滅一切慢所有有爲慢湏發菩提心
出生菩提心経苐三張羔

@@若有衆生等當欲供養佛於先滅度者
湏發菩提心若有衆生等當欲供養佛
所有諸如來湏發菩提心若有衆生等
欲得轉法輪世間無能轉湏發菩提心
若有衆生等欲滅應當滅當思所多思
湏發菩提心若有衆生等當欲行梵行
初中後最上湏發菩提心若有衆生等
欲攝諸精進徃來諸有中湏發菩提心
若有衆生等欲說諸行苦見衆生受苦
湏發菩提心若有衆生等諸法無有我
欲爲衆生說湏發菩提心若有衆生等
欲轉於法輪欲觸上菩提湏發菩提心
若有衆生等欲說寂涅槃當證勝菩提
須發菩提心如是等功德發心者能得
梵志當聞巳應行菩提道
尒時迦葉婆羅門聞此偈巳復白佛
言世尊發菩提心者應攝幾許福聚
尒時世尊卽以偈頌向迦葉婆羅門
說如是言
若此佛刹諸衆生令住信心及持戒
如彼最上大福聚不及道心十六分
若此佛刹諸衆生令住信心於法行
如彼最上大福聚不及道心十六分
出生菩提心經苐四張羔

@@若諸佛刹恒河沙皆悉造寺求福故
復造諸塔如湏彌不及道心十六分
若有佛刹如恒沙皆悉遍施諸七寶
如彼最上大福聚不及道心十六分
如鐵圍山高廣大造塔無量爲諸佛
如是求福衆生等不及道心十六分
若諸衆生具滿刧若頭若髆常擔戴
如彼最勝福德聚不及道心十六分
如是人等得勝法若求菩提利衆生
彼等衆生最勝者此无比類况有上
是故得聞此諸法智者常生樂法心
當得无邊大福聚速得證於無上道
尒時迦葉婆羅門復白佛言世尊如
是發菩提心者有退轉不是時佛告
迦葉婆羅門言如是發菩提心者於
解脫中無有退也但就事別有三種
菩提何等爲三所謂聲聞菩提辟支
佛菩提阿耨多羅三藐三菩提大婆
羅門何者是聲聞菩提若善男子善
女人發阿耨多羅三藐三菩提而不
教他發菩提心不令他住亦不爲說
如是經典不自受持亦不爲人廣說
其義亦有親近是富伽羅而不承事
出生菩提心經苐五張羔

供養所湏若有來者及不來者亦不
恭敬而於彼所不生隨喜以此因緣
心得解脫婆羅門是則名爲聲聞菩
提復次何者是辟支佛菩提若善男
子善女人自發菩提心而不教他發
菩提心不令他住亦不爲說如是經
典不自受持亦不廣爲他人解說亦
不親近如是富伽羅而不承事供養所
湏若有來者及不來者亦不恭敬亦
不隨喜以此因緣心證辟支菩提是
故名爲辟支佛道復次何者是阿耨
多羅三藐三菩提若善男子善女人
自發阿耨多羅三藐三菩提心亦復
教他發阿耨多羅三藐三菩提心旣
令彼住復爲人說如是經典悉令受
持親近如是富伽羅等承事供養若
有來者及不來者亦悉恭敬亦生隨
喜如此解脫自利利他爲多人利益
故爲多人安樂故憐愍世間利益安
樂諸天人等故名阿耨多羅三藐三
菩提也以何義故名阿耨多羅三藐
三菩提於上更無有勝可求是故名
爲阿耨多羅三藐三菩提尒時世尊
出生菩提心経苐六張羔

@@欲重宣此義以偈頌曰
自發菩提心不教他受持因自心力故
於後般涅槃爲自利勤劬不教他受持
是故名沙門佛子最勝師彼發菩提心
教化生歡喜是故自得道果報如是知
自成不成他諸仙中福田得名爲緣覺
婆羅門當知自發菩提心復脫多衆生
爲世作利益故名佛導師成就自利益
復令他解脫此彼無差別故名不思議
尒時迦葉婆羅門白佛言世尊解脫
解脫有差別不佛言婆羅門解脫於
解脫無有差別道於道無有差別乘
於乘而有差別譬如王路有象輿者
有馬輿者有驢輿者彼等次第行於
彼路同至一城婆羅門於汝意云何
如是等乘有差別不婆羅門言大德
世尊然彼諸乘實有差別佛言如是
如是婆羅門聲聞乘辟支佛乘阿耨
多羅三藐三菩提乘有差別道與解
脫無有差別婆羅門譬如恒河有三
種人有従此岸至於彼岸其初人者
以草爲筏倚之而度第二人者若以
皮囊若以皮船倚之而度第三人者
出生菩提心經苐七張羔

@@造作大船乘之入河於此船中載百
千人其第三人復勅長子安置守護
如此船舫所有衆生來者汝従此岸
度至彼岸爲多人等作利益故婆羅
門於意云何夫彼岸者有差別不婆
羅門言不也世尊佛復問言婆羅門
於汝意云何彼乘之乘有差別不婆
羅門言所乘之乘實有差別佛言如
是如是婆羅門然聲聞乘辟支佛乘
阿耨多羅三藐三菩提乘實有差別
婆羅門如第一人依倚草筏従於此
岸至於彼岸獨一無二聲聞菩提應
如是知第二人者若倚皮囊及以皮
船従於此岸度至彼岸辟支佛菩提
應如是知婆羅門如第三人成就大
船共多人衆従於此岸至於彼岸如
來菩提應如是知尒時世尊欲重宣
此義而說偈言
路及解脫無有上諸乘皆悉有差別
智者如是應挍量當取最勝最上乘
諸法教如是正覺說此言簡擇諸法巳
勝者應當學
尒時迦葉婆羅門復白佛言世尊菩
出生菩提心經苐八張羔

薩摩訶薩當云何行云何念住得至
摩訶衍尒時佛告迦葉婆羅門作如
是言婆羅門汝聽是義若諸菩薩摩
訶薩如念修行至摩訶衍婆羅門若
善男子善女人自發菩提心亦教他
人發菩提心自樂修行勸他令修亦
令他住復爲解釋如是修多羅義如
是等富伽羅人不來親近承受接事
當以四攝而攝取之何等爲四所謂
布施愛語利益同事尒時世尊欲重
宣此義而說偈言
種種大布施一切所有物欲攝受他故
菩薩无畏者示現引接道衆生不依來
能以妙善語數數當安慰爲自他安樂
彼所生善處晝夜常隨順如是衆生等
不信教令信破戒令住戒慳悋令布施
一切巧利益教人行菩提牢固常精進
同於利益事智者如教行如此智慧者
菩薩之導師智慧所行者常樂大乘法
勇猛是最勝智者應當學以彼勝法故
最勝到彼岸
尒時迦葉婆羅門復以偈頌而白佛言
大德示彼行菩薩諸導師當學彼所行
出生菩提心經苐九張羔

@@得至兩足尊爲我說彼行及行行所依
菩提深廣大慈愍願爲說
尒時世尊告迦葉婆羅門言善哉婆
羅門諸菩薩有三種行何等爲三所
謂天行梵行聖行婆羅門於中何者
名爲天行若有善男子善女人以慈
身業以慈意業以慈口業遍滿東方
無量世界慈行充滿行此遍巳復能
善入南西北方四維上下皆以慈身
業慈意業慈口業普遍充滿是名天
行於中何者名爲梵行所謂四無量
何等爲四慈悲喜捨是名梵行婆羅
門於中何者名爲聖行所謂三解脫
門何者爲三空無相无願是名聖行
尒時世尊欲重宣此義而說偈
言勇猛行精進菩薩之導師若有具天
行是人樂菩提聖行及梵行是行聖所
說若有修行者是人得不
動尒時迦葉婆羅門復以此偈而
白佛
言我樂深菩提今問大導師此等當來
世如何集諸行爲後衆生等故我問世
尊於佛菩提中我意無分別令我發道
心出生菩提心經苐十張
羔
@@利益衆生故
尒時世尊復以偈頌報彼迦葉婆羅
門言
說此修多羅令發大菩提梵志佛菩提
未曾有分別說此修多羅令發大菩提
能斷一切疑隨順衆生問說此修多羅
令發大菩提能斷一切疑稱彼衆生欲
得聞此經者彼於未來世能行大布施
至於檀彼岸得聞此經者彼於未來世
護持戒無缺至於戒彼岸得聞此經者
彼於未來世行忍爲衆生至於忍彼岸
得聞此經者彼於未來世精進爲衆生
至於精進岸得聞此經者彼於未來世
常入諸禪定至於禪彼岸得聞此經者
彼於未來世爲衆求勝智至於智彼岸
巳曾作供養憐愍衆生者得聞此經典
後世到其手比丘住蘭若意欲佛菩提
得聞此經者於後最先得過去數億佛
巳持此經典爲利諸菩薩發起意欲故
若有婆羅門欲樂佛菩提彼時得信巳
是經至其手我見彼衆生悉知彼所行
亦知彼名字我見悉無㝵一切頗具說
恐迷未來人懼彼起諸過是故少分說
出生菩提心經苐十一張羔

尒時迦葉婆羅門復以此偈而白佛言
大德此善持令生廣大意此世大丈夫
不久我當作過去及未來導師之所說
爲彼生善利故住於菩提
尒時世尊復以偈報婆羅門言
彼等住此智爲誰之所說巳知彼心行
我今當記彼所聞此經者今現在我前
彼等於後世此經當現前若有諸女人
抄寫此經典此經當在手能生大菩提
我於先巳說比丘樂蘭若手得此經典
於後當現前比丘聞此經悲泣而雨淚
我先作何業今世得此利我於如是經
未曾善思惟我巳得受記何業獲此果
我昔婆羅門依於比丘活時比丘放逸
說此修多羅梵志於彼聞時至而乞食
泣淚巳行出是時心作願我於修多羅
鈔義及文字後世作證明亦復作擁護
以彼善業果於後後末世得此修多羅
執持在其手彼時有比丘悲泣淚滿目
當時作懺悔後得此經法於先業滅盡
彼時有相現於其睡夢中得此修多羅
生死諸流轉欺誑大恐怖斯由阿彌陀
願力如是果破戒諸比丘爲他所輕賤
出生菩提心經苐十二張羔

@@如是多諸過流轉大恐怖如是多諸惡
由得聞此經當至彼邊際於後常顯曜
尒時迦葉婆羅門復以此偈而白佛言
此大修多羅令發大道心爲我及未來
分別廣宣說
尒時世尊復以偈告迦葉種姓婆羅
門言
未來諸音聲乃至我所說此是廣經典
是故汝當知說此大經典此當作阿含
當作秘密藏聲聞所修學此處之所說
及餘得道者此是諸經母梵志如此知
彼時諸比丘於我滅度後雜及長阿含
復名中阿含彼時有阿含具數名増一
復說雜經典篋藏聲聞說復當作毗尼
亦作阿毗曇或於三篋藏得名諸比丘
八万有四千法聚我巳說一切従此出
名爲最勝經於此說聲聞及說獨一覺
諸智之根本不思議經典世間之所有
三界未現者諸福之根本由發菩提心
施戒等功德忍辱精進行禪定勝功德
此經中善說智慧勝功德解脫忍寂滅
一切皆示現此經中善說苦集及以道
寂滅於此現諸法皆佛法此經之所說
出生菩提心經苐十三張羔

@@說諸苦無常亦說無我法說寂靜涅槃
在此修多羅此處說聲聞所住諸因緣
大乘此經典攝受一切法諸法甚廣大
在於菩提心此爲最勝典普說修多羅
現前見諸佛及爲彼說法當時現前聞
斯由此經典三界諸衆生少有聞此經
聞巳生愛樂爲求佛乘故
尒時迦葉婆羅門復白佛言希有
世尊若諸衆生無有智慧若聞如是
无上無邊乃至如是等衆生當无有
智慧若如是等無邊无上修多羅聞
巳不能於此法中不生堅固樂欲大
德世尊有何因緣旣有如是妙法然
彼衆生而當虛過
也尒時佛告彼婆羅門言此三千大
千世界有百倶致<凡言倶致者隋數千万>諸魔宮
殿彼一一魔有倶致數魔衆眷屬圍
繞彼諸魔輩常勤方便欲滅此經作
種種因緣因彼因緣隨所在處作諸
障㝵所以者何若以三千大千世界所有衆生皆悉得於阿羅漢果若有善男子善女人聞此修多羅巳當發阿耨多羅三藐三菩提心婆羅門以是出生菩提心經苐十四張羔





因緣令倶致數諸魔勤求方便欲滅
此經所以者何婆羅門此修多羅是
一切諸法種性根本以是義故倶致
諸魔勤求方便欲滅此經尒時佛告
婆羅門今有修多羅名曰破魔衆會
汝等受持讀誦卽得破彼魔天衆會
婆羅門譬如日輪旣出現時能滅一
切幽冥黑暗如是如是婆羅門說破
魔衆會修多羅時一切諸魔隱沒不
現婆羅門何者名爲破魔衆會修多羅尒時世尊卽說陀羅尼曰多<上>緻他<一>阿㝹謨大那<上二>菩
提<三>摩陀波那多<三
>伏哆<四>紆伏哆<五>怛怛羅伏哆<六>尼
興<蜎蠅反>伽魔<七>波羅破<八>多羅破<
九>哆噓<十>哆隆<洛中反>伽磨伽魔那<十一>毗
唎磨<十二>磨素磨<十三>系<上聲>履婆伽
磨<十四>毗逵囉魔<十五>大囉麴磨<十六>阿邏彌邏
<十七>伊迦叉邏那喻<十八>婆羅門此陀羅
尼是過去未來現在諸佛世尊同說此破魔衆會修多羅
婆羅門說此破魔衆會修多羅時一
切魔宮皆悉震動大動搖大搖一切
諸魔各各従彼本座顚倒墮落不能
出生菩提心經苐十五張羔



@@語言所以者何彼等常爲多人作不
利益常爲多人作苦惱事令失利益
以是事故現得如是恐怖果報如佛
世尊常與一切衆生樂故乃至慈悲
喜捨是故令彼諸波旬等皆生恐怖
婆羅門若復有人當能轉此發菩提
修多羅者於彼人所無有障㝵若諸
天龍夜叉若人非人若魔魔子若魔
眷屬若水火刀杖若惡行者若諸惡
獸若身所惱若意所苦而有受者无
有是處何以故彼善男子善女人常
爲多人作利益事安樂故常爲多人
作憐愍故爲諸天人等作覆護故彼
等諸善男子善女人慈行力故應如
是知婆羅門彼善男子善女人不作
身惡行不作口惡行不作意惡行故
彼等諸苦事不逼其身亦不逼心婆
羅門此因緣故能滅一切苦尒時世
尊重宣此義而說偈言
魔勤於此經當欲壞滅之是故此經典
調御今爲說令魔悉迷乱藂聚坐戰慄
相視不能言此惡行果報恐怖衆生故
常懷作惡心顚倒而墮落是故得現報
出生菩提心經苐十六張羔

@@慈悲和合者喜心有所說平等說法時
惡心意悉散降伏諸魔王及散魔軍衆
夜叉諸鬼等自然皆墮落彼力杖不害
水火不漂然言說呪詛毒不能有傷害
通身及逼心彼等不曾有常當所作誓
身口如是住閉塞諸惡道遠離一切難
諸魔悉摧滅爲說此經故一切法巧智
若欲度彼岸湏聞此經典聞巳卽能學
若能學此經無畏諸菩薩最上覺菩提
是向菩提句
佛說此經時迦葉婆羅門及諸大會
衆亁闥婆天人阿修羅等聞佛所說
歡喜奉行
出生菩提心經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
出生菩提心經苐十七張羔

異出菩薩本起經一卷羔
西晉居士聶道眞譯
釋迦文佛前世宿命爲人時在夫婁
多摩國世世爲善無數世乃得爲佛
佛爲菩薩時名摩納居山中衣鹿皮
衣時入城城名鉢摩訶王名耆耶菩
薩見城中忩忩因問道中行者言今日
城中何以忩忩行人對言佛今日當
來菩薩聞佛當來到內獨心喜口言
今日見佛來者欲従佛求我心中所
欲願者湏臾有一女人名曰倶夷持
應水甁有華七枚華名優鉢菩薩隨
而呼之曰大姉且止倶夷卽止待之
菩薩言請夫人手中優鉢華倶夷言
今日佛當來到大王在浴室我當以
華上之華不可得菩薩言雇華百錢
倶夷日華不可得菩薩曰可自更取
倶夷曰不可得菩薩復言雇華五百錢
倶夷心自念此華纔直兩三錢今乃
雇五百錢便以優鉢華五枚與之倶夷
自留二枚菩薩探懷中賷錢適得五
百盡以與之各自別去倶夷心念言

@@此道人衣鹿皮衣耳適有五百銀錢
盡用雇華疑此非恒人也卽隨而呼
之曰男子男子且止菩薩卽止待之
倶夷曰卿以誠告我我以華與卿不
者我奪卿華去菩薩言我買華従百
錢上至五百何故奪我華倶夷曰此
華王家華我力勢能奪卿菩薩卽以
誠告之我聞佛今日當來到欲以華
上之従佛求心中所欲願者倶夷曰
大善願我後生爲卿作婦卿後生好
惡者我當爲卿作婦必置我心令佛
知之菩薩曰可便以手中華二枚與
菩薩令上佛倶夷言婦人不能得前
願以華累卿菩薩便受之各自別去
湏臾佛來到國王以下至万民皆以
百種雜華散佛頭上華皆墮地菩薩
持華五枚散佛頭上華皆留止上向
成行如根生不墮地菩薩持倶夷華
散佛頭上華復留止上向成行在兩
肩不墮地佛知菩薩至心佛言令汝
得心中所欲願者却後九十刧刧名
拔羅汝當爲釋迦文佛菩薩聞佛語
心中大歡喜卽布髪令佛足蹈之故
異出菩薩経苐二張羔

@@立於佛前踊躍佛以神接之卽去地四
丈九尺無所播持従上來下佛復言
令汝後世得道度世亦當如我作佛
是時佛者先世佛号曰題惒竭羅佛
佛般泥洹去菩薩還入山中壽終以
後卽上生第二忉利天上諸天皆共
護視天上壽盡卽復來下生鳩夷那
竭國爲飛行皇帝主四天下壽終卽
復上生第二忉利天上作帝釋如是
終而復始凡三十六爲天帝釋八万
四千世爲飛行皇帝如是壽終以後
卽上生第四兠率天上卽復下生迦
維羅衞國迦維羅衞國者天地之中
央也佛生者不可邊土餘國地爲之
傾側迦維羅衞國王爲人仁賢卽下
入王夫人腹中但有不淨故無所附
近左右羣臣及鄰國請可屬迦維羅
衞國者聞王夫人有娠皆來賀大王
前爲夫人作礼太子従腹中見外人
如蒙羅縠中視見外人外人作礼太
子於腹中以手攘之所以攘之者何
不欲煩擾天下人也夫人懷抱太子
時天上諸神日持天上飯食來置夫
異出菩薩経苐三張羔

人前夫人不知飯食所従來不能復
食王家飯食王家飯食苦且辛太子
以四月八日夜半時生従母右脅生
墮地行七步之中舉足高四寸足不
蹈地卽復舉右手言天上天下尊無
過我者四天王卽來下作礼抱持太
子置黃金机上和湯浴形王與夫人
左右皆驚太子生時上至三十三天
下至十六泥犁傍行八極万二千天
地皆爲大明天地爲之振動乃下爲
兒其乳母以㲲布囊授其母卽亦自
乳養名爲悉逵悉逵生身有三十二
相明日王與夫人議吾子生不與人
同國中有大道人年百餘歲大工相人
字爲阿夷寧可倶行相太子夫人曰
大善王與夫人共行到道人所王以
黃金一囊白銀一囊以上道人道人
不受金銀卽開㲲布而視之太子有
三十二相神光表現道人卽垂泣而
悲王夫人問道人吾子將有何不善
耶王今日故相太子欲知善惡何以
故悲泣道人曰昨日天地振動正爲
太子我傷年老今我當去世恨不待
異出菩薩經苐四張羔

@@此人恨不聞是人經戒以故悲泣王
聞道人所言卽爲太子選擇國中名
倡妓得四千人令千人一畨歌樂晝
夜不休息又欲宿衞太子王深知道
人工相人王卽爲太子更治宮室門
戶垣牆皆令完堅若欲開之持門戶
者其聲當聞四十里中太子生時殿
中有倉頭亦生有一白馬亦生倉頭
名車匿馬名曰鞬德王令倉頭侍太
子馬爲太子養護當乘騎之太子生
七日其母終矣太子年十歲前白大
王爲王太子未曾出遊王日大善卽
令左右百官隨太子行遊太子乘車
出東城門第二忉利天王釋卽化作
病疾人在前腹大身腫肌肉盡索著
壁而息太子問其馭者是何等人馭
者對曰是病疾人太子曰何如爲病
疾人馭者對曰是人宿命爲惡今生
爲人食飮不節臥起無常中得爲病
太子曰吾國王之子飮食不節臥起
無常當復得是病馭者曰人皆當得
是太子卽迴車而還愁憂不樂念天
下人悉當病今我當復病不復飮食
異出菩薩経苐五張羔

@@
大王悔令太子出遊復閉宮門不復
使出還作倡妓樂之太子甫愁憂益
劇不能飮食至後稍稍差復數年所
太子復報大王今在宮中閉日久思
樂復一出遊大王不忍逆太子意復
可之豫令圈中太子當出勿令病人
諸不淨潔在道傍皆勅令太子復乘
車出南城門天王釋復化作熱病人
頭面不理尿尿相塗還自臥其上命
在呼吸太子問馭者是何等人馭者
對曰是人宿命爲惡不肯自剋飮食
不節臥起无常中得是病命在湏臾
太子曰吾亦飮食不節臥起無常當
得此病馭者曰人皆當病太子卽復
迴車而還太子復愁憂不肯飮食大
王曰傍臣左右故先勅令圈中勿令
病人諸不淨潔者當太子何故令病
人見太子後爲作倡伎樂太子太子
愁不解不以樂爲樂後稍差稍差後
復數年所太子復報大王閉其宮中
不樂復欲出遊王曰汝一出來還常
愁憂不樂不欲復飮食何爲復出遊
耶太子曰我不復尒王
復令國中太異出菩薩経苐六張羔

子欲出遊勿令病人諸不淨潔當道
見太子乘車出西城門天王釋復化
作一老人羸瘦背傴拄杖而行太子
問馭者是何等人馭者曰是老人太
子曰何如爲老人馭者曰人生地上
従年一至竟壽命欲盡氣力衰微飮
食不能故曰老人太子曰吾亦當復
老耶馭者曰人生皆當老太子曰迴
車而還吾亦不久居世間便復大憂
人皆當復老衰微飮食消盡當終亡
我何爲久於世間不肯復飮食愁憂
低頭大王復誘恤諌曉我獨有汝一
子耳當持國付汝奈何一出還輒愁
憂不肯飮食王大爲作樂樂之後復
稍稍解如是久久後復報王我欲出
遊王答言汝一出來還輒愁憂不樂
不肯飮食發痟瘦従死還何爲復欲
出遊太子曰我年長大當老土復遣出
北城門天王釋復化作喪車中外男
女持幡啼哭隨車而送之太子問其
馭者是何等人聲馭者曰是哭聲太
子曰何如爲哭聲馭者曰有人死者
太子曰何如爲死馭者曰人生地上
異出菩薩経苐七張羔

@@懸命在天壽有長短故曰死死者無
所復知身體皆消盡終無有期家室
哀痛隨而送之太子曰吾亦當死耶
馭者曰人皆當歸死太子曰吾不能
久居天地之間吾當復是死遂迴車
而還王問馭者太子還何以疾左右
白言太子出遊道見喪車心爲不樂
故還疾王曰吾亦不欲令太子出遊
太子年二十王欲爲太子娶婦太子
日我不娶婦王爲太子閱一國中女
得數十万女令太子目閱視之訖無
有可太子意者最後一女名曰倶夷
太子曰吾欲娶是女王卽爲太子娶
之爲太子娶婦是女平生可持華賣
與菩薩者宿命時字倶夷今生續字
倶夷太子謂婦曰我兩人同牀併首
願得好華置我兩人間共視亦好耶
其婦曰華可得卽取華置中央夫妻
俠之臥婦人之意欲附太子太子固
謂婦言若來附我必迫此華此華有
汁流汙牀席其婦卽自却久久復謂
婦言我兩人同牀併首願欲得好㲲
布置我兩人中央顧視之不亦好耶
異出菩薩経苐八張羔

@@婦曰㲲布可得卽取㲲布置中央婦
人之意意欲身前近太子太子曰若
來附我必有汗垢汙㲲布其婦卽却
不敢大親太子意疑太子坐起常隨
太子夜半時四天王従天窓中來呼
太子曰時到可去太子曰我欲去不
能得去四天王卽令舞歌者伏鞞瞑
無所復知其婦臥出太子徐據牀起
視其婦恐婦覺知太子遂下牀而起
得去徐呼同日所生倉頭車匿令鞴
白馬鞬德於中庭車匿卽鞴馬太子
上馬欲去恐門有聲故徘徊中庭太
子馬行蹄聲常聞二十里是門聲聞
四十里故太子不敢開門四天王卽
使諸鬼神抱持馬足踰屋出城自到
王家佃上止樹下明日王不知太子
所在宮中騷動王曰吾子未曾出遊
今旦在佃舎耳王卽自到佃舎遥見
太子坐樹下日光欲照太子樹曲其
枝葉扇之不得令日光照太子王恐
心且惶下馬爲太子作礼太子亦爲
王作礼太子曰我爲王作子未曾出
遊今一出遊今王復追我我馬與奴
異出菩薩經苐九張羔

續在一傍願大王歸宮我數日自歸
王卽上馬而歸謂其婦倶夷太子今
在佃上數日來歸太子在樹下專精
長思惟累刧之事上至三十三天下
至十六泥犂無一可者見田中犂者
出土中虡或有傷者或有死者烏復
隨而食之太子歎曰人生地上死當
入泥犂不亦苦乎吾不能久居世間
卽上馬而去行十數里見一男子名
曰賁識賁識者鬼神中大神爲人剛
憋左手持弓右手持箭腰帶利劒當
道而立賁識所立處者有三道一者
天道二者人道三者泥犂惡人之道
太子遥見心爲不樂直以馬前趣之賁
識卽惶怖戰慄解劒持弓箭却路而
立太子問曰何道可従賁識卽以天
道示之此道可従太子行數十里道
逢獵者太子曰我欲従卿有所債寧
可得耶獵者言所索者可得太子曰
欲得君鹿皮獵者卽以皮與太子太
子亦以珎物與之太子行數十里駐
馬而下謂車匿若従是而還車匿言
我隨大天不可還太子曰歸謝大王
異出菩薩経苐十張羔

@@及我舎妻言我欲入山爲道終身不復
還太子取頭上寶冠無利著身珎衣授
與車匿車匿啼哭受之其白馬前屈
膝垂淚而舐太子足車匿步牽馬而
還車匿亦啼白馬亦啼従後望太子
取麏鹿皮著之欲變其服婦日望太
子當歸反見空馬啼哭自投殿下前
抱馬頸謂車匿太子所在車匿曰太
子上謝大王及我舎妻言我入山爲
道終身不復還倶夷曰我何薄命如
亡我夫我當於何所求我夫我夫在
天上地下人間耶我當行求之謂白
馬言太子與汝俱出若反空還左右
皆爲感動王聞太子去泣下交橫謂
倶夷人生地上皆當歸死吾子學道
度世不亦善耶欲以解倶夷意王亦
念太子無巳王卽請國中賢智之士
得數千人王復選數千人得數百人
復於數百人中得數十人復於數十
人中選擇得五人王呼五人問言卿
等日夜於家抱子持孫亦獨樂乎今
吾有一子未曾出遊不知天下白黑
一旦捨吾遠處行入名山涉歷窈林
異出菩薩経苐十一張羔

@@趣度溪谷寒暑飢渴誰當知之或有
虎狼猛獸吉凶之事誰當見者今卿
等五人各遣一子追求吾子得者便
隨侍之吾子終身不復還卿等五人
有中道捨吾子去之吾滅卿等家族
五人卽遣五子追求太子得之於名
山隨而侍之如是數歲太子亦不問
五人所従來太子所行者皆窈林之
處五人患而苦之自相謂言是王太
子不行學道病狂癡耳行不擇道我
五人不能隨還者王滅吾家不如於
此而止五人皆言可五人所止處者
大水上其水上有果蓏異類之物冬
夏常有所噉故不飢五人止留太子
亦不問也太子遂入深山無人之處
取地高草於樹下正坐一心自念言
今日肌骨筋髓皆枯腐於此不得佛
不起太子便得一禪復得二禪復得
三禪復得四禪便於一夜中得阿術
闍自知所従何生無數世時宿命二
夜時得第二術闍得天眼徹視洞見
無極知人生死所行趣善惡之道向
明時便得佛佛自念我以得佛矣難
異出菩薩経苐十二張羔

得難知難子得佛道便到龍水所龍
名文鄰文鄰者所止水邊有樹佛便
正坐自念言昔徃無數刧時有題和
竭羅佛言我當爲釋迦文佛我今日
巳得佛矣我従无數刧以來求佛適
今得佛耳我従无數刧以來所施爲
入六波羅蜜不忘我功德也今皆得
之佛適念是便入禪波羅蜜佛在水
邊樹下坐禪光景入水徹照龍所居
處龍見佛光大驚毛甲爲豎文鄰龍
曾巳更見三佛一者名拘婁孫佛二
者名拘那含牟尼佛三者名迦葉佛
皆在樹下坐光景皆入水中徹照龍
所居處龍見佛光景如前三佛光景
世間得無復有佛龍便大喜出水左
右顧視見佛坐樹下身有三十二相
正金色端正如日月佛三十二相遥
見如樹有華文鄰龍便前趣佛繞佛
七帀龍有七頭便以覆佛上龍出水
侍佛便風雨七日佛禪七日不動不
搖不喘不息佛意快无極過七日後
風雨便止佛用初得道故歡喜不食
七日龍見佛歡喜侍佛亦不食七日
異出菩薩經苐十三張羔

@@七日竟佛自覺龍便以作年少婆羅
門長跪叉手問佛言得無寒得无熱
得無爲虡蟻蚊虻所嬈佛報言經說
言人在屛處快昔者所聞今我皆以
更見之是快居世間不爲人所嬈亦
快不嬈世間人及蜎飛蠕動之類亦
快過度不復作世間人不復作天亦
快無有瞋恚婬泆亦快於世間得佛
泥洹之道亦快龍白佛言従今以去
我自歸佛自歸經佛語龍言比後當
有衆阿羅漢比丘僧汝亦當復務自
歸之畜生中文鄰爲於前自歸佛佛
神通洞逵諸天集會皆稽首前謁佛
閑居實處精念天下衆善悼哀万民
意欲敎之當先教誰吾王遣五人侍
我五人不能及我今在水上吾當先
教之佛卽復故道而還五人遥見佛來不
知何人自相謂是人來者愼无作礼
愼无與語五人皆言可佛遥聞五人
所道者佛至五人皆惶怖前爲佛作
礼佛言卿等五人何故無堅心耶屬
自相謂是人來者愼无作礼今何故
作礼五人不敢復語佛將五人異出
菩薩経苐十四張羔

@@倶去行數日佛以手摩五人頭鬚皆
爲沙門有三道人各教授弟子一道
人教五百弟子一道人者教三百弟
子一道人者教二百弟子凡爲千人
佛將五沙門到三道人所諸弟子皆
大喜皆隨佛而去佛將諸弟子行至
諸國到城門鍾鼓自作聲琴瑟自鳴
病者得愈老更少盲者得視聾者得
聽傴者得伸跛者得行百獸相和悲
鳴諸天飛來散花作樂其上佛光照
無數天其領三千日月万二千天地
皆屬焉前後教授弟子教數千万億
人皆得道度世
異出菩薩本起經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
異出菩薩経苐十五張羔

佛說賢首經一卷羔
西秦沙門聖堅譯
聞如是一時佛在摩竭提國清淨法
坐處尒時都大會諸菩薩彌勒菩薩
等比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸天
龍鬼神阿湏倫共會佛告舎利弗十
方佛今日亦大會爲諸菩薩說經清
淨法坐中有優婆夷名颼陀師利卽
洴沙國王夫人也叉手白佛言願欲
聞十方佛名菩薩及刹土名佛言善
哉善哉當爲汝說之東方有佛名入
精進刹名持計樹菩薩名敬首南方
有佛名不捨樂精進刹名世念樹菩薩
名覺首西方有佛名長精進刹名蓮
花樹菩薩名寶首北方有佛名曰精
進刹名辛巳樹菩薩名施首東北有
佛名哀精進刹名靑蓮樹菩薩名功
德首東南有佛名百藍精進刹名香
樹菩薩名令首西南有佛名上精進
刹名寶樹菩薩名精進首西北有佛
名一度精進刹名思惟樹菩薩名善
首下方有佛名梵精進刹名水精樹

@@菩薩名智慧首跋陀師利聞十方佛
名菩薩及刹土名踊躍歡喜前以頭
面著地爲佛作礼白佛言我今雖發
阿耨多羅三藐三菩提心當用何行離
母人身佛言善哉善哉是佛所問佛
言跋陀師利奉行十事可得離母人
身有一事行疾得男子自致阿耨多
羅三藐三菩提何等一事以發薩芸
若意作無央數功德能不忘是爲一
事復有二事母人疾得男子自致阿
耨多羅三藐三菩提何等二事一者
所作如語不事天但自歸諸佛二者
所作不信邪是爲二事復有三事母
人疾得男子自致阿耨多羅三藐三
菩提何等爲三事一者常淨護身三
二者淨護口四三者淨護意三是爲
三事復有四事母人疾得男子自致
阿耨多羅三藐三菩提何等四事一
者所施與不諛諂二者於戒不諛諂
三者自守淨四者不諛諂聽聞六法
是爲四事
復有五事母人疾得男子自致阿耨
多羅三藐三菩提何等爲五事一者
賢首經苐二張羔

@@以用法二者所作如法三者聞法直
住四者不樂毋人身五者念作男子
是爲五事復有六事母人疾得男子
自致阿耨多羅三藐三菩提何等爲
六事一者不懈怠所作而不忘二者
其心柔軟三者質朴四者不諛諂五
者無有態六者所作至誠是爲六事
復有七事母人疾得男子自致阿耨
多羅三藐三菩提何等爲七一者常
念佛法身二者常念法得佛慧三者
常念僧爲來屬四者常念戒所求淨
五者常念施與去諸垢六者常念天
令菩薩心七者常念人欲一切度故
是爲七事復有八事毋人疾得男子
自致阿耨多羅三藐三菩提何等爲
八一者不以飯食被服自娛樂二者
亦不華三者亦不香四者亦不衆雜
香五者亦不嬉戲至觀廬六者亦不
倡伎七者亦不歌舞八者但月六齋
是爲八事復有九事母人疾得男子
自致阿耨多羅三藐三菩提何等爲
九一者無所斷二者无所著三者無
我四者不念有人五者不念有壽六
賢首經苐三張羔

者不念有命七者不念所生處八者
不念無所生處九者但離十二因緣
是爲九事
復有十事毋人疾得男子自致阿耨
多羅三藐三菩提何等爲十一者爲
有慈於一切二者不貪一切人物三
者不念他人男子身四者不兩舌五
者不惡口六者不妄言七者不綺語
八者人持伎樂樂之不以爲樂九者
亦不起意亦无所恨但正住十者不
興邪因緣福事與人相知是爲十事
佛說經竟跋陀師利摩竭提國六萬
優婆夷聞是法行皆發阿耨多羅三
藐三菩提心諸菩薩彌勒等比丘比
丘尼優婆塞優婆夷諸天龍鬼神阿
須倫前持頭面著地爲佛作礼歡喜
而去
佛說賢首經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢首經苐四張羔

@@佛說文殊師利般涅槃經羔
西晉居上聶道眞譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘僧八千人倶長老
舎利弗大自揵連摩訶迦葉摩訶迦
旃延如是等衆上首者也復有菩薩
摩訶薩十六人等賢刧千菩薩彌勒
爲上首復有他方菩薩千二百人觀
世音菩薩而爲上首尒時世尊於後
夜分入于三昧其三昧名一切光入
三昧巳舉身皆放金色光明其光大
盛照祗陀林猶若金色迴旋夗轉照
文殊房化爲七重金臺一一臺上有
五百化佛臺中經行時文殊師利房
前自然化生五百七寶蓮華圓若車
輪白銀爲莖阿茂咤馬瑙以爲其臺
雜色眞珠以爲花鬚其花有光照佛
精舎従精舎出還入文殊師利房尒
時會中有菩薩摩訶薩名跋陀波羅
此瑞現時跋陀波羅卽従房出礼佛
精舎到阿難房告阿難言汝應知時
今夜世尊現神通相爲饒益衆生故

@@說妙法汝鳴揵椎尒時阿難白言大
士世尊今者入深禪定未被勅旨云
何集衆作是語時舎利弗至阿難所
告言法弟冝時集衆尒時阿難入佛
精舎爲佛作礼未舉頭頃空中有聲
告阿難言速集衆僧阿難聞巳卽大
歡喜鳴揵椎集衆如此音聲遍舎衞
國上聞有頂釋梵護世天王與無數
天子將天花香詣祗陀林尒時世尊
従三昧起卽便微笑有五色光従佛
口出此光出時祗洹精舎變成琉璃
尒時文殊師利法王子入佛精舎爲
佛作礼一一膝上生五蓮華文殊佛
前合指掌時手十指端及手掌文出
十千金色蓮花以散佛上化成七寶
大蓋懸諸幢幡十方無量諸佛菩薩
映現蓋中繞佛三帀却住一面
尒時跋陀波羅卽従座起整衣服爲
佛作礼長跪合掌白佛言世尊是文
殊師利法王子巳曾親近百千諸佛
在此娑婆世界施作佛事於十方面
變現自在却後久遠當般涅槃
佛告跋陀波羅此文殊師利有大慈
悲生文殊涅槃經苐二
張羔

於此國多羅聚落梵德婆羅門家其
生之時家內屋宅化如蓮華従母右
脅出身紫金色墮地能語如天童子
有七寶蓋隨覆其上詣諸仙人求出
家法諸婆羅門九十五種諸論議師
無能酬對唯於我所出家學道住首
楞嚴三昧以此三昧力故於十方面
或現初生出家滅度入般涅槃現分
舎利饒益衆生如是大士久住首楞
嚴佛涅槃後四百五十歲當至雪山
爲五百仙人宣畼敷演十二部經教
化成熟五百仙人令得不退轉與諸
神仙作比丘像飛騰空中至本生地
於空野澤尼拘樓陀樹下結加跗坐
入首楞嚴三昧三昧力故身諸毛孔
出金色光其光遍照十方世界度有
緣者五百仙人各皆見火従身毛孔
出是時文殊師利身如紫金山正
長文六圓光嚴顯面各一尋於圓光
內有五百化佛一一化佛有五化菩
薩以爲侍者其文殊冠毗楞伽寶之
所嚴飾有五百種色一一色中日月
星辰諸天龍宮世間衆生所希見事
皆文殊涅槃経苐三張
羔
@@於中現眉間白毫右旋夗轉流出化
佛入光網中舉身光明焰焰相次
一一焰中有五摩尼珠一一摩尼珠
各有異光異色分明其衆色中化佛
菩薩不可具說左手執鉢右手擎持
大乘經典現此相巳光火皆滅化琉
璃像於左臂上有十佛印一一印中有
十佛像說佛名字了了分明於右臂
上有七佛印一一印中有七佛像七
佛名字了了分明身內心處有眞金
像結加跗坐正長六尺在蓮華上四
方皆現佛告跋陀波羅是文殊師利
有無量神通无量變現不可具記我
今略說爲未來世盲瞑衆生若有衆
生但聞文殊師利名除却十二億刧
生死之罪若礼拜供養者生生之處
恒生諸佛家爲文殊師利威神所護
是故衆生當懃繫念念文殊像念文
殊像法先念琉璃像念琉璃像者如
上所說一一觀之皆令了了若未得
見當誦持首楞嚴稱文殊師利名一
日至七日文殊必來至其人所若復
有人宿業障者夢中得見夢中見者
於現在身若求聲聞以見文殊師利
故文殊涅槃經苐四張
羔
@@得湏陀洹乃至阿那含若出家人見
文殊師利者巳得見故一日一夜成
阿羅漢若有深信方等經典是法王
子於禪定中爲說深法亂心多者於
其夢中爲說實義令其堅固於無上
道得不退轉佛告跋陀波羅此文殊
師利法王子若有人念若欲供養修
福業者卽自化身作貧窮孤獨苦惱
衆生至行者前若有人念文殊師利者
當行慈心行慈心者卽是得見文殊
師利是故智者當諦觀文殊師利三
十二相八十種好作是觀者首楞嚴
力故當得疾疾見文殊師利作此觀
者名爲正觀若他觀者名爲邪觀佛
滅度後一切衆生其有得聞文殊師
利名者見形像者百千刧中不墮惡
道若有受持讀誦文殊師利名者設
有重障不墮阿鼻極惡猛火常生他
方清淨圈土値佛聞法得无生忍說
是語時五百比丘遠塵離垢成阿羅
漢無量諸天發菩提心願常隨従文
殊師利尒時跋陀波羅白佛言世尊
是文殊舎利誰當於上起七寶塔佛
文殊涅槃經苐五張羔

告跋陀波羅香山有八大鬼神自當
擎去置香山中金剛山頂上無量諸
天龍神夜叉常來供養大衆集時像
恒放光其光演說苦空無常无我等
法跋陀波羅此法王子得不壞身我
今語汝汝好受持廣爲一切諸衆生
說說是語時跋陀波羅等諸大菩薩
舎利弗等諸大聲聞天龍八部聞佛
所說皆大歡喜礼佛而去
佛說文殊師利般涅槃經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊涅槃經苐六張

@@佛說佛印三昧經一卷
羔後漢安息國三藏安世高
譯佛在羅閱祗耆闍崛山中時摩訶
比丘僧万二千人皆阿羅漢時諸菩
薩有四百億万人皆賢者如彌勒輩
也及八方上下諸菩薩稍増無央數
不可復計皆飛到佛所前以頭面著
佛足起繞佛七帀却坐上下相次百
億万重不可復勝數文殊師利菩薩
最高才第一光明智慧與諸菩薩絕
異無能及者時佛坐三昧佛身神外
衣中衣佛坐光照悉不現卽八方上
下無數佛圈悉皆明諸有佛圈皆自
然供養諸佛菩薩及辟支佛羅漢諸
比丘僧八方上下無數諸佛各遣諸
菩薩飛到佛所坐處邊坐諸菩薩皆
會其數如恒水邊流沙一沙者爲一
菩薩如是四十恒邊沙皆悉上下相
次一菩薩者自然坐一大蓮華上佛
都却化天地界數千萬里諸菩薩皆
坐滿其中巳彌勒菩薩等及舎利弗
卽前叉手問文殊師利菩薩言仁者
最
@@高才佛向者三昧今皆不現不知所
至疑當有意願欲聞之文殊師利謂
彌勒言仁者高才且暮當作佛舎利
弗者卿是佛弟子得羅漢道最智慧
才猛何不各自一心坐禪推索佛身
神知何如行乎卽諸菩薩及阿羅漢
等无央數皆坐一心推索八方上下
無數諸佛國無窮无極無有能知佛
身神處者彌勒菩薩等舎利弗等復
長跪叉手問文殊師利菩薩我等一
心推索佛身神無能知處者願欲知
其說文殊師利言皆悉安坐湏臾頃
自當來還聞佛還劇坐座中皆見佛
來還時皆歡喜起爲佛作礼礼彌勒
菩薩等舎利弗等前長跪叉手問佛
向者三昧時佛身神外衣中衣皆悉
不現亦不知如行我等共一心禪索
佛身神八方上下無窮无極了不知
佛處願従佛聞佛言所至到處者大
深非汝曹所知也獨諸佛自知之耳
佛言三昧者甚難値也與相値聞知
者甚快不可言也所以者何甚難聞
也佛言諸菩薩求道奉行六波羅蜜
佛印三昧經苐二張羔

不毀失千億万刧尙不能得値佛三
昧時亦不能得聞知佛三昧名也復
行六波羅蜜精進不懈三千億萬刧
聞佛三昧名與相値尙復不信向之
有也復行六波羅蜜不毀失七千億
万刧聞佛三昧者尙復不信向之有
也復行六波羅蜜不毀失八千億万
刧聞佛三昧名者乃信向値之耳信
向有者一時之間若與相値者心中
歡喜踊躍一日一夜勝復行六波羅
蜜却後三千億万刧也所以者何聞
知三昧者其後求道得佛疾佛三昧
名者是摩訶般若波羅蜜經智慧印
也菩薩求道得聞摩訶般若波羅蜜
經智慧印者大善不可得聞也菩薩
求道欲得作佛要當得摩訶般若波
羅蜜經摩訶般若波羅蜜經者是八
方上下諸佛大父母也得摩訶般若
波羅蜜經乃得作佛耳菩薩求道要
當積功累德滿乃聞摩訶般若波羅
蜜經耳菩薩求道不得摩訶般若波
羅蜜經者不得作佛也佛言其有善
男子善女人信向有佛三昧經名對
佛印三昧経苐三張羔

@@其跪拜慈心歡喜者其人卽得其福
後世亦復得其福壽終盡生天上作
天王壽盡下生世間復作遮迦越王
如是壽終生天上天上壽終下生王
侯家展轉天道人道中終不復更泥
犁禽獸薜荔鬼神龍却後無數刧皆
當作佛其有聞三昧名小有狐疑不
信大如毛髪者其人壽終巳入十八
泥犁中燒煮終無有出時然後得出
求道者未央作佛也所以者何佛三
昧經是八方上下諸佛要決印明也
佛言我所語如是汝曹皆當信之無
得疑也誰當證明之者獨有四十恒
水邊流沙諸菩薩是我小弟皆證明
之耳佛說經巳文殊師利菩薩等彌
勒菩薩等舎利弗阿羅漢等及諸天
人民聞經皆大歡喜起爲佛作礼
佛說佛印三昧經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛印三昧経苐四張羔
@@

觀自在如意輪菩薩瑜伽法要一卷羔
大唐南天竺國三藏金剛智譯
我今順瑜伽金剛頂經說摩尼蓮花部
如意念誦法修此三昧故能如觀自在
先擇其弟子族姓敬法者多人所敬愛
智慧而勇進決定毗離耶覺慧常不捨
盡孝於父母淨信於三寶樂修菩薩行
於四無量心刹那无有間常樂大乘法
住於菩薩戒恭敬阿闍梨一切諸聖者
成就堅固力丈夫之勇猛善通相應門
常樂寂靜行智慧無所畏以戒常嚴身
精修秘密乘敬依理趣道一心無所悋
常樂聞妙法曾入三昧耶従師獲灌頂
旣蒙印可巳不久當成就弟子具此相
方可爲傳授此卽如意寶能成諸事業
如經說處所山間及流水清淨阿蘭若
隨樂之澗谷離諸危怖難隨力嚴供具
行人面於西漫提自在王次礼餘方佛
以五輪著地如教之敬礼雙膝長跪巳
合掌虛心住誠心盡陳說三業一切罪
我従過去世流轉於生死今對大聖尊
盡心而懺悔如先佛所懺我今亦如是

@@願垂加持力衆生悉清淨以此大願故
自他獲無垢
密言曰
唵莎嚩皤嚩輸駄薩婆逵麽莎嚩
皤嚩輸度㟫
行者次應隨喜一忉諸佛菩薩所集
福智
過現三世佛菩薩及衆聖所集諸善根
合掌盡隨喜如我身所集歡喜無有異
次魔右膝著地芙蓉合掌置於頂上
想礼一切如來及菩薩足密言曰
唵鉢頭<入>麽<二合>微<微吉反>
礼諸佛巳全加半加或輪王加隨意
而坐
作此坐印巳觀遍虛空佛巳身各於前
住彼衆聖會止觀従膝上旋舞當心合
如蓮之未敷想礼於諸佛次結三昧印
當心堅固縛檀慧禪智豎金剛蓮花印
通持蓮花者警覺衆聖巳誦此密言曰
唵跋日囉<二合>鉢頭<入>麽<二合>三磨耶薩
怛鍐<二合>
由結此印故佛及善逝子諸大名稱者
妙觀察攝受憶昔本誓願對於遍照尊
觀自在瑜伽法要苐二張羔

@@不違教令故加持使圓滿
次結一切諸佛如來安樂悦意歡喜
三昧耶印
十度堅固縛忍願中交合檀慧與禪智
各相合而豎密言曰
<唵>三麽耶呼<去>蘇<上>囉哆薩怛鍐<二
合>由示此印故諸佛及菩薩一切執
金剛皆悉妙歡喜次當開心戶入金剛
智字觀於二乳上右怛囉左吒如宮室
戶扇殊勝金剛縛三業同時發拍心開
兩字密
言曰唵跋曰囉<二合>滿駄怛落<二合
>吒無始熏種子所集之塵勞今以召
罪印集之欲摧碎十度堅固縛忍願申
如鍼進力屈如鉤心想召諸罪想彼衆
罪狀植髪躶黑形反印刺於心觸巳誦
密語三業相應故能召諸罪積誦此召
集巳方作摧碎法密
言曰唵薩婆播波迦哩灑拏尾輸
駄娜三磨耶跋日囉<二合>
吽若召入於掌巳方作摧破法前印内
相叉稱縛諸罪忍願倶申直有怛艸
吒字想爲金剛杵相拍如摧山忿句及
怒形觀自在瑜伽法要苐三
張

能淨諸惡趣誦巳忍願拍七三隨所冝
唵跋日囉<二合>播尼<上>尾莎怖吒也薩跢
播耶滿馱娜你鉢囉<二合>母訖灑<二合>
也薩婆播也孼底<丁以反>毗藥<二合重呼>薩婆
薩怛蔓<無繁反>薩婆怛他孼多跋曰囉<二合>
三磨耶吽怛囉<二合>吒
以此相應門先佛方便故三業所積罪
無量極重障作此摧滅巳如火焚枯草
有情常愚迷不知此理趣如來大悲故
開此秘妙門次當結入印內如來智字
二羽堅固縛禪智入於中以進力二度
相拄如環勢觀前八葉蓮其上置阿字
二點嚴飾故妙字方名惡色白如珂雪
流散千光明想以進力支捻字安心內
三業齊運用誦此密言曰
唵跋曰囉<二合>廢<亡計反>捨惡
旣想入心中字相逾光耀此卽法界體
行者應是觀不久悟寂靜法本不生故
三世諸如來金剛身口意皆以妙方便
持在金剛牶以此闔心門智字獲堅固
便屈進力度拄於禪智背以印觸胸巳
卽誦此妙言
唵跋曰囉<二合>母瑟致
觀自在瑜伽法要苐四張羔

@@行者住等引二羽堅固縛仰置於臍下
禪智蓮葉形此名三昧印誦此密言曰
唵三麽地鉢頭<入>迷<二合>訖哩<引二合>
出息及入息住阿那波那想佛遍虛空
彈指警覺我佛子汝云何成無上等覺
不知諸如來實相之妙法旣聞警覺巳
行者復白言云何名眞實願最勝尊說
諸佛皆歡喜作如是勝言善哉摩訶薩
能作如是問汝想於心中所内惡字門
以字徹於心誦此密言曰
唵止多鉢囉<二合>底<丁以反>味能<去>迦路弫
當默誦一遍便想爲月輪倍欲精進故
復誦妙言曰
唵母提止多母怛跛<二合>娜夜弫
能令心月輪圓滿甚清淨中想妙蓮花
上安寶金剛密言曰
唵底瑟奼麽尼<上>跋曰囉<二合>鉢頭<入>
麽<二合>
引量同虛空周遍於三界復誦此妙言
金剛語離聲
唵薩頗<二合>囉麽尼<上>跋曰囉<二合>鉢頭<入>
麽<二合>
於此引妙蓮流放千光焰一一光明中
觀自在瑜伽法要苐五張羔

@@無量佛刹土刹中有妙蓮想持寶蓮者
持寶蓮勝幢幢中出妙聲誰有薄福者
當滿一切願住是寂三昧爲利諸有情
如是菩薩類皆住於無引従蓮花胎藏
妙放千光明皆爲利衆生檀波羅蜜等
遍入諸三昧理趣善巧門爲慜念有情
作無量方便化身爲種種従生及涅槃
轉大妙法輪皆従意寶出所說之妙法
皆以輪成就以輪爲妙智能斷諸結使
猶轉大法輪此爲福智路次皆正觀察
漸斂其智蓮密言曰
唵僧<去>訶囉麽抳<上>跋曰囉<二合>鉢頭<入>麽<二合>
所在諸如來皆入爲一體猶如於明鏡
能現於萬像法界自性體住於金剛蓮
卽變其寶蓮爲眞多菩薩手持如意寶
六臂身金色皆想於自身頂髻寶莊嚴
冠坐自在王住於說法相第一手思惟
愍念有情故第二持意寶能滿一切願
第三持念珠爲度傍生苦左按光明山
成就無傾動第二持蓮手能淨諸非法
第三手持輪能轉無上法六臂廣慱體
能遊於六道以大悲方便斷諸有情苦
行者如是觀坐於月輪中身流千光明
觀自在瑜伽法要苐六張羔

項背皆圓光復想心月輪亦有寶蓮花
以是能堅固無動觀巳身爲離諸妄想
誦此密言曰
唵暱里<二合>茶<上>底瑟奼<二合>囉怛那跋曰囉<二合>鉢
頭<入>麽<引二合>怛麽<二合>句㟏三麽喻㟏摩訶
三麽喻㟏薩婆怛多蘖多避三菩地囉
怛那跋曰囉<二合>鉢頭<入>麽<二合>怛麽<二合>句㟏
以此法加持十度芙蓉合進力屈如寶
印心額喉頂吽字想於心怛囉安於額
紇哩當喉上惡字置於頂猶此布想故
此身如金剛復誦此密言蓮花語爲聲
唵囉怛娜跋曰囉<二合>逵麽紇哩<二合>
次應結灌頂智者合蓮掌進力如寶形
檀惠開相近置額誦密言心想佛灌頂
唵鉢頭<入>麽<二合>苾句胝多<上>胝囉怛娜鉢
頭<入>麽<二合>避曬罽避詵者怛
卽以此妙印二手分兩邊如繫蓮花鬘
徐徐前下散想垂白帶勢誦此妙言曰
唵鉢頭<入>麽麽隷紇哩怛
次當結甲鎧二手蓮花拳従心繞向背
従背當臍繞向腰及兩膝漸上繞頸後
従頸復當喉復於頸後繞還來至額上
却於頂後繞徐従臍下散誦此秘密言
觀自在瑜伽法要苐七張羔

@@唵阿皤曵鉢頭<入>麽<二合>迦嚩制<平>滿駄
囉訖灑<二合>吽㟏
爲喜諸佛故應拍蓮花印二手結蓮掌
妙拍令歡喜密言曰
唵鉢頭<入>麽<二合>覩使呼<去>
想於巳身前觀紇哩字門變爲蓮花王
中有紇哩字怛囉安兩邊爲金剛寶蓮
共變爲所尊持眞多妙寶如前己身觀
今所觀亦然爲令體無二次作呼召法
十度未敷蓮進力如鉤勢卽誦此密語
應爲蓮花音
唵鉢頭<入>麽<二合>只惹<二合下同>娜句捨吽
行者旣召巳次當結索印如前合蓮掌
進力拄如環此名蓮花索能滿諸意願
應誦此密語召入於智身
唵鉢頭<入>麽<二合>只惹娜母伽跛捨吽
旣入於智身爲令無傾動復當結蓮鎖
應作決定心如前合蓮掌進禪捻如環
力智亦復然相結如鉤鎖
唵鉢頭<入>麽<二合>只惹娜塞怖<二合>吒吽
爲令妙歡喜結蓮花鈴印當以蓮花捧
禪智入於中進力如環住誦此秘密語
唵只惹娜鉢頭<入>麽<二合>尾捨耶吽
觀自在瑜伽法要苐八張羔

@@次當誦蓮花百字密言捧閼伽噐以
欝金白檀龍腦香水捧而供養
唵鉢頭<入>麽<二合>薩怛嚩<二合>三磨耶麽努
播羅耶鉢頭<入>麽<二合>薩怚嚩<二合>跌<丁吉反>廢<亡兮反>
怒跛底瑟咤<二合>暱里<二合>擢<持敎反撮口呼之>迷<去>皤
嚩素覩數<數兪反>迷<去>皤嚩阿努艸訖覩
<二合>迷<去>皤嚩素補數<同上>迷<去>皤嚩薩婆悉地<亭婬反>迷<
去>鉢囉拽車<去>薩婆羯磨素者迷<去>只多室
唎<二合>藥矩吽訶訶訶訶呼<去>婆誐梵薩
婆怛他蘖多鉢頭入麽<二合>麽迷<去>悶
者鉢頭<入>弫<三合>迷<去>皤嚩摩訶三摩耶薩怛嚩<二
合>哩<二合>次以內外供供養蓮花王所
謂内供養芙蓉掌當心禪智並申直名
爲蓮花喜應誦此密言唵只惹<二合
>娜鉢頭<
入>麽<二合>羅細<引>吽次結花鬘印以此而供養不
易前喜印二手捧而前想種種寶鬘遍
滿虛空界密言曰唵只惹<二合>娜
鉢頭<
入>麽<二合>麽隷吽次應以謌印奉獻智蓮者復
以前妙印屈掌拄諸度従臍漸至口散
下如寫勢



唵只惹<二合>娜鉢頭<入>麽<二合>倪<魚抧反>帝吽
次應結舞印前印左右旋合芙蓉妙掌
安於頂上散由此四供養能獲大神通
密言曰
唵只惹<二合>娜鉢頭<入>麽<二合>你嘌<二合>帝吽
作此四供養能成最勝事次結外供養
喜心而獻之運心無邊界蓮花焚香法
諸佛誠言說爲利諸有情蓮掌向下散
猶如焚香勢誦此秘密言想供養香雲
周遍虛空界供養諸聖衆
唵鉢頭<入>麽<二合>只惹娜度閉<平>噁
次應結花印以三十二相莊嚴諸如來
觀妙色花雲運心遍一切如前合蓮掌
上散如花勢供養諸如來及諸善逝子
想滿虛空界花雲妙芬馥刧樹極端嚴
誦此秘妙言三業齊運用
唵鉢頭<入>麽<二合>只惹娜補澁閉<平>
吽衆生無明覆離於智慧光爲彼淨除
故應結智燈印以前蓮花掌禪智豎相
逼心想麽尼燈遍照虛空界無量光所
出誦此密言
曰唵鉢頭<入>麽<二合>只惹那你閉<平
>智者次應結解脫塗香印爲淨衆生
故觀自在瑜伽法要苐十張
羔
@@獻此尸羅香二手散蓮掌當心塗香勢
十度成熏習香海遍虛空獻佛及所尊
誦此秘密語
唵鉢頭<入>麽<二合>只惹娜巘提吽
內外供養巳然後應順念結秘根本印
以對密言主先誦根本言分明七遍巳
平掌當於心忍願如蓮葉進力摩尼狀
餘度盡如幢誦根本密言思滿有情願
密言曰
娜麽囉怛娜怛羅夜也娜莫阿唎耶
嚩魯枳帝濕嚩囉耶菩地薩怛嚩耶
摩訶薩怛嚩耶摩訶迦嚕抳迦耶怛
姪他唵斫迦羅靺<彈舌>低震跢麽抳摩
訶鉢頭<入>迷嚕嚕底瑟吒入嚩攞阿迦
哩灑耶吽泮吒薩嚩<二合>訶次
結心秘密依前根本印戒方檀惠縛名
爲本心印一切諸意願應心之所念由
結此印故皆悉得成就密言曰唵
鉢頭<入>迷震哆麽抳入嚩攞吽次
結隨心印二手堅固縛進力摩尼形禪
智並而申戒方亦舒直檀惠相交豎誦
此心中心唵
嚩囉娜鉢頭<入>迷吽觀
自在瑜伽法要苐十一張羔

@@次想尊口中流出秘密言分明成字道
五色光照耀間錯殊勝色入於諭岐口
列心月輪中瑩如紅頗犂一一諦思惟
順理隨覺悟住定而修習入於阿字門
卽入輪字觀皆遍觀諸字此名三昧念
獲智及解脫由此相應故不久成種智
若當聲順念最勝妙奇特住於本尊觀
不應急躁心不高亦不下不緩亦不急
智者離分別及諸妄想心若誦洛叉遍
所求皆悉地二手持念珠頗知與蓮子
螺珠及餘寶無瑕光好者當穿一百八
一一誦七遍心及心中心及毗倶多羅
作此法加持穿貫珠鬘巳當心一一度
與莎訶齊聲一千與百八隨力而念誦
四時或三時此法後夜勝如意輪経中
本教佛所說若如是修習現世證初地
過此十六生成無上菩提何况世悉地
現生不如意隨力念誦巳重結三昧印
復爲八供養發遣密言主二羽堅固縛
忍願蓮葉形従心至面散頂上合花掌
想尊虛空中復道還本宮密言曰
唵鉢頭<入>麽<二合>薩怛嚩<二合>紇哩穆
發遣聖者巳自住本尊觀或於閑靜處
觀自在瑜伽法要苐十二張羔

轉讀摩訶衍楞伽與花嚴般若及理趣
如是等經教思惟而修習誦讀經典巳
自恣行住坐乃至於寢息不間菩提心
不乆當悉地金剛藏所說
此大悲軌儀不擇日及宿時食與澡浴
若淨與不淨常應不間斷遠離於散乱
不營諸世務念畢發誓願結三昧耶印
礼佛菩薩巳隨意而經行由是積福業
解脫本願力能令諸有情速獲一切智
此上四句願金剛軌儀述爲利衆生故
我今同結集
觀自在如意輸菩薩瑜伽法要
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀自在瑜伽法要苐十三張

@@羔
虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法
大唐中印度三藏善無畏奉制譯
出金剛頂經成就一切義品
尒時薄伽梵入諸波羅蜜平等性三
摩地従定起巳卽說此能滿諸願虛
空藏菩薩最勝心陀羅尼曰
南牟<一>阿迦<去引>捨<舒可反二>揭<魚羯反>婆<去引>耶<余可反三>
唵<四>阿唎<五>迦<入>麽唎<六>慕唎<七>莎
嚩訶<入>
薄伽梵言此陀羅尼是過去現在一
切諸佛之所同說若能常誦此陀羅
尼者従無始來五無間等一切罪障
悉皆銷滅常得一切諸佛菩薩共所
護念乃至未成佛來所生之處虛空
藏菩薩恒隨守護令諸有情常所樂
見諸有善願無不滿足一切苦患皆
悉銷除常生人天不墮惡趣生生之
處常憶宿命設不加法但能常誦獲
福如是若欲加法持此陀羅尼求聞
持者當於絹素白氎或淨板上先畫
滿月於中畫虛空藏菩薩像其量下
至不減一肘或復過此任其力辦菩

@@薩滿月増減相稱身作金色寶蓮花
上半加而坐以右壓左容顏殊妙作
煕怡喜悦之相於寶冠上有五佛像
結加跗坐菩薩左手執白蓮花微作
紅色於花臺上有如意寶珠吠琉璃
色黃光發焰右手復作與諸願印五
指垂下現掌向外是與願印相畫像
了巳當於空閑寂靜之處或在淨室
塔廟山頂樹下隨在一處安置其像
面正向西或容向北淨物覆之別作
一方木曼茶羅下至一肘過此亦任
其壇下安四足或以編附上面去地
恰湏四指其板若用檀沈作者最爲
殊勝不尒或以柏等有香之木爲之
亦得如法作巳置於像前次應嚴辦
五種供具所謂塗香諸花燒香飮食
燈明塗香者磨白檀爲之花以隨時
藥草所生者充若無時花當以秔米
或燒蕎麦或取橘柏等葉或用丁香
以充花用燒香但以沈檀龍腦隨應
用之食除熏穢毎湏新淨燈用牛酥
油亦通許當欲具辦此物之時必湏
晨朝盥洗手面護淨如法具辦足巳
虛空藏最勝心経苐二張羔

置在檀邊然後出外復以淨水重洗
手巳卽作手印掌承淨水誦陀羅尼
三遍便卽飮之其手印相先仰舒右
手五指屈其頭指與大毋指相捻狀
如捻香此是虛空藏菩薩如意寶珠
成辦一切事印復以此印如前承水
誦陀羅尼三遍竟巳灑頂及身卽令
内外一切清淨次應徃詣像所至心
礼拜面向菩薩半跏而坐舉去像上
所覆之物次卽湏作護身手印其手
印相先舉右手然後以頭指與大母
指相捻狀若捻香其頭指屈第二節
其第一節極令端直方始印相如法
作此印巳置於頂上誦陀羅尼一遍
次置右肩復誦一遍左肩心喉亦皆
如是作此護身法巳一切諸佛及虛
空藏菩薩攝受此人一切罪障卽皆
銷滅身心清淨福慧増長一切諸魔
及毗那夜迦皆不得便復作前印掌
承淨水誦陀羅尼一遍灑塗香等諸
供養物幷壇及近壇之地復如前作
護身手印置塗香上誦陀羅尼一遍
餘花香等乃至木壇各皆如是作此
虛空藏最勝心経苐三張羔

@@法巳花香等物卽便清淨復作護身
手印右轉三匝兼指上下但運其印
身不動搖誦陀羅尼七遍隨其自心
遠近分劑結十方界次應閉目思惟
虛空藏菩薩眞身卽與此像等无有
異復用護身印作意請虛空藏菩薩
誦陀羅尼二十五遍巳卽舉大母指
向裏招一度頭指如舊復作此印誦
陀羅尼三遍㡧上蓮花以之爲座復
想菩薩來坐此花卽便開目見菩薩
巳生希有心作眞身解又誦三遍手
印如前作是念言今者菩薩來至於
此是陀羅尼力非我所能唯願尊者
暫住於此次取塗香誦陀羅尼一遍
用塗其壇次復取花亦誦一遍布散
壇上燒香飮食燈明次第取之皆誦
一遍手持供養置在壇邊復作念言
一切諸佛菩薩福慧熏修所生幡蓋
清淨香花衆寶之具悉皆嚴好復作
手印誦陀羅尼一遍如前想念諸供
養物悉得成辦卽持供養一切如來
及諸菩薩如是運心供養中最如其
不能辦塗香等供養之物但作第二
虛空藏最勝心経苐四張羔

@@運心供養法亦成就卽以手印搯珠
誦陀羅尼明記遍數誦時閉目想菩
薩心上有一滿月然所誦陀羅尼字
現滿月中皆作金色其字復従滿月
流出澍行人頂復従口出入菩薩足
如自發言諮啓菩薩足下誦陀羅尼
未止息來所想之字廵環徃來相續
不絕如輪而轉身心若惓卽湏止息
至誠瞻仰便坐礼拜閉目復觀滿月
菩薩極明了巳應更運心令漸増長
周遍法界復漸略觀於最後時量如
本巳方始出觀又作前手印誦陀羅
尼三遍巳舉大母指發遣菩薩作是
念言唯願慈悲布施歡喜後會法事
復垂降赴如是誦陀羅尼隨其力能
或一日一上或一日兩上従始至終毎
如初日遍數多少亦如初上不得増
減前後遍計滿百万遍其數乃終亦
無時限然於中間不容間闕後於日
蝕或月蝕時隨力捨施飮食財物供
養三寶卽移菩薩及壇露地淨處安
置復取牛酥一兩盛貯熟銅噐中幷
取有乳樹葉七枚及枝一條置左壇
虛空藏最勝心経苐五張羔

邊花香等物加常數倍供養之法一
一同前供養畢巳取前樹葉重布壇
中復於葉上安置酥噐還作手印誦
陀羅尼三遍護持光酥又以樹枝攪
酥勿停其手目觀日月兼亦看酥誦
陀羅尼無限遍數初蝕後退未圓巳
來其酥卽有三種相現一者氣二者
煙三者火此下中上三品相中隨得
一種法卽成就得此相巳便成神藥
若食此藥卽獲聞持一經耳目文義
倶解記之於心永無辵忘諸餘福利
無量无邊今且略說少分功德如至
却退圓滿巳來二相若无法不成就
復應更従初首而作乃至七遍縦有
五逆等極重罪障亦皆銷滅法定
成就
虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
虛空藏最勝心経苐六張羔

@@佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經一卷羔
唐于闐三藏實叉難陀譯
尒時世尊在迦毗羅城尼倶律那僧
伽藍所與諸比丘幷諸菩薩無數衆
生周匝圍遶而爲說法
尒時阿難獨居淨處一心計念卽於
其夜三更之後見一餓鬼名曰面然
住阿難前白阿難言却後三日汝命
將盡卽便生此餓鬼之中是時阿難聞
此語巳心生惶怖問餓鬼言我此灾
禍作何方計得免斯苦尒時餓鬼報
阿難言汝於晨朝若能布施百千那
由他恒河沙數餓鬼幷百千婆羅門
及仙人等以摩伽陀圈斗各施一斗
飮食幷及爲我供養三寶汝得増壽
令我離於餓鬼之苦得生天上阿難
見此面然餓鬼身形羸瘦枯燋極醜
面上火然其咽如鍼頭髪蓬亂毛爪
長利身如負重又聞如是不順之語
甚大驚怖身毛皆豎卽従座起疾至
佛所五體投地頂礼佛足身心戰慄
而白佛言救我世尊救我善逝過

@@此三日命將終盡昨夜見一面然餓
鬼而語我言汝於三日必當命盡生
餓鬼中我卽問言以何方計得免斯
苦餓鬼答言汝若施於百千那由他
恒河沙數餓鬼及百千婆羅門幷諸
仙等飮食汝得増壽世尊我今云何
得免此苦
尒時世尊告阿難言汝今勿怖有異
方便令汝得施如是餓鬼諸婆羅門
及仙等食勿生憂惱
佛告阿難有陀羅尼名曰一切德光
無量威力若有誦此陀羅尼者卽成
巳施倶胝那由他百千恒河沙數餓
鬼及六十八倶胝那由他百千婆羅
門幷諸仙等前各有摩伽陀斗四斛
九斗飮食佛告阿難我於前世曾爲
婆羅門時於觀世音菩薩及世間自
在德力如來所受此陀羅尼我當以
此陀羅尼力便得具足施於无量無
數餓鬼及婆羅門幷仙等食以我施
諸餓鬼食故捨離此身得生天上阿
難汝今受持此陀羅尼當自護身卽
說呪曰
救餓鬼神呪經苐二張羔

那麽薩縛<無何反下同>怛他揭多<去聲呼之>縛路
枳帝<一>三<上聲下同>跋<鞞褐反下同>囉三跋囉<二>虎吽<二合三>
佛言阿難若欲作此施食法者先取
飮食安置淨盤器中誦此陀羅尼呪
呪食七遍於門内立展臂戶外置槃
淨地彈指七下作此施巳於其四方
有百千倶胝那由他恒河沙數餓鬼
於一一餓鬼前各有摩伽陀斗四
斛九斗飮食如是鬼等遍皆飽滿是
諸餓鬼喫此食巳悉捨鬼身盡得生
天復言阿難若比丘比丘尼優婆塞
優婆夷若能常誦此陀羅尼幷奉飮
食卽爲具足無量功德命得延長卽
成供養百千倶胝如來功德顏色鮮
潔威德强記一切非人步多鬼等夜
叉羅刹幷諸餓鬼皆畏是人心不忍
見是人卽爲成就具足大力勤
進復言阿難若欲施婆羅門及仙食
者當取飮食滿置鉢中誦此陀羅尼
呪呪食七遍瀉流水中具足奉獻無
量倶胝百千恒河沙數婆羅門及諸
仙等如天飮食其婆羅門幷仙人等
喫此食巳諸根具足圓滿吉祥各發
其救餓鬼神呪經苐三張
羔
@@願讃歎施人其施食人心得清淨而便疾
證梵天威德常修淨行具足成就供
養百千倶胝恒河沙數如來功德於
諸怨敵而常得勝若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷若欲供養一切三寶應
當具辦香華飮食誦此陀羅尼呪呪
所施食及香華等二十一遍供養三
寶此善男子善女人等具足成就諸
天妙供及無上供尊重讃歎一切如
來刹土三寶諸佛憶念稱揚讃歎諸
天擁護佛言汝去阿難當自護身幷
及廣爲諸衆生說令諸衆生成就具
足無量功德所生之世常値百千倶
胝諸佛佛說
救面然餓鬼陀羅尼神呪經佛說
甘露經陀羅尼呪南無
素嚕皤耶<一>怛他揭多<去聲呼之>耶<二>怛姪
他<三>唵<四>素嚕素嚕<五>皤囉素嚕<
六>皤囉素嚕<七>莎呵<八>右取
水一掬呪之七遍散於空中其水一
渧變成十斛甘露一切餓鬼並救餓
鬼神呪経苐四張羔

@@得飮之無有乏少皆悉飽滿
甘露陀羅尼呪
于闐三藏實义難陀佛授記寺譯
那謨皤哦嚩帝<一>阿彌哆婆耶<二>怛
地羯哆耶<三>阿羅訶帝<四>三藐三勃
陀耶<五>怛你也他<六>唵<七>阿彌哩帝<八>
阿彌哩覩皤吠<九>阿彌哩哆參皤吠<十>
阿彌哩哆羯陛<十一>阿彌哩哆徙悌<十二>
阿彌哩哆帝藝<十三>阿彌哩哆尾羯囕
帝<十四>阿彌哩哆尾迦哆哦彌泥<十五>
阿彌哩哆伽哦曩<十六>枳栗底迦隷<十七>
阿彌哩哆訥努吠<十八>薩嚩隷<十九>
薩婆怛他<二十>薩陀彌<二十一>薩婆枳隷
捨羯叉炎迦隷薩嚩訶<二十二>
佛說甘露陀羅尼經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
救餓鬼神呪経苐五張羔

諸佛集會陀羅尼經一卷羔
唐三藏法師提雲般若等奉制譯
如是我聞一時佛在恒伽河邊護世
四天王之所圍繞尒時世尊告毗沙
門等四天王言汝等當知一切衆生
若男若女若長若幼皆爲四種大怖
所緾謂生老病死然於其中死怖一
種最難除遣我今爲汝說除遣法
尒時四天王卽従座起合掌恭敬白
佛言世尊我等今者獲大善利得値
如來攝受世間施其命故
尒時世尊従座而起面于東方彈指
唱言彼方所有諸佛如來應正等覺
莫不皆爲一切衆生而成阿耨多羅
三藐三菩提諸佛當知我今爲欲哀
慜救護諸衆生故轉先未轉第二法
輪當令衆生色力壽命皆悉増長永
復無有非時夭撗唯願諸佛來此會
中爲護衆生共以威神除其撗苦
南面北方四維上下皆亦如是是時
如來以佛眼觀十方世界一一世界
皆有諸佛側塞充滿猶如稻麻悉來
此
@@會而爲等侣然見十方一切世界一
一方處諸佛世尊亦皆遍滿分明顯
現如是一切諸佛如來倶時發聲而
說呪曰
折礼<句一>折羅折礼<句二>毗那<去借音卽此字之上聲下有字>
<傍注上字皆仿此>徴<珎里反句三>莎<蘇括反>悉底<都以反下同>
雞<句四>斫迦爛揭時<句五>鉢羅舎漫都<句六>
薩婆嚕<依魯字本音而轉舌呼之其下口邊作犁羅麗皆仿此>伽<句七>
阿那<上><卓諧反句八>倶那<上><句九>摩訶
捺<句十>折木折木<句十一>醯<呼計反下同>摩具
<句十二>醯摩你産<去>地<句十三>醯摩室尼
<句十四>吉囉<上>陛<句十五>吉囉<上>鞞<句十六>醯<
引聲>倶囉<上>木<句十七>倶囉<上>木<句十八>
倶未底<句十九>毗奢麽<謀跛反>泥<句二十>戍暑<輸矩反>毗<
上>婆<句二十一>阿折礼毗折礼<句二十二>摩毗<上>濫婆<句二
十三>呼<去>牟呼<去>牟<句二
十四>尒時十方諸佛一一皆有金
剛密跡王親近圍繞此無量金剛王
衆復共同聲而
說呪曰<呼濫反引聲句一><句二>室勢<句三>颯婆<去>訶<
句四>尒時毗沙門天王白佛言世
尊我今亦爲擁護衆生說陀羅尼令
其無有非時夭撗唯願如來垂哀與
力卽說諸佛集會陀羅尼經苐
二張羔
@@呪曰
稅低<句一>稅怛犂<句二>履梨<句三>尒
時毗盧勒叉天王亦作是言我今爲
欲護諸衆生說陀羅尼卽說呪曰摩
蹬耆<瞿雞反句一>摩蹬耆<祗里反>尼<你咨反句二>暑<
輸矩反下同>摩暑母<句三>尒
時提頭頼吒天王亦爲擁護諸衆生
故而說呪曰折
囇折囇颯婆<去>訶尒
時毗樓慱叉天王亦說呪曰跋
凌<去>婆<上>婆尒
時世尊告四天王言諸天等此陀羅
尼従於一切諸佛所生一切諸佛共
所知見若善男子善女人乃至有能
一日之中讀一遍者是人終不墮於
惡趣當於是人起大師想若有人爲
欲利益一切衆生於日日中讀誦斯
呪能令衆生壽命増長亦令其人灾
撗怖畏皆得消除無諸惡相及衆疾
苦水不能漂火不能燒刀不能傷毒
不能害若在在處處有能讀誦此陀
羅尼當知此處則爲十方一切諸佛
當所護念若人自書若教人書其諸
佛集會陀羅尼經苐三張羔

人則爲承事供養一切諸佛何以故
若於衆生能作饒益則爲供養一切
佛故若有專欲擁護其身當書此呪
佩著身上若所在之處有深信法善
男子善女人等或遇灾難欲令除滅
疾應如法受持此呪持呪法者先當
簡擇清淨之處以栴檀末而塗其地
成一方壇縦廣七肘其人應従月初
八日香湯洗浴著新淨衣受八戒齋
唯食秔米石蜜牛乳取黑沈香及龍
腦香共滿一兩置於壇上又取白檀
香或沈水香或龍腦香或復丁香迦
矩羅香而置於壇其人誦此陀羅尼
呪呪此諸香於日日中皆七七遍滿
于七日至十五日一日不食其日中
時以欝金香於其壇上作三十一小
壇其一處中名如來壇餘二十壇名
金剛王壇又於壇外作四小壇名四
天王壇復取麝香龍腦白檀欝金
之香及紫檀末於如來壇若散若塗
而爲供養自餘諸壇隨取一香而供
養之又取乳酪酥及沙糖如其次第
以新甁四口各別盛之置四天王壇
土諸佛集會陀羅尼経苐四張
羔
@@又以淨水著於甁内採十二種果樹
之花而置其中又以香油然十支燈
置如來壇爲欲供養十方佛故自餘
諸壇各然一支於前所呪諸香之內
取龍腦及沈水於如來壇而燒供養其
餘壇上然自餘香將然香時其如來
壇及餘壇香復應各別誦此神呪而
以呪之若有衆生得聞此香非時夭
橫靡不除滅先所呪香並燒盡巳然
後收彼四天王食散於淨處
佛說此經巳四大天王及一切世間
天人阿修羅亁闥婆等歡喜奉行
諸佛集會陀羅尼經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
諸佛集會陀羅尼經苐五張羔
@@

智炬陀羅尼經一卷羔
唐三藏法師提雲般若等奉制譯
如是我聞一時佛在日月宮中與无
量大菩薩衆倶普賢菩薩文殊師利
菩薩陀羅尼自在王菩薩執金剛菩
薩如是等菩薩摩訶薩而爲上首
尒時東方有佛号智炬如來南方有
佛号金光聚如來西方有佛号實語
如來北方有佛号雷音王如來各従
本國而來此會
尒時世尊與諸如來及菩薩衆共在
金幢樓觀之中各坐寶嚴師子之座
時日月天子來詣佛所頭頂礼敬諸
佛菩薩以衆妙物而爲供養供養畢
巳退坐一面㸦相謂言我等云何従
諸如來及菩薩所而得發起一切衆
生光明破諸黑闇滿十方智炬陀羅
尼耶以是陀羅尼力故當令我等能
爲衆生作大明炬說是語時彼諸如
來及菩薩衆卽共同聲而說呪曰
婆<借音卽此字細内之上聲下但有字傍注上去音皆仿此>野替<音他地反>談<句一>
斫芻<上>逵陀<句二>斫芻<上>鉢羅婆<上句三>杜

@@羅米他<上句四>迦<迦之上聲迦音紀伽反>羅<上>他<上句五>伊<上>
替<他止反>炭<他鄧反下同>娑<上句六>蘇<上>囉<佉羅字本音而轉舌>
<呼之呪内有中邊作梨履盧邏者皆仿此>吒<都假反句七>蘇<上>囉拖<句八>蘇
<上>哆<丁佐反>娑<上句九>壹炭娑<上句十>陛羅<上>鞞
羅鉢膩<尼履反下並同句十一>遮<之箇反>嚕沒怛你<
十二>阿囉膩阿囉膩<句十三>迦<紀伽反下同>羅鉢膩
迦羅鉢膩<句十四>咄嚕杜斯咄嚕杜斯
<句十五>陀蘇<上>底<都履反下並同>陀蘇<上>底<句十六>地
地<句十七>度嚕度嚕<句十八>度囉度囉<
句十九>迦<去>羅迦<去>羅<句二十>悉他<上>娑悉他<
上>娑<句二十一>祗<上>羅祗<上>羅<句二十二>祗羅簸耶<
以哥反句二十三>杜蘇杜蘇<句二十四>遜杜遜蒲<句二十五>悉他
<上>蘇案怛蘇<句二十六>鷖<於雞反>闥蘇伊闥娑
鉢膩<句二十七>以豎<句二十八>提蘇<上><句二十九>羯囉
羯囉<句三十>吉吉<句三十一>屈<居勿反句内及><下
句並同>嚕屈嚕<句三十二>屈摩屈摩<句三十三>羯摩羯摩
羯摩鉢膩<句三十四>計魯計魯<句三十五>雞羅鉢
膩<句三十六>羯迦<去>羯迦<去>梨<句三十七>羅嚕勃
低<句三十八>徒嚕低摩訶徒嚕低<句三十九>羯囉
羯囉<句四十>吉吉<句四十一>必柱斯必柱斯
<句四十二>拖蘇拖蘇<句四十三>訶<上>蘇訶<上>蘇<句
四十四>訶<去>娑<去>鉢膩<句四十五>颯婆<去>訶<句四十六>怛姪他<句一>徒那徴<張
里反下同>摩訶徒那徴<句二>智炬陀羅尼経苐二張羔


@@窣<蘇骨反>嚕窣嚕<句三>颯婆<去>訶<句四>戍訖
羅毗戍逵你<句五>怛羅怛羅<句六>颯婆<去>訶
<句七>樹底鉢囉地箆<補奚反句八>咄嚧咄嚧<句九>
颯婆<去>訶<句十>鉢曇摩摩理你<句十一>薩埵
<顚也反下並同>曷羅多勃提<徒咨反下並同句十二>戶嚧戶嚧
<司丨三>颯婆<去>訶<句十四>薩埵勃提<句十五>薩埵
盧羯你<句十六>咄嚧咄嚧<句十七>颯婆<去>訶
<句十八>洛刹拏<長聲>遏質低<句十九>杜忙鉢唎訶<上>
<句二十>屈<音屈申之屈>嚧屈嚧<句二十一>颯婆<去>訶<
句二十二>駄囉駄囉摩訶駄囉<句二十三>駄囉駄囉
<句二十四>陀羅衍<去>底曵<句二十五>颯婆<去>訶<句二十六>蘇
跋頼低<句二十七>蘇答箆<句二十八>阿<上>鉢囉底
訶多勃提<句二十九>駄羅駄羅<句三十>陀羅衍<
去>底曵<句三十一>颯婆<去>訶<句三十二>南無壤奴嗢迦
<上>寫<斯舸反下並同>怛他揭多<上>寫<句三十三>南
無蘇跋囉拏鉢囉婆<上>矩吒暱<奴吉反>婆<上>
薩寫怛他揭多<上>寫<句三十四>南無薩埵婆
地那怛他揭多<上>寫<句三十五>南無鼻澁摩
璅<蘇捨反>囉揭是多遏囉是瓢薩怛他揭
帝瓢<句三十六>悉殿都漫怛囉鉢駄你<句三十七>
颯婆<去>訶<句三十八
>尒時普賢菩薩告日月天子言諸
天子此陀羅尼八十八億諸佛如來
爲智炬陀羅尼經苐三張
羔

欲利益諸衆生故之所演說諸天
子優曇鉢花猶可易現此陀羅尼出
現甚難諸天子諸佛出世猶可値遇
此陀羅尼得値甚難此陀羅尼猶可
易得誦持之者斯復轉難諸天子若
欲救拔造五逆罪謗正法人當受阿
毗地獄苦者可於閑處淨塗其地隨
其所辦種種香花而爲供養於三七
日中晝夜六時誦此陀羅尼呪以是
陀羅尼威神力故令阿毗地獄應時
破壞爲百千分是中衆生卽得解脫
何况有人在於人間而得聞者當知
是人則爲諸佛及我等菩薩之所護
念諸天子於此所說勿生疑惑佛說
此經巳日月天衆歡喜奉
行智炬陀羅尼
經壬益歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造智炬陀羅尼經苐四張
羔
@@百千印陀羅尼經一卷羔
大周三藏寶叉難陀奉制譯
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山與大比丘衆及大菩薩衆倶尒時
世尊告諸比丘有陀羅尼名百千印
汝等應當受持所謂歸命面貌廣大
頂出眞金光明幢如來歸命釋迦牟
尼如來應正等覺即說根本陀羅尼曰
怛姪他唵<一>部地部地部地部地<二
>薩婆怛他揭多衢折囉<三>駄囉駄囉<四
>訶囉訶囉<五>跋訶囉跋訶囉<六>摩
訶菩提質多<七>炷魯炷魯<八>設多囉
濕彌珊招地羝<九>薩婆怛他揭多遏
地使咃那阿毗色羝<十>衢儜衢那跋羝<十一
>部陀衢那阿婆婆<上聲>西<十二>弫礼
弫礼<十三>伽伽<上聲>那怛犁薩婆怚他
揭多阿地史恥羝納婆娑怛犂<十四>閃
麽閃麽跋閃麽跋閃麽<十五>薩婆播波
跋閃麽寧<十六>薩婆播波毗戍燒逵寧<十七
>虎盧虎盧<十八>
菩提末伽三鉢囉瑟恥羝<十九>薩婆怛
他揭多鉢囉
羝瑟恥多戍遞娑婆訶
@@此是根本陀羅尼
唵<一>薩婆怚他揭多毗婆嚧抧
羝<二>社耶社
耶娑婆訶此是陀
羅尼心呪唵<一>虎嚧虎嚧社
耶目佉娑婆
訶此是隨心呪若有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷及餘淨信善男子善女
人等能造一塔書寫此百千印陀羅
尼置其中者造此一塔所得功德如
造百千塔功德無異佛說此經巳彼
諸比丘及菩薩衆天人阿修羅等聞
佛所說皆大
歡喜信受奉行百
千印陀羅尼經壬益歲高麗
國大藏
都監奉勅雕造百千印陀羅
尼經苐二張羔

諸法最上王經羊
隋北印度三藏闍那崛多譯
復次說此法時婆伽婆遊於王舎竹
林迦蘭陀精舎與大比丘衆一千一
百五十人倶舊結髪優婁頻螺迦葉
爲首悉阿羅漢諸漏巳盡應作者作
所作巳辦棄捨重擔得到自利盡諸
有結正智心好解脫皆心自在到第
一岸唯除一人謂命者阿難陀
時婆伽婆於十五日當作布薩露地
而坐諸比丘僧圍繞恭敬面皆向佛
尒時有一比丘出家未久彼曰受具
足戒來詣佛所到巳頂礼佛足右繞
三匝合掌白言世尊我近出家今日
受戒願爲我說云何受聚落食而名
善食云何食巳爲淨福田當得第一
利益時彼比丘向佛說此伽他
我出家未久今日受具戒世尊爲我說
云何得淨施我爲此故行捨家不畜家
如是淨於施彼義復爲說
如是語巳佛言比丘善聽善作正念
當爲汝說如比丘不虛受聚落食食

@@巳淨施是故善家子善家女捨家不
畜於家行無上行當得究竟勝處如
是比丘入僧中見僧業合僧利具此
三法不虛受聚落食食巳淨施當得
第一利益尒時世尊說此伽他
衆生若入僧亦念於僧業復合於僧利
彼能淨施福
時彼比丘白言世尊我今聞佛如是
略教不解其義世尊云何比丘入僧
中見僧業合僧利時彼比丘說此伽他
云何入於僧而見於僧業爲我說僧利
聞巳我等知
如是語巳佛言比丘善作心聽我今
爲汝說僧及以僧業僧利比丘白言
甚善世尊如是樂聞佛言比丘云何
名僧僧者四雙八輩富伽羅是名爲
僧當善與食向其合掌是能淨施名
爲福田諸天及人皆湏供養尒時世
尊說此伽他
我今說四雙八輩富伽羅是等名爲僧
無上勝福田
比丘云何名爲僧業其僧業者四念
處四正斷四神足五根五力七覺分
諸法最上王経苐二張羊

@@八聖道是名僧業尒時世尊說此
伽他
常勤最勝道所謂八聖分如彼所說僧
彼業正如是
比丘云何名爲僧利其僧利者四沙
門果何者爲四一者湏嚧多阿般那
果二者塞訖利陀伽彌果三者阿那
伽彌果四者阿羅漢果是名僧大利
尒時世尊說此伽他
大身有大利彼僧富伽羅如沙門四果
能淨於施福
如是語巳比丘白言世尊如世尊所
說入僧中見僧業合僧利彼人善受
聚落施食食巳得淨施福到第一利
世尊若復有人發於大乘
爲知遍智捨家出家彼富伽羅僧中
見不見僧業不合僧利不如是語巳
佛言甚善比丘汝於如來應正遍知
乃能念問是義比丘汝大吉祥辯才
勝妙善問是義比丘汝善思念故能
問如來是義比丘此皆佛威神力令
汝今生如是辯才欲得問此句義亦
是汝宿願力能如是問是故比丘善
聽善念我諸法最上王経
苐三張羊

爲汝說比丘白言甚善世尊我今樂
聞佛言比丘汝意所云彼富伽羅發
於大乘爲知遍智捨家出家彼富伽
羅僧中見不見僧業不見僧利不比
丘彼富伽羅僧中不見僧業僧利皆
亦不見尒時世尊說此伽他
彼僧中不見僧業亦不見僧利亦不見
彼發菩提故
如是語巳比丘白言世尊何因何緣
聽彼富伽羅等出家聽彼受聚落食
而彼富伽羅僧中不見僧業僧利皆
亦不見世尊云何彼類富伽羅能淨
施福而彼富伽羅僧中不見僧業僧
利皆亦不見如是語巳佛言比丘汝
何湏以此問而問彼比丘復言世尊
彼富伽羅云何能淨施福佛復告言
汝何湏以此問而問彼比丘復言世
尊彼富伽羅僧中不見僧業僧利皆
亦不見云何能淨施福尒時世尊見
彼比丘三度請巳卽現微笑便作神
通依如是類神通作巳眉間毫相出
大光明其光復有無量百千種種異
色此光威力遍照三千大千世界乃
諸法最上王経苐四張羊

@@至諸大海内所有衆生彼皆未曾見
聞是光今見光故心驚毛豎其非想
非非想天彼等亦悉於一念時以佛
力故知此光明佛眉間出見此光巳
心驚毛豎時三千大千世界四天王
天乃至色界無色界天悉詣王舎大
城竹林迦蘭陀精舎到巳頂礼佛足
右繞無量百千匝巳在於佛前正念
合掌恭敬曲躬不動不倚目未曾瞬
生尊重心愛心喜心躍心堪心而心
淨心無障㝵心樂欲聽法却住一面
時此三千大千世界大神力諸天等
諸龍夜叉羅刹犍闥婆阿修羅迦留
茶緊那羅摩睺羅伽人非人等諸天
主龍主夜叉主犍闥婆主阿修羅主
迦留茶主緊那羅主摩睺羅伽主人
非人主等従於地下乃至有頂無有
一豎杖處而不充滿彼時三千大千
世界所有比丘比丘尼優婆塞迦優
波斯迦及諸世間依地行住雜類衆
生以佛神力悉見佛光心驚毛豎譬
如大力丈夫屈申臂頃如是彼皆以
佛威力於一念時向王舎城竹林迦
諸法最上王經苐五張羊

@@蘭陀精舎到巳頂礼佛足右繞三匝
在於佛前正念合掌恭敬曲躬生尊
重心愛心喜心躍心堪心軟心淨心
無障㝵心目未曾瞬瞻仰世尊其身
不動於一面住時此三千大千世界
若城內外及障隔間有大小河諸水
生處彼皆依法順流少聲又復所有
諸障隔內及虛空裏衆鳥等聲以佛
神力各相應和如是象馬牛羊乃至
山牛水牛等以佛神力皆安本處及諸
大海衆生亦以佛力各住自分不相
觸惱時此世界所有諸天以佛神力
皆默然住及天音樂亦悉无聲時此世
界諸惡衆生嚴熾毒心樂造衆惡乃
至作諸逆等皆以佛力於一念時各
各相愛猶如親友生利益心樂心軟
心能作業心喜心淨心無障㝵心笑
顏先語眉不嚬蹙語則柔滑不急不
麤其所發言令人愛樂老少中年各
得其所當於尒時此大千界乃至無
有謦欬等聲以佛神力衆生默住所
有風氣溫柔且香衆生樂觀莫不歡
喜亦不吹動諸樹枝葉及藥草諸法
最上王経苐六張羊

等皆以佛力有如是事如第八人入
滅盡定無出入息此諸大衆默然而
住亦復如是以彼比丘宿願功德勝
住持力故及佛功德勝住持力故
尒時命者奢利弗知皆默然承佛神
力従座而起一肩郁多羅僧伽作巳
右膝著地合掌曲躬一心瞻仰爲令
大衆安隱利益心淨無障欲聞法門
如彼比丘所問佛義及佛放光諸天
人等來集因緣白言世尊非無因緣
如來現笑及放光明今者瑞相有何
因緣乃至諸大衆集默然而住時奢
利弗說此伽他
諸佛最勝非無因勝人何故現瑞相
世尊今速說此義何緣作是大神通
百千多衆生及那由多等今來於此集
以見神通故世尊此何因世尊此何緣
何故大衆身今日來集此佛能知此義
何緣故衆集世尊慈愍我爲我說是義
諸天及世人普皆起尊重合於十指掌
瞻仰二足尊悉捨天宮殿天子等來此
尊重樂聽法瞻仰二足尊捨離於龍宮
無量龍來集世尊當說何如是神變義
諸法最上王経苐七張羊

@@捨離夜叉宮無量夜叉集佛今當說何
如是神變義
時奢利弗說此伽他巳默然而住
是梵音丈夫雷鼓聲大吼爲奢利弗說
如是神變義其彼新比丘今日受具戒
奢利彼問我以爲諸菩薩彼云何出家
彼業復何以受於聚落食云何得淨施
奢利是義故出眉間毫光此光大威力
遍照於世界奢利是義故諸天衆悉集
合於十指掌瞻仰二足尊奢利是義故
龍夜叉來集欲吼雲雷聲至於如來所
奢利是義故不思億衆集皆得阿羅漢
漏盡到涅槃奢利是義故不思億衆集
悉當發是意爲獨覺因緣奢利是義故
不思億衆集鎧甲當自嚴爲於佛智故
奢利是義故不思億衆集於大乘不退
得最勝菩提聞此句義巳囙是故佛記
剛志悔惡行億衆得如是聞此句義巳
於後末世時千億數衆生住於最勝道
除彼菩薩巳於後末世時若能持此經
終無有是處除彼菩薩巳於後末世時
若聞此經者無智者不信彼衆生少信
不能發菩提若聞此經時數數生疑惑
諸法最上王経苐八張羊

@@若不信此經常住於生死泥黎爲行處
畜生是園林彼於天人道皆破無有分
不破此經者於後末世時彼諸天人等
皆得阿羅漢若在彼前說彼亦生疑心
若得獨覺道滿於十方界若在彼前說
彼心亦生疑無有不修善得聞如是說
若健成就義乃能聽此道爲於菩薩故
我說此經法於中修行巳當成二足尊
尒時世尊說此伽他巳告奢利弗言
彼新比丘出家未久今日受戒彼來
問我發大乘人云何受聚落食而名
善食食巳能淨施福奢利弗以彼比
丘問是義故無量阿僧祗百千倶致
那由多衆生來集皆欲聞我解說是
義奢利弗我今若欲解說顯示分別
是義令淺易解彼无量衆得大利益
如是語巳奢利弗白言世尊今正是
時願爲解說佛言奢利弗我今若說
此句義時或有衆生其心迷悶何以
故此大施主不可思施戒忍精進定
智大師子吼皆不可思此大衆生不
可思法其諸凡未及二乘等不能分
別信入解知唯除不退菩薩摩訶薩
諸法最上王経苐九張羊

等奢利弗我見此故彼雖三請猶默
不說奢利弗復言婆伽婆如來應正
遍知願爲解說乃至令多衆生當得
正信佛言奢利弗我若解說此句義
時衆生迷悶何以故施等諸法皆不
可思乃至我見此故彼雖三請猶默
不說奢利弗復言世尊爲多衆生利
益安樂慈憐彼等願爲說之於夫來
世有菩薩摩訶薩發大乘者聞此句
義生愛重心當得正信修種種業以
大鎧甲而自莊嚴尒時世尊見奢利
弗三度請巳告奢利弗言菩薩摩訶
薩不湏淨施何以故菩薩摩訶薩従
初發心乃至成道畢竟常淨施故何
以故菩薩摩訶薩於諸衆生是無上
福田故若諸衆生以諸樂具供養菩
薩猶不能報菩薩作恩尒時世尊說
此伽他
若有發心者爲佛智囙緣従初發心來
彼卽淨於施若有發心者爲佛道囙緣
彼不湏淨施本來淨施訖諸天及世人
常湏精勤意承事彼健者大智慧菩薩
彼諸天人道皆由菩薩成智者一發心
諸法最土王経苐十張羊

@@巳能淨諸施不依欲色界及於無色界
以無依倚心諸施皆巳淨
尒時世尊說此伽他巳告奢利弗言
奢利弗爲汝說喻令此義滿何以故
我說喻者令諸智人正知義故奢利
弗假使菩薩受諸衆生所奉衣服大
如閻浮洲等従初發心日日受用如是
衣服皆能淨施何以故菩薩於諸衆
生是無上福田故奢利弗假使菩薩
受諸衆生所奉飯食大如湏迷留山
等従初發心日日受用如是飮食皆
能淨施何以故菩薩於諸衆生是無
上福田故奢利弗假使菩薩受諸衆
生所奉牀座廣四天下高湏迷留山
亦如彼山七寶莊飾敷以天衣其衣
細軟従初發心日日受用如是妙座
皆能淨施何以故菩薩於諸衆生是
無上福田故奢利弗若有如是重閣
寶殿及以无量樓閣窓牖幡蓋鈴網
雜色莊嚴七寶恒牆七重圍繞譬如
他化自左天宮亦有無量諸刧波樹
諸音樂樹香華果樹瓔珞樹等處處
安置无量香甁滿諸華池具八分水美
諸法最土王経苐十一張羊

@@而清冷無穢無泥諸華覆上金沙布
底水色徹淨猶如鞞琉璃夜七寶欄
楯七重周匝四方正齊有四階道諸
華池中皆有寶殿復有寶池七行圍
繞懸諸繒綵及安寶甁雜色莊嚴甚
可愛樂其中牀座七寶所成無量百
千那由多數東西南北隨方而敷燒
香散華覆以寶悵奢利弗假有斯等
寶殿寶牀衆生悉以奉上菩薩菩薩
取之従初發心日日受用皆能淨施何
以故菩薩於諸衆生是無上福田故
奢利弗汝今當知世及出世所有善
法悉由菩薩而得出生所謂刹帝利
大家婆羅門大家長者大家若王若
轉輪王若四天王天三十三天湏夜
摩天刪兠率多天善化天他化自在
天及色界無色界天若住初果乃至
四果若趣獨覺及得獨覺若得無上
正遍知道轉正法輪若人聞彼所說
正法如聞能行行巳卽住聲聞四果
乃至或發求獨覺意或發無上正遍
知心若聞說施即修施業修巳得生
刹帝利婆羅門長者等家乃至或得
諸法最上王経苐十二張羊

轉輪王位若聞說戒卽修戒業修巳
得生四天王天乃至他化自在天若
聞演說四無量意如聞能行行巳得
生色無色界奢利弗是故當知此等
悉由菩薩出生奢利弗譬如阿那婆
怛簸多龍王以其威力出四大河何
者爲四所謂恒伽辛豆薄叉私多如
是四河一一皆有五百小河以爲眷
屬恒伽大河及其眷屬流入東海令
彼海滿辛豆大河及其眷屬流入南
海令彼海滿薄叉大河及其眷屬流
入西海令彼海滿私多大河及其眷
屬流入北海令彼海滿於意云何此
四大河及其眷屬次第入海其所行
處四方衆生有利益不奢利弗言世
尊於諸衆生作無邊益若人非人悉
蒙大潤所有近河稻麻豆麦種種田
苗皆得其潤佛言奢利弗於意云何
彼四大海誰能滿之奢利弗言世尊
此四大河令彼海滿佛言奢利弗於
意云何彼四大海於諸衆生有利益
不奢利弗言與諸水陸所有衆生作
大利益所謂龜魚等類及捕魚人復
諸法最上王経苐十三張羊

@@有夜叉羅刹阿修羅畢奢遮龍蛇摩
睺羅伽等幷餘無量雜類衆生若是
衆生宮舎住處種種寶滿所謂珊瑚
鞞琉璃夜帝釋靑寶車璖摩尼珠貝
等珎幷餘無邊諸寶住處皆出大海
與諸雜類而作利益人得受用其益
甚多佛言奢利弗於意云何四大河
水従何而出奢利弗言世尊従阿那
婆怛簸多池出佛言奢利弗其阿那
婆怛簸多龍王免於三怖何者爲三
所謂金翅鳥怖熱沙燒怖行婬欲時
作蛇形怖如是三怖悉巳免之奢利
弗其阿那婆怛簸多龍王宮舎唯是
神通禪定者居若有入者若有見者
皆不被燒奢利弗言世尊彼大龍宮
具足希有奇特勝法所謂諸龍怖者
彼大龍王悉無是事彼處所生諸衆
生等及入彼者亦無是怖以是神通
有威德者所居處故世尊阿那婆怛
簸多大龍王乃有無量功德具足出
四大河趣四方海利益衆生當得安
樂佛言如是如是奢利弗當知菩薩
摩訶薩亦復如是奢利弗如阿那婆
諸法最上王経苐十四張羊

@@怛簸多大龍王得免三怖菩薩摩訶
薩亦免三怖何者爲三所謂泥犂耶
怖畜生怖閻摩世怖奢利弗如阿那
婆怛簸多大池出四大河四方流注
如是菩薩以四攝事攝取衆生何者
爲四所謂布施愛語利行同事奢利
弗如彼大海従阿那婆怛簸多大池
所出如是諸佛遍智従菩薩生奢利
弗如彼大海無量百千那由多倶致
諸衆生等之所依住具足安樂當知
如是三有諸所生類皆依諸佛遍智
而住所謂欲有色有及無色有奢利
弗以是義故當知所有三千大千世
界諸安樂具悉由菩薩而得出生何
以故菩薩發心便有修行旣修行巳
便有受記旣受記巳便得阿耨多羅
三藐三菩提得菩提巳便轉法輪如
是法輪於先未轉若沙門若婆羅門
若天若魔若梵及以餘衆無能轉者
彼爲衆生轉法輪時其所說法初中
後善義味具足淳一清淨說於梵行
令四衆知何者爲四所謂比丘比丘
尼優婆塞迦優波斯迦以是因緣無
諸法最上王経苐十五張羊

量無數諸衆生等受天人樂無有斷
時永絕衆苦不離諸樂奢利弗於意
云何如是樂法従何處生奢利弗言
世尊従菩薩生奢利弗於意云何汝
見三有所出諸法従誰而生奢利弗
言世尊従菩薩生奢利弗於意云何
三有所出諸供養具以此供具供養
菩薩能報菩薩於先所作利益息不
奢利弗言不也世尊何以故従彼生
故世尊如有貧人貧無財物更有富
人發大慈悲乃以百千無量无數諸
財寶等與彼貧人復有第二第三貧
人亦如是與乃至以諸財寶與彼百
千無量无數諸衆生等皆使富足若
有驚怖鬪諍繫縛等苦悉令免脫復
免所有惡道衆苦令具無量諸天人
樂其衆生中若有一人以水精珠破
爲百分於百分中取其一分將至彼
先得恩人所語彼人言汝先與我作
利益事我今故來報汝此事世尊彼
於衆生作大利益一人但以一分水
精與彼丈夫是爲報不佛言不也
奢利弗言如是婆伽婆如是修伽多
當諸法最上王経苐十六張
羊
@@知彼菩薩者如彼丈夫於諸衆生作
大利益一人但以一分水精不能報
恩如是世尊發大乘人衆生若以隨
意樂具乃至命盡常逐供養雖作是
事不能報恩佛言甚善甚善奢利弗
善順佛教如佛弟子所爲作事奢利
弗若諸衆生以巳皮肉筋血骨髓或
捨其身乃至百千欲報菩薩所爲利
益於百分中不報一分乃至倶致百
千分阿僧祗分算數譬喻亦不能報
何以故奢利弗若發阿耨多羅三藐
三菩提心者於諸衆生作大利益奢
利弗譬如此閻浮洲有栴檀那樹若
牙生時童男童女所有患者與此樹
牙悉差其患若葉出時丈夫婦人童
男童女所有患者與此樹葉悉差其
患若樹大時入其陰者衆生諸患亦
皆除愈於後成果其光遍照十方世
界若有衆生念此光者彼亦當得无
老病死若斫此樹取其木者不畏貧
窮彼木破巳猶有此益若取其木將
作宅舎入其内者諸怖悉除亦皆無
有寒熱飢渴如是奢利弗其栴檀
那諸法最上王経苐十七張
羊
@@樹牙葉華果長大時乃至斫取或積
爲舎無不皆與諸衆生等作大利益
如是奢利弗當知菩薩摩訶薩發呵
耨多羅三藐三菩提心時以四攝法
攝取衆生何者爲四所謂布施愛語
利行同事令彼衆生悉得安樂令彼
樂巳便能順入三解脫門何者爲三
所謂空無相无願彼旣増長便得具
足无生法忍乃至究竟得遍智果旣
得果巳當於無餘大涅槃界而取滅
度於滅度時自碎舎利如芥子許亦
作住持奢利弗如栴檀那樹斫取其
木諸方將去入彼木舎諸欲熱惱後
不復發如來舎利亦復如是奢利弗
以是義故當知若善家子善家女等
發阿耨多羅三藐三菩提心者乃得
報彼先所作恩何以故奢利弗若發
阿耨多羅三藐三菩提心者彼卽不
斷如來教行不斷聲聞獨覺等地能
斷衆生所有諸苦及人天苦奢利弗
於意云何更有餘人共彼人相似不
奢利弗言不也世尊彼人若人若天
若魔若梵若沙門若婆羅門若復餘
諸法最上王経苐十八張羊


衆以諸樂具與彼菩薩无能報彼先
所作恩奢利弗若以一刧若減一刧
若百刧若千刧若百千刧若百千倶
致那由多刧與諸樂具能得報不奢
利弗言不也世尊佛言是故奢利弗
若善家子善家女等欲得報彼所作
恩者當發阿耨多羅三藐三菩提心
然可共彼相似一等報其先恩奢利
弗言如是世尊當知如彼所與還湏
似彼所與而報若於世間無等人所
欲報恩者還發无上無與等心於未
來佛欲作無上報者彼善家子善家
女等亦湏發阿耨多羅三藐三菩提
心如是乃得名爲報恩奢利弗有二
種富伽羅以無上供供養如來何者爲
二有富伽羅到諸漏盡有富伽羅發
阿耨多羅三藐三菩提心尒時世尊
說伽他言
二種富伽羅彼能供養佛漏盡發覺心
是名爲二種三有諸世間亦無有財施
欲與彼大士而能報其恩諸色香味等
所愛及稱心而施於彼人亦不名供養
若發菩提心爲於菩提果此乃無所求
諸法最上王経苐十九張羊

@@而名上供養諸天及世人及以諸魔世
所湏者皆與亦不名報恩彼無所乏少
彼亦不生欲故於大士所不名爲供養
若有人欲得供養於佛者彼須發是欲
當求於菩提若欲作功德數數无有量
彼湏發菩提當疾作尊重若欲求諸禪
欲修无量念彼湏生精進爲佛智因緣
若欲得諸樂破壞於諸苦彼湏發是欲
爲於佛菩提若欲見無量阿僧
祗諸佛作尊重心巳喜樂發菩提若人
欲詣彼無邊諸世界湏發大精進喜樂
發菩提若人心喜樂過去佛菩提湏發
菩提心當修菩薩行若人疾欲見未來
諸佛者湏發菩提心當修菩薩行若人
欲得見現在諸佛者彼湏常喜樂爲修
於菩提若人起慈意欲遍諸衆生湏生
是欲心爲佛菩提故若欲於衆生令脫
諸苦者數數當湏學彼無土智慧若欲
與衆生無量无邊樂彼湏發是欲求勝
佛菩提若人欲捨彼所有諸惡趣彼湏
發是欲爲求於菩提彼功德无邊不能
具盡說若發如是意當覺
上菩提佛說伽他巳奢利弗白言世
尊說是諸法最上王経苐二
十張羊
@@法門幾許衆生發阿耨多羅三藐三
菩提心佛言奢利弗汝今何湏問如
是義何以故奢利弗如來大智若說
是者無邊衆生心皆迷惑何以故奢利弗如來所
有戒定智通悉無有量奢利弗於意
云何有人能知虛空邊不奢利弗言
不也世尊何以故虛空邊際過去世
中無有知者未來現在亦無人知佛
言如是奢利弗如來大智諸有衆生
聲聞獨覺去來現在悉無知者何以
故奢利弗此是佛智非諸聲聞獨覺
地境奢利弗白言世尊未曾有也彼
諸衆生發阿耨多羅三藐三菩提心
者當得如是善決了智佛言奢利弗
如是如是如汝所言彼諸衆生菩薩
摩訶薩當得如是善決了智奢利弗
白言世尊彼菩薩摩訶薩云何當得
善決了智佛言奢利弗於意云何此
閻浮洲所有衆生若陸若水若空若
地漸次修行悉得人身若復有人教
持五戒或住十善奢利弗是善家子
善家女以此因緣功德多不奢利弗
言甚多婆伽婆甚多修諸法最上王
経苐二十一張羊

伽多乃至不可爲喻佛言奢利弗我
今更說令汝樂聞
其閻浮洲所有衆生悉教五戒具十
善道其人於此所得功德復有一人
唯教一人住信行地此善家子善家
女功德多彼奢利弗於意云何若有
教一閻浮洲中所有衆生住信行地
功德多不奢利弗言甚多婆伽婆甚
多修伽多彼人功德不可爲喻无量
無邊多於前者又奢利弗若有善家
子善家女唯教一人住法行地功德
多彼教諸衆生住法行地若教一人
住八人地功德多彼教諸衆生住八
人地若教一人住於初果功德多彼
教閻浮洲所有衆生住於初果若教
一人住第二果功德多彼教閻浮洲
所有衆生住第二果若教一人住第
三果功德多彼教閻浮洲所有衆生
住第三果若教一人住第四果功德
多彼教閻浮洲所有衆生住第四果
若教一人住獨覺道功德多彼教閻
浮洲所有衆生住獨覺道若教一人
住阿耨多羅三藐三菩提心功德多
彼教閻浮洲所有諸法最上王経
苐二十二張羊
@@衆生住阿耨多羅三藐三菩提心若
教一人住不退法功德多彼教閻浮
洲所有衆生住不退法若教一人疾
得遍智功德多彼教閻浮洲所有衆
生疾得遍智若復有人於此法門生
菩薩智破魔羅業捨五聚不共界離
諸入壞煩惱攝助白法滅助黑法以此諸法最上王經爲他廣說所得功德多彼無量奢利弗置閻浮洲乃至四洲如是若千世界若二千世界若三千大千世界乃至東方恒伽河沙數等世界衆生若有色若无色若有想若
無想若非有想非無想若水若陸夘
生胎生濕生化生如是等類漸次修
行悉得人身乃至十方世界衆生亦
漸次行悉得人身若人盡教住於五
戒具十善道奢利弗於意云何彼人
所得功德多不奢利弗言甚多婆伽
婆甚多修伽多无量無邊不可爲喻
佛言奢利弗若有善家子善家女於
此諸法最上王經聞而不謗若更増
聽若受若持若讀若誦若爲他說以
先功德於百分中不及一分千諸法
最上王経苐二十三張羊






@@分百千分倶致分百千那由多俱致
分乃至筭數譬喻所不能及又奢利
弗若教十方世界諸衆生等悉住信
行法行八人四果獨覺等地乃至發
心住不退法無生法忍疾得遍智若
有善家子善家女於此諸法最上王
經受持讀誦爲他廣說此功德聚於
前功德爲最勝爲最上爲最多爲最
妙爲最微妙爲無比爲無上爲无上上
爲無相似於無似中得無似福奢利
弗以是義故應當知彼衆生有是善
決了智發阿耨多羅三藐三菩提心
聞此法門生信心者奢利弗如是衆
生當云不退轉當云解脫當云度當
云寂當云大寂當云澡浴當云調伏
當云無上當云无上上當云到涅槃
當云巳滅度當云能說法當云能說
義當云說實當云說眞當云如語而
作當云捨重擔當云離欲當云離瞋當云離
癡當云無垢當云洗巳清淨當云到
彼岸當云聞者當云吐欲當云吐瞋
當云吐癡當云盪諸惡當云佛子當
云福田當云猛健當云健丈諸法最
上王経苐二十四張羊

夫當云勝色分當云降伏他軍當云
師子當云丈夫當云大丈夫當云勝
丈夫當云無畏丈夫當云有志丈夫
當云大有志丈夫當云調順丈夫當
云丈夫牛王當云超越丈夫當云能
降健丈夫當云人師子當云人牛當
云龍當云天當云天中天當云婆羅
門當云離惡當云無㝵當云无縛當
云无慳當云無毒當云不愚當云不
共當云不離當云不雜言當云正念
言當云無上言當云无上上言當云
最勝言當云不染言當云不著言當
云不縛言當云決了言當云所言皆
實當云所言皆眞當云具諸功德當
云應作者作當云作者巳辦當云諸
作者達當云具足慙愧當云多作當云多作利益當云慈當云具諸功德法當云棄諸非功德當云諸事具足當云不染當云普不染當云不怯當云不怖當云不驚當云不恐當
云不弱當云不馳散當云無量无邊
功德法行具足當云山當云湏迷留
山當云迷留山當云輪山當云大輪
山當諸法最上王経苐二十五張羊





@@云不可動當云施者當云施主當云
所有皆捨當云善施當云和顏悦色
當云具施當云持戒當云忍當云精
進當云定當云智當云修神通當云
神通巳達當云到諸處當云大勢至
當云力至當云到安隱處當云巳度
彼岸當云學諸佛當云不斷佛行當
云於諸佛法悉得願滿當云破魔羅
怨當云摧諸毒刺當云令魔羅力弱
當云散魔羅軍衆當云令魔羅儻壞
當云坐佛道塲當云巳却毒刺當云
除魔羅敵當云隨順覺當云令順流
者逆流當云岸當云能度當云巳度
當云自得脫教當云破暗當云月當
云曰當云無邊光當云无㝵光當云
不可思光當云難稱光當云不可量
光當云至諸處光當云普光當云不
著欲界當云不著色界當云不著無
色界當云泥犂耶解脫當云畜生解
脫當云閻魔世解脫當云令泥犂耶
清涼當云令畜生清涼當云令閻魔
世清涼當云能與所湏當云棄捨諸
衰當云滅諸苦當云示諸樂當云轉
諸法最上王経苐二十六張羊

@@輪王當云世間父當云出世間當云
世間解脫當云免世間當云示伏藏
當云建立菩薩當云發起菩薩當云
開伏藏當云示昔諸佛秘藏當云不
可思處能思當云无邊無際功德法
具足
尒時世尊以無數刧淨心莊嚴所出
言音具足功德所謂最上者示教他
者順義者甚深者不可伏者微妙者
可聞者喜者清淨者悦耳者向心
者可愛者滿足者多人喜愛者滑澤
者不澁者善度前後際者愛如巳子
者善出者善合者可入者文字相續
決了者善斷諸疑者淳直行者膏潤
者似梵天音者雷聲妙者眞善決了
者似迦陵頻伽鳥聲者淨直行者能
淨直友者斷無量疑惑者無依倚者
能安慰他者可念者能薄諸使者諸
入圓者斷諸諍論者前際巳來不詐
善者非句眞出者多種百千
相應者智慧讃歎令世間愛及安樂
者與第一義門者無過失者共相應
者與善時相應者能鳴者善分別字
句者決了諸法最上王経苐二
十七張羊

諸淨句者滅多欲刺者滅多瞋刺者
滅多癡刺者能示多義者證无邊義
者離六趣者離說道者離諸道言論
者說天句者說龍句者說夜叉句者
說犍闥婆句者說阿修羅句者說伽
留茶句者說緊那羅句者說摩睺羅
伽句者說意慈忍令喜信教者不諂
者無處不行者無處著者無顚倒者
自重不挑者常實法定者无曲者無
偏者離暗顇者成利善相應者教授
具足者最勝信者能破流轉暗者離
惡違失句者能出分別諸句者除諸
外論句者能決疑惑者滅諸苦法沒
處者最上如如淨自然行者與諸善
法相應令喜者說諸善法與寂相應
者離諸垢者純淨第一義相應者斷
多疑相應者淨如心淨相應者所言
不與非義相應者諸言辯才能說相
應者隨其所欲而爲廣引者以諸世
語令衆生喜者多人愛敬者相應者
解脫者善解脫者最勝者聲王者說
安隱聲善相應者攝諸白法相應者
善究竟者無邊光者作无邊光者能
諸法最上王経苐二十八張羊

@@釋所問無邊法智者善能度者說諸
樂法相應者說畢竟字句善究竟者
說義字句相應者說字句无畢相應
者說知足字句相應者說示樂具字
句相應者示無量善根者說无量善
根相應者以佛莊嚴而莊嚴相應者
說無邊句相應者說不去不來字句
端正者說無㝵字句善究竟者說諸
天阿修羅言教不絕相應者說字句
相應不闕少者說字句相應不雜乱
者說字句相應不緩者示明者作明
者示明及作明者示超越者過超越
者示超越及過超越者說善持衣鉢
行者於阿遮梨夜尊重勤攝相應者
於優波弟耶夜尊重勤攝相應者常
淨法智淨巳復能淨者勤攝第一字
句者善說陀羅尼修多羅王者善說
三輪修多羅菩薩藏般若波羅蜜出
生者善說流轉摩尼藏華者善說八
万四千法聚復示現百千者發起菩
薩令發菩提心者如願得三世諸佛
法不著者巳脫畢竟脫者聲至梵天
者梵音者鳴音者離欲聲者離瞋者
諸法最上王経苐二十九張羊

@@離癡者諸佛隨喜者諸佛歎可者如
是等類所出言音世尊持三十二相
法王輪如來具足八分最爲第一無
量千種而以讃歎當於尒時說此伽
他若
發菩提心此人決定到不湏生疑惑我
不得如來此人所有福不可譬喻比此
人所有福得出生菩提无量無有邊有
衆生界此人福勝彼如我前所說此人
所得福於彼最勝上發於菩提心無有
福勝此餘經決定說不上於此經従此
經學者是名爲福利若聞此經者佛子
隨順教福田及調伏我說是最靜若聞
此經者是天龍師子健人無恐怖名解
脫調柔信向是經時大經無有上天中天上天衆生
中無上何况得聞之能說及尊重彼所
有辯才不可得窮極得聞是經者如是
彼辯才亦如於虛空無有得其盡若持
此經者具忍無有瞋戒行無怯弱大智
慧明眼若信此經者是智彼邊得愛重
於教師亦如愛父母能持此經者菩薩
大智慧不倚於欲界色界及无色能持
此經者菩薩摩訶薩諸法最上王経苐
三十張羊

疾得趣向彼無上菩提塲能持此經者
菩薩大智慧巳怖波卑衆證無上菩提
能持此經者菩薩大智慧當轉於法輪
世所不能轉能持此經者菩薩大智慧
世尊與其記當見如三佛能持此經者
菩薩大智慧當云巳滅度無餘如諸佛
佛說伽他巳奢利弗白言希有婆伽
婆如來爲諸菩薩略說教法所謂菩
薩摩訶薩阿僧祗刧修菩薩行而未
覺無上正遍知道亦未得無上正遍
知智世尊於此經中說無有上彼諸衆
生極得善利現於佛前得聞說此最
上經名所謂諸法上王法門甚善世
尊如此法門今更說之何以故如我
解佛所說義意諸過去佛巳滅度者
爲諸衆生所說正法以此爲上所謂
諸法上正法門諸未來佛亦以此經
爲說法上所謂諸法上王法門我亦
於世尊所聞說無量法門於義文字
決定得解如我曾聞無勝此者甚善
婆伽婆數數爲我廣說此勝法門佛
言奢利弗隨彼時節隨彼衆生心所
信解隨彼衆生心所思惟而攝受之
諸法最上王経苐三十一張羊

@@奢利弗此是佛智非諸聲聞獨覺地
境說此法門時八万四千人發阿耨
多羅三藐三菩提心六万衆生發菩提心七十倶致欲行天未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者今悉發心三十倶致衆生得無生
法忍无量地居諸天龍等未曾發菩
提心者今悉發心奢利弗以是義故
今更廣說此勝法門復於此時有无
量千衆生比丘比丘尼優婆塞迦優
波斯迦向佛合掌瞻仰尊顏默然而
住尒時世尊卽便微笑諸佛笑時法
従面門出雜色光無量百千種色所
謂靑黃赤白紫色頗梨
色等普照三千大千世界靡不周遍
蔽諸日月乃至梵世還來到此繞佛
三匝従佛頂入時奢利弗見佛神通
卽従坐起一眉郁多羅僧伽作巳右
膝著地合掌白言大德世尊有何因
緣而現此笑諸佛非無因緣而笑佛
言奢利弗汝見比丘比丘尼優婆塞
迦優波斯迦向我合掌自未曾瞬不
奢利弗言如是婆伽婆如是修伽多
佛言奢利弗彼四諸法最上王経苐
三十二張羊



@@衆者悉發大乘心欲聞菩薩行奢利
弗於中如來心行智慧若如來過去
不可得未來不可得現在不可得是
名菩薩行奢利弗若不得菩提若不
得心是名菩薩行奢利弗不得聚不
著界不取入是名菩薩行當隨順行
說此菩薩行時此三千大千世界六
種震動尒時魔羅波卑惶怖倒地及
魔羅衆天等亦皆倒地以是因緣而
說伽他言
破我及軍衆走避不能脫如今最勝上
世依之所言云何魔煩惱諸力皆巳失
今到無力處聞此空法故魔怖迷悶死
聞此無作法無將去無行何處有死者
尒時魔羅天子等従倒處起而作是
言甚善婆伽婆甚善大龍甚善大慈
作悲益心於諸衆生今曰世尊令我
穌息世尊大悲勿令我等非時撗死
尒時世尊說伽他言
汝魔著大鎧如來所說是信我者甚少
住此富伽羅
尒時魔羅波卑得如來慰喻巳歡喜
踊躍還得本心身及眷屬皆隱不現
諸法最上王経苐三十三張羊

諸法最上王經
辛丑歲高麗圈大藏都監奉勅雕造
諸法最上王経苐三十四張羊


@@佛說德光太子經羊
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛在王舎城靈鳥頂山
與大比丘衆千二百五十菩薩五百
人倶尒時賢者頼吒和羅止頓舎衞
國盡夏三月更新具衣鉢著其被服
與百新學比丘倶所作巳辦共遊諸
國徃詣王舎大城靈鳥頂山於是賢
者頼吒和羅行到佛所稽首佛足却
住一面頼吒和羅問世尊言菩薩大
士奉行何等得一切奇特功德之法
致無動畏之慧超異之智發遣辯才
光明徹照入一切智教授衆生令得
解脫斷於狐疑以善權方便示一切
智言行相應所問諸佛常以巧便得
諸佛意一切所聞法皆能受持疾逮
一切智爾時賢者頼吒和羅以偈讃
歎問佛而說頌曰
云何菩薩滿所行何謂所作而審諦
具足智慧功德願今人中尊解說是
紫磨金色妙身體爲人中尊積上德
救濟擁護於衆生願佛解說無上行

@@爲如何得無盡智無量惣持上覺道

云何致得平等行解決衆人之狐疑
無數億刧樂生死其意終不有穢猒
巳見無數勤苦人善權教授令開解
淨其佛圈眷屬具光明壽命衆亦尒
一切所云爲最寞唯願世尊說上行
降魔官屬斷諸見脫於愛欲度想行
云何講說經法義願佛解說諸實行
端正殊好辯才足爲衆人說柔軟音
飽滿世間如時雨願佛解說諸覺行
所說微妙如羯隨梵聲無疑明慧音
衆會渴仰於經法便以甘露飽一切
若有欲學尊佛道當勤精進志法行
如來所講悉平等唯願法王以時說
我欲聽說正眞道佛天中天知我意
今我不敢擾世尊唯願善說無上行
佛告頼吒和羅善哉善哉乃問如來
如此之義多所哀念多所安隱愍傷
諸天及世間人乃爲當來諸菩薩施
令得護行頼吒和羅諦聽善思念之
當爲汝說頼吒和羅言唯然世尊願
樂欲聞佛言頼吒和羅菩薩有四事
法得清淨行何等爲四
一者行平等德光太子経苐二張羊

心而無諛諂二者等心於一切三者
解了空行四者如口所言身行亦尒
是爲四事法菩薩疾得清淨行
佛告頼吒和羅菩薩復有四事法得
安隱勸進何等爲四一者得惣持二
者得善知識三者得法忍四者於戒
清淨所行平等是爲四事法
佛告頼吒和羅菩薩復有四事法入
於塵勞勸悦生死法何等爲四一
者菩薩示現佛身入於生死勸諸起
滅者令得喜悦法二者爲說柔順之
法三者所有無所愛惜四者得不起
法忍是爲四事
法佛告頼吒和羅菩薩復有四事法
無所愛著何等爲四一者菩薩不當
著家居舎宅二者出家菩薩不當貪
財利三者菩薩不求諸功德報四者
菩薩不當惜身命是爲四事
法佛告頼吒和羅菩薩復有四事法
於法無猒足何等爲四一者於戒無
所缺減二者習閑居野處三者奉四
賢聖之行四者得慱聞是爲四事
法佛告頼吒和羅菩薩有四事法而得
無德光太子經苐三張
羊
@@念普有所入何等爲四一者令生善
處常値佛世二者聽受尊長教而無
諛諂三者樂受教命其心不著財利
四者得辯才入深法要是爲四事法
佛告頼吒和羅菩薩有四事法得清淨
行何等爲四一者爲菩薩行無傷害意
於人二者棄捐諛諂邪僞之行樂在
閑居三者一切所有施而不惜不望
其報四者晝夜常志求法見說法者
不求其短是爲四事法菩薩摩訶薩
得清淨行佛尒時說偈言
其心不著塵垢法卽便無有惡瑕穢
志意不猒教論法則能令致無上道
雖遇不賢常一心普入邪行惡道本
出家學道无所惜在於山間欲解脫
閑居寂寞無所起其心不著財利色
捐棄軀體不惜命行如師子無所畏
心得歡悦知猒足譬如飛鳥無所畏
一切世間無有常志求佛道大慧行
常樂獨處譬如犀無有恐畏如師子
心不怖懅無麤志若得供養无増捐
捐去邪語及惡見智了大行志解道
我爲世間一切護意爲善權无放逸
德光太子經苐四張羊

@@意善持戒爲衆道心不乱著諸恩愛
謹順正行如救火常求世尊上妙行
巳脫於空無有想種種具足審寂寞
所住靜然智慧明得甘露味常歡悦
假使得佛覺道意常爲清淨无疑難
惣持辯才一其心忍一切苦不想報
若有菩薩聞是行欲求佛道當歡喜
常志精進離懈怠了穢無知意不害
佛告頼吒和羅菩薩有四事法自墮
落何等爲四一者菩薩憍慢而不恭
敬爲自墮落二者菩薩作無反復習
於諛諂爲自墮落三者菩薩求供養
貪利爲自墮落四者菩薩侫諂邪行
求於供養爲自墮落是爲四事法菩
薩爲自墮落
佛告頼吒和羅菩薩有四事法墮邪
壍何等爲四一者懈怠爲墮壍法二
者無淨信三者起想四者見得供養
者有嫉妬心是爲菩薩四事墮邪
壍法
佛告頼吒和羅菩薩不當習四事法
何等爲四者菩薩不當與諸邪見人
相習二者菩薩不當與誹謗正法德
光太子経苐五張羊

之人相習行三者菩薩不當與惡知
識相習四者菩薩不當與貪衣食人
相習是爲四事法
佛告頼吒和羅菩薩有四事法得苦
痛之罪何等爲四一者以智慧自貢
高懷憎嫉意二者心不歡悦無清淨
行三者不能忍辱但欲貪他人
財物四者謂有我人著法是爲四事
法菩薩得苦痛
之罪佛告頼吒和羅菩
薩復有四事自縛何等爲四一者菩
薩喜輕慢於人是爲自縛二者菩薩
行世間巧便起賈作治生想是爲自
縛三者菩薩意不受法慧爲放逸行
是爲自縛四者菩薩縛意住種姓
是爲自縛是爲四事佛告頼吒和羅
後當來世學菩薩道者當有是諸瑕
穢無行人當供養諸無行者諛諂人
當供養諸諛諂者有無智人當供養
諸無智者貪求衣食无有直心嫉妬
種姓諛諂懷邪無質朴心欺諸尊長
及諸家室用供養故還相誹謗意貪
財利入諸郡國不念說法以開解人
亦無善權於衆人無德
光太子經苐六張羊
@@智慧意自以爲智見他人智慧爲善
師便輕慢之設有無行者爲破壞之
器還相求長短捨精進行爲无智懈
怠不多念智慧還相壞法別離衆會
共結怨害轉共諍鬪謂他無行我承
法教不奉禁戒不欲聞法不行精進
生於貧窶之中在窮厄之家行作沙
門但憂求財利其所在處不能得安
何况乱志一心雖行佛功德續貪著
家室之利自謂我爲沙門也佛言我
不謂是輩之人爲行菩薩法如是等
人百千刧中不能得柔順法忍何况
欲得佛慧正覺之行佛言頼吒和羅
我不但謂是輩之人墮三道壍亦復
當墮八惡之處何等爲八一者生在
邊地二者墮貧窮家三者所生之處
面目醜惡四者生於邪惡反善之家
五者生與惡知識會六者多疾病七
者所生處壽命短八者撗死是爲菩
薩八惡事墮於邪壍所以者何頼吒
和羅我不以口言作願以爲菩薩不
以僞乱之人爲清淨行不以諛諂爲
菩薩行不以貪著衣食爲供養佛不
德光太子經苐七張羊

@@謂貢高者爲清淨智慧不以自見慧
行爲斷疑垢我不謂嫉妬者有清淨
意不謂多貪求者而得惣持不謂不
見誠諦之德而有罣㝵當得生善處
不謂貪種姓著色者當得清淨身我
不謂想行者當得佛定意我不謂非
至誠行者當得清淨也我不謂憍慢
者當得清潔意我不謂非知猒足者
當好法也我不謂貪身命者爲志求
法佛言頼吒和羅我不怨責外六師
也責此輩愚人劇於外六師所以者
何所言各異所行不同爲欺諸天及
世間人佛於是說偈言
無智憒乱爲放逸輕慢無敬多貪求
與塵垢會起欲想是輩之人去道遠
貪求供養懈怠増以無精進失淨信
便壞淨行亡正戒犯禁法者失善道
生於貧家作沙門在窮厄中求供養
譬如有人窮無物従他債望求財産
貪供養故在閑居在於彼住欲自達
得神通智辯才具棄捐家室受所有
不見道住隨乱行生於貧窮卑賤家
在醜惡中無力勢墮於貢高愚癡地
德光太子經苐八張羊

作卑賤者無名德意貪財利爲放逸
後卽生於大惡處億刧之中無善跡
假使於道無貪利諸天人民悉得佛
隨藍之風不動人用供養故不自成
無有功德仰於人無精進意失善行
爲壞乱教不承法不能逮得慧道意
以至誠利致佛法終不失行如道意
志願甚堅常清淨所奉如應則爲道
我求佛故無所惜及施身命索經法
是輩捨法不精進以於道法失句義
有大燈明無能見我本求索善義說
適聞所教卽奉行斷絕一切諸愛欲
巳聞種種佛法教不能究竟一法句
非法行者何得道譬如示盲之道徑
佛告頼吒和羅乃徃過去無央數刧
長遠不可計無量不可思議尒時有
佛号吉義如來無所著等正覺在世
間教授佛天中天時有國王名頞眞
無佛言頼吒和羅其頞眞無國王典
主閻浮利天下廣長六十四万里時
閻浮利有二万大城有億千家其頞
眞無王有大城名寶照明王所治處
其城長四百八十里廣二百八十里
德光太子經苐九張羊

@@以七寶爲城南北出有八道所作審
諦具足尒時人壽十億那術歲
佛告頼吒和羅其王頞眞無有子名
曰德光端正殊好威神妙絕初始生
時自然有千藏出皆有七寶一一藏
中自然有諸國王寶其七寶高八丈
德光適生一切閻浮利人皆大歡喜
拘閉牢獄皆得解脫其德光太子適
生七日之中無智不慱道俗
悉具佛語頼吒和羅於時淨居諸天
中夜時來到德光太子所語之言太
子不當爲放逸之行於是德光太子
従是巳來具足万歲之中初不睡眠
亦不調戲初不歌儛未曾作樂亦不
行來不出遊觀未曾貪身亦不念歌
儛伎樂不貪財利不念家居不著郡
國亦無所求一切所有無所愛惜如
立一心常在獨處以寂諸難得意少
有無生不死者身命不可保不相敬
重天下恩愛會當別離無有作導師
者乱法犯罪憂怖恐懼凡夫之土不知
猒足以愚癡力常憙諍鬪我今者爲
墮無行之中我欲默然無爲彼時太
子獨德光太子經苐十
張羊
@@處閑居無放逸意遠諸愛欲爲等心
行佛語頼吒和羅時王頞眞無他域
之中有一大城名樂施財爲德光太
子造南北行有八重八百交道以七
寶爲城其城七重以七寶爲悵皆以
白珠而瓔珞之一切諸欄楯間有八
万寶柱一切諸寶柱名有六万寶繩㸦
相交繫一切諸寶繩各有千四百億
帶係若有風吹展轉相揩出百千伎樂
之音聲一切諸欄楯前各有五百來
女善鼓音樂皆工歌儛得第一伎所作
具足能歡悦一切天下諸國人王以
是供給德光大子王告諸釆女曰汝
等捨諸因緣晝夜作諸伎樂以樂太
子令可其意無得使見不善之事一
切欄楯邊置諸施具飢者與飯渴者
與漿欲得車馬者與之欲得衣服華
香坐具舎宅燈火隨其所求供養具
金銀明月珠琉璃水精象馬一切諸
七寶瓔珞以給天下其城中央爲德
光太子作七寶宮殿八重交露彼一
講堂上有四億牀座以給太子城中
有園觀生花樹寶樹其樹常生悉遍
德光太子経苐十一張羊

覆蓋佛語頼吒和羅其園觀中央有
七寶浴池以四寶金銀水精琉璃爲
欄楯中有八百師子之頭其水由中
八浴池其浴池中復有八百師子頭
池水従中流出池中常生四種花靑
蓮花紅蓮花白蓮花黃蓮花周匝有
寶樹其樹皆有花實其浴池邊復有
八百莊飾寶樹一切諸寶樹間各復
有十二寶樹各以八十八寶縷轉相
連結風起吹樹轉相敲槪出百千種
音聲諸浴池上皆有七寶交露悵德
光太子在其中浴其講堂上有四十
億七寶牀座各敷五百坐具其中央
敷一大七寶座敷八十億妙衣以爲
坐具座高五丈六尺德光太子在其
止坐一切諸牀座下各有香爐晝夜
三反火燒蜜香布諸好花以寶覆蓋
垂金色蓮花殿上有明月珠悵垂八
万明月珠出其光明普有所照一切
諸樹上皆懸諸幡蓋一切諸園觀中
各有九万明月珠其一珠光明照四
十里普遍佛國佛語頼吒和羅其園
觀中有鸚鵡鸕鳥拘耆孔雀鴈鳥鴛
德光太子經苐十二張羊

@@鴦鳩那羅鳥鶡鵯鳥諸耆域鳥皆共
悲鳴有種種音聲以樂德光太子常
作五百味供具尒時一切房室中有
五百童男限年十六以上二十巳還
皆悉童男都於諸國採擇得是諸童
男將入彼城皆悉巧黠無所不能皆
知天下諸所作爲復將八十億童女
在其城中端正姝好年十六巳上限至二十皆工歌儛能令男子歡悦其所語柔軟工談言語常如應時不長亦不短
不肥亦不瘦不白亦不黑口出優鉢
花香身出栴檀香皆如天上玉女悉
共同心皆悉圍繞德光太子鼓樂絃
歌於是德光太子心念言我今自然
得太怨家衆乱我清白之法我今當
作無所惜之行於是太子愁憂不樂
譬如有人所見拘繫心无所樂德光
太子亦如是也見諸釆女伎樂意無
放逸亦不以爲奇特亦不貪其城郭
亦不著車乘彼具足於千歲中未曾
愛色想亦不想聲香味細滑皆除諸
想常專志一心念言此爲是我怨家
之衆我何持出是怨家中去而德光
太子経苐十三張羊



@@得解脫爲無放逸行尒時諸釆女白
王頞眞無太子不聽歌儛愁憂不樂
佛語頼吒和羅時王頞眞無與八万
小王倶徃詣德光太子所悲泣淚出
愁憂不樂感絕躃地侍者卽共扶持
王令起住爲太子說偈言
願子且歡我諸寶子初生時自然出
誰嬈汝者今語我吾當重罪誅罰之
今且觀是如天上我従子意之所欲
今者太子有何乏我能隨意令子得
視是諸欲淨好目諸釆女倶鼓樂聲
與共娛樂除其憂悉工鼓音常喜笑
汝當聽是好音聲所鼓伎樂相和悲
今正是意娛樂時其池水中有蓮菙
園觀中有華葉實種種妙好無乱穢
觀是第一自在智可以喜樂一哀我
入池中洒自恣樂中有蓮華靑黃白
種種紅花光覺人今子觀是何不樂
鸕鳥鸚鵡拘耆鶴拘那耆匐哀鸞聲
諸香白花譬如雪孰聞是音不歡悦
明月講當平等力黃金琉璃爲欄楯
諸所珎寶最妙好諸樹音聲出那術
欄楯邊施用汝故衆千釆女鼓吹音
德光太子經苐十四張羊

亦聞玉女歌樂聲子意何念而不悦
今太子等美姝好可以娛樂聽我言
父母住此目淚出子豈無哀愍我等
尒時德光太子以偈答王言
彼持功德者離諸惡見言我以猒苦樂
不貪無利欲皆見於五道生死諸人民
今當說解脫父王聽我言無有觸嬈我
今吾當何說我不貪於欲云何樂歌儛
一切諸愛欲我視如怨家塵勞諸貪愛
隨人著五道是諸釆女輩無覺癡樂之
爲是諸魔事隨人大繫縛諸聖賢道士
常不讃歎是習此愛欲者爲種因緣根
是釆女身體皮革如褁連筋骨相搘拄
如幻無正利譬若如畫甁中盛滿不淨
譬如在冢間云何當樂此所鼓音樂聲
無有亦無受一切樂無諦了此爲不惑
若習於想念便卽失一心隨塵勞音者
譬如癡老人一切諸有樹或有熾盛時
亦不可常得或有无樂時其果無有常
亦不常著樹我以了如是豈當戲短命
父母不可保及兄弟妻婦親里亦如是
臨終不自在一切諸所有如草上之露
不當縦其心自恣爲放逸是意不可滿
德光太子経苐十五張羊

@@譬若如大海恩愛甚廣大巳得復重索
衆人貪欲故各各而懈廢無能缺減者
譬如湏彌山人以意爲本身命過去疾
譬如河水流適合便復別盡壞不久立
譬若如電現貪著三界欲則爲无智黠
諸天來語我無得爲放逸爲菩薩行者
不貪諸所有願欲得佛道哀念衆人民
非以淫欲行可以致佛道其有受貪欲
爲心意作奴便爲自壞敗不得立功德
我終不受欲亦無起瞋恚如鳥墮羅網
云何得自在現於惡思想爲還自縳身
意不得自在爲無利空聚貪是恐懼身
譬如毒樹花何所是人尊謂度駃水者
觀視諸人民流墮惡道者爲諍空无句
興起諸邪見王當知我意欲度脫此輩
不貪積慢法疾得度無極覺諸睡臥者
癁治於疾疫爲除去憂患令立歡悦跡
欲脫三千世縛著音響者爲說善經義
飽滿久貧窮調諸不成者拔出於惡道
施盲得眼目令聾者得聽爲造解脫燈
立智慧神通令諸三界人得三忍平等
爲作慈哀雨度諸雲霧岸爲一切衆人
現其光明焰便持善覺意令脫得蔭涼
德光太子経苐十六張羊

@@爲雨謝醫藥皆令得安隱念是巳父王
卽便坐一心吾於一切欲無復志願求
但欲索佛道用哀衆人故於諸有貪欲
無復有志願孰有智黠人樂在於是中
云何犯禁忌令人意迷乱若因貪愛色
爲墮大惡道孰行佛道者當復爲放逸
人皆隨水流我當今逆流不可以言說
而致得佛道當放慈哀光照於一切人
我不貪愛欲不縛著財物我今願父王
不如與衆還我欲棄衆會及一切郡國
人多求可意従是致疾病制意不放逸
勝得億郡國不可在愛欲而致得佛道
若欲得無上安隱快樂句當詣大山中
在樹下而坐習在於閑居可得尊覺道
佛告頼吒和羅尒時德光太子於講
堂上與諸放逸者倶其心穢猒之時
太子作三品行何等爲三一者住立
二者經行三者坐禪棄捐睡臥具足
上行巳得八住時太子夜半聞虛空
中聲淨居諸天嗟歎佛功德廣普具
足及歎法衆德光太子間巳
衣毛爲豎卽而墮淚愁憂不樂叉手
以偈問
諸天言德光太子經苐
十七張羊

我在厄難中諸天願哀我今且住聽言
我欲有所問行在虛空中爲歎誰功德
我聞其音聲其心爲悲喜
佛告頼吒和羅尒時諸天爲王太子
德光說偈言
今世間有佛太子不聞耶佛号曰吉義
救濟兼擁護奉行諸善本開化尊功德
衆僧以學問有億那術千
德光太子以偈問諸天言
我儻見世尊云何知是佛願說慈功德
欲知於正覺假使徃見佛當問道如何
菩薩行何法得爲一切護
於是諸天爲德光太子說偈言
頭髪軟妙好英殊如右旋其頂相威神
好譬如山巓眉間相光明威曜若日出
生妙如右旋色好白如雪覺意爲清淨
目爲紺靑色人中尊天子顏色端正好
面目常和悦放億無量光普遍三千國
消滅諸惡道佛口中牙齒悉平等清淨
鮮潔如拘文明如好樹光無乱兩二十
合爲是四十口中舌妙好還自覆其面
口所說妙言令人意歡悦常无諸諛諂
梵音甚清淨佛之所講說勝百千音樂
德光太子經苐十八張羊

@@除最諸狐疑令人得利悦種種德無乏
善權決道義巳解黠法花爲百千瓔珞
其地之音聲爲出天伎樂譬如天音響
佛語亦如是眞陀羅鶡鵯拘耆及鴛鴦
鴈鶴及鸕鳥鳩那羅問言其音爲如梵
柔軟甚和悦無諂无有短覺了一切義
英儒而懸絕可諸智者意清淨離誹謗
無有諸想願善施行德義不聞作瑕穢
彼法行正覺言功德如是世尊之身體
皆有種種色手臂長出膝七合皆爲滿
其指纖長好有若干妙絕紫磨金色體
心如明月珠著身毛軟好上向如右旋
齊圓如隆起馬藏寂不現足下安平趾
其下有相輪佛膝中政好平等種種色
經行如龍王爲如師子步行時默低頭
諸根悉清淨若人散花者變成爲花蓋
有増無減時是爲佛正法若得利无利
勤苦與安樂嗟歎及誹謗其心無増減
譬若如蓮花不著於泥水正師子如是
無有與等者
佛告頼吒和羅尒時國王太子德光
聞嗟歎佛功德及法比丘僧踊躍歡
喜譬如貧窮飢凍之人得伏匿寶藏
德光太子経苐十九張羊

@@其人歡喜譬如盲人得眼目若如牢
獄繫囚得解脫其人歡喜王太子德
光聞嗟歎佛功德及法比丘僧欣喜
如是於是國王太子德光念言如今
聞佛威神證明經法衆僧具足尊行
無缺在於生死爲反邪行凡夫之士
多無反復貪身自見非是正行爲居
家多瑕穢習著欲者當墮苦痛放逸
行者智上所離愚癡爲闇瞑當於其
中爲作平等燈明人意難調名色甚
深六入無猒不斷諸習當遇苦毒痛
痒不安恩愛爲根檔杻械諸受難捨
與有共合長爲怨會生死難斷爲人
多衆事憒鬧疾迷乱身不堅固會當
歸死樂少憂多佛法爲第一安不可
以塵勞之行貪欲放逸之心而得立
功德行今我在愚癡之中不得一心
定意不可以樂生死意與惡人會嚴
治善道何况乃欲得無上正眞道我
寧可従高樓上東向自投莫使我諸
家眷屬於門中作罣㝵使吾不得
出也
佛告頼吒和羅尒時國王太子德光
德光太子経苐二十張羊

向彼吉義如來無所著等正覺自投
口說是言假使世尊有一切智能悉
普見者今天中天當念救我於是吉
義如來無所著等正覺申右臂放手
光明照德光太子其光明中有自然
百千葉蓮花大如車輪其蓮花出億
百千光明皆普徹照於是德光太子
卽住此蓮花上欲徃詣吉義如來無
所著等正覺所遥叉手作礼三反自
歸尒時吉義如來迴光還照於是太子
尋光去至佛所稽首佛足見世尊諸
根寂定尒時德光太子以偈讃吉義
如來而說頌曰
吾不久覩醫王名今者輒得見於佛
云何立在瑕穢行皆能致得一切法
我向者夜中半時従諸天聞佛無想
適聞愁憂无復樂何所是人無放逸
其失道者示正路諸無眼目得等視
今願爲我現大道慈哀療疾使信淨
令衆貧窮得富樂拘閉牢獄得解脫
斷吾狐疑除諸結唯願解說其道行
爲吾現正離外道於闇暝中作燈明
爲諸傷害除垢穢願大醫王斷吾疑
德光太工經苐二十一張羊

@@願度脫我生死道斷絕去吾諸所愛
令得超度愁憂海及以八道人大乘
今壽命短法命盡多有妨廢功德行
無福之人不如願今吾適開願解疑
今聞導師唯決要云何菩薩爲放逸
能奉行佛尊妙道度脫人民生死惱
佛告頼吒和羅尒時吉義如來知
德光太子心所念廣爲解說諸菩薩
行德光太子聞彼佛所說卽得無盡
惣持門逮五神通卽踊在虛空化作
妙花以散吉義如來上尒時頞眞無
王明且聞太子宮中婇女啼泣聲面
卽爲變便徃到太子宮中問何故啼
泣諸釆女答言德光大子不現不知
所在於是王頞眞無聞太子不現卽
便躃地與數千衆倶而舉聲啼泣尒
時城神來到其舎告
王頞眞無言大王無得啼泣愁憂太
子東去徃見吉義如來稽首作礼跪
拜承事王頞眞無聞神語聲與諸眷
屬大臣及太子後宮婇女及八十四
億那術百千人東出徃詣吉義如來
所稽首佛足却住一面佛語頼吒和
羅尒時吉義如來德光太子
經苐二十二張羊
@@知國王頞眞無意卽爲如應說法令
一切衆皆得不退轉無上正眞道於
是王太子德光白吉義佛願佛受我
清淨飯食請施佛卽默然受之德光
太子語父母及諸眷屬今願仁者勸
助城郭莊飾瓔珞以奉如來不當有
貪心有所惜也應時皆同心勸助放
心布施於是王太子德光及眷屬共
奉吉義如來莊飾瓔珞宮殿城郭心
無辵惜日作五百種味以供養佛及
比丘僧爲一切比丘以赤栴檀香及
七寶爲房室以摩尼爲經行處於上
作珎寶交露悵幔南北各有花樹行
列邊有浴池中生優鉢花其邊際清
淨無垢其花有百千葉設百千座一
一比丘各有是具尒時德光太子令
諸比丘不憂衣服亦不想他比丘獨
得衣被彼於是億歲中未曾睡臥不
念所愛不貪其身供養於佛所念無
異尒時未曾有想念於欲亦無諍乱
心無所害不貪於國一切無所愛惜
不貪身命內外無所著於是聞佛所
說法皆悉受持不重問如來初不沐
德光太子経苐二十三張羊

浴亦不洗足亦不以香塗身不起疲
猒之意亦未曾坐除其飮食左右吉
義如來般泥曰巳後卽爲造起亦栴
檀塔寺於百千歲供養所可闍維如
來處以一切天下諸花諸香擣香雜
香伎樂以爲供養起九十四億塔皆
用七寶珎琦之物以爲悵幔覆蓋其
上各以五百七寶蓋供養諸塔及百
千伎樂一切閻浮利諸花寶樹用供
養塔各然百千燈一一所然油其價
百千及散一切香花如是之比具足
供養億歲中然後德光太子棄家學
道作沙門著三法衣當行分衞初不
豫世事亦不睡臥了無衣食之心具
足四億歲中常惠法施未曾計有我
亦不疑他人何况求供養亦無生死
語爲衆說法不勸令生天上學是行
以教授一切人及中宮眷屬使爲沙
門佛語頼吒和羅尒時淨居諸天心
念言德光太子教授一切人皆令作
沙門我等於是亦當作行供事三寶
由是三寶得立而不斷絕其吉義如
來般泥洹巳後其法住至于六十四
德光太子経苐二十四張羊

@@億歲皆是德光比丘所擁護其德光
太子如是之比供養九十四億那術
百千佛
佛告頼吒和羅汝知尒時國王頞眞
無不答言不及佛言則无量壽如來
是汝知尒時德光太子不答言不及
則吾身是也尒時城神者則无怒覺
如來是佛語頼吒和羅用是故菩薩
大士欲得無上正眞道最正覺者當
學德光太子之行寂寞之教捐捨恩
愛無放逸之行我求無上正眞道時
所行勤苦精進乃如是是輩無行者
貪著衣食愁思無懈用供養故自遠
佛法所學無益汙乱沙門壞菩薩法
恣其身口意妄造所願捨其本行貪
衣被牀臥具病瘦醫藥無有
慙愧之心不樂政行學無常之法不
奉尊敎遠離佛行於道自棄意不樂
解脫行佛語頼吒和羅以是故聞此
法巳當覺了之棄惡知識莫與無行
者相隨棄諸貪欲佛尒時
說偈言學道貪利及飮食卽爲不樂
十力行棄捐於佛百德教用利供養
墮他家德光太子經苐二十
五張羊
@@剛强弊惡無慙愧自放恣墮諸貪會
爲起塵勞墮邪行便自說言我德行
身在閑居遊於城利供養故作恣行
遠於解脫空去地以故當棄離諸有
爲不敬佛及正法遠離衆僧諸功德
棄捐善道墮三惡爲失八百諸尊行
若有聞說是經者審淨其意常精進
無數億刧佛難値當用是故如法行
其說得佛大乘者常思念是功德句
念巳審尒一心住當得無㝵安隱道
常立賢聖習觀德意念猒足自制心
汝等勿得捐善塲當墮五道如癡人
習閑居止常精進住莫自輕勿易他
訶教巳身寂其心我本奉億佛教誠
不惜身命意質朴精進於法行恭敬
我故常說此言誨行是巳後道不難
聞是若喜大乘者不能精進不樂聽
其有智者樂此言後當棄惡及怨結
佛告頼吒和羅若有菩薩行五度無
極不如學是經奉行順教彼之功德
百倍不及學此經者說此經時三十
那術天及人發無上正眞道意皆得
立不退轉地七千比丘得無起忍漏
德光太子經苐二十六張羊

盡意解於是賢者頼吒和羅白佛言
是經名爲何等云何奉行佛告頼吒
和羅是經名爲離癡願行清淨當學
當持正士所樂決菩薩行具足諸義
佛說如是頼吒和羅諸天世間人民
龍鬼神等皆大歡喜起前爲佛作礼
而去
佛說德光太子經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
德光太子経苐二十七羊

@@般泥洹後灌臘經羊
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與摩訶比丘僧諸天人民共會
坐說經阿難前長跪叉手白佛言天
中之天欲有所問願佛說之若佛般
泥洹後四輩弟子比丘比丘尼優婆
塞優婆夷四月八日七月十五日灌
臘當何所用佛語阿難灌臘佛者是
福願人之度者各自減錢寶割取珎
愛用求度世之福當給寺然燈燒香
用作經像若供養師施與貧窮可設
齋會不可貰許然後不出此爲現世
負佛自是心口所作當得妄語之罪
所以者何爲佛投槃作礼以五種香
水手自浴佛師噠嚫呪願當此之時
天龍鬼神皆明證知此人出五家財
物侵妻子分用求福利而反不出當
有五罪入三惡道何等爲五一者財
物日減二者憙忘辵三者治生所向
無利四者入太山地獄中被考治苦
痛難言五者後世來生或作奴婢牛

@@馬騾驢駱駝或作猪羊是爲五更罪
三惡一者爲入薜荔中作餓鬼二者
入禽獸作畜生三者泥犂中當更十
八地獄罪不可數七月十五日自向
七世父母五種親屬有墮惡道勤苦
劇者因佛作礼福欲令解脫憂苦名
爲灌臘佛者天上天下三界之王不
食世間人民也其物皆衆僧分之不
應獨取是爲大罪若無僧可分施貧
窮孤獨羸老是種善根諸弟子聞經
歡喜爲佛作礼而去
般泥洹後灌臘經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般泥洹後灌
臘經第二張羊

商主天子所問經羊
隋北印度三藏闍那崛多譯
尒時婆伽婆住王舎大城耆闍崛山
與大比丘衆千二百五十人倶復有
大菩薩衆所謂彌勒菩薩文殊師利
法王子菩薩摩訶薩諸衆首等出過
數量種種諸方及與非方諸佛刹土
倶來集會
尒時商主天子與無量諸天百千天
衆前後圍繞來詣佛所到佛所巳頂
礼佛足右繞三匝以種種供具供養
如來爲聽法故在佛世尊文殊師利
童眞菩薩法王子前
尒時商主天子向佛合掌而白佛言
唯願世尊請文殊師利童眞菩薩法
王之子令說法要
今此衆中有諸天子文殊師利童眞
菩薩法王之子久成熟者是等若聽
文殊師利童眞菩薩智辯才巳當發
阿耨多羅三藐三菩提心發是心巳
於佛法中得不退轉佛告文殊師利
善男子汝爲啇主天子及餘諸天辯
說法要尒時文殊
@@師利法王之子受佛教巳告啇主天
子言汝當一心諦聽諦受善思念之
吾當爲汝分別解說如諸菩薩摩訶
薩入一切智智於一切法達到彼岸
速疾滿足六波羅蜜於一切智當得
修行天子凡諸菩薩摩訶薩智者所
謂知苦智荷擔無爲智習智修集善
根智滅智出生智道智非道智因智
不失智果智攝證諸事緣智聚集斷
智實智佛智自在智因緣生智阿波
陀那示現智陰智除欲染智界智破
法界智入智觀空聚智施智時不過
智戒智成熟破戒衆生智忍智精進
智善作諸事業智禪智迴轉禪智智
慧智見知智方便智成熟衆生智慈
智衆生乘智悲智不疲倦智欣智樂
法愛歡欣智捨智成就諸佛法智度
衆生智觀察智常承事智非處令住
智正勤智正覺智神足智不造作諸
行觀察智信根力智超越一切智智
精進根力智一切諸煩惱不被逼迫
智念根力智不忘失一切諸法智三
昧根力智一切法平等智智根力智
啇主天子所問經苐二張羊

@@諸根勝智菩提分智證道智過諸非
道智攀緣智盡智諸善根无盡智無生智得
諸法無生忍智念佛智自身成就智
念法智轉法智念僧智入阿毗跋僧
平等智念施智不捨諸衆生智念尸
羅智具足諸願智念无智不造諸惡
智不念法智諸慈覺智滿足智具足
諸事不猒智諸衆生藥智如法承事
方便智處非處智非處不作智十力
智順諸聲聞緣覺乘智无畏智作障
㝵无障礙諸法覺智過去身不著智
無住識智未來身无著智諸法不行
智現在身不著智不定不住智身爲最
上智諸衆生智令度智口爲先智諸
衆生音分別智意爲先智知諸衆生
心行所發智不錯謬智覺諸衆生錯
謬智樂不樂智滅鬪諍智正念不忘
失智乱心衆生令安住智攝三摩
提智攝懈怠衆生不共諸佛法智所
化衆生覺時智方便智般若智天子
此是諸菩薩摩訶薩智以如是等智
故當得諸佛無㝵大智尒時
啇主天子語文殊師利菩薩言啇主
天子所問経苐三張羊

希有希有文殊師利諸菩薩摩訶薩
智於諸三界最爲殊特不可以小莊
嚴而得成就文殊師利若能如是生
智慧者是大神通唯然文殊師利云
何菩薩能具莊嚴答言若諸衆生涅
槃本性聞巳不怖又復問言文殊師
利以何因緣名爲菩薩答言天子於菩提分
住持入故故名菩薩又復問言文殊
師利以何因緣名爲摩訶薩答言天
子入大乘故滿大智故故名摩訶薩
又復問言文殊師利以何因緣名爲
最勝薩埵答言天子不可求法智得
入故故名最勝薩埵又復問言文殊
師利以何義名淨薩埵答言天子不
與煩惱共住爲諸衆生滅煩惱故發
精進故故名淨薩埵又復問言文殊
師利以何義故名極淨薩埵答言天
子令諸衆生行淨道故以是義故名
極淨薩埵又復問言文殊師利以何
義故名爲導師答言天子住是道巳
能令無量阿僧祗衆生得成熟故故
名導師又復問言文殊師利復以何
義名調伏師答言天子調伏啇主天
子所問経苐四張羊

@@衆生畢竟無諍故名調伏大師又復
問言文殊師利云何菩薩成就勇健
荅言天子調伏衆魔怨敵等難然後
受有成熟衆生故名菩薩成就勇健
又復問言文殊師利云何菩薩令他
歡欣答言天子於先發誓得滿足巳
不依聲聞緣覺等乘如是菩薩令他
歡欣又復問言文殊師利云何菩薩
得爲最上答言天子當以聖智方便
善巧成熟衆生現了攝受於正法中
如是菩薩得爲最上又復問言文殊
師利云何菩薩得爲轉法答言天子
依佛攝言一切衆生而不能轉如是
菩薩得爲轉法又復問言文殊師利
云何菩薩當轉調伏答言天子菩薩
持戒住戒滅諸衆生所有疑網如是
菩薩名轉調伏又復問言文殊師利
云何菩薩當得轉義答言天子如所
聞行眞實與他如是菩薩名爲轉義
又復問言文殊師利云何菩薩爲諸
衆生成就利益答言天子所修諸善
迴施衆生如是菩薩成就利益又復
問言文殊師利云何菩薩能作直心
啇主天子所問経苐五張羊

@@答言天子若自有犯而不覆藏如是
菩薩當得直心又復問言文殊師利
云何菩薩當作正心答言天子其有
衆生有欲瞋癡而不瞋責如是菩薩
名爲正心又復問言文殊師利云何
菩薩當作不諂答言天子如所言如
所作如是菩薩當得不諂又復問言
文殊師利云何菩薩而不作幻答言
天子如心所念口亦如是如是菩薩
得名不幻又復問言文殊師利云何
菩薩得无慢心答言天子向諸衆生
曲躬合掌亦不犯惡如是菩薩得无
慢心又復問言文殊師利云何菩薩
作大施主答言天子若能成就菩提
大捨况復餘物如是菩薩名大施主
又復問言文殊師利云何菩薩得名
持戒答言天子若見破戒乃至爲命
不捨菩提心如是菩薩得名持戒又
復問言文殊師利云何菩薩成就忍
辱答言天子若受逼迫不逼迫他如
是菩薩成就忍辱又復問言文殊師
利云何菩薩發勤精進答言天子若
簡諸法无法可得如是菩薩名爲發
啇主天子所問經苐六文羊

勤精進又復問言文殊師利云何菩
薩得名禪定答言天子若能還現欲
界中生如是菩薩名得禪定又復問
言文殊師利云何菩薩成就般若答
言天子若不作般若事如是菩薩成
就般若又復問言文殊師利云何菩
薩當行慈心答言天子若能觀察衆
生界空如是菩薩名行慈心又復問
言文殊師利云何菩薩當行悲心答
言天子若知諸法及與菩提猶如虛
空而不捨精進如是菩薩名成就悲
心又復問言文殊師利云何菩薩當
行喜心答言天子若得默然及與寂
靜喜求諸法而不知足如是菩薩名
爲知足又復問言文殊師利云何菩
薩能行捨心答言天子若不被世界
所沒行於世間救世間故如是菩薩
能成捨心又復問言文殊師利云何
菩薩得清淨身答言天子若以如幻
化身示現衆生平等之身如是菩薩
能得淨身又復問言文殊師利云何
菩薩得清淨口答言天子若能爲諸衆生
具足音聲演說法要而無過患啇主
天子所問経苐七張羊

@@如是菩薩能清淨口業又復問言文
殊師利云何菩薩能清淨心答言天
子若知諸心皆是一心如是菩薩名
得淨心又復問言文殊師利云何菩
薩能得天眼答言天子見諸色形當
離諸色常觀諸色遠離諸色如是菩
薩名得天眼又復問言文殊師利云
何菩薩名得天耳答言天子若聞諸
聲當觀諸聲遠離聲相如是菩薩名
得天耳又復問言文殊師利云
何菩薩能知他心答言天子若知心
行流注生滅如是菩薩能知他心又
復問言文殊師利云何菩薩能知宿
命答言天子若念本際卽是實際而
不増長如是菩薩能知宿命又復問
言文殊師利云何菩薩能得神
通答言天子若示諸幻而能不爲幻
業所染如是菩薩名得神通又復問
言文殊師利云何菩薩得爲廣大答
言天子當化無邊衆生如是菩薩名
得廣大又復問言文殊師利云何菩
薩當名獨行答言天子若不與諸根
共住如是菩薩名爲獨行又復問言
文殊師利啇主天子所問経
苐八張羊
@@云何菩薩能作調伏答言天子若得
不動不瞋法故如是菩薩名得調伏又復問
言文殊師利云何菩薩能得寂靜答
言天子若在煩惱不爲諸惡煩惱所
燒爲諸衆生滅煩惱故而演說法如
是菩薩名得寂靜又復問言文殊師
利云何菩薩能得信心答言天子若
以佛身破時而不能破如是菩薩當
得信心又復問言文殊師利云何菩
薩作巧方便答言天子若見菩提與
衆生共如是菩薩名巧方便尒時文
殊師利說此法時是大衆中有一万
二千衆生發菩提心有五百菩薩得
無生法忍尒時世尊讃文殊師利童
眞菩薩言文殊師利善哉善哉爲諸
菩薩善說此法如是如是能爲彼等
善勝丈夫說如是等諸大功德自餘
復
有無量阿僧祗尒時啇主天子復問
文殊師利童眞菩薩言文殊師利汝
於昔供養幾所佛得如是辯答言天
子譬如化人心思滅相又復問言文
殊師利化无心思况復非化答言天
子諸佛如來體啇主天子所
問経苐九張羊

相如是彼如是相供養承事又復問
言文殊師利汝於幾時行檀那波羅
蜜答言天子若爲如來之所變化又
復問言我向問汝汝於幾時行檀那
波羅蜜汝今云何作如是答答言天
子彼無可答我答如是文殊又言化
相如是當云何答我於許時行檀那
波羅蜜又復問言文殊師利如我惟
忖汝寧慳耶答言天子我實爲慳又
復問言以何因緣作如是說答言天
子若心不捨是則名慳又復問言文
殊師利云何不捨而得名慳文殊師
利言天子我常不捨諸佛法衆而亦
不捨一切衆生以是義故說我爲慳
又復問言如我惟忖文殊所說汝於
今者此亦破戒答言天子我亦破戒
又復問言文殊師利以何因緣作如
是說答言天子若人破戒彼豈不墮
二惡道耶天子答言實如聖教文殊
師利言天子我故思惟墮於惡道成
熟衆生以是義故稱我破戒又復問
言文殊師利汝寧不有瞋恚心耶文
殊師利言如是天子又復問言以何
啇主天子所問経苐十張羊

@@因緣作如是說文殊師利言寧不以
瞋心是無愛耶答言如是文殊師利
言是故天子我於煩惱聲聞緣覺無
有愛念以是義故我有瞋心又復問
言文殊師利汝今寧有懈怠心也答
言如是又復門言文殊師利以何因
緣作如是說答言天子夫懈怠者不
以身口意發修諸行我今如是亦不
廢行亦不欲行不捨不取以是義故
我名懈怠又復問言文殊師利汝寧
復有散乱心耶答言如是又復問言
以何因緣作如是說答言天子夫懈
怠者無有處住彼亦說言是散乱心
天子我於聖中心得解脫成熟一切
諸衆生故無有住處以是義故稱我
散乱又復問言文殊師利汝於今者
豈無智也答言如是天子又復問言
文殊師利以何義故作如是說答言
天子汝豈不以無智慧故不畏生死
不怖煩惱共迷惑衆生同處娛樂答
言如是文殊師利文殊又言天子我
於生死諸煩惱中不畏不怖共迷惑
衆生一處安住同彼娛樂爲成熟故
啇主天子所問経苐十一張羊

@@是故稱我無有智慧又復問言文殊
師利汝於今者豈可非是世閒福田
也答言天子殺害福田故又復問言
文殊師利以何義故作如是說答言
天子夫應殺者是欲恚癡若能煞彼
是則大福田也又復問言文殊師利
世間衆生聞汝所說多生恐怖答言
天子若實際恐怖是卽世間亦生恐
怖所以者何一切世間不離實際住
於實際又復問言文殊師利若復有
人毀汝所說彼將何去答言天子當
向涅槃又復問言文殊師利以何因
緣作如是說答言天子一切無有不
毀語言而能得至聖解脫中者所以
者何其聖道中無有名字章句語言
可說可示若不信者彼等當不解脫
又復問言文殊師利以何因緣作如
是說答言天子不可巳得解脫復得
解脫又復問言文殊師利謗正法者
彼豈不墮地獄中耶答言天子夫解
脫者一切無塵又復問言文殊師利
汝所說法皆無所助答言天子於空
無相无願不可有助又復問言文殊
啇主天子所問経苐十二張羊

師利夫空行者當何所行答言天子
空行者卽爲一切衆生慈行所以者
何夫空者不離一切諸衆生故又復
問言文殊師利云何菩薩於諸衆生
至於邊際答言天子若見諸法従因
緣生亦復不墮斷常見中以是義故
菩薩名至衆生邊際又復問言文殊
師利何界是衆生界也答言天子法
界是衆生界也又復問言文殊師利
法界復是何界也答言天子虛空性
界是法界也又復問言文殊師利其
虛空界復是何界也答言天子超越
一切境界是虛空界也又復問言文
殊師利其佛境界何境界也答言天
子其眼境界是佛境界然其佛界亦
復非眼色識境界耳境界卽是佛界
然其佛界亦復非耳聲識境界其鼻
境界是佛境界然其佛界亦復非鼻
香識境界其舌境界是佛境界然其
佛界亦復非舌味識境界身境界是
佛境界然其佛界亦復非身觸識境
界意境界是佛境界然其佛界亦復
非意法識境界色境界是佛境界然
啇主天子所問經苐十三張羊

@@其佛界亦復非是色境界也受境界
是佛境界然其佛界亦非受界想境
界是佛境界然其佛界不觀境界諸
行境界是佛境界然其佛界亦復不
可造作境界諸識境界是佛境界然
其佛界亦復非是了知境界无明境
界是佛境界然其佛界亦復非是因
緣境界乃至老死境界是佛境界然
其佛界亦復不受彼處境界欲行境
界是佛境界然其佛界亦復非是欲
行境界色界境界是佛境界然其佛
界亦復非是色行境界天色境界是
佛境界然其佛界亦復非是見界境
界有爲境界是佛境界然其佛界非
二境界無爲境界是佛境界然其佛
界亦復不離三相境界天子此是諸
佛境界所有境界入一切境界無邊
境界是佛境界天子菩薩摩訶薩入
此境界巳行於利益一切衆生境界
之中亦復不生魔境界中應當覺知
彼魔境界及佛境界平等无二不作
異界天子此是菩薩大智神通若能
超越平等境界以平等境成就衆生
啇主天子所問経苐十四張羊

@@天子是中何者平等何者是不平等
一切法空平等故等菩薩若不入空
平等者彼人住不平等然彼菩薩成
熟彼等於空法中亦不移動一切諸
法無相故等菩薩若不入無相平等
者彼人住不平等菩薩成就彼等於
無相法中亦不移動一切諸法無願
故平等菩薩若不入无願平等者彼
人住不平等菩薩成熟彼等於無願
法中亦不移動一切諸法無作故平等
菩薩若不入無作平等者彼人住不
平等菩薩成熟彼平等於无作法中亦
不移動一切諸法不生不出平等故
乎等離欲獨行平等故平等無物可
滅涅槃平等故平等菩薩若不入此
平等者彼人住不平等菩薩成熟彼
等亦不於彼涅槃法中移動天子如
是平等不平等行菩薩入者是則名
爲行菩薩行
尒時啇主天子復白文殊師利作如
是言文殊師利汝今當說云何爲菩
薩行也文殊師利答言天子菩薩行
不可思議又復問言云何菩薩行不
啇主天子所問経苐十五丈羊

可思議答言天子欲不可思議故菩薩
行亦不離欲行瞋恚行不可思議故
菩薩行亦不離恚行愚癡行不可思
議故菩薩行亦作般若行不嫉妬行
是菩薩行亦不念施行遠離破戒行
是菩薩行亦不念戒行不瞋恚行是
菩薩行亦不念忍行不懈怠行是菩薩
行亦不念精進行不乱行是菩薩行
亦不念禪行非無智行是菩薩行亦
不念般若行不惱行是菩薩行亦不
念離惱行無慈行是菩薩行内物施
故無悲行是菩薩行施男女妻子故
不樂行是菩薩行諸欲功德不厭故
常不瞋行是菩薩行聚集諸善根故
不棄捨行是菩薩行捨身命故不惜
行是菩薩行憎愛捨故不恐怖行是
菩薩行不近生死煩惱行故大重任
行是菩薩行一切衆生荷重擔故不
逼迫行是菩薩行徃昔立誓度彼故
不悔行是菩薩行無退悔故最上行
是菩薩行一切上最勝上故金剛鎧
行是菩薩行善立誓願不缺減故自
心滅行是菩薩行一切衆生心滅啇
主天子所問経苐十六張羊

@@故不失行是菩薩行作業不失故不
起分別行是菩薩行一切衆生平等
心故勇健行是菩薩行降伏怨敵故
不雜行是菩薩行親友禪定更隨順
故歡喜行是菩薩行於一切惡者令
歡喜故歡喜踊躍行是菩薩行見佛
聞法承事尊者歡喜故莊嚴行是菩
薩行身口心意佛刹莊嚴故不被降
伏行是菩薩行平等益助故不毀謗
行是菩薩行智者讃歎故不逼迫行
是菩薩行正觀諸煩惱故善丈夫行
是菩薩行擔負重任至彼岸故饒益
行是菩薩行堅固精進不懈退故法
行是菩薩行助道諸法善修習故知
恩報恩行是菩薩行不斷諸佛種性
故珎寶行是菩薩行歎說三寶故智
慧方便行是菩薩行不斷諸攝故說
此菩薩行時五百菩薩入菩薩行得
無生法忍爾時商主天子復白文殊
師利菩薩言文殊師利汝善說此諸
菩薩行若有菩薩不離此行卽爲彼
等而作授記尒時佛告商主天子言
如是如是天子如汝所說天子我於
啇主天子所問経苐十七張羊

@@往昔不離此行然燈如來卽授我阿
耨多羅三藐三菩提記我於尒時卽
得無生法忍天子此是諸佛菩薩大
智通行
尒時商主天子白佛言世尊无生者
是何謂也於何法邊於何法中得無
生也答言天子夫無生者本自不生
邊際之相是無生義彼於先不生後
亦不生然彼無生本無生處然彼先
來無處可出後亦不出自性本來無
處出生以是義故先无處生彼於後
時亦無處生自性本來無處出生彼
於先來不可造作是故於後亦不可作自
性本來不可作故彼於先無有是故
於後亦復無有究竟无有彼於先來
不入富伽羅數是故於後亦不入數
本性空故彼於先無相可說可示是
故於後亦無有相可說可示然彼諸
法本無有相也若人如是覺者亦不
發心破執覺知以是義故言无生也
云何名忍如是無生如是堪忍一切
衆生故名忍也如是无生如是於一
切刹忍故名忍也如此無生於啇主
天子所問経苐十八張羊

一切學無學辟支佛能忍故名忍也
如此無生於一切佛法一切菩薩行
一切諸佛能忍故名忍也如此無生
如是能忍一切諸法故名忍也然彼
無者何故名無無無故無空空故無
无相無相故無如空無相空相故無
若法是無卽不自在若无自在是則
無欲若无欲者則是眞性若是眞性
卽名無性一切法無空無自在遠離
虛妄若於一切法中如是忍者是名
爲忍是忍亦無以忍无故故無我也
如是平等菩薩當得授記證无生法
忍然彼忍法不可得知於中得者謂
何義也若我也若忍也二得也是名
得也若衆生也若命也若養育富伽
羅也若忍也若一切知是名得也何
者無得自性眞忍忍彼眞性於是義
中不取能所二能證入是名無得略
說陰界諸入於一切法所有本性是
名空性若空性者彼卽無爲如无爲
性凡所作者亦如是性若於本性不
見能所如是證知是名無得天子如
是能忍具足成就菩薩摩訶薩乃至
啇主天子所問経苐十九張羊

@@阿僧祗刧行此忍行此是菩薩大智
通行說此忍時三千大千世界六種
震動一切世間光明遍滿百千音樂
不鼓自鳴雨大華雲四万衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心九万六千衆
生得隨順忍以佛神力及以法力故
令此一切世界猶如徃昔然燈如來
入蓮華城時如本顯現尒時世尊卽
便微笑如諸佛法無量百千種種色
光従佛口出所謂靑黃赤白紫頗梨
色至於无量無邊世界遍照彼巳還
來圍遶世尊三匝還入佛頂尒時慧
命阿難卽従坐起整理衣服右膝著
地向佛合掌在於佛前如法合義問
世尊言
我問世尊無比德我問世尊莊嚴光
我問巳捨煩惱翳牟尼何故現微笑
我問世尊降外道我問世尊絕魔力
我問世尊十力力牟尼何因現微笑
我問世尊色殊特三十二相妙莊嚴
善行能作大歡喜尊今何故現微笑
我問智池智慧樹得於智慧教勅世
示現无邊智慧法世尊何故今微笑
啇主天子所問経苐二十丈羊

@@三界名稱巳流布三明増長拔三垢
度於三脫三界主今作微笑有何因
爲勝醫師老死極尊手足輪羅網指
勝那羅延金剛體牟尼爲說放光因
誰今於中清淨行誰於今日滿諸忍
誰當正信諸佛德以是牟尼今微笑
非不因尊無比身善行導師示現光
善哉願演佛音聲衆生若聞生歡喜
尒時阿難作是語巳佛告慧命阿難
言阿難說此法本修多羅時於是衆
中有七万二千衆生發阿耨多羅三
藐三菩提心復有三万二千菩薩得
無生法忍阿難汝見是商主天子以
不報言我見婆伽婆我見修伽陀
佛復告阿難言阿難此商主天子徃
昔巳曾供養過算數佛承事尊重問
義勸請復勸無量衆生行於阿耨多
羅三藐三菩提令所應住阿難此商
主天子過二阿僧祗刧巳當證阿耨
多羅三藐三菩提号曰功德王光明
如來阿羅訶三藐三佛陀明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛陀婆伽婆出現於世其世界名曰
清啇主天子所問経苐二十一張
羊

淨刧名無垢阿難彼清淨世界七寶
所成所謂金銀琉璃頗梨馬腦虎珀
赤眞珠時彼佛刹平正如掌八步莊
嚴寶網垂覆彼佛刹中无有聲聞辟
支佛名亦無外道遮羅迦波梨婆闍
迦亦無衆魔亦復无有造五逆者亦
無誹謗佛正法者彼佛刹土遠離八
難隨心所念飮食卽生亦無破戒患
苦名聲彼等衆生受樂果報猶如他
化自在天彼諸衆生身皆金色具足
三十二相多住阿耨多羅三藐三菩
提是故彼世界名爲清淨彼功德王
光明世尊多陀阿伽多阿羅呵三藐
三佛陀壽命一千四十刧彼佛圈土
諸菩薩衆以願力故於其中間隨心
捨壽時彼如來有六十二億大菩薩
衆阿難今有菩薩發阿耨多羅三藐
三菩提心及得無生法忍者彼等一
切皆得徃生清淨佛刹於彼功德王
光明如來刹中時彼如來皆授彼等
阿耨多羅三藐三菩提記
爾時衆中有一天子名曰觀息在衆
中坐以天曼陀羅花散如來上作如
啇主天子所問経苐二十二丈羊

@@是言世尊若彼功德王光明世尊當
證阿耨多羅三藐三菩提時願我於
彼清淨世界作轉輪聖王供養彼佛
及菩薩衆願我於彼佛後卽成阿耨
多羅三藐三菩提尒時世尊告慧命
阿難言阿難此觀息天於彼世尊功
德王光明如來證阿耨多羅三藐三
菩提時彼世界中作轉輪聖王名曰
善見以無量无邊種種供具供彼如
來具足圓滿助菩提法彼世尊後出
現於世證阿耨多羅三藐三菩提名
曰普光明如來阿羅呵三藐三佛陀
阿難彼善見王灌太子頂巳於一時
間彼佛教中信心捨家出家學道時
彼如來臨般涅槃授彼菩薩記巳然
後入般涅槃作如是言此善見菩薩
次於我後當證阿耨多羅三藐三菩
提尒時慧命舎利弗告商主天子言
天子如來巳授汝記答言尊者舎利
弗佛授我記猶如如來所作化人得
授記法如今如如於未來世還此如
如然此如如不増不減尒時世尊告
慧命阿難言阿難汝受此法本持說
商主天子所問経苐二十三張羊

@@讀誦應加修習爲他廣說爲衆多人
廣利益故爲衆多人受安樂故爲現
在未來諸菩薩摩訶薩利益安樂廣
攝受故
尒時慧命阿難白佛言世尊我巳受
此法本世尊此法本名爲何等我等
云何奉持佛告阿難此法本名曰神
通優波提捨應如是持此法本文殊
師利童眞菩薩所說如是受持亦名
商主天子所問如是受持佛說此經
巳慧命阿難幷餘比丘商主天子及
餘無量无邊阿僧祗拘致那由他諸
天子文殊師利菩薩幷餘无量阿僧
祗種種十方世界之所集會諸菩薩
摩訶薩及一切諸天龍夜叉亁闥婆
人及非人阿修羅等聞佛所說歡喜
奉行
商主天子所問經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
商主天子所問經苐二十四張羊

寂照神變三摩地經羊
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵住王舎城鷲
峯山中與大苾芻衆千二百五十人
倶幷十倶胝佛土極微塵數等菩薩
摩訶薩其名曰曼殊室利童子菩薩
觀自在菩薩藥王菩薩藥上菩薩制
多雷音菩薩紅蓮華手菩薩曰光菩
薩月光菩薩遠塵勇猛菩薩斷諸惡
趣菩薩智上智菩薩寶上智菩薩有
情上智菩薩香花上智菩薩曰上智
菩薩月上智菩薩離垢上智菩薩金
剛上智菩薩遠塵上智菩薩遍照上
智菩薩明幢菩薩高幢菩薩寶幢菩
薩無著幢菩薩香花幢菩薩離垢幢
菩薩曰幢菩薩月幢菩薩遠塵幢菩
薩遍照幢菩薩持威光菩薩寶威光
菩薩大慧威光菩薩智金剛威光菩
薩離垢威光菩薩日威光菩薩月威
光菩薩福山威光菩薩智照威光菩薩
等勝威光菩薩持藏菩薩虛空藏菩
薩紅蓮花藏菩薩寶藏菩薩日藏菩

@@薩月藏菩薩功德清淨藏菩薩法印
藏菩薩遍照藏菩薩齊藏菩薩紅蓮
花勝藏菩薩曰眼菩薩清淨眼菩薩
離垢眼菩薩無著眼菩薩普見眼菩
薩善利眼菩薩金剛眼菩薩寶眼菩
薩虛空眼菩薩普眼菩薩天冠菩薩
法界光影末尼珠冠菩薩妙覺冠菩
薩遍照冠菩薩出生一切佛藏冠菩
薩出現一切世間冠菩薩普遍照冠
菩薩無能勝冠菩薩等覆一切如來
師子座冠菩薩普周法界虛空光影
冠菩薩梵主頂髻菩薩龍主頂髻菩
薩一切佛化光影頂髻菩薩妙覺頂
髻菩薩一切願海音聲末尼珠王頂
髻菩薩一切三世平等音聲頂髻菩
薩大光菩薩離垢光菩薩寶光菩薩
遠塵光菩薩明光菩薩一切如來神
變光影末尼幢王末尼寶網等覆頂
髻菩薩一切如來法輪音聲頂髻菩
薩一切如來放大光輪末尼寶珠雷
音頂髻菩薩一切空中衆雜顯照末
尼寶珠莊嚴頂髻菩薩法光菩薩淨
光菩薩日月光菩薩神變光菩薩天
寂照神變經苐二張羊

@@光菩薩福德高幢菩薩智慧高幢菩
薩神通高幢菩薩光明高幢菩薩香
花高幢菩薩未尼高幢菩薩覺慧高
幢菩薩梵高幢菩薩普照高幢菩薩
梵聲菩薩持吼聲菩薩海聲菩薩世
主聲菩薩諸大山王㸦相擊聲菩薩
一切法界遍滿聲菩薩一切法海雷
聲菩薩降伏一切魔輪菩薩大悲理
趣雲雷聲菩薩安慰一切衆生苦聲
菩薩法涌菩薩勝涌菩薩智涌菩薩
福妙高涌菩薩德慧涌菩薩名稱涌
菩薩普照涌菩薩大慈涌菩薩智現
涌菩薩如來族姓涌菩薩光勝菩薩
妙勝菩薩生勝菩薩遍照勝菩薩虛
空勝菩薩寶勝菩薩高幢勝菩薩智
勝菩薩高主王菩薩世主王菩薩梵
主王菩薩山主王菩薩不動主王菩
薩尊主王菩薩妙覺主王菩薩寂靜
音菩薩無著音菩薩持聲音菩薩海
潮音菩薩本願覺音菩薩道塲聲音
菩薩智高覺菩薩虛空覺菩薩離垢
覺菩薩無著覺菩薩覺悟覺菩薩照
三世覺菩薩寶覺菩薩廣覺菩薩普
寂照神變經苐三張羊

明覺菩薩照法界理趣覺菩薩如是
等輩而爲上首有十倶胝佛土極微
塵數等菩薩摩訶薩一切皆主不退
轉位皆悉成就空界无量成就法界
無障平等信解隨業所起異熟信解
隨因所起諸果如印起印成一切法
平等性智成見諸法猶如光影及以
影像平等之性成見諸法同於谷響
音聲表了平等之性一切巳得不可
思議解脫勝定安住健行諸三摩地
安住能引無邊佛身色像圓滿諸陀
羅尼於一毛孔普能示現一切佛土
於一毛孔普能示現若沒若生出胎
出家方便示行難行苦行詣菩提座
摧伏魔軍成等正覺轉正法輪最後
示現入大涅槃成就於一結加跗坐
普於十方一切世界能遍滿智普於
十方一切世界一切如來所有衆會
現一如來於一如來所有衆會普能
示現一切如來於一切法無邊中說
皆悉善巧皆到一切法无邊際入無
邊中種種幻網普能示現無邊无際
刧數有情於自身中普能悟入住持
寂照神變経苐四張羊

@@一切有情之身勝解善巧於一身中
普能悟入住持一切如來之身勝解
善巧於一佛身普能悟入示現一切
如來之身無餘一切他有情身皆悉
善巧於自身中普能悟入示現十方
一切世界皆悉善巧於一法身普能
示現周遍一切三世有情能以一身
入三摩地示現無邊有情身出於一
身中現證等覺普能示現一切有情
相似之身於其一切有情身中普能
示現一有情身又能於一有情身中
普現一切有情之身有情身中能現
法身能法身中現有情身能於一切
菩薩願中悟入住持無願善巧能爲
有情示現諸佛現證等覺願力處所
現證等覺爲巳成熟諸有情類隨所
應化能現无上正等菩提能息一切刧
數無願於其一切有情身中普能示
現願力自在移轉識身安立智身普
能示現自身斷滅他有情身所願圓
滿普能示現一切有情成就大願能
於一一世界之中各各示現一切刧
數行菩薩行無有斷絕於一毛孔以
寂照神變経苐五張羊

@@大願力能現周流一切佛土於不可
說不可說世界一一世界中普能現
身成等正覺於一句法普能示現宣
說無餘一切法界無不周遍能雨廣
大法流所起妙甘露味普能顯照諸
明解脫震吼眞實法雷音聲充足一
切諸有情界圓滿大願普能悟入靜
慮解脫神通明智所行境界蹔一起
心能於十方一切世界生類死生流
轉處所示現一切巳生有情身相差
別於無滯㝵知自心智知他心智一
有情心一切有情心行動智皆得善
巧一刹那頃悟入如來十力妙智皆
得善巧普能悟入一切三世所到刧
數无滯㝵智現他有情相續妙智皆
得善巧能於一一心刹那頃示現十
方一切世界所流行處一切有情皆
得善巧又復能於一有情想無餘悟
入一切有情諸所作業現見妙智皆
得善巧於一有情所出言音悟入示
現一切有情言音妙智皆得善巧緣
於一身普能示現一切世界所有諸
身皆得善巧於一如來所有衆會悟
寂照神變経苐六張羊

入示現一切如來所有衆會說法受
持皆得善巧能於一切如來衆會悟
入示現唯一如來所有衆會說法受
持皆得善巧皆得一切妙陀羅尼悟
入任持善決定辯宣說一切有情界
根皆得善巧一有情心爲所緣境不
可說轉證大菩提覺悟一切有情心
智皆得善巧以一言音普能告教一
切世界能遍了知一切有情意樂差
別能顯照他有情相續皆得善巧能
以一心隨念悟入一切衆生先際刧
數普現所作業果異熟隨其所應開
悟有情悉令現見皆得善巧普能莊
嚴一切世界皆得善巧於一切世悟
入善巧於一切佛平等性覺菩薩大
願自體行願普能了知放法光明皆
得善巧能令不可說世界普入一極
微塵皆得善巧能令一極微塵量等
一切世界皆得善巧於一佛土普能
示現一切佛土皆得善巧內一切海
廣大木聚置一毛孔經法界量世界
徃來而不損惱有情之類皆得善巧
令不可說世界所有入於自身普現
寂照神變経苐七張羊

@@一切有情所作皆得善巧能内無數
不可思議不可稱量無有邊際不可
宣說小鐵圍山大鐵圍山及餘大山
置一毛孔普經一切世界徃來而不
驚怖有情之類皆得善巧促不可說
不可說刧以爲一刧能延一刧爲不
可說不可說刧於中普現成壞差別
皆得善巧爲所應化諸有情類普於
一切別世界中隨其所冝或現水灾
或現火灾或現風灾皆得善巧以右
足指挑擲無數不可思議無量世界
而不損惱諸有情類皆得善巧一切
皆巳住法雲地能持十方所化有情
所有廣大灾撗憂惱飢饉險難皆得
善巧而不損惱諸餘有情以神通力
能於無佛諸世界中現佛興世如是
無量无邊功德皆悉成就復與五百
菩薩摩訶薩倶賢護菩薩而爲上首
一切皆住不退轉位尒時吠舎釐大
城中有黎呫毗童子名曰寶鑛與二
万一千黎呫毗童子倶前後圍繞徃
鷲峯山詣如來所頂礼雙足退右邊
坐瞻仰世尊目不蹔捨恭敬而住揭
寂照神變経苐八張羊

@@闍大城有一居士名曰奢摩與五百
鄔波索迦倶前後圍繞徃鷲峯山詣
如來所頂礼雙足退坐一面瞻仰世
尊目不蹔捨恭敬而住復有居士名
善調伏與五千居士倶前後圍繞徃
鷲峯山詣如來所頂礼雙足退坐一
面瞻仰世尊目不蹔捨恭敬而住復
有居士名曰商主與大眷屬倶前後
圍繞徃鷲峯山詣如來所頂礼雙足
退坐一面瞻仰世尊目不蹔捨恭敬
而住瞻波大城有長者子名曰善臂
與八万四千長者子倶前後圍繞徃
鷲峯山詣如來所頂礼雙足退坐一
面瞻仰世尊目不蹔捨恭敬而住復
有摩納縛迦名那羅達多與五百摩
納縛迦倶前後圍繞徃鷲峯山詣如
來所頂礼雙足退坐一面瞻仰世尊
目不蹔捨恭敬而住復有摩納縛迦
名曰樂欲與五百摩納縛迦倶前後
圍繞徃鷲峯山詣如來所頂礼雙足
退坐一面瞻仰世尊目不蹔捨恭敬
而住摩揭陀王名未生怨與五千衆
倶前後圍繞乘護財象王徃鷲峯山
寂照神變経苐九張羊

乃至乘地乘於護財到臺觀巳下象
雙足登鷲峯山五千衆倶詣如來所
頂礼雙足退坐一面瞻仰世尊目不
蹔捨恭敬而住婆羅痆斯大城有長
者子名曰善國與五百長者子倶前
後圍遶徃鷲峯山詣如來所頂礼雙
足退坐一面瞻仰世尊目不蹔捨恭
敬而住復有帝釋天王索訶界主大
梵天王四護世王大自在天子日月
天子善勇猛思天子蘇室利摩天子
反餘无數不可思議不可稱量無邊
天子是一一天子各與無數倶胝百
千眷屬天子倶前後圍遶徃鷲峯山
詣如來所頂礼雙足一一天子各隨
所能設不思議妙供養巳退坐一面
瞻仰世尊目不蹔捨恭敬而住尒時
世尊一一毛孔一一隨好一一相中
出十佛土極微塵等種種色光是一
一光普照十方一一方分各十佛土
倶胝極微塵等世界無不周遍従一
一世界召集无數倶胝那庾多百千
菩薩是一一菩薩乘妙寶臺縦廣倶
胝百踰膳那寶閣圍遶末尼眞珠寶
寂照神變経苐十張羊

@@索綺飾高幢幡蓋之所莊嚴无量無
數不可思議倶胝那庾多百千天女
前後圍遶徃鷲峯山詣如來所頂礼
雙足持世界量諸天花雲寶雲衣雲
腹行堅固旃彈那雲諸天伎樂歌讃
等雲雰散供養退坐一面瞻仰世尊
目不蹔捨恭敬而住尒時於此三千
大千世界廣大威德天龍藥叉健達
縛阿素洛揭路茶緊捺洛牟呼洛伽
釋梵護世人非人等諸菩薩衆側塞
而住乃至無有如毛端量所不充滿
尒時衆中賢護菩薩従座而起偏覆
一肩右膝著地合掌恭敬而白佛言
世尊我於少分請問如來應正等覺
唯願開許答所請問作是語巳尒時
世尊告賢護菩薩摩訶薩言賢護隨
汝所欲恣汝請問我當隨答令汝心
喜說是語巳尒時賢護菩薩摩訶薩
白佛言世尊由於何處由行何行由
何軌則由何善根由何精進由何所
依由何巧慧由何妙智由何憶念由
何所趣由何所引由何持諦由何甲
胄令諸菩薩摩訶薩衆於其无上正
寂照神變経苐十一張羊

@@等菩提無轉无退無有遍退及於無
上正等菩提勇猛増進云何如來有
所行行熾然精進云何如來有其
妙智云何大慧及智善巧云何淨戒
云何具念隨所聞法能不忘失云何
生念隨其宿世所作善根悉能解了
云何宿住而得善巧悉能開覺他諸
有情云何具覺諸根殊勝云何具相
見佛聞法承事衆僧云何安住所餘
世界普能覩見無邊无際世界諸佛
聽聞彼法一切能持究竟通利及廣
爲他宣說開示云何當得猶如火焰
能燒一切諸不善根云何當得猶如
明月能證一切鮮白淨法云何當得
譬如山王能持一切殊勝善根云何
當得譬如金剛甚深堪忍不可破壞
云何當得無所怖畏猶若山峯云何
當得善淨音聲辯無滯㝵云何當得
具足多聞析一切法決定善巧云何
當得面貌善淨常含微笑遠離嚬蹙
云何當得遠離妬悋云何當能音聲
告教無邊世界云何能以无邊無際
世界所有置一毛孔其中有情不能
了寂照神變経苐十二張
羊

知我等今者爲何所至唯應度者能
正解了云何十方一切如來大衆會
中普能顯現成熟有情不移本處云
何能現於一毛孔従覩史多天宮處
沒住胎出生踰城出家現行苦行詣
菩提座降伏魔軍成等正覺轉妙法
輪入大涅槃現正法住云何當得一
刹那心能遍了知一切有情一切心
行作是語巳尒時世尊告賢護菩薩
摩訶薩曰善哉善哉賢護善哉汝今
乃能請問如來如是深義汝於今者
所行之行爲欲利益多衆生故爲欲
安樂多衆生故哀愍世間諸大衆故
爲諸天人作大義利得安樂故汝於
今者成就大悲是故賢護汝今諦聽
極善作意吾當爲汝分別解說賢護
菩薩摩訶薩言如是世尊願樂欲聞
佛告賢護菩薩摩訶薩言賢護有三
摩地名寂照神變菩薩所行佛地所
攝菩薩摩訶薩安住此中能得如是
及餘無量殊勝功德賢護云何名爲
寂照神變三摩地耶謂能如實覺一
切法通達其相通達無顚倒相通達
寂照神變経苐十三張羊

@@有顚倒相増益無顚倒相損減有顚
倒相不執自住地不取他住地不恃
怙壽命於其生死而不流轉遍知諸
事修奢摩他現前修習毗鉢舎那觀
業現前其心安住念無散動尋伺寂
靜遠不善品親近善品止息貪欲嗔
恚愚癡除去無明習近於明遍知因
果遠離無知永盡於愛永斷憘貪於
佛決定於法無疑於僧深信言無破
壞和會密意趣向遠離言辭美妙面
貌端正遠離味染不造諸惡資助離
繫遠離於繫於世雜事不生愛樂於
其生死見深過患於其涅槃見勝功
德由勝意樂樂般涅槃無有諂曲無
有幻誑無有詐僞無詐語言無詐現
相無詐研求常樂遠避財利恭敬勇
猛精進最極堪忍無有懈怠永斷諸
蓋恒常欣遇十善業道戒薀无缺定
薀無動無依而入等持等至於能圓
滿波羅蜜多無有厭足靜慮解脫等
持等至轉變自在於諸神足隨樂遊
戲一切智智自在而轉善分別覺性
不愚頑性不瘖瘂非他所使長時事
寂照神變経苐十四張羊

@@中性能遠離得善士住不觀惡士遠
離愚夫欣遇聰叡任持念力任持智
力不樂在家出家雜處樂居遠離於
空無相无願法中能正堪忍於一切
法如實通達賢護是名寂照神變三
摩地菩薩於此三摩地中正勤修學
得一切法無障㝵智
復次賢護寂照神變三摩地者謂一
切法平等性智一切言說不現行智
棄捨家事不樂三界無有退
弱於一切法心無執著攝受正法密
護諸法於法異熟深生信解於毗奈
耶方便善巧息諸諍論無違无競忍
受平等趣平等性擇法善巧決法善
巧法句善巧扸法句智知前際智知
後際智三輪淨智身安住智心安住
智護威儀智於法清淨超過所緣諸
薀遍智界平等智諸處顯照諸愛永
斷趣證無生於因照了業果滅壞見
法修道欣遇如來猛利慧性分別字
智音聲遍知證得歡喜法喜無減調
柔正直遠離嚬蹙儒和善順美悦先
言命曰善來離諸懈墮恭敬尊重遵
聽師教寂照神變経苐十
五張羊

於其生死無有喜足於白淨法具足
充滿其命清淨不捨靜住安立勝地
不壞正念諸蕰善巧諸界善巧諸處
善巧趣證神通損諸煩惱永害一切
習氣相續趣向昇進修習成辦於出
衆罪方便善巧於諸見緾能永摧伏
於諸隨眠斷而不出具宿生念於業
異熟無有疑惑於法心生皆不委任
於諸事業不作加行於諸内處而不
作意於諸外處而不現行不自高舉
不輕蔑他於諸善中無所執著於諸
異生終不委任尸羅等流難辦能辦
具大光蕰能自了知離諸掉動立衆
威儀無有嗔恚離麤獷語不損惱他
隨護善友遠離怨害具淨尸羅無所
損害言辭柔軟不依三界守護親密
於一切法空無我性隨順堪忍一切
智智猛利樂欲智光照了堅固尸羅
入諸等至常樂獨處无分別智喜足
圓滿心無擾濁離見所作得陀羅尼
趣入妙智於處非處具正解行因理
趣門教授教誡能正修行隨順忍地
遠離不忍安立智地永斷無
知安立寂照神變経苐十
六張羊
@@妙智瑜伽師地菩薩所行達一切法
自性妙智焚盪其心不生不續無滯
著智不運重擔如來妙智癁治貪欲
除去嗔恚永斷愚癡和合正理遠離
非理悕欲善法行勝意樂親近覺悟
不捨於斷防護白法善根上首方便
善巧永斷諸相移轉諸想引發契經
善毗奈耶於諦決擇趣證解脫言辭
定一緣不能引生起如實若智若見
樂求多聞智無厭足其心清淨其身
清淨其語清淨言無疑惑習近於空
親近無相於無願性无所取執得無
所畏於諸有苦而不輕毀亦以財寶
而惠施之於諸貧匱而不訶擯於諸
犯戒起哀愍覺興利益事以法攝受
惠捨於財於諸持戒無諂讃歎能捨
一切自所有物以勝意樂而延請之
如說而作數數發起猛利加行殷重
歡喜而領受之成譬喻智先際善巧名
假施設能悟入智永害施設不悕恭
敬恕不恭敬於利無求於衰不慼不
欣其譽毀而不恚稱而不愛譏而不
劣於樂不耽於苦不背不執諸行於
寂照神變経苐十七張羊

@@其實讃而不耽著於不實讃而不執
受避非所行行所行處親近軌範遠
非軌範於少善根諸有情類終不輕
毀於佛聖教能正護持其言省略其
性柔軟世俗言辭方便善巧能摧怨
敵應時而行威儀清淨威儀端嚴於
義非義成善巧智了達世間了達諸
論言辭辯了樂行捨施能常舒手心
無執著具足慙愧於諸不善心常厭
毀恒不捨離杜多功德任持正行現行
端直於諸尊重恭敬起迎奉施牀座
摧伏憍慢心等筞勵通達其義攝受
於智止息無智悟入心智於心自性
能隨覺智於引不引及引發中成善
巧智一切有情言辭妙智安立種種
言辭妙智決擇義智遠離無義辯諸
靜慮而於其中無有愛味觀察一切
有情之心知有情根勝劣妙智能正
觀察是處非處能正分別一切作業
於其非業非異熟中悟入妙智種種
勝解悟入不忘於種種界及非一界
能正現見金剛喻定無所觀見具梵
音聲等持等至於其一一有名無名
寂照神變経苐十八張羊

諸宿住事能隨念智能正觀察遍行
行智漏盡永斷得證時智無㝵天眼
普正觀察現一切色神通遊戲於色
非色平等入智了達種種言音支分
能隨悟入陀羅尼智一切色像谷響
音聲平等性智隨其所應宣說正法
一切有情善說歡喜根迴轉智觀時
非時入實際智凡所說法終不唐捐
能滿一切波羅蜜多於諸有情筞勵
摧伏善巧之智於諸威儀無所分別
無雜法界流趣妙智害諸分別種種
分別
寂照神變三摩地經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
寂照神變経苐十九張羊

@@佛臨涅槃記法住經羊
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在拘尸城力
士生地娑羅雙林與无量無數聲聞
菩薩摩訶薩倶幷諸天人阿素洛等
一切大衆前後圍繞
時薄伽梵臨般涅槃愍衆生故以慈
軟音告阿難曰吾今不久當般涅槃
一切有爲無不悉捨一切佛事皆巳
究竟我巳宣說離窟宅法妙甘露法
最自在法極安樂法是法深妙難解
難知不可尋思超尋思境諸大聖者
自內所證我又三轉無上法輪其輪
威猛具十二相諸餘沙門或婆羅門
天魔梵等皆無有能如實轉者我巳
爲諸天人吹大法蠡擊大法鼓覺悟
長夜無明睡眠我巳爲諸天人建大
法幢然大法炬普照一切除滅暗冥
我巳爲諸有情作大法橋爲大法船
濟渡一切暴流所溺我巳爲諸有情
注大法流降大法雨一切枯槁皆令
潤洽我巳開顯解脫正路引諸世間

@@迷失道者若諸有情我應度者皆巳
度訖諸未度者皆亦爲作得度因緣
我巳降伏一切外道我巳摧滅一切
邪論我巳傾覆諸魔宮殿我巳破壞
一切魔軍正師子吼作大佛事圓滿
丈夫本所誓願護持法眼令無毀缺
化諸聲聞授菩薩記爲未來世無上
佛眼開照世間常無斷絕阿難汝等
當於如是無上正法勤加護持令不
滅沒阿難我今更無所作唯大涅槃
是所歸趣
尒時阿難聞佛語巳悲慕感絕良久
而言未審如來爲諸有情三無數刧
勤苦所得無上正法於佛滅後住世
幾時饒益天人阿素洛等當漸隱沒
尒時世尊重以慈音告阿難曰諸佛
化迹法皆如是勿復憂悲無上正法
於我滅後住世千年饒益天人阿素
洛等従是巳後漸當隱沒
阿難當知我涅槃後第一百年吾聖
教中聖法堅固我諸弟子聰慧多聞
無畏辯才能伏邪論具大神力於諸
有情多所饒益由是義故天龍歡喜
佛臨涅槃記法住經苐二張羊

勤加守護國王大臣長者居士亦復
如是善識福田於佛法僧深生淨信
供養恭敬尊重讃歎一百年末有大
國王名阿輸迦出現於世具大威力
王贍部洲建窣堵波高廣嚴飾其數
滿足八万四千供養吾身所留舎利
令無量衆見聞歡喜皆樹生天解脫
之業
我涅槃後第二百年吾聖教中寂靜
堅固我諸弟子聰慧多聞如天人師
具大威德多所饒益以是義故天龍
歡喜常加守護圈王大臣長者居士
亦復如是善識福田於佛法僧深生
淨信供養恭敬尊重讃歎
我涅槃後第三百年吾聖教中正行
堅固我諸弟子證慧解脫倶分解脫
身證見至無量百千由是多人得聖
果故天龍歡喜常加守護圈王大臣
長者居士亦復如是善識福田於佛
法僧深生淨信供養恭敬尊重讃歎
我涅槃後第四百年吾聖教中遠離
堅固我諸弟子樂住空閑勤修寂定
以是義故天龍歡喜常隨守護國王
佛臨涅槃記法住経苐三張羊

@@大臣長者居士亦復如是善識福田
於佛法僧深生淨信供養恭敬尊重
讃歎
我涅槃後第五百年吾聖教中法義
堅固我諸弟子愛樂正法精勤修學
論議決擇由是義故天龍歡喜常勤
守護國王大臣長者居士亦復如是善識福田於佛法僧深生淨信供養恭敬尊重
讃歎我涅槃後第六百年吾聖教中
法教堅固我諸
弟子多於教法精勤誦習心無猒倦
能多饒益无量有情以是義故天龍
歡喜勤加守護國王大臣長者居士
亦復如是善識福田於佛法僧深生
淨信供養恭敬尊重讃歎然於義趣
多有懷疑我涅槃後第七百年吾聖
教中利養堅固天龍
藥叉阿素洛等於佛法僧供養恭敬
尊重讃歎我諸弟子多著利養恭敬
名譽於増上學戒定慧等不勤修習
我涅槃後第八百年吾聖教中乖爭
堅固我諸
弟子多相嫌嫉結搆惡人佛臨涅槃
記法住經苐四張羊


@@塵坌訕謗輕訶持戒鄙賤多聞不念
六和專思乖爭見不善巧不敬師長
不正知住欺誑諂曲言訶鹿獷如栴
茶羅依附國王大臣長者方便損費
三寶財物結惡朋黨折挫善人
我涅槃後第九百年吾聖教中事業
堅固我諸弟子多營俗業耕種商估
通致使命以自存活於諸如來所制
學處慢緩毀犯
我涅槃後第十百年吾聖教中戲論
堅固我諸弟子多勤習學種種戲論
捨出世間諸佛正教所謂契經應頌
記別諷誦自說緣起譬喻本事本生
方廣希法及與論義精勤習誦世間
戲論所謂王論賊論戰論食論飮論
衣論乘論我論婬論男論女論諸國
土論諸河海論諸外道論由樂此等
種種戲論令諸沙門婆羅門等輕毀
退失我之聖教於我正法毗奈耶中當
有如斯諸惡苾芻苾芻尼等不善修習
身戒心慧更相忿爭謀毀誹謗耽著
妙好種種衣鉢房舎敷具由與諸惡
徒黨集會雖經多年守護淨戒於湏
佛臨涅槃記法住経苐五張羊

臾頃悉皆毀犯雖經多年集諸善本
由多憂恚悉皆退失以是因緣天龍
等衆悲傷懊惱捨不守護圈王大臣
長者居士於三寶所不生淨信誹謗
輕毀由是因緣令正法滅
従是巳後諸苾芻等造惡轉深國王
大臣長者居士益不恭敬三寶餘勢
猶未全滅故於彼時復有苾芻苾芻尼
等少欲知足護持禁戒修行靜慮愛樂
多聞受持如來三藏教法廣爲四衆
分別演說利益安樂無量有情復有
圈王大臣長者及居士等愛惜正法
於三寶所供養恭敬尊重讃歎護持
建立無所顧戀當知皆是不可思議
諸菩薩等以本願力生於此時護持
如來無上正法與諸有情作大饒益
尒時阿難聲聞菩薩天龍藥叉人非
人等一切大衆聞薄伽梵懸記當來
法住時分諸苾芻等行業差別皆増
悲歎信受奉行
佛臨涅槃記法住經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛臨涅槃記法住経苐六張羊

@@受持七佛名号所生功德經羊
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時佛薄伽梵在室羅筏
住誓多林給孤獨園與無量天數聲
聞菩薩摩訶薩倶及諸天人阿素洛
等一切大衆前後圍遶
尒時世尊告舎利子吾今愍念一切
有情略說受持七佛名号所生功德
令受持者當護殊勝利益安樂汝應
諦聽極善思惟吾當爲汝分別解說
舎利子言唯然世尊願樂欲聞
佛告舎利子於此東方有一佛土名
曰離垢衆德莊嚴彼土有佛名曰輪
遍照吉祥如來應正等覺明行圓滿
善逝世間解無上丈夫調御士天人
師佛薄伽梵令現在彼哀愍世間爲
諸大衆說微妙法開示初善中善後
善文義巧妙純一圓滿清白梵行若
有得聞彼佛名者便超百千倶胝大
刧生死長夜流轉劇苦隨在所生常
識宿命有能受持彼佛名者不失如
前所獲功德復於百千倶胝大刧隨所
生處心離愚癡於天人中受諸妙樂有

@@能建立彼佛形像供養恭敬尊重讃
歎不失如前所獲功德復於無量倶
胝大刧隨在所生常得値佛速證無
上正等菩提
復次舎利子於此東方復有佛土名
曰妙覺衆德莊嚴彼土有佛名妙功
德住吉祥如來應正等覺明行圓滿
善逝世間解無上丈夫調御士天人
師佛薄伽梵今現在彼哀愍世間爲
諸天人說微妙法開示初善中善後
善文義巧妙純一圓滿清白梵行若
有得聞彼佛名者便得超越一切八
難隨在所生常識宿命有能受持彼
佛名者不失如前所獲功德復於無
量倶胝大刧隨在所生心常聰慧恒
居善趣受諸妙樂有能建立彼佛形
像恭敬供養尊重讃歎不失如前所
獲功德復於無量倶胝大刧隨在所
生常得値佛修行一切波羅蜜多成
大導師度無量衆
復次舎利子於此東方復有佛土名
衆生主彼土有佛名一寶蓋王如來
應正等覺明行圓滿善逝世間解無
七佛功德經苐二張羊

上丈夫調御士天人師佛薄伽梵今
現在彼哀愍世間爲諸大衆說微妙
法開示初善中善後善文義巧妙純
一圓滿清白梵行若有得聞彼佛名
者便得遠離一切憂苦祿位財寶無
有退失唯除宿世定惡業因有能受
持彼佛名者不失如前所獲功德隨
在所生具大威德神通自在身帶光
明形貌端嚴衆所樂見有能建立彼
佛形像供養恭敬尊重讃歎不失如
前所獲功德復於无量倶胝大刧常
不枉生無佛世界修菩薩行大誓莊
嚴成無上覺饒益一切
復次舎利子於此東方復有佛土名
自在力彼土有佛名善逝定迹如來
應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵今
現在彼哀愍世間爲諸大衆說微妙
法開示初善中善後善文義巧妙純
一圓滿清白梵行若有得聞彼佛名
者心便寂靜離諸諠雜有能受持彼
佛名者不失如前所獲功德復於無
量倶胝大刧隨所生處身四威儀若
七佛功德經苐三張羊

@@語若默心常在定有能建立彼佛形
像供養恭敬尊重讃歎不失如前所
獲功德復於無量倶胝大刧隨在所
生常得値佛速能究竟諸等持門成
兩足尊度無量衆
復次舎利子於此東方復有佛土名
最勝寶彼土有佛名寶華光吉祥如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解
無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵
今現在彼哀愍世間爲諸大衆說微
妙法開示初善中善後善文義巧妙
純一圓滿清白梵行若有得聞彼佛
名者便得具足勝念慧行處四衆中
說法無畏言詞威肅聞皆敬受有能
受持彼佛名者不失如前所獲功德
復於無量倶胝大劫隨在所生具念
慧行成猛利智得勝聞持有能建立
彼佛形像供養恭敬尊重讃歎不失
如前所獲功德復於無是倶胝大刧
隨所生處常値如來辯才無㝵廣宣
妙法漸次修習福慧資粮成天人尊
度無量衆
復次舎利子於此南方有一佛土名
七佛功德經苐四張羊

@@寂靜珠彼土有佛名超无邊迹如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵今現在彼哀愍世間爲諸大衆說微妙法開示初善中善後善文義巧妙純一圓滿清白梵行若有得聞彼佛名
者其心泰然無所擾乱有能受持彼
佛名者不失如前所獲功德復能速
證月光勝定證此定巳尋復能證殑
伽沙等三摩地門有能建立彼佛形
像供養恭敬尊重讃歎不失如前所
獲功德復於諸佛所說法門能遍受
持深達義趣照子無㝵如日光明隨
在所生常得値佛因以速證无上菩
提復次舎利子於此南方復有佛土
名最上香彼土有佛名妙香王如來
應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵今
現在彼哀愍世間爲諸大衆說微妙法
開示初善中善後善文義巧妙純一
圓滿清白梵行若有得聞彼佛名者
身心調畼離諸麤重惡業消滅煩惱
輕微有能受持彼佛名者不失如前
七佛功德經苐五張羊






所獲功德復於來世隨在所生具三
十二大丈夫相一切有情同所瞻仰
有能建立彼佛形像供養恭敬尊重
讃歎不失如前所獲功德復於來世
隨在所生常得出家具清淨戒遊諸
佛土聞法受持具足修行一切功德
由是速證阿耨多羅三藐三菩提
佛告舎利子若諸有情得聞如是七
佛名号受持供養必獲如前所說功
德所以者何如是七佛名号色像皆
由本願大悲所成故令衆生聞持供
養皆獲如是利益安樂
時薄伽梵說是經巳舎利子等諸大
聲聞及諸菩薩摩訶薩幷諸天人阿
素洛等一切大衆聞佛所說皆大歡
喜信受奉行
受持七佛名号所生功德經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
七佛功德經苐六張羊

@@大乘四法經羊
于闐國三藏法師實叉難陀奉制譯
歸命大智海毗盧遮那佛
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆五百人菩薩摩
訶薩八千人倶皆被堅固大弘誓甲
幷欲色界諸天子等無量百千恭敬
如來聽受法要
尒時文殊師利童子持一寶蓋廣十
由旬覆如來上時有兠率陀天名曰
善勝巳於阿耨多羅三藐三菩提得
不退轉與其眷屬在此會中白文殊
師利言尊者供養如來猶未足耶文
殊師利言於意云何海納衆流有猒
足不天言不也文殊師利言天子大
海深廣無有涯際萬流朝宗嘗无盈
息菩薩摩訶薩求薩婆若供養如來
亦復如是未曾猒足天復請言供養
佛時應何所爲文殊答言應以四事
一爲薩婆若二爲度一切衆生三爲
不斷三寶種四爲攝諸佛刹功德莊
嚴是爲菩薩以四事故供養如來天

@@復請言善哉尊者菩薩於法常應不
悋如昔所爲尸棄梵王及其眷屬演
四法門菩薩之道願爲我等一切衆
會重宣此義文殊師利言諦聽諦聽
善思念之當爲汝說天子菩薩摩訶
薩應發四種増上意樂心云何爲四
謂攝一切衆生心成熟一切衆生心
集一切善根心覺悟
一切佛法心是爲四復次菩薩應發
四種如山心云何爲四謂於乞者無
瞋嫌心向惡道者生慈愍心般若波
羅蜜常不捨心所修衆行皆究竟心
是爲四復次菩薩應發四種轉勝心
云何爲四謂持戒轉勝多聞轉勝大
慈轉勝大悲轉勝是爲四復次菩薩
應發四種如金剛不可壞心云何爲
四謂信樂不壞依善知識不壞修
行不壞求大乘不壞是爲四復次菩
薩應發四種無能染心云何爲四謂
煩惱不能染名利不能染下乘不能
染諸惡衆生不能染是爲四復次菩
薩應發四種無上心云何爲四謂所
愛皆捨心施巳無悔心不望果報心
迴向菩提心是爲大乘
四法經苐二張羊

四復次菩薩有四種能至頂法云何
爲四謂智慧方便持正法化衆生是
爲四復次菩薩有四種助菩提道云
何爲四謂勤修諸度順四攝事住四
梵住遊戲神通是爲四復次菩薩有
四種第一勝法云何爲四謂於諸衆
生無損惱心惱害巳者心無繫念在
五欲境而不放逸貧窮苦厄不捨法
行是爲四復次菩薩有四種安隱心
云何爲四若在家時自財知足他財不貪
若出家時依四聖種行頭陀法是爲
四復次菩薩有四種施云何爲四謂
財施法施紙筆施於法師所善心讃
歎施是爲四復次菩薩有四種堅勝
法云何爲四謂所聞能行豐財能施
尊者能供養壽命能種諸善根是爲
四復次菩薩有四種不捨云何爲四
謂不捨菩提心不捨正法不捨一切
衆生不捨求諸善法是爲四復次菩
薩有四種園云何爲四謂樂住阿蘭
若樂獨露坐樂求善法樂方便度諸
衆生是爲四復次菩薩有四種宮云
何爲四樂依梵住樂聞善法樂大乘
四法經苐三張羊

@@觀性空樂同行者共止是爲四復次
菩薩有四種無盡財云何爲四謂多
聞財說法財攝諸貧乏財迴向菩提
財是爲四復次菩薩有四種伏藏云
何爲四謂陀羅尼藏辯才藏法藏無
盡財迴向藏是爲四復次菩薩有四
種遠離云何爲四謂遠離衆話遠離
五欲境遠離非聖心遠離三界是
爲四復次菩薩有四種樂云何爲四
謂離我我所無著樂一切不顧戀遠
離樂離一切境界寂靜樂不捨一切
衆生而無煩惱涅槃樂是爲四復次
菩薩有四種喜云何爲四謂見佛喜
聞法喜布施不悔喜與一切衆生安
樂喜是爲四復次菩薩有四種眞實
云何爲四謂不捨菩提心不捨弘誓
願不捨有來歸依者不捨一切善護
語是爲四復次菩薩有四種善法云
何爲四謂樂修一切善法不輕未學
於諸衆生怨親平等爲不請友饒益
衆生不思其報是爲四復次菩薩有
四種清淨云何爲四謂戒清淨無我
故定清淨無衆生故慧清淨無壽者
故大乘四法經苐四張
羊
@@解脫清淨無諸趣生故是爲四復次
菩薩有四種足云何爲四謂義足法
足行頭陀功德足集菩提資糧足是
爲四復次菩薩有四種手云何爲四
謂信手戒手聞手慧手是爲四復次
菩薩有四種眼云何爲四謂肉眼作
善業故天眼神通不退故慧眼所聞
不猒故法眼諦觀諸法得忍故是爲
四復次菩薩有四種無猒云何爲四
謂施無猒住阿蘭若无猒聽法無猒
修善無猒是爲四復次菩薩有四種
難行云何爲四謂忍受一切卑賤陵
辱雖自窮乏所有皆施見有従乞頭
目身體心無違逆生善友想觀空无
我而現受生是爲四復次菩薩有四
種無病云何爲四謂無諸界不等病
無煩惱熱病無不利益衆生病無諸
法疑惑病是爲四復次菩薩有四種
自分法云何爲四謂諸波羅蜜菩提
分法眞善知識不作一切惡業是爲
四復次菩薩有四種不動云何爲四
謂菩提心如願而行如言而作勤修
正行是爲四復次菩薩有四種資粮
大乘四法經苐五張羊

云何爲四謂奢摩他毗鉢舎那聞一
切善根是爲四復次菩薩有四種齊
行云何爲四謂發心起行布施迴向
大慈大悲智慧方便是爲四復次菩
薩有四種法障夢云何爲四謂夢月
墮於平地井中夢月現於濁泉池中
夢月在空大雲所覆夢月在空煙塵
所翳是爲四復次菩薩有四種業障
夢云何爲四謂夢墮大險處夢高下
道夢磐曲道夢迷方驚怖是爲四復
次菩薩有四種煩惱障夢云何爲四
謂夢毒蛇擾乱夢羣獸惡聲夢落賊
難處夢身蒙塵垢是爲四復次菩薩
有四種得陀羅尼夢云何爲四謂夢
大伏藏諸寶充滿夢清池中衆花齊
敷夢得雙淨白疊夢諸天持蓋覆上
是爲四復次菩薩有四種得三昧夢
云何爲四謂夢端正童女衆寶莊嚴
持花授與夢白鵝行列迴翔空中夢
如來手摩其頂夢如來坐蓮花座入
於三昧是爲四復次菩薩有四種見
如來夢云何爲四謂夢月出現夢曰
出現夢蓮花開夢大梵王威儀閑寂
大乘四法經苐六張羊

@@是爲四復次菩薩有四種得大人相
夢云何爲四謂夢諸妙花果滿娑羅
樹夢大銅噐衆寶盈滿夢虛空中幢
蓋莊嚴夢轉輪王以法御世是爲四
復次菩薩有四種不退相夢云何爲四
謂夢白繒繫頂夢自設無㝵施會夢
身處法座夢佛坐道塲爲衆說法是
爲四復次菩薩有四種降魔怨夢云
何爲四謂夢大力士摧小力士持勝
幡去夢大勇將戰勝而去夢受灌頂
王位夢坐菩提樹降伏衆魔是爲四
復次菩薩有四種坐菩提塲夢云何
爲四謂夢吉祥甁滿夢衆右繞其身
夢所徃之處樹皆低枝夢金光普照
是爲四文殊師利說此法時善勝天
子及其眷屬歡喜踊躍以天曼陀羅
花波頭摩花拘物頭花分陀利花供
養文殊師利及散一切衆會以佛神
力所散之花上昇虛空成大蓮花量
如車輪微妙香潔悦可衆心於花臺
上有諸菩薩三十二相莊嚴其身尒
時善勝天子白文殊師利言此諸菩
薩従何方來文殊答言如花來處是
大乘四法経苐七張羊

@@所従來天言此花化生无所従來文
殊復言彼諸菩薩當知亦爾
尒時世尊卽便微笑従其口中放種
種光靑黃赤白頗梨等色遍照十方
无量刹土上至梵世蔽日月光還従
頂入時善勝天子卽従坐起偏袒右
肩右膝著地合掌向佛以偈讃曰
清淨金色光妙相三十二具億那由他
無比勝功德能救世間者何故現微笑
梵音深且遠所言淨微妙恒蕰七聖財
放大智慧光迦陵伽聲音願說微笑義
世雄大丈夫降魔及異道常爲諸天人
修羅等供養具足十力者何故現微笑
一切貪恚癡塵惱智慧障永斷無餘習
面如淨滿月普施安樂者願說微笑義
善逝天人師无量功德聚其心常平等
具足行衆善開解一切者何故現微笑
常持大慧燈破黑闇稠林遊步若牛王
無畏如師子利益衆生者願說微笑義
人中最尊勝難見難可測無我無諂曲
超越諸有海智力自在者何故現微笑
千輻網縵足三界無倫疋竭涸生死流
斷絕愚癡網善哉大智者願說微笑義
大乘四法經苐八張羊

尒時世尊告善勝天子言汝見虛空
蓮花座上諸菩薩不天子白言唯然
巳見佛言此諸菩薩皆是文殊師利
之所化度爲聽如是四法門故従十
方來皆住一生補處於十方刹當成
阿耨多羅三藐三
菩提名号各異天言世尊此諸菩薩
頗有筭計知其數不尒時世尊告舎
利弗汝能知耶舎利弗言世尊我能
於一念頃悉知三千大千世界一切
星宿不能百年筭知此諸菩薩數量
佛告舎利弗假使微塵滿閻浮提尙
可數知此菩薩數莫知邊際舎利弗言
何處當有爾許佛刹容是菩薩成正
覺耶佛言且止莫作是說諸世界中
空无佛者無量無邊舎利弗假使如
來恒河沙刧久住於世日日常說恒
河沙法說一一法皆授恒河沙菩薩
阿耨多羅三藐三菩提記過於東方
恒河沙佛刹乃一菩薩於中成佛如
是東方無佛世界尙不能盡何况十
方一切刹土空無佛者舎利弗如是
所有无量世界皆是如來肉眼所見
其中所有一切大乘四
法經苐九張羊
@@衆生皆是如來心之所知時諸大聲
聞及一切衆會心生希有作如是言
我等今者咸得善利値遇是師成就
廣大福德智慧時虛空中諸來菩薩
皆従空下頂礼如來及文殊師利恭
敬右繞各還本土
尒時善勝天子白文殊師利言善哉
尊者作佛作事乃能化是无量菩薩
住大菩提願爲我說成就此等住菩
提法文殊師利言天子成就菩薩住
菩提法有三十五所謂應常依時不
失其節應警筞諸根應攝心不動應
修諸波羅蜜應隨善方便應發勝意樂
應建大慈應起大悲應不捨大乘應
遠離小乘應常諦實應如實作應護
正法應如聞行應了衆生性平等無
二應觀破戒持戒皆福田相應覺諸
魔業應成滿大願應於生死不疲猒
應降伏衆魔應知恩報恩應入滅因
法應於解脫門不驚怖應供養諸佛
應隨衆生所湏皆作應不染世法應
樂阿蘭若應行少欲應念知足應未
度令度應未解令解應未安令安應
大乘四法經苐十張羊

@@未涅槃令涅槃應不斷三寶種應攝
諸佛淨刹功德莊嚴是爲成就菩薩
三十五種住菩提法應如是學又復
天子菩薩應離十種慢心所謂我慢
多聞慢辯才慢利養名稱慢住阿蘭
若慢頭陀功德慢富貴眷屬慢釋梵
護世承事慢禪定神通慢爲於佛法
僧得不壞信天龍夜叉犍闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等恭敬
讃歎慢菩薩能離此十種慢卽於阿
耨多羅三藐三菩提不退轉不爲一
切外道魔怨之所損敗時善勝天子
白文殊師利言隨於尊者所住之處
當知巳是有此法門卽爲如來於中
出世轉正法輪佛言如是如是如汝
所說隨何方土文殊師利說此法門
卽爲法王於其中住若有衆生行此
法者是眞佛子有能信解受持此法
名實修行斯人巳爲佛所調伏不退
轉於阿耨多羅三藐三菩提
尒時世尊告彌勒菩薩迦葉阿難善
男子我今以此法門付囑汝等當受
持讀誦如說修行爲人廣說我涅槃
大乘四法經苐十一張羊

後應以此法大作佛事令一切衆生
皆獲安樂彌勒白言唯然受教世尊
當何名此經云何受持佛告彌勒此
經名說四法門亦名成就菩薩道法
是故汝等應共受持佛說此經巳彌
勒菩薩摩訶薩長老大迦葉長老阿
難及一切世間天人阿修羅等聞佛
所說歡喜奉行
大乘四法經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘四法經苐十二張羊

@@右繞佛塔功德經羊
大周于闐國三藏沙門實叉難陀等奉制譯
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園與大比丘僧及餘無量衆倶
前後圍遶尒時長老舎利弗卽従坐
起偏袒右肩右膝著地合掌向佛以
偈請曰
大威德世尊願爲我等說右遶於佛塔
所得之果報
尒時世尊以偈答曰
右繞於佛塔所得諸㓛德我今說少分
汝等咸善聽一切諸天龍夜叉鬼神等
皆親近供養斯由右繞塔在在所生處
遠離於八難常生無難處斯由右繞塔
於一切生處念慧常無失具足妙色相
斯由右繞塔徃來天人中福命悉長遠
常獲大名稱斯由右繞塔在於閻浮提
常生最尊勝清淨種姓中斯由右繞塔
儀貌常端正富貴多財寶恒食大封邑
斯由右繞塔財寶常盈積而無慳悋心
勇猛廣惠施斯由右繞塔色相淨微妙
見者皆欣仰所住常安樂斯由右繞塔

@@或爲忉利王妻子悉具足威勢力自在
斯由右繞塔或作婆羅門持戒善通達
呪術圍陀典斯由右繞塔或作大長者
豪貴多財産倉廩常豐足斯由右繞塔
或作正法王自在王閻浮率土咸歸化
斯由右繞塔或爲具七寶大勢轉輪王
十善御羣生斯由右繞塔従此生天上
常有大威德淨信於佛法斯由右繞塔
淨信速成巳於法無迷惑見諸行皆空
斯由右繞塔従天上捨命下生於人中
入胎不迷乱斯由右繞塔在於母胎中
垢穢所不染如淨摩尼珠斯由右繞塔
在胎及生時令母常安樂飮乳亦復然
斯由右繞塔父母及親戚一切共鞠養
乳母常不離斯由右繞塔眷屬皆愛念
超過於父母資財自増長斯由右繞塔
夜叉諸惡鬼不能暫驚怖所湏自然得
斯由右繞塔經於百千刧其身轉清淨
妙色相成滿斯由右繞塔淨眼修且廣
猶如靑蓮花兼得淨天眼斯由右繞塔
妙色常圓滿諸相自莊嚴成就大勢力
斯由右繞塔或生帝釋宮大威勢自在
忉利天中尊斯由右繞塔或生湏夜摩
右繞佛塔功德經苐二張羊

兠率陀天宮化樂及他化斯由右繞塔
或復生梵天楚世最自在諸天常供養
斯由右繞塔億那由他刧常爲諸智人
恭敬而供養斯由右繞塔其身及衣服
億刧常無垢具足白淨法斯由右繞塔
具大精進力勤修種種行未嘗有疲懈
斯由右繞塔勇猛常精進堅固不可壞
所作速成就斯由右繞塔深遠微妙音
聞者皆歡喜安樂常无病斯由右繞塔
如我所演說猒捨三有苦成就出世智
斯由右繞塔常在四念處及以四正勤
四如意神足斯由右繞塔了達四眞諦
根力七覺分正道及聖果斯由右繞塔
滅一切煩惱具足大威德無漏六神通
斯由右繞塔永離貪恚癡及一切障㝵
證獨覺菩提斯由右繞塔得妙紫金色
相好莊嚴身現作天人師斯由右繞塔
皆由以身業及語業讃歎右繞於佛塔
獲此大利益右繞諸佛塔所得諸功德
我今隨所聞略說詎能盡
尒時世尊說此偈巳舎利弗等一切
衆會皆大歡喜信受奉行
右繞佛塔功德經苐三張羊

@@右繞佛塔功德經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
右繞佛塔功德経苐四張羊
@@

佛說堅固女經羊
隋北印度三藏那連提耶舎譯
如是我聞一時佛在都娑羅國舎婆
提城祗樹給孤獨園尒時佛告諸比
丘汝今諦聽當爲汝說若有如人欲
發阿耨多羅三藐三菩提心者先當
作如是念一切女人所有諂曲嫉妬
貪瞋邪僞一切惡事以發阿耨多羅
三藐三菩提心因緣故於未來世更
不復生以是義故諸女人等必定湏
發阿耨多羅三藐三菩提心佛說是
語時衆中有一優婆夷名日堅固卽
従坐起整理衣服合十指掌而白佛
言世尊我今爲欲利益一切衆生故
爲欲施一切衆生安樂故爲欲憐愍
一切世界衆生故爲欲度脫一切天
人故發阿耨多羅三藐三菩提心世
尊我於過去無始生死未來無際流
轉不生怖畏但爲不斷佛種故不斷
如來種故不斷一切智種故發阿耨
多羅三藐三菩提心修菩薩行世尊
我今爲欲安隱一切衆生故發菩提

@@心無救護者爲作救護故無親友者
爲作親友故無歸依者爲作歸依故
無舎宅者爲作舎宅故是時長老舎
利弗在大衆中作如是念此堅固妹
爲與一切衆生作親友故發阿耨多
羅三藐三菩提心以是發心因緣故
世間則有聲聞辟支佛作是念巳卽
告女言妹汝以發菩提心故於未來
世得見聲聞辟支佛是時堅固女白
舎利弗言我従昔來流轉生死未曾
得發如是菩提之心今始得發我今
獲大善利善得人身善得壽命於過
去世遇善知識未曾一念發聲聞辟
支佛心以是因緣今復能爲一切衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心尒時
舎利弗告堅固女言汝今善得利益
善得人身善得壽命乃能發阿耨多
羅三藐三菩提心如汝所說應如說
行時堅固女卽白大德舎利弗言如
我所說我必定修行尒時舎利弗復
問堅固女言云何菩薩如說修行女
言舎利弗菩薩不樂聲聞地不樂辟
支佛地但樂如來身如來地一切智
堅固女経苐二張羊

@@地如是大德舎利弗是名菩薩摩訶
薩如說修行復次大德舎利弗菩薩
摩訶薩若布施時願得阿耨多羅三
藐三菩提不求聲聞辟支佛地若持
戒若忍辱若精進若禪定若修智慧
時願求阿耨多羅三藐三菩提不求
聲聞辟支佛地是名菩薩摩訶薩如
說修行舎利弗語堅固女言如說修
行者得何利益當爲我說時堅固女
聞此語巳白舎利弗言何者是則汝
欲得見舎利弗言妹欲見發阿耨多
羅三藐三菩提心利益女言彼心相
如幻云何見有利益舎利弗言若汝
有智慧者卽於此身能盡苦得阿羅
漢若汝此身不能盡苦得阿羅漢者
汝之智慧卽爲大錯女言大德舎利
弗若我此身得阿羅漢者我之智慧
卽是顚倒以我此身不取阿羅漢故
於當來世得阿耨多羅三藐三菩提
是故當知我之智慧不名顚倒時舎
利弗謂堅固女言汝經幾時當得阿
耨多羅三藐三菩提女言大德舎利
弗我非佛非阿羅漢不知幾時得阿
堅固女経苐三張羊

耨多羅三藐三菩提如舎利弗今得
阿羅漢無漏智慧應知我幾時當得
阿耨多羅三藐三菩提舎利弗言我
無智慧不知汝幾時當得阿耨多羅
三藐三菩提女言我願生生世世不
用如舎利弗智慧従他而解従他生
信我願得如來應正遍知智慧自知
自覺尒時富樓那彌多羅尼子作是
念我等住小乘地得小智慧若見如
來智乃知我等所得智慧最爲狹劣
住小地小智慧尒時大德舎利弗心
念我等雖得阿羅漢果不能廣利益
衆生爲大丈夫事唯有大丈夫具丈
夫法者能多利益無量衆生如堅固
女爲自利益及利益一切衆生故發
阿耨多羅三藐三菩提心作是念巳
卽問女言阿耨多羅三藐三菩提者
名爲何法堅固女言大德舎利弗阿
耨多羅三藐三菩提者一切法中最
上最勝更無過者是名阿耨多羅三
藐三菩提復次舎利弗所言阿耨多
羅三藐三菩提者我不見彼法爲阿
耨多羅三藐三菩提舎利弗言若不
堅固女経苐四張羊

@@見有法名阿耨多羅三藐三菩提者
汝云何發菩提心欲覺菩提女言欲
令行邪道衆生住正道故我發阿耨
多羅三藐三菩提心舎利弗聞此語
巳又問女言佛得阿耨多羅三藐三
菩提時不見法不見道不見果汝見
何利益欲覺菩提女聞是巳語舎利
弗言如是我得阿耨多羅三藐三菩
提時國土中所有弟子如舎利弗目
犍連等見此事故我欲覺无上菩提
舎利弗言妹不可得法中云何欲覺
女言如是如是舎利弗我正欲覺此
不可得法不可得法非得非不得故
以是故我欲覺阿耨多羅三藐三菩
提覺阿耨多羅三藐三菩提巳轉大
法輪轉法輪時令三千大千世界衆
生普得聞知尒時舎利弗問堅固妹
言我云何知汝當來得阿耨多羅三
藐三菩提轉大法輪時其聲遍滿三
千大千世界時堅固女卽以右足大
指按地應時三千大千世界地大震
動唯舎利弗所坐之處其地不動時
舎利弗作是念今此女人作大神通
堅固女経苐五張羊

@@乃能令此三千大千世界地皆震動
何故唯我坐處其地不動爲是佛力
爲是我力尒時世尊知舎利弗心生
念巳告舎利弗言於此地中乃徃過
去有千女人同号堅固皆於汝所坐
處發阿耨多羅三藐三菩提心現大
神通受菩提記於未來世彌勒出時
亦於此處有千女人同号堅固發阿
耨多羅三藐三菩提心現大神力受
菩提記當得作佛号勝堅固如來應
正遍知時堅固女白佛言世尊若佛
菩提非過去得非現在得非未來得
者云何世尊說有過去現在未來三
世諸佛
佛言如是如是佛非過去得非現在
得非未來得所以說有過去未來現
在諸佛者此伹假名說有三世非謂
諸佛有去來今尒時堅固女白佛言
世尊以此法自覺自知不従他聞因
緣故湏發阿耨多羅三藐三菩提心
佛言善哉善哉能如是知未來當得
阿耨多羅三藐三菩提女言世尊無
有見如是法不得菩提者是故我今
堅固女経苐六張羊

必定當得阿耨多羅三藐三菩提佛
言妹汝未來世教化衆生耶女言世
尊無有見如是法不教化者是故我
今必定當能教化衆生佛言汝於來
世作大導師耶女言世尊无有見如
是法不作導師是故我今必定當得
作大導師尒時天帝釋持曼陀羅花
於佛前立以所持花與堅固女作如
是言汝持此花以散佛上時堅固女
受此花巳以散佛上以佛神力住於
虛空尒時世尊卽便微笑諸佛法尒
若微笑時靑黃赤白紫頗梨色種種
雜光従口中出其光遍照至乎梵天
還至佛所遶佛三匝還従頂入尒時
阿難白佛言世尊諸佛非以無事及
小因緣而便微笑何因緣故如是微
笑佛告阿難汝見此堅固女不是女
於此命終捨女人身得成男子於星
宿刧中得阿耨多羅三藐三菩提号
日普見如來應供正遍知其普見佛
初會說法有二十百千万億人得盡
諸漏棄捨重擔證阿羅漢第三說
法有一十五百千万億人得阿羅漢
堅固女経苐七張羊

@@第三說法有一十百千万億人得阿
羅漢従是巳後無量百千万億那由
他衆得阿羅漢果如是阿難陀彼普
見如來刹土之中無有地獄餓鬼畜
生其國衆生悉皆成就十善業道不
修商賈農作其佛國土有无量功德
是故若有善男子善女人發阿耨多
羅三藐三菩提心者於彼人所不應
起輕慢心唯有如來明知此事非餘
聲聞辟支佛等所能了知是故阿難
若有愛樂我者尊重我者不應於菩
薩所生輕蔑心佛說此法巳長老阿
難大德舎利弗堅固優婆夷及一切
天人等聞佛說法皆大歡喜
佛說堅固女經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
堅固女経苐八張羊
@@

佛說師子素駄娑王斷肉經羊
大唐沙門智嚴譯
我憶過去無量刧有王名日素駄娑
其王一時出遊山羣臣部従獵虡獸
忽逢雷雹惡風起諸人分散悉驚惶
王獨走入深山林臨河穌息無人伴
牝母師子在山藪見王獨坐逼王身
衆生惡業夙緣故轉種地獄苦无量
王與師子夙因緣欲情倶起共交會
多刧食肉煞生者夙習故入師子胎
便生人身師子首班足丈夫如獸王
長成迅速甚猛利問母我是誰體胤
其母師子答子云汝父竭國素駄王
子聞是巳速徃尋摩竭提國父王所
引現具啓徃因緣王聞自悟收爲子
然爲父王年老邁豋樓冊子立爲王
号爲師子素駄娑御殿朝政理臣民
師子展轉惡習故多刧食肉害衆生
雖居人王不食穀唯飡鳥獸水陸虡
供進雜肉時將至闥拔獸肉狗銜將
闕肉廚人懼王斬走出捕捉小嬰孩
密截頭項幷手足全煮鑊中供進王

@@王食其肉甚將美長嗜肉味狀燒薪
王問食宮是何肉食官惶怖具啓王
王赦其罪勿憂愁毎日供進是肉來
廚人旣承大王教變服毎日盜他兒
積年竊盜他男女如行羅刹復如鷹
國内人民並持服爲失子息各慞惶
兩兩執手㸦相問氣噎無處告皇天
邑人守捕獲其賊廚賊訴云不自由
國人聞此啓諌王王聞忿怒大嗔責
比日令密進孩肉従今毎自料一人
親戚臣民次第食如羊欄内被牽將
闔國絕望無控告普集王衙欲除君
王上高臺祈神鬼請翅飛騰免斯難
若得翅飛取諸方百國王頭祭山神
師子猛獸惡習故立得翅飛接諸王
囚縶高峯峻巖上巳得九十九國王
惟少一王擬當祭師子而下更尋求
於時王舎菩薩王号爲聞月園苑浴
師子見王坐王矴下捉右臂欲擒將
尒時聞月王悲泣師子問王何故啼
我聞大王勇猛智菩薩不顧身命財
若也如是當應忍何得苦憂不自由
聞月答王師子云一切憂苦不過慈
師子素馱斷肉経苐二張羊

@@修行菩薩大慈悲我今憂彼百國王
一生豪貴主天下今日囚縶命欲終
我又百國求佛法請得法師遠方來
未及聽法親授教國人渴仰未曾聞
汝捨施我一七日供養三寶聽法音
集會羣臣囑累法八日當自迎大王
以其菩薩無詐妄師子許王七日期
八日聞月出城迎捨身施待師子王
於時師子如雲現擒接聞月對衆將
師子問王可無畏敢出我前如獸王
聞月答王師子言是身虛假施大王
寧捨百千身命財不犯前言失汝期
和顏悦色方便語聽我少時說因緣
汝欲祭祀邪神鬼諸部善神與汝殃
十方佛刹諸賢聖多劫汝不更聞名
是身虛假合因緣命若電光無停住
五根六識無人我眼耳鼻舌觸爲因
如幻變化見衆像衆生妄想執爲眞
従頭至足驗此軀無有一事是常住
如水中泡刹那滅老病死苦亦無常
汝今雖肉養其身究竟無依無善路
殺生無量食噉肉展轉受苦惡道中
尒時聞月無量偈勸化師子素駄王
師子素駄斷肉經苐三張羊

師子聞巳漸迴心聽聞无我實相體
師子問王如何計祭祀無罪得神歡
聞月答云辦素味無辜淨食祭祀天
師子依命祭山神捨身施與聞月王
山中囚禁諸王者並皆付囑聞月將
聞月各引還本國依舊安置理人民
幷將師子素駄王摩竭提國坐本宮
和合諸臣及万姓合國斷肉不煞生
尒時聞月發大願願我成等正覺時
解脫一切普含生此等諸王同成佛
所授師子王妙法願其重罪得雲銷
又念過去阿僧祗刧釋提桓因處忉
利宮以於過去食肉餘習變身爲鷹
而逐於鴿我時作王名曰尸毗愍念
其鴿枰身割肉代鴿償命尸毗王者
我身是也後當作王名日聞月其時
帝釋化爲鷹者後當作王師子素駄
釋試我故尙生惡道况餘衆生無慙
專煞食噉血肉無止足時一切
衆生従無始來靡不曾作父母親屬
易生鳥獸如何忍食夫食肉者歷刧
之中生於鳥獸食他血肉展轉償命
若生人間專煞嗜肉死墮阿鼻無時
蹔息師子素駄斷肉経苐四
張羊
@@若人能斷一生食肉乃至成佛無由
再食
佛說師子素駄娑王斷肉經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
師子素駄斷肉經苐五張羊

@@

有德女所問大乘經羊
唐南天竺圈三藏菩提流志奉詔譯
如是我聞一時佛在波羅奈國仙人
住處施鹿林中與大比丘衆五百人
及无量諸菩薩摩訶薩衆倶尒時世
尊食時著衣持鉢共阿逸多菩薩摩
訶薩入波羅奈大城乞食於其城中
次第行乞至有德婆羅門女家時有
德女遥見如來色相端嚴諸根寂靜
其心恬曠最上無比威儀顧視審諦
閑詳譬如龍王有大威德如眞金柱
嶷然安固如清淨池皎無穢濁欣慼
不動如第四禪身放光明内外融徹
時有德女見如是相心生淨信來詣
佛所頂礼如來及阿逸多菩薩摩訶
薩足曲躬恭敬合掌向佛而作是言
善來世尊善來善逝我於今者欲問
所疑唯願垂哀暫時住此于時世尊
默然受請敷座而坐阿逸多菩薩摩
訶薩亦隨佛坐
尒時有德婆羅門女心生歡喜益加
恭敬卽白佛言世尊我聞如來於波

@@羅奈仙人住處施鹿林中轉妙法輪
未知世尊所轉法輪說於何法佛告
之言有德女我轉法輪說無明緣行
行緣識識緣名色名色緣六處六處
緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有
有緣生生緣老死憂悲苦惱無明滅
則行滅行滅則識滅識滅則名色滅
名色滅則六處滅六處滅則觸滅觸
滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅
取滅則有滅有滅則生滅生滅則老
死憂悲苦惱滅有德女此是如來於
波羅奈仙人住處施鹿林中所轉法
輪一切世間若沙門若婆羅門若天
魔梵悉無有能如法轉者
尒時有德婆羅門女白佛言世尊所
言無明爲内有耶爲外有乎佛言不
也有德女言世尊若於内外無有無
明云何得有無明緣行復次世尊有
他世法而來至於今世以不佛言不
也有德女復白佛言世尊無明行相
是實有耶佛言不也無明自性従於
虛妄分別而生非眞實生従顚倒生
非如理生有德女復白佛言世尊若
有德女経苐二張羊

@@如是者則無无明云何得有諸行生
起於生死中受諸苦報世尊如樹無
根則無枝葉華果等物如是無明無
自性故行等生起定不可得佛言有
德女一切諸法皆畢竟空凡愚迷倒
不聞空義設得聞之無智不了由此
具造種種諸業旣有衆業諸有則生
於諸有中備受衆苦第一義諦無有
諸業亦無諸有而従業生及以種種
衆苦惱事有德女如來應正等覺隨
順世間廣爲衆生演說諸法欲令悟
解第一義故有德女第一義者亦隨
世間而立名字何以故實義之中能覺所覺一切
皆悉不可得故有德女譬如諸佛化
作於人此所化人復更化作種種諸
物其所化人虛誑不實所化之物亦
無實事此亦如是所造諸業虛誑不
實従業有生亦無實事尒時有德女
復白佛言世尊如我解佛所說之義
今者如來所轉法輪是虛空法輪性
空法輪出離法輪通達法輪不思議
法輪無能轉者法輪無等法輪如實
法輪無生法輪無自性有德女経苐
三張羊

法輪無相法輪世尊如此法輪如來
巳轉作是語巳卽以兩手捧栴檀香
未散佛足上而作是言世尊願我以
此善根之力於當來世能轉如是種
種法輪
尒時世尊怡然微笑従於口中放種
種光其光朗曜具含衆色遍至十方
无量世界一一世界靡不充滿還來
佛所右遶三匝従佛頂入尒時阿逸
多菩薩摩訶薩白佛言世尊如來今
者有何因緣忽然微笑如我意解非
無因緣佛告之言阿逸多汝見此婆
羅門女以手捧持栴檀利末散我足
不答言巳見佛言此女因今所種善
根當於八万四千億刧不墮惡道於
六万四千諸佛所以尊重心承事供
養聽聞正法守護受持彼佛在世及
涅槃後如是時間相續不絕復令無
量阿僧祗衆生迴向菩提然後於此
三千大千世界光曜刧中而得成佛
号法光曜如來應正等覺其佛住壽
滿足一刧教化無量阿僧祗衆生令
得涅槃
有德女經苐四張羊

@@尒時阿逸多菩薩摩訶薩復白佛言
世尊此有德婆羅門女曾於徃世種
何善根佛言阿逸多汝今當知此有
德女於過去世毗婆尸佛出現之時
巳作女身爲求阿耨多羅三藐三菩
提解其身上所著瓔珞奉上彼佛而
爲供養尸棄如來出現之時於其佛
所問甚深義以妙衣服而爲供養在
彼法中出家學道修持梵行滿足千
年毗葉浮佛出現之時營辦種種上
好飮食於半月中供養彼佛及聲聞
衆隨意所湏皆無乏少倶留孫佛出
現之時以阿提目多迦華散彼佛上
以爲供養得受五戒護持無缺拘那
含牟尼佛出現之時願以種種飮食
衣服臥具湯藥及餘供身所湏之物
盡佛壽來恒爲供養于時彼佛於兩
月中受其飮食及革屣等供身之具
迦葉如來出現之時復以金花散佛
供養如是所作皆爲求於阿耨多羅
三藐三菩提又作是言願我以此供
養善根速得授阿耨多羅三藐三菩
提記若未得記終不願捨女人之身
有德女經苐五張羊

@@
阿逸多此有德婆羅門女過去世中
所種善根其事如是此則是其最後
所受女人之報佛說此經巳阿逸多
菩薩摩訶薩及有德婆羅門女一切
世間
天人阿修羅等皆大
歡喜信受奉行有德女所問
大乘經
辛丑歲高麗國大藏
都監奉勅雕造有德女經苐六張羊

佛說不増不減經羊
元魏北印度三藏菩提流支譯
如是我聞一時婆伽婆住王舎城耆
闍崛山中與大比丘衆千二百五十
人倶諸菩薩摩訶薩无量無邊不可
稱計
尒時慧命舎利弗於大衆中卽従坐
起前至佛所到巳頂礼佛足退坐
一面合掌白佛言世尊一切衆生従
無始世來周旋六道徃來三界於四
生中輪迴生死受苦無窮世尊此衆
生聚衆生海爲有増減爲无増
減此義深隱我未能解若人問我當
云何答尒時世尊告舎利弗善哉善
哉舎利弗汝爲安隱一切衆生安樂
一切衆生憐愍一切衆生利益一切
衆生饒益安樂一切衆生諸天人故
乃能問我是甚深義舎利弗汝若不
問如來應供正遍知如是義者有多
過咎所以者何於現在世及未來世
諸天人等一切衆生長受衰惱損害
之事永失一切利益安樂舎利弗大
邪見者
@@所謂見衆生界増見衆生界減舎利
弗此大邪見諸衆生等以是見故生
盲無用是故長夜妄行邪道以是因
緣於現在世墮諸惡趣舎利弗大險
難者所謂取衆生界増堅著妄執取
衆生界減堅著妄執舎利弗此諸衆
生堅著妄執是故長夜妄行邪道以
是因緣於未來世墮諸惡趣
舎利弗一切愚癡凡夫不如實知一
法界故不如實見一法界故起邪見
心謂衆生界増衆生界減舎利弗如
來在世我諸弟子不起此見若我滅
後過五百歲多有衆生愚无智慧於
佛法中雖除鬚髪服三法衣現沙門
像然其内無沙門德行如是等輩實
非沙門自謂沙門非佛弟子謂佛弟
子而自說言我是沙門眞佛弟子如
是等人起増減見何以故此諸衆生
以依如來不了義經无慧眼故遠離
如實空見故不如實知如來所證初
發心故不如實知修集無量菩提功
德行故不如實知如來所得无量法
故不如實知如來無量力故不如實
不増不減経苐二張羊

@@知如來無量境界故不信如來无量
行處故不如實知如來不思議無量
法自在故不如實知如來不思議無
量方便故不能如實分別如
來無量差別境界故不能善入如來
不可思議大悲故不如實知如來不
涅槃故舎利弗愚癡凡夫無聞慧故
聞如來涅槃起斷見滅見以起斷想
及滅想故謂衆生界減成大邪見極
重惡業復次舎利弗此諸衆生依於
減見復起三見此三種見與彼減見
不相捨離猶如羅網何謂三見一者
斷見謂畢竟盡二者滅見謂卽涅槃
三者無涅槃見謂此涅槃畢竟空寂
舎利弗此三種見如是縛如是執如
是觸以是三見力因緣故展轉復生
二種邪見此二種見與彼三見不相
捨離猶如羅網何謂二見一者無欲
見二者畢竟無涅槃見舎利弗依无
欲見復起二見此二種見與無欲見
不相捨離猶如羅網何謂二見一者
戒取見二者於不淨中起淨
顚倒見舎利弗依畢竟無涅槃見復
起六種不増不減経苐
三張羊

見此六種見與無涅槃見不相捨離
猶如羅網何謂六見一者世間有始
見二者世間有終見三者衆生幻化
所作見四者無苦無樂見五者無衆
生事見六者無聖諦見
復次舎利弗此諸衆生依於増見復
起二見此二種見與彼増見不相捨
離猶如羅網何謂二見一者涅槃始
生見二者無因無緣忽然而有見舎
利弗此二種見令諸衆生於善法中
無願欲心勤精進心舎利弗是諸衆
生以起如是二種見故正使七佛如
來應正遍知次第出世爲其說法於
善法中若生欲心勤精進心無有
是處
舎利弗此二種見乃是无明諸惑根
本所謂涅槃始生見無因無緣忽然
而有見
舎利弗此二種見乃是極惡根本大
患之法舎利弗依此二見起一切見
此一切見與彼二見不相捨離猶如
羅網一切見者所謂若内若外若麤
若細若中種種諸見所謂増見減見
不増不減経苐四張羊

@@舎利弗此二種見依止一界同一界
合一界一切愚癡凡夫不如實知彼
一界故不如實見彼一界故起於極
惡大邪見心謂衆生界増謂衆生
界減
尒時慧命舎利弗白佛言世尊何者
是一界而言一切愚癡凡夫不如實
知彼一界故不如實見彼一界故起
於極惡大邪見心謂衆生界増謂衆
生界減舎利弗言善哉世尊此義甚
深我未能解唯願如來爲我解說令
得解了
尒時世尊告慧命舎利弗此甚深義
乃是如來智慧境界亦是如來心所
行處舎利弗如是深義一切聲聞緣
覺智慧所不能知所不能見不能觀
察何况一切愚癡凡夫而能測量唯
有諸佛如來智慧乃能觀察知見此
義舎利弗一切聲聞緣覺所有智慧
於此義中唯可仰信不能如實知見
觀察舎利弗甚深義者卽疋第一義
諦第一義諦者卽是衆生界衆生界
者卽是如來藏如來藏者卽是法身
不増不減経苐五張羊

@@舎利弗如我所說法身義者過於恒
沙不離不脫不斷不異不思議佛法
如來功德智慧
舎利弗如世間燈所有明色及觸不
離不脫又如摩尼寶珠所有明色形
相不離不脫舎利弗如來所說法身
之義亦復如是過於恒沙不離不脫
不斷不異不思議佛法如來功德
智慧
舎利弗此法身者是不生不滅法非
過去際非未來際離二邊故舎利弗
非過去際者離生時故非未來際者
離滅時故舎利弗如來法身常以不
異法故以不盡法故舎利弗如來法
身恒以常可歸依故以未來際平等
故舎利弗如來法身清涼以不二法
故以無分別法故舎利弗如來法身
不變以非滅法故以非作法故
舎利弗卽此法身過於恒沙无邊煩
惱所緾従無始世來隨順世間波浪
漂流徃來生死名爲衆生舎利弗卽
此法身猒離世間生死苦惱棄捨一
切諸有欲求行十波羅蜜攝八万四
不増不減経苐六張羊

千法門修菩提行名爲菩薩
復次舎利弗卽此法身離一切世間
煩惱使緾過一切苦離一切煩惱垢
得淨得清淨住於彼岸清淨法中到
一切衆生所願之地於一切境界中
究竟通達更無勝者離一切障離一
切㝵於一切法中得自在力名爲如
來應正遍知是故舎利弗不離衆生
界有法身不離法身有衆生界衆生
界卽法身法身卽衆生界舎利弗此
二法者義一名異
復次舎利弗如我上說衆生界中亦
三種法皆眞實如不異不差何謂三
法一者如來藏本際相應體及清淨
法二者如來藏本際不相應體及煩
惱緾不清淨法三者如來藏未來際
平等恒及有法
舎利弗當知如來藏本際相應體及
清淨法者此法如實不虛妄不離不
脫智慧清淨眞如法界不思議法無
始本際來有此清淨相應法體舎利

弗我依此清淨眞如法界爲衆
生故說爲不可思議法
自性清淨心不増不減経苐七張羊
@@舎利弗當知如來藏本際不相應體
及煩惱緾不清淨法者此本際來離
脫不相應煩惱所緾不清淨法唯有
如來菩提智之所能斷舎利弗我依
此煩惱所緾不相應不思議法界爲
衆生故說爲客塵煩惱所染自性清
淨心不可思議法
舎利弗當知如來藏未來際平等恒
及有法者卽是一切諸法根本備一
切法具一切法於世法中不離不脫
眞實一切法住持一切法攝一切法
舎利弗我依此不生不滅常恒清涼
不變歸依不可思議清淨法界說名衆生所以者何言衆生者
卽是不生不滅常恒清涼不變歸依
不可思議清淨法界等異名以是義
故我依彼法說名衆生舎利弗此三
種法皆眞實如不異不差於此眞實
如不異不差法中畢竟不起極惡不
善二種邪見何以故以如實見故所
謂減見増見舎利弗此二邪見諸佛
如來畢竟遠離諸佛如來之所呵責
舎利弗若有比丘比丘尼
優婆塞優不増不減経苐八張羊


@@婆夷若起一見若起二見諸佛如來
非彼世尊如是等人非我弟子舎利
弗此人以起二見因緣故従冥入冥
従闇入闇我說是等名一闡提是故
舎利弗汝今應學此法化彼衆生令
離二見住正道中舎利弗如是等法汝亦應學離彼二見住正道中佛說此經巳慧命舎利弗比丘比丘尼
優婆塞優婆夷菩薩摩訶薩及
諸天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等一切大
衆皆大歡喜信受奉行佛說不増不
減經辛丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造不増不減經苐
九張羊









離垢慧菩薩所問礼佛法經序羊
終南山釋氏道宣撰
惟夫慢幢難偃三界由此輪迴愛水
未清四惑因茲流湎自非獨拔開士
出有至人何能裂愛網而闢重関質
深疑而啓昏趣有離垢慧菩薩者道
高初住德跨八恒假時俗之津途發
深識之嘉問如來以無緣之勝辯赴
有待之幽情斷五趣之蓋緾藉五輪
之礼念所以五通五眼自此増修五
位五生承斯圓滿蕰結中夏千六百
年頽運有蹤載聞東壤洎龍朔三年
有天竺三藏厥号那提統括六異之
宗窮微四圍之典九部八藏訶無昧
於自他十諦一乘義有歸於空色並
詳略名理妙達宏致來儀帝里頻謁
元庭降厚禮於慈恩將歸飛於海表
以此經羣聖之發軫凡衆之初心乃
出流布傳於道俗遂依繕寫所在通
之恐未悉其來由故因敍其緣致云尒
離垢慧菩薩所問礼佛法經
大唐三藏那提譯

@@如是我聞一時佛在室羅祗悉帝城
勝德林中給孤獨園與大比丘衆五
百人倶菩薩無央數又與无量婆羅
門毗舎首陀幷諸長者各各皆是大
衆之首與其同類來至佛所又有天
龍夜又亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽在大法會前後圍遶
尒時衆中有菩薩摩訶薩名離垢慧
卽従座起偏袒右肩右膝著地恭敬
合掌前白佛言世尊欲有少問願見
聽許佛言恣汝所問當隨意答離垢
慧菩薩旣聞佛許踊躍無量而白佛
言若有善男子善女人等於如來所
云何恭敬礼拜供養佛言離垢慧善
哉善哉汝多悲愍饒益安樂一切人
天當善諦聽爲汝解說若善男子及
善女人欲於佛所起礼敬者先應發
願作如是言我今至心頂礼十方諸
佛普入一切諸勝法中我今五輪於
佛作礼爲斷五道離於五蓋願諸衆
生常得安住無壞五通具足五眼願
我右膝著地之時令諸衆生得正覺
道願我左膝著地之時令諸衆生於
離垢慧礼佛経苐二張羊

@@外道法不起邪見悉得安立正覺道
中願我右手著地之時猶如世尊坐
金剛座右手指地震動現瑞證大菩
提今我亦尒共諸衆生同證覺道願
我左手著地之時令諸外道難調伏
者以四攝法而攝取之令入正法願
我首頂著地之時令語衆生離憍慢
心悉得成就無見頂相離垢慧是爲
五輪作礼之相次礼十方現在諸佛
應作是言
南無東方阿閦如來廣及彼方無量
世界一切如來諸大法藏幷諸菩薩
聲聞緣覺一切賢聖
南無南方寶相如來廣及彼方無量
世界一切如來諸大法藏幷諸菩薩
聲聞緣覺一切賢聖
南無西方無量壽如來廣及彼方無
量世界一切如來諸大法藏幷諸菩
薩聲聞緣覺一切賢聖
南無北方妙鼓聲如來廣及彼方無
量世界一切如來諸大法藏幷諸菩
薩聲聞緣覺一切賢聖
南無東南方因陀羅雞都幢王如來
離垢慧礼佛経苐三張羊

廣及彼方無量世界一切如來諸大
法藏幷諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖
南無西南方寶遊步如來廣及彼方
無量世界一切如來諸大法藏幷諸
菩薩聲聞緣覺一切賢聖
南無西北方娑羅因陀羅王如來廣
及彼方無量世界一切如來諸大法
藏幷諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖
南無東北方無量幢王如來廣及彼
方無量世界一切如來諸大法藏幷
諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖
南無上方智光如來廣及彼方無量
世界一切如來諸大法藏幷諸菩薩
聲聞緣覺一切賢聖
南無下方毗盧遮那如來廣及彼方
無量世界一切如來諸大法藏幷諸
菩薩聲聞緣覺一切賢聖
次又歸命娑訶世界本師釋迦牟尼
如來廣及十方無量世界一切如來
諸大法藏及入地菩薩摩訶薩聲聞
緣覺一切賢聖
又作是言我今一心頂礼如上一切
佛法諸賢聖衆當願證知我従今日
離垢慧礼佛経苐四張羊

@@乃至菩提常行歸依佛世尊者大慈
悲者一切智者一切知見者諸畏巳
離者人中大師子大龍王人中大仙
士大丈夫一切遍知不思議身無上
身無等身不與二乘共身清淨法身
一切衆中最尊上者我今至誠一心
歸命如是歸命百遍千遍百千万遍
乃至無量无數遍盡未來際徹骨徹
髓歸依如上諸佛世尊
又作是言我今以身口意三業善根
共諸衆生歸依於佛常不離佛如是
歸依坐道塲者常住常恒不遷變者
不老不死不滅壞者無住無緣性寂
靜者住於法舎作大護念爲洲法者
爲歸爲依證涅槃者於諸法中住最
上者我今至誠慇懃鄫重歸命如是
諸佛正法重又如上至誠歸命住種
性中諸菩薩等従歡喜地乃至法雲
住於十地諸菩薩僧
次應懺悔當作是言唯願十方諸佛
世尊證知憶念哀受我懺身業三種
行煞盜婬口業有四妄言惡口兩舌
綺語意三業行謂貪瞋癡自作教他
離垢慧礼佛經苐五張羊

@@見作隨喜如是十惡今悉懺悔又重
思惟無始巳來輪轉六道於諸衆生
種種欺負大斗重秤取物自資輕秤
小斗便與他物假飾衣金潛行毒藥
皆爲損害今悉懺悔或謗三乘妄說
法律輕慢三寶欺訁二親於諸尊長
和上闍梨耆老之前不生祗敬如是
等過去諸罪今悉懺悔現在惡業誠
心發露所未作者更不敢作今於諸
佛諸菩薩等最大衆首無比无上無
等等前發露懺悔不敢覆藏一懺巳
後更不重造如是懺悔第二第三亦
如上說
次應勸請當作是言十方諸佛若未
轉法輪若欲入涅槃者我皆勸請唯
願久住於無量刧愍諸衆生雨大法
雨轉正法輪不般涅槃
次應隨喜當作是言十方所有三乘
賢聖數如恒沙及一切衆生修行六
度助菩提法我皆隨喜
次應迴向當作是言十方三世諸佛
作業及諸菩薩聲聞緣覺所行六度盡巳迴向無上菩提我亦如是迴向離垢慧礼佛経
苐六張羊


佛道
次應發願仰惟十方三世諸佛菩薩
皆發弘願盡虛空遍法界所在流化
爲諸衆生三界所攝無有辵餘願令
衆生利樂成熟具善律儀住大涅槃
今並現前我亦如是大誓莊嚴願我
於无上道心不散乱常見諸佛常聞
正法承事修行無有空過所作善法
及菩提心亦不退失所生之處供養
聖衆教化衆生得無上道轉正法輪
具大神通亦令衆生如是修學至不
退轉
又願一切衆生早斷諸苦速證涅槃
住如來智我旣出於生死覺悟一切
亦令衆生出離生死解脫煩惱覺悟
一切唯願十方諸佛證知我行菩薩
道發興願海尒時世尊重說頌曰
願我所生處隨業而受形成大丈夫身
有信諸根具通伎術藝能廣解諸教意
世事悉棄捨諸欲皆遠離正語住法念
莊嚴菩提心敬事善知識有情咸見重
戒儀旣具足淨念受樂報常畏彼惡業
遊步於善法恒依十度行故得成菩提
離垢慧礼佛経苐七張羊

@@乃至最後身常與衆生樂珠中摩尼勝
能成利他事願我窮未來利益無休息
佛告離垢慧菩薩摩訶薩言若有衆
生行菩薩道如我所說當依修學說
是經巳離垢慧等及諸大衆天龍夜
叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等聞佛所說歡喜
奉行
離垢慧菩薩所問礼佛法經羊
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
離垢慧礼佛經苐八張羊
@@

差摩婆帝授記經羊
元魏北印度三藏菩提流支譯
如是我聞一時佛住王舎城耆闍
崛山中與大比丘衆二十千人倶多
有諸菩薩謂彌勒菩薩文殊師利等
諸大菩薩
衆尒時世尊於晨朝時著衣持鉢彌
勒菩薩相隨倶入王舎大城而行乞
食遂尒徃到頻婆娑羅大王宮殿到
巳欲入尒時卽見頻婆娑羅大王夫
人差摩婆帝在重樓上旣見世尊心
更清淨従樓而下敷大價衣名波都
拏如來坐上彌勒菩薩坐尼師
壇尒時世尊彌勒菩薩二倶坐巳時
王夫人差摩婆帝一切莊嚴莊嚴其
身礼世尊足幷卽礼敬彌勒菩薩於
世尊前斂容正坐心生敬重欲聞說
法尒時世尊見王夫人差摩婆帝一
切莊嚴莊嚴身巳爲欲利益一切衆
生饒益一切諸衆生故知而故問差
摩婆帝王夫人言差摩婆帝彼名何
樹汝身今著如是色果第一光明端
嚴
@@殊妙時王夫人差摩婆帝以偈答日
第一大丈夫知而故問我彼樹名何樹
汝著如是果彼樹名福德我於徃世種
此果是彼果我今如是食又巳種彼樹
於正覺聲聞安住菩提道求正覺者地
施戒水濕潤令彼樹増長彼樹増長巳
生此端嚴果忍辱精進力能僧長彼樹
彼樹増長巳生此無垢果禪慧開敷花
令彼樹端嚴我今食此果如世尊所見
如樹林果等一切依止山枝葉等増長
上下皆不動如是彼大樹我前世善種
利益諸衆生爲得諸佛法如是福德樹
我此唯其花我今且尒食果猶故在後
第一菩提果無上佛菩提捨婦女劣身
後必得彼果我當得丈夫衆生中上上
一切法彼岸一切智遍見我解脫衆生
一切苦怖畏一切當歸我愍一切衆生
尒時世尊告王夫人差摩婆帝作如
是言善哉善哉差摩婆帝汝能如是
利益多人安樂多人憐愍世間饒益
安樂一切大衆諸天人等時王夫人
差摩婆帝聞佛讃巳白言世尊世尊
此身三十二種大丈夫相八十種好
差摩婆帝授記經苐二張羊

@@何因緣得十如來力四無所畏及四
無㝵復有十八不共佛法大慈大悲
大喜大捨如是種種無量无等不可
說盡無數佛法従何而生時王夫人
差摩婆帝如是問巳佛說偈言
我亦復如是徃世種彼樹爲利益衆生
悕求正覺智修行施戒忍精進禪和集
復於一切時恒常習禪慧於一切衆生
不曾起惡心常行平等心今日得成佛
常於愛不愛善友怨平等得平等心巳
福德樹増長我此身大樹攝无量功德
曾爲轉輪王亦作帝釋王復作大梵王
種種多富樂不思議佛法相等今復得
時王夫人差摩婆帝聞說如是諸功
德巳讃言善哉於世尊語極生隨喜
卽向如來而說偈言
如勝人中勝如是隨順學如本學善學
无邊功德海我今學佛學諸功德彼岸
當離生死苦得如是牟尼我本諸生處
曾修行布施願彼一切福得佛無等智
過現諸生處我護持禁戒願彼一切福
當得如來智我修忍精進三昧般若等
願如是一切皆成就佛法我身口意業
差摩婆帝授記經第三張羊

所修行諸善願得大菩提求佛智功
德我捨婦女體得勝丈夫身得丈夫
身巳次第得佛身得勝菩提巳轉無
上法輪與縛生死獄衆生除解脫尒
時世尊爲王夫人差摩婆帝偈說善
哉而讃之言善哉此語說善哉心善
願汝當破壞魔而得成正覺時王夫
人差摩婆帝旣蒙世尊現自授記聞
巳歡喜起勝上心生決定意多奉世
尊法陀尼食蒲闍尼食娑陀尼食事
事豐足如是幷奉彌勒菩薩摩訶薩
食尒時世尊旣食食巳離鉢洗手旣
洗手巳爲王夫人差摩婆帝復更說
法示巳教巳勸巳導巳令歡喜巳與
授記言差摩婆帝汝於未來過无量
刧當得作佛号日功德寶勝如來應
正遍知明行足善逝世間解無上土
調御丈夫天人師佛世尊汝佛世界
第一清淨無有惡道苦惱之事心喜
心樂莊嚴殊妙第一清淨菩薩住處
如是嚴淨佛之世界汝當得之差摩
婆帝授記経苐四張羊

@@佛說如是法門之時有多千數諸優
婆塞一切皆發阿耨多羅三藐三菩
提心多千衆生人天世間於法不疑
得隨順心如來說巳差摩婆帝彌勒
菩薩一切衆會幷諸天人及阿修羅
亁闥婆等聞世尊說皆大歡喜差摩
婆帝授記經辛丑歲高麗國大藏都
監奉勅雕造差摩婆帝授記經苐五
文張羊

@@

佛說八部佛名經羊元魏天竺婆羅
門瞿曇般若流支譯聞如是一時佛
遊維耶離奈女樹園與大比丘衆倶
比丘千二百五十諸菩薩無央數尒
時有長者子名日善作従城中出詣
奈女園到世尊所稽首足下石遶三
匝却住一面叉手白佛欲有所問大
聖見聽乃敢自陳佛告善作恣所欲
問如來當具分別解說善作見聽便
白佛言唯天中天寧有諸佛修行本
願自致正覺今現世講說經道大聖
願宣諸佛之名聞之執持戴著頂上
咨受所說稽首歸命頒宣功勳無復
衆難不趣三塗聞諸佛名人若非人
不得其便若在縣官說諸佛名無能
撗枉奪其所有而性堅强不懷怯弱
安隱得勝又入戰鬪力不傷身箭射
不入閱叉諸鬼諸天龍神無敢嬈者
師子虎狼野獸弊虡無能害者佛告
善作諦聽善思念之當爲汝說擁護
除難無恐獲安於是善作受教而聽
佛言東方去此有佛

@@号奉至誠如來至眞等正覺今現在
說經法世界日名聞跡復次東方有
佛号固進度思吉義如來至眞等正
覺今現在說經法世界曰莫能當復
次東方去此佛土有佛号觀明功勳
如來至眞等正覺今現在說經法世
界名吉安復次東方去此佛土有佛
号慈英寂首如來至眞等正覺今現
在說經法世界曰無恚恨復次東方
去此佛土有佛号眞性上首如來至
眞等正覺今現在說經法世界名日
去杖復次東方去此佛土有佛号念
衆生稱上首如來至眞等正覺今現
在說經法世界曰熾盛首復次東方
有佛号踊首高超湏彌如來至眞等
正覺今現在說經法世界曰曜赫熱
首復次東方去此佛土有佛号勝恥
稱上首如來至眞等正覺今現在說
經法世界日愛樂假使有人遥聞東
方八部佛名經苐二張羊

@@諸如來号受此諸佛世尊之名諦奉
善思抱在心懷持諷誦讀縱使諸佛
戒德智慧道本平等又諸刹土莊嚴
清淨殊異之德卓然無侣无有塵垢
無有女人汙穢之難亦無五濁勤苦
之患三塗之厄無沙礫石荊棘溝坑
佛言善作若有能持奉是諸佛世尊
之名頒宣遠近上夜覺寤而起經行
歎詠誦說此諸佛名中夜後夜起一
心住捨此無益念所増修如是行者
德行日進終無損耗也佛告善作汝
當樂此八佛名經佛以斯法教族姓
子懷抱在心勿得忘捨尋時精修便
當逮見八千諸佛善作於是聞聖教
詔則以寶華價直八千雨金供散世
尊稽首佛足右遶三匝却行而坐時
天帝釋在於彼會前白佛言唯然大
聖我巳受此八佛之名以諷誦讀抱
在心懷唯天中天吾身當勤精進奉
行是八部塲諸佛尊名思惟專念不
離食息貴重恭敬爲無上寶佛告天
帝以是之故天阿湏倫共戰鬪時若
有恐懼拘翼當念可無所畏所以者
何假使有八部佛名經苐三張羊

人讃歎稱譽諸如來名八部經典則
爲頒告無所畏業宣諸如來經典名
者不遇惱熱衆患之難若能顯傳諸
如來名經典之要則宣太平豐熟之
世能傳諸佛經典名者則宣安隱除
去大患能傳諸佛經典名者則爲宣
布寂然燕坐若傳諸佛經典名者則
離一切無數恐懼若能傳此諸佛名
經夢安覺歡不畏縣官水火盜賊怨
家債主自然避去鬼神羅刹妭魅魍
魎薜茘厭鬼皆不敢當若入山陵溪
谷壙路抄賊刧掠自然不現師子虎
狼熊罷蛇虺悉自縮藏所以者何諸
佛至尊德過湏彌智超江海慧踰虛
空獨步三界無能及者十方一切莫
不蒙度佛說如是長者善作及天帝
釋諸比丘僧一切會者諸天龍神阿
湏倫世間人聞經歡喜作礼而退
佛說八部佛名經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
八部佛名經苐四張羊

@@佛說大乘流轉諸有經羊
大唐三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在王舎城羯
闌鐸迦池竹林園中與大苾芻衆千
二百五十人倶幷大菩薩摩訶薩無
量百千人天大衆一心恭敬圍遶而
住尒時世尊爲說自證微妙之法所
謂初中食善文義巧妙純一圓滿清
淨鮮白梵行之相尒時摩揭陀主影
勝大王徃竹林中礼世尊足右遶三
匝在一面坐時影勝王白佛言世尊
云何有情先所造業久巳滅壞臨命
終時皆悉現前又復諸法體悉空無
所造業報而不散失唯願世尊哀愍
爲我分別解說
尒時世尊告影勝王日大王當知譬
如男子於眠夢中見與人間端正美
女共爲稠密旣睡覺巳憶彼夢中所
見美女大王於意云何於眠夢中人
間美女是實有不王言非有世尊告
日大王於意云何此之男子於彼夢
中所見美女心生憶念戀慕不捨可

@@說此人是大慱識明智者不王言不
尒此是愚人非明智者何以故由彼
夢中人間美女畢竟體空不可得故
豈能與彼而行稠密令此男子情懷
愛戀生憶念耶
佛言大王如是愚癡無識凡人眼見
色時心生憙樂便起執著起執著巳
隨生顧戀生顧戀巳情懷染愛起染
愛故隨貪瞋癡發身語意造作諸業
然此諸業作巳滅壞此滅壞時曾不
依止東方而住亦不依止南西北方
四維上下至命終時意識將滅所作
之業皆悉現前譬如男子従睡覺巳
憶彼夢中所見美女影像皆現如是
大王前識滅巳後識生時或生人中
或生天上或墮傍生餓鬼地獄大王
後識生時無間生起彼同類心相續
流轉分明領受所感異熟大王曾無
有法能従此世轉至後世然有死生
業果可得大王當知前識滅時名之
爲死後識起号之爲生大王前識
滅時無有去處後識支起無所従來
所以者何本性空故大王前識前識
大乘流轉諸有經苐二張羊

性空死死性空業業性空後識後識
性空生生性空而彼業果曾不散失大王如是應知一切有情皆由愚惑不知非有妄起顧戀輪迴生死尒時世尊欲重宣此義說
伽他曰諸法唯假名但依名字立離
於能詮語所詮不可得皆以別別名
詮彼種種法於名法非有是
諸法自性由名名性空於名名不有諸
法名本無妄以名詮名諸法皆虛妄但
従分別生此分別亦空於空妄分別我
說諸世間以眼見於色皆由邪計想是
名爲俗諦我說一切法皆是藉緣生是
名近前義智者當觀察眼不見於色意
亦不知法是名勝義諦愚者不能知尒
時世尊說此法巳摩揭陀主影勝大王
深心頂受時諸苾芻及大菩薩人天等
衆皆大歡喜
信受奉行佛說大乘流轉諸有經辛
丑歲高麗國大藏都監奉勅雕造大
乘流轉諸有経苐三張羊





@@佛爲海龍王說法印經羊
大唐三藏法師義淨奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在海龍王宮
與大苾芻衆千二百五十人倶幷與
衆多菩薩摩訶薩倶尒時娑竭羅龍
王卽従座起前礼佛足白言世尊頗
有受持少法得福多不佛告海龍王
有四殊勝法若有受持讀誦解了其
義用功雖少獲福甚多卽與讀誦八
萬四千法藏功德無異云何爲四所
謂念誦諸行無常一切皆苦諸法無
我寂滅爲樂龍王當知是謂四殊勝
法菩薩摩訶薩無盡法智早證无生
速至圓寂是故汝等常應念誦尒時
世尊說是四句法印經時彼諸聲聞
大菩薩衆及天龍八部阿蘇羅犍達
婆等聞佛所說皆大歡喜信受奉行
佛爲海龍王說法印經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
@@

佛說妙色王因緣經羊
大唐三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅伐城
逝多林給孤獨園尒時世尊従定起
巳爲諸四衆演說無上甘露妙法時有
無量百千大衆前後圍遶諸根不動
聽聞法要時諸苾芻旣見大衆身心
寂靜慇懃聽法咸皆有疑白佛言世
尊唯願慈悲爲斷疑網如來大師無
上法王今此座中聽法諸人何故慇
懃身心不動聽聞妙法如飮甘露世
尊告曰汝等苾芻我於徃昔爲求法
故敬心殷重汝等諦聽善思念之吾
當爲汝說彼因緣乃徃古昔於婆羅
痆斯大城中有王名日妙色以法化
世國土豐樂人民熾盛無諸鬪戰詐僞怨賊
亦無病苦灾橫之事稻蔗牛羊在處
充滿亦無瓦礫荒梗棘刺恩育非人
如觀一子其王敬信意樂賢善自利
利人發堅固願有慈心希大法愍人
衆愛羣官除去慳貪常爲大捨王之
夫人名曰妙容顏貌端正威

@@儀詳審衆德圓滿人所愛樂其王唯
有一男名端正子年雖幼小忠孝仁
慈王所愛念無離左右後於異時其
妙色王心悕勝法召集羣僚而告之
曰我於妙法情生渴仰卿等宜應爲
我詢訪時諸大臣前白王曰大王當
知大覺世尊出興世者方有妙法王
報臣日今雖無佛試爲我求時王卽
便以箱盛妙金寶懸於幢上鳴鼓宣
令普告四方若有爲我宣勝法者我
以金箱報其恩德廣設音樂而慶讃
之如是詔召經歷多時竟無一人能
爲說法時王渴仰懷憂而住尒時帝
釋遍觀下界誰善誰惡誰於勝因情
無懈倦遂見此王爲法憂惱便作是
念此妙色王久悕勝法我當試之其
事虛實遂卽化作大藥叉身手足異
常面目可畏來至衆中而白王日仁
求勝法我能說之王聞法音歡喜踊
躍告藥叉日密跡主有妙法者幸願
爲說我當諦聽藥叉告曰大王今者
生輕法心謂爲易得卽令宣說事不
應然我身飢虛何能爲說王聞語巳
妙色王因緣経苐二張羊

@@尋命膳官所有上食速宜奉進藥叉
告日王廚之食非我所餐唯人熱血肉
是我常食王日人之血肉何可卒求
藥叉曰王之愛子冝應見與王聞此
語便作是念我久辛苦尋求勝法今
聞法音便成無價時端正子在父邊立聞是
語巳跪白王日唯願父王勿生憂惱
父之所望當令滿足可持我身奉密
跡主以充其食王日汝見求法捨所
愛身善哉丈夫隨汝所樂其端正子
卽便以身奉上藥叉藥叉受巳對王
大衆分裂其身噉肉飮血王雖見此
慕法情深了無驚懼時密跡主復告
王日我仍未飽更與汝妻時妙容夫
人亦在王側聞斯語巳亦同其子身
奉藥叉藥叉受巳噉其血肉復告王
日然我飢虛尙未充足王便白言密
跡主一子巳施妻復重食尙云飢虛
隨意當取我願供給無退轉心藥叉
告曰王之自身冝與我食王日善哉
實不敢悋然我身死如何聞法今我
先可聽其妙法旣受持巳當卽捨身
是時藥叉共王立要卽於無妙色王
因緣経苐三張羊

量百千萬億大衆之中說勝妙伽他曰
由愛故生憂由愛故生怖若離於愛者
無憂亦無怖
王旣聞此勝妙法巳心生慶幸歡悦
無量告密跡主曰我巳聞法如說奉
持今我此身隨意當食時天帝釋見
王爲法身心不動如妙高山知其必
當證無上覺捨藥叉像復天帝形信
喜内充怡顏前進一手攜子一手持
妻而告王日善哉善哉是善丈夫堅
裝甲冑破煩惱軍濟度愚迷出生死
海觀斯勇猛必當不久能成無上正
等菩提汝之妻子我今相付時王卽
便白天帝曰善哉善哉天主憍尸迦
降大慈悲爲善知識巳能滿我樂法
之心是時天帝於大衆中忽然不現
尒時世尊告諸苾芻
於汝意云何勿生異念彼時妙色王
者卽我身是端正子者羅怙羅是妻
妙容者卽耶輸陀羅是汝等當知我
徃昔時爲求法故捨所愛妻子及以
巳身尙無所悋何况餘物由此緣故
今時所有一切大衆従我聞法專心
聽受無有疲猒妙色王因
緣経苐四張羊
@@又由我昔求法忘勞今於長夜爲衆
說法亦無疲倦汝等苾芻當學於我
恭敬尊重勤求勝法旣聞法巳如說
修行勿爲放逸尒時諸苾芻及人天
衆聞佛說巳歡喜奉行
佛說妙色王因緣經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙色王因緣経苐五張羊
@@

師子莊嚴王菩薩請問經序羊
終南山豐德寺律師道宣撰
觀夫法王利見權巧殊途或聲光動
人或開智攝物立儀列相興像設之
機緣聚砂塗香表乘時之淨養斯德
有歸可略言也有師子莊嚴王菩薩
者學周八藏智越五乘藉勝報而開
教端寄善權而行圖範故使方壇外
啓圓塲内羅列八座而延八聖陳四
報而成四德空有兩業自此修明大
小諸乘因茲増長可謂摠攝六度
之玄略統陳願行之明規其道易而可
修其儀約而難隱智有通塞道涉窊
隆時運所歸近聞東夏逮龍朔三年
冬十月有天竺三藏厥号那提挾道
開萌來遊天府皇上重法降礼
眞人厚供騈羅祈誠甘露南海諸蕃
遠陳貢職備述神藥惟提能致具表
上聞霈然下遣將事道途出斯奥典
文旨旣顯冀由來之所傳道塲不昧
起機緣之淨業輒以所聞序之云
尒師子莊嚴王菩薩請問
經
@@大唐中印度三藏那提譯
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆千二百五十人倶
菩薩摩訶薩五百人天龍夜叉亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人非人等無量八部前後圍遶聽佛
說法
尒時衆中有菩薩摩訶薩名師子莊
嚴王従座而起來詣佛所頂礼雙足
遶無數匝而白佛言世尊我於過去
億百千那由他諸佛所廣預大會然
未曾覩如今所見欲有請問唯願聽
許佛言隨汝所問當爲解說
尒時師子莊嚴王菩薩白佛言世尊
如來徃昔修何勝行今獲如是人天
中尊爲諸菩薩大聲聞衆天龍八部
之所圍遶供養恭敬尊重讃
歎願爲演說徃昔因
緣令諸衆生獲大善利佛告師子莊
嚴王菩薩摩訶薩言善哉善哉汝今
乃能安樂衆生故作是問諦聽諦聽
善思念之當爲汝說善男子我憶過
去無量世時有佛出興名不可思議
光明如來應供正遍知師子莊
嚴王請問経苐二張羊
@@明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊時有長者名日上
施自恃豪富不信正法而於佛所無
歸敬心有一比丘名毗闍耶三皤<蒱我反>
婆見是長者生憐愍心起大方便要
令此人發心修行得成正覺作是念
巳徃長者家尒時上施覩見比丘顏
貌殊勝威德備足諸根寂定容光熾
盛肅然敬重卽起奉迎頂礼旣訖
設座令坐合掌白言自顧薄德忽蒙
臨降
尒時比丘告長者日有大法門名八
曼茶羅功德無量今爲汝說廣欲慧
利諸天人故若有衆生聞此法門能
修行者在所生處獲四勝報一者與
善知識諸大菩薩同處受生有大眷
屬資財豐足二者眷屬旣多自在无
㝵三者身相圓備無有疾病四者衆
具自然隨念而至縦被山壓身無痛
苦能知衆生心之所念慈悲憐愍將
護拯濟
尒時上施聞是法巳歡喜踊躍重加
頂礼讃言善哉願爲廣說八曼茶羅
師子莊嚴王請問経苐三張羊

最勝法門我當修學比丘告曰汝欲
知此最勝法者先發是願我欲供養
三世諸佛大菩薩衆聲聞緣覺作是
語巳道塲之處當作方壇名曼茶羅
廣狹隨時其最小者縦廣四指或一磔
手用種種香及以餘物或地上作方
院之内列八圓塲爲欲供養八菩薩
故何等爲八觀世音菩薩彌勒菩薩
虛空藏菩薩普賢菩薩執金剛主菩
薩文殊師利菩薩止諸障菩薩地藏
菩薩如是長者此八曼茶羅最勝法
門是彼不可思議光明如來所說我
親受持今爲汝說應當修學廣令流
布用此善根迴向阿耨多羅三藐三
菩提長者當知若有修行此八法者
則爲供養三世諸佛大菩薩衆緣覺
聲聞斯人常爲諸天擁護若諸國王
能自修學若使人作使王國内諸惡
皆滅諸善男子及善女人有能修學
八法門者命終之後不墮惡趣邊地
邪見不善律儀貧窮家生是故當知
欲得現在未來勝上報者當學如上
八種法門欲得受身端正聰明利智
師子莊嚴王請問経苐四張羊

@@若欲上生四天王處亦應修學八曼
茶羅如是欲生三十三天夜摩天兠
率陀天化樂天他化自在天乃至帝
釋梵王魔王轉輪聖王所生處者皆
當修學如上八法欲得天上人中大
姓家生眷屬成就財寶盈溢身心安
樂名稱遠聞所出教命無不信受於
諸衆中最尊最勝皆應修學如上八
法若欲修成須陀洹果斯陀含果阿
那含果阿羅漢果辟支佛道入菩薩
位乃至阿耨多羅三藐三菩提皆當
修學八曼茶羅供養法門
佛告師子莊嚴王菩薩摩訶薩言尒
時比丘毗闍耶三皤婆者豈異人乎
今文殊師利菩薩是尒時長者上施
者卽我釋迦牟尼佛是我従是來經
於多刧修行供養此八法門具獲如
上功德利益餘有衆生隨能修學亦
皆同獲如我所得善男子我行菩薩
道來經三阿僧祗刧修滿六度利益
衆生成等正覺所有光明威德勢力
破魔兵衆斯誰力乎皆由供養八曼
茶羅道塲功德是故衆生聞說如上
師子莊嚴王請問経苐五張羊

@@八種法門無冝不學若以華香燈明
若以飮食幡蓋衣服音樂讃歎礼拜
發願懺悔隨其力能皆蒙福祐或行
六波羅蜜時修立道塲以諸香水若
香塗地若水若土作方圓壇斯卽名
爲檀波羅蜜修供養時身口意業不
惱衆生斯卽名爲尸波羅蜜修供養
時若有蟲螘來入道塲驅去還來尒
時安忍斯卽名爲羼提波羅蜜修供
養時善心相續斯卽名爲毗梨耶波
羅蜜心不散乱一心供養斯卽名爲
禪波羅蜜作業之時方壇圓塲無有
偏斜善能通曉廢立機侯斯卽名爲
般若波羅蜜善男子如是一法隨心
變現卽能具足六波羅蜜應
當廣說教化衆生爲大利益乃至成
佛說此經巳師子莊嚴王菩薩摩訶
薩及諸天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等皆
大歡喜信
受奉行師子莊嚴王菩薩
請問經辛丑歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造師子莊嚴王請問經苐
六張羊

造塔功德經序
羊夫塔者梵之稱譯者謂之墳或方
或圓厥製多緖乍瑑乍璞文質異冝
並以封樹辵靈扃鈐法藏冀表河砂
之德庶酬塵劫之勞豈伊弓劒衣冠
言申永慕禹陵孔壁用顯緘藏而巳
哉將有量等大千覆三界而高梵世
取均菴果偶棗葉而譬鍼鋒洪纖雨
途福應無二大小千計淨心終一何
只黃金白玉架逈爭暉火齊水精浮
空竸彩多振祥飆之響入鏤鐸以流
清晨霏仙露之甘上彫盤以凝泫至
乃位隆三果勳重四禪高昇有頂之
宮行届無灾之地斯教之弘旨也此
經以永隆元年冬十一月十五日請
天竺法師地婆訶羅與西明寺沙門
圓測等五人於弘福道塲
奉詔宣譯至其年十二月八日終其
文義庶斯法寶周給大千俾彼慧燈
照融三界云
尒佛說造塔功德
經大唐中天竺三藏法師地婆訶羅唐言日照
譯
@@如是我聞一時佛在忉利天宮白玉
座上與大比丘大菩薩等及彼天主
無量衆倶時大梵天王那羅延天大
自在天及五亁闥婆王等各與眷屬
倶來至佛所欲問如來造塔之法及
塔所生功德之量會中有菩薩名觀
世音知其意卽従座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛而作是言世尊今此諸天亁闥婆等故來至此欲請如來造塔之法及塔所
生功德之量唯願世尊爲彼解說利
益一切无量衆生尒時世尊告觀世
音菩薩言善男子若此現在諸天衆
等及未來世一切衆生隨所在方未有
塔處能於其中建立之者其狀高妙
出過三界乃至至小如菴羅
果所有表刹上至梵天乃至至小猶
如鍼等所有輪蓋覆彼大千乃至至
小猶如棗葉於彼塔内藏掩如來所
有舎利髪牙髭爪下至一分或置如
來所有法藏十二部經下至於
一四句偈其人功德如彼梵天命終
之後生於梵世於彼壽盡生五淨居
與彼諸天等無有異善男子造塔功
德経苐二張羊



@@如我所說如是之事是彼塔量功德
因緣汝諸天等應當修學尒時觀世音菩薩
復白佛言世
尊如向所說安置舎利及以法藏我
巳受持不審如來四句之義唯願爲
我分別演說尒時世尊說是
偈言諸法因緣生我說是因緣因緣盡
故滅我作如
是說善男子如是偈義名佛法身汝
當書寫置彼塔内何以故一切因緣
及所生法性空寂故是故我說名爲
法身若有衆生解了如是因緣之義
當知是人卽爲
見佛尒時觀世音菩薩及彼諸天一
切大衆亁闥婆等聞佛所說皆大歡
喜信受
奉行佛說造塔功
德經辛丑歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造造塔功德経苐三
張羊

佛說大意經羊來天竺
三藏求那跋陀羅譯聞如是
一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園與
千二百五十比丘倶佛告諸比丘昔
有國名歡樂無憂王号日廣慈哀國
有居士名摩訶檀妻名栴陀生一子
姿容端正世間少雙墮地便語便誓
願言我當布施天下救濟人民其有
孤獨貧窮者我當給護令得安隱父
母因名爲大意見其有異姿不與人
同恐是天龍鬼神欲行卜問大意知
之便報言我自是人非天龍鬼神也
但念天下人民窮厄者欲護視之耳
說此意便止不復語至年十七乃報
父母言我欲布施勤苦人令得安隱
父母念言子初生時巳有是願便告
子言吾財無數自恣意所施與不相
禁制也大意報言父母財物雖多猶
不足我用唯當入海採七寶以給施
天下人民耳數言如是父母卽聽使行
大意便作礼辭行入海道經他國國
中有婆羅門財富無量見

@@大意光顏端正甚悦樂之告言我相
敬重今有小女欲以相上願留止此
大意報言我辭家入海欲採七寶未
敢相許且湏來還於是遂進採得七
寶卽遣人持寶還其本國轉復到海
際求索異物忽見一大樹高八十由
延廣亦八十由延大意便上樹遥見
一銀城宮闕殿舎皆是白銀天女侍
側妓樂自然有一毒蛇繞城三匝見
大意便舉頭視之大意自念言人爲
毒所害者皆由無善意故耳便坐思湏
自思惟定意湏臾頃蛇卽低頭睡臥大
意欲入城守門者便入白王言外有
賢者欲見於王王身自出迎之歡喜
而言唯願仁者留住此一時三月得
展供養答言我欲行採寶不冝久留
王報言我不視國事唯願留住大意
便止留王卽供設衣服飮食妓樂牀
臥之具乃歷九十日竟大意辭王欲
去王便取珍琦七寶欲以送之大意
言我不多用是七寶聞王有一明月
珠意欲求之王言我不惜是珠但恐
道路艱嶮難以自隨耳大意言夫福之
大意経苐二張羊

@@將人不畏艱嶮王言此珠有二十里中
寶隨之便以貢於仁者在意所欲若
後得道願爲弟子得給供養踰於今
日也大意便受珠歡喜而去
於是大意轉前行見一金城宮闕殿
舎皆是黃金七寶之樹自然音樂天
女侍従轉倍於前亦有毒蛇繞城六
匝見大意便舉頭視之復坐定意蛇
復低頭而臥大意欲入城守門者卽
入白王王卽出迎與相見請前語言
願留一時三月展於供養大意便止
留王卽待遇施設飮食衣服天女衆
妓以娛樂之乃歷六十日辭王欲去
王守請使留其意不樂止遂辭王而
去王復取珍琦七寶以送之大意不肯受告言我不樂衆寶
聞王有一明月珠願以相惠王言不
敢愛之但恐道遠且嶮難以自隨耳
報言夫福之所將何有難嶮王卽報
言此珠有四十里中珍寶追之便以
貢上仁者願後得道爲弟子神足無
比得展供養過於今日便歡喜受珠
而去於是大意轉前行復見
一水精城宮大意経苐三張羊


闕殿舎皆是水精七寶之樹自然音
樂天女侍従轉倍於前亦有一毒蛇
繞城九匝見大意卽復舉頭視之大意
卽復坐深自思惟入定蛇卽復低頭睡
臥大意欲進時守門者入白王王卽
出迎請前語言願留一時三月大意
卽留王復盡意供養施設飮食衣服
妓樂以娛樂之乃歷四十日卽復辭王
去王便取珍琦七寶欲以送之大意
不受報言我不用是衆寶聞王有一
明月珠願以相惠王便報言此珠有
六十里中寶追之便以上仁者若後
得道願爲弟子智慧无比當復供養
過於今日便受珠歡喜而去
於是大意轉前行復見一琉璃城宮
闕殿舎皆是琉璃七寶之樹自然音
樂天女侍従轉倍於前亦見一毒蛇
繞城十二匝見大意便舉頭視之大
意卽復坐深思惟入定蛇復低頭睡
臥大意欲進時守門者入白王王出
迎請前乞留一時三月大意卽留王
身自供養飮食衣服妓樂以娛樂之
乃歷二十日辭王欲去王卽取珍琦
大意経苐四張羊

@@七寶以送之大意不受其珍寶言我
聞王有一明月珠願以相惠王報言
此珠有八十里中珍寶追之便以上
於仁者願後得道時我爲弟子淨意
供養過於今日令長得智慧大意便
受珠歡喜而去
大意念言吾本來求寶今巳如志當
従是還便尋故道欲還本國經歷大
海海中諸神王因共議言我海中雖
多衆珍名寶無有如此輩珠便勅使
海神要奪其珠神便化作人與大意
相見問言聞卿得琦異之物寧可借
視之乎大意舒手木其四珠海神便
搖其手使珠墮水中大意念言王與
我言時但道此珠難保我幸巳得之
今爲此子所奪非趣也卽謂海神言
我自勤苦經涉嶮岨得此珠來汝反
奪我今不相還我當抒盡海水耳海
神知之問言卿志何高乃尒海深三
百三十六萬由延其廣無涯奈何竭
之譬如日終不墮地大風不可攬束
日尙可使墮地風尙可攬束大海水終
不可抒令竭也大意笑答之言我自
大意経苐五張羊

@@念前後受身生死壞積其骨過於湏
彌山其血流五河四海未足以喻吾
尙欲斷是生死之根本但此小海何
足不抒復說言我憶念昔供養諸佛
誓願言令我志行勇於道決所向無
難當移湏彌山竭大海水終不退意
便一其心以器抒海水精誠之感達
於第一四天王來下助大意抒水三
分巳抒其二於是海中諸神王皆大
振怖共議言今不還其珠者非小故
也水盡泥出子便壞我宮室海神便
出衆寶以與大意大意不取告言不
用是輩但欲得我珠耳促還我珠終
不相置也海神知其意感便出珠還
之大意得珠過取婆羅門女還其本
國恣意大布施自是之後境界无復
飢寒窮乏者四方士民皆去其舊土
襁負歸仁如是布施歷載恩逮蜎飛
蚑行蠕動靡不受潤其後壽終上爲
帝釋或下爲飛行皇帝積累功德自
致成佛三界特尊皆由宿行非自然
也佛告諸比丘大意者我身是時居
士摩訶檀者今現悦頭檀是時母栴
大意経苐六張羊


























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