月燈三昧經卷第一惟
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
如是我聞一時婆伽婆住王舎城耆
闍崛山與大比丘衆百千人倶菩薩
八十那由他皆一生補處阿氏多菩
薩摩訶薩而爲上首四天王釋天王
娑婆世界主大梵天王及餘増上福
德諸天増上威勢阿修羅王龍王夜
叉亁闥婆緊陀羅摩睺羅伽人非人
等前後圍遶瞻仰如來時此衆中有
菩薩名月光童子巳於過去供養諸
佛殖衆善根自識宿命信樂大乘安
住大乘大悲相應従坐而起偏袒右
肩右膝著地而白佛言世尊我今於
佛欲有所問惟願聽許除我疑結佛言
童子隨汝所樂於彼彼問當爲汝說
令得歡喜我一切智一切知見於一
切法有力无畏而得自在與無障㝵
解脫知見相應童子如來无所不知
无所不見無所不證无不選擇覺知
無量无邊世界童子諸佛世尊於彼
彼問悉能隨答皆令心喜爾時童子

@@以偈問日
諸佛行於何等行能爲世親作光明
能得不可思議智惟願救護解說之
何行得斯說法上人中牛王天敬奉
不可稱量最上智惟願爲我善分別
我以深信故諮問眞實无有諂曲心
餘更无能證知我唯是人尊所照見
我有廣大勝樂心釋種師子知我行
我心不爲語言故唯願爲我說助道
何法能將諸佛來而得増長无邊智
於一切法到彼者唯願爲我善宣說
願說長養我行法令得修成明利智
深心持戒不毀犯遠離一切諸怖畏
云何於戒而不棄云何於慧而不減
云何安住阿蘭若云何而得増智慧
云何能八勝妙法樂護禁戒无悔恨
云何於戒而不缺云何能知有爲性
云何得斯三業淨無染穢心趣佛道
云何能得身業淨云何能除口意惡
云何得離雜染心唯願世尊隨問說
爾時佛告月光童子菩薩摩訶薩若
與一法相應速得阿耨多羅三藐三
菩提如是諸法悉皆剋獲云何一法

@@若菩薩摩訶薩於衆生所起平等心
救護心无㝵心無毒心是爲一法相
應速成阿耨多羅三藐三菩提能獲
如是功德之利爾時世尊而說偈言
若有受持是一法能順菩薩正修行
因此一法功德故速得成於无上道
於一切處心无㝵勇猛菩薩所能行
初不起於憎愛想如是則獲妙功德
若能如是修等心則得證於平等果
如是法行倶平等則得足下安平相
修於平等離瞋心能除一切煩惱覆
以是因緣足下平故獲足下蓮花色
彼能獨顯於十方福德光明遍佛土
旣得登於寂滅地調伏无量諸衆生
童子菩薩摩訶薩於一切衆生起平
等心救護心无㝵心無毒心爲世間
眼證得三昧名爲諸法體性平等无
戲論三昧従彼三昧成就十法何者
爲十一身戒二口戒三意戒四業清
淨五渡諸因緣六悟解諸陰七得界
平等八除諸入相九斷滅諸愛十證
於无生復有十法一入諸法性二顯
示諸因三不壞於果四現見諸法五

修集於道六與佛倶生七智慧明利
八入諸衆生樂欲之智九得於法智
十入无㝵辯智復有十法一善知文
字智二巳渡諸事三得音聲智四於
界平等五得界平等心生踊悦六得
於喜分七得不曲心八威儀調伏九
得質直心十色無瞋變復有十法一
面常怡悦二言詞和雅三恒先慰問
四常不懈怠五恭敬尊長六供養尊
長七生處知足八修善无猒九邪命
清淨十安住阿蘭若復有十法一地
地安住智二正念不忘三得陰方便
智四界方便智五入方便智六證諸
神通七滅諸煩惱八斷除習氣九心
常勇猛十住不淨觀復有十法一知
犯方便二滅諸有流三斷諸結使四
巳渡諸有五善識宿命六於業果无
疑七於法思惟八求於多聞九得於
利智十得調伏地復有十法一不恃
持戒二不妄想分別三无有輕躁四
住不退相五出生善法六猒離惡法
七不行煩惱八不捨於學九分別諸
禆十得一切衆生樂欲之智復有十

@@法一善分別生處二得於盡智三善
知語言智四棄捨俗緣五猒離三界
六不起下心七不著諸法八攝受正
法九守護正法十知律方便復有十
法一滅諸諍二不相違三不鬪說四
忍平等五得忍地六自攝於忍七善
擇諸法八心樂具戒九決定方便善
於問答十善分別句義智復有十法
一於法出生方便智二善知義非義
出生智三前際智四後際智五現在
智六三世平等智七善解三輪智八
心安住九身安住十善護威儀復有
十法一不壞威儀二分別威儀三威
儀端雅四善解說誼五得世智六好
施不慳七恒舒施手八常施不絕九
無物不施十有慙復有十法一有愧
二棄捨惡心三不捨頭陀四於信无
爽五常行喜行六捨所坐處施諸尊
長七捨於憍慢八善攝於心九善知
心相應十善知心起復有十法一善
知義智二善知法智三遠離无知四
善入微細心五識心自性六善知法
去來方便七善知一切語言智八善

@@得詞無㝵差別九得義決定方便智
十棄捨非義復有十法一親近善人
二與之同事三聽受其教四遠離惡
人五修禪起通六不著禪味七遊戲
神通八得於世智九遠離施設假名
十不猒有爲復有十法一得利不忻
二逢衰不慼三稱而不悦四譏而不
憂五譽之不増六毀之不減七不苦
八不樂九不親在家十不在僧衆復
有十法一捨不恭敬二行於恭敬三
禮儀具足四捨无禮儀五不汙俗家
六守護佛法七宴默少言八言行不
麁九與彼言談善能方便十降伏諸
怨復有十法一善知時節二於諸凡
夫不可知想三於諸貧賤不起輕心
四有乞卽施五於諸貧者任乞不障
六於諸破戒不起嫌心七念欲救彼
八善知所作九攝受正法十捨於財
食復有十法一不營積聚二讃歎持
戒三訶責犯戒四敬奉持戒無有諂
心五一切所有悉皆能施六誠心勸
請七如說而行八承事智人九於諸
法決定深樂修行十得譬喻智復有

十法一於前際方便二修善爲首三
有諸方便四斷除諸相五棄捨諸想
六善知事相七能演諸經八於諸違
順善得方便九於諦決定十證於解
脫復有十法一所言眞直二顯自性
智三言說无疑四繫想於空五修於
無相六知無願性七得四无畏八於
戒堅固九入正具足十得於智慧復
有十法一繫想一緣二少結親知三
不起濁心四棄捨諸見五得陀羅尼
六得智七得明八安住九住持十正
勤童子是名菩薩摩訶薩従彼諸法
體性平等无戲論三昧成就如是諸
功德利童子如是三昧名爲因名爲
相應名爲教名爲門名爲作名爲道
行名爲無疑名爲師導名爲行順忍
名爲忍地名爲除去不忍名爲智地
名爲遠離无知名爲建立於智名爲
方便地名爲菩薩遊行名爲親近勝
丈夫名爲遠離惡丈夫名爲如來所
說佛地名爲智者隨喜名爲愚者所
棄名爲聲聞難知名爲非外道地名
爲如來所攝名爲十力所知名爲諸

@@天供養名爲梵王礼拜名爲帝釋隨
後行名爲龍神曲躬名爲夜叉隨喜
名爲緊陀羅所讃名爲摩睺羅伽歎
美名爲菩薩所修名爲智者所求名
爲得无上道物名爲非財食施名爲
除諸衆生煩惱病藥名爲智藏名爲
無盡辯才名爲出生諸教名爲除諸
痛苦名爲知三界名爲渡筏名爲渡
四流船名爲出生名譽名爲讃顯如
來名爲如來利益名爲光讃十力名
爲出生菩薩道德名爲慈滅恚怒名
爲悲除惱害名爲歡喜寂靜於心名
爲捨所悲人名爲稣息大乘人名爲
能師子吼名爲佛道名爲一切法印
名爲引導一切智名爲菩薩遊戲園
苑名爲散壞魔軍名爲善逝衢術名
爲成諸吉義名爲防捍讎敵名爲以
法降怨名爲眞實無畏名爲如實不
妄求力名爲十八不共法根本名爲
莊嚴法身名爲諸行威勢名爲莊嚴
佛慧名爲棄諸愛著名爲悦佛長子
名爲滿足佛智名爲非辟支佛地名
爲清淨心名爲清淨身名爲成就解

@@脫名爲无諸雜欲名爲无諸雜恚名
爲非愚癡地名爲阿含智名爲能起
諸術名爲除諸无明名爲滿足解脫
名爲踊悦禪人名爲湏見者眼名爲
遊戲神通名爲能現神足名爲聞持
陀羅尼名爲念持不忘名爲諸佛所
加名爲導師方便名爲微細難知无
相應者名爲捨於文字名爲深知義
智名爲知見智名爲分別智名爲不
可言說智名爲能調非智名爲質直
者智名爲少欲者智名爲攝持精進
名爲能持不忘名爲能銷諸苦名爲
諸法無生名爲一言演說能知所有
生滅諸趣是名一切法體性平等无
戲論三昧說是法門時會中有八十
那由他人天得无生法忍九十二那
由他人天得隨音聲忍七十六那由
他人天得於順忍六萬人天遠塵離
垢得法眼淨一千比丘盡諸有漏心
得解脫二百五十比丘尼盡諸有漏
心得解脫五百優婆塞得阿那含果
八百優婆夷得斯陀含果是時三千
大千世界六種震動所謂動遍動等

遍動踊遍踊等遍踊起遍起等遍起
吼遍吼等遍吼震遍震等遍震覺遍
覺等遍覺東踊西沒西踊東沒南踊
北沒北踊南沒中踊邊沒邊踊中沒
以法力故忽然而起未曾有光悉能
暉照幽冥邊遠乃至阿鼻地獄无不
大明是時世界鐵圍之間黑闇衆生
更相瞻覩咸各驚言何忽在此有斯
人輩爾時世尊而說偈言
我念徃刧六億佛本生皆在耆闍山
我於過去求道時従彼諸尊聞斯定
時彼六億最後佛爲世閒親作光明
號日娑羅樹王佛我従彼尊問是定
我時生在刹利種於諸王中最尊勝
有子滿於五百數具足一切諸伎能
我時爲彼无上尊建立伽藍滿一億
純用勝妙大栴檀糅以金銀及衆寶
我時爲王人愛樂号日毗沙謨達王
爲佛廣設諸供養滿足萬八百億歲
彼時最勝兩足尊号日娑羅樹王者
於其七億六千年住壽世間弘道化
有八十億諸聲聞三明六通常在定
住於漏盡最後身如是聖衆无譏毀

@@我備種種勝供具供養渡諸惡趣者
爲欲利益諸人天是以求於此三昧
我與妻子倶出家持彼佛教无與比
於千四萬億歲中我常諮問是三昧
八萬那由偈稱讃異異偈頌八億兆
彼佛以此爲他說惟論此定之一品
頭目手足幷妻子種種珎寶及飮食
一切財貨无不捨爲求如是三昧故
念昔百億諸如來復有恒河沙數佛
是等皆住耆闍山宣說如是勝寂定
皆同釋迦一名号佛子同字羅睺羅
給侍同名爲歡喜王城同号迦毗羅
最第一雙世知者同名目連舎利弗
世界同名爲娑婆彼佛倶出濁惡世
我以諸供奉人尊爲欲行於菩提行
諸供養具皆奉上爲欲誦持此定故
發修勝行得此定得斯定行無量種
安住一切德行者得是三昧則不難
不著諸味離躁擾不涉世俗无嫉妬
安住大悲離瞋恚得是三昧則不難
遠俗不悕於世利邪命清淨无煩惱
於戒皎然无所畏得是三昧則不難
勇猛精進常不息愛樂閑寂行頭陀

@@安住無我妙法忍得是三昧則不難
善調伏心无戲論安住威儀諸行等
樂行捨施無慳悋得是三昧則不難
如來所有諸相好及以十八不共法
力無畏等得不難以能受持此定故
佛眼所見諸衆生假使一時倶成佛
彼佛一一各壽命千萬億數難思刧
彼佛各有无量頭猶如大海諸沙數
一頭各有無量舌其數亦如大海沙
彼一一舌各稱揚持定一偈之功德
說其少分不能盡何况書寫及受持
若有順定頭陀德天修羅鬼所愛護
爲諸王等常順従受持難見寂定故
彼有无邊無㝵辯宣說無量百千經
於一切時常不斷以持此經聞持藏
若欲得見彌陀佛及彼安樂世界等
後大怖畏惡世時應當聞持是三昧
我今於汝有付囑我人中尊自勸汝
我涅槃後末世時應當聞持是三昧
十方所有一切佛過去世中及現在
彼佛皆學是三昧得到无爲佛菩提
童子以是義故若有菩薩摩訶薩欲
於如來眞實功德開示辯說義味名

号無有窮盡一切所說爲佛所記汝
今應當讀誦受持爲他廣說如是三
昧童子何者如來實德名号若菩薩
摩訶薩住阿蘭若樹下空閑靜默獨
坐當如是學謂如來應供正遍知明
行足善逝世間解无上士調御丈夫
天人師佛世尊積集如來勝妙功德
修諸善根而不壞失以大忍力得諸
相花及隨形好而自莊嚴可愛色中
最爲増上覩者无厭敬信愛樂於諸
智慧无能奪者不可壞力化諸衆生
爲菩薩之父爲賢聖之王爲向涅槃
導師无邊智慧無量辯才梵音清雅
言聲辯畼相好希奇有目瞻仰隨所
觀處欲捨不能得无比身不爲欲染
不爲色染過无色界遠離諸苦棄捨
諸法解脫諸界非入相應斷除諸結
盡諸渴愛渡於四流滿足智慧安處
涅槃住於實際童子此顯如來眞實
功德是名菩薩摩訶薩住彼三昧能
獲如來眞實功德開說名義无有窮
盡一切所說諸佛所記爾時世尊而
說偈言

@@於無量數千刧中不能說盡如來德
久集一切妙善根爲求如是勝定故
莊嚴美女姝妙身最上希奇可樂色
我本決施無悔心爲求如是勝定故
捨所重財及僮僕摩尼大寶與金銀
以勝上心而施彼爲求如是三昧故
以摩尼寶珠瓔珞天冠臂印及金繩
昔曾奉施諸尊師爲求如是勝定故
諸妙香花无量果皆是犍陀婆師香
我以此花散佛塔増上淳至勝妙心
我以無量諸法施歡喜開導諸衆生
於諸名聞及利養我初不起如是心
我本集於頭陀德獨在樹下默无言
無量慈悲愍衆生爲求无上菩提果
共住同戒无違諍愛語常流潤澤音
言詞柔軟人樂聞一切見之无猒捨
住於他舎離家慳無量億生不嫉妬
歡喜常自行乞食於諸請召皆棄捨
若有多聞能受持於此三昧四句偈
如是便爲供養我以勝上心而尊敬
我昔行於種種施長夜於戒而不犯
以无量種供養佛爲求如是寂定故
我於無量世界中滿中摩尼而廣施

@@聞是三昧持一偈此福過彼不可量
一切所有種種花及諸妙香甚希有
供養一切諸如來樂修善根无量刧
世間所有諸伎樂勝妙飮食及寶衣
無量刧中増上心常以供養諸十力
若人興於菩提願當獲无上大法王
若人於此三昧經聞說一偈福過彼
於恒河中所有沙爾所刧數說其利
敷演彼德不能盡以持无量福定故
童子以是義故菩薩摩訶薩於是三
昧應當至心受持讀誦爲他演說分
別顯示廣化衆生修是三昧爾時世
尊卽說偈言
於彼佛所聞如是無上勝妙之利益
是故我今爲汝說諸佛所說勝三昧
七億三千萬佛所我於過去曾供養
彼諸一切如來等亦說如是修多羅
由此能入大悲心是故顯說此三昧
若有習學多聞者得如來智則不難
若能於彼末世時世間導師滅度後
有諸毀法惡比丘於彼多聞不悕樂
雖說戒法而得活自於戒法不樂行
雖說禪定而得活自於禪定不樂行

雖說智慧而得活自於智慧不樂行
雖說解脫而得活自於解脫不樂行
雖說知見而得活自於知見不樂行
如人口說栴檀香於諸香中最爲上
有人問彼說香者汝所說香自有不
答云我實不聞香但由說香而得活
於佛滅後末惡世有不應式諸比丘
雖說戒法而得活不能自行於戒法
於佛滅後末惡世有不應式諸比丘
雖說定法而得活不能自行於定法
於佛滅後末惡世有不應式諸比丘
雖說慧法而得活不能自行於慧法
於佛滅後末惡世有不應式諸比丘
雖說解脫而得活不能自行解脫法
於佛滅後末惡世有不應式諸比丘
雖說知見而得活不能自行知見法
譬如貧賤爲他欺後時富貴人所敬
人天龍鬼鳩槃荼終不供養无定者
若得三昧微妙地智者便得廣智藏
爲彼人天之所敬能以上施施衆生
我聞如是之利益最爲勝上佛所演
親屬資財皆悉捨爲欲聞說是三昧
月光童子心歡喜合掌向佛說是言

@@我於佛仙滅度後當護持此佛勝法
於自身命能棄捨及諸世間種種樂
於後惡世怖畏時當護持是勝妙定
我見世間无量苦興大悲心而欲拔
於彼復起大慈心而爲說此勝三昧
衆中五百人咸起亦願護持是三昧
童子於彼爲上首亦共持此勝三昧
爾時月光童子白佛言世尊所言三
昧何者是也佛言童子諦聽諦聽當
爲汝說謂一能寂滅於心二无所起
三無和合智四棄捨重檐五得如來
智六成佛威力七治其欲著八滅除
瞋恚九斷離愚癡十住心相應十一
捨不住心十二樂欲善法十三欲奪
有爲十四安住正信十五夜常覺悟
十六不捨禪定十七増巳生善十八
於生不樂十九不造諸業二十不計
内入二十一不計外入二十二不讃
自身二十三不毀他人二十四不在
俗家二十五戒行淳熟二十六無能
輕欺二十七有大福德二十八自知
二十九不輕躁三十安住威儀三十
一捨麁惡言三十二无怒恚心三十

@@三救護於彼三十四護善知識三十
五護持密語三十六於諸衆生不起
害心三十七不惱持戒三十八恒柔
軟語三十九不依三界四十於一切
智而得順忍爾時世尊而說偈言
我巳開於甘露門我巳說諸法自性
我巳示於生死過我巳開顯涅槃利
我巳敎離惡知識常當親近善知識
離諸憒衆住寂靜常修慈心而不絕
於清淨戒常護持歡喜樂於頭陀行
若能常習於捨慧得是三昧則不難
此能得於寂滅地終不墮在聲聞地
必當證於佛智慧剋獲諸佛无量德
見諸衆生有智器爲說佛慧以示之
若能發求无上智得是三昧則不難
若爲食起嫉妬心當觀食巳无有淨
用功無量乃得成若深觀此能得定
無物能將此定來必由淨戒之所起
諸法體性常寂然凡夫無智不能會
若能心住於寂定是人一切常有佛
人尊恒見諸衆生常修如是寂滅定
念佛相好及德行能使諸根不乱動
心无迷惑與法合得聞得智如大海

智者住於此三昧攝念行於經行所
能見千億諸如來亦値无量恒沙佛
若人心有迷惑者於佛法中取限量
於無量中无有量如來諸德不思議
一切世間無與比何况而能有過者
諸智諸德皆相應於此不疑定成佛
得如來身紫金色一切端妙爲世親
緣於如是心安住乃名得定之菩薩
此緣佛相是有作能除一切有相想
然後安住於无相乃能達於諸法空
能得安住於法身知一切有而无有
無有之相修習巳然後觀佛非色身
我今爲汝善說之彼彼趣於如是處
所謂覺知諸緣事無量思量常不斷
若有能生如是心念佛相好及智慧
彼人能修如是念一心趣向無退轉
若行若坐若經行於諸佛智无疑惑
得无疑巳作是願令我得佛三界尊
必當得見
諸如來入佛法中能選擇於此三昧
而起巳稽首礼於十方佛身口及意
皆清淨讃歎諸佛常不斷常修如是
念佛相日夜恒見諸如來若遇垂死
最重疾痛惱逼迫極无聊
@@念佛三昧常不捨不令苦切奪此心
彼人自解是法故則知一切諸法空
以住如是諸教門於菩薩行不猒惡
得聞如是利益巳求於如來无等智
於後不生追悔心最上菩提難得故
我今爲汝无量說汝於此法若不行
如人雖持良妙藥於自身病不能治
是故應當知選擇所謂求於勝三昧
戒聞布施常修習得是三昧則不難
月燈三昧經卷第一
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
月燈三昧經卷第二惟高齊天
竺三藏那連提耶舎譯爾時世尊告
月光童子言過去久遠無量无邊不
可思議過阿僧祗刧爾時有佛号日
聲德如來應正遍知明行足善逝世
閒解無上士調御丈夫天人師佛世
尊出現於世童子爾時聲德如來應
正遍知於初會衆集有八億聲聞皆
阿羅漢諸漏巳盡逮得巳利盡諸有
結依於正教心善解脫能到一切心
自在岸第二會集有七億衆第三會
集有六億衆一切亦是大阿羅漢諸
漏巳盡逮得巳利盡諸有結依於正教
心善解脫能到一切心自在岸童子
爾時彼佛壽四萬歲時閻浮提安隱
豐樂人民熾盛普遍充滿童子時閻
浮提有二大王一名堅固力二名大
力此二大王一一統領半閻浮提二
王境土安隱豐樂人民熾盛普遍充
滿時聲德如來在大力王國出現於
世童子是時大力王請聲德和來及
比丘僧滿足千年以一

月燈三昧經苐二卷苐二張惟
切隨順清淨无過衣服飮食臥具湯
藥而爲供養童子彼聲德如來及聲
聞僧多饒利養恭敬讃歎時有淨信
長者諸婆羅門於聲德如來及聲聞
僧所發勇猛意學大力王而設供養
謂以世財爲勝供養彼人不知行供
養也云何行供養所謂受持五戒八
戒出家詣佛親覲請問見深法忍童
子時聲德如來作如是念是諸衆生
志意下劣不能受持五戒八戒出家
詣佛親覲請問見深法忍修於梵行
寂靜遠離受具足戒得比丘分及以
受行究竟善根如是寂滅樂具无上
妙樂悉皆遠離但以世財而供養我
是諸衆生但希小樂謂爲至樂是諸
衆生但重現法及後世法不能愛重
究竟善根云何名重現法謂樂五欲
云何名重後世善根謂樂生天云何
名爲究竟善根謂究竟清淨究竟吉
祥究竟梵行究竟窮盡究竟最後究
竟涅槃我今說如是法令此衆生於
其檀行不爲究竟最勝供養但以无
上行而供養我童子爾時聲德如來

@@月燈三昧經苐二卷苐三張惟欲覺
悟彼大力王及諸長者婆羅門等而
說偈言若人
行於財食施彼此不名相尊敬如是
所行不可歎諸佛智者巳遠離若說
无我智慧者如是勝人應奉事彼於
聖諦信不動奉敬是者佛所歎若人
財食而奉施但獲現近少利益若能
遠離如是施是人成就出家行若有
能起无財心又能顯示无財法亦能
淨信無財者是人速成無上道无有
處於五欲中於妻子等生愛著凡愚
恒在居家者是人而能得漏盡猒離
五欲如火坑能於妻子離愛染怖畏
居家求出離獲勝菩提則不難無有
過去諸如來及其現在未來者常在
居家住欲地而能獲得勝妙道棄捨
王位如涕唾住於遠離空閑處斷除
煩惱降諸魔悟解離垢无爲道若有
恒沙世雄猛千万億歲而供養有能
猒患在家者如是功德最爲上非是
飮食及衣服諸妙花香及塗香如是
等事供養佛能如出家奉行法若有
樂求菩提者能利衆生猒世間

@@月燈三昧經苐二卷苐四張惟趣向
空閑行七步如是福報最爲上童子
時大力王聞聲德如來應正遍知說
如是等出家修行義利名巳復作是
念如我解佛所說義者如來非說檀
波羅蜜以爲究竟清淨究竟吉祥究
竟梵行究竟窮盡究竟最後究竟涅
槃彼大力王復作是念非在家住能
得无上修得無上修行義利而我今
者遠離是行我今要當剃除鬚髪被
服袈裟以家非家出家爲道童子時
大力王與其眷屬八萬人倶前後圍
遶徃聲德佛所頂礼佛足右遶三匝
退坐一面童子爾時聲德如來知大
力王及其眷屬心所欲樂卽爲宣說
一切諸法體性平等無戲論三昧分
別顯示童子時大力王聞是三昧歡
喜踊躍深心愛樂卽於聲德佛所棄
捨王位正信出家剃除鬚髪服三法
衣旣出家巳於此三昧廣能聽受讀
誦憶持分別其義修行相應以此善
根於二億刧不墮惡道次第復値二
億諸佛彼佛法中常得出家一一佛
所於此三昧聽受讀誦分別其

月燈三昧苐經二卷苐五張惟義修
行相應以此善根次第滿百億刧得
成佛道号日智勇如來應正遍知明
行足善逝世間解无上士調御丈夫
天人師佛世尊利益无量無邊衆生
然後乃當入般涅槃童子汝當觀此
三昧有是神力能令菩薩招感佛智
童子彼大力王所將眷屬八萬人等
聞是三昧歡喜踊躍心甚愛樂亦皆
隨王正信出家剃除鬚髪被服法衣
是出家輩聞此三昧讀誦受持分別
解說修行相應以此善根於二億刧
不墮惡道一一刧中値千萬佛於彼
佛所常得出家旣出家巳聞此三昧
讀誦受持應修行住以此善根於後
滿百千刧各異世界得成佛道同号
堅固勇健堪能如來應正遍知明行
足善逝世間解无上士調御丈夫天
人師佛世尊利益無量諸衆生巳然
後乃入无餘涅槃童子如是三昧有
大威力能令菩薩招致阿耨多羅三
藐三菩提爾時世尊欲重宣此義而
說偈言我念
過去久遠世不思議刧有佛出

@@月燈三昧經苐二卷苐六張惟
能爲衆生作利益号日聲德大仙尊
初會衆集滿八億悉是聲聞諸弟子
第二會集七億數第三六億阿羅漢
一切漏盡无煩惱諸神通力到彼岸
其佛壽命四万歲國土世界甚嚴淨
時閻浮提有一王号日大力堅固力
是等二王所居土一一各領半閻浮
佛出大力王國中諸勝人天奉供養
其王於佛得淨信恭敬供養滿千年
國人无量學是王種種供養於如來
但以世財非法供佛及聲聞悉豐足
爾時世尊作是念我說是法令捨欲
必令彼王生猒離於我法中而出家
彼時人尊說偈言棄捨惡法是佛教
在家多過具諸苦如法修行眞供佛
時王聞說如是偈獨趣空閑作是念
我今不能處家緾而爲最勝法供養
卽捨王位如洟唾幷及八万諸眷屬
一時倶徃到佛所頭面作礼住尊前
佛知此等之樂欲爲說難見寂滅定
彼聞愛敬而悦樂一切歡喜卽出家
旣出家巳於此定讀誦受持廣分別
次第二億劫數中未曾墜墮三惡道

@@月燈三昧經苐二卷苐七張惟
是人以此諸善業得見百億諸如來
於彼佛法恒出家宣說如是勝三昧
是等於後得成佛同号堅固大精進
利益无量億衆生後入涅槃猶火滅
時彼徃昔大力正夂成佛道号智勇
利益無量百億衆置菩提巳入涅槃
旣聞如是勝利益末世持經佛所讃
若能奉持佛法藏是等速成人中上
童子是故菩薩摩訶薩愛樂是定者
應當修習最初所行童子云何菩薩
於此三昧最初所行童子若菩薩摩
訶薩以大悲心爲首若佛在世若佛
滅後常勤供養所謂花鬘末香塗香
寶幢幡蓋音聲歌舞作倡伎樂衣服
飮食病瘦醫藥以此善根悉以迴向
如是三昧更不志求其餘諸法而供
養佛不求妙色不求資財不爲生天
不求眷屬唯念是法是菩薩尙於法
中不見有佛况復法外而見佛也是
故童子是爲眞供養佛而亦不見有
佛可得不取我想不求果報是菩薩
三輪清淨以花鬘末香塗香寶幢幡
蓋音聲歌舞作倡伎樂飮食衣服病

月燈三昧經苐二卷苐八張惟瘦
醫藥供養如來迴向阿耨多羅三藐
三菩提以此善根得不思議功德不
思議果報得是三昧速成阿耨多羅
三藐三菩提爾時世尊卽說偈言若
人香奉無邊智能得无量香果報於
千万刧離惡趣永无一切諸臭穢千
万刧中行勝行供養百万億如來成
佛獲得勝戒香若復了知无衆生施
香受香二倶无若能起心如是施則
得柔軟勝順忍若人増上修此忍爲
他割身猶如錢於千万億恒沙刧其
心堅固不退轉云何而得名爲忍云
何復名爲隨順云何得名不退轉云
何復名爲菩薩欣樂自性无我法以
無我想無煩惱能知諸法悉盡滅是
因緣故名爲忍諸佛所學隨順學智
者如法常修行知諸佛法无疑惑是
故得名爲隨順若修行時有世魔現
作佛身說是言佛道難得作聲聞不
肯信受名不退覺悟惡見諸衆生非
此能證甘露道勸捨惡道住善趣是
故得名爲菩薩忍者住於隨順道以
無我法令開悟乃至夢中不起念

@@月燈三昧經苐二卷苐九張惟
存有衆生壽命想若魔无量如恒沙
化作佛身到其所咸說身内有神我
卽語無我汝非佛以智了逵諸法空
知巳不與煩惱倶以戲論故言說有
見己寂滅行世間譬如世人所生子
隨卽爲其立名字諸方推名不可得
當知此字无所來爲立菩薩如是名
菩薩諸方不可求乃至實際求不得
如是知者名菩薩假使海中熾火然
菩薩終不起身見菩薩得住初發心
悉斷惡見煩惱盡不見有其生滅法
所謂衆生及壽命諸法體空猶如幻
非彼外道所能知若於飮食生貪著
於衣鉢中起愛悋及其掉戲輕躁者
是則不知佛菩提多憙睡眠及懈怠
姦僞兇暴不攝斂於諸佛所无淨信
是則不知佛菩提毀破禁戒无慙愧
於佛法中无歸信不敬同修梵行者
是則不知佛菩提不毁淨戒具慙愧
於佛法中深愛樂同梵行者能恭敬
是則能知勝菩提念處以爲聖境界
喜悦而作牀臥具以禪爲食定爲漿
是則能知佛菩提无我忍爲經行處

@@月燈三昧經苐二卷苐十張惟以
空林中行正念七覺香花甚可樂齅
巳得成無上道菩薩體道所修行非
是餘人所行地所謂聲聞及緣覺誰
有智者不貪樂設我壽命極長遠如
恒河沙無量劫說佛一毛德不盡如
來智慧无邊故若聞如是大利益無
畏世尊之所說速自教人持是定無
上菩提得不難童
子是故菩薩摩訶薩應善巧知入三
法忍謂知彼第一忍第二忍第三忍
於是忍中應善巧知復於其智亦善
巧知何以故若菩薩摩訶薩於忍智
中善巧知者彼菩薩摩訶薩速得阿
耨多羅三藐三菩提是故童子菩薩
摩訶薩若欲速求阿耨多羅三藐三
菩提者於此三忍法門應當受持持
巳爲他廣分別說利益安樂无量衆
生救濟世間利益安樂諸天及人爾
時世尊爲彼月光童子卽以偈句頌
此入三忍法門於
諸衆生无違諍口不宣說非益言常
能安住饒益法是則說名爲初忍知
一切法猶如幻卽於此相不取著

月燈三昧經苐二卷苐十一張惟能於
智中増无滅是故名爲初勝忍諸修
多羅巳修學智與善說恒相應於佛
无量智不疑是則名爲初勝忍若聞
一切善說法猶如佛說无有疑能信
一切諸佛法是則名爲初勝忍於了
義經常宣畼如佛所說而演說若說
我人及衆生卽知方便爲引接種種
外道諸異見菩薩於彼心无擾轉於
彼人深悲愍是名第二勝忍相諸陀
羅尼來現前於惣持門无疑惑所說
語言皆眞實是名第二勝忍相假使
四大相轉變所謂地水火風等於佛
菩提永不退是名第二勝忍相世間
所有諸工巧菩薩悉能善修學不見
更有勝巳者是名第三勝忍相奢摩
他力得調伏毗婆舎那山不動一切
衆生莫能欺是名第三勝忍相所有
言說常在定行住坐臥恒三昧三摩
堅固到彼岸是名第三勝忍相住於
正定獲神通於多佛刹徃說法智者
神足勢无減是名第三勝忍相若修
如是寂定時諸餘一切羣生類不能
知彼心分齊是名第三勝忍相

@@月燈三昧經苐二卷苐十二張惟假使
世界諸衆生一時作佛演說法是人
悉能具領受是名第三勝忍相東西
南北及四維上下二方亦如是於諸
方中悉見佛是名第三勝忍相悉能
變現无量身一切皆作眞金色於无
量刹徃說法是名第三勝忍相此佛
世界諸閻浮一切皆覩菩薩形諸天
及人咸識知是名第三勝忍相於諸
佛法佛行處導師所有諸威儀智者
悉能善修學是名第三勝忍相世界
所有諸衆生悉來讃歎是菩薩菩薩
於彼欣悦者則於佛智未修學世界
所有諸衆生罵詈毀謗是菩薩於此
若起瞋恨心當知佛智未修學若得
利養心不喜於違失時无憂慼其心
安住猶如山是名第三勝忍相一名
隨順音聲忍二名思惟隨順忍三名
修習无生忍學此三忍得菩提若於
如是三勝忍菩薩其有能得者善逝
見彼菩薩時卽授无上菩提記若有
聞此授記莂不思議數億衆生咸發
无上菩提心我要當作人中尊聞說
如是授記音卽時大地六種動

@@月燈三昧經苐二卷苐十三張惟
光明普照十方界雨无量種勝妙花
若於如是三勝忍其有菩薩能得者
悉不復見有生死於彼起滅亦復然
若於如是三種忍菩薩其有能得者
巳老今老悉不見安住法中得如是
菩薩了知種種法體性空寂猶如幻
是空亦復非生滅以諸法體空寂故
若有衆生來恭敬礼拜尊重興供養
菩薩於彼无偏愛深達世間體性故
若有衆生來打罵菩薩於彼无嫌慢
轉於其人起悲心爲欲令其解脫故
若加刀杖及瓦石其心於彼无忿怒
安住無我忍法中菩薩不畏起瞋覆
菩薩了知種種法體性空寂猶如幻
若能安住是法中爲諸人天所供養
有人手報利剛刀割截一一身支節
心能忍受无恚恨悲憐増廣初不壞
以刀屠膾支節時菩薩卽便生是念
汝若未得菩提處願我莫證於涅槃
如是忍力最无上於无我忍安住故
是諸菩薩大名稱無量那由刧修習
復過是數如恒沙猶未能得證菩提
於爾所時修佛行况復覺智何可說

月燈三昧經苐二卷苐十四張惟
不可思議億刧說彼諸德号无窮盡
於无我忍善安住是大名稱諸菩薩
若欲能知菩提者要當住於妙智聚
若修諸佛所說忍得勝菩提則不難
爾時佛告月光童子言於過去廣大
久遠无量無數不可思議過阿僧祗
刧爾時有佛名无所有起如來應正
遍知明行足善逝世間解无上土調
御丈夫天人師佛世尊出現於世云
何名爲无所有起如來應正遍知童
于是佛生時上昇虛空高七多羅樹
行於七步而作是言一切諸法悉无
所有一切諸法悉无所有其音遍滿
三千大千世界是時地神展轉相告
至于梵世而作是言是世界中有佛
出世号日无所有起如來應正遍知
其初生時於虛空中行於七步而作
是言一切諸法悉无所有童子以是
因緣其佛号日無所有起彼佛成正
覺時所有樹木叢林藥草皆出聲言
一切諸法悉无所有童子時彼世界
所出諸聲皆亦說言一切諸法悉无
所有童子爾時无所有起如來所說

@@月燈三昧經苐二卷苐十五張惟
法時有一王子名思惟大悲形貌
端正人所愛樂心行調柔童子爾時
王子詣无所有起如來所頂礼佛足
右遶三匝退坐一
面爾時无所有起如來知彼思惟大
悲王子深心所樂卽爲說是一切諸
法體性平等无戲論三昧王子聞巳
得淨信心以家非家出家爲道剃除
鬚髪被服袈裟旣出家巳於此三昧
讀誦受持廣爲他人分別顯示以此
善根於二十刧不墮惡道一一刧中
値二億佛過二十刧巳得成佛道号
日善思義如來應正遍知明行足善
逝世間解无上士調御丈夫天人師
佛世尊出現於世童子汝當觀此三
昧有是威力能令菩薩招致阿耨多
羅三藐三菩提童子菩薩摩訶薩當
安住深忍法中云何菩薩摩訶薩能
安住深忍童子菩薩摩訶薩應當如
實觀一切法猶如幻化如夢如野馬
如響如光影如水中月如虛空性應
如是知童子菩薩摩訶薩若如實觀
一切法如幻化如夢如野馬如響如
光
@@月燈三昧經苐二卷苐十六張惟影如
水中月如虛空性者是名菩薩摩訶
薩安住深忍若成就深忍菩薩於染
法不染瞋法不瞋癡法不癡何以故
是菩薩不見於法亦无所得不見染
者不見染事不見染業不見瞋者不
見瞋事不見瞋業不見癡者不見癡
事不見癡業菩薩摩訶薩於如是法
悉无所見亦無所得謂若染若瞋若癡
是菩薩以无所見故卽无所染無瞋无
癡是菩薩如實無染无瞋無癡無顚
倒心故得名爲定名無戲論名到彼
岸名爲陸地名到安隱名到无畏名
爲清涼名爲持戒名爲智者名爲慧
者名爲福德名爲神足名爲憶念名
爲持者名爲慧者名爲去者名慙愧
者名信義者名頭陀功德者名不著
女色者名无染著者名應供者名漏
盡者名无煩惱自在者名心解脫者
名慧解脫者名調伏者名日大龍名
所作巳辦名更无所作名捨重擔名
逮得巳利名盡諸有結名依正敎心
善解脫名到一切心自在岸名爲沙
門名婆羅門名沐浴者名巳渡

月燈三昧經苐二卷苐十七張惟
者名明了者名爲聞者名爲佛子名
爲釋子名除棘刺者名度坑壍者名
拔毒箭者名无熱者名無塵埃者名
爲比丘無覆緾者名爲丈夫名善丈
夫名勝丈夫名大丈夫名師子丈夫
名大龍丈夫名牛王丈夫名善調丈
夫名勇健丈夫名荷負丈夫名精進
丈夫名兇丈夫名如花丈夫名蓮花
丈夫名分陀利丈夫名調御丈夫名
月丈夫名日丈夫名作業丈夫名兩
足中上名盡智邊名多聞中勝名巳
修梵行名所作究竟名一切惡不染
爾時世尊說偈頌日
刧盡灾壞時世界蘯然空如前後亦爾
喻諸法亦然觀世閒起作悉住於水上
如下上亦爾諸法亦復然如虛空无雲
忽然起陰曀知従何所出諸法亦復然
如來涅槃後思想覩佛形如初後亦爾
諸法亦復然猶如水聚沫暴流之所漂
觀之无堅實諸法亦復然如天雨水上
各各有泡起隨生尋散滅諸法亦復然
譬如春日中暉光所焚炙陽焰狀如水
諸法亦復然如濕芭蕉樹人折求其堅

@@月燈三昧經苐二卷苐十八張惟
内外不得實諸法亦復然如幻作多身
謂男女象馬是相非眞實諸法亦復然
譬如有童女夜臥夢産子生欣死憂慼
諸法亦復然如人夢行婬寤巳无所見
愚愛終无得諸法亦復然如淨虛空月
影現於清池非月形入水諸法亦復然
如人自好憙執鏡照其面鏡像不可得
諸法亦復然見野馬如水愚者欲趣飮
無實可救渴諸法亦復然如人在山谷
歌哭言笑響聞聲不可得諸法亦復然
如牓敎諸國善惡由之行非言敎至彼
諸法亦復然如人飮酒醉見地悉迴轉
其實未曾動諸法亦復然緣起法无有
無有更不有分別有无者是則苦不滅
於有无分別淨不淨諍論遠離是二邊
智者住中道觀彼先際身於身無身想
若能如是知卽是无爲性眼耳鼻无限
舌身意亦然於根分別者聖道則無用
於諸根无限體頑空无記欲希涅槃樂
應修聖道業演說四念處愚者身證慢
身證則无慢能離諸慢故演說於四禪
愚謂得禪行滅惑人无慢慧觀斷慢故
演說四眞諦愚者謂見諦見實則无慢

@@月燈三昧經卷苐二苐十九張惟世尊
如是說雖廣讀衆經恃多聞毀禁多聞
非能救破戒地獄苦自恃持戒慢而不
學多聞持戒報盡巳還復受諸苦多聞
與持戒二倶不自恃恃慢薄福人由是
起衆苦慢爲衆苦本諸導師所說有慢
苦増長離之則苦滅雖修世三昧而不
離我想其過還復起猶如優凸迦若修
彼無我於中生欣樂是涅槃樂因非感
世間法如被衆賊圍爲命欲逃避無足
不能走便爲賊所煞如是癡毀禁欲出
離世間無戒不堪去爲老病死煞如壯
執刃賊刧掠害諸方煩惱亦如是害衆
生善根多人說陰空不知陰无我若問
陰有无顰蹙瞋言對若知陰無我聞罵
心不瞋有或繫屬魔悟空无忿怒如人
患身痛多年苦逼惱是病經時久求醫
欲治療是人數推訪便遇得良師醫愍
授好藥汝服則令差是人得妙藥不服
病不愈非是醫藥咎當知病者過於此
法出家讀誦道品教行修不相應何能
得解脫諸法體性空佛子觀是事一切
有悉空外道空少分智不與愚競勇猛
應捨離若罵不念報愚法汝勿嫌

月燈三昧經苐二卷苐二十張惟智不
愚徃返善知其性習雖復共相親後必
成怨嫉智不與愚密知其志不堅體性
自破壞凡愚則无友若問如法語毀戒
者不欣無因起瞋覆當知是愚人愚者
與愚合如糞與糞知智智同一處猶二
醍醐合不觀世間過因果不信入於佛
語无信在世被離壞貧窮無財物不活
求出家我法出家巳衣鉢極慳著彼近
惡知識毀破我禁戒不自觀巳行其心
无安住晝夜住非冝作惡无有厭身心
恒放逸口常說麁鄙恒伺他愆過覔便
向人說自覆巳瑕玼深是愚癡相愚者
貪嗜食不能知節量因佛得飮食都无
反報心得上妙甘饎不應於其法反爲
食所害如象食泥藕種種上味饌智者
雖食之根寂靜无貪如法簡擇飡雖有
聰智人慰愚問従來於彼无親戀但起
悲愍心智者恒利愚愚反爲衰損我見
是過巳獨處空如鹿智者見是過不與
愚共倶若與徃來者失天况菩提智者
恒住悲住慈與喜合常捨一切有修定
證菩提悟道除憂怖見人老死逼於彼
起悲愍發言合眞義若人知佛法

@@月燈三昧經苐二卷苐二十一張惟離
言說聖諦若聞是法者得離食聖愛童
子以是義故欲得成就堅固行菩薩
應如是學何以故童子堅固行菩薩
得阿耨多羅三藐三菩提則爲不難
何况此三昧也爾時月光童子白佛
言希有世尊如來應正遍知善能說
此堅固之行爲入此三昧法善說善
建立一切菩薩所學乃是一切如來
行處尙非聲聞辟支佛地何况外道
世尊我今當住是堅固行何以故我
欲如佛所學我今欲學我欲知彼阿
耨多羅三藐三菩提故我欲破壞於
魔波旬及其眷屬我欲脫一切衆生
苦唯願如來及比丘僧幷諸眷屬明
受我請爲悲愍我故如來爾時及比
丘僧默然許受月光童子明日請食
爲護彼故爾時月光童子旣蒙如來
許受供巳歡喜踊躍深自慶幸卽従
坐起偏袒右臂頂礼佛足右遶三匝
辭退而去爾
時月光童子向王舎城還至家中到
巳卽於其夜嚴辦種種无量無數勝
味飮食於王舎大城一切諸處悉

@@月燈三昧經苐二卷苐二十二張惟懸
繒綵散種種花豎幢幡蓋燒衆名香
施諸帳幕掃治街巷除却瓦礫於四
衢道灑令清淨散栴檀末雜寶遍布
復散種種花種種寶花間錯其地猶
如彩畫又以無量種種莊嚴彫飾城
巷其城一切周遍巳有優鉢羅花拘
物陀花鉢頭摩花分陀利花於其家
内純以牛頭栴檀用塗其宅以種種
莊嚴張諸寶悵爲佛世尊設上味食
是時童子作如是等莊嚴城郭街巷
舎宅辦諸供具一夜之中悉備足巳
至明清旦與八十那由他菩薩阿逸
多菩薩以爲上首其名日觀世音菩薩
大勢至菩薩香象菩薩寶幢菩薩難
勝菩薩文殊師利童子菩薩勇健軍
菩薩妙臂菩薩寶花菩薩不虛現菩
薩如是等菩薩摩訶薩於餘菩薩而
爲上首與如是等大菩薩衆前後圍
遶出王舎大城徃如來所更整衣服
頭面作礼右遶三匝白佛言世尊食
時旣至所設巳辦願垂臨顧入王舎
城至我室内哀受我供爾
時世尊於中前時著衣持鉢與大

月燈三昧經苐二卷苐二十三張惟有尢
比丘滿百千人菩薩摩訶薩无量百
千億那由他无龍夜叉乹闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等無量
百千而設供養恭敬讃歎佛大威力
佛大神足佛大變現佛大威儀放百
千萬億那由他光作百千種伎樂雨
種種天花爲受月光童子供故入王
舎城佛以久集无量善根以右千輻
輪足躡城門閫時現種種神變未曾
有事諸佛如來若入城時法皆如是
現其神變汝今善聽當爲汝說佛入
城時所有神德說偈頌日
大仙入王城輪足躡門閫威力動大地
衆生威歡喜諸乏飮食者遠離飢渴患
其身皆飽滿由佛履閫故龍盲瘖瘂輩
貪窮薄福等諸根悉全具由佛履閫故
閻羅界餓鬼食膿唾尿尿悉得天味食
由佛履閫故諸山及寶山種種林花果
曲躬悉迴向由佛履閫故大海城邑聚
地皆六種動不逼惱衆生由佛履閫故
人天鳩槃等歡喜住空中爲佛持寶蓋
發大菩提心諸音樂不擊自然出妙聲
衆人皆歡喜由佛履閫故百千萬億樹

@@月燈三昧經苐二卷苐二十四張惟有尢
向佛具花果无量天住空所設非人供
百千諸牛王獸王師子吼象馬悉歸礼
由佛履閫故國中諸大王見十力世尊
導師勝妙色歡喜而頂礼餘人心喜讃
或散諸妙花合十指爪掌稱佛爲大悲
或散諸瓔珞金鎖璖臂印或散師子条
發大菩提心女人奉金鬘又女散面花
或解金瓔珞乳面手嚴具或有散金花
及諸嚴身具雖捨无一心悕求諸佛道
城人布妙衣或復散頂珠及散衆寶網
佛至城門故若人病苦逼種種憂箭射
一切咸具樂導師威德故拘翅羅鸚鵡
孔雀頻伽等諸鳥住空中出和雅妙音
衆鳥心歡喜出是妙音時能滅修行者
貪瞋癡煩惱無量億衆生聞聲得順忍
爲聖授彼記未來咸作佛見佛十力身
衆生樂佛智我云何得此佛知欲授記
佛一一毛孔放百千種光遍照諸佛刹
普眼入城故障蔽於日明摩尼寶天火
餘光悉不現佛入城門故百千蓮花敷
出地千葉淨十力尊蹈上與衆遊城巷
道路无穢汙純以香泥塗遍城燒妙香
馨流甚可樂巷陌甚嚴麗除去諸瓦礫

@@月燈三昧經苐二卷苐二十五張惟有尢
十力功德故具種種花香百千惡夜叉
見佛金色身起大悲愍意淨心歸牟尼
諸天宮悉空皆共來觀佛在空雨衆花
佛入勝城時若人以散花於人天師所
佛上成花蓋莊嚴身端好人天修羅等
覩佛十力尊心歡喜踊躍未曾有猒足
右有百千梵左帝釋亦然无數天在空
恭敬三界尊時佛現變巳開示勝妙法
百千衆聞者發大菩提心相好花爲身
猶滿虛空星佛處王御路如淨空圓月
如淨摩尼寶離垢无瑕穢十方放光明
佛照刹亦然諸天衆圍遶人尊入王城
足履地如畫來入月光宅城郭悉莊嚴
百千億幢幡栴檀塗其地散花而莊嚴
佛在道行時發廣悲愍心口出无量光
吐香而說法覩佛身生樂得喜不思議
我等何時得法王勝供養无量人發心
我明亦請佛憐愍救濟老久遠難値遇
或巷城却敵勝妙自莊嚴辦具諸花瓔
散佛爲菩提或勝瞻波鬘婆師目多伽
或復散繒綵發勝純至心或在家心淨
勝衣自莊嚴以繒綵諸花散大比丘衆
優鉢羅花等復散妙金花種種摩尼寶

月燈三昧經苐二卷苐二十六張惟有尢
或散栴檀末現諸希有事不可稱計數
佛入城門時多人發道心無煩熱見諦
善現善見天阿迦尼離欲一切來觀佛
密身及廣果百那由他衆如摩尼光曜
悉來瞻仰尊淨天子无數及諸少淨天
無量淨天子悉來觀大仙其少光天子
及无量光天光音天子等咸共來觀佛
其梵輔天子幷及梵衆天定藏大梵等
皆來觀世尊他化天歡喜化樂天善心
兜率炎摩衆三十三天王四方四天王
財主毗樓勒惡眼提賴吒故來礼敬佛
大力夜叉王及眷屬淨心幷親族在空
雨諸天妙花恒醉持鬘天執種種花鬘
幷眷屬心喜供養勝丈夫百噐足夜叉
幷妻及眷屬自擊美音樂供養於如來
喜悦耽美歌謂緊那羅王居在香山頂
踊躍悉來集婆稚睒婆利羅睺毗摩質
幷餘大威德而雨諸寶物過无量羅刹
多衆而圍遶各持諸妙花恭敬而散佛
阿耨大龍王女善學音樂擊百種妙聲
誠心供養佛耨龍五百子求廣菩提智
與親屬圍遶咸共无上尊阿波羅龍王
向佛而合掌持龍勝眞珠在空供養佛

@@月燈三昧經苐二卷苐二十七張惟有尢
目眞陀龍王踊躍悉歡喜散諸妙寶果
淨心而供養彼起勝敬心念佛種種德
諸親屬圍遶皆來讃歎佛難陀跋難陀
德叉黑瞿曇與眷屬詣佛屈膝礼善逝
伊羅鉢龍王百眷屬號泣憶念迦葉佛
猒惡此受生我昔懷疑惑壞小芛蘭藥
是故生難處不能知佛法深猒此蛇身
願速捨龍趣能知清涼法道塲所得者
餘多千龍王海龍摩那斯持上妙龍衣
來奉人中尊調達擲佛石夜叉住空接
其名金毗羅恭敬在佛前阿吒夜叉城
空无大夜叉誡約悉令集供養大仙尊
灰毛鍼夜叉阿吒婆可畏雪山婆多山
驢夜叉歸佛種種異類身被服甚可畏
多那由他鬼持吉物奉佛食海金翅鳥
變形婆羅門寶冠自莊嚴住空而礼佛
閻浮所有城一切大林天與城神倶來
供養世間解無量林天至幷諸樹神等
及一切河神集詣法王所山峰巖嶺神
堆阜天亦至泉地沼神等共海神喜到
天人修羅鬼迦樓鳩槃等餓鬼富單那
悉來供養佛諸天修羅衆離慢咸供養
見佛入王城觀之无猒足過修菩薩行

@@月燈三昧經苐二卷苐二十八張惟有尢
供養曾世尊彼作是淨業衆生觀无猒
湏彌輪山等及閻浮諸山不能爲障蔽
諸佛照刹光此娑婆諸海土地悉平正
佛刹普皆遍散衆花悉滿百千種光明
法王足下放地獄盡清涼除苦獲安樂
十力爲說法天人得眼淨无量百千衆
於佛道決定無等等入城現作是神變
無量百千劫佛說尙難盡如是勝德聚
牛王度彼岸一切德究竟頂礼佛福田
爾時世尊與諸比丘前後圍遶徃詣
月光童子住處坐所敷坐諸比丘僧
次第而坐
爾時月光童子知佛菩薩比丘坐巳
自手賷持多種美食所謂佉禪尼蒲
禪尼梨呵那諸沙尼等又持漿飮以
百味食充足如來及以大衆旣充足
巳歡喜踊躍深自慶遇佛及大衆飯
食訖巳却鉢澡手以万億價寶衣奉
上如來比丘衆隨上中下次第各以
上中下三衣次第施之
爾時月光童子於佛及僧施衣物已
偏袒右肩右膝著地合掌作礼住於
佛前默念說偈而問世尊
菩薩智者行何行常能解知諸法性云
何能入所作業惟願導師爲我說

月燈三昧經苐二卷苐二十九張惟有尢
云何能得於宿命云何不復處胞胎
云何能得不壞衆何故而得无量辯
無上定慧兩足尊如我所問願記說
知諸衆生心所行於一切法无有疑
佛知一切法體性離言語法以言說
如師子吼摧野干佛降異道亦如是
知諸衆生之所行通達諸法到彼岸
无㝵智慧淨境界惟願法王爲我說
知於過去未來世及今現在亦悉了
三世无㝵智堪能是故我問釋師子
一切三世諸佛法法王世尊悉能知
於法體性善覺悟是故我問大智海
能離一切諸法過巳能斷於心穢故
剪除一切癡穢結願佛爲說菩提行
而佛所得諸法相如所得相爲我說
我聞如是法相巳依所聞相行菩提
衆生行相多差別我作何行能解入
願爲我說入行法我得聞巳則能知
一切諸法各差別其體空寂性遠離
菩薩云何能現證願爲我說是法母
於一切法到彼岸言說法句巳修學
巳自无疑除他疑爲我顯示佛菩薩
月燈三昧經卷第二

@@癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
月燈三昧經卷第三惟高齊天
竺三藏那連提耶舎譯爾時世尊知
月光童子心所默念而作偈問告月
光童子言若菩薩與一法相應皆悉
能獲最勝功德速成阿耨多羅三藐
三菩提何謂一法童子若菩薩於一
切法體性如實了知童子云何於一
切法體性如實了知所謂一切法遠
離於名離於音聲離於語言離於文
字離於生滅因相緣相攀緣相所謂
無相遠離於相非心遠離於心而知諸
法爾時世尊卽說偈日諸法但說一所
謂法无相是智者所說如實而了知若
說如是法菩薩了知者彼得无㝵辯說
億修多羅導師所加護顯示於實際不
分別假名曾无有所說以一知一切以
一切知一雖有種種說而不起於慢其
心能了知一切法無名隨順學諸名而
演說眞實諸所聞音聲了知其聲本了
知聲本巳不爲聲所染知音聲本際諸
法相亦然若能解一法不復處胞胎一
切法无生能了此無生

月燈三昧經苐三卷苐二張惟申知
知生說生者則能知宿命若得於宿命
能知所作業若常知作業得堅固眷屬
若於是空法菩薩能解了無有不知者
此非煩惱際於非煩惱際凡愚妄分別
是故於億刧數流轉生死不能知妄想
猶如大導師彼不作惡業又不墮惡道
是諸凡夫等不能知此義便起誹謗心
如是滅苦法諸法不可得非无諸法想
若能如是知彼想亦不見我知如是想
凡夫妄分別於離分別法知者不迷惑
此爲智者地非是愚境界是菩薩所行
謂空无分別此是菩薩地佛子之所行
佛法妙莊嚴謂說寂滅空是諸菩薩等
斷除諸有習不爲色所壞安住於佛性
一切法無住以无住處故若能如是知
得菩提不難修施戒聞忍習近善知識
若能知是業速證菩提道
是人常爲諸天敬乹闥夜叉摩睺等
龍鬼羅刹緊那羅是等常來供菩薩
恒爲諸佛所稱歎與諸世間興利益
智慧相續樂寂滅勝妙菩薩悲愍身
若有菩薩能知空利益无量億衆生
柔和處衆演說法聞者欣樂而愛敬

@@月燈三昧經苐三卷苐三張惟
廣大智慧轉増明以是智慧能見佛
亦覩莊嚴淨妙刹聽受諸佛所說法
知一切法如幻化猶如虛空自性空
能知體性是空无能如是行無所染
其有修行菩提行於諸事中不生著
知一切法如變化而於諸刹示變化
能爲諸佛所作事幻法體性无去來
隨前所求得利益謂能安住菩提者
恒念一切如來恩願紹佛種不斷絕
能得光耀精妙身成就三十二種相
其餘無量種利益行勝菩提當能得
成就大力不可動威德諸王無堪抗
具足福德甚端嚴福與功德威光耀
諸天覩威不靣對謂行佛法智慧者
住於堅固菩提心與諸衆生爲善友
是人无復諸闇㝠顯示勝妙菩提道
離語言道无所欲諸法寂滅如虛空
其有能知如是業成就无量勝辯才
演說百千修多羅能示彼法微細義
智者恒成无㝵慧能知微細法體性
常善知彼衆生信學習一切語言音
爲人顯示因果理能獲如上勝妙事
具持力能无減少入衆无畏梵行者

@@月燈三昧經苐三卷苐四張惟申知
恒憶念持不忘失善能悟解法性故
耳初不聞非愛語恒常聽覽可樂音
口常宣說悦意言是人善知法性故
念慧法智悉成就其心清淨无穢濁
說百千經无滯著若有所演不虛設
字句差別巳修學善解千億諸語言
名味義趣皆善解由悟法性有斯德
夜义羅刹天修羅迦樓緊那摩睺茶
爲彼八部常愛敬斯由悟解法性故
惡心神衆毗舎闍飮血食肉極毒害
其有持是寂定者是等常能作衞護
聞於智者廣大言心喜踊悦身毛豎
於彼菩提深愛樂能獲廣大難思福
如是福報難可知於百千劫說不盡
護持善逝法寶藏無量无邊無限數
便爲已供一切佛過去未來諸世尊
及住現在十方者以能宣說寂定故
若人爲樂福德故供養十力大悲者
無量无數億諸佛時逕大海諸沙數
更有餘人樂福者於此勝義持一偈
於彼刧盡惡世時如是福德最爲勝
若有能聽一偈者是人便供一切佛
於此末代惡世時斯爲最勝上供養

月燈三昧經苐三卷苐五張惟申知
是人便得最大利堪受世間所奉敬
諸十力生最上子於其長夜巳供養
彼見我在耆闍山我卽爲授菩提記
我巳付囑彌勒尊彼佛亦爲授記莂
是人復爲彌陀佛爲說无量勝利益
或復徃詣安樂國又欲樂見阿閦佛
无量無邊百千劫是人不墮諸惡道
於此菩提行勝行成就无量諸快樂
無量功德勝利益如是我今巳宣說
若欲如我功德者應末世中正持經
童子以是義故菩薩摩訶薩能如是
知不可思議諸法體性者得如是功
德之利讃說如來眞實功德不謗如
來言非眞實何以故如來巳得諸法
爲世所知是人如實知於彼法亦知
无量如來功德能知如實不可思議
佛法何以故童子佛有无量無邊功
德不可思議遠離於心以是義故餘
不能思不能稱量何以故童子其心
無性又无形色不可覩見童子如是
心體性卽是佛功德體性如是佛功
德體性卽是一切諸法體性以是義
故童子若菩薩說一切法體性一義

@@月燈三昧經苐三卷苐六張惟申知
如實知者名爲菩薩寂滅於心善解
三界出離善根如實了知如實知見
如實說无有異說隨說而行无所執
著出過一切諸煩惱地過於欲界色
界解脫无色界過於名地過於聲地
善解離文字法善解分別字智善解
離語言法知於文字善於文字善於
字差別智廣知字智善解一切法差
別智善於一切法廣差別智善分別
一切處法智與不可思議佛法相應
魔王波旬及諸魔民所不能壞說是
法門時有八億那由他諸天人等得
修无障法忍一切皆爲諸佛授阿耨
多羅三藐三菩提記過四百八十萬
阿僧祗刧得阿耨多羅三藐三菩提
種種名号國土差別壽命齊等爾時
世尊而說偈言
若有智慧諸菩薩趣向勝妙菩提道
善於法義諸言說能行一切法體性
口常宣說眞實語稱佛實德而演說
能知一切諸佛法於三界尊无有疑
一切諸法同一義以修空故如實知
彼无種種別異相於此一義己修學

@@月燈三昧經苐三卷苐七張惟申知
無分別想分別想衆生壽命我人想
盡與无盡如是想斷此諸想悉無餘
不見如來有其色以知諸法自性无
亦非諸想隨形好以斷一切顚倒故
一切諸佛不思議遠離於心體寂滅
若人能得如是知眞見无上兩足尊
若有能知神我想於中發起勝智慧
如是知於諸法巳彼便得名清淨眼
是人无有諸障㝵大智悟解出離道
充滿具足二種因無有一切諸願樂
於眞實處如實見无有一切非實語
是人所有諸言論隨順一切儀式法
智者出過於欲界超色無色煩惱地
能於三界離染著行在世間利衆生
超過一切名字地及過音聲體性空
雖經久時演說法於彼言說无所依
遠離諸想及戲論斷除顚倒諸惡見
於其智慧善決定是人勇健行如空
若魔多億那由他爲乱彼意作是言
悉能映蔽是魔衆不従魔力自在攝
棄捨一切諸魔業戒行清淨无熱惱
若能深樂禪樂者彼則能知世間空
若說五陰是世間巳知彼法體空寂

月燈三昧經苐三卷苐八張惟神智
旣无其滅亦無生一切諸法如虛空
寧當棄捨自身命終不毀犯如來敎
於戒護持到彼岸隨其所願悉徃生
遊行無量諸佛刹見多那由他億佛
終不悕欲生天上遠離一切諸願樂
是人不捨勤精進於少時間行法行
於其十方諸佛所善能讃詠而稱歎
爾時月光童子身得聞如是寂滅定
棄捨一切利養事修行諸佛所歎法
若有欲得自然智我爲一切世間上
應當學是勝三昧若如是學人天最
爾時世尊告月光童子言童子是菩
薩摩訶薩於是顯說三昧智應善修
習爲人顯示童子云何顯示所謂於
一切法起平等心无有彼此无有分
別无無分別無造无起無生无滅一
切妄想分別憶想起想皆悉斷除心
所攀緣意所思作及諸假名皆亦斷
除亦斷一切諸惡覺觀於陰界入無
有自性斷貪瞋癡謂念慧解脫慙愧
堅固修行儀式所應行處謂空閑地
智慧地絕於去來一切菩薩所學一
切如來行處一切功德成就童子是

@@月燈三昧經苐三卷苐九張惟神智
謂顯說如是三昧若能顯說如是三
昧便不離諸定其心不失一切三昧
無有迷惑起大悲心利益无量無邊
衆生爾時世尊卽於是時而說偈言
平等非嶮地微寂難可見斷除一切想
故名爲三昧非妄想分別離見不可取
其心不可得是名爲三昧正住如實定
不取一切法如實不取故故說寂滅定
法无少塵許亦無少可得无少可得故
故名爲三昧有得无得者此名爲妄想
於法離分別故名爲三昧以聲故說義
是聲事非有猶如響呼聲又亦如虛空
衆生无所住住處不可得得與不得音
自性不可得若去若墮落去道不可得
去與不去音於道如是知存有定是取
存無定亦然無著行菩提證聖道亦爾
離嶮平等地是定慧无相佛子修習此
善修定相應非文字所能入是深義趣
捨諸語言事得定无所取得此定菩薩
如說相應住設火焚世界於中不被燒
無量刧火起如空本不然若知法如空
是人火不燒若燒佛刹時在定作是願
滅彼火无餘人及地不毀彼神足無邊

@@月燈三昧經苐三卷苐十張惟神智
遊空無罣㝵隨學定而住菩薩獲是德
若生若退沒无起亦無滅若能如是知
得此定不難世間有生滅如來之所說
若能知此定當知是世親於世間不染
世法不能㝵身若无㝵者能徃諸佛刹
常見於淨土及見世導師彼得聞正法
在諸刹演說彼不起无知而說法性時
能通達諸法如隨於法性於億刧演說
辯才而不斷能變作多身其餘諸菩薩
變化諸菩薩徃遊諸佛刹千葉蓮花上
加跗而安坐顯示佛菩薩惣持修多羅
幷餘億諸經修習寂定故唯除不退轉
餘不思議人莫能盡其辯顯示佛菩提
乘重閣而去種種寶嚴飾布散諸妙花
氛馥甚可樂散布諸末香幷燒勝妙香
或散无量寶爲於菩提故菩薩救濟者
如是無量德斷除諸煩惱獲得勝神足
不起於煩惱清淨甚光耀无爲不可壞
是菩薩境界寂靜深寂靜離惱无煩惱
超過於戲論樂无戲論法文字无能入
諸法无相故智知唯音聲是故名定者
無盡勝寂滅無功用不見一切佛境界
實際无家宅従諸佛修學一切法自性

月燈三昧經苐三卷苐十一丈惟
學是佛功德到功德彼岸非此亦非彼
本際無分別是故一切佛到功德彼岸
於未來不去巳知法性故無功用戲論
到功德彼岸
爾時月光童子白佛言希有世尊如
來應供正遍知快能善說一切諸法
體性平等此說一切諸法體性平等
菩薩所學若菩薩於所說三昧能修
學者速得阿耨多羅三藐三菩提世
尊我復樂說如來我復樂說善逝我
欲少有所說佛言童子樂說便說爾
時月光童子在於佛前合十指爪掌
向佛住立稱佛實德說偈讃日
見生爲老病死逼貪瞋癡等常迷惑
佛本爲發菩提心願成正覺解衆縛
善哉无量刧修行住檀調柔護諸過
持戒忍辱勤精進善修禪定及智慧
以无悕望棄王位妻子寶貨悉能捨
頭目手足及壽命其心初无有疲猒
禁戒皎然淨无垢捐棄身命常護持
善能禁制身口意歸命善逝調心者
安住智礦忍力中設使剜身无忿怒
以慈血變流出乳歸命如來甚奇持

@@月燈三昧經苐三卷苐十二張惟長守
成就於力住十力以無量智擇諸法
佛以悲愍於世間救濟利益諸異趣
巳知一切法體空見諸世間悉虛妄
悟道契會性无我知彼解脫无所脫
遠離煩惱及放逸降伏魔力及軍衆
知道无垢無㝵智說寂无㝵清淨法
假使虛空星宿落地海城邑悉壞滅
虛空无爲性變異如來終无不實語
見於苦惱諸衆生安住取著分別中
爲彼顯示離取著所謂甚深寂滅空
不可思議無數刧大雄勇猛久巳學
修學一切无著巳是故佛無諸過失
佛所修學一切法如所得法爲他說
此非愚癡凡夫地又非一切諸外道
心常安住於我想是名過失諸凡夫
若能善知无我法無有一切諸過失
大雄所出眞實語恒常安住於實法
安住如是實法巳復能演說於實語
過去曾修眞實行乃能稱述於本願
獲得眞實妙果報是以能說眞實語
具足所行眞實行善能覺於眞實際
如是所修眞實行歸命人尊大智慧
其智最勝无倫疋智慧具足甚光明

@@月燈三昧經苐三卷苐十三張惟長守
究竟到於勝智慧歸命智慧言說者
能與衆生作親友久遠修習慈悲心
善能安住而不動不動猶如湏彌山
天人所師備廣德敎誡大衆羣生類
善逝甚深勝智慧處衆无畏而震吼
如是无畏師子吼如師子王威雄猛
降伏一切諸外道猶如師子摧野干
大雄善能降不調所調復能善調御
能令成就爲善友安住堅固而不壞
見彼苦惱諸衆生最極依止於我見
爲其演畼无我法无有貪愛及不愛
不學愚癡凡夫人依止嶮難不善徑
爲彼顯示眞實道所謂趣向涅槃路
若有取著我想者彼卽住於極苦惱
以其不解无我法謂能滅除苦惱處
不可思議刧數中大智久巳曾修學
修學遠離取著巳是故无有諸過惡
演說離過諸法句世尊遠離於諸過
善說眞實微妙語口能解脫百種畏
無量那由百千億天龍夜叉住虛空
愛樂无上最聖法聞者靡不合眞義
如來善美歡喜語溫潤合時稱悦意
和合無量微妙音憐愍解脫无數人

月燈三昧經苐三卷苐十四張惟
伎樂音聲百千種一時奏擊相和合
悉是天中悦樂聲如來一音能映蔽
迦陵頻伽諸鳥衆同時共發微妙聲
能令他人生欣樂於佛音聲非少分
撃發歡喜之音樂善合一切諸管弦
吹貝鼓笛琴箜篌於佛音聲悉不現
緊那羅王歌舞音巳曾善學百千樂
若得聞者咸歡喜於佛音聲悉不現
拘翅鸚鵡舎利聲孔雀哀鸞鴛鴦等
所有一切美音鳥於佛音聲悉不現
可愛悦樂美妙音世間所有善歌詠
悉來集聚同時發佛聲最勝殊過彼
諸天夜叉修羅王三界所有羣生類
其中最勝上妙身佛放一光悉映蔽
如來色身如花敷一切相好以嚴飾
出生福果甚清淨光明顯照於十方
鼛鼖蠡鼓箜篌音銅鈸笙簫美妙聲
如是諸音相和合百分不及佛一音
亁闥修羅摩睺等夜叉所有美妙聲
幷及三界諸妙音於佛百分不及一
梵天所有諸光明及諸有頂天身光
世尊若放一光明餘光百分不及一
身口意業皆清淨布施淨故世不染

@@月燈三昧經苐三卷苐十五張惟
功德寶聚人中王自然功德无等等
讃歎十力實語巳童子歡喜作是言
以我供養佛法王願此福成釋迦文
佛知彼勝最淨行善逝于時起微笑
彌勒覩笑而請問惟願人尊說笑緣
其時大地六種動天龍歡喜住虛空
欣悦瞻仰兩足尊請爲我說笑因緣
諸佛智慧所了知非佛弟子聲聞地
今欲安誰最勝道惟願憐愍爲我說
唯除慈悲牟尼尊一切世間無堪者
堪能授於法王位願爲授於菩提記
我今善問世導師釋迦牛王大威德
巳度智慧光明岸除斷貪瞋癡穢過
不可思議恒沙億導師爾所刧修行
爲求勝妙菩提行爲何因緣而現笑
能捨自身手足等妻子眷屬餘親愛
常能修行是勝行是故我問牟尼尊
象馬車乘及牛羊奴婢摩尼眞珠金
不見所有諸珎物行菩提時而不捨
其智最勝悉顯現知諸衆生之所行
心信性欲巳善知願說何緣而現笑
誰曾供養人中尊誰復今成廣大利
誰能受行佛所行爲誰而能現此笑

@@月燈三昧經苐三卷苐十六張惟長守
其地于時六種動億妙蓮花従地出
其花光耀具億葉金色熾盛甚可愛
佛子處彼蓮花上菩薩第一大神足
無量法師而雲集是以我作如是問
擊鼓鳴鐃吹貝音伎樂億數如恒沙
如是等輩諸音樂佛聲於中最殊妙
拘翅頻伽鵝鶴等衆鳥一時而雲集
倶時各出美妙音於佛音聲非其比
誰徃行檀持禁戒無量億劫而修習
誰復供養人中尊牟尼爲誰而現笑
誰昔起大恭敬心巳曾請問兩足尊
何因緣故得菩提而今便現是笑耶
所有過去十力尊及今現在未來世
天人導師悉了知是故我問人中塔
能知衆生心次第於其神足而不減
又知衆生心所樂是故我問牟尼師
修行无上最勝行因相應法巳善學
佛菩提道云何得是故我問兩足尊
諸法微細難可見空寂難稱不思議
修行十力之所行是以我問世大師
若能善修慈悲心於不思議衆生所
常不起諸衆生想是故我問兩足尊
所行境界難思議於其邊底不可得

月燈三昧經苐三卷苐十七張惟
巳能度於心境界是故我問兩足尊
布施持戒巳究竟智者明淨了三世
遠離一切諸過惡爲何義故現是笑
舎利目連居律多及諸如來餘弟子
非足彼等所行地惟佛境界最无上
於一切法到彼岸諸有所學巳究竟
導師起發大悲愍宣畼微妙第一音
過去无量僧祗劫亦曾問於如是義
得爲救世之親尊今旣證果爲我說
夜叉羅刹龍槃荼瞻仰兩足最勝尊
一切恭敬合掌住咸疑世尊何緣笑
多菩薩衆悉雲集具足神通多億刹
如來心生最長子一切恭敬而合掌
世尊導師非无緣最勝丈夫而現笑
微妙語言鼓音聲以何因緣而現笑
香象菩薩東方來従彼阿閦佛世界
那由菩薩衆圍遶爲問釋迦故來此
又復安樂妙世界觀音菩薩大勢至
那由菩薩衆圍遶來問兩足釋師子
過去无量億佛所供養無邊諸如來
猶如大海中沙數爲行无上勝菩提
一切諸佛所嗟歎於菩薩德巳究竟
十方世界悉聞知文殊師利住合掌

@@月燈三昧經苐三卷苐十八張惟長守
遊行那由他佛刹如是勝徒難可見
佛子功德巳善學一切合掌恭敬住
根器最勝餘更无如是調伏柔軟者
能持一切佛法藏願爲宣說和潤語
世尊導師非无緣最勝丈夫而現笑
微妙鼓音願演說以何因緣而現笑
拘翅鴝鵒鵝孔雀雷霆牛王聲震吼
願出天樂美妙音惟願演說増樂語
善集慈悲離諸過智慧現前斷愚癡
顯眞實義離文字於百千劫巳修持
決定空寂知諸有顯示苦滅諸句義
能壞一切外道智空无衆生及壽命
諸佛修行百千行百千種福而莊嚴
百千諸天咸讃歎百千諸梵亦復然
夜叉羅刹等淨心摩睺金翅龍欣喜
口常宣說无滯㝵淨妙業果之所起
所有諸佛滅度者及今現在未來世
一切了知无障㝵従諸功德之所生
大海大地及諸山一切咸皆六種動
諸天修羅龍摩睺散諸上妙勝香花
斷除貪瞋及惽慢尸羅心意悉清淨
寂靜音聲稱无想大聖如是師子吼
具足辯才廣名稱於眼於法善平等

@@月燈三昧經苐三卷苐十九張惟
世間无等亦无過惟願大悲說笑義
拘翅頻伽及孔雀命命等鳥妙音聲
一時共發甚可愛於佛少音非爲譬
大鼓金鉦及諸鼙蠡貝簫筑琴箜篌
千種音樂倶時作於佛少音非爲譬
諸天千種美音樂及諸天女妙歌聲
衆集相和生人愛於佛少音非爲譬
救世導師以一音隨信種種發異解
一切皆謂佛爲巳願大沙門說笑緣
諸天及龍妙音聲迦樓亁闥毗舎闍
是等不能滅煩惱惟佛音聲能斷除
雖復起愛心无染行慈便能離瞋過
能生智慧離愚癡能如是者離諸垢
佛音不出於衆外能斷百種諸所疑
於其音聲无高下牟尼妙聲寂平等
假使三千界散壞大海一念盡枯涸
日月可令墜落地世雄終无不實語
語言清淨六十種吼音深美无所畏
如來梵言願爲說寂靜何緣而現笑
一切三有羣生類悉能了知彼所行
過去現在及未來人尊願爲說笑緣
所有如來大悲者於諸力中得究竟
如來淨月圓滿面終非无緣而現笑

月燈三昧經苐三卷苐二十張惟
爾時世尊卽於是時以其偈頌答彌
勒菩薩摩訶薩日
如是月光童子者讃歎如來愛无比
如是讃歎如來巳後還爲世所稱美
昔日於此王舎城巳曾覩見多億佛
於彼佛所常請問如是勝妙寂滅定
修行菩提道行時於一切世爲我子
常能具足无㝵辯恒常安住於梵行
彼人末代可怖時惟是彌勒所證知
一切時中住梵行能廣分別是三昧
若欲求是勝三昧稱道所行則能得
无量億佛所攝受供養最勝大導師
我住智中故記說於此月光勝妙行
末代世時无障㝵於其梵行及壽命
知於千億諸如來如觀掌中菴羅果
又復過彼恒沙數能於未來修供養
諸天及龍有八億夜叉衆有七千億
未來供養兩足尊是等悉能相佐助
得聞如是授記巳歡喜愛樂而充滿
月光踊身七多樹住空發於希有言
嗚呼佛說最无上安住解脫智神通
安住決定勝智故一切異論莫能壞
遠離二邊證解脫觀察於事不著事

@@月燈三昧經苐三卷苐二十一張惟於
三界中智无㝵悉无一切諸戲論一
切戲論而不染諸見覺觀悉斷除善
修於道无所依不爲他壞不違他又
於三界無所依斷除諸結所行淨愛
縛枝蔓悉捨離諸有相續皆盡滅悟
解非有自體性離言說法悉了知於
其顚倒无智者如師子吼摧野干佛
今爲現妙法藏我今獲得妙寶聚斷
除一切諸惡趣我今得佛定无疑百
福金色莊嚴手願此寶掌摩我頂對
於天人大衆前惟願人尊灌我頂我
念過去修行時於師子幢佛法中時
有比丘甚聰叡名日賢施爲法師我
作王子名黠慧身遇病苦甚困篤時
彼賢施爲我師柔軟淳直備儒德五
百良醫无減少咸皆盡來爲我治彼
悉不能除我病親戚眷屬懷憂惱是
時大師聞我患便至我所而慰問賢
施卽生悲愍心而爲我說是三昧我
得聞此三昧巳不顧財寶心愛樂了
知諸法體性故其時病苦卽除愈比
丘行於菩提行得成佛道号然燈我
昔黠慧王子時以此三昧除苦惱

@@月燈三昧經苐三卷苐二十二張惟以
是因緣故童子我憶是事今付汝能
忍罵詈毀辱等受持讀誦如是定未
世比丘有无量放逸毁禁多慳悋堅
著衣鉢樂爲惡於是三昧起誹謗嫉
妬輕躁縱諸根止住俗家爲貪利常
依出入息利活是等當謗此三昧舒
手展足奢縱誕趨步言笑自顧影伴
黨挑臂隨路行若入聚落現異相如
是不應儀式人晝夜繫心在童女於
彼色聲常愛著遊行村邑現是儀心
常貪嗜於美食戲笑歌舞及音樂販
賣貿易恒規利憙樂飮醼及乘騎廣
貯積聚飮食巳命終墜墮三惡道專
事墾殖及耕田保翫自巳所住處受
他教命傳書信棄捨禁戒及威儀親
近白衣違佛教毀破禁戒住惡道常
作佛不讃歎業所謂斗稱諸欺誑造
作如是諸惡行以此惡行墮惡道多
饒財寶珠金貝棄捨親愛而出家不
能安住淨戒聚還爲販肆作鄙業牛
馬雄雌相孚乳惟恃財穀爲勝想何
爲出家除鬚髮而不護戒及儀式我
於過去行菩提於千刧中修苦行

月燈三昧經苐三卷苐二十三張惟爲求
如是寂滅定愚人聞之生嗤笑行非
梵行憙妄語常貪利養趣惡道披梵
行服爲標式毀戒謗定言非法彼此
遞㸦相破壞不能應法求利養各欲
共相求短失命終墮於三惡趣百千
人中難得一謂能住於忍辱者朋黨
鬪諍无量人棄捨忍辱恒忿竸咸自
稱歎是菩薩欲望聲流遍諸國若得
虛名自欣慶尙无善行何况道我曾
不聞亦不見无有淨行欲樂者誹謗
此法无欣慕而能獲得菩提道爲不
活故多出家不求一切佛菩提愚人
安住我見中聞說无我便驚怖彼此
更㸦恒諍論我慢自舉相陵蔑自稱
巳是說他非常行不善妄歡喜成就
淨戒諸功德安住慈心行忍辱調伏
柔濡淳善者是等善人爲彼欺若有
當來起惡心極甚抵突爲不善喜樂
鬪諍行非法是等爾時得供養我今
善相勸告汝汝當於我生淨信於此
如來所說敎彼惡人輩勿親近於極
貪愛及重瞋多愚癡人惽慢者無慚
无愧心不調汝於彼速起忍力

@@月燈三昧經苐三卷苐二十四張惟
我今所說无量德比丘於此不安住
非但口言得菩提要湏堅固行者得
月燈三昧經卷第三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@月燈
三昧經卷第四丹如來出城品
第一之二惟高齊天竺三藏那連提
耶舎譯爾時婆伽婆在大衆中示敎
利喜巳卽従坐起出王舎城詣耆闍
崛出敷座而坐諸比丘衆及諸天龍
夜叉乾闥波阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽前後圍繞爾時月光童子
八百億人幷天龍八部諸鬼神等及
餘世界十那由他諸菩薩衆持諸寶
鬘塗香末香衣服幡花種種音樂建
立幢蓋懸諸繒幡出王舎城向耆闍
崛山詣如來所頭面礼足繞无量匝
以巳所持花香夜服寶蓋幢幡擊諸
音樂設大供
養設供養巳曲躬恭敬爲問法故却
坐一面爾時月光童子作如是言我
於如來應供正遍知欲有所問惟願
聽許爾時世尊告童子言如來應正
遍知隨汝所欲恣汝問之汝所問者
則能利益无量衆生吾當爲汝分別
解說令汝心喜爾時月光童子旣蒙
聽許卽白佛言菩薩摩訶薩成就幾法能得

月燈三昧經苐四卷苐二張惟
如是一切諸法體性平等无戲論三
昧爾時佛告月光童子言菩薩摩訶
薩成就四法能得如是一切諸法體
性平等无戲論三昧何等爲四一者
善學柔軟同住安隱到調伏地能忍
毀辱見法除慢是爲初法菩薩若能
成就如是便能得是一切諸法體性
平等无戲論三昧
復次童子菩薩摩訶薩成就善戒清
淨戒第一善清淨戒不濁戒不缺戒
不穿戒不雜戒无定色戒自在戒不
可呵戒不退落戒無所依戒无所取
戒无所得戒聖所讃戒智所讃戒童
子是爲第二菩薩具足是法能得一
切諸法體性平等无戲論三昧
復次童子菩薩摩訶薩深怖三界起
驚畏心猒離三界起不染心不著三
界起逼惱心爲脫三界苦衆生故起
大悲心趣向阿耨多羅三藐三菩提
發大精進心童子是爲第三菩薩成
就如是能得一切諸法體性平等无
戲論三昧
復次童子菩薩摩訶薩求於多聞无

@@月燈三昧經苐四卷苐三張惟有猒
足爲重於法不求財利爲重於智不
求名聞隨聞受持爲他廣說顯示其
義以悲愍故不爲親屬菩薩復作是
念云何能令前聽法衆生於无上菩
提速得不退轉是爲第四菩薩成就
如是能得一切諸法平等无戲論三
昧童子當知此三昧法門無量諸佛
之所演說无量諸佛之所讃歎无量
諸佛之所咨嗟无量諸佛之所顯示
無量諸佛之所修習爾時世尊而說
偈言我念
不思那由刧有佛号日音聲身彼音
聲身如來尊在世壽命六千歲彼佛
次前復有佛号智自在世所愛彼智
自在正遍知壽命一萬二千歲彼佛
次前有佛号威德自在大勢力彼威
德佛人中尊壽命七萬六千歲彼佛
次前復有佛号大自在自然智彼大
自在天人師壽命滿足千萬歲彼佛
次前復有佛其佛号日梵聲師彼梵
聲佛兩足尊壽命滿足一億歲彼佛
次前復有佛号衆自在最勝離彼衆
自在无比尊壽命滿足六億歲

@@月燈三昧經苐四卷苐四張惟
彼佛次前復有佛其佛号日聲自在
彼音自在婆伽婆壽命滿足千萬歲
彼佛次前復有佛号日聲上爲世燈
彼聲上佛世導師壽命一萬四千歲
彼佛次前復有佛号滿月面普名稱
彼滿月面普名稱住世壽命一日夜
彼佛次前復有佛其佛号日日面滿
彼日面佛无比尊壽命一萬八千歲
彼佛次前復有佛其佛号日梵面親
彼梵面親兩足尊壽命二萬三千歲
彼佛次前復有佛其佛号日梵婆數
彼梵婆藪天人師壽命一萬八千歲
如是等佛同一刧其數二百世導師
汝聽我今說佛名皆是三界世間親
无毀身佛普音佛遍威德佛遍聲佛
聲供養佛名聲佛聲身勇佛聲身淨
智起智知善聰佛智光映蔽智等起
智焰聚佛智勇佛梵上梵命梵善佛
善梵天佛勝梵聲梵音梵天梵施佛
威力威主善威佛威德自在起威佛
威德眼佛善勝佛怖上怖慧善可怖
可怖面佛怖起佛可怖怖上見實佛
善眼月上勝導師深遠音佛无邊音

月燈三昧經苐四卷苐五張惟
淨音自在淨音佛無量音佛善現聲
魔力音壞善眼佛善眼淨面淨眼佛
无量眼佛普眼佛善普眼佛勝眼佛
眼映蔽佛不毀眼調伏上佛調伏佛
善調心佛善調佛寂根寂意寂上佛
寂德極寂到定岸寂心无上如來尊
住邊寂佛善調心善調寂根定意佛
寂上寂德熾盛佛度寂彼岸定勇佛
衆因陀羅王衆佛衆自在佛映蔽衆
衆勝淨智大衆主衆主勇健大衆佛
勝衆解脫正遍知
見法法幢法起佛法體性起法力佛
法佛妙法勇健佛自性法起決定佛
如此自性法起佛合有八億皆同号
是佛出於第二刧斯等如來我曾供
自性法起決定佛若有得聞其名者
聞巳受持淨業人速能獲得是三昧
我今所說牟尼王彼佛次後有餘佛
不可思議无數刧佛号善勝音王佛
彼善勝王如來尊壽命七萬六千歲
是如來尊初會時有羅漢衆三十億
六通三明根調伏具大威德四神足
住最後身諸漏盡不爲八法之所染

@@月燈三昧經苐四卷苐六張惟宗有
爾時復有菩薩衆其數合有万万億
得六神通具辯才於諸法空學究竟
以神通力遊億刹展轉敎化過恒沙
問諸如來所行道還復住於本世界
慱通一切修多羅遊於世間作燈明
是謂佛子大神力爲利衆生遊諸國
遠離醜穢行梵行不爲欲故造諸惡
常爲諸天所憙樂於諸有中无所依
於空閑處常乞食住於空寂行頭陀
多聞巧言大福德能於三界无所著
樂於禪定无所畏於義決定獲辯才
於辭句義巳善學佛子一問悉究竟
攝護一切諸善業於无量刧修行滿
常爲諸佛之所讃演說解脫道句義
持戒清淨無穢汙如花處水无所著
於三界中常起猒不爲世法之所染
其心清淨業善淨少欲知足具威德
安住當來聖德中亦住三明殊勝道
要在修行非口言自安於法爲他說
爲諸如來善攝受委付一切佛法藏
於三界中起怖畏以寂靜心常修定
常爲諸佛所加護說千億種修多羅
若說億種修多羅遠離一切世間教

@@月燈三昧經苐四卷苐七張惟宗有
信於空寂說深義无量名稱德如海
童子我於无量劫常讃歎彼无餘間
我今但說其少分猶如大海水一渧
彼時善勝音王佛說此寂滅最勝定
是時三千大千界諸天及人悉充滿
彼佛說此寂定時爾時大地六種動
天人衆數如恒沙安住不退菩提道
有王最上人中尊号功德力大威神
具足有於五百子顏貌端正甚壞麗
有妙夫人數八億悉是王宮内者屬
彼功德王所生女合有一千四百億
是王八月十五日方欲善受八戒齋
共於八億那由人倶時徃詣如來所
稽首无上兩足尊卽於佛前坐一面
如來知彼心所樂卽便爲說勝三昧
是王聞斯三昧巳棄捨王位如涕唾
幷捨一切所親愛於彼佛所而出家
夫人後宮調順子及諸女等皆出家
後宮眷屬及親衆七十六万那由他
彼王妻子出家者安住勇猛常精進
經行不住滿八年於經行時便命終
此大聖王命終巳還生本處王宮中
忽然化生无胎染是時如來猶在世

月燈三昧經苐四卷苐八張惟
其父号日堅固力其母号日大智慧
其王生巳白父母勝音王佛住世不
時彼勝音王如來曾爲我說勝三昧
非是因緣非无緣於諸有中唯說一
一切諸法體性印出千萬億修多羅
是諸菩薩无上財今佛猶說三昧不
說法不壞於因果能修最勝八聖道
如來智慧見世間了知諸法入眞諦
身業口業皆清淨意業清淨知見淨
出過一切諸攀緣是佛猶說三昧耶
能知諸陰界平等遠離一切諸入相
證於无生寂滅忍是佛猶說三昧耶
無㝵辯才入寂智達解文字差別智
能過一切取著事是佛猶說三昧耶
知諸音聲得忻喜見諸佛巳起深樂
得於聖趣柔軟直佛猶說是三昧耶
不起瞋怒恒調善發言美好常含笑
見諸衆生先語慰佛猶說是三昧不
恭敬尊長无懈倦礼拜供養恒瞻視
其身清淨具白法法王猶說三昧不
於諸白法常无猒住於空閑離邪命
憶念諸地不忘失法王猶說三昧不
於陰善巧智神通遠離煩惱調伏地

@@月燈三昧經苐四卷苐九張惟宗有
能斷凡夫語言道法王猶說三昧耶
常能修進諸勝行遠離犯戒知持犯
及離一切諸親愛法王猶說三昧耶
出過一切諸有生目識宿命離諸疑
其心敬法聞惣持佛今猶說三昧耶
出生深利勝智慧信樂不動如山正
得惣持門不退轉世親猶說三昧不
常求一切白淨法於惡法中恒遠離
心不遊入煩惱朋如來猶說是法不
諸學究竟得自在於諸禪定巳窮盡
智慧能令信忻喜說法牟尼猶在不
勝智増長知生智無量智慧平等智
知於諸趣隨生智牟尼王說是勝法
信心出家捨俗地不著三界无所依
制伏其心令忻喜是佛說是勝菩提
於諸法中无執著常能攝受一切法
於諸業果信不動最勝世尊說是法
戒律持犯果報智滅於一切諸諍論
能說非違非諍地兩足牟尼說是法
受於忍辱无瞋怒於諸問答能善巧
知諸法句差別智大悲世尊說是法
知於過去未來際能知三世佛法性
知於三世分叚智自然世尊說是法

@@月燈三昧經苐四卷苐十張惟宗有
常能係心於一處常能安身於聖地
於諸威儀常不改人中牛王說是法
有慙有愧自莊嚴知於世間應時語
一切常舒布施手无上世親說是法
常能攝心有慙愧亦常猒離惡不善
隨順頭陀常分衞牟尼王尊說勝法
常懷慙愧恒忻喜於尊供養恒恭敬
遠離憍慢修礼拜如來說是勝妙法
筞下劣心令其安自能測量智分齊
遠離无知諸障㝵如是勝人說是法
能入心智語言智決定能知諸言辭
遠離一切无利事法王如來說是法
常得親近善知識遠離一切不善者
常得信佛不放逸牟尼說是无上法
知世假名但言說常猒一切世間苦
於利得失无憂喜牟尼說是最勝法
若得恭敬心不高不得恭敬心放捨
得稱實歎心不喜是世間師說是法
常捨一切諸惡道不與俗流相交通
於出家衆亦不參自然智者說是法
勇者遠離非行處於佛所行常安住
威儀具足心善調如是法母佛所說
常遠一切凡愚法亦遠一切汙家法

月燈三昧經苐四卷苐十一張惟常護
一切諸佛法是法大智之所說少言
美妙善相應於他人處能軟語如法
降伏諸怨敵大智慧日之敎法知時
節量諸飮食愼勿委信凡夫法若遇
苦緣心不慼是爲如來善勝敎若見
貧人令得財若見破戒起悲救以悲
愍心爲開曉如是勝法如來敎常以
法攝諸衆生及捨一切諸財物於諸
八法无貯畜如來大聖所說敎讃歎
持戒呵破戒堅持淨戒不詐僞不積
資財能棄捨此是如來最勝敎深心
啓請諸師長隨所言說悉能行常能
親近諸法師如是如來最勝敎心常
愛樂恒恭敬亦恒安住於正見於諸
善業能決定如是如來最勝敎造諸
善行爲上首善巧方便棄捨相遠離
於想及事相是爲如來无上敎於修
多羅能解知實諦句義善修學證解
脫智常善巧是爲如來最勝敎發言
出於揩正語心境相稱詞決定有所
宣說无有疑是爲如來最勝敎常應
修習諸法空安住戒力无所畏遊行
一切寂定處是爲如來最勝敎

@@月燈三昧經苐四卷苐十二張惟不求
親愛及利養其心无有諸諂曲遠離
一切諸惡見是爲如來最勝敎於陀
羅尼得勝辯智慧照明廣无邊說法
不斷辯才淨是爲如來最勝敎於四
法門久修習能入於行最賢善於此
佛敎奉修行是爲如來最勝敎於佛
所說隨順忍安住彼忍離諸過遠離
非智住於智是爲如來最勝敎以智
住於方便地修習菩薩善巧行爲善
丈夫所修行是爲諸佛最勝敎常離
不應方便者如來說此爲佛地若與
智和佛隨喜是名如來最勝敎佛地
廣大非二乘凡愚无智生毀謗智者
諸佛所攝受是名如來最勝敎如來
善知此法門諸天恭敬所供養千億
梵衆恒隨喜如來猶說三昧不無量
千龍恒礼拜緊那金翅常讃歎菩提
樹下所得者如來猶說三昧不常爲
智人所求者是善勝法之資財非爲
財施无上藥如來猶說三昧不智慧
腑藏辯無盡能出億妙修多羅善知
三界如實智如來猶說三昧不說於
船筏渡彼岸不爲四瀑之所漂

@@月燈三昧經苐四卷苐十三張惟令名
聞鬘得増長是以說此三昧定讃歎
十種最勝力及讃人中大牛生菩薩
功德勝无盡正由得是三昧故說於
慈心除瞋恚行大悲人大喜捨於大
乘者得稣息正由說此勝三昧爲師
子吼說勝行此是佛智勝阿含一切
諸法體性印如是三昧佛所說能招
一切種智智求菩提者之園菀此能
破壞魔軍衆謂是佛說勝寂定能生
正覺之功德是一切法自性印无生
寂滅妙法印導師所說勝三昧於住
法者作明術在怨讎中而不現如法
降伏諸魔官導師說是勝三昧顯示
无㝵辯才地諸力解脫及諸根最勝
十八不共法由斯三昧得是法求十
力者之實法諸佛勝智之本因佛大
丈夫所說法憐愍救護世間故最勝
佛子所攝受求解脫者所欲樂聞是
寂靜難見定爲諸佛子之所愛諸佛
滿足智慧處智慧菩薩起求心其心
清淨无煩惱應修如是寂滅定身業
清淨口亦淨如來爲示解脫門無有
雜穢愛欲縛應當勤修是三昧

月燈三昧經苐四卷苐十四張惟不生
貪愛瞋恚地速能獲得大智慧能起
於明滅无明是故應修寂滅定求解
脫者令得滿求三昧者必剋獲離譏
毀譽如來眼應當修習是三昧遊行
通力多佛刹神足能見諸佛德陀羅
尼門得不難應修如是勝寂定加持
念根得菩提亦能加持見多佛以微
細智說无生修是三昧得不難不應
法者難覺悟遠離一切文字故不以
音聲能了解曾不聞定故不知智慧
菩薩巳解了如法王說而能知寂滅
无毁能測量但爲救度世間故勇猛
精進能善持堅固護念恒不失盡苦
智慧及滅智佛猶說是三昧不演說
一切法无生亦說一切諸有生諸佛
如來妙智最佛猶說是三昧不是法
童子所顯示八十億千那由他得勝
隨順音聲忍不退轉於勝菩提堅固
力王報子言是佛世尊今猶在王問
童子如是言汝於何處聞是法子言
聽我刹利王我曾見於十億佛於一
刧中悉供養具足諮問此寂定巳於
九十四却中常得了知宿命智

@@月燈三昧經苐四卷苐十五張惟従此
不生胞胎中正由修此三昧力於彼
佛所恒聽法聞巳深信而修習我常
堅固起此信必證菩提无有疑受持
讀誦三昧時若有人來問於我乃至
夢中无疑網要必成於无上道我従
得於無貪愛自知決定必成佛亦常
如是起欲樂不知何時得菩提爲學
受持勝三昧若有比丘教我者我於
彼人生恭敬亦如恭敬於諸佛我於
彼人敎一偈修行菩薩順忍時好心
瞻仰如善師卑形恭敬而供養老少
中年比丘所慙愧謙下生恭敬恭敬
於彼得現稱福德後世名増長於相
違諍不忻樂我時安住於少事能知
惡業趣惡道能知善業趣善道不應
法說放逸者於彼聞於不愛語亦自
思念巳惡業凡作業者无失壞我時
不瞋亦不慢佛說忍力勤修行諸佛
恒常讃說忍修忍易得菩提道我本
持戒恒清淨亦令衆生住淨戒恒常
讃歎戒最上由住淨戒人信受恒常
讃歎蘭若處亦自安住淨持戒勸人
修行八戒齋亦復敎彼學菩提

@@月燈三昧經苐四卷苐十六張惟勸人
修習淨梵行亦復敎彼住法義爲他
顯示菩提道於命終後見多佛我念
過去世刧時有佛号曰妙聲身於彼
佛前發弘誓恒安忍力不傾動本作
如是要誓時歲經八億四千万時魔
譏毁求罵辱我心初无有變動爾時
降伏魔官巳知我慈忍堅固力以清
淨心接足礼五百衆發菩提心我於
徃昔无慳悋恒常讃歎行布施大富
豐財有譽聲於飢馑時爲施主若有
比丘持是定或能修習爲他說卽自
恒常供養彼作是心者令得佛我時
有彼无上業見佛世尊人中上生生
恒受具足戒得爲比丘聽法師我常
樂於頭陀行亦住空寂闌若林不爲
飮食故諂曲少分所得皆知足我一
切時无嫉妬亦常不著於居家旣不
著家不憎妬忻樂蘭若无退失我時
恒住於慈行設有毀罵不瞋恚以慈
悲心善調柔名聞花鬘滿十方常習
少欲而知足樂於苦行修蘭若亦恒
分衞不猒倦要誓堅固而不動習行
信心常清淨於如來所信増上

月燈三昧經苐四卷苐十七張惟良由
信佛有勝利諸根不缺恒端正如佛
所說卽能行成就如是堅固行是堅
固行有何利諸天供養喜勸請我所
演說之功德世間上德及餘德其有
智人應修學爲求菩提道行者我今
憶念難行行本於徃昔常修行若今
演說時節久共汝相隨向佛所彼大
利智勝菩薩獲得具足五神通以神
足力亦詣佛與梵天王多千万堅固
力王心忻喜與諸眷屬億万衆倶共
徃詣如來尊頂礼接足住佛前佛時
知王心樂欲卽爲王說此三昧是王
聞此三昧巳棄捨王位而出家其出
家巳於此定受持讀誦爲他說後時
過於六千刧得佛号日蓮花上王有
眷屬六百億倶時従王詣佛者彼聞
如是勝三昧忻喜踊躍亦出家其出
家者於此定受持讀誦爲他說刧過
六十那由他同一刧中悉成佛号善
調伏智上佛无量人天興供養一一
諸佛大名稱度脫恒河沙數衆堅固
力王我身是修行勝妙菩提行昔時
我子五百人是彼最後護法者

@@月燈三昧經苐四卷苐十八張惟我於
如是十億刧勇猛精進離懈怠專心
求此勝三昧正爲无上菩提故童子
若有諸菩薩欲得如此勝定者精進
勇猛不顧命應當學我勤精進月燈
三昧經卷第四癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@
月燈三昧經卷第五惟高齊天
竺三藏那連提耶舎譯佛復告月光
童子言若菩薩摩訶薩於此三昧經
典受持讀誦爲他解說如說修行得
四功德何者爲四一者成就滿足福
德二者不爲怨家所壞三者成就无
邊智慧四者成就無量辯才童子若
有菩薩摩訶薩有能於此三昧經典
受持讀誦繫念思惟廣爲人說獲得
如是四種功
德爾時世尊而說偈言福德成就恒
滿足於一切時常不斷受持如是三
昧故得諸如來之境界勇健功德所
守護於一切時常成就修行如是勝
寂定必獲无上勝菩提彼无一切諸
怨敵常不爲怨之所害智慧成就悉
滿足於一切時恒不斷彼人成就无
量智亦復具足无邊慧无量無邊勝
辯才以持如是勝定故成就滿足福
德聚亦成最妙菩薩行彼无一切諸
怨敵以持寂滅勝定故彼智廣大无
有邊亦成无邊勝辯才

月燈
三昧經苐五卷苐二張惟其音美妙
甚可樂以說如是勝定故善友智者
所愛樂謂能宣說自義故諸人皆知
是福藏宣說如是勝定故得勝利養
妙衣服亦獲勝妙上甘饎顏貌端正
甚可愛以持如是寂定故多見諸佛
世間親以无等供供養佛无有一切
諸障難以持如是勝定故住於佛前
而讃歎喜心說妙多百偈於其智慧
而不損以說如是寂定故十力世尊
在前坐相好莊嚴可愛身无垢鮮淨
如金山以修如是勝定故彼智曾無
有損減多聞智慧亦豐足成就最勝
大法藏以說如是三昧故智慧廣大
无有量多百刧說而不盡聞於如是
深寂定如佛所說安住故不生一切
諸難處如是佛子恒爲王如法治國
常安隱以持如是勝定故無量无邊
億刧數十力說彼功德利說其少分
不能盡猶如大海一渧水是時童子
甚欣悦忽然従坐整服起合十爪掌
面向佛生大欣喜而讃言世尊大雄
甚奇特能爲世親作光明大牟尼尊
說功德顯示如是勝利益
@@月燈
三昧經苐五卷苐三張惟大聖世雄
爲我說願垂憐愍救護故何人能於
末代時聽聞如是修多羅迦陵頻伽
妙音聲深遠雷震悦樂聲具足无量
勝智慧告月光童作是言汝今諦聽
我當說无上最勝微妙行若欲護持
於法者聽受如是三昧經虔心供養
一切佛以清淨心求佛智復應修習
慈愍心聽受如是修多羅成就頭陀
離過行修行寂靜功德林安住大勝
上妙智聽受如是三昧經行於惡行
諸衆生及以毀破禁戒者如是諸惡
比丘輩不能聞是三昧經勇猛修行
諸梵行其心无有諸穢濁常爲諸佛
所加護此經當入彼人手若人於諸
无量佛給侍恭敬修供養是人當生
末世中此經墮在彼人手若人在於
過去世於外道中行惡行彼人聞是
修多羅其心不喜起嫌惡於佛法中
得出家不爲涅槃求活命以慳嫉妬
而自緾彼必誹謗佛經典貪著他家
起慳悋爲魔波旬所加護專求利養
破禁戒於佛法中必不信徃昔不殗
於善根未得智慧起高慢
@@月燈
三昧經苐五卷苐四張惟依止我見
愚凡夫亦於末世心无信於其世間
禪定中便謂巳得果證想自謂羅漢
食他供彼必謗佛勝菩提所有一切
閻浮處毁壞一切佛塔廟若有毁謗
佛菩提其罪廣大多於彼若有煞害
阿羅漢其罪无量無邊際若有誹謗
修多羅其罪獲報多於彼誰能於此
起勇猛在於末代惡世中正戒正法
毀壞時顯說如是修多羅童子悲號
而起立义手合掌發是言我於今朝
師子吼在於最勝法王前我於如來
滅度後在於末代惡世時棄捨身命
不悋惜廣弘如是修多羅能忍愚夫
語言道不實誹謗極損辱罵詈輕毁
及恐怖勇猛精進而忍受除去一切
諸惡業於過去世所造者内懷不生
於瞋怒必當安住佛法中淨妙閻浮
金色手摩彼月光童子頂如來發於
和雅音月光童子大威德我今正當
加護汝在於末代後世時不令汝有
諸障難命難梵行諸障㝵更有餘者
一時起持法比丘八百人自言我於
末世中必當護持是經典

月燈三昧經苐五卷苐五張惟
爾時多億夜叉龍卽時従坐而起立
更有餘八那由他啓請世尊如是言
我等於此比丘所謂向従坐而起者
在於惡世末代時我必擁護彼比丘
當說如是經典時以佛神力加護故
所有恒河沙數界無量佛刹悉震動
隨其所動諸世界隨界應化作多佛
悉是釋迦所變化演說如是修多羅
一切所有諸佛刹不可思議億衆生
悉得聽聞是勝法安住諸佛如來智
於此世界佛刹中數有九億諸天衆
一切悉發菩提心卽於佛所散妙花
所有比丘比丘尼優波婆素優婆夷
其數七億六千万悉得聞是修多羅
牟尼王尊授彼記必當見彼兩足尊
其數猶如恒河沙皆得修習菩提行
供養恭敬彼諸佛爲求如來智慧故
悉能於彼諸佛所得聞如是妙經典
過於八億刧數中皆當得成如來尊
彼福德者於一刧度脫衆生令安樂
於其彌勒如來所施設无上勝供養
善持彼佛眞妙法悉得徃生安養國
彼離垢穢如來尊其佛號日阿彌陀

@@月燈
三昧經苐五卷苐六張惟於彼廣設
勝供養爲求无上菩提故於其七十
阿僧祗滿足如是刧數中不墮一切
諸惡趣得聞如是勝經典若有於後
未來世聽聞如是修多羅聞巳悲泣
而淚落我巳供養於彼人我今勸語
汝一切我前所有現在者由此故得
菩提道是以付囑此經典是以童子
菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧不
可思議諸佛所說之法應善巧知於
不思議佛法應當諮請應當深信不
思議佛法應當善巧求於不思議佛
法聞不思議佛法勿懷
驚怖勿増怖畏勿恒怖畏爾時月光童子白
佛言世尊云何菩薩於不思議佛法
應善巧知云何於不思議佛法應求
請問云何於不思議佛法深信清淨
云何聞不思議佛法不生驚怖不増
怖畏不恒怖畏爾時有亁闥婆子名
日般遮尸棄共餘乾闥婆子五百同
類倶持音樂種種樂噐隨従佛後欲
爲供養佛爾時般遮尸棄作如是念
如我於帝釋憍尸迦及三十三天前
所設供養今以此
@@月燈三昧經苐五卷苐七張惟歌詠
樂音供養如來天中之天應供正遍
知爾時般遮尸棄亁闥婆子共餘五
百亁闥婆子皆各同時擊琉璃琴出
妙歌音爾時世尊作如是念我以无
作遊戲神力令彼月光童子於不思
議佛法中得一心住復令般遮尸棄
亁闥婆子等樂器歌音令現殊妙爾
時以佛神力故令彼五百音樂善稱
和雅發无欲音發順法音發應法音
所謂應不思議佛法偈言於一
毛道現多佛其數猶如恒河沙佛刹
國土亦復然彼佛刹體空无相於一
毛端現五趣所謂地獄諸畜生及諸
餓鬼天人等皆悉清涼无逼窄彼毛
道處現海池幷諸河流及井泉皆悉
不逼復不窄是謂佛法不思議彼一
毛頭現諸山斫迦婆羅及湏彌目眞
鄰陀大目眞是日佛法不思議彼一
毛頭現地獄燋熱寒冰糞尿等有諸
衆生生彼者受於无量極苦惱彼一
毛頭現天宮妙宮廣大十六旬毛處
諸天无量數具受諸天極快樂彼毛
頭處佛出世其中佛法極熾盛

月燈三昧經苐五卷苐八張惟
彼无智者莫能覩如是宿業行不淨
毛頭處聞佛涅槃或時復聞法滅盡
彼毛頭處或復聞佛今現在演說法
或復有人於毛端謂巳壽命无窮極
或復毛處聞短命生巳卽滅不久停
或復毛道作是想我得見佛設供養
佛亦不出不供養直自想心而欣喜
譬如有人於夢中耽著五欲受快樂
覺巳不見其欲事但以夢故妄見此
所見所聞憶念法猶如夢想无眞實
若有得此三昧者悉能了知如是法
於其世聞恒受樂謂愛无愛不貪著
常能愛樂於山林恒受如此沙門樂
若人无有諸取著遠離一切諸我所
遊行世閒猶犀牛如風行空无障㝵
修習於道起實智一切諸法空無我
若有能修如是法彼人辯才无有邊
此人恒受於快樂其心不著於世間
其心猶如空中風於愛不愛无所取
於不愛者難共住於親愛者難遠離
棄捨如此二種明專求正法是人樂
若有聞聲貪愛起是人必起於瞋怒
愚癡惽慢所緾縛以慢力故得苦惱

@@月燈三昧經苐五卷苐九張惟
若有能住於平等善能謙下无高慢
愛與不愛善得脫彼能常住欣喜行
安住於戒善清淨以無垢心樂禪定
恒常樂住山林中是人永離諸疑網
若人懷惑有顚倒愚癡恒樂於諸欲
猶如鷲鳥貪尸肉是人必自隨魔力
說此偈時月光童子於不思議甚深
佛法中得一心安住堪能演說修多
羅爾時般遮尸棄亁闥婆等得隨順
音聲忍无量無邊衆生發阿耨多羅
三藐三菩提心无量衆生於人天中
得安樂利益爾時佛告月光童子言
菩薩摩訶薩於諸善根功德法利應
善決定應不多事應離惡知識應衣
善知識善知識所應常諮問樂聞於
法無有猒足應當欣喜常應求法常
攝於法應說正法應善巧諮問菩薩
於菩薩所起於師想於法師所應當尊
重如巳師想童子若有菩薩能受行
此法是人得不思議具足辯才得信
深入不可思議佛法之海於不思議
甚深佛法心得決定於人天中能作
照明爾時世尊而說偈言

@@月燈
三昧經苐五卷苐十張惟於過去世
多億劫不可稱量不思議爾時有佛
兩足尊号因陀羅幡幢王彼時佛說
此三昧謂无衆生无壽命猶如泡沫
及炎電諸法亦如水中月衆生壽命
不可得於此界沒他世生所作之業
无失壞黑白業報亦不亡因果相應
勝法門微細難見佛境界文字句義
不可得是妙菩提佛所說積聚惣持
大智慧億那由經従定出那由他佛
所行道如此三昧佛所說善能滅壞
諸病患集衆菩薩功德財一切諸佛
咸稱讃億那由天所供養於諸佛夫
說實語常遠一切外道法諸佛所讃
勝戒財如空中電難可執過云无量
億佛所智者修行於戒施夊遠遠離
惡知識得於无上父資財彼有比丘
是法師修行梵行慧日子聞於此法
而隨順發於最上菩提心彼因陀羅
幡幢佛告彼法師比丘言比丘比丘
第一難於彼菩提發心難護戒猶如
摩尼珠習近善友順菩提於惡知識
恒遠離速得无上菩提果徃昔於此
閻浮提二不放逸長者子

月燈三昧經苐五卷苐十一張惟
於佛法中而出家猶如犀牛依山林
得於四禪有神通善諸偈論无所畏
地及虛空相悉知於空中行如鳥飛
於寒林中安住時林花繁茂甚奇特
一切異鳥悉來歸二長者子共語言
爾時有王出遊獵聞其語音至其所
時王恭敬而聽法於彼法師深愛敬
時王共相慰問言發是語巳在前坐
時王具有多眷屬従王行者滿六億
二中有一是法師見王告言善諦聽
諸佛出世甚難値惟願大王勿放逸
壽命迅速不夂停如山瀑水激川流
爲老病死所緾逼無有能救如巳業
惟願大王護正法建立諸佛十力法
於後惡世未代時應當住於如法朋
如是无量聰慧者以慈心故向王說
王及六億諸眷屬咸發无上菩提心
時王聞是淨法句調柔寂滅妙語言
善心踊躍而愛樂頭面礼敬而辭去
時有无量餘比丘爲利養故入王宮
王知彼衆行不端幷於有德不恭敬
過去導師法巳盡未來惡世増長時
德器之人甚尠少多有无量放逸者

@@月燈三昧經苐五卷苐十二張惟剛强
慳慢諸比丘爲求利養著諸見於佛
法中不正解以諸非法向王說應當
煞害彼法師本爲王說空斷者勸王
及我修空斷都不示王眞涅槃於其
業報悉散壞諂者說於陰空无若能
煞害彼法師必令大法得久住爾時
常有護王神是王過去善知識長夜
護王令離惡彼天告王如是言願王
愼勿起是心惡知識言甚可畏莫於
聰慧法師所用惡人言興煞害大王
可不憶念耶林間比丘所說者於後
末代惡世時王應安住如法朋天爲
彼王說實語於諸佛法莫捨離時王
更有餘惡弟在於邊方鎭國境時惡
比丘徃敎化令煞法師說空斷勸我
昔來久修行不欲令我求涅槃大王
汝兄甚愚惡都自不欲令汝活有二
比丘爲惡師以神通力遊空行以我
知故來至此今悉具向大王說汝可
速煞二呪師必使及時勿後悔王弟
尋時被鉀仗順惡人言故徃彼幷及
一切諸軍衆詣彼林中比丘所依林
所有龍夜叉知彼王弟惡心來

@@月燈三昧經苐五卷苐十三張惟
雨沙礫石大可畏王及軍衆悉摧滅
今當觀惡知識言摧滅如是大王衆
於法師所起恚心於六十生墮阿鼻
時彼取著惡比丘勸化如是刹利王
於後滿足十億生受於无量地獄苦
彼天勸導彼王者及餘擁護於法師
見於恒河沙數佛覲佛供養及修行
是王眷屬滿六億皆共王去聽法者
其所發於道心者各別世界得成佛
彼佛壽命多億歲智慧无等不思議
彼人悉修是三昧說巳皆當般涅槃
得聞如是勝妙智能集尸羅功德法
勇猛精進不放逸常遠一切惡知識
童子菩薩摩訶薩應不著於身能棄
於命何以故童子若著身者作不善
法是以菩薩應知色身及以法身何
以故諸佛法身所攝非色身也佛以
法身顯現非色身也童子是故菩薩
摩訶薩欲行佛所行欲求如來身欲
求如來智欲知如來身欲知如來智
於此三昧經典應當受持讀誦爲他
廣說修習相應童子彼如來身无量
福德之所出生如來說於一義所謂

月燈三昧經苐五卷苐十四張惟諸法
従因生故是離諸相以甚深故法无
限量無分齊故法无有相無相性故
法无有相離諸相故法无動搖善安
住故法無有二惟一相故法不可見
過眼境故法不可思過心地故法無
動轉離戲論故法不可說過音聲故
法无居處離窟宅故法无窟宅離言
音故法无所依過諸見故法無諸漏
過諸報故以心堅固離諸欲故以不
壞心離諸瞋故以堅正智過諸癡故有
所說說諸法空故无有生斷諸生故
以无常但言說故出離聲地寂滅於
聲故有音聲以思想故同思想以和
會故以世俗第一義諦故以清涼離
熱惱故第一義諦以如實語故无熱
惱以涅槃故無有壞无能勝故無取
著滅戲論義故无戲論離攀緣故无
有邊際以說福故無有微塵說微細
故次第大神通本業出生故得自由
自在力故无破壞以堅實故无有邊
際以名號無盡故廣大說大悲本業
故是爲如來身尒時世尊而說偈言


@@月燈三昧經苐五卷苐十五張惟
若有欲見世間親及知佛身云何耶
於此三昧修習巳卽能知於如來身
佛従福德所出生其身清淨甚光曜
其相平等如虛空種種差別不可得
諸佛菩提旣如是其相狀貌亦復然
其相狀貌不可得如來身相亦如是
菩提相貌及以身諸佛世界亦復爾
諸力諸禪諸解脫如是悉同其一相
諸佛體性正如此如來世親亦復然
无有能得見佛者肉眼何能見正覺
無量多人作是說我曾得見於諸佛
金色微妙无比身一切世間皆顯照
諸佛如來之所加以其力能有神通
便能得見於彼身種種妙相自莊嚴
隨廣長相而能現世間无能見其相
若有能知身相者佛與世間无有別
若有能知其身量所謂一切諸如來
佛身无身無差異人與修羅亦復然
一切諸心悉空寂受諸異報相亦爾
名色相貌旣如是清淨具足有光明
无有能知者修此寂滅定惟有世間親
不思億刧修無量白淨法従此三昧出
以定報力故他不見我身若有如是心

@@月燈三昧經苐五卷苐十五張惟名色
亦復然心類各不同名色相亦爾若以
麁大想名色亦隨彼名色若麁細悉従
憶想起若人想微細名色亦如此名色
若不著其心身光照我念過去生七十
阿僧祗此三種惡想従本未曾起以其
无漏心不思議億刧利益衆生故他不
見我身若有以此物心意得棄捨是人
於彼物更不共和合我心得解脫一切
種物中能體知其性而起於智慧於千
億佛刹我於中現化爲衆生說法是故
不可見無相无狀貌猶如於虛空我身
不可說語言道斷故法身大雄猛其身
従法生曾无有色身說之以爲佛若說
於此身聞巳生欣樂彼諸魔波旬不能
得其便聞是深妙法而不生驚怖不以
活命故誹謗佛菩提千億修多羅如實
智演說爲衆生照明彼彼所至處童子
是如來應正遍知若欲知如來色身
相業者終不能知若靑若靑色若靑
相似若靑相貌若黃若黃色若黃相
似若黃相貌若赤若赤色若赤相似
若赤相貌若白若白色若白相似若
白相貌若紅紫若紅紫色若紅

月燈三昧經苐五卷苐十七張惟紫相
似若紅紫相貌若頗梨若頗梨色若
頗梨相似若頗梨相貌若火若火色
若火相似若火相貌若金若金色若
金相似若金相貌若電若電色若電
相似若電相貌若蘇若蘇色若蘇相
似若蘇相貌若毗琉璃若毗琉璃色
若毗琉璃相似若毗琉璃相貌若天
若天色若天相似若天相貌若梵若
梵色若梵相似若梵相貌童子是爲
如來身如來一切身相不可量不可
思議故亦不可說所成就色身諸天
世人莫能測量如是長短廣狹一切
種无有限齊不可思議如是等不可
數爾時世尊而說頌日一切世
界中所有諸微塵幷及泉池源大海所
有水設有巧筭術無有知其邊亦不知
塵數及與水渧者如來之導師引斯譬
喻巳其水渧无限微塵亦復然我觀一
切生多於彼塵數發心及起信於一時
悉知若於我自身顯現外皮色諸衆生
信欲无有譬知者若相及與業其色像
如是莫能知佛者我相正如是佛遠離
於相顯示於法身甚深无限量

@@月燈三昧經苐五卷苐十八張惟是佛
不思議正覺不思議如來身亦然是不
思法身以顯法身故心業不能知無能
思此身及與其身相都无測量者彼法
无限量億刧所修習得此難思身發淨
大光明衆生无能取取之不可得是故
如來身難量不可思於諸无量法而取
於限量无分別法中雖無有分別於分
別限量說於无分別離念无分別是佛
不思議無限如虛空莫能度量者佛身
亦復爾猶如太虛空若冇諸佛子如實
知我身彼得成於佛世覩不思議童子
菩薩摩訶薩有四種言論不可思議
及其演說亦不可思議難可盡邊何
等爲四一者諸行言論不可思議二者
呵責有爲言論不可思議三者煩惱
資助言論不可思議四者清淨言論
不可思議童子是爲菩薩四種言論
不可思議及其演說亦不可思議難
可盡邊童子菩薩摩訶薩復有四種
法何等爲四一者諸行法不可思議
二者呵責有爲法不可思議三者煩
惱法不可思議四者清淨法不可思
議是爲四種童子菩薩摩訶薩

@@月燈三昧經苐五卷苐十九張惟復有
四種相應何等爲四一者諸行相應
不可思議二者呵責有爲相應不可
思議三者煩惱相應不可思議四者
清淨相應不可思議是爲四種童子
菩薩摩訶薩復有四種門何等爲四
一者諸行門不可思議二者呵責有
爲門不可思議三者煩惱門不可思
議四者清淨門不可思議是爲四種
童子菩薩摩訶薩復有四種行說何
等爲四一者諸行行說不可思議二
者呵責有
爲行說不可思議三者煩惱行說不
可思議四者清淨行說不可思議是
爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種
音聲何等爲四一者諸行音聲不可
思議二者呵責有爲音聲不可思議
三者煩惱音聲不可思議四者清淨
音聲不可思議是爲四種童子菩薩
摩訶薩復有四種語何等爲四一者
諸行語不可思議二者呵責有爲語
不可思議三者煩惱語不可思議四
者清淨語不可思議是爲四種童子
菩薩摩訶薩復有四種語言道何等
爲四一者諸行語言

月燈三昧經苐五卷苐二十張惟道不
可思議二者呵責有爲語言道不可
思議三者煩惱語言道不可思議四
者清淨語言道不可思議是爲四種
童子菩薩摩訶薩復有四種權密說
何等爲四一者諸行權密說不可思
議二者呵責有爲權密說不可思議
三者煩惱權密說不可思議四者
清淨權密說不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種知於諸天
何等爲四一者諸行知於諸天不可
思議二者呵責有爲知於諸天不可
思議三者煩惱知於諸天不可思議
四者清淨知於諸天不可思議是爲
四種童子菩薩摩訶薩復有四種見
知於人何等爲四一者諸行知人不
可思議二者呵責有爲知人不可思
議三者煩惱知人不可思議四者清
淨知人不可思議是爲四種童子菩
薩摩訶薩復有四種知名字何等爲
四一者諸行知名字不可思議二者
呵責有爲知名字不可思議三者煩
惱知名字不可思議四者清淨知名
字不可思議是爲四種童子菩薩

@@月燈三昧經苐五卷苐二十一張惟
摩訶薩復有四種辯才何等爲四
者諸行辯才不可思議二者呵責有
爲辯才不可思議三者煩惱辯才不
可思議四者清淨辯才不可思議是
爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種
決定何等爲四一者諸行決定不可
思議二者呵責有爲決定不可思議
三者煩惱決定不可思議四者清淨
決定不可思議是爲四種童子菩薩
摩訶薩復有四種入何等爲四一者
諸行入不可思議二者呵責有爲入
不可思議三者煩惱入不可
思議四者清淨入不可思議是爲四
種童子菩薩摩訶薩復有四種度何
等爲四一者諸行度不可思議二者
呵責有爲度不可思議三者煩惱度
不可思議四者清淨度不可思議是
爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種
金剛句何等爲四一者諸行金剛句
不可思議二者呵責有爲金剛句不
可思議三者煩惱金剛句不可思議
四者清淨金剛句不可思議是爲四
種童子菩薩摩訶薩復有四種呪術
句何等
@@月燈三昧經苐五卷苐二十二張惟爲四
一者諸行呪術句不可思議二者呵
責有爲呪術句不可思議三者煩惱
呪術句不可思議四者清淨呪術句
不可思議是爲四種童子菩薩摩訶
薩復有四種出何等爲四一者諸行
出不可思議二者呵責有爲出不可
思議三者煩惱出不可思議四者清
淨出不可思議是爲四種童子菩薩
摩訶薩復有四種修多羅句何等爲
四一者諸行修多羅句不可思議二
者呵責有爲修多羅句不可思議三
者煩惱修多羅句不可思議四者清
淨修多羅句不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種辭句何等
爲四一者諸行辭句不可思議二者呵
責有爲辭句不可思議三者煩惱辭
句不可思議四者清淨辭句不可思
議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有
四種施設句何等爲四一者諸行施
設句不可思議二者呵責有爲施設
句不可思議三者煩惱施設句不可
思議四者清淨施設句不可思議是
爲四種童子菩薩摩訶薩復

月燈三昧經苐五卷苐二十三張惟中一
有四種明句何等爲四一者諸行明
句不可思議二者呵責有爲明句不
可思議三者煩惱明句不可思議四
者清淨明句不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種信義句何
等爲四一者諸行信義句不可思議
二者呵責有爲信義句不可思議三
者煩惱信義句不可思議四者清淨
信義句不可思議是爲四種童子菩
薩摩訶薩復有四種行句何等爲四
一者諸行行句不可思議二者呵責
有爲行句不可思議三者煩惱行句
不可思議四者清淨行句不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四
種不思議句何等爲四一者諸行不
思議句不可思議二者呵責有爲不
思議句不可思議三者煩惱不思
議句不可思議四者清淨不思議句
不可思議是爲四種童子菩薩摩
訶薩復有四種无邊句何等爲四一
者諸行无邊句不可思議二者呵責
有爲無邊句不可思議三者煩惱无
邊句不可思議四者清淨无邊句不

@@月燈三昧經苐五卷苐二十四張惟中一
可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種无限量句何等爲四一者
諸行無限量句不可思議二者呵責
有爲无限量句不可思議三者煩惱
無限量句不可思議四者清淨无限
量句不可思議是爲四種童子菩薩
摩訶薩復有四種无窮句何等爲四
一者諸行无窮句不可思議二者呵
責有爲無窮句不可思議三者煩惱
无窮句不可思議四者清淨無窮句
不可思議是爲四種童子菩薩摩訶
薩復有四種不可稱句何等爲四一
者諸行不可稱句不可思議二者呵
責有爲不可稱句不可思議三者煩
惱不可稱句不可思議四者清淨不
可稱句不可思議是爲四種童子菩
薩摩訶薩復有四種阿僧祗句何等
爲四一者諸行阿僧祗句不可思議
二者呵責有爲阿僧祗句不可思議
三者煩惱阿僧祗句不可思議四者
清淨阿僧祗句不可思議是爲四種
童子菩薩摩訶薩復有四種無量句
何等爲四一者諸行无量句不可思

@@月燈三昧經苐五卷苐二十五張惟中寺
議二者呵責有爲无量句不可思議
三者煩惱无量句不可思議四者清
淨无量句不可思議是爲四種童子
菩薩摩訶薩復有四種不可測量句
何等爲四一者諸行不可測量句不
可思議二者呵責有爲不可測量句
不可思議三者煩惱不可測量句不
可思議四者清淨不可測量句不可
思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復
有四種不行句何等爲四一者諸行
不行句不可思議二者呵責有爲不
行句不可思議三者煩惱不行句不
可思議四者清淨不行句不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四
種智句何等爲四一者諸行智句不
可思議二者呵責有爲智句不可思
議三者煩惱智句不可思議四者清
淨智句不可思議是爲四種童子菩
薩摩訶薩復有四種智聚何等爲四
一者諸行智聚不可思議二者呵責
有爲智聚不可思議三者煩惱智聚
不可思議四者清淨智聚不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四

月燈三昧經苐五卷苐二十六張惟種智
性何等爲四一者諸行智性不可思
議二者呵責有爲智性不可思議三
者煩惱智生不可思議四者清淨智
性不可思議是爲四種童子菩薩摩
訶薩復有四種辯聚何等爲四一者
諸行辯聚不可思議二者呵責有爲
辯聚不可思議三者煩惱辯聚不可
思議四者清淨辯聚不可思議是爲
四種童子菩薩摩訶薩復有四種辯
性何等爲四一者諸行辯性不可思
議二者呵責有爲辯性不可思議三
者煩惱辯性不可思議四者清淨辯
性不可思議是爲四種童子菩薩摩
訶薩復有四種修多羅何等爲四一
者諸行修多羅不可思議二者呵責
有爲修多羅不可思議三者煩惱修
多羅不可思議四者清淨修多羅不
可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種修多羅聚何等爲四一者
諸行修多羅聚不可思議二者呵責
有爲修多羅聚不可思議三者煩惱
修多羅聚不可思議四者清淨修多
羅聚不可思議是爲四種童子

@@月燈三昧經苐五卷苐二十七張惟
菩薩摩訶薩復有四種多聞何等爲
四一者諸行多聞不可思議二者呵
責有爲多聞不可思議三者煩惱多
聞不可思議四者清淨多聞不可思
議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有
四種財何等爲四一者諸行財不可
思議二者呵責有爲財不可思議三
者煩惱財不可思議四者清淨財不
可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種學何等爲四一者諸行學
不可思議二者呵責有爲學不可思
議三者煩惱學不可思議四者清淨
學不可思議是爲四種童子菩薩摩
訶薩復有四種境界何等爲四一者
諸行境界不可思議二者呵責有爲
境界不可思議三者煩惱境界不可
思議四者清淨境界不可思議是爲
四種童子菩薩摩訶薩復有四種業何
等爲四一者諸行業不可思議二者
呵責有爲業不可思議三者煩惱業
不可思議四者清淨業不可思議是
爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種
安住何等爲四一者諸行安住不

@@月燈三昧經苐五卷苐二十八張惟
可思議二者呵責有爲安住不可思
議三者煩惱安住不可思議四者清
淨安住不可思議是爲四種童子菩
薩摩訶薩復有四種修道何等爲四
一者諸行修道不可思議二者呵責
有爲修道不可思議三者煩惱修道
不可思議四者清淨修道不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四
種斷煩惱智何等爲四一者諸行斷
煩惱智不可思議二者呵責有爲斷
煩惱智不可思議三者煩惱斷煩惱
智不可思議四者清淨斷煩惱智不
可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種煩惱智何等爲四一者諸
行煩惱智不可思議二者呵責有爲
煩惱智不可思議三者煩惱煩惱智
不可思議四者清淨煩惱智不可思
議是爲四種童子菩薩摩訶薩復有
四種惡道智何等爲四一者諸行惡
道智不可思議二者呵責有爲惡道
智不可思議三者煩惱惡道智不可
思議四者清淨惡道智不可思議是
爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種

月燈三昧經苐五卷苐二十九張惟得心
非智智何等爲四一者諸行非智智
不可思議二者呵責有爲非智智不
可思議三者煩惱非智智不可思議
四者清淨非智智不可思議是爲四
種童子菩薩摩訶薩復有四種畢定
智何等爲四一者諸行畢定智不可
思議二者呵責有爲畢定智不可思
議三者煩惱畢定智不可思議四者
清淨畢定智不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種无差失智
何等爲四一者諸行无差失智不可
思議二者呵責有爲無差失智不可
思議三者煩惱无差失智不可思議
四者清淨无差失智不可思議是爲
四種童子菩薩摩訶薩復有四種無
明智何等爲四一者諸行无明智不
可思議二者呵責有爲無明智不可
思議三者煩惱无明智不可思議四
者清淨无明智不可思議是爲四種
童子菩薩摩訶薩復有四種苦智何
等爲四一者諸行苦智不可思議二
者呵責有爲苦智不可思議三者煩
惱苦智不可思議四者清淨苦智不

@@月燈三昧經苐五卷苐三十張惟得心可
思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復
有四種憂智何等爲四一者諸行憂
智不可思議二者呵責有爲憂智不
可思議三者煩惱憂智不可思議四
者清淨憂智不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種貧智何等
爲四一者諸行貧智不可思議二者
呵責有爲貧智不可思議三者煩惱
貧智不可思議四者清淨貧智不可
思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復
有四種生智不可思議何等爲四一
者諸行生智不可思議二者呵責有
爲生智不可思議三者煩惱生智不
可思議四者清淨生智不可思議是
爲四種童子菩薩摩訶薩復有四種
内智何等爲四一者諸行内智不可
思議二者呵責有爲内智不可思議
三者煩惱内智不可思議四者清淨
内智不可思議是爲四種童子菩薩摩訶薩
復有四種外智何等爲四一者諸行
外智不可思議二者呵責有爲外智
不可思議三者煩惱外智不可思議
四者清淨外智不可思議

@@月燈三昧經苐五卷苐三十一張惟得心
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四
種慙智何等爲四一者諸行慙智不
可思議二者呵責有爲慙智不可思
議三者煩惱慙智不可思議四者清
淨慙智不可思議是爲四種童子菩
薩摩訶薩復有四種愧智何等爲四
一者諸行愧智不可思議二者呵責
有爲愧智不可思議三者煩惱愧智
不可思議四者清淨愧智不可思議
是爲四種童子菩薩摩訶薩復有四
種實智不可思議何等爲四一者諸
行實智不可思議二者呵責有爲實
智不可思議三者煩惱實智不可思
議四者清淨實智不可思議是爲四
種童子菩薩摩訶薩復有四種修習
智何等爲四一者諸行修習智不可
思議二者呵責有爲修習智不可思
議三者煩惱修習智不可思議四者
清淨修習智不可思議是爲四種童
子菩薩摩訶薩復有四種事智何等
爲四一者諸行事智不可思議二者
呵責有爲事智不可思議三者煩惱
事智不可思議四者清淨事智不可

月燈三昧經苐五卷苐三十二張惟得心
思議是爲四種童子菩薩摩訶薩復
有四種富伽羅智何等爲四一者諸
行富伽羅智不可思議二者呵責有
爲富伽羅智不可思議三者煩惱富
伽羅智不可思議四者清淨富伽羅
智不可思議是爲四種童子菩薩摩
訶薩復有四種取著智何等爲四一
者諸行取著智不可思議二者呵責
有爲取著智不可思議三者煩惱取
著智不可思議四者清淨取著智不
可思議是爲四種童子是菩薩四種
取著智不可思議及其演說亦不可
思議說不能盡童子菩薩摩訶薩復
有四種離惡道智何等爲四一者諸
行離惡道智不可思議二者呵責有
爲離惡道智不可思議三者煩惱離
惡道智不可思議四者清淨離惡道
智不可思議是爲四種童子菩薩摩
訶薩復有四種斷无明智何等爲四
一者諸行斷無明智不可思議二者
呵責有爲斷无明智不可思議三者
煩惱斷无明智不可思議四者清淨
斷無明智不可思議是爲四種童子

@@月燈三昧經苐五卷苐三十三張惟得心
菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可
思議及其演說亦不可思議說不能
盡何等爲四謂不可思議諸行言說
於彼中智是名初陀羅尼不可思議
呵責有爲言說於彼中智是名第二
陀羅尼不可思議煩惱資助言說於
彼中智是名第三陀羅尼不可思議
清淨資助言說於彼中智是名第四
陀羅尼如是四種不可思議及其演
說亦不可思議說不能盡童子菩薩
摩訶薩復有四種法陀羅尼何等爲
四謂不可思議諸行法於彼中智是
名初陀羅尼不可思議呵責有爲法
於彼中智是名第二陀羅尼不可思
議煩惱法於彼中智是名第三陀羅
尼不可思議清淨法於彼中智是名
第四陀羅尼童子是名菩薩四種陀
羅尼不可思議及其演說亦不可思
議說不能盡童子菩薩摩訶薩復有
四種相應陀羅尼何等爲四謂不可
思議諸行相應於彼中智是名初陀
羅尼不可思議呵責有爲相應於彼
中智是名第二陀羅尼不可思議煩

@@月燈三昧經苐五卷苐三十四張惟得心
惱相應於彼中智是名第三陀羅尼
不可思議清淨相應於彼中智是名
第四陀羅尼童子是名四種陀羅尼
不可思議及其演說亦不可思議說
不能盡童子菩薩摩訶薩復有四種
陀羅尼門何等爲四謂不可思議諸
行門於彼中智是名初陀羅尼不可
思議呵責有爲門於彼中智是名第
二陀羅尼不可思議煩惱門於彼中
智是名第三陀羅尼不可思議清淨
門於彼中智是名第四陀羅尼童子
是爲四種陀羅尼門不可思議及其
演說亦不可思議說不能盡乃至斷
除无明智皆有四種陀羅尼不可思
議及其演說亦不可思議說不能盡
皆如上說
童子是陀羅尼卽是智慧如是智慧
則能了知一切諸法但有名字是則
名爲法无㝵智如是法智能達於義
是名義無㝵如是法智能知諸法言
辭差別是名辭无㝵若說彼文字若
顯示若施設若次第不斷若開曉若
廣若分別若開示令淺若平等普示

月燈三昧經苐五卷苐三十五張惟得心
言不吃澁不瘖瘂不怯訥說不滯著
言辭任放任放中勝是名樂說无㝵
爾時世尊卽說偈言
言音所施設出聲亦復爾如所出音聲
佛智亦復然所有諸佛智聲施設亦爾
如是施設事聲光明亦然如是聲光明
戒名亦如是如是戒名字佛名亦復然
如是佛名号佛功德亦爾我知一衆生
悉知爾許名佛无量語言我先巳宣說
戒名與佛名衆生名亦等有爲多過患
涅槃德亦然佛利益如是譬喻以顯示
所有諸衆生發心巳顯示導師一毛孔
出光亦如是一切諸衆生名号及信欲
如來過於彼以聲身說法一切衆生名
顯示一衆生如是一人名顯示諸衆生
一切平等入此是正覺說說於无量名
爲諸菩薩故我今云何能說億不思經
受持是經典顯示不怯弱處衆无㝵辯
演說億經典如虛空无邊辯才亦如是
是菩薩功德清淨導衆生受持是經典
成於无盡智數數顯示說於法能信受
彼増長智慧猶如雪山樹
童子是菩薩行法无㝵於法見法而

@@月燈三昧經苐五卷苐三十六張惟得心
得安住童子云何菩薩摩訶薩行法
无㝵於法見法而得安住童子是菩
薩摩訶薩知非色不異色而說於法
知非色不異色而能修行知非色不
異色而求菩提知非色不異色而敎
化衆生知非色不異色而見如來但
不壞於色而見如來非異色非異色
性而見如來色及色性及以如來等
無有二若能如是見諸法者是名行
法无㝵識想受行亦復如是爾時世
尊卽說偈言
以色顯菩提以菩提顯色是不相似者
最勝以顯說所說色相麁色性甚深奥
色與菩提等差別不可得如涅槃甚深
以聲故宣說涅槃不可得聲說亦復然
音聲及所說彼二不可得如是空法中
涅槃不可得說涅槃寂滅寂滅不可得
一切法无生如前後亦爾一切法體性
涅槃等相似知者眞出家與佛法相應
若覩佛色身說巳見如來我身非色像
无有能見者知於色自性是色相如是
能知色性者爲顯示大身如是諸王陰
我巳知相貌達法自體性安住於法身

@@月燈三昧經苐五卷苐三十七張惟得心
安住法身巳爲衆生說法如來微妙法
不可以言宣理深不可知聞於正覺說
但音聲語言我巳得初果若除一切想
遠離戲論事无有存想者而見世大師
若人能知空卽便知色相无有異空說
別有色自性若能知色者是則能知空
若能悟空者是則知寂滅若人能知色
是色相如是不爲億魔嬈退動彼菩提
不能知此道取著則成失非物取物想
物取於非物爲親財利誑於法中有失
非果取果想亡失沙門財懈怠少精進
而不住戒聚不應行法人云此非佛說
或復有人言我行於菩提无慧難調者
更㸦不相敬悕求美名譽不善住禁戒
恒念何時得名聞普周遍爲求利養故
廣集衆多人慠慢縱放逸專求覔利心
樂在日衣舎爲恭敬利養造寺及塔廟
斯皆爲名利依止取著心常求渴愛欲
專營世俗業止住魔境界向彼白衣說
愛欲如火焰若入俗人家當汙他女婦
白衣於是人恒作大師想伺候男夫行
婦女相染合彼家以美饍供給是比丘
反於彼妻所如自巳婦想白衣於婦所

月燈三昧經苐五卷苐三十八張惟尙不
起嫉妬而出家比丘他妻生嫉忌俗人
處居家善護持五戒况得出家已棄捨
一切禁鼓見諸音樂而以供養我行供
養最勝末世莫能成自毁諸禁戒見他
持律者向於世間說彼與我无異聞讃
持戒者毀戒行惡境聞說眞佛法云非
佛所說心无有慙愧喪失沙門財若勸
眞實語誹謗我所說戒不完具者棄捨
我道敎毁謗於正法阿鼻獄爲家我未
曾見聞修習如是行愚癡住惡者能獲
於佛智彼諸諛諂者及以多曲僞我悉
知是人智瞩恒不絕我若一劫中說彼
諸過失自謂菩薩者但能說少分童子
汝當知彼无惡不造於後末世時愼勿
與親友以不亂濁心接引共語言承事
而供給爲求佛道故當問其夏臘若是
耆宿者應供養恭敬頭面接足礼勿觀
他過失彼必至道塲莫生瞋怒意常起
慈悲心若見彼過咎不對說其愆常念
所作業必獲如是果若於老少所語言
常含笑發言先慰問滅除巳慠慢衣服
及飮食常以奉供養作如是心施是等
悉成佛若長宿請問爲求法施故

@@月燈三昧經苐五卷苐三十九張惟應先
作是言我學習不廣又復作是言汝等
甚黠慧於汝大人前豈敢輒宣說說時
勿倉卒當簡器非器觀其機器巳不請
亦爲說若於大衆中見地毁禁者勿歎
持戒德當歎施等行若見少欲者與持
戒相應起於大慈心讃少欲持戒若毁
禁戒少持淨戒者多得彼勝伴黨便可
歎持戒初觀察大衆悉樂諸善法所有
善法者一切悉讃歎施戒多聞忍精進
及少欲知足遠離行顯示如是法讃歎
如是法盡說他世道諸无悲愍事慈心
勿忿怒在空住禪樂遠離憒閙衆汝當
歎彼德此名惣持門常樂空閑處勿專
行施業一心修宴坐莫謂戒最勝住淨
戒聚巳能集多聞持求是三昧故常供
佛舎利能以蓋幢幡花鬘塗未香爲求
是寂定而供養諸佛以勝上伎樂妙歌
相和雅爲供佛舎利勇健不劣心所有
諸花鬘一切香衣服悉持供養佛爲求
佛智故衆生諸福分平等施无偏爲求
無㝵智謂諸佛无上我曾先佛所施設
不思供以无偏依心求此寂定故佛出
甚難遇人身得亦難信佛法亦難

@@
月燈三昧經苐五卷苐四十張惟出家
具戒難汝今得値佛發於菩提心勿捨
堅誓願安住其善行若受持此經於後
未世時速得无㝵辯受持不忘失若能
持一偈福聚難思議况復悉能領如義
具足受衆生盡得佛勇猛悉供養恭敬
而尊重盡衆生數刧若於此三昧能受
持一偈於彼前功德十六不及一我知
佛智慧不思
議利益受持此三昧
一切佛所行月燈三昧經卷
第五癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

月燈三昧經卷第六惟
高濟天竺三藏那連提耶舎譯
爾時世尊復告月光童子言菩薩摩
訶薩應當成就善巧方便童子云何
菩薩摩訶薩成就善巧方便童子是
菩薩摩訶薩於一切衆生所而起親
想是諸衆生所有善聚而生隨喜晝
夜六時於彼福德而生隨喜緣一切
智以緣一切智心於一切衆生所而
生福德是菩薩以此善根速得此三
昧成阿耨多羅三藐三菩提爾時世
尊卽於是時而說偈言
於諸衆生爲巳親所有一切福德聚
晝夜六時於此善常能起彼隨喜欲
我隨喜彼淨持戒乃至盡命不爲惡
菩薩具足清淨信所有福德悉隨喜
隨喜信樂諸佛者於其法僧信亦然
隨喜能奉敬如來爲求无上菩提故
隨喜无彼我見者無衆生等及壽命
隨喜能無諸惡見聞勝空法深愛樂
於佛法中起隨喜得出家巳受具戒
少欲知足住林閒懷慈愍心猶如劒

@@月燈三昧經苐一卷苐二張惟惟正
隨喜獨一无侣者處林猶如刀入匣
淨命常能少欲求無有諂僞託親友
隨喜樂靜離憒鬧於家親屬无愛戀
於三界中常怖畏遊行世間無染著
隨喜離彼戲論者猒惡一切受生死
無有違諍行寂靜得此三昧則不難
隨喜能識善惡者常離一切諍論事
趣詣空閑林樹下求聖解脫眞佛子
隨喜常在空閑者不自稱譽輕毁他
隨喜愛樂功德者住於佛法不放逸
所有助道諸功德是不放逸爲根本
若有菩薩離放逸得此三昧則不難
得値佛法爲一藏又得出家第二藏
淨信不濁第三藏得此三昧第四藏
聞於大空佛境界聞而不謗爲勝藏
若得辯才爲得藏得此三昧亦勝藏
我巳說彼諸善法謂戒聞捨及忍辱
是不放逸爲根本佛說名爲最勝藏
若有菩薩不放逸卽便具足諸辯才
於佛智慧无疑惑得此三昧則不難
童子以是義故汝應住於不放逸行
是諸菩薩所應修學何以故不放逸
者尙得阿耨多羅三藐三菩提何况

@@月燈三昧經苐一卷苐三張惟
此三昧也童子云何菩薩住不放逸
童子是菩薩成就善淨戒聚童子云
何成就善淨戒聚童子是菩薩不捨
一切智心學六波羅蜜童子若菩薩
不捨一切智心行六波羅蜜所有利
益汝當諦聽當爲汝說童子菩薩信
樂檀波羅蜜者有十種利益何等爲
十一者降伏慳悋煩惱二者修習捨
心相續三者共諸衆生同其資産攝
受堅固而至滅度四者生豪富家五
者在所生處施心現前六者常爲四
衆之所愛樂七者處於四衆不法不
畏八者勝名流布遍於諸方九者手
足柔軟足掌安平十者乃至道樹不
離善知識謂佛菩薩聲聞弟子童子
是爲菩薩信樂布施十種利益爾時
世尊卽說偈言
降伏於慳悋増長布施心攝受施堅固
生在豪富家於其所生處而能起捨心
爲在家出家諸衆生愛樂若入大衆中
無畏不怯弱勝名聲遠布遍城邑聚落
手足恒柔軟成就具足相値遇善知識
聲聞佛菩薩常懷惠施心未曾有悋惜

月燈三昧經苐六卷苐四張惟惟正
爲億衆生愛是爲捨慳利生在豪富族
心常樂布施攝受捨堅固是爲樂施利
處在大衆數勝名遍諸方手足柔軟好
是樂施之利遭遇善知識謂佛菩薩等
見巳竸來供是樂施之利
童子菩薩淨戒有十種利益何等爲
十一者滿足一切智二者如佛所學
而學三者智者不毁四者不退誓願
五者安住於行六者棄捨生死七者
慕樂涅槃八者得无緾心九者得勝
三昧十者不乏信財童子是爲十種
淨戒利益爾時世尊卽說偈言
滿足一切智如佛而修學智慧者不毁
常无有怖畏誓願不退轉能安住勝行
迯避生死處欣慕趣涅槃安住无緾障
速得勝三昧住於淨戒聚遠離諸貧窮
其智恒清淨修習佛所學不爲聖者毁
以戒清淨故智者誓不退勇健善住行
見世種種過避之趣滅道彼心无障㝵
以住淨戒力速得離惱定是爲淨戒利
童子菩薩摩訶薩住於慈忍有十種
利益何等爲十一者火不能燒二者
刀不能割三者毒不能中四者水不

@@月燈三昧經苐六卷苐五張惟
能漂五者爲非人護六者得身相莊
嚴七者閉諸惡道八者隨其所樂生
於梵天九者晝夜常安十者其身不
離喜樂童子是爲菩薩成就十種慈
忍利益爾時世尊卽說偈言
是人火不燒刀杖莫能傷毒藥所不中
暴水无能漂常爲非人護具三十二相
関閉諸惡道皆是慈忍利帝釋及梵天
欲得則不難恒住安樂處喜悦不思議
刀杖火不害水毒亦不傷天龍夜叉護
住忍獲此益身相三十二不畏墮惡道
死則生梵天是住慈忍利晝夜常安隱
喜悦充遍身於衆清淨心无有諸過障
童子菩薩精進有十種利益何等爲
十一者他不折伏二者得佛所攝三
者爲非人所護四者聞法不忘五者
未聞能聞六者増長辯才七者得三
昧性八者少病少惱九者隨所得食
食巳能消十者如優鉢羅花不同於
杵童子是爲十種精進利益爾時世
尊卽說偈言
成就難折伏其心无悔熱爲非人所護
常覩見諸佛増長勝辯才到於无盡智

@@月燈三昧經苐六卷苐六張惟
獲得三昧性無復諸病惱所食諸飮食
入腹能消化如優鉢在水漸漸而増長
如是所聞法聞巳能増長晝夜恒思念
終无有空過如來勇猛勤積刧被進鎧
降魔及軍衆證道除憂怖菩薩救諸趣
不顧戀身命精進起法藏我巳顯彼德
精進難可伏諸佛所攝受若能獲是利
不久速證道所聞不忘失未聞者得聞
増長辯才力是名精進利速逮此三昧
無有諸病惱隨其所噉食消化得安樂
晝夜増白法常勤不懈退不久得菩提
堅心精進故
童子菩薩摩訶薩與禪相應有十種
利益何等爲十一者安住儀式二者
行慈境界三者无諸惱熱四者守護
諸根五者得無食喜樂六者遠離愛
欲七者修禪不空八者解脫魔羅九
者安住佛境十者解脫成熟童子是
爲菩薩禪定相應十種利益爾時世
尊卽說偈言
彼不住非法安住於儀式遊行方便境
遠離非境界其心无惱熱善調伏諸根
受勝禪定樂宴坐離諸緣遠離渴愛欲

月燈三昧經苐六卷苐七張惟飡食
禪定味解脫魔境界安止佛行處樂獨
林樹間是爲勝方便修眞實解脫滅除
諸苦惱安心清淨法遠離非儀式住境
遠非境合禪獲是利心不生熱惱證无
食聖樂身心恒清涼是禪相應利處空
根寂靜其心離雜乱獲得過人喜方便
離欲故心不離欲染常遠魔境界安止
佛行處彼解脫成熟童子
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有十種
利益何等爲十一者一切悉捨不取
施想二者持戒不缺而不依戒三者
住於忍力而不住衆生想四者行於
精進而離身心五者修禪而无所住
六者魔王波旬不能擾乱七者於他
言論其心不動八者能達生死海底
九者於諸衆生起増上悲十者不樂
聲聞辟支佛道童子是爲菩薩行般
若波羅蜜成就如是十種利益爾時
世尊卽說偈言勇健
一切捨而不取施想護持戒不缺亦无
有所依智者修忍辱而不見衆生勇猛
勤精進遠離於身心修習勝禪定不依
於三界諸魔靡能制信慧之功能

@@月燈三昧經苐六卷苐八張惟
於彼諸外道其心不傾動到於生死底
信慧之功能於諸衆生所而得大悲心
聲聞緣覺地曾不生愛樂於捨不存取
持戒亦无依忍辱離生想是信慧功能
精進而遠離修禪无所依不爲魔所制
是信慧功能他言論不動達到生死底
於生起上悲是信慧功能聲聞緣覺道
不起愛樂心爲學佛功德是信慧功能
童子菩薩多聞有十種利益何等爲
十一者知煩惱資助二者知清淨助
三者遠離疑惑四者作正直見五者
遠離非道六者安住正路七者開甘
露門八者近佛菩提九者與一切衆
生而作光明十者不畏惡道童子是
爲十種多聞利益爾時世尊卽說偈言
童子是十利顯示於多聞是諸佛世尊
如實而了知煩惱及清淨二助皆實知
能棄捨煩惱安住清淨中智慧除疑惑
正直他見心常遠離惡道止住正眞路
開闡甘露門近於佛菩提爲衆作光明
而不畏惡道知諸煩惱資又達清淨助
勇健離煩惑拪薄清淨法除衆種種疑
能正他人見棄捨嶮惡道多聞住善徑

@@
月燈三昧經苐六卷苐九張惟能開甘
露門堅固近
菩提於衆如光明終不畏惡道童子
菩薩摩訶薩行於法施有十種利益
何等爲十一者棄捨惡事二者能作
善事三者住善人法四者淨佛國土
五者趣詣道塲六者捨所愛事七者
降伏煩惱八者於諸衆生施福德分
九者於諸衆生修習慈心十者見法
得於喜樂童子是爲菩薩行於法施
十種利益爾時世尊卽說偈言行於最
勝施於法无悋惜彼有十種利導師巳
顯說棄捨世惡事常能行善業安住善
人法修行布施心能淨諸佛土如佛之
所說趣詣道塲所是爲法施果捨離一
切事修學於法王降伏諸煩惱彼得道
不難慈心施衆生一切福德分不起嫉
妬結獲勝過人樂智者離惡作勇猛爲
善事住善丈夫法法施者所得彼淨佛
國土起助道善法趣近於道塲是爲法
施利於事无慳嫉能了事自相解脫諸
取著愛事無障㝵智者發是心令衆有
福分得慈无嫉妬善法中得樂童子
菩薩摩訶薩安住於空得十種

月燈三昧經苐六卷苐十張惟惟正
利何等爲十一者住佛所住二者修
禪无依三者不樂一切受生四者於
戒不取五者不謗賢聖六者於一切
衆生住不違諍七者不得衆生事八
者住於遠離一切惡事九者不謗諸
佛十者攝取一切白淨之法童子是
爲菩薩摩訶薩安住於空十種利益
爾時世尊卽說偈言
天人尊所住謂世親導師勇猛能安住
謂无壽命等得彼禪定樂世間无所依
心不悕受生以知法性故於戒若不取
成就无漏戒不生惡道中常安住聖種
住於無鬪諍世間最柔軟了知一切事
稱如實體性乃至捨身命不誹謗如來
於空法決定身證无所畏一切世間親
佛道不思議能持於佛道空法无有疑
人尊之所住非諸外道地不依禪定樂
无衆生壽命彼曾无所止不依於禪樂
知無壽命法恒有無願心善知法自性
不依諸煩惱信樂佛勝人曾无取著心
彼常无鬪諍觀事修離行安住正覺道
能持如來法
童子菩薩摩訶薩住於宴坐有十種

@@月燈三昧經苐六卷苐十一張惟
利益何等爲十一者其心不濁二者
住不放逸三者諸佛愛念四者信正
覺行五者於佛智不疑六者知恩七
者不謗正法八者善能防禁九者到
調伏地十者證四无㝵童子是爲菩
薩摩訶薩住於宴坐十種利益爾時
世尊卽說偈言
其心無濁亂遠離諸放逸住不放逸行
宴坐之境界爲世燈明念増長彼信樂
佛智不思議方便无疑惑能知諸佛恩
不誹謗正法安住善律儀到於調伏地
得无㝵辯才樂獨處林中捨恭敬利養
宴坐之境界彼心不濁亂曾无有放逸
智者常謹愼是爲寂靜利無畏常愛念
信於佛所行於佛智不疑是爲寂靜利
恒念如來恩不誹謗正法住律儀方便
是爲寂靜利彼到調伏地速證无㝵辯
演說百千經恒常不滯住速攝佛菩提
護持諸佛法降伏諸異論廣作佛菩提
菩薩於此終徃生安樂國彌陀爲說法
逮得無生忍
童子菩薩摩訶薩愛樂空閑有十種
利何等爲十一者省世事務二者遠

@@月燈三昧經苐六卷苐十二張惟
離衆鬧三者无有違諍四者住无惱
處五者不増有漏六者不起鬪訟七
者安住靜默八者隨順相續解脫九
者速證解脫十者施功而得三昧童
子是爲菩薩愛樂空閑十種利益爾
時世尊卽說偈言
成就少事務遠離衆憒鬧彼成无違諍
獨靜空閑利其心无瞋惱不増長有漏
常知无諍訟是住空閑利安心住寂滅
常樂遠離行隨順无累智速證解脫道
處林習禪定棄捨衆鬧過不復起違諍
樂閑獲是利常猒離有爲世間无欣慕
諸漏不増長住林有是利不起鬪諍過
心常樂寂靜善禁身口意住空有是利
隨順於解脫速到无障累常住樂恬靜
是住空閑利
童子菩薩摩訶薩樂於頭陀常行乞
食有十種利何等爲十一者摧我慢
幢二者不求親愛三者不爲名聞四
者住在聖種五者不諂不誑不現異
相又不激切六者不自高舉七者不
毁他人八者斷除愛恚九者若入人
家不爲飮食而行法施十者住頭陀

月燈三昧經苐六卷苐十三張惟行有
所說法爲人信受童子是名菩薩摩
訶薩樂於頭陀行於乞食十種利益爾
時世尊卽說偈言彼人无
我慢不求託親友利衰心平等以住頭
陀故不壞於聖種无諂亦无誑自身不
高舉亦不輕毁他棄捨愛恚心說法无
所悕若說人信受是爲乞食利不求親
名利安住聖種中柔直不諂慢是樂頭
陀利不自譽毁他得譽不欣喜聞毁无
恚惱是樂頭陀利法施不爲食不求恭
敬故所言人信受是樂頭陀利童子菩
薩摩訶薩住如是等功德利益在於
空閑得見佛藏得於法藏得彼智藏
得過去未來現在智慧之藏童子云
何得於佛藏童子菩薩摩訶薩樂遠
離行住於空閑獲五神通何等爲五
一者天眼二者天耳二者能知他心
四者善知宿命五者神通境界是菩
薩以天眼界清淨過人見於東方无
量無數諸佛世尊如是南西北方亦
復如是四維上下亦見無量无數諸
佛常得覩瞩未曾捨離童子是爲菩
薩得見佛藏童子云何菩薩

@@月燈三昧經苐六卷苐十四張惟摩訶
薩得於法藏童子是佛如來有所說
法彼菩薩以天耳界清淨過人悉皆
得聞是菩薩常得聞法而不遠離童
子是爲菩薩得於法藏童子云何菩
薩得於智藏童子以是智慧能持諸
法於一切衆生大悲爲首以不癡心
而爲說法知彼法義童子是爲菩薩
摩訶薩得於智藏童子云何菩薩摩
訶薩得過去未來現在智藏童子是
菩薩和實知一切衆生心行惟自心
行次第所起觀自心法以无亂想修
習方便如自心行類他亦爾隨所見色
聞聲有愛无愛心皆如實知童子是
名菩薩得過去未來現在智藏童子
我今略說住如是德菩薩摩訶薩得
一切佛法非諸聲聞辟支佛地何况一
切外道異論爾時世尊而說偈言我念
過去无量刧有佛如來大名稱号日
威德衆王佛爲諸人天所供養比丘
十億具神通達到辯才自在岸住頭
陀行心調伏彼佛具足爾所衆有城
七億六千万其城廣長二千里彼時
世界閻浮提最勝七寶之所成

@@月燈三昧經苐六卷苐十五張惟
其城殊妙甚奇麗百園勝家而莊嚴
其園菀林如密雲常有種種諸花果
所生異種諸林樹菴羅閻浮芭蕉等
迦尼瞻波畢落叉尼拘畢鉢衆鳥集
頻伽拘翅孔雀等鵝王舎利甚歡樂
種種異類衆鳥音臻湊遊戲百園裏
如提頭賴勝鵡王那羅拘蜂鶴鳥聲
其身種種毛羽色處在蓮花出妙音
所有卵生諸異類出知雅音生人樂
遊行園菀自娛樂歡樂遞相命呼聲
目多婆師輸迦花波利耶多拘羅婆
娑呵迦樹如雲布鉢頭芬陀拘牟頭
水中種種衆異花莊嚴其池甚端妙
諸雜香花共嚴飾時彼園林殊可樂
時閻浮提有一王号堅固德爲人主
彼王具足五百子調柔端正學伎能
其國豐熟甚安隱無有諸過常勝樂
地皆布散諸香花與彼天宮无差別
牟尼法王於彼時宣畼如是寂滅定
說諸有道猶如夢无有初生及終沒
衆生壽人不可得一切諸法悉虛妄
譬如虛空電幻化又如野馬水中月
无有此世生滅法亦无趣向他世者

月燈三昧經苐六卷苐十六張惟曾所
作業不失壞三界黑白報不亡无有
斷常諸行等不集於業不住有非自
作業還自受亦非自作他人受無有
去者亦无來衆生非有亦非无无見
取等惡見聚亦无衆生及淨行無生
寂滅无相句如來功德佛境界是陀
羅尼十力才是佛如來勝行處純白
淨法功德聚智德惣持力最勝神足
變現勢无邊六通辯才由斯起於其
自性曾無減无行之行非法行是法
界中无所去是行非行眞法行非音
聲性入自性於趣自性无所住無住
无依自性行遠塵寂滅佛境界定行
勝定最勝定非行自性有所住於有
自性常隨順微細難見不動句彼常
安住而不動住无所住住法性不可
得說住自性是行不動住於法以音
聲說非聲道音聲體道是法道无別
聲聚有所在如是性行是法行所說
行音非生行其法體性眞義行以音
聲說衆生行音聲衆生行倶无於中
文字无所入智慧廣大義亦然是道
佛讃而修行光明法理微細行

@@月燈三昧經苐六卷苐十七張惟廣離
塵垢智慧藏若有能住无等等常霔
勝妙法施雨謂第一空眞義道遠塵
清淨第一句寂滅勝寂離垢染无分
別取及戲論是佛所說寂滅句非初
非中非後住非有非无非方所巳知
如是自性行是无等法佛所說堅固
德王爾時聞兩足世尊說是定與八
十億那由衆歡喜信敬詣佛所時王
頂礼人中雄以大信心恭敬佛受敎
退住在一面瞻仰敬心合指掌佛知
彼王淳淨行根識自在到彼岸世尊
應其心樂欲爲說如是勝三昧是王
聞說第一義廣發歡喜聖信樂棄捨
一切四天下離五欲樂而出家彼王
因是出家巳於佛決定深愛樂時閻
浮提一切人咸皆捨欲而出家比丘
及尼樂習定如來徒衆廣无量秔糧
自然従地出諸天悉來而給侍袈裟
法服従樹生无垢清淨甚可愛割截
縫治依量法彼佛功德威力故童子
汝當觀彼王捨家出家棄天下觀彼
三界如機關爲求廣大菩提樂當於
來世法末時不能捨彼貧賤家

@@月燈三昧經苐六卷苐十八張惟
杻械枷鎖困苦者於此勝法不生信
雖被枷繫杖筞罰罵詈毁辱百千種
王力多迫悉能忍困苦貧極不捨家
資財乏少壽短促徒勞辛苦无福報
愚癡不學諸伎能是人常居凡俗地
迫愶无義頑暴惡貪惜自富奪人財
調戲笑弄毁善人自稱巳發菩提心
愛他人妻奪資産慳嫉狡猾多縱逸
離悲愍心趣惡道亦自稱言我作佛
見他苦惱生欣悦破戒暴虐懷惡心
不念恩報破壞他大德爲我說法行
聞他說彼菩提行反於其人生瞋恚
若見法師少過失増長加說百千種
童子汝今聞我說於此人輩勿親近
若欲求證菩提道乃至夢中莫徃返
頭陀行中无量德於無邊刧而演說
於如是德不安住終不能得勝菩提
其心清淨恒善語戒淨心柔言美妙
諸尊長所常淨心不久便得是三昧
不従我慢生穢惡其心清淨恒成就
棄捨憍恣及瞋怒能得如是勝三昧
常念諸佛功德聚皮膚金色无量德
佛身諸相自莊嚴如秋夜靜衆星列

月燈三昧經苐六卷苐十九張惟勝
蓋幢幡及帳幕塗香未香幷花鬘衆
勝供養无等像不久能得此三昧栴
檀沉水及未香勝蘇油燈无量種持
供恒沙佛塔廟不久便得是三昧琵
琶箜篌鼓妙音簫笛鏡吹及讃歎種
種羙音百千万供養離惡最勝尊造
作无量佛形像衆寶善巧而彫飾姝
妙端正最勝上不久便得是三昧常
處林藪樂寂靜棄捨聚落離著心樂
獨无二猶如劒不久便得是三昧我
作法王汝爲子隨順學我三昧行我
昔得彼大名稱其名号日堅固王我
本供養无量佛恒願護持清淨戒於
十力所起恭敬爲求如是勝定故我
於本昔棄妻子捨頭手足及眼耳未
曾起彼下劣心爲求勝寂三昧故象
馬車步无量種珎寶宅舎一切施其
心初無有悔恨爲求如是勝定故奴
婢財穀過百數種種衣眼及飮食充
滿一切來求者爲求如是勝定故摩
尼眞珠勝金銀琉璃金剛錢貝玉所
有一切悉能捨爲求如是勝定故我
捨珎寶嚴身具瓔珞臂印師子絛

@@月燈三昧經苐六卷苐二十張惟无
冠寶網過百種爲求如是勝定故微
妙上勝多百億我時歡喜而施與刧
貝鉢咄獨拘羅爲求如是勝三昧昔
見貧窮及繫閉多役力求不獲苦我
於彼所能廣施爲求如是勝三昧象
馬牛羊白屋宇園菀車乘寶莊嚴我
施百千貧乞者爲求如是勝三昧億
那由他林園菀衆寶莊嚴而施與施
時歡喜起悲心爲求如是勝定故王
都城邑及聚落種種土地悉皆捨施
巳能生増上喜爲求如是勝藏故一
一寶聚如湏彌嚴身上服亦如是我
悉施與貧乞者爲求如是勝定故富
足无量諸貧窮歸趣我者爲救護苦
惱衆生令得樂爲求如是勝定故昔
於大地我最富見諸世閒極苦惱棄
捨王位諸所有悲心盡願與彼樂童
子我昔爲希事无量刧中所爲難言
說所陳无能盡億刧我說尙難窮我
若所說衆迷惑於佛所行无能信備
經无量諸苦事爲求如是三昧故我
今勸進汝童子汝於我言生重信善
逝終无不實說大悲實語佛最勝

@@月燈三昧經苐六卷苐二十一張惟
其餘苦事百千種我昔具受乾竭身
云何能得是三昧若得脫人百千苦
於刹那中證此定便獲眞實智慧道
我時見佛那由他過於十方恒沙數
獲致如意勝神足能徃百千諸佛刹
詣彼請問最勝尊論難莊嚴百千種
時佛爲我所宣說酬答如向所問難
我悉能具領納受乃至不忘一字句
旣得聞是眞實法廣設无量百種難
敷演遠塵寂靜句安無量衆智慧道
我住如是勝三昧於无量刧學此法
昔日无量諸衆生亦置无上最勝道
若人本來不見佛於此勝法未曾聞
彼終不能生信樂第一義空眞實定
其有智人能解了得於甚深眞實德
聞第一義不驚怖聞巳生上歡喜心
彼彼能持我菩提卽是如來眞佛子
希有猶如優曇花我爲多刧修苦行
彼人不畏墮惡道常得遠離於八難
當見无量那由佛亦能信是勝三昧
如彼彌勒獨无侣於衆生所得淨智
是三昧經在彼手我爲授記如彌勒
是人成就念智慧聞持究竟道増上


月燈三昧經苐六卷苐二十二張惟
辯才樂寂无憂惱是定在彼人手故
是人常得天供養又爲衆人所礼敬
恒爲鬼神所護衛以持如是三昧故
不爲火毒之所傷一切刀杖莫能害
入大水中不漂溺斯由持是三昧故
是人恒住山林中爲諸天等所給侍
夜叉无量來供養受持如是三昧故
智慧廣大如巨海說佛功德无障㝵
演畼諸佛眞實德以持如是勝定故
是人所聞無窮盡猶如虛空无有邊
執智慧炬除闇㝠是人持是三昧故
柔軟美妙應義語處衆演說智者愛
說如泉河澍无竭以持如是三昧故
猶如醫王施良藥叉與衆生作歸舎
能爲世聞作光明以持如是三昧故
是人不爲愛欲心樂於寂滅得禪樂
說於寂靜美妙言以持如是三昧故
是人離相意不染於一切相悉簡擇
心常寂靜而經行以持如是三昧故
彼得无垢離垢眼能見无量諸如來
得丈夫眼廣無邊由持如是三昧故
孔雀美音應寂靜迦陵頻伽恱意聲
合和諸樂出妙響由持如是三昧故


@@月燈三昧經苐六卷苐二十三張惟
成就雷霆聲遠震衆鵝鍾鼓美妙音
美合百種勝伎樂以持如是三昧故
無量无數僧祗劫成就如是和雅音
所說語言如甘露斯由持是勝三昧
餚饌飮食不貪嗜於衣鉢中不生著
少欲知足善調柔由持如是三昧故
能於自身不高舉於他人所不輕毀
心常柔軟樂禪定由持如是三昧故
常自觀察巳所行不見他人所闕失
與衆和顏無違諍由持如是三昧故
悲心恩潤清淨慧離邪正直无諂曲
意恒柔軟樂解脫由持如是三昧故
心常樂行布施行慳悋之結不能染
不爲境界所攝錄以持如是三昧故
端正殊特人喜樂其身皮膚眞金色
三十二相以莊嚴以持如是三昧故
色相功德悉端妙多人愛敬恒守護
男女大小觀无猒以持如是三昧故
諸天龍神夜叉衆於是人所悉歡喜
徃詣家家皆讃歎以持如是三昧故
梵王帝釋自在天幷餘一切來供養
其心都無起我慢以持如是三昧故
彼離一切諸嶮徑無有障難惡道畏


@@月燈三昧經苐六卷苐二十四張惟
解脫一切恐怖事由持如是三昧故
能聞佛說微妙法無復一切諸疑惑
隨順趣入甚深法以持如是三昧故
若聞賢聖微細法悉能解了得究竟
由於過去因緣力以持如是三昧故
如來說於如是言善得利養心不舉
以是因緣得惣持斯由得是三昧故
是人臨欲命終時悲慧雄猛彌陀佛
是佛爲現住其前以持如是三昧故
得見十力稱所求及諸聲聞住其前
決定生彼安樂國以持如是三昧故
假令一切衆生類一時成佛盡有邊
其中一人咸供養復過恒河沙數劫
若於後世末代時得聞是定无諂人
能於是定起隨喜過前功德非分數
童子當知寂滅道是第一義空三昧
若書讀誦受持者是人名爲持法藏
童子以是義故菩薩摩訶薩若欲知
一切衆生言音及知一切衆生諸根
差別前後不同而應說法童子彼人
於此三昧應當受持讀誦廣爲人說
又爲攝一切衆生故應當修習方便
相應爾時世尊卽說偈言

月燈三昧經苐六卷苐二十五張惟若人
曾見无量佛亦曾諮問是三昧是勝
智人持此定住第一善而不動得於
人天上妙樂常得他人勝供養又得
禪定涅槃樂是不放逸持定故聞他
讃巳不生欣若被罵辱亦无恚八法
不動猶如山樂求解脫持定故口初
不說无義語離瞋慠慢及諍論忍辱
調伏心歡喜由不放逸持定故其言
柔軟諦審實舒顏和悦先慰問見諸
衆生常含笑以持勝淨三昧故心常
調伏不惱他善攝五根持戒淨住實
少言利可愛以持淨勝三昧故常捨
廣施無悋心飢渴衆生令飽滿自食
不欣施他喜善業人持直定故爲多
百千諸天愛夜叉修羅龍恭敬獨處
林中恒守護勇猛持是勝定故樂在
寂靜離音聲龍阿修羅恒親覲一切
無能怖畏者以不放逸持定故其聲
猶如梵天音叉如衆鵝可樂聲亦如
五百美妙音名聞遍彰諸世間大地
所有諸微塵功德過於彼塵數利益
衆生功德藏以修如是寂定故童子
菩薩摩訶薩心生樂欲我於一

@@月燈三昧經苐六卷苐二十六張惟
切法自性云何得知童子菩薩摩訶
薩於此三昧應當受持讀誦爲他廣
說修習方便相應爲攝一切衆生故
爾時世尊卽說偈言
智者无恚愛又不起愚癡煩惱悉微薄
知勝寂法故佛戒不缺犯女色无縱逸
堅心求是定知法離塵垢智慧及神足
覲佛詣多刹惣持到彼岸以知寂定故
速成兩足尊爲寂治煩惱善拔惡毒箭
說无垢寂句若人爲良醫善知病起由
學此智決定解脫衆生害學理得自在
無著堪供養安衆无悕望解知淨法故
人師子忍辱打罵無瞋恚屠割亦不惱
能知陰空故忍力如湏彌都無計忍想
乃至佛不存知有常空故三界无量想
三世悉了知能顯理无量無畏學法故
於事不取想愛憎悉不取知法常空寂
得勝寂滅故若說此勝定不久見菩提
聖境善了達施是獲多報說億修多羅
所演无滯㝵辯才不斷絕知法廣大故
若人不思刧定慧猶如雲說法无窮盡
知此寂定故辯才不思議求道必能得
說無邊億經知法相名遍佛說無上法

@@月燈三昧經苐六卷苐二十七張惟
聞持令充滿於中无疑惑知法悉非有
愛語常行施善捨極貧樂資生恣充足
悲愍世間故當作閻浮王愍衆无瞋怒
衆人起慈敬以知空法故端正妻男女
王位身皆捨決定无悋悔以知空寂故
若人割支節夢寤都無瞋曾供无量佛
以持空法故供養牟尼日三世无疲倦
大信心不動是知空法故善持佛法藏
住勝陀羅尼不久得成佛以持勝經故
世世不聾盲曠刧具諸根八難常遠離
係心說此經爲福離惡道端正相莊嚴
心淨住神通以斯佛現前種種應化身
諸刹度衆生若得見彼者菩提意決定
智念无憂者精進勢力起勝法中究竟
末世持經故身出千億光其光蔽日月
若修習空定不久人中勝我求寂境界
千億僧祗劫不捨勤精進爲然燈授記
智應行是經說勝諸佛法外道愚癡失
命終地獄煮受苦最尤劇那由刧乃盡
多刧畢罪巳得爲甘露因末代可怖時
近於无上道護持我法藏記彼持是經
月燈三昧經卷第六
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

月燈三昧經卷第七惟
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
童子若菩薩摩訶薩應常樂修神通
本業云何菩薩摩訶薩大神通本業
謂攝一切善法不取戒聚不著定聚
於智慧聚亦不戲論於解脫解脫知
見之聚亦不取著童子是爲菩薩摩
訶薩大神通本業若成就神通本業
得大神通者菩薩摩訶薩於一切變
現自在便能爲一切衆生說法爲攝
大乘故是菩薩於此大神通本業應
常修學爾時世尊而說偈言
神通本勝業顯示無果報悕果修諸行
取我想不除所言神通者佛智不思議
若住取著者彼人无智慧不思議諸法
音聲而顯示若執於音聲不達方便說
不曉方便敎靡知方便說非法說爲法
於法寧覺了三千世界中我時說諸經
義一種時味彼悉不可說所有十方佛
顯說无量法諦思一句義便則一切解
一切法無我若人學此義彼時習一句
悟佛法不難諸法是佛法若人學此法

@@月燈三昧經苐七卷苐二張惟存明
如法而解了便順於空法諸語是佛語
一切聲事无遍於十方求佛語不可得
佛語最第一佛語无過上微細事悉无
是爲語最上彼法㝡無上顯現不斷絕
无得微塵許諸佛之所說諸法不可得
無有法可證如是知於法能解佛菩提
彼若悟此法便轉於法輪轉於法輪時
則畼勝甘露菩薩能解了无上佛菩提
得爲无等尊令他悟佛智無修及无願
無相謂與空如斯四種門佛說爲解脫
眼耳及鼻舌身意諸根等此皆體性空
憍陳最初見若能於此法如實知體性
諍論彼便无了達法相故謂勇猛境界
菩薩救護者悉無有疑惑了法體空故
能達諸法性故得名爲佛以難量法界
覺悟應度者得諸佛之業皆由戒身造
佛言及戒聲皆同平等相巳說諸音聲
謂下中上音平等悉一相佛能示法敎
佛法无所住亦不在諸方不生亦不滅
是故名無漏非新亦非故非散亦非合
非靑亦非黃非白亦非黑難說不可取
藉言乃昭畼此非音聲地諸佛巧智通
彼是无漏法是說無所依不在十方所

@@月燈三昧經苐七卷苐三張惟存明
是法佛所說於佛滅度後思念佛身相
卽便覩佛身以佛神力故竟無有衆生
證於寂滅者說於此法時无量衆滅度
譬如彼日月影現於百川皆覩其像貌
諸法相如是若知諸法性猶若諸影像
終不以色身得覩於眞佛諸法无形相
求狀不可得如是无形法卽是佛法身
若人見法身是名見導師法身卽正覺
如是名見佛不得而示得不得而說得
若欲求沙門應當知此道我巳說眞行
知衆生樂欲若入秘密敎彼便无執著
若謂所證得彼便无所克此不得道果
故名非沙門斯法甚深奥未達作此說彼敎甚淵玄
難可以宣示五衆事皆无悉従虛妄起
无有能起者及與五衆法五衆之性相
卽一切法相佛說如是相其相不可得
如虛空无物諸法亦如是前後及現在
三際如實觀言說如虛空空中无取故
如是法體性无取如虛空演說如是法
曾无有所說於法无所見是乃不思議
此法无自性法體不可得會佛菩提者
定滅之境界若能如是知於法便无著
若能不著法彼人了法想

月燈三昧經苐七卷苐四張惟存明
菩薩一切時棄捨一切想若人棄想者
佛法則无著其際无可取是名爲實際
於際了達者億刧能不著本際妄分別
愚癡輪生死十方遍推求本際不可得
一切法空故菩薩无所著興行爲菩提
其行不可得如鳥飛虛空足迹不可得
正覺性如是菩薩能解了如人善學幻
幻作種種物示現諸色像而實不可得
若取於得失彼便无所得其智勝如幻
非卽同其幻於是空法處愚者妄分別
行於分別中彼人趣惡道衆生生老遷
流轉无窮巳沉沒生死中苦惱无有量
世間生苦惱由愚妄分別未斷彼分別
漂流久生死初樂及相應習著欲果報
執取未能捨住業煩惱故衆生業不盡
瀑流欲所漂數數而受生數數還死滅
无智爲魔嬈造作諸惡業處處而受生
便感諸死報凡夫愚闇冥而獲於生死
貧窮加楚切復向不善趣以刀鞭杖等
遞互相加害造作此惡事増長諸苦惱
我子及我財凡夫妄分別如是妄分別
復増諸有漏彼増諸生死是則爲凡夫
流轉諸異趣故名爲凡夫彼棄於佛法

@@月燈三昧經苐七卷苐五張惟存明
増長諸惡法則不得解脫繫屬魔網故
愚因愛欲故隨事穢女色還趣於穢處
墮於諸惡道欲染佛不歎及近於女色
此怖畏諸罥女羂最可畏菩薩恒遠離
猶如惡毒蛇常不親女色知非是佛道
修學菩提道如佛本所習修學佛道巳
速成无上道彼得最无上爲世諸廟塔
智慧无過者成於天中天令他住八戒
戒身無垢染无量諸億衆勸教修菩提
與衆作利益一切悉起悲彼健智慧者
而擊於法鼓震動魔王宮及與魔眷屬
無量諸億魔勸令修菩提降伏諸異論
勝出諸外道震動於太地大海及衆山
變現爲多身種種諸雜類大智能顯示
百千諸神變震動无量刹猶如恒河沙
降伏彼魔輩便悟無上道復化作妙樹
種種寶嚴飾花果奇茂盛芬芬甚可愛
或化爲臺榭樓觀及宮閤勇健爲變化
花池甚精明滿八功德水清冷无穢濁
若有衆生飮滅除三種渴若有飮此水
悉得於不退能得无上智堪爲世道師
無上寂滅道行者應當知不達此道者
所謂是外道若人親近彼受行於言敎

@@月燈三昧經苐七卷苐六張惟存明
墜於大惡處阿鼻難救拔受大極苦惱
不可具論說唯我能知足及大勝菩薩
甚深難可覩非愚凡夫地謂住取著者
於此法生疑
變作勝莊嚴无量種可愛一切悉得徃
无上諸佛刹一切諸佛土皆現諸異色
菩薩大神力一切悉能現大力大勇猛
被於堅勝鎧執大金剛杵摧滅於空法
自身所放出無數大光明其數如恒沙
滅彼世間闇彼不染女色亦不隨順彼
當離於此想女想甚可䛩<烏故反>佛土常不空
勇猛之所住惡魔波旬等不能爲嬈亂
住於惡見者不得遇諸佛忿怒之所制
安住於慳貪彼爲魔波旬生天及解脫
與其作障㝵是故墮惡道觀察一切想
而住遠離想彼人能得知諸佛无上智
能見前後際及與於現在演說如是義
於中無所說假名和合言菩薩知如是
利益於含識无量難思議想者測知義
顯示能取故其相无可取便示寂滅義
不寂者是想寂滅者是智若知想自性
便離於諸想若有想可遣是則還有想
彼行想戲論是人不離想若人作是心

月燈三昧經苐七卷苐七張惟存
明是想誰所造是想誰能證誰能滅是
想起想之法者諸佛莫能得卽於此處
有無我離取著若其心不生何由得起
想若心得解脫彼則無由起若證於解
脫心則不思議心不思議故成就不思
議我本作是念安住心地巳棄捨一切
心願成不思議白淨法果報覩見於无
爲一念能了知一切衆生念衆生卽是
心心卽是如來諸佛不思議顯了於此
心若人作是念云何得捨心思惟於无
心能離一切心若於死滅時心隨於想
轉是人起思心令心不解脫愚存於女
想則便起愛欲若能滅除想便能無愛
欲若思无上法是思最大思以思諸法
故獲得眞實心憶念无窮巳長夜恒攀
緣諸邪異憶想思心不可極名心盡法
者盡中本无智智慧非盡地以法无盡
故假名語言道亡言而演說此法無差
異智慧无有盡不生亦不滅無相无狀
貌常於億刧中顯現无相法觀察一切
有安住非有中未曾見有異亦不見无
異假名有言說顯示非有无然彼一切
佛有无無所見一切有爲法顯示於非
有
@@月燈三昧經苐七卷苐八張惟存明
若能知此法便能見非有常无有所證
畢竟无有故若有可證者便名爲世間
若作如是心我於世成佛作此存有想
終不悟菩提菩薩無畏者於法无所求
自然无煩惱是名爲菩提衆人作是言
我趣於菩提以不知此道彼遠佛菩提
以音聲說法一切諸行空音聲體自性
精微不可見示大神通者說此修多羅
利益諸菩薩諸佛之所明斷彼諸對治
謂諸煩惱等彼住大神通善修四神足
獲得於尸羅於空則究竟安住於神通
神足不思議安住无願智修智善清潔
求智无猒足無量不思議神通三昧中
任運無功用是報恒空无一切常寂滅
是報神足力徃遊億世界見佛世燈明
猶如恒河沙彼人於生滅隨心而自在
以心自在巳其身得清淨佛諸弟子中
若修神通力於此報通者十六不及一
一切諸天衆不能見彼身惟除佛世尊
及其同得者彼身无諸疾亦無髪白皺
及與羸虛老臨終無苦切彼无有疑滯
及與諸迷惑晝夜恒演說百億修多羅
一切諸煩惱悉斷於習氣一切衆生所

@@月燈三昧經苐七卷苐九張惟存明
常起平等心於百千三昧無垢得自在
修習大智慧爲他而演說男女二根等
一切遠離想安住非有想能說眞決定
以清淨智慧演說如實法稱於隨順法
定慧之境界彼修諸定者不爲有所滯
常以眞實言說法无不益彼善得人身
遠離一切難能報諸佛恩常樂此經故
彼於無量刧棄捨於世間若於此妙典
乃至持一偈巳曾見諸佛數數致供養
以愛此經故速悟佛菩提彼卽見諸佛
恒在耆闍山悉授彼人記當見彌勒佛
彼見彌勒佛若於末代時持於此經者
得上愛樂心安住實際中成就不思議
於不思議際無有諸疑惑彼人无有疑
亦無微少惑於佛語決定菩提不難得
末代怖畏時難可得修行若得聞此經
便得无盡辯愛樂此經者无上佛法藏
佛及諸聲聞彼便巳供養轉讀此經人
卽是持法藏一切供養中法供最爲上
若能持此經難思佛菩提謂佛无上智
彼智得不難若於先佛世曾持此經典
乃後末代時身還遇此經詣於諸佛刹
彼便能震吼作大師子吼佛吼不思議

月燈三昧經苐七卷苐十張惟存明
於彼億佛所釋師子所作能以无量
辯演說无所畏甘蔗功德種而授彼
人記及於後末代能護佛菩提妙色
皆具足相好自莊嚴神力速能徃悉
見无量佛神力化作花端妙甚芬馥
常以銀水精及諸琉璃等一切諸寶
貨彼悉掌中出爲求菩提故供養一
切佛无量諸供養音樂及歌讃自身
毛孔出猶如恒河沙億類衆生等若
得聞是音便得不退轉无上佛智慧
爲佛所讃歎普聞其名号諸方傳其
名自亦得聞見若聞其名者得滅一
切想旣滅其想巳得見無量佛如是
之智慧行於菩提行爲利諸衆生故
求菩提德彼行智慧者得於如是利
復得餘利益能持此經故若有諸婦
女聞持此經故卽轉於女身能說甘
露法彼更不復受如是女人身具足
諸妙色成就相莊嚴若於此勝經顯
示其功德悉獲是妙果速證於菩提
常於一切生成就无所畏若人於此
經菩薩之境界無盡勝三昧一切菩
薩母速證菩提者應當持此經彼得
親近佛亦近佛菩提不久於此經獲
勝妙寂滅此地勇健者

@@月燈三昧經苐七卷苐十一張惟菩
薩所安住見世燈明照猶如恒河沙
能作大力轉輪王見佛十力寂定心
无量百偈而讃歎得離垢地勝三昧
彼設無等供養佛有大名号人中上
棄捨王位如涕唾而修最上勝梵行
於勝佛法而出家得此寂滅離垢定
得於勝善美妙語演說不斷多億經
空无相願微細法寂勝離垢无諸漏
自性空寂語言斷出定能爲多人說
甚深智慧常无量廣大智慧无邊義
得此甚深三昧巳能爲世間作照明
常修梵行恒皎潔無諸腥臊及鄙穢
无量衆生令安住使得寂定離諸垢
常得聰利捷速辯多聞如海无量慧
語言菩妙達諸法持此寂定勝經故
了知諸業及工巧曉於因論及醫方
到彼一切勇健岸持此離垢寂定故
於諸偈論及戲笑善於歌舞皆究竟
常爲世間作師法持此離垢寂定故
常有上妙諸眷屬恒得一切上供養
能修勝妙菩提行持此離垢寂定故
憂惱毒箭逼切心彼智慧者无此患
恒無病疾常安隱持此離垢寂定故


@@月燈三昧經苐七卷苐十二張惟存
明世閒所有諸病患一切身患及心
患彼人常无如此患持此離垢寂定
故所有身痛及心痛若有牙痛及頭
痛智者常无是痛惱持此離垢寂定
故心有無量餘痛惱従其意起燒其
身彼无一切起煩惱持此離垢寂定
故猶如虛空无所染自性无垢常清
淨彼人心淨亦如是持此離垢寂定
故亦如日月之光明其光頗執常清
淨彼心清虛亦如是持此離垢寂定
故如人執持諸彩色欲畫虛空不可
得彼人心淨亦如空持此離垢寂定
故譬如風行於十方遍遊諸方无所
著其心流注猶如風不染世間得解
脫風行速疾不可見不可羅網而繫
縛彼人志意深難知持此離垢寂定
故壁上光影不可取指水中像難可
執得於三昧在身時无有能知彼人
心十方世界諸衆生所有語言猶可
筭得此三昧在身時無能得知彼人
心得於如是寂滅定其心无垢無染
著三界衆生无與等惟除諸佛三界
尊離貪愛欲不染色不以愚心著女
人

月燈三昧經苐七卷苐十三張惟得
於如是勝定時獲勝寂滅无所染於
彼男女无戀情不染妻妾及眷屬得
於寂滅勝定時善寂之行无所染於
其貨賄无所寶不希天果不著財其
心清淨無妄想由得此定獲勝益不
爲生天修梵行智者行檀不求報爲
菩提因修梵行得於離垢寂定故不
求王位修戒行多人爲此修梵行爲
利衆生求菩提專欲成就此定故諸
欲巳棄身不惱永不悕求婬欲事斷
除婬欲及慢高由得如是寂定故彼
常不爲瞋恚惱瞋惱穢心永不生常
以慈心除瞋怒由獲如是勝寂定彼
常不爲愚蔽心斯由智慧斷无明獲
得元量無閡智由得斯定獲此利以
不淨觀除愛欲慈心除瞋无有餘智
慧除斷无明網獲此妙定照世間无
有睡眠及懈怠離起煩惱及與地永
得解脫無雜穢得斯三昧獲此利不
爲慳貪之所逼心常樂於惠施人一
切皆捨悉與樂彼人能持三昧故具
足威勢无與等一切常有大身力一
切世間無倫疋菩薩由持勝定故

@@月燈三昧經苐七卷苐十四張惟存
明亦復能爲轉輪王具足七寶乘空
行彼時一切悉歸奉是智慧者獲此
報最勝賢善豪貴家資生眷屬悉豐
備象馬車乘及輦輿豐饒金銀具衆
寶恒生貴族豪富家如是展轉生勝
處於佛法僧深信樂生於彼處衆人
敬閻浮提内不信家悉皆能令生正
信能令建立菩提心亦復令彼得道
果彼得无上菩提巳轉於无上妙法
輪若人知彼所說法悉皆獲得无生
忍菩薩常樂慈愛育悉能長養於衆
生恒爲无量勝利益開衆生眼除闇
㝠若佛敎導一菩薩无量百千億衆
生彼悉於中殗善本聞巳卽發菩提
心彼時刹土不空虛智者奉持佛法
故佛子菩薩隨所住廣利无量諸衆
生護戒无等持梵行於無量刧淨三
昧於禪解脫常決定如是菩薩名佛
子彼常修習勝神足能徃无量諸佛
刹於如來所聞正法隨所聞巳悉憶
念若住惣持菩薩者能說无量修多
羅又知過去諸衆生未來現在亦復
爾曉悟含識諸生死亦復了達於未
來

@@月燈三昧經苐七卷苐十五張惟存
明無有従此向彼者推其少分不可
得業旣不至彼求之亦難得菩薩大
名稱乃能解了之最勝淨心者安住
於空寂以无上大乘運載於羣品彼
不思惟念存有衆生想彼大名譽者
能悟无生法彼雖有所說不取衆生
想悟彼境界空住於堅固智顯說此
三昧佛法之所住不起於思想謂諸
男女等觀察於諸女而坐於道塲坐
於道塲巳摧壞諸魔軍於魔无所見
降伏諸魔衆不見魔女來而至於我
所坐於道塲時遣除一切想以斷諸
想故一切大地動湏彌及大海十方
亦復然於彼十方界悉知彼衆生菩
薩神通力震動於大地六種震動時
以證菩提道一切有爲法及以無爲
法是法悉了達但有說法音无有能
知者此是諸法道若知此道者名爲
世間解因緣故法生因緣故法滅因
緣之體性如實悉了達若學一切法
空法能究竟便知諸法道窮盡一切
法彼所行法道菩薩求不得其有知
此道正覺不思議若知一切道便能
獲究竟遠離於惡道能知諸法相坐
於道塲巳作大師子吼

月燈三昧經苐七卷苐十六張惟無
邊億世界言音悉充滿復能動彼刹
世雄大名稱善度衆生者謂聖調御
士巳證上菩提起於菩提樹無量諸
億衆應度者巳度然後能變化化作
无邊佛徃遊諸世界利益於衆生諸
佛能安立无量諸億衆應化諸如來
爲說最勝法此爲眞大乘名爲如來
智能起衆生信而作得佛因此是眞
大乘如來最妙乘恭敬於如來加敬
於菩薩於佛深加敬法僧亦復然欲
證勝菩提其心不下劣敬奉於菩薩
尊重勇猛者速皆登正覺不久成如
來於千世界中菩薩悉徃詣見於牟
尼尊菩薩无所畏以諸勝寶末遍散
於大雄糅以蔓陀羅樂求菩提故莊
嚴於此界爲求佛功德寶網以羅覆
遍至於十方懸諸勝妙幡建億寶幢
蓋无量種莊嚴光飾於世界變作勝
臺閣及以妙宮殿廊廡盡端麗衆寶
相間錯樓窗及宮室皆作半月形幷
雜香甁等皆用妙寶飾種種諸馨物
悉出妙雲臺於千世界中香熏甚可
樂於彼普香雲雨以香花雨若有齅
之者成佛大道師便去於愛刺亦復
除瞋惱碎壞於癡網

@@月燈三昧經苐七卷苐十七張惟遠
離諸闇㝠獲得勝神通及於根力覺
諸禪與解脫應受於信施敷置億狀
座布以衆妙衣寶網羅覆上花鬘而
莊嚴無畏諸菩薩勇猛大士坐具相
莊嚴身備諸隨形好以諸妙寶狀莊
嚴於此界變作諸花池滿八功德水
若飮彼水者遠離一切患速能離渴
愛得爲世支提復有餘世界大士悉
來集讃歎佛功德導師釋師子若有
得聞音能成世道師彼得不思議此
經能顯示妙色金蓮花億葉而椆密
最尊妙覺寶處此蓮花臺琉璃爲莖
葉眞金爲花鬚德藏摩尼間變作衆
億花所出諸妙香聞者皆欣樂滅除
一切病六根悉充悦貪愛及瞋癡悉
皆一時盡除諸煩惱巳決定得成佛
此花出妙音讃歎佛功德法僧亦復
然聲滿十方界空門與无相及以无
願法那由衆聞巳皆得於不退所出
諸音聲徃遍億世界無量衆聞巳發
於菩提心鴻鵠及孔雀鸚鵡鴛鴦等
所出諸妙音佛音最爲上以勝妙寶
樹變現於此土端嚴最第一珠鬘以
垂布所有莊嚴具一切諸佛刹於中
最爲勝而現於此刹

@@月燈三昧經苐七卷苐十八張惟妙
衣瓔珞具樹懸諸樂音妙花怡悦心
一切恒垂布是諸妙莊嚴衆生得安
樂釋迦所住持由聖神力故如是要
略說釋師子功德菩薩大名稱於此
智无疑若能於此信其行不思議増
長於智慧如川赴於海若欲量大海
無有能知數我說菩薩法是皆不思
議難思諸菩薩安住如此際演說美
妙語猶如恒河沙无量諸刧中菩薩
常无取若斷於取相得近於菩提假
使法滅盡終不毀淨戒於行无殘缺
菩薩衆之首良由愛欲故令戒有漏
缺斷除於欲相得於不逸定常行寂
滅定不著於定味无著無放逸不爲
世所染出過於世間能徃諸佛國所
謂安樂土得見彌陀佛復見諸菩薩
具足相莊嚴到彼神通岸究竟惣持
門徃遊億世界頭面礼佛足復能作
照明无量諸佛刹遣除一切患及壞
諸煩惱斷除諸結縛一生補佛處安
樂諸衆生永不墮惡趣彼國諸衆生
斷除諸惡道彌陀救護者修治佛世
界本習不放逸不可思議刧汝等勿
懷疑彼佛自在力能生増上信速得
生彼刹女人聞歎國

月燈三昧經苐七卷苐十九張惟能
生増上信得爲男子身能徃億佛刹
那由他億刹所有諸供具悉供一切
佛不及慈一分常修於戒定無量禪
解脫修三解脫門速成人中上末法
惡世中菩薩若持戒供佛常悲身此
供爲最勝是人供諸佛過去及現在
未來最勝尊惡世持戒者十方佛悉
見菩薩末法中護持佛禁戒善子能
護法女人聞讃彼寶國若生増上信
樂意便獲男子聰慧身能徃遊於億
佛刹那由他億佛刹中所有種種供
佛具悉以供養於諸佛不及慈心一
少分修持禁戒及三昧幷習諸禪四
无量亦修三種解脫門速得成於世
無上供養諸佛常悲身如此供佛世
无比若有菩薩不捨戒於彼末代惡
世時是人能供一切佛過去諸佛及
現在及以未來最勝尊若有惡世持
禁戒十方諸佛見是人菩薩若於後
惡世持於清禁佛所歎是爲我子能
護法爾時佛告月光童子乃徃過去
无量無數不可思議曠大阿僧祗刧
于時有佛号日聲德如來應供正遍
知明

@@月燈三昧經苐七卷苐二十張惟行
足善逝世間解无上士調御丈夫天
人師佛世尊童子彼聲德如來安置
无量不可思議數衆生於阿耨多羅
三藐三菩提令諸人天而修佛業巳
然後入於无餘涅槃童子是時有王
名日德音彼王於佛如來應正遍知
涅槃之後爲供養聲德如來故起八
十四千萬億塔一一塔前然百千萬
那由他燈明以一切伎樂香花寶鬘
塗香末香復以一切衣服寶蓋幢幡
皆爲供養諸佛如來置於塔所于時
德音王於如來舎利塔所獻供養巳
會滿八十百千萬億那由他大菩薩
衆集巳供給一切樂具是諸菩薩皆
爲大法師善能說法得无量辯才善
能顯示无量諸法眞實功德童子爾
時衆中有比丘名安隱德在彼會坐
年在弱冠顏艶髪黑住於童眞賢妙
之行曾不受於色欲之樂始受具戒
初夏之時童子爾時德音王請大菩
薩衆爲欲滿足六波羅蜜菩薩藏大
陀羅尼善巧方便自在无㝵是故於
其夜中請大菩薩衆在於佛前而

@@月燈三昧經苐七卷苐二十一張惟
爲法會時百千万那由他燈皆悉熾
明掃灑堂宇散種種花敷種種妙衣
時德音王與其後宮妃后婇女及於
輔相城邑人民與諸眷屬以衆伎樂
執持塗香末香花鬘衣服寶蓋幢幡
悉皆出巳供養佛塔供養巳訖共八
万宮人爲聽法故皆昇高殿爾時无
量天人爲聞法故悉來集會爾時安
隱德比丘見百千億那由他燈熾然
遍照觀大衆會卽作是念我亦行於
大乘樂求一切諸法體性平等无戲
論三昧若我今欲獲是三昧者應當
供養此佛廟塔我今當作如斯供養
令諸天人阿修羅等生奇特想歡喜
踊躍得法光明令我供具映蔽彼王
所有供具令德音王及宮人眷屬見
我供養皆悉歡喜爾時安隱德菩薩
見於大衆在於塔前爲聽法故卽於
其夜在佛塔前衣緾右臂以油塗之
爲供養佛故而熾然之時安隱德菩
薩住増上信求阿耨多羅三藐三菩
提然右臂巳其心無異顏色不變童
子爾時安隱德比丘然臂之時大地


月燈三昧經苐七卷苐二十二張惟震動
其明映蔽无量百千行燈悉无光照
以此臂光遍照十方爾時安隱德菩
薩歡喜充滿於一切諸法體性平等
无戲論三昧以和雅美妙辯正言音
辭句而作歌頌令諸大衆悉皆普聞
爾時衆中万二千忉利天子心生歡
喜設種種供養皆爲法故而來會此
爾時德音王在高樓上幷後宮眷屬
妃后婇女見安隱德比丘然其右臂
烔然紅焰遍照諸方見巳心作是念
此比丘必獲神足乃作如斯希有變
現於其身命无有悋惜爾時
德音王見安隱德比丘希有神變心
生愛樂以淨信心及自善根力之所
熏資與諸后妃八萬婇女従千肘高
殿放身投下爲欲見此菩薩比丘恭
敬善根之力得現果報卽爲天龍夜
叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽
之所護持不令墮落以天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽護持
力故是德音王及后妃婇女雖墮高
殿而於身心無所傷損不疲不怖爾
時德音正兩手抱臂而大號泣

@@月燈三昧經苐七卷苐二十三張惟一切
大衆皆亦如是以見安隱德比丘然
其臂髆如瞻波花鬘臂復纖長如象
王鼻一切衆人見者奇歎莫不呼嗟
悲泣雨淚爾時安隱德比丘見此大
王及諸人衆皆悉悲泣懊惱而問王
言大王何故悲號墮淚及諸大衆悲
啼乃爾于時德音王以偈答日大智
安隱德聰慧勝法師見汝然身分以是
故哀泣汝顏甚端妙猶如熾火聚見汝
毀身分故増我憂惱汝然右臂時光耀
十方界映蔽於諸燈星月復不現大地
悉震動汝心無傾揺我心起於敬知汝
非凡夫於其千肘殿共八万宮人我身
自投下身竟无諸患善哉汝淨智善哉
意无上善哉精進士善哉成大信汝然
身臂時其心无動異發於歡喜心兼復
說妙法猶若圓滿月復如淨空日如湏
彌山王端妙亦如是我作如是願滿足
大精進故捐所愛身利益於衆生愛法
故悲啼喜樂廣无垢汝巳毀身分故我
極憂惱天人所供者無邊勝辯才安隱
德報王便說是偈言不以无身手故名
闕身分若不持戒者是名身分缺

@@月燈三昧經苐七卷苐二十四張
惟以此臭穢身我巳供如來難思議福
田一切世間塔若人三千界滿中七寶
沙於佛世尊所爲菩提故施雖有施此
供餘供復勝此若能知法空便能捨身
命我今說實語大王願諦聽幷及此衆
會一切聽我言若我審決定得成无上
者如此實不虛令地六種動說於此語
時大地便震動見於希有事諸天大歡
喜人天歡喜巳發於菩提心無量難思
衆皆趣无上智安隱德比丘利益一切
衆安處億衆生置於无上智以此實法
言推體皆无實此語審不虛令臂還如
故若此法審實安隱名亦无十方悉推
求空故不可得諸法猶如響聲出於其
中求聲不可得如是知諸法畢竟了達
者於空无所畏彼人語眞實相火不能
燒所有世衆生天人夜叉龍一切智威
力悉令悟寂定若人及與天所有世苦
難不退轉威德一切速能壞說於此語
時身臂還如本安隱德比丘身相具莊
嚴諸天千億數住淨虛空中信心以曼
陀散彼比丘身此皆過人花遍滿閻浮
界天女億那由伎樂諸歌詠安隱德比
丘

月燈三昧經苐七卷苐二十五張惟作大
師子吼牟尼如來尊令餘億佛土各各
於巳刹彼清淨大士安隱德比丘傅說
其名號比丘比丘尼清信士男女天龍
及夜叉亁闥緊羅等彼聞決定業安隱
得離垢信心求道者其數如恒沙安隱
德比丘聰慧得自在爲於佛智故然臂
不爲憂彼人於千刹變身如恒沙臂光
遍照曜猶如刧盡火雨以衆香末遍滿
一切土下至於大地上天悉來集一切
供養具莊嚴於此刹其地滿眞珠供養
安隱德一切衆寶花莊嚴於此刹龍雨
妙眞珠供養安隱德復以一切寶嚴飾
於此刹龍雨寶莊嚴爲供安隱德最勝
釋師子住於耆闍山於諸比丘前而作
師子吼安隱德我是德音是彌勒於彼
千億刧共修菩提行時見持戒者安隱
德智慧无量諸女人悉變爲男子諸佛
悉授記終無有疑惑彼速得成就證世
自然智聞於此經巳說決定功德於巳
不生著應學如是法月燈
三昧經卷第七癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@月燈三昧經卷第八惟
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
童子是以菩薩摩訶薩爲欲樂求是
三昧故應修善根行於法施或行財
施以此檀度以四種迴向而迴向之
何等爲四一者過去諸佛善巧方便
得阿耨多羅三藐三菩提願我亦得
是善方便以此善根迴向菩提是名
第一迴向二者於善知識所聞說如
是善巧方便受持讀誦而修學之以
此方便令我得成無上菩提願我長
夜恒得値遇以斯善根而迴向之是
名第二迴向三者願我所得資財共
一切衆生受用以此善根而迴向之
是名第三迴向四者願我巳身一切
生處得財得法攝護利益一切衆生
願我常得如是之身以此善根而迴
向之是名第四迴向童子以此四種
迴向應以一切善根而迴向之復次
童子菩薩摩訶薩求是三昧故若在
家若出家以不諂曲心奉事持戒人
若有能持是三昧者若出家若在家

@@月燈三昧經苐八卷苐二張惟是人
若遇病苦垂困若能以巳身分肉血
除彼患者若有成就増上信心菩薩
以不動心及清淨心應當給施童子
乃徃過去過阿僧祗阿僧祗无量無
邊不可稱不可量廣大不可思議刧
爾時有佛号日不可思議願勝起王
佛如來應供正遍知明行足善逝世
間解无上士調御丈夫天人師佛世
尊彼佛如來應正遍知卽於是日得
成阿耨多羅三藐三菩提變作無量
无邊應化諸佛而爲說法善能調伏
無量衆生安置无漏阿羅漢道亦復
建立無量衆生阿耨多羅三藐三菩
提得不退轉是不思議願勝起王如
來卽於此日壽盡入无餘涅槃正法住
世八万四千億那由他百千歲童子
是不可思議願勝起王佛正法滅後
於末世時乃有無量執見比丘彼諸
比丘於如是等修多羅中不愛不樂
不生信心誹謗毀訾若有能持此等
經者爲彼惡侣逼惱其身口言呵毀
乃至奪命彼惡比丘爲貪利養及恭
敬故煞於二万受持此經諸比

月燈三昧經苐八卷苐三張惟
丘等童子彼時於斯閻浮提中有一
國王名日智力受持正法護持正法
本願成就曾於先佛殖衆善根童子
昔時於此閻浮提内有一法師名日
實意受持如是三昧經典入於王宮
爲善知識有大悲故能爲救濟利益
憐愍彼王憙樂見此比丘无有猒足
聽法語論徃詣奉事親近供養諮請
問難聞說能持善能酬答時彼比丘
善解廣略相收之義威儀諸行悉皆
具足善能通達陰界諸入善知一切
衆生和會分離離巳復合亦知衆生
威儀諸行樂欲性習善知衆生根力
精進善知差別智慧性習善知諦相
應及不相應酬答語言於義決定辯
才深妙亦能善知調伏衆生含笑先
語見者愛樂遠離嚬蹙其心廣大安
住如是四无量心大悲相應一切異
論所不能壞童子爾時智力王有女
名日智意年始十六顏貌端正形色
姝妙姿容充滿无不備具彼實意比
丘以爲師導時彼比丘四大不調於
右骨上生惡黑瘡難可療治一切醫

@@月燈三昧經苐八卷苐四張惟
師捨之而去時彼智力王見是比丘
病篤困苦恐其死沒號泣墮淚及諸
妃后八万婇女幷及國土城邑人民
太子諸官軍衆將師守門防邏及以
奴婢親従左右幷餘大衆見此比丘
悉皆啼泣童子時智力王先有親屬
命終生天於王夢中現面勸化而作
是言此比丘病要湏未交童女新血
洗之亦用塗瘡復取其肉煮之爲羹
以種種味而調和之與飯共食乃可
除差若不得此藥定難可起尒時智
力王見如是夢覺巳至明卽従卧起
入於後宮集諸宮人具說斯夢我見
是事誰能施此病比丘藥令我善知
識說善道者而得除愈童子爾時一
切内外宮人婇女都无堪者童子爾
時智意於父王所聞是語巳知病比
丘湏如是藥聞巳歡喜身心踊悦作
是思惟如父所言我今此身未曾交
合施其尊者新血肉等我於宮内最
爲幻年於此法師阿闍梨所深生敬
重身口意淨求无染智以身肉血施
無著法師持已身肉以種種味而調

@@月燈三昧經苐八卷苐五張惟
和之我應爲此病比丘藥令我大師
病苦消除得起平復爾時智意卽持
利刀深心住法割身股肉其瘡血流
持此新肉調種種味而作羹臛以金
椀盛取身上流血卽奉王勅喚病比
丘來入宮内於父王前置席令坐血
洗瘡巳又用塗之復持此肉調以種
種其餘勝味而作美食爲獲福故奉
施法師時彼比丘不知不覺不疑有
過卽便食之是病比丘食此食時患
苦卽除爾時法師病苦除巳身安快
樂而爲智力王說勝妙法爲求是三
時故令此宮内一万三千諸婇女等
發於阿耨多羅三藐三菩提心爾時
智力王卽便說偈問其女日
汝於何處而獲此新好人肉及以血
能爲病者作美饍令是比丘得安樂
遣誰何處煞何人乃獲得斯勝好肉
以諸異味共和合復得淨血而洗塗
法師食於此食時幷用新血洗塗瘡
能除如是大惡患令彼尊者獲喜樂
於本親屬天神所我従夢中聞是言
若能得於如是藥乃可除彼比丘病

月燈三昧經苐八卷苐六張惟要
以人身新出血塗洗法師毒惡瘡調
和人肉令香巳而爲彼食故奉獻比
丘但用此方者卽時病患必消除惟
有斯藥堪救療不假餘法王速辦我
覺寤巳従臥起卽入後宮說是言一
切宮人聞此語悉皆默住无堪者吾
時復告宮人言頗有能爲如此事捨
巳身分新血肉和以種種餘美味用
斯藥食奉施彼復以淨血而洗塗法
師比丘黑惡瘡此方乃可得痊愈若
不以於如是藥療治比丘惡瘡者法
師必當便死殁正以闕於此方故是
時宮人聞斯語咸皆默然不復言无
有能爲此惠施如是血肉之方藥乃
至一切三界人都无能捨自身肉宮
中一一普遍告寂然无有一言堪我
心敬重是比丘衆人咸各愛自身以
其戀著巳身故不能割捨自肉血善
哉語我何處得我時聞巳心歡喜聞
父尊重勝妙言其心勇猛不法弱智
意童女報父日願父淨心賜垂聽於
巳自身不愛戀亦不計著於我想能
以勇猛捨自身爲求无上菩提故

@@月燈三昧經苐八卷苐七張惟惟
願父王更賜聽訪求人肉了不得是
故便割自骨肉調以衆味奉法師不
煞他人非死肉割身爲作廣利益比
丘旣得免患苦我亦當獲无量福王
卽問汝割身時不甚爲於苦逼惱汝
速備藥自塗瘡勿令身將受大苦聞
其父王愍念言惟願大王復賜聽聞
巳深思正法行業果如是不思議我
従父聞天所言於巳身命不顧戀以
信敬心而奉施是故自捨新肉血以
巳身分作利益得除比丘毒惡病我
今旣爲无量福以不堅身易堅身其
女復作如是言惟願父王更少聽聞
於實法願受持觀彼業果不思議徃
昔造於不善業衆生由癡墮惡道身
肉銷盡還復合是故業報難思議初
時惟有形骨鎖念湏身肉還更合况
復造作善業者隨心所欲寧不得雖
割身肉初不痛其瘡流血亦無苦若
割一切身分時思念法故无瘡處我
於正法深愛樂是故割肉而奉施一
切有爲猶如幻身瘡還合亦如本譬
如優曇鉢羅花經无量刧或能現

@@月燈三昧經苐八卷苐八張惟
比丘法師亦如是閻浮提中時一見
猶如閻浮金聚光若有觀者无猒足
法師實意亦如是天人瞻仰無有猒
喻若飮於清冷水熱時能去燋渴患
比丘法師亦如是能除衆生諸渴愛
我捨股肉奉法師幷施巳身新淨血
除彼法師四大苦佛所歎者我巳作
聖者成就相應德及持如此勝實定
我巳供養彼比丘願斯福善得成佛
如香芬馥甚可樂隨順時香勝栴檀
妙香普熏无不遍持戒定者亦如是
猶如湏彌最端嚴遍照十方殊可愛
光耀地上及虛空持戒法師亦如是
若人清淨深信樂建立最勝妙寶塔
復有餘人來敬養轉増造者最勝福
法師說者亦如是我以淨心令安隱
割捨自身新肉血我今巳造正法塔
若有塔廟垂欲倒智者扶令不傾動
復有人來供養塔能令扶者獲勝福
比丘知法塔亦然我以良藥除彼患
此能演說勝妙法安置衆生无上道
法師比丘若殞殁斯法云何而得聞
父王當知比丘喪卽便失是三摩提

月燈三昧經苐八卷苐九張惟
法師亦如淨妙燈療治衆生煩惱闇
安住廣大三摩提救濟惡道諸羣生
比丘所行不可測恒常安住於大心
決定句義巳善學諸惡異論不能壞
於其无量億劫中永不復受女人身
如佛所說上敬法我於法師巳恭敬
其佛世界如恒沙滿中寶物奉如來
餘有淨心施足指此福於彼最爲勝
如是女人死滅後便得見於千億佛
悉於彼佛得出家受持如是勝三昧
於諸兩足尊佛所及般涅槃最後時
如是一切常出家佛子清淨无穢染
亦於燈明如來所彼佛法中修梵行
我時得轉於女身爲大法師說勝法
智力王者彌勒是恒常勇猛護持法
法師卽是然燈佛昔王女者我身是
能捨身肉无顧悋供養功德自在者
恒常遠離諂曲心爲求如是三昧故
見彼比丘病苦逼爾時所有啼泣者
一切皆獲不退地畢竟永離諸惡趣
彼人无復衆惱逼亦離謗法及病苦
五根具足不殘缺心亦无有諸憂刺
一切端嚴皆殊妙功德威神常熾盛

@@月燈三昧經苐八卷苐十張惟
百福莊嚴三十二皆由供養病者故
彼於我法悉出家於其後代未世時
若能持我正法藏彼當得見千億佛
受持恭敬我法者是爲攝持菩提種
廣能利益諸衆生當得見於阿閦佛
聞我行勝菩提行便得獲於聖所愛
一切本生莊嚴事奉勝供養諸如來
比丘多聞持禁戒見巳淨心而奉事
復能遠離諸恚慢恒爲最勝大福故
速離一切瞋慢巳供養我子護法者
無量億劫離闇冥終不墜於惡道苦
諍心畢定墮惡趣雖持禁戒及多聞
供養諸佛廣行施蘭若禪等莫能救
爾時長老阿難従座而起偏袒右肩
右膝著地合掌向佛而作是言世尊
我於如來應正遍知所少有諮問願
佛聽許隨問爲說爾時佛告阿難汝歸
本坐如來應正遍知恣汝所問我爲
汝說令汝心喜爾時長老阿難白佛
言世尊唯然受敎修伽多唯然受教
婆伽婆巳蒙聽許於是阿難卽便謦
欬而作是言世尊何因緣故餘一一
菩薩行菩薩行遇截手足及以耳

@@月燈三昧經苐八卷苐十一張惟
鼻或挑兩目割其身分於種種苦悉皆
忍受而不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提作是問巳佛言阿難汝若知我
爲阿耨多羅三藐三菩提故備受苦
者汝尙不堪興意欲言况能發問阿
難假使有人従足至頂烔然熾焰復
有餘人徃詣其所而作是言丈夫可
來於此熾然不滅之身與五欲合隨
意所受歌舞戲樂佛言阿難於汝意
云何是人不滅熾然身火隨意所受
歌舞戲笑五欲樂不阿難白佛言不
也世尊佛言阿難是人未滅身火或
可能受五欲之樂歌舞喜戲如來不爾
徃昔行於菩薩行時見三惡道受苦
衆生及諸貧苦終无悦樂阿難若過
去菩薩修菩薩行時成就不缺戒不
穿戒不尤戒不雜戒不取戒不動戒
不濁戒不壞戒不淺戒不現相戒不
相違戒正直戒如要誓戒攝衆生戒
阿難如是成就諸戒菩薩摩訶薩行
菩薩行終不逢遇截手刖足割耳劓
鼻斬首挑目及餘身分亦不受於種
種諸苦速得阿耨多羅三藐三菩

月燈三昧經苐八卷苐十二張惟
提阿難乃徃過去阿僧祗阿僧祗刧
廣大無量不可思議不可稱不可量
無有分齊彼時有佛号日寶蓮花月
淨起王佛如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊阿難彼時寶蓮花月淨
起王佛壽命九十九億那由他百千
刧彼於一切日月時中令九十億百千
衆生安住佛法而不退轉阿難彼時
寶蓮花月淨起王如來應正遍知般
涅槃巳正法滅後未法之中於此修
多羅无量衆生而猒惡之无量衆生
而遠離之無量衆生而違背之无量
衆生而棄捨之大可怖畏時大厄難
時不雨時若多雨時非時雨時飢馑
時邪見時求外道語言時惡獸夜叉
時雷電霹靂時壞佛菩提時有七千
菩薩於城邑王都聚落人民従此而
出至普賢林中依彼而住與善花月
法師倶時彼比丘爲彼衆說陀羅尼
法門阿難是善花月法師於一時中
獨處靜坐以天眼界清淨過人見多
億菩薩殗諸善根於餘佛世界沒而

@@月燈三昧經苐八卷苐十三張惟
來生此彼若得聞是陀羅尼法門便
得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提
若不得聞此陀羅尼法門者卽便退
失阿耨多羅三藐三菩提於是善花
月法師作是念巳卽従三昧起徃詣
彼大菩薩衆所到彼衆巳而作是言
善男子我今欲詣城邑聚落而爲衆
生演說法要爾時大菩薩衆白善花
月法師言我等一切諸菩薩衆不樂
仁者従此林出向彼王都城邑聚落
何以故有无量我慢比丘比丘尼優
婆塞優婆夷於像法時憙奪人命
爾時善花月法師白菩薩衆言若我
護惜其身命者則不能護去來現在
諸佛法也爾時法師卽說偈言
恒常不住於我想乃能護持如來法
諸佛廣大勝菩提於惡世中能顯示
若離一切取我想亦離衆生及壽命
於諸色聲香味觸能速離者護佛法
若供百億那由佛清淨信心施餚饍
亦施燈鬘及幡蓋至於恒沙多億刧
若於正法衰末世如是佛法欲滅時
於一日夜能護法如是功德勝於彼

@@月燈三昧經苐八卷苐十四張惟
我爲人中聖師子正法滅時置不護
不得名爲供養佛又亦不名敬導師
汝等安樂自利益善自將護於巳身
於正法律莫放逸應常安住修慈行
護持正戒而不雜清淨皎然无垢穢
便爲供養一切佛所有過現諸如來
施勝法寶恒修忍靜處習定善調柔
離諸鬪諍行妙因徃詣城邑救衆生
大智勝仙將欲下或有悲泣或頂礼
願觀林樹香可愛智者莫去救我等
徃昔導師具十力諸根寂靜善調柔
詣彼山林閑寂處趣於無上勝菩提
又能善行菩提因修集福德及智慧
住林隨順而學彼大聖威德願勿下
汝身相好特微妙頭髪紺靑甚可愛
皮膚光麗如金色輝赫照耀於大地
眉間毫相殊可愛猶如珂貝鮮白光
勿令餘人起妬嫉國主大臣或奪命
阿難爾時善花月法師卽於彼菩薩
衆而說偈言
所有過去諸如來一切種智漏盡者
悉皆利益於三有證於无上勝菩提
爲求菩提修勝因積集福德及智慧

月燈三昧經苐八卷苐十五丈惟
習學彼故常修行爲欲救濟衆生故
一切右遶智神仙頭頂接足而敬礼
戀仰歎息皆呼嗟高聲悲叫悉號切
或有従高而墜墮悶絕猶如大樹倒
不以彼言便退轉福仙爲利諸衆生
仙持衣鉢欲辭去猶如雄猛師子王
都不顧眄於得失以其安住法性故
勿令我止山林中損減衆生諸善根
彼便徃詣勝城邑爲欲利益衆生故
阿難爾時善花月法師卽便徃詣城
邑村落爲諸衆生而應說法是比丘
於清旦時令九億衆生於阿耨多羅
三藐三菩提住不退轉然後次第遊
行至彼珎寶王城於畢鉢羅樹下坐
時彼比丘夜坐到明入其城内令三
十六億衆生於佛法中得住不退轉
爾時比丘一日不食不食巳遂出王
城詣佛爪塔所一日一夜竚立恭敬
時彼比丘復至明旦到第二日猶故
未食還復入於珎寶王城令二十三
億衆生安住佛法得不退轉於第二
日不食巳復出王城詣佛爪塔所日
夜竚立夜分盡巳曁于清且到第三

@@月燈三昧經苐八卷苐十六丈惟
日仍故未食還入王城安置九億百
千衆生於佛法中住不退轉第三日
不食巳復出王城至佛爪塔所日夜
竚立夜盡到明至第四日猶故未食
還復入彼珎寶王城安置九十百千
衆生住於佛法而不退轉於第四日
斷食出城詣佛爪塔所日夜竚立夜
盡至曉到第五日猶故未食還入王
城安置一切大王宮内及彼城邑聚
落人民於佛法中令不退轉第五日不
食巳復出王城詣佛爪塔所日夜竚
立夜盡至明到第六日仍故未食令
王千子於阿耨多羅三藐三菩提住
不退轉第六日不食巳還復出彼珎
寶王城詣佛爪塔所於其日夜竚立
恭敬夜盡到明至第七日猶故不食
詣王城門爾時有王名勇健得時王
従後宮出昇於金車白銀欄楯勝妙
栴檀以之爲轅毗琉璃爲輪上張幡
蓋寶幢莊飾寶樹嚴列諸繒羅網彌
覆車上垂衆絹疊有八百童女執持寶
繩而牽寶車其女端正具衆妙色愚
者愛樂非智人也有八万四千刹

@@月燈三昧經苐八卷苐十七丈惟
利豪族侍衞於後復有八万四千婆
羅門豪族及八万四千長者豪族悉
皆侍従亦有五百玉女昇於種種寶
莊嚴輿在王前行彼女倶時見是比
丘於阿耨多羅三藐三菩提獲不退
轉六百八十万宮人悉見是比丘皆
於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉
爾時衆人皆脫瓔珞及寶革屣偏袒
右肩右膝著地咸皆合掌向彼比丘
作礼恭敬在前而立爾時女人宿殖
善根之所熏資卽下寶輿偏袒右肩
整理衣服右膝著地合掌敬礼彼比
丘巳而說偈言
今日威光遍照耀於斯珎寶王都城
由是比丘入城故衆人咸各住瞻仰
斷除一切愛欲過亦離瞋恚及愚癡
嫉妬妄想衆結縛一切悉皆能盡滅
是時勇健得大王當爾出遊無人觀
兒等及餘諸眷屬咸皆无有従王者
比丘處彼大王衆端嚴殊特无有比
猶如十五圓滿月一切衆星所圍遶
身如莊嚴眞金像復加工匠所瑩飾
猶若樹王妙花敷比丘端嚴亦如是

月燈三昧經苐八卷苐十八張惟
又如帝釋大威德千眼天主遊昇空
湏彌山頂切利王比丘入城妙亦然
譬如梵王處梵衆又以化樂天王主
欲界夜摩甚端嚴比丘入城妙若斯
如日照耀於虛空千種焰光除幽㝠
遍照一切諸十方比丘入城妙亦然
無量刧來廣行施恒常護戒无穢雜
修於忍辱世无倫以相嚴身妙如是
能起精進聖所讃勇猛勝心修四禪
起智斷於煩惱網是故比丘照世間
佛雄无比人中上過去巳澍勝法雨
未來現在亦復然是彼法王之眞子
願此比丘常无變其色光照一切世
見汝威德及聞聲映蔽王威都不見
汝自巳身證於法受行佛敎遊世間
我等願捨此女身亦當得如彼比丘
彼女一切皆合掌說偈以散嚴身具
勝妙金鬘珠瓔珞耳璫及以頸金鎖
勢若輪王觀大地遊四天下起子想
國王刹利四姓等於彼均心无憎愛
比丘巳學陀羅尼分別根力覺正道
猶彼滿月處衆星亦如日輪光照耀
歸命十力調伏者若人百刧讃不盡

@@月燈三昧經苐八卷苐十九張惟無量
千億多劫說不能盡其一毛德若轉
法輪智慧句微細无垢難見法沙門
魔梵婆羅門敬礼醫王无比子女說
偈巳皆歡喜地散珠金布妙衣髻珠
瓔珞直百億施彼比丘爲菩提爾時
勇健得王作是念此諸宮人心皆變
異違叛於我云何知也悉脫臂印及
珠瓔珞偏袒右肩右膝著地於此比
丘合掌作礼時勇健王見善花月顏
容端正自顧形貌不如比丘尋卽驚
怖恐奪王位極大瞋怒時彼比丘住
於王道吹塵入目視瞬動瞼時勇健
王作如是念比丘染心著我宮人瞬
眼期會誰有能煞是比丘者爾時勇
健得王具足千子侍従其後便詔兒
言汝今可斷是比丘命其王千子
爲比丘故不受王敎王作是念兒等
尙不受我敎勅我今獨一而無伴侣
誰復能煞是比丘也時勇健王有旃
陀羅名日難提常令煞戮毒害兇暴
无所顧惜王見難提歡喜踊躍必能
爲我煞是比丘尋時勅喚時彼難提
卽詣王所王語之言汝今能煞是

@@月燈三昧經苐八卷苐二十張惟
比丘不若能煞者當重封賞唯然大王
我當奉勅隨王所遣我能煞之卽於
是日便斷其命王告難提汝應當知
今正是時冝執利刀截彼比丘手足
耳鼻以其染心看我宮人當以鐵鈎
桃出其目爾時難提卽受王勅手執
利刀割截比丘手足耳鼻幷挑兩目
王煞比丘巳尋詣園林是時衆人悲
號懊惱還復入於珎寶王城爾時勇
健王七日之中在於園菀心无悦樂
都不喜戲亦不娛樂過七日巳従園
而出還來入城於其王路見此比丘
死經七日棄之於道七日之中形色
無變爾時勇健王便作是念比丘死
來經於七日身色不異於阿耨多羅
三藐三菩提定得不退轉无有疑也
我造惡業必墮地獄受苦不久作是
念時有八万四千諸天在於空中一
時同聲如是大王如汝所念如汝所
言此比丘者眞是不退轉於阿耨多
羅三藐三菩提王聞是語驚怖戰悚
身毛皆豎心生悔恨爾時勇健得正
憂愁苦惱心悔恨巳而說偈言

月燈三昧經苐八卷苐二十一張惟朴分
吾捨王位及城邑金銀眞珠摩尼寶
愚癡无智惡業者我持利刀當自煞
昔時善花月法師三十二相而莊嚴
入於王城光普照猶如滿月星中王
我爲愛欲所惑乱婇女圍遶出城遊
昇於寶車刹利従端正妙眼而來至
女見比丘皆欣悦咸以喜心散金鬘
一切女人皆合掌說偈歌歎彼比丘
我時娛樂出遊觀刹利圍遶乘寶車
遇値端正妙眼人是大威德如來子
吾時見彼起惡意嫉妬瞋恚生害心
以見比丘入王城衆女覩之欣喜故
光明遍照於四方如月得出修羅口
衆人皆發於大聲婇女見之悉歡喜
我昔出於麁惡言普皆告勅其千子
速煞比丘爲異段斯是我之大怨家
一切童子悉持戒憐愍愛念是法師
咸皆不受我敎勅吾時心懷極憂惱
見是比丘持淨戒智慧相應如慈父
我時瞋心遣令煞不慮阿鼻及後悔
時見難提住王路毒害與人作苦惱
我爲惡敎勅彼人截此比丘如花鬘
普賢林處甚端妙衆仙臻萃香芬馥

@@月燈三昧經苐八卷苐二十二張惟
彼諸大衆失法師猶如一子失其母
比丘可起詣賢林以廣利益諸人衆
汝今旣入此王城彼衆將至大悲泣
妙花幢幡列在右左廂端嚴亦復然
以諸妙衣布道路比丘速起說妙法
汝入王城巳經久彼衆必當大悲哀
於彼佛法未盡時不令斷於汝命根
假使有人大威神廣名流布遍諸方
具足勢力迴大地悉皆映蔽三千界
解脫苦箭離憂患得聖歡喜相應法
彼若見聞尙生惱况諸世間不荒迷
花月法師如山王三十二相以莊嚴
喻若衆女爭花鬘俄尒分析作異段
我造尤重不善業墮彼阿鼻无能救
於諸佛所極遠離以其割截比丘故
非子諸親能救我輔相諸貴及僮僕
我旣造於重惡業是等衆人莫能救
過去未來一切佛及今現在十方者
十力導師離煩惱心如金剛我歸依
見彼比丘作異分諸天悲泣悉號叫
徃告彼諸菩薩衆花月比丘爲王煞
聰明利智法師者具大威德名遍聞
安住陀羅尼菩薩今在王城而被煞

@@月燈三昧經苐八卷苐二十三張惟
經無量刧廣行施護戒不動无穢雜
能修忍辱无比者今在王城而被煞
無量刧來常精進増上勝心修四禪
起智能斷煩惱者今在王城而被煞
棄捨一切於身愛亦不顧戀其壽命
従彼普賢林中出今在王城而被煞
彼林大衆入王城高聲悲叫悉號泣
見此比丘身數段一切悶絕而擘地
是諸比丘啓王言大王法師有何過
持戒無缺大名稱能知宿世无邊事
於彼捻持得究竟菩解世間悉空寂
爲諸衆生顯无相棄捨一切諸願想
演說微妙音可愛諸根寂靜善調柔
了達過去宿世事超出一切諸世間
當得爲佛自然智於彼世間最希有
淨眼明見无暗障是謂慈心所照瞩
貪愛婬欲甚鄙穢能生苦惱喪天趣
習欲之人離多聞名爲損減智慧者
媅著愛欲爲盲人便能傷害於父母
亦復能害持戒者是故應當棄捨欲
大王若習於愛欲便失威德勝自在
趣向尤惡地獄中生於大怖極苦處
煞害聰慧勝法師造作如是重惡業

月燈三昧經苐八卷苐二十四張惟若欲
志求菩提者應當遠離如是惡勝妙
色聲香味觸其心勇猛能棄捨身意
皆空猶如幻眼耳鼻舌亦復然修習
施戒無倫疋忍辱精進亦如是巳到
禪定智彼岸堪能利益於衆生一切
世間諸天人能以慈心觀如來彼眼
能除大闇㝠悟解最勝上菩提歡喜
信心捨樓閣象馬車乘及牀敷一切
輦輿牛羊等國界城邑諸村落棄捨
王位幷金銀眞珠頗梨及珊瑚頭日
妻子悉能施爲求無上菩提故歡喜
供養无有比妙花塗香及未香種種
諸幡勝幢蓋美妙歌音衆伎樂於諸
有中離願想了知三界悉空故是以
十力相莊嚴光明遍照於十方色欲
二界而不著及以無色亦復然若住
菩薩捻持者脫捨三界如蛇皮無有
我想衆生想亦無男想及女想彼修
梵行无穢雜菩薩安住捻持故有事
無事想悉无安不安想亦復然非非
數想非數想以住菩薩捻持故非有
有想悉皆无非有命想衆生想非有
村想及城想菩薩安住棇持故

@@月燈三昧經苐八卷苐二十五張惟非非
貪想非貪想非非瞋想无瞋想非非
癡想非癡想以住菩薩捻持故於其
諸根及以力禪定道品皆不著悉能
棄捨於三有菩薩安住捻持故不爲
貪瞋之所染亦無癡乱諂曲心見佛
十力設供養智者不悕生天處従他
聞於深妙法不起一切諸疑惑譬如
器盛清淨油盡无盡相理亦然正以
貪戀故生愛此則名爲大煩惱亦以
瞋嫌故起憎斯則名爲惡怨怖智者
遠離此二邊是謂能趣勝菩提得爲
十力人牛王出過一切諸世間悉捨
一切内外事安住實際法性中護持
禁戒善清淨無穿無缺无穢濁彼於
淨戒无間雜亦復无其羯磨法智人
棄捨於二邊能悟无上大菩提月燈
三昧經卷第八癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

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月燈三昧經卷第九惟高齊天
竺三藏那連提耶舎
譯爾時世尊卽說偈言我於徃昔修
行時爲王号日勇健得爾時有城名
珎寶彼王出城詣園林乘駕寶車遇
比丘端正殊特甚微妙三十二相以
莊嚴光明普照於十方善花月名遍
諸域安住慈悲能利益爲救衆生故
入城功德威勢極端嚴我時顏貌不
如彼遂起増上妬嫉心愛欲媅荒所
緾結恐彼比丘奪王位昔具千子爲
眷屬乘駕寶車従我後種種寶冠自
莊嚴行如忉利諸天子於彼子中五
百子悉著妙寶摩尼履寶冠瓔珞自
嚴飾金網彌覆於車上婇女眷屬有
八万一切端妙悉嚴麗昇於寶輿見
比丘端正猶如湏彌山彼見悉皆如
父想各發无上菩提心従彼受於淨
梵行脫勝瓔珞散比丘我尋起上嫉
妬意便生瞋怒穢濁心豪富惑乱勅
子言可煞我前立比丘諸子聞父敎
勅巳深懷憂惱白父日

月燈三昧經苐九卷苐二張惟巳守
願王勿作如是語我終不能煞此人
若有割截我身分經於恒沙多億刧
終不能煞是法師以従彼發道心故
於彼尊所發是心願我得佛人中勝
趣菩提者不爲惡我等悉是佛日子
王聞諸子如是語卽勅奴言喚旃陀
速呼魁膾煞比丘在我宮人前立者
尋時將於煞者來号日難提極暴惡
手執利刀而鑑治截此比丘爲八分
比丘被斬身无血割處流出千種光
亦有功德吉祥輪是文肉裏炳然現
作斯尤重惡業巳我時爲戲詣園林
一切歌舞都不樂思念花月法師故
于時忩速出彼園還來歸入珎寶城
於是乘車詣其所到彼割截比丘處
卽時空中聞惡聲無量那由天號叫
咸言惡王造重業死墮阿鼻受極苦
王時聞彼諸天音心懷憂惱大怖畏
我爲无量重罪過以煞善花比丘故
如來具足无量智是彼最勝眞佛子
諸根調柔心寂滅我爲愛欲故煞彼
若有能持如來法於正法藏滅壞時
能於世間然智燈我爲欲故煞是人

@@月燈三昧經苐九卷苐三張惟
於諸世間爲大醫療治衆生煩惱病
復以甘露令轉下爲愛欲故而煞彼
受持導師勝法藏黑闇衆生爲燈明
持陀羅尼法王者我爲欲故而煞彼
爲世演說勝妙法甚深微細難可見
顯說趣於道塲路我爲愛故煞彼人
其智清淨无穢雜凝靜寂滅恒在定
爲愛所盲遂便煞欲是苦因應棄捨
過去未來所有佛及今現在人中尊
功德无量如大海一切合掌歸命彼
此死趣惡阿鼻獄於彼无有能救者
不愛果業旣自造正由煞害勝法師
咄哉惡心造苦業咄哉王位自慠慢
此處究竟无堅實當捨一切而獨去
初無欲染修淨業悲心愛語眞佛子
獨爲世親離諸過我善花月何處去
嗚呼聖者具忍財嗚呼妙色德相應
無諂戲論功德聚汝今捨我何處去
我今始知大仙言世間爲欲之所壞
身心熱惱惡道因如是知巳捨欲行
此死趣惡地獄中無有能得救濟者
造於極重之惡業正由害彼比丘故
捨怖疲勞王位處奉持禁戒修梵行

@@月燈三昧經苐九卷苐四張惟巳守
我今爲彼自在者歡喜淨心造大塔
爲供无惱智慧人智慧之藏慙愧者
勿令我墮三惡趣亦離惡名及譏毁
妃后宮人諸親慼最勝輔相及僮㒒
刹利長者幷諸官王時哀泣向彼言
汝等爲我速具辦種種勝妙諸香木
名衣上服及蘇油俟用燒此比丘身
汝今於斯速積集一切勝妙衆香薪
隨時栴擅沉香汁蘇昇力迦及龍腦
百千衣服蘇油塗悉皆緾彼尊者身
我以増上信重心種種供具而供養
聞彼大王敎勅巳第一輔相城中民
以諸香油塗香木種種勝妙衆香末
諸末香水而洗之復用衆香塗其身
以蘇油衣緾彼體置於此身香積上
古昔牟尼尊妙軀舎利三斛有六斗
彼王造作勝妙塔種種供養恒礼拜
塗末香鬘百種讃懸諸妙鈴及幡蓋
妃后宮人幷子孫従此出城而徃彼
王於一日三供養然後乃従塔所還
勝妙花鬘以供養寶幢幡蓋而莊嚴
正以癡故造衆罪於彼塔所悉懺悔
乃經九十五億歲恒常懺悔不疲倦

月燈三昧經苐九卷苐五張惟巳守
智慧所攝勝清淨堅持禁戒无缺漏
日夜長受八戒齋清淨護持不毀犯
王爲愛欲所緾蔽自身造作不善業
身壞命終墮地獄在於極苦阿鼻中
従昔以來不値遇九十五億諸如來
於其九十五億刧爾所世中常生盲
六十二億那由刧雖得眼根還復壞
又於一億那由生設令得眼還復失
亦復恒被截手足及以耳鼻脣舌等
人中經億那由刧諸餘生處亦如是
其王造作无量惡於諸世間恒受苦
若有欲得安樂者念巳莫作少惡業
其王雖復懺先罪而不得免昔所作
造斯如是惡業巳死後當墮阿鼻獄
斬截身首及四支亦復割耳而劓鼻
挑其兩目不可筭無量億刧爲欲故
廣造惡業酬盡巳後自剜身施他人
所謂斬頭幷手足捨王反子爲菩提
所愛之妻多財産宮人婇女象馬等
車乘船舫衆妙寶无量億生爲道施
勇健得王我身是彼昔千子賢刧佛
蓮花上佛花月是魁膾卽是寂王佛
宮人妃后及城民親戚知友幷㒒使

@@月燈三昧經苐九卷苐六張惟巳
守勝妙刹利與城主爾許衆人我眷
屬若有於彼持禁戒以信敬心供養
者一切悉皆般涅槃以好心故證菩
提童子我昔无量刧得見離垢无惱
佛修於勝上菩提行徃昔尙受如是
苦若有菩薩住惣持善修慈行安不
動彼終不墮諸惡處供養離垢无惱
佛若欲得佛爲法王三十二相而莊
嚴應當護戒无穢動說法不斷住惣
持是故童子若菩薩作是念我今云
何安樂而得阿耨多羅三藐三菩提
耶彼諸菩薩應當安住淨戒之聚於
一切菩薩所起於師想爾時世尊而
說偈
言若有菩薩住戒聚以利益心行菩
提彼人速徃可樂刹能獲上忍爲法
王是以心和安不動恒常造作可愛
業然後得見多佛日速得菩提離疑
網聞我如是最勝敎見諸比丘持淨
戒无諂曲心而奉事然後不久得是
定若以恒沙諸伏藏悉以七寶滿其
中彼藏如是極廣大猶如无量恒沙
刹若有菩薩樂惠施於其日夜常无
間
@@月燈三昧經苐九卷苐七張惟巳守
勇猛布施不暫停經於无量恒沙刧
若有聞此三昧者便持一切牟尼藏
此爲无量福德聚過於前施難思議
如此福德廣无邊能令滅於世間苦
是爲最上功德聚比於施福廣難量
隨順菩提第一藏智慧菩薩能受持
若有持是三昧者名具大財勝菩薩
是爲佛法多聞海彼人福德難盡邊
於此勝妙難思法便名菩薩眞護持
若有能說寂滅定彼人菩提便増長
惟除世師調御士具足大悲自然智
能獲无量諸功德福德成就轉増上
於其三千大千界無有能與其比者
餘人福德无與等智所讃智亦復然
若人聞是三昧者有能受持而讀誦
爲求諸佛勝菩提如是輩人乃與等
出生多聞猶如海彼人福德不可量
受持讀誦此三昧如是之人所攝福
童子若福是色者一切世界莫能容
是故童子若菩薩若欲供養一切佛
過現未來清淨者應當受持是三昧
此是諸佛勝菩提童子汝當信我言
如來所說无有異我等諸佛言不虛

月燈三昧經苐九卷苐八張惟巳守
昔於難思百刧中我爲是故消竭身
常修最妙菩提行爲求如是勝定故
是故汝應受法藏那由他經従斯出
此福聚廣不思議以能獲得諸佛智
一切衆經此爲首出生无量諸善業
恒常无畏說是經彼法邊際不可得
碎壞三千以爲末或可能知諸塵數
常說難思百千經无有能得測量者
此佛刹中諸衆生出入氣息猶可知
菩薩常所演說經無有能知其畔際
若佛刹土如恒沙其中六趣諸羣生
有能測量其心數無有知彼所說經
无量諸億世界刹彼界大海河池沙
此諸沙數可筭知無能知彼所說法
析一毛端爲百分可以渧數多億刹
所有一切諸水聚彼諸言音不可知
過去无量億刧中所有一切諸衆生
其身塵數猶可筭不能知彼所說經
十方一切諸衆生彼之音聲可筭知
其所演說不斷絕不能知彼修多羅
言詞句義巳善學復能演說一切法
廣大捷利之智慧了知實法幷問答
智慧通達深廣義應常知心不思議

@@月燈三昧經苐九卷苐九張惟
悉知音聲自體性是故言說无罣㝵
名爲无㝵大法師爲世說法无所著
問答解釋巳善習了達第一義諦故
於一句中億論釋不思議說無滯著
學於无㝵之句義處衆演說无擁滯
若有常住此三昧成就無畏不動轉
巳得法力行勝行能利无量億衆生
猶如湏彌安不動諸有猛風莫能壞
法師比丘亦如是一切諸論无能異
三千大千世界刹其中所有諸山等
一切風吹或動搖比丘住空莫能動
若能與空恒相應是佛決定所住處
若人定知諸法空一切異論無能勝
諸餘邪說不傾動一切外論无能壞
無有侵陵毀蔑者由說如是寂定故
彼人窮盡於空法恒常安住無量智
於一切法無有疑持是最勝三昧故
諸力道品得不難神足无㝵辯才等
及獲勝通亦復然受持讀誦是經故
死此生彼不爲難能見最勝无量智
不思議億那由佛持是經者悉得見
於斯一切諸佛所得聞如是離垢定
成就最勝相應智能到四種辯才岸

@@月燈三昧經苐九卷苐十張惟巳守
於諸三千大千界従其下際至有頂
諸天可愛光摩尼及以七寶悉充滿
十方無量諸佛刹下従大地至有頂
閻浮提金皆充滿悉以此寶奉牟尼
一切世間所有寶經无量刧用布施
奉施如來恒不絕深信爲求菩提故
若有比丘愛樂空一念合掌而礼佛
比前廣施福德聚施福不及迦羅分
若人得彼廣多物信心爲福故行施
爲求无等佛菩提我知世間巳校量
若人於此三昧所聞巳受持四句偈
是人所集之功德前福百分不及一
最勝菩薩行布施未能速得无上道
若有聞是勝寶定彼速得於上菩提
假使得於珎寶藏遍滿无量恒沙刹
種種寶物悉充滿菩薩不以爲富足
若斷渴愛修功德又能得是三昧者
便具一切諸資生庫藏盈滿備大財
設令獲于四在下智者於此不爲喜
若得如斯離垢定歡喜踊躍利衆生
爾時彌勒菩薩摩訶薩被於甲胄便
讃歎此三昧利益亦爲當來菩薩受
持讀誦得歡喜故助其勢力而說偈言

月燈三昧經苐九卷苐十一張惟奇守
彼彼能持智人法功德威勢救護者
亦於諸佛能受持廣大勝妙之法眼
末世惡時多貪瞋捨不放逸常放逸
實義滿足勝經典誰有能得受持者
彼彼戒定忍聞財善學威儀而莊嚴
愛樂法智解脫樹能被慙愧勝上服
持大智慧樂出離是爲大地法山王
觀於世間无導師爲彼趣詣佛菩提
彼彼調伏心寂滅是人趣向一切智
不調衆生令調伏是一切智最勝子
自證解脫令他到於愛枝条而得脫
於常放逸睡衆生便能令彼得覺悟
彼彼恒樂善調伏亦常喜樂於法施
不與一切妬嫉倶好行惠施无愛悋
見彼逼切貧衆生常令充足資生具
是滿功德第一道智者一切恒修習
彼彼勝妙大法鼓以歡喜心而擊之
斷除疑網解妙法智慧堅因如金剛
住勝聖法處衆中能知衆生心樂欲
演說最上甘露法所謂勝要修多羅
彼彼自住勝神通能施世間最勝眼
遣除癡闇猶如日能生智慧亦如礦
顯示眞實除怖畏増上智慧修禪定

@@月燈三昧經苐九卷苐十二張惟
彼說最妙微細法是名寂滅勝出離
彼彼聞持智人敬建立信義増上福
能知世間勝法藏恒常宣說美妙言
善巧言語達儀式是法燈明之所依
常以善心利衆生修行最上微妙法
彼住法道離塵染及以潤益寂靜信
以法敎化諸世間得爲最勝大法王
能爲无上之法尊住於第一上恭敬
恒常護持妙正覺隨順轉於勝法輪
彼彼愚癡自縱者覩見如是惡衆生
見心惑乱趣嶮道臨惡趣門難越度
興大慈悲清淨心起巳能除世間苦
演說最勝微妙道謂彼八正之勝路
是爲彼法廣堅固造作无上勝法船
能於生死煩惱海濟渡怖畏諸世間
觀道品空爲鎧甲得爲勇健大船師
彼岸離怖常安樂安置衆生彼勝處
彼彼持呪威儀行解脫一切苦逼迫
到於明術智彼岸智者能知衆生欲
覩煩惱病无所歸諸惡過患惱世間
以其法藥令轉瀉如法爲彼而療治
彼彼勝說摧異論言辭上妙而自在
知諸言音達法義勇健住於勝智地

@@月燈三昧經苐九卷苐十三張惟奇守
忍辱之力智戰具而被慈愍堅鎧甲
聖者以慧悦智人安住法中无諂曲
彼彼三有最勝尊於諸衆生得自在
見諸羣生依魔道遊行迷於正眞路
彼道最上聖无垢而能顯示无所畏
无量百千那由衆徃詣此道无憂處
彼彼爲世作燈明爲救爲歸爲洲宅
怖畏衆生施无畏安慰一切諸羣生
見斯百苦之所惱猶如生盲无所覩
然於最勝大法炬演說顯示眞實義
彼學工巧利衆生能獲名聞功德樂
住於如法之技藝令諸衆生得安樂
一切皆得到彼岸能爲最勝大導師
爲愍世間趣菩提令其安住无畏處
牟尼恒常无猒足所謂智慧及福德
巳到戒忍禪定岸安住甚深微妙法
於其他所无有猒演說最勝寂滅法
猶如天雨遍大地法雨充滿亦復然
若有衆生徃其所求解深法及名義
於其彼所聞法寶能除無量無邊苦
彼之廣大諸疑惑速以法刀而斷截
到於戒忍三昧岸能知衆生多信樂
大士至彼究竟智巳善了知羣生欲

月燈三昧經苐九卷苐十四張惟
觀察衆生心所行如心所行決定知
其有聞彼智慧言令那由衆得淨眼
度於禪定解脫岸能人安住眞實道
億那由他諸魔衆莫能測知其心行
猶如虛空中鳥跡衆人悉不能測知
調伏寂滅智慧力安住最上聖法中
自在摧壞諸魔力悟解最上勝菩提
常得達彼神通岸能速徃詣百千界
見彼那由多億佛其數亦如恒河沙
淨眼光有諸障㝵悉覩十方衆導師
守護諸根无所染自在徃於無量刹
設令十方諸衆生一時悉成爲導師
於彼那由他刧數恒常讃說不斷絕
无㝵辯才而不盡所歎之德亦无窮
於此無等離垢定持在心者能如是
爾時世尊復欲顯示此三昧功德利
益說其菩薩本昔所行亦爲顯現増
長月光童子力故說巳本緣以偈頌日
童子汝今當善聽我於百千刧所行
供養百千諸如來爲求如是勝寂定
過去不可思議刧所有百刹塵沙數
汝當知是所說事有佛号日衆自在
彼佛如來有眷屬滿足六十億千數

@@月燈三昧經苐九卷苐十五張惟
一切漏盡无煩惱於八解脫善決定
是時一切諸大地安隱豐樂无濁乱
一切衆人悉安樂遊行徃來適悦滿
大富饒財悉充滿備受一切諸天樂
持戒調伏少煩惱色貌端正樂忍力
猶如天宮諸天子智者戒行功德具
於彼時世有一王名聞廣大号善化
是時彼王有諸子滿足五百具念慧
爾時勝王於佛所捨彼六百万園林
妙花果樹而莊嚴奉佛具足大悲者
造寺備滿六百万經行床座亦復然
袈裟衣服億百千敷置經行正息處
如是無量百千種沙門一切所湏具
彼時勝王信敬心悉皆奉施於善逝
成就一切福德力形色端嚴甚可愛
彼王常以十善道自巳及他悉安住
衆人百千那由他隨従於王詣佛所
手執妙花及塗香勝蓋幢幡幷音樂
供養最勝佛世尊合掌在頂而住立
千比丘衆默然住人天修羅龍夜叉
一切恭敬而觀佛善哉自然說何法
牟尼世尊知彼欲亦知勝王最上心
佛能了達彼信樂而爲宣說此三昧

@@月燈三昧經苐九卷苐十六張惟
善逝演說是語時大地諸山皆震動
念湏虛空雨衆花百千蓮花従地出
巳善了知妙義句佛知彼欲爲記說
爲王說是寂滅定汝聽徃昔所分別
一切有无妄想起空如野馬亦如沬
如雲電動皆空無一切無我无衆生
過去未來法亦空無去无住離處所
常无堅實如幻性一切勝淨如虛空
非靑非黃非赤白名字空無但聲性
其心離心无心性離諸音聲而空无
演說句味而不住雖不說時字不空
文字亦不徃諸方亦復不従餘處來
其字无盡斯盡藏若說不說恒無盡
常說句味而不盡如是知者得无盡
若知此法无盡者彼常能說无盡法
雖說千種修多羅恒知諸法離文字
諸佛百千巳過去亦曾說於百千法
於一切法而无盡法無所得故无盡
若人爲他演說法而不執著於文字
法本无我無衆生彼能演說而无盡
智者演說一切言不以語言易彼心
知諸言音如谷響是故於言无取著
以諸言音說是法是言念頃卽壞滅

月燈三昧經苐九卷苐十七張惟
斯諸言音如是相一切諸法相亦然
諸法无相亦離相恒常无相相空寂
空寂無欲无取捨是以寂定不可得
有爲无爲悉遠離如是大仙无分別
遠離一切惡見道了達諸趣悉无爲
恒常无染無瞋癡是以心體恒寂滅
以此三昧力最上是故能知斯法空
如空山河及溪欲聞於勝妙響音聲
有爲流轉因緣起一切世空猶如幻
智力愛樂功德法安住智慧神通仙
發於語言能善巧能說如是寂滅定
所言覺觀但妄想世間不可得其邊
本際従來无有相而爲未來因緣道
造業所爲有所起隨上中下有所生
此法自性无知覺法空无我應當知
黑白之業不壞滅自所作者還自受
業不能到於果所而業能爲彼作因
諸佛演說世諦法有爲无爲如是觀
无有眞實及我人一切世間相如是
一切諸有皆虛妄猶如幻化水中月
空無亦如水聚沫以聲顯說恒寂滅
一切悉捨无所取持戒威儀亦无依
不著忍力諸衆生如是行者得寂定

@@月燈三昧經苐九卷苐十八張惟隨其
王意所樂欲如來稱機而演說王聞
世尊所說法王及眷屬悉受戒勝王
聞斯三昧巳歡喜踊躍作是言善哉
能說此三昧是故歸依佛世尊彼時
人衆具八万聞是最勝法體性演說
眞實第一義悉皆獲得無生忍衆生
無有其生滅諸法无生恒空寂王及
眷屬如是知咸各獲於无生忍爾時
善花棄王位投彼佛法而出家其王
所有五百子悉皆従王而出家王及
諸子出家時餘人乃有无量數一切
爲求佛法故亦於彼法皆出家自在
如來爲說法具足滿於二千歲王及
其子幷眷屬二千年中修法行過於
如是年數巳彼佛世尊入涅槃時諸
聲聞悉滅度正法於後甚衰微彼王
善花有勝子号日福慧具正信王有
法師爲師導受持如是勝寂定聰明
黠慧有念力無量百千人供養諸天
百億倶侍従徃詣處處而讃歎言語
柔軟不麁獷調伏樂戒善防護其音
和雅語可愛智力惣持悉具足得勝
袈裟百億數比丘号日名稱光

@@月燈三昧經苐九卷苐十九張惟
彼人福力无敵對无量比丘起妬嫉
具足福德及色力亦具智慧與神通
護持淨戒禪定力比丘法力之所起
在家出家四衆等衆人戀仰而愛樂
若於佛法得信者愛重敬心而供養
其昔善花王勝子号日福慧淨信者
知彼比丘起惡心於巳師所便守護
時有五十万軍衆悉被鎧甲手持刀
常令擁護是法師演說菩提寂滅行
於大衆中說是法謂空无我無壽命
其有計我執著者彼不喜樂法師說
不信空法比丘衆尋時卽起手持刀
言此妄說於非法煞之便獲大福德
法師見刀不怖畏以其思念空法故
無有衆生而可煞空无我人如石壁
法師比丘卽合掌發言稱於南无佛
若其空法審不虛令刀願爲曼陀花
護持戒者願欲故發言空中便雨花
大地諸山皆震動刀卽變爲妙香花
爾時取見持刀者彼衆比丘咸恥悔
令手執刀不能動驚懼恐怕大怖畏
其有於佛得信者所有愛樂空法衆
發大音聲而號泣一切衣服悉奉散

月燈三昧經苐九卷苐二十張惟
法師比丘起慈心於大衆前作是言
若人於我起瞋者我爲彼故行菩提
其法朋黨甚微少法師恒爲彼侵陵
聞於一切不喜言忍辱之力轉増上
時彼法師八十年演說如來空法藏
无量百千惡比丘彼王力故令退散
是彼法師於餘時利益无量百千衆
思量戒行无缺漏卽便徃詣福慧所
王見法師甚恭敬便卽問彼比丘言
不令於我大師所惱乱其心不喜悦
彼便答王願賜聽諸佛忍力之所起
若於我所興惡言便起増上勝忍辱
巳於無量百千刧過去世中修忍辱
稱光比丘我身是釋迦如來作是說
彼昔福慧之王子擁護稱光法師者
其於千生爲我友我巳記彼爲慈尊
其昔供養自在佛爲造勝妙塔寺者
時彼出家善花王得佛名爲蓮花上
我亦无量百千劫受持如來最勝法
我巳積集於忍力童子汝應隨順學
吾般涅槃去世巳於後正法滅盡時
比丘樂於外典籍彼便毀謗我勝法
輕躁調戲无慙恥貪嗜飮食不護罪

@@月燈三昧經苐九卷苐二十一張惟乃於
衣鉢而戀著彼人謗我最勝法常樂
鬪諍无反復於其貧窮下劣姓在我
法中而出家彼不樂於空寂滅順其
魔意癡衆生隨魔自在而執著貪欲
自縱凡愚者彼不樂於空寂滅在家
出家四衆等讒侫愚癡起惡心隨順
如是惡黨者彼人末世謗空法童子
汝聞我教巳應常奉給蘭若僧所謂
樂於空寂者如是輩人持佛法我佛
法中容彼人出家受戒及布薩離諸
過染消信施如是人能持菩提乃至
棄捨於身命修習空法樂寂滅於其
空法心相應樂住蘭若如野鹿以幢
幡蓋及花香於諸佛所設供養供養
无等勝支提速能獲得是三昧建立
無比勝塔廟以諸金銀而塗飾造諸
形像无量種爲於菩提起慈心所有
一切供養具天上人中淨妙者汝應
悉求供養佛爲求无上佛智故應當
如法觀諸佛謂住十方諸如來現前
无量住法者一切佛子能證知心常
利益憙布施持戒清淨住忍力樂行
忍辱及遠離能知一切諸法空

@@月燈三昧經苐九卷苐二十三張惟
精進勇猛无解退務修禪定戒多聞
智慧了達常清淨不久成於大悲者
以不淨觀除貪染慈力能治於瞋恚
因緣之法破愚癡便得最上無上道
觀身猶如水聚沫一切皆空无堅實
觀察五陰悉空无速得成於最勝智
離取一切諸惡見不依壽命及我人
了知一切諸法空速得成彼牟尼王
於諸利養不貪著不得利養勿生憂
聞他讃毀心莫異猶如湏彌山不動
爲求法故起恭敬勿得聞巳而執著
安住一切佛行處速能遊於百世界
於諸世間悉平等莫起憎愛差別心
愼勿求利及名聞速得成於天人師
恒常讃說佛功德以言辭句如實歎
衆生聞是讃歎者於佛功德生愛樂
父母師長及衆生如是一切悉恭敬
而不隨順於魔力便獲三十二種相
常離一切諸憒鬧住於寂靜空閑林
旣能自利亦利他爲求解脫速施作
常樂修習慈悲心及以喜捨亦復然
調伏寂滅應讃歎速得成於利世間
若有欲得寂滅定趣向无上菩提者

月燈三昧經苐九卷苐二十三張惟愼勿
習近惡知識恒常親近於善人又莫
願欲聲聞地亦勿愛彼所修行勇猛
志樂佛功德速得成佛當如我恒說
眞實清淨語愼勿妄言及惡口常說
可愛美妙言能得最勝佛菩提於其
身命莫顧戀愼勿自譽輕毁他但自
思念巳功德莫觀他人之所行常樂
觀空及解脫於諸趣中勿願樂捨一
切相悉无餘心恒安住於无相常能
遠離於二邊於有於无莫分別觀諸
衆生但因緣若能知此爲大師棄捨
一切愛欲行悉皆斷離穢濁心剪除
一切愚癡闇得爲寂滅人師子恒樂
觀察於无常離諸有中苦樂等穢汙
不淨及無我如是修者爲人尊佛於
世間作燈明而能說此勝正法彼亦
降伏於魔力巳到无上勝菩提我向
所說諸功德及示無量百千過應當
離過修功德童子如是必得佛月燈
三昧經卷第九癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@月燈三昧經卷第十惟
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
童子是故菩薩應當具足修學身戒
云何菩薩具足身戒若菩薩具足身
戒於一切法得无㝵智謂身善修行
若身善修行者於一切法得无㝵智
是名菩薩具足身戒
復次童子若具足身戒菩薩能獲二
十二大人之相得如來十力四无所
畏四無㝵智十八不共法童子是名
菩薩具足身戒
復次童子具足身戒菩薩能獲三解
脫門何者爲三謂空解脫門无相解
脫門無願解脫門是名具足身戒
復次童子若具足身戒菩薩能得具
足四梵住何等爲四謂慈念一切衆
生悲喜捨心亦復如是童子是名菩
薩具足身戒
復次童子云何菩薩修身善行謂四
念處四正勤四如意足五根五力七
覺分八聖道分是名菩薩身戒具足
復次童子具足身戒菩薩能得四禪

@@月燈三昧經苐十卷苐二張惟
及四正受能住大悲得善覺觀得寂
滅覺觀是名菩薩具足身戒
復次童子若菩薩具足身戒遠離煞
生偸盜邪婬妄語雨舌惡口綺語貪
瞋邪見十不善業斗稱欺誑語言欺
誑衣服欺誑因官形勢割截破壞凌
押繫縛邪曲虛妄與貪共行一切惡
業悉皆遠離自禁防制无貪無取悉
皆斷除猶如斷截多羅樹頭於未來
世不復更起无有生法童子應知此
法是爲菩薩具足身戒童子乃於徃
昔過阿僧祗阿僧祗廣大无量無邊
不可思議劫
爾時有佛号日智光如來應供正遍
知明行足善逝世間解无上士調御
丈夫天人師佛世尊於時住世六十
億歲爾時有王号日勝思惟與其眷
屬八万億人倶徃智光如來所頂礼
佛足右遶三匝退坐一面爾時智光
如來卽以偈頌說身律儀
猶如虛空无垢穢自性光潔畢竟淨
如斯身戒亦如是不可音聲而演說
音聲與空不可知如是二種同一相

月燈三昧經苐十卷苐三張惟
說於虛空无相貌彼相便同於身戒
若知其戒惟一相彼便具足戒律儀
智性无生境亦寂眞无漏中妄想盡
亦無貪著及愛欲不於財色起渴愛
若不見於諸有過終不能知是身戒
若有能知无漏戒彼便无復一切生
當知羅漢法如是非諸外道之所知
於諸三界心怖畏於欲資産无貪愛
不悕王位及資財彼能具足此身戒
我今說此身戒義此義聲敎不能說
若能知是法母者是人常能住身戒
智者愛樂是義母信樂是義故我說
遠離非義應眞義斯則常名住身戒
諸佛法中說何義云何善能知是義
若能知於相應義是卽名爲住身戒
若有觀察於无相一切無我悉空无
彼人不名無戒者是人修學實際故
觀一切有知非有是人恒住非有際
於一切有无所著是人能證无相定
若人知於無我法自體空无性非有
是人不名无戒者巳覺決定眞實故
若人能知五陰空諸法寂滅无神我
彼便名爲持戒者其身不復行惡業

@@月燈三昧經苐十卷第四張惟
無有律儀取相者存於我想心執著
若取色相執著人起於愛欲无律儀
若常修學於實際是人究竟眞妙空
彼不更起於愛欲不爲无戒墮惡道
蟻子堪能動虛空湏彌安固復令動
若有善學實法者諸天妙色不能動
彩色可以畫虛空亦可手執於太虛
一切諸魔愛欲等無有能得動搖者
呼響音聲猶可捉大石沉水亦可浮
如是學於身戒者无有能知彼心念
所有一切諸音聲悉皆盛内於篋中
若住如是身戒者无有能知彼住所
所有雲雷及電光日月明等悉可執
若有住於身戒者無能知彼身自性
四方所有諸風輪羅網鈎罥可繫縛
若有住於身戒者无有能知彼身量
其有住於制心者非諸衆生之境界
能善修習身戒者猶如虛空无能染
於其四方風行道虛空鳥迹猶可見
彼之身量不可測及心所行難可思
若住如是身戒者彼无一切諸過惡
遠離一切煩惱聚由學如是身戒故
住於清淨寂滅定不爲刀火之所害

@@月燈三昧經苐十卷第五張惟彼身
无能執捉者由常修學身戒故如是
住者無怖畏心无紛動無嫉妬遠離
一切諸厄難修學如是身戒故不畏
刀杖及毒藥立不怖畏水火灾遠離
一切諸厄難修學如是身戒故不畏
雨雹及盜賊所有一切毒害等彼離
一切我想故以離想故无怖畏遠離
怖畏及恐懼以无怖畏心不動心不
動轉无怖畏億諸魔衆不能怖若於
菩薩身戒所演說開曉及顯示若有
學是身戒者諸億魔衆不能擾若有
欲知諸佛法當知无有其限齊若有
修學身戒者是人能爲三界塔若有
欲知是佛法不可思議寂滅衆若學
如是身戒者其行堅固速成佛若有
欲得大仙法不可思議佛十力若學
如是身戒者修習佛力得不難十八
最勝不共法諸佛如來所安住若有
修學是身戒彼得此法不爲難若於
七覺支寶所及與神足辯才等若有
修學身戒者獲彼妙果不爲難於其
梵住及四禪及以三種解脫門安隱
覺觀及寂滅住身戒者得不難

月燈三昧經苐十卷苐六張惟
四念處等及正勤大仙五根及五力
亦於聖寶八正道住身戒者得不難
於餘諸佛所有法不可思議无限量
彼得此法悉不難以學如是身戒故
得聞如是身戒巳是王獲得最勝利
歡喜踊躍而愛樂於彼佛法便出家
出家巳經十億歲修行最勝淨梵行
恒常修行四梵住利益世間諸天人
善修清淨梵住巳便得如是勝身戒
復見十方億千佛修行如是菩提行
於彼勝法出家巳修行最勝淨梵行
具足多聞妙辯才是名聰慧大法師
堅持禁戒无缺漏戒身清淨无瑕穢
所謂聖戒無漏戒當知聖戒是常住
童子我昔修菩提爾時化作勝思王
汝勿致疑爲異人當知卽是我身也
童子汝應隨順學安住如是勝身戒
當爲億衆廣宣說不久亦當得如我
童子是故菩薩當修行清淨身業何
以故修行淨業菩薩摩訶薩不畏墮
於地獄畜生餓鬼閻魔羅等亦不畏
八難五趣苦厄又不畏水火五兵毒
藥王賊師子虎豹豺狼犀象熊羆一

@@月燈三昧經苐十卷苐七張惟切惡
獸毒蟲食肉之屬亦復不畏人非人
難童子修行清淨身行菩薩摩訶薩
欲以手掌舉此三千大千世界若高
一多羅乃至十多羅隨其所欲悉能舉
之童子淨身行菩薩摩訶薩能達究
竟神通彼岸彼以報得神足福德力
故攝取遠離隨順无染寂滅之定悉
皆能入依是定故無漏成就得一切
世間无㝵之眼云何神足謂隨念能
爲威力自在解了无滯隨欲能成故
名神足復次
童子住神足菩薩摩訶薩能爲種種
神變之事所謂一能爲多多能爲一
隱顯自在石壁諸山徹過无㝵如風
行空在於空中加跗而坐猶如飛鳥
履水如地出沒地中如水無異身出
煙焰如大火聚日月有大威德而能
捫摸欲爲大身自在无㝵乃至梵天
爾時世尊卽說偈言神通
自在遊十方於諸石壁及諸山隨意
徹過无有㝵猶如飛鳥順風行履於
大地猶如水出沒自在无所㝵遊行
於水不沉沒猶若履於堅革地

@@月燈三昧經苐十卷苐八張惟
一身能現於千身無量多身能爲一
隨意能現種種色智者爲渡衆生故
遊行空中如飛鳥身出煙焰如火聚
復能巳身悉流出清淨涼冷香美水
智者端坐於此地而能以手摩日月
一念能徃梵天所而爲梵衆演勝法
千億梵衆聞法巳樂求無上獲勝利
復能徃餘勝天處而爲演說最勝法
若其意欲說法時便能震動大千界
又令无量億佛刹微妙音聲悉充滿
童子是故菩薩應當修學清淨身行
何以故修行清淨身行菩薩摩訶薩
天耳界清淨過人聞於音聲若地獄
畜生閻魔羅處天上人中若近若遠
是名天耳通童子菩薩復應修學清
淨身行何以故修行清淨身行菩薩
摩訶薩常能知他心有欲心如實知
有欲心無欲心如實知無欲心有瞋
心如實知有瞋心无瞋心如實知無
瞋心有癡心如實知有癡心无癡心
如實知无癡心有取心如實知有取
心无取心如實知無取心有顚倒心
如實知有顚倒心无顚倒心如實知

月燈三昧經苐十卷苐九張惟無
顚倒心有小心如實知有小心無小
心如實知无小心有大心如實知有
大心无大心如實知無大心有光潔
心如實知有光潔心无光潔心如實
知无光潔心無量心如實知無量心
有量心如實知有量心惣心如實知
惣心無惣心如實知无惣心乱心如
實知乱心无乱心如實知無乱心定
心如實知定心非定心如實知非定
心上心如實知上心无上心如實知
无上心解脫心如實知解脫心非解
脫心如實知非解脫心无學心如實
知无學心學心如實知學心童子是
名菩薩於他衆生心如實了知復次
童子菩薩摩當修學清淨身行何者
菩薩清淨身行所謂念知種種宿命
之事若一生二生三生乃至十生二
十生三十生百生千生万生十万生
百万生千万生万万生復念知一刧
百刧乃至千万刧事知刧成知刧壞
及知刧成壞乃至知於无量刧成壞
事及知刧中彼曾有衆生如是名如
是姓如是生處如是飮食如是

@@月燈三昧經苐十卷苐十張惟
長壽如是短壽如是久住如是壽盡
知如是受苦如是受樂若於此處死
彼處生彼處死此處生如是狀貌如
是國土如是徃事悉皆憶知是名菩
薩宿命智通
復次童子菩薩應當修習清淨身行
何者菩薩清淨身行所謂天眼界清
淨過於人眼見諸衆生徃來生死若
好色若惡色若趣善道若趣惡道若
住善道若住惡道若苦若樂若勝若
劣如自作業皆悉了知是諸衆生成
就身惡行成就口惡行成就意惡行
毀謗賢聖邪見業因緣故身壞命終
墮於地獄是諸衆生若成就身善行
成就口善行成就意善行不謗賢聖
正見因緣故身壞命終趣於善處生
於天上童子是名菩薩天眼界清淨
過於人眼見諸衆生徃來生死若好
色若惡色若趣善道若趣惡道若住
善道若住惡道若苦若樂若勝若劣
如自巳業皆悉了知是名天眼通
復次童子若修行清淨身行菩薩摩
訶薩以一念三世相應智慧所有若

@@月燈三昧經苐十卷苐十一張惟
知若見若得若證應當了知彼一切
悉知悉見悉得悉證悉皆了達彼法
云何所謂无明緣行行緣識識緣名色名色
緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛
緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲
苦惱如是十二因緣應知應見應得
應證應當覺了如是无明滅故行滅
行滅故識滅識滅故名色滅名色滅
故六人滅六入滅故觸滅觸滅故受
滅受滅故愛滅愛滅故取滅取滅故
有滅有滅故生滅生滅故老死滅憂
悲苦惱一切皆滅如實知見如實得
證如實覺了於四聖諦亦如實了知
是名漏盡通爾時世尊而說偈言菩
薩巳
顯示神通之次第安住三昧中悉能隨
意到善修其耳根得難思天耳其耳能
得聞導師所說法能知衆生心有欲及
離欲有瞋及无瞋有癡及無癡了知宿
世事本昔所居處於其千億刧智慧能
照達善修於眼根得難思天眼以眼見
衆生死此生於彼一念能悉知一切衆
生念如是悉了知彼智不思議

月燈三昧經苐十卷苐十二張惟童
子云何口戒菩薩摩訶薩若成就口
戒則得佛六十種无㝵清淨美妙音
聲不可思議是名口戒復
次童子若具足口戒菩薩摩訶薩有
所言說人皆信受是名口戒復
次童子具足口戒菩薩摩訶薩得三
十二大人相得如來十力所謂是處
非處智力知諸衆生過去未來現在
業處因果智力知諸禪定解脫三昧
正受有煩惱无煩惱智力知他壽命
知他衆生根差別智力知衆生種種
无量欲智力知諸衆生種種无量性
智力知一切至處道智力知宿命智
力知一切衆生生死智力知漏盡智
力復
次童子若具足口戒菩薩摩訶薩能
得四無畏十八不共法是名口戒具
足復
次童子若具足口戒菩薩摩訶薩得
三解脫門得四梵住是名具足口戒復
次童子具足口戒菩薩摩訶薩略而
言之得四念處四正勤四如意足五
根五力七覺分八聖道分是名菩

@@月燈三昧經苐十卷苐十三張惟薩
具足口戒復
次童子若具足口戒菩薩摩訶薩得
大悲梵住得大捨梵住得安隱覺得
寂滅覺是名菩薩具足口戒復
次童子若菩薩摩訶薩具足口戒者
得遠離妄語兩舌惡口綺語於父母
師長所不出麁言一切過惡之言菩
薩悉皆遠離於彼言說如實了知如
響如夢如幻如化如陽焰如光影於
此響聲乃至光影悉无所得無分別
无取無緣无執著是名菩薩具足口
戒童子清淨口戒菩薩摩訶薩得一
切佛語得一切佛神足得一切佛神
通爾時世尊而說頌日若
與口戒相應者是諸菩薩必獲得一
切諸法无㝵智是名具足於口戒若
與口戒相應者獲三十二大人相得
佛十力不共法是名具足於口戒若
與口戒相應者能得一切諸佛法謂
我巳說諸佛法是名具足於口戒若
與口戒相應者能獲梵住及辯才逮
不思議希有法是名具足於口戒若
與口戒相應者得四念處及正勤

@@月燈三昧經苐十卷苐十四張惟
具四神足根力等是名具足於口戒
若與口戒相應者得於大捨无所畏
得大悲愍清淨住是名具足於口戒
若與口戒相應者能得清淨安隱覺
及得寂靜覺觀等是名具足於口戒
若與口戒相應者遠離妄語及兩舌
復離惡口及綺語是名具足於口戒
若與口戒相應者終不誹謗於正法
亦不毀訾於如來是名具足於口戒
若與口戒相應者於其父母師長所
不作非法麁惡言是名具足於口戒
若與口戒相應者終不起口一切過
彼能悉離无有餘是名具足於口戒
若與口戒相應者能知語言猶如響
覺了音聲猶如夢是名具足於口戒
了知无我及壽命緣起虛妄猶如夢
能知語言如是者是名具足於口戒
滅諦不實猶如夢涅槃之體如夢性
菩薩知言如是者是名具足於口戒
諸餘語言不可得无有分別無滯著
无有攀緣无取執是名具足於口戒
童子云何名意戒
若具足意戒菩薩摩訶薩得一切佛
法得一切神通心

月燈三昧經苐十卷苐十五張惟
得不動解脫若具足意戒菩薩摩訶
薩得金剛三昧定是名意戒成就
復次童子若具足意戒菩薩摩訶薩
得熾然光明是名具足意戒若具足
意戒菩薩摩訶薩得六十種美妙音
聲相應是名具足意戒
復次童子若具足意戒菩薩摩訶薩
得三十二大人相十力四無畏四无
㝵智十八不共法是名具足意
戒復次童子具足意戒菩薩摩訶薩
得三解脫門謂空无相無願是名具
足意
戒復次童子具足意戒菩薩摩訶薩
得四梵住謂大慈大悲大喜大捨是
名具足意
戒復次童子具足意戒菩薩摩訶薩
得四念處四正勤四如意足五根五
力七覺分八聖道分是名具足意
戒復次童子若具足意戒菩薩摩訶
薩得住大悲得住大捨得安隱覺得
寂滅覺得利益得威儀得勝行是名
具足意
戒復次童子若菩薩摩訶薩棄捨邪
見
@@月燈三昧經苐十卷苐十六張惟
不與邪見倶斷除瞋恚不與瞋恚倶
斷除慳貪不與慳貪倶棄捨懈怠不
與懈怠倶於父母師長所不起諂曲
心貪瞋癡心亦不與倶不捨菩提心
不捨信樂心諸餘過惡覺觀心悉皆
捨離亦不與倶是名具足意戒善知
諸法如幻如夢如化如焰如響如光
影无法無來亦復知苦如夢知无我
如夢知无常如夢知无衆生如夢知
空如夢意无所得無分別無滯著无
攀緣无取執童子是名菩薩具足意
戒若菩薩具足清淨意戒法者便遠
離一切諸難得不可思議一切諸佛
法得一切諸佛神通得心解脫不動
童子是名具足意戒爾時世尊而說
頌日
一心諦聽勿乱想所說意戒淨无垢
得聞法巳起諸行便能速悟於菩提
智者若持於意戒第一寂靜廣不動
佛法難思未曾有是則名爲意戒淨
智者若持於意戒心得解脫常不動
得如金剛最勝定是則名爲意戒淨
智者若能發起此稱欲敷演廣利益

@@月燈三昧經苐十卷苐十七張惟
獲得六十微妙聲是則名爲意戒淨
智者意戒最爲上得三十二大人相
得佛十力諸功德是則名說勝意戒
智者若持於意戒獲得辯才及无畏
得勝希有難思法是則名爲勝意戒
智者若持於意戒得四念處及神足
復獲正勤及根力是名巳說勝意戒
智者若持於意戒能得清淨七覺支
亦能獲得八聖道是則巳說勝意戒
智者若持於意戒獲得最勝大捨住
及大悲住淨无垢是名巳說勝意戒
智者若持於意戒得安隱覺淨无垢
得遠離覺諸功德是則名說勝意戒
智者若持於意戒不與一切邪見居
恒常不起無明恚是則名爲意戒淨
若能具足意戒者乃至少時不諂曲
父母師所无諂僞是則巳說意戒淨
智者若具於意戒貪瞋等事悉永離
愚癡之法亦皆斷是則巳說勝意戒
智者若具於意戒恒常不捨菩提心
信心決定終不壞是則巳說勝意戒
智者若具於意戒所有一切諸過惡
皆悉遠離不與居是則巳說勝意戒

月燈三昧經苐十卷苐十八張惟心能
入於如幻法猶如睡夢陽焰等亦如
光影呼聲響是則巳說勝意戒知苦
惱事猶如夢及與无常空無我心意
能知如是者是則巳說勝意戒知无
衆生無壽命悟諸因緣如輪轉無所
従來无去處是則巳說勝意戒推求
彼意無可得亦无分別無滯著無有
攀緣无取執是則巳說勝意戒第一
義諦猶如夢觀知涅槃亦復然智者
若了意如是是則巳說勝意戒童子
彼云何名業清淨見於三有猶如夢
想於彼猒離不起貪愛是名業清淨
云何名過於攀緣謂知陰界入如幻
而遠離故云何名了知諸陰謂悟知
諸陰猶如陽焰故云何得諸界平等
謂知界等如化而棄捨故云何遣除
諸入謂入如光影而棄捐故云何名
斷除渴愛謂於一切法无諸攀緣故
云何名證於无生忍於一切法無所
得故云何名知於諸業謂發起精進
斷除諸苦故云何名顯示諸因謂陰
如響无有生故云何名不壞於果謂
業果如夢而無所壞故云何名

@@月燈三昧經苐十卷苐十九張惟
現見諸法謂諸法中得无生忍故云
何名修集於道於一切法無所修故
云何名智遇諸佛謂具一切諸佛戒
行故云何名智慧明利謂於一切法
獲無生忍故云何名入諸衆生樂欲
謂知諸衆生前後根差別故云何名
得於法智謂於一切法無所得故云
何名无㝵辯智謂能達如實法式故
云何名善知文字差別智謂知三種
語言差別故云何名過於諸事謂悟
解无事故云何名知於音聲謂入音
聲如響智故云何名得歡喜謂於一
切法無所得遠離苦惱棄捨重擔而
出離故云何名得於愛喜謂於乞求
者令得歡喜知施時見利益故云何
名心調正直謂能了知四眞諦故云
何名正直威儀謂調均身故云何名
遠離怒色謂斷諸瞋過故云何名面
常怡悦謂善戒共住安隱故云何名
美妙言謂與他人說利益事故云何
名先言慰喻謂先言善來速起迎接
故云何名不懈怠謂不捨筞勤故云
何名恭敬尊長謂敬懼尊長如善知

@@月燈三昧經苐十卷苐二十張惟識想
故云何名供養尊長謂隨所侍養従
敎故云何名生便知足謂於一切資
生而不樂著故云何名求白法無猒
謂集諸善法故云何名命清淨謂隨
冝所得便生知足若不知足便生諂
曲誇談誑誘激發他人以利求利是
事悉捨故云何名不捨住阿蘭若處
所謂不棄筞勤樂於邊閑及以叢林
巖穴澗谷愛樂於法不與在家出家
交遊不著利養斷除渴愛受禪定喜
故云何名地地住處智謂聲聞果處
智辟支佛果處智菩薩地住處智故
云何名憶念不忘謂念无常苦空无
我故云何名得陰巧便智謂知陰界
入差別而无所得故云何名證於神
通謂獲四神足能爲變現故云何名
滅諸煩惱謂斷除貪瞋癡故云何名
斷除習氣謂猒昔愚行不樂聲聞辟
支佛地故云何名爲轉勝行謂能起
如來力无畏四無㝵辯故云何名修
習因謂斷除憎愛故云何名知犯方
便謂知波羅提木叉知毗尼知戒故
云何名斷諸悔惱於諸罪過至

月燈三昧經苐十卷苐二十一張惟誠懺
悔更不重造修諸善法故云何名斷
除愛戀拔於三界渴愛枝条發生未
起之善巳生之善令不壞失故云何
名越過諸有謂於諸三界而无所得
又不顧念是名過於諸有云何名明
達宿命謂憶知過去世事故云何名
於業果无疑謂離諸斷常故云何名
思惟於法謂思念如實之法故云何
名習於多聞謂修習受持聲聞藏辟
支佛藏菩薩藏故云何名得捷利智
謂觀無生智猶如夢故云何名樂欲
於智所謂常習智慧故云何名通達
智慧所謂起於阿耨多羅三藐三菩
提故云何名得調伏地謂菩薩所修
學處故云何名譬如於山所謂不捨
菩提心故云何不動所謂无分別不
爲煩惱所奪故云何名不躁動所謂
於一切相无緣念故云何名不退相
謂於六波羅蜜無所缺減恒常得見
他刹諸佛故云何名出生善法謂親
近阿耨多羅三藐三菩提故云何名
猒離惡業所謂堅持禁戒更不起惡
故云何名不行煩惱所謂不起

@@月燈三昧經苐十卷苐二十二張惟
無明有愛及瞋故云何名不捨於戒
所謂信因果恭敬如來故云何名分
別諸禪所謂知心及數善巧方便而
得一心故云何名知一切衆生樂欲
所謂知根差別故云何名善分別生
處智所謂知五趣差別故云何名无
邊智所謂自然知於世間出世間法
故云何名言語次第智所謂能知如
來權密言說故云何名棄捨俗緣所
謂身心遠離而出家故云何名不樂
三界所謂於三界如實見過故云何
名不下劣心所謂不捨於心若入正
受亦復不捨故云何名於諸法無執
著所謂於一切法棄捨愛故云何名
攝受正法所謂護佛如是修多羅故
是名攝受正法云何名守護正法所
謂一切謗法衆生以法降伏是名護
法云何名信於業報所謂於諸惡業
羞恥猒離修習善法故云何名知律
方便所謂知自性犯不犯知性罪犯
不犯故云何名滅諸違諍所謂棄捨
衆閙故云何名不相違返所謂不憙
一切世間語言故云何名忍地所謂

@@月燈三昧經苐十卷苐二十三張惟
忍於身心逼惱故云何名攝受於忍
所謂於他所說麁惡語言悉能棄捨
忍辱無減故云何名選擇於法所謂
知陰界入差別知有漏助道清淨助
道於彼法而无所得故云何名決定
巧便所謂於一切法無所言說故云
何名善知句義差別智所謂通達一
切諸法故云何名法句出生善巧智
所謂說於如實法故云何名知義非
義差別智所謂知法性无増無減故
云何名前際智所謂因智故云何名
後際智所謂緣智故云何名三世平
等智所謂於一切事法了知无有差
別安住无事法故云何名知三世差
別智所謂於三世法无所得亦無思
念故云何名心住所謂不得於心故
云何名身住所謂身念處是名身住
云何名護威儀所謂威儀无有錯乱
故云何名不壞威儀所謂覆藏善事
故云何名不分別威儀所謂離樂欲
惡心故云何名諸根端嚴所謂思量
法趣所說相應能知時節於如實法
如實演說故云何名世諦智善知去

月燈三昧經苐十卷苐二十四張惟來法
故是名世智云何名解脫捨所謂隨
所有財不隱藏不慳嫉故云何名常
舒施手所謂善共同戒故云何名无
有悋心所謂信心盡施故云何名慙
所謂恥諸暴惡故云何名愧所謂羞
諸愚害故云何名憎棄惡心所謂知
愚癡法棄之不與共倶故云何名不
捨頭陀所謂要期堅固而无退轉故
云何名受於信義所謂如言所作故
云何名起於喜行所謂思念善法利
益故云何名近尊長住所謂棄捨憍
慢離懈怠事故云何名降伏憍慢所
謂我不可得无攀緣故云何名攝伏
於心所謂思念一切白法不失利益
智故云何名筞舉心智所謂知精進
果不失智故云何名知義辯智所謂
通達如實智故云何名了知於智所
謂知世間法出世法故云何名遠離
非智智所謂於如實法遠離取執故
云何名入心智所謂不生滅智故云
何名部分別巧便智所謂明利差別
智故云何名知諸言音智所謂示如
實法智故云何名知處所智所

@@月燈三昧經苐十卷苐二十五張惟謂入
於如實智故云何名義決定方便智
所謂奉覲一切諸佛菩薩聲聞故云
何名棄捨非義所謂善入過彼諸有
故云何名親近善人與共同事所謂
親覲諸佛菩薩聲聞故云何名遠離
惡人所謂遠離取我懈怠故云何名
修禪發通所謂離於欲刺不捨禪喜
故云何名不著禪味所謂欲出三界
故云何名神通自在謂住五通佛法
難知而能爲他顯示故云何名解假
名所謂了知名不究竟故云何名了
言說施設所謂知世俗名數文字故
云何名出過假名謂了知无言說智
故云何名離世間所謂先觀世間過
惡故云何不欣名利所謂自性少欲
故云何不著利養所謂无諸貪求離
惡欲故云何聞人譏罵不生瞋嫌所
謂體知諸陰界故云何聞歎實德不
生欣悦所謂隱覆善法功德知利養
過故云何不悕恭敬體知因果故云
何不得恭敬心不嫌恨所謂不捨禪
定心故云何毀辱不恚所謂觀察世
法悟因果故云何聞讃譽不高

@@月燈三昧經苐十卷苐二十六張惟
爲求善法出家故云何名无諸利養
心不憂慼所謂觀察昔所作業故云
何不與俗人交通所謂不悕資生故
云何名不樂非法出家人同止所謂
親近如法人不近非法人故云何遠
離非境界處所謂棄捨五蓋故云何
名住所行境界謂修四念處故云何
成就法式所謂將護彼故云何遠離
非法爲自護善法故云何不汙他家
所謂離於親知過故云何名護法所
謂具足求法如法作故云何名宴默
少言所謂得寂滅智故云何名善巧
問答所謂隨問能答智故云何名降
伏怨讎所謂分別顯示如實法遠離
取著故云何知時所謂能知歲月
時故云何不親凡愚所謂見愚法過
故云何不輕凌貧賤者所謂於一切
衆生起平等心故云何以財速施貧
苦所謂有乞求者卽令施財施法故
云何於貧窮所能无㝵施所謂於彼
衆生起於悲愍任乞求意捨内外物
故云何救濟破戒所謂除犯戒業安
置淨戒中故云何名爲利益之事謂
能

月燈三昧經苐十卷苐二十七張惟
長養衆生故云何名悲智能見衆生
未來苦惱故云何名攝受於法謂能
令衆生入於如實法故云何棄捨資
財所謂捨離諸陰以財惠彼故云何
不營積聚所謂猒離資生見守護過
故云何讃述持戒所謂善知持戒果
報故云何訶責毁戒所謂善解犯戒
過故云何以無諂心奉事持戒所謂
於持戒者生難遭想故云何名一切
棄捨所謂善信樂故云何名増上信
誠心勸請所謂爲他求樂利衆生故
云何如說能行所謂具足善信聞卽
受行故云何奉事比丘智人所謂請
問善事故云何共他言論能生愛樂
所謂有證智敎智故云何名譬喻智
所謂以喻曉知法相本末故云何名
前際善巧所謂自識宿命多聞故云
何名以善根爲首所謂於菩提起増
上信復勸他故云何名善巧方便所
謂懺悔隨喜勸請所作善根悉善迴
向故云何名斷除有相所謂觀察諸
事見諸法如夢故云何名斷除於想
所謂遠離顚倒想故云何名善觀事

@@月燈三昧經苐十卷苐二十八張惟相所
謂得无相智故云何名善說諸經所
謂能顯示譬喻本事善非善法故云
何名分別於諦滅無明巳名色不起
故云何名證於解脫所謂得金剛三
昧不動无分別故云何名但說一言
所謂猒惡外道證於无生智故云何
名得於無畏所謂知佛法力故云何
名安住於戒所謂禁防身口波羅提
木叉戒故云何名入於三昧所謂不
染三界故云何名得於智慧所謂善
得无功用智故云何名樂於獨靜所
謂遠離憒閙之過常不捨空閑故云
何名憙少親知所謂少欲知足故云
何名不濁心所謂入禪定除諸蓋故
云何名棄捨諸見所謂遠離取著見
故云何名得陀羅尼所謂隨所見法
如實不忘顯示故云何名得智照明
所謂知自性入故云何名處所謂心
處所故云何名安住所謂信心所住
故云何名行所謂住信行法故云何
名辯智所謂知辯道故云何名因所
謂无明因生諸行故云何名相應所
謂應解脫法故云何名法所謂

@@月燈三昧經苐十卷苐二十九張惟
斷除渴愛故云何名門所謂斷除諸
過故云何名道所謂无常苦空無我
智故云何名地所謂十種无願地故
云何遠離於生所謂斷除生法故云
何名智地所謂不忘智故云何捨離
無知所謂斷除愚故云何安住於智
所謂智无所住故云何名方便地所
謂修三十七助菩提法故云何名菩
薩境界所謂行六波羅蜜故云何親
近善人所謂近諸佛故云何遠離惡
人所謂離於外道見取故云何名如
來所說謂住如來力智自性解脫故
云何名佛地謂得一切善法故云何
名智者隨喜所謂過去未來現在諸
佛聲聞辟支佛隨喜故云何名愚者
所謗所謂一切愚者不能知故云何
名聲聞不能知謂佛法不可思議故
云何名外道地謂外道見慢方便故
云何名爲如來所攝所謂爲大醫王
難可得故云何名速得十力所謂勤
修方便故云何名爲一切諸天供養
所謂善能出生一切樂故云何名梵
王礼拜所謂従彼出生解脫故云何

月燈三昧經苐十卷苐三十張惟名龍
礼拜所謂能斷一切惡道及諸見故
云何名野叉隨喜所謂蔽諸惡道故
云何名甄陀羅讃歎所謂能致歡喜
解脫故云何名羅睺羅歎美所謂斷
除生死故云何名菩薩所修所謂能
獲一切智故云何名智者所求謂爲
得不退轉地故云何名得无上財所
謂能得人天果報及解脫故云何名
非財施所謂能除一切煩惱病故云
何名病患良藥所謂滅貪瞋癡患故
云何名智藏所謂常樂修習智故云
何名无盡辯所謂見如實智故云何
名遠離憂愁所謂知虛妄苦而棄捐
之悟无我故云何名知於三界所謂
了知三界如夢幻故云何名舟筏渡
於彼岸所謂信樂入般涅槃修無常
苦空无我智故云何名渡四流舡所
謂速得涅槃故云何名求稱譽者所
謂能獲廣大法故云何名讃顯如來
功德稱言施無量功德法藥故云何
名美歎如來名稱謂言施一切功德
解脫樂施主故云何讃歎十力謂稱
言能施難得之法是大法寶主

@@月燈三昧經苐十卷苐三十一張惟故云
何名菩薩功德所謂能學此經三昧
法故云何名慈滅瞋恚所謂對治瞋
恚故云何名爲悲謂滅除一切衆生
苦惱故云何名爲喜謂於一切衆生
所生歡喜故云何名爲捨謂无緣之
悲能作佛所作故云何名爲安慰大
乘人隨所樂求一切佛法悉皆能與
充足故云何名爲發行師子吼所謂
能致最上法故云何名爲佛智慧道
所謂於一切善法无所取著而得善
法故云何名爲解脫一切衆生所謂
能知従此岸到彼岸故云何名爲獲
得一切智智所謂斷除一切不善法
故集一切善法及一切解脫故云何
名菩薩園菀能得喜悦自身安樂亦
令一切衆生安樂故云何名降伏魔
軍所謂能獲一切力能滅一切煩惱
故云何名安隱行呪術所謂能盡一
切苦難故云何成就吉祥事所謂能
獲一切果報故云何名爲防捍怨敵
所謂斷除一切邪見及取著見故云
何名爲降伏怨家所謂以正法降伏
諸外道故云何得无所畏謂於

@@月燈三昧經苐十卷苐三十二張惟
一切法能善觀察溫習故云何求如
實力所謂求不顚倒法力故云何名
爲十八不共法初相所謂作一切善
法故云何莊嚴法身所謂得三十二
相莊嚴故云何樂於解脫所謂得初
中後善故云何名爲所愛長子謂能
獲諸佛父之餘財故云何名爲滿足
佛智所謂惟長養一切白法故云何
名爲非辟支佛地所謂能獲最上无
邊佛法故云何名爲清淨心謂能斷
除一切垢穢故云何名爲身清淨所
謂滅一切病患故云何成就解脫門
觀察无常苦空無我寂滅故云何
名爲離諸雜欲所謂能得甘露法句
故云何名離於瞋恚所謂獲得大慈大
悲故云何名爲非愚癡地所謂得如
實明故云何名爲阿含智所謂知一
切世間出世間所作業智故云何名
爲能發起於明所謂惟憶念趣一切
善道故云何名爲斷除无明謂滅一
切非善趣憶想故云何名爲滿足解
脫所謂得大聖法故云何名爲修禪
者猗悦所謂能得喜樂一心故云何

月燈三昧經苐十卷苐三十三張惟
名爲眼見者所謂見於實義无所見
故云何名爲神通變現所謂善修无
障法故云何名爲神足現前謂能獲
一切法无分別智無有障㝵故云何
名爲樂聞陀羅尼所謂了知一切法
於一切法能趣向涅槃平等故云何
念持不忘謂一切攀緣自性滅故云
何名爲如來住持謂出生諸功德智
慧不可壞故云何名爲方便善巧導
師謂令他趣向安隱快樂大城故云
何名爲微細智猶如毛端謂難可測
知故云何難知難可相應謂昔所未
曾得故云何遠離文字謂言語道不
可得故云何名爲音聲難知謂一切
法不可思議故云何名爲智人能知
謂知法是无價寶故云何名爲巳知
調伏智所知謂如言而作故云何名
爲知於少欲謂知多欲過故云何名
爲勇猛精進謂知不捨要期故云何
名爲憶念惣持謂隨所爲作不失故
云何名爲窮盡於苦謂斷除貪恚癡
故云何名爲一切法无生謂滅一切
識一切願故云何名爲一言演說能

@@月燈三昧經苐十卷苐三十四張惟
知一切生死諸趣謂觀一切法猶如
夢幻以不取著故童子是名解釋三
百句法門義了矣童子是爲一切諸
法體性平等無戲論三昧爾時世尊
而說偈言
佛法智无量演說无窮盡廣說諸法巳
普獲諸功德廣大如虛空是法相如是
此爲究竟寶故名爲方廣衆生行无邊
爲說法亦廣无盡阿含義故号爲方廣
說此法時無量衆生悉發阿耨多羅三
藐三菩提心无量衆生於菩提得不
退轉無量衆生發辟支佛心无量衆
生證於三果復於此三千大千世界
六種震動雨天妙香灑散天花擊作
百千万種諸天音樂於虛空中雨諸
天衣旋轉而下作如是言是諸衆生
聞此法故獲大善利是諸衆生於無
量佛所宿殖善本故聞此法歡喜受
持讀誦書寫爲人解說與一切衆生
作土福田成就利益一切衆生不斷
佛種是諸衆生決定能爲菩提先道
聞是法門起如實行爾
時佛告阿難汝當受持如是法門

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月燈三昧經苐十卷苐三十五張惟
讀誦受持書寫爲人廣說阿難白佛
言當何名斯經云何奉持佛告阿難
是經名爲入於大悲汝當受持名爲
一切諸法體性平等无戲論三昧汝
當受持阿難白佛言如佛勅旨我當
受持此法門說此經巳爾時月光童
子歡喜踊躍阿逸多菩薩等八十億
那由他菩薩長老阿難及諸四衆比
丘比丘尼優婆塞優婆夷淨居天子
娑婆世界主梵天王及天帝釋四天
王等諸天
世人阿修羅衆聞佛
所說歡喜奉行月燈三昧經
卷第十
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

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佛說月燈三昧經鞠
宋沙門釋先公譯
童子菩薩摩訶薩復有六種三界何
等爲六一者諸行三界不可思議二
者有爲三界不可思議三者無爲三
界不可思議四者有住三界不可思
議五者無住三界不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種欲界何
等爲六一者諸行欲界不可思議二
者有爲欲界不可思議三者無爲欲
界不可思議四者有住欲界不可思
議五者無住欲界不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種色界何
等爲六一者諸行色界
不可思議二者有爲色界不可思議
三者無爲色界不可思議四者有住
色界不可思議五者無住色界不可
思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種无色界
何等爲六一者諸行無色界不可思

@@議二者有爲無色界不可思議三者
無爲无色界不可思議四者有住無
色界不可思議五者無住無色界不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種諸行何
等爲六一者諸行諸行不可思議二
者有爲諸行不可思議三者無爲諸
行不可思議四者有住諸行不可思
議五者無住諸行不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種無常何
等爲六一者諸行無常不可思議二
者有爲無常不可思議三者無爲无
常不可思議四者有住無常不可思
議五者無住无常不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種是生何
等爲六一者諸行是生不可思議二
者有爲是生不可思議三者無爲是
生不可思議四者有住是生不可思
議五者無住是生不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種滅法何
月燈三昧經苐二張鞠

@@等爲六一者諸行滅法不可思議二
者有爲滅法不可思議三者無爲滅
法不可思議四者有住滅法不可思
議五者無住滅法不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種生滅何
等爲六一者諸行生滅不可思議二
者有爲生滅不可思議三者無爲生
滅不可思議四者有住生滅不可思
議五者無住生滅不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種滅巳何
等爲六一者諸行滅巳不可思議二
者有爲滅巳不可思議三者无爲滅
巳不可思議四者有住滅巳不可思
議五者無住滅巳不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種寂滅何
等爲六一者諸行寂滅不可思議二
者有爲寂滅不可思議三者无爲寂
滅不可思議四者有住寂滅不可思
議五者無住寂滅不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
月燈三昧經苐三張鞠

童子菩薩摩訶薩復有六種爲樂何
等爲六一者諸行爲樂不可思議二
者有爲爲樂不可思議三者无爲爲
樂不可思議四者有住爲樂不可思
議五者無住爲樂不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種諸共何
等爲六一者諸行諸共不可思議二
者有爲諸共不可思議三者無爲諸
共不可思議四者有住諸共不可思
議五者無住諸共不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種不生何
等爲六一者諸行不生不可思議二
者有爲不生不可思議三者無爲不
生不可思議四者有住不生不可思
議五者無住不生不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種今亦何
等爲六一者諸行今亦不可思議二
者有爲今亦不可思議三者无爲今
亦不可思議四者有住今亦不可思
議五者無住今亦不可思議六者皆
月燈三昧經苐四張鞠

@@空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種不滅何
等爲六一者諸行不滅不可思議二
者有爲不滅不可思議三者无爲不
滅不可思議四者有住不滅不可思
議五者無住不滅不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種不生不
滅何等爲六一者諸行不生不滅不
可思議二者有爲不生不滅不可思
議三者無爲不生不滅不可思議四
者有住不生不滅不可思議五者無
住不生不滅不可思議六者皆空不
可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種一切皆
空何等爲六一者諸行一切皆空不
可思議二者有爲一切皆空不可思
議三者無爲一切皆空不可思議四
者有住一切皆空不可思議五者无
住一切皆空不可思議六者皆空不
可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種空性何
等爲六一者諸行空性不可思議二月
燈三昧經苐五張鞠

@@者有爲空性不可思議三者無爲空
性不可思議四者有住空性不可思
議五者無住空性不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種空相何
等爲六一者諸行空相不可思議二
者有爲空相不可思議三者无爲空
相不可思議四者有住空相不可思
議五者無住空相不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種空法何
等爲六一者諸行空法不可思議二
者有爲空法不可思議三者無爲空
法不可思議四者有住空法不可思
議五者無住空法不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種六根何
等爲六一者諸行六根不可思議二
者有爲六根不可思議三者無爲六
根不可思議四者有住六根不可思
議五者無住六根不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種眼根何
月燈三昧經苐六張鞠

等爲六一者諸行眼根不可思議二
者有爲眼根不可思議三者无爲眼
根不可思議四者有住眼根不可思
議五者無住眼根不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種耳根何
等爲六一者諸行耳根不可思議二
者有爲耳根不可思議三者無爲耳
根不可思議四者有住耳根不可思
議五者無住耳根不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種鼻根何
等爲六一者諸行鼻根不可思議二
者有爲鼻根不可思議三者无爲鼻
根不可思議四者有住鼻根不可思
議五者無住鼻根不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種舌根何
等爲六一者諸行舌根不可思議二
者有爲舌根不可思議三者无爲舌
根不可思議四者有住舌根不可思
議五者無住舌根不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
月燈三昧經苐七張鞠

@@童子菩薩摩訶薩復有六種身根何
等爲六一者諸行身根不可思議二
者有爲身根不可思議三者无爲身
根不可思議四者有住身根不可思
議五者無住身根不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種意根何
等爲六一者諸行意根不可思議二
者有爲意根不可思議三者无爲意
根不可思議四者有住意根不可思
議五者無住意根不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種六識何
等爲六一者諸行六識不可思議二
者有爲六識不可思議三者無爲六
識不可思議四者有住六識不可思
議五者無住六識不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種眼識何
等爲六一者諸行眼識不可思議二
者有爲眼識不可思議三者無爲眼
識不可思議四者有住眼識不可思
議五者無住眼識不可思議六者皆
月燈三昧經苐八張鞠

@@空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種耳識何
等爲六一者諸行耳識不可思議二
者有爲耳識不可思議一者無爲耳
識不可思議四者有住耳識不可思
議五者無住耳識不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種鼻識何
等爲六一者諸行鼻識不可思議二
者有爲鼻識不可思議三者无爲鼻
識不可思議四者有住鼻識不可思
議五者無住鼻識不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種舌識何
等爲六一者諸行舌識不可思議二
者有爲舌識不可思議三者無爲舌
識不可思議四者有住舌識不可思
議五者無住舌識不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種身識何
等爲六一者諸行身識不可思議二
者有爲身識不可思議三者无爲身
識不可思議四者有住身識不可思
月燈三昧經苐九張鞠

議五者無住身識不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種意識何
等爲六一者諸行意識不可思議二
者有爲意識不可思議三者無爲意
識不可思議四者有住意識不可思
議五者無住意識不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種六情何
等爲六一者諸行六情不可思議二
者有爲六情不可思議三者無爲六
情不可思議四者有住六情不可思
議五者無住六情不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種眼情何
等爲六一者諸行眼情不可思議二
者有爲眼情不可思議三者無爲眼
情不可思議四者有住眼情不可思
議五者無住眼清不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種耳情何
等爲六一者諸行耳情不可思議二
者有爲耳情不可思議三者無爲耳
月燈三昧經苐十張鞠

@@情不可思議四者有住耳情不可思
議五者無住耳情不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種鼻情何
等爲六一者諸行鼻情不可思議二
者有爲鼻情不可思議三者无爲鼻
情不可思議四者有住鼻情不可思
議五者無住鼻情不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種舌情何
等爲六一者諸行舌情不可思議二
者有爲舌情不可思議三者无爲舌
情不可思議四者有住舌情不可思
議五者無住舌情不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種身情何
等爲六一者諸行身情不可思議二
者有爲身情不可思議三者無爲身
情不可思議四者有住身情不可思
議五者無住身情不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種意情何
等爲六一者諸行意情不可思議二
月燈三昧經苐十一張鞠

@@者有爲意情不可思議三者无爲意
情不可思議四者有住意情不可思
議五者無住意情不可思議六
者皆空不可思議是爲
六種童子菩薩摩訶薩復有六種六
因何等爲六一者諸行六因不可思
議二者有爲六因不可思議三者无
爲六因不可思議四者有住六因不
可思議五者無住六因不可思議六
者皆空不可思議是爲
六種童子菩薩摩訶薩復有六種所
作何等爲六一者諸行所作不可思
議二者有爲所作不可思議三者無
爲所作不可思議四者有住所作不
可思議五者無住所作不可思議六
者皆空不可思議是爲
六種童子菩薩摩訶薩復有六種共
有何等爲六一者諸行共有不可思
議二者有爲共有不可思議三者无
爲共有不可思議四者有住共有不
可思議五者無住共有不可思議六
者皆空不可思議是爲
六種童子菩薩摩訶薩復有六種自
分何月燈三昧經苐十二
張鞠

等爲六一者諸行自分不可思議二
者有爲自分不可思議三者無爲自
分不可思議四者有住自分不可思
議五者無住自分不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種相應何
等爲六一者諸行相應不可思議二
者有爲相應不可思議三者无爲相
應不可思議四者有住相應不可思
議五者无住相應不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種報因何
等爲六一者諸行報因不可思議二
者有爲報因不可思議三者無爲報
因不可思議四者有住報因不可思
議五者无住報因不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種六振動
何等爲六一者諸行六振動不可思
議二者有爲六振動不可思議三者
無爲六振動不可思議四者有住六
振動不可思議五者無住六振動不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
月燈三昧經苐十三張鞠

@@童子菩薩摩訶薩復有六種東踊何
等爲六一者諸行東踊不可思議二
者有爲東踊不可思議三者无爲東
踊不可思議四者有住東踊不可思
議五者無住東踊不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種西沒何
等爲六一者諸行西沒不可思議二
者有爲西沒不可思議三者无爲西
沒不可思議四者有住西沒不可思
議五者無住西沒不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種南踊何
等爲六一者諸行南踊不可思議二
者有爲南踊不可思議三者无爲南
踊不可思議四者有住南踊不可思
議五者無住南踊不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種北沒何
等爲六一者諸行北沒不可思議二
者有爲北沒不可思議三者无爲北
沒不可思議四者有住北沒不可思
議五者無住北沒不可思議六者皆
月燈三昧經苐十四張鞠

@@空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種邊踊何
等爲六一者諸行邊踊不可思議二
者有爲邊踊不可思議三者无爲邊
踊不可思議四者有住邊踊不可思
議五者無住邊踊不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種中沒何
等爲六一者諸行中沒不可思議二
者有爲中沒不可思議三者无爲中
沒不可思議四者有住中沒不可思
議五者無住中沒不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種無明何
等爲六一者諸行無明不可思議二
者有爲無明不可思議三者無爲无
明不可思議四者有住無明不可思
議五者無住无明不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種緣行何
等爲六一者諸行緣行不可思議二
者有爲緣行不可思議三者无爲緣
行不可思議四者有住緣行不可思
月燈三昧經苐十五張鞠

議五者無住緣行不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種行緣色
何等爲六一者諸行行緣色不可思
議二者有爲行緣色不可思議三者
無爲行緣色不可思議四者有住行
緣色不可思議五者無住行緣色不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種色緣何
等爲六一者諸行色緣不可思議二
者有爲色緣不可思議三者無爲色
緣不可思議四者有住色緣不可思
議五者無住色緣不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種名色何
等爲六一者諸行名色不可思議二
者有爲名色不可思議三者無爲名
色不可思議四者有住名色不可思
議五者無住名色不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種名色緣
六入何等爲六一者諸行名色緣六
入不可思議二者有爲名色緣六人
月燈三昧經苐十六張鞠

@@不可思議三者無爲名色緣六入不
可思議四者有住名色緣六入不可
思議五者無住名色緣六入不可思
議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種六入緣
觸何等爲六一者諸行六入緣觸不
可思議二者有爲六入緣觸不可思
議三者無爲六入緣觸不可思議四
者有住六入緣觸不可思議五者無
住六入緣觸不可思議六者皆空不
可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種觸緣受
何等爲六一者諸行觸緣受不可思
議二者有爲觸緣受不可思議三者
無爲觸緣受不可思議四者有住觸
緣受不可思議五者無住觸緣受不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種受緣愛
何等爲六一者諸行受緣愛不可思
議二者有爲受緣愛不可思議三者
無爲受緣愛不可思議四者有住受
緣愛不可思議五者無住受緣愛不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
月燈三昧經苐十七張鞠

@@童子菩薩摩訶薩復有六種愛緣取
何等爲六一者諸行愛緣取不可思
議二者有爲愛緣取不可思議三者
無爲愛緣取不可思議四者有住愛
緣取不可思議五者無住愛緣取不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種取緣有
何等爲六一者諸行取緣有不可思
議二者有爲取緣有不可思議三者
無爲取緣有不可思議四者有住取
緣有不可思議五者無住取緣有不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種有緣生
何等爲六一者諸行有緣生不可思
議二者有爲有緣生不可思議三者
無爲有緣生不可思議四者有住有
緣生不可思議五者無住有緣生不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種生緣老
死何等爲六一者諸行生緣老死不
可思議二者有爲生緣老死不可思
議三者無爲生緣老死不可思議四
者有住生緣老死不可思議五者無
月燈三昧經苐十八張鞠

住生緣老死不可思議六者皆空不
可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種無明滅
何等爲六一者諸行無明滅不可思
議二者有爲無明滅不可思議三者
無爲无明滅不可思議四者有住無
明滅不可思議五者無住无明滅不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種行滅何
等爲六一者諸行行滅不可思議二
者有爲行滅不可思議三者无爲行
滅不可思議四者有住行滅不可思
議五者無住行滅不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種色滅何
等爲六一者諸行色滅不可思議二
者有爲色滅不可思議三者無爲色
滅不可思議四者有住色滅不可思
議五者無住色滅不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種名色滅
何等爲六一者諸行名色滅不可思
議二者有爲名色滅不可思議三者
月燈三昧經苐十九張鞠

@@無爲名色滅不可思議四者有住名
色滅不可思議五者無住名色滅不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種六入滅
何等爲六一者諸行六入滅不可思
議二者有爲六入滅不可思議三者
無爲六入滅不可思議四者有住六入
滅不可思議五者無住六入滅不可
思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種觸滅何
等爲六一者諸行觸滅不可思議二
者有爲觸滅不可思議三者无爲觸
滅不可思議四者有住觸滅不可思
議五者無住觸滅不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種愛滅何
等爲六一者諸行愛滅不可思議二
者有爲愛滅不可思議三者无爲愛
滅不可思議四者有住愛滅不可思
議五者無住愛滅不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種取滅何
等爲六一者諸行取滅不可思議二
月燈三昧經苐二十張鞠

@@者有爲取滅不可思議三者無爲取
滅不可思議四者有住取滅不可思
議五者無住取滅不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種生滅何
等爲六一者諸行生滅不可思議二
者有爲生滅不可思議三者无爲生
滅不可思議四者有住生滅不可思
議五者無住生滅不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種老死滅
何等爲六一者諸行老死滅不可思
議二者有爲老死滅不可思議三者
無爲老死滅不可思議四者有住老
死滅不可思議五者無住老死滅不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種憂悲滅
何等爲六一者諸行憂悲滅不可思
議二者有爲憂悲滅不可思議三者
無爲憂悲滅不可思議四者有住憂
悲滅不可思議五者無住憂悲滅不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種四諦法
月燈三昧經苐二十一張鞠

何等爲六一者諸行四諦法不可思
議二者有爲四諦法不可思議三者
無爲四諦法不可思議四者有住四
諦法不可思議五者無住四諦法不
可思議六者皆空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種集諦何
等爲六一者諸行集諦不可思議二
者有爲集諦不可思議三者无爲集
諦不可思議四者有住集諦不可思
議五者無住集諦不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種滅諦何
等爲六一者諸行滅諦不可思議二
者有爲滅諦不可思議三者无爲滅
諦不可思議四者有住滅諦不可思
議五者無住滅諦不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種苦囙何
等爲六一者諸行苦因不可思議二
者有爲苦因不可思議三者無爲苦
因不可思議四者有住苦因不可思
議五者無住苦因不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
月燈三昧經苐二十二張鞠

@@童子菩薩摩訶薩復有六種集囙何
等爲六一者諸行集因不可思議二
者有爲集因不可思議三者无爲集
因不可思議四者有住集因不可思
議五者無住集因不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種滅因何
等爲六一者諸行滅因不可思議二
者有爲滅因不可思議三者无爲滅
因不可思議四者有住滅因不可思
議五者無住滅因不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種道因何
等爲六一者諸行道因不可思議二
者有爲道因不可思議三者无爲道
因不可思議四者有住道因不可思
議五者無住道因不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種苦緣何
等爲六一者諸行苦緣不可思議二
者有爲苦緣不可思議三者无爲苦
緣不可思議四者有住苦緣不可思
議五者無住苦緣不可思議六者皆
月燈三昧經苐二十三張鞠

@@空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種集緣何
等爲六一者諸行集緣不可思議二
者有爲集緣不可思議三者无爲集
緣不可思議四者有住集緣不可思
議五者無住集緣不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種滅緣何
等爲六一者諸行滅緣不可思議二
者有爲滅緣不可思議三者無爲滅
緣不可思議四者有住滅緣不可思
議五者無住滅緣不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種道緣何
等爲六一者諸行道緣不可思議二
者有爲道緣不可思議三者無爲道
緣不可思議四者有住道緣不可思
議五者無住道緣不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種苦行何
等爲六一者諸行苦行不可思議二
者有爲苦行不可思議一者無爲苦
行不可思議四者有住苦行不可思
月燈三昧經苐二十四張鞠

議五者無住苦行不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種集行何
等爲六一者諸行集行不可思議二
者有爲集行不可思議三者无爲集
行不可思議四者有住集行不可思
議五者無住集行不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種滅行何
等爲六一者諸行滅行不可思議二
者有爲滅行不可思議三者无爲滅
行不可思議四者有住滅行不可思
議五者無住滅行不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種道行何
等爲六一者諸行道行不可思議二
者有爲道行不可思議三者无爲道
行不可思議四者有住道行不可思
議五者無住道行不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種苦識何
等爲六一者諸行苦識不可思議二
者有爲苦識不可思議三者无爲苦
月燈三昧經苐二十五張鞠

@@識不可思議四者有住苦識不可思
議五者無住苦識不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種集識何
等爲六一者諸行集識不可思議二
者有爲集識不可思議三者無爲集
識不可思議四者有住集識不可思
議五者無住集識不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種滅識何
等爲六一者諸行滅識不可思議二
者有爲滅識不可思議三者无爲滅
識不可思議四者有住滅識不可思
議五者無住滅識不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩復有六種道識何
等爲六一者諸行道識不可思議二
者有爲道識不可思議三者無爲道
識不可思議四者有住道識不可思
議五者無住道識不可思議六者皆
空不可思議是爲六種
童子菩薩摩訶薩諸行有爲无爲有
住無住皆空六行之本具如上說若
月燈三昧經苐二十六張鞠

@@
廣明喻窮刧不盡
佛說月燈三昧經此是鄕宋二藏所謂月燈三昧經先公譯者而與彼丹藏
經文義逈異未知孰是按開元錄先公譯本目下注云一名文殊師利
菩薩十事行經又指多小云一十紙今檢之彼丹藏經乃是矣此鄕宋藏
經始從三界乃至道識凡歷九十餘法皆以六行說之曾無十事之言又
其多小是古之二十紙則知非先公譯明矣今恐宋藏失先公之譯而得
古所失安世高譯無譯主之名者見目錄中有月燈經名是先公譯者乃
錯題其名耳又錄云出大經第七卷今撿似出第五卷之後半猶未適當何
也此湏更勘耳壬益歲高麗
國大藏
都監奉勅雕造月燈三昧經
苐二十七張鞠

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@@

@@

佛說月燈三昧經一卷<一名文殊
師利菩薩十事行經>鞠宋沙門先
公譯聞如是一時佛在舎衞國遊於
祗樹給孤獨園與大比丘衆五百人
六万菩薩俱及持央數諸天人爾時
文殊師利菩薩在其衆會中坐時佛
告文殊師利言童子菩薩行布施有
十事何等爲十一者諦除嫉妒意二
者常清淨意布施三者無數百千人
不能奪其財四者無上妙而終亡五
者生大豪貴家六者所生處好布施
七者爲四部衆所愛念八者無所畏
入衆會亦无㝵十方皆聞其名聲九
者年少手足柔軟十者常樂善知識
乃至坐佛樹下童子是爲菩薩行布
施十事佛於是說偈言巳遠除於嫉
妬意常好布施者持上妙而終亡生
卽於豪富家所生處意常樂而好喜
於布施爲衆生所愛念居家者及出
學於衆會無所畏所至處無疑難其
名聲遠而聞於郡國及縣邑其手足
常柔耎所欲得不復難卽爲得善知
識諸佛及其弟子

@@終不復生嫉妬意意常好樂欲布施
以持上妙而終亡於是行事無嫉妬
卽生於大豪富家意常喜樂而布施
爲若干億人所愛好布施者有是行
得善知識不復難常見諸佛及弟子
見巳卽樂供養之其布施者有是行
佛語童子菩薩持戒清淨有十事何
等爲十一者具足其願二者學佛道
三者常尊樂於黠慧四者死不妄語
五者見世不轉意六者棄生死七者
求泥洹八者寂寞行九者得三昧十
者無貧窮行童子是爲菩薩十事清
淨持戒佛於是說偈言卽具足其所
願學諸佛之道行常樂於尊智慧亦
无有恐懼時不復轉其所願亦不轉
愼諸行常棄遠於生死則求索泥洹
道常在寂寞處行卽便得於三昧而
無有貧窮時卽立於持戒品其人卽
具所可願是菩薩學諸佛道慧者於
人不自稱其人如是戒清淨持願甚
堅不復難終不復動所釆建以見生
死無數惡便棄捐求泥洹道其意不
復著所念其人如是立戒彊佛說月
燈三昧經一卷苐二張鞠

@@得正刹土無不可清淨戒者有是行
佛語童子菩薩立忍辱有十事何等
爲十一者火不能燒二者刀不能害
三者毒不能行四者水不能沒五者
非人護之六者得莊嚴其身相七者
閉塞諸惡道八者得生梵天不難九
者晝夜得安隱十者安樂不移童子
是爲菩薩十事住忍辱佛於是說偈
言火不能燒其人刀亦不能傷害其
毒不能得行水亦不能漂沒諸非人
悉護之卽得三十二相便閉塞諸惡
道忍辱者德如是求索諸梵及釋彼
亦不而難致常得安隱之行悉覺於
非常事刀及大亦不能傷行於毒中
不能害諸天及人鬼神護其忍辱者
有是行卽身得三十二相其人不復
畏惡道於是死卽生梵天行慈心者
有是道晝夜卽得安隱行常好憘身
得安定於一切有清淨意終無有瞋
恚志行佛告童子菩薩精進有十事
何等爲十一者有威神二者爲諸佛
所護三者非人悉亦護之四者聞法
終不轉佛說月燈三昧經一卷苐三
張鞠

忘五者所未聞法而得聞六者得高
明智慧七者得種種三昧八者終無
病時九者飯食得安隱十者得柔軟
如優鉢不剛童子是爲精誰行菩薩
十事佛於是說偈日
常爲得有威神終不轉犯諸惡
諸非人悉護之卽疾得成佛道
聞經法亦不忘未聞者求得了
其入卽得高明精進者有是德
得同諸三昧行終無有疾病時
精進者智慧俱其人得佛道行
所飯食得安隱卽得爲精進行
譬如優鉢在水稍稍長而大成
清白法亦如是令菩薩稍稍成
終无有能當者得在天安樂處
多陀竭精進行以進越無數刧
諸菩薩勤力行所修奉悉說之
其精進者有威神常爲諸佛所擁護
而皆奉受是道行其人得佛道不久
所聞者終不復忘及復得餘衆法行
其人智慧稍増益精進行者有是事
種種三昧常自増彼終無有疾病時
諸所可飯食之者一切得則爲安隱
晝夜成就清白行精進之者無有休
佛說月燈三昧經一卷苐四張鞠

@@其人不久疾得佛行精進者尊如是
佛語童子坐禪菩薩有十事行何等
爲十一者專行住二者行道事三者
無有恐難四者諦正諸根五者爲人
所愛六者遠離欲七者不轉一心八
者脫於魔界九者住佛界十者得解
脫童子是爲坐禪菩薩十事行佛於
是說偈言
其人不轉所行卽爲住諦之行
專行諸道之事其人捨不正行
所修無所復著諸根巳爲寂定
卽爲得安隱喜坐思惟道行事
其人巳離愛欲安隱坐於一心
以遠離魔境界卽住於佛境界
專行者有是持其獨樂樹間者
卽便解脫之行便成得十事句
其菩薩住轉不行皆弃捐於不當行
棄不正行樂正行念三昧者有是事
其人終無貪著時行安隱者賢不貪
身意善覺而持戒行三昧者有是事
行空樹間無所畏其人終無著貪時
諸非人皆愛念之如是遠離欲獨行
終不著欲亦不貪如是卽脫魔境界
便住於如來境界其人解脫邪事竟
佛說月燈三昧經一卷苐五張鞠

@@佛語童子菩薩行般若波羅蜜有十
事何等爲十一者一切所有悉布施無
所希望二者不復犯戒不以戒自綺
三者住忍辱力無人想住四者行精
進不貪身命五者行禪不住禪六者
降伏弊魔七者九十六種外道不能
動之八者自得知生死九者於衆生
有悲意十者不求弟子緣一覺地童
子是爲菩薩行般若波羅蜜十事佛
於是說偈言
其人所施皆等亦不念望其報
護經戒不敢犯亦不有想著求
行忍辱及智慧終無有人之想
見人卽有精進身志意無所著
行一心及智慧無所住無有想
以降伏於衆魔智慧者有是德
九十六種之道皆無能動搖者
得知了生死事智慧者有是事
於一切衆生所有大悲哀之行
於弟子緣一覺皆不念所求行
所有皆施無希望爲不犯戒不念惡
行忍辱者無人想奉智慧者有是事
精進爲在空閑處禪無有想亦無住
其人智慧降伏魔行智慧者有是事
佛說月燈三昧經一卷苐六張鞠

諸外道者不能動其人卽爲知生死
於衆人民有哀傷行智慧者有是事
諸弟子及緣一覺於彼終無念求索
其人住佛道如是行智慧者有是事
佛語童子多智菩薩有十事行何等
爲十一者知惡道二者知善道三者
解疑事四者爲現直道五者弃捐惡
道六者住正道七者在甘露門八者
得坐佛樹下九者爲人民現明道十
者不畏惡道童子是爲多智菩薩十
事行佛於是說偈言
爲知了諸塵勞悉曉了是兩事
其人便弃塵勞卽隨佛道之行
慧而解諸抓疑便爲現直見事
則棄捐惡道行卽得在於正道
見在於甘露門則得坐佛樹下
爲人民解現正令不畏諸惡道
曉了無數塵勞法知解兩事爲如是
其人便棄捐塵勞便於彼學上善法
爲一切人解其疑便爲得見善正直
卽棄捐去惡道事其多智常在道住
常爲住在甘露門得坐在無量佛樹
爲無量億人現明其人終不畏惡道
佛語童子菩薩尊法施持法與他人
佛說月燈三昧經一卷苐七張鞠

@@者有十事何等爲十一者棄捐惡二
者奉行善三者修正士四者淨其佛
刹五者坐佛樹下六者布施衆用七
者降伏諸塵勞八者與一切人智九
者行慈心十者現在得安隱意童子
是爲菩薩持尊法施十事以法施與
他人者佛於是說偈言
諸不善皆捐之諸善事悉奉行
得在住法智慧意常好喜布施
便淨其佛國土卽得無上之國
便則坐佛樹下興法施譬如寶
布施一切所有便學於諸法王
則遠除諸塵勞其人得佛不難
布施於一切人常有慈心之行
其無有嫉妬行爲安隱諸非人
多智便棄諸不善其人常爲在善住
於尊法堅不可動其多智者常與法
卽常得清淨之國常奉行佛道之事
爲常得在佛樹下興法施者有是事
無有塵勞布施衆便卽知了巳身事
皆解脫諸世之事其人終无所罣㝵
其人自知而發意爲一切人如是施
有慈心者無嫉妬見諸法安無有我
佛語童子菩薩行空有十事何等爲
佛說月燈三昧經一卷苐八張鞠

@@十一者行佛道二者無所著行三者
不願所生四者不犯戒法五者不誹
謗賢者六者不爲諍行七者無所得
八者獨行道九者不諍佛十者受法
行童子是爲菩薩行十空事佛於是
說偈言
其諸上人所行得上尊之世界
勇猛者於彼行諸所不可得命
皆不著諸世界於禪思安隱坐
亦不願諸所生便曉知諸空法
終不復犯戒法持於戒無有呵
其盡壽不說惡不誹謗餘賢者
其行道無所諍終無有諸諍訟
其便知諸所事彼如法而習行
乃至亡失其命終不謗於世尊
積累於一切法自保意無所畏
於一切諸世界佛道不可思議
卽奉持諸佛法不復疑於空法
其人之行而上妙住不在於諸外道
行禪安隱無所著諸所無命亦無人
其人終無有貪著行一心者無所想
以知無人無我法終復無有於所願
悉曉諸空之法事於衆所用終不著
其人終無貪著念於佛常有淨信意
佛說月燈三昧經一卷苐九張鞠

其人終無諍訟事獨處行者空衆用
其人爲住於佛道便持如來諸所法
佛語童子菩薩在獨處行有十事何
等爲十一者有清淨意二者無有欲
三者念諸佛四者信行五者不疑慧
六者有反復於諸佛七者不誹謗法八
者寂寞行九者得調住十者智四解
事童子是爲菩薩獨處行十事佛於
是說偈言
終無有愛欲行常有清淨之意
便奉無所欲事於獨處一心行
思念普世間明其人轉而成信
於智慧一無疑佛慧不可思議
於諸佛有反復佛終不棄捐法
卽而作寂定行便爲住於寂法
其人卽得解事獨自樂於樹閒
便棄捐於財利在一處而行道
有人卽爲有清意常皆弃捐諸惡事
其人行寂無有上終不復疑諸佛慧
其人思念佛無上信於諸天中天行
亦不復疑諸佛慧寂寞行者有是事
於諸上人有反復終不復棄諸法行
獨處行者而寂寞閑處行者有是事
便得善諦寂寞地卽疾解了諸證事
佛說月燈三昧經一卷苐十張鞠

@@常解說無央數經其人無有罣㝵時
佛語童子菩薩在閑處行有十事何
等爲十一者寂行二者遠離衆人三
者無諍訟四者無瞋恚五者不入諸
行六者不入人罪七者念解脫事八
者安隱一心行九者疾作證解脫十
者以無所著故得三昧童子是爲菩
薩閑處尊行十事佛於是說偈言
常有寂寞之事便遠離衆會人
終無有諍訟時而獨自作於行
常無有瞋恚意終不轉著諸界
亦不復作諍訟在閑處是有德
便爲寂寞之行常在於獨處行
卽有解脫之事便疾得過度去
獨自在上閑處坐常棄捐惡衆會人
其人終不入人罪樹間坐者有是事
便猒於一切生死其人無有貪衆用
亦不有衆畏之事在樹下坐有是事
終不與人共諍訟常獨行者樂寂寞
常護守於身口意其在閑處德無數
便得上妙解脫事卽好坐在寂三昧
其於樹間習寂行在閑處者有是德
佛語童子菩薩行分衞有十事何等
爲十一者不欲令知其行二者不令
佛說月燈三昧經一卷苐十一張鞠

@@人知其功德三者不欲有財利四者
不有自稱亦無諛諂五者在賢聖道
住六者不自說功德七者不從他人
取足八者至他家舎亦不喜亦不憂
九者離衣食施持法施與人十者住
令德無諛諂皆取於其法施童子是
爲菩薩行分衞住十事令德無諛諂
佛於是說偈言
彼不欲令知行亦不著所爲事
利無利而等意其人住於敎令
亦不犯賢聖事不有稱諛諂行
亦不自說其善復不說他人惡
亦不愁不歡喜說法離於衣食
所說皆令歡喜分衞者有是德
不欲令稱不求名常住在四賢聖行
亦無諛諂求財利受敎令者有是事
不自稱譽不說惡初不說惡惡舌者
聞人功德常歡喜其分衞者知止足
離衣食善與法施亦不求索於財利
所說善人皆歡喜受尊敎者有是事
佛說是經時七萬二千人發無上正
眞道万菩薩得無所従生法忍佛說
如是文殊師利童子及一切衆會天
龍世間人皆歡喜前爲佛作礼而去
佛說月燈三昧經一卷苐十二張
鞠

佛說月燈三昧經一卷
此是丹藏月燈三昧經先公譯者而與彼鄕宋二藏之經文義逈異未知孰
是按聞元錄此經有二別譯一於有譯無本中有後漢安世高譯一卷二
於有譯有本中有宋沙門先公譯一卷皆云出大月燈經第七卷其先公
譯目下注云一名文殊師利菩薩十事行經又指多小云一十紙今撿此
丹本經始従六度乃至分衞几歷十二法皆以十事說之又其多小是古
之十紙有十二行則知眞是先公所譯月燈經矣但錄云出大經第七卷
而今檢之出自第六卷之前半斯爲未叶疑古今分卷有異或書寫錯六
爲七耳壬益
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造佛說
月燈三昧經一卷苐十三張鞠

@@

@@



@@

@@

佛說無希望經鞠
西晉三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山與
大比丘衆五百人俱菩薩六萬一
切大聖神通巳達逮得惣持所成辯
才而無罣㝵頒宣經道常無二言神
足變化不可思議衆行備悉普无不入
其名曰无損進菩薩度響雷震威菩薩
若夜月華菩薩大雨電言辭菩薩觀
無底度境界菩薩起山頂菩薩欣樂
令悦菩薩多離垢莫能當光菩薩決
衆生性誼度菩薩得堅强如金剛菩
薩於諸音響最妙菩薩越梵威聲菩
薩稱自在可畏莫能犯菩薩積諸德
本如累寶菩薩文殊師利童眞菩薩
如是上首六萬開士
於時賢者舎利弗在於獨處一心禪
思従燕坐起徃詣佛所彼時世尊坐
於樹下逮寂隨響三昧正定時舎利
弗住遠世尊遥見大聖威儀礼節寂
然和雅尋卽求草敷一而座而結加
跗直正其身而不傾猗適坐巳竟心

@@自念言至未曾有如來至眞威神光
儀不可稱載安隱道本由是之故羣
生得安所可逮致無上正慧咨嗟功
勳皆了諸法無不通逵於時大聖靜
然安和従三昧起聲揚發音時舎利
弗聞佛世尊聲揚發音善心生焉得
其本願前進佛所一心而住稽首歸
命志懷踊躍尋歎此偈而讃頌曰
若有衆生不懷悕望未曾著念
於諸經典遊步世間平等獨歡
則能常忍於斯經法衆生無能
見其瑕短斯等信解如幻自然
選擇諸法了知虛空不見吾我
爾乃大安其不思想一切衆生
不念衆生若無衆生未曾逮得
一切思想不見吾我爾乃大安
従始以來不相合會不爲有相
之所迷惑不令興立亦無所住
不見壽命爾乃安隱若有明智
不猗衆生則於法界而無鬪諍
棄捐一切衆人之想無若干念
乃爲安隱其常逮立於禁戒者
能仁一切不懷慳嫉而住於法
無希望經苐二張鞠

@@無有計數不見怯弱爾乃爲安
若以忍辱安和超衆彼未曾覩
諍訟之貪不得精進亦不懈怠
不想忍辱爾乃爲安諦住堅固
一心禪思心無所念除其煩乱
曉了諸法而在等定其不想禪
爾乃爲安若無明達亦無智慧
亦復不従無智之敎不懷了了
亦無愚冥無智慧想爾乃爲安
如處閑居聚落亦然於斯二事
而修平等亦不惟惡是爲聚落
不思閑居是乃爲安假使行索
具足分衞亦不念言吾身求食
不自咨嗟我行乞食無分衞想
是乃爲安其従久遠著弊壞衣
受取執持於斯身形不自歎言
我著麤服不憍慢人爾乃爲安
諸佛所敎安住勅示三品之衣
不離其身不自想念我不違礼
不自欣豫爾乃爲安其能頒宣
微妙之法不計吾我不著衆生
不自譽言我爲講法不猗音響
爾乃爲安於諸德本不懷妄想
無希望經苐三張鞠

無堅固想不念居業心中所懷
不思清濁身不造行是乃爲安
若以興起無興起想有所住立
不想其處夙夜精進經行應節
其無言辭是乃爲安設不思念
作與不作常無妄想奇特之念
如來外學不以殊別不懷勝相
是乃爲安其不計數安隱之想
等如虛空無所踰越心不懷念
吾我衆生不見殊特爾乃爲安
若了幻化如夜所夢逮得辯才
志不忽忘遊於世間如水中月
無有進退爾乃爲安若了善權
明見眞諦其言有身無一堅固
則能覺了寂然之法不行妄想
爾乃爲安
於是世尊讃舎利弗日善哉善哉所
知深遠奉行慧義極究竟矣以法談
言應道妙歸何其快乎今舎利弗諸
所遊止耆闍崛山周旋學者比丘菩
薩普令會此啓受道敎時舎利弗尋
卽白佛我不堪任請令集會所以者
何諸大士等威德過龍道智無盡非
無希望經苐四張鞠

@@吾所及於時世尊従身放光照於三
千大千世界尋時佛界諸菩薩衆蒙
此明曜如一念湏皆來集會於靈鷲
山行詣佛所稽首足下遶佛三匝還
住空中閑居比丘及諸菩薩來詣佛
所稽首干地還坐一面王舎大城無
數人民百千之衆行詣佛所稽首足
下退坐一面於時世尊見無數衆皆
來集會舉其尊顏瞻文殊面尋復卽
笑文殊師利便従座起偏袒右肩右膝
著地叉手問佛向者所笑爲何變應如
來至眞未曾虛欣佛告文殊今霊鷲
山有万菩薩俱講經典經名喻象於
徃古昔亦曾所論賢者阿難聞佛所
說卽従座起更整衣服長跪叉手稽
首自歸善哉世尊愍傷衆生令致永
安唯當頒宣此喻象經斯法難値衆
所希聞願欲時說一切諸部皆來雲
集聽此經典必當逮得深入光明幽
奥玄妙所以者何如來至眞尊無雙比
三界無侣向者尊顏觀文殊面應時
卽笑此不虛妄會當有意佛言善哉
善哉阿難汝乃覩察殊異德本所可
無希望經苐五張鞠

@@識者慧不可限阿難諦聽善思念之
當爲汝說向者笑意於是阿難與諸
大衆受敎而聽佛告阿難若有衆生
信樂斯法舉動進止如象遊步信此
法者彼等之類如大象遊亦如龍步
愛喜此法眞諦義者爲師子步舉動
進止尊無儔匹佛告阿難此經典要悦
諸菩薩是經法敎順菩薩衆應當諮
受本宿功德現於目前我逝之後此
經典者歸諸菩薩令手執持志靜意
定所以歸空口誦心思是菩薩藏不
歸薄德闇塞菩薩不歸懷毒諂僞菩
薩之身也亦復不歸多願妄想菩薩
之手也
爾時世尊卽顯瑞應感動文殊文殊
師利應時知之卽自念言我欲啓問
如來至眞深遠之法一切聲聞及與
緣覺所不能逮諸菩薩衆履迹瑞應
以爲等類文殊師利前白佛言唯然
世尊今欲啓問如來至眞等正覺設
見聽者乃敢自陳佛告文殊恣汝所
問諸大衆會悉來集此並當蒙恩文
殊師利卽白佛言何謂菩薩而得建
無希望經苐六張鞠

立諸功勳法普現一切諸菩薩行開
化無數不可計會衆生之類現諸佛
國如水中月佛言善哉善哉文殊師
利向所問者但舉其要如來當爲具
足分別令致建立功勳之德諦聽諦
聽善思念之文殊師利與諸大衆受
敎而聽佛告文殊若有菩薩當行六
法亦能具足道義之敎立於一切功
勳之德何謂爲六若有菩薩奉行施
度無極一切所有施而不悋無所貪
惜具足順行不自見身建立禁戒不
犯衆惡不見吾我而曉了義成就忍
辱柔和安雅心不懷恨覩巳解脫不
在結滯慇懃精進身無所行心無所
懷分別一切一心正志於解脫門曉了便
冝定意正受心常永安不慕一意解
畼智慧以爲道業自覩其身不離五
趣諸所生處皆令蒙度是爲六法菩
薩所行備悉此法具足一切功德之
勳佛
告文殊師利復有六法具足此事建
立一切功勳之法何等爲六一日菩
薩徃詣地獄攝護拔濟燒炙之患無
希望經苐七張鞠

@@使生天上其在畜生擾攘不安或憤
憒閙不識義理攝取其性顯以柔和微
妙之法其在下賤庶民小姓則以開
示轉輪聖王勢貴之位皆以普現諸
生五趣而等開度所生之處與衆超
異明曉隨時入諸佛國土而於法身
無所動移無來无去而悉遍現諸佛
國土演萬億音畼出言敎各令得聞
其心常定不偏不黨志性蕩蕩是爲
六法菩薩建立一切功勳文殊師利
復問佛言何謂菩薩攝護地獄使生
天上佛告文殊菩薩大士以大蓮華
三昧正受將護地獄就徃拔濟則令
干彼一切得昇天祚之安用以衆生
被苦惱故顯示忉利最選之宮見此
厄難因則患厭而得度脫諸所受惱
爲地獄人而說經典令無央數百千
之衆度地獄痛是爲菩薩攝護地獄令
得拔濟燒炙之患巳常順法無所違失
文殊復問佛言何謂菩薩攝護擾攘
拔濟畜生迷憒之厄生於人間安樂
之處佛告文殊菩薩大士有三昧定
名日寂滅以是三昧正受之時囙能
無希望經苐八張鞠

@@攝護在畜生者令心不乱志性和悦
則得安隱生於人間守護三事爲說
經法令無央數衆生之類建立道法
是爲菩薩攝護畜生迷憒之厄令生
人間文殊師利復問佛言何謂菩薩
生於下賤庶民小姓則得更受轉輪
聖王安隱之德佛告文殊有三昧名
入於清澄定意正受因其三昧越諸
衰種使皆清淨雖生小姓則得更受轉
輪聖王安隱之德是爲菩薩生於下
賤庶民小姓而受轉輪聖王安隱之
德文殊又問何謂世尊菩薩普顯生
諸五趣與衆生超異佛告文殊師利有三
昧名遣諸行照明殊特以此定意正受
菩薩住斯定時普現五趣導御衆生
令得超異殊特之行皆發無上正眞
道也文殊師利復問佛言何謂菩薩
隨時方便普入一切諸佛國土於本
法身不動移處不來不去普顯一切
諸佛國土如月現水佛告文殊師利
有三昧名咸入諸音菩薩以是定意
正受立時能現巳身在於十方東西
南北四維上下不動移處不來無希
望經苐九張鞠

不去住彼定意覩見十方諸佛世尊
聞所說經是爲菩薩不動移處隨時
方便普現一切諸佛國土如月現水
不來不去菩薩如是所周旋化亦无
徃來
文殊師利復白佛言何謂菩薩演萬
億音畼出言敎各令得聞佛告文殊
於是菩薩逮得無量迴轉惣持逵知
無限衆生志性隨其言語各畼辭聲
分別無數諸響言敎而稱其意逵其
所趣逮此惣持演一切音普令得聞
各各開演辭不錯謬是爲菩薩演万
億音畼出言教各令得所
於是文殊師利前白佛言唯然世尊
諸菩薩等善權方便難及難及超絕
無侣是經典要諸菩薩學常所啓受
當以何業至信脫門佛告文殊菩薩
欲學斯經典者則當信解虛空之門
又問世尊何謂虛空佛告文殊其虛
空者則謂虛無无有塵汙無恚害心
亦不忽忘一切諸法亦復如是無汙
無害亦無忽忘猶如虛空不成布施
不具持戒忍辱精進一心智慧永無
無希望經苐十張鞠

@@所及如是文殊一切諸法不成施戒
忍進寂慧猶如虛空以是之故無解
無除一切諸法亦復如是無解无除
猶如虛空有所行者無所造證一切
諸法亦復如是則無所行亦無造證
猶如虛空無有闇冥亦無明耀諸法
如是無闇無明猶如虛空曠然无際
不可捉持諸法如是普無齊限不可
捉持猶如虛空無有正路亦無邪徑
諸法如是無路无徑亦無邪正猶如
虛空不建立身離諸漏行不學聲聞
不志緣覺不著諸佛無上大乘諸法
如是不學聲聞緣覺大乘猶如虛空
無有思想無所分別諸法如是無有
妄想亦無分別猶如虛空無舉无下
無進无怠諸法如是無進无怠猶如
虛空無應不應无雙無隻諸法如是
無應不應亦无雙隻猶如虛空普照
衆生無能塵汙令不淨者諸法如是
至於滅度永無塵汙以是之故不可滅
除無能移去猶如虛空無所建立亦
無所住不動不揺無處所故佛告文殊
菩薩大士解諸衆生無有住處不當
無希望經苐十一張鞠

@@
觀察見有處所逮致本際不動不揺
無住无不住佛言如是文殊師利彼
法自然其欲得見如來至眞則爲邪
見其邪見者求入正見其正見者是爲
泥洹非大德果無大功勳其至泥洹
非大德果無功勳巳則世衆祐其世
衆祐則於衆祐無所悕望其於衆祐
無悕望巳卽能具足虛靜之慧巳具
靜慧則能速成無所従生法忍時彼
衆會六十比丘皆懷甚慢各心念言
今者如來領宣冥路迷惑之訓諸外
邪學悉有是辭何以爲行向者世尊
復演此敎亦如弗蘭迦葉摩訶離瞿耶
樓阿夷帝基耶今離披休迦旃先比
盧持尼揵子等悉說此言何因如來
亦演斯辭有何
殊別云何則之所當遵修以何爲業
爾時世尊知諸比丘六十人等懷甚
慢者心之所念尋時卽告文殊師利
佛爲如來至眞正覺領宣經典亦與
外道異學俱同等無差特又外異學
不能分別如來說法義之所歸六十
比丘適聞此言益懷憂
慼意不歡悦無希望經苐十二張鞠

甚不欽樂講是經義卽従座起無何
而去文殊師利告諸比丘諸賢者等
欲何所湊時諸比丘報文殊日吾等
不解是法所說爲何所歸時舎利弗
告諸比丘諸賢者等斯義善哉當以
此事重白其意且待須臾我當啓問
如來至眞何故說此時諸比丘聞舎利
弗宣如是敎還復故座時舎利弗則前
問佛何故如來頒宣此言令諸比丘皆
懷猶豫唯願世尊加哀垂恩爲決結
網彼時世尊告舎利弗於意云何其
有比丘漏盡意解無餘結縛聞此言
敎寧懷狐疑心怖懅乎答日不也世
尊巳見諦者奉比丘行於一切音諸
所言辭不恐不怖亦不懷懅何况比
丘漏盡意解無餘結縛懷疑恐也佛
告舎利弗或有愚人意塞沉冥於未
曾有法而懷妄想逮虛空行時舎利
弗復問佛言唯願大聖發遣斯教章
句所趣令諸會者蠲除沉吟心中坦
然佛告舎利弗其有夢中見如來者
爲寧審見眞人形乎如來謂此夢中
所覩則非眞實不爲堅要皆因思想
計所思想審無有想无合會想無所
無希望經苐十三張鞠

@@有巳則解如來無所分別想無審諦
想不壞想想無合會想无所有則解
一切衆生万物皆爲虛妄不見眞實
便能曉了諸法迷惑顚倒放逸巳能
曉了諸法迷惑是故如來具足宣畼
迷惑邪見巳能分別一切諸法皆爲
邪見則不復隨迷惑邪疑六十二見
是爲舎利弗若有欲觀如來至眞則墮
邪見是故舎利弗如來說此若有欲
觀如來身者則墮邪見除見聞想爲
觀如來乃無邪見時舎利弗復問佛
言何謂世尊其邪見者令入正見佛
告舎利弗一切愚戇凡夫之士諸所
妄想念應不應所可發起立在處所
則於此事而不信之無所建立精進
懈怠無雙無隻起自見身我人壽命
依猗計吾而貪著我曉了分別如此
色像見聞念知喜樂所說悉無所有
如是所有審無所有是爲所生是爲無
所生是爲虛妄是眞實言皆無所有其
虛妄者則當知之爲無疇匹無像之謂
以無疇匹則成邪見佛爲舎利弗其
如是像見諸虛妄了不以惑是謂邪
無希望經苐十四張鞠一明

@@
見則與外道邪見俱同以是之故舎
利弗知其墮邪見緣致正見舎利弗
復問佛言何謂正見施與彼者其福
不大功勳不遠佛告舎利弗假使有
人如是像施施彼衆祐則成無爲親近
無爲其无爲者無有少福无大功勳
無小名稱亦不大稱所以者何其无
爲者皆離一切功勳之報無有處所
時舎利弗復問佛言如來至眞云何
講說無爲而无處所本歎無爲最爲
奇特功勳無限佛告舎利弗愚騃凡
夫衆行茂盛計有吾我及人壽命如
來故爲咨嗟無爲功勳无量顯其處
所欲令衆人斷終始患故歎殊特又
舎利弗當察賢聖非賢非聖亦非衆
祐當作斯觀成就賢聖離欲衆祐猶
如農夫隨其所種各得其類反依穀
苗或生荊棘草穢之瑕於舎利弗所
志云何爲是農夫所報實乎本種荊
棘草穢瑕耶舎利弗答日不也世尊
佛言如是舎利弗設如農夫下種于
地依猗於此誕生荊棘地之荒穢茝
變爲蔥如是舎利弗施於賢
聖欲立無希望經苐十五張鞠一明

功德不能歡悦此非好種不成爲果
將無所獲若不逮立無爲之田則當
知之生死果報是故舎利弗欲致平
等是等無爲則非大福非大功勳
時舎利弗復問佛言唯然世尊何修
無爲非有大福非大功勳布施斯等
其福云何在世衆祐佛告舎利弗假
使不懷小福之想無大福想是爲種
殖衆祐之德巳能種殖衆祐之德明
靡不曜不受果報是則无上世間諸
類之大衆祐若舎利弗建此施者无
盡德田不受其華不獲其實以是之
故如此施者非有大福非大功勳是
世衆祐不受果報舎利弗復問佛言
云何世尊爲施衆祐入於衆祐無受
果報乎佛言於舎利弗所志云何所
施衆祐依於無爲又計其法有報應
乎舎利弗白佛無也世尊其以無爲
施於衆祐不受報應則无果證其無
爲者則無所求賢聖之士亦無所望
時佛讃日善哉善哉舎利弗誠如所
云在世衆祐也假使有人施此衆祐
則無悕望時舎利弗復問佛言云何
無希望經苐十六張鞠一明

@@世尊有所施者而無報應具足空慧
佛告舎利弗其能曉了一切諸法悉
自然者彼義爲實爲是虛耶白世尊
日其能曉了諸法自然則能分別自
然如幻其能曉了諸法如幻彼應虛
無了虛無慧所以者何一切諸法自然
如幻是佛所說其如幻者彼謂虛無虛
无之慧是故世尊曉了諸法自然如幻
所以者何計於彼法不有所成亦无
所獲佛言善哉善哉舎利弗如汝所
云假使有法實有處所有所有者念
行眞諦則不復知衆生滅度无爲之
義用一切法虛無无諦而無眞實以
是之故開化度脫如江沙等五趣衆
生令得滅度衆生之類而無損減悉由
衆生因虛無出也如是舎利弗何以故
衆生所想虛無其所思想無所逮得是
故名日具虛無慧因此所學用施衆
祐無報應果具虛無慧
也時舎利弗復問佛言云何具足虛無
之慧以是之故能疾逮成無所従生
法忍佛言其於虛無而不造證是則名
日具虛無慧又舎利弗何謂虛無知
身虛無我人壽命亦復虛无見於斷
無希望經苐十七張鞠一明

@@
滅而計有常衆事牽連亦復虛无佛
法聖衆無爲之想療治心意諸念思
想心所遊逸皆悉虛無故舎利弗其
能諮受如是像比當了斯慧以至解
脫此舎利弗具虛無慧分別若斯則能
疾逮無所従生法忍說是語時四萬
菩薩尋時皆逮無所従生法忍時
六千人發大道意三萬六千天子値
遇慧時當近道迹其六十比丘懷甚
慢者漏盡意解至無起餘異口同音
而俱舉聲白佛言我等世尊従今以
徃奉六師教而因出家佛非我師不
奉受法不歸聖衆従今以徃悉無
所作亦無報應不興重舋亦無惡趣
一切衆會聞說斯義無央數人皆悉
驚愕不知云何各心念言斯等比丘
將求迷惑遠佛違法捨於禁戒就外
異學所以如是今演此辭時舎利弗
知諸衆會心之所念卽時告此諸比
丘言仁等何故發於斯言吾等之身
従今以徃無佛世尊因従異學出爲
沙門時諸比丘報舎利弗吾従今始
敬事六師一切所歸爲一
相耳不猗六無希望經苐十八張鞠一明

入是以不見若干種佛不想出家爲
沙門也舎利弗復問何故諸賢復發
此言従今日始不以佛爲聖師諸比
丘報日従今日始自在其地不在他
鄕自歸於巳不歸他人巳爲師主不
用他師是以故徃不以佛爲聖師所以
者何其佛正覺不離吾我其吾我者不
離於佛時舎利弗又復更問諸比丘衆
賢者等何故復言従今以徃不啓受法
不歸聖衆比丘答日不得諸法所可歸
念亦無合集故不歸法衆舎利弗復問
諸比丘何故發言従今日徃無所造業
亦無所作諸比丘日従今日始曉了
諸法一切無作其無作者亦非不作
以是之故従今以徃無所造業舎利
弗應時復問仁等何故向者說言従
今以徃無有果報諸比丘答日朋愚
不解故趣生死緾綿終始吾等愚盡
無緣無報以是之故従今以徃無有
果報時舎利弗復問之日仁等何故
復發此言従今以徃無有殃舋諸比
丘日吾等曉了一切諸法皆寂滅度吾
等解了一切諸法無法無報所以諸法
無希望經苐十九張鞠

@@無有果報因是之故而發斯言従今
巳徃無有殃舋時舎利弗復問言日
諸仁何故復發此言従今巳徃無有
惡趣諸比丘日吾等従今曉了一切
諸法所趣永無惡趣其无開化無不
開化無律不律以是之故従今巳徃
無有惡趣亦無不趣無律不律時諸
比丘說如是比棄自大義時彼聞者
三千六百比丘漏盡意解至无起餘
於是世尊讃諸比丘日善哉善哉其
於諸法無所得者乃爲眞得又問世
尊何謂於法有所逮得佛告文殊所
謂得者謂逮無所従生法忍文殊又
問若有菩薩欲樂逮得無所従生法
忍當云何學如何建立何謂奉行佛
時欲解文殊師利學法無上遊一切
智諸通慧義常當遵習無所従生法
忍佛爾時頌日
欲慕學佛慧一切學中尊不受於諸法
亦復無所捨法者無所得亦不越成就
諸法無所有愚者欲令有欲爲除此行
故爲衆說法反志樂所生不信無所起
若能棄魔事佛道尊無上若以生愚冥
無希望經苐二十張鞠

@@
故不了此義以興若干種愚者見各異
其生無若干一切爲一相佛者世明慧
爲凡夫說之用計吾我故不能奉修道
念言當久如滅盡於貪婬遠離瞋愚冥
念吾無塵勞無有而想有斷滅於滅度
開化貪欲恚故說寂然空冥盡無所生
故歎於泥洹方便讃滅盡離佛法甚遠
想施奉禁戒若悕望樂道是不修佛敎
爲慕學思想愚者或虛妄不解虛无法
諸法一等想及懷若干念若曉了此法
諸法自然想如人觀五指得道然不難
道不離人遠亦復不在近精勤求妄相
以故離人遠愚者行各異展轉相求短
是人奉禁戒此者凶犯惡善施行正法
有爲悉虛無不復受神識如幻無所見
無有奉戒相亦復無犯惡諸法因緣合
彼亦無吾我若於億千刧布施無等雙
將養上禁戒導師不受決若以去思想
所施無所望棄捐諸悕求然後見授別
說布施得福持戒生天上其無所逮得
此乃無上道愚者猗顚倒妄想有所求
吾當致法忍無起無爲業無所従生法
心不念所生逮法忍不難不更
億千刧無希望經苐二十一張鞠

假宣有法名諸法無所作無本无所住
想皆如虛空無數億諸佛頒宣上妙法
令除婬怒癡諸法亦無盡諸法假使實
則當歸盡賜以無所有故是以不可得
婬怒癡無量計之無崖底設無有崖底
彼則無根本所種無有芽何因生華實
設不得葉者何緣當有花無所従生法
則無有人種衆生無衆生不生亦不滅
猶如婬女人彼則無有子以無有子者
則無有子憂明智觀如是諸法無所生
彼便無恐懼周施生死苦愚爲虛僞惑
不解法如幻受取虛空擔患猒聖善敎
若分別此敎無量无邊際無數不可限
爾乃不患猒如佛說本際宣畼無崖底
當來際亦然中際爲一相無際想有際
無底際虛無吾巳了此義則解無二分
本際虛空相人際不可議其際譬如影
斯慧不可了因以行妄想由是退轉心
當盡斯羅網何緣當成佛正覺無所想
彼則無所成諸法無所生愚者欲令成
虛空不可捉及宿諸處所虛空無所住
無爲无形像如咨嗟虛空解道亦當然
如分別了道曉衆生亦如衆生界悉等
平等虛空界其能了此等成佛道不難
無希望經苐二十二張鞠

@@不精進求度不思念隨順不求願諸法
成佛道無難道離諸所願一切斷要誓
心不抱求願諸佛道最上布施心自念
所施用得道道者無所得上道無所獲
志常懷禁戒想精進有實彼不承佛教
欲求望報故諸法無勤修而反現精進
其無所行者此上度精進其發如是想
斯法無諸漏斯法爲有漏彼心不隨順
所講無念法讃之如虛空不縛亦无脫
是慧爲無上其悕望奉戒亦想犯禁者
此二俱犯禁無二爲上禁諸法无有異
無想无殊特若解逵無見此乃奉佛敎
其心無所生譬之如虛空等受如是決
乃爲眞寂志其無所想者一切無所念
無心无所生佛道不難得其不受貪欲
不爲欲所使貪則無所生佛道不難得
若不猒刧數不畏億本際不懼生死難
佛道不難得
於是世尊說此頌竟告文殊師利若
有菩薩凡人篤信斯經典者聞之不
疑不懷猶豫受持諷誦爲他人說具
足解義則當現致二十事功德之勳
何謂二十事一日諸天神明悉宿左
右二日諸大蛟龍而來護之三日諸
無希望經苐二十三張鞠
@@大鬼神咸共衞之四日心常安隱末
曾見乱五日所生之處爲衆尊長六
日世世在處常識宿命七日生生所
處常得五通八日速得法忍加當復見
彌勒菩薩九日專精修此經典之要
心捐睡寐疲極之意十日若以寐時
常於夢中得見諸佛亦復當得見諸
菩薩十一日用以篤信此經典故當
疾逮得柔順法忍十二日若有受此
經典本者現世得致滅除諍訟十三
日若行虵蚖毒害之蟲念是經典終
無恐懼十四日思此經卷則能降伏
怨讎嫌隙十五日若能專惟斯經典
者便卽逮得普光三昧十六日若能
曉了斯經典者則當知之除一切罪
十七日若講斯經便能獲致不可稱
計百千法門十八日世世所在不失
道心十九日所生之處面見諸佛致
無量轉惣持之要彼若思惟斯經典
時諸魔波旬未曾得便所至受身常
見諸佛二十日思此經者所願必成
二足三足四足毒蟲悉共護之若有
非人欲來恐之王者羣臣飛屍惡無
希望經苐二十四張鞠一明

鬼欲來恐之自然有護无能犯者佛
語文殊是爲二十功德之勳法師比
丘聞此經典欣然篤信而不以疑不
懷猶豫受持諷誦抱在心懷具足分
別爲他人說功德如是
文殊師利復白佛言譬如藥樹名日
普療皆能除愈一切疾病斯經如是
療治一切婬怒癡疾衆想之患佛言
文殊如仁所言誠無有異斯經典者
實爲消除一切衆生五陰六衰三毒
五蓋十二因緣九十六徑六十二疑
邪見之㝵所以者何乃徃過去久遠
世時其刧無限不可計會其數過此
時世有佛号樂師子步會无央數無
限人民大衆之中講說經典時樂師子
步如來至眞等正覺有一菩薩名金
剛幢於其佛所聞是經典其心不疑不
懷猶豫卽時啓受於斯經典功德之勳
持諷誦讀篤信執翫不離其心行入
郡國縣邑聚落州城大邦見之歡欣
皆言良醫當來治我衆患之疾一心
相信豫懷欣然時百千人共相聚會
皆俱徃詣於金剛幢菩薩之所各欲求
護時金剛幢則以篤信悲哀之心用
無希望經苐二十五張鞠

@@斯經典呪於衆人取此經中神呪諸
句將護衆人以德勞之而以宿衞文
殊師利彼爲何謂神呪句耶以辭呪日
無捶一離爲二以律捨三善度四不有實五無有處六
離迷惑七尊虛空八荒如幻九無所生十不可
得十一慈善慈<十二>愍衆生<十三>一
切下<十四>求徑路十五義精進十六斯無楚十七此神呪十八是神
呪章句將護衆生若得惱病至於困病衆患之苦痛不
可言若干諸疾悉
得除愈諸天龍神及與非人所見嬈
者幷餘毒蟲蠎蛇虎狼蚊蝱蚑蜂
慈念此經無能觸者病瘡痛癩若得
水疾悉得除愈佛語文殊時金剛幢
菩薩大士住此經典爲衆生類皆療
衆疾莫不安隱於文殊意志云何時
金剛幢菩薩大士爲異人乎莫作斯
觀所以者何則吾身是吾於彼世受
斯經典篤信愛樂持諷讀誦開化饒
益一切衆生是故文殊當觀此經如
普藥樹文殊師利復問佛言其有菩
薩受此神呪章句義者持諷讀誦當
云何無希望
經苐二十六張鞠



@@
行佛告文殊若有菩薩受斯神呪
章句義者持諷讀誦其人發意奉
行是經不服食肉不以香油塗薰其
身常懷慈心愍於衆生饒益一切如
普藥樹常當親近於一切智諸通普
慧令無惱害得其便者若誦此經常
當清淨柔和其心無穢濁行諷是經
時淨掃除地令無塵埃見者悦豫文
殊師利復白佛言若有菩薩讀是經
時棄捐貪愛不惜身命忽如無形爾
乃隨敎佛告文殊誠如所云一無有
異彼時世尊告賢者阿難受此經典
持諷誦讀以用加益無數衆生斯經
典者所益無量阿難白佛唯諾當受
如聖尊敎宣如佛說佛言善哉善哉
賢者阿難若受此經奉持諷誦爲諸
衆生施作佛事佛說如是賢者舎利
弗賢者阿難文殊師利諸天世人阿
湏倫鬼神
龍聞佛所說莫
不歡喜作礼而去佛說無希
望經壬
益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造無希望經苐二十七張鞠

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@@

@@

佛說象腋經鞠
宋罽賓三藏曇摩蜜多譯
如是我聞一時佛在王舎城祗闍崛
山與大比丘衆五百人俱菩薩六萬
衆所知識得陀羅尼樂說無㝵說法
無二成就不可思議神通其名日無
減進意菩薩過名聲威德藏菩薩寶
月花菩薩大雲雷燈菩薩無量觀出
一切世菩薩山勇菩薩樂喜生菩薩
淨臂無㝵光明菩薩解度衆生心菩
薩金剛得堅菩薩解一切衆生語離
菩薩梵音勇威德菩薩名稱面威無
㝵覺菩薩一切善根寶聚菩薩文殊
師利童子與如是上首六萬菩薩俱
爾時大德舎利弗於日晡時従禪定
起來詣佛所爾時世尊坐異樹下入
寂靜三昧爾時大德舎利弗遥見世
尊威儀寂靜疾疾取草敷以爲座加
跗而坐正身坐頃爾時大德舎利弗
卽於坐處生是思惟未曾有也如來
如是寂靜之行安樂之本安樂衆生
亦知一切法性三昧爾時世尊従於

@@三昧安詳而起發謦欬聲爾時舎利
弗聞於如來謦欬之聲受歡喜樂亦
得悲心卽徃佛所到巳住立佛前敬
礼佛巳而說偈言
若有衆生無分別乃至於法不憶想
入於三昧常行世常忍樂於如是法
不見衆生有差別同於幻性解脫者
分別諸法虛空體彼無我想受安樂
於和合中無想著無有愚癡物所想
亦非有起非不起彼不見命受安樂
於諸衆生无億想是諸衆生非衆生
於諸衆生相無聲無我見者彼安樂
智不分別於衆生是得無諍之法界
分別丈夫一切想無異覺者彼安樂
當善住於施持戒常行覺了無慳垢
住於無染汙法中無高下見彼安樂
彼忍得者甚勇猛無有憎愛二見者
不得精進及懈怠無思想者彼安樂
修行禪定住堅固亦不思惟是散乱
是善知於禪定法無禪想者彼安樂
無有憶想無智慧亦非無智得自在
亦非聰慧非愚癡無異想者彼安樂
若在空野聚亦然彼一切處平等行
象腋經苐二張鞠

@@
於村聚中无厭惡空處無憍彼安樂
於乞食事悉具足亦終無有乞食想
亦未曾想我乞食無乞想者彼安樂
若有棄之糞掃衣収取聚集以覆身
亦無受畜弊衣想不輕慢他彼安樂
善逝所讃佛聽許善受持用三法衣
無有憶想我正行無異想者是安樂
若說法者勝美妙亦無有我及衆生
亦無有心我說法不著不實者安樂
於諸善根無實想非有物想無愛想
不思分別諸結使無二行者彼安樂
於生起中無起想見所住處過患想
晝夜常勤行精進無戲論者彼安樂
亦無妄想住非處亦不分別増上智
如來外道無差別無貢高妙彼安樂
無量无數無有限亦不捨離等虛空
我及衆生無異想無増減見彼安樂
若有得於或夢行得於辯才化愚癡
行於世間如水月無進行者一切樂
種種方便第一義不著生死堅牢想
覺於微細寂靜法無想行者彼安樂
爾時世尊讃舎利弗善哉善哉汝深
慧行能轉法輪汝
舎利弗是祗闍崛象腋經第三張鞠

山所有比丘諸菩薩等入禪定者勅
令集會舎利弗白佛言世尊我不堪
任何以故如是等者皆是威德大龍
爾時世尊卽放身光所放光明遍照
無量无邊諸佛世界諸菩薩悉皆來
詣祗闍崛山到巳皆住於虛空中此
諸比丘及諸菩薩従禪定起來詣佛
所王舎城中無量千衆來詣佛所爾
時世尊知於一切衆會巳集觀文殊
師利童子面巳卽便微笑爾時文殊
師利卽従座起正於衣服偏袓右臂
右膝著地合掌向佛白佛言世尊何
因何緣而微笑耶諸佛如來應供正
遍知非無緣笑佛告文殊師利過去
於此祗闍崛山中有十千佛說象腋
經爾時大德阿難聞佛所說疾従座
起正於衣服偏袒右肩右膝著地合
掌向佛白佛言善哉世尊善哉善逝
今當演說此象腋經是經難聞若如
來說者令無有疑此深妙典有深光明
世尊何故觀文殊面巳而微笑也尒
時世尊讃阿難言善哉善哉阿難善
慧分別汝今阿難諦聽諦聽善思念
象腋經苐四張鞠

@@之我今當說阿難従佛受教勅巳佛
告阿難若有衆生解此經者如大象
力如大龍力是諸衆生解此經者亦
復如是阿難諸衆生等解此經者如
師子遊步進趣勝道阿難此經典者
當來菩薩能愛樂之阿難此經能令
菩薩勇猛我去世後當來菩薩手得
此經手書此經此經牀座非旃陀羅
菩薩手所執持亦非戲論菩薩手得
亦非假名菩薩手得爾時世尊現如
文殊師利之像作是像巳文殊師利
亦如是解我今當請問於世尊甚深
之法非是聲聞緣覺之地是菩薩地
爾時文殊師利童子卽白佛言世尊
我今欲少問於如來應供正遍知若
佛聽許乃敢諮請文殊師利如是請
巳佛告文殊師利恣汝所問隨意所
喜一切衆集爾時文殊師利童子白
佛言世尊何謂菩薩善能安住諸功
德法示現一切諸菩薩行敎化無量
阿僧祗衆生現諸佛形如水月影文
殊師利如是問巳佛卽讃言善哉善
哉文殊師利能惣略問如來是義我
象腋經苐五張鞠

@@
今當爲廣分別說文殊師利諦聽諦
聽善思念之吾今當說文殊師利白
言如是受敎而聽佛告文殊師利菩
薩成就六法者得具安住諸功德法
何等爲六文殊師利是菩薩施能一
切捨不見自巳離慳垢行安住於戒
不見我能離破戒業成就忍辱不見
我能離瞋恚行有於精進非身心進
知入一切禪定解脫三昧方便亦不
自念成就一心有慧行明了自見解
脫一切諸道文殊師利菩薩成就如
是六法善能安住一切功德復次文
殊師利復有六法善能安止一切功
德何等爲六文殊師利是菩薩住於
地獄中攝取衆生受於天樂生畜生
身攝取畜生受人妙樂生卑賤家受
轉輪王樂現入諸道受勝道樂善知
徃返一切佛刹如水月影出一切語
無所言說各不親近文殊師利菩薩
成就此六法者能安止一切功德爾
時文殊師利白佛言世尊云何菩薩
住地獄中受於天樂作是問巳佛告
文殊師利若是菩
薩入於三昧名大象腋經苐六張鞠

蓮華住地獄中攝取衆生受於天樂
見諸衆生受種種苦各現其形而爲
說法令無量衆生悉得解脫文殊師
利菩薩如是住地獄中受於天樂文
殊師利復白佛言云何菩薩生畜生
中攝取畜生受人天妙樂佛言文殊
師利而是菩薩入於三昧名日寂靜
現生畜生而不失心受人天妙樂各
隨其形而爲說法菩薩安止無量千
衆令住於法文殊師利菩薩如是受
畜生身受人妙樂文殊師利復白佛
言世尊云何菩薩生卑賤家受轉輪
王樂佛言文殊師利而是菩薩入於
三昧名日靜過是三昧力故生卑賤
家受轉輪王樂文殊師利菩薩如是
生卑賤家受轉輪王樂文殊師利白
佛言世尊云何菩薩現入諸道受勝道樂
佛言文殊師利而是菩薩入於三昧
名見一切行無作光明菩薩住是三
昧示入諸道受勝道樂文殊師利菩
薩如是現入諸道受勝道樂爾時文
殊師利白佛言世尊云何菩薩善知
徃返一切佛刹不動本處亦無象腋
經苐七張鞠

@@去來現諸佛刹如水月影佛言文殊
師利而是菩薩入於三昧名日過於
一切言說是菩薩住此三昧時東西
南北四維上下一切十方世界之中
示現其身不動本處亦無去來住是
三昧得見諸佛亦聞說法文殊師利
菩薩如是善知徃返一切佛刹不動
本處亦無去來現諸佛刹如水月影
爾時文殊師利白佛言世尊云何菩薩出
一切語無所言說各不親近佛言文
殊師利而是菩薩得陀羅尼名日無
量得是持巳入無量心知無量語是
菩薩得旋陀羅尼力故出一切語名
不親近文殊師利菩薩如是出一切
語無所言說各不親近爾時文殊師
利白佛言世尊是菩薩方便甚難世
尊若有菩薩入此經時入何等法佛
言文殊師利若有菩薩欲入此經如
解虛空文殊師利言虛空何也佛言
文殊師利是虛空者不染於欲不瞋
不癡文殊師利一切諸法亦復如是
無染瞋癡文殊師利是虛空者非施
成就非戒成就非忍成就非進象腋
經苐八張鞠

@@
成就非禪成就非慧成就如是文殊
師利一切諸法亦復如是非施成就非
戒忍進禪慧成就文殊師利猶如虛
空非智非斷文殊師利一切諸法亦
復如是非智非斷文殊師利猶如虛
空非修非證文殊師利一切諸法亦
復如是非修非證文殊師利猶如虛
空非闇非明文殊師利一切諸法亦
復如是非闇非明文殊師利猶如虛
空遍一切處而不可捉文殊師利一
切諸法亦復如是遍一切處而不可
捉文殊師利猶如虛空非進正道非
進邪道文殊師利一切諸法亦復如
是非進正道非進邪道文殊師利猶
如虛空非聲聞乘非緣覺乘亦非佛
乘文殊師利一切諸法亦復如是非
聲聞乘非緣覺乘亦非佛乘文殊師
利猶如虛空非思非智文殊師利一
切諸法亦復如是非思非智文殊師
利猶如虛空非動非發非不動發文殊
師利一切諸法亦復如是非動發非不
動發文殊師利猶如虛空非動發非不
動發文殊師利菩
薩亦爾於一切法象腋經苐九張鞠

非動發非不動發文殊師利猶如虛
空無有衆生能汙染者文殊師利一
切諸法亦復如是是涅槃分究竟無
染非寂靜非不寂靜文殊師利猶如
虛空住無住處不動不搖不住處故
文殊師利諸菩薩等亦復如是見諸
衆生住無住處得實不動不搖不住
文殊師利是實相法欲見如來是名
邪見如是邪見卽是正行若是正行
是中布施無有大果亦無大報若其
施中無大果報是世福田若世福田
是中所施無有果報若施無果報是
則滿足不實之智若其滿足不實之
智是等疾得無生法忍爾時衆中六
十比丘増上慢者聞如是法作是思
惟是道闇昧如如來說同外道說是
外道等富蘭那迦葉末伽梨憍舎耶
阿耆多翅舎欽婆羅珊闍耶毗羅坻
子波復多迦旃延尼犍陀若提子等
所說如是佛亦如是爾時世尊知是
六十増上慢比丘心之所念卽告文
殊師利童子日文殊師利如是如是
我如來說法同於外道然是外道不
象腋經苐十張鞠

@@解佛說法爾時六十増上慢比丘聞
是說巳増益受苦憂惱不悦其心不
樂不知如是所說法故従座而去爾
時大德舎利弗問諸比丘大德汝等
今欲何去當解如來如是說法何因
何緣故如來爾時說大德且住我問
如來以何因緣如是說也爾時諸比
丘聞於大德舎利弗語卽還各各復
於本座爾時大德舎利弗白佛言世
尊如來何緣說如是事願當演說斷
比丘疑佛告舎利弗於意云何若有
比丘諸漏巳盡心得解脫是比丘等
聞此言說生驚畏不舎利弗言不也
世尊若有比丘見聖諦者聞一切聲
不驚怖畏何况諸漏巳盡心得解脫
者佛告舎利弗或有癡入妄想分別
於不實法得虛空行舎利弗言願世
尊說是法句義令斷衆疑佛告舎利
弗若見如來如夢如幻是名正見若正
見者於如來所不作實想不作堅想
不作物想不作名想不作聚想若於
如來不作實想不作堅想不作物想
不作名想不作聚想如是等行一象
腋經苐十一張鞠

@@
切諸行悉是妄見若一切行悉是妄
見是知一切諸法是邪見若知一切
諸法是邪見佛說是等滿足邪見又
知一切諸見是邪是亦邪見如是舎
利弗以是緣故欲見如來名爲邪見
舎利弗是等不見如來密身是取分
別於如來身爲舎利如來之想舎利
弗若有如是見於如來名爲邪知爾
時舎利弗白佛言世尊云何邪見名
爲正行佛言舎利弗一切凡夫正起覺
觀妄想分別起依止動發不動發起
我見衆生見命見人見著我勝我所
勝知是諸事小凡夫等動搖忩務生
於戲論知如是等悉皆不實舎利弗
無者名爲不實舎利弗不實者名妄語
舎利弗妄語者名日爲邪舎利弗如
是等事攝取不實是等邪見名爲正
行舎利弗以是緣故所謂邪見名爲
正行爾時舎利弗白佛言世尊頗有正
行所有布施無小果大果也佛言舎利
弗若如是等正行成就有所施與趣
向涅槃受於涅槃齊分涅槃舎利弗
而是涅槃無小果大
果非小功德象腋經苐十二張鞠

何以故是涅槃者離一切果無有齊
分不可齊分舎利弗言世尊若其涅
槃無齊分者云何如來說増益無量
無邊功德佛告舎利弗諸凡夫具煩
惱行我論衆生論命論丈夫論爲如
是等諸衆生故說言涅槃無有分齊
涅槃増益無量功德乃至令生於欲
樂心舎利弗假聖福田非入涅槃又
舎利弗離欲聖人名見福田舎利弗
譬如農夫種下穀種因生稗莠亦生
餘草舎利弗於汝意云何而是農夫
所得稗草是果報不不也世尊佛言
舎利弗譬如農夫依因穀種生稗餘
草生相似穀如是舎利弗施聖福田
自然大報後斷諸漏乾燋愛果舎利弗
而是農夫本期爲穀見餘稗草心不
生喜非果故非所利故如是舎利弗
非有爲田安於上施聖得大果報舎
利弗以是因緣施正行者無大果大
報舎利弗言世尊若其布施無大果
大報云何名爲世福田也佛言舎利
弗非小果想非大果想是施不生若
施不生是能受於世間天人阿修羅
象腋經苐十三張鞠

@@供舎利弗於無盡田不取果報不與
果報是故舎利弗非大報非小果是
世福田舎利弗言世尊云何是世福
田不得果報佛言舎利弗汝意云何
若爲涅槃有果報不舎利弗言無也
世尊若施爲涅槃得果報者一切聖
人不名無爲佛卽讃言善哉善哉舎
利弗以是事故施世福田無有果報
爾時舎利弗白佛言世尊若施無果
報云何具足於妄想智佛言舎利弗
於意云何若知於一切法性是實不
也舎利弗言世尊知一切法猶如幻
性世尊若知幻性是不實知何以故
如來演說一切諸法猶如幻性如幻
性者卽是不實世尊若知一切法性
如此是不實智所以者何無有一法
而是實者爾時佛復讃舎利弗善哉
善哉舎利弗如是如是舎利弗若法
有實有物有眞則無衆生入於涅槃
舎利弗一切諸法亦非是實非物非
眞是故舎利弗恒沙衆生入於涅槃
永不復生亦不知盡衆生不實故舎
利弗若一切衆生無有實想是名具
象腋經苐十四張鞠

@@
足於不實智是故舎利弗施無果報
能得具足滿於不實智爾時舎利弗
白佛言世尊云何智滿於不實智而
疾獲得無生法忍佛言舎利弗若知
不實而亦不證舎利弗何等是不實
者我見衆生見命見人見斷見常見
有不實者佛想法想僧想涅槃想舎
利弗若心動搖戲論忩務皆是不實
舎利弗如是執不實中而得解脫舎
利弗以是事故具不實智而疾得於
無生法忍說是法時四万二千人得
無生法忍六万優婆塞發於無上正
眞道心三万六千天子得向智證是
六十増上慢比丘斷於諸漏心得解
脫心解脫巳俱共同聲說如是言世
尊我今始於六師出家従今日徃佛
非我尊亦非念法又非念僧世尊我
従今日說於無作說無因緣說無有
業說無調伏爾時衆中若干衆生各
作是言是諸比丘或捨佛戒受外道
服所說顚倒爾時大德舎利弗覺知
衆心語諸比丘言大德何緣說如是
語耶我今始於六師
出家諸比丘言象腋經苐十五張鞠

大德舎利弗従今巳徃六師諸師等
同一相無増無減大德舎利弗我等
今知諸師不異於出家中無所分別
故言出家舎利弗言大德何緣說言
従今佛非我尊諸比丘言大德舎利
弗我従今徃自然明了熾然明熾不
假餘明我自歸依非餘歸依自歸自
尊是故說言佛非我尊何以故我不
離佛佛不離我舎利弗言大德何緣
說如是言不念於法不念於僧諸比
丘言大德舎利弗我従今日無法可
得若念若攝是故我言従今日徃不
念於僧舎利弗言大德何言我従今
徃說於無作諸比丘言大德舎利弗
我従今徃知於一切諸法無作是中
非作非不作以是故言我従今日說
於無作舎利弗言大德何緣說言従
今說無因緣諸比丘言大德舎利弗
我従今日一切有道生因緣盡是中
無囙是故說言我従今說無因无緣
舎利弗言大德何故說言我従今徃說無
有業諸比丘言大德舎利弗我従今
徃知一切法究竟涅槃是中無有調
象腋經苐十六張鞠

@@伏無非調伏以是故言我說无業是
増上慢諸比丘等說是法時有三千
六百比丘悉斷諸漏心得解脫爾時
世尊讃諸比丘善哉善哉是實悕望
中無法可得爾時文殊師利童子白
佛言世尊所言得者何法名得佛言
文殊師利得者名日無生法忍文殊
師利言世尊菩薩欲得無生法忍當
云何學云何行云何住云何修集爾時
世尊答於文殊師利童子所問无生
法忍義故卽說偈言
若有求佛智一切諸智上無有法可取
亦無法可捨無有法可得若生是有者
無有和合法凡夫欲和合若可知可斷
說法爲衆生凡夫生諸行不信無生法
捨離於魔法菩提道最上凡夫著二法
不知無二法種種幻無實凡夫人見異
是中無有異一切同一相若有凡夫說
無二無二作同幻化平等凡夫人或說
我不時盡欲斷瞋及愚癡我當善思惟
非物生物想計斷爲涅槃壞貪欲瞋癡
說示於空法無盡亦无生是說名涅槃
精進者進生是去我法遠布施持戒想
象腋經苐十七張鞠

@@
樂於菩提想是不入菩提是等行想行
凡夫虛妄覆不知於空法諸法等一相
當各各異說若解知此法其體性無異
如五指名手得菩提不難無遠菩提者
無近菩提者別無分別者是去菩提遠
凡夫各異行各各相是非此持戒成就
此是破戒惡諸法猶如夢諸有爲無實
慧不取牢固知之如幻化是中戒不實
破戒亦不實諸法因緣生是中無有我
於千億刧中布施與受者護持無上戒
諸佛不記我我時離於想布施想無餘
離一切顚倒爾時我得記說施得大富
持淨戒生天是中無所得是無上菩提
凡夫依止有愚癡妄憶想我等得於忍
無爲无有生是無生法中不思惟生者
於千億刧中是得忍不難假各爲說法
法無有作者無根本住處悉如空閑相
多億數諸佛斷貪瞋癡故演說無上法
是法不可盡實法無虛妄速疾㱕於盡
如是不實法是實際叵得婬欲瞋無邊
愚癡亦無邊若不得實者亦復不得中
種子中無芽何處有果葉若其不得葉
花亦不可得無生法
如是衆生當生子象腋經苐十八張鞠

不生亦不出此見於如實猶之如石女
是終無有子以其無子故亦無有子憂
慧如是分別一切法無生是無有恐怖
受於生死苦憂妄覆凡夫不知法如幻
重荷擔虛空非智慧者癡若知於此法
無實無有邊無量阿僧祗於此無有癡
如所言本際我說是無際後際亦復爾
衆生際叵思無際憶想際空無有邊際
以知此義故其智無有二如虛空際相
衆生際叵思本際如鏡像是智無所知
是分別行者其心如是思我何時盡惡
我何時成佛諸佛無有生是中無和合
法無和合者凡夫欲和合無能空造合
亦無止住處虛空無住故無㝵無有物
如是說虛空如是知菩提如是知菩提
知衆生亦爾菩提虛空界衆生界同等
若知如是等得菩提不難若人不進慈
不思惟作善於法無所來得菩提不難
是菩提難求斷於一切求無有心能得
覺無上菩提思惟布施者布施得菩提
終不得菩提不得成菩提思惟著戒者
憶想精進實非佛法妙進如是憶想著
一切法顚倒我非不顚倒未始有動發
象腋經苐十九張鞠

@@是善無有上若有憶想者此法是無漏
此法是有漏此人心不善不思惟法者
是同如虛空無縛亦無解是慧無有上
想此是持戒想此破戒惡說二俱破戒
無上戒無二諸法無有異戒無増減相
是見於性者是護持佛法若心無著者
猶如空中鳥如是知具足是實沙門法
若無思憶想不思惟一切無心無我命
得菩提不難欲出貪欲者不爲欲所牽
亦不捨婬欲是菩提不難不厭徃想著
於無怖畏際生死無驚怖得菩提不難
爾時世尊說是偈巳告文殊師利童
子言文殊師利若有菩薩信解此經
無有疑惑受持讀誦令通利巳爲他
廣說是人得於二十功德何等二十諸天
愛護諸龍當護夜叉守護常無乱心
命終生處自識宿命命終生處得於
五通命終生處見彌勒菩薩念此經
法其心不乱唯除眠時夢中見佛亦
見菩薩信解此經者得於順忍念此
經者現世斷瞋持此經者處毒蛇中
得無所畏念此經者得降惡象念此
經者得遍照二昧學此經者得象腋
經苐二十張鞠

@@
盡一切諸惡業障說此經時得於无
量百千法門是得不失菩提之心是
得無量旋陀羅尼念此經者一切魔
事未曾得起亦得生於現在佛前得
具一切善吉諸願念此經者無足二
足三足四足諸毒虫中皆得愛護念
此經者無非人怖王瞋得護文殊師
利此是說法比丘二十功德以持此
經心無疑惑讀誦通利爲他廣說故
爾時文殊師利童子白佛言世尊喻
諸藥樹除一切病世尊此經亦爾斷
一切病佛言如是如是文殊師利善
說此語此經能斷於一切病何以故
文殊師利本過去世阿僧祗刧復過
阿僧祗刧爾時有佛号師子遊步
如來應供正遍知出現干世於无量
百千大衆之前演說此經文殊師利
爾時衆中有一菩薩名金剛幢従是
師子遊步如來應供正遍知聞此經
法心無疑惑受持於是妙功德經通
利解入得勢力故在於村落城邑王
宮而自唱言我是良醫
時有无量百千衆生種種病逼悉來詣是金剛幢象腋經苐二十一張鞠

菩薩所是時金剛幢菩薩慈心善解
以此經法陀羅尼章句攝取護持諸
衆生等文殊師利何等是陀羅尼章句
阿蘭一波嗏羅二毗尼那三修怛咃四修復多五阿㝹嗏六
毗畔那醯七呿伽留他八摩移宿伽九阿㝹那折陀十
那賴陀<十一>蜜囉修蜜囉<十二>素囉醯陀
<十三>薩婆多羅<十四>瞢伽瞢伽<十五>暍吔猶呵
<十六>摩仇摩伊呵<十七>以是陀羅尼章句守護攝取
彼諸衆生除種種病若
毒蛇螫若癩病若風病文殊師利是
金剛幢菩薩以此經法安止衆生除
去諸病文殊師利汝謂爾時金剛幢
菩薩豈異人乎莫作異觀何以故我
是爾時金剛幢菩薩也我解此經多
利衆生爾時文殊師利童子白佛言
世尊菩薩受持此陀羅尼章句讀誦
通利當行何冝何法則也佛言文殊
師利若有菩薩欲通達此陀羅尼章
句當好淨行不食於肉不油塗足不
徃多衆常於衆生起於慈心莫作非
法不淨之人而讀此經亦莫在於不
淨處讀爾時文殊師象腋經苐二十
二張鞠


@@利童子白佛言世尊若有菩薩讀此
經時不惜身命佛言如是如是文殊
師利如汝所說爾時佛告阿難阿難
汝受持此經此經當來多利衆生阿
難白佛言世尊如佛所說我巳受持
爾時世尊讃阿難言善哉善哉阿難
汝於來世爲衆尊導彼時衆生讀說
此經如従我受爾時大德阿難大德
舎利弗文殊師利童子及諸天人阿
修羅亁闥婆等聞佛所說皆大歡喜
佛說象腋經
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
象腋經苐二十三張鞠

@@

佛說大淨法門經鞠
西晉月支三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山與
大比丘衆俱比丘五百菩薩八千一
切大聖悉得惣持辯才無量其所建
立分別聖慧解三脫門於三世慧無
所罣㝵得三昧定不可轉移十力無
畏一切具足爾時王舎大城有逸女
人名日上金光首端正殊妙見莫不
悦色像清淨威耀如華徃古所修德
本之報形體自然紫磨金色所可遊
居臥寐住立坐起經行其地變現亦
如身像設著綵帛其服自然轉爲金
色無央數人莫不敬重見此女者視
之無猒言辭不麤柔和美麗顏貌光
澤無有燋悴其於王舎大城之中國
王太子大臣長者居士諸子興貪愛
心志欲得見隨其所遊園觀河側里
巷樹間便就従之男女大小無央數
人悉追其後欲觀察之爾時上金光
首在於異日與畏間長者子俱市買
好物而相貢上供辦美食至遊觀園

@@駕駟馬車幢蓋珎寶明月之珠紫金
挍飠布好座具齎持雜香思夷之華
従諸妓人至遊觀園而相娛樂音聲
唱和鼓樂前導供養之具載従其後
不可計人逐而觀之文殊師利者晉名
溥首童眞於時従燕室出常發大哀愍
傷羣生何所人者可以勸化令發大
乘以三品法興隆道慧神足變化說
法變化敎授變化導利入律時文殊
師利見上金光首與畏間長者子俱
侣共載乘行詣遊觀園知女徃昔本
行根源宿世有德吾應化之當爲說
法必令解逵文殊師利尋時變身化
爲少年端正絕妙顏貌踰天見者喜
悦莫不欣戴姿容威曜蔽日月光被
服像類現於人閒其所被服照四十
里自現其身如有所好文殊師利被
服嚴訖觀察逸女所遊之路尋在彼
路而於前立適在前立其長者子所
乘及上金光首車馬被服尋則覆蔽
遏不復現光曜滅盡猶如聚墨在明
珠邊上金光首遊逸之女時見文殊
師利顏貌英妙猶如天子身體大淨
法門經苐二張鞠

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之明煒煒難及肌色悦澤被服有異
光曜灼灼従其身出適見此巳則自
察巳不以爲奇貪其被服心自念言
今欲捨此長者之子下車棄去當與
斯人共相娛樂又願吾身得是衣服
形貌光像適念此巳文殊師利建立
威神令息意天王化作男子謂彼女
日且止且止用爲發是遊逸之心所以
者何如斯人者不志色欲女日何故
息意天王報言是者名爲文殊師利
菩薩也女又問日何因作字正謂菩
薩爲是天子乎爲龍鬼神犍沓和迦
留羅眞陀羅摩休勒釋梵四天王耶
息意報曰女欲知之非天龍神亦非
釋梵斯者名曰爲菩薩矣又能充足
一切人願見衆生心有所求索不逆
人意故謂菩薩也女心念言如今所
聞必當施我妙好之服卽下車徃白
言仁者願以此衣而見惠施文殊師
利答日大婦若能發無上正眞道意
吾身爾乃以衣相惠女言唯然何謂
爲道答日欲知汝則爲道女言云何
文殊師利設不廣演分
別誼者吾大淨法門經苐三張鞠

不解也何謂我身則爲道者爾時上
金光首卽說頌曰
軟首願以衣服相施乃知仁者
志弘佛道如天不雨久遠之旱
若貪惜者非眞菩薩
爾時文殊師利以偈頌曰
假使女能發道意者吾乃當以
衣相惠施若有堅心住於道意
天上世間悉爲作礼
上金光首以偈重問
所謂道者爲何句誼孰爲說者
誰得道者志趣經業當何所習
得成佛道開化未悟
文殊師利答日大姉欲知有如來至
眞等正覺名釋迦文今現在說法演
身平等等奉行道於姉心中所念云
何豈不従巳而生陰種諸入事乎女
聞此言蒙宿德本所積善行逮法光
明尋卽啓言如是如是誠如所云因
吾我身致陰種諸入耳姉意云何色
有所念有所知乎女答不也文殊師
利報日姉亦當知道無所念無所分
別以是之故色則平等道亦平等吾
大淨法門經苐四張鞠

@@故說此汝則爲道姉意云何痛想行
識爲有所念有所別乎女答不也文
殊師利報曰道亦無念亦無所分別
痛想行識則亦平等道亦平等故說
此言汝則爲道姉意云何豈可見色
處內若外及中間耶豈靑赤黃白黑
紫紅爲在某處某方面乎女答不也
文殊師利報日道亦無見无內無外
亦無中間紫紅之貌亦無某處方面
之土色巳平等道則平等故說此言
汝則爲道姉意云何痛想行識豈可
見處内外中間五色之皃某方面乎
女答不也文殊師利報曰道亦如是
不處内外中間五色無彼無此亦無方
面也痛想行識則亦平等道亦平等
故說此言汝則爲道五陰若幻虛僞
顚倒因従斯生道亦如幻假音聲耳
幻爲平等五陰平等幻巳平等道亦
平等故說此言汝則爲道五陰如夢
無有本末道亦如夢本無處所夢以
平等道亦平等故說此言汝則爲道
計於五陰猶如野馬迷惑之業従虛
僞興道如野馬自然之數亦無有造
大淨法門經苐五張鞠

@@
亦無報應是故野馬五陰平等野馬
巳等道亦平等故說此言汝則爲道
五陰鏡像像無所有道如鏡像亦無
所有以是鏡像五陰平等鏡像平等
道亦平等故說此言汝則爲道五陰
假名而爲行耳道亦假名而爲道耳
五陰
平等道亦平等故說此言汝則是道
文殊師利謂言更聽五陰無造道亦
無造陰無自然道無自然陰無所有
道無所生五陰無常道曉無常五陰
無安道解苦義五陰空無道曉了空
五陰無我了無我義則爲道矣諸陰
寂然了澹泊者則爲道也諸陰無受
無所受義則爲道矣諸陰無住亦無
所著無住无著則爲道矣諸陰無來
亦無有徃無來無徃則爲道矣有五
陰者計於聖法爲假音聲言曰賢聖
而於道法言爲友矣其所言辭而無
言辭五陰悉無本皆清淨如來如是
悉了本淨得成正覺故名日道是故
五陰本淨道亦本淨道以清淨諸法
本淨如今大姉諸陰本
淨諸佛世尊大淨法門經苐六張鞠

道亦本淨一切本淨亦復自然衆生
五陰本淨亦然故說此言汝則爲道
己了五陰則便解道爲諸佛道又諸
佛者不離五陰乃成佛道道不離陰
覺了五陰乃号爲佛是故大姉當作
此觀一切衆生皆處在道道亦處在
一切衆生道無緣辭故說此言汝則爲
道彼従吾我而生四種何謂四種地水
火風也其地種者無我無人无壽無命
等於地種道則平等本無所受故謂
平等水種亦等道亦究竟本末自然
火種平等道爲究竟本末無瑕風種
平等道之本末而無所見大姉欲知
如地種者則以此種如來成道水火
風種如來種者亦復如是以此得道
曉了地種水火風種則成爲佛故說
此誼汝則爲道地水火風諸種無想
於此四大能無思想故日爲道以是
之故說汝是道
彼因吾我便則有眼耳鼻口身意亦
復如是其眼則空了眼自然分別空
者則爲道矣耳鼻口身意亦復如是
意則爲空解自然空則爲道矣眼以
大淨法門經苐七張鞠

@@空者不知求色色自然空則爲道矣
耳鼻口身意亦復如是意以空者則
不識求諸法無著法自然空則爲道
矣眼不受色道亦如是眼無有色六
情亦爾悉無所受又計道者則無心
法如是大姉其眼識界彼於色界則
無所住眼識色界道無所住耳之識
界鼻之識界口之識界身之識界意
之識界不住法界道亦不住心法識
界道無所受猶是之故道與眼識界
無有二耳鼻口身意識界道與意識
無有二界故說此言汝則爲道
復次大姉分別了眼則爲道矣眼本
空淨若能解了自然空者則爲道矣
耳鼻口身意亦復如是本自然空覺
了分別本淨自然空者則爲道矣眼
自然空則無所染亦無結恨不見侵
欺除婬怒癡則爲道矣耳鼻口身意
亦復如是意則自然其自然者則無
所染亦無結恨不見侵欺除婬怒癡
則爲道矣眼則無主則無吾我亦無
所受道亦無主則無吾我亦無所受
耳鼻口身意亦復如是則無有主亦
大淨法門經苐八張鞠

@@
無吾我亦無所受道亦无主則無吾
我亦無所受又計眼者無男子法無
女人法巳解了遒無男女法无男
無女則爲道矣耳鼻口身意亦無男
法亦無女法道亦如是无男無女如
來覺了眼色無本了无本者則爲道
矣耳鼻口身意亦復如是如來覺了
意則無本覺了如是則爲道矣故說
此言汝則爲道復次大姉其巳身者
則無吾我无我無人无壽無命无形
無意無作無受无見無間无取無放
无得無知道亦無我无人無壽无命
無男无女無身无造亦無所見亦復
无有色聲香味細滑之識制一切法
乃爲道耳今姉身者愚朴無智身爲
現在猶如草木牆壁瓦石其内地種
及外地種如來則以聖逵之慧了是
地種逮致正覺故說此言汝則爲道
復次大姊其心意識諸思想念心使
意者而有此法無去无來身無所至
教無所到亦無津流亦無筋脈亦無
骨節髮毛亦不住腦亦不住髓亦
不住内亦不住外亦不
住中亦無内外大淨法門經苐九張鞠

眼亦不住耳鼻口身意亦復不住亦
無所住亦非不住亦不建立亦不離
立亦無處所亦無土地亦無方面無
色無見无授無受无使無教无餘無
著清淨鮮潔則爲顯耀其心意識亦
無欲著亦無淨者無有塵倚本際清
淨以是之故亦無欲著無有淨者則
爲顯耀便無有身以是之故亦無欲
著無有淨者如是大姊陰種諸入自
然爲道道亦自然曉了分別陰種諸
入設於巳身能除陰種諸入事者則
爲道矣所以者何道無憂慼無所危
害心了此者卽便是道覺了諸法一
切平等則爲道矣文殊師利於遊觀
園說此語時虛空中五百天子皆發
無上正眞道意男女大小隨逐上金
光首者於彼衆中有二百人發大道
意六十天與人遠塵離垢諸法眼淨
爾時上金光首歡喜悦豫五體投地
稽首文殊師利足下歸命佛法及與
聖衆淨修梵行奉持五戒其心質直乃
發無上正眞道意口宣斯言従仁之
敎文殊師利愍傷一切衆生之類大
淨法門經苐十張鞠

@@不斷佛教其有人發大道意者亦當
如是道所建立興設法施開化黎庶
又說經法當爲洗除惡穢罪業使得
清淨一切諸法乃能寂然而悉澹泊
隨順思惟本悉無異自依貪身爲顚
倒事不了平等而習婬色欲従身出
衆生因欲便有塵勞文殊師利猶如
今者諸法非法一切本淨迷惑致令
従因緣會而有貪欲我則能成合集
諸法立於無上正眞之道所以者何
一切塵欲従其思想因虛僞起巳能
曉了知虛僞者則能蠲除虛僞之事
又聞文殊師利說誼分別所趣塵欲
之事猶如雲霧自然無實欲如㷿電
卽尋消化欲者如風察於本末而無
所倚欲如虛空度一切界欲如水泡
不得夂立欲如鬼變於其中間不正
之念欲如熱病恍惚妄語欲而無實
従緣想興欲如繫縛計吾我故欲無
有形計著身故欲如客來不従本起
欲衒因想隨衆念故欲如曉觀従若
千種而發生故欲無所生従貪羡起
欲無所知従彼我生欲之所生爲因
大淨法門經苐十一張鞠

@@
諸陰欲界如鍛因意境興欲如諸陰
用諸入故欲如若影假名色耳欲不
覺了違正念故又復文殊師利計於
欲者若能覺了疲懈之句則能知道
所以者何道無動轉衆生塵勞欲如
破壞分別道故欲者爲心心覺了故
欲如琴瑟曉了之故所以者何有道
之誼不壞欲塵以能不壞便順道也
若覩欲者則爲道矣所以者何欲入
諸界靡所不至假使佛乘無所有者
而無有形塵勞之欲亦復如是無有
形像欲於諸有而無所有住无所住
這發起巳尋則便滅心則自然塵勞
亦然所以者何心不可察誰言能令
心結染癡假使彼心不可覩者塵欲
如是亦不可見無積聚處無有方面
也菩薩大士若能曉了塵勞之法爲
貪欲入開化說法不以爲厭若教愚
恚及等分人誘導說法不以懈惓設
使文殊師利如我身欲諸貪欲者亦
復如是如我瞋恚及與愚癡一切瞋
恚愚癡之事亦復如是如我塵勞衆
生塵勞亦復如是譬如大
火悉燒草大淨法門經苐十二張鞠

木賢聖慧火燒除塵勞譬如日光照
明衆冥不與冥合聖慧如是蠲除塵
勞不與俱合譬如風行不著一切山
與樹木行智菩薩亦復如是不著一
切塵勞之欲譬如刧盡燒諸有形不
燒虛空行慧菩薩亦復如是燒諸愛
欲不與一切塵勞俱合譬如淨水不
與穢合菩薩如是不與塵俱譬如虛
空受持於地智慧如是不與欲雜譬
如大風壞鐵圍山菩薩如是以智慧
事吹散諸欲譬如有象名究焰氣乳
與水合則爲一類菩薩如是以聖智
慧遊除塵勞化令明喆合爲一慧譬
如湏彌北方天下與諸親里不爲放
逸在於樹下而自分別菩薩如是智
慧之明見衆人根而爲分別文殊師
利吾身如今不畏欲塵亦無所難所
以者何我曉欲塵本悉淨故又被菩
薩大德之鎧勇猛精進無所惡難譬
如怯人求於救者如此之類不爲勇
猛開士大士亦復如是離於欲者不
爲菩薩譬如有人爲賊所壞不爲猛
將開士如是壞愛欲者不爲菩薩譬
大淨法門經苐十三張鞠

@@如人以清水明珠著濁河中尋時卽
清不爲垢濁之所染汙菩薩如是在
於愛欲塵勞之中不爲瑕穢之所染汙
爾時上金光首嘆說此巳復問文殊
師利何謂菩薩無有塵勞答日假使
菩薩見於起意若見滅意不當謂之
爲菩薩也譬如有限覩惣持者不當
謂之獲於無量如是菩薩若覩塵勞
意有起滅非是菩薩無塵之謂無塵
欲者不見有塵不見結恨無見不見
遠離想念乃謂無塵設使行者其心
意識而得自在一切所有無泥洹想
所以者何心無欲塵想念之緣便得
自恣也於諸善想亦復如是所行無
行有爲無爲有形無形一切知之生
死塵勞有餘之垢目察於色耳聽音
聲鼻香舌味身更心法若得定意志
在澹泊於愛欲塵則無垢穢爾乃名
日無有放逸号日無業而无所習斯
之謂也無塵勞者離於有爲及無爲
哉乃無瘕疵復次大姊假使菩薩身无
塵勞則能度脫他人欲垢如來說此
爲無塵勞救濟他人塵勞之欲遵修
大淨法門經苐十四張鞠

@@
菩薩乃爲精進女又問言何謂菩薩
現在目前精進者乎文殊師利答曰
觀於空無而不退轉衆生邪見則興
大哀觀於無相而不退轉衆生有相
則以愍濟觀於無願而不退轉衆生
貪願則以愍濟觀無所行而不退轉
衆生著行則以愍濟觀無所生而不
退轉衆生生死則以愍濟觀無所起
而不退轉衆生起滅則以愍濟觀聲
聞乘獲聲聞果使不退轉觀緣覺乘
獲緣覺果使不退轉觀菩薩乘則以
愍哀一切羣生是爲菩薩習平等行
精進之事譬如丈夫行入巨海超進
極遠乃致衆寶如是大姊正諦觀察
空無相願及無所行不生不起聲聞
之乘緣覺之乘令難進者至不退轉
乃離因緣又如有人入大戰中使難
進者將護忿諍令無所害致爲難也
如是大姊其諦
觀察三脫門者不失善權其難亦爾
女復問言何謂菩薩爲權方便文殊
師利答日權方便者知其時節不捨
恐畏生死分部泥洹伴黨
權方便者大淨法門經苐十五張鞠

示恐懼門謂生死門泥洹之門空無
之門所見之門無相之門無願之門
彼所想門無所行門精進本德遵行
之門無所出門現世之門無所立門
陰種諸入無所起門無所滅門典所
行門澹泊之門開化衆生導示之門
法界之門護正法門聲聞之門緣覺
之門說佛道門度佛道門若使菩薩
見恐懼門者於一切門而無所著是
則名日善權方便取要言之貪欲門
哉離諸愛故瞋怒門哉離於結恨愚
癡門哉離於不明塵勞門哉離於穢
濁諸趣門哉無徃來故是爲菩薩善
權方便至於一切愚夫行門所學無
學緣覺菩薩如來之門其能曉了此
諸門者是則名爲善權方便
爾時世尊在靈鷲山遊泉水邊而以
經行賢者阿難侍従俱焉於是世尊
則以遥讃善哉善哉文殊師利是爲
菩薩奉習平等現在目前善權方便
精進之行如仁所云等無差特也於
時以此善哉之音卽得普告三千世
界其聲悉周六反震動則無央數天
大淨法門經苐十六張鞠

@@龍鬼神犍沓惒阿湏倫迦留羅眞陀
羅摩休勒人與非人釋梵四王聞善
哉音皆受告勅徃詣佛所稽首足下
退住一面各白佛言向者大聖爲何所
讃乃告三千悉見蒙勅大千世界六
反震動世尊答曰天子欲知歎文殊
師利有所勸化也又問今者所遊佛
言於王舎城東門之下在中街路爲
上金光首廣說經法談論所趣天子
汝等徃求法誼時天龍神犍沓惒阿
湏倫迦留羅眞陀羅摩休勒人與非
人釋梵四王一切僉然共詣文殊師
利談所自現半身而雨天花悉皆周
遍王舎大城於彼世時諸天見人人
見諸天各自安隱無諍訟者又王舎
城無數千人各取諸天所散之花賷
詣文殊師利時阿闍世王與四部兵
後宮婇女大臣百官従諸小王俱共
徃詣文殊師利又諸尊者及長者子
太子羣臣見上金光首威儀耀赫諸
根澹怕破壞塵勞離於顚倒殊妙之
德而自莊嚴見巳如是不復興發貪
欲之想
大淨法門經苐十七張鞠

@@
爾時文殊師利告上金光首今者衆
人普來集會以何等故無復染著前
所欲塵今爲安在女白文殊師利一
切衆生塵勞之欲則建立志慧脫本
際住於法界無本之處無本如此而
無差特無生无滅亦無所處又彼塵
欲則爲本淨分別平等又問女曰何
謂塵欲而爲本淨答曰無想不想无
應不應以此塵欲則爲本淨塵従順
行而無所起則爲本淨當知塵欲因
客遊來曉了空慧與道同居无相之
慧無願之慧本淨之明而俱同居察
此一切悉無所有譬如蛇虺含毒害
人若有人來而齎良藥能消恚毒蛇
這見藥毒卽滅除男女大小知毒歇
盡悉共戲弄著械膝上無所傷害亦
不螫人如是人者本未曾聞法律之
時念於不順所見顚倒處於塵欲爲
之所燒巳身貪欲自著顏色巳能觀
了色如聚沫則知身法猶如幻化分
別戲樂若如於夢巳解愛欲若如水
泡命如朝露万物無常曉了諸陰皆
同惱患知身不淨悉爲空
無觀一切大淨法門經苐十八張鞠

法皆無吾我正諦思惟本末悉虛不
毀他人不自稱譽亦不自縛不縛他
餘今我従仁聞所說法尋卽信樂便
得解脫是故眼視無所染著所以者
何省仁之說應其所作而處塵勞如
是計塵亦無欲垢誰能見者
爾時上金光首白文殊師利一切大
會諸天人民將無恐懼唯爲分別如
應說法令諸天人曉了塵欲本悉清
淨愍哀一切使發無上正眞道意文
殊師利答曰欲塵本淨信樂者希所
以者何用不覺故覺塵清淨則成道
矣譬如無生之火不能燒人如是當
知無想之念不行吾我也如所興火
還自燒巳如是當知思想之念塵勞
貪欲造生死身如木生火其焰遂盛
如是當知邪見顚倒興起塵勞三界
然熾如火滅後無復焰光如是當知
倒見巳止塵則不起卽於三界不興
勞垢如百千歲火滅不然人不疑恐
畏於冷灰如是當知雖若干刧習欲
塵穢巳解觀之無所積聚如火滅盡
不可施用慧明澹怕塵勞不興如身
大淨法門經苐十九張鞠

@@中火溫熱雖盛則無所燒如是計之
其心本淨顯耀之明客塵欲起終不
染汙心之源際也於是文殊師利復
問其女又當云何觀于色身答曰猶
如水中之月影也又問云何觀五陰
體答曰猶如無化如來之化也又問
諸種當云何觀答曰猶如水火二界
也又問云何觀諸入事乎答曰猶如
無施因緣罪福所行也又問云何觀
此諸會答日而悉照曜會者心性又
問云何還觀爾身答曰猶如吾之父
母平等定者而無有二也又問云何
以觀吾身答曰猶如生盲不見諸色
又問云何曾聽此法乎答曰巳聞是
法如幻師化化人所聽也又問云何
汝豈爲發無上正眞道乎答曰吾則
是道無所志求又問云何爲奉行於
施度無極乎答曰修一切度捨諸塵
勞也又問爲具足戒度無極乎答曰
所具足者周滿如空也又問爲奉行
於忍辱乎答曰所可遵修一切諸法
無起無生又問爲慇懃精進行乎答
曰修行諸法無所至湊也又問以爲
大淨法門經苐二十張鞠

@@
建立寂度無極乎答日建於法界住
無所住也又問爲巳具足智度無
極乎答曰志無憍慢心不自大也又
問爲行慈乎答曰以爲曉了一切衆
生悉無所有又問當於何求大哀菩
薩乎答曰當於衆生塵勞中求所以
者何大哀菩薩欲得制御衆生塵勞
則發無上正眞道意也又問行喜菩
薩當復何求答曰已心眞實志性清
淨化諸憂慼是菩薩喜也又問菩薩
行護云何具足乎答曰衆生所諍變
鬪之事具足化之使至安和又問何
謂爲諍答曰蠲除無實虛僞塵勞志
建佛道者也又問與誰共諍答曰與
外衆邪異學心不同者也又問衆邪
異學爲何所是答曰見他所興不能
忍辱而自隨者也又問菩薩忍辱何
所志趣答曰開化一切衆生之故也
所以者何若不開導何謂忍辱化衆
生者無瞋結恨亦不憂慼則爲忍辱
又問何謂危害答曰積累德本爲憂
惱事是爲危害又問何謂無害乎答
曰諸界不憂則爲守仁此謂
無害也又大淨法門經苐二十一張鞠

問何謂菩薩選擇戰鬪答曰選擇諸
法無所獲故又問云何菩薩降伏衆
魔答曰無所著故不滅塵勞所以者
何菩薩降伏五陰不與塵俱以此勝
魔菩薩降塵不汙本淨究竟本末曉
了諸法開化衆生除老死患告諸天
子文殊師利菩薩者則爲巳離一切
之智諸通慧想也又問女言云何菩
薩開化衆生答曰專秉善權修行智
慧又問云何菩薩建立羣生答曰建
立已心之慧聖達菩薩乃能開化一
切羣生又問今女說法此之衆會悉
善聽受也答曰此不爲善聽受者也
所以者何有彼我想而反勸耳立於
識故也又問云何聞法爲善聽者答
曰設能信巳如夢其說經法如幻師
化了聽假音不著其聲不造解脫有
二事者是乃名爲善聽受法也又問
云何聽承法理答曰文殊師利歸命
法者也
爾時上金光首承文殊師利童眞建
立威神亦已本德所修智慧於衆會
中如應說法万二千人皆發無上正
大淨法門經苐二十二張鞠

@@眞道意五百天子宿殗德本志菩薩
乘者得不起法忍三万二千天與人
遠塵離垢諸法得法眼淨女說法巳
心懷欣豫則自逮得柔順法忍卽便
投身文殊師利足下自歸唯願至聖
聽我之身得爲沙門加哀濟脫不順
之念衆人所行皆非賢觀也時文殊
師利言菩薩不以除巳髮者爲是出
家也所以者何其能斷滅衆生欲塵
使修精進乃是菩薩之出家矣菩薩
不以自被袈裟爲是出家也袈裟名
者晉曰去穢當去衆生婬怒癡垢令
無瑕玼常行精進乃是菩薩之出家
矣菩薩不以自奉禁戒爲是出家謂
化衆生令守謹愼乃是菩薩之出家
矣菩薩不以自處閑居爲是出家也
假使五趣隨諸羣類悉能建之立慧
閑居乃是菩薩之出家矣菩薩不以
顏貌形容威儀禮節爲是出家也化
諸黎庶勸立慈哀乃是菩薩之出家
矣菩薩不以興巳功德爲是出家也
勸顯滋茂一切衆生殖德本者乃是
菩薩之出家矣菩薩不以濟已志於
大淨法門經苐二十三張鞠

@@
滅度爲是出家也解脫一切衆生心
性令致滅度乃是菩薩之出家矣菩
薩不以除巳塵勞爲是出家也滅去
一切衆生塵勞乃是菩薩之出家矣
菩薩不以偏護巳身獨守其心爲是
出家也將護一切羣萌心志乃是菩
薩之出家矣菩薩不以自脫巳者爲
是出家也度脫一切羣萌徃及乃是
菩薩之出家矣菩薩不以濟巳生死
之患爲是出家也度脫一切生死之
患乃是菩薩之出家矣菩薩不以志
樂泥洹爲是出家也具足一切諸佛
之法乃是菩薩之出家矣加以大哀
愍濟衆生不見他短不說其闕讃敍
彼人篤信之德開示信行以施一切
此之謂也其出家者依倚他人爲菩
薩者無所依倚女問文殊師利何謂
出家依倚他人則答女曰其出家者
依倚禁戒不以緣戒爲出家也女欲
知之志於禪定意不放逸出家依慧
不隨惡友遵修脫門是爲出家心未
解脫不爲出家又問何謂菩薩不依
他人答曰不信異人則爲無
倚亦不大淨法門經苐二十四張鞠

消息察他顏色有何智慧従其受明
彼等之人有何異德當従獲致諸通
大慧亦於已身無所悕求此則名曰
不倚他人文殊師利說此出家品時
五百菩薩各脫身衣珎寶瓔珞悉共
奉上文殊師利皆說此言聞尊所論
出家善敎吾等亦當従此正義尋如
是行具足出家
於是文殊師利謂上金光首若當還
復上駟馬車與畏間長者子俱爲開
化說此則是汝出家之行也時大衆
人各心念言豈離欲者與有欲人而
俱處乎女尋則知衆人心念便答大
衆爲分別說離欲菩薩與有欲人衆
生之類而俱出生欲以開化令清白
故諸人欲知菩薩離於瞋恚愚癡便
與瞋恚愚癡羣黎而俱遊生欲以開
化施慈與明設使菩薩巳離塵勞便
與貪欲羣萌俱生開化一切遊逸之
類喻如人者母子共處無所染汙菩
薩如是常與一切衆生俱會無所染
汙譬鼓琴人及神呪師雖習所欲則
無有欲菩薩如是處於三界想念之
大淨法門經苐二十五張鞠

@@中如神呪術無所染著於時上金光
首逮得時節獲致法誼至於光明離
諸窈冥覩見塵勞開示眞諦則前稽
首文殊師利足下繞之三匝還復上
車則說頌曰本性爲清淨貪欲不能汙則無有瞋恚
常遵修慈心亦不有愚冥起智慧光明
至德以如是然後乃上車前隨畏間子
而習爲放逸吾本貪欲意今者爲所湊
諸恐畏難者財利之貪欲上車以離此
故舉聲歌頌譬如純厚陰降雨潤於地
則蔽日宮殿使人眼不見其耀不爲冥
亦無奪明者客雲之所爲令光不顯現
愚者心本淨客塵亦如是由想不覺了
覆蔽智慧光計彼明逵者不爲有處所
巳蠲除塵勞則号爲智慧智慧不憍慢
心淨無損減推之無従來去亦無所到
従念不順正則有塵勞欲巳應如法念
便趣無所至名無有處所而無有受者
則亦無所生亦無有滅者不施無所斷
亦不依他人快哉此正法微妙甚清淨
譬如油然燈照入諸窈冥計彼闇昧者
不知所歸趣智慧亦如是滅除衆愚冥
大淨法門經苐二十六張鞠


@@
不覩塵勞處順念成所來猶如有良醫
療治於衆病不令身増減亦無所忘失
病則是遊客其疾巳滅除亦無有異習
不知疹去處溥首亦如是上軟之音聲
覩衆生厄疾若干以療治除垢令清淨
趣之智慧門有所造變者非法不爲論
今此五陰者及與諸種大衰入巳顯現
本無有差特是輩這前時
有毒瞋恚俱今則無傷害亦無若干
變於是上金光首在於車上與長者
子畏間俱如是比像詣於清淨遊觀
之園文殊師利而說經典一切衆會
歡喜踊躍其心開解亘然明逹咸悉
言曰當共俱徃奉
詣如來聽所說法捨遊觀處至佛精
舎爾時上金光首與長者子畏間俱
在遊觀園散花燒香莊嚴寶蓋辦飮
食饌作倡妓樂而相娛樂雜和擣香
以自芬薰於時彼女觀長者子及來
會人意以滿足神通之力自化其身
應時終亡顏色變惡猶如死人眼耳
鼻口膿血流出身體胮爛不可復視
口中臭氣浡浡腥穢一切毛
孔惡露皆大淨法門經苐二十七張鞠

出其腹潰壞腸胃肝肺脾腎五臟尿
尿髓腦悉爲流溢靑蠅飛集周匝共
食時長者子見此女身變狀如是怖懅
不安欲求自歸濟脫是患今遭難難
無極之恐當従何所免大憂煩各懷
二難凡夫之士見衆瑕穢巳之罪咎
將無帝王阿闍世知危害我命一切
眷屬及諸會人悉共驚怖志懷戰慄
各各誼言當於何求天龍鬼神若犍
沓惒沙門梵志救脫大厄其長者子
德本不純巳聞文殊師利說經當所
施行而不曉了於時文殊師利童眞
威神所立令園樹木自然聲出讃說
頌曰
如今年少見諸法自然數三界虛無實
如幻師現化愚戇所迷惑朽肉之塗覆
思想彼虛僞愚者生染汙譬之如畫甁
中滿盛不淨而人不分別戴著頭上行
巳知中所有破壞則悉現不淨自流出
無奇乃逬走無智亦如是志染著女色
覩見像顏貌思想以自汙年少今當觀
開化自然身明者豈著此瑕穢之臭惡
年少莫恐懼無得畏虛僞仁者前所集
大淨法門經苐二十八張鞠

@@諸法自然爾世尊之興出施恐使無畏
号謂釋師子講說上妙法愛欲非常夂
猶如電忽現雖覩無有實慧者無所著
譬如流河水欲取上聚沫彼無有作者
亦不成報應名色亦如是而無有造作
因有罪福緣便生報應果少童今自見
顏貌爲所湊不淨何従來令人懷恐懼
此法無處所去亦無方面無徃亦無來
自然而化現彼無有作者亦復無受者
造法無所受如幻無有形放逸於他身
年幼因生畏當自觀巳體亦是其比類
猶如夢中戲歡喜而踊躍一切諸所樂
如夢巳便覺年少便可徃詣於釋師子
世尊大聖人挽拔恐懼根計於父母者
親屬及知友不能爲仁者蠲除此患難
唯有諸世尊能加施無畏當至歸命佛
及法與聖衆諸天犍沓惒人民悉稽首
則離一切難便獲大利安
爾時長者子聞斯頌巳歡喜踊躍善
意生矣則以衣械盛女死屍棄藂樹
間而捨之去
於是世尊欲以開化彼長者子従身
放光其明普照摩竭國界爾時年少
大淨法門經苐二十九張鞠

@@
遥見如來與比丘衆圍遶說法如日
出時道路自然現若干變微妙巍巍
寶爲欄楯而散衆花其天帝釋則在
前立宣歎之日年少善利爲獲福慶
乃能發心而懷歡豫欲見如來具足
佛身如是比類歸誠諦路欲覩如來
之光顏乎故發行也時彼年少聞此
勸讃卽與天帝俱詣佛所帝釋復以
大意之花用與年少言取此花散如
來上則便取花供散世尊稽首佛足
右繞三匝前住白言今自歸佛及法
聖衆以是德本勸助無上正眞之道
唯然大聖有放逸如上金光首國王
所識郡縣州城尊者見知實與戲樂
詣遊觀園則於今日顏貌變惡卽時
壽終捨諸一切宗室眷屬發大恐懼
將無國王推理問之佛言且止爾以
貪欲而懷恐懼吾當施汝至無畏難
歸命佛者不當復懼所由致恐當斷
其根又問恐懼何因致之世尊答曰
因婬怒癡而致恐懼用是我身憍高
自大而覩顚倒與恩愛會計干吾我
倚於所有眩愛慳貪招致
鬪諍自見大淨法門經苐三十張鞠

其身爲縛著故無常常想苦爲樂想
無身身想空見實想受於五陰以爲
業故觀四種大求諸衰入悉處所故
不察身瑕樂壽命故以是致恐當蠲
此意也汝見彼女身壞爛乎對曰巳
見佛言年少一切諸法皆當別離爲
勤苦患無有常者愚癡貪之亦不久
固如是成就便復散壞罪福報應多
危少安色如幻化亦復如夢如野馬
現渴者爲惑色猶如影行照忽過譬
之鏡像因緣所合罪福報應便復滅
沒若水中月因成尋敗如響無言緣
對致之行若陰影湏臾便消猶如捲
手屈卽舒散悉以本淨自恣而興譬
若如風不可護持虛僞無實亦无所
著愰惚爲虛因意造名而共相成一
切諸法如是無主則當於彼莫樂貪
著也於年少意所趣云何貪欲之習
思想所湊白世尊曰愚人凡夫思想
端正淨妙姿顏便起貪欲於賢聖律
法教經誼觀之瑕穢無所貪羡若不
思惟正諦眞實則習貪欲追逐放逸
佛言善哉如年少言貪欲之習志性
大淨法門經苐三十一張鞠

@@若此當棄邪想心思如順遵修其業
莫復爲也巳離我見觀彼平等又問
世尊何謂菩薩心思諸法常如應順
佛言年少若能思惟分別貪欲瞋怒
愚癡及諸塵勞本悉清淨是則菩薩
求佛道也譬如年少有形之物爲婬
怒癡菩薩如是曉了一切分別諸法
自在所遊其三毒者則無有本亦無
所住如無主屋其屋内外澹泊虛空
以離吾我我人壽命便應无相所著念
者便蠲除矣以去所著卽爲無願志所
喜樂恩愛悉除無有諸行亦无所造
婬怒癡性本皆清淨菩薩如是能悉
曉了一切諸法而得自在假使菩薩
習如應順遵修法者諸所發意則爲
道矣所以者何設了已心則了如心
覺了分別解一切法則無有色亦無
有影則無教令自然如幻其於内外
而相依倚亦爲道矣爲菩薩者无有
異道當所施行自曉了心所以者何
若能曉了覺已心者則能解知一切
衆生心之所存已心寂寞衆生之心
則爲澹泊已心本淨衆生之心亦復
大淨法門經苐三十二張鞠

@@
清淨已心鮮潔衆生之心亦復鮮潔
已心離欲衆生之心則亦離欲巳心
無怒衆生之心則無恚恨已心無癡
衆生之心則明無癡已心無塵衆生
之心則無勞穢若有曉了如此事者是
爲覺知諸通之慧一切智矣如是應
順遵修行者爲菩薩也近於本淨則
知一切衆生心念假使復爲有所好
樂客想塵勞依心爲垢則不當猒修
行法觀設使有人曉了是者客塵勞
想則無塵勞佛說是巳應時長者子
畏間逮得柔順法忍上金光首見長
者子以蒙開化順従律敎則與五百
玉女眷屬鼓天琴瑟而作伎樂徃詣
佛所稽首足下右繞二匝退住佛前
爾時文殊師利謂畏間長者子爲識
此姉不答曰巳知之矣又問云何知
乎於是
畏間長者子報文殊師利而說頌曰色
者如聚沫痛痒泡起湏了想如野馬吾
曉知如是行虛猶芭蕉識者譬如幻名
号假客來吾曉知如是身騃無可貪等
如草牆壁其心不可見吾曉
知如是大淨法門經苐三十三張鞠

彼無吾我人無壽无有命諸種合爲身
吾曉知如是無有此婬怒愚癡則无處
清淨無塵勞吾曉知如是愚者作迷惑
逆念爲顚倒明逵无所染吾曉知如是
猶如藂樹間女身之臭穢彼色爲自然
吾曉知如是本無當來生終沒與現在
興起無所有吾曉知如是軟首當聽之
誠諦解脫者則免濟瑕穢乃爲頗進退
不始亦不終而現於生死開化立衆生
誰不發道意如吾貪婬恚不正諸塵勞
一切法無本善哉經之要
於是世尊應時而笑口中則出五色
之光照於無量諸佛國土還繞三匝
従頂上八賢者阿難卽従座起更整
衣服右膝著地叉手白佛何因緣笑
諸如來至眞等正覺未曾虛笑必當
有意佛言阿難汝爲豈見上金光首
乎對曰巳見天中天佛告阿難文殊
師利乃徃古世勸化此女使發道意
今於其所而還聞法尋則獲致柔順
法忍汝復見此長者子不對曰唯然
佛告阿難吾本前世而勸化之使致
道意今復従佛而還聞法尋卽便致
大淨法門經苐三十四張鞠

@@柔順法忍佛告阿難上金光首過九
十二百千刧巳當得作佛号寶光明
如來至眞等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師世界日
寶蓋刧名寶成爾時國中飮食衣服
所居屋宅猶如第二忉利天上其佛
國土無復異寶而出生者則以菩薩
爲珎寶矣又彼如來壽命無量得佛
道巳其時畏間長者之子當爲菩薩
名德光曜奉持世尊所演法教其寶
光明如來未滅度時授德光耀菩薩
之決乃般泥洹是德光曜菩薩開士
吾去之後當得作佛号曰持焰如來
至眞等正覺其佛國土等无差特尋
適授此族姓子決應時三千大千世
界六反震動其大光明普照世間於
是具足授諸决時則八千人因發無
上正眞道意賢者阿難前白佛言唯
然大聖斯經典者名爲何等云何奉
持世尊告曰名爲大淨法門品文殊
師利勸助戲變又名上金光首本之
化應當奉持之宣示一切佛說如是
賢者阿難年少男子及與女人文殊
大淨法門經苐三十五張鞠

@@
師利童
眞諸天龍神阿湏
倫聞經莫不歡喜佛說大淨
法門經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造大淨法門經苐三十六張鞠

大莊嚴法門經卷上<亦名文殊師利神通力經亦名勝金色光明德女經>鞠
隋天竺三藏那連提耶舎譯
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山與大比丘衆五百人大菩薩衆八
千人倶爾時王舎城中有婬女女名
勝金色光明德彼女宿世善根因緣
形貌端正衆相具足身眞金色光明
照曜客儀媚麗世所希有神慧聰敏
辯才無㝵音辭清妙深邃柔軟言常
舎笑語无麤獷顧眄進止容豫安詳
隨所在處或行或住或坐或臥地皆
金色光明照曜所著衣服靑黃赤白
亦皆金色時王舎城一切人衆或是
王子或大臣子或長者子或豪富子
見者貪染繫心愛著情無捨離是金
色女或在聚落或在街巷或在市肆
或在河岸或在園林所遊之處若男
若女童男童女皆悉隨従觀无厭足
復於異日有長者子名上威德爲欲
樂故多與財寶共相要契乘駟馬車
其車純以金銀珫璃摩尼眞珠上妙
衆寶嚴飾莊校建立寶幢微妙幡蓋

@@寶座華鬘塗香末香如是種種和合
勝香以用塗薰以瞻蔔華而爲瓔珞
莊嚴其身同載寶車於寶車前種種
伎樂歌舞作倡於其車後復持種種
甘美飮食衣服臥具次第隨従徃詣
園林爾時大衆若男若女童男童女
皆悉隨逐左右觀看
爾時文殊師利童子従禪定起於一
切衆生起大悲心而作是念何等衆
生於大乘中堪受敎化何等衆生應
以神通而受教化何等衆生應以
過去業緣而受教化何等衆生應聞
正法而受敎化作是念巳見金色女
與長者子同載寶車欲詣園林見巳
卽觀根性差別差別觀巳作是念言
此女過去善業因緣堪受教化若聞
我法卽能信受爾時文殊師利以神
通力身放光明映蔽日光悉不復現
何况餘光時文殊師利所著衣服面
各光照滿一由旬令彼多衆皆悉覩
見復以種種衆寶瓔珞天冠臂印莊
嚴其身欲令見者心生貪樂作是事
巳徃詣女所當路而住光照女身及
長莊嚴法門經卷上苐二張
鞠
@@者子駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽
猶如聚墨比於眞金無有光明彼金
色女見文殊師利衆寶莊嚴衣服淨
潔光明遠照謂是天童自於巳身及
長者子而生鄙惡不復愛樂於文殊
身及以衣服起貪著心默自念言我
當就彼共爲嬉戲従心欲樂求索彼
衣作是念時文殊師利威神力故毗
沙門王化爲人像従空而下立於女
前而語之言汝仐不應於彼人所生
貪欲心何以故彼人清淨無貪欲故
金色女言此是何人毗沙門言此是
文殊師利童子菩薩金色女言云何
名菩薩願善說之爲是天耶爲是夜
叉爲乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽爲是帝釋爲是梵天爲是
四天王天耶毗沙門言非天非夜
叉非亁闥婆非阿修羅非迦樓羅非
緊那羅非摩睺羅伽亦非帝釋亦非
梵天亦非四天王天如是等輩悉非
菩薩言菩薩者一切衆生隨所願求
悉能滿足不生慳悋是名菩薩時勝
金色女卽作是念如所說者我今乞
衣莊嚴法門經卷上苐三張
鞠

必定應得卽便下車向文殊師利所
到巳白言文殊師利願能施我所著
衣裳文殊師利言妹汝若能發阿耨
多羅三藐三菩提心者當與汝衣女
言文殊師利何者名爲菩提心耶文
殊師利言汝身卽是菩提女言云何
我身卽是菩提願重廣說令我得解
於是女人說偈乞衣
文殊久發菩提願今可施我身上衣
若不能施非菩薩猶如枯河而無水
爾時文殊師利說偈答言
汝若能發菩提心我當隨願施汝衣
若有堅固菩提者一切天人皆供養
爾時勝金色女復以偈問
菩提有何義菩提従誰得菩提誰能與
菩提何行成
爾時文殊師利語金色女言於今現
在有佛号釋迦牟尼多他阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀彼佛所說身及菩
提皆悉平等於意云何汝身有五陰
十二入十八界不是女過去善根因
緣聞此語巳卽得法光得法光巳白
文殊言如是如是我今此身有五陰
莊嚴法門經卷上第四張鞠

@@十二入十八界文殊師利言於汝意
云何色可覺可知不女言不也不可
覺不可知文殊師利言菩提亦如是
不可覺不可知如是色平等故菩提
亦平等是故我說汝身卽是菩提
文殊師利言於汝意云何受想行識
可覺可知不女言不也不可覺不可
知文殊師利言菩提亦如是不可覺
知如是受想行識平等故菩提亦平
等是故我說汝身卽是菩提文殊師
利言於汝意云何此色可說在此在
彼在内在外在中間不可說靑黃赤
白頗梨雜色不女言不也文殊師利
言菩提亦如是不可得說如是色平
等故菩提亦平等是故我說汝身卽
是菩提
文殊師利言受想行識可說在此在彼
在内在外在中間不可說靑黃赤白
頗梨雜色不女言不也如色不可說
乃至受想行識亦不可說文殊師利
言菩提亦如是不可說如是受想行
識平等故菩提平等是故我說汝身
卽是菩提莊
嚴法門經卷上第五張鞠

@@
復次五陰如幻體性不實顚倒故生
菩提亦如幻體性不實以顚倒故世
俗說生如是幻平等故五陰平等幻
平等故
菩提平等是故我說汝身卽是菩提
復次五陰如夢體性不生菩提亦如
是體性不生如是夢平等故五陰平
等夢平等故
菩提平等是故我說汝身卽是菩提
復次五陰如陽炎以業緣故生菩提
亦如陽炎無業无報如是陽炎平等
故五陰平等陽炎平等故
菩提平等是故我說汝身卽是菩提
復次五陰如鏡中像體性空無不去
不來菩提亦如是無去无來如是鏡
像平等故五陰平等鏡像平等故
菩提平等是故我說汝身卽是菩提
復次五陰但是假名菩提亦如是但
是假名如是五陰平等故
菩提平等是故我說汝身卽是菩提
復次五陰無有作者離作者義是菩
提五陰無體性離體性義是菩提五
陰不生離生義是菩提五陰
無常離莊嚴法門經卷上第六張鞠

常義是菩提五陰無樂離樂義是菩
提五陰無清淨離清淨義是菩提五
陰無我離我義是菩提五陰不清淨
離清淨義是菩提五陰無取離取義
是菩提五陰無家離家義是菩提五
陰無去來無去來義是菩提五陰聖
人法論菩提亦聖人法論如是論非
論法五陰體性如來一切覺故是名
菩提如是五陰體性卽是菩提體性
菩提體性卽是一切諸佛體性如汝
身中五陰體性卽是一切諸佛體性
諸佛體性卽是一切衆生五陰體性
是故我說汝身卽是菩提
復次覺五陰者名覺菩提何以故非
離五陰佛得菩提非離菩提佛覺五
陰此方便知一切衆生悉同菩提菩
提亦同一切衆生是故我說汝身卽
是菩提
復次四大法生所謂地界水界火界
風界而此地界非我非衆生非壽命
非晡沙非富伽羅地界平等是菩提
過去無取故水界平等是菩提體性
不生故火界平等是菩提體性不可
莊嚴法門經卷上第七張鞠

@@覺故風界平等是菩提體性不可見
故地界體性如來覺故得菩提如是
水界火界風界如來覺故得菩提覺
地性者是名菩提如是能覺水火風
等是名菩提是故我說汝身卽是菩提
復次地界不知水水界不知火火界
不知風如是諸界無名不可說者是
名菩提是故我說汝身卽是菩提
復次汝身眼法生不如是耳鼻舌身
意生不妹此中眼空眼空體性卽是
菩提如是耳鼻舌身意空意空體性
卽是菩提
復次若眼體性空色不可說色空體
性卽是菩提如是耳鼻舌身意體性
空一切法不可說法空體性卽是菩提
復次眼不取色菩提亦如眼不取色
如是耳鼻舌身意不取聲香味觸法
菩提亦如是不取一切法如是眼識
界色界中不住眼識色界菩提中亦
不住耳識界鼻識界舌識界身識界
意識界法界中不住如是意識法界
菩提中不住眼識界菩提界無二无
別乃至意識界菩提界無二無別是
莊嚴法門經卷上第八張鞠

@@
故我說汝身卽是菩提復次覺眼者
是名菩提如是覺耳鼻舌身意者是
名菩提眼體性空能覺如是體性空
者卽是菩提耳鼻舌身意體性空能
覺知者卽是菩提復次眼體性不貪
不瞋不癡離貪瞋癡卽是菩提如是
耳鼻舌身意體性不貪不瞋不癡離
貪瞋癡卽是菩提眼無主者無取者
菩提亦无主者無取者如是耳鼻舌
身意亦無主者无取者菩提亦無主
者无取者眼中無男法女法亦非男
非女如是菩提中無男法女法亦非
男非女耳鼻舌身意中無男法女法
耳鼻舌身意亦非男非女如是菩提
中無男法女法菩提亦非男非女復
次眼色如如來覺此如故名爲菩提
如是意法如如來覺此如故名爲菩
提是
故我說汝身卽是菩提復次汝身無
我无衆生無壽命无晡沙無富伽羅
無人无摩那摩無作者無受者無見
者无聞者無嗅者无味者無觸者無
知者彼菩提亦无我無莊嚴
法門經卷上第九張鞠

衆生無壽命無晡沙無富伽羅无人
無摩那摩無作者无受者無見者無
聞者无嗅者無味者無觸者无知者
是故說一切法不可知卽是菩是
復次此身無知无覺無作猶如草木
石壁若内地界若外地界名地體性
此地界性如來般若智力覺巳是故
我說汝身卽是菩提
復次妹如汝心意和合思量分別而
此心意思量分別無覺无知不在皮
膚不在筋血不在骨髓不在髪毛不
在指爪不在内外不在眼耳鼻舌身
意非住非不住不定住非不定住非
此住非彼住非色不可見不可捉無
障㝵無分別不可執不和合非家離
家清淨最清淨光明照曜彼心意思
量分別不與煩惱和合亦非清淨何
以故體性淨故不與煩惱和合不和
合故清淨光明又彼光明無身无身
故不與煩惱和合亦非清淨如是陰
界入體性卽是菩提菩提體性卽是
陰界入是故汝身陰界入性是名菩
提何以故非離彼故名爲菩提離陰
莊嚴法門經卷上第十張鞠

@@界入事中菩提不可得覺陰界入卽
是菩提是故我說一切法平等覺此
名菩提
爾時文殊師利童子說此法巳時虛
空中五百諸天發阿耨多羅三藐三
菩提心復有隨従勝金色光明德女
若男若女童男童女二百人發阿耨
多羅三藐三菩提心六十天人於諸
法中得法眼淨時勝金色女踊躍歡
喜心得清淨五體投地礼文殊師利
足作如是言歸依佛歸依法歸依僧
歸三寶巳受梵行五戒受戒法巳至
心發阿耨多羅三藐三菩提心旣發
心巳白文殊言我今得聞如是法教
爲一切衆生得安隱故起慈悲心爲不
斷佛種故至心發阿耨多羅三藐三
菩提心如文殊師利爲我說此菩提
之法我當順行亦當廣爲一切衆生
說如是法文殊師利如是佛法寂滅
大寂滅我不知故隨惡覺觀起顚倒
心執於身見自貪著身復令他貪我
今至心清淨懺悔一切罪業如文殊
師利所說貪寂滅法一切和合法亦
莊嚴法門經卷上第十一張鞠

@@
如是寂滅若有衆生不知此法起貪
著者我能令彼遠離貪著安住阿耨
多羅三藐三菩提何以故一切煩惱
猶如死人但以顚倒妄想故生若無
顚倒諸妄想者煩惱則滅我今得聞
文殊師利所說法要知一切煩惱猶
如雲霧體性不實煩惱如電一念不
住煩惱如風體性不生煩惱
如空中畫不可見故煩惱如畫水隨
畫隨滅故煩惱如夜叉鬼生惡覺故
煩惱如熱病狂妄語故煩惱
體性无惡覺生故煩惱難捨我我所
執故無物妄取客塵煩惱妄生故煩
惱隨想現惡覺觀取故煩惱如眼見
種種境起故煩惱體無盡猶心濁生
故煩惱體性无和合緣生故煩惱如
團聚陰入界合故煩惱不可識無名
色故煩惱不可知無善覺故煩惱
如種子能生菩提故何以故要因煩
惱能滿菩提故文殊師利菩提者如
金剛撅衆生煩惱不能動故又菩提
者如金剛跡一切煩惱不能破故何
以故法界方便不可壞故文殊
師利見煩惱者名爲莊嚴法門經卷上第十二張鞠

菩提何以故一切境界順菩提故如
是菩提無有住處一切煩惱亦無住
處何以故生卽滅故文殊師利如心
體性不可說示亦不可說在此在彼
貪瞋癡體性亦復如是菩薩如是知
煩惱故於多貪衆生多瞋衆生多癡
衆生善能教化然不爲彼衆生惱乱
乃至教化等分衆生亦不惱乱文殊
師利如我貪瞋癡一切衆生貪瞋癡
亦復如是如我煩惱當知一切衆生
煩惱亦復如是
復次文殊師利譬如猛火於一切草
木不生恐怖如是智慧行菩薩於諸
煩惱不生恐怖譬如日輪不與闇住
如是智慧行菩薩不與惑住譬如大
風諸山樹木無能障㝵如是智慧行
菩薩一切世間煩惱境界无能障㝵
譬如虛空刧火不燒如是智慧行菩
薩諸煩惱火亦不能燒譬如有寶名
曰鐵愛不住不淨隨所止處一切清
淨如是智慧行菩薩於一切煩惱亦
復不住譬如虛空不與地合如是智
慧行菩薩不與煩惱諸結和合如鐵
莊嚴法門經卷上苐十三張鞠

@@圍山風不能動如是智慧行菩薩一
切煩惱所不能動譬如倉鵠水乳和
合唯啑於乳而不取水如是智慧行
菩薩雖與一切煩惱和合而但取智
不取煩惱如鬱單越國男女和合悉
詣樹下若非親者樹枝垂下陰覆其
身菩薩如是於根未熟衆生智不垂化
復次文殊師利我今於此一切煩惱
不生驚怖何以故以知一切煩惱性
故善披菩薩無畏鎧故譬如健人臨
陣不怖若生恐懼則非健人菩薩亦
爾於諸煩惱而生恐怖則非菩薩又
如有人入陣相擊不能勝他反爲他
害不名健兒若諸菩薩而爲煩惱之
所害者不名菩薩文殊師利如淨水
珠投之濁水水則清淨而不爲彼濁
水所汙菩薩雖與煩惱和合不爲煩
惱之所染汙
爾時勝金色女說是語巳問文殊師
利言云何菩薩能離煩惱文殊答言
若有菩薩知煩惱生知煩惱滅是則
不名離煩惱者譬如明燈能滅諸闇
若與闇俱不名爲燈如是菩薩見煩
莊嚴法門經卷上苐十四張鞠

@@
惱生見煩惱滅則不得名離煩惱菩
薩復次離煩惱菩薩不見煩惱不見
清淨非見非不見離心意識者名離
煩惱於彼彼處心有分別乃至念涅
槃者是名不離煩惱何以故或心或
心數生攀緣罪福故此攀緣者名一
切作行若作行巳是爲流轉若流
轉法名實流轉一切流轉名爲煩惱
復次和合者名爲煩惱何者和合眼
與色和合耳與聲和合鼻與香和合
舌與味和合身與觸和合意與法和
合三昧與煩惱和合何以故見得三
昧出沒相者名爲煩惱離惡覺者名
離煩惱離心行者名離煩惱无功用
者名離煩惱離數量者名離煩惱若
有菩薩自離煩惱復令他離爲解一
切衆生縛故勤行精進如來說此名
離煩惱精進菩薩時勝金色女問文
殊師利言何者名爲最勝精進菩薩
文殊師利言若有菩薩不證空法於
身見衆生悲心不捨不證無相於惡
見衆生悲心不捨不證無願於願行
衆生悲心不捨不證無作法於
作行莊嚴法門經卷上苐十五張鞠

衆生悲心不捨不證無生法於生老
死衆生悲心不捨不證無出法於生
滅衆生悲心不捨不證聲聞辟支佛
果住菩薩位於一切衆生悲心不捨
是名最勝精進菩薩譬如大海易入
難出何以故無善方便故如是聲聞
緣覺入空無相无作法中無方便故
不能自出最勝精進菩薩有方便故
能入能出譬如有人入陣鬪戰身無
傷損而能免出是最爲難如是菩薩
入空無相无願三解脫門有方便故
則能免出是則名爲菩薩方便
勝金色女問文殊師利言云何名爲
菩薩方便文殊師利言方便有二種
一者不捨生死二者不住涅槃復有
二種一者空門二者惡見門復有二
種一者無相門二者相覺觀門復有
二種一者無願門二者願生門復有
二種一者无作門二者種善根行門
復有二種一者無生門二者示生門
復有二種一者无出門二者陰入界
門復有二種一者寂滅門二者出生
門復有二種一者定門二者教化門
莊嚴法門經卷上苐十六張鞠

@@復有二種一者法界門二者護正法
門復有二種一者聲聞門二者深心
菩提行門復有二種一者辟支佛門
二者四無㝵門若有菩薩於如是等
二種法門爲他示現無所執著於一
切法門亦復如是是名方便復有二
種門一者貪門二者離貪門復有二
種一者瞋門二者離瞋門復有二門
一者癡門二者離癡門復有二門一
者煩惱門二者離煩惱門復有二種
一者一切生門二者離生門此名菩
薩方便門復有二種一者一切凡夫
行門二者一切學無學聲聞辟支佛
菩薩如來門若能知此二種門者是
名菩薩最勝方便
大莊嚴法門經卷上
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
莊嚴法門經卷上苐十七張鞠

@@大莊
嚴法門經卷下<亦名丈殊
師利神通力經亦名勝金色光明德
女經>鞠隋天竺三藏那連提耶舎
譯爾時世尊與侍者阿難在耆闍崛
山頂大經行處遥讃文殊師利言善
哉善哉文殊師利善說菩薩最勝精
進方便法門如汝所說讃此語時其
聲遍滿三千大千世界一切大地六
種震動是時無量天龍夜叉亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等帝釋天王大梵天王四天大
王皆悉尋聲同詣佛所恭敬礼足却
住一面俱白佛言世尊向聞如來讃
善哉聲遍大千界地皆震動未審如
來讃歎誰耶爾時世尊告諸大衆我
向讃歎文殊師利是時大衆復白佛
言世尊文殊師利今在何處佛言在
王舎城東門路上共金色女爲諸大
衆敷演妙法汝等若欲樂聞法者冝
可徃彼是時一切天龍夜叉亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等帝釋天王大梵天王四天大王聞佛教巳俱詣文殊師利所各現自

身殊勝光明雨天妙華遍王舎城及
諸大衆爾時一切人天大衆皆得相
見無有障㝵時王舎城一切人民見
諸天衆及見妙華皆共相隨徃文殊
師利所爾時阿闍世王以大威德莊
嚴四兵及後宮婇女亦皆徃詣文殊
師利所是時城中一切王子大臣長
者居士子等見金色女心住寂滅皆
捨染心五根清淨具諸慙愧无復煩
惱時文殊師利見此大衆於金色女
無染心巳問金色女言汝今煩惱置
在何處令諸王子乃至居士子等不
生染心金色女言一切煩惱及衆生
煩惱皆住智慧解脫之岸如如法界
平等法中彼諸煩惱非有生非有滅
亦不安置我如是知如是正見煩惱
體性文殊師利語金色女言何者是
煩惱體性金色女言諸惡覺觀是煩
惱體性不淨攀緣故煩惱則生清淨
覺觀故煩惱如客是故煩惱不與空
智和合不與無相无願和合如大毒
蛇眼視人時人便消滅若有智人持
阿伽陀藥徃彼蛇所蛇聞藥氣卽便
莊嚴法門經卷下苐二張鞠

@@失毒乃至童子種種觸惱不能爲害
文殊師利我於昔時惡覺觀故顚倒
心生爲煩惱火之所焚燒愛著自身
不知此身如沫如炎如幻如化如於
夢中受五欲樂如蜜塗刀愚者貪味
不覺傷舌又如草露見日便消不知
諸行無常迅速不知五陰一向常苦
不知自身性不清淨不知一切法離
我我所種種差別不知自無所見令
他闇蔽不知自縛復令他縛我未聞
法於此諸法不得解脫我今聞法得
智慧巳於諸煩惱而得解脫是故一
切衆生於我身所不生貪心文殊師
利譬如光明不與闇住如是離貪
心者煩惱不住爾時金色女對文殊
師利說是法巳白文殊師利言一切
天人大衆雲集唯願慈悲具說法力
開示人天令知一切煩惱體性知體
性巳於諸衆生起憐愍心爲諸衆生
得安隱故發阿耨多羅三藐三菩提
心時文殊師利復作是言此煩惱體
性難信難解何以故此煩惱性卽是
菩提故譬如火未出時不能燒薪如
是莊嚴法門經卷下苐三張
鞠
@@
不生煩惱於流轉中不受生死如火
出巳卽能燒薪惡覺生者流轉生死
譬如火燒大積草木火勢難滅如是
惡見毒心與煩惱合於三界中熾然
常燒無有休息譬如无薪火不得然
如是遠離惡見煩惱不生三界譬如
火然設百千歲無有利益亦不増多
煩惱熾火亦復如是至百千年無所
利益亦不増多譬如火滅不至方所
如是智慧滅諸煩惱亦復如是不至
方所譬如猛火無能入者如是自性
清淨客塵煩惱生而不能染爾時文
殊師利問金色女言云何見身金色
女言如見水中月又問云何見五陰
女言如見佛所化人又問云何見十
八界女言如見刧火燒諸世界又問
云何見十二入女言如不作業行又
問云何見四衆女言如見上虛空又
問云何觀自身金色女言知従父母
和合而生又問云何見我身女言如
盲人見色又問汝今聽此法耶金色
女言如幻人聽法又問汝發阿耨多
羅三藐三菩提心耶金色女
言我巳莊嚴法門經卷下苐四張鞠

發心不復更發又問汝行檀那波羅
蜜耶女言煩惱中不行亦不捨又問
汝滿尸波羅蜜耶女言滿如虛空滿
又問汝修羼提波羅蜜耶女言巳修
如一切衆生不生不出又問汝發毗
梨耶波羅蜜耶女言巳發如一切法
不可得又問汝住禪波羅蜜耶女言
巳住如法界中住又問汝滿般若波
羅蜜耶女言巳滿云何滿不増不減
方便智故又問汝修慈耶女言巳修
如一切衆生不生又問菩薩大悲當
於何求女言於一切衆生煩惱中求
何以故若衆生無煩惱者菩薩不發
阿耨多羅三藐三菩提心文殊師利
言喜心當於何求女言於最勝信清
淨菩提喜心中求文殊師利言菩薩
捨心云何滿女言捨離一切衆生鬪
諍是名爲滿遠離一切諸法諍論是
故名滿文殊師利言云何名諍論女
言若菩薩自言我當捨離一切煩惱
度脫一切衆生是名諍論文殊師利
又言與誰諍論女言一切外道又問
誰是外道女言於他邪說隨順忍受
莊嚴法門經卷下苐五張鞠

@@是名外道復次菩薩忍心従何而生
女言従一切衆生惱乱中生何以故
若不惱乱忍心不生故若菩薩受諸
衆生呵罵打辱其心如地不起怨恨
是名爲忍文殊師利言云何瞋恨女
言瞋恨者能滅百刧所作善業是名
瞋恨又問云何非瞋恨女言若於一
切煩惱境中無所障㝵名无瞋恨文
殊師利言菩薩於諍論中云
何能勝女言菩薩於一切法無所分
別亦无所得是名爲勝文殊復言云
何菩薩遠離魔怨女言菩薩雖現行
魔業無所染著是則名爲遠離魔怨
何以故菩薩雖現五陰煩惱不與五
陰煩惱和合體性無染故菩薩雖示
生死敎化衆生知一切法無去來故
雖爲衆生說天魔道於一切智中自
身遠離我我所故文殊問言菩薩云
何敎化衆生女言當修方便般若波
羅蜜能教化故文殊又言菩薩云何
安住一切衆生女言如菩薩自住智
中一切衆生亦如是住文殊師利言
女子一切大衆聞汝說法心生愛樂
恭敬於莊嚴法門經卷下苐
六張鞠
@@
汝女言文殊師利不應如是恭敬供
養如是供養者不名供養何以故若
見自身他身及見有法而可說者不
名供養若不見自身他身及有法者
是名供養如是無聞无著是名聽法
亦名供養文殊師利言云何法供養
女言若觀身如夢說者如幻所聞法
如響如是信巳不作二種解脫是名
法供養文殊問言云何聽法女言如
說修行是名聽法是金色女以文殊
師利童子神通力故又以自身過去
善根智慧力故於彼衆中如法說法
爾時金色女說此法時衆中有億千
人發阿耨多羅三藐三菩提心復有
過去深種善根諸天人衆其數五百
得無生法忍三万三千天人遠塵離
垢得法眼淨勝金色女淨心歡喜得
順法忍得順忍巳礼文殊師利足自
於巳身深生慙愧作如是言我於正
法猶如死人唯願慈愍聽我出家文
殊師利言菩薩出家者非以自身剃
髮名爲出家何以故若能發大精進
爲除一切衆生煩惱是名菩
薩出家莊嚴法門經卷下苐七張鞠

非以自身披著染衣名爲出家勤斷
衆生三毒染心是名出家非自持戒
行名爲出家能令毀禁安住淨戒是
名出家非以阿蘭若處獨坐思惟名
爲出家能於女色生死流轉以慧方
便化令解脫是名出家非以自身守
護律儀名爲出家若能廣起四无量
心安置衆生是名出家非以自身修
行善法名爲出家能令衆生増益善
根是名出家非以自身得入涅槃名
爲出家爲欲安置一切衆生入大涅
槃是爲出家非以自身除煩惱故名
爲出家勤斷一切衆生煩惱名爲出
家非以自能將護身心名爲出家將
護一切衆生名爲出家非以自解身
心縛故名爲出家爲解一切衆生身
心縛故名爲出家非以自身於生死
怖畏得解脫故名爲出家能除一切
衆生生死怖畏令得脫者名爲出家
非以自樂涅槃名爲出家勤行精進
爲令衆生滿足一切佛法故名爲出
家文殊師利言女子未出家者於一
切衆生起慈悲心名爲出家出家者
莊嚴法門經卷下苐八張鞠

@@不見一切衆生惡亦不取相名爲出
家出家者不舉他罪有慙愧者教令
懺悔是名出家女子出家者難名爲
屬他菩薩不爾身心自在無繫屬故
女言云何出家名爲屬他文殊師利
言屬戒者名爲出家破戒者不名出
家屬三昧者名爲出家乱心者不名
出家屬智慧者名爲出家愚癡者不
名出家屬解脫者名爲出家離解脫
者不名出家女子言文殊師利云何
菩薩名不屬他文殊師利言菩薩内
自證法不従他學名不屬他何以故
菩薩於一切智卽自開解故爾時文
殊師利說此出家法巳五百菩薩心
生歡喜卽脫身上衣服瓔珞奉文殊
師利讃言善哉善哉快說此法我當
修行爾時文殊師利語金色女言汝
可上車教化威德長者子若能教化
此長者子卽名出家爾時文殊師利
說此語時一切大衆咸生疑恠各作
是念今此女人巳離貪欲何故乃遣
共貪者俱爾時金色女知諸大衆心
生疑巳語大衆言離貪菩薩雖復常
莊嚴法門經卷下苐九張鞠

@@
與貪者共俱以教化故遠離惡名菩
薩自離瞋癡雖與共俱以教化故亦
無惡名菩薩自離煩惱雖與煩惱者
俱以教化故遠離惡名譬如母子共
俱常無貪染離貪菩薩亦復如是與
貪者俱常無貪染譬如黃門與女人
俱亦無貪染如是菩薩遠離三界雖
行欲界而無欲心時金色女諦知生
死煩惱惡法住離欲際得離欲光明
除欲闇冥礼文殊師利足礼
足巳右遶三匝臨欲上車而說偈言
我今上車離三毒體性清淨无貪染
遠離瞋恚有慈心無復愚癡得智慧
我貪覺觀巳清淨今當上車詣林去
我昔有貪心迷醉耽著財色不覺知
猶如大雲覆大地日光不出不照曜
彼光不去亦不來大雲覆故隱不現
如是衆生煩惱覆清淨大智不光明
彼智不來亦不去知煩惱巳智光出
亦復非従餘處來惡覺觀故煩惱生
淨覺觀故煩惱滅名色不取亦不捨
亦復不生亦不滅亦不與他他不取
如是法味甚清淨猶如燈然
滅除闇莊嚴法門經卷下苐十張鞠

彼闇不去亦不來如是智慧離煩惱
煩惱不去亦不來亦復不生亦不滅
猶如良醫療衆病但除客病病不生
而不治彼地水風如是文殊勝醫王
治諸衆生煩惱病智慧因緣無煩惱
煩惱不去法不失而我此身有五陰
亦復具有諸界入我於前者雜煩惱
今皆遠離得清淨
時文殊師利於大衆中說法教化巳
大衆歡喜文殊師利讃言善哉善哉
至心聽法旣讃歎巳於大衆中作如
是言我今日要至如來所汝等大衆
若欲聽法當徃佛所說此語巳文殊
師利及諸大衆各還所止爾時勝金
色女與八十従女前後圍遶共長者
子同載寶車徃詣園林旣到林所種
種莊嚴寶幢幡蓋香華瓔珞百寶香
爐遍林樹間爲欲樂故作倡伎樂歌
儛戲笑又設種種甘美飮食爾時勝
金色女以頭枕彼上威德長者子膝
上而睡卽以神力於其臥處現爲死
相膖脹臭爛難可附近湏臾腹破肝
腹剖裂五藏露現臭穢可惡大小便
莊嚴法門經卷下苐十一張鞠

@@道流溢不淨眼耳鼻中及諸身分一
切毛孔膿血交橫口出惡氣膖穢臭
處薰遍林間髑髏骨破腦出流散支
節塗漫靑蠅唼食蛆虫蠢動種種穢
惡不可稱說時長者子見此死屍生
大恐怖身毛皆豎而作是念我今於
此無救無依遍觀四方無歸依處倍
増怖畏發大怖聲彼長者子二因緣
故生大怖畏一者昔所未見如是怖
事是故生怖二者大衆知我與彼同
來在此而今忽死謂我故殺恐阿闍
世王不鑑此理橫見加戮是故怖畏
時長者子獨於此林不見一人復作
是念我今怖畏諸沙門婆羅門天龍
神夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽等誰能救者彼長者
子過去善根雖熟以不聞見文殊師
利共金色女所說法故文殊師利卽
以神力令諸樹林悉說偈
言一切法體性如長者所見三界悉虛
妄如幻皆不實皮覆惡不淨凡夫無羞
恥惡覺因緣故妄想生貪著譬如滿甁
糞外假畫莊嚴愚癡不知故取甁頭戴
行莊嚴法門經卷下苐十二張
鞠
@@
墮地卽便破不淨皆充滿種種臭難近
心悔求捨離如是諸凡夫橫分別女色
見長短赤白惡覺故愛染若見身實性
汝身亦如是誰有實見人於臭屍生著
汝今不應怖此法體性空一切非眞實
汝先所貪著云何今怖畏導師釋迦文
能施汝安樂說法中最勝說諸欲无常
譬如雲霧電五欲誑不實智者誰貪著
猶如風鼓水能令起泡沫彼中無實作
因緣合故生如是名色法亦無有實作
業力故不失諸法和合生本所見妙色
於今何處去此惡色何來而生大怖畏
是法不住方亦不餘處來不去至未來
集起故可見彼中無作者亦无實受者
離於作受法如幻空無實汝於他人身
不應生怖畏若能自觀察汝身亦如是
如夢中欲樂踊躍大歡喜寤人著欲樂
如夢等無異汝怖無能除亦無安慰者
汝今應速徃如來大師所汝之大怖畏
非父母眷屬知識能救者唯有佛世尊
能拔其根本能施畏無畏及護無護者
汝冝歸依佛亦歸勝法僧若有天龍等
歸依於彼者怖畏皆解脫速得
天人身莊嚴法門經卷下苐十三張鞠

爾時長者子上威德聞此偈巳心大
歡喜踊躍無量深自慶幸捨棄死屍
従林而出爾時佛在耆闍崛山頂知
長者子善根成熟堪受敎化放大光
明其光遍照摩伽陀國時長者子於
光明中遥見佛身猶如日出大衆圍
遶而爲說法見是事巳一心念佛忽
然復見七寶階道周匝欄楯至於佛
所又見妙華遍布街道時長者子尋
路欲徃始發足時釋提桓因卽遮前
路當道而立作如是言汝長者子欲
徃見佛獲大菩利佛亦愍汝我當與
汝俱詣佛所時長者子卽共帝釋徃
至佛所到佛所巳時天帝釋卽以衣
械曼陀羅華與長者子敎令散佛時
長者子受天華巳發歡喜心以散佛
上頭面作礼右遶三匝於
一面立而白佛言我今至心歸依佛
歸依法歸依僧三歸依巳作如是言
以此善根種種功德願於來世得成
阿耨多羅三藐三菩提而白佛言世
尊此金色女衆所知識我爲欲樂與
彼財寶將向林所共相娛樂至彼林
中枕我膝莊嚴法門經卷下苐
十四張鞠
@@臥奄忽而死卆便爛壞臭穢可畏所
將眷屬悉捨我去無有見者恐阿闍
世王知此女死謂我殺害撗加形戮
是故我今生大怖畏爾時佛告長者
子言汝莫憂怖我當施汝一切無畏
汝長者子歸依佛者於一切處無所
怖畏又復告言汝當放捨怖畏因緣
時長者子白佛言一切怖畏従何而
生佛言貪瞋癡因緣故怖畏生身見
因緣故怖畏生惡見因緣故怖畏生
渴愛因緣故怖畏生我我所因緣故
怖畏生執著因緣故怖畏生鬪諍因
緣故怖畏生自身愛縳因緣故怖畏
生於無常中生常想故怖畏生於苦
法中生樂想故怖畏生於不淨中生
淨想故怖畏生於無我中生我想故
怖畏生執著五陰因緣故怖畏生不
觀十二入故怖畏生不觀十八界故
怖畏生不見未來惡故怖畏生不觀
内外身因緣故怖畏生愛壽命因緣
故怖畏生長者子如是等因緣故一
切怖畏生如是等事汝當放捨又復
告言汝見此女身種種惡事不長者
莊嚴法門經卷下苐十五張鞠

@@
子言唯然世尊我今巳見佛言如是
一切諸法無常敗壞苦空不實但是
虛誑愚癡不知業緣生故如幻不實
離色相故如夢喜樂無實樂故如熱
時炎非水水想故亦如水光影發照
壁水動則動無來去故如鏡中像業
力生故如水中月水靜則現无來去
故如響従聲生不可說實故如影不
可作故如幻體性空故如風性不可
捉故如是一切法虛假不實不増不
減故如是長者子當知一切法無主
無作無有執者汝先欲覺今何所在
長者子言此中所見長短好色惡覺
因緣凡夫貪著於聖法中無如是事
聖人法中但是不淨如實見故離惡
覺故貪瞋癡盡故佛言善哉善哉長
者子見貪性故離惡覺觀離惡覺故
貪瞋癡盡是故汝當生清淨心修方
便行於一切境起智慧業離自身見
及他身見長者子言菩薩云何生清
淨心行智慧行佛言長者子菩薩當
於貪體性中求於菩提如是瞋癡體
性中求於菩提亦於一切煩惱
體性莊嚴法門經卷下苐十六張鞠

中求於菩提如是貪瞋癡等一切煩
惱性空無物菩薩則於一切法中智
慧行生是故長者子彼貪瞋癡性无
有根本亦無住處亦无主者亦無作
者内外清淨空無所有无我無衆生
無壽命離富伽羅無相離惡覺觀故
無願離渴愛取故如是貪瞋癡體性
無生故菩薩於一切法中智慧行生
復次長者子清淨攀緣方便行菩薩
於一切生心法中悉有菩提何以故
若彼心無色離色離分別體性如幻
彼此内外不相續者是名菩提復次
長者子菩薩不應覺於餘事但覺自
心何以故覺自心者卽覺一切衆生
心故若自心清淨卽是一切衆生心
清淨故如自心體性卽是一切衆生
心體性如自心離垢卽是一切衆生
心離垢如自心離貪卽是一切衆生
心離貪如自心離瞋卽是一切衆生
心離瞋如自心離癡卽是一切衆生
心離癡如自心離煩惱卽是一切衆
生心離煩惱作此覺者名一切智智
覺如是清淨攀緣方便行菩薩能知
莊嚴法門經卷下苐十七張鞠

@@煩惱體性染一切衆生心若有說言
客塵煩惱相續染心者菩薩見法方
便於彼衆生善能敎化无所惱乱若
彼衆生覺客塵煩惱客塵煩惱亦不
能染佛說此法巳長者子得順法忍
時勝金色女知長者子受教化巳莊
嚴五百馬車前後圍遶種種音樂皆
悉作唱來詣佛所到巳下車頭面三
礼右遶三匝却住一面
爾時文殊師利童子問長者子言汝
識此妹不長者子言我今實識文殊
師利言汝云何識時長者子卽向文
殊而說偈言
見色如水沫諸受悉如泡觀想同陽炎
如是我識彼見行如芭蕉知識猶如幻
女名假施設如是我識彼身無覺如木
亦如草瓦礫心則不可見如是我識彼
非我非衆生非壽富伽羅十八界相續
如是我識彼彼中非貪瞋亦復非愚癡
非染非清淨如是我識彼諸凡夫如醉
顚倒生惡覺智者所不染如是我識彼
如彼林中屍臭爛惡不淨身體性如是
如是我識彼過去本不滅未來亦不生
莊嚴法門經卷下苐十八張鞠

@@
現在不暫住如是我識彼文殊當善聽
彼恩難可報我本多貪欲見不淨解脫
彼身實不死爲化我現死愍衆故示現
誰見不發心如是貪瞋癡
及一切煩惱如是體性法善哉甚微
妙爾時如來卽便微笑従其面門出
五色光遍照三千大千世界照巳還
従頂入爾時阿難見斯光巳卽従坐
起偏袒右肩頂礼佛足右膝著地合
掌向佛讃言善哉世尊以何因緣示
現微笑諸佛如來多他阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀非無因緣而現微笑
佛告阿難汝見是金色女不阿難白
言唯然巳見佛告阿難此金色女文
殊師利巳於過去教化令發阿耨多
羅三藐三菩提心今復更於文殊師
利所聞說正法得順法忍佛告阿難
汝見此上威德長者子不阿難白言
唯然巳見佛言阿難此長者子我於
過去巳曾敎化令發阿耨多羅三藐
三菩提心今於我所聞說正法得順
法忍阿難此勝金色女於當來世過
九十百千刧當得作佛号曰寶
光多他莊嚴法門經卷下苐十九張鞠

阿伽度阿羅呵三藐三佛陀壽命無
量其佛世界名寶德刹劫名樂生彼
女當來得成佛時其國衆生衣服飮
食壽命身色悉如忉利諸天王等等
無有異彼佛世界無有聲聞及辟支
佛純一大乘諸菩薩寶彼寶光如來
成佛之時此長者子得菩薩身名曰
德光持佛法藏寶光如來所說法藏
皆悉受持寶光如來臨涅槃時與德
光菩薩授菩提記告諸大衆我滅度
後我法滅巳此德光菩薩當得作佛
号曰寶炎如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊爾時如來授二人記巳是
時三千大千世界六種震動放大光
明遍滿十方一切世界說此授記法
時八千人等發阿耨多羅三藐三菩
提心爾時長老阿難白佛言世尊當
何名此經佛言此經名大莊嚴法門
如是受持亦名文殊師利神通奮迅
力經亦名勝金色光明德女教化經
說此經巳長老阿難勝金色女及長
者子文殊師利天人阿修羅等一切
莊嚴法門經卷下苐二十張鞠

@@大衆歡喜奉行
大莊嚴法門經卷下
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
莊嚴法門經卷下苐二十一張鞠

@@



@@

@@

如
來莊嚴智慧光明入一切佛境界經卷上鞠
元魏天竺三藏曇摩流支譯
如是我聞一時婆伽婆住王舎城鷲
頭山中第四重上法界藏殿與大比
丘衆二万五十人俱皆是阿羅漢諸
漏巳盡無復煩惱心得自在善得心
解脫善得慧解脫心善調伏人中大
龍應作者作所作巳辦離諸重檐逮
得巳利盡諸有結善得正智心解脫
一切心得自在到第一彼岸
復有阿若拘鄰等八大聲聞而爲上首
復有菩薩摩訶薩七十二億那由他
其名曰文殊師利法王子菩薩摩訶
薩善財功德菩薩摩訶薩佛勝德菩
薩摩訶薩藥王菩薩摩訶薩藥上菩
薩摩訶薩等皆住不退轉地轉大法輪
善能諮問大方廣寶積法門位階十
地究竟法雲智慧高大如湏彌山善
修習空無相無願心不生相一切皆
得大甚深法智慧光明皆悉成就佛
威儀行此諸菩薩摩訶薩衆皆是諸
佛神力所加従於他方百千萬億那

@@由他諸佛世界而來集會皆得成就
諸神通業皆悉安住法性實際
爾時世尊作如是念我今轉干無上
法輪欲令諸菩薩摩訶薩速疾生於
大智慧力又復欲令恒河沙等諸世
界中有大威德大神通力菩薩來集
時佛世尊復作是念我爲說大方廣
法門欲現瑞相放大光明何以故欲
令一切諸來菩薩摩訶薩等皆悉諮
問我所說法
爾時世尊念巳放大光明雲普照十
方阿僧祗不可思議三千大千微塵
數等世界卽時十方一一世界十十
不可數佛國土百千萬億那由他微
塵數等菩薩摩訶薩俱來雲集一一
菩薩各以菩薩神通力故所有一切
不可思議最勝供養供養諸佛彼諸
菩薩一一各以本願力故在如來前
昇蓮華座至心觀佛瞻仰而住
卽時法界藏殿上有大寶蓮華藏高
座従地踊出縱廣億那由他阿僧祗
由旬其華形相上下相稱以一切光
明摩尼寶爲體電光摩尼寶爲周匝
莊嚴智慧境界經卷上苐二張鞠

@@欄楯不可思議光明摩尼寶爲莖不
可思議摩尼寶以爲眷屬過諸譬喻
光明摩尼寶以爲垂纓自在王摩尼
寶以爲羅網種種摩尼寶以爲間錯
懸諸無量寶蓋幢幡彼大寶蓮華藏
高座周匝倶放十阿僧祗百千方億
那由他光明是光爾時遍照十方無
量世界卽時十方於一一方有十億
不可說佛圈土百千万億那由他微
塵數等天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽四大天王釋
提桓因梵天王等皆來集會彼諸天
等各各皆乘寶殿樓閣一一皆有不
可思議阿僧祗天女作百千万億那
由他種種伎樂娛樂而來到於佛所
復有諸天龍等各各皆乘華殿樓閣
來詣佛所復有諸天龍等各各皆乘
憂羅伽娑羅栴檀香殿樓閣來詣佛
所復有諸天龍等各各皆乘眞珠寶
殿樓閣來詣佛所復有諸天龍等各
各皆乘種種綵殿樓閣來詣佛所復
有諸天龍等各各皆乘金剛光明摩
尼寶殿樓閣來詣佛所復有諸天龍
莊嚴智慧境界經卷上苐三張鞠

等各各皆乘閻浮那提金寶殿樓閣
來詣佛所復有諸天龍等各各皆乘
集一切光明摩尼寶殿樓閣來詣佛
所復有諸天龍等各各皆乘自在王
摩尼寶珠殿樓閣來詣佛所復有諸
天龍等各各皆乘如意寶珠殿樓閣
來詣佛所復有諸天龍等各各皆乘
帝釋王頸下瓔珞摩尼寶珠殿樓閣
來詣佛所復有諸天龍等各各皆乘
持清淨大海普放千光明大摩尼寶
珠殿樓閣來詣佛所如是等輩各各
皆有不可思議阿僧祗天女作百千
萬億那由他種種伎樂娛樂而來到
於佛所到巳俱作過一切世間不可
思議不可稱不可量不可數種種伎
樂供養如來彼諸天等以本願力隨
座所湏自然具足却坐一面至心觀
佛瞻仰而住
爾時三千大千世界大地卽成閻浮
檀金種種摩尼寶樹莊嚴世界種種
天華樹種種衣服樹種種憂羅伽娑
羅栴檀樹種種香樹莊嚴世界電光
摩尼寶以爲羅網遍覆三千大千世
莊嚴智慧境界經卷上苐四張鞠

@@界建大寶幢懸諸幡蓋彼諸樹中
一一皆有百千万億那由他阿僧祗
天女
皆現半身兩手
俱持百千万億諸
寶瓔珞供養而住爾時彼大寶蓮華藏
大師子座中出妙音聲而說偈言我依
佛力生本願今成就願人王來坐奉戴
兩足尊我此身唯寶華淨衆所樂寶成
由佛力願尊滿我願坐師子華藏嚴世
界及我說法多衆聞逮得師子座我身
千光明照無量世界願尊
坐我上生我歡喜心於此說法處巳
坐八億佛願尊今速坐攝受利益我
爾時世尊従本座起卽昇大寶蓮華
藏大師子座結加跗坐觀察一切菩
薩摩訶薩衆欲爲菩薩說勝妙法卽
便現相卽時一切菩薩摩訶薩衆作
是思惟文殊師利法王子應爲我等
諮問如來應正遍知不生不滅法門
以我等輩従久遠來巳曾聞此勝妙
法門爾時文殊師利法王子見如來
相知諸菩
薩摩訶薩衆心思惟巳卽白佛言
世尊何等法門名不生不滅卽說偈言莊嚴智慧境界經卷上苐五張鞠
@@佛說無生滅彼釋何等相何法不生滅
願說喻相應菩薩爲智慧承諸佛神力
無量世界來願說勝妙法
爾時佛告文殊師利法王子言善哉
善哉文殊師利汝能問佛此甚深義
文殊師利汝爲安隱無量衆生能與
無量衆生種種快樂復能憐愍无量
衆生廣能利益無量衆生與無量衆
生人天之樂爲諸菩薩摩訶薩等究
竟佛地文殊師利汝於此義莫驚怖
畏文殊師利我爲汝說不生不滅法
當依智解文殊師利不生不滅法者
卽是如來應正遍知
文殊師利譬如大地大毗琉璃所成
形相猶如三十三天所住之處彼大
地中見三十三天釋提桓因幷善法
堂影現分明及見天王釋提桓因天
中所有五欲境界戲樂等事一切皆
見爾時諸天唱告一切男子女人童
男童女作如是言汝等可來觀此天
王釋提桓因善法之堂及天王所有
五欲境界戲樂之具復作是言諸善
男子善女人等汝當布施持戒種諸
莊嚴智慧境界經卷上苐六張鞠

善根皆當得此善法堂處及以天中
五欲境界戲樂之具當作天王幷得
果報及神通力如釋提桓因隨其所
有五欲境界畢竟成就必得受用文
殊師利爾時彼諸善男子善女人童
男童女等於彼大毗琉璃地中見三
十三天釋提桓因善法之堂及五欲
境界戲樂之具影現分明卽各散華
合掌供養作如是言如彼釋提桓因
身幷善法堂及彼天中五欲境界我
亦應得文殊師利而彼衆生皆悉不
知三十三天善法之堂釋提桓因及
五欲境界如是等事一切皆依大毗琉
璃地中而現何以故大毗琉璃地清
淨故一切影像悉現其中文殊師利
而彼衆生爲求天王帝釋身故所有
修行布施持戒種諸善根皆悉迴向
三十三天文殊師利而大毗琉璃地
中實無有彼三十三天善法堂釋提
桓因及以五欲境界等事以大毗琉
璃寶地清淨鏡像現故彼三十三天
善法之堂釋提桓因五欲境界以不
實故不生不滅以大毗琉璃寶地清
莊嚴智慧境界經卷上苐七張鞠

@@淨鏡像現故文殊師利如是如是一
切衆生依清淨心如實修行見如來
身文殊師利一切衆生依如來加力
故見如來身而如來身不實不生不
滅非有物非無物非可見非不可見
非可觀非不可觀非有心非無心非
可思議非不可思議非有非无文殊
師利一切衆生依於如來清淨法身
鏡像力故得見如來清淨法身奉施
寶衣散華燒香合掌供養而作是言
我亦應得如來應正遍知清淨法身
文殊師利而彼一切衆生爲求如來
清淨法身布施持戒種諸善根以此
善根求如來智迴向阿耨多羅三藐
三菩提
文殊師利如彼大毗琉璃地鏡像中三
十三天帝釋王身不動不生心不戲
論不分別不分別無分別不思無思
不思議無念寂滅寂靜不生不滅不
可見不可聞不可齅不可味不可觸
無諸相不可覺不可知如是文殊師
利如來應正遍知清淨法身亦復如
是不動不生心不戲論不
分別不分莊嚴智慧境界經卷上
苐八張鞠
@@別無分別不思無思不思議無念寂
滅寂靜不生不滅不可見不可聞不
可齅不可味不可觸無諸相不可覺
不可知
文殊師利如來法身不生不滅不去
不來以此爲體如鏡中像世間所見
隨諸衆生種種信力如來示現種種
異身隨彼衆生感有長短如來現身
命有修促隨彼衆生於大菩提有能
信力如來現身隨彼衆生聞法能信
受如來現身隨彼衆生信心能知三
乘之法如來現身隨彼衆生得解脫
力如來現身
文殊師利譬如虛空有大妙法鼓依
三十三天功德加生離善法堂在虛
空中過一切諸天眼識境界不可見
不可觀文殊師利彼大妙法鼓於何
時出聲文殊師利以彼諸天耽著五
欲境界常不捨離増長放逸不入善
法堂聞法思義釋提桓因亦耽著五
欲境界常不捨離増長放逸不入善
法堂不昇高座爲天說法爾時彼大
妙法鼓不可見不可觀過眼境界住
莊嚴智慧境界經卷上苐九張鞠

虛空中出妙法聲彼妙法聲遍聞三
十三天而作是言諸天當知一切色
聲香味觸法皆悉無常莫行放逸天
報速退諸天當知一切行苦一切行
空一切行無我是故諸天莫行放逸
若退天報生餘苦處諸天當共議法
樂法喜法味法順法念法諸天若欲
不捨天報五欲境界應正修行文殊
師利彼法鼓聲不可見無色不分別
無分別過眼境界不生不滅離音聲
語言離心意意識文殊師利爾時三
十三天聞妙鼓聲卽入善法堂議法
樂法喜法味法順法念法如說修行
於彼天退生餘勝處釋提桓因亦入
善法堂昇法高座爲諸天說法
文殊師利若阿修羅共彼諸天鬪戰
之時三十三天力弱退散爾時法鼓
於虛空中出如是聲阿修羅聞甚大
驚怖退入大海
文殊師利彼大法鼓無形相無作者
不可見不可觀元無實不可思議無心
無相無色无聲無體无二過眼境界
文殊師利三十三天依本行業彼大
莊嚴智慧境界經卷上苐十張鞠

@@妙鼓空中出聲令彼諸天遠離一切
諸障憂惱無染寂靜文殊師利如彼
空中大法鼓身不可見不可觀元無
實不可思議無心無相无色無聲无
物無二過眼境界依本行業法鼓出
聲令三十三天遠離一切諸障憂惱
無染寂靜文殊師利如三十三天心
放逸時彼妙法鼓出大音聲令三十
三天遠離一切諸障憂惱無染寂靜
文殊師利如是如來應正遍知清淨
法身一切世間所不能見无無實
不可思議無心無相無色无體無二
過眼境界文殊師利如彼衆生依本
業行隨心能信得聞法聲而彼法聲
能令衆生遠離一切諸障憂惱無染
寂靜文殊師利彼清淨法身無說無
體而諸衆生依善根業力聞妙法聲
謂如來說法謂世間有佛文殊師利
一切衆生聞如來聲能得一切樂具
巳信者令得正解聞聲正解是如來
身初發心菩薩及一切凡夫衆生聞
如來說法觀察如來増長一切善根
文殊師利如來應正遍知清淨法身不
莊嚴智慧境界經卷上苐十一張鞠

@@生不滅應如是知文殊師利譬如初
夏依諸衆生本業力故大地所有種
子穀草藂林藥木出生増長爲與衆
生資生樂具上虛空中出如是風如
是風者能生大雲生大雲者能澍大
雨澍大雨者能滿大地滿大地者能
令一切諸種滋茂尒時一切閻浮提
人皆大歡喜生大踊躍而作是言此
是大雲此是大雨文殊師利於虛空
中天不雨時閻浮提人作如是言無
雲無雨文殊師利隨何時中普興大
雲遍澍大雨時諸衆生咸作是言希
有大雲希有大雨普澍大雨充滿大
地文殊師利而彼虛空無雲无雨文
殊師利依因於風彼虛空中能生大
雲能生大雨文殊師利依因於風彼
虛空中無雲无雨何以故以依衆生
本業力故文殊師利如彼水聚於虛
空中風因緣住依風而雨而世間人
稱言雲雨何以故以依衆生本業力
故於虛空中澍大雨聚充滿大地文
殊師利彼虛空中無雲无雨文殊師
利彼大雲雨自性不生不滅離心意
莊嚴智慧境界經卷上苐十二張鞠

意識離去來相文殊師利如是諸菩
薩摩訶薩依過去善根修諸善行聞
佛說法得無障㝵道一切衆生一切
聲聞辟支佛等種諸善根求涅槃道
世間衆生便謂如來應正遍知出現
於世如來說法皆是眞語如語不異
語而諸天人稱言如來文殊師利以
依衆生善根力故法身出聲而諸天
人作如是言如來說法文殊師利實
無如來何以故如來法身無相離相
无處離處不實不生不滅文殊師利
而彼如來樂說辯才爲天人說法
無有窮盡隨所應聞皆令開解文殊
師利始發心菩薩及以一切毛道凡
夫依於衆生本業力故應見如來入
涅槃者如來卽便入於涅槃不可得
見而彼衆生起如是心便謂如來畢
竟涅槃文殊師利如來應正遍知不
生不死不起不滅文殊師
利如來應正遍知無始世來證於常住大般涅
槃文殊師利如彼大雲不實不生不
滅虛妄故有而諸衆生念想假名雲
雨如是文殊師利如來不實不生不
滅莊嚴智慧境界經卷上苐十三張
鞠
@@本來不生而諸衆生隨其心想聞如
來應正遍知現有說法文殊師利譬
如大自在梵天王於十百千万三千
大千諸世界中自在無㝵下觀一切
諸天宮殿乃至觀於四天王等爾時
彼大自在梵天王於彼十百千万三
千大千諸世界中爲自在主觀於一
切諸天宮殿文殊師利時宮殿中一
切諸天各各捨於五欲境界一切伎
樂捨諸欲念生大恭敬心合掌供養
大梵天王瞻仰而住文殊師利而彼
大自在梵天王於彼一切諸宮殿中
暫時而現爾時諸天爲生梵世所有
善根迴向梵天文殊師利彼大自在
梵天王十百千万三千大千諸世界
主不退梵天住持梵宮依自在願住
持力故一切衆生善根力故應化梵
天日日觀察一切天宮下至四天王
天各各捨於五欲境界一切伎樂捨
諸欲念生大恭敬心合掌供養大梵
天王瞻仰而住而彼大自在梵天王
於彼一切諸宮殿中暫時現身於本
處不動彼時諸天爲生梵世所有善
莊嚴智慧境界經卷上苐十四張鞠

@@根迴向梵天文殊師利而於彼處無
實梵天文殊師利彼梵天空彼梵天
無不實無名字无音聲無住處無體
不思議無相離心意意識不生不滅
文殊師利彼大梵天依本願善根住
持力故依彼諸天善根住持力故於
彼一切諸宮殿中暫時現身文殊師
利而彼諸天不知梵天身空無不實
無名字無音聲無住處無體不思議
無相離心意意識不生不滅如是文
殊師利如來應正遍知空無不實无
名字無音聲無住處无體不思議无
相離心意意識不生不滅亦復如是
文殊師利如來應正遍知依彼菩薩
本願行力住持初發心菩薩住一切
聲聞辟支佛乘依一切毛道凡夫善
根力故如來應現百千万相好莊嚴
之身如鏡中像本處不動文殊師利
初發心菩薩一切聲聞辟支佛及毛
道凡夫不知如來應正遍知空無不
實不可觀無名字无音聲無住處无
體不思議無相離心意意識不生不
滅文殊師利而如來百千万億種種
莊嚴智慧境界經卷上苐十五張鞠

相好莊嚴之身具足如來一切種種
諸威儀行隨諸衆生種種信故出大
妙聲爲衆生說法能令衆生遠離一
切諸障憂惱無染寂靜而如來一切
平等捨心無分別無異心文殊師利
以是義故言不生不滅者是名如來
爾時世尊而說偈言
如來常不生諸法亦復然世間無實法
愚癡妄取相無漏善法中無如及如來
依彼善法力現世如鏡像
文殊師利譬如日光初出先照最大
山王次照斫迦婆羅山摩訶斫迦婆
羅山次照餘大山次照餘黑山次照
高原堆阜後照深谷卑下之處文殊
師利而彼日光不分別無分別不思
惟何以故文殊師利彼日光明无心意
意識不生不滅無相離相無念離念
無戲論無障㝵離障㝵不住此岸不
住彼岸不高不下不縛不脫不知非
不知無煩惱非無煩惱非實非不實
不在此岸不在彼岸不在陸地不在
水中不在兩岸不在中流無覺離覺
無色非無色文殊師利依於大地有
莊嚴智慧境界經卷上苐十六張鞠

@@高下中日光隨地有高下中文殊師
利如來應正遍知亦復如是不分別
無分別不思惟文殊師利何以故如
來應正遍知離心意意識不生不滅
無相離相無念離念无戲論離戲論
無熱惱離熱惱不住此岸不住彼岸
不高不下不縛不脫不知非不知無
煩惱非無煩惱非實語者非不實語
者不在此岸不在彼岸不在陸地不
在水中不在兩岸不在中流非一切
知者非無一切知者非覺者非无覺
者非行者非無行者非修習者非无
修習者非念者非無念者非有心者
非無心者離心者非離心者无意者
非無意者非害者非無害者非名者
非無名者非色者非無色者非說者
非無說者非假名者非無假名者非
可見者非不可見者體性如是非不
如是非說道者非無說道者非證果
者非無證果者非分別者非無分別
者非離分別者非無離分別者文殊
師利依彼無邊法界衆生上中下性
如來放大智日光輪普照衆生亦復
莊嚴智慧境界經卷上苐十七張鞠

@@如是初照一切諸菩薩等清淨直心
大乘山王次復照於住辟支佛乘次
復照於住聲聞乘次復照於隨所能
信善行衆生次復照於乃至住邪聚
衆生皆爲如來一切智日光輪所照
爲畢竟利益一切衆生爲生未來一
切善根爲令増長一切善根文殊師
利如來於彼一切事中平等捨心無
分別無異心文殊師利諸佛如來智
日光輪無如是心我爲此衆生說於
妙法而不爲彼衆生說法文殊師利
諸佛如來無有如是分別之心此衆
生信上法此衆生信中法此衆生信
下法此衆生信正法此衆生信邪法
文殊師利諸佛如來無如是心此衆
生信上法爲說大乘此衆生信中法
爲說緣覺乘此衆生信下法爲說聲
間乘此衆生信正行爲說清淨心法
乃至此衆生信邪行隨所應聞而爲
說法文殊師利諸佛如來智日光輪
無有如是分別之心何以故諸佛如
來智日光輪遠離一切分別異分別
及諸戲論文殊師利依諸衆生種種
莊嚴智慧境界經卷上苐十八張鞠

善根諸佛如來智日光輪種種別異
文殊師利譬如大海中有如意寶珠懸
置高幢上隨何等何等衆生念湏何等
何等事如是如是聞彼摩尼寶珠出
聲而彼摩尼寶珠不分別無分別不思
惟無心離心離心意意識文殊師利如
來亦復如是不分別無分別不思惟無
心離心離心意意識不可測量離諸
測量不得離得貪不能轉瞋不能轉
癡不能轉不實不妄非常非不常
非照非不照非明非不明非覺者非
不覺者不生不滅不思議不可思議
無體離體不可取不可捨不可戲論
不可說離諸言說不憘離憘無生不
可數離諸數量不去無去去寂絕一
切諸趣離一切言說不可見不可觀
不可取非虛空非不虛空非可見非
可說非和合非離和合非作非造非
示非染非可清淨非名非色非相非
無相非業非業報非過去非未來非
現在非有煩惱非無煩惱非諍非不
諍非聲離一切聲無言無相離一切
相非内非外亦非中間文殊師利而
莊嚴智慧境界經卷上苐十九張鞠

@@如來寶珠清淨直心懸大慈悲高幢
之上隨何等何等衆生信何等何等
衆生行聞如是如是說法聲文殊師
利如來於一切事平等捨心無分別
無異心
文殊師利譬如響聲従他而出衆生
得聞而彼響聲非過去非未來非現
在非内非外非二中間可得非生非
滅非斷非常非知非不知非覺非
不覺非明非不明非縛非脫非毀非
不毀非念非不念非處非不處非住
非不住非地界非水界非火界非風
界非有爲非無爲非戲論非不戲論
非聲非不聲非見非不見非字非言
非離言語非稱量離稱量非相離相
非寂靜非離寂靜非長非短非心非
不心非觀非不觀非可見相非不可
見相非空非不空自體空非可念非
不可念離可念非可覺非不可覺離
心意意識一切處平等無分別離異
分別過三世文殊師利而彼響聲隨
種種衆生種種言音聞種種響文殊
師利如來應正遍知說法音聲亦復
如莊嚴智慧境界經卷上苐二十張
鞠
@@是非過去非未來非現在非内非外
非二中間可得非生非滅非斷非常
非知非不知非覺非不覺非明非不
明非縛非脫非毀非不毀非念非不
念非處非不處非住非不住非地界
非水界非火界非風界非有爲非無
爲非戲論非不戲論非聲非不聲非
見非不見非字非言非離言語非稱
量離稱量非相離相非寂靜非離寂
靜非長非短非心非不心非觀非不
觀非可見相非不可見相非空非不
空自體空非可念非不可念離可念
非可覺非不可覺離心意意識一切
處平等無分別離異分別過三世文
殊師利隨種種衆生種種信種種解
聞於如來應正遍知如是如是說法
音聲文殊師利譬如大地住持万物
生長一切穀麦果蓏草木樹林建立
成就文殊師利而彼大地不分別無
異分別一切處平等無分別無異分
別心無心離心意意識文殊師利如
來應正遍知亦復如是依於如來應
正遍知住持一切衆生生長一切善
莊嚴智慧境界經卷上苐二十一張鞠

根建立成就一切聲聞辟支佛菩薩
及諸外道種種異見尼犍子等従於
邪見乃至邪定聚衆生所有諸善根
彼諸善根皆是如來應正遍知之所
住持皆依如來應正遍知而得生長
建立成就
文殊師利而如來應正遍知離一切
分別無分別異分別念離一切心意
意識不可觀離諸觀不可見離諸見
不可思惟離諸思惟不可念離識念
心平等無平等捨一切處無分別離
異分別
文殊師利譬如虛空一切處平等无
分別異分別不生不滅非過去非未
來非現在不可見不可戲論無色不
可示不可表不可觸不可護不可量
離思量不可譬喻離諸譬喻无住處
不可取離眼識道離心意意識無相
無字无聲無念无取無捨不可轉不
可換離言語道一切處住一切處入
文殊師利如諸衆生以依地有高下
中故而言虛空有高下中而彼虛空
無高下中文殊師利如來應正遍知
莊嚴智慧境界經卷上苐二十二張鞠

@@亦復如是於一切處平等無分別異
分別不生不滅非過去非未來非現
在不可見不可戲無色不可示不可
表不可觸不可護不可量離思量不
可譬喻離諸譬喻無住處不可取離
眼識道離心意意識無相無字无聲
無念無取无捨不可轉不可換離言
語道一切處住一切處入文殊師利
依衆生心有高下中故見如來有高
下中而實如來無高下中文殊師利
如來無如是心此衆生有下信心我
示下形色此衆生有中信心我示中
形色此衆生有上信心我示上形色文殊師
利如來說法亦復如是文殊師利如
來無如是心此衆生有下信心我爲
說聲聞法此衆生有中信心我爲說
辟支佛法此衆生有上信心我爲說
大乘法文殊師利如來無如是心此
衆生信布施故我爲說檀波羅蜜此
衆生信持戒故我爲說尸波羅蜜此
衆生信忍辱故我爲說羼提波羅蜜
此衆生信精進故我爲說毗梨耶波
羅蜜此衆生信禪定故我爲莊嚴智
慧境界經卷上苐二十三張鞠

@@說禪波羅蜜此衆生信智慧故我爲
說般若波羅蜜
如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經卷上
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
莊嚴智慧境界經卷上苐二十四張鞠

如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經卷下
鞠元魏天竺三藏曇摩流支
譯文殊師利如來者名爲法身文殊
師利如來不生無生文殊師利如來
無名無色無言說無心意意識文殊
師利如來無分別離分別文殊師利
言如來者名爲空不可盡相盡際實
際空平等一切法際不二際常不可
知處際文殊師利如來應正遍知一
切處無分別離異分別非不非中非
上如是文殊師利一切法無分別離
分別非不非中非上何以故一切法
不可得故文殊師利言一切法不可
得者是一切法平等言一切法平等
者是平等住言平等住者卽是不動
言不動者是一切法無依止言一切
法無依止者彼無心定住言無心定
住者卽是無生言無生者卽是不生
若如是見彼心心數法畢竟不顚倒
若畢竟心不顚倒者彼行者能得如
實若能如實得者彼不起戲論若不
起戲論者彼不行一切法若不戲不
行
@@者彼不在生死若不在生死者彼不
能動若不能動者彼法不能相違若
法不能相違者彼隨順一切法彼隨
順一切法者彼法性中不能動若法
性中不能動者彼得自性法若得自
性法者彼無所得何以故依因緣生
一切法故若依因緣生一切法者彼
常不生若常不生者彼常不可得若
常不可得者彼得實際法若得實際
法者彼不共一切法住若不共一切
法住者彼不共住若不共住者彼非
有非無若非有非無者彼得法中住
若得法中住者彼得修行正念法若
得修行正念法者彼無一法非是佛
法何以故以覺一切法空故文殊師
利覺一切法空者名爲菩提菩提者
名覺一切法空空者卽是菩提如是
空無相无願無作无行無依无生無
取無處覺如是法者名爲菩提菩提
者名爲修行正念文殊師利言修行
正念者不取不捨卽名正念不觀不
異名爲行不著不縛不脫名爲行不
去不來名爲行文殊師利正念行者
莊嚴智慧境界經卷下苐二張鞠

@@彼處無行无利無果无證何以故文
殊師利心自性清淨故彼心客塵煩
惱染而自性清淨心不染而彼自性
清淨心卽體無染不染者彼處无對
治法故以何法對治能滅此煩惱何
以故彼清淨非淨卽是本淨若本淨
者卽是不生若不生者彼卽不染若
不染者彼不離染法若離染法者彼
滅一切染以何等法滅一切染彼不
生若不生者是菩提菩提者名爲平
等平等者名爲眞如眞如者名爲不
異不異者名爲如實住一切有爲無
爲法文殊師利眞如者彼處非有爲
非無爲无二法若非有爲非無爲无
二法者是眞如文殊師利言眞如者
彼實際言實際者彼不異不異者彼
未來眞如言末來眞如者卽是不異
言不異者彼卽眞如言卽眞如者彼
非常不眞如言非常不眞如者彼不
染不淨言不染不淨者彼不生不滅
言不生不滅者彼涅槃平等言涅槃
平等者彼不在世間不在涅槃言不
在世間不在涅槃者彼非過去非未
莊嚴智慧境界經卷下苐三張鞠

來非現在言非過去非未來非現在
者彼非下非中非上言非下非中非
上者卽是如來言如來者名爲實語
言實語者名爲眞如言眞如者名爲
如實言如實者名爲我言我者卽是
不二不二義者卽是菩提菩提者名
爲覺覺者入三解脫門智智者入三
世平等一切法智言義者於一切法
無差別義義者無名无言不可說言
智者覺了一切法名爲智識知一切
法名爲智言義者知衆生及識智了
義卽是法法者卽是義義智識智了
義智法智法住智法體智彼依法轉
所轉義自轉平等不二義平等不二
義卽是平等平等者卽是義所言義
識智平等者卽是入不二法門智名
爲了義非不了義言平等者卽是平
等卽是空言空者卽是幻我平等言
我平等者卽是法平等言法平等者
卽是離平等離平等者卽是覺平等
覺平等者卽是菩提文殊師利著色
者卽是著眼著眼者卽是著自性著
見者卽是著自我著自身者卽是著
莊嚴智慧境界經卷下苐四張鞠

@@自性空智著不正念觀者卽著法光
明觀法不著著懈怠垢者著證智堅
固精進如實知法名爲著著五蓋菩
提分名爲著不著無障解脫智一切
法自性清淨因緣而有又菩薩摩訶
薩如實知染淨因而不住染淨因中
者起我起見是名染因入一切法無
我是名淨因見我我所是名染因
内寂靜外不行是名淨因欲瞋恨害
覺觀是名染因不淨慈悲喜捨入十
二因緣忍名爲淨因四顚倒是染因
四念處是淨囙五蓋是染因五根是
淨因六入是染因六念是淨因七非
淨法是染因七覺分是淨因八邪法
是染因八正法是淨因九惱事是染
因九次第定是淨因十不善業道是
染因十善業道是淨因略說一切不
善念是染因一切善念是淨因所言
染因淨因彼一切法自性空無我無
人無命無壽者無我所无使者如幻
無相内寂靜內寂靜者卽是寂滅寂
滅者卽是自性清淨自性清淨者卽
是不可得不可得者卽是無處无處
莊嚴智慧境界經卷下苐五張鞠

@@者卽是實實者卽是虛空何以故文
殊師利無有一法若生若滅文殊師
利白佛言世尊若法如是云何如來
得菩提佛知文殊師利言文殊師利
無根無住如來如是得菩提文殊師
利言世尊何者是根何者是住佛告
文殊師利身見名爲根不實分別名
爲住彼菩提平等如來知一切法平
等是故說如來無根无住得菩提文
殊師利言菩提者名爲淨亦名寂靜
何者爲淨何者寂靜文殊師利我我
所眼空何以故自性空故如是耳鼻
舌身意我我所空何以故自性空故
是故知眼空不著色是故說淨如是
知耳空不著聲是寂靜知鼻空不著
香是寂靜知舌空不著味是寂靜知
身空不著觸是寂靜知意空不著法
是寂靜文殊師利菩提自性清淨以
自性清淨故自性清淨者所言自性
清淨彼不染如虛空平等如虛空自
性同虛空譬如虛空本來自性清淨
文殊師利言菩提者不取不捨云何
不取云何不捨言不取者不取一切
莊嚴智慧境界經卷下苐六張鞠

法是故言不取言不捨者不捨一切
法是故言不捨文殊師利如來度大
漂流是故不取不捨而彼眞如不見
彼此岸如來知一切法離彼此岸故
言如來文殊師利菩提無相无觀何
者無相無觀文殊師利不見眼識名爲
無相不見色名爲無觀不見耳識名爲
無相不聞聲名爲無觀不見鼻識名
爲無相不聞香名爲無觀不見舌識
名爲無相不知味名爲無觀不見身
識名爲無相不知觸名爲無觀不見
意識名爲無相不知法名爲無觀文
殊師利是諸聖入境界所謂三界境
界文殊師利言菩提者非過去非未
來非現在三世平等三世清淨文殊
師利何者是三世智所謂過去法心
不行未來法識不去現在法念不住
是故如來不住心意意識以不住不
分別無分別以不分別無分別故不
見未來法現在法不戲論文殊師利
菩提無身无爲何者是無身何者是
無爲文殊師利無身者所謂非眼識
知非耳鼻舌身意識知文殊師利若
莊嚴智慧境界經卷下苐七苐鞠

@@非心意意識知彼無爲言無爲者不
生不住不滅是故言三世清淨無爲
如無爲知有爲亦如是何以故所言
一切法體者卽是無體無體者彼處
無二言文殊師利言菩提者名爲无
差別足迹何者無差別何者足迹文
殊師利無相名無差別眞如名足迹
無住名無差別法名足迹無異名无
差別實際名足迹不可得名無差別
不動名足迹空名無差別無相名足
迹無覺名無差別無願名足迹不求
名無差別無衆生名足迹衆生體名
無差別虛空名足迹不見名無差別
不生名足迹不滅名無差別無爲名
足迹無行名無差別菩提名足迹寂
靜名無差別涅槃名足迹不起名無
差別覺名足迹文殊師利菩提者不
可以身得不可以心得何以故文殊
師利身者頑㝵無覺無心譬如草木
牆壁土塊影像心者如幻空無所有
不實不作文殊師利身心如實覺名
爲菩提依世間名字非第一義何以
故文殊師利菩提非身非心非法非
莊嚴智慧境界經卷下苐八苐鞠

@@實非不實非諦非不諦不可如是說
文殊師利不可以一切法說菩提何
以故文殊師利菩提無住處可說文
殊師利譬如虛空無住處可說无爲
無生无滅菩提亦如是無住无爲無
生無滅可說文殊師利譬如一切世
間之法若求其實不可得說文殊師
利菩提亦如是以一切法說菩提實
亦不可得何以故文殊師利實法中
無名字章句可得何以故不生不滅
故文殊師利言菩提者名不可取不
可依文殊師利何者不可取何者不
可依文殊師利如實知眼不可取不
見色名爲不可依如實知耳不可取
不聞聲名爲不可依如實知鼻不可
取不聞香名爲不可依如實知舌不
可取不知味名爲不可依如實知身
不可取不覺觸名爲不可依如實知
意不可取不見諸法名爲不可依文
殊師利如是如來不取不依名證菩
提如是證菩提不取眼不見色是故
不住眼識不取耳不聞聲是故不住
耳識不取鼻不聞香是故不住鼻識
莊嚴智慧境界經卷下苐九苐鞠

不取舌不知味是故不住舌識不取
身不覺觸是故不住身識不取意不
知法是故不住意識文殊師利如來
不住心意意識是故得名如來應正
遍知文殊師利衆生有四種心住法
依彼四種心住法何等爲四所謂衆
生依色心住如是受想行等是爲衆
生依四種心住文殊師利此四種心
住法如來如實知不生不滅是故名
爲佛文殊師利言菩提者名爲空文
殊師利如彼一切法空不異菩提空
菩提空卽一切法空如彼一切法空
如來如實知名爲覺者文殊師利非
空空知文殊師利空者卽菩提菩提
卽是空文殊師利空中無空亦无菩
提亦無二以何等法爲空何等法爲
菩提而說二名何以故文殊師利一
切無二无相無差別無名無相離心
意意識不生不滅不行無行不集无
字無聲文殊師利言空者名取戲論
文殊師利而第一法中無法可得名
爲空文殊師利如說虛空虛空而無
虛空可名名爲虛空文殊師利空亦如
莊嚴智慧境界經卷下苐十張鞠

@@是說名空空而無法可說名之爲空
如是入一切法是名入一切法門
文殊師利一切法無名而依名說文
殊師利如名非此處不離此處如是
依名說何等法彼法非此處不離此
處如是文殊師利如來如實知一切
法本來不生不起不滅無相離心意
意識無字无聲文殊師利言菩提者
如虛空平等虛空非平非下非高菩
提亦非平非下非高何以故文殊師
利法無實有文殊師利若法无實有
云何說平等非下非高文殊師利如
來如是覺一切法平等非高非下如
是覺巳無有少法不平等不高不下
如彼法住如是如如實智知文殊師
利何者是如實智文殊師利如實知
一切法者一切法無本來不生不滅
法本不生生巳還滅彼諸法無作者
無取者而生無作者无取者而滅文
殊師利諸法依因緣生無因緣滅無
實道者是故如來爲斷道者說法文
殊師利言菩提者名爲如實足迹文
殊師利何者是如實足迹文殊師利
莊嚴智慧境界經卷下苐十一張鞠

@@言如實足迹者卽是菩提如菩提色
亦如是不離如如是不離如受想行
識如菩提地界如不離如水火風亦
不離如如菩提如是眼界色界眼識
界不離如文殊師利如菩提耳界聲
界耳識界不離如文殊師利鼻界香
界鼻識界不離如舌界味界舌識界
不離如身界觸界身識界不離如意
界法界意識界不離如文殊師利一
切法假名法者謂五陰十二入十八
界彼法如來如實覺非顚倒覺如彼
法住本際中際後際如來如實知本
際中際後際如彼法本際不生未來
際不去現在際不住如實知如彼法
足迹如一法一切法亦如是如一切法
一法亦如是文殊師利而一多不可
得文殊師利入一切法阿門無阿門
文殊師利何者阿門何者無阿門文
殊師利言阿者初發一切善根法無
阿者不見一切法言阿者心不住能
令住言無阿者无相三昧解脫門言
阿者稱數觀諸法相言無阿者名爲
過量何者是過量謂無識業言阿者
莊嚴智慧境界經卷下苐十二張鞠

觀有爲法言無阿者觀无爲法文殊
師利言菩提者是無漏無取法文殊
師利何者是無漏是无取文殊師利
言無漏者謂離四漏何者爲四謂欲
漏有漏無明漏見漏以不取彼四種
漏故是故名爲遠離諸漏文殊師
利何者無取謂離四取何等爲四謂
欲取見取我取戒取以此諸漏衆生
爲無明所闇愛水所潤迭共相因虛
妄取著文殊師利如來如實知我根
本以我清淨如實知一切衆生清淨
所言我清淨一切衆生清淨此二無
二無差別義卽是無生无滅文殊師
利無生无滅何等法處心意意識所
不能知文殊師利何等法上無心意
意識彼法中無分別分別何等法而
生不正念是故菩薩生於正念生正
念者不起無明不起無明者不起十
二有支不起十二有支者彼是不生
不生者卽是位位者卽是了義了義
者卽是第一義第一義者卽是无我
義無我義者卽是不可說義不可說
義者卽是因緣義因緣義者卽是法
莊嚴智慧境界經卷下苐十三張鞠

@@義法義者卽是如義是故言見因緣
者卽是見法見法者卽是見如來所
言見者雖見諸法而無所見文殊師
利言有所見者謂見心見觀如來不
見心若不見心不見觀彼是見實文
殊師利彼諸法如是平等如來如彼
法平等而知文殊師利言菩提者名
爲淨無垢无點文殊師利何者爲淨
何者無垢何者無點文殊師利空名
爲淨無相名无垢無願名无點文殊
師利無生名爲淨無行名無垢无起
名無點文殊師利自性名爲淨善根
淨名無垢光明圓滿名無點无戲論
名爲淨離戲論名無垢寂滅一切戲
論名无點如名爲淨法界名無垢實
際名無點虛空名爲淨无㝵名無垢
不見名無點内清淨名爲淨外不行
名無垢内外不見名無點陰聚名爲
淨法界自體名無垢十二入無去名
無點過去盡智名爲淨未來無生智
名無垢現在住法界智名無點文殊
師利略言淨無垢無點入一平等法
足迹中所謂寂靜足迹言寂靜足迹
莊嚴智慧境界經卷下苐十四張鞠

@@者卽是寂滅寂滅者卽曰淨淨者卽
是聖文殊師利如虛空菩提亦如是
如菩提法亦如是如法法體亦如是
如法體衆生亦如是如衆生國土亦
如是如國土涅槃亦如是文殊師利
如來說一切法平等如涅槃以畢竟
究竟無所治法離諸所治法以本來清
淨本來無垢本來無點文殊師利如
來如是如實覺一切法觀察一切
衆生性卽生清淨無垢无點奮迅大
慈悲心文殊師利云何菩薩行菩薩
行文殊師利若菩薩不生心不爲諸
法盡不爲諸法生非不爲諸法不生
見諸法本來盡見諸法不盡而不生
慢心言我如是知而不壞諸法本來
不生文殊師利菩薩如是行菩薩行
復次文殊師利菩薩不見過去心盡
行菩薩行不見未來心未到行菩薩
行不見現在心有行菩薩行而不著
過去未來現在心中如是行菩薩行
文殊師利布施菩薩如來無二無差
別如是行名行菩薩行持戒菩薩如
來無二无差別如是行名爲行菩薩
莊嚴智慧境界經卷下苐十五張鞠

行忍辱菩薩如來無二无差別如是
行名行菩薩行精進菩薩如來無二
無差別如是行名行菩薩行禪定菩
薩如來無二无差別如是行名行菩
薩行般若菩薩如來無二無差別如
是行名行菩薩行文殊師利菩薩不
見色空不見色不空如是行名行菩
薩行何以故色空色性如是文殊師
利菩薩如是不行受想行識不離受
想行識如是行名爲行菩薩行何以
故以不見心意識文殊師利無有一
法若知若離若修若證文殊師利言
盡者彼法常盡非不盡本來盡若法
本盡彼法不可盡以不可盡是故說
盡何以故以如實盡故若如實盡彼
法不盡一法若不盡一法彼法無爲
若法無爲彼无爲法不生不滅是名
如來若如來出世及不出世法性法
體法住法位法界如實法界如實住
法智不生不滅依彼智故知無爲法
文殊師利若入如是等諸法位者知
諸漏法不生不滅文殊師利言諸漏
盡者此依世間名字假言而說而彼
莊嚴智慧境界經卷下苐十六張鞠

@@眞如法身無有法生亦無法滅爾時
文殊師利法王子菩薩摩訶薩卽従
坐起偏袒右肩右膝著地合掌向佛
卽以妙偈讃歎如來而說頌曰
無色无形相無根无住處不生不滅故
敬礼無所觀不住亦不去不取亦不捨
遠離六入故敬礼無所觀出過於三界
等同於虛空諸欲不染故敬礼無所觀
於諸威儀中去來及睡寤常在寂靜故
敬礼無所觀去來悉平等以住於平等
不壞平等故敬礼無所觀入諸無相定
見諸法寂靜常入平等故敬礼無所觀
諸佛虛空相虛空亦無相離諸因果故
敬礼無所觀虛空無中邊諸佛身亦然
心同虛空故敬礼無所觀佛常在世間
而不染世法不分別世間敬礼無所觀
諸法猶如幻而幻不可得離諸幻法故
敬礼無所觀
爾時世尊告文殊師利言善哉善哉
文殊師利快說此法文殊師利如是
如是諸佛如來不應以色見不應以
法見不應以相見不應以好見不應
以法性見文殊師利諸佛如來非可
莊嚴智慧境界經卷下苐十七張鞠

@@獨見非可衆見文殊師利諸佛如來
無有人見無有人聞無有人現在供養無
有人未來供養文殊師利諸佛如來
不說諸法一不說諸法多文殊師利
諸佛如來不證菩提諸佛如來不依
一法得名亦非多法得名文殊師利
諸佛如來不見諸法不聞諸法不念
諸法不知諸法不覺諸法文殊師利
諸佛如來不說一法不示諸法文殊
師利諸佛如來現在不說諸法不示
諸法文殊師利諸佛如來不飮不食
文殊師利諸佛如來無有法證文殊
師利諸佛如來不斷染法不證淨法
文殊師利諸佛如來不見諸法不聞
諸法不嗅諸法不知諸法何以故以
一切法本清淨故文殊師利若有人
以三千大千世界微塵數等衆生令
置辟支佛地於此法門不生信心若
復有菩薩信此法門此菩薩功德尙
多於前何况有人於此法門若自書
寫令他書寫福多於彼无量無邊文
殊師利若三千大千世界所有衆生
若卵生若胎生若濕生若化生莊嚴
智慧境界經卷下苐十八張鞠

若有色若無色若有想若无想若一
足若二足若三足若四足若多足若
無足彼諸衆生假使一時皆得人身
發菩提心悉爲菩薩一一菩薩各以
飮食衣服牀榻臥具病瘦湯藥種種
資生一切樂具奉施供養恒河沙阿
僧祗佛國土微塵數等諸佛如來及
諸菩薩諸聲聞僧如是乃至恒河沙
阿僧祗刧彼諸如來菩薩聲聞入涅
槃後造七寶塔高一由旬衆寶欄楯
周匝圍遶摩尼寶鬘以爲閒錯豎寶
幢幡蓋自在摩尼寶王羅網彌覆其
上所得功德不可稱計若復有菩薩
以畢竟清淨心信此如來莊嚴智慧
光明入一切佛境界經信此法門入
此法門不疑此法門於此法門生清
淨心乃至爲他演說一偈此菩薩所
得功德甚多無量阿僧祗以此功德
比前功德百分不及一歌羅千分不
及一百千分不及一百千万分不及
一百千万億分不及一數分不及一
乃至筭數譬喻所不能及何以故以
能成就證佛智故
莊嚴智慧境界經卷下苐十九張鞠

@@文殊師利若有在家菩薩以飮食衣
服牀榻臥具病瘦湯藥種種資生一
切樂具奉施供養恒河沙等阿僧祗
諸佛如來及諸菩薩諸聲聞僧如是
乃至恒河沙等阿僧祗刧所得功德
不可稱計若復有出家菩薩持戒心
清淨乃至施與一畜生衆生乃至一口
飮食所得功德甚多無量阿僧祗以
此功德比前功德百分不及一歌羅
千分不及一百千万分不及一百千
万億分不及一歌羅少分不及一乃
至筭數譬喻所不能及
文殊師利假使三千大千世界微塵
數等出家菩薩持戒心清淨一一菩
薩各以飮食衣服牀榻臥具病瘦湯
藥種種資生一切樂具奉施供養十
方世界恒河沙等阿僧祗諸佛如來
及諸菩薩諸聲聞僧如是乃至恒河
沙等阿僧祗刧所得功德不可稱計
若復有菩薩持戒心清淨若在家若
出家聞此法門生信不疑若自書寫
教他書寫所得功德甚多無量阿僧
祗以此功德比前菩薩檀施功德百
莊嚴智慧境界經卷下苐二十張鞠

@@分不及一歌羅千分不及一百千万
分不及一數分不及一乃至筭數譬
喻所不能及
文殊師利若有菩薩摩訶薩以滿三
千大千世界七寶奉施供養諸佛如
來如是乃至三千大千世界微塵數
刧所得功德不可稱計若復有菩薩
爲餘菩薩於此法門中乃至說一四
句偈所得功德甚多無量阿僧祗以
此功德比前功德百分不及一歌羅
千分不及一百千万分不及一百千
万億分不及一數分不及一歌羅少
分不及一筭數分不及一乃至筭數
譬喻所不能及
文殊師利置滿三千大千世界七寶
於三千大千世界微塵數刧以用布
施所得功德文殊師利若復有恒河
沙等諸菩薩一一菩薩恒河沙等阿
僧祗佛國土閻浮檀金以爲世界一
切諸樹天衣緾裹集一切光明王摩
尼寶羅網以覆其上自在王摩尼寶
以爲樓閣電光明摩尼寶以爲欄楯
如意寶珠滿彼世界豎立一切諸寶
莊嚴智慧境界經卷下苐二十一張鞠

幢幡蓋於日日中奉施供養恒河沙
等阿僧祗諸佛如來如是布施乃至
恒河沙等阿僧祗劫所得功德不可
稱計若復有菩薩信此法門爲餘菩
薩於此法門中乃至說一四句偈所
得功德甚多無量阿僧祗以此功德
比前㓛德百分不及一歌羅千分不
及一百千万分不及一百千万億分
不及一數分不及一歌羅少分不及
一僧企耶分不及一數分不及一憂
波尼沙陀分不及一乃至筭數譬喻
所不能及
文殊師利假使三界中所有衆生彼
諸衆生於地獄畜生餓鬼中若有在
家菩薩拔出爾許地獄畜生餓鬼衆
生置辟支佛地所得功德不可稱計
若復有出家菩薩乃至施與畜生一
口飮食所得功德勝前功德無量无
邊阿僧祗
文殊師利若復有十千國土不可數
億那由他百千万億那由他微塵數
等出家菩薩一一菩薩十方世界於
一一方見十億不可說百千万億那
莊嚴智慧境界經卷下苐二十二張鞠

@@由他微塵數等諸佛如來一一如來
及諸菩薩諸聲聞僧以飮食衣服臥
具牀榻病瘦湯藥種種資生一切樂
具滿千億那由他百千万億那由他
不可說微塵世界自在王摩尼珠於
一一日中施一一如來幷諸菩薩及聲
聞僧如是乃至千億那由他百千万
億那由他佛國土微塵數不可說刧
所得功德不可稱計若復有菩薩信
此法門乃至施與一畜生衆生乃至
一口飮食所得功德甚多無量阿僧
祗以此功德比前功德百分不及一
歌羅千分不及一百千分不及一百
千万分不及一百千万億分不及一
僧企耶分不及一歌羅少分不及一
數分不及一乃至筭數譬喻所不能
及何以故以能信此法門不退轉菩
薩印故
文殊師利若有菩薩教化十方一切
世界所有衆生置信行中若復有菩
薩化一衆生置義行中所得功德勝
前功德無量無邊若復有菩薩教化
十方一切世界所有衆生置義行中
莊嚴智慧境界經卷下苐二十三張鞠

@@若復有菩薩化一衆生置法行中所
得功德勝前功德無量無邊
文殊師利若復有菩薩敎化十方一
切世界所有衆生置法行中若復有
餘菩薩化一衆生置八人中所得功
德勝前功德無量阿僧祗
文殊師利若復有菩薩敎化十方一
切世界所有衆生置八人中若復有
菩薩化一衆生令得湏陀洹果所得
功德勝前功德無量阿僧祗
文殊師利若復有菩薩敎化十方一
切世界所有衆生令得湏陀洹果若
復有菩薩化一衆生令得斯陀舎果
所得功德勝前功德無量阿僧祗
文殊師利若復有菩薩教化十方一
切世界所有衆生令得斯陀舎果若復
有菩薩化一衆生令得阿那舎果所
得功德勝前功德無量阿僧祗
文殊師利若復有菩薩教化十方一
切世界所有衆生令得阿那舎果若
復有菩薩化一衆生令得阿羅漢果
所得功德勝前功德乃至無量阿僧祗
文殊師利若復有菩薩教化十方一
莊嚴智慧境界經卷下苐二十四張鞠

切世界所有衆生令得阿羅漢果若
復有菩薩化一衆生令得辟支佛道所
復功德勝前功德乃至無量阿僧祗
文殊師利若復有菩薩教化十方一
切世界所有衆生令得辟支佛道若
復有菩薩化一衆生令發菩提心所
得功德乃至無量无邊阿僧祗
文殊師利若復有菩薩教化十方一
切世界所有衆生令發菩提心若復
有菩薩化一衆生令得不退地所得
功德勝前功德乃至無量阿僧祗
文殊師利若復有菩薩教化十方一
切世界所有衆生令得不退轉地若
復有菩薩信此法門若自書寫教他
書寫廣爲人說所得功德勝前功德
乃至無量阿僧祗
如是乃至百千万億那由他分不及
其一爾時世尊而說偈言
菩薩能住持十億佛妙法若人聞此經
功德勝於彼爲礼諸佛足神通遊十方
以華利塗香供養十億佛若有聞此經
爲人湏臾說功德勝於彼其數無有量
若聞佛法身爲第二人說鈍聞生利智
莊嚴智慧境界經卷下苐二十五張鞠

@@速證無上道爲佛天人中造立諸妙塔
滿足無量億上至於有頂周匝遍十方
塔中豎幢幡金鈴因寶蓋如是供養佛
菩薩聞是經若能自書寫若教他書寫
其福勝於彼若人持此經遠離於慳妬
彼功德無量速成大菩提此經顯法身
如空現衆像無量諸佛說是故應護持
佛說此經巳文殊師利法王子乃無量
阿僧祗不可說不可說諸菩薩摩訶
薩及諸聲聞衆一切世間天人阿修
羅等聞佛所說歡喜奉行如
來莊嚴智慧光明入一切佛境界經卷下壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
雕造莊
嚴智慧境界經卷下苐二十六張鞠
@@



@@

@@

度一切諸佛境界智嚴經鞠
梁扶南三藏僧伽婆羅等譯
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山頂法界宮殿上與大比丘衆二萬
五千人皆是阿羅漢諸漏巳盡無復
煩惱心善解脫慧善解脫調伏諸根
摩訶那伽所作巳辯可作巳辦捨於
重擔巳得自事義有結巳盡心得自
在其名曰阿若憍陳如等及八大聲
聞復有七十二億那由他菩薩摩訶
薩其名曰文殊師利菩薩行吉菩薩
佛吉菩薩藥王菩薩常起菩薩摩訶
薩等能轉不退法輪善問無比寶頂
修多羅等住法雲地智慧如湏彌山
常修行空無相无作無生無體深法
光明功德圓滿威儀具足無數那由
他世界如來所遣有大神通住無性相
爾時世尊作是思惟是諸菩薩摩訶
薩従恒河沙等世界而來至此我當
爲其說法令得大力當現神通相放
大光明以諸菩薩當問我故
爾時世尊放大光明普照十方無量

@@不可思議三千大千微塵世界爾時
十方一一方面十佛世界有不可說
千萬億那由他微塵等諸菩薩各従
本界乘不可思議無量神通而來集
此復以不可思議供具供養如來隨
意所造蓮華座於佛前坐瞻仰世尊
目不暫捨是時於法界宮殿上起大
寶蓮華師子藏座縱廣無量億由旬
無量光明摩尼珠所成電燈摩尼珠
爲交絡不可思議力摩尼珠爲竿以
無譬喻摩尼珠爲眷屬過諸譬喻摩
尼珠所莊嚴以自在王摩尼珠爲蓋
以雜摩尼寶廁塡懸種種色幡彼大
摩尼珠圍遶出十種無量億那由他
光明遍照十方世界爾時不可說百
千萬億那由他微塵等數天龍夜叉
亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽釋梵四天王従十方十佛世界
來集於此復有諸天乘寶頂宮殿無
數不可思議天女作百千萬億那由
他妓樂亦來集此復有諸天乘寶華
宮殿龍寶栴檀神珠宮殿眞珠宮殿
寶衣宮殿金光明摩尼珠宮殿閻浮
度一切諸佛境界智嚴經苐二張鞠

@@提金宮殿無量光明摩尼珠宮殿自
在王摩尼珠宮殿如意摩尼珠宮殿
覆帝釋摩尼珠宮殿大海聚清淨寶
莊嚴普光明大摩尼珠意頂宮殿與
無數不可思議千万億那由他天女
作諸妓樂而來集此咸以無數不可
思議供具供養於佛供養佛巳各隨
意坐瞻仰世尊目不蹔捨是時三千
大千世界皆作閻浮提金色以種種
摩尼珠爲樹天華樹寶衣樹龍寶栴
檀樹所莊嚴日月電燈等摩尼珠爲
交絡遍覆世界懸種種幡無數千万
億那由他天女持種種瓔珞種種寶華
爾時従大寶蓮華師子座出此伽陀
汝等今安坐我當說眞實人王師子座
如來功德造我今日願滿供養兩足尊
世尊今當坐七寶蓮華座當放大光明
照我及一切說無上妙法利益諸天人
衆生聞法者當坐師子座如是大光明
従如來身出照無量世界令一切歡喜
導師天中天今當攝受我我昔於此處
巳値八億佛唯願今世尊必哀愍攝受
爾時世尊従光明座起坐寶蓮華藏
度一切諸佛境界智嚴經苐三張鞠

師子座結加跗坐觀諸菩薩衆皆悉
巳集爲發起諸菩薩故當說空法爾
時諸菩薩作是思惟此文殊師利童
子菩薩當問如來不生不滅我等従
久遠來不聞此法是時文殊巳知如
來欲說法相及諸菩薩心所思惟卽
白佛言世尊無生無滅法者其相云
何文殊師利說此祗夜
無生無滅云何可知大牟尼尊
當說譬喻此諸大衆皆巳來集
樂聞此義願佛解說今諸菩薩
諸佛所遣亦皆樂聞微妙法相
佛告文殊師利善哉善哉汝今所問
能大利益一切世間令諸菩薩得作
佛事文殊師利汝當諦聽勿起驚疑
文殊師利不生不滅卽是如來文殊
師利譬如大地琉璃所成帝釋毗闍
延宮殿供具等影現其中閻浮提人
見琉璃地諸宮殿影合掌供養燒香
散華願我得生如是宮殿我當遊戲
如帝釋等彼諸衆生不知此地是宮
殿影乃布施持戒修諸功德爲得如
此宮殿果報文殊師利如此宮殿實
度諸佛境界智嚴經苐四張鞠

@@無生滅以地淨故影現其中彼宮殿
影亦有亦無不生不滅文殊師利衆
生見佛亦復如是以其心淨故見佛
身佛身無爲不生不起不盡不滅非
色非非色不可見非不可見非世間
非非世間非心非非心以衆生心淨
見如來身散華燒香種種供養願我
當得如是色身布施持戒作諸功德
爲得如來微妙身故如是文殊師利
如來神力出現世間令諸衆生得大
利益如影如像隨衆生見爾時世尊
說此祗夜
如來常住不生不滅非心非色
非有非無如琉璃地見宮殿影
此影非有亦復非無衆生心淨
見如來身非有非無亦復如是
文殊師利如曰初出先照高山次及
中山後照下地如來亦爾無心意識
無相離相斷一切相不著彼不著此
不住此岸不住彼岸不住中流不可
思議非思惟所及不高不下無繫縛
無解脫非有智非無智非煩惱非不煩
惱不眞實不虛妄非智非非智不可
度諸佛境界智嚴經苐五張鞠

@@思議非不可思議非行非不行非念
非不念非心非不心非意非不意非
名非不名非色非無色无取無不取
非說非不說非可說非不可說非可
見非不可見非導師非非導師非得
果非不得果如是文殊師利如來慧
日光明照於三界先照菩薩如照高
山次照樂緣覺聲聞人後照樂善根
人乃至邪定衆生爲増長善法爲起
未來因緣文殊師利如來平等无上
中下常行捨心文殊師利如來不作
是思惟如是衆生我爲說勝法如是
衆生說不勝法亦不思惟此衆生大
意此衆生中意此衆生小意此樂善
法此樂惡法此人正定此人邪定如
來智光明無如是分別巳斷一切分
別想故以衆生有種種善根故如來
智慧故有種種文殊師利如大海中
有摩尼珠名滿一切衆生所願安置
幢上隨衆生所湏彼摩尼珠無心意識如來
無心意識亦復如是不可測量不可到不
可得不可說除過患除無明不實不
虛非常非不常非光明度諸佛境界
智嚴經苐六張鞠

非不光明非世間非非世間無覺无
觀不生不滅不可思議無心無體不
動不行無量无邊不可說無言語無
喜無不喜无數離數無去无來無行
處斷諸趣不可見不可執無挍計非
空非不空非和合非不和合不可思
議不可覺知非穢非淨非名非色非
業非果非過去非未來非現在無所
有無聲無相離一切相非内非外亦
非中間如是文殊師利如來清淨住
大慈悲幢隨衆生所樂現種種身說
種種法文殊師利如因聲生響非內
非外亦非中間不生不滅不斷不常
文殊師利如來亦爾非内非外亦非
中間不生不滅無名无相隨諸衆生
種種示現文殊師利如諸草木依地
増長彼地平等離諸分別如是一切
衆生善根依如來増長聲聞乘緣覺
乘菩薩乘乃至裸形尼乾子等一切
外道善根亦依如來増長如來平等
無有分別亦復如是文殊師利如虛
空平等無下中上如來平等亦復如
是衆生自見有下中上文殊師利如
度諸佛境界智嚴經苐七張鞠

@@來不作是念此衆生下意當現下身
此中上意現中上身此衆生下意當
說下乘此衆生中意說緣覺聲聞乘
此衆生上意爲說大乘文殊師利如
來無如是意此衆生樂施我當說施
戒忍精進定慧亦如是何以故如來
法身平等離心意識無分別故文殊
師利一切諸法悉皆平等平等故無
住無住故無動無動故无依無依故
無處無處故不生不生故不滅若能
如是見者心不顚倒不顚倒故如實
如實故無所行無所行故无來無來
故無去無去故如如如如故隨法
性隨法性故不動若隨法性不動則
得法性若得法性則無悕望何以故
巳得道故若得道則不住一切諸法
不住一切諸法故不生不滅無名無
相文殊師利若衆生著一切法則起
煩惱起煩惱故不得菩提文殊師利
白佛言世尊云何得菩提佛告文殊
師利無根無處是如來得菩提文殊
師利白佛言云何爲根云何爲處佛
告文殊師利身見爲根不眞實思惟
度諸佛境界智嚴經苐八張鞠

@@爲處文殊師利如來智慧與菩提等
與一切諸法等是故無根無處是得
菩提文殊師利菩提者寂靜云何寂
靜内寂靜外寂靜何以故眼卽是空
非我非我所耳鼻舌身意空非我非
我所以知眼空於色不行是謂寂靜
如是以知耳空於聲不行是謂寂靜
知鼻乃至意空亦如是文殊師利菩
提者不動不行不動者不取一切諸
法不行者不捨一切諸法文殊師利
如來不動則如如實如如實者不見
此岸不見彼岸不見此彼故則見一
切法以見一切法故稱爲如來文殊
師利菩提者無相無緣云何無相云
何無緣不得眼識是無相不見色是
無緣不得耳識是無相不聞聲是無
緣乃至意法亦如是文殊師利菩提
者非過去未來現在三世等斷三世
流轉文殊師利云何斷流轉以於過
去心不起未來識不行現在意不動
不住不思惟不覺不分別故文殊師
利菩提者無形相無爲云何無形相
不可以六識識故云何無爲無生住
度諸佛境界智嚴經苐九張鞠

滅故是謂斷三世流轉文殊師利菩
提者是不破句云何不破云何句無
相是不破如實是句無住處是不破
法界是句不動是不破空性是句不
得是不破無相是句不覺是不破不
作是句不悕望是不破無自性是句
衆生無自性是不破虛空是句不可
得是不破不生是句不滅是不破無
爲是句不行是不破菩提是句寂靜
是不破涅槃是句不更生是不破不
生是句文殊師利菩提者不可以身
覺不可以心覺何以故身是無知如
草木故心者虛誑不眞實故文殊師
利若謂菩提身心所覺是依假名非
眞實義何以故菩提不身不心不虛
不實故文殊師利菩提者非語言可
說何以故如虛空無處所不生不滅
無名字故文殊師利一切法眞實不
可說何以故一切法非眞實無語言
不生不滅故文殊師利菩提者不可
取無處云何不可取無處眼識不可
取不得色爲無處耳識不可取不得
聲爲無處鼻乃至意法亦如是菩提
度諸佛境界智嚴經苐十張鞠

@@者不可覺以眼不取故不得色不得
色故識無住處耳不取故不得聲不
得聲故識無住處乃至意法亦如是
文殊師利菩提者是說空以空一切
諸法故空是如來所知空是如來所
覺文殊師利不従空有空爲如來所
覺何以故以無相故復次文殊師利
菩提囙智亦是空性何以故以無相
故文殊師利空及菩提悉無所有無
二無數無名无相離心意識不生不
滅無行无處非聲非說文殊師利但
以名字說實不可說文殊師利如來
悉知一切諸法従本以來不生不起
不盡不滅無名无相離心意識如是
知故如是解脫亦不繫縛亦不解脫
文殊師利菩提者與虛空等虛空者
不平等非不平等菩提者亦不平等
非不平等如是法相如來所覺文殊
師利如阿㝹微塵不等非不等一切
諸法亦如是以眞實智能如是知文
殊師利云何眞實智知諸法未生者
生生巳卽滅彼一切諸法無生無所
攝故文殊師利菩提者如實句如實
度諸佛境界智嚴經苐十一張鞠

@@句者如菩提相不離如實色受想行
識不離如實如菩提相地界不離如
實水火風界不離如實如菩提相眼
界色界眼識界不離如實乃至意界
法界意識界亦不離如實此謂如實
句文殊師利菩提者以行入無行文
殊師利云何行云何無行行者緣一
切善法無行者不得一切善法行者
心不住無行者無相解脫行者可稱
量無行者不可量云何不可量无可
識故文殊師利菩提者無漏无取無
漏者滅四流故云何爲四欲流有流
見流無明流不著此四流是謂滅四
流無取者滅四種取云何四取欲取
見取戒取我語取此謂四取此一切
取無明所闇渴愛所欺以展轉相生
故文殊師利以如實智斷我語取根
取根斷故身得清淨身清淨者是无
生滅文殊師利無生滅者不起心意
識不思惟分別若有分別則成無明
不起此無明則無十二囙緣無十二
囙緣卽是不生不生卽是道道是了
義了義是第一義第一義是無我義
度諸佛境界智嚴經苐十二張鞠

無我義是不可說義不可說義是十
二因緣義十二因緣義是法義法義
是如來義是故我說若見十二因緣
卽是見法見法卽是見佛如是見無
所見文殊師利菩提者清淨無垢無
煩惱文殊師利空是清淨無相是无
垢無作是无煩惱復次不生是清淨
無爲是無垢不滅是無煩惱復次自
性是清淨清淨是無垢无垢是無煩
惱復次無分別是清淨不分別是無
垢滅分別是無煩惱如實是清淨法
界是無垢眞實觀是無煩惱虛空是
清淨虛空是无垢虛空是無煩惱内
身智是清淨内行是無垢不得内外
是無煩惱知陰是清淨界自性是無
垢不捨諸入是無煩惱於過去盡智
是清淨於未來不生智是无垢現在
法界智是無煩惱文殊師利此謂清
淨無垢無煩惱此卽寂靜寂靜者内
外寂靜内外寂靜者是大寂靜大寂
靜故說名牟尼文殊師利如虛空是
菩提如菩提是諸法如諸法是一切
衆生如一切衆生是境界如境界是
度諸佛境界智嚴經苐十三張鞠

@@泥洹文殊師利一切諸法與泥洹等
最上無邊故無有對治无對治故本
來清淨本來无垢本無煩惱文殊師
利如是如來覺一切諸法巳觀諸衆
生起大慈悲令衆生遊戲清淨無垢
無煩惱處文殊師利云何諸菩薩行
菩薩行文殊師利菩薩不思惟不爲
滅不爲生是爲行菩薩行復次文殊
師利菩薩過去心巳滅不行未來心
未到不行現在心雖有亦不行何以
故不著過去未來現在故文殊師利
是名菩薩行菩薩行文殊師利布施
及如來無有二相是菩薩所行如是
戒忍精進定慧及如來無二是菩薩
所行文殊師利若菩薩不行色空是
菩薩行不行色不空是菩薩行何以
故以色自性空故如是菩薩不行受
想行識空不空是菩薩行何以故心
意識不可得故文殊師利一切無所
有法當修當作證若證則無煩惱生
無煩惱滅文殊師利生滅者是假名
字說於實相中無起无滅文殊師利
假使六趣四生衆生若有色無色有
度諸佛境界智嚴經苐十四張鞠

@@想無想二足四足多足無足悉得人
身得人身故發菩提心發菩提心巳
一一菩薩供養恒河沙等諸佛及諸
菩薩緣覺聲聞飮食衣服臥具醫藥
一切樂具經恒河沙劫乃至入涅槃
後起七寶塔高百由旬寶蓋覆上懸
摩尼寶珠以爲莊校懸種種幡蓋自
在王摩尼珠以爲交絡若有菩薩以
清淨心聞此度一切諸佛境界智嚴
經聞巳歡喜受持信解乃至爲他說
一偈一句勝前功德百分千分萬分
億分乃至筭數譬喻所不能及何以
故此經廣說不可思議清淨無相微
妙法身故文殊師利若恒河沙等無
數諸菩薩若恒河沙无數諸佛世界
悉閻浮金所造乃至樹木華果皆閻
浮金及以天衣莊嚴其樹一切光明
摩尼珠網以覆其上自在王摩尼珠
以爲官殿電光摩尼珠以爲基陛懸
衆寶幡曰曰以此供養恒河沙等無
數諸佛如是經無數刧若有菩薩正
念此經或宣說一句以前菩薩布施
功德比此功德百分不及一百千萬
度諸佛境界智嚴經苐十五張鞠

億分乃至筭數譬喻所不能及如是
其餘一切功德比此經功德無有及
者爾時世尊說此祗夜
若有受持此微妙法身經所得功德利
不可得稱量假使諸衆生皆悉生人道
並發菩提心爲求一切智如是諸菩薩
皆作大施主以種種供具供養无數佛
幷及諸菩薩緣覺與聲聞乃至入滅度
各起七寶塔高至百由旬種種寶嚴飾
若人持此經或說一句偈出過此功德
無量无有邊以此經所說無相法身故
是故有智者應當念受持讀誦及書寫
以華香供養所得功德果不可得思議不久詣道塲
降魔成正覺如是修妬路諸佛所稱楊
卽是妙法身無相无言語是故受持者
功德不可量佛說此經巳
文殊師利等一切菩薩無量緣覺及
聲聞衆天龍夜又亁闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一
切大衆囗佛所說歡喜奉行度一切
諸佛
境界智嚴經壬益歲高麗
國人藏都監奉

@@勅雕造
度諸佛境界智嚴經苐十六張鞠
@@

後出阿彌陀佛偈鞠
古舊錄云闕譯人名今紀後漢錄
惟念法比丘乃従世饒王發願喻諸佛
誓二十四章世世見諸佛姟數無有量
不廢宿命行功德遂具成世界名清淨
得佛号無量圈界平夷昜豐樂多上人
寶樹若干種羅列藂相生本莖枝葉花
種種各異香順風日三動翕習如花生
墮地如手布雜廁上普平一切無諸山
海水及諸源但有河水流音響如說經
天人入水戲在意所欲望令水齊胳肩
意願隨念得佛壽十方沙光明普無邊
菩薩及弟子不可筭稱量若欲見彼佛
莫疑亦莫忘有疑在胎中不合五百年
不疑生基坐叉手無量前願欲遍十方
湏臾則旋還惟念彼菩薩姟刧作功勤
本行如此致得号懀世尊佛興難得値
湏臾會難聞講說士難遇受學人難得
若後遭末世法欲衰微時當共建擁護
行佛無欲法佛能說此要各各勤思行
受此無量福世世稽首行

@@後出阿彌陀佛偈
阿彌陀佛說呪
那上謨菩上陀夜<藥可反下同>那謨馱囉摩夜那謨僧伽
夜那摩上阿上弫多婆上夜跢<丁可反下同>他
伽上多夜阿上囉上訶上羝三藐三菩上陀夜跢姪<地也反下同>他阿上
弫唎上羝阿上弫唎都婆上鼙<菩繼反下同>阿上弫唎跢三婆上
鼙阿上弫唎跢鼻<菩弫反>迦上㘓羝伽弫你伽上伽上那上稽<
居移反>唎底<都你反>迦上嚟婆上囉上皤波跢叉<楚我
反>焰迦嚟<一切惡業>娑上婆訶<若能如法受持決定得生彌陀佛國>壬
益歲高麗國大藏都監奉勅雕造阿彌陀佛偈苐二張鞠




@@



@@

@@

佛說觀無量壽佛經鞠
宋西域三藏疆良耶舎譯
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆千二百五十人俱
菩薩三萬二千文殊師利法王子而
爲上首尒時王舎大城有一太子名
阿闍世隨順調達惡友之教收執父
王類婆婆羅幽閉置於七重室内制
諸羣臣一不得徃國大夫人名韋提
希恭敬大王澡浴清淨以酥蜜和麨
用塗其身諸瓔珞中盛葡萄漿密以
上王爾時大王食麨飮漿求水漱口
漱口畢巳合掌恭敬向耆闍崛山遥
礼世尊而作是言大目亁連是吾親
友願興慈悲授我八戒時目亁連如
鷹隼飛疾至王所日日如是授王八
戒世尊亦遣尊者富樓那爲王說法
如是時間經三七日王食麨蜜得聞
法故顏色和悦時阿闍世問守門人
父王今者猶存在耶時守門者白言
大王國大夫人身塗麨蜜瓔珞盛漿
持用上王沙門目連及富樓那従空

@@而來爲王說法不可禁制時阿闍世
聞此語巳怒其母曰我母是賊與賊
爲伴沙門惡人幻惑呪術令此惡王
多日不死卽執利劒欲害其母時有
一臣名曰月光聰明多智及與耆婆
爲王作礼白言大王臣聞毗陀論經
說刧初巳來有諸惡王貪國位故煞
害其父一萬八千未曾聞有無道害
母王今爲此煞逆之事汚刹利種臣
不忍聞是栴陀羅我等不冝復住於
此時二大臣說此語竟以手按劒却
行而退時阿闍世驚怖惶懼告耆婆
言汝不爲我耶耆婆白言大王慎莫
害母王聞此語懺悔求救卽便捨劒
止不害母勅語内官閉置深宮不令
復出時韋提希被幽閉巳愁憂憔悴
遥向耆闍崛山爲佛作礼而作是言
如來世尊在昔之時恒遣阿難來慰
問我我今愁憂世尊威重无由得見
願遣目連尊者阿難與我相見作是
語巳悲泣雨淚遥向佛礼未舉頭湏
爾時世尊在耆闍崛山知韋提希心
之所念卽勅大目揵連及以阿難従空
無量壽佛經苐二張鞠

@@而來佛従耆闍崛山沒於王宮出時
韋提希礼巳舉頭見世尊釋迦牟
尼佛身紫金色坐百寶蓮華目連侍
左阿難在右釋梵護世諸天在虛空
中普雨天華持用供養時韋提希見
佛世尊自絕瓔珞舉身投地號泣向
佛白言世尊我宿何罪生此惡子世
尊復有何等因緣與提婆逵多共爲
眷屬唯願世尊爲我廣說無憂惱處
我當徃生不樂閻浮提濁惡世也此
濁惡處地獄餓鬼畜生盈滿多不善
聚願我未來不聞惡聲不見惡人今
向世尊五體投地求哀懺悔唯願佛
日教我觀於清淨業處尒時世尊放
眉間光其光金色遍照十方無量世
界還住佛頂化爲金䑓如湏彌山十
方諸佛淨妙國土皆於中現或有國
土七寶合成復有國土純是蓮花復
有國土如自在天宮復有國土如頗
梨鏡十方圈土皆於中現有如是等
无量諸佛國土嚴顯可觀令韋提希
見時韋提希白佛言世尊是諸佛土
雖復清淨皆有光明我今樂生極樂
無量壽佛經苐三張鞠

世界阿彌陀佛所唯願世尊教我思
惟敎我正受爾時世尊卽便微笑有
五色光従佛口出一一光照頻婆娑
羅王頂爾時大王雖在幽閉心眼无
障遥見世尊頭面作礼自然増進成
阿那舎爾時世尊告韋提希汝今知
不阿彌陀佛去此不遠汝當繫念諦
觀彼國淨業成者我今爲汝廣說衆
譬亦令未來世一切凡夫欲修淨業
者得生西方極樂國土欲生彼國者
當修三福一者孝養父母奉事師長
慈心不煞修十善業二者受持三歸
具足衆戒不犯威儀三者發菩提心
深信因果讀誦大乘勸進行者如此
三事名爲淨業佛告韋提希汝今知
不此三種業乃是過去未來現在三
世諸佛淨業正因
佛告阿難及韋提希諦聽諦聽善思
念之如來今者爲未來世一切衆生
爲煩惱賊之所害者說清淨業善哉
韋提希快問此事阿難汝當受持廣
爲多衆宣說佛語如來今者教韋提
希及未來世一切衆生觀於西方極
無量壽佛經苐四張鞠

@@樂世界以佛力故當得見彼清淨國
土如執明鏡自見面像見彼國土極
妙樂事心歡喜故應時卽得無生法
忍佛吿韋提希汝是凡夫心想羸劣
未得天眼不能遠觀諸佛如來有異
方便令汝得見時韋提希白佛言世
尊如我今者以佛力故見彼國土若
佛滅後諸衆生等濁惡不善五苦所
逼云何當見阿彌陀佛極樂世界佛
告韋提希汝及衆生應當專心繫念
一處想於西方云何作想凡作想者
一切衆生自非生盲有目之徒皆見
日沒當起想念正坐西向諦觀於日
令心堅住專想不移見日欲沒狀如
懸鼓旣見日巳閉目開目皆令明了
是爲日想名日初觀作是觀者名爲
正觀苦他觀者名爲邪觀佛告阿難
及韋提希初觀成巳次作水想想
見西方一切皆是大水見水澄清亦
令明了無分散意旣見水巳當起
氷想見氷映徹作琉璃想此想成
巳見琉璃地内外映徹下有金剛
七寶金幢擎瑠璃地其幢八方八楞
無量壽佛經苐五張鞠

@@具足一一方面百寶所成一一寶珠
有千光明一一光明八萬四千色映
琉璃地如億千日不可具見琉璃地
上以黃金繩雜廁間錯以七寶界分
齊分明一一寶中有五百色光其光
如花又似星月懸處虛空成光明臺
樓閣千萬百寶合成於臺兩邊各有
百億花幢无量樂噐以爲莊嚴八種
清風従光明出鼓此樂噐演說苦空
無常无我之音是爲水想名第二觀
此想成時一一觀之極令了了閉目開
目不令散失唯除食時恒憶此事作
此觀者名爲正觀若他觀者名爲邪
觀佛告阿難及韋提希水想成巳名
爲粗見極樂國地若得三昧見彼國
地了了分明不可具說是爲地想名
第三觀
佛告阿難汝持佛語爲未來世
一切大衆欲脫苦者說是觀地法若
觀是地者除八十億劫生死之罪捨
身他世必生淨國心得無疑作是觀
者名爲正觀若他觀者名爲邪觀佛
告阿難及韋提希地想成巳次觀寶
樹觀無量壽佛經苐六
張鞠

寶樹者一一觀之作七重行樹想一
一樹高八千由旬其諸寶樹七寶花
葉無不具足一一華葉作異寶色
琉璃色中出金色光頗梨色中出紅
色光馬腦色中出車璖光車璖色中
出緣眞珠光珊瑚琥珀一切衆寶以
爲映飾妙眞珠網彌覆樹上一一樹
上有七重網一一網間有五百
億妙華宮殿如梵王宮諸天童子自
然在中一一童子有五百億釋迦毗
楞伽摩尼寶以爲瓔珞其摩尼光照
百由旬猶如和合百億日月不可具名
衆寶間錯色中上者此諸寶樹行行
相當葉葉相次於衆葉間生諸妙花
花上自然有七寶果一一樹葉縱廣
正等二十五由旬其葉千色有百種
畫如天纓珞有衆妙華作閻浮檀金
色如旋火輪宛轉葉間踊生諸果如
帝釋甁有大光明化成幢幡無量寶
蓋是寶蓋中映現三千大千世界一
切佛事十方佛國亦於中現見此樹
巳亦當次第一一觀之觀見樹莖枝
葉華果皆令分明是爲樹想名第四
觀作無量壽佛經苐七
張鞠
@@是觀者名爲正觀若他觀者名爲
邪觀佛告阿難及韋提希樹想成巳
次當想水欲想水者極樂圈土有八池
水一一池水七寶所成其寶柔軟従
如意珠王生分爲十四支一一支作
七寶色黃金爲渠渠下皆以雜色金
剛以爲底沙一一水中有六十億七
寶蓮花一一蓮花團圓正等十二由
旬其摩尼水流注華間尋樹上下其
聲微妙演說苦空无常無我諸波羅
蜜復有讃歎諸佛相好者従如意珠王
踊出金色微妙光明其光化爲百寶
色鳥和鳴哀雅常讃念佛念法念僧
是爲八功德水想名第五觀作是觀者
名爲正觀若他觀者名爲邪觀佛告阿
難及韋提希衆寶國土一一界上有五
百億寶樓其樓閣中有無量諸天作天
伎樂又有樂噐懸處虛空如天寶幢不
鼓自鳴此衆音中皆說念佛念法念比
丘僧此想成巳名爲粗見極樂世界寶
樹寶地寶池是爲惣觀想名第六觀
若見此者除無量億刧極重惡業命
終之後必生彼國作是觀者名爲正
無量壽佛經苐八張鞠*

@@觀若他觀者名爲邪觀佛告阿難及
韋提希諦聽諦聽善思念之吾當爲
汝分別解說除苦惱法汝等憶持廣
爲大衆分別解說說是語時无量壽
佛住立空中觀世音大勢至是二大
士侍立左右光明熾盛不可具見百
千閻浮檀金色不可爲比時韋提希
見无量壽佛巳接足作礼白佛言世
尊我今因佛力故得見無量壽佛及
二菩薩未來衆生當云何觀无量壽
佛及二菩薩佛告韋提希欲觀彼佛
者當起想念於七寶地上作蓮花想
令其蓮花一一葉作百寶色有八萬
四千脈猶如天畫一一脈有八萬四千光
了了分明皆令得見華葉小者縱廣
二百五十由旬如是蓮華有八萬四千
大葉一一葉間有百億摩尼珠王以爲
映飾一一摩尼珠放千光明其光如
蓋七寶合成遍覆地上釋迦毗楞伽
摩尼寶以爲其臺此蓮花臺八萬金
剛甄叔迦寶梵摩尼寶妙眞珠網以
爲交飾於其臺上自然而有四柱寶
幢一一寶幢如百千萬億湏彌山幢
無量壽佛經苐九張鞠

上寶縵如夜摩天宮復有五百億微
妙寶珠以爲映飾一一寶珠有八萬四
千光一一光作八萬四千異種金色
一一金色遍其寶土處處變化各作
異相或爲金剛臺或作眞珠網或作
雜花雲於十方面隨意變現施作佛
事是爲花座想名第七觀
佛告阿難如此妙花是本法藏比丘
願力所成若欲念彼佛者當先作此
妙花座想作此想時不得雜觀皆應一
一觀之一一葉一一珠一一光一一臺
一一幢皆令分明如於鏡中自見面
像此想成者滅除五百億刧生死之
罪必定當生極樂世界作是觀者名
爲正觀若他觀者名爲邪觀
佛告阿難及韋提希見此事巳次當
想佛所以者何諸佛如來是法界身
遍入一切衆生心想中是故汝等心想
佛時是心卽是三十二相八十隨形
好是心作佛是心是佛諸佛正遍知
海従心想生是故應當一心繫念諦
觀彼佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀想彼佛者先當想像閉目開目
無量壽佛經苐十張鞠

@@見一寶像如閻浮檀金色坐彼華上
像旣坐巳心眼得開了了分明見極
樂國七寶莊嚴寶地寶池寶樹行列
諸天寶縵彌覆樹上衆寶羅網滿虛
空中見如此事極令明了如觀掌中
見此事巳復當更作一大蓮華在佛
左邊如前蓮花等无有異復作一大
蓮華在佛右邊想一觀世音菩薩像
坐左華座亦放金光如前无異想一
大勢至菩薩像坐右華座此想成時
佛菩薩像皆放妙光其光金色照諸
寶樹一一樹下亦有三蓮花諸蓮華
上各有一佛二菩薩像遍滿彼國此
想成時行者當聞水流光明及諸寶
樹鳧鴈鴛鴦皆說妙法出定入定恒
聞妙法行者所聞出定之時憶持不
捨令與修多羅合若不合者名爲妄
想若與合者名爲麤想見極樂世界
是爲想像名第八觀作是觀者除无
量億刧生死之罪於現身中得念佛
三昧作是觀者名爲正觀若他觀者
名爲邪觀
佛告阿難及韋提希此想成巳次當
無量壽佛經苐十一張鞠

@@更觀无量壽佛身相光明阿難當知
無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻
浮檀金色佛身高六十萬億那由他
恒河沙由旬眉間白毫右旋宛轉如五
湏彌出佛眼清淨如四大海水清白分
明身諸毛孔演出光明如湏彌山彼
佛圓光如百億三千大千世界於圓
光中有百萬億那由他恒河沙化佛
一一化佛亦有衆多無數化菩薩以
爲侍者无量壽佛有八萬四千相一一
相中各有八萬四千隨形好一一好中
復有八萬四千光明一一光明遍照
十方世界念佛衆生攝取不捨其光
相好及與化佛不可具說但當憶想
令心明見見此事者卽見十方一切
諸佛以見諸佛故名念佛三昧作是
觀者名觀一切佛身以觀佛身故亦
見佛心諸佛心者大慈悲是以无緣慈
攝諸衆生作此觀者捨身他世生諸
佛前得无生忍是故智者應當繫心
諦觀無量壽佛觀无量壽佛者従一
相好入但觀眉閒白毫極令明了見
眉間白毫相者八萬四千相好自然當
無量壽佛經苐十二張鞠

見見無量壽佛者卽見十方无量諸
佛得見無量諸佛故諸佛現前受記
是爲遍觀一切色想名第九觀作是
觀者名爲正觀若他觀者名爲邪觀
佛告阿難及韋提希見无量壽佛了
了分明巳次亦應觀觀世音菩薩此
菩薩身長八十億那由他恒河沙由
旬身紫金色頂有肉髻項有圓光面
各百千由旬其圓光中有五百化佛
如釋迦牟尼一一化佛有五百菩薩
无量諸天以爲侍者舉身光中五道
衆生一切色相皆於中現頂上毗楞
伽摩尼妙寶以爲天冠其天冠中有一
立化佛高二十五由旬觀世音菩薩
面如閻浮檀金色眉間毫相備七寶
色流出八萬四千種光明一一光明
有無量无數百千化佛一一化佛無
數化菩薩以爲侍者變現自在滿十方
界臂如紅蓮花色有八十億微妙光明
以爲瓔珞其瓔珞中普現一切諸莊
嚴事手掌作五百億雜蓮華色手十
指端一一指端有八萬四千畫猶如
印文一一畫有八萬四千色一一色
無量壽佛經苐十三張鞠

@@有八萬四千光其光柔軟普照一切
以此寶手接引衆生舉足時足下有
千輻輪相自然化成五百億光明臺
下足時有金剛摩尼花布散一切莫
不彌滿其餘身相衆好具足如佛无
異唯頂上肉髻及無見頂相不及世
尊是爲觀觀世音菩薩眞實色身相
名第十觀
佛告阿難若欲觀觀世音菩薩當作
是觀作是觀者不遇諸禍淨除業障
除无數刧生死之罪如此菩薩但聞其
名獲無量福何况諦觀若有欲觀觀
世音菩薩者當先觀頂上肉髻次觀
天冠其餘衆相亦次第觀之悉令明
了如觀掌中作是觀者名爲正觀若
他觀者名爲邪觀佛告阿難及韋提希
次觀大勢至菩薩此菩薩身量大小
亦如觀世音圓光面各二百二十五由
旬照二百五十由旬舉身光明照十方
國作紫金色有緣衆生皆悉得見但
見此菩薩一毛孔光卽見十方无量
諸佛淨妙光明是故号此菩薩名無
邊光以智慧光普照一切令離三塗
無量壽佛經苐十四張鞠


@@得無上力是故号此菩薩名大勢至
此菩薩天冠有五百寶蓮華一一寶華
有五百寶臺一一臺中十方諸佛淨妙
國土廣長之相皆於中現頂上肉髻如
鉢頭摩花於肉髻上有一寶甁盛諸
光明普現佛事餘諸身相如觀世音
等无有異此菩薩行時十方世界一
切震動當地動處各有五百億寶花一
一寶花莊嚴高顯如極樂世界此菩
薩坐時七寶國土一時動搖従下方
金光佛刹乃至上方光明王佛刹於
其中間無量塵數分身无量壽佛分
身觀世音大勢至皆悉雲集極樂國
土側塞空中坐蓮華座演說妙法度
苦衆生作此觀者名爲觀見大勢至
菩薩是爲觀大勢至色身相觀此菩
薩者名第十一觀除无數刧阿僧祗
生死之罪作是觀者不處胞胎常遊
諸佛淨妙國土此觀成巳名爲具足
觀觀世音及大勢至作是觀者名爲
正觀若他觀者名爲邪觀佛告阿難
及韋提希見此事時當起想作心自
見生於西方極樂世界於蓮華中結
無量壽佛經苐十五張鞠

跏跗坐作蓮花合想作蓮華開想蓮
華開時有五百色光來照身想眼目
開想見佛菩薩滿虛空中水鳥樹林
及與諸佛所出音聲皆演妙法與十
二部經合若出定時憶持不失見此
事巳名見無量壽佛極樂世界是爲
普觀想名第十二觀無量壽佛化身
無數與觀世音及大勢至常來至此
行人之所作是觀者名爲正觀若他
觀者名爲邪觀
佛告阿難及韋提希若欲至心生西
方者先當觀於一丈六像在池水上
如先所說無量壽佛身量无邊非是
凡夫心力所及然彼如來宿願力故
有憶想者必得成就但想佛像得无
量福况復觀佛具足身相阿彌陀佛
神通如意於十方國變現自在或現
大身滿虛空中或現小身丈六八尺
所現之形皆眞金色圓光化佛及寶
蓮花如上所說觀世音菩薩及大勢
至於一切處身同衆生但觀首相知
是觀世音知是大勢至此二菩薩助
阿彌陀佛普化一切是爲雜想觀名
無量壽佛經苐十六張鞠

@@第十三觀作是觀者名爲正觀若他
觀者名爲邪觀佛告阿難及韋提希
凡生西方有九品入上品上生者若
有衆生願生彼國者發三種心卽便
徃生何等爲三一者至誠心二者深
心三者迴向發願心具三心者必生
彼國復有三種衆生當得徃生何等
爲三一者慈心不殺具諸戒行二者
讀誦大乘方等經典三者修行六念
迴向發願生彼佛國具此功德一日
乃至七日卽得徃生生彼國時此人
精進勇猛故阿彌陀如來與觀世音
及大勢至無數化佛百千比丘聲聞大
衆無量諸天七寶宮殿觀世音菩薩
執金剛臺與大勢至菩薩至行者前
阿彌陀佛放大光明照行者身與諸
菩薩授手迎接觀世音大勢至與無
數菩薩讃歎行者勸進其心行者見
巳歡喜踊躍自見其身乘金剛臺隨
従佛後如彈指湏徃生彼國生彼國
巳見佛色身衆相具足見諸菩薩色
相具足光明寶林演說妙法聞巳卽
悟无生法忍經湏臾間歷事諸佛遍
無量壽佛經苐十七張鞠

@@十方界於諸佛前次第受記還至本
國得無量百千陀羅尼門是名上品
上生者上品中生者不必受持讀誦
方等經典善解義趣於第一義心不
驚動深信因果不謗大乘以此功德
迴向願求生極樂國行此行者命欲
終時阿彌陀佛與觀世音及大勢至無
量大衆眷屬圍繞持紫金臺至行者
前讃言法子汝行大乘解第一義是
故我今來迎接汝與千化佛一時授
手行者自見坐紫金臺合掌叉手讃
歎諸佛如一念頃卽生彼國七寶池
中此紫金臺如大寶花經宿卽開行
者身作紫磨金色足下亦有七寶蓮
華佛及菩薩俱放光明照行者身目
卽開明因前宿習普聞衆聲純說甚
深第一義諦卽下金臺礼佛合掌讃
歎世尊經於七日應時卽於阿耨多
羅三藐三菩提得不退轉應時卽能
飛至十方歷事諸佛於諸佛所修諸
三昧經一小刧得無生法忍現前受
記是名上品中生者上品下生者亦
信因果不謗大乘但發无上道心以
無量壽佛經苐十八張鞠

此功德迴向願求生極樂國彼行者命
欲終時阿彌陀佛及觀世音幷大勢至
與諸眷屬持金蓮華化作五百化佛
來迎此人五百化佛一時授手讃言
法子汝今清淨發無上道心我來迎
汝見此事時卽自見身坐金蓮花坐
巳華合隨世尊後卽得徃生七寶池
中一日一夜蓮花乃開七日之中乃
得見佛雖見佛身於衆相好心不明
了於三七日後乃了了見聞衆音聲
皆演妙法遊歷十方供養諸佛於諸
佛前聞甚深法經三小刧得百法明
門住歡喜地是名上品下生者是名
上輩生想名第十四觀作是觀者名
爲正觀若他觀者名爲邪觀
佛告阿難及韋提希中品上生者若有
衆生受持五戒持八戒齋修行諸戒
不造五逆无衆過惡以此善根迴向
願求生於西方極樂世界行者臨命
終時阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞
放金色光至其人所演說苦空无常
無我讃歎出家得離衆苦行者見巳
心大歡喜自見已身坐蓮花臺長跪
無量壽佛經苐十九張鞠

@@合掌爲佛作礼未擧頭湏卽得徃生
極樂世界蓮花尋開當華敷時聞衆
音聲讃歎四諦應時卽得阿羅漢道
三明六通具八解脫是名中品上生
者中品中生者若有衆生若一日一
夜持八戒齋若一日一夜持沙彌
戒若一日一夜持具足戒威儀無缺
以此功德迴向願求生極樂國戒香
薰修如此行者命欲終時見阿彌陀
佛與諸眷屬放金色光持七寶蓮花
至行者前行者自聞空中有聲讃言
善男子如汝善人隨順三世諸佛教
故我來迎汝行者自見坐蓮花上蓮
花卽合生於西方極樂世界在寶池
中經於七日蓮花乃敷花旣敷巳開
目合掌讃歎世尊聞法歡喜得湏陀
洹經半刧巳成阿羅漢是名中品中
生者
中品下生者若有善男子善女人孝
養父母行世仁義此人命欲終時遇
善知識爲其廣說阿彌陀佛圈土樂
事亦說法藏比丘四十八大願聞此
事巳尋卽命終譬如壯士屈申臂湏
無量壽佛經苐二十張鞠

@@卽生西方極樂世界生經七日遇觀
世音及大勢至聞法歡喜得湏陀洹
過一小刧成阿羅漢是名中品下生
者是名中輩生想名第十五觀作是
觀者名爲正觀若他觀者名爲邪觀
佛告阿難及韋提希下品上生者或
有衆生作衆惡業雖不誹謗方等經
典如此愚人多造惡法无有慚愧命
欲終時遇善知識爲讃大乘十二部
經首題名字以聞如是諸經名故除
却千刧極重惡業智者復教合掌叉
手稱南無阿彌陀佛稱佛名故除五
十億刧生死之罪爾時彼佛卽遣化
佛化觀世音化大勢至至行者前讃
言善哉善男子汝稱佛名故諸罪消滅
我來迎汝作是語巳行者卽見化佛光
明遍滿其室見巳歡喜卽便命終乘
寶蓮華隨化佛後生寶池中經七七
日蓮華乃敷當花敷時大悲觀世音
菩薩及大勢至菩薩放大光明住其
人前爲說甚深十二部經聞巳信解
發無上道心經十小刧具百法明門
得入初地是名下品上生者得聞佛
無量壽佛經苐二十一張鞠

名法名及聞僧名聞三寶名卽得徃生
佛告阿難及韋提希下品中生者或
有衆生毀犯五戒八戒及具足戒如
此愚人偸僧祗物盜現前僧物不淨
說法無有慚愧以諸惡法而自莊嚴
如此罪人以惡業故應墮地獄命欲
終時地獄衆火一時俱至遇善知識以
大慈悲卽爲讃說阿彌陀佛十力威德
廣讃彼佛光明神力亦讃戒定慧解
脫解脫知見此人聞巳除八十億刧
生死之罪地獄猛火化爲涼風吹
諸天華華上皆有化佛菩薩迎接此
人如一念頃卽得徃生七寶池中蓮
華之内經於六刧蓮華乃敷當華敷
時觀世音大勢至以梵音聲安慰彼
人爲說大乘甚深經典聞此法巳應
時卽發无上道心是名下品中生者
佛告阿難及韋提希下品下生者或
有衆生作不善業五逆十惡具諸不
善如此愚人以惡業故應墮惡道經
歷多刧受苦無窮如此愚人臨命終
時遇善知識種種安慰爲說妙法教
令念佛彼人苦逼不遑念佛善友告
無量壽佛經苐二十二張鞠

@@言汝若不能念彼佛者應稱摐命无
量壽佛如是至心令聲不絕具足十念
稱南无阿彌陀佛稱佛名故於念念中
除八十億刧生死之罪命終之時見金
蓮花猶如日輪住其入前如一念頃卽
得徃生極樂世界於蓮花中滿十二
大刧蓮花方開當花敷時觀世音大
勢至以大悲音聲卽爲其人廣說實
相除滅罪法聞巳歡喜應時卽發菩
提之心是名下品下生者是名下輩
生想名第十六觀
爾時世尊說是語時韋提希與五百
侍女聞佛所說應時卽見極樂世界
廣長之相得見佛身及二菩薩心生
歡喜歎未曾有豁然大悟得無生忍
五百侍女發阿耨多羅三藐三菩提
心願生彼圈世尊悉記皆當徃生生
彼圈巳獲得諸佛現前三昧無量諸
天發无上道心
爾時阿難卽従座起前白佛言世
尊當何名此經此法之要當云何受
持佛告阿難此經名觀極樂國土無
量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩亦
無量壽佛經苐二十三張鞠

@@
名淨除業障生諸佛前汝當受持无
令忘失行此三昧者現身得見無量
壽佛及二大士若善男子及善女人
但聞佛名二菩薩名除無量刧生死
之罪何况憶念若念佛者當知此人
卽是人中芬陀利花觀世音菩薩大
勢至
菩薩爲其勝友當坐道塲生諸佛家
佛告阿難汝好持是語持是語者卽
是持無量壽佛名佛說此語時尊者目
連尊者阿難及韋提希等聞佛所說
皆大歡喜爾時世尊足步虛空還耆
闍崛山爾時阿難廣爲大衆說如上
事無量人天龍神
夜叉聞佛所說皆大
歡喜礼佛而退佛說觀無量
壽佛經
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造無量壽佛經苐二十四張鞠

佛說阿彌陀經鞠
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘僧千二百五十人
俱皆是大阿羅漢衆所知識長老舎
利弗摩訶目亁連摩訶迦葉摩訶迦
栴延摩訶拘絺羅離婆多周梨槃陀
迦難陀阿難陀羅睢羅憍梵波提賓
頭盧頗羅墮迦留陀夷摩訶刧賓那薄
俱羅阿㝹樓馱如是等諸大弟子幷
諸菩薩摩訶薩文殊師利法王子阿
逸多菩薩亁陀訶提菩薩常精進菩
薩與如是等諸大菩薩及釋提桓因
等無量諸天大衆俱爾時
佛告長老舎利弗従是西方過十万
億佛土有世界名曰極樂其土有佛
号阿彌陀今現在說法舎利弗彼土
何故名爲極樂其國衆生無有衆苦
但受諸樂故名極樂又舎利弗極樂國
土七重欄楯七重羅網七重行樹皆
是四寶周匝圍繞是故彼國名曰極
樂又舎利弗極樂國土有七寶

@@池八㓛德水充滿其中池底純以金沙布施
四邊階道金銀琉璃頗梨合成上有
樓閣亦以金銀琉璃頗梨車璖赤珠
馬瑙而嚴飾之池中蓮華大如車輪
靑色靑光黃色黃光赤色赤光白色
白光微妙香潔舎利弗極樂圈土成
就如是功德莊嚴又舎利
弗彼佛國土常作天樂黃金爲地晝
夜六時天雨曼陀羅華其國衆生常
以清且各以衣械盛衆妙華供養他
方十万億佛卽以食時還到本國飯
食經行舎利弗極樂國土成就如是
功德莊嚴復次舎
利弗彼國常有種種奇妙雜色之鳥
白鵠孔雀鸚鵡舎利迦陵頻伽共命
之鳥是諸衆鳥晝夜六時出和雅音
其音演畼五根五力七菩提分八聖
道分如是等法其土衆生聞是音巳
皆悉念佛念法念僧舎利弗汝勿謂
此鳥實是罪報所生所以者何彼佛
國土無三惡趣舎利弗其佛國土尙
無三惡道之名何况有實是諸衆鳥
皆是阿彌陀佛欲令法音宣阿彌陀
經苐二張鞠

@@流變化所作舎利弗彼佛國土微風
吹動諸寶行樹及寶羅網出微妙音
譬如百千種樂同時俱作聞是音者
皆自然生念佛念法念僧之心舎利
弗其佛國土成就如是㓛德莊嚴
舎利弗於汝意云何彼佛何故号阿
彌陀舎利弗彼佛光明無量照十方
國無所障㝵是故号爲阿彌陀又舎
利弗彼佛壽命及其人民無量無邊
阿僧祗刧故名阿彌陀舎利弗阿彌
陀佛成佛巳來於今十劫又舎利弗
彼佛有無量無邊聲聞弟子皆阿羅
漢非是筭數之所能知諸菩薩亦復
如是舎利弗彼佛國土成就如是功
德莊嚴
又舎利弗極樂國土衆生生者皆是
阿鞞跋致其中多有一生補處其數
甚多非是筭數所能知之但可以無
量無邊阿僧祗刧說舎利弗衆生聞
者應當發願願生彼國所以者何得
與如是諸上善人俱會一處舎利弗
不可以少善根福德因緣得生彼國
舎利弗若有善男子善女人聞說阿
阿彌陀經苐三張鞠

彌陀佛執持名号若一日若二日若
三日若四日若五日若六日若七日
一心不乱其人臨命終時阿彌陀佛
與諸聖衆現在其前是人終時心不
顚倒卽得徃生阿彌陀佛極樂國土
舎利弗我見是利故說此言若有衆
生聞是說者應當發願生彼國土
舎利弗如我今者讃歎阿彌陀佛不
可思議功德東方亦有阿閦鞞佛湏
彌相佛大湏彌佛湏彌光佛妙音佛
如是等恒河沙數諸佛各於其國出
廣長舌相遍覆三千大千世界說誠
實言汝等衆生當信是稱讃不可思
議㓛德一切諸佛所護念經
舎利弗南方世界有日月燈佛名聞
光佛大焰肩佛湏彌燈佛无量精進
佛如是等恒河沙數諸佛各於其圈
出廣長舌相遍覆三千大千世界說
誠實言汝等衆生當信是稱讃不可
思議功德一切諸佛所護念經舎利
弗西方世界有無量壽佛无量相佛
無量幢佛大光佛大明佛寶相佛淨
光佛如是等恒河沙數諸佛各於其
阿彌陀經苐四張鞠

@@國出廣長舌相遍覆三千大千世界
說誠實言汝等衆生當信是稱讃不
可思議功德一切諸佛所護念經捨
利弗北方世界有焰肩佛㝡勝音佛
難沮佛日生佛網明佛如是等恒河
沙數諸佛各於其圈出廣長舌相遍
覆三千大千世界說誠實言汝等衆
生當信是稱讃不可思議功德一切
諸佛所護念經
舎利弗下方世界有師子佛名聞佛
名光佛逵摩佛法幢佛持法佛如是
等恒河沙數諸佛各於其國出廣長
舌相遍覆三千大千世界說誠實言
汝等衆生當信是稱讃不可思議功
德一切諸佛所護念經
舎利弗上方世界有梵音佛宿王佛
香上佛香光佛大焰肩佛雜色寶華
嚴身佛娑羅樹王佛寶華德佛見一
切義佛如湏彌山佛如是等怚河沙
數諸佛各於其國出廣長舌相遍覆
三千大千世界說誠實言汝等衆生
當信是稱讃不可思議功德一切諸
佛所護念經舎利弗於汝意云何何
阿彌陀經苐五張鞠

@@故名爲一切諸佛所護念經舎利弗若有
善男子善女人聞是經受持者及閒
諸佛名者是諸善男子善女人皆爲一
切諸佛共所護念皆得不退轉於阿
耨多羅三藐三菩提是故舎利弗汝
等皆當信受我語及諸佛所說舎
利弗若有人巳發願今發願當發願
欲生阿彌陀佛國者是諸人等皆得
不退轉於阿耨多羅三藐三菩提於
彼國土若巳生若今生若當生是故
舎利弗諸善男子善女人若有信者
應當發願生彼國土舎
利弗如我今者稱讃諸佛不可思議
功德彼諸佛等亦稱說我不可思議
功德而作是言釋迦牟尼佛能爲甚
難希有之事能於娑婆國土五濁惡
世刧濁見濁煩惱濁衆生濁命濁中
得阿耨多羅三藐三菩提爲諸衆生
說是一切世間難信之法舎利弗當
知我於五濁惡世行此難事得阿耨
多羅三藐三菩提爲一切世間說此
難信之法是爲甚難佛說此經巳舎
利弗及諸比丘一切世間天人阿阿
彌陀經苐六張鞠

修羅等聞佛所說歡喜信受作礼
而去
佛說阿彌陀經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿彌陀經苐七張鞠

@@

@@



@@

@@

稱讃淨土佛攝受經鞠
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏住
誓多林給孤獨園與大苾芻衆千二
百五十人倶一切皆是尊宿聲聞衆
望所識大阿羅漢其名曰尊者舎利
子摩訶目犍連摩訶迦葉阿泥律陀
如是等諸大聲聞而爲上首復與無
量菩薩摩訶薩俱一切皆住不退轉
位無量功德衆所莊嚴其名曰妙吉
祥菩薩无能勝菩薩常精進菩薩不
休息菩薩如是等諸大菩薩而爲上
首復有帝釋大梵天王堪忍界主護
世四王如是上首百千俱胝那庾多
數諸天子衆及餘世間無量天人阿
素洛等爲聞法故俱來會坐
爾時世尊告舎利子汝今知不於是
西方去此世界過百千俱胝那庾多
佛土有佛世界名曰極樂其中世尊
名無量壽及无量光如來應正等覺
十号圓滿今現在彼安隱住持爲諸
有情宣說甚深微妙之法令得殊勝

@@利益安樂
又舎利子何因何緣彼佛世界名爲
極樂舎利子由彼界中諸有情類無
有一切身心憂苦唯有无量清淨喜
樂是故名爲極樂世界又舎利子極
樂世界淨佛土中處處皆有七重行
列妙寶欄楯七重行列寶多羅樹及
有七重妙寶羅網周匝圍繞四寶莊
嚴金寶銀寶吠琉璃寶頗胝迦寶妙
飾間綺舎利子彼佛土中有如是等
衆妙綺飾功德莊嚴甚可愛樂是故
名爲極樂世界
又舎利子極樂世界淨佛土中處處
皆有七妙寶池八功德水彌滿其中
何等名爲八功德水一者澄淨二者
清冷三者甘美四者輕軟五者潤澤
六者安和七者飮時除飢渴等无量
過患八者飮巳定能長養諸根四大
増益種種殊勝善根多福衆生常樂
受用是諸寶池底布金沙四面周匝
有四階道四寶莊嚴甚可愛樂諸池
周匝有妙寶樹間飾行殊香氣芬馥
七寶莊嚴甚可愛樂言七寶者一金
稱讃淨土佛攝受經苐二張鞠

@@二銀三吠琉璃四頗胝迦五赤眞珠
六阿濕摩揭拉婆寶七牟娑落揭拉
婆寶是諸池中常有種種雜色蓮華
量如車輪靑形靑顯靑光靑影黃形
黃顯黃光黃影赤形赤顯赤光赤影
白形白顯白光白影四形四顯四光
四影舎利子彼佛土中有如是等衆
妙綺飾功德莊嚴甚可愛樂是故名
爲極樂世界
又舎利子極樂世界淨佛土中自然
常有無量无邊衆妙伎樂音曲和雅
甚可愛樂諸有情類聞斯妙音諸惡
煩惱悉皆消滅無量善法漸次増長
速證無上正等菩提舎利子彼佛土
中有如是等衆妙綺飾功德莊嚴甚
可愛樂是故名爲極樂世界
又舎利子極樂世界淨佛土中周遍
大地眞金合成其觸柔軟香潔光明
無量无邊妙寶間飾舎利子彼佛土
中有如是等衆妙綺飾功德莊嚴甚
可愛樂是故名爲極樂世界
又舎利子極樂世界淨佛土中晝夜
六時常雨種種上妙天華光澤香潔
稱讃淨土佛攝受經苐二張鞠

細軟雜色雖令見者身心適悦而不
貪著増長有情無量无數不可思議
殊勝功德彼有情類晝夜六時常持
供養無量壽佛毎晨朝時持此天華
於一食頃飛至他方無量世界供養
百千俱胝諸佛於諸佛所各以百千
俱胝樹花持散供養還至本處遊天
住等舎利子彼佛土中有如是等衆
妙綺飾功德莊嚴甚可愛樂是故名
爲極樂世界
又舎利子極樂世界淨佛土中常有
種種奇妙可愛雜色衆鳥所謂鵝鴈
鶖鷺鴻鶴孔雀鸚鵡羯羅頻伽命命
鳥等如是衆鳥晝夜六時恒共集會
出和雅聲隨其類音宣楊妙法所謂
甚深念住正斷神足根力覺道支等
無量妙法彼土衆生聞是聲巳各得
念佛念法念僧無量功德熏修其身
汝舎利子於意云何彼土衆鳥豈是
傍生惡趣攝耶勿作是見所以者何
彼佛淨土無三惡道尙不聞有三惡
趣名何况有實罪業所招傍生衆鳥
當知皆是無量壽佛變化所作令其
稱讃淨土佛攝受經苐四張鞠

@@宣畼無量法音作諸有情利益安樂
舎利子彼佛土中有如是等衆妙綺
飾功德莊嚴甚可愛樂是故名爲極
樂世界
又舎利子極樂世界淨佛土中常有
妙風吹諸寶樹及寶羅網出微妙音
譬如百千俱胝天樂同時俱作出微
妙聲甚可愛玩如是彼土常有妙風
吹衆寶樹及寶羅網擊出種種微妙
音聲說種種法彼土衆生聞是聲巳
起佛法僧念作意等無量功德舎利
子彼佛土中有如是等衆妙綺飾功
德莊嚴甚可愛樂是故名爲極樂
世界
又舎利子極樂世界淨佛土中有如
是等無量无邊不可思議甚希有事
假使經於百千俱胝那庾多刧以其
無量百千俱胝那庾多舌一一舌上
出無量聲讃其功德亦不能盡是故
名爲極樂世界
又舎利子極樂世界淨佛土中佛有
何緣名無量壽舎利子由彼如來及
諸有情壽命無量无數大刧由是緣
稱讃淨土佛攝受經苐五張鞠

@@故彼土如來名無量壽舎利子无量
壽佛證得阿耨多羅三藐三菩提巳
來經十大刧舎利子何緣彼佛名無
量光舎利子由彼如來恒放無量無
邊妙光遍照一切十方佛土施作佛
事無有障㝵由是緣故彼土如來名
無量光舎利子彼佛淨土成就如是
功德莊嚴甚可愛樂是故名爲極樂世界又
舎利
子極樂世界淨佛土中無量壽佛常
有無量聲聞弟子一切皆是大阿羅
漢具足種種微妙功德其量無邊不
可稱數舎利子彼佛淨土成就如是
功德莊嚴甚可愛樂是故名爲極樂
世界又舎利
子極樂世界淨佛土中無量壽佛常
有無量菩薩弟子一切皆是一生
所繫具足種種微妙功德其量無邊
不可稱數假使經於無數量刧讃其
功德終不能盡舎利子彼佛土中成
就如是功德莊嚴甚可愛樂是故名
爲極樂世界又舎利
子若諸有情生彼土者皆不稱讃淨
土佛攝受經苐六張鞠

退轉必不復墮諸險惡趣邊地下賤
蔑戾車中常遊諸佛清淨圈土殊勝
行願念念増進決定當證阿耨多羅
三藐三菩提舎利子彼佛土中成就
如是功德莊嚴甚可愛樂是故名爲
極樂世界
又舎利子若諸有情聞彼西方無量
壽佛清淨佛土無量功德衆所莊嚴
皆應發願生彼佛土所以者何若生
彼土得與如是無量功德衆所莊嚴
諸大士等同一集會受用如是無量
功德衆所莊嚴清淨佛土大乘法樂
常無退轉無量行願念念増進速證
無上正等菩提故舎利子生彼佛土
諸有情類成就無量无邊功德非少
善根諸有情類當得徃生無量壽佛
極樂世界清淨佛土
又舎利子若有淨信諸善男子或善
女人得聞如是無量壽佛无量無邊
不可思議功德名号極樂世界功德
莊嚴聞巳思惟若一日夜或二或三
或四或五或六或七繫念不乱是善
男子或善女人臨命終時無量壽佛
稱讃淨土佛攝受經苐七張鞠

@@與其無量聲聞弟子菩薩衆俱前後
圍繞來住其前慈悲加祐令心不乱
旣捨命巳隨佛衆會生無量壽極樂
世界清淨佛土
又舎利子我觀如是利益安樂大事
因緣說誠諦語若有淨信諸善男子
或善女人得聞如是無量壽佛不可
思議功德名号極樂世界淨佛土者
一切皆應信受發願如說修行生彼
佛土
又舎利子如我今者稱楊讃歎无量
壽佛無量無邊不可思議佛土功德
如是東方亦有現在不動如來山幢
如來大山如來山光如來妙幢如來
如是等佛如殑伽沙住在東方自佛
淨土各各示現廣長舌相遍覆三千
大千世界周匝圍繞說誠諦言汝等
有情皆應信受如是稱讃不可思議
佛土㓛德一切諸佛攝受法門
又舎利子如是南方亦有現在日月
光如來名稱光如來大光藴如來迷
盧光如來無邊精進如來如是等佛
如殑伽沙住在南方自佛淨土各各
稱讃淨土佛攝受經苐八張鞠

@@示現廣長舌相遍覆三千大千世界
周匝圍繞說誠諦言汝等有情皆應
信受如是稱讃不可思議佛土㓛德
一切諸佛攝受法門
又舎利子如是西方亦有現在無量壽
如來無量藴如來無量光如來无量
幢如來大自在如來大光如來光焰
如來大寶幢如來放光如來如是等
佛如殑伽沙住在西方自佛淨土各
各示現廣長舌相遍覆三千大千世
界周匝圍繞說誠諦言汝等有情皆
應信受如是稱讃不可思議佛土功
德一切諸佛攝受法門
又舎利子如是北方亦有現在无量
光嚴通達覺慧如來無量天鼓震大
妙音如來大藴如來光網如來婆羅
帝王如來如是等佛如殑伽沙住在
北方自佛淨土各各示現廣長舌相
遍覆三千大千世界周匝圍繞說誠
諦言汝等有情皆應信受如是稱讃
不可思議佛土功德一切諸佛攝受
法門
又舎利子如是下方亦有現在示現
稱讃淨土佛攝受經苐九張鞠

一切妙法正理常放火王勝德光明
如來師子如來名稱如來譽光如來
正法如來妙法如來法幢如來功德
友如來功德号如來如是等佛如殑
伽沙住在下方自佛淨土各各示現
廣長舌相遍覆三千大千世界周匝
圍繞說誠諦言汝等有情皆應信受
如是稱讃不可思議佛土功德一切
諸佛攝受法門
又舎利子如是上方亦有現在梵音
如來宿王如來香光如來如紅蓮華
勝德如來示現一切義利如來如是
等佛如殑伽沙住在上方自佛淨土
各各示現廣長舌相遍覆三千大千
世界周匝圍繞說誠諦言汝等有情
皆應信受如是稱讃不可思議佛土
功德一切諸佛攝受法門
又舎利子如是東南方亦有現在最
上廣大雲雷音王如來如是等佛如
殑伽沙住東南方自佛淨土各各示
現廣長舌相遍覆三千大千世界周
匝圍繞說誠諦言汝等有情皆應信
受如是稱讃不可思議佛土功德一
稱讃淨土佛攝受經苐十張鞠

@@切諸佛攝受法門
又舎利子如是西南方亦有現在最
上日光名稱功德如來如是等佛如
殑伽沙住西南方自佛淨土各各示
現廣長舌相遍覆三千大千世界周
匝圍繞說誠諦言汝等有情皆應信
受如是稱讃不可思議佛土功德一
切諸佛攝受法門
又舎利子如是西北方亦有現在无
量功德火王光明如來如是等佛如
殑伽沙住西北方自佛淨土各各示
現廣長舌相遍覆三千大千世界周
匝圍繞說誠諦言汝等有情皆應信
受如是稱讃不可思議佛土功德一
切諸佛攝受法門
又舎利子如是東北方亦有現在无
數百千俱胝廣慧如來如是等佛如
殑伽沙住東北方自佛淨土各各示
現廣長舌相遍覆三千大千世界周
匝圍遶說誠諦言汝等有情皆應信
受如是稱讃不可思議佛土功德一
切諸佛攝受法門
又舎利子何緣此經名爲稱讃不可
稱讃淨土佛攝受經苐十一張鞠

@@思議佛土功德一切諸佛攝受法門
舎利子由此經中稱楊讃歎無量壽
佛極樂世界不可思議佛土功德及
十方面諸佛世尊爲欲方便利益安
樂諸有情故各住本土現大神變說
誠諦言勸諸有情信受此法是故此
經名爲稱讃不可思議佛土功德一
切諸佛攝受法門
又舎利子若善男子或善女人或巳
得聞或當得聞或今得聞聞是經已
深生信解生信解巳必爲如是住十
方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受
如說行者一切定於阿耨多羅三藐
三菩提得不退轉一切定生無量壽
佛極樂世界清淨佛土是故舎利子
汝等有情一切皆應信受領解我及
十方佛世尊語當勤精進如說修行
勿生疑慮
又舎利子若善男子或善女人於無
量壽極樂世界清淨佛土功德莊嚴
若巳發願若當發願若今發願必爲
如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊
之所攝受如說行者一切定於阿耨
稱讃淨土佛攝受經苐十二張鞠

多羅三藐三菩提得不退轉一切定
生無量壽佛極樂世界清淨佛土是
故舎利子若有淨信諸善男子或善
女人一切皆應於無量壽極樂世界
清淨佛土深心信解發願徃生勿行
放逸
又舎利子如我今者稱楊讃歎無
量壽佛極樂世界不可思議佛土
功德彼十方面諸佛世尊亦稱讃我
不可思議無邊功德皆作是言甚奇
希有釋迦寂靜釋迦法王如來應正
等覺明行圓滿善逝世間解無上丈
夫調御士天人師佛世尊乃能於是
堪忍世界五濁惡時所謂刧濁諸有
情濁諸煩惱濁見濁命濁於中證得
阿耨多羅三藐三菩提爲欲方便利
益安樂諸有情故說是世間極難信
法是故舎利子當知我今於此雜染
堪忍世界五濁惡時證得阿耨多羅
三藐三菩提爲欲方便利益安樂諸
有情故說是世間極難信法甚爲希
有不可思議
又舎利子於此雜染堪忍世界五濁
稱讃淨七佛攝受經苐十三張鞠

@@惡時若有淨信諸善男子或善女人
聞說如是一切世間極難信法能生
信解受持演說如教修行當知是人
甚爲希有無量佛所曾種善根是人
命終定生西方極樂世界受用種種
功德莊嚴清淨佛土大乘法樂日夜
六時親近供養無量壽佛遊歷十方
供養諸佛於諸佛所聞法受記福慧
資糧疾得圓滿速證無上正等菩提
時薄伽梵說是經巳尊者舎利子等諸
大聲聞及諸菩薩摩訶薩衆無量天
人阿素洛等一切大衆聞佛所說皆
大歡喜信受奉行
稱讃淨土佛攝受經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
稱讃淨土佛攝受經苐十四張鞠

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@@

@@

佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經養
宋居士沮渠亰聲譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊於初夜分舉身放
光其光金色遶祗陀園周遍七匝照
湏達舎亦作金色有金色光猶如叚
雲遍舎衞國處處皆雨金色蓮花其
光明中有無量百千諸大化佛皆唱
是言今於此中有千菩薩最初成佛
名拘留孫最後成佛名曰樓至說是
語巳尊者阿若憍陳如卽従禪起與
其眷屬二百五十人俱尊者摩訶迦
葉與其眷屬二百五十人俱尊者大
目犍連與其眷屬二百五十人俱尊
者舎利弗與其眷屬二百五十人俱
摩訶波闍波事比丘尼與其眷屬千
比丘尼俱湏達長者與三千優婆塞
俱毗舎佉母與二千優婆夷俱復有
菩薩摩訶薩名跋陀婆羅與其眷屬
十六菩薩俱文殊師利法王子與其
眷屬五百菩薩俱天龍夜叉亁闥婆
等一切大衆覩佛光明皆悉雲集爾

@@時世尊出廣長舌相放千光明一一
光明各有千色一一色中有無量化
佛是諸化佛異口同音皆說清淨諸
大菩薩甚深不可思議諸陀羅尼法
所謂阿難陀目佉陀羅尼空慧陀羅
尼無㝵性陀羅尼大解脫無相陀羅
尼爾時世尊以一音聲說百億陀羅
尼門說此陀羅尼巳爾時會中有一
菩薩名曰彌勒聞佛所說應時卽得
百万億陀羅尼門卽従座起整衣服
叉手合掌住立佛前爾時優波離亦
従座起頭面作礼而白佛言世尊世
尊徃昔於毗尼中及諸經藏說阿逸
多次當作佛此阿逸多具凡夫身未
斷諸漏此人命終當生何處其人今
者雖復出家不修禪定不斷煩惱佛
記此人成佛無疑此人命終生何國
土佛告優波離諦聽諦聽善思念之
如來應正遍知今於此衆說彌勒菩
薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記
此人従今十二年後命終必得徃生
兜率陀天上爾時兜率陀天上有五
百萬億天子一一天子皆修甚深檀
彌勒生兜率經第二張養

@@波羅蜜爲供養一生補處菩薩故以
天福力造作宮殿各各脫身栴檀摩
尼寶冠長跪合掌發是願言我今持
此無價寶珠及以天冠爲供養大心
衆生故此人來世不久當成阿耨多
羅三藐三菩提我於彼佛莊嚴國界
得受記者令我寶冠化成供具如是
諸天子等各各長跪發弘誓願亦復
如是時諸天子作是願巳是諸寶冠
化作五百萬億寶宮一一寶宮有七
重垣一一垣七寶所成一一寶出五
百億光明一一光明中有五百億蓮
華一一蓮華化作五百億七寶行樹
一一樹葉有五百億寶色一一寶色
有五百億閻浮檀金光一一閻浮檀
金光中出五百億諸天寶女一一寶
女住立樹下執百億寶无數瓔珞出
妙音樂時樂音中演說不退轉地法
輪之行其樹生果如頗梨色一切衆
色入頗梨色中是諸光明右旋婉轉
流出衆音衆音演說大慈大悲法一
一垣牆高六十二由旬厚十四由旬
五百億龍王圍繞此垣一一龍王雨
彌勒生兜率經第二張養

五百億七寶行樹莊嚴垣上自然有
風吹動此樹樹相掁觸演說苦空无
常無我諸波羅蜜尒時此宮有一大
神名牢度跋提卽従座起遍礼十方
佛發弘誓願若我福德應爲彌勒菩
薩造善法堂令我額上自然出珠旣
發願巳額上自然出五百億寶珠琉
璃頗梨一切衆色無不具足如紫紺
摩尼表裏映徹此摩尼光迴旋空中
化爲四十九重微妙寶宮一一欄楯
萬億梵摩尼寶所共合成諸欄楯間自然化生
九億天子五百億天女一一天子手
中化生無量億萬七寶蓮華一一蓮
華上有无量億光其光明中具諸樂
器如是天樂不鼓自鳴此聲出時諸
女自然執衆樂噐競起歌儛所詠歌
音演說十善四弘誓願諸天聞者皆
發无上道心時諸園中有八色琉璃
渠一一渠有五百億寶珠而用合成
一一渠中有八味水八色具足其水
上涌遊梁棟間於四門外化生四花
水出花中如寶花流一一花上有二
十四天女身色微妙如諸彌勒生兜
率經第四張養

@@菩薩莊嚴身相手中自然化五百億
寶器一一器中天諸甘露自然盈滿
左肩荷佩无量瓔珞右肩復負無量
樂器如雲住空従水而出讃歎菩薩
六波羅蜜若有徃生兜率天上自然
得此天女侍御亦有七寶大師子座
高四由旬閻浮檀金无量衆寶以爲
莊嚴座四角頭生四蓮花一一蓮花
百寶所成一一寶出百億光明其光
微妙化爲五百億衆寶雜花莊嚴寶
悵時十方面百千梵王各各持一梵
天妙寶以爲寶鈴懸寶悵上時小梵
王持天衆寶以爲羅網彌覆悵上爾
時百千无數天子天女眷屬各持寶
花以布座上是諸蓮花自然皆出五
百億寶女手執白拂持立帳內
持宮四角有四寶柱一一寶柱有百
千樓閣梵摩尼珠以爲絞絡時諸閣
間有百千天女色妙無比手執樂器
其樂音中演說苦空無常無我諸波
羅蜜如是天宮有百億萬無量寶色
一一諸女亦同寶色爾時十方無量
諸天命終皆願徃生兜率天宮時兜
彌勒生兜率經第五張養

@@率天宮有五大神
第一大神名曰寶幢身雨七寶散宮
牆内一一寶珠化成無量樂器懸處
空中不鼓自鳴有無量音適衆生意
第二大神名曰花德身雨衆花彌覆
宮牆化成花蓋一一花蓋百千幢幡
以爲導引第三大神名曰香音身毛
孔中雨出微妙海此岸栴檀香其香
如雲作百寶色遶宮七匝第四大神
名日喜樂雨如意珠一一寶珠自然
住在幢幡之上顯說無量歸佛歸法
歸比丘僧及說五戒無量善法諸波
羅蜜饒益勸助菩提意者第五大神
名曰正音聲身諸毛孔流出衆水一一
水上有五百億花一一花上有二十
五玉女一一玉女身諸毛孔出一切
音聲勝天魔后所有音樂佛告優波
離此名兜率陀天十善報應勝妙福
處若我住世一小刧中廣說一生補
處菩薩報應及十善果者不能窮盡
今爲汝等略而解說佛告優波離若
有比丘及一切大衆不厭生死樂生
天者愛敬無上菩提心者欲爲彌勒
彌勒生兜率經第六張養

作弟子者當作是觀作是觀者應持
五戒八齋具足戒身心精進不求斷
結修十善法一一思惟兜率陀天上
上妙快樂作是觀者名爲正觀若他
觀者名爲邪觀
爾時優波離卽従座起整衣服頭面
作礼白佛言世尊兜率陀天上乃有
如是極妙樂事今此大士何時於閻
浮提沒生於彼天佛告優波離彌勒
先於波羅㮈國刧波利村波婆利大
婆羅門家生却後十二年二月十五日
還本生處結加跗坐如入滅定身紫
金色光明豔赫如百千日上至兜率
陀天其身舎利如鑄金像不動不搖
身圓光中有首楞嚴三昧般若波羅
蜜字義炳然時諸人天尋卽爲起衆
寶妙塔供養舎利時兜率陀天七寶
臺内養尼殿上師子床座忽然化生
於蓮花上結加跗坐身如閻浮檀金
色長十六由旬三十二相八十種好皆
悉具足頂上肉髻髪紺琉璃色釋迦
毗楞伽摩尼百千万億甄叔迦寶以
嚴天冠其天寶冠有百万億色一一
彌勒生兜率經苐七張養

@@色中有無量百千化佛諸化菩薩以
爲侍者復有他方諸大菩薩作十八變
隨意自在住天冠中彌勒眉間有白
毫相光流出衆光作百寶色三十二
相一一相中有五百億寶色一一好亦
有五百億寶色一一相好艶出八万
四千光明雲與諸天子各坐花座晝
夜六時常說不退轉地法輪之行經
一時中成就五百億天子令不退轉於
阿耨多羅三藐三菩提如是處兜率
陀天晝夜恒說此法廣諸天子閻浮
提歲數五十六億万歲爾乃下生於
閻浮提如彌勒下生經說佛告優波
離是名彌勒菩薩於閻浮提沒生兜
率陀天因緣佛滅度後我諸弟子若
有精勤修諸功德威儀不缺掃塔塗
地以衆名香妙花供養行衆三昧深入
正受讀誦經典如是等人應當至心
雖不斷結如得六通應當繫念念佛
形像稱彌勒名如是等輩若一念頃
受八戒齋修諸淨業發弘誓願命終
之後譬如壯士屈申臂頃卽得徃生
兜率陀天於蓮花上結加跗坐百千
彌勒生兜率經苐八張養

@@天子作天伎樂持天曼陀羅花摩訶
曼陀羅花以散其上讃言善哉善哉
善男子汝於閻浮提廣修福業來生
此處此處名兜率陀天今此天主名
日彌勒汝當歸依應聲卽礼礼巳諦
觀眉間白毫相光卽得超越九十億
刧生死之罪是時菩薩隨其宿緣爲
說妙法令其堅固不退轉於無上道
心如是等衆生若淨諸業行六事法
必定無疑當得生於兜率天上値遇
彌勒亦隨彌勒下閻浮提第一聞法
於未來世値遇賢劫一切諸佛於星
宿刧亦得値遇諸佛世尊於諸佛前
受菩提記佛告優波離佛滅度後比
丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉
亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽等是諸大衆若有得聞彌勒菩
薩摩訶薩名者聞巳歡喜恭敬礼拜
此人命終如彈指頃卽得徃生如前
無異但得聞是彌勒名者命終亦不
墮黑闇處邊地邪見諸惡律儀恒生
正見眷屬成就不謗三寶佛告優波
離若善男子善女人犯諸禁戒造衆
彌勒生兜率經苐九張養

惡業聞是菩薩大悲名字五體投地
誠心懺悔是諸惡業速得清淨未來
世中諸衆生等聞是菩薩大悲名稱
造立形像香花衣服繒蓋幢幡礼拜
繫念此人命欲終時彌勒菩薩放眉
間白毫大人相光與諸天子雨曼陀
羅花來迎此人此人湏臾卽得徃生
値遇彌勒頭面礼敬未舉頭頃便得
聞法卽於无上道得不退轉於未來
世得値恒河沙等諸佛如來佛告優
波離汝今諦聽是彌勒菩薩於未來
世當爲衆生作大歸依處若有歸依
彌勒菩薩者當知是人於無上道得
不退轉彌勒菩薩成多陀阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀時如此行人見佛
光明卽得授記佛告優波離佛滅度
後四部弟子天龍鬼神若有欲生兜
率陀天者當作是觀繫念思惟念兜
率陀天持佛禁戒一日至七日思念十
善行十善道以此功德迴向願生彌
勒前者當作是觀作是觀者若見一
天人見一蓮花若一念頃稱彌勒名此
人除却千二百劫生死之罪但聞彌
彌勒生兜率經第十張養

@@勒名合掌恭敬此人除却五十刧生死
之罪若有敬礼彌勒者除却百億刧
生死之罪設不生天未來世中龍花
菩提樹下亦得値遇發無上心說是
語時無量大衆卽従坐起頂礼佛足
礼彌勒足遶佛及彌勒菩薩百千匝
未得道者各發誓願我等天人八部
今於佛前發誠實誓願於未來世値
遇彌勒捨此身巳皆得上生兜率陀
天世尊記曰汝等及未來世修福持
戒皆當徃生彌勒菩薩前爲彌勒菩
薩之所攝受佛告優波離作是觀者
名爲正觀若他觀者名爲邪觀爾時
尊者阿難卽従座起叉手長跪白佛
言世尊善哉世尊快說彌勒所有功
德亦記未來世修福衆生所得果報
我今隨喜唯然世尊此法之要云何
受持當何名此經佛告阿難汝持佛
語愼勿忘失爲未來世開生天路示
菩提相莫斷佛種此經名彌勒菩薩
般涅槃亦名觀彌勒菩薩生兜率陀
天勸發菩提心如是受持佛說是語
時他方來會十萬菩薩得首楞嚴二
彌勒生兜率經第十一張養

@@
昧八万億諸天發菩提心皆願隨従
彌勒下生佛說是語時四部弟子
天龍
八部聞佛所說皆大歡喜礼佛而
退佛說觀彌勒菩薩上生兜
率夫經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕
造彌勒生兜率經第十二張養

佛說彌勒大成佛經養
姚奉龜茲國三藏鳩摩羅什譯
如是我聞一時佛住摩伽陀國波沙
山<孤絕山也>過去諸佛常降魔處夏安居
中與舎利弗經行山頂而說偈言
一心善諦聽光明大三時無比功德人
正爾當出世彼人說妙法悉皆得充足
如渴飮甘露疾至解脫道
時四部衆平治道路灑掃燒香皆悉
來集持諸供具供養如來及比丘僧
諦觀如來喻如孝子視於慈父如渴
思飮愛念法父亦復如是各各同心
欲請法王轉正法輪諸根不動心心
相次流注向佛是時比丘比丘尼優
婆塞優婆夷天龍鬼神亁闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等各従坐起右遶世尊五體投地向
佛泣淚爾時大智舎利弗齊整衣服
偏袒右肩知法王心善能隨順學佛
法王轉正法輪是佛輔臣持法大將
憐愍衆生故欲令脫苦縛白佛言世
尊如來向者於山頂上說偈讃歎第

@@一智人前後經中之所未說此諸大
衆心皆渴仰淚如盛雨欲聞如來說
未來佛開甘露道彌勒名字功德神
力國土莊嚴以何善根何戒何施何
定何慧何等智力得見彌勒於何心
中修八正路舎利弗發此問時百千
天子無數梵王合掌恭敬異口同音
共發是問白佛言世尊願使我等於
未來世得見人中最大果報三界眼
目光明彌勒普爲衆生說大慈悲并
八部衆亦皆如此恭敬叉手勸請如
來爾時梵王與諸梵衆異口同音合
掌讃歎而說頌曰
南無滿月具足十力大精進將
勇猛無畏一切智人超出三有
成三達智降伏四魔身爲法器
心如虛空靜然不動於有非有
於無非無達解空法世所讃歎
我等同心一時歸依願轉法輪
爾時世尊告舎利弗當爲汝等廣分
別說諦聽諦聽善思念之汝等今者
以妙善心欲問如來無上道業摩訶
般若如來明見如觀掌中菴摩勒果
彌勒大成佛經苐二張養

@@告舎利弗若於過去七佛所得聞佛
名礼拜供養以是因緣淨除業障復
聞彌勒大慈根本得清淨心汝等今
當一心合掌歸依未來大慈悲者我
當爲汝廣分別說彌勒佛國従於淨
命無諸諂僞檀波羅蜜尸羅波羅蜜
般若波羅蜜得不受不著以微妙十願
大莊嚴得一切衆生起柔軟心得見彌
勒大慈所攝生彼國土調伏諸根隨
順佛化舎利弗四大海水面名減少
三千由旬時閻浮提地縱廣正等十
千由旬其地平淨如流璃鏡大適意
華悦可意華極大香華優曇鉢花大
金葉華七寶葉華白銀葉華華鬚柔
軟狀如天繒生吉祥菓香味具足軟
如天綿叢林樹華甘果美妙極大茂
盛過於帝釋歡喜之園其樹高顯高
三十里城邑次比鷄飛相及皆由今
佛種大善根行慈心報俱生彼國智
慧威德五欲衆具快樂安隱亦無寒
熱風火等病無九惱苦壽命具足八
万四千歲無有中夭人身悉長一十
六丈日日常受極妙安樂遊深禪定
彌勒大成佛經苐三張養

以爲樂器唯有三病一者飮食二者
便利三者衰老女人年五百歲爾乃
行嫁有一大城名翅頭未縦廣一千
二百由旬高七由旬七寶莊嚴自然
化生七寶樓閣端嚴殊妙莊挍清淨
於窓牖間列諸寶女手中皆執眞珠
羅網雜寶莊挍以覆其上密懸寶鈴
聲如天樂七寶行樹間樹渠泉皆七
寶成流異色水更相映發交橫徐逝
不相妨㝵其岸兩邊純布金沙街巷
道陌廣十二里悉皆清淨猶如天園掃
灑清淨有大龍王名多羅尸棄福德威
力皆悉具足其池近城龍王宮殿如七
寶樓顯現于外常於夜半化作人像以
吉祥甁盛香色水灑淹塵土其地潤
澤譬如油塗行人徃來無有塵坌是
時世人福德所致巷陌處處有明珠
柱光喻於日四方各照八十由旬純
黃金色其光照耀晝夜無異燈燭之
明猶若聚墨香風時來吹明珠柱雨
寶瓔珞衆人皆用服者自然如三禪
樂處處皆有金銀珎寶摩尼珠等積
用成山寶山放光普照城内人民遇
彌勒大成佛經苐四張養

@@者皆悉歡喜發菩提心有大夜叉神
名跋陀婆羅賖塞伽<秦言善教>晝夜擁護
翅頭未城及諸人民灑掃清淨設有
便利地裂受之受巳還合生赤蓮華
以蔽穢氣時世人民若年衰老自然
行詣山林樹下安樂淡泊念佛取盡命
終多生大梵天上及諸佛前其土安隱
無有怨賊刧竊之患城邑聚落無閉
門者亦無衰惱水火刀兵及諸飢馑
毒害之難人常慈心恭敬和順調伏
諸根如子愛父如母愛子語言謙遜
皆由彌勒慈心訓導持不煞戒不噉
肉故以此因緣生彼國者諸根恬靜
面貌端正威相具足如天童子復有
八万四千衆寶小城以爲眷屬翅頭
末城最處其中男女大小雖遠若近
佛神力故兩得相見無所障㝵夜光
摩尼如意珠華遍滿世界雨七寶花
鉢頭摩華優鉢羅華拘物頭華分陀
利華曼陀羅華摩訶曼陀羅花曼殊
沙花摩訶曼殊沙華彌布其地或復
風吹迴旋空中時彼國界城邑聚落
園林浴池泉河流沼自然而有八功
彌勒大成佛經苐五張養

@@德水命命之鳥鵝鴨鴛鴦孔雀鸚鵡
翡翠舎利美音鳩鵰羅耆婆闍婆快
見鳥等出妙音聲復有異類妙音之
鳥不可稱數遊集林池金色無垢淨
光明華無憂淨慧日光明華鮮白七
日香華瞻蔔六色香華百千万種水
陸生華靑色靑光黃色黃光赤色赤
光白色白光香淨無比晝夜常生終
無萎時有如意果樹香美無比充滿
國界香樹金光生寶出聞充滿國界
出適意香普熏一切爾時閻浮提中
常有好香譬若香山流水美好味甘
除患雨澤隨時天園成熟香美稻種
天神力故一種七穫用功甚少所收
甚多穀稼滋茂無有草穢衆生福德
本事果報入口銷化百味具足香美
無比氣力充實其國爾時有轉輪聖
王名曰穰佉有四種兵不以威武治
四天下具三十二大人相好王有千
子勇猛端正怨敵自伏王有七寶一
金輪寶千輻轂輞皆悉具足二白象
寶白如雪山七肢拄地嚴顯可觀猶
如山王三紺馬寶朱鬣髦尾足下生華
彌勒大成佛經苐六張養

七寶蹄甲四神珠寶明顯可觀長於
二肘光明雨寶適衆生願五玉女寶
顏色美妙柔軟無骨六主藏臣口中
吐寶足下雨寶兩手出寶七主兵臣
冝動身時四兵如雲従空而出千子
七寶國界人民一切相視不懷惡意
如母愛子時王千子各取珎寶於正
殿前作七寶臺有三十重高十三由
旬千頭千輪遊行自在有四大寶藏
一一大藏各有四億小藏圍繞伊鉢多大
藏在亁陀羅國般軸迦大藏在彌緹
羅國賓伽羅大藏在湏羅吒國穰佉
大藏在婆羅㮈國古仙山處此四大
藏自然開發顯大光明縦廣正等一
千由旬滿中珎寶各有四億小藏附
之有四大龍各自守護此四大藏
及諸小藏自然踊出形如蓮華無央
數人皆共徃觀是時衆寶無守護者
衆人見之心不貪著棄之於地猶如
瓦石草木土塊時人見者心生厭離
各各相謂而作是言如佛所說徃昔
衆生爲此寶故共相殘害更相偸刧
欺誑妄語令生死苦緣展轉増長墮大
地彌勒大成佛經苐七張
養
@@獄翅頭末城衆寶羅網彌覆其上寶
鈴莊嚴微風吹動其音和雅如扣鍾
磬演說歸依佛歸依法歸依僧時城
中有大婆羅門主名修梵摩婆羅門
女名梵摩拔提心性和弱彌勒託生
以爲父母雖處胞胎如遊天宮放大
光明塵垢不障身紫金色具三十二大
丈夫相坐寶蓮華衆生視之無有猒
足光明晃耀不可勝視諸天世人所
未曾覩身力無量一一節力普勝一
切大力龍象不可思議毛孔光明照
耀無量無有障㝵日月星宿水火珠
光皆悉不現猶如埃塵身長釋迦牟
尼佛八十肘<三十二丈>胸廣二十五肘<十丈>面
長十二肘半<五丈>鼻高修直當于面門
身相具足端正無比成就相好一一
相八万四千好以自莊嚴如鑄金像
一一好中流出光明照千由旬肉眼
清徹靑白分明常光繞身面百由旬
日月星宿眞珠摩尼七寶行樹皆悉
明耀現於佛光其餘衆光不復爲用
佛身高顯如黃金山見者自然脫三
惡趣爾時彌勒諦觀世間五欲過患
彌勒大成佛經苐八張養

@@衆生受苦沉沒長流在大生死甚可
憐愍自以如是正念觀察苦空無常
不樂在家猒家迫迮猶如牢獄時蠰
佉王共諸大臣國土人民持七寶臺
有千寶悵及千寶軒千億寶鈴千億
寶幡寶器千口寶甕千口奉上彌勒
彌勒受巳施諸婆羅門婆羅門受巳卽便毀
壞各共分之諸婆羅門觀見彌勒能
作大施生大奇特心彌勒菩薩見此寶
臺湏臾無常知有爲法皆悉磨滅修
無常想讃過去佛清涼甘露無常之
偈諸行無
常是生滅法生滅滅巳寂滅爲樂說此
偈巳出家
學道坐於金剛莊嚴道塲龍花菩提
樹下枝如寶龍吐百寶華一一花葉
作七寶色色色異果適衆生意天上
人間爲無有比樹高五十由旬枝葉
四布放大光明爾時彌勒與八万四
千婆羅門俱詣道塲彌勒卽自剃髪
出家學道早起出家卽於是日初夜
降四種魔成阿耨多羅三藐三菩提
卽說偈言彌勒大成佛經
苐九張養

久念衆生苦欲拔無由脫今者證菩提
霍然無所㝵亦達衆生空本性相如實
永更无憂苦慈悲亦無緣本爲救汝等
國城及頭目妻子與手足施人無有數
今始得解脫無上大寂滅當爲汝等說
廣開甘露道如是大果報皆従施戒慧
六種大忍生亦従大慈悲無染功德得
說此偈巳默然而住時諸天龍鬼神
王不現其身而雨天花供養於佛三
千大千世界六變震動佛身出光照
於無量應可度者皆得見佛
爾時釋提桓因護世天王大梵天王
無數天子於花林園頭面礼足合掌
勸請轉於法輪時彌勒佛默然受請
告梵王言我於長夜受大苦惱修行
六度始於今日法海滿建法幢擊法
鼓吹法蠡雨法雨正爾當爲汝等說
法諸佛所轉八聖道輪諸天世人無
能轉者其義平等直至無上無爲寂
滅爲諸衆生斷長夜苦此法甚深難
得難入難信難解一切世間無能知
者無能見者洗除心垢得万梵行說
是諸時復有他方無數百千万億天
彌勒大成佛經苐十張養

@@子天女大梵天王乘天宮殿持天花
香奉獻如來繞百千匝五體投地合
掌勸請諸天伎樂不鼓自鳴時諸梵
王異口同聲而說偈言
無量無數歲空過無有佛衆生墮惡道
世間眼目滅三惡道増廣諸天路永絕
今日佛興世三惡道殄滅増長天人衆
願開甘露門令衆心無著疾疾得涅槃
我等諸梵王聞佛出世間今者得値佛
無上大法王梵天宮殿盛身光亦明顯
普爲十方衆勸請大導師唯願開甘露
轉無上法輪
說此偈巳頭面作礼復更合掌慇懃
三請唯願世尊轉於甚深微妙法輪
爲拔衆生苦惱根栽遠離三毒破四
想道不善之業
爾時世尊爲諸梵王卽便微笑出五
色光默然許之時諸天子無數大衆
聞佛許可歡喜無量遍體踊躍譬如
孝子新喪慈父忽然還活大衆歡喜
亦復如是時諸天衆右遶世尊經無
數匝敬愛無猒却住一面
爾時大衆皆作是念雖復千億歲受
彌勒大成佛經苐十一張養

@@五欲樂不能得免三惡道苦妻子財
産所不能救世間無常命難夂保我
等今者於佛法中淨修梵行作是念
巳復更念言設受五欲經無數刧如
無想天壽無量億歲與諸婇女共相
娛樂受細滑觸會歸磨滅墮三惡道
受無量苦所樂無幾猶如幻化蓋不
足言入地獄時大火洞然百億万劫
受無量苦求脫叵得如此長夜苦厄
難拔今日遇佛冝勤精進時穰佉王
高聲唱言
設復生天樂會亦歸磨滅不久墮地獄
猶如猛火聚我等冝時速出家學佛道
說是語巳時穰佉王與八万四千大
臣恭敬圍繞及四天王送轉輪王至花
林園龍花樹下詣彌勒佛求索出家
爲佛作礼未舉頭頃鬚髪自落袈裟
著身便成沙門
時彌勒佛共穰佉王與八万四千大臣
諸比丘等恭敬圍繞幷與無數天龍
八部入翅頭末城足躡門閫娑婆世
界六種震動閻浮提地化爲金色翅
頭末大城中央其地金剛有過去諸
彌勒大成佛經苐十二張養

佛所坐金剛寶座自然踊出衆寶行
樹天於空中雨大寶華龍王作衆伎
樂口中吐華毛孔雨華用供養佛佛於
此座轉正法輪謂是苦苦聖諦謂是
集集聖諦謂是滅滅聖諦謂是道道
聖諦幷爲演說三十七品助菩提法
亦爲宣說十二因緣無明緣行行緣
識識緣名色名色緣六入六入緣觸
觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣
生生緣老死憂悲苦惱等爾時大地
六種震動如此音聲聞于三千大千
世界復過是數無量無邊下至阿鼻
地獄上至阿迦膩吒天時四天王各
各將領無數鬼神高聲唱言佛日出
時降法雨露世間眼目今者始開普
令大地一切八部於佛有緣皆得聞
知三十三天夜摩天兜率陀天化樂
天他化自在天乃至大梵天各各於
已所統領處高聲唱言佛日出世降
注甘露世間眼目今者始開有緣之
者皆悉聞知時諸龍王八部山神樹
神藥草神水神風神火神地神城池神
屋宅神等踊躍歡喜高聲唱言復有
彌勒大成佛經苐十三張養

@@八万四千諸婆羅門聰明大智於佛
法中亦墮大王出家學道復有長者
名湏達那今湏達長者是亦與八万
四千人俱共出家復有梨師達多富
蘭那兄弟亦與八万四千人俱共出
家復有二大臣一名梵檀末利二名
湏曼那王所愛重亦與八万四千人
俱於佛法中出家學道轉輪王寶女
名舎彌婆帝今之毗舎佉母是也亦與
入万四千婇女俱共出家穰佉太子
名天金色今提婆婆那長者子是亦
與入万四千人俱共出家彌勒佛親
族婆羅門子名湏摩提利根智慧今
欝多羅善賢比丘尼子是亦與六万
人俱於佛法中俱共出家穰佉王千
子唯留一人用嗣王位餘九百九十
九人亦與八万四千人於佛法中俱
共出家如是等無量億衆見世苦惱五
陰熾然皆於彌勒佛法中俱共出家
爾時彌勒佛以大慈心語諸大衆言
汝等今者不以生天樂故亦復不爲
今世樂故來至我所但爲涅槃常樂
因緣是諸人等皆於佛法中種諸善
彌勒大成佛經苐十四張養

@@根釋迦牟尼佛出五濁世種種呵責
爲汝說法無奈汝何教殖來緣今得
見我我今攝受是諸人等或以讀誦分
別決定修多羅毗尼阿毗曇爲他演
說讃歎義味不生嫉妬教於他人令
得受時修諸功德來生我所或以衣
食施人持戒智慧修此功德來生我
所或以妓樂幡蓋華香燈明供養於
佛修此功德來生我所或以施僧常
食起立僧房四事供養持八戒齋修
習談心行此功德來生我所或爲苦
惱衆生深生慈悲以身代受令其得
樂修此功德來生我所或以持戒忍
辱修淨慈心以此功德來生我所或
造僧祗四方無㝵齋講設會供養飯
食修此功德來生我所或以持戒多
聞修行禪定無漏智慧以此功德來
生我所或有起塔供養舎利念佛法
身以此功德來生我所或有厄困貧
窮孤獨繫屬於他王法所加臨當刑
戮作八難業受大苦惱拔濟彼等令
得解脫修此功德來生我所或有恩
愛別離朋黨諍訟極大苦惱以方便
彌勒大成佛經苐十五張養

力令得和合修此功德來生我所說
是語巳稱讃釋迦牟尼佛善哉善哉
能於五濁惡世教化如是等百千萬
億諸惡衆生令修善本來生我所時
彌勒佛如是三稱讃釋迦牟尼佛而
說偈言
忍辱勇猛大導師能於五濁不善世
教化成熟惡衆生令彼修行得見佛
荷負衆生受大苦今入常樂無爲處
教彼弟子來我所我今爲汝說四諦
亦說三十七菩提莊嚴涅槃十二緣
汝等冝當觀無爲入於空寂本無處
說此偈巳復更讃歎彼時衆生於苦
惡世能爲難事貪欲瞋恚愚癡迷惑
短命人中能修持戒作諸功德甚爲
希有爾時衆生不識父母沙門婆羅
門不知道法㸦相惱害近刀兵刧深
著五欲嫉妬諂侫曲濁邪僞無憐愍
心更相煞害食肉飮血不敬師長不
識善友不知報恩生五濁世不知慙
愧晝夜六時相續作惡不知猒足純
造不善五逆惡聚魚鱗相次求不
知猒九親諸族不能相濟善哉善哉
釋迦牟尼佛以大方便深厚慈悲能
彌勒大成佛經苐十六張養

@@於苦惱衆生之中和顏美色善巧智
慧說誠實語示我當來度脫汝等如
是導師明利智慧世間希有甚爲難
遇深心憐愍惡世衆生爲拔苦惱仐
得安隱入第一義甚深法性釋迦牟
尼三阿僧祗刧爲汝等故修行難行
苦行以頭布施割截耳鼻手足肢體
受諸苦惱爲八聖道平等解脫利汝
等故時彌勒佛如是開導安慰无量
諸衆生等令其歡喜彼時衆生身純
是法心純是法口常說法福德智慧
之人充滿其中天人恭敬信受渴仰
時大導師各欲令彼聞於徃昔苦惱
之事復作是念五欲不淨衆苦之本
又能除捨憂慼愁恨知苦樂法皆是
無常爲說色受想行識苦空無常無
我說是語時九十六億人不受諸法
漏盡意解得阿羅漢三明六通具八
解脫三十六万天子二十万天女發
阿耨多羅三藐三菩提心天龍八部
中有得湏陀洹者種辟支佛道因緣
者發無上道心者數甚衆多不可
稱計爾時彌勒佛與九十六億大比
彌勒大成佛經苐十七張養

@@丘衆幷穰佉王八万四千大臣比丘
眷屬圍繞如月天子諸星宿従出翅
頭未城還花林園重閣講堂時閻浮
提城邑聚落小王長者及諸四姓皆
悉來集龍花樹下花林園中爾時世
尊重說四諦十二因緣九十四億人
得阿羅漢他方諸天及八部衆六十四
億恒河沙人發阿耨多羅三藐三菩提
心住不退轉第三大會九十二億
人得阿羅漢三十四億天龍八部發
三菩提心時彌勒佛說四聖諦深妙
法輪度天人巳將諸聲聞弟子天龍
八部一切大衆入城乞食無量淨居
天衆恭敬従佛入翅頭未城當入城
時佛現十八種神足身下出水如摩
尼珠化成光臺照十方界身上出
火如湏彌山流紫金光現大滿空化
成琉璃大復現小如芥子許泯然不
現於十方踊於十方沒令一切人皆
如佛身種種神力無量變現令有緣
者皆得解脫釋提桓因三十二輔臣
與欲界諸天梵天王與色界諸天幷
天子天女脫天瓔珞及以天衣而散佛
上彌勒大成佛經苐十八張
養

時諸天衣化成花蓋諸天妓樂不鼓
自鳴歌詠佛德密雨天花栴檀雜香
供養於佛街巷道陌豎諸幢幡燒諸名
香其煙若雲世尊入城時大梵天王
釋提桓囙合掌恭敬以偈讃佛正
遍知者兩足尊天人世間無與等十
力世尊甚希有無上最勝良福田其
供養者生天上未來解脫住涅槃稽
首無上大精進稽首慈心大導師東
方天王提頭賴吒南方天王毗樓勒
叉西方天王毗留愽叉北方天王毗
沙門王與其眷屬恭敬合掌以清淨
心讃歎世尊三
界無有比大悲自莊嚴體解第一義不
見衆生性及與諸法相同入空寂性善
住無所有雖行大精進無爲無足跡我
今稽首礼慈心大導師衆生不見佛長
夜受生死墜墮三惡道及
作女人身今日佛興世拔苦施安樂三
惡道巳少女人無諂曲皆當得止息具
足大涅槃大悲濟苦者施樂故出世本
爲菩薩時常施一切樂不煞不惱他忍
心如大地我今稽首礼忍辱大導師彌
勒大成佛經苐十九張養

@@我今稽首礼慈悲大丈夫自免生死苦
能拔衆生厄如火生蓮花世間無有比
爾時世尊次第乞食將諸比丘還至
本處入深禪定七日七夜寂然不動
彌勒佛弟子色如天色普皆端正猒
生老病死多聞廣學守護法藏行於
禪定得離諸欲如鳥出㲉
爾時釋提桓囙與欲界諸天子歡喜
踊躍復說偈言
世間所歸大導師慧眼明淨見十方
智力功德勝諸天名義具足福衆生
願爲我等羣萌類將諸弟子詣彼山
供養無惱釋迦師頭陀第一大弟子
我等應得見過佛所著袈裟聞辵法
懺悔前身濁惡劫不善惡業得清淨
爾時彌勒佛與娑婆世界前身剛强
衆生及諸大弟子俱徃耆闍崛出到山
下巳安詳徐步登狼跡山到山頂巳
舉足大指躡於山根是時大地十八
相動旣至山頂彌勒以手兩向擘山
如轉輪王開大城門爾時梵王持天
香油灌摩訶迦葉頂油灌身巳擊大
楗椎吹大法蠡摩訶迦葉卽従滅盡
彌勒大成佛經苐二十張養

@@定覺齊整衣服偏袒右肩右膝著地
長跪合掌持釋迦牟尼佛僧伽梨授
與彌勒而作是言大師釋迦牟尼多
陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀臨涅
槃時以此法衣付囑於我令奉世尊
時諸大衆各白佛言云何今日此山
頂上有人頭虡短小醜陋著沙門服
而能礼拜恭敬世尊時彌勒佛訶諸
大弟子莫輕此人而說偈言
孔雀有好色鷹鶻鷂所食白象無量力
師子子雖小撮食如塵土大龍身無量
金翅鳥所搏人身雖長大肥白端正好
七寶甁盛糞汙穢不可堪此人雖短小
智慧如練金煩惱習久盡生死苦無餘
護法故住此常行頭陀事天人中最勝
苦行無與等牟尼兩足尊遣來至我所
汝等當一心合掌恭敬礼
說是偈巳告諸比丘釋迦牟尼世尊
於五濁惡世教化衆生千二百五十
弟子中頭陀第一身體金色捨金色
婦出家學道晝夜精進如救頭然慈
愍貧苦下賤衆生恒福度之爲法住
世摩訶迦葉者此人是也說此語巳
彌勒大成佛經苐二十一張養

一切大衆悉爲作礼
爾時彌勒持釋迦牟尼佛僧伽梨覆
右手不遍纔掩兩指復覆左手亦掩
兩指諸人恠歎先佛卑小皆由衆生
貪濁憍慢之所致耳告摩訶迦葉言
汝可現神足幷說過去佛所有經法爾
時摩訶迦葉踊身虛空作十八變或
現大身滿虛空中大復現小如葶藶
子小復現大身上出水身下出火履
地如水履水如地坐臥空中身不陷
墜東踊西沒西踊東沒南踊北沒北
踊南沒邊踊中沒中踊邊沒上踊下
沒下踊上沒於虛空中化作琉璃窟
承佛神力以梵音聲說釋迦牟尼佛
十二部經大衆聞巳恠未曾有八十
億人遠塵離垢於諸法中不受諸法
得阿羅漢無數天人發菩提心繞佛
三匝還従空下爲佛作礼說有爲法
皆悉無常辭佛而退還耆闍崛山本
所住處身上出火入般涅槃收身舎
利山頂起塔彌勒佛歎言大迦葉比
丘是釋迦牟尼佛於大衆中常所讃
歎頭陀第一通達禪定解脫三昧是
彌勒大成佛經苐二十二張養

@@人雖有大神力而無高心能令衆生
得大歡喜常愍下賤貧苦衆生彌勒
佛歎大迦葉骨身言善哉大神德釋
師子大弟子大迦葉於彼惡世能修
其心尒時摩訶迦葉骨身卽說偈言
頭陀是寶藏持戒爲甘露能行頭陀者
必至不死地持戒得生天及與涅槃樂
說此偈巳如琉璃水還入塔中爾時
說法之處廣八十由旬長百由旬其
中人衆若坐若立若近若遠各見佛
在其前獨爲說法彌勒佛住世六万
億歲憐愍衆生故令得法眼滅度之
後諸天世人闍維佛身時轉輪王收
取舎利於四天下各起八万四千塔
正法住世六万歲像法二万歲汝等
冝應勤加精進發清淨心起諸善業得
見世間燈明彌勒佛身必無疑也佛
說語已尊者舎利弗尊者阿難卽従
坐起爲佛作礼胡跪合掌白佛言世
尊當何名斯經云何奉持之佛告阿
難汝好憶持普爲天人分別演說莫
作最後斷法人耶此法之要名一切衆
生斷五逆種淨除業障報障煩惱彌
勒大成佛經苐二十三張養

@@
障修習慈心與彌勒共行如是受持
亦名一切衆生得聞彌勒佛名必免
五濁世不墮惡道經如是受持亦名
破惡口業心如蓮花宋見彌勒佛經
如是受持亦名慈心不煞不食肉經
如是受持亦名釋迦牟尼佛以衣爲
信經如是受持亦名若有聞佛名決
定得免八難經如是受持亦名彌勒
成佛經如是受持佛告舎利弗佛滅
度後比丘比丘尼優婆塞優婆夷天
龍八部鬼神等得聞此經受持讀誦
礼拜供養恭敬法師破一切業障報
障煩惱障得見彌勒及賢刧千佛三
種菩提隨願成就不受女人身正見
出家得大解脫說是語巳時諸
大衆聞佛所說皆大
歡喜礼佛而退佛說彌勒大
成佛經
巳亥歲高麗國大藏都監奉勅
雕造彌勒大成佛經苐二十四張養

佛說彌勒來時經養
失譯人名附東晉錄
舎利弗者是佛第一弟子以慈心念
天下徃到佛所前長跪叉手問言佛
常言佛去後當有彌勒來願欲従佛
聞之佛言彌勒佛欲來出時閻浮利
内地山樹草木皆燋盡於今閻浮利
地周匝六十万里彌勒出時閻浮利
地東西長四十万里南北廣三十二
万里地皆當生五種果蓏四海内無
山陵谿谷地平如砥樹木皆長大當
是時人民少貪婬瞋恚愚癡者人民
衆多聚落家居雞鳴展轉相聞人民
皆壽八万四千歲女人五百歲乃行
嫁人民無病痛者盡天下人有三病
一者意欲有所得二者飢渴三者年
老人民面目皆桃花色人民皆敬重
有城名雞頭末雞頭末城者當王國
治城周匝四百八十里以土築城復
以板著城復以金銀琉璃水精珎寶
著城四面各十二門門皆刻鏤復以
金銀琉璃水精珎寶著之國王名僧

@@羅四海内皆屬僧羅行卽飛行所可
行處人民鬼神皆傾側城有四寶一
者金有龍守之龍名倪欚鏠主護金
龍所居山地名揵陀二者銀其國中
復有守龍名幡頭三者明月珠所生
地處名湏漸守珎龍名賓竭四者琉
璃所生城名汜羅那夷有一婆羅門
名湏凡當爲彌勒作父彌勒母名摩
訶越題彌勒當爲作子彌勒者種當
作婆羅門身有三十二相八十種好
身長十六丈彌勒生墮城地目徹視
万里内頭中日光照四千里彌勒得
道爲佛時於龍華樹下坐樹高四十
里廣亦四十里彌勒得佛時有八万
四千婆羅門皆徃到彌勒所師事之
則棄家作沙門彌勒到樹下坐用四
月八日明星出時得佛道國王僧羅
聞彌勒得佛則將八十四王皆棄國
捐王以國付太子共到彌勒佛所皆
除鬚髮爲沙門復有千八百婆羅門
皆到彌勒佛所作沙門彌勒父母亦
在其中復有聖婆羅門千八十四人
皆復到彌勒佛所作沙門國有大豪
彌勒來時經苐二張養

@@賢者名湏檀人呼湏達復呼人民以
黄金持與彌勒佛及諸沙門名聲日
布方遠湏達復將賢善人万四千人
到彌勒佛所作沙門復有兄弟二人
兄名鼓達弟名扶蘭兄弟皆言我曹
何爲是世間寧可俱到佛所求作沙
門耶兄弟皆言我善便到彌勒佛所
作沙門復有小女入輩八万四千人
身皆著好衣白珠金銀瓔珞俱到彌
勒佛所皆脫著身珎寶以著地白佛
言我曹欲時是上佛及諸沙門我欲
従佛作比丘尼佛卽令作比丘尼彌
勒佛坐爲諸比丘僧比丘尼說皆
是釋迦文佛時誦經者慈心者布施
者不瞋恚者作佛啚寺者持佛骨著
塔中者燒香者燃燈者懸繒者散花
者讀經者是諸比丘尼皆釋迦文佛
時人持戒者至誠者於今皆來會是
聞諸比丘所說經處者皆於龍華
樹下得道
彌勒佛初一會說經時有九十六億
人皆得阿羅漢道
第二會說經時有九十四億比丘皆
彌勒來時經苐三張養

得阿羅漢
第三會說經九十二億沙門皆得阿
羅漢舉天上諸天皆當持花散彌勒
身上
彌勒佛當將諸阿羅漢至雞頭末王
所治城王皆内宮中飯食舉城皆明
夜時如晝日彌勒於宮中坐說經言
語不可不作道不可不學經不可不
讃佛說經巳諸比丘及王百官皆當
奉行佛經戒皆得度世佛說如是彌
勒佛却後六十億殘六十万歲當
來下
佛說彌勒來時經
已亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
彌勒來時經苐四張養
光心

@@

@@

佛說彌勒下生經養
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆五百人俱爾時
阿難偏露右肩右膝著地白佛言
如來玄鑑無事不察當來過去現在
三世皆悉明了過去諸佛姓字名号
弟子菩薩翼従多少皆悉知之一刧
百刧若無數刧皆悉觀察亦復如是
國王大臣人民姓字則能分別如今
現在國界若干亦復明了將來久遠
彌勒出現至眞等正覺欲聞其變弟
子翼従佛境豐樂爲經幾時佛告阿
難汝還就坐聽我所說彌勒出現國
土豐樂弟子多少善思念之執在心
懷是時阿難従佛受教卽還就坐爾
時世尊告阿難日將來久遠於此國
界當有城郭名日翅頭東西十二由
旬南北七由旬土地豐熟人民熾盛
街巷成行爾時城中有龍王名日水
光夜雨香澤晝則清和是時翅頭城
中有羅刹鬼名日葉華所行順法
不
@@違正教毎向人民寢寐之後除去穢
惡諸不淨者常以香汁而灑其地極
爲香淨阿難當知爾時閻浮地東西
南北千万由旬諸山河石壁皆自消
滅四大海水各減一万時閻浮地極
爲平整如鏡清明舉閻浮地内穀食
豐賤人民熾盛多諸珎寶諸村落相
近鷄鳴相接是時弊華果樹枯竭穢
惡亦自消滅其餘甘美果樹香氣殊
好者皆生于地爾時時氣和適四時
順節人身之中無有百八之患貪欲
瞋恚愚癡不大慇懃人心均平皆同
一意相見歡悦善言相向言辭一類
無有差別如彼優單越人而無有異
是時閻浮地内人民大小皆同一向
無若干之差別也彼時男女之類意
欲大小便時地自然開事訖之後地
便還合爾時閻浮地内自然生秔來
亦無皮裹極爲香美食無患苦所謂
金銀珎寶車璖馬瑙眞珠虎珀各散
在地無人省錄是時人民手執此寶
自相謂言昔者之人由此寶故更相
傷害繫閉在獄受無數苦惱如今此
彌勒下生經苐二張養

@@寶與瓦石同流無人守護爾時法王
出現名日蠰佉正法治化七寶成
就所謂七寶者輪寶象寶馬寶珠寶
玉女寶典兵寶守藏之寶是謂七寶
鎭此閻浮地内不以刀杖自然靡伏
如今阿難四珎之藏亁陀越國伊羅
鉢寶藏多諸珎琦異物不可稱計第
二彌挮羅國綢羅大藏亦多珎寶第
三湏賴吒大國有大寶藏亦多珎寶
第四婆羅㮈蠰佉有大寶藏多諸珎
寶不可稱計此四大藏自然應現諸
守藏人各來白王唯願大王以此寶
藏之物惠施貧窮爾時蠰佉大王得
此寶巳亦復不省錄之意無財寶之
想時閻浮地内自然樹上生衣極
細柔軟人取著之如今優單越人自
然樹上生衣而無有異爾時彼王有
大臣名日修梵摩是王少小同好王
甚愛敬又且顏貌端正不長不短不
肥不瘦不白不黑不老不少是時修
梵摩有妻名梵摩越王女中最極爲
殊妙如天帝妃口作優鉢蓮華香身
作栴檀香諸婦人八十四態永無復
有彌勒下生經苐三張
養

亦無疾病乱想之念尒時彌勒菩薩
於兜率天觀察父母不老不少便降
神下應従右脅生如我今日右脅生
無異彌勒菩薩亦復如是兜率諸天
各各唱令彌勒菩薩巳降神生是時
修梵摩卽與子立字名日彌勒彌勒
菩薩有三十二相八十種好莊嚴其
身身黃金色爾時人壽極長無有諸
患皆壽八万四千歲女人年五百歲然後
出嫡爾時彌勒在家未經幾時便當
出家學道爾時去翅頭城不遠有道
樹名日龍花高一由旬廣五百步時
彌勒菩薩坐彼樹下成無上道果當
其夜半彌勒出家卽於其夜成無上
道時三千大千刹土六返震動地神
各各相告日今時彌勒巳成佛轉至
聞四天王宮彌勒巳成佛道轉轉聞
徹三十三天豔天兜率天化自在天
他化自在天聲聞展轉至梵天彌勒
巳成佛道爾時魔王名大將以法治
化聞如來名音響之聲歡喜踊躍不
能自勝七日七夜不眠不寐是時魔
王將欲界無數天人至彌勒佛彌勒
下生經苐四張養

@@所恭敬礼拜彌勒聖尊與諸天人漸
漸說法微妙之論所謂論者施論戒
論生天之論欲不淨想出要爲妙爾
時彌勒見諸人民巳發心歡喜諸佛
世尊常所說法菩習盡道盡與諸天
人廣分別其義爾時座上八万四千
天子諸塵垢盡得法眼淨爾時大將
魔王告彼界人民之類日汝等速出
家所以然者彌勒今日巳度彼岸亦
當度汝等使至彼岸爾時翅頭城中
有長者名日善財聞魔王教令又聞
佛音響將八万四千衆至彌勒佛所
頭面礼足在一面坐
爾時彌勒漸與說法微妙之論所謂
論者施論戒論生天之論欲不淨想
出要爲妙爾時彌勒見諸人民心開
意解如諸佛世尊常所說法苦習盡
道與諸人民廣分別義爾時座上八
万四千人諸塵垢盡得法眼淨是時
善財與八万四千人等卽前白佛求
索出家善修梵行盡成阿羅漢道爾
時彌勒初會八万四千人得阿羅漢
是時蠰佉王聞彌勒巳成佛道便徃
至佛所欲得聞法時彌勒佛與王說
彌勒下生經苐五張養

@@法初善中善竟善義理深邃爾時大
王復於異時立太子爲王賜剃頭師
珎寶復以雜寶與諸梵志將八万四千
衆徃至佛所求作沙門盡成道果得
阿羅漢是時修梵摩大長者聞彌勒
巳成佛道將八万四千梵志之衆徃
至佛所求作沙門得阿羅漢唯修梵
摩一人斷三結使必盡苦際是時佛
母梵摩越復將八万四千婇女之衆
徃至佛所求作沙門爾時諸女人盡
得阿羅漢唯有梵摩越一人斷三結
使成湏陀洹爾時諸刹利婦聞彌勒
如來出現世間成等正覺數千万衆
徃至佛所頭面礼足在一面坐各各
生心求作沙門出家學道或有越次
取證或有不取證者爾時阿難其不
越次取證者盡是奉法之人患猒一
切世間修不可樂想爾時彌勒當說三
乘之敎如我今曰弟子之中大迦葉
者行十二頭陀過去諸佛所善修梵
行此人當佉彌勒勸化人民
爾時迦葉去如來不遠結加跗坐正
身正意繫念在前爾時世尊告迦葉
曰吾今年巳衰秏向八十餘然今如
彌勒下生經苐六張養

來有四大聲聞堪任遊化智慧無盡
衆德具足云何爲四所謂大迦葉比
丘屠鉢歎比丘賓頭盧比丘羅云比
丘汝等四大聲聞要不般涅槃湏吾
法沒盡然後乃當般涅槃大迦葉亦
不應般涅槃要湏彌勒出現世閒所
以然者彌勒所化弟子盡是釋迦文
弟干由我辵化得盡有漏摩竭國界
毗提村中大迦葉於彼山
中住又彌勒如來將無數千人衆前
後圍繞徃至此山中遂蒙佛恩諸
鬼神當與開門使得見迦葉禪窟
是時彌勒申右手指示迦葉告諸
人民過去久遠釋迦文佛弟子名
日迦葉今日現在頭陀苦行最爲
第一是時諸人見是事巳歎未曾
有無數百千衆生諸塵垢盡得法眼
淨或復有衆生見迦葉身已此名爲
最初之會九十六億人皆得阿羅漢
斯等之人皆是我弟子所以然者悉
由受我訓之所致也亦由四事因緣
惠施仁愛利人等利爾時阿難彌勒
如來當取迦葉僧伽梨著之是時迦
葉身體奄然星散是時彌勒復取種
種華香供彌勒下生經
苐七張養
@@養迦葉所以然者諸佛世尊有敬心
於正法故彌勒亦由我所受正法化
得成無上正眞之道阿難當知彌勒
佛第二會時有九十四億人皆是阿
羅漢亦復是我辵教弟子行四事供
養之所致也又彌勒第三之會九十
二億人皆是阿羅漢亦復是我辵教
弟子爾時比丘姓号皆名慈氏弟子
如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子爾
時彌勒與諸弟子說法汝等比丘當
思惟無常之想樂有苦想計我無我
想實有空想色變之想靑瘀之想膖
脹之想食不消想膿血想一切世閒
不可樂想所以然者比丘當知此十
想者皆是過去釋迦文佛與汝等說
令得盡有漏心得解脫若此衆中釋
迦文佛弟子過去時修於梵行來至
我所或復於釋迦文佛所供養三寶
來至我所或於釋迦文佛所彈指之
頃修於善本來至此間或於釋迦文
佛所行四等心來至此者或於釋迦
文佛所受持五戒三自歸法來至我所
或於釋迦文佛所起神寺廟來至我
彌勒下生經苐八張養

@@所或於釋迦文佛所補治故寺來至
我所或於釋迦文佛所受八関齋法
來至我所或於釋迦文佛所香華供
養來至此者或復於彼聞法悲泣墮
淚來至我所或復於釋迦文佛所專
意聽受法來至我所或復盡形壽善
修梵行來至我所或復有書寫讀誦
來至我所或復承事供養來至我所
者是時彌勒便說此偈
増益戒聞德禪及思惟業善修於梵行
而來至我所勸施發歡心修行心原本
意無若干想皆來至我所或發平等心
承事於諸佛飯飴於聖衆皆來至我所
或誦戒契經善習與人說熾然於法本
今來至我所釋種善能化供養諸舎利
承事法供養今來至我所若有書寫經
班宣於素上其有供養經皆來至我所
繒綵及諸物供養於神寺自稱南無佛
皆來至我所供養於現在諸佛過去者
禪定正平等亦無有増減是故於佛法
承事於聖衆尃心事三寶必至無爲處
阿難當知彌勒如來在彼衆中當說
此偈爾時彼衆中諸天人民思惟此
彌勒下生經苐九張養

十想十一姟人諸塵垢盡
得法眼淨彌勒如來千歲之中衆僧
無有瑕穢爾時恒以一偈
以爲禁戒口意不行惡身亦無所犯當
除此三行速
脫生死關過千歲後當有犯戒之人
遂復立戒彌勒如來當壽八万四千
歲般涅槃後辵法當在八万四千歲
所以然者爾時衆生皆是利根其有
善男子善女人欲得見彌勒佛及三
會聲聞衆及翅頭城及見蠰佉王幷
四大藏珎寶者欲食自然秔米者幷著
自然衣裳身壞命終生天上者彼善
男子善女人當勤加精進無生懈怠
亦當供養承事諸法師名花搗香種
種供養無令有失如是阿難當作是
學爾時阿難及諸大會聞佛所說
歡喜奉行佛說彌
勒下生經彌勒下生經
苐十張養
@@按開元錄有譯無本中有法護譯彌勒成佛經一名彌勒當來下生經者乍觀此經卽彼失本而還得之其實非
也何則羅什譯彌勒成佛經目下注云與下生經異本與法護譯彌勒成佛經同本兩譯一闕則彼失本經非
此下生經六譯三失之一者明矣又按孤山智圓重挍金剛般若後序云古德分經皆用紙數者一紙有二
十五行一行十七字今撿失本彌勒經目下注云一十七紙則計有七千二百二十二字此經只有三千一百
七十六字則尙未其半豈是彼經歟則丹藏無此經爲得然此經文頗似漢晉經注又有漠云之言還恐此是
三失本中第一本錄云仐附西晉者耳宋藏還得而編入之爲得之矣而二錄並無下生經是法護譯者仐云
法護譯者何耶伏俟賢哲巳
亥歲高麗國大藏都監奉勅
雕造彌
勒下生經苐十一張養法護譯

@@

佛說彌勒下生成佛經養
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
大智舎利弗能隨佛轉法輪佛法之
大將憐愍衆生故白佛言世尊如前
後經中說彌勒當下作佛願欲廣聞
彌勒功德神力國土莊嚴之事衆生
以何施何戒何慧得見彌勒
爾時佛告舎利弗我今廣爲汝說當
一心聽舎利弗四大海水以漸減少
三千由旬是時閻浮提地長十千由
旬廣八千由旬平坦如鏡名華軟草
遍覆其地種種樹木華果茂盛其樹
悉皆高三十里城邑次比鷄飛相及
人壽八万四千歲智慧威德色力具
足安隱快樂唯有三病一者便利二
者飮食三者衰老女人年五百歲爾
乃行嫁
是時有一大城名翅頭末長十二由
旬廣七由旬端嚴殊妙莊嚴清淨福
德之人充滿其中以福德人故豐樂
安隱其城七寶上有樓閣戶牖軒窓
皆是衆寶眞珠羅網彌覆其上街巷

@@道陌廣十二里掃灑清淨有大力龍
王名日多羅尸棄其池近城龍王宮
殿在此池中常於夜半降微細雨用
淹塵土其地潤澤譬若油塗行人來
徃無有塵坌時世人民福德所致巷
陌處處有明珠柱皆高十里其光明
曜晝夜無異燈燭之明不復爲用城
邑舎宅及諸里巷乃至無有細微土
塊純以金沙覆地處處皆有金銀之聚
有大夜叉神名跋陀波羅賖塞迦<秦言善敎>
常護此城掃除清淨若有便利不淨
地裂受之受巳還合人命將終自然
行詣塚間而死時世安樂無有怨賊
刧竊之患城邑聚落無閉門者亦無
衰惱水火刀兵及諸飢馑毒害之難
人常慈心恭敬和順調伏諸根語言
謙遜
舎利弗我今爲汝粗略說彼國界城
邑富樂之事其諸園林池泉之中自
然而有八功德水靑紅赤白雜色蓮
花遍覆其上其池四邊四寶階道衆
鳥和集鵝鴨鴛鴦孔雀翡翠鸚鵡舎
利鳩那羅耆婆耆婆等諸妙音鳥常
彌勒成佛經苐二張養

@@在其中復有異類妙音之鳥不可稱
數果樹香樹充滿國内爾時閻浮提
中常有好香譬如香山流水美好味
甘除患雨澤隨時穀稼滋茂不生草
穢一種七穫用功甚少所收甚多食
之香美氣力充實
其國爾時有轉輪王名日蠰佉有四
種兵不以威武治四天下其王千子
勇健多力能破怨敵王有七寶金輪
寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵
寶又其國土有七寶臺舉高千丈千
頭千輪廣六十丈又有四大藏一
一大藏各有四億小藏圍繞伊勒鉢
大藏在乾陀羅國般軸迦大藏在彌
緹羅國賓迦羅大藏在湏羅吒國蠰
佉大藏在波羅㮈國此四大藏縦廣
千由旬滿中珎寶各有四億小藏附
之有四大龍王各自守護此四大藏
及諸小藏自然踊出形如蓮
花無央數人皆共徃觀是時衆寶無
守護者衆人見之心不貪著棄之於
地猶如瓦石草木土塊時人見者皆
生猒心而作是念徃昔衆生爲此寶
故共相殘彌勒成佛經
苐三張養

害更相偸刧欺誑妄語令生死罪緣
展轉増長翅頭末城衆寶羅網彌覆
其上寶鈴莊嚴微風吹動其聲和雅
如扣鍾磬
其城中有大婆羅門主名曰妙梵婆
羅門女名日梵摩波提彌勒託生以
爲父母身紫金色三十二相衆生視
之無有猒足身力無量不可思議光
明照曜無所障㝵日月火珠都不復
現身長千尺胸廣三十丈面長十二
丈四尺身體具足端正無比成就相
好如鑄金像肉眼清淨見十由旬常
光四照面百由旬日月火珠光不復
現但有佛光微妙第一
彌勒菩薩觀世五欲致患甚多衆生
沉沒在大生死甚可憐愍自以如是
正念觀故不樂在家時蠰佉王共諸
大臣持此寶臺奉上彌勒彌勒受巳
施諸婆羅門婆羅門受巳卽便毁壞
各共分之彌勒菩薩見此妙臺湏臾
無常知一切法皆亦磨滅修无常想
出家學道坐於龍華菩提樹下樹莖
枝葉高五十里卽以出家日得阿耨
彌勒成佛經苐四張養

@@多羅三藐三菩提爾時諸天龍神王
不現其身而雨華香供養於佛三千
大千世界皆大震動佛身出光照無
量國應可度者皆得見佛
爾時人民各作是念雖復千万億歲
受五欲樂不能得免三惡道菩妻子
財産所不能救世間無常命難久保
我等今者冝於佛法修行梵行作是
念巳出家學道時蠰佉王亦共八万
四千大臣恭敬圍繞出家學道復有
八万四千諸婆羅門聰明大智於佛
法中亦共出家復有長者名湏達那
今湏達長者是是人亦與八万四千
人俱共出家復有梨師達多富蘭那
兄弟亦與八万四千人出家復有二
大臣一名栴檀二名湏曼王所愛重
亦與八万四千人俱於佛法中出家
蠰佉王寶女名舎彌婆帝今之毗舎
佉是也亦與八万四千婇女俱共出
家蠰佉王太子名日天色今提婆娑
那是亦與八万四千人俱共出家彌
勒佛親族婆羅門子名湏摩提利根
智慧今鬱多羅是亦與八万四千人
彌勒成佛經苐五張養

@@俱於佛法中出家如是等無量千万
億衆見世苦惱皆於彌勒佛法中
出家
爾時彌勒佛見諸大衆作是念言今
諸人等不以生天樂故亦復不爲今
世樂故來至我所但爲涅槃常樂因
緣是諸人等皆於佛法中種諸善根
釋迦牟尼佛遣來付我是故今者皆
至我所我今受之是諸人等或以讀
誦分別決定修妬路毗尼阿毗曇藏
修諸功德來至我所或以衣食施人
持戒智慧修此功德來至我所㦯以
幡蓋華香供養於佛修此功德來
至我所或以布施持齋修習慈心
行此功德來至我所或爲苦惱衆
生令其得樂修此功德來至我所
或以持戒忍辱修清淨慈以此功
德來至我所或以施僧常食齋講設
會供養飯食修此功德來至我所或
以持戒多聞修行禪定無漏智慧以
此功德來至我所或以起塔供養舎
利以此功德來至我所善哉釋迦牟
尼佛能善教化如是等百千万億衆
生彌勒成佛經苐六張
養

令至我所彌勒佛如是三稱讃釋迦
牟尼佛然後說法而作是言汝等衆
生能爲難事於彼惡世貪欲瞋恚愚
癡迷惑短命人中能修持戒作諸功
德甚爲希有爾時衆生不識父母沙
門婆羅門不知道法㸦相惱害近刀
兵刧深著五欲嫉妬諂曲佞濁邪僞
無憐愍心更相煞害食肉飮而汝等
能於其中修行善事是爲希有善哉
釋迦牟尼佛以大悲心能於苦惱衆
生之中說誠實語示我當來度脫汝
等如是之師甚爲難遇深心憐愍惡
世衆生救拔苦惱令得安隱釋迦牟
尼佛爲汝等故以頭布施割截耳鼻
手足支體受諸苦惱以利汝等彌勒
佛如是開導安慰無量衆生令其歡
喜然後說法福德之人充滿其中恭
敬信受渴仰大師各欲聞法皆作是
念五欲不淨衆苦之本又能除捨憂
慼愁惱知苦樂法皆是無常彌勒佛
觀察時會大衆心淨調柔爲說四諦
聞者同時得涅槃道
爾時彌勒佛於華林園其園縦廣一
彌勒成佛經苐七張養

@@百由旬大衆滿中初會說法九十六
億人得阿羅漢第二大會說法九十
四億人得阿羅漢第三大會說法九
十二億人得阿羅漢彌勒佛旣轉法
輪度天人巳將諸弟子入城乞食無
量淨居天衆恭敬従佛入翅頭末城
當入城時現種種神力無量變現釋
提桓囙與欲界諸天梵天王與色界
諸天作百千伎樂歌詠佛德雨天諸
華栴檀末香供養於佛街巷道陌豎
諸幡蓋燒衆名香其煙如雲世尊入
城時大梵天王釋提桓因合掌恭敬
以偈讃日
正遍知者兩足尊天人世間無與等
十力世尊甚希有無上最勝良福田
其供養者生天上稽首無比大精進
爾時天人羅刹等見大力魔佛降伏
之千万億無量衆生皆大歡喜合掌
唱言甚爲希有甚爲希有如來神力
功德具足不可思議是時天人以種
種雜色蓮花及曼陀羅花散佛前地
積至于膝諸天空中作百千伎樂歌
歎佛德爾時魔王於初夜後夜覺諸
彌勒成佛經苐八張養

@@人民作如是言汝等旣得人身値遇
好時不應竟夜眠睡覆心汝等若立
若坐常勤精進正念諦觀五陰無常
苦空無我汝等勿爲放逸不行佛教
若起惡業後必致悔時街巷男女皆
效此語言汝等勿爲放逸不行佛教
若起惡業後必有悔當勤方便精進
求道莫失法利而徒生徒死也如是
大師拔苦惱者甚爲難遇堅固精進
當得常樂涅槃爾時彌勒佛諸弟子
普皆端正威儀具足猒生老病死多
聞廣學守護法藏行於禪定得離諸
欲如鳥出㲉爾時彌勒佛欲徃長老
大迦葉所卽與四衆俱就耆闍崛山
於山頂上見大迦葉時男女大衆心
皆驚恠彌勒佛讃言大迦葉比丘是
釋迦牟尼佛大弟子釋迦牟尼佛於
大衆中常所讃歎頭陀第一通達禪
定解脫三昧是人雖有大神力而無
高心能令衆生得大歡喜常愍下賤
貧惱衆生救拔苦惱令得安隱彌
勒佛讃大迦葉骨身言善哉大神德
釋師子大弟子大迦葉於彼惡世能
彌勒成佛經苐九張養

修其心爾時人衆見大迦葉爲彌勒
佛所讃百千億人因是事巳猒世得
道是諸人等念釋迦牟尼佛於惡世
中教化無量衆生仐得具六神通成阿
羅漢爾時說法之處廣八十由旬長
百由旬甚中人衆若坐若立若近若
遠各各自見佛在其前獨爲說法彌
勒佛住世六万歲憐愍衆生令得法
眼滅度之後法住於世亦六万歲汝
等冝應精進發清淨心起諸善業得
見世間燈明彌勒佛身必無疑也佛
說是經巳舎利弗等歡喜受持佛
說彌勒下生成佛經巳
亥歲高麗國大藏都監奉勅
雕造彌
勒成佛經苐十張養

@@

@@

佛說彌勒下生成佛經養
唐三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在王舎城鷲
峯山上與大苾芻衆俱爾時大智舎
利子法將中最哀愍世閒従座而起
偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白
佛言世尊我今欲少諮問願垂聽許
佛告舎利弗隨汝所問我當爲說時
舎利子卽以伽他請世尊日
大師所授記當來佛下生彼号爲慈氏
如前後經說唯願人中尊伽陀重分別
彼神通威德我今樂欲聞佛告舎利子
應至心諦聽當來慈氏尊爲汝廣宣說
爾時大海水以漸減三千二百踰繕那
爲顯輪王路贍部洲縱廣有萬踰繕那
有情住其中在處皆充滿國土咸富盛
無罰無灾厄彼諸男女等皆由善業生
地無諸棘刺唯生靑耎草履踐隨人足
兪若覩羅綿自然出香稻美味皆充足
諸樹生衣服衆綵共莊嚴樹高三倶舎
花菓常充實時彼國中人皆壽八萬歲
無有諸疾苦離惱常安樂具相悉端嚴
色力皆圓滿人患有三種食衰老便利
有

@@女年五百歲方乃作婚姻諸有欲便利
地裂而容受人命將終盡自徃詣屍林
城名妙幢相輪王之所都縱十二由旬
廣七由旬量其中所居者皆曾植妙因
此城有勝德住者咸歡喜樓臺幷却敵
七寶之所成閞鑰及門庭種種寶嚴飾
繞堞諸隍壍皆營以妙珎名花悉充滿
好鳥皆翔集七行多羅樹周匝而圍遶
衆寶以莊嚴皆懸網鈴鐸微風吹寶樹
演出衆妙聲猶如奏八音聞者生歡喜
處處有池沼彌覆雜色花園菀擢芳林
莊嚴此城郭國中有聖主其名日餉佉
金輪王四洲富盛多威力其王褔德業
勇健兼四兵七寶皆成就千子悉具足
四海咸清肅無有戰兵戈正法理羣生
設化皆平等王有四大藏各在諸國中
一一藏皆有珎寶百万億羯陵伽國内
藏名氷竭羅蜜絺羅國中般逐迦大藏
伊羅鉢羅藏安處揵陀國婆羅痆斯境
藏名爲餉佉此諸四伏藏咸屬餉佉王
百褔之所資果報咸成就輔國之大臣
婆羅門善淨四明皆曉達多聞爲國師
慱通諸雜論善敎有聞持訓解及聲明
彌勒下生成佛經二張養

@@莫不咸究了有女名淨妙爲大臣夫人
名稱相端嚴見者皆歡悦大丈夫慈氏
辭於喜足天來託彼夫人作後身生處
旣懷此大聖滿足於十月於是慈尊母
徃趣妙花園至彼妙園中不坐亦不臥
徐立攀花樹俄誕勝慈尊爾時最勝尊
出母右脅巳如曰出雲翳普放大光明
不染觸胞胎如蓮花出水光流三界内
咸仰大慈輝當爾降生時千眼帝釋主
躬自擎菩薩欣逢兩足尊菩薩於此時
自然行七步而於足履處皆出寶蓮花
遍觀於十方告諸天人衆我此身最後
無生證涅槃龍降清涼水澡沐大悲身
天散殊妙花虛空遍飄灑諸天持白蓋
掩庇大慈尊各生希有心守護於菩薩
褓母擎菩薩三十二相身具足諸光明
捧持來授母御者進雕輦皆用寶莊嚴
毌子昇其中諸天共持輿千種妙音樂
引導而還宮慈氏入都城天花如雨落
慈尊誕降日懷妊諸婇女普得身安隱
皆生智慧男善淨慈尊父覩子奇妙容
具三十二相心生大歡喜父依占察法
知子有二相處俗作輪王出家成正覺
彌勒下生成佛經三張養

菩薩旣成立慈愍諸羣生衆苦險難中
輪迴常不息金色光明朗聲如大梵音
目等靑蓮葉支體悉圓滿身長八十肘
二十肘肩量面廣肩量半滿月相端嚴
菩薩明衆藝善敎受學者請業童蒙等
八萬四千人時彼餉佉王建立七寶幢
幢高七十尋廣有尋六十寶幢造成已
王發大捨心施與婆羅門等設無遮會
其時諸梵志數有一千人得此妙寶幢
毀坼湏臾頃菩薩覩斯已念世俗皆然
生死苦羈籠思求於出離祈誠寂滅道
棄俗而出家生老病死中救之令得出
慈尊興願日八萬四千人俱生猒離心
並隨修梵行於初發心夜捨俗而出家
還於此夜中而昇等覺地時有菩提樹
号名日龍花高四踰繕那蓊鬱而榮茂
枝条覆四面蔭六俱盧舎慈氏大悲尊
於下成正覺於人中尊勝具八梵音聲
說法度衆生令離諸煩惱苦及苦生處
一切皆除滅能修八正道登彼涅槃岸
爲諸清信者說此四眞諦得聞此如法
至誠而奉持於妙花園中諸衆如雲集
滿百由旬内眷屬皆充滿彼輪王餉佉
彌勒下生成佛經四張養
有立

@@聞深妙法巳罄捨諸珎寶祈心慕出家
不戀上宮闈至求於出離八萬四千衆
咸隨而出家復八萬四千婆羅門童子
聞王捨塵俗亦來求出家主藏臣長者
其名日善財并與千眷屬亦來求出家
寶女毗舎佉反餘諸従者八萬四千衆
亦來求出家復過百千數善男善女等
聞佛宣妙法亦來求出家天上天人尊
大慈悲聖主普觀衆心巳而演出要法
告衆汝應知慈悲釋迦主教汝修正道
來生我法中或以香花鬘幢幡蓋嚴飾
供養牟尼主來生我法中或鬱金沉水
香泥用塗拭供養牟尼塔來生我法中
或歸佛法僧恭敬常親近常修諸善行
來生我法中或於佛法中受持諸學處
善護無缺犯來生我法中或於四方僧
施衣服飮食幷奉妙醫藥來生我法中
或於四齋辰及在神通月受持八支戒
來生我法中或以三種通神境記教授
化道聲聞衆咸令煩惑除初會爲說法
廣度諸聲聞九十六億人令出煩惱障
第二會說法廣度諸聲聞九十四億人
令渡無明海第三會說法廣度諸聲聞
彌勒下生成佛經五張養

@@九十二億人令心善調伏三轉法輪巳
人天普純淨將諸弟子衆乞食入城中
旣入妙幢城衢巷皆嚴飾爲供養佛故
天雨曼陀花四王及梵王幷餘諸天衆
香花鬘供養輔翼大悲尊大威德諸天
散以妙衣服繽紛遍城邑瞻仰大醫王
以妙寶香花散灑諸衢街履踐於其上
喻若覩羅綿音樂及幢幡夾路而行列
人天帝釋衆稱讃大慈尊南謨天上尊
南謨士中勝善哉薄伽梵能哀愍世間
有大威德天當作魔王衆歸心合掌礼
讃仰於導師梵王諸天衆眷屬而圍遶
各以梵音聲闡揚微妙法於此世界中
多是阿羅漢蠲除有漏業永離煩惱苦
人天龍神等乾闥阿修羅羅刹及藥义
皆歡喜供養彼時諸大衆斷障除疑惑
超越生死流善修清淨行彼時諸大衆
離著弃珎財無我我所心善修清淨行
彼時諸大衆毀破貪愛網圓滿靜慮心
善修清淨行慈氏天人尊哀愍有情類
期於六萬歲說法度衆生化滿百千億
令渡煩惱海有緣皆拯濟方入涅槃城
慈氏大悲尊入般涅槃後正法住於世
彌勒下生成佛經五張養

亦滿六萬年若於我法中深心能信受
當來下生日必奉大悲尊若有聰慧者
聞說如是事誰不起忻樂願逢慈氏尊
若求解脫人希遇龍花會常供養三寶
當勤莫放逸
爾時世尊爲舎利子及諸大衆記說
當來慈氏事巳復告舎利子若有善
男子善女人聞此法巳受持讀誦爲
他演說如說修行香花供養書寫經
卷是諸人等當來之世必得値遇慈
氏下生於三會中咸蒙救度爾時世
尊說此頌巳舎利子及諸大衆歡喜
信受頂戴奉行
佛說彌勒下生成佛經
按開元錄彌勒下生經前後六譯三存三失而此本亦在三存之一也則宋藏無此經者失之耳今得於丹藏而編入之巳亥
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造彌勒
下生成佛經匕張養有一

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佛說諸法勇王經養
宋罽賓三藏曇摩密多譯
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林與大比丘僧千二百五十人俱
其先悉是結髮梵志優樓頻螺迦葉
優婆提舎憍律陀等而爲上首一切
皆是大阿羅漢諸漏已盡無復煩惱
心得解脫慧得解脫其心調柔自在
无㝵摩訶那伽所作巳辦離於重擔
逮得已利盡諸有結得正解脫通達
諸法到於彼岸唯除一人尊者阿難
爾時世尊於十五日說禁戒時在顯
露處結加跗坐大衆圍繞恭敬尊重
是時會中有一比丘出家未久便受
具戒卽於其日來至佛所頂礼佛足
右繞三匝合掌瞻仰而白佛言世尊
我於今日出家未久巳受具戒於出
家事辵疑未了唯願如來哀愍解說
云何比丘受人信施無有愚癡旣受
施巳云何復得畢報施恩若善男子
有生淨信發心出家所期之法云何
復得具足成就卽於佛前重說偈言

@@我出家未久巳受具足戒於此事未了
唯願哀愍說云何受信施畢竟清淨報
信心出家巳具足諸所願
爾時如來告比丘言若有比丘成就
三法受諸信施無有愚癡受巳則能
清淨畢報諸善男子信心出家所願
之法悉得具足何等爲三一者入於
僧數二者勤修僧業三者得僧善利
比丘若能成就如是三法受人信施
無有愚癡受巳則能清淨畢報信心
出家所願具足爾時世尊欲重宣此
義而說偈言
若有入僧數僧業中勤進獲得僧善利
與心而相應如是之人等畢能報信施
出家所願法而悉得具足
爾時比丘復白佛言世尊如來今者
略說此義我猶未解唯願世尊重垂
廣說云何比丘入於僧數云何比丘
勤修僧業云何比丘獲僧善利復於
佛前而說偈言
云何入僧數僧業中勤進獲得僧善利
唯垂分別說
爾時世尊讃是比丘善哉善哉能問
諸法勇王經苐二張養

@@斯義諦聽諦聽善思念之當爲汝說
僧數僧業及僧善利是時比丘卽蒙
許可渴仰欲聞佛告比丘四向四得
是名爲僧常爲世間之所稱讃世人
八部合掌恭敬天人之中無上福田
爾時世尊欲重宣此義而說偈言
我今說四向及以四得等是名爲衆僧
無上之福田
復次比丘云何僧業四念處四正勤
四如意足五根五力七覺分八聖道
分是名僧業爾時世尊復說偈言
常勤行精進最勝八聖道如是則得入
如上四雙僧
復次比丘云何名爲僧善利也所謂
四沙門果何等爲四湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果是名僧利
爾時世尊復說偈言
大士之善利是則入僧數具四沙門果
則能畢報恩
爾時比丘聞是語已卽作是言如佛
所說若有比丘入於僧數勤修僧業
獲僧善利如是之人力能堪受一切
信施無有愚癡受巳畢能報其施恩
諸法勒王經苐三張養

信心出家所願具足世尊若有善男
子發大乘心求一切智淨信出家如
是之人得在僧數勤修僧業得僧利
不佛言比丘善哉善哉汝有大智能
作如是微妙善問汝今以爲多所利
益安樂天人能問如來如是深義復
告比丘善持憶念諦聽諦聽善思念
之當爲汝說比丘日佛唯然世尊願
樂欲聞唯願如來分別善說佛言比
丘若有諸人發大乘心修行大乘求
一切智信心捨家如是之人不入僧
數不修僧業不得僧利爾時世尊復
說偈言
不入於僧數不勤修僧業不得僧善利
是修於菩提
爾時比丘復白佛言世尊如來何緣
聽如是人出家受具受人信施世尊
如是之人不入僧數不勤僧業不得
僧利云何而得畢報施恩佛言比
丘汝今不應問如是事比丘復言若
如是人不入僧數不勤僧業不得僧
利云何而得畢報施恩佛言止止不
復湏問如第一請第二第三亦復如
諸法勇王經苐四張養

@@是佛告比丘汝巳三請豈得不說宣
是語已以神通力放于眉間白毫相
光其明焰熾有百千色悉照三千大
千世界幽闇黑冥未曾覩見諸色之
處悉令大明諸大海氺其中衆生所
謂魚鱉走獸摩羅龍王龍女諸阿修
羅阿修羅女諸迦樓羅迦樓羅女如
是等衆悉蒙其光心驚毛豎恠未曾
有其光亦照四天王忉利天焰摩天
兜率天化樂天他化自在天梵天梵
衆天梵輔天大梵天光天光音天少
光天無量光天淨天少淨天遍淨天
無量淨天果實天少果天廣果天無
量果天無想天無惱天無熱天善現
天妙見天阿迦膩吒天是眉間毫相
悉皆遍照乃至三千大千世界亦復
如是従四天王乃至阿迦膩吒諸天
莫不大明如是諸天見如來光神通
變化巳各來佛所恭敬供養尊重讃
歎頂礼佛足却在一面合掌而住
爾時復有無量比丘遊行諸國遇斯
光巳皆悉集來至於佛所恭敬供養
尊重讃歎頂礼佛足却在一面合掌
諸法勇王經苐五張養

@@而住爾時比丘比丘尼優婆塞優婆
夷皆見如是變化神通見巳於佛生
清淨信卽至佛所恭敬供養尊重讃
歎頂礼佛足却坐一面合掌而住乃
至三千大千世界天龍鬼神亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
及非人如是大衆悉見如來神通變
化各各來到佛世尊所恭敬供養尊
重讃歎頂礼佛足却坐一面合掌而住
爾時大德舎利弗卽従坐起偏袒右
臂右膝著地合掌向佛白佛言世尊
今日無量比丘比丘尼優婆塞優婆
夷一切大衆悉共聚集幷及諸天龍
神亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽人非人等従四天王乃至阿
迦膩吒諸天悉皆和合端坐佛前如
來何緣放此眉間白毫相光唯願哀
愍說其因緣爾時舎利弗卽於佛前
而說偈言
多有諸衆生其數那由他見是大神變
悉能來聚集何緣放光明集是諸大衆
唯願垂哀愍分別說其因爾時佛告舎
利弗是一比丘出家未諸法勇王經
苐六張養

久巳受具戒來問我言世尊若有人
發大乘之心求一切智剃除鬚髪出
家修道云何善受一切信施受巳必
能報其施福若善男子發於信心出
家學道所願不久悉得成就舎利弗
以是因緣有如是等無量大衆而來
聚集舎利弗言今正是時唯願如來
分別演說如是之義佛告舎利弗我
今若說如是義者多有無量百千衆
生心生疑惑何以故是諸大龍神通
道力不可思議是諸師子無所畏吼
亦不可思議是諸大人所有法界亦
不可思議舎利弗諸佛世尊所有法
界不可思議一切凡夫聲聞緣覺不
能信解舎利弗如來見是諸因緣故
默然不說時舎利弗乃至三請如來
默然亦不許可時舎利弗復白佛言
世尊是大衆中巳有無量無邊比丘
比丘尼優婆塞優婆夷諸天龍神亁
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人非人等久於佛所心生淨信唯
願如來哀愍如是諸衆生等分別演
說如是之義復於佛前而說偈
言諸法勇王經苐七張
養
@@善哉無上尊惟願垂哀愍廣爲諸菩薩
善說頂功德有諸衆生等深願求菩提
巳於是法中生厚善欲心
爾時佛告舎利弗菩薩摩訶薩應受
一切諸天世人阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人非人等恭敬供養舎
利弗菩薩摩訶薩不畢報施恩何以
故舎利弗菩薩摩訶薩本已清淨畢
報施故舎利弗假使菩薩摩訶薩日
日受取一切衆生所施衣食一一衆
生所施之食摶如湏彌一一衣服覆
四天下一日之中受一切衆生如是
衣食亦能清淨畢報施恩何以故舎
利弗是諸菩薩於衆生中最是福田
應受世間之供養者舎利弗汝見世
間大富之人多有珎寶金銀琉璃頗
梨眞珠車璖馬瑙種種之物柔軟敷
具所謂刹利大姓婆羅門大姓居士
大家粟散小王轉輪聖帝七寶成就
人中自在若四天王三十三天釋提
桓因焰摩天子兜率天子化樂天子
他化自在天子梵自在天王及餘色無
色界諸天若湏陀洹果斯陀含果阿那
諸法勇王經苐八張養

@@含果阿羅漢果辟支佛果若阿耨多羅
三藐三菩提舎利弗如是等衆皆由
菩薩教化因緣出現於世何以故舎利
弗菩薩摩訶薩發心行於菩提之道
次當得佛成阿耨多羅三藐三菩提
成巳復當轉於法輪一切世間若沙
門婆羅門及梵天王魔王波旬所不
能轉爾時當有無量衆生聞是法巳
當得湏陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果發緣覺心有發阿耨多羅
三藐三菩提心聞說布施則勤修行
以施因緣生刹利大姓婆羅門大姓
居士大家若小王家轉輪聖帝七寶
具足人中自在聞說持戒則便堅持
以是因緣生四天王三十三天炎摩
天兜術天化樂天他化自在天聞說
四無量心隨順修行以是囙緣生於
色界聞四空定隨順行之以是因緣
生無色界舎利弗以是義故當知皆
由菩薩因緣一切善法出現於世舎
利弗譬如阿耨達多龍王福德力故
其池流出四大河水東方恒河南方
辛頭西方愽叉北方私陀此四大河
諸法勇王經苐九張養

流出四方投四大海恒河眷屬具五
百河入于東海辛頭眷屬具五百河
入于南海愽叉眷屬具五百河入于
西海私陀眷屬具五百河入于北海
舎利弗於意云何此四大河流出四
方次第入于四大海中於此四方爲
能利益諸衆生不舎利弗言世尊實
大利益無量衆生所謂飛鳥走獸人
與非人舎利弗言世尊近此河邊有
諸稻麦粟豆諸田亦得潤漬如是諸
田多獲穀麦復能利益無量衆生所
謂飛鳥走獸人非人等舎利弗於意
云何是四大海由何而有舎利弗言
世尊是四大海皆由四河佛復告舎
利弗於意云何是四大海於諸衆生
有利益不舎利弗言如是世尊是海
實能利益無量無邊衆生謂水陸性
水性衆生謂大小魚走獸摩羅龜鱉
蝦蟇鵝鴈鴛鴦亦爲其餘無量無邊
水性之屬而作窟穴舎利弗如是大
海復爲餘衆而作住處所謂諸龍亁
闥婆阿修羅迦樓羅亦出無量無邊
珎寶利益一切人非人等所謂眞珠
諸法勇王經苐十張養

@@珂貝璧玉珊瑚琉璃靑毗琉璃及出
其餘種種珠寶悉爲衆生之所受用
而作利益舎利弗於意云何此四大
海由何而有舎利弗言世尊是海皆
由阿耨達池爾時佛讃舎利弗言善
哉善哉阿耨達多龍王體離三怖何
等爲三一者金翅鳥二者熱沙三者
諸龍若行欲時便爲蛇身阿耨達多
龍王無如是事舎利弗阿耨達多龍
王所居宮殿乃是坐禪神通之人所
居住處舎利弗若有人能住是處者
當知是等亦得無惱舎利弗白佛言
世尊甚爲希有阿耨達多龍王宮殿
成就如是上善功德於三怖畏尙無
一事况當具三若有衆生在此宮殿
亦復具得無是三事若是神通善思
惟仁所住處者是處必能出四大河
於諸衆生多所利益以是因緣四大
海水爲諸衆生之所受用而作窟宅
所謂卵生諸飛鳥等及餘禽獸大與
非人世尊是阿耨達池成就如是無
量功德佛告舎利弗譬如阿耨達多
龍王體離三怖菩薩亦爾體離三怖
諸法勇王經苐十一張養

@@何等爲三一地獄怖二畜生怖三餓
鬼怖舎利弗如囙阿耨達池出四大
河利益無邊無量衆生菩薩亦爾以
四攝法攝取衆生一者布施二者愛
語三者利行四者同事舎利弗菩薩
摩訶薩以四攝法利益衆生舎利弗
如因阿耨達池出四大海菩薩亦爾
因菩提心出一切智海舎利弗如因
大海爲諸衆生而作安隱快樂住處
舎利弗一切種智亦復如是爲三界
衆生而作安隱快樂住處何等三界
欲界色界無色界也舎利弗皆由菩
薩周旋敎化故令三千大千世界所
有衆生得受安樂何以故舎利弗若
有菩薩出現於世行菩薩道因修行
道則得授記因得授記則便得成阿
耨多羅三藐三菩提轉于法輪一切
世間沙門婆羅門及梵天王魔王波
旬所不能轉衆生聞巳則有四衆所
謂比丘比丘尼優婆塞優婆夷是四
衆等以是因緣於天人中而受種種
微妙快樂及離欲樂舎利弗於意云
何如是之法因何而出舎利弗言皆
諸法勇王經苐十二張養

由菩薩因緣而出舎利弗於意云何
三界繫法復因誰出舎利弗言亦由
菩薩因緣而出佛告舎利弗於意云
何於是繫法頗有一法能報菩薩所
作恩不舎利弗言無也世尊何以故
申於菩薩如是之法出於世故世尊
譬如有人多饒珎寶有慈心故以已
庫藏無量珎寶百千万億那由他物
施於貧人如是展轉給二人三人四
人五人十人二十人三十四十五十百
人千人百千万人如是乃至無量衆
生及色非色悉捨一切所有財寶給
施如是無量衆生亦爲除其怖畏繫
縛鞭杖訶責諸惡趣等兼復安止於
人天樂而是衆中有一士夫析破一錢
以爲百分以一分錢欲報是人所施
之恩世尊於意云何是大施主於諸
衆生多所利益是人方以一分之錢
欲報其恩寧得報不不也舎利弗舎
利弗言菩薩摩訶薩亦復如是如彼
富人利益一切無量衆生及爲斷滅
一切諸惡以一分錢而報其恩世尊
行大乘者亦復如是以如是等無量
諸法勇王經苐十三張養

@@衆生所受種種隨意快樂欲報菩薩
發意之恩亦如彼人以一分錢報施
主恩
爾時佛讃舎利弗言善哉善哉汝今
則爲隨順我行舎利弗一切衆生若
於百世千世万世百千万世一一世
中盡其形壽捨身皮肉骨髓筋脈奉
上菩薩尙不能報如是菩薩百分千
分百千億分乃至筭數所不能知分
中一分之恩何以故舎利弗我觀一
切人天大衆及阿修羅無有能報是
菩薩恩唯除善男子善女人發阿耨
多羅三藐三菩提心何以故舎利弗
若有善男子善女人發阿耨多羅三
藐三菩提心則爲一切無量衆生之
所受用多所利益舎利弗如閻浮提
出栴檀樹其芽生時能除一切嬰咳
男女所有病苦其葉生時復能療治
童男童女所有患苦若樹増長枝葉
扶踈能蔭涼時衆生在中悉能除滅
一切病苦其花開敷能令人天成就
快樂其果熟時有大光明遍照十方
若有衆生見巳生念識其光明卽得
諸法勇王經苐十四張養

@@除斷生老病死及其壞時有諸衆生
取其樹身終不畏有貧窮之苦若取
枝葉還至家中則無復有飢渴之患
舎利弗是栴檀樹出現於世常益衆
生無有不作利益之時従芽生時乃
至取其枝葉還家常爲利益舎利弗
菩薩摩訶薩亦復如是初發阿耨多
羅三藐三菩提心時以四攝法攝取
衆生旣發心巳其心常緣於三解脫
何等爲三空無相願樹増長者謂無
生忍法花開發者謂巳成就一切種
智果實熟者謂於如來入般涅槃樹
破壞者謂涅槃巳以神通力碎身舎
利如葶藶子取其枝葉而還家者謂於
如來旣涅槃巳收取舎利起諸塔廟
衆生入中衰惡消除舎利弗是故常
知善男子善女人發阿耨多羅三藐
三菩提心者有諸衆生於中所種一
切善根則得畢報何以故舎利弗若
有善男子善女人發阿耨多羅三藐
三菩提心則爲欲令行佛種者共相
紹繼亦欲令彼聲聞緣覺無有斷絕
能與一切無量衆生人天快樂及離
諸法勇王經苐十五張養

煩惱無漏之樂舎利弗若有能與一
切衆生人天快樂及離煩惱無漏之
樂如是之人可得說喻明其比不舎
利弗言不也世尊世尊無有天人沙
門婆羅門若魔若梵及餘一切無量
之衆或於一刧百刧千刧百千万刧
乃至無量阿僧祗刧能報菩薩發心
之恩舎利弗以是故善男子善女人
欲得無上畢報施恩應發阿耨多羅
三藐三菩提心舎利弗若善男子善
女人欲報過去諸佛恩者亦當如是
發阿耨多羅三藐三菩提心舎利弗
若善男子善女人欲報未來諸如來
恩者亦當如是發阿耨多羅三藐三
菩提心舎利弗若善男子善女人欲
報今現在十方諸佛恩者亦當如是
發阿耨多羅三藐三菩提心舎利弗
唯有二人能報佛恩何等爲二一者
盡漏二者發阿耨多羅三藐三菩提
心舎利弗是二種人善能供養諸佛
如來善報諸佛所有恩惠爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
所說二種人能供養諸佛所謂阿羅漢
諸法勇王經苐十六張養

@@菩薩摩訶薩是名日二人供養諸世尊
而於三界中更無第三人若有能平等
觀察一切法如是等人輩是則名智者
悉以妙五欲可愛諸所湏供養是菩薩
猶不報其恩若供養離愛後身阿羅漢
及發無上心行於菩提者是則爲第一
無上之福田
天人及諸梵各以巳所愛供養是菩薩
亦不報其恩如是二種人其實無所湏
雖得上供養而心無貪著以是因緣故
雖奉不能報
世間諸智者若欲供養佛應發菩提心
修行於忍辱若欲作功德數數无有量
當爲菩提故行於無上業若欲得禪定
修四無量心是人應精進爲於佛智慧
欲得一切樂消除諸苦惱如是諸人等
應於佛法中而生厚重欲畢求無上道
若欲得覲見無量諸世尊應生恭敬心
深求正眞道若欲従一界至於無量界
應生勤精進深欲於菩提欲見過去佛
應生欲精進爲於菩提故善順而修學
若欲得疾見未來世諸佛亦應爲菩提
至心專修道若復欲得見現在諸世尊
諸法勇王經苐十七張養

@@亦應爲菩提生於善欲心當知是等人
最上非凡下
若欲於衆生普行慈心者是人應勤進
速求無上道若欲令衆生悉除諸苦惱
應學無上智中間莫廢捨若欲與衆生
一切諸快樂智者爲菩提應發深善欲
若欲滅衆生無量諸惡趣智者應攝取
畢竟菩提心是人之所得无量諸功德
一切無有人能說其譬喻謂發菩提心
欲成無上道
爾時世尊說是偈巳大德舎利佛白
佛言世尊今說此經得幾功德幾所
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心佛
告舎利弗汝今不應問如是義何以
故舎利弗如來若說一切智事令多
衆生生於疑惑何以故舎利弗諸佛
世尊有無量戒禪定智慧無邊神力
舎利弗於意云何如來能說虛空邊
際分界限齊可知可計可籌量不不
也世尊何以故世尊虛空邊際無有
人能巳知今知當知佛告舎利弗佛智亦
爾聲聞緣覺巳不知今不知當不知
何以故舎利弗如來所有無上諸法
勇王經苐十八張養

智慧非諸聲聞緣覺境界所行處故
舎利弗言是諸衆生甚爲希有善能
分別無上菩提而能發於阿耨多羅
三藐三菩提心佛告舎利弗如是如
是如汝所說是諸衆生甚爲希有善
能分別無上菩提而能發阿耨多羅
三藐三菩提心舎利弗於意云何閻
浮提中所有水陸空行衆生盡得人
身若有一人教是諸人令其安住五
戒十善舎利弗於意云何是人以此
因緣得福多不甚多世尊是人得福
不可以譬喻爲比我今當說若善男
子善女人教一閻浮提所有衆生令
其安住五戒十善所得功德不如有
人教誨一人令得信行舎利弗且置
是事苦有善男子善女人教一閻浮
提所有衆生令得信行不如有人教
誨一人令得法行舎利弗復置是事
若有善男子善女人敎一閻浮提所
有衆生令得法行不如有人教誨一
人令得八人舎利弗復置是事若有
善男子善女人教一閻浮提所有衆
生令得八人不如有人教誨一人令
諸法勇王經苐十九張養

@@得湏陀洹果舎利弗復置是事若有
善男子善女人敎一閻浮提所有衆
生令得湏陀洹果不如有人教誨一
人令得斯陀含果舎利弗復置是事
若有善男子善女人敎一閻浮提所
有衆生得斯陀含果不如有人教誨
一人令得阿那含果舎利弗復置是
事若有善男子善女人教一閻浮提
所有衆生得阿那含果不如有人教
誨一人得阿羅漢果舎利弗復置是
事若有善男子善女人教一閻浮提
所有衆生令得阿羅漢果不如有人
教誨一人令得緣覺舎利佛復置是
事若有善男子善女人教一閻浮提
所有衆生令得緣覺不如有人教誨
一人令發阿耨多羅三藐三菩提心
舎利弗復置是事若有善男子善女
人教一閻浮提所有衆生發菩提心
不如有人教誨一人令得不退轉舎
利弗復置是事若有善男子善女
人教一閻浮提所有衆生令得不
退轉不如有人教誨一人令得無生
法忍舎利弗復置是事若有善男子
諸法勇王經苐二十張養

@@善女人教一閻浮提所有衆生得無
生法忍不如有人勸教一人令得速
成無上智慧舎利弗復置是事若有
善男子善女人敎一閻浮提所有衆
生令得速成無上智慧不如有人精
勤修集如是經典何以故是經能壞
一切魔衆能破諸陰不近諸界分散
諸入滅除煩惱發白淨性除却累法
若能以是一切諸法勇王經典爲他
衆生廣分別說所得功德無量无邊
不可稱說舎利弗置一閻浮提所有衆生
置四天不所有衆生置小千世界所
有衆生置中千世界所有衆生置三
千大千世界所有衆生舎利弗若於
東南西北方四維上下如恒河沙等
所有世界其中衆生若有色若無色
有想無想水陸虛空卵生胎生濕生
化生是諸衆生漸漸次第得成人身
若有善男子善女人悉教爾所無量
衆生令得安住五戒十善舎利弗於
意云何是善男子善女人以是因緣
得福多不舎利弗言甚多世尊是人
所得功德不可以譬喻爲比舎諸法
勇王經第二十一張養

利弗復置是事若教十方如恒河沙
世界衆生令得信行法行八人湏陀
洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果
辟支佛道發阿耨多羅三藐三菩提
心不退轉無生法忍速成無上一切
智慧不如有人以是一切法勇王經
典爲他衆生分別廣說所得功德於
前勸化衆生功德最爲殊勝最尊無
上最妙最善最勝無過無有比類無
與等者舎利弗當知如是無上方便
能令菩薩畢定修行於菩提道何以
故舎利弗若有菩薩聞一切法勇王
經典聞巳卽得不退轉於阿耨多羅
三藐三菩提當知是人能爲衆生而
作福田無有等等無有比類巳得解
脫到于彼岸清淨調柔寂滅涅槃爲
佛眞子應受供養是爲勇健師子丈
夫過出人天是人中龍天中之天是
無所著是不繫縛是無罣㝵所作已
辦成一切業是無量功德成就具足
爾時世尊欲重宣此義而說偈言
若發菩提心畢竟到彼岸如是諸大人
心無有疑惑若施是等人得福報無量
諸法勇王經苐二十二張養

@@欲得如是福當發菩提心旣發菩提心
所得福德聚欲稱其少分不可得計量
教无量世界所有諸衆生悉令住五戒
乃至轉増上雖作如是教不如發菩提
其餘更無等唯除解是經若學是經典
卽是良福田應受人天供寂滅善調伏
若聽是經典卽是佛眞子亦名勤精進
寂靜到彼岸是天龍師子故名爲大人
亦是天中天衆生之最尊若有能宣說
如是妙經典是則得名爲人中之無上
佛說偈巳大德舎利弗白佛言世尊
未曾有也世尊於今一切法勇王經
中略說菩薩所有教誨世尊菩薩摩
訶薩雖於無量阿僧祗刧奉修菩薩
所應之行猶難得成無上菩提世尊
而今於此經中說無上道則爲不難世
尊是諸衆生快得善利第一之利世
尊若有衆生得聞是經讀誦通利爲
他廣說當知是人則爲巳向阿耨多
羅三藐三菩提世尊善哉善哉是妙
經典惟願如來復垂重說何以
故如我解佛所說義理若過去諸佛
所說經法是經於中最爲殊勝未
來諸諸法勇王經苐二十三
張養
@@佛所說經法是經於中亦爲最勝若
現在十方諸佛所轉無上法輪是經
於中亦爲殊勝世尊我亦曾說无量
經典及其文字亦従如來聞無量經
及其義味未曾得聞如是經典善
哉世尊惟願哀愍數數廣說如是經
典佛告舎利弗如是之義如來自知
隨有衆生生信解心我於爾時當爲
廣說而攝取之舎利弗如此皆是如
來所知非是聲聞辟支佛等所能及
逮舎利弗我今說是微妙經典八万
四千梵天與人三十六億欲界諸
天未發阿耨多羅三藐三菩提心者
今悉發心三十億諸天得無生忍法
因地諸天諸龍鬼神無量無數來發
阿耨多羅三藐三菩提心今悉發心
舎利弗我見如是利益義故時時廣
說如是經典爾時會中有無量百千
衆生比丘比丘尼優婆塞優婆夷合
掌長跪瞻仰如來目不曾眴爾時如
來煕怡而笑諸佛常法不以無緣而
微笑也旣微笑巳従其面門施種種
光靑黃赤白紫頗梨色照于無量无
邊諸法勇王經苐二十四張
養

世界上至梵天繞身三匝従頂而入
爾時大德舎利弗卽従坐起偏袒右
肩右膝著地長跪合掌白佛言世尊
諸佛不以無因緣笑世尊今者有何
因緣而微笑也佛告舎利弗汝今見
此無量無數百千衆生比丘比丘尼
優婆塞優婆夷向我合掌侍立瞻仰
目不眴不已見世尊佛告舎利弗是
諸大衆願樂欲聞菩薩所修無上之
行舎利弗如來隨知一切衆生所念
所行是故我今當爲說之舎利弗若
人不見過去現在未來世心是則名
爲菩薩之行復次舎利弗若復不見
諸陰性想不貪諸界不著諸入舎利
弗是名菩薩所行之法是則如來正
覺所說說是菩薩所行法巳三千大
千佛之世界六種震動爾時波旬及
其眷屬處在魔宮驚怖戰慄尋卽落
地各於佛前而說偈言
我及眷屬等今者悉破壞一切皆落地
無有能還者若佛演說此經典無辵餘
能破煩惱魔陰魔及死魔令其勢力喪
一切無有殘以聞諸法空魔力遂羸損
諸法勇王經苐二十五張養

@@得於無我智死魔則退散悟法性空故
更不受後生
爾時波旬復說偈言
善哉勤精進無上之大龍我今與眷屬
悉受無量苦惟願慈哀顏矜愍見慰喻
令我緣是因不入於死門
爾時如來卽爲波旬而說偈言
波旬汝眷屬若欲脫死門應於此經典
深生信淨心一切世間中少有能信者
是故汝今應信受奉行之
爾時波旬聞是偈巳歡喜踊躍忽然
不現佛說經巳大德舎利弗及所問
比丘幷餘比丘比丘尼優婆塞優婆
夷一切大衆天龍鬼神人非人等聞
佛所說莫不歡喜讃言善哉作礼
而去
佛說諸法勇王經
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
諸法勇王經苐二十六張養

@@


























@@
























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佛說一切法高王經<一名一切法義王經>養
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
如是我聞一時婆伽婆遊王舎城迦
蘭陀竹林與大比丘衆一千二百五
十人俱其先悉是編髮梵志其名日
優樓頻騾迦葉等一切皆是大阿羅
漢諸漏巳盡無復煩惱心得自在善
得心解脫善得慧解脫人中大龍應
作者作所作巳辦離諸重擔逮得已
利盡諸有結善得正智心解脫一切
心得自在到第一彼岸
爾時世尊月十五日於布薩時在露
地坐諸比丘衆之所圍繞供養恭敬
彼時復有一異比丘初始出家卽日
受戒詣世尊所到佛所巳頭面礼足
右繞三匝繞三匝巳合掌向佛白言
世尊我新出家朝日受戒唯願教我
我於僧中云何而食僧中食巳云何
可消旣食食巳云何消施又善男子
信何義故捨家出家得彼饒益彼異
比丘卽以偈頌問如來日
我旣新出家朝日始受戒唯願爲我說

@@云何消僧食何義故捨家出家入佛法
唯願說勝義云何消他施
如是問巳如來卽答彼比丘言比丘
當知若比丘成就三法應食僧食食
巳消施彼善男子信何義故捨家出
家得彼饒益何等爲三比丘當知謂
入衆僧作衆僧業僧利相應比丘當
知比丘成就此三法者應食僧食食
巳消施彼善男子信何義故捨家出
家得彼饒益尒時世尊卽說偈言
若人入衆僧造作衆僧業衆僧利相應
彼人能消施
如是說巳彼比丘言如是之義世尊
略說我不能解世尊云何比丘名入
衆僧作衆僧業又復云何僧利相應
時彼比丘卽以偈頌問如來日
云何入衆僧云何衆僧業云何衆僧利
願說令得知
如是請巳佛言比丘諦聽諦聽善思念
之我今爲汝廣說衆僧說衆僧業說
衆僧利彼比丘言如是世尊願樂欲
聞佛言比丘所言僧者四行四得八
富伽羅比丘當知此名爲僧應受一
切法高王經苐二張養

@@世間天人供養合掌恭敬無上福田
爾時世尊重說偈言
有四行四得八種富伽羅此等名爲僧
無上勝福田
如是說巳彼比丘言未知世尊何者
僧業佛言比丘謂四念處及四正勤
四如意足五根五力七菩提分八聖
道分比丘當知此名僧業爾時世尊
而說偈言
若常勤修習寂靜八聖道如是修勝道
是名爲僧業
如是說巳彼比丘言未知世尊何者
僧利佛言比丘謂僧利者四沙門果
何等爲四四者所謂湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果比丘當知
此名僧利爾時世尊而說偈言
大人有大利僧中富伽羅謂四沙門果
彼人能消施
如是說巳彼比丘言如世尊說比丘
入僧作衆僧業僧利相應如是比丘
能消他食旣食食巳能消他施彼善
男子信何義故捨家出家得彼饒益
世尊若人悕望一切智智捨家出家未
一切法高王經苐三張
養

知世尊彼富伽羅爲入僧不作僧業
不得僧利不佛言比丘善哉善哉汝
善思量汝善能問汝善辯才能問如
來如是之義利益多人安樂多人饒
益多人憐愍世間利益安樂憐愍天
人故如是問如汝所問若人悕望一
切智智捨家出家彼富伽羅爲入僧
不作僧業不得僧利不如是問者我
爲汝說比丘當知彼富伽羅不入衆
僧非作僧業與衆僧利則不相應尒
時世尊重說偈言
若人悕菩提彼不入衆僧非修衆僧業
非僧利相應
如是說巳彼比丘言未知世尊彼富
伽羅若不入僧非作僧業非利相應
云何世尊聽其出家聽食僧食云何
消施佛言比丘汝且止止勿作此語
此不湏問彼異比丘復言世尊若此
比丘不入衆僧非作僧業非利相應
云何消施爾時世尊復言比丘此不
湏問彼異比丘更復第三問言世尊
若此比丘不入衆僧非作僧業非利
相應云何消施
一切法高王經苐四張養

@@爾時世尊以彼比丘慇懃三問卽放
眉間白毫相光照此三千大千世界
光明遍滿山河石壁皆悉不現唯見
光明遍此三千大千世界而此三千
大千世界海中衆生所謂諸魚摩伽
羅魚舒摩羅龜等衆生昔未曾見見
光明巳皆生驚怖又此三千大千世
界諸大海中若龍龍女若阿修羅阿
修羅女若迦樓羅迦樓羅女昔未曾
見見光明巳皆生驚怖如是光明皆悉
遍至四大王天三十三天炎摩兜率
化樂自在梵身梵輔梵衆大梵光明
少光無量光天光音淨天及少淨天
無量淨天遍淨廣果不煩不熱善見
善現阿迦尼吒乃至非想非非想處
多千天子覩佛光明一切皆來乃至
三千大千世界四大王天次第乃至
淨處天衆一切尃心來詣佛所到佛
所巳頭面礼足尊重恭敬合掌向佛
住虛空中
爾時復有衆多比丘遊行人中旣覩
光明徃詣佛所到佛所巳頭面礼足右
遶三匝一心正念却坐一面一
切法高王經苐五張養

@@爾時復有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷旣覩光明徃詣佛所到佛所巳頭
面礼足右遶三匝尃心正念却坐一面
爾時復有三千大千世界諸龍夜叉
亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等覩佛光明徃詣佛所
到佛所巳頭面礼足右繞三匝一心
正念却坐一面
爾時慧命舎利弗従座而起整服一
廂右膝著地合掌向佛白言世尊此
多比丘比丘尼優婆塞優婆夷等皆
來集會世尊此多天龍夜叉亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
與非人四大王天三十三天夜摩兜
率化樂自在幷梵身天乃至無量淨
處淨身多千天子覩佛光明皆來集
會世尊何故放眉間光願爲解說爾
時慧命舎利弗卽以偈頌問如來日
多千數衆生復億那由他覩佛光明故
皆來見世尊世尊以何因復以何因緣
此多千億衆今來集此處世尊知其義
何故來至此願導師憐愍爲我說其因
如是問巳佛告慧命舎利弗言舎利
一切法高王經苐六張養

弗此新出家朝日受戒比丘問言若
有比丘行大乘行專心悕求一切智
智彼人云何食衆僧食能消他施舎
利弗我今欲答彼比丘問爲是義故
如是無量億千衆生和集來此
爾時慧命舎利弗言唯願世尊惟願
善逝今答此問佛言舎利弗若說此
義有人迷沒何以故舎利弗一切大
龍不可思議有大神通大師子吼不
可思議師子之吼不可思議大衆生
法不可思議此非一切愚癡凡夫聲
聞緣覺所能信解故汝三問我皆默
然不答此義慧命舎利弗白佛世尊
今此會中有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人非人等能信
此義唯願世尊利益彼人答我所問
佛言舎利弗若說此義衆生迷沒爾
時慧命舎利弗復以偈頌請如來日
善哉願今說菩薩何功德若行菩提心
聞巳勤精進
如是請巳佛告慧命舎利弗言舎利
弗菩薩摩訶薩天人世間無上福田
一切法高王經苐七張養

@@舎利弗非菩薩摩訶薩不消布施何
以故舎利弗菩薩摩訶薩畢竟消施
舎利弗若菩薩摩訶薩日日常食一
切衆生所施飮食搏如湏彌披其袈
裟廣長之量如閻浮提刧刧常爾菩
薩摩訶薩恒常如是畢竟消施
舎利弗若菩薩摩訶薩三千大千世
界衆生一一衆生於日日中施其床
座廣長之量如四天下高如湏彌七
寶閒錯何等七寶所謂金銀及毗琉
璃私頗胝迦赤色眞珠車璖馬瑙以
用莊嚴師子之座天衣覆上舎利弗
若菩薩摩訶薩一一衆生於日日中
如是布施菩薩受取隨意受用若坐
臥等舎利弗菩薩摩訶薩常如是受
常如是用畢竟消施何以故舎利弗
乃至初發菩提之心菩薩摩訶薩卽
發心日巳是一切聲聞緣覺衆生福
田舎利弗菩薩摩訶薩一一衆生於
日日中以如是色七處宮殿其量廣
長如四天下謂閻浮提西瞿耶尼東
弗婆提北鬱單越廣長如是一一別
處垂七寶簾彼一一處七寶網縵高
一切法高王經苐八張養

@@幢幡蓋種種天寶以爲莊嚴彼殿高
大乃至他化自在天處彼一一處種
種寶樹處處遍有彼一切樹隨意所
湏一切皆得一一樹中皆出樂音彼
諸樹中有樹能出種種諸香有樹能
出種種妙華有樹能出種種諸果彼
殿彼處多有池水八分相應滿彼池
中底布金沙彼池多有七寶蓮花充
滿其中彼一切池用毗琉璃以爲階
道普池周匝七寶欄楯彼池岸邊多
有無量師子座處億那由他百千敷
具以敷其上以天妙花遍散地處舎
利弗若菩薩摩訶薩如是色殿如是
色座如是色處若坐若臥若行若住
若語若默皆悉隨意舎利弗若菩薩
摩訶薩一切衆生於日日中如是色
殿如是色座如是色處得已受用舎
利弗如是菩薩摩訶薩於一切衆生
畢竟消施如是乃至初發心者何以
故舎利弗菩薩摩訶薩一切衆生無
上福田
舎利弗汝今見此種姓尊貴大富饒
財有大安樂所謂刹利大姓婆羅門
一切法高王經苐九張養

大姓長者大姓居士大姓人中之王
轉輪聖王七寶成就四天王天三十
三天釋提桓因炎摩天子兠率天子
化樂天子如是他化自在天子梵娑
婆主次第乃至色無色中生處衆生
若人得住初果二果三果四果復有
獲得辟支佛道若人欲覺阿耨多羅
三藐三菩提舎利弗此如是等一切
皆於菩薩中生菩薩所化應如是知
何以故舎利弗菩薩摩訶薩行菩薩
已次第獲得阿耨多羅三藐三菩提
覺轉于法輪於菩薩所得聞法已如
是得入湏陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果辟支佛道次第乃至阿
耨多羅三藐三菩提覺聞布施已則
能布施以布施故則得生於刹利大
姓婆羅門大姓長者大姓得爲人王
轉輪聖王聞說戒已能受持戒受持
戒故則得生於四天王天三十三天
炎摩兠率化樂自在聞四無量故得
修行以修行故生色界天舎利弗此
門如是應當善知此一切法皆依菩
薩菩薩所化
一切法高王經苐十張養

@@舎利弗譬如阿那婆達多龍王池處
出四大河何等爲四所謂强伽辛頭
愽叉斯陀大河彼四大河入四大海
何者爲四殑伽大河五百眷屬流滿
東海辛頭大河五百眷屬流滿南海
愽叉大河五百眷屬流滿西海斯陀
大河五百眷屬流滿北海舎利弗於
意云何此四大河流向四方如彼次
第入四大海
舎利弗彼四大河流向四方頗有衆
生隨湏用不慧命舎利弗言无量衆
生受用得力所謂沙門及婆羅門人
非人等世尊彼四大河悉能遍滿稻
田豆田若摩沙田大小麦田異異種
種諸穀豆等悉能充遍彼穀豆等多
人受用所謂沙門及婆羅門人非
人等佛言舎利弗於意云何彼四大
海頗有衆生隨湏用不慧命舎利弗
白佛言世尊無量衆生受用得力謂
勝衆生陸地衆生水中衆生所謂魚
龜摩伽羅魚坻冝羅蝦蟆鵝鴨及
魚師等復是無量大衆生處所謂諸
龍乹闥婆阿修羅迦樓羅等無量衆
生人一切法高王經苐十一
張養
@@與非人受用得力謂珠眞珠及毗琉
璃珂與珊瑚因陀尼羅大靑寶珠牟
娑羅寶迦羅婆寶馬瑙寶等復有大
價異大寶珠在大海中爲人受用佛
言舎利弗於意云何彼四大海以何
因緣有如是力慧命舎利弗白佛言
世尊阿那婆達多龍王池水囙
緣如是
勢力佛言善哉善哉舎利弗阿那婆
達多龍王離三種畏何等爲三所謂
得離迦樓羅畏離熱沙畏若餘龍王
行欲法時蛇形色相彼阿那婆達多
龍王行欲之時無此形相舎利弗阿
那婆達多龍王宮中坐禪比丘住在
彼處舎利弗阿那婆達多龍王宮中
神通比丘有威德者住在彼處舎利
弗阿那婆達多龍王隨住何宮若有
入者無諸
衰惱慧命舎利弗白佛言世尊希有
世尊阿那婆達多龍王宮殿成就如
是未曾有法希有世尊如是龍宮彼
三種過一切皆無希有世尊隨何衆
生入彼宮者免三種過希有世尊彼
龍王一切法高王經苐十二
張養

宮神通威德坐禪比丘入彼處住希
有世尊彼龍池處出四大河多人受
用彼四大河生四大海大衆生處無
量百千諸衆生等受用之處所謂沙
門及婆羅門人非人等受用之處世
尊阿那婆達多龍王成就如是無量
功德
佛言舎利弗菩薩摩訶薩亦復如是
舎利弗譬如阿那婆達多龍王離三
種畏舎利弗菩薩摩訶薩亦復如是
巳得出過三惡道畏何等三畏一地
獄畏二餓鬼畏三畜生畏
舎利弗譬如阿那婆達多龍王池水
出四大河多人受用舎利弗菩薩摩
訶薩亦復如是有四攝法攝取衆生
何等爲四有施愛語利行同事此四
攝法菩薩所行多人受用
又舎利弗譬如阿那婆達多龍王池
處因緣有四大海如是如是舎利弗
菩薩出生薩婆若智
又舎利弗譬如大海無量衆生依住
安樂如是如是舎利弗三有衆生依
薩婆若得安樂住三者所謂欲有色
一切法高王經苐十三張養

@@有及無色有舎利弗此門如是應當
善知
舎利弗所有三千大千世界衆生安
樂一切皆因菩薩而生依菩薩有何
以故舎利弗發菩提心常行不斷次
第相續乃至受記得受記巳阿耨多
羅三藐三菩提覺阿耨多羅三藐三
菩提覺巳轉于法輪若諸沙門若婆
羅門若天若魔若梵若餘皆不能轉
如是正法以聞法故出生四衆所謂
比丘比丘尼優婆塞優婆夷以彼囙
緣得無量樂得天人樂得解脫樂
舎利弗汝意云何此法何生慧命舎
利弗白佛言世尊従菩薩生佛言舎
利弗汝意云何三有所攝若利若養
隨何等物一切皆是菩薩先時所作
之恩豈有人能報恩者不慧命舎利
弗言世尊無能報也何以故菩薩出
生一切法故
佛言舎利弗譬如有人貧無財物有
大富者多有財物以悲愍心捨而施
之多百多千無量無數百千万億皆
能捨與如是次第施第二人施第三
一切法高王經苐十四張養

@@人施第四人乃至百千乃至無量百
千衆生如是乃至一切衆生彼大富
者所有財物一切捨與又復施與一
切無畏令除怖畏所有怨憎繫縛鬪
諍如是等畏皆令免脫又復令離惡
道怖畏又與無量天人安樂彼受施
中有一衆生爲報恩故破已一物以
爲百分以一分物與前施者旣與物
巳作如是心我巳報恩舎利弗汝意
云何若此丈夫如是饒益一切衆生
如是利益一切衆生彼一衆生所破
之物百分中一與前施者報恩盡不
慧命舎利弗言世尊不能盡也佛言
如是如是舎利弗菩薩亦爾舎利弗
如悲心者利益一切而一衆生一物
百分與悲心者一分之物如是如是
舎利弗有一施者一切欲樂供養瞻
視大乘行者乃至命盡彼人雖作如
是供養猶不報恩
爾時世尊告慧命舎利弗言善哉善
哉舎利弗汝今眞是我之弟子隨順
我教善解我語舎利弗一切衆生於
菩薩所若捨自肉若皮若筋若骨若
一切法高王經苐十五張養

身如是乃至百千到捨於菩薩恩百分
之中不報其一如是乃至千分億分
百千億分乃至數分不報其一筭數
譬喻所不能及何以故舎利弗菩薩
之恩世間天人阿修羅等所不能報
舎利弗若善男子若善女人發起如
來一切智心則能報恩何以故舎利
弗若有能發阿耨多羅三藐三菩提
心者一切衆生之所受用舎
利弗譬如此處閻浮提中生栴檀樹
始生㸦時已能除滅童男童女樂相
應病及其葉生能除婦女男子之病
又時増長成栴檀樹若有人來住其
蔭中彼人離病彼栴檀樹若出華時
能與天樂彼栴檀樹若生果時光明
周遍十方世界光明旣出隨何衆生
心憶念者則得不老不病之法彼栴
檀樹若有斫伐分析破裂取其材木
而將去者不畏貧窮彼栴檀樹若有
人能取其材木用爲屋舎入其中者
不寒不熱不飢不渴如是如是舎利
弗彼栴檀樹皆悉有用無不用者樹
始生時巳住受用生巳有用増長一
切法高王經苐十六張養

@@有用華出有用果出有用斫伐破裂
材木有用作屋有用
舎利弗菩薩摩訶薩亦復如是初發
阿耨多羅三藐三菩提心修四攝法
與衆生樂如栴檀芽旣發心巳三解
脫門心得増長何等爲三謂空無相
無願等門如樹生葉次後得住無生
法忍如樹増長次復成就一切智智
如樹華出次入無餘涅槃界中如樹
有果碎身舎利量如芥子住持利益
諸衆生界如人斫伐彼栴檀樹將木
而去如來舎利利益衆生亦復如是
如栴檀樹取木作舎入者安樂如是
如來人涅槃巳諸修行人入如來寺
除熱清涼舎利弗此門如是應當
善知
舎利弗若善男子若善女人其有能
發阿耨多羅三藐三菩提心者佛法
不斷一切衆生得天人樂及解脫樂
常行不斷
舎利弗若天人樂及解脫樂常行不
斷舎利弗豈有能說與其相似與等
者不慧命舎利弗白佛言世尊無能
一切法高王經苐十七張養

@@與等彼富伽羅人天幷梵修羅世間
雖與善樂不能報恩若於一却若於
百刧若於千刧若於億刧若億千刧
不能報恩
佛言如是舎利弗若善男子若善女
人欲報無上一切恩者彼人應發阿
耨多羅三藐三菩提心舎利弗此發
心者無上報恩如恩相似相似報恩
無相似衆生無譬喻衆生欲報其恩
者生不相似心生此無上心
舎利弗欲報過去如來恩者唯應發
此阿耨多羅三藐三菩提心舎利弗
欲報未來如來恩者亦惟發此阿耨
多羅三藐三菩提心舎利弗欲報今
時十方世界諸佛世尊現在現命現
住如來無上恩者亦唯發此阿耨多
羅三藐三菩提心
舎利弗二富伽羅供養如來無上供
養何等爲二有富伽羅一切漏盡有
富伽羅發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時世尊卽說偈言
說二富伽羅供養於如來菩薩阿羅漢
是二富伽羅非世間財物三有中資生
一切法高王經苐十八張養

能作善供養供養彼大人若以天人中
勝色聲味觸捨施彼大人不各善供養
若資生供養非無上供養若發菩提心
是無上供養若天人世間及以魔世間
一切欲者與非是勝報恩大人不之少
不生悕望心如是之大人更無勝供養
若人心悕望無上供養佛彼發菩提心
取未來成佛若人常悕望欲作無量福
彼發菩提心堅固勤精進若人欲悕望
發心修無量彼人發精進欲得佛菩提
若人悕天樂捨離一切苦彼人則修習
佛菩提因緣若欲見無量阿僧祗諸佛
正信慇重心欲取佛菩提若人欲行到
無量異世界彼人勤精進欲取佛菩提
若欲見過佛有如是憶念彼發菩提心
修行菩提行若人欲得見未來世諸佛
彼發菩提心修行菩提行若欲見供養
現在世諸佛彼人心樂欲利益諸衆生
若人悲心普愍一切衆生彼人欲發起
無上佛菩提若欲與衆生無上無量樂
彼人欲發起第一佛菩提若見菩衆生
而生於悲心彼人欲發起佛菩提因緣
若生如是心我覺無上道彼無量功德
一切法高王經苐十九張養

@@一切不可說
如是說巳慧命舎利弗白佛言世尊
世尊向來說如是法幾許衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心佛告慧命舎
利弗言舎利弗汝且止止舎利弗汝
今何用問如是義何以故舎利弗若
使如來一切智智說此義者衆生迷
惑何以故舎利弗以佛如來有無量
戒無量三昧有無量慧無量神通有
無量智舎利弗譬如虛空不可量取
云何虛空可思議不慧命舎利弗言
世尊不可思議何以故以彼虛空無
人巳知今知當知佛言如是如是舎
利弗如來所知一切衆生一切聲聞
一切緣覺不能巳知今知當知何以
故佛之所知非諸聲聞緣覺境界
慧命舎利弗白佛言世尊希有世尊
彼諸衆生乃有如是善決定意發阿
耨多羅三藐三菩提心佛言如是如
是舎利弗當有菩薩善決定意慧命
舎利弗言世尊菩薩云何善決定意
佛言舎利弗如閻浮提所有衆生若
在陸行若在水行若在空行若在地
一切法高王經苐二十張養

@@行彼如是等一切衆生本身盡巳皆
得人身若有一人教彼諸人今住五
戒十善業道舎利弗汝意云何彼富
伽羅以是因緣得多福不舎利弗言
甚多世尊彼人福德不可譬喻佛言
舎利弗我復更說汝今應知如是之
人教閻浮提一切衆生令住五戒十
善業道所有福德若復有人令一衆
生住信行法其福勝彼舎利弗汝意
云何若復有人令閻浮提一切衆生
住信行法彼富伽羅以是因緣得福
多不舎利弗言甚多世尊彼人福德
不可少分譬喻而說佛言舎利弗如
是之人令閻浮提一切衆生住信行
道所有福德若復有人令一衆生住
法行道其福勝彼
舎利弗汝意云何若復有人令閻浮
提一切衆生住法行道彼富伽羅以
是因緣得福多不舎利弗言甚多世
尊彼人福德不可譬喻佛言舎利弗
如是之人令閻浮提一切衆生住法
行道所有福德若復有人令一衆生
住於初果其福勝彼
一切法高王經苐二十一張養

舎利弗汝意云何若復有人令閻浮
提一切衆生住於初果彼富伽羅以
是因緣得福多不舎利弗言甚多世
尊彼人福德不可譬喻佛言舎利弗
如是之人令閻浮提一切衆生住於
初果所有福德若復有人令一衆生
住第二果其福勝彼
舎利弗汝意云何若復有人令閻浮
提一切衆生住第二果彼富伽羅以
是因緣得福多不舎利弗言甚多世
尊彼人福德不可譬喻佛言舎利弗
如是之人令閻浮提一切衆生住第
二果所有福德若復有人令一衆生
住第三果其福勝彼
舎利弗若復有人令閻浮提一切衆
生住第三果所有福德若復有人令
一衆生住羅漢果其福勝彼
舎利弗若復有人令閻浮提一切衆
生住羅漢果所有福德若復有人令
一衆生得緣覺道其福勝彼
舎利弗若復有人令閻浮提一切衆
生住緣覺道所有福德若復有人令
一衆生住阿耨多羅三藐三菩提其
一切法高王經苐二十二張養

@@福勝彼
舎利弗若復有人令閻浮提一切衆
生住阿耨多羅三藐三菩提所有福
德若復有人令一衆生住不退法其
福勝彼
舎利弗若復有人令閻浮提一切衆
生住不退法所有福德若復有人令
一衆生畢竟安住無生法忍其福勝彼
舎利弗若復有人令閻浮提一切衆
生畢竟安住無生法忍所有福德若
復有人令一衆生速疾安住一切智
智其福勝彼
舎利弗若復有人令閻浮提一切衆
生速疾安住一切智智所有福德若
復有人爲他廣說能生菩提能破壞
魔示陰無我能離諸界破散諸入盡
滅煩惱淨分種子破壞染分此一切
法高王法門其福勝彼
舎利弗置閻浮提一切衆生舎利弗
譬如乃至遍四天下世界衆生如是
乃至一千世界二千世界三千世界
乃至無量百千世界東西南北四維
上下如是十方於一一方恒河沙等
一切法高王經苐二十三張養

@@世界衆生有色無色陸行水行卵生
胎生濕生化生如是乃至有想無想
彼如是等一切衆生本身盡巳皆得
人身若有一人教彼諸人令住五戒
十善業道舎利弗彼富伽羅以是因
緣得福多不舎利弗言甚多世尊甚
多善逝彼得無量阿僧祗福
佛言舎利弗汝今應知如是譬喻舎
利弗如是十方諸世界中一切衆生
若人令住信行法行湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道
住阿耨多羅三藐三菩提住不退法
不生法忍一切智智所有福德若復
有人爲他廣說此一切法高王法門
所得福德舎利弗此福德聚勝前福
德第一清淨無上無比
舎利弗此勝法門善決定意菩薩摩
訶薩之所修行菩薩之行如是應知
舎利弗若人得聞此一切法高王法
門當知是人卽是菩薩摩訶薩也彼
人不退阿耨多羅三藐三菩提是福
田者無等等者不相似者是憶念者
是過度者是寂靜者是調御者性寂
一切法高王經苐二十四張養

靜者是解脫者是丈夫者是師子者
第一男者勝丈夫者大丈夫者龍者
天者天中天者無障㝵者是不縛者
作所作者所作辦者一切所作皆悉
辦諸卽是無邊功德聚者爾時世尊
卽說偈言
若人行菩提是決定衆生彼人無惡意
有無明如來若發菩提心其福不可喻
一切世間福無如菩提福無邊世界中
所有諸衆生若人令勝上轉轉更増上
彼人轉上上上上得福利於此菩提心
彼福如微塵若人廣說此無上修多羅
及學此經者彼人是福田若人聞此經
盡本性清淨彼人名寂靜是佛之眞子
若聞此經時勇健審丈夫名調御解脫
天中天師子若人說此經經中無上經
天中天之天衆生中無上
如是說巳慧命舎利弗白佛言世尊
希有世尊如來乃能於此經中如是
略說菩薩之行菩薩乃於阿僧祗刧
行菩薩行猶故未得無上佛智世尊
此經中說無上佛智世尊若有衆生
従如來口聞此法門如是衆生快得
一切法高王經苐二十五張養

@@善利第一善利
慧命舎利弗白佛言世尊如我解佛
所說法義乃至過去巳入涅槃諸佛
世尊巳爲衆生說此法門此法門者
彼過去佛所說法中最爲第一世尊
於未來世諸佛世尊當爲衆生說此
法門此法門者彼未來佛所說法中
最爲第一謂一切法高王法門世尊
於今現在現命現住諸佛世尊今爲
衆生說此法門此法門者彼現在佛
所說法中最爲第一世尊我従世尊
先巳曾聞多多法門善哉世尊今復
爲我說此法門
佛告慧命舎利弗言舎利弗此修多
羅佛自知時如衆生心信解之相知
心而說舎利弗是佛所知非諸聲聞
緣覺境界
舎利弗說此法時八万四千人先未
曾發菩提之心今聞此經發菩提心
六十千衆生得無生法忍有七十億
欲界諸天先未曾發菩提之心今聞
此經發菩提心三億衆生得柔順忍
無量地天諸龍夜叉先未曾發菩提
一切法高王經苐二十六張養

@@之心今聞此經發菩提心舎利弗如
來觀知如是義故廣爲衆生說此
法門
爾時無量百千衆生比丘比丘尼優
婆塞優婆夷合掌向佛瞻仰尊顏目
不蹔捨
爾時世尊怡然微笑於面門中放無
量色種種色光遍照三千大千世界
此勝光明遍巳還入世尊面門
爾時慧命舎利弗白佛言世尊云何
世尊何因何緣如是微笑唯願世尊
爲我解說佛告慧命舎利弗言舎利
弗此多比丘比丘尼優婆塞優婆夷
合掌觀佛目不蹔捨汝爲見不舎利
弗言巳見世尊佛言舎利弗此四部
衆行大乘行行菩薩行舎利弗如彼
心行我悉知之舎利弗若以如來過
去不得未來不得現在不得舎利弗
此衆生行陰中不得界中不得入中
不取舎利弗此菩薩行無上無等如
來說此菩薩行時於此三千大千世
界皆悉大動謂動遍動等遍動勇遍
勇等遍勇吼遍吼等遍吼起遍起等
一切法高王經苐二十七張養

遍起覺遍覺等遍覺魔王波旬退其
宮殿餘異魔身皆悉退墮此有偈言
朝壞魔軍力不能更復起以正覺所說
一切無有餘陰魔煩惱魔瘦弱無勢力
以聞如來說一切法空故見諸魔驚怖
聞不戲論法彼法旣不生云何得有死
彼魔波旬旣墮地巳卽向如來而說
偈言
善哉獨大佛願速安慰我我今恐命盡
愁憂之所縛
時魔波旬得佛安慰忽然不現
如來旣說此法門巳慧命舎利弗心
意歡喜彼新出家無夏比丘幷諸天
人及阿修羅亁闥婆等聞世尊說皆
大歡喜
佛說一切法高王經丹本一
名一切法義王經一切法
高王經翻譯之記若夫皇德配天則
臣應聖道魏大丞相渤海國王冥會如
來勝典之目謂一切法高王經也子
尙書令儀同高公能知通法資福中
勝翻譯之功通法之最敬集梵文重
崇茲業感佛法力遇斯妙典令知法
者飜爲魏言大一切法高王經
苐二十八張養
@@乘學人沙門曇林婆羅門客瞿曇流
在竇大尉定昌寺譯興和四年歲
次壬戍季夏六月朔次乙未二十三
日丁巳創譯八千四百四十九字出
此經福非凡知量若有形色空界弗
容書寫讀誦供養等者生死暫居菩
提不遠其有智慧男子女人若見聞
知願崇斯福
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切法高王經苐二十九張養

@@

第一義法勝經翻譯之記養
夫愛法者必深善根涅槃經云供佛
二恒魏尙書令儀同高公重法心成
生上財想愽採梵文廣崇翻譯且第
一義法勝經者諸法門中此其髓也公
意殷誠感之題額沙門曇林瞿曇流
支興和四年歲次壬戌九月一日甲
子換文始末四功質義乃定五千五
百七十六字
第一義法勝經
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
如是我聞一時婆伽婆住伽耶城成
道未久與勝中勝諸比丘俱九十九
億諸菩薩衆復有二十八億諸天八
万六千比丘比丘尼優婆塞優婆夷
六万力士有十二億尼亁陀衆八万
四千五通仙人五熱炙身羸瘦肉盡
唯有皮骨腹皮著脊頭髪成氈傴身
曲體著鹿皮衣若樹皮衣手執澡罐
俱至佛所爲欲諍鬪
爾時世尊光明勝出端嚴殊特超過
諸仙如黑山中湏彌山王如羊羣中

@@六牙象王如螢火虡顯於日月如芳
華中曼陀羅華如烏羣中伽樓羅王
兩重端嚴佛於諸仙亦復如是爾時
世尊入捨寶三昧示現無量無數神
通左右皆放無量光明出無量億如
來之身出無量億菩薩之身出無量
億帝釋天王大梵天王世界尊主復
出無量百千羅漢復出無量多千比
丘諸比丘尼諸優婆塞諸優婆夷復
出無量轉輪聖王力轉輪王小轉輪
王漢不鄰那及陀毗羅南國土人得
呪仙人邊地處人刹利大姓及婆羅
門長者居士人非人等種種異異諸
色莊嚴如是一切有名字者乃至天
衆一切皆従如來身出
爾時大衆皆生疑心云何迭相瞻視
彼大衆中一切菩薩皆生歡喜雨種
種寶乃至普雨一切莊嚴
爾時世尊起捨寶三昧師子奮迅觀
察十方卽觀察時周遍十方乃至佛
眼所見境界一切十方諸佛世界諸
佛世尊彼一切佛觀察娑婆如觀手
掌彼一切佛皆現神通如此世尊釋
第一義法勝經苐二張養

@@迦牟尼所現無異彼諸如來身所化
出乃至一切皆悉如是來到世尊釋
迦牟尼衆會之所旣到此巳皆入世
尊大衆會中
爾時此會無量菩薩與恒河沙多諸
比丘諸比丘尼諸優婆塞優婆夷俱
以不可說諸供養具供養世尊旣供
養巳近如來住
如是天龍及諸夜叉諸亁闥婆諸阿
修羅諸迦樓羅諸緊那羅摩睺羅伽
人非人等旣見世尊神通事巳皆至
佛所
爾時十方諸來菩薩無上供養供養
世尊旣供養巳六波羅蜜究竟所作
座上而坐如是乃至人非人等隨自
相似座上而坐
世尊所化上去乃至阿迦尼吒諸天
宮殿下去乃至阿鼻地獄又到阿鼻
地獄處巳彼十方佛身所化出一切
皆入釋迦牟尼一切毛根此處世尊
釋迦牟尼身所化出一切皆入十方
佛身
爾時會中有一菩薩摩訶薩名日勝
第一義法勝經苐三張養

陰従座而起整服一廂右膝著地合
掌向佛以偈讃言
人主甚希有速示諸世間本未曾有此
魔軍隱不現迭相瞻說言此事甚希有
我何囙來此爲令破壞故我仙今非仙
身瘦唯有皮老亁無有樂不得此神通
現神通不說除佛法棘刺佛弟子朝喜
尊作佛法主衆生希有想心清淨歡喜
諸天衆皆言願得佛人主此衆會中住
文殊師利嚮無量佛弟子相隨在此會
此文殊師利巳多佛供養佛於此大衆
現種種神通此是何法相牟尼欲何爲
此衆有疑心願愍衆生說
爾時如來以威神力令衆會中一大
仙人名光明炬語彼勝陰大菩薩言
童子默然童子默然我今難問若能
解釋自清淨者如一切智相應得名
若那羅延摩醯首羅所作幻化陀毗
羅呪如是作者此非奇特如是幻化
凡人能成不必是佛
爾時世尊怡然微笑觀仙衆巳卽告
大仙光明炬言慧命大仙汝當難問
隨汝力分我能清淨
苐一義法勝經苐四張養

@@爾時大仙光明炬言我問瞿曇瞿曇
爲我一一解說一切衆生従何處生
何者衆生何因緣故刧盡燒燃衆生
過去何處和合而生人中何相得知
衆生身中微細内我爲一肘量爲二
肘量爲工指量爲一指量爲如大麦
爲如小麦爲當如豆爲如胡麻爲如
芥子
爾時世尊讃光明炬大仙人言善哉
大仙善哉善哉汝大仙人六十刧壽
恒常修行爾者如是相以問難諸仙
衆中復有大仙如是思惟我常林行
不覺不知此光明炬大仙命量未有
人說沙門瞿曇云何得知
爾時世尊告光明炬大仙人言大仙
諦聽善思念之今爲汝說如汝所問
一切衆生何處生者如是之義無字
無說無明囙緣次第乃至生老死等
而生衆生又復大仙従於因緣而生
衆生所謂父母因緣而生又復大仙
父母和合是衆生因謂逕刧起業風
所吹墮女根中此是因緣又復大仙
謂苦聖諦苦集苦滅及苦滅道聖諦
苐一義法勝經苐五張養

@@所攝名爲衆生又五取陰十八界等
名爲衆生大仙當知彼諦陰界卽是
衆生不異於業如是業者不異衆生
大仙當知衆生不減衆生不増
時大仙人問言瞿曇若諸衆生不減
不増衆生何故人天自在後時作狗
復作人天得自在耶佛言大仙如汝
所言是義不然若有自在則不屬他
如是大仙若身自在云何後時得不
自在大仙當知如螢火虫起如是意
我此光明能悉普遍照閻浮提彼螢
火虫所有光明無有囙緣能悉普遍
照閻浮提如是一切不調御心無實
自在又復大仙若自在者煩惱減少
狗煩惱多狗則自在則不自在亦爲
自在是則自在亦不自在若狗自在
煩惱平等是則衆生不減不増
大仙人言瞿曇豈不斷煩惱耶佛言
大仙煩惱不了我了煩惱非斷煩惱
大仙人言若如是者汝則自在佛言
大仙如是如是以不實故我則自在
大仙人言瞿曇此言且止且住若瞿
曇子向者說言父母和合生衆生者
苐一義法勝經苐六張養

多有衆生多相和合多受欲樂少生
衆生是義云何佛言大仙我今當以
譬喻問汝如一種子則生一樹一子
一樹生無量果彼無量果有任種子
有不任者此復云何答言瞿曇風勢
囙緣散失樹子佛言大仙諸衆生果
亦復如是業風所散大仙當知有在
藏中爲虡齧食有爲業風之所散壞
大仙當知樹等少障衆生多㝵又復
大仙諸衆生界従分別起大仙當知
諸衆生界心心數法處處轉行皆有
攀緣此義巳說如是大仙諸衆生界
従分別起
大仙聞已作如是言如是如是瞿曇
巳淨此一難問又復瞿曇應當更說
何義刧燒佛言大仙以無常故我如
是說法界刧燒大仙當知若地刧燒
法界則二如是有常亦有無常若如是者
一切如來不實語說又復大仙若一
切法皆悉無常變異不住如來得名
一切智人大仙聞巳爲摩那婆如是
說言此名乃是如實相應一切智名
苐一
義法勝經苐七張養

@@佛言大仙若使如來不放刧燒一切
衆生不知時節不識刧名不識鬪時
不識善時大仙當知若使如來不放
刧燒若善不善業果報異皆無知者
又復大仙應知此是如來方便放刧
盡燒大仙當知諸衆生等信刧盡燒
畏當燒故皆攝福德信於如來
又復大仙譬如有蟒名日涎呯彼涎
呯蟒眼亦能呯耳亦能呯鼻亦能呯
口亦能呯如是大仙如來亦爾以布
施攝愛語利益同事等攝
又復大仙譬如有人置金火中非瞋
金故置之在火爲令善熟寶相應故
若寶相應則爲貴價大仙當知以是
囙緣打熟明淨如是大仙諸佛如來
非無囙緣放刧盡燒非有衆生刧火
所燒
爾時大仙光明炬言希有世尊放刧
燒火無一衆生刧火所燒佛言大仙
無一衆生爲如來燒又復大仙譬如
十方雨微細雨如來之數復多於是
十地菩薩亦復如是在上而住如是
住巳皆以自手救諸衆生令使解脫
苐一義法勝經苐八張養

@@大仙當知如是衆生見諸如來及諸
菩薩身色端嚴如是見巳復見刧盡
大火燒巳見自脫巳心生歡喜清淨
心生如是願言我亦如是度諸衆生
我亦如是身色端嚴我亦如是身作
金色衆生旣起如是心巳有心解脫
卽時證得阿羅漢者有見刧火心生
猒離或有證得湏陀洹者或有證得
斯陀含者或有證得阿那含者或有
證得阿羅漢者或有證得緣覺道者
或有證得無生法忍或有得上不退
地者或有得生四天王處或有得生
三十三天或有得生夜摩天者或有
得生兜率陀天者或有得生化樂天者
有生他化自在天者有生梵天梵輔
梵衆如是次第乃至有生阿迦尼吒
如是有得轉輪聖王力轉輪王天竺
小王如是大仙乃至刹利若婆羅門
若長者等大仙當知以此方便令見
如來色身相巳自見巳身生大怖畏
得解脫巳知如來恩報如來恩親近
如來聽聞正法旣聞法巳如法修學
不放逸行以此方便令諸衆生不入
苐一義法勝經苐九張養

惡道又復大仙乃至幾許十地菩薩
彼眼境界所有地界復過於此諸衆
生界彼諸衆生見生死過一切無餘
涅槃界入大仙當知以此因緣放刧
盡燒
爾時大仙名光明炬心卽思惟此釋
迦子六波羅蜜具足大人第一勝人
不喚我字稱言大仙我自試看是一
切智非一切智我今實知是一切智
我今應當稱其實名
爾時大仙名光明炬旣思惟巳卽白
佛言大功德聚無量智者一切智者
更爲我說彼諸衆生何處和合佛言
大仙當知衆生無處和合當知衆生
平等和合是名和合當知衆生一乘
和合是名和合一切皆是菩薩和合
謂在無餘涅槃界處大仙當知衆生
如是無處和合
大仙當知譬如種種小河大河入大
海巳皆同一味如是大仙諸衆生界
諸漏盡巳皆解脫味一切平等菩薩
和合
又復大仙若諸衆生生死海中而和
苐一義法勝經苐十張養

@@合者我說彼合非是和合又復大仙
譬如飛蛾風吹和合離風則散如是
大仙諸衆生界迭㸦業縛行地獄行
生地獄中地獄和合大仙當知衆生
如是迭㸦業縛行餓鬼行生餓鬼中
餓鬼和合行畜生行生畜生中畜生
和合行人天行生人天中人天和合
大仙復言一切自在一切智者世間
應供更爲我說云何得知此人中生
某甲衆生何處和合而來生此佛言
大仙若有衆生於地獄中和合而來
生人中者迭㸦相見則生惡心彼此
相憎迭㸦相見或有頭痛或放大便
或失小便大仙當知此是地獄和合
衆生人中生相人中若有如是相者
於地獄中和合而來應如是知
大仙復言世界光明一切智者更爲
我說云何得知於畜生中彼此和合
來生人中復有何相佛言大仙若人
前身於畜生中和合而來生人中者
迭㸦相見則生瞋心更求過短常相
伺便欲爲惱乱大仙當知此是畜生
和合衆生人中生相人中若有如是
苐一義法勝經苐十一張養

@@相者於畜生中和合而來應如是知
又復大仙若人前身於餓鬼中和合
而來生人中者愛樂臭氣性貪飮食
慳憎不施於餓鬼中同處來者見其
富樂則生嫉心悕望他物大仙當知
此是餓鬼和合衆生人中生相人中
若有如是相者於餓鬼中和合而來
應如是知
又復大仙若人前身於人道中異處
和合復爲人者彼人相見則生染心
人中若有如是相者本於人中和合
而來應如是知
彼大仙人問言世尊若天和合退生
人中彼有何相復云何知佛言大仙
若人前身天中和合來生人者迭㸦
相見樂看不捨人中若有如是相者
本於天中和合而來應如是知大仙
當知衆生如是和合囙相
爾時大仙名光明炬聞佛說巳心生
歡喜而白佛言世尊若有不求一切
智者如是衆生一切所作空無所獲
爾時世尊告光明炬大仙人言如汝
所問衆生身内微細我者大仙當聽
苐一義法勝經苐十二張養

若有分別得衆生者彼則分別衆生
細我大仙當知譬如有人生盲無眼
有人問言何者白色於意云何彼生
盲人不曾見色能說如是一種色不
大仙答言不能說也佛言如是如是
大仙彼生盲人眼不曾見故不能說
我亦如是不見衆生微細内我是故
不說
又復大仙眼非衆生如是非耳非鼻
非舌非身非意得衆生名又復大仙
非五取陰得衆生名非十八界非十
二分十二囙緣得衆生名又復大仙
亦非内空得衆生名亦非外空非内
外空得衆生名
大仙當知眼念不住變異不停如是
耳鼻舌身意等皆念不住變異不停
如是大仙五陰亦爾一念不住變異
不停如是大仙三十六種不淨之物
皆念不住變異不停如是等中無衆
生名
又復大仙色物和合數名衆生若人
思量分分觀察彼不得命不得養
育富特伽耶亦不得人摩那婆
等苐一義法勝經苐十三張
養
@@大仙當知若有衆生如來不說四聖
諦法若無衆生則是如來若不知法
如和集取如心取得
爾時大仙光明炬言世尊我光明炬
自従今日求一切智世尊若一大刧
爲一日夜數如是日三十爲月數如
是月十二爲歲數如是歲以成一刧
世尊我寧如是無邊刧中常住火坑
湏彌樓山高大乃至阿迦尼吒我寧
如是無邊刧中在彼山上念念自墮
投身在地如刧火燒五處熾然我寧
如是無邊刧中常以如是五火自炙
世尊我寧忍受如是等苦而終不能
捨一切智求一切智因緣精進我不
休息
爾時五通諸仙人等皆近世尊復従
座起白世尊言我従今日求阿耨多
羅三藐三菩提如力所堪發勤精進
爾時世尊卽於仙人如是語巳眉間
放光其光名日毗尼婆帝此光出巳
普照十方彼十方處一切諸佛眉間
亦放如是光明毗尼婆帝光明勢力
令此大地六種震動謂震等震動平
苐一義法勝經苐十四張養

@@等動起平等起西高東下南高北下
十方一切諸佛如來在上雨華散此
佛會天鼓妙聲甚可愛樂亁闥婆王
作五分樂供養如來讃歎世尊風吹
天香以熏如來菩薩歡喜以諸瓔珞
擲置空中在如來上華香燒香妙鬘
塗香散種種香種種妙衣幢蓋繒幡
供養如來諸天歡喜於虛空中雨曼
陀羅大曼陀羅一切大衆心生歡喜以已所著
妙好衣服用奉如來爾時此
處釋迦如來毗尼婆帝光明上去乃
至遍到阿迦尼吒諸天宮殿下去乃
至阿鼻地獄如是照巳圍繞十方諸
佛世尊然後還來入世尊頂爾時慧
命湏菩提以妙伽陀請如來日朝
日釋
迦子放光照十方此非無囙緣隹願爲
我說見人主奮迅此衆皆生疑亦有歡
喜意清淨心悕望或有人合掌或有言
善哉唯願如來說除斷衆生疑空中帝
釋王梵王世界主心皆生歡喜讃歎實
功德諸天虛空中雨種種妙華多有諸
音樂不擊自然鳴苐一義
法勝經苐十五張養

爾時世尊卽告慧命湏菩提言汝湏
菩提見光明炬大仙人不湏菩提是
人未來月光世界當得成佛号毗婆
尸如來應正遍知此賢刧中一千如
來最後如來同時出世湏菩提若有
衆生聞毗婆尸如來名者皆蒙威力
如如意珠湏者皆得湏菩提八万四
千諸大仙人聞此法門得不退地湏
菩提是等一切彌勒世尊佛法之中
當得十地復三百劫生自燈明如來
應正遍知佛之世界
湏菩提無量菩薩聞此法門卽時皆
得首楞嚴三昧音聲智三昧受勝位
三昧如幻三昧界勝三昧慧王三昧
海藏二昧地藏三昧虛空藏三昧得
光明三昧湏菩提有恒河沙億數諸
天一切皆得無生法忍無量比丘比
丘尼優婆塞優婆夷證阿羅漢湏菩
提恒河沙數天龍夜叉亁闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等發阿耨多羅三藐三菩提心湏菩
提見是囙緣如來放此毗尼婆帝光
明普照
苐一義法勝經苐十六張養

@@爾時世尊怡然微笑出自舌根遍覆
巳面彼舌根中出無量色出種種色
所謂靑黃赤白等色紫頗梨色遍至
無量無邊世界然後還來入世尊足
爾時無盡意菩薩従座而起整服一
廂右膝著地合掌向佛白言世尊若
無因緣如來不笑今者世尊何因緣
笑爾時世尊告無盡意菩薩言善男
子我爲饒益不信衆生出舌而笑非
妄語人有如是舌
爾時無盡意菩薩白佛言世尊若善
男子若善女人此法門中能爲他人
演說一偈得幾許福佛言善男子十
方世界盡佛所見佛眼境界所有諸
佛一切供養一切樂具皆以供養乃
至諸佛入涅槃巳爲作寶塔所有功
德若復有能爲他說此說實義句法
門一偈得福甚多勝前福德
善男子若於說此勝法門者生清淨
心讃言善哉如是之人則爲讃歎一
切諸佛若復有能供養之者與供養
我等無有異
爾時世尊普遍觀察一切衆會旣觀
苐一義法勝經苐十七張養

@@察巳說如是言我今實語善男子當
有地處隨於何處有此法門住彼地
處爲一切佛之所觀察善男子此法
門者於當來世閻浮提中衆生如藥
若有能於如是法門三種修行若讀
若誦若爲他說彼人則與佛在世時
請轉法輪無有差別
善男子若能書寫如是法門彼人易
得阿耨多羅三藐三菩提則爲不難
一切佛藏皆能住持善男子行惡道
者如是法門不逕其耳善男子若有
衆生如是法門一逕耳者捨人身巳
則生清淨佛之世界善男子若有供
養一千諸佛種諸善根如是法門乃
逕其耳善男子若善男子若善女人
聞此法門聞巳生信受持讀誦能爲
他說我說彼人菩提在手我說彼人
必得五眼自是巳後諸根不劣臨命
盡時不失正念彼人當得一切諸佛
和集三昧毗盧遮那奮迅三昧陀羅
尼藏三昧珠印髻三昧授記三昧觀
世印三昧無字篋三昧得一切法勝
陀羅尼斷疑陀羅尼得第一義決定
苐一義法勝經苐十八張養

陀羅尼得如是等無量百千陀羅尼
門當得五通隨心憶念退生自在
爾時世尊告文殊師利法王子言文
殊師利汝巳供養多佛世尊則能護
念如是法門復能處處廣爲他說文
殊師利汝所供養恭敬給侍幾許諸
佛尊重讃歎所有善根文殊師利於
意云何如是善根爲有邊際爲无邊
際可數量不文殊師利答言世尊不
可數量佛言文殊師利若能於此娑
婆世界五濁乱時爲他廣說如是法
門其福過彼文殊師利若汝唯以衣
服飮食床敷臥具病藥所湏供養爾
許諸佛如來不爲他說如是法門汝
於彼佛則爲得罪文殊師利若汝不
曾供養一佛爲他廣說如是法門汝
則供養一切如來世尊說巳文殊師
利法王之子光明炬等諸大仙人一
切衆會幷諸天人及阿修羅亁闥婆
等聞佛所說歡喜讃歎
第一義法勝經
已亥歲高麗國大藏都監奉

@@勅雕造
苐一義法勝經苐十九張養

@@



@@

@@

大威燈光仙人問疑經養
隋天竺三藏闍那崛多等譯
如是我聞一時婆伽婆在伽耶城成
道未久與諸比丘一切衆俱其中或
有得於一果及以二果二四果者隨
其得果所有功德皆悉明淨復有九
十九億諸菩薩衆及二十八億諸天
衆等復有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷無量衆數及六萬力士十二億等
諸尼亁子復有八萬四千五通仙人
復有五百諸外道等皆悉以灰塗於
身體露現胸臆肉盡脂消唯餘皮骨
傴僂曲背結髪自裏披樹皮衣手執
甁罐處處尋求語言論義
爾時世尊如湏彌山處黑山内光明
照耀威德絕倫如來世尊亦復如是
於諸仙中爲最第一又如六牙清淨
白象獨自在於白羊羣内如月夜朗
映蔽衆螢如曼陀花生蘆葦町如金
翅鳥處在烏羣世尊於彼諸仙衆中
亦復如是威德照明倍復殊勝爾時
世尊即便入於寶捨三昧現無量神

@@通普放淨光遍身明耀於身左右迭
相交繞又於自身出無量億諸化佛
身一一化身復出無量億諸化佛復
自身中出無量億諸菩薩身無量帝
釋身無量梵王身無量四天王身無
量百千阿羅漢身無量百千比丘比
丘尼優婆塞優婆夷身無量大轉輪
王身無量小轉輪王身無量粟散諸
小王身无量東海洲中邊地人身無
量南天竺等所有諸地一切人身无
量刹利大姓諸婆羅門等大富長者
一切人身如是等種種形類種種服
飾種種言說所有一切諸天界分一
切皆従如來身出尒時一切大衆各
懷疑心迭共相觀時諸菩薩皆大歡
喜雨諸珎寶供養之具乃至瓔珞供
養如來爾時世尊現是瑞巳還従寶
捨三昧起従三昧起巳如師子王頻申
顧視普觀十方觀十方巳卽時見彼
十方世界一切所有諸佛刹土及此
娑婆大千世界以佛眼觀分明顯現
猶如掌中如此釋迦如來放大神通
種種變現十方一切諸佛亦復如是
仙人問疑經第二張養

@@現化佛身従化佛身示化佛身彼諸
如來所有化佛皆來雲集世尊大會
復有无量恒河沙等諸菩薩衆比丘
比丘尼優婆塞優婆夷過諸譬喻各
執種種供養之具隨其所應堪供養
者來詣佛所復有天龍夜叉亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等一切本衆隨其住處皆見如來
神通力巳従彼而來赴此海會爾時
十方諸來菩薩各以無上供養之具
供養如來設供養巳各以六波羅蜜
之所成就師子高座隨其身量稱座
而坐乃至人非人等各稱身座復座而
坐釋迦如來所敎化者上至阿迦尼
吒天下至阿鼻地獄所有化類皆悉
而還還巳當於是時以佛力故皆見
十方諸佛世界猶如一會所有十方
一切諸佛所教化者一切皆従釋迦
如來諸毛孔入釋迦如來所教化者
皆従彼佛身諸毛孔入現如是巳當
爾之時於彼衆中有一菩薩名日勝分
従坐而起進止庠序容皃端嚴偏袒
右肩右膝著地合掌向佛而說偈言
仙人問疑經第三張養

佛世甚希有爲衆故顯現此事未曾有
覆蔽一切魔迭共相觀面唱言希有事
我等何故來出言我破壞我等輩可憐
唯首骸骨消我等旣羸瘦枯老復失樂
無言字神通覆翳我道刺大神通佛子
今自顯佛法此衆生疑心復生大歡喜
此會皆出言我等願作佛文殊在衆中
佛子衆圍繞文殊侍多佛來顯說神通
爲何法現相今佛說何法咸生是疑心
願爲我衆說
爾時彼衆中以魔力故有一仙人名
威燈光卽白勝分菩薩言童子汝且
默然我今發問若是沙門能決於我
心所疑者乃可得名爲薩婆若若不
能決我疑心者云何得名一切智也
如是神變若幻作者摩醯首羅那羅
延等所說呪咀凡世間人用是法故
亦能成就諸如是等無量之事豈足
爲奇作是語時如來世尊凞怡微笑
旣微笑已普觀諸仙一切大衆觀察
衆巳卽告威燈光大仙人言汝威燈
光今正是時恣汝所問如我智力爲
汝解說爾時威燈光大仙人卽問佛
仙人問疑經苐四張養

@@言瞿曇沙門先與我說衆生體者従
何處生幾麤幾細衆生内體性者爲
一搩耶一尺耶一指耶乃至若大麦
小麦大豆小豆等分耶乃至芥子許
衆生内體性耶作是問巳爾時世尊
卽讃威燈光大仙人言善哉善哉汝
威燈光快問是義如六万刧壽命者
爾時世尊作是語時諸仙人等皆大
驚恠作是念言我等與彼大仙久居
共在一處猶尙未知大威燈光壽命
筭數今是瞿曇云何速得如是覺知
爾時世尊卽復告於彼威燈光大仙
人言汝大仙人諦聽諦受善思念之
吾當爲汝具足善說汝問我言衆生
體者従何處生大仙當知實無言說
無有字勾可說衆生有所従來但以
無明行等諸因緣故起彼衆生乃至
生老病死等諸因緣故起彼衆生大
仙復有因緣能起衆生所謂以母爲
因以父爲緣得生衆生復次父母和
合以之爲因邪念妄想起諸業風吹
識種子置胎藏中卽是彼緣復次苦
聖諦集滅道聖諦是衆生也復次五
仙人問疑經苐五張養

@@陰分十八界和合故是衆生也復次
大仙不離衆生有業不離業有衆生
衆生是業業是衆生汝當知之衆生界者
不増不減大仙人言瞿曇若衆生界
不増不減者何故衆生捨垢身巳得
自在身佛言汝大仙人如汝所言是
大不可何以故若自在得自在者應
不墮落常在自在中若自在身不得
自在者云何名得自在也大仙人譬
如螢火虫作是心念我光明焰悉能
遍照於閻浮提假使螢火虫實能放
光遍照閻浮提者終亦不能使無伏
心者得名眞自在復次大仙若自在
得自在者應盡諸煩惱垢不自在故
應長諸煩惱若諸煩惱垢與自在等
共有者是故衆生界無有増減而可
見也時大仙人復言瞿曇汝可不作
盡諸煩惱耶佛言汝大仙人我亦不
作盡諸煩惱亦復不増諸煩惱大仙
人言今汝瞿曇若如是者亦不應言
我得自在佛言大仙如是如是大仙
當知我亦不言我得自在何以故我
無實故亦不自在大仙人言汝仙人
問疑經苐六張養

瞿曇且置是語瞿曇如汝前言父母
和合得衆生生者何故多人共和合
少有衆生而得生耶此義云何佛言
大仙我今爲汝所引譬喻隨汝所能
爲我解說汝大仙人如有一子中多
有樹生復一樹中有無邊枝一一枝
中復無量花是一一花應各結果何
故有結有不結者若巳結者皆應成
熟中作種子何故復有熟不熟者此
義云何大仙人言瞿曇由風吹故有
結不結若已結者墮落不熟不任爲
種佛告大仙人以業風自轉吹業衆
生果墮落故少有衆生而得生耶大
仙人汝當知之若在胎中或爲虫食
或爲業風轉爲碎失汝當知之樹灾
墮落少不足言所有衆生爲灾墮落
多不可說復次大仙人以邪心故起
衆生界若諸衆生能有幾許心想轉
者還復爾數受後有生是故我言邪
心故起衆生界爾時大仙人言瞿曇
如是如是如我所門汝已答我此義
得成瞿曇更復爲我解說何以故有
刧燒盡也佛言大仙人汝當知之無
仙人問疑經苐七張養

@@作故名爲法界若刧盡時大地不燒
者法界便有二種少有分是無常少
有分是常若如是者是諸如來則亦
不成爲實語者若一切無常無爲法
中不可思量者是故如來得名一切
智爾時大仙人聞是語已迴首顧語
自諸弟子言汝知之不此瞿曇者眞
成是於一切智也爾時世尊復更重
告大仙人言若刧盡時一切大地不
被燒者不得分別此是初時此是末
時亦復不知好醜業果善惡等報汝
當知之此劫燒時焚蕩盡者是諸如
來大方便力之所爲也所有衆生若
能聞信刧當燒盡洞皆燃者爾數衆
生諸如來邊受諸攝受汝當知之如
大蟒蛇身分所有眼耳口鼻以毒力
故悉能攝受一切飛走雜類衆生應
知如來亦復如是以布施愛語利行
同事法毒力故悉能攝受調伏一切
諸衆生也大仙人又如有人以其金
鋌置在火中不以瞋恨置於火中以
不熟故欲令成熟爲欲成就眞寶物
故爲令價大得多財故置金火中連
仙人問疑經苐八張養

@@椎交打柔軟清淨如是一切諸衆生
輩莫不皆因諸佛如來放刧盡燒而
得調伏如是劫盡大地燒時實無衆
生受苦惱者大仙人言世尊希有可
得刧盡火焚燒然大地壞時無一衆
生受苦惱者佛言不也大仙人諸佛
如來不令一衆生受逼切惱何以故
大仙人譬如十方微細雨渧彼諸雨
渧寧爲多不大仙人言甚多世尊佛
言大仙人諸佛如來十地菩薩倍多
於彼當爾刧盡大地燒時於上虛空
中以慈悲智慧身手解救衆生不令
有苦而解身也所以者何以彼諸佛
如來一切菩薩妙身廣大相好端嚴
衆生見者無不歡喜生正信心唱如
是言我等願於未來世中皆得成就
如是除拔還得成就如是形色如是
相好端嚴之身當於是時又有心解
脫巳得阿羅漢果者或有厭離心生
得湏陀洹果斯陀含阿那含果證者
或復有得無生法忍者有得不退轉
地者有得生於四天王天上者有得
生於忉利天上夜摩天上兜率天上
仙人問疑經苐九張養

化樂天上他化自在天上者略說乃
至有得生於阿迦膩吒天上者當於
是時所有一切大轉輪聖王小轉輪
王及諸方域粟散小王大仙人等乃
至刹利大家大婆羅門大富長者如
是次第以見如來妙色之身復見已
身於大恐怖生死海中得解脫故生
大踊躍歡喜之心於如來邊起知恩
心起報恩心於如來邊聽受法巳各
各皆於十業道中作不放逸行以是
方便力因緣故於十惡道中速得捨
離當於是時所得十地大菩薩者以
此菩薩眼道所及照了之處大地微
塵彼等微塵雖復甚多而彼時節諸
衆生界乃至知於煩惱體性汙染不
淨従於無爲涅槃道中入彼無餘涅槃
道者倍多於彼汝今當知諸佛如來
爲如是等大利益故方便顯示刧燒
盡也爾時一切大仙人等聞是語巳
生驚恠心嗚呼奇哉甚大希有大德
釋子向者喚我爲大仙人發我壽命
我時雖聞如是之事猶謂非眞一切
智也今以世間難中之難具足施巳
仙人問疑經苐十張養

@@我今始知釋子眞是一切智也我於
今者以於眞實名号稱之爾時一切
大仙人等卽發是言大功德聚者無
邊大智者知一切智者我見衆生持
業星流各各別異何處得成眞實聚
集唯願世尊爲我解說令得開悟爾
時世尊卽告大仙人言汝大仙人當
知無有時方亦無處所令得衆生眞
聚集也大仙人惟平等中衆生得聚
集一乘道中衆生得聚集菩薩地中
衆生得聚集無餘涅槃界中衆生得
聚集汝今當知如有衆流河泉渠瀆
一切川源皆歸大海入大海巳得一
味住謂一鹹味無差別也大仙汝今
當知所有衆生界若得漏盡者一切
彼處於解脫味中會一味住汝今當
知我雖說言煩惱平等中衆生得聚
集者亦非聚集也所以者何譬如大
風旋起吹諸蚊虡一切聚集若風定巳
各各星散如是諸類一切衆生各各
皆爲業風縛故或墮地獄中彼輩得
聚集業風縛故或時餓鬼中彼輩得
聚集或在畜生中彼輩得聚集如是
仙人問疑經苐十一張
養
@@等仙人復言一切識一切智者願爲
我說若有如是如是等輩巳於先世
俱人中生共同聚集今日現在云何
可知乃至一切若在畜生若在餓鬼
已於先世曾聚集者云何可知願爲
解說佛言大仙人所有衆生若先世
時共地獄中曾聚集者於現在世若
相見時心不歡喜生瞋結恨或時頭
痛或復失禁大小便利當知是輩已
於先世地獄之中曾聚集相若有如
此相皃現時應當覺知彼與我身決定
已曾於地獄中一處居來時大仙
人復白佛言一切能人證大寂者一
切智者更爲我說若先世中曾在畜
生共千万身一處來者云何可知佛
告大仙人若彼等輩生人中者各相
見時結成瞋怨常覔其便我當何處
覔得其便是名相皃在畜生中一處
同居多身之相應知決定我巳共彼
在畜生中一處居來若餓鬼中一處
居來者常樂臭穢復多貪食息設欲
與他心不去離生慳貪著或復見彼
富貴勢力心生嫉妬常復欲得彼人
仙人問疑經苐十二張養

財物見是相時決定知彼與我同在
餓鬼之中一處居來若有先世同在
人中共一處者於現世中若相見時
更生欲心爾時威燈光大仙人復白
佛言若先世時共在天中同一處者今
世人中若相見時云何可知佛言大
仙人若有先世共天中生現在人中
若相見時各以眼道遠相攝取共相
眷愛若有是相決定天中共聚集來
若以如是相觀察者得知衆生聚集
相也爾時大仙人聞是語巳歡喜踊
躍生希有心卽白佛言世尊我今始
知彼衆生輩成實可言大虛誑也云
何迷沒不求修學薩婆若也爾
時世尊更復重告大仙人言汝向問
我内衆生體有幾微細者大仙人若
有衆生體可得者彼衆生體可得作
分微細長短汝今當知譬如有人従
生盲瞽復有一人問彼人言人者白
色爲似何者於汝意云何彼旣不見
可得說言此色如是如是色也仙人
答言彼人旣不明了見色何敢如此
決定判也佛言如是如是大仙人仙
人問疑經苐十三張養

@@是諸凡夫人如似生盲者不見衆生
體不可言道如是衆生微細内體長
短麤澁復次大仙人眼非衆生耳鼻
舌身意等亦非衆生有爲陰分亦非
衆生十八界十二因緣亦非衆生衆
生名字亦不可得亦非内空外空内
外空得名衆生也所以者何大仙當
知眼卽假名蹔時不相合故耳鼻舌
身意等假名蹔時不相合五陰法假
名蹔時不相合三十六種不淨之物
一切假名蹔時不相合如是等無有衆生而可得也
亦非色等諸塵共相和合故有衆生
色等諸塵各各別異分張離散彼等
諸法亦非衆生非命非養育無主無
人亦無有我皆不可得復次大仙人
若有衆生者是諸如來則不應說四
種四諦法以實無有衆生性故是故
一切諸佛如來得是諸法如是隨順
如是修行得如來身爾時威燈光大
仙人爲欲求得一切智故發大弘誓
作如是言世尊設我今者有大火坑
盡其刧際應處其中復有大山猶如
湏彌其山巖峻高遠仙人問疑經苐
十四張養

@@峙立乃至上到阿迦尼吒天於彼時
中我身在上自墜而下復有大火其
聚猶如劫盡時火如是等火猛焰熾
然五熱炙身其日長遠一日時分等
於一刧如此刧時以三十日持作一
月滿十二月以爲一年如是時節盡
彼刧際修此苦行歡喜甘受終不因
是蹔捨精進而不求於一切智也爾
時威燈光大仙人作是語時於大會
中所有一切五通仙人皆悉従坐恭
敬而起合掌向佛作如是言世尊我
等諸仙従今巳去皆各勇猛勤力精
進所欲求於阿耨多羅三藐三菩提
是諸仙輩作此言巳爾時世尊卽従
眉間放諸光明其光名日無能降伏
者十方一切諸佛世尊眉間白毫放
諸光明亦復如是當於是時以佛光
明力因緣故是諸大地六種震動所
謂動遍動等遍動踊遍踊等遍踊覺
遍覺等遍覺起遍起等遍起震遍震
等遍震吼遍吼等遍吼東踊西沒西
踊東沒南踊北沒北踊南沒中踊邊
沒邊踊中沒乃至上下踊沒亦復如是
仙人問疑經苐十五張養

爾時十方諸佛世尊於虛空中在於
釋迦如來佛上雨種種華種種妙香
種種天樂隨心所愛令衆見聞復有
亁闥婆王幷及無量諸天衆等皆悉
作於五種音樂以樂如來復於一切
諸樂音中出於種種讃歎之聲歌詠
如來是諸天香又有微風徐徐而動
吹是香氣靉靆垂布於如來前遍覆
虛空復有十方諸來菩薩摩訶薩等
一切大衆踊躍歡喜各於佛上雨種
種花種種瓔珞種種珎寶種種雜香
種種花鬘種種塗香種種未香種種
衣服種種幡蓋諸如是等無量無邊
供養之具供養如來復有餘方無量
無邊諸天衆等皆大歡喜亦於空中
雨天上妙曼陀羅花及於摩訶曼陀
羅花諸如是等供養之具以供如來
時諸大衆生希有心復以自巳所著
種種殊勝衣服普散佛上供養如來
爾時無能降伏大光明焰上至阿迦
尼吒天下至阿鼻地獄遍照十方一
切諸佛大會之衆圍繞一切彼諸如
來作圍繞已是大光明従彼而來還
仙人問疑經苐十六張養

@@至世尊頂上而入爾時長老湏菩提
卽従坐起前至佛所頂礼佛足礼佛
足巳右膝著地長跪合掌以偈頌日
無有不因今釋迦放妙光明遍諸刹
願佛怜愍我等故大衆因說除疑心
以覩世尊現威容或更懷疑或歡喜
是中或復舉一手踊躍讃歎佛世尊
帝釋梵衆四天王充遍虛空歎佛德
雨天香花瓔珞具樂器不鼓出妙聲
爾時世尊卽告長老湏菩提言汝今
見是此威燈光大仙人不湏菩提言
唯然世尊我巳見之眞正行者我巳
見之爾時世尊復更重告湏菩提言
湏菩提汝今當知是威燈光大仙人
者於未來世過是賢刧千佛世巳復
更有刧還名爲賢刹名月主於彼界
中當得作佛号毗婆尸如來應供正
遍知十号具足湏菩提汝當知之彼
毗婆尸如來出現於世之時其有得
聞是佛名者無不獲利猶如意珠隨
心願滿復次湏菩提汝當知之今此
會中八万四千諸仙人輩聞是法本
巳悉皆獲得不退轉地當於彌勒下
仙人問疑經苐十七張養

@@生之時一切滿足十地願行過三千
刧巳當得作佛号日威燈如來至眞
等正覺今此大會之中復有無量億
諸菩薩衆聞是法本巳皆得首楞嚴
三昧上上智威三昧如來受位三昧
如幻化三昧四大難降伏三昧意王
三昧海藏三昧調伏莊嚴三昧眞心
藏三昧清淨三昧如是等復有億恒
河沙等諸天之衆皆得住於無生法
忍無量百千比丘比丘尼優婆塞優
婆夷皆悉得於阿羅漢果恒河沙數
天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等未發心者
皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心
湏菩提汝今當知我見是等大利益
故於是光明
爾時世尊復出舌相遍覆面門彼舌
相中出種種色種種光明所謂靑黃
赤白紫紺琉璃紅縹金色頗梨色等
是光明曜遍到十方無量無邊諸世
界巳還従如來足下而入爾時無盡
意菩薩従坐而起偏袒右肩右膝著
地長跪合掌而白佛言世尊如來無
仙人問疑經苐十八張養

有無因緣故現於舌相惟願世尊爲
我等說何因何緣出現舌相放是光
明佛告無盡意菩薩言善男子我爲
無信諸衆生等出是舌相如來世尊
終不以此舌根相故作妄語也爾時
無盡意菩薩復白佛言世尊若未來
世諸善男子及善女人於此經中若
以一句若以一偈爲他顯說其福幾
何惟願說之佛言善男子所有十方
諸佛刹中諸佛世尊眼所見者彼等
一切資生樂具悉以供養十方一切
諸佛世尊乃至入於大般涅槃般涅
槃後復以一切種種寶物起舎利塔
若復有人於此眞如法本之中乃至
一句及以一偈分別爲他而顯說者
所得福德乃多於彼復次善男子若
有說是法本之時能於是中讃言善
哉快哉之者當知彼人一切諸佛皆
共讃歎若有供養是經典者當知彼
人卽是供養於我身也爾時世尊普
觀大衆觀大衆巳卽告之言諸善男
子若此經典所在之處如是地分一
切諸佛皆共憶念諸善男子當知是
仙人問疑經苐十九張養

@@經於未來世閻浮提内諸衆生邊爲
大良藥若人能於是經典中若自轉
讀若教人讀一遍二遍及三遍者當
知是人自請如來轉妙法輪若有善
男子於是經典若自抄寫若敎人抄
當知彼人卽是受持一切諸佛甚深
法藏常得歡喜速獲安樂於未來世
當得作佛若有善男子善女人應墮
地獄者終不聞是微妙經典諸善男
子及善女人若得聞是妙經典者捨
是身巳必得生於清淨國土復次善
男子善女人等得聞是經聞巳歡喜
信樂受持廣爲他人讀誦解說當知
彼人速得菩提畢定不久六根具足
五眼清淨臨命終時不忘正念復當
得彼無量無邊百千三昧陀羅尼門
所謂入於一切諸佛三昧普照奮迅
三昧捻持藏三昧髻珠印三昧灌頂
位三昧觀印三昧復得無字愜陀羅
尼一切法無能降伏陀羅尼決疑陀
羅尼眞如決義陀羅尼如是等無量
無邊百千陀羅尼復得五神通於生
死處正念不乱爾時世尊卽告文殊
仙人問疑經苐二十張養

@@
尸利菩薩摩訶薩言善男子汝巳供
養無量無邊百千諸佛故我以此法
付囑於汝汝當來世廣爲他說如是
法本文殊尸利於汝意云何汝巳過
去於諸佛所種種供養種種恭敬種
種奉迎是諸福德可得邊際可得思
量不文殊尸利言不也世尊佛言文
殊尸利若汝於未來世於此娑婆世
界五濁世中廣宣流布如是法本所
得福德倍多於彼文殊尸利汝於過
去諸世尊所雖復以於種種衣服四
事供養常令豐足而汝未曾於是法
本爲他人故方便顯說以如是故於
彼佛邊猶多過各若汝於彼過去佛
邊乃至一佛未曾供養但能於是深
妙法本爲他廣說當知卽是於一切
佛諸世尊所具足供養無有過各佛
說是經時文殊尸利諸菩薩等及威
燈光一切仙人幷餘眷屬天龍八部
諸鬼
神等一切大衆聞佛所說
歡喜奉行大威燈光大仙人
問疑經巳亥歲高麗國大藏都監奉

勅雕造
仙人問疑經苐二十一張養

@@

@@

順權方便經卷上<一名轉女菩薩>養
西晉月支三藏竺法護譯
沙門法品第一
聞如是一時佛在王舎城靈鷲山中
與大比丘衆俱比丘五百菩薩八千
一切大聖神通巳達巳逮捻持辯才
無㝵獲無所畏得不起忍奉無數佛
殖衆德本皆志大乘至不退轉弘無
蓋哀救濟十方
其名日空無菩薩持土菩薩持人菩
薩持祠身菩薩觀意菩薩淨意菩薩
上意菩薩信樂意菩薩持意菩薩増
念意菩薩喜見菩薩善見菩薩可意
見菩薩普利可見菩薩彌勒菩薩普
及一切賢刧菩薩咸來集會悉共俱
坐爾時世尊在王舎城開化一國國
王大臣百官羣僚長者梵志凡庶人
民僉共一心奉事供養衣被飮食醫
藥牀臥一切所安莫不欣然於時賢
者湏菩提明旦著衣持鉢欲行分衞
未入城門行詣佛所稽首足下退住
一面前白佛言唯然大聖我夜臥寐

@@夢中見巳坐佛樹下而見如來稽首
足下遷住一面時佛以紫金色手摩
我頂上頒宣斯言而告於我今日湏
菩提當得逮聞古昔已來所未聞法
唯聖垂愍敢說此意是則何等先之
瑞應佛告湏菩提有法典名日順權
方便諸族姓子及族姓女所冝奉行
以斯比像先現瑞應仁當逮聞未曾
有法時湏菩提前白佛言我今欲入
王舎大城因行分衞佛言従意順時
無違道節善哉行矣
時湏菩提見佛聽之入城分衞普行
求食尋到諸家貴姓長者梵志因入
其舎在門中庭默然而住時長者家
有一女人普莊嚴身珠璣瓔珞服栴
檀香以紫金寶文飠其體端正姝好
威發晃昱光澤第一淨如蓮華従其
室出問湏菩提賢者何緣住門中庭
湏菩提報日姉欲知之故來分衞其
女答曰今湏菩提故復懷抱分衞想
乎斷思食耶湏菩提答日姉欲知之
食想已斷又有是身父母辵體在胞
胎中飮食養之而至成長習之來久
順權方便經卷上苐二張養

@@不可離食女又問日湏菩提賢者未
斷生死衆行故有終始愁慼悲泣不
可意傷不造證乎湏菩提答日巳造
證矣身口心寂又問賢者爲滅身乎
湏菩提答日其滅度者無有身也
法無所除亦無道行女又問日若使
諸法皆無滅除無所行者賢者湏菩
提云何捨身而分衞乎安和成就也
湏菩提答日其滅定者當普觀之休
息興立興立顯身亦復非造女又問日
其滅定者所在定行則不滅度答以滅
定則無所生亦無所滅女又問日若
無所生無所滅者云何賢者離身分
衞不以安和湏菩提答日如來聲聞
行分衞時爲捨身耶女又問日佛歎
賢者於聲聞中行空第一空有處耶
湏菩提答日然如姉來言女又問日
其所行空豈徃反乎湏菩提答日其行
空者無有徃反女又問日假使空行
無有徃反賢者何故周旋行來而分
衞乎湏菩提答日雖行分衞不貪養
身欲以休息痛痒苦故而行分衞也
女又問日賢者復有痛痒懷惱衆難
厄順權方便經卷上苐三張
養

乎湏菩提答日無痛痒不懷衆難又
欲休息飢虛痛痒故行分衞其女問
日賢者今行不等空業所以者何其
行空者不以痛痒而爲苦患一切三
界無所有故又行空者不猗身心不
生念身心亦無所染無樂不樂其行
空者悉無諸法乃處閑居女又問日
賢者處在閑居行空第一以何等故
名日空閑湏菩提答日所以日空不
以因緣捨欲衆塵乃日閑居女又問
日其行空者捨貪欲乎湏菩提答日
其行空者不捨貪欲耶女又問日云
何捨欲名日行空湏菩提答日所可
說者是假言辭又問賢者行空豈有
辭乎而仁說之湏菩提答日假託辭
耳賢聖聲聞本之言教也女又問日
咨嗟言辭心存言辭則墮顚倒其墮
顚倒則處諍訟其處諍訟則非沙門
不應法義湏菩提問姉何謂名日沙
門法義其女答日無有言辭乃沙門
法若無言辭則無顚倒無顚倒者則
無諍訟無諍訟者是沙門法所致法
者永離二行乃謂一法謂沙門法無
順權方便經卷工苐四張養

@@想不想永寂衆想乃謂沙門無爲無
散遠離合散超越邪迹八平等道謂
沙門法無有境土離於分界無爲滅
度謂沙門法以知止足不貪道俗永
無所著坦然無迹謂沙門法無著無
縛亦無有脫等猶虛空謂沙門法亦
無心念除心意識謂沙門法常知節
限少欲少事無所悕望謂沙門法消
去貪欲心無所慕志若太山不可傾
動謂沙門法棄捨欲樂心
不虛渴不好三界謂沙門法皆離分
界十方境土越諸所作無所起立謂
沙門法捨五陰魔及其形體無有衆
難無有塵勞謂沙門法越度魔界貪
欲所消心無所生亦不馳逸謂沙門
法以超死魔而無所著不懷妄想謂
沙門法不慕天魔心無所思志等如
地謂沙門法不著吾我解一切空寂
然淡泊謂沙門法心無所猗以無想
行而不増損謂沙門法以捨妄想心
無所願不有取捨謂沙門法遊在三
界而無所行決衆疑網謂沙門法消
衆入無無有諸衰陰蓋永滅謂沙門
法捨于調順權方便經卷上
苐五張養
@@戲不存放逸降伏其心謂沙門法不
抱瞋恚心不懷恨寂寞定意謂沙門
法無有飢渴不存虛乏心無合會謂
沙門法無有二行已捨二業而等同
像不高不卑不舉不下謂沙門法以
棄兩事行無所著無所罣㝵謂沙門
法斷除俗業却衆陰蔽不貪四大謂
沙門法分別五陰諸種本末無有諸
入謂沙門法頒宣一切十方法界無
有境土謂沙門法曉了諸入自然如
化本無處所謂沙門法自然如空而
畼無爲不好有爲謂沙門法永已棄
去一切諸數無有取捨謂沙門法自
於已利而知止足不有諍訟謂沙門
法和心一切顯現衆生等行忍辱謂
沙門法無所亡失心不忘捨逮得解
脫謂沙門法心巳解脫而無所怙坦
然寂寞謂沙門法猶若虛空不可譬
喻等無有侣謂沙門法女說於是行
沙門法時諸天子等集會門庭四十
天子遠塵離垢得法眼淨五百天子
舉聲歎日篤信微妙聞於上法至心
和雅悉發無上正眞道意
順權方便經卷上苐六張養

見諦品第二
爾時賢者湏菩提而口歎日至未曾
有是姊辯才慧明巍巍所頒宣法音
聲和雅必佛威神將是如來所化不
疑於時彼女和湏菩提心念本末報
湏菩提如今賢者所識察之其沙門
法離於分界無有境土無著無縛亦
無所脫心自念言必如來化誠如所
云今吾觀身如來所化現作女像悉
了本無所以者何如來至眞解畼本
無吾身本無等無有異由是之故如
來所化如如來色本無我色本無無
二亦復然矣以是之故如來所化痛
痒行識皆爲本無五陰本同自然無
際悉爲本無以是之故如來所化如
來本無一切衆生其元本無諸聖本
無吾身本無等無有異以故名日如
來所化如來本無一切諸法亦復本
無一切道義亦復本無身亦復本無
身同然以是之故如來所化如來本
無悉無所生無有處所如來本無悉
無所生亦無所滅吾身本無不起不
滅以是之故如來所化如
來本空一順權方便經卷上
苐七張養
@@切如幻吾身本無本無同然本空不
起不滅以是之故如來所化如來所
化一切本無一切衆生本無處所諸
法本無其本審諦眞實本無等無有
異悉虛無形又湏菩提舉要言之一
切諸法皆住本無吾以是故如來所化
時湏菩提問其女言云何今姉以佛
聖威知我心念爲以已明見之耶其
女答日今湏菩提能知他人衆生心
所念乎聲聞緣覺諸菩薩衆五通仙
人外學異法皆佛威神而有所知所
以者何一切應時從佛受敎如今尊
者湏菩提知於他人衆生心念以是
之故亦佛威神而能知之猶如天下
一切衆生因以日月大炬燈火十方
衆焰諸有光明緣覩諸色如是湏菩
提諸佛弟子見衆生心照以聖慧消
愚癡冥使逮道明皆佛威神於時賢
者湏菩提謂其女日唯爲我說今女
爲誰從何而來乃有此辯女答湏菩
提假使有人問如來化今汝爲誰從
何而來於時化佛以何發遣湏菩
提答日無所發遣其女答日如是湏
菩順權方便經卷上苐八張
養
@@提其化自然解諸法相一切如是亦
無所知女又問日今問仁者爲有學
業爲是凡夫是羅漢乎若作是問以
何答之湏菩提答日吾非學業亦非
凡夫亦非羅漢其女問日今湏菩提
以心相倚而答我耶報日如是湏菩
提日女何報我女日若深山中間所
呼聲乎以用心意而相答耶答日不
也響因虛空而有其音女日如湏菩
提豈可逮致乎緣其法行得入道耶
因立證明成就道德而可處當也音
聲本無吾我言辭亦復如是悉亦本
無時虛空中自然有音歎於此辭女
說是言令湏菩提遥聞虛空自然之
音宣揚答日向者仁言吾非學業亦
非凡夫亦非羅漢行得執持何法諸
漏巳盡至於等時以致羅漢耶湏菩
提答日若如來化行得處所我執持
行其冝若斯其女答日仁湏菩提非
羅漢乎諸漏不盡耶佛歎仁者諸聲
聞中行空第一湏菩提答日吾非羅
漢諸漏不盡亦不行空不歎第一女
又問賢者心樂堪任云何自誤而竊
順權方便經卷上苐九張養

妄語湏菩提答日假使我見智達諸
法巳得羅漢衆漏巳盡世尊歎詠行
空第一爾乃我墮妄語兩舌我不知
法不覩所在以是之故不爲妄言所
言至誠女又問日仁者湏菩提此諸
天子其見諦者來會門下聽受經法
謂仁不實湏菩提答日其見諦者諸
天世人莫能欺者女又問日賢者若
有所見爲不至誠湏菩提問日其有
所見爲不諦乎女日其覩誠諦不可
見也女又問日耆年湏菩提能見眞
諦乎湏菩提答日假如女言我悉不見
欺詐之業况復覩見至誠諦耶所以
者何一切皆空於時湏菩提謂其女
日所言至誠爲何謂耶女答日唯湏
菩提所云至誠於一切法悉無所生
其見誠者則覩顚倒湏菩提問女爲
誰說斯如是言敎其女答日唯湏菩
提處在顚倒不起塵勞不起見諦乃
爲眞諦以覩在倒不見眞諦時諸天
子會在門下者覩其女身微妙之業則
稽首女礼湏菩提口宣斯言聞湏菩
提親覩此女聽其辯才各自歎日爲
順權方使經卷上苐十張養

@@得善利無極之慶若聞是教篤信愛
樂亦復難遇况復好喜而奉行者德
不可量
女復謂湏菩提猶如斯地無所不忍
淨與不淨香潔臭穢不以増損若有
行者修平等心悉忍苦樂不以進退
猶如淨水无所不洗淨不淨物不以憎
愛行諸如是心猶若氺洗除衆惡三
垢之穢在於善惡不用増損猶若火
然在所燒盡無所去就行者如是消
除禍福若遭二難等無増損猶若風
起在所而飄不有愛惡行者如是若
遇苦樂賢愚淨穢不以増損猶若喻
空靡所不忍空不念是忍與不忍行
者如是心平如空無有増損所値善
惡不以喜怒猶如橋船一切衆人王
者小人貧富尊卑皆由之度無所分
別行等心者亦復如是志若橋船無
有瞋喜怨友無二明智賢士忍於凡
夫聖慧坦然心不有二所以者何若
湏菩提發起瞋恚猒恨之心同於學
士皆當忍之不當怒報也令不瞋恨
猶如火熾尋時滅之不當使盛如是
順權方使經卷上苐十一張養

@@湏菩提若貪欲興塵勞然熾制伏其
心令不馳逸乃逮正定
爾時賢者湏菩提問其女日汝何志
求而乃如是師子吼乎其女答日若
有志求未曾能畼師子吼也其無志
求乃師子吼所以者何有所求者則
墮顚倒以墮顚倒無師子吼有所志
求便爲貪身輒墮諸見無師子吼又
賢者問女何志求而乃如是師子吼
乎賢者何求漏盡意解湏菩提答女
姉欲知之不用志求而致解脫女又
答日耆年本時無所志求致得漏盡
意解乎吾亦如是逮無所逮其法界
者行無所獲湏菩提日如今觀女必
志大乘終無疑也以是之故大師子
吼舉動進止言談以類大乘之學女
又問日豈能識別大乘行迹舉動進
止爲何等類湏菩提答女日聲聞雖
聽不能頒宣大乘所覩唯女堪任敷
演大乘所行深妙廣爲分別女日賢
者其大乘者無所罣㝵慧無陰蓋其
明無二此之謂也猶日月前健行諸
天自恣無㝵無能蔽者住於虛空而
順權方使經卷上苐十二張養

飄疾行所遊天下周遍四域照閻浮
利衆生蒙明莫不被荷大乘如是正
士廣學無所罣㝵無能蔽者其心等
住住無所住其心奉行六度無極顯
示十方一切法明故日大乘猶轉輪
王所遊行處輒居四域菩薩大士至
若干種衆生類中在衆邪行等修慈
心其大正士如是所至到處常能獨
步沙門梵志諸天人民郡國縣邑州
域大邦利益衆生菩薩常行四恩之
業救攝一切修若干敬故曰大乘諸
天龍神揵沓惒阿湏輪迦留羅眞陀
羅摩休勒釋梵四天明智賢聖正士
聰達以諸平等正行之無逮成眞諦
所見奉敬故日大乘其大乘者唯湏
菩提而不可盡悉無所生不斷佛教
三寶之訓諮受佛慧道法之業奉順
聖衆以大慧明勸化衆生善具弘妙
無雜碎行所作眞正解畼備悉六度
無極以四恩行救攝危厄寂然庠序
修八正道意止意斷奉無極慈修無
蓋哀堅住大道於一切智永棄畏難
降伏衆魔捨諸闇昧顯智慧明富衆
順權方便經卷上苐十三張養

@@德本諸行具足諸天人民阿湏倫所
見歸命衆魔外學莫不降伏一切聲
聞諸緣覺等莫能當者化衆不信令
篤樂法慈悲愍念諸懷瞋恚以布施
攝慳貪以持戒攝犯禁以忍辱攝瞋
恚以精進攝懈怠以一心攝乱意以
智慧攝愚癡以財寶攝貧窮以安和
攝苦患以歡悦従明智故日大乘
分衞品第三
於時賢者湏菩提問其女日快歎大
乘頒宣行業瑞應本末其女答日正
使我身一刧過刧咨嗟大乘不能究
畼得其邊崖如大乘業不可限量其
德至淳功勳名稱不可得計又湏
菩提謂其女曰姉問我言賢者何故
而行分衞如來至眞亦行分衞従如
來緣奉不違命其女答日唯湏菩提
能知諸佛善權方便欲開化衆故行
分衞湏菩提問女女亦堪任諸佛若
干行隨時之義吾身不能唯說其意
修權方便行分衞乎女復報曰賢者
復聽如來至眞以二十事觀察法儀
而行分衞何謂二十一日現巳身色
形順權方便經卷上苐十四張
養
@@像微妙端正二日順從如來分衞學
法三日若有衆生欲習嚴佛三十二
相四日觀如來身具足莊飠五日如
法備悉身相種好六曰令發無上正
眞道意七日念於如來而行分衞如
法効之八日若如來入郡國縣邑郡
國縣邑普得安隱九日盲者得目悉
覩諸色十日聾者得聽別若干音十
一日心乱迷惑者伏定其意十二日
若裸形者得自然衣十三日飢得食
糧十四日渴得水漿十五日病者得
愈十六日無怒無癡十七日無貪無
嫉十八日不恨不恚亦無自大十九
日心不懷惱普愍衆生二十日念無
央數衆生之類如身父母是謂二十
若使如來入郡國縣邑坵聚行分衞
者令諸衆生有所見聞發無上正眞
道心又湏菩提世尊大哀來化衆生
無數衆苦悉至三界隨時救護如來
現義因得自在故行分衞唯湏菩提
如來所入郡國縣邑行分衞時無數
諸天龍神揵沓惒何湏倫迦留羅眞
陀羅摩休勒釋梵四王皆隨侍之奉
順權方便經卷上苐十五張養

事供養承佛威神皆發道心又湏菩
提諸天龍神釋梵四王供養如來見
如來身道明無邊寂然庠序心自念
言至未曾有如來至眞所宣正典我
等諮受所奉經法愛樂自歸如來至
眞發大道心以是之故而行分衞唯
湏菩提如來分衞無數衆人慕官貪
士好財志豪求端正色欲多眷屬見
佛世尊捨轉輪王出家爲道心自念言
覩佛大哀詣貧匱家而行分衞棄世
榮祿發無上正眞道意故行分衞唯湏
菩提諸大尊神天子梵天承佛威神
觀見如來心自念言如來常充來曾
飢渴用愍衆生故與眷屬而行分衞
我等慕樂夙夜精進成至正覺與眷
屬俱而行分衞作是念巳發大道意
唯湏菩提若懈怠衆嬾惰不勤見於
如來入郡國縣邑州域大邦心中歡
悦稽首自歸發平等心慕最正覺唯
湏菩提見諸佛尊終不虛妄衆人覩
聞其音響者一發意頃以爲道本因
是究竟得至滅度以故如來而行分
衞唯湏菩提如來入郡國縣邑諸在
順權方便經卷上苐十六張養

@@繫縛閉在牢獄而得解脫衆生若聞
如來名号承其聖旨自然得解欲報
慈恩發無上正眞道意以是之故而
現分衞唯湏菩提族姓子族姓女若
聞如來功勳之德歎詠名稱適承其
号奉上如來餚饍異味衣被牀臥及
他異供敬護父母兄弟姉妹夫婦子
孫若無因緣不得故徃奉見如來以
故如來入於郡國縣邑而行分衞心
懷踊躍貢上供養皆發無上正眞道
意唯湏菩提其四天王奉如來鉢若
貧窮衆少於財寶欲薄布施者見如
來鉢自然而滿大財富者欲廣施者
見如來鉢空因供施佛皆發無上正
眞道意以故如來現行分衞唯湏菩
提假使如來取若干饍悉齊合著百
千億鉢還著一鉢不令雜錯各如本
故無數諸天龍神揵沓惒阿湏倫迦
留羅眞陀羅摩休勒覩於如來變化
示現得未曾有善心生矣皆發無上
正眞道意以是之故而行分衞唯湏
菩提如來身者金剛之數無量福會
如來身者無有生藏及與熟藏亦無
順權方便經卷上苐十七張養

@@不淨大小之便不用飢渴而行分衞
現有所食不覩所入而見如來顯明
大慧眞正之法皆發道意又湏菩提
若有衆生施如來食多少麤細甘美
不好所貢上饍在於如來所種德本
所立福祐不可限量無有邊際况復
廣施受天人福衆祐不盡至得滅度
以是之故而行分衞又湏菩提如來
一定三昧正受無數神尊諸天子等
衆梵天王色行天子見於如來而行
分衞不捨三昧心自念言今佛愍哀
衆生之故而行乞食不用飢乏諸天
人民覩斯義利皆發道意以故如來
現行分衞又湏菩提如來常懷賢聖
自在而行分衞無有貪嫉亦不飮食
爲諸信者領宣經道令出家學化族
姓子女故行分衞未曾飮食其飢饉者
不能自致至於道德欲令此等所願
具足故顯分衞又須菩提如來執懷
賢聖自行分衞救諸不賢濟衆罣㝵
使無所著令興大道至無極慧又湏
菩提如來愍念將來之世邊地諸國
故行分衞得無後世不信道法長者
順權方便經卷上苐十八張養

梵志心自念言此等聖師不行分衞
弟子何故橫行乞食見諸比丘及比
丘尼懷恚不喜由是之故佛現分衞
心自念言佛無上尊愍衆分衞弟子
法之因供咨嗟手自斟酌施與比丘
此等學士承佛至敎而行分衞見之
欣然供養一切比丘比丘尼以故如
來而現分衞又湏菩提諸王帝主太
子長者梵志大臣百官諸子見於如
來無上正眞不乞食者若有衆人信
樂道法棄家行學而作沙門恥於分
衞我等家門姓貴豪尊出爲沙門反
從庶民貧家下劣乞分衞乎以故如
來現行分衞心自念言如來大德猶
如虛空愍行分衞况我等乎念此不
慙哀諸下劣樂行分衞又湏菩提如
來普隨世間習俗而勸化之因其勸
樂各從衆生應受化律而授道教如
來各隨而建立之緣其方便未曾飢
虛無有衆患飢渴之難不以羸劣無
有慳嫉無有衆惡決諸疑網如是湏
菩提如來以此無量方便欲救衆生
故行分衞度衆闇塞使見道明女謂
順權方便經卷上苐十九張養

@@湏菩提賢者寧能以是隨時方便用
斯大哀如此衆祐建修清淨行分衞
乎湏菩提答日姉我不堪任猶如一
切野狐狸兎衆鹿尛虫不能當任師
子獸王不能獨步而現其前師子吼
也如是一切聲聞緣覺之乘不任如
來威神礼節善權方便普安一切大
慈大哀女說此善權方便如來大哀
時其女父母長者家中大小及餘長
者來入舎中聞所說法二万八千人
皆發無上正眞道意
順權方便經卷上
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
順權方便經卷上苐二十張養

@@
順權方便經卷下養西晉
月支三藏竺
法護譯假号品第四於是湏菩提謂
女言姉寧出門有夫智乎其女答日
賢者唯聽我夫非一所以者何假使
衆生好樂勤修放逸自恣亦能奉順
善權方便斯等衆生皆我夫主湏菩
提問姉何謂好樂順權方便其女答
日唯湏菩提或有衆生先以一切欲
樂之樂而娛樂之然後乃勸化以大
道若以衆生因其愛欲而受律者輒
授愛欲悦樂之事從是巳去現其離
別善權方便隨時而化湏菩提問姉
如來從始以何好樂隨其時冝不違
法教湏菩提謂女日如來至眞未曾
教人隨愛欲也其女答日賢者不聞
乎如來法教若有比丘隨心所好衣
食牀臥具病瘦醫藥慈心之種乞匃
諸家所到居業與其同等志所慕樂
和上敎師追學務訓因化入道湏菩
提報日唯然如姉今者來言女日以
是之故賢者當了如

來聽之隨其時冝不違所樂以斯善
權而濟度之湏菩提問女衆生之類
以何善權樂隨類敎其女答日可數
三千世界所有星宿我所開化隨欲
所度衆生之限使發無上正眞道意
不可稱計湏菩提問姉以何方便令
人歡樂其女答日或有衆生樂于梵
天我修梵行隨無量禪欣然志安從
樂授之然後乃化勸佛大道或慕帝
釋現天帝位甚可愛樂示斯自在無
常之法囙而勸化發大道意或有衆
生慕好諸天龍神揵沓惒阿湏輪迦
留羅眞陀羅摩睺勒我悉示之斯位
所樂然後現變皆虛不實勸化各使
發大道意或有慕樂轉輪王位或有
慕樂大臣百官州牧郡守令長四佂
公鄕君子梵志工師細民或有好樂
於色聲香味細滑法或樂華香安息
塗香衣服幡蓋大幢或好金銀明月
眞珠水精琉璃車璖馬瑙白玉珎琦
如是所樂不可計量若干品業或有
好樂鼓舞歌戲淫樂悲聲若干種伎
我則隨意取令充飽各得所願然後
順權方便經卷下第二張養

@@爾乃勸發道意度脫衆生隨上中下
各使得所湏菩提問女日姉當知之
欲得求習於賢聖道則爲陰蓋無所
求法乃無所閡一人得入隨受律化
離于因緣得未曾有所作甚難菩薩
大士所爲無量乃以是法造無上業
爲衆生故彼以斯法周化衆生得順
法律我代欣慶
時有二尊者子俱來會彼門前中庭
聽所演法見其女姉宣說宿本所可樂
行順權方便所開化衆勸於無上正
眞之道時二童子謂尊者湏菩提仁
者勿以巳身之智度他人慧於湏菩
提所趣云何螢火之光寧能照巳身
掌乎除其冥耶湏菩提答曰族姓子
其螢火光明不足名這可照掌耶如
是湏菩提學聲聞乘族姓女族姓子
德薄智尠光燿功勳慧明樂一思不
遠得致寂滅猶如刧燒其恒河水泉
源諸流寧能滅乎湏菩提日正使一
切百千巨億大海江河衆水不能消
滅刧燒盛火况復江水大河流乎其
女答日如是湏菩提諸菩薩衆智慧
順權方便經卷下第三張養

@@光明不可限量功德威燿而不可計
假使菩薩江河沙刧以五所欲而自
娛樂不可盡極菩薩智慧光明功德
威耀逈邈巍巍無量猶如湏菩提貧
匱之士得疾甚困醫來治之應病與
樂從其輕重莫不除愈其藥易得薄
德之士獨自遭苦困而得安所以者
何用財不豐如是湏菩提諸聲聞乘
行止之德少欲無貪處在閑居去於
慳愱所知甚少墮一切惱爾乃得致
漏盡意解當作是觀唯湏菩提如貧
匱士得見療治困而得愈謂聲聞乘
之解脫也猶大國王頂有威相而得
疾病醫來療之以帝王藥應病療治
其藥色妙香美向面面愈項頣悉安
身無衆患諸味具足帝王財寶華香
雜香擣香熏身以衆伎樂自然爲鳴
帝王將無恐懼以用懷憂答日不也
若干品藥常服治病以衆伎樂而自
娛樂幷娛一切至使疾病除愈永安
如是湏菩提或有菩薩以所娛樂善
權方便好於一切道法之樂而自娛
樂巳心修行皆以一切普安道乘逮
順權方便經卷下第四張養

至無上正眞之道爲最正覺唯湏菩
提以是之故如醫療治病菩薩如是
現智慧時而開化之又湏菩提以五
所欲用本無故而無所住其在是忍
能自曉了我何所造以五所樂無有
福祚橫爲功勳不可逮致悉無所有
斯一切智逮無所得亦無名勳若斯
忍者巳身達想何謂有道何謂無道
五陰空寂然亦空以逮忍者則無所
欲患猒巳欲悉無所樂無所求習乃
日志道五陰奔逸不能定意是則無
道於是尊者湏菩提問二尊者子今
此女人與仁何親二尊者子倶共叉
手說斯頌日
是我之父母斯慈施弘安此家室親厚
亦無上世尊以是威德故而致諸功勳
如是合集行緣脫無數苦頒宣此經法
普具衆行業施吾道慧樂心行於空無
因敷演經法悉周遍精進加我等法樂
訓誨于空行棄捨於家居猶火燒骨體
以用斯方便損裂衆結網爲蚖蛇所嚙
滅除衆毒害其貪欲如是恩愛之所傷
如人火所灾有來救火厄塵勞熱若斯
順權方便經卷下苐五張養

@@能脫婬欲難曉了諸法義而消大恐畏
以斷此諸難明智所解脫吾不慕貪欲
以義解智慧諸義無有義所謂世間欲
爾時賢者湏菩提問其女日姉以何
所善權方便而不棄捨一切衆生隨
時之冝悉開化之又有仁者當曉此
意女人在世多慕欲樂而不以猒踰
於男子女人情興好於欲樂以故菩
薩行權方便而導引之故現女像因
教誨之男子之身不可現入貴人婬
女湏菩提問今姉何故女人之像化
衆女人乎於彼世時轉女菩薩現女
人像湏臾一時由十二年現其像貌
爲尊者子清淨衣被著男子服問湏
菩提仁爲凡夫從學致乎湏菩提答
日吾非學也亦非凡夫其女報日如
是如是唯湏菩提我無所持時尊者
子念湏菩提若斯成就深妙智慧菩
薩之業修平等行以是相問時族姓
子知湏菩提心之所念謂湏菩提我
以斯問唯湏菩提云何漏盡分別部
居意之所歸湏菩提答日吾非漏盡
女又問曰何謂其漏不盡去來今現在
順權方便經卷下苐六張養

@@過去巳盡當來未至現在無住諸未
來盡不可得是亦無盡又現在者巳
歸於盡而無所住亦不可盡
湏菩提答日唯族姓子我不堪任發
遣諸問日時旦中餘有少許食時欲
到今欲分衞將無失時時族姓子有
三昧名普周佛土妙華以是三昧而
以正受其族姓子這三昧巳遥見湏
菩提其身現在一切十方不可計限
諸佛國土住於佛邊而住侍焉在於
彼土猶如日出照於天下或旦食時
未至日中或過早食或不復久旦至
食時造立日中或撾楗椎時或施坐
飯食或以住立現取鉢洒或在佛土
遊行分衞這日中時或現晡時或在
初夜或以夜半或巳向曉或有佛土
無有日月衆生人物各有光明所現
功德巍巍如是
於時族姓子謂尊者湏菩提仁者何
時當就食乎且觀今時日在何所湏
菩提答日族姓子今不是時不應飯
食在餘佛國亦不得時時族姓子卽
如其像三昧正受顯示神足使日還
順權方便經卷下苐七張養

東如日早食謂湏菩提賢者且觀其
時極早是故賢者恣安所審坐自服
食湏菩提答日今我屬累問族姓子
名日何等唯湏菩提我之名号又當
啓問於佛世尊而見發遣唯湏菩提
一切諸名皆無有名所以者何一切
諸名悉從思想不眞虛爲其所妄想
亦悉不眞無有名号當作是說一切
本無湏菩提日又族姓子其一切智
亦假号耳因思想有而不眞正何謂
一切智名号因想而興不眞正也所
以者何以一切智不可限量亦假号
耳各各遊行於諸佛國又無本末湏
菩提問何謂族姓子一切智不可限
量而假号耳其女答日唯湏菩提一
切智光普照佛土何謂一切智攝取
佛土何謂一切智攝取一切智何謂
普智光明所照何謂消垢何謂普現
諸義何謂爲上何謂爲大何謂目見
何謂持難何謂大捨何謂湏菩提佛
土大施何謂佛國名日假号別
諸相字假使湏菩提其一切智不可
限量假号者也如是色像各各如是
名号順權方便經卷下苐八
張養
@@無量如其名色無量難限痛想行識
不可限量陰種諸入意止意斷神足
根力覺意八道亦不可量皆假号耳
一切道品諸法如是諸佛國土各各不
可限量悉假号矣何所眞号以是之
故唯湏菩提當作是觀一切諸名皆
無有名因其思想悉非眞正若宣名
号亦由思想而有是辭皆悉本無
爾時湏菩提問族姓子仁者善利加
益一切羅閱祗長者梵志致如是比
衆祐居士皆蒙濟度又湏菩提尊者
知之所謂衆祐爲何謂也湏菩提日
如我今者當敷演之其有奉戒遵眞
正法心定不乱是則名日世之衆祐
答日唯湏菩提斯等則非眞正衆祐
如仁所云若於衆生興大悲哀衆生
人物悉不可得斯等乃是世之衆祐
常以一定不斷三寶佛法聖衆乃日
衆祐若能消除一切衆生塵勞之厄
悉解衆結乃日衆祐其慧無量智不
可盡乃日衆祐功德無窮辯才無底
法藏無極乃日衆祐其等凡夫賢聖
之黨無有二心乃日衆祐又日湏順
權方便經卷下苐九張養

@@菩提衆生這覩慧見清淨三垢忽化
乃日衆祐
爾時諸天常侍衞湏菩提者歡喜恒
隨而奉事之歸其威神彼時得聞衆
祐訓誨至心和雅悉發無上正眞道
意是諸天衆這發心巳稽首自歸礼
湏菩提足責已悔過惟願仁者我等
遇時族姓子問諸天子今諸天子何
故懺悔歸湏菩提諸天子日族姓子
我之身侍衞湏菩提巳來十二年未
曾得聞如是像法衆祐地說今這得
聞至心和雅發無上正眞道意以是
之故我自心念所在土地逮得聽服
如是像經亦當承斯衆祐之地聞清
淨行以是攝護諸菩薩業咸歸道法
於是湏菩提勸化諸天所發道心謂
諸天日諸天於今爲獲善利心入妙
法我亦頒宣當何所作以自危害違
失道心於一切智無噐可受佛法雅
訓諸天當了設今我心不至解脫必
當發興無上正眞道意今巳敗種無
所加設又諸天當習追慕如是比像
諸善親友稽首歸命如諸正士承聽
順權方便經卷下苐十張養

古來未曾有法巳得聞法尋輒奉行
無所違失時族姓子謂諸天言無上
正眞之道甚難甚難不可趣爾所被
德鎧得逮深遠玄妙之法又族姓子
諸佛世尊本樂道慧將復造立而奉
行是無上正眞因應解脫又問天日
何謂奉行天日等心衆生而濟度之
棄于一切衆蓋重擔悉令解脫普使
衆生不遭苦樂是族姓子所謂奉行
又問天日等心衆生非人想乎衆生
無塵及獄繫縛亦無解脫不猗五陰
卽棄重擔其諸本德而無妄想開化
衆生無彼我想雖遭苦樂不以増損
時諸天人爲族姓子所見勸發卽時
逮得柔順法忍
於是諸天散衆雜花供養族姓子兩門
中庭時湏菩提問諸天人亦當忍我
如吾志性或能不逮所宣不及勸諸
天人行聲聞法諸天人日唯湏菩提
向所頒宣何悔過以爲攝受何衆生
性演說劣言所以者何唯湏菩提今
復殊勝以無所聞慕求緣覺聽聲聞
業猶如有人志懷妙願心在飢渴服
順權方便經卷下苐十一張養

@@食甘味不興雜毒如是湏菩提聞殊
妙義斯菩薩法玄邈若茲其聲聞學
不利佛道若如雜毒不聞緣覺又族
姓子猶如向者今此女人端正殊好
色像第一人這見之無不坦然時彼
女人謂湏菩提賢者所歸礼習乞匃
莫餘分衞我當相施時彼女人自入
其舎出百味食謂湏菩提賢者受斯
分衞供具勿以懷欲亦莫離欲乃應
服食勿懷怒癡亦勿與俱勿雜塵勞
亦莫與俱假使賢者湏菩提不斷苦
習不造盡證惟道之行乃受分衞亦
不奉行四意止四意斷四神足五根
五力七覺意八正道行乃受分衞若
不以明亦非無明而造立證行色名
識六入習更痛愛取有生老病死無大
苦患合與不合無有識著漏盡意解
若干名色無有形像以度三界超越
六情曉了空行志存脫門習無所生
而無妄想不得痛痒而所志願證於
脫門以畼本無不逮愛欲不念所受
亦無所生巳無所生了諸所生分別
有無老病無言曉十二品如是應受
順權方便經卷下苐十二張養

@@分衞之業若使賢者不隨凡夫無賢
聖俱等法不斷乃應受食若不有生
亦無終沒行空之業等於貪婬瞋恚
愚癡亦等於空乃應受食若以賢者
不越凡地不處賢聖若無光炎亦不
闇昧不度所生不得生死不至滅度
言不誠信亦無虛妄乃應受食於諸
所盡而無所盡不合不散於陰諸種
衰入不動以無所著行寂禪思常於
衆生心不懷害遊一切法而無所縛
乃應受食所以本時出家巳得成就
如法等施出家學業亦以斯等得至
滅度乃應受食若湏菩提行空無義
無欲之業順從空矣不勤行空甚冝
衆祐乃應受食若以興發衆祐之想
輒隨欺詐不從大聖若使賢者不畢
衆祐亦不耗損奉行法義無有進
退乃應受食
爾時湏菩提申其右臂稽首爲礼宣
傅此言如今者姉所言至誠當奉行
斯如女所言爲我身演平等之辭這
說是巳便受分衞時女以食施湏菩
提頒宣斯教謂湏菩提唯且賢者衆
順權方便經卷下苐十三張養

祐難致乃能遵是受等分衞又此世
人多有自大棄斯平等緣是之故故
墮地獄不以清淨心懷篤信而受分
衞時諸天人問其女日從何因緣解
一切法而心奉行其女答曰於諸天
意所趣云何能知我身是男子乎爲
何所行耶以是緣故從其本因天答
日不敏也其女答曰如是諸天常遵
修行如幻之業斯身所畼何所我行
猶若呼響又諸天人隨諸衆生若有
虛實演是言教是一切法悉爲平等
所以者何一切言辭衆諸名号本無
所有自然出辭說是行分衞章句敎
時彼諸天衆百千天人遠塵離垢諸
法法眼淨其時女姉謝賢者湏菩提
仁者徃詣飯訖巳當到佛所我等亦
行至彼聽經時湏菩提受供饎巳出
羅閱祗城心懷聞法忻然大悦志不
馳越而自念言我分衞食當著何所
令此篤信不墮罪難時有菩薩名施
衆與法知賢者湏菩提心念本末徃
到其所稽首須菩提足下因前問之
唯湏菩提以是供具而見惠施以用
順權方便經卷下苐十四張養

@@篤信不成諍訟湏菩提日仁族姓子
建立何戒答日一切諸法悉無所受
戒皆不可得亦無犯禁又湏菩提我
好煞生不喜布施習于邪婬常行妄
語又犯兩舌頒宣惡口樂干綺語恒
懷瞋恚志存貪嫉常墮邪見所以者
何有所行者皆爲犯法悉無所行乃
應平等時湏菩提心自念言聽如今
者族姓子所宣言辭之教是不退轉
菩薩不疑我寧可從問其所說時湏
菩提問族姓子便以供饎而相惠與
口自宣言唯然正士不以是食信施
之饎歸惡趣乎時湏菩提與食巳後
坐寂然宴處晡時而起徃詣佛所稽
首足下所可問法具以唘佛與其女
姉諸所訣意世尊告湏菩提卿具解
者礼於菩薩湏菩提白佛心本不敏
佛言有菩薩名日轉女卽以此冝順
權方便開化衆生正使摩竭國中諸
有大車各各得受百千斛滿中芥子
是尙可數知其多少因以勸樂順權
方便在忍世界開化衆生轉女人身
使發無上正眞道不可稱計令生天
順權方便經卷下苐十五張養

@@上及在人間不可限極也
時彼女姉與五百女人俱詣佛所眷
屬圍繞出羅閱大城到耆闍崛山徃至
佛所佛遥見女人來謂賢者湏菩提
汝寧見乎五百女人俱來湏菩提白
佛見之世尊佛言是五百女人眷屬
圍繞行詣佛所時賢者湏菩提從坐
起徃迎其女叉手礼之女前礼佛足
右繞三匝却住一面時舎利弗問湏
菩提仁者爲獲何賢聖法而以身立
非賢聖義反迎女人行礼自歸於時
女人謂舎利弗於賢者意所趣云何
何世聖賢誰非聖賢而以如是興發
若斯無義之辭舎利弗日姉復知之
世之聖賢不聖賢乎其女答日我悉
了之聖與不聖舎利弗日何謂也其
女答日唯舎利弗其不斷除聖賢訓
教其不違失佛法聖衆是謂賢聖仁
和慈心其非賢聖修行解脫是謂
賢聖
又舎利弗若有女人衆寶嚴身著淨
被服珎琦飠體以香熏之雜香塗之
習是諸服以用五樂而自娛樂而不
順權方便經卷下苐十六張養

違捨一切智心斯極賢聖過聲聞八
維務禪八寂之門勝諸羅漢常住寂
靜故舎利弗爲仁引喻當解是義若
以水精著琉璃器復以明月珠著瓦
木器何所勝乎舎利弗答日以明月
珠著瓦木器勝以水精著琉璃器其
女答日如是如是唯舎利弗若有女
人五樂自娛用一切寶莊嚴其身心
立一切智極爲聖賢踰乎羅漢八維
務禪住於寂靜也舎利弗問女姉豈
不志立大乘其女答日其大乘者無
所住立亦不退還又問假使大乘無
所住立亦不退還云何學乎其女答
日唯舎利弗其求大乘不盡無明乃
志求道所以者何大乘平等其無盡
者無明無盡及老病死法無所生亦
無所滅其有生者必歸滅盡其無所
生則不滅盡唯舎利弗如是了者十
二緣起無所復滅時舎利弗問女日
諸天上世人皆應爲姉稽首作礼何
况於今湏菩提耶
時舎利弗前問佛言從今巳徃人不
可相所以者何今是女人以是莊嚴
順權方便經卷下苐十七張養

@@瓔珞其身辯才聖達巍巍如是其女
答日唯舎利弗非是莊嚴瓔珞文飠
之辯才也又問何所辯才女答日菩
薩有八莊嚴瓔珞以是瓔珞莊嚴其
身心淨如空菩薩由是成无罣㝵正眞
辯才何謂爲八修開士行不捨道心
菩薩莊嚴志懷大乘不存小節建立
莊嚴等心衆生無害莊嚴精進慱聞
無猒莊嚴如所聞法輒能奉行乃是
菩薩身所莊嚴決深妙法了諸緣起
莊嚴其身曉衆生根菩薩莊嚴佛所
建立菩薩莊嚴菩薩開化此則莊嚴
行權方便是舎利弗菩薩所行八事
莊嚴菩薩住是逮得辯才無所罣㝵
開化一切五趣闇蔽
時舎利弗前白佛言今此女人於何
佛土沒來生此國于時其女化一女
人端正姝妙住舎利弗前問舎利弗
吾故問仁今此女人於何所土沒而
至此土舎利弗日今是現女爲化像
耳其化自然斯化現者無沒無生其
女答日如是舎利弗一切諸法化自
然相如來因是成最正覺若解諸法
順權方便經卷下苐十八張養

@@一切如化自然相者則無有生亦無
終沒斯等高士慧猶虛空不應問彼
所從來生若以終沒彼時世尊告舎
利弗斯則菩薩名日轉女從阿閦佛
所妙樂世界沒來生此欲以開化一
切衆生順權方便現女人身是轉女
菩薩前後勸導無來數不可計限衆
生之類使發無上正眞道意時轉女
菩薩以女人像邊前詣佛所稽首足
下口宣此言唯然世尊礼佛足巳不
授我決不從地起當於將來逮無上
正眞之道使沒女身化成男子及五
百女礼佛足下各自歎日再反稽首
唯然世尊不見授決終不從起使沒
女像得成男子當逮無上正眞道也
爾時世尊便則忻笑諸佛本法自然
瑞應無央數色從佛口出靑黃白黑
紅紫之色周照十方無量佛土還繞
三匝従頂上入於時阿難卽従坐起
偏袒右臂右膝著地又手白佛言何
因緣笑旣笑當有意佛告阿難汝寧
見此轉女菩薩與五百衆稽首佛足
患猒女像不阿難白佛唯然見之佛言
順權方便經卷下苐十九張一
養

此轉女菩薩巳越諸刧數逮無上正
眞之道成最正覺号日光明重王當以
成佛道五百女人變爲男子成五百
菩薩常與五百菩薩衆俱逮得惣持
辯才無㝵以若干變瓔珞嚴身亦當
效斯轉女菩薩化嚴飠身開化度衆
亦當法效光明重王如來光明重王
如來皆當受決當逮無上正眞之道
光明重王如來佛土豐熾太平五穀
極賤安隱快樂人民滋茂天人充備
居宅宮殿飮食自然化生猶兜術天
其佛國土無女人名况復有形乎諸
菩薩衆皆當化生七寶蓮華自然而
坐淨修梵行以是八法莊嚴其身時
轉女菩薩及五百女人聞佛授決因
得如是自然欣喜踊在虛空去地七
仞自然其年如十二童子無有女像
莫不見者從虛空下稽首佛足時佛
以手悉摩其頭應時皆逮普明三昧
爾時世尊告賢者阿難受是經典持
諷誦讀爲他人說阿難日諾請受宣
傅又是經法名爲何等云何奉号佛
言名曰順權方便品轉女菩薩所問
順權方便經卷下苐二十張養

@@授決當奉時之阿難復日唯諾受命
佛說如是賢者阿難轉女菩薩五百
之衆一切衆會諸天人民揵沓惒阿
湏輪聞佛所說莫不歡喜作礼而去
順權方便經卷下
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
順權方便經卷下苐二十一張養

@@

樂瓔珞莊嚴方便品經<亦名轉女身菩薩問答經>養
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎譯
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山與大比丘衆五百人俱菩薩八千
衆所知識皆得諸通諸陀羅尼得無
㝵辯成就具足無生法忍得無所畏
無量佛所種諸善根進入大乘其名
日伲泯陀羅菩薩摩訶薩持地菩薩
摩訶薩地主菩薩摩訶薩持衆生菩
薩摩訶薩持入會菩薩摩訶薩照意
菩薩摩訶薩過意菩薩摩訶薩増意
菩薩摩訶薩無邊意菩薩摩訶薩増
益意菩薩摩訶薩愛見菩薩摩訶薩
善見菩薩摩訶薩見這意菩薩摩訶
薩見一切義菩薩摩訶薩一切吉利
菩薩摩訶薩賢刧諸菩薩摩訶薩彌
勒爲首在衆而坐爾時大德湏菩提
於晨朝時執持衣鉢來詣佛所頂礼
佛足白佛言世尊我昨夜夢見有如
來坐於道塲我時卽礼是世尊足是
佛世尊以金色右手摩於我頂說如
是言湏菩提汝於今日未曾聞法當

@@得聞之世尊是何先瑞佛言湏菩提
是善男子善女人等得聞希有未曾
聞法是其先瑞湏菩提白佛言世尊
我今欲徃王舎大城次第乞食佛言
湏菩提汝知是時世尊聽巳時大德
湏菩提卽便入於王舎大城次第乞
食至異長者家到巳在中門所默住
乞食是時家中有一女人從内而出
端正第一盛色美妙極爲端嚴有大
威德以諸瓔珞而自嚴饒是諸珎寶
㸦相掁觸有妙音聲旣至外巳語大
德湏菩提大德何緣中門而立湏菩
提言姉我乞食故在門而住女言大
德湏菩提汝今故有乞食想耶大德
湏菩提猶故未知於食想耶湏菩提
言姉我知食想而是身者由父母不淨
之所聚集飮食長養是故不能離食
而住女言大德湏菩提汝今不證於
無明滅乃至證生老死滅耶湏菩提
言姉我證滅巳女言大德湏菩提滅
中有身食長養耶湏菩提言姉滅更無
法女言大德若其滅巳更無有法大
德湏菩提云何而言身食長養湏菩
樂瓔珞方便品經苐二張養

@@提言姉入滅定者除諸受想起滅定
巳身有長養女言大德湏菩提而是
滅者有生滅耶湏菩提言姉而是滅
者無生無滅是畢竟滅女言大德湏
菩提若其是滅畢竟滅者云何養身
湏菩提言姉世尊聲聞遊行乞食長
養身故女言大德湏菩提世尊說汝
行無諍第一湏菩提言姉如汝所言
女言大德湏菩提無諍者有行非行
耶湏菩提言姉是無諍者無行非行
女言大德湏菩提何故乞食湏菩提
言姉我乞食者不爲長身而行乞食
爲羸命故除諸受故我行乞食女言
大德湏菩提汝今故爲諸受牽耶湏
菩提言我今不爲諸受所牽以除受
故我行乞食女言大德湏菩提所行
無諍差㸦不等何以故行於無諍無
有受苦而是無諍非身心相應而是
無諍不生樂非樂而是無諍不生諍
訟大德湏菩提世尊說汝行無諍第
一何因緣故無諍說無諍湏菩提言
姉無諍者無諸境界離於欲塵女言
大德湏菩提而是無諍能離欲耶湏
樂瓔珞方便品經苐三張養

菩提言姉是無諍者不能離欲女言
大德湏菩提何因緣故汝說無諍能
離欲塵湏菩提言姉以言說故名爲
無諍女言大德湏菩提夫無諍者寧
可說耶湏菩提言姉是無諍者不可
言說女言大德湏菩提若其無諍不
可言說以何等故說名無諍湏菩提
言姉如來世尊爲聲聞弟子假名字
說女言大德湏菩提若有假名卽有
諍訟若有諍訟卽有顚倒若有顚倒
非沙門法湏菩提言姉何等是沙門
法女言大德湏菩提無有文字無有
諍訟無有顚倒是沙門法亦不分別
是法非法是沙門法又不分別憶想
不憶想是沙門法離一切著是沙門
法非境界非不境界是沙門法非染
非縛非不染縛是沙門法無心離意
識是沙門法知足是沙門法少欲斷
貪是沙門法離諸悕望非動非發非
不動發是沙門法離一切境界無所
取故是沙門法離於陰魔無所染著
是沙門法斷結使魔更不生故是沙
門法遠離死魔無諸動搖是沙門法
樂瓔珞方便品經苐四張養

@@思惟不親近於天魔是沙門法一切
法空無有汙染是沙門法無想離一
切想是沙門法無願無執著是沙門
法不行三界離一切想是沙門法守
護諸根是沙門法遠離諸入是沙門
法善自調伏離諸戲論是沙門法寂
靜無起是沙門法無所愛著亦無起
發是沙門法無我我所無高無下是
沙門法離觸無染是沙門法遠離世
法是沙門法善知於陰解趣法性是
沙門法諸界無界無所親近無所㝵
故是沙門法離有爲法是沙門法諸
法如虛空是沙門法說是沙門法時
中門所集聽法諸天有三十天子遠
離塵垢得法眼淨復有五天子向甚
深法聞是女辯發於無上正眞道心
爾時大德湏菩提生希有心作如是
念而此女人其辯如是是如來化必
定無疑爾時是女知大德湏菩提心
心所念說如是言大德湏菩提汝作
是思惟而此女人是如來化必定無
疑大德如是如是如汝所思何以故
如來知如我亦知如以是義故如來
樂瓔珞方便品經苐五張養

@@化我若如來覺如我亦覺如以是義
故如來化我若如來色如我亦色如
以是義故如來化我若如來受想行
識如我亦識如以是義故如來化我
若如來如一切衆生如若我如是如
一如以是義故如來化我若如來如
一切法如若我如是如一如以是義
故如來化我若如來如無不如我如
無不如是如常如無不如以是義故
如來化我是如來如無生無滅我如
亦爾無生無滅以是義故如來化我
若如來如若如來化如若我如若一
切衆生如若一切法如是如常眞不
異不變不易中無所盛是如如是住
一切法以是義故如來化我爾時大
德湏菩提卽復問言姉汝以佛力知
於我心爲自力知女言大德湏菩提
若聲聞緣覺若諸菩薩若五通仙知
衆生心知他人心皆以佛力知於他
心何以故是等所行皆由佛力能知
他心大德湏菩提亦以佛力知於他
心大德湏菩提喻因日月火光珎寶
電星等光明眼之人由之見色大德
樂瓔珞方便品經苐六張養

湏菩提世間如是無明所蔽有知他
心皆因如來知於他心爾時大德湏
菩提言姉當爲我說汝云何得如是
辯也女言大德湏菩提若有人問如
來所化汝是誰耶而是所化當云何
答湏菩提言姉無所答也女言大德
湏菩提一切諸法亦復如是皆是化
相如是知巳則無所答復次大德湏
菩提若有問汝汝是凡夫爲是學人
是阿羅漢如是問巳汝云何答爾時
大德湏菩提如是思惟我當云何答
此姉也卽時湏菩提聞空中聲日大
德湏菩提汝有所得所解趣證以是
義故名阿羅漢汝答是姉爾時大德
湏菩提聞空中聲巳卽答女言姉我
非凡夫非是學人非阿羅漢女言大
德湏菩提汝持何名湏菩提言姉如
如來化持於假名我亦如是持於假
名女言大德湏菩提汝非羅漢斷諸
漏耶如來說汝行無諍第一應受於
供湏菩提言姉我非阿羅漢非盡諸
漏非行無諍爲最第一亦非應供女
言大德湏菩提何故妄語湏菩提言
樂瓔珞方便品經苐七張養

@@姉若我今者許阿羅漢諸漏巳盡行
無諍第一應受供養卽是妄語我無
所許是故我今非是妄語亦非實語
女言大德湏菩提汝今不誑門中所
集見於聖諦諸天子耶湏菩提言姉
若見聖諦無有能誑女言大德湏菩
提汝見聖諦耶時湏菩提答言見巳
女言大德若見聖諦不名聖諦何以
故無有能見諸聖諦者女言大德須
菩提非見聖諦耶湏菩提言姉我不
說實亦不說虛姉我不見虛何况見
實爾時大德湏菩提復問女言姉見
聖諦者何所言說女言大德湏菩提
見聖諦者不見一切諸法名字見聖
諦者見倒名字湏菩提言姉汝何因
緣說如是事女言大德湏菩提若有
顚倒起諸結使見聖諦巳更不復起
以是故說見顚倒者見諸聖諦爾時
諸天卽現其身礼於大德湏菩提巳
說如是言大德湏菩提大得利益汝
從是姉聞如是辯令諸衆生大得善
利聞法信解何以故非多解者無有
解脫非多解者有於繫縛是何所解
樂瓔珞方便品經苐八張養

@@爾時女語大德湏菩提汝不乞食欲
不食耶湏菩提言姉我於今日聞是
法足不欲於食姉貪於飮食則生憂
愁非是求法求利養讃歎非是求法
求安樂身非是求法護惜心身命非
是求法乃至受於讃歎善哉非是求
法湏菩提言姉汝今復說云何善男
子善女人正求於法女言大德湏菩
提若受惡欲非是求法若不求眼不
求於色是人求法不求耳聲不求鼻
香不求舌味不求身觸不求意法是
人求法復次大德湏菩提若不求陰
不求入不求界是人求法不求欲界
色界無色界是人求法若不相求一
切境界是人求法爾時大德湏菩提
言姊汝可悔過我今欲去女言大德
湏菩提猶如地界無有悔過大德湏
菩提心亦如是同於地界不應悔過
猶如水界無有悔過心亦如是同於
水界不應悔過猶如火界風界空界
無有悔過心亦如是同於空界不應
悔過大德湏菩提猶如橋船浮囊王
道無有悔過大德湏菩提心亦如是
樂瓔珞方便品經苐九張養

同於橋船浮囊王道不應悔過大德
湏菩提凡夫悔過非諸聖耶若起瞋
恚則有悔過若無瞋無緾無忿無諍
不起結使如是等人不應悔過大德
湏菩提猶如火熾是故有滅無熾則
無滅如是大德湏菩提若結熾然則
有悔過若滅諸結則無悔過爾時湏
菩提復語女言姉汝何求趣能如是
吼師子吼也女言大德湏菩提若有
所求則不能吼師子吼也大德湏菩
提若無所求能師子吼何以故若有
所求卽便是有若有所有無師子吼
有身見者則有所求有見作者無師
子吼大德湏菩提汝向所言姉汝何
所趣大德湏菩提若有問汝汝何所
趣漏盡無生心得解脫耶湏菩提言
姉若有所求無有解脫女言大德湏
菩提汝如是求則盡諸漏得無漏心
若如是趣是趣解脫是趣法性爾時
大德湏菩提言姉汝趣大乘無有疑
也如行相貌必定趣向無上大乘女
言大德湏菩提汝知大乘耶說行相
貌湏菩提言姉若諸聲聞不聞大乘
樂瓔珞方便品經苐十張養

@@諸行相貌不能知說姉我今請汝說
大乘行所有相貌女言大德湏菩提
夫大乘者名無一異大德湏菩提如
日月宮爲速疾見天之所持故不住
於空速疾而去無有滯㝵爲諸衆生
而作光明大德湏菩提向於大乘大
丈夫等亦復如是無㝵無著行六波
羅蜜而無有住爲諸衆生作法光明
大德湏菩提如轉輪王寶輪若去四
兵亦從如轉輪王行四天下人見適
意生恭敬心是轉輪王無有惡心常
生慈心大德湏菩提向於大乘大丈
夫等亦復如是隨有所行在在處處
若村邑聚落國城王宮於諸衆生起
平等心無有異行大德湏菩提大乘
者名日大智天龍夜叉乾闥婆智慧
大丈夫之所恭敬以是緣故名爲大
乘是無盡智無生滅故是不斷智不
斷佛種故是攝取智不斷法種故是
守護智不斷僧種故是廣愽智教化
無量諸衆生故是善持智無斷絕故
是善作業智六波羅蜜故是善攝
智四攝法故是善相應智親近以聖
道樂瓔珞方便品經苐十一張
養
@@故是善調智正念菩提心不忘失故
是善安止智大悲心故是善趣智一
切智故是離諸怖智降諸魔故是離
闇智大慧炬故是大財智成就一切
諸善根故是恭敬智諸天及世所恭
敬故是無降伏智一切外道故是難
解智一切聲聞緣覺人故是清淨智
不信人故是慈愍智瞋害人故是能
施智慳惜人故是持戒智破戒人故
是忍辱智瞋恚人故是精邊智懈怠
人故是禪定智乱心人故是大慧智
無智人故是大富智貧窮人故是安
樂智苦惱人故是歡喜智聰慧人故
以是事故名日大乘爾時大德湏菩
提言姉善說大乘諸行相貌女言大
德湏菩提我若一劫若過一刧讃說
大乘不得邊際大德湏菩提是大乘
無量諸行相貌亦復無量湏菩提言
姉汝呵責我大德湏菩提何故乞食
姉如來法王亦復乞食汝可呵責如
來乞食耶女言大德湏菩提汝知如
來以何方便而行乞食汝不能說湏
菩提言姉如來世尊以何方便而行
樂瓔珞方便品經苐十二張養

乞食女言大德湏菩提佛見成就於
二十事無過患故而行乞食何等二
十示現色身故如來乞食若有衆生
見如來身具三十二相是諸衆生見
此色相發於無上正眞道心是名如
來見成就初無過患故而行乞食復
次大德湏菩提如來入於村邑聚落
國城王宮盲者見色聾者聞聲乱得
正念裸者得衣飢者得食渴者得飮
無有衆生爲貪欲瞋恚愚癡所逼爾
時衆生各生慈心起父母想是諸衆
生見於如來入村邑聚落國城王宮
發於無上正眞道心見是義故如來
乞食復次大德湏菩提如來入村邑
聚落國城王宮天龍夜叉亁闥婆等
釋梵護世欲供養故從如來行爾時
諸人以佛力故見諸天龍夜叉亁闥
婆釋梵護世供養於佛是諸衆生見
如來身有如是事生驚恠心歎未曾
有發於無上正眞道心見是義故如
來乞食復次大德湏菩提無量衆生
以封邑錢財國位自在而生放逸憍
慢貢高見如來乞食生如是念捨轉
樂瓔珞方便品經苐十三張養

@@輪王位出家成道捨於憍慢從貧下
賤而行乞食我等亦應調伏憍慢貢
高之心如是見巳發於無上正眞道
心見是義故如來乞食復次大德湏
菩提如來行乞威德威德諸天觀見
如來之身無飢渴逼亦非羸瘦唯爲
憐愍諸衆生故而行乞食我等亦當
爲衆生故而行乞食如是見巳發於
無上正眞道心見是義故如來乞食
復次大德湏菩提有諸衆生懈怠懶
惰不徃佛所然欲見如來右繞礼拜
是故如來入村邑聚落國城王宮是
等衆生自然得見於佛如來旣得見
巳心生喜悦是等衆生得喜悦巳卽
發無上正眞道心見是義故如來乞
食復次大德湏菩提若有衆生眼得
見佛卽得無癡乃至一念見於如來
是諸衆生次第漸漸乃至涅槃爲作
因緣以能發生是因緣故如來乞食
見是義故如來乞食復次大德湏菩
提如來入於村邑聚落國城王宮閉
繫衆生卽得解脫是諸衆生卽生是
念以如來力故我得解脫是諸衆生
樂瓔珞方便品經苐十四張養

@@於如來所生知恩心發於無上正眞
道心見是義故如來乞食復次大德
湏菩提有善男子善女人聞讃歎如
來所有功德心生歡喜生如是念我
等云何當供佛食又家有女爲父母
所護或爲兄弟姉妹所護或爲姑嫜
夫主守護是等不得奉施佛食是故
如來入村邑聚落國城王宮見如來
巳心生歡喜踊躍悦豫受於安樂施
佛食巳發於無上正眞道心見是義
故如來乞食復次大德湏菩提四護
世王奉如來鉢如來手持若貧衆生
欲少惠施見如來鉢滿有大富封邑
欲多惠施見佛鉢未滿如是等人欲
足滿佛鉢旣奉施巳發於無上正眞
道心見是義故如來乞食復次大德
湏菩提如來鉢食施一切僧而是鉢
食無増無減爾時多諸天龍夜叉亁
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽見如來鉢有是神力發於無上正
眞道心見是義故如來乞食復次大
德湏菩提如來鉢盛正非正食百千
種味味味各別不相和同如別異器
樂瓔珞方便品經苐十五張養

是一鉢盛亦復如是是時多諸天龍
夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽見於如來如是神力發於
無上正眞道心見是義故如來乞食
復次大德湏菩提如來身者是一合
體其内不空猶如金剛是如來身无
生熟藏無大小便亦行乞食見其食
食而食不入爾時威德威德釋梵護
世見如來身眞實法性及神通力發
於無上正眞道心見是義故如來乞
食復次大德湏菩提若有衆生若多
若少若妙非妙施如來巳福無邊際
乃至涅槃見是義故如來乞食復次
大德湏菩提如來世尊常定不起亦
行乞食是時多諸威德威德釋梵護
世見於如來而行乞食於定不動是
等生念必定無疑爲衆生故進行乞
食非爲食也見是神力發於無上正
眞道心見是義故如來乞食復次大
德湏菩提如來若當不行乞食若當
不食或有諸人佛法出家生如是念
我等亦當不行乞食亦應不食是等
便當飢渴羸瘦不能得於過人智慧
樂瓔珞方便品經苐十六張養

@@見是義故如來乞食復次大德湏菩
提善攝聖種故如來乞食見是義故
如來乞食復次大德湏菩提憐愍來
世諸比丘故如來乞食後末世時諸
不信敬婆羅門等及諸長者當說是
言汝等世尊不行乞食何故汝等行
乞食也若如來乞食是婆羅門諸長
者等當作是念汝等世尊本行乞食
何故汝等不行乞食我等應施又諸
如來法應行乞讃歎乞食見是義故
如來乞食復次大德湏菩提若長者
長者子諸大豪貴於佛法出家生於
慙恥不能乞食作是念言云何我等
豪族大家旣出家巳當於家家而行
乞食如是等人隨學大德威德如來
而行乞食見是義故如來乞食復次
大德湏菩提如來隨於一切世行何
以故隨在在處處諸衆生熟是在在
處處如來隨行如來亦無飢渴所逼
無貪無著亦無戲弄亦無惡求無所
聚集大德湏菩提如向所說及餘諸
事如來見是無量方便而行乞食大
德湏菩提見此二十無過患事如來
樂瓔珞方便品經苐十七張養

@@乞食女言大德湏菩提能如是方便
行乞食耶如是大悲如是清淨應受
供耶湏菩提言姉我無力也姉猶如
兎猫諸野干等不能莊嚴作師子獸
王作師子行作師子吼姉諸聲聞緣
覺亦復如是不能示現如來威儀方
便大悲是女說此如來乞食方便之
時家内眷屬及諸餘家入聽法者二
百八十人發於無上正眞道心爾時
大德湏菩提又問女言姉汝之夫主
今何所在女言大德湏菩提我之夫
主非止一耶何以故大德湏菩提若
有衆生憙於樂欲莊嚴方便得調伏
者皆我夫主湏菩提言姉樂莊嚴方
便者爲何如也女言若有衆生湏諸
樂欲我施衆生諸所樂欲然後勸發
無上道心湏菩提言姉如來不聽樂
一切欲女言大德湏菩提如佛所說
汝等比丘所有衣鉢飮食臥具病瘦
醫藥若親里家或所乞家所居住處
親友和上阿闍梨所親近供養増諸
善根滅諸惡法比丘是我所聽湏菩
提言姉如是如是如汝所說女言大
樂瓔珞方便品經苐十八張養

德湏菩提以是事故如來聽樂於一
切欲湏菩提言姉有幾衆生以此樂
欲莊嚴方便之所調伏女言大德湏
菩提能數三千大千世界所有色相
得其邊際若數於我莊嚴方便巳調
衆生不得邊際湏菩提言姉與樂欲
衆生爲何如也女言大德湏菩提若
有衆生樂向梵世我與是等一切衆
生無量諸禪禪喜樂巳然後勸發無
上道心或有衆生樂趣向於釋提桓
因與是衆生帝釋樂巳然後勸發無
上道心若有衆生樂向護世我與衆
生護世樂巳然後勸發無上道心若
有衆生樂向天龍夜叉亁闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽樂我與
天樂乃至摩睺羅伽樂然後勸發無
上道心若有衆生志意樂向轉輪王
國我與轉輪王國樂巳然後勸發無
上道心若有衆生樂小國王我亦施
與小國王樂然後勸發無上道心若
有衆生樂向長者刹利婆羅門毗舎
首陀我與長者刹利婆羅門毗舎首
陀樂巳然後勸發無上道心若有衆
樂瓔珞方便品經苐十九張養

@@生樂向色聲香味觸樂我與色聲香
味觸樂然後勸發無上道心若有衆
生樂向華香末香塗香幢幡寶蓋及
諸衣服我與華香末香塗香幢幡寶
蓋衣服樂巳然後勸發無上道心若
有衆生樂向金銀琉璃頗梨諸珎寶
等我與金銀琉璃頗梨珎寶等樂然
後勸發無上道心若有衆生樂向鼓
貝箜篌簧吹簫笛歌儛音樂等樂大
德湏菩提我隨如是諸衆生等所有
悕望所求所樂一切給與然後勸發
無上道心湏菩提言姉是五欲者障
㝵聖道云何五欲調伏衆生爾時門
外二長者子巳爲此女樂莊嚴方便
之所調伏是二長者子卽語大德湏
菩提言大德汝今不應以自智慧分
別選擇菩薩智慧大德猶如小燈一
吹卽滅大德湏菩提學聲聞乘善男
子善女人小智慧照亦復如是起一
欲想尋卽滅失大德湏菩提於意云
何若刧燒時大火炎聚若口一吹能
令滅不湏菩提言善男子善女人若
以百千大海之水亦不能滅况一口
樂瓔珞方便品經苐二十張養

@@吹大德湏菩提菩薩功德智慧照明
亦復如是恒沙等刧受五欲樂亦不
能滅菩薩功德智慧照明大德湏菩
提如貧人病醫授湯藥苦澁甛酢賤
易得者是時病人身受苦故服是等
藥苦澁甛酢以貧窮故堪忍飢渴得
脫病患大德湏菩提學聲聞乘諸
善男子善女人等亦復如是行於頭
陀功德威儀以正行故少欲知足清
苦行故住阿練處故好非好食故少
知識故受諸苦惱然後得於無取解
脫大德湏菩提如是方便學聲聞乘
得解脫者亦復如是如貧治病大德
湏菩提猶如刹利灌頂王病王諸良
醫授王所服好色香味藥入口腹身
受安樂亦獻妙味王所應食及奉一
切華香末香塗香散香又作伎樂歌
儛讃歎受於快樂爲令大王無愁苦
故是諸良醫如是如是娛樂於王令
脫病患大德湏菩提亦復如是多有
菩薩以樂莊嚴方便受於一切五欲
樂巳然後得成無上正道大德湏菩
提汝當知之以是方便治於刹利灌
樂瓔珞方便品經苐二十一張養

頂王病菩薩智解亦復如是大德湏
菩提五欲無根亦無住處是一切智
亦復如是無本住處是一切智自知
何者是所應作所不應作於五欲樂
非樂非不樂獨無侣故是一切智亦
無功德無所得故得是忍者是人自
知何等是道何等非道五欲德空一
切智空是得忍人不歷五欲是人自
見五欲過患而呵責之爾時大德湏
菩提問長者子誰是汝親是時長者
子合十指掌向女說偈
此是我父母親友施我藥是斷惡道生
是我無上尊此是我大恩是亦教化我
是勸喻我故斷我一切苦爲我說妙法
解了一切理我受快安樂亦勸我无諍
如魚爲食故爲鉤所牽執樂樂亦復爾
以攝取我等如鳥爲食故爲網羅所持
我方便亦爾墮在於智慧猶爲蛇所螫
以毒滅於毒欲瞋亦復爾亦以毒除毒
如人爲火燒還以火炙除結燒亦復爾
還因結解脫我巳知正法我不用婬欲
凡夫湏欲故不欲菩提道
爾時湏菩提言姉汝以樂莊嚴方便
樂瓔珞方便品經苐二十二張養

@@爲調誰耶善男子耶善女人耶女言
大德湏菩提若不以此樂莊嚴方便
不能教化一切衆生大德湏菩提女
人之心多貪樂著非男子也大德我
以樂莊嚴方便多調伏女非男子也
湏菩提言姉汝是女身云何調女爾
時是女神力化身如三十二盛牀男
子端正妙色白淨鮮潔威德第一以
種種瓔珞自莊嚴巳語大德湏菩提
以如是色身調伏女人湏菩提言汝
今是女爲是男耶答言大德湏菩提
汝是凡夫爲是學耶湏菩提言善男
子我非凡夫亦非是學卽復答言我
亦如是非男非女湏菩提言若非男
非女汝持何名答言大德湏菩提汝
非凡夫亦非是學云何持名爾時大
德湏菩提作如是念深智大菩薩我
應當答云是羅漢爾時是善男子知
大德湏菩提心之所念語大德湏菩
提言大德汝應勇進許是羅漢勿懼
語問湏菩提言善男子我是羅漢諸
漏巳盡卽復問言大德湏菩提於去
米現在爲盡何漏若過去盡過去無
樂瓔珞方便品經苐二十三張養

@@盡若未來未去亦無有盡現在無住
亦無有盡湏菩提言善男子我實不
任共相酬答我今時到欲乞食而食
勿仐失時爾時是善男子入示現一
切佛刹三昧爾時大德湏菩提卽見
無量無邊阿僧祗諸佛刹土或見佛
土日初出時或見佛土日小食時或
見佛土日大食時或見佛土擊揵椎
時或見僧坐或見僧食或見洗鉢或
見日中或見日晡或見過晡或見日
沒或見初夜或見中夜或見後夜或
見無日無月身光爲照爾時是善男
子語大德湏菩提言汝今觀之汝今
觀之欲何時食汝今觀之有幾時在
湏菩提言善男子我今應以閻浮提
時不以他方佛刹時食爾時是善男
子以神力故令此日中如小食時語
湏菩提言大德湏菩提汝觀是日爲
有幾時大德湏菩提以親善故如是
問言善男子汝名字何今當說之答
言大德湏菩提用我名爲大德湏菩
提汝問世尊當爲汝說大德一切名
非名何以故一切妄想無有實故若
樂瓔珞方便品經苐二十四張

妄想無實假名相說有湏菩提言善男
子一切智名亦是妄想不眞實耶答
言大德湏菩提亦是妄想無有實也
何以故一切智名無量無邊各各佛
刹各說異名湏菩提言善男子是一
切智其名云何答言大德湏菩提或
有佛土名一切智爲分別光或名遍
照或復名日示一切智或名増勇或
名大光或名現在或名持地或名大
降伏或名大普大德湏菩提如一切
智無量名字色亦如是無量名字受
想行識亦復如是無量名字諸界諸
入念處正斷神足諸根諸力諸覺諸
道一切助道法各各佛土無量名字
大德名有何實大德湏菩提以是方
便當知一切名字非名一切名字妄
想非實爾時大德湏菩提歎王舎城
諸大長者婆羅門等大得善利有是
應供在此宿止復諸大德湏菩提言
汝今能知世應供耶湏菩提言善男
子如我所知今當說之若有持戒修
行善法善入禪定其心不乱是等名
爲世應供也答言大德湏菩提所說
樂瓔珞方便品經苐二十五張養

@@應供亦不具足湏菩提言善男子汝
今當說云何應供答言大德湏菩提
若於一切諸衆生等無大悲心不名
應供大德湏菩提是應供名不斷佛
種法種僧種如是應供能斷一切衆
生結使如是應供智慧無盡功德無
盡諸辯無盡如是應供是凡夫侣非
聖伴侣是世應供衆生見者得法眼
淨爾時有天恒常隨從大德湏菩提
未成正定聞說如是應供地時心得
歡喜發於無上正眞道心旣發心巳
五體投地諸大德湏菩提言我今悔
過更不隨從大德行也爾時善男子
卽問天言汝今何故向大德湏菩提
而悔過也天女答言我十二年恒從
大德湏菩提行未曾聞說是應供地
我今聞此應供地巳發於無上正眞
道心我作是念若在在處處聞說如
是淨應供法我徃其所若諸菩薩聚
會演說菩薩法處我徃是處爾時大
德湏菩提聞此天女發如是心卽
勸諭言天女汝得善利於佛深法發
無上道心天女我今惱熱於一切智
樂瓔珞方便品經苐二十五張養

@@法非其器故當何所爲天女若我未
斷一切諸漏得心解脫我亦當發無
上道心天女汝常如是近善知識恭
敬讃歎右遶礼拜如是大善諸丈夫
尊亦能說於未曾聞法聞是法巳而
不忘失大德湏菩提語天女言我今
亦復向汝悔過我本不知汝之意故勸聲聞
法天女答言我爲大德湏菩提說於
一衆生不觀其根不應勸於聲聞乘
也何以故大德湏菩提求菩提道者
不願於聲聞乘也大德湏菩提雖爲
飢渴之所逼切終不食於雜毒之食
如是大德湏菩提求菩薩者願不聞
於聲聞乘也爾時是善男子語天女
言無上正道甚難成就若小莊嚴難
得正覺天女答言善男子無上正道
雖難成就我如是行得不廢進是善
男子問天女言汝云何行天女答言
於諸衆生行平等心解脫一切諸衆
生故堪任荷擔諸衆生故成熟一切
諸衆生故令一切衆生解苦樂故善
男子我行如是善男子言天女有取
相者於一切衆生無平等心樂瓔珞
方便品經苐二十七張養

若爲我結所繫縛者不能解脫一切
衆生依止陰者不能爲於一切衆生
作於荷擔若有憶想諸善根者不能
成熟一切衆生若有我相及他相者
不能解了衆生苦樂是時天女隨所
敎勅得順法忍爾時天女於中門外
散種種華以用供養是善男子爾時
是善男子現本女形衣服莊嚴語大
德湏菩提大德小待我持食來爾時
是女卽入家中持百味食來語大德
湏菩提大德湏菩提汝非離欲非不
離欲非離於瞋非不離瞋非離於癡
非不離癡非離結使非不離結使汝
受此食大德湏菩提汝不知苦不斷
於集不證於滅不修道者受於此食
大德湏菩提汝若不修於四念處不
修四正勤不修四如意足不修五根
不修五力不修七覺不修八聖道汝
受此食大德湏菩提汝不起身見得
一道心受於此食大德湏菩提汝滅
無明證明解脫進於諸行證於無爲
不行於識更無有生得於解脫不増
長名色過於三界六入非入知空解
樂瓔珞方便品經苐二十八張養

@@脫不受於觸修無相解脫不見受故
證無願解脫無有愛故知解於如取
不動故知於無生知有非集知生無
生知老死無去知十二緣无生無食
汝受此食大德湏菩提汝不見佛不
聞於法不親近僧受於此食大德若
知五逆等同法性受於此食大德不
此命終非餘處生受於此食大德若
貪平等同無諍平等若瞋平等同无
諍平等若癡平等同無諍平等受於
此食大德汝不過凡夫地不成聖地
受於此食大德汝不従明入明不墮
生死亦不涅槃又不實語亦不妄語
受於此食大德汝盡無盡不分別无
盡於陰界入亦不動搖思無所依又
無諍訟於諸衆生而無所㝵於一切
法心無繫縛受於此食大德汝所爲
出家不得是法受於此食大德汝出
家願不是願入涅槃受於此食若大
德湏菩提無諍地獄亦無諍大德湏
菩提不取應供受於此食大德湏菩
提若人於汝起應供想是人誹謗於
湏菩提大德汝非應供亦不畢施不住
樂瓔珞方便品經苐二十九張養

@@應供大德若成此法受於此食爾時
大德湏菩提於中門外七過動身申
於右手語是女言姉爲我善說成就
是法時女歎言善哉善哉大德湏菩
提卽授與食授與食巳說如是言大
德湏菩提如是應供平等受食世所
難過若憍慢故許是平等清淨受供
墮於地獄爾時天女問大德湏菩提
言大德湏菩提此女何緣說如是法
汝何不答湏菩提言天女汝意云何
幻人能說是因非因耶天女言不也
大德湏菩提湏菩提言如是如是如汝
所說諸法如幻我何言答天女若諸衆
生言說虛實同我平等何以故是諸
言說如幻平等說於如是受食法時
有百天子得法眼淨爾時是女向湏
菩提悔過悔過巳語大德湏菩提隨
意善去汝持此食徃至佛所我亦當
徃詣於佛所爾時大德湏菩提持所
乞食出王舎城聞是法故心生歡喜
不甘於食時大德湏菩提心念此食
當施於誰隨施食處令不失果爾時
有菩薩名不汙一切法知大德湏菩
樂瓔珞方便品經苐三十張養

提心所思念卽詣大德湏菩提所到
巳語大德湏菩提言此食施我不失
果報湏菩提言善男子汝安住戒耶
答言大德湏菩提不受諸法中無持
戒破戒大德湏菩提我煞盜婬妄語
兩舌麤語綺語貪瞋邪見爾時大德
湏菩提思其所說如此善男子所
得言辯我今當問所說因緣湏菩提
言善男子何因緣故說如是語爾時
不汙一切法菩薩向大德湏菩提而
說偈言
我道甚清淨無上菩提道百千億衆生
在於此道中以此緣故說我煞諸衆生
名爲煞衆生能淨是道者菩提非天與
亦非釋梵與無與自然得以是緣我盜
大乘無與者不依止下乘我說是大乘
以是故我盜知於邪婬故智慧者求法
不用欲故欲如是行邪行如所有假名
爲渴仰者說一切諸妄語以是故妄語
若有諸衆生依止於下乘破壞如是等
勸發於大乘如是兩舌者破壞諸外道
墮非道衆生安止平坦地若能呵責者
是無有愛語說於麤惡語降伏一切魔
樂瓔珞方便品經苐三十一張養

@@說於麤惡語心亦無瞋恚健者見方便
敎化衆生故知說何因緣隨因緣而說
是名爲綺語知億數衆生或說於眞實
或知於妄語以是故綺語演說於正法
若一切衆生咸受人天樂復求於出過
求望一衆生若喜樂相應調世者利益
智慧者施與一切衆生樂所演說貪者
所貪者如是常作如是願諸衆生作佛
正法欲滅時勇健者攝持捨失於身命
不捨佛正法無所畏示現諸衆生諍訟
及一切外道攝持正法故若攝取一刧
若攝一億刧不捨正法故然後不妄語
勇健者取見一切有爲邪亦知於邪見
進入於正見有如是法者是安住持戒
住於無住者慧者覺菩提
爾時大德湏菩提以所乞食施善男
子說如是言是善丈夫應受信施不
失果報大德湏菩提此日不食過於
晡時從三昧起徃詣佛所到巳頂礼
佛足先所聞法具向佛說佛告湏菩
提汝今知是菩薩名不湏菩提言不
知世尊佛言湏菩提是菩薩名轉女
身菩薩摩訶薩以樂莊嚴方便教化
樂瓔珞方便品經苐三十二張養

@@衆生如摩伽陀國十佉盧爲一佉利千
佉利爲一車凡有如是千車芥子有
人能數得其邊際不能數知此轉女
身菩薩摩訶薩以樂莊嚴方便於娑
婆世界所化衆生令諸人天發於無
上正眞道心者爾時是女與五百女
人圍繞侍従出王舎城向耆闍崛山
徃詣佛所爾時世尊遥見是女語大
德湏菩提湏菩提汝今見是五百女
來不湏菩提言巳見世尊佛言此諸
女等是轉女身菩薩摩訶薩以樂莊
嚴方便之所成熟皆巳安住無上正
眞道心爾時是女與五百女圍繞侍
從到佛所巳頂礼佛足却住一面五
百女人亦頂礼佛足却住一面爾時
大德湏菩提徃詣女所合掌恭敬爾
時大德舎利弗語大德湏菩提汝今
得於非聖法耶汝今住於非聖戒耶
恭敬女人爾時是女語大德舎利弗
大德汝今知世聖非聖耶若不能說
當默然住舎利弗言姉汝能知聖及
非聖耶女言大德舎利弗我能知之
舎利弗言姉云何知也女言大德若
樂瓔珞方便品經苐三十三張養

不斷聖種是名爲聖若不斷佛種法
種僧種是名爲聖若行悲心欲令一切
非聖解脫是名爲聖大德舎利弗寧
爲女人種種瓔珞而自嚴飠著瞻蔔
花鬘受五欲樂不離無上正眞道心
増長於聖勝阿羅漢修八解脫寂靜
諸漏大德舎利弗我今說喻以琉璃
椀盛水精珠以無價寶置糞穢中舎
利弗汝意云何舎利弗言姉寧無價
寶置糞穢中非琉璃椀盛水精珠如
是大德舎利弗若有女人住於無上
正眞道心出過諸聖非阿羅漢修八
解脫住於寂靜斷諸漏勝大德舎利
弗言姉汝向大乘耶女言是大乘體
無向無還舎利弗言姉若是大乘無
向無還向大乘者爲何所趣女言大
德舎利弗是向大乘卽是趣向無明
無盡乃至向於老死無盡何以故大
德舎利弗無明不可盡乃至老死亦
不可盡無盡卽是無生法性若生是
盡則無生無盡大德舎利弗緣合生
法是法無諍爾時大德舎利弗白佛
言世尊誰能選擇人世尊而此女人
樂瓔珞方便品經苐三十四張養

@@以是瓔珞而自莊嚴得成是辯女言
大德舎利弗此辯非是瓔珞莊嚴舎
利弗言姉是誰辯耶女言大德舎利
弗菩薩莊嚴八種瓔珞若莊嚴巳得
於菩薩無㝵之辯何等八不失菩提
心瓔珞莊嚴住於究竟大悲之心瓔
珞莊嚴一切衆生無有㝵心瓔珞莊
嚴進求多聞無有厭足瓔珞莊嚴善
能觀察如所聞法瓔珞莊嚴化諸衆
生亦不見於一切諸法瓔珞莊嚴善
知方便分別甚深緣合生法善知一
切衆生諸根瓔珞莊嚴諸佛受持善
知方便瓔珞莊嚴大德舎利弗是名
八種瓔珞莊嚴若有菩薩以是瓔珞
自莊嚴巳得無㝵辯爾時大德舎利
弗白佛言世尊而是女者於何命終
而來生此爾時是女於舎利弗前化
一女身如巳無異是女卽語大德舎
利弗言汝問是女於何命終來生此
間舎利弗言姉此女是化化無生死
女言大德舎利弗如是如是如汝所
說如來正覺一切諸法皆如化相若
有知是一切諸法如化相者無有生
樂瓔珞方便品經苐三十五張養

@@死爾時佛告舎利弗是菩薩摩訶薩
名轉女身従阿閦佛土來至於此化
衆生故舎利弗是轉女身菩薩摩訶
薩此娑婆界成熟無量无邊衆生住於
無上正眞之道爾時轉女身菩薩以
是色身五體投地說如是言世尊若
不說我無上道記及轉女身成男子
身我今不起於佛足前五百女人亦
五體投地發此誓願世尊我等今者
於佛足前亦皆不起亦當說我無上
道記爾時世尊卽便微笑佛世尊法
若微笑時如來口出无量種種妙色
光明靑黃赤白紫頗梨色出巳普照
無量无邊諸佛世界上至梵世闇蔽
日月還繞佛三匝入如來頂爾時大
德阿難以佛力故卽従坐起偏袒右
肩右膝著地向佛合掌白佛言世尊
諸佛微笑非無因緣今何緣笑佛言
阿難汝今見是轉女身菩薩及五百
女五體投地礼我足不見巳世尊佛
言阿難此轉女身菩薩摩訶薩過无
數刧當成無上正眞之道号日功德
光王如來出現於世得佛道巳是五
樂瓔珞方便品經苐三十六張養

百女作菩薩衆得陀羅尼得無㝵辯
亦得如此轉女身菩薩所說八種瓔
珞莊嚴爾時是功德光王佛爲是五
百菩薩說無上道記阿難功德光王
佛土豐饒安隱快樂甚可愛樂人天
衆多故彼土衆生所受用物如兜率
天阿難爾時佛刹無女人名何以故
一切衆生皆悉化生於蓮花藏加跗
而坐修淨梵行以如上瓔珞而自莊
嚴是時轉女身菩薩及五百女聞佛
說記歡喜踊躍受持快樂上昇虛空
高七多羅樹卽成男子其狀猶如十
六童子從空而下合掌瞻佛爾時世
尊申金色右臂以摩其頂卽得三昧
名日遍照爾時佛告大德阿難阿難
汝受持此經讀誦通利爲他廣說阿
難白佛言世尊我受持此經世尊此
經何名當受持之佛言阿難此經名
樂瓔珞莊嚴方便品汝受持之亦名
轉女身菩薩問答爾時世尊說是法
巳轉女身菩薩摩訶薩及十方來集
菩薩摩訶薩大德湏菩提大德舎利
弗大德阿難一切大衆天龍夜叉人
樂瓔珞方便品經苐三十七張養

@@及非人聞世尊說巳歡喜信受轉女
身菩薩說樂瓔珞莊嚴方便經具
足竟<自轉女身至具足竟凡十七字余本所无>
樂瓔珞莊嚴方便品經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
樂瓔珞方便品經苐三十八張養

@@



@@

@@

六度集經卷第一豈
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極章第一此有一十章聞如
是一時佛在王舎國鷂山中時與五
百應儀菩薩千人共坐中有菩薩名
阿泥察佛說經道常靖心惻聽寂然
無念意定在經衆祐知之爲說菩薩
六度无極難逮高行疾得爲佛何謂
爲六一日布施二日持戒三日忍辱
四日精進五曰禪定六曰明度無極
高行布施度无極者厥則云何慈育
人物悲愍羣邪喜賢成度護濟衆生
跨天踰地潤弘河海布施衆生飢者
食之渴者飮之寒衣熱涼疾濟以藥
車馬舟輿衆寶名珎妻子國土索卽
惠之猶太子湏大拏布施貧乏若親
育子父王屛逐愍而不怨昔者菩薩
其心通眞覩世無常榮命難保盡財
布施天帝釋覩菩薩慈育羣生布施
濟衆功勳巍巍德重十方懼奪已位
因化爲地獄現于其前日布施濟衆命
終魂靈入于太山地獄燒煮万毒

@@爲施受害也爾惠爲乎菩薩報日豈
有施德而入太山地獄者乎釋日爾
其不信可問辜者菩薩問曰爾以何
緣處地獄乎罪人日吾昔處世空家
濟窮拯拔衆厄今受重辜處太山獄
菩薩問日仁惠獲殃受施者如之乎
釋日受惠者命終昇天菩薩報日吾
之拯濟唯爲衆生假如子云誠吾願
矣慈惠受罪吾必爲之危已濟衆菩
薩上志也釋日爾何志願尙斯高行
答日吾欲求佛擢濟衆生令得泥洹
不復生死釋聞聖趣因却叩頭日實
無布施慈濟衆生遠福受禍入大山
獄者也子德動亁坤懼奪吾位故示
地獄以惑子志耳愚欺聖人原其重
尤旣悔過畢稽首而退菩薩慈惠度
無極行布施如是
昔者菩薩爲大國王号薩波達布施
衆生恣其所索愍濟厄難常有悲愴
天帝釋覩王慈惠德被十方天神鬼
龍僉然而日天帝尊位初无常人戒
具行高慈惠福隆命盡神遷則爲天
帝懼奪已位欲徃試之以照眞僞帝
六度集經苐一卷苐二張豈

@@命邊王日今彼人王慈潤霶霈福德
巍巍恐于志求奪吾帝位爾化爲鴿
疾之王所佯恐怖求哀彼王彼王仁
惠必受爾歸吾當尋後從王索爾王
終不還必當市肉以當其處吾詭不
止王意清眞許終不違會自割身肉
以當其重也若其稱肉隨而自重肉
盡身痛其必悔矣意有悔者所志不
成釋卽化爲鷹邊王化爲鴿鴿疾飛
趣于王足下恐怖而云大王哀我吾
命窮矣王日莫恐莫恐吾今活汝鷹
尋後至向王說日吾鴿尒來鴿是吾
食願王相還王日鴿來以命相歸巳
受其歸吾言守信終始無違爾苟得
肉吾自足爾令重百倍鷹日吾唯欲
鴿不用餘肉希王當相惠而奪吾食
乎王日巳受彼歸信重天地何心違
之乎當以何物令汝置鴿歡喜去矣
鷹日若王慈惠必濟衆生者割王肌
肉令與鴿等吾欣而受之王日大善
卽自割髀肉稱之令與鴿重等鴿踰
自重自割如斯身肉都盡未與重等
身瘡之痛其爲无量王以慈忍心願
六度集經苐一卷苐三張豈

鴿活又命近臣日爾疾煞我稱髓令
與鴿重等吾奉諸佛受正眞之重戒
濟衆生之危厄雖有衆邪之惱猶若
微風焉能動太山乎鷹照王懷守道
不移慈惠難齊各復本身帝釋邊王
稽首于地日大王欲何志尙惱苦若
茲人王日吾不志天帝釋及飛行皇
帝之位吾覩衆生沒于盲冥不覩三
尊不聞佛教恣心于凶禍之行投身干
無擇之獄覩斯愚惑爲之惻愴誓願
求佛拔濟衆生之困厄令得泥洹天
帝驚日愚謂大王欲奪吾位故相擾
耳將何勅誨王日使吾身瘡愈復如
舊令吾志尙布施濟衆行高踰今天
帝卽使天醫神藥傅身瘡愈色力踰
前身瘡斯湏豁然都愈釋却稽首遶
王三帀歡喜而去自是之後布施踰
前菩薩慈惠度無極行布施如是
昔者菩薩貧窶尤困與諸商人俱之
他國其衆皆有信佛之志布施窮乏
濟度衆生等人僉日衆皆慈惠爾將
何施答日夫身假借之類靡不棄捐
吾覩海魚巨細相呑心爲愴愴吾當
六度集經苐一卷苐四張豈

@@以身代其小者令得湏臾之命也卽
自投海海大魚飽小者得活魂靈化爲
鱣魚之王身有里數海邊有國其國
枯旱黎庶飢馑更相呑噉魚爲流淚
日衆生擾擾其苦痛哉吾身有里數
之肉可供黎民旬月之乏卽自盪
身上于國渚舉國噉之以存生命輦
肉數月而魚猶生天神下日爾爲忍
苦其可堪哉何不放壽可離斯痛也
魚曰吾自絕命神逝身腐民後飢馑
將復相噉吾不忍覩心爲其感矣天
日菩薩懷慈難齊天爲傷心日爾必得
佛度吾衆生矣有人以斧斫取其首魚
時死矣魂靈卽感爲王太子生有上
聖之明四恩弘慈潤齊二儀愍民困
窮言之哽咽然國尙旱靖心齊肅退
食絕獻頓首悔過日民之不善咎在
我身願喪吾命惠民雨澤日日哀慟
猶至孝之子遭聖父之喪矣精誠達
遠卽有各佛五百人來之其國界王
聞心喜悦若無身奉迎稽首請歸正
殿皇后太子靡不肅虔最味法服供
足所乏五體投地稽首叩頭涕泣而
六度集經苐一卷苐五張豈

@@日吾心穢行濁不合三尊四恩之教
苦酷人民罪當伐巳流被下劣枯旱
累載黎庶飢馑怨痛傷情願除民灾
以禍罪我諸各佛日爾爲仁君慈惻
仁惠德齊帝釋諸佛普知今授汝福
愼無慼也便疾勅民皆令種穀王卽
如命男女就業家无不修稻化爲蓏
農臣以聞王日湏熟蓏實覆國皆含
稻穬中容數斛其味苾芬香聞一國
舉國欣懌歎詠王德四境讎國皆稱
臣妄黎民雲集國界日長率土持戒
歸命三尊王及臣民壽終之後皆生
天上佛言時貧人者吾身是也累刧
仁惠拯濟衆生功不徒朽今果况佛
号天中天爲三界雄菩薩慈惠度无
極行布施如是
昔者菩薩時爲逝心恒處山澤專精
念道不犯諸惡食果飮水不畜微餘
慈念衆生愚癡自衰毎覩危厄沒命
濟之行索果蓏道逢乳虎虎乳之
後疲困乏食飢馑心荒欲還食子菩
薩覩之愴然心悲哀念衆生處世憂
苦其爲無量母子相呑其痛難言哽
六度集經苐一卷苐六張豈

咽流淚迴身四顧索可以食虎以濟
子命都无所見内自惟日夫虎肉食
之類也深重思惟吾建志學道但爲
衆生沒在重苦欲以濟之令得去禍
身命永安耳吾後老死身會棄捐不
如慈惠濟衆成德卽自以首投虎口
中以頭與者欲令疾死不覺其痛耳
虎母子俱全諸佛歎德上聖齊功天
龍善神有道志者靡不愴然進行或
得溝港頻來不還應眞緣一覺有發
無上正眞道意者以斯猛志跨諸菩
薩九刧之前誓於五濁爲天人師度
諸逆惡令僞順道菩薩慈惠度无極
行布施如是
昔者菩薩爲大國王國名乾夷王号
偏悦内明外仁顏和正平民從其化
獄無繫囚黎民貧乏恣所求索慈惠
和潤恩如帝釋他國逝心服王仁施
從衆所欲羣邪妬嫉以僞毀眞詣宮
門日吾聞明王濟黎民之困乏猶天
潤之普覆告衞士日爾可聞乎近臣
以聞王卽現矣逝心現日明王仁澤
被于四國有識之類靡不咨嗟敢執
六度集經苐一卷苐七張豈

@@所願欲以上聞王日大善逝心日天
王尙施求則無違時冝應用人首爲
事願乞王首以副望矣王日吾首何
好而欲得之乎吾有衆寶益以惠子逝
心不受又使工匠作七寶首各數百
枚以與逝心逝心日唯欲王首耳王未
嘗逆人卽自下殿以髪緾樹日吾以
首惠子逝心拔刀疾步而進樹神覩
之忿其無道以手搏其頓身卽繚戾
面爲反向手垂刀隕王得平康臣民
稱壽悲喜交集諸天歎德可謂内施
乎四王擁護衆毒消歇境界无病五
穀豐熟牢獄裂毀君民欣欣佛告諸
沙門時乾夷國王者卽吾身也逝心
者調達是菩薩慈惠度無極行布施
如是
昔者菩薩爲大國王現民以慈恕已度
彼月月廵行貧乏拔濟鰥寡疾藥糜粥
毎出廵狩則命後車具載衆寶衣被
醫藥死者葬之毎覩貧民輒自咎責
君貧德民窮矣君富德民家足今民
貧則吾貧矣王慈若斯名被十方第
二帝釋坐爲其熱釋心卽懼日彼德
六度集經苐一卷苐八張豈

@@巍巍必奪吾位吾壞其志行卽畢乎
便自變化爲老梵志従王乞銀錢一
千王卽惠之日吾西恐人盜之願
以寄王王日吾國無盜重日寄王王
卽受之天又化爲梵志詣宮門近臣
以聞王卽現之梵志歎日大王功名
流布八極德行希有今故遠來欲有
所乞王日甚善日吾宿薄祐生在凡
庶欣慕尊榮欲乞斯國王日大善卽
與妻子輒輕乘而去天帝復化爲梵
志従王乞車以車馬惠之與妻子進
路依山止宿有五通道士與王爲友悦
憶王德仰視其宿覩之失國靖心禪
息覩天帝釋貪嫉奪國委頓疲疵道
士以神足忽然之王所日將欲何求
勞志若茲日吾志所存子具知之道
士卽化爲一轅之車以送王還晨各
離矣天化爲梵志復乞其車卽復惠之
轉進未至彼國數十里天復化爲前
梵志來索銀錢王曰吾以國惠人侻
忘子錢梵志曰三日必還吾錢王卽以
妻子各質一家得銀錢一千以還梵志
妻侍質家女女浴脫身珠璣衆寶以
六度集經苐一卷苐九張豈

懸著架天化爲鷹撮衣寶去女云
婢盜錄之繫獄其兒與質家兒俱臥
天依徃煞質家兒矣死家取兒付獄
母子俱繫飢馑毁形呼嗟無救吟泣
終日罪成棄市王賃得銀錢一千行
贖妻子歷市覩之卽存念十方諸佛
自悔過日吾宿命惡乃致茲乎靖心
入禪神通之明覩天所爲空中有聲
日何不急煞之乎王日吾聞帝釋普
濟衆生赤心惻愴育過慈母含血之
類莫不蒙祐爾爲無惡緣獲帝位乎
釋懷重毒惡熟罪成生入太山天人
龍鬼莫不稱善地主之王卽釋妻子
之罪二王相見尋問其原具陳所由
國無巨細靡不墮淚地主之王分國
而治故國臣民尋王所在率土奉迎
二國君民一哀一喜時王者吾身是
妻者俱夷是子者羅云是天帝者調
達是山中梵志舎利弗是彼國王者
彌勒是菩薩慈惠度无極行布施如是
昔者菩薩爲大國王理民以正心無
偏頗然不遊觀國相啓日願一出遊
王曰大善明日卽出人民悦豫普得
六度集經苐一卷苐十張豈

@@其所覩國富姓居舎妙雅瓦以金銀
服飾光道日吾國豐哉心甚欣豫還
宮憶之日斯諸理家何益於國乎
勅錄其財爲軍儲矣有一理家其私
財有三千万以疏現王王怒日何敢
面欺乎對日少來治生凡有私財宅
中之寶五家之分非吾有也日何謂
私財對日心念佛業口宣佛教身行
佛事捐五家分興佛宗廟敬事賢衆
供其衣食慈養蜎飛蠕動蚑行之類
心所不安不以加之斯之福德隨我
所之猶影隨形所謂私財也五家分
者一水二火三賊四宮五爲命盡身
逮家寶捐之於世已當獨逝殃福之
門未知所之覩世如幻故不敢有之
也計五家分可有十億斯爲禍之窠
藪常恐危巳豈敢有之也願士衆輦
之以除吾憂王日誠哉斯言也卽遣
之去退入齋房靖心精思卽醒寤日
身尙不保豈况國土妻子衆諸可得
久長乎卽撰錄佛經誦文釋義心垢
照除進貞臣納忠諌大赦其國還民
寶序羣寮議寬正謂羣臣日夫不覩
佛六度集經苐一卷苐十一張
豈
@@經妙義重戒者其爲聾盲矣彼理家
富唯我貧矣卽勅國界散出財寶賑
給貧困恣民所欲立佛廟寺懸繒燒
香飯諸沙門身自六齋如斯三年四
境寧靖盜賊都息五穀熟成民無飢
寒王後壽終卽上生第二天佛告諸沙
門時王者吾身是理家者秋鷺子是
勸王觀國者阿難是菩薩慈惠度无
極行布施如是
昔者菩薩爲大理家名日仙歎財富
無數覩佛明典覺世无常榮命難保
財非巳有唯有布施功德不朽令告黎
民若有貧乏恣願取之如斯數月時
政寬民富無財乏者仙歎念日惟當
市藥供護衆疾耳卽市良藥濟衆生
命慈育普至恩無不周累年之惠德
香遠熏四方病者馳來首尾歎其弘
潤以德配天財賄都盡身行採寶去
家百餘里於一水上逢數乘車載重
病者日爾所之乎答日之仙歎所庶
全餘命仙歎卽還従王貸金五百兩
市藥以療病者悉瘳自與商人入海
採寶所獲弘多還國置舟步行道乏
六度集經苐一卷苐十二張豈

無水仙歎得一井水呼等人汲之却
自取飮商人覩其所得白珠光耀絕衆
貪爲尤惡毀聖殘仁共排仙歎投之
于井菩薩仁德感神動祗天神接承
令不毀傷商人還國王日仙歎何之
對日去國卽別不知所之日爾乃煞
之乎曰不也仙歎於井覩空傍穴尋
之而進出彼家井准七日行得其本
國王日何緣空還乎對日不遇王靖
思日其必有以乎召商人問爾誠首
之卽活欺者死矣卽皆首之付獄定
罪仙歎涕泣馳詣宮門叩頭請罪王
日違政也又重請日愚者倒見未足
明責原其无知也王嘉仙歎之仁覆
原商人之凶罪勅令還物商人僉日
仙歎不奉佛者豈有斯仁乎各擇名
寶以還之矣仙歎各受其半商人叩
頭日蒙祐命全願盡納焉於斯受之
以還王金又大布施王逮臣民相率
受戒子孝臣忠天神榮衞國豐民康
四境服德靡不稱善佛言時仙歎者
是我身也菩薩慈惠度无極行布施
如是
六度集經第一卷第十三張豈

@@昔者菩薩從四姓生墮地卽日衆生
万禍吾當濟焉不覩佛儀不聞明法
吾當開其耳目除其盲聾令之覩聞无
上正眞衆聖之王明範之原也布施
誘進靡不服從矣九親驚日古世之
來未聞幼咳而爲斯云將是天龍鬼
神之靈乎當卜之焉卽答親日吾爲
上聖之所化懷普明之自然非彼衆
妖愼無疑矣言畢卽默親日兒有亁
坤弘潤之志將非凡夫乎名兒日普
施年有十歲佛諸典籍流俗衆術靡
不貫綜辭親濟衆布施貧乏親日吾
有最福之上名也爾可恣意布施衆
貧矣對日不足乞作沙門賜吾法服
應器等杖以斯濟衆卽吾生願也親
憶兒始生之誓無辭禦焉卽從其願
聽爲沙門周旋教化經一大國國有
豪姓亦明衆書覩普施儀容堂堂光
華韑曄厥性惔怕淨若天金有上聖
之表將爲世雄也謂普施日有欲相
告願足聖人吾有陋女願給箕箒之
使答日大善湏吾還也卽進路之海
邊附載度海上岸入山到無人處遥
六度集經第一卷第十四張豈

@@覩銀城宮殿明好時有毒蛇遶城七
帀體大百圍見普施來仰然舉首普
施念日斯含毒類必有害心吾當興
無蓋之慈以消彼毒也夫兇卽火也
慈卽水矣以水滅火何嘗不滅卽坐
興慈定願令衆生早離八難心去惡
念逢佛見法與沙門會得聞無上正
眞明道心開垢滅如吾所見也興斯慈
定蛇毒卽滅垂首而眠普施登其首
入城城中有天神覩普施來欣豫而
日久服聖德今來翔茲成吾本心也
願留一時九十日普施然許天王卽
以正事委付近臣身自供饌朝夕肅
懷禀受諸佛非常苦空非身之高行濟
衆之明法時日食畢普施進路天王以
明月眞珠一枚送之日以珠自隨明四十
里志願發云衆寶滿足若後得佛願
爲弟子親侍聖側普施日可卽復前
行覩黃金城嚴飾踰銀又有毒蛇圍
城十四帀巨軀倍前舉首數丈普施
復思弘慈之定蛇毒卽消垂首而眠
登之入城中有天人覩普施歡喜日
久服靈耀翔茲甚善願留二時百八
六度集經第一卷第十五張豈

十日吾願盡養惟留威神卽然許之
留爲說法無上明行訖卽辭退天人復
以神珠一枚送之明耀八十里志之
所願衆寶滿其里數若子得道願爲
弟子神足無上受其神珠卽復進路
覩琉璃城光耀踰前又有毒蛇巨軀
甚大遶城二十一帀仰首瞋目當彼
城門復坐深思普慈之定誓濟衆生
毒歇垂首登之而入城中有天人喜
辭猶前請留三時願供所志期竟辭
退又送神珠一枚明耀百六十里珠
之所在衆寶尋從滿其明内在志所
欲無求不獲子若得無上正眞覺道
者吾願爲弟子有最明之智日必獲
爾願普施得珠日斯足以濟衆生之
困乏返其舊居海諸龍神僉會議日
吾等巨海唯斯三珠爲吾榮華道士
悉得吾等何榮寧都亡諸寶不失斯
珠海神化爲凡人當普施前立日吾
聞仁者獲世上寶可得觀乎卽以示
之神搏其首卽取其珠普施惟日吾歷
險阻經跨巨海乃獲斯寶欲以拯濟
衆生困乏反爲斯神所見奪乎日爾
六度集經苐一卷苐十六張豈

@@還吾珠不者吾竭爾海海神答日爾
言何虛斯之巨海深廣難測孰能盡
之天日可殞巨風可却海之難竭猶
空難毀也普施日昔吾錠光佛前願
得道力反覆衆海指擢湏彌震動天
地又移諸刹佛從吾志與吾願吾今
得之今爾鬼鬽糸髪之邪力焉能遏
吾正眞之勢乎卽說經日吾自無數
刧來飮母乳湩啼哭之淚身死血流
海所不受恩愛難絕生死難止吾尙
欲絕恩愛之本止生死之神今世抒
之不盡世世抒之卽住倂兩足瓢抒
海水投鐵圍外有天名遍淨遥聞之
深自惟日昔吾於錠光佛前聞斯人
獲其志願必爲世尊度吾衆生天卽
下助其抒水十分去八海神悔怖日斯
何人哉而有無極之靈乎斯水盡矣
吾居壞也卽出衆寶空其諸藏以與
普施普施不受日唯欲得吾珠耳諸
神還其珠普施返其水旋其本土尋
路布施所過之國國无貧民處處諸
國無不改操五戒十善以爲國政開
獄大赦潤逮衆生遂至得佛佛告諸
六度集經苐一卷苐十七張豈

@@沙門普施者我身是父者白淨王是
母者卽吾母舎妙是道士女者今俱
夷是時銀城中天者今現阿難是金
城中天者目連是琉璃城中天者舎
利弗是菩薩累刧勤行四恩誓願求
佛拯濟衆生菩薩慈惠度无極行布
施如是
昔者菩薩爲大國王名曰長壽太子
名長生其王仁惻恒懷悲心愍傷衆
生誓願濟度精進不惓刀杖不行臣
民無怨風雨時節寶穀豐沃鄰國小
王執操暴虐貪殘爲法國荒民貧謂
羣臣曰吾聞長壽其國豐富去斯不
遠懷仁不煞无兵革之備吾欲奪之
其可獲乎羣臣日可則興戰士到大
國界蕃屏之臣馳表其狀惟願備豫
長壽則會羣臣議日彼王來者惟貪
吾國民衆寶多若與之戰必傷民命
利巳殘民貪而不仁吾不爲也羣臣
僉日臣等舊習軍謀兵法請自滅之
無勞聖思王日勝則彼死弱則吾喪
彼兵吾民皆天生育重身惜命誰不
然哉全巳害民賢者不爲也羣臣出
六度集經苐一卷苐十八張豈

日斯天仁之君不可失也自相撿率以
兵拒賊長壽覺之謂太子日彼貪吾
國懷毒而來羣臣以吾一人之身欲
殘民命今吾委國庶全天民其義可
乎太子曰諾父子踰城卽改名族隱
於山草於是貪王遂入其國羣臣黎
庶失其舊君猶孝子喪其親哀慟躃
踊無門不然貪王募之黃金千斤錢
千万長壽出於道邊樹下坐精思悲
愍衆生生死勤苦不覩非常苦空
非身爲欲所惑其苦无數遠國梵
志聞王好施濟衆生之命遠來歸窮
於樹下息俱相問訊各陳本末梵志
驚曰天王何緣若茲乎流淚自陳吾
餘年無幾故來乞匃庶存餘命大王
亡國吾命窮矣卽爲哀慟王日子來歸
窮而正値吾失國无以濟子不亦痛
乎抆淚而日吾聞新王募吾甚重子
取吾首可獲重賞答日不然遥服天
王仁濟衆生潤等天地故委本土庶
蒙自濟今勅斬首不敢承命矣王日
身爲朽器豈敢保哉夫生有死孰有
常存若子不取會爲灰土矣梵志日
六度集經苐一卷苐十九張豈

@@天王布天仁之惠必欲殞命以濟下
劣者惟願散手相尋去耳王卽尋從
之故城門令縛以聞國人覩王哀號
動國梵志獲賞貪王命於四衢生燒
煞之羣臣啓日臣等舊君當就終沒
乞爲微饌以贈死靈貪王日可百官
黎民哀慟塞路躃踊宛轉靡不呼天
太子長生亦佯賣樵當父前立父覩
之仰天日違父辵誨含兇懷毒藴於
重怨連禍万載非孝子矣諸佛四等
弘慈之潤德韜天地吾尋斯道煞身
濟衆猶懼不獲孝道微行而况爲虐
報讎者乎不替吾言可謂孝矣子不
忍視父死還入深山王命終矣太子
哀呼血流干口曰吾君雖有臨終盡
仁之誡吾必違之當誅毒鴆遂出傭
賃爲臣種菜臣偶行園覩菜甚好問
其意狀園監對曰市賃一人妙干園
種臣現問日悉所能乎曰百工之巧
吾爲其首臣請其王令爲上饌有踰
太官王日斯食誰爲之乎臣以狀對王
卽取之令爲廚監母事可焉擢爲近
臣告之日長壽王子吾之重讎今以
六度集經苐一卷苐二十張豈

@@汝爲蕃屛卽日唯然王日好獦乎對
日臣好之王卽出獦馳馬逐獸與衆
相失唯與長生俱處山三日遂至飢
困解劒授長生枕其膝眠長生日今
得汝不乎拔劒欲斬之忽憶父命日
違父之教爲不孝矣復劒而止王寤
日屬夢長生欲斬吾首將何以也對
日山有强鬼喜爲灼熱臣自侍衞將
何懼矣王復還臥如斯三者也遂投
劒日吾爲仁父原赦爾命王寤日夢
見長生原吾命矣太子曰長生者吾
身是也念父追讎之干今矣吾父臨
沒口辵仁誡令吾遵諸佛忍辱惡來
善徃之道而吾含極愚之性欲以兩
毒相注三思父誡三釋劒矣願大王
疾相誅除重患也身死神遷惡意不
生王悔過日吾爲暴虐不別臧否子
之先君高行純備亡國不亡行可謂
上聖乎子存親全行可謂孝乎吾爲
犭狼殘生苟飽今命在子赦而不戮
後豈違之乎今欲返國由何道也對
日斯惑路者吾之爲也將王出林與
羣寮會王日諸君識長生不乎僉日
六度集經苐一卷苐二十一張

不識王日斯卽長生矣今還其國吾
返本居自今爲伯仲禍福同之立太
子之日率土悲喜交幷莫不稱壽貪
王還其國更相貢獻遂致隆平佛告
諸沙門時長壽王者吾身是也太子
者阿難是貪王者調達是調達世世
毒意向我我輒濟之阿難與調達本
自無怨故不相害也吾世世忍不可
忍者制意立行故今得佛爲三界
尊菩薩慈惠度无極行布施如是
六度集經卷第一
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
六度集經苐一卷苐二十三張豈

@@六度集經卷第二豈
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極章此有四章波耶
王經昔者
波羅㮈國王名波耶治國以仁干戈
廢杖楚滅囹圄毀路无呼嗟羣生得
所國豐民熾諸天歎仁王城廣長四
百里圍千六百里王日飯此中人皆
從其願鄰國聞其國豐熟灾害消滅
與臣謀日彼國豐熟兆民富樂吾欲
得之徃必剋矣臣妾僉日喜從王願
卽興師之仁國仁國羣臣以聞欲距
之矣仁王慘然而日以吾一人之身
戮兆民身愛吾一人命杌兆民之命
一口再食一身數衣與時何諍而去
舂天之德取犭狼之殘乎吾寧去一
世之命不去大志恕已安羣生蓋天
之仁也權謂臣日各退明日更議夜
則踰城遁邁入山坐一樹下有梵志
來其年六十問王曰彼仁國王万福
無恙乎答曰彼王巳喪命矣梵志聞
之頓地哀慟王問之曰汝哀何

@@甚重乎答日吾聞彼王仁逮羣生潤
如帝釋故馳歸命而彼凋喪吾老窮
矣王曰彼仁王者我則是也鄰國王
聞吾國豐熟民熾寶多命其武士日得
吾首者賞男女之使各千人馬千疋
牛千頭金銀各千斤今子取吾首金
冠及劒爲明證之彼王所賞重多可
爲傅世之資吾心欣然也答日不仁
逆道寧死不爲也王日斯翁恃吾以
活而令窮哉吾今以首惠汝令汝无
罪起稽首十方流涕誓日羣生危者
吾當安之背眞向邪者吾當令歸命
三尊今以首拔子之窮令子无罪矣
引劒自毀以濟彼難梵志以首冠劒
詣彼王所王問舊臣仁王力當千人
而爲此子所獲乎舊臣頓首躃地哀
慟痛莫能對更問梵志梵志本末陳
之兆民路踊巷哭或吐血者或息絕
而尸視者彼王逮臣武士巨細靡不
噢咿王仰天長歎日吾無道哉殘天仁
子矣取仁王尸及首連之以金薄其
身坐著殿上三十二年爲天子後乃
立其子爲王鄰國靡不子愛之也仁
六度集經苐二卷苐二張豈

王壽終卽生天上佛告諸比丘仁王
者我身是鄰國王者目連是其國羣
臣者今諸比丘是菩薩慈惠度无極
行布施如是
波羅㮈國王經
昔者波羅㮈國王太子名迦蘭兄弟
二人父王喪身以國相讓无適立者兄
將妻遁邁入山學道止臨江水時他
國有犯罪者國政杌其手足截其鼻耳
敗舡流之罪人呼天相屬道士聞之
愴然悲楚日彼何人哉厥困尤甚夫
弘慈恕巳危命濟羣生之厄者斯大
士之業矣投身于水盪波截流弘舟
著岸負之還居勤心養護瘡愈命全
積年有四慈育无倦妻淫無避與罪
人通謀煞其婿日子煞之吾與子居
罪人日彼賢者矣奈何煞之妻辭如
前罪人曰吾無手足不能煞也妻曰
子坐吾自有計矣詐爲首疾告其婿
日斯必山神所爲也吾欲解之明日
從君以求祈福婿日大善明日遂行
山岸高四十里三面壁立覩者皆懼
妻日術法子向日立吾自祭之婿卽
六度集經第二卷第三張豈

@@向日妻佯遶之數周推落山下山半有
樹樹葉緻厚而柔軟也道士攀枝得
立樹菓甘美食之自全樹側有龜亦
日食菓覩樹有人懼不敢徃其飢五
日冒昧趣菓兩俱无害遂相摩近道
士超踊騎龜龜驚跳下地天神祐之
兩俱無損因還故國弟以國讓兄兄
以恕巳弘慈拯濟羣生王治其國日出
布施四百里内人車馬衆寶飯食自
由東西南北惠育如之王功名周著
十方歎德妻以婿爲死國人无識巳
者負杌婿入國自陳結髪室家遭世
衰亂身更凋殘服天王慈惠故來乞
匂國人嘉其如斯敎之日天王普慈
育逮羣生明日當出東門布施汝其
逆之責汝善行賜汝必多明日従王
乞匃王默識之具爲羣臣說妻本末
一臣日當燒之一臣日斬之執法大
臣日夫罪莫大于去正入邪爲悖逆之
行者矣當釘兇人著蠱女之背使長
負焉羣臣僉曰善哉從其所好執持
之明矣王以十善化民靡不欣戴王
逮臣民終生天上罪人夫妻死入地六
度集經第二卷第四張豈

@@獄佛告諸比丘時王者我身是罪人
者調達是妻者懷杅女子是菩薩慈
惠度無極行布施如是
薩和檀王經
昔者國王号薩和檀解日一切施也
有所求索不逆人意布施如是其王
名字流聞八方莫不聞知時文殊師
利欲徃試之化作年少婆羅門従異
國來詣王宮門語守門者我従遠來
欲見大王時守門者卽白如此王甚
歡喜卽出奉迎如子見父前爲作礼
便請令坐問訊道人所從來耶冒涉
塗路得无疲倦逝心言我在他國聞
王功德故來相見今欲乞匃王言大
善所欲得者莫自疑難今我名爲一
切之施欲求何等婆羅門言我不用
餘欲得王身與我作奴及王夫人爲我
作婢若能爾者更隨我去王甚歡悦
報言大善今我身者定自可得願屬道
人供給使令其夫人者大國王女當
徃問之時王卽入語夫人言今有道
人年少端正従遠方來欲乞我身持
用作奴今復幷欲索卿作婢當如之
六度集經第二卷第五張豈

何其夫人言王報云何王言我巳許
之作奴未許卿耳時夫人言王爲相
棄獨自得便不念度我是時夫人卽
隨王出白道人言願得以身供道人
使時婆羅門復語王言審實爾不吾
今欲去王白道人我生布施未曾有
悔従道人耳逝心日汝當隨我皆悉
徒跣不得著履當如奴法莫得不掩
王與夫人皆言唯諾従大家教不敢
違命時婆羅門便將奴婢涉道而去
文殊師利卽以化人我其王處及夫
人身領理國事令其如故王夫人者
本大國王女端正無雙手足柔軟生
長深宮不更寒苦又復重身懷妊數
月步隨大家舉身皆痛足底破傷不
能復前疲極在後時婆羅門還顧罵
言汝今作婢當如婢法不可以汝本
時之態夫人長跪白言不敢但小疲
極住止息耳㖑言疾來促隨我後前
到國市別賣奴婢各與一主相去數
里時有長者買得此奴使守斯舎諸
有埋者令收其稅不得妄動是時婢
者所屬大家夫人甚妬晨夜令作初
六度集經第二卷第六張豈

@@不懈息其後數日時婢㝃娠所生男
兒夫人恚言汝爲婢使那得此兒促
取煞之隨大家敎卽煞其兒持行埋
之徃到奴所得共相見言生一男兒
今日巳死不時錢來今寧可得唐埋
之不其奴報曰大家甚急備聞此者
罪我不小卿促時去更索餘處不湏
住此王與夫人雖得相見不說勤苦
各無怨心如是言語湏臾之頃恍惚
如夢王及夫人自然還在本國中宮
正殿上坐如前不異及諸羣臣後宮婇
女皆悉如故所生太子亦自然活王
及夫人心内自疑何緣致此文殊師利
在虛空中坐七寶蓮華上現身色相
讃言善哉今汝布施至誠如是王與
夫人踊躍歡喜卽前作礼文殊師利
爲說經法三千刹土爲大震動覆一
國人皆發無上正眞道意王與夫人應
時卽得不起法忍佛告阿難是時王者
卽我身是時夫人者今俱夷是時太子
者今羅云是佛言阿難我宿命時布
施如是用一切人故不惜身命至無
數刧無有恨悔无所榮冀自致正覺
六度集經第二卷第七張豈

@@菩薩慈惠度無極行布施如是
湏大拏經
昔者葉波國王号日濕隨其名薩闇
治國以正黎庶無怨王有太子名湏
大拏容儀光世慈孝難齊四等普護
言不傷人王有一子寶之無量太子
事親同之於天有知之來常願布施
拯濟羣生令吾後世受福無窮愚者
不覩非常之變謂之可保有智之士
照有五家乃尙布施之士十方諸佛
緣一覺無所著尊靡不歎施爲世上
寶太子遂隆普施惠逮衆生欲得衣
食者應聲惠之金銀衆珎車馬田宅無
求不與光馨遠被四海咨嗟父王有
一白象威猛武勢躃六十象怨國來
戰象輒得勝諸王議日太子賢聖无
求不惠遣梵志八人之太子所令乞
白象若能得之吾重謝子受命卽行
著鹿皮衣履屣執甁杖遠涉歷諸
郡縣千有餘里到葉波國俱柱杖翹一
腳向宮門立謂衞士日吾聞太子布
施貧之潤逮羣生故自遠涉乞吾所乏
衞士卽入如事表聞太子聞之欣然
六度集經第二卷第八張豈

馳迎猶子覩親稽首接足慰勞之日
所由來乎苦體如何欲所求索以一
腳住乎對日大子德光周聞八方上
達蒼天下至黃泉巍巍如太山靡不
歎仰卿爲天人之子吐言必信審尙
布施不違衆願者今欲乞匃行蓮華
上白象象名羅闍惒大檀太子日大善
唯上諸君金銀雜寶恣心所求无以
自難卽勅侍者疾被白象金銀鞍勒
牽之來矣左持象勒右持金甕澡梵
志手慈歡授象梵志大喜卽呪願竟
俱升騎象含笑而去相國百揆靡不
悵然僉日斯象猛力之雄國恃以寧
敵仇交戰輒爲震奔而今惠讎國將
何恃俱現陳日夫白象者勢力能躃
六十象斯國却敵之寶而太子以惠
重怨中藏日虛太子自恣布施不休
數年之間臣等懼舉國妻子必爲施
惠之物矣王聞其言慘然久而日太
子好喜佛道以賙窮濟乏慈育羣生
爲行之元首縦得禁止假使拘罰斯
爲無道矣百揆僉日切磋之教儀無
失矣拘罰爲虐臣敢聞之逐令出國
六度集經第二卷第九張豈

@@置于田野十年之間令慙自悔臣等
之願也王卽遣使者就誥之日象是
國寶惠怨胡爲不忍加罰疾出國去
使者奉命誥之如斯太子對日不敢
違天命願乞布施濟乏七日出國無
恨使者以聞王日疾去不聽汝也使
者反日王命不從太子重日不敢違
天命吾有私財不敢侵國使者又聞
王卽聽之太子欣然勅侍者國中黎
庶有窮之者勸之疾來從其所欲恣
之無違國土官爵田宅財寶幻夢之
類靡不磨滅兆民巨細奔詣宮門太
子以飮食衣被七寶諸珎恣民所欲
布施訖竟貧者皆富妻名曼坻諸王
之女顏華煒耀一國無雙自首至足
皆以七寶瓔珞謂其妻日起聽吾言
大王徙吾著檀特山十年爲限汝知
之乎妻驚而起視太子淚出且云將
有何罪乃見逬逐捐國尊榮處深山
乎答其妻日以吾布施虛耗國内名
象戰寶以施怨家王逮羣臣恚逐我
耳妻卽稱願使國豐熟王臣兆民富
壽無極惟當建志於彼山澤成道弘
六度集經第二卷第十張豈

@@誓矣太子日惟彼山澤恐怖之處虎
狼害獸難爲止矣又有毒虡魍魎斃
鬼雷電霹靂風雨雲霧其甚可畏寒
暑過度樹木難依蒺蔾礫石非卿所
堪爾王者之子生於榮樂長於中宮
衣則細軟飮食甘美臥則帷悵衆樂
聒耳願則恣心今處山澤臥則草蓐
食則果蓏非人所忍何以堪之乎妻
日細靡衆寶帷悵甘美何益於巳而
與太子生離居乎大王出時以幡爲
幟火以煙爲幟婦人以夫爲幟吾恃
太子猶咳恃親太子在國布施四遠
吾輒同願今當歷嶮而猶留守榮豈
仁道哉儻有來乞不覩所天心之感
絕必死無疑太子曰遠國之人來乞
妻子吾无逆心爾爲情戀儻違惠道
都絕洪潤壞吾重任也妻日大子布
施覩世希有當卆弘誓愼无倦矣百
千万世無人如卿逮佛重任吾不敢
違也太子日善卽將妻子詣母辭別
稽首于地愍然辭日願捐重思保寧
玉體國事鞅掌願數慈諌無以自由
枉彼天民當忍不可忍含忍爲寶母
六度集經第二卷第十一張豈

聞訣辭顧謂侍曰吾身如石心猶剛
鐵今有一子而見逬逐吾何心哉未
有子時結願求嗣懷妊之日如樹含
華日湏其成天不奪願令吾有子今
育成就而當生離乎夫人嬪妾嫉者
快喜不復相敬大子妻兒稽首拜退
宮内巨細靡不哽噎出與百揆吏民
哀訣俱出城去靡不竊云大子國之
聖靈衆寶之尊二親何心而逐之乎
大子坐城外謝諸送者遣之還居兆
民拜伏僉然舉哀或有躃踊呼天音響
振國與妻進道自知去本國遠坐一
樹下有梵志自遠來乞解身寶服妻
子珠璣盡以惠之令妻子昇車執轡
而去始欲就道又逢梵志來從乞馬
以馬惠之自於轅中挽車進道又逢
梵志來匃其車卽下妻子以車惠之
太子車馬衣裘身寶雜物都盡无餘
令妻嬰女巳自抱男處國之時施彼
名象衆寶車馬至見毀逐未曾恚悔
和心相隨歡喜入山三七二十一日
乃到檀特山中太子覩山樹木茂盛
流泉美水甘果備焉鳧鴈鴛鴦遊戲
六度集經第二卷第十二張豈

@@其間百鳥嚶嚶相和悲鳴太子覩之
謂其妻日爾觀斯山樹木參天尠有
折傷羣鳥悲鳴毎處有泉衆果甚多
以爲飮食唯道是務无以違誓山中
道士皆守節好學有一道士名阿周
陀久處山間有玄妙之德卽與妻子
詣之稽首却叉手立向道士日吾將
妻子來斯學道願垂洪慈誨成吾志
也道士誨之太子則焉柴草爲屋結
髮葌服食果飮泉男名耶利衣小草
服從父出入女名罽拏延著鹿皮衣
從母出入處山一宿天爲増泉其味
重甘生藥樹木名果茂盛後有鳩留
縣老貧梵志其妻年豐顏華端正提
甁行汲道逢年少遮惡調日爾居貧
乎無以自全貪彼老財庶以歸居彼
翁學道内否不通教化之紀希成一
人專愚悷尒將所貪乎顏狀醜黑鼻
正匾㔸身體繚戾面皺脣䫂<丁可反>言語蹇
吃兩目又靑狀類若鬼舉身无好孰
不惡憎爾爲室家將無愧厭乎婦聞
調壻流淚而云吾覩彼翁鬢鬚正白
猶霜著樹朝夕希心欲其早喪未卽
六度集經第二卷第十三張豈

@@従願無如之何歸向其婿如事具云
日子有奴使妾不行汲若其如今吾
去子矣婿日吾貧緣獲給使乎妻日
吾聞布施上士名湏大拏洪慈濟衆
虛秏其國王逮羣臣徙著山中其有
兩兒乞則惠卿妻數有言愛婦難違
卽用其言到葉波國詣宮門日太子
安之乎衞士上聞王聞斯言心結内
塞涕泣交流有頃而日太子見逐惟
爲斯輩而今復來乎請現勞俫問其所
以對日太子潤馨遐邇詠歌故遠歸
命庶自鮮息王日太子衆寶布施都
盡今處深山衣食不充何以惠子對
日德徽巍巍遠自竭慕貴覩光顏沒
齒無恨也王使人示其徑路道逢獵
士日子經歷諸山寧覩太子不獵士
素知太子逬逐所由勃然罵日吾斬
爾首問太子爲乎梵志恧然而懼日
吾必爲子所煞矣當權而詭之耳日
王逮羣臣令呼太子還國爲王答日
大善喜示其處遥見小屋太子亦覩
其來兩兒覩之中心怛懼兄弟俱日
吾父尙施而斯子來財盡無副必以
六度集經第二卷第十四張豈

吾兄弟惠與之携手倶逃母故堀蔭
其埳容人二兒入中以柴覆上自相
誡日父呼無應也太子仰問請其前
坐果漿置前食果飮畢慰勞之曰歷
遠疲倦矣對曰吾自彼來舉身惱痛
又大飢渴太子光馨八方歎懿巍巍
遠照有如太山天神地祗孰不甚善
今故遠歸窮庶延微命太子惻然日
財盡無惜矣梵志日可以二兒給養
吾老矣答曰子遠來求兒吾無違心
太子呼焉兄弟懼矣又相謂曰吾父
呼求必以惠鬼也違命无應太子隱
其在埳發柴覩之兒出抱父戰慄涕
泣呼號且言彼是鬼也非梵志矣吾
數覩梵志顏類未有若茲無以吾等
爲鬼作食吾母採果來歸何遅今曰
定死爲鬼所噉母歸索吾當如牛母
索其犢子狂走哀慟父必悔矣太子
日自生布施未嘗微悔吾以許焉爾
無違矣梵志曰子以普慈相惠兒母
歸者卽敗子洪潤違吾本願不如早
去太子曰卿願求兒故自遠來終不
敢違便可速邁太子右手沃澡左手
六度集經第二卷第十五張豈

@@持兒授彼梵志梵志曰吾老氣微兒
捨遁邁之其母所吾緣獲之乎太子弘
惠縛以相付太子持兒令梵志縛自
手執繩端兩兒躃身宛轉父前哀號
呼母日天神地祗山樹諸神一哀告
吾母意云兩兒以惠人冝急捨彼菓
可一相見哀感二儀山神愴然爲作大
響有若雷震母時採果心爲忪忪仰看
蒼大不覩雲雨右目瞤左腋痒兩乳
湩流出相屬母惟之曰斯恠甚大吾
用菓爲急歸視兒將有他乎委菓旋
歸惶惶如狂帝釋念曰菩薩志隆欲
成其弘誓之重任妻到壞其高志也
化爲師子當道而蹲婦曰卿是獸中
之王吾亦人中王子倶止斯山吾有
兩兒皆尙微細朝來未食湏望我耳
師子避之婦得進路迴復於前化作
白狼婦辭如前狼又避焉又化爲虎
適梵志遠乃逐退矣婦還覩太子獨
坐慘然怖曰吾兒如之而今獨坐兒
常望覩吾以菓歸奔走趣吾躃地復
起跳踉喜笑曰母歸矣飢兒飽矣今
不覩之將以惠人乎吾坐兒立各在
六度集經第二卷第十六張豈

@@左右覩身有塵競共拂拭今兒不來
又不覩處卿以惠誰可早相語禱祀
亁坤情實難云乃致良嗣今兒戲具
泥象泥牛泥馬泥豬雜巧諸物縦橫
于地覩之心感吾旦發狂將爲虎狼
鬼鬽盜賊呑乎疾釋斯結吾必死矣
太子久而乃言有一梵志來索兩兒云
年盡命微欲以自濟吾以惠之婦聞
斯言感踊躃地宛轉哀慟流淚且云
審如所夢一夜之中夢覩老貧窶
梵志割吾兩乳執之疾馳正爲今也
哀慟呼天動一山閒云吾子如之當
如行求乎太子覩妻哀慟尤甚而謂
之曰吾本盟爾隆孝奉導吾志大道
尙濟衆生无求不惠言誓甚明而今
哀慟以亂我心妻曰太子求道厥勞
何甚夫士家尊在于妻子之閒靡不
自由豈況人尊乎願曰所索必獲如
一切智帝釋諸天僉然議曰太子弘
道普施無蓋試之以妻觀心如何釋
化爲梵志來之其前曰吾聞子懷以
乾坤之仁普濟羣生布施無逆故來
歸情子妻賢貞德馨遠聞故來乞匃
六度集經第二卷第十七張豈

儻肯相惠乎答日大善以右手持水
澡梵志手左手提妻適欲授之諸天
稱壽莫不歎善天地卆然大動人鬼
靡不驚焉梵志曰止吾不取也答曰
斯婦豈有惡耶婦人之惡斯都无有婦
人之礼斯爲備首矣然其父王唯有斯
如盡礼事婿不避塗炭衣食趣可不
求細甘勤力精健顏華踰輩卿取吾
喜除患最善梵志曰婦之賢快誠如
子言敬諾受之吾以寄子無以惠人
又日吾是天帝釋非世庸人也故來
試子子尙佛慧影範難雙矣今欲何
願恣求必従太子日願獲大富常好
布施無貪踰今令吾父王及國臣民
思得相見天帝釋日善應時不現梵
志喜獲其志行不覺疲連牽兩兒欲
得望使兒王者之孫榮樂自由去其
二親爲繩所縛結處皆傷哀號呼母
鞭而走之梵志晝寢二兒逬逃自沉
池中荷蒻覆上水虡編身寤行尋求
又得兒矣捶杖縦橫血流丹地天神
愍念解縛愈傷爲生甘果令地柔軟
兄弟摘果更相授噉曰斯果之甘猶
六度集經苐二卷苐十八張豈

@@菀中果斯地柔軟如王邊縕綖矣兄
弟相扶仰天呼母涕泣流身梵志所
行其地岑巖礫石刺棘身及足蹗其
瘡毒痛若覩樹果或苦且辛梵志皮
骨相連兩兒肌膚光澤顏色復故歸
到其家喜笑且云吾爲爾得奴婢二
人自従所使妻覩兒日奴婢不爾斯
兒端正手足悦澤不任作勞孚行衒
賣更買所使又爲妻使欲之異國天
惑其路乃之本土兆民識焉僉日斯
太子兒也大王孫矣哽噎詣門上聞
王呼梵志將兒入宮宮人巨細靡不
噓唏王呼欲抱兩兒不就王日何以
兒曰昔爲王孫今爲奴婢奴婢之賤
緣坐王膝乎問梵志曰緣得斯兒對之
如事日賣兒幾錢梵志未答男孫勦
日男直銀錢一千特牛百頭女直金
錢二千牸牛二百頭王日男長而賤
女幼而貴其有緣乎對日太子旣聖
且仁潤齊二儀天下喜附猶咳依親
斯獲天下之明啚而見遠逐捐處山
澤虎狼毒虡與之爲隣食菓衣草雷
雨震人夫財幣草芥之類耳坐見逬
六度集經苐二卷苐十九張豈

@@棄故知男賤也黎庶之女苟以華色
處在深宮臥卽縕綖蓋以寶悵衣天
下之名服食天下之貢獻故女貴也王
日年八咳童有高士之論豈况其父
乎宮人巨細聞其諷諌莫不舉哀梵
志日直銀錢一千特牛牸牛各百頭惠
爾者善不者自巳王日諾卽雇如數梵
志退矣王抱兩孫坐之于膝王日屬
不就抱今來何疾乎對日屬是奴婢
今爲王孫日汝父處山何食自供兩兒
俱日薇菜樹果以自給耳日與禽獸百
鳥相娛亦無愁心王遣使者迎焉使者
就道山中樹木俯仰屈伸似有跪起之
礼百鳥悲鳴哀音感情太子日斯者
何瑞妻臥地日父意解釋使者來迎
神祗助喜故興此瑞妻自亡兒臥地
使者到乃起拜王命矣使者日王逮
皇后捐食銜泣身命日衰思覩太子
大子左右顧望戀慕山中樹木流泉
收淚昇車自使者發舉國歡喜治道
掃除豫施悵幔燒香散華伎樂幢蓋
舉國趍蹌稱壽無量大子入城頓首
謝過退勞起居王復以國藏珍寶都
六度集經苐二卷苐二十張豈

付太子勸令布施鄰國困民歸化首
尾猶衆川之歸海宿怨都然拜表稱
臣貢獻相銜賊寇尙仁偸賊競施干
戈戢藏囹圄毀矣羣生永康十方稱
善積德不休遂獲如來無所著正眞
道最正覺道法御天人師獨步三界
爲衆聖王矣佛告諸比丘吾受諸佛
重任誓濟羣生雖嬰極苦今爲无蓋
尊矣太子後終生兜術天自天來下
由白淨王生今吾身是也父王者阿
難是妻者倶夷是子男羅云是女者
羅漢朱遲母是天帝釋者彌勒是射
獵者優陀耶是阿周陀者大迦葉是
賣兒梵志者調達是妻者今調達妻
旃遮是吾宿命來勤苦無數終不恐
懼而違弘誓矣以布施法爲弟子說
之菩薩慈惠度无極行布施如是
六度集經卷第二
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
六度集經第二卷第二十一張豈

@@六度集經卷第三豈
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極經此有十一章聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
佛告諸比丘昔者有國王号和默王
行仁平愛民若子正法治國民无怨
心其國廣大郡縣甚多境界熾盛五
穀豐熟國無灾毒壽八万歲和默聖
王明令宮中皇后貴人百官侍者執
經維臣教以正法各理所部王常慈
心愍念衆生悲其愚惑狂悖自墜尋
存道原喜无不加哀護衆生如天帝
釋煞盜淫泆兩舌惡口妄言綺語嫉
妬恚癡如此之凶無餘在心孝順父
母敬愛九親尋追賢者尊戴聖人信
佛信法信沙門言信善有福爲惡有
殃以斯忠政十善明法自身執行重
勅后妃下逮賤妾皆令尊奉相率爲
善布告四鎭臣民巨細皆令帶誦心
執修行國有貧者不任窮困失計行
盜財主得之將以啓聞王曰爾盜乎
盜者曰實盜王曰爾何緣盜乎盜者
曰實貧困無以自活違聖明法

@@蹈火行盜王悵愍之嘉其至誠恧然
内愧長歎而云民之飢者卽吾餓之
民之寒者卽吾裸之重曰吾勢能令
國无貧者民之苦樂在我而巳卽大
赦其國出藏珎寶布施困之飢渴之
人卽飮食之寒者衣之病者給藥田
園舎宅金銀珠璣車馬牛錢恣意所
索飛鳥走獸都及衆虫五穀芻草亦
従所好自王布施之後國豐民富相
率以道民无煞者盜人財物婬人婦
女兩舌惡口妄言綺語嫉妬恚癡兇
愚之心寂而消滅皆信佛信法信沙
門信爲善有福作惡有殃舉國和樂
鞭杖不行仇敵稱臣戰器朽于藏牢
獄無繫因人民稱善我生遇哉天龍鬼
神无不助喜祐護其國毒害消竭五
穀豐熟家有餘財王内獨喜卽得五
福一者長壽二者顏華日更好色三
者德勳八方上下四者無病氣力日増
五者四境安隱心常歡喜王後壽終如
强健人飽食快臥忽然上生忉利天
上其國人民奉王十戒無入地獄餓
鬼畜生道中者壽終魂靈皆得上天
六度集經第三第二張豈

佛告諸沙門時和默王者吾身是也諸
沙門聞經皆大歡喜爲佛作礼而去
佛說四姓經
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時四姓家遭宿命殃貧窶尤
困草衣草席菜糜自供雖爲極困足
不蹈無道之宅手不執无道之惠志
行清淨衆邪不能染其心朝禀暮講
經戒不釋於口世尊所歎衆智所敬
雖衣食不供於身口奉養聖衆隨家所
有菜糜草席不忽一日諸沙門日四
姓貧困常有飢色吾等不可受彼常
食經說沙門一心守眞戒具行高志
如天金不珎財色唯經是寶絕滅六
飢故誓除馑何恥分衞而不行乎共
詣佛所本末陳之世尊默然後日四
姓身詣精舎稽首畢一面坐佛念諸
沙門前所啓事問四姓日寧日慈施
供養比丘不對曰唯然舉門日供但
恨居貧菜糜草席枉屈聖賢以爲默
默衆祐日布施之行惟在四意慈心
向彼悲心追愍喜彼成度護濟衆生
雖施微薄其後所生天上人中二道
六度集經苐三第三張豈

@@爲常所願自然眼色耳聽鼻香口味
身服上衣心皆欣懌不懼乏无也若
施葌薄心又不悦後得其福福中之
薄官位七寶得不足榮處在薄中心
又慳儉不敢衣食惴惴恰恰未嘗歡
喜腹飢身寒有似乞人徒生徒死无
善以自祐也若施以好心不懇誠憍
慠自恃身不供恪綺求華名欲遠揚
巳後有少財世人空稱以爲巨億內
懼刧奪衣常葌薄食未嘗甘亦爲空
生空死比丘未嘗履其門遠離三尊
恒近惡道惠以好物四等敬奉手自
斟酌存意三尊誓令衆生逢佛昇天
苦毒消滅後世所生願無不得値佛
生天必如志願也<此章
別本在薩和檀王經後>昔有梵志
名日維藍榮尊位高爲飛行皇帝財難
籌筭體好布施名女上色服飾光世以
施與人金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟澡
甕盥槃四寶交錯金銀食鼎中有百
味秦水名牛皆以黃金韜衣其角一
牛者日出四升湩皆従犢子織成寶
服明珠綻綴牀榻幃悵寶絡光目名
象良馬金銀鞍勒絡以衆
六度集經苐三第四張豈
@@寶諸車華蓋虎皮爲座彫文刻鏤无
好不有自名女以下至于寶事事事
各有千八十四枚以施與人維藍慈
惠八方上下天龍善神无不助喜如
維藍惠以濟凡庶畢其壽命无日疲
懈不如一日飯一清信具戒之女其
福倍彼不可籌筭又爲前施幷清信
女百不如清信具戒男一飯具戒男
百不如具戒女除馑一飯女除馑百
不如高行沙彌一人飯沙彌百不如
沙門一人具戒行者心無穢濁内外
清潔凡人猶瓦石具戒高行者若明
月珠也瓦石滿四天下猶不如眞珠
一矣又如維藍布施之多逮于具戒
衆多之施不如飯溝港一溝港百不
如頻來一頻來百不如不還一不還
百不如飯應眞一人又如維藍前施
及飯諸賢聖不如孝事其親孝者盡其
心無外私百世孝親不如飯一辟支
佛辟支佛百不如飯一佛佛百不如
立一刹守三自歸歸佛歸法歸比丘
僧盡仁不煞守清不盜執貞不犯他
妻奉信不欺孝順不醉持五戒月六
六度集經苐三第五張豈

齋其福巍巍勝維藍布施万種名物
及飯賢聖甚爲難筭矣持戒不如等
心慈育衆生其福无盡也雖爲菜糜
草席執三自歸懷四等心具持五戒
山海可稱量斯福難籌筭也佛告四
姓欲知維藍者我身是四姓聞經心
大歡喜作礼而去
昔者菩薩身爲鹿王厥體高大身毛
五色蹄角奇雅衆鹿伏従數千爲羣
國王出獵羣鹿分散投巖墮坑盪樹
貫棘摧破死傷所煞不少鹿王覩之
哽噎曰吾爲衆镸冝當明慮擇地而
遊苟爲美草而翔於斯凋殘羣小罪
在我也徑自入國國人覩之僉曰吾
王有至仁之德神鹿來翔以爲國瑞莫
敢干之乃到殿前跪而云日小畜貪
生寄命國界卆逢獵者虡類奔逬或
生相失或死狼藉天仁愛物實爲可
哀願自相選曰供太官乞知其數不
敢欺王王甚奇曰太官所用日不過一
不知汝等傷死甚多若實如云吾誓不
獵鹿王退還悉命羣鹿具以斯意示
其禍福羣鹿伏聽自相差次應先行
六度集經第三第六張豈

@@者毎當就死過辭其王王爲泣涕誨
喻之日覩世皆死孰有免之尋路念
佛仁教慈心向彼人王愼無怨矣日
日若茲中有應行者而身重胎曰死
不敢避乞湏㝃娠更取其次欲以代
之其次頓首泣涕而日必當就死尙
有一日一夜之生斯湏之命時至不
恨鹿王不忍枉其生命明日遁衆身
詣太官廚人識之卽以上聞王問其
故辭答如上王愴然爲之流淚日豈有
畜獸懷天地之仁煞身濟衆履古人
弘慈之行哉吾爲人君日煞衆生之
命肥澤巳體吾好兇虐尙犭狼之行乎
獸爲斯仁有奉天之德矣王遣鹿去
還其本居勅一國界若有犯鹿者與
人同罰自斯之後王及羣寮率化黎
民遵仁不煞潤逮草木國遂太平菩
薩世世危命濟物功成德隆遂爲尊
雄佛告諸比丘時鹿王者是吾身也
國王者舎利弗是菩薩慈惠度無極
行布施如是
昔者菩薩身爲鵠鳥生子有三時國
大旱無以食之裂腋下肉以濟其命
六度集經第三第七張豈

@@三子疑曰斯肉氣味與母身氣相似
无異得無吾母以身肉餐吾等乎三
子愴然有悲傷之情又曰寧殞吾命
不損母體也於是閉口不食母覩不
食而更索焉天神歎曰母慈惠難喻
子孝希有也諸天祐之願卽従心佛
告諸比丘鵠母者吾身是也三子者
舎利弗目連阿難是也菩薩慈惠度
無極行布施如是<此章別本在維藍章後>
昔者菩薩爲孔雀王從妻五百委其
舊匹欲靑雀妻靑雀唯食甘露好菓孔
雀爲妻日行取之其國王夫人有疾夢
覩孔雀云其肉可爲藥寤以啓聞王
命獵士疾行索之夫人日誰能得之
娉以季女賜金百斤國之獵士分布
行索覩孔雀王従一靑雀在常食處
卽以蜜赻毎處塗樹孔雀輒取以供其
妻射師以麨塗身尸踞孔雀取麨人
應獲焉孔雀曰子之勤身必爲利也
吾示子金山可爲無盡之寶子原吾
命矣人曰大王賜吾金百斤妻以季
女豈信汝言乎卽以獻王孔雀曰大
王懷仁潤無不周願納微言乞得少
六度集經第三第八張豈

水吾以慈呪服之疾卽愈矣若其无
効受罪不晩王順其意夫人服之衆
疾皆愈華色煒曄宮人皆然舉國歎
王弘慈全孔雀之命獲延一國之壽
雀日願得投身于彼大湖幷呪其水
率土黎民衆疾可愈若有疑望願以杖
捶吾足王曰可雀卽呪之國人飮水
聾聽盲視瘖語傴申衆疾皆然夫人
疾除國人並得無病无有害孔雀之
心雀具知之向王陳曰受王生潤之
恩吾報濟一國之命報畢乞退王曰
可雀卽翔飛昇樹重曰天下有三癡
王曰何謂三一者吾癡二者獵士癡
三者大王癡王曰願釋之雀曰諸佛
重戒以色爲火燒身危命之由也吾
捨五百供養之妻而貪靑雀索食供
之有如僕使爲獵網所得殆危身命
斯吾癡也獵士癡者吾至誠之言捨
一山之金棄無窮之寶信夫人邪僞
之欺望季女之委覩世狂愚皆斯類
矣捐佛至誠之戒信鬼魅之欺酒樂
婬亂或致破門之禍或死入太山其
苦無數思還爲人猶无羽之鳥欲飛
六度集經第三第九張豈

@@昇天豈不難哉婬婦之妖喻彼䰡鬽
亡國危身靡不由之而愚夫尊之万
言無一誠也而射師信之斯謂獵者
愚矣王得天醫除一國疾諸毒都滅
顏如盛華巨細欣頼而王放之斯謂
王愚矣佛告舎利弗孔雀王自是之後
周旋八方輒以神藥慈心布施愈衆
生病孔雀五者吾身是國王者舎利
弗是獵士者調達是夫人者調達妻
是也菩薩慈惠度无極行布施如是
昔者梵志年百二十執貞不娶婬泆
窈盡靖處山澤不樂世榮以茅草爲
廬蓬高爲席泉水山果趣以支命志
弘行高天下歎德王娉爲相志道不
仕處于山澤數十餘載仁逮衆生禽
獸附恃時有四獸狐獺猴兎斯四獸
曰供養道士靖心聽經積年之久山
菓都盡道士欲徙尋果所盛四獸憂
曰雖有一國榮華之士猶濁水滿海不
如甘露之斗升也道士去者不聞聖
典吾爲衰乎各隨所冝求索飮食以
供道士請留此山庶聞大法僉然曰
可猕猴索果狐化爲人得一囊赻獺
六度集經第三第十張豈

@@得大魚各曰可供一月之糧兎深自
惟吾當以何供道士乎曰夫生有死身
爲朽器猶當棄捐食凡夫万不如道
士一卽行取樵然之爲炭向道士曰
吾身雖小可供一日之糧言畢卽自
投火火爲不然道士覩之感其若斯
諸佛歎德天神慈育道士遂留日說
妙經四獸禀誨佛告諸沙門梵志者
錠光佛是也兎者吾身是也猕猴者
秋鷺子是也狐者阿難是也獺者目
連是也菩薩慈惠度无極行布施如是
昔者菩薩爲大理家積寶齊國常好
濟貧惠逮衆生受一切歸猶海含流
時有友子以泆蕩之行家賄消盡理
家愍焉敎之日治生以道福利無盡
以金千兩給子爲本對曰敬諾不敢
違明誨卽以行賈性邪行嬖好事鬼
妖婬蕩酒樂財盡復窮如斯五行
盡其財窮還守之時理家門外糞上
有死鼠理家示之曰夫聰明之善士者
可以彼死鼠治生成居也有金千兩而
窮困乎今復以金千兩給汝時有乞
兒遥聞斯誨愴然而感進猶乞食還
六度集經第三第十一張豈

取鼠去循彼妙教具乞諸味調和炙
之賣得兩錢轉以販菜致有百餘以
微致著遂成富姓閑居憶日吾本乞
兒緣致斯賄乎寤曰由賢理家訓彼
兒頑吾致斯寶受恩不報謂之背明
作一銀案又爲金鼠以衆名珎滿其
腹內羅著案上又以衆寶瓔珞其邊
具以衆甘禮彼理家陳其所以今答
天潤理家曰賢哉丈夫可爲教訓矣
卽以女妻之居處衆諸都以付焉曰
汝爲吾後當奉佛三寶以四等心救
濟衆生對曰必修佛教矣後爲理家
之嗣一國稱孝佛告諸沙門理家者
吾身是也彼蕩子者調達是以鼠致
富者槃特比丘是調達懷吾六億品
經言順行逆死入太山地獄槃特比
丘懷吾一句乃致度世夫有言無行
猶膏以明自賊斯小人之智也言行
相扶明猶日月含懷衆生成濟万物
斯大人之明也行者是地万物所由
生矣菩薩慈惠度无極行布施如是
昔有獨母爲理家賃守視田園主人
有徨餉過食時時至欲食沙門従乞
六度集經第三第十二張豈

@@心存斯人絕欲棄邪厥行清眞濟四
海餓人不如少惠淨戒眞賢者以所
食分盡著鉢中蓮華一枚著上貢焉
道人現神足放光明母喜歎曰眞所
謂神聖者乎願我後生百子若茲母
終神遷應爲梵志嗣矣其靈集梵志
小便之處鹿舐小便卽感之生時滿
生女梵志育焉年有十餘光儀痒步
守居護火女與鹿戲不覺火滅父還
恚之令行索火女至人聚一躇步處
一蓮華生火主曰爾遶吾居三帀以
火與爾女卽順命華生陸地圍屋三
重行者住足靡不雅奇斯湏宣聲聞
其國王王命工相相其貴賤師曰必
有聖嗣傅祚无窮王命賢臣娉迎礼
備容華弈弈宮人莫如懷妊時滿生
卵百枚后妃逮妾靡不嫉焉豫刻芭
蕉爲鬼形像臨産以髪被覆其面惡
露塗芭蕉以之示王衆妖弊明王惑
信矣羣邪以壼盛卵密覆其口投江
流矣天帝釋下以印封口諸天翼衞
順流停止猶柱植地下流之國其王
於臺遥覩水中有壼流下韑輝光耀
六度集經第三第十三張豈

@@似有乾靈取之觀焉覩帝印文發得
百卵令百婦人懷育温煖時滿體成
産爲百男生有上聖之智不啓而自明
顏景跨世相好希有力幹勢援兼人
百倍言音之響有若師子之吼王卽
具白象百頭七寶鞍勒以供聖嗣令
征鄰國四鄰降伏咸稱臣妾又伐所
生之國國人巨細靡不悚慄王曰孰
有能却斯敵者乎夫人曰大王无懼
視敵所由攻城何方臨之興觀爲王
降之王即視敵所由而立觀矣母登
觀揚聲曰夫逆之大其有三矣不遠羣
邪招二世咎斯一也生不識親而逆
孝行斯二也恃勢煞親毒向三尊斯
三也懷斯三逆其惡無蓋爾等張口
信現于今母捉其乳天令湩射遍百子
口精誠之感飮乳情哀僉然俱日斯則
吾親泣涕交頸叉手步進叩頭悔過
親嗣始會靡不哀慟二國和睦情過
伯叔異方欣然靡不稱善諸子覩世
無常如幻辭親學道遠世穢垢九十
九子皆得緣一覺一子理國父王崩
爲王大赦衆罪壞牢獄裂池塞免奴
六度集經第三第十四張豈

使慰孝悌養孤獨開帑藏大布施隨
民之願給以十善爲國法人人帶誦
家有孝子興立塔寺供養沙門誦經
論道口無四惡諸毒歇盡壽命益長
天帝養護猶親育子佛告諸沙門留
爲王者吾身是也父王者今白淨王
是母者舎妙是菩薩慈惠度无極行
布施如是
昔者菩薩時爲梵志經學明達國人
師焉弟子五百皆有儒德體好布施
猶自護身時世有佛号啑如來無所
著正眞尊最正覺將導三界還神本
無菩薩覩佛欣然自歸請佛及僧七
日留家以禮供養梵志弟子各諍所
主一人年稚師使之行還請事作師
日有事無作者爾攝之焉童子對曰
唯燈无主者也師曰善哉弟子以坑
盛麻油膏淨自洗浴白氎緾頭自手
然之天人龍鬼覩其猛力靡不拊手
驚愕而歎世未曾有斯必爲佛矣佛
嘉之焉令明徹夜而頭不損心定在經
霍然無想七日若茲都無懈惓念矣
佛則授決却无數刧汝當爲佛号曰
六度集經第三第十五張豈

@@錠光項中肩上各有光明教授拯濟
衆生獲度其爲无量天人鬼龍聞當
爲佛靡不嘉豫稽首拜賀梵志念曰
彼其得佛吾必得也湏當受決而佛
去焉前稽首日今設微供誠吾盡心
願授吾決佛告梵志童子作佛之時
當授爾決梵志聞當得佛喜忘有身自斯之後
遂大布施飢食寒衣病給醫藥蜎飛
蚑行蠕動之類隨其所食以時濟之
八方諸國稱爲仁父也佛告舎利弗
童子者錠光佛是梵志者吾身是也
菩薩慈惠度无極行布施如是昔者
菩薩
爲大理家積財巨億常奉三尊慈向
衆生觀市覩鼈心悼之焉問價貴賤
鼈主知菩薩有普慈之德尙濟衆生
財富難數貴賤无違答曰百万能取
者善不者吾當烹之菩薩答日大善
卽雇如直持鼈歸家澡護其傷臨水
放之覩其逰去悲喜誓曰太山餓鬼
衆生之類世主牢獄早獲免難身安
命全如爾今也稽首十方叉手願日
衆生擾擾其苦無量吾當六度集經
第三第十六張豈

@@爲天爲地爲旱作潤爲漂作筏飢食
渴漿寒衣熱涼爲病作醫爲冥作光
若有濁世顚倒之時吾當於中作佛
度彼衆生矣十方諸佛皆善其誓讃
曰善哉必獲爾志鼈後夜來齕其門
恠門有聲使出覩鼈還如事云菩薩
視之鼈人語曰吾受重潤身體獲全
無以答潤虡水居物知水盈虛洪水
將至必爲巨害矣願速嚴舟臨時相
迎答曰大善明晨詣門如事啓王王
以菩薩宿有善名信用其言遷下處
高時至鼈來日洪水至可速下載尋
吾所之可獲無患船尋其後有蛇趣
船菩薩曰取之鼈云大善又覩漂狐
曰取之鼈亦云善又覩漂人搏頰呼
天哀濟吾命曰取之鼈曰愼无取也
凡人心僞尠有終信背恩追勢好爲
兇逆菩薩日虡類爾濟人類吾賤豈
是仁哉吾不忍也於是取之鼈曰悔
哉遂之豐土鼈辭曰恩畢請退答曰
吾獲如來無所著至眞正覺者必當
相度鼈曰大善鼈退蛇狐各去狐以
穴爲居獲古人伏藏紫磨名金百斤
六度集經第三第十七張豈

喜曰當以報彼恩矣馳還曰小虡受
潤獲濟微命虡穴居之物求穴以自
安獲金百斤斯穴非塚非家非刧非
盜吾精誠之所致願以貢賢菩薩深惟
不取徒捐無益於貧民取以布施衆
生獲濟不亦善乎尋而取之漂人覩
焉曰分吾半矣菩薩卽以十斤惠之
漂人曰爾掘塚刧金罪福應奈何不
半分之吾必告有司答日貪民困乏
吾欲等施爾欲專之不亦偏乎漂人
遂告有司菩薩見拘无所告訴唯歸
命三尊悔過自責慈願衆生早離八
難莫有怨結如吾今也蛇狐會曰奈
斯事何蛇曰吾將濟之遂銜良藥開
關入獄見菩薩狀顏色有損愴而心悲
謂菩薩言以藥自隨吾將齚太子其
毒尤甚莫能濟者賢者以藥自聞傅則
愈矣菩薩默然蛇如所云太子命將殞
王令曰有能濟茲封之相國吾與參
治菩薩上聞傅之卽愈王喜問所由
囚人本末自陳王悵然自咎曰吾闇
甚哉卽誅漂人大赦其國封爲國相
執手入宮並坐而曰賢者說何書懷
六度集經第三第十八張豈

@@何道而爲二儀之仁惠逮衆生乎對
曰說佛經懷佛道也王曰佛有要決
曰有之佛說四非常在之者衆禍殄
景祐昌王曰善哉願獲其實曰乾坤
終訖之時七日並列巨海都索天地
烔然湏彌崩壞天人鬼龍衆生身命
霍然燋盡前盛今衰所謂非常矣明
士守無常之念曰天地尙然官爵國
土焉得久存得斯念者乃有普慈之
志矣王曰天地尙然豈况國土佛說
非常我心信哉理家又曰苦之尤苦
者王宜知之王曰願聞明誡曰衆生
識靈微妙難知視之無形聽之无聲
弘也天下高也无蓋汪洋無表輪轉
无際然飢渴于六欲猶海不足于衆
流以斯數更太山燒煮諸毒衆苦或
爲餓鬼洋銅沃口役作太山或爲畜
生屠割剝裂死輒更刃苦痛无量若
獲爲人處胎十月臨生急笮猶索絞
身墮地之痛猶高隕下爲風所吹若
火燒巳温湯洗之甚沸銅自沃手葌
摩身猶刃自剝如斯諸痛甚苦難陳
年長之後諸根並熟首白齒隕内外
六度集經第三第十九張豈

@@虛耗存之心悲轉成重病四大欲離
節節皆痛坐臥湏人醫來加惱命將
欲終諸風並興截筋碎骨孔竅都塞
息絕神逝尋行所之若其昇天天亦
有貪富貴賤延筭之壽福盡罪來下
入太山餓鬼畜生斯謂之苦王曰善
哉佛說苦要我心信哉理家又曰夫
有必空猶若兩木相鑚生火火還燒
木火木俱盡二事皆空徃古先王宮
殿臣民今者磨滅不覩所之斯亦空
也王曰善哉佛說空要我心信哉理
家又曰夫身地水火風矣强爲地軟
爲水熱爲火息爲風命盡神去四大
各離無能保全故云非身矣正四善
哉佛說非身吾心信哉身且不保豈
况國上乎痛夫我先王不聞無上正
眞最正覺非常苦空非身之教矣理
家日天地無常誰能保國者乎胡不
空藏布施貪飢之人乎王日善哉明
師之教快哉卽空諸藏而布施貧乏
鰥寡孤兒令之爲親爲子民服炫煌
貪富齊同舉國欣欣含笑且行仰天
歎日菩薩神化乃至於茲乎四方歎
六度集經第三第二十張豈

德遂致太平佛告諸沙門理家者是
吾身也國王者彌勒是鼈者阿難是
狐者鶖鷺子是蛇者目連是漂人者調
達是菩薩慈惠度无極行布施如是昔
者菩薩爲沙門行恒處山林慈心悲
愍衆生長苦輪轉三界何以濟之
靖心思惟索道弘原當以拯衆而
衣有虱身痒心擾道志不立手探尋
之卽獲虱矣中心愴然求以安之正
有獸骨徐以置中矣虱得七日之食
盡乃捨邁展轉生死菩薩得佛經緯
教化時天大雪絕行路人國有理家
請佛幷數千比丘供養七日厥心肅
穆宗室僉然而雪未晞佛告阿難勅
諸沙門皆還精舎阿難言主人恭肅
厥心未墮雪盛未息分衞無處世尊
日主人意訖不復供惠也佛卽引邁
沙門翼從還于精舎明日世尊告阿
難汝従主人分衞阿難奉教而行造
主人門門人覩之無問其所以也有
湏迴還稽首長跪如事啓焉又質其
原彼意無恒何其疾乎佛卽爲具說
如上又曰阿難吾以慈心濟虱微六
度集經第三第二十一張豈

@@命惠之朽骨七日之食今獲供養盡
世上獻宿命施恩恩齊七日故其意止
不復如前也豈况慈心向佛逮沙門
衆持戒清淨无欲高行内端巳心表
以慈化恭惠高行比丘一人踰施凡
庶累刧盡情也所以然者比丘擁懷
佛經有戒有定有慧解脫度知見種
以斯五德慈導衆生令遠三界万苦
之禍矣阿難曰遇哉斯理家面獲慈
養如來無所著正眞道最正覺道法
御天人師幷諸沙門或有溝港頻來
不還應眞或有開士建大弘慈將導
衆生者乎斯福難量其若海矣難稱
其猶地也佛言善哉阿難眞如所云佛
時難遇經法難聞比丘僧難得供養如
漚曇華時一有耳佛說如是比丘歡
喜稽首承行菩薩慈惠度无極行布
施如是
六度集經卷第三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
六度集經第三卷第二十二張豈

@@
六度集經卷第四豈吳康
居國沙門康僧會譯戒度無極章第
二此有十五章戒度无極者厥則云
何狂愚兇虐好殘生命貪餘盜竊婬
妷穢濁兩舌惡罵妄言綺語嫉恚癡
心危親戮聖謗佛亂賢取宗廟物懷
兇逆毀三尊如斯元惡寧就脯割葅醢
市朝終而不爲信佛三寶四恩普濟
矣昔者菩薩爲清信士所處之國其
王行眞勸導臣民令知三尊執戒奉
齋者捐賦除役黎庶巨細見王尙賢
多僞善而潛行邪王以佛戒觀察民
操有外善内穢違佛清化卽權令而
勅曰敢有奉佛道者罪至棄市譌善
之徒靡不釋眞恣心従其本邪菩薩
年耆懷正眞弘影之明聞令驚曰釋
眞従邪獲爲帝王壽齊二儀富貴无
外六樂由心吾終不爲也雖一飡之
命得覩三尊至眞之化吾欣奉之懷
俗記籍万億之卷身處天宮極天之
壽而闇於三尊不聞佛經吾不願也
稟佛之言卽有

戮死之患吾甘心焉經云衆生自投
三塗獲人道難處中國難六情完具
難生有道國難與菩薩親難覩經信
之難貫奥解微難値高行沙門清心
供養難値佛受決難吾宿功著今覩
佛經獲奉三寶若値無道葅醢之酷
湯火之戾終不釋正従彼妖蠱也王
命有司廉察違命者戮之市朝廉人
見菩薩志固不轉奉事三尊至意不
虧卽執之以聞王曰戮之於市陰使
人尋聽察其云菩薩就死誡其子曰
軋坤始興有人之來衆生處世以六
情亂行甚於狂醉尠覩三尊導清明
化也爾幸知法愼無釋之夫捨佛法
之行而爲鬼妖之僞者國喪必矣吾
寧捨身不去眞也王今悖誤爾无従
焉廉者以聞王知行眞卽欣而請之
執手昇殿曰卿眞可謂佛弟子者矣
拜爲國相委任治政捨佛清化之疇
者復其賦役於是國境莫尙爲善佛
告諸沙門時國王者彌勒是也清信
士者吾身是也菩薩執志度无極行
持戒如是
六度集經卷第四第二張豈

@@昔者菩薩身爲象王其心弘遠照知
有佛有法有比丘僧常三自歸毎以
普慈拯濟衆生誓願得佛當度一切
従五百象時有兩妻象王於水中得
一蓮華厥色甚妙以惠嫡妻嫡妻得
華欣懌日冰寒尤甚何緣有斯華乎
小妻貪嫉恚而誓日會以重毒鴆煞
汝矣結氣而殞魂靈感化爲四姓女
顏華絕人智意流通愽識古今仰觀
天文明時盛衰王聞若茲娉爲夫人
至卽陳治國之政義合忠臣王悦而
敬之毎言輒従夫人日吾夢覩六牙
之象心欲其牙以爲珮几王不致之
吾卽死矣王日無妖言也人聞笑爾
夫人言相屬心生憂結王請議臣四
人自云已夢日古今有斯象乎一臣
對日無有之也一臣日王不夢也一
臣日嘗聞有之所在彌遠一臣日若
能致之帝釋今翔於茲矣四臣卽召
四方射師問之南方師日吾亡父常
云有之然遠難致臣上聞云斯人知
之王即現之夫人曰汝直南行三千
里得山入山行二日許卽至象所在
六度集經卷第四第三張豈

@@也道邊作坑除爾鬚髪著沙門服於
坑中射之截取其牙將二牙來師如
命行之象遊處先射象著法服持鉢
於坑中止住象王見沙門卽低頭言
和南道士將以何事賊吾軀命日欲
得汝牙象日吾痛難忍疾取牙去無
亂吾心令惡念生也志念惡者死入
太山餓鬼畜生道中夫懷忍行慈惡
來善徃菩薩之上行也正使俎骨脯
肉終不違斯行也修斯行者死輒上
天疾得滅度矣人卽截牙象日道士
當却行无令羣象尋足跡也象適人
去遠其痛難忍躃地大呼奄忽而死
卽生天上羣象四來咸日何人煞吾
王者行索不得還守王哀號師以牙
還王覩象牙心卽慟怖夫人以牙著
手中適欲視之雷電霹靂椎之吐血
死入地獄佛告諸沙門爾時象王者
我身是也大婦者求夷是獵者調達
是小夫人者好首是菩薩執志度无
極行持戒如是
昔者菩薩爲鸚鵡王常奉佛敎歸命
三尊時當死死不犯十惡慈心教化
六度集經卷第四第四張豈

六度爲首爾時國王好食鸚鵡獵士
競索覩鸚鵡羣以網收之盡獲其衆
貢于太官宰夫收焉肥卽烹之爲肴
鸚鵡王深惟衆生擾擾赴獄喪身迴
流三界靡不由食告従者日除貪捐
食體疵小苦命可冀矣愚者饕餮心
無遠慮猶若慳子貪刀刃之尠蜜不
知有截舌之患吾今栽食爾等則焉
鸚鵡王日瘦由其籠目勢踊得出立
籠上日夫貪惡之大無欲善之景矣
重日諸佛以貪爲獄爲網爲毒爲刃
爾等損食可如余焉菩薩自斯若爲
凡人麤食供命弊衣蓋形以貪戒心
無日不存福爲帝王輒以佛智觀國
之累福高弘多其爲難筭矣非常无
牢唯苦無樂夫有輒滅身爲僞幻難
保猶卵難養若狼有眼覩焉靡不寒
慄菩薩世世以戒爲行遂成如來无
所著正眞道最正覺爲天人師佛告
諸比丘時鸚鵡王者吾身是也人王
者調達是也菩薩執志度無極行持
戒如是
昔者菩薩爲王太子名曰法施内清
六度集經卷苐四苐五張豈

@@外淨常以履邪之禍自戒其心尊聖
孝親慈濟衆生太子朝覲輒湏相國
進退如礼夫嘗失儀王之幸妾内懷
邪淫出援太子太子力爭而獲免焉
拍相首曰去矣其冠隕地相首无髪
内妾笑之恥而懷忿妾向王泣日妾
雖微賤猶是王妻太子不遜有欲干
妾王曰太子履操非佛志不念非佛
教不言非佛道不行八方歎德諸國
莫如其豈有非乎讒言緻數以惑王
心王日骨肉相殘謂之亂賊吾不爲
也拜爲邊王去國八千里日爾鎭境
外則天行仁無殘民命无苟貪因黎
庶尊老若親愛民若子愼修佛戒守
道以死世多姦僞齒印之教爾乃信
矣太子稽首泣涕曰不敢替尊誨卽
就錄土五戒十德慈化國民處位一
年遠民慕潤歸化雲集増戶万餘以
狀上聞歎王德潤遠照使然王逮后
妃喜而歎之妾殊懷怨與相爲姦謀
除太子伺王臥出以蠟抑印詐爲書
爾有慢上之罪不忍面誅書到疾脫
眼童子付使還國使徃至羣臣僉曰
六度集經卷苐四苐六張豈

@@斯妖亂之使非自大王也太子曰大
王前齒今者信現愛身違親謂之大
逆矣卽與羣臣相樂三日遍行國界
賙窮濟乏以佛影摸慈心訓民募能
脫眼者賣芻兒卽爲出眼以付使者
函之馳還本土相國以付嬖妾嬖妾
懸著牀前罵曰不従吾欲鑿眼快乎
大王夢蛇蜂螫太子目寤卽哽噎日
吾子將有異乎嬖妾曰王存之至聊
有斯夢必無異也太子以琴樂索食
濟命展轉諸國至妃父王之國王有
妙琴呼而聽之其音咨嗟巳先王之
德未爲孤兒無親之哀音其妃解音
哽噎曰吾君子窮哉王曰何謂妃具
陳之辭親曰斯自妾命女二其姓非
貞也請翼従至孝之君子二親舉哀
妃將太子還其本國王聞有妙琴者
呼而作之形容憔悴唯識其聲王曰
汝是吾子法施者乎太子伏地哽噎
王后宮人舉國臣細莫不哀慟妃本
末陳之王曰鳴呼女人不仁猶秔飯
之糅毒佛教遠之不亦冝乎卽收相
國及嬖妾以棘笞之煬膠渧其瘡中
六度集經卷苐四苐七張豈

燺卽裂之爲坑生埋矣佛告諸比丘
太子宿命嘗賣白珠彼妾時爲富姓
女乘車行路相國時爲御者呼賣珠
童曰視汝珠來持珠而不買淫視言
調童子恚曰不還吾珠而爲淫視吾
鑿汝目女及御者俱曰棘笞膠渧裂
肉生埋汝可乎夫善惡巳施禍福自
隨猶影之繫形惡熟罪成如響之應
聲爲惡欲其无殃猶下種令不生矣
菩薩受佛淨戒寧脫眼而死不犯淫
生也爾時太子法施者我身是也相
國者調達是嬖妾者調達妻是也菩
薩執志度無極行持戒如是
昔者菩薩兄弟三人遭世枯旱黎民
相噉俱行索食以濟微命經歷山嶮
乏食有日兩兄各云以婦濟命可乎
大兄先煞其妻分爲五分小弟仁惻
哀而不食中兄復殺弟殊哽噎兩兄欲
煞弟妻弟曰煞彼全巳非佛仁道吾
不爲也將妻入山採果自供處山歷
年山中有一跛人婦與私通謀煞其
婿詭日妾義當勞養而君爲之明日
翼従願俱歷苦日山甚險阻爾無行
六度集經卷苐四苐八張豈

@@也三辭不従遂便俱行婦覩山高谷
深排婿落之水邊有神神接令安婦
喜得所還跛共居婿尋水行覩商人
焉本末自陳商人愍之載至豐國其
國王崩又無太子羣臣相讓適无立
者令梵志占行路之人有應相者立
之爲王梵志覩菩薩卽曰善哉斯有
道之君可爲兆民天仁之覆矣羣僚
黎庶揮淚歎善莫不稱壽奉載入宮
授以帝位卽以四等養民衆邪之術
都廢之矣授以五戒宣布十善率土
持戒於是天帝祐護其國鬼妖奔逬
毒氣消歇穀菓豐熟鄰國化正仇憾
更親襁負雲集婦嬰其跛婿入國乞
匃陳昔將婿避世之難今來歸仁國
人巨細莫不雅奇僉日賢婦可書矣
夫人曰可重賜也王卽見婦問曰識
天子不婦怖叩頭王爲宮人本末陳
之執正臣曰斯可戮矣王曰諸佛以
仁爲三界上寶吾寧殞軀命不去仁
道也夫人使人驅之出國掃其足迹
佛告鶖鷺子王者吾身是跛人者調
達是婦者好首是也菩薩執志度无
六度集經卷苐四苐八張豈

@@極行持戒如是
昔者菩薩時爲凡夫愽學佛經深解
罪福衆道醫術禽獸鳴啼靡不具照
覩世憒濁隱而不仕尊尙佛戒唯正
是従處貪窮困爲商賃檐過水邊飯
羣烏衆噪商人心懼森然毛豎菩薩
笑之飯巳卽去還其本土雇其賃直
曰烏鳴爾笑將有以乎答曰烏云彼
有白珠其價甚重汝煞取其珠吾欲
食其肉故笑之耳曰爾不煞爲乎答
曰夫不覩佛經者爲滔天之惡而謂
之無殃斯爲自欺矣吾覩無上正眞
之典籍觀菩薩之清仁蜎飛蚑行蠕
動之類愛而不煞草芥非巳有卽不取
夫好煞者不仁好取者不清吾前世
爲好取之穢今獲其殃處困陋之貧
爲子賃客今又犯之種無量之罪非
佛弟子矣吾寧守道貪賤而死不爲
無道富貴而生也貨主曰善哉唯佛
教眞菩薩執志度无極行持戒如是
昔者菩薩處世貧困爲商人賃入海
採利船住不行商人巨細靡不恐懼
請禱神祗上下賙拯貧人唯三自歸
六度集經卷苐四苐九張豈

守戒不犯悔過自責日夜各三慈心
誓願十方衆生莫有恐怖如吾今日
也吾後得佛當度斯類矣乃至七日
船不移邁海神譌與貨主夢日汝棄
貪人吾與汝去貨主得夢愴然悼之
私密言議貧人微察具照所以日無
以吾一人之體喪衆命也貨主作箄
給其糇糧下著箄上推箄遠之大魚
覆船盡呑商人貧人隨風得岸還其
本土九族欣懌貧人以三自歸五戒
十善奉齋懺悔慈向衆生故得是福
貪人者我身是也菩薩執志度无極
行持戒如是
昔者菩薩守戒隱居不慕時榮依蔭
四姓爲其守墓若有喪葬輒展力助
喪主感焉以寶惠之所獲多少輒還
四姓四姓曰子展力致此寶胡爲相
還道士曰吾守君野彼葬君地大義
論之寶卽君有也四姓歎日善哉古
之賢者豈能踰子乎卽擇靑衣中有
賢行兼華色者給之爲妻分家財以
成其居道士日進其行高其德爾時
貧道士者吾身是也妻者裘夷是菩
六度集經卷苐四苐十一張豈

@@薩執志度無極行持戒如是
昔者菩薩身爲凡人歸命三尊守戒
不虧與舅俱行衒賣自濟之彼異國
舅先渡水止獨母家家有幼女女啓
母日後有澡盤可従商人易白珠也
母順女意以示商人以刀刮視照其
眞寶佯投地日汙吾手矣即出進路
母子恥焉童子後至女重請珠母日
前事之恥可爲今戒也女日觀此童
儒有仁人之相非前貪殘矣又以示之
童儒曰斯紫磨金也盡吾貨易之可
乎母曰諾童子日匃吾金錢二枚以
雇渡耶舅尋還日今以少珠惠汝取
屬盤來母曰有良童子盡以名珠雇
吾金盤猶謝其賤矣爾不急去且加
爾杖舅至水邊蹋地呼曰還吾寶來
性急椎胸吐血而死甥還其金巳覩
殞矣哽噎日貪乃至於喪身乎菩薩
守信以獲寶調達貪欺以喪身童子
者吾身也舅者調達是菩薩執志度
無極行持戒如是
昔者菩薩無數刧時兄弟資貨求利
養親之于異國令弟以珠現其國王
六度集經卷苐四苐十二張豈

@@王覩弟顏華欣然可之以女許焉求
珠千萬弟還告兄兄追之王所王又
覩兄容貌堂堂言輒聖典雅相難齊
王重嘉焉轉女許之女情泆豫兄心
存日婿伯卽父叔妻卽子斯有父子
之親豈有嫁娶之道乎斯王處人君
之尊而爲禽獸之行卽引弟退女登
臺望日吾爲蠱食兄肝可乎展轉
生死兄爲猕猴女與弟俱爲鼈鼈妻
有疾思食猕猴肝雄行求焉覩猕猴
下飮鼈曰爾嘗覩樂乎答曰未也曰
吾舎有妙樂爾欲觀乎日然鼈曰爾
昇吾背將爾觀矣昇背隨焉半谿鼈
日吾妻思食爾肝水中何樂之有乎
猕猴心恧然日夫戒守善之常也權
濟難之大矣日爾不早云吾以肝懸
彼樹上鼈信而還猕猴上岸日死鼈
虡豈有腹中肝而當懸樹者乎佛告
諸比丘兄者卽吾身是也常執貞淨
終不犯淫亂畢宿餘殃墮猕猴中弟
及王女俱受鼈身雄者調達是雌者
調達妻是菩薩執志度無極行持戒
如是
六度集經卷苐四苐十三張豈

昔者菩薩乘船渡海採寶濟乏海邊
有城苑園備有華女臨渚要其輩日
斯國豐沃珎寶恣求可屈入城觀民
有無商人信従鬼魅厭惑遂留與居
積年有五菩薩感思二親本土出城
登山四顧遠望覩一鐵城中有丈夫
首戴天冠儼然恭坐謂菩薩曰爾等
惑乎以鬼魅爲妻捐爾二親九族之
厚爲鬼所呑豈不惑哉爾等无寐察
其眞贗矣方有神馬翔茲濟衆可附
旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城
衆毒普加悔將無救菩薩承命譌寐
察之覩眞如云厥心懼焉明日密相
告等人僉然各伺覩妻變爲狐體競
爭食人靡不憮然日吾等死矣相驚
備豫懈卽喪矣馬王臻日孰有離居
心懷所親疾來赴茲吾將濟爾商人
喜日斯必天也羣馳歸命妻卽抱子
尋跡哀慟其辭日怨呼皇天爲妻累
載今以爲鬼哀聲傷情辭詣王所厥
云如上今者偟偟無由自恃惟願大
王哀理妾情王召菩薩問其所由卽
以所覩本末陳乏王覩色美疾辵婿
六度集經卷苐四苐十四張豈

@@去内之後宮爲其淫荒國正紛亂鬼
化爲狐日行食人爲害茲甚王不覺
矣後各命終生死輪轉菩薩積德遂
得爲佛狐鬼魂靈化生梵志家有絕
妙之色佛時於作法縣求食食畢出
城坐樹下梵志覩佛相好容色紫金
項有日光若星中月覩佛若此其喜
無量歸白兒母吾女獲婿其爲世雄
疾以名服具世諸好梵志家室携女
貢之道覩足跡妻曰斯無欲之神雄
豈以淫邪亂其志乎父曰吾女國之
上華胡高德而不迴耶妻卽頌其義日
婬者曳足行多恚斂指步愚者足築地
斯跡天人尊
無自辱也父曰爾薄智也戾而行矣
以女獻焉世尊告曰第六魔天獻吾
三女變爲鬼今爾尿囊又來何爲
梵志恧然妻重恥之時有除馑進稽
首曰願以惠余世尊戒曰爾昔爲王
女時爲鬼以色誑爾呑盡爾民爾不
厭乎除馑恥焉退禪獲定得溝港道
佛告鶖鷺子菩薩自受城中人戒巳
旋家歸命三尊自誓辭云時當死死
六度集經卷苐四苐十五張豈

@@不復犯如來應儀正眞覺清淨重戒
積戒弘多佛道遂成爾時長者吾身
是也王者今比丘是鬼者梵志女是
城中天人者鶖鷺子是菩薩執志度
無極行持戒如是
太子墓魄經
聞如是一時佛在聞物國祗樹給孤
獨園是時佛告諸沙門徃昔有國名
波羅柰王有太子名曰墓魄生有无
窮之明過去現在未來衆事其智无
礙端正暉光猶星中月王唯有一子
國無不愛而年十三閉口不言有若
瘖人王后憂焉呼諸梵志問其所由
對曰斯爲不祥也端正不言何益大
王後宮無嗣豈非彼害哉法宜生埋
之必有貴嗣王卽恧然入與后議后
逮宮人靡不哀慟嗟日奈何太子祿
薄生獲斯殃哀者塞路猶有大喪具
著寶服以付喪夫喪夫奪其名服覩
共爲塚墓魄惟曰王逮國人信吾眞
瘖卽默斂衣入水淨浴以香塗身具
著寶服臨壙呼日爾等胡爲答曰
太子瘖聾爲國無嗣王命生埋冀生
賢六度集經卷苐四苐十六張
豈

嗣日吾卽墓魄矣喪夫視車霍然空
虛觀其形容曜曜有光草野遐邇猶
日之明聖靈巨勢神動靈祗喪夫巨
細靡不懾驚兩兩相視顏貌黃靑言
成文章靡不畏焉仰天而曰太子靈
德乃之于斯卽叩頭陳日願旋寧王

令衆不嗟太子曰爾疾啓王云吾能
言人卽馳聞王后兆民甚恠所以心
懽稱善靡不悦豫車馳人奔殷塡塞
路墓魄日吾獲爲沙門虛靖之行不
亦善乎意始如之帝釋卽化爲苑池
樹木非世所覩卽去衆寶衣化爲袈
裟王到巳太子五體投地稽首如礼
王卽就坐聞其言聲光影威靈二儀
爲動王喜喻曰吾有爾來舉國敬愛
當嗣天位爲民父母對曰惟願大王
哀採微言吾昔嘗爲斯國王名曰湏
念處國臨民二十五年身奉十善育
民以慈鞭杖衆兵都息不行囹圄無
繫囚路无怨嗟聲惠施流布潤无不
周但以出遊翼従甚衆導臣馳除黎
庶惶懼終人太山燒煮割裂積六萬
年求死不得呼嗟無救當爾之

















































時内六度集經卷苐四苐
十七張豈
@@有九親表有臣民資財億載衆樂无極
寧知吾入太山地獄燒煮衆痛無極
之苦乎生存之榮妻子臣民孰能分
取諸苦去乎惟彼諸毒其爲无量毎
壹憶之心怛骨楚身爲虛汗毛爲寒
豎言徃禍來殃追影尋雖欲發言懼
復獲咎太山之苦難可爯更是以縮
舌都欲無言始十三年而妖導師令
王生埋吾懼大王獲太山之咎勢復
一言耳今欲爲沙門守無欲之行覩
衆禍之門不復爲王矣願无恠焉王
曰爾爲令君行高德尊率民以道過
猶絲髪非人所憶以之獲罪酷裂乃
如之耶如吾今爲人主従心所欲不
奉正法終當何之乎卽聽學道王還
治國以正不邪遂致豐樂墓魄卽自
練情絕欲志進道眞遂至得佛廣說
景摸拯濟衆生以至滅度佛告諸比
丘時墓魄者吾身是也父王者今白
淨王是也母者吾母今舎妙是也夫
榮色邪樂者燒身之鑪矣清淨澹泊
無患之家矣若欲免難離罪者无失
佛教也爲道雖苦猶勝處夫三塗六
度集經卷苐四苐十八張豈

@@爲人卽遠貪窶不處八難矣學道之
志當如佛行也欲獲緣一覺應眞滅
度者取之可得佛說經竟諸沙門莫
不歡喜稽首作礼
彌蘭經
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園時諸沙門閑居深惟世人習邪
樂欲自始至終無猒五樂者何謂五
樂眼色耳聲鼻香口味身細滑夫斯
五欲至其命終豈有猒者乎日中之
後俱詣佛所稽首佛足退立白言吾
等世尊惟世愚者惑于五欲至厥命
終豈有猒者不佛告之日覩世無足
於彼五樂矣昔有五百商人入海採
利中有智者名日彌蘭爲衆師御海
有神魚其名摩竭觸敗其船衆皆喪
身彌蘭騎板僅而獲免風漂附岸地
名鼻摩登岸周旋庶自蘇息覩一小
徑尋之而進遥見銀城樹木茂盛間
有浴池周旋四表甘水遶之有四美
人容齊天女奉迎之日經涉巨海厥
勞多矣善賀吉臻今斯銀城其中衆
寶黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車
六度集經卷苐四苐十九張豈

璖爲殿妾等四女給仁使役晩息夙
興惟命所之願無他遊彌蘭入城昇
七寶殿懽娛従欲願无不有處中千
餘年彌蘭惟曰斯諸玉女不令吾邁其
有緣乎伺四女寢竊疾亡去遥覩金
城有八玉女迎辭如上玉女華容又
踰四人城中寶殿名曰屑末明月眞
珠諸寶踰前壽數千万歲又疑八女
不令吾邁其有由乎伺其臥出竊疾
亡去又覩水精城有十六玉女出迎
之矣其辭如上要將入城昇七寶殿
城殿衆寶玉女光華踰前居中歲數
又數千万意不猒足又伺諸女臥出
亡去復覩琉璃寶城光曜弈弈有三

十二女出迎跪拜虔辭如上要請
入城昇七寶殿殿名欝單其中衆寶
伎樂甘食女色踰前處中久長年數
如上又伺諸女臥出亡去遥覩鐵城
莫無迎者彌蘭惟日銀城四女金城
有八水精十六琉璃三十二玉女光
世修虔相迎今不迎者將以貴故乎
周城一帀有鬼開門彌蘭入城卽見
其鬼鬼名俱引鐵輪烔燃走其
頭上六度集經卷苐四苐二十張豈
@@守罪人鬼取彼頭輪著彌蘭頭上腦
流身燋彌蘭流淚日自四之八自八
之十六自十六之三十二處榮屑末
殿欝單殿吾以无足之行故獲斯矣
何當離斯患乎守鬼答曰其年之數
如子來久子免斯殃矣火輪處彌蘭
頭上六億歲乃免之矣佛語諸沙門
彌蘭者吾身是也所以然者未奉三
尊時愚惑信邪母沐浴著新衣臥吾
蹈母首故太山以火輪轢其首耳又
嘗以四月八日持八關齋中心歡喜
故獲寶城壽命巨億所願従心无求
不獲覩世無足唯得道乃止耳佛告
諸沙門彌蘭出太山獄閉心三惡絕
口四刃撿身三尤孝順父母親奉三
尊戴戒爲冠服戒爲衣懷戒爲糧味
戒爲肴食息坐行不忘佛戒躇步之
間以戒德成自致爲佛凡人之行不
孝於親不尊奉師吾覩其後自招重
罪彌蘭其類乎夫爲惡禍追猶影尋
身絕邪崇眞衆禍自滅矣佛說經竟
諸沙門歡喜作礼
頂生聖王經
六度集經卷苐四苐二十一張豈

@@聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時阿難閑居深惟衆生自始
至終猒五欲者尠過日中後至向佛
所稽首畢退白言唯世尊吾閑坐深
惟衆生知足者尠不猒五欲者衆世
尊歎日善哉善哉如爾之云所以然
者徃古有王名日頂生東西南北靡
不臣屬王有七寶飛金輪力白象
紺色馬明月珠玉女妻聖輔臣典兵
臣王斯七寶覩世希有又有千子端
正姸雅聰明愽智天下稱聖猛力伏
衆有如師子也王旣聖且仁普天樂
屬壽有億數王意存曰吾有拘耶尼
一天下地縱廣三十二万里黎庶熾
盛五穀豐沃比門巨富世所希有吾
國兼焉雖其然者願彼皇乾雨金銀
錢七日七夜惠吾若茲不亦善乎天
従其願下二寶錢滿其境界天寶之
明弈弈曜國王喜無量天下拜賀日
與羣臣歡喜相樂民皆稱善獲无極
樂數千万歲王又念曰吾有西土三
十二万里七寶之榮千子光國天雨
寶錢世未嘗有雖其然者吾聞南方
六度集經卷苐四苐二十二張豈

有閻浮提地廣長二十八万里黎庶
衆多靡求不獲吾得彼土不亦快乎
王意始存金輪南向七寶四兵輕舉
飛行俱到其土彼王臣民靡不喜従
其土君民終日欣欣王止教化年數
如上王又念曰吾有西土今獲南土
天人衆寶何求不有今聞東方弗于
逮土三十六万里其土君民寶穀諸
珎無願不有吾獲其土不亦快乎口
始云爾金輪東向七寶四兵飛行倶
至君臣黎庶靡不樂屬又以正法仁
化君民年數如上比門懷德王又念
曰吾有西土南土東土天人衆寶无
珎不有今聞北方鬱單曰土吾獲王
之不亦善乎開口言願金輪北向七
寶四兵俱飛如前始入其界遥覩地
靑如翠羽色王曰爾等覩靑地乎對
曰見之日斯欝單日地又覩白地曰覩之日斯成擣稻米爾等食之又覩諸寶樹衆
軟妙衣臂釧指環瓔珞衆奇皆懸著
樹日覩之乎對日唯然曰爾等服之
王治以仁化民以恕居彼年久其
數如上又生意日吾有三天六度集
經卷苐四苐二十三張豈


@@下今獲北方四十万里意欲昇忉利
天之帝釋所王意始然金輪上向七
寶四兵飛行昇天入帝釋宮釋覩王
來欣迎之日數服高名夂欲相見翔
茲快乎執手共坐以半座坐之王左
右顧視覩天宮殿黃金白銀水精琉
璃珊瑚虎珀車璖眞珠以爲宮殿覩
之心欣卽又念日吾有四國寶錢无
數斯榮難云令天帝殞吾處其位不
亦上願乎惡念興而神足滅釋還之
故宮卽獲重病輔臣問曰天王疾篤
若在不諱將有辵命乎王曰如有問
王何以喪身答如所覩以貪獲病遂
致喪身夫貪殘命之刃亡國之基也
去三尊處三塗靡不由之戒後來嗣
以貪癡火燒身之本也愼无貪矣夫
榮尊者其禍高矣寶多者其怨衆矣
王終後嗣誦其貪戒傅世爲寶四天
下民尊其仁化奉三尊行十善以爲
治法遂致永福世尊曰覩世尠能去
榮貴捐五欲者惟獲溝港頻來不還
應儀緣一覺無上正眞道最正覺道
法御天人師能絕之耳飛行皇帝所
六度集經卷苐四苐二十四張豈

@@以存卽獲願不違心者宿命布施持
戒忍辱精進禪定智慧之所致不
空獲也頂生王者吾身是也佛說經
竟阿難歡喜爲佛作
礼普明王
經聞如是一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園佛告諸比丘昔者菩薩爲大
國王名日普明慈惠光被十方歌懿
民賴其休猶慈子之寧親也鄰國有
王治法以正力如師子走攫飛鳥宰
人亡肉晨奔市索路覩新屍取之爲
肴味兼畜肉後日爲饌甘不和焉王
責太官宰人歸誠叩頭首之王心恧
然日人肉甘乎默勅宰人以斯爲常
世尊曰夫厚於味者卽仁道薄仁道
薄者犭狼心興夫爲狼苟貪肉味而
賊物命故天下讎焉宰人承命默行
煞人以供王欲臣民嗷嗷表聞尋賊
王日宜然密告宰人日愼之哉有司
獲之賊日王命爾矣羣臣諌曰臣聞
王者爲德仁法帝精明則日月濟等
后土潤齊乾坤含懷衆生則若虛空
爾乃可爲天下王耳若違仁従殘卽
犲六度集經卷苐四苐二十五張
豈

狼之類矣去明就闇瞽者之疇矣替
濟自沒卽坯舟之等矣釋潤崇枯卽
火旱之喪矣背空向窒卽石人之心
也矣夫狼殘瞽闇坯沒火燒石人之
操不可爲宰人之監豈可爲天下王
耶若崇上德卽昌好殘賊則亡二義
臧否惟王何之王曰孩童絕湩其可
乎日不可王曰余如之矣羣臣僉日
犭狼不可育無道不可君臣民齊心
同聲逐焉王奔入山覩見神樹稽首
辭日令余反國貢神百王誓畢卽行
伺諸王出突衆取之猶鷹鷂之撮鷰
雀執九十九王樹神人現顏華非凡
謂阿羣曰爾爲無道以喪王榮今復
爲元酷將欲何望乎阿羣前趣之忽
然不現時普明王出察民苦樂道逢
梵志梵志日大王還宮吾欲有言王
日昨命當出信言難違道士進坐吾
旋在今遂出爲阿羣所獲投之樹下
王曰不懼喪身恨毀吾信耳阿羣曰
何謂耶王具說道士見巳之誓願一
覩之受其重戒尠寶貢焉旋死不恨
阿羣放之還覩道士躬敷高座道士
六度集經卷苐四苐二十六張豈

@@昇座卽說偈言
刧數終訖乾坤烔然湏彌巨海
都爲灰煬天龍福盡于中凋喪
二儀尙殞國有何常生老病死
輪轉无際事與願違憂悲爲害
欲深禍高瘡疣無外三界都苦
國有何賴有本自无因緣成諸
盛者必衰實者必虛衆生蠢蠢
都緣幻居聲響俱空國土亦如
識神無形駕乘四蛇無明寶養
以爲樂車形無常主神无常家
三界皆幻豈有國耶
受偈畢卽貢金錢万二千梵志重誡
之日爾存四非常其禍必滅矣王曰
敬諾不敢替明誡卽至樹所含笑且
行阿羣日命危在今何欣且笑答曰
世尊之言三界希聞吾今懷之何國
命之可惜乎阿羣媚曰願聞尊教王
卽以四偈授之驚喜歎曰巍巍世尊
陳四非常夫不聞覩所謂悖狂卽解
百王各令還國阿羣悔過自新依樹
爲居日存四偈命終神遷爲王太子
納妻不男王重憂之因募國女化之
六度集經卷四卷苐二十七張豈

@@令男後遂妷蕩不従眞道王恚之焉
磔著四衢命行人日以指确首苟辱
之矣適九十九人而太子夢魂靈變
化輪轉無巳値佛在世生舎衞國早
喪其父孤與母居事梵志道性篤言
信勇力擘象師愛友敬遐爾稱賢師
毎周旋輒委以居師妻懷嬖援其手
婬辭誘之阿羣辭曰凡世耆友男吾
父之女吾母焉豈况師之所敬乎燒
身可従斯亂不敢順矣師妻恧然退
思爲變婿歸婦曰子歎彼賢足照子
否矣具爲其過女妖似眞梵志信矣
師告阿羣爾欲仙乎對日唯然曰爾
煞百人斬取其指今獲神仙奉命攜
劒逢人輒煞獲九十九人指衆奔國
震覩母欣曰母至數足吾今仙矣佛
念邪道惑衆普天斯疇也化爲沙門
在其前步日人數足矣追後不屬日
沙門可止答曰吾止久矣惟爾不焉
日止義云何答曰吾惡都止爾惡熾
矣阿羣心開霍如雲除五體投地頓
首悔過叉手尋従將還精舎卽爲沙
門佛爲說宿行現四非常得溝港道
六度集經卷苐四苐二十八張豈

退于樹下閉目义手練去餘垢進取
無著王召軍帥戰士數万尋捕妖賊
未知所之道過佛所曰王自何來身
蒙塵土對曰國有妖賊煞無過民今
尋捕之世尊告曰夫民先修德而退
崇邪治國之政其法何之對曰先貴
後賤正法治之若夫先戴畜心退懷
聖德正法何之對曰先賤後貴正法
賞之日賊巳釋邪崇眞今爲沙門矣
王歎日善哉如來無所著正眞道最
正覺道法御天人師神妙上化乃至
于茲乎始爲犭狼今爲天仁稽首足
下又重歎曰斯化奇矣願一覩之世
尊曰可王逮官屬造之而日上德賢
者可一開眼相面乎如斯三矣答曰
吾之眼睛耀射難當王稽首日明日
設微饌願一顧眄答曰於廁吾徃於
殿則不主曰唯命還則裂廁掘其地則
新之樟梓枏材爲之柱梁香湯沃地
栴檀蘇合欝金諸香和之爲泥旃罽
雜繒以爲座席彫文刻鏤衆寶爲好
煒煒煌煌有踰殿堂明日王身捧香
鑪迎之阿羣就座王褰衣膝行供養
六度集經苐四卷苐二十九張豈

@@訖畢卽說經日廁前日之汙豈可於
飯乎對日不可日今可乎日可矣阿
羣日吾未覩佛時事彼妖蠱心存口
言身行諸邪邪道穢化其爲臭汙甚
彼溷矣尿汙可洗穢染難除賴蒙宿
祚生値佛世沐浴清化去臭懷香內
外清淨猶天眞珠夫不覩佛不知四
非常者觀其志趣猶狂者醉之以酒
矣不親賢衆而依十惡者其與犭狼
共欖乎王曰善哉奇乎佛之至化乃
令廁臭化爲栴檀矣說經竟卽邁歷
市聞有婦人逆産者命在呼吸還如
事啓佛言爾徃爲其産阿羣恧然世
尊曰爾望産云吾自生來慈向衆生
潤濟乾坤者爾母子俱全矣受教而
徃至宣佛恩母子俱生退還尋塗疑
巳有煞人之酷而云普慈稽首質焉
佛告阿羣凡人心開受道之日可謂
始生者也不覩三尊未受重戒猶兒
處胎雖其有目將亦何覩有耳何聞
故曰未生也阿羣心開卽得應眞道
佛告諸比丘昔時普明者吾身是也
吾前世授之四偈一活百王今令得
六度集經卷苐四苐三十張豈

@@道不受重罪矣阿羣宿命嘗爲比丘
負米一斛送著寺中上作刀一枚歡
喜歎尊稽首而去負米獲多力上力
獲多寶歡喜獲端正歎尊獲爲王作
礼故爲國人所拜九十九人确其首
遂至喪身故煞前怨而斬其指後人
欲确見其巳喪又覩沙門更有慈心
後人卽其母始有惡意故阿羣始意
亦惡覩沙門更慈故見佛卽孝種淳
得淳種雜得雜善惡巳施禍福尋之
影追響應皆有所由非徒自然也比
丘願言令汝逢佛得道如願獲焉供
養三尊有若絲髪沙門以慈呪願施
者言如其言得万無一失菩薩執志
度無極行持戒如是
六度集經卷第四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
六度集經卷苐四苐三十一張豈

六度集經卷第五豈
吳康居國沙門康僧會譯
忍辱度無極章第三此有十三章忍辱
度无極者厥則云何菩薩深惟衆生
識神以癡自壅貢高自大常欲勝彼
官爵國土六情之好巳欲專焉若覩
彼有愚卽貪嫉貪嫉處内瞋恚處外
施不覺止其爲狂醉長處盲冥矣展
轉五道太山燒煮餓鬼畜生積苦無量
菩薩覩之卽覺悵然而歎衆生所以
有亡國破家危身滅族生有斯患死
有三道之辜皆由不能懷忍行慈使
其然矣菩薩覺之卽自誓日吾寧
就湯火之酷葅醢之患終不恚毒加
於衆生也夫忍不可忍者万福之原
矣自覺之後世世行慈衆生加巳罵
詈捶杖奪其財寶妻子國土危身害
命菩薩輒以諸佛忍力之福迮滅毒
恚慈悲愍之追而濟護若其免咎爲
之歡喜昔者菩薩覩世穢濁君臣無
道背眞向邪難以導化故隱明藏影
處于塚間習其忍行塚間有牛犢

@@子常取其尿尿以爲飮食連其軀命
暴露精思顏貌醜黑人皆惡焉國人覩
之更相告曰斯土有鬼見者靡不唾
罵土石撲之菩薩无絲髮之恚慈心
愍日痛夫斯人不覩佛經而爲斯惡
誓日吾爲如來無所著正眞覺道者
必度茲焉菩薩法忍度无極行忍辱如
是昔者菩薩厥名日睒常懷普慈潤
逮衆生悲愍羣愚不覩三尊將其二
親處于山澤父母年耆兩目失明睒
爲悲楚言之泣涕夜常三興消息寒
温至孝之行德香熏乾地祗海龍國
人並知奉佛十善不殺衆生道不拾
辵守貞不娶身禍都息兩舌惡罵妄
言綺語讃謗邪僞口過都絕中心衆
穢嫉恚貪餮心垢都寂信善有福爲
惡有殃以草茅爲廬蓬蒿爲席清淨
無欲志若天金山有流泉中生蓮華衆
果甘美周旋其邊夙興採果未嘗先
甘其仁遠照禽獸附恃二親時渴睒
行汲水迦夷國王入山田獵彎弓發矢
射山麋鹿誤中睒胸矢毒流行其痛
難言左右顧眄涕泣大言誰以一矢
六度集經苐五卷苐二張豈

@@煞三道士者乎吾親年耆又俱失明
一朝无我普當殞命抗聲哀日象以其
牙犀以其角翠以其毛吾無牙角光
目之毛將以何死乎王聞哀聲下馬
問曰爾爲深山乎荅曰吾將二親處
斯山中除世衆穢學進道志王聞睒
言哽噎流淚甚痛悼之日吾爲不仁殘
夭物命又煞至孝擧哀云奈此何羣
臣巨細莫不哽咽王重日吾以一國救
子之命願示親所在吾欲首過日便
向小徑去斯不遠有小蓬廬吾親在
中爲吾啓親自斯長別幸卒餘年愼
無追戀也勢復舉哀奄忽而絕王逮
士衆重復哀慟尋所示路到厥親所
王從衆多草木肅肅有聲二親聞之
疑其異人曰行者何人王曰吾是迦夷
國王親曰王翔茲甚善斯有草席可
以息涼甘果可食吾子汲水今者且
還王覩其親以慈待子重爲哽噎王
謂親曰吾覩兩道士以慈待子吾心切
悼甚痛無量道士子睒者吾射煞之
親驚怛日吾子何罪而煞之乎子操
仁惻蹈地常恐地痛其有何罪而王
六度集經苐五卷苐三張豈

煞之王曰至孝之子實爲上賢吾射
麋鹿誤中之耳曰子巳死將何恃哉
吾今死矣惟願大王牽吾二老著子
屍處必見窮沒庶同灰土王聞親辭
又重哀慟自牽其親將至屍所父以
首著膝上母抱其足嗚口吮足各以一手
捫其箭瘡椎胸搏頰仰首呼日天神
地神樹神水神吾子睒者奉佛信法尊
賢孝親懷無外之弘仁潤逮草木又曰
若子審奉佛至孝之誠上聞天者箭
當拔出重毒消滅子獲生存卒其至
孝之行子行不然吾言不誠遂當終
沒俱爲灰土天帝釋四天大王地祗
海龍聞親哀聲信如其言靡不擾動
帝釋身下謂其親曰斯至孝之子吾
能活之以天神藥灌睒口中忽然得
稣父母及睒王逮臣從悲樂交集普
得擧哀王曰奉佛至孝之德乃至於
斯遂命羣臣自今之後率土人民皆
奉佛十德之善修睒至孝之行一國則
馬然後國豐民康遂致太平佛告諸
比丘吾世世奉諸佛至孝之行德高
福盛遂成天中之天三界獨步時睒
六度集經苐五卷苐四張豈

@@者吾身是國王者阿難是睒父者今
吾父是母者吾母舎妙是天帝釋者彌
勒是也菩薩法忍度无極行忍辱如是
昔者菩薩時爲梵志名羼提和處在
山澤樹下精思以果泉水而爲飮食
内垢消盡處在空寂弘明六通得盡
知之智名香熏聞八方上下十方諸
佛緣一覺道應儀聖衆靡不咨嗟釋
梵四王海龍地祗朝夕肅虔叉手稽
首禀化承風擁護其國風雨順時五
穀豐熟毒消灾滅君臣熾盛其王名
迦梨入山畋獵馳逐麋鹿尋其足跡
歷菩薩前王問道士獸跡歷茲其爲
如行乎菩薩默惟衆生擾擾唯爲身
命畏死貪生吾心何異哉吾儻語王
虐煞不仁罪與王同儻云不見吾爲
欺矣中心恧然低首不云王卽怒日
當死乞人吾現帝王一國之尊問不
時對而佯低頭乎其國名揥手爪日
不菩薩惆悵揥手爪日不乎示王以
爲不見日獸跡歷茲而云不見王勢
自在爲不能戮爾乎菩薩曰吾聽王
耳王曰爾爲誰耶曰吾忍辱人王怒
六度集經苐五卷苐五張豈

@@拔劒截其右臂菩薩念日吾志上道
與時無諍斯王尙加吾刃豈况黎庶
乎願吾得佛必先度之無令衆生效
其爲惡也王曰若爲誰乎日吾忍辱
人又截其左手一問一截截其腳截
其耳截其鼻血若流泉其痛无量天
地爲震動日卽無明四天大王僉然
俱臻同聲恚日斯王酷烈其爲難齊
謂道士曰無以汙心吾等誅王及其
妻子幷滅一國以彰其惡道士答曰
斯何言乎此殃由吾前世不奉佛教
加毒于彼爲惡禍追猶影之繫形矣
昔種之少而今獲多吾若順命禍若
天地累刧受咎豈可畢哉黎民覩變
馳詣首過齊聲而日道士處茲景祐
潤國禳灾滅疫而斯極愚之君不知
臧否不明去就惡加元聖惟願聖人
無以吾等報上帝也菩薩答曰王以
無辜之惡痛加吾身吾心愍之猶慈母
之哀其赤子也黎庶何過而怨之乎假
有疑望爾捉吾斷臂以來民卽捉之乳
湩交流日吾有慈母之哀今其信現
於茲民覩弘信靡不禀化欣懌而退
六度集經苐五卷苐六張豈

菩薩有弟亦覩道元處在異山以天
眼徹視覩天神鬼龍會議王惡靡不
懷忿懼兄有損德之心以神足之兄
所日有所中傷乎答曰不也爾欲照
吾信取斷手足耳鼻著其故處復者
卽吾信矣弟續之卽復兄日吾普慈
之信于今著矣天神地祗靡不悲喜
稽首稱善更相勸導進志高行受戒
而退自斯之後日月無光五星失度
妖恠相屬枯旱穀貴民困怨其王也
佛告諸比丘時羼提和者卽吾身是
弟者彌勒是王者羅漢拘鄰是菩薩
法忍度無極行忍辱如是
昔者菩薩生於貪家貪家不育以褻
裹之夜無人時默置四街幷錢一千
送著其道國俗以斯日爲吉祥之日
率土野會君子小人各以其類盛饌
快樂梵志覩戲讃會者曰嗟于今日
㑹者別有如秔米純白无糅厥香苾
芬若夫今日産生男女貴而旦賢坐
中有一理家獨而无嗣聞之默喜令
人四布索棄子者使問路人曰覩有
棄子者乎路人日有獨母取焉使人
六度集經苐五卷苐七張豈

@@尋之得其所在日吾四姓富而無嗣
爾以兒貢可獲衆寶母日可留錢送
兒従欲索貨母獲如志育兒數月而
婦姙身曰吾以無嗣故育異姓天授
余祚今以子爲以褻裏之夜著汫中
家羊日就而乳牧人尋察覩兒卽歎
日上帝何緣落其子於茲乎取歸育
之以羊湩乳四姓覺知誥日緣竊湩
乎對曰吾獲天之辵子以湩育之四
姓悵悔還育數月婦遂産男惡念更
生又復如前以褻裹之著車轍中兒
心存佛三寶慈向其親晨有商人數
百乘車徑路由茲牛躓不進商人察
其所以覩兒驚日天帝之子何緣在
茲乎抱著車中牛進若流前二十里
息牛亭側有獨母白商人乞曰以兒
相惠濟吾老窮卽惠之矣母育未幾
四姓又聞愴然而日吾之不仁殘天
德乎又以衆寶請兒歸家哽噎自責
等育一兒數年之聞覩兒之智奇變
縱撗惡念又生日斯明溢度吾兒否
哉必虜之矣褻裹入山棄著竹中絕
食必殞兒興慈念日吾後得佛必濟
六度集經苐五卷苐八張豈

@@衆苦矣山近谿水兒自力搖従竹墮
地展轉至其水側去水二十里有擔死
人陬陬有人行取樵遥見小兒就視
歎曰上帝落其子乎抱歸育焉四姓又
聞厥恨如前以衆名寶請歸悲泣幷
教書數仰觀俯占衆道之術過目卽
能禀性仁孝言輒導化圈人稱聖儒
士雲集父兇念生厥性惡重前家有
冶師去城七里欲啚煞兒書勅冶師
曰昔育此兒兒入吾家疾疫相仍財
秏畜死太卜占云兒致此灾書到極
攝投之火中譌命兒日吾年西夕加
有重疾爾到冶師所諦計錢寶是爾
終年之財兒受命行於城門内覩弟
與輩彈胡桃戲弟日兄來吾之幸矣
爲吾復折兄日父命當行弟曰吾請
行矣奪書之冶師所冶師承書投弟
于火父心忪忪而怖遣使索兒使覩
兄曰弟如之乎兄如狀對兄歸陳之
父驛馬追兒巳爲灰矣父投躬呼天
結氣内塞遂成癈疾又生毒念日吾
無嗣巳不以斯子爲必欲煞之父有
邸閣去國千里仍遣斯兒日彼散吾
六度集經苐五卷苐九張豈

財爾徃計挍今與邸閣書囊藏蠟封
爾急以行書陰勅日此兒到急以石
縛腰汶之深淵兒受命稽首輕騎進
半道有梵志與父遥相被服常相問
辵書數徃來梵志有女女旣賢明深
知吉凶天文占候兒行到梵志所居
日吾父所親梵志正在斯止謂従者
日今欲過修礼之可乎従者日善卽
過覲礼梵志喜日吾兄子來便命四
鄰學士儒生耆德雲集娛宴歡樂幷
諮衆疑靡不欣懌終日極夜各疲眠
寐女竊覩男見其腰帶佩囊封之書
默解取還省讀其辭悵然而歎日
斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎裂書
更之其辭日吾年西垂重疾日困彼
梵志吾之親友也厥女旣賢且明古
今任爲兒匹極具寶帛娉禮務好小
礼大娉納妻之日案斯勅矣爲書畢
開閞復之明晨進路梵志衆儒靡不
尋歎邸閣得書承命具礼詣梵志家
梵志夫妻議日夫婚姻之儀始之於
擇行問咎占兆彼善礼備卽吾許焉
今現男不媒礼娉便臻彼豈將慢乎
乂六度集經苐五卷苐十張
豈
@@退讌息日男女爲偶自古然矣男賢
女貞誠亦難値遂納礼會宗九族歎
日斯榮傅世納妻礼成邸閣馳啓四
姓聞之結疾殊篤兒聞親疾哽咽而
言夫命難保猶幻非眞梵志欲擇良
日遣還菩薩內痛不従其云室家馳
歸升堂稽首妻尋再拜垂泣而進三
步又拜稱名日妾是子男某妻親召
妾爲某當奉宗嗣箕箒之使盡礼修
孝惟願大人疾瘳福臻永保無終之
壽令其展情獲孝婦之德四姓結忿
内塞而殞菩薩殯送慈惻哀慕一國
稱孝喪畢修行馨熏十方佛告諸比
丘童子者吾身是也妻者俱夷是四
姓者調達是菩薩法忍度無極行忍
辱如是
昔者菩薩爲大國王常以四等育護
衆生聲動遐邇靡不歎懿舅亦爲王
處在異國性貪無恥以兇爲健開士
林歎菩薩懷二儀之仁惠虛誣謗訕爲
造訧端興兵欲奪菩薩國菩薩羣僚
僉日寧爲天仁賤不爲犭狼貴也民
曰寧爲有道之畜不爲无道民矣料
六度集經苐五卷苐十一張豈

@@選武士陳軍振振國王登䑓觀軍情猥
流淚涕泣交頸日以吾一躬毀兆民
之命國亡難復人身難獲吾之遁邁
國境咸康將誰有患乎王與元后俱
委國亡舅入處國以貪殘爲政戮忠
貞進倿蠱政苛民困怨泣相屬思詠
舊君猶孝子之存慈親也王與元妃
處于山林海有邪龍好妃光顏化爲
梵志譌叉手箕坐垂首靖思有似道
士惟禪定時王覩欣然日採果供養
龍伺王行盜挾妃去將還海居路由
兩山來道之徑山有巨鳥張翼塞徑
與龍一戰焉龍爲震電擊鳥墮其右
翼遂獲還海王採果還不見其妃悵
然而日吾宿行違殃咎鄰臻乎乃執
弓持矢經歷諸山尋求元妃覩有滎
流尋極其原見巨猕猴而致哀慟玉
愴然日爾復何哀乎猕猴日吾與舅
氏倂肩爲王舅以勢强奪吾衆矣嗟
乎無訴子今何緣翔茲山岨乎菩薩
答日吾與爾其憂齊矣吾又亡妃未
知所之猴曰子助吾戰復吾士衆爲
子尋之終必獲矣王然之日可明日
六度集經苐五卷苐十二張豈

猴與舅戰王乃彎弓擩矢股胈勢張
舅遥悚懼播徊逬馳猴王衆反遂命
衆日人王元妃迷在斯山爾等布索
猴衆各行見鳥病翼鳥日爾等奚求
乎日人王亡其正妃吾等尋之鳥日
龍盜之矣吾勢无如今在海中大洲
之上言畢鳥絕猴王率衆由徑臨海
憂無以渡天帝釋卽化爲猕猴身病
疥㿅來進日今士衆之多其踰海沙
何憂不達於彼洲乎今各復負石杜
海可以爲高山何但通洲而巳猴王
卽封之爲監衆従其謀負石功成衆
得濟度圍洲累沓龍作毒霧猴衆都
病無不仆地二王悵愁小猴重日令
衆病瘳无勞聖念卽以天藥傅衆鼻
中衆則奮鼻而興力勢踰前龍卽興
風雲以擁天日電耀光海勃怒霹靂
震乾動地小猴日人王妙射夫電耀
者卽龍矣發矢除凶爲民招福衆聖
無怨矣霆耀電光王乃放箭正破龍
胸龍被射死猴衆稱善小猴拔龍門
鑰開門出妃天鬼咸喜二王俱還本
山更相辭謝謙光崇讓會舅王死无
六度集經苐五卷苐十三張豈

@@有嗣子臣民奔馳尋求舊君於彼山
阻君臣相見哀泣俱還幷獲舅國兆
民歡喜稱壽万歲大赦寬政民心欣
欣含笑且行王日婦離所天隻行一
宿衆有疑望豈况旬朔乎還于爾宗
事合古儀妃曰吾雖在穢虡之窟猶
蓮華居于汙泥吾言有信地其坼矣
言畢地裂日吾信現矣王日善哉夫
貞潔者沙門之行自斯國内商人讓
利士者辭位豪能忍賤强不陵弱王
之化也婬婦改操危命守貞欺者尙
信巧僞守眞元妃之化也佛告諸比丘
時國王者我身是也妃者俱夷是舅
者調達是天帝釋者彌勒是也菩薩
法忍度無極行忍辱如是
昔者菩薩身爲猕猴力幹尠輩明哲
踰人常懷普慈拯濟衆生處在深山
登樹採果覩山谷中有窮陷人不能
自出數日哀號呼天乞活猕猴聞哀
愴爲流淚日吾誓求佛唯爲斯類耳
今不出此人其必窮死吾當尋岸下
谷負出之也遂入幽谷使人負巳攀
草上山置之平地示其徑路日在爾
六度集經苐五卷苐十三張豈

@@所之別去之後愼無爲惡也出人疲
極就閑臥息人曰處谷飢饉今出亦
然將何異哉心念當煞猕猴噉之以
濟吾命不亦可乎以石椎首血流丹
地猴臥驚起眩倒緣樹心无恚意慈
哀愍傷悲其懷惡自念日吾勢所不
能度者願其來世常逢諸佛信受道教
行之得度世世莫有念惡如斯人也
佛告諸比丘猕猴者吾身是也谷中
人者調達是菩薩法忍度无極行忍
辱如是
昔者菩薩與阿難俱畢罪爲龍其一
龍曰惟吾與卿共在海中靡所不覩
寧可倶上陸地遊戲乎答曰陸地人
惡起逢非常不可出也一龍重日化
爲小蛇耳若路無人尋大道戲逢人
則隱何所憂乎於是相可俱升遊觀
出水未久道逢含毒蚖蚖覩兩蛇厥
兇念生志徃犯害則吐毒喣沫兩蛇
一蛇起意將欲以威神煞斯毒蚖一
蛇慈心忍而諌止日夫爲高士當赦
衆愚忍不可忍者是乃爲佛正眞之
大戒也卽說偈日
六度集經苐五卷苐十五張豈

貪欲爲狂夫靡有仁義心嫉妬欲害聖
唯默忍爲安非法不軌者内無惻隱心
慳惡害布施唯默忍爲安於逸無戒人
酷害懷賊心不承順道德唯默忍爲安
背恩無反復虛飾行諂僞是爲愚癡極
唯默忍爲安
一蛇遂稱頌忍德說偈陳義一蛇敬
受遂不害蚖一蛇日吾等還海中可
乎相然俱去奮其威神震天動地興
雲降雨變化龍耀人鬼咸驚蚖乃惶
怖屍視無知七日絕食佛告諸比丘
爾時欲害蚖龍者阿難是也說忍法
龍者吾身是也含毒蚖者調達是也
菩薩所在世世行忍雖處禽獸不忘
其行也菩薩法忍度無極行忍辱如是
昔者有國名摩天羅王名難學通神
明靡幽不覩覺世非常日吾身當朽
爲世糞壤何國之可保損榮棄樂服
大士之法服一鉢食爲足禀沙門戒
山林爲居積三十年樹邊有坑坑深
三十丈時有獵者馳騁尋鹿墮于坑
中時有烏蛇各一亦驚俱隕焉體皆
毁傷俱亦困矣仰天悲號有孤窮之
六度集經苐五卷苐十六張豈

@@音道士愴然火照見之涕泣交頸臨
坑告日汝等无憂吾拔汝重難卽作
長繩懸以登之三物或銜或持遂獲
全命俱叩頭謝日吾等命在轉燭道
士仁惠弘普无量令吾等得覩天日
願終斯身給衆所乏以微報重万不
賽一道士日吾爲國王國大民多宮
寶婇女諸國爲上願卽響應何求不
得吾以國爲怨窟以色聲香味華服
邪念爲六劒截吾身六箭射吾體由
斯六邪輪轉受苦三塗酷烈難忍難
堪吾甚猒之損國爲沙門願獲如來
無所著正眞道最正覺道法御天人
師開化羣生令還本元豈但汝等三
人而巳乎各還舊居見汝所親令三
自歸無違佛教矣獵者曰處世有年
雖覩儒士積德爲善豈有若佛弟子
恕己濟衆隱處而不揚名者乎若道
士有之願至吾家乞微供養烏日吾
名鉢道士有難願呼吾名吾當馳詣
蛇日吾名萇若道士有患願呼吾名
必來報恩辭畢各退他日道士之獵
者舎獵者遥見其來告妻日彼不祥
六度集經苐五張苐十七張豈

@@之人來吾勅汝爲饌徐徐設之彼過
日中卽不食矣妻覩道士勃然作色
譌留設食虛談過中道土退矣還山
覩烏呯名日鉢烏問曰自何來耶日獵
者所來烏日巳食乎曰彼設未辦而
日過中時不應食故吾退耳烏日凶
咎之鬼難以慈濟違仁背恩凶逆之
大也吾無飮食无以供養留心坐斯
吾湏臾還飛之般遮國入王後宮覩
王夫人臥首飾之中有明月珠烏銜
馳還以奉道士夫人寐寤求之不獲
卽以上聞王勅臣民有得之者賞金
銀各千斤牛馬各千首得不貢者罪
重滅宗道士惠獵者獵者縛而白之
王日汝従何得斯寶乎道士深惟以狀
言之卽一國烏皆死矣云盜得之斯非
佛弟子也默然受拷杖楚千數不怨
王不讎彼弘慈誓日令吾得佛度衆
生諸苦矣王日取道士埋之唯出其
頭明日戮焉道士乃呼蛇日萇蛇曰
天下無知我名者唯有道士耳揚聲
相呼必有以也疾邁見道士若慈叩
頭問日何由致此道士具陳厥所由
六度集經苐五卷苐十八張豈

然蛇流淚日道士仁如天地尙與禍
會豈况無道誰將祐之乎天仁無怨
斯王唯有太子一人無他儲副我將入
宮咋煞太子以吾神藥傅之即愈蛇
夜入宮咋之卽絕停屍三日令日有能
活太子者分國而治載之山間當火
葬之行徑歷道士邊道士日太子何
疾而致喪身乎且無葬矣吾能活之
従者聞說馳以上聞王心悲喜重更
哀慟日吾赦爾罪分國爲王道士以
藥傅身太子忽然興日吾何緣在斯乎従
者具陳所以太子還宮巨細喜舞分
國惠之一無所受王寤日分國不受
豈當盜哉問子何國人以何見爲沙
門乎何従獲珠行高乃然忽罹斯患
將以何由道士本末陳焉王爲愴然
泣淚流面王告獵者日子有功勳於國
悉呼九親來吾欲重賜之親無巨細
皆詣宮門王日不仁背恩惡之元首
盡煞之矣道士入山學道精進不惓
命終生天上佛告諸比丘時道士者
吾身是也烏者鶖鷺子是也蛇者阿
難是獵者調達是其妻者懷槃六度
集經苐五卷苐十九張豈

@@女子是也菩薩弘仁度無極行忍辱
如是
昔者拘深國王名抑迦達其國廣大
人民熾盛治國以正不枉兆民王有
子二人一男一女男名湏達女名安
闍難執行清淨王甚重之爲作金池
二兒入池浴池中有龜龜名金瞽一
眼亦於水戲觸二兒身兒驚大呼王
則問其所以云池中有物觸怖我等
王怒日池爲兒設何物處之而恐吾
兒令施罛取之鬼龍奇恠趣使得之罟
師得龜王日當作何煞之羣臣或言
斬首或言生燒或言剉之作羹一臣
日斯煞不酷唯以投大海中斯所謂
酷者也龜笑日唯斯酷矣王使投之
江中龜得免喜馳詣龍王所自陳曰
人王抑迦達有女端正光華天女爲
雙人王乃心區區大王欲以女結爲
媛親龍日汝誠乎龜曰唯然爲龜具
設盛饌皆以寶器龜日早遣賢臣相
尋吾王欲得其決龍遣賢臣十六従
龜至人王城下壍中龜日汝等止此
吾徃上聞龜遂遁邁不復來還十六
六度集經苐五卷苐二十張豈

@@臣悁悒俱入城見王王日龍等來爲
對日天王仁惠接臣等王欲以貴女爲
吾王妃故遣臣等來迎王怒日豈有
人王之女與蛇龍爲偶乎龍對日大
王故遣神龜宣命臣等不虛來王不
許之諸龍變化令宮中衆物皆爲龍
耀遶王前後王懼叫呼羣臣驚愕皆
詣殿下質問所以王具說其狀衆臣
僉日豈可以一女之故而亡國乎王
及羣臣臨水送女遂爲龍妃生男女
二人男名槃達龍王死男襲位爲王
欲捨世榮之穢學高行之志其妻有
万數皆尋従之逃避幽隱猶不免焉
登陸地於私梨樹下隱形變爲蛇身
槃屈而臥夜則有燈火之明在彼樹
下數十枚矣日月雨若干種華色曜香
美非世所覩國人有能厭龍者名陂
圖入山求龍欲以行乞覩牧牛兒問
其有無兒日吾見一蛇槃屈而臥於
斯樹下夜樹丄有數十燈火光明耀
曅華下若雪色燿香美其爲難喻吾
以身附之亦無賊害之心術士日善
哉獲吾願矣則以毒藥塗龍牙齒牙
六度集經苐五卷苐二十一張豈

齒皆落以杖捶之皮傷骨折術士自
首至尾以手捋之其痛無量亦无怨
心自咎宿行不杇乃致斯禍誓願曰
令吾得佛拯濟羣生都使安隱莫如
我今也術士取龍著小篋中荷負以
行乞匃毎所至國輒令龍舞諸國羣
臣兆民靡不懼之術士曰乞金銀各
千斤奴婢各千人象馬牛車衆畜事
各千數毎至諸國所獲皆然轉入龍
王祖父之國其母及龍兄弟皆於陸
地求之化爲飛鳥依偟王宮術士至
龍王化爲五頭適欲出舞而見其母
兄妹羞鄙逆縮不復出舞術士呼之
五六龍遂頓伏母復爲人形與王相
見陳其本末王及臣民莫不興哀王
欲煞術士龍請之日吾宿行所種今
當受報无冝煞之以益後怨従其所
求以施與之弘慈如斯佛道可得也
王卽以異國爲例具其所好悉以賜
之術士得斯重寶喜以出國於他國
界逢賊身見葅醯財物索盡龍母子
與王訣別若大王念我呼名吾則來
無憔悴矣王逮臣民臨渚送之一國
六度集經苐五卷苐二十二張豈

@@哀慟靡不躃踊者也佛告諸比丘槃
達龍王者吾身是也抑迦達國王者
阿難是也母者今吾母是也男弟者
鶖鷺子是也女妹者靑蓮華除馑女
是也時酷龍人者調達是也菩薩弘
慈度無極行忍辱如是
雀王經
昔者菩薩身爲雀王慈心濟衆有尙
慈母悲彼艱苦情等親離覩衆禀道
喜若己寧愛育衆生猶護身瘡有虎
食獸骨柱其齒病困將終雀覩其然
心爲悲楚日諸佛以食爲禍其果然
矣入口啄骨日日若茲雀口生瘡身
爲瘦疵骨出虎稣雀飛登樹說佛經
日煞爲兇虐其惡莫大若彼煞巳豈
悦之乎當恕巳度彼卽有舂天之仁
仁者普慈祐報響應兇虐殘衆禍尋
影追爾思吾言矣虎聞雀誡勃然恚
日爾始離吾口而敢多言乎雀覩其
不可化愴然愍之卽速飛去佛告諸
比丘雀王者吾身是也虎者調達是
也開士世世慈心濟衆以爲惶務猶自
憂身菩薩法忍度無極行忍辱如是
六度集經苐五卷苐二十三張豈

@@之裸國經
昔者菩薩伯叔二人各資國貨俱之
裸卿叔日夫福厚者衣食自然薄祐
者展乎筋力今彼裸卿無佛无法無
沙門衆可謂无人之土矣而吾等徃
俯仰取其意豈不難哉入國隨俗進
退尋儀柔心言遜匿明揚愚大士之
慮也伯日礼不可虧德不可退豈可
裸形毀吾舊儀乎叔日先聖影則隕
身不隕行戒之常也内金表銅釋儀
従時初譏後歎權道之大矣遂俱之
彼伯日爾今先入觀其得失遣使告
誠叔日敬諾旬日之間使返告伯日
必従俗儀伯勃然日釋人従畜豈君
子行乎叔爲吾不也其國俗以月晦
十五日夜常爲樂以麻油膏膏首白
土畫身雜骨瓔頸兩石相叩男女携手
逍遥歌舞菩薩隨之國人欣歎王愛民
敬賓俟相屬王悉取貨十倍雇之伯
車乘入國言以嚴法輒違民心王忿
民慢奪財撾捶叔請乃釋俱還本國
送叔者被路罵伯者聒耳伯恥怒曰
彼與爾何親與吾何讎爾惠吾奪豈
六度集經苐五卷苐二十四張豈

非讒言乎結叔帶日自今之後世世
相酷終不赦爾菩薩愴然流淚誓日
令吾世世逢佛見法親奉沙門四恩
普覆潤濟衆生奉伯若巳不違斯誓
也自此之後伯輒剋叔叔常濟之佛
告諸比丘時叔者吾身是也伯者調達
是也菩薩慈柔度無極行忍辱如是
六年守飢畢罪經
昔者菩薩爲大國王歸命三尊具奉
十善德被遐邇靡不承風兵刃不施
牢獄無有風雨時節國豐民富四表
康休路无怨嗟華僞小書舉國絕口
六度眞化靡人不誦時有梵志執操
清淨閑居山林不豫流俗唯德是務
夜渴行飮誤得國人所種蓮華池水
飮畢意悟日彼買此池以華奉佛廟
水果自供吾飮其水不告其主斯卽
盜矣夫盜之爲禍先入太山次爲畜
生屠賣于市以償宿債若獲爲人當
爲奴婢吾不如早畢於今無辵後患
矣詣闕自告云其犯盜唯願大王以
法相罪畢之於今乞後無尤王告曰
斯自然之水不寶之物何罪之有乎
六度集經苐五卷苐二十五張豈

@@對日夫買其宅卽有其井占其田則
惜其草汲井刈芻非告不取吾不告
而飮豈非盜耶願王處之王日國事
多故且坐苑中太子令之深處苑内
王事捻猥忘之六日忽然悟日梵志
故在乎疾呼之來梵志守戒飢渴六
日之王前立厥體瘦疵起而蹌地王
覩流淚日吾過重矣王后笑之王遣
人澡浴梵志具設餚饌自身供養叩
頭悔過日吾爲人君民飢者吾自飢
寒者卽衣單豈况懷道施德之士乎一
國善士之福不如高行賢者一人之
德國寧民安四時順穀豐穰非戒之
德其誰致之乎謂道士日飮水不告
罪乃若此豈况眞盜不有重咎乎以
斯赦子必無後患也梵志日大善受
王洪潤矣自斯之後生死輪轉无際
至臨得佛不食六年罪畢道成以伹
夷自解羅云乃生太子棄國勤于山
林邪見之徒咸謂狂惑謗聲非一太
子聞焉忍斯辱謗追以慈濟福隆道
成諸天雲集稽首承風帝王臣民靡
不歸命佛告諸比丘時王者則吾身
六度集經苐五卷苐二十六張豈

@@是也夫人者俱夷是太子者羅云是夫
崇惡禍追施德福歸可不愼哉王忘
道士令餓六日受罪六年飢饉纔息
六日之後王身供養故今六年殃畢
道成俱夷笑之今懷羅云六年重病
太子以梵志深著苑内故六年處于
幽冥愚夫重闇不明去就以惡心向
佛沙門梵志截手拔舌者斯一世之
苦妄以手捶虛以口謗死入太山太
山之鬼拔出其舌著於熱沙以牛耕
上又以然釘釘其五體求死不得殃
惡若此順行無邪菩薩法忍度无極
行忍辱如是釋
家畢罪經昔
者菩薩守戒行淨積功累德遂獲如
來無所著正眞道最正覺遊處舎衞
國天龍鬼神帝王臣民靡不歸宗蠱
道邪術値佛影隆猶日明盛螢火隱
退貪嫉之興不覩亡身之火邪黨搆
謀勸女弟子名日好首以毀天尊國
人未獲眞諦者有沉吟之疑心疑諸
沙門王亦恠焉蠱道貪濁諍財相訴
濁現禍歸卽時見廢貞眞照現天六
度集經苐五卷苐二十七張豈

人歎善王詣精舎頓首悔過由斯王
有慙心因媒啓問求佛女妹結婚姻
之固以絕釋家之怨衆祐日吾去家
爲沙門不豫世業嫁娶之事一由父
王於是遣使者致敬宣結親之辭諸
釋不許王曰佛處其國爾由徃來明
者無怨愚夫有讎女吾賤妾之子何
足以致恨乎王許日可遂成婚姻有
男嗣一請見諸舅卽之釋國時佛當
還開化諸釋諸釋欣欣興佛精舎掘
土三尺以栴檀香塡之撿國衆寶爲
佛精舎焜焜弈弈有若天宮聲聞鄰
國靡不躍逸佛未坐之而彼庶子入
觀日斯精舎之巧衆珎之妙唯天帝
宮可爲匹矣日佛未翔茲吾一坐
座沒命不恨也庶子嬖友名曰頭佉
摩對曰夫亦何失卽升坐矣釋氏雄
士壯聲呵日衆祐尊座天帝不臨何
婢之子敢升座乎裂坐更興庶子出
謂其友日斯辱無外矣吾若爲王爾
無忘茲友日俱然旋守其母欲爲太
子母以妖蠱請如子願王日古來未
聞無設狂言自招恥也妖蠱處内侫
六度集經苐五卷苐二十八張豈

@@臣巧辭遂立二嫡分民正治大王崩
位立兩國民隨所悦亻凶分流仁卽
奉兄兇馳詣叔友爲相國修治干戈
軍用衆備以舊事聞王日可卽寵雄
將武士就路覩佛道邊坐乎半枯之
樹王進稽首日佛不坐純生而處半
枯將有由乎衆祐日斯樹名釋吾愛
其名以仁道濟其難潤其枯惠其生
也王悵然内恥日佛仁弘普惠逮草
木豈况人乎於是旋軍相國仰察天
文覩釋氏宿福索禍興復以聞之軍
又出未至釋氏城有數里城中弓弩
矢聲猶風雨幢幡傘蓋斷竿截斗裂
鎧斬控士馬震奔靡不失魄王又奔
歸釋人啓佛當那賊何日牢關門廢
壍橋王又出軍目連啓言吾欲以羅
漢威神化爲天網覆城面四十里王
奈釋人何衆祐日無奈罪何又言跳
著他方刹土日无奈罪何目連言吾
能攘有形無奈无形罪何衆祐曰種
惡禍生孰能攘之取釋氏一子置吾
鉢下以效其實目連如命釋諸耆舊
承教守門魔化爲舊德呵諸釋日王
六度集經苐五卷苐二十九張豈

@@假塗有所之爾其絕彼將益後尤佛
弟子行可得爾乎魔奮勢拔鑰排門
兵入猶塘決水翻釋摩南爲大將軍
與王先王同師而學有死友之誓謂
王日住爾兇士一飡之頃令城中人
獲出全命王日可大將軍臨水向佛
叩頭流淚而日以吾微命請彼少人
願令十方羣生皆奉佛教恕巳濟衆
潤合二儀無爲狼蚖之毒殘賊衆生
若斯无道之王矣入水以髪緾樹根
有頃命終王遣使者視之還如事云
兵入掘地半埋釋人橫材象牽槪煞
之矣或馬蹟或兵刃佛時首疾其痛
難言梵王帝釋四大天王皆叉手侍
爲之痛心釋人有自歸命三尊者誦
經者起慈心者釋有三城征事未畢
王憶釋摩南煞身請衆命爲之愴然
旋師罷軍遣使者致敬日士衆疲勞
還國息師異日束修稽首足下佛教
謝王自愛使者退佛視之矣阿難整
法服稽首日佛不虛視其必有緣衆
祐曰釋罪畢也王罪興矣却後七日
太山鬼以火燒王及其臣民王罪難
六度集經苐五卷苐三十張豈

救猶釋禍難攘矣佛使阿難舉鉢鉢
下人亦終佛將諸沙門至梵志講堂
道經諸釋死地或有巳死或折臂髀
脛者覩佛來或搏頰呻吟云歸命佛
歸命法歸命聖衆願十方羣生皆獲
永康莫如我等也時自然牀従地出
其地無間諸沙門皆坐佛言斯王勃
逆興罪弘廣矣又問沙門若見屠獵
魚網者獲爲飛行皇帝乎對曰不見
佛言善哉吾亦不見以其無四等心
惠彼羣生故也王行湖邊衆入水浴
神化爲毒虡螫其士衆毒行身黑或
於水中死者或百步一里死者且半入
國兇鬼雲集宮中夜時人聲物鳴聚
居相持湏旦爲命日月薄蝕星宿失
度恠異首尾靡不怨王也王聞佛戒
火變之異内如湯灼遣使者參其事
佛說如上使返具聞國振瓦崩王會
羣臣議言或於山或於水遂乘船入
海强富得従貧羸留國王内宮人登
船上服望火解衣脫陽燧珠著服上
其日雲興壅壅曀曀風雨淩淩笮絕
舟漂臣民僉日弊王行凶乃致兇禍
六度集經苐五卷苐三十一張豈

@@向中之時日出炙陽燧陽燧化爲火
始自王舟大山鬼神雲集礕礰率土
生入太山地獄留在岸者微怖而全
佛於是日興慈心定諸沙門問阿難
佛不出乎答曰一國大喪佛興慈定
故爲不出也佛明晨出諸沙門稽首
于地釋梵四王諸龍鬼神帝王臣民
稽首就座阿難整服問二國禍變之元
願釋衆疑令羣生照禍福所由佛告阿
難昔有三國比鄰而王時佛去世久遠
經典不修菩薩所處之國致有湖池獲
魚無數近國聞喜資財來買魚盡慘
還遠國不知亦無買心漁獵國者今
釋三億人死者是也其一國喜欲買
魚者今一城人恐徒亡財者是也遠
國不聞得魚者今一城中人不知王
來者是也我時見破魚首失言可之
今巳得佛爲三界尊尙不免首疾之
殃豈况凡庶乎諸弟子端爾心興德
惠安羣生恕已濟彼愼无煞生盜人
財物婬彼非妻兩舌惡罵妄言綺語
嫉妬恚癡誹謗三尊禍之大莫尙十
惡福榮之尊夫唯十善矣煞物者爲
六度集經苐五卷苐三十二張豈

@@自煞活物者爲自活策心念惡口言
惡身行惡莫若勞心念道口言道身
行道施善福追爲惡禍尋猶響之應
聲影之追形也覩斯變者愼勿違春
天之仁而尙犭狼之兇也佛說經竟
四輩弟子天龍鬼神皆大歡喜稽首
而去
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
六度集經苐五卷苐三十三張豈

六度集經卷第六豈
吳康居國沙門康僧會譯
精進度無極章第四<此有十九章>
精進度无極者厥則云何精存道奥
進之無怠臥坐行步喘息不替其目
髣髴恒覩諸佛靈像變化立巳前矣
厥耳聽聲恒聞正眞垂誨德音鼻爲
道香口爲道言手供道事足蹈道堂
不替斯志呼吸之間矣憂愍衆生長
夜沸海洄流輪轉毒加無救菩薩憂
之猶至孝之喪親矣若夫濟衆生之
路前有湯火之難刃毒之害投躬危
命喜濟衆難志踰六冥之徒獲榮華
矣昔者菩薩時爲凡人聞佛名号相
好道力功德巍巍諸天共宗則高行
者衆苦都滅矣菩薩存想吟泣无寧
日吾従得天師經典翫誦執行以致
爲佛愈衆生病令還本淨乎時佛去
世無除馑衆莫由受聞鄰有凡夫其
性貪殘覩菩薩精進志銳曰吾知佛
三戒一章爾欲禀乎菩薩聞之其喜
無量稽首足下伏地請戒知偈者曰

@@斯爲無上正眞最正覺道法御天人
師之要教也子欲徒聞之豈其然乎
答曰請問法儀厥義何之日爾審懇
誠者身毛一孔一鍼刺之血流身痛
心不悔者尊教可聞矣答曰聞佛則
殞吾欣爲之豈况刺身而生存者乎卽
布鍼以刺身血若流泉菩薩喜於聞
法得无痛之定天帝釋覩菩薩志銳
爲其愴然化令舉身一毛孔者有一
鍼矣其人覩之照厥志高卽授之日
守口攝意身无犯惡除是三行得賢徑
度是諸如來無所著正眞尊最正覺
戒眞說也菩薩聞戒歡喜稽首顧視
身鍼霍然不現顏景弈弈氣力踰前
天人鬼龍靡不歎懿志進行高踵指
相尋遂致得佛拯濟衆生佛告諸比
丘授菩薩偈者今調達是調達雖先
知佛偈猶盲執燭炤彼不自明何益
於巳菩薩銳志度无極精進如是
昔者菩薩爲猕猴王常従五百猕猴
遊戲時世枯旱衆果不豐其國王城
去山不遠隔以小水猴王將其衆入菀
食果菀司以聞王日密守无令得去
六度集經苐六卷苐二張豈

@@猴王知之愴然而曰吾爲衆長禍福
所由貪果濟命而更誤衆勅其衆日
布行求虅衆還虅至競各連續以其
一端縛大樹枝猴王自繫腰登樹投
身攀彼樹枝虅短身垂勅其衆曰疾
緣虅度衆以過畢兩掖俱絕墮水邊
岸絕而復蘇國王晨徃案行獲大猕猴
能爲人語叩頭自陳云野獸貪生恃
澤附國時旱果乏干犯天菀咎過在
我原赦其餘虡身朽肉可供太官一
朝之餚也王仰歎曰虡獸之長煞身
濟衆有古賢之弘仁吾爲人君豈能
如乎爲之揮涕命解其縛扶著安土
勅一國中恣猴所食有犯之者罪與
賊同還向皇后陳其仁澤古賢之行
未等於茲吾仁糸髮彼踰崑崙矣后
日善哉奇矣斯虡也王當恣其所食
無令衆害王日吾巳命矣佛告諸比
丘猕猴王者吾身是也國王者阿難
是也五百猕猴者今五百比丘是菩
薩銳志度無極精進如是
昔者菩薩身爲鹿王力勢踰衆仁愛
普覆羣鹿慕従所遊近苑牧人以聞
六度集經苐六卷苐三張豈

王率士衆合圍逼之鹿王乃知垂泣
而日爾等斯厄厥尤由我也吾將沒
命濟爾羣小鹿王就索下前兩足日
登吾踊出爾等可全矣羣鹿如之咸
獲免矣身肉決裂血若流泉躃地纔
息其痛難言羣鹿啼呼徘徊不去人
王覩其體殘血流丹地不見鹿衆曰
斯者何以鹿王對曰執操不淑禀命
爲獸尋求美草以全微命干犯國境
罪應尤重身肉雖盡兩脾五藏完具
尙存惟願太官給一朝膳王曰爾何
緣若茲乎鹿王本末陳其所以其王
惻然爲之流淚曰爾爲畜生含乾坤
之弘仁毀命以濟衆吾爲人君苟貪
好煞殘天所生卽布重命勅國黎庶
自今絕獵無貪鹿肉裂索舉鹿安厝
平地羣鹿覩其王仰天悲號各前舐
瘡分布採藥咀咋傅之人王覩焉重
爲抆淚日君以子愛育其衆衆以親
恩慕其君爲君之道可不仁乎自斯
絕煞尙仁天卽祐之國豐民煕遐邇
稱仁民歸若流佛告鶖鷺子鹿王者
吾身是也五百鹿者今五百比丘是
六度集經苐六卷苐四張豈

@@也人王者阿難是菩薩銳志度無極
精進如是
昔者菩薩身爲鹿王名曰修凡體毛
九色覩世希有江邊遊戲覩有溺人
呼天求哀鹿愍之曰人命難得而當
殞乎吾寧投危以濟彼矣卽泅趣之
日爾勿恐也援吾角騎吾背今自相
濟人卽如之鹿出人畢息微殆絕人
活甚喜遶鹿三帀叩頭陳日人道難
遇厥命惟重大夫投危濟吾重命恩
踰二儀終始弗忘願爲奴使供給所
乏鹿日爾去以吾軀命累汝終身夫
有索我無云覩之溺人敬諾沒命不
違時國王名摩因光禀操淳和慈育
黎庶王之元后厥名和致夢見鹿王
身毛九色其角踰犀寐寤以聞欲以
鹿之皮角爲衣爲珥若不獲之妾必
死矣王重日可晨向羣臣說鹿體狀
布命募求獲者封之一縣金鉢滿之
銀粟銀鉢滿之金粟募之若斯溺人
悦焉日吾獲一縣金銀滿鉢終身之
樂鹿自殞命余何豫哉卽馳詣宮如
事陳聞啓之斯湏面卽生癩口爲朽
六度集經苐六卷苐五張豈

@@臭重日斯鹿有靈王當率衆乃獲之
耳王卽興兵渡江尋之鹿時與烏素
結厚友然其臥睡不知王來烏日友
乎王來捕子鹿疲不聞啄耳重云王
來煞爾鹿驚覩王彎弓向已疾馳造
前跪膝叩頭日天王假吾漏刻之命
欲陳愚情王覩鹿然卽命息矢鹿日
王重元后勞躬副之吾終不免矣天
王處深宮之内焉知微虡之處斯乎
正手指云癩人啓之鹿日吾尋美草食
之遥覩溺人呼天求哀吾愍于窮投
危濟之其人止岸喜叩頭日吾命且
喪而君濟之願給水草爲終身奴吾
答之曰爾去自在所之愼無向人云
吾在斯鹿王又曰寧出水中浮草木
上著陸地不出無反復人也刧財煞
主其惡可原受恩圖逆斯酷難陳王
驚日斯何畜生而懷弘慈沒命濟
物不以爲艱斯必天也王善鹿之言
喜而進德命國內日自今日後恣鹿
所食敢有犯者罪皆直死王還元后
聞王放之恚盛心碎死入太山天帝
釋聞王建志崇仁嘉其若茲化爲鹿
類六度集經苐六卷苐六張
豈

盈國食穀諸穀苗稼掃土皆盡以觀
其志黎庶說之王日凶譌保國不若
守信之喪矣釋日王眞信矣遣鹿各
去穀豐十倍毒害消歇諸患自滅佛
告諸比丘時鹿王者吾身是也烏者
阿難是也王者鶖鷺子是也溺人者
調達是也王妻者今調達妻是菩薩
銳志度無極精進如是
昔者菩薩身爲馬王名日驅耶常處
海邊渡漂流人時海彼岸有婬女鬼
其數甚多若覩商人卽化爲城郭居
處田園伎樂飮食變爲美人顏華暐
曄要請商人酒樂娛之鬼魅惑人皆
留匹偶一年之間婬鬼厭故以鐵錞
刺其咽飮其血食其肉吮其髓馬王
遥覩婬鬼噉人爲之流淚因飛渡海
之海彼岸獲成擣秔米馬王食飮畢
登山呼曰誰欲度者如此三矣商人
聞之喜曰常聞神馬哀度危難今其
臻乎喜而趣之日哀度吾等馬日爾
等去者婬鬼必當提子示爾號呼而
追有顧戀之心者吾去後鬼必復以
鐵錞錞爾咽飮爾血呑爾肉正心存
六度集經苐六卷苐七張豈

@@善可得全命矣夫欲歸者騎吾背援
吾鬣尾捉頭頸自由所執吏相攀援必
活覩親也商人信用其言者皆獲全
命歸覩六親婬惑之徒信鬼妖蠱靡
不見噉夫信正去邪現世永康矣佛
告諸比丘時馬王者吾身是也菩薩
銳志度無極精進如是昔
者菩薩身爲魚王有左右臣皆懷高
行常存佛敎食息不替食水生菜苟
以全命慈育羣小猶護自身尋潮遊
戲誨以佛戒不覺漁人以網挾之羣
魚巨細靡不惶灼魚王愍日愼无恐
矣一心念佛願衆生安普慈弘誓天
祐猶響疾來相尋吾濟爾等魚王以
首倒殖泥中住尾舉綱衆皆馳出羣
魚得活靡不附親佛告諸比丘時魚
王者吾身是也左右臣者鶖鷺子大
目揵連是菩薩銳志度无極精進如
是昔
者菩薩身爲龜王晝夜精進思善方
便令衆生神得還本无又有龜王共處
深山俱覩蝘蜓登樹自投如斯无寧
菩薩占日斯危身之象矣吾等宜六
度集經苐六卷苐八張豈

@@早避之爲善其一龜王尃愚自由不従
眞言菩薩盡心濟其従者令得免難
十日之後象王徒衆就樹燕息蝘蜓
自投墮象耳中則驚啼呼羣象奔赴
其來縦撗踐煞諸龜龜王恚日知事
若茲而不指云吾死爾生於心善乎
累刧尋爾逢必殘戮佛告諸比丘善
占龜者吾身是也自專不去者調達
是也菩薩銳志度無極精進如是
昔者菩薩爲鸚鵡王徒衆三千有兩
鸚鵡力幹踰衆口銜竹莖以爲車乘王
乘其上飛止遊戲常乘莖車上下前後
左右鸚鵡各五百衆六面輔翼合有
三千貢獻所珎娛樂隨時王深自惟
衆讙乱德無由獲定吾將權焉託病
不食佯死棄衆其諸衆者以簟覆之
各捐而去王興求食諸鸚鵡衆詣他
山鸚鵡王所曰吾王喪矣願爲臣僕
日爾王死者以屍相示若其眞喪吾
將納爾衆還取屍霍然不見四布行
索獲其王矣僉然爲礼復故供養王
日吾尙未喪爾等委捐諸佛明訓覩
世無親唯道可宗沙門以鬚髪爲乱志
六度集經苐六卷苐九張豈

之穢故捐棄之崇無欲行爾等讙閙
邪聲乱志獨而無偶上聖齊德言畢
飜飛閑處窈寂棄欲无爲思惟定行
諸穢都滅心如天金佛告諸比丘時
鸚鵡王者吾身是菩薩銳志度無極
精進如是
昔者菩薩身爲鴿王徒衆五百於國
王苑翺翔索食國王覩之勅令牧夫
率網張捕其衆巨細無有子辵籠而閉
之食以秔米肥肉太官以供肴膳鴿
王見拘一心念佛悔過興慈願令衆
生拘者得解疾離八難無如我也謂
諸鴿曰佛經衆戒貪爲元首貪以致
榮者猶餓夫獲毒飮矣得志之樂其
久若電衆苦困巳其有億載爾等捐
食身命可全矣衆對之曰見拘處籠
將欲何冀乎王日違替佛教縦情貪
欲靡不喪身者也巳自捐食肥體日
耗間關得出顧謂餘曰除貪捐食可
如我也言畢飛去佛告諸比丘鴿王
者吾身是也菩薩銳志度无極精進
如是
佛說蜜蜂王經
六度集經苐六卷苐十張豈

@@聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告諸弟子當勤精進聽聞諷
誦莫得懈怠陰蓋所覆吾念過去無
數刧時有佛名一切度王如來無所
著最正覺時爲一切諸天人民不可
計數而說經法是時衆中有兩比丘
其一比丘名精進辯一比丘名德樂
正共聽經法精進辯者聞經歡喜應
時卽得阿惟越致神通具足德樂正
者睡眠不覺獨無所得時精進辯謂
德樂正言佛者難値億百千世時乃
一出耳當曼精進爲衆作本如何睡
眠夫睡眠者陰蓋之罪當自勗勉有
覺寤心時德樂正聞其教詔便卽經
行於祗樹間甫始經行復住睡眠如
是煩乱不能自定詣泉水側坐欲思
惟復坐睡眠時精進辯便以善權徃
而度之化作蜜蜂王飛趣其眼如欲
螫之時德樂正驚覺而坐畏此蜂王
湏臾復睡時蜜蜂王飛入腋下螫其
胸腹德樂正驚心中懅悸不敢復睡
時泉水中有雜色花憂曇拘文種種
鮮潔時蜜蜂王飛住華上食甘露味
六度集經苐六卷苐十一張豈

@@時德樂正端坐視之畏復飛來不敢
復睡思惟蜂王觀其根本蜂王食味
不出華中湏臾之湏蜂王睡眠墮汙
泥中身體沐浴巳復還飛住其華上時
德樂正向蜜蜂王說此偈言
是食甘露者其身得安隱不當復持歸
遍及其妻子如何墮泥中自汙其身體
如是爲無黠敗其甘露味又如此華者
不宜久住中日沒華還合求出則不能
當湏日光明爾乃復得出長夜之疲冥
如是甚勤苦
時蜜蜂王向德樂正說偈報言
佛者譬甘露聽聞無厭足不當有懈怠
無益於一切五道生死海譬如墮汙泥
愛欲所緾裹無智爲甚迷日出衆華開
譬佛之色身日沒華還合世尊般泥日
値見如來世當曼精進受除去睡陰蓋
莫呼佛常在深法之要慧不以色因緣
其現有智者當知爲善權善權之所度
有益不唐舉而現此變化亦以一切故
時德樂正聽聞其說卽得不起法
忍解諸法本逮陀鄰尼乃知精進辯
善權方便常獨經行不復懈怠應時
六度集經苐六卷苐十二張豈

亦得不退轉地佛告阿難爾時精進
辯者今我身是也德樂正者彌勒是
也佛語阿難我爾時俱與彌勒共聽
經法彌勒時睡眠獨無所得設我爾
時不行善權而救度者彌勒于今在
生死中未得度脫聞是法者常當精
進廣勸一切皆令除去睡眠之蓋當
造光明智慧之本說是事時无央數
人皆發無上平等度意菩薩銳志度
無極精進如是
佛以三事笑經
昔者菩薩爲清信士歸命三尊慈弘
仁普恕濟羣生守清不盜布施等至
貞淨不妷觀捐內婬信同四時重如
湏彌絕酒不飮尊孝喻親以正月奉
六齋精進無倦所生遇佛德行日隆
遂成如來无所著正眞覺道法御天
人師教化周旋時行歷市覩一老翁
斗量賣魚哀慟㘁曰怨乎皇天吾子
何咎而早喪身子存賣魚吾豈勞乎
佛覩其然笑之口光五色度市斯湏
又覩大猪浴尿行路佛復笑焉阿難
整服稽首而白屬笑人多莫由敬質
六度集經苐六卷苐十三張豈

@@而今重笑必有敎詔願釋衆疑爲後
景摸世尊告曰阿難吾笑有三因緣
一日觀彼老翁之愚其爲弘普矣日
以罾網殘羣生命蓋無糸髪之惻隱
禍子自喪而怨諸天呼㘁驚怖斯下
愚之行非二儀之仁賢聖之恕也以
是笑耳昔者飛行皇帝植福巍巍志
憍行逸今爲斗量魚斯二矣不想人
天壽八十億四千万劫意專著空不
能空空還于本無福盡受罪今在斗
中斯三矣阿難質日飛行皇帝逮彼
尊天其德巍巍何故不免於罪乎世
尊曰禍福非眞當有何常夫處尊榮施
四等恩覺四非常可免彼禍矣若因
貴自遂快心従邪福盡受罪自古來
然殃福追巳猶影尋形響之應聲豈
有貴賤哉惟吾前世爲清信士時有
鄰人好奉鬼蠱姦孼爲羣不信作惡
重禍響應毎至齋日吾要入佛正眞
之廟聽沙門衆散說淨法以爲德本
防絕凶禍而子婬荒譌云有務吾詣
佛廟子徃乱道自斯之後吾之所生
逢佛聞法與沙門齊志德行日隆遂
六度集經苐六卷苐十四張豈

@@成如來無所著正眞道最正覺道法
御天人師爲三界尊号曰法王鄰人
好事鬼術殘賊羣生泆蕩女色酒乱
不孝自謂得志輪轉三道苦毒無量
吾巳爲佛子續爲臭虡是以笑之佛
告阿難吾累刧禀經採義親樂沙門
獲斯巍巍矣菩薩銳志度無極精進
如是
小兒聞法卽解經
昔有比丘精進守法少持禁戒初不
毀犯常守梵行在精舎止所可諷誦
是般若波羅蜜說經聲妙无能及者
其有聞此比丘音聲莫不歡喜有一
小兒厥年七歲城外牧牛遥聞比丘
誦說經聲卽尋音徃詣精舎中礼比
丘巳却坐一面聽其經言時說色本聞
之卽解兒大歡喜經句絕巳便問比丘
比丘應答不可兒意是時小兒反爲解
說其義甚妙昔所希聞比丘聞之歡喜
甚悦恠此小兒乃有智慧非是凡人
時兒卽去還至牛所所牧牛犢散走
入山兒尋其迹追逐求索爾時値虎
害此小兒小兒命終魂神卽轉生長
六度集經苐六卷苐十五張豈

者家第一夫人作子夫人懷妊口便
能說般若波羅蜜従朝至暮初不懈
息其長者家素不知法恠此夫人口
爲妄語謂呼鬼病卜問譴崇无所不
至無能知者長者甚愁不知夫人那
得此病家中内外皆悉憂惶是時比
丘入城分衞詣長者門遥聞經聲心
甚喜悦住門有頃主人偶出見此比
丘亦不作礼比丘恠之此賢者家內
說經聲妙乃爾乎今此長者不與我
語卽問長者内中誰有說深經者音
聲微妙乃如是耶長者報言我内中婦
聞得鬼病晝夜妄語口初不息比丘
爾乃知長者家爲不解法比丘報言
此非鬼病但說尊經佛之大道願得
入内與共相見長者言善卽將比丘
入至婦所婦見比丘卽爲作礼比丘
呪願言得佛疾便與比丘相難說經
法反覆披解比丘甚喜長者問言此
何等病比丘報言無有病也但說深
經甚有義理疑此夫人所懷姙兒是
佛弟子長者意解卽留比丘與作飮
食飮食畢訖比丘便退精舎展轉相
六度集經苐六卷苐十六張豈

@@謂有一長者夫人懷姙甚可奇恠口
誦尊經所說如流其音妙好解釋經
理甚深後日長者復請比丘普及衆
僧悉令詣舎辦飮食具時至皆到坐
定行水飮食巳呪願達嚫時夫人出礼
衆比丘却坐一面復爲比丘快說經
法諸有疑難不能及者盡爲比丘具
足解說衆僧踊躍歡喜而退日月滿
足夫人在産㝃娠得男又无惡露其
兒適生叉手長跪誦般若波羅蜜夫
人産巳還如本時無所復知如夢寤
巳了無所識長者卽復呼衆僧比丘
都集徃覩小兒說經故事初無躓㝵
是時衆僧各各一心觀此小兒本皆
不能知長者問言此爲何等比丘答
曰眞佛弟子愼莫驚疑好養護之此
兒後大當爲一切衆人作師吾等悉
當従其啓受時兒長大至年七歲悉
知微妙道俗皆備與衆超絕智度無
極諸比丘等皆従受學經中誤脫有
所短少皆爲刪定足其所乏兒毎入出
有所至止輒開化人使發大乘長者
家室内外大小五百人衆皆従兒學
六度集經苐六卷苐十七張豈

@@發摩訶衍意悉行佛事兒所教授城
郭市里所開發者八万四千人皆發
無上正眞道意弟子乘者五百人諸
比丘聞兒所說本漏意解志求大乘
者皆得法眼淨佛告阿難是時小兒
者吾身是也時比丘者迦葉佛是也
如是阿難我徃昔時一従比丘聞摩
訶衍品讃善開解心意歡喜不轉精
進不忘深識宿命自致无上平等正
覺一聞之德乃尙如是何况終日遵
修道者菩薩銳志度无極精進如是
殺身濟賈人經
昔者菩薩與五百商人俱入巨海欲
採衆寶入海數月其所獲寶重載盈
舟將旋本土道逢飄風雷電震地水
神雲集四周若城眼中出火波涌灌
山衆人嚾啼日吾等死矣恐怖易色
仰天求哀菩薩愴然心生計日吾之
求佛但爲衆生耳海神所惡死屍爲
甚危命濟衆斯乃開士之尙業矣吾
不以身血注海海神惡之意者船人
終不渡岸謂衆人日爾等屬手相持
幷援吾身衆人承命菩薩卽引刀自
六度集經苐六卷苐十八張豈

刻海神惡焉漂舟止岸衆人普濟船
人抱屍號天而哭日斯必菩薩非凡
庸之徒躃踊呼天寧令吾等命殞
于茲無喪上德之士矣其言眞誠上感
諸天天帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有
帝釋身下日斯至德菩薩將爲聖雄今
自活之以天神藥灌其口中幷通塗
屍菩薩卽蘇忽然起坐與衆相勞帝
釋以名寶滿其舟中千倍于前卽還
本土九親相見靡不歡悦賙窮濟乏
惠逮衆生敷宣佛經開化愚冥其國王
服菩薩德詣禀清化君仁臣忠率土
持戒家有孝子國豐毒歇黎庶欣欣
壽終生天長離衆苦菩薩累刧精進
不休遂至得佛佛告諸比丘煞身濟
衆者吾身是也天帝釋者彌勒是五
百商人者今坐中五百應眞是也菩
薩銳志度無極精進如是
昔者菩薩爲獨母子朝詣佛廟捐邪
崇眞稽首沙門禀佛神化朝益暮誦
景明曰昇採識衆經古賢孝行精誠
仰慕猶餓夢食所處之國其王無道
貪財重色薄賢賤民王念无常自惟
六度集經苐六卷苐十九張豈

@@曰吾爲不善死將入太山乎何不聚
金以貢太山王耶於是斂民金設重令
曰若有匿銖兩之金其罪至死如斯
三年民金都盡王譌募曰有獲少金
以貢王者妻以季女賜之上爵童子
啓母曰昔以金錢一枚著亡父口中
欲以賂太山王今必存矣可取以獻
王也母曰可兒取獻焉王令錄問所
由獲金對曰父喪亡時以金著口中
欲賂太山實聞大王設爵求金始者
掘塚發木取金王日父喪來有年乎
對曰十有一年曰爾父不賂太山王
耶對曰衆聖之書唯佛教眞佛經曰
爲善福追作惡禍隨禍之與福猶影
響焉走身以避影撫山以關響其可
獲乎王曰不可曰夫身卽四大也命
終四大離靈逝變化隨行所之何賂
之有大王前世布施爲德今獲爲王
又崇仁愛澤及遐邇雖未得道後世
必復爲王王心歡喜大赦獄囚還所
奪金佛告諸比丘時王欲以民間餘
金殘戮害无罪者菩薩覩民哀號爲
之揮淚投身命乎厲政濟民難於塗
六度集經苐六卷苐二十張豈

@@炭民感其潤奉佛至戒國遂豐沃時
童子者吾身是也菩薩銳志度无極
精進如是
調達教人爲惡經
昔者菩薩位爲天王精存微行志進
若流毎到齋日乘于馬車廵四天下
宣佛奥典開化衆生消其瑕穢令崇
如來應儀正眞覺天中之天衆聖中
王道教之尊可離三塗衆苦之原調
達亦爲魔天王行四天下教人爲惡
従心所欲無有太山殃禍之報行逢
菩薩問曰子何行乎答曰教民奉佛
修上聖德調達日吾教民恣欲二世
無禍爲善勞志无益於已菩薩曰
爾避吾道答曰子爲善猶金銀吾尙
惡猶剛鐵剛鐵能截金銀金銀不能
截剛鐵子不下道吾斬子矣調達惡
盛禍成生入太山夫人爲惡皆死入
三塗三塗執善靡不昇天雖處尊榮
而懷元惡不如三塗懷佛一言也佛
告諸比丘敎人行善天王者吾身是
也導人爲惡魔天者調達是菩薩銳
志度無極精進如是
六度集經苐六卷苐二十一張豈

煞龍濟一國經
昔者菩薩伯叔齊志俱行學道仰慕
諸佛難逮之行誦經釋義開導六冥
練棄内垢止觀寂定毎聞諸國闇於
三尊輒徃導化令奉六度正眞妙行
時有大國其王樂道衆妖誘之授其邪
僞率土承風皆事蠱道風雨不時妖
恠首尾菩薩伯叔自相謂日吾之本
土三尊化行人懷十善君仁臣忠父
義子孝夫信婦貞比門有賢吾等將
復誰化乎彼彼國信妖蛟龍處之呑
其黎庶哀㘁無救夫建志求佛唯爲
斯類矣可以道化喻之以仁龍含凶
毒吾等摧焉叔日佛戒以煞爲凶虐
之大活生仁道之首也將如彼何伯
曰夫殘一人者其罪百刧龍呑一國
吾懼恒沙刧畢厥殃未除矣苟貪尠
味斯湏之利不覩太山燒煮之咎吾
心愍然人道難獲佛法難聞除龍濟
國導以三尊六度高行禍若絲髪
福喻二儀爾化爲象吾爲師子二
命不殞斯國不濟也稽首十方誓曰
衆生不寧余之咎矣吾後得佛當度
六度集經苐六卷苐二十二張豈

@@一切象造龍所師子登之龍卽奮勢
霆耀雷震師子踊吼龍之威靈師子
赫勢普地爲震三命絕矣諸天稱善
靡不歎仁兩菩薩終生第四天上一
國全命抱屍哀號曰斯必神矣孰仁
若茲門徒尋之覩師普慈煞身濟衆
哀慟稱德各又進行宣師道化王逮
臣民始知有佛率土僉日佛之仁化
乃至於茲乎殯葬二屍舉國哀慟王
卽命曰有不奉佛六度十善而事妖
鬼者罪舉眷屬同自斯之後刹有千
數沙門比肩而行國内士女皆爲清
信高行四境寧靖遂致太平佛告諸
比丘時兄者吾身是也弟者彌勒是
也毒龍者調達是菩薩銳志度無極
精進如是<舉眷屬同丹本與塍同>
彌勒爲女人身經
昔者菩薩爲天帝釋位尊榮高其志
恒存非常苦空非身之想坐則思惟
遊則教化愍愚愛智誨以智慧精進
無休覩其宿友受婦人身爲富姓妻
惑乎財色不覺無常居市坐肆釋化
爲商人佯有所市至婦人前住婦人
六度集經苐六卷苐二十三張豈

@@喜悦令兒馳歸取獨坐牀欲以坐之
商人乃熟視婦人而笑婦執高操意
恠商人住笑非宜兒取牀遲還卽搏
之商人又住笑側有一兒播鼗踊戲
商人復笑之有父病者子以牛祠鬼
商人亦笑之有一婦人抱兒仿佯行
過市中兒刮面頰血流交頸商人復
笑之於是富姓妻問曰君住吾前含
笑不止吾屬搏兒意興由子子何以
笑商人日鄕吾良友今相忘乎婦人
悵然意益不悦恠商人言商人又曰
吾所以笑搏兒者兒是卿父魂靈旋
感爲卿作子一世之間有父不識何
况長久乎播鼗兒者本是牛牛死靈
魄還爲主作子家以牛皮用貫此鼗
兒今播弄踊躍戲舞不識此皮是其
故體故笑之耳煞牛祭者父病請活
求生以煞不祥之甚猶服鴆毒以救
病也斯父方終終則爲牛累世屠戮
受禍無巳今此祭牛命終靈還當受
人體免脫憂苦故復笑之刮母面兒兒
本小妻母是嫡妻女情尃婬心懷嫉妒
常加酷暴妾含怨恨壽終則生爲嫡
六度集經苐六卷苐二十四張豈

妻子今來報讎攫面傷體故不敢怨
耳是以笑之夫衆生之心其爲無恒
古憎今愛何常之有斯皆一世見而
不知豈况累刧經曰以色自壅者盲
於大道尃聽邪聲者不聞佛音之
響也吾是以笑之耳世榮若電恍惚
卽滅當覺非常莫與愚並崇修德操
六度妙行吾今反居後日必造子門
言竟忽然不現婦悵然而歸齊肅望
慕一國咸聞王逮羣寮靡不欽延商
人後果在門狀醜衣弊曰吾友在内
爾呼之來門人入告具以狀言婦出
日爾非吾友矣釋笑而云變形易服
子尙不識豈况異世捨斯受彼乎重
日爾勤奉佛佛時難値高行比丘難
得供事命在呼吸無隨世惑言畢不
現舉國歡嘆矣各執六度高妙之行
佛告鶖鷺子爾時婦人者彌勒是也
天帝釋者吾身是也菩薩銳志度无
極精進如是
女人求願經
昔者菩薩身爲女人厥婿禀氣兇愚
妬忌毎出商行以妻囑鄰獨母母奉
六度集經苐六卷苐二十五張豈

@@佛戒爲清信行時佛入國王逮臣民
靡不受戒獨母聞經還爲婦說之婦
喜歎曰斯卽无上正眞道最正覺者也
従母聞佛卽遥稽首齋日母曰可徃
聽化乎婦喜日可尋之城外忽存婿
妬悵然不悦旋居自鄙吾殃重乎母
還爲陳天龍鬼神帝王臣民聽
經或得沙門四道者或受菩薩決者
佛時難値經法難聞爾還爲乎婦聞
佛德流淚具陳婿妬之意母曰可試
一行婦曰敬諾明日卽隨母行覩佛
五體投地却立靜心視佛相好念佛
清淨眞是天尊佛問女爾來何願卽
稽首而對我聞佛爲無上正眞道最
正覺道法御天人師德如恒沙智若
虛空六通四達得一切智勢來請尊
願佛哀我世尊告曰佛爲一切護恣
汝所願女人稽首曰夫人處世未獲
本无者皆以欲故爲匹偶居令我世
世與至德偶居同志無嫉妬行二日
身口意行端正絕世三日世世虔奉
三尊心垢日消進道無倦諸佛祐助
衆邪不能遏必獲一切智濟衆生難
衆祐六度集經苐六卷苐二十六
張豈
@@歎曰善哉善哉令汝得之婦大歡喜
稽首退歸本居厥婿賈還乘舟水行
當以斯日至天帝覩婦高行發願無
雙助喜歎善爲興風雨住其舟行明
日乃臻婦後壽終神生有道之家容
華光世年長出嫡爲國儒士之妻國
稱高賢時婿入海採寶欲濟窮民婦
居家以礼自衞猶城衞寇國王后妃
大臣妻妾靡不仰則詣門雲集禀婦
德儀婦夜寐覺憶世無常榮富猶幻
孰獲長存躬爲坯舟我神載之猶獲
月影望天寶者也勞心苦身何益於
巳夢幻皆空天神世榮其歸若茲矣
明晨當索無上正眞天中之天爲吾
師焉晨興卽覩石塔在庭佛像金耀
琢壁書經歎佛爲衆聖之師三界獨
步婦喜歎曰是則如來應儀正眞道最
正覺者乎卽五體投地遶廟三帀散
花燒香然燈懸繒晨夜肅虔稽首恭
礼王后國婦請承清風退邪崇眞鄰
有兇夫賈逢婦婿曰子妻造妖虛
立鬼廟朝暮香熏呪咀妖蠱願令爾
喪不祥之甚婿歸婦啓曰妄前一夜覺
六度集經苐六卷苐二十七張豈

世無常晨覩宗靈無上正眞絕妙之
像來在中庭妾今供事燒香然燈懸
繒奉華朝夕礼拜稽首自歸子當事
之必合聖則婿大歡喜一心肅虔國
人巨細僉然承風如是八万四千餘
歲佛告鶖鷺子爾時婦人者吾身是
也時婿者彌勒是也獨母者鶖鷺子
是也鄰胸夫者調達是也菩薩銳志
度無極精進如是
然燈授決經
昔者菩薩身爲女人少寡守節歸命
三尊處貧樂道精進不倦蠲除凶利
賣膏爲業時有沙門年在西夕志存
高行不遑文學內否之類謂之無明
矣礼敬有偏終始無就分衞麻油以
供佛前獨母照然貢不缺日有一除
馑稽首佛足又手質日斯老除饉其
雖尠明戒具行高然燈供養後獲何
福世尊歎曰善哉問也是老除饉却
無數刧當爲如來無所著正眞道最
正覺項有重光將導三界衆生得度
其爲無數獨母聞之馳詣佛所稽首
陳日除馑然燈膏卽吾所貢云其當
六度集經苐六卷苐二十八張豈

@@獲爲無上正眞道將導衆生還神本无
天人鬼龍靡不逸豫唯願加哀復授
吾史佛告女人女身不得爲佛緣一
覺道梵釋魔天飛行皇帝斯尊巍巍
非女人身所得作也夫欲獲彼當捐
穢體受清淨身女稽首曰今當捐之
還居淨浴遥拜而日夫身者四大之
有非吾長保也登樓願曰以今穢身
惠衆生之飢渴者乞獲男躬受決爲
佛若有濁世衆生盲冥背正向邪無
知佛者吾當於彼世拯濟之也自高
投下觀者寒慄佛知至意化令地軟
猶天綩綖覩身無害卽化爲男厥喜
無量馳詣佛所踊躍而云受世尊恩
巳獲淨身唯願加哀授吾尊決佛歎
之日爾之勇猛世所希有必得爲佛
無懷疑望然燈除馑其得佛時當授
汝号天人鬼龍聞當爲佛皆向拜賀
還居咨歎各加精進爾時勸發羣生
不可計數佛告鶖鷺子時老比丘者
錠光佛是也獨母者吾身是菩薩銳
志度無極精進如是
六度集經苐六卷苐二十九張豈

@@六度集經卷第六
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
六度集經苐六卷苐三十張豈

六度集經卷第七豈
吳康居國沙門康僧會譯
禪度無極章第五此有九章禪度
無極者云何端其心壹其意合會衆
善内著心中意諸穢惡以善消之凡
有四禪一禪之行去所貪愛五妖邪
事眼覩華色心爲淫狂去耳聲鼻香
口味身好道行之志必當遠彼又有
五蓋貪財蓋恚怒蓋睡眠蓋淫樂蓋
悔疑蓋有道無道有佛無佛有經無
經心意識念清淨无垢心明覩眞得
無不知天龍鬼妖所不能惑猶人有
十怨脫身離之獨處山間衆所不知
無所復畏人遠情慾内淨心寂斯謂
一禪心獲一禪進向二禪第二之禪
如人避怨雖處深山懼怨尋之逾自
深藏行家雖遠十情慾怨猶恐慾賊
來壞道志得第二禪情慾稍遠不能
汙巳第一之禪善惡諍巳以善消惡惡
退善進第二之禪喜心寂止不復以
善住消彼惡也喜善二意悉自消滅
十惡煙絕外無因緣來入心者

@@譬如高山其頂有泉無流入者亦非
龍雨水自内出水淨泉滿善内心出
惡不復由耳目鼻口入御心如是便
向三禪第三之禪守意牢固善惡不
入心安如湏彌諸善不出外事善惡
寂滅不入心猶蓮華根莖在水華合
未發爲水所覆三禪之行其淨猶華
去離衆惡身意俱安御心如是便向
四禪善惡皆棄心不念善亦不存惡
心中明淨猶琉璃珠又如士女淨自
沐浴名香塗身内外衣新鮮明上服
表裏香淨菩薩心端獲彼四禪羣邪
衆垢無能蔽其心猶若淨繒在作何
色又如陶家埏埴爲器泥無沙礫在
作何器又猶鍜師熟煉名金百奇千
巧従心所欲菩薩心淨得彼四禪在
意所由輕舉騰飛履水而行分身散
體變化万端出入無間存亡自由摸
日月動天地洞視徹聽靡不聞見心
淨觀明得一切智未有天地衆生所
更十方現在衆心所念未萌之事衆
生魂靈爲天爲人入太山餓鬼畜生
道中福盡受罪殃訖受福無遠不知
六度集經第七卷第二張豈

@@夫得四禪欲得溝港頻來不還應儀
各佛如來至眞平等正覺無上之明
求之卽得猶若万物皆因地生自五
通智至于世尊皆四禪成猶衆生所
作非地不立衆祐又曰羣生處世正
使天帝仙聖巧黠之智不覩斯經不
獲四棄之定者猶爲愚矇也旣有智
慧而復一心卽近度世此爲菩薩禪
度無極一心如是
昔者比丘飯畢澡漱入深山丘墓間
樹下坐叉手低頭一心滅念内意心
中消去五蓋五蓋滅後其心煚然冥
退明存顧愍天人蜎飛蚑行蠕動之
類傷其愚惑懷斯五蓋遏絕明善之
心消去五蓋諸善卽强猶若貧人舉
債治生獲利還彼餘財修居日有利
入其人心喜又如奴使免爲良民困
病獲瘳九族日興牢獄重罪逢赦得
出又如重寶渡海歷險還家見親其
喜無量心懷五蓋猶斯五苦比丘見
諦去離五蓋猶彼凡人免上五患蓋
退明進衆惡悉滅道志强盛卽獲一
禪自一禪之二禪凡有三行一日勤
六度集經第七卷第三張豈

仂二日數念三日思惟自斯三事得
成四禪以一禪至二禪以二禪之三
禪以三禪之四禪四禪勝三禪三禪
勝二禪二勝一第一之禪十惡退五
善進何謂十惡眼樂色耳音鼻
香口味身好幷上五蓋謂之十惡何
謂五善一計二念三愛四樂五日一心
斯五善處内第二之禪不計不念制
心内觀善行在内不復由耳目鼻口
出入善惡二行不復相干心處在内
唯有歡喜也三禪之行除去歡喜心
尙清淨怕然寂寞衆祐各佛應儀曰
諸能滅欲淨其心者身終始安第四
之禪喜心去得寂定一禪耳爲聲亂
二禪心爲念亂三禪心歡喜亂四禪
心爲喘息亂一禪耳聲止進至二禪
二禪念滅進至三禪三禪歡喜滅進
至四禪四禪喘息滅得空定菩薩禪
度无極一心
如是菩薩志道凡以幾事能令内淨
心一得禪或見老者頭白齒落形體
變異覩之意悟曰吾後必然一心得
禪或覩病者身心困痛猶被杖楚悵
然悟度集經第七卷第四張
豈
@@曰吾後必然一心得禪或覩衆生壽
命終訖息絕熅逝神遷身冷九族捐
之遠著外野旬日之間胮脹爛臭或
爲狐犬衆鳥所噉肌肉生虡虡還食
身膿血惡露滂沲流地骸骨解散節
節異處足跗脛髀尻脊脅臂頭齒髑
髏各自分離道人念日夫生有死人
物猶幻會卽有離神逝體散吾豈得
止獨不如彼乎覩之愴然一心得禪
或見夂死體骨消滅泥土同塵深自
惟日吾體方爾一心得禪或以聞太
山湯火之毒酷裂之痛餓鬼飢饉積
年之勞畜生屠剝割截之苦存之愕
然一心得禪或見窮凍餓死或見履
非之人爲王法所戮道人念曰斯人
遭患由無道志吾不精進必復如彼
也一其心得禪深惟内觀下卽爲屎
尿所迫上卽爲寒熱所愶覺身可惡
一心得禪或見惡歲五穀不豐民窮
爲亂更相格戰死屍縦橫覩之愴然
吾不爲道必復如之一其心得禪覩
盛有衰榮財難保少壯有老病壽猶
電光憶之愕然一其心得禪念佛巍巍
六度集經苐七卷苐五張豈

@@相難雙矣皆由清淨致爲衆祐存之
欣然一其心得禪念經深義沙門高
行一其心得禪惟身行善前後積德
一其心得禪惟愚所求違佛明法勞
而益罪諸天處世守戒奉齋自致升
天榮壽無量一其心得禪受佛深經
反覆思之爲衆訓導中心歡喜一其
心得禪存憶衆生有成輒壞壞皆苦
痛惟之愴然一其心得禪衆生之性
莫能自保來始之變道人自懼命盡
卒至或墮惡道視世榮樂眞僞如夢
志重醒悟一其心得禪諸食入口與
涕唾澆灒外好内臭化成尿尿憶之
可惡一其心得禪兒在母腹初如凝
粥以漸長大三十八七日身體皆成
臨生之難多危少安旣生之後諸病
並進或一或十或五十至百年皆當
老死無免斯患惟已亦然一其心得
禪有存卽滅尋之無處三界皆空志
無貪慕悲念衆生不覩佛經邪欲所
蔽無知非常誓願拯濟一其心得禪
志成行高懷四等心愍育衆生猶若
慈母哀護幻兒兒隨輩煕戲母以慈
六度集經第七卷第六張豈

心行索覩兒爲泥塵所汙飢渴啼呼
覩兒若茲悲淚抱歸洗浴衣食身康
心悦慈母歡喜愛攝徘徊不捨如前
道人慈悲愛護衆生踰彼慈母教天
下人蜎飛蚑行蠕動之類奉佛覩經
親沙門衆採執佛戒懷而行之遠離
三惡心念善口言善身行善抑上三
惡永興三善長不令更太山地獄餓
鬼畜生窮苦險處安以無極之福堂
尋復追誨懼其處福爲之憍蕩恣縦
惡心還處三塗亦榮祿之禍非常苦
空之變以誠之也勸取無爲如彼慈
母攝護之意也思十六事一其心得
禪何謂十六喘息長短卽自知喘息
動身卽自知喘息微著卽自知喘息
快不快卽自知喘息止走卽自知喘
息歡慼卽自知自惟万物無常喘息
自知万物過去不可追得喘息自知
内無所思棄捐所惟喘息自知放棄
軀命不棄軀命喘息自知道人深思
有是卽得是無是不得是夫生必有
老死之患魂靈不滅卽更受身不生
卽無老不老卽無死念是一其心得
六度集經苐七卷苐七張豈

@@禪道人以眼觀世生死但以十二因
緣念此一其心得禪道人以五事自
觀形體一日自觀面類數變二日苦
樂數移三日志意數轉四日形體數
異五日善惡數改是謂五事數有變
異猶如流水前後相及念此一其心
得禪道人念禪當云何目見死人自
顧至足諦思熟視存想著心行坐臥
起飯飮万役常念著心以固其志得
禪自在所念譬如人炊數斛米飯欲
知熟未直取一米捻燮視之一米熟
者明餘者皆熟道志若茲心之迴走
猶水之流道人直念一事心停意淨
應儀眞道滅度可得第一之禪欲得
應儀可得不日中有得者有不得者
何行能得何行不得於一禪中有念
有愛道則不成天地無常虛空難保
盡内穢垢無貪愛念志淨如斯應眞
可得二三至四執心當如一禪志存
一禪未得應儀命終可趣卽上七天
受壽一刧在二禪終上十一天受壽
二刧處三禪終上十五天受壽八刧
處四禪終上十九天壽十六刧道人
六度集經第七卷第八張豈

@@自觀内體惡露都爲不淨髪膚髑髏
皮肌眼瞬涕唾筋脈肉髓肝肺腸胃
心膽脾腎尿尿膿血衆穢共合乃成
爲人猶若以囊盛五穀也有目瀉囊
分別視之種種各異明人如此内觀
其身四大種數各自有名都爲無人
以無欲觀乃覩本空一其心得禪道
人深觀別身四大地水火風髪毛骨
齒皮肉五藏斯卽地也目淚涕唾膿
血汗肪髓腦小便斯卽水也内身溫
熱主消食者斯卽火也喘息呼吸斯
卽風也譬如屠兒煞畜刳解別作四
分具知委曲道人内觀分別四大此
地彼水火風俱然都爲無人念之志
寂一其心得禪道人自覺喘息長短
遲疾巨細皆別知之猶人削物自知
深淺念息如此一其心得禪菩薩禪
度無極一心如是
太子出遊王勅國內無令衆穢當彼
王道太子出城第二天帝化爲老人
當其車前頭白背僂倚杖羸步太子
日斯人何乎御使對日老人矣何謂
爲老日四大根熟餘命無幾太子曰
六度集經第七卷第九張豈

吾後亦當老乎對日自古有老無聖
免茲太子日吾謂尊榮與凡有異而
俱不免榮何益巳還宮存之一心得
禪王問僕日太子出遊觀國喜乎對
日道觀老叟存世非常心不爲欣王
懼去國重益樂人惑之以榮華乱之
以衆音欲壞其道意令守尊位也後
復出遊王重勅日無令羸老在道側
也前釋復化爲病人體疲氣微肉盡
骨立惡露塗身倚在門側曰斯復何
人對日病人也日何謂爲病飮食不
節臥起無常故獲斯病或愈或死曰
吾亦飮食不節臥起無常當更病乎
對日有身卽病無免斯患太子曰吾
不免患後必如之還宮存之一心入
禪後出帝釋復化爲死人舁擔建旐
哀慟塞路曰斯復何人對曰死人何
謂爲死命終神遷形骸分散長與親
離痛夫難處太子曰吾亦然乎對曰上
聖之純德無免斯患迴車還宮一心
入禪後復出遊之王田廬坐樹下覩
耕犂者反土虡出或傷或死鳥追食
之心中愴然長歎日咄衆生擾擾痛
六度集經苐七卷苐十張豈

@@焉難處念之悵如一心入禪時日盛
出照太子身樹爲低枝不令日炙王
尋所之遥覩無上聖德之靈悲喜交
集不識投身稽首爲礼太子亦俱稽
首于地父子辭畢王還于宮太子一
心入禪菩薩禪度無極一心如是
太子初生王令師相師曰處國必爲
飛行皇帝捐國作沙門者當爲天人師
也王興三時殿舂夏冬各自異殿殿
有五百妓人不肥不瘦長短無訶顏
華鮮明皆齊桃李各兼數伎姿態傾
賢以樂太子殿前列種甘果華香苾
芬清淨浴池中有雜華異類之鳥鳴
聲相和宮門開閉聞四十里忠臣衛
士徼循不懈警備之鳥鵁鶄鴛鴦驚
鳴相屬太子年十七無經不通師更
拜受王爲納妃妃名裘夷容色之華
天女爲雙力勢頓却六十巨象至年
十九太子都合諸妓凡千五百人共
處一殿極其伎樂欲令疲臥可得捨
去天令樂人皆臥無知太子靖思視
諸伎人猶木梗人百節皆空中如竹
節手足垂地涕淚流出口唾汙頰
伏六度集經第七卷第十一張
豈
@@鼓亂頭樂人皆著名璫垂懸步搖華
光珠璣瓔珞琨環雜巧羅縠文繡上
服御衣琴瑟箏笛笳簫樂器縱橫著
地警備之鳥及守衞者頓瞑無識太
子以無蔽之眼遍觀衆身還觀其妃
頭髪髑髏骨齒爪指皮膚肌肉膿血
髓腦筋脈心膽脾腎肝肺腸胃眼窌
尿尿涕唾内視猶枯骨外視猶肉囊
無一可貴不淨臭處覩之存憶令人
吐逆猶藍假面文綵衣之熏香其表
以尿尿膿血滿著其內愚者信其表
明者覩其内遠之万里猶復閉目也
太子覩之若幻難可久保處世假借
必當還主臥者縦橫猶如死屍愈不
樂焉一心得禪従禪覺仰視沸星夜
巳向半諸天側塞叉手作礼華香衆
樂舉頭無量太子覩諸天稽首卽說
經曰淫泆最惡令人狂醉謗正歎邪
以瞑爲明是故諸佛辟支佛阿羅漢
不譽爲善當疾遠之反覆思惟呼車
匿曰疾被鞬陟重自惟日城門開閉
聞四十里云如之何諸天僉日敬諾
世尊吾等御門令其無聲宮人無知
六度集經第七卷第十二張豈

馬蹄寂然不聞微聲太子上馬百億
帝釋四百億四大天王天龍鬼神翼
従導引平治塗路天樂詠謌無上巍
巍吾生遇哉得覩靈輝消心塵勞永
世不衰痛夫八難遠尊可哀重日遇
哉吾等偶諧馬始出門門卽有聲馬
哽咽悲鳴淚流交頰諸天王一國
無知所以然者欲令太子早得佛道
太子棄金輪王七寶之位忍衆苦度
衆生菩薩禪度無極一心如是
太子未得道時取地槀草於樹下叉
手正坐棄衆垢念清其心一其志自
念日今日爲始肌筋枯腐於此不得
佛者吾終不起菩薩卽得一禪二三
至四禪卽於一夜得一術闍知無數
刧父母兄弟妻子九族二夜之中得
二術闍自知無數刧貧富貴賤長短
白黑衆生心中有念無念得無不知
三夜之中得三術闍三毒都滅夜向
明時佛道成矣深自思日吾今得佛
甚深甚深難知難了微中之微妙中
之妙也今佛道成得無不知起至龍
水所龍名文鄰文鄰所處水邊有樹
六度集經第七卷第十三張豈

@@佛坐樹下日昔者錠光佛授吾尊決
當爲釋迦文佛眞如所聞吾今得佛
矣自無數刧來布施持戒忍辱精進
禪定明度積功之願始今得極尊作
善福歸不亡我功佛適念之便入禪
度無極佛在水邊光明徹照龍所居
處龍覩光影鱗甲皆起龍嘗見三佛拘
婁秦佛拘那鋡牟尼佛迦葉佛三佛
得道皆在此坐明悉照龍所居龍覩
光明念曰斯光與前三佛光影齊同
世間得無復有佛乎龍大歡喜出水
左右顧視覩佛坐樹下身有三十二相
紫磨金色光明弈弈過月踰日相好
端正如樹有華龍前趣佛頭面著地
遶佛七帀身去佛四十里以七頭覆
佛上龍喜作風雨七日七夕佛端坐
不動不搖不喘不息七日不食得佛
心喜都無有想龍大歡喜亦七日不
食無飢渴念七日畢風雨止佛禪覺
悟龍化爲梵志年少鮮服長跪叉手
稽首問曰得無寒無熱無飢無渴功
福會聚衆毒不加處世爲佛三界特
尊豈不快哉佛告龍日過去諸佛經
六度集經苐七卷苐十四張豈

@@說衆生離三惡道得爲人快處世閑
居守道志快昔者所聞今皆獲快處
世懷慈不害衆生快天魔重毒皆歇
快惔怕無欲不慕榮快於世得道爲
天人師志空不願無相之定衆欲之
有身還神於本無長存之寂永與苦
絕斯無上之快矣龍稽首言自今以
後自歸佛歸法佛告龍方有衆聖其
誓應儀欲除饉苦亦當豫自歸之龍
日諾自歸除饉衆畜生之中歸佛先
化斯龍爲首菩薩禪度無極一心
如是
佛行得小徑其邊有樹佛坐其下與
千二百五十比丘俱一心入定有五
百乘車過佛時盛渴告阿難日爾取
水吾欲飮之日屬有五百乘車過其
水盛濁不可飮又重勅日吾渴尤甚
爾駛取水來至再三阿難日有溪名
鳩對清澄且美可浴可飮佛與阿難
說斯未竟時有一人名胞罽師事逝
心逝心名羅迦藍胞罽覩佛靈輝身色紫金
相好甚奇古聖希有心喜踰溢拱手
直進稽首而日屬有五百乘六度集
經第七卷第十五張豈

車由斯行矣世尊寧聞見乎日不聞
不見也胞罽日世尊臥乎日吾坐禪
得一心定胞罽歎日如來無所著正
眞覺玄深之定乃至斯乎車向者震
國躬汙塵埃志道無猗不聞不見亁
坤可動斯志難傾吾師在時亦於道
邊樹下得禪時亦有五百乘車歷其
前有人問曰寧聞見乎曰不聞不覩
其人曰子時臥出乎曰吾一其心得
清淨定故不聞其人曰羅漢道志深
乃如之乎車歷前身汙塵而不覺其
人覩彼志幽玄師事終年胞罽日佛
寂定無猗之志猶吾徃師自今日始
終命奉佛五戒爲清信士敢履衆惡
佛告胞罽五百車聲孰如雷震之響
對日千車之聲猶不比雨之小雷豈
况激怒之霹靂乎世尊日吾昔處阿
譚縣蓬廬之下坐惟生死之本暴風
雨雹雷電霹靂煞四特牛耕者兄弟
二人其縣黎民觀者甚衆吾時出經
行有一人至吾所吾問之曰衆將何
觀乎其人如事說之人日佛時何之
答曰獨在屋下人日佛時臥乎日不
六度集經苐七卷第十六張豈

@@人曰焉有寤而不聞乎志道甚深自
今之後願師事世尊奉五淨戒爲清
信士終身守眞胞罽聞之心開結解
其喜無量顧勅従者日内藏金織成
衣有千領擇取妙者來吾欲上佛従
者承命歸家取來胞罽自手以衣被佛
身上退稽首日自今願世尊屈影靈
之吾卿諸清信士所幷顧下吾家宗
門巨細各自親身供養於佛畢天地
之壽以至恭之心奉養天龍鬼神蜎
飛蚑行蠕動之類者不如一日飯一
沙門豈况无上正眞佛乎願垂弘慈
授吾無極之福世尊日大善菩薩禪
度無極道志如是
衆祐自說爲菩薩時名日常悲常悲
菩薩常流淚且行時世無佛經典悉
盡不覩沙門賢聖之衆常思覩佛聞
經妙旨時世穢濁背正向邪華僞趣
利猶蛾之樂火四等六度永康之宅
而世廢佛斯法就彼危禍以自破碎
也故爲愁荒哀慟且行徃昔有佛名
影法無穢如來王滅度來久經法都
盡常悲菩薩夢見其佛爲其說法云
六度集經第七卷第十七張豈

@@愼無貢高學士之行去心恩愛之垢
無著六情之塵勞無辵衆愛毛髪之
大藏爾心内諸念寂滅是爲無爲菩薩
従佛聞斯法猶餓夫得甘食其喜無量
心垢除入淨定卽棄家捐妻子入深
山處閑寂以山水果蓏自供處山舉
手椎心哀號而云吾生怨乎不値佛
世不聞佛經十方現在至眞世尊洞
視徹聽皆一切知恍惚髣髴暉靡不
之願現尊靈令吾覩佛得聞弘摸大
道極趣哀聲適訖天神下日明士乃
爾莫復哀號佛有大法名明度無極
之明過去諸佛今現在甫當來皆由
斯成爾必索之誦習其文懷識其義
奉而行之爾必得四無所畏十種力
十八不共身色紫金項光無際十方
經道爾爲明主衆聖之尊天人之師
應儀各佛所無有也常悲菩薩仰視
報曰當由誰聞斯尊法乎以何方便
之何國土厥師族名天人報日爾自
斯正東行無念色痛想行識无念苦
樂善惡耳目鼻口身心吾我及人徃
世所更來世之事無念地水火風空
六度集經苐七卷苐十八張豈

靑黃白黑都及衆色貪淫瞋恚愚癡
嫉妬男女九族左右前後高下遲疾
無念有佛无佛有經道無經道有賢
聖無賢聖空爾意絕衆願爾之執心
無違吾敎今覩明度无極聖典常悲
菩薩仰日敬諾終始戢之天人重日
精進存之言竟忽然不現菩薩受教
端心内淨東行索之數日卽止深自
思日吾宿薄祐生不値佛世無沙門
君臣憒憒無知佛者明度無極除冥
尊師去斯幾里未覩之湏心中悲猛
舉哀而行精誠之至感於諸佛上方
佛來飛在其前身色紫金相好絕聖
面若滿月項有日光諸天翼従寶悵
華蓋作樂散華叉手垂首佛歎菩薩
日善哉善哉爾之快健覩世希有菩
薩見佛且喜且悲稽首而日願佛哀
我斷我繫解吾結開吾盲愈吾病爲
吾說經佛告之日三界皆空夫有悉
無万物若幻一生一滅猶若水泡覩
世皆然爾其思之吾爲爾說經端心
諦聽愼無忘也自是東行二万里有
國名揵陀越諸菩薩城也一國之内
六度集經苐七卷苐十九張豈

@@皆是上士無凡庸人欲爲說諸菩薩
之德刧數巳盡其德有餘至尊上德
菩薩名法來於彼諸聖猶星有月懷
諸經典其明無限敷演明度無極之
經反覆教人諸菩薩有受經者誦者
書者定經原者爾徃見焉必爲爾師
勸爾索佛疾馳就之自當爲爾說
内外明度無極景德常悲菩薩聞佛
歎彼菩薩名德心入法喜得現在定
衆想都寂悉覩諸佛爲巳說明度無
極之德歎巳精進索佛之勳僉日善
哉求佛之志爾爲得之吾於徃昔始
發意時亦皆然也巳逝甫來現在諸
佛皆如爾索矣爾心得佛濟一切生
也常悲菩薩従定寤左右顧視不復
覩諸佛卽復心悲流淚且云諸佛靈
耀自何所來今逝焉如菩薩禪度无
極一心如
是昔有兩菩薩志清行淨内寂無欲
表如天金去穢濁之羣處山澤鑿石
爲室閑居靖志葌衣草席食果飮泉
清淨無爲志若虛空四禪備悉得五
通智一能徹視無遐不覩二能洞聽
無六度集經苐七卷苐二十張
豈
@@微不聞三能騰飛出入無間四能通
知十方衆生心中所念五能自知無
數刧來宿命所更梵釋仙聖諸天龍
鬼靡不稽首處山澤六十餘年悲念
衆生展轉愚冥不覩爲惡後有重殃
約情棄欲敬奉三尊福至響應必獲
其榮二梵志者一名題耆羅二名那
頼題耆夜興誦經疲極臥出那頼時
亦誦經誤蹈題耆羅首題耆卽興而
日誰蹈吾首者明旦日出一竿破爾
之首爲七分善乎那頼日誤蹈爾耳
祝誓何重瓦器不行之類尙有相觸
豈况於人共處終年而不誤失乎爾
言常誠明旦日出吾首必爲七分矣
吾當制日不令其出遂爾不出五日
之間舉國幽冥炬燭相尋衆官不修
君民惶惑會羣寮請道士王曰日之
不出其咎安在道士之中有吾通者
日山中道士兩有微諍故制日令不
出耳王日其諍有緣乎道士具以本
未爲王說之王日奈之何答曰王率
羣寮民無巨細馳詣于彼稽首和解
彼必慈和王卽有詔如道士令詣于
六度集經第七卷第二十一張豈

山澤叩頭日國豐民寧二尊之潤而
今不和率土失所其咎在我黎民无過
願赦之那頼日王勤曉彼意彼意解
者吾放日矣王之題耆羅所宣那頼
旨王卽日令彼以泥塗其首放日泥
首卽破爲七分那頼無爲王臣黎民
靡不欣懌兩道士爲王廣陳治國當
以四等無蓋之慈勸奉五戒載十善
而行王及臣民僉然受戒
王還國有詔日人無尊卑帶五戒十
善經以爲國政自斯之後王潤逮草
木忠臣誠且清讓父法母儀室家各
尙守道貞信家有孝子衆祐日兩菩
薩覩其國主不知三尊臣民憒憒邪
見自蔽猶冥中閉目行愍其徒死不
覩佛經故爲斯變欲其覩明也佛告
諸比丘那頼者吾身是題耆羅者彌
勒是菩薩禪度無極
一心如是六度集
經卷第七辛丑歲高麗國大
藏都監
奉勅雕造六度集經苐七卷苐二
十二張豈
@@六度集經卷第八豈
吳康居國沙門康僧會譯
明度無極章第六此有九章聞如
是一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園
與千二百五十比丘俱菩薩万人共
坐第一弟子鶖鷺子前稽首長跪白
言車匿宿命有何功德菩薩處家當
爲飛行皇帝而勸棄國入山學道自
致爲佛拯濟衆生功勳巍巍乃至滅
度唯願世尊爲現其原佛歎曰善哉
善哉鶖鷺子所問甚善車匿累世功
勳無量爾等諦聽吾將說之對日唯
然佛言吾昔爲菩薩在尼呵遍國其
王聞人或爲道昇天或爲神祠昇天
者王自童孺來常願昇天未知所由
國有梵志四万餘人王現之日吾欲
昇天將以何方耆艾對曰善哉問也
王將欲以斯身昇天耶以魂靈乎王
曰如斯坐欲昇天也曰當興大祀可
獲之矣王喜無量以金銀二千斤賜
之梵志獲寶歸快相娛樂寶盡議曰
令王取童男童女光華踰衆者

@@各百人象馬雜畜事各百頭先飯吾等
却煞人畜以其骨肉爲陛昇天以事
上聞王曰甚善王卽命外臣疾具如之
悉閉著獄哭者塞路國人僉曰夫爲
王者背佛眞化而興妖蠱喪國之基
也梵志又日儻煞斯生王不獲昇天
吾等戮尸于市朝其必也重謀日香
山之中有天王妓女名似人形神神
聖難獲令王求之若其不致衆事都
息吾等可無尤矣又之王所日香山
之中有天樂女當得其血合于人畜
以爲階陛爾乃昇天王重喜日不早
陳之今巳四月始有云乎對日吾術
本末王令國內黎庶並會快大賞賜
酒樂備悉今日孰能獲神女乎民有
知者曰第七山中有兩道士一名闍
黎一日優奔知斯神女之所處也王
日呼來使者奉命數日卽將道士還
王喜設酒爲樂七日日爾等爲吾獲
神女來吾其昇天以國惠爾對日必
自勉勵退坐尋求二月有餘經七重
山乃之香山覩大池水縱廣三十里
池邊平地有大寶城縱廣起高各八十
六度集經苐八卷苐二張豈

里寶樹周城曜曜光國池中蓮華華
有千葉其有五色光光相照異類之
鳥唱和而鳴城門七重樓閣宮殿更
相因仍幢幡韑曄鍾鈴五音天帝處
中倡人相娛七日之後釋出遊戲於
池沐浴快樂巳畢當還昇天池邊樹
下有聖梵志内外無垢獲五通之明
兩道士進稽首日斯音絕世將爲誰
樂答曰頭魔王女等千餘人于斯遊
戲方來修虔爾等早退受命退隱議
日斯梵志道德之靈吾等當以何方
致天女乎唯當以蠱道結草祝投
之于水令梵志體重天女靈歇耳卽
結草投水以蠱道祝帝釋旋邁諸天
都然唯斯天女不獲翻飛兩道士入
水解其上衣以縛之女日爾等將以
吾爲答如上說以竹爲箄行道七日
乃之王國詣宮自懼王喜現女爲之
設食慰勞道士日吾獲昇天斯國惠
爾王之元子名難羅尸爲異國王厥
太子名湏羅先内慈仁和明照大初
見世衆生未然之事無窈不覩无微
不達六度高行不釋于心自誓求如
六度集經苐八卷苐三張豈

@@來無所著正眞覺道法御天人師善
逝世間逮於本無王日吾當昇天呼
皇孫辭孫至稽首受辭畢退就座王
日爾親逮民安乎對日蒙潤普寧孫
日吾不求天女爲妃者王必煞其儻
因人以聞王日吾當以其血爲陛昇
天孫卽絕食退寢不悦王懼其喪卽
以妃焉内外欣懌所患都歇四月之
後梵志復聞日當爲埳煞諸畜生以
塡埳中取神女血以塗其上擇吉日
祠天王日善哉命諸國老羣僚黎庶
當興斯祀皇孫聞之憮然不悦難梵
志日斯祀之術出何聖典乎答日夫
爲斯祀祚應昇天皇孫難日夫煞者
害衆生之命害衆生之命者逆惡之
元首其禍無際魂靈轉化更相慊怨
刃毒相殘世世無休死入太山燒煮
脯割諸毒備畢出或作畜生死輒更
刃若後爲人有戮尸之咎者殘煞之
所由也豈有行虐而昇天者乎梵志
答曰爾年東始智將何逮而難吾等
皇孫日吾宿命時生梵志家連五百
世翫爾道書清眞爲首爾等巧僞豈
六度集經苐八卷苐四張豈

@@合經旨乎梵志日子知吾道奚不陳
之皇孫具說梵志景則聖趣至清而
爾等穢濁殘酷貪餮虛以邪祀煞人
衆畜飮酒婬乱欺上窮民令民背佛
違法遠賢不宗盡財供鬼而親飢寒
豈合聖趣沙門之高行乎梵志等恧
慙稽首而退孫卽爲祖王陳無上正眞
最正覺至誠之信言夫欲昇天者當
歸命三尊覺四非常都絕慳貪殖志
清淨損已濟衆潤逮衆生斯一也慈
愍生命恕已濟彼志恒止足非有不
取守貞不泆信而不欺酒爲乱毒孝
道枯朽遵奉十德導親以正斯二矣
忍衆生辱悲傷狂醉毒來哀徃濟而
不害喻以三尊解卽助喜慈育等護
恩齊二儀斯三矣銳志精進仰登高
行斯四矣棄邪除垢志寂若空斯五
矣愽學無蓋求一切智斯六矣懷斯弘
德終始無尤索爲三界法王可得昇
天何難若違佛慈敎崇彼凶酷殘衆
生命婬樂邪祀生卽天棄死入三塗
更相彫戮受禍無窮以斯元惡庶望
昇天譬違王命者冀獲高位也王六
度集經苐八卷苐五張豈

日善哉信矣開獄大赦却絕諸妖即
舉國寶命孫興德皇孫獲寶都料窮
民布施七日無乏不足布施之後勸
民持戒率土感潤靡不遵承天龍鬼
神僉然歎善爲雨名寶衆綵諸穀鄰
國慕德歸化猶衆流之歸海也皇孫將
妃辭親而退還國閉閤廢事相樂衆
臣以聞曰不除其妃國事將朽矣父
王曰祖王妻之焉得除乎召而閉之
妃聞恧然飛還本居之第七山覩優
奔等告之日吾婿來者爲吾送之留
金指鐶爲信父聞妃去遣子返國不
覩其妃悵然流淚護宮神曰爾無悼
焉吾示爾路妃在第七山疾尋可及
皇孫聞之卽服珠衣帶劒執弓衣光
曜四十里明日至七山覩妃折樹枝
投地爲識前見兩道士問曰吾妃歷
茲乎日然以環付之翼従俱行以木
爲橋度彼小水之八山上覩四禪梵
志五體投地稽首爲礼日覩妃經斯
乎答曰經茲矣且坐湏曳吾示爾處
時天王釋化爲獼猴威靈震山皇孫
大懼梵志日爾無懼也彼來供養猕
六度集經苐八卷苐六張豈

@@猴覩三道士疑住不前梵志日進猕
猴卽進以果供養梵志受之四人共
享謂猕猴日將斯三人至似人形神
所日斯何人令之昇天乎梵志日國
王太子開士之元首者方爲如來無
所著正眞道最正覺道法御天人師
衆生當蒙其澤得還本无猕猴歎曰
善哉開士得佛吾乞爲馬優奔二人
一願爲奴一願爲應眞開士日大善
卽俱昇天道有緣一覺五百人俱過
稽首遣猕猴還取華散諸佛上願日
令吾疾獲爲正覺將導衆生滅生死
神還于本无三人又如前願俱爲諸
佛稽首而去到似人形神城門之外
猕猴稽首而退三人俱坐時有靑衣
出汲水開士問曰爾以水爲答曰給
王女浴開士脫指環投其水中天女
覩環卽止不浴啓其親日吾夫相尋
今來在茲親名頭摩喜而疾出與之
相見開士稽首爲婿之礼兩道士稽
首而退王請入内手以女授侍女千
餘天樂相娛留彼七年存親生養言之
哽咽辭退歸國天王日斯國衆諸今
六度集經苐八卷苐七張豈

@@以付子而去何爲開士又辭如前王
日且留七日盡樂相娛七日之後有
大神王詣天王所賀日亡女旣歸又
致聖婿天王曰吾女微賤獲聖雄之
婿思歸養親煩爲送之鬼王敬諾卽
以天寶爲殿七層之觀衆寶天樂世
所希覩鬼王掌奉送著本土稽首而
退開士覩親虔辭備悉祖王喜而禪
位焉天女鬼龍靡不稱善大赦衆罪
空國布施四表黎庶下逮衆生濟其
窮乏従心所欲衆生踊躍靡不咨嗟
歎佛仁化潤過天地八方慕澤入國
若幼孩之依慈母祖王壽終卽生天
上佛告鶖鷺子皇孫者我身是四禪
梵志者鶖鷺子是優奔者今目連是
闍梨者今車匿是天帝釋者揵德是
父王者迦葉是祖王者今白淨王是
母者吾母舎妙是妃者俱夷是菩薩
累載以四等弘慈六度無極拯濟衆
生難爲籌筭佛說經竟諸菩薩四輩
弟子天龍鬼神及質諒神靡不歡喜
作礼而去
遮羅國王經
六度集經苐八卷苐八張豈

昔者遮羅國王嫡后無嗣王甚悼焉
命日爾歸女宗以求有嗣之術還吾
不尤也后泣辭退誓命自捐投隕山
險遂之林藪天帝釋感日斯王元后
故世吾姉也今以無嗣捐軀山險愴
然愍之忽爾降焉以器盛果授之日
姉爾呑斯果必有聖嗣將爲世雄若
王有疑以器示之斯天王神器明證
之上者后仰天呑果忽然不覩天帝
所之應則身重還宮覩王具以誠聞時
滿生男厥狀甚陋覩世希有年在齠
齔聰明愽畼智筞無儔力能躃象走
攫飛鷹舒聲響震若師子吼名流遐
邇八方咨嗟王爲納鄰國之女厥名
月光端正姸雅世好備足次有七弟
又亦姝好后懼月光惡太子狀譌曰
吾國舊儀家室无白日相見礼之重
也妃無失儀矣對曰敬諾不敢替尊
教自斯之後太子出入未嘗別色深
惟本國與七國爲敵力諍无寧兆民
呼嗟吾將權而安之心自惟曰吾體
至陋妃覩必邁邁則天下康兆民休
矣欣而啓后欲一覩妃觀厥儀容后
六度集經苐八卷苐九張豈

@@日爾狀醜矣妃容華豔厥齊天女覺
卽捨邁爾終爲鰥矣太子重辭后愍
之卽順其願將妃觀馬太子佯爲牧
人妃覩之日牧人醜乎后日斯先王
牧夫矣後將觀象妃又覩焉疑之日
吾之所遊輒覩斯人將是太子乎妃
日願見太子之光容后卽權之令其
兄弟出遊行國太子官僚翼従侍衛
后妃觀之厥心微喜後又入苑太子
登樹以果擲背妃曰斯是太子定矣
夜伺其眠默以火照覩其姿狀懼而
奔歸后忿日焉使妃還乎對曰妃邁
天下泰平之基民終寧其親矣拜辭
尋之至妃國佯爲陶家賃作瓦器器
妙絕國陶主覩妙賷以獻王王獲器
喜以賜小女傅現諸姉月光知婿之
所爲投地壞焉又入城賃染衆綵結
其一疋爲衆奇巧雜伎充滿覩世希
見染家欣異又以獻王王重悦之以
示八女月光識焉捐而不覩又爲大
臣賃養馬馬肥又調日爾悉有何伎乎
對日太官衆味余其備矣臣令爲饌
以獻大王王日孰爲斯食臣如實對
六度集經第八卷第十張豈

@@王命爲太官監典諸餚膳以羹入内
供王八女欲致權道佯覆沃身諸女
驚懼月光不眄天帝釋喜歎日菩薩
憂濟衆生乃至于茲乎吾將權而助
之焉挑七敵國使會女都爾乃兆民
元禍息矣化爲月光父王手書以月光
妻之七國興礼造國親迎俱會相勞
翔茲何爲各云娉娶女名月光訟之
紛紛各出手書厥怨齊聲當滅爾嗣
其爲不忒遣使還書僉然詰曰以爾
一女弄吾七國怨齊兵盛爾國喪在
乎今矣父王懼曰斯禍弘矣將宿行所
招乎謂月光日爾爲人妃若婿明愚
吉凶好醜厥由宿命孰能之而不
貞一盡孝奉尊薄婿還國禍至于茲
吾今當七分爾尸以謝七王耳月光
泣日願假吾命漏刻之期募求智士
必有能却七國之患者也王卽募日
孰能斯禍者妻以月光育以原福
太子日疾作高觀吾其之觀成太
子權病躇步倒地湏月光荷負爾乃
却敵矣月光惶灼懼見屠戮扶胳登
觀僅能立焉太子高聲謂七國王厥音
六度集經苐八卷苐十一張豈

遠震若師子吼喻以佛教爲天牧民
當以仁道而今興怒怒盛卽禍著禍
著卽身喪夫喪身失國其由名色乎七
國師雄靡不尸蹌者斯湏而稣欲旋
本土太子啓王婚姻之道莫若諸王
矣何不以七女嫡彼七王子婿蕃屛
王元康矣臣民休矣親獲養矣王日
善哉斯樂大矣遂命七王以女妻之
八婿礼豐君民欣欣于斯王逮臣民
始知太子月光之舊婿卽選良輔武士
翼従各令還國九國和寧兆民抃舞
僉然讃歎曰天降吾父夫聖人權術
非凡所照德聚功成爾乃炅然无復
譏謗還國有年大王崩殂太子代位
太赦衆罪以五戒六度八齋十善教
化兆民灾孽都息國豐衆安大化流
行皆奉二尊德盛福歸衆
病消滅顏影韑韑踰彼桃華所以然
者菩薩宿命室家俱耕令妻取食望
覩妻還與一辟支佛俱行隱山岸久
久而不至疑心生焉興忿執鋤欲徃
捶之至見其妻以所食分供養沙門
退叉手立沙門食竟抛鉢虛空光明
暐曄飛行六度集經苐八卷苐
十二張豈
@@而退婿心悔愧念妻有德乃致斯尊
吾有重愚將受其殃卽謂妻日爾供
養福吾當共之餘飯俱食爾無訧也
至其命終各生王家妻有淳慈之惠
生而端正婿先恚而後慈故初醜而
後好也佛告諸比丘夫人作行先惠
而後奪後世初生豪富長卽貧困初
奪後惠後世受之先貧賤而後長富
貴太子者是我身也妻者俱夷是父
王者白淨王是母者吾母舎妙是天
帝釋者彌勒是開士世世憂念衆生
拯濟塗炭菩薩普智度無極行明施
如是
菩薩以明離鬼妻經
昔者菩薩時爲凡人年十有六志性
開達學愽覩弘無經不貫練精深思
衆經道術何經最眞何道最安思巳
喟然而歎曰唯佛經最眞無爲最安
重日吾當懷其眞處其安矣親欲爲
納妻悵然而日妖禍之盛莫大于色
若妖蠱臻道德喪矣吾不遁邁將爲
狼呑乎於是遂之異國力賃自供時
有田翁老而無嗣草行獲一女焉顏
六度集經苐八卷苐十三張豈

@@華絕國欣育爲嗣求男爲偶遍國無
可翁賃菩薩積有五年觀其操行自
微至著中心嘉焉日童子吾居有足
以女妻爾爲吾嗣矣女有神德惑菩
薩心納之無幾卽自覺日吾覩諸佛
明化以色爲火人爲飛蛾蛾貪火色
身見燒煮斯翁以色火燒吾躬財餌
釣吾口家穢喪吾德矣夜默遁邁行
百餘里依空亭宿宿亭人日子何人乎
曰吾寄宿亭人將入覩妙牀蓐衆珎
光目有婦人顏似巳妻惑菩薩心令
與之居積有五年明心覺焉曰婬爲
蠾虡殘身危命者也吾故馳隱衰又
逢焉默而疾邁又覩宮寶婦人如前
復惑厥心與居十年明心覺焉曰吾
殃重矣奔而不免深自誓日終不寄
宿又復遁逃遥覩大屋避之草行守
門者日何人夜行答曰趣及前陬曰
有禁無行内人呼前所覩如上婦曰
自無數刧誓爲室家爾走安之菩薩
念日欲根難拔乃如之乎卽興四非
常之念日吾欲以非常苦空非身之
定滅三界諸穢何但爾垢而不能殄
六度集經苐八卷苐十四張豈

乎興斯四念鬼妻卽滅中心炅如便
覩諸佛處巳前立釋空不願無想之
定受沙門戒爲無勝師菩薩普智度
無極行明施如是
儒童受決經
昔者菩薩生鉢摩國
時爲梵志名日儒童白師學問仰觀
天文圖讖衆書聞見卽貫守眞崇孝
國儒嘉焉師曰爾道備藝足何不遊
志教化始萌乎對曰宿貧乏貨无以
報潤故不敢退也母病尤困無以醫
療乞行傭賃以供藥直師曰大善稽
首而退周旋近國覩梵志五百人會
講堂施高座華女一人銀錢五百昇
坐高座衆儒共難覩愽道淵者女錢
貢之菩薩臨觀覩其智薄難卽辭窮
謂衆儒日吾亦梵志之子可豫議乎僉
然日可卽昇高座衆儒難淺而答道
弘問狭而釋義廣諸儒日道高明遐
者可師焉僉降稽首菩薩辭退諸儒
俱日斯雖高智然異國之士不應納
吾國之女也益以錢贈焉菩薩答曰
道高者厥德淵吾欲無欲之道厥欲
珎矣以道傅神六度集經苐八
卷苐十五張豈
@@以德授聖神聖相傅影化不朽可謂
良嗣者乎汝欲塡道之原伐德之根
可謂無後者乎說畢卽退衆儒恧然
而有恥焉女日彼高士者卽吾之君
子矣褰衣徒步尋厥跡涉諸國力疲足
瘡頓息道側到鉢摩國王号制勝行
國嚴界覩女疲息問爾何人爲道側
乎女具陳其所由王喜其志甚悼之
焉王命女日尋吾還宮以爾爲女女
日異姓之食可徒食乎願有守職卽
従大王王日爾採名華供吾飾也女
卽敬諾従王歸宮日採名華以供王
用儒童還國覩路人擾擾平塡墟掃
地穢問行人曰黎庶欣欣將有慶乎
答曰定光如來無所著正眞道最正
覺道法御天人師將來教化故衆爲
欣欣也儒童心喜寂而入定心淨無
垢覩佛將來道逢前女採華挾甁従
請華焉得華五枚王后庶人皆身治
道菩薩請地少分躬自治之民曰有
餘小溪而水湍疾土石不立菩薩曰
吾以禪力下彼小星塡之可乎又念
日供養之儀以四大力苦躬爲善卽
六度集經苐八卷苐十六張豈

@@置星輦石以身力塡之禪力住焉餘
微淹塹而佛至矣解身鹿皮衣著其
濕地以五華散佛上華羅空中若手
布種根著地生也佛告之日後九十
一刧爾當爲佛号日能仁如來無所
著正眞道最正覺道法御天人師其
世顚倒父子爲讎王政傷民猶雨衆
刃民雖避之難免其患矣爾當於彼
拯濟衆生時獲度者難爲籌筭儒童
心喜踊在虛空去地七仞自空來下
以髪布地令佛蹈之世尊跨畢告諸
比丘無蹈斯土所以然者受決之處
厥尊無上有智之士峙刹于茲與受
決同諸天僉然齊聲而云吾當作刹
時有長者子名曰賢乾以微柴掙其地日
吾刹巳立矣諸天顧相謂日凣庶豎子
而有上聖之智乎卽輦衆寶於上立
刹稽首白言願我得佛教化若今今
所立刹其福云何世尊曰儒童作佛
之時爾當受決矣佛告鶖鷺子儒童
者我身是賣華女者今俱夷是長者子
者今座中非羅余是非羅余卽稽首佛

足佛授其決後當爲佛号日快
見佛六度集經苐八卷苐十七張豈

說經竟諸四輩弟子天人龍鬼靡不
歡喜稽首而去菩薩普智度無極行
明施如是
摩調王經
聞如是一時衆祐在無夷國坐于樹
下顏華韑韑有踰紫金欣然而笑口
光五色當時見者靡不踊豫咸共歎
日眞所謂天中天者也阿難整服稽
首而日衆祐之笑必欲濟度衆生之
冥也衆祐曰善哉實如爾云吾不虛
笑卽興法也爾欲知笑意不乎阿難
對日飢渴聖典誠無飽足也衆祐日
昔有聖王名曰摩調時爲飛行皇帝
典四天下心正行平民無竊怨慈悲
喜護意如帝釋時民之壽八万歲也
帝有七寶紫金轉輪飛行白象紺色
神馬明月神珠玉女聖妻主寶聖臣
典兵聖臣帝有千子端正仁靖明於
徃古預知未然有識之類靡不敬慕
帝欲遊觀東西南北意適存念金輪
處前隨意所之七寶皆然飛導聖王
天龍善神靡不防衛散衆寶華稱壽
無量帝勅近臣主巾櫛者爾其見吾
六度集經苐八卷苐十八張豈

@@頭髪生白卽當以聞夫髪白色毀死
之明證吾欲捐穢世流俗之役就清
淨淡泊之行近臣如命後見髪白卽
以上聞帝心欣然召太子曰吾頭生
白白者無常之證信矣不宜散念於
無益之世今立爾爲帝典四天下臣
民繫命于爾爾其愍之法若吾行可
免惡道髪白棄國必作沙門立子之
教四等五戒十善爲先明教適畢卽
捐國土於此廬地樹下除鬚髪著法
服作沙門羣臣黎庶哀慕躃踊悲哭
感結摩調法王子孫相繼千八十四
世聖皇正法末後欲虧摩調聖王復
捨天上以魂神下従末世王生亦爲飛
行皇帝号名南正法更興明勅宮中
皇后貴人令奉八戒月六齋一當慈
惻愛活衆生二愼無盜富者濟貧三
當執貞清淨守眞四當守信言以佛
教五當盡孝酒無歷口六者無臥高
牀繡悵七者晡冥食無歷口八者香
華脂澤愼無近身婬歌邪樂無以
穢行心無念之口無言矣身無行焉
勅諸聖臣導行英士下逮黎民人无尊
六度集經苐八卷苐十九張豈

@@卑令奉六齋翫讀八戒帶之著身日
三諷誦孝順父母敬奉耆年尊戴息
心令詣受經鰥寡幼弱乞兒給救疾
病醫藥衣食相濟苦乏無者令詣宮
門求所不足有不順化者重傜役之
以其一家處于賢者五家之閒令五
化一家先順者賞輔臣以賢不以貴
族自王明法施行之後四天下民慈
和相向煞心滅矣應得常讓夜不閉
門貞潔清淨非妻不欲一不言二出
敎仁惻覩不常誠辭不華綺見彼吉
利心喜言助大道化行凶毒消滅信
佛信法信沙門言無復疑結南王慈
潤澤無不至八方上下靡不歎德第
二天帝及四天王日月星辰海龍地
祗日共講議世間人王四等慈惠恩
之所至過於諸天天帝釋告諸天日
寧欲見南王不乎諸天日積年之願
實如明教帝釋卽如伸臂之頃至南
王慈惠殿上見南王日聖王盛德諸
天飢渴思欲相見無日不願聖王豈
欲見忉利天其上自然無願不有南
王日善思欲遊戲帝釋還彼呼御者
六度集經苐八卷苐二十張豈

名日摩婁以吾所乘千馬寶車迎南
王來御者承命以天車迎南王車至
止于闕下羣臣黎庶靡不愕然斯聖
王瑞歎未曾有更相宣稱率土咸歡
我王普慈潤逮衆生月六齋八戒自
修又以教民斯德重矣故令天帝敬
愛來迎也南王昇車車馬俱飛徐徐
徘徊欲民具見王告御者且將吾觀
惡人二道地獄餓鬼燒煮拷掠受其
宿罪之處御者如命畢乃上天帝釋
歡喜下牀出迎日勞心經緯憂濟衆
生四等六度菩薩弘業諸天思欲
相見帝釋自前把臂共坐南王容體
更變香潔顏光端正與釋無異卽作
名樂其音無量散寶華香非世所覩
帝釋重日愼无戀慕世間故居天上
衆歡聖王之有也南王志在教化愚
冥滅衆邪心令知三尊答帝釋日如
借人物會當還主今斯天座非吾常
居蹔還世間教吾子孫以佛明法正
心治國令孝順相承戒具行高放捨
人身上生天上與釋相樂佛告阿難
南王者吾身是也子孫相傅千八十
六度集經苐八卷苐二十一張豈

@@四世立子爲王父行作沙門阿難歡
喜稽首而日衆祐慈愍衆生恩潤乃
爾功德不朽今果得佛爲三界中尊
諸天仙聖靡不宗敬諸比丘歡喜作
礼而去
阿離念彌
經聞如是一時佛在舎衛國優梨聚
中時諸比丘中飯之後坐於講堂私
共講議人命致短身安无幾當就後
世天人衆物無生不死愚闇之人慳
貪不施不奉經道謂善無福惡无重
殃恣心快志惡無不至違於佛教後
悔何益佛以天耳遥聞諸比丘講議
非常無上之談世尊卽起至比丘所
就座而坐日屬者何議長跪對曰屬
飯之後共議人命恍惚不久當就後
世對如上說世尊歎曰善哉善哉甚
快當爾棄家學道志當清潔唯善可
念耳比丘坐起當念二事一當說經
二當禪息欲聞經不對日唯然願樂
聞之世尊卽日昔有國王名日拘獵
其國有樹名湏波桓樹圍五百六十
里下根四被八百四十里高四千里
其六度集經苐八卷苐二十二張
豈
@@枝四布二千里樹有五面一面王及
宮人共食之二面百官食之三面衆
民食之四面沙門道人食之五面鳥
獸食之其樹果大如二斗甁味甘如
蜜無守護者亦不相侵時人皆壽八
万四千歲都有九種病寒熱飢渴大
小便利愛欲食多年老體羸有斯九
病女人年五百歲乃行出嫁時有長
者名阿離念彌財賄無數念彌自惟
壽命甚促無生不死寶非巳有數致
灾患不如布施以濟貧乏世榮雖樂
無久存者不如棄家捐穢濁執清潔
被袈裟作沙門卽詣賢衆受沙門戒
凡人見念彌作沙門數千餘人聞其
聖化皆覺無常有盛卽衰无存不亡
唯道可貴皆作沙門隨其敎化念彌
爲諸弟子說經日人命致短恍惚无
常當棄此身就於後世無生不死焉
得久長是故當絕慳貪之心布施貧乏
撿情攝欲無犯諸惡人之處世命流
甚迅人命譬若朝草上露湏臾卽落
人命如此焉得夂長人命譬若天雨
墮水泡起卽滅命之流疾有甚於泡
六度集經苐八卷苐二十三張豈

人命譬若雷電恍惚湏臾卽滅命之
流疾有甚雷電人命譬若以杖捶水
杖去水合命之流疾有甚於此人命
譬若熾火上炒少膏著中湏臾燋盡
命之說去疾於少膏人命譬若織機
經縷稍就減盡天命日夜耗損若茲
憂多苦重焉得夂長人命譬若牽牛
市屠牛一遷步一近死地人得一日
猶牛一步命之流去又促於此人命
譬若水従山下晝夜進疾无湏臾止人
命過去有疾於此晝夜趣死進疾无
住人處世間甚勤苦多憂念人命難
得以斯之故當奉正道守行經戒无
得毀傷布施窮乏人生於世無不死
者念彌敎諸弟子如斯又日吾棄貪
婬瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之
心就清淨心遠離愛欲捐諸惡行内
洗心垢滅諸外念覩善不喜逢惡不
憂苦樂無二清淨其行一心不動得
第四禪吾以慈心教化人物令知善
道昇生天上悲憐傷愍恐其墮惡吾
見四禪及諸空定靡不照達其心歡
喜以其所見教化万物令見深法禪
六度集經苐八卷苐二十四張豈

@@定佛事若有得者亦助之喜養護万
物如自護身行此四事其心正等眼
所受見麤好諸色其耳所聞歎音罵
聲香熏臭穢美味苦辛細滑麤惡可
意之願違心之惱好不欣豫惡不怨
恚守斯六行以致無上正眞之道若
曹亦當行斯六行以獲應眞之道念彌
者三界衆聖之尊師也智慧妙達无
窈不明矣其諸弟子雖未卽得應眞
道者要其壽終皆生天上心寂志寞
尙禪定者皆生梵天次生化應聲天次
生不憍樂天次生兜術天次生炎天
次生忉利天次生第一天上次生世
間王侯之家行高得其高行下得其
下貧富貴賤延壽夭逝皆由宿命奉
念彌戒無唐苦者念彌者是我身諸
沙門仂行精進可脫於生老病死憂
惱之苦得應眞滅度大道不能悉行
可得不還頻來溝港之道也明者深
惟人命無常恍惚不久纔壽百歲或
得不得百歲之中凡更三百時舂夏
冬月各更其百也更千二百月舂夏
冬節各更四百月更三万六千日舂
六度集經苐八卷苐二十五張豈

@@更万二千日夏暑冬寒各万二千日百
歲之中一日再飯凡更七万二千飯
舂夏冬日各更一万四千飯也幷除
其爲嬰兒乳哺未能飯時儻懅不飯
或疾病或瞋恚或禪或齋或貧困乏
食之時皆在七万二千飯中百歲之
中夜臥除五十歲爲嬰兒時除十歲
病時除十歲營憂家事及餘事除二
十歲人壽百歲纔得十歲樂耳佛告
諸比丘吾巳說人命說年說月說
日飯食壽命吾所當爲諸比丘說者
皆巳說之吾志所求皆巳成也汝諸
比丘志願所求亦當卒之當於山澤
若於宗廟講經念道無得懈惰快心
之士後無不悔矣佛說經巳諸比丘
無不歡喜爲佛作礼而去
鏡面王
經聞如是一時佛在舎衛國祗樹給
孤獨園衆比丘以食時持應器入城
求食而日未中心俱念言入城甚早
我曹寧可俱到異學梵志講堂坐湏
臾乎僉然日可卽俱之彼與諸梵志
更相勞來便就座坐是時梵志自共
爭六度集經苐八卷苐二十六張
豈

經生結不解轉相謗怨我知是法汝
知何法我所知合於道汝所知不合
道我道法可施行汝道法難可親當
前說說著後當後說反前說多法說
非與重擔不能舉爲汝說義不能解
汝空知汝極無所有汝迫復何對以
舌戟轉相中害被一毒報以三諸比
丘聞子曹惡言如是亦不善子曹言
不證子曹正各起坐到舎衛求食食
竟藏應器還到祗樹爲佛作礼悉坐
一面如事說之念是曹梵志其學自
苦何時當解佛告比丘言是曹異學
非一世癡冥比丘過去久遠是閻浮
提地有王名日鏡面諷佛要經智如
恒沙臣民多不誦帶鎖小書信螢灼
之明疑日月之遠見目瞽人以爲喻
欲使彼捨行潦遊巨海矣勅使者令
行國界取生盲者皆將詣宮門臣受
命行悉將國界無眼人到宮所自言
巳得諸無眼者今在殿下王日將去以
象示之臣奉王命引彼瞽人將之象所
牽手示之中有持象足者持尾者持尾
本者持腹者持脅者持背者持耳者持
六度集經苐八卷苐二十七張豈

@@頭者持牙者持鼻者瞽人於象所
爭之紛紛各謂巳眞彼非使者牽還
將詣王所王問之日汝曹見象乎對
言我曹俱見王日象何類乎持足者
對言明王象如漆筩持尾者言如掃
箒持尾本者言如杖持腹者言如鼓
持脅者言如壁持背者言如高机持
耳者言如簸箕持頭者言如魁持牙
者言如角持鼻者對言明王象如
大索復於王前共訟言大王象眞如
我言鏡面王大笑之日瞽乎瞽乎爾
猶不見佛經者矣便說偈言
今爲無眼曹空諍自謂諦覩一云餘非
坐一象相怨
又日夫尃小書不覩佛經汪洋無外
巍巍无蓋之眞正者其猶無眼乎於
是尊卑並誦佛經佛告比丘鏡面王
者卽吾身是無眼人者卽講堂梵志
是是時子曹无智坐盲致諍今諍亦
冥坐諍無益佛是時具撿此卷令弟
子解爲後作明令我經道久住說是
義足經
自冥言是彼不及著癡日漏何時明
六度集經苐八卷苐二十八張豈

@@自無道謂學悉爾倒乱无行何時解
常自覺行尊行自聞見行無比
巳墮繫世五宅自可綺行勝彼
抱癡住望致善以邪學蒙得度
所見聞諦受思雖持戒莫謂可
見世行莫悉隨雖黠念亦彼行
與行等亦敬持莫生想不及過
是以斷後亦盡亦棄想獨行得
莫自知以致黠雖見聞但行觀
悉無願於兩面胎亦胎合遠離
亦兩處無所住悉觀法得正止
意受行所見聞所邪念小不想
慧觀法意見意従是得捨世空
自無有何所待本行法求義諦
但守戒未爲慧度無極終不還
察微王經
昔者菩薩爲大國王名日察微志清
行淨唯歸三尊禀翫佛經靖心存義深
覩人原始自本無生元氣强者爲地軟
者爲水煖者爲火動者爲風四者和焉
識神生焉上明能覺止欲空心還神
本無因誓日覺不寤之疇神依四立大
仁爲天小仁爲人衆穢雜行爲蜎飛
六度集經苐八卷苐二十九張豈

蚑行蠕動之類由行受身厥形万端識
與元氣微妙難覩形無系髪孰能獲
把然其釋故禀新終始无窮矣王以靈
元化無常體輪轉五塗綿綿不絕釋
羣臣意衆闇難寤猶有疑焉曰身死
神生更受異體臣等衆矣尠識徃世
王曰論未志端焉能識歷世之事乎
視不覩氂孰能見魂靈之變化乎王
以閑日由私門出麤衣自行就補履
翁戲日率土之人孰者樂乎翁日唯
王者樂耳日厥樂云何翁日百官虔奉
兆民貢獻願卽従心斯非樂乎王曰
審如爾云矣卽飮之以葡萄酒厥醉
無知抗著宮中謂元妃曰斯蹠翁云
王者樂矣吾今戲之衣以王服令聽
國政衆無駭焉妃曰敬諾其醒之日
侍妾佯日大王頃醉衆事猥積冝在
平省將出臨御百揆催其平事矇矇
瞢瞢東西不照國史記過公臣切磋
處座終日身都㾓痛食不爲甘曰有
瘦疵宮女譌曰大王光華有損何爲
答曰吾夢爲補蹠翁勞躬求食甚爲
難云故爲痟耳衆靡不竊笑之也従寢
六度集經苐八卷苐三十張豈

@@不寐展轉反側日吾是補蹠翁耶直
天子乎若是天子肌膚何麤本補蹠
翁緣處王宮余心荒矣目睛乱乎二
處之身不照孰眞元妃佯日大王不
悦具奉伎樂飮以葡萄酒重醉無知
復其舊服送著麤牀酒醒卽寤覩
其陋室賤衣如舊百節皆痛猶被杖
楚數日之後王又就之翁日前飮爾
酒湎眩無知今始寤耳夢處王位平
省衆官國史記過羣僚切磋内懷惶
灼百節之痛被笞不踰也夢尙若斯
况眞爲王乎徃日之論定爲不然王
還宮内與羣臣講論斯事笑者聒耳
王謂羣臣曰斯一身所更視聽始今
尙不自知豈况異世捨故受新更乎
衆艱䰡䰡之拂痱忤之困而云欲知
靈化所徃受身之土豈不難哉經日
愚懷衆邪欲覩魂靈猶矇晦行仰視
星月勞躬沒齒何時能覩於是羣臣
率土黎庶始照魂靈與元氣相合終
而復始輪轉無際信有生死殃福所
趣佛告諸比丘時王者是我身也菩
薩普智度無極行明施如是
六度集經苐八卷苐三十一張豈

@@
梵摩皇經聞如是一時佛在舎衛國
祗樹給孤獨園佛告諸比丘汝等修
德奉行衆善必獲景福譬如農夫宿
有良田耕犂調熟雨潤和適下種以
時應節而生芸除草穢又无灾害何
懼不獲昔我前世未爲佛時心弘普
愛愍濟衆生猶若慈母育其赤子如
斯七年仁功勳著壽終魂靈上爲梵
皇号日梵摩處彼天位更歷天地七
成七敗當欲敗時吾輒上昇第十五
約淨天其後更始復還梵天清淨无
欲在所自然後下爲忉利天帝三十
六返七寶宮闕飮食被服音樂自然
後復還世間作飛行皇帝七寶導従
一者紫金轉輪二者明月神珠三者
飛行白象四者紺馬朱鬣五者玉女
妻六者典寶臣七者聖輔臣事事八
万四千王有千子皆端正皎潔仁慈
勇武一人當千王爾時以五教治政不
枉人民一者慈仁不煞恩及羣生二
者清讓不盜捐巳濟衆三者貞潔不
婬不犯諸欲四者誠信不欺言無華
飾五者奉六度集經苐八卷苐三十二張豈

孝不醉行無沾汙當此之時牢獄不
設鞭杖不加風雨調適五穀豐熟灾
害不起其世太平四天下民相率以
道信善得福惡有重殃死皆昇天无
入三惡道者佛告諸比丘昔我前世
行四等心七年之功上爲梵皇下爲
帝釋復還世間作飛行皇帝典四天
下數千百世功積德滿諸惡寂滅衆
善普會處世爲佛獨言隻步三界特
尊諸比丘聞經歡喜爲佛作礼而去
菩薩普智度無極行明施如是
六度集經卷第八
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
六度集經苐八卷苐三十三張豈

@@

@@

太子湏大拏經
西秦沙門聖堅奉詔譯
聞如是一時佛在舎衛國祗洹阿難
邠坻阿藍時與無央數比丘比丘尼
優婆塞優婆夷俱在四部弟子中央
坐時佛笑口中五色光出阿難従坐
起整衣服叉手長跪白佛言我侍佛
以來二十餘年未嘗見佛笑如今日
也今佛爲念過去當來現在佛乎獨
當有意願欲聞之佛語阿難我亦不
念去來今佛也我自念過去無央數
阿僧祗刧時行檀波羅蜜事耳阿難
問佛言何等爲行檀波羅蜜事佛言
徃昔過去不可計刧時有大國名爲
葉波其王号濕波以正法治國不
枉人民王有四千大臣主六十小國
八百聚落有大白象五百頭王有二
万夫人了無有子王自禱祠諸神及
山川夫人便覺有娠王自供養夫人
牀臥飮食皆令細軟至滿十月便生
太子宮中二万夫人聞太子生悉皆
歡喜踊躍乳湩自然而出以是之故便
字太
@@子爲湏大拏有四乳母養護太子中
有乳太子者中有抱太子者中有洗
浴太子者中有將太子行遊戲者太
子至年十六書計射御及諸礼樂皆
悉備足太子承事父母如事天神王
爲太子別立宮室太子少小以來常
好布施天下人民及飛鳥走獸願令
衆生常得其福愚人慳貪不肯布施
愚惑自欺無益於已智者居世則知
布施爲德布施之士皆爲過去當來
今現在佛辟支佛阿羅漢所共稱譽
太子年遂長大王爲納妃妃名曼坻
國王女也端正無雙以妙琉璃金銀
雜寶瓔珞其身太子有一男一女太
子自思惟欲作檀波羅蜜事太子白
王欲出遊觀王卽聽之太子便出城
天王釋下化作貧窮聾盲瘖瘂人悉
在道邊太子見之卽迴車還宮大愁
憂不樂王問太子出遊來還何故不
樂太子白言我適出遊見諸貧窮聾
盲瘖瘂人是故愁憂耳我欲従王乞求
一願不審大王當見聽不王答太子欲
願何等在汝所索耳不遣汝意太子言
太子湏大拏經第二張豈

@@我願欲得大王中藏所有珎寶置四城
門外及著市中以用布施在所求索
不逆人意王語太子恣汝所欲不違
汝也太子卽使傍臣輦取珎寶著四
城門外及著市中以用布施恣人所
欲不逆人意八方上下莫不聞知太
子功德者四遠人民有従百里來者
千里來者万里外來者人欲得食者
飼之欲得衣者與之欲得金銀珎寶
者恣意與之在所欲得不逆其意時
有敵國怨家聞太子好喜布施在所
求索不逆人意卽會諸臣及衆道士
共集議言葉波國王有行蓮華上白
象名湏檀延多力健鬪毎與諸國共
相攻伐此象常勝誰能徃乞者諸臣
或言無能徃得者中有道士八人卽
白王言我能徃乞之當給我資糧王
卽給之王便語言能得象者我重賞
汝道士八人卽行持杖遠涉山川詣
葉波國至太子宮門俱拄杖翹一腳
向門而立時守門者入白太子外有
道士悉皆拄杖俱翹一腳住自說言
故従遠來欲有所乞太子聞之甚大
太子湏大拏經第三張豈

歡喜便出迎之前爲作礼如子見父
因相勞問何所従來行道得无勤苦
欲何所求索用一腳爲翹乎道士八人
言我聞太子好喜布施在所求索不
逆人意太子名字流聞八方上徹蒼
天下至黃泉布施之德功不可量遠
近歌頌莫不聞知人說太子實不虛
也今爲天人之子天人所言終不欺
也如今太子審能布施不逆人意者欲
従太子乞匃行蓮花上白象太子卽
將至象廐中令取一象去道士八人
言我正欲得行蓮華上白象名湏檀
延者太子言此大白象是我父王之
所愛重王視白象如視我無異不可
與卿若與卿者我卽失父王意或能
坐此象逐我令出國太子卽自惟念
我前有要願在所布施不逆人意今
不與者違我本心若不以此象施者何
従當得無上平等度意聽當與之以
成我无上平等度意太子言諾大善願
以相與卽勅左右被象金鞍疾牽來
出太子左手持水澡道士手右手牽
象以授與之八人得象即呪願太子
太子湏大拏經第四張豈

@@呪願畢巳累騎白象歡喜而去
太子語道士言卿速疾去王若知者
便能追逐奪卿時道士八人卽便疾
去國中諸臣聞太子以白象布施怨
冢皆大驚怖従牀而墮愁憂不樂念
言國家但怙此象以却敵國耳諸臣
皆徃白王太子以國中却敵之寶象
布施怨家王聞愕然臣復白王今王
所以得天下者有此象故此象勝於
六十象力而太子用與怨家恐將失
國當如之何太子如是自恣布施中
藏日空臣恐舉國及其妻子皆以與
人王聞是語益大不樂王呼一臣而
問之日太子審持白象與怨家不臣
答王言實以與之王聞臣言乃更大
驚従牀而墮悶不知人以泠水灑之
良久乃稣二万夫人亦皆不樂王與
諸臣共議言當奈太子何中有一臣
言以腳入象廐中者當截其腳手牽
象者當截其手眼視象者當挑其眼
或言當斷其頭諸臣共議各言如是
王聞此語甚大愁憂語諸臣言兒大
好道憙布施人奈何禁止
拘閉之也太子湏大拏經
第五張豈
@@中有一大臣嫌諸臣議不當爾也王
唯有是一子耳甚愛重之云何欲刑
殘乃生是心耶大臣白王言臣亦不
敢使大王禁止拘閉太子也但逐令
出國置野田山中十二年許當使慙
愧王卽隨此大臣所言卽遣使者召
問太子汝持白象與怨家不太子白
王實以與之王問太子汝今何故持我
白象以與怨家而不白我太子白言
前巳與王自有要令諸所布施不逆
人意是以不白王耳王言前所要者
自謂珎寶白象何預太子報言此皆是
王之所有物何得獨不在中耶王語
太子速出國去徙汝著檀特山中十
二年太子白王言不敢違戾大王教
令願復布施七日展我微心乃出國
去王言正坐汝布施太劇空我國藏
失我却敵之寶故逐汝耳不得復住
布施七日速疾出去不聽汝也太子
白王言不敢違戾大王教令今我自
有私財願得布施盡之乃去不敢復
煩國家財寶二万夫人共詣王所請
留太子布施七日乃令出國王卽聽
太子湏大拏經第六張豈

之太子便使左右普告四遠其有欲
得財物者悉詣宮門隨所欲得人有
財物不可常保會當壞散四方人民
皆來詣門太子爲設飯食施與珎寶
恣意而去七日財盡貧者得富万民
歡樂
太子語其妻疾起聽我言大王今逐
我著檀特山中十二年妃聞太子言
愕然驚起白太子有何過咎而王乃當
至是乎太子報言用我布施太劇空
虛國藏以健白象施與怨家王及傍
臣用是之故恚共逐我耳曼坻言使
國豐溢願令大王及諸傍臣吏民大
小富樂无極但當努力共於山中勤
求道耳太子言人在山中恐怖之處
致難爲心虎狼猛獸大可畏也汝慣
憍樂何能忍是汝在宮中衣卽細軟
止則幃悵飮食甘美恣口所欲今在
山中臥則草蓐食則果蓏汝何能樂
是又多風雨雷電霧露使人毛豎寒
則大寒熱則大熱樹木之間不可依
止加地有蒺蔾礫石毒虡汝何能忍
是曼坻言我當用是細軟幃悵甘美
太子湏大拏經第七張豈

@@飮食爲而與太子別乎我終不能相遠
離也會當與太子相隨去耳王者以
幡爲幟火者以煙爲幟婦人者以夫
爲幟我但怙太子耳太子者我之所
天太子在國時布施四遠人我常與
太子共之今太子遠去若有人來乞
者我當應之云何我聞人來求太子
時我當感死何疑太子言我好布施
不逆人意有人従我乞兒索女者我
則不能不與之汝若不順我言則亂
我善心可不湏去曼坻言聽隨太子
在所布施莫懈世間布施未有如太
子者也太子言汝能爾者甚大善
太子與妃及其二子共至母所辭別
欲去白其母言願數諌大王以正法
治國莫邪抂人民母聞太子辭別如
是卽感憿悲哀語傍人言我身如石
心如剛鐵奉事大王未嘗有過今唯
有一子而捨我去我心何能不破裂
而死耶兒在腹中如樹木葉日夜長
大養子適大而捨我去諸夫人皆當
快我王不復敬我天不違我願者使
我子速來還國耳太子與妃及其二
太子湏大拏經第八張豈

@@子俱爲父母作礼於是而去
二万夫人以眞珠各一貫以與太子
四千大臣作七寶華奉上太子太子
従中宮北出城門悉以七寶珠華布
施四遠人民卽時皆盡吏民大小數
十万人共送太子者皆竊議言太子
善人是國之神父母何能逐是珎寶
之子乎觀者皆共惜之太子於城外
樹下坐辭謝來送者可従此而還吏
民大小垂淚而歸太子與妃二子共
載自御而去前行巳遠止息樹下有
婆羅門來乞馬太子卽卸車以馬與
之以二子著車上妃於後推自入轅
中步挽而去適復前行復逢婆羅門
來乞車太子卽以車與之適復前行
復逢婆羅門來乞太子言我不與卿
有所愛惜也我財物皆盡婆羅門言
無財物者與我身上衣太子卽解寶
衣與之更著一故衣適復前行復逢
婆羅門來乞太子以妃衣服與之轉
復前行復逢婆羅門來乞太子以兩
兒衣服與之太子布施車馬錢財衣
被子盡初無悔心大如毛髪太子自
太子湏大拏經第九張豈

負其男妃負其女步行而去太子與
妃及其二子和顏歡喜相隨入山
檀特山去葉波國六千餘里去國遂
遠行在空澤中大苦飢渴忉利天王
釋卽於壙澤中化作城郭市里街巷
伎樂衣服飮食城中有人出迎太子
便可於此留止飮食以相娛樂妃語
太子行道甚極可暇止此不太子言
父王徙我著檀特山中於此留者違
父王命非孝子也遂便出城顧視其
城忽然不見轉復前行到檀特山山
下有大水深不可度妃語太子且當
住此湏水減乃渡太子言父王徙我
著檀特山中於此住者違父王教非
孝子也太子卽入慈心三昧水中便
有大山以堰斷水太子卽與妃褰裳
而渡渡巳太子卽心念言便爾去者水
當澆灌煞諸人民蜎飛蠕動太子卽
還顧謂水言復流如故若有欲來至
我所者皆當令得渡太子適語巳水
即復流如故前到檀特山中太子見
山嶔崟嵯峨樹木繁茂百鳥悲鳴流
泉清池美水甘果鳧鴈鵁鶄翡翠鴛
太子湏大拏經第十張豈

@@鴦異類甚衆太子語妃觀是山中樹
木參天無折傷者飮此美泉噉是甘
果而此山中亦有學道者太子入山
山中禽獸皆大歡喜來迎太子山上
有一道人名阿州陀年五百歲有絕
妙之德太子作礼却住白言今在山
中何所有好甘果泉水可止處耶阿
州陀言是山中者普是福地所在可
止耳道人卽言今此山中清淨之處
卿云何將妻子來而欲學道乎太子
未答曼坻卽問道人言在此學道爲
幾何歲道人答言止此山中四五百
歲曼坻謂言計有吾我人者何時當
得道耶雖久在山中亦如樹木無異
不計吾我人者乃可得道道人言我
實不知此事也
太子卽問道人言汝頗聞葉波國王
太子湏大拏不道人言我數聞之但
未曾見耳太子言我正是太子湏大
拏也道人問太子所求何等太子答
言欲求摩訶衍道道人言太子功德
乃爾今得摩訶衍道不久也太子
得無上正眞道時我當作第一神
太子湏大拏經第十一張豈

@@足弟子道人卽指語太子所止處太
子則法道人結頭編髪以泉水果蓏
爲飮食卽取柴薪作小草屋幷爲曼
坻及二小兒各作一草屋凡作三草
屋男名耶利年七歲著草衣隨父出
入女名罽拏延年六歲著鹿皮衣隨
母出入山中禽獸悉皆歡喜依附太
子太子適住一宿山中空池皆出泉水
枯木諸樹皆生華葉諸毒虡獸皆爲
消滅相食噉者皆自食草諸雜果樹
自然茂盛百鳥嚶嚶相和悲鳴曼坻
主行採果以飼太子及其男女二兒
亦復捨父母行在於水邊與禽獸戲或
有宿時時男耶利騎師子上戲師子跳
踉耶利墮地傷面血出獼猴便取樹
葉拭其面血將至水邊以水洗之大
子在坐亦遥見之日禽獸乃有爾心
時鳩留國有一貧窮婆羅門年四十
乃取婦婦大端正婆羅門有十二醜
身體黑如漆面上三顀鼻正匾㔸兩
目復靑面皺脣哆語言謇吃大腹凸
臗腳復繚戾頭復頓禿狀類似鬼其
婦惡見呪欲令死婦行汲水逢諸年
太子湏大拏經第十二張豈

少嗤說其婿形調笑之問言汝絕端
正何能爲是人作婦耶婦語年少言
是老翁頭白如霜著樹朝暮欲令其死
但無那其不肯死何婦便持水啼泣且
歸語其婿言我適取水年少曹輩共
形調我當爲我索奴婢我有奴婢者
便不復自行汲水人亦不復笑我婿
言我極貧窮當於何所得奴婢耶婦
言若不爲我索奴婢者我便當去不
復共居婦言我常聞太子湏大拏坐
布施太劇故父王徙著檀特山中有
一男一女可徃乞之婿言檀特山去
此六千餘里初不山行當於何所而
求之乎婦言不爲我求奴婢者我當
自到死耳婿言寧煞我身不欲令汝
死也婿言汝欲令我行者當給我資
粮婦言便去無有資粮婆羅門自辦
資粮涉道而去
於是婆羅門徑詣葉波國至王宮門
外問守門者太子湏大拏今爲所在
時守門者即入白王外有婆羅門來
問求太子王聞人求太子心感且恚
言但坐是輩故逐我太子今此人復
太子湏大拏經第十三張豈

@@來耶正便自說喻言如火自熾復益
其薪仐我愁憂譬如火熾人來問太
子如益其薪婆羅門言我従遠方來
聞太子名上徹蒼天下至黃泉太子
布施不逆人意故従遠來欲有所得
王言太子獨處深山甚大貧窮當何
以與卿耶婆羅門言太子雖無所有
貴欲相見耳王即使人指示道徑婆
羅門即行詣檀特山至大水邊但念
太子即便得渡時婆羅門遂入山中
逢一獵師問言汝在山中頗見太子
湏大拏不獵者素知太子坐布施諸
婆羅門故徙在山中獵者便取婆羅
門縛著樹以捶鞭之身體悉破罵言
我欲射汝腹噉汝肉用問太子爲婆
羅門自念今當爲子所煞耶當作一
詭語耳便言汝不當問我耶獵者問
言汝欲何說婆羅門言父王思見太
子故遣我來追呼太子令還國耳獵
者便即解放逆辭謝之實不相知即指
示其處婆羅門即到太子所太子遥
見婆羅門來甚大歡喜迎爲作礼因
相勞問何所従來行道得無疲極何
太子湏大拏經第十四張豈

@@所索乎婆羅門言我従遠方來舉身
皆痛又大飢渴太子即請婆羅門入
坐出果蓏水漿著其前婆羅門飮水
食果竟便語太子言我是鳩留國人
也夂聞太子好憙布施名聞十方我
大貧窮欲従太子有所乞匃太子言
我不與卿有所愛也我所有盡賜无
以相與婆羅門言若無物者與我兩兒
以爲給使可養老者如是至三太子
言卿故遠來欲得我男女奈何不相
與時兩兒行戲太子呼兩兒言婆羅
門遠來乞汝我巳許之汝便隨去兩
兒走入父腋下淚出且言我數見婆
羅門未嘗見是輩此非婆羅門爲是
鬼耳今我母行採果未還而父持我
與鬼作食定死無疑今我母來索我
不得當如牸牛覔其犢子便啼哭號泣
愁憂太子言我巳許之何従得止是
婆羅門耳非是鬼也終不噉汝汝便
逐去婆羅門言我欲發去恐其母來
便不復得去卿持善心與我母來即
敗卿善意太子報言我従生巳來布
施未嘗有悔也
太子湏大拏經第十五張豈

太子卽以水澡婆羅門手牽兩兒授
與之地爲震動兩兒不肯隨去還至
父前長跪謂父言我宿命有何罪今
復遭値此苦乃以國王種爲人作奴婢
向父悔過従是因緣罪滅福生世世
莫復値是太子語兒言天下恩愛皆
當別離一切無常何可保守我得无
上平等道時自當度汝兩兒語父言
爲我謝母今便永絕恨不面別自我
宿罪當遭此苦念母失我憂苦愁勞
婆羅門言我老且羸小兒各當捨我
走至其母所我奈何得之當縛付我
耳太子卽反持兩兒手使婆羅門自
縛之繫令相連捻持繩頭兩兒不肯
隨去以捶鞭之血出流地太子見之
淚下墮地地爲之沸太子與諸禽獸
皆送兩兒不見乃還諸禽獸皆隨太
子還至兒戲處呼哭宛轉而自撲地婆
羅門徑將兩兒去兒於道中以繩繞
樹不肯隨去冀其母來婆羅門以捶
鞭之兩兒言莫復撾我我自去耳仰
天呼言山神樹神一哀念我今當遠
去爲人作奴婢不見母別可語我母
太子湏大拏經第十六張豈

@@棄果疾來與我相見母於山中左足
下痒右目復瞤兩乳汁出母便自思
惟未嘗有是恠當用此果爲冝歸視
我子得無有他故便棄果而歸時
第二忉利天王釋知太子以兒與人
恐妃敗其善心便化作師子當道而蹲
妃語師子卿是獸中王我亦是人中
王子共在山中願小相避使得過去
我有二子皆尙幼小朝來无所食但
望得我耳師子知婆羅門去遠乃起
避道令妃得過妃還見太子獨坐不
見兩兒自至其草屋中索之不見復
至兒屋中覔之不見至兒常所戲水
邊亦復不見但見與所戲禽獸麞鹿
師子猕猴皆在曼坻前自撲號呼所
戲池水爲之空竭曼坻便還至太子
所問太子兩兒爲何所在太子不應
曼坻復言兒遥見我持果走來趣我
躃地復起跳踉呼言阿母來歸見我
坐時皆在左右見我身上有塵土卽
爲我拂去之今亦不見兒兒亦不來
附我爲持與誰乎今不見之我心摧
裂早語我處莫令我發狂如是至二
太子湏大拏經第十七張豈

@@太子不應曼坻益更愁毒言不見兩
兒尙復可耳太子不應益令我迷荒
太子語言鳩留國有一婆羅門來従我
乞兩兒便以與之妃聞太子語便感激
躃地如太山崩宛轉啼哭而不可止
太子言且止汝識過去提和竭羅佛
時本要不耶我爾時作婆羅門子字
鞞多衞汝作婆羅門女字湏陀羅汝
持華七莖我持銀錢五百従汝買華
欲以散佛汝以二莖華寄我上佛而求願言願我後生
常爲卿妻好醜不離我爾時與汝要言
欲爲我妻者當隨我意在所布施不逆
人心唯不以父母施耳其餘施者皆隨
我意汝爾時答我言可今以兒布施而
反亂我善心耶妃聞太子言心意開解
便識宿命聽隨太子布施疾得心所
欲天王釋見太子布施如此卽下試
太子知欲何求化作婆羅門亦有十
二醜到太子前而自說言常聞太子
好喜布施在所求索不逆人意故來
到此願乞我妃太子言善妃可得耳
妃言今以我與人誰當供養太子者
也太子言今不以汝太子湏大拏經
第十八張豈

施者何従得成無上平等度意太子
以水澡婆羅門手牽妃與之釋知太
子了無悔心諸天讃善天地大動時
婆羅門便將妃去行至七步尋將妃
還以寄太子莫復與人也太子言何
爲不取豈有惡乎諸人婦中是婦爲
善現國王子其父唯有是一女耳是
婦用我故自投湯火飮食麤惡而常
不避所爲精勤面貌端正卿今取去
我心乃喜婆羅門語太子言我非婆
羅門是天王釋故來相試耳欲願何
等卽復釋身端正殊妙妃卽作礼従
索三願一者令婆羅門將我兩兒還
賣本國中二者令我兩兒不苦飢渴
三者令我及太子昇得還國天王釋
言當如所願太子言願令衆生皆得
度脫无復生老病死之苦天王釋言
大哉所願巍巍無上若欲生天作日
月中王世間帝主注延壽命我能相
與如卿所說三界特尊非我所及也
太子言今且願我令得太富當好布
施又勝於前願令父王及諸傍臣皆
思見我天王釋言必如所願湏臾之
太子湏大拏經第十九張豈

@@間忽然不見
鳩留國婆羅門得兒歸家婦逆罵之
何忍持此面來還此兒國王種而無
慈仁心撾打令生瘡身體皆膿血速
將衒賣之更求可使者婿隨婦言卽
行賣之天王釋主行壞其市井言此
兒貴無能買者兒適飢渴天以自然
氣令兒得飽滿天王化其意乃至葉
波國國中諸臣人民識是太子兒大
王之孫舉國大小莫不悲哀諸臣卽
問所従得此兒婆羅門言我自乞得
用問我爲諸臣言卿來入我國我亦
應問卿大臣人民便欲奪取婆羅門
兒中有長者而諌之日斯乃太子布
施之心以至於此而今奪之不當固
違太子本意耶不如白王王若知者
自當贖之於是乃止諸臣白王言大
王兩孫今爲婆羅門之所衒賣王聞
之大驚卽呼婆羅門使將兒入宮王
與夫人及諸傍臣後宮婇女遥見兩
兒莫不哽咽王問婆羅門何緣得此
兒婆羅門答言我従太子乞得耳王
呼兩兒而欲抱之兒皆涕泣不肯就
太子湏大拏經第二十張豈

@@抱王問婆羅門賣兒索幾錢婆羅門
未及得對男兒便言男直銀錢一千
特牛一百頭女直金錢二千牸牛二
百頭王言男兒人之所珎何故男賤
而女貴耶兒言後宮婇女與王無親
或出微賤或但婢使王意所幸便得
尊貴被服珎寶飮食百味王獨有一
子而逐之於深山日日自與宮中婇
女共相娛樂了無念子之意是以明
知男賤而女貴也王聞是語感憿悲
哀涕泣交逬言我負汝汝何故不就
我抱恚我乎畏婆羅門耶兒言不敢
怨大王亦不畏婆羅門古是大王孫
今爲人奴婢何有人奴婢而就國王
抱是故不敢耳王聞兒語倍增悲愴
卽如其言雇婆羅門直更呼兩兒抱
兩兒便就王抱兩孫摩捫其身問兩
兒言汝父在山中何所飮食被服何
等兩兒答言食果蓏菜茹被褐爲服
飾百鳥相娛樂亦無愁憂心王卽遣
婆羅門去男兒白王此婆羅門大苦
飢渴願賜一食王言汝不忿恚之耶
何故復爲索食耶兒言我父好道无
太子湏大拏經第二十一張豈

復財物可用布施以我乞之則是我
大家我尙未得爲其使令以副我父道
意今何忍見其飢渴而無慈仁心我
父乃以兒施婆羅門大王豈惜一食
耶王卽賜婆羅門食婆羅門食竟歡
喜而還
王遣使者速迎太子還使者受教徃
迎太子礙水不得渡但念太子所卽
得過去以王命而告太子宜速還國
王思見太子太子答言王徙我著山
中十二年爲期尙有一年在年滿自當
歸使者還白王如是王更作手書以
與太子汝是智慧之人去亦當忍來
亦當忍云何恚不還湏汝乃飮食耳使
者復賷書徃太子得書頭面著地作
礼却遶七帀便發視之山中諸禽獸
聞太子當還跳踉宛轉自撲而號呼
泉水爲之空竭禽獸爲不乳百鳥皆
悲鳴用失太子故太子卽著衣與妃
俱還敵國怨家聞太子當還卽遣使
者裝被白象金銀鞍勒以金鉢盛銀
粟銀鉢盛金粟逆於道中以還太子
辭謝悔過言前乞白象愚癡故耳坐
我太子湏大拏經第二十二張
豈
@@之故遠徙太子今聞來還内懷歡喜
今以白象奉還太子及上金銀之粟
願垂納受以除罪咎太子答言譬如
有人設百味食特有所上其人食巳
嘔吐於地豈復香潔可更食不今我
布施譬亦若吐終不還受速乘象還
去謝汝國王苦屈使者遠相勞問於
是使者卽乘象還白王如是因此象
故敵國怨家化爲慈仁國王及衆悉
發無上平等度意父王乘象出迎太
子太子便前頭面作礼従王而歸國
中人民莫不歡喜散華燒香懸繒幡
蓋香汁灑地以待太子太子入宮卽
到母前頭面作礼而問起居王以寶
藏以付太子恣意布施轉勝於前布
施不休自致得佛
佛告阿難我宿命時所行布施如是
太子湏大拏者我身是也時父王者
今現我父閱頭檀是時母者今摩耶
是也時妃者今瞿夷是也時山中道
人阿州陀者摩訶目犍連是時天王
釋者舎利弗是時獵師者阿難是也
時男兒耶利者今現我子羅云是也
太子湏大拏經第二十三張豈

@@
時女罽拏延者今現羅漢末利母是
時乞兒婆羅門者今調達是婆羅門
婦者栴遮摩那是勤苦如是無央數
刧作善亦無央數刧當持是經典爲
諸沙門一
切說之菩薩行
檀波羅蜜布施如是太子湏
大拏經
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造太子湏大拏經第二十四張豈

佛說菩薩睒子經
安公錄中闕譯今附西晉錄
聞如是一時佛在比羅勒國與千二
百五十比丘及衆菩薩國王大臣人
民長者居士清信士女不可稱計一
時來會佛告諸比丘皆悉寂靜定意
聽我前世初求得菩薩道時戒行
普具精進一心修集智慧
行於善權功德累積不可稱說諸天
釋梵天龍鬼神帝王人民無能行者
阿難聞佛言更整衣服長跪叉手白
佛言
願欲聞之佛告阿難乃徃過去無數
世時有菩薩名曰一切妙仁慈惠施
救濟羣生常行四等心度世危厄愍
育苦人時於兜術天上教授天人常
以晝夜各三時定意思惟三界照觀
十方天下人民善惡之道知有孝順
父母奉敬三尊恭順師長修諸功德
者常以天眼遍察五道時有迦夷國
中有一長者孤無兒子夫妻
兩目皆盲心願入山求无上慧修清
淨志信樂空閑菩
@@薩念言此人發意所學微妙而兩目
無所見若入山中者或墮溝坑或逢
毒虡所見枉害若我壽終爲其作子
供養父母終其年壽
於是菩薩壽盡卽下生爲盲父母家
作子父母歡喜甚愛重之本發大意
欲行入山以生子故便留樂世間
子年七歲号字曰睒睒至孝仁慈奉
行十善不殺不盜不婬不欺誑不飮
酒不妄言不綺語不嫉妬不呪詛信
道不疑晝夜精進奉事父母如人事
天言常含笑不傷人意行則應法不
妄傾邪父母喜悦无復憂愁年過十
歲睒長跪白父母言本發大意欲入
深山求志空寂無上正眞豈以子故
而絕本願人在世間無常百變命非
金石對至無期願如本意冝及上時
入山清淨我自尋隨與父母俱供養隨
意不失時節父母報睒言子之孝順
天自知之不違本誓便共入山睒卽
以家中所有之物皆施國中諸貧窮
者便與父母俱共入山睒至山中以
蒲草爲父母作屋施作牀蓐不寒不
菩薩睒子經苐二張豈

@@熱恒得時冝適入山中一年衆果豐
茂食之香甘泉水涌出清而且涼池
中蓮華五色精明栴檀雜香樹木豐
茂倍於常時風雨時節不寒不熱
樹葉相接以障雨露蔭覆日光其下
常涼飛鳥翔集奇妙異類皆作音樂
之聲以娛樂盲父母師子熊羆虎狼
毒獸皆自慈心相向無復相害之意
皆食噉草果无恐懼之心麞鹿熊羆
雜類之獸皆來附近睒音聲相和皆
作娛樂之音睒至孝慈心履地常恐
地痛天神山神皆作人形晝夜慰勞
三道人三道人一心定意無復憂愁
睒常與父母取百種果蓏以食父母
恒有盈餘渴飮泉水无所乏短父母
時渴欲飮睒著鹿皮之衣提甁行取
水麋鹿衆鳥亦復徃飮水不相畏難
時有迦夷國王入山射獵王遥見水
邊有麋鹿引弓射鹿箭誤中睒胸睒
被毒箭舉身皆痛便大呼言誰持一
毒箭射殺三道人者王聞人聲卽便
下馬徃到睒前睒謂王言象坐牙死
犀坐其角翠爲毛故麞鹿爲皮肉故
菩薩睒子經第三張豈

今我無角无牙無毛皮肉不可噉我
今坐何等罪死耶王問睒言卿是何
等人被鹿皮衣與禽獸無異睒言我
是王國中人與盲父母俱來入山中
學道二十餘年未曾爲虎狼毒虡所
見害今便爲王所射殺登爾之時山
中大風暴起吹折樹木百鳥悲鳴師
子熊羆走獸之輩皆大號呼動一山中
日無精光流泉爲竭衆華萎死雷電
動地時盲父母驚起自相謂言睒行
取水經夂不還將無爲虎狼毒虡所
害禽獸悲鳴音聲號呼不如常時風
起四面樹木摧折必有灾異王時怖
懅大自悔責我所作無狀我本射鹿
箭誤相中耳射殺道人其罪甚重坐
貪小肉重受其殃我今以一國珎寶
庫藏之物宮殿妓女丘郭城邑以救
子命時王便前以手挽拔睒胸箭箭
深不可得出飛鳥走獸四面雲集號
呼動一山中王益惶怖三百六十節
節皆動睒語王言非王之過自我宿
罪所致我不惜身命但憐念我盲父
母年旣衰老兩目無所見一旦無我
菩薩睒子經苐四張豈

@@亦當終沒無所依仰以是之故用自
懊惱酷毒耳登爾之時諸天龍神山
神水神樹神皆爲肅動王復重言我
寧入泥犂中百刧受罪使睒身活長
跪向睒悔過言若子命終我當不復
還國便住山中供養卿父母如卿在
時勿以爲念諸天龍神皆當證知不
負此誓睒聞王此誓言雖被毒箭心
喜意悦雖死不恨以我盲父母累王
供養道人現世罪滅得福無量王言
卿語我父母處及子未死語我知之
睒卽指示語従此步徑去是不遠自
當見一草屋我父母在其中止王徐
徐徃勿令我父母怖懅以善權方便
解語其意爲我上謝父母無常今至
當就後世不惜我命但念父母年者
兩目復盲一旦無我无所依仰以此
懊惱自酷毒耳死自當分宿罪所致
無有得脫者今自懺悔於父母従無
數刧以來所行衆惡於此罪滅福生
願我與父母世世相値不相遠離願
父母終保年壽勿有憂患天龍鬼神
常隨護助灾害消滅所欲應意無爲
菩薩睒子經苐五張豈

@@自然王便將數人徑詣父母許王去
之後睒便奄然而死飛鳥禽獸皆大
號哭遶睒尸上以舌舐睒身血盲父母聞
此音聲益用怖懼徬徨而住王行馳駃
觸動草木肅有人聲父母驚言此是
何人非我子行王言我是迦夷國王
聞道人在山中學道故來供養道人
父母言大王來大善勞屈威尊遠臨
草野王體中安隱不宮殿夫人太子
官屬人民皆安善不風雨和調五穀
豐足不鄰國不相侵害不王答道人
言蒙道人恩皆自平安王問訊盲父
母來在山中勞心勤苦樹木之間飛
鳥走獸無有侵害道人者不在山中
寒暑隨時現世安隱不盲父母言蒙
大王厚恩常自安隱我有孝子名睒
常爲我取百種果蓏泉水恒自豐饒
山中風雨和調無所乏短我有草席
可坐果蓏可食睒行取水且欲來還
王聞盲父母言又大傷心淚出而言
我罪惡無狀入山射獵見水邊有羣
鹿引弓射之箭誤中道人子睒身被
毒箭甚痛故來語二道人父母聞之
菩薩睒子經苐六張豈

舉身自撲如太山崩地爲震動王便自
徃前扶牽父母仰天號哭自訴言我子
睒天下至孝仁慈無有過者踐地常恐
地痛今有何罪而王射殺之向者大
風卒起吹折樹木百鳥悲鳴號哭動
一山中我在山中二十餘年未曾有
此灾異疑我子取水經久不還必當
有故諸神皆驚肅肅而動母啼號不
可復止父言且止人生無有不死者無
常自然不可得却且問王言睒爲射
何許今爲死活王具以睒口中所言
向盲父母說之聞王此言又大感絕
我一旦無子俱亦當死願王牽我二
人徃臨睒尸上王卽牽盲父母徃到
尸上父抱其兩腳母抱其頭著膝上各
以一手捫摸其胸箭仰天大喚言諸
天及龍神山神樹神水神我子仁慈
至孝諸神所知何能不一哀我子是
善子母便以舌舐睒胸瘡願毒入我
口我年巳老目無所見以身代子之命
睒活我死死不恨也於是盲父母言
若睒有至誠至孝者天地所知箭當
拔出毒藥當除睒當更生於是第二
菩薩睒子經第七張豈

@@忉利天王釋座卽爲大動以天眼見
二道人抱子號哭乃聞第四兜術天
諸天宮龍宮皆儼儼而爲動釋梵四
天王卽従第四天上來如人伸臂頃
來下住睒前以神藥灌睒口中藥入
睒口箭自拔出便活如故父母驚喜
見睒巳死更活兩目皆開飛鳥禽獸
皆作歡樂之音風息雲消日爲重光
泉水涌出衆華五色樹色光榮倍於
常時王大歡喜不能自勝礼天帝釋
還礼父母及子睒願我國財以上道
人身自留住供養現世罪滅宿怨得
除睒答王言欲報恩者王且還國安
慰國人皆令奉持五戒王勿復射獵
夭傷虡獸現世身不安隱壽盡當入
泥犂中人居世間恩愛蹔有別離久
長不得常在正宿有功德今得爲王
莫以得自在故而自放恣於時國王
大自悔責自今以後當如睒教勅不
敢有廢諸隨王射獵者數百人見睒
巳死神人持藥來下入口卽活父母
眼開皆踊躍發意奉持五戒終身不
犯王還國巳宣令國中諸有貧窮盲
菩薩睒子經第八張豈

@@
父母如睒比者皆當供養不得捐捨
犯者令有重罪於是國中人民以睒
活故上下相教奉修五戒修行十善
死得昇天無入三惡道者佛告
阿難諸來會者宿命睒身我身是也
時盲父者今現父王閱頭檀是也時
盲母者今現我母王夫人摩耶是也
迦夷國王者阿難是也時天帝釋者
彌勒是也使我疾成無上正眞之道
決皆是我父母育養慈恩従死得生
感動天龍鬼神父母恩重孝子所致
今得爲佛幷度國人皆由孝順之德
佛告阿難汝廣爲一切人民說之人
有父母不可不孝道不可不學濟神
離苦後得無爲皆由慈孝學道所致
佛說經巳諸菩薩比丘比丘尼優婆
塞優婆夷國王大臣人民長者
居士莫不加敬稽
首佛足作礼而去佛說菩薩
睒子經
辛丑歲高麗國大藏都
監奉勅雕造菩薩睒子經第九張豈



@@

@@

佛說睒子經豈
西秦沙門聖堅奉詔譯
聞如是一時佛在比羅勒國與千二
百五十比丘俱及衆菩薩國王大臣
人民長者居士清信士女不可稱計
一時來會佛告諸比丘皆悉寂靜定
意聽我念前世初求得菩薩道時戒
行普慈精進一心智慧善權方便不
可稱說諸天龍神帝王人民無能行
者阿難聞佛所言更整衣服長跪白
佛願欲聞之佛告阿難乃徃過去无
央數世時有一菩薩名曰慈慧救濟
羣生常行四等心度世危厄愍育苦
人於是處在兜率天上教授天人常
以晝夜各三時三昧定意思惟三界照
觀十方天下人民善惡之道孝養父
母敬奉三尊供侍師長修諸功德皆
悉明見五道分明時迦夷國中有一
長者孤無兒子夫妻兩目皆盲心願
入山求無上慧修清淨志信樂虛閑
菩薩念言此人發意欲學妙道而兩
目盲無所視見若入山者或墮溝坑

@@或逢毒虡所見危害若我壽終當爲
作子供養父母終其年壽卽便徃生
盲父母家爲其作子父母歡喜愛之
甚重本發道意欲行入山以生子故
便樂世間子年七歲号字日睒睒至
孝仁慈奉行十善不煞不盜不婬不
欺誑不飮酒不妄語不嫉妬信道不
疑晝夜精進奉侍父母如人侍天言
常含笑不傷人意行則應法不妄傾
邪於是父母卽大歡悦無復憂愁睒
年過十歲睒自長跪白父母言本發
大意欲入深山求志虛寂无上之道
豈以子故而絕本願人居世間無常
百變命非金石對至无期願如本意
冝本先志自隨父母俱共入山侍養
之冝不失時節父母報睒子之孝順
天自知之不違本誓便卽入山睒以
家中所有財寶皆大布施諸貧窮者
便與父母俱共入山
睒到山中以柴草作屋施置牀蓐不
寒不熱恒得其冝入山一年衆果豐
實食之甘美泉水涌出清而且涼池
中蓮華五色精明栴檀雜香樹木豐
睒子經苐二張豈

@@盛香氣倍常飛鳥常集奇妙異類皆
作種種音樂之聲娛樂父母師子熊
羆虎狼毒虡慈心相向無相傷害食
草飮水無復恐懼麞鹿衆鳥皆來附
近與睒音聲共相哀和娛樂之音睒
至孝慈蹈地常恐地痛天神人鬼皆
來擁護此三道人三道人者一心定
意無復憂愁睒常與父母取百種果
以食父母泉水無乏時父母渴欲得
飮水睒被鹿皮衣提甁行汲水麞鹿
衆鳥亦徃飮水不相畏難時有迦夷
國王入山射獵王見水邊有諸羣鹿
放弓射之箭誤中睒正射其胸被毒
箭巳舉身皆痛便大呼言誰持一箭
煞三道人王聞人聲卽便下馬徃到
睒前睒謂土言象坐牙死犀坐其角
死翠坐其毛麞鹿坐皮肉我無牙角
無毛无皮肉不可噉今有何罪撗見
射煞王問睒言鄕是何人被鹿皮衣
與禽獸無異睒言我是王國中人與
盲父母俱來學道二十餘年未曾而
爲虎狼毒虡所見枉害今我便爲王
所射煞當爾之時大風暴起吹折樹
睒子經苐三張豈

木百鳥悲鳴師子熊羆走獸之輩皆
大號呼動一山中日無精光流泉爲
竭衆華萎死雷電動地時盲父母卽
自驚起日是何變異睒行取水經久
不還將無爲毒虡之所害耶禽獸悲
鳴音聲號呼不如常時風起四面樹
木摧折必有灾異時王怖懅大自悔
責本射衆鹿誤相中傷射煞道人其
罪甚重坐貪少肉而受此殃願以珎
寶以救子命
時王便前欲拔出箭箭深不出百鳥
禽獸四面雲集皆大號呼動一山中
王益怖懅支節皆動睒語王言非王
之過自我宿罪緣對所致我不惜身
但念我盲父母耳年旣衰老兩目復
盲一旦無我亦當終沒無瞻視者以
是之故自懊惱耳當爾之時諸天龍
神皆爲肅動王又重言我寧自入地
獄之中自受此罪使睒身活長跪向
睒悔過陳言若子終沒我不還國便
住山中供養卿盲父母如卿在時勿
以爲憂諸天龍神皆當證知不負此誓
睒聞王誓雖被毒箭心喜意悦雖死
睒子經苐四張豈

@@不恨以我父母累王供養王當罪滅
得福無量王日卿當語我父母之處
及子未死吾欲知之睒卽指示従是
徑去去此不遠當見草屋我之父母
在其中止王徐徐徃勿令父母驚動
怖懅以善方便解語其意王當爲我
上白父母無常今至當就後世我不
惜命念盲父母年旣衰老兩目復盲
一旦無我无所依仰以是懊惱自酷
毒耳我死自分宿罪所致无可得脫
今自懺悔従無數刧有身以來所行
衆惡於此罪滅願與父母世世相値
不相遠離當令父母終保年壽勿有
憂患天龍鬼神常隨護助灾害消滅
所欲應意無爲自然王將數人詣父
母所王去之後睒奄死矣百鳥禽獸
四面雲集皆大號呼遶睒尸上舐是
胸血盲父母聞此音聲益怖彷徉而
住王行駛疾觸動草木肅肅有聲父
母驚言此是何人非我子行王言我
是迦夷國王聞盲道人在山學道故
來供養盲父母言枉屈大王來相慰
勞遠臨草野王當疲極體安隱不宮
睒子經苐五張豈

@@殿夫人太子官屬皆安善不風雨和
調五穀豐不鄰國人民不相侵害耶王
答道人得蒙尊恩常自平安又更問訊
盲父母在此山中勞大勤苦樹木之間
甚難爲止自安隱不盲父母言蒙大
王恩常自安隱我有孝子字名曰睒
常取果蓏泉水無乏我有草席王可
就坐果蓏可食睒行取水正爾來還
王聞盲父母言又大傷心涕泣其言
我罪實重入山射獵遥見水邊有諸
羣鹿引弓射之箭誤中睒道人子睒
巳被毒箭其痛甚酷今故自來語道
人耳父母聞之舉身自撲如太山崩
地爲大動號哭仰天自陳訴言我子
睒者天下至孝无有能過蹈地常恐
地痛有何罪故而射煞之向者大風
卒起吹折樹木百鳥悲鳴皆大號呼
動一山中我在山中二十餘年未曾
有此灾異之變而我子睒取水不還
恐當有故諸神皆驚肅肅而動母便
涕哭不肯復止父言且止人生世間
無有不死无常對至不可得却但問
王睒爲射何許今爲死活王以睒語
睒子經苐六張豈

向父母說其盲父母聞王此語又大
感絕一旦無子俱亦當死
大王今者牽我二人徃子尸上王卽
牽盲父母徃到尸上父抱其頭母抱
兩腳著其膝上各以兩手
捫摸睒箭仰天呼言諸天龍神山神
樹神我子睒者天下至孝是諸天龍
鬼神所知我年巳老目無所見身代
子死睒活不恨於是父母俱共誓言
若睒至孝天地所知箭當拔出毒痛
當除
睒應更生於是第二忉利天帝座卽
爲動以眼見此二盲道人抱子號呼
乃聞第四兜率天上釋梵四王従天
上來如人屈伸之湏來住睒前以神
妙藥灌睒口中藥入睒口箭拔毒出
更生如故父母聞睒以死更生兩目
皆開飛鳥走獸皆大歡樂之音風息
雲消日爲重光流泉涌出清而且涼
池中蓮華五色精明栴檀雜香樹木
光榮香倍於常時王歡喜不能自勝
礼天帝釋還礼父母及子睒者願以
一國所有財寶俱上道人自相供養
令我罪滅睒子經
苐七張豈
@@永無有餘
睒語王言欲興福者王但還國安慰
人民當令奉戒王勿射獵撗煞無辜
身不安隱壽終當入泥犂之中人居
世間恩愛蹔有別離久長不得常在
王宿有福今得爲王莫憍自在以自
在故造無量惡後入惡道悔之何益
王答如教隨王獵者見睒死巳得天
神藥死而更生父母眼開神變如是
悉奉五戒修行十善死得生天無入
惡道
佛告阿難諸來會者宿命睒者吾身
是耶盲父者閱頭檀王是盲母者今
王夫人摩耶是也迦夷國王者阿難
是天帝釋者彌勒佛是佛告阿難
吾前世時爲子仁孝爲君慈育爲民
奉敬自致得成爲三界尊佛說經巳
時諸菩薩比丘比丘尼優婆塞優婆
夷莫不歡喜作礼而
去佛說睒子
經辛丑歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造睒子經苐八張
豈
@@

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@@

@@

佛說太子墓魄經<開元錄云沐魄或慕魄>豈
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園告諸比丘昔者有王名波
羅㮈王有一太子字名墓魄生有
無窮之明端正妙潔无有雙比父母奇
之供養瞻視湏其長大當爲立字然
太子結舌不語十有三歲恬惔質朴
志若死灰意如枯木目不視色耳不
聽音狀類瘖瘂聾盲之人於是父母
患而猒之王語夫人當奈之何此子將
爲他國所笑夫人語王當召相師相
之知當語不王卽召婆羅門師使相
太子婆羅門言此子非是世間人
爲是熒惑耳外爲端正内懷不祥危
國滅宗將至不久不可畜養冝當生
埋誅而煞之不除此子則絕國嗣王
語夫人當如之何今若不除此子恐
後無復立太子於是夫人隨王所爲王
卽召國中大臣共議之一臣言當遠
徙深山無人之處一臣言當沒深水
中一臣言但當隨師所語掘作深坑
而生埋之王卽隨是一臣所語卽召外
陣兵三千餘人使掘地作藏給世

@@資糧侍以五僕太子衣服瓔珞珠寶
盡還太子於是夫人心欲傷絕我獨
無相生子薄命乃値此殃事不得止
涕淚哽咽不能自勝於是復送太子
著正殿上五百夫人見太子端正姝
好無有雙比皆言太子何以不語而
當生埋五百婇女見太子端正姝好
皆爲太子作礼而言何以不語而當
生埋各爲太子作其伎樂太子默然
不觀不聽復送太子著外殿上五百
大臣見太子端正姝好無有雙比前
白大王太子非是不語之人且復宿
留語在不夂婆羅門言不可審信王
語大臣此是國事非卿所知作藏巳
訖來迎太子王語其僕使太子載我四
望象車令國中人民就觀太子當語
若語者便載來還於是太子乘車尋
路國中耆舊大臣皆宛轉車前而言
太子要當一語若不語者便以車輾
我上過去遮蠡虎賁扶避使過遂侍
太子遂到藏所時有數千万人皆隨
太子徃到藏所皆塞藏戶太子復不
得前遮蠡虎賁麾人便却太子適前
太子墓魄經第二張豈

@@
飛鳥走獸復驚來前遶藏三帀復塞
藏戶太子復不得前於是太子舉右
手住而言我正不語而當生埋我適
欲語恐入地獄我所以不語者欲安
身避害濟神離苦是以不語而信誑
詐之言謂我聾盲爲實瘖瘂是時人
民聞太子語有絕妙之音世所希聞
行者爲止坐者爲之起皆言太子神
聖乃爾皆前叩頭求恩悔過原赦我
罪其僕聞之歡喜踊躍馳白大王太
子巳語上徹蒼天下徹黃泉飛鳥走
獸皆來伏聽於太子前王聞太子語
歡欣踊躍卽與夫人駕四望象車徃
迎太子太子顧視父王下車避道四
拜而起而言勞屈父王遠來見迎今
日父子巳生相棄捐恩愛巳乖骨肉
以離其義甚愆不可聽觀王語太子不可
不可汝爲智者當原不及共還入國
舉位與汝我自避退太子答言我曾
爲國王用行有缺漏故下入地獄六
万餘歲蒸煮剝裂其痛難忍當此之
時父母寧能知我地獄苦痛劇不寧
能分取我身上痛不我
猒畏地太子墓魄經第三張豈

獄苦是以結舌不語十有三歲冀得
免瑕除去垢穢出於塵埃之外不與
罪會除憂去累念生若寄不可選軟
去道日遠高翔遠逝自濟於世世間
無常恍惚如夢室家歡娛湏臾間耳
歡樂暫有憂苦延長王知太子意堅
志固遂聽學道於是太子棄國捐王
入山求道思惟禪定壽終卽生兜術
天上畢天之壽下生世間爲迦維羅衛
王作太子自致得佛佛告阿難爾
時太子墓魄者我身是也是時父王
者今閱頭檀是也是時母者今摩耶
是也是時侍我五僕者阿若拘鄰等是
也是時婆羅門欲生埋我者今調達
是也我與調達世世有怨佛說經訖
諸弟子諸天龍鬼神帝王人民皆大
歡喜爲佛作礼
佛說太子墓魄經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
太子墓魄經第四張豈

@@

@@

佛說九色鹿經一卷豈
吳月氏優婆塞支謙譯
昔者菩薩身爲九色鹿其毛九種色
其角白如雪常在恒水邊飮食水草
常與一鳥爲知識時水中有一溺人
隨流來下或出或沒得著樹木仰頭
呼天山神樹神諸天龍神何不愍傷
於我鹿聞人聲走到水中語溺人言
汝莫恐怖汝可騎我背上捉我兩角
我當相負出水旣得著岸鹿大疲極
溺人下地遶鹿三帀向鹿叩頭乞與
大家作奴供給使令採取水草鹿言
不用汝也且各自去欲報恩者莫道
我在此人貪我皮角必來煞我於是
溺人受教而去是時國王夫人夜於
臥中夢見九色鹿其毛九種色其角
白如雪卽託病不起王問夫人何故
不起荅曰我昨夜夢見非常之鹿其
毛九種色其角白如雪我思得其皮
作坐褥欲得其角作拂柄王當爲我
覔之王若不得者我便死矣王告夫
人汝可且起我爲一國之主何所不

@@得王卽募於國中若有能得九色鹿
者吾當與其分國而治卽賜金鉢盛
滿銀粟又賜銀鉢盛滿金粟於是溺
人聞王募重心生惡念我說此鹿可
得富貴鹿是畜生死活何在於是
溺人卽便語募人言我知九色鹿處
募人卽將溺人至大王所而白王言
此人知九色鹿處王聞此言卽大歡
喜便語溺人汝若能得九色鹿者我
當與汝半國此言不虛溺人答王我
能得之於是溺人面上卽生癩瘡溺
人白王此鹿雖是畜生太有威神王
冝多出人衆乃可得耳王卽大出軍
衆徃至恒水邊時烏在樹頭見王軍
來疑當煞鹿即呼鹿曰知識且起王
來取汝鹿故不覺烏便下樹踞其頭
上啄其耳言知識且起王軍至矣鹿
乞驚起便四向顧視見王軍衆巳遶
百帀無復走地卽趣王車前時王軍
人卽便挽弓欲射鹿語王人且莫射
我自至王所欲有所說王便勅諸臣
莫射此鹿此是非常之鹿或是天神
鹿佛說九色鹿經一卷苐二張
豈
@@重語大王言且莫煞我我有大恩在
於王國王語鹿言汝有何恩鹿言我
前活王國中一人鹿卽長跪重問王
言誰道我在此耶王便指示車邊癩
面人是鹿聞王言眼中淚出不能自
止鹿言大王此人前日溺深水中隨
流來下或出或沒得著樹木仰頭呼
天山神樹神諸天龍神何不愍傷於
我我於爾時不惜身命自投水中負
此人出本要不相道人無反復不如
負水中浮木王聞鹿言甚大慙愧責
數其民語言汝受人重恩云何反欲
煞之於是大王卽下令於國中自今
巳徃若驅逐此鹿者吾當誅其五族
於是衆鹿數千爲羣皆來依附飮食
水草不侵禾稼風雨時節五穀豐熟
人无疾病灾害不生其世太平運命
化去
佛言爾時九色鹿者我身是也爾時
鳥者今阿難是時國王者今悦頭檀
是時王夫人者今先陀利是時溺人
者今調達是調達與我世世有怨我
佛說九色鹿經一卷苐三張豈

雖有善意向之而故欲害我阿難有
至意得成無上道菩薩行羼提波羅
蜜忍辱如是
佛說九色鹿經一卷
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說九色鹿經一卷苐四張豈

@@

@@

佛說太子慕魄經
後漢安息三藏安世高譯
聞如是一時佛在舎衞國祗洹阿難
邠坻阿藍時佛語諸比丘我身宿命
爲波羅㮈國王作太子名日慕魄始
生有異顏貌端正絕無雙比自識宿
命無數刧事所更善惡罪福受報壽
夭好醜沒此生彼所従來生皆悉知
見年十三歲閉口不言王唯有此一
子耳舉國人民皆重愛之當繼後嗣
襲續王位然以追識宿命億載存亡
禍福故質不語至十三歲捐棄形骸
志存虛無漂漂不說飢寒恬淡質朴
意如枯木雖有耳目不存視聽智慮
雖遠如无心志不畏汙辱亦無憎愛
若盲若聾不說西東狀如矇瞶不與
人同父王憂慮甚用患苦深恥鄰國
恐見陵嗤因呼國中諸婆羅門問之
此子何故不能言語乎婆羅門相視
言此子惡人也雖面目端正殊好内
懷不親觀相默默欲害父母危國滅
宗將至不久不可畜養旣不能語當

@@何益王耶今王了不復生子者皆是
惡子所防固也是使大王不復生子
耳王冝棄捐當生埋之爾乃王身可
全保國安宗然後更得生貴子耳不
者甚危王信狂愚謂爲審然卽用愁
憂坐起不寧伎樂不御服美不甘則
與長者大臣共議之云如之何或有
臣言遠棄深山無人之處或有臣言
投沉深水有一臣言當如師語但作
深坑傍入如室給與資糧侍以五僕
生置其中従命所如空刓絕之爲王
卽隨此臣所言卽晨遣僕故出埋之
太子心内悲感傷其愚惑矜慜无量
其母憐哀心爲傷絕言我無相生子
薄命乃値此殃痛斷我腸哽噎涕泣
悲懷㖪咿感戀靡逮事不得巳俛仰
放捨遣人載出當埋棄之悉取太子
所有衣被瓔珞珠寶皆用送之復使
於外盡脫取其衣被珠寶持著一面
因共作坑作坑未竟慕魄獨於車上
深自思惟心與口語今王以下及人
民皆共謂我爲審聾癡瘂不能語也
吾所以不語者正欲捨世緣安身避
太子慕魄經苐二張豈

@@惱濟神離苦耳今反當爲誑詐所危
旣沒身命陷墮彼人便默自取衣被
珠寶持去作坑人輩不覺慕魄取物
去時慕魄則到水邊淨自洗浴以香
塗身悉取衣被瓔珞著之到坑問曰
作坑何施其僕對曰國王有子名日
慕魄瘖瘂聾癡年十三歲不能言語
王問婆羅門婆羅門師白言當生埋
之爾乃安吉全國榮宗利後子孫以
用是故我等作坑欲埋慕魄慕魄即
曰我則是太子慕魄也人卽驚悚衣
毛爲豎馳走徃趣視其車上不見慕
魄還至坑所諦熟觀察聽聞言語絕
有異聲光景如月世所希聞動其左
右行者爲止坐者爲起飛鳥走獸皆
來會聚伏太子前聽太子語慕魄又
日觀我手足察我形容云何羣迷誑
詐所惑以謬爲諦生相捐棄發意所
陳言成文章左右惶敬巳咸惶露上
合下同靡不順従其儀大惶征營悚
慄兩兩相視面目並靑咸日太子甚
神乃如是也皆前作礼叩頭求哀願
赦我罪共還入宮到父王所慕魄日
太子慕魄經第三張豈

今巳見棄不冝復還也汝徑自徃白
王令知僕卽奔馳白王如是其母哀
傷使人問狀僕日太子甚神開口一
言眞驚恐人聞者皆擾行者滿道王
則愕然且喜且悲深恠所以王與夫人
便共驂駕徃迎太子國民大小莫不
馳動觀瞻滿道咸日太子類如欲見
神形王未到頃慕魄心卽自念當學
道耳適發此意天帝釋卽爲化作園
觀浴池衆果樹木快樂无比慕魄卽
便脫去著身好衣珠寶轉作道人被
服儼然王前欲到逢見慕魄在樹下
坐慕魄見王來到卽起迎逆王爲作
礼慕魄則曰大王就坐王聞慕魄語
言音聲威神光景震動天地絕无雙
比卽大歡喜便曉慕魄共還入國居
位理政吾請避退慕魄日不可不可
我以畏厭地獄勤苦愁毒万端吾昔
曾更作此國王名曰湏念以正法治
國奉行諸善二十五年鞭杖不行刀
兵不設牢獄無繫者惠施仁愛恩流
德布救濟窮乏无所貪惜雖有此行
猶犯微闕終墮地獄六万餘歲蒸煮
太子慕魄經第四張豈

@@剝裂痛酷難忍求死不得欲生不得
當爾之時父母在處雖有資財億載
無數富而且貴快樂無極寧能知我
在彼地獄拷治劇乎豈復能來分取
我身苦痛不也我所以墮罪者何徃
昔作此大國王時小國王附庸諸域
皆悉統屬王性慈仁其德至淳法令
不嚴諸小國王皆輕慢易咸共謀議
今此大王謹善軟弱威禁不攝德不
堪任統御大國當共攻伐廢退之耳
卽舉兵衆來攻大國時王湏念逆以
珍奇財寶皆賜辵之復以重官厚祿
撫順慰喻誘而安之卽皆止息各還
本國如是未夂復來攻伐數數非一
大國羣僚咸共瞋恚上白大王諸小
臣國愚戇无義不慮罪舋數爲慢突
造成悖逆觸犯尊上令民馳擾警備
不息當應誅討以除寇害王日爲民
父母當務仁化恕巳育物危命濟衆
彼猶嬰孩愍其無識以漸誘導不忍
加害也王懷弘慈普哀物命永无誅
伐之心羣臣不忍數爲屬城小國所
見陵易忿不顧難竊私舉丘討伐諸
太子慕魄經苐五張豈

@@國卽大殘煞人民大王聞之甚用悲
痛爲之雨淚皆爲諸國死亡人民持
服猶喪其子矜愍无極諸小國王見
大國王慈心矜念人民乃爾卽皆降
伏來歸附之其來歸附者大王則爲
施設廚饍大官設饍皆湏烹煞牛羊
六畜以具衆味烹宰之時輒當先白
王心雖慈事不獲巳顉頭可之緣是
得罪勤苦如是毎一念之心甚懷寒
衣毛爲豎身體則爲虛冷汗出我所
以不語者追憶過世所更吉凶安危
成敗恐復與會故結舌不語至十三
歲冀以靜默免瑕脫穢出度塵勞永
辭於俗不與厄會適復念欲閉口不
語而當爲王所見生埋恐王後時復
得是殃一入地獄無有出期我意不
欲令王得罪故復語耳徒欲爲道守
意無爲不樂爲王也人居世間恍惚
若夢室家歡娛湏臾間耳計命无幾
憂畏延長樂少苦多衆惱万端是以
智者以國財寶恩愛爲累衆欲爲塵
使我爲王當復憍泆貪求快意令民
憂煩爲天下之大患也故欲除憂棄
太子慕魄經第六張豈

離塵累反流索源拯濟未度生世如
寄無一可怙年衰歲移老命促疾不
可逡蠕去道日遠不貪富貴不重珍
寶棄捐世榮思想大道高翔遠逝自
濟於世父王曰當那可爾汝爲智者
當原不及不可便爾故棄我去王心
悲喜深悔所爲太子復日何聞父子
生而相棄恩愛巳乖骨肉巳離爲行
巳愆不可聽觀屈苦相迎徒益勞煩
父聞子語見其志固罔然失厝慙愧
忸怩無辭可對王曰如汝前世作國
王時奉行諸善纔有小失非所憶知
而尙受罪勤苦乃爾今我治國不奉
正法旣無微善反是逐非憍貴自恣
純行危殆罪當何貲耶便放太子聽
行學道太子於是棄國捐王不慕人物
一心專精念道修德功勳累積遂至
成佛佛巳得道復度十方諸天人民
不可稱計無央數刧不以爲勞菩薩
所更勤苦如是佛言爾時太子者我
身是也父王者今現我父閱頭檀是
母者摩耶是爾時相師婆羅門者調
達是時僕者阿若拘鄰五人是也太
子慕魄經第七張豈

@@諸欲爲道者皆當承順佛教无犯經
戒爲道雖苦勝在三惡道八難處也
違戒犯禁後墮惡道得脫爲人當生
貧苦或作奴婢願不自由奉戒行善
三尊可得佛說如是諸比丘衆諸天
人民莫不歡喜爲佛作礼
佛說太子慕魄經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
太子慕魄經第八張豈

@@



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@@

無字寶篋經敢
元魏天竺三藏菩提流支譯
如是我聞一時婆伽婆住王舎大城
者闍崛山中時有無量百千万億大
菩薩衆圍遶如來皆是大智善權方
便勇猛精進善能通達无字法門善
能清淨是處非處慚愧解脫羅網所
覆調伏諸根以慈悲牙以慚愧牙愍
念衆生得大三昧以智爲首善敬智
母猶如寶洲大寶之藏皆悉善知善
不善法覺三世事一切成就無字辯
才善達二空得勝妙地善學諸諦通
達實際无邊勇健無所執著悉能通
達自性上法能善思惟實以不實二
種法門胎藏示生永離生死善覺秘
密善知諸相應護諸國得大名稱皆
悉復得勝名勝藏得無言藏永安隱
眠諸所施爲皆悉善樂姓名普聞離
於三界能救三界所住衆生善覺眞
如普示普賢遍示其身諸根清淨善
能覺達自身他身皆得成就明利智
慧所謂

@@無字寶篋經苐二張敢士
同勝響菩薩法響菩薩勝諸分菩薩
法眼菩薩千相菩薩辯聚菩薩勝思
惟菩薩治地菩薩治地際菩薩深入
地際響菩薩地響菩薩具辯菩薩上
積菩薩華目菩薩優鉢羅目菩薩頂
髻菩薩文殊響菩薩如是等菩薩摩
訶薩不可筭數皆是童子皆従他方
不可觀察恒河沙等世界來集一切
皆住受法王職太子位處勝思惟菩
薩無量釋梵之所圍遶普賢菩薩虛
空藏等四大神王及有无量轉輪聖
王之所圍遶得大勢至觀世自在菩
薩無量梵衆之所圍遶不空見菩薩
多有无量毗沙門王之所圍遶星宿
王菩薩無量星宿及餘護世之所圍
遶復有破疑菩薩滅一切障菩薩自
身示現如來之身无量諸佛之所圍
遶及舎利弗大目犍連大迦葉等一
切悉是大阿羅漢眞練菩薩勝思惟
菩薩無量天女之所圍遶藥王菩薩
藥上菩薩无量眷屬之所圍遶所有
十方恒河沙等世界之中諸有日月
自恃威德生我慢者一切皆悉來向
佛
@@無字寶篋經苐三張敢士
同所到佛所巳於如來前却住一面
卽見自身無有光明猶如聚墨在於
閻浮那提金邊此諸日月住如來前
不自顯現亦復如是无心欲住亦不
欲說無有威德不能顯現那羅延等
无量諸天之所圍遶大神龍神得义
迦阿那婆達多等諸大龍王無量諸
龍之所圍遶善音乾闥婆王有无量
億乾闥婆衆之所圍遶無厭足迦樓
羅王亦有七億迦樓羅衆之所圍遶
來至佛所時此三千大千世界恒河
沙等諸世界中所有諸菩薩各於彼
處啓請其佛旣請佛巳四衆圍遶來
至娑婆持出世間諸供養具來至佛
所彼諸菩薩供養佛巳各各自坐蓮
華座
上爾時有菩薩摩訶薩名勝思惟來
至佛所卽白佛言世尊世尊若爲聽
許我者我乃敢問如來二
字爾時佛告勝思惟菩薩言聽汝所
問隨汝意問如來不爲一衆生故此
處成道乃爲汝等諸大龍象我出於
此爾時勝思惟菩薩白佛言世尊何
者

無字寶篋經第四張敢士
同一法而是菩薩所除滅者何者一
法而是如來所證覺
者爾時世尊讃勝思惟菩薩摩訶薩
言善哉善哉梵天汝巳淳熟無量善
根諸佛加持問此句義善男子汝今
諦聽善思念之我爲汝
說爾時勝思惟菩薩礼如來足頂戴
而受佛言善男子有一種法菩薩應
滅所謂貪法善男子此是一法應當
永滅善男子復有一法菩薩應滅所
謂瞋法善男子此是一法應當永滅
善男子復有一法菩薩應滅所謂癡
法善男子此是一法應當永滅善男
子復有一法菩薩應滅所謂我見善
男子此是一法應當永滅善男子復
有一法菩薩應滅所謂懈怠善男子
此是一法應當永滅善男子復有一
法菩薩應滅所謂睡眠善男子此是
一法應當永滅善男子復有一法菩
薩應滅所謂貪愛善男子此是一法
應當永滅善男子菩薩復應除滅一
法所謂無明善男子此是一法應當永
滅爾時勝思惟梵天白佛言世尊何
者
@@無字寶篋經苐五張敢士
同是一法而諸菩薩日夜防護爾時
世尊語勝思惟菩薩言善男子所謂
菩薩巳所不欲勿勸他人善男子若
有善男子善女人護持此法彼善男
子善女人護持如來一切戒藏何以
故善男子愛自命者則不煞生愛自
財者不盜他物愛自妻者不侵他妻
善男子是等衆生發如是意言我敬
順如來正教彼善男子常當勤心防
護此法以何義故善男子若有善男
子善女人欲求無上正眞等覺大菩
提者彼人悉是爲樂故求而无有求
自身苦者世間惟有樂受樂者以是
義故我說此言汝等當知巳所不欲
勿勸他人善男子此是一法菩薩常
當日夜護
之善男子如汝所問何者一法而是
如來所證覺者善男子無有一法如
來所覺善男子於法无覺是如來覺
善男子一切法不生而如來證覺一
切法不滅而如來證
覺復次善男子法性離二邊而如來
證覺一切法不實而如來證覺善男
子
@@無字寶篋經苐六張敢士
同如來善說業因緣如來善證業因
緣一切法因緣所縛而如來善覺善
男子彼因緣者猶如電光而如來所
覺離因離緣如來說言无有業報旣
成正覺而受之也一切法廣愽嚴藏
是如來所證善男子以何義故說廣
愽嚴藏善男子所有世間出世間智
等彼従何生若彼智以眞實觀正觀
察時般若波羅蜜轉爲甚深彼法爾
時得名爲
藏善男子我亦復說一切諸法如幻
如焰是佛所覺性相一味解脫之法
是佛所覺所有性相一味解脫是一
切法廣尊嚴
藏善男子若善男子善女人復有一
法是佛所覺善男子所謂諸法不去
不來無因无緣無生无滅無思不思
无増無減善男子若法畢竟自性法
性非是自性若法譬喻所不可說若
以名字亦不可說此是一法如來所
覺說此廣嚴上王無字寶篋光嚴法
門時乃至得住十地菩薩有微塵數
眼不覩者如是等衆皆得阿耨多羅
三

無字寶篋經第七張敢士
同藐三菩提心如是等衆生證阿羅
漢果復過此數衆生捨地獄菩生於
天中无量諸菩薩現百千万諸三昧
門何况多說而無利
益爾時佛告羅睺羅言汝能受持我
此所說正法義不說此語時以佛神
力恒河沙等諸世界中九億菩薩従
坐而起卽白佛言世尊我等皆能持
此法門令於此間娑婆世界未來世
中爲諸衆生流通不絕知是菩薩是
智器
者爾時四大神王白佛言世尊我等
亦能受持如來所說法義令彼菩薩
所求滿足若於是中是智器
者爾時世尊周遍觀察一切衆巳作
如是言善男子我非惟修微少善根
而成正覺彼諸衆生若有能聞此正
法者彼亦非修微少善根若能受持
此廣愽嚴上王無字寶篋法門若能
聞者彼人則爲巳恭敬我尊重讃嘆
善男子是善男子善女人則爲兩肩
荷擔菩提彼人則得不斷辯才得善
清淨諸佛世界命終之時則得現見
阿
@@無字寶篋經第八張敢士
同彌陀佛聲聞菩薩大衆圍遶住其
人前亦見我身於此耆闍崛山王頂
及見此等諸菩薩衆善男子彼善男
子善女人則爲巳得大法庫藏而不
可盡得宿命智不生惡
道善男子我今說此一切世間所未
曾有難信法門善男子若彼善男子
善女人設有逆罪以其善能讀誦受
持此勝法門若自書寫若勸人書若
自讀誦勸人讀誦若能自持若勸人
持善男子我說彼人不見惡道則爲
一切諸佛所記彼諸菩薩皆得五眼
諸根具足一切諸佛之所護念一切
菩薩之所攝受令滅无量煩惱業障
卽得清
淨善男子我此所說最後言說自我
得道成正覺來未說此
言佛說此経巳勝思惟等諸大菩薩帝
釋王等諸天及四大王人天阿修羅
迦樓羅緊那羅亁闥婆等一切世間
聞佛所說皆大歡
喜無字寶篋
經
@@
癸卯歲
高麗國大藏都監奉勅彫造



@@

@@

大乘離文字普光明藏經序敢
御製
朕聞眞空無象非象教无以譯其眞
實際無言非言緖无以筌其實是以
龍宮法鏡圓照帀於三千鷲嶺玄門
方廣周於百億師無師之智必藉修
多學无學之宗終資祗夜自金人感
夢寶偈方傅貝葉靈文北天之訓逾
遠貫花微旨西秦之譯更新大乘小
乘逗根機而演教半字滿字逐權實
而相曉
叡唐之御㝢載叶昌期代傅
三聖年將七十舜河與定水俱清堯
燭共慈燈並照緇衣西上寧惟法顯
之流白馬東來豈直摩騰之輩大弘
釋教諒屬茲辰朕爰自幼齡歸心彼
岸務廣三明之路思崇八正之門徃
者夙遘閔凶遽違嚴蔭近以孝誠
無感復背慈顏露草之恨日深風
樹之悲鎭切凡是二親之所蓄用兩
京之所舊居莫不捻結招提之宇咸
充無盡之藏仍集京城大德凡有十

@@大乘離文字普光明藏經苐二張敢孝
大人共中天竺國三藏法師於西太
原寺同譯經論法師等並業鄰初地
道架彌天爲佛法之棟梁乃慧海之
舟楫前後翻譯凡有十部以垂拱元
年歲次大梁月旅夷則汙靑方就裝
縹畢功甘露之旨旣深大雲之喻方
遠庶永垂沙刧廣濟塵區傅火之義
自明寫甁之辯逾潤朕以虛昧欽
承顧託常願紹隆三寶安大寶之鴻
基發揮八聖
固先聖之丕業所以四句微言極提
河之深致一音妙義盡菴園之奥旨
擊大法鼓響震於無間吹大法螺聲
通於有頂爲暗室之明炬實昏衢之
慧月菩提了義其在茲乎部帙条流
例之於
後大乘離文字普光明藏
經大唐天竺三藏地婆訶羅
譯如是我聞一時佛在王舎城耆闍
崛山中與大菩薩无量百千億那由
他數皆是大智精進善巧證無言法
獲妙辯才是處非處不相違反善調
身心具諸解脫常遊三昧不捨大悲
慚
@@大乘離文字普光明藏經苐三張敢
愧爲身智慧爲首多所饒益如大寶
洲了知諸法善不善相不著文字而
有言說於眞俗門洞逵無㝵深明實
際不住其中善能分別而无所受雖
猒生死常護世間周遍十方有大名
稱於眞妙藏寂然宴息雖現受身永
出三界而行諸有勉濟衆生平等教
誨志常賢善平等憐愍心无染著能
令自他莫不清淨成就如是無量功
德其名曰勝思惟菩薩法震音菩薩
妙身菩薩法輞菩薩辯積菩薩持地
菩薩持世菩薩大名稱菩薩具諸辯
菩薩千容相菩薩功德山菩薩蓮華
眼菩薩蓮華面菩薩珠髻菩薩妙音
菩薩如是等菩薩摩訶薩皆如童子
色相端嚴於此衆中而爲上首
爾時觀自在菩薩與恒河沙等紹尊
位者諸菩薩俱殊勝見菩薩與無央
數天帝釋俱虛空藏菩薩與无量菩
薩及無量四天王衆俱大勢至菩薩
與无量億梵天衆倶遍吉祥菩薩與
无量婇女俱普賢菩薩不空見菩薩
星宿王菩薩離疑菩薩息諸蓋菩薩

大乘離文字普光明藏經第四張敢孝
大藥王菩薩藥上菩薩各與無量菩
薩衆俱其中亦有无量諸佛自變其
身作菩薩像尊者舎利弗摩訶目亁
連摩訶迦葉如是等大阿羅漢各與
無量聲聞衆俱那羅延等无量天衆
乃至恒沙國土日月諸天威光照耀
悉來佛所至佛所巳彼天威光不能
復現猶如聚墨對閻浮金婆樓那龍
王德叉迦龍王阿那婆逵多龍王美
音亁闥婆王无擾濁迦樓羅王各與
無量諸眷屬俱來入此會十方世界
如恒河沙所有菩薩咸於本土啓請
如來與諸四衆同時到此各持種種
出過世間殊好供養奉上於佛諸菩
薩巳卽於會中坐蓮華
座爾時勝思惟菩薩摩訶薩従座而
起偏祖右肩右膝著地合掌向佛而
作是言世尊我今欲請二字之義惟
願如來垂哀見
許佛告勝思惟菩薩言善男子欲有
問者隨汝意問如來不爲一衆生故
出現世間爲欲利益無量衆生而出現
耳於是勝思惟菩薩卽白佛言世尊
何
@@大乘離文字普光明藏經苐五張敢
者一法是諸菩薩所應永離何者一
法是諸菩薩應常護持何者一法是
諸如來現所覺了佛言善哉善哉善
男子汝以如來威神之力乃能問我
如是深義諦聽諦聽善思念之當爲
汝說
善男子有一種法菩薩應離所謂欲
貪善男子如是一法是諸菩薩所應
永離善男子復有一法菩薩應離所
謂瞋怒如是一法是諸菩薩所應永
離善男子復有一法菩薩應離所謂
愚癡如是一法是諸菩薩所應永離
善男子復有一法菩薩應離所謂我
取善男子復有一法菩薩應離所謂
疑惑善男子復有一法菩薩應離所
謂憍慢善男子復有一法菩薩應離
所謂懈怠善男子復有一法菩薩應
離所謂惛眠善男子復有一法菩薩
應離所謂愛著善男子如是一法是
諸菩薩所應永離
善男子汝復問我何者一法是諸菩
薩應常護持善男子謂諸菩薩非巳
所安不加於物若諸菩薩守護此法

@@大乘離文字普光明藏經苐六張敢孝
大卽是能持諸佛如來一切禁戒何
以故自愛身命不應煞生自重資財
不應偸盜自護妻室不應侵他如是
等行皆名一法善男子若有敬順如
來語者於此一法常當憶念何以故
無有衆生愛樂於苦凡有所作悉求
安樂乃至菩薩求阿耨多羅三藐三
菩提亦爲自他皆得樂故善男子以
如是義我說此言非巳所安不加於
物如是一法是諸菩薩應常護
持善男子如汝所問何者一法是諸
如來現所覺了善男子无有少法是
如來覺何以故如來覺者無所覺故
善男子一切法无生是如來覺一切
法無滅是如來覺一切法離二邊是
如來覺一切法不實是如來覺善男
子諸業自性是如來覺一切法従因
緣生是如來覺因緣之法猶如電光
是如來覺以因緣故而有諸業是如
來覺善男子一切法性普光明藏是
如來覺善男子何故法性名普光明
藏善男子世出世智依之以生如母
懷子故名爲藏若智生時反照其本
如

大乘離文字普光明藏經苐七張敢
是法性爲般若波羅蜜之所攝藏是
故名爲普光明藏善男子一切法如
幻如焰是如來覺善男子諸法實性
一味解脫是如來覺一味解脫是卽
名爲普光明藏善男子一相法是如
來覺云何一相所謂諸法不來不去
非因非緣不生不滅无取無捨不増
不減善男子諸法自性本无所有不
可爲喻非是文詞之所辯說如是一
法是諸如來現所覺了當佛說此莊
嚴王離文字普光明藏法門之時有
十地菩薩所見微塵數衆生悉發阿
耨多羅三藐三菩提心復有如是微
塵數衆生皆發聲聞辟支佛心復有
如是微塵數衆生在地獄者皆得離
苦生人天中無量菩薩得入初地无
量菩薩得百千三昧無量衆生悉蒙
利益无空過者
爾時佛告羅睺羅言善男子我此法
要汝當受持說是語時會中有九十
億菩薩摩訶薩承佛威神卽皆避座
白佛言世尊我等誓當受持如來所
說法惡於此娑婆國土最後時中見

@@大乘離文字普光明藏經苐八張敢
有其人流通爲說
爾時四天王白佛言世尊若有能持
此經典者我當擁護令其志願皆得
滿足所以者何能持此經是法器故
爾時世尊普觀衆會而作是言諸仁
者我此所說甚深方廣希有法門非
諸衆生有少善根而能聽受能聽受
者卽爲承事供養於我亦爲荷擔无
上菩提是人當得辯才無㝵決定生
於清淨佛土是人臨終定得親見阿
彌陀佛菩薩大衆而現在前我今在
此耆闍崛山諸菩薩衆所共圍繞彼
臨終時亦如是見當知是人卽爲巳
得無盡法藏當知是人得宿命智當
知是人不墮惡道善男子我今說此
一切世間難信之法設有衆生作五
逆罪聞是經巳書持讀誦爲人解說
所有業障咸得消除終不受於惡趣
之苦斯人卽爲諸佛菩薩之所護念
在在所生諸根具足蒙佛灌頂五眼
清淨善男子取要言之我見是人巳
成佛道
佛說此經巳勝思惟等一切菩薩及

@@
大乘離文字普光明藏經第九張敢孝
大諸聲聞天龍八部皆大
歡喜信受奉行大乘離文字
普光明
藏經癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造



@@

@@

大乘遍照光明藏無字法門經敢
大唐天竺三藏地婆訶羅再譯
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山與大菩薩及比丘僧無量百千億
那由他衆俱其諸菩薩一切皆得大
智善權悉能通逵无字法藏具樂說
辯不違眞俗勇猛精進永離蓋緾調
伏諸根無所執著憐愍衆生如視一
子愛重實智如大寶洲慚愧爲身定
慧爲首以大慈悲而爲體性知善不
善實不實法照了二空住勝妙地得
大名稱永安隱眠決定修行最上之
法永離胎藏下劣之身示現受生守
護國土諸所施爲普遍賢善離於三
界能救三界其行清淨善逵自他皆
得具足如是功德其名曰勝思惟菩
薩勝趣行菩薩妙音菩薩美音菩薩
辯具菩薩辯聚菩薩珠髻菩薩千輻
菩薩法輞菩薩法響菩薩蓮花面菩
薩蓮華眼菩薩持地菩薩持世菩薩
聲遍大地菩薩如是等菩薩摩訶薩
一切皆是童子像類於此衆中而爲
*
@@大乘遍照經第二張敢
上首各各與巳眷屬等俱
爾時觀世音菩薩與無量无數灌頂
受職諸菩薩衆之所圍繞得大勢菩
薩與无量億大梵天衆之所圍繞勝
思惟菩薩與無量菩薩及天主帝釋
之所圍繞虛空藏菩薩與无量四天
王衆之所圍繞衆所知識菩薩與無
量婇女之所圍繞普賢菩薩離疑菩
薩不空見菩薩止諸蓋菩薩无量善
巧藥王菩薩藥上菩薩等各與無量
菩薩大衆之所圍繞長老舎利弗摩
訶目乾連摩訶迦葉等各與一切大
阿羅漢之所圍繞乃至十方恒河沙
等一切世界所有日月諸天子等各
以威光來至佛所以佛神力彼彼威
光不能照曜猶如聚墨比閻浮金又
有無量那羅延天及以水天德义迦
龍王阿那婆達多龍王等亦與眷屬
之所圍繞美音乾闥婆王亦與無量
乾闥婆衆之所圍繞无濁迦婁羅王
與七億迦婁羅王眷屬圍繞乃至十
方恒沙世界一切菩薩各請巳佛與
眷屬俱來至此間娑婆世界持諸上

@@大乘遍照經第三張敢
妙出世供具供養於佛及菩薩巳各
礼佛足却住一面坐蓮華座瞻仰世尊
爾時勝思惟菩薩摩訶薩卽従座起
偏祖右肩右膝著地合掌向佛而作
是言世尊我爲四衆欲問如來二字
之義惟願如來爲我解說令我等輩
咸得利益
爾時世尊告勝思惟菩薩言善男子
如來豈爲一衆生故出現於世乃爲
利益無量衆生出現於世善男子汝
今乃能爲四衆故請問於我二字之
義隨汝所問當爲汝說
於是勝思惟菩薩蒙佛聽許白佛言
世尊有何等法菩薩摩訶薩應當除
滅及以守護復有何法如來克證及
以覺知如是二義惟願爲說
爾時佛讃勝思惟言善哉善哉善男
子汝巳成就无量福慧復爲如來加
威神力乃能問我如是之義諦聽諦
聽善思念之吾當爲汝分別解說
善男子有一種法菩薩摩訶薩應當
除滅何等一法所謂欲貪如是一法
菩薩摩訶薩應當除滅善男子復有

大乘遍照經第四張敢
一法菩薩摩訶薩應當除滅何等一
法所謂瞋恚如是一法菩薩摩訶薩
應當除滅善男子復有一法菩薩摩
訶薩應當除滅何等一法所謂愚癡
如是一法菩薩摩訶薩應當除滅善
男子復有一法菩薩摩訶薩應當除
滅何等一法所謂我執如是一法菩
薩摩訶薩應當除滅善男子復有一
法菩薩摩訶薩應當除滅何等一法
所謂懈怠如是一法菩薩摩訶薩應
當除滅善男子復有一法菩薩摩訶
薩應當除滅何等一法所謂睡眠如
是一法菩薩摩訶薩應當除滅善男
子復有一法菩薩摩訶薩應當除滅
何等一法所謂染愛如是一法菩薩
摩訶薩應當除滅善男子復有一法
菩薩摩訶薩應當除滅何等一法所
謂疑惑如是一法菩薩摩訶薩應當
除滅善男子復有一法菩薩摩訶薩
應當除滅何等一法所謂無明如是
一法菩薩摩訶薩應當除滅善男子
如上所說如是等法菩薩摩訶薩應
當除滅善男子法問於我復有何法

@@大乘遍照經第五張敢菩
薩摩訶薩應守護者今爲汝說善男
子有一種法菩薩摩訶薩常當守護
何等一法所謂巳所不欲勿勸他人
如是一法菩薩摩訶薩常應守護何
以故若菩薩摩訶薩守護此法卽是
守護諸佛如來一切戒藏如諸菩薩
自愛命者則不應殺自愛財者則不
應盜自愛妻者不應侵他自愛實語
不應誑彼自愛和合不應間他自愛
正直不應邪綺自愛柔軟不應惡罵
自愛止足終不於他而生貪欲自愛
仁恕終不於他而生瞋恚自愛正見
終不敎他令生邪見善男子如是菩
薩發意說言我今敬順如來正教應
當勤心守護此法是名菩薩摩訶薩
守護一法善男子我見如是諸菩薩
等欲求無上大菩提者悉爲樂故而
求菩提无有爲苦求之者也善男
子是故我說巳所不欲勿勸他人如
是等法菩薩摩訶薩應當守護
爾時勝思惟菩薩復白佛言世尊何
等之法如來克證及以覺知惟願爲
我開演其義佛言善男子無有一法

@@大乘遍照經第六張敢而
是如來所覺所證何以故於諸法
中無覺无證此是如來所證所覺善
男子一切諸法本無有法如來覺證
一切諸法本无有滅如來覺證一切
諸法性離二邊如來覺證一切諸法
本無有實如來覺證
復次善男子一切諸法皆従自業因
緣力故而得生起而是因緣念念不
住猶如電光如是業緣如來覺證是
故我說以因緣故而諸法生以因緣
故而諸法滅若離因緣則無業報如
是等事如來覺知善男子如是所覺
一切法性是名遍照光明之藏善男
子何故法性名之爲藏以諸衆生世
出世智皆依此藏而得生故如以實
智觀彼法性智依彼生故名爲藏
復次善男子我亦復說一切諸法如
幻如焰如水中月如是等事如來覺
證又善男子諸法性相一味解脫如
是等事如來覺證善男子如是解脫
一味法性是名遍照光明之藏
復次善男子又有一法如來覺證何
等一法所謂諸法不生不滅不増不

大乘遍照經第七張敢
減不來不去不取不捨非
因非緣如是等法
如來覺證復次善男子如來了知一
切諸法無有自性不可爲喻无有文
字之所辯說如是之法如來覺證善
男子如上所說如是之法悉是如來
所覺所證當佛說此遍照光明藏無
字法時有微塵數諸菩薩等得住十
地又有無量諸菩薩等住於諸地又
有无量諸菩薩等證得百千諸大三
昧又有無量塵數衆生發阿耨多羅
三藐三菩提心又有无量無邊衆生
得阿羅漢果又有无量無邊衆生得
脫地獄餓鬼畜生種種諸苦生人天
中受勝妙樂諸在會衆悉不唐捐无
有一人
而空過者爾時佛告羅睺羅言善男
子我此法要汝當受持時彼
會中有九十億菩薩摩訶薩聞是語
巳承佛神力白佛言世尊我等誓於
娑婆世界後時後分見有堪能爲法
器者我當爲彼宣說是經惟願世尊
不以爲慮爾時四天王復白佛言世
尊若當來世有善
@@大乘遍照經第八張敢男
子及善女人能有受持此經典者我
當擁護諸有願求皆令滿足何以故
此善男子及善女人能持此經是法
器故爾
時世尊見九十億諸菩薩等及四天
王如是請巳便作是言善男子我此
所說遍照光明藏无字法門我得佛
來未曾演說今爲汝等而演說之善
男子彼未來世諸衆生等若得聞此
希有法門當知是人久巳成就無量
福慧當知是人則爲承事供養於我
當知是人則爲荷擔佛大菩提當知
是人決定當得成就辯才當知是人
決定當得清淨佛土當知是人臨命
終時定當得見阿彌陀佛菩薩大衆
之所圍繞當知是人常見我身在靈
鷲山及見此等諸菩薩衆當知是人
則爲巳得無盡法藏當知是人得宿
命智當知是人不墮惡道復
次善男子今我說是未曾有法若當
來世有善男子及善女人設有巳作
五逆等罪聞此法門若能書持讀誦
解說或勸他人書持讀誦及以解

@@
大乘遍照經第九張敢說我見是人
不墮惡道其人所有諸煩惱障業障
報障皆得清淨其人來世具得五眼
其人則爲一切諸佛所共灌頂其人
則爲諸佛世尊及諸菩薩之所護念
其人來世在在所
生具足諸根無有缺減佛說是經巳
勝思惟菩薩摩訶薩等及諸比丘天
龍八部聞佛所
說皆大歡喜信受奉行大乘遍
照光明藏無字法門經癸卯
歲高麗
國大藏都監奉勅彫造



@@

@@

佛說老女人經敢
吴月氏優婆塞支謙譯
聞如是一時佛在墮舎羅所止處名
樂音時有八百比丘菩薩万人俱時
有貧窮老女人來到佛所以頭面著
地爲佛作礼白佛言願欲有所問佛
言善哉當問老女人言生従何所來去
至何所老従何所來去至何所病従
何所來去至何所死従何所來去至
何所色痛痒思想生死識従何所來
去至何所眼耳鼻口身心従何所來
去至何所地水火風空従何所來去
至何所佛言善哉問是大快生無所
従來去亦无所至老無所従來去亦
无所至病無所従來去亦无所至
死無所従來去亦无所至色痛痒思
想生死識無所従來去亦无所至眼
耳鼻口身心無所従來去亦无所至
地水火風空無所従來去亦无所至
諸法皆如是
譬如兩木相揩火出還燒木木盡火
便滅佛問老女人是火従何所來去

@@老女人經苐二張敢得
心至何所老女人言因緣合便得火
因緣離散火便滅佛言諸法亦如是
因緣合乃成因緣離散卽滅法亦無
所従來去亦无所至目見色卽是意
意卽是色二者俱空無所有成滅亦
如是譬如鼓不用一事成有皮有
有人持桴打鼓鼓便有聲是聲亦空
當來聲亦空過去聲亦空是聲亦不
従皮亦不従亦不従捊従人手出
合會諸物乃成鼓聲聲従空盡空万
物亦爾本淨无所有因作法法亦無所
有譬如雲起陰霧便雨不従龍身出
亦不従龍心出皆龍因緣所作乃致
此雨諸法亦無所従來去亦无所至
譬如畫師先治壁板素便和調諸彩
自在所作是畫不従壁板素出亦不
従人手出隨意所作各各悉成生死
亦如是各自隨所作行譬禍生泥犁
天上人間亦爾有餘是者不著著便
有老女人聞之大歡喜言蒙佛恩得
法眼雖身羸老今得開解阿難政衣
服長跪白佛言是老女人何以智慧
乃爾聞佛言卽開解佛告阿難是老
女
@@老女人經第三張敢
人者是我前世發意學道時母也阿
難問佛言是母何以貧窮困苦乃爾
佛言徃昔拘留秦佛時我欲作沙門
是母慈愛不肯聽我去我憂愁不食
一日因是故五百世來生世間輒貧
窮今壽盡當生阿彌陀佛國供養諸
佛却後六十八億刧當作佛号波犍
其國名化華作佛時人所有被服飮
食如忉利天上其國中人民皆壽一
刧佛說經巳老女人及阿難諸菩薩
比丘僧諸鬼神龍天人阿湏倫皆大
歡喜前爲佛作礼而去
佛說老女人經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造



@@

@@

佛說老母經敢
僧祐錄云闕譯人名今附宋錄
聞如是一時佛在維耶羅國所止處
名曰樂音時與八百比丘僧菩薩萬
人俱時有貧窮老母來到佛所以頭
面著地爲佛作礼白佛言願欲有所
問佛言善哉善哉當問老母言人生
老病死従何所來去至何所色痛痒
思想行識従何所來去至何所眼耳
鼻舌身心従何所來去至何所地水
火風空従何所來去至何所佛言人
生老病死無所従來去亦无所至色
痛想行識無所従來去亦无所至眼
耳鼻舌身心無所従來去亦无所至
地水火風空無所従來去亦无所至
佛言諸法亦如是譬如兩木相鑚出
火火還燒木木盡火便滅佛問老母
言是火本従何所來滅去至何所老
母報佛言因緣合會便得火因緣離
散火卽滅佛言諸法亦如是因緣合
會乃成因緣離散卽滅諸法亦無所
従來去亦無所至眼見好色卽是意

@@老母經苐二張敢有
尢意卽是色是二者俱空无所有成
滅亦如是諸法譬如鼓不用一事成
有人持捊捶鼓鼓便有聲是鼓聲亦
空當來聲亦空過去聲亦空是聲亦不
従木革捊人手出合會諸物乃成鼓聲
聲従空盡空諸所有万物一切亦如是
我人壽命亦如是本際皆淨無所有
従无所有因作法法亦無所有譬如
雲起陰冥便雨雨亦不従龍身出亦
不従龍心出皆龍因緣所作乃致是
雨諸法无所従來去亦無所至譬如
畫師先治板素却後調和衆彩便在
所作是畫亦不従板素彩出隨其意
所爲悉成生死亦如是各各異類地
獄禽獸餓鬼天上世間亦爾有解是
慧者不著著便有老母聞佛言大歡
喜卽自說言蒙天中天恩得法眼雖
身老羸今得安隱阿難正衣服前長
跪白佛言是老母聞佛言卽解何因
緣智慧乃爾佛言大德巍巍以是故
而卽解是老母者是我前世發菩薩
意時母阿難白佛言佛前世時母何
因困苦貧窮如是佛言乃昔拘樓秦
佛
@@
老母經第三張敢有尢時我爲菩薩
道意欲作沙門母以恩愛故不聽我
作沙門我憂愁不食一日以是故前
後來生世間五百世遭厄如是佛語阿
難是老母壽終當生阿彌陀佛國中
供養諸佛却後六十八億刧當得作
佛字扶波健其國名化作所有被服
飮食如忉利天上其國中人民皆壽
一刧佛說經巳老母及阿難等菩薩
比丘僧諸天龍鬼神阿湏倫皆大歡
喜前以頭面
著地爲佛作
礼而去佛說老母經癸卯歲
高麗國
大藏都監奉勅彫造



@@

@@

佛說老母女六英經敢
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
佛爲天尊功德巍巍愍念衆生爲之
傷悲時與弟子大士相追止處樂音
廣有所開有一母人貧老傴僂長跪
問佛五陰六衰會合我身悉爲是誰
來何所従去何所歸惟願世尊爲我
思惟佛言善哉冝識其幾諸法因緣
識之者希譬如鑚火兩木相揩火不
従鑚亦不従燧火出其間赫赫甚暉
還燒其木木盡消微亦如搥鼓其音
哀摧聲不從革亦不従搥諸法如是
因緣相推亦如天雨風雲雷電合會
作雨不獨龍威諸法如是文亦如是
譬如畫師調和彩色因素加畫无形
不卽皆湏緣合非獨一力母人聞經
歡喜傾側卽得法忍身不疲極阿難
啓陳此何母人問佛諸法生死所従
心開意解卽得道眞
佛語阿難聽我所言前過去佛名曰
拘樓秦爾時此母是我之親我行學
道戀閉我身憂思不食一日之間緣

@@老母第二張敢此
恩愛五百世貧今我得佛万福皆臻
衆生無量清淨佛前過六十億刧當
得作佛号薩婆國名多華刧名礼禪
時人衣食如忉利天各壽一刧无有
苦勤爾時母人天龍夜叉聞佛說法
皆大歡喜八万七千人皆得正眞道
意礼佛而去佛
說老母女六英經癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@



@@

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佛說月光童子經敢
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山與
大比丘衆千人俱聖通無㝵悉皆應
眞漏結巳解生死巳斷穢冥巳索慧
明獨存菩薩二万神通聖逵統都三
界惣攝諸法權慧无方逮佛神德住
無所住爾時世尊遊於王舎大城之
中廣演道義開化羣生天神地神海
靈鬼神帝王臣民三界衆生皆來稽
首供養神化世無佛時外道興隆猶
如冥夜炬燭爲明天下有佛羣邪盡
歇譬如日出火无復光國中本事外
道邪見不蘭迦葉等六師佛以正眞
之道訓誨天下是時六師盡廢不見
信奉諸異道等心懷嫉妬謀欲毀佛
還望敬事於是六師召其門徒合衆
弟子會於一處共集論議吾等道德高
遠名著四海衆儒共宗國主所奉人
民男女莫不信仰於十六大國盡世
供養吾德如風民應如草靡不稽首
各等足下者今佛出世現神道化吾



@@月光童子經第二張敢等
便爲人弃不見信奉乃令我等飮食
不甘臥起不安出入行步恒懷愁憒
心中欝毒悉欲發狂當作何計以毀
辱之逐使出國令人不見爾乃還復吾
供養耳共議此巳各相謂言羅閱大
城之中有勢强長者國相大臣名爲
申日信奉吾等執心不二恒毀佛道
以爲虛僞惟有此人勢力威强能助
我等毀辱除去於是六師卽従坐起
將五百弟子到王舎大城詣申日家
申日見諸師來卽下正殿迎爲作礼
施好榻机飯食畢盥拱手對坐諸師
告曰吾等故與大衆來造長者欲議
一事願垂聽省申日白言惟蒙訓誨
願樂欲聞六師俱日吾等此國之師
功名勳著羣儒稽首國主致敬大臣
所奉於十六大國獨言隻步長者所
知佛出於世自稱聖智幻術欺巧倒
正反說欲與吾等列聖倂智齊威等
神幻惑人民國人愚冥信奉其道疑
惑天下沮敗善心更謂吾等無有道
德不見信奉長者豪强帝王所欽國
民伏信威振四海天下望風深惟

@@月光童子經第三張敢師
徒終始義重記功列勳傅之來世願
爲吾等毀辱除之令滅不見復吾供
養豈不快哉長者啓白敬承來告憶
昔徃日我之愚兄奉佛之故毀辱諸
師従此以來實懷忿恚毎欲規啚執
事靡由今被聖教合我本心當展力
効命盡節於師諸梵志日吾向共議
欲令長者當於門中鑿作五丈六尺
深坑以炭火適半細鐵爲椽土薄覆
上設衆飮食以毒著中若火坑不焚
毒飯足害便徃請佛佛常自云有三
達之智神通無㝵照見未然明禍福
之原吉凶所趣實无此分而但誑惑
万姓審有此智當不受請若無此智
必自受之今欲以此規啚於佛申曰
聞之欣然大悦讃言善哉誠如大師
之所教勅此謀深密高妙實爲奇異
以此啚之何憂不獲輒如聖教作火
坑毒飯嚴以待之爾時不蘭迦葉五
百弟子見申日計共謀同歡喜踊
躍不能自勝咸共起住同聲舉手稱
讃申日善哉眞是聖明第一弟子申
日重啓今自憂之必自嚴辦比令

月光童子經苐四張敢
明日諸師當見長者礼巳諸師各還
於是申日勅外嚴駕導従前後便詣
佛所下車却蓋解劒脫履拱手直進
稽首足畢長跪白佛唯然世尊飢渴
神化樂仰清風世事多緣奉敬靡申
今故請現稽首禀化佛告賢者明
日至心向於如來申日啓言明日
欲設微飯惟願世尊與諸聖衆降德
屈神是時世尊愍其狂愚欲濟脫之
默然受請申日内喜心自念言果如
規計礼畢辭退過六師所諸師迎問
爲受請不申日啓白承諸師威力
巳受我請果如所啚諸師及五百弟
子皆大歡喜不能自勝諸梵志等普
喜並言長者速還作火坑毒飯嚴以
待之長者還家勅外密令中門外掘
作火坑毒飯嚴以待之長者有子名
日月光厥年十六天姿挺特儀容端
正愽通羣籍貫綜神摸天文地理靡
不照焉高名動世羣儒師仰慈悲愍
世生死之苦降德普入欲度衆生諌
父申日佛爲大聖三界之尊道德清
淨言教眞正三逵之聖慈悲喜護心
過
@@月光童子經苐五張敢
慈母當蒙得度更興逆惡悕望天福
豈不惑哉昔者世尊求道之日坐於
道塲元吉樹下第六天魔見佛高遠
三毒巳滅穢冥以索慧明獨存神聖
無上諸天所宗上帝親下万神侍衞
内懷嫉妬心中煩毒念其道成當必
勝我飮食不甘伎樂不御卽昇正殿
召愽聞臣議設方計毀敗其道羣臣
啓曰菩薩神聖道力無上威震三界
德伏十方非是臣等所可謀向於時
魔王赫威奮發震曜天地召諸鬼兵
興軍聚衆帶甲億万旌旗曀日光曜
蔽天宣勅士衆皆使變化奇形異類
數百千種虫頭人軀鬼魅可畏擔山
負石口眼吐火圍遶菩薩齊聲踏地
牛吼唱噭震動八荒山崩地裂樹木
摧折海水波蕩踊沸六原溢流浩汙
高波滔天百姓驚怖巢木拪山潜龍
妄踊鷙鳥驚翔師子慴竄金翅鳥王
魔竭大魚順流低仰羣神怖悸逃走
遁藏千變万化羣凶相將毒惡逆類
彌漫縱撗一時集惡向於世尊佛直
以放慈心之力舉手指之羣惡鬼兵

@@月光童子經第六張敢
一時伏擘齊心又手頭面自歸當
于爾時如來卽便降伏彌天之惡化
爲弟子雖獲得勝无憂喜想以是方
之火坑毒飯何足言乎湏彌之毒大
千刹火刀劒牟刃亦不能動佛一毛也
今以火坑毒飯欲毀於佛譬如蚊蝱
之勢欲墜大山蠅蠛之翅欲障日月
徒自毀碎不如早悔首過免罪天龍
鬼神世間人民梵釋魔王莫不稽顙
受佛化者如來之身金剛德體衆惡
盡滅万善積著相好光眀神器无喻
永除五道之大冥獲無上正眞之獨明
處衆聖之上猶星中之月如日初出
照於朝陽廣陳道化導世凶愚懷慈
四等愍傷衆生施恩濟苦心過慈母
佛之道德神化如此願父改悔歸命
三尊爾時長者申日罪蓋所蔽心不
開解告子月光假使如來之德如子
所嘆佛有神通照見未然者當豫知
我作火坑毒飯今何以故受吾之請
以此推之知無遠慮月光復言佛實
有三逵之智六通之明大慈四等靡
不貫綜常度愚闇不逆人意申日心

月光童子經苐七張敢
迷執愚不捨明旦遣人請佛使者受
教詣世尊所長跪白佛言長者申日啓
言日時巳至飯食以具惟願舉衆降
德自屈爾時世尊心自念言今受申
日之請不與常同當放威神感動十
方令子心伏必就大道廣化無涯幷
化六師及九十六種外道於時世尊放
大光明上照三十三天下徹十八地
獄極佛境界皆大光明神通菩薩羅
漢緣覺梵釋天王海雲地祗及諸鬼
兵各將部黨億万無數聞度申日皆
來詣佛稽首足畢翼従左右佛告諸
比丘執持應器當就長者申日請諸
比丘咸日受教肅然嚴持地卽金色
當佛頂上有七步香雲紅黃靑紺紫白
蓮華自然涌出俠道兩邊佛甫出門
告空無吉祥菩薩等六十万人在前
導從或行虛空或現於地佛處中央其
餘无限之衆皆隨佛後光明赫弈遏
日絕月晃照一切天施寶蓋華下如
雪天龍飛鳥不敢歷上三界衆生無
見頂者天樂皆下同時倶作毒虫隱
伏吉鳥翔鳴佛不蹈地相輪印成光

@@月光童子經第八張敢明
晃耀七日熾盛寶樹藥樹諸衆果樹
睤睨距我低仰如人跪礼之形閱叉
金翅厭鬼魅鬼各將營従莊嚴分部
千百爲衆手執伎樂或持香華七寶
瓔珞天繒幡蓋十方來會天人亦下
樂器亦鳴盲視聾聽瘂言躄行怨憎
和慈迷寤醉醒婦女釵釧相掁作聲
飛鳥走獸皆作人形百歲枯木自然
華生餓鬼飽滿地獄安寧琵琶箏笛
擊鼓乱鳴佛以神德變化火坑卽成
七寶紫紺浴池八味之水底有金沙
邊有蓮華魚鱉黿鼉池中喜踊飛鳥
走獸音聲相和池邊行列絲竹衣樹
樹間皆懸羅縠緹繡珊瑚寶樹水精琉
璃黃金白銀爲枝葉紫磨黃金爲繩
連綿交錯樹間垂天瓔珞牙相連結
風起吹之轉相掁觸妙音百種自然
宣出嘆佛神德至未曾有皆說无常
苦空非身之聲使悲者更喜喜者更
悲其七寶樹上則有羣鳥孔雀鸚鵡
金翅鳥王赤觜神鳥鳯皇吉鳥拘耆
那羅吉祥鳥比數百千種光色顯赫
羣飛樹間哀鸞百種感動人情咸

@@月光童子經第九張敢來
集聽走獸息食飛禽止聽形異心同
歸命世尊當干爾時海靈地祗三界
衆生其來従者見火坑變爲浴池天
地震動神變若此道德殊絕皆看申
日申日見之心動神驚衣毛起豎慞惶
怖悸精神失守心自念言咄哉迷惑我
之逆惡所爲無邊願謂六師坐汝畜
類沉吾湯火我今如何六師恐怖慙
恥无言懼獲重罪卽各逃竄於是申
日與子月光夫人婇女眷屬男女外
道伴黨倶出迎佛遥覩世尊洪焰暉
赫晃若寶山天姿紫金巨容丈六神
顏従容諸根寂定相三十二好八十
種天中之天道德堂堂十力世尊天
人中王佛以神德照愚冥心申日意
解如迷得正狂病瘳除五情内發悲
喜交集卽前首罪五體投地稽首作
礼唯然世尊恕我盲冥不識正眞用
信惡言興毒害意欲危天尊幸頼慈
化乞原罪咎垂哀接濟得免大罪願
前就坐卽時如來升干正殿衆生巳
定申日慙怖心不自安前白佛言爲
盲冥所誤信妖邪之言以爲眞諦

月光童子經第十張敢
如狂服藥病更増劇始今覩佛邪病
得除所爲无道飯食之中悉皆著毒
不可供養以御大聖願待湏臾更嚴
食具佛告長者便持飯來不足更設
貪婬瞋恚愚癡邪見世之重毒吾無
此毒毒巳滅盡毒不害我申日下食
香徹八難餓鬼得安食巳行水衆會
寂然申曰退坐垂泣啓言唯然世尊
恕我迷惑敢啚逆惡向於如來自揆
罪重應入地獄湯火痛考長夜受苦
將脫何由佛爲大慈三界之救愍念
衆生濟其塗炭昨不誡我令我罪成
得无世尊不豫知也佛告申曰昔定
光世尊授我莂時汝却後无數阿僧
祗刧當於五濁惡世作佛廣度衆生
如我今曰當有長者申曰火坑毒飯
規啚害汝我乃爾時得明慧三昧時
巳豫知汝姓字况於昨曰而當不知
申曰歡喜言世尊乃豫知無數刧事
我旣覺悟會得免罪今我盡心自歸
於佛所爲之非願令重罪而得微輕
佛本有誓不捨愚惑卽告申曰善哉
長者能自覺悔重罪必除吾當爲汝

@@月光童子經第十一張敢
演說道義令汝心解對日唯然天中
天願樂欲聞畢死善道盡心不忘則
時世尊謦揚洪音出八種聲演万億
音廣說無量法言八解四諦三脫六
度探道法要微妙之行解三界空諸
法因緣造爲罪福觀病選藥如應說
法申日情悟坦然心開疑解結除㸌
然无想寂然入定卽於座上逮不退
轉喜踊升空去地百四十丈従空來
下稽首于地嗚佛足摩佛足長跪自
陳今巳覺悟従佛得度欣然嘆佛佛
十力雄哉如來神力震伏十方無敢當
者火坑毒飯豫自消亡佛无憂哉一
切刀劒不能害傷急箭勁刃皆化作
華佛勇猛哉如來皆能降伏邪道九
十六種異口同音皆嘆大道佛金剛
哉佛若金山晃照一切闇冥壞敗慧
火獨明超度羣聖之上德過虛空辯
才不盡開闡法言告於大千調諸剛
强令使熟成威震三界獨而无侣離
諸塵勞淨若天金兩諸法寶飽滿一
切施以無盡七大之財觀心選藥先
壞魔兵如應開法靡不得度九十六

@@
月光童子經第十二張敢種邪道隱
蔽當干申日歎佛法時无限之衆其
來大會皆樂法音得福得度不可稱
計天地震動樂器作聲第七梵王宣
聞法言琵琶磬鼓千種伎樂自然而
鳴忉利天帝華散佛上嘆佛聖德至未
曾有當此之時
莫不歡喜稽首作
礼而去佛說月光童子經癸
卯歲高
麗國大藏都監奉勅彫造

申日兒本經敢
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
聞如是一時佛在王舎國止鷂山中
是時國王邊大臣長吏人民莫不敬
重受教戒者佛教國王長者吏民皆
令不得煞生盜竊犯他人婦女不得
兩舌惡口妄言綺語不得嫉妬慳貪
狐疑當信作善得善作惡得惡巳所
不欲莫施於人其有學餘異道不受
佛教戒者國王長者吏民皆不復敬
所以不敬者非正道也教人不以道
德身自煞生教人煞生身自盜人財
物教人奪人財物身自犯他人婦女教
人犯他人婦女身自兩舌惡口妄言綺
語教人兩舌惡口妄言綺語身自嫉妬
慳貪狐疑教人嫉妬慳貪狐疑其國中
有一四姓長者字爲申日財産甚富金
銀珎寶無央數申日事餘道不事佛道
不信佛經異道人皆共嫉妬佛悉會申
日共議言佛今爲王及傍臣長吏人
民所敬重而我等獨不爲王及邊臣
長吏人民所敬重佛常自說言知去

@@由日兒本經第二張敢養
來現在之事豫知他人所言心中所
念今寧可試知爲審如佛言不申日
言當何以試之餘異道人教申日作
飯請佛持毒藥置飯中掘門裏地令
深五丈以火置中土薄覆其上令佛
従上來入如佛知去來現在之事者當
不受請受請爲不知去來現在之事
也便可穿地作坑設飯食置毒藥其
中申日言諾大嘉卽行請佛佛言大
善申日便語異道人道人言人巳無
所知但當穿地作坑耳申日有一子
字旃羅法年十六過世宿命學佛道
能知去來現在之事語其父言佛巳
知餘道所議不湏試也莫用惡人言
自投湯火申日不信子言便使掘坑
以火置其中作飯具置毒藥佛告阿
難勅諸比丘明日皆不得先佛行到
飯上也悉隨佛後佛坐思惟正道諸
天王皆騷動申日遣人白佛時巳到
願可就飯佛告阿難令諸比丘著衣
持應噐隨佛後諸比丘受教著衣持
應噐皆隨佛行諸天王及諸鬼神無
央數共従佛行佛卽以地作黃金乃

@@申日兒本經第三張敢養
至申日門佛適向道便放光影令申
日舎中悉作金色旃羅法卽語父言
今佛巳起向道十方皆明如日佛與
諸比丘及无央數天共發來佛與諸
比丘及無央數天共行如星中有月
今父舎中明如是乎不湏試佛也申
日不用子言佛到城門足蹈門限舉
城中卽爲大動病者卽愈盲者得視
聾者得聽瘖者能語被毒者毒不行
狂者得正傴者得申瞋恚者爲歡喜
箜篌樂噐不鼓自鳴婦女珠環皆自
作聲百鳥畜獸相和悲鳴佛到申日
門五丈火坑以作浴池中生蓮華一
華生千葉諸弟子所蹈華生百葉皆
悉蹈華上而行申日見火坑以作水
池中生蓮華便大懼怖持頭面著地
以誠自說今爲佛作飯皆以毒藥置
其中願乞收更作好飯佛言不湏更
炊持毒飯來食之佛就坐諸比丘皆
坐佛告阿難勅諸比丘且勿得食湏
佛教乃食佛卽呪日天下凡有三毒
一者貪婬二者瞋恚三者愚癡佛無
是三毒者毒爲不行至誠有經法者

申日兒本經苐四張敢
毒亦不行如諸比丘道正者毒亦不
行佛語適竟飯食中毒皆消去佛語
阿難令諸比丘皆飯毒皆巳去佛及
諸比丘皆飯巳申日便前長跪以頭
面著佛足白佛言我無狀用惡人之
言令我作惡願従佛求哀悔過佛卽
爲申日說經便得第一湏陀洹道申
日卽受五戒爲優婆塞一者不煞二
者不盜三者不犯他人婦女四者不
兩舌五者不飮酒申日受五戒巳持
頭面著佛足爲佛作礼
申日兒本經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

@@

佛說德護長者經卷上敢
隋天竺三藏那連提耶舎譯
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆千二百五十人大
菩薩衆五百人倶各従佛刹而來集
會得無所有无作行神通得幻生神
通得清淨離塵信心成就得無障㝵
聞生得深入一切相如幻得如影身
遍現一切佛刹得如響聲能持法輪
得如夢智隨順見一切世界得能隨
順阿僧祗如來行處得无障無㝵大
智境界
其名曰清淨辯才菩薩放光焰菩薩
端嚴藏菩薩無量光菩薩雜藏菩薩
不定住佛刹菩薩說佛法丈夫月菩
薩陀羅尼善根成住菩薩毗盧遮那
差別藏菩薩如是等五百大菩薩倶
一一菩薩各有阿僧祗菩薩以爲眷
屬爾時天龍夜义揵闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽比丘比丘尼
優婆塞優婆夷國王大臣沙門婆羅
門刹利長者居士及諸小王種種外

@@德護長者經卷上苐二張敢道信
心清淨尊重恭敬讃嘆如來多以上
妙衣服飮食臥具湯藥種種供養供
養如來佛以慈心爲欲利益諸衆生
故受彼供養非爲貪故何以故一切
福田中佛田最勝如來具足無量定
无量慧無量解脫无量解脫知見如
虛空無邊法界无邊五分法身亦復
無邊能捨施者増大功德成就不可
思議果報又是一切世間導師善能
教導一切衆生令不捨佛法樂福德
者爲作无盡福田於一切衆生行平
等慈於一切智得解脫自在時諸外
道遮羅迦波利婆闍迦等一切外道
遠離信心但生貪欲又以不得恭敬
供養尊重讃嘆衣服飮食臥具湯藥
而生嫉妬見佛相好端嚴多有徒衆
眷屬諸外道等無如是事而生嫉妬
見佛具四辯才能說諸法自無辯才
而生嫉妬見佛大得利養自不得故
誹謗於佛作大惡名見佛威德尊重
見者悚懼如大國王自無威德故生
誹謗見佛具足内外功德三十二相
一切種智衆生愛樂自无此事

@@德護長者經卷上苐三張敢而生
誹謗見佛具足神通智慧隱顯自在
變現無㝵一身爲多多身爲一身力
自在乃至梵世善知過去未來一切
業報差別之相善知現在衆生心行
如應說法貪欲多者爲說不淨觀法
瞋恚多者爲說慈悲觀法愚癡多者
爲說因緣觀法衆生信受遠離貪欲
瞋恚愚癡諸外道等无如是事而生
嫉妬爲作惡名見佛具足四無所畏
大師子吼決定能說若如是者得沙
門果不如是者无沙門果諸外道等
無實知見顚倒謬說故生誹謗見佛
具足大慈大悲憐愍一切於諸衆生
而得自在如觀掌中菴摩勒果自無
此事而生誹謗見佛多得供養尊重
讃嘆天人欽仰不得如是具足供養
心生嫉妬爲作惡名見佛如是種種
功德具不可壞自不具故而生嫉妬
誹謗如來彼諸外道過去福盡新福
不生入於惡見曠野稠林譬如有人
入大曠野迷失正道不能得出彼諸
外道亦復如是離於智慧於諸惡見
不能得出不信正法不供養僧

德護長者經卷上苐四張敢
失於善根生種種惡見有所言說悉
皆顚倒不信業報不知十二因緣等
法行惡見稠林非眞實道於諸法中
如生盲人時諸外道六師眷屬及裸
形外道等悉皆聚集詣論議堂而共
議言瞿曇沙門昔未出時未見大沙
門時此閻浮提一切人民悉歸屬我
信伏我法隨我所欲瞿曇出世一切
人民捨我等法不復供給衣服飮食
臥具湯藥亦不恭敬尊重讃嘆不受
我語我等今者當設何計復更議言
瞿曇沙門雖復具足福德智慧能化
央伽摩陀羅國一切人民悉令歸化
而不能化彼之德護長者一切此王
舎城惟彼長者不信瞿曇獨受我法
供養恭敬尊重讃嘆布施我等衣服
飮食惟屬我等尼犍陀若提子末伽
利拘舎梨子般浮多迦旃延刪闍耶
毗羅坻子阿支羅翅舎甘婆羅富蘭
那迦葉等大衆之師諸餘沙門及婆
羅門初亦未曾得至彼門我等徒衆
若至其家彼人能以誠心種種供養
彼人今日信根成就於我等所生勝

@@德護長者經卷上苐五張敢
信心深徹骨髓王舎城中國王大臣
刹利婆羅門及諸餘人無有如是堅
固信心沙門瞿曇及一切婆羅門諸
餘外道等亦无能壞彼人信心我等
於彼而得自在聞有所說必定信受
今者冝應徃至其家具以上事向其
人說復當教彼於七重門下各作火
坑其一一坑深沒七人滿中安置佉
他羅炭無煙之火以銅爲梁草土覆
上瞿曇將至當以水灑幷散諸華瞿
曇若蹈必當陷死若不死者復以毒
藥置飮食中與之令食作是事巳遣
請瞿曇就家飮食瞿曇若是一切智
者必不受請不爲火毒之所燒害若
其非者受請无疑時諸外道作是諸
巳卽共發徃至王舎城到於德護大
長者家至其家巳便一向立是時長
者見諸外道心大歡喜踊躍無量就
彼作礼旣頂礼巳廣爲處處安置狀
鋪勸令就坐旣就坐巳合掌曲躬作
如是言我常思念今忽逢遇善哉善
哉天念我故令諸導師諸大德等悉
來集會爲作福田爾時長者見諸外

@@德護長者經卷上第含張敢道
悉皆坐巳次第行水安置器皿設種
種食食巳洗竟是時長者於大外道
牀前別安小座而坐時諸外道盧竭
多蜜多尼延咃等一切外道旣見長
者安坐巳定作如是言大長者我等
本於大議論堂聚集之時先有如是
籌量瞿曇沙門未出之時未見大沙
門時一切閻浮提十六大國央伽摩
陀羅等悉皆屬我隨意自在信受我
語恭敬供養尊重讃嘆供給衣食臥
具湯藥自彼出來惟信彼法弃捨我
等不復尊重恭敬供養亦不供給衣
食臥具湯藥十六大國央伽摩陀羅
等悉爲瞿曇之所統領惟汝一人是
我檀越信受我語瞿曇沙門種種方
便不能破壞令汝信受央伽摩陀羅
等十六大國無有及汝信我語者一
切國人及大王等亦信汝語是故我
等生如是計共汝評章汝今信我我
亦信汝所有言論義无有二莫令漏
泄使外人知大長者汝今決定大湏
信用我等計挍可於汝家七重門下
一一門内作大火坑各沒七人著

德護長者經卷上苐七張敢佉陀
羅炭無煙之火以銅爲梁遍敷豦篨
薄以土覆瞿曇將至以水灑上復散
好華瞿曇若過必當陷死若燒不死
復以毒藥安著食中作是事巳遣請
瞿曇彼若定是一切智者必不受請
非一切智受請无疑爾時長者聞六
師教心大歡喜嘆言善哉此計甚善
決適我願我今堪能種種備辦惟願
大師莫爲憂慮六師答言若如是者
今可速辦長者答言善哉如教事事
順従便當造作火坑毒食躬請瞿曇
我若不煞亦更無有能煞之者此計
甚要必果所願說此語巳歡喜踊躍
覆自思惟我師所說甚善甚善時諸
外道教長者巳各自慶辛昔來所說
今悉不違作是讃言我今教其捨離
善事造作惡業捨離无貪無瞋无癡
安置不忍貪瞋癡道非理之教尙能
隨順善哉長者大信我語發大喜聲
或歌或嘯各各辭退還其本處爾時
德護長者子名日月光年至十六形
貌端正人相第一身有二十八種大
丈夫相衆生見者觀無猒足巳

@@德護長者經卷上苐八張敢
曾供養過去諸佛殖諸德本於多佛
所聽受正法於八億佛所淨修梵行
聰慧利根勇猛堅固具足辯才質直
无僞心口相應得念佛三昧於諸佛
所常得喜心於正法中常得歡喜悦
樂之心心無怯弱得四辯才得不壞
信於諸法中心无疑網能以上妙衣
服飮食臥具湯藥供養衆僧善能說
法得陀羅尼得不退轉地阿耨多羅
三藐三菩提於菩提中得不可思議
身心於一切衆生中得大慈不壞心
常勤教化一切衆生不退一切智願
能壞一切魔怨摧伏一切外道得智
慧方便得深智慧能捨如雲持戒清
淨忍辱如地精進堅固於一切法中
心不動乱能行智慧如實而見一切
諸法一切法中得法津澤以最勝信
心供養諸佛於佛種種功德悉生信
樂悲心清淨於一切衆生生憐愍心
信念堅固如金剛山不可傾動得不
忘念差別智慧能受一切法徹到彼
岸智慧了知一切佛法方便之行福
德善力不可沮壞住四辯才心無怯

@@德護長者經卷上苐九張敢弱於
父母所知恩報恩於一切佛法得最
勝心常爲衆生說佛功德若見若聞
諸佛神通心無厭足善能攝取諸智
慧者能說一切諸佛境界一切佛法
悉能講說是長者子成就如是等功
德如是等无量法器廣說無量嘆不
可盡是月光童子知父長者信受外
道欲害如來卽至母所白其母言母
今知不父心顚倒受外道教失於本
心於外道所得歡喜心深生敬信是
諸外道自造三惡道業亦令父作三
惡道業母今莫受父邪見語誹謗於
佛何以故佛出世難久遠刧來不可
値遇或一刧十刧千刧万刧乃至不
可說刧諸佛名字尙不可聞何況得
見佛能清淨諸衆生心具足神通智
慧了遠無有障㝵善能教化一切衆
生所行无㝵於三解脫佛最第一於
一念頃知一切法如來善住一切法
中如來能知一切衆生所生之處佛
眞實語爲諸衆生而作證明能除衆
生身心苦惱種種怨歒於諸境界無
所取著母當信佛莫信六師虛

德護長者經卷上苐十張敢
誑之語我敬母故爲報母恩奉上此
語何以故母懷我身滿足十月受大
苦惱生我身時半死半生絕而復蘇
我念此恩未曾辵忘設於无量百千
万刧亦不可報我心常願共母徃見
百万億那由他佛常願共母聽諸佛
法常願共母徃見一切菩薩行處常
願共母徃見一切菩薩淨佛法處常
願共母徃見一切不壞清淨信處常
願共母徃見一切作佛事處常願共
母徃見一切香華衣服臥具湯藥供
養佛法僧處常願共母徃見一切聖
人行法之處常願共母徃見一切信
根成就無有顚倒至涅槃處
爾時其母月雲告月光言善哉善哉
得聞汝說汝實大悲於父母所深生
憐愍開導善事如大導師汝亦如是
所說法者今悉信受我今爲自清淨
心故亦願安隱諸衆生故發菩提心
廣心上心無量心歡喜心生清淨心
於諸法中得无疑心不顚倒心具足
信心衆僧之中具有解脫解脫知見
能破一切煩惱諸結應當於彼生清

@@德護長者經卷上苐十一張敢
淨信供養恭敬佛德無量佛行无量
佛境界無量所說妙法亦復无量利
益衆生亦復無量如汝所說佛德无
邊我今無智說佛功德月光我常信
佛不生惡心汝不能具盡眞是我大
善知識能爲我說佛无量德於無量
千万阿僧祗刧說佛功德无有厭足
不得邊際爾時月雲爲子說偈
無量百千万億刧佛名難聞况得見
汝能於佛生勝信如是信心實難得
我今信佛无量德不可得聞况眼見
汝今來生在我家我今見汝如導師
能使我心清淨信不可思議諸佛法
汝今猶如我父母亦如諸佛生我家
譬如父母將子去得至諸佛無漏處
我等无量千万刧不能報汝今日恩
汝眞是我善知識世世常爲清淨導
令我安住最勝念決定信佛無有疑
永得出於三惡趣常得安住人天道
非惟是我善知識亦是衆生善知識
尙欲度脫他衆生况復眷屬親父母
能令合家諸眷屬破壞一切諸怨結
亦復遠離三惡趣超出住於天人道

@@德護長者經卷上第十二張敢惠全
佛出世間甚爲難經於無量百千刧
汝今能來生我家希有難値亦如是
汝今眞是大丈夫善能巧說微妙法
汝今眞是諸佛子於佛常生歡喜信
誰今與我難得兒今乃來生在我家
我子月光甚希有常能讃嘆一切佛
爾時德護長者家内眷屬一千婇女
聞月雲夫人及月光童子說是偈巳
皆大歡喜踊躍無量同聲讃言善哉
善哉不可思議不可思議月光福伽
羅數生我家此丈夫者尙難得聞何
况得見是人隨所生處或閻浮提城
邑聚落若有見聞親近供養共坐共
語永離惡道何况生在家中而不利
益父母親屬令離惡道
爾時德護長者送外道巳便出王舎
城詣耆闍崛山躬徃請佛遥見世尊
相好莊嚴不可思議六根寂靜得最
勝陀摩他奢摩他得最勝第一陀摩
他奢摩他守護諸根如調大龍如大
池水清淨不濁放无量百千億那由
他光焰威德嚴儀難可覩覲見者歡
喜德護長者旣至佛所種種軟語共

德護長者經卷上苐十三張敢全
相勞問白佛言願佛及僧憐愍受我
明日供養佛知長者受化時至默然
受請長者知巳心生歡喜稽首辭退
下耆闍崛山入王舎城至六師家到
巳作如是言沙門瞿曇及諸徒衆巳
受我請以是得知非一切智諸外道
等聞是語巳心生歡喜倍増踊躍慶
頼无量喜滿身心語長者言今可還
家速辦所設火坑毒食如上所說令
遂所志
爾時長者卽便還家勅語家人營辦
斯事時子月光見父興心造作惡事
心生憂悴而諌父言此事不吉莫於
佛所起不善業何以故諸佛難壞故
一切天人龍及鬼神若於如來起惡
逆者無能破壞一切刀劒不能傷毀
一切猛火不能燒害設地獄火燒之
不暖况人火耶如刧盡時七日並現
三千大千世界滿中盛火燒至梵天
及鐵圍山尙不能燒佛之一衣况欲
以此微小火坑燒害如來无有是處
設霹靂火如湏彌山尙不能至如來
行跡四威儀處况此火坑而能燒害

@@德護長者經卷上苐十四張敢
一切世間所有大毒如大海水佛能
消滅况以小毒雜置食中而能害佛
設使毒藥高如雪山佛眼視之自然
消滅况此毒食能有所害願父莫如
小人造諸惡業作遠佛因緣一切有
福德者方得親近願父莫於佛所而
生惡逆瞋害之心一切衆生心性清
淨莫起煩惱染濁汗心莫與外道共
爲一手勿以小芥比湏彌山牛跡之
水同於大海莫以蜘蛛小網欲遍虛
空莫以一塵之力欲動湏彌莫以斫
迦羅山内一毛孔莫以一沙欲令充
滿三千世界何以故佛智无量無障
㝵故出過一切世間㝵法故佛具十
力餘力不能壞故如來那羅延力一
切衆生作惡不能加害故如來堅固
不可沮壞如來常住住眞實除如來
無取一切法中離於取著如來於三
世中无所依止如來寂滅無有處所
如來最寂離諸惱熱如來寂滅於一
切衆得最第一如來无比過諸譬喻
如來三業隨智慧行如來清淨離塵
法行如來勇健破壞一切諸魔外道

@@德護長者經卷上苐十五張敢
如來辯才具无盡力如來善調能令
未調得調伏故如來善寂能令未寂
得寂滅故如來智水能灑衆生諸煩
惱故能令多煩惱者無煩惱故如來
於一切衆生中尊得一切智冠故如
來大雲能雨一切法雨不可盡故如
來能滿足一切衆生心行故如來得
不誑智能知衆生心行如應說法故
如來能開一切衆生過去善根行故
如來能滅一切衆生煩惱流故見如
來者觀无厭足故佛於一切菩薩中
無等等故如來能盡一切煩惱故如
來能斷一切煩惱瀑河故如來於一
切衆生大悲滿足能覆護故衆生見
者皆得安隱不空故如來善逝猶師
子王於諸世間無所畏故如來於一
切世間最上三世衆生不能染故一
切世間勢力自在不能壞故如來上
上窮盡一切法界法故如來寂滅離
戲論故如來一切知一切見能知過
去未來現在法故未得菩提先巳預
知成菩提時王舎城中有大長者名
爲德護以濁惡心欲作火坑毒食煞

德護長者經卷上苐十六張敢惠全
害如來亦知因此惡心因緣能得最
上清淨勝信捨離濁心如來於作惡
作善衆生皆能教化令作無上菩提
因緣願父放捨一切惡念毒害罪心
何以故譬如有人供養大地復有一
人燒斫大地於此二人等與利益無
所分別佛亦如是於供養者於打罵
者以本願故皆悉爲作得道因緣是
故如來爲一切衆生種善根本於一
切福田最上第一若有供養佛者於
三界中必定能出佛是一切衆生大
善知識父今於佛生惡心者爲失自
身爲燒自身趣向地獄受諸苦惱然
如來身不可毀壞一切外道及諸衆
生亦不能壞何以故如來巳離三毒
猛火於无明中巳得解脫得三世智
能知衆生過去現在離一切罪得一
切福成就一切諸善根本是故父應
深生信樂莫於如來起怨家想莫受
外道愚癡所說遠離於佛莫於佛所
生惡逆心莫生怨心莫於如來善知
識所生惡害心墮落三塗後當悔恨
爾時德護長者告月光言若如汝所

@@德護長者經卷上苐十七張敢
說佛有無量功德是一切智知他心
者我以惡心作火坑毒食何故不知
而受我請
爾時月光白其父言佛實一切知實
一切見悉見悉知父所有惡心亦知
因此惡心而得調伏佛智慧最大智
慧自在覺知具足爲欲除滅父惡心
故今受父請非爲食故父當念佛大
莊嚴念佛大神通佛大慈悲爲欲令
父惡心濁心得解脫故而來至此欲
令惡攀緣者作善根故爲欲令身作
解脫故得調伏故欲令闇心作明心
故欲令黑心作白心故欲令濁心作
淨心故以父信受外道惡濁令大清
淨故一切三界苦聚欲除去故父若
不信佛具種種大神變者明當自知
爾時德護長者過此夜巳至明清旦
遣使迎佛告言汝如我語白大沙門
供具巳辦當知是時爾時使人出王
舎城詣耆闍崛山到佛所巳白佛言
世尊德護長者供食巳辦願佛知時
爾時佛告諸比丘著衣持鉢徃於德
護大長者家受彼請食時諸比丘白

@@德護長者經卷上苐十八張敢惠全
佛言唯然受教便各還房著衣持鉢
至如來所各一面立爾時如來如大
師子王奮迅従其四牙一一牙放百
千億種種色光一一齒亦復如是兩
手兩臂兩肩及頂肉髻各放百千億
種種色光眉間白毫復放百千万那
由他種種色光舉身亦放无量百千
万那由他種種色光於胸德字復放
無量千万那由他種種色光従其臍
輪復放光明名破一切闇百千万那
由他種種光明而爲眷屬復以神力
出無量光其光遍照東方盡一切佛
刹如是南西北方四維上下盡一切
佛刹光明遍照亦復如是
爾時東方過三千大千世界微塵等
佛國有世界名閻浮幢光彼土有佛
名日仁自在王多他阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀現在說法彼有菩薩名
湏彌光與阿僧祗眷屬圍遶復有一
万菩薩司号湏彌光皆共發引向娑
婆世界所經諸國興大寶雲雨種種
寶到耆闍崛山至於佛所頭面礼佛
爲見佛故爲恭敬供養故爲見月光

德護長者經卷上苐十九張敢惠全
童子故爲憐愍王舎城中德護長者
故來至佛所
爾時南方過三千大千世界微塵等
佛刹有佛國名火味佛号善住寶幢
王多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀
現在說法彼佛刹中有菩薩名普德
光焰王復有一万菩薩同号普德光
焰王一一菩薩各與阿僧祗眷屬恭
敬圍遶皆共發引向娑婆世界所經
諸國放無量阿僧祗光明充滿世界
爲見佛故爲恭敬供養故爲見月光
童子故爲憐愍德護長者故來至佛所
爾時西方過三千大千世界微塵等
佛刹有佛世界名一切莊嚴佛号一
切普光多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀今現在說法彼佛刹中有菩薩
名普焰雲王復有一万菩薩同号普
焰雲王一一菩薩各與阿僧祗菩薩
以爲眷屬恭敬圍遶向娑婆世界所
經諸國興雜寶華雲雨雜寶華出過
一切天人供養爲見佛故爲恭敬供
養故爲見月光童子故爲憐愍德護
長者故來至佛所<尸利崛多者隋言德護>

@@佛說德護長者經卷上
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
佛說德護長者經卷下敢隋
天竺三藏那連提耶舎譯爾時北方
過三千大千世界微塵等佛刹有佛
國土名曰炎光佛号德藏峯奮迅王
如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀現在說法彼佛世界有菩薩名盧
舎那放大光明復有一万菩薩同号
盧舎那放大光明一一菩薩各與阿
僧祗菩薩以爲眷屬恭敬圍遶向娑
婆世界所經諸國放諸沉水清淨香
炎其香普熏各過十方諸佛世界十
阿僧祗倍遍滿世界出過一切天人
莊嚴爲見佛故爲供養故爲見月光
童子故爲愍德護長者故來至佛所
<德護梵云尸利崛多>爾時東北
方過三千大千世界微塵等佛刹有
佛世界名一切寶莊嚴佛号法自在
王如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊現在說法彼有菩薩名離障㝵神
通復有一万菩薩同号離障㝵各與
阿僧祗菩薩以爲眷屬恭

德護長者經卷下苐二張敢宗湛
敬圍遶向娑婆世界所經諸國以十
千萬刧清淨善根所成就聲讃嘆一
切諸佛興大法雲雨衆法雨至於佛
所爲見佛故爲供養故爲見月光童
子故爲愍德護長者故來至佛所
爾時東南方過三千大千世界微塵
等國土有世界名普莊嚴彼刹有佛
号離障㝵光炎如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊現在說法彼有菩薩
名普光清淨月復有一万菩薩同号
普光清淨月一一菩薩各與百千万
菩薩以爲眷屬前後圍遶向娑婆世
界所經諸國放雜寶光明莊嚴色以
金寶鈴網彌覆充滿一切虛空其聲
微妙如百佛聲爲見佛故爲供養故
爲見月光童子故爲愍德護長者故
來至佛所
爾時西南方過三千大千世界微塵
等國土有世界名金網覆彼世界有
佛号勝行王如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊今現在說法彼有菩薩

@@德護長者經卷下苐三張敢宗湛
名軟聲自在復有一万菩薩同号軟
聲自在各與阿僧祗菩薩以爲眷屬
徃娑婆世界所經諸國興寶傘蓋雲
充滿虛空一一菩薩各將傘蓋一一
寶蓋以眞珠爲垂露清淨分明如佛
光明爲見佛故爲供養故爲見月光
童子故爲愍德護長者故來至佛所
爾時西北方過三千大千世界微塵
等佛刹有世界名日普入佛号無㝵
月如來應供正遍知明行足善逝世
間解无上士調御丈夫天人師佛世
尊今現在說法彼有菩薩名无量音
樂聲復有一万菩薩同号無量音樂
聲與无量阿僧祗菩薩以爲眷屬恭
敬圍遶向娑婆世界所經諸國一一
菩薩於一一毛孔
出阿僧祗音樂之聲歌頌一切佛法
爲見佛故爲供養故爲見月光童子
故爲愍德護長者故來至佛所
爾時下方過三千大千世界微塵等
佛刹有佛世界名寶蓮華善住佛号
一切衆生世燈如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫

@@德護長者經卷下苐四張敢宗湛
天人師佛世尊彼有菩薩名普雲德
復有一万菩薩同号普雲德一一菩
薩各與阿僧祗菩薩以爲眷屬恭敬
圍遶向娑婆世界所經諸國興寶蓮
華雲雨種種無邊色華莊嚴阿僧祗
佛刹爲見佛故爲供養故爲見月光
童子故爲愍德護長者故來至佛所
爾時上方過三千大千世界微塵等
佛刹有佛世界名雜華幢彼佛号日
雜寶奮迅王如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊今現在說法彼有菩薩
名見者不空復有一万菩薩皆同一
号一一菩薩各與阿僧祗菩薩以爲
眷屬恭敬圍遶向娑婆世界所經諸
國興栴檀味香雲雨雜味香充滿阿
僧祗佛刹爲見佛故爲供養故爲見
月光童子故爲愍德護長者故來至
佛所
如是一切方及非方無量勝身菩薩
各従國土佛刹中來現大威德光明
色像而來集會従耆闍崛山上至有
頂及三千大千世界悉皆照曜是諸

德護長者經卷下苐五張敢宗湛
菩薩莊嚴成就菩薩行清淨光明照
曜心无所住於不可思議阿僧祗佛
刹能過於諸佛所淨修梵行増長願
智方便智不可思議三昧常不退轉
若有見聞此諸菩薩及親近者皆悉
不空
爾時世尊見十方諸大菩薩與阿僧
祗菩薩眷屬各従佛刹來集此巳卽
解加跗坐爲欲徃到德護大長者家
故應時三千大千世界六種十八相
動動遍動等遍動踊遍踊等遍踊吼
遍吼等遍吼覺遍覺等遍覺震遍震
等遍震起遍起等遍起是時有阿僧
祗蓮華従地踊出阿僧祗香阿僧祗
光阿僧祗炎阿僧祗寶華鬘阿僧祗
摩尼雜寶華莖阿僧祗摩尼雜寶華
臺阿僧祗毗盧遮那藏阿僧祗德色
不可盡
爾時世尊踏寶華上整理衣服以神
通力化作百千万億蓮華葉従地踊
出種種雜色靑琉璃德藏爲莖甘露
味寶爲鬚正摩尼藏寶爲華臺龍堅
旃檀那香光出百千炎如是蓮華次

@@德護長者經卷下苐六張敢宗湛
第行列従耆闍崛山至於德護大長
者家寶華遍覆悉皆充滿復以神力
一切身分普放光明遍照東方一切
佛刹如是南西北方四維上下一切
佛刹光明照曜亦復如是此王舎城
一切宮殿一切屋舎城壁内外街陌
垣牆乃至牀下悉皆照曜一切人民
所未曾見爾時如來與大菩薩衆大
阿羅漢等前後圍遶恭敬侍立遍滿
虛空踏寶蓮華從耆闍崛山下入王
舎城至德護大長者家當佛下時阿
耨逵多龍王與無量種色龍子其數
五百及无量百千龍王放無量香雲
雨无量香雨侍従如來
爾時四天大王侍引世尊復雨無量
寶雲雨灑散道間於路雨邊皆作七
寶欄楯種種莊嚴悉皆充滿如是等
一切天王一切龍王一切夜叉王一
切犍闥婆王阿修羅王迦樓羅王摩
睺羅伽王緊那羅王梵天大梵天不
壞梵天无量千万那由他眷屬恭敬
圍遶歌頌讃嘆實讃嘆最實讃嘆不
顚倒讃嘆無二讃嘆勝讃嘆最勝讃

@@德護長者經卷下苐七張敢宗
嘆歡喜讃嘆如佛法讃嘆作如是等
讃嘆遍滿虛空復以如是等恭敬供
養勝供養最勝供養阿僧祗供養出
阿僧祗供養飛騰虛空隨侍如來入
王舎城至長者門四大天王阿修羅
王夜叉王等亦従王舎大城步路立
侍至尸利崛多大長者門爾時月光
童子見佛光明及大神通乃至大地
十八相動生大歡喜心意怡悦諸根
快樂遍身滿足生歡喜巳登七重樓
上合十指掌而向父所卽說偈言
佛捨加跗坐引發欲來時無畏如師子
今來巳至此此來那羅延難壞兩足尊
破魔及眷屬起彼菩提樹此來如金剛
一切不能壞而能壞一切邪見諸外道
譬如大力士能壞諸怨敵貢高諸煩惱
慈悲能散滅此來難破壞摧彼自超勝
智慧大導師能救濟一切此來不可煞
諸火所不燒如來巳離死衆毒不能害
此來大丈夫能教大導師三界最勝身
一切無能及圓肩聰叡者及慈悲聖衆
一切衆生類最勝无能及衆色相具足
八十種莊嚴身光悉照曜調伏淨無漏

德護長者經卷下苐八張敢
此乘虛空來離罪無取著不住雜覺觀
常住眞實道此従无盡來能廣說諸法
不思議法輪種種差別知此來一切智
能覺一切法十力大悲等安住四辯才
此來見不空能與衆安隱無量億万刧
難聞况得見此來調伏龍丈夫人師子
愍衆不思議行成无量刧此來自在者
衆生无能遮大慈悲導師能滿求者願
此來善知識住法界最勝無邊如虛空
一念覺諸法此來離二者到諸法彼岸
於无相地中最上勝覺來此來能淨施
財及法二種宿世捨身命憐愍衆生故
此來導師者與一切安隱無量刧修行
爲求菩提故平等大智心法中常勝修
怨親等无二心淨無分別如師子奮迅
神力度衆生於諸无量刹光明悉遍照
積刧常讃嘆如來之功德一毛不可盡
何况一切身
爾時月光童子妹月上形容端正聞
月光童子說偈讃佛身心歡喜又見
如來光明晃曜大神通力大地震動
心歡喜故合十指掌向其父前復說
偈言

@@德護長者經卷下苐九張敢宗湛
如兄月光讃如來諸功德一切世間無
願父當信受莫信外道語心常懷瞋妬
於十力生惡惡覺失善心不知佛法故
聞說不信受爲惡失善道對佛不能說
受彼邪見言當墮諸惡道嫉妬癡濁故
則失於善心惡見三毒緣如是貪増長
顚倒癡心故達離諸佛法无量千万刧
難得聞佛名父應於佛所深生清淨信
若能稱佛名此人尙難見何况見佛身
是故父應信如所說導師現無量神通
放无量光炎此人今巳來如上之所說
那由他刹動無量諸佛子愍衆故來此
彼彼十方來難壞如師子諸天人龍等
歡喜雨衆花
爾時長者女德生見地大動及大神
通大光明炎雜色分明見巳歡喜踊
躍無量以其衣祴盛滿雜華疾至父
所合十指掌以大信心大歡喜心向
父說偈
父今信外道此心最大惡墮在邪惡中
常不信佛法推人入惡趣遮閉人善道
此常不調伏失佛功德利佛如優曇花
設行百千刧常難得聞名何况能得見

@@德護長者經卷下第十張敢
父今信外道起二心請佛今巳得聞見
不應起惡念亦莫生濁心及以煞害想
常生清淨信於佛生歡喜佛神力難思
普覆十方界佛子月形面龍神夜叉等
一切咸恭敬信心礼敬佛以曼陀羅華
散佛及大衆佛弟子心喜邪衆心迷濁
佛日照外道如日蔽螢光此勝願大人
礼拜難見佛見无量眷屬圍遶釋迦尊
勝智清淨智外道不能壞蓋雲栴檀雲
種種雜莊嚴
爾時月光弟智堅童子巳曾過去供
養諸佛種諸善根於諸佛所淨修梵
行時彼童子夢中見佛大神通力従
耆闍崛山下欲入王舎城大地震動
卽便覺寤著衣整服疾至門下生大
歡喜還詣父所而說偈言
我夢中見佛於此一念間従於耆闍崛
最大山岡下不思議大力菩薩衆圍遶
各従諸刹來法界差別知一一菩薩衆
无量衆圍遶各各地中住彼名不可聞
大智大菩薩名日離垢光爲諸佛導師
持七寶傘蓋彼出妙音聲聞者皆愛樂
亦復能遍覆十方無量刹我見彼世尊

德護長者經卷下第十一張敢宗
能破諸鬪諍従夢覺寤巳卽便至父所
父今當信佛弃捨癡外道彼令人心惡
應當速遠離設有世界火充滿十方界
不能燒佛衣何况如來身設有諸毒藥
充滿百千刹不害佛弟子何况於如來
佛於一切毒遠離中第一不念毒自消
何况念不滅一切智善調今來王舎城
不思議菩薩倶到於彼岸於一切三世
或聞或見形悉能施安隱是故父當信
此來見不空父應當供養佛放无量光
能除此邪闇此光照天人修羅龍夜叉
及其諸眷屬見者皆不空一切熱地獄
悉皆得清涼地獄中衆生除熱心歡喜
梵天及天主身皆放香雲猶如雜綵蓋
莊嚴在虛空此來心無㝵如龍勝導師
能興捨施雲兩種種雜寶微妙寶瓔珞
旃檀及傘蓋遍覆於虛空及十方世界
此來能分別神通到彼岸種種差別知
能讃嘆諸佛无量僧祗天及此城勝人
聞佛大名号悉來至佛所象出歡喜聲
師子亦如是放蕩諸牛王出聲亦復然
畜生聞佛名皆發歡喜心父是人爲勝
云何而不信千万那由他無量諸音樂

@@德護長者經卷下第十二張敢宗湛
及寶瓔珞器不鼓而自鳴无量種畜生
於無等十力捨離惡毒心生歡喜淨信
能壞鬪諍魔調伏大寂滅忍辱到彼岸
慈心廣憐愍悲心到彼岸能救諸衆生
捨種種布施能發菩提心父當信釋迦
超過世間岸能放十方光衆生離八難
具彼多神力三世不可量遊行如師子
智慧到彼岸智住如湏彌常放於寶光
佛子諸衆等前後而圍遶示現諸神通
來至王舎城種種雜妙寶裝挍而莊嚴
天龍夜叉衆修羅百千億合掌恭敬礼
釋迦牟尼尊調伏今在門足蹈門聞時
盲者得見色聾者得聞聲苦者得安樂
病者得除愈妊身産苦者安隱得免難
寶藏悉皆得貧者獲富饒清淨佛神通
一切皆歡喜城中一切地衆寶悉遍滿
可愛寶莊嚴其色甚威曜調伏卷中行
父當起迎接廡廊重樓閣男女皆充滿
以衣盛香花及諸寶瓔珞清淨歡喜心
以散釋迦牟國王名先尼従六万婇女
各執諸雜寶供養於如來衣盛寶瓔珞
及諸妙香花亦起歡喜心以散於佛上
智慧人滿卷信樂求功德踊躍心歡喜

@@
德護長者經卷下苐十三張敢頂礼佛
世尊佛従卷而來百千億衆生合掌心
歡喜一切皆礼拜下遍一切世上至於
有頂十方一切刹天人雜衆滿種種雜
類人供養於如來一切皆歡喜清淨心
礼佛外道勝論師頂礼世尊足以上歡
喜心最勝淨信心合掌讃嘆佛善哉佛
出世大智一切智巳到於彼岸父應生
歡喜共徃如來所取上寶衣服供養於
如來除於疑惑心嫉妬諸惡見信佛世
中勝礼拜牟尼王父今應當知調伏衆
生者能覆護衆生一切罪惡心皆悉能
除滅如是大導師以憐愍父故今來在
門外火坑當自滅出種種蓮花優鉢拘
物頭波頭分陀利諸天及世人龍神等
眷屬散種種花香充滿遍於地此導師
智幢威光難覩見一切智知見逵到於
彼岸知三世心業上中下差別父當歡
喜信難見難聞者無量僧祗刧爲衆修
苦行具足諸功德永除一切罪欲修福
業者此福田最勝憐愍衆生故應現處
於世不爲求衣食及顯巳智慧但以大
慈悲憐愍父故來知父生惡心爲彼惡
見覆欲令得解脫捨離煞害業

德護長者經卷下第十四張敢宗湛
佛於諸衆生一切皆平等无有簡擇念
亦無怨親想如來眞智慧永離諸諂曲
父應生信心尊重而礼敬佛寶世中勝悉吐諸惡見
父能歡喜信疑網畢竟除以信如來故
不墮諸惡道佛能淨五根應當速礼敬
三世大導師佛子衆圍遶種種地中住
無障㝵智行此一切智子遶如來照曜
如日蔽衆星是故應敬礼父見佛神力
火坑水盈滿種種蓮花出心生大歡喜
見是諸變巳顧看子月光汝是我導師
憐愍我來生我信外道故心常懷毒害
我今敬信佛悉捨諸惡見此兒我知識
難可得値遇勸我敬信佛轉生大歡喜
爾時天帝釋及大自在天此二大天王
爲佛莊嚴座八十千億天以衣覆寶座
令一切智坐顯發而照曜梵天王礼巳
爲佛持寶蓋閻浮檀眞金雜寶而莊嚴
及餘諸天等合掌礼於佛散百種雜華
及赤旃檀末長者見佛巳其心大歡喜
八千諸女人得清淨智慧有五百童子
及五百童女見佛神通力皆發菩提心
無量百千億那由他天子見佛神通力
得清淨智慧長者懷憂惱

@@德護長者經卷下第十五張敢宗堞
心生大慚愧卽便礼佛足向佛而懺悔
此食雜毒藥今欲更辦供惟願佛世尊
留神小停住如來妙梵聲告德護長者
如來一切智能却一切毒貪瞋癡三種
及世間毒藥如來眞實說我巳久遠離
貪瞋癡三種及世間毒藥離毒清淨法
實語皆遠離貪瞋癡三種及世間毒藥
離毒清淨僧實語皆遠離佛說此語時
無量諸天出大聲言清淨大智巳離
衆毒火坑皆滅家内清淨如本无異
皆是法王威神力故時德護長者卽於
佛所生大信心以上妙衣價直百千
万億覆佛身上覆巳白佛言世尊我
本愚癡受六師教今於佛前至心懺
悔由父昔世敬信外道我順父故作
如是罪今因月光令我信佛我今慇
懃至心懺悔更不作罪願佛救我爾
時色界諸
天復出大聲散天優鉢羅花波頭摩
華拘物頭華分陀利華曼陀羅華摩
訶曼陀羅華遍滿其地積至干膝長
者白佛言世尊我子月光於千万億
刧難可値遇憐愍我故

@@德護長者經卷下第十六張敢來
生我家善爲我說諸佛功德於千万
刧恩難可報復以無價眞珠瓔珞而
散佛上爾
時世尊爲德護長者深生信故以神
通力出百千万雜寶色雲彼時盧紇
多輸<譯云赤馬是神名>毗桎邏莎<亦是神名>以種種雜
色寶花光明照曜散於佛上阿僧祗
菩薩作无量神通到於佛前爲欲教
化百千万億諸衆生故時德護長者
及月光童子幷德生童子等心生歡
喜礼敬佛足至心懺悔作如是言嗚
呼奇哉釋迦如來神通變化不可思
議於百千万刧難可得見况生淨信
無量億刧佛世難値此兒月光有大
智慧曾見十方无量億佛遊於一切
諸佛世界稽首歸命礼拜於佛如釋
迦如來見十方佛月光童子亦復如
是能見十方諸佛接足敬礼於諸佛
所聞法不忘爾
時如來見德護長者家内眷屬男女
大小及月光童子於三寶所巳生正
信礼拜讃嘆廣種善根増益心行卽
便微笑如諸佛法従其面門出無

德護長者經卷下第十七張敢宗湛
量千万種雜色光炎口四十齒及以
四牙一一皆放无量千万億光明靑
黃赤白紫頗梨色其光普照東方一
切佛刹如是南西北方四維上下光
明遍照亦復如是光照巳遶身三帀
還従頂入
爾時離攀緣德菩薩従坐而起偏袒
右肩右膝著地合掌向佛白言世尊
如來以何因緣作是微笑諸佛不以
無因緣而笑
爾時世尊告離攀緣德菩薩言善哉
善哉善男子汝能問佛如是因緣汝
巳曾於過去无量千万億刧常問此
義汝今承佛威神力故能問此義善
男子汝今至心諦聽當爲汝說善男
子汝今見此德護長者大兒月光童
子不唯然巳見佛言此童子者能令
未信衆生令生淨信未調伏者能令
調伏未成熟者能令成熟於其父所
作善知識何以故能以導師法教化
其父安置无量千万那由他阿僧祗
衆生於佛法中令生信心必定阿耨
多羅三藐三菩提又此童子我涅槃

@@德護長者經卷下苐十八張敢
復於未來世護持我法供養如來受
持佛法安置佛法讃嘆佛法於當來
世佛法末時於閻浮提大隋國内作
大國王名日大行能令大隋國内一
切衆生信於佛法種諸善根時大行
王以大信心大威德力供養我鉢於
爾數年我鉢當至沙勒國従爾次第
至大隋國其大行王於佛鉢所大設
供養復能受持一切佛法亦大書寫
大乘方廣經典無量百千億數處處
安置諸佛法藏名曰法塔造作無量
百千佛像及造无量百千佛塔令無
量衆生於佛法中得不退轉得不退
信其王以是供養因緣於不可稱不
可量无邊際不可說諸佛所常得共
生於一切佛刹常作轉輪聖王常値
諸佛於一切佛法僧供養恭敬尊重
讃嘆造立塔寺一切樂具悉以奉施
經半壽巳弃捨五欲捨家出家淨修
梵行行法供養閻浮提内一切男女
見王出家亦隨出家淨修梵行此大
行王無量菩薩勝願成就大神通成
就於不可數刧行菩薩行一一刧中

@@德護長者經卷下第十九張敢宗湛
所化衆生不可稱數不可說不可量
悉皆安住於佛法中如一刧中所化
衆生一切刧中亦復如是此菩薩如
是安住無量无邊不可說衆生住佛
法巳於最後身當得作佛号離垢月
不動無障㝵大莊嚴如來應供正遍
知明行足善逝世間解无上土調御
丈夫天人師佛世尊出現於世世界
名日無障㝵其佛身廣大無量光明
无量光炎無量神通力无量說法無
量徒衆無量轉法輪无量身相教化
無量衆生彼佛欲入涅槃時授德護
長者記當得作佛号无等身如來應
供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊德護長
者家内眷屬見我神變發菩提心者
皆於彼刧各各名号次第作佛天龍
夜叉犍闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等見我於德護長
者家現神變時發菩提心者皆於阿
耨多羅三藐三菩提不退轉於十方
界各各刹土各各名号皆得成佛如是
善男子此月光童子巳於過去無量

德護長者經卷下第二十張敢
阿僧祗刧教化德護長者此童子及
德護長者於當來世常生有佛世界
教化無量衆生說此月光童子及德
護長者授記因緣時无量世界地六
種動大光普照雨衆天華雨衆天寶
雨天瓔珞雨天寶蓋雨衆天衣雨天
旃檀末香雨天沉水香雨天多伽羅
香雨天優鉢羅華雨天波頭摩華諸
天音樂出微妙聲及以諸天歌詠等
聲如此一切皆是佛神通力亦是月
光宿世善根力爲化德護長者及眷
屬故亦化天龍夜又犍闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等故
爾時德護最大長者家人名德見佛
種種神力亦見天龍八部興大供養
向佛說偈讃嘆佛日
南無大智佛釋師子如來若能生信心
而得大利益先信於外道而造諸惡業
今信於世尊得如是大利見斯不思議
其誰不信佛如是重罪人佛力故生信
一心恭敬信出世勝導師無量百千刧
不墮諸惡道長者造大罪今得淨信心
以信心因緣如來與授記長者自知罪

@@德護長者經卷下第二十一張敢宗湛
心生大愁惱今得信心巳得无量福德
心中除惡見一切罪皆懺於佛世尊所
而作清淨心一心信佛故以是信因緣
來世當作佛不思議法王初於佛生惡
而今深生信布施因緣故得清淨業藏
於佛生信者一切信此人彼人福德聚
不可得稱量
爾時長者德護頭面礼佛及一切阿
羅漢一切菩薩衆巳次第行百味飮
食爾時世尊說此法巳離攀緣德菩
薩月光童子幷長者德護一切内外
眷屬大菩薩衆及天龍夜叉犍闥婆
等一切大衆皆大歡喜作礼奉行
佛說德護長者經卷下
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

文殊師利問菩提經<一名伽耶山頂經
>敢姚秦龜茲三藏鳩摩羅
什譯如是我聞一時佛初得道在摩
伽陀國伽耶山祠與大比丘衆千人
倶其先悉是編髮仙人皆阿羅漢所
作巳辦心得自在逮得巳利盡諸有結
正智解脫菩薩万人皆従十方世界
來集有大威德皆得諸忍諸陀羅尼
諸深三昧具諸神通文殊師利菩薩
觀世音菩薩大勢至菩薩香象菩薩
勇施菩薩隨智行菩薩以爲上首如
是等菩薩大衆百千万億其數無量
幷諸天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人非人等大衆
圍繞爾時世尊入諸佛甚深三昧如
實諦觀諸法性相而作是念我得阿
耨多羅三藐三菩提得一切智慧除
諸重擔度三有險道滅无明得眞明
拔邪箭斷渴愛成法船擊法鼓吹法
蠡建法幢轉生死種示涅槃性閉塞
邪道開於正路離諸惡業示于福田
我今當觀誰得阿耨多羅三藐三菩
提爲
@@文殊師利問菩提經苐二張敢以
身得爲以心得若以身得身則無知
无作如草木瓦石四大所造従父母生
以衣服飮食臥具澡浴而得存立必
歸敗壞无常磨滅而是菩提但有名
字世俗故說無形无色無定无相無
向无入無道過諸言說出於三界无
見無聞无覺無知亦无所得亦無戲
論无問無示无有文字無語言道若
以心得心従衆緣生衆緣生故空如
幻无處無相无性亦無所有於是中
得菩提者所用法得阿耨多羅三藐
三菩提是法皆空但有名字以世俗故
而有言說是皆憶想分別實無所有无
有根本亦無體相无受無著无染無離
一相所謂无相是故於此法中無有得
者无所用法亦無菩提如是通逵是
則名爲阿耨多羅三藐三菩提爾時
文殊師利法王子在大會中立佛右
面執大寶蓋以覆佛上時文殊師利
默知世尊所念如是卽白佛言世尊
若菩提如是相者善男子善女人云
何發心佛告文殊師利善男子善女
人當隨菩提相而發其心世尊

@@文殊師利問菩提經苐三張敢
菩提相者當云何說佛告文
殊師利菩提相者出於三界過世俗
法語言道斷滅諸發無發是發菩提
文殊師利是故菩薩應滅諸發發菩
提心無發是發菩提發菩提心者如
如法性相如實際无分別不緣身心
是發菩提不著諸法不増不減不異
不一是發菩提如鏡中像如熱時熖
如影如響如水中月應當如是發
菩提心爾時會中有天子名月淨光
德得阿惟越致問文殊師利法王子
言菩薩緣何事故行菩薩道文殊師
利言汝可以此問於世尊佛卽告文
殊師利汝答月淨光德天子所問行
法文殊師利謂天子言汝可善聽我
今當說天子當知諸菩薩道以大悲爲
本緣於衆生天子言菩薩大悲以何
爲本文殊師利言以直心爲本又問
直心以何爲本答言於一切衆生等
心爲本又問等心以何爲本答言無
別異行爲本又問无別異行以何爲
本答言以深淨心爲本又問深淨心
以何爲本答言以阿耨多羅三藐三
菩提心

文殊師利問菩提經苐四張敢爲本
又問阿耨多羅三藐三菩提心以何
爲本答言以六波羅蜜爲本又問六
波羅蜜以何爲本答言方便慧爲本
又問方便慧以何爲本答言不放逸
爲本又問不放逸以何爲本答言三
善行爲本又問三善行以何爲本答
言以十善業道爲本又問十善業道
以何爲本答言以攝六根爲本又問
攝六根以何爲本答言以正憶念爲本
又問正憶念以何爲本答言以正觀
爲本又問正觀以何爲本答言以堅
念不忘爲本天子
言文殊師利菩薩有幾心能攝因能
攝果文殊師利言天子諸菩薩有四
心能攝因能攝果何等爲四一者初發
心二者行道心三者不退轉心四者一
生補處心初發心爲行道心作因緣
行道心爲不退轉心作因緣不退轉
心爲一生補處心作因緣復次
天子當知初發心如種穀田中行道
心如穀子増長不退轉心如華果始
成補處心如花果有用又初發心如
車匠集材行道心如釿治材木

@@文殊師利問菩提經苐五張敢不退
轉心如安施材木一生補處心如車
成運致又初發心如月新生行道心如
月五日不退轉心如月十日一生補
處心如月十四日如來智慧如月十
五日又初發心能過聲聞地行道心
能過辟支佛地不退轉心能過不定
地一生補處心安住定地又初發心
如學初章行道心如學第二章不退
轉心如能以章爲用一生補處心如通
逵深經又初發心従因生行道心従
智生不退轉心従斷生補處心従果
生又初發心因勢力行道心智勢力
不退轉心斷勢力補處心果勢力又
初發心如病者求藥行道心如分別
藥不退轉心如病服藥補處心如病
得差又初發心法王家生行道心學
法王法不退轉心能具足學法王法
補處心學法王法能得自在爾時
大衆中有天子名定光明主不退轉
於阿耨多羅三藐三菩提定光明主
天子語文殊師利法王子言何等是菩
薩摩訶薩略道以是略道疾得阿耨
多羅三藐三菩提文殊師利言

@@文殊師利問菩提經苐六張敢
天子菩薩摩訶薩略道有二以是略
道疾得阿耨多羅三藐三菩提何等
爲二一者方便二者慧攝善法名爲
方便分散諸法名爲慧又方便名爲
隨衆生行慧名不轉一切法相方便
名待應衆生心慧名不待一切法方
便名和合諸法慧名捨離諸法方便
名起因緣慧名滅因緣方便名知分
別諸法慧名不分別法性方便名莊
嚴佛土慧名莊嚴佛土無所分別方
便名知衆生諸根利鈍慧名不得衆生
方便名能至道塲慧名能得一切佛法
天子當知菩薩摩訶薩復有二道以
是二道疾得阿耨多羅三藐三菩提
何等爲二一者助道二者斷道助道
者五波羅蜜斷道者般若波羅蜜復
有二道何等爲二一者有繫道二者
无繫道有繫道者五波羅蜜無繫道
者般若波羅蜜復有二道一者有量
道二者无量道有量道者取相分別
無量道者不取相分別復有二道一
者智道二者斷道智道者初地至七
地斷道者八地至十地

文殊師利問菩提經苐七張敢
爾時會中有菩薩名隨智勇行問文
殊師利法王子言何謂爲菩薩義何謂
爲菩薩智文殊師利言善男子義名
無用智名有用何謂義名无用義是
無爲无爲法於法無用非用又義者非
染相非離相是義於法無用非用又
義不増不減於法无用非用天子何
謂爲智智是忍道是心所用非無用
是故智名有用非无用智功歸於斷
是故智名有用非無用智名善知五
陰十二入十八界十二因緣是處非
處是故智名有用非无用
復次天子諸菩薩有十智何等爲十
一者因智二者果智三者義智四者
方便智五者慧智六者攝智七者波
羅蜜智八者大悲智九者成就衆生
智十者不著一切法智
復次天子諸菩薩有十發何等爲十
一者身發欲令衆生身業清淨故二
者口發欲令衆生口業清淨故三者
意發欲令衆生意業清淨故四者内
發一切内物不貪著故五者外發欲
令衆生住正行故六者智發具足佛

@@文殊師利問菩提經苐八張敢智故
七者慈發念一切功德莊嚴故八者
衆生成熟發守護智慧藥故九者有
爲智發具足定聚故十者無爲智發
心不著三界故復次
天子諸菩薩有十行何等爲十一者
波羅蜜行二者攝行三者慧行四者
方便行五者大悲行六者求助慧法
行七者求智法行八者心清淨行九
者觀諸諦行十者一切所愛無貪著
行復次
天子諸菩薩復有十思惟盡何等爲
十一者思惟事盡二者思惟受盡三
者思惟法盡四者思惟煩惱盡五者
思惟見盡六者思惟邪盡七者思惟
愛盡八者思惟不著盡九者思惟結
使盡十者思惟著道塲行盡復次
天子諸菩薩復有十治法何等爲十
一者治慳貪心雨布施雨故二者治
破戒心三法清淨故三者治瞋恚心
修行慈忍故四者治懈怠心求佛法
無猒故五者治不善覺觀心得禪定
解脫自在故六者治愚癡心生助決
定般若波羅蜜法故七者治諸煩

@@文殊師利問菩提經苐九張敢
惱心生助道法故八者治顚倒道心
修助四諦法故九者治心時非時自
在行故十者治我觀无我法故
復次天子諸菩薩復有十善地何等
爲十一者身善離身三惡故二者口
善離口四惡故三者意善離心三惡
故四者内善不著見身故五者外善
不著一切法故六者不著助智善不貪
助道法故七者不自高善思惟聖道
性故八者除身善修集般若波羅蜜
故九者離倒善不誑一切衆生故十
者不惜身命善以大悲化衆生故
復次天子諸菩薩貴隨法行者能得
菩提非不貴隨法行隨法行者如說
能行不隨法行者但有言說不能如
所說行
復次天子諸菩薩復有二隨法行何
等爲二一者行道二者行斷復有二
隨法行何等爲二一者身自修行善
二者教化衆生復有二隨法行何等
爲二一者行智行二者不行智行復
有二隨法行何等爲二一者善分別
諸地二者不分別地非地復有二隨法

文殊師利問菩提經苐十張敢行何
等爲二一者知諸地過而能轉進二
者善知具足従一地至一地復有二
隨法行何等爲二一者善知聲聞辟
支佛道二者善知佛道不退轉行爾時
佛讃文殊師利法王子言善哉善哉
汝能爲諸菩薩摩訶薩說本業道誠
如所說說是法時十千菩薩得無生
法忍文殊師利法王子一切世間天
人阿修羅聞佛所說歡喜信受文殊
師利問菩提經癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@

@@

伽耶
山頂經敢元魏
天竺三藏菩提流支譯如是
我聞一時婆伽婆住伽耶城伽耶山
頂塔初得菩提與大比丘衆滿足千
人倶其先悉是編髪梵志應作巳作
所作巳辦弃捨重擔逮得巳利盡諸
有結正智心得解脫一切心得自在
巳到彼岸皆是阿羅漢諸菩薩摩訶
薩無量无邊皆従十方世界來集有
大威德皆得諸忍諸陀羅尼諸深三
昧具諸神通其名日文殊師利菩薩
觀世音菩薩得大勢菩薩香象菩薩
勇施菩薩勇修行智菩薩等而爲上
首如是諸菩薩摩訶薩其數無量幷
諸天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等大衆圍
繞爾時世尊獨靜无人入於諸佛甚
深三昧觀察法界而作是念我得阿
耨多羅三藐三菩提得一切智慧所
作巳辦除諸重擔度諸有險道滅死
明得眞明拔諸箭斷渴愛成法船擊
法鼓吹法蠡建法幢轉生死種

@@伽耶山頂經苐二張敢示涅
槃性閉塞邪道開於正路離諸罪田
示干福田我今當觀彼法誰得阿耨
多羅三藐三菩提以何等智得阿耨
多羅三藐三菩提何者是所證阿耨
多羅三藐三菩提法爲以身得爲以
心得若以身得身則無知无覺如草
如木如塊如影無所識知四大所造
従父母生其性无常假以衣服飮食
臥具澡浴而得存立此法必歸敗壞
磨滅若以心得心則如幻従衆緣生
無處无相無物无所有菩提者但有
名字世俗故說無聲无色無成无行
無入不可見不可依去來道斷過諸
言說出於三界无見無聞无覺無著
无觀離戲論無諍无示不可觀不可
見無響无字離言語道如是能證菩
提者以何等智證菩提者所證菩提
法者如是諸法但有名字但假名說
但和合名說依世俗名說无分別分
別說假成無成无物離物無取不可
說无著彼處無人證无所用證亦無
法可證如是通達是則名爲得阿耨
多羅三藐三菩提无異離異無

@@伽耶山頂經苐三張敢菩提
相爾時文殊師利法王子在大衆中
立佛右面執大寶蓋以覆佛上時文
殊師利默知世尊所念如是卽白佛
言世尊若菩提如是相者善男子善
女人云何於菩提發心住佛告文殊
師利善男子善女人應如彼菩提相
而發心住文殊師利言世尊菩提相
者當云何知佛告文殊師利菩提相
者出於三界過一切世俗名字語言
過一切響無發心發滅諸發是發菩
提心住是故文殊師利諸菩薩摩訶
薩過一切發是發心住文殊師利无
發是發菩提心住文殊師利發菩提
心者無物發住是發菩提心住文殊
師利發菩提心者无障㝵住是發菩
提心住文殊師利發菩提心者如法
性住是發菩提心住文殊師利發菩
提心者不執著一切法是發菩提心
住文殊師利發菩提心者不破壞如
實際是發菩提心住文殊師利發菩
提心者不移不益不異不一是發菩
提心住文殊師利發菩提心者如鏡
中像如熱時炎如影如響如虛

伽耶山頂經苐四張敢
空如水中月應當如是發菩提心住爾時會中有天子
名月淨光德得不退阿耨多羅三藐
三菩提心問文殊師利言諸菩薩摩
訶薩初觀何法故行菩薩行依何法
故行菩薩行文殊師利答言天子諸
菩薩摩訶薩行以大悲爲本爲諸衆
生天子又問文殊師利諸菩薩摩訶
薩大悲以何爲本文殊師利答言天
子諸菩薩摩訶薩大悲以直心爲本
天子又問文殊師利諸菩薩摩訶薩
直心以何爲本文殊師利答言天子
諸菩薩摩訶薩直心以於一切衆生
平等心爲本天子又問文殊師利諸
菩薩摩訶薩於一切衆生平等心以
何爲本文殊師利答言天子諸菩薩
摩訶薩於一切衆生平等心以無異
離異行爲本天子又問文殊師利諸
菩薩摩訶薩无異離異行以何爲本
文殊師利答言天子諸菩薩摩訶薩
無異離異行以深淨心爲本天子又
問文殊師利諸菩薩摩訶薩深淨心
以何爲本文殊師利答言天子諸菩
薩摩訶薩深淨心

@@伽耶山頂經苐五張敢公以
阿耨多羅三藐三菩提心爲本天子
又問文殊師利諸菩薩摩訶薩阿耨
多羅三藐三菩提心以何爲本文殊
師利答言天子諸菩薩摩訶薩阿耨
多羅三藐三菩提心以六波羅蜜爲
本天子又問文殊師利諸菩薩摩訶
薩六波羅蜜以何爲本文殊師利答
言天子諸菩薩摩訶薩六波羅蜜以
方便慧爲本天子又問文殊師利諸
菩薩摩訶薩方便慧以何爲本文殊
師利答言天子諸菩薩摩訶薩方便
慧以不放逸爲本天子又問文殊師
利諸菩薩摩訶薩不放逸以何爲本
文殊師利答言天子諸菩薩摩訶薩
不放逸以三善行爲本天子又問文
殊師利諸菩薩摩訶薩三善行以何
爲本文殊師利答言天子諸菩薩摩
訶薩三善行以十善業道爲本天子
又問文殊師利諸菩薩摩訶薩十善
業道以何爲本文殊師利答言天子
諸菩薩摩訶薩十善業道以持戒爲
本天子又問文殊師利諸菩薩摩訶
薩持戒以何爲本文殊師利答言

@@伽耶山頂經苐六張敢公天
子諸菩薩摩訶薩持戒以正憶念爲
本天子又問文殊師利諸菩薩摩訶
薩正憶念以何爲本文殊師利答言
天子諸菩薩摩訶薩正憶念以正觀
爲本天子又問文殊師利諸菩薩摩
訶薩正觀以何爲本文殊師利答言
天子諸菩薩摩訶薩正觀以堅念不
忘爲本天子又問文殊師利諸菩薩
摩訶薩有幾種心能成就因能成就
果文殊師利答言天子諸菩薩摩訶
薩有四種心能成就因能成就果何
等爲四一者初發心二者行發心三
者不退發心四者一生補處發心復
次天子初發心如種種子第二行發
心如牙生増長第三不退發心如莖
葉華果初始成就第四一生補處發
心如果等有用復次天子初發心如
車匠集材智第二行發心如斫治材
木淨智第三不退發心如安施材木
智第四一生補處發心如車成運載
智復次天子初發心如月始生第二
行發心如月五日第三不退發心如
月十日第四一生補處發心如月

伽耶山頂經第七張敢十四
日如來智慧如月十五日復次天子
初發心能過聲聞地第二行發心能
過辟支佛地第三不退發心能過不
定地第四一生補處發心安住定地
復次天子初發心如學初章智第二
行發心如差別諸章智第三不退發
心如筭數智第四一生補處發心如
通逵諸論智復次天子初發心従因
生第二行發心従智生第三不退發
心従斷生第四一生補處發心従果
生復次天子初發心因攝第二行發
心智攝第三不退發心斷攝第四一
生補處發心果攝復次天子初發心
因生第二行發心智生第三不退發
心斷生第四一生補處發心果生復
次天子初發心因差別分第二行發
心智差別分第三不退發心斷差別
分第四一生補處發心果差別分復次
天子初發心如取藥草方便第二行
發心如分別藥草方便第三不退發
心如病服藥方便第四一生補處發
心如病得差方便復次天子初發心
學法王家生第二行發心學法

@@伽耶山頂經第八張敢王法
第三不退發心能具足學法王法第
四一生補處發心學法王法能得自
在爾時
大衆中有天子名定光明主不退阿
耨多羅三藐三菩提心時定光明主
天子問文殊師利法王子言何等是
諸菩薩摩訶薩畢竟略道諸菩薩摩
訶薩以是略道疾得阿耨多羅三藐
三菩提文殊師利答言天子諸菩薩
摩訶薩略道有二種諸菩薩摩訶薩
以是二道疾得阿耨多羅三藐三菩
提何等爲二一者方便道二者慧道
方便者知攝善法智慧者如實知諸
法智又方便者觀諸衆生智慧者離
諸法智又方便者知諸法相應智慧
者知諸法不相應智又方便者觀因
道智慧者滅因道智又方便者知諸
法差別智慧者知諸法无差別智又
方便者莊嚴佛土智慧者莊嚴佛土
平等無差別智又方便者入衆生諸
根行智慧者不見衆生智又方便者
得至道塲智慧者能證一切佛菩提
法智復次天子諸菩薩摩訶薩

@@伽耶山頂經第九張敢
復有二種略道諸菩薩摩訶薩以是
二道疾得阿耨多羅三藐三菩提何
等爲二一者助道二者斷道助道者
五波羅蜜斷道者般若波羅蜜復有
二種略道何等爲二一者有㝵道二
者无㝵道有㝵道者五波羅蜜無㝵
道者般若波羅蜜復有二種略道何
等爲二一者有漏道二者无漏道有
漏道者五波羅蜜無漏道者般若波
羅蜜復有二種略道何等爲二一者
有量道二者无量道有量道者取相
分別無量道者不取相分別復有二
種略道何等爲二一者智道二者斷
道智道者謂従初地乃至七地斷道
者謂従八地乃至十地爾時會中有
菩薩摩訶薩名勇修行智問文殊師
利法王子言何謂菩薩摩訶薩義何
謂菩薩摩訶薩智文殊師利答言善
男子義名不相應智名相應勇修行
智菩薩言文殊師利何謂義名不相
應何謂智名相應文殊師利言善男
子義名無爲彼義无有一法共相應
無有一法不共相應何以故以无變

伽耶山頂經第十張敢
無相故義者无有一法共相應無有
一法不共相應以本不成就義故是
故无有一法共相應無有一法不共
相應義者不移不益无有一法共相
應無有一法不共相應故善男子智
者名道道者心共相應非不相應善
男子以是義故智名相應非不相應
復次善男子智名斷相應是故善男
子智名相應法非不相應法復次善
男子智名善觀五陰十二入十八界
十二因緣是處非處善男子以是義
故智名相應非不相應復次善男子
諸菩薩摩訶薩有十種智何等爲十
一者因智二者果智三者義智四者
方便智五者慧智六者攝智七者波
羅蜜智八者大悲智九者教化衆生
智十者不著一切法智善男子是名
諸菩薩摩訶薩十種智復次善男子
諸菩薩摩訶薩有十種發何等爲十
一者身發欲令一切衆生身業清淨
故二者口發欲令一切衆生口業清
淨故三者意發欲令一切衆生意業
清淨故四者内發以不虛妄分別一

@@伽耶山頂經苐十一張敢切諸
衆生故五者外發以於一切衆生平
等行故六者智發以具足佛智清淨
故七者清淨國土發以示一切諸佛
國土功德莊嚴故八者教化衆生發
以知一切煩惱病藥故九者實發以
成就定聚故十者無爲智滿足心發
以不著一切三界故善男子是名諸
菩薩摩訶薩十種發復次善男子諸
菩薩摩訶薩有十種行何等爲十一
者波羅蜜行二者攝事行三者慧行
四者方便行五者大悲行六者求助
慧法行七者求助智法行八者心清
淨行九者觀諸諦行十者於一切愛
不愛事不貪著行善男子是名諸菩
薩摩訶薩十種行復次善男子諸菩
薩摩訶薩有十一種无盡觀何等爲
十一一者身無盡觀二者事无盡觀
三者煩惱無盡觀四者法无盡觀五
者愛無盡觀六者見无盡觀七者助
道無盡觀八者取无盡觀九者不著
無盡觀十者相應无盡觀十一者道
塲智性無盡觀善男子是名諸菩薩
摩訶薩十一種无盡觀

@@伽耶山頂經第十二張敢
復次善男子諸菩薩摩訶薩有十種
對治法何等爲十一者對治慳貪心
雨布施雨故二者對治破戒心身口
意業三法清淨故三者對治瞋恚心
修行清淨大慈悲故四者對治懈怠
心求諸佛法無波倦故五者對治不
善覺觀心得禪定解脫奮迅自在故
六者對治愚癡心生助決定慧方便
法故七者對治諸煩惱心生助道法
故八者對治顚倒道集實諦助道生
不顚倒道故九者對治不自在心法
時非時得自在故十者對治有我相
觀諸法無我故善男子是名諸菩薩
摩訶薩十種對治法復次善男子諸
菩薩摩訶薩有十種寂靜地何等爲
十一者身寂靜以離三種身不善業
故二者口寂靜以清淨四種口業故
三者心寂靜以離三種意惡行故四
者内寂靜以不著自身故五者外境
界寂靜以不著一切法故六者智功
德寂靜以不著道故七者勝寂靜以
如實觀聖地故八者未來際寂靜以
彼岸慧助行故九者所行世事寂靜

伽耶山頂經第十三張敢
以不誑一切衆生故十者不惜身心
寂靜以大慈悲心教化一切衆生故
善男子是名諸菩薩摩訶薩十種寂
靜地復次爲男子諸菩薩摩訶薩如
實修行得菩提非不如實修行得菩
提善男子云何名爲諸菩薩摩訶薩
如實修行善男子如實修行者如說
能行故不如實修行者但有言說不
能如實修行故
復次善男子諸菩薩摩訶薩復有二
種如實修行何等爲二一者智如實
修行道二者斷如實修行道善男子
是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行
復次善男子諸菩薩摩訶薩復有二
種如實修行何等爲二一者調伏自
身如實修行二者教化衆生如實修
行善男子是名諸菩薩摩訶薩二種
如實修行復次善男子諸菩薩摩訶
薩復有二種如實修行何等爲二一
者功用智如實修行二者无功用智
如實修行善男子是名諸菩薩摩訶
薩二種如實修行復次善男子諸菩
薩摩訶薩復有一種如實修行何等

@@伽耶山頂經第十四張敢爲二
一者善知分別諸地如實修行二者
善知諸地无差別方便如實修行善
男子是名諸菩薩摩訶薩二種如實
修行復次善男子諸菩薩摩訶薩復
有二種如實修行何等爲二一者離
諸地過如實修行二者善知地地轉
方便如實修行善男子是名諸菩薩
摩訶薩二種如實修行復次善男子
諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行
何等爲二一者能說聲聞辟支佛地
如實修行二者善知佛菩提不退轉
方便如實修行善男子是名諸菩薩
摩訶薩二種如實修行善男子諸菩
薩摩訶薩有如是等無量无邊如實
修行諸菩薩摩訶薩應如是學如實
修行諸菩薩摩訶薩若能如是如實
修行者速得阿耨多羅三藐三菩提
不以爲難爾時佛讃文殊師利法王
子言善哉善哉文殊師利汝今善能
爲諸菩薩摩訶薩說本業道誠如汝
所說說是法時十千菩薩得無生法
忍文殊師利法王子等一切世間天
人阿修羅等聞佛所說皆大歡

@@
伽耶山頂經
第十五張敢
喜信受奉行伽耶山頂經癸
卯歲高
麗國大藏都監奉勅彫造



@@

@@

佛說象頭精舎經敢
隋天竺三藏毗尼多流支譯
如是我聞一時婆伽婆住伽耶城象
頭精舎爾時如來成佛未久與大比
丘衆滿足千人皆是過去徃昔螺髻
仙人所作巳辦弃捨重擔久離生死
盡諸煩惱平等空慧正受智心一切
覺知到於彼岸皆阿羅漢復與無量
大菩薩摩訶薩衆倶爾時世尊獨坐
思惟入諸三昧遍觀法界自覺成道
具一切智所作巳訖弃諸重擔度生
死流捨離慳貪拔三毒刺盡諸渴愛
集大法船擊大法鼓吹大法量建大
法幢巳斷生死演說正法閉諸惡趣
開善道門永離惡土遊諸淨國我觀
彼法誰修菩提誰得菩提誰欲得者
過去現在及以未來誰之所證爲是
身得爲心得乎若以身得是身无知
猶如草木沙礫牆壁無所覺知四大
和合父母所生常湏飮食衣服澡浴
摩拭終歸敗壞是磨滅法是菩提者
但有空名而无實相無聲无色無成

@@象頭精舎經苐二張敢甫今
无見無入无知無去无來如是等法
亦無繫縛能過諸法超出三界无見
無聞无我我所無作者无處所無窟
宅无取無著无出無入无願無住无
相無貌无彼無此无示猶如幻化以
十二因緣生無處所不可見離相如
虛空現寂靜无聲無響无文無字亦
无言說如是知者是名菩提若以心
得是心無定猶如幻化皆因過去妄
想業生无形無執猶如虛空菩提者
无有處所非過去非未來非現在一
切法空雖復言說有名無實是无爲
法空無相无作非有非無非可示現
无說無聞夫菩提者非過去得非未
來得非現在得亦不離三世得無相
非作非不作若能如是覺了三世法
者卽是菩提
爾時文殊師利童子白佛言世尊若
无相是菩提者今善男子善女人等
因何而住得成菩提佛告文殊師利
諸菩薩等學菩提者應如是住文殊
師利白佛言世尊諸菩薩等應云何
住佛告文殊師利夫菩提者超出三

@@象頭精舎經第三張敢
界越於言說離諸文字無有住處復
次文殊師利菩薩摩訶薩住无所住
是住菩提住无執著是住菩提住於
空法是住菩提住於法性是住菩提
住一切法無有體相是住菩提住无
量信是住菩提住無増減是住菩提
住无異念是住菩提住如鏡像如空
谷響如水中月如熱時焰文殊師利
住如是等法是住菩提爾時淨光焰
天子白文殊師利童子言云何修行
以何等業是菩薩行文殊師利言天
子於諸衆生起大慈心是菩薩行天
子復白文殊師利諸菩薩等云何修
行起大慈心文殊師利言天子無諂
誑心是菩薩大慈天子復白文殊師
利云何修行得无諂誑文殊師利言
天子於一切衆生起平等心是無諂
誑諸菩薩等應如是學天子復白文
殊師利菩薩摩訶薩云何修行於一
切衆生起平等心文殊師利言无彼
無此无諸異見是平等行諸菩薩等
應如是學天子復白文殊師利菩薩
摩訶薩復云何修無彼无此無諸異

象頭精舎經第四張敢甫今
見於一切衆生起平等行文殊師利
言天子善念恭敬无彼無此无諸異
見及平等法諸菩薩等應如是修天
子復白文殊師利菩薩摩訶薩善念
恭敬乃至無彼无此無諸異見因何
而起文殊師利言天子善念恭敬因
發菩提心諸菩薩等應如是學天子
復白文殊師利菩提心者因何而起
文殊師利言天子菩提心者従六波
羅蜜起天子復白文殊師利六波羅
蜜従何而起文殊師利言天子従方
便智慧起天子復白文殊師利菩薩
摩訶薩方便智慧従何而起文殊師
利言天子方便智慧従不放逸起天
子復白文殊師利不放逸者復従何
起文殊師利言天子不放逸者従修
三善業起天子復問修三善業因何
而起文殊師利言天子従修十善業
起天子復問修十善業因何而起文
殊師利言天子従善攝身口意起天
子復問文殊師利此三善業復因何
起文殊師利言従善思惟起天子復
問善思惟者因何而起文殊師利言

@@象頭精舎經第五張敢甫今
従善思觀行起天子復問善思觀行
因何而起文殊師利言従憶持不忘
起天子復問憶持不忘有幾種心以
何因緣而得果執文殊師利言天子
菩薩摩訶薩有四種發心従因得果
何等爲四一者初發心二者係念修
行三者不退四者與善同生因初發
心而得係念因修係念得不退轉因
不退轉與善同生復次天子初發心
者猶如種子種之良田係念修行猶
如苗生修行不退猶如莖幹枝葉増
長與善同生猶如華果結實成熟發
心係念修行不退與善同生亦復如
是復次天子初發心人猶如車匠善
知衆木繼念修行猶如合木修行不
退猶如車成與善同生猶如載用發
心繼念修行不退與善同生亦復如
是復次天子初發心者猶如初月繼
念修行如五日月乃至七日月修行
不退如十日月與善同生如十四日
月如來智慧滿足无缺如十五日月
發心繼念修行不退與善同生亦復
如是復次天子初發心人過聲聞地

@@象頭精舎經第六張敢
第二發心過辟支佛地第三
發心過不定地第四發心得於定地
復次天子如噁啊等音悉是一切字
之根本初發心者亦復如是悉是一
切善之根本如學文字得少分智繼
念修行亦復如是得少分智猶如筭
師捻計無量知其分齊不退轉心亦
復如是知心不退譬如有人明解經
論與善同生善心明了亦復如是復
次天子初發心者繼念善因第二發
心繼念智慧第三發心繼念禪定第
四發心繼念於果復次天子初發心者
受持善因第二發心受持智慧第三
發心受持禪定第四發心受持於果
復次天子初發心者善因成就第二
發心智慧成就第三發心禪定成就
第四發心正果成就復次天子初發
心者因善入道第二發心因智入道
第三發心因禪入道第四發心因果
入道復次天子初發心者如醫識藥
第二發心善知藥分第三發心隨病
授藥第四發心令得服行復次天子
因初發心生法王家第二發心學法
王法第

象頭精舎經苐七張敢
三發心修法王行第四發心滿足王
位是名四種發心
爾時淨光焰天子白文殊師利何等
是菩薩摩訶薩速疾道菩薩行是道
疾得阿耨多羅三藐三菩提文殊師
利言天子速疾道有二種菩薩摩訶
薩乘此二道疾得阿耨多羅三藐三
菩提何等爲二一者方便道二者般
若道受持方便智故能觀一切衆生
受持般若故觀一切法空能斷疑執
以方便智故和合諸法以般若故諸
法不合方便爲因般若爲果以方便
故知一切法以般若故知諸法空以
方便智莊嚴佛國以般若故知諸佛
國皆悉平等以方便故知諸衆生根
性差別以般若故知諸衆生根性皆
空以方便故得甘露味證成菩提以
般若故覺諸佛法平等正道復次天
子復有二行能令菩薩摩訶薩疾得
阿耨多羅三藐三菩提何等爲二一
者有爲二者無爲有爲者捻攝五波
羅蜜无爲者捻攝般若波羅蜜復有
二行能令菩薩摩訶薩疾得菩提何

@@象頭精舎經苐八張敢甫今
等爲二一者有漏行二者無漏行有
漏行者五波羅蜜无漏行者般若波
羅蜜復有二行能令菩薩摩訶薩疾
得菩提何等爲二一者住行二者不
住行住行者五波羅蜜不住行者般
若波羅蜜復有二行能令菩薩摩訶
薩疾得菩提何等爲二一者有量二
者無量有量者五波羅蜜无量者般
若波羅蜜有量行者是有相法無量
行者是无相法復有二行能令菩薩
摩訶薩疾得菩提何等爲二一者智
行二者定行以智行故従初地至七
地以定行故従八地至十地爾時不
怯弱智捻持菩薩白文殊師利童子
菩薩摩訶薩云何知義云何知智文
殊師利言善男子義者無體智亦无
體不怯弱智捻持菩薩復問文殊師
利云何義無體智亦无體文殊師利
言善男子義無體者无爲無作无相
無貌无來無去是名爲義智无體者
非定法非不定法是名爲智如是受
持義者無體非有非无智者體空非
有非無无取無捨如是受持復次義

@@象頭精舎經第九張敢甫今
者非定非非定智者名爲心道心智
平等無有分別如是受持復次智者以
禪爲體禪智平等无有分別以方便故
觀陰入界十二因緣生死流轉善惡
之相猶如幻化非有非無菩薩摩訶
薩應當如是觀於諸法復次善男子
菩薩摩訶薩復有十種智行何等爲
十一者因智二者果智三者義智四
者方便智五者般若智六者受持智
七者波羅蜜智八者大悲智九者憐
愍教化衆生智十者不著一切諸法
智是名菩薩十種智行復次善男子
菩薩摩訶薩發十種清淨行何等爲
十一者自發身業清淨行二者發一
切衆生身業清淨行三者自發口業
清淨行四者發一切衆生口業清淨
行五者自發意業清淨行六者發一
切衆生意業清淨行七者發一切衆
生清淨平等行八者發一切衆生外
清淨平等行九者發諸佛清淨智行
十者發淨佛國土成就衆生行若有
衆生遇諸疾病給施醫藥令得安樂
具煩惱者以无爲智而教化之令離

象頭精舎經第十張敢
三界悉令滿足功德智慧無爲之道
是名菩薩具足十種清淨之行復次
善男子菩薩摩訶薩有十種方便何
等爲十一者彼岸方便二者受持方
便三者智慧方便四者方便方便五
者大悲方便六者智滿足方便七者
慧滿足方便八者靜念方便九者眞
實行方便十者於一切衆生无諸憎
愛平等方便是名菩薩十種方便復
次善男子菩薩摩訶薩有十種分別
身無盡何等爲十一者分別事物无
盡二者分別煩惱無盡三者分別法
无盡四者分別渴愛無盡五者分別
諸見无盡六者分別善惡無盡七者
分別造作无盡八者分別無執无著
無盡九者分別和合无盡十者分別
菩提智圓滿無盡是名十種分別身
无盡復次善男子菩薩摩訶薩有十
種調伏行何等爲十一者調伏善行二
者調伏慳悋捨施如雨行三者調伏
不精進行四者調伏三業行五者調
伏毒心不瞋怒行六者調伏起慈愍
心行七者調伏嬾惰心行八者調伏

@@象頭精舎經第十一張敢甫今
勤修佛法行九者調伏不善心不行
諸惡行十者調伏禪定解脫自在行
復有十種調伏行何等爲十一者調
伏破愚癡無智行二者調伏方便捻
持般若波羅蜜行三者調伏煩惱行
四者調伏生起道行五者調伏捻持
信實行六者調伏不墮惡道行七者
調伏不善心行八者調伏時非時自
在行九者調伏自身行十者調伏觀
空行是名十種調伏行復次善男子
菩薩摩訶薩有十種調伏他何等爲
十所謂調伏遠離身三惡業口四惡
業意三惡業復有十種内外觀法不
起執著何等爲十一者觀身内界皆
悉是空不起執著二者觀身外界亦
悉是空不起執著三者觀内外諸法
皆悉是空不起執著四者於一切智
不起執著五者所修行道不起執著
六者觀諸賢聖地不起執著七者久
修清淨不起執著八者住於般若波
羅蜜不起執著九者於講論法教化
衆生不起執著十者觀諸衆生起大
方便慈悲憐愍不起執著是名十種

@@象頭精舎經第十二張敢
内外觀法不起執著復次善男子菩
薩摩訶薩應如是作堅固心修菩提
道若不如是堅固菩提不名菩薩云
何堅固身口意等三業相應不相違背
是名堅固云何不堅固身口意等三
業不相應共相違背是名不堅固復
次善男子菩薩摩訶薩復有二種正
行堅固菩提心何等爲二一者正念
菩提行二者修行禪定斷諸煩惱行
是名二種正行堅固菩提心
復次善男子菩薩摩訶薩復有二種
正行堅固何等爲二一者自調身行
二者調衆生身行善男子是名菩薩
摩訶薩二種正行堅固
復次善男子菩薩摩訶薩復有二種
正行堅固何等爲二一者勤修習故
得一切智二者不修習故而得一切
智是名菩薩摩訶薩二種正行堅固
復次善男子菩薩摩訶薩復有二種
正行堅固何等爲二一者住地方便
正行堅固二者住地不動正行堅固
是名菩薩摩訶薩二種正行堅固
復次善男子菩薩摩訶薩復有二種

象頭精舎經第十三張敢甫今
正行堅固何等爲二一者遠離染地
正行堅固二者於地地方便
自行圓滿正行堅固是名菩薩摩訶
薩二種正行堅固復次善男子菩薩
摩訶薩復有二種正行堅固何等爲
二一者於聲聞辟支佛地示現正行
堅固二者於佛菩提方便不退正行
堅固是名菩薩摩訶薩二種正行堅
固善男子菩薩摩訶薩以如是等正
行堅固无量方便當得阿耨多羅三
藐三菩提爾時世尊讃文殊師利童
子言善哉善哉文殊師利快說此語
說此法時文殊師利無量天人阿修
羅亁闥婆等一切大衆聞佛說法信
受頂礼歡
喜奉行象頭
精舎經癸卯歲高麗國大藏
都監奉
勅彫造
@@

@@



@@

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大乘伽耶山頂經敢
大唐天竺三藏菩提流志譯
如是我聞一時婆伽婆住伽耶城山
頂精舎與大比丘衆一千人倶其先
悉是長髪梵志皆阿羅漢諸漏巳盡
所作巳辦捨諸重擔逮得巳利盡諸
有結正知解脫心得自在到於彼岸
復與無量諸菩薩摩訶薩衆倶
爾時世尊得成正覺其日未久寂然
宴坐入干三昧觀察法界作是念言
我巳證菩提巳得聖智慧巳辦所應
作巳捨諸重擔巳出生死曠野巳捨
離无明獲於智明巳拔毒箭巳盡渴
愛巳證法界巳擊法鼓巳吹法螺巳
建法幢巳捨離生死眼說於法眼巳
閉惡道開衆善道巳捨非田示諸福
田我今審觀如是之法誰能現證巳
證當證爲身證耶爲心證乎若身證
者身是頑鈍无覺無思猶如草木牆
壁瓦石従於四大父母所生无常敗
壞散滅之法必假塗洗衣食等緣而
得存立若心證者心如幻化無相无

@@大乘伽耶山頂經苐二張敢形
無所依處无所容受又菩提者隨於
世間而立名字無音響无形色無成
實无相狀無來无去不出不入過於
三界無有處所不可見聞不可憶念
離攀緣處非戲論境无所入無文字
不可動揺不可安立絕於一切語言
之道而言現證巳證當證但惟名字
虛妄分別无生無起无有體性不可
取不可說不可愛著是中實無巳成
正覺現成正覺及當成者若能如是
无證無成乃得名爲成正覺耳何以
故菩提者離於一切變動相故爾
時文殊師利菩薩摩訶薩知佛所念
而作是言世尊若菩提如是相者諸
善男子善女人發菩提心應云何住
佛言文殊師利如菩提相應如是住
文殊師利菩薩言世尊何者是菩提
相佛言文殊師利菩提相者獨超三
界雖隨世俗而有名字遠離一切音
聲言說諸菩薩衆發趣菩提従初發
心則无所趣是故文殊師利諸善男
子善女人應以遠離發趣之心而住
菩提文殊師利若諸菩薩能發趣

@@大乘伽耶山頂經苐三張敢於
無所趣者是則趣向菩提之道文
殊師利趣於无自性是趣向菩提趣
於無處所是趣向菩提趣於法界性
是趣向菩提趣於一切法中无所執
著是趣向菩提趣於實際無差別是
趣向菩提趣於如鏡中像如光中影
如水中月如熱時焰是趣向菩提爾
時衆中有天子名淨月威光白文殊
師利菩薩言大士諸菩薩摩訶薩修
習何行依何處修文殊師利菩薩言
天子諸菩薩摩訶薩修大悲行依於
一切衆生處修淨月天子又問言菩
薩大悲依何心起文殊師利菩薩言
菩薩大悲依無諂誑心起又問言无
諂誑心依何而起答言无諂誑心依
於一切衆生平等心起又問於一切
衆生平等心依何而起答言依於入
非一非異法性心起又問入非一非
異法性心依何而起答言依深信心
起又問深信心依何而起答言依菩
提心起又問菩提心依何而起答言
依六波羅蜜起又問六波羅蜜依何
而起答言依方便慧起又問方便

大乘伽耶山頂經苐四張敢慧
依何而起答言依不放逸起又問不
放逸依何而起答言依三種淨行起
又問三種淨行依何而起答言依十
善業道起又問十善業道依何而起
答言依持淨戒起又問持淨戒依何
而起答言依如現思惟起又問如理
思惟依何而起答言依觀察心起又問
觀察心依何而起答言従憶持不忘
起爾時淨月威光天子復問文殊師
利菩薩言大士諸菩薩發菩提心凡
有幾種於因於果而得成就文殊師
利菩薩言天子諸菩薩發菩提心凡
有四種於因於果而得成就何等爲
四一者初發心二者解行住發心三
者不退轉發心四者一生補處發心
應知初發心爲解行住因解行住發
心爲不退轉因不退轉發心爲一生
補處因一生補處發心爲一切智因復
次天子應知初發心如田中下種解
行住發心如牙漸増長不退轉發心
如枝葉花果次第出生一生補處發
心如果實成熟復
次天子第一發心如造車人先集

@@大乘伽耶山頂經苐五張敢於
材第二發心如得材巳各別治淨第
三發心如彼匠人造車成就第四發
心如以其車引重致遠復
次天子第一發心猶如初月第二發
心如五日夜至七夜月第三發心如
十日夜月第四發心如十四日夜月
應知如來所有智慧譬如明月至十
五依一切光色悉皆圓滿復
次天子第一發心超聲聞地第二發
心超辟支佛地第三發心超不定地
第四發心住決定地復
次天子第一發心譬如有人初學字
母第二發心如彼學人漸解分析第
三發心如學巳久善筭數第四發心
如學成熟了逵諸論復
次天子第一發心菩薩住因第二發
心菩薩住智第三發心菩薩住斷第
四發心菩薩住果復
次天子第一發心因所攝第二發心
智所攝第三發心斷所攝第四發心
果所攝復
次天子第一發心従因而起第二發
心従智而起第三發心従斷而
起
@@大乘伽耶山頂經苐六張敢
第四發心従果而起
復次天子第一發心因差別分第二
發心智差別分第三發心斷差別分
第四發心果差別分
復次天子第一發心如採集衆藥第
二發心如分辯藥性第三發心如隨
病合藥第四發心如服藥除愈
復次天子第一發心生法王家第二
發心學法王法第三發心學得解了
第四發心學得自在
爾時會中有天子名決定光明白文
殊師利菩薩言大士何者是菩薩摩
訶薩速疾道諸菩薩摩訶薩行此道
疾得阿耨多羅三藐三菩提文殊師
利菩薩言天子菩薩摩訶薩速疾道
有二種諸菩薩摩訶薩行此道疾得
阿耨多羅三藐三菩提云何爲二一
者方便道二者般若道方便道者攝
諸善法般若道者了知簡擇方便道
者不捨衆生般若道者能捨諸法方
便道者知法和合般若道者知不和
合方便道者能爲因緣般若道者能
至寂滅方便道者能知諸法差別之

大乘伽耶山頂經苐七張敢相
般若道者能知法界無差別理方便
道者能具莊嚴諸佛國土般若道者
能知諸佛國土平等方便道者能知
衆生根行不同般若道者能知根行
空无所有方便道者令諸菩薩詣於
道塲般若道者能令菩薩逮無所覺
天子菩薩摩訶薩復有二種速疾道
云何爲二一者資糧道二者決擇道
資糧道者謂施等五波羅蜜決擇道
者謂般若波羅蜜有著道无著道有
漏道無漏道皆如是說復有二種速
疾道云何爲二一者有量道二者无
量道有量道者謂有相位無量道者
是无相位復有二種速疾道所謂智
道及以斷道智道者謂従初地至第
七地斷道者従於八地至第十地爾
時㑹中有菩薩名勇修智信白文殊
師利菩薩言大士云何爲菩薩摩訶
薩所知義云何爲菩薩摩訶薩所修
智文殊師利菩薩言善男子義非和
合智是和合勇修智信菩薩言大士
以何因故義非和合智是和合文殊
師利菩薩言善男子義是无爲無

@@大乘伽耶山頂經苐八張敢爲
則非義非義中無有法若和合若不
和合義是无變異無成實不可取不
可捨皆如是說善男子智名爲道道
與心和合非不和合復
次善男子智惟是和合非不和合勇
修智信菩薩言大士何因緣故智惟
是和合非不和合文殊師利菩薩言
善男子智善能觀察藴處界善觀察
緣起法善觀察處非處以是故惟和
合非不和合復
次善男子菩薩摩訶薩有十種智何
等爲十一者因智二者果智三者義
智四者方便智五者般若智六者攝
智七者波羅蜜智八者大悲智九者
教化衆生智十者於一切法無所著
智善男子如是名爲菩薩摩訶薩十
種智復
次善男子菩薩摩訶薩有十種發起
何等爲十一者身發起爲一切衆生
淨治身業故二者口發起爲一切衆
生淨治口業故三者心發起爲一切
衆生淨治意業故四者內發起於一
切衆生無所取著故五者外發起

@@大乘伽耶山頂經苐九張敢於
一切衆生行平等行故六者智發起
修習一切佛智故七者國土發起示
現一切佛刹功德莊嚴故八者教化
衆生發起知諸煩惱病藥故九者眞
實發起能成就決定聚故十者无爲
智滿足發起於一切三界心無所著
故善男子如是名爲菩薩摩訶薩十
種發起復
次善男子菩薩摩訶薩有十種行何
等爲十一者波羅蜜行二者攝物行
三者般若行四者方便行五者大悲
行六者求慧資糧行七者求智資糧
行八者清淨信心行九者入諸諦行
十者不分別愛憎境行善男子如是
名爲菩薩摩訶薩十種行復
次善男子菩薩摩訶薩有十種無盡
觀何等爲十一者身无盡觀二者事
無盡觀三者法无盡觀四者愛無盡
觀五者見无盡觀六者資糧無盡觀
七者取无盡觀八者無所執著无盡
觀九者相應無盡觀十者道塲識自
性无盡觀善男子如是名菩薩摩訶
薩十種無盡觀

大乘伽耶山頂經苐十張敢
復次善男子菩薩摩訶薩有十種調
伏行何等爲十一者調伏慳嫉行捨
施如雨故二者調伏破戒行三業清
淨故三者調伏瞋恚行修習慈心故
四者調伏懈怠行求法無倦故五者
調伏不善行得禪解脫神通故六者
調伏无明行生決定善巧慧資糧故
七者調伏諸煩惱行圓滿一切智資
糧故八者調伏顚倒行出生眞實不
顚倒資糧道故九者調伏不自在行
於時非時自在故十者調伏著我行
觀察諸法無我故善男子如是名爲
菩薩摩訶薩十種調伏行
復次善男子菩薩摩訶薩有十種寂
靜地何等爲十一者身寂靜地遠離
三種身不善業故二者口寂靜地淨
治四種口業故三者心寂靜地永捨
三種意惡行故四者內寂靜地不執
著自身故五者外寂靜地不執著一
切諸法故六者智資糧寂靜地不執
著所行道故七者不自高寂靜地觀
察聖智自性故八者究竟邊除神通
寂靜地出生般若波羅蜜故九者滅

@@大乘伽耶山頂經苐十一張敢戲
論寂靜地不欺誑一切衆生故十者
不顧戀身心寂靜地大悲教化衆生
故善男子如是名爲菩薩摩訶薩十
種寂靜地復
次善男子諸菩薩摩訶薩如實行者
能得菩提不如實行則不能得如實
行者如其所說則如是行不如實行
者但有言說不能信受不能修習復
次善男子菩薩摩訶薩有二種如實
行何等爲二一者道如實行二者斷
如實行善男子菩薩摩訶薩復有二
種如實行何等爲二一者自調伏如
實行二者敎化衆生如實行善男子菩
薩摩訶薩復有二種如實行何等爲
二一者有功用智如實行二者無功
用智如實行善男子菩薩摩訶薩復
有二種如實行何等爲二一者善建
立諸地如實行二者善觀察諸地无
差別如實行善男子菩薩摩訶薩復
有二種如實行何等爲二一者善遠
離諸地過失如實行二者善圓滿諸
地功德如實行善男子菩薩摩訶薩
復有二種如實行何等爲二一者

@@
大乘伽耶山頂經苐十二張敢善說
聲聞辟支佛地如實行二者善說諸
佛菩提不退轉法如實行善男子菩
薩摩訶薩有如是等無量无邊如實
行法若能如是如實行者當知是人
不久得阿耨多羅三藐三
菩提諸菩薩摩訶薩應勤修學爾時
世尊讃文殊師利菩薩言
善哉善哉文殊師利快說此語佛說
此經巳文殊師利菩薩摩訶薩勇修
智信菩薩摩訶薩淨月威光天子決
定光明天子及餘衆會一切世間天人
阿修羅等皆大歡
喜信受奉行大乘伽耶山頂
經癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說長者子制經敢
後漢安息三藏安世高譯
聞如是一時佛在羅閱祗耆闍崛山
中時與五百沙門倶皆阿羅漢平旦
皆被袈裟持鉢入城匃食時城中有
四姓豪貴家國中第一所居高燥舎
宅樓觀甚好垣牆周匝七重門四姓
豪家字檀尼迦柰有一子字制年十
六父檀尼迦柰歿故制獨與母居佛
時到其家匃食時制在内第三門住
遥見佛來制卽念言是人何壹端正
絕好乃爾好如明月珠光明如日月
其色如黃金如月十五日盛滿時佛
住於門外制便走入語母言我見一
人來大端正絕妙天下無有輩我生
以來未曾見人如是今在門住欲乞
匃制語母當匃之其母大慳貪不肯
匃與制言母當哀用我故匃與是人
與是人者如病者得良醫制復言與
是人者名字逵於天上天下是人今
續在外住其母復不肯匃制數數語
母不止母便恚語制言汝嬈我不止

@@長者子制經第二張敢韓甫
者汝令我煩乱母言是人不用是乞
匃故來但欲欺調汝耳今汝小癡兒
當何等知汝所索不止者會得我捶
扙乃止耳佛預知其母慳貪佛便放
威神徹照七重門内制見佛光明心
大歡喜制卽復到母所啓語言愚人
不知布施譬如盲人墮火中其人但
坐無目故世間人但坐慳貪不信布
施後當得其禍人心念惡口言惡身
行惡愚癡不信佛不信經不信比丘
僧死後皆墮地獄中餓鬼畜生中人
不慳貪信布施後得其福身行善口
言善心念善自得其福其人家常當
與智者相隨令人有智制言母不肯
匃與者自持我令日飯分來我寧一
日不食哀我疾持來我欲與是人恐
是人弃我去是人弃我去是人難値
其母復不肯與制便自徃取飯分復
取所著好衣持去至佛所前以頭面
善佛足却住义手白佛言持我所有
衣被飯願上佛佛默然不應制復白
言今佛是天上天下人師當哀度脫
我曹願爲我受之當令我得福如是

@@長者子制經苐三張敢韓甫
者三佛便受之制卽大歡喜佛語制
言今諸慳貪者汝皆伏之今日汝施
與佛衣被飯食使汝心中諸欲願者
亦皆得之制大歡喜復白佛言我所可
願者亦不求作第二忉利天王釋亦
不求作第七天王梵亦不求世世豪
貴願使我智慧光明如佛佛言大善
諸所願者皆令得之第二天王釋聞
制語卽在佛後义手住天王釋便於
佛前語謂制言汝今日持小飯食衣
被與佛便欲求作佛者不能得也十
刧百刧千刧萬刧億刧汝尙未能得
作佛制報天王釋言我亦不用一飯
食故欲得作佛我常當持善心精進
不懈求佛不止會當作佛天王釋報
制言汝持四寶湏彌山汝慈心念天
下人民千万刧億万刧汝尙未能得
佛也制復報天王釋言譬如匠師持
斧人山索樹木會當擇取好直者會
當可意乃取耳我不用一飯食衣被
故求作佛也天王釋復語制言汝欲
求佛者劇苦汝不如求作第七梵若
第二忉利天王釋汝欲求作佛難得

長者子制經苐四張敢韓甫
也制復報天王釋言汝寧見閻浮利
内不天王釋言見之制言滿其中大
火上至天持身投其中我會當求作
佛終不止天王釋言汝滿閻浮利地
内其中火是中有人民畜生及蠕動
之類汝不當殺之汝口言惡心念惡
死當入地獄中汝當那得作佛制報
天王釋世間人民及蠕動我持慈心
皆付彌勒佛彌勒佛自當度脫之我
求佛道會不止制復報天王釋言第
七梵衆第二天王釋所居止處會當衰
敗皆當歸死无有脫不死者天王釋
便义手報制言卿持心堅乃如是念
欲求佛不止者卿會得作佛制復報
天王釋言汝莫持汝天上意自貢高
也復有勝汝者我持善心精進不懈
求佛不止會當得作佛天王釋便默
然無所復語佛便語制汝前後所承
事凡六万佛汝常當願求作佛汝常
持心精進承事諸佛却後二百億万
刧汝不復更地獄餓鬼畜生中却後二
百億万刧竟汝當作遮迦越王當有
十億小國皆屬汝汝當領四天下當

@@長者子制經第五張敢韓甫
飛行汝所行當正壽盡當上生第七
梵天第四兜術天天上壽盡當復下
生作遮迦越王壽盡當復上生第七
梵天如是上下百億万刧竟汝當作
佛字湏彌迦羅當度脫夬止天下人
民汝生下地當照万二千億天地上
至二十八天上天地皆爲大動夜明
如日出人民皆壽七千億歲汝身當
長二百丈當有万一千城城皆四百
八十里城皆板著之皆刻鏤金銀琉
璃水精珊瑚車璖馬瑙七寶汝作佛
時當再會說經一會時有六千億沙
門皆得阿羅漢第二會說經時有四
千億沙門皆得阿羅漢當爾時人民
无有偸盜者男子女人皆同一心無
有惡者亦无山林谿谷地皆平正人
民無有疾病憂苦皆安樂所居皆自
守天日三雨裁淹塵土人欲議語皆
大聚會夏月則不暑冬月則不寒皆
得中適汝教授精舎名爲難提陀若
有男子女人持戒布施與佛辟支佛
阿羅漢求作佛者皆可得佛道不可
不求八方上下无有能窮極者佛智

@@
長者子制經第六張敢慧如是天下
人不知生所従來亦不知死趣何道
佛說經巳制及諸比丘僧皆前以
頭面著佛足作礼
而去佛說長者子制經癸卯
歲高麗
國大藏都監奉勅彫造

佛說菩薩逝經敢
西晉沙門白法祖譯
佛在鷂山中與諸比丘五百人皆阿
羅漢平旦皆著衣持鉢入城各行求
食時城中有一豪富長者國中第一所
居高燥舎宅樓觀甚好垣牆周匝七
重門字檀尼加柰檀尼加柰有子字
逝年十六檀尼加柰歿故逝獨與母
居佛到檀尼加柰家求食時逝在内第
三門中住遥見佛來歡喜逝卽心念
言是人何以端正無比好乃爾好如
明月珠光明如日月其色如黃金好
如月十五日盛滿時佛到住於門外
逝便走入語其母言我見一人來大
端正好天下无有輩我生以來未嘗
見人如是今在門外住欲求食逝語
其母言我當與之其母大慳貪不肯
與逝語其母言夫天下人慳貪無益
於身是非恒人當與之母復不應逝
復語母言是人過度天下之師也與
是人者如病者得善醫逝語母言當
用我故與之是人名聞於天下今續

@@菩薩逝經第二張敢在
門外住其母復不肯與逝數語母母
大瞋恚語逝言汝嬈我不止者令我
煩乱是人不用食故來但欲調若耳
若小兒當何等知若所索不止會得
我捶杖乃止佛豫知母慳貪佛放威
神徹照七重門内逝見佛光明心卽
開解逝卽復到母所語其母言愚人
不知布施譬如盲人墮於火中其人但
坐盲无目故耳世間人但坐慳貪心
念惡口言惡身行惡愚人不信於佛
不信於經死後皆入地獄畜生鬼神
中人不慳貪身行善口言善心念善
續自得其福人有智者當供養飯食
佛人常當與智者相隨令人有知逝
語母言不肯與者自持我今日飯分
來我今日不食自持我分與之哀疾
持我分來我恐是人便弃我去是人
難得値母復不肯與逝便自徃取飯
及所著細好褺衣持出至佛所前以
頭面著佛足却住义手白佛言持我
所有衣被飯食願上佛佛默然不應
逝復白佛言今佛是天下人之父母
當度脫我曹哀爲受之當令我得

@@菩薩逝經第三張敢
其福如是者三佛便受逝衣被飯食
逝大歡喜
佛語逝言諸慳貪者若皆伏之若今
日施佛衣被飯食使若得心中所願
逝大歡喜復白佛言我心亦不願作
第二忉利天王釋亦不願梵天亦不
願世間豪貴願使我光明智慧如佛
佛言大善若心所願皆得之
天王釋聞逝言卽在佛後义手住釋
於佛前語逝言若欲求作佛者甚難
得十刧百刧千刧萬刧億刧尙未能
得佛今汝持小飯食衣被與佛汝便
欲作佛不可得也
釋復諸逝言若持四寶如湏彌山布
施復慈心念天下十萬刧百萬刧千
萬刧若尙未能得佛
逝報釋言譬如工師持斧入山斫樹
木會當索取好直可意乃取耳逝語
釋言我亦不用一飯食衣被與佛故
欲得作佛也我常持善心精進思惟
不懈會當得佛
釋復報逝言若欲求佛勤苦不如求
梵釋天也

菩薩逝經苐四張敢逝
復報釋言若見閻浮利内悉令滿其
中火上至天持我身投其中會求作
佛終不止釋報言若令閻浮利内滿
其中火是中有人民畜生及蜎蜚蠕
動之類汝不當殺之汝反心念惡當
人地獄中汝當那得佛逝
復報言世間人民及蜎蜚蠕動之類
我持慈心皆付彌勒佛彌勒佛自當
度脫之我求佛道會不止逝復語釋
言梵天王雖尊會歸无常無有脫於
死者釋便义手報逝言卿持心志堅
乃念欲求佛不止卿亦會當得佛逝
復報釋言若莫恃天上自貢高復有
勝若者逝言我持慈心精進不懈求
佛者會當得作佛釋便默然無所復
語佛便語逝言汝前後所供養飯食
凡六萬佛汝心常願欲作佛汝常持
善心供養於佛佛語逝言却後二百
萬億刧汝不復更地獄畜生鬼神中
佛復語逝言汝常持慈心供養佛若
後當作金輪王當有十億小國王皆屬
若當領四天下常當飛行所行皆正
壽盡當生梵天及兜術天上天上

@@菩薩逝經第五張敢
壽盡當復下生作金輪王壽盡當復
上生梵天如是上下二百万億刧竟汝
當作佛字湏彌加羅度脫天上天下
人民若生墮地光明當照三千湏彌
山上至二十八天天地皆爲大動晝
夜皆明時人皆壽七千億歲若身當
長二百丈當有万二千城城皆四百
八十里城門皆著刻鏤皆七寶若爲
佛時當再會諸沙門說經第一會說
經時六千億沙門皆得阿羅漢道第
二會說經時四千億沙門皆得阿羅
漢道當爾時人民无有偸盜者男子
女人皆同一心人民無有作惡者諸惡
道勤苦之處皆閉塞亦无有山林谿
谷地皆平正人民無有疾病无有憂
苦人民皆快樂所居皆自守天日三
雨纔淹塵人民欲所議諸皆相聚會
夏月不大熱冬月不大寒適得其中
所講授精舎名難提陀若有人布施
與佛阿羅漢欲求作佛辟支佛阿羅
漢皆可得佛道不可不求佛智不可
稱量十方無窮極佛智亦如是无有
窮極天下人不知生従何所來亦不

@@
菩薩逝經苐六張敢知死趣何道佛
說經巳逝及諸比丘
天王釋皆爲佛
作礼佛說菩薩逝經癸卯歲
高麗國
大藏都監奉勅彫造

佛說逝童子經敢
西晉沙門支法度譯
聞如是一時佛在羅閱祗耆闍崛山
中平旦従諸比丘被袈裟持應噐入
城分衞佛行向富迦羅越門富迦羅越
有子年十六名日逝時在第三門内
遥見佛來身有奇相容貌端正心意
安靜諸根寂寞頃中光出影耀殊絕
炎明熾盛若日之淨月盛滿時悉照
門内逝見佛如是心中歡喜肅然而
敬便趍上堂爲母說偈言
金光色百餘希此所見聞今來住在外
當給其所求威儀過梵王光顏殊諸天
哀我故來耳願以持與之
其母聞逝言卽告日如汝所稱者其
人豈貧窮何爲當乞兒耶一何惑哉
今所言者殊不含義爾時佛便以神
是現化放身光明徹照七重門内盡
爲大明逝感佛威神復爲母說偈言
譬如人見火端自投其中不善向佛者
自賊亦如是天人中獨尊至聖無復上
是最可供養施必得大利今所有食分

@@逝童子經苐二張敢願取
用與我欲以奉上尊此歡難常値其母
卽以所有好衣及食具與逝逝持出
詣佛所以頭面著地爲佛作礼却住
一面义手白佛言今我見如來虔心
恭敬注意於佛惟以加哀受巳所施
佛應時受之爲逝說偈言汝以
伏慳意能善修治施今日供養佛所念
莫不吉逝聞
佛所語卽自說偈言我不
願富貴亦佛望釋梵但願最智慧如佛
而無上爾時
天帝釋下立逝前說偈言繞用
一布施欲求佛者難道常世世施積若
湏彌寶經歷千億刧恒行慈愛心不可
以一施得覺无上道逝卽
答天帝釋說偈言譬如
大工匠欲代巨木者猶不一下斧便以
斷大樹斧斫稍以漸可盡太山木剝業
従微得求道亦如是明不用一施而得
成大道我有信精進必爲世間將天帝
釋復爲逝說偈言不如
求尊天釋梵易可得尠能應佛法佛道
其難得

@@逝童子經苐三張敢逝
答天帝釋說偈言設
使一天下滿中火洞然吾以身遍投終
不捨佛意假令一切人皆共賊害我願
常慈心向終不廢大道脆哉釋梵天彼
皆爲死法願歸一切智勇若師子雄天
帝釋復爲逝說一偈言快
哉得善利乃有敬在佛專精向大道想
汝必作佛逝
答天帝釋說偈言天
王且勿疑於斯無上道精進吾匪懈會
於世爲佛於
是天帝釋默然時佛爲逝說偈言汝巳於徃
世敬事八千佛心常願大道欲得安羣
生後十二億刧終不墮惡道但多修德
善恒以興尊意汝當百億返作王遮迦
越亦爲四天王毎輒行正法又當爲帝
釋未常遠梵行後生兜術天然則道德
成當居千國界中央得作佛名日湏彌
刧一切莫不事千國各橫廣四百八十
里宮牆之嚴飾一切皆以寶初會說法
時六十千億人爲弟子得度皆得阿羅
漢再會說經時四十千億人皆入羅漢
慧所度爲其衆三會說經時

逝童子經弟四張敢
所度甚衆多離垢入淨慧悉得無所著
是時佛刹中无有乱惡衆皆悉向道法
一切行忠直疾病之憂苦都巳無是鬼
時人皆和睦展轉相念安天日三時雨
繞足掩土塵寒者常調適度人若干種
族姓之男女若欲興善意敬愛於佛者
供養當如此吾今敷演是菩薩所當行
面於正覺前卽得佛慧眼諸佛無有數
經法不可盡若以无數敬福報亦無量
佛說是決巳迦羅越子逝天帝釋及
諸比丘聞經歡喜皆前爲佛作礼而去
逝童子經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

@@

佛說犢子經敢
吴月氏優婆塞支謙譯
聞如是一時佛在舎衞國祗洹阿那
邠遲阿藍精舎爾時佛遇風患當湏
牛乳時有婆羅門大富去城不遠時
佛遣阿難言汝徃到婆羅門家従乞
牛乳阿難受教而徃便至婆羅門家
婆羅門問阿難言來何所求阿難言
如來向者小遇風患故遣我乞牛乳
耳婆羅門言牛在彼間自牛取之阿
難卽徃到牛羣所有一牸牛性常弊
惡無人能近阿難卽自思惟我法不
應自牛取牛乳
爾時帝釋知阿難所念卽來化作婆
羅門像在牛邊立阿難徃倩言婆羅
門爲我牛取牛乳語牛言如來遇小
風患汝與乳湩令如來服之差者汝
得福无量不可稱計如來者是天上
天下之大師也當以慈心憂念一切
蠕動之類欲令度脫一切苦惱牛言
此手捫摸我乳一何快耶前兩乳取
去置後兩乳用辵我子我子朝來未

@@犢子經苐二張敢有
所食爾
時犢子在邊立住聞有佛名卽語母
言持我乳分盡用與佛佛者天上天
下之大師也甚難得値我自食草飮
水足得活耳何以故我先身以來常
飮乳食今當生牛身亦復飮乳世間
愚癡者甚多無量我先世時坐隨惡
知識教不信佛經使我作牛作馬經
十六刧而今乃得聞有佛名持我所
食分盡用與佛滿噐而去令我後世
智慧聰明得道如佛阿難持乳還至
佛所佛
問阿難彼牛母子有何言說阿難言
大可恠也牛先甚大弊惡不可得近
有一婆羅門爲我牛乳牛卽調善母
子共說佛言此牛子母先世時不信
佛經故墮牛馬中經十六刧今乃得
悟聞有佛名便有慈心以乳施佛彼
牛母子後世當爲彌勒佛沙門弟子
得大羅漢犢子死後當爲我懸繒幡
蓋散華燒香受持經戒過二十刧後
當作佛名乳光如來度脫一切佛言
牛以好善心意與佛乳故度諸苦難

@@
犢子經苐三張敢後得無量福報以
是因緣佛不可不信經不可不讀道
不可不學普告天
上天下皆悉
令知佛說犢子經癸卯歲高
麗國大
藏都監奉勅彫造



@@

@@

佛說乳光佛經敢
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊維耶離梵志摩調
音樂樹下與八百比丘衆千菩薩倶
國王大臣人民及諸天龍鬼神共會說
經時佛世尊適小中風當湏牛乳爾
時維耶離國有梵志名摩耶利爲五
万弟子作師復爲國王大臣人民所
敬遇豪富貪嫉不信佛法不喜布施
但好異道常持羅網覆蓋屋上及其
中庭欲令飛鳥不侵家中穀食之故
所居處去音樂園不近不遠於是佛
告賢者阿難持如來名徃到梵志摩
耶利家従其求索牛乳湩來阿難受
教著衣持鉢到其門下梵志摩耶利
適與五百上足弟子欲行入宮與王
相見時即出舎値遇阿難因問言汝
朝來何其早欲何所求阿難答日佛
世尊身小不安隱使我晨來索牛乳
湩梵志摩耶利默然不報自思惟我
若不持乳湩與阿難者諸人便當謂
我慳惜這持乳與諸餘梵志便復謂

@@乳光佛經第二張敢我事
瞿曇道進退惟冝雖爾續當指授與
弊惡牛自令阿難牛取其乳又是瞿
曇喜與我等共諍功德常欲得其勝
當使是弊惡牸牛觝煞其弟子卽可
折辱其道便見捐弃我可還爲衆人
所敬阿難得乳若不得乳趣使諸人
明我不惜爲牛所煞不能得乳我意
巳逵於我無過梵志摩耶利時謀議
是事巳卽告阿難牛朝巳放在彼壍
裏汝自往牛取其乳湩摩耶利勅其
兒使言汝將阿難示此牛處愼莫爲
捉取牛乳湩試知阿難能得乳不時
五百弟子聞師說是悉大歡喜卽復
共疑恠阿難向者所說事則相謂言
寂志瞿曇常自稱譽我於天上天下
最尊悉度十方老病死佛何因緣自
身復病也五百梵志共說此巳爾時
維摩詰來欲至佛所道徑當過摩耶
利梵志門前因見阿難卽謂言何爲
晨朝持鉢住此欲何求索阿難答日
如來身小中風當湏牛乳故使我來
到是間維摩詰則告阿難莫作是語
如來至眞等正覺身若如金剛

@@乳光佛經苐三張敢衆惡
悉巳斷但有諸善功德共會當有何
病默然行勿得効外道誹謗如來復
愼莫復語无使諸天龍神得聞是聲
十方菩薩阿羅漢皆得聞此言轉輪
聖王以輪在前用無數德故常得自
在何况従無央數刧布施於一切人
如來至眞等正覺无量福合會成如
來身阿難莫復使外道異學梵志得
聞是不順之言何况世尊身自有病
不能療愈何能救諸老病死者如來
至眞等正覺是法身非是未脫之身
佛爲天上天下最尊无有病佛病巳
盡滅如來身者有無數功德衆患巳除
其病有因緣不徒爾也阿難勿爲羞
慙索乳疾行愼莫多言阿難聞此大
自慙懼聞空中有聲言是阿難如長
者維摩詰所言但爲如來至眞等正
覺出於世間在於五濁弊惡之世故
以是緣示現度脫一切十方貪婬瞋
恚愚癡之行故時徃取乳向者維摩
詰雖有是語莫得羞慙阿難爾時大
自驚恠謂爲妄聽卽還自惟言得无
是如來威神感動所爲也於是

乳光佛經第四張敢五百
梵志聞空中聲所說如是卽無狐疑
心皆踊躍悉發无上正眞道意爾時
梵志摩耶利内外親屬及聚邑中合
數千人皆隨阿難徃觀牛阿難到卽
住牛傍自念言今我所事師作寂志
者法不得手自牛取牛乳也語適竟
第二忉利天帝座卽爲動便従天來
下化作年少梵志被服因住牛傍阿
難見之心用歡喜謂言年少梵志請
取牛乳卽答阿難我非梵志是第二
忉利天帝釋也我聞如來欲
得牛乳故捨處所來到此間欲立本
德故阿難言天帝位尊何能近此腥
穢之牛帝釋答日雖我之豪何如如
來尊尙不猒倦建立功德何况小天
我處無常皆當過去今不立德食福
將盡後无所怙阿難報釋設欲爲我
取牛乳者惟願用時釋應日諾尋卽
持器前至牛所時牛靜住不敢復動
其來觀者皆驚恠之年少梵志有何等
急來爲瞿曇弟子而取牛乳若儻爲是
弊惡牛所觝踏死奈何不自令寂志
前取牛乳帝釋爾時卽爲阿難牛取
牛
@@乳光佛經苐五張敢乳而
說偈言今佛
小中風汝與我乳湩令佛服之差得福
無有量佛尊天人師常慈心憂念蜎飛
蠕動類皆欲令度脫爾時
犢母卽爲天帝釋說偈言此手
捫摸我何一快乃爾取我雨乳湩置於
後餘者當持辵我子朝來未得飮雖知
有福多作意當平等於是
犢子便爲母說偈言我従
无數刧今得聞佛聲卽言持我分盡用
奉上佛世尊一切師甚難得再見我食
草飮水可自足今日我作人巳來飮乳
甚多久及在六畜中亦爾不可數世間
愚癡者亦甚大衆多不知佛布施後困
悔无益我乃前世時慳貪坐扺突復隨
恧知友不信佛經戒使我作牛馬至于
十六刧今乃値有佛如病得醫藥持我
所飮乳盡與滿鉢去令我後智慧得道
願如佛時天
帝釋卽爲阿難取牛乳湩得滿鉢去
阿難得乳意甚歡喜於是梵志従聚
邑中來出觀者悉聞此牛子母所說
皆共驚恠展轉相謂言此牛麤

@@乳光佛經苐六張敢常時
弊惡人不得近今日何故柔善乃爾
想是阿難所感發耳瞿曇弟子尙能
如此何况佛功德威神變化然而我
等不信其教卽時歡喜信解佛法梵
志摩耶利門室大小聚邑男女合萬
餘人皆悉踊躍遠塵離垢逮得法眼
阿難持乳還至佛所是時世尊適爲
無數千人說法阿難卽前更整衣服
長跪义手而白佛言向者奉使詣梵
志摩耶利家索乳牛之子母便作人
語我聞其言大驚恠之佛告阿難是
牛子母悉說何等而汝意疑阿難白
佛此摩耶利有一牛大弊惡喜觝踏
人家中人使初不敢近主雖不得牛
取乳者但令産乳是牛自産犢大且
好勝於餘犢百千倍也梵志密勅兒
使制不得令而我取乳我自念言沙
門法不應手自取言適竟第二忉利
天帝卽來下化作年少梵志被服因
住牛邊我言倩卿牛取牛乳帝釋言
諾便前取乳卽告牛言今世尊小中
風當用乳汝與如來乳者得福無量
於是牛語答帝釋言取我兩乳

乳光佛經第七張敢置兩
乳湩以辵我子犢在母邊聞世尊名心
大歡喜便語母言持我乳分盡用上
佛如來世尊天人所師甚難得値我
作人時飮乳大久作畜生時亦復如
是世間愚癡者甚大多不知布施後
世當得其福我乃前世坐隨惡友不
信經道憙行觝突是故使我墮牛馬中
十六刧乃得聞佛聲悉持餘乳用上
如來願後智慧得道如佛牛母犢子
說事如是佛告阿難實如牛子母所
說佛言諦聽我之所言此牛子母乃
昔宿命時曾爲長者大富樂饒財寶
復慳貪不肯布施不信佛經戒不知
生死本常憙出錢財外人來従舉息
錢日月適至憙多債息无有道理旣
償錢畢復謾扺人言其未畢但坐是
故墮畜生中十六刧今聞我名歡喜
者何畜生之罪亦當畢是故聞佛聲
便有慈心以乳與佛用此因緣當得
解脫佛爾時笑五色光従口出天地
爲大震動光照十方還繞身三匝分
爲兩分一分入臍中一分従頂入便
不復現於是阿難卽前長跪义

@@乳光佛經第八張敢手白
佛言佛不妄笑會當有緣佛告阿難
汝所問者大善何以故此牛子母却
後命盡七反生兜術天及梵天上七
反生世間當爲豪富家作子終不生
三惡道所在常當通識宿命當供養
諸佛爲懸繒幡蓋散華燒香受持經法
牛母従是因緣最後當値見彌勒佛作
沙門精進不久當得羅漢道犢子亦
當如是上下二十刧竟當得作佛号
日乳光國土當名幢幡光明乳光如
來得作佛時當度天上天下萬民及
蜎飛蠕動之類其數當如恒沙數爾
時國中人民皆壽七千歲被服飮食
譬如北方尊上天下佛在世間教授
四万歲般泥洹後經法住止万歲乃
盡佛告阿難牛之子母以好心善意
布施與如來乳湩倶得度脫如畜生
尙有善心何况作人六情完具能別
知好醜而不信明生所従來死所趣
向復不知佛經戒不信布施後世當
得其福人但坐慳貪故還自欺身心
念惡口言惡身行惡愚癡之人皆由
是不得解脫說經巳會中五百

@@
乳光佛經第九張敢長者子悉發無
上正眞道意三千八百梵志本不信
佛法聞經踊躍歡喜應時得須陀洹
道五百人本不信生死罪福見佛變
化悉受五戒爲清信士佛說經巳比
丘衆長者梵志人民皆大
歡喜稽首佛足
而退佛說乳光佛經癸卯歲
高麗國
大藏都監奉勅彫造



@@

@@

佛說
無垢賢女經敢西晉
月氏三藏竺法護譯聞如
是一時佛在羅閱祗耆闍崛山中與
諸菩薩大弟子學士學女諸天人民
阿湏倫鬼神龍無央數共會時佛說
經爾時會中有長者梵志名日湏檀
有婦名捭樓延與九百七十五億婦
人倶义手聽經時捭樓延懷妊是女在
母胎中形體盡具亦於胎中义手聽
經賢者阿那律自以功德徹視之力
見此女子於胞胎中义手聽經卽自
念言想在會者目之所覩未能探察
無形之事如我者也則自僥倖光色
愉悦佛告阿那律汝見何等心色悦
異乃如是也阿那律言我以徹視見
胎中女义手聽經是以凞怡用自慶
耳佛言善哉善哉如汝所
言譬如衆星比日月光寧爲等不汝
於聲聞所見第一无逮汝者如來所
觀等見十方飛鳥走獸地中諸虫皆
有懷妊子於胎中亦悉如汝一等聽
經時阿那律

@@無垢賢女經苐二張敢及諸
會者咸有疑意佛放光明徹照無極
八方上下无所罣㝵令無數刹人物
所有譬如照鏡表裏相見阿那律等
仰視虛空見飛鳥類停翼徘徊聽佛
所說胎中之卵未生未孚於鳥胎中
亦復舒翅布翼聽經俯視走獸四足
之類輟草止水竦立聽經胞胎所懷
亦於胎中屈前雨足一心聽經虫蛇
蚯蚓地生之類靜身不搖精意聽經
中有懷妊子未産生者亦於胎中舉
頭槃身一心聽經時阿
那律承佛威神以八種音問胎中女
鳥卵虫獸胎中之子用何等故义手
舒翼屈足槃身一心聽經時女之等
諸在胎者答阿那律我用一切生者
之類迷於五處不識正道是故聽經
及用一切多淫怒癡生死不絕是故
聽經用一切人不孝父母不供事佛
及比丘僧是故聽經時阿那律聞其
所說長跪白佛憶知世尊功德威神
洞徹如此我寧以身陷在地獄受衆
苦毒累刧無數不取羅漢所以者何
諸在胞胎未見身者尙發大意

@@無垢賢女經苐三張敢
念救一切我今用身以死畏故爲想
識所縛譬如死人無益生者
時女乃生従右脅出三千國土爲大
震動有无數天止在虛空雨於天華
作諸音樂則有自然千葉蓮華大如
車輪莖如琉璃女坐其上時諸天人
飛鳥走獸虫蛇蚯蚓諸懷妊者亦皆
出生譬如王者征行之時羣官大小
莫不隨従於是天帝卽持天衣従上
來下以用與女裸形可惡取此衣著
忉利天子及諸王女亦皆持衣與諸
衆生時女報言其有未脫欲泥洹吾
等不従有所受也卿爲羅漢我志菩
薩卿非我類所願不同天帝復言我
以女身裸露可惡是以持衣用相與
耳女復報言於大乘法無男无女我
今當有自然衣來佛語天帝如是不
爲裝挍女身發菩薩心自致相好所
現无限乃爲裝挍菩薩身耳時舎利
弗深恠此女變動乃爾前白佛言此
女従何國來到是間乎誰當送衣佛
言是女従東南方捭樓延法習佛所
來刹名閻浮檀國去此十万佛刹女

無垢賢女經第四張敢従
本國來欲見佛自當有衣従本國來
衣便自然在空中來肅肅有聲空中
有音則語女言可著此衣當得五通
又女本國盡得五通女得衣著便従
華上下至佛所女一舉足天地卽爲
六反震動一切母人皆發无上平等
度意飛鳥虫獸莫不轉身卽化爲人
身衣天衣珠瓔服飾女以頭面稽首
佛足三言南無三耶三佛長跪白佛
願爲一切諸來會者廣說經法令得
所願佛隨其意卽爲說經是
時此女及九百七十五億母人聞佛
所說踊躍歡喜不復貿身便立佛前
化成男子各各脫瓔珞珠寶用散佛
上佛之威神令其所散自然變成珠
交露悵中有七寶師子之座上有坐
佛舉手讃之應時皆得阿惟越致鳥
獸虫蛇得爲人者亦復脫身珠瓔寶
飾以用散佛悵中坐佛令其所散合
成寶悵亦復如前等無差特則爲逵
嚫倶得七住佛告女菩薩无垢賢女
汝於胞胎爲衆生作唱導如來等正
覺亦於五道爲一切衆生作唱導

@@無垢賢女經苐五張敢
佛說經巳一切衆會皆大歡喜稽首
而退
佛說無垢賢女經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

佛說腹中女聽經敢
北涼天竺三藏曇無讖譯
佛在羅閱祗與諸菩薩比丘僧比丘
尼優婆塞優婆夷及諸天人民無央
數共會聽佛說經時會中有迦羅婦
懷妊在座腹中子义手聽經佛欲使
衆會見之便現大光明照迦羅婦座
中衆人皆見腹中女义手聽經如照
鏡无有異佛持八種聲問腹中女言
汝义手聽經以何故爾女用佛威神
卽答佛言以世間人皆行十惡欲令
行十善是故义手聽經又以世間人
貪婬瞋恚愚癡生死不絕是故义手
聽經復用世間人不孝順父母不供
養沙門婆羅門道人是故义手聽經
時女說是語竟便生譬如太子従右
脅生地爲六反震動虛空中有无央數
天自然有音樂聲雨天衆華有自然
千葉蓮華大如車輪以寶作莖狀如
靑琉璃女卽坐蓮華上忉利天王釋
持天衣従虛空中來下與女言裸形
可取此衣著之女報言我不著此衣

@@腹中女聽經苐二張敢汝欲
裝挍我耶汝爲羅漢我爲菩薩汝非
我輩不與我同類我自當有衣來佛
語枸翼此不爲裝挍菩薩發心爲菩
薩自致得三十二相八十種好爾乃
爲裝挍菩薩耳舎利弗白佛言此女
爲従何國來當送衣也佛言此女従
東南方佛刹來其國名清淨去此十
万佛刹女従本刹來欲見佛自當有
持衣來者本國衣便自然在虛空中
來肅肅有聲女見衣來便著之當得
五通又女本國人盡得五通女得衣
著訖便従蓮華上下行至佛前女一
舉足地爲六反震動便頭面著地爲
佛作礼三言南無佛繞佛巳訖便長
跪白佛今座中大有諸迦羅婦願佛
爲說經令得男子身佛言我亦不使
汝作男子亦不使汝作女人皆自従
身行得佛言有一事可疾得男子何
等爲一發心爲菩薩道是爲一事又
女人身當内自觀譬如機関骨節相
柱但筋皮上女人常畏人譬如鵄梟
蛇蚖蝦蟆不敢晝日出常畏人譬如
婢使常與惡露臭處倶雖是國

@@腹中女聽經苐三張敢
王女猶復畏人女人衆惡亦復如是
時座中迦羅婦七十五人聞佛說經
歡喜踊躍前以頭面著地爲佛作礼
白佛言我願發菩薩心作男子我不
得男子身終不起時七十五迦羅越
従舎衞國來至佛所見諸婦皆在佛
前便心念言失我曹婦巳便問舎利
弗此女人悉是我曹婦何爲是間舎
利弗答言欲作比丘尼卿當聽不迦
羅越答言若欲作比丘尼者先使我
曹作比丘僧舎利弗白佛言是七十
五迦羅越皆欲作比丘佛呼善男子
來皆作比丘頭髪自然墮袈裟便著
身手持應噐皆前爲佛作礼時七十
五婦各脫珠環皆以散佛上便自然
虛空中化作七十五交露珠瓔悵悵
中有七寶牀牀上有坐佛邊有无央
數菩薩聽經七十五婦人見是變化
皆大歡喜卽用佛威神飛住虛空虚
空中自然有華雨散佛上従虛空中
來下便得男子身前白佛言我願作
比丘佛語彌勒菩薩將去授戒彌勒
菩薩卽授戒作比丘僧女自然有化

腹中女聽經苐四張敢華蓋
七重其莖如蓮華莖卽持與母言佛
是天上天下度人之師母以華蓋上
佛是天上天下之師蓋上之後母亦
當爲天下之盖女語母言今當發菩
薩心母答女言我始懷汝時於夢中
常見佛及法比丘僧无復貪婬瞋恚
愚癡心身體安隱知我腹中子爲是
菩薩摩訶薩以是令我安隱爾時發
菩薩心巳母得華蓋便持上佛地爲
六反震動佛語舎利弗四天下星宿
尙可知數是女前後所度父母不可
知數女言一切人謂我是女當作至
誠行便化作如八歲沙彌身當佛說
經及女變化時無央數人皆發无上
正眞道意佛說經竟皆大歡喜佛說
腹中女聽經癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@

@@

佛說轉女身經敢
宋罽賓三藏曇摩蜜多譯
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆一千人倶菩薩八
千皆是衆所知識或有他方佛土來
在會者及諸天龍夜又亁闥婆阿修
羅緊那羅摩睺羅伽等與百千眷屬
倶來在會爾時世尊四衆圍遶而爲
說法初語亦善中語亦善後語亦善
文義巧妙具足顯說梵行之相爾時
會中有婆羅門名湏逵多其妻淨日
身懷女胎在衆中坐其所懷女雖處
胎中諸根具足不雜垢穢一心合掌
向佛聽法欲有所問爾時尊者阿泥
盧豆巳得不増減明淨天眼過於人
眼見淨日身中所懷之女諸根具足
不雜垢穢一心合掌向佛聽法欲有
所問爾時尊者阿泥盧豆見是事巳
白佛言世尊是淨日所懷之女諸根
具足不雜垢穢一心合掌向佛聽法
欲有所問佛言阿泥盧豆我先明見
此女在胎而不說之所以者何若有

@@轉女身經第二張敢衆
生不信如來誠諦之言此人長夜受
大苦惱爾時世尊放大光明普照三
千大千世界悉令周遍復以神力令
此衆會皆見此女在母胎中諸根具
足不雜垢穢一心合掌向佛聽法欲
有所問爾時世尊出一切衆生樂聞
之音其音清淨所謂易解聲質直聲
清淨聲可適耳根无過失聲能令身
心生歡樂聲離諸煩乱如淨月聲美
妙相續不斷絕聲不麤强聲善入人
心能去貪欲瞋恚愚癡之聲令人歡
喜信樂之聲過梵音聲如雷震聲如
天樂聲如師子吼演法之聲於百千
万億阿僧祗那由他刧積集善根果
報之聲以如是等和雅音聲而告女
言汝爲何事而來聽受欲有所問佛
威神故女在胎中而白佛言世尊有
諸衆生貪著我見虛妄分別従顚倒
生無有衆生起衆生相無我計我無
命無人無有長養計命人長養爲如
是等諸衆生故欲有所問復有衆生
貪著我見於一乘道不能解了欲爲
開悟一乘道故復有衆生爲無明

@@轉女身經苐三張敢
有愛之所覆繫不能解了明解脫法
欲令解了明解脫故
復有衆生爲貪欲瞋恚愚癡盲冥之
所覆蔽不能進求空無相無作三解
脫門欲令修證三解脫故
復有衆生墮四顚倒無常計常苦謂
爲樂無我見我不淨見淨欲爲解說
四諦法故所謂是苦是苦集是苦滅
是苦滅道復有衆生爲五蓋所覆不
修五根欲令具足五根法故
復有衆生貪依六入不證六通欲爲
解說六通法故
復有衆生樂七識住不能曉了七菩
提分欲爲解說七覺法故
復有衆生行八邪道不能解了八聖
道分欲爲解說聖道分故
復有衆生心懷九惱不能得入九次
第定欲爲解說諸禪解脫三摩提故
復有衆生住十惡業不能勤修十善
業道欲令滿足十善道故
復有衆生墮於邪聚或不定聚於無
漏法便爲非器欲令曉了正聚法故
欲令衆生成就善根而自調伏隨所

轉女身經第四張敢
願求而爲說法世尊我今爲如是等
諸因緣故向佛聽法欲有所問
爾時一切衆會歎未曾有而作是言
如來之法甚爲希有菩提薩埵雖處
胎中饒益衆生法言不廢若善男子
善女人有見聞者其誰不發阿耨多
羅三藐三菩提心
爾時此女以佛神力猶如後邊身菩
薩従母右脅忽然化生此女福慧因
緣力故令其母身無諸惱患平復如
故其女生巳未久之間地大震動雨
衆天華一切樂器不鼓自鳴陸地生
華大如車輪種種莊嚴色香妙好悦
可人心有百千葉黃金爲莖白銀爲
葉馬瑙爲鬚赤眞珠臺女在上立身
形猶如二三歲兒顏貌端政甚可愛
敬皆従前世善果報生爾時釋提桓
因持天衣瓔珞徃詣其所而語之言
善女著此衣服瓔珞莫裸形立女報
釋提桓因言夫爲菩薩不以是衣服
瓔珞而自莊嚴所以者何菩薩恒以
菩提之心以爲衣服瓔珞而自莊嚴
則勝一切世間天人莊嚴

@@轉女身經苐五張敢
復次憍尸迦菩薩有十種衣服瓔珞
而自莊嚴何等爲十所謂不失菩提
之心不忘廢深心常以大慈爲一切
衆生而作救護大悲爲本勤行精進
度諸衆生不捨成就一切衆生常以
慚愧莊嚴身口意業一切物施不望
其報持諸戒行頭陀功德終不違犯
住忍辱力能忍難忍以正方便求勝
善根其心雖住禪无量等諸三昧中
終不求證非時解脫憍尸迦是名菩
薩十種衣服瓔珞莊嚴於一切時常
不遠離復次憍尸迦菩薩以相好嚴
身勝諸瓔珞而此相好従福慧生何
等福慧所謂種種布施愛重之物能
捨與他於諸衆生無恚恨心常求善
行不限布施令他滿足觀一切衆生
皆是福田憍尸迦是名菩薩第一衣
服瓔珞莊嚴若菩薩欲證聲聞辟支
佛乘不名莊嚴若住慳心破戒心瞋
恚心懈怠心乱想心惡慧雜諸煩惱
卑小之心我不能得阿耨多羅三藐
三菩提驚怖悔恨則非菩薩莊嚴所
以者何遠離菩薩莊嚴法故爾時衆

@@轉女身經苐六張敢會
聞說菩薩諸莊嚴法有万二千諸天
及人先種善根皆發阿耨多羅三藐
三菩提心爾
時世尊告此女言汝可受是釋提桓
因衣服瓔珞女白佛言世尊我不堪
受所以者何共我志同應同衣服瓔
珞莊嚴而此帝釋願求小智所樂卑
下猒患生死常懷怖畏欲速入涅槃
恒従他邊聽受法要所有慧明惟獨
照巳不及他人如執草束欲度江河
不能爲人作淨福田永離諸佛清淨
智眼不能曉了諸衆生根世尊我今
著堅固鎧願求大乘欲饒益一切集
大法船度未度者求自然智轉干法
輪不於他人有所悕求以如來智而
自莊嚴亦令一切悉得諸佛清淨智
眼世尊我従彼國來生此間欲見如
來釋迦牟尼礼拜供養聽說法耳彼
佛世尊自當與我衣服瓔珞使我著
之爾時衆會諸天人等皆作是念此
女來處世界名何去此近遠爲在何
方彼國如來復名何等今爲現在說
法教不

轉女身經苐七張敢爾時
世尊知此衆會心之所念告舎利弗
言東南方去此世界過三十六那由
他佛土有世界名淨住佛号无垢稱
王如來應等正覺今現在說法舎利弗
此女従淨住世界沒來生此間欲成
就衆生亦欲礼拜供養於我聽說法
教佛說是巳未久之間彼無垢稱王
如來發愍念心卽以神力送諸菩薩
所著衣服瓔珞莊嚴來在女前懸虛
空中又出聲言善女淨住世界无垢
稱王如來遣此衣服瓔珞與汝汝可
著之當如此間諸菩薩等若著衣服
瓔珞莊嚴即時皆得具五神通汝亦
應爾其女爾時於虛空中取衣服瓔
珞卽便著之湏臾之間衣服瓔珞出
妙光明除如來光其餘梵釋護世天
王日月光明悉不復現其女卽時具
五神通下蓮華臺行詣佛所舉足下
足大地卽時六種震動到佛前巳頭
面礼足遶佛七匝白佛言世尊惟願
如來爲諸菩薩摩訶薩說攝菩提増
長之法令諸菩薩於無上道而不退
轉過諸魔行速成阿耨多羅三

@@轉女身經苐八張敢
藐三菩提爾時世尊告此女言若菩
薩成就四法能攝菩提亦令増長何
等爲四一者淨心二者深心三者方
便四者不捨菩提之心是名爲四復
有四法一者恒欲利益一切衆生二
者常當慈心愍諸衆生三者當以大
悲度脫衆生四者堅固精進具足一
切佛法是名爲四復有四法一者分
別諸法多生信心二者遠離聲聞辟
支佛心三者樂觀勝法欲具滿一切
佛法四者勤行精進必成其果是名
爲四復有四法一者離於憍慢二者
除自大心三者敬重尊長四者易可
教誨是名爲四復有四法一者於來
求者不生恚恨二者捨一切物不求
其報三者巳施不悔四者所有善根
盡迴向菩提是名爲四復有四法一
者不破戒二者不穿戒三者不雜戒
四者不濁戒是名爲四復有四法一
者性和能忍二者善護他意三者自
護巳身終不犯他四者迴向菩提是
名爲四復有四法一者堅固精進二
者明淨精進三者不怯弱精進四者

@@轉女身經苐九張敢迴向
菩提是名爲四復有四法一者身强
堪能二者心强堪能三者善能修集
諸禪及支四者恒不忘失菩提之心
是名爲四復有四法一者布施二者
愛語三者利益四者同事是名爲四
復有四法一者慈心遍一切處二者
大悲無有猒惓三者喜心深愛敬法
四者捨心離於憎愛是名爲四復有
四法一者聽法无猒二者正觀思惟
三者隨法能行四者迴向菩提是名
爲四復有四法一者知諸行無常二
者決定知陰是苦三者定知諸法而
无有我四者定知涅槃是寂滅法是
名爲四復有四法一者得利不喜二
者失利不憂三者雖有名譽其心常
等四者雖聞惡名心亦不惱是名爲
四復有四法一者他毀不瞋二者
稱讃不喜三者遭苦能忍四者雖樂
不逸亦不輕他是名爲四復有四法
一者觀因二者知果三者離二邊見
四者覺緣起法是名爲四復有四法
一者知内無我二者知外无有衆生
三者倶知内外無有壽命四者

轉女身經苐十張敢
畢竟清淨无人是名爲四復有四法
一者行空不畏二者觀無相不沒三
者不分別无願四者樂觀諸法無作
是名爲四復有四法一者不證苦智
二者不證集智三者不證滅智四者
不證道智是名爲四復有四法一者
深觀菩提二者不謗正法三者身在
僧數終不退轉四者於法不起諍訟
是名爲四復有四法一者能令貪欲
不起二者亦不攀緣三者斷貪欲瞋恚
愚癡四者及餘煩惱亦復如是是名爲
四復有四法一者於諸衆生心常平等
二者等觀衆生皆是福田三者佛及衆
生皆悉平等四者法及衆生亦悉平等
是名爲四復有四法一者不顯巳身
二者不下他人三者不輕未學四者
於巳學者愛敬如師是名爲四復有
四法一者遠離無益之言二者恒求
閑靜三者樂住阿蘭若處而无猒足
四者勤求阿蘭若諸功德利是名爲
四復有四法一者少欲二者知足三
者淨物知量四者樂行頭陀不貪上
妙衣服飮食是名爲四復有四法一

@@轉女身經苐十一張敢者
知巳二者知他三者知時四者知義
是名爲四復有四法一者樂法二者
樂義三者樂諦四者樂成就衆生是
名爲四復有四法一者内淨能護自
心二者外淨能護衆生三者法淨行
善之處四者智淨能離憍慢是名爲
四復有四法一者離我二者去我所
三者除諸見四者斷愛恚是名爲四
復有四法一者善權攝慧二者慧攝
善權三者大悲攝一切施四
者精進攝一切道品之法善女菩薩
成就如是四法能攝菩提亦令
増長爾時世尊說此四法能攝菩提
亦令増長之時會中有三万二千諸
天及人皆發阿耨多羅三藐三菩
提心爾時尊者舎利弗問此女言汝
父母爲汝作字名日何等時女報言
尊者舎利弗一切諸法本無名字雖
隨分別而立名字非是眞實无定主
故又尊者舎利弗菩薩摩訶薩隨其
所行而立名字若得淨心名淨心者
若逮深心名深心者若行方便名淨
方便者若行布施名善能施者若修
尸羅
@@轉女身經苐十二張敢
名淨戒者若住忍辱名有忍力者若
勤精進名著精進鎧者若住諸禪名
常三昧者逮得智慧名大慧者若住
慈悲喜捨名大慈大悲大喜大捨者
若住阿蘭若處名閑居無事者若不
捨頭陀名行清淨功德者若樂集善
法名喜求法者略而言之隨其以何
善根發趣大乘而得名字
爾時世尊告舎利弗言當此女著衣
服瓔珞之時放大光明普照大衆是
故此女名无垢光當憶持之
爾時尊者舎利弗復問無垢光女言
汝従淨住世界无垢稱王佛所受此
女身來此間也無垢光女答言尊者
舎利弗彼佛世界无有女人舎利弗
言汝今何故以此女形來生此間女
卽答言我今不以男形女形亦不以
色受想行識來生此間所以者何尊
者舎利弗於意云何如來所作化人
従一佛國至一佛國爲有男女陰界
諸入差別相不舎利弗言不也所以
者何如來所化無有差別女言尊者
舎利弗如如來所化无有差別一切諸

轉女身經苐十三張敢
法皆悉如化若知諸法悉同化相従
一佛國至一佛國不見差別舎利弗
言汝於諸法見無差別云何能成就
衆生女答言尊者舎利弗若於諸法
見差別者是則不能成就衆生若於
諸法不見差別是則必能成就衆生
舎利弗問女言汝今爲巳成就幾所
衆生女答言如尊者舎利弗所斷煩
惱舎利弗言我所斷煩惱性无所有
女言衆生之性亦無所有舎利弗言
无性衆生何所成就女言煩惱无性
復何所斷舎利弗言無分別故是名
爲斷女言如尊者舎利弗所言若不
分別彼我是亦名爲成就衆生舎利
弗復問女言云何名衆生成就女答
言於諸有中不起染愛是名衆生成
就舎利弗又問女言汝於三乘爲以
何乘成就衆生女答言尊者舎利弗
譬如空中等霔甘雨於上中下種子
苗稼藥草樹木皆令生長其雨頗有
分別相不舎利弗言其水雖能生長
苗稼而無分別如是舎利弗諸佛菩
薩其所說法亦无分別隨諸衆生於

@@轉女身經苐十四張敢三乘
道善根熟者而調伏之舎利弗復問
女言云何調伏其義云何時女答日
言調伏者能觀邪道卽是正道是名
調伏所以者何凡夫顚倒不能正觀
故不調伏若觀邪道平等之相不隨
不願諸邪道者是則名爲畢竟調伏
又舎利弗言調伏者於我無我亦名
調伏所以者何无我見者於諸煩惱
不愛不起是名解脫女問舎利弗言
尊者得解脫耶舎利弗言我得解脫
女言誰縛汝者言得解脫舎利弗言
無有縛者而得解脫而其本性是解
脫相是故我言得解脫耳女言若其
本性无縛無解是解脫相汝何故言
我得解脫捨利弗言一切諸法皆解
脫相是故我言我得解脫女言如尊
者舎利弗所言若知諸法皆解脫相
是則名爲究竟解脫舎利弗言若諸
漏盡阿羅漢所說汝今所說等無有
異女言尊者舎利弗今我亦是屚盡
阿羅漢舎利弗言以何緣故而作是
說女言我亦遠離一切塵垢緣覺聲
聞所有道品我悉知見而不願

@@轉女身經苐十五張敢
樂惟求佛智是故我言是阿羅漢諸
漏巳盡舎利弗言頗有因緣而諸菩
薩作羅漢耶女答言有舎利弗言以
何緣有女言若有衆生先種善根應
以聲聞身得度者卽現聲聞身而作是
言我是阿羅漢爲衆生說證羅漢法
是名菩薩作羅漢也說此法時二百
比丘不受漏法心得解脫是諸比丘
白佛言世尊此女辯才是佛威神爲
自力耶佛言是佛威神其女亦自有
辯才之大
爾時无垢光女白佛言世尊今此㑹
中諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷願
樂欲聞修何善行得離女身速成男子
能發無上菩提之心惟願世尊當爲
解說爾時世尊欲利益成就四部衆
故告无垢光女言若女人成就一法
得離女身速成男子何謂爲一所謂
深心求於菩提所以者何若有女人發
菩提心則是大善人心大丈夫心大
仙人心非下人心永離二乘狭劣之
心能破外道異論之心於三世中最
是勝心能除煩惱不雜結習清淨之

轉女身經苐十六張敢心若
諸女人發菩提心則更不雜女人諸
結縛心以不雜故永離女身得成男
子所有善根亦當迴向無上菩提是
名爲復次女
人成就二法能離女身速成男子何
謂爲二所謂除其慢心離於欺誑不
作幻惑所有善根遠離女身速成男
子悉以迴向无上菩提是名爲二復
次女
人成就三法能離女身速成男子何
謂爲三一身業清淨持身三戒二口
業清淨離口四過三意業清淨離於
瞋恚邪見愚癡以此十善所生善根
願離女身速成男子迴向菩提是名
爲三復次女
人成就四法得離女身速成男子何
謂爲四一不恚害二不瞋恨三不隨
煩惱四住忍辱力是名爲四復次女
人成就五法得離女身速成男子何
謂爲五一樂求善法二尊重正法三
以正法而自娛樂四於說法者敬如
師長五如說修行以此善根願離女
身速成男子迴向菩提是名

@@轉女身經苐十七張敢爲五
復次
女人成就六法得離女身速成男子
何謂爲六一常念佛願成佛身二常
念法欲轉法輪三常念僧欲覆護僧
四常念戒欲滿諸願五常念施欲捨
一切諸煩惱垢六常念天欲滿天中
之天一切種智是名爲六復次
女人成就七法得離女身速成男子
何謂爲七一於佛得不壞信二於法
得不壞信三於僧得不壞信四不事
餘天惟奉敬佛五不積聚慳惜隨言
能行六出言無過恒常質直七威儀
具足是名爲七復次
女人成就八法得離女身速成男子
何謂爲八一不偏愛巳男二不偏愛
巳女三不偏愛巳夫四不專念衣服
瓔珞五不貪著華飾塗香六不爲美
食因緣猶如羅刹煞生食之七不恡
所施之物常追憶之而生歡喜八所
行清淨常懷慚愧是名爲八復次
女人成就九法得離女身速成男子
何謂爲九所謂息九惱法憎我所愛
巳憎今憎當憎愛我所憎巳愛

@@轉女身經苐十八張敢
今愛當愛於我巳憎今憎當憎是名
爲九
復次女人成就十法得離女身速成
男子何謂爲十一不自大二除憍慢
三敬尊長四所言必實五无嫌恨六
不麤言七不難教八不貪惜九不暴
惡十不調戲是名爲十
復次善女若有女人能如實觀女人
身過者生猒離心速離女身疾成男
子女人身過者所謂欲瞋癡心幷餘
煩惱重於男子又此身中有一百戶虫
恒爲苦患愁惱因緣是故女人煩惱
偏重應當善思觀察此身使爲不淨
之器臭穢充滿亦如枯井空城破村
難可愛樂是故於身應生猒離又觀
此身猶如婢使不得自在恒爲男女
衣服飮食家業所湏之所苦惱必除
糞穢涕唾不淨於九月中懷子在身
衆患非一及其生時受大苦痛命不
自保是故女人應生猒離女人之身
又復女人雖生在王宮必當屬他盡
其形壽猶如婢使隨逐大家亦如弟
子奉事於師又爲種種刀杖瓦石手

轉女身經苐十九張敢拳打
擲惡言罵辱如是等苦不得自在是
故女人應於此身生猒離心又此女
身常被繫閉猶如蛇鼠在深空中不
得妄出又女人法制不由身常於他
邊禀受飮食衣服花香種種瓔珞嚴
身之具象馬車乘是故應當猒離女
身又此女身爲他所使不得自在執
作甚多㨶藥舂米若炒若磨大小豆
麦抽毳紡疊如是種種苦役無量
是故女人應患此身欲求永離如是
衆苦當以此法教示餘人常念如來
所言誠實讃歎出家能報佛恩當發
此心願離女身速成男子於佛法中
出家修道不復貪求花鬘瓔珞遊戲
園林衣服飮食嚴身之具當觀自身
及侍立眷屬猶如機關木人筋牽屈
申舉下而巳此身虛僞血肉所成不
久壞滅此身如廁九孔流出種種不
淨此身愚小之人於中起著而恒四
大所成此身諸陰猶如怨家此身虛
僞中无堅實如空聚落此身無主従
父母生復以行業而嚴飾之此身不
淨純盛臭穢此身卽是尿尿之

@@轉女身經苐二十張敢器不
久弃捐無可貪處此身歸死出息入
息必當斷故此身无我如草木瓦右
此身無作者従因緣生此身是衆鳥
狼狗野干之食弃塚間故此身是苦
聚四百四病之所因故此身恒爲風寒
冷熱等分衆病之所壞散恒以藥力
得存立故此身不知恩以飮食養之
無止足故此身无知内無作者故此
身是後邊必當死故是故女人應當
如是觀察此身生猒離心修行善法
修善行時若得新好花果可食之物
先奉諸佛菩薩無上福田師長父母然
後自食應作是念如我今者以新花果
施與尊重清淨福田願離穢故女人
之身更得新好男子之身當佛說此
法時會中五百比丘尼皆發阿耨多
羅三藐三菩提心而作是言我等所
有善根願離女身速成男子爾時會
中有七十五諸居士婦聞說此法心
大歡喜卽持身上所著瓔珞以散佛
上佛神力故所散瓔珞卽於空中當
佛頂上化成七十五四柱寶臺端嚴
殊妙甚可愛樂臺中悉有衆寶

@@轉女身經苐二十一張敢之
座各有如來而坐其上與比丘僧菩
薩大衆前後圍遶自然顯現爾時諸
居士婦見此神變倍復歡喜踊躍無
量前詣佛所頭面礼足右遶三匝作
如是言世尊我等所有善根今悉合
集同發阿耨多羅三藐三菩提心得
離女身亦迴向无上菩提世尊大悲
廣說女人受身過惡悉如佛言無不
實者我等今當勤修方便永離如是
諸惡過各従今巳去盡其形壽奉持
五戒淨修梵行以此善根共一切衆
生成等正覺爾
時尊者舎利弗語諸居士婦言姉妹
能作如是大師子吼甚爲希有然汝
等夫爲聽汝等修梵行不應當問之
諸居士婦白尊者舎利弗言若我等
各問其夫我従何處來生此間従此
間沒當生何處雖爲我夫而不能答
何用問爲尊者舎利弗若問如來我
等従何處沒來生此間於此間沒當生
何處如來明見悉爲我等分別說之
是故如來是我等父母是我等所尊
是我等大師是我等福田是我等

轉女身經苐二十二張敢
寶洲歸依之處今修梵行何用問其
夫爲従今巳去我等勤修方便更不
屬夫如餘女人所以者何若人能除
貪欲瞋恚愚癡諸結縛者終不更能
患累其人今我身心便是我夫心修
梵行不亦快乎又尊者舎利弗若非
我夫而作夫相奪我命者自守其心
淨修梵行無悔恨也
爾時尊者舎利弗語諸居士婦言當
勤方便離女人身所以者何女人之
身不能得阿耨多羅三藐三菩提諸
居士婦白尊者舎利弗言我等従今
不復更起女人煩惱卽礼佛足而作
是言世尊今於佛前頭面礼足不轉
女身成男子者終不起也佛言諸姉
妹我常說言或有女人能爲男子勇
猛之行然諸姉妹有十六法若能修
行隨所願求皆得従意何等十六一
戒清淨二心清淨三空清淨四無願
清淨五无相清淨六無作清淨七知
身業如影八知口業如響九知意業
如幻十知緣起法十一離二邊見十
二善知因緣十三觀法如幻十四知

@@轉女身經苐二十三張敢
法如夢十五相法如炎十六深心寂
靜當佛說此十六清淨法時大地震動
佛之威神七十五居士婦其夫卽時
來詣佛所各見其妻頂礼佛足問尊
者舎利弗言今我曹妻以何緣故頂
礼佛足舎利弗言此諸姉等聞佛解說
離女身法心大歡喜踊躍无量卽發
阿耨多羅三藐三菩提心盡其形壽
奉持五戒淨修梵行今於佛前頭面
礼足作是誓言若我於此不轉女身
成男子者終不起也又諸居士汝當
放此諸姉妹等於佛法中出家修道
諸居士日如尊者言悉聽出家又尊
者舎利弗我等今者於佛法中貪得
出家先度我等然後女人尒時舎利
弗白佛言世尊是諸居士於佛正法
欲得出家願佛聽之佛告諸居士於
我法中隨意出家時諸居士白佛言
願爲我等出家佛言善來比丘皆成
沙門袈裟著身成就威儀爾時諸居
士婦佛之威神自善根力正觀思惟
得離女身變成男子佛神力故卽昇
虛空高七多羅樹異口同音而說偈言

@@轉女身經苐二十四張敢諸法
悉如幻但従分別生於第一義中无有
男女相幻師以幻術於四衢道中化作
男女像兵衆共鬪戰皆共相侵害其事
非眞實我今觀生死如幻无有異如人
於夢中造作種種事以其無眞實覺巳
无所見諦觀於我見惟是陰入界無有
眞實體但従顚倒生譬如水中月可見
不可捉法性同水月其實无去來亦如
熱時炎見有動揺相或見是河池而無
有眞實諸法皆如炎其性无所有但従
顚倒生畢竟無有我我本爲女身而従
顚倒生今觀男子身皆空无所有若有
能知空不應分別生則於見中空身證
無罣㝵是佛境界力復従宿福生亦修
現前法得離女人身若有諸女人欲成
男子身當發菩提心所願便成就爾時
轉女身出家菩薩従虛空中下頂礼
佛足語其本夫諸居士言善知識汝曹
皆當發阿耨多羅三藐三菩提心佛
出世難不生諸難亦復甚難以大悲
心爲諸衆生發阿耨多羅三藐三菩
提心此亦復難若人能發菩提之心
則爲供養去來今佛時諸比丘

轉女身經苐二十五張敢語
轉女身諸菩薩言汝曹皆是我等大
善知識能教化我等爲衆生故發阿
耨多羅三藐三菩提心我等今於佛
前發菩提心願未來世得成爲佛悉
如世尊釋迦牟尼如來阿羅呵三藐
三佛陀爾時轉女身諸菩薩等白佛
言世尊願爲我等出家莫如善來比
丘出家之法亦不欲於聲聞人邊而
得出家爾時世尊告彌勒菩薩汝當
爲此諸善男子如法出家彌勒菩薩
白佛言唯然世尊當爲出家爾
時無垢光女詣其母所白言阿婆當
發阿耨多羅三藐三菩提心若母發
心我爲巳報阿婆之恩母言我巳發
心所以者何汝於十月在我腹中従
是巳來不生慳心破戒心瞋恚懈怠
乱念惡慧邪見貪欲瞋慧愚癡之心常
歡喜踊躍身心安樂恒於夢中見諸
如來共比丘僧前後圍遶而爲說法
我於是時心自念言今我腹中所懷
之子必是菩薩我於夢中見於如來
身心歡樂卽發阿耨多羅三藐三菩
提心汝今勸我當隨汝語重更發

@@轉女身經苐二十六張敢心爾
時无垢光女左手之中自然而出上
妙寶蓋持至母所而白母言以此寶
蓋奉上如來當發大願爲諸天世人
作法寶之蓋爾時淨日夫人取其寶
蓋奉上如來發是願言以此善根令
我將來爲諸天世人作法寶之蓋爾
時世尊告舎利弗言此無垢光女遊
戲神通従无垢稱王佛國現受女身
來生此間又舎利弗此女本是菩薩
名无垢光巳於阿耨多羅三藐三菩
提而不退轉爲成就衆生故現受女
身非因行業又舎利弗汝見是七十
五居士婦皆成男子者不舎利
弗言巳見佛告舎利弗皆是此女前
世父母舎利弗無垢光女長夜發願
若有衆生是我父母者必當令其於
阿耨多羅三藐三菩提而不退轉又
舎利弗此三千大千世界所有星宿
其數易知此无垢光女前世父母受
其勸導修行善法於阿耨多羅三藐
三菩提而不退轉者其數難知
爾時無垢光女前礼佛足而作是言
一切諸法无男無女此言若實令我

@@轉女身經苐二十七張敢女身
化成男子發此言時三千大千世界
六種震動無垢光女女形卽滅變化
成就相好莊嚴男子之身爾時尊者
舎利弗語无垢光菩薩言仁者未得
阿耨多羅三藐三菩提能作佛事乃
至如此甚爲希有無垢光菩薩語尊
者舎利弗誠如所言諸菩薩摩訶薩
大誓莊嚴欲利益成就一切衆生甚
爲希有譬如阿伽樓樹所有華葉但
出阿伽樓香如是諸菩薩摩訶薩乃至
發一心之善皆爲阿耨多羅三藐三
菩提恒出佛法功德之香說是法時
會中万二千衆生發阿耨多羅三藐
三菩提心地大震動虛空諸天雨種
種華諸天樂器不鼓自鳴咸作是言
此無垢光菩薩說眞淨法若有衆生
聞其法者深心信樂得大威勢離衆
患難修諸善行若有女人得聞此經
當知此身最是後邊所以者何此經
廣說女人之身種種過患亦廣解說
種種諸行得離女身清淨法故爾時
世尊告阿難言汝當受持此經讀誦
通利爲他解說廣令流布所以

轉女身經苐二十八張敢者何
阿難若有女人以種種珎寶滿閻浮
提施佛世尊以其善根求離女身復
有女人得聞此經信解歡喜以其善
根求離女身阿難當知聞此經名斯
則疾矣阿難白佛言此經名何等云
何受持佛言阿難此經名轉女人身
亦名無垢光菩薩所問復名无過稱
菩薩道敎當念受持佛說是巳無垢
光菩薩幷他方國土來會菩薩及无
垢光父母長老阿難時會諸天亁闥
婆阿修羅人非人等聞佛所說皆大
歡喜作礼奉行佛說
轉女身經癸卯
歲高麗國大蔵都監奉勅彫
造

@@

@@

佛說申日經<開元錄中無法護詳恐是謙誤爲法護>敢
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊王舎城靈鳥頂山
與大比丘千二百五十人爾時王舎
城中有大豪富長者名旃羅日財寶
無量敬信佛法供養衆僧精進難及
長者有弟号名申日不信佛法奉諸
邪術見兄奉正毎懷恚嫉所可侍師
号不蘭迦葉不蘭迦葉五百人等謂
申日言今汝兄者獨不侍我不知眞
道而反信佛時旃羅日知異道人所
共諭說語申日言吾明日欲請卿師
寧肯自屈詣吾舎不申日答言當徃
報之申日卽徃詣其師所長跪白言
我兄今欲降伏請諸大人明日自屈
詣其舎食師言大善卽受其請時申
日還白其兄言今巳受請明日當來
時旃羅日多使人客於門中地掘作
大坑令深五尺以靑汗泥滿其坑中
薄覆其上令如平地又復豫作五百
發腳牀皆施一腳以檐衣之以五百
鉢成熟乳酪以此供具待異道人明

@@申日經苐二張敢
日時至來詣請所諸尼犍子無有法
則乱行倂肩先入无上適至門中皆
各使走却墮泥坑汗其衣服皆悉瞋
恚各欲還去時旃羅日使人牽留解
語其意此舊泥坑道人不知而墮此
坑不故爲之幸莫瞋恚願前飯食貿
易衣服盡請令入在門裡徑先付酪
器皆手持巳便語令坐適却居牀牀
皆反側五百道人皆僵亻地鉢酪漿
者激灌其面及其衣服時諸道人益
懷瞋恚語申日言汝今投我與兄共
謀毀辱吾等甚爲不細是時申日亦
大不樂道人瞋恚皆弃捨去時旃羅
日復牽留之爲說方便譬喻之言屬
卿曹等墮泥中時身體正黑甚爲醜
惡如卿之道今酪正白其色鮮潔譬
如佛道亦可捨卿所奉之術來就吾
法諸異道人不復與語懷恚而去明
日申日徃詣師所長跪自陳我兄無
牀所爲非法我實不知願師加哀不
見咎責雖爾今者當爲大師報昨日
之怨我兄但以泥坑酪漿毀辱師等
耳我今所報當過於此今我兄所侍

@@申日經苐三張敢之師
我當請之掘門裡地令入五丈以火著
中薄覆其上設衆飯食皆内毒藥時
佛當來若不墮火坑中者當持毒飯
而分布與以此煞之於師何如時師
報言如佛世尊多智聖猛覩去來事
他人所議輒豫知之卿雖欲爾恐不
能諧申日復言先當請之若其受者
爲无所知若必明聖不受吾請師日
大善是時申日出王舎城詣靈鳥山
前到佛所叉手揖護而白佛言我欲
請佛及諸弟子願屈光儀到舎小飯
佛言大善於是申日歡喜而退還白
其師佛巳受請爲無所知但當掘坑
具毒飯耳時諸異道人皆大踊躍展
轉相謂以爲大慶申日有
子名旃羅法<漢言月光童子>先世宿命
學佛經道有神猛志志在大乘白
其父言佛者大聖神通巳逵前知无
窮却覩無極蜎蜚蠕動心義所念皆
豫知之莫用邪冥惡人之言受其重
罪時旃羅法復白父言假令刧盡滿
其中火三千刹土皆悉周遍又取諸
毒揣若湏彌猶尙不能動佛

申日經苐四張敢
一毛况此小坑而欲害之今父所作
譬如螢火自以小明欲蔽日月譬如
小鳥欲以其身衝崩鐵圍及碎其身
無所能諧今諸異道所作如是不湏
請佛其父不信故如前謀明日時至
遣人白佛所供巳辦願可自屈於是
如來便起向道放大光明一切洞徹
是時十方有十菩薩皆阿惟顏一一
菩薩各與億百那術无數菩薩倶飛
來會各將寶華栴檀名香以衆伎樂
供養世尊詣王舎城欲觀如來有所
惑動時申日舎有金色光皆明如日
旃羅法白言今佛現舎金色之光佛
以向道有此惑應可徃止之不湏使
前父故不信是時申日第一夫人号
名月羽旃羅法母也見此變瑞踊躍
歡喜卽發無上正眞道意
於是旃羅法白其母言今當勅五百
夫人皆令嚴莊出見如來所以者何
世尊難値億百千刧時有佛耳五百
夫人皆悉受教歡喜侍佛佛入城時
足蹈門閫三千國土皆大震動諸有
疾病悉爲除愈盲視聾聽瘖痾能言

@@申日經苐五張敢
跛躃者行諸被毒者毒皆不行諸
有樂器不鼓自鳴金銀七寶皆作音
聲飛鳥走獸相和悲鳴時十方神幷
諸天人各與尊神不可計數皆悉隨
従詣申日舎佛蹈火坑變爲浴池中
生蓮華大如車輪華有千葉七寶爲
莖其色妙好佛蹈其上及諸菩薩所
可蹈華皆生五百葉弟子乘者華生
五百葉申日見火坑作此變化心中
驚悴卽大惶怖頭面作礼佛入其舎
菩薩弟子皆悉坐定申日懺悔前白
佛言我大無狀所作非法今飯食中
皆有毒藥乞得更備辦宿留湏臾佛
言持毒飯來我自食之申日歡喜卽
如佛教分布飯具皆悉周遍便卽受
之呪願逵嚫其毒飯者變爲百味香
聞十方其有聞此飯香氣者自然飽
滿身得安隱皆發無上平等道意飯
食畢竟五百夫人及旃羅法爲佛作
礼却住一面長者申日自取小牀於
佛前坐而白佛言世尊神通有三達
智我之所作想佛巳了不卽逆告語
我乃令吾等興立非法造此惡事佛

@@申日經苐六張敢豈不
知我所議耶佛告申日乃昔過去阿
僧祗刧爾時有佛号提和竭如來爲
等正覺其明無量度諸懈廢與衆開
士及大弟子无央數倶行入城時有
長者名鞞陀衞時適出城有梵志女
鮮潔少雙執持名華時長者子卽以
銀錢五百従賣華女得華五莖以散
佛上佛卽授其決言汝却後無數阿
僧祗刧當得作佛号釋迦文汝作佛
時當有長者号名申日與異道人合
構逆事火坑毒飯規欲試汝雖有此
惡當因汝得度佛告
申日時長者子今我身是我乃
爾時従如來授記卽得明決之定以
爲悉豫知有汝名字况汝昨日所謀
議事豈不知平當知諸佛善權之慧
欲以因緣有所起發長者申日聞佛
所說卽得法忍復自歎言如來之智
無所不度明知我今不復受罪所以
者何過去世時錠光如來豫說我名
今當爲佛之所開化以是言之不復
受罪時佛說法於王舎城長者居士
無央數千及異道人五百之衆皆發

申日經第七張敢无上
正眞道意五百夫人卽時逮得不退
轉地月光童子従坐而起讃歎佛巳
而白佛言設我來世得作佛時令我
國土一切人民無有惡心皆應質朴
有諸惡國人民剛强五濁賤世我願於
中而開化之佛告阿難汝聞月光童
子所說不乎阿難對日唯然巳聞佛
告阿難我般涅槃千歲巳後經法且
欲斷絕月光童子當出於秦國作聖
君持我經法興隆道化秦土及諸邊
國鄯善烏長歸茲疏勒大宛干塡及
諸羌虜夷狄皆當奉佛尊法普作比
丘其有一切男子女人聞申日經前
所作犯惡逆者皆得除盡當知世尊
之所應度如是如是其有犯逆尙得
度脫何况至心學佛道者佛說經巳
一切衆會莫不歡喜作礼而去佛說
申日經

@@申日經第八張敢
按開元錄此經四譯一失法護譯中雖有月光童子經亦名申日經者自是一經有二名耳非別有申
日經是法護譯者藏中旣有月光童子經爲法護譯斯巳矣此何更有申日經爲法護之譯耶則未
知此經是誰之譯又何據謂之法護譯耶今以錄中有云謙譯中有申日經一卷云與月光童子
經同本異譯仐手尋文句二經不殊故不雙出云云則藏中必有攴謙所譯月光童子經亦名申日
經者今諸藏皆無恐此經卽是而誤安法護之名耳如是則内譯還具矣冐陳瞽言以俟來哲癸卯
歲高麗國大蔵都監奉勅彫造




@@



@@

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佛說無上依經卷上毀
梁天竺三藏眞諦譯
挍量功德品第一
如是我聞一時佛婆伽婆住王舎城
迦蘭陀竹林與大比丘衆千二百五
十人倶悉是羅漢諸漏巳盡所作巳
辦捨諸重檐獲得巳利盡諸有結其
心善得解脫善得自在善通奢摩他
毗鉢舎那其名日淨命阿若憍陳如
淨命馬勝淨命賢勝淨命婆沙波淨
命摩訶那摩淨命漚樓頻蠡迦葉淨
命伽耶迦葉淨命那提迦葉淨命耶
輸陀淨命摩訶迦葉淨命舎利弗淨
命摩訶目揵連淨命湏菩提淨命湏
婆睺羅淨命摩訶拘郗羅淨命優波
離淨命富樓那彌多羅尼子淨命摩
訶純陀淨命摩訶刧賓那淨命離婆
多淨命畢陵伽婆蹉淨命阿尼樓馱
淨命孫陀羅難陀淨命羅睺羅唯除
阿難在學地如是等千二百五十人
復有大比丘尼衆五百人倶其名曰摩
訶波闍波提比丘尼靑蓮花色比丘

@@无上依經卷上苐二張毀尼綺
摩比丘尼跋陀比丘尼難陀比丘尼
耶輪陀羅比丘尼如是等各有眷屬復
有菩薩摩訶薩无量百千是賢刧中
諸菩薩衆皆悉通逵大深法性従調
易化善行平等修菩薩道一切衆生
眞善知識得無㝵陀羅尼轉不退法
輪巳經供養無量諸佛皆従他方世
界來集一生補處聖者彌勒菩薩以
爲上首復有優婆塞百千万衆頻婆
沙羅王以爲上首復有無量百千優
婆夷衆毗提希夫人以爲上首爾時
世尊爲諸天人恭敬尊重隨従供養
於是淨命阿難在大衆中承佛神力
卽従座起偏袒右肩右膝著地頂礼
佛足向佛合掌而作是言世尊我於
今田著衣持鉢入王舎城次第乞食
我見一處大高重閣莊嚴新成彫飾
裝畫内外宛密見此事巳卽生心念
若清信善男子善女人造此大高重閣
布施四方衆僧幷具四事若如來滅
後取佛舎利如芥子大安立塔中起
塔如阿摩羅子大戴刹如鍼大露盤
如棗葉大造佛如麦子大此

@@无上依經卷上苐三張毀
二功德何者爲勝今問世尊惟願解
說佛言善哉善哉何難能問如來如
此大事汝能修行衆多利益憐愍世
間作歸依處能令人天得道安樂能
拔衆生不住苦地是故阿難汝今諦
聽專思念之敬心信受善哉世尊願
樂欲聞佛言阿難此閻浮提世界縦
廣七千由旬其洲北邊廣大南方如
車人面亦爾其中悉滿湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢辟支佛等譬如蔗
林竹林荻林若麻田若稻田稠密不
空无間缺處如是阿難此閻浮提滿
湏陀洹乃至辟支佛若有一人盡形
壽供養夜服飮食湯藥臥具入涅槃
後悉起大塔供養然燈燒香塗香末
香華鬘衣服繖蓋幢幡等阿難於意
云何是人以是因緣生功德多不阿
難言甚多世尊甚多修伽陀是人以
是因緣生功德多佛言阿難且置閻
浮提洲西瞿耶尼縱廣八千由旬其
洲作半月形人面亦爾其中滿湏陀
洹乃至辟支佛等譬如蔗林竹林荻林
若麻田稻田稠密不空如是阿難此

无上依經卷上苐四張毀瞿耶
尼悉滿湏陀洹乃至辟支佛等若有
一人盡形壽供養衣服飮食湯藥臥
具入涅槃後悉起大塔供養然燈燒
香塗香華鬘衣服繖蓋幢幡等阿難
於意云何是人以是因緣生功德多不
阿難言甚多世尊甚多修伽陀阿難
且置瞿耶尼洲東弗干逮縦廣九千
由旬其洲圓如滿月人面亦爾滿中
湏陀洹乃至辟支佛等譬如蔗林竹
林荻林若麻田若稻田稠密不空如
是阿難此弗于逮滿湏陀洹乃至辟
支佛等若有一人盡形壽供養衣服
飮食湯藥臥具入涅槃後悉起大塔
供養然燈燒香塗香末香華鬘衣服
繖蓋幢幡等阿難於意云何是人以
是因緣生功德多不阿難言甚多世
尊甚多修伽陀阿難且置東弗干逮
洲北鬱單越縦廣十千由旬其洲方
人面亦爾滿中湏陀洹乃至辟支佛
譬如蔗林竹林荻林若麻田若稻田
稠密不空如是阿難此鬱單越滿中
湏陀洹乃至辟支佛等若有一人盡
形壽供養衣服飮食湯藥臥具

@@无上依經卷上苐五張毀入涅
槃後悉起大塔供養然燈燒香塗香末
香華鬘衣服繖蓋幡幢等阿難於意
云何是人以是因緣生功德多不阿
難言甚多世尊甚多修伽陀阿難且
置北欝單越洲天帝釋天宮住處有
大飛閣名常勝殿八万四千高樓圍
繞八萬四千靑琉璃柱眞金寶網羅
覆其上金繩鈴網四面張施金銀寶
砂栴檀香水雜種天華灑布其地八
萬四千綺飠窓牖毗琉璃寶因陀尼
羅寶頗梨寶蓮華色寶等間錯莊嚴
八萬四千扶欄階道純靑琉璃之所
合成阿難若有清信善男子善女人
造作如帝釋天宮飛閣高樓常勝寶
殿百千拘胝施與四方衆僧若復有
人如來般涅槃後取舎利如芥子大造
塔如摩羅子大戴刹如鍼大露槃如
棗葉大造佛形像如麦子大此功德
於前所說百分不及一千万億分乃至僧
祗數分所不及一分分不相及譬喻
所不能及何以故如來無量故阿難且
置如是功德此閻浮提西瞿耶尼東
弗于逮北欝單越大海湏彌及

@@无上依經卷上苐六張毀
鐵圍山幷娑訶世界碎爲微塵以此
次第數悉是湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢辟支佛若有清信善男子善女
人盡形壽供養若滅度後起塔供養
於意云何是善男子善女人得福多
不甚多世尊甚多修伽陀佛告阿難
若有善男子善女人佛涅槃後取舎
利如芥子大造塔如阿摩羅子大戴
刹如鍼大露槃如棗葉大造佛如麦
子大此功德於前所說百分不及一
千萬億分不及一乃至筭數譬喻所不
能及阿難若此功德不迴向阿耨多羅
三藐三菩提此功德聚所獲福報盡
娑訶世界微塵數作他化自在天王
化樂天王兜率陀天王夜摩天王三
十三天王況復轉輪聖王
無上依經如來界品第二
佛告阿難佛婆伽婆般涅槃後起刹
立塔造像供養功德福報不可稱量
微塵筭數所不能知云何如此阿難
如來希有不可思議所以者何爲界
爲性不可思議爲菩提爲證得不可
思議爲功德爲法不可思議爲利益

无上依經卷上苐七張毀爲作
事不可思議阿難何者是如來界云
何如來爲界不可思議阿難一切衆
生有陰八界勝相種類内外所現无
始時節相續流來法爾所得至明妙
善此處若心意識不能緣起覺觀分
別不能緣起不正思惟不能緣起若
與不正思惟相離是法不起無明若
不起无明是法非十二有分起緣若
非十二有分起緣是法无相若无相
者是法非所作無生无滅無減無盡
是常是恒是寂是住本性清淨无所
染著遠離無垢従煩惱㲉超出解脫
與如來法正順相應過恒沙數不相
離不捨智不可思量阿難譬如无價
如意寶珠莊嚴瑩治可愛明淨其體
圓潔无有垢汙棄之穢泥經百千刧
過是巳後有人拾取取巳洗淨守護保
持不令墮墜是如意寶旣被洗持還
得清淨不捨寶種如是阿難一切如來
昔在因地知衆生界自性清淨客塵
煩惱之所汙濁諸佛如來作是思惟
客塵煩惱不入衆生清淨界中此煩
惱垢爲外障覆虛妄思惟之所

@@无上依經卷上苐八張毀
搆起我等能爲一切衆生說深妙法
除煩惱障不應生下劣心以大量故
於諸衆生生尊重心起大師敬起般若
起闍那起大悲依此五法菩薩得入
阿鞞跋致位是諸菩薩復更思惟此
煩惱垢无力無能不與根本相應無眞
實本无依處本最清淨本是故无本虛
妄思惟顚倒習起如地水風依本得
住是本者無所依煩惱亦如是无眞
實依若如實知正思惟觀是諸煩惱
不起違逆我今應觀令諸煩惱不染
著我若有煩惱不能染著是名善哉
若使我等著煩惱染云何能爲衆生
說法解煩惱縛是故我今應捨煩惱
應說正法解衆生縛若有煩惱令生
死相續與善根相應如此煩惱我應
攝受爲成熟衆生成熟佛法如是阿
難如來在因地中依如實知依如量修
逵如來界无染無著能入生死輪轉生
死非煩惱縛證大方便住無住處寂靜
涅槃速得阿耨多羅三藐三菩提
阿難是如來界无量無邊諸煩惱㲉
之所隱蔽隨生死流漂沒六道無始

@@无上依經勌上苐九張毁
輪轉我說名衆生界阿難是衆生界
於生死苦而起猒離除六塵欲依人
万四千法門十波羅蜜所攝修菩提
道我說名菩薩阿難是衆生界巳得
出離諸煩惱㲉過一切苦洗除垢穢
究竟淡然清淨澄潔爲諸衆生之所
願見微妙上地一切智地一切无㝵
入此中住至無比能巳得法王大自
在力我說名多陀阿伽度阿羅訶三
藐三佛陀
阿難是如來界於三位中一切處等
悉无罣㝵本來寂靜譬如虛空一切
色種不能覆不能滿不能塞若土器
若銀器若金器虛空處等如來界者
亦復如是於三位中一切處等悉无
罣㝵阿難一切如來在因地時依如
實知依如量修觀如來界五種功德
不可說无二相過一異過覺觀境界
一切處一味菩薩見巳除衆生相除
法異相除大結相依無㝵智於衆生
相續中觀如來界興奇異意咄哉衆
生如來卽在衆生身内如理不見如
來是故我說具分聖道開解无始相

无上依經卷上苐十張毀結覆
障令諸衆生因聖道力破除相結自
能證見如理如來眞實平等何因如
此一切衆生執相所縛不識如來不
得如來不見如來阿難如來昔在因地
觀如來界通逵明了正覺衆法悉平
等如正轉無上微妙法輪正直成熟
聖弟子衆無量無邊恭敬圍繞住於
无餘清涼涅槃乃至世界窮盡不捨
衆生爲利益事阿難
是如來界自性淨故於衆生處无異
相故无差別故極隨平等清亮潤滑
最妙柔賢與其相應阿難譬如水界
自性清潤能攝能潤能長一切藥草
樹木如是阿難一切諸佛在因地中
依如來界修行善根利益衆生爲此
事故來入三界現生老病死是諸菩
薩生老等苦非眞實有何以故巳如
實見如來界故阿難譬如豪富長者
惟有一男端正聰黠保念愛惜瞻視
養護情无暫捨是兒稚小貪樂舞戲
不悟腳跌墮大深坑糞穢死屍膖爛
臭處其兒母親及餘眷屬見子墮坑
驚喚大叫嗚呼痛哉煩冤懊惱

@@无上依經卷上苐十一張毀是諸親
屬雖復悲號而身無力怯弱不能入
此深坑救拔子苦是時長者速疾馳
還念子心重不猒臭穢自入坑中捉
子牽出如是阿難我作此喻以顯實
義所言死屍糞坑譬於三界其一子
者譬凡夫衆生母及眷屬譬聲聞緣
覺是二乘人見諸衆生漂沒有流沉
溺生死雖復憂念傷歎慈愍無力无
能濟拔令出豪富長者卽是菩薩清
淨無垢无穢濁心巳能證見未曾習
法來入生死臭惡之處而現受身濟
拔衆生阿難當知如是菩薩大悲希
有不可言說超出三界脫諸緊縛更
入三界受三有生因漚和拘舎羅攝持
波若波羅蜜雖有煩惱不能點汙演
說正法滅衆生苦阿難是如來界大
威神無變異柔潤故汝應知阿難是
衆生界是諸聖性無修无不修无行
無不行无心無心法无業无果報無苦
无樂得入是處是性平等是性无異
相是性遠離是性隨従是性廣大是
性无我所是性無高下是性眞實是
性無盡是性常住是性明淨

@@无上依經卷上苐十二張毀
阿難云何是性是諸聖性一切聖法
緣此得成一切聖人依因此性而得
顯現故我說之爲諸聖性
阿難我今說如來性過恒沙數一切如
來不共眞實従此法出而得顯現名
如來界信樂正說深味愛重一切聖
賢人戒定慧身卽得成就是故此法
名爲法身是法者相攝不相離不捨
智非有解是依是持是處若法不相
攝相離捨智有解亦是依是持是處
是故我說一切法藏無變異故名爲
如如无顚倒故名爲實際過一切相
名爲寂滅聖人行處无分別智之境
界故名第一義阿難是如來界非有
非无不染不淨自性無垢清淨相應
汝當知
阿難云何如來爲界不可思議阿難
是如來界在有垢地淨不淨法倶在
一時是處不可思惟依甚深理而得
解脫成阿羅漢成辟支佛非其境界
阿難有二種法不可通達一者自性
清淨法界不可通達二者煩惱垢障
不可通達惟阿毗跋致菩薩與大法相

无上依經卷上苐十三張毀
應能聽能受能持諸菩薩聲聞緣覺
信佛語故得知此法阿難如來爲此
界性不可思議
无上依經菩提品第三
佛告阿難何者如來阿耨多羅三藐
三菩提諸佛婆伽婆在无漏界一切障
永盡轉依寂靜明淨是无上菩提與十
種分相應汝當知何等爲十一者自
性二者因緣三者惑障四者至果五
者作事六者相攝七者行處八者常
住九者不共十者不可思惟阿難何
者名爲菩提自性十地十波羅蜜如
理如量修出離道所得轉依寂靜明
淨聲聞緣覺非其境界是卽名爲菩提
自性阿難是界未除煩惱㲉我說名
如來藏至極清淨是名轉依法有四
種相一者生起緣故二者滅盡緣故
三者正熟思量所知法果故四者最
清淨法界體故何者名生起緣出一
切世如來相續是菩提道生起緣處
何者名滅盡緣三品煩惱根本種類
依因此法永滅盡故何者所知法果
巳正通達所知眞如證得果故何者

@@无上依經卷上苐十四張毀名法
界體滅諸相結最淨法界所顯現故
阿難是轉依相是轉依者則佛婆伽
婆無上菩提故名菩提性阿難
有四種法爲得無上菩提作因何者
爲四一者願樂修習摩訶衍法二者
修習般若波羅蜜三者修習破虛空
三昧門四者修習如來大悲阿難有
四種惑障菩提果何者爲四一者棄
背大乘法二者邪執我見三者畏生
死苦四者不行利益他衆生事阿難有四種菩
提无上勝果何者爲四一者最淨二
者眞我三者妙樂四者常住是時阿
難聞佛語巳於衆會中卽従座起偏
袒右肩右膝著他曲躬恭敬頂礼佛
足合掌向佛而說偈言能說能行甚深
理永度有流不退沒巳過怨結諸怖
畏故我稽首問瞿曇云何法是菩提
因云何名障名爲果惟願慈善大悲
尊憐愍我等分別說是時世尊唱言
善哉阿難能問如來甚深大義汝行
利益多衆生故爲令人天得道安樂
汝今諦聽至心渴仰恭敬信受善哉
世尊願樂欲聞佛告

@@无上依經卷上苐十五張
毀阿難世間中有三品衆生一者著有
二者著无三者不著有無著有者復
有二種一者背涅槃道无涅槃性不
求涅槃願樂生死二者於我法中不
生渴仰誹謗大乘阿難是等衆生非
佛弟子佛非大師非歸依處如是人
等巳住愚盲必墮嶮怖大闇之中於
曠野地更入黑穢棘刺稠林以生死
縛作於後際落闡提網不能自出著
斷無者亦有二種一者行無方便二
者行有方便行无方便復有二人一
者在佛法外九十六種異學外道如
支羅歌波育婆等二者在佛法中能
生信心堅著我見不愛正理我說此
人同彼外道復有増上慢人在正法
中觀空生於有無二見是眞空者直
向无上菩提一道淨解脫門如來顯
了開示正說於中生空見我說不可
治阿難若有人執我見如湏彌山大
我不驚恠亦不毀呰増上慢人執著
空見如一毛髪作十六分我不許可
行有方便亦有二人一聲聞乘唯修
自利而不能爲利益他事二緣覺乘
少能

无上依經卷上苐十六張毀利
他少事而住少得云足不著有无者
最上利根修行大乘是人不著生死
如闡提不行无方便如外道不行有
方便如二乘云何而行觀於生死及
涅槃界平等一相至得正道其心安
止住無住處清淨涅槃遊行生死不
被染汙修大悲心以爲根本志力高
强堅住不動佛言阿難若人貪著三
有誹謗大乘名一闡提墮邪定聚若
人著无行無方便墮不定聚復有著
无行有方便不著有无行平等道名
正定聚阿難不著有无修行平等惟
除此人餘有四人一者一闡提二者外
道三者聲聞四者緣覺有四惑障不
能證得如來法身无上菩提何者爲
四棄捨大乘是闡提障爲除此障我
說菩薩修行信樂大乘眞法於一切
處謬執我見是外道障爲除此障我
說菩薩修行般若波羅蜜法於生死
中猒畏疲極是聲聞障爲除此障我
說菩薩修行破虛空三昧門背利益
他小事爲足是緣覺障爲除此障我
說菩薩修行大悲是四種人有四

@@无上依經卷上苐十七張毀
種惑爲除此惑說四聖道因此勝道
治四顚倒能證如來無上最妙法身
四德波羅蜜果
阿難色等諸法悉皆无常而生常想
諸法皆苦而生樂想諸法无我而生我
想諸法不淨而生淨想是名顚倒觀
色等法是無常苦無我不淨不名顚
倒是不顚倒若觀如來妙德法身卽
成顚倒治此顚倒我說如來法身四
德何者爲四一者常住波羅蜜二者
安樂波羅蜜三者眞我波羅蜜四者
清淨波羅蜜阿難一切凡夫執内五
陰起顚倒見於无常中而生常見於
實苦中而生樂見於无我中而生我
見於不淨中而生淨見阿難如來法
身是一切種智之境界故聲聞緣覺
不能觀察如來法身顚倒修習不可
拔斷云何如此如來法身最勝常住
應當修習背常住修住无常修如來
法身最上妙樂應當修習背妙樂修住
於苦修如來法身最勝眞我應當修習
背眞我修住無我修如來法身最極清
淨應當修習背清淨修住不清淨修

@@无上依經卷上苐十八張毀因此
倒修聲聞緣覺所住之道非是如來
法身四德道所至處是故法身常樂
我淨非其境界阿難若有衆生信如
來語能見法身常樂我淨是衆生者
无顚倒心生眞正見云何如此倒修
聲聞緣覺所住之道非是如來法身
四德道所至處是故法身常樂我淨
非其境界阿難
若有衆生信如來語能見法身常樂
我淨是衆生者无顚倒心生眞正見
云何如此阿難如來法身是眞常樂
我淨波羅蜜若有衆生因勝妙道觀
如來身是等衆生従明入明従安隱
處至勝樂處是佛眞子佛心愛念従
佛口出得佛成就従法化生得法財
分阿難一闡提人棄背正法生死臭
穢深心貪樂爲除此惑我說修行願
樂大乘依因此法得最淨果阿難一
切外道邪執我見而生取著色等諸
法是無我相无諍故三世佛一切處
及我說乃名眞我是諸外道執内五
陰而起我見心安快樂爲破此惑是
故我說修習般若波羅蜜依因此

无上依經卷上苐十九張毀
法得眞我果阿難聲聞人者怖畏生
死於苦滅處而生欣樂爲除此執我
說修習破虛空三昧門依因此法得具
足分世出世樂波羅蜜果阿難緣覺
人者不能觀察利益他事與諸衆生
不和合住獨處思惟心安快樂爲除
此執我說修習菩薩大悲依因此法
恒遍十方爲諸衆生作利益事所留住
故得於常住波羅蜜果阿難因此四
德一切如來實稱法界不著有无如大
虛空修空界最究竟過三際永安住
阿難一切阿羅漢辟支佛大地菩薩
爲四種障不得如來法身四德波羅
蜜何者爲四一者生緣惑二者生因
惑三者有有四者无有何者生緣惑
卽是无明住生一切行如无明生業
何者是生因惑是无明住地所生諸
行譬如无明所生諸業何者有有緣
无明住地因無明住地所起無漏行
三種意生身譬如四取爲緣三有漏
業爲因起三種有何者无有緣三種
意生身不可覺知微細墮滅譬如緣
三有中生念念老死無明住地一切

@@无上依經卷上苐二十張毀煩惱
是其依處末斷除故諸阿羅漢及辟
支佛自在菩薩不得至見煩惱垢濁
習氣臭穢究竟滅盡大淨波羅蜜因
无明住地起輕相惑有虛妄行未滅
除故不得至見无作無行極寂大我
波羅蜜緣無明住地因微細虛妄起
無漏業意生諸陰未除盡故不得至
見極滅遠離大樂波羅蜜若未能得
一切煩惱諸業生難永盡无餘是諸
如來爲甘露界則變易死斷流滅無
量不得至見極无變異大常波羅蜜
阿難於三界中有四種難一者煩惱
難二者業難三者生報難四者過失
難无明住地所起方便生死如三界内
煩惱難无明住地所起因緣生死如三
臾内業難無明住地所起有有
生死如三界内生難无明住地所起
無有生死如三界內過失難應如是
知阿難四種生死未除滅故三種意
生身無有常樂我淨波羅蜜果惟佛
法身是常是樂是我是淨波羅蜜汝
應知阿難如來法身大淨波羅蜜應
知有二種自性清淨是其通相无垢
清
@@无上依經卷上苐二十一張毀淨是
其別相大我波羅蜜應知有二種遠
離一切外道邪執出過我見虛妄故
遠離二乘計理謬執出過无我虛妄
故大樂波羅蜜應知有二種斷苦集
本解習氣縛則能證得一切苦滅意
生諸陰拔除盡故大常波羅蜜應知
有二種旣不損減无常諸行出過斷
見故亦不増益常住涅槃出過常見
故若計諸行无常是名斷見若計涅
槃常住是名常見治四惑障飜四顚
倒常樂我淨爲其眞果阿難何者是
菩提利益事有二種事一者无分別
智二者无分別後智是二種智有二
種事一者爲成就自利二者爲成就
利他何者自利圓滿解脫身持淨法
身滅煩惱障一切智障是名自利无
分別智能成此法何者爲利他後無
分別後智乃至盡生死際不作思量
顯二種身說法無窮无間無量爲脫
生死三惡道苦爲欲安立一切衆生
置於善道住三乘處是名利他復次
自利與三功德分不相離一者无漏
二者遍滿三者無爲復次利他

无上依經卷上苐二十二張毀
與四功德分不相離拔濟衆生不墮
四處一者妄見癡迷疑惑二者苦道惡
道墮道三者以嫉妬心以怨結心破
壞正教四者以下劣心貪樂小乘阿
難興此二事自利利他是菩提事阿
難何者名菩提相應法无上菩提是
眞實相十九種法與其相應一者不
可思量二者微細三者眞實四者道
理甚深五者不可見六者難通達七
者常八者在九者寂十者恒十一
清涼十二遍滿十三无分別十四无
著十五無㝵十六隨順十七不可執
十八大淨十九澄清此十九法與無上
菩提恒不相離故名菩提相應之法
阿難何者是菩提行處三種道理顯
現三身一者甚深道理二者廣大道
理三者萬德道理阿難第一身者與
五種相五種功德相應何者五種相
一者無爲二者不相離三者離二邊
四者脫一切障五者自性清淨何者
五種功德一者不可量二者不可數
三者難思四者不共五者究竟清淨
第二身者法身淨流之所顯現一切

@@无上依經卷上苐二十三張毀正因
无量如來功德摩訶般若大悲爲體
與五種功德相應一者無分別相二
者無功用心三者稱衆生意作利
益四者與法身不相離五者恒遍一
時不捨衆生第三身者般若大悲淨
流所顯色種爲體與四分功德相應
一者三十二相二者八十種好三者
威德四者力能於諸衆生根欲性行
相攝相應於穢佛土示現種種本生
之事或復示現昇兜率天或復示現
従彼天下或復示現降神母胎或現
初生出胎或現倶摩羅位或現受學
十八明處或現諸戲遊於後園或現
出家或現苦行或詣道塲或成佛道
或波羅捺轉妙法輪或堅固林般涅
槃那示現如是種種之事乃至盡干
生死後際阿難无上菩提攝三身盡
是故名爲菩提行處阿難何者无上
菩提常住法而此常住有二種法爲
作因緣一者不生不滅二者無窮无
盡是名菩提常住法阿難何者是无上
菩提不共相不共有一種一者不可
知若諸凡夫聲聞緣覺不能通達非

@@无上依經卷上苐二十四張毀正
因其境界二者不可得除佛一人餘
無得者是不共法有五種一者如如
理甚深故二者自在不可動故三者
清淨無漏界所攝故四者一切所知
處无㝵故五者爲衆生利益事圓滿
故是名菩提不共
相阿難何者是无上菩提不可思惟有
六種因故不可思惟一者過語言境界
二者第一義諦所攝三者巳過覺觀分
別思惟四者譬類所不能得五者於一
切法最上品故六者生死涅槃處不
可安立故是名無上菩提不可思惟
阿數云何如來爲無上菩提不可思
議阿難一切如來住无上菩提處有
五種因緣不可思議何者爲五一者自
性二者處三者住四者爲一異五者爲
利益阿難云何如來爲菩提自性不可
思議卽色是如來不可得離色是如來
不可得受想行識亦如是卽地界是如
來不可得離地界是如來不可得水火
風界亦如是卽眼入是如來不可得離
眼入是如來不可得耳鼻舌身意亦如
是卽有法是如來不可得无法亦如是
是

无上依經卷上苐二十五張毀
名菩提性不可思議阿難云何如來
爲菩提處不可思議如來在欲界不
可思議離欲界亦不可思議色無
色界亦如是如來在人中不可思
議離人中亦不可思議六道亦如
是如來在東方不可思議離東方
亦不可思議十方亦如是是名爲處
不可思議阿難何者是如來爲菩提
住不可思議阿難安樂住如來住不
可思議寂靜住如來住不可思議有
心住如來住不可思議無心住如來
住不可思議如是梵住聖住如來住
不可思議是名爲住不可思議阿難
云何如來爲一異不可思議三世如來
在一處住何者一處自性清淨無漏
法界是諸如來若一若異不可思議
是名一異不可思議阿難云何如來
爲利益事不可思議如是如來等一
法界智慧神力正勤威德悉皆平等
住於无漏清淨法界諸如來等因此
轉依能爲衆生無量利益是名利益
不可思議復次不可思議有二種一
者不可言說過語言境界故二者出

@@无上依經卷上苐二十六張毀正因
一切世於世聞中无譬類故是名不
可思議復次眞如本不被染末无垢
汗不可思議阿難是名菩提不可
思議
佛說無上依經卷上
癸卯歲高麗國
勅彫造

@@
佛說無上依經卷下
毀梁天竺三藏眞
諦譯如來功德品第四佛告阿難有
百八十不共之法此是如來勝妙功
德一者三十二相二者八十種好三
者六十八法何者三十二相菩薩修
四因緣一持戒二禪定三者忍辱四
者捨財及諸煩惱修此四因堅固不
動以此業緣得二種相一者足下平
滿所履踐地悉皆平夷稱菩薩腳无
有坑埳二者行步平整无有斜戾若
菩薩種種供養父母師長種種給濟
苦難衆生去來徃友勤行此事以此
業緣得足下輪相轂輞成就千輻莊
嚴若菩薩不逼惱他不行竊盜見他
所愛不生貪奪不自矜高除却憍慢
於師尊長起迎問訊侍立瞻奉合掌
恭敬以此業緣得二種相一者手指
纖長傭直沒節二者其身方大端政
莊嚴具前三種業因緣故得足跟長
行前三業更修四攝利益他事以此
業緣手足十指悉皆網

无上依經卷下苐二張毀密猶
如鵝王若菩薩於師父母扶持侍養
自手塗傅蘇油膏藥按摩洗浴衣飴
瞻視得手足柔軟潤澤細滑掌色赤
好如紅蓮花若菩薩修諸善法心無
猒惓増長上上得足踝傭滿若菩薩
修學正法爲他演說徃來宣化不生
疲極以是業緣得鹿王腨若菩薩未
得之法勤求欲知巳得之法利他轉
化三種惡業斷塞不起六塵惡法不
染身心於身病者施其湯藥於心病
者爲作良醫以此業緣得身端直若
菩薩見怖畏者爲作救護於貧裸者
施與衣食恒懷慚愧遮惡不起以此
業緣得陰馬藏若菩薩護身口意恒
令清淨受施知足用亦知量施病者
藥施貧者財若有衆生不平等業乃
至受用亦不平等勸其修行平等之
事以此業緣得身方滿従撗量等如
尼拘類樹若菩薩方便巧修諸勝善
法無中下品恒令増上以此業緣得
身毛上靡右旋宛轉若菩薩自性利
根多思惟義親近智者値善知識於
尊長處灑掃清淨於尊長身洗

@@无上依經卷下苐三張毀持按
摩於支提處除去糞穢客塵煩惱不
令汙心以此業緣得一孔一毛皮膚細
滑不受塵水若菩薩衣服飮食車乘
臥具諸莊嚴物歡喜施與心無悔悋
以此業緣得身金色圓光一丈若菩
薩軟美飮食廣施无限令多衆生悉
得飽足以此業緣得七處滿若菩薩
見善衆生欲興善法同其正業爲其
尊導安立善中除斷惡事以此業緣
得師子臆若菩薩於衆生中爲利益
事修四正勤如師子王心無所畏以
此業緣得二種相一者兩肩平整兩
腋下滿二者兩臂圓直如象王鼻立
過于膝若菩薩離兩舌業於怨憎中
作和合語行四攝法攝取衆生思惟
深義修平等慈以此業緣得二種相
一者口四十齒齊密不踈白猶珂雪
二者得四牙相如月初生若菩薩見
諸衆生有所湏欲稱心施與若財若
法以此業緣得二種相一者師子頣
二者頸圓淨若菩薩守護衆生如視
一子多生信心慈念无量廣施醫藥
无穢濁心以此業緣得二種相

@@无上依經卷下苐四張毀
一者咽唯具足千脈以受美味津液
流潤二者身鉤鎖骨如那羅延若菩
薩自行十善教他修行見修行者歡喜
讃歎大悲無量憐愍衆生發弘誓心攝
受正法以此業緣得二種相一者有
欝尼沙頂骨涌起自然成髻二者舌
廣薄長如蓮花葉若菩薩恒說實語愛
語美語敷演正法不使顚倒以此業
緣得梵音聲如迦陵頻伽妙響深遠
如天鼓振若菩薩起慈敬心觀諸世
間如父如母不起三毒視諸衆生以
此業緣得二種相一者眼瞼靑好如優
鉢羅華二者眼睫紺焰猶如牛王若
菩薩見善衆生修三學法稱讃其美
不起毀呰見有謗者遮制守護以此
業緣得白毫相當於眉間右旋上靡
復次阿難菩薩修行四種正業得三
十二相一者決定无雜二者諦觀微
密三者常修无間四者不顚倒行第
一業緣得足下平滿第二業緣得九
種相一者足下輪相二者足踝傭滿
三者手足十指網密四者皮膚細軟
五者得七處滿六者兩肩平整兩腋

无上依經卷下苐五張毀
下滿七者臂傭圓八者舌廣長九者
師子臆第三業緣得五種相一者指
纖長二者腳跟長三者身端不曲四
者撗豎量等五者頸圓淨第四業緣
得諸餘相復次阿難若十方一切衆生倶
行十善如此功德更百倍増長以此
業緣惟得菩薩一毛之相入一切毛功
德更百倍増然後能得菩薩一好
入一切好功德更百倍増然後能
得菩薩一相入一切相功德離白毫
相離欝尼沙如是功德更増百倍得
白毫相又増百倍得欝尼沙相入欝
尼沙功德千倍増長得如來商珂不
共之法相好所攝因此相好如來一
聲遍滿十方无量世界阿難是三十
二相有三因緣不可思議一者時節
不可思議修行數滿三阿僧祗刧二
者心樂不可思議爲安樂利益一切
衆生故三者品類不可思議修一切
善離一切惡是種類无窮故是故如
來身具相好不可思議
阿難何者如來八十種好一者無見
頂二者頂骨无頦三者額廣平正

@@无上依經卷下苐六張毀
四者眉高而長形如初月紺琉璃色
五者廣長眼六者鼻高圓直孔不現
七者耳廣厚長輪埵成就八者身堅
實如那羅延九者身分不可壞十者
身節堅密十一者身一時迴如象王
十二者身柔軟十三者身不曲十四
者身常少十五者身潤澤十六者身
自持不逶迤十七者身分滿足十八
者識滿足十九者容儀備足二十者
威神遠振二十一者一切處不背他二
十二者住處安无能動者二十三者面
部如量不大不長二十四者廣姝二
十五者面淨如滿月二十六者面具
足滿二十七者正容貌不壞色二十
八者儀容如師子二十九者進止如
象王三十者行法如鵝王三十一者
頭如摩陀那果三十二者足跗厚四
指行時印文現三十三者爪如赤銅
色高薄圓潤三十四者膝骨堅著圓
好三十五者指文莊嚴三十六者脈
理深三十七者手文明直三十八者
手文長三十九者手文不斷四十者
手足如意四十一者手足赤白如蓮

@@无上依經卷下苐七張毀
華色四十二者孔門相具四十三者
步无廣狹四十四者腰圓大四十五
者腹不現四十六者齊文如盤蛇右
轉圓深四十七者毛色靑紅如孔雀
項四十八者毛潔淨四十九者毛右
旋五十者口出無上香身毛皆香氣
五十一者脣色赤潤如頻婆果五十
二者舌色赤五十三者舌形薄五十
四者一切樂觀五十五者隨衆生意
和悦與語五十六者於一切處無非
善語五十七者先與語五十八者隨
衆音聲不過不減五十九者隨衆語
言而爲說法六十者說法不著六十一
者等視衆生六十二者先見後作六
十三者發一音報衆聲六十四者次
第有因緣說法六十五者一切衆生眼
不能盡觀相六十六者觀无猒足六
十七者一切聲分具足六十八者善
事顯現六十九者剛强衆生見卽調善
怖畏衆生便得安樂七十者音聲明
淨七十一者身不傾動七十二者身
分大七十三者其身長七十四者身
不染著七十五者遍身光各一丈七

无上依經卷下苐八張毀十六
者光照身而行七十七者其身淨潔
七十八者髪螺不乱其髪長好髪色
光潤猶妙靑珠七十九者手足滿八
十者手足有德相阿難是名如來八
十種好莊嚴佛身阿難
如來有十力何者爲十一者處非處
智力二者隨業智力三者定類智力
四者根品智力五者欲樂智力六者
性類智力七者至一切處智力八者宿
生智力九者死生智力十者漏盡智
力因此智力如來顯說最大勝處轉
於無上清淨梵輪於大衆中正師子
吼阿難
如來有四種無畏一一切智无畏二漏
盡无畏三說障道無畏四說盡苦道
无畏阿難如來有三種念處
一者正行正念二者邪行正念三者
雜行正念阿難如來又有大悲之法
阿難如來有十八不共法一身無過
二口無過三意無過四無不定心五
無異相執六无非知捨七無欲樂無
減失八無正精進無減失九無念无
減失十无智無減失十一解脫無減
十
@@无上依經卷下苐九張毀二解
脫知見无減十三身隨智慧行十四
口隨智慧行十五意隨智慧行十六
窮過去智圓滿十七窮現在智圓滿
十八窮未來智圓滿阿難如來獨得
如意自在捷疾神通如來獨得无有
邊際變化神通如來獨得无量無盡
聖神通處如來獨得心自在法如來獨
得自在无邊知他心通如來獨得自
在无閡天耳神通如來獨得知无色
界衆生種別如來獨得通達聖衆般
涅槃後如來獨得智慧明了有不定
答如來獨得大波羅蜜善能答問如
來獨得分別說法無有過失如來獨
得開化衆生无有空過如來獨得第
一導首如來獨得不可害滅如來獨
得金剛三昧如來獨得一切諸法非
色非心心不相應如來至知如來獨
得無閡解脫如來獨得三不護法如
來獨得斷滅習氣如來獨得一切種
智如來獨得金剛聚身如來獨得未
曾作意一切事成如來獨得一切諸
相與處相應明淨具足如來獨得所
授記莂無有不定如來獨得於

@@无上依經卷下苐十張毀
勝負心佛不許可不得見佛如來獨得
轉一切種勝妙法輪如來獨得荷負
衆生能捨重誓如來獨得入般涅槃
復更起心如來獨得修因圓滿無餘
如來獨得至果圓滿無餘如來獨得
利益他事圓滿无餘如來獨得辯才
无盡如來獨得說一切法悉皆如理
阿難如來功德略說有六種一者具
足二者無垢三者不動四者無閡五
者利他六者自在巧能阿難云何如
來爲功德不可思議一切如來恒河
沙刧无邊功德在於惑地及於淨地
相攝相應未曾相離无垢無淨不可
思議
无上依經如來事品第五
阿難如來事有十八如來無比最妙
最上無有及者令諸衆生起奇特心
恭敬供養此第一事因三十二相八
十種好而得成就如來如理通達因
果若沙門婆羅門說无因果說不平
等因果之法我卽制伏令墮負處此
第二事因是處非處智力得成如來
知見自業自受无有自作他受果者

无上依經卷下苐十一張毀
若沙門婆羅門邪說邪教度業度受
便能制伏令墮負處此第三事因業類
智力得成如來教化顯三種輪一者
神通輪二者記心輪三者示教輪訓
導弟子以成聖衆若沙門婆羅門有
勝負心說違逆法對治正典便能制
伏令墮負處此第四事因禪定智力
得成如來了達上中下根如理爲說
令其下種成熟解脫此第五事因根
種智力得成如來知見三品衆生邪
正欲樂如實見巳拔斷惡欲増長善
欲此第六事因欲樂智力得成如來
觀知衆生三種一者麤二者中三者
妙令此三人如理得入種種法門此第
七事因性界智力得成如來明見出離
道法得解脫果障閡道法得生死果
令滅障閡道修出離道此第八事因
至一切處智力得成如來明了見宿
命事說過去事爲令衆生起猒畏心
若執常見沙門婆羅門便能制伏令
墮負處此第九事因宿生智力得成
如來明見一切衆生死此生彼如
理受記若執斷見沙門婆羅門便能

@@无上依經卷下苐十二張毀
制伏令墮負處此第十事因生死智
力得成如來自知解脫通達无閡若
増上慢沙門婆羅門未得羅漢謂言
巳得卽能制伏令墮負處此第十一
事因漏盡智力得成如來爲利益事
最上善巧若有人問如來十力如實
答難除決彼疑能立自正說能破他
邪說此第十二事因四無畏得成如
來正教有能修者有不修者亦修不
修者如來於此三人無染濁心此第
十三事因三念處得成如來佛眼晝
夜恒觀一切衆生在勝負處救護濟
拔此第十四事因大悲得成如來如說
而行能行能說此第十五事因三不護
法得成如來於諸衆生爲利益事悉
皆圓滿无有損減此第十六事因念
無忘失得成如來四威儀中隨従於
理無有失誤此第十七事因滅除習
氣得成如來觀三種法一者行法得
利二者行法減損三者行法亦利亦
損離餘二法如來宣說得利益行此
第十八事因一切種智及諸不共法
得成阿難如是等如來事汝應知

@@无上依經卷下苐十三張毀
阿難云何如來爲事不可思議阿難
諸如來事無數無量世間衆生不能
覺知雖依語言不能顯現不可示人
令他悟解一切佛土處無所閡一切
如來隨順平等過於意境无分別相
猶如虛空無有分別與法界相稱故
諸善男子是故佛說如來之事不可
思議行遍一切處一切處無失隨行
三世處不滅三寶性如來住是事中
如來身相不捨虛空性一切佛土顯
現自身如來言說非音聲性同其類
音而說正法如來不取心爲境界諸
衆生心根性欲樂皆悉通達阿難是
名如來爲事不可思議佛說此經巳
是此大會中七萬五千菩薩摩訶薩
卽得證見圓滿法身復有七萬五千
菩薩摩訶薩卽得大乘妙光三昧復有
七萬五千菩薩摩訶薩於一切法得无
生忍無數阿僧祗衆生於无上菩提
起不退心無量阿僧祗衆生遠塵離
垢得法眼淨復有无量衆生得増上果
无上依經讃歎品第六
爾時阿難於衆會中聞佛說巳歡喜

无上依經卷下苐十四張毀踊躍
得未曾有従坐而起偏袒右肩右膝
著地頂礼佛足恭敬合掌瞻仰尊顏
以清淨心說偈讃數於諸
三世衆生中如來最尊无譬類於人
法處无等等是故平等等一切所應
伏滅悉永除所應知法悉通達爲智
爲勝極第一惟佛世尊更非餘有力
不怖是實語如來有力無畏故世尊
大能不損他卽是難思希有事善巧
方便化衆生非是險惡心迷醉衆生
邪慢自矜高世尊折伏令除捨若人
有力能勝他謂是世間成口過若指
如來最極尊此語至眞无虛失若人
依理正問難無有能使如來屈如來
難伏无闕短將導衆生至樂處四種
清淨無過失此四清淨故不護具足
四辯无窮說法味充溢飽衆生一切
法處智无閡一切念處無減失於諸
衆生等大悲於諸世法心不染通達
一切根欲性巳度一切敎化法煩惱
品品差別類敷演種種對治門世尊
說法最第一凡夫値佛不開解无明
惑闇所覆蓋是等極難不可度

@@无上依經卷下苐十五張毀世尊
名聞令渴仰見佛令人喜无窮佛語
能使心清淨大師正教脫生死歎佛
能除不吉祥憶佛令心恒喜樂覓佛
卽生大般若解佛便得成種智如來
因戒淨無垢如來因定意澄清如來
因智不可動如來法海滿甘露衆生
惛睡佛獨悟遍視衆生根性欲衆生
放逸如來不一切衆生平等視破結
賊法佛巳說魔王幻化佛巳除巳示
生死是過失巳明彼方無畏處若法
可度令他得猶如世尊行大悲提婆
達多爲最上一切衆生施菩提我今
不能見正行修此持報世尊恩若人
巳到無餘滅此人猶未報佛恩若人
能行佛正行是人唯修自利法世尊
疲極爲衆生無上深恩云何報世尊
宣說眞自法令人自行教化他若使
如來不出世惟有苦受逼其身一切
世間惟惡道但聞叫喚大音聲六道
受苦悉無異皆因煩惱所緾裹世尊
爲解衆生結久受大悲之繫縛世尊
无上大福田能依佛行正行者如我
不見善寶窮若行惡行亦如是

@@无上依經卷下苐十六張毀
於佛若起悠悠心此等衆生墮負地
忽於世尊起怨諍永處黑闇復何疑
猶如大師識自身相似大師亦能識
餘人不能如此識我今遍礼十方尊
一切功德智力等世尊示現及法身
大悲欲使衆生識是故我今頭面礼
妙色好香視无猒衆相圓滿超諸色
三時開敷甚可愛如是佛華我頂礼
世尊善識無上處一切險難皆出離
无跡无聚无虛假我今頂礼兩足尊
世尊洗濯諸垢汗住於正法功德水
従本巳來内外淨我今頂礼眞淨身
世尊善法自具足常能爲衆作益厚
廣雨甘露飽衆生我今頂礼能利他
世間所敬最勝人此人猶故恭敬佛
衆惡斷盡善圓滿我今頂礼最勝尊
無一方便不修學爲愍衆生欲拔濟
令度生死險難埳我今頂礼世歸依
頂礼無喻妙色身頂礼能說甘露法
頂礼清淨離垢智頂礼一切功德林
无上依經囑累品第七
佛告阿難汝可受持此正法門爾時
阿難長跪白佛我今従佛聞此深法

无上依經卷下苐十七張毀
得未曾有頂戴奉持世尊當何名此
經云何受持佛言阿難此經名無上
依亦名未曾有亦名攝善法亦名清
淨行亦名行究竟阿難有十種法受
持此經何等爲十一者書寫二者供
養三者傅流四者諦聽五者自讀六
者憶持七者廣說八者自誦九者思
惟十者修行阿難此十種法能持此
經眞功德聚无量無盡阿難譬如如
意珠王所在之處一切衆寶悉皆出
現持此經人亦復如是一切善法皆
悉得成阿難譬如一切樹林藥草悉
依於地而得生長善法亦爾皆因此
經而得増長阿難譬如一切善法巳
生現生當生是不放逸之所攝持不
放逸行最爲第一若經說聲聞法若
經說緣覺法若經說菩薩法此經所
攝最爲第一阿難譬如轉輪聖王若
王在世七寶常隨此經亦爾若住於
世佛寶法寶僧寶種性相續不絕阿
難汝可展轉廣爲比丘比丘尼優婆
塞優婆夷天龍夜叉亁闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等

@@无上依經卷下苐十八張毀演說
此經何以故欲令一切諸衆生類於
如來處種善根故佛說此經巳阿難及
大會菩薩摩訶薩帝釋梵衆護世天
等聞佛所說希有法門歡喜踊躍信
受奉行佛說
无上依經卷一癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@



@@

@@

甚希有經毀
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在王舎城住
鷲峯山與大苾芻衆千二百五十人
倶及無量菩薩諸天人等爾時尊者
阿難於日初分爲乞食故著衣持鉢
入王舎城次第行乞遥見一所有大層
閣營搆初成嚴麗綺飾甚可愛樂旣
見是巳内自思惟若有諸善男子或
善女人能造如是高廣層閣嚴麗綺
飾甚可愛樂奉施四方大德僧衆復
有諸善男子或善女人於諸如來般
涅槃後起宰堵波其量下如阿摩洛
果以佛駄都如芥子許安置其中樹
以表刹量如大鍼上安相輪如小棗
葉或造佛像下如穬麦如是二種所
生福聚何者爲多爾時尊者阿難卽
作是念於王舎城次第乞巳出還本
處飯食訖收衣鉢洗足巳於食後時
徃如來所到巳頂礼世尊雙足却住
一面白佛言世尊惟我向者於日初
分爲乞食故著衣持鉢入王舎城次

@@甚希有經苐二張毀第行
乞遥見一所有大層閣營搆初成嚴
麗綺飾甚可愛樂旣見是巳内自思
惟若有諸善男子或善女人能造如
是高廣層閣嚴麗綺飾甚可愛樂奉
施四方大德僧衆復有諸善男子或
善女人於諸如來般涅槃後起宰堵
波其量下如阿摩洛果以佛駄都如
芥子許安置其中樹以表刹量如大
鍼上安相輪如小棗葉或造佛像下
如穬麦如是二種所生福聚何者爲
多故我今者請問世尊惟願如來哀
愍爲說爾時
世尊以妙梵音告阿難日善哉善哉
汝今爲欲利益安樂無量衆生哀愍
世間諸天人等令得大義利益安樂
請問如來如是大義汝今諦聽極善
思惟吾當爲汝分別解說阿難白佛
唯然世尊願樂欲聞爾時
世尊告阿難日卽於此方南贍部洲
縱廣周帀七千踰繕那北闊南狹形
如車箱人面亦爾假使於中合爲一
段或甘蔗林或蘆林或竹林等或
復稻田胡麻田等側塞充滿無

@@甚希有經苐三張毀
有間隙如是假使遍贍部洲或預流
果或一來果或不還果或阿羅漢或
諸獨覺側塞充滿亦无間隙如甘蔗
等若有一家於彼聖衆盡形恭敬承
事供養奉施上妙衣服飮食臥具醫
藥及諸資緣於彼一一般涅槃後如
法焚身收其辵骨起宰堵波高廣嚴
飾塗香末香薰香花鬘上妙幡蓋寶
幢音樂燈炬光明讃歎供養汝意云
何由是因緣彼所生福寧爲多不阿
難白佛甚多世尊甚多善逝爾時世
尊復告阿難且置此方南贍部洲於
此東方毗提訶洲縦廣周帀八千踰
繕那形如半月人靣亦爾假使於中
合爲一段或甘蔗林或蘆葦林或竹
林等或復稻田胡麻田等側塞充滿
無有間隙如是假使遍彼東方毗提
訶洲或預流果或一來果或不還果
或阿羅漢或諸獨覺側塞充滿亦無
間隙如甘蔗等若有一家於彼聖衆
盡形恭敬承事供養奉施上妙衣服飮食
臥具醫藥及諸資緣於彼一一般涅
槃後如法焚身收其辵骨起宰堵

甚希有經苐四張毀子余
波高廣嚴飾塗香末香熏香花鬘上
妙幡蓋寶幢音樂燈炬光明讃歎供
養汝意云何由是因緣彼所生福寧
爲多不阿難白佛甚多世尊甚多善逝
爾時世尊復告阿難且置東方毗提
訶洲於此西方瞿陀尼洲縱廣周帀
九千踰繕那形如日輪人面亦爾假
使於中合成一段或甘蔗林或蘆葦
林或竹林等或復稻田胡麻田等側
塞充滿無有間隙如是假使遍彼西
方瞿陀尼洲或預流果或一來果或
不還果或阿羅漢或諸獨覺側塞充
滿亦無間隙如甘蔗等若有一家於
彼聖衆盡形恭敬承事供養奉施上
妙衣服飮食臥具醫藥及諸資緣於
彼一一般涅槃後如法焚身收其辵骨
起宰堵波高廣嚴飾塗香末香薰香
花鬘上妙幡蓋寶幢音樂燈炬光明
讃歎供養汝意云何由是因緣彼所
生福寧爲多不阿難白佛甚多世尊
甚多善逝
爾時世尊復告阿難且置西方瞿陀
尼洲於此北方大倶盧洲縱廣周帀

@@甚希有經第五張毀子余
十千踰繕那地形四方人面亦爾假
使於中合成一段或甘蔗林或蘆葦
林或竹林等或復稻田胡麻田等側
塞充滿無有間隙如是假使遍彼北
方大倶盧洲或預流果或一來果或
不還果或阿羅漢或諸獨覺側塞充
滿亦無間隙如甘蔗等若有一家於
彼聖衆盡形恭敬承事供養奉施上
妙衣服飮食臥具醫藥及諸資緣於
彼一一般涅槃後如法焚身收其辵骨
起宰堵波高廣嚴飾塗香末香薰香
花鬘上妙幡蓋寶幢音樂燈炬光明
讃歎供養汝意云何由是因緣彼所
生福寧爲多不阿難白佛甚多世尊
甚多善逝
爾時世尊復告阿難且置北方大倶
盧洲天主帝釋有大層臺其臺依止
八萬四千衆妙寶拄一一寶柱籠以
種種天靑琉璃妙寶珠網布以金砂
灑以香水此臺周帀八萬四千妙寶
窓牖一一窓牖垂以種種天靑琉璃
妙寶珠簾布以金砂灑以香水此臺
復有八万四千衆妙寶敵一一寶敵

@@甚希有經苐六張毀
覆以種種天靑琉璃妙寶珠網布以
金砂灑以香水假使若有諸善男子
或善女人造妙層閣高廣嚴麗似天
帝釋妙寶層臺奉施四方大德僧衆
汝意云何是善男子或善女人由此
因緣彼所生福寧爲多不阿難白佛
甚多世尊甚多善逝
爾時世尊告阿難日且置四洲及天
帝釋大寶層臺假使若有諸善男子
或善女人能造百千倶胝層閣高廣
嚴麗皆如帝釋妙寶層臺奉施四方
大德僧衆復有諸善男子或善女人
於諸如來般涅槃後起宰堵波其量
下如阿摩洛果以佛駄都如芥子許
安置其中樹以表刹量如大鍼上安
相輪如小棗葉或造佛像下如穬麦
以前福聚比此福聚於百分中不及
其一於千分中亦不及一於百千分
數分筭分計分喻分乃至鄔波尼殺
曇分亦不及一何以故阿難如前福
聚其量雖多然不及者爲諸如來於
三大刧阿僧仚耶修集无量勝戒定
慧及以解脫解脫知見皆圓滿故如

甚希有經苐七張毀子余
來无量慈悲喜捨十方六趣教化神
通皆圓滿故如來無量布施持戒忍
辱精進靜慮智慧及餘功德皆圓滿
故以是當知造佛形像及宰堵波所
獲福聚不可思議不可比兪
爾時世尊告阿難日汝當敬受如是
法門阿難白佛我巳敬受未審如是
所說法門其名何等我當奉持佛告
阿難今此法門名甚希有能令衆生
種植一切圓淨白法以是名字汝當奉
持阿難當知我自昔來數數曾爲天
龍藥叉廣說乃至人非人等宣說開
示如是法門何以故世尊欲令如是
種類諸衆生等於如來所无倒恭敬
種諸善根長夜獲得利益安樂速成
无上佛菩提故
時薄伽梵說是經巳尊者阿難大苾
芻衆无量菩薩及諸天人阿素洛等
聞佛所說皆大歡喜信受奉行
甚希有經癸卯歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


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@@



@@

@@

佛說未曾有經毀
後漢失譯人名出古舊錄
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山與大比丘衆千二百五十人倶爾
時尊者阿難晨朝著衣持鉢入王舎
城正念乞食見有一處新作大舎重
閣高顯戶牖彫飾牆壁嚴整无有風
塵障隔寒暑尊者阿難見巳卽作是
念若有善男子善女人作如是嚴麗
之舎布施四方衆僧若如來般涅槃
後復有善男子善女人以如芥子舎
利起塔大如菴摩勒果其刹如鍼上
施槃蓋如酸棗葉若作佛像乃至如
麦是二功德何者爲多
爾時尊者阿難乞食訖還本處飯食
竟舉衣鉢洗足巳徃詣佛所一心恭
敬頭面作礼於一面坐巳白佛言世
尊我於彼處晨朝著衣持鉢入王舎
城乞食見有一處新作大舎重閣高
顯戶牖彫飾牆壁嚴整无有風塵障
隔寒暑便作是念若有善男子善女
人能作如是妙麗之舎布施四方衆

@@未曾有經苐二張毀
僧若佛般涅槃後復有善男子善女
人以如芥子舎利起塔大如菴摩勒
果其刹如鍼上施槃蓋如酸棗葉若
作佛像乃至如麦是二功德何者
爲多
爾時世尊告阿難言善哉善哉阿難
汝爲多人故爲安樂衆生故爲哀愍
世間故爲大衆故爲多饒益天人故
乃以是義問於如來阿難諦聽善思
念之閻浮提地廣七千由延北闊南
狹其中人面似如車形如是地上滿
中甘蔗竹稻麻藂林无空缺處猶
如一體阿難是諸草木皆悉爲人得
湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支
佛若有一人盡壽供養衣鉢飮食牀
座醫藥房舎所湏具足供給至滅度
後一一起塔各起塔巳供養恭敬香
華伎樂燒香塗香末香幢幡寶蓋如
是具足於汝意云何如此功德寧爲
多不阿難白佛言甚多世尊甚多善
逝是善男子善女人得大功德佛告
阿難置是閻浮提復有瞿耶尼廣八
千由延人面如半月於彼中人亦復

@@未曾有經苐三張毀
如是作大功德復次阿難置是瞿耶
尼復有弗干逮廣九千由延人面圓滿
於彼人中悉亦如是作大功德復次
阿難置是弗干逮復有欝單越廣萬
由延人面正方於彼中人悉亦如是作
大功德佛告阿難釋提桓因大莊嚴
殿彫文刻鏤微妙奇特有八萬四千
寶柱以天靑琉璃間廁黃金以爲羅
網彌覆其上金沙布地奇妙栴檀以
爲欄楯復次阿難是天帝釋大莊嚴
殿復有八萬四千寶窓亦以天靑琉
璃間廁黃金以爲羅網彌覆其上布
以金沙栴檀欄楯復次阿難是天帝
釋大莊嚴殿復有八萬四千天紺寶
窓微妙嚴麗挍飾如上復次阿難是
天帝釋大莊嚴殿復有八萬四千樓櫓
館閣四出圍繞衆寶挍飾亦復如土佛
告阿難若有善男子善女人作是天帝
釋大莊嚴殿施四方衆僧於汝意云
何是善男子善女人以此因緣得大
功德不阿難白佛言甚多世尊甚多
善逝此善男子善女人得大功德
佛告阿難置此四天下功德復置釋提

未曾有經苐四張毀桓因
大莊嚴殿功德若有善男子善女人
作百千億釋提桓因大莊嚴殿施四
方僧復有善男子善女人於佛般涅槃
後以如芥子舎利起塔大如菴摩勒果
其刹如鍼上施槃蓋如酸棗葉若造
佛形像乃至如麦此功德滿足百
倍不及千倍萬倍百千萬億倍所不
能及不可稱量阿難當知是如來无
量功德戒分定分智慧分解脫分知
見解脫分復次阿難如來无量功德
有大神通神足變化及檀波羅蜜尸
波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜
禪波羅蜜般若波羅蜜如是等无量
功德爾時
佛告尊者阿難汝諦受持此經阿難
白佛言受教世尊此名何法我等如
來法中當云何受持佛告阿難此名
未曾有法是一切清淨妙法方便我以
是故慇懃囑汝當數數廣爲諸天人
阿修羅龍夜叉乾闥婆伽留羅緊那
羅摩睺羅伽人非人等分別說之當
作如來善根功德種子一切衆生聞
者得入如來善根功德以是因

@@未曾有經苐五張毀
緣故離諸煩惱悉皆成佛諸比丘聞
巳歡喜作礼
藥王佛藥王菩薩藥上菩薩
最上天王
佛佛說未曾有
經癸卯歲高麗國分司大藏都監
奉勅彫
造
@@

佛說決定捻持經毀
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛在羅閱祗耆闍崛山
中與大比丘倶比丘千二百五十菩
薩八萬一切大聖神通巳達皆不退
轉究竟諸法巳逮捻持辯才微妙曉
了善權方便之冝善學无數菩薩禁
誡入干深要體解十二緣起合會行
无所造空無想願不起不生一切諸
法使入一道諸通慧海攬攝法藏其
意廣普聖覺无際明識衆義分別美
辭章句之趣所問則答摩不通畼得
衆生意解諸結縛心等如空無有憎
受離於衆垢寂然永安達無瑕疵成
大乘塲演智慧光降伏外學猶如日
明消螢火耀及摩尼珠火電之暉絕
去放逸棄諸顚倒所計有常斷滅之
觀了知無我无壽無命无人無養寂
然觀察諸所興起無央數刧行菩薩
道被正德鎧開化一切六度無極修四恩
従權方便出生死道以斯開導迷惑
之衆示干禍福救拔苦惱令不復造生

@@決定捻持經苐二張毀元正
死根栽皆得進趣至三昧門其名日無
憂首菩薩師子樂菩薩光英王菩薩梵
音響如雷雨菩薩无量德寶菩薩雜
花菩薩若干瓔珞莊嚴菩薩石磨王
菩薩法雨菩薩蓮華首藏王菩薩壞
虛厭意見菩薩大智光明菩薩辯演
若干種王菩薩如是等類菩薩八萬
爾時世尊與無央數百千之衆眷屬
圍繞而爲說經其法名日決捻持門
彼時會中有族姓子等輩十人咸共
聽受聞如來宣決捻持門欣然踊躍
善心生焉棄捐睡眼樂處閑居修止
足德專志經行夙夜精進无敢懈怠
離於放逸貪欲之想如是慇懃不廢
精誦至干七年終竟七載其心馳騁
不得湏臾定息一時何況乃當逮捻
持門不得所願其意患厭節德閑居
樂於睡眼廢於精進不復經行捨欲
之事不復修學捻持之門釋沙門服
捨戒就賤迷惑志性求聖教短皆歸
居家還習五業
於時世尊爲王阿闍貰決虛妄疑巳
除猶豫七日寂然則演聖威因令其

@@
決定捻持經苐三張毀元正王不爲
放逸心懷諍訟解散王結一切調戲
諸所見縳竟七日巳與七億人徃詣
佛所欲啓受法十族姓子求聖短者
亦侍従王在於大衆是時座中有一
菩薩名无法行致得捻持従无數刧
成就法忍逮無従生无有顚倒辯才
無量入一切智正慧道力分別隨順度
无極行曉無思議捻持門品普見一
切衆生志性根无所趣應可化者而
爲說法不失其本卽従座起偏露右
肩右膝著地叉手白佛惟天中天此
族姓子等類十人出家修道夙夜精
進七歲不懈欲求捻持所願不獲失
其本志捨沙門服還家居業察聖教
短惟願世尊演說法義以權方便如
應開化令族姓子改
徃修來當自歸命无上大道佛告无
怯行菩薩斯族姓子乃徃過去久遠
世時謗毀佛法不肯聽受以用謗毀
越佛法故由是所致不得疾獲无上
大道
無怯行菩薩則以頌問佛日我聞人中
尊法王演光明諸菩薩所行

決定捻持經苐四張毀
得消除央罪功勳慧遠布無能越度者
十力無等倫聖智无罣㝵巳脫於三處
則不爲放逸惟爲說其行使淨斯道業
今啓於无量執懷甘露慧當爲分別說
猶豫意結網今質於如來世尊惟爲決
何謂諸菩薩修行於大乘日日常精進
最勝行無懈降伏魔官屬燒盡衆塵穢
曉了一切行顯示於衆生惟爲分別說
道行之本業言辭甚微妙和顏爲人說
在於生死處樂度終始患諦聽所歎訓
解決衆狐疑最稱願爲演如應修道行
善修德清淨本行滅生死愍哀施安隱
以濟衆生意捐棄用捨處惠寶及車乘
頭目施與人妻子亦如是欽敬行忍辱
好於禁戒德精進修寂願曉了堅固志
衆會以此德能忍百千患仁尊所遊步
勝通便無礙明識所當行如節無猶豫
滅除三垢穢所致無能極分別出家業
開化於五趣安住惟爲說如應當行道
佛告無怯行菩薩此族姓子等類十
人過去世時違犯諸佛誹謗經典何謂
違犯諸佛之法乃徃過去久遠世時
更歷三十二刧焰棄世界有佛名日光

@@決定捻持經苐五張毀
世音如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師爲
佛世尊是族姓子等類十人在於彼
世爲大豪貴長者作子佛滅度後處
於末學爲其世尊興立功德五百塔
寺講堂精舎以若干種供養之具而
用給足諸比丘僧一一塔寺所有精舎
百千比丘遊居其中於彼世時有一
菩薩名日辯積逮得捻持執權方便
進退隨冝開化一切而爲說法適處高座五百諸佛教授辯才八十億天子在於虛空淨除衆穢莊嚴挍飾化作講堂竪諸幢幡供
養法師愍逮一切而爲說經七萬人
衆逮不退轉當成无上正眞之道又
一萬人得湏陀洹果時彼世界有國
王名日月施愛樂道法渴仰經義以法
自娛干時國王供養法師辯積菩薩與
其中宮貴人婇女五百之衆大作伎
樂以寶爲華而散其上和栴檀香用
塗其體以五百蓋而覆其上五百細
妙衣服供養晝夜七日住不敢坐奉
以所安隨其所冝不失時節其敬法
師最爲无上巍



@@
決定捻持經苐六張毀元正巍之尊
福无過者時大豪貴長者之子誹謗
撗抂辯積菩薩法師言毀法戒不隨
禁業以是罪故墮於地獄滿九萬歲
生於人間五萬世中墮在邊地夷狄
之中迷惑邪見罪蓋覆蔽六百世中
常當生盲喑啞无舌不能言語出家
爲道作沙門來七百世慇懃精修不
惜身命不得捻持今復來生於我之世
意數數乱不能專定以是之故宿命餘
殃罪蓋所蔽而今此輩諸族姓子不
得捻持是故賢者囑累汝等鄫重告
勅聞是經典面見法師爲人班宣咸
共供養不當愁憂心懷毒害况復遥
聞生惡心耶佛言族姓子假使有人
皆取衆生挑其兩眼斯罪雖重尙可
甚任刧數盡竟若有害意向於法師
罪之刧數復過於彼假使有人皆取
衆生好鬪諍者和諧別離廣令安隱
若見法師一心住前是諸功德過於
和合衆生鬪諍令得安隱百倍千倍萬
倍億倍巨億万倍不及悦顏住菩薩前
所以者何其有誹謗法師者則謗如來
欲得供養於如來者當奉法

決定捻持經苐七張毀元正
師欲敬如來當順法師欲礼如來當礼
法師所以者何諸菩薩等皆従法生
従諸菩薩成一切智因一切智成佛世
尊菩薩所起因興道心不以住欲在
於塵勞得稽首礼由无所生則無所
住淨修梵行見稽首礼不以無色三
昧正受礼於無色也不以餘殃而就
所生所願自在因其所願而徃生矣
巳得解脫一切愚冥凡夫之行欲令
菩薩有餘殃者猶使虛空有其色像譬如
族姓子阿耨達龍王欲見諸龍遊戲
之時教告一切諸龍眷屬皆依龍王
而得安隱常脫三痛能爲無患菩薩
如是捨一切樂斷三處罪滅蓋塵勞壞
衆苦惱爾乃爲安度脫衆生譬如蛟
龍遊於水中而無所畏菩薩如是遊
於三界亦無所懼譬如蛟龍行於深
水見中所有恣意所欲而不爲水之所
惱害菩薩如是遊於盲冥凡夫之衆
住其所行惟覩慧議不違道行不與
愚人而倶同塵不爲三處所見沒溺是
故行者常當將護奉法安詳此爲菩
薩之所修業佛時頌曰

@@決定捻持經苐八張毀元正
其欲歸命佛敬承无量聖常供養菩薩
欽奉於導師吾今所衣鉢牀榻諸坐具
佛皆以此供聽施志道者所上佛燈火
以是燈給之如是成正覺諸聖中最上
飮食車乘施斯等諸慧士爲愚之導者
將至甘露方一切衆生類施天人間安
以順初發意不能報其恩
無怯行菩薩復白佛言惟天中天寧
有方便使此十人族姓子等消除罪
殃得至道乎佛言設此十人一心受
學佛所頒宣修是法律復爲沙門勤
諷誦斯捻持章句可成道耳何謂捻
持章句
修清澄鮮潔句清且涼無所授
亦无造無所得遵速疾取新生
奉精進礼行步勤修行智曉了
主觀察无所起去患難遊慕便
舉輕便普清淨无不淨
佛告无怯行菩薩此等十人以諷誦
是捻持章句而於七日修恩德無所
下使无色不懷瞋恚安詳不久遊無
所作無瑕穢心平等捨所有離五陰
釋不淨意念佛諸族姓子設能如是

@@
決定捻持經苐九張毀元正奉遵道
教上方世界各有千佛示現其前令
自見之剋心自責歸命聖尊罪殃可
除逮成道慧諸族姓子時聞佛教等
順法律卽捨家業出爲沙門諷誦此
捻持章句如聖所誨晝夜七日精進
奉行竟七日巳輒見十方各有千佛
分別爲說消罪之業應時皆得修普
智行捻持之門超三十六刧生死之
難逮不退轉當成无上正眞之道佛
告无怯行菩薩爾時月施國王者今
現阿彌陀是其辯積者阿閦如來是
十長者子今此十人族姓子是也故
无怯行其有志學菩薩乘者慇懃奉
修如佛所教住干正法捨其
无明愼無伺求他人之短也佛告无
怯行菩薩有四事行能遵修者嚴淨
佛道何等爲四一日奉行空事常有
慈心无害衆生二日菩薩愍敬同學不
爲輕慢三日爲人說法以輕惠施无
所悕望四日志常專一不懷供養
衣食之心是爲四佛時頌日其志常樂篤
信空無修治清淨最勝之道猶如日光隨
時宣明巳得佛道所照過彼

決定捻持經苐十張毀
未曾有人知其瑕闕爲人聖德普忍一切
如是清淨柔順之塲棄捐貢高堪任无量
一切所有上妙衣服常當以施志佛道者
亦不従人悕望供養是爲佛道清淨之品
以不悕冀施无量法恒修愍哀念於衆生
志性常懷恩德之義是爲嚴淨諸佛之道
假使樂奉一切諸聖若欲供養无欲經典
常當承事無極佛道斯三寶者皆由中生
佛告無怯行菩薩復有四事疾得佛
道何謂爲四一日愛樂明經好於大
乘二日遠離愛欲不習放逸三日常
修濟貧匱供以所之四日能興法財
七業施人是爲四佛時頌日
愛樂法師志慕大乘遠離愛欲
修清淨行愍傷厄貧濟諸危難
常以七財施不懈道
佛告无怯行菩薩復有四事疾得佛
道何謂爲四一日常行大慈哀諸羣
生二日常行大哀爲之雨淚三日常
行大喜和顏悦人視於衆生四日常
行大護救度三界生死之患是爲四
佛時頌曰
常行於大慈愍傷衆生類念欲成就之

@@決定捻持經苐十一張毀元正
如母育其子大哀遊終始不畏諸患難
五趣如泡沬愍之爲雨淚和顏察衆生
以法而樂之示以離衆苦無痛長安隱
委靡隨五趣方便示所冝使度三界惱
獲致無上道
佛告無怯行菩薩若有勤求此捻持
者當習閑居數詣法會等行清淨著
淨衣服復遵修四事威儀礼節之正
志不懈廢以若千種諸所供具奉養
法師篤信三寶常懷恭敬謙遜卑順
未曾懈厭常行精進无有諛諂邪行
之業心之所念常不離佛意所道修
解无所有巳無所有无所想念皆能曉
了衆生性行勤自謹勅心口相應愛
樂諸佛請問諮受誨過守節勸助德
本威儀礼節不違道教无應不應聞
非人聲不以恐怖不畏蛇蚖毒螫之
虫奉敬師長修此經典未曾懈惓佛
說是經時三万人従本巳來未興道
心今皆發起无上正眞道意五千人
遠塵離垢諸法眼淨三万菩薩逮得
无所従生法忍佛言若有菩薩聞說
是經法皆得具足一切功勳無量辯

@@
決定捻持經苐十二張毀才若族姓
子族姓女學菩薩道皆以七寶滿干
三千大千世界恒邊沙刧奉進三寶
有人聞此經典福尊過彼若菩薩於
百千刧奉五度无極而無大智無善
權者不如聞此經典之要福尊過彼
是故族姓子囑累汝等此經相付慇
懃勸助隨時將護令不忘失莫使増
減長存在世持諷誦讀廣分別義爲
他人說假使遭厄殞殁身命故當將
愼於此經典勿使妄失是佛之教佛
說如是无怯行菩薩十族姓子諸大
聲聞一切衆會天龍鬼神阿湏倫世間
人聞經歡喜作礼
而去佛說決定捻持經癸卯歲高
麗國分
司大藏都監奉勅彫造

謗佛經毀
元魏天竺三藏菩提流支譯
如是我聞一時婆伽婆住王舎城耆
闍崛山中與大比丘衆千二百五十
人倶菩薩八十千爾時會中有菩薩
摩訶薩名離憂悲在大會坐師子
遊戲菩薩摩訶薩智光明菩薩摩訶
薩梵雷音響雲聲菩薩摩訶薩善作
功德寶華光明菩薩摩訶薩師子遊
步雲雷音聲菩薩摩訶薩光明威德
名聞菩薩摩訶薩无邊智聚思惟莊
嚴菩薩摩訶薩无邊寶華名稱菩薩
摩訶薩智慧光明辯才說意菩薩摩
訶薩此十菩薩摩訶薩集在會坐巳
於七年爲陀羅尼精勤修習而不能
得滿七年巳則生憂愁心尙不定況
陀羅尼所求不得心生疲倦旣於七
年離癡覆蓋恒常經行求陀羅尼而
不能得捨戒還家遠離佛法作鄙劣
行於佛法中心生疑惑有如是過阿
闍世王在大會坐
爾時世尊於先巳爲阿闍世王斷除

@@謗佛經苐二張毀
疑悔阿闍世王旣除疑悔一切憂惱
皆得解脫於七日中捨財大施如是
大施滿七日巳爲聽法故七億衆生
倶到佛所彼十菩薩諸善男子於佛
法中巳得罪過亦在會坐
爾時會中有菩薩摩訶薩名不畏行
得陀羅尼阿僧祗刧法忍成就得無
生忍種種辯才能知一切智智之門
能說法門能知衆生深心信解而爲
說法
爾時不畏行菩薩摩訶薩従坐而起
整服一廂右膝著地合掌向佛白言
大德此衆會中十善男子巳於七年
爲陀羅尼精勤修行所願不成捨離
佛法而作俗人善哉世尊如方便說
此善男子令速解知
爾時世尊告不畏行菩薩言善男子
當知如是十善男子未曾得聞謗佛
法門此善男子曾謗佛來是故不能
速疾得通爾時不畏行菩薩摩訶薩
卽以偈頌問如來日
我今問仁日光明之法王若行菩薩行
惡業云何淨无量勝智名十力无障智

@@
謗佛經苐三張毀解脫无戲論說菩薩
淨行我問無量智我問斷惡意我問无
比尊云何菩薩行巳脫一切縛離煩惱
破魔知衆生心意願說菩薩行如華開
笑面有有行欲斷說法斷有意願說菩
薩行能與無量樂善功德善行於一切
世間作利益安樂巳於無量世爲捨所
愛物象馬寶百頭无量妻子捨以忍自
調伏樂戒功德行決定勤精進意常不
憂惱百種苦巳盡所求事究竟願如應
說法除斷衆生苦願說離三垢云何離
不善願說菩
薩行調御益衆生爾時世尊告不畏
行菩薩摩訶薩言善男子此十菩薩
本曾謗佛不畏行菩薩言世尊云何
謗佛佛言不畏行此十菩薩乃徃過
去第三十刧有佛号日觀世自在如
來應正遍知出焰世界不畏行今此
會中十善男子於彼觀世自在如來
入涅槃後皆作大姓大富長者造五百
寺於一一寺置千比丘時有法師名
日辯積得陀羅尼坐法座上爲衆說
法五千諸佛皆與辯才八萬億天守
護供養辯積法師

謗佛經苐四張毀
一說法時七萬衆生悉皆不退阿耨
多羅三藐三菩提一萬衆生得湏陀
洹果善男子彼時有王名曰月得自
共五百婇女相隨倶徃供養辯積法
師敬重法故歌聲作樂種種寶花散
彼比丘栴檀等香用塗其身以五百
領好衣覆之於七日中一切樂具盡
心供養如法師法而供養之
當於爾時彼長者子說彼比丘毀破
淨戒彼惡業報九十千年墮大地獄
於五百世雖生人中受黃門身生夷
人中生邪見家於六百世生盲无舌
七百世中雖復出家求陀羅尼而不
能得何以故以彼徃世惡業障故
善男子汝應善知如是法門我今巳
說旣得聞巳若見法師實破戒者不
得生瞋尙不應說何況耳聞而得說耶
善男子若有挑拔一切衆生眼目罪
聚若以瞋心看法師者所有惡業過
彼罪聚若斷一切諸衆生命所有罪
聚若有於法師生於惡心逕迴面湏
所得罪聚彼前罪聚於此罪聚一百
分中不等其一於千分中亦不等一

@@謗佛經苐五張毀
於百千分阿僧祗分若歌羅分若數分
中不等其一於譬喻分乃至憂波尼
沙陀分不等其一何以故若謗法師
卽是謗佛善
男子若有悕望供養佛者彼人則應
供養法師若有悕望供給佛者彼人
則應供給法師若有悕望礼拜佛者
彼人則應礼拜法師何以故以従菩
薩生一切智以従菩薩生諸佛故善
男子菩薩何日發菩提心旣發心巳
不住欲樂煩惱不染不住一切非梵
行事應如是知如是菩薩入無色定
不生无色何以故菩薩不隨三昧力
生以願力生如是菩薩解脫一切毛
道凡夫愚癡人行若有能見虛空色
者彼人能見菩薩煩惱善
男子譬如阿那婆達多龍王龍衆數
攝與一切龍體相无異龍三種過悉
皆遠離何等爲三一者熱沙不墮其
頭二者不以蛇身行欲三者无有伽
樓羅畏如是善男子此三龍過所不
能干菩薩摩訶薩亦復如是一切戲
樂皆悉具有於三有中欲煩惱苦

@@
謗佛經苐六張毀不
能覆蔽應如是知又善男子譬如取
魚衆生之類於水中行水中見物入
水不死善男子菩薩摩訶薩亦復如
是行於生死住凡夫行常求智行修
集正法心不迷乱凡夫之事所不能
汗三有之苦所不能干是故菩薩摩
訶薩常應自護勿謗法師爾
時世尊而說偈言若欲供養佛若欲礼
如來但供養佛子第一供養佛我說以
衣鉢坐臥經行處如是等應施發菩提
心者如是供養佛如是供養法佛爲世
間上皆従法中生是人孤獨智與暗眼
者明示迷者正道將向不死處若一切
財寶常施一切佛雖如是奉施不能報
佛恩若従今巳去常供養法師不謗不
說者則報諸佛恩爾時不畏行菩薩
摩訶薩白佛言世尊有方便門令此
菩薩淨惡業不佛言有不畏行有陀
羅尼此善男子若能出家專心誦此陀
羅尼句惡業則淨多軼他<台邏反是長音不言長者盡是短
音句>阿制<句>阿車婆坻<句>阿那<長音
>毗麗<句>阿施黎殺<詩債反句>阿訖吏帝句阿
那由系<句>阿

謗佛經苐七張毀
系<句>阿毗何<長音>離<句>陀婆<重音不言重者悉是
><輕音>婆<句>頭樓唐鹅磨<句>由多若多<長
音>納波囉頗閉<句>尼伽地<持債反句>憂
伽囉系<句>侯侯迷<无詣反句>遮波麗<句>娑
遲摩細<句>三摩提<句>余<長音>知<句>那
耶波離舒<長音>池<重音>帝<
句>善男子此十善男子若能誦此
陀羅尼句於七日中一切放捨不食雜
食心不散乱不著諸色心不分別捨
憍慢意常誦不止更无所作不與人
雜行平等心常行利益心常修習五
陰无常而不捨離常修念佛若如是
行於十方中現見
千佛爾時彼會十善男子聞佛說巳
卽爾出家專心誦此陀羅尼句七日
精進隨順攝取亦常修習念佛三昧
見一千佛彼惡業障懺悔盡何爾時
卽得一切智門集陀羅尼滅三十刧
生死之業不退阿耨多羅三藐三
菩提不畏行當知爾時供養法師月
得王者今无量壽如來應供正遍知
是阿閦如來應正遍知則是爾時辯
積法師爾時謗說辯積法師十長者兒大

@@謗佛經苐八張毀順一
姓童子卽是此會十善男子彼十長
者大姓童子爾時謗說辯積法師毀
犯淨戒
如是善男子隨諸菩薩於何等寺若
善惡住乃至失命身死因緣不見其
過何以故善男子菩薩具有四種淨
法何者四種一者修空二者常於一切
衆生不破壞心三者於諸菩薩常與
利益四者說法不求資生善男子此
是四法菩薩摩訶薩清淨菩提法爾
時世尊爲明此義以偈說日
若能信解空佛說第一法如是清淨行
行常不放逸不破壞衆生不說破壞語
彼人得成佛光明照世間此第二淨道
聞巳作利益於衆生行忍莫作破壞行
有法善无垢施發心菩薩若不求恩報
第三菩提道決定生悲心說法不求利
如深心憐愍第四道智淨
復次善男子修陀羅尼菩薩摩訶薩
阿蘭若行親近聞法著鮮淨衣獨住
閑居四威儀中常思惟行以種種物
布施法師生正信心不隨他語不生
疲倦常精進行心不諭諂不離念佛

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謗佛經苐九張毀順一心無所得善
修無相如說而行以信解心請佛懺
悔隨喜迴向恒常正行不越威儀不
畏教誡依止尊住一切名
行於此法中不疲儀修說此法時三
萬衆生本未曾發菩提之心聞此法
巳發菩提心五千衆生遠塵離垢於
諸法中得法眼淨三萬菩
薩一切皆得无生法忍善男子若諸
菩薩摩訶薩等聞此法門得福甚多
若以七寶滿於三千大千世界於日
日中布施三寶如是乃至恒河沙刧
若復得聞如是法門其福爲勝若復
能行五波羅蜜經一千刧惟除般若
波羅蜜門若人得聞如是法門其福
爲勝善男子若復有人於一千佛晨
起日由日暮供養尊重讃歎如意供
給若有得
聞如是法門其福爲勝如是善男子
應當護念如是法門我今付汝爲令
擁護受持讀誦解說其義爲令書寫
乃至失命身死因緣應當護念隨順
修行如來說巳不畏行菩薩摩訶薩
及餘菩薩彼諸比丘一

謗佛經苐十張毀順一
切衆會幷諸天人及阿修羅亁闥婆
等聞佛所說皆大歡喜
謗佛經
癸卯歲高麗國分司大蔵都監奉
勅彫造

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佛說寶積三昧文殊師利菩薩問法身經毀
後漢安息三藏安世高譯
聞如是一時佛至羅閦祗耆闍崛山
中與千二百五十比丘倶文殊菩薩
徃到佛所在門外住所以者何佛坐
三昧未久佛覺見文殊便請入作礼
而住佛言且坐文殊問佛屬坐三昧
名日何等佛言寶積文殊復問何故
名寶積佛言譬如摩尼珠本自淨好
復以水洗置其平地轉更明徹無不
見者屬所入三昧見東方無央數阿
僧祗刹土及佛以復悉不現住是三
昧中无不見諸法本際其有信者以
爲得印所語如言摩尼寶舎有四角
従一角視悉見諸角无所缺減是故
見諸本際佛問文殊知本際不則言
知何所是報言我所處是爲本際諸
所欲人異際在是際者亦不在法亦
不在善惡諸法亦如是其知是者審
以知之凣之知者以無所知従本傅
習莫有作者是故無有底佛問文殊
何謂是慧審是慧者是故慧復問何

@@文殊問法身經苐二張毀所
道念名日道報言所念道无念是故
道佛語文殊以有念言無念當以何
法教新學若男子女人文殊言亦无
所出亦無解婬怒癡无有極以是法
教一切以故无有根是故不可出不
可解其言我能壞本際以不能其言
我能斷生是亦不能不捨俗事不念
近道作是者乃可教於凡人文殊問
佛持何法教學佛言我所教不壞色
痛痒思想死生識无所壞亦不教壞
婬怒癡令得不可計數法以是法教
作佛道者我用是故自致得佛佛語
文殊無所壞法故致佛無所得法能
成佛佛者則法身諸種力無所畏悉
法身之所入所以者何莫能分一身
者而爲法身法身无有數何以故不
言是凡人是不凡人法身等无差特
無所散身是爲法身譬如四瀆悉歸
於海合爲一味若干名法爲一法身
諸所有種各各有名合會聚之名日
穀若俗事道事悉合爲一法身所以
者何不可指示是爲俗事道事亦不
可說是俗事身是爲法身亦不可

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文殊問法身經苐三張毀見視如我
所說法身其有信二知者所作衆惡悉
以除盡文殊言於法身亦不見生天
上亦不見在人間亦不見在三道亦
不在泥洹佛語文殊今若所說乃爾
若有人問汝者佛現說有五道當何
以解之文殊言譬若如人臥中見入
泥犁若作禽獸薜荔上在天上若在
人中覺則無所見其法身无所著所
以者何但有數故數者墮俗若羅
漢辟支佛上至佛倶等一法身所以
者何不可分別故譬如若干種寶可
別知法身而不別所以者何不可別
故无生無死故法身无所生无所滅
所以者何常住故亦无有垢亦无有
淨所以者何無有過者亦無脫亦無
所脫佛者無所不知復問文殊知法
身不文殊言若得者可知佛問文殊
乃知世間所在處不則言知佛言何
所是文殊言其化人處世在是世間
者但有名求如毛際而無爲我說者
其世亦不離法身佛復問世所在何
所文殊言譬如雲所在無所在亦不
羸亦不强是則世世之相

文殊問法身經第四張毀佛
問文殊汝謂我滅不文殊言不何以
故法身无有生若有生乃有滅法身
者不生故知佛而不滅佛問文殊若
聞巳過去恒邊沙佛悉般泥洹汝信
不則言信佛言云何信文殊言其佛
者悉佛所化化般泥洹故而信之佛
問文殊汝見人臨死時知所趣向則
答言而人不可知何况所趣向佛語
文殊乃可聚會說法文殊言誰欲聽
佛言欲聽聚會者文殊白佛當因何法
有所說佛言說法身則言不見法身
當何以說之佛語文殊若所說法身
不可見其在會中未曉者聞其所言
其心恐懼文殊言若恐懼其本際巳
恐懼佛言本際无恐懼未曉者亦不
恐懼文殊言諸法无有恐懼者若金
剛佛問何謂金剛答言无能截斷者
以故名日金剛佛不可議諸法亦不
可議以是爲金剛佛言何所爲金剛
者文殊言勝諸法故佛者法法之審
故是爲金剛佛以何因爲金剛則答
言所有无所有一一求之无所有故曰
空空者是佛以是爲金剛一切諸

@@文殊問法身經苐五張毀法
皆佛依无所依是故金剛何緣是爲
金剛則言無所依者无所近是故爲
金剛佛語文殊今我欲作感應令阿
難來所以者何爲一切受法故文殊
問佛屬所說法無所見无所得阿難來
者當取何法佛言善哉善哉如文殊
所說佛言我見東方無央數阿僧祗
刹土諸佛皆悉說是舎利弗出其所
止處到文殊所見而不在便至佛所
於門外任佛謂文殊言呼舎利弗入
文殊問佛本際法身有中有外有内
當従何所得佛言不可得答言本際
以無際復言舎利弗者亦在法身中
不而所従來當所入佛語文殊若爲
苦舎利弗爲不苦譬如諸聲聞在内
與我倶語而若在外住不用時入是
不爲煩答言雖在外住亦不苦亦不
煩佛問若以何故不苦不煩文殊言
佛爲聲聞說法我亦如是故不苦不
煩所以者何諸佛所離法身故文殊
言譬如恒邊沙刧不見佛亦不得入
亦不苦不煩所以故佛所說法亦无
増無減所以者何諸法無有主以

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文殊問法身經苐六張毀是故無苦
无煩諸所有名佛因是而教人所以
者何佛以是教故佛遥問舎利弗汝
悉聞文殊所語不舎利弗言惟佛勿
以自勞願樂於是徃聽其法文殊白
佛可令舎利弗來入佛遥謂舎利弗
前前巳作礼就坐文殊謂舎利弗於
是法中何所而尊欲入聽之聞說尊
法愛樂欲聞故入欲聽文殊言審如
若所說是法實尊甚深甚深何以故
是法无有二心故所以者何非若所
知不在其中諸羅漢辟支佛亦復如
是及求佛道者何以故不可得故亦
不従悕望得以是故無能在其中本
清淨故諸法亦清淨舎利弗問文殊
所以羅漢不在其中文殊言婬怒盡
是爲羅漢無所住無所成當在何所
中舎利弗言故到人處不見以是故
來至聞但欲聞深法故舎利弗言我
従佛若従人聞其法誠無猒極時文
殊言於法無猒極如舎利弗所語文
殊問法身能有所受法不何故而無
猒極舎利弗言法身无所受其本際
有所受不舎利弗言無所

文殊問法身經第七張毁受
文殊答舎利弗本際無所受故而若
无猒極文殊言若本際受法汝有猒
極舎利弗言除佛所說我之所說無
有與等文殊言汝能自信其法至泥
洹若自信不至泥洹舎利弗言従本
以悉般泥洹文殊言寧自信常於是
不動轉舎利弗言信復問従何所信則
答言法身无所生無所滅故知無所
動轉復問信羅漢盡無有餘无所復
知不舎利弗言信従何所信其知以
無所復有故無所知无所知者無所
止故日盡文殊言羅漢盡故如是何
以故舎利弗言悉捨諸法无所得故
文殊問汝信以恒邊沙佛般泥洹以
不般泥洹舎利弗言信従何所信法
身不生不死故不般泥洹文殊問信
諸佛爲一佛不舎利弗言信従何所
信之答日一法身無有二故文殊問
信諸所有刹土爲一刹土不舎利弗
言信従何所信答言所有盡故文殊
復問能信一切法无所識无所脫无所
念无有證舎利弗言信従何所信无
自然而知自然者故無所識无所

@@文殊問法身經第八張毁
脫无所念無有證亦不生不滅亦不
見亦不有見本際無處所以故信文
殊復問信法身住无所生無所滅無
所止舎利弗言信従何所信之亦不
是法有所生有所滅有所止以故信
文殊問能信不可計法身所従出能
知處不舎利弗言信従何所信答言
法身者亦無婬怒癡故信之而無處
復問舎利弗乃信諸法依佛依無所
依等不答言信之従何所信答言无
所上无所止者謂不可見之所依文
殊言善哉善哉舎利弗如若之境界
我悉問之若皆答其所知舎利弗語
文殊今我所聞者以念不復忘佛謂
舎利弗若有男子女人聞是法持諷
誦讀爲一切人廣說爲解其義疾得
所欲文殊語舎利弗今佛所說无有
異舎利弗白佛以供養前佛者所以
彼者來悉得是印是法名日何等當
云何行名曰問法身寶積持本際持
无所處所持持一切諸法無所罣㝵
其従若聞是者便因是法悉逮得其
聞者復教詔餘人展轉相開導所以

@@
文殊問法身經第九張毁者何文少
而解多佛說是經舎利弗羅漢文殊
師利菩薩諸天人世間人民龍
鬼神一切歡喜作礼而去佛說
寶積三昧文殊問法身經癸卯歲
高麗國
分司大藏都監奉勅彫造

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入法界體性經毁
隋天竺三藏闍那崛多譯
爾時婆伽婆在王舎城耆闍崛山中
與大比丘衆五百人倶爾時文殊師
利童子於夜初分來詣佛所到已在
佛別門而立是時如來住於三昧爾
時世尊従三昧起見文殊師利童子
住別門外見巳告言文殊師利汝來
汝來入内莫住於外爾時文殊師利
童子聞佛告巳白佛言善哉世尊卽
詣佛所到巳頂礼佛足却住一面
爾時世尊告文殊師利童子汝可就
坐時文殊師利童子言善哉世尊唯
然受教向佛合掌却坐一面於時文
殊師利童子白佛言世尊今者世尊
住何三昧而従起耶佛告文殊師利
有三昧名日寶積然我於時行此三
昧而従彼起文殊師利復白佛言以
何因緣名此三昧爲寶積耶佛告文
殊師利譬如大摩尼寶善磨瑩巳安
置淨處隨彼地方出諸珍寶不可窮
盡如是文殊師利我住此三昧觀於

@@入法界體性經苐二張毁
東方見无量阿僧祗世界現在諸佛
如來阿羅呵三藐三佛陀如是南西
北方四維上下如是十方無量阿僧
祗世界我皆現見是諸如來住此三
昧爲衆說法文殊師利我住此三昧
不見一法然非法界文殊師利又此
三昧名實際印若有純直男子女人
行此印者辯才不斷文殊師利言世
尊我有辯才修伽陀我知辯才佛言
文殊師利汝云何知辯才文殊師利
言世尊譬如彼摩尼寶不依餘處還
依寶際而住如是世尊一切諸法更
无所住惟依實際而住佛復告文殊
師利汝知實際乎文殊師利言如是
世尊我知實際佛言文殊師利何謂
實際文殊師利言世尊有我所際彼
卽實際所有凡夫際彼卽實際若業
若果報一切諸法悉是實際世尊若
如是信者卽是實信世尊若顚倒信
者卽是正信若行非行彼卽正行所
以者何正不正者但有言說不可得
也佛言文殊師利行者是何義文殊
師利言世尊行者是見實際義佛言

@@
入法界體性經苐三張毁文殊師利
修道是何義文殊師利言世尊修道
者思惟證義佛言文殊師利汝云何
爲初行男子女人說法文殊師利言
世尊我於彼諸善男子善女人所教
發我見卽是爲其說法世尊我不滅
貪欲諸患而爲說法所以者何此等
諸法本性無生无滅故世尊若能滅
實際卽能滅我見所生際世尊我爲
初行善男子善女人如是說法不受
佛法不著凡夫法於諸法不舉不捨
世尊我爲初發意男子女人當如是
說法文殊師利言世尊亦爲教化衆
生時云何說法佛言文殊師利我不
壞色生亦不壞色不生故說法如是
受想行識亦不壞不生故說法文殊
師利我不壞欲瞋癡等而爲說法文
殊師利我爲諸教化者當令知不思
議法我爲說法以如是故我成阿耨
多羅三藐三菩提文殊師利我無所
壞諸法巳得成无上菩提亦无有生
得成無上菩提文殊師利所言佛者
卽是法界於彼諸力无畏亦是法界
文殊師利我不見法界有

入法界體性経第四張毁
其分數我於法界中不見此是凡夫
法此是阿羅漢法辟支佛法及諸佛
法其法界无有勝異亦無壞乱文殊
師利譬如恒河若閻摩那若可羅跋
提河如是等大河入於大海其水不
可別異如是文殊師利如是種種名
字諸法入於法界中無有名字差別
文殊師利譬如種種諸穀聚中不可
說別是法界中亦无別名有此有彼
是染是淨凡夫聖人及諸佛法如是
名字不可示現如是法界如我今說
如是法界無違逆如是信樂何以故
文殊師利其逆順界法界无二相故
無來无法不可見故無其起處佛說
如是法巳文殊師利復白佛言世尊
我亦不見法界向惡道亦不見向人
天道亦不向涅槃佛復告文殊師利
若有人來問汝云何現在有於六道
如是問者汝云何答文殊師利言世
尊如是問者我當解說世尊譬如有
人睡眠作夢或見地獄道或見畜生
道或見閻摩羅人或見阿修羅身或
見天處或見人等世尊彼人所身夢

@@入法界體性經苐五張毁
事諸道各各別異又人問者隨意而
說然實无彼諸衆生等如是世尊我
雖說諸道各別然其法界實無著別
世尊如彼問者我當爲其如實解說
彼此无故世尊若行聲聞乘取涅槃
者不可爲說實義世尊彼等卽今現
在亦不可爲其分別但說名字何以
故取法界邊際故世尊譬如大海有
七種寶若珂玉珊瑚金銀生色等可
以相別此是其寶於法界中不可知
其别異之相何以故世尊法界不生
不滅其法界無染无淨其法界无濁
无乱其法界中無可滅者亦无生者
爾時世尊知而故問文殊師利言汝知法界耶如是世尊我知法界卽是我界佛復問文殊師利
汝知世間耶文殊師利言世尊如幻
化人所作處是世間處世尊世間者
但有名字无實物可見說名世間行
世尊然我不離法界見於世間何以
故無世間故如世尊問言世間何處
行者所諸色性不生不滅彼行亦不
生不滅如是受想行識此識性不生
不滅如是行


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入法界體性經苐六張毁亦无生無
滅世尊如是一相所謂無相佛復問
言文殊師利汝豈不作是念若現在
如來阿羅訶三藐三佛陀當滅度耶
文殊師利答言世尊豈可法界有巳
修集未修集也法界旣无修集云何
得有滅不現耶佛言文殊師利於汝
意云何過去諸佛如恒伽沙等巳滅
度汝豈不信耶文殊師利言世尊我
信諸如來皆巳涅槃見彼出處故佛
言文殊師利於汝意云何欲使諸凡
夫死巳更生也文殊師利言世尊我
尙不見有凡夫何有更生耶佛問文
殊師利言汝於佛前樂聽法也文殊
師利言世尊我亦不見樂不樂相佛
言文殊師利汝豈不樂法界耶文殊
師利答言世尊我不見有經法非法
界者更何所樂佛言文殊師利若慢
者聞汝說生大恐怖文殊師利言世
尊若慢者生怖實際亦生恐怖其實
際不恐怖故卽一切諸法皆无恐怖
以無修作故此是金剛句佛言文殊
師利何故名此爲金剛句文殊師利
言世尊諸法性不壞是故

入法界體性經苐七張毁
名金剛句世尊如來不思議句是諸
法不思議是金剛句佛言文殊師利
何故復名此爲金剛句文殊師利言
世尊諸法無思故是金剛句世尊諸
法是菩提是金剛句佛言文殊師利
何故復名此爲金剛句文殊師利言
世尊一切法無所有但有名字言說
諸法無此无彼皆無所有此彼無所
有者卽是如若是如者則是眞實若
是實者彼則是菩提是故得名爲金
剛句文殊師利言世尊一切諸法是
如來境界是金剛句佛言文殊師利
何故名此爲金剛句文殊師利言世
尊諸法自性本來寂靜故是金剛句
佛告文殊師利汝可喚阿難陀比丘
來令受持此法本句文殊師利言世
尊我於中不見有一法可說可聽世
尊我實不見一字有其說處何有多
句而可持乎佛言善哉善哉文殊師
利汝善說此語文殊師利我見東方
无量阿僧祗世界中諸如來阿羅呵
三藐三佛陀亦說此法本
爾時長老舎利弗従自在處出往詣

@@入法界體性經苐八張毁文殊
師利童子住處到巳不見文殊師利
卽詣佛所到巳在佛別門外邊而住
爾時
世尊告文殊師利童子言文殊師利
是舎利弗比丘今在門外爲欲聽法
汝令使入文殊師利言世尊若彼
舎利弗際若法界際世尊此三際豈
有在内在外若中間三耶佛言不也
文殊師利言世尊言實際者亦非實
際如是際非際無内无外不來不去
世尊長老舎利弗際卽是實際舎利
弗界卽是法界世尊然此法界光出
无入不來不去其長老舎利弗従何
處來當入何所佛言文殊師利若我
在内共諸聲聞語論汝在於外而不
聽入汝意豈不生苦惱想耶文殊師
利言不也世尊何以故世尊凡所說
法不離法界如來說法卽是法界法
界卽是如來說法界如法界言說
界无二別無所有名者說者此等皆
不離法界世尊以是義故我不苦惱
世尊若我恒河沙刧等不來至世尊
說法所我時不生愛樂亦无憂惱

@@
入法界體性經苐九張毁何以故若
有二者卽生
憂惱法界无二故无惱耶爾時世尊
告長老舎利弗言舎利弗汝來入聽
文殊師利辯才耶舎利弗言唯然世
尊我甚樂聞今在室外欲聽世尊及
文殊師利童子所說爾時文殊師利
白佛言世尊令長老舎利弗得入聽
法爾時世尊告長老舎利弗言舎利
弗汝來前入舎利弗言善哉世尊卽前
入室頂礼佛足退坐一面爾時文殊
師利言長老舎利弗汝見何義故而
來此耶舎利弗言文殊師利我欲聽
法故來此耳此處應有最勝法義以
有文殊師利與世尊共處名有論說
必有妙美當有甚深最勝法義時文
殊師利言如是如是舎利弗我說甚
深最勝法舎利弗言文殊師利此說
法以何義爲甚深最勝文殊師利言
舎利弗此法難知以無器故凡所說
无所發起此所說法不爲發起故凡
夫亦不爲發起阿羅漢法亦不爲發
起如來法起發此說法以無所依無
能依故發此說法是故說

入法界體性經苐十張毁法平
等平等無有住處畢竟寂靜說諸法
故此无所住故稱最勝舎利弗言文
殊師利以何義故作如是說阿羅漢
漏盡非受此法器文殊師利言長老
舎利弗阿羅漢者惟盡欲瞋癡等麤
惑故彼何能作器舎利弗以是義故
我作如是言阿羅漢漏盡非此法器
舎利弗言文殊師利以斯義故我今
求汝従一遊處至一遊處従室至室
従窟至窟我故求汝爲法樂處辯才
欲聽法故文殊師利我聽世尊及汝
說法无有猒足時文殊師利言大德
舎利弗汝不知足聽法耶舎利弗言
文殊師利我不猒聽法文殊師利言大
德舎利弗豈可法界取說法耶舎利
弗言不也文殊師利言太德舎利弗
旣无猒聽法然法界共大德界无二
無別其法界不取說法若取則可知
足旣不取是故不知足舎利弗言文
殊師利除諸如來何有聽法如是也
文殊師利言大德舎利弗汝言涅槃
法是舎利弗耶舎利弗言文殊師利
我有信文殊師利言汝云何信

@@入法界體性經苐十一張毁
舎利弗言諸法本性成就故我無涅
槃文殊師利又問舎利弗汝信無死
法耶舎利弗言文殊師利我有信文
殊師利言汝云何信舎利弗言夫法
界者不死不生我信如是文殊師利
又問大德舎利弗汝信无智具足漏
盡阿羅漢耶舎利弗言我有信文殊
師利言汝云何信舎利弗言無智智
平等故具足漏盡阿羅漢何以故非
但智離無智无智亦離无智盡法更
无智無分別故離智是漏盡阿羅漢
文殊師利問大德舎利弗言汝信漏
盡阿羅漢解脫法耶舎利弗言文殊
師利我實有信文殊師利言汝云何
信舎利弗言彼諸法離諸法然不取
諸法我如是信文殊師利問大德舎
利弗言汝信前世諸如來阿羅呵三
藐三佛陀滅度而不得涅槃耶舎利
弗言我信文殊又問汝云何信舎利
弗言文殊師利彼不思議界无生無
沒者我如是信文殊師利問大德舎
利弗言汝信諸佛是一佛耶舎利弗
言我信文殊師利言汝云何信舎利

@@
入法界體性經第十二張毁弗言文
殊師利法界不可分別我如是信文
殊師利問大德舎利弗汝信諸佛刹
卽是一佛刹耶舎利弗言我有信文
殊師利又問汝云何信舎利弗言文
殊師利是諸佛刹依如无盡刹亦無
盡我如是信文殊師利問舎利弗汝
信諸法無可證无可滅無可思念不
可修作耶舎利弗言文殊師利我有
信文殊師利言汝云何信舎利弗言
文殊師利自體不自知自體本性不
捨本性自體亦不證亦無思念不相
違背不生不滅不取不捨善住彼際
我如是信文殊師利問言舎利弗汝
信有爲界於法界中无有法生亦無
有滅亦無積聚耶舎利弗言我有信
文殊又問汝云何信舎利弗言文殊
師利彼諸法性不可得知若生若滅
若積聚住者我如是信文殊師利言
大德舎利弗汝信有般若法界於中
亦有阿羅漢名字耶舎利弗言我有
信文殊師利言汝云何信舎利弗言
文殊師利猒行般若法界是阿羅漢
界然法界體離非欲瞋癡體

入法界體性經苐十三張毁才世
其阿羅漢豈能離法界也我如是信
文殊師利言大德舎利佛汝信諸法
皆是佛境界忍耶舎利弗言我實有
信文殊師利問言汝云何信舎利弗
言文殊師利世尊本性覺自性離故
我如是信
爾時文殊師利言善哉善哉大德舎
利弗如汝所有境界爲我解釋我如
是問汝如是答是故我知有爾許行也
爾時世尊告長老舎利弗言舎利弗
若有善男子善女人受持此法本句
若爲他解釋若讀若誦然彼人等速
得辯才舎利弗言如是婆伽婆如是
修伽陀大德世尊所說世尊然彼衆
生於前世時巳曾供養諸佛世尊巳
爲彼善男子善女人安立於此法印
彼等衆生當得大覺
爾時長老舎利弗白佛言世尊此法
本有何名字我等云何奉持佛告長
老舎利弗言舎利弗我此法本名文
殊師利童子所問佛爲解說如是受
持亦名入法界如是受持亦名實際
如是受持舎利弗彼善男子善女人

@@入法界體性經苐十四張毁才世
等恭敬當如勝寶若受持此法本若
讀若誦若思惟如行當得无生法忍
若爲生他善根若少讀誦巳而能爲
他多說法義當得不斷辯才佛說此
經時文殊師利童子及餘菩薩摩訶
薩上坐舎利弗及餘諸比丘幷諸天
衆犍闥婆人阿修羅等聞佛所說皆
大歡喜
入法界體性經
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@



@@

@@

如來師子吼經毁
无魏天竺三藏佛陀扇多譯
如是我聞一時婆伽婆住日月宮中
勝藏殿上與大比丘衆九萬九千億
人衆倶菩薩摩訶薩八萬四千億那
由他百千萬人
爾時世尊告勝積菩薩言汝往北方
去此世界六千億恒河沙等諸佛世
界復過百千萬億筭數世界之外有
佛世界名日歡喜彼中有佛号日法
上如來應正遍知於今現命現住爲
衆生說法彼佛世尊於今欲說大師
子吼方廣法門汝可往聽善男子彼
勝法門甚難得聞
勝積菩薩卽受佛教如說修行往彼
世界頂礼法上如來足巳右遶七帀
却坐一面勝積菩薩坐一面巳法上
如來知而問日汝善男子従何所來
勝積菩薩默然不答時彼衆中天龍
夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等皆作是念有何
義故此勝積菩薩三界大將問巳不

@@如來師子吼經苐二張毁之竟
報默然而住
爾時世尊目如廣長靑蓮華形師子
遊戲遍觀十方知諸大衆有疑念故
卽放光明放光明故法上如來出金
色光遍照十方無量百千萬種親色
於是世界六種震動十方世界有諸
菩薩集彼世界現諸色像種種妙狀
見彼如來所放光明種種事巳集彼
國土皆共頂礼彼如來足礼佛足巳
各隨已分善根功德坐蓮華座
爾時會中電焰菩薩卽従座起整服
左肩前至佛所右膝著地合掌向佛
歡喜踊躍白言世尊如我今見世尊
所放无量光明我従昔來初未曾見
此大光明善哉世尊願說此事何故
大悲放此光明願說其意爾時電焰
菩薩以偈問日
諸無上大士非无因無緣而放此光明
願爲我等說實說是憐愍爲利益衆生
而放大光明是何因緣說
爾時電焰菩薩見如來身閻浮檀色
所放无量百千億光猶如金幢自在
顯現見巳卽問法上如來而作是言

@@
如來師子吼經苐三張毁之竟世尊
我亦曾見无量光明初未曾見如是
光明諸勝妙事彼佛答言如是電焰
如汝所說少有地分彼地分中諸佛
如來放如是光非無因緣現如是相
汝今電焰諦聽諦聽善思念之我爲
汝說諸佛如來有所爲故放光明事
善男子汝若聞巳勿生驚疑勿生怖
畏何以故諸佛境界不可思議無量
勝願不可思議莊嚴之事不可思議
善男子汝見此事勿生驚疑電焰當知
勝積菩薩是釋迦佛遣到我所歡喜
世界汝爲見不電焰菩薩答彼佛言
巳見世尊巳見善逝佛言善男子此
勝積菩薩我向巳問言善男子汝従
何來彼卽不答默然而住善男子我
見此事故放光明善男子以何義故
我問不答大衆聞巳卽生驚疑默然
而住佛言善男子
此族姓子云何如來問而不答勝積
菩薩白佛言世尊云何世尊於未來
世諸法性中而問我言善男子汝従
何來佛所證法是不可說一切法性
皆不可說我無辯才可能說言

如來師子吼經苐四張毁
從某處來
爾時如來告大衆言諸善男子此善
男子略說一切法示眞實道處是勝
積菩薩於无等法中不可說不可演
離文字離上離下離來離去一切道
斷不可見阿那梨耶處離心意意識
離因緣處无名無言不可演不可說
不可見離諸眼道非積聚處非言說
處非曾有處離相處離於一字所謂
字不可演說云何答我
爾時光音菩薩以佛神力而白佛言
世尊若无可說一切諸法而有說者
一切癡人所有言說亦是說法佛言
善男子如是所說非但一切愚癡說
法非愚癡者亦有說法雖如是說而
不覺知
爾時光音菩薩白佛言世尊願世尊
說云何一切衆生說法而不覺知爾
時世尊告光音菩薩言善男子譬如
世間生盲之人日光所照依日光住
而不能知日輪何相日光何色若有
餘人諸盲人言日之光明有如是相
而日光明離諸名字非是衆生所可

@@如來師子吼經勒五張毁
言說因緣事故聞是音聲善男子譬
如世間深山谷中有諸音響因緣故
生善男子山谷是空音響是空因緣
故生善男子衆生言說悉入辯中若
未說時未起心時名爲法辯若巳起
心未言說時名爲義辯若至
斥法演說之時名爲辭辯若以无障
無㝵說時名樂說辯是故善男子一
切衆生所有言說皆悉不離四法門
義而不離實際如彼生盲以教示時
則知日輪及日光明捨彼慢心善男
子欲來義者彼人當於自身中求善
男子若欲求菩提者應於自身五陰
中求說是眞實語義法時於彼三千
大千世界六種震動有大光明遍照
世界法上如來出廣長舌遍覆三千
大千世界彼光明中復出無量百千
萬光以彼光明照於地獄餓鬼畜生
上至有頂皆悉遍照爾時彼佛還攝
光明告大衆言諸善男子終無如是
舌相光明而有虛說汝等應當善信
善念我
說眞實爾時住十地菩薩以爲衆
首彼衆
@@
如來師子吼經苐六張毁切天龍夜
叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽人非人等従座而起合掌同
聲作如是言願世尊說願善逝說如
實法義我等大衆以佛神力是故終
無疑惑之心爾時世尊告大衆言諸
善男子此乃是大師子吼我今欲說
安樂利益諸衆生故乃至天人善男
子娑婆世界彼有世尊号日釋迦牟
尼如來應正遍知於今現在現命現
住爲衆說法善男子今我身是法上
如來爲利衆生是故於彼娑婆
世界示種種相而爲說法爾時大衆
聞是說巳甚大歡喜踊躍无量歎如
來言善哉善哉世尊願一切衆生皆
作如是大師子吼如今世尊在此衆
中大師子吼世尊若有聞此師子吼
者彼諸衆生不得名爲種少善根若
復有人得聞如來大師子吼聞巳信
受何况復有讀誦受持爲他廣說供
養此經香花塗香末香燒香種種衣
服寶幢寶蓋世尊當知是諸衆生是
佛所加若有聞此大師子吼修多羅
句一經於耳者彼諸衆生

如來師子吼經苐七張非種微
小善根功德爾時世
尊讃彼菩薩作如是言善哉善哉善
男子如汝所說彼諸衆生非種微少
善根功德而得聞此若能聞此如來
所說大師子吼修多羅句生歡喜心
乃至微言唱一善哉善男子是我所
護及是弥勒菩薩所護彼悉以肩持
我菩提若於五濁惡世之中而能信
受此修多羅是我過去巳曾化者亦
阿逸多菩薩所護彼人巳竭生死大
海巳降魔衆除滅煩惱巳震法雷巳
擊法鼓巳離女身巳降諸怨巳能滅
除諸煩惱衆善男子若有善男子善
女人滿丄阿僧祗三千大千世界諸
佛如來一切所有供養之具而供養
之若復有聞此眞實義修多羅句能
信受者以信心故唱言善哉得福過
前供養三千大千世界諸佛如來以
是義故諸善男子汝等若有信我語
者應當書寫受持此經善男子隨何
方處書寫供養此經典者當知其
家則有如來爾時
勝積菩薩電焰菩薩光常菩

@@如來苐子吼經苐八張薩
淨眼菩薩無畏菩薩觀世自在菩薩
得大勢菩薩文殊師利菩薩辯積菩
薩蓋一切障菩薩作光明菩薩及普
賢菩薩如是等八萬四千億百千菩
薩白佛言世尊我等於末來世當廣
宣說此法門句世尊有諸衆生聞此
經者是人亦名得涅槃者世尊若有
能信此修多羅彼諸衆生非是始種
微少善根世尊若聞此經一經於耳
何况具足讀誦受持彼諸衆生所得功
德百千億刧說不可盡爾時
世尊告諸菩薩摩訶薩言善哉善哉
諸善男子汝等應當如是護持如來
正法佛說此法門時勝積菩薩及彼
大衆皆大歡喜如來
師子吼經癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@

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@@

@@

大方廣師子吼經毁
大唐天竺三藏地婆訶羅譯
如是我聞一時薄伽梵在日月宮中
勝藏殿上與大比丘衆九十百千倶
胝及無量菩薩摩訶薩倶
爾時佛告勝積菩薩北方去此六十
恒河沙佛土倶胝那由他百千微塵
等刹有世界名日歡樂佛号法起如
來應正等覺現在說法以立持安普
利一切今欲說大方廣名師子吼難
遇難聞汝可詣彼聽受法要爾時勝
積菩薩受佛教巳卽徃歡樂世界見
法起佛頂礼雙足右繞七帀却住一
面時法起佛見勝積菩薩知而故問
作如是言善男子汝従何來時勝積
菩薩居心而住默無言說天龍夜叉
亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等普大會衆咸作是念
勝積菩薩三界尊問如何默然不答
居心而住爾時佛以修廣明朗靑
蓮華目師子頻申普視十方知大衆
疑便現微笑放大金光其光間錯无
量
@@大方廣師子吼經苐二張毁百千
種種異色普照十方一切國土地大
震動是時十方諸菩薩衆見此神變
種種形色種種儀服來詣佛所頂礼
佛足各以巳福莊嚴華藏坐蓮華座
爾時電鬘菩薩従座而起偏袒右肩
右膝著地合掌向佛歡喜奇特得未
曾有白佛言世尊我昔曾見无量神
變未有光明地震如今所覩善哉世
尊願說因緣何故微笑惟垂悲愍決
此衆疑爾時電鬘菩薩以偈請日大悲
大導師微笑非无因願佛利衆生垂哀
決定說爾時
法起如來端嚴赫弈閻浮檀金暉煥
照朗散注無量百千倶胝那由他微
妙光明如大金柱電鬘菩薩白佛言
世尊我見无量神通光明未若今日
昔所不覩佛告電鬘如是如是此大
光明神通如來希現非大因緣不示
此相諦聽諦聽善思念之當爲汝說
微笑因緣汝勿驚怖勿餘悕望堅固汝心
勿生疑惑所以者何諸佛境界不可思議
願力神通不可思議汝深思此愼無
惑惑電鬘汝見勝積

@@
大方廣師子吼經苐三張毁菩薩釋
迦牟尼佛使來者不電鬘言見善男
子此勝積菩薩我問汝従何來居心
默然而不答我我見此事故現微笑
如來問而不答今此會衆咸生疑怪
善男子勝積菩薩作如是解一切諸法
無來无去云何世尊而問我言汝従
何來彼知諸法无有言說處不可得
云何而得言所従來善男子此巳略
說諸法實相善男子勝積菩薩於一
切法中无字無說字性離故諸法無
出出性離故諸法无趣趣正斷故諸法
无現无所依故超心意識離諸因緣
无名無言无作無示過眼等路無所
積聚无生離想无有處所離諸處所
法惟一字所謂无字本無言說何所
言說善男子當知无說是爲眞說爾
時淨身菩薩承佛神力白佛言世尊
若無所說是眞說者瘂默不言皆應
說法佛言如是善男子如汝所言非
惟瘂默說法不瘂默者亦皆說法而
不知法淨身菩薩白佛言世尊惟願
顯說云何一切衆生說法而不知法
佛告淨身菩薩善男子如生

大方廣師子吼經苐四張毁
盲人處日光中而不見日傍人爲說
以他聲故乃知有日如是諸法悉入
法界法界无字離諸字性非諸衆生
所能宣辯以因緣故而有言說如幽
欲響欲空無聲以因緣故有響聲起
如是善男子因緣和合字聲顯現而
衆生界空无有字善男子衆生所有
音聲語言當知皆入四無㝵智以言
說者斯入法无㝵智非言說者斯入
義無㝵智以言分剖斯入辭无㝵智
與事相應決了無滯斯入善說無㝵
智衆生所有言說當知皆悉入此四
法句中眞實義句本來不動如彼生
盲隨他言執非眞實見是故善男子
欲求法者於自身求欲求菩提以五
薀求說此實義句時三千大千世界
普六震動大光遍照佛出廣長舌相
遍覆三千大千世界従其舌相放无
量倶胝那由他百千光明従大地獄
上至有頂一切世界光明遍照還攝
舌相普告大會汝等當知如來廣長
舌相由實語得如來所說應當敬受
起眞實信勿懷猶豫而生疑惑爾時

@@大方廣師子吼經苐五張毁十地
菩薩等衆幷天龍夜叉亁闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等一切大會倶従座起合掌同聲而
白佛言惟願世尊說如實義惟願善
逝說如實義我等今者惟悕如來所
證之法不悕餘法我等大衆咸无疑
惑爾時世尊再三觀覽一切大會作
如是言我爲悲愍一切世間利益安
樂多衆生故以法財利安諸天人是
以今說大師子吼善男子汝等當知
娑婆世界釋迦牟尼如來應正等覺
現在說法以立持安度衆生者彼卽
是我法起如來我於娑婆世界作種
種形饒益衆生隨其所冝如應度脫
是時大會聞說此語咸生奇特歡喜
踊躍得未曾有同聲唱言善哉善哉
世尊欲令一切衆生吼師子吼故爲
大會說師子吼眞實之法若得聞者
當知是人善根不少况復受持讀誦
廣宣流布種種花鬘種種衣物幢幡
幰蓋燒塗末香恭敬供養斯人則爲
切諸佛之所眷護爾時佛讃諸菩薩
言善哉善哉善男子如汝所言

@@
大方廣師子吼經苐六張毁是善男
子善女人等功德不沙此佛眞實師
子吼法若聞淨心乃至一稱善哉者
我皆攝護亦爲弥勒之所顧召斯人
兩肩擔我菩提於五濁中信受此經
生生之處我當成熟亦爲弥勒之所攝
護此人當能乾竭生死海降伏衆魔
銷諸煩惱擊大法鼓永離女身摧諸
怨障息衆結聚若有善男子善女人
經十阿僧祗三千大千
世界微塵等刧以一切樂具供養供
給一切如來若聞此經眞實神通懷
疑不信斯人則於佛所有過不名眞
實供養諸佛若有善男子聞說如來
此眞實德淨信稱歎比前功德過百
千倍斯人則爲眞實供養善男子汝
等若於我所心淨信者當好書寫受
持此經此經所在之處諸佛遊止
爾時勝積菩薩電鬘菩薩常光菩薩
淨眼菩薩弥勒菩薩作无畏菩薩觀
自在菩薩大勢至菩薩文殊師利菩
薩辯積菩薩辯勇菩薩除一切障菩
薩作光菩薩普賢菩薩如是上首八
十四倶胝那由他百千菩薩摩訶薩倶白

大方廣師子孔經苐七張毁
佛言世尊我等於後末時當廣流布
如是経典令諸衆生悟大涅槃世尊
若不久植善根如是之經不入其耳
若有受持此經廣流布者歎其功德
於百千倶胝那由他刧不可窮盡
爾時世尊告諸菩薩言善哉善哉汝
等應當如是尊重佛教受持正法佛
說此經巳勝積菩薩幷諸天人阿修
羅亁闥婆等普大會衆歡喜奉行
大方廣師子吼經
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造惠金

@@

@@

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@@

@@

大乘百福相經毁
大唐天竺三藏地婆訶羅譯
如是我聞一時佛在舎衞國普妙宮
中坐寶莊嚴師子之座與大比丘僧
千二百五十人倶菩薩摩訶薩无央
數衆恭敬圍繞瞻仰尊顏身心不動
爾時文殊師利菩薩於大衆中承佛
威神従座而起偏袒右肩右膝著地
合掌向佛而作是言世尊一切衆生
根性差別欲樂不同如來一音隨類
演說種種无量咸蒙利益如是所說
大法言音皆以如來福德成就何等
名爲如來福德所言福德其量云何
惟願爲我解說其義饒益无數百千
衆生
爾時世尊告文殊師利菩薩言善男
子汝巳超過聲聞及辟支佛能以大
慧大悲請問如來如是之義諦聽諦
聽善思念之吾當爲汝分別解說文
殊師利假使閻浮提一切衆生行十
善道所有福德捻爲一聚如是積數
滿百千倍成一轉輪聖王福德之量文

@@大乘百福相經苐二張毁殊師
利轉輪聖王成就七寶具足千子何
謂七寶一者金輪寶二者象寶三者
馬寶四者珠寶五者女寶六者主藏
寶七者主兵寶千子皆悉端正勇健
能伏怨敵如是名爲轉輪聖王所有
福德文殊師利假使四天下一切衆生
皆悉成就轉輪聖王所有福德如是
積數滿百千倍成一帝釋福德之量
文殊師利假使四天下一切衆生皆悉
成就帝釋所有福德如是積數滿百
千倍成一第六地化自在天王福德
之量文殊師利假使四天下一切衆生
皆悉成就魔王福德如是積數滿百
千倍成一小千世界主初禪梵王福
德之量文殊師利假使小千世界一
切衆生皆悉成就初禪梵王所有福
德如是積數滿百千倍成一中千世
界主二禪梵王福德之量文殊師利
假使中千世界一切衆生皆悉成就
二禪梵王所有福德如是積數滿百
千倍成一三千大千世界主苐四禪
梵王摩醯首羅福德之量文殊師利
摩醯首羅有大福德有大智慧

@@
大乘百福相經苐三張毁有大威神
非少善根而得成就何以故如刧燒
巳將更成立於第四禪降澍大雨經
五中刧其水積滿三千大千上至梵
世一一雨渧摩醯首羅悉能知之文
殊師利假使三千大千世界一切衆
生皆悉成就摩醯首羅所有福德如
是積數滿百千倍成一獨出辟支福
德之量文殊師利且置如是三千世
界假使十方諸佛國土一切衆生皆
悉成就辟支所有福德如是積數乃
至無量無邊億百千倍成
一最後身菩薩福德之量文殊師利
如是最後身菩薩及十方盡虛空界
一切衆生卵生胎生濕生化生有
色无色有想无想非有想非无想如
是等衆生皆悉成就最後身菩薩所
有福德如是積數乃至無量无邊億
百千倍成如來身一毛孔中福德之
量文殊師利當知如來身諸毛孔其
數正有九千九億一一皆具無量福
德如上所說文殊師利諸佛如來一
一毛孔所有福德乃至積數无量無
邊億百千倍以是福德成

大乘百福相經苐四張毁
如來身一隨好福文殊師利如是佛
身所有隨好略說其數有八十種一
者肉髻高顯無能見頂二者鼻高修
直孔不外現三者眉如初月又紺靑
色四者耳輪埵成五者身堅如那羅
延六者骨節相連如鉤鎖七者行時
去地四寸印文成就八者身迴如象
王九者甲如赤銅薄而光澤十者膝
骨圓好十一者身常鮮潔十二者膚
體柔軟十三者身體端直十四者手
指纖長十五者指文嚴麗十六者筋
脈潛隱十七者身色潤好十八者踝
不露現十九者身不逶迤二十者身
相圓滿二十一者識清淨二十二者威
儀備足二十三者住處安隱无能動
搖二十四者威振一切二十五者衆
生樂見二十六者面不狹長二十七
者容色不撓二十八者面相姝廣二
十九者脣色如頻婆果三十者音聲
深遠三十一者臍深圓好三十二者
臍分右旋三十三者手足圓滿三十
四者手足従心所作三十五者手足
文明徹三十六者手足文不斷三十

@@大乘百福相經苐五張毁
七者手足光有五彩三十八者衆生
見皆喜悦三十九者面如滿月四十
者先意與語四十一者毛孔出無上
香四十二者足下平滿四十三者威
容如師子王四十四者進止如象王
四十五者行步如鵝王四十六者首
如摩陀那四十七者身極端正四十
八者一切聲相具足四十九者牙利
鮮白五十者舌色如赤銅五十一者
舌薄而長五十二者諸根清淨五十
三者身色光潔五十四者手足潤澤
五十五者手足有德相五十六者面
門相具五十七者手足掌如紅蓮五
十八者腹不現五十九者臍不出六
十者腰細稱形六十一者身毛上靡
六十二者身持重六十三者臆前有
室利婆瑳像六十四者身相洪大六
十五者手足柔軟六十六者圓光一
尋六十七者常光照身六十八者等
視衆生六十九者不輕衆生七十者
應衆生音聲不増不減七十一者說
法不著七十二者一音普遍同衆生
語七十三者說法有因緣七十四者

@@
大乘百福相經苐六張毁一切衆生
无能盡觀七十五者行順於右七十
六者无瞋狀七十七者髪長好七十
八者髪不乱七十九
者髪右旋八十者髪靑紺文殊師利
如上所說名爲如來隨好福德積數
滿足无量無邊億百千倍成如來身
隨相一文福德之量如是隨相復有
八十一者梵王像二者帝釋像三者
提頭頼吒像四者毗樓勒叉像五者
毗樓愽叉像六者毗沙門像七者水
天像八者日天像九者月天像十者
火天像十一者風天像十二者龍王
像十三者仙人像十四者童男像十
五者童女像十六者賢聖座像十七者
寶幢像十八者牛王像十九者功德
天女像二十者山王像二十一者摩
竭大魚像二十二者金翅鳥王像二
十三者彪王像二十四者馬王像二
十五者孔雀王像二十六者共命鳥
像二十七者迦陵頻伽像二十八者
翡翠像二十九者鸚鵡像三十者蹠
倶羅鳥像三十一者鵝王像三十二
者鳩鴿像三十三者像王

大乘百福相經苐七張毁像三
十四者宮殿像三十五者摩尼珠像
三十六者瓔珞像三十七者大海像
三十八者蓮華像三十九者難陀跋
多像四十者浴池像四十一者靈茅
像四十二者薩底迦像四十三者華
鬘像四十四者寶冠像四十五者尸
利婆瑳像四十六者傘蓋像四十七
者江河像四十八者雲天像四十九
者寶劒像五十者長鉤像五十一者
頻婆果樹像五十二者指環像五十
三者耳璫像五十四者金剛杵像五
十五者戈戟像五十六者矛矟像五
十七者長刀像五十八者鬪輪像五
十九者弓矢像六十者鉞斧像六十
一者羂索像六十二者耒耜像六十
三者藥草像六十四者乳牛像六十
五者野牛像六十六者羖羊像六十
七者白佛像六十八者天鼓像六十
九者金椎像七十者商佉像七十一
者寶鏡像七十二者大龜像七十三
者䡴刃像七十四者華甁像七十五
者粉米像七十六者華樹像七十七
者果樹像七十八者鴈王像七

@@大乘百福相經苐八張毁
十九者輪中師子像八十者鹿王像
文殊師利如上所說名爲如來隨相
福德積數滿足無量无邊億百千倍
合成如來身之一相如來身相有三
十二一者足下安平二者手足千輻
輪輞三者手足指纖長四者手足柔
軟如兜羅綿五者足跟滿好六者手
足指網縵七者足跗高平與跟相稱
八者腨傭長如伊尼鹿王九者平身
端立垂手過膝十者陰藏不現十一
者身縦廣等如尼拘陀樹十二者一
毛孔有一毛生十三者身毛上靡靑
色柔軟而右旋十四者身色微妙勝
閻浮金十五者身光一丈十六者皮
薄細滑不受塵垢十七者兩肩圓好
十八者身廣端正十九者臆如師子
王二十者兩腋下滿二十一者牙白
而大二十二者四十齒二十三者齒
白齊密而根深二十四者七處滿足
二十五者方頬如師子王二十六者
味中得上味咽中二處津液流出二
十七者舌軟薄能覆面至髪際二十
八者梵音深遠如迦陵伽二十九者

@@
大乘百福相經苐九張毁眼如優鉢
羅華三十者眼睫如牛王三十一者
眉間白毫色如
珂雪三十二者頂肉骨成文殊師利如
是所說名爲如來三十一相所有福
德積數滿足无量无邊阿僧祗不可
度量不可思議不可說倍合成如來
大法言音文殊師利如是諸佛大法
言音能被无量無邊阿僧祗世界一
切衆生意樂差別隨其類解說法教
化文殊師利諸佛如來所有言音具
足如是无量功德普遍世界利益衆
生亦復如是文殊師利如上所說福
德之量不可思議不與聲聞辟支佛
共何以故如是福德従施戒修大悲
大慧方便力等諸功德生是故不與
聲聞辟支佛共文殊師利有二種法
生如來身何等爲二一者勝願力二
者方便力以此二法生如來身乃至
音聲相好說法所行皆従二因而得成
就文殊師利如來爲欲憐愍利益安
樂諸衆生故出現於世而諸衆生若
干種性欲樂不同隨其差別現種種
相說法教化示其所行得

大乘百福相經苐十張毁希悦
入佛法
爾時文殊師利菩薩聞佛所說諸功
德已白佛言世尊我於今者得大善
利能知如來爲无等等爲无上上爲
諸衆生作大依止清淨无染猶如虛
空我今得値甚爲希有佛說是經巳
文殊師利菩薩等幷諸比丘合掌信
受歡喜奉行
大乘百福相經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

@@

大乘百福莊嚴相經
大唐天竺三藏地婆訶羅再譯
如是我聞一時婆伽婆在舎衞大城
普妙宮殿爲欲化導无量衆生坐寶
莊嚴師子之座與大比丘等千二百
五十人倶菩薩摩訶薩无央數衆皆
共恭敬周帀圍繞瞻仰世尊身心不
動時彼衆中有大菩薩名文殊師利
承佛威神従座而起偏袒右肩右膝
著地合掌向佛而作是言世尊我聞
如來有大福聚大福聚者其量云何
惟願世尊爲我解說利益无量百千
衆生令其意樂咸得滿足
爾時世尊告文殊師利言善男子汝
巳超過一切聲聞及辟支佛能以智
慧大悲之心爲諸衆生請問如來如
是之義諦聽諦聽善思念之吾當爲
汝分別解說
文殊師利如一閻浮提所有衆生十
善福聚如是福聚挍計籌量數滿百
倍成一轉輪聖王王四天下自在福
聚七寶成就千子具足何謂七寶一

@@百福莊嚴相經苐二張毁者
金輪寶二者白像寶三者紺馬寶四
者神珠寶五者玉女寶六者主藏寶
七者主兵寶彼之千子各各威猛端
正勇健能破怨敵文殊師利如是名
爲轉輪聖王所有福聚文
殊師利如是轉輪聖王及四天下一
切衆生所有福聚如是福聚挍計籌
量復滿百倍成一忉利天王帝釋福
聚文
殊師利如是忉利天王及四天下一切
衆生所有福聚如是福聚挍計籌量
復滿百倍成一欲界最第六天教受
護持魔王福聚文
殊師利如是第六自在天魔及四天
下一切衆生所有福聚如是福聚挍
計籌量滿百千倍成一慈心照察小
千世界初禪梵王所有福聚文
殊師利如是慈心照察小千世界初
禪梵王及彼世界一切衆生所有福
聚如是福聚挍計籌量復百千倍成
一中千世界二禪梵王所有福聚文
殊師利如是中千世界二禪梵王及
彼世界一切衆生所有福聚如是

@@
百福莊嚴相經苐三張毁福聚挍計
籌量復百千倍成一大千世界慈心
照察第四
禪内摩醯首羅所有福聚文殊師利
是大千主摩醯首羅非少善根之所
成就何以故摩醯首羅有大智慧大
威神故如器世間災火焚巳將更成
立於第四禪天降大雨經五中刧不
斷不絕其水遍彼大千界上至梵世
無缺无減如是雨渧彼大
千主摩醯首羅悉能得知文殊師利
如是摩醯首羅所有
福聚如是福聚名爲梵福文殊師利
如是三千大千世界主摩醯首羅及
彼世界一切衆生所有福聚如是福
聚挍計籌量无量無邊億百千倍成一
獨出大辟支佛所有福聚文殊師利
且置如是一大千界假使十方諸佛
世界一切衆生及辟支佛所有福聚
如是福聚挍計籌量至於无量億百
千倍
成一最後生身菩薩福聚文殊師利
如是最後生身菩薩福聚及彼十方
盡虛空際所有世界一切

百福莊嚴相經苐四張毁衆
生若卵生若胎生若濕生若化生若
有色若无色若有想若無想若非有
想非无想彼諸衆生所有福聚如是
福聚挍計籌量至於无量億百千倍
成彼如來身一毛孔所有福聚文殊
師利如是如來身諸毛孔其數乃有
九萬九千如是毛孔一一皆具如上
所說无量福聚文
殊師利如是如來一切毛孔所有福
聚如是福聚挍計籌量復至无量億
百千倍成如來身隨好之中一好福
聚文
殊師利如是如來身諸隨好略說其
數有八十種何謂八十一者首分圓
滿二者髪際嚴好三者髪色靑紺四
者髪香芬馥五者髪甚柔軟六者髪
不紛乱七者髪不稀穊八者髪常増
長九者髪本波委十者髪端螺旋十
一者髪狀花輪十二者髪如德字十
三者面部平正十四者毫分充足十
五者眉色靑紺十六者眉不親乱十
七者兩目羙好十八者兩目修廣十
九者兩目清淨二十者兩目明朗

@@百福莊嚴相經苐五張毁
二十一者目色紺艶如靑蓮花二十
二者耳甚長好二十三者耳无缺減
二十四者耳無過惡二十五者鼻修
高直二十六者兩頰滿足二十七者
頰無缺減二十八者頰無過惡二十
九者牙甚圓正三十者其牙均等三
十一者脣色赤好如頻婆果三十二
者舌赤柔軟三十三者聲如雷震三
十四者其音朗徹三十五者身普滿
足三十六者身肉豐好三十七者身
肉平正三十八者身肉柔軟三十九
者身漸傭直四十者身分相稱四上
一者身極圓好四十二者身无缺減
四十三者其身柔軟四十四者其身
清潔四十五者其身輕妙四十六者
身不動搖四十七者身極端嚴四十
八者身无疵穢四十九者身光破闇
五十者其腹美好五十一者其腹圓
滿五十二者其腹不現五十三者其
臍深密五十四者其臍不曲五十五
者臍稱其位五十六者腋下平滿五
十七者臂肘纖長五十八者手指圓
滿五十九者手指纖美六十者手文

@@
百福莊嚴相經苐六張毁深好六十
一者手文徑徹六十二者手文不乱
六十三者手文潤澤六十四者文无
麤細六十五者文端纖銳六十六者
膝輪圓廣六十七者足跟傭滿六十
八者足善按地六十九者行順於右
七十者行如象王七十一者行如牛
王七十二者行如鵝王七十三者行
步威猛如師子王七十四者手足甲
端微悉高起七十五者手足等甲如
赤銅色七十六者手足等甲並皆潤
澤七十七者筋脈不現七十八者支
節密緻七十九者諸根无染八十者
見者歡喜文殊師利如向所說此八
十種是名如來隨好福聚文殊師利
如是如來八十隨好所有福聚如是
福聚挍計籌量復滿无量億百千倍
成如來身手足等中隨相之文一文
福聚文殊師利如是如來手足等中
隨相之文有八十種何謂八十一者梵
王像二者天帝像三者提頭頼吒像
四者毗樓勒叉像五者毗樓愽叉像
六者毗沙門像七者功德天女像八
者口天子像九者月天子

百福莊嚴相經苐七張毁
像十者水天像十一者火天像十二
者風天像十三者雲天像十四者大
仙像十五者山王像十六者童男像
十七者童女像十八者寶幢像十九
者傘蓋像二十者寶冠像二十一者
花鬘像二十二者珠瓔像二十三者
耳璫像二十四者臂印像二十五者
寶釧像二十六者指環像二十七者
寶鏡像二十八者白拂像二十九者
德字像三十者花甁像三十一者摩
尼像三十二者寶劒像三十三者金
剛杵像三十四者弓弧像三十五者
箭矢像三十六者戈戟像三十七者
矛矟像三十八者鉞斧像三十九者
羂索像四十者長鉤像四十一者䡴
刃像四十二者金鎚像四十三者天
棒像四十四者天鼓像四十五者天
螺像四十六者腰鼓像四十七者花
輪像四十八者宮殿像四十九者寶
座像五十者浴池像五十一者蓮花
像五十二者粉米像五十三者麰麦
像五十四者藥草像五十五者靈茅
像五十六者花樹像五十七者果樹

@@百福莊嚴相經苐八張毁像
五十八者金翅鳥像五十九者迦陵
頻伽像六十者共命鳥像六十一者
孔雀像六十二者鳩鴿像六十三者
鴈王像六十四者靑雀像六十五者
鸚鵡像六十六者翠鳥像六十七者
輪中師子像六十八者雪山白象像
六十九者龍王像七十者象王像七
十一者馬王像七十二者鹿王像七
十三者牛王像七十四者野牛像七
十五者牸牛像七十六者羖羊像七
十七者大鼇像七十八者大龜像七
十九者魚王像八十者螺王像文殊
師利如是所說此八十種是名如來
隨相福聚文
殊師利如是如來八十隨相所有福
聚如是福聚挍計籌量復滿无量億
百千倍成如來身三十二種大人相中
一相福聚文殊師利如是如來大人
之相其數乃有三十二種何謂三十
二種大人之相一者頂有肉髻圓好高
勝二者髪紺靑色其毛右旋三者其
額廣大平正嚴好四者眉間毫相白
逾珂雪五者目睫靑緻猶如牛王

@@
百福莊嚴相經苐九張毁六者口四
十齒無有増減七者其齒齊密無有
踈缺八者其齒白淨無有垢黑九者
口有四牙其色鮮潔十者其頷圓滿如
師子王十一者其舌柔薄廣大紅赤
十二者於諸味中而得上味十三者
其語雷震得梵音聲十四者缺骨不
現其處平滿十五者兩肩圓正無有
缺減十六者垂申兩臂手摩其膝十
七者其身上分如師子王十八者身
所有毛皆悉上靡十九者身相圓滿
如尼拘陀樹二十者其身高妙滿足
七肘二十一者身體皮膚皆作金色
二十二者一一毛孔有一毛生二十
三者勢峯藏匿隱密不現二十四者
兩髀圓正其肉滿足二十五者腨相
嚴好如伊尼鹿王二十六者兩足豐
滿無諸缺減二十七者兩足掌下皆
悉平滿二十八者足膚骨肉皆悉隆
起二十九者兩手兩足皆悉柔軟三
十者兩手兩足皆有網鞔三十一者
兩手兩足皆悉纖長三十二者兩手
兩足皆有輪相文殊師利如是所說
三十二種大人之相是名

百福莊嚴相經苐十張毁
如來正相福聚
文殊師利如是如來三十二種大人
福聚如是福聚校計籌量復滿无量
阿僧祗倍不可量倍不思議倍始成
如來大法圓螺隨類教化一切衆生
音聲福聚
文殊師利如是如來大法圓螺能隨
彼彼无量無邊阿僧祗等无量世界
一切衆生所有意樂如其意樂能悉
遍滿隨其類音說法教化利益安樂
如是衆生
文殊師利如彼如來所有音聲能有
如是無量勢力如來威光亦復如是
等彼音聲能有如是无量勢力
文殊師利如彼如來所有威光能有
如是無量勢力如來之身亦復如是
等彼威光能有如是无量勢力
文殊師利如上所說如是福聚不可
思議不可筭數非諸聲聞辟支佛等
之所能得何以故如是福聚従大智
慧及大慈悲普遍一切最上願力所生
起故是故聲聞辟支佛等所不能得
文殊師利如來如是妙色之身悉是

@@百福莊嚴相經苐十一張毁
一切最勝清淨施戒修等及二因緣
之所成立何等爲二一者如來最勝
願力二者如來化導善巧何謂如來
化導善巧謂諸衆生未種善根令種
善根巳種善根令彼成熟巳成熟者
令得解脫由是二種因緣力故是故
獲得妙色之身
文殊師利如是如來妙色之身由二
因緣之所成就如來音聲亦復如是
以二因緣而得成就
文殊師利如是如來所有音聲以二
因緣之所成就如來威光亦復如是
以二因緣而得成就
文殊師利如是如來所有威光以二
因緣之所成就如來說法亦復如是
以二因緣而得成就
文殊師利如是如來所有說法以二
因緣之所成就如來之行亦復如是
以二因緣而得成就
文殊師利如來如是爲欲哀愍諸衆
生故出現於世爲欲利益諸衆生故
出現於世爲欲安樂諸衆生故出現
於世以諸衆生若干種性願樂差別

@@
百福莊嚴相經苐十二張毁各各不
同是故如來隨其意樂爲現種種相
好之身說法教化令
彼調伏入佛法中使得成就爾時文
殊師利菩薩摩訶薩聞佛所說如上
福聚利益一切諸天世人便作是言
世尊我於今者得大善利我於今者
得大最勝我於今者得无等等我於
今者得大吉祥我思如來於世間中
爲諸衆生作大依止清淨不動猶如
虛空難遇難遭我今得見佛說是経
巳彼諸比丘及諸菩薩摩
訶薩等歡喜合掌信
受奉行大乘百福莊嚴相経癸卯
歲高麗
國分司大藏都監奉勅彫造

大乘四法經毁
大唐天竺三藏地婆訶羅譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏住
誓多林給孤獨園與大苾芻衆千二
百五十人倶復有无量菩薩摩訶薩
衆爾時世尊告諸苾芻有四種法菩
薩摩訶薩盡其壽量常應修行乃至
雖遇喪命因緣亦不得捨何者爲四
諸苾芻菩薩盡壽乃至逢遇喪命因
緣必定不得捨菩提心諸苾芻菩薩
盡壽乃至逢遇喪命因緣必定不得
捨善知識諸苾芻菩薩盡壽乃至逢遇
喪命因緣不得棄捨堪忍愛樂諸苾
芻菩薩盡壽乃至逢遇喪命因緣必
定不得捨阿練若諸苾芻如是四法
菩薩盡壽常應堅持寧喪身命而不
捨離爾時世尊重演其義說伽他日世
間明慧者應發菩提心常思一切智恒
近善知識住堪忍愛樂依止阿練若猶
如師子王遠離諸驚怖諸
明慧者修行此法速能超出衆魔羅
網疾證无上正等菩提時薄伽梵

@@大乘四法經苐二張毁說
此経巳諸苾芻等歡喜奉行大
乘四法経癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@

emptypage

@@

@@

佛說菩薩修行四法経毁
大唐天竺三藏地婆訶羅譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人
倶爾時世尊告諸比丘汝等巳得無
量善利當求无上佛大菩提何以故
佛菩提者世出世間无等等故若未
來世諸衆生等發意欲求佛菩提者
當修四法何等爲四一者當發大菩
提心寧失身命不應退轉二者應當
親近善友寧失身命不應遠離三者
應修忍辱柔和寧失身命不生嗔恚四
者當依寂靜之處寧失身命不思憒
閙諸善男子如是四法菩薩摩訶薩
應當修學爾時世尊卽說偈言
諸欲求勝果當發菩提心策勤精進行
湏依善知識忍辱佛所讃稱爲有力人
空閑聖所居无畏猶師子
爾時世尊說此偈巳復作是言諸有
智慧大慈悲者能修如上四種之法
其人則能解脫生死出離魔䋄成等
正覺得大涅槃爾時世尊說此經巳

@@菩薩修行四法經苐二張彼諸
比丘及諸菩薩聞佛所說皆大歡喜
信受奉行作礼而去佛說
菩薩修行四法經癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@

emptypage

@@

@@

善恭敬經毁
隋天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞一時婆伽婆住在如來本
所行處寶莊嚴殿爾時世尊與大比
丘及諸菩薩摩訶薩等幷餘无量百
千萬億四部大衆左右圍繞共會說法
爾時長老阿難従坐而起整理衣服
右膝著地以十指爪合掌向佛身心
恭敬而白佛言世尊如來常說有多
聞者有大功德若復教他立多聞處
世尊彼善男子得幾所功德作是語
巳默然而住
爾時世尊告長老阿難言阿難汝旣
問我以是義故我當爲汝譬喻解釋
所以者何智者於義譬喻得解阿難
譬如三千大千世界所有樹木百卉
藥草若小若大乃至似於如撗一指
従地生者彼等樹木並著枝葉花果
子實皆悉備具阿難而彼所有樹木
之中如撗一指最小之者所生花果
多少之數如一恒沙如向一指所生
花葉果實枝等如撗二指所生草木

@@善恭敬経苐二張毁還有
若干花果子實多少之數如二恒沙
如是次第乃至従地更有出生如撗
三指還有若干枝葉花果多少之數
如三恒沙阿難於意云何頗復有人
能數彼樹多少以不阿難言不也世
尊爾時
佛復告阿難言彼之一指以上所有
花果子實有人尙能數知多少而彼
善男子善女人教他乃至一四句偈
爲他顯示不求果報發慈哀心憐愍
之心乃至教他令得阿羅漢果復作
是念以何方便令多衆生以此法施
因緣力故令得湏陀洹果乃至令得
阿羅漢果乃至令發菩提之心以慈
愍故教他乃至一四句偈爲他解釋
分別顯示以此功德欲比於前譬喻
功德多少之數於此功德百分不及
一千分不及一百千分不及一億千分
不及一歌羅數分不及一譬喻分不
及一優婆尼沙陀分不及一彼等福
德不可稱量阿難彼之男女多得善
根乃至令他住多聞中復能向他乃
至宣說一四句偈

@@
善恭敬經苐三張毁爾時世尊作是
語巳長老阿難復白佛言希有世尊
世尊乃能作如是說希有婆伽婆如
來乃能作如是說世尊彼之受法善
男子善女人於是法中及法師所應
作何等
恭敬之心作是語巳佛告阿難言阿難
汝莫問我如是之事何以故今者衆
生无敬法心阿難復更重白佛言善
哉世尊我渴仰法於是法中深生敬
心如法學法我作世尊侍者巳來未
曾聞此如是之法世尊我従今巳當
作如是恭敬之心
如世尊勅不違聖教爾時阿難復白佛
言世尊於後末世有善男子善女人
等於諸法中或有渴仰敬重心相惟
有口言爲衣食故爲利養故従貧賤
中剃髪出家而作是言我能爲法雖
復彼等求諸佛法世尊然彼衆生无
行法心示下賤相是人還起下賤之
心世尊我爲自身故發是問我等云
何應住
云何應行作是語巳爾時佛告長老
阿難作如是言阿難

善恭敬經苐四張毁
若有善男子善女人樂於法者欲得
讀誦彼等衆生欲向和上阿闍梨所
至巳應問諸佛法言隨心所樂所堪
說處應說依止彼或十臘或十二臘
爲重法故應乞依止何以故如來徃
昔雖復說言五夏比丘不須依止而
彼學者於前敬心乃能爲法以是義
故應當依止何以故彼人欲學於佛
法故
阿難而彼和上阿闍梨等爲彼應作
如是依止當如是耶我許汝耶汝得
利耶我教汝耶汝當謹順莫放逸耶
應練行耶如是與耶若有比丘得具
足法彼則堪能與他依止若能如是
分別法句與他依止名依止師
若有比丘雖復百夏不能閑解如是
法句彼亦應當従他依止所以者何
自尙不解況欲與他作依止師假令
耆舊百夏比丘而不能解沙門釋種
秘密之事彼人爲法應說依止雖有
百夏上座比丘不解律法彼等亦應
說於依止
若有比丘従他受法彼等比丘於彼

@@善恭敬經苐五張毁師邊
應起尊貴敬重之心欲受法時當在
師前不得輕笑不得露齒不得交足
不得視足不得動足不得踔腳足踝
齊整勿令高下於彼師前勿昇高座
師不發問不得輒言凡有所使勿得
違命勿視師面離師三肘命坐卽坐
勿得違教安坐巳訖於彼師所應起
慈心若有弟子欲受法時長跪師前
先誦所得誦巳有疑先應諮白若見
聽許然後請決是時學者旣受法巳
右膝著地雨手捧足一心頂礼師所
住處地若平正卽應設敬若地偏隘
卽還却立乃至師過至彼平所卽便
請法若至平處礼師足巳却縮而行
至十肘地遥礼師巳隨意歸還又復
弟子應作是念師在我後觀我是非
不應放逸我若卽來尋至師前請決
所疑是卽爲善儻不得來應當知時
一日三時應參進止若三時間不參進
止是師應當如法治之又復
弟子若參師時至彼師所若不見師
應持土塊或木或草以爲記驗若當
見第在房室内是時學者應起

@@
善恭敬經苐六張毁至心遶房三帀
向師頂礼爾乃方還若不見師衆務
皆止
不得爲也除大小便又復弟子於其
師所不得麤言師所呵責不應反報
師坐臥牀應先敷拭令无塵汙虫蟻
之屬若師坐臥乃至師起應修誦業時
彼學者至日東方便到師所善知時
巳數徃師邊諮問所須我作何事當
白師言入聚落不若師欲得入聚落
時師所袈裟當須前奉先應洗手若
洗手訖應持已衣還拭己手至彼師
所身心安住兩手捧衣長跪而授如
法敬奉處所安住然後奉水令洗手
面先奉内衣著身體者爾乃更當奉
餘衣服常所用者向於師所
應作如是恭敬之心又復弟子在於
師前不得涕唾若行持内恭敬師故
勿以袈裟覆於肩髆不得籠頭師經
行處應常掃拭天時若熱日別三時
以扇扇師三度授水授令洗浴又復
三時應獻冷飮應當知時爲師乞食
師所營事應盡身力而營助之取師
應器洗治令淨若師

善恭敬經苐七張毁
與洗先洗師器乃及巳鉢若與應洗如
不與者不應爯索何以故有因緣故
阿難有諸比丘當作是念如來徃昔
鉢元人洗彼等學佛應當自役雖然
如來許彼天若熱時應具冷水天若
寒者應備暖水凡所須者皆應盡備
親在師前勿嚼楊枝於他人處勿說
師過若遙見師尋起迎接
阿難凡有師者隨在誰邊學四句偈
或聽或讀或問或諮一四句等是卽
爲師時彼學者於其師所常起恭敬
尊重之心若不如是名不敬者亦不
名住正行之者若於他邊說師過者
彼人不得取我爲師何以故
阿難彼无敬心不愛佛故彼無行人
況愛法者彼无敬人當不愛法彼大
惡人亦不愛僧不入僧數何以故彼
愚癡人不行正行阿難佛所言說皆
爲行者
爾時長老阿難聞佛說巳悲泣流淚
以手捫拭作是白言世尊於將來世
少有衆生住是行者世尊我等當行
如是之行我今當住如是之行世尊若

@@善恭敬經苐八張毁有比
丘於彼師所或和上邊不生敬心道
說長短於將來世得何等報佛告阿
難若將來世有諸比丘或於師所或
和上邊不起恭敬說於師僧長短之
者彼人則非是須陀洹亦非凡夫彼
愚癡人應如是治何以故阿難師實
有過尙不得說况當无也阿難
若有比丘於其師邊不恭敬者我說
別有一小地獄名爲椎撲當墮是中
墮彼處巳一身四頭身體倶然狀如
火聚出大猛炎熾然不息然巳復然
於彼獄處復有諸虫名日鉤嘴彼諸
毒虫常噉舌根時彼癡人従彼捨身
生畜生中受野獸形或野干身或受
狼身彼諸人等見者大喚或唱言狼
或唱野干阿難彼癡人輩皆由徃昔
罵辱於師及與和上是故見者皆悉
不喜以彼徃昔舌根過故恒食尿尿
捨彼身巳雖生人間常生邊地生邊
地巳捨於一切功德之事具足惡法
離衆善法雖得人身皮不似人不能
具足人之形色不似父母父母憎惡
得人身巳常被輕賤誹謗辱

@@
善恭敬經苐九張毁離佛世尊恒無
智慧従彼死巳還速墜
墮地獄之中何以故阿難若有人等
於教授師所施自在師所教法行師
所教眞行師所起不恭敬受是重殃
阿難彼癡人輩自餘更得无量無邊
苦患之法阿難若従他聞一四句偈
或抄或寫書之竹帛所有名字於若
干刧取彼和上阿闇梨等荷檐肩上
或時背負或以頂戴當負行者復將
一切
音樂之具供養是師阿難作如是事
尙自不能具報師恩亦復不名深敬
於師況敬法耶
作是敬者是名敬師阿難若有无量
無邊供養之具
爾乃堪能供養師耶阿難當來之世
多諸比丘得是經巳於師和上起不
敬心无有正行於師和上恒說於過
阿難我說彼等愚癡人輩極受多苦
於當來世必墮惡道阿難我向汝說
我向語汝如來在世於汝等邊巳爲
說訖此是正道此非正道於當來世
彼諸比丘隨行何行

善恭敬経苐十張毁還生
是處得是果報是故阿難我教汝等
常行恭敬阿難
若有善男子善女人能生恭敬尊重
之心當得如是騰上之法所謂愛敬
諸佛世尊敬重經法深愛敬僧當入
是次佛說是經巳長老阿難等及諸
大衆聞佛所說歡喜奉行善恭
敬経癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@

@@

佛說希有挍量功德經毁
隋天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時長老阿難比丘在蘭若
處獨坐思惟作如是念諸善男子及
善女人若能受持三歸依處作如是
言我今歸依佛歸依法歸依僧得幾
所功德生是念巳長老阿難日初出
時於其住處卽従坐起齊整衣裳安
詳而出往詣佛所到佛所巳頂礼佛
足偏袒右肩右膝著地合掌向佛而
作是言世尊我於向者在空閑處如
是思惟若善男子及善女人能如是
言我今歸依佛歸依法歸依僧得幾
所功德我實未解惟願如來分別演
說令諸衆生得正知見
爾時世尊告阿難言善哉善哉汝善
男子眞實智慧微妙能善思量能問
如來如斯之義如汝思量彼善男子
及善女人若能清淨發如是心我今
歸依佛歸依法歸依僧得幾所功德
者諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分

@@挍量功德經苐二張毁
別解說阿難白佛唯然世尊願樂欲
聞爾時世尊告阿難言此閻浮提地
縦廣七千由旬形如車葙南狹北廣假
使滿中湏陀洹人譬如竹葦甘蔗稻
麻如是一切須陀洹人其有善男子
善女人滿一百年持於世聞一切所
有娛樂之具盡給施與復以四事具
足供養恭敬礼拜乃至滅度之後收
其舎利起七寶塔一一塔廟皆以香華
蘇油燈燭作倡伎樂繒綵幡蓋種種
供養於汝意云何彼善男子善女人
得福多不阿難白佛甚多世尊佛言
阿難不如是善男子善女人以淳淨
心作如是言我今歸依佛歸依法歸
依僧所得功德於彼福德百分不及
一千分不及一百千萬分不及一乃至
筭數譬喻所不能及
爾時世尊復告阿難且置閻浮提假
使西瞿陀尼縱廣八千由旬其地形
狀猶如半月皆志滿中斯陀含人譬
如竹葦甘蔗稻麻若有善男子善女
人滿二百年復以世間種種四事供
養如前乃至滅度之後收其舎利起

@@
挍量功德経苐三張毁七寶塔一一
寶塔亦以華香燈燭伎樂繒蓋幢幡
種種供養於汝意云何彼善男子善
女人得福多不阿難白佛甚多世尊
佛言阿難不如是善男子善女人以
淳淨心作如是言我今歸依佛歸依
法歸依僧所得功德於彼福德百分
不及一千分不及一億分不及一百
千億分不及一乃
至筭數譬喻所不能及爾時世尊復
告阿難且置一閻浮提一瞿陀尼假
使東弗婆提縱廣九千由旬其地形
狀猶如滿月皆悉滿中阿那含人譬
如竹葦甘蔗稻麻若有善男子善女
人滿三百年復以四事一切樂具供
養如前乃至滅度之後收其舎利起
七寶塔一一寶塔皆以華香伎樂幡
蓋種種供養於意云何彼善男子善
女人得福多不阿難白佛甚多世尊
佛言阿難不如是善男子善女人以
淳淨心作如是言我今歸依佛歸依
法歸依僧所得功德於彼福德百分
不及一千分不及一百千分不及一
億分不及一百億分不

挍量功德経苐四張毁及一
百千億分不及一乃至筭數譬喻所
不能及爾時
世尊復告阿難且置一閻浮提一瞿
陀尼一弗婆提假使北方鬱單羅越
縱廣十千由旬其地形狀四方端直
周帀齊整滿中阿羅漢諸漏巳盡無
復煩惱心得自在具正解脫正智得
解脫其心調伏人中大龍所作巳辦
捨棄重檐逮得自利不受後有梵行
巳立身心无㝵達衆生意得六福通
具八解脫譬如竹葦甘蔗稻麻若有
善男子善女人滿四百年復以四事
供養恭敬一切樂具給足如前乃至
滅度之後起七寶塔一一寶塔皆以
華香伎樂燈燭繒蓋幢幡種種供養
於意云何彼善男子善女人得福多
不阿難白佛甚多世尊佛言阿難不
如是善男子善女人以淳淨心作如
是言我今歸依佛歸依法歸依僧所
得功德於前福德百分不及一千分
不及一百千分不及一百千億分不
及一乃至筭數譬喻所不能及爾時
世尊復告阿難且置閻浮提瞿

@@挍量功德経苐五張毁陀尼
弗婆提鬱單羅越假使遍四天下滿
中辟支佛獨覺譬如竹甘蔗稻麻
若有善男子善女人滿十千年復以
四事供養恭敬一切樂具給足如前
乃至滅度之後收其舎利起七寶塔
一一寶塔皆以華香伎樂燈燭繒蓋
幢幡種種供養於意云何彼善男子
善女人得福多不阿難白佛甚多世
尊佛言阿難不如是善男子善女人
以淳淨心作如是言我今歸依佛歸
依法歸依僧所得功德於前福德百
分不及一千分不及一亘千分不及
一百千億分不及一乃至筭數譬喻
所不能及爾時
世尊復告阿難且置一四天下一日
月光所照之處設復一千世界所謂
一千日月一千四大海水一千湏彌山
王一千閻浮提一千瞿陀尼一千佛
婆提一千鬱單羅越一千四天王天
一千三十三天一千夜摩天一千珊兜
率陀天一千化自樂天一千他化自
在天一千梵天不相繫屬各於千世
界中得大白在阿難是名一小

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挍量功德經苐六張毁千世界阿難
従一小千世界一一數之滿一千巳
是名中千世界阿難従中千世界復
一一數還滿一千是名大千世界阿
難如是合數捻名三千大千世界假
使滿三千大千世界中諸佛如來譬
如竹葦甘蔗稻麻彼等諸佛世尊至
眞等正覺若有善男子善女人二萬
歲中常以一切娛樂之具衣服飮食
牀臥湯藥種種奉施乃至滅度之後
收其舎利起七寶塔一一寶塔皆以
華香伎樂繒蓋幢幡香燭油燈如是
供養於意云何彼善男子及善女人
得福多不阿難白佛甚多世尊佛告
阿難若復有人直能供養一佛世尊
滿二萬歲四事具足供養恭敬乃至
滅度收其舎利起七寶塔一一寶塔
皆以華香伎樂幡蓋香油燈燭一切
奉施其福尙多无量无邊不可稱數
何況滿三千大千世界諸佛如來二
萬歲中常以四事供養供給乃至滅
度收其舎利起七寶塔一一寶塔各
以華香伎樂幡蓋及香油燈種種所
湏悉皆供養實得无量

挍量功德経苐七張毁無邊
不可筭不可數福德之聚佛言阿難
猶不如是善男子善女人以淳淨心
作如是言我今歸依佛歸依法歸依
僧所得功德勝前福德百倍千倍萬
倍不可筭數言辭譬類所能知及爾時
世尊復告阿難若有人能歸依佛竟
歸依法竟歸依僧竟乃至一彈指頃
能受十善受巳修行以是因緣得无
量無邊功德阿難若復有人能一日
一夜受八戒齋巳如說修行所得功
德勝前福德千倍萬倍百千萬倍乃
至筭數譬喻所不能及阿難若能受
持五戒盡其形壽如說修行所得功
德勝前福德百倍千倍萬倍千億萬
倍非筭數譬喻所能知及阿難若復
有人受沙弥戒沙弥尼戒復勝於前
百倍千倍萬倍千億萬倍非筭數譬
喻所能知及阿難若復有人能受持
式叉摩那戒又復所得功德勝前福
德百倍千倍百千萬倍乃至筭數譬
喻所不能及何况受持比丘尼戒依
波羅提木叉如說修行况復有人盡
形受持大比丘戒依波羅提木

@@挍量功德経苐八張毁叉戒
如說修行不缺不犯無有穢濁清淨
梵行得无量無邊功德勝前百倍千
倍萬倍百千萬倍乃至筭數譬喻所
不能及爾時
長老阿難聞佛說此三歸依處乃至
盡壽護大比丘波羅提木叉功德無
量歎未曾有白佛言甚奇世尊是経
微妙不可思議明甚深義功德廣大
難可挍量當何名此経我等云何奉
持佛告阿難此經名爲希有希有経
汝當奉持所以者何是経中說希有
之法所演勝法一切世間難聞故名
希有佛說是経巳長老阿難聞佛所
說歡喜奉行佛說
希有挍量功德経癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

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最無比経毁
御製
大唐三藏聖教序
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
无形潜寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮
其數然而天地苞乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其无形也故知像顯可徵雖愚
不惑形潛莫覩在智猶迷況乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方
舉威霊而無上抑神力而无下大之
則弥於宇宙細之則攝於毫釐无滅
無生歷千劫而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑
者哉然則大教之興基乎西土騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分形
分跡之時言未馳而成化當常現常
之世民仰德而知遵及乎晦影歸眞
遷儀越世金容掩色不鏡三千之光

@@最无比經苐二張毁麗
象開圖空端四八之相於是微言廣
被拯含類於三途辵訓遐宣導羣
生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛紏所以
空有之論或習俗而是非大小之乘
乍浴時而隆替有玄奘法師者法門
之領袖也幻懷貞敏早悟三空之心
長契神情先苞四忍之行松風水月
未足比其清華仙露明珠詎能方其
朗潤故以智通无累神測未形超六
塵而逈出隻千古而無對凝心内境
悲正法之凌遟拪慮玄門慨深文之
譌謬思欲分条析理廣彼前聞截僞
續眞開茲後學是以翹心淨土徃遊
西域乘危遠邁杖筞孤征積雪晨飛
途間失地驚砂夕起空外迷天萬里
山川撥煙霞而進影百重寒暑躡霜
雨而前蹤誠重勞輕求深願達周遊
西宇十有七年窮歷道邦詢求正教
雙林八水味道飡風鹿菀鷲峯瞻奇
仰異承至言於先聖受眞教於上賢
探賾妙門精窮奥業一乘五律之道
馳驟於心田八藏三篋之文波濤

@@
最无比經苐三張毁於口海爰自所
歷之國惣將三藏要文凡六百五十
七部譯布中夏宣揚勝業引慈雲於
西極注法雨於東陲聖教缺而復全
蒼生罪而還福濕火宅之乾焰共拔
迷途朗愛水之昏波同臻彼岸是知
惡因業墜善以緣昇昇墜之端惟人
所託譬夫柱生高嶺雲露方得泫其
華蓮出渎波飛塵不能汗其葉非蓮
性自潔而桂質本貞良由所附者高
則微物不能累所憑者淨則濁類不
能沾夫以卉木無知猶資善而成善
况乎人倫有識不緣慶而求慶方冀
茲經流施將日月而无窮斯福
遐敷與乾坤而永大
皇太子臣治速聖記夫顯揚正教非
智无以廣其文崇闡微言非賢莫能
定其旨蓋眞如聖教者諸法之玄宗
衆經之軌躅也綜括宏遠奥旨遐深
極空有之精微體生滅之機要詞茂
道曠尋之者不究其源文顯義幽履
之者莫測其際故知聖慈所被業無
善而不臻妙化所敷緣无惡而不翦
開法網之綱紀弘六

最无比經苐四張毁度之
正教極羣有之塗炭啓三藏之秘扃
是以名無翼而長飛道无根而永固
道名流慶歷遂古而鎭常赴感應身
經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二音於
鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿菀排空
寶蓋接翔雲雨共飛莊野舂林與天
花而合彩伏惟皇帝
陛下上玄資福垂拱而治八荒德被
黔黎斂袵而朝萬國恩加朽骨石室
歸具葉之文澤及昆蟲金匱流梵說
之偈遂使阿耨達水通神甸之八川
耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊以法性
凝寂靡歸心而不通智地玄奥感懇
誠而遂顯豈謂重昏之夜燭慧炬之
光火宅之朝降法雨之澤於是百川
異流同會於海萬區分義捻成乎實
豈與湯武挍其優劣堯舜比其聖德
者哉玄奘法師者夙懷聰令立志夷
簡神清齠齔之年體拔浮華之世凝
情定室匿迹幽巖栖息三禪廵遊十
地超六塵之境獨步迦維會一乘之
旨隨機化物以中華之无質尋印度
之眞文遠涉恒河終期滿字頻

@@最无比經苐五張毁
登雪嶺更獲半珠問道徃還十有七
載備通釋典利物爲心以貞觀丄九
年二月六日奉
勅於弘福寺飜譯聖教要文凡六百
五十七部引大海之法流洗塵勞而
不竭傳智燈之長焰皎幽闇而恒明
白非久植勝緣何以顯揚斯旨所謂
法相常住齊三光之明
我皇福臻同二儀之固伏見
御製衆經論序照古騰今理含金石
之聲文抱風雲之潤治輒以輕塵足岳
墜露添流略舉大綱以爲斯記
最無比經
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏住
誓多林給孤獨園與其無量大苾芻
衆无量菩薩天人等倶
爾時尊者阿難在空閑處獨坐思惟
生如是念若善男子或善女人以淨
信心受三歸依作如是言今我某名
歸依於佛兩足中尊歸依於法離欲
中尊歸依於僧諸衆中尊如是歸依

@@
最无比経苐六張毁得幾許福作是
念巳日初出時於本住處従座而起
整理衣服安詳而出徃如來所到巳
頂礼世尊雙足偏袒一肩右膝著地
合掌恭敬而白佛言惟我向者在空
閑處獨坐思惟作如是念若善男子
或善女人以淨信心受三歸依作如
是言今我某名歸依於佛兩足中尊
歸依於法離欲中尊歸依於僧諸衆
中尊如是歸依得幾所福我未能了
惟願世尊哀愍爲說
令諸衆生得正智覺爾時世尊告阿
難日善哉善哉汝眞妙慧能善思惟
能善請問如來斯義汝今諦聽極善
思惟吾當爲汝分別解說阿難白佛
唯然世尊願樂欲聞爾時世尊告阿
難日汝今當知此贍部洲縦廣周帀
七千踰繕那北廣南狹形如車箱人
面亦爾假使於中合爲一段或甘蔗
林或蘆林或竹林等或復稻田胡
麻田等側塞充滿无有間隙如是假
使遍贍部洲諸預流果側塞充滿亦
无間隙如甘蔗等如是一切預流果人
若善男子或善女人

最无比經苐七張毁滿二
百歲以諸世間上妙樂具衣服飮食
臥具醫藥奉施供養恭敬礼拜於彼
一一預流果人般涅槃後如法焚身
收其辵骨起窣堵波高廣嚴麗皆以
種種塗香末香薰香花鬘上妙幡蓋
寶幢音樂燈燭光明讃歎供養汝意
云何由是因緣彼所生福寧爲多不
阿難白佛甚多世尊甚多善逝佛告
阿難若善男子或善女人以淨信心
作如是言今我某名歸依於佛兩足
中尊歸依於法離欲中尊歸依於僧
諸衆中尊是善男子或善女人獲福
无量阿難當知如前所說供養福德
比此三歸所生福德於百分中不及
其一於千分中亦不及一於百千分數
分筭分計分喻分乃至鄔波尼殺曇
分亦不及一爾時
世尊復告阿難且置此方南贍部洲
於此東方毗提訶洲縦廣周帀八千
踰繕那形如半月人面亦爾假使於
中合爲一段或甘蔗林或蘆林或
竹林等或復稻田胡麻田等側塞充
滿无有間隙如是假使遍彼東

@@最无比經苐八張毁方毗
提訶洲一來果人側塞充滿亦无間
隙如甘蔗等如是一切一來果人若
善男子或善女人滿二百歲以諸世
間上妙樂具衣服飮食臥具醫藥奉
施供養恭敬礼拜於彼一一一來果
人般涅槃後如法焚身收其辵骨起
窣堵波高廣嚴麗皆以種種塗香末
香薰香花鬘上妙幡蓋寶幢音樂燈
燭光明讃歎供養汝意云何由是因
緣彼所生福寧爲多不阿難白佛甚
多世尊甚多善逝佛告阿難若善男
子或善女人以淨信心作如是言今
我某名歸依於佛兩足中尊歸依於
法離欲中尊歸依於僧諸衆中尊是
善男子或善女人獲福轉勝阿難當
知如前所說供養福德比此三歸所
生福德復於百分不及其一於千分
中亦不及一於百千分數分筭分計分
喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一爾
時世尊復告阿難且置東方毗提訶
洲於此西方瞿陀尼洲縦廣周帀九
千踰繕那形如日輪人面亦爾假使
於中合爲一段或甘蔗林或蘆

@@
最无比經苐九張毁林或竹林等或
復稻田胡麻田等側塞充滿无有間
隙如是假使遍彼西方瞿陀尼洲不
還果人側塞充滿亦無間隙如甘蔗
等如是一切不還果人若善男子或
善女人滿三百歲以諸世間上妙樂
具衣服飮食臥具醫藥奉施供養恭
敬礼拜於彼一一不還果人般涅槃
後如法焚身收其辵骨起窣堵波高
廣嚴麗皆以種種塗香末香薰香華
鬘上妙幡盖寶幢音樂燈燭光明讃
歎供養汝意云何由是因緣彼所生
福寧爲多不阿難白佛甚多世尊甚
多善逝佛告阿難若善男子或善女
人以淨信心作如是言今我某名歸
依於佛兩足中尊歸依於法離欲中
尊歸依於僧諸衆中尊是善男子或
善女人獲福轉勝阿難當知如前所
說供養福德比此三歸所生福德復
於百分不及其一於千分中亦不及
一於百千分數分筭分計分喻分乃
至鄔波尼殺曇分亦不及一爾時世
尊復告阿難且置西方瞿陀尼洲於
此北方大俱盧洲縦

最无比經苐十張毁漢平
廣周帀十千踰繕那地形四方人面
亦爾假使於中合爲一段或甘蔗林
或蘆林或竹林等或復稻田胡麻
田等側塞充滿无有間隙如是假使
遍彼北方大倶盧洲阿羅漢人諸漏
巳盡無復煩惱心得自在具正解脫
正智解脫其心調順如大龍象所作
巳辦捨諸重檐逮得巳利不受後有
梵行巳成身心无㝵知衆生性具六
神通證八解脫側塞充滿亦无間隙
如甘蔗等如是一切阿羅漢人若善
男子或善女人滿四百歲以諸世間
上妙樂具衣服飮食臥具醫藥奉施
供養恭敬礼拜於彼一一阿羅漢人
般涅槃後如法焚身收其辵骨起窣
堵波高廣嚴麗皆以種種塗香末香
薰香花鬘上妙幡蓋寶幢音樂燈燭
光明讃歎供養汝意云何由是因緣
彼所生福寧爲多不阿難白佛甚多
世尊甚多善逝佛告阿難若善男子
或善女人以淨信心作如是言今我
某名歸依於佛兩足中尊歸依於法
離欲中尊歸依於僧諸衆中尊是善

@@最无比經苐十一張毁
男子或善女人獲福轉勝阿難當知
如前所說供養福德比此三歸所生
福德復於百分不及其一於千分中
亦不及一於百千分數分筭分計分
喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一
爾時世尊復告阿難且置北方大俱
盧洲捻四大洲有鐵輪山周帀圍繞
一日一月之所照臨假使於中所有一
切諸山大海悉皆除屛合爲一段或
甘蔗林或蘆葦林或竹林等或復稻
田胡麻田等側塞充滿无有間隙如
是假使遍輪圍中諸獨覺人成就種
種勝阿羅漢所有功德側塞充滿亦
无間隙如甘蔗等如是一切諸獨覺
人若善男子或善女人滿十千歲以
諸世間上妙樂具衣服飮食臥具醫
藥奉施供養恭敬礼拜於彼一一諸
獨覺人般涅槃後起窣堵波高廣嚴
麗皆以種種塗香末香薰香花鬘上
妙幡蓋寶幢音樂燈燭光明讃歎供
養汝意云何由是因緣彼所生福寧
爲多不阿難白佛甚多世尊甚多善
逝佛告阿難若善男子或善女人以

@@
最无比經苐十二張毁漢平淨信心
作如是言今我某名歸依於佛兩足
中尊歸依於法離欲中尊歸依於僧
諸衆中尊是善男子或善女人獲福
轉勝阿難當知如前所說供養福德
比此三歸所生福德復於百分不及
其一於千分中亦不及一於百千分
數分筭分計分喻分乃
至鄔波尼殺曇分亦不及一爾時世
尊復告阿難且置如是一四大洲一日
一月所照臨處乘此復有小千世
界有鐵輪山周帀圍遶其中具有千
日千月千四大海千蘇迷盧大寶山
王千七金山輪圍山等千贍部洲千
毗提訶千瞿陀尼千俱盧洲千四天
王天千三十三天千夜摩天千覩史
多天千樂化天千他化自在天千梵
衆天一大梵王於中自在如是名爲
一小千界乘此復有中千世界有鐵
輪山周帀圍繞其中具有千小千界
如是名爲一中千界乘此復有大千
世界有鐵輪山周帀圍繞其中具有
千中千界是名三千大千世界假使
於中所有一切諸山大海悉

最无比經苐十三張毁
皆除屛合爲一叚或甘蔗林或蘆葦
林或竹林等或復稻田胡麻田等側
塞充滿无有間隙如是假使遍滿其
中諸佛如來應正等覺側塞充滿亦
无間隙如甘蔗等如是一切諸佛如
來若善男子或善女人滿二萬歳以
諸世間所有一切上妙樂具衣服飮
食臥具醫藥奉施供養恭敬礼拜於
是一一諸佛如來般涅槃後如法焚
身收佛駄都起窣堵波高廣嚴麗
皆以種種塗香末香薰香花鬘上妙
幡蓋寶幢音樂燈燭光明讃歎供養
汝意云何由是因緣彼所生福寧爲
多不阿難白佛甚多世尊甚多善逝
佛告阿難若善男子或善女人於一
佛所二萬歲中以諸世間所有一切
上妙樂具衣服飮食臥具醫藥奉施
供養恭敬礼拜般涅槃後如法焚身
收佛駄都起窣堵波高廣嚴麗亦以
種種塗香末香薰香花鬘上妙幡蓋
寶幢音樂燈燭光明讃歎供養其福
尙多无量無邊不可稱計况滿三千
大千世界諸佛如來應正等覺經二

@@最无比經苐十四張毁平
萬歲如前供養所生福德而可弥多
無量无邊不可稱計佛告阿難若
善男子或善女人以淨信心作如是
言今我某名歸依於佛兩足中尊歸
依於法離欲中尊歸依於僧諸衆中
尊是善男子或善女人獲福轉勝阿
難當知如前所說供養福德比此三
歸所生福德復於百分不及其一於
千分中亦不及一於百千分數分筭分
計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不
及一
爾時世尊復告阿難若善男子或善
女人歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟
乃至復能一彈指湏受持十善由是
因緣獲福轉勝阿難當知如前所說
惟受三歸所生福德比此兼修一彈
指頃十善福德復於百分不及其一
於千分中亦不及一於百千分數分
筭分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分
亦不及一
爾時世尊復告阿難若善男子或善
女人歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟
乃至復能一日一夜受持八戒獲福

@@
最无比經苐十五張毁轉勝阿難當
知如前所說一彈指湏十善福德比
一日一夜八戒福德復於百分不及
其一於千分中亦不及一於百千分
數分筭分計分喻分乃至鄔
波尼殺曇分亦不及一爾時世尊復
告阿難若善男子或善女人歸依佛
竟歸依法竟歸依僧竟乃至復能盡
其形壽受持五戒獲福轉勝阿難當
知如前所說一日一夜八戒福德比
盡形受五戒福德復於百分不及其
一於千分中亦不及一於百千分數
分筭分計分喻分乃至鄔
波尼殺曇分亦不及一爾時世尊復
告阿難若善男子或善女人歸依佛
竟歸依法竟歸依僧竟乃至復能盡
其形壽受持勤筞勤策尼戒獲福轉
勝阿難當知如前福德比此福德復
於百分不及其一於千分中亦不及
一於百千分數分筭分計分喻分乃
至鄔
波尼殺曇分亦不及一爾時世尊復
告阿難若復有能盡形受持尼正學
戒獲福轉勝阿難當知

最无比經苐十六張毁
如前福德比此福德復於百分不及
其一於千分中亦不及一於百千分
數分筭分計分喻分乃至鄔波尼殺
曇分亦不及一
爾時世尊復告阿難若復有能盡形
受持苾芻尼戒獲福轉勝阿難當知
如前福德比此福德復於百分不及
其一於千分中亦不及一於百千分
數分筭分計分喻分乃至鄔波尼殺
曇分亦不及一
爾時世尊復告阿難若復有能盡形
受持大苾芻戒獲福轉勝阿難當知
如前福德比此福德復於百分不及
其一於千分中亦不及一於百千分數
分筭分計分喻分乃至鄔波尼殺曇
分亦不及一
爾時世尊復告阿難若善男子或善
女人能發阿耨多羅三藐三菩提心
盡未來際受持菩薩三聚淨戒无缺
無犯所獲福德无量無邊不可思議
不可比喻最勝最尊最上最妙爾時
尊者阿難聞佛所說受持三歸乃至
菩薩三聚淨戒所獲福德无量無邊

@@最无比經苐十七張毁歡喜
踊躍歎未曾有而白佛言甚奇世尊
如是法門最勝希有不可思議明甚
深義功德廣大難可挍量其名何等
我當奉持佛告阿難今此法門名最
無比挍量種種眞實功德以是名字
汝當奉持所以者何此經中說最无
比法一切世間甚難聞故時薄
伽梵說是經巳尊者阿難大苾芻衆
無量菩薩及諸天人阿素洛等聞佛
所說皆大歡喜歎未曾有信受奉行
最無
比経癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@

前世
三轉經毁西晉
沙門法炬譯聞如
是一時佛遊於舎衞國祗樹給孤獨
園與大比丘衆五百人皆阿羅漢也
一切大聖皆其上尊悉知他人心所
念獨阿難未也爾時佛出精舎坐於
虛空爲無央數百千衆會圍繞而爲
說法及七萬菩薩皆得諸捻持彼時
佛面色光明勝常時光明従面出徃照
逼諸世界時佛便笑五色光従口出上
至梵天諸佛天中天授諸弟子決時
光徃照四天王光還照佛三帀従足
心入諸佛天中天授辟支佛道決時
光従口中出徃照波羅尼蜜天還繞
佛三帀従臍入諸佛天中天授佛道
決時光徃照梵天還繞佛三帀従頂入
是時地神皆同時舉聲如是佛見三
事若過去當來今現在說種種決虛
空神天四天王忉刹天上至梵天皆
舉作聲如是說三事種種決過去當
來今現在爲授弟子地決爲授辟支
佛地決爲授佛地決時梵天皆

@@前世三轉經苐二張毁來下
上至三十三天人皆來下爾時无央
數百千人會比丘比丘尼優婆塞優
婆夷賢者阿難時知七法事何等爲
七一者知義二者解法三者曉時四者
了節五者明衆六者知身事七者知
他人事賢者阿難従座起整衣被長
跪叉手以偈讃佛言得清
淨智眼明好尊根寂定度无極光明
遠照而金色神照誰得願說之誰今
發意於佛道誰坐樹下降伏魔誰今
取佛上道利月靣願說何故笑若佛
世尊笑之時面出光笑勝於人應時
百千人民會今佛以緣當說之阿難
問佛惟天中天諸有婬怒癡者以色
聲香味細滑法故笑天中天斷婬怒
癡用何故笑天中天不是舎利弗所
問亦不是摩訶目犍連摩訶迦葉優
爲迦葉迦翼迦葉那翼迦葉施羅比
利迦私所問諸佛天中天有六法不共
何等爲六一者諸佛天中天知過去无
所罣㝵慧二者諸佛天中天有當來無
所罣㝵慧三者諸佛天中天今現在亦
有无所罣㝵慧四者諸佛天中天

@@
前世三轉經苐三張毁得平身所行
智慧五者諸佛天中天口所說智慧
六者諸佛天中天心念智慧是爲六
諸佛天中天无有不見聞諸佛說佛
道慧佛告阿難過世時有國名優波
羅越其國富樂熾盛五穀豐熟人民
安隱衆多不可得計佛語阿難爾時
優波羅越國中有王名波羅先於諸
國中獨尊所施行教勅使人正法治
國鞭杖不行爾時人民長壽二萬歲
時其王命過其國中有一婬妷女爲
上色面貌端正姝好其女人徃至他
人舎其主人生男便以手牽子臂婬
女便問之牽兒欲作何等報言我飢
餓欲噉之問言無有飯可食之耶報
言无有也婬女人報言且待湏我爲
汝持食來答日卿未出門頃我當餓
死那能湏卿持飯來耶婬女人念言
若我持兒去其母便當餓死若置去
者便當取兒噉之將當奈何令母子
各得安隱婬女人卽取利刀自割
兩乳與之其母便食之婬女人問言
卿爲飽未報言巳飽矣婬女人兩乳
血出流離便還其家時有一

前世三轉經苐四張毁
男子至其婬女人舎欲與共作非法
見之便言誰取此上色女乳割如是
耶便有悲意以姉弟心侍之不復起
欲心男子卽問言姉誰取卿如是耶
報言无有嬈我者也我自至他舎其
主人適産生便牽其子我問言欲作何
等報我言我飢餓欲取子肉噉之我
問卿无有飯可食耶報我言无有也
我言且待湏我爲汝持飯來報我言
卿去未及出門頃我便餓死我心念
適持兒去母便當死若捨去者則當
取兒噉我便割乳便與噉之其男子
聞之言卽躃地奄絕婬女便取水灑
其上其久乃得稣息男子問言姉當
爲我現至誠婬女言諾男子言我初
不見此難實至誠如汝言不虛者姉
乳當平復如故應時其女人乳平復
如故亦无瘢也釋提桓因以天眼見
婬妷女言此上色婬女人布施爲福
乃如是恐來奪我座則化作婆羅門
持寶枝澡豆甁著金錫杖行乞匃至
此婬女家言乞我分衞其女人便以

@@前世三轉經苐五張毁金鉢
盛飯出與婆羅門婆羅門卽却行不
肯受上色女問道人何爲却行不肯
受食報言我不用食我聞汝布施乳
爲審爾不乎報言實如是婆羅門以
偈問之日汝爲
索何願云何釋爲梵爲求多寶王所願
難如是上色
女以偈報之言婆羅
門無爲者無生老及病死無愁
憂清淨處婆羅門我求彼婆羅
門言問汝持乳布施時意寧轉異不
女人報言婆羅門我當爲汝現至誠
報言現之女人言若使我至誠持乳
布施意无異者令我轉女人身得作
男子所言適意卽轉成男子時優波
羅越王治國五千歲巳後終亡傍臣
左右聞婬女人轉身作男子念言正
當立此作國王爲王者當以正法治
國便共立作王鞭杖不行以正法治
國好布施金銀珍寶著四城門外及
諸街里欲得飯食漿水衣被熏華房
室座席舎宅金銀珍寶明月珠王琉
璃水精珊瑚馬瑙隨其欲與之

@@
前世三轉經苐六張毁教一天下人
持八關齋如是治國五百歲不耕種
自然稻米清潔香美无有麤獷今日
截旦日續自然生卽取其米莖應時
沒不現取共食味一切味食是巳後
齒不落亦不老亦不病亦不傴顏色
無異長短適等祿相亦等譬如欝單
越天下國王自念言我布施與人有
何可恠我布施與禽獸者爾乃爲難
時王穌香自塗身便入山空閑處臥
巖石上諸百鳥皆來生噉其身便命
過生於婆羅門家其家大富金銀珍
寶无央數十月巳滿便生端正好无
比適生四侍女共養育第一女主拭
其身第二女主沐浴第三女主乳哺
第四女主抱之兒卽長大四人共侍
議不得使有見者五百綵女共侍相
娛樂便竊出過向市觀見販賣貧窮
乞匃者有悲哀之意言此人民若使
富樂者不復賈
作販賣爾時自說偈言我之身
心云何甚堅而不破碎吾自在
安樂處見勤苦諸人民馳還白父母
我欲除鬚髪行入山空

前世三轉経苐七張毁處處
樹下父母不聽所以者何適有汝一
子甚重愛之我禱祠山川日月諸天
適得汝一子耳我不見汝者便愁憂
死不肯聽使去子便委臥地一日二
日至五日不食飮諸親厚知識聞此
兒欲學道除鬚髪父母不聽委臥空
地不食飮五日諸親厚知識皆共到
其所諌曉言童子何以不起沐浴飮
食莊嚴用除鬚髪在樹間樂道童子
亦不應如是言者三日諸親厚共到
父母所言聽使去學道若樂者可數
來徃相見不樂者便當來歸父母言
諾見聽巳子便自養視六七日繞父
母三帀爲作礼便入空閑坐行道巳
後則徃至餘大藂樹間中有兩道人
坐得五神通精誠求道離婬欲童子
便至其所問此間作何等報言我在
此間露坐禪念道用人民故作勤苦
行童子言我亦當用人民故露坐禪
念道二道人言善童子卽於大藂樹
下坐禪於中用人民故勤苦行道卽
得五神通精進踰於二道人其人大
聖上尊其樹間有虎妊娠諸道

@@前世三轉經苐八張毁
人法樹果自墮落者乃取食之不従
樹摘取也諸道人共行求果蓏便見
妊娠虎童子道人語兩道人言此虎
今不久當産飢餓經日恐自噉其子
誰能持身食之者彌勒菩薩言我當
持身食之採果還巳見虎乳飢餓欲
取其子噉之其道人語兩道人言虎
巳乳飢餓欲還噉其子誰能持身食
之便共倶至餓虎所虎開目張口向之
兩道人倶畏懼便飛上虛空中其一人
言道人卿之至誠如是也屬者言當
持身食餓虎今者何故飛上虛空也
其一道人哀之淚出左右顧視無所
有童子道人取利刀刺右臂流血如
是七處自刺血人虎口中因飮之便
復自投身食餓虎則死佛語阿難欲
知爾時上色婬女人者不正是我身
時立爲王者亦是我身時婆羅門子
自投身餧餓虎者亦是我身兩道人
者是迦葉弥勒菩薩佛告阿難我精
進行道故超越九刧出弥勒前如是
阿難勤苦行道六十刧布施手足鼻
耳頭目肌肉婦子男女好衣被飮食

@@
前世三轉経苐九張毁得平故降伏
六十億魔三十四億得佛道佛語阿
難若使一切人知布施之福如我所
知者窮乏餬口得一食自飯繼命若
不食此便死者則當不自食與善人
令受阿難我念昔世時所布施用是
故面色明好照曜笑光従口出遍三千
大千世界佛說是經時四千二百比丘
起无餘意得解脫八十那術諸天人
發無上正眞道意七萬菩薩得无所
従生法忍佛說如是賢者阿難及一
切衆會諸天龍鬼神世間
人皆歡喜前
爲佛作礼而去前世三轉経癸卯
歲高麗
國分司大藏都監奉勅彫造

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@@

@@

銀色女經毁
元魏天笠三藏佛陀扇多譯
如是我聞一時婆伽婆住舎衞國祗
陀樹林給孤獨園與大比丘衆千二
百五十人倶爾時世尊告諸比丘言
諸比丘若有衆生能知布施所有功
德及施果報如我所知於食食時若
初食摶若後食摶若不捨施不應自
食爾時世尊而說偈言
若有諸衆生如佛之所說減食分而施
成就大果報或以初食摶或以後食摶
若不用布施則不應自食
爾時世尊說是偈巳告諸比丘言諸
比丘乃徃過去過無量刧時有王都
王号蓮華彼城有女名日銀色端正
殊妙容相具足成就最上勝妙色身
彼銀色女有所湏故従自家出徃至
他舎入他舎巳見彼家内新産婦女
生一童子端正殊妙身色成就時産
婦女以手擎子而欲食之時銀色女
卽問之日妹何所作彼卽答言我今
甚飢無有氣力不知何食故欲噉子

@@銀色女経苐二張毁時銀
色女卽語之言妹今且止此事不可
妹此舎中豈更無食人所食者卽答
言姊我久積集慳貪垢悋是故於今無
物可食銀色女言妹今且止待我向
家與妹取食彼復言姊我今二脅皆
欲破壞背復欲裂心戰不安諸方皆
闇姊適出舎我命卽斷時銀色女作
如是念若將子去彼婦命終若不將
去必食此子以何方便救此二命卽
語之言妹此室中有利刀不我今湏
之彼答言有卽便取刀授與銀色銀
色取刀自割二乳與彼令食而語之
言食我此乳卽令妹身離飢渴苦彼
取食巳復問之言妹爲飽不彼答言
飽銀色女言妹今當知此子乃是我
自身肉之所贖得今且寄妹我湏向
家取諸飮食作是語巳流血遍身曵
地而去徃至家中銀色眷屬諸親見
巳皆共問言是誰所作銀色答言是
我自作彼復問言何以故爾銀色答
言我巳起心不捨大悲爲求成就阿
耨多羅三藐三菩提故諸親皆言雖
行布施而心悔者乃可是檀

@@
銀色女経苐三張毁非波羅蜜作是
語己復問之言當割捨時爲歡喜不
勿以苦痛至生悔惱時銀色女卽發
誓言我割二乳不生悔心心无異想
以是誓願令我二乳還復如本作是
誓巳
卽時二乳還復如本爾時蓮華城中
諸夜叉等發大聲言銀色女今自捨
二乳爾時地天聞巳復唱虛空中天
聞巳傳唱如是傳聲乃至梵天時帝
釋王作如是念是事希有此銀色女
愍衆生故自捨二乳我今當徃至彼
試之作是念巳卽自變身作婆羅門
於左手中執金澡罐及捉金鉢於右
手中捉一金杖而便徃詣蓮花王都
到巳漸漸至銀色女所居舎宅在門
外立唱言乞食時銀色女旣聞門外
乞食聲巳卽便隨時以器盛食出在
門外時婆羅門而語之言妹今且停
我不湏食女言何故婆羅門言我是
帝釋我於汝所甚生疑心故來到此
如我所問必當答我女語之言大婆
羅門今者但問隨意所問我當答之
必令稱汝婆羅門心

銀色女経苐四張毁
時婆羅門卽問言妹實割二乳施他
以不答言實爾大婆羅門婆羅門言
何以故爾銀色女言大悲之心爲取
阿耨多羅三藐三菩提故婆羅門言
此事甚難甚難事者所謂阿耨多羅
三藐三菩提若布施巳而生悔心彼
乃是檀非波羅蜜汝當施時歡喜以
不當割時苦生異念不銀色卽答言
憍尸迦我今立誓我以我於一切智
心爲求一切世間勝心求救一切衆
生之心割此二乳實不生悔若不悔
者令我女身變成男子時銀色女作
是誓巳卽成男子彼見女身成男子
巳心生歡喜踊躍无量至於餘處樹
下睡眠
時蓮華王忽然崩云其王无子時甚
大熱當於是時諸大臣等従樹至樹
従村至村従城至城従都至都處處
求覓有相之人應爲王者諸臣皆言
我等今者云何而得如法治王當爾
之時有一大臣以熱困故入華池中
時彼大臣見樹下人色貎殊勝具足
衆相睡卧不覺日雖移去然其樹影

@@銀色女經苐五張毁不捨
彼人時彼大臣彈指令覺彼旣覺巳
將至王舎卽與剃髮令被王服首著
寶冠而語之言當治王事彼卽答言
我實不能治於王事復語之言今者
必湏治於王事彼復答言我若爲王
如法治國汝等諸人若當悉受十善
業道我則爲王彼皆答言臣等順行
卽時皆受十善業道彼人如是十善
業道勸衆生巳卽治王事名銀色王
爾時國内諸人民等壽命七萬那由
他歲彼王於是无量百歲無量千歲
治王事巳爾乃命終臨命終時作如
是言一切
皆无常必有敗壞事合會必有離有命
皆必死隨所作事業若善若不善一切
有生者命皆不久住彼王
命終還生彼處蓮華王都於長者妻
而便託生可八九月便生童子端正
殊妙具足衆色然彼童子過八歲後
五百童子而圍遶之將詣學堂彼學
堂處先有五百童子學書時彼童子
問舊者言汝等於此爲何所作舊者
答言我等學書又言學書得何

@@
銀色女經苐六張毁義利汝等何湏
學此書爲汝等但應發阿耨多羅三
藐三菩提心舊童子言發阿耨多羅
三藐三菩提心爲何所作童子答言
必湏修行六波羅蜜何等爲六所謂
檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毗
梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜彼
旣聞巳卽言我發阿耨多
羅三藐三菩提心時彼童子旣令諸
人發阿耨多羅三藐三菩提心巳作
如是念我今欲以微少物施我今當
爲二足四足禽獸鹿等而行布施作
是念巳而便徃至尸陀林中卽以利
刀刺身出血塗身令遍復以油塗臥
彼林中而自唱言諸有近遠二足四
足鹿等禽獸湏食之者願
來至此食我身肉千時彼處飛鳥衆
中有一鳥來名日有手坐其額上挽
其右眼挽巳還放彼問鳥言汝今何
故挽我右眼而復放耶彼鳥答言我
於人身餘分肉中一切无有美於眼
者彼語鳥言假使千遍挽我右眼而
復放之而我不生嫌恨之心彼鳥於
是噉其二眼无量

銀色女経苐七張毁
鳥衆集彼林中彼鳥悉共食其肉盡
唯白骨在
彼捨身巳卽復還生蓮華王都託生
彼處婆羅門婦足滿十月生一童子
端正殊妙最上无比身色具足年二
十後于時父母而語之言摩那婆當
湏造舎時彼童子報父母言爲我造
舎爲有何義我心今者不在於舎惟
願放我入於深山父母卽聽彼出自
舎徃詣山林旣徃到巳見山林中於
前先有二婆羅門舊住仙人在彼林
中時摩那婆至婆羅門二仙人所問
婆羅門二仙人言梵仙在此山林之
中爲何所作二仙報言摩那婆我等
皆爲利益衆生故在此林行於苦行
作種種事彼復語言我於今者亦爲
利益一切衆生故來至此欲作苦行
彼摩那婆卽至餘處樹林之中量地
作屋彼摩那婆以修善業福德力故
忽得天眼卽時遥見於其住處相去
不遠有一母虎住在彼處而彼母虎
懷妊將産時摩那婆見巳念言而此
母虎將産不久此虎産巳或容餓死

@@銀色女経苐八張毁或時
飢餓極受因苦或食自子念巳卽問
彼婆羅門二仙人言誰能割身與此
虎者彼卽答言我等不能自割身施
作是語巳復過七日母虎便産虎旣
産巳口銜諸子復置於地而復還取
時摩那婆見是事巳卽便徃到二仙
人所語言大仙母虎巳產若爲利益
諸衆生故行苦行者今正是時可割
身肉與此母虎時彼仙人二婆羅門
卽便徃至母虎左巳作是思惟誰能
忍受如是苦事而行大施誰能自割
所愛身肉與此餓虎作是念巳彼産
母虎卽遠逐之彼二仙人惜身命故
飛空而去時摩那婆卽便遥語彼婆
羅門二仙人言此是汝等誓願事耶
作是語巳卽發誓言我今捨身以濟
餓虎願令我身以此因緣必得阿耨
多羅三藐三菩提作是願巳於彼地
處得一利刀自壞其身以施餓虎諸
比丘我愍汝等生於疑心諸比丘勿
生異疑莫作餘觀何以故汝等當知
爾時於彼蓮華王都銀色女人割二
乳者豈異人乎今我身是諸比

@@
銀色女經苐九張毁丘勿生異疑莫
作餘觀何以故汝等當知我是爾時
蓮華王都銀色女也諸比丘勿生異
疑莫作餘觀何以故汝等當知我是
爾時名銀色女捨於二乳濟彼子者諸
比丘勿生異疑莫作餘觀何以故汝
等當知羅睺羅者豈異人乎卽是爾
時彼童子也諸比丘勿生異疑莫作
異觀何以故汝等當知爾時於彼蓮
華王都尸陀林中爲諸鳥衆割捨身
者豈異人乎我身是也諸比丘勿生
異疑莫作餘觀何以故汝等當知爾
時二仙婆羅門者豈異人乎卽是汝
等諸比丘也諸比丘勿生異疑莫作
餘觀何以故汝等當知我是爾時
婆羅門子摩那婆也諸比丘是故我
今爲比丘說若諸比丘知施功德及
施果報應施初摶若施後摶如是而
食佛說此時
彼諸比丘
皆大歡喜銀色女経癸卯歲高麗
國分司
大藏都監奉勅彫造

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@@

阿闍世王授決經毁
西晉沙門釋法炬譯
聞如是一時佛在羅閱祗國耆闍崛
山中時阿闍世王請佛飯食巳訖佛
還祗洹王與祗婆議日今日請佛佛
飯巳竟更復所冝祗婆言惟多然燈
也於是王乃勅具百斛麻油膏従宮
門至祗洹精舎時有貧窮老母常有
至心欲供養佛而無資財見王作此
功德乃更感激行乞得兩錢以至麻
油家買膏膏主日母人大貧窮乞得
兩錢何不買食以自連繼用此膏
爲母日我聞佛生難値百刧一遇我
幸逢佛世而无供養今日見王作大功
德巍巍无量激起我意雖實貪窮故
欲然一燈爲後世根本者也於是膏
主知其至意與兩錢膏應得二合持
益三合凡得五合母則往當佛前然
之心計此膏不足半夕乃自誓言若
我後世得道如佛膏當通夕光明不
消作礼而去王所然燈或滅或盡雖
有人侍恒不周帀老母所然一燈光

@@阿闇世王受決経苐二張毁明
特朗殊勝諸燈通夕不滅膏又不盡
至明朝旦母復來前頭面作礼叉手
却住佛
告目連天今巳曉可滅諸燈目連承
教以次滅諸燈燈皆巳滅惟此母一
燈三滅不滅便舉袈裟以扇之燈光
益明乃以威神引隨藍風以次吹燈
老母燈更盛猛乃上照梵天傍照三
千世界悉見其光佛告目連止止此
當來佛之光明功德非汝威神所毁
滅此母宿命供養百八十億佛巳従
前佛受決務以經法教授開化人民
未暇修檀故今貧窮无有財寶却後
三十刧功德成滿當得作佛号日湏弥
燈光如來至眞世界无有日月人民
身中皆有大光宮室衆寶光明相照
如忉利天上老母聞決歡喜卽時
輕舉身昇虛空去地百八十丈來下
頭靣作礼而去王聞之問祗婆日我
作功德巍巍如此而佛不與我決此
母然一燈便受決何以爾也祗婆日
王所作雖多心不專一不如此母注心
於佛也乃更徃請佛宿勅諸園監

@@
阿闇世王受決経苐三張毁各令晨
採好華早送入宮至中佛便晨出祗
洹徐徐緩行隨道爲人民說法投日
中至宮有一園監持華適出園巷正
與佛會於大道之衢聞佛說經一心
歡喜卽以所持華悉散佛上花皆住
於空中當佛頭上佛卽援決日汝巳
供養九十億佛却後百四十刧汝當
爲佛号日覺花如來其人歡喜卽時
輕舉身昇虛空來下作礼畢卽更自
念我王爲人性大嚴急故宿勅我齋
戒將華當以供佛而我悉自以上佛
空手而徃必當殺我便徑歸家置空
華箱於戶外入告婦言我朝來未食
王今當殺我急爲具食婦聞大惶懅
日王何故相殺便爲婦本末說之婦
卽出至竈下具食天帝釋便以天華
滿空箱中婦持食還見戶外箱中華
滿如故光色非凡卽以告夫夫出戶
視知是天花心大歡喜止不復食便
持華入王適出迎佛道與王相逢王
見華大好世間希有卽問監日我園
中大有此好華乃爾而汝前後不送
上汝罪應死寧知之不監曰

阿闇世王受決經苐四張毁
大王園中无有此華臣朝早將園華
道路逢佛不勝歡喜盡以上佛卽授
與我決知當殺故過家索食比其頃
出視空箱中復見此華必是天華非
園所有今我生旣昇賤爲王守園拘
制縣官不得行道一巳授決正爾而
死必生天上十方佛前无所拘制可
得恣意行道王若相殺我无所在也
王聞授決便生慙怖肅然毛豎卽起
作礼長跪懺悔佛至宮飮食巳訖呪
願而去王復問祗婆日我前請佛而
老母受決今日設福而園監受決我
獨何故初無所獲心甚於悒當復冝
作何等功德耶祗婆日王雖頻日設福
但用國藏之財使人民之力心或貢
高意或瞋恚故未得決今冝割損身
中自供之具幷脫瓔珞七寶珠環以
作寶華當與夫人太子倂力合掌自
就功勤一心上佛佛照王至誠必得
決也於是王減徹廚膳晝夜齋戒脫
身上諸寶合聚諸師日前作華王及
夫人太子皆自著手至九十日所作
悉成勅外駕當徃上佛傍臣白言聞

@@阿闇世王受決經苐五張毁佛
前到鳩夷那竭國巳般泥洹也王聞
心大悲號涕淚哽咽日我故至心手
作此華佛雖般泥洹我故當賷詣耆
闍崛山以上佛坐處展馳我意也祗
婆日佛者無身亦無泥洹亦不常住
无滅無在惟至心者爲得見佛佛雖
在世間無至心者爲不見佛大王至
誠乃爾佛雖般泥洹徃必見佛便至
耆闍崛山中見佛且悲且喜垂淚而
進頭靣作礼以七寶華前散佛上華
皆住空中化成寶蓋正當佛上佛便
授與王決日却後八萬刧刧名喜觀
王當爲佛佛号淨其所部如來刹土
名華王時人民壽四十小刧阿闍世
王太子名旃陀和利時年八歲見父
授決甚大歡喜卽脫身上衆寶以散
佛上日願淨其所部作佛時我作金
輪聖王得供養佛佛般泥洹後我當
承續爲佛其所散寶化爲交露悵正
覆佛上佛言必如汝願王爲佛時必
當作金輪聖王壽終便上生兜率天
上壽盡便下作佛在樂王刹土教授
佛号栴檀人民壽命國土所有皆如

@@
阿闇世王受決経苐六張毁淨其所
部佛時授決適竟王及旃陀和利
前爲
佛作礼便㸌然不
見佛所在阿闍世王授決經癸卯
歲高麗
國分司大藏都監奉勅彫造

採花違王上佛授決号妙花經
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
昔者世尊遊羅閱祗說經散慧初語亦
善中語亦善竟語亦善其義微妙淨
修梵行所講廣普時王便給使數十
餘人常採好花以給王家後宮貴人
婇女大小一日倶出城外採華欲還
入城路逕遇佛遥見世尊相好威光
巍巍無量猶星中月若日初出照干
天下與聖衆倶弟子菩薩前後圍繞
徃詣佛所稽首爲礼心自念言人命
難保佛世難遇經法難値今遭大聖
猶病者得良醫身旣貧賤加屬縣官
羈役之患恒不自従國王嚴急主給
採花常以早進設失時節或能見誅
日不爯中聖衆難遇億世時有寧棄
身命以花上佛幷散聖衆因受經戒
聽省深法无窮之慧我於无數刧爲
人所害不可稱載未曾爲法而惜身
命今供世尊三寶之業縦使見害不
隨苦痛必生安處便以華散佛及聖
衆上却自歸命一心重礼佛知其念

@@採花違王經苐二張毁發大
道意甚慈愍之具爲散講大乘之法
六度無極四等四恩三脫菩薩時諸
採華人皆發無上正眞道意心解佛
慧至不退轉无所従生佛卽授決後
當得佛号日妙華如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師号佛世尊其邊人聞莫不
怡悦啓受大法供奉三寶時採華夫
供養受決稽首佛足還歸家中與家
二親妻子辭別我今命盡爲王見殺
父母愕然問何罪咎諸子答日爲王
所使行採諸華中遥見佛以華貢上
王大嚴急旣違失時復无有華必見
危命故辭别耳二親聞之益以愁慼
當柰之何發篋視之滿中好華湏曼
雜香香薰欝欝遠徹四面父母告日
可以進王諸子各日衆人見之必傅
至王又復違時恐不得安時王大瞋
見不時來復散衆花遣邊大臣多將
人兵收取將來則受王教反縛入宮
罪當棄市諸人不恐面色不變王怪
問之汝等罪過命在不測縳來當殺
何故不懅面色不改卽白王日

@@
採花違王經苐三張毁人生有死物
成有敗我従無數刧毎以非法不惜
身命朝早採華値遇世尊以華供上
稽首歸命爾時以知違令當死寧以
有德而死不以無德而存還視華篋
續滿如故皆是如來恩仁所覆王甚
怪之心不信然故往詣佛稽首足下
却坐一面叉手問佛有是意不佛言
然王此人至心欲度十方不惜身命
故取衆華以散上佛意无想報以得
受決將來成佛号日妙華至眞等正
覺用發大意受決之故慈心之香華
滿篋器莫不聞知王大歡喜疾解衆
縛悔過自責愚意不及繫縛菩薩惟
原其罪佛言善哉善哉能自改者與
无過同佛說如是王及臣
民莫不悦豫作礼而去採花違
王上佛授決号妙花經癸卯歲高
麗國分
司大藏都監奉勅彫造

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@@

@@

佛說正恭敬經毁
元魏天竺三藏佛陀扇多譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園與聲聞比丘二百五十人倶
菩薩五百人皆是如來種子權行六
道助佛楊化知衆生根威德自在顯
發如來方便密教其名日生疑菩薩
寶德菩薩光明王菩薩慧豋菩薩德
臻菩薩悉達菩薩无畏菩薩覺首菩
薩財首菩薩寶首菩薩德首菩薩目
首菩薩進首菩薩法首菩薩智首
菩薩賢首菩薩如是等菩薩摩訶薩
五百人倶
爾時尊者阿難白佛言世尊樂法善
男子善女人當云何敬法及敬法師
爾時世尊告阿難言止止阿難今時
衆生不能恭敬及有敬法
阿難白佛言世尊我今樂法及以敬
法己敬當敬世尊自我親近如來以
來未曾得聞如此法門以不聞故恭敬
如來必失儀則今若聞者故得如法
修行是事世尊復有樂法善男子

@@正恭敬經苐二張毁
善女人聞此法門卽得修行世尊復
有如來法中出家比丘貧窮下賤但
求衣食不樂求法及敬法師雖復親
近佛法而行下賤不能隱覆必當示
現世尊是故我今現在自爲幷及未
來一切比丘諮請如來如是敬法世尊
我等云何得德正行惟願如來爲我
解說
佛告阿難樂敬法善男子善女人若
欲讀誦請問徃至経法應當和上阿
闍梨所至其所巳應問和上阿闍梨
如來正法隨心所樂當知和上阿闍
梨心所知法先應諮請聽問以不師
若聽者然後乃問雖復歲數若十二
十爲樂法故應徃諮請及受依止何
以故如來法中雖聽五歲比丘得離
依止然彼人以初敬爲法求樂法故
何以故是人爲欲成就自德行故阿
難彼阿闍梨者應如是與依止或言
可或言如是或言爾或言利或言教
誨或言謹愼行莫放逸如法端正修
行作如是與依止比丘成就如是等
法可與依止彼得名爲成就依止假

@@
正恭敬經苐三張毁使百歲比丘不
能通逵如是等句彼人應受依止況
能與他作依止師若使無歲比丘成
就如是等法沙門密語卽得名爲以受
依止假使百歲自不達如是等法諸
句律者彼應受依止是中誦經比丘
應於阿闍梨所作敬重心及正恭敬彼
讀誦受經者在阿闍梨前不得露齒
不得瞻足不得動足不得累足不得
踔足不得弄足不得高座處坐師不
借問亦不得語不得違師語不得一
向瞻相師面住在師前三肘而立師
聽坐卽坐坐巳於師所起慈悲心彼誦
經者應先誦熟熟者誦巳従師受經
任意多少隨諸法門中若有疑者先
應諮請聽問以不師若聽可然後當
問彼受經巳右膝著地兩手接礼師
足若地處惡者隨所有道却退而行
當至平處若地處先平彼應礼師足
然後當行行至十肘復更作礼然後
隨道而行彼應作如是念阿闍梨常
逐我後我不能遠離阿闍梨彼應知
時日三時到阿闍梨所若不到者應
如法治若到而不見

正恭敬經苐四張毁
阿闍梨者彼應若草若木若杖若
土塊若石令作記識若阿闍梨在房
宴坐者彼應施房礼敬然後當行若
有所作不問師亦不得作除大小
便不得向師作麤獷惡語不得重循
師語隨師所坐之處若繩牀若木牀
皆不得坐彼牀若壞卽應治之彼應
晨朝時徃知時徃不得非時徃彼徃
巳應問阿闍梨當何所湏及何所作
爲入聚落不若言入阿闍梨所有衣
被應洗手自衣拭手兩手捉師衣巳
著淨處先與師淨水洗手然後授衣
與師於後安陀會拂塵與之或覆身
衣或雨衣或所湏餘衣資用之者彼
應如是敬不得阿闍梨前洟唾若寺
内若寺東西不得左右反抄衣不得
緾頭隨師所居有經行處掃灑令淨
日三時拂扇三時洗浴三時諮問取
水爲師乞食若師有所作者彼應用
力作之若食竟應従師索鉢洗之若
與先洗師鉢然後自洗巳鉢師若不
與不得重索何以故阿難未來有如
是比丘作是念言如來等正覺鉢无

@@正恭敬經苐五張毁有
洗者彼學我故自欲洗之如來聽如
是等人夏取清涼冬取溫燸隨所湏
者皆應得取不得師前嚼楊枝不得
說師若好若惡若遥見師應起迎接
阿難若従讀誦諮請一四句偈是名
阿闍梨是故彼應恭敬阿闍梨阿難
若不如是敬阿闍梨者以不敬故住
不正行說師過惡者彼不說我以爲
世尊何以故阿難彼人不重佛不敬
法不在僧數何以故阿難如是癡人
不得名爲住正行中阿難住正行者
我爲彼人說佛法耳爾
時尊者阿難涕泣流淚作如是言世
尊未來世中若有衆生能住能行如
是等行甚爲希有世尊我能行住如
是等行世尊若有比丘不能恭敬和
上阿闍梨及說過者彼人得何等報佛
告阿難若有比丘不敬和上阿闍梨
及說過者我說彼人愚癡凡夫何以
故阿難不得說阿闍梨實惡何况說
虛是中阿難若不恭敬和上阿闍梨
者有辟支地獄名之爲滅彼人命終
生彼地獄彼人生巳卽有四頭身

@@
正恭敬經苐六張毁上火然如熱鐵
丸是中有諸虡名爲鐵狗常所食噉
彼人舌根是處命終生畜生中作虎
狼野干衆生見者皆唱言是虎狼野
干有所見者无能喜樂以本口過故
常食糞穢受報巳盡復生人中常在
邊地无佛法處雖生人中具足衆惡
遠離功德身形色力不類人狀禀受
身形不似父母不爲父母之所憐愛
常被惡謗遠離諸佛生生愚癡闇鈍
无智速墮地獄何以故以不恭敬教
授施法濟拔難者故阿難如是等人
數得苦法阿難假使讀誦受持一四
句偈及以經卷書寫供養隨彼字等
刧若頂若肩若背荷負彼師及一切
樂具而供養之阿難如是供養巳猶
不能報阿闍梨恩佛告阿難未來世
中有如是等諸惡比丘得是經巳而
不恭敬阿闍梨和上者以无行故說
阿闍梨和上過我今當記如是比丘
愚癡人等墮諸地獄受大苦惱阿難
我今告汝及以正勅如來以說善惡
道行隨彼衆生所行善惡得報如是
是故阿難汝等今當

正恭敬經苐七張毁應
善恭敬應善思量阿難善恭敬善男
子善女人得此法門者讃歎出離訶
欲不淨諸塵垢盡得法眼淨爾
時阿難更整衣服白佛言世尊此法
之要當名何經比丘比丘尼優婆塞
優婆夷云何受持修行於未來世紹
三寶種使不斷絕佛告阿難此経名
爲正恭敬如是受持所謂愛佛愛法
愛僧佛說是経巳尊者阿難及諸比
丘幷諸菩薩聞佛所說皆大踊躍歡
喜奉行佛
說正恭敬経癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

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@@

@@

稱讃大乘功德経毁
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵住法界藏諸
佛所行衆寶莊嚴大功德殿與无央
數大聲聞衆大菩薩倶及諸天人阿
素洛等無量大衆前後圍繞
爾時會中有一菩薩示爲女相名德
嚴華承佛威神従座而起稽首作礼
而白佛言何等名爲菩薩惡友新學
菩薩知巳遠離爾時佛告德嚴華言
我觀世間无有天魔梵釋沙門婆羅
門等與新學菩薩於无上菩提爲惡
知識如樂聲聞獨覺乘者所以者何
夫爲菩薩必爲利樂諸有情故勤求
无上正等菩提樂二乘人志意下劣
惟求自證般涅槃樂以是因緣新學菩
薩不應與彼同住一寺同止一房同
處經行同路遊適若諸菩薩巳於大
乘具足多聞得不壞信我別開許與
彼同居爲引發心趣菩提故若彼種
類善根未熟不應爲說大乘法教令
生誹謗獲罪无量

@@大乘功德經苐二張毁
新學菩薩但應親近久學大乘多門
菩薩爲於無上正等菩提所種善根
速成熟故不應親近樂二乘者所以
者何彼障菩薩菩提心故彼令棄捨
菩提心故彼令虧損菩提心故彼令
毁犯菩薩行故菩薩寧當棄捨身命
不應棄捨大菩提心發起趣求二乘
作意若諸菩薩勸諸有情捨菩提心
趣二乘地若諸菩薩勸諸有情捨菩
提心造諸惡業倶墮地獄受諸劇苦
菩薩寧守大菩提心造五无間受地
獄苦終不棄捨大菩提心而欲趣求
預流果證菩薩寧守大菩提心百千
大刧受地獄苦終不棄捨大菩提心
而欲趣求一來果證菩薩寧守大菩
提心受傍生身或作餓鬼終不棄捨
大菩提心而欲趣求不還果證菩薩
寧守大菩提心造十惡業墮諸惡趣
終不棄捨大菩提心而欲趣求無生
果證菩薩寧守大菩提心入大火坑
救諸含識終不棄捨大菩提心而同
怯賊投涅槃界
菩薩哀愍一切有情於生死中輪轉

@@
大乘功德經苐三張毁無救初發无
上菩提心時一切天人阿素洛等皆
應供養巳能映奪一切聲聞獨覺極
果巳能摧伏一切魔軍諸惡魔王皆
大驚怖時德嚴華聞佛語巳重請佛
言何謂魔軍惟願世尊哀愍爲說佛
告德嚴華若有聞說大乘法教不生
隨喜不樂聽聞不求悟入不能信受
反加輕笑毁訾凌蔑離閒謗讟捶打
驅擯應知此等皆是魔軍是則名爲
樂非法者性鄙劣者求外道者行邪
行者壞正見者應知此等謗毁大乘
當墮地獄受諸劇苦従彼出巳生餓
鬼中經百千刧常食糞穢後生人中
盲聾瘖瘂支體不具其鼻匾㔸愚鈍
無和形貌矬陋如是漸次罪障消除
流轉十方或遇諸佛親近供養復聞
大乘聞巳或能隨喜信受因此便發
大菩提心勇猛精勤修菩薩
行漸次進學乃至菩提諸佛世尊无
別作意爲有情類說五乘法由本願
力依法界身於一切時従諸毛孔任
運流出無量法光以一妙音等澍法
雨於一衆會无量有情

大乘功德經苐四張毁
昔來信樂聲聞乘者聞佛爲說聲聞
乘法昔來信樂獨覺乘者聞佛爲說
獨覺乘法昔來信樂无上乘者聞佛
爲說无上乘法昔來信樂種種乘者
聞佛爲說種種乘法昔來信樂人天
乘者聞佛爲說人天乘法傍生鬼等
亦聞如來以隨類音而爲說法若有
昔來未聞法者彼惟見佛處衆默然
曾聞大乘而誹謗者經無量刧墮大
地獄傍生餓鬼及天人中備受苦巳
聞大乘法卽能隨喜深生淨信便發
阿耨多羅三藐三菩提心時德嚴華
聞佛說巳重請佛言何謂大乘此大
乘名爲目何義世尊告日善哉善哉
汝能樂聞大乘功德諦聽諦聽善思
念之吾當爲汝分別解說此大乘名
所目諸義此乘綜攝籠駕弘遠无所
辵漏故日大乘此乘功德甚深微妙
過諸數量故日大乘此乘堅固虛妄
分別不能傾動故日大乘此乘眞實
窮未來際無有斷盡故日大乘此乘
寥廓該羅法界邈無邊際故日大乘
此乘如海呑納藴積功德寶聚故日

@@大乘功德經苐五張毁
大乘此乘如山作鎭區域邪徒不擾故
日大乘此乘如空包含一切情非情類
故日大乘此乘如地普能生長世出
世善故日大乘此乘如水等潤一切
令无枯槁故日大乘此乘如火焚滅
諸障令无餘習故日大乘此乘如風
掃除一切生死雲霧故日大乘此乘
如日開照羣品成熟一切故日大乘
此乘如月能除熱惱破諸邪暗故日
大乘此乘尊貴天龍八部咸所敬奉
故日大乘此乘恒爲諸健逵縛歌詠
讃美故日大乘此乘恒爲四王梵釋
礼敬尊重故日大乘此乘恒爲諸龍
神等敬事防守故日大乘此乘恒爲
一切菩薩精勤修學故日大乘此乘
任持諸佛聖種展轉増盛故日大乘
此乘圓滿具大威德映奪一切故日
大乘此乘周給一切有情令无匱之
故日大乘此乘威力猶如藥樹救療
衆病故日大乘此乘能害一切有情
諸煩惱賊故日大乘此乘能轉無上
法輪饒益一切故日大乘此乘微妙
甚深秘密不可宣說故日大乘此乘

@@
大乘功德經苐六張毁神用紹三寶
種能使不絕故日大乘此乘能顯世
俗勝義理趣究竟故日大乘此乘能
顯諸菩薩行无不具足故日大乘此
乘能顯佛地功德無不備悉故日大
乘此乘利樂一切有情盡未來際故
日大乘此乘至功能建大義妙用無
盡故日大乘此乘幽玄下劣意樂不
能信受故日大乘此乘平等増上意
樂方能信受故日大乘此乘廣大下
愚不測而爲輕笑故日大乘此乘尊
高上智能達常所寶翫故日大乘此
乘超過獨覺乘
等最上無比故日大乘佛說如是大
乘名義體用殊勝諸功德時於此三
千大千世界六種震動空中天樂百
千萬類不鼓自鳴諸妙天花繽紛乱
墮無量天子無數聲聞聞此法音覩
斯瑞應皆發阿耨多羅三藐三菩提
心百千倶胝新學菩
薩同時證得无生法忍爾時阿難卽
従座起合掌恭敬而白佛言今此法
門甚爲希有能普利樂一切有情當
以何名奉持流布佛告

大乘功德經苐七張毁
阿難此經名爲稱讃大乘功德亦名
顯說謗法業障以是名字汝當奉持
時薄伽梵說此經巳阿難陀等无量
聲聞德嚴華等無數菩薩及諸天人
阿素洛等一切大衆聞佛所說皆大
歡喜信受奉行
稱讃大乘功德経
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

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說妙法決定業障經毁
大唐至相寺沙門釋智嚴譯
如是我聞一時佛在法界藏殿諸佛
所會無邊道塲與大比丘衆菩薩摩
訶薩倶時此道塲有一夫人名日功
德莊嚴開敷花合掌向佛退坐一靣
爾時夫人白佛言若有初修行菩薩
何等之人非菩知識不應共住佛告
夫人若三界中梵釋四王沙門婆羅
門皆與修行菩薩爲善知識惟除聲
聞非善知識恐聲聞退修行菩薩大
乘道行何以故聲聞緣覺爲已利故
勸引初修行菩薩迴入小乘是以聲
聞乘人非善知識夫人當知初修行
菩薩不應與聲聞比丘同居房舎不
同坐床不同行路若初修行菩薩智
慧弥廣无二分別悟大乘法而爲方
便勸引聲聞令入大乘方許同住若
聲聞比丘福智狭劣則修行菩薩不
應爲說甚深大乘恐其誹謗復次修
行菩薩不應數覽小乘經論何以故
爲障佛道故夫人當知修行菩薩寧

@@決定業障經苐二張毁
捨身命不弃菩提而入聲聞求羅漢
道菩薩勸請一切衆生巳爾時若
捨菩提之心別起異道入於聲聞羅
漢道果因惱乱故菩薩而退菩提二
人倶墮無間地獄佛告夫人修行菩
薩寧犯殺等五種大罪不學湏陀洹
果不退菩提修行菩薩寧於一刧百
刧乃至千刧受地獄苦不學斯陀含
果不退菩提修行菩薩寧墮畜生不
學阿那含果不退菩提修行菩薩寧
殺害衆生墮於地獄不修阿羅漢果
不退菩提羅漢獨證私入涅槃譬如
小賊密入他舎修行菩薩菩提心故
攝諸衆生寧同火坑不住聲聞寂滅
涅槃不退菩提以是義故爲攝衆生
令入佛道故如是修行菩薩一切世
間天人阿修羅之所尊重堪任供養
超越聲聞則邪魔眷屬无能繞
惱爾時夫人白佛言何者邪魔眷屬
佛告夫人敷演大乘經典之處若有
衆生聞說大乘心不樂聞調弄誹謗
當知則是邪魔眷屬誹謗大乘經典
心故死墮阿鼻受苦无量復生餓鬼
食
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決定業障經苐三張毁火尿尿无量
刧中受苦畢巳後生人中盲聾瘖瘂
病癩不具此等衆生命終之後經無
量生方得値遇如來親承供養於諸
佛所還復得聞大乘經典純一无雜
爾時如來於諸毛孔普出言音一一
毛孔出無量億百千法光復生無量
法音偈讃時此會中若有聲聞則聞
聲聞乘法若有緣覺乘人則聞緣覺
乘法若有大乘行人則聞大乘妙法
鳥狩之類各隨其音而聞佛法於此
會中所有衆生過去未曾耳聞佛法
皆見如來默然不語其餘衆生過去
曾謗大乘經故雖於多刧墮在地獄
餓鬼受苦由謗法時大乘入耳是故
佛所親聞大乘心生歡喜而發无上
菩提之心究竟成就
阿耨多羅三藐三菩提爾時夫人白
佛言所說大乘何故名爲大乘何故
說爲大乘佛言夫人善哉善哉夫人
深樂大乘以是義故善思念之當爲
汝說大乘名号所謂一者令人深樂
是各大乘二者不動是名大乘三者
無過是名大乘四者無

決定業障經苐四張毁
量是名大乘五者如四大海是名大
乘六者金翅及緊那羅摩睺羅伽雜
類所敬是名大乘七者乾闥婆所讃
是名大乘八者諸天恭敬是名大乘
九者梵天歸依是名大乘十者天帝
所敬是名大乘十一者四王所攝是
名大乘十二者龍王供養是名大乘
十三者菩薩奉持是名大乘十四者
成就佛性是名大乘十五者賢聖歸
依是名大乘十六者一切普堪所受
是名大乘十七者如藥樹王是名大
乘十八者斷諸煩惱是名大乘十九
者能轉法輪是名大乘二十者無言
无說是名大乘二十一者如虛空相
是名大乘二十二者三寶種性無斷
是名大乘二十三者鈍根衆生不信是
名大乘二十四者超過一切是名大
乘爾時佛說大乘威力名号之時此
三千大千世界六種震動百千樂器
不鼓自鳴則於空中諸天雨花无量
百千天子皆發无上菩提之心無量
百千聲聞皆發阿耨多羅三藐三菩
提心復有初戒菩薩未悟法者皆巳
悟
@@決定業障經苐五張毁解爾
時阿難白佛言世尊此法何名如何
奉持佛言是經名爲大乘巨拏勝斯
受持又名說妙法決定業障受持如
來說此經巳阿難及功德莊嚴開敷
花夫人及諸天龍八部皆大歡喜持
受奉行說妙
法決定業障經癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@

如來示教勝軍王經
大唐三藏法師玄奬奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏住
誓多林給孤獨園與其無量大苾芻
衆天人等倶爾時憍薩羅主勝軍大
王尊位威德皆悉成就爲欲瞻仰請
問佛故嚴駕出城徃如來所乘至下
處步進入園遥見世尊坐一樹下端
嚴殊妙諸根閑寂其心宴然巳能善
得最上調順寂止究竟巳能善到第
一調順寂止彼岸善能密護降伏諸
根爲丈夫龍丈夫牛王丈夫良馬清
淨無撓如澄泉池威德熾盛光明照
曜如大金山有三十二大丈夫相圓
滿莊嚴八十隨好間飾支體時勝軍
王遥見佛巳心喜踊躍不能自勝便
卽脫去刹帝利種灌頂大王隨身所
有五摽尊飾一者頂上寶冠二者所
執神劒三者衆寶傘蓋四者末尼扇
拂五者織成寶履旣去是巳詣如來
所到巳頂礼世尊雙足右繞三帀退
坐一面

@@爾時勝軍大王坐一面巳而白佛言
大悲世尊惟願如來哀愍教授惟願
善逝哀愍教誡令我長夜證於大義
利益安樂
爾時世尊告大王曰善哉善哉大王
汝今乃能請問如來如是大義大王
汝今爲大國主應以正法勿以邪法
應隨法行勿隨非法所以者何大王
當知若有國王或諸王等棄捨正法
以諸邪法而作國王彼於現在爲諸
聖賢之所訶毁後致憂悔身壞命終
墮諸惡趣生地獄中受諸劇苦又若
國王或諸王等棄捨邪法以其正法
而作國王彼於現在爲衆聖賢之所
稱讃後无憂悔身壞命終超昇善趣
生諸天中受諸妙樂
大王譬如父母憐愍於子心常欲令
離苦得樂王亦應爾於諸國邑所有
衆生僮僕作使輔臣僚佐應以諸佛
所說四攝而授受之何等爲四一者
布施二者愛語三者利行四者同事
如是善攝國邑衆生僮僕作使輔臣
僚佐攝於二義同事同歸何等二義
勝軍王經苐二張

@@
一者現在二者未來大王當知譬如
男子或諸女人於其夢中夢心所見
可愛園林可愛山谷可愛國邑幷諸
異類彼夢覺巳所見皆無如是大王
國祚身命虛僞无常一切皆如夢之
所見大王當知王富貴樂王自在樂
王愛欲樂及餘所受諸欲樂具所謂
象馬車步諸軍宮殿后妃太子諸王
輔臣僚佐防衞士衆父母兄弟姉妹
妻妾男女大小僮僕作使國邑衆生
金銀珍寶末尼眞珠衣服財穀庫藏
等物如是所有諸欲樂具於命終時
皆當棄捨
獨徃後世無一相隨大王當知如上
所說一切樂具非常非恒不可保信
皆變易法迅速不停流轉移動終歸
壞滅念念遷謝後爲灰燼究竟同趣
滅盡之門是失壞法有諸怖畏有諸
災撗多諸愁惱皆是墜墮
零落斷壞離散之法大王當知譬如
樹林先見開華尋復結果後還無果
先見其葉榮茂靑翠尋復萎黃後皆
凋落如是大王國祚
勝軍王經苐三張

身命王富貴樂王自在樂王愛欲樂
及餘所愛諸欲樂具所謂象馬車步
軍等廣說乃至皆是墜墮零落斷壞
離散之法亦復如是
大王當知如大火聚先見熾然復極
熾然轉遍熾然後皆洞然雖夊熾盛
終歸滅盡如是大王國祚身命王富
貴樂王自在樂王愛欲樂及餘所受
諸欲樂具所謂象馬車步軍等廣說
乃至皆是墜墮零落斷壞離散之法
亦復如是
大王當知如日月輪有大神用具大
勢力放大光明以自莊嚴遍照世間
終歸隱沒如是大王國祚身命王富
貴樂王自在樂王愛欲樂及餘所受
諸欲樂具所謂象馬車步軍等廣說
乃至皆是墜墮零落斷壞離散之法
亦復如是
大王當知譬如大雲遍覆虛空暴風
疾雷掣電注雨震動天地湏臾散滅
如是大王國祚身命王富貴樂王自
在樂王愛欲樂及餘所受諸欲樂具
所謂象馬車步軍等廣說乃至皆是
勝軍王經苐四張傷

@@墜墮零落斷壞離散之法亦復如是
是故大王應善勤修隨无常觀隨盡
滅觀於自命終常當驚懼爲大國王
應以正法勿以非法應隨法行勿隨
非法
大王當知如四大山従四方來牢固
堅密無有缺漏无諸間隙周帀充遍
惣一合成上盡虚空下窮地際其中
所有一切草木枝条花葉及諸有情
蠢動之類皆被磨滅難以決勇而可
逃避難以勢力而能抗拒難以呪術
財貨藥物而可禁止如是大王世有
四種大怖畏事各來磨滅一切衆生
難以決勇而可逃避難以勢力而能
抗拒難以呪術財貨藥物而能禁止
云何四種大怖畏事大王當知一者
老來逼害磨滅衆生少壯二者病來
逼害磨滅衆生調適三者死來逼害
磨滅衆生壽命四者衰來逼害磨滅
衆生興盛
大王當知譬如師子爲衆獸王入鹿
羣中摶取一鹿若噉未噉自在無難
其鹿爾時先所騰勇入師子口无復
勝軍王經苐五張傷

@@
能爲如是大王一切衆生旣入無常
師子王口所有勢力无復能爲大王
當知譬如有人勇健多力毒箭所中
一切威猛皆悉摧滅如是大王一切
衆生剛强佷戾死箭所中無復勢力
無復救護无所歸依無所投竄臨欲
捨命解支節時血肉枯竭心胸熱惱
燋渴所逼張口大息手足紛乱無所
堪能无有勢力涎涕交流大小便利
穢污身體六根閉塞喉顙哽噎喘息
逾急良醫拱手棄諸妙藥其所飮噉
美味珍饌無不悉捨偃臥牀枕臨徃
異趣淪沒无際生老病死無常瀑流
至臨終位餘命无幾業有力故後有
現前甚大怖畏琰魔王使廣大黑闇
夜分所呑出息入息最後將滅唯獨
一身無有第二及餘伴侣奄背此生
歸於後世是大移轉趣大叢林入大
黑闇遊大曠野泛大冥海業風所飄
徃无摽記冥寞方所當於爾時無異
救護无異歸依無異投竄唯途正法
大王彼於爾時唯有正法能爲救護
能爲宮室能作歸依
是所奔趣是所勝軍王經苐六張傷

投竄能拔衆生出生死苦大王當知
譬如有人寒苦所逼唯有煖火日光
衣等所能止息而可獲安熱苦所逼
唯林泉等若涉遠道唯清涼陰若渴
所逼唯清泠水若飢所逼唯多美膳
若病所逼惟良醫藥及供侍者若怖
所逼惟强伴侣如是大王一切衆生
死箭所中无復勢力無復救護无所
歸依無所投竄臨欲捨命解支節時
血肉枯竭心胸熱惱燋渴所逼張口
太息手足紛乱无所堪能廣說乃至
彼於爾時唯有正法能爲救護能爲
宮室能作歸依是所奔趣是所投竄
能拔衆生出生死苦所以者何
大王當知如是身者雖加守護雖久
洗飾雖以衆多上妙飮食恣意飽滿
及至臨終要當不免飢渴所逼而便
捨命
大王當知如是身者雖常澡浴塗香
末香熏香花鬘隨意嚴飾由此自體
穢漏成故臨捨命時終必歸於不淨
臭穢
大王當知如是身者雖以種種上妙
勝軍王經苐七張傷

@@衣服覆蔽緾裹由此自身諸不淨物
所合成故於命終時要當不淨種種
流出
大王當知如是身者雖處宮室后妃
婇女内官美人眷屬圍遶作衆伎樂
種種倡伎以自娛樂歡喜快樂臨命
終時自見惡相要當驚怖憂悲苦惱
大王當知如是身者雖處宮室綵飾
圖畫殿閣樓臺戶牖軒窓重関密掩
種種香花以自嚴飾種種燈燭増光
照明施設珍奇屛障帷幄燒衆名香
散諸妙花香花寶甁處處陳列安置
種種金銀琉璃衆寶牀座敷設上妙
氍氀錦繡文蓐花氈床座兩頭倶置
丹枕覆以上妙綺帊錦衾寤寐安寢
歡娛耽著於命終後無所覺知或送
屍骸置於葬所烏鵲鵰鷲狐狼野干
餓狗鵄梟諸惡禽獸爭共食噉骨肉
膿血鬚髪糞穢流溢地上臭處可惡
大王當知如是身者先常乘馭香象
駿馬衆寶輦輿擊鼓吹貝作大音樂
衆寶傘蓋隨侍於後執持扇拂掩映
搖動无量勇健象軍馬軍車軍步軍
勝軍王經苐八張傷

@@
導従前後防衞左右百千臣僚竭誠
敬奉城邑士庶合掌驚歎雖受如是
勝妙果報自在榮華不夊要當瞑目
辟手無復動搖撗屍偃仰喪車輿上
衆人荷挽出大城門父母妻子兄弟
姉妹作使僮僕羣僚輔佐親屬内人
隨従左右心緾憂惱頭髪被散舉手
拍頭椎胸悲噎哀感崩慟皆言菩哉
城邑國人覩之號慕隨送葬所或有
露屍施諸禽獸鳥鵲餓狗鵰鷲鵄梟
狐狼野干及諸惡獸楂掣食噉骨肉
狼藉風飄日曝雨漬霜封支節解散
零落異所或有積薪以火焚葬筋骨
燋爛血肉消化臭煙熢㶿四面充塞
火滅骨消灰飛塵散或育
掘地埋殯墳陵經歷多時肉消骨腐
大王當知此身如是變壞无常一切
衆生及以諸行皆悉如是非常非恒
不可保信皆變易法迅速不停流轉
移動終歸壞滅念念遷謝後爲灰燼
究竟同趣滅盡之門是失壞法有諸
怖畏有諸灾橫多諸
愁惱皆是墜墮零落
斷壞離散之法勝軍王經苐九張傷

是故大王應善勤修隨無常觀隨盡
滅觀勿爲貪欲之所染污勿爲瞋恚
之所鼓動勿爲愚癡之所覆蔽勿復
耽染王富貴樂勿復耽染王自在樂
勿復耽染王愛欲樂勿復耽染及餘
所受諸欲樂具應當滅除財命憍逸
應當驚懼无常死魔不與人期奄忽
而至爲大國主應以正法勿以非法
應隨法行勿隨非法應愍衆生皆如
一子應當至誠護持佛法紹隆三寶
勿復餘顧所以者何生死海中流轉
無始唯佛正法是大津梁千萬億刧
實難値故
大王當知我終不說獲得世間諸欲
樂具積聚受用名富貴者我說獲得
諸佛正法聖慧財寶積聚受用乃名
圓滿眞富貴者是故大王應當猒離
世間所有諸欲樂具應當願求諸佛
正法聖慧財寶時薄伽梵說是経巳
憍薩羅主勝軍大王及諸世間天人
等衆聞佛所說皆大歡喜信受奉行
如來示教勝軍王

@@已亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
勝軍王經苐十張傷

@@

緣起聖道經傷
大唐三藏法師玄奬奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏國
住誓多林給孤獨園與大苾芻衆千
二百五十人倶及諸菩薩摩訶薩等
無量大衆
爾時世尊告諸大衆吾未證得二菩
提時獨處空閑寂然宴坐發意思惟
甚奇世間沈淪苦海都不覺知出離
之法深可哀愍謂雖有生有老有死
此沒彼生而諸有情不能如實知生
老死出離之法
我復思惟由誰有故而有老死如是
老死復由何緣我於此事如理思時
便生如是如實現觀由有生故便有
老死如是老死由生爲緣我復思惟
由誰有故而得有生如是生者復由
何緣我於此事如理思時便生如是
如實現觀由有有故便得有生如是
生者由有爲緣我復思惟由誰有故
而得有有如是有者復由何緣我於
此事如理思時便生如是如實現觀

@@由有取故便得有有如是有者由取
爲緣我復思惟由誰有故而得有取
如是取者復由何緣我於此事如理
思時便生如是如實現觀由有愛故
便得有取如是取者由愛爲緣我復
思惟由誰有故而得有愛如是愛者
復由何緣我於此事如理思時便生
如是如實現觀由有受故便得有愛
如是愛者由受爲緣我復思惟由誰
有故而得有受如是受者復由何緣
我於此事如理思時便生如是如實
現觀由有觸故便得有受如是受者
由觸爲緣我復思惟由誰有故而得
有觸如是觸者復由何緣我於此事
如理思時便生如是如實現觀由有
六處便得有觸如是觸者六處爲緣
我復思惟由誰有故而有六處如是
六處復由何緣我於此事如理思時
便生如是如實現觀由有名色便有
六處如是六處名色爲緣我復思惟
由誰有故而有名色如是名色復由
何緣我於此事如理思時便生如是
如實現觀由有識故便有名色如是
緣起聖道經苐二張傷

@@
名色由識爲緣我齊此識意便退還
不越度轉謂識爲緣而有名色名色
爲緣而有六處六處爲緣而有其觸
觸爲緣受受爲緣愛愛爲緣取取爲
緣有有爲緣生生爲緣故便有老死
愁歎
憂苦擾惱生起如是積集純大苦聚
我復思惟無有進故而无
老死由誰滅故老死隨滅我卽於此
如理思時便生如是如實現觀無有
生故便无老死由生滅故老死隨滅
我復思惟無有誰故而无有生由誰
滅故此生隨滅我卽於此如理思時
便生如是如實現觀無有有故便无
有生由有滅故生卽隨滅我復思惟
無有誰故而无有有由誰滅故此有
隨滅我卽於此如理思時便生如是
如實現觀無有取故便无有有由取
滅故有卽隨滅我復思惟無有誰故
而无有取由誰滅故此取隨滅我卽
於此如理思時便生如是如實現觀
無有愛故便无有取由愛滅故取卽
隨滅我復思惟無有誰
故而无有愛由誰滅故緣起聖道經苐三張傷

此愛隨滅我卽於此如理思時便生
如是如實現觀無有受故便无有愛
由受滅故愛卽隨滅我復思惟無有
誰故而无有受由誰滅故此受隨滅
我卽於此如理思時便生如是如實
現觀無有觸故便无有受由觸滅故
受卽隨滅我復思惟無有誰故而无
有觸由誰滅故此觸隨滅我卽於此
如理思時便生如是如實現觀無六
處故便无有觸六處滅故觸卽隨滅
我復思惟無有誰故而无六處由誰
滅故六處隨滅我卽於此如理思時
便生如是如實現觀無名色故便无
六處名色滅故六處隨滅我復思惟
無有誰故而无名色由誰滅故名色
隨滅我卽於此如理思時便生如是
如實現觀無有識故便无名色由識
滅故名色隨滅我復思惟無有誰故
而无有識由誰滅故此識隨滅我卽
於此如理思時便生如是如實
現觀無有行故便无有識由行滅故
識卽隨滅我復思惟無有誰故而无
有行田誰滅故此行隨滅我卽於此
如理緣起聖道經苐四
張傷
@@思時便生如是如實現觀無无明故
便無有行无明滅故行卽隨滅由行
滅故識亦隨滅由識滅故名色隨滅
名色滅故六處隨滅六處滅故觸亦
隨滅由觸滅故受亦隨滅由受滅故
愛亦隨滅由愛滅故取亦隨滅由取
滅故有亦隨滅由有滅故生亦隨滅
由生滅故老死愁歎憂苦擾惱皆亦
隨滅如是永滅純大菩聚
我復思惟我今證得舊道舊徑舊所
行跡古昔諸仙之所遊履
譬如有人遊行曠野嶮穢稠林欻然
値遇舊道舊徑舊所行跡古昔諸人
嘗所遊履彼卽尋行旣尋行巳見舊
城郭古昔王都園林池沼无不具足
淨妙街衢甚可愛樂其人見巳如是
思惟我今冝應速詣王所啓白斯事
爾時彼人便到王所啓白王言大王
當知我有因緣遊行曠野嶮穢稠林
欻然値遇舊道舊徑舊所行跡古昔
諸人嘗所遊履我卽尋行旣尋行巳
見舊城郭古昔王都園林池沼无不
具足淨妙街衢甚可愛樂大王今者
緣起聖道經苐五張傷

@@
若都彼城定便大王昌隆廣大安隱
豐樂人民熾盛爾時其王便都彼城
後時
王都昌隆廣大安隱豐樂人民熾盛
我亦如是今巳證得舊道舊徑舊所
行跡古昔諸仙嘗所遊履何等名爲
舊道舊徑舊所行跡古昔諸仙嘗所
遊履當知卽是八支聖道謂初正見
次正思惟正語正業正命正勤正念
正定惟至第八如是名爲舊道舊徑
舊所行跡古昔諸仙嘗所遊履我昔
尋行旣尋行巳曾見老死見老死集
見老死滅見於老死趣滅行跡如是
曾見生有取愛受觸六處名色識行
曾見行集曾見行滅曾見於行趣滅
行跡我於此法自然通逵現等覺巳
告諸苾芻諸苾芻尼鄔波索迦鄔波
斯迦及告種種外道沙門諸婆羅門
雜出家類無量大衆是諸苾芻若於
此中能正修行成能證者便能證得正
理法善諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波
斯迦无量大衆若於此中能正修行
成能證者便能證得正
理法善如是緣起聖道經苐六張傷

乃能増廣梵行亦當饒益無量衆生
爲諸天人正善開示時諸苾芻及諸
菩薩摩訶薩等无量大衆聞佛所說
歎未曾有皆大歡喜信受奉行
緣起聖道經
已亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
緣起聖道經苐七張傷

@@

@@

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@@

@@

佛說諌王經傷
宋安陽侯沮渠京聲譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園是時國王名不離先尼出行國
界道過佛所身蒙塵土解劒退蓋爲佛
作礼天尊日就坐王卽坐佛問王王所
従來身蒙塵土王卽退坐稽首對諾
屬行國界有灾異者佛告王日王治當
以正法無失節度常以慈心養育人
民所以得覇治爲國王者皆由宿命
行善所致統理民事不可偏抂諸公
卿羣寮下逮凡民皆有怨辭王治行不
平海内皆忿身死魂神常入太山地
獄後雖悔之無所復及王治國平正
常以節度臣民歎德四海歸心天龍
鬼神皆聞王善死得上天後亦無悔
王无好媱妷以自荒壞無以忿意有
所殘賊當受忠臣剛直之諌夫與人
言常以寬詳无灼熱之當以四意待
於國民何謂爲四隨時廩與和意與
語所有珍寶與民共之占視老病及
諸鱞寡王如是者國中和平卽得其
福
@@壽終上天所願自然王不可以常得
自在人皆敬畏以之爲樂名象好馬
寶車賢臣羣寮百官導従前後内藏
珍寶倉庫百物皆當腐壞無長存者
年少會老强健必病含血之類皆當
歸死珍寶妻子家室内外不可常得
如人夢見殿舎好園樹木花果池水
流泉遊戲其中快樂无極寤則霍然
莫知所在覩世所有皆如人夢王寧
見樹有華果華果不能常著樹靑靑
之葉會有萎落天冠巾幘黼黻名服
不能常好流水不能常滿放火曠野
火盛焰赫不久則滅暴風疾雨雷電
霹靂斯臾之間霍然不見日欲出時
星無精光日之盛明照於天下不久
則冥世間无常亦復如是喻如四面
有大石山上下皆有六山倶到同時
共合其中人物含血之類無有豪賤
皆當糜碎人有四事不可得止老至
體枯病來心惱身死神去所有珍寶
皆當棄捐不可得保此四一至不可
得離无避逃處非口所能守請陳謝
不可財許求哀得解是時所有名象
諌王經苐二張傷

@@
良馬珍寶壯士羣臣百官護導前後
孰能爲王排却之者王寧見師子獸
中最猛遥見羣鹿意欲所取便前搏
撮裂食其肉如斯之痛安可言乎命
如師子取羣鹿時人命欲終身體不
寧血脈爲消面色爲變命日欲促五
藏不治不思飮食雖有神呪良醫善
藥不能使愈口爲妄語其所索者家
室恣之身體皆痛如被掠治手足抂
攘骨節欲解口乾息極羸瘦困劣不
能起居坐臥湏人若得良藥糜粥甘
食人當含之必復苦極筋脈欲絕但
有出氣無復報入脣燥乾燋正氣竭
盡邪氣在處舌稍却縮面目无色耳
鼻閉塞不聞聲香手足拘攣筋急口
噤欲言不能手或把空莫索邊傍白
汗目淚流出相續心意著痛識轉消
滅無所復知熅去身冷魂神去矣所
有珍寶父母兄弟妻子内外知識奴
婢皆當棄捐隨行獨去不知所到世
間雖樂不得久留王當是時當何恃
怙唯有孝順慈養二親供事高行清
潔沙門見凡老人
當尊敬之所有財諌王經苐三張傷

寶與民同歡當以慈心施惠於民無
以讒言殘害民命爲王之法當宣聖
道教民爲善唯守一心心存三尊王
者如斯諸聖咨嗟天龍鬼神擁護其
國生有榮譽死得上天身死神去當
何所恃惟恃善耳火盛煒煒恃水滅
之飢渴之人惟恃水穀老恃机杖盲
恃有目冥恃燈火疾病困篤恃良醫
藥船行巨海風浪盛猛恃彼榜櫓道
有盜賊恃藏匿處身死神去惟恃修
善猶逢彼難各恃其事以自拔濟宗
室獲安王无以爲樂飮食極味遊居
自在不可常得飽滿皆當消散不可常
得好香塗身苾芬括鼻珠璣瓔珞弈弈
曜目水陸好華以爲挍飾金縷織成
以爲名服白毳衣文繡衣雜綵衣無
極衣細疊衣細緻衣錦綾衣此皆无
常不可久保宮觀高䑓華闕殿舎黃
金白銀七寶床㩉氍毹毾㲪綩綖細
軟以藉身體七寶織成文繡綾綺以
爲幃悵柱梁殿戶彫文刻鏤燒衆雜
香遊戲其中斯皆无常不可久保琴
瑟箏笛衆音集聚歌舞倡伎衆音盈
諌王經苐四張傷

@@耳快樂可言斯亦無常如幻如夢不
得久保象馬寶車光目之觀王一出
時椎鍾鳴鼓驛導前後王乘羽蓋之
車侍者持憧翠毛葆羽彫文其柄以
拂塵土治塡道路丹畫攔楯衆民所
觀無不敬畏好華名香皆以迎王稱
壽萬歲斯亦難保王寧見人欲死時不
諸家内外聚會其邊椎胸呼天皆云
奈何㖪吚哽咽淚下交流嗚呼痛哉
神靈獨逝捨吾如之乎聞之者莫不傷
心覩之者莫不助哀載之出城捐於
曠野飛鳥走獸摑掣食之身中有虡
還食其肉日炙風飄骨皆爲乾徃昔
諸王尊榮豪貴隱隱闐闐亦如大王
今日霍然不復見之此皆无常之明
驗也古常如此況於今日王熟思之
無念婬妷无受侫言證人入罪當受
忠諌治以節度當畏地獄酷治之痛
諸含血之虡皆貪生活不當煞之佛
說經竟王意卽解願爲弟子卽受五戒
頭面著地爲佛作礼
佛說諌王經
巳亥歲高麗國大藏都監奉

@@
勅彫造諌王經苐
五
張傷*

佛爲勝光天子說王法經傷
大唐沙門釋義淨奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅伐城
逝多林給孤獨園與大苾芻衆百千
人倶皆是大阿羅漢諸漏巳盡復與
無量菩薩摩訶薩倶人中大龍一生
補處爾時世尊在一樹下於勝妙座
加跗而坐於大衆中普爲人天演說
自證微妙之法所謂初中後善文義
巧妙純一圓滿清淨鮮白梵行之相
爾時憍薩羅國王勝光天子嚴駕侍
従出室羅伐徃逝多林欲礼世尊恭
敬供養承事親近旣至林所下車整
衣詣大師處遥見如來坐於樹下爲
衆說法顏貌端正調伏諸根意樂寂
靜住増上定人中龍象如師子王亦
如牛王如善智馬人中最上如白蓮
華如池湛寂如妙高山安處大海具
三十二相八十種好如妙金幢形色
充遍亦如白日千光晃燿如盛月輪
衆星圍繞時王見巳生大歡喜身毛
遍豎得未曾有灌頂大王有五盛事

@@所謂如意髻珠白蓋白拂寶履寶劒
悉皆棄捨著常人服従以大臣安詳
正念諸根寂靜偏露右肩整理衣服
曲躬合掌至世尊所礼佛雙足布上
妙華燒衆名香爲供養巳右繞三帀
退坐一面
時勝光王従座而起如常威儀合掌
向佛作如是言惟願大師開悟於我
善教於我爲國主法令於現在恒受
安樂命終之後當生天上乃至菩提
善心相續佛告大王善哉善哉當一
心聽甚爲希有孰能致問求勝資糧
當順法行蠲除惡事何以故大王若
王大臣捨其善法行惡法者於現世
中人所輕鄙不敢親附咸生疑惑常
見惡夢多有怨家後生懊悔命終之
後墮地獄中大王若王大臣遠離惡
法修善法者於現世中人所欣仰皆
來親附不生疑惑常見好夢能除怨
敵無復追悔命終之後得生天上乃
至菩提證眞常樂大王譬如父母憐
愛諸子常願安隱令无惱害遮其惡
行勸修善業大王爲天子者亦復如
說王法經苐二張傷

@@
是於諸臣佐乃至國人傼使之類咸
以四攝而恩育之布施愛語利行同
事時彼人王能於國界廣作如是大
饒益巳成就二種利益之事云何爲
二王如
父母愛念無差國人如子並懷忠孝
復次大王作天子者情懷恩恕薄爲
賦斂省其傜役設官分職不務繁多
黜罰惡人賞進賢善不忠良者當速
遠離順古聖王勿行刑戮何以故生
人道者勝緣所感若斷其命定招惡
報大王常當一心恭敬三寶莫生邪
見我涅槃後法付國王大臣輔相當
爲擁護勿致衰損然正法炬轉正法
輪盡未來際常令不絕若能如是依
教行者則令國中龍王歡喜風調雨
順諸天慶悦豐樂安隱災橫皆除率
土太平王身快樂永保勝位福力延
長无復憂惱増益壽命現在名稱遍
滿十方外國諸王咸共讃歎某國天
子仁讓忠孝以法教化極恤黔梨於
諸國中最爲第一我等今者咸當歸
伏此大法王捨身之
後得生天上受說王法經苐三張傷

勝妙樂乃至菩提
復次大王一切諸法體性空虛無常
滅壞譬如有人於夜夢中見好園圃
山河人衆茂林清泉堂舎樓閣皆可
愛樂乃其睡覺一无所見大王當知
所紹王位及以壽命諸有勝樂自在
尊貴五欲歡娛象馬車步父母兄弟
男女妃后所有國人乃至臣妾金銀
珍寶衣眼飮食及諸庫藏命終之際
悉皆棄捨此等衆事皆中无常滅壞
之法事難保守體是動搖終歸離散
可怖畏處能生苦惱無我我所亦无
主宰常應觀察勿爲放逸
復次大王譬如大樹初生葉華次當
結實果旣熟巳漸當墮落靑葉次黃
後悉零墜終至皆盡唯有空樹其樹
乾枯有大火至熾然猛焰不久燒盡
復次大王譬如日月有大威力具大
光明能令黑闇悉皆除盡此亦不久
終歸磨滅大王如是當觀无常無我
滅壞之事應生怖懼而作國王當以
法化勿行非法常修衆善不隨惡行
復次大王譬如四面各有大山従四
說王法經苐四張傷

@@方來堅固一叚无有空缺上陵太虛
下磨地界於中所有草木藂林及諸
生類無一飛走能得免者无有壯夫
而爲拒敵亦无能以呪藥財物可令
迴去大王人聞四山亦復如是謂老
病死及以失勢大王老若來時令人
衰忰疾病若至能生苦惱死期現前
必當命斷勢若失時滅其威力
復次大王如師子王駿疾多力爪牙
鋒利入鹿羣中隨意取食无能爲㝵
此諸獸類被他所愶無有自在大王
當知一切衆生被死箭射无有豪强
無歸无護命欲斷時骨節離解血肉
乾燥中不能言手足撩乱勢力都盡
涎唾便利遍汗其身眼等六根悉皆
閉塞喉中氣逆飮食不通念念之間
後識將盡无始時來生老病死苦海
流轉隨業而去卽於此時命根將斷
隨所作業皆悉現前琰摩使人甚可
怖畏黑闇長夜無能違逆出入之息
溘然而盡獨行无侣所向慞煌捨此
人間趣於後世將墜大坑入深闇處
惟涉險道無復資糧業風所吹不知
說王法經苐五張傷

@@
前路爾時厄難無別歸依於此時中
隨業受報大王有陀羅尼名日勝幡
若人先時曾受持者於生死中能爲
善伴
共相救護大王善聽我今爲說
呪日南謨釋迦牟柰曵怛
他揭多也阿羅喝帝
三藐三勃陀也怛姪他唵苦謎
苦謎
薩婆波跛鉢羅苫末泥<去>莎訶
佛告大王此陀羅尼諸佛所說於日
日中清淨澡漱常誦七遍有大威神
能爲救濟如遭極寒遇炎火聚如大
熱時得清冷水盛夏尋路逢好樹陰
如渴遇清泉如飢得美食如病蒙呪
藥又復遇良醫如怯怖人得强壯伴
大王如是有福之人臨欲死時有好
瑞相而爲導引大王於此時中唯有
善法共相護念爲作歸依惟此陀羅
尼善能救濟是故大王常當日日誦
此神呪能得消除一切罪障復能生
長無量福因當善觀察无常滅壞究
竟空无於死門中生
大恐怖以善化說王法經苐六張傷

世莫行惡法常修福業起大慈悲何
以故然於此身常所愛護供以名廚
上妙飮食隨時偃息無憂自在雖受
如是殊勝之樂終歸不免臨死之際
飢火來逼乏食而死
復次大王所著衣服皆是微妙迦尸
白疊錦綺綾羅涼燠順時任情受樂
終歸不免臨死之際委臥牀席迴轉
隨人垢膩縈身衾裳霑體能令見者
生可惡心
復次大王平生之日澡浴嚴身塗香
末香種種莊飾熏香遍馥頂繫花鬘
設受如此上妙樂具終歸不免漸將
變壞復本形狀臭穢現前澡沐塗香
並皆虛設
復次大王多處内宮婇女圍繞管絃
代發歌舞隨情以樂送時不聞憂事
終歸不免死苦來迫懷怖而終
復次大王所居宮殿種種莊嚴戶牖
踈通寒溫適節畼情終日受樂通宵
室燎明燈多諸婇女踈籠散馥名花
遍布七寶莊挍所臥之牀氈褥重敷
幷安偃枕恣意而臥无復憂勞及其
說王法經苐七張傷

@@業盡終歸不免身亡之後送徃寒林
置之空野屍骸爛潰膿血撗流骨肉
分張人皆鄙賤被諸狐狼鵄梟鵰鷲
之所飡食悲哉此身卒至於此
復次大王嘉晨令節嚴駕出城徃詣
芳林縦情遊賞象馬車步前後陪隨
意樂乘騎無不遂念諸臣侍従雉扇
嚴儀幰悵高懸復持金蓋鼓樂並奏
鈴鐸和鳴人皆敬奉如天帝釋若福
命盡琰摩使來收錄精神將至王所
隨分判斷無能免者惟有殘骸置之
於地父母妻子及以國人咸共悲號
推胸懊惱霊輿送殯詣彼屍林或燒
或埋或沉於水飛禽走獸魚鼈黿鼉
聞其肉氣爭來飡食骨成塵粉與地
無殊大王當知一切衆生稟識之類
悉皆如是終爲无常之所滅壞體難
保信念念遷移諸煩惱身無可愛樂
誰有智者不生猒離
是故大王當觀如是身爲患本无常
所隨鎭被死王之所驅逼知是事巳
當爲法王不應恣情起貪瞋癡行於
惡事何以故大王我不說有愚癡凡
說王法經苐八張傷

@@
夫於五欲境色聲香味觸恒多積聚
常樂親近如是之人能生猒足大王
誰於欲境能發猒心謂賢聖人起勝
智慧現在
前時方生猒足漸當遠離證妙涅槃
爾時勝光天子聞佛爲說安隱自身
長保國位利益含識名聞十方當得
生天受勝妙樂深心喜慶得未曾有
合掌恭敬一心瞻仰白佛言世尊如
來大慈爲說如是微妙法義我今
頂戴常願流通舉國諸人皆令誦習
佛言善哉善哉大王前世修因今受
勝報得爲天子所願隨心當如說行
勿爲放逸時勝光天子及諸
大衆皆大歡喜信受奉行
礼佛而去佛爲勝光天子說
王法經
巳亥歲高麗國大藏
都監奉勅雕造說王法經苐九張傷

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@@

@@

浴佛功德經傷
大唐沙門釋義淨譯
如是我聞一時薄伽梵在王舎城鷲
峯山頂與大苾芻衆千二百五十人
倶復有無量无邊大菩薩衆天龍八
部悉皆雲集爾時清淨慧菩薩在衆
中坐爲欲愍念諸有情故作是思惟諸
佛如來以何因緣得清淨身相好具
足復作是念諸衆生類得値如來親
近供養所獲福報無量无邊未知如
來般涅槃後所有衆生作何供養修
何功德令彼善根速能究竟無上菩
提作是念巳卽従座起偏袒右肩頂
礼佛足長跪合掌白佛言世尊我欲
請問願垂聽許佛言善男子隨汝所
問我當爲說爾時清淨慧菩薩白佛
言諸佛如來應正等覺以何因緣得
清淨身相好具足又諸衆生得値如
來親近供養所獲福報无量無邊未審
如來般涅槃後所有衆生作何供養
修何功德令彼善根速能究竟无上
菩提

@@爾時世尊告清淨慧菩薩言善哉善
哉汝能爲彼未來衆生發如是問汝
今諦聽善思念之如說修行吾當爲
汝分別解說清淨慧菩薩言唯然世
尊願樂欲聞
佛告清淨慧菩薩言善男子應知布
施持戒忍辱精進靜慮智慧慈悲喜
捨解脫解脫知見力無所畏一切佛
法一切種智善清淨故如來清淨若
於如是諸佛如來以清淨心種種供
養香花瓔珞憣蓋敷具布在佛前種
種嚴飾上妙香水澡浴尊儀燒香普
熏運心法界復以飮食鼓樂弦歌讃
詠如來不共功德發殊勝願迴向無
上一切智海所生功德无量無邊乃
至菩提常令相續所以者何如來福
智不可思議无數無等善男子諸佛
世尊具有三身謂法身受用身化身
我涅槃後若欲供養此三身者當供
養舎利然有二種一者身骨舎利二
者法頌舎利卽說頌日
諸法従緣起如來說是因彼法因緣盡
是大沙門說
浴佛功德經苐二張傷

@@
若男子女人苾芻五衆應造佛像若
無力者下至大如麦造窣覩波形
如棗許刹竿如鍼蓋如麸片舎利如
芥子或寫法頌安置其中如上珍奇
而爲供養隨已力能至誠殷重如我
現身等无有異善男子若有衆生能
作如是勝供養者成就十五殊勝功
德而自莊嚴一者常有慚愧二者發
淨信心三者其心質直四者親近善
友五者入無漏慧六者常見諸佛七
者恒持五法八者能如說行九者隨
意當生淨佛國土十者若生人中大
姓尊貴人所敬奉生歡喜心十一者
生在人中自然念佛十二者諸魔軍
衆不能損惱十三者能於末世護持
正法十四者十方諸佛之所加護十
五者速得
成就五分法身爾時世尊卽說頌日我
般涅槃後能供養舎利或造窣覩波及
以如來像於彼像塔處塗拭曼荼羅以
種種香華散布於其上以淨妙香水灌
沐於像身上味諸飮食盡持以供養讃
歎如來德無量難思議
方便智神通浴佛功德經苐三張傷

速至於彼岸獲得金剛身具三十二相
八十隨形好濟度諸羣生
爾時清淨慧菩薩聞是頌巳白佛言
未來衆生云何浴像佛告清淨慧菩
薩言汝等當於如來起正念心勿
著二邊迷於空有於諸善品渴仰無
猒三解脫門善修智慧常求出離勿
住生死於諸衆生起大慈悲願得速
成三種身故善男子我巳爲汝說四
眞諦十二緣生六波羅蜜今更爲汝
及諸國王王子大臣後宮妃后天龍
人鬼說浴像法諸供養中最爲第一
勝以恒河沙等七寶布施若浴像時
應以牛頭栴檀白檀紫檀沈水熏陸
欝金香龍腦香零陵藿香等於淨石
上磨作香泥用爲香水置淨噐中於
清淨處以好土作壇或方或圓隨時
大小上置浴床中安佛像灌以香湯
淨潔洗沐重澆清水所用之水皆湏
淨濾勿使損虡其浴像水兩指瀝取
安自頂上名吉祥水瀉於淨地莫令
足踏以細軟巾拭像令淨燒諸名香
周遍香馥安置本處善男子由作如
是浴佛功德經苐四張
傷
@@浴佛像故能令汝等人天大衆現受
富樂無病延年於所願求无不遂意
親友眷屬悉皆安隱長辭八難水出
苦源不受女身速成正覺旣安置巳
更燒諸香親對像前虔誠合掌而說
讃日
我今灌沐諸如來淨智功德莊嚴聚
願彼五濁衆生類速證如來淨法身
戒定慧解知見香遍十方刹常芬馥
願此香煙亦如是無量无邊作佛事
亦願三塗苦輪息悉令除熱得清涼
皆發無上菩提心永出愛河登彼岸
佛說此經巳是時衆中有無量无邊
菩薩得無垢三昧无量諸天得不退
智諸聲聞衆願求佛果八萬四千衆
生皆發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時清淨慧菩薩白佛言世尊幸蒙
大師哀愍我等教浴像法我今勸化
國王大臣一切信心樂功德者於日
日中澡沐尊儀獲大利益常當頂受
歡喜奉行
浴佛功德經

@@
巳亥歲
高麗國大藏都監奉勅
雕造浴佛功德経苐五張傷

曼殊室利呪藏中挍量數珠功德經傷
大唐三藏沙門釋義淨譯
爾時曼殊室利法王子菩薩摩訶薩
於大衆中従座而起整理衣服偏袒
右肩合掌恭敬白佛言世尊我今爲
欲利益諸有情故說受持數珠功德
挍量福分利益差別唯願世尊哀愍
聽許佛告曼殊室利善哉善哉聽汝
爲說曼殊室利菩薩摩訶薩言若善
男子善女人有能誦念諸陀羅尼及
佛名者爲欲自利及護他人速成諸
法而得驗者其數珠法應當如是作
意受持然其珠體種種不同若以鐵
爲數珠者誦掐一徧得福五倍若用
赤銅爲數珠者誦掐一徧得福十倍
若用眞珠珊瑚等寶爲數珠者誦掐
一徧得福百倍若用槵子爲數珠者
誦掐一徧得福千倍若用蓮子爲數
珠者誦掐一徧得福萬倍若用因陀
囉佉又爲數珠者誦掐一徧得福百
萬倍若用烏嚧陀囉佉叉爲數珠者
誦掐一徧得福百億倍若用水精爲

@@數珠者誦掐一徧得福千億倍若用
菩提子爲數珠者或時掐念或但手
持誦數一徧其福無量不可笇計難
可挍量若欲願生諸佛淨土者應當
依法受持此珠曼殊室利菩薩言菩
提子者若復有人手持此菩提珠不
能依法念誦佛名及陀羅尼但能手
持隨身行住坐臥所出言說若善若
惡斯由此人以持菩提子故所得功
德如念諸佛誦呪无異獲福無量其
數珠者要當湏滿一百八顆如其難
得或五十四或二十七或但十四此
乃數珠功德差別以何因緣我今偏
讃用菩提子獲益㝡勝曼殊室利菩
薩言乃徃過去有佛出世在此樹下
成等正覺時一外道邪見壞心毁謗
三寶彼有一男忽被非人之所打殺
外道念言我今邪見未審諸佛有何
神力如來今旣在此樹下成等正覺
若其實聖樹應有感卽將亡子臥菩
提樹下作如是言佛樹若聖我子應
蘇以經七日誦念佛名子乃重蘇外
道歡喜讃言諸佛有大神力我未曾
數珠功德經苐二張傷

@@
見佛成道樹現此布奇甚大威德難
可思議時諸外道聞此事巳捨邪歸
正發菩提心信佛神力不可思議以
此因緣世人皆号爲延命樹其菩提樹
遂有二名一名菩提樹二名延命樹
爾時曼殊室利菩薩摩訶薩說是語
巳佛言善哉善哉曼殊室利如汝所
說爾時大衆聞說
持珠功德經巳皆大歡喜信
受奉行曼殊室利挍量數珠
功德經
巳亥歲高麗國大藏都
監奉勅彫造數珠功德經苐三張傷

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@@

@@

佛說大方等修多羅王經傷
後魏天竺三藏菩提流支譯
如是我聞一時婆伽婆在王舎成迦
蘭陀竹園與大比丘僧千二百五十
人倶及大菩薩摩訶薩衆爾時摩伽
陀國頻婆娑羅王出王舎城詣迦蘭
陀竹園精舎至世尊所頭面礼足遶
佛三帀退坐一面
爾時世尊卽告頻婆娑羅王言大王
如人夢中見於衆人與諸婇女共相
娛樂此人覺巳憶念夢中衆人婇女
大王於意云何如是夢中衆人婇女
爲有實不頻婆娑羅王答言不也世
尊佛告大王於意云何是人夢中見
婇女與諸人等共相娛樂覺巳憶念
如是之人寧有智不大王答言不也
世尊何以故世尊夢中畢竟无有衆
人及衆婇女衆人婇女尙不可得何
况當有共相娛樂佛告大王凡夫之
人亦復如是眼見美色便生愛著旣
生愛著便起欲心旣起欲心起瞋癡
業或作身業或作口業或作意業彼

@@所作業作巳而滅滅巳不依東方而
住亦復不依南方而住亦復不依西
方而住亦復不依北方而住四維上
下亦復如是至臨終時行識將滅其
意現前大王如是行識自作之業必
盡受之大王如人夢覺不見婇女及
諸人衆行識滅巳初識次生或生天
中或生人中或生地獄或生畜生或
生餓鬼大王以初識不斷自心相續
應受報處而生其中大王觀諸生滅
頗有一法従於今世至未來世大王
如是行識終時名之爲滅初識起時
名之爲生大王行識滅時去無所至
初識生時无所従來何以故識性離
故大王行識行識空滅時滅業空初
識初識空生時生業空觀諸業果亦
不失壞大王當知以初識心相續不
斷而受果報爾時善逝說此語巳而
說頌日
一切唯名字唯住想分別名字分別說
而說无所有以種種名字說於種種法
法中無如是此法諸法相名字名字空
名字離名字諸法无名字以名字而說
修多羅王經苐二張傷

@@此法非實有以分別而生彼分別亦無
空以分別說一切凡夫說眼能見於色
世間妄分別取之以爲實佛之所說法
衆緣集故見此是行次第爲說第一義
非眼見於色意不覺諸法此是第一諦
非世間所覺
爾時世尊說此經巳摩伽陀國頻婆
娑羅王一切世間天人阿修羅揵闥
婆等聞佛所說皆大歡喜
佛說大方等修多羅王經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
修多羅王經苐三張傷

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@@

@@

佛說文殊師利廵行經傷
元魏天竺三藏菩提流支譯
如是我聞一時婆伽婆住王舎成耆
闍崛山中與大比丘衆五百人倶爾
時世尊於日脯時従自房出在外寬
處大衆圍遶恭敬供養而爲說法
爾時文殊師利童子於彼一切五百
比丘行住之處次第廵行遂到長老
舎利弗所見長老舎利佛獨在一處
端身而坐入禪思惟爾時文殊師利
童子旣見長老舎利弗巳而語之言
大德舎利弗汝入禪耶長老舎利弗
言如是文殊師利
文殊師利言大德舎利弗爲未寂靜
欲令寂靜汝入禪耶爲先寂靜何所
寂靜汝入禪耶大德舎利弗汝依何
禪爲依過去爲依未來爲依現在爲
依内外汝入禪耶又舎利弗爲依身
禪爲依心禪長老舎利弗言文殊師
利我此禪義諸有一切見法樂行諸
有一切心不散乱如是正念
文殊師利言大德舎利弗汝得彼法

@@耶彼法是何法爲見法樂行不見法
樂行長老舎利弗言文殊師利不得
彼法爲有何者法若見法樂行不見
法樂行復次文殊師利如來爲彼聲
聞之人說離欲法我依彼法如是入
禪文殊師利言大德舎利弗何者離
欲法如來爲彼聲聞人說大德舎利
弗依而行耶長老舎利弗言文殊師
利比丘如是依過去行依未來行依
現在行乃至依心行如是等應如文
殊師利如來爲彼聲聞之人說此離
欲法我隨彼法依彼法行
文殊師利言大德舎利佛若如是說
依過去行依未來行依現在行乃至
依心離欲而行如是等者大德舎利
弗若彼諸法過去如來無未來如來
无現在如來無此法如是无大德舎
利弗今者云何作如是說依過去行
依未來行依現在行以無法故則亦
无依復次大德舎利弗過去如來未
來如來現在如來無人令住无處可
住若無住者依不可得復次大德舎
利弗若人說言過去未來現在如來
文殊廵行經苐二張傷

@@有依不依如是之人則謗如來何以
故眞如無念亦无所念眞如不退眞
如無相復次大德舎利弗過去眞如
不可得未來眞如不可得現在眞如
不可得乃至心眞如不可得如是等
應知復次大德舎利弗更無有法在
眞如外而可顯說長老舎利弗言文
殊師利諸佛如來住眞如巳然後說法
文殊師利言大德舎利弗眞如非有
云何如來住眞如巳而當說法大德
舎利弗彼法亦无云何如來住眞如
巳而當說法如來亦無何處如來住
眞如巳而當說法一切諸法皆不可
得諸佛如來亦不可得又此可得不
可得法如是二種皆不可得如來非
說亦非不說何以故大德舎利弗如
來无說不可說言此是如來
長老舎利弗言文殊師利當有何人
受如是法文殊師利言大德舎利弗
若人不取有爲法界不怖涅槃如是
之人能受此法若人不得過去之法
不知彼法不得未來現在之法不知
彼法如是之人能受此法若不見染
文殊廵行經苐三張傷

若不見淨若無心取如是之人能受
此法若非我行非无我行非取捨行
如是之人能受此法如是之人則能
知此所說之義
長老舎利弗言文殊師利爲何所知
文殊師利言大德舎利弗此無可說
亦無所問爲何所知
長老舎利弗言文殊師利說法太深
信此法人甚爲少耳文殊師利阿羅
漢人學无學人尙非境界何况一切
愚癡凡夫文殊師利言大德舎利弗
如是如是阿羅漢人亦非境界何以
故阿羅漢者無諸境界阿羅漢者无
住無處名阿羅漢不可得說名阿羅
漢以无說故名阿羅漢何以故無爲
无住名阿羅漢彼阿羅漢何處境界
阿羅漢者非名非色愚癡凡夫分別
名色阿羅漢者於彼名色不分別知
名阿羅漢阿羅漢者非名分別非色
分別愚癡凡夫亦不可得凡夫之法
亦不可得阿羅漢者亦不可得阿羅
漢法亦不可得若不可得則不分別
若不分別則无所行若無所行則无
文殊廵行經苐四張傷

@@戲論若無戲論是則寂靜如是无行
亦無戲論寂靜之人則不取有亦不
取无非有非無如是不取若不取者
則无所得如是之人離一切得無心
離心住聲聞法如是應知
爾時文殊師利童子說此法巳時彼
五百諸比丘衆従坐而起捨離而法
作如是言我不用見文殊師利童子
之身我不用聞文殊師利童子名字
隨何方處若有文殊師利童子住彼
處者亦應捨離何以故如是文殊師
利童子異我梵行是故應捨
爾時長老舎利弗語文殊師利童子
言文殊師利說此法義意豈不欲令
諸衆生知法義乎文殊師利言如是
如是大德舎利弗
長老舎利弗言云何令此五百比丘
従坐而起毁訾戲論誹謗而去文殊
師利言大德舎利弗若此諸比丘如
是說言我不用是文殊師利童子之
身我不用聞文殊師利童子名字隨
何方處若有文殊師利童子住彼處
者亦應捨離如是說者善哉善哉大
文殊廵行經苐五張傷

@@德舎利弗此諸比丘善說此語何以
故以無文殊師利童子故不可得如
其是无不可得者則不可見亦不可
聞隨何方處若有文殊師利童子住彼處者
亦應捨離如是說者如是文殊師利
童子住處亦无彼若無者則不可近
亦不可捨爾時文
殊師利童子旣說此法五百比丘聞
巳迴面旣迴面巳後向文殊師利童
子說如是言文殊師利說如是法非
我能解文殊師
利言善哉善哉汝諸比丘如來弟子
聲聞之人應如是學諸比丘如是法
者非識所知非智所知何以故法界
法爾故法界如是无念無退如其彼
法无念無退非識所知非智所知諸
非識知非智所知則非所念汝諸比
丘如來弟子聲聞之人應如是學若
如是學佛說彼人得最勝法是世福
田應受供養說此法
時彼諸比丘五百人中四百比丘不
受諸法盡諸結漏心得解脫一百比
丘起於惡心自身將墮大地文殊廵
行經苐六張傷

獄中
爾時長老舎利弗語文殊師利童子
言文殊師利仁者說法非護衆生而
失如是一百比丘
爾時世尊告長老舎利弗言汝舎利
弗莫如是說何以故舎利弗此一百
比丘墮大叫喚地獄受一觸巳生兜
率陀天同業之處以其得聞如是法
故舎利弗此諸比丘若不得聞如是
法門定墮地獄一刧盡巳乃生人中
以其得聞此法門故應墮地獄一刧
受業得爲少受舎利弗此百比丘弥
勒如來初會之中得作聲聞證阿羅
漢得盡諸漏如是舎利弗聞此法門
所得福勝非修四禪非四無量非四
无色三摩跋提何以故若不得聞此
法門者則於生死不可得勝我說彼
人生老病死悲苦憂愁號哭懊惱
不可得脫
爾時長老舎利弗語文殊師利童子
言甚爲希有文殊師利乃能善說如
是法門成就衆生文殊師利言大德
舎利弗眞如不減眞如不増法界不
文殊廵行經苐七張傷

@@減法界不増諸衆生界不減不増何
以故彼唯言語無人可依无處可依
非依不依大德舎利弗如是不依卽
是菩提如是菩提卽是解脫若依法
者是則分別若知非作亦非非作卽
是涅槃
爾時世尊告長老舎利弗言如是如
是舎利弗如文殊師利童子所說眞
如不減眞如不増法界不減法界不
増諸衆生界不減不増不染不淨爾
時世尊爲顯此義偈重說言
說過去未來現在世諸法言說非是義
此非相無相若相若无相皆無所分別
隨分別故得分別故无相若分別有爲
則分別涅槃彼二皆魔業黠慧如是知
陰入界唯名不生滅無相若觀察分別
彼則不觀察黠慧不分別行境界如空
若分別則取不分別不取分別取則縛
不分別則脫若知如是法彼人名智者
如是人得盡名不分別智有智故說智
智說二皆空若人如是知彼人名智者
寶滿三千界布施所得福若人聞此法
其福過於彼布施持戒忍神通无障㝵
文殊廵行經苐八張傷

@@
億刧常修行不及聞此經若知此法門
正遍知所說得聞此經巳一切得如
來如來旣說此法門巳十千衆生遠
塵離垢於諸法中得法眼淨五百比
丘發阿耨多羅三藐三菩提心爾時
世尊卽授五百比丘佛記作如是言
汝諸比丘於星喻刧皆當得成阿耨
多羅三藐三
菩提盡同一号名日法華如來正遍
知世尊說巳文殊師利童子長老舎
利弗天人
阿修羅乾闥婆等聞佛
說巳歡喜奉行佛說文殊師
利廵行
經巳亥歲高麗國大藏
都監奉勅雕造文殊廵行經苐九張傷

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@@

@@

佛說轉有經傷
元魏天竺三藏佛陀扇多譯
如是我聞一時婆伽婆住王舎城迦
蘭陀竹林大比丘衆之所圍遶一千二
百五十人倶菩薩摩訶薩無量无邊
爾時摩伽陀王頻婆娑羅出王舎城
徃至迦蘭陀竹林住處到佛所巳頭
面礼足遶佛三帀却坐一面爾時如
來知頻婆娑羅王坐一面巳告言大
王譬如有人於睡夢中共彼女寶行
於欲事彼人覺巳憶彼女寶大王於
意云何夢中女寶爲是有不王卽答
言不也世尊
復問王言大王於意云何彼人若執
夢中女者是黠慧不王卽答言不也
世尊何以故彼夢中女畢竟無故云
何而有境界欲事彼人徒勞佛言大
王如是一切愚癡凡夫以不曾聞佛
正法故眼見諸色悦豫於心卽執爲
實以執著故則有繫縛以繫縛故則
有染著以染著故則生貪欲瞋癡等
業若身若口若意等業然彼身業所

@@作卽滅滅巳不依東方而住如是不
依南西北方上下而住隨命終時轉
彼有識而現後心大王彼識不壞隨
業盡處彼業能現亦如睡夢覺時女
寶如是大王最後滅識而生後識或
在地獄或在餓鬼或在畜生或阿修
羅或人或天彼最後識取最後生識
順彼生如是心識隨業所受然無有
法従此世間至彼世間而受生也大
王滅後識心是名爲滅是初心識如
託生者是彼後生大王轉後識時彼
法實不従彼處來而至於此初識生
巳亦無所至何以故法性相故大王
最初識心是後識空業是業空生是
生空最初心識是初識空所生之處
是生處空而於彼處不失業果大王
最後生識於彼卽滅後不斷心識心
順行隨在何處所受業報卽徃受故
爾時世尊而說偈言
善逝後說時所有諸言語皆是假名說
假名想住故離於言語法而无有可說
隨所有言說而說彼諸法彼不在於彼
法眼見無色所言見色者世間執著故
轉有經苐二張傷

@@
說世法爲實無而和合見是如來所說
是名方便地若爲眞實說眼則不見色
意不知諸法此是最秘密世間我慢說
名本空无名一切法無名而以假名
說說此法門時頻婆娑羅王及諸大
衆人天龍神乾
闥婆等聞佛
所說皆大歡喜信受奉行佛
說轉有
經巳亥歲高麗國
大藏都監奉勅彫造轉有經苐三張傷

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@@

@@

佛說文殊尸利行經傷
隋天竺三藏豆那掘多譯
我豆那掘多歸命大智海毗盧遮那
如來
如是我聞一時婆伽婆住王舎城祗
闍崛山中與大比丘衆五百人倶皆
是大阿羅漢諸漏已盡無復煩惱三
明六通具八解脫慧心无㝵具足清
淨如是等五百比丘各於自房結加
跗坐身心寂靜三昧正受爾時文殊
尸利童眞菩薩爲欲發起自身行法
令衆聞知獲大利故最於先起一一次第遍
觀諸房卽見尊者舎利弗獨處一房
折伏其身結加跗坐入於三昧爾時
文殊尸利童眞菩薩見如是巳亦不
發覺更詣諸處觀察餘房如是展轉
乃至晨朝日初出時當於是時舎利
弗等五百比丘皆巳出定是諸比丘
及餘比丘諸方來者一切大衆皆悉
雲集爾時世尊卽於此時従坐而起
平身正直従容徐步安諦而行如師
子王出於自房敷坐一切大



@@衆左右圍遶敬念世尊不敢當前爾
時世尊處大衆中爲無上首光顏巍
巍猶若金山乘大悲雲雨諸法雨爾
時文殊童眞菩薩於大衆中問尊者
舎利弗作如是言我於向者遍觀諸
房我時見汝獨處一房結加跗坐折
伏其身汝時爲當坐禪耶不耶尊者
舎利弗卽答文殊尸利菩薩言我於
是時實坐禪耳爾時文殊菩薩卽復
問於舎利弗言汝意云何爲當欲令
有未斷者爲除故坐禪耶欲令有巳
斷者更除斷故坐禪耶爲依過現未
來三世法故坐禪耶爲依色想受行
識等五陰法故坐禪耶爲依眼耳鼻
舌身意等諸根識故坐禪耶爲依色
聲香味觸法等六塵法故坐禪耶爲
依欲色无色界等三有法故坐禪耶
爲依若内若外内外差別法故坐禪
耶爲依若身若心若身心名色法故
坐禪耶如是等法我巳問汝汝應速
答依何而坐禪乎爾時尊者舎
利弗卽答文殊尸利言仁者我今現
見諸法樂行念不忘故而坐禪也文
殊尸文殊尸利經苐二
張傷
@@利菩薩復更問於舎利弗言舎利弗
實有諸法可得現見樂行者念不忘
不舎利弗言仁者文殊如是樂行之
法我實不見仁者文殊如是樂行之
法我雖不見而佛世尊曾爲聲聞
一切諸衆說寂定法如是法者我依行
之文殊尸利菩薩復問尊者舎利弗
言何等諸法如來曾爲諸聲聞衆說
是寂定汝依行也舎利弗言仁者文
殊有一比丘依於過去未來現在諸
法而行略說乃至依心意等諸法如
行如彼行法是佛世尊爲聲聞一切
諸衆說是寂定我依行也文殊尸利
童眞菩薩復問尊者舎利弗汝言如
來曾爲聲聞一切諸衆說彼三世乃
至心意我依行者是事不然何以故
卽彼過去現無如來彼未來世現无
如來現在世无彼如來若如是者一
切諸法求如來身皆不可得汝今云
何作如是言我依過去未來現在諸
法而行唯舎利弗過去際未來現在
際彼不爲此此不爲彼各各別異不
相爲作無有處所亦無依住无所住
文殊尸利經苐三張傷

者無有依處而可得也復次舎利弗
若有人言過去未來現在於實際中
說有依處說无依處者當知彼輩誹
謗如來獲大重罪所以者何彼眞實
際无憶無念亦无墮落無有形色无
有相狀而可得者唯舎利弗眞實際中
過去未來現在諸法實不可得略說
乃至心意等法亦不可得離於實際
外無一法而可得者是故說言名之
爲空空故无法無可顯說爾時尊者
舎利弗卽問文殊尸利童眞菩薩言
如來可不住於實際而說法耶文殊
尸利菩薩卽答尊者舎利弗言舎利
弗眞實際中有何處所而使如來住
於實際說諸法乎舎利弗法本自无
云何如來住實際巳說於諸法非但
無法如來亦无旣無云何而言如來
住於眞實際巳說諸法耶所以者何
一切諸法皆不可得如來亦爾實不
可得所說法體亦復如是時中不可
得非時中不可得時非時中亦不可
得如來復非在說時中不說時中可
得顯現所以者何舎利弗如來一切
文殊尸利經苐四張傷

@@言語道斷無爲无作無所安置爾時
尊者舎利弗復問文殊尸利菩薩言
文殊尸利如仁者所說誰於此處堪
爲法器文殊尸利菩薩卽答尊者舎
利弗言舎利弗若有人能破壞世諦
亦復不當入於涅槃彼人於此堪爲
法噐若復能於過去諸法不證不說
未來諸法不證不說現在諸法不證
不說彼人於此堪爲法噐無煩惱見
及清淨見無有有爲无爲見者彼於
此說堪爲法噐若無有我亦无無我
於作行中不取不捨彼於此說堪爲
法噐如是人者雖能聽受亦不於是
所說法中取爲決定了義說也爾時
尊者舎利弗復問文殊尸利菩薩言若如人
者所說於是義中云何修行云何教
住文殊尸利菩薩卽語尊者舎利弗
言舎利弗若是義中可有言說可得
問言云何教住於是義中旣无言說
斷諸心行云何問言云何教住爾時
尊者舎利弗卽白文殊尸利菩薩言
仁者文殊此義甚深於是義中少有
證知者少有受持者何以故文殊尸
利經苐五張傷

@@一切學人諸阿羅漢等於是地中猶
尙迷沒況諸凡夫豈能於是甚深義
中能知能了文殊尸利言舎利弗諸
阿羅漢於是義中無有地分所以阿
羅漢无有地分可得住者以無住故
名阿羅漢无得故名阿羅漢言語道
斷故名阿羅漢以言語道斷故所有
阿羅漢地分行者無有證處以无有
證處故所有阿羅漢地分行者以無
爲法得名以不發故則名無爲无有
作者亦無住處云何名阿羅漢有所
得地諸阿羅漢者不以名故名爲阿
羅漢不以色故名爲阿羅漢唯諸凡
夫於名色中妄作分別如是名色實
無分別諸阿羅漢皆如是知不生分
別是故諸阿羅漢不以名不以色名
爲阿羅漢无有凡夫無有凡夫法無
有阿羅漢亦无阿羅漢法而可得者
是故阿羅漢不作分別以無作行
故无有行處無有作者卽是寂定不
作爲有者不作爲无者不作爲非有
非無者若无作無爲是中不可得彼
得遠離一切有无心無行可得說言
決定文殊尸利經苐六
張傷

正住沙門果中爾時文殊尸利童眞
菩薩如是說時於大衆中有五百比
丘従坐而起於世尊前高聲唱言従
今巳去更不湏見文殊身亦復不湏
聞其名字如是方處速應捨離所有
文殊一切住處更莫趣向所以者何
云何文殊煩惱解脫一相說耶五百
比丘一時高聲唱是言已皆各背面
出衆而去復作是念我等云何於佛
世尊自說法中歡喜樂學修行梵行
巳云何今日忽聞如是弊惡法乎爾
時尊者舎利弗見是事巳卽告文殊
尸利童眞菩薩言文殊尸利汝說是
法不欲令諸衆生輩決定了知如是
法耶文殊尸利菩薩言如是如是尊
者舎利弗言文殊尸利汝若如是者
何故此五百比丘従坐而起毁訾誹
謗仁者所說現於佛前高聲唱言不
湏見文殊尸利亦不湏聞文殊尸利
名是方亦湏捨所有文殊一切住處
皆不湏往唱是言巳出衆而去爾時
文殊尸利童眞菩薩卽歎尊者舎利
弗言善哉善哉汝舎利弗快能善說
文殊尸利經苐七張傷

@@彼諸比丘唱告之言何以故實無文
殊而可得故若實無文殊不得者彼
亦不可見不可得聞如是彼方亦湏
捨離所以者何所有文殊一切住處
是處及文殊皆無所有无所有者尙
不可親近亦可湏捨爾時文殊尸利
菩薩如是說時五百比丘還來入衆
白文殊尸利言如仁者所說非爲我
等云何能知仁者所說爾時文殊尸
利菩薩卽歎諸比丘言善哉善哉如
是如是如來世尊諸聲聞衆於是法
中應如是作莫湏知之諸比丘於是
法中亦湏如是作莫湏知之亦非不
湏知所以者何如是法者卽是常住
亦名法界若常住法界者无憶無念
无憶無念者一切无證無不證无不
證者亦非不證不憶不念若如是知
者卽名如來眞實聲聞弟子名爲最
上得言應供者爾時文殊尸利童眞
菩薩說是語時於彼五百比丘衆中
四百比丘於無漏法中心得解脫一
百比丘更増毁訾起誹謗心於現身
中生陷入於大地獄中爾時尊者舎
文殊尸利經苐八張傷

@@利弗卽白文殊尸利童眞菩薩言文
殊尸利仁者何故不順衆生而說法
也令是一百比丘退失墮落爾時世尊
卽告尊者舎利弗言汝舎利弗莫作
是言所以者何舎利弗是一百比丘
若不聞是甚深法本者當知彼輩必
定墮大地獄中一刧受若従地獄出
巳然後方得人身人道以彼諸比丘
輩聞是法本甚深義故所有惡業重
罪應墮大地獄中一刧受苦今日入
於大叫喚地獄之中一觸受巳卽得
上生兜率天中受諸天樂汝舎利弗
當知是諸比丘聞此法故速除多罪
暫少輕受汝舎利弗當知是一百比
丘於弥勒菩薩下生成道初會說法
聲聞衆中得阿羅漢果盡諸有漏无
復煩惱三明六通具八解脫身心煩
惱二餘倶盡是故舎利弗寧於是法
本修多羅中疑心聽受不用成就四
禪定心及四無量心亦復不用具足
成就四無色定心何以故雖復成就
如是法者若不聞是甚深法本於煩
惱中不得解脫生老病死憂悲菩惱
文殊尸利經苐九張傷

我愍此輩說是法本爾時尊者舎利
弗卽白文殊尸利菩薩言希有希有
文殊尸利乃能善說如是法本爲欲
教化諸衆生故文殊尸利菩薩言舎
利弗眞實際者不増不減法界不増
不減衆生界者亦无増減所以者何
如是等法但有言說無可得者彼不
爲此此不爲彼卽自无自有何依處
是故舎利弗菩薩者卽是解脫也何
以故所有法智無異處故非作非不
作若如是知名爲巳入涅解者爾時
世尊卽告尊者舎利弗言舎利弗如
是如是如文殊尸利菩薩所說眞實
際中无増無減法界衆生界亦无増
減不受煩惱不受解脫爾時世尊說
是語巳爲欲重明眞實義故復以妙
偈而說頌曰
過現未來法唯語无眞實彼若於實處
一相無差別若无相分別是卽有眞相
無相无分別分別亦無相若不作分別
不了別涅槃是二皆魔事智者應當知
陰界諸入中我雖名字說无生名字者
彼二還一相起心正分別彼卽成邪念
文殊尸利經苐十張傷

@@妙智無分別以有空行故分別有思量
無分別无思了別卽是相不了得涅槃
若能如是如名爲大智者是故盡智者
得智无分別智能說於智智說還自空
是中能忍者是名爲大智假使滿三千
七寶持用施忍信是法者其福爲最上
假使億刧中施戒忍精進通辯成就福
不比持是經若持是經者至眞等卽說
是經功德力彼悉當成佛
爾時世尊說是法本修多羅偈時一
萬雜類衆生遠塵離垢得清淨法眼
五百比丘於无漏法中心得解脫八
萬欲界天子未發心者皆得發於阿
耨多羅三藐三菩提心世尊爾時卽
授彼記皆於星宿刧中得成阿耨多
羅三藐三菩提皆同一号名日法開
華如來至眞等正覺佛說是經巳文
殊尸利童子尊者舎利弗等五百比
丘天龍八部諸鬼神等聞佛所說歡
喜奉行
佛說文殊尸利經

@@巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊尸利經苐十一張
傷

了本生死經傷
吴月氏優婆塞支謙譯
佛說是若比丘見緣起爲見法巳見
法爲見我於是賢者舎利弗謂諸比
丘言諸賢者佛說若諸比丘見緣起
爲見法巳見法爲見我此謂何義是
說有緣若見緣起无命非命爲見法
見法無命非命爲見佛當隨是慧彼
有二事見外緣起有二事見内緣起
合爲四何謂二事見外緣起爲因相
縛緣相縛因相縛爲何等従種根従
根葉従葉莖従莖節従節懷華従華
實是爲因相縛何謂緣相縛爲地種
水種火種風種空種従是因緣有種
生彼地爲持種水爲潤種火爲熱種
風爲起種空爲令種無㝵如是得時
節會令種生彼種不知我生根根不
知従種有根不知我生葉葉不知従
根有葉不知我生莖莖不知従葉有
節懷華實亦不自知轉相生有又地
不知我生種種亦不知地持我水亦
不知我潤種種亦不知水潤我至火

@@風空皆不相知是諸賢者従因緣有
得時會令種生爲非自作非彼作亦
非無因生當以五事見外緣起何謂
五一非常二不斷三不步四種不敗
亡五相象非故彼種巳壞爲非常有
根出爲不斷種根分異爲不躇步少
種多生實爲不敗亡實生如種根非
種爲相象非故當知是二事見内緣
起因相縛緣相縛何謂因相縛緣不
明行緣行識緣識名色緣名色六入
緣六入更樂緣更樂痛緣痛愛緣愛
受緣受有緣有生緣生老死憂悲苦
懣心惱如是是但大苦性具成有病
彼不明不知我作行行不知従不明
有行不知我作識識不知従行有識
不知我作名色名色不知従識有六
入更樂痛愛受有生至于老死亦轉
不知是従不明有行従行有識従識
有名色従名色有六入更樂痛愛受
有生老死憂悲苦懣心惱如上說是
但大苦性具成有彼若無生則无老
死憂悲苦懣心惱是諸賢者因緣起
故緣是生法有緣起不緣生法有緣
了本生死經苐二張傷

@@生法不緣起有緣起緣生法有不緣
起不緣生法何謂緣起不緣生法爲
緣不明行緣行識緣識名色至于老
死大苦惱具成有如上說是謂緣起
非緣生法何謂緣生法非緣起爲如
不明行識名色六入更樂痛愛受有
生老死是謂緣生法非緣起也何謂
緣起緣生法若出生住不斷老死之
生是出生住因緣相近因有相近因
微相近因諦相近因如相近无異相
近不狂相近緣起相近以緣生如是
法有受愛痛更樂六入名色識行是
謂緣起緣生法何謂不緣起不緣生
法謂得道者彼何謂不明爲如六種
六種受若女若男何謂六爲地種水
種火種風種空種識種彼身得住是
爲地種如持不散是爲水種飮食嘗
啖臥得善消是爲火種身中出息入
息是爲風種四大所不能持是爲空
種隨轉如雙箭笮是爲識種如彼地
種非女非男非人非士非身非身所
非人生非少年非作无作者非住無
住者非智无智者非衆生非吾非我
了本生死經苐三張傷

非彼有無有主水火風空種亦如是
識種非女非男非人非士非身非身
所非人生非少年非作无作者非住
無住者非智无智者非衆生非吾非
我非我有无有主如是但従六種爲
一想爲合想爲女想爲男想爲妄想
爲身想爲自在想爲强自在受若干
種故爲不明時說日性癡淨常想樂
想身想疑嫌妄非上要佛說是不明
亦爲染於物无慧生妄故爲不明妄
故爲行知物故爲識五性故爲名色
猗名色根故爲六入三合故爲更樂
更樂行故爲痛痛而樂故爲愛愛弥
廣故爲受受當復有行故爲有五性
具成故爲生諸種熟故爲老命根噤
閉故爲死熱中爲憂誑語爲悲臨五
識身合爲五苦心識身合爲懣心念
勞爲惱有故生有如是見知障顯是
說具滿大苦性足従是受凶衰著故
復生其始不可見知不可度量又冥
爲不明義作成爲行義知爲識義緣
住彼彼相倚爲名色義主亦不專爲
六入義更亦合會爲更樂義従知痛
了本生死經苐四張傷

@@義渴欲得物如火无猒爲愛義取爲
受義當復有爲有義五性仰爲生義
熟爲老義行虧爲死義如是義說亦
爲十二緣起相又従不明近福德行
作近罪賊行作是謂緣不明行有
諸行故近福不福而有識是謂緣行
識由識作性行名色具成生是謂緣
識名色是緣生作作輒受是謂緣名
色六入眼識會更樂是謂緣六入更
樂如更樂痛知亦爾是謂緣更樂痛
死不知痛者爲行別故従愛象輒取
是謂緣痛愛従愛象更呑是謂緣愛
受有受爲三行身口意是謂緣受有
有行勞當復有具成生是謂緣有生
五性巳成故有老死是爲十二緣起
隨轉宛轉造作田業識造種行不明
造對行如地持種水令種不散火令
種熟風令種起空令種無㝵行造田
業亦如是愛造潤行彼行不知我造
田業愛不知我爲潤行識不知我爲
種行不明不知我爲對行如地不知
我持種水火風空如上說従有行勞
當復有具成生此亦無有従是世躇
步了本生死經苐五張
傷
@@者但因緣相持譬如鏡淨明朗緣内
外生面象面亦不死此生彼鏡中従
有面因緣不虧是不死此而生彼爲
有菩情因緣不虧従是有受如火以
受不斷現晝夜然其炎不步識亦如
是不身相縛徃來五道有緣故生是
法無主譬如月圓四十九由延而圓
形現於下水有緣不虧非月死彼而
於此生觀生死當如是是爲因相縛
何謂緣相縛如佛告阿難眼緣色生
眼識彼眼不知我作猗行色不知我
爲識對明不知我爲識照空不知我
令識無㝵識不知我生此作有眼色
明空念令眼識具成生耳鼻口身心
緣法生心識彼眼不知我爲識作猗法不知
我爲識作行心不知我爲識作明空
不知我令識无㝵識不知我成此因
緣是阿難緣心法明空念令心識具
成生而此非自作非彼作非兩作非
无因生非我故非彼故非無因有當
以五事見内緣起何謂五非常不斷
不步少行多報相象非故彼如死際
身巳壞爲非常出生有身分了本生
死經苐六張傷

爲不斷或同去或異去分異故爲不步少行
多報謂行不敗亡如行報生非故家
也若見此緣起無命非命爲見法見
法無命非命爲見四諦苦習盡道譬
如明人見師成畫歎其畫好師妙見
四諦者亦如是佛一切知一切現従是
得喜不離佛得法衆至眞戒喜不離
了本生
死經庚子歲
高麗國大藏都監奉勅雕造
了本生
死經苐七張傷
@@

@@

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@@

@@

貝多樹下思惟十二因緣經<亦名聞城十二因緣經>傷
吴月氏優婆塞支謙譯
聞如是一時佛在舎衞國止祗樹給
孤獨園是時佛告比丘比丘便應唯
然比丘従佛聽佛便說言諸比丘我
本未得佛道爲菩薩時爲念是咄是
世間極劇爲生老死爲徃受但苦當
何時従老死得要也諸比丘便自思
惟得是意何以故有老死亦何因緣
復老死比丘便念本得應意生故爲
有老死亦生因緣復老死比丘便思
惟念何以故爲生亦何因緣復生比丘
便自思惟案本念便得是應意爲有
故生亦因緣有復生比丘便思惟生
是意何以故爲有有亦何因緣復有
比丘便思惟案本念便生應是意爲
受故有有亦受因緣復有比丘便思
惟是何以故受有亦何因緣復受比
丘便案本念得是應意爲愛故愛亦
愛因緣復受比丘便思惟念何以故
爲愛有亦何因緣復愛比丘便思惟
案本念得要痛樂故愛亦痛樂因緣

@@復愛比丘便思惟念何以痛樂有亦
何因緣痛樂復有比丘便思惟案本
念得是應意更故痛樂有亦更因緣
痛樂復痛樂比丘便思惟念何以故
有更亦何因緣復更比丘便思惟案
本念便生應意六入故有更亦六入
因緣復更比丘便思惟念何以故有
六人亦何因緣復有六入比丘便思
惟案本念得是應意名像故有六入
亦名像因緣復有六入比丘便思惟
念何以故名像有亦何因緣復有名
像比丘便思惟案本念得是應意識
故爲名像有亦識因緣復有名像比
丘便思惟念何以故有識亦何因緣
復有識比丘便思惟案本念有是應
意名像故爲有識亦名像因緣復識
比丘便思惟生是意是何等咄是識
還不復前在名像因緣識亦識因緣
名像名像因緣六入六入因緣更更
因緣痛痛因緣愛愛因緣受受因緣
有有因緣生生因緣老死憂哭苦不
可意愁従是致有如是但爲従五陰
一切苦従習生比丘便自思惟念何
思惟十二因緣經苐二張傷

@@以故无有老死亦何故老死滅盡比
丘便案本念思惟得是應可意無有
生亦不老死巳生盡老死亦盡比丘
便自思惟念何以故不復生亦何因
緣復生盡比丘便思惟案本念生是
應意有无是有者便不復生有盡復
生盡比丘便思惟念何等无有爲有
無有何等盡爲復有盡諸比丘便思
惟案本念自生應意受无有便有無
有受巳盡便有盡諸比丘便思惟念
何等无有令受無有亦何等盡令受
盡諸比丘便思惟案本念得應意无
有愛亦无有受愛巳盡便受盡諸比丘
便思惟念何無有爲愛无有何盡復
是愛盡諸比丘便思惟案本念意生如
應痛痒无有便愛無有痛痒盡則愛盡
諸比丘便思惟念何等無有則痛痒无
有何等盡是痛痒盡便自思惟案本念
得是應更樂無有則痛痒无有更樂
盡復痛痒盡便復思惟念何等無有
更樂无有何等盡是更樂盡便復思惟
念本得應意六入無有卽更樂无有
六入盡更樂盡便復思惟念何等無
思惟十二因緣經苐三張傷

有六入无有何等盡則六入盡便復
思惟案本念有是應意名像无有則
六入無有名像盡復六入盡便復思
惟念何等无有爲名像無有何等盡
復名像盡便復思惟案本念有是意
應无有識亦無有名像識盡復名像
盡便復思惟念是何等无有則識無
有何等盡復識盡便復思惟案本念
得是應意无有殃種識亦無有殃種
巳盡則識盡便復思惟念何等无有
爲殃種無有何等盡爲殃種盡便復
思惟念本得應意无有癡亦無有殃
種癡巳盡則殃種盡殃種巳盡識盡
識盡名像盡名像盡六入盡六入盡
更盡更盡痛痒盡痛痒盡愛盡愛
盡成就盡成就盡有盡有盡生盡生
盡老死盡憂愁苦不可意劇便盡如
是最无有量苦陰便盡
佛告諸比丘彼時念是以自得故道
所佛従是徃得便隨巳隨便知老死
亦知老死習亦知老死滅亦知老死
行令度生亦爾有亦爾受亦爾愛亦
爾痛痒亦爾更亦爾六入亦爾名像
思惟十二因緣經苐四張傷

@@亦爾識亦爾殃種亦爾便知癡亦知
癡習本亦知何癡盡亦知受行令癡盡譬比
丘若人在空澤間閑處行便見故道
故有行者迹人便隨迹巳隨迹便見
故城好足園好足饒樹好足池好足
河好山塹亦好處熾饒園樂便念是
若我今徃當白王我爲行在空澤間
閑處便見故道故人行處便隨巳隨
見故城好足園好足饒樹好足池好
河好山塹亦好處熾饒園樂可王居
王便取居却後稍嚴稍増熾多人饒
佛告諸比丘我亦如是得故道所佛
本従是行者我便隨巳隨便知老死
従所亦知老死従聚亦知老死何盡
亦知老死何行得度世知生亦爾知
有亦爾知受亦爾知愛亦爾知痛痒
亦爾知更亦爾知六入亦爾知名像
亦爾知識亦爾知作行亦爾知癡亦
知癡従生亦知従何癡滅亦知何行
除癡度世佛便告
比丘比丘尼優婆塞優婆夷若比丘
爲比丘如有應受行便得道不失道
能巧道比丘尼亦爾優婆塞思惟十
二因緣經苐五張傷

@@亦爾優婆夷亦爾若諦受正行便隨
道得道能如應法行如是無爲行者
増多方至天亦人巳見佛說如是冝
比丘取著意佛行者受
貝多樹下思惟十二因緣經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
思惟十二因緣經苐六張傷

佛說龍施女經傷
吴月氏優婆塞支謙譯
聞如是一時佛遊於維耶離奈氏樹
園與大比丘衆千二百五十人俱及
五百衆菩薩佛以晨且著衣持鉢入
城分衞衆會皆従諸天龍神香華伎
樂倍於常時佛到長者湏福門外湏
福有女名曰龍施厥年十四時在浴
室澡浴塗香著好衣爲佛眉間毫相
之光照七重樓上東向見佛在門外
住容貌端正如星中有月奇相衆好
金色従容諸根寂定女大歡喜則自
念言今得見佛及衆第子當以發意
作菩薩行願令我得道如佛魔見女
發大意心爲不樂念言是女今興大
福及欲求佛必過我界多度人民今
我當徃壞其道意魔便下化作女父
形象被服謂龍施言今所念者大重
佛道難得億百千刧勤勞不懈然後
乃成今世幸有佛不如求羅漢旣要
易得且俱度世泥洹無異何爲貪佛
久負勤苦汝是我女故語汝耳龍施

@@對曰不如父言羅漢與佛雖俱度世
功德不同佛智大度如十方空度人
无極羅漢智少若一時耳何有高才
樂於小者魔復言未曾聞女人得作
轉輪聖王况乃欲得作佛佛道長久
不如求羅漢早取泥洹龍施報言我
亦聞女人不得作轉輪聖王不得作
帝釋不得作梵王不得作佛我當精
進轉此女身竟受作男子身蓋聞天
下尊行菩薩道億刧不懈者後皆得
作佛魔見女意不轉益用愁毒更作
急教言作菩薩行者當不貪於世間
不惜於壽命今汝精進能従樓上自
投於地者後可得佛龍施念言今我
見佛乃自愛欲菩薩道父有教以精
進棄身可得佛道我何惜此危脆之
命女卽於欄邊义手向佛言我今自
歸天中之天以一切慜念知我所求
請棄軀命不捨菩薩以身施佛願而
散華以便縦身自投樓下於空中未
及至地女身則化成男子時佛乃笑
五色光従口出照一佛刹還従頂入
賢者阿難前跪問言佛不妄笑願聞
龍施女經苐一張傷

@@其意佛言阿難汝見此女自投空中
化成男子不對曰見佛言此女乃前
世時以事萬佛後當供養恒沙如來
却至七億六千萬刧當得作佛号名
龍盛其壽一刧般泥洹後經道興盛
半劫乃滅時佛說法當度九十七億
萬人令得菩薩及羅漢道是時人民
飮食當如第二忉利天上於是龍施
身住佛前報父母言願放捨我得作
沙門父母卽聽諸家親屬合五百人
及八百天神見女人龍施化成男子
皆發無上正眞道意魔王見衆人求
佛更多憂愁不樂慙愧而歸佛說是
時莫不歡喜
佛說龍施女經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
龍施女經苐三張傷



@@

@@

佛說八吉祥神呪經傷
吴月氏優婆塞支謙譯
聞如是一時佛在羅閱祗耆闍崛
山中與千二百五十比丘俱菩薩千
人皆彌勒等佛告賢者舎利弗及諸
比丘皆一心聽佛告賢者舎利弗東
方去是一恒沙有佛名安隱囑累滿
具足王如來至眞無所著最正覺今
現在說法其世界名曰滿所願聚去
是二恒沙有佛名紺琉璃具足王如
來无所著最正覺今現在說法其世
界名曰慈哀光明去是三恒沙有佛
名勸助衆善具足王如來無所著最
正覺今現在說法其世界名曰歡喜
快樂去是四恒沙有佛名曰无憂德
具足王如來無所著最正覺今現在
說法其世界名曰一切樂入去是五
恒沙有佛名藥師具足王如來无所
著最正覺今現在說法其世界名曰
滿一切珍寶法去是六恒沙有佛名曰
蓮華具足王如來無所著最正覺今
現在說法其世界名曰滿香名聞去

@@是七恒沙有佛名笇擇合會具足王
如來無所著最正覺今現在說法其
世界名曰一切解說音聲遠聞去是
八恒沙有佛名解散一切縛具足王
如來无所著最正覺今現在說法其
世界名曰一切解脫
佛告賢者舎利弗此諸佛如來無所
著過四道不受最正覺其國土清淨
无五濁無愛欲无意垢若有善男子
善女人聞此八佛及國土名受持奉
行諷誦廣爲他人解說其義者終不
愚癡口之所言無有失誤相好具足
无所缺減無央數年不爲乏少是人
終不墮太山地獄餓鬼畜生中也是
人終不望取羅漢辟支佛道而般泥
洹必當逮得无上平等之道常遇陀
鄰尼常行菩薩道得功德無量第一
四天王常擁護之不爲縣官所拘錄
不爲盜賊所中傷不爲天龍鬼神所
觸嬈閱义鬼神蠱道鬼神若人若非
人皆不能害殺得其便也除其宿命
不請若有疾病水火鳥鳴惡夢諸魔
所嬈恐怖衣毛豎時常當讀是八吉
吉祥神呪經苐二張傷

@@祥神呪經呪之卽得除愈是時佛說
偈言
若有持是經八佛國土名不墮三惡處
疾得無上道自覺發道意見佛卽開解
中外常歡喜供養心恭敬億刧阿僧祗
行惡悉消除持是八吉祥速得明解教
供事是經者千葉華中生珎寶爲其出
色像好无上人聞是尊經尊敬信樂者
奉持諷誦讀清淨無放逸女人信是經
敬愼无諛諂棄女爲男子聰明常黠慧
奉持八佛名出入賊不害刀兵水火毒
諸邪不能干愛樂奉是經諸魔不得便
鬼神諸官屬無能嬈乱者飛行到諸刹
所在大豐樂心意正无邪見佛大歡喜
所生常遇佛等心奉事之一切衆惡除
疾得泥洹道精進無懈怠去離諸緣著
爲人朴直儒奉持八佛名勇猛降衆魔
其力如金剛端正相好具一切莫能當
布施無慳貪巨億萬家生盜賊及怨家
自然皆消除疾病縣官事烏鳴諸惡夢
持是八佛名呪之卽除愈奉持是經者
彌勒菩薩等第一四天王常共擁護之
所願皆可得踊躍大歡喜一心信樂者
吉祥神呪經苐三張傷

福德亦如是
爾時諸菩薩颼陀和菩薩羅憐那竭
菩薩槗日兜菩薩那羅逵菩薩湏深
彌菩薩摩訶湏和薩和菩薩因祗逵
菩薩和輪調菩薩是八人求道巳來无
央數刧於今未取佛願言使十方天
下人民皆得佛道若有急疾皆當呼
我八人名字卽得解脫壽命欲終時
我八人便當飛徃迎逆之諸菩薩彌
勒等第一四天王皆白佛言吾當擁
護持八吉祥神呪經者與我幷力令
諸疾病皆得除愈佛說經巳舎利弗
彌勒菩薩及諸比丘天龍鬼神阿須
倫王皆大歡喜樂聞
佛說八吉祥神呪經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
吉祥神呪經苐四張傷
@@

@@

佛說稻羊經傷
闕譯附東晉錄
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆千二百五十人俱
及大菩薩摩訶薩衆
爾時尊者舎利弗徃至彌勒經行處
彌勒舎利弗俱坐石上爾時尊者舎
利弗問彌勒言今日世尊覩見稻羊
而作是說汝等比丘見十二因緣卽
是見法卽是見佛爾時世尊作是說
巳默然而住彌勒世尊何故說是修
多羅復以何義說見十二因緣卽是
見法見法卽是見佛皆以何義作如
是說云何是十二因緣云何見因緣
卽是見法云何見法卽是見佛
爾時彌勒語舎利弗言佛世尊常說
見十二因緣卽是見法見法卽是見
佛十二因緣者無明緣行行緣識識
緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣
受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生
緣老死憂悲苦惱衆苦聚集爲大苦
陰作因是故佛說十二因緣云何是

@@法入正道分及涅槃果如來略說是
法云何是佛能覺一切法故名爲佛
若以慧眼見眞法身能成菩提所學
之法云何見十二因緣卽是見法見
法卽是見佛佛作是說十二因緣常
相續起元生如實見不顚倒無生无
作非有爲無住无爲非心境界寂滅
無相以是故見十二因緣卽是見法
常相續起無生如實見不顚倒无生
無作非有爲无住無爲非心境界寂
滅无相以是故見十二因緣卽是見
無上道具足法身
尊者舎利弗問彌勒言云何名十二
因緣彌勒答言有因有緣是名因緣
法此是佛略說因緣相以此因能生
是果如來出世因緣生法如來不出
世亦因緣生法性相常住无諸煩惱
究竟如實非不如實是眞實法離顚
倒法復次十二因緣法従二種生云
何爲二一者因二者果因緣生法復
有二種有内因緣有外因緣外因緣
法従何而生如似種能生牙従牙生
葉従葉生節従節生莖従莖生穗従
稻羊經苐二張傷

@@穗生華従華生實无種故無牙乃至
无有華實有種故牙生乃至有華故
果生而種不作念我能生牙牙亦不
作念我従種生乃至華亦不作念我
能生實實亦不作念我従華生而實
種能生牙如是名爲外因生法云何
名外緣生法所謂地水火風空時地
種堅持水種濕潤火種成熟風種發
起空種不作障㝵又假於時節氣和
變如是六緣具足便生若六緣不具
物則不生地水火風空時六緣調和
不増減故物則得生地亦不言我能
持水亦不言我能潤火亦不言我能
成熟風亦不言我能發起空亦不言
我能不作障㝵時亦不言我能令生
種亦不言我従六緣而得牙牙亦不
言我従數緣生雖不作念従爾數緣
生而實従衆緣和合得生牙亦不従
自生亦不従他生亦不従自他合生
亦不従自在天生亦不従時方生亦
不従本性生亦不従無因生是名生
法次第如是外緣生法以五事故當
知不斷亦非常亦不従此至彼如牙
稻羊經苐三張傷

種少果則衆多相似相續不生異物
云何不斷従種牙根莖次第相續故
不斷云何非常牙莖華果各自別故
非常亦不種滅而後牙生亦非不滅
而牙便生而因緣法牙起種謝次第
生故非常種牙名相各異故不従此
至彼種少果多故當知不一是名種
少果多如種子不生異果故名相似
相續以此五種外緣諸法得生
内因緣法従二種生云何爲因従無
明乃至老死无明滅卽行滅乃至生
滅故則老死滅因無明故有行乃至
因有生故則有老死无明不言我能
生行行亦不言我従無明生乃至老
病死亦不言我従生生而實有无明
則有行有生則有老死是名内因次
第生法云何名内緣生法所謂六界
地界水界火界風界空界識界何謂
爲地能堅持者名爲地界何謂爲水
能潤漬者名爲水界何謂爲火能成
熟者名爲火界何謂爲風能出入息
者名爲風界何謂爲空能无障㝵者
名爲空界何謂爲識四陰五識亦言
稻羊經苐四張傷

@@爲名亦名爲識如是衆法和合名爲
身有漏心名爲識如是四陰爲五情
根名爲色如是等六緣名爲身若六
緣具足無損減者則便成身是緣若
減身則不成地亦不念我能堅持水
亦不念我能濕潤火亦不念我能成
熟風亦不念我能出入息空亦不念
我能無障㝵識亦不念我能生長身
亦不念我従數緣生若无此六緣身
亦不生地亦無我无人無衆生无壽
命非男非女亦非非男非非女非此
非彼水火風乃至識等亦皆无我無
衆生無壽命乃至亦非此非彼
云何名无明無明者於六界中生一
想聚想常想不動想不壞想内生樂
想衆生想壽命想人想我想我所想
生如是種種衆多想是名无明如是五
情中生貪欲瞋恚想行亦如是隨著
一切假名法名爲識四陰爲名色陰
爲色是名名色名色増長生六入六
入増長生觸觸増長生受受増長生
愛愛増長生取取増長生有有増長
故能生後陰爲生生増長變名爲老
稻羊經苐五張傷

@@受陰敗壞故名爲死能生嫉熱故名
憂悲苦惱五情違害名爲身苦意不
和適名爲心苦如是等衆苦聚集常
在闇冥名爲无明造集諸業名爲行
分別諸法名爲識有所建立名爲名
色六根開張名爲六入對緣取塵故
名爲觸受覺苦樂故名爲受如渴求
飮故名爲愛能有所取故名爲取起
造諸業故名爲有後陰始起故名爲
生住世衰變故名爲老最後敗壞故
名爲死追感徃事言聲哀慼名爲憂
苦事來逼身是名苦惱追思相續故
名爲悲煩惱緾縛故名爲惱邪見妄
解名爲无明以此邪解起於三業故
名爲行善惡等業能受果報故名爲
識従汙穢無記業生汙穢无記識不
動業生不動識従識生名色従名色
生六入従六入生觸従觸生受従受
生愛従愛生取従取生有従有生生
従生有老死憂悲苦惱彌勒語尊者
舎利弗十二因緣各各有果非常非
斷非有爲不離有爲非盡法非離欲
法非滅法有佛無佛相續不斷如河
稻羊經苐六張傷

駃流間無絕時
爾時彌勒重語尊者舎利弗十二因
緣各各有因各各有緣非常非斷非
有爲不離有爲非盡法非離欲法非
滅法有佛無佛相續不斷如河駃流
間則无絕能以四緣増長十二緣何
等爲四無明愛業識識爲種體業爲
田體无明愛是煩惱體能生長識業
爲識田愛爲潤漬無明覆植識種子
業不作念我能生識種愛亦不作念
我能潤漬无明亦不作念我能覆植
識種識亦不作念我従爾所因緣復
次業爲識田無明爲糞愛水爲潤便
生名色等牙而名色牙亦不従自生
亦不従他生亦不従自他合生亦不
従自在天生亦不従時方生亦不従
體生亦不無因緣生復次欲樂父毋
精氣衆緣和合故生色牙无主無我
无造無壽者猶如虛空如幻従衆因
緣和合而生復次尊者舎利弗眼識
従五因緣生云何爲五眼色明空作
意識便得生眼識依眼根以色爲境
界緣明以爲照虛空不作障㝵作意
稻羊經苐七張傷

@@起發故生眼識如是衆緣若不和合
眼識則不生而眼識亦不作念我能
作體想色亦不作念我能作境界明
亦不作念我能照了空亦不作念我
能無㝵作意亦不作念我能發起眼
識眼識亦不作念我従數緣生如此
眼識實假衆緣和合而生如是次第
諸根生識亦如是說
復次舎利弗无有法従此世至他世
但業果莊嚴衆緣和合便生又復舎
利弗譬如明鏡能現面像鏡面各在
異所而無徃來物見同處又復舎利
弗如月麗天去地四萬二千由旬水
流在下月曜於上玄象雖一影現衆
水月體不降水質不昇如是舎利弗
衆生不従此世至於後世不従後世
復至於此然有業果因緣報應不可
損減復次尊者舎利弗如火得薪便
然薪盡則止如是業結生識周遍諸
趣能起名色果无我無主亦無受者
如虛空如熱時炎如幻如夢无有實
法而其善惡因緣果報隨業不亡又
復尊者舎利弗十二因緣亦従五因
稻羊經苐八張傷

@@緣生非常非斷不來不去因少果多
亦相似相續次第而生云何非常一
陰滅一陰生滅非卽生生非卽滅故
名非常云何不斷如稱高下此滅彼
生故名不斷如實知見云何不來不
去無有子去而至於牙亦无牙來而
趣子所以是緣故無有従此至彼然
實以少種能生多果云何相似而生
如不善因生不善果如善因生善果
以是故名相似相續而生又復舎利
弗如佛所說能觀十二因緣是名正
見若正觀十二因緣者於過去身中
不生有想於未來身中亦不生无想
衆生爲従何來去何所至若沙門婆
羅門及世間人成就諸見我見衆生
見命見丈夫見吉不吉見如是十二
因緣如多羅樹剪滅其首更不得生
我見則除若人正見十二因緣若得
如是思心尊者舎利弗若有衆生能
忍是法此多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀善逝世間解調御丈夫天人
師佛世尊必爲授阿耨多羅三藐三
菩提記尊者舎利弗聞彌勒作是說
稻羊經苐九張傷

巳歡喜而去天龍夜义乾闥婆阿修
羅及諸大衆頂礼彌勒歡喜奉行
佛說稻羊經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
稻羊經苐十張傷
@@

@@

佛說自誓三昧經<獨證品第四出比丘淨行中>傷
後漢安息三藏安世高譯
聞如是一時佛遊摩竭提界梵志精
廬大藂樹間珓露精舎所止道塲名
曰顯颺獨證初始得佛光影甚明自
然寶零蓮華之座與大比丘衆比丘
三萬二千皆阿羅漢諸漏巳盡意所
捻持捻攝諸根三世自在神通無㝵
譬如大龍所作巳辦聖慧具足畼衆
生原賢者舎利弗大目揵連等菩薩
无數皆不思議權行普具遊諸佛藏
過諸魔行等恒沙刹弘慈六度隨時
拯濟衆生獲安遠捨名教光世音慈
氏等如是上首者也於是如來便
入神靜化證三昧普感恒沙諸佛世
界於佛座前忽有蓮華座自然踊従
地出其華清香明徹十方其華千葉
一一葉上有化菩薩立侍祥序玄處
虛空各従其位五體投地右繞七帀
當前恭立俱發洪音歎未曾有唯然
世尊我等自於本刹見有化靈瑞樹
其樹初生光照恒沙諸佛世界樹出

@@洪音其聲清淨哀雅慈和畼入衆心
聞者踊躍具足平等興大乘行六度
無極三十七品備悉佛事爾時恒沙
世界一一如來各遣菩薩宣楊道教
光顯大乘告其菩薩日汝等従此佛
土度如恒沙等刹有佛土名日娑呵
<漢言忍界>其佛名能仁如來无所著
至眞等正覺以法律神足言教作佛
事一一如來手執千葉蓮華授其菩
薩而告之曰汝持吾名致敬无量欣
承正士功成志就道體備足降神五
濁爲衆重任超次踔第在彌勒前弘
慈六度普濟羣生興居輕利道教勝
常今致此華成法供養願使一切普
會道塲彼諸菩薩承佛威神各従其
刹忽然不現潛定寂靜三昧入觀三
昧湏臾之頃俱到忍界各離其坐端
嚴恭立歸崇聖化五體投地退繞七
帀却住本位神足玄處威儀肅然法
服正齊俱發洪音前白佛言我等世
尊本土如來致敬無量欣承功成志
就道體備足降神五濁爲衆重任超
次踔第在彌勒前弘慈六度普濟羣
自誓三昧經苐二張傷

@@生興居輕利道教勝常今贈此華成
法供養願使一切普會道塲佛言正
士欣承彼諸如來慧教不惓三昧通
畼法身空淨智明弘備此彼等一欽
歌所聞光慶无量爾時能仁如來手
受此華欣然而笑光従口出普照十
方恒沙無量諸佛世界便以此華等
散恒沙无量諸佛亦以光明普洞通
徹恒沙世界一一衆生蒙佛慈光皆得
慧觀逵識宿命展轉相照照下地獄三
惡八難天堂人中盡蒙慈光皆得解
脫百千衆生盡同一意普發無上正
眞道心其光尋還繞身三帀滅於頂
上爾時恒沙等諸佛盡通相見諸佛
威神普使衆生並得見佛現變畢訖
廓如常故於是座中有菩薩名曰賢
儒卽於佛前以偈讃日
妙哉大聖化愍哀羣萌類従無央數刧
積累功德行一一功德行有若干百千
百福成一相願礼三世尊妙哉大聖化
慈慧無有邊道教清且貴釋師天中天
大智高无上法船濟羣生聖慧淨無量
願礼无上尊妙哉大聖化慈光潤恒沙
自誓三昧經苐三張傷

愚冥悉巳除迷悟反濁清惠澤隨時冝
善權接羣生法槗度一切願礼三界尊
於是聖師告賢儒日諸佛法笑有三
因緣何謂爲三薩云若智深遠微妙
明畼三世逵衆生原三乘趣向各有
本行根信具足或有菩薩志存弘誓
被大德鎧爲衆重任斷所趣向爲世
槗梁專推六度不捨一切道住漸著
勇猛精進布施無相戒忍護行禪定
不乱慧智清明向不退轉是等賢儒
佛眼悉見一一受決非但一佛授其
人決十方現在諸佛皆授其決是一
因緣復次賢儒若有菩薩向阿惟顏
積殖德本具足聖慧供養恒沙无量
諸佛一一受決決決相明明淨佛土
等潤衆生普同一行招來諸佛賢聖
大仁於四駃流爲大法船竭六欲海
枯十二門入五道淨五眼凝神玄寂
處兜術宮集諸菩薩達士正士淨三
界行講不退輪十方現在諸佛於四
部衆皆共讃歎如此菩薩稱揚其德
言當降神作佛不久十方衆生普得
解脫是二因緣復次賢儒若有菩薩
自誓三昧經苐四張傷

@@於兜術宮畢彼天壽當下降神便入
究竟廣現三昧淨居諸天普觀三千
大千之刹國邑寬大衆生濡和刹利
梵志長者居士何城何邑百億之中
有道有德清淨淳淑仁和慈惠轉輪
聖王正處天竺議集降神諸天翼従
現居宮中侍女宿衞現學盡俗觀四
非常淨居天子勸進出家入山研精
坐見多樹去髪自誓作比丘像修先
佛法以法爲師淨居爲證一夜三逵
降魔官屬具足佛事靈瑞之樹普出
恒沙諸佛世界一一如來於其刹土
八部衆中讃歎座樹菩薩功德如此
各各遣其土菩薩徃贈華致敬讃揚
大乘如此賢儒十方現在諸佛皆共
知之善慶衆生普會道塲是三因緣
是等菩薩來者皆是如來本因緣人
因此說法皆當逮得無所従生或向
童眞或向了生向阿惟顏故如來一
一授決分明具足當知正士佛不妄
笑說是語時七十億那術菩薩得童
眞位六十億那術菩薩得了生位三
十億那術菩薩得阿惟顏百千比丘
自誓三昧經苐五張傷

@@得阿羅漢九十億那術人得踐道迹
三界諸天普得法明於是聖師而作
頌曰
法界一切空色身清淨眞捻持度無極
三昧无有因佛界亦不空慧淨亦不有
哀世表微笑正士冝速受
於是座中有菩薩名曰明見光賢卽
従座起正衣服偏露右臂下右膝長
跪义手前白聖師願有所問唯聖師
以无量慧照釋未聞世尊曰善哉恣
汝所問今當爲汝具敷大要明見光
賢菩薩曰何謂菩薩正士出家具足
道證至薩云然於是聖師告曰正士
善聽著意具思其要諸佛出家要有
起發端坐閑思玄靜通微夫專精念
道必有所感應感者淨居天子梵王
自在便勅帝釋化四非常老病死像
因此說證離欲苦難念道清淨當處
山澤研精行禪此意方興四王巳下
給侍所當詣貝多樹憶念先佛出家
之法以法爲師天梵爲證信根内固
宿習六度四等四恩四禪行五神通
善權隨時三十七品具足佛事發意
自誓三昧經苐六張傷

巳來不捨一切忽然自悟帝釋便下
剃刀授之於是菩薩左手執髪右手
持刀心自念言刈習苦垢殖無著根
斷不退流通泥洹源従始起意常得
去家堅固之志心无懈惓深不退轉
信證具足意思分明刀未近髪忽便
自墮肉髻自然明顯菩薩心念先佛
出家去髪應有袈裟法服撿心方興
此念淨居天子卽取色界天刧波育
自然袈裟以上菩薩惟願正士受是
法服菩薩卽受以被著身在體正齊
威儀肅然於是恒沙無量世界諸佛
盡通相見各送袈裟授與菩薩菩薩卽
受諸佛袈裟彼此諸佛普現威神盡令
諸佛所送袈裟合成一服名曰薩披
佛頭震越此衣今在梵天所以端坐
六年以畢宿緣六年後夜戒證方現
何謂戒證志在閑寂山澤受法神眞
操遠持戒行道不惜壽命棄捐身體
齊等萬物不求利養守空行寂常觀
淨法行淨四等慈悲喜護宣畼四恩
惠施人愛利人等利具无蓋哀明釋
四禪無瑕穢无黠念遠眼色捨耳聲
自誓三昧經苐七張傷

@@止鼻香絕口味外更樂息意念滅六
欲棄本習色止色聲香止味樂味止
樂念止念淨色生斷耳聲靜鼻根拔
口力息樂定住覺意色非色无非色
無滅色不色色捨諸大棄本習聲非
聲无非聲不聲聲捨彼受止此起無緣
對歸本斷香非香不非香不香香神空
淨淨神足味非味不非味不味味寂微
弱强根力樂非樂不非樂不樂樂四大
淨淨本住心意識緣七法七法淨淨所
向心無心不心心意无意不意意識
無識不非識不識識非意識合爲一
以知一而除一不於一而有動空本
地淨本向棄名譽捨諸入无種性不
羣従遠刑法無吾我无人壽捨命求
無三界想无識無吾无我無人无命
無意无名無種无化無數无作無所
従來无所従去無起无滅無身无犯
無口无言無心无念無世事无計想
無事緣无所住亦無有戒亦无有持
無成念无敗壞是名禁戒内外淨戒
佛禁戒无瑕穢亦無著戒者无瞋無
恚安定清淨就度世道菩薩正士初
自誓三昧經苐八張傷

@@
坐樹下始淨戒證棄欲苦本捨分散
意無起想不動想不微想不我想不
彼想不中想不彼此想不中外想無
道想无俗想無滅想滅无想無无無
想想无無无想盡無盡想如是正士
坐樹菩薩立證淨本千八百戒此數
始訖金剛之座忽然従地裂而出第
六魔宮而大傾動三界諸天不安本
位皆共俱下詣貝多樹供侍所當恒
沙世界忽有洪音洪音之中云坐樹
菩薩是夜啓證衆生各各皆聞皆見
如是正士是爲菩薩具足戒證成薩
云然三逵六通三十七品十八不共
十力神通四無所畏一切普具三千
世界六反震動功德降魔光明普照
恒沙世界衆生蒙此慈光一時得安
普發无上正眞道意佛說是時八百
比丘得阿羅漢三萬天人皆得法眼
三千清信士得阿那含賢儒正士等
皆還
了生一切衆會普發無上正眞道意
於是聖師告賢儒曰昔吾一時遊句
睒彌國爾時天魔部黨
忽與部屬來自誓三昧經苐九張傷

入大衆作異被服與衆同處動共
諍訟更相誹謗兩頭謳合生死比丘
不閑道體恚心忿惱各自離羣馳散
惟羅漢眞人各之山林爾時賢儒夏
三月巳過歲暮巳至當鉢和蘭十四
日夜明星出時唯勅阿難鳴揵墀布
草褥唯與阿難共鉢和蘭爾時淨居
天子於虛空中白佛世尊今比丘衆
各共分散今佛受歲何其獨自佛告
天子昔吾出家以汝爲證詣貝多樹
汝復爲證今我受歲汝復爲證於閻
浮利回周三千無量世界多薩阿竭
成薩云然凡従得佛至于泥曰汝爲
三證明體具足當知天子多薩阿竭
道慧神通獨步三界由復湏證而况
一切凡爲道者可无師乎又告淨居
末世多人志存清白道心貞明不樂
世俗隱處山林審有去家堅固之志
若無師長可宗法者當如摩訶迦葉
出家之法遠欲欲捨爲證遠俗俗捨
爲證遠名譽譽捨爲證遠形法忘形
爲證遠内外求捨求爲證如是等天
子摩訶迦葉以此五證便下鬚髪被
袈自誓三昧經苐十張
傷
@@裟師自然法淨感十方諸佛求哀自
陳仰惟佛出家之法稱淨居爲證三
證分明便成比丘專行十二頭陀一一
堅固無起想證爾時迦葉卽於樹下
具五神通末後見佛六通卽備如是
天子末世比丘善思此法莫自貢高
求名毁衆以望供養亦不可苟有此
法背衆不師於師此法謂都无比丘
衆可爲師者慕行此法若有僧者當
求僧爲證佛法衆此三寶等於如來
故多薩阿竭稱明律比丘僧衆以爲
上頭當知天子比丘僧中必有三乘
說是語時淨居天子及八部衆聞經
歡喜作礼而去
佛說自誓三昧經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
自誓三昧經苐十一張傷

@@

佛說如來獨證自誓三昧經傷
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊於句潭彌國大藂
樹間交露精舎所止道塲名曰獨證
自誓三昧初始得佛光景甚明自然
靈瑞寶蓮華座其花清香明徹十方
華有千葉一一葉上有化菩薩接侍
庠序玄處虛空各従其位五體投地
各繞千帀當前恭立俱發洪音歎未
曾有唯然世尊我等自於本刹見有
化靈瑞之樹其樹初生光照恒沙諸
佛國土樹出洪音其聲清淨哀雅慈
和畼入衆心聞者踊躍具足平等興
大乘行六度无極三十七品備悉佛
事爾時恒沙世界一一如來各遣菩
薩宣楊道教光顯大乘告其菩薩曰
汝等従此佛二度如恒沙等刹有佛上
名曰沙呵<漢言忍界>其佛名能仁如
來無所著至眞過四道不受平等覺
以法律神足佛言教作佛事一一如
來手執千葉蓮華授其菩薩而告之
曰汝持吾名致敬无量欣承正士功

@@成志就道體備足降神五濁爲衆重
任超次趠第在彌勒前弘慈六度普
濟羣生興居輕利道教勝常今致此
華成法供養願使一切普會道塲彼
諸菩薩承佛威神各従其刹忽然不
現潜定寂靜入觀三昧湏臾之間俱
到忍界各離其坐端嚴恭立歸崇聖
化五體投地退繞七帀却住本位神
足玄處威儀肅然法服正齊俱發洪
音前白佛言我等世尊本土如來致
敬无量欣承功成志就道體備足降
神五濁爲衆重任超次趠第在彌勒
前弘慈六度普濟羣生興居輕利道
教勝常今贈此華成法供養願使一
切普會道塲佛言善哉正士欣承彼
諸如來慧教不惓三昧通畼法身空
淨智明弘備此彼等一敬嘉所聞光
慶無量爾時能仁如來手受此華欣
然而笑光従口出普照十方恒沙无
量諸佛世界便以此華等散恒沙無
量諸佛恒沙无量諸佛亦以光明普
洞通徹恒沙世界一一衆生蒙佛慈
光皆得慧觀達識宿命展轉相照照下
獨證自誓三昧經苐二張傷

@@
地獄三惡八難天堂人中盡蒙慈光
皆得解脫百千衆生盡同一意普發
無上正眞道心其光尋還繞身三帀
滅於頂上爾時恒沙等諸佛盡通相
見諸佛威神普使衆生普得見佛現
變畢竟廓如常故於時坐中有
菩薩名曰賢儒卽於佛前以偈歎曰妙
哉大聖化愍哀羣萌類従無央數刧積
功累德行一一功德行有若千百千百
福成一相願礼三界尊妙哉大聖化慈
慧无有邊道教清且貴檡師天中天大
智高無上法船濟羣生聖慧淨无量願
礼無上尊妙哉大聖化慈光潤恒沙愚
冥永巳除迷悟及濁清惠澤隨時冝善
權接羣黎法槗度一切願礼三界尊
於是聖師告賢儒曰諸佛法笑有三
因緣何謂爲三薩云若智深遠微妙
明畼三世逵衆生原三乘趣向各有
本行根信具足或有菩薩志在弘誓
被大德鎧爲衆重任斷所趣向爲世
槗梁專擢六度不捨一切道住漸著
勇猛精進布施無想戒忍護行禪定
不乱慧智清明向不退轉是
等賢儒獨證自誓三昧經苐三張傷

佛眼悉見一一授決非但一佛授其人
決十方現在諸佛皆授其決是一因
緣復次賢儒若有菩薩向阿惟顏積
殖德本具足聖慧供養恒沙無量諸
佛一一受決決決相明明淨佛土等
潤羣生普同一行招來諸佛賢聖大
仁於四駃流爲大法船竭六欲海枯
十二門入五道淨五眼凝神玄寂處
兜術宮集諸菩薩逵士正士淨三界
行講不退輪十方現在諸佛於八部
衆皆共嗟歎如此菩薩稱揚其德言
當降神作佛不久十方衆生普得解
脫是二因緣復次賢儒若有菩薩於
兜術宮畢彼天壽當下降神便入究
竟廣現三昧淨居諸天普觀三千大
千之刹國邑寬大衆生軟和刹利梵
志長者居士何城何邑百億之中有
道有德清淨淳淑仁和慈慧轉輪聖
王正處天竺議集降神諸天翼従現
居宮中侍女宿衞現學盡俗觀四非
常淨居天子勸進出家入山研精坐
貝多樹去髪自誓作比丘像修先佛
法以法爲師淨居爲證一夜三逵降
獨證自誓三昧經苐四張傷

@@魔官屬具足佛事靈瑞之樹普出恒
沙諸佛世界一一如來於其刹土八
部衆中嗟歎坐樹菩薩功德如此各
各遣其土菩薩徃贈華致敬讃揚大
乘如此賢儒十方現在諸佛皆共知
之善慶衆生普會道塲是三因緣是
等菩薩來者皆是如來本因緣人因
此說法皆當逮得無所従生或向童
眞或向了生向阿惟顏者故如來一
一授決分明具足當知正士佛不妄
笑說是語時七十億那術菩薩得童
眞位六十億那術菩薩得了生位三
十億那術菩薩得阿惟顏百千億比丘
得阿羅漢九十億那術人皆得道迹
三界諸天普得法眼於是聖師而作
頌曰
法界一切空色身清淨眞捻持度无極
三昧無有因佛界亦不空慧淨亦不有
哀世表微笑正士冝速受
於是座中有眼見光賢菩薩卽起正
衣服偏露右臂下右膝長跪义手前
白聖師願有所問唯聖師以无量慧
照釋未聞答日善哉恣汝所問今當
獨證自誓三昧經苐五張傷

@@
爲汝具敷大要眼見光賢菩薩日何
謂正士出家具足道證至薩云若於
是聖師告曰正士善聽著意諸佛出
家要有起發端坐思閑玄靜通微夫
專精念道分有所感應感者淨居天
子梵王自在便勅帝釋化四非常老
病死像因此說證離欲苦難念道清
淨當處山澤研精行禪此意方興四
王巳下給侍所當詣貝多樹憶念先
佛出家之法以法爲師天梵爲證信
根内固宿習六度三十七品具足佛
事忽然自悟帝釋便下剃刀授手於
是菩薩左手執髪右手持刀心自念
言刈習苦垢植无著根斷不退流通
泥洹原發意巳來常得去家堅固之
志心無懈惓深不退轉信證具足意
思分明刀未近髪忽便自墮肉髻自
然補處菩薩心念先佛出家去髪應
有袈裟法服撿心方興此念淨居天
子卽授淨素天繒自然袈裟菩薩受
巳被之於體法服齊正於是恒沙无
量世界諸佛盡通相見各送袈裟授
與菩薩菩薩卽受彼此諸佛
普現威獨證自誓三昧經苐六張傷

神盡令諸佛所送袈裟合成一服名
曰薩披佛頭震越此衣今在梵天所
以端坐六年以畢宿緣六年後夜戒
證方現何謂戒證志在閑寂山澤受
法神眞操遠持戒行道不惜壽命棄
捐身體齊等萬物不求利養守空行
寂常觀淨法慈悲喜護四等四恩具
无蓋哀明釋四禪無瑕无穢無黠念
不従他人法於佛法中得泥洹道是
爲眞戒沙門佛告正士禁戒無形不
著三界无識無吾无我無人无命無
意无名無種无化無數无作無所従
來无所従去無形无滅無身无犯無
口无言無心无念無世事无計無事
无所住亦無有戒无有惑無所念无
敗壞是名禁戒佛禁戒无瑕穢亦無
著戒者无瞋無恚安定清淨就度世
道如是爲持戒不受身形不受壽命
亦不樂五道悉曉人於佛法中是爲
持戒亦不在中亦不在邊亦不著亦
不轉譬如虛空中風是爲持戒菩薩
正士初坐樹下淨始戒證棄欲苦本
捨分散意意无起想不動想不傲想
獨證自誓三昧經苐七張傷

@@不我想不彼想不中想不彼此想不
中外想無道想无俗想無滅想滅无
想無无無想想无無无想盡無盡想
如是正士樹下立證淨本千八百戒
此數始訖金剛之座忽然従地裂而
出第六魔宮而大傾動三界諸天不
安本位皆共俱下詣見多樹供侍所
當恒沙世界忽有洪音洪音之中云坐
樹菩薩是夜啓證衆生各各皆聞皆
見如是正士是爲菩薩具足戒證成
薩云若三逵六通三十七品十八不
共十力四無所畏一切普具三千世
界六反震動功德降魔光明普照恒
沙世界衆生蒙此慈光一時得安普
發無上正眞道意佛說是時八百比
丘得阿羅漢三萬天人皆得法眼三
千人得阿那含賢儒正士等逮无所
従生
於是聖師告賢儒曰昔吾一時遊句
潭彌國爾時天魔部黨忽與眷屬來
入大衆作異被服與衆同處動共諍
訟更相誹謗兩頭謳合生死比丘不
閑道體恚心忿惱各自離羣馳散羅
獨證自誓三昧經苐八張傷

@@
漢眞人各之山林爾時賢儒夏三月
巳過歲暮巳至當鉢和蘭十四日夜
明星出時惟勅阿難鳴揵搥布草蓐
惟與阿難共受歲爾時淨居天子於虛
空中白佛世尊今比丘衆各共分散
今佛受歲何其獨自佛告天子昔吾
出家以汝爲證詣貝多樹汝復爲證
今我受歲汝復爲證於閻浮利回周
三千無量世界多薩阿竭成薩云若
凡従得佛至于泥曰汝爲三證明體
具足當知天子多薩阿竭道慧神通
獨步三界由復湏證而况一切凡爲
道者可無師乎又告淨居末世多人
志在清白道心貞明不樂世俗隱處
山林審有去家堅固之志若无師友
當如摩訶迦葉出家之法遠欲欲捨
爲證遠俗俗捨爲證遠名譽譽捨爲
證遠形法忘形爲證遠内外求捨求
爲證如是等天子摩訶迦葉以此五
證便下鬚髪被袈裟師自然法淨感
十方諸佛求哀自陳仰惟三界諸天
自陳如此此三證分明便成比丘
專行十二頭陀一一堅固無
起想證獨證自誓三昧經苐九張傷

爾時迦葉卽於樹下具五神通末後
見佛六通卽備如是天子末世比丘
善思此法莫自貢高求名毀衆以望
供養亦不可以苟有此法背衆不師
於師此法謂都無比丘衆可爲師者
慕行此法若有僧者當求僧爲證佛
法衆此三寶等於如來故多薩阿竭
稱明律比丘僧衆以爲上頭當知天子
比丘僧中畢有三乘說是語時淨居
天子及八部衆聞經歡喜作礼而去
佛說如來獨證自誓三昧經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
獨證自誓三昧經苐十張傷

@@

@@

佛說龍施菩薩本起經傷
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊維耶離奈女樹園
與大比丘衆千二百五十五千菩薩
及無央數天人時佛說經衆會皆定
龍施菩薩立於佛前作師子吼嗟歎
大乘說前世行積功累德不惜身命
不計吾我无所希求白佛言過去世
時有一般遮旬在藂樹下精進行道
心無所著常愍十方人及蝡動之類
行四等心慈悲喜護常食果蓏而飮
泉水不慕世榮无所貪惜得五神通
以自娛樂何等爲五眼能徹視耳能
徹聽身能飛行了衆人根自知本未
在其山中誦習經義晝夜不懈時有
毒蛇見般遮旬晝夜誦經心大歡悦
前詣般遮旬所稽首作礼取草用掃
舎水灑地供事道人不敢懈慢常在
左側聽經不離般遮旬所說經毒蛇
輒悉諷誦如是數月之中轉向冬寒
樹木華果遂復欲盡般遮旬心念言
冬寒以至華果以盡无所依怙我今

@@當還止於人間便取衣鉢卽欲發去
毒蛇時見悲泣淚出白道人言欲何
至乎道人答曰寒冷且至亦無屋舎
花果復盡无以自活故相捨去欲入
郡國毒蛇聞之益甚悲哀白道人言
道人在此如依太山晝夜樂法其心
不傾今捨我去無所恃怙願見愍傷
我身可憐道人答日吾有四大常當
衣食以自住立今此山中亦无供具
雖有慈心不能自在毒蛇白日今此
山中樹木參天泉水流行百鳥嚶嚶
甚可娛樂何爲捨焉唯願道人勿見
棄捐今雖當去欲従其後奉侍道人
不敢住留在此愁思但有死憂道人
答曰鄕爲毒蛇衆人所憎見者欲害無
有愛樂或於道中虎狼毒虡蜚鳥走
獸共害汝身今實悢悢无有巳巳雖
有是心不得自在願卿住此思道念
德精進自守忍諸困厄若前强健後
年復會道人悲泣收淚而去毒蛇涕
零不能自止貪見道人無有極巳便
即上樹遥望道人觀視若行察其所
避道人不現轉復上行適復不現上
龍施本起經苐二張傷

@@
盡樹頭遥望道人遂遠不現毒蛇益
悲自責悔言身罪所致失善道人前
世愚癡多犯衆惡婬妷瞋恚闇冥放
逸懈怠無知不奉精進迷乱不止其
心不一不値佛世遠離正法失大智
慧違遠至明従苦入苦離波羅蜜墮
於五道虫蛾蚤蝨今受蛇身爲人所
憎皆是身過不由他人天上世間豪
貴无常何况我此含毒之身展轉生
死譬如車輪爾時毒蛇自說瑕惡身
意靜然但還自責今此危身不足貪
惜不顧軀命此无所著便従樹上自
投於下未及至地墮樹岐間身絕兩
分便卽命過生兜術天得見光明卽
自思惟便識宿命我在世時身爲毒
蛇奉侍道人行正遠邪精進不懈伏
惡心魔視其身命譬如土沙知命非
常自投樹下於彼壽終來生此上便
於天上従諸玉女及與天子各持香
華散毒蛇上便自說言今此蛇身雖
爲毒惡於我大厚終不爲薄精進行
法心无所著絕其壽命得上爲天今
故來下欲報其恩便復
行詣般遮旬龍施本起經苐三張傷

所稽首作礼供養花香嗟歎功德皆
共稱譽今此道人無有等侣行大慈
悲无有親踈教授一切令離三塗本
爲毒蛇視如赤子憂念一切此功德
大欲報其恩何時能逵適說是巳便
還去上兜術天皆従諸天人行詣彌
勒前倶稽首作礼其心悉等平見彌
勒歡喜礼畢住一面彌勒爲說法皆
得無所従生天上壽終後來生於世
間長者湏福家作女意甚明端名曰
龍施除去諸欲情時佛來詣舎眉間
放光明時女在浴室志意用愕驚便
卽上樓觀見佛功德正諸根悉寂定
三十二相明女心卽歡喜今逮得安
寧當供養佛法便發菩提心時魔聞
知之心中爲愁思此女發道意盡我
境界人巳下變爲父具說艱惱事佛
今現在世功德甚尊特菩薩多勤苦
羅漢疾易得時女卽對日父言無義
理佛智譬虛空羅漢如芥子猶是以
觀之小道无高士佛德如巨海度人
無極巳時魔謂女言汝今何愚癡菩
薩甚勤苦得道无有期假使欲得佛龍
施本起經苐四張傷

@@當不惜軀命従樓自投地乃知女妙
英精進無所著可得无上正時女住
欄邊向佛义手言我用一切故願佛
知我誠便自投樓下逮得無従生變
爲男子形阿難乃怖驚义手正衣服
前白佛天中天今我意甚恠此爲何
等焉一切皆愚癡願佛現大明時佛
告阿難汝見此女不自投於虛空轉
作男子身不獨今棄軀前世亦復爾
巳更事萬佛精進无懈止却後當來
世供養如恒沙便當得作佛号名日
龍上在第一大會度脫諸天人其數
難屢陳譬之如浮雲爾時佛治世快
樂无有極飮食皆自然譬如忉利天
於是龍施身住立在佛前報其父母
言聽我作沙門父母卽聽之侍従五
百人及八百天神皆發无上心爾時
魔愁毒悔恨無所陳龍施白佛言願
愍一切人爲斷十二海除去諸苦辛
用衆愚癡故多說大珍寶時佛便講法
五百侍従人皆得无所従生及八百
諸天得不起法忍彼時龍施身便住
於佛前自說過世行求道甚苦勤龍
施本起經苐五張傷

@@
不用巳身故但爲一切人如來之功
德不可具說陳爾時般遮旬今則是
世尊其毒蛇之軀今是龍施身時五
百玉女今是五百人八百諸天子共
志無等倫菩薩所示現猶爲有所因
欲歎其功德終无能盡焉彼龍施菩
薩作師子吼時無數諸天人皆
發无上眞一切皆歡喜
作礼於佛前佛說龍施菩薩
本起經
巳亥歲高麗國大藏都
監奉勅雕造龍施本起經苐六張傷

佛說八陽神呪經傷
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛在王舎城靈鳥山中
時與大比丘衆千二百五十人菩薩
千人俱皆如彌勒菩薩等佛告舎利
弗東方去是過一恒沙有佛刹佛号
快樂如來無所著等正覺今現在說
法國土名不可勝
舎利弗東方去是過二恒沙有佛刹
佛号月英憧王如來无所著等正覺
今現在說法國土名歡樂
舎利弗東方去是過三恒沙有佛刹
佛号等遍明如來無所著等正覺今
現在說法國土名喜愛
舎利弗東方去是過四恒沙有佛刹
佛号分別過出清淨如來無所著等
正覺今現在說法國土名内噌
舎利弗東方去是過五恒沙有佛刹
佛号等功德明首如來无所著等正
覺今現在說法國土名無狐疑
舎利弗東方去是過六恒沙有佛刹
佛号本草樹首如來無所著等正覺

@@今現在說法國土名無毒螫
舎利弗東方去是過七恒沙有佛刹
佛号過寶蓮華如來无所著等正覺
今現在說法國土名蓮華香
舎利弗東方去是過八恒沙有佛刹
佛号寶樂蓮華快住樹王如來無所
著等正覺今現在說法國土名甘音
聲稱說
復次舎利弗諸佛如來清淨國土彼
方无五濁無愛欲无女人無意垢无
呪詛無相擇
復次舎利弗諸佛如來若有善男子
善女人聞是八佛名者受持諷誦讀
奉行者終不墮三惡道除五不中止罪
復次舎利弗是善男子善女人若有
持是八佛名及國土名者受持諷讀
奉行之者以是功德若發菩薩心所
生處常遇陀鄰尼常遇相好常遇相
音常遇右轉福是善男子善女人奉
行是八佛教令如其正行者女人所
生處轉爲男子
復次舎利弗諸佛如來是善男子善
女人以平旦淨澡漱正衣服晝夜各
八陽神呪經苐二張傷

@@
三時奉讀是經得功德無量第一四
天王常擁護是善男子善女人若在
縣官中當讀是經若在怨家中當讀
是經若在盜賊中當讀是經若在水
火中當讀是經若在海水中逢風浪
恐怖當讀是經若在軍兵對鬪中當
讀是經若爲蠱毒所中當讀是經若
聞惡鳥鳴若惡夢當讀是經若爲龍
神所中當讀是經若爲諸魔所中恐
怖毛起者當讀是經若有急恐病疫
疾痛者持是八陽
呪經呪之立得除愈是時佛說要偈是
土無如來持是國土名一切衆惡除疾
得登正道所生常遇佛見覺大歡喜照
是世上尊等心供事之百刧以無數著
常當離之疾逮泥洹道奉是諸佛名今
現諸如來奉行明教名爲人朴直而在
在見所生端正相好具巨億萬家生勇
猛好布施爲人不慳貪女人聞是要踊
躍大歡喜去離女人身所生爲男子諸
兵不敢害蠱道亦不幸縣官及盜賊終
不害是人五魔不能嬈將
帥及官屬奉行是經者
不能中得便八陽神呪經苐三張傷

爾時第一四天王彌勒菩薩等白佛
言我曹當共擁護持是八陽呪經一
切學者我曹當倂力擁護病者令愈
佛說如是第一四天王彌勒菩薩等
比丘衆及諸天龍鬼神人民阿湏倫
聞經歡喜爲佛作礼而去
八菩薩名
第一名颼陀和菩薩
第二名羅那鄰竭菩薩
第三名憍日兜菩薩
第四名那羅逵菩薩
第五名湏深菩薩
第六名因扺逵菩薩
第七名摩訶湏和薩和菩薩
第八名和輪調菩薩
是八人求道以來其刧無數今未取
佛是八人本俱學道時俱願八方上
下人民皆共使得佛若有急者當使
呼我八人名字卽自得解除若壽欲
盡時我八人便當飛行徃迎之願持
此一字之功德願一切人皆如八菩
薩快也
八陽神呪經第四張傷

@@佛說八陽神呪經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
八陽神呪經苐五張傷

@@

佛說盂蘭盆經傷
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園大目乾連始得六通欲度父毋
報乳哺之恩卽以道眼觀視世間見
其亡母生餓鬼中不見飮食皮骨連
立目連悲哀卽鉢盛飯徃餉其母母
得鉢飯便以左手障飯右手搏飯食
未入口化成火炭遂不得食目連大
叫悲號啼泣馳還白佛具陳如此
佛言汝母罪根深結非汝一人力所
奈何汝雖孝順聲動天地天神地神
邪魔外道道士四天王神亦不能奈
何當湏十方諸衆僧威神之力乃
得解脫
吾今當爲汝說救濟之法令一切難
皆離憂苦罪障消除
佛告目連十方衆僧於七月十五日
僧自恣時當爲七世父毋及現在父
毋厄難中者具飯百味五果汲灌盆
噐香油錠爥床敷臥具盡世甘美以
著盆中供養

@@十方大德衆僧當此之日一切聖衆
或在山間禪定或得四道果或樹下
經行或六通自在教化聲聞緣覺或
十地菩薩大人權現比丘在大衆中
皆同一心受鉢和羅飯具清淨戒聖衆
之道其德汪洋其有供養此等自恣
僧者現在父母七世父母六種親屬
得出三塗之苦摩時解脫衣食自然
若復有人父母現在者福樂百年若
巳亡七世父母生天自在化生入天
華光受无量快樂時佛勅十方衆僧
皆先爲施主家呪願七世父母行禪定
意然後受食初受盆時先安在佛塔
前衆僧呪願竟便自受食
爾時目連比丘及此大會大菩薩衆
皆大歡喜而目連悲啼泣聲釋然除
滅是時目連其母卽於是日得脫一
刧餓鬼之苦
爾時目連復白佛言弟子所生父母
得蒙三寶功德之力衆僧威神之
力故若未來世一切佛弟子行孝
順者亦應奉此盂蘭盆救度現在父
盂蘭盆經苐二張傷

@@
毋乃至七世父毋爲可爾不佛言大
善快問我正欲說汝今復問善男子
若有比丘比丘尼國王太子王子大
臣宰相三公百官萬民庶人行孝慈
者皆應爲所生現在父毋過去七世
父毋於七月十五日佛歡喜日僧
自恣日以百味飮食安盂蘭盆中施十
方自恣僧乞願便使現在父母壽命
百年无病無一切苦惱之患乃至七
世父母離餓
鬼苦得生天人中福樂无極佛告
諸善男子善女人是佛弟子修孝順
者應念念中常憶父毋供養乃至七
世父毋年年七月十五日常以孝順
慈憶所生父毋乃至七世父毋爲作
盂蘭盆施佛及僧以報父毋長養慈
愛之恩若
一切佛弟子應當奉持是法爾時目
連比丘四
輩弟子聞佛所
說歡喜奉行佛說盂蘭盆經
巳亥歲
高麗國大藏都監奉
勅雕造㿻蘭盆經苐三張傷



@@

@@

佛說灌洗佛形像經傷
西晉沙門釋法炬譯
爾時佛告摩訶刹頭諸天人民皆一
心聽佛言人身難得無爲道亦然佛
世難値吾本従阿僧祗刧時身爲白
衣累刧積德毎生自剋展轉五道不
貪財寶棄身施與無所愛惜自致爲王
太子以四月八日夜半明星出時生墮
地行七步舉右手而言天上天下唯吾
爲尊當爲天人作無上師太子生時地
爲大動第一四天王乃至梵天忉利
天王其中諸天各持十二種香和湯
雜種名花以浴太子太子得成佛道
開現聖法濟度羣氓佛告諸天人民
十方諸佛皆用四月八日夜半時生
十方諸佛皆用四月八日夜半時出家
入山學道十方諸佛皆用四月八日夜
半時成佛十方諸佛皆用四月八日
夜半時而般涅槃佛言所以用四月
八日者以舂夏之際殃罪悉畢萬物
普生毒氣未行不寒不熱時氣和適
正是佛生之日諸善男子善女人於
佛滅後當至心念佛無量功德之力

@@浴佛形像如佛在時得福無量不可
稱數佛言我本行菩薩道時三十六
返爲天王釋三十六反作轉輪聖王
三十六返作飛行皇帝諸有佛弟子
信心善意者當念十方諸佛功德善
若以香花雜物浴佛形像者所願皆
得諸天龍神常隨擁護皆當證明
佛告諸弟子天人身難得經法難聞
其有天人能自減損妻子之分五家
財物用浴佛形像者如佛在時所願
悉得欲求度世取无爲道生生不與
死會者可得欲求精進勇猛如釋迦
文佛者可得欲求如文殊師利阿惟
越致菩薩者可得欲求轉輪聖王飛
行教化者可得欲求辟支佛阿羅漢
者可得欲求永離三惡道者可得欲
求生天上人間富樂者可得欲求百
子千孫者可得欲求長壽無病者可
得世間人民貪欲如海寧割身上一
臠肉不肯出一錢物與人人生時不
持一錢來死亦不持一錢去財物故
在世間人死當獨去憶如此苦乃浴
佛形像者持是功德生死相隨無有
灌洗佛經苐二張傷

@@
斷期佛言若人有一善之心作是功德
者諸天善神天龍八部四天王等僉
然擁護浴佛形像福報所生常得清淨従是因緣得成佛道<此下三十一
行經文丹本所無宋本自有存之>
佛言持好香浴佛形像者自得其福
智在清淨功德名聞諸持好華散佛
上者自得其福端政好色无有雙比
諸持繒幡上佛者自得其福在所従
生當得自然好衣無極佛言我累功
積德行善至誠持戒忍辱精進一心
智慧乃自致得作佛今日賢者某甲
皆爲慈心好意信向佛道欲求度脫
持種種香花浴佛形像皆爲七世父
母五種親屬兄弟妻子在厄難中故
爲十方五道中勤苦故爲佛人民愚
癡不信佛道故令其後世生爲人端
好潔白衆人所敬塵垢不著身在所
従生常與佛會在所従生常與法會
在所従生常與比丘僧會令某甲明
經智慧曉了佛十二部經四阿含安
般守意三十七品四意止四意斷四
神足五根五力七覺八直行道
若能至心求佛道者
疾得阿惟越致灌洗佛經苐三張傷

令其得佛三十二相八十種好紫磨
金色十種力四无所畏十八不共口
出八種音聲飛行洞視在所至到諸
天龍鬼神鬼子母官屬擁護其身令
行出入當得安隱若行山中不逢虎
狼若入軍旅不被兵甲若行江湖不
逢風波令床上無有病瘦者當令縣
官无呼召者有妻子女産生難令得
安隱若行賈販財利百倍衆邪惡氣
不得妄干水火盜賊怨家債主不得
妄害口舌消滅皆令厭伏令其精進
莫得中悔行如菩薩得道如佛
佛說灌洗佛形像經
此經宋藏題云摩訶刹頭經聖堅譯今按開元錄宋藏錯乱故依丹本改爲灌洗佛形
像經法炬譯又宋藏此經初首卽云摩訶刹等乃至二紙經文全是摩訶刹頭經文
二經不殊仐依丹本以爾時佛告摩訶刹頭乃至從是因緣得成佛道等二紙遆之
從佛言浴佛形像巳下三十一行經文於宋本中本自有之而今仍存巳亥
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造灌洗
佛經苐四張傷

@@

@@

佛說摩訶刹頭經<亦名灌佛形像經>傷
西秦沙門釋聖堅譯
摩訶刹頭諸天人民長老皆明聽夫
得爲人難無上道亦然人命難得佛
世難値釋迦文佛本出阿僧祗刧時
佛身作白衣時累功積德毎生自剋
展轉五道不貪財寶出身施與自致
爲王太子以四月八日夜半明星出
時生墮地行七步舉右手而言天上
天下我當爲人民作師太子生時天
地皆爲大動第七梵夫第二忉利
天王釋及第一四天王皆來下持十
二種香湯雜華用浴太子身太子立
身作佛開視道法以示天下
人佛告天下人民十方諸佛皆用四
月八日夜半時生十方諸佛皆用四
月八日夜半時去家入山行學道十
方諸佛皆用四月八日夜半時得佛
道十方諸佛皆用四月八日夜半時
般泥洹佛言所以用四月八日者何
舂夏之際殃罪悉畢萬物普生毒氣
未行不寒不熱時氣和適今是佛生
日
@@故諸天下人民共念佛功德浴佛形
像如佛在時是故以示天下人
佛言我爲菩薩在世時三十六反爲
天王釋三十六反作金輪王三十六
反作飛行皇帝今日諸賢者誰有好
心善意念釋迦文佛恩德者以香華
浴佛形像求第一福者諸天鬼神所
證明知佛言人身難得佛經難得聞
能自減省持五家財物用浴佛形像
自在所願欲求度世无爲道長不欲
與生死會者可得欲求精進勇猛立
身如釋迦文佛者可得欲求文殊師
利阿惟越致菩薩飛行教授人民具
相可得欲求辟支佛阿羅漢可得欲
求閉絕三惡根本生天上人間可得
欲求作第七梵天及第二忉利天王
釋可得欲作飛行皇帝可得欲在世
間豪貴可得欲求財富巨億萬家生
可得欲求百子千孫可得欲求長壽
無病可得世間人寧亡身上一臠肉
不欲亡一錢人生不持一錢來死亦
不持一錢去財物故留世間死當受
苦惱持用浴佛生死與俱无有斷絕
刹頭經苐二張傷

@@
佛言閻浮利内外諸天梵釋鬼神龍
皆當擁護浴佛形像者従是因緣得
佛泥洹道佛言諸持好香湯浴佛形
像者自得其福所在清淨名聞持好
花上佛者自得其福端正好色無比
持繒幡上佛者自得其福在所従生
常得自然好衣无極佛言我累功積
德行善至誠持戒忍
辱精進一心智慧乃自致得作佛耳
灌佛形像所得多少當作三分分之
一者爲佛錢二者爲法錢三者爲比
丘僧錢佛錢繕作佛形像若金若銅
若木若泥若塑若畫以佛錢修治之
法錢者架立樓塔精舎籬落牆壁内
外屋是爲法錢比丘僧有萬錢千比
丘當共分之若無衆比丘但一分作
有以一分給與法錢數人亦三分分
之出以一分持後法錢僧錢一文以
上不可妄用私取一錢自私用以爲
施惠見世貧極後長受苦寧以利刀
割肉以施惠人不以灌佛一錢私作
恩惠寧呑洋銅不以灌佛一錢以作
恩分寧自投大火
中不以灌佛一錢刹頭經苐三張傷

與妻子若共持治生飯食也今現世
當受恐怖後世魂神當受是痛世人
多有發意求所願者布施之日不計
少多趣使充饒事業必敬者疲極衆
家殘肴饌噉食不盡當持那置佛言
少多皆當送以給與守嵩寺中持法
沙門衆僧自共分以出物當望生云
何舂種食之福那得生耶不應各各
竟分分歸與妻子是爲種於石上根
株焦盡終無生時今以布施者餘福
重以施衆僧是爲施一得萬倍
四月八日浴佛法都梁藿香艾納
合三種草香挼而漬之此則靑色水
若香少可以紺黛秦皮權代之矣欝
金香手挼而漬之於水中挼之以作
赤水若香少若乏无者可以面色權
代之丘隆香擣而後漬之以作白色
水香少可以胡粉足之若乏無者可
以白粉權代之白附子擣而後漬之
以作黃色水若乏无白附子者可以
枙子權代之玄水爲黑色最後爲清
淨今見井華水名玄水耳
右五色水灌如上疏
刹頭經苐四張傷

@@以水清淨灌像訖以白練若白綿拭
之矣斷後自占更灌名曰清淨灌其
福與第一福無異也
佛說摩訶刹頭經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
刹頭經苐五張傷
此經宋藏卽云灌洗佛形像經法炬譯撿尋經文與宋藏中摩訶刹頭經相濫卽宋藏
錯乱今按丹本此經却是摩訶刹頭經聖堅譯者仐從丹本換其經題及譯者云

@@

佛說造立形像福報經傷
闕譯人名附東晉譯
佛至拘羅懼國有諸樹園主名拘翼
時國王名優塡年始十四聞佛當來
王卽勅傍臣左右皆悉嚴駕王行迎
佛遥見世尊心中踊躍極大歡喜止
車下步罷却左右傍臣侍従及持蓋
者卽前迎趣便以頭面著地作礼起
復前行如是至三佛言來前王復前
到以頭面著佛足起遶三帀長跪义
手白佛言天上天下諸天人民無及
佛者今佛面目身體行步光明巍巍
好乃如是我今視佛无有猒極佛是
天上天下諸天人民之大師也佛所慈
心哀救甚多佛默然不應王復白佛
言人作善者此之福祐當何所獲佛
去巳後我恐不復見佛今欲作佛形
像恭敬承事得何福報願佛哀愍爲
我說之我欲聞知爾時佛告年少王
汝所問大善諦聽吾說以著心中王
卽稽首言受教佛告王日若有作佛
形像所得福祐我今悉當爲汝說之

@@王言諾受恩佛言天下人民能作佛
形像者其後世世所生之處眼目淨
潔面貎端政身體手足常好柔濡生
於天上亦復淨潔諸天中勝眼目面
貎甚好無比作佛形像甚福如是作
佛形像所生之處无有諸惡身體具
足死後得生第七梵天上復諸天中
形貎端政絕好無比爲諸天所敬作
佛形像其福如是作佛形像後世常
生勢尊貴家受其氣力與世絕異在
所生處不墮貧家作佛形像其福如
是作佛形像後世所生身形殊妙紫
磨金色端政无比常爲衆人所共敬
愛作佛形像其福如是作佛形像後
世生處常在富貴之家財産珍寶不
可稱數常爲父母兄弟宗族之所愛
重作佛形像其福如是作佛形像後
世若生閻浮提中常生帝王公侯賢
善之家作佛形像其福如是作佛形
像後世得作帝王特尊勝諸國王當
爲諸王之所歸仰作佛形像其福如
是作佛形像後世得作遮迦越王四
天下諸王皆臣屬之作佛形像其福
造立形像福報經苐二張傷

@@
如是作佛形像後世得作遮迦越王
飛行天上復下自恣在所施爲無所
不至作佛形像其福如是作佛形像
後世生於第七梵天壽一刧餘智慧
尊勝無上无能及者作佛形像其福
如是於梵天壽盡當復來下生於孝
順有道法家作佛形像其福如是作
佛形像後所生處常爲父母之所愛
重壽終復得生於天上作佛形像其
福如是作佛形像死後不復墮三惡
道當自守意常欲求佛作佛形像後
世生處尊重於經意欲常持雜好香華
雜好繒綵燈火光明諸天下中名好
珍寶奉上佛塔後无數刧會當得佛
涅槃之道人有出意持妙珍寶所愛
重物奉上佛者非餘凡人皆是前世
作佛形像者習菩薩道者作佛形像
其福如是作佛形像其福無量无窮
盡時不可稱數如是四天下江河海
水尙可升量作佛形像其福甚多多
四天下江河海水過出十倍後世所
生常護佛道作佛形像譬如天雨人
有好舎無所憂畏作佛形像
死後不造立形像福報經苐三張傷

復入於地獄畜生餓鬼諸惡道中其有
衆生見佛形像生恭敬心义手自歸
佛塔舎利者死後百刧不復入於地
獄畜生餓鬼道中死卽生天天上壽
終復生世間勢富之家如是受福不
可稱數會當得佛涅槃之道佛告優
塡王人作善者作佛形像其福祐功
德如是終不唐苦爾時優塡王以偈
讃佛
佛者大聖人爲衆生說法拘深瞿師園
優塡义手問聞梵音審諦不動百福成
作佛形像者得何等福報
爾時世尊說偈答曰
王諦聽吾說福地恢上土福德无過者
作佛形像報恒生大富家尊貴無極珍
眷屬常恭敬作佛形像報世世身无患
常得天眼報無比紺靑色作佛形像報
父母見歡忻端政威德重愛樂終无猒
作佛形像報金色身燄光猶妙師子像
衆生見歡喜作佛形像報閻浮提大姓
刹利婆羅門福人於中生作佛形像報
不生邊地國不盲不醜陋六情常完具
作佛形像報臨終識宿命見佛在其前
造立形像福報經苐四張傷

@@不覺死時苦作佛形像報作大名聞王
金輪飛行帝典主四天下作佛形像報
作釋天名因神足典第二三十三天奉
作佛形像報此過出欲界作梵梵天王
迦夷衆梵恭作佛形像報受福正如是
若能刻畫作天地尙可稱此福不可量
是故供養佛華香香汁塗供養大士者
得漏盡无爲
佛說經竟王大歡喜卽起前以頭面
著佛足而起比丘比丘尼優婆塞優
婆夷及其五百傍臣左右皆起歡喜
爲佛作礼後皆徃生阿彌陀佛國作
大菩薩最尊第一優塡王聞其所說
歡喜受解卽得湏陀洹道
佛說造立形像福報經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
造立形像福報經苐五張傷

@@

佛說作佛形像經傷
闕譯人名出後漢錄
佛至拘鹽惟國有諸樹園主名拘翼
時國王名優塡年十四聞佛當來正
卽勅傍臣左右皆悉嚴駕王卽行迎
佛遥見佛心中踊躍歡喜王卽下車
步罷傍臣左右持蓋者王趍迎佛前
以頭面著佛足繞佛三帀長跪义手
白佛言天上天下人民無有能及佛
者今佛面目身體行出光明巍巍好
乃如是我視佛无有厭極時今佛是
天上天下人之師也佛慈心所愛者
多佛默然不應王復白佛言人作善
者其得福祐當何趣向佛去後我恐
不復見佛我欲作佛形像恭敬承事
之後當得何等福願佛哀爲我說之
我欲聞知佛言年少王汝所問大善
聽我言聽巳當置心中王言諾受教
佛告王若作佛形像其得福祐我悉
爲汝說之王言受恩佛言天下人作
佛形像者其後世所生處眼目淨潔
面目端政身體手足常好生天上亦

@@淨潔與諸天絕異眼目面貌好作佛
形像得福如是
作佛形像所生處無有惡身體皆完
好死後得生第七梵天上復勝餘天
端政絕好無比爲諸天所敬作佛形
像得福如是
作佛形像後世當生豪貴家其實與
世閒人絕異所生處不在貧窮家作
子作佛形像其得福如是
作佛形像者後世身體常紫磨金色
端政無比
作佛形像後世所生處當生富家錢
財珍寶不可勝數常爲父母兄弟宗
親所重愛作佛形像其得福如是
作佛形像後世生閻浮利地常生帝
王王侯家爲賢善家作子作佛形像
其得福如是
作佛形像後世作帝王中復最尊勝
於諸國王諸國王所歸仰作佛形像
其得福如是
作佛形像後世作遮迦越王上天上
後來下自恣在所作爲無所不至作
佛形像其得福如是
作佛形像經苐二張傷

@@
作佛形像後世生第七梵天上壽一
刧智慧無有能及者作佛形像死後
不復在惡道中生生者常自守等心念
常欲求佛道作佛形像其得福如是
作佛形像後世生常敬佛慈心於經
常持雜繒綵好華好香然燈火諸天
下珍寶奇物持上佛舎利其後无數
刧會當得泥洹道人有出意持珍寶
上佛者皆非凡人前
世故作佛道作佛形像其得福如是
作佛形像後世得福無有窮極盡時
不可復稱數四天下江海水尙可斗
量枯盡作佛形像其得福過於四天
下江海水十倍後世所生爲人所敬
護作佛
形像譬若天雨水人有好舎无所畏
作佛形像後世死不復更泥犂禽獸
薜荔惡道中生其有人見佛形像以
慈心义手自歸於佛塔舎利者死後
百刧不復入泥犂禽獸薜荔中死卽
生天上天上壽盡復來下生世間爲
富家作子珍寶奇
物不可勝數然後㑹當
得佛泥洹道作佛形像經苐三張傷

佛告王作善者作佛形像其得福祐
如是不唐其王歡喜前爲佛作礼以
頭面著佛足王羣臣皆爲佛作礼而
去壽終皆生阿彌陀佛國
佛說作佛形像經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
作佛形像經苐四張傷

@@

@@

八佛名号經傷
隋天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘僧千二百五十人
俱復有大乘衆菩薩摩訶薩十千人
俱爾時世尊與無量无數百千萬衆
前後圍遶而爲說法
爾時尊者舎利弗於大衆中卽従座
起偏袒右肩右膝著地向佛合掌而
白佛言世尊我有疑心今欲發問惟
願如來憐愍衆生爲我解說
爾時世尊告舎利弗言善男子隨汝
所問若有疑心吾當爲汝分別解說
時舎利弗蒙佛印可許決疑網歡喜
踊躍卽白佛言世尊頗有現在十方
世界諸佛世尊徃昔願力常爲衆生
現在說法彼諸如來所有名号若善
男子及善女人欲得誦持此諸佛名
若讀若聞及以書寫緣是功德便於
阿耨多羅三藐三菩提得不退轉無
所缺減至於无上正眞之道速得成
於阿耨多羅三藐二菩提者不

@@爾時世尊告舎利弗言善哉善哉善
男子汝所諮問眞妙辯才爲於來世
無量衆生廣作利益慈悲哀愍一切
天人能問如來如斯奥義是故汝今
諦聽諦受善思念之吾當爲汝分別
解說舎利弗言唯然世尊願樂欲聞
爾時世尊告舎利弗言善男子東方
去此過一恒河沙世界有一佛刹名
難降伏於彼國土有佛世尊号善說
稱功德如來至眞等正覺於今現在
爲諸大衆說微妙法
復次舎利弗従此東方過二恒河沙
世界有一佛刹名无障㝵於彼國土
有佛世尊号因陀羅相幢星王如來
至眞等正覺於今現在亦爲大衆說
微妙法
復次舎利弗従此東方過三恒河沙
世界有一佛刹名曰愛樂於彼國土
有佛世尊号普光明功德莊嚴如來
至眞等正覺於今現在亦爲大衆說
微妙法
復次舎利弗従此東方過四恒河沙
世界有一佛刹名曰普入於彼國土
八佛名号經苐二張傷

@@
有佛世尊号善鬪戰難降伏超越如
來至眞等
正覺於今現在亦爲大衆說微妙法
復次舎利弗従此東方過五恒河沙
世界有一佛刹名日淨聚於彼國土
有佛世尊号普功德明莊嚴如來至
眞等
正覺於今現在亦爲大衆說微妙法
復次舎利弗従此東方過六恒河沙
世界有一佛刹名无毒主於彼國土
有佛世尊号無㝵藥樹功德稱如來
至眞等
正覺於今現在亦爲大衆說微妙法
復次舎利弗従此東方過七恒河沙
世界有一佛刹名側塞香滿於彼國
土有佛世尊号步寶蓮華如來至眞等
正覺於今現在亦爲大衆說微妙法
復次舎利弗従此東方過八恒河沙
世界有一佛刹名妙音明於彼國土有
佛世尊号寶蓮花善住娑羅樹王如
來至眞等正覺於今現在亦爲大衆
說微妙法舎利弗是等諸佛如來至
眞等正覺如是佛刹清
淨无穢無有八佛名号經苐三張傷

五濁復無五欲其中衆生无有諂曲
虛僞之心亦無欲行及以女人
復次舎利弗若善男子及善女人得
聞彼等諸佛世尊如是名号旣得聞
巳能自受持讀誦修行復爲他人宣
揚顯說彼善男子及善女人若墮三
惡道者无有是處惟除五逆誹謗正
法及謗聖人
復次舎利弗若善男子善女人得聞
彼等諸佛世尊如是名号旣得聞巳
能自受持讀誦修行復爲他人宣揚
顯說如是之人乃至菩提於其中間
生生之處常具五通兼復逮得諸陀
羅尼六根完具無諸殘缺常得歡喜
身毛右旋
復次舎利弗若善男子及善女人得
聞彼等諸佛世尊如是名号旣得聞
巳能自受持讀誦修行復爲他人宣
揚顯說佊等衆生所在之處縣官惡
賊不能得便火不能焚水不能漂惡
龍惡蛇不能毒害若行若住師子虎
狼熊羆豺豹夜义羅刹諸惡鬼神鳩
槃荼等及人非人能作驚惶无有是
八佛名号經苐四張傷

@@處惟除宿殃
復次舎利弗若有女人能猒其身繫
念專心受持讀誦如是世尊諸佛名
号復爲他人分別顯說壽終之後更
復受於女人身者无有是處
復次舎利弗若有善男子善女人於
靜夜中能誦如是諸佛名号是等衆
生於現世間所作功業皆速成就日
日増長無諸障㝵爾時世尊欲重明
此義而說偈言
若有諸衆生能持是佛名悉捨諸惡道
速生於善處常在諸佛前恒聞說妙法
旣覩无上尊隨之而供養誦持佛名故
超億千萬刧一切諸煩惱疾成得菩提
若人滿七日能誦是佛名卽得清淨眼
便能見諸佛若有聞佛名卽能誦持者
隨其所生處常爲他所敬相好形端正
常生福樂家喜心行大捨聰明不放逸
若有諸女人聞此佛名故自誦爲他說
其福不可量於此壽終巳必捨女人報
得受丈夫身生生常利根誦持佛名故
多百億刧中口氣常芬馥恒如栴檀香
彼等諸大仙如是諸名字若能誦持者
八佛名号經苐五張傷

@@
細心不放逸誦持佛名故父母及兄弟
幷餘諸眷屬終無異苦惱誦持佛名故
一切魔波旬黑闇衆眷屬終不能障㝵
惡毒不能害刀杖及火等縣官惡賊盜
一切不能傷誦持佛名故千億諸刧中
常生寶蓮華威相神通具常在虛空中
遍不思議刹觀諸異佛土刹中清淨者
證無上道巳
普爲諸雜類諸天及世人能作歸依
處佛說是經巳長老舎利弗及天龍
夜义亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人
非人等一切
大衆聞佛所說歡喜奉行八
佛名号
經巳亥歲高麗國大藏
都監奉勅雕造八佛名号經苐六張傷

佛說報恩奉瓫經<亦云報像功德經>傷
闕譯附東晉錄
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園大目揵連始得六通欲度父母
報乳哺之恩卽以道眼觀視世界見
其亡母生餓鬼中不見飮食皮骨相連
柱目連悲哀卽鉢盛飯徃餉其母母
得鉢飯便以左手障飯右手搏食食
未入口化成火炭遂不得食目連馳
還白佛具陳如此佛告目連汝母罪
根深結非汝一人力所奈何當湏衆
僧威神之力乃得解脫吾今當說救
濟之法令一切難皆離憂苦
佛告目連七月十五日當爲七世父母
在厄難中者具赻飯五果汲灌瓫噐
香油庭燭牀榻臥具盡世甘美以供養
衆僧當此之日一切聖衆或在山間
禪定或得四道果或樹下經行或得
六通飛行教化聲聞緣覺菩薩大人
權示比丘在大衆中皆共同心受鉢
和羅具清淨戒聖衆之道其德汪洋
其有供養此等之衆七世父母五種

@@親屬得出三塗應時解脫衣食自然
佛勅衆僧當爲施主家七世父母行
禪定意然後食此供目連比丘及一
切衆歡喜奉行
佛說報恩奉瓫經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
報恩奉瓫經苐二張傷

@@



@@

@@

佛說浴像功德經傷
大唐天竺三藏寶思惟譯
如是我聞一時薄伽梵在王舎城鷲
峯山中與大苾芻衆及與無量諸大
菩薩摩訶薩倶爾時會中有一菩薩
名清淨慧作是思惟以何因緣諸佛
如來得清淨身又復念言若佛在世
親近供養及滅度後供養舎利此二
種人所獲福德功德齊不作是念巳
承佛威神従座而起頂礼佛足白言
世尊諸佛如來以何因緣得清淨身
若佛在世親近供養及滅度後供養
舎利此二種人所獲福德其功等不
爾時世尊告清淨慧菩薩言善哉善
哉汝今乃能爲未來世諸衆生故發
如是問汝當善聽我今爲汝分別解
說爾時清淨慧菩薩白佛言唯然世尊
願樂欲聞佛告清淨慧菩薩言諸佛
如來爲求菩提於徃昔時所修三昧
戒定忍辱智慧慈悲喜捨解脫解脫
知見力無所畏一切佛法一切種智
悉皆清淨是故如來得清淨身又以

@@華香幡蓋而以供養復以香水浴如
來身復以寶蓋彌覆其上以諸飮食
鼓樂弦歌讃詠如來以此功德迴向
一切種智所得功德無量无邊乃至
得成無上菩提何以故如來智慧无
量無邊不可思議所有福德亦復如
是清淨慧我滅度後有二種舎利
一者法身二者化身若善男子善女
人等供養舎利造佛形像如大麦等
造塔如菴羅果表刹如鍼蓋如淨萍
持佛舎利如芥子大安置其中所得
功德如我在世等無差別如是之人
得十五種功德一者得淨念心二者
得順法心三者得慙愧心四者得見
如來五者發淨信心六者能持正法
七者如說修行八者得親近諸佛九
者諸佛國土隨意受生十者若生人
中生大姓家其心柔而人所敬重十
一者纔生人中得念佛心十二者諸
魔軍衆不能惱乱十三者於未法時
能護正法十四者常得十方諸佛如
來恒加覆護十五者速得成就五分
法身爾時世尊而說頌曰
浴像功德經苐二張傷

@@
若以清淨心於如來滅後供養舎利者
或造於塔廟及如來形像於彼塔像前
掃塗漫陀羅以種種花香散布於其上
以諸妙香水而浴於佛像上妙諸飮食
淨持以供養讃礼佛功德無量難思議
智慧及神通諸善巧方便悉皆到彼
岸爾時清淨慧菩薩聞佛世尊說是
頌巳而白佛言世尊若佛在世及滅
度後未來世中諸衆生等云何浴像
唯願如來爲衆生故開示演說佛言
清淨慧如佛在世諸衆生等發起淨
心於佛滅後亦應如是不作執空有
想於諸善品心懷渴仰不生疲猒何
以故爲成就如來法報身故我巳曾
爲汝說四眞諦法十二因緣六波羅
蜜我今爲汝說浴像法諸供養中最
爲殊勝善男子若欲沐像應以牛頭栴
檀紫檀多摩羅香甘松芎藭白檀欝
金龍腦沉香麝香丁香以如是等種
種妙香隨所得者以爲湯水置淨噐
中先作方壇敷妙床座於上置佛以
諸香水次第浴之用諸香水周遍訖
巳復以淨水於上淋洗
其浴像者各取浴像功德經苐三張傷

少許洗像之水置自頭上燒種種香
以爲供養初於像上下水之時應誦
以偈
我今灌沐諸如來淨智功德莊嚴聚
五濁衆生令離垢願證如來淨法身
燒香之時當誦斯偈
戒定慧解知見香遍十方刹常芬馥
願此香煙亦如是迴作自他五種身
爾時世尊說是法巳衆中有無量菩
薩摩訶薩獲得清淨無垢三昧卽従
座而起无量天人得不退轉無上菩
提爾時阿難白佛言世尊當何名此
經我等云何奉持佛言此經名爲洗
浴諸佛得身清淨應如是持說是經
巳一切衆會皆大歡喜信受奉行
佛說浴像功德經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
浴像功德經苐四張傷

@@

@@

佛說挍量數珠功德經傷
大唐天竺三藏寶思惟譯
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩
爲欲利益諸有情故以大悲心告諸
大衆言汝等善聽我今演說受持數
珠挍量功德獲益差別若有誦念諸
陀羅尼及佛名者爲欲自利及護他
人速求諸法得成驗者其數珠法應
有如是湏當受持若用鐵爲數珠者
誦掐一遍得福五倍若用赤銅爲數
珠者誦掐一遍得福十倍若用眞珠
珊瑚等爲數珠者誦掐一遍得福百
倍若用木槵子爲數珠者誦掐一遍
得福千倍若求徃生諸佛淨土及天
宮者應受此珠若用蓮子爲數珠者
誦掐一遍得福萬倍若用因陀囉佉
义爲數珠者誦掐一遍得福百萬倍
若用烏嚧陀囉佉义爲數珠者誦掐
一遍得福千萬倍若用水精爲數珠
者誦掐一遍得福萬萬倍若菩提子
爲數珠者或用掐念或但手持數誦
一遍其福無量不可笇數難可挍量

@@諸善男子其菩提子者若復有人手
持此珠不能依法念誦佛名及陀羅
尼此善男子但能手持隨身行住坐
臥所出言語若善若惡斯由此人以
持菩提子故得福等同如念諸佛誦
呪无異獲福無量其數珠者要當湏
滿一百八顆如其難得或爲五十四
或二十七或十四亦皆得用此卽數
珠法相差別諸善男子以何因緣我
今獨讃用菩提子獲益最勝諸人善
聽我爲汝等重說昔因過去有佛出
現於世在此樹下成等正覺時一外
道信邪倒見毀謗三寶彼有一男忽
被非人打煞外道念言我今邪盛未
審諸佛有何神力如來旣是在此樹
下成等正覺若佛是聖樹應有感卽
將亡子臥著菩提樹下作如是言佛
樹若聖我子必蘇以經七日誦念佛
名其子乃得重蘇外道讃言諸佛神
力我未曾見佛成道樹現此希奇甚
大威德難可思議諸外道等悉捨邪
歸正發菩提心信知佛力不可思議
諸人咸号爲延命樹以此因緣有其
挍量數珠功德經苐二張傷

@@
二名應當知之我爲汝等視其所要
說此語巳佛言善哉善哉文殊師利
法王子如汝所說一無有異一切大
衆聞此
持珠挍量功德皆大歡
喜信受奉行佛說挍量數珠
功德經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造挍量數珠功德經苐三張傷



@@

@@

八吉祥經傷
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆一千二百五十人
俱菩薩摩訶薩八萬人及諸天龍鬼
神等爾時世尊告舎利弗従此佛世
界向東方過一恒河沙世界有世界
名日天勝彼土有佛名善說吉如來
應供正遍知今現在說法舎利弗従
彼佛世界向東方過二恒河沙等世界
有世界名念意彼土有佛名普光明
如來應供正遍知今現在說法舎利
弗従彼佛世界向東方過三恒河沙
等世界有世界名可愛遊戲彼土有
佛名戰鬪勝吉如來應供正遍知今
現在說法舎利弗従彼世界向東方
過四恒河沙等世界有世界名善清
淨聚彼土有佛名自在憧王如來應
供正遍知今現在說法舎利弗従彼
佛世界向東方過五恒河沙等世界
有世界名無塵聚彼土有佛名无邊
功德光明吉如來應供正遍知今

@@現在說法舎利弗従彼佛世界向東
方過六恒河沙等世界有世界名无
妨㝵遊戲彼土有佛名無障㝵業柱
吉如來應供正遍知今現在說法舎
利弗従彼佛世界向東方過七恒河
沙等世界有世界名金聚彼土有佛
名妙華勇猛如來應供正遍知今現
在說法舎利弗従彼佛世界向東方
過八恒河沙等世界有世界名美聲
彼土有佛名寶蓮華安住王如來應
供正遍知今現有說法舎利弗此八
佛土皆悉清淨無有女人亦无五濁
舎利弗若善男子善女人住大乘者
聞此八佛名号受持不忘幷爲他說
若生三塗八難處者无有是處若有
女人聞八佛名号自能憶持兼爲他
說若更受女身無有是處舎利弗若
善男子善女人住於大乘聞此八佛
名号聞巳受持爲他人說今世後世
常有神通得樂說辯深修禪定具陀
羅尼六根清淨恒値聖人无天龍夜
叉人及非人盜賊水火毒藥等畏一
切怖畏皆悉除滅臥覺常安無諸惡
八吉祥經苐二張
傷
@@
夢常爲
諸天之所守護爾時世尊說此祗夜若
有善男子及以諸女人聞八佛号名憶
持爲人說身心常安隱無有諸恐怖繫
念不忘失滅無量刧罪後生天人中遠
離諸惡趣六根常清淨端正有威德八
部諸善神是夜常守護人天所恭敬供
養生忻喜夜义及非人盜賊與刀杖水
火毒藥等此畏皆悉无臥覺恒安隱無
有諸惡夢利根有智慧常樂聞正法聞
巳生信心得深妙法者口氣无臭穢精
進爲他說衆魔及外道無有敢干乱女
人聞佛名憶持爲他說盡此女人報後
生不復受誦持爲人說八佛之名号得
諸功德果如上之所說是故有智者惟
當念受持一心懷忻喜不應起放逸
佛說此經巳長老舎利弗等諸大比
丘幷諸菩薩摩訶薩衆天龍夜义乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非
人等聞佛所說歡喜奉行八
吉祥經
巳亥歲高麗國大藏
都監奉勅彫造八吉祥經苐二張傷



@@

@@

不空羂索神變眞言經卷第一女
大唐天竺三藏菩提流志譯
母陀羅屍眞言序品第一
如是我聞一時薄伽梵住補陀洛山
觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中其殿
純以無量大寶上妙珍奇間雜成飾
衆寶交徹出大光焰半月滿月寶鐸
金鈴寶珠瓔珞處處懸列微風吹動
皆演法音寶蓋幢幡奇花雜拂眞珠
網縵種種彌布而爲莊嚴繞殿多有
寶樓寶閣雜沓寶悵諸寶樹花重重
行列所謂寶娑羅樹花寶多羅樹花
寶多摩羅樹華寶瞻蔔迦樹花寶阿
戌迦樹花寶阿底穆多迦樹花及餘
无量億千万種諸寶香樹氣交芬馥
圍繞莊嚴復有无量寶池泉沼八功
德水彌滿其中香花軟草處處皆有
衆花映飾甚可愛樂其山多有種種
異類一切禽獸形貌姝妙皆具慈心
出衆妙聲和鳴遊樂一切菩薩眞言
明仙三十三天共所娛樂如來所居
與大苾芻衆八千人俱皆阿羅漢住

@@於大智究盡明了踰於世間名稱高
遠有大神通自在无㝵頂礼佛足右
遶三匝會座而坐
復與九十九億俱胝那庾多百千大
菩薩俱悉巳梵行清白洞逵無量无
邊陀羅尼眞言三摩地門亦具一切
甚深妙智此諸菩薩各備无量殊勝
功德設於億刧讃不能盡礼佛雙足
右繞三匝會座而坐
復有無量百千淨居天王伊首羅天
王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天
王皆發弘願深樂大乘紹護佛法使
不斷絕各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇
妙天華俱詣佛所礼佛雙足右遶三
匝大作供養一時歌讃會座而坐復
有無量摩訶大持眞言明仙苦行仙
衆焰摩王水天風天火天日天月天
星天二十八宿主星神天持眞言明
女仙幷餘天衆皆以深心誓發弘願
咸共恭敬護持大乘俱詣佛所礼佛
雙足右遶三匝目觀如來喜愉皆寂
會座而坐
復有無量諸大龍神藥叉羅刹亁闥
不空羂索經第一卷苐二張女

@@婆阿素洛薩米魯荼緊那羅摩呼
羅伽發弘誓願歌讃大乘咸共守護
無上陀羅尼眞言之門俱詣佛所礼
佛雙足右遶三匝瞻仰如來目不異
願㑹座
而坐爾時尊者薄伽梵正爲淨居天
伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋
天及諸天衆處寶蓮華師子之座而
說大法踰衆日光照明一切爾時觀
世音菩薩摩訶薩歡喜微笑卽従座
起偏袒右肩合掌恭敬礼佛雙足整
理衣服長跪叉手前白佛言世尊我
有陀羅尼名不空羅索心王陀羅尼
眞言三昧耶是法乃於過徃九十一
刧彼最後刧中有佛号名世間自在
王如來應正等覺明行圓滿善逝世
間解無上士丈夫調御天人師佛薄
伽梵彼佛世尊憐愍我故授是陀羅
尼眞言一切法門其佛世界名曰勝
觀察慧世尊従是巳來我常受持此
陀羅尼眞言一切教法導化无量百
千淨居天王伊首羅天王摩醯首
羅天王大梵天王帝釋天王一切天
王各不空羂索經苐一卷苐三
張女

幷眷屬恭敬供養尊重讃歎皆令住
於阿耨多羅三藐三菩提地俱以離
癡智而莊嚴之世尊我初得是陀羅
尼法時證得十百千不空無惑智莊
嚴首三摩地門而皆現前世尊應知
由斯眞言之力現見十方无量無數
種種刹土諸佛如來所有會衆而皆
供養聽聞深法展轉教化無量有情
皆得發趣無上菩提是故行者應盡
受持世尊若此經典所住方處當知
其地卽有无量百千淨居天王伊首
羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝
釋天王及諸一十二万百千天王幷
眷屬俱常共圍遶恭敬擁護
世尊若斯經典所住方處有能依法
清淨書寫讀誦受持讃歎之者當知
其地卽是一切諸佛舎利制多世尊
若有有情暫能讀誦聽聞流行此不
空羂索心王陀羅尼眞言三昧耶者
當知是人則當親近恭敬供養无量
俱胝那庾多百千佛所種諸善根所
以者何此法乃是一切諸佛菩薩大
寶光聚
不空羂索經苐一卷苐四張女

@@世尊若有有情造極惡業謗讟一切
諸佛菩薩獨覺聲聞及謗正法言无
有善或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞
形像塔廟經論教法是人應墮阿毗
地獄經無數刧受无間苦諸佛菩薩
獨覺聲聞雖具神通亦不能救世尊
如斯有情能生悔心清潔澡浴以香
塗身著鮮潔衣如法佛前至誠懺悔
過去今生所造重罪終更不犯受持
齋戒清淨其心七日七夜誡斷語論
於不空羂索觀世音菩薩前毎日誦
此陀羅尼眞言一百八遍者當知其
人先世今世所造十惡五逆四重諸
罪悉滅無餘不墮地獄惟除五逆現
世輕受云何證知所謂一日二日三
日四日乃至七日瘧病熱病或患眼
耳鼻舌齗齶牙齒頭背兩肩心肚腹
肋腰骨兩臂兩膝痔痢霍乱手腳煩
疼白癩風疽疥癬癰腫遊腫疔腫癤
腫毒腫癀病㿃門瘡皰痒瘨蠱等
病或爲鬼神之所嬈乱或爲人民種
種譏謗橫加罵辱鞭撻禁閉受諸苦
惱遭餘惡事或夢不祥世尊此人以
不空羂索經苐一卷苐五張女

@@是輕受能地獄切劇苦重報之罪
何况淨信輕罪有情受持此陀羅
尼眞言不成就耶若有有情身心不
安爲於種種灾厄怖畏惡夢不祥日
日清潔讀誦受持燒香供養者則得
消滅
世尊若有善男子善女人等如法書
寫受持讀誦聽聞是法爲人如法宣
說讃歎教他書寫受持讀誦廣令一
切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼眞
言三昧耶者皆得解脫一切罪障是
善男子善女人等當淨其心如理思
惟以無所得智无方處智無我无人
無受者智无分別智無生无滅智不
遲行智無作无染智平等性智離五
藴色聲香味觸法無取无捨精進智
以是種種眞如巧智制御於心而爲
方便觀念諸佛常見目前不夊當得
十方百千一切諸佛一時現前摩頂
讃歎爲作證明或復夢覺得見好相
或得諸佛變作沙門爲授菩薩増上
戒品令滅無量百千微塵數刧一切
重罪乃至如法書寫是經安置宅中
不空羂索經苐一卷苐六張女

以諸香花隨心供養尊重礼拜所得
功德亦復如是世尊今且略說少分
之耳若有有情爲勝他心嫉妬諂誑
或爲恐怖財利輕戲依他之心讀誦
聽聞此陀羅尼眞言三昧耶者皆獲
勝利或復聞巳誹謗輕毀而不恭敬
亦獲勝利世尊今此利益惟大智者
知乃是世間自在王如來威神之力
及是觀世音大慈悲力令諸惡輩一
切有情一經於耳卽當種殖无量善
根所以者何世尊譬如有人以癡惡
心行詣龍腦香白栴檀香沉水香林
或諸香林以愚癡智種種罵香復起
恚心謗說香云香無香氣採香斫截
揚碎爲末和水飮噉或塗身上是香
無心不與彼香其香性香能熏一切
无香之物芬馥皆香世尊此不空羂
索心王陀羅尼眞言三昧耶亦復如
是若有有情說无因果種種誹謗妄
非過惡或爲嫉妬諂曲財食一切厄
難受持讀誦而作供養由是因緣得
大善根従此身後於所生處常得戒
香定香慧香解脫香威德无畏福資
不空羂索經苐一卷苐七張女

@@糧香一切菩提堅固不壞福聚蘊香
貴姓種族圓滿香當作饒益
世尊若善男子善女人等受持讀誦
此陀羅尼眞言者應常白月八日或
白月十四日十五日清淨澡浴以香
塗身著淨衣服食三白食或復不食
斷諸言論不空羂索觀世音菩薩前
如法而坐燒香供養瞻菩薩面誦七
七遍或一百八遍世尊當知是人現
世則得二十稱歎功德勝利何名二
十一者身无衆病若有宿業病生速
令除差二者身膚細軟姝娧妙好三
者恒爲衆人觀視愛樂不相猒怠四
者六根常定財寶自然五者不爲刧
賊侵奪衣服財寶六者不爲水火焚
漂一切財寶七者不爲侵陵煞害强
取財寶令飢餓死八者不爲崖山自墜
死九者加持淨灰淨水灑散一切果
實苗稼惡風霜雹虡獸之類悉不灾
難苗稼滋茂十者不爲軍陣鬪諍而
煞害死十一者不爲世間諸惡鬼神
吸噉精氣怨酬害死十二者常爲衆
人讃歎稱譽更相變慕不値惡時死
不空羂索經苐一卷苐八張女

@@
十三者若見一切外道惡人自然和
穆十四者不爲一切惡人誹謗謀害
若有起者速自便滅十五者恒無怕
怖一切人非人等十六者不爲世間
蠱呪詛茶抧尼鬼而得便死十七
者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄十
八者不爲水火焚漂刀箭毒藥毒虫
殃害身死十九者一切諸天常當守
護二十者當所生處具大慈大悲大
喜大捨四無㝵心世尊復有八法何
名爲八一者臨命終時觀世音菩薩
自變現身作沙門相善權勸導將詣
佛刹二者臨命終時體不疼痛去住
自在如入禪定三者臨命終時眼不
謾顧現惡相死四者臨命終時手腳
安隱右脅臥死五者臨命終時不失
大小便利惡痢血死六者臨命終時
不失正念而不面臥端坐座死七者
臨命終時種種巧辯說深妙法乃壽
終死八者臨命終時願生佛刹隨願
徃生諸佛淨刹蓮華化生常
覩一切諸佛菩薩摩訶薩恒不退轉
世尊若有有情深樂此法卽便
爲說不空羂索經苐一卷苐九張女

或有發心盡求是法受持讀誦亦不
慳悋依法廣爲分別解釋何以故菩
薩者於諸有情常起悲智倖無慳惜
嫉妬之心乃得修治无上法故又菩
薩者恒爲有情勤修善法是故得名
眞是菩薩言菩提薩埵者何謂也菩
提名智薩埵名悲溥示方便之衆義
也因此二法荷濟有情乃得名爲菩
提薩埵世尊若儻許我當爲利益一
切善男子善女人等及邪見斷見惡
慧有情於如來前說是不空羂索心
王陀羅尼眞言三昧耶者願垂納受
爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩
摩訶薩日汝當說之今正是時如來
隨喜加被汝故我今亦爲香益惡世
一切垢重尠福有情及爲新學菩薩
住大乘者廣作利樂施爲佛事
爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許
凞怡微笑合掌恭敬瞻仰如來目不
暫捨白言世悿如來今巳聽我說是
不空羂索心王母陀羅尼眞言三昧
耶者是法乃是一切菩薩摩訶薩所
同修治恭敬頂礼得解脫處哀慜世
不空羂索經第一卷苐十張女

@@間利益安樂無量有情若受持者應
先敬礼三世一切諸佛諸大菩薩獨
覺聲聞次應敬礼正至正行慈氏菩
薩摩訶薩衆次應敬礼金色光明吼
聲自在王如來應正等覺敬礼師子
遊戲王如來敬礼無量光如來<准案梵本攵若
><略誦持則略敬礼佛菩薩等當慈氏菩薩下略至敬礼无量光如來従無量光如來略
至敬><礼佛法僧寶等>敬礼善住摩尼寶積
王如來敬礼普光明讃歎功德積王
如來敬礼勝觀如來敬礼寶髻如來
敬礼世間自在王如來敬礼捨離損
壞薀如來敬礼金色身寂如來敬礼
飮光如來敬礼能寂如來敬礼善名
稱如來敬礼普光明勝怨敵德如來敬礼常<
丹帝>幢德如來敬礼寶光明自在
王如來敬礼无㝵藥王如來敬礼勇
猛遊步如來敬礼善住無畏如來敬
礼佛寶法寶苾芻僧寶敬礼聖觀自
在菩薩摩訶薩大悲者敬礼如是諸
聖者巳稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩
不空羂索心王母陀羅尼眞言爾時
當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅
尼眞言字句皆如金色光明照徹卽
說不空羂不空羂索經苐一卷苐
十一張女
@@索心王母陀羅尼眞言曰
娜麽塞<桑訖反下同音>窒<丁吉反下同音二合>㘑<凡隷字口傍作者皆
><彈舌呼正>野<楊可反下同音>特<能邑反>縛<无可反下例同>怒<輕呼
>誐<銀迦反又音迦斤擺反下同音>嚲<都我反下同音一句>跛<北沒反下同音
>囉<凡攞字口傍作者皆上聲彈舌呼之爲正>底瑟恥帝瓢<毗藥反下
同音><二句>薩縛勃陀<上聲呼下例同>菩地薩得<登訖反
下同音>癈<微計反下同音>瓢<入聲三句>那莫薩縛跛<
二合>囉底<丁抧及下同音>曵迦勃陀<凡履字口傍作者皆
彈舌呼之><爲正>野<四句>室<二合>囉縛迦<斤邏反下同音>僧<去>
祗<虯曵反>瓢<毗遥反五句>底跢<多箇反下同音>那<去>誐
嚲跛<二合>囉窋<丁聿反>半泥<上>瓢<入聲六句>那莫
三<去聲呼下><例同>藐誐嚲南<七句>那莫三
藐跛<二合>囉底半那<去>南<八句>那莫舎<尸可反下同音
>囉特<能邑反>縛底<丁異反>素<蘇古反下同音>跢野<九句
>摩訶<去聲呼呼><箇反下同音>麽戴曵<十句>那莫㫊<烏
可反下同音>唎<凡利><字口傍作者皆彈舌呼之爲正>
野毎窒㘑野跛<二合>囉畝契瓢<毗遥反十一句>
摩訶菩地薩得<二合>癈瓢<入聲十二句三藏言案尋諸梵本文多共傳略
歸命従斯十二句下驀至十八><句文是又従二十一句下驀至六十五句
文是恐學者不知故斯注記>那莫素韈<二合>囉拏韈
囉拏<十三句>跛<二合>囉皤<蒱餓反下同音>弫捺<彈舌
輕呼>你羝<十四句>濕縛囉邏<凡邏字口傍作者皆去
聲彈舌呼之爲正>惹<而遮反下同音>野<十五句>嚲詑<
他可反下同音>誐跢野<十六
句>那莫僧<斯孕反>㰤不空羂索經苐一卷苐十二張女

<呼可反下同音>弭訖<二合>抳嚲邏惹野<十七句>嚲
詑誐跢野<十八句>那莫㫊弭跢皤野<十九句>
嚲詑誐跢野<二十句>㫊囉㰤羝三藐三勃
陀耶<二十一句>那莫素跛<二合>囉底瑟恥嚲<二十
><二句>摩抳矩吒<知賈反下同音>囉惹野<二十三句>
嚲詑誐跢野<二十四句>那莫縒漫嚲<二十五句>喇濕<二
合>弭嗢<烏骨反>特祗嚲<二十六句>室<二合>唎矩
吒囉惹野<二十七句>嚲詑誐跢野<二十八句>娜謨
毗鉢始泥<二十九句>嚲詑誐跢野<三十句>那莫
始棄泥<三十一句>嚲詑誐跢野<三十二句>那謨
弭濕<二合>縛步米<三十三句>嚲詑誐跢野<三十四句
>那莫迦羅詘<俱鬱反>巽那野<三十五句
>嚲詑誐跢野<三十六句>那莫迦娜迦畝娜曵<三十
七句>嚲詑誐跢野<三十八句>那莫迦始<二合
>野播野<三十九句>嚲詑誐跢野<四十句>那莫舎抧野
<二合>畝娜曵<四十一句>嚲詑誐跢野<四十二句
>那莫素播抧㗚<二合>底跢<四十三句>娜麽悌耶
野<四十><四句>嚲詑誐跢野<四十五句>那莫縒漫嚲
<四十六句>縛皤縒弭爾嚲<四十七句>僧<
去>誐囉麽室<二合>唎曵<四十八句>嚲詑誐跢野<四十
九句>那莫印捺<二合>囉雞覩<五十句>特縛惹室<二合
>唎曵<五十><一句>嚲詑誐跢野<五十二句>那謨
喇<楞割反>怛娜<五十三句>跛囉皤拪濕<二合>縛囉<
五十四句>邏惹野不空羂索經
苐一卷第十三張女
@@<五十五句>嚲詑誐跢野<五十六句>那謨跛<二合>囉底
㰤嚲<五十七句>佩灑<踈賈反下同音>爾耶邏惹野<五十
><八句>嚲詑誐跢野<五十九句>那謨弭訖<二合>爛<彈舌呼
之>嚲伽<上引>弭泥<六十句>嚲詑誐跢野<六十一句
>那莫素跛<二合>囉底瑟恥嚲<六十二句>待
野誐弭跛<二合>囉勃<二合>履底瓢<入聲六十三句
>薩縛嚲詑誐諦瓢<毗遥反六十四句>囉歇<呼葛反下
同>瓢<入聲>三<去>藐三<去>菩提瓢<入聲六十五句>
那謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<六十六句>納
莫㫊唎耶<二合六十七句>縛路<凡陀羅尼中見路字皆輕呼之>
抧諦濕<二合>縛囉野<六十八句>菩地薩埵野<六十九句
>摩訶<去>薩埵野<七十句>摩訶迦嚕<凡魯字口
傍作><者皆彈舌呼之>抳迦野翳瓢<毗遥反七十一句
>那麽塞訖<二合>埵縛縊<伊異反下同音>娜摩
耶<七十><二句>縛路抧諦濕<二合>縛囉<七十三
句>目枯特祗<上>喇<盧乞反>拏<七十四句>麽暮伽<上聲呼
下同音>播苫<七十五句>那麽紇<二合>唎娜焰<七十
六句>嚲詑誐跢<七十七句>參<去>目佉<去>皤使耽<輕呼
七十八句>麽歇鉢<二合>唎訕沬地曵<七十
九句>㫊㰤弭那<去>你磨韈嚲逸使野弭<
八十句>悉殿覩米<八十一句>薩縳迦野抳<八十
二句>薩縳皤曳數<詩故反>者米<八十三句>艸乞叉<上
>皤縛覩<八十><四句>薩縛薩埵<二合>縛難<去>者<八十五句
>怛<寧也反>不空羂索經
第一卷第十四張女
@@他<八十六句>唵<唯中擡聲呼之下同音八十七句>柘囉柘囉
<八十八句>旨唎旨唎<八十九句>主嚕主嚕<九十句>摩
訶迦嚕抳迦耶<九十一句>薩囉薩囉<九十二句>枲
唎枲唎<九十三句>旨唎旨唎<九十四句>比唎比唎
<九十五句>尾唎尾唎<九十六句>摩訶鉢頭<途邑反下同音
><二合>麽㰤塞嚲耶<九十七句>迦攞<盧可反>迦攞<
九十><八句>抧抧<九十九句>矩嚕矩嚕<一
百句>摩訶戌<輪律反下同音>駄薩埵<二合>縛耶<一
句>翳醯<去>曵呬<二句>勃<亭夜反>勃<同上三句>駄
婆<无可><反下例同音>駄婆<四句>步駄耶步駄
耶<五句>迦拏迦拏<六句>抧抳抧抳<七句>句努
<尼矩反>句努<同上八句>播囉莽<牟廣反>戌
駄薩埵<二合>縛野<九句>迦囉迦囉<十句>抧
履抧履<十一句>矩嚕矩嚕<十二句>摩訶塞<同上
>詑麽跛<二合>囉跛嚲耶<十三句>者攞者攞
<十四句>散者攞散者攞<十五句>弭者攞弭者
攞<十六句>跛囉者攞跛囉者攞<十七句>翳吒<
平聲紐至上聲是下><例同音>吒翳吒吒<十八句>
皤囉皤囉<十九句>避唎避唎<二十句>步嚕步
嚕<二十一句>嚲囉嚲囉<二十二句>底唎底唎<二十
三句>覩嚕覩嚕<二十><四句>翳呬<呼以反下同>曵
呬<二十五句>摩訶迦嚕抳迦<二十六句>摩訶鉢輸<去
>鉢底<二十七句>廢灑駄囉<二十八句>陀囉陀囉<二十九句>娑
<去聲呼桑箇反下例同>囉不
空羂索經苐一卷第十五張女

娑囉<三十句>者囉者囉<三十一句>播囉播囉
<三十二句>縛囉縛囉<三十三句>呵囉呵囉<三十四句>㰤
㰤呬呬虎虎<三十五句>唵<同上音>迦囉沒囉㰤麽
廢灑駄囉<三十六句>陀囉陀囉<三十七句>地唎
地唎<三十八句>度嚕度嚕<三十九句>嚲囉嚲囉
<四十句>縒囉縒囉<四十一句>播囉播囉<四十二句>始
走始走<四十三句>縛囉縛囉<四十四句>喇濕
弭舎嚲娑呵塞囉<四十五句>跛<二合>囉底漫抳
嚲舎唎囉<四十六句>入<繓口舌呼之下例准同呼也>縛攞入
縛攞<四十七句>嚲播嚲播<四十八句>皤娑皤娑<四十
><九句>薄伽<上>畔<五十句>素磨口<寧吉反><丁也反
>野麽婆嚕拏<五十一句>矩廢囉沒<二合>
囉㰤米捺<二合>囉<五十二句>陀曩<輕呼>娜<五十三句>
囑使誐拏泥<去>婆誐拏<五十四句><毗滅反并彈舌呼之
>旨嚲柘囉拏<五十五句>素嚕素嚕<五十六句>
主嚕主嚕<五十七句>畝嚕畝嚕<五十八句>補嚕
補嚕<五十九句>縒捺矩麽囉<六十句>沒<盧骨反>捺<輕彈舌
呼>囉皤縒縳尾數<同上音>努<尼矩反>陀<上
>娜陀婆野<六十一句>縛<无各反>祗<虬逸反>你禰<同上
>婆使那<去>野迦<六十二句>婆虎尾尾
陀尾旨但囉<六十三句>廢灑嚕跛陀囉<六十四句
>駄囉駄囉<六十五句>地唎地唎<六十六句>度
嚕度嚕<六十七句>詑囉詑囉<六十八句>伽囉伽囉<六十
九句>不空羂索經苐一卷苐十
六張女
@@野囉野囉<七十句>攞囉攞囉<七十一句>㰤囉
㰤囉<七十二句>播囉播囉<七十三句>娜囉娜囉
<七十四句>縛囉縛囉<七十五句>縛囉那<去>野迦<七十
><六句>縒漫多縛路抧嚲<七十七句>弭路
抧嚲路雞濕<二合>縛囉<七十八句>摩醯<去>濕<二合
>縛囉<七十九句>謨虎謨虎<八十句>畝嚕畝嚕<
八十><一句>畝野畝野<八十二句>悶遮悶遮<八十三
句>艸乞灑艸乞灑<牟含反八十四句>
薩縛薩埵<途壙反二合>罔室者<八十五句>薄伽<上>畔<八十
六句>㫊唎耶婆嚕抧諦濕<二合>縛囉野<
八十七句>薩縛皤曵瓢<入聲八十八句>薩廡<無苦
反下同>鉢捺<二合>囉廢瓢<入聲八十九句>薩
廡播薩詣瓢<入聲九十句>薩縛糵<二合>囉醯<去>瓢<入聲
九十一句>薩縛麻<名夜反>地瓢<入聲九十二句
>薩縛入縛<二合>㘑瓢<入聲九十三句>縛駄滿陀那<九十
四句>跢拏曩<輕呼>怛惹娜<九十五句>囉惹
主囉怛塞迦邏<九十六句>㫊羯你隖駄迦<九十七
句>弭灑捨塞怛<二合>囉<九十八句>播唎暮者迦<九
十九句>迦拏迦拏<二百句>抧抳抧抳<一句
>矩努矩努<二句>者囉者囉<三句>旨旨<四
句>主嚕主嚕<五句>印<二合寧吉反>唎野<六句
>縛攞曝扙<亭樣反>誐<七句>者覩囉野<八句>薩
<丁也反>三跛<二合>囉迦捨迦<九句>跢麽跢麽<
十句>娜麽不空羂索經第一卷
第十七張女
@@娜麽<十一句>縒麽縒麽<十二句>麽縒麽縒<十三句>
摩訶跢悶陀迦囉<十四句>弭陀麽那<十五句>
煞播囉弭嚲<十六句>播唎㭪囉迦<十七句>弭
理弭理<十八句>吒吒吒吒<十九句>詫詫詫詫
<魑賈反二十句>微<知履反下同音>徵徵徵<二十一句>恥恥恥
恥<二十二句>拄拄拄拄<知古反二十三句>廔廔廔廔
<摛矩反二十四句>翳制<尼勵反>野折麽<二十五句>訖<二合>
嚲播迦囉<二十六句>翳呬曵呬<二十七句>縊
濕縛<二合>囉步嚲誐拏畔惹迦<二十八句>
迦囉迦囉<二十九句>抧抧<三十句>矩嚕
矩嚕<三十一句>播囉播囉<三十二句>柘囉柘囉<三十三句
>娑囉娑囉<三十四句>迦囉迦囉<三十五句>迦吒<上
>迦吒<上三十六句>般吒<上>般吒<上三十七句>麽吒<上>
麽麽吒<上三十八句>素尾戌駄弫灑野婆<同上>
枲那<三十九句>摩訶迦嚕抳迦<四十句>濕廢嚲<四十
><一句>拽<移結反>腎<二合>饒<去>播弭嚲<四十二句>囉<二合>怛
娜麽矩吒<上四十三句>摩邏陀羅<四十四句>薩縛
腎<二合>惹始囉徙<四十五句>訖嚲惹吒<上>
麽矩吒<上四十六句>摩訶頭<入聲>步多<上>迦麽
攞<四十七句>訖<二合>嚲迦囉跢攞<四十八句>著<亭藥反>
㰤曩縒麽地<四十九句>弭畝走<二合>灑<五十句>跛<二合>
囉劒<幷也反五十一句>薄虎薩埵<五十二句>散
怛底<五十三句>鉢唎播者迦<五十四句>摩訶迦
嚕不空羂索經第一卷第十八張
女

抳迦<五十五句>薩縛羯摩縛囉拏<五十六句>弭輸<去>
駄迦<五十七句>薩縛麻<同上>地跛<二合>囉暮者
迦<五十八句>薩縛薩埵<二合>縛舎播唎布囉
迦<五十九句>薩縛薩埵<二合>縛三麽濕縛
縒迦囉<六十句>那謨窣覩羝莎<素邑反下同音>
縛訶<六十一句>㫊迦攞蜜㗚<二合>柱<丁庾反六十二句>跛
<二合>囉捨摩曩<輕呼>野莎縛訶<六十三句>㫊暮
伽野莎縛訶<六十四句>㫊爾跢野莎縛訶
<六十五句>㫊播<二合>囉爾跢野莎縛訶<六十六句>
縛囉那<去>野莎縛訶<六十七句>縛囉跛囉
<二合>那<去>野莎縛訶<六十八句>縊怛者米<六十九句>
薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛
訶<七十句>唵<同上>惹野<特牛合口聲短呼下例同>莎縛
訶<七十一句>唵<同上>若<輕呼>莎縛訶<七十二句>唵
紇<二合>唎室㘑<二合>路抧耶<二合>弭惹野<七十三句>
㫊暮伽<上>播奢<七十四句>㫊跛囉<二合>底㰤嚲
<七十五句>紇<二合>唎馹<二合>唎<七十六句>郝呬㤄<七十七句>
莎嚩訶<二百七十八句>
古今共譯莎縛訶字者皆不切考梵
音清濁致令章異㸦各不同或言薩
<桑割反>婆<蒱俄反>訶<呼歌反>或言馺<蘇合反>皤<蒱荷反>
訶或言馺愽訶或言娑<蘇何反>波訶或
言娑婆訶或言蘇<桑吾反>婆訶或言
沙不空羂索經第一卷第十九張
女
@@訶或言娑訶或言莎<喜和反>訶正切梵音皆
無本旨此非梵僧傳音不正斯乃自
是執筆之誤故今剋定借以莎定反
爲莎<稘邑反>字借以縛字反爲縛<无可反>字
借以訶字反爲訶<呼箇反>字者則得通
摸聖者音旨正矣所以唐梵教典无
音而不可凡諸陀羅尼後皆准此呼之
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅
尼時放光溥照補陀洺山其山宮殿
六返震動於虛空中紜雨諸天優鉢
羅花拘物頭花鉢頭摩花莽拏利花
曼陀羅花種種寶花寶香寶冠天
諸衣服珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲供
養如來及復供養在會大衆花至于
膝其虛空中无量天樂不鼓自鳴會
中一切天龍藥叉羅刹阿素洛亁闥
婆薩米魯茶緊那羅莫呼羅伽人
非人等一時歡喜合掌瞻仰同聲讃
言善哉善哉大悲者能善說斯不空
羂索心王母陀羅尼眞言三昧耶若
摩尼寶能與有情雨大寶雨溥獲潤
澤而得解
脫爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛
言不空羂索經第一卷第二十張
女
@@世尊是母陀羅尼眞言若善男子善
女人等毎日時別燒沉水香誦三七
遍者速得消滅十惡五逆四重諸罪
若行道路止宿住處或於城邑聚落
山澤所住方處念誦之者眞言加持
白芥子或復加持淨水淨灰灑散結
界眞言佉陀羅木金剛橛眞言五色
線索用繫橛上四方圍釘卽成結界
安隱止住無諸怖懼爲大護持眞言
明神而歡喜之眞言白線索患瘧者
偑則得除差若一切人民臂上腕上
項上腰上令所偑人病者得差怖者
得安加持牛酥或烏麻油與患熱病
者空腹服之卽令除差若他呪詛
蠱者眞言賓鐵刀附體肢分以刀隱
撩又溲麪捏彼人形一眞言刀一截
一百八叚至於七日毎日如是則便
除愈若患腹痛眞言紅鹽湯與令飮服
則便除愈若爲一切毒虡螫者眞言
黃土泥數塗毒處或數加持牛乳空
腹飮服或加持煮豆汁溫蘸虡所毒
處便得除愈若患眼疼眞言白線索
用繫耳璫又眞言竹瀝甘草白壇不
空羂索經第一卷第二十一張女

香水毎日晨朝牛時夜時洗眼或眞
言波羅奢水日日洗之卽得除差若
患耳疼耳鳴熱風眞言生烏麻油或
醍醐數瀝耳中不久除差若眞言者
加持緋線索二十一結用繫腰上二
手腕上則成護身若患齒疼眞言迦
羅弫囉木持嚼揩齒若患鬼病加持
五色線索當使佩之卽便除差若爲
毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔腫惡瘡
眞言畢撥未牛乳石蜜而令服塗卽
得除愈若有口舌欲起巳起者毎晨
朝時向日眞言淨水洗面漱口卽令
除散若國土荒乱大臣謀叛他兵侵
敵灾疫起時先淨洗浴著新淨衣食
三白食於三七日嚴持道塲四角中
央置香水瓮於所祈日内外清淨如
法供養壇西壇北燒香散花依如法
坐誦此陀羅尼眞言聲聲莫絕作除
灾法滿三七日卽令國土一切人民
得大安隱毎日之時加持壇中瓮水
灑散一切人上重成擁護灾厄罪
障自然殄滅若爲鬼神卆殃失音者
加持白栴檀香泥遍塗心上卽還如
故不空羂索經苐一卷苐二十二張
女
@@若無財寶飮食香花常供養者但誦
持之常不間廢亦得除滅一切罪障
若令家宅善神護持无灾疾者毎日
當取蓮花一百八莖遍塗酥蜜散白
栴檀香末加持護摩毎日三時時別
一百八遍滿七日巳卽成擁護除諸
灾厄若欲衆人而歡喜者加持酥蜜
白栴檀香護摩一百八遍則如所願
而說頌曰
母陀羅尼伽陀藥能除種種灾障苦
等數當以弫惹耶那俱利藥柘履尼
亁駄那俱利翳羅㫊皤播抳躬矩麽
印捺囉播畢迦亁駄畢唎樣俣藥
多誐羅藥斫迦囉摩訶斫羯烏施羅
苾瑟努羯囉跢藥素摩囉爾素難那
精潔合治天雨和作丸丸如酸棗量
首末摽界而護持首末眞言遍加持
一千八遍便陰乾佩時加持一七遍
隨上中下與佩之上者頭上頂戴之
中者臂上常佩持下者項上恒佩持
皆得除滅諸灾厄水火毒藥之灾厄
種種蠱諸呪詛一切悉不能爲害
諸惡鬼神不中害和香湯浴蠲諸障
不空羂索經苐一卷苐二十三張女

@@若有惡風雷雹霹靂數數起者加
持白芥子水望彼起處一眞言一散
一百八遍則便除滅或加持石榴枝
望所起處眞言一擬亦得除散世尊
此母陀羅尼眞言最上之法但常誦
持不作壇印依法供養亦得成就若
欲成就此陀羅尼眞言三昧耶者如
法圖畫不空羂索觀世音菩薩如大
自在天首戴寶冠冠有化阿彌陀佛
被鹿皮衣七寶衣服珠瓔鐶釧種種
莊嚴執持器仗以淨黃土瞿摩夷香
泥如法塗壇清潔畫彩中置其像幡
花莊飾四角中央置香水甁三白飮食
諸果飮食敷獻供養惟除一切殘穢
觸食惡律儀家百味飮食五辛酒肉
皆不供養餘者盡通請召供養燒沉
水香是眞言者晝夜精勤如法承事
常淨潔浴著淨衣服毎時面東燒香
散花依法跗坐觀瞻菩薩如法誦持
時數不闕毎白月八日應當斷食勤
懇念誦時觀世音壇中現身眞言者
見瞻候礼拜乞所求願皆得滿足幷
以雄黃或安膳那置於壇中眞言加
不空羂索經苐一卷苐二十四張女

持令現三相一者煖相二者煙相三
者光相點額點眼點二手掌點二腳
掌卽證㫊暮伽王神通智嚴三摩地
諸有事業無不成辦爾時如來讃觀
世音菩薩摩訶薩言善哉善哉善男
子汝能於是天人大衆然大法炬作
衆寶聚挽諸有情出衆苦本爾時
淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天
王大梵天王帝釋天王及諸天王聞
說是法皆大歡喜合掌恭敬俱従座
起前白佛言世尊後末世時隨在國
土一切山林城邑村落若有有情如
法書寫讀誦受持此不空羂索心王
母陀羅尼眞言三昧耶者我等天王
各及眷屬晝夜集會常擁護之
爾時如來誥諸天王善哉善哉汝等
天王見有方處善男子善女人讀誦
受持此陀羅尼眞言三昧耶者應當
守護而勿放捨使令修學増殖長養
一切菩提福薀善根令得阿耨多羅
三藐三菩提爾時諸天聞佛誥讃歡
喜踊躍恭敬頂戴
不空羂索經第一卷第二十五張女

@@不空羂索神變眞言經卷第一
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經第一卷第二十六張女

@@不空羂索神變眞言經卷第二女
大唐天竺三藏菩提流志譯
秘密心眞言品第二
爾時觀世音菩薩摩訶薩復従座起
整理衣服右膝著地合掌瞻佛顏貌
凞怡心具無量大慈大悲遍身溥放
億千大日輪光王照于十方三千大
千佛之世界靡不周遍放斯光時映
徹衆色皆如金聚歡喜微笑白佛言
尊者薄伽梵今放此光爲於世間沙
門婆羅門毗舎首陀令得无量大悲
之心獲諸最勝勝依止處及爲一切
學大乘者持是不空羂索心王母陀
羅尼眞言三昧耶者皆獲菩提一切
願果將欲廣演是不空羂索心王母
陀羅尼眞言三昧耶中秘密心眞言
三昧耶門廣大解脫蓮花曼拏羅印
三昧耶此三昧耶是眞貞實最上成
就秘密心眞言廣大解脫蓮花曼拏
羅印三昧耶門世尊此眞最勝廣大
解脫蓮花曼拏羅印三昧耶門乃是
一切諸大菩薩眞實解脫甚深秘密

三昧耶欲於佛前一切龍神藥叉羅
刹亁闥婆阿素洛薩來嚕荼緊那羅
摩呼囉伽摩訶大持眞言明仙淨居
天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝
釋天焰摩正水天風天火天毗陛羅
天大苦行仙衆日天月天星天二十
八宿主星神天持明女仙乃至一切
諸天天神巳住最勝曼拏羅三昧耶
者前廣演開釋是眞貞實出世世間
秘密曼拏羅印三昧耶令諸有情思
惟讀誦受持斯法皆得最上成就一
切功德勝法是故說示根本眞實解
脫心王母陀羅尼眞言三昧耶中秘
密心眞言三昧耶惟垂哀愍爾時釋
迦牟尼如來應正等覺凞怡微笑卽
伸無量莊嚴相好金色光手摩觀世
音菩薩摩訶薩頂告言大慈大悲清
淨者能爲大衆闡斯妙法善男子汝
應當知現今現在十方殑伽沙俱胝
那庾多百千微塵世界所有一切如
來應正等覺皆以无量神通光明加
被汝故我今亦以無量神通光明加
被恣汝神力說斯不空羂索心王母
陀不空羂索經苐二苐二張
女
@@羅尼眞言三昧耶中秘密心眞言三
昧耶爾時觀世音菩薩摩訶薩觀察
十方一切大衆如大象王德无所畏
卽說秘密心眞言
唵<擡聲引呼下同呼一>鉢頭<途邑反下同音二合>麽㰤塞<乘紇反下
><同音>跢<二>摩訶<去>莫伽<上>播捨<三>娑<去
>陀<上>野<劣可反下同音>縒麽野<四>紇唎<二合>
娜焰<引五>柘囉柘囉<六><
七>爾時觀世音菩薩摩訶薩說此
眞言時其㭪陀洛山三千大千世界
蘇彌山王一切天宮神宮龍宮藥叉
宮羅刹宮亁闥婆宮阿素洛宮糵魯
茶宮緊那羅宮摩呼羅伽宮持眞言
仙宮皆六震動大海江河一切泉池
皆大涌沸海中一切摩竭諸獸皆大
驚怖怪未曾有十方殑伽沙俱胝那
庾多百千微塵世界所有一切如來
於虛空中一時皆現告言善哉善哉
大悲者能善說此眞實最勝不空羂
索心王母陀羅尼眞言三昧耶中秘
密心眞言三昧耶若但讀誦卽得成
就最上菩提功德善根爾時釋迦牟
尼如來告觀世音菩薩摩訶薩言善
男子不空羂索經苐二苐三
張女
@@當爲大衆說此眞實廣大成就秘密
心眞言三昧耶功德之門爾時觀世
音菩薩摩訶薩白佛言世尊是秘密
心眞言三昧耶若有善男子善女人
一心觀念十方一切諸佛菩薩摩訶
薩說誠實言懺悔無始一切諸罪惟
願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念
我従今日乃至菩提供給承事一切
諸佛菩薩摩訶薩觀世音菩薩摩訶
薩攝澄心相觀置地下金剛風際上
有縛<无可反>字文畫分明變爲金剛出大
光焰其光熾徹焚燒自身燼爲白灰
觀用斯灰塗變金色曼拏羅光明皎
徹當壇心上觀置八葉光敷蓮花臺
上觀置金色縒字觀茲縒字出示聖
者觀世音菩薩摩訶薩眞金色身顏
貌凞怡左手當胸執金蓮華右手搯
珠結加趹坐一切莊嚴身放種種奇
特光明以大悲心讀誦受持此秘密
心眞言百八遍者是人則爲十方殑
伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所
有一切如來應正等覺一時讃歎而
攝受之於千刧來積集惡業一切重
不空羂索經苐二苐四張女

罪皆盡散壞一切怨酬惡相病惱亦
皆消滅速得觀世音菩薩夢覺現身
與滿諸願如是眞實修習此三昧耶
者應常淨浴著鮮潔衣食二百食毎
白月八日十五日斷食不食於諸有
情起大悲心恒於不空羂索觀世音
菩薩前以白栴檀香泥塗摩壇地獻
諸香花燒焯香五而爲供養若居壇
時當斷諸語結印護身眞言白芥子
香水頂上灌注眞言其手便自摩頂
結灌頂印便自印頂面東結加跗坐結
數珠印誦母陀羅尼眞言一百八遍
誦奮怒王眞言一百八遍誦秘密心
眞言一千八十遍者卽當單誦奮怒
王眞言百千倍數若當如法作是法
者定得觀世音菩薩畫像身上放諸
色光是時大地六種震動像羂索手
亦放光明於虛空中出衆妙聲種種
讃詠是眞言者頂上亦出光明證此
相者卽得成就此大不空羅索心王
母陀羅尼眞言三昧耶門一切諸法
悉皆成辦是時十方殑伽沙俱胝那
庾多百千微塵世界一切如來一時
不空羂索經苐二苐五張女

@@現身舒手摩頂讃歎加祐觀世音菩
薩當亦出現眞妙色身憐愍祐護愛
之如子教詔不空羂索心王母陀羅
尼眞言一切秘密三昧耶乃至菩提
不相捨離修此法者當於十方一切
諸佛神通月修所謂正月五月九月
白月一日至十五日如法清淨讀誦
受持卽得成就證斯法者先於一月
兩月三月四月五月依法清淨調伏
身心内心誦念承事供養令心澄淨
乃當修治曼拏羅印三昧耶則得成
就而說頌曰
世尊婆伽婆秘密心眞言神通力香王
沉香安悉香數各十六分蘇合鬱金香
二數各八分白檀龍腦香二數各三分
嚴潔淨室中以請召眞言
加持香和合此香名三界最勝之不空
神通力香王若燒此香時如法長跪坐
手執持香爐誦請召眞言加持是香王
溥遍皆供養十方一切佛菩薩摩訶薩
眞言之威力香氣神變爲一切妙香雲
宮殿之樓閣香座香臺榭香花冠瓔珞
香雲之衣服香幢妙幡蓋香雲諸佛事
是妙香王香不空羂索經苐
二苐六張女
@@周至十方刹一切諸如來菩薩摩訶薩天龍藥叉衆羅刹亁闥婆阿素洛之衆糵魯緊那羅摩呼羅伽等前作大供養是諸聖衆等聞斯香氣者歡喜皆讃歎乃至於三塗地獄傍生界聞斯香氣者得滅衆地獄傍生諸罪障捨此身巳後更不復重受常燒此香而供養者當知是人得大勝利不爲一切
鬪諍兵賊惡夢口舌呪詛蠱諸惡怪
相雷電霹靂一切藥叉羅刹惡鬼天行
瘧鬼種種精魅來相灾惱乃至菩提除
禳重業現世輕受精潔身服食三白食
菩薩像前以酥乳酪甘美飮食酥燈油
燈一切花香
獻飾供養燒斯香王以菩提心
諦觀五薀性自空寂離我我相
離有情相離受者相離一切相
所以者何一切諸法性自空寂
無我无作無自无他離五薀界
是薀入界眞實諦觀不可得故
無自識故不可執持所以者何
一切諸法本自无色不空羂索
經苐二苐七張女









無形无相離諸染著心亦不住
内外兩間法本性自空寂清淨
平等无二無染无著所以者何
心本無相作茲觀者是修正觀
量同法界與三昧俱法界法觀
諦觀迦<斤邏反>字謂一切法無執作義
觀四種法一觀觀音二觀所印
三觀自身如聖觀音四觀自心
若圓明月光鎣透徹上圓行有
母陀羅尼眞言字害字皆金色
右旋行轉是四種觀一時同觀
而安誦念母陀羅尼眞言七遍
誦奮怒王眞言七遍誦秘密心
小心眞言各百八遍以菩提心
輪三昧印如是作者與三昧俱
以少功用獲大成就惟除大小
出入之時消息之時餘常塲內
靜心端坐觀置西方極樂世界
琉璃寶地七寶宮殿樓閣欄楯
寶幢花蓋寶池寶岸八功德水
諸寶行樹一切寶藏寶師子座
阿彌陀佛一切如來現不可說
殑伽俱胝那庾多等无量無邊
不空羂索經第二苐八張女

@@神通光明一切相好觀音勢至
諸大菩薩如處淨土一切觀見
若夢若覺而悉見之見彌陀佛
伸手摩頂而復告言善哉善哉
大善男子汝所修求不空心王
母陀羅尼神變眞言出世世間
廣大解脫秘密壇印三昧耶者
皆巳成就汝此身後更不重受
胎卵濕化蓮花化生従一佛土
至一佛土乃至菩提更不墜落
得此相者過去今身所作一切
十惡五逆四重諸罪俱時除滅
身口意業悉皆清淨觀音菩薩
畫像身上放大光明或得觀音
變作淨行大婆羅門來行者前
心所乞願則皆滿足及得無量
百千等數不可思議功德薀身
國王大臣一切人民愛樂親近
供養恭敬此法名号世間最勝
成就之法修此法者毎於白月
十四日時當自隨力請喚沙門
婆羅門等設大施會而供養巳
持眞言者乃可自食若欲常見
不空羂索經第二第九張女

@@阿彌陀佛一切諸佛諸大菩薩
諸天神者毎日當誦請召眞言
加持香王燒焯供養一切諸佛
菩薩諸天香煙不斷作法誦持
如是眞言時別不闕恒於夢中
覩見一切諸佛賢聖自見一切
善不善事及得見他一切之事
而皆報言此短受命此長受命
此得可住此不可住此得可來
此不可來此有大凶此有大吉
心所觀者卽便見之證此相者
精進修法秘勿泄之壽命長遠
秘密小心眞言
唵<一>鉢頭<二合>摩陀<上>囉<二>㫊<烏可反下同>
暮伽<上>惹野泥<三>主嚕主嚕<四>莎<桑邑
><反下准同>縛訶<
五>如是眞言應當如法而誦
念之秘密成就眞言品第三<之
一>發覺
眞言唵<一>鉢頭<二合>摩播捨陀<上>囉<一>
㫊暮伽<上>婆<无何反下同呼>囉娜<三>散注娜野<
四>是法加持香王燒焯供養加持
白芥子香水十方散灑手執香鑪啓
白願不空羂索經第二第十
張女

言警覺十方一切諸佛菩薩一切天
龍八部依時會壇作大加被
請召眞言
唵<一>窒<丁吉反二合>隷路抧<二合>野<二>縛<无可反下
><同音>㰤野<三>㫊暮伽<上>播捨<四>鉢
頭摩婆路抧嚲㫊耶覩<五>步<引>縛泥濕<二
合>縛囉<六>素<蘇故反下同音>嚕素嚕<七>
弫麽犂<
八>是法加持香王加持香水白花
閼伽十方啓請一切諸佛菩薩一切
天龍八部卽當集會爲大
護持啓白
眞言唵一鉢頭<二合>摩步惹<二>摩訶<去>播捨
陀<上>囉<三>你漫怛<二合>囉耶弫<四>㫊暮
伽<上>縛囉耶<五>步嚕步薄<无各无>莎縛
<同上六>畝嚕畝嚕<七>
是法加持其香燒焯供養啓白一切
諸佛菩薩一切天龍八部來集整儀
本座而坐歡喜加護
結界眞言
唵<一>鉢頭<二合>摩暮伽<上一>跋馹<二合>囉地
瑟詫娜<三>句嚕句嚕<四>莎縛訶<五>
是法加持白芥子水散灑壇地其地
不空羂索經第二苐十一張女

@@變成金剛城界七踰膳那无令一切
諸惡毗那夜迦藥叉羅刹精魅鬼神
邪惡人民來相嬈惱
神變眞言
唵<一>㫊暮伽<上>播捨<二>鉢頭<二合>暮嚲
囉<三>僧<思孕反>㰤縒娜覩置<四>徙唎徙
唎<五>莎縛訶<六>
是法加持白芥子三散壇地觀地變
成金剛寶師子座若散坐處其坐座
地變成清淨寶蓮花座整衣安坐誦
念不夊當得阿耨多羅三藐三菩提
淨治眞言
唵<一>摩訶迦嚕拏<二>鉢頭<二合>摩暮
伽<上>播捨<三><寧吉反二合下同>唎茶<上>跋
馹<二合>囉地瑟恥嚲<四>步嚕步嚕<五>縛
娜縛唎<六>莎縛訶<七>
是法眞言者若城邑聚落寺内山間
蘭若屋舎宮殿壇塲坐臥牀敷經行
道路喫食等處皆加持白芥子水卽
便灑散悉成清淨結界之處則令一
切毗那夜迦不得其便
金剛橛眞言
唵<一>鉢頭<二合>摩暮伽<上>播勢<二>縒漫
不空羂索經苐二苐十二張女

@@怛<引三>娜捨素<寧吉反>屈<俱鬱反>數<詩古反四>
枲<牟含反下同音>滿駄耶<五>覩嚕覩嚕
<六>
是法加持賓鐵金剛橛量長八指加
持五色線索七遍繫橛頭上釘刻壇
界則得周遍七踰勝那成大結界其
地乃至未拔橛去常爲其界
結空界眞言
唵<一>㫊暮伽<上>漫拏攞滿駄耶<二>縒
漫諦娜<三>鉢頭<二合>米<四>摩訶鉢頭<二合>
米<五>度嚕度嚕<六>莎嚩訶<七>
是法加持白芥子水遶壇灑散結爲
大界當令一切諸惡天龍藥叉羅刹
毗那夜迦寃讎等難不相侵近而作
障惱
治牛五淨眞言
唵<一>㫊暮伽<上>播<二>戍<輸律反下同音>悌
<引>輸<去>陀<上>野<三>縒漫諦那<四>地唎地
唎<五>戍陀<上>薩埵<六>摩訶<去>鉢頭<二合>
米<七>
是法加持五淨塗潔壇内若至一切
山林樹下阿蘭若處園菀經行寺邑
房舎殿閣牀㩉汲水饌食等處但所
不空羂索經第二第十三張女

行住坐臥作法之處一切悉以塗潔
灑之皆得清淨不令一切藥叉羅刹
毗那夜迦惡鬼神等於諸食時作供
養時誦念時結界時坐禪時經行時
臥時著脫衣時不得其便一切諸天
悉皆擁護令諸病惱一切垢障飢儉
鬪諍惡星灾變不吉祥相速當除滅
持眞言者若能如法加持五淨一切
時中常用塗潔三淨常應自他服食
速得不空羂索心王母陀羅尼眞言
秘密曼拏羅印三昧耶現前成就若
所去處永無障閡常爲刹利沙門婆
羅門居士庶類讃歎恭敬復常夢中
得見七寶宮殿樓閣花林果樹一切
善友而相樂見得身清淨觀世音菩
薩當與諸願阿彌陀佛夢爲現前若
命終巳直生西方極樂刹土
請法眞言
唵<一>鉢頭<二合>米<二>縒囉縒囉<三>底<丁礼反>
瑟詫<魑賈反下同>底<同上>瑟詫<四>摩訶暮
伽縒<二合>麽野<五>莎縛訶<六>
是法檀内誦一七遍啓白賢聖願受
法者獲三昧耶
不空羂索經第二第十四張女

@@入壇眞言
唵<一>弫㭪攞鉢頭<二合>摩暮伽<上二>跛<北沒反下>
<同音二合>囉縒囉<三>跛<二合>囉弫捨覩<四>矩
嚕矩嚕<五>莎縛訶<六>
是法毎入壇時皆誦三遍入壇作法
種種供養
散花眞言
唵<一>㫊暮伽<上二>㫊努舎縒野<三>鉢頭
<二合>摩<四>蔓<無繁反>度木<
五>是法加持香花與授法者散於
壇内㧧髪
眞言唵<一>㫊暮伽<上>鉢頭<二合>麽始契<二
>覩嚧覩嚧<三>底瑟詫<四>跋馹囉蔓悌<
五>莎縛訶<
六>是法加持頭髪㧧結及加持手
按授
法者頂罐索
眞言唵<一>㫊暮加<上>鉢頭<二合>摩<二>惹
路乞使播<三>避利避利<
四>是法加持罐索取水得水復加
持之乃當汲水一切
作用水器
眞言唵<一>㫊暮伽<上>弫迦<斤邏下同音>吒<上二>三<
去>不空羂索經苐二苐十五
張女
@@皤囉鉢頭<二合>摩縒泥<三>惹攞韤底<四>
矩嚕矩嚕<五>
是法加持瓮甁諸器中盛香水
灌頂眞言
唵<一>鉢頭<二合>麽跛<一合>囉縒㘑<二>㫊暮
伽<上>弫麽隷<三>皤囉皤囉<四>莎縛訶<五>
是法加持七寶置香水甁中重復加
持置於壇内而用灌頂
吉祥眞言
唵<一>㫊暮伽<上>鉢頭<二合>米素鉢頭
<二合>米<三>布喇拏迦㘑<四>弫唎弫唎<五>
迦麽㘑莎縛訶<六>
是法若結印界燒香散花懸幡釘橛
燒火設食若執數珠著脫衣服緣壇
修治一切事法及讀誦經時皆加持
手乃當作爲則爲諸佛菩薩天神而
讃歎故
淨口眞言
唵一㫊暮伽<上二>弫麽隷爾縛迦<二合>囉<三
>僧<去>輸<去>駄禰鉢頭<二合>麽俱麽攞<四>爾縛
僧<去>輸<去>陀<上>野<五>陀囉陀囉<六>素弫
麽木<七>莎縛訶<八>是法
若欲讀誦懺悔礼拜讃歎諸佛不空
羂索經苐二苐十六張女

菩薩之時先加持水揩洗口齒則得
淨潔當得舌根清淨柔軟色如蓮花
含香眞言
唵<一>㫊暮伽<上二>健駄縛底<三>素嚕素
嚕<四>跛<二合>囉塞普嚕<五>立<寧立反>麻<名也
><反下同音>健悌<六>鉢頭<二合>麽鉢<二合>囉骨<七
>莎縛訶<
八>如是眞言三昧耶當以上好白
檀香那攞娜香赤蓮花畢履迦香鬱
金利躬矩麽香蓮花鬚七物數各十
二分其龍腦香香附子二數量當各
四分㨶治石蜜而和合毎念誦時加
持含便得口氣而香潔如鬱鉢羅花
之香常得諸佛觀世音歡喜祐護而
讃歎胸藏痰飮吐逆病便得銷鑠而
除差三十三天聞讃誦陀羅尼聲喜
敬護有情得聞此人聲皆除障惱而
相愛恒常如法含香者大辯才天密
神通隱入舌端辯无㝵先所忘失令
憶知發聲大稱字者聲聲而滿於
七聲諸眞言神天仙衆立至壇中皆
擁護又重怒聲稱㤄字聲聲而滿於
七聲衆惡毗那夜迦等鬼神精魅怖
馳散不空羂索經苐二苐十七
張女
@@長含此香讀誦者一切善相自然現
垢障罪累皆消滅恒無非人橫干嬈
澡浴藥眞言
唵<一>弫麽攞弫誐<銀迦反又音迦字斤攞反下同音>諦
<一>鉢頭<二合>麽弫縛㘑<一>一<去>縛囉者
㘑<四>濕<二合>縛履<五>㫊暮伽<上>悉悌
<引六>輸<去>陀<上>野<七>
如是眞言三昧耶當以龍花丁香皮
烏施羅香甘松香白栴檀香蓮花鬚
零陵翳羅白豆蔲跢誐囉香鬱金香
跛囉莽拏唎迦藥射莫迦藥丁香花
鄔迦囉亁地迦藥如是數各皆等分
精潔合治雨水和當澡浴時加持用
和湯如法清潔浴膚體娧澤香芬馥
蠲除灾厄滌垢穢清淨如法而誦念
行住坐臥無悚怖一切諸惡天龍神
毗那夜迦怨酬輩自然消息喜无障
常以此藥和湯浴當知是人速成驗
諸佛菩薩諸天神喜悦瞻護與上願
眼藥眞言
唵<一>㫊暮祗<虯曵反>鉢頭<二合>麽嚧者泥
<二>立<同上>麻<同上>瑟微<上三>跛戌悌
<引四>素嚕素嚕<五>鉢頭<二合>摩乞<二合>使<六>
不空羂索經苐二苐十八張女

@@步嚕步嚕<七>縒漫嚲<八>麻<同上>婆路
抧頁<寧井反九>莎縛訶<十>
如是眞言三昧耶雄黃牛黃各一分
靑優鉢囉花海未二物各數十二分
精治研之石蜜和清水和研加持用
點眼眼眵翳瞙除諸佛觀音皆歡喜
諸惡鬼柚不相障夢恒吉善眼根淨
牛黃眞言
唵<一>勃<亭夜反下同音>勃弫勃<二>鉢
頭<二合>摩暮伽<上>目棄<三>者囉者囉<四>
縛囉泥莎縛訶<五>
如是眞言三昧耶而復加持於牛黃
用母陀羅尼眞言及奮怒王眞密言
亦用秘密心眞言加持點額行作法
卽令一切惡鬼神毗那夜迦之等類
皆悉畏伏而怖走譬夜火聚禽獸見
而皆畏懼便馳散除諸障者之怖畏
若有沙門婆羅門幷諸人民見皆敬
諸陀羅尼眞言神住壇内者喜瞻眺
増加守護而不怠若行道路野山澤
谿澗溝壑一切處不畏盜賊蠱毒藥
惡風雷雹霹靂難師子虎狼惡獸難
蚖蛇蝮蝎諸灾難若眞言者點此藥
不空羂索經苐二苐十九張女

心無雜慮憶念我誦持不空眞言者
我則至前護加被如是不空羂索心
母陀羅尼眞言法菩提衆願三昧耶
如是護者是諸佛爲悲實語加被我
亦是不空羂索心母陀羅尼眞言法
秘密壇印三昧力復是行者所精誠
求於菩提之願力是故我得進此人
令滿心所希求願若有有情不依法
但爲活命行諂僞誑他破壞犯梵行
或復處不清淨者我卽不得爲成現
所以者何得如是由不如法修行法
以斯義故持法者應當如法悃御心
内外清淨修治法決定成就諸法門
瓔珞眞言
唵<一>㫊暮伽<上>句<高擡聲引>捨陀<上>囉<二>
縒囉跛<二合>縒囉<二>
此法加持白線當使童女合如筯等
兩股三条是三条索兩頭中心同爲
一結各眞言結捻結三結兩頭繫續
眞言者常絡膊佩飾
著衣眞言
唵一㫊暮伽<上>跛<二合>囉縛囉拏<二>畝嚕畝
<三>立麻迦始迦三<去>皤縛覩<四>不空
羂索經第二第二十張女

@@跢囉跢囉<五>莎縛訶<六>
此三昧耶加持衣服而貫著之
脫衣眞言
唵<一>㫊暮伽<上>縛塞<同上音>怛<二合>囉窋
<丁聿反>乞<二合>使播弫暮地禰<三>鉢頭<二合>
米<四>莎縛訶<五>
此法出入道塲喫食經行坐臥等時
加持其手解脫衣服置於淨處重復
加持
洗浴眞言
唵<一>立<同上>瓢<彌遥反下同音>娜迦<二>三<去>步跢
暮伽<上三>婆嚕拏縛㘑<四>避詵者<五>
此法加持香湯灌洗浴身
洗手面眞言
唵<一>㫊弭㗚嚲暮伽<上二>鉢頭<二合>摩娑
<去>泥<三>縛唎灑<所賈反下同音>抳<四>主嚕
主嚕<五>莎縛訶<六
>此三昧耶加持淨水洗手洗面漱
沐口
齒護身眞
言唵<一>㫊暮伽<上>縛唎灑抳<二>矩嚕
矩嚕<三>莎縛訶<四
>此法加持白芥子水散灑身上一
切不空羂索經苐二苐二十一張
女
@@非人不能得便護他亦爾
授法眞言
唵<一>㫊暮伽<上>縒麽野<二>摩訶鉢頭
<二合>米<三>底瑟詫底瑟詫<四><五>
此法若授法者入壇門時其阿闍梨
執手加持引入壇門
護同伴眞言
唵<一>薩縛怛<二合>囉<二>㫊暮伽<上>縛底
<三>底瑟詫洛乞灑覩<四><五>
此法加持淨灰與伴弟子點於額上
則成擁護
整儀眞言
唵<一>底<丁礼反二合>㘑路抧野<二二合>鉢頭<二合>
摩<三>暮伽<上>㰤迦囉麽抳<四>弫弫
<五>莎縛訶<六>
此法眞言者壇内作法而供養者加
持自身入於塲界更勿觸揬佛菩薩
像眞言神坐如法整理修諸法事
寶索眞言
唵<一>鉢頭<二合>米摩訶<去>鉢頭<二合>米<二>
縒囉縒囉<三>娑<去>漫諦娜<四>鉢<二合>
米瑟吒<上>耶<五>暮伽<上>播勢曩
<六>度嚕度嚕<七>莎縛訶<八>
不空羂索經第二第二十二張女

此法加持五色線索圍壇外界爲彊
畔門
懸幡眞言
唵<一>弫只怛<二合>囉暮伽<上二>縛塞<同上音>
怛<二>邏那<去>娜楞<去>誐<三>弫戌馱野
<四>抧抳抧抳<五><六>
此法若懸幡時畫幡印時皆加持之
當卽懸
作箭眞言
唵<一>㫊暮伽<上>捨囉<二>跋馹囉頓拏
<三>詑囉詑囉<四>莎縛訶<五>
此法加持其箭捶持畫箭亦爾
開壇門眞言
唵<一>弫㭪囉暮伽<上二>摩訶<去>特<能邑反>
縛囉弫戌悌<引三>枲唎枲唎<四>莎縛
訶<五>
此法若受法者入壇門時及自入時
加持壇門卽便入壇則同入於一切
佛刹諸天宮殿
淨花眞言
唵<一>那那弫質怛<一合>囉暮伽<上二>㭪澁
波叵攞<二>攞跢抧喇拏㭪囉野<四>播
囉播囉<五><六>
不空羂索經第二第二十三張女

@@此法加持種種枝柯花葉捶甁口中
五色線繫甁項上又加持之置布壇内
香爐眞言
唵<一>㫊暮伽<上>喇怛<二合>娜弫摩娜<二>
迦吒<上>汁<姝立反>縛地瑟恥嚲<三>立<同上音>
麻<同上音>健度<四>入縛攞塞叵囉拏<五>
縒漫底<丁礼反>娜<六>入縛攞入縛攞<七>
莎縛訶<八>
此法加持香爐執置壇内燒香供養
寶甁眞言
唵<一>惹囉縛底
<二>喇怛<二合>娜伽<上>吒<上三>娑<去>
抳<四>覩微覩微<五>莎
縛訶
此法加持
寶甁盛酥乳酪飯敷置供養寶器眞言唵<一>立<同上音>
麻<同上音>皤惹那暮伽<上二>鉢頭<二合>
麽縛㘑<
三>補囉野㭪囉野<四>
<五>此
三昧耶加持磁器當用供養閼伽眞言唵<一>㫊暮伽<上>
三<去>㭪囉抳<二>訥<二含>嚧
拏健駄縛縛底<三>莎
縛訶<四>此法加持閼伽當用
供養不空羂索經第二第二十四張女
@@不空羂索神變眞言經卷第二
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經第二第二十五張女








不空羂索神變眞言經卷第三女
大唐天竺三藏菩提流志譯
秘密成就眞言品第三之二
君持眞言
唵<一>縒囉抳縒囉耶<二>㫊暮伽<上>皤
惹泥<三>麽駄麽駄禰<四><五>
此三昧耶加持君持當用供養
分界眞言
唵<一>立麻縛路迦禰<二>弫皤惹野都
<三>縒漫底<丁礼反>曩<輕呼四>縒囉縒麽
<五>縛娑<去>囉抳<六>莎縛訶<七>
此法列壇街道界位加持壇地然後
分別街道界位如法圖畫
畫像眞言
唵<一>那那跛<二合>囉㰤拏<二>㫊暮伽<上>
沒捺<二合>邏<三>入縛<二合>攞入縛<二合>攞<四>莎
縛訶<五>
此法壇内畫諸像時及畫了時於諸
位中捻都加持
繩界眞言
唵<一>㫊暮伽<上>喇怛<二合>娜<二>素怛<二合>
囉縛㘑<三>抧抳抧抳<四>莎縛訶<五>

@@此法加持五色線繩壇上周圓括量
一切位界或有壁上白氎絹上欲畫
像時皆以是線和朱括量爲諸賢聖
稱讃功德
列門眞言
唵<一>弫㭪攞縛㘑<二>跛囉廢<无計反>捨
耶<三>㫊暮伽<上>鉢頭<二合>米<四><五>
此法畫壇門時加持門地乃畫壇門
金噐眞言
唵<一>立麻皤惹那<二>暮伽<上>幹者
娜縛㘑<三>抧<魚抧反下同>抧<四><五>
此三昧耶加持金噐當用供養
銀噐眞言
唵<一>三<去>補拏<二>嚧<幷也反>立<同上音>
麻<同上音>皤惹泥<三>㫊暮伽<上四>鉢頭<二合>
米<五>莎縛訶<六>
此三昧耶加持銀噐當用供養
飮食眞言
唵<一>弫弫陀<上二>嚕跛㰤嚕播迦囉拏
<三>者攞者攞<四>㫊暮伽<上>縛底<五>
莎縛訶<六
>此三昧耶加持種種甘膳飮食盛
供養之汎花眞
言不空羂索經第三卷第二張
女
@@唵<一>立<同上音>麻<同上音>健駄<二>努<輕呼>娑
<去>抳<三>㫊暮伽<上>惹㘑<四>駄囉駄囉<五>莎縛訶<六>
此法加持衆花水上汎之
當用供養燒香眞言唵<一>健駄
塞<同上
音>叵囉抳<二>縒漫嚲米伽<上三>跛<二合
>囉塞<同上>普囉<四><五>此法毎時加持香燒供養
一切諸佛菩薩金剛諸天塗壇眞言
唵<一>立麽
攞<二>
迦野輸駄禰<三>立<同上>麻<同上>健駄<四>
跛<二合>囉布囉抳<五>布囉野布囉野<六><七
>此法加持香泥香水摩壇
供養末香眞言唵<一>健駄
主喇拏<
二>跛<二合>囉布囉抳<三>主嚕主嚕<四>
莎縛訶<五>此法加持末香布散壇內
而供養之塗香眞言唵<一>縒麽
縒漫底娜
<二>弫麽黎<三>健度跢嚟<彈舌呼四>莎
縛訶<五>此三昧耶加持塗香浴身
竟時摩塗身上不空羂索經第三卷
第三
張女

灌頂眞言
唵<一>立<同上音>麻<同上音>健駄<二>跛<二合>囉補
囉抳<三>娑<去>誐囉惹攞<四>立<同上>麻<同上>
地瑟恥底<五>迦攞輸<去>娜<六>布喇
拏布囉野<七>惹野悉悌<八>莎縛訶<九>
此法加持香水甁其阿闍梨及受法
人若洗浴巳當用灌頂
盛食眞言
唵<一>囉縒囉縒<二>誐囉縛底<三>薩縛
苾<亭夜反四>地瑟恥底<五>三<去>布囉
野<六><七>
此三昧耶若盛食時誦持盛食
獻食眞言
唵<一>立<同上>麻<同上>步<引>惹曩<輕二>三<去>布
囉野<三>弫補攞跛<二合>囉骨<四>莎縛
訶<五>
此三昧耶加持飮食當持供養
三白食眞言
唵<一>窒<二合>叔迦<二合>攞<二>步惹曩<輕三>
縛理弫補攞<四>囉娑<去>走<二合>囉縛底
<五>素囉跛<二合>囉素囉<六><七>
此三昧耶加持酥乳酪持供養之
果子眞言
不空羂索經第三卷苐四張女

@@唵<一>叵攞縛底<二>娑<去>囉縛底<三>立
麻縛娜塞<同上>播底<四>跢囉跢囉覩
<五>莎縛訶<六>
此三昧耶加持果子持供養之
淨花眞言
唵<一>立麻矩素沒播攞<二>那那補澀
波<三>跛<二合>囉縛唎灑抳<四>皤縛皤縛
<五>莎縛訶<六>
此三昧耶加持諸花持散供養
採花眞言
唵<一>弫弫駄攞多<二>布澁波縛都<上>
値跢<三>縛曩塞播底<四>㫊㰤囉<五>三
<去>布喇拏禁<俱蔭反>骨<引六>莎縛訶<七>此法若採花枝葉時先加持之然後採取而供養之燒香眞言唵<
一>摩訶<去>度播米伽<上二
>播吒<上>
攞<三>
散撦<蚩也反>娜耶<四>縒漫底那<五><六
>莎縛訶<七>此法作護摩時加持香燒供養一切諸佛
菩薩諸天請火天眞言唵
<一>㫊闥縛抳<二>入縛<二
合>攞入縛<
二合>攞<
三>泥不空羂索經第三卷第五張女


@@皤目棄<四>莎縛訶<五>
此法請召火天卽便供養
莊嚴眞言
唵<一>弫弫駄麽抳<二>迦娜迦<三>喇怛
努<輕呼>入嚩<二合>攞<四>步灑拏<五>麽抳麽
抳<六>㫊暮伽<上>麽抳<七>莎縛訶<八>
此法加持一切寶珠鐶釧瓔珞幢蓋
莊列供養其諸形像若以鐶釧瓔珞
自嚴飾者亦加持之
供養眞言
唵<一>鉢頭<二合>麽迦木<二>弫補攞那弶
<其向反>俣<愚矩反>理<三>縒麽縒麽<四>薩縛嚲
詑誐跢<五>地瑟恥底<丁礼反六>莎縛訶<七>
此法若讃歎時若讀誦時先誦二遍
讃歎供養
礼拜眞言
唵<一>薩縛俣拏<二>跛<二合>囉拏跢始嚕
<三>畔駄曩耶<餘箇反四>那麽塞迦嚧弫<五>
弫弫<六>覩抳<七>莎縛訶<八>
此法若礼一切佛菩薩時先誦三遍
合掌頂礼一切諸佛菩薩歡喜讃歎
行道眞言
唵<一>娜捨你舎<尸賀反二>避畔駄曩<三>跛
不空羂索經苐三卷苐六張女

<三合>囉縒攞覩<四>
此法若行道時先誦三遍合掌行道
爲諸天人一時讃詠
器仗眞言
唵<一>弫弫駄庾駄<二>入縛跢播抳<三>
跛<二合>羅入縛<二合>攞<四>跛<二合>囉塞普囉
<五>
此法加持畫器杖印一切眞言明神
歡喜
金剛鈴眞言
唵<一>立麻暮伽<上二>弫補攞塞縛嚟<三>
麽度囉立具灑嚕底<丁礼反四>囉拏囉
拏<五>
此法塲中讃詠行道請召念誦護摩
之時加持於鈴卽搖聲之一切賢聖
悉皆警發歡喜來會
燈明眞言
唵<一>喇濕弫入縛<二合>攞<二>三<去>漫底那<三>
縛皤縒野<四>摩訶麽抳<五>刺怛那始
契<六>莎縛訶<七>
此法加持燈明供養則令諸天眞言
明神使者皆見寶燈光焰供養
召請眞言
不空羂索經第三卷第七張女

@@唵<一>度嚕度嚕<二>㫊縛㰤野<三>㫊伽
囉惹骨<四>
此法若授法時加持安悉香燒焯請
召一切諸佛菩薩眞言明神神通加被
除障眞言
唵<一>訥瑟吒<二>薩埵<引>弫暮陀<上>禰<三>
縒麽縒麽<四>縛㘑<五>莎縛訶<六>
此法奮聲誦一七遍摧伏一切怨難
鬼神皆令順伏心生歡喜
數珠眞言
唵<一>弫只怛<二合>囉麽抳<二>弫補攞<三>
跛<二合>囉縛<二合>囉跢你<四>
此法觀數珠時及取珠時皆加持之
掐持誦念
花鬘眞言
唵<一>弫只怛<二合>囉喇跢拏<輕二>入縛<二合>攞
<三>立麻素麽縛㘑<四>補澁波縛底<五>
莎縛訶<六>
此法加持花鬘供養若緾頭頸臂腕
上者亦皆加持
請成就眞言
唵立麻路者泥<二>㫊暮祗<虯曵反三>跛<二合>囉縛
㘑<四>薩縛弫地瑟恥跢<五>悉不空
羂索經苐三卷苐八張女

@@悌戍陀<上>弫跢抧諦<六>莎縛訶<七>
此法毎時乞願加被先誦三遍當請
加被成就現前
發遣眞言
唵<一>㫊暮伽<上>鉢頭<二合>米<二>娑<去>漫
嚲步縛泥<三>跢囉跢囉<四>薩米撦<嗤惹反
>塞<乘邑反>縛皤縛諵<奴金反五>莎縛訶<六
>此法作法祈願周畢當誦三遍啓
白發遣諸佛菩薩諸天明神各還本
宮錫杖眞
言唵<一>立麻三<去>補囉抳<二>那誐弫
路迦你<三><四
>此三昧耶加持壇上畫錫杖
印寶鉢眞
言唵<一>播怛<二合>囉布囉抳<二>布囉野<三
>㫊暮伽<上>縛底<四>縒漫嚲跛<二合>囉
骨<五>莎縛訶<六
>此法加持畫寶鉢
印吉祥草眞
言唵<一>捺<二合>囉皤縛底<二>弫地瑟
恥<三>跛<二合>囉縒囉<四>娑<去>囉娑<去
>囉<五>使布爾底<六>莎縛訶<
七>此法加持茅草大壇四邊右旋
散敷不空羂索經第三卷第九
張女

如法座上而護摩之隨方作法
護摩眞言
唵<一>入縛<二合>攞<二>度麽入縛<二合>攞始棄<三>
喇濕弫蘖骨<四>莎縛訶<五>
此法加持酥蜜諸香護摩供養一切
諸佛菩薩天神
河中洗浴眞言
唵<一>鉢頭<二合>弫你<二>鉢頭<二合>摩娑<去>
泥<三>縛囉跛<二合>囉縛㘑<四>那誐步縛
泥<五>莎縛訶<六>
此三昧耶入河浴時當誦五遍畫河
海印亦加持之
鞋履眞言
唵<一>佉誐柘履抳<二>誐麽伽<上>麽野<三>
播娜跛<二合>囉遮履抳<四>
此法若入道塲入佛殿者加持新淨
鞋履襪三遍著入畫鞋履印亦加持之
灌頂眞言
唵<一>薩縛怛<二合>囉暮伽<上>避曬迦<二>
摩訶主拏弫麽㘑<三>㫊避詵者覩<四
>跛<二合>囉縛囉播抳步臡<人号反下同音五>
鉢頭<二合>摩特縛臡<同上六>莎縛訶<七
>此法當於灌頂壇内左手執甁右
手不空羂索經第三卷第十張
女
@@按頂加持七遍卽爲灌頂
結印發願世尊若有讀誦受持不空
羂索心王母陀羅尼眞言三昧耶者
當湏具依此諸眞言神妙章句三昧
耶觀此一一眞言之中各有無量无
邊不可說廣大威德神通力故悉能
自在出生諸佛國土俱胝百千奇妙衆
寶一切寶香寶花寶器寶珠瓔珞一
切妙寶宮殿樓閣寶師子座一切奇
妙寶幢幡蓋垂珠瓔網一切諸天甘
露飮食十方一切諸佛菩薩衆寶宮殿
寶師子座寶蓮花座一切天龍藥又
羅刹亁闥婆阿素洛糵嚕茶緊那羅
摩呼羅伽宮殿飮食如是無量種種
出現皆是不空羂索心王母陀羅尼
眞言三昧耶一切出現是故持者當
以眞實清淨之心依法受持各加持
物三遍五遍無得廢忘我則觀視歡
喜无量而得示現眞妙色身當爲淨
治十惡五逆一切業障悉令清淨與
所求願皆得滿足又與證阿暮伽王
最勝廣大解脫蓮花一切大曼拏羅
印三昧耶亦復授與不空廣大眞言
明仙灌頂不空羂索經苐三卷第
十一張女
@@三昧耶令得眞實成向世出世間一
切法門速皆圓滿復得世間一切无
畏尊貴富饒爲人愛敬讃歎供養此
三昧耶若受持者不應生於猜疑之
心我今決定作如斯說應常精懇發
大悲心以斯大悲眞心愛語若行若
住讀誦受持係念思惟此三昧耶常
念十方一切諸佛菩薩金剛恭敬頂
礼讃歎供養不暫廢忘毎常至時觀
世音菩薩前敷白茅草結加跗坐誦
此母陀羅尼眞言秘密心眞言者
我得爲與成就衆願日日増長無暫
退轉令證菩提秘密印三昧耶
品第四<之一>爾時觀世
音菩薩摩訶薩以斯不空羂索心王
母陀羅尼眞言三昧耶眞實最勝廣
大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶白言
尊者薄伽梵而說偈言闡此不空
解脫法清淨圓滿若蓮花慈悲爲濟
諸有情十方諸佛皆加被一切天龍
八部衆大眞言仙苦行仙瞿醯夜天
淨居天伊首羅天摩醯首大梵天王
帝釋天大自在天那羅延不空羂索
經第三卷第十二張女

三十三天俱摩羅三十三天宮殿神
四天王天焰摩王水天風天火天等
日天月天星宿天見此不空眞言經
隨方清淨修習處俱時湊會恭敬護
大自在天弫惹耶惹耶弫耶天女衆
商羯理神商羯羅摩莫鷄神毗俱胝
阿怒梵摩毗避麽功德大天辯才天
大鉢頭摩吉底神杜底使者鬱鉢理
補澁波天花齒神鷄羅娑山所住神
大訶利底鬼母神十大金剛執金剛
大執金剛明輪王見此不空眞言經
隨方清淨修習處一時俱會憙守護
于臂千眼觀世音手結千印住其前
又得十方一切佛各諸菩薩摩訶薩
觀音種族母靑頸十波羅蜜菩薩衆
不空羂索觀世音變作大梵天身相
抳羅健詫觀世音馬頭觀音大明王
播拏目佉觀世音十一面首觀世音
四面大悲觀世音除八難仙觀世音
俱持不空陀羅尼最勝廣大大解脫
蓮花種族曼拏羅一切幻化神變法
各現種種妙色身夢覺覩會俱住前
爲現西方極樂界一切妙色大光明
不空羂索經第三卷第十三張女

@@阿彌陀佛坐寶座無量菩薩衆圍遶
爲衆說諸常樂法於湏臾間盡覩見
復現十方殑伽沙俱胝那庾百千等
微塵佛刹諸如來皆以俱胝那庾多
百千菩薩衆圍遶悉於夢覺一時現
復現種種諸大相菩提道塲金剛座
轉法輪會降魔處成正覺處盧舎那
若有有情頑嚚者輕我所說生猜慮
雖復讀誦而受持如是善相皆不見
若有有情邪惡慧害佛法僧壞道者
或有具造五逆者一切賢聖皆棄捨
應墮阿毗大地獄經俱胝刧受劇苦
如斯罪累等有情能生怖心悔衆罪
若得見聞此經典従師七日受持者
如是阿毗无間報於湏臾日盡銷鑠
若有暫見此經者卽同眞見觀世音
補陀洛山宮殿中種種微妙色身類
若有精懇無倫疋常持此經一切法
則得十方殑伽沙俱胝那庾百千等
微塵刹中諸如來一時現身現其前
或盡讃歎而觀察或盡冥加大智門
此人以斯不空力清淨妙法漬滋身
便等如來坐道塲轉正法輪之功德
不空羂索經第三卷第十四張女

@@増逾福壽倍遷遠無衆夭疾等諸天
如斯讀誦受持者常於清淨閑勝處
清潔沐浴
香塗身衣服熏香恒淨著當斷諸論
常恬默種種供養而修習塗香塗手
結持印憶念十方諸世尊晝夜歸依
稱讃礼觀念觀音大悲者發大慈悲
平等心精進至誠尊重法不爲名利
行諛詐普於有情起慈悲及所同業
給侍人咸共遵行不空法爾時觀世
音菩薩摩訶薩演斯偈巳論
說一切
神通手印三昧耶根本印二手合掌
虛掌屈二頭指頭當中指側上第一
節文其二大拇指相並平伸此印能
藄一切諸佛菩提法門亦能請召
觀世
音菩薩來加護念印眞言唵<一>㫊暮伽<上>
弫矩弫跢<二>縒漫嚲路迦耶<三>窒<同上二
合>野持<二合>婆<同上>地瑟恥嚲<四>暮伽<上>
鉢頭<二合>米<五>者囉弫者囉散
者囉<六><七>此印眞言
名觀察三世不空照明蓮花光神通
威德若有眞實以大悲心不空羂
索經第三卷第十五張女

輪結是印而誦念者當得三世微塵
佛刹一時震動是等佛刹一切如來
悉皆歡喜放大光明伸手摩頂加被
不空羂索心王母陀羅尼眞言最勝
神變除諸蓋障八難大怖其淨居天
伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋
天一切諸天歡喜擁護此畝捺羅於
是法中極爲最上
蓮花印
合腕相著大開兩掌屈二中指令頭
相去半寸屈二頭指二無名指頭各
相去二寸屈二大拇指二小指亦如
中指相去半寸印眞言
唵<一>㫊慕伽<上>鉢頭<二合>麽矩捨<二>
縒麽焰<三>走<冝訖反二合>舋<虛覲反>拏走<二
合><同>舋<同上>拏<四>陀<上>囉陀<上>囉<
五>摩訶<去>薩埵
<六>此印眞言若結持者三世諸
佛歡喜讃歎加被持者大悲之心成
就勝驗現諸吉相當爲圓證一切如
來陀羅尼眞言解脫壇印三昧耶一
切觀世音菩薩種族眞言壇印之法
亦當現前恒爲觀世音菩薩心所樂
見加與不空羂索經第三卷第十
六張女
@@勝願
蓮花請護印
合掌當胸大虛掌内以二中指二无
名指並豎合頭相拄二頭指各捻二
中指背上第一節二大拇指似欲相
並微豎伸之二小指直伸磔開相去
二寸結此印印一切花香飮食香水一
切器物衣服供具印眞言唵
<一>㫊暮伽<上>鉢頭<二合>米<二>摩訶<去>薩
埵㫊耶<餘箇反>覩<三>縊㰤漫拏黎<
四>地利地利<五>弫弫囉<六>鉢頭<二合>麽
步臡<七>莎縛訶<八>此
印眞言請召一切諸佛菩薩金剛諸
天龍神眞言明神集會護祐結
界印合
掌虛掌以二頭指二無名指各豎合
頭相著屈二中指頭在无名指側上
第一節文二中指頭相去二分二大
拇指頭各押頭指下第一節側文二
小指磔開相去二寸印眞言唵
<一>㫊暮伽<上>跋馹囉<二><同上二合>茶<
上>鉢頭<二合>米<三>滿駄野三<去>漫底娜<
四>摩訶<去>枲艸走灑<五>主嚕主不
空羂索經第三勌第十七張女

@@嚕<六>㤄<七>
此印眞言結十方界及用護身於壇
十方七踰膳那成大擁護
最勝蓮花印
准上第一印改二頭指頭各當中指
中節側上相去六分磔開二大拇指
二小指頭各相去二寸此印能成一
切解脫大曼拏羅印三昧耶亦能會
通一切壇印三昧耶速得勝
驗印眞言
唵<一>跋馹㘑<二二合>跋馹囉<二合>地瑟恥多<三>
鉢頭<二合>米弫濕<二合>縛路波陀<上>㘑<四>
陀<上>囉陀<上>囉<五>跛<二合>囉弫始野
覩<六>底<二合>野特<二合>縛誐耽<七>
地覩置<八>莎縛訶<
九>是印眞言以大悲心持結之者
當令十方一切佛刹宮殿門開六種
震動其三十三天一切宮殿亦皆門
開觀世音菩薩歡喜觀視放光照觸
令得清淨滅除過現五无閒罪捨此
生後則生十方佛刹宮殿開閉十六
大地獄門超過惡趣得大
解脫最勝
拳印不空羂索經第三卷苐十八
張女

右手以大拇指頭捻無名指根第一
文四指急握大拇指作拳結此印者
當入廣大解脫曼拏羅印三昧耶得
大成就用前印眞言
蓮花首印
准第五印改二大拇指屈頭掌内以
右大拇指偏押左大拇指甲上一分
印眞言
唵<一>㫊暮伽<上二>鉢頭<二合>麽惹臡<三>弫
輸<去>陀<上>野<四>地地<五>弫麽
黎<六>莎縛訶<七>
是印眞言灌頂浴時印香水甁復結
此印安於頂上當使一人執香水甁
頂印上灌幷復浴身當令過今垢障
重罪皆盡除滅得身清淨福薀増滿
成就諸法運運増長爲諸天神歡喜
擁護觀世音菩薩護念加被不空羂
索心王陀羅尼眞言三昧耶悉地最
勝成就
大三摩地印
結加跗坐二手合掌屈二頭指當中
指中節側文上頭勿相著其餘八指
並伸急合置印當心直下倒垂印
不空羂索經第三卷第十九張女

@@眞言
唵<一>㫊暮伽<上>跋馹囉<二一>茶<上>
鉢頭<二合>米<三>濕<二合>縛囉<四>
此印眞言結持之時如入靜慮其身
堅固猶若金剛湏彌山王復等被服
金剛甲胄无他傷害一切毗那夜迦
皆怖馳走莫能嬈害自在印
准第七印改二頭指令押中指背中
節上少開其掌又向外磔開二大拇指
相去三寸置印當心印眞言
唵<一>鉢頭<二合>米濕縛<二合>囉<二>㫊暮伽
<上>婆囉娜<三>避避<四>莎縛訶<五>
此印眞言若以清淨大悲之心常觀
世音前結持供養當得十方殑伽沙
俱胝那庾多百千佛刹所有三世一
切如來應正等覺瞻眺讃歎一時放
光照明安慰時觀世音菩薩亦爲現
前由斯當得十波羅蜜功德相應若
眞言者毎白月八日一日不食不語
輪印誦持母陀羅尼眞言秘密心眞
言一百八遍者速令當得觀世音菩
薩現身摩頂告言眞善男子善哉善
哉汝今爲者是㫊暮伽王最勝上法
不空羂索經第三卷第二十張女

@@汝湏何願爲汝滿足汝今是我㫊暮
伽王三昧中子汝今巳得不空羂索
心王母陀羅尼眞言解脫壇印三昧
耶勿所憂懼於諸有情發大悲心當
以此心常修汝身安住我法汝今此
身爲最後身捨此生後直徃西方極
樂國土坐蓮華座具諸相好而自嚴
身同彼一切菩薩摩訶薩等聽聞一
切常樂淨法所壽命身乃至菩提更
無天疾永不退轉如是證者如法承
事供養觀世音菩薩常自恬默不與
他論於諸有情起大悲心依法而坐
結印誦持母陀羅尼眞言秘密心眞
言者又證不空廣大神通曼拏羅大
眞言仙三昧耶十八俱胝那庾多百
千眞言明仙共相爲伴遊戲空界得
大自在壽命逾遠又證不空廣愽光
明首大神通三昧耶騰往十方三千
大千一切世界如伸臂頃還至本處
復證觀世音菩薩不空王大幻化三
昧耶不空清淨天眼三昧耶以斯幻
化三昧耶力示同有情應現之狀所
謂淨居天伊首羅天摩醯首羅天大
不空羂索經第三卷第二十一張女

梵天帝釋天那羅延天俱摩羅天四
天王天水天風天日天月天焰摩王
龍神八部人非人等幷及水陸傍生
有情皆同類現攝化濟度悉令順伏
得大解脫世尊是法名爲不空羂索
心王母陀羅尼眞言世間成就調伏
有情三昧耶復得十方一切佛刹一
切如來應正等覺一時現身爲授阿
耨多羅三藐三菩提記乃至菩提更
不退轉如是於諸有情起大悲心觀
世音前如法而坐結印誦念者則當
不依法坐不結印誦百千萬遍爲諸如
來安慰記莂一切慧解六波羅蜜自
然成就觀世音菩薩而爲現身則爲
成辦一切諸願衆惡業障一切諸病
俱時消滅是故行者應常憶念一切
諸佛心不廢乱則令當得最勝成就
不空羂索神變眞言經卷第三
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經第三卷第二十二張女

@@不空羂索神變眞言經卷第四女
大唐天竺三藏菩提流志譯
秘密印三昧耶品第四之二
成就印二手合掌大虛掌内二頭指二無名指平屈頭相拄
二中指微曲豎合頭出二頭指二无
名指頭上一節二大母指相並微屈
豎頭去二頭指側面一寸四分二小
指各豎搏無名指側相去二寸印眞
言唵<一>覩嚕覩嚕<二>鉢<
二合>頭米<三
>㫊暮伽<上>悉地<四><五>是印三昧持結之
者觀世音菩薩速疾加被㫊暮伽
王出世間法皆當成就福德増盛爲
人欣讃一切天神而祐護之金剛蓮
花心印覆右手掌仰左手掌其二手
背相著
右小指又左大
母指歧間右大母指叉左小指歧間
左右頭指各急屈掌中左右中指無
名指各相並申著手背置印當心端
身正坐心如金剛淨


@@念不動印眞言
唵<一>㫊暮伽<上>紇<二合>唎娜野<二>鉢<二合>
頭米<三>陀<上>囉陀<上>囉<四>鉢<二合>頭麽
陀<上>囉<五>摩訶漫拏攞紇唎娜野
<六><七>
此印三昧彼結持者誦秘密心眞言
一七遍者於諸作法資運成就
羂索印
覆左手掌當心下大拇指屈向掌頭
去掌一寸其頭指中指無名指小指
各微屈頭其四指間各相去一寸像
蓮華葉右手仰掌當左手背上七寸
大拇指屈向掌頭去掌一寸中指屈
頭當大拇指甲背相去一寸頭指无
名指小指向掌微屈印眞言
唵<一>播輸<去>播底播捨陀<上>囉<二>捨
跢娑<去>訶<去>塞囉<三>囉濕弫<四>跛<二合>
囉底漫抳跢迦野<五>㫊迦<二合>唎灑抳
<六>菩陀<上>你三<去>菩陀<上>泥<七>步嚕
步嚕<八>㫊暮伽<上>播捨悉悌<九><十>
此印三昧彼持結者一誦母陀羅尼
眞言加持印一以右手向外擲之滿
於三遍左手定住又誦秘密心眞言
不空羂索經苐四卷苐二張女

七遍乃解散印由是則攝阿耨菩提
三昧種智住意識中當所生處得大
人相一切天神愛護瞻眺十方諸佛
菩薩喜樂觀視觀世音菩薩摩頂讃
勸於無始刧謗讟正法大邪見罪皆
得除滅所得福祚如見我身譬湏彌山
大寶幢印
合掌大虛掌内二無名指二小指直
豎相並合頭二中指各屈頭押二无
名指側上第一文令頭相去二分二
頭指屈頭相拄二大拇指各搏頭指
側直申臂上印當頂上印眞言
唵<一>室<二合>野特<能色反下同音一合>婆<无何反下同>
努誐跢<二>避詵者都<三>薩縛窒<二合>
野特<二合>婆<四>避曬階<五>鉢<二合>頭麽
播抳<六>素<蘇古反>鉢<二合>頭米<七>㫊暮祗
<虯曵反>薩縛嚲詑誐跢<八>地瑟恥諦<九>
此印三昧持結之者則同十方一切
如來手授灌頂又同觀世音菩薩手
授灌頂當所生處證眞言仙大轉輪王
三昧耶得此不空王三昧現前煩惱
蓋障摧滅除解生處世間福壽无限奮
怒王印不
空羂索經苐四卷苐三張女

@@合腕相著豎開掌二中指二無名指
二小指頭各並相著似屈相去半寸
二頭指各搏中指側中節上屈如鉤
二大母指各豎申之相去半寸置印
頂上頻眉努目作大瞋怒左願右視
印眞言
唵<一>矩嚕陀<上>囉惹<二>摩訶<去>暮伽
<上三>㰤那㰤那<四>薩縛訥瑟吒<上><五>
此印三昧能摧一切惡天龍神一切
惡人惡心迴伏亦能摧壞湏彌山王
諸惡毗那夜迦一切眷屬皆自允伏
一切諸天沙門婆羅門毗舎首陀歡
喜致敬成就諸法
多羅菩薩印
合掌虛掌内二手十指微屈豎合頭
相著印眞言
唵<一>鉢頭<二合>麽跢㘑<二>覩嚕覩嚕<三>
<四>
此印三昧亦能成就一切事業
大白觀世音菩薩印
合掌其掌下開一寸二頭指二中指
二無名指各豎相並合頭二大拇指
各豎搏頭指側上相去一寸二小指
不空羂索經苐四卷苐四張女

@@各豎微屈頭相去八分印眞言
唵<一>摩訶<去>鉢頭<二合>米<一>濕廢譡倪
<三>虎嚕虎嚕<四>莎縛訶<五>
此印三昧能集衆法速證成就
毗俱胝菩薩印
合掌二中指二無名指二小指各豎
相並合頭二頭指各柲在中指无名
指歧間頭相拄二大拇指並申押二
中指中節上合口切齒嚬眉努眼瞋
怒願視印眞言
唵<一>苾<二合>矩胝<上>鉢頭<二合>米<二>跢
囉跢囉<三><四>
此印三昧摧伏一切能滿諸願
白身觀世音母菩薩印
是白身母印同前大白觀世音印印
眞言
唵<一>鉢頭<二合>麽<二>半拏囉縛枲你<三>
矩努<知古反>矩努<同上四>莎縛訶<五>
一切天神印
合腕相著二中指平屈頭相拄其餘
八指各散磔開歧間相去一寸捻微
屈頭頭勿相著印眞言
唵<一>㫊暮祗<虯曳反>鉢<二合>頭麽<二>縛囉
不空羂索經苐四卷苐五張女

禰<三>悉悉<四>
是印三昧召諸天神住會壇内歡喜
護持一切使者印
合掌虛掌内如未開蓮花印眞言
唵<一>薩縛但<二合>囉誐弫你<二>㫊皤歌
野<三>澇<盧告反><寧吉反二合>唎抳<四>
是印三昧召諸天女藥叉使者皆來
會住七多羅天女印
合腕相著二大拇指屈入掌中各正
捻無名指根第一文各以頭指无名
指小指急握大拇指上拳二中指各
微屈頭相去半寸印眞言
唵<一>㫊暮祗<虯曵反>你<二>跢嚟跢囉耶
<三>鉢頭<二合>麽步臡<如兮反><四>
此印三昧能伏一切衆惡天神祐護
壇法馬頭觀世音印
合掌虛掌二頭指屈入掌中令背相
著二大拇指並申神二頭指中節上
印眞言
唵<一>度嚕<二>跢嚕攞<三>鉢頭<二合>米<四>
㫊暮祗<虯曵反><五>
此印三昧於諸法中最爲奇勝
皤拏縛目佉印
不空羂索經苐四卷苐六張女

@@合掌虛掌二中指各却柲押頭指上
第一節上頭相拄二頭指頭各拄二
無名指側上二大拇指相並邪申微
豎向上印眞言
唵<一>縛拏縛目谿<二>你訖<二合>藺跢野
<三>訥瑟吒<上><四>
是印三昧能契一切金剛明法能祐
一切三昧疾現
靑頸觀世音印
合掌虛掌二大拇指屈入掌中二頭
指各握大拇指上節二中指二无名
指二小指微屈頭相拄印眞言
唵<一>鉢頭米<二合>你攞建制<尼例反二>濕<二合>
縛囉<三>步嚕步嚕<四>
此印三昧能祐成就一切三昧
十一面觀世音印
合腕相著二大拇指谷撗屈掌中各
以頭指中指無各指小指握大拇指
作拳拳面相合面目凞怡發大悲心
印眞言
唵<一>譟食<名養反>婆<無何反>娜泥<二>跛<二合>
囉枲娜<三>舎縒野<四>
此印三昧能祐成就一切明法无所
不空羂索經苐四卷苐七張女

@@障㝵伊首羅天印
合掌虛掌二中指二无名指二小指
並豎合頭二頭指各屈押中指側中
節上如鉤二大拇指相去四分微邪
豎頭去二頭指頭八分印眞言
唵<一>鉢<二合>頭米濕<二合>縛<二>娑<去>陀
<上>野<三>
此印三昧召集一切伊首羅天皆來
會住而爲祐護
摩醯首羅天印
准前印改左頭指豎微屈改二中指
頭相拄押二无名指側上第一文印
眞言
唵<一>㫊暮祗<虯曵反>濕縛<二><三>
此印三昧治罰一切弊惡鬼神
焰摩王印<舊云閻羅王譌也>
二手八指右押左入掌相又相鉤指
面相著二大拇指各豎磔開微屈相
去半寸當先急向頭上後置心上大
拇指上下來去印眞言
唵<一>縒麽<二>跢唎跢唎<三><四>
此印三昧召請焰摩王來赴會坐歡
喜護祐水天印
不空羂索經苐四卷苐八張女

左手仰掌當左妳房下五指微屈如
蓮花葉右手當心覆掌大拇指小指
各豎屈掌中頭指中指无名指各散
磔開頭相去一寸微屈印眞言
唵<一>娜誐<二>鉢<二合>頭弫你<三><四>
此印三昧呼召一切諸大龍王皆來
壇會歡喜護佐
毗沙門王棓
印二手反背相合二頭指二中指二
无名指二小指各反相鉤指面相著
直豎二大拇指向外磔開先急右轉
後置當心印眞
言唵<一>藥走<二合>灑地鉢底<二>素
嚕素嚕<三><四
>此印三昧摧破一切藥叉鬼神惡
心散
壞大梵天王
印左手准前水天印右手屈肘當與
膊齊大拇指微屈向掌頭指微屈去
大拇指頭一寸中指無名指小指直
豎相竝印眞
言唵<一>㫊暮祗<虯曵反二>沒<二合>囉㰤<二合>麽<三
>嚕底<丁礼反><四
>不空羂索經苐四卷苐九張
女
@@此印三昧能現梵天一切天法
苦行仙人印
准梵天王印改右手頭指大拇指搏
中指豎申小拇指屈如鉤印眞言
唵<一>使縛囉禰<二>㫊暮伽<上二>步
臡<同上><四>
此印三昧召集一切苦行明仙合掌
致敬讃喜頂礼
毗瑟怒天輪印<舊云那羅延天>
合掌右手五指各散磔開左手頭指
中指无名指小指叉入右手頭指中指
無名指小指中節歧間外出握右手
四指其左四指頭當右手五指歧間
左大拇指神右頭指節上右大拇指
直豎印眞言
唵<一>㫊暮祗<虯曵反二>弫瑟努囉<三>鉢<二合>
頭麽那骨<四>娑<去>羅縒漫嚲步臡
<五>莎縛訶<六>
此印三昧能摧一切阿素洛衆敬伏
馳散大自在天印
左手屈肘仰掌向前五指作把大果
勢右手屈肘當與膊齊大拇指捻小
指甲上其頭指中指无名指各豎磔
不空羂索經苐四卷苐十張女

@@開印眞言
唵<一>嚕捺<二合>囉覩徴<上二>弫理莎縛訶<二>
此印三昧能摧一切瘧鬼食精氣鬼
皆怖馳散
大自在天兒印
右手頭指直申大拇指橫屈掌中以
中指无名指小指急握作拳左手亦
同右手其右手拳側拄腰上頭指向
前其左手拳側置心上以頭指向
外指之怒目大瞋印眞
言唵<一>鑠訖<二合>底陀<上>嚟<二>㫊暮伽<上
>縛底<三>莎縛訶<四
>此印三昧降伏一切作障鬼
神日天子印<梵云阿昵底那
>二手仰掌側相著二大拇指各橫
掌中各屈頭指押大拇指上節二中
指二無名指二小指各相並微屈向
掌印眞
言唵<一>娑<去>㰤塞<二合>囉計囉臡<二>
都理<三>莎縛訶<四
>此印三昧能放百千光明日天祐
護月天子印<梵云素摩
>准前仰掌側並相著二大拇指各
豎不空羂索經苐四卷苐十一張
女

申二頭指各豎微屈二中指二無名
指二小指各屈作拳印眞言
唵<一>素麽<二>跛<二合>囉骨<三>
此印三昧爲諸星天照曜護持世尊
如是印三昧耶一一能成一切事業
能滅一切灾厄罪障而廣莊嚴㫊暮
伽王廣大解脫蓮花曼拏羅三昧耶
是修行者身常淨浴衣服香潔應食
淨食於諸有情起大悲心恭敬和上阿
闍梨心恒尊重恭敬供養觀世音菩
薩摩訶薩受持是法求佛菩提亦勿
參使不同業人非自阿闍梨及不明
法人不求菩提人和雜作法呈說境
界常自密默精勤修學末香塗香塗
摩手上燒香供養輪結於印持勿露
結違犯三昧隨一一印三昧耶相觀
照同現誦之三遍作法持誦懺悔發
願行道礼讃曰日獲得百千俱胝數
倍功德諸大福聚當爲十方一切如
來諸大菩薩授職記莂一切諸天歡
喜祐護得於世間最大供養具足成
就一切陀羅尼眞言壇印三昧耶當
所生處命不灾夭獲得不空悉地大
不空羂索經苐四卷苐十二張女

@@眞言明仙輪王三昧耶有大慧辯而
於一切天仙大衆演說此法得大无
畏爲人尊重當於觀世音菩薩會中
生育若命終時身心寂靜如入禪定
遂得一切諸佛菩薩摩訶薩一時喚
言眞實佛子來我土中我土是汝生
長住處従此生後乃至菩提更不墮
落三塗惡道生生不受胎卵濕化壽
恒不退従一佛刹至一佛刹蓮花化
生具宿命智
法界密印莊嚴品第五
世尊此廣大解脫蓮華曼拏羅三昧
耶種種手印諸器仗印廣愽无量譬
如大地一切有情生育依住譬如如
來一切智智一切有情依住滿足若
隨喜者當知是人得滅衆罪於斯三
昧當得成就若修治者住大悲心具
持眞言淨戒律儀受持讀誦不空羂索
心王母陀羅尼眞言三昧耶求於無
上正等菩提者若能如法圖畫廣大
解脫蓮花曼拏羅印三昧耶受持供
養隨觀一切三昧相俱精進修學者
當知是人如大輪王具足七寶威德
不空羂索經苐四卷苐十三張女

@@無量導化四洲隨所至處一切有情
莫不敬伏而得尊仰一切毗那夜迦
藥叉羅刹惡神鬼等便自臣伏發歡
喜心或則滅壞或復馳走賊謀讎懟
亦皆除解无始重罪一切病惱亦皆
壞滅世尊如是說此法者爲諸有情
得安樂故說爲得成就一切三摩地
故說爲除一切罪障故說爲降伏一
切惡鬼神故說爲得一切菩提故說
爲令一切持眞言者發生種種三昧
智觀相應慧解故說令得遍依廣大
解脫蓮華壇印一切三昧耶一切相
狀圖畫一切廣大解脫蓮華壇開敷
蓮花臺上圖畫一切手印諸器仗印
一切寶花果印者皆繞印上火光光
焰其諸蓮花枝条莖葉分布色相一
切印相皆像生相鮮麗妙好所謂執
一切寶果印執一切金剛果印執三
股金剛杵印執寶箭印執曼拏唎印
執金剛蓮花印執蓮花鬘印執跋楞
迦印執跋折囉跛囉瑟恥多印執濕
縛娑印施无畏印彈指讃歎印拳印
期剋印未只臨皤印合掌鉤印獄印
不空羂索經苐四卷苐十四張女

執鎖印思惟印執寶手印執善金剛
杵印執不空蓮花印執金剛鈴印執
劒印執三叉戟印執杵印執寶杖印
執花棓印執索印執大魚印執寶輪
印執寶螺印執无緣果印執石榴果
印執月印執日印執鎚印執楊枝印
捧寶花印執數珠印執五股金剛杵
印不空羂索手印不空成就印如是
手印皆指腕上畫七寶鐶釧種種莊
飾隨手印眞言
唵<一>㫊暮伽<上二>漫惹唎<三>弫利旨利
<四><五>唵<一>㫊濕<二合>縛縒野
<二>乞灑拏弫誐底<丁礼反三
><四>唵<一>皤野縛囉禰<二>覩置<三
><四>唵<一>薩縛嚲詑誐跢<二>地瑟<
二合>恥羝<三>避唎避唎<四
><五>唵<一>鉢頭<二合>麽<二>紇<二合>唎娜
野<三>母瑟微<上四
><五>唵<一>弫娑<去>囉弫娑<去>囉<
二>薩縛摩爛<彈舌呼之>怛惹野<三
><四>唵<一>弫馹<二合>臨<去音幷彈舌呼之>
皤野<二>虎嚕虎嚕<
三><四>唵<一>怏<於向反>矩舎<二>㫊暮伽
<上>迦唎灑不空羂索經苐四
卷苐十五張女
@@野<三><四>
唵<一>迦縛者野<二>覩嚕覩嚕<二><四>
唵<一>㫊暮伽<上>賞迦理<二>弫弫
<三><四>
唵<一>㫊暮伽<上>振跢麽抳<二>覩微<上>
覩嚕<三><四>
唵<一>㫊暮伽<上>播抳<二>旨理旨理<三>
<四>
唵<一>跋馹囉<二>覩旨旨㘑<三><四>
唵<一>㫊暮伽<上>紇<二合>那野<二>柘囉
柘囉<三>戍<輸律反下音同>陀<上>薩埵<四><五>
唵<一>㫊暮伽<上>縛底<二>旨智旨智<三><四>唵
<一>苾
渴誐<二>瞋娜野設咄輪<三><四>唵
<一>窒
<二合>曼拏攞<二>播戌悌<三>避智避智<
四><五>唵<一>素
嚕素嚕<二><三>唵<一>麽
抳麽抳<二><三>唵<一>補
澁波<二>縛底惹耶<三><四>唵<一>步
地只跢播捨<二>陀<上>囉陀<上>囉<三>
<四>唵<一>鉢
頭<二合>麽播捨<二>毗輸<去>悌<三>不空羂索經
苐四卷苐十六張女

@@<四>
唵<一>跋馹囉播苫<二>皤縛覩<三>畝嚕畝
嚕<四><五>
唵<一>振跢麽抳播捨<二>縛囉泥<三><四>
唵<一>斫羯<二合>囉播捨<二>㫊素囉<寧吉反>
伽<上>跢迦<三>度嚕度嚕<四><五>
唵<一>窒<二合>輸<去>理播捨<二>弫路迦耶
<三>跢囉耶<四><五>
唵<一>那伽<上>播捨<二>滿陀<上>耶<三>羯侘
野<四>訥瑟吒那伽<上>南<五>播捨播跢
野<六><七>
唵<一>惹路皤縛<二>那<去>囉那<去>囉野<三>
<四>
唵<一>戰捺<二合>囉弫麽㘑<二>弫輸<去>陀<去>
耶<三>陀<上>迦藍囉濕弫縛嚟<四><五>
唵<一>菩陀<上>野<二><三>
唵<一>弫惹野<二>㭪喇拏陀<上>㘑<三><四>
唵<一>破路特<二合>皤骨<二>步唎<三>
唵<一>補<二合>喇拏漫拏㘑<二>惹野<三
>唵<一>娑<去>㰤<去>塞囉<二>囉濕弫<三>抧
囉臡<四><五
>唵<一>薩縛訥瑟吒<上二>跛<二合>囉㰤囉<三>舎縒野<四><五>不空羂索經苐
四卷苐十七張


唵摩怒弫輸<去>陀<上>野<二>麽攞弫麽
黎<三><四>
唵<一>補澁波縛底<二>素健陀<上>縛黎<三>
<四>
唵<一>捨跢娑<去>㰤<去>塞囉<二>俣抳底
<三>乞灑拏乞灑拏<四><五>唵<一>
跋馹嚕乞使播<二>蘇旨目佉<三>旨智旨智<
四><五>唵<一>
㫊暮伽<上二>跛<二合>囉底㰤<去>嚲<三>播捨歌悉羝
<四><五>唵<一>
薩縛怛<二合>囉畝伽<上二>悉<亭夜反下同>悉<三
>娑<去>陀<去>野<四><五>如是蓮花
手印三昧耶若常一一依三昧耶字
觀相應受持讀誦者所有蓋障五逆
重罪當自除滅不墜惡道凡所施爲
則得成見不空廣大解脫蓮華曼拏
羅三昧耶於當來世證趣阿耨多羅
三藐三菩提處爲阿彌陀佛之眞子
従法化生奉覲供養殑伽沙俱胝那
臾多百千善逝如來積集無量福聚
資糧是諸如來无量稱歎諸福業事
爲授一切菩提記別一切器仗
地印摩尼寶印雜寶花印不空羂索
經第四卷第十八張女

@@寶蓮花印寶珠花鬘印數珠印白蠡
印五色蠡印寶金輪印繚䋢棓印鐵
槊印獨股金剛杵印三戟叉印鉢置
娑印橫金剛杵印金剛鉞斧印一底
唎首唎印金剛寶杵印寶槊印羯磨
金剛杵印如意珠印大橫刀印寶杖
印囉矩咤印大自在天三叉戟印刀
索印鐵鉤龍印突嚕摩印赤寶珠樹
印鉞斧輪印鉞斧棓印手出火焰印
寶珠光焰印五色光印姥娑羅杵印
努羅樹繩印鉞斧印耳璫印吉祥甁
印五色吉祥石印山樹石印湏彌山
印蟠龍印傘蓋印大幢印大魚印小
魚印龜印難你迦縛跢左萬字相印
苾曼拏理印苾印圓頭三叉印
刀子印曲刀印大蓮花鬘印窒輸
羅棄耶印暮巽抳鐵棓印牝抳波攞
印不空牙印折咄沒陀囉印四牙印
遇攞迦印蠡輪印三股金剛蠡杵印
兩股金剛蠡杵印珠蠡印蓮花蠡印
鄔喇頭縛鉢吒攞印師子頭口印命
命鳥印迦陵頻伽鳥印共命鳥印鳧
鴈鳥印鴛鴦鳥印娑羅娑鳥印白鷺
不空羂索經第四卷第十九張女

@@
鳥印白鶴鳥印孔雀鳥印焰摩王掊
印四面神印四團鏡印三叉戟幡印
寶甁印半月輪印日輪印四蓮花印
三蓮花印大海印手捧花印梵夾印
班鹿皮印五股金剛杵印商迦梨金
剛鎖印妬囉拏金剛柱門印寶鉢印
袈裟印迦佉羅迦錫杖印迷抳印米
禰迦基陛印寶腰帶印注拏頂印絡
髆寶索印園林
寶樹花印三斜角印普遍金剛杵印
世尊此㫊暮伽王廣大解脫蓮花曼
拏羅印三昧耶若圖畫者皆湏如法
彩色鮮潔勿和皮膠當畫彩印皆使
妙好靑白分明其相像生隨壇法則
一一摸畫或白氎上絹上壁上板上
紙上隨其一一大小壇量三昧耶隨
心畫之皆得供養若常如法圖畫是
廣大解脫蓮華曼拏羅供養誦念者
自然除滅十惡五逆四重等罪得觀
世音菩薩摩頂教詔是陀羅尼眞言
法曼拏羅法印法或有見者亦令滅
除惡業罪障又得十方一切諸佛我
釋迦牟尼佛幷諸菩薩摩訶薩皆
當不空羂索經第四卷第二十張女

護祐如所愛子是故智者應常精勤
眞實受持如法修學當令證獲不空
王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶
不空羂索神變眞言經卷第四
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經第四卷第二十一張女

@@不空羂索神變眞言經卷第五女
大唐天竺三藏菩提流志譯
羂索成就品第六<之一>
世尊若欲廣大神通遊歷三十三天
宮殿乃至阿迦尼吒天一切諸佛報
身所住宮殿處者及日宮月宮龍宮
藥叉宮羅刹宮亁闥婆宮阿素洛宮
糵魯茶宮緊那羅宮莫呼羅伽宮者
乃至成就出世世間一切法者先承
事畢身噐清淨持戒精進發大悲心
摠敬三寶如法修治不空王八種羂
索三昧耶其像羂索三昧耶以金或
銀鑄不空羂索觀世音菩薩身長八
指量<取手兩把量是>三面兩臂正面慈悲左面
大瞋怒目張口右面微瞋頻眉合口
首戴寶冠冠有化佛左手執羂索右
手揚掌七寶瓔珞鐶釧天衣而莊嚴
之坐蓮華座又以銀或鑌鐵作三叉
戟長十六指量<取一肘量是>其羂索等分用
蓮荷莖絲杜仲木絲素迦木絲樹皮
絲蠺絲如法治練白月八日作曼拏
羅壇心純以白栴檀香泥沉水香泥

@@
鬱金香泥圖畫一肘三十二葉開敷
蓮華當華臺上槃置五絲三白飮食
香花香水如法供養毎日斷諸談論
戲笑誦母陀羅尼眞言秘密心眞言
加持五絲一百八遍至十五日斷食
誦持眞言不絕合持索股長爲一条
勿別爲股覆疊八股長十六肘合成
羂索其索兩頭一頭繫菩薩一頭繫
三叉戟阿摩羅果於神通月白月八
日清淨洗浴著淨衣服食三白食作
曼拏羅中嚴寶綵法座其座方圓高
下一肘正於座上置像索戟其索寬
盤像置索中誦母陀羅尼眞言秘密
心眞言加持像索戟二十一遍而安
置之當加持塗香塗於像上索上戟
上種種末香亦遍散上又加持白芥
子亦散其上以諸香花香水飮食果
蓏隨心供養四角置香水甁四門座
前置香水椀毎日六時面東依法而
坐於座觀心寂靜燒焯香王結印誦
母陀羅尼眞言秘密心眞言加持像
索戟上作是法者當斷言論外來飮
食皆不應食是食穢觸毎初夜
時後不空羂索經苐五卷苐二張女

夜時一加持白芥子一先打戟索三
十六旬精進持法无間時日初夜中
夜五更曉時其像索上一時放光若
放火光當成世間悉地之法若放種
種雜色光明當成出世悉地三昧是
時空中出聲告言善哉善哉善男子
汝今巳成出世世間菩提心羂索三
昧耶是羂索力挽攝最上菩提心王
住得十波羅蜜功德圓滿如如意寶
是時懺悔發无上願閼伽供養右手
執戟索奮聲誦母陀羅尼眞言秘密
心眞言滿一萬遍證不空王眞言神
通三昧耶得俱胝百千眞言明仙恭
敬伴祐遊騰十方福命増壽十俱胝
歲所念於法隨念隨成若有有情具
造五逆十惡罪者遇獲此經頓生信
慧深樂此法一心修學精進不怠亦
令決定當得成就何况淨信清淨持
戒精進修治豈不最大成是法耶若
修治者於法生疑則无成現若欲調
伏一切天龍藥叉羅刹毗那夜迦者
誦母陀羅尼眞言七遍誦奮怒王眞
言七遍呼召一切天龍藥叉羅刹毗
不空羂索經苐五卷苐三張女

@@那夜迦右手旋索則便皆至任爲役
使若欲世人相敬念者誦持眞言旋
索作法卽當遂願又法誦奮怒王眞
言七遍右手輪索當作攝縛一切諸
惡天龍藥叉羅刹想則皆被縛若不
解放无於年月常被拘縶若解放者
起大悲心誦秘密心眞言三遍卽皆
放去若調伏邪惡人者誦念眞言輪
旋索者當則順伏若欲秘密三昧耶
者執索誦念眞言結羂索印印加持
身卽去隨意若欲龍天降澍雨者及
止雨者如法作壇供養像索視天誦
念眞言旋索作法湏雨則雨湏止則
止若欲欀除一切灾疫病者於高樓
上或高山頂誦持眞言七遍輪擲羂
索一切灾疫惡風雹雨則皆除散如
是成就此菩提心三昧耶者猷不乱
念守持淨戒係想一切諸佛菩薩觀
世音菩薩常在目前恭敬供養如法
誦念恒不忘失卽得成就
世尊輪羂索三昧耶當以金銀赤銅
鑄寫爲輪方圓八指<手二把則量>六輻輪轂
輻輞具足分明如法莊飾其羂索等
不空羂索經苐五卷苐四張女

@@
分取蓮荷莖絲杜仲木絲蠶絲如法
治練白月八日如法作壇於壇中心
白栴檀香泥鬱金香泥沉水香泥圖
畫一肘一百八葉開敷蓮華摽郭界
道當花臺上盤置三絲三白飮食種
種香花如法供養毎日誦母陀羅尼
眞言秘密心眞言加持三絲一百八
遍至十五日斷食誦念調調不絕合
持索股長爲一条勿別爲股覆疊三
股長三十六肘合成羂索輪法亦爾
以索一頭繫輪轂上於神通月白月
八日清淨洗浴著淨衣服食三白食
如法作壇於壇東面置不空羂索觀
世音菩薩像壇心莊嚴雜綵高座其
座高下方圓一肘座上盤置輪索加
持塗香塗輪索上加持末香散輪索
上加持白芥子亦散其上以諸香花
香水三白飮食如法供養四角置香
水甁於座四面置香水椀毎日面東
燒焯香王供養一切依法加跗坐時
常無間誦母陀羅尼眞言秘密心眞
言先持輪索若初夜時若後夜時加
持白芥子先打輪索三十六旬
精進不空羂索經苐五卷苐五張女

持法无間時日初夜後夜五更曉時
其輪索上一時放光昇空騰轉持眞
言者頭上熾放大火光焰觀世音像
讃語其言善哉善哉善男子汝今成
就不空如意心輪羂索三昧耶是時
閼伽供養乞願作其輪印左手執輪
作其索印右手持索誦奮怒王眞言
一百八遍誦母陀羅尼眞言秘密心
眞言加持輪索一百八遍於自頂上
右轉三匝又結灌頂印加持頂上右
轉三匝而自灌頂當證不空如意輪
大神通三昧耶得一切大持眞言明
仙現前敬護白言大仙今何所作我
皆能爲恃怙爲伴若入修羅窟者住
阿修羅窟門一日斷食誦持眞言加
持輪索不絕當修羅窟門一加持一
擬一百八擬門門自開直入無㝵若
入藥叉羅刹緊那羅龍窟者法亦准
此若入窟時恒以左手執輪當胸右
手把索當右膊齊入窟門時地六種震
動輪放光焰照明窟中種種寶樹花
果宮殿周障觀見至宮路中忽見化
出清淨无垢藥精味神狀如天形衆
不空羂索經苐五卷苐六張女

@@寶衣服備莊嚴身手便執持俱延被
果無垢藥精有大毒威一踰膳那覩
目人者力能吸奪人神精氣若見之
時怒心无畏左手執輪右手執索當
前立住大瞋怒聲大稱字二三七
聲降伏藥精又大瞋聲誦奮怒王眞
言二三七遍遥降藥精是時令其無
垢藥精面悶于地遍體流汗如泉涌
流持眞言者是時見巳勿觸身汗藥
精復起大怒顧目持眞言者持索急
打無垢藥精三四七下則便怖伏身
出甘露持眞言者取塗二眼二腳掌
上遍塗身上卽得昇空承住第一風
輪證天眼通具足觀眺十方一切諸
佛菩薩一切天仙及所過去一切諸
佛住舎利者而亦見之眞言者身變
如金色髪如旋螺壽増千刧十八千
俱胝那庾多百千天仙常爲伴侣七
十二殑伽沙俱胝百千緊那羅眞言
明仙緊捺唎眞言明仙供給敬護所
欲天諸甘露美食得其善眼阿修羅
王卽便供給一切毗那夜迦惡心息
滅皆自順伏又取藥精髪合爲繩當
不空羂索經苐五卷苐七張女

@@
便加持二三七遍變爲寶索持眞言
者常持繫腰一切所去永无障閡是
諸眞言明仙乃至菩提常伴守護若
出若入修羅宮窟恒執輪索暫不放
捨再見藥精更勿共語善眼阿修羅
王一切眷屬執持寶蓋天妙衣服一
切妙寶蓮花一切寶花寶珠大摩尼
珠一切噐仗一切寶噐盛飾天諸甘
露飮食一切寶香同心喜迎恭敬供
養或復奉施持眞言者是時倍復无
量精進發大悲愍不退轉心一心憶
持不空羂索觀世音菩薩心不放逸
不觀衆色不著於相其心常住無相
三昧直上殿中寶師子座先置輪索
後便坐座長跪合掌至心頂礼十方
一切諸佛菩薩觀世音菩薩請加福
德超越窟中一切鬼神是眞言者又
當發大菩提之心觀如三昧頭面頂
礼十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩
其輪卽自昇空騰轉當諸鬼神頭上
輪旋是諸鬼神怖皆順伏持眞言者
當坐座時其窟宮殿六種震動空中
天樂種種和鳴一切諸天共持
寶冠不空羂索經苐五卷苐八張女

捧置頭上於虛空中雨下天諸妙寶
衣服金銀寶珠寶莊嚴具而爲供養
一切諸天共持寶噐盛甘露漿奉施
供養便當受食變身金色其髪變如
安膳那色得淨天眼色相端悦如自
在天福德増長如觀世音菩薩壽命
千刧住阿修羅窟若出窟來持是甘
露隨身所用和湯沐浴滅除罪垢若
塗木上變爲眞金若塗一切瓦石鐵
銅銀等皆變爲金若欲見龍建禰耶
緊那羅姶婆囉建禰耶者如法作壇
以種種寶嚴飾輪索置於座上如法
供養誦母陀羅尼眞言秘密心眞言
加持白芥子一加持一打輪索一千
八遍索自踠轉輪自騰轉卽持輪索
徃龍湫沜又加持輪索旋擲湫上一
二七匝召攝龍建禰耶時建禰耶而
卽出現若欲龍宮寶莊嚴具如前擲
索隨意得現若欲刹利婆羅門一切
人民相敬念者向彼旋索无問遠近
皆當敬念若欲攝伏一切師子白象
虎狼惡獸者亦皆加持旋擲輪索悉
便怖伏若欲日天月天看偤護者面
不空羂索經苐五卷苐九張女

@@向日天月天加持輪索旋擲其日月
天而爲護故若欲徃日月宮者當結
羂索印執持輪索誦母陀羅尼眞言
一千八遍卽得昇空至日月宮若欲
却來到前作法卽還本處若欲徃入
龍宮殿者於龍湫沜作壇誦母陀羅
尼眞言秘密心眞言輪索一百八匝
向湫旋擲龍王眷屬一時出現告眞
言者言任入宮殿欲入之時湫池震
動變爲寶池其水清潔色香味具如
甘露漿復誦秘密心眞言加持白芥
子散於池中當有龍女出現半身捧
寶花甁瞻視恭敬白眞言者願入宮
中見龍女時先乞三願爲得證獲菩
提法故白女言曰今乞三願願賜與
我爲我作母作姉作大施主給侍乞
人如是三願捻皆乞之是時龍女答眞言
者任所取爲執持輪索誦母陀羅尼
眞言秘密心眞言緩步徐行入於龍
宮至宮殿中上師子座坐時頂礼十
方一切諸佛菩薩觀世音菩薩其龍
宮殿純以寶鐸金鈴垂珠瓔珞種種
莊嚴龍女當時掌持大寶告不空羂
索經苐五卷苐十張女

@@
眞言者若爲菩提今卽與我受是大
摩尼寶當卽取巳先盤輪索安寶座
上置摩尼寶當索中心合掌供養誦
母陀羅尼眞言秘密心眞言加持摩
尼寶一百八遍當加持時其摩尼寶
放大光明流出白乳掬取飮之便證
清淨無垢光明三摩地不空廣大寶
光明三摩地不空自在幻化三摩地
住第十地而得成就阿耨多羅三藐
三菩提清淨之身觀世音菩薩摩頂
告言汝今爲我不空羂索心王母陀
羅尼眞言三昧耶廣大解脫蓮華曼
拏羅三昧耶清淨法身是我之子十
方一切諸佛如來一時讃言善哉善
哉眞是佛子汝今巳住一切菩薩摩
訶薩道當得作佛若欲廣大眞言明
仙三昧耶者龍女是時奉施金花當受金花却置龍
女頭上則便高聲大稱字三四七
聲龍女眼淚當出流下取淚飮之卽
得證於廣大眞言明仙三昧耶髪變
紺靑如螺右旋神通自在得十八俱
胝眞言明仙而爲眷屬致敬圍遶壽
延六十二千歲識七不空羂索經
苐五卷苐十一張女

千生宿命之智若欲世間成就法者
龍女告言當取我髪龍女自拔頭髪
奉眞言者隨卽受取撚爲髪索誦秘
密心眞言一加持一結二十一結繫
自項上化導一切藥叉羅刹人非人
等種種發心供給敬護及得隱形所
去無㝵若繫額上化導一切諸天龍
神亦皆敬伏若繋右臂力如大象德
无所懼人非人等若繫左臂把觸刹
利婆羅門一切人等亦皆恭敬若繫
右手扣城四門則得國邑一切人民
除灾讃譽王者歡喜若豎手擬一切
畜生虎狼熊豹蚖蛇蝮蝎者亦皆怖
伏不相殘害若繫右腳渡河海者水
不沒踝若繫左腳日疾周行百踰膳
那若繫㔫骨入屍陀林中衆惡鬼神
現身降伏若樂常住龍宮殿者龍女
是時奉施寶甁持眞言者右手受取
寶甁左手把龍女右手當執之時宮
中變出蓮花寶池白龍女言今當爲
我入池澡浴持眞言者當取龍女所
浴身水澡浴飮服則執輪索圓證廣
大眞言明仙三昧耶法寶具足得七
不空羂索經苐五卷苐十二張女

@@千俱胝眞言明仙致敬恃怙壽延萬
歲遊處七十二宮殿中住若乞龍女
爲親母者其龍女母常觀此人如所
愛子庫藏珎玩婇女僮僕盡皆賞賜
若乞龍女爲親姉者宮中寶見衣服
甘露飮食亦盡賞賜若乞龍女爲大
施主給事侍者任所役使共詣一切
天宮龍宮藥叉宮羅刹宮亁闥婆宮
阿修羅宮緊那羅宮盡皆遊徃常无
障閡若心所欲皆爲成就是眞言者
應倍精進無得放逸心念欲覺退菩
提心若欲入於地下去者於閑靜處
如法建壇以諸花香百味飮食而供
養之燒焯香王晝夜執持輪索誦母
陀羅尼眞言秘密心眞言一萬遍誦
奮怒王眞言一千八遍至十五日夜
其香爐中自出天諸妙香煙氣又誦
奮怒王眞言一百八遍壇中踊現地
神半身聳髪向上面目大瞋眼赤如
火狗牙上出十指胛赤脣如朱丹貌
面黑黲身直耽肚兩臂傭纖白帶絡
膊五頭班蛇緾繞臂腕其蛇口眼亦
大瞋怒腰搏虎皮一手執鉞斧一手
不空羂索經苐五卷苐十三張女

@@
執鈴鐸觀眺九方是神名日大地藥
精持眞言者當見之時勿生怖畏觀
靜於心無有動念作大瞋聲迅誦奮怒
王眞言加持輪索三遍旋擲輪索其
藥精項上頭上血現霶流持眞言者
取血塗身則得變成金剛之身刀杖
水火悉不能害又取藥精眼精血淚
塗點眼中證淨天眼扸骨取髓服噉
喫之卽得壽延七千大刧證大智慧
廣大如海識知過去百千大刧所受
生事取心噉食卽得騰空又取肝血
塗點額上卽得隱入大地地下取舌
執持卽得折伏地下一切藥叉羅刹
毗那夜迦持眞言者左手持索右手
執輪努目看地迅誦奮怒王眞言加
持輪索一百八遍向地三擲其地裂
開廣大无際入出無㝵所爲菩提盡
皆隨意地下一切所住衆生圍敬侍
従若昇空者持眞言者仰觀虛空誦
母陀羅尼眞言秘密心眞言輪歷武
印㔫手執索右手執輪旋擲空中身
卽騰空若徃梵天宮者詣天寺中當
以羂索繫大梵天像項一眞言一
稱不空羂索經苐五卷苐十四張女

大梵天名一百八遍卽自現前告眞
言者汝何所湏我能滿足眞言者答
今欲徃於大梵天宮天卽執手將詣
天宮若欲徃諸天宮者皆隨天名一
眞言一稱是諸天名皆得徃之若樂
天宮住者亦任住之若樂還本處亦
任去之所欲諸願天皆爲滿翫修法
者勿於法上生少猜慮成不成心而
修習者決定成就一切不空如意心
輪索三昧耶
世尊蓮花羂索三昧耶白銀爲葉靑
琉璃臺眞珠子蘂黃金鬚莖其華大
小象生蓮花羂索等分取蓮荷莖絲
蠶絲清淨治練如法作壇作法加持
其絲合持羂索股長一条勿別爲股
覆疊三股長二十一肘合成羂索染
作靑色以索一頭繫觀世音菩薩一
頭繫蓮花莖於神通月白月八日清
淨洗浴著淨衣服食三白食作曼拏
羅中畫二肘三十二葉開敷蓮華以
紫檀香泥爲葉白栴檀香泥爲臺鬱
金香泥爲鬚龍腦香泥爲蘂沉水香
泥爲子摽郭門道蓮花臺上嚴寶綵
不空羂索經苐五卷苐十五張女

@@座盤置羂索中置蓮花曼拏羅東置
不空羂索觀世音菩薩像以諸香花
香水三白飮食香水閼伽如法獻供
毎日面東燒焯香王儛印而坐結數
珠印依法觀慮誦母陀羅尼眞言秘
密心眞言先持蓮花羂索初夜後夜
眞言白芥子先打蓮花羂索三十六
旬精進持法無間時日其蓮花羂索
觀世音像一時放光空中讃聲善哉
善哉精進者聞巳凞怡靜念不動瞻
菩薩面跪坐結印誦母陀羅尼眞言
秘密心眞言二三七遍攝持光住左
手持蓮右手執索頂戴受巳誦母陀
羅尼眞言秘密心眞言其觀世音菩
薩現身摩頂讃言善哉善哉善男子
而今乃能爲我之子如斯供養是眞
供養是眞事我是眞成就不空王三
昧耶善男子汝今得脫生老病死苦
十六大地獄苦八大怖畏苦而今此
身最後胎身捨此生巳直徃西方極
樂國土住受上品蓮花化生乃至阿
耨多羅三藐三菩提更不退轉汝修
斯法便譡承事八十四千殑伽沙俱
不空羂索經苐五卷苐十六張女

@@
胝那庾多一切如來所種殖施薀慧
薀解脫薀種種善根及譡種殖无量
無邊供養三寶造寺造塔造諸形像
所施國位珍寶園林屋宅象馬車乘
妻子奴婢種種善根一切如來而授
記莂善男子汝於無始積罪業障盡
皆消滅善男子而心所欲何法何願
任汝取之我今滿汝時眞言者當如
乞之蓮花羂索常清淨處安置供養
若後析於觀世音菩薩數現身者蓮
花索頭置觀世音菩薩像左手中持
眞言者右手執索一頭一誦母陀羅
尼眞言秘密心眞言一稱觀世音名
一千八遍觀世音菩薩卽爲現身若
欲樂見一切菩薩摩訶薩者法亦准
此隨彼稱名若欲樂見三十三天者
隨彼一一天名准例作法眞言稱名
一百八遍當卽現身所乞求願皆爲
滿足若欲令我釋迦牟尼佛授記莂
者白月八日清淨澡浴著淨衣服盡
斷言論食三白食作曼拏羅中置釋
迦牟尼佛以諸香花廣大供養以蓮
花索頭置釋迦牟尼佛像右手中
一不空羂索經苐五卷苐十七張女

頭如法繫自耳璫一誦母陀羅尼眞
言秘密心眞言一稱釋迦牟尼佛名
滿一万遍時釋迦牟尼佛則現身來
摩頂授記翦除無始一切罪障名後
胎身捨此生巳乃至菩提更不重受
世間一切胎卵濕化若處世間得大
富貴衆所尊敬无諸夭疾若臨終時
十方諸佛一時現身謂語安慰指示
生處觀世音菩薩摩頂慰語汝捨此
巳直徃西方極樂國土蓮花化生以
三十二大人相八十隨形好用莊嚴
身得宿住智識知百刧所受生事深
解不空羂索廣大解脫蓮花曼拏羅
印三昧耶更不退轉住極喜地得大
神通周歷十方一切佛刹恭敬供養
一切諸佛居衆寶殿樓閣臺觀乃至
無上正等菩提若欲樂見極樂國土
阿彌陀佛一切菩薩者於閑勝處白
月十五日如法治潔作三肘壇或作
四肘或至八肘開廓四門隨心所作
皆得供養方量地簡去惡土瓦石
骨木淨土香水塡築平飾以瞿摩夷
和黃土泥如法摩飾加持線繩括量
不空羂索經苐五卷苐十八張女

@@壇界内院海水當中一百八葉七寶
開蓮四角開蓮外院海水靑黃赤白
開敷蓮花幷蓮莖葉於蓮臺上置諸
印等諸蓮花間種種魚獸鳧鴈鴛鴦
白鶴孔雀迦陵頻伽舎利共命如是
鳥等四門四天王神半加跗坐如法
莊彩摽飾界道蓮華臺上嚴飾高座
於其座上置阿彌陀佛左置觀世音
右置大勢至以蓮華羂索一頭置於
阿彌陀佛右手中一頭如法繫自耳
璫以諸幡花周匝莊飾以諸香花香
水三白飮食酥燈油燈如法敷獻燒
焯香王西門儛印依法而坐誦母陀
羅尼眞言秘密心眞言稱阿彌陀佛
名晝夜无間毎至白月十四日十五
日空服牛乳誦念眞言如法作法於
十五日夜五更時阿彌陀佛放大光
明壇地震動持眞言者身上亦出光
明行者是時懺悔發願又誦眞言二
三七遍阿彌陀佛現前摩頂安慰語
言汝所求願今當滿足是時當證清
淨无垢光明之身則見西方極樂國
土宮殿樓閣阿彌陀佛一切菩薩相
不空羂索經苐五卷苐十九張女

@@
好光明種種神通一時讃言善哉善
哉善男子汝所受身是最後身捨此
生巳生住我國識知七千生宿命之
智時眞言者㔫手執持蓮花羂索誦
母陀羅尼眞言秘密心眞言一萬遍
奮怒王眞言一千八遍證大神通壽
延萬歲而得一切執持羂索眞言明
仙大轉輪王恭敬讃祐一十八千受
持羂索眞言明仙恭敬隨逐乃至菩
提世尊金剛杵羂索三昧耶用白栴檀木量十二
指<手三把量是>圖刻五股跋馹
羅杵心股兩頭步多鬼頭面其餘八
股鋒刃面上金彩光焰其杵通身心
股兩頭難陀龍王跋難陀龍王左右
逆順交繳相緾各繳步多鬼頭是二
龍頭各出過步多鬼頭三四分量羂
索等分取樹皮絲白氎線蠶絲精潔
治練作曼拏羅作法加持絲合持羂
索股長一条勿別爲股覆疊三股合
成羂索以索一頭繫杵腰上清潔洗
浴著淨衣服如上嚴飾壇塲高座安
置杵索曼拏羅東置不空羂索觀世
音菩薩種種供獻其眞言者敷白
茅不空羂索經苐五卷苐二十張女

草西門法坐㔫手執杖桉杵索上晝
巳誦母陀羅尼眞言秘密心眞言先
持杵索初夜時後夜時誦奮怒王眞
言加持白芥子先打杵索精進持法
无間時日滿三十六旬杵上索上若
放光時則執杵索誦母陀羅尼眞言
一百八遍誦奮怒王眞言一百八遍
其如來種族金剛種族摩尼種族蓮
花種族一時現前與於神通騰空自
在身狀威力如若金剛一切金剛種
族神衆猶遠擁護壽延一萬二千歲
數若欲化導一切天龍藥叉羅刹亁
闥婆阿素洛緊那羅糵嚕茶摩呼羅
伽者隨彼一一天名稱名誦奮怒王
眞言輪索杵擬卽皆敬伏恭敬使護
若欲化導一切惡人亦如是作又法
黑月十四日十五日於中夜時大瞋
怒聲誦奮怒王眞言輪索杵擬當作
繫縛一切妬憋藥叉羅刹吸精氣鬼
意卽皆被縛若解放者誦秘密心眞
言若爲鬼神作病惱者住其人前執
杵擬之其病卽差若於屍陀林大瞋
怒聲誦奮怒王眞言右手輪索杵擬
不空羂索經第五卷第二十一張女

@@則得安怛陀那見諸鬼神宮殿門開
若於阿修羅窟門加持杵擬門門自
開窟中一切鬼神毒龍悉不相害窟
路平正入中无畏見於窟中奇妙玩
具所欲皆得出入無㝵常得安樂應
知是大金剛杵索力能發趣世間所
有一切事業
不空羂索神變眞言經卷第五
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經第五卷第二十二張女

@@
不空羂索神變眞言經卷第
六女大唐天竺三藏菩
提流志譯羂索成就品第六之二世
尊摩尼寶索三昧耶用金剛寶或琉
璃寶或帝靑寶或娑頗胝迦寶如是
四寶隨得一寶如胡挑等無諸瑕翳
或更大者上勝第一如法治磨白銀
蓮花其華大小象生蓮花置金剛寶
蓮花臺心其蓮花臺眞珠莊塡紅線
羂索准前作法建曼拏羅加持其線
合持索股長爲一条勿別爲股覆疊
三股長二十一肘合成羂索其索兩
頭一頭繫蓮花莖一頭繫金剛鉤其
鉤金作長手四把量鉤柄寶莊清潔
身服作曼拏羅嚴寶綵座座上盤置
摩尼寶索蓮花寶鉤置索中心東面
置釋迦牟尼佛像阿彌陀佛像觀世
音菩薩像以諸香花香水果蓏三白
飮食如法供養燒焯香王斷諸言論
外來施食非自饌者皆不應食不應
供養食三白食如法跗坐左手持杖
按寶索上右手捻珠晝日誦母

陀羅尼眞言秘密心眞言先持寶索
初夜後夜一誦奮怒王眞言一加持
白芥子先打寶索如是作法無間時
日滿三十六旬於十五日初夜時後
夜時五更曉時寶上索上觀世音像
上行者身上一時放光時眞言者闕
伽供養左手持索右手執蓮誦奮怒
王眞言二十一遍於虛空中出大音
聲歌唄讃歎觀世音菩薩現身釋迦
牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來
一時現身伸手摩頂同聲讃言善哉善
哉善男子汝今巳成不空清淨摩尼
寶索出世世間三昧耶觀世音菩薩
告言汝今巳得我不空清淨大思惟
摩尼寶索成就三昧耶得作世間一
切寶聚汝應當作諸神變相如我神
變起現種種摩尼寶光明海雲種種
無價寶香海雲一切天諸妙花花鬘
海雲種種塗香末香海雲種種甘露
美膳海雲種種寶幢幡蓋海雲種種
天妙衣服海雲種種寶莊嚴具海雲
種種雜寶宮殿樓閣臺榭海雲種種
微妙天樂海雲種種寶樹花果海雲
不空羂索經第六卷第二張女

@@供養釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀
光王如來一切菩薩摩訶薩衆復得
示濟一切有情皆得解脫捨斯生巳
卽徃西方蓮花化生是時誦念奮怒
王眞言三遍右手執寶索覆疊相盤
置二肘裏出垂兩頭尺四五寸索蓮花
頭左手中把其索鉤頭置左肘裡外
出垂下右手持珠燒香供養於諸有
情起大悲心觀是寶内出无量種供
養海雲誦母陀羅尼眞言三遍誦秘
密心眞言二十一遍頂礼歸命一切
諸佛菩薩請祐神通誦廣大不空摩
尼寶陀羅尼眞言曰娜
莫塞<桒紇反下同音>窒<丁結反二合下同音>㘑野<楊可>
<反下同音一句>特<能邑反二合>縛<无可反下同音>努誐<銀迦反
又><音迦字斤攞反下同>跢<二>跛<北沒反二合>囉底<丁抧
反>瑟恥諦瓢<毗藥反下同音三>薩縛勃駄
菩地薩埵<二合>縛<四>跛<二合>囉縒<蘇哿反>囉
縒沒<寧吉反>唎瓢<入聲五>娜莫薩縛跛<二合
>囉底曵迦<斤攞反下同音>勃馱<一合>野<六>
失囉縛迦僧<去>祗<虯曵反>瓢<毗遥反七>底嚲那<
去>誐嚲<八>跛<二合>囉窋<丁律反>半禰<奴礼反下同
音>瓢<入聲九>娜莫三<去>藐誐跢南<十>三<
去>藐不空羂索經第六卷第
三張女
@@跛<二合>囉
底半那<去>南<十一>娜莫舎囉特<二合>縛底素<蘇故
反下同音>跢野<十二>摩訶<去>麽<去>跢曵
<十三>娜莫㫊唎野梅窒<二合>唎野跛<二合>囉
穆契瓢<毗遥反十四>摩訶<去>覩使嚲縛囉<
十五>婆皤<菩餓反下同音>娜你縛従瓢<八聲十
六>娑<去>誐拏縛嚟瓢<十七>娜莫㫊唎
耶<餘箇反>弭嚲皤野<十八>嚲詑誐跢野<十
九>娑<去>㰤素佉縛底<二十>曼拏攞你婆<无何
反下同音>徙瓢<入聲二十一>娜謨囉怛<二合>那
怛<二合>囉耶野<二十二>娜莫㫊唎耶<二十三>縛
路枳諦濕<二合>縛囉野<二十四>菩提薩埵野<二
十五>摩訶<去>薩埵野<二十六>摩訶<去>迦嚕
抳迦野<二十七>娜莫縊<鳥異反>濕<二合>縛囉
<二十八>摩醯<引>濕縛囉路波縛路枳跢野
<二十九>沒<二合>囉㰤麽弭瑟努<三十>摩醯濕<二合
>縛囉<三十一>矩麽囉跢<二合>囉穆契瓢<毗遥反三
十二>泥<奴計反>縛跛窒<二合>唎瓢<八聲三十三>怛<寧也
反>他<三十四>唵<喉中檯聲引呼><三十五>摩訶<
去>鉢<二合>頭麽振跢麽抳<三十六>麽抳麽抳<
三十七>㫊暮伽<上>麽抳<三十八>素<蘇古反>
麽抳摩訶<去>麽抳<三十九>薩縛嚲詑誐跢<去
>迦囉<四十>摩訶<去>暮伽<上>麽抳<四十一>
柘囉柘囉<四十二>散柘囉
<四十三>聹不空羂索經第六卷第四張女

舎者濕<二合>縛囉<四十四>摩訶<去>鉢頭
<二合>麽步惹縛囉娜<四十五>摩訶<去>迦嚕
抳迦<四十六>摩訶<去>弭濕<二合>縛嚕播陀
<上>囉<四十七>跛<二合>囉縛囉<四十八>摩訶<去>菩
地薩埵<二合>縛<四十九>鉢<二合>頭麽陀<上>囉<五十>
鉢頭<二合>麽縒娜<五十一>鉢<二合>頭麽麽矩
吒<上>摩囉陀<上>囉<五十二>鉢頭<二合>麽憍
<魚照反>囉<五十三>鉢<二合>頭麽楞<去音>訖<二合>
嚲跢耨<輕五十四>娑<去>㰤塞囉步惹<五十五>
惹耶惹耶<五十六>捨跢縒呵塞囉囉濕
弭<五十七>跛<二合>囉底漫抳跢舎囉<五十八>
皤囉皤囉<五十九>弭只怛<二合>囉皤囉拏
陀<上>囉<六十>摩抳迦娜迦<六十一>跋馹囉
吠柱野<六十二>麽囉迦跢印捺<二合>邏<去>
你攞<六十三>鉢<二合>頭麽邏<去>誐<六十四>弭步
使跢舎唎囉<六十五>旨唎旨唎<六十六>弭
只怛<二合>囉柘囉拏<六十七>摩訶<去>菩地
薩埵<二合>縛<六十八>縛囉娜沒<二合>囉㰤麽
<六十九>弭瑟努摩醯濕<二合>縛囉<七十>嚕播
駄囉<七十一>鉢<二合>頭米<二合>濕縛囉<七十二>
路計濕<二合>縛囉<七十三>㫊灘<去>諦濕<二合>
縛囉<七十四>野麽婆嚕拏<七十五>使㧌
拏<七十六>矩麽囉細那鉢底<七十七>廢<无計反>灑
不空羂索經第六卷第五張女

@@<踈儥反下同音>陀<上>囉<七十八>駄囉駄囉<七十九>地
唎地唎<八十>度嚕度嚕<八十一>摩訶<去>步
跢廢灑陀<上>囉<八十二>薩縛嚲詑誐跢
避使訖嚲<八十三>娑<去>麽野麽努塞麽
囉<八十四>薄伽<上>畔<引八十五>布囉野㫊苫<八十六>
跢囉野播嚂<八十七>舎縒野薩端<八十八>怛
惹野訥瑟吒<上八十九>播嚲野弫走灘<九十>
摩囉野窒<二合>唎努灑麽爛<九十一>縒囉
縒囉播帆<脯甘反九十二><九十三>㤄㤄㤄
<九十四>悉<亭夜反下同音>悉<九十五>摩訶<去>振
跢麽抳<九十六>㫊暮伽<上>播捨娑<去>陀<上>
野<九十七>弫補攞悉沉<亭婬反九十八>麽麽跛
<二合>囉拽撦<九十九>摩訶<去>迦嚕抳迦<一百>勃
勃<一>菩陀<上>野菩陀<上>野<二>三<去>
菩陀野<三>摩訶鉢輸<去>鉢底廢灑陀
<上>囉<四>縒漫嚲弫詘<俱鬱反>縛拏<五>㗚
陣<途引反>散陀<上>囉捨野覩<六>覩嚕覩
嚕<七>嚲囉嚲囉<八>伽伽<上>娜弫㭪攞
<九>弫麽娜散陀<上>唎捨迦<十>那謨窣
覩底<丁礼反>弫㭪攞奔<脯悶反>孃<上十一>矩
捨陀<上>囉<十二>摩訶<上>暮伽<上>悉悌<十三>
<十四>㫊毗詵者覩<十五>弫㭪攞
縊㗚底迦黎<十六>莎<二合>縛訶<十七>步莎
不空羂索經第六卷第六張女

@@縛訶<十八>步縛
<无各反>莎<二合>縛訶<去十九>步沒<膚骨反>步縛
<同上>莎縛訶<上二十>莎縛<二合>莎
縛訶<去二十一>㫊暮伽<上>弫㭪黎莎縛訶<去二
十二>摩訶<去>振嚲麽抳悉悌<丁三>莎縛訶<去
二十四>薩縛悉縛囉泥<同上二十五>莎縛訶<去二
十六>唵<同上呼>弫補隷濕<二合>縛囉<二十
七>摩訶<去>振嚲麽抳<二十八>㫊暮伽<上>悉悌<二十九
>㤄<三十>莎縛訶<去一百
三十一>誦一百八遍巳寶上索上
像上行者身上一時放光量虛空際
一時普現種種摩尼寶光海雲種種
无價寶香海雲種種妙花花鬘海雲
種種塗香末香海雲種種甘露飮食
海雲種種寶幢幡蓋海雲種種天妙
衣服海雲種種寶莊嚴具海雲種種
寶宮殿樓閣臺榭海雲種種衆妙天
樂海雲種種寶樹花果海雲溥遍供
養釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光
王如來一切菩薩摩訶薩衆時眞言
者獲大神通見釋迦牟尼佛阿彌陀
佛世間觀光王如來一切菩薩摩訶
薩衆處虛空中一時稱讃不空摩尼
一切供養種種海雲爲供養故
持眞言者當爲不空羂索經第六卷第七張女

一切眞言明仙輪王眷屬敬護讃遶
壽命八十千刧号名廣大不空摩尼
寶首若住人中壽命萬歲時世人民
遵伏致敬如若我身無有等侣諸天
守護欽敬讃歎一切有情常愛常畏
證解世間甚深辯智洞逵无㝵當於
一切天人大衆演說無譬時眞言者
當復示現成熟十方一切刹土一切
諸佛一切菩薩摩訶薩獨覺聲聞一
切天龍八部形相神通功德三昧耶
者恭敬供養瞻仰菩薩合掌頂礼啓
請十方一切刹土一切如來一切菩
薩摩訶薩種種神力加被護祐如法
而坐觀其寶内出現十方一切諸佛
一切菩薩摩訶薩獨覺聲聞一切天
龍八部等類形像種種神通一時出
現種種色香甘露美膳種種塗香末
香種種花鬘瓔珞種種袈裟衣服種
種寶蓋幢幡種種寶莊嚴具種種天
妙音聲種種如意寶樹花樹果樹種
種香油燈樹種種七寶宮殿樓閣臺
榭海雲一時出現滿量十方一切刹
土一切諸佛菩薩摩訶薩衆會供養
不空羂索經第六卷第八張女

@@誦摩尼寶陀羅尼眞言七遍輪索七
匝應時各於十方一切刹土一切佛
菩薩摩訶薩會衆中見是一切諸佛
菩薩摩訶薩獨覺聲聞一切天龍八
部一切形像種種神通種種供養海
雲供養作是供養則當一切香花寶
幢幡蓋寶莊嚴具飮食珍寶衣服燈
明承事供養十方一切刹土一切諸
佛菩薩摩訶薩无有異也如是日能
成淑積聚十方一切刹土一切諸佛
菩薩摩訶薩一切神通功德相好念
力智力施力戒力精進力威德力福
薀善根十方一切諸佛菩薩摩訶薩
觀歎擁護觀世音菩薩歡喜護祐當
知是人獲得觀音廣大福聚功德善
根今世當世不爲一切諸惡天龍八
部鬼神作諸厄難恐怖灾害若有見
聞此陀羅尼眞言三昧耶者所有罪
障則令除滅若有能於七日七夜斷
諸語論讀誦受持此陀羅尼眞言者
於百千俱胝刧所造四重五逆十惡
衆罪一時除滅當定不受阿毗地獄
一切罪苦當所生處猶若蓮花不爲
不空羂索經第六卷第九張女

@@
塵垢之所染汙以少功行獲安樂地
若常依法持是眞言者當得不退菩
薩摩訶薩金剛勝定世尊若有日別
但誦此陀羅尼眞言一百八遍者卽
當修行一切不空十波羅蜜曼拏攞
法圓滿相應一切眞言明神常樂擁
護若有衆生億刧具造四重五逆十
惡等罪身壞命終墮阿毗獄者若此
亡者隨其身分屍骸衣服爲眞言者
身影映著卽得解脫捨所苦身直生
淨土世尊此不空摩尼寶陀羅尼眞
言三昧耶眞實不虛名拔惡趣眞實
解脫三昧耶門何况淨信苾芻苾芻
尼族姓男族姓女以眞實心晝夜精
勤依法清淨恭敬供養受持讀誦思
惟修學自書寫者教人書者豈不解
脫當得阿耨多羅三藐三菩提耶是
不空摩尼寶陀羅尼眞言於諸眞言
三昧耶中而最第一成就一切廣大
功德福聚善根是故智者應當如法
受持讀誦恭敬供養書寫解說世尊
此經若有見者卽名實見觀世音菩
薩眞實法身持眞言者若以寶
索盤不空羂索經第六卷第十張女

掛項上右手把索蓮花左手把索鉤
誦念眞言則得秘密三昧耶入於一
切天龍修羅鬼神山澤窟中住者皆
無障㝵壽命等於天上歲數一切隨
眼煩惱暗障悉自消滅若欲觀相一
切事者白月八日或十四日或十五
日或月盡日清淨洗浴著淨衣服作
曼拏羅莊嚴法座座上盤置寶索其
銀蓮花置索中心於上散花敷設供
養沉水香安悉香各十六分蘇合香
散折囉娑香二各七分白栴檀香二
分和合燒之左手執鈎右手掐珠誦
母陀羅尼眞言三遍誦秘密心眞言
一百八遍誦奮怒王眞言三遍誦摩
尼寶陀羅尼眞言二十一遍跗坐靜
念思觀觀世音菩薩來與說相隨意
寂住是時則得覩見一切諸佛菩薩
天龍八部或見一切作怨害者或見
長命短命相或見病相死相或見國
王善惡相或見得金銀珍寶種種衣
服莊嚴具相或見種種功巧相或見
種種幻化法相或見地下伏藏相或
見穀稼豐稔飢馑等相或見作諸事
不空羂索經第六卷第十一張女

@@業成不成相或見童男童女相或見
持眞言成就調伏人民種種法相或
見富貴貧賤等相或見雨時不雨時
相或見一切人民畜生灾疫相或見
種種怖畏相或見他賊逆乱侵國相
或見種種求諸事願得圓滿相世尊
說此諸相是眞實說智者不應而生
猜慮若天亢旱執持寶索於湫池中
誦眞言湫水則降大雨若霖雨者執
持寶索於逈望處視天誦念眞言其
雨卽止若視日天執持寶索誦眞言
請則得日天觀視擁護若視月天執
持寶索誦眞言請則得月天觀視擁
護若江河海岸執持寶索誦眞言召
水中衆寶則當出現取用无㝵若深
山林執持寶索誦眞言呼一切藥精
一時現身白眞言者我等藥精任當
取服若持寶索繫摩訶迦羅像頭誦
眞言呼摩訶迦羅領諸族來一時現
身誓爲僕従任所驅使若持寶索見
諸貴人歡喜愛敬若見民庶亦皆歸
敬若有國土灾疫起者白月十五日
清淨沐浴著淨衣服於諸有情起大
不空羂索經第六卷第十二張女

@@
悲心仰高樓上或於塔上或於幢下
如法作壇執持寶索誦母陀羅尼眞
言秘密心眞言一百八遍誦奮怒王
眞言四十九遍誦摩尼寶陀羅尼眞
言一百八遍觀視九方輪旋寶索願
言國土一切灾障水旱不調卽當消
滅而則除燼能使種種穀稼花果一
切衣服庄嚴具等皆悉豐饒人民安
樂無諸怖畏又令
一切惡性有情更相憐愛不相殘嬈
世尊劒羂索三昧耶鑌鐵爲劒其劒量長一十六
指<手四把量定>白銀爲柄劒兩
面上金彩火焰羂索等分用杜仲木
絲蠶絲樹皮絲精潔治練作曼拏羅
加持於絲合持索股長爲一条勿別
爲股覆疊三股長十六肘合成羂索
其索一頭繫劒柄上作曼拏羅嚴寶
綵座置不空王觀世音像當前如法
盤置劒索種種供養燒焯香王晝如
法座面目瞋恕左手執杖按劒索上
誦母陀羅尼眞言秘密心眞言先持
劒索夜誦奮怒王眞言加持白芥子
先打劒索三十六旬无間作法劒
上不空羂索經第六卷第十三張女

索上放大火光時眞言者右手持劒
左手執索大奮怒聲誦奮怒王眞言
一百八遍證獲不空王陀羅尼眞言
神通劒仙三昧耶壽命十八千歲是
時一切執劒眞言明仙大轉輪王一
切秘密劒仙大轉輪王一時現前讃
護爲伴神通遊戲若大怒聲誦奮怒
王眞言七遍當於頂上輪旋劒索則
令一切極惡毗那夜迦藥叉羅刹鬼
神一時面門沸血流出或自首破若
軍陣中大怒聲誦奮怒王眞言一百
八遍當於頭上輪旋劒索則使他兵
四散馳走無能勇敵若屍陀林中大
瞋怒聲誦奮怒王眞言七遍當於頂
上輪旋劒索則令一切諸惡鬼神慞
惶大怖悶絕于地鬼神宮門一時開
現若阿修羅窟門龍窟門前大瞋怒
聲誦奮怒王眞言一百八遍當於頂
上輪旋劒索窟門自開窟中鬼神悉
皆降伏而爲僕従無敢拒者若求衆
願作諸事者皆如是作无不成辦
世尊龍羂索三昧耶其龍等分取七
寶黃丹雄黃蓮花鬚龍花甘草花淨
不空羂索經第六卷第十四張
女
@@治精末杜仲木汁如法和治誦秘密
心眞言加持一萬遍圖塑龍王狀如
天神頭上出三那伽龍頭龍項微㔸
身肢以金周遍荘飾其羂索用五種
絲染作五色建曼拏羅三昧耶眞言
持絲合持索股長爲一条勿別爲股
覆疊三股長十六肘合成羂索其索
一頭繫龍項上圖曼拏羅嚴寶綵座
置龍座上龍面向東羂索盤繞龍身
四邊當置阿暮伽王觀世音像種種
供養燒焯香王毎日西門輪印而坐
誦母陀羅尼眞言秘密心眞言先持
龍索夜誦奮怒王眞言加持白芥子
先打龍索三十六旬無間作法龍上
索上放大火光自舉離座三四五寸
是時左手執龍右手持索大奮怒聲
誦奮怒王眞言一百八遍證獲不空
那伽播捨三昧耶遊行世間而无障
閡當入龍宮於龍湫沜或龍窟前大
瞋怒聲誦奮怒王眞言一百八遍右
輪索龍擬其龍宮門卽自開現又誦
母陀羅尼眞言秘密心眞言加持龍
宮門一百八遍右輪索龍擬卽得龍
不空羂索經苐六苐十五張女

@@
王領諸僕従一時出現合掌恭敬白
言大仙願入宮中若入之時誦念眞
言右輪索龍擬伏諸毒龍令龍開鎖
摠開無閡詣至龍宮得諸龍女捧持
寶花奉上施之時眞言者當受此花
置自頂上與諸龍女騰空自在時諸
龍女各出妳乳時眞言者手掬承飮
顏貌隨變端正姝麗髪如螺髻壽延
十二千歲於諸龍中威用爲最日別
應誦母陀羅尼眞言秘密心眞言加
持龍索一百八遍盤掛右臂莫捨離
身左手結期剋印以大拇指捻无
名指根文其頭指直豎中指無名指
小指急握大拇指作拳以印日日擬
其龍索毎日龍宮受於龍王一切上
味飮食妙供是龍宮中一切毒龍悉
不相害又誦奮怒王眞言一百八遍
右輪索龍擬則得龍王一切衣服衆
寶嚴具若舂正月二月秋則七月八
月此等月中有雲出處遥望雲處右
手持索左手執龍誦母陀羅尼眞言
秘密心眞言一百八遍觀雲右輪索
龍擬則一年中令諸龍王降下
甘雨得不空羂索經第六第十六張女

諸穀稼一切果蓏滋實繁多又誦奮
怒王眞言一百八遍右輪索龍擬其
龍宮殿所有一切甘露味水當令降
下又誦奮怒王眞言右輪索龍擬卽
得一切龍王眷屬僕従而護佐之若
亢旱者高山頂上誦母陀羅尼眞言
秘密心眞言一百八遍右輪索龍擬
則降大雨若霖雨者執持龍索置高
幢頭或置塔頭或置山頂其雨卽晴
若惡風雷雹數數起者高望逈處大
瞋怒聲誦母陀羅尼眞言秘密心眞
言一百八遍右輪索龍擬則於一年
無惡風雹若欲導化一切人者壇上
置龍索誦母陀羅尼眞言秘密心眞
言加持石榴子白芥子一眞言一打
龍索七下當持龍索向彼輪索龍擬
則令一切恭敬信伏若於軍陣中面
向他軍大瞋怒聲誦奮怒王眞言一
百八遍右輪索龍擬他軍兵衆皆見
是大可畏毒龍努目張口如大火聚
一時恾怖四散馳走若有所求種種
諸法例前作法悉皆成就
世尊大自在天三叉戟羂索三昧耶
不空羂索經第六卷第十七張女

@@鑌鐵爲戟其戟量長四手把量羂索
等分取生犛牛尾生童男頭髪五淨
淨治建曼拏羅眞言加持合持索股
長爲一条勿別爲股覆疊三股長十
六肘合成羂索其索一頭繫戟幹上
黑月八日圖曼拏羅嚴寶綵座置戟
羂索其索寬盤繞戟四邊安不空王
觀世音像種種供養毎日誦母陀羅
尼眞言秘密心眞言先持戟索夜誦
奮怒王眞言加持白芥子先打戟索
三十六旬无間作法戟上索上放大光
明持眞言者左手執戟右手持索誦
奮怒王眞言一百八遍則證大自在
天神通三昧耶壽延十八千歲世間
遊行於諸鬼神得无所畏大自在天
一切鬼神而爲僕従若屍陀林中右
輪索執戟大奮怒聲誦奮怒王眞言
七遍林中鬼神而皆現身鬼神宮門
一時開現中有珍寶任取无㝵若以
索一頭繫故人項持眞言者執戟眞
言故人令語所問世間諸吉凶事皆
自說之若如舊者解去其索若以索
繫藥叉像項持眞言者執持戟擬大
不空羂索經第六卷第十八張女

@@
瞋怒聲一誦奮怒王眞言一唱拽聲
一百八遍則眞藥叉來前現身白眞
言者有何所作當復語言我今相湏
乃至命未盡來使役仁者作一切事
當常隨我藥叉白言今卽依命若以
索繫藥叉女像項上時眞言諸執持
戟擬大瞋怒聲一誦奮怒王眞言一
唱拽聲一百八遍眞藥叉女來前現
身白眞言者今何所作當復語言我
求三願女今與我其藥叉女白言任
取與我爲母常當給賜一切財寶與
我爲姉常當供給一切衣服飮食恒
相隨逐處處遊戲與我爲妹任爲驅
使滿種種願若以索繫毗沙門像項
上持眞言者執持戟擬大瞋怒聲一
誦奮怒王眞言一作攝召毗沙門勢
一千八遍眞毗沙門來前現身持眞
言者白言大天毎日乞金一千大兩
金錢一千天言隨意若得金錢勿令
貯積隨得隨施作諸功德若以索繫
摩訶迦羅像項上持眞言者執持戟
擬大瞋怒聲一誦奮怒王眞言加持
自手作大瞋心一挌摩訶迦囉面
三不空羂索經第六卷第十九張女

五七下其像大叫時眞言者勿生怖
畏結期剋印擬摩訶迦囉像其像眼
中便淚出下手指取淚點塗額上得
秘密三昧耶見於伏藏又眞言手挌
三四七下其像眼中便血出下承掬
飮之卽證身通騰空自在於諸藥叉
威用第一若欲摩訶迦羅神現身來
者燒安悉香大瞋怒聲一誦奮怒王
眞言一稱摩訶迦羅名一唱拽聲一
千八遍卽來現身所求諸願皆得圓
滿其大鬼子母訶利底亦自降伏若
有別求一切諸願亦如是作皆得成就
世尊如是阿暮伽王觀世音像羂索
三昧耶乃是眞實成就一切最勝三
昧耶處隨諸相類以大幻化三昧耶
力示現一切神變相狀所謂現於千
手千眼輪持无量神通手印噐仗印
三界示現種種色身隨諸衆生而皆
導誘或現一切密妙色身利益有情
成熟種種菩提善根是眞言者應勤
修學出世世間一切諸法趣向一切
如來地靜觀地菩薩地則得常見一
切如來眞妙色身及見淨土觀世音
不空羂索經第六卷第二十張女

@@菩薩廣大神通以是義故智者應當
恭敬尊重如是羂索三昧耶如見佛
身觀世音身何以故此法能現阿暮
伽王觀世音一切最勝解脫眞妙色
身不空神通大自在三昧耶一切不
空如來無等等阿羅訶三藐三佛陀
三昧耶是眞言者應常晝夜守護其
心恒不懈念住於布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多大悲之心依
法修行恭敬供養具足如法一一塑
畫一切諸佛一切不空羂索觀世音
菩薩摩訶薩蓮花種族菩薩摩訶薩
天龍藥叉神鬼形像恭敬尊重以諸
花香而爲供養心不雜念持念不空
羂索心王母陀羅尼眞言三昧耶廣
大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶常不
廢忘則得㫊暮伽王母陀羅尼眞言
羂索三昧耶奮怒王眞言羂索三昧
耶種種神通三昧成就及得成就一
切諸佛菩薩摩訶薩一切觀世音菩
薩摩訶薩一切神通三昧耶復得一
切天龍藥叉羅刹亁闥婆阿素洛糵
魯茶緊那羅摩呼羅伽可畏神微妙
不空羂索經第七卷第二十一張女

@@
色神焰摩王毗沙門天伊首羅天摩
醯首羅天大梵天那羅延天大自在
天俱摩羅天火天風天日天月天星
宿天晝神夜神步多鬼等三昧耶皆
悉成就世尊如是示現說者爲諸有
情得利樂故說爲調伏一切邪見衆
生入正道故說以此義故我今示現
隨諸有情相應調伏說此法教若有
智者不應法上生於疑心其作法者
先湏明解一切壇印諸法日月時分
於閑靜處心所樂處隨其像法索法
作壇置佛置不空羂索觀世音菩薩
天龍八部神鬼形像或隨心所樂佛
菩薩觀世音菩薩或諸天神鬼神像
法任令圖塑隨所作法若諸天神龍
神鬼像作證法者皆繫項上若佛菩
薩執金剛像作證法者皆置手上足
下依上中下三昧修行作一切法悉
皆成辦若求一切解脫法者以摩尼
寶索置佛觀世音菩薩足下誦摩尼
寶陀羅尼眞言則證諸法解脫之門
當此
生後獲大菩提成等正覺轉大法輪
不空羂索經第六卷第二十二張女

不空羂索神變眞言經卷第六
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經第六卷第二十三張女

@@佰綺寺內正毅寄贈不空羂索神變眞言經卷第七女大唐天
竺三藏菩提流志譯護摩増
益品第七世尊是
不空王護摩三昧耶能成一切功德
善根能滅過現一切罪障能破一切
設覩嚕等能除一切惡毗那夜迦能
止一切惡訥瑟吒能滅一切不吉祥
相能禳十六大地獄苦能除八大怖
畏之怖能破一切怨諍酬難能伏他
軍一切兵仗能除一切疫病飢馑能
證一切諸佛大智能入一切諸佛菩
提若有有情如法修學常使四天王
天一切天龍八部鬼神皆當護祐一
切如來觀世音菩薩觀察加祐世尊
說扇底迦三昧耶安樂有情滅諸灾
疫說補瑟置迦三昧耶増益有情福
命財寶說阿毗柘魯迦三昧耶治滅
一切惡性藥叉羅刹噉人精氣者皆
自置伏使諸稠林邪見有情入於正
見以斯義故說護摩法成就出世世
間解脫三昧耶當如法作請召一切
諸佛菩薩火天諸天那伽龍

@@
神眞言明仙燒食供養換潔身服去
道塲處不遠不近觀見尊容作護摩
壇方圓四肘治飾壇地開廓門道基
高側手内院穿爐廣一肘半深一肘
量周匝重椽内椽高闊二指之量外
椽高闊四指之量爐底泥作八葉蓮
花於花臺上重捏泥輪如法塗磨外
院一肘東方置大梵天印帝釋天印
日天印東南方置火天印諸仙印南
方置焰摩王印一髻羅刹神印度底
使者印西南方置泥利帝神印諸羅
刹印西方置水天印龍印地天印月
天印西北方置風天印糵路茶印北
方置毗沙門印諸藥叉印東北方置
大自在天印伊舎那天印結印辟除
護身結界而請召之四角置閼伽甁
四門置香爐燒種種香敷諸花香飮
食供養加持淨茅灰與同伴者點額
護身敷茅草座酉戌之時面東而坐
以杜仲木木榓木柏木如大拇指長
十二指截爐内然火扇挻勿吹當以
香水灑淨火上彈指三遍當觀火焰
全爲囉字變爲火天一面三目
身白不空羂索經苐七卷苐二張女

四臂黃髪冠髻㔫二手一持君持一
執寶杖右二手一施無畏一掐數珠
半加跗坐放大火焰燒香請召以稻
穀花白芥子好酥眞言護摩請喚火
天眞言曰
唵入<輕呼>縛<二合>攞入縛<二合>攞<二>跛<二合>
囉入縛<二合>攞<三>底瑟詫縒麽焰<四>虎
嚕虎嚕<五>㤄<六>莎<二合>縛訶<七>
誦滿一七遍召火天至以酥白芥子
安悉香眞言護摩七遍種種末香甘
味果子眞言護摩七遍眞言淨水㵶
散火上彈指三遍柏木桒木構木蓮
花莖白栴檀木長十六指截眞言加
持爐内然火此諸木等隨得一木作
法亦成白栴檀香熏陸香甘松香稻
穀花酥誦秘密心眞言奮怒王眞言
加持護摩一百八遍蒸秔米飯酥團
一千八團加持護摩如是護摩滿三
七日或七七日是時火天壇内現身
瞻視十方讃言善哉善哉持眞言者
今得成就此護摩法所湏何願能爲
滿足是時當以閼伽供養又當以酥
秔米飯團一千八團加持護摩乞所
不空羂索經苐七卷苐三張女

@@求願則得火天手捧銀噐滿中有藥
奉眞言者受取餌之則得仁恱身出
光焰壽延萬歲證宿命智而得惣持
不空羂索心王母陀羅尼眞言三昧
耶若當不受火天藥者又復護摩一
千八團壇地震動觀世音菩薩現身
安慰讃言爲哉善哉汝巳成就此護
摩法汝湏何願我今爲汝便得滿足
時眞言者閼伽供養觀世音菩薩自
執其藥與眞言者跪礼恭敬受藥服
食其狀變麗身出光焰證獲不空大
眞言明仙神通三昧耶得九十二殑
伽沙眞言明仙一時來現敬爲伴侣
住觀世音所住九十二殑伽沙俱胝
百千七寶宮殿安樂遊觀是等宮殿
有无量寶樹花果間雜莊嚴其土園
苑多有種種色類金花銀花寶樹花
果一切池沼八功德水氣香芬馥如
栴檀香於其水中多有衆色鬱鉢羅
花鉢頭摩花拘物頭花芬陀利花其
諸泉沼金沙布底雜寶爲岸此諸宮
殿臺榭樓閣花果泉沼㸦相間映周
廣嚴淨一切天男天女緊那羅女亁
不空羂索經苐七卷苐四張女

@@
闥婆女常遍遊戲持眞言者彼所受
身乃至無上正等菩提更不受生恒
徃十方一切刹土恭敬供養一切諸
佛菩薩摩訶薩持此不空羂索觀世
音菩薩廣大解脫蓮花曼拏羅印三
昧耶一切菩薩摩訶薩恭敬頂礼而
讃歎之俱胝百千一切諸天乃至阿
迦尼吒天一切龍王阿素洛王緊那
羅王亁闥婆王糵魯茶王摩呼羅伽
王皆當供給一切資具甘膳飮食自
在豐饒得此果者皆因是大㫊暮伽
王護摩供獻三昧耶若眞言者多諸
重罪福德尠薄雖服是藥但得富饒
壽命長遠不得證見諸佛菩薩摩訶
薩種種形相徃來神通變化等相唯
令過現一切業障盡皆消滅爲人愛
讃所出言詞他皆信受若命終時身
心寂定無諸恐怖一切如來觀世音
菩薩一時現身迎眞言者徃於西方
蓮花化生得宿住智億刧生事而皆
識知乃至菩提更不重受一切胎卵
濕化之身従一佛土至一佛土聽持
諸法供養諸佛若藥點額遊行
世間不空羂索經苐七卷苐五張女

爲人愛敬若後所欲憶念火天則爲
現身當如願乞皆爲圓滿又三昧耶
丁香木石榴木截治然火誦母陀羅
尼眞言奮怒王眞言加持秔米菉荳
蒸餠乾蓮花末白芥子酥蜜石蜜作
歡喜團於七日中加持護摩鑪内復
現火天半身手執寶盤滿中團藥奉
眞言者而告言曰此妙散藥是最後
藥唯垂受取時眞言者卽便恭敬受
藥服餌身便適懌證不空王摩訶眞
言明仙神通三昧耶一萬八千持眞
言仙一切火天一時來現敬侍爲侣
而護祐之諸眞言者服此藥者便得
證解是不空王心陀羅尼眞言曼茶
羅印三昧耶曰誦千言爲人愛敬若
命終巳直生西方蓮花化生識宿住
智若藥點額入諸龍窟阿素洛窟鬼
神窟窟中鬼神皆自置伏出入無㝵
若有女人服此藥者則得其子性大
聰慧若諸人民服此藥者皆得除諸
灾厄罪障又法淨處以赤牛乳酥煮
秔米粥持石榴木誦母陀羅尼眞言
㧌攪乳粥乃至至熟誦奮怒王眞言
不空羂索經苐七卷苐六張女

@@加持白芥子水㵶散粥上以火天藥
和乳粥中盛三鉢中一鉢供養一切
諸佛一鉢供養觀世音菩薩一鉢供
養文殊師利菩薩便以乳粥施諸沙
門婆羅門人民而服食者卽得除滅
一切業病鬼病神病一切罪障膚體
膄悦善根成熟若山頂上仰天樓上
隨其大小治塗壇地置乳粥鉢燒香
啓召十方一切諸佛菩薩摩訶薩誦
不空摩尼寶陀羅尼眞言一百八遍
供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩是
時十方一切諸佛菩薩摩訶薩前皆
現天諸香味飮食爲大供養一時讃
歎得大福聚无量諸天皆擁護之若
木榓木楓香木柏木截治然火加持
乳粥酥護摩一千八遍火天種於一
時來現歡喜瞻敬又護摩一千八遍
龍王及従皆當自伏恭敬使護又護
摩一千八遍一切天龍八部鬼神恭
敬讃伏又護摩一千八遍諸眞言仙
皆相讃伏又護摩一千八遍憍尸迦
三十三天皆相置護又護摩一二萬
遍觀世音菩薩現身讃歎爲得圓滿
不空羂索經第七卷苐七張女

@@
是一切菩薩摩訶薩共所恭敬頂礼
讃詠不空羂索心王母陀羅尼眞言
曼拏羅印三昧耶不空清淨觀三昧
耶身若木榓木白栴檀木柏木長十
六指截加持爐内然火作歡喜團一
千八團加持護摩爐中出現火天童
子手執寶盤滿歡喜團藥是時眞言
白芥子打是童子一二七下童子白
言今何所求則便報言我求一切菩
提大願爲我滿足童子是時白眞言
者受此團藥是藥乃是无上甘露妙
藥中藥能卽成就最極大願時眞言
者受取捧持告言童不卽當共我常
爲伴侣童子白言依命爲伴隨處作
法卽應相見應當便以社仲木截治
然火誦廣大明王央俱捨眞言加持
白栴檀香安悉香白芥子酥護摩一
百八遍供養童子卽常爲伴不相捨
離一切作法皆爲成辦又爲遮止一
切鬼神作障難者當以是藥置獻觀
世音菩薩則服是藥便證㫊暮伽王
神通三昧耶膚狀端麗髪如旋螺壽
延六十千刧十八俱胝眞言明
仙一不空羂索經第七卷第八張女

時來現敬侍爲伴若以是藥施一切
沙門婆羅門人民食之皆得住年消
除過現諸罪病惱若以是藥塗諸物
者皆卽變爲閻浮檀金若以是藥擲
湫中者一切龍王皆現置伏任爲吏
使除遣一切風雨灾旱若以是藥打
阿素洛窟門其門卽開素洛眷屬一
時皆現置伏爲使若山林中散是藥
者則得一切藥精出現任取服餌若
於屍陀林中散是藥者卽得鬼神宮
殿開現鬼神現身置伏爲使若新未
壞米嚲羅香湯洗浴著淨白衣當以
是藥置二鉢中加持白芥子用和是
藥散故人上則加持問出世世間三
世事法占相醫方呪術工巧技藝神
通等法皆依問說若如故者持水灑
面佛去其藥若以是藥埋置門地則
得除滅人民灾病若以是藥置功德
天像手中誦奮怒王眞言一百八遍
卽功德天現身給賜種種財寶若以
是藥淨帛裹之持行去處人目不錄
若於河沜大獨樹下埋置是藥誦奮
怒王眞言七遍一切諸鬼現身置伏
不空羂索經苐七卷苐九張女

@@任爲命事若以是藥置摩訶迦羅像
頭上誦奮怒王眞言加持白芥子水
七遍散摩訶迦羅像頭上誦母陀羅
尼眞言七遍一切茶枳尼鬼現身置
伏樂爲命事若以是藥置摩訶迦羅
像臍中者則鬼子母現身置伏任爲
命使若以是藥置文殊師利菩薩像
手鉢中誦奮怒王眞言三遍誦摩尼
寶陀羅尼眞言七遍則於十
方一切刹土一切諸佛菩薩聲聞前
皆有天諸甘露飮食而供養之於時
十方一切諸佛一切菩薩一時歌讃
又眞言水㵶灑壇爐爐内然火當以
是藥和白栴檀香薰陸香白膠香沉
水香白芥子酥蜜作歡喜團一百八
團加持護摩其火天王爐中涌現告
眞言者善哉善哉我受此供甚大歡
喜今湏何願爲相滿足是時則乞一
切火法入火坐臥之法執火沒水不
滅法作壇法處請常現身而相教詔得
法滿願世尊不空光焰摩尼鍋三昧
耶如如意寶求諸妙藥皆得如意淨
治身服如法清潔塗曼拏羅上好赤
銅造摩不空羂索經苐七卷苐
十張女
@@
尼鍋其鍋圓滿圓如珠形黃丹枳愚
瑟詫雄黃雌黃白栴檀香曼拏羅内
精潔如法等數治末光焰摩尼鍋藥
其鍋鑄巳置於爐中加持蘇枋木迦
囉弫囉木閼伽木捨弫木靑竹夜合
木羯囉抳迦囉木菩提木柏木桒木
搆木跛洛訖灑木蘇曼那木亁駄嚩
利師迦木榓攞木弫惹㭪囉迦木新
度縛囉木瞻蔔迦木苦練木比主攞
曼娜木截治長十六指量如法然火
加持俱物頭花莖葉蓮花莖葉漚鉢
囉花莖葉瞻匐迦花縛攞迦香草白
栴檀香沉水香旨得囉迦葉蘇誦持
母陀羅尼眞言奮怒王眞言護摩一
百八遍加持白芥子稻穀花酥酪白
蜜護摩一百八遍單加持白芥子護
摩一百八遍幷諸香花飮食供養護
摩牛乳七遍滅爐内火出鍋治鏇瑩
麗莊飾盛持於藥置其壇内誦持母
陀羅尼眞言一加持白芥子一先打
鍋藥誦持奮怒王眞言一加持白芥
子一先打鍋藥白月八日或十五日
初夜後夜五更明時鍋上藥上出
大不空羂索經苐七卷苐十一張女

火光得大成就奉持供養有大威德
如如意寶若欲飮食鍋置淨處繞鍋
置噐燒焯香王誦持眞言作法呼召
經湏臾時則有百味甘膳飮食若燒
火食置鍋爐前燒火作法速疾成驗
若有猛將欲陣敵者淨治身服嚴持
噐仗頭上戴鍋獨徃他陣彼諸兵衆
皆見身上出大火光一時臣伏忙怖
馳走勇猛無畏若修羅窟門置鍋作
法誦持眞言其修羅衆一時出現樂
爲命従若龍湫沜置鍋作法誦持眞
言水盡枯涸龍現置伏又得國土五
穀滋茂果實豐稔无諸灾疾能得無
量福聚薀門
世尊不空光明觀察藥三昧耶譟弫
羅安膳那眞言加持泥裹密固置於
爐内杜仲木截治然火夜合花白芥
子白栴檀香酥酪蜜誦持母陀羅尼
眞言廣大明王央俱捨眞言護摩一
千八遍加持安悉香白栴檀香沉水
香白芥子酥酪蜜護摩一千八遍觀
世音菩薩語言善哉善哉善男子汝
今成就光焰藥法滿所請願便候火
不空羂索經苐七卷苐十二張六

@@寒乃出取藥以譟弫羅安膳那和龍
腦香麝香研合眼藥以雌黃雄黃爲
點身藥精治別盛置於壇内誦持母
陀羅尼眞言廣大明王央俱捨眞言
加持其藥令現煖煙光相乃名成就
光焰藥法是時用藥點額點眼點兩
肩上二手掌上便證不空光焰藥神
通三昧耶壽増千歲不爲一切毗那
夜迦欲界魔王而作障㝵一切人民
恭敬供養若入軍陣則當得勝爲人
恭敬不畏世間鬪諍口舌山
中灾難不患頭痛眼痛耳痛鬼神等
痛若點摩訶迦羅像眼誦持奮怒王
眞言其像啼泣令眞摩訶迦羅神及
其眷屬置伏使祐若點功德天像眼
瞬目瞻像誦持母陀羅尼眞言令眞
功德天來相護祐財寶増滿若睡臥
時點眼中者則得一切増丄善夢觀
世音菩薩加祐擁護若點不空羂索
觀世音菩薩像眼中者速得觀世音
菩薩加被上願若以藥和牛黃點眼
中瞼上見於國王及王僕従得大歡
喜若點大自在天像眼中誦持奮怒
王眞言不空羂索經第七卷第十
三張女
@@
七遍則得一切鬼神置伏使祐若點
摩訶迦羅像額上誦持奮怒王眞言
者則得一切藥叉歸伏若沙門乞食
去時點藥眼中乞食去者速得淨食
若點眼瞼入於一切山林陂澤則當
不怖一切精魅虎狼等難若點眼瞼
入天祠中努目看鬼子母誦持奮怒
王眞言者則得鬼子母及所眷屬置
伏使祐又法木榓木迦囉惹木根枝
葉花果杜仲木波攞訖灑木截治然
火秔米稻穀花烏油麻白芥子白穀
稻穀大麦小麦大豆小豆麻子酥蜜
酪誦持母陀羅尼眞言奮怒王眞言
護摩一千八遍又以安悉香黑芥子
相和誦持廣大明王央俱捨眞言奮
怒王眞言護摩一千八遍便求財富
隨意豐饒乃至命
盡无所乏少摩尼跋陀神而守護之
世尊不空成就牛黃神通三昧耶化
伏世間而最第一入於陂澤入於山
林入修羅窟入龍湫窟宮殿室宅入
海龍王宮殿室宅入地地下一切神
變皆得成辦諸有怖畏種種病苦
過不空羂索經苐七卷苐十四張女

現罪障怨難軍陣鬪諍蠱符書呪
咀諸天鬼神一切瘧病惡星變怪牢
獄禁閇枷鎖刑戮皆得滅除作法成
就財寶富饒一切沙門婆羅門一切
人民珍敬愛樂觀世音菩薩淨居天
伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋
天那羅延天一切諸天龍神八部皆
當擁護淨治身服等數當以牛黃紫
檀香鬱金香淨治精研以火食灰減
藥三分中一分別盛眞言加持盛赤
銅合置於壇内觀世音菩薩像前淨
帛覆上或荷葉蓋上其火食灰用紫
檀木杜仲木稻穀花白秔米白芥子
油麻酥蜜酪如法護摩取細白灰誦
持母陀羅尼眞言廣大明王央俱捨
眞言奮怒王眞言加持先藥令現三
相一者煖相二者沸煙相三者光相
證三相者名大成就用藥點頂上額
上眼中眉間肩上二手掌上心上證
不空牛黃仙神通三昧耶衆相圓滿
壽命逾遠明見一切天龍八部鬼神
宮殿皆無有㝵一切鬼神皆當畏伏
所作成辦若藥點眼則見地下一切
不空羂索經苐七卷苐五張女

@@伏藏鬼神宮殿無有障㝵夜見一切
无有暗障若入若渡江河大海如居
陸宅不畏水中一切獸類而作傷害
又得水中種種珍寶若淨澡浴以藥
塗身入陣鬪戰不爲傷害而當得勝
若含是藥徃於王宮國王后妃見皆
歡喜若藥點眼徃於聚落人民見者
歡喜愛敬飮食供養若以藥塗右手
頭指誦奮怒王眞言加持豎擬十方
怒目期剋則得方圓一踰膳那无有
非時惡風雹雨灾損苗稼若有霖雨
藥塗左手誦奮怒王眞言加持左手
遍擬十方雨則晴止若天冗旱於龍
湫沜藥塗右手掌指加持藥手拍湫
水上滿一七下便降大雨若不雨者
又復以藥重遍塗手一眞言手一拍
湫水滿三七下湫中龍等一時熱悶
若不雨者又復以藥重遍塗手一眞
言手一拍湫水一百八下則降大雨
若不雨者湫中龍王幷所眷屬惣患
熱惱走出外湫若有患諸鬼病神病
者與藥點眼則得除差若患一切鬼
神瘧病與藥點額卽得除差若病難
不空羂索經苐七卷苐十六張女

@@
治以藥和湯病者洛身則得除愈若
爲蛇蠍螫者以藥和水與彼服塗則
得除差若患痃癖痼癥痔痢腹中病
者煖水和藥與令飮服則得除愈若
塗腳掌履火不燒塗兩膊上臂上骨
上則得力等大野象力與他捔力則
得勝他若以藥塗兩腳脛掌渡於河
海水不沒踝若藥塗頂入於陂澤山
林不畏蛇虎鬼神等難一切藥精俱
時出現任取上者若於山林含藥高
聲誦持大可畏明王央俱捨眞言七
遍一切藥神宮殿開現藥神出現任
爲命事取最上藥見諸藥神不應怖
懼但當役使若以藥塗心上誦眞言
作法速得成就若以藥塗肚脅脊耳
指腕上者所徃之處飮食衣服床敷
珠璫環釧鞍乘而皆隨意若以藥蜜
丸丸如豆等毎日誦秘密心眞言加持
其藥初日一丸二日二丸三日三丸
乃至七日七丸爲度服滿百日文詞
智慧辯說无㝵聲相和雅如緊那羅
迦陵頻伽之聲其聲深隱令衆樂聞
若半茶婦人藥和酥服則得胎藏
若不空羂索經苐七卷苐十七張女

人牢獄枷鎖禁閉藥塗獄門幷塗枷
鎖誦持眞言而加持之則得解脫若
藥和香湯清淨洗浴誦持眞言作法
十惡五逆四重等罪則皆除滅又得
阿暮伽王秘密壇印三昧速當成就
一切怨難不吉祥相亦皆除滅若以
藥和生胡麻油點額點眼見諸貴人
則相敬慕若塗身者不爲刀箭矛槊
之所損害若藥繫兩臂所去之處得
勝衆敬若高望處含藥遥望坊邑聚
落誦持廣大明王央俱捨眞言加持
右手把白芥子向彼散之當自敬伏
若以藥繫右手上按拍一切金銀財
寶庫藏之門食廚庫門藥鋪庫門諸
惡鬼神盡皆怖走而不散耗一切財
寶亦不偸吸一切精味若藥手拍大
門七下家内人民除諸灾障若藥埋
於怨人門地是怨人家則自和敬若
藥塗刀箭矛槊自當損折若怖惡賊
或諸灾事以藥埋宅門地是惡賊輩
則無能爲灾事除滅若以藥塗螺中
高樓閣上大吹七聲能令一切鬪諍
言詞蠱呪詛世間灾怪悉皆消滅
不空羂索經苐七卷苐十七張女

@@若酤乳家圈牛羊處吹七聲者其牛
羊乳皆具上味若於大衆吹七聲者
人民所聞皆除灾障若藥塗鼓面上
於高樓上大打曲聲則令一切非時
雹雨而皆禁止一切疫病皆當除滅
若以爐中燒火食灰和香水眞言七
遍散灑十方卽成結界若灰和湯衆
人浴者灾厄罪障皆得除滅若患瘧
者點灰額上卽當除差若以灰塗杻
械枷鎖誦念眞言而加持者則得解
脫若蛇螫者以灰塗上毒痛則除世
尊扇底迦三昧耶杜仲木木榓木奢
彌木柏木桑木構木夜合木長十二
指截五淨浴治而加持之依法數持
加持然火誦持奮怒王眞言淨水淨
火輪印結界爐南跪坐誦持母陀羅
尼眞言秘密心眞言加持稻穀花白
芥子蓮花莖葉酥蜜護摩一千八遍
則得方圓百踰膳那除諸藥叉羅刹
布單那鬼塞健陀鬼噉精氣鬼復得
除滅一切灾疫飢馑猛獸他兵謀叛
大臣謀叛一切鬪諍諸惡鬼神國土
豐稔雨澤順時孳生一切苗稼花果
不空羂索經苐七卷苐十九張女

@@
大小諸樹根莖枝葉藥草等類皆仐
茂盛滋味繁多人民快樂多饒財寶
無諸殃咎而作侵惱更相讃詠恩愛
相向當知國中不爲諸惡天龍鬼神
而作灾害其四天王天伊首羅天摩
醯首羅天大梵天釋提桓天那羅延
天大自在天各將無量眷屬僕従國
中方圓百踰膳那常皆擁護増加有
情一切色力十方一切諸佛菩薩觀
世音菩薩而當護念國土有情如所
愛子皆得安隱日天月天二十八宿
主星
天神常於國中不
生灾怪加被擁護秘密灌頂品第八
世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏
羅印三昧耶能廣成就百千悉地三
昧耶運動一切當見殑伽沙俱胝百
千諸佛積集功德修治佛事觀世音
菩薩無量幻化神通加祐其有信解
受持讀誦㫊暮伽王三昧耶者應於
有情起大悲心憐愍一切修治此法
白月八日或十五日於閑靜處清淨
澡浴著淨衣服食三白食如法作
壇不空羂索經苐七卷苐二十張女

威儀无缺盡斷言論或復占察内外
一切吉相修習於法則得成就此大
契經眞言出世世間成就之法若是
俗人毎日受持八齋戒法作四肘壇
方圓淨治以瞿摩夷香水和黃土泥
塗摩拭治開廓四門以白蠡未界壇
摽界内圖一百八葉開敷蓮花白栴
檀香泥爲葉鬱金香泥爲臺四面四
角當圖香泥開敷蓮花四布莊列黃
綵幡花東面置不空羂索觀世音畫
像四角置香水甁内著白芥子口插
一切枝柯葉花四門置閼伽香水水
上汎花燒焯香王晝夜六時召請結
界觀置十方一切諸佛放種種光照
沷身心清淨明淨明見無障一時礼
拜礼觀世音閼伽供養懺悔歸依發
菩提心啓請迴向作礼結印觀置自
身自性平等量同法界无分莂量無
無分莂量觀一切諸佛如來一切菩
薩圍繞住寂觀置囉字具點嚴赫日
光焰鬘念字眞義一切諸法本性无
染離諸塵垢自淨心地淨道塲地除
衆垢穢如虛空相成金剛地下觀風
不空羂索經第七卷第二十一張

@@輪上有㰤字放黑光焰觀置風輪上
有水輪色猶雪乳中有縛字若塞頗
胝皎月光淨觀月輪上有大目陀羅
金剛輪曼拏羅放金光焰上觀縒字
變爲八葉白開蓮花衆寶鬚臺金剛
爲莖放無量光无量百千諸寶蓮花
周匝圍繞臺上觀置寶師子座繞座
周列雜寶竿柱上置種種綺蓋幢幡
垂珠瓔鬘衆妙寶衣周布一切香花
衆寶起妙香雲雨諸雜花繽紜嚴地
鼓奏種種奇特音樂溥敷種種如意
賢甁閼伽之水摩尼寶樹枝葉光敷
周遍行列照以爲燈一一莊嚴佛波
羅蜜光淨圓滿讃諸菩薩甚深句義
梵音清畼遍无盡界以我功力佛加
持力以法界力觀供養住諸法無生
性自本寂師子座上觀嚩皤字爲釋
迦牟尼如來身眞金色結加跗坐頭冠
衣服貫飾莊嚴放妙光明遍无邊界
無盡聖衆現光焰中其光遍滿諸有
情界隨性開解流光焰輪此佛如來
身語無量常住三世湛然不滅従是
身中現无量身合無量身爲一佛身
不空羂索經第七卷第二十二張女

@@
右觀觀世音菩薩左觀執金剛秘密
主菩薩其諸種族大菩薩衆前後圍
繞跗坐而座觀世音座右眞言者坐
觀心不乱若散乱者一切諸佛菩薩
眞言明神觀世音菩薩悉不加持悉
不觀護是故智者相應法座觀觀聖
者結誦念印以㔫手頭指大栂指相
搏直伸中指無名指小指向掌作拳
以印當胸右手頭指中指大拇指掐
珠以一切如來金剛摩尼身灌頂三
摩地聲誦持母陀羅尼眞言秘密心
眞言奮怒王眞言觀置觀變陀羅尼
眞言一一字聲如聖者形光焰圍繞
其光明淨破无明宅時所無間當於
中夜壇地震動結印靜心正觀像足
誦奮怒王眞言令其壇地大踊震動
菩薩眉間放大光明照燭壇内時眞
言者身悚毛豎但當廣發大菩提心
仰觀像面見其右面動轉眼目視眞
言者出大梵聲讃眞言者汝證斯相
三業清淨復當承事殑伽沙俱胝那
庾多百千如來種殖善根一切菩薩
同共觀察身心適悦捨此身後當生
不空羂索經第七卷第二十三張女

生處身狀端弈髪如旋螺聲音美妙
目廣端嚴解心明潔見法清淨永除
无明生老病死一切苦本證一切有
情性清淨觀三摩地至五曉時觀世
音菩薩現身摩頂加與所求出世世
間一切大願皆爲滿足時眞言者乞
神足通願秘密仙願天眼通願見佛
刹願證陀羅尼大成就願不空羂索
願悟解一切經典種種義願一切眞
言三昧大成就願文持捻持願一切
辯才願取伏藏願作金銀願工巧法
願徃天宮願入阿修羅窟願入龍宮
願増長苗稼果實豐饒願降伏藥叉
羅刹願起故人願入諸山谷採諸藥
精願成就劒仙勝空法願大眞言仙
願摧伏邪見諸惡人願戲弄物願入
海水願世間諸法成就願滅四重五
逆一切罪願如是等願任所乞之皆
得滿足若常六時誦持不間又得觀
察一切有情離障清淨三摩地觀世
音菩薩現身神通超越觀察三摩地
一切如來觀察加持密嚴光明神通
三摩地以此三摩地力如大梵天壽
不空羂索經苐七卷苐二十四張女

@@命長遠見於淨土一切諸佛菩薩摩
訶薩衆阿彌陀佛前讃問深法同坐
清淨蓮花光明寶殿臺榭若常白月
八日十五日晝夜不食斷諸言論誦
持母陀羅尼眞言秘密心眞言者則
得無始一切罪障盡皆消滅若命終
後當得徃生安樂國土恒見一切諸
佛菩薩摩訶薩等加持壇内閼伽甁
水灌頂浴身結印印身修作法者當
得金剛无惱壞身一切如來常樂觀
察一切天龍藥叉羅刹毗那夜迦降
伏恭敬成就世間悉地之法任爲
使祐
不空羂索神變眞言經卷第七
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經苐七卷第二十五張女

@@
不空羂索神變眞言經卷第
八女大唐天竺三藏
菩提流志譯三三昧耶像品第九世
尊若苾芻苾芻尼淨信男淨信女欲
脫一切龍趣藥叉趣羅刹趣阿素洛
趣地獄趣餓鬼趣傍生趣者應當修
治不空羂索心王母陀羅尼眞言三
昧耶廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧
耶不空羂索觀世音像成就智嚴三
三昧耶三摩地清潔如法純金造像
三面六臂正面凞怡左面顰眉努目
張口狗牙上出右面顰眉努目合口
首戴寶冠冠有化佛一手執蓮花一
手執羂索一手把三叉戟一手執甁
一手施無畏一手揚掌結加跗坐坐
蓮花座其座山上天諸衣服寶瓔環
釧種種莊嚴像腹内空以白栴檀香
末龍腦香末和佛舎利内像腹中於
像左邊作眞言者長跪而坐手執香
鑪瞻仰於像持斯法者應於有情起
大悲心發菩提心作是不空羂索觀
世音像者得成无量菩提善根何

况廣大具修是法而不最上得大成
就世尊是人當得覩見八十八殑伽
沙俱胝那庾多百千如來應正等覺
恭敬供養種諸善根除滅十惡五逆
四重之罪治潔身服食三白食眞言
加持淨水灑身如法作法隨心作壇
純鬱金香泥塗曼拏羅中以朱砂圖
畫二肘一百八葉開敷蓮花又繞蓮花
畫蓮花鬘貫穿相繳摽式界道其蓮
臺上黃綵高座當其座上置像面西
黃閼伽甁滿盛白栴檀香鬱金香水
置於座前當以數珠蟠置甁上四角
置香水甁四門置閼伽水水上泛花
四門壇心各置香鑪燒焯香王以妙
香花三白飮食布設供養四面然列
蘇燈油燈持眞言者以心置心觀自
心心作於一切諸佛如來廣大出生
殊勝尊妙五股金剛杵三摩地出金
色光照融一切種種結護誦奮怒王
眞言觀置十方一切諸佛放金色光
照沃身心清淨無垢明見无障一時
礼拜又礼於我結印啓召十方一切
如來種種神通光明加被亦憶念我
不空羂索經卷第八第二張女

@@種種神通光明加被結加跗坐如我
像相心處月輪炳現百數金光縒字
結數珠印以一切如來金剛法性大
法音三摩地聲誦持母陀羅尼眞言
秘密心眞言一一字聲若金蓮鬘光
焰圍繞功數滿時壇地震動十方諸
佛一時現前金像頂上放大光焰於
光明中出大梵聲唱言善哉善哉善
男子時眞言者聞聲讃者又誦母陀
羅尼眞言秘密心眞言二三七遍持
眞言者身上出現大光明焰當見金
像變身伸手摩頂與證一切如來觀
察三摩地成就不空羂索眞言明仙
三昧耶見於十方刹土一切如來加
持一切如來廣大善根具足圓滿又
誦母陀羅尼眞言秘密心眞言一百
八遍觀世音菩薩現眞淨身授與一
切廣大成就清淨蓮花羂索三昧耶
阿彌陀佛現前讃言善哉善哉持眞
言者汝今供養不空羂索觀世音像
者乃當承事供養六十四千如來所
殖種善根持眞言者得滅一切貪瞋
嫉妬蓋障諸病一切勝願相應圓滿
不空羂索經第八卷第三張女

@@
淨居天子伊首羅天子摩醯首羅天
子大梵天子乃至諸天常觀擁護世
尊是不空羂索觀世音銀像成就三
昧耶形貌例前純銀鑄造隨心如法
作曼拏羅以白栴檀香泥摩潔壇地
中以白栴檀香泥熏陸香泥圖畫二
肘一百八葉開敷蓮花又繞蓮花畫
蓮花鬘貫穿相繳摽式界道其蓮臺
上嚴白綵座座上置像像面面南白
閼伽甁滿盛白栴檀香水置於座前
當以數珠盤置甁上四角四門置閼
伽香水水上汎花以白香花三白飮
食蘇油燈明敷獻供養燒焯香王供
養結界持眞言者毎時如法當如像
觀種種結護誦奮怒王眞言觀置十
方一切如來放白光明照沃身心清
淨無垢明見无障一時礼拜又礼於
我結印啓召十方一切如來種種神
通光明加被亦憶念我種種神通光
明加被如我像相結加跗坐心處月
輪炳現百數白光縒字結誦念印左
手仰當心前五指散伸微屈若開蓮
花右手掐珠以一切如來无上
靜慮不空羂索經第八卷第四張女

三摩地聲誦持母陀羅尼眞言秘密
心眞言一一字聲若白蓮鬘光焰圍繞
功數滿時壇地震動従於東方空中
聲來讃言善哉善哉清淨者持眞言
者聞聲之時誦持母陀羅尼眞言秘
密心眞言證獲不空羂索心王母陀
羅尼眞言三昧耶身心輕適人民恭
敬大梵天帝釋天那羅延天大自在
天四天王天水天風天火天日天月
天乃至諸天焰摩王娑伽羅龍王難
陀龍王優婆難陀龍王一切諸龍皆
盡祐護一切人民讃悆供養
世尊是不空羂索觀世音鍮鉐像成
就三昧耶形相例前純赤鍮鉐鑄造
莊嚴作曼拏羅白栴檀香泥摩潔壇
地中純紫檀香泥白栴檀香泥圖畫
二肘一百八葉開敷蓮華又繞蓮華
畫蓮花鬘貫穿相繳摽列界道其蓮
臺上嚴置寶座置像面東寶閼伽甁
滿盛香水置於座前如上敷飾種種
供養燒焯香王供養結界獻赤香花
當如像觀如法結護誦持奮怒王眞
言觀置十方一切如來放大火光照
不空羂索經第八卷第五張女

@@沃身心明見无㝵一時礼拜結印請
召十方一切如來種種神通光明加
被亦憶念我種種神通光明加被作
是思惟我今此身與一切觀世音菩
薩身等同無異又復觀察諸法實性
體同无異願諸有情以諸佛法嚴飾
身心我今所誦陀羅尼眞言音聲光
明令諸有情悉皆得聞滅諸罪垢起
大悲心緣念十方一切世界所有一
切地獄界一切餓鬼界一切傍生界
所有一切受苦有情以一切如來无
上清淨調伏煩惱三摩地聲誦母陀
羅尼眞言秘密心眞言一一字聲若
日光鬘照融一切朗徹十方一切世
界一切苦趣功數滿時壇地震動空
中出聲讃言善哉善哉清淨者證不
空王普遍出生光明三摩地是時十
方一切世界一切地獄趣一切餓鬼
趣一切傍生趣一時震動遇大光明
出大吼聲除滅彼諸一切有情種種
罪苦一時解脫捨惡趣身則得生天
乃至菩提不墜惡趣如是由是持眞
言者所有罪咎應受地獄種種苦者
不空羂索經第八卷第六張女

@@
自然消滅得身口意内外清淨復請
十方一切諸佛菩薩金剛種種神通
光明加被又請我一切神通光明加
被廣發弘願起大悲心誦持母陀羅
尼眞言秘密心眞言一一字聲光明
照徹地下十方一切黑闇世界滿一
百八遍以眞言力能令地下十方一
切黑闇世界一切有情遇大光明一
時捨於無明業身生觀世音七寶宮
殿同證普遍出
生光明三摩地壽命无量終至菩提
世尊是不空羂索觀世音香像成就
三昧耶等數當以白栴檀香沉水香
鬱金香甘松香龍腦香麝香一切諸
香相和末治等數當以熏陸香白膠
香亁闥羅娑香和煎取汁和合香末
眞言加持一百八遍又重擣治圖塑
不空羂索觀世音菩薩一面四臂面
目凞怡首戴寶冠冠有化佛一手執
蓮華一手持羂索一手執三叉戟一
手揚掌結加趺坐天諸衣服珠瓔鐶
釧而莊嚴之披鹿皮衣右多羅菩薩
凞怡瞻仰左手執持靑優鉢羅
花右不空羂索經第八卷第七張女

手仰伸膝上中指大拇指頭相捻半
加跗坐左無垢慧菩薩凞怡瞻仰左
手仰伸臍下右手揚掌半加跗坐座
下右邊不空奮怒王一面四臂面目
瞋怒首戴月冠冠有化佛一手持羂
索一手把劒一手執三叉戟一手執
蓮花半加跗坐頂上阿彌陀佛作說
法相結加跗坐各以天諸七寶冠衣
珠瓔鐶釧種種莊嚴佩通身光同坐
金銅蓮花樹座其樹枝葉花如法莊
嚴作五肘曼拏羅香泥摩飾開廓院
界内院中心四方四維開敷蓮花東面
蓮臺置不空羂索神執持羂索合掌
瞻仰長跪而坐餘蓮臺上當置諸印
外院東門置摩醯首羅天南門置焰
摩王西門置水天北門置伊首羅天
皆半加跗坐湏彌寶座四面四維置諸
印相摽式界道置像面東種種幡花
而莊飾之以五色線作五股羂索長
十六肘合法同上一頭繫金環一頭
繫眞珠環如法盤置不空羂索神前
以塗香末香塗散索上淨帛蓋上其
院四門四維像前置閼伽香水燒焯
不空羂索經第八卷苐八張女

@@香王以諸香花三白飮食如法奉獻
四面然獻蘇燈油燈東門作法結護
一切誦持奮怒王眞言觀置十方一
切如來放衆色光照沃身心明見无
閡一時礼拜起大悲心以一切如來
無上菩提金剛諭三摩地聲誦持母
陀羅尼眞言秘密心眞言一一字聲
若金光鬘先持像索或眞言加持白
芥子先打索上功數滿時其羂索上
便放衆光光中出聲讃言善哉善哉
持眞言者今得成就不空如意羂索
三昧耶是索能成出世世間一切三
昧耶持眞言者閼伽供養發无上願
左手執索右手掐珠誦持母陀羅尼
眞言秘密心眞言滿一百八遍觀世
音像上放大香雲周徹一踰膳那諸
有有情聞香氣者皆滅過現種種障
惱持眞言者身出火光證㫊暮伽王
身口意淨神通三昧耶當捨身巳而
爲一切眞言明仙最中之最生安樂
國乃至無上正等菩提更不退轉是
像羂索盛淨簏中置清淨處毎日以
諸香花供養若有有情觸斯人者便
不空羂索經第八卷第九張女

@@
得除滅一切垢障若有有情覩斯像
者亦令除滅一切罪障眞言加持蘇
曼那花擲獻菩薩一百八遍一切人
民讃歎供養若有國土刀兵競起驚
乱不安應當如法作曼拏羅圖畫像
印中置香像以諸香水香花三白飮
食敷設供獻燒焯香王供養誦持奮
怒王眞言加持白芥子散爲結界結
奮怒王印面目瞋怒誦持母陀羅尼
眞言秘密心眞言滿七日夜或三七
日或五七日國中刀兵自然散壞是
法亦能破壞阿素洛軍何况世間兵
賊謀叛而不散壞若加持蓮華稱天
帝釋名供養菩薩一千八莖杜仲木
然火加持白芥子安悉香稱天帝釋
名燒焯供養一千八遍其天帝釋將
諸眷屬一時現身若見之時當如願
乞惟除自位若加持安悉香稱那羅
延天名燒焯供養菩薩一千八遍幷
加持白芥子水散那羅延天像頭上
則得現身若見之時當乞一切幻化
法門時那羅延天則與授諸幻化法
門卽得變身如那羅延身若加
持香不空羂索經第八卷第十張女

水香花供養大自在天像側觀大自
在天像面於右耳邊眞言加持稱大
自在天名一千八遍像目動搖出聲
唱言善哉善哉其大自在天將諸眷
屬一時現身時眞言者當如願乞皆
得滿足若摩訶迦羅像前加持安悉
香稱摩訶迦羅名燒一千八遍幷以
嚕地羅置前供養幷加持白芥子散
於像上則得摩訶迦羅鬼子母藥叉
羅刹一時現身而作使護若十六日
初夜中夜後夜於諸天像前加持安
悉香稱羅窒禰縛多神名一千八
遍則得夜天神藥叉羅刹亁闥婆緊
那羅摩呼羅伽一切非人一時現身
各持其物奉眞言者任爲命事作一
切法夜常祐護修此法者常淨浴身
著淨衣服恒不謾談世間言論但發
悲心憐愍有情毎日如法誦念翫持
所作成就
護摩安隱品第十
世尊是不空王護摩三昧耶與於有
情作大安隱降伏一切擁護有情除
諸灾障若護宅者當以蓮花一千八
不空羂索經苐八卷第十一張女

@@莖塗黑芥子油誦持母陀羅尼眞言
秘密心眞言奮怒王眞言加持護摩
卽除宅中一切灾疾一切天神觀世
音菩薩而擁護之又加持白芥子安
悉香牛酥於七日中護摩之者則得
擁護城邑聚落一切人民若白月十
五日加持白花畢里陽愚藥多誐羅
藥黑芥子油護摩一百八遍一切貴
人敬而喜之若加持牛膝草白花酥
酪蜜護摩一百八遍供養菩薩見諸
人民愛而敬之若白月八日加持酥
蜜塗蓮花上護摩供養獻我之者滿
七日夜則得財寶若以佉陀羅木然
火加持蓮花葉莖拘物頭花白芥子
酥護摩一百八遍不爲一切妬裔魔
障毗那夜迦而相嬈惱若白月八日
加持白栴檀香畢履陽愚花子稻穀
花白芥子酥護摩一千八遍供養菩
薩至十五日夜其藥訖使尼捧持銀
錢五百相惠若黑月八日於河岸邊
淨浴身服於初夜時加持木苽木截
治然火加持木苽花酥蜜護摩稱藥
訖使尼名燒焯祀滿一千八遍至月
不空羂索經第八卷第十二張女

@@
盡日晝夜不食如法護摩其藥訖使
尼瓔珞嚴身現身而來捧持寶箱而
相奉施若見之時特勿受取亦勿共
語瞻視他好當自正心瞋怒奮聲誦
持眞言便棄寶箱合掌礼拜白眞言
者願施歡喜持眞言者是時奮聲誦
持奮怒王眞言二十一遍便自不現
後若湏者當於半夜一誦眞言一稱
藥訖使尼名滿一百八遍則自現前
任爲使直若黑月十四日於伏藏處
如法置像以諸香花三白飮食敷設
供養加持蘇曼那花蓮花荷葉白芥
子酥護摩一千八遍又加持白芥子
水右手掬持散伏藏地上滿一千八
遍伏藏寶物則便相現眞言者取分
爲二分一分給施一切三寶一分自
用又加持稻穀糠鹽護摩一百八遍
見諸外道歡喜供養若白月十五日
一日一夜不食不語以諸花香敷設
獻我加持白栴檀香蓮花酥蜜護
摩千八遍夜夜當得金錢百文唯通
供養一切三寶若加持波羅奢木木
樒木柏木截治然大加持沉水香
白不空羂索經第八卷第十三張女

栴檀香稻穀花酥蜜護摩萬遍得金
萬兩分爲三分一分供養一切三寶
一分寫經造像一分自用布施貧窮
孤老病人特莫貯積若貯積者則不
復得若自月十五日一日一夜不食
不語入東流河中水當至腰面東瞋
怒加持白芥子打水中一百八遍則
於水中現一童女拱持七寶而相奉
惠當卽受取分爲三分一分供養觀
世音菩薩一切三寶一分自用一分
布施貧下之人又白月十五日以諸
香花飮食敷獻供養觀世音菩薩加
持牛膝草白膠香酥蜜自稱巳名護
摩一千八遍則除一切病惱怨難又
杜仲木然火加持白芥子安悉香酥
護摩一千八遍則得消滅十惡五逆
一切灾障又加持稻穀花白栴檀香
白芥子酥乳護摩一千八遍當得財
寶而自豐饒又黑月八日加持棘
鍼木截治然火加持擲躅花薑根黑
芥子油護摩一千八遍則得阿毗柘
嚕迦調伏成就又加持蓮花白栴檀
香白芥子酥護摩一千八遍則得大
雨不空羂索經第八卷第十四張
女
@@普洽充足若霖雨者加持祈雨火食
灰遍散十方雨則晴止又加持祈雨
灰散於十方則成結界又加持祈雨
灰逆風散者風則止息又龍窟前藥
又窟前加持蘇枋木塗酥護摩一千
八遍窟門自開入无障㝵若深山中
加持拘勿頭花多誐攞藥白芥子酥
護摩一千八遍其諸藥精現身而來
任所採取又加持木苽木截治然火
加持胡椒酥護摩一千八遍其大梵
天帝釋天那羅延天大自在天現身
護念當見之時而乞諸願悉皆滿足
又加持蘇曼那花揭抳迦羅花優鉢
羅花酥護摩一千八遍其日天月天
一時現前放大光明照祐加被得大
神通又加持皂莢木截治然火加持
茴香子天門冬蘇枋木末白栴檀香
末白芥子大麦牛酥護摩七日得刹
帝利王族僕従悉除障苦又加持白
芥子秔米薑根護摩千遍得諸藥叉
羅刹擁護順伏如上等法所欲作者
皆結不空羂索印奮怒王印誦母陀
羅尼眞言秘密心眞言奮怒王眞言
不空羂索經第八卷第十五張女

@@
齊㸦雙用則得成就清淨無
垢蓮華王品第十一世尊是不空王
像三昧耶當以白氎或細布上或復
絹上方圓四肘或方八肘畫匠畫時
一出一浴以香塗身著淨衣服食三
白食寂然斷語受八齋戒盞筆彩色
皆令淨好勿用皮膠調和彩色當中
畫七寶補陀洛山其山腰像湏彌山
腰山顚九觜猶若蓮花當中觜狀如
蓮花臺山上畫諸寶樹花果一切藥
草山下大海水中魚獸水鳥之類當
中觜上七寶宮殿種種莊飾其宮殿
地衆寶所成殿中置寶蓮花師子座
其上不空羂索觀世音菩薩一面三
目一十八臂身眞金色結加跗坐面
貌凞怡首戴寶冠冠有化佛二手當
胸合掌二手當臍倒垂合掌以二大
拇指雙屈掌中二手心下合腕左手
五指各散微屈像開蓮花右手大拇
指與中指頭相捻其頭指无名指小
指各散微屈二手臍下結羂索印一
手把三叉戟一手執寶幢一手持開
蓮花一手執不空梵不空羂索經
苐八卷苐十六張女

夹一手把羂索一手執金剛鉤一手
施无畏一手執君持一手持寶瓶一
手掌寶花盤披鹿皮衣七寶瓔珞天
諸衣服寶珠鐶釧而莊飾之佩身光
焰不空羂索觀世音右多羅菩薩左
手仰掌臍下執靑優鉢羅花右手揚
掌微邪低頭羊加跗坐後毗俱胝觀
世音菩薩眉間一目身有四臂一手
把開蓮花一手執澡罐一手臍下仰
掌一手把數珠半加跗坐後大白身
觀世音菩薩左手把開蓮花右手臍
下仰掌半加跗坐後度底使者靑身
瞋怒狗牙上出首戴髑髏半加八臂
左一手執三股金剛杵一持靑蓮花一
執三叉戟一手揚掌右一手執劒一
執鉞斧一執曲刀一執羂索瞻仰菩
薩不空羂索觀世音左無垢慧菩薩
左手執蓮花右手揚掌半加跗坐後
眞言者胡跪瞻仰手執香鑪後不空
奮怒王面目瞋怒身有四臂一手把
羂索一手執劒一手拄三叉戟一手
執蓮花半加跗坐髪如旋螺後白衣
觀世音母菩薩左手搏脅骨上仰掌
不空羂索經第八卷第十七張女

@@執不開蓮花右手側揚掌半加跗坐
後一髻羅刹女使者靑身瞋怒蛇瓔
牙出首戴髑髏半加跗六臂左一把三
股金剛杵一持蓮花一持羂索右一
執鉞斧一執金剛杖一執三叉戟瞻
仰菩薩不空羂索觀世音座下左置
大頂金剛左手把三股金剛杵右手
胸側揚掌結加跗坐後阿窒理眞言
明仙苾理俣眞言明仙你羅縒眞言
明仙各手執花於荷葉上長跪而坐
瞻仰供養不空羂索觀世音座下右
置執金剛秘密主菩薩左手執獨股
金剛杵右手把白拂結加跗坐後屈
縒眞言明仙瑟詫眞言明仙驕答摩
眞言明仙各手執花於荷葉上長跪
而坐瞻仰供養其諸菩薩顏貌凞怡
坐蓮花座七寶花冠瓔珞環釧天妙
綺服種種莊飾其宮殿外山左觜上
置帝釋天俱廢囉天婆娑麽天毗摩
夜天地天神苗稼天神半加跗坐其
宮殿外山右觜上置大梵天功德天
辯才天水天焰摩王半加跗坐其山
半腰左右置四天王天各執器仗半加
不空羂索經第八卷苐十八張女

@@
跗坐以妙衣甲種種莊飾宮殿外上
左右置苦行仙衆形體枯瘦作讃歎
相宮殿外右上置日天子後淨居天
子伊首羅天子持花供養宮殿外左
上置月天子後摩醯首羅天子諸天
天子持花供養其諸天仙花鬘衣服
寶珠瓔珞種種莊嚴宮殿外直上置
阿彌陀佛釋迦牟尼佛世間王如來作
說法相結加跗坐坐寶師子座乘種
種色雲其大海岸作七寶山山上種
種寶樹花果其諸樹上有種種色藤
枝花葉山間亦有池沼河澗水中具
有蓮花拘勿頭花芬陀利花優鉢羅
花山上亦有師子白象一切鳥獸宮
盤茶鬼藥叉羅刹等繞其山腳有五
空窟山下海中左右五小七寶山觜
於五觜上各置龍王狀如天神頭上
出蛇龍頭一一蛇頭一三蛇頭一五
蛇頭一七蛇頭一九蛇頭各捧寶花
半加跗坐瞻仰供養四面小山種種
莊嚴此像是斯補陀洛山寶宮殿會
不空羂索觀世音菩薩摩訶薩身若
有有情信心清淨暫瞻仰者則如
見不空羂索經第八卷第十九張女

我得滅一切垢障重罪何况宿殖清
淨持戒有情恒樂供養持我名字誦
持眞言於此生身无不獲果是眞如
法恭敬供養修此法者則當承事六
十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來
所殖種善根成熟相應我則常爲夢
覺現身與證不空王一切法願三昧
耶念念灾滅億百千刧五无間業一
切重罪若有有情歡喜礼拜稱念我
名我亦憶念觀祐擁護若有有情窮
顇因篤常當瞻仰但念我名亦得消
除生死業雲若有鳥獸傍生有情見
此像者當捨是身生於天上若寺王
宮城邑聚落人民家宅有諸灾厄怖
惱不安則以幡花種種音樂迎請此
像於家清淨嚴飾道塲香泥塗地懸
諸幡花置其像前以諸花香果子酥
乳飮食獻設供養誦持眞言作修治
法幷設護摩則滅一切灾星變怪藥
叉羅刹布單那鬼塞健駄鬼毗舎闍
鬼悉皆散滅宅人安樂苗稼豐稔此
中有情皆得六波羅蜜善根相應若
捨身後西方淨土蓮花受生見阿彌
不空羂索經第八卷第二十張女

@@陀佛一切菩薩摩訶薩識知過去七
百千刧所受生事得證清淨无垢蓮
花光王菩薩摩訶薩三摩地蓮花安
住蓮花王眞言明仙三摩地
不空羂索神變眞言經卷第八
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經第八卷第二十一張女

@@
不空羂索神變眞言經卷第
九女大唐天竺三藏菩提流
志譯廣大解脫曼拏羅品第十二世
尊是不空王廣大解脫蓮華曼拏羅
像印三昧耶於園菀中或蓮池沜或
於寺内或於河邊或於山林皆擇勝
地以奮怒王眞言加持白芥子散於
十方勅遣是中毗那夜迦諸惡鬼神
盡皆出去結爲方界一切天神集會
擁護其壇方量三十二肘穿去地中
惡土瓦石骨木淨土塡築起基一肘
平滿塡飾以瞿摩夷香水黃土嚴治
摩飾曼拏羅地以五色線括量界道
開廓界院雜寶界道一白二赤三黃
四靑五黑彩色諸物皆新淨好内
院中置釋迦牟尼佛以右手背押左
手掌面西結加跗坐右置不空羂索
觀世音菩薩結加跗坐後多羅菩薩
微邪低頭左手執靑優鉢羅花右手
揚掌半加跗坐後無垢慧菩薩左手
執開蓮花右手仰伸骨上半加跗坐
後僑履菩薩左手持蓮花右手仰伸

骨上半加跗坐左置執金剛秘密主
菩薩左手執三股金剛杵右手持白
拂結加跗坐後白衣觀世音母菩薩
左手執開蓮花右手仰伸臍下半加
跗坐後摩訶濕廢多菩薩左手執蓮
花右手揚掌半加跗坐後不空奮怒
王髪如旋螺面目可畏身有四臂一
手執羂索一手持劒一手拄三叉戟
一手執蓮花半加跗坐東面阿閦如
來左手覆伸臍下把袈裟角外垂右
手揚掌結加跗坐右執金剛秘密主
菩薩左手豎持三股金剛杵右手揚
掌結加跗坐後摩莫稽金剛毌菩薩
左手仰伸臍下右手執三股金剛杵
半加跗坐後執金剛鍼菩薩左手執
獨股金剛杵右手把金剛鍼印半加
跗坐後金剛種族生菩薩以右手背
押左手掌伸置臍下豎掌金剛杵半
加跗坐左執金剛鉤菩薩左手執金
剛鉤印右手仰伸骨上半加跗坐後
執金剛鎖菩薩左手仰掌骨上右手
把金剛鎖印半加跗坐後奮怒目金
剛菩薩面目瞋怒狗牙上出左手持
不空羂索苐九苐二張女

@@獨股金剛杵右手拄金剛戟半加跗
坐後執金剛牙菩薩左手當腹持蓮
花臺上金剛牙印右手當胸仰掌半
加跗坐南面寶生如來左手當胸把
袈裟角出上搏胸右手揚掌結加跗
坐右大愛樂菩薩左手把獨股金剛
杵右手覆按骨上半加跗坐後持寶
掌菩薩左手執蓮花臺上寶珠右手
拆外揚掌半加跗坐後施无畏菩薩
左手虛拳側按骨上右手揚掌半加
跗坐後捨惡道菩薩左手虛拳接脅
右手仰垂掌半加跗坐左悲旋潤菩
薩左手虛拳側按骨上右手以中指
大拇指相捻側按胸上半加跗坐後
大慈出超菩薩左手屈肘執枝花葉
右手揚掌半加跗坐後除熱惱菩薩
左手持寶杖右手仰垂掌半加跗坐
後不思議慧菩薩左手虛拳持開蓮
花臺上寶珠右手楊掌半加跗坐
西面阿彌陀佛以右手背押左手掌
結加跗坐右觀自在菩薩左手持蓮
花右手仰掌骨上半加跗坐後多羅
菩薩左手持靑蓮花右手楊掌半加
不空羂索苐九苐三張女

@@
跗坐後大梵天相觀世音菩薩眉間
一眼身有四臂一執蓮花一持澡罐
一把棓一施無畏結加跗坐後吉祥
菩薩左手把蓮花右手揚掌半加跗
坐左大勢至菩薩左手按脅執蓮花
右手揚掌結加跗坐後白衣觀世音
毌菩薩左手執蓮花右手仰伸骨上
半加跗坐後弫路抧你菩薩左手拳
按骨上執蓮花右手揚掌半加跗坐
後大吉祥菩薩左手虛拳按腹執蓮
花右手仰伸骨上半加跗坐北面世
間王如來左手覆置臍下把袈裟角
出垂右手揚掌結加跗坐右普賢菩
薩左手揚掌右手執劒結加跗坐後
虛空眼佛母菩薩以右手背押左手
掌伸置臍下結加跗坐後置勝三界
菩薩面目瞋怒左手執三股金剛杵
右手拄刀半加跗坐後如來牙菩薩
左手虛拳按骨執蓮花臺上如來牙
印右手仰虛拳當胸半加跗坐左曼
殊室利菩薩左手執靑優鉢羅花右
手揚掌半加跗坐後虛空藏菩薩左
手把枝花葉右手掌寶結
加跗坐後不空羂索苐九苐四張女

大精進菩薩左手仰伸臍下右手執
劒結加跗坐後佛眼菩薩左
手執蓮花臺上佛眼印右手楊掌半
加跗坐東北方地藏菩薩東南方彌
勒菩薩西南方普賢菩薩西北方曼
殊室利菩薩次院東面従北第一虛
空无垢金剛菩薩左手執獨股金剛
杵右手揚掌半加跗坐次執金剛輪
菩薩左手覆伸骨上右手當胸掌輪
半加跗坐次執金剛善行菩薩左手
覆按骨上右手當胸掌獨股金剛杵
半加跗坐次執金剛名聞菩薩左手
執蓮花臺上三股金剛杵右手揚掌
半加跗坐次可畏執金剛菩薩左手
執五股金剛杵右手揚掌半加跗坐
次寂靜執金剛菩薩左手執獨股金
剛杵右手仰伸骨上半加跗坐次執
大金剛杵菩薩左手執三股金剛杵
右手楊掌半加跗坐次執靑金剛杵
菩薩左手覆按獨股金剛杵頭右手
揚掌半加跗坐次軍吒利金剛童子
左手執獨股金剛杵右手持三叉戟
半加跗坐次隨心金剛菩薩左手執
三股金不空羂索苐九苐
五張女
@@剛杵右手揚掌半加跗坐南面従東
第一地藏菩薩左手執蓮花臺上寶
印右手揚掌半加跗坐次寶處菩薩
左手執蓮花臺上寶金剛杵右手仰
伸骨上半加跗坐次寶手菩薩左手執
蓮花臺上寶三股金剛杵右手骨上
掌寶半加跗坐次持地菩薩左手持
蓮花臺上豎獨股金剛杵右手仰掌
半加跗坐次寶杵菩薩左手執蓮花
臺上寶五股金剛杵右手揚掌半加
跗坐次堅固意菩薩左手執蓮花臺
上寶十字三股金剛杵右手仰伸骨
上半加跗坐次虛空無垢菩薩左手
持蓮花臺上豎劒右手揚掌半加跗
坐次虛空慧菩薩左手持蓮花臺上
豎輪右手揚掌執摩尼珠半加跗坐
次清淨慧菩薩左手持蓮花臺上豎
螺右手揚掌半加跗坐次行慧行菩
薩左手持開蓮花右手虛拳按胸半
加跗坐西面従南第一大可畏眼金
剛菩薩左手持金剛杵右手揚掌半
加跗坐次馬頭觀世音菩薩左手執
鉞斧右手持蓮花莖葉半加跗坐次
不空羂索苐九苐六張女

@@
千手千眼觀世音菩薩結加跗坐次
如意輪觀世音菩薩身有六臂一手
執輪一手持數珠一手執如意寶珠
一手托右頰一手把蓮花一手按地
結加跗坐次毗那夜迦金剛左手持
金剛鉞斧右手執羂索半加跗坐次
一髻羅刹使者身眞靑色面目瞋怒
六臂左三手一執三股金剛杵一持
蓮花一持羂索右三手一執鉞斧一執
金剛杖一執三叉戟半加跗坐當斧
手下毗那夜迦曲躬怖立次靑頸觀
世音菩薩左手執蓮花右手揚掌結
加跗坐次十一面觀世音菩薩結加
跗坐濕縛麽㰤明王面目瞋怒猶若
金剛威立用勢次蓮花孫那里使者
左手執鉞斧右手把羂索半加跗坐
次大頂金剛菩薩左手執三股金剛
杵右手揚掌半加跗坐北面従西第
一不動使者左手執羂索右手持劒
半加跗坐次窣覩波菩薩二手各持
蓮花半加跗坐次大水吉祥菩薩左
手執蓮花右手揚掌半加跗坐次如
來槊菩薩左手側按腹右
手持槊半不空羂索苐九苐七張女

加跗坐次白傘蓋佛頂菩薩左手持
蓮花臺上傘蓋印右手揚掌把蓮花
半加跗坐次勝佛頂菩薩左手持蓮
花臺上豎劒印右手持靑優鉢羅花
半加跗坐次光聚佛頂菩薩左手執
蓮花臺上佛頂印右手當胸半加跗
坐次最勝佛頂菩薩左手持蓮花臺
上豎輪印右手楊掌半加跗坐次摧
碎佛頂菩薩左手執蓮花臺上寶印
右手揚掌半加跗坐次无邊佛頂菩
薩左手執蓮花右手揚掌半加跗坐
是等諸佛菩薩摩訶薩面目凞怡天
妙衣服寶冠瓔珞珠璫鐶釧種種莊
嚴坐蓮花座佩身光焰次院東方大
梵天帝釋天伊首羅天摩醯首羅天
大自在天那羅延天功德天辯才天
縒羅莎縛底天苗稼天神花果天神
乃至色界一切諸天日天星天一切
亁闥婆神緊那羅神東南方火天夜
天左右㫊窒履眞言明仙苾理俣眞
言明仙你羅縒眞言明仙驕答摩眞
言明仙瑟詫眞言大仙屈縒眞言上
仙乃至諸仙而爲眷屬南方焰摩王
不空羂索苐九苐八張女

@@左右一切毗舎遮鬼布單那鬼乃至
諸魔而爲眷屬西南方泥利帝神左
右一切羅刹而爲眷屬西門水天左
右一切龍王而爲眷屬門南月天左
右星天圍繞門北地天神左右一切阿
素洛而爲眷屬西北方風天神左右
一切糱嚕茶王而爲眷屬北方多聞
天王左右一切藥叉而爲眷屬東北
方伊舎那神左右一切鳩槃茶鬼而
爲眷屬次院遍大海水水中次第有
開蓮花一切魚獸水鳥之類一一蓮
臺皆置月輪一一輪上次第置一切
印四門四天王神執持刀槊半加跗
坐四角置二金剛杵十字交叉次院
四門四角湏彌寶山一一山上諸天
宮殿一切天神龍王藥叉羅刹步多
鬼等四面遍諸小山一一山上畫種
種寶樹花果於諸樹上有鸚鵡舎利
白鸖孔雀共命衆鳥是諸鳥頸以寶
瓔珞而莊嚴之内院蓮花鬘界其次
院界堅置獨股金剛杵印頭峯相次
曼拏羅東置不空王畫像種種幡花
金銀蓮花五色繒綵蓮花種種色繒
不空羂索苐九苐九張女

@@
綵花樹五色瑠璃泡花内外莊嚴當
以金壜或以銀壜滿盛白栴檀香沉
水香龍腦香水淨帛覆上上置五色
摩尼寶羂索以白栴檀末香沉水末香
龍腦末香散覆索上以眞言白芥子
散上置釋迦牟尼佛前十六銀壜閼
伽白栴檀香水挿枝花葉水上汎花
八金盤三白飮食八銀盤種種飮食
果蓏六十四分三白飮食種種飮食
蓏果内外敷獻三十三楪種種諸香
八金銅鑪内外敷置燒焯香王外院
四方四維置大銅盆滿盛香水水上
汎花内院當然蠟燭八枚外院四面
一百八盞酥燭油燭是所供養唯除
酒肉五辛一切殘食殘花臭香臭花
餘者盡通以陳供養其所畫匠給侍
人等皆出入浴以香塗身著淨衣服
受持八戒教令修營入壇喫食上廁
衣服各皆別對特勿相觸其所弟子
給侍人等同眞言者心修治作法持
眞言者西門如法結印護身結界召
請一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神
各坐本位觀諸如來一切
菩薩一切不空羂索苐九苐十張女

天神使者是眞身者會坐於座嚴結
三昧如法作法引請法者入壇授法
礼拜跪坐結灌頂印印按頂上眞言
加持教授三昧是人則爲十方一切
如來攝受加祐當證不空羂索觀世
音菩薩廣大解脫蓮花王曼拏羅印
三昧耶一切種族壇印成就三昧耶
脫除十惡五逆一切罪障三業清淨
福壽安樂及得三十三天一切眞言
檀印三昧耶一切龍王眞言壇印三
昧耶一切阿素洛王眞言壇印三昧
耶一切藥叉王羅刹王眞言壇印三
昧耶悉皆成就不爲一切天魔外道
伺求惱壞禁閉調伏若有有情氐相
侵擾則招殃咎是人懺悔亦不蠲除
唯此一一昧耶而能救拔餘无能救
當應輪印誦持母陀羅尼眞言秘密
心眞言一千八遍輪奮怒王印誦持
奮怒王眞言一千八遍曼拏羅中五
佛放種種光其羂索上亦放光明畫
像自動放七種光證斯相時身心適
悦時眞言者發菩提心誦持母陀羅
尼眞言秘密心眞言一百八遍像出
聲不空羂索苐九苐十一張
女
@@言善哉善哉善男子汝今巳得不空
羂索觀世音菩薩摩訶薩陀羅尼眞
言摩尼羂索廣大解脫蓮花曼拏羅
印三昧耶最勝成就壇内香水加持
七遍灌授法者頂便令獲得六根清
淨觀世音菩薩夢覺現身安慰與願
一切如來夢爲現身一切菩薩盡皆
憶念三十三天帝釋梵王一切諸天
四天王天各幷眷屬皆擁護之當證
无量不空三昧耶大智慧門又得不
空勇猛精進戒定功德大福德薀成
就相應不空六波羅蜜多成就相應
不空善根圓滿相應不空一切陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶成就相應
不空莊嚴佛刹具足功德成就相應
復得六十四殑伽沙俱胝那庾多百
千不空如來善根攝受成就相應復
得三界一切衆生不空恭敬頂礼三
昧耶如薄伽梵舎利制多成就相應
最勝明王眞言品第十三
爾時觀世音菩薩摩訶薩復従座起
合掌恭敬右遶三匝礼佛雙足長跪
曲躬重白佛言世尊復有不空羂索
不空羂索苐九苐十二張女

@@
心最勝明王眞言三昧耶欲於佛前
當演說之爾時如來謂觀世音菩薩
摩訶薩言善哉善哉善男子汝今當
爲末世有情得大利樂進趣菩提正
應說之是時觀世音菩薩摩訶薩歡
喜奮
躍瞻仰如來卽說最勝明王眞言曰那麽塞<乘紇反下同音>窒<丁吉
反下同音二合>履拽<移結反>特<能邑反下同音二合>婆<无何反
下同音>努誐<銀迦反又音迦字><斤攞反>嚲<多我反下同音
一句>跛<北沒反下同音二合>囉底瑟恥諦瓢<毗藥反下
同音二句>薩縛<无可反下同音>勃陀<上聲呼下同音>菩
地薩怛<登訖反二合>廢<无計反下><同音>瓢<入聲
三>那莫薩縛跛<二合>囉底<二合>曵迦<斤邏反
下同呼>勃陀<上>野<四>室囉縛迦僧<去>
祗<虬曵反>瓢<毗遙反下注同上字准此呼五>底跢<多箇
反下><同音>那<去>誐嚲跛<二合>囉窋<丁
聿反>半禰<寧礼><反>瓢<入聲六>那莫三<去
>藐誐嚲南<七>那莫三<去>藐跛<二合>囉底半
那<去>南<入>那莫舎<尸可反>囉特<二合>
縛底素<蘇古反>跢野九摩訶去麽戴曵<十>那莫㫊唎<二
合>野<十一>梅窒<二合>隷野<十二>跛<二合>囉畝
契瓢<同上十三>摩訶<去>菩地薩埵<
二合>縛野<十四>誐
拏縛隷瓢<毗遥反十五>那謨㫊弫跢皤不空羂索苐九苐十三張女

野<十六>嚲詑誐跢耶<餘箇反下同音十七>㫊囉㰤
諦三<去>藐三<去>勃陀<上>野<十八>那謨囉
怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<十九>那莫㫊唎
<二合>耶<二十>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<二十一>
菩地薩埵<二合>縛野<二十二>摩訶<去>薩埵
<二合>縛野<一十三>摩訶<去>迦嚕抳迦野<二十四>
翳瓢<毘遥反>摩訶<去><二合>使<二十五>㫊唎
野誐拏縛㘑瓢<毗遥反二十六>那麽塞訖<二合>
得<同上二合>廢娜<二十七>摩耶縛路抧
諦<二十八>濕<二合>縛囉目庫特<依字呼二合>岐
<上><二合>拏<二十九>摩暮伽<上>邏<去><如占
><反三十>那麽紇<二合>娜焰<三十一>嚲詑
誐跢三<去>畝佉<三十二>皤<菩餓反下同>使擔<都林反
>摩褐鉢訕<所諌反>末地<二合>曵<三十三>
㫊㰤弫那聹摩韤嚲以使野弫<三十四>
悉電覩米<三十五>薩縛迦耶抳<三十六>
薩縛皤曵數者米<三十七>乞叉<上>皤縛覩<三十
八>怛<寧也反>他<三十九>唵<喉中挬聲引呼四十>者
囉者囉<四十一>旨旨<四十二>主嚕主嚕<四十
三>摩訶<去>迦嚕抳迦耶<四十四>弫
弫<四十五>比比<四十六>旨旨<四十七
>播囉麽迦嚕抳迦<四十八>枲枲<四十
九>比比<五十>旨旨<五十一>摩訶<
去>不空羂索苐九苐十四
張女
@@鉢頭<途邑反下同音二合>麽㰤塞<同上>嚲耶<三十二>迦
攞迦攞<五十三>枳枳<五十四>矩嚕矩
嚕<五十五>摩訶<去>秫<輸律反>陀<上>薩埵<二合>縛
耶<五十六>翳呬曵呬<五十七>勃<亭夜反>勃
<同上五十八>馱縛馱縛<五十九>迦拏迦拏<六十>枳
抳枳抳<六十一>矩努矩努<六十二>播囉麽
秫<同上>陀<上>薩埵<二合>縛耶<六十三>迦囉迦
囉<六十四>抧枳<六十五>矩嚕矩嚕<六十六>
摩訶<去>塞<同上>詑麽跛<二合>囉跛<二合>嚲耶
<六十七>者攞者攞<六十八>散者攞散者攞<六十九>
弫者攞弫者攞<七十>翳吒<上>吒<上>翳吒<上>
吒<上七十一>皤囉皤囉<七十二>避唎避唎<七十三>
步嚕步嚕<七十四>翳呬曵呬<七十五>摩訶
<去>迦嚕抳迦耶<七十六>摩訶<去>鉢輸<去>鉢
底<七十七>廢灑<踈價反下同音>駄囉<七十八>陀囉陀
囉<七十九>縒囉縒囉<八十>麽囉麽囉<八十一>者
囉者囉<八十二>㰤囉㰤囉<八十三>㰤㰤㰤㰤
<八十四>呬呬呬呬<八十五>虎虎虎虎<八十六>唵<同上>
迦囉沒囉嚲麽<八十七>廢灑陀<上>囉<八十八>
陀囉陀囉<八十九>地地<九十>度嚕度
嚕<九十一>嚲囉㰤囉<十二二>縒囉縒囉<九十三>
播羅播囉<九十四>者囉者囉<九十五>縛囉縛
囉<九十六>喇濕弫舎跢縒㰤塞<同上>囉<九十七>
不空羂索苐九苐十五張女

@@跛<二合>囉
底漫抳跢舎囉<九十八>入<二合>縛攞入<二合>縛攞<
九十九>答播答播<一百>薄伽<上>畔<一>素麽
<寧吉反><丁夜下同二>野麽婆嚕拏俱廢囉<三>沒<
二合>囉㰤<二合>米捺<輕音二合>囉<四>
使誐拏<毗滅反>止跢柘囉拏<五>素<同上>嚕
素<同上>嚕<六>主嚕主嚕<七>㭪嚕㭪嚕<
八>畝嚕畝嚕<九>散捺矩麽囉<十>沒<盧骨反>捺囉縒
縛縒縛<十一>弫瑟努<同上>陀<上>娜娜<十
二>禰縛使那<去>野迦<十三>縛虎弫弫陀<上>
廢灑駄<二合>囉<十四>陀<上>囉陀<上>囉<十五
>地地<十六>度嚕度嚕<十七>詑囉詑囉<十八
>伽<上>囉伽<上>囉<十九>野囉野囉<二十>攞
囉攞囉<二十一>㰤囉㰤囉<二十二>麽囉麽
囉<二十三>播囉播囉<二十四>縛囉縛囉<二十五
>縛囉那<去>野迦<二十六>縒漫嚲縛路抧跢<二十
七>弫路抧嚲<二十八>路計濕<二合>縛囉<二十九>
摩醯<去>濕<二合>縛囉<三十>畝虎畝虎<三十一>
畝嚕畝嚕<三十二>畝野畝野<三十三>悶遮悶遮<
三十四>薄伽<上>畔<三十五>㫊唎耶縛路
枳諦濕<二合>縛囉野<三十六>走灑洛走灑<牟
含反三十七>薩縛皤曵瓢<入聲三十八>薩廡<无苦反下同音>
鉢捺<輕音二合>囉廢瓢<入聲三十九
>薩廡播薩藝瓢<入聲四
十>薩廡播夜細不空羂索苐九苐十六張女

瓢<入聲四十一>薩縛疙<魚訖反二合>囉醯<去>瓢
<四十二>薩縛麻<名也反>地瓢<入聲四十三>薩縛
麽駄畔駄曩<輕呼四十四>囉惹注囉怛塞<同上
>迦邏<四十五>近女<去>庾娜迦弭灑舎塞<同上
>怛<二合>囉<四十六>播暮者迦<四十七>迦拏
迦拏<四十八>旣抳旣抳<四十九>矩努矩努<五十>
者囉者囉<五十一>印<同上>野縛攞曝
杖<亭樣反>誐<五十二>柘覩囉野<五十三>薩<丁夜反
>三<去>跛<二合>囉迦捨迦<五十四>嚲麽嚲麽<五十五
>那麽那麽<五十六>縒麽縒麽<五十七>麽
縒麽縒<五十八>摩訶<去>跢暮陀<上>迦囉<五十九
>弫駄麽迦煞播囉寁多<六十>播
布囉迦<六十一>弭弭<六十二>吒<上>吒<上>
吒<上>吒<上六十三>詫<魑賈反下同音>詫詫詫<六十四>徴<上>
徴<上>徴<上>徴<上六十五>柱<魑矩反下同音>柱柱柱<六十六>
翳制<尼例反>野折麽<六十七>訖跢播
迦囉<六十八>翳呬曵呬<六十九>縊<鳥異反>濕<二合>
縛囉摩醯<去>濕<二合>縛囉<七十>摩訶<去>步
嚲誐拏畔惹迦<七十一>矩嚕矩嚕<七十二>
播囉播囉<七十三>迦囉迦囉<七十四>迦吒<上>迦吒
<上七十五>麽吒<上>麽吒<上七十六>弭秫<同上>陀<上>弭
灑野皤新<七十七>摩訶<去>迦嚕抳迦<七十八>
濕<二合>廢嚲拽<移結反>腎<詩振反二合>饒<去>播
不空羂索苐九苐十七張女

@@弫嚲<七十九>怛<二合>娜摩摩矩吒<八十>摩
囉駄囉<八十一>薩縛腎<二合>惹始囉枲訖
<二合>嚲<八十二>惹吒<上>摩矩吒<上八十三>摩訶
<去>特<途邑反>步嚲<八十四>迦麽攞訖<二合>嚲
<八十五>迦囉哆攞杖<同上二合>㰤娜<八十六>娑<去>
麽地弫畝訖叉<八十七>鉢<二合>囉劒<幷也反八十八>
薄虎薩埵<二合>縛散怛底<八十九>鉢<二合>
播者迦<九十>摩訶<去>迦嚕抳迦<九十一>薩縛
羯麽縛囉拏<九十二>弫輸<去>馬迦<九十三>薩
縛麻<同上>地跛<二合>囉暮者迦<九十四>薩縛
舎播布囉迦<九十五>薩縛薩埵<二合>縛
三<去>麽濕<二合>縛縒迦<九十六>那謨窣覩羝<九十七>
莎縛訶<去一百九十八>
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯眞言
時放大光明照補陀洛山其山宮殿
六返震動於虛空中紜雨諸天優鉢
羅花拘物頭花鉢頭摩花莽拏利花
曼陀羅花種種寶花寶香寶冠天諸
衣服珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲供養
如來及復供養在會大衆花至于膝
其虛空中無量天樂不鼓自鳴會中
一切天龍藥叉羅刹阿素洛乹闥婆
糱魯茶緊那羅莫呼羅伽人非人等
不空羂索苐九苐十八張女

@@
一時歡喜合掌瞻仰同聲讃言善哉
善哉大悲者能妙說斯不空羂索心
最勝明王眞言若如意寶能與
三界一切有情雨大寶雨皆得解脫
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言
世尊如是眞言若有有情以大悲心
樂受持者應常淨浴以香塗身著淨
衣服食三白食靜室而坐以心置心
而自觀察安住清淨菩提之心識知
衆像隨彼觀行而勿異觀若扇底迦
三昧耶應以面北結加跗坐吉祥之
座猶湏彌山堅固不動靜心憺怕以
慈悲眼睛瞼不瞬觀觀世音面目疑
寂形色圓白端身靜慮結加跗坐白
蓮花座左手當心掌摩尼珠右手仰
伸施無畏相放白光明照融无障分
明稱誦聲相清和不急不緩一一調
勻聲韻字相若白光鬘三七七七一
百八遍當得除滅一切灾厄一切罪
障一切鬼神諸惡疾病出世世間三
昧耶地最勝成就若布瑟置迦三昧耶
應以面東交腳跗坐蓮花之座面貌
怡悦以愉悦心以金剛眼歡
喜愛重不空羂索苐九苐十九張女

隨順瞻觀觀世音面目凞怡形色愉
滿若日初光端身怡懌跗坐而坐金
蓮光座左手當胸執金剛杵右手仰
伸施無畏相放金色光照融无障分
明稱誦聲相調勻不大不小明諜捷
利慈聲外聞聲韻字相若金光鬘三
七七七一百八遍當得出世世間増
益三昧耶成就圓滿若攝導三昧耶
應以面西豎座而坐並腳蹲坐顏貌
畏怒以愉喜心奮目瞻視數瞤眼瞼
觀觀世音面目耿麗形畏心喜端身
奮迅跗坐而坐月光蓮座分明稱誦
聲相緊捷旋利清明聲固外聞聲韻
字相若月光鬘三七七七一百八遍
當得出世世間攝伏三昧耶地成就
圓滿若㫊毗柘魯迦三昧耶應以面
南跛刺嚲里拏立右腳釘頭左腳釘
尾逐左斜曲或嗢俱吒坐以右腳踏
左腳上坐臀不至地顏貌瞋怒以
懠心雙目斜怒瞻視武略觀奮怒王
面目瞋吼狗牙上出形畏靑大蹲踞
虛坐靑蓮花座左手執但茶右手持
渴伽放大火焰甚可怖畏分明稱誦
不空羂索苐九苐二十張女

@@奮怒吼謑挫颲訶黜畏聲遠間聲韻
字相若火光鬘三七七七一百八
遍當得降伏一切鬼神悉皆怖走不
相灾擾仜威自在若白月十五日觀
音像側置功德天像毎日以淨飮
食雜花獻設供養眞言加持白芥子
稱功德天名打功德天像滿三七日
則現身來奉施珎寶加與勝願觀世
音菩薩夢覺現身而爲消灾除五無
間罪眞言加持白芥子火食灰隨心
結界護身逐諸鬼神眞言加持紫檀
木橛繫五色線圍釘結界若患瘧者
取五色線童女合之眞言加持三七結
與繫項上則得除差若熱風病者以
牛蘇烏麻油乾蓮花鬚葉蓮實穰者
以爲膏眞言加持一百八遍服及塗
摩幷數灌鼻則得除差若蠱病者
以酥和膏眞言加持塗身上後加
持乾麪遍覆揩取捏蠱者形加持
鑌鐵刀截之七叚則得除差若爲鬼
神相恐怖者以五色線眞言加持一
百八結佩帶身上則得除差若患腹
痛眞言加持紅鹽湯服之卽差若毒
虫螫不空羂索苐九苐二十一
張女
@@
者眞言加持黃土泥塗所螫處則得
除差若患喉腫眞言蓽茇末蜜服之
得差若患眼痛加持甘草水龍腦香
水數數洗之則得除差若患耳疼加
持胡麻油茴香子煎數瀝耳中則得
除差若常晨朝加持水漱口洗面恒
得吉相若宅中有一切灾怪以酥塗
蓮花一千八莖加持燒獻亦幷日日
三時加持水散灑宅中則得除滅若
諸惡風雹雨灾者於高山頂眞言加
持石榴枝二十一遍左手掐珠右手
把杖又一加持一撥惡風雹雨遣令
空野大山間下一百八遍則得除散
若毗那夜迦相繞惱者當以胡油麻
末和水加持供養毗那夜迦則得歡
喜不相障惱若除尼者於一七日當
以淨瓮滿盛香水置菩薩前加持一
百八遍如法煖之灌頂浴身則得除
滅若諸鬼神相障惱者以胡油麻秔
米相和一加持一燒一百八遍則得
除滅若魍魎病者眞言水服則得除
差若有短命多病有情能自毎日觀
世音像前燒焯香王誦最勝明
王眞不空羂索苐九苐二十二張女

言一百八遍滿一百日則得轉其夭
壽之業令得増壽若杻械枷鎖獄縛
於身但令至誠日夜誦持最勝明王
眞言无限遍數則得解脫若加持右
手摩面所去見者歡喜若加持孔雀
尾病者拂身則得除差若加持霹靂
木燒灰又復加持散於十方則成結
界若常觀像結印誦持最勝明王眞
言恒不閒斷是人當證百千三摩地
若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女樂
令圓滿六波羅蜜而相應者作曼拏
羅以瞿摩夷和黃土泥如法摩塗以
白栴檀香甘松香鬱金香龍腦香麝
香泥調治塗飾畫蓮花鬘中嚴其座
置般若波羅蜜經置不空羂索觀世
音像般若菩薩像列諸幡花獻諸香
花香水白食果子燈明燒焯香王淨
治身服護身結界誦持最勝明王眞言
稱般若菩薩名滿一萬遍誦持奮怒
王眞言稱般若菩薩名滿一萬遍則
得般若菩薩現身讃歎加與六波羅
蜜相應圓滿㫊暮伽王无上善根相
應圓滿當與有情爲大導師若降天
不空羂索苐九苐二十三張女

@@魔高山頂上面東跗坐右手執金剛
杵左手掐珠誦最勝明王眞言一百
八遍又輪結印誦奮怒王眞言一百
八遍則得一切天魔鬼神而皆順伏
若常白月八日十五日食三白食寂
斷言論像前面東跗坐輪印誦持最
勝明王眞言一百八遍則得㫊暮伽
王眞言一切諸法一切心願悉皆圓
滿若自灌頂者以白瓷瓮滿盛白栴
檀香甘松香龍腦香水置壇中心結
灌頂印眞言加持加持自頂亦印水
瓮一百八遍灌頂浴身則譡一切諸
佛菩薩摩訶薩現前成就而爲灌頂
若舎利像前入如來相三摩地一誦
持最勝明王眞言一請如來十力神
通加柘擁護一百八遍當得如來功
德相應若以右手按不空王像足發
弘誓願誦持最勝明王眞言一百八
遍當得不空王功德相應又燒安悉
香以右手按執金剛秘密主菩薩像
足一誦持最勝明王眞言一稱執金
㓻秘密主菩薩名一百八遍當得執金
剛秘密主菩薩功德相應如是修治
不空羂索苐九苐二十四張女

@@
最勝明王眞言奮怒王眞言結界灌頂
印護身者應當常發四无量心速得諸
法疾疾相應觀世音菩薩加祐善相
福德増長膚色充潔及得十方諸佛
菩薩大灌頂印甲冑之身一切最勝
明王眞言法自成辯當
證不空王陀羅尼眞言一切三
昧耶不空羂索神變眞言經
卷第九
庚子歲高麗國大藏都監奉勅
雕造不空羂索苐九苐二十五張女

不空羂索神變眞言經卷第十女
大唐天竺三藏菩提流志譯
奮怒王品第十四
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言
世尊是最上不空王奮怒王眞言如
諸佛說常淨洗浴以香塗身著淨衣
服具大理智善依本法則得成就卽
說奮怒王眞言曰
娜麽薩縛<无可反下同音>嚲詑誐<銀迦反又音迦字斤
><攞反下同>跢野<餘可反下同音一>婆<无何反下同音>
路抧諦濕<二合>縛<无可反下同音>囉<二>跋馹囉陀<上
>瓢<毗藥反三>唵<喉中擡聲呼下同音>柘囉柘囉<四>
止止<五>主嚕主嚕<六>摩訶<去>迦<斤邏反下同
音>嚕抳迦<七>止止<八>弫弫<九
>摩訶<去>鉢頭<二合>麽歌塞<乘紇反下同音>嚲<十
>迦攞迦攞<十一>枳理枳理<十二>矩嚕矩嚕<十三
>摩訶<去>塞詑麽跛<北沒反下同音>囉跛跢<十四>
者囉者囉<十五>者者囉<十六>你舎柘㘑濕<二合
>縛囉<十七>翳呬曵呬<十八>悉<亭夜反下同音>悉<十
九>勃勃<二十>陀<上>縛陀<上>縛<二十一>
旣抳旣抳<二十二>播囉麽秫<輪律反>陀<上>
薩埵<二十二>迦囉迦囉<二十四>抧抧<二十五>
矩嚕
@@矩嚕<二十六>摩訶<去>鉢輸<去>鉢底骨灑
<踈賈反下同音>陀<上>囉<二十七>㰤㰤呬呬虎<二十八>唵
<同上>迦囉<二十九>囉㰤麽骨灑陀囉<三十>縒囉
縒囉<三十一>縛囉縛囉<三十二>喇濕<二合>弫舎
嚲縒㰤塞<二合>囉<三十三>跛<二合>囉底曼抳嚲舎囉
<三十四>入縛攞入縛攞<三十五>答播答播<三
十六>薄伽<上>畔<三十七>素<蘇古反下同音>摩<寧吉
反><丁也反三十八>野麽婆嚕拏矩廢<无計反
下同音>囉<三十九>沒<二合>囉㰤迷<去>捺<二合>囉<四十>
使禰<奴礼反下同音>縛誐拏<上四十一><毗滅反>旨嚲柘囉拏
<四十二>素嚕素嚕<四十三>畝嚕畝嚕<四十
四>散捺矩麽囉<四十五>沒<盧骨反>捺<二合>囉
縛縒縛<四十六>陀<上>曩<輊呼>娜<四十七>禰婆使那<去
>野迦<四十八>縛虎弫弫陀<上四十九>廢灑陀<上>
囉<五十>陀<上>囉陀<上>
囉<五十一>縒曼多<上>婆路抧嚲<五十二>弫路抧嚲路計濕<
二合>縛囉<五十三>摩醯<去>濕<二合>縛囉<五十四>
畝耶畝耶<五十五>悶遮悶遮<五十六>縛陀<上>曼<无繁反>陀<上>娜<
五十七>嚲拏<上>娜囉惹嚲塞迦囉<五十八>近
女<去>庾娜迦<五十九>弫灑捨塞炟<登訖反二合>囉
<六十>播暮者迦<六十一>迦拏迦拏<六十
二>縛攞曝扙<亭樣反>誐<六十三>折覩邏野<六
十四>薩<同上>三<去>跛<二合>囉迦捨迦<六十
五>嚲麽嚲不空羂索經苐二
張苐二張女
@@麽<六十六>
縒麽縒麽<六十七>麽縒麽縒<六十八>麽訶<去>苾
電陀<上>迦囉<六十九>跛<二合>囉舎麽曩<輕呼
七十>弫理弫理<七十一>翳臡<二合>耶折摩
播迦囉<七十二>翳呬曵呬<七十三>麽吒<上>麽
吒<上七十四>弫輸<去>陀<上>弫灑野皤新<七
十五>摩訶<去>迦嚕抳迦<七十六>濕廢嚲拽腎
<時振反>饒<去>播弫嚲<七十七>喇
炟娜摩矩吒摩羅陀<上>囉<七十八>薩縛腎<同上
>惹始囉枲<七十九>訖<二合>嚲迦囉補吒<去八
十><亭匠反>那縒麽地<八十一>弫目訖<二合>灑
跛<二合>囉劒<幷也反八十二>殺播囉蜜嚲<八
十三>播<二合>布囉迦<八十四>縛虎薩埵
散怛底<八十五>播播者迦<八十六>薩縛磨
邏你訥瑟吒<上八十七>跛<二合>囉味娜迦<
八十八>薩縛悉奢<人十九>播補囉迦<
九十>㫊鼻詵者<九十一>薩縛嚲詑誐跢鼻曬階<九十二
>薄伽<上>畔<九十三>㫊暮伽<上>邏惹<九十四
>㤄<九十五>那謨宀覩
羝<九十六>莎<二合>縛訶<
九十七>爾時觀世音
菩薩摩訶薩說是眞言巳合掌恭敬以
偈白佛不空勝明王不空奮怒王法等
如淨水洗竭諸塵勞六如金剛
雹摧裂煩惱山不空羂索經第十卷第三張女

是大眞實乘究竟非虛妄皆等成諸法
而得无所畏若所讀誦持當斷疑惑念
大悲心爲首清淨持梵行无量時歲修
清淨心常一不隨著衆相不㝵爲無爲
如斯等妙人則證不空地是中一切法
上下皆演說修爲大智藏功德中勝田
現得无餘分當獲涅槃門是中儀飾法
各部分別說
請觀世音眞言
那謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶<餘箇反下同音>野<一>
那莫㫊利耶<二>弫嚲皤野<三>嚲詑誐
跢野<四>那莫㫊利耶<五>縛路抧諦濕
<二合>縛囉野<六>菩地薩埵野<七>摩訶<去>
薩埵野<八>摩訶<去>迦嚕抳迦野<九>㫊
暮伽<上>縛囉娜<十>播捨㰤塞嚲野<十一>
摩訶秫陀<上>薩埵野<十二>㫊糱撦<蚩也反下
><同音>薄伽<上>畔<十三>鉢<二合>頭麽㰤塞跢<十
四>縛囉娜迦<去>㑨理<十五>鉢頭<二合>
麽步臡<十六>摩訶鉢輸<去>鉢底廢灑陀<上>囉<十
七>跛<二合>囉枲娜<十八>始走<二合>囉磨糱撦<十
九>摩訶<去>廢誐弫步使嚲<二十>喇濕<一合
>弫縒㰤塞<同上>囉<二十一>㫊暮伽<上>悉第<二十
二>縒囉縒囉<二十三>者攞者攞<二十四>㫊糱
撦㫊不空羂索經苐十卷苐四
張女
@@糱撦<二十五>薄伽<上>畔<二十六>㫊縛路抧諦濕<二合>
縛囉<二十七>麽麽健陀<上>補澁跛<二十八>娑
<去>摩惹延<去>跛<二合>囉底撦<二十九>窒<二合>
囉怛<二合>那<三十>薩底<二合>曵娜<三十一>㫊
暮伽<上>悉第<三十二>莎<二合>縛訶<去三十三>
是眞言法加持香王燒焯以不空王
燒香海雲供養啓召㫊暮伽王觀世
音啓召一切諸佛菩薩摩訶薩種族
曼拏羅神一切天神
塗香眞言
娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫
㫊唎耶<二>婆路抧諦濕<一合>縛囉野<三>
菩提薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩
訶<去>迦嚕抳迦野<六>薩縛健陀<上>地播
枲嚲<七>㫊暮伽<上>步惹縛囉那野<八>
薩縛健陀<上>麽闍<盧遮反九>弫步使嚲畢
<二合>唎曵<十>戰捺<奴訖反二合>囉遏陀<上十一>始
囉枲畢<二合>唎曵<十二>健陀<上>健陀<上十三>
努例鉢禰<十四>縒麽麽<十五>跛<二合>囉底撦
<十六>縛囉縛囉<十七>縛囉那<去>耶<十八>莎<二合>
縛訶<去十九>
是眞言法加持塗香以不空王塗香
海雲溥皆供養塗曼拏羅
不空羂索經苐十卷苐五張女

@@
獻花眞言那謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野一那
莫㫊唎耶<二合二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三
>菩地薩埵野<四>摩訶薩埵野<五>摩訶<
去>迦嚕抳迦野<六>怛<寧也反>他<七>呬
呬<八>弫弫<九>摩訶<去>鉢<二合>
囉皤<十>莎<二合>縛囉弫麽隷<十一>沒<二合>囉
㰤麽骨灑陀<一>囉<十二>素莽底<丁以反>縛
囉禰<十三>覩嚕覩嚕<十四>弫只怛囉補
澁跛摩闍<驢遮反十五>弫步使諦<十六>㰤
囉㰤囉<十七>麽囉麽囉<十八>覩嚕覩嚕<十九
>㫊暮伽<上>紇<二合>利娜野<二十>跛<二合>囉
暮飮<奴錦反>矩嚕<二十一>跛<二合>囉底<同上>撦<二十二
>麽麽補澁跛縛㘑<二十三>莎<二合>縛訶<去二十
四>是眞言法加持香花以不空王
香花海雲溥皆供養㫊暮伽王觀世
音一切諸佛菩薩摩訶薩種族曼拏
羅神一切天
神警誡眞
言娜謨囉怛<二合>娜怛<合>囉耶野<一>那
莫㫊唎耶<二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三
>菩提薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>
摩訶<去>迦嚕抳迦野<六>摩訶<去>菩地
薩不空羂索經苐十卷苐六張
女

埵婆囉泥<七>塞麽囉塞麽囉<八>薄
伽<上>畔娑<去>麽焰<九>薩縛嚲詑誐跢<十>
三<去>摩濕<二合>縛枲羝<十一>薄伽<上>畔<十二>㫊
<上>縛路迦野<十三>薩縛薩埵婆路迦你
<十四>㫊<上>暮伽<上>縛底<十五>播舎㰤塞<同上>
羝<十六>悉第悉第<十七>悉陀<上>沒<二合>囉羝
<十八>勃陀<上>逵麽<十九>薩底<二合>曵娜<二十>步
嚕步嚕<二十一>薩<丁也反>三<去>摩焰<二十二>
播攞野<二十三>莎<二合>縛訶<去二十四>
是眞言法加持眞言者一切不空如
來法性三摩地而睡眠者觀世音攝
受憶念警誡
淨食眞言
娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫
㫊唎耶<二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三>
菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩
訶迦嚕抳迦野<六>怛<寧也反>他<七>度唎
度唎<八>跋馹邏陀<上>囉<九>鉢<二合>頭麽
惹廢<十>弫誐跢縛囉<十一>廢誐廢誐<十二>
度拄<知古反下同音>度拄<十三>薩縛弫惹畢<二合>
唎曵<十四>勃陀<上>逵磨<十五>僧<去>㰤薩底
<二合>曵娜<十六>弫唎弫唎<十七>莎縛訶<去十八>
是眞言法加持饌食造不空王微妙
不空羂索經苐十卷苐七張女

@@甘膳溥俱供養一切諸佛菩薩摩訶
薩種族壇神一切天神
燈明眞言
娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫
㫊唎耶<二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三>
菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩
訶<去>迦嚕抳迦野<六>㫊跛<二合>囉底㰤
跢<七>嚲詑誐跢<丿>腎<時振反二合>惹娜迦
野<九>薄伽<上>畔<十>㫊㰤囉㫊㰤囉<十一>
鉢<二合>頭麽娑<去>娜<十二>鉢<二合>頭麽步臡
<十三>濕<二合>廢譡倪<十四>濕廢嚲步臡<十五>濕
<二合>廢嚲嚲摩羅<十六>弫步使羝<十七>度麽
度麽<十八>入縛<二合>攞野<十九>勃陀<上>逵磨<二十>
僧<去>㰤薩底<二合>曵娜<二十一>莎<二合>縛訶<二十二>
是眞言法加持燈明以不空王燈光
海雲溥俱供養得身光明
香水眞言
娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫
㫊唎耶<二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三>
菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩
訶<去>迦嚕抳迦野<六>怛<寧也反>他<七>唵<八>
弫囉弫囉<九>鉢<二合>頭麽播抳<十>㫊誐
摩誐摩<上十一>㫊暮伽<上>怛埵悉第<十二>
不空羂索經苐十卷苐八張女

@@薩縛嚲詑誐跢
<十三>伽誐曩<輕音>喇濕<二合>弭<十四>
散注你諦<十五>薩縛苾陀<上>羅弭輸<去>逵禰<
十六>㫊暮伽<上>入縛<二合>攞悉
第<十七>莎<二合>縛訶<去
十八>是眞言
法加持香
水以不空王香水海雲溥俱供養淨衣眞言娜謨囉怛<
二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫㫊唎耶<
二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三>菩地薩
埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩訶<去>迦嚕抳
迦野<六>怛<寧也反>他<七>度迷度迷<
八>度度迷<九>鉢頭<二合>麽鉢頭<二合>麽<十><
寧吉反>皤縒秫第<十一>秫陀<上>建者娜<十二
>跛<二合>囉皤縒弭麽黎<十三>秫陀<上>那走隷<
十四>輸<去>止輸止<十五>輸止侯者隷秫第<
十六>鉢頭<二合>摩誐縛底<十七>跛<二合>囉縛囉
抳<十八>莎<一合>縛訶<去
十九>是眞言法加持衣服以不空
王天妙衣
服貫飾修治當得天諸妙寶衣服坐臥眞言娜謨囉怛<
二合>娜怛<二合>囉耶野一那莫㫊唎耶<二>
婆路抧諦濕<一合>縛囉野<三>菩地薩埵野
<四>摩訶<去>薩埵野<
五>摩不空羂索經苐十卷苐九張女

訶<去>迦嚕抳迢野<六>怛<寧也反>他<七>舎
米舎麽野<八>扇底米<九>莎<二合>縛悉地
野南矩嚕<十>扇覩枲米<十一>薩縛播般
<平十二>扇金<都林反>秫曇<十三>建闍<驢遮反>琳
<尼金反>弭囉臡<同上十四>扇底弭惹曵<十五>惹
野悉第<十六>簿伽<上>婆<十七>那<去>耶
<十八>婆路抧諦濕<二合>縛囉<十九>娑<去>囉
娑<去>囉<二十>莎<二合>縛訶<去二十一>
是眞言法加持床敷以不空王菩提
床敷坐臥修行恒無惡夢惡相惱障
洗浴眞言
娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫
㫊唎耶<二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三>
菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩
訶<去>迦嚕抳迦野<六>怛<寧也反>他<七>那誐
鉢<二合>囉<八>縛㗚灑臡<九>立<寧立反>食<名養反>
惹路<十>惹邏縛醯<十一>惹攞僧<去>結<瞿鬱反>數皤焰
<十二>那誐惹攞僧<去>輸聹<十三>鉢頭<二
合>摩娑<去>泥<去十四>鉢<二后>頭麽弭秫第<十
五>播抳惹隷<十六>僧<去>輸<上>陀<上>野<十七
>㫊怛<得訖反>曼<十八>陀<上>囉陀<上>囉<十九>娑<去
>理㘑<二十>莎縛訶<去二十一>是眞言
法加持湯水以不空王三昧不空羂
索經苐十卷苐十張女

@@耶水獻灌浴身㵶灑衣服内外清淨
獻食眞言
娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫
㫊唎耶<二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三>
菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩
訶<去>迦嚕抳迦野<六>薩縛薩埵呬嶝
<都亘反>迦囉野<七>㫊暮伽<上>縛囉跛<二合>
囉那野<八>薩縛薩埵曼娜<九>播曩
<輕呼>跛<二合>囉那野<十>禰摩那誐娜諭<十一>
曝爾野<十二>弫弫陀<上十三>囉散娜跛<二合>囉
那野<十四>娑<去>迦攞步縛禰<十五>步縛娜
弫輸<去>陀<上>你<十六>散怛播野<十七>跛<二合>
囉縛囉弫秫第<十八>莎<二合>縛訶<去十九>
是眞言法加持一切飮食花果以不
空王種種甘膳花果海雲溥俱供養
果願眞言
娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫
㫊唎耶<二>婆路枳諦濕<二合>縛囉野<三>
菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩
訶<去>迦嚕抳迦野<六>薩縛禰縛素囉
<七>那麽塞訖<二合>羝<八>三<去>麽三<去>
麽<九>努跛<二合>囉布囉臡<十>三<去>麽
件陀<上>縛皤枲羝<十一>伽誐娜弫秫第
不空羂索經苐十卷苐十一張女

@@<十二>目底跛<
二合>囉陛<十三>惹曵弫惹曵<十四>迦野<寧
吉反>摩闍<驢遮反>播娜野你<十五>補澁跛摩
闍<同上十六>建陀<上>弫輸<去>陀<上>你<十七>
輸<去>陀<上>野<十八>薩縛嚲詑誐跢秫第<十
九>鉢<二合>頭麽弫輸<去>陀<上
>你<二十>莎<二合>縛訶<
去二十一>是眞言法加持壇内一
切供具奉
獻一切不
空王諸法自性海雲三摩地如法收拾羂索眞言娜謨囉
怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫㫊<
上>唎耶<二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三>
菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩訶<去>
迦嚕抳迦野<六>怛<寧也反>他<七>陀<上>囉紉
<尼鎭反>陀<上>㘑<八>陀<上>囉畔第<九>滿
陀<上>滿陀<上十>叔訖<二合>囉弫輸<去>陀<上>你
<十一>叔訖<二合>囉摩陵蟻聹<十二>叔訖<二合>囉
弫輸<去>陀<上>聹<十三>秫陀<上>
弫麽㘑<十四>莎<二合>縛訶
<去十五>是眞言法加持童
女合索二
十一結繫持護身睡夢不爲邪魔相乱辟魔眞言娜謨囉
怛<二合>娜怛<二合>囉耶
野<一>那莫不空羂索經苐十卷苐十二張女

㫊唎耶<二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三>
菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩
訶<去>迦嚕抳迦野<六>怛<寧也反>他<七>入
縛㘑入縛㘑<八>弫麽路<入>縛㘑<九
>跛<二合>囉皤娑<去十>弫囉臡<十一>素唎
野縛底<十二>惹耶鉢<二合>頭麽囉陀<上>㘑<十三
>莎<二合>縛訶<去十
四>是眞言法加持淨灰於作法處
散治結界則當不爲毗那夜迦諸惡
鬼神而相
嬈乱清潔
眞言娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>
那莫㫊<上>唎耶<二>婆路抧諦濕<二合>縛
囉野<三>菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<
五>摩訶<去>迦嚕抳迦野<六>怛<寧也反>
他<七>惹黎惹黎<八>惹攞縛底<九>惹
攞跛<二合>囉皤縛聹<十>那誐塞囉弫抳<十一
>立<寧立反>食<同上>婆理抳<十二>弫弫<十三
>莎<二合>縛訶<去十四
>是眞言法加持淨水洗手面口誦
念讃詠觀世音歡喜觀
視吉祥草眞
言娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那
莫不空羂索經苐十卷苐十三張
女
@@㫊唎耶<二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三>
菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩
訶<去>迦嚕抳迦野<六>怛<寧也反>他<七>
抳摩訶<去>理抳<八>永<幷蠅反>誐攞永<同上>
誐理<九>呬呬<十>薄伽縛底<十一>
者攞跛<二合>囉者攞<十二>跛<二合>囉底<十三>
底瑟侘<牟感反十四>洛走灑洛走灑<十五>麽
麽勃陀<上>逵麽僧<去>㰤<十六>薩底<二合>曵
曩<輕呼十七>莎<二合>縛訶<十八>
是眞言法加持茅草敷座而坐當得
不空菩提金剛座坐
使者眞言
娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫
薩縛曼拏攞<二>你縛枲南<三>禰縛
諵<尼感反四>那謨苾禰縛諵<同上五>薩縛
迦給<楞邑反>簸<比可反>悉陀<上>南<六>那莫㫊唎
耶<七>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<八>菩地
薩埵野<九>摩訶<去>薩埵野<十>摩訶<去>
迦嚕抳迦野<十一>翳呬薄伽<上>縛底<十二>
鉢<二合>頭麽遜娜<十三>摩訶苾禰縛
底<十四>者囉者囉<十五>鉢<二合>頭
麽遜娜<十六>米誐縛底<十七>虎嚕虎嚕<十
八>莎<二合>縛訶<
十九>不空羂索經苐十卷苐十
四張女
@@
是眞言法加持塗香末香燒香花果
飮食供養蓮花遜那哩神一髻羅刹
女使者度底
使者請願
加護則无一切惡障嬈故侍者眞言娜謨囉怚<二合>
娜怚<二合>囉耶野<一>娜莫矩嚧陀<上>
囉惹野<二>娜莫㫊唎耶<三>婆路抧諦
濕<二合>縛囉野<四>菩地薩埵野<五>摩訶<
去>薩埵野<六>摩訶<去>迦嚕抳迦野
<七>娜莫薩縛苾<八>矩攞崩捨野<九>怛<寧
也反>他<十>唵<十一>㫊暮伽<上>紇<二合>娜
野<十二>跛<二合>囉皤弫聹<十三>薩縛弫走娜
跛<二合>囉舎麽你<十四>㫊㰤囉僧<去>㰤
囉<十五>鉢<二合>頭麽比主<癡矩反十六>播弫瑟
臡<十七>摩抳迦娜迦<十八>弫步使多<
十九>迦麽攞步臡<二十>嚲囉嚲囉<二十一>跢
囉野播臨<盧金反二十二>㫊暮伽<上>紇<二合>娜
野<二十三>惹曵窒<二合>乃窒<二合><二
十四>婆囉娜步臡<二十五>塞<同上>麽囉塞<同上>麽囉
<二十六>薄伽<上>曼<无繁><反二十七>薩縛嚲詑誐跢
<二十八>三<去>摩焰<二十九>皤囉皤囉<三
十>步嚕步嚕<三十一>沒<二合>囉㰤麽
陛灑陀<上>囉<三十二>弫
步使多不空羂索經苐十卷苐十五張女

跢努<三十三>摩訶<去>皤野㰤㘑<三十四>㫊路
迦野弫路迦野<三十五>薩縛薩埵婆路
迦你<三十六>縛囉縛囉<三十七>縛囉禰<三十八>
莎<二合>縛訶<三十九>
是眞言法加持淨灰侍者點佩則成
擁護
内界眞言
娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫
㫊唎耶<二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三>
菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩
訶<去>迦嚕抳迦野<六>怛<寧也反>他<七>播
囉播囉<八>摩囉摩囉<九>滿陀<上>滿
陀<上十>三<去>曼諦娜<十一>㫊暮伽<上>播捨
㰤塞羝<十二>底瑟詫底瑟詫<十三>勃陀<上>
逵麽僧<去>㰤<十四>薩底<二合>曵曩<輕呼十五>莎
<二合>縛訶<去十六>
是眞言法加持白芥子灰結持内界
後結印界則成結内金剛法界
外界眞言
娜謨囉怛<一合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫
㫊唎耶<上二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三>
菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩
訶<云>迦嚕抳迦野<六>怛<寧也反>他<七>你
不空羂索經苐十卷苐十六張女

@@舎滿陀<上>你<八>你舎弫你舎滿陀<上>你<九
>㫊暮祗<虬曵反>㫊跛<二合>囉底㰤羝<十>畝嚕
畝嚕<十一>素嚕素嚕<十二>覩嚕覩嚕<
十三>薩縛弫走娜<十四>弫那舎你<十五>鉢<二
合>頭麽<十六>娑<去>囉弫步使羝<十七>勃陀<
上>逵磨僧<去>㰤<十八>薩底<二合>曵曩<輕
呼十九>滿陀<上>㫊爾嚲婆囉泥<二十>莎<二
合>縛訶<去二十一>是眞
言法加持白芥子灰結施外界又結
印界卽成外院金剛牆界散會
眞言娜謨
囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野一那莫㫊唎耶<
二>婆路抧諦濕<二合>縛囉野<三>菩地薩埵
野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩訶<去>
迦嚕抳迦耶<六>怛<寧也反>他<七>呬呬<
八>弫弫<九>枲枲<十>比
比<十一>縛囉縛囉<十二>跛<二合>囉縛囉<
十三>弫摩曩<輕呼>陀<上>囉<十四>那囉那囉<
十五>誐撦誐撦<十六>薄伽<上>畔<十七>
㫊唎耶<十八>婆路抧諦濕<二合>縛囉<十九>莎縛皤縛
南<二十>覩嚕覩嚕<二十一>㫊暮伽<上>
鉢<二合>頭迷<二十二>莎<二合>縛訶<去二十三>是眞言法
加持香花散設壇内捧持不空羂索
經苐十卷苐十七張女

@@
閼伽奉獻
讃歎啓白礼送一切賢聖散還
本宮不空羂索神變眞言經
卷第十
巳亥歲高麗國大藏都監奉勅雕
造不空羂索經苐十卷苐十八張女

不空羂索神變眞言經卷第十一慕
大唐天竺三藏菩提流志譯
悉地王眞言品第十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言
世尊是不空悉地王眞言三昧耶若
有有情受持讀誦不空羂索心王母
陀羅尼眞言三昧耶者應當受持讀
誦是悉地王眞言三昧耶則得一切
不空羂索悉地王陀羅尼眞言成就
三昧耶得見百千殑伽沙俱胝那庾
多諸佛如來三十二相八十妙好金
色之身復當此等諸佛如來所殖種
善根福聚相應一切惡業根本重罪
而自遷滅旖暮伽王陀羅尼眞言一
切解脫悉地三昧耶成就相應得大
精進若復有人發菩提心摧裂一切
生死魔界依法受持悉地王眞言者
當得大地蘇弥盧山一時震動大海
江河悉皆濤涌一切天龍藥叉羅刹
亁闥婆阿素洛糱魯茶緊那羅摩呼
羅伽聞此眞言者悉皆怖懼毛豎不
安我得現此持眞言者前惟願如來

@@垂聽加祐爾時如來謂觀世音菩薩
摩訶薩曰善哉善哉汝當演說爾時觀
世音菩薩摩訶薩承佛讃勅歡喜奮
躍卽說悉地王眞言曰娜
謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶<餘可反丁同音>野<楊可><
反上同音一句>娜莫㫊唎耶<二句>弫嚲皤耶<三句>嚲
詑誐跢野<四句>那莫㫊唎耶<五句>婆<无何反上同音>
路抧諦濕<二合>縛<無可反上同音>囉野<六句>菩地薩
埵野<七句>摩訶<去>薩埵野<八句>摩訶<去>迦
<斤邏反丁同音>嚕抳迦野<九句>怛<寧也反>他<十句>唵<喉中
><擡聲引呼十一句>鉢頭<二合>米鉢頭<二合>米<十二句>鉢頭<二
合>麽陀<上>囉弫步使嚲步臡<而兮反十三句>
者囉者囉<十四句>沒<二合>囉歌麽廢<無計反下同音>灑陀<
上>囉<十五句>皤囉皤囉<十六句>弫只怛<二合>囉<十七
句>耄理陀<上>囉<十八句>摩抳迦娜迦<十九句>跋
馹囉廢女<去>耶<二十句>楞<去>訖<二合>嚲
舎攞<二十一句>嚲囉嚲囉<二十二句>跢囉耶薄伽<
上>畔<二十三句>薄伽<上>縛底播臨<盧金反二十四句>度
嚧度嚧<二十五句>㫊暮伽<上>播捨㰤塞<桑紇反>嚲<二十六句
>縛囉縛囉<二十七句>縛囉那野迦<二十八句>三<去>
曼嚲縛路枳嚲<二十九句>摩訶<去>菩地薩埵婆囉娜
<三十><句>鉢頭<二合>摩娑<去>娜<三十一句>鉢頭<
二合>麽驕<兼夭反>囉<三十二句>入縛攞入縛攞<三十三
句>薩縛嚲不空羂索經苐十一
卷苐二張慕
@@詑誐跢<三十
四句>避曬迦避使訖<二合>嚲<三十五句>摩訶<去>迦
嚕抳迦<三十六句>縛攞縛攞<二十七句>摩訶<去>縛攞廢<同上>陀<
上>囉<三十八句>弫訖<二合>跢娜娜<三十九句>鄧瑟吒
<知礼反二合>囉迦囉攞<四十句>摩訶<去>諦惹<如*反>陀<上
>囉<四十一句>弫補攞腎<時振反>惹娜婆囉娜<四十二
句>摩訶<去>迦嚕抳迦<四十三句>摩訶<去>鉢輸<
去>鉢底廢灑陀<上>囉<四十四句>娑<去>囉娑<去>囉<四十五句>跛
<北沒反下同音>囉娑<去>囉<四十><六句>奔<蒲悶反>孃<上>三
<去>皤囉<四十七句>素<蘇古反>誐嚲<亭夜反>娜
娑<去>磨地<四十八句>三<去>曼嚲縛路抧嚲<五十
一句>縊濕<二合>縛囉<五十句>摩醯濕<二合>縛囉<去十一句>
訥瑟吒<上>娜麽迦<五十二句>勞<盧敎><反彈舌呼>㮏<
二合>囉跛<二合>囉攞野<五十三句>那麽迦矩嚧陀<上
>邏惹<五十四句>摩訶米誐陀<上>囉<五十><五句>娑<去>
麽娑<去>麽<五十七句>摩訶<去>塞<同上>麽跛<二合
>囉跛跢<五十七句>戰㮏<二合>囉素<同上>耶<
五十八句>底唎迦跛<二合>囉皤<五十九句>摩攞摩攞<六
十句>薩縛摩攞弫輸<去>陀<上>迦<六十一句>
薩縛使誐拏散怛底<六十二句>摩訶<去>摩醯<去
>濕<二合>縛囉嚕波陀<上>囉<六十三句>㫊弫跢皤爾那
楞訖<二合>嚲<六十四句>惹吒<上>諾訖<二合>使拏
戰㮏<二合>囉<六十>楞<去>訖<二合>嚲始
囉<六十六句>摩詑摩詑<六
十七句>薩縛藥走灑囉不空羂索經苐十一卷苐三張慕

乞灑娑<去六十八句>步嚲誐拏畔惹迦<六十九句>嚲囉
嚲囉<七十句>嚲囉誐拏縒麽楞<去>訖<二合>嚲
<七十一句>諾訖灑怛<二合>囉摩囉<七十二句>薩縛弫走
那弫那舎娜迦囉<七十三句>播囉麽梅怛<二合>
囉只嚲<七十四句>摩訶<去>迦嚕抳迦<七十五句>播囉播
囉<七十六句>播補<二合>喇拏曼拏攞<七十七句>譟<蘇告
><反>食<名養反>畝佉<上七十八句>煞播囉弫嚲<十七九句
>野補囉迦<八十句>弫理弫理<八十一句>翳制<尼例反
>野折摩<八十二句>縛縒娜麻<名夜反>走囉<八十三句>
折暮嚲野<八十四句>陀<上>囉陀<上>囉<八十五句>薩
縛嚲詑誐跢縛路枳嚲<八十六句>窒<二合>彌怛<二
合>囉<八十七句>窒<二合>唎首攞陀<上>囉<八十八句>跋
馹囉入縛攞陀<上>囉<八十九句>㫊暮伽<上>播捨
㰤塞<同上>跢<九十句>野摩婆嚕拏<九十一句>矩廢<无計反
>囉嚧播陀<上>囉<九十二句>那<去>倪<上>㮏<二合>
囉嚕播陀<上>囉<九十三句>弫麽羅弫輸<去>陀<上>
禰㰤<九十四句>薩縛播簸<北可反>跛<二合>囉舎麽迦<九十五
句>薩縛婆囉拏弫輸<去>陀迦<九十六句>薩
縛抧理弫灑那捨迦<九十七句>窒<二合>㘑路抧
野縛勝迦囉<九十八句>薩縛薩埵弫輸<去>陀<上>迦<
九十><九句>菩地菩地<一百句>菩地埵<二合
>縛婆囉娜<一句>薩縛嚲詑誐跢瑟恥羝<二
句>唵<同上>鉢頭麽<三句>弫步使跢秫<同上>第<
四句>不空羂索經苐十一卷苐
四張慕
@@地利地利<五句>㫊縛路迦野<牟舎反六句>娑<去>
麽娑<去>麽<七句>薩縛羯摩<八句>迷娑<去>陀
<上>野<九句>㫊暮伽<上>播捨<十句>訖<二合>娜
野<十一句>悉第俣呬野<十二句>禰婆枲你<十三句>
婆囉娜㤄<十四句>那謨窣覩羝<十五句>莎
<二合>縛訶<去一百一十六句>
爾時觀世音菩薩摩訶薩說此眞言
時三千大千世界大地蘇彌盧山大
楞伽山一切小山皆大震動所依山
上一切大梵天帝釋天那羅延天大
自在天摩醯首羅天乃至諸天四天
王天皆身毛豎戰掉不安一切持眞言
仙大轉輪王幷諸仙類苦行仙衆亦
皆戰慄毛豎不安一切藥叉羅刹毗
那夜迦惡鬼神等所居宮殿皆大火
起是中一切藥叉羅刹毗那夜迦惡
鬼神等爲火所燒悶絕于地一切阿
素洛王皆大戰怖藏竄孔穴一切大
海江河泉沼悉皆濤涌水中一切龍
王一切獸類各及眷屬亦皆怖懼戰
慄不安一切淨居天伊首羅天虛空
天各相謂言執持天諸鉢頭摩花倶
物頭花奔拏利花曼陀羅華摩訶曼
不空羂索經苐十一卷苐五張慕

@@
陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花一
切寶花或持天諸妙寶衣服一切寶
莊嚴具或持天諸牛頭栴檀塗香末
香種種諸香天諸樂具倶時共集補
陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿
上住虛空中一時紜雨諸天一切
妙色寶花衆寶衣服寶莊嚴具或有
一時奏諸天樂供養如來觀世音菩
薩摩訶薩悉地王眞言是會大衆其
花繽紛乱墜宮地花至于膝暈錯莊
嚴時諸天衆一時歡喜各各合掌高
聲歎言善哉善哉大悲者能善演說
是悉地王眞言三昧耶利
益今當一切有情等獲無量大安樂
故爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩
舉身不安卽従座起合掌恭敬右繞
觀世音菩薩摩訶薩前跪而坐解寶
瓔珞價直無量而以奉施觀世音菩
薩摩訶薩巳白言聖者惟垂重說悉
地王眞言像法壇法令受持者最勝
成就爾時觀世音菩薩摩訶薩誥執
金剛秘密主菩薩摩訶薩言若欲受
持悉地王眞言三昧耶者以好白
氎不不空羂索經苐十一卷苐六張慕

截斷者方量四肘圖畫悉地王像畫
匠畫時常淨沐浴著淨衣服勿用皮
膠調和彩色中畫海水補陀洛山七寶
宮殿圖畫不空悉地王觀世音三面
四臂身眞金色結加跗坐正面凞怡
右面微怒合口嚬眉努目左面可畏
奮目張口狗牙上出首戴月冠冠有
化佛一手執蓮花一手把三叉戟一
手把不空梵夾一手施无畏佩身光
焰右多羅菩薩毗俱胝觀世音菩薩
濕廢多菩薩一髻羅刹女毗摩夜天
左蓮華遜那利菩薩執羂索无垢惠
菩薩蓮花種族生菩薩度底使者其
座下右執金剛秘密主面目瞋怒執
金剛杵其座下左不空奮怒王此諸
菩薩花冠瓔珞鐶釧衣服種種莊飾
半加跗坐蓮華座上其宮殿上淨居
天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝
釋天那羅延天各持天諸種種寶花
最下兩邊畫四天王神此像若有有
情生希有心暫持香花瞻仰供養稱
念我名則同見於補陀洛山寶宮殿
處聖觀世音眞淨色身一切聖衆不
空羂索經苐十一卷苐七張慕

@@滅諸垢障若有苾芻苾芻尼國王王
子妃后婇女大臣僚佐族姓男女七
日七夜以諸香花恭敬供養受持讀
誦最勝明王眞言悉地王眞言者則
得除滅无始時來謗讟正法八難大
怖十六地獄匱法之罪當得百千大
福德薀善根相應如大梵天福聚之
身臨命終時觀世音爲現於身將徃
淨土蓮花化生獲得淨身識知過去
五百千生所受生事住後邊身乃至
阿耨多羅三藐三菩提更不退轉譡
不依法讀誦此經百千萬遍何况有
人日目常勤瞻仰供養誦持之者而
可不證阿鞞跋致耶若常加持閼伽香
水灌頂浴身以香塗身著淨衣服食
三白食畫夜悉地王像前如法輪印
誦持最勝明王眞言悉地王眞言者
則譡百千殑伽沙倶胝那庾多諸佛
菩薩摩訶薩而爲灌頂應知此人當
得阿耨多羅三藐三菩提法王灌頂
地住若白月八日十五日不食不語
悉地王像前以諸花香三白飮食獻
設供養合掌頂礼觀像結印誦持不
空羂索經苐十一卷苐八張慕

@@
悉地王眞言一百八遍旋繞行道譡
不依法讀誦蓮花種族一切陀羅尼
眞言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經
各百千遍若有苾芻苾芻尼國王王
子妃后婇女大臣僚佐族姓男女願
欲百千那庾多諸佛菩薩摩訶薩爲
灌頂者願欲轉讀不空羂索陀羅尼
眞言廣大解脫曼拏羅印三昧耶經
百千那庾多遍者願欲輪結不空王
一切印百千那庾多遍者願欲入不
空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印
三昧耶百千那庾多會者白月八日
於閑靜處淨浴身服食三白食作曼
拏羅香泥塗地中畫千葉開敷蓮花
白栴檀香泥畫爲臺葉鬱金香泥龍
腦香泥以爲鬚蘂沉水香泥而爲子
實四面四角畫蓮花鬘摽式界道置
悉地王像像面向西中置閼伽香水
壜淨帛覆上布諸花鬘二十一箇粆
糖石蜜三白飮食八槃白栴檀香沉水香龍腦
香熏陸香室唎婆索迦<斤邏反>
香亦皆布獻四門四角閼伽香水四
門香爐燒焯香王燈三十二盞誦
持不空羂索經苐十一卷苐九張慕

奮怒王眞言加持香水㵶淨壇上淨
灑身服毎日清潔造新淨食而供養
之於諸有情起大悲心斷諸語論晝
夜如法輪結手印誦持最勝明王眞
言悉地王眞言滿十萬遍白月十五
日夜悉地王像頭上放七色光普照
一切右旋三帀還入額耳是光入時
壇地震動无畏手指雨出甘露羂索
手叉戟手放大火光手中蓮花而自
動搖二足指中流出白乳於虛空中
出聲誥言善哉善哉善男子汝今得
證不空羂索心王陀羅尼眞言三昧
耶一切最上无上菩提相應成就時
眞言者身毛悚豎當誦悉地王眞言
一百八遍觀世音壇中現身加祐與
證出世一切無上无等菩提智三昧
耶心神適懌顏貌煕怡證斯法者則
名等得十方一切諸佛菩薩摩訶薩
而爲灌頂亦等讀誦不空羂索陀羅
尼眞言廣大解脫蓮花曼拏羅印三
昧耶經百千那庾多遍亦等輪結不
空王一切印百千那庾多遍亦名等
入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏
不空羂索經苐十一卷苐十張慕

@@羅印三昧耶百千那庾多會亦名證
不空悉地王光明地住復譡承事六
十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來
應正等覺種殖善根復譡念此一切
如來一一名号復譡見此一切如來功
德報身阿鼻地獄一切重罪自然燼
滅不墜八難不生惡趣生諸佛刹具
宿命智執金剛秘密主此名不空悉
地王眞言成就三昧耶若加持一一
蓮花供養觀世音一百八箇王者歡
喜則得如願若加持蘇曼那花獻觀
世音却收取花施諸人者則得除滅
罪障灾厄便令歡喜若以花施病者
佩之則得除諸鬼病神病滅治罪障
若以花散門底地者人所見花滅治
灾障若以花散塚墓上者是所亡者
若在地獄若在餓鬼若在畜生當得
解脫上生天界若以花置臥頭上者
睡夢吉祥若以花置天像頭上誦悉
地王眞言稱天之名一千八遍則得
天神隨爲使者若以右手乙悉地王
像右髆誦持悉地王眞言一千八遍
則譡誦持一切陀羅尼眞言各千萬
不空羂索經苐十一卷苐十一張慕

@@
遍得諸天神而擁護之若乙像左髆
誦悉地王眞言一千八遍一切天龍
藥叉羅刹來湊擁護樂爲命者若乙
像臍誦悉地王眞言一千八遍是贍
部洲普降大雨若悉地王像左右耳
邊誦持悉地王眞言各一千八遍心
所念事悉皆成就若乙像頭誦持悉
地王眞言一千八遍大梵天衆樂爲
命護若乙像足誦持悉地王眞言一
千八遍則得地下一切鬼神冥伏使
祐若繞蓮荷池誦持悉地王眞言一
百八遍當得蓮花滋盛生長若眞言
灰水散一切花果苗稼上者果實滋
茂不被灾損修此法者内外清潔淨
无瑕穢如法修行無諸虧
隙先護於外法不應食諸佛菩薩金
剛天神法僧國王一切官僚人民鬼
神毗那夜迦殘食穢食酒肉葷辛皆
不應食亦不應徃一切田獵捕魚凶
戲外道婬女邪見之家賣凶具家屠
煞賣肉家看産人家初産生家新死
喪家賣經像家惡律儀家與相交徃
受他供養亦不形影㸦相撐觸何以
故以穢觸不空羂索經苐十一卷苐十二張慕

觸令諸鬼神伺得其便而作嬈害壞
三昧耶亦不與諸邪命諂曲嫉妬惡
律不淨人等暫爲其伴同住修法亦
不與不男人躁卒暴人无募菩提修
道分人同住修法亦不與他對坐言
語傅噐共食亦不得著垢穢衣服常
所住處遊徃諸處悉令清淨所以者
何如是等人揔居魔界壞菩提法言
内護者一常如理懇節於心不自讃
毀善不善業亦不譏謗一切出家在
家人有過無過二者意恒清淨以无
漏心不念世間雜染惡法思諸名利
三者守持布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多漑灌其心於諸有情
起大悲心日日如法受持讀誦隨心供
養常不斷絕如是修行當滿千日則
得成就阿慕伽王一切眞言曼拏羅
印三昧耶出世世間一切神通三摩
地又法以錫鑞造功德天像半加跗
坐手執蓮花衣服鐶釧七寶瓔珞而
莊嚴之當置此像悉地王像側誦持
最勝明王眞言加持花鬘置功德天
頭上以諸花香如法供養晝夜誦不
空羂索經苐十一卷苐十三張慕

@@持最勝明王眞言加持白栴檀香密
稱功德天名燒焯供養滿十萬遍誦
持悉地王眞言加持白芥子稱功德
天名打功德天像滿十萬遍其像身
上額上放大光明是時燒香閼伽供
養又誦悉地王眞言加持白芥子打
功德天像一千八遍其功德天將諸
眷屬著天衣服瓔珞鐶釧空中現身
雨於珎寶遍滿壇上壇内供物盡變
爲金當取之時分爲二分一分毎日
爲功德天供養觀世音一分自用作
諸功德證斯相時身毛悚豎戰掉不
安特勿怖懼卽如法誦吉祥蓮花眞言
那謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<一>那莫
㫊唎耶<二>婆<无何反>路枳諦濕<二合>縛<无可反下同音>
囉野<三>菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵
野<五>摩訶<去>迦嚕抳迦野<六>摩訶<去>
暮伽<上>縛囉那野<七>怛<寧也反>他<八>唵<喉中擡聲
><呼之>鉢<二合>頭弫你<九>鉢<二合>頭弫你<十>窒<二
合>鉢<二合>頭恾<去>倪<魚枳反十一>鉢<二合>頭麽陀<
上>㘑<十二>鉢<二合>頭麽縛底<十三>鉢<二合>頭
麽畢曵<十四>鉢<二合>頭麽驕<魚夭反><十五>鉢頭<二
合>麽跛<北沒反二合>囉陛<十六>鉢<二合>頭麽娑<
去>不空羂索經苐十一卷苐十四
張慕
@@娜<十七>跛
<同七二合>囉底瑟恥羝<十八>㫊縛路枳跢
畢<二合>唎曵<十九>縛囉泥縛囉那以你<二十>跛<同上二合>
囉枲娜跛<同上二合>囉枲娜野<二十一>矩嚕矩
嚕<二十二>㫊唎耶<二十三>縛路枳跢縛囉泥<二十
四>虎嚕虎嚕<二十五>婆<同上>囉蕩倪<魚枳反>你<
二十六>者攞者攞<二十七>補澀跛弫步使嚲<二十八>鉢<二
合>頭麽畢唎曵<二十九>弫只怚<二合>囉弫麽娜陀<上
>㘑<三十>皤囉皤囉<三十一>三<去>皤囉塞<
乘邑反>麽囉娑<去>麽焰<三十二>㫊唎耶<三十三>婆<
同上>路枳諦濕<二合>縛囉野<三十四>娑<去
>麽曵薩<丁也反>地瑟恥嚲泥<去>弫<三十五>㫊
暮伽<上>播捨婆<同上>囉泥<三十六>那謨
窣覩羝<三十七>莎<二合>縛
訶<三十八>瞻仰讃歎大功德天
乞請摩頂其功德大歡喜摩頂誥言
善哉善哉善男子汝今得是不空羂
索最勝明王眞言悉地王眞言吉祥
蓮花眞言悉皆成就汝應従我向我
宮殿住汝所住用諸珎寶是時當誦與一切願眞言那謨
囉怛<二合>娜怚<二合>囉耶野<一>那莫㫊唎耶<二>
婆<无何反>路枳諦濕<二合
>縛<无可反>囉野<三>菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵
野<五>摩訶<去>迦嚕抳迦野
<六>唵<喉中擡聲呼之>皤伽不空羂索經苐十一卷苐十五張慕

<上>縛底<七>摩咄惹你窒<二合><八>縛囉
縛囉<九>㫊縛路枳跢婆<同上>囉泥<十>乞使
理抳塞<同上二合>囉縛覩<十一>暗縛暗縛<十二>
弫補攞枳唎底迦㘑<十三>跛<二合>囉婆<同上>
囉步臡<同上十四>㫊暮伽<上>播捨㰤塞<同上>
羝<十五>莎<二合>縛訶<十六>
如是眞言見功德天摩頂讃時誦乞
諸願其功德天兩手出乳與眞言者
當承飮之獲大神通變身光麗髪如
旋螺目若靑蓮辯才無㝵音聲清雅
聽者樂聞得證不空大摩尼海清淨
吉祥蓮花觀三昧耶壽命万歳宮殿
逐身騰徃西方阿彌陀佛前聽聞深
法得授記別名不空大摩尼海清淨
吉祥蓮花觀王又復授名不空羂索
觀世音菩薩法王之子又復授名一
切諸佛法之長子幷得十方一切如
來出世世間甚深陀羅尼眞言壇印
之法悉皆成就遊徃一切天龍藥叉
羅刹人非人等宮殿无㝵所遇一切
天龍八部鬼神人等而皆愛敬若住
世間爲大福聚與於有情一切利益
其功德天及所眷屬恒常施與一切
不空羂索經苐十一卷苐十六張慕

@@珎寶天諸衣服甘露妙藥守護憐愍
愛之如子恒不放捨是時則得倉庫
盈溢如毗沙門倉庫無異執金剛秘
密主大梵天帝釋天摩醯首羅天那
羅延天一切諸天四天大王一切眞
言明仙藥叉羅刹人非人等愛敬擁
護此最勝明王眞言悉地王眞言吉
祥蓮花眞言但常誦持則得无量大
福德聚
秘密主若有善男子善女人日日三
時以諸花香天諸衣服寶珠瓔珞寶
蓋幢幡天諸伎樂種種飮食一切敷
具一切珎寶一一皆積如湏彌山布
施供養六十四殑伽沙俱胝那庾多
百千微塵世界一切如來滿十二月
又四海水以爲香油日夜亦於六十
四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世
界一切如來前燒燈供養盡斯四海
滿十二月所得福聚无量无邊非可
筭數挍計可知復有善男子善女人
但常三時持金剛身印心印語印智
印觀照三世皆無所有量同虛空則
心觀置金色縒字出大火焰焚燼身
不空羂索經苐十一卷苐十七張慕

@@
盡化爲白灰都無所有用塗飾壇方
量无際當壇心上觀置爾字現八葉
金開敷蓮花磐薄无邊於花臺上觀
大寶殿奇花雜拂間錯莊嚴七寶樓
閣雜沓寶悵行繞莊嚴殿中觀置金
色蓮花師子寶座其座臺榭衆寶光
飾於其座上觀置皤字現釋迦牟尼
如來従一身量示無量身合爲一體
結加跗坐顯說諸法放无量光左觀
觀世音菩薩白衣觀世音毌菩薩毗
俱胝觀世音菩薩多羅菩薩功德天
右觀十波羅蜜菩薩皆半加跗坐觀
世音右觀眞言者加跗而坐二手當
心掐持念珠誦此眞言觀置聖衆勿
有間斷課數畢巳收所誦數及所聖
衆囑付觀世音白毫内置或心中
著當付囑時輪噐杖印誦付囑眞言唵<喉中擡聲引呼之><合中擡聲引
呼之>鉢頭<途邑反二合>麽矩
羅七遍付囑修是觀者而則當得蓮
花種性廣大成就所得福聚比前供
養所得福聚百倍千倍乃至百千倶
胝數倍不及其一何以故此之眞言
乃是一切如來首初所生種種无邊
不空羂索經苐十一卷苐十八張慕

相好功德之處復是一切如來修攝
一切福聚薀處復是一切如來最初
得授記處復是一切如來得大神通
崇功德處復是切德天獲諸功德大
願果處復是功德天所住光明寶宮
殿處復是六十四殑伽沙俱胝那庾
多百千微塵世界一切如來淨土功
德宮殿住處所以者何是諸如來住
此中者此之眞言乃是功德天母所
住處是功德天母又是十方過現未
來一切諸佛功德母故復是十方過
現未來一切菩薩摩訶薩種種神通
相好福聚功德母故復是十方過現
未來一切諸佛菩薩摩訶薩一切陀
羅尼眞言一切壇印三昧耶安隱三
昧耶富饒三昧耶降魔三昧耶一切
三昧耶功德母故復是不空王陀羅
尼眞言成就法處復是不空王賜於
有情一切廣大布施稱讃種種願處
復是不空王虛空宮殿日月光明住
處復是三十三天功德天最上光明
宮殿住處復是大梵天帝釋天那羅
廷天摩醯首羅天一切諸天光明福
不空羂索經苐十一卷苐十九張慕

@@德吉祥母故復是一切眞言明仙藥
仙光明福德吉祥母故復是一切藥
叉羅刹亁闥婆阿素洛蘗魯茶緊那
羅摩呼羅伽人非人等光明福德吉
祥母故修斯法者日日如法以諸香
花香水酥乳飮食酥燈油燈而供養
之一切佛前燒酥合香觀世音前燒
沉水香功德天前燒白栴檀香
吉祥蓮花大心眞言
唵<喉中擡聲呼之>補澀跛<一>弫路枳諦<二>健馱
縒㘑<三>㫊暮伽<上>囉惹<四>三<去>皤囉抳<五>
鉢<二合>頭麽三<去>步<六>嚲囉嚲囉<七>
畝你羝<八>莎<二合>縛訶<九>
如是眞言加持一切香花香水酥乳
飮食酥燈油燈供養諸佛觀世音菩
薩大功德天依法而坐輪印作法誦
最勝明王眞言悉地王眞言吉祥蓮
花眞言大心眞言心中眞言心中心
眞言以奮怒王眞言加持香燒當中
夜時功德天像動搖放光時眞言者踊
躍歎適至五更時悉地王像放大光
焰觀世音現身安慰所有心願悉令
乞之則得圓滿解除身中五無間罪
不空羂索經苐十一卷苐二十九張
慕
@@
一切病惱世間一切福德資粮悉皆
増長一切怨難符書
呪詛盡亦消除吉祥蓮花心中眞言唵<喉中擡聲呼之>㫊暮伽
<上>播捨<一>紇<二合>哩娜野<二>鉢<二合>頭
弫你婆<同上>囉泥<三>入縛攞入縛攞<四>跛<同上
二合>囉娑<去>嚲<五>鉢頭麽
步臡<六>莎<二
合>縛訶<六>吉祥蓮花心中心眞言唵<喉中擡聲呼之>㫊
縛路枳嚲<一>鉢頭弫你婆<同上><去>擬抳<二>覩嚕覩嚕<
三><四>莎<二合>縛訶<
五>是不空吉祥蓮花眞言大心眞
言心中眞言心中心眞言若有有情
法瑜伽觀日日如法受持讀誦一千
八遍者則盡解除五无間罪得功德
天觀視加被爲滿衆願觀世音菩薩
神祐加被不爲一切鬪諍刀杖毒藥
毒虫鬼神灾病夭壞身命八難怖畏
皆得消除若加持五色線二十一結
安悉香熏鬼病者佩則得除差若摩
訶迦羅神所作病者亦便除差何况
鬼病而不愈耶若加持靑線二十一
結瘧病者佩則得除差若加持白線
一百八結諸人民佩則得解除罪障灾
厄不空羂索經苐十一卷苐二十一張慕

而說阿伽陀藥頌曰
最勝王眞言奮怒王眞言悉地王眞言
加持於牛黃令現煖煙相點額點心上
與人共談論悉皆而信伏藥叉羅刹怖
不相來嬈惱點頂頂眉間膊臍手掌上
所觸於人民皆得令除滅魍魎厄障惱
或有而見者亦得令除滅魍魎之障苦
若刹帝利家或輸陀羅家彼皆喜供養
點腳脛膝掌遊行而无乏水火虎狼等
不令相灾害和兒孩子乳用點眼中者
見地諸伏藏若塗於肚上腹痛病得除
若和牛乳服而得身清淨鬼神不相嬈
得滅諸呪詛蟲蠱毒等幷除惡夢相
常和牛乳服或和酥酪服或復和蜜服
速令得聰悟日誦文言異此族諸眞言
壇印三昧耶悉皆得成就智惠解如海
爲人之所敬壽命不灾夭一切諸罪障
宿業諸病苦悉皆得消除若和胡麻油
塗頭頭風疾速當得除差如是三眞言
加持熟昌蒲令現煖煙相當復和牛酥
空腹而含服經滿於百日聲音清和雅
齒舌得无痼一切人民聞所語音之者
灾厄罪障除若常含服食記識多文辯
不空羂索經苐十一卷苐二十二張慕

@@此族諸眞言壇印三昧耶盡皆得成就
智惠解如海若佩臂上者不爲諸鬼神
惡難相侵害若和白芥子燒熏治一切
難治鬼神病卽得便除差如是三眞言
又復等加持畢陽愚藥阿耨多誐囉
靑木鬱金香甘松闍莫迦畢㗚迦蘆根
亁闥羅娑香芥子獻殘花等量和合治
雨水丸如棗盛置磁噐中當置於壇上
眞言加持現煖煙相陰乾治瘧瘡疥癬
毒藥等之病以藥和水用塗服則除差
頭痛藥和油塗頭則疾差若患齒疼者
含藥則疾除腹痛藥和水飮服則除差
一切骨節痛以藥和酥塗疼處則除愈
若伏連瘦病藥和於煖水毎日洗浴身
速滅諸罪垢一切病之惱若患鬼神病
以藥和蘇調灌鼻燒熏身則當得除差
被鬼殃失音以藥和水點頂囟上則差
若患於心痛以藥和鹽湯飮服則得差
如是三眞言又復等加持雄黃銀礦藥
煖煙光相現雄黃點頂額膊心及喉上
銀礦點眼中則證於秘密眞言明仙人
入藥叉羅刹阿素洛鬼神窟中无障㝵
若入屍陀林鬼神見皆伏若塗身手足
不空羂索經苐十一卷苐二十三張慕

@@
結印誦眞言則得證成就觀世音菩薩
加祐於勝願淨居伊首天摩醯首羅天
大梵天帝釋那羅延天王而爲擁護
故是三眞言等加持牛黃雄黃譟弫
囉安膳那藥鬱金香迦俱皤汁而和
合加持藥現煖煙光一切香花妙香
水種種飮食獻供養清淨潔擇身衣
服若是俗人毎晨朝受持八戒點眼
藥額頂耳中輪結印誦母陀羅尼眞
言不空悉地王眞言則得見於補陀
山七寶宮殿觀世音及見西方寶宮
殿阿彌陀佛諸菩薩亦見十方諸刹
土一切諸佛菩薩衆梵釋天王諸天
等旃茶羅人作業者緣造過現无間
罪點此藥者卽不見我及十方刹土
等一切諸佛菩薩衆但得夢見於十
方一切諸佛菩薩衆觀音而爲加被
護便與解除无間罪當生當得不空
王眞言神通而成就壽等天年福无
量種種毒藥毒虫等一切鬼神怨讎
怖當自盡悉得除滅人所見者皆
歡喜不空羂索神變眞言
經卷第十一庚子歲高麗國大藏都監奉

勅雕造
不空羂索經苐十一卷苐二十四張慕

@@不空羂索神變眞言經卷第十二慕
大唐天竺三藏菩提流志譯
廣愽摩尼香王品第十六
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言
世尊是不空摩尼香王三昧耶有大
神力能請十方一切諸佛菩薩摩訶
薩一切諸天眞言明仙加持成就持
眞言者一切諸法廣大悉地亦能摧
伏一切妬裔天龍藥叉羅刹亁闥婆
阿素洛緊那羅蘗魯茶摩呼羅伽諸
惡鬼神亦能消滅世間藥毒虫毒
蠱呪詛鬼神諸病人民歡喜増長成
熟福薀善根解除過現十惡五逆四
重等罪三十三天天主帝釋従昔至
今恒以此香塗身熏服假香神力與
阿素洛陣敵鬪戰常皆得勝那羅延
天亦以此香塗身熏服假香神力降
伏一切阿素洛王復常得勝大自在
天亦以此香塗身熏服假香神力燒
三樓天復常得勝復於徃昔佛未出
時見有國王号名半拏羅婆枲抳亦
以此香塗身熏服假香神力共驕羅

@@
皤王陣敵鬪戰亦復得勝尊者世尊
菩提樹下初成正覺坐金剛座降諸
魔軍亦以此香塗身熏服假香神力
及慈悲力摧諸魔軍一時散壞昔有
商主号名成就諸事居士遊於海中
採得寶珠不被却失亦以此香塗身
熏服假香神力誓弘願言竭大海水
住立海岸舀大海水不踰一日海水
欲盡令諸龍王忙怖持珠却還商主
商主得珠卽進還家以是寶珠置於
幢頭復以此香燒熏寶珠其珠是時
七日七夜雨諸珍寶以斯因故說是
香王有大神力能大成就持眞言者
今彼難陀龍王跋難陀龍王徃昔當
與娑伽羅龍王七日七夜海中鬪戰
三俱吐毒渾大海水惣成毐水大自
在天亦以此香塗身熏服假香神力
海中吸服三龍王毒頃變靑色伏變
龍毒而成甘露以斯因故說是香力
能滅毒故昔有國王号曼駄多王亦
以此香塗身熏服假香神力誦念求
願得金輪王常得百千苦行仙衆供
侍與輿王四天下遊騰虛空徃三
十不空羂索經苐十二卷苐二張慕

三天與天帝釋同一牀坐忽起惡心
作大妄語卽便却墜退失輪王以斯
義故持眞言者應常如法眞語實語
發菩提心常行大悲燒焯此香則得
一切如來神力加被成就世尊如是
說者爲諸有情解除十六地獄苦故說
解除餓鬼一切飢渴羸瘦苦故說解除
世間一切灾厄結使故說令於今當
持眞言者成就故說自他求願燒此
香者皆發悲心若自求者卽稱自名
若爲他者應稱他名供養誦念亦得
如願日月蝕持惡星現時國王大臣
沙門婆羅門一切人民有厄難時應淨
洗浴當以此香塗身熏服燒焯供養
假香神力讀誦不空羂索心王陀羅
尼眞言三昧耶則令一切灾厄疾痛
解除消滅觀世音菩薩神祐加護持
眞言者清淨沐浴當以此香塗身熏
衣以大悲心溥爲十方一切地獄餓
鬼傍生一切有情燒焯供養假香神
力誦持不空王陀羅尼眞言能令十
方一切地獄餓鬼傍生一切有情遇
香風者皆得解脫若有有情性多瞋
不空羂索經苐十二卷苐三張慕

@@恚愚癡障者清淨洗浴常以此香塗
身熏衣於諸有情起大悲心至誠懺
悔誦持不空王陀羅尼眞言速得解
除嗔恚愚癡一切結使地獄重罪若
常淨浴塗身熏衣依法作法誦持母
陀羅尼眞言十萬遍悉地王眞言十
萬遍當證不退灌頂地住得諸如來
加被金剛无間三摩地凡燒此香所
供養處猶如十方一切如來舎利制
多亦如十方一切如來香雲光明宮
殿住處亦如六十四殑伽沙倶胝那
庾多百千如來香雲刹土轉法輪處
亦是一切言薩摩訶薩金剛諸天眞
言明仙四天王神半支迦藥叉大將
娑多藥叉大將形麽婆多藥叉大將
摩尼跋陀藥叉大將布羅跋陀藥叉
大將佛力藥叉大將那吒鳩鉢囉藥
叉大將及諸藥叉大將各幷眷屬恭
敬擁護與加願處亦是伊首羅天摩
醯首羅天大梵天帝釋天那羅延天
三十三天恭敬擁護與加願處亦是
日天月天星天二十八宿主星神天
毗摩夜天功德天辯才天持地天水
不空羂索經苐十二卷苐四張慕

@@
天商棄尼神樹林神山神池神河神
海神恭敬護處亦是焰摩王俱廢羅
天倶摩羅天苦行仙衆日夜護持恭
敬供養猶如十方一切如來舎利制
多處亦是觀世音菩薩摩訶薩一切
眷屬香雲宮殿法會住處若有有情
得此香者則得修習阿耨多羅三藐
三菩提道告諸天言汝當諦聽我爲
利益持眞言
者一切有情說摩尼香王伽他頌曰
黑沈水香安悉香亁陀羅娑香煎香
數各一百八分香三十二分熏陸香
新鬱金香小甲香二種數各十分香
多誐羅香白膠香那弫嚕香酥合香迦<斤邏反
>野塞詑香丁香茅香數七各二分惹莫迦<同上>香
靑木香塞畢㗚迦<同上>甘松香
畢哩陽愚香藿香蕶陵香七各四分
白栴壇香龍腦香麝香三種各三分牛黃雄黃香
附子社仲木汁嫩<奴困反>藕梢迦<同上>娜迦<
同上>果弫惹耶倶物頭花訶黎勒
素縛羅拏訖使羅止弫瑟努訖爛嚲
沒囉㰤麽補怛囉塞努訶訖使囉藥
素麽囉爾那矩利亁陀那俱利惹
耶不空羂索經苐十二卷苐五張慕

是數十七等一分皆取精妙上好者
白月十五日於閑靜處清潔洗浴以
香塗身著淨衣服食三白食寂斷諸
論作曼拏羅鬱金香泥白栴壇香泥
塗摩畫飾置不空王像以諸香花香
水燈明三白飮食敷設供養置香壇
上眞言加持一百八遍和合㨶治粆
糖石蜜白蜜等分加持一百八遍如
法合治分爲二分盛瓷器中復置壇
上面東作法母陀羅尼眞言加持摩
尼香王一千八遍奮怒王眞言加持
摩尼香王一千八遍悉地王眞言加
持摩尼香王一千八遍牢固密封特
勿泄氣埋斯壇地五旬日滿發取燒
焯供養一切不空王手眞言
唵<唯中檯聲呼之>薩縛嚲詑誐跢<一>縛路抧
嚲<二>㫊暮伽<上>紇<二合>唎娜野<三>柘囉柘
囉柘柘囉<五>摩訶迦嚕抳迦<六>娑<去>
陀<上>野<七>㫊鼻詵者野<八>㫊暮伽<上>
播捨㰤塞<蘇乙反>羝<九>莎縛<二合>訶<十>
以此眞言加持香王滿十萬遍一切
如來神力加被摩尼香王名一切如
來所觀察香又名觀世音與持一切
不空羂索經苐十二卷苐六張慕

@@菩提願香一分燒之一分塗熏
燒香眞言
唵<唯中檯聲呼之>薩縛嚲詑誐跢<一>縛路抧嚲<二>
摩訶暮伽<上三>惹耶惹耶<四>莎縛<二合>訶<五>
如是眞言加持香王燒供養之當淨
洗浴加持香王塗身熏衣貫服清潔
依法受持此眞言者則得十方一切
如來神通加祐觀世音菩薩夢覺現
身與授不空智海三昧耶爲除八難
四重五逆一切諸罪一切沙門婆羅
門盡皆信仰若熏沙門婆羅門一
切人者亦得解除一切結使若白月
八日十五日清淨澡浴此香塗身著
淨衣服食三白食高山頂上仰天樓
上作曼拏羅獻諸香花香水白食燒
焯香王面西供養十方一切刹土一
切諸佛菩薩摩訶薩則於十方一切
刹土一切諸佛菩薩摩訶薩前一時
皆現此不空摩尼牛頭栴檀香雲宮
殿樓閣種種臺座幢幡花蓋而供養
之是時十方一切刹土一切諸佛一
時讃言善哉善哉眞言者我等諸佛
徃昔因地作斯供養酉方淨土阿彌
陀不空羂索經苐十二卷苐七張
慕
@@
佛觀世音菩薩大勢至菩薩一切菩
薩歡喜讃歎加祐成就不空王法及
遍一切大梵天帝釋天那羅延天摩
醯首羅天日天月天星天乃至色究
竟天皆供養之是時諸天聞香氣者
一時歡喜謂讃此香従何方來作斯
法者得大福薀成熟善根若乞雨止
雨高逈望處塗曼拏攞燒焯香王高
聲緊捷誦此最勝明王眞言稱難陀
龍王名跋難陀龍王名者湏雨卽雨
湏止卽止及止一切惡風瀑雨雷電
霹靂誦持奮怒王眞言燒焯香王一
切毗那夜迦諸惡鬼神慞惶馳走百
踰勝那若燒香王誦最勝明王眞言
稱摩訶迦羅名諸天神名則得降伏
而爲護祐常燒
香王供養誦念速得一
切大願成就金剛摩尼藥品第十七
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言
世尊是金剛摩尼藥亦能利益當來
一切持眞言者與諸有情解除種種
灾厄病惱不吉祥相所作諸法悉皆
成就若點佩者得諸天神冥皆擁
護不空羂索經苐十二卷苐八張慕

人民見者悉皆歡喜若塗面者面䵟
除滅膚色鮮白若點眼者眼得明鎣
人所相見歡喜問訊若塗佩身誦念
之者毗那夜迦諸惡神鬼慞惶馳走
不相障㝵得大威力如那羅延三十
三天及諸龍衆亦皆戰怖假眞言藥
力動湏彌山若有諸病一切灾厄以
藥塗點身分肢節則得消滅若淨沭
浴塗身熏衣誦念懺悔十惡五逆一
切罪障則得蠲除人所見者歡喜相
敬觀世音菩薩神通威德加祐擁護
爲滿一切菩提境分六十四殑伽沙
俱胝那庾多百千如來善根相應觀
攝擁護怨難灾厄悉皆除滅執金剛
秘密主而垂擁護若常佩戴塗身熏
衣貫服清潔誦持眞言得諸如來爲
授阿耨多羅三藐三菩提記乃至等
覺坐菩提座一切天魔衆惡鬼神不
相嬈惱若塗鍾鼓擊奏聲曲有情聞
者皆當除脫十六地獄一切罪苦及
得除脫八難大怖水火崖岸刀杖怨
賊虎狼蠱毒雷電等難若有鬼神鳥
獸聞者業報受罪亦皆消滅捨斯身
不空羂索經苐十二卷苐九張慕

@@巳生人天界若塗螺中樓上山上大
聲吹之有情聞者皆得除滅一切罪
障捨斯身巳上生天界若藥置幢頭
解除國土鬼神灾癘惡風瀑雨穀米
豐稔有情見者禳治灾障金剛摩尼
藥等數頌曰
多誐囉香上牛黃優鉢羅花上雌黃
蓮花鬚蘂上雄黃白栴檀香茅香根
畢迦香鬱金香畢陽愚香龍花
縛羅迦香紫檀香㰤㘑努藥靑木香
路駄羅藥翳羅香止惹底鉢得<覩訖反二合>囉香
蘇曼那花惹莫迦亁闥囉娑香茴香
散者囉娑沉水香社仲木汁丁香皮
白月八日治潔身服食三白食作曼
拏羅置不空王像面東安置獻諸香
花香水飮食藥置壇上悉地王眞言
加持和合等分加持龍腦香麝香當
和合之分作三分一分熏佩加曼陀
羅二分服塗水煎沉水香亁陀羅娑
香白栴檀香如法合治悉地王眞言
丸治藥丸佩藥捏飾若不開蓮中心
上下通穿爲孔釆畫莊飾加持五色
線索穿貫作囊盛之持佩身上若惟
不空羂索經苐十二卷苐十張慕

@@
塗服當捻爲丸復置壇内最勝明王
眞言奮怒王眞言悉地王眞言加持
是藥一千八遍日日供養乃至藥乾
若常佩者當趣三藐三菩提若服塗
者能治一切鬼神之病風濕疥癬惡
瘡毒腫癰腫痔病癩病頭痛喉腫口
瘡眼耳鼻舌齒脣心腹痃癖痲痢種
種諸病盡皆治之若腹病者煖水和
服若身外病冷水和塗若男佩者繫
左肘上若女佩者繫右肘上是佩藥
者能勤精進依法護持得大勇猛猶
若我身若點額塗身熏複淨衣修治
諸法速皆成就爲人愛敬若常戴佩
如法誦念速得成就若右腕佩掐珠
誦念得大威加若繫頸下誦念之者
速得諸法相應現前若二手腕佩修
治布施得無盡手獲大功德若腰上
佩渡江河海不爲水獸而相灾害又
法銀造三十二葉蓮花臺内空合盛
佩藥丸藥熏藥於閑靜處白月八日
潔治身服食三白食淨治飾地作曼
拏羅如法摸畫摽飾界位置悉地王
像面西置銀蓮花當壇心上獻諸香
不空羂索經苐十二卷苐十一張慕

花香水果子飮食酥燈燒沉氺香白
栴檀香酥合香日日隨心種種供養
晝夜斷語依法作法最勝明王眞言
奮怒王眞言悉地王眞言加持白芥
子打蓮花臺滿三萬遍或六萬遍或
九萬遍或十二萬遍或十六萬或十
九萬或二十二萬毎白月八日斷食
作法當中夜時或五更時銀蓮花上
放大光明於虛空中出大音聲悉地
王像言善哉善哉是時空中一切如
來一時現身證斯相時身心適悦執
持蓮藥高聲迅誦最勝明王眞言一
千八遍請觀世音神通威力請一切
佛神通威力垂祐加被又誦悉地王
眞言一千八遍捧戴蓮藥卽得神通
騰空自在那羅延天持千輻輪現身
祐護不順命者則皆摧伏十二百千
俱胝大眞言仙王恭敬讃護證不空
大摩尼幢三摩地授得不空廣大光
焰羂索執持遊徃十方刹土覩見一
切諸佛菩薩諸大神變爲諸如來讃
歎安慰證大摩尼金剛觀察光明照
耀清淨之身一切天龍八部鬼神盡
不空羂索經苐十二卷苐十二張慕

@@皆降伏殷敬擁護壽命千刧常徃西
方觀覩諸佛菩薩神通演諸深法以
此三昧亦能示現觀世音身及能示
現觀世音七寶宮殿亦能作大神通
入於地下六十四百千眞言明仙大
宮殿中自在无㝵若繫右臂證諸秘
密眞言明仙三昧耶若繫左臂證諸
藥叉羅刹三昧耶若繫腰上證摩尼
寶三昧耶若繫左膝見諸藥精採取
无㝵若繫右脛得承第一風輪遊徃
一日一夜徃返輪還三千大千世界
无所障㝵若繫右腳掌入於地下過
七重金剛際地出入无㝵若藥含服
誦念之者湏臾千言舌相柔軟若常
服者得大智慧
如意摩尼甁品第十八
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言
世尊是不空悉地王最勝如意摩尼
甁三昧耶能成出世世間一切諸法
亦如不空如意輪陀羅尼能與有情
作大寶處其甁以金以銀以銅以碼
碯以鍮鉐以瓷以泥隨力辦作甁如
珠形中受一斗底像覆蓮口像甁口
不空羂索經苐十二卷苐十三張慕

@@
内外鈿飾繞甁身上圖畫蓮花圓繞
項口畫花鬚蘂題記四方中層東北
面葉上多羅菩薩半加跗坐東面葉
上不空羂索觀世音菩薩結加跗坐
東南面葉上毗俱胝觀世音菩薩半
加跗坐南面葉上除八難觀世音菩
薩結加跗坐右畔葉上執金剛秘密
主菩薩結加跗坐西南葉上濕廢多
白身菩薩半加跗坐西面葉上十一
面觀世音菩薩結加跗坐西北面葉
上白衣觀世音母菩薩半加跗坐北
面葉上如意輪觀世音菩薩一手執
輪一手執蓮花一手掌如意寶珠一
手掌頬一手膝上執持數珠一手按
地結加跗坐右畔葉上僑理菩薩手
執蓮花半加跗坐此諸菩薩面目凞
怡花冠瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種
種莊嚴坐蓮花座上層東北面葉上
伊首羅天子摩醯首羅天子東面葉
上大梵天子帝釋天子日天子東南
面葉上大自在天子火天神苦行仙
衆南面葉上那羅延天子焰摩王西
南面葉上俱廢羅天子婆馺縛天子
不空羂索經苐十二卷苐十四張慕

西面葉上水天子月天子西北面葉
上風天子淨居天子北面葉上一切
諸天二十八宿天七耀星天是諸天
等種種衣服具莊嚴之半加跗坐下
層東面葉上提頭賴吒天王左手把
槊右手揚掌半加跗坐東南面葉上
度底使者幷及眷屬南面葉上毗嚕
詑迦天王左手執槊右手揚掌半加
跗坐西南面葉上功德天地天神半加
跗坐西面葉上毗嚕愽叉天王眉間
一目左手持槊右手掌獨股金剛杵
半加跗坐西北面葉上辯才天俱摩
羅天半加跗坐北面葉上多聞天王
左手執槊右手把獨股金剛杵半加
跗坐東北面葉上白象毗那夜迦一
髻羅刹女使者半加跗坐是四天王
種種衣甲天衣莊飾諸天使者天諸
衣股而莊飾之其甁周帀種種寶釆
間錯莊嚴甁座花座以白栴檀木或
楓香木或柏木或木榓木與甁相稱
刻開蓮花周帀畫釆一如蓮花一一
葉上諸器仗印以淨香水淨白芥子
當令曝乾盛滿甁中淨帛蓋上白不
空羂索經苐十二卷苐十五張慕

@@芥子龍腦香麝香牛黃雄黃和合末
治置於帛上復以緋帛重疊覆上上
置七寶白月八日治潔身服食三白
食淨治其地作曼拏羅基高一肘堅
築平塡以瞿摩夷黃土泥周遍塗摩
以諸香泥重上摩拭規郭界院内院
二肘純白栴檀香泥又遍塗摩純鬱
金香泥栴檀香泥中畫三十二葉開
敷蓮華繞花四面畫蓮花鬘外院一
肘四面除門畫開蓮花四門畫蓮花
鬘四面臺上置種種印摽飾界道如
意寶甁置花臺上獻諸香花香水果
蓏三白飮食種種花鬘酥燈油燈稻
穀花白芥子白栴檀香沉水香蘇合
香熏陸香或餘諸香而供養之六時
結界護身護伴燒焯廣愽摩尼香王
供養諸佛菩薩摩訶薩一切諸天請
召作法毎日如是作新淨食敷設供
養勿令間斷日日當以奮怒王眞言
加持白芥子水灑散寶甁而結護之
以大悲心輪印觀置十方一切諸佛
如來微妙淨身放金色光照融寶甁
一切菩薩諸天神像光明赫弈以一
不空羂索經苐十二卷苐十六張慕

@@
切如來金剛法性如意摩尼般若文
字光明熾焰三摩地誦持最勝明王
眞言悉地王眞言加持如意甁内外
圓光滿十萬遍或二十萬遍當十五
日夜五曉時甁白旋轉放種種光於
虛空中出大梵聲種種歌詠是時身
心明朗喜快如意甁上一切菩薩諸
天神像放大光明是時燒香閼伽供
養誦奮怒王眞言加持白芥子散於
甁上甁中出大梵聲讃言善哉善哉
持眞言者汝今成就大如意甁汝従
今去以此寶甁求上中下三昧耶者
悉得圓滿言下法者當求種種醫方
呪術工巧伎藝歌唱讃詠種種財寶
皆得圓滿言中法者當求種種聲明
之論辯才文持義持捻持一切經論
歷數筭計皆得圓滿言上法者當求
識見一切諸佛菩薩金剛諸天宮殿
一切藥叉羅刹神鬼宮殿一切陀羅
尼智三摩地入諸法會三摩地入諸
地位三摩地皆得圓滿若時亢旱惡
風瀑雨雷電霹靂疫疾諸灾治地摩
壇當置寶甁修治作法乞之止之皆
不空羂索經苐十二卷苐十七張慕

得遂願當取甁上白芥子龍腦香麝
香牛黃雄黃眞言加持社仲木汁和
合爲丸眞言加持赤黃牛乳和藥點
頂髪際額上肩上手腳掌上則得神
通百千俱胝眞言仙衆一時現前不
爲一切藥叉羅刹鬼神覩見若服餌
者壽命萬歳當得悟解一切論辯一
切陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶若
藥點臍渡江河海不爲水獸而相灾
害若藥點頂徃於軍陣鬪諍之處俱
生和解若和酥服得大威力等十白
象掌弄白象不以爲難若塗二臂力
敵百入相扠相撲盡皆得勝若天寺
中而誦眞言稱諸天名一百八遍以
藥置於天寺舎中得諸天神而自臣
伏風雨順時无諸灾疾若藥置於人
家門頭其家歡喜无諸疾患鬼神等
病若藥置於寺門頭者僧衆安樂无
諸惱疾住大慈心若藥置於聖僧座
下不爲鬼神偸諸食味常令衆僧得
上味食若置鉢中廵門乞食速得上
食若門若路一切人民見斯鉢者皆
滅垢障若藥置於舎利塔中當令日
不空羂索經苐十二卷苐十八張慕

@@日得大施福若藥置於觀世音像足
下者毎日誦念不空羂索心王陀羅
尼眞言一百八遍令諸人民自常供
養觀世音菩薩長不斷絕若藥置於
十字道中一切鬼神被逐馳怖不相
侵惱若藥置於高山頂上一切藥精
放光出現取之無畏所有有情住是
山者則得解除一切灾障周繞是山
百踰膳那无諸疫疾鬼神等病若施
諸人而頂佩者觀世音菩薩而常憶
念滅諸罪障一切灾厄若藥置於田
中苗實豐熟不爲蝗虡惡風灾暴若
藥置於庫藏中者財寶穀帛而无散
耗若有有情短命薄福被諸毗那夜
迦一切鬼神作病惱者香湯和藥數
數浴身一切病障宿積罪垢一時除
差世間所樂一切諸法隨心作之盡
得成辦
如來加持品第十九
爾時釋迦牟尼如來舉伸右手摩觀
世音菩薩摩訶薩頂讃言善哉善哉
摩訶薩能以自在大神通力顯現演
斯世未曾有不空羂索心王陀羅尼
不空羂索經苐十二卷苐十九張慕

@@
眞言三昧耶悉地王眞言曼拏羅印
三昧耶如意寶甁與贍部洲苾芻苾
芻尼淨信男淨信女安立成就不空
悉地王眞言曼拏羅印三昧耶如意
寶甁皆獲利益得大安樂令受持者
勤讀誦持得佛菩提轉法輪處我今
以是受持讀誦此三昧耶者付囑於
汝令得成就最勝悉地汝當護念種
種加持與諸法願我亦種種成就
加持无量三昧功德善根而成就之
爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜踊躍
煕怡微笑合掌恭敬頂礼雙足又白
佛言世尊我誓遍於十方一切三千
大千世界所有一切有情有情等以
大悲心盡皆攝受乃至傍生水陸之
類一切有情亦盡攝受爲與解除一
切業報種種苦惱皆住菩提不退轉
地世尊彼等有情尃念我名欲得眞
實成就法者我皆觀察加祐護持爲
作成就復有有情爲脫諸菩亦念我
者亦以大悲慈善根力攝護觀察爲
脫諸苦世尊復有有情善明法式謂
求解脫發大悲心常勤精進晝夜六
不空羂索經苐十二卷苐二十張慕

時受持讀誦是不空羂索心王陀羅
尼眞言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶
悉地王眞言曼拏羅印三昧耶恭敬
供養依法修者我最偏急憐伺觀察
愛念守護頂戴擔負常不放捨以大
悲力愛念此人心不滿足心不放捨
謂得種種示教利喜得大解脫住菩
提道滿一切願擁護利益是以我心
而不滿足而不捨離世尊復有有情
爲斯教網流傅示現亦能精勤依法
修治恭敬供養此三昧耶受持讀誦
思惟聽聞善解文義修治法式世成
就者復有有情暫聞此三昧耶一一章
句者我皆隨逐祐護利益當應與證
出世世間一切勝願安住菩提不退
轉地若有傍生水陸之類一切有情
若得聞此眞言三昧耶文詞章句我
亦當與住不退地世尊何况清淨有
情常依法住持戒精進以大悲心晝
夜六時依法受持讀誦此不空羂索
心王陀羅尼眞言最勝廣大解脫蓮
花曼拏羅印三昧耶者而豈不與現
證一切三摩地耶世尊如是清淨不
空羂索經苐十二卷苐二十一張慕

@@依法受持眞言之人此乃眞非臭穢
之身應知此人是天中天微妙淨身
世尊由斯因緣我則常能頂戴擔負
世尊云何證知斯人是天中天微妙
淨身世尊緣此不空羂索心王陀羅
尼眞言廣大解脫蓮花曼拏羅印三
昧耶圓在斯人藏識中住由是不空
羂索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮
花曼拏羅印三昧耶威神力故說此
人身必定是名天妙淨身世尊當知
此人卽是不空悉地三昧如意寶身
應知卽是如來藏曼拏羅印法之身
應知卽是不空羂索心王陀羅尼眞
言曼拏羅印法之身應知卽是離於
慳貪嫉妬之身應知卽是清淨无垢
之身應知卽是一切天龍藥叉羅刹
亁闥婆阿素洛蘗魯茶緊那羅摩呼
羅伽人非人等恭敬供養身應知卽
是三十三天恭敬讃歎擁護之身應
知卽是七十二殑伽沙俱胝那庚多
百千如來前殖種善根成熟相應身
應知卽是阿彌陀佛法身應知卽是
一切菩薩摩訶薩敬護加被身應知
不空羂索經苐十二卷苐二十二張慕

@@
卽是執金剛秘密主菩薩敬護祐身
應知卽是甚深大海廣无際身應知
卽是湏彌山王身應知卽是清淨虛
空大摩尼寶身應知卽是眞實舎利
塔身應知卽是一切如來授記加被
身世尊應知此不空羂索心王陀羅
尼眞言廣大解脫蓮花曼拏羅印三
昧耶有大威德有大神通是眞貞實
出世間法世尊末世彼諸有情多有
貪嗔愚癡嫉妬很戾懈怠一切重罪
緾裹身心三業不淨不定信此三昧
耶甚深明教又不明解受持修習眞
言明印儀式觀智一一文義三昧耶
故世尊如斯有情晝夜常有種種愆
各積聚障累相續不絕雖復受持讀
誦供養時數間斷不專誦持若不成
就非我過咎世尊如斯有情雖不證
成菩提三昧但爲灾厄種種惱疾卽
便稱念受持讀誦我此不空羂索神
變陀羅尼眞言法教我亦常與夢覺
現身加被擁護世尊我雖數數現身
警覺此輩有情由自身業惡作惡觀
雜漏充滿亦不識我亦不憶我亦不不
空羂索經苐十二卷苐二十三張慕

湏臾定心思惟觀照念我如此有情
云何得度世尊末世復有有情志定
堅固持戒精進又復深信此眞言敎
受持讀誦係念思惟觀照我身我則
常復現身與諸同住同事世尊我雖
爲現亦不識知是我之身世尊我所
現者爲現沙門身執持應器或現淨
行婆羅門身或現刹帝利身或現商
人身或現國王身或現宰官大臣身
或現朋友身或現父母身或現兄弟
姉妹身或現童男童女身或現内外親
族身或現和上闍梨身或現同學身
世尊是眞言者雖見此等諸相善應
數數察候語義威儀詳敍意旨說諸
語話常顧占策見是相時卽知此是
觀世音化身示同我伴言論法事世
尊我作如是相貌現者爲與方便顯
教誘引種種度脫滿諸願故世尊我
若作商人身者於市邸店大衆之中
而作種種廣大貨易隨類隨事評量
言說或復隨處聚落大衆示同類人
一一共談四毗陀論或說内外一切
大聲明論或作種種題篇諷詠絃管
不空羂索經苐十二卷苐二十四張慕

@@歌唱鼓樂之人皆爲上首或復解說
毗柰耶藏阿毗逵摩藏大乘素怛羅
藏乃至塢波提舎等經種種文義或
同淨行大婆羅門解說一切起世界法
或說種種事火天法或說昔時帝王
種種治國相侵罰法或共一切持眞
言人等解說種種陀羅尼眞言曼拏
羅印三昧耶安隱之法豐饒之法降
鬼神法解怨難法世尊於諸衆中作
是現者云何證知我在衆中世尊當
以三相現身驗知一者所問隨事典
切柔和質直相應語答二者口氣香
潔如優鉢羅花香龍腦香言音美麗
清朗和雅三者身氣香潔如栴檀汶
水一切諸香或復隨類同上中下各
現種種姿畏醜陋坌穢之身威雄越
衆世尊若有遇是相者則見觀世音
菩薩摩訶薩應化之身或於睡中爲
現種種善夢瑞相誘進令滿一切菩
提不退願地世尊我常以斯善巧方
便處處現身令彼有情以少功力而
則獲得世間隨身一切樂具盡皆充
足世尊如斯見者惟除嫉妬妄語邪
不空羂索經苐十二卷苐二十五張慕

@@
見諂曲有情而不見矣世尊我見如
斯嫉妬妄語邪見諂曲有情一切諸
天善神使者不護觀錄如是有情雖
不現身得證成就我亦爲於當所生
處與大成辦世尊以大悲力運攝我
心度脫當來一切
有情皆與殖種菩提種子潤液藏識
爾時釋迦牟尼如來十方刹土一切
如來一時讃言善哉善哉蓮花手汝
能具以大悲之力運攝當來一切有
情度脫生死貪愛獄縛其中有情爲
受種種刑戮怖畏獄縛禁閉窮顇倮
露飢羸慞惶或爲一切罪障灾厄種
種病惱聽聞讀誦此眞言典一品之
法我等謂爲除脫諸苦同作攝受加
被授記何况廣大依法精進清淨觀
照受持讀誦不空羂索心王陀羅尼
眞言廣大解脫蓮花壇印像法香法
藥法恭敬供養而自書寫教他書寫
我等諸佛豈不與證阿鞞跋智地耶
應知斯人則譡種種承事供養十方
刹土一切如來蓮花手若末世中有
苾芻苾芻尼族姓男女白月八日不不
空羂索經苐十二卷苐二十六張慕

食不語依法輪結不空羂索印母陀
羅尼眞言加持印加持印頂奮怒王
印奮怒王眞言加持印加持印頂者
應知斯人卽是如來身巳復如來法
性藏故此人不應於諸有情而生倨
傲我慢自慢應於一切有識有情起
大悲心常備修治此三昧耶者或復
有人入茲三昧耶曼拏羅者或復有
人但當讀誦此經典者如是等人皆
得名入東西南北四維上下十方殑
伽沙數一切佛刹覩見一切如來秘
密三昧耶亦名得見一切如來法報
化身若常依法結印印頂卽名常得
一切如來爲授灌頂大福德薀稱歎
善根成熟相應我等如是大稱讃者
皆是㫊暮伽王神通功德三昧耶若
復有人見斯神通經卷像者則名等
見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千
一切如來應正等覺三十二大人相
八十妙好無量功德法報化身當得
我等一切如來祐護攝受解除五逆
十惡重罪隨得一切大福聚薀而自
相應如斯之人名後邊身捨此生巳
不空羂索經苐十二卷苐二十七張慕

@@安樂國土蓮花受生更不退轉若有
有情短命多病能信此經如法書寫
受持讀誦恭敬供養係念觀照則得
長壽无諸夭疾解除貪瞋諸惡垢障
當得成就大瑜伽定一切功德具足
相應此不空羂索神變眞言加持持
經等量十方一切法界一切如來故
不空羂索神變眞言經卷第十二
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經苐十二卷苐二十八張慕

@@
不空羂索神變眞言經卷第
十三慕大唐天竺三藏菩提流志
譯溥遍心印眞言出世間品第二十
爾時觀世音菩薩摩訶薩合掌恭敬
歡喜踊躍得未曾有放殑伽沙俱胝
那庾多百千光明溥照三千大千世
界而自莊嚴又白佛言世尊是不空
羂索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮
花壇印三昧耶中溥遍心印眞言三
昧耶而能示現不空千手千臂觀世
音菩薩種種形好神變三昧耶以此
一相三昧耶入種種相三昧耶所謂
入伊首羅天相摩醯首羅天相大梵
天相那羅延天相大自在天相焰摩
王相俱廢羅天相婆嚕拏天相俱摩
羅天相水天相火天相風天相日天
相月天相星天相乃至一切天相苦
行仙相一切眞言明仙相大商人相
皆示現之世尊以斯等相則令修者
證獲㫊暮伽王一切陀羅尼眞言廣
大解脫蓮花壇印三昧耶不空種種
成就三昧耶不空羂索心王陀羅尼

眞言三昧耶若以少功而受持者我
則賜与一切意樂勝願圓滿爾時觀
世音菩薩摩訶薩便入溥遍心印三
摩地說溥遍心印眞言曰
那莫塞<桒紇反>窒<都結反>㘑拽<移結反四合一>特<能邑反>
膹<肥以反>迦南<二>嚲詑誐哆湳<奴紺反三>唵<喉中擡聲引呼>
㫊暮伽<上四>鉢頭麽播捨<五>俱嚕<二合>陀<上>迦
<斤反>邏唎沙<上>野<六>跛<二合>囉廢<無計反下同>捨野
<七>摩訶<去>鉢輸<去>鉢底<八>野摩婆<無何反>
嚕拏<九>矩廢囉<十>沒<二合>囉㰤麽<十一>廢
沙<上>陀<上>囉<十二>㫊暮伽紇<二合>唎娜野<十三>
鉢頭麽矩攞<十四>縒麽耶野<十五><特牛合口
><聲呼之><十六>㤄㤄㤄<十七>莎<二合>縛訶<十
八>爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯
眞言時三千大千世界大地補陀洛
山六返震動天雨衆花在會一切天
龍藥叉羅刹阿素洛亁闥婆蘗魯茶
緊那羅摩呼羅伽乃至一切眞言諸
仙歡喜合掌種種讃歎空居一切惡
天龍神藥叉羅刹毗那夜迦皆悉墯
落爲火所燒慞惶馳走發大叫聲一
切菩薩摩訶薩俱持種種花瓔衣服
一時供養觀世音菩薩摩訶薩溥遍
心印不空羂索經苐十三卷苐二
張慕
@@眞言三昧耶一切天龍藥叉羅刹阿
素洛亁闥婆蘖嚕茶緊那羅摩呼羅
伽乃至一切眞言諸仙住佛法者俱
従本宮持諸花鬘塗香末香寶幢幡
蓋衣服瓔珞俱時徃詣補陀洛山觀
世音宮殿會中住如來前觀世音菩
薩摩訶薩前旋繞供養一時致敬同
聲白言大慈悲者說此㫊暮伽王廣
大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶溥遍
心印眞言法瑜伽觀廣明心焰三昧
耶者最極難有爾時釋迦牟尼如來
謂觀世音菩薩摩訶薩言清淨者而
復廣說溥遍心印眞言法瑜珈觀三
昧耶爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛
言世尊若有有情毎日晨朝日初出
時以大悲心如法清淨法瑜伽觀誦
念神變溥遍心印眞言一千八遍者
此人則得攝入不空幻化種種色相
三昧耶示現一切幻化三昧耶所言
得者謂得通會一切曼拏羅印三昧
耶相應住得一切最上神變計都幢
三昧耶相應住得一切如來秘密三
昧耶相應住得不空一切悉地三昧
不空羂索經苐十三卷苐三張慕

@@
耶相應住得不空廣大神變三昧耶
相應住得不空種種色相三昧耶相
應住得不空无量稱歎三昧耶相應
住得不空一切善根三昧耶相應住
得不空如來攝受記別三昧耶相應
住得不空如來種殖大福德薀善根
三昧耶相應住得不空見一切如來
現前加被三昧耶相應住得不空如
來種族攝受加被三昧耶相應住得
不空金剛種族攝受加被三昧耶相
應住得不空蓮花種族攝受加被三
昧耶相應住得不空摩尼寶種族攝
受加被三昧耶相應住得不空香象
種族攝受加被三昧耶相應住得不
空一切大曼拏羅神變加被三昧耶
相應住得不空大轉輪王種族安住
三昧耶相應住得不空觀察大明觀
印觀所灌頂三昧耶相應住得一切
不空如來觀印所灌頂三昧耶相應
住得不空廣大眞言明印成就三昧
耶相應住得一切不空如來菩提座
加被三昧耶相應住得一切不空如
來轉法輪擊法鼓吹法螺三昧耶
相不空羂索經苐十三卷苐四張慕

應住得不空六波羅蜜圓滿三昧耶
相應住得一切不空如來藏三昧耶
相應住得不空廣大甚深文持藏三
昧耶相應住得一切不空如來出世
解脫三昧耶相應住得不空世間受
持悉地三昧耶相應住得不空世間
妙吉祥三昧耶相應住得不空一切
有情最上遵敬三昧耶相應住此人
現在未來得是廣大相應稱歎功德
三昧耶相應住世尊若常晝夜六時
憶念諸佛捻翫聽聞受持讀誦則得
除脫生老病死一切罪障越生死海
住不退地世尊若有苾芻苾芻尼族
姓男女信心清淨以大悲心常念諸
佛求覔此經若自書寫若使人書皆
發悲心以上衣服財寶飮食供給供
養亦勸一切人民書寫受持讀誦聽
聞思惟恭敬供養應亦當獲不退轉
地如是有情従佛法生則謂一切如
求加被爲受阿耨多羅三藐三菩提
記是稱讃者所得功德亦如諸佛世
尊若成就是溥遍心印眞言三昧耶
者當畫不空王最上悉地三昧耶像
不空羂索經苐十三卷苐五張慕

@@白氎布絹方量四肘増亦任意中畫
不空羂索十一面觀世音菩薩摩訶
薩身眞金色三十二臂正面煕怡眉
間一目左面大自在天面右面那羅
延天面左焰摩王面右水天面左俱
廢羅天面顰眉努目右俱摩羅天面
嚬眉努目左摩醯首羅天面嚬眉努
目狗牙上出右伊首羅天面嚬眉努
目狗牙上出右日天面面狀赤黃左
月天面面狀白黃各戴天冠冠有化
佛作摩頂相那羅延天頭水天頭兩
間風天半身貫飾天服大自在天頭
焰摩王頭兩間火天半身貫飾天服
三十二手輪結諸印執噐仗印羂索
印寶珠瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服而
莊嚴之身圓光焰結加跗坐寶蓮花
座右奮怒王三面四臂當中正面煕
怡微笑左右面目嚬眉瞋怒一手執
鉤一手施無畏一手執蓮花一手持
羂索瞻仰菩薩半加跗坐後多羅菩
薩微似低頭二手合掌半加跗坐左
苾明王手捧寶花瞻仰菩薩半加
跗坐後濕廢多菩薩微似低頭二手
不空羂索經苐十三卷苐六張慕

@@
合掌半加跗坐其座下右不空曼拏
羅神面目瞋怒狗牙上出身有四臂
一手執羂索一手執蓮花一手執鉞
斧一手執劒半加跗坐後眞言者長
跪而坐手執香爐是諸菩薩花冠瓔
珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴坐
蓮花座身圓光焰四面圍繞畫十方
佛作說法相結加跗坐師子寶座面
向菩薩頂上佛外畫苦行仙衆形體
枯瘦畫一切天子持散寶花座下佛
外畫切德天辯才天毗摩夜天大自
在天地天火天風天水天是諸天等
花鬘衣服而莊飾之四角依方畫四
大王種種衣甲具莊飾之其像飾巳
於閑靜處淨治其地作曼拏羅種種
香泥精潔塗飾摸畫化印摽郭界道
置十一面觀世音菩薩種種幡花閼
伽香水香花三白飮食果蓏燈明白
栴檀香沉水香安悉香酥合香熏陸
香敷飾供養奮怒王眞言護身結界
輪印匡敍面西法坐以大悲心觀置
㫊字法本无生圓爲下體金剛輪座
觀置嚩字言論道斷全爲上體觀
霧不空羂索經苐十三卷苐六張慕

曰透觀置囉字離諸染著全爲心月
如初日光觀置字自性空寂眉紺
靑色觀置佉<上聲>字等虛空故全爲頭
頂備一切色相三昧耶等十一面觀
世音復觀㫊字全爲頭光復觀囉字
全爲眼目光照无障時別先誦奮怒
王眞言召請供養誦溥遍心印眞言
一一字聲色相光焰若黃光焰或赤
光焰或白光焰或靑光焰或黑光焰
照眞言字於心月上右旋行轉皆放
光明滿十千万當中夜時十一面觀
世音菩薩放種種光至五更時觀世
音現身慰語汝求何事我今爲汝皆
得滿足見菩薩時當乞二願一乞不
空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脫
蓮花壇印三昧耶世閒一切最勝悉
地成就大願亦如我身種種自在變
用工巧法自在秘密法神通法入阿
素洛窟法天宮龍宮緊那羅宮法履
水法入火法入一切山林法作金銀
法乞雨法止雨法降伏一切藥叉羅
刹法採伏藏法渡江海法占象玄象
歷數筭法一切眞言法種種醫法長
不空羂索經苐十三卷苐八張慕

@@年藥法移諸物法化諸邪見傲誕人
法如是世間種種之法悉得自在二
乞出世間法時觀世音伸手摩頂解
除一切業慞重罪身噐清淨如蛇脫
皮證獲不空清淨神通三昧耶身徃
詣淨土坐蓮花上證百千俱胝生宿
命智阿彌陀佛爲授阿耨多羅三藐
三菩提記住不退地證不空无量百
千神變三摩地十方刹土一切諸佛
菩薩摩訶薩一切天神悉皆讃歎憶
念觀察當擁護持應知如是溥遍心
印眞言有大神通能成世閒无量无
邊一切諸法所謂召譴一切鬼神占
相一切壽命長短吉凶之相療治一
切癩病風病瘡疥癬病瘧病腹病六
根等病滅除一切罪障灾厄怨難符
書禱呪詛法亦得成就出世閒法
觀世音菩薩現身讃語善哉善哉眞
言者汝今巳入不空羂索心王陀羅
尼眞言廣大解脫蓮花壇印法中溥
遍心印眞言悉地成就手持蓮花施
眞言者當受花時卽證神通一切諸
法騰徃十方一切佛刹自在無㝵得諸
不空羂索經苐十三卷苐九張慕

@@
如來記別匡護溥遍心印眞言世
間品第二十一世尊若蓮池沜作護
摩壇加持木榓木杜仲木然火加持
蓮花幷幹葉截和酥蜜如法護摩滿
七日夜得功德天現身而來靜心勿
怖供養閼伽時功德天謂眞言者今
何所湏答言施我無盡寶藏功德天
言如眞言者意說此語巳則便不現
従此巳後伏藏逐身供給費用得寶
藏者常増供養觀世音功德天一切三
寶恒勿斷絕特勿積貯若積貯者卽
不復得白月八日酥白芥子塗蓮華
臺葉像前護摩一千八遍諸天世人
遵敬讃歎若琉璃甁盛鬱金香水赤
色香花摩尼跋陀囉神前毎日三時
讃歎供養无名指按摩尼跋陀羅神
誦持溥遍心印眞言滿三七日現身
而來曰別給奉金錢一百文盡用供
養三寶勿貯若貯聚者卽不復得若
舎利塔前置像面西截紫檀木上塗
酥蜜毎日三時護摩一千八遍滿三
七日夜得銀錢一切千文此護摩法
通會餘諸眞不空羂索經苐十三
卷苐十張慕

言明法亦得成就又法當以菩提樹
葉方布壇上上置雄黃香花供養依
法加持令現三相一相點額所顧人
民歡喜信仰讃樂供養二相點額騰
身離地六尺而行日行三千踰膳那
見聞三千踰膳那諸聲色法壽命千
歳不爲諸仙而相率伏常見十方一
切諸佛三相點額則得神通攝持同
伴去地三千踰膳那里騰空白在壽二十千歳當證一切雄黃
眞言明仙三昧耶復以蓮荷葉方布
壇上以赤黃牛酥洗治牛黃置荷葉
上香花供養眞言加持令現三相一
相點額一切藥叉羅刹諸惡鬼神悉
皆降伏任爲使者取諸財物二相點
額則与一切秘密眞言明仙蹈一風
輪騰空自在日行二十千踰膳那壽
六萬歳見聞二十千踰膳那諸色聲
法三相點額攝持同伴騰空自在當
證一切牛黃眞言明仙三昧耶壽一
俱胝歳溥遍心印眞言阿伽陀藥頌
曰應以雄黃蜜陀僧緊俣瑟
詫鬱金香㫊叔迦花上雌黃社仲樹
汁上牛黃不空羂索經苐十三卷苐
十一張慕

@@惹暮娜那紫麽金菩提樹汁赤牛乳
素韈囉拏訖使羅半努<奴古反>捺羅弫耶藥
塞<僧乙反>努㰤乞使羅藥毗瑟努羯摩使羅
等數精治白月十五曰淨治塗地嚴
曼拏羅置十一面觀世音像置藥壇
上以諸香花香水飮食燈明隨力供養
廣大悲心憶念三寶觀世音菩薩惟
求無上阿耨多羅三藐三菩提燒香
供養溥遍心印眞言加持其藥當和
合治加持赤蜜石蜜和合盛赤銅合
復置壇上結印作法奮怒王眞言加
持供物悉地王眞言溥遍心印眞言
加持藥現煖相煙相光相時眞言者
身出光焰壇地震動應自歡喜證驗
藥成藥和沒囉㰤麽補怚囉迦油<
唐云梵天兒油>塗摩身上手足等上身如金剛
一切刀杖水火毐藥皆不能害攝持
百人以爲養屬騰空自在若藥一兩
點化赤銅百兩成金若服餌者和牛
乳酥煎治爲膏三日先服黃牛酥乳
當服此藥和牛乳服滿經六月膚色
鮮澤猶如蓮花聲音清雅髪如旋螺
壽十萬歳一切刀杖水火毒藥藥不
空羂索經苐十三卷苐十二張慕

@@
叉羅刹鬼神惡人皆不能害服滿一
年得諸天人樂爲伴侣福壽如天若
藥和胡麻油塗頭則髪香馥若點眼
額則見一切藥叉羅刹鬼神宮殿門
開入中无㝵世人敬愛若和牛乳石
蜜服滿三年證諸眞言明仙王三昧
耶壽一大刧刧中有佛一一皆見菩
提樹下成等正覺得此諸佛爲授記別徃梵
天宮應稱唵<擡聲呼>字大梵天
衆一時迎逆乃至當徃阿迦尼吒天
宮爲
後邊身溥遍心蓮花阿伽陀藥頌曰復
以蓮花鬚素路里惹娜牛黃龍花鬚銀
礦沉水香嗢嚲麽迦囉石蜜靑蓮花瞻
葡迦花鬚計得抧花鬚上白栴壇香上
嚲誐羅香㫊皤野跛抳酥合香油和白
月十五日作曼拏羅置十一面觀世
音等數淨治置藥壇上獻諸香花香
水飮食果蓏燈明合和其藥盛銀合
中以銀藥合盛白栴檀木合中置於
像前奮怒王眞言加持供物廣大悲
心舞印治護坐茅草座左手執杖按
藥合上悉地王眞言溥遍心印眞不
空羂索經苐十三卷苐十三張慕

言先持藥合動現三相閼伽供養至
五曉時頂礼十方一切諸佛捧藥供養
持眞言者及伴服藥一時同證隱行
眞言明仙三昧耶空行自在壽一萬
歳口氣香潔如優鉢花香膚色充娧
獲得一切隱行大仙三昧耶溥遍心
印眞言加持白芥子灰十方結界一
切藥叉羅刹不能爲障若紫橿木燃
火白芥子安悉香黑芥子鹽蔓菁油
護摩一切毗那夜迦并及種族一時
馳走不能爲障若苦楝木燃火毒藥
黑芥子七種穀子白芥子面向他軍如法護
摩令彼兵衆且自退住又重護摩彼
諸兵衆不復來敵又重護摩彼諸兵
衆皆捻退散若以佉他羅木量長二
肘如法削治寶釆寶杖作曼拏羅置
十一面觀世音當壇心上竪置寶杖
隨力辦諸香花香水果蓏飮食燈明
供養奮怒王眞言加持供物悉地王
眞言溥遍心印眞言加持寶杖上放
光明是時空中告聲謂言汝今巳得
不空成就如意寶杖是時燒香閼伽
供養右手持杖頂戴受持誦不空羂
索經苐十三卷苐十四張慕

@@溥遍心印眞言加持寶杖一百八遍
頭上右旋一百八帀持杖曠野平坦
地處方量一百丈地爲界可其界内
心欲地下宮殿房舎臥具衣服飮食
湯藥僕従人民一切珎寶妙莊嚴具
一時現者誦溥遍心印眞言加持寶
杖可界東西南北四維中心椓地一
千八下卽見地下七寶宮殿見一天
女捧持寶甁當宮門立白眞言者願
入宮中眞言者答今此宮殿非是堅
固眞寶之法天女白言願受寶甁得
大富貴怒聲報言此非淨物何令我
受天女則便涕淚雙下見時承取遍
塗身上頭面等上飮點眼耳身如金
色氣馥香潔如牛頭栴檀香口氣香
潔如鬱鉢花香眼廣明利若靑蓮花
髪如旋螺聞聲見色圓九萬里壽十
千刧憶知過去千刧生事悟解内外
一切典籍眞言壇印三昧耶醫方幻
術聲明等論三昧耶天女重白願入
宮住復當報言我白行入汝宮殿中
天女持妳示眞言者是時見妳兩手
持妳便卽飮服塗身頭面眼耳手足
不空羂索經苐十三卷苐十五張慕

@@
得是天女一千僕従爲伴騰空乘第
一風輪證八十四千大風輪眞言明
仙三昧耶徃於淨土恭敬供養阿彌
陀佛一切菩薩聽聞深法若心願事
右手執杖一心觀杖眞言旋杖得如
心願又法板上赤土畫藥叉羅刹像
燒焯香王祀三白食觀杖誦溥遍心
印眞言呼藥叉羅刹名於藥叉羅刹
像上右旋杖者則來現身任爲命者
取諸財寶衣服飮食悉皆充足若功
德天像前右手執杖誦溥遍心印眞
言稱功德天於功德天像頭上右旋
杖者得功德天現身而來與諸財寶
富饒之願若毗沙門像前右手執杖
誦溥遍心印眞言稱毗沙門名打毗
沙門像腳者得毗沙門現身而來乞
諸錢財盡皆如願若人門前右手執
杖誦溥遍心印眞言稱彼人名旋杖
打門入見歡喜若天寺像前右手把
杖誦溥遍心印眞言稱天像名旋杖
則得天神現身而來所乞諸願亦皆
圓滿若日出時觀日持杖誦溥遍心
印眞言稱日天名旋杖卽得日天歡
不空羂索經苐十三卷苐十六張慕

喜觀察而擁護之若白月十五日月初
出時觀月執杖誦溥遍心印眞言稱
月天名旋杖月天星天歡喜觀察而擁
護之若舎利塔前誦溥遍心印眞言
旋杖行道滿七目夜塔内放光出種
種聲得是相者所求諸法悉皆圓滿
若佛菩薩像道塲處執杖誦溥遍心
印眞言旋杖行道滿七日夜得諸如
來神力安慰滿菩提願觀世音於後
夜中現身而來与證不空如意寶杖
王三昧耶若天旱時有龍湫沜執杖
誦溥遍心印眞言稱龍旋杖龍降大
雨若霖雨者高山峯上仰天樓上高
大怒聲誦溥遍心印眞言旋杖擬之
其雨則止若灾風瀑雨雷雹霹靂數
數起者高峯逈處把杖慈觀風雨雷
雹起處發大慈聲誦溥遍心印眞言
旋杖擬之九方周圓十踰膳那則皆
止之若衆鬼神作病惱者右手把杖
拂病者身鬼神怖走病得除差若患
瘧者執杖拂身瘧鬼惶走卽得除差
若陣戰處右手把杖怒聲誦溥遍心
印眞言旋杖期剋雨兵和解若道曠
不空羂索經苐十三卷苐十七張慕

@@野大海江河一切難處執杖怒聲誦
溥遍心印眞言旋杖期剋則得諸難
解馳退散若人畜生患疫病者於城
四門執杖誦溥遍心印眞言旋杖期
剋治逐疫鬼悉皆出去病者除差若
高逈處觀所人家執杖誦溥遍心印
眞言稱彼人名當自歡喜讃歎供養
若黑月十四日不食不語於晨朝時
誦溥遍心印眞言加持杖七遍置杖
摩尼跋陀囉神像北摩尼跋陀囉神
像前誦悉地王眞言至後夜時摩尼
跋陀囉神現身而來手持一千金錢
奉眞言者得金錢時分爲三分一分
盡用供養觀世音及日日作諸香水
供養摩尼跋陀囉神一分盡用供養
三寶一分自用幷施貧人所得功德
盡皆迴施摩尼跋陀羅神特勿貯積
日常如是乃至命終若有貯積卽不
復得若道曠野遇无水處右手執杖
瞻地多有靑草濕處高聲誦溥遍心
印眞言以杖㧻地一千八下輪杖一
千八帀高聲稽請觀世音菩薩惟願
大悲救我飢渴念滿千聲其㧻地處
不空羂索經苐十三卷苐十八張慕

@@
涌出泉池其水清美誦悉地王
眞言以杖打水水中涌出赤黃天神
合掌而言今何所求眞言者答湏諸
飮食願卽与我時眞言者便以種種
善語呪願天神願天常安長得一切
諸佛菩薩梵釋諸天常加擁護与天
種種諸大菩提福願圓滿說此諸巳
沒水而去於湏臾間手持天諸甘膳
美食奉眞言者便當受取以此天食
供百千人同共飽食復持種種妙莊
嚴具奉眞言者如此池泉眞言者心
若不除者則常住世是水常爲一切
人民飮喫无盡若結印護身右手持
杖點誦溥遍心印眞言徃大衆中空
中輪杖一百八帀隨心所念種種諸
物則皆如意若屍陀林中誦溥遍心
印眞言輪杖七帀則一踰膳那成結
界護作六肘壇淨治塗地以牛糞黃
土泥摩飾壇上眞言加持紫橿水橛
釘壇四角五色線索四面圍界取族
姓摩奴沙新捨未壞米哆羅以牛五
淨清淨洗浴又以香水重淨洗浴著
白淨服臥置壇上白衣蓋上以三白
食置不空羂索經苐十三卷苐十九張慕

壇四面布設供養散諸雜花遍於壇
上四角四面置香水椀時眞言者面
西法坐燒焯香王供養一切常以右
手執如意杖誦溥遍心印眞言加持
米哆囉一千八遍誦悉地王眞言亦
加持之聲聲莫絕數以左手拂米哆羅
身以右手杖數數遍按米哆羅身上
令動起坐目觀四方見觀方時特勿
怖懼以杖定按米哆羅頭上其米哆
羅卽諸見語之時亦勿怖懼内心思
惟過現未來一切事等誦悉地王眞
言聲聲莫絕米哆羅盡說心所思事
復以杖柱米哆囉心上誦悉地王眞
言則令米哆囉口吐鮮魯地羅取是
魯地羅點眼點額見諸鬼神宮殿門
開入皆無㝵鬼神見者悉皆歡喜復
以杖拄米哆囉心上誦悉地王眞
言令米哆囉吐紇唎娜耶便取執持
卽得騰空自在无㝵獲得一切大力
鬼神三昧耶如摩醯首羅得大自在
壽命萬歳復一稱字一以杖拄
米哆羅心上七下又以杖打喉上
七下米哆囉自吐舌出持刀割取便
不空羂索經苐十三卷苐二十張慕

@@變成劒當佩身者獲得一切劒仙三
昧耶壽命万歳一十八千劒仙爲伴
又以杖打米哆羅頭上七下發遣
米哆羅身中眞言明神還宮而去米
哆羅變成閻浮檀金此金一兩赤銅
百兩和融銷鑄成上眞金世尊說此
世間成就法者悲愍當來一切有情
令得證入菩提故說
不空羂索神變眞言經卷第十三
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經苐十三卷苐二十一張慕

@@
不空羂索神變眞言經卷第
十四慕大唐天竺三藏菩提流志譯
不思議觀陀羅尼眞言品第二十二
爾時釋迦牟尼如來誥觀世音菩薩
摩訶薩言汝當重說出世最上廣大
解脫蓮花秘密心王曼拏羅印三昧
耶令受持者慧解開悟一切無㝵自
在挺特昇證最上一切勝解无上菩
提悉地滿足爾時觀世音菩薩摩訶
薩歡喜踊躍卽従坐起偏袒右肩合
掌恭敬頂礼佛足則於佛前以諸塗
香末香燒香寶幢幡蓋衆寶妙花寶
珠瓔珞天妙衣服天諸樂具廣設供
養如來世尊一切菩薩摩訶薩衆住
此㫊暮伽王廣大解脫蓮花壇印三
昧耶一切天神壇神眞言明仙諸天
龍神藥叉羅刹阿素洛亁闥婆孼魯
茶緊那羅摩呼羅伽及住補陀洛山
一切苦行眞言明仙諸餘一切眞言
明神等前皆以諸妙香花衣服寶蓋
幢幡寶珠瓔珞妙莊嚴具周彰供養
觀世音菩薩摩訶薩歡喜合掌右繞

如來數百千帀則於佛前却住而坐
便白佛言世尊是一切不空如來出
世最上廣大解脫蓮花秘密心王神
通壇印三昧耶中不思議觀陀羅尼
眞言三昧耶是一切如來廣大眞實
神變解脫壇印三昧耶是毗盧遮那
如來廣大解脫壇印三昧耶是不空
觀最上心印三昧耶但令讀誦則得
出世最上眞實心三昧耶悉地成就
此三昧耶復是一切如來神通加被
授記別處我今巳得如來神通印持
加被欲對佛前爲與一切持眞言者
獲得最勝悉地故說爲與哀愍一切
有情滅除三世一切罪障度脫无明
生死故說摧滅遮止一切地獄餓鬼
傍生諸趣故說爲與一切邪見傲誕
匱法有情解治謗佛謗法謗菩薩聲
聞獨覺逆罪故說世尊若有有情怖
諸罪業能常晝夜具持儀式讀誦受
持不思議觀陀羅尼眞言懺悔諸罪
持淨戒者或有書畫見聞隨喜樂供
養者或有具見此經典者世尊如是
等人皆得解除无明貪瞋愚癡嫉妬我
不空羂索經苐十四卷苐二張慕

@@慢邪慢重罪蓋障諸鬼神病種種業
報差別等病王難賊難刀杖禁閉水
難火難雷雹霹靂虎豹狐狼蚖蛇蝮蠍諸
獸象龍一切灾難不相灾害一切惡
風雷雹霹靂壞苗稼者亦皆除滅世
尊於此三昧耶志願成者懺重罪者
不應於此眞言教典生少疑心白言
世尊所以者何不
善善法中疑爲惡中惡疑故不勤求二
諦諸勝法諭愚商賈者海陸遇眞寶疑
惑无識解不採無價珎遇斯不空法疑
惑亦復耳若斯生疑惑魔枷獄更縛亦
如師子王攫攥諸小獸不能得解脫疑
惑亦如是菩提與生死二定眞有法二
中若生疑龍瞽无慧眼若有智慧者應
生清淨心唯然修誦持大悲解脫門譬
商智慧者財履於坦路純逐勝利道計
獲多財果世
尊以斯義故持眞言者應生淨信如
法書寫受持讀誦是一切不空如來
出世最上廣大解脫蓮花秘密心王
神通壇印三昧耶毌陀羅尼眞言奮
怒王眞言悉地王眞言溥遍心印不
空羂索經苐十四卷苐三張慕

@@
眞言不思議觀陀羅尼眞言常淨思
惟法瑜伽觀當知是人則得證見一
切如來大不思議廣大眞實神變解
脫壇印三昧耶毗盧遮那如來神通
加持廣大解脫壇印三昧耶不空觀
最上羂索心印三昧耶出世世閒一
切解脫大功德薀具足相應名不退
住一切如來憶念加持爲授阿耨多
羅三藐三菩提記世尊若有有情爲
求无上正等菩提守持淨戒常能依
法精進无退晝夜六時發大悲心念
諸有情恭敬供養合掌頂礼受持讀
誦思惟如是不思議觀陀羅尼眞言
者我見斯人卽名眞實觀世音菩薩
法薀之身亦名觀世音菩薩法所加
持護念之身亦名一切如來法所加
持授記之身亦名觀世音菩薩爲當
現與出世世願滿足之身我常加以
大悲精進堅固甲冑爲摜被身牢償
影撫念護此人何日令得坐菩提塲
轉大法輪齊類我等以大悲心濟度
三界一切有情意樂之法皆得圓滿
爾時釋迦牟尼如來讃觀世音菩
薩不空羂索經苐十四卷苐四張慕

摩訶薩言善哉善哉大悲者汝申法
願甚大希有若得見聞信供養者則
得除脫無量刧來衆罪苦業何况有
人守持齋戒依法受持讀誦思者豈
當不證阿耨多羅三藐三菩提耶汝
應演說不思議觀陀羅尼眞言三昧
耶今正是時爾時觀世音菩薩摩訶
薩歡喜奮迅煕怡微笑瞻仰如來卽
說不思議觀陀羅尼眞言曰
那莫塞<桑紇反下同音>窒<都結反下同音>㘑<移結反二人>特婆
<无何反下同>怒誐跢<多箇反下同音一句>跛<比波反二合下例同>囉
底瑟恥諦瓢<毗藥反下同音二句>薩縛<无可反下同>嚲詑
誐諦瓢<入聲三句>那莫那莫薩縛跛<二合>囉
底<二合>曵迦<斤邏反下同>勃陀<上>野<揚可反下同四句>
室邏縛迦僧<去>祗<曁曵反>瓢<入聲五句>那謨梅空<二合
>㘑野跛<二合>囉畝契瓢<毗遥簢六句>摩訶菩
地薩埵縛誐拏縛㘑瓢<入聲七句>那莫㫊
唎野跋馹囉陀<上>囉<八句>摩訶曼拏攞
禰<奴礼反>縛諦瓢<入聲九句>野奔婆嚕拏矩廢<无
計><反>囉<十句>使誐拏縛㘑瓢<入聲十一句
>那謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<十二句>娜
莫㫊唎耶<十三句>縛路抧諦濕<攥舌呼下同>縛囉野<十四
句>菩地薩埵野<十五句>摩訶薩埵野<十六句
>摩訶迦不空羂索經苐十四卷
第五張慕
@@嚕抳迦野<十七句>怛<亭夜反引>他<十八句>唵<喉中聲呯之>
薩縛嚲詑誐跢<十九句>婆路抧嚲<二十句>播捨
紇<二合>唎娜野<二十一句>入<攥口舌呼下例同>縛攞入縛攞
<二十二句>逵麽駄覩糵皤<二十三句>柘攞枳攞<二十四句>
摩訶鉢頭<途邑反>麽步惹<二十五句>陀<上>囉陀<上>
囉陀<上>囉<二十六句>摩訶播捨陀<上>囉<二十七句>縛
囉縛囉<二十八句>囉濕<二合>弫舎嚲娑<上>㰤塞
囉<二十九句>跛<同上>囉底曼抳嚲舎囉<三十句>
嚲囉嚲囉<三十一句>弫補囉諦若陀囉<三十二句>皤
囉皤囉<三十三句>煞播囉弫嚲<三十四句>播布
囉拏<三十五句>迦攞迦攞<三十六句>摩訶沒<二合>囉
㰤<呼邑反>麽廢<同上>灑陀<上>囉<三十七句>麽攞麽
攞<三十八句>薩縛播簸<比我反>婆囉拏麽攞<三十
><九句>抧弫灑那<奴箇反>捨娜<四十句>度嚕
度嚕<四十一句>菩地薩埵縛弫秫<輪律反>駄<四十二句>步
嚕步嚕<四十三句>摩訶薩埵縛韈縒攞<四十四句>野
莽婆嚕拏矩廢<同上>囉<四十五句>那麽塞訖<二合
>嚲<四十六句>虎嚕虎嚕<四十七句>沒<二合>囉㰤
摩弫瑟努<輕呼>摩醯濕<二合>縛囉<四十八句>矩
摩囉灘<奴爛反>你計濕<二合>縛囉<四十九句>縊<伊異反>濕<二
合>縛囉摩醯濕<二合>縛囉<五十句>禰<奴計反>
縛補怛<都訖反二合>囉蔓<无繁反>你嚲<五十一句>那麽
塞訖嚲弫弫駄<五十二句>麽抳怛理陀<上>囉<五十三
句>不空羂索經苐十四卷苐六
張慕
@@㫊弫嚲皤爾娜
<五十四句>摩矩吒<上>陀<上>囉立<寧立反>食<名養反五
十五句>麽抳迦娜迦<五十六句>跋馹囉吠女<去>
野<五十七句>摩囉迦嚲鉢<二合>頭麽<五十八句>邏倪<魚礼反>㮏
<奴乙反二合>囉你攞<五十九句>立<同上>食<同上>穆訖底
迦<六十句>楞<去聲>訖<二合>嚲舎囉<六十
一句>拽腎<時振反>饒<去聲>播弫嚲陀<上>囉<六十二句>惹
吒<上>麽矩吒<上六十三句>漫泥嚲<六十四句>那縛戰捺<同上二句
>囉<六十五句>囉旨嚲<六十六句>鉢<二合>頭麽陀<
上>囉<六十七句>鉢<二合>頭摩縒娜<六十八句>鉢<二合
>頭摩步惹<六十九句>窒<二合>路<輕呼>者娜<七十句>
窒<二合>戍<去>攞<七十一句>陀<上>囉播
捨陀<上>囉<七十二句>薩縛嚲詑誐跢<七十三句>鼻使訖嚲<七十四
句>娑<去>囉娑<去>囉<七十五句>薩縛播簸<
同上七十六句>跛<二合>囉舎麽那迦囉<七十七句>摩訶迦嚕
抳迦<七十八句>覩嚕覩嚕<七十九句>薩縛
薩埵婆囉那<同上>野迦<八十句>菩地菩地<八十
一句>薩縛嚲詑誐跢<八十二句>婆路枳嚲<八十三句>
菩地曼拏攞<八十四句>婆路<輕呼>枳嚲<八十五句>路<輕呼
>計濕<二合>縛囉<八十六句>摩醯濕<二合>縛
囉<八十七句>摩訶振跢麽抳陀<上>囉<八十八句>弫濕
<二合>縛嚕跛<八十九句>摩訶譟食<同上九十句>婆駄娜<九
十一句>摩訶迦嚕抳迦<九十二句>勃<亭夜反>勃<九十三句
>菩陀<上>野皤伽<上>畔
<引九>不空羅索經苐十四卷苐七張慕

<十四句>薩縛嚲詑誐跢<九十五句>婆跢<輕呼>枳嚲
糵皤<九十六句>摩訶奔<脯悶反>孃<上九十七句>諦惹陀
<上>囉<九十八句>跛<同上>囉婆囉<九十九句>悉地迦囉<一百句>
薩縛麻<名夜反>地㰤囉<一句>薩縛薩埵縛
那<去>耶播囉<二句>薩縛耨<輕呼>佉<上>跛
<二合>囉暮者迦<三句>摩訶迦嚕抳迦<四句>那
謨窣覩羝莎<二合>縛訶<一百五句>
爾時觀世音菩薩摩訶薩說是陀羅
尼時其補陀洛山變成七寶光鎣明
徹其諸花樹皆盡變成九十九億殑
伽沙俱胝那庚多百千微塵世界七
寶堂閣光明間錯皆以種種寶鐸金
鈴垂珠納縵寶珠花拂寶蓋幢幡對
相交錯處處莊飾一一堂閣中有九
十九億百千高座寶飾光現則有十
方一切如來皆來坐座是諸如來伸
金色手摩觀世音菩薩摩訶薩頂同
聲讃言善哉善哉觀世音能善演斯
出世最上大正道門廣令給濟贍部
有情蠲治罪障脫生死海若有有靑
一經於耳當得入於最勝佛道若有
書寫讀誦受持見聞隨喜樂供養者
皆令當得廣作佛事應知斯人現身
得不空羂索經苐十四卷苐八張
慕
@@名一切如來一子之地其山一切藥
草藂林皆盡變成衆寶蓮花大如車
輪花齊儷人光明煜爚以靑琉璃而
爲其幹衆寶爲葉閻浮檀金以爲其
臺赤珠爲子白珠鬚蘂則有十方一
切菩薩摩訶薩皆來此花如法而坐
各執種種眞珠瓔珞價直億千皆當
供養觀世音菩薩摩訶薩聽聞如是
陀羅尼眞言壇印三昧耶是時三千
大千世界地六大動變成金色於虛
空中繽紛乱雨天諸寶花供養一切
諸佛如來一切菩薩摩訶薩是陀羅
尼眞言壇印三昧耶爾時執金剛秘
密主菩薩奮迅微笑即従座起輪舞
其杵步如師子徃詣佛前頭面礼足
合掌恭敬而白佛言世尊此出世間
陀羅尼壇印三昧耶甚奇希有能現
如是廣大神通變化三昧耶具大威
德等如如來處贍部洲初出于世轉
大法輪興大佛事最極希有若有有
情一經於耳則得无量大功德聚稱
歎相應我見此陀羅尼定與今當一
切有情作大光明世尊贍部洲界橫
不空羂索經苐十四卷苐九張慕

@@
大法舟運濟有情唯觀世音菩薩摩
訶薩故餘无有能起以大悲救度有
情爾時如來謂執金剛秘密主菩薩
言如是如是如汝所說此陀羅尼與
贍部洲一切有情作大父母我常見
是觀世音菩薩摩訶薩爲贍部洲出
世世間一切有情撗大法船作大依
止皆等濟度圓滿安置陞入佛道是
觀世音菩薩摩訶薩巳於无量微塵
阿僧祗刧住持勇猛大精進力作大
利益爲度有情爾時執金剛秘密主
菩薩徃觀世音菩薩摩訶薩前合掌
頂礼持日光藏大摩尼寶供養觀世
音菩薩摩訶薩及以
一切天諸妙花遍散供養退座而坐
爾時釋迦牟尼如來應正等覺則入
不空无垢清淨光三摩地頂放種種
色光焰輪變成傘蓋其蓋復放種種
色光遍滿虛空於其光中圓現種種
廣大神變一一光中現殑伽沙倶胝
那庾多百千微塵刹土一切如來應
正等覺是諸如來一時讃歎觀世音
菩薩摩訶薩日善哉善哉摩訶薩
能不空羂索經苐十四卷苐十張慕

善演斯最極難有陀羅尼曼拏羅印
三昧耶是法能示菩提道塲轉大法
輪燃大法炬建大法幢擊大法鼓吹
大法螺摧伏四魔等趣諸佛十力四
無所畏四無㝵解十八佛不共法眞
如實際圓滿十波羅蜜多一
切智智十地五眼六神通一切菩薩
摩訶薩法與失正道者安示正道失
正念者安示正念行惡道者安示善
道作種菩提種子道塲爾時釋迦牟
尼如來復誥觀世音菩薩摩訶薩言
大清淨者汝復說此出世最上不思
議觀陀羅尼眞言廣大神通解脫壇
印三昧耶爾時觀世音菩薩摩訶薩
又白佛言世尊此不思議觀陀羅尼
眞言解脫曼拏羅印三昧耶是觀世
音最上上心廣大神通能現種種廣
大神變幻化千臂千手千印千眼千
頭三昧耶一時等入殑伽沙俱胝那
庚多百千微塵刹土一切如來甚深
秘密大曼拏羅印三昧耶坐菩提座
轉大法輪然大法炬吹大法螺建大
法幢演大法義摧伏天魔薀魔煩惱
魔死魔不空羂索經苐十四卷苐十
一張慕
@@関閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿
素洛趣成就一切陀羅尼眞言曼拏
羅印三昧耶一切不空如來般若字
觀三昧耶不空无等自在三昧耶不
空遍知神變三昧耶不空心攝受願
海三昧耶不空安立一切有情菩提
命三昧耶不空菩薩摩訶薩廣大神
變三昧耶不空辯才演說一切如來
神通三昧耶不空發起一切供養海
雲三昧耶不空供養承事一切如來
三昧耶不空住行迴向十地三昧耶
不空入大涅槃城三昧耶不空圓滿
六波羅蜜三昧耶不空寶雨一切幢
幡寶蓋天妙衣服塗香末香三昧耶
不空命終見一切如來種種勝妙莊
嚴佛刹三昧耶不空大福德薀滿足
三昧耶不空殖種善根成熟三昧耶
一切不空如來神通三昧耶不空自
在成就三昧耶不空陀羅尼眞言解
脫壇印變像三昧耶不空廣大成就
三昧耶不空一切法藏伏藏三昧耶
不空壽命増長福殖三昧耶不空名
聞不壞三昧耶不空度脫大生死海
不空羂索經苐十四卷苐十二張慕

@@
三昧耶不空解脫无明老病愁歎菩
憂惱三昧耶不空圓滿有情願三昧
耶不空念具足三昧耶不空受持善
根圓滿三昧耶不空大眞言明仙輪
王三昧耶不空入三十三天宮殿三
昧耶不空入兜率陀天宮殿三昧耶
不空入色究竟天宮殿三昧耶不空
入帝釋天宮殿三昧耶不空一手現
大神力掌動湏彌盧山三昧耶不空
密行眞言明仙三昧耶不空一切眞
言明仙輪王中大輪王三昧耶不空
一切如意法雨三昧耶不空降大天
雨三昧耶不空雨種種釵璫環釧寶
冠瓔珞妙莊嚴具三昧耶不空雨天
諸飮食三昧耶不空種種究竟度脫
有情願三昧耶不空種種論偈諷頌
理趣毗柰耶經契經倪耶經授記經
伽陀經烏陀那經因緣經譬喻經本
事經本生經方廣經未曾有經摀波
提舎經阿毗逵磨一切論辯王昧耶
不空入一切大乘海三昧耶不空治
譴遮止一切藥叉羅刹餓鬼毗舎遮
鬼宮盤茶鬼陽顚鬼種種障㝵毗那
不空羂索經苐十四卷苐十三張慕

夜迦諸惡鬼神三昧耶世尊此陀羅
尼廣具如是無量无邊大功德聚以
是稱名不思議觀陀羅尼眞言能滅
一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿素洛
趣解除一切灾厄怖懼示現出世世
間一切三昧耶十善業道不空阿鞞
跋智大涅槃道成就無上正等菩提
安住一切如來秘密心藏世尊此不
思議觀陀羅尼眞言是觀世音最上
上心廣稱歎處
陀羅尼眞言辯解脫品第二十三
爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩
摩訶薩曰善哉善哉蓮花手
汝今說斯出世世間不思議觀陀羅
尼眞言神通功德最極希有我巳知
此最上秘密心觀陀羅尼眞言乃是
一切如來一切菩薩摩訶薩等神通
功德大遊戲處叉是一切有情恉趣
現在未來最上無上無等等道无量
無盡道處此陀羅尼眞言神通功德
最極深遂甚希難有能令三有一切
有情度生死海若有苾芻苾芻尼族
姓男族姓女受持讀誦此人卽巳稱
持一切不空羂索經苐十四卷苐十
四張慕
@@如來廣大神變眞實解脫壇印三昧
耶毗盧遮那如來眞實神通加持廣
大解脫壇印三昧耶廣種无量福德
善根相應攝受若復有人巳曾恭敬
供養承事九十二殑伽沙俱胝那庾
多百千微塵世界一切如來應正等
覺聽聞於法得受記者比斯受持讀
誦此陀羅尼眞言所得功德齊等无
異何以故以是陀羅尼眞言尊妙奇
特最難見聞具有無量神通功德若
有苾芻苾芻尼族姓男族姓女守持
淨戒精進勇猛懇駕身心於諸有情
起大悲心捨所身分珎寶穀帛處處
求覔是眞言經如法書寫三十六月
依法作壇晝夜六時受持讀誦母陀
羅尼眞言奮怒王眞言溥遍心印眞
言不思議觀陀羅尼眞言結印灌頂
如法觀置斯人則名无量刧中種種
難行苦行善根何以故我巳知此陀
羅尼眞言乃是一切諸佛如來无量
無邊无上無等三藐三佛陀神通功
德蓮花手若受持者發菩提心觀照
五薀眼界色界乃至識界十二因緣
不空羂索經苐十四卷苐十五張慕

@@
自性空寂離我我相離有情相離受
者相離一切相何以故法自本來性
自寂靜无我無作无自無他離諸薀
界是薀入界眞實觀察不可得故无
自識故不可執受是所執受亦不可
得何以故一切法本無色无形離諸
染著心不住内外不在兩間内外兩
間亦不可得本自清淨平等无二捨
无我心主自在覺心本不生何以故
心前中後際不可得故如是如心超
越世間唯法无我根本警誡淹留修
行揃拔煩惱无明根木建淨法身湛
然寂靜中觀囉字光明如曰淨治三
毒一切垢障廣嚴道塲地中諸過如
虛空相金剛所持下觀風輪黑光焰
布於風輪上觀其水輪水色猶乳中
觀鍐字光明踰月於水輪上觀金色
壇光焰明皎溥敷照曜中觀白寶八
葉蓮花金剛爲莖衆寶鬚藥放无量
光无量百千雜寶蓮花前後圍繞其
蓮臺上觀師子座衆寶莊嚴周帀行
列種種寶柱上有種種寶蓋幢幡珠
瓔花拂天諸衣服光明曜爚觀衆海
不空羂索經苐十四卷苐十六張慕

雲溥雨種種塗香末香衆妙寶花嚴
潔塲地鼓奏種種天諸音樂如意寶
甁閼伽香水寶樹花敷摩尼光燈佛
波羅蜜菩提妙花一切菩薩歌唄法
音具足莊嚴師子之座於其座上觀
㫊字門現毘盧遮那如來身檀金色
或白銀色結加跗坐身上溥放金色
光焰或白色光其光明焰内見一切
於其光中復現无量刹土塵數一切
諸佛光遍无量諸有情界隨性開悟
毗盧遮那如來心上觀大月輪光明
素徹邊脣圓布一百㫊字金色光焰
字字旋行觀是字字遍身出現无量
佛身相好光明神通自在滿量十方
一切世界是無量佛還復右繞入於
身中合爲一身左觀縛<無可反>字門現執
金剛秘密主菩薩身圓光焰結加跗
坐蓮上寶座右觀縒字門現觀世音
菩薩身圓光焰結加跗坐蓮上寶座
前後圍繞觀照一切種族菩薩摩訶
薩身圓光焰結加跗坐蓮上寶座觀
世音右觀眞言者自身如法而坐以
佛神力以法界力溥觀供養誦奮怒
不空羂索經苐十四卷苐十七張慕

@@王眞言廣大明王央倶捨眞言毋陀
羅尼眞言溥遍心印眞言不思議觀
陀羅尼眞言悉地王眞言一切菩薩
敬礼解脫三時耶眞言一一字門聲
相如觀世音相輪舞其印如是觀照
修諸善法煞不善業得善无畏如是
觀知得身無畏捨自薀集得我无畏
害薀攀緣得法无畏害法住緣得法
无我無畏害諸薀界能執所執自性
无性平等无畏作是修者名住如來
形相法身与三昧倶是眞發心以少
功用獲大成就如因月現照澄淨水
中見月像如天降雨種子芽生如執
火燼空中輪旋火輪像現如是三喻
譬眞言句觀置成就所以者何而自
法性說種種道文詞章句自願智力
法界加持隨有情性種類開示蓮花
手三藐三佛陀大乘相者謂諸文字
陀羅尼眞言門爾時觀世音菩薩摩
訶薩白佛言世尊云何文字陀羅尼
眞言門佛言蓮花手字平等性語平
等性言說理趣平等性入陀羅尼眞
言一切字門以無所得而爲方便入
不空羂索經苐十四卷苐十八張慕

@@㫊字
門解一切法本不生故入迦<斤邏
反>字門解一切法離作業故入佉字門
解一切法等虛空不可得故入誐<銀迦><反又音
迦字斤攞反>字門解一切法一切行不
可得故入伽<上>字門解一切法
一合不可得故入落字門解一切法
離塵垢故入跛字門解一切法第一
義敎不可得故入者字門解一切法
无死生故入娜字門解一切法離名字相不可
得故入撦<蚩者反>字門解一切
法影像不可得故入薄字門解一切
法出世間故愛支因緣永不現故入
弱字門解一切法生不可得故入度字
門解一切法戰敵不可得故入陀上
字門解一切法調伏寂靜眞如平等无分別故入
婆<无何反>字門解一切法一切
有情離繫縛故入茶字門解一切法
執持清淨不可得故入瑟吒字門解
一切法制伏任持驅迫慢相性不可得故入詫
<魑賈反>字門解一切法長養不可得故
入灑<踈賈反>字門解一切法无罣㝵故
入拏<尼賈反>字門解一切法怨對不可
得故入縛<无可反>路字門解一
切法不空羂索經苐十四卷苐十九張慕

言音道斷故入嚲<多可反>字門解
一切法眞如住處不可得故入野<藥可反
>耶<餘何反>字門解一切法一切乘如
實不生不可得故入怛<寧也反>他去字門解
一切法住處不可得故入駄字門解
一切法法界不可得故入瓢<毗藥反>字
門解一切法時平等性不可得故入
摩字門解一切法我所性不可得故
入頗<披我反>字門解一切法而不堅實如
聚沫故入麽字門解一切法所縛不
可得故入惹字門解一切法生起不
可得故入濕縛<同上二合>字門解一切法安
隱性不可得故入囉字門解一切法
離一切塵染故入攞字門解一切法
一切相不可得故入建字門解一切
法界性不可得故入捨字門解一切
法寂靜性不可得故入佉上字門解一切
法如虛空性不可得故入馹字門解
一切法窮盡性不可得故入跢<多
箇反>字門解一切法任持處非處令不動
轉性不可得故入紇唎蘖皤字門解
一切法所了知性不可得故入唎詑
字門解一切法執著義性不可得不空
羂索經苐十四卷苐二十張慕

@@故入㰤字門解一切法因性不可得
故入皤字門解一切法破壞性不可
得故入矩字門解一切法欲樂覆性
不可得故入塞<藥紇反>麽字門解一切法
可憶念性不可得故入埵<二合>縛<同上>
字門解一切法可呼召性不可得故
入縒字門解一切法勇健性不可得
故入唵字門解一切法厚平等性不
可得故入弟字門解一切法積集性
不可得故入翳醯<去>曵呬<乎以反>字門解一
切法離諸諠諍無徃來行住坐臥不
可得故入叵字門解一切法遍滿果
報不可得故入塞<桑紇反>迦<同上>字門解
一切法聚積薀性不可得故入逸娑
去字門解一切法衰老性相不可得故入
柘字門解一切法聚集足迹不可得
故入播字門解一切法究竟所不可
得故入誐<同上>拏娜麽怖莎縛訶
字門解一切三昧耶悉皆自在速能
成辦一切事三昧耶義利悉地蓮花
手如是字門解人法中根本邊際除
如是字表諸法中更不可得何以故
蓮花手如是字義不可宣說不空羂
索經苐十四卷苐二十張慕

@@
不可顯示不可執取不可書持不可
觀受離諸相故譬如虛空是一切物
所歸趣處斯諸字門亦復如是諸法
義理皆入斯門方得顯現蓮花手入
如是㫊字門等名入諸字門若修治
者如是受持入諸字門得善巧智於
諸言音能詮能表皆无罣㝵於一切
法平等空性盡能證持於衆言音咸
得善巧蓮花手若受持者能聽如是
入諸字門印相印句聞巳受持讀誦
通利爲他解說不著名利由茲因緣
得二十種殊勝功德何等二十謂得
强憶念得勝慙愧得堅固力得法旨
趣得増上覺得殊勝慧得无㝵辯得
捻持門得无疑惑得違順語不生恚
愛得无高下平等中住得於有情言
音善巧得薀善巧處得緣起善巧因
善巧緣善巧得根勝劣智善巧他心
智善巧得觀瞻星曆善巧得天耳智
善巧宿住隨念智善巧神境智善巧
死生智善巧得漏盡智善巧得說處
非處智善巧得徃來等威儀路善巧
蓮花手是爲二十種殊勝功德若持不
空羂索經苐十四卷苐二十二張慕

眞言者行陀羅尼眞言時以无所得
而爲方便所得文字陀羅尼門當知
是爲一切菩薩摩訶薩恭敬頂礼出
世廣大解脫陀羅尼眞言最上神變
解脫壇印三昧耶出世廣大解脫蓮
花曼拏羅像三昧耶大乘相三昧耶
冢上乘相三昧耶蓮花手是受持者
住四念住何等爲四一身念住二受
念住三心念住四法念住修行陀羅
尼眞言以無所得而爲方便雖於内
身住循身觀雖於外身住循身觀雖
於内外身住循身觀雖於内受住循
受觀雖於外受住循受觀雖於内外
受住循受觀雖於内心住循心觀雖
於外心住循心觀雖於内外心住循
心觀雖於内法住循法觀雖於外法
住循法觀雖於内外法住循法觀而
竟不起身倶受俱心俱法俱尋思熾
然精進具念正知爲欲調伏世貪憂
故是受持者四念主處蓮花手如是修
者當知是人又等於我發初因地作
菩薩時修行種種苦行善根成就阿
耨多羅三藐三菩提地坐金剛座不
空羂索經苐十四卷苐二十三張慕

@@轉大法輪功德无異是人卽名廣種
无量大福德蕰善根相應當得出世
成就无上正等菩提觀世音菩薩摩
訶薩而常祐護手摩其頭爲現於前
与滿此不思議觀陀羅尼曼拏羅印
三昧耶廣大功德稱讃善根如是陀
羅尼三摩地若一經耳亦當得生極
樂刹土阿彌陀佛前蓮花化生以諸
相好而自莊嚴一切經法眞言壇印
三昧耶等悉皆證現六根清淨具宿
住智得五神通是故智者晝夜精勤
受持讀誦莫令懈怠秘悋於法應起
平等大悲愍心爲諸有情而廣敷演
是陀羅尼壇印三昧耶溥得見聞書
寫修學讀誦受持令得出世若有有
情諂僞嫉妬讀誦受持或有有情怕
懼種種恐怖灾厄讀誦受持如是等
人亦得無量大福聚薀何况有人以
菩提心書寫讀誦受持供養而豈不
證菩薩十地神通功德
不空羂索神變眞言經卷第十四
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經苐十四卷苐二十四張慕

@@
不空羂索神變眞言經卷第
十五慕大唐天竺三藏菩提流
志譯最上神變解脫壇品第二十四
爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言世
尊若有修是最上廣大解脫蓮華曼
拏羅三昧耶者當於閑靜泉沼河邊
或於園林心所愛處縦廣三十二肘
或十六肘可界方圓穿深五尺以本
出土簡去一切惡土瓦石骨木虫蟻
便却如法塡築平治其本出土若不
欠得名上地謂諸如來稱讃此地
當知是地堪諸如來坐菩提塲轉法
輪地堪作諸佛舎利制底若本出土
塡有欠是地下惡不堪作壇若得
上地以瞿摩夷黃土泥如法泥飾又
諸香泥周潔塗摩畫大海水内院中
畫七寶蓮華臺上寶殿中毗盧遮那
如來右手作摩頂相面西結加跗坐
師子寶座左阿弥陀佛右手作摩頂
相面西結加跗坐師子寶座右釋迦
牟尼佛右手作摩頂相面西結加跗
坐師子寶座釋迦牟尼佛前不空羂

索觀世音菩薩一面三目煕怡微笑
身有四臂左一手執蓮華右一手把羂
索二手合掌首戴寶冠冠有化佛種
種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰其阿彌
陀佛前不空奮怒王三面四臂面別
三目當中正面煕怡微笑左右面目
嚬眉瞋怒左手執鉤右手持索二手
捧寶華盤首戴寶冠冠有化佛種種
莊嚴坐華座上曲躬瞻仰次院東面
觀自在菩薩手執蓮華結加跗坐濕
廢多菩薩手執俱勿頭華半加跗坐
蓮華遜那利菩薩手把蓮華半加跗
坐多羅菩薩手執靑優鉢羅華半加
跗坐毗俱胝菩薩半加跗坐北面白
衣觀世音菩薩手執蓮華結加跗坐
德大勢至菩薩手執蓮華結加跗坐
僑理菩薩手執蓮華半加跗坐弫路
枳你菩薩手執蓮華半加跗坐吉祥
菩薩手執蓮花半加跗坐南面大吉
祥菩薩手執蓮華結加跗坐大水吉
祥菩薩手執蓮華結加跗坐落訖瑟
弫菩薩手執蓮華半加跗坐窣覩波
大吉祥菩薩手執蓮華半加跗坐不
空羂索經苐十五卷苐二張慕

@@曝誐婆底菩薩手執蓮華半加跗坐
西面白身觀世音母菩薩手執蓮華
結加跗坐无垢慧菩薩手執蓮華半
加跗坐始縛麽㰤明王手執蓮華半
加跗坐耶輪沬底菩薩手執蓮華半
加跗坐馬頭觀世音菩薩手執蓮華
半加跗坐東門无能勝金剛面目瞋
怒左手執杵結加跗坐南門計理抧
攞金剛面目瞋怒左手執杵半加跗
坐西門永誐羅金剛面目瞋怒左手
執杵半加跗坐北門尼蘇皤金剛
面目瞋怒左手持杵半加跗坐此諸
菩薩華冠瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服
種種莊嚴坐蓮華座身圓光焰次院
四面除門置淨居天伊首羅天摩醯
首羅天那羅延天大梵天大自在天
焰摩王水天帝釋天俱摩羅天他化
自在天兜率陀天阿迦尼吒天乃至
諸天是諸天等或但置印所謂轉法
輪印金剛杵印羂索印鉞斧印那羅
延輪印三叉戟印鉢置娑印鎚印金
剛鬘印蓮華鬘印輪印螺印棓印槊
印寶甁印寶鏡印優鉢羅華印根本
不空羂索經苐十五卷苐三張慕

@@
蓮華印寶幢印傘蓋印如意珠幢印
摩尼金剛印金剛鉞斧印四股金剛
杵印難你迦韈多印錫杖印君持印
苾陵誐羅甁印黑鹿皮印絡膊寶瓔
珞印五色雲印日天印月天印星天
印乃至諸印繞火光焰東門殑伽河
南門枲哆河西門婆屈數河北門戰
㮈囉皤伽河四角四天王神執持噐
仗東門右摩尼跋陀羅神執持寶珠
右夜摩天无譬喻天各持寶華東門
左布刺拏跋陀羅神執持寶珠左功
德天手持蓮華南門右皤攞禰皤力
天神持刀右地天神苗稼天神火天
神各執持華南門左半支迦藥叉大
將神左藥天神持華西門右難陀羅
王捧持寶華右辯才天毗摩夜天持
華面門左跋難陀龍王持華左一髻
羅刹女度底使者金剛商迦利女毗
俱胝羅刹女皆面目瞋怒半加跗坐
北門左無邊龍王手持寶華左華齒
神持華北門右訶利諦神商棄尼神
此等天神華瓔衣服種種莊嚴半加
跗坐内院界上種種色摩尼寶珠
次不空羂索經苐十五卷苐四張慕

院界上蓮華鬘外院界上獨股金剛
杵頭頭相次内外彩色物等皆新好
者修是法時常淨澡浴著淨衣服食
三白食不食熏辛酒肉殘食如法圖
飾五色線索圍繞界畔其壇院外作
六肘院淨治平塡瞿摩夷黃土泥周
遍塗摩種種香泥重遍塗摩五色彩
粉摸畫外界當開四門六十四金剛
橛量長九寸釘壇外界五色線索圍
壇外界赤銅蓮華八金銅蓮華八白
銀蓮華八金壜四銀壜四赤銅壜四盛
諸香水七寶口挿寶華果樹銀寶壜
四盛諸香水七寶淨帛蓋口金香鑪
四銀香鑪四龍腦香沉水香鬱金香
白栴檀香金疊四銀疊四盛斯香獻
種種色綵寶幢四頭置寶冠金噐八
銀噐八盛沉水香八水上汎華金噐
八銀噐八別盛諸香金噐八銀噐八
別盛諸華金噐八銀噐八盛三白食
如法敷獻白瓷壜六十四盛諸香水
口挿諸華枝葉白瓷香鑪六十四燒
種種香赤銅壜四盛諸香水五色繒
綵繫其項上三白飮食六十四分不
空羂索經苐十五卷苐五張慕

@@種種飮食果蓏六十四分雜色華鬘
一百二十二白色華鬘六十四赤色
華鬘三十二蠟燭八燈樹八如法敷
獻外院四面燃酥燈油燈一百六十
四盞是供飮食唯除五辛酒肉蘆菔
生菜殘食穢食勿供養之餘者盡通
外院四門四角敷置高座以諸繒帛
如法莊嚴四角座上轉讀此神變眞
言經四門座上轉讀般若波羅蜜經
讀經之聲清朗美麗是讀經人淨浴
塗香著淨衣服食三白食入壇陞座
種種幡華鈴帶珮帶二百六十四道
内外庄嚴復於其外作十肘院淨治塗
地當壇西門八肘圓壇基高二肘如
法圖畫唯開東門種種幡華敷列莊
飾中置淨土阿彌陀佛變面東以諸
華香飮食香水布獻供養當壇北門
八肘方壇基高二肘如法圖畫唯開
南門種種幡華敷置莊嚴中置毗盧
遮那佛變地藏菩薩變彌勒菩薩變
不空奮怒王變面南以諸華香飮食
香水布獻供養當壇東門八肘方壇
基高二肘如法圖畫唯開西門種種
不空羂索經苐十五卷苐六張慕

@@
幡華敷列莊嚴中置釋迦牟尼佛變
執金剛秘密主菩薩變不空羂索悉
地王變不空大奮怒王變面西以諸
華香飮食香水布獻供養當壇南門
八肘方壇基高三肘壇外四面作飾
山形如法圖畫唯開北門種種幡蓋
敷置莊嚴中置不空羂索觀世音菩
薩變世間王如來變曼殊室利菩薩
變除一切障菩薩像面北以諸香華
飮食香水白栴檀香沉水香蘇合香
龍腦香鬱金香敷獻供養燒焯香王
供養一切持眞言者作此曼拏羅時
白月一日淨浴塗香著淨衣服依法
請白起首修治所給侍人淨浴塗香
著淨衣服毎日受持八開齋戒發菩
提心營造斯壇時眞言者至月八日
盡斷諸語一出一浴以香塗身著淨
衣服食三白食作法結界結印而眞
言索當護同伴給侍人等護請法者
衣服三對勿相掁觸於諸有情起大
悲心大壇西門作法安坐晝夜六時
誦奮怒王眞言三遍灌頂護身廣大
明王央俱捨眞言三遍母陀羅尼
眞不空羂索經苐十五卷苐七張慕

言三遍溥遍心印眞言一百八遍不
思議觀陀羅尼眞言七遍悉地王眞
言三遍一切菩薩敬礼解脫三昧耶
眞言三遍日日三時壇西門外光焰
眞言燒設火食四門壇中誦奮怒王
眞言三遍廣大明王央俱捨眞言三
遍母陀羅尼眞言三遍溥遍心印眞
言一百八遍不思議觀陀羅尼眞言
七遍悉地王眞言三遍一切菩薩敬
礼解脫三昧耶眞言三遍至十四日
以酥乳酪龍腦香相和食之發大悲
心以諸有情爲菩提種誓度一切无
餘有情命受法者三歸懺罪發菩提
心香熏雙手謂得如來大悲妙色塗
香掌中謂得如來戒定慧香授與香
華獻諸聖尊謂得如來三十二相觀
視燈明謂得如來智慧光明加持優
曇鉢羅木阿說他木本末端直授受
法者面東面北嚼巳擲之嚼頭向方
應是彼部立者最祥教慰云言觀念諸
佛求勝境界引入西門加持散華合
掌礼拜長跪而坐奮怒王眞言持印
灌頂香水灌頂礼拜供養教引行道
不空羂索經苐十五卷苐八張慕

@@外壇門側長跪而坐四門四角座上
讀經日夜六時經聲莫絕時眞言者
壇内誦溥遍心印眞言行道燒香供
養誦奮怒王眞言自灌其頂誦廣大
明王央俱捨眞言母陀羅尼眞言溥
遍心印眞言不思議觀陀羅尼眞言
悉地王眞言一切菩薩敬礼解脫三
昧耶眞言各一千遍四門壇内燒香
行道誦奮怒王眞言廣大明王央俱
捨眞言母陀羅尼眞言溥遍心印眞
言不思議觀陀羅尼眞言悉地王眞
言一切菩薩敬礼解脫三昧耶眞言
各一千遍内外變像一時皆放種種
光明於虛空中出種種聲時眞言者
身出光焰大壇内院觀世音菩薩當
出現身放大光明喻百千日瞻覩十
方伸手摩頂高聲讃言善哉善哉大
眞言者汝今善能種種如法莊嚴不
空最上神變解脫壇印三昧耶是壇
乃是一切如來神通所加被處又是
一切菩薩摩訶薩所敬礼處復是一
切諸佛菩薩摩訶薩秘密壇印三昧
耶復是一切天龍藥叉羅刹阿修羅
不空羂索經苐十五卷苐九張慕

@@
亁闥婆糵嚕拏緊那羅摩呼羅伽集
會壇印三昧耶復是摧伏一切天魔
毗那夜迦壇印三昧耶復是一切苾
芻苾芻尼國王王子后妃婇女大臣
僚佐族姓男女拔脫煩惱稠林根栽
解脫壇印三昧耶復是一切傍生禽
獸見聞轉業解脫壇印三昧耶復是
開閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿
修羅趣解脫壇印三昧耶復是誅滅
一切灾恠解脫壇印三昧耶復是入
大涅槃城壇印三昧耶是故說名不
空羂索最上神變解脫蓮華壇印三
昧耶是眞一切菩薩摩訶薩所敬礼
處若有有情暫得見聞此曼拏羅印
三昧耶者亦當得脫生死業海住不
退地得阿耨多羅三藐三菩提何况
依法作壇供養不食不語受持讀誦
而豈不證阿耨多羅三藐三菩提世尊
當知是人則同我身我於此人最偏
恩愛荷負頂戴猶如如來出世世間
一切諸願爲皆滿足與證不空智嚴
解脫曼拏羅印三昧耶又當與證殑
伽沙俱胝那庾多百千神通遊戲
自不空羂索經苐十五卷苐十張慕

在三昧耶若此壇内授三昧耶命終
之後皆得安住阿鞞跋智上品蓮生
授阿耨多羅三藐三菩提記名後邊
身以大人相而自莊嚴著天衣服得
宿住智證一切如來不空解脫轉法
輪塲大三昧耶當見一切如來坐菩
提座轉大法輪得諸如來讃言善哉
善哉善男子汝今得住阿耨多羅三
藐三菩提不退轉地十方刹土一切
如來俱伸无量俱胝光手一時摩頂
爲說一切甚深妙法乃至阿耨多羅
三藐三菩提地若復有人以斯經典
於四衆中讀誦解說令諸聞者解除
一切重罪灾障皆當得住不退轉地
各諸如來最勝之子是人常得觀世
音觀愛祐護乃至阿耨多羅三藐三
菩提而不捨離若有衆生踐此壇地
或復見者亦得除滅一切罪障爲菩
提種若風吹此壇地塵墜有情身者
亦得除滅一切罪障爲菩提種是眞
言經但轉讀者觀世音菩薩一切諸
佛菩薩摩訶薩諸天神等皆當擁護
獲得无量菩提功德福薀善根
不空羂索經苐十五卷苐十一張慕

@@光焰眞言品第二十五
世尊是出世解脫護摩曼拏羅三昧
耶能害一切障累灾厄踰生死海住
不退地得諸如來現前安慰出世道
分淨居天大梵天帝釋天那羅延
天大自在天伊首羅天摩醯首羅天
焰摩王婆魯拏天俱廢羅天俱摩羅
天及諸天龍藥叉羅刹阿素洛亁闥
婆糵魯拏緊那羅摩呼囉伽一切鬼
神悉皆來集周遍佐護十大執金剛
菩薩摩訶薩四天王神瞻護遮止諸
惡鬼神一切灾難不相惱
害壇西門北縦廣三肘基高四指中
圓一肘深量一肘穿火爐坑坑上脣
椽高闊四指坑底泥抳開敷蓮華瞿
摩夷黃土泥香泥如法塗摩繞脣椽
外七寶蓮華葉鬚蘂四面四角開敷
蓮華臺上置印七寶界道開廓四門
四門四角金銅蓮華四面四角閼伽
香水水上汎華以諸香花三白飮食
種種華鬘敷置供養燒火食時四門
四角座上讀經聲聲不絕眞言加持
楓香木榓木柏木杜仲木端直好者
截不空羂索經苐十五卷苐十二張
慕
@@
長半肘加持燃火加持白栴檀香沉
水香蘇合香熏陸香安悉香鬱金香
龍惱香白芥子稻穀華白蜜石蜜牛
酥護摩其龍腦香隨
所辦著西門安坐誦持光焰眞言曰娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉
耶<餘箇反>野<揚可反一句>那莫㫊唎耶<二合二句>
縛<无可反>路枳諦濕<二合>縛囉野<三句
>菩地薩埵野<四句>摩訶薩埵野<五句>摩訶迦嚕
抳迦野<六句>怛他<七句>唵<擡聲呼之>鉢頭<途
邑反>麽振嚲麽抳<八句>縛囉縛囉<九句>鉢頭
麽步臡<入曵反十句>入縛攞入縛攞<十一句>虎嚲捨禰<奴礼
反十二句>步嚕步嚕<十三句>弫目乞灑<踈賈反>步臡<
十四句>駄㰤駄㰤<十五句>薩縛麽囒<十六句>㫊暮
伽<上>播抳婆<無可反>囉第<十七句><十八句><寧吉反>
娜㰤播般<北曼反十九句>舎麽舎麽你<二十句>路句跢邏抳<二
十一句>三<去>漫多<上>囉濕弫婆<同上>囉禰<同上二十
二句>覩嚕覩嚕<二十三句>跛<北沒反二合>囉縛囉㫊暮伽<上>
悉地<二十四句>唵<擡聲乎>步嚕步嚩<無各反二
十五句>那謨窣覩
羝莎<二合>縛訶<二十六句>
獻毗盧遮那如來阿彌陀佛釋迦牟
尼佛世間自在王如來次獻不空羂
索觀世音菩薩不空奮怒王菩薩次
不空羂索經苐十五卷苐十三張慕

獻第二院一切菩薩次獻外院一切
天神眞言明神壇神次獻東門壇内
佛菩薩次獻北門壇内佛菩薩次獻
南門壇内佛菩薩次獻西門壇内佛
菩薩次獻一切天龍八部一一如法
護摩供養一切罪障灾厄變恠王難
賊難蛇虎等難悉皆除滅國土安寧
時世人民傍生有情聞香氣者皆得
解除一切罪障命終之後蓮華化生
住不退地冬夜護摩舂晝護摩日別
三時時眞言者身出光明十方刹土
一切如來一時現身伸手摩頂同聲
讃言善哉善哉持眞言者汝今巳得
一切如來秘密出世解脫護摩壇三
昧耶降伏一切毗那夜迦諸魔鬼神
此護摩三昧耶亦能進趣菩提道塲
轉法輪會觀世音菩薩身持大梵天
相一手執蓮花一手執戟一手持索
一手彈指當現身來讃言善哉善哉
持眞言者汝今巳得不空羂索心解
脫護摩曼拏羅成就三昧耶汝欲何
願我令滿足是時心願皆悉乞之觀
世音菩薩伸手摩頂摩頂之時身證
不空羂索經苐十五卷苐十四張慕

@@神通遊徃十方一切刹土頂礼諸佛
得諸如來爲授阿耨多羅三藐三菩
提記住於西方極樂國土爲阿彌陀
佛菩薩衆數乃至无上正等菩提聽
聞深法此護摩灰塗身洗浴亦得除
滅一切罪障若患一切鬼神病者持
灰點額則得除差若點心臍解除灾
厄若毒虫螫和水塗附則得除差若
蠱呪詛塗身洗浴亦得除差若惡
瘡疥和酥塗附亦得除差若惡風雷
雹數數起者逆風雨散則得除散若
誦念處散則成界若繞園林田疆遍
辵散者不爲一切蝗虫灾食華果苗
稼若城四門散人民踏者解除厄障
當捨命後上生天界或生淨土若散屍陀
林塚墓屍上彼所亡者皆脫諸罪上
生天上或生淨土若散聚落城邑村
坊宅舎阿蘭若處皆得安隱除諸厄
難若散王宮解諸灾厄獲得安隱是
護摩灰任意隨心加持所用皆得成
就出世
解脫壇像品第二十六世尊
是不思議觀陀羅尼眞言出世不空
羂索經苐十五卷苐十五張慕

@@
解脫曼拏羅像白氎布絹縦廣四肘
或廣六肘八肘十二肘白月十五日
起首圖畫彩色筆盞皆淨好者龍腦
香水銷融香膠調色圖晝畫匠畫時
潔浴香塗著淨衣服斷見妻室不食
五辛酒肉殘食食三白食毎日晨朝
受八戒齋敎發信心大悲之心中畫
補陀洛山其山狀像湏彌山王山有
九觜狀開蓮花其當心觜圓大平正
山上畫諸寶樹華樹藤枝花葉山下
大海種種魚獸當心觜上畫寶宮殿
樓閣寶樹殿中蓮華師子寶座座上
不空羂索觀世音菩薩一面四臂著天
衣服鐶釧珠瓔狀大梵天面有三目
首戴寶冠冠有化佛一手把蓮花一
手把三叉戟一手把羂索一手施无
畏結加跗坐右多羅菩薩手執優鉢
羅花半加跗坐後毗俱胝菩薩半加
跗坐左濕廢多菩薩手執俱物頭花
半加跗坐後蓮華遜那利菩薩手執
蓮花半加跗坐菩薩冠瓔耳璫鐶釧
天諸衣服種種莊嚴坐蓮花座座下
右不空羂索菩薩長跪合掌執持羂
不空羂索經苐十五卷苐十六張慕

索後布施波羅蜜菩薩淨戒波羅蜜
菩薩安忍波羅蜜菩薩精進波羅蜜
菩薩靜慮波羅蜜菩薩座下左不空
奮怒王菩薩四臂二手合掌一把蓮
花一執羂索長跪而坐後般若波羅
蜜菩薩方便波羅蜜菩薩願波羅蜜
菩薩力波羅蜜菩薩智波羅蜜菩薩
十波羅蜜菩薩花冠瓔珞耳璫鐶釧
白色天衣種種莊嚴各蹈蓮花靜慮
波羅蜜菩薩後一髻羅刹女身眞靑
色面目瞋怒狗牙上出首戴髑髏而
有六臂左一手執三股金剛杵一手
持蓮花一手持羂索右一手執鉞斧
一手執如意杖一手執三叉戟蛇爲
瓔珞腰搏虎皮半加跗坐身圓火焰
智波羅蜜菩薩後度底使者身眞靑
色面目瞋怒狗牙上出首戴髑髏而
有八臂左一手執三股金剛杵一手
持靑蓮花一手執三叉戟一手揚掌
右一手執劒一手執鉞斧一手執曲
刀一手執羂索蛇爲瓔珞腰搏虎皮
半加跗坐身圓火焰不空羂索菩薩
座下五苦行仙衆諸天子衆持諸花
不空羂索經苐十五卷苐十七張慕

@@果半加跗坐不空奮怒王座下五苦
行仙衆諸天子衆持諸華果半加跗
坐觀世音頂上橫行七佛右手作摩
頂相結加跗坐師子寶座放衆光明
第四佛前執金剛秘密主一手當胸
執金剛杵一手執白拂瞻仰如來七
佛行上毗盧遮那佛左阿彌陀佛右
世間自在王如來結加跗坐師子寶
座觀世音左右豎行三十二佛結加
跗坐師子寶座放衆光明佛外周帀
畫三股金剛杵花鬘於花鬘外周帀
行畫三十二天神執持噐仗雜寶華
果半加跗坐三十二天神外周帀行
畫大梵天那羅延天大自在天伊首
羅天摩醯首羅天帝釋天不驕樂天
廣果天少光天兜率陀天色究竟天
樂變化天淨居天三十三天他化自
在天日天子月天子四天王焰摩王
水天俱廢羅天俱摩羅天火天風天
摩訶迦羅神難禰計濕皤羅天難陀
龍王優波難陀龍王皤羅禰皤神布
刺拏跋陀羅神摩尼跋陀羅神諸天
天神花瓔衣服種種莊嚴執持噐仗
不空羂索經苐十五卷苐十八張慕

@@
雜寶花果半加跗坐諸天神外周帀
畫蓮花鬘三股金剛杵花鬘於花鬘
外周帀畫一百八七寶開敷蓮花一
一臺上或置一手或置二手一一手
中執持諸印繞火焰光於其山間畫
難陀龍王跋難陀龍王宮殿中有一
切龍女執持寶華瞻獻菩薩山下右
無譬喻天女婆散底天女地天女毗
摩夜天苗稼天藥天神山下左功德
天女辯才天女商迦利天女商棄尼
天女羅刹天女是諸天女花瓔衣服
種種莊嚴持諸寶花瞻獻菩薩於寶
宮殿會外上橫行畫八舎利寶塔其
塔行右畫菩提樹樹下釋迦牟尼佛
結加跗坐師子寶座面向觀世音作
說法相右具壽慶喜左執金剛秘密
主菩薩身狀靑色一手把白拂一手
掌金剛杵繞佛左右諸大菩薩會下
苦行仙衆諸天子衆捧持寶花曲躬而
立面向觀世音菩薩供養其塔行左
又畫釋迦牟尼佛結加跗坐師子寶
座作說法相右具壽慶喜左執金剛
秘密主菩薩身狀靑色一手把白拂
不空羂索經苐十五卷苐十九張慕

一手執金剛杵繞佛左右諸大菩薩聲
間緣覺面向觀世音會下苦行仙衆
諸天子衆執持寶花曲躬而立面向
觀世音菩薩供養其塔行上橫行及
左右豎行五十四佛詰加跗坐師子
寶座觀世音座右持眞言者跪坐瞻
仰菩薩一手持數珠一手執花香鑪
世尊此不空羂索心王陀羅尼眞言
三昧耶不思議觀陀羅尼眞言出世
解脫曼拏羅像名一切菩薩摩訶薩
所敬礼處亦名一切如來目所觀察
菩提道塲大秘密像三昧耶若有苾
芻苾芻尼國王王子后妃婇女大臣
僚佐婆羅門及諸人民觀瞻斯像歡
喜信向種種供養所有謗佛謗法謗
諸菩薩聲聞緣覺无量罪重應墮阿
毗地獄住者皆得消滅獲清淨身攝
受相應卽譡承事供養十方九十九
殑伽沙俱胝那庾多百我如來應正
等覺坐菩提塲轉大法輪福聚功德
卽譡承事供養補陀洛山寶宮殿中
一切諸佛菩薩大衆福聚功德若有
有情信心清淨合掌觀覩讃歎礼不
空羂索經苐十五卷苐二十張慕

@@拜卽得无量大福德薀攝受相應觀
世音菩薩憶念加被當得一切如來
神通攝持身意六根清淨貪瞋嫉妬
隨業重罪皆得消滅常爲世間人民
愛敬壽不夭疾離諸宿障命壽終後
徃安樂國蓮臺化生此出世解脫壇
像能進无上無等法故
一切菩薩敬礼解脫三昧耶眞言品第二十七<之一>
世尊言一切菩薩摩訶薩敬礼解脫
三昧耶眞言者以諸有情爲大悲心
但讀誦持卽得十方一切佛土皆自
門開所有一切諸佛菩薩摩訶薩一
切陀羅尼神曼拏羅神一切天神皆
悉祐護當得種種眞言壇印之法清
淨出世无量無邊一切菩薩敬礼解
脫三昧耶眞言
那莫塞<桑紇反下同音>窒<都結反下同音>㘑拽<餘結反>特<二合>婆
<無何反下同音>努誐<銀迦反又音迦宇斤攞反下同>嚲<一句>跛<二合>囉底
瑟恥諦瓢<毗藥反下同二句>薩嚩<無可反下音同>嚲詑誐諦
瓢<毗遥反三句>摩訶菩地薩埵誐拏婆㘑瓢
<四句>那莫㫊唎耶跋馹囉陀<上>囉<五句>薩
縛縵拏攞禰<奴礼反>縛嚲苾<亭夜反>囉臡
<人例反下音同>瓢<六句>唵<擡聲引呼之>㫊暮伽<上>婆路不
空羂索經苐十五卷苐二十一張慕

@@枳嚲<七句>摩訶
曼拏攞鉢<一合>頭<途邑反下同音>米<八句>薩
縛菩地薩埵<二合>縛<九句>那麽訖<二合>羝<十句>皤
<莆餓反下同音>囉皤囉<十一句>三<去>曼嚲婆
路枳諦<十二句>㫊暮伽<上>摩訶沒<二合>囉㰤麽廢<无計反
>灑<踈賈反下例同>陀囉<十三句>陀<上>囉陀<上>囉<
十四句>摩訶迦<斤邏反下音同>嚕抳迦<十五句
>菩駄野菩駄野<十六句>摩訶菩地你<十七句>菩地菩
地<十八句>鉢<二合>頭麽菩地你<十九句>薩縛播般<北曼
反>駄迦囉<二十句>跛<北沒反>囉舎麽你
<二><一句>薩縛訥蘗底縛囉迦<二十二句>摩訶迦嚕
抳迦<二十三句>縛虎弫弫駄廢<無計反>灑陀<上
>囉<二十四句>薩縛嚲詑誐跢糵皤<二十五句>虎嚕虎嚕
<二十六句>㫊暮伽<上>糵陛<二十七句>覩嚕覩嚕<二十
八句>㫊暮伽<上>播捨㰤塞羝<二十九句>畝嚕畝
嚕<三十句>弫目訖灑步臡<三十一句>乞使拏乞使拏<三十
二句>薩縛婆囉拏苾秫<輪律反>提<三十三句>皤囉
皤囉<三十四句>薩縛嚲詑誐跢<三十五句>播哩布哩羝<三十
六句>跢囉跢囉<三十七句>嚲囉野<三十八句>㫊縛
路迦野<三十九句>鉢<二合>頭麽步臡<四十句>麽
抳迦娜迦<四十一句>弫步使跢縛虎<四十二句>娜麽
娜麽<四十三句>訥但嚲南<四十四句>摩訶菩地薩埵<二合
>縛婆囉娜<四十五句>摩訶迦嚕抳迦<四十六句>薩縛
禰<上同>縛嚲<四十七句>那
莫塞訖<二合>哩嚲不空羂索經苐十五卷苐二十一張慕

<四十八句>理使誐拏塞嚲弫跢<四十九句>舎嚲婆<去>
㰤塞囉<五十句>戰㮏<二合>囉素哩耶底<都異反>
㘑迦<五十一句>囉濕<攥口呼之上下例同>弫囉縛皤枲嚲<五十
><二句>摩訶播輸跛底廢<同上>灑陀<上>囉<
五十><三句>播囉麽秫駄薩埵<五十四句>㫊
縛路枳諦濕<二合>縛囉<五十五句>摩醯濕<二合>縛囉<五十
六句>播囉麽迦嚕抳迦<五十七句>摩訶
曼拏隷濕縛囉<五十八句>素跛<同上二合>囉勃陀<上五十九
句>摩訶鉢<二合>頭麽步臡濕<二合>縛囉<六十
句>摩訶苾駄㘑濕<二合>縛囉<六十一句>地唎地唎<六
十二句>摩訶地囉<六十三句>摩訶迦嚕抳迦<六十四
句>摩訶弫目訖灑漫拏攞陀<上>囉<六十五句
>薩縛嚲詑誐跢俁呬<呼以反>野<六十六句>沒㮏<二合>囉
娑<去>麽野陀<上>囉<六十七句>摩訶縛攞弫哩野
陀<上>囉<六十八句>摩抳帽理陀<上>囉<六十九句>
㫊弫跢皤摩矩吒陀<上>囉<七十句>度嚕度嚕<七十一
句>縒曼嚲婆路枳嚲<七十二句>路計濕<二合>縛囉<七十
三句>播捨駄㘑濕<二合>縛囉<七十四句>播囉播囉<七十
五句>摩訶梅窒<二合>弫路枳嚲<七十六句>
薩縛薩埵僧<去>嚲囉迦<七十七句>悉悉舎<七十八
句>播哩布囉迦<七十九句>摩訶縛囉跛<二合同上>囉娜<
八十句>那謨窣覩羝<八十一句>莎<二合>縛訶<八十二句>唵<擡
聲引呼>地囉地囉<八十三句>摩訶曼拏攞弫濕
<二合>不空羂索經苐十五卷苐二
十三張慕
@@縛嚕跛<八十四句>煞播囉蜜嚲播哩布囉迦
<八十五句>薩縛菩地薩埵<二合>縛<八十六句>那麽塞訖
<二合>嚲<八十七句>播囉麽弫補攞弫目訖灑
陀<上>羅<八十八句>摩訶播捨弫路枳嚲<八十九句
>㫊暮伽<上>播捨入縛理跢<九十句>摩訶
入縛攞縛路枳嚲<九十一句>摩訶麽抳你跛<二
合>嚲陀<上>囉<九十二句>三<去>曼嚲麽皤枲跢<九十三
句>入縛攞入縛攞<九十四句>摩訶嚴避囉
弫目訖灑播捨陀<上>囉<九十五句>縛攞暴杖<亭樣
反>誐播迦哩灑迦<九十六句>唵<檯聲引呼>沒<二合>
囉㰤麽嚕播<九十七句>摩訶暮伽<上>播捨<九十八句>
㤄㤄<九十九句>薩縛薩埵<二合>縛弫路枳嚲<一
百><句>婆<同上>囉跛<二合同上>囉娜<一百一句>那謨
窣覩羝<一百二句>莎<二合>縛訶<一百三
句>一切菩薩敬礼解脫三昧耶心
眞言唵<擡聲引呼>勃弫勃<一句>摩訶迦
嚕抳迦<二句>嚲囉嚲囉<三句>跢囉野<四句>
摩訶喇拏嚩播琳<盧金反五句>摩訶步惹
弫路迦野<六句>㤄莎<二合>嚩訶<七
句>世尊如是眞言乃是一切菩薩
摩訶薩所敬礼處亦是一切如來秘
密心中甚深之藏復是觀世
音最上秘密心眞言能除一切隨眠
業障能淨一不空羂索經苐十五卷苐
二十四張慕
@@
切出世
法道能入一切不
空如來種族之門布施波羅蜜眞言那莫
薩嚩嚲詑誐跢南<一句>那莫㫊唎耶<二句>
嚩路枳諦濕嚩囉野<三句>菩地薩埵野<四句
>摩訶薩埵野<五句>摩訶迦嚕抳迦野<六句>唵<擡聲引
呼下同>㫊暮伽<上七句>摩訶娜那<去>播囉弫哆
<八句>播哩布囉野<九句>娜囉娜囉<十句>
弫弫駄弫質怛<登訖反二合>㘑<十一句>薩嚩薩怛<同
上>廡播抱誐<十二句>薩縛嚲詑誐跢<十三句>
摩訶娜那<去>布惹米偈<平十><四句>跛<二合同上>囉韈
嚲野<十五句>嚲囉嚲囉<十六句>嚲囉耶<十七句>
摩訶鉢<二合>頭麽播抳<十八
句>㤄莎<二合>嚩訶<十九
句>世尊若有有情修治布施以此
一切如來不空所生布施波羅蜜多
眞言海雲三昧耶供養加持身心修
治供施當得十方一切如來一切布
施波羅蜜多
圓滿相應直至无
上正等菩提福不退失淨戒波羅蜜眞言那
暮薩嚩嚲詑誐跢南<一句>那莫㫊唎耶<二句
>嚩路枳諦濕嚩囉野<三句>菩地
薩不空羂索經苐十五卷苐二十五張慕

埵野<四句>摩訶薩埵野<五句>摩訶迦嚕抳
迦野<六句>唵㫊暮伽<上>始攞<七句>三<去>皤囉
三<去>皤囉<八句>皤囉皤囉<九句>秝陀<上>薩埵
<二合>嚩鉢<二合>頭麽<十句>弫步使嚲步惹<十一句>
駄囉駄囉<十二句>三<去>曼嚲婆<同上>路枳跢
<十三句>㤄莎<二合>嚩訶<十四句>
世尊若有有情修治淨戒以此一切
如來不空菩提所生淨戒波羅蜜多
眞言海雲三昧耶供養加持身心當
得十方一切如來一切淨戒波羅蜜
多具足相應戒香芬馥遍滿十方若
苾芻苾芻尼破淨戒者毎白月十五
日一日不食誦此三昧耶當得清淨
戒薀相應直至无上正等菩提而不
退失
安忍波羅蜜眞言
那莫薩嚩嚲詑誐跢南<一句>那莫㫊唎
耶<二句>縛路枳諦濕嚩囉野<三句>菩地薩
埵野<四句>摩訶薩埵野<五句>摩訶迦嚕抳
迦野<六句>唵㫊暮伽<上>乞訕底<七句>薩嚩菩
地薩埵<二合>嚩<八句>乞灑麽抳<九句>乞灑拏乞
灑拏<十句>摩訶梅窒<二合>唎迦嚕拏<十一句>薩
埵韈娑<去>囉<十二句>摩訶迦嚕抳迦<十三句>薩
不空羂索經苐十五卷苐二十六張慕

@@縛薩埵<二合>嚩乞灑弫拏<十四句>㤄莎<二合>嚩訶<十五句>
世尊若有有情修治安忍以此一切
如來不空無上法覺安忍波羅蜜多
眞言海雲三昧耶供養加持身心當
得十方一切如來一切安忍波羅蜜
多圓滿相應直至无上正等菩提而
不退失
精進波羅蜜眞言
那莫薩縛嚲詑誐跢南<一句>那莫㫊
唎耶<二句>嚩路枳諦濕嚩囉野<三句>菩地薩
埵野<四句>摩訶薩埵野<五句>摩訶迦嚕抳
迦野<六句>唵摩訶弫唎耶<七句>㫊暮伽<上>
弫路枳嚲<八句>者囉者囉<九句><寧吉反>哩拏
<上>弫哩野<十句二合>摩訶嚩攞<十一句>嚩攞嚩攞
<十二句>摩訶薩扙<亭樣反>誐嚩攞菩駄你<十三句>
㤄莎<二合>縛訶<十四句>
世尊若有有情修治精進以此一切
如來不空不捨生死精進波羅蜜多
眞言海雲三昧耶供養加持身心當
得十方一切如來一切精進波羅蜜
多圓滿相應直至無上正等菩提而
不退失
靜慮波羅蜜眞言
不空羂索經苐十五卷苐二十七張慕

@@那莫
薩縛嚲詑誐跢南<一句>那莫㫊唎耶<二句>
嚩路枳諦濕嚩囉野<三句>菩地薩埵野<四句
>摩訶薩埵野<五句>摩訶迦嚕抳迦野<六句
>唵薩嚩嚲詑誐跢南<七句>摩訶暮伽迦嚕拏<八句
>杖<亭樣反>㰤娜娑<去>麽地<九句>弫目乞灑跛<二
合同上>囉劒<幷也反十句>主嚕主嚕<十一句
>㤄莎<二合>嚩訶<十二句
>世尊若有有情修治靜慮以此一
切如來不空无上靜慮波羅蜜多眞
言海雲三昧耶供養加持身心如觀
世音相頂戴觀世音者當得十方一
切如來一切靜慮波羅蜜多圓滿相
應當生无量壽佛刹土得一切三昧
耶現
前通解直至无上
正等菩提更不退失般若波羅蜜眞言那莫
薩嚩嚲詑誐跢南<一句>那莫訶唎耶<二句>嚩
路枳諦濕嚩囉野<三句>菩提薩埵野<四句>
摩訶薩埵野<五句>摩訶迦嚕抳迦野<六句>唵㫊暮伽<
上七句>摩訶跛<二合同上>囉腎惹嚩皤縒<八句
>三<去>曼嚲塞<同上>叵囉拏勃<九句>跛<同上二合>囉娑<
去>囉跛<一合同上>羅娑<去>囉<十句>三<去>曼嚲勃
<十一句>㫊縛路迦野<十二句>
不空羂索經苐十五卷苐二十六張慕

薄伽<上>畔<引十三句>跛<二合>囉腎惹<十四句>嚩路
枳嚲<十五句>斫屈數<疏古反二合>灑<十六句>摩訶跛<二合>
囉腎惹<十七句>婆<同上>囉娜播抳<十八句>摩訶跛<二合
>囉腎惹<十九句>鉢<二合>頭麽駄哩抳步臡<二十句
>㤄莎嚩訶<二十一
句>世尊若有有情修治般若以此
一切如來不空無上般若波羅蜜多
眞言海雲三昧耶供養加持身心當
得十方一切如來一切般若波羅蜜
多方便善巧圓滿相應直至无上正
等菩提而不
退失不空羂索神變眞言經卷第
十五庚子歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造不空羂索經苐十五卷苐二十九
張慕
@@不空羂索神變眞言經卷第十六慕
大唐天竺三藏菩提流志譯
一切菩薩敬礼解脫三昧耶眞言品第二十七之二治地
眞言唵㫊
暮伽<上一>弫目乞灑曼拏攞<二>摩訶步嚲
弫麽㘑<三>陀<上>囉陀<上>囉<四>地唎地唎
<五>摩訶特步嚲迦麽攞<六>㫊弫嚲皤
摩矩吒陀<上>囉<七>㤄莎<二合>縛訶<八>
是眞言以奮怒王神變光明加持白
芥子香水所作壇處遍散其地則圓
一踰膳那清淨如頗胝迦寶若有有
情履是壇地當捨命後生淨土中得
大福薀圓滿相應直至無上正等菩
提更不退失若諸鳥獸履此地者捨
命當得生上天界
治水眞言
唵㫊暮伽<上一>訥<二合>嚕莽攞嚲<二>弫理乞
灑舎佉<三>鉢怛<二合>囉補澀簸叵攞<四>弫
吒播嚕㰤娜你跢誐拏<五>補澀波迦哩
搖<尼照反>縒<六>囉娜遜娜囉<七>跛<二合同上>囉塞
<二合同上>囉縛拏<八>弫弫駄弫質怛<二合>囉<九>
播哩輸<去>陀<上>野<十>鉢<二合>頭麽步惹<十一>

@@娑<去>麽娑<去>麽
<十一>三<去>曼諦娜<十三>播哩曼拏攞<十
四>播哩輸<去>駄野<十五>摩攞麽攞<十六>弫
麽攞麽攞<十七>播哩秫駄<十八>鉢<二
合>頭帽播立跢<十九>惹攞麽爛弫秫駄<二十>輸<去
>駄野輸<去>駄野<二十一>播囉麽摩訶秫陀<上
>薩埵<二十二>㤄那謨塞<同上>窒<二合>步縛泥<二
十三>英莎<二合>縛訶<二
十四>是眞言以奮怒王神變光明
加持白栴檀香水白芥子散江河水
泉水井水果樹花樹苗稼藥草若有
有情觸弄飮噉或復沐浴皆得解除
一切罪障當生天上或生淨土得證
无量慧解三昧耶若復加持入中沐
浴身分三等一沒至項二沒至臍三
沒至膝作上中下持誦浴
法蠲諸罪垢一切道智證集成就洗浴眞言唵㫊暮祗<
虬曵反一>㫊麽㘑弫麽㘑<寧吉反>麽㘑<二>立<寧立
反>麻<名也反>鉢唎秫第<三>薩
縛麽羅播迦㗚使羝<四>摩訶薩地薩埵婆<同上>囉
泥<五>縛囉跛<二合同上>囉縛囉
播哩秫第<六>摩訶麽抳囉怛娜迦野播哩秫第<七>
麽抳麽抳<八>輸<去>駄你<九>摩訶暮
伽<上>振跢麽抳秫第<十
>紇唎娜野不空羂索經苐十六苐二張慕

秫第<十一>迦野麽攞<十二>摩訶麽抳鉢
唎秫第<十三>虎嚕虎嚕<十四>跛<二合>囉縛
囉播抳<十五>摩訶步惹婆<同上>囉泥<十六>
覩嚕覩嚕<十七>摩訶薩埵韈娑<去>㘑<十八>
播哩輸<去>駄野<十九>麽麽播般<北曼反>素弫
秫駄麽㘑<二十>莎<二合>縛訶<二十一>
是眞言以奮怒王神變光明加持白
栴檀香鬱金香龍腦香湯又奮怒王
眞言加持香湯灌頂飮漱清淨洗浴
貫飾衣服加復灑淨具結印護觀想
聖衆獻三掬水謂淨身心度脫有情
敬礼聖者遠離三毒觀淨身心徃精
室中則得解除一切垢障一切毗那
夜迦藥叉羅刹諸惡鬼神而不嬈亂
復得作業眠夢安隱諸佛菩薩諸天
天神觀視擁護當命終後安樂國土
蓮臺受生識宿命智乃至菩提而不
退轉
標界眞言
唵㫊暮伽<上一>鉢<二合>頭麽弫麽㘑<二>跛<同上二合>
囉娑<去>囉<三>三<去>漫嚲目谿<四>莎<二合>縛訶<五>
是眞言以奮怒王威德神變加持五
色線繩摽量壇界
不空羂索經苐十六卷苐三張慕

@@彩色眞言
唵㫊暮伽<上>弫弫陀<上一>弫只怛<二合>囉散
陀<上>囉<二>參<去>皤囉<三>鉢<二合>囉縛囉步
臡<同上四>莎<二合>縛訶<五>
是眞言以奮怒王神變光明加持彩
色香水香膠圖畫一切諸佛菩薩一
切天神一切印相山花水獸
寶地眞言
唵㫊暮伽<上一>三<去>曼嚲<二>播哩曼拏
攞<三>播捨韈第<四><五>
是眞言以奮怒王神變光明加持白
芥子散壇位界作寶階位
結界眞言
唵㫊暮伽<上一>弫弫駄嚕跛弫<二>只怛<二合>囉
娜捨匿<寧卽反三>摩訶枲滿駄野<四>度嚕
度嚕<五>㤄莎<二合>縛訶<六>是
眞言以奮怒王威德神變加持白芥
子香水散摽壇界結金剛城護
身眞言唵
㫊暮伽<上一>艸訖灑抳<二>播捨㰤塞<同上>羝
<三>覩嚕覩嚕<四>莎<二合>縛訶<五>是
眞言以奮怒王威德神變加持白芥
子香水灑佩護身不
空羂索經苐十六卷苐四張慕

@@
髪髻眞言唵㫊暮伽<上一>注拏摩抳<二>虎嚕虎
嚕<三>那<奴箇反>誐播捨畔第<四>莎<二合>縛
訶<五>是眞言以奮怒王威德神
變加持頭髪
梳治槃髻護
弟子眞言唵㫊暮伽<上一>訖灑三<去>曼底娜
<二>摩訶播勢<二>步嚕步嚕<四>莎<二合>縛
訶<五>是眞言以奮怒王神變光
明加持白芥子灰弟子同伴給侍之人
點佩護身
淨手眞言唵㫊暮伽<上一>惹攞弫麽隷<二
>素嚕素嚕莎<二合三>縛
訶<四>是眞言以奮怒王神變光
明加持淨水
洗手截身淨
口面眞言唵㫊暮伽<上一>㫊弫嘌跢泯努<二
>者囉者囉<三>莎<二合>縛
訶<四>是眞言以奮怒王神變光
明加持淨水洗沐手面淨漱口齒點
眼耳膊
作法誦念
治衣眞言唵㫊暮伽<上一>立麻縛塞<同上>窒<二合>
㘑<二>不空羂索經苐十六卷
苐五張慕

主嚕主嚕<三>莎<二合>縛訶<四>
是眞言以奮怒王神變光明加持衣
服如法貫帶
被甲眞言
唵㫊暮伽<上一>步穰<上>誐迦縛者<二>縛囉
泥<三>旨旨<四>莎<二合>縛訶<五>
是眞言以奮怒王神變光明加持鬱
金香水白芥子㵶灑身上備持甲冑
被索眞言
唵㫊暮伽<上一>沒<二合>囉㰤麽步臡<二>播
演羝娜<三>跛<同上二合>囉娑<去>囉<四>莎<二合>縛訶<五>
是眞言以奮怒王神變光明加持五
色線索爲結身手持佩
灌頂眞言
唵㫊暮伽<上一>注拏麽抳<二>鉢頭米㫊避
詵者<引>野<三>麽麽薩縛嚲詑誐跢<四>鼻
曬階<五>麽抳麽抳<六>莎<二合>縛訶<七>
是眞言以奮怒王神變光明加持閼
伽香水攝持灌頂
座眞言
唵㫊暮伽<上一>鉢<二合>頭麽遜娜隷<二>駄囉
駄囉抳<三>漫拏隷<四>
是眞言以奮怒王神變光明加持所
不空羂索經苐十六卷苐六張慕

@@座相應位坐
眠寢眞言
唵㫊暮伽<上一>三<去>曼諦<二>播養<去>鷄
<三>步縛娜<四>莎<二合>縛訶<五>
是眞言以奮怒王神變光明加持床
敷應法眠臥
持花眞言
唵㫊暮伽<上一>素囉避補澀批<二>播囉
播囉<三><四>
是眞言加持香花以不空王種種香
花海雲溥獻供養
末香眞言
唵㫊暮伽<上一>弫弫駄巘<魚蹇反>駄<二>跛<同上二合>囉
娑<去>㘑補嚕<三>補刺拏步臡<四>莎<二合>縛訶<五>
是眞言加持末香以不空王種種末
香海雲溥獻供養
塗香眞言
唵㫊暮伽<上一>弫弫陀<上>礼跛娜<二>鉢<二合>
囉縛㘑<三>比哩比哩<四>莎<二合>縛訶<五
>是眞言加持塗香以不空王種種
塗香海雲塗壇溥獻供
養燒香眞
言唵㫊暮伽<上一>誐誐娜<二>塞<桑乙反二合>叵
囉不空羂索經苐十六卷苐七張
慕
@@拏米伽<上三>度嚕度嚕<四><五>
是眞言加持燒香以不空王種種燒
香海雲溥獻供養
飮食眞言
唵㫊暮伽<上一>叔訖攞<二>囉娑<去>囉娑<去三>
蘖囉陀<上>囉<四>弫陀<上>囉<五>
是眞言加持飮食以不空王種種甘
膳飮食海雲溥獻供養
果子眞言
唵弫耶馱<一>㫊暮伽<上>叵攞<二>播囉播囉
<三><四>
是眞言加持果子以不空王種種香
果海雲溥獻供養
淨水噐眞言
唵㫊暮伽<上一>遏步嚲<二>巘駄畔度㘑<三><四>
是眞言加持閼伽香水以不空王衆
寶閼伽香水海雲溥獻供養
莊飾眞言
唵㫊暮伽<上一>弫弫陀<上二>麽抳步灑拏駄
㘑入縛攞入縛攞<三><四>
是眞言加持幡花以不空王種種寶
幢幡花光焰海雲莊嚴供養
食噐眞言
不空羂索經苐十六卷苐八張慕

唵㫊暮伽<上一>弫弫陀<上二>皤惹泥<三>惹野
惹野<四>莎<二合>縛訶<五>
是眞言加持噐皿盛食以不空王種
種寶噐飮食海雲溥獻供養
入壇眞言
唵㫊暮伽<上一>跛<同上二合>囉縛囉<二>皤麽娜
步米<三>詑囉詑囉<四>莎<二合>縛訶<五>
是眞言毎入壇時加持壇門以不空
王種種相狀自在神變入壇作法
礼拜眞言
唵㫊暮伽<上一>那麽塞迦羅拏<二>薩縛
嚲詑誐跢<三>怛惹理<四>
是眞言以不空王一切身業讃礼海
雲讃頌礼拜一切諸佛溥前供養
行道眞言
唵㫊暮伽<上一>斫訖<二合>㘑<二>努嚕努嚕<三>
跋<同上二合>囉努嚕<四>莎<二合>縛訶<五>
是眞言以不空王一切秘密修行海
雲讃頌行道溥獻供養
警覺眞言
唵㫊暮伽<上一>三<去>曼嚲<二>耶覩步縛禰
<二>皤縛皤縛<四>莎<二合>縛訶<五>
是眞言以不空王神變海雲讃頌警
不空羂索經苐十六卷苐九張慕

@@覺一切諸佛菩薩諸天
勸發眞言
唵㫊暮伽<上一>振跢麽抳<二>跛<同上>囉迦唎
灑野<三>度嚕度嚕<四>莎<二合>縛訶<五>
是眞言以不空王摩尼海雲讃頌勸
發一切諸佛菩薩諸天一時會壇
請召眞言
唵㫊暮伽<上一>你曼怛<二合>囉拏<三>弫目訖灑
<三>曼拏攞<四>弫理弫理<五>莎<二合>縛訶<六>
是眞言以不空王神變海雲讃頌請
召一切諸佛菩薩一切天神會居壇位
然燈眞言
唵㫊暮伽<上一>摩訶囉濕<二合>弫<二>入縛攞
娑<去>㰤塞<桑紇反二合>㘑<三>入縛攞入縛攞<四>三
<去>曼羝莎<二合>縛訶<五>
是眞言加持燈明以不空王種種光
明海雲溥獻供養
加持眞言
唵㫊暮伽<上>播捨韈駄三<去>曼嚲<二>
摩訶縒麽野<三>哩豸<途界反>㤄<四>莎
<二合>縛訶<五>
是眞言以不空王神變海雲讃請一
切諸佛菩薩神通加被此三昧耶現
不空羂索經苐十六卷苐十張慕

@@相成就
發遣眞言
唵㫊暮伽<上>播捨<一>㰤塞<同上>羝跛<同上二合>囉
縒囉<二>孼撦莎<二合>縛皤縛南<三>弫薩耳
覩枲<四>縒囉縒囉<五>㤄莎<二合>縛訶<六>
是眞言以不空王神變海雲讃歎一
切諸佛菩薩諸天閼伽送遣
供養使者眞言
唵㫊暮伽<上一>三<去>漫羝<二>跛<同上二合>囉縛<二合>
囉<三>縒囉縒囉<四>摩訶步羝濕<二合>縛囉
<五>地唎地唎<六><七>㤄㤄莎<二合>縛訶<八>
是眞言以不空王神變海雲加持歡
喜團麨蘆菔三白食香花香水獻祀
毗那夜迦令生歡喜不作障閡
出世解脫壇印品第二十八
世尊是出世解脫壇印三昧耶能會
一切種族解脫壇印三昧耶當證出
世無上三摩地
加持壇印
合腕相著以二大拇指二小指屈入掌
中平屈頭相拄相並二中指各屈如
鉤頭相去一寸二頭指二無名指豎
微屈之二頭指頭相去二寸二無名
指不空慕索經苐十六卷苐十一張
慕

頭相去寸半印眞言
唵鉢<二合>頭麽步臡<一>鉢<二合>頭麽迦隷<二>
鉢<二合>頭麽弫麽隷<三>莎<二合>縛訶<四
>加持解脫
印合掌虛掌二頭指二無名指二小
指豎伸微屈合頭相著二大拇指豎
並相著二中指屈上節頭相去半寸
十指間相去三分此印三昧乃是一
切菩薩摩訶薩所敬礼處若常持結
恭敬觀瞻則恒觀見觀世音菩薩當
令決定得證無上正第菩提印眞
言唵鉢<二合>頭米<一>素<蘇古反>鉢<二合>頭米<二>
弫目訖灑<三>漫拏攞<四>鉢<二合>頭麽步臡<五
>莎<二合>縛訶<六
>如來解脫
印合掌虛掌以二中指捻二無名指
背上節二頭指二無名指二小指合
頭相著二大拇指豎並相著此印三
昧能示眞實解脫三
昧解諸業障印眞
言唵㫊暮伽<上一>跋馹囉<二>鉢<二合>頭麽步臡<三
>弫理弫理<四>莎<二合>縛訶<五
>如意寶
印不空羂索經苐十六卷苐十二張
慕
@@合掌以二無名指二小指屈入掌中
右押左相叉二大拇指掌中右押左
二中指豎微屈頭相著二頭指押二
中指側中節上頭相拄此印三昧種
種供養當獲不空圓滿六波羅蜜業
不空示現一切諸佛菩薩神通解脫
曼拏羅業不空淨治五无間業印眞言
唵㫊暮伽<上一>麽抳麽抳<二>摩訶麽抳<三>鉢
<二合>頭麽麽抳<四>莎<二合>縛訶<五>
蓮花鉤印
合腕相著開掌二中指屈如鉤二大
栂指二頭指二無名指二小指豎微
屈之十指頭間相去寸半此印三昧
能證一切如來無上正等菩提出世
解脫三摩地印眞言
唵㫊暮伽<上一>跋馹隷<二>摩訶鉢<二合>頭米
<三>惹理素惹理<四>摩訶惹理<五>莎<二合>縛訶<六>
金剛蓮花鉤印
合腕相著開掌二中指豎微屈頭相
拄二頭指屈押二中指側中節上如
鉤二大拇指二無名指二小指豎微
屈之二大拇指二無名指二小指頭
間相去寸半此印三昧作供養者能
不空羂索經苐十六卷苐十三張慕

@@證一切如來無上正等菩提神通威
德三摩地印眞言
唵㫊暮伽<上>悉第<一>薩縛嚲詑誐
跢悉第<二>㫊縛路枳嚲悉第<三>矩嚕矩嚕<
四>莎<二合>縛訶<
五>頂
礼印合掌虛掌二大栂指二小指磔開
頭相去寸半二中指豎微屈頭相去六
分二中指頭下二無名指頭二頭指頭
三分其二頭指二無名指豎頭相著頭
指中指无名指岐間皆勿相著此印
三昧能得證見觀世音清淨身一切
三摩地不退無上正等菩提三摩地印
眞言唵㫊縛路枳嚲<一>摩訶秫<輸律反>陀<上
>薩埵<二>縒囉縒囉<三>三<去>漫嚲縛皤縒<四
>軍<去>拏攞陀<上>囉<五>㫊弫嚲皤摩矩吒陀<
上>囉<六>惹吒麽矩吒<七>那縛戰㮏<二合>囉
漫抳嚲<八>者囉者囉<九>散者囉<十>步縛
泥濕縛囉<十一>鉢<二合>頭麽步惹<十二>莎<二合>縛訶<十
三>世尊是七大印能轉示現觀世
音宮殿轉法輪會此等印等各一倶
胝僕従大印前後圍遶若有有情淨
浴香塗治潔衣服毎日三時觀世音
前或不空羂索經苐十六卷苐十四
張慕

於佛前或舎利塔前隨得香花飮食
供養於諸有情發大悲心勸請十方
一切諸佛降大法雨利益有情至無
垢處住於法身觀置自身如法界相
自性平等清淨法性量同法界清淨
虛空觀念我身白栴檀香沉水香龍
腦香塗手輪結如是印等毎日譡結
七倶胝印三昧耶若印印身便得滅
除謗壞正法毀呰賢聖五無閒罪又
譡種種承事供養九十二殑伽沙倶
胝那庾多百千如來善根福聚六波
羅蜜圓滿相應當得住於不退轉地
復爲一切諸佛菩薩摩訶薩攝受護
持一切天龍藥叉羅刹亁闥婆阿素
洛糵魯茶緊那羅摩呼羅伽皆擁護
之伊首羅天摩醯首羅天四天王天
焰摩王水天倶廢羅天倶摩羅天皆
擁護之當得如來金剛舎利達摩之
身不爲世間毒藥毒虫水火刀杖種
種灾害常得夢見諸佛菩薩觀世音
菩薩善瑞増滿貴族人民恭敬憶念
三十三天一切諸仙恭敬恃怙
出世相應解脫品第二十九
不空羂索經苐十六卷苐十五張慕

@@世尊是出世瑜伽解脫最上神通蓮
花曼拏羅三昧耶能現沙門婆羅門
國王王子后妃婇女大臣僚佐童男
童女一切人民過現未來出世法生
滅法善果法惡果法富貴相貧賤相
命長短相生死輪相復現大梵天帝
釋天那羅延天摩醯首羅天乃至一
切天龍藥叉羅刹亁闥婆阿素洛蘖
魯茶緊那羅摩呼羅伽等相餓鬼相
阿毗地獄種種諸相國中飢饉相豐
熟相灾疫相厄難相四時風雨時非
時相持此法者如教實語發大悲心
依據一切諸佛菩薩摩訶薩住饒益
无盡一切有情心恒不捨一切智願
必令救度潔治身服守持淨戒不於
一切有戒無戒人生傲慢心行平等
依教修冶則得成就清淨如法作銀
蓮花以一肘鏡爲蓮臺面寶珠花鬘
四掾莊嚴如法銀造一尺二寸不空羂
索觀世音菩薩一面三目身有四譬
一手執三叉戟一手持羂索一手執
蓮花一手掌如意寶珠結加跗坐首
戴寶冠冠有化佛像腹内空舎利百
不空羂索經苐十六卷苐十六張慕

@@粒龍腦香白栴檀香安内腹中花冠
瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴
置鏡心上淨泥塗地作曼拏羅圓廣
五肘開廓四門内院中畫八葉七寶
開敷蓮華其花葉上多羅菩薩濕廢
多菩薩執金剛秘密主菩薩毗倶胝
菩薩蓮花遜那利菩薩无垢慧菩薩
除八難觀世音菩薩悉地王菩薩外
院東門右大梵天帝釋天左伊首羅
天摩醯首羅天南門右倶摩羅天倶
廢羅天左焰摩天地天神北門右那
羅延天大自在天左毗摩夜天女阿
努梵摩天女西門右婆魯拏天女婆
散底天女左一髻羅刹女金剛度底
使者東門商企尼天女南門補澀波
難底天女西門功德天女北門辯才
天女四維四天王内院蓮花鬘界外
院三叉金剛杵鬘界中置銀觀世音
菩薩面東種種幡花敷置莊嚴五色
線繩圍畔外界閼伽香水三白飮食
種種飮食果蓏香鑪衆妙花鬘如法
敷設白栴檀香沉水香蘇合香龍腦
香石蜜合治燒焯供養是時出入潔
不空羂索經苐十六卷苐十七張慕

浴塗香著淨衣服食三白食晝夜六
時依法護持志決無怯觀身如像曼
拏羅相婆顏威耿内心喜受制置六
根寂靜淳白五輪投地至誠敬礼十
方刹土三世一切諸佛如來大乘教
藏一切曼拏羅印三昧耶結界請召
跗座而坐發菩提心觀五薀界能執
所執本性無作自體空寂面西奮目
瞤動精瞼觀瞻觀世音菩薩聲像謀
利誦奮怒王眞言母陀羅尼眞言溥
遍心印眞言不思議觀陀羅尼眞言
悉地王眞言光明加持銀蓮花觀世
音菩薩時別自以奮怒王眞言奮怒
王印灌頂加持若蓮花鏡中放光觀
世音像身出甘露水放種種光自身
放光則當獲得不空无垢清淨薀身
不空王心三昧耶成就是時緊捷誦
奮怒王眞言觀世音菩薩鏡中出現
讃言善哉善哉汝今成就出世世間
鏡壇印法汝湏何願爲法滿足閼伽
供養所願盡乞皆得圓滿沙門婆羅
門國王王子后妃婇女大臣僚佐一
切人民觀像鏡者皆覩種種神通變
不空羂索經苐十六卷苐十八張慕

@@相亦見自身過現未來種種業果善
惡之相及見一切刹土諸佛補陀洛
山觀世音宮中大衆亦見世間一切
時節善不善相惟除嫉妬諂曲疑慢
破戒邪見盜三昧耶旃茶羅苾芻苾
芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及諸外道
惡律人民餘皆覩見觀世音菩薩示
語讃歎与滅一切垢障重罪作茲定
說亦不虛妄修此法者畫夜六時特
勿懈怠放逸慵惰則速成就
不空羂索神變眞言經卷第十六
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經苐十六卷第十九張慕

@@不空羂索神變眞言經卷第十七慕
大唐天竺三藏菩提流志譯
根本蓮華頂陀羅尼眞言品第三十
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩合
掌恭敬白佛言世尊我今惟忖觀世
音菩薩摩訶薩說此不空羂索心王
陀羅尼眞言廣大解脫蓮花壇印三
昧耶極爲甚深廣大無量難解難入難
得成就觀是法中有无量壇法无量印
法無量像法無量軌則威儀之法猶
如大海湏彌山王虛空陽焰微塵數
等又如如來無量大智無與等智无
思量智揔非一切天龍八部六欲魔
衆人及非人之所量唯是如來甚
深大智見智藏智大解脫智亦是一
切菩薩摩訶薩等大智本行法界之
智此法前際中際後際皆不可得我
心思忖極大迷乱何者是前何者是
中何者是後何者是可通解成就之
法何者是根本蓮花頂陀羅尼眞言何
者是秘密心眞言何者是煕怡眞言何
者是奮怒王眞言何者是奮怒王心

眞言何者是一字三字三字四字乃
至十字眞言何者是安隱法豐饒法
降伏法何者是點藥法塗藥法何者
是像法壇法印法何者是召請結界
梳髪洗浴治衣甘露灌頂被甲坐臥
地法何者是採花燒香塗香芥子食
餠果子花鬘法何者是三白飮食燃
燈入壇礼拜行道散花教受整儀法
則何者是取珠轉念乞夢護身結界
燒火火食神通噐仗攝法何者是請
召觀世音菩薩親近發遣法何者是
羂索法何者是金剛杵法世尊此法
我不悟解於何相中仿斅修習當得
成就後末世中我當云何隨順衆生
種種心行教修何法依何陀羅尼眞
言之法開導度脫若修治者成何悉
地我於此法極大迷乱無諸智解惟
垂哀愍願如法說解破疑網
爾時釋迦牟尼如來應正等覺誥執
金剛秘密主菩薩摩訶薩言善哉
善哉
秘密主汝發斯問極爲善問何不早
問遲辯若斯汝能開導爲諸衆生及
不空羂索經苐十七卷苐二張慕

@@眞言者皆得最上成就之地故作是
問爲最大問
秘密主此不空羂索心王陀羅尼眞
言三昧耶巨如十方無量大海難解
難入寧以海水瀝渧數知此不空羂
索心王陀羅尼眞言三昧耶實非數
量得知其際又以湏彌山王末如微
塵亦盡數知此不空羂索心王陀羅
尼眞言三昧耶非所筭分知其數限
如是廣大踰過大海微塵筭分數分
秘密主所有十方過現未來一切如
來有種種智三昧耶亦可知數此不
空羂索心王陀羅尼眞言三昧耶非
所筭數得知其際
秘密主一切諸佛菩薩摩訶薩所有
法智知五薀等差別相轉所有類
智知薀界處一切緣起若惣若別是
無常等所有俗智知一切法假設名
字所有他心智知諸有情心心所
法修行證滅所有苦智知苦不生所
有集智知集永斷所有滅智知滅
應證所有道智知道應修所有盡
智知貪瞋癡盡所有无生智知諸有
不空羂索經苐十七卷苐三張慕
慕
@@趣而不復生所有如實智解一切
智一切相智所有未知當知根於諸聖
諦未得現觀未得聖果所有巳知根於
諸聖諦巳得現觀巳得聖果所有具
知根謂諸聲聞獨覺一切諸佛菩薩
摩訶薩等所有有尋有伺三摩地離
一切欲惡不善法有尋有伺離生喜
樂入初靜慮具足而住所有無尋惟
伺三摩地於初靜慮第二靜慮中間
時定所有无尋無伺三摩地従第二
靜慮乃至非想非非想處所有佛隨
念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天
隨念寂靜猒離隨念入出息隨念身
隨念死隨念所行布施波羅蜜多時
以一切不空智大悲爲首自施一切
内外所有亦勸他施一切内外所有
所行淨戒波羅蜜多時以一切不空智
大悲爲首自住十善業道亦勸他住
十善業道所行安忍波羅蜜多時以
一切不空智大悲爲首自具増上安
忍亦勸他具増上安忍所行精進波
羅蜜多時以一切不空智大悲爲首
自修六波羅蜜多精勤不息亦勸他
不空羂索經苐十七卷苐四張慕

修六波羅蜜多精勤不息所行靜慮
波羅蜜多時以一切不空智大悲爲
首自修巧便入諸靜慮无量无色終
不隨彼勢力受生亦善勸他入諸靜
慮無量无色同巳善巧所行般若波
羅蜜多時以一切不空智大悲爲
首自如實觀一切法性無所執著亦
勸他觀一切法性無所執著亦復不住
自性自相若動若住不可得故所修四
正斷時於諸未生惡不善法爲不生
故於諸巳生惡不善法爲永斷故未
生善法爲令生故巳生善法爲令安
住不忘増廣倍修滿故所修四神足
修欲三摩地時斷行離依成就神足
修勤三摩地時斷行離依成就神足
修心三摩地時斷行離依成就神足
修觀三摩地時斷行離依成就神足
以無所得爲方便修信根精進根念
根定根慧根時謂信根精進根念根
定根慧根性離依離染以无所得爲
方便修信力精進力念力定力慧力
時謂信力精進力念力定力慧力性
離依離染以无所得爲方便修念等
覺不空羂索經苐十七卷苐五張
慕
@@支擇法等覺支精進等覺支喜等覺支
輕安等覺支定等覺支捨等覺支時謂
念等覺支擇法等覺支精進等覺支喜
等覺支輕安等覺支定等覺支捨等覺
支性離依離染以無所得爲方便修
正見支正思惟支正語支正業支正
命支正精進支正念支正定支時謂
正見支正思惟支正語支正業支正
命支正精進支正念支正定支性離
依離染所住空解脫三摩地時謂觀
諸法自相皆空其心安住所住无相解
脫三摩地時謂觀諸法自相無相其
心安住所住無願解脫三摩地時謂
觀諸法自相无願其心安住以無所
得爲方便修處非處智力時謂如實
了知諸有情類因果等相處非處相
以無所得爲方便修業異熟智力時
謂如實了知諸有情類諸業法受種
種因果業異熟相以无所得爲方便
修種種界智力時謂如實了知諸有
情類无量界相以無所得爲方便修
種種勝解智力時謂如實了知諸有
情類无量勝解相以無所得爲方便
不空羂索經苐十七卷苐六張慕

@@修根勝劣智力時謂如實了知諸有
情類根勝劣相以無所得爲方便修
遍行行智力時謂如實了知諸有情
類遍行行相以无所得爲方便修靜
慮解脫等持等至雜染清淨智力時
謂如實了知諸有情類靜慮解脫等
持等至雜染清淨根力覺支道支等相
以无所得爲方便修宿住隨念智力
時謂如實了知諸有情類无量億數
宿住事相以无所得爲方便修死生
智力時謂如實了知諸有情類无量
無數死生事相以无所得爲方便修
漏盡智力時謂如實了知諸漏永盡
无漏心解脫無漏慧解脫於現法中而
自作證具足安住能正了知我生巳盡
梵行巳立所作巳辦不受後有以无所
得爲方便修正等覺无畏時謂自稱是
正等覺者以无所得爲方便修漏盡无
畏時謂自稱巳永盡諸漏以无所得
爲方便修障法无畏時爲諸弟子說
障法道以无所得爲方便修盡苦道
無畏時爲諸弟子說盡苦道如是等
時設有沙門若婆羅門若天魔梵據
不空羂索經苐十七卷苐五張慕

餘世間依法立難及令憶念言於是
法非正等覺言有如是漏未永盡言
習此法不能障道言修此道不能盡
苦我於彼難正見无由以於彼難見
无由故獲安隱住无怖無畏自稱我
處大仙尊位於大衆中正師子吼轉
妙法輪甚深清淨正眞无上以无所
得爲方便修義无㝵解法無㝵解詞
無㝵解辯无㝵解以无所得爲方便
修大慈大悲大喜大捨以無所得爲
方便修五眼六神通一切智智以無
所得爲方便得我如來應正等覺従
初證得阿耨多羅三藐三菩提夜乃
至最後所作巳辦入無餘依大涅槃
夜於其中間常无誤先無卒暴音无
忘先念無不定心無種種想无不擇
捨志欲无退精進无退念無退慧无
退解脫無退解脫智見无退一切身
業智爲前導隨智而轉一切語業智
爲前導隨智而轉一切意業智爲前
導隨智而轉過現未來世所起智見
无著無㝵以无所得爲方便以一心
智如實遍入知一切有情心心所法
不空羂索經苐十七卷苐八張慕

@@圓滿遊戲種種神通而自嚴淨種種
佛土供養承事諸佛世尊於如來身
如實觀察饒益有情於法義趣如實
分別以法供養承事諸佛當復諦觀
諸佛法身以无所得圓滿无相謂不
思惟一切諸相於一切法不増不減
不執不著无取無住圓滿一切法平
等見圓滿諸法一相理趣行不二相
不起分別以無所得遠離一切聲聞
獨覺一切諸見捨諸有漏煩惱習氣
見調伏心性見以無所得圓滿隨如
一切天龍藥叉羅刹亁闥婆阿素洛
糵魯茶緊那羅莫呼洛伽人非人等
一切音智以无所得無量无數諸佛
菩薩摩訶薩種族眷屬非諸雜類以
无所得身相具足於初生時其身具
足一切相好放大光明遍照无邊諸
佛世界令彼世界六種變動有情遇
者无不蒙益以无所得圓滿出家无
量無數天龍藥叉羅刹亁闥婆阿素
洛糵魯茶緊那羅莫呼洛伽人非人
等之所翼従徃詣道塲剃除鬚髪服
三法衣受持應噐引導无量無數有
不空羂索經苐十七卷苐九張慕

@@情令乘三乘趣證圓寂以無所得殊
勝善根廣大願力感得如是妙菩提
樹吠琉璃寶以爲其幹眞金剛寶而
爲其根奇妙衆寶以爲枝葉種種花
果其樹高廣遍覆三千大千佛刹光
明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世
界滿足殊勝福慧資糧成熟有情嚴
淨佛土一切功德乃至盡諸所有一
切幻化三昧神通皆是不空羂索心
王陀羅尼眞言三昧耶秘密主汝問
如是如來甚深大智見智藏智大解
脫智一切菩薩摩訶薩大智本行法
界之智者是觀世音菩薩摩訶薩恒
常以斯一切幻化三昧神變示現如
是不空羂索心王陀羅尼眞言三昧
耶種種形相色類神通度諸有情及
眞言者得大悉地秘密主彼觀世音
菩薩摩訶薩身識心智大慈大悲
皆是不空羂索心王陀羅尼眞言三
昧耶如水乳性合一味一相平等無
二平等漑灌一切界處圓是不空羂
索心王陀羅尼眞言三昧耶攝化度
脫三有有情等住涅槃金剛之地若
有不空羂索經苐十七卷苐十張
慕

人趣地獄趣餓鬼趣一切衆生等心
憶念觀世音菩薩摩訶薩名者一時
齊至隨所給濟无不解脫彼觀世音
菩薩摩訶薩悲心愍心不退不悔復
有一切諸天乃至色究竟天一切龍
神藥叉羅刹阿素洛亁闥婆糵魯茶
緊那羅摩呼囉伽乃至阿鼻地獄所
有有情一時稱念觀世音菩薩摩訶
薩名者亦皆同時齊至度脫諸欲厄
難譬如日月平等輪光滅四洲中所
有一切混沌黑暗彼觀世音菩薩摩
訶薩亦復如是以大慈悲光明遍照一
切有情有爲有漏生老病死種種厄難
皆得解脫住於善道秘密主彼觀世
音菩薩摩訶薩爲諸衆生及眞言者
如是堅牢被精進鎧與證无上菩提
之道如大商主引進衆人遮止惡道
安置善道心不分別心不悔惓
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩承
佛稱讃觀世音菩薩摩訶薩大功德
巳奮迅踊躍合掌偈歎
嗚呼大悲觀世音嗚呼世間自在主
若有尃正憶持者得脫一切惡道苦
不空羂索經苐十七卷苐十一張慕

@@此是世間尊重父此是世間尊重母
此是世間救度者此是世間大日光
復告執金剛秘密主言如是如是如
汝所說汝應當徃觀世音菩薩摩訶
薩前恭敬頂礼如法啓問卽以眞語
實語爲汝演說
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩卽
起于座輪弄於杵步如師子詣觀世
音菩薩摩訶薩前恭敬頂礼右繞三
帀却住一面脫所頭上清淨月光摩
尼寶冠二手捧上觀世音菩薩摩訶
薩巳長跪合掌白言聖者我於此法
甚大迷乱無諸智慧解此不空羂索
心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮花壇
印變像成就三昧耶此法廣大甚深
無量皆不了知何者爲前何者爲中何
者爲後何者爲根本蓮花頂陀羅尼
眞言何者爲秘密心眞言何者爲善
煕怡眞言何者爲奮怒王眞言何者
爲奮怒王心眞言何者爲一字二字
三字四字乃至十字眞言及一切法
願爲示敎開釋解說
爾時觀世音菩薩摩訶薩以慈悲心
不空羂索經苐十七卷苐十二張慕

@@受斯清淨月光寶冠便擲於空獻供
養佛以大神力寶冠直至阿迦尼吒
天當佛頂住變成寶蓋周圓縦廣五
百千踰膳那紺琉璃寶而爲其骨以
諸大寶作花珠瓔閻浮檀金爲衆鈴
鐸天諸衣服以爲網拂其蓋一一花
瓔鈴鐸網羅珠柫出无量光其光鎣
徹過百千日舉衆仰觀心皆愉喜一
切諸天龍神八部皆悉頂礼恭敬供
養苦行仙衆一時發聲種種歌唄瞻
讃斯蓋是諸如來所讃歎處其蓋諸
花一一臺上各有寶悵一一悵中有
一如來結加跗坐繞蓋四邊而有無
量諸天娙女龍女亁闥婆女阿素洛
女糵嚕茶女緊那羅女一切種族眞
言仙女及有无量百千天龍藥叉羅
刹亁闥婆阿素洛糵魯茶緊那羅摩
呼羅伽等衆一一皆乘衆寶花雲光
明臺殿各持天諸花鬘塗香末香天
諸音樂衣服珠瓔幢花幡拂各相交
列供養如來或倶擊奏種種天樂歌
舞讃歎唱梵音聲一時等心獻供養
佛所有住補陀洛山一切天龍八部
不空羂索經苐十七卷苐十三張慕

亦皆歡喜勇躍觀視歎未曾有復有
一切如來種族眞言神一切蓮花種
族眞言神一切金剛種族眞言神一切
摩尼種族眞言神一切香象菩薩種
族眞言神一切大曼拏羅種族眞言
神踊躍用視歎未曾有合掌瞻仰復
有一切星天七曜天毗摩夜天大梵
天帝釋天那羅延天大自在大倶摩羅
天難禰計濕縛囉天誐泥濕縛囉天
伊首羅天摩醯首羅天四天王寶賢神
滿賢神力天神焰摩王縛嚕拏天倶
廢羅天皆乘寶殿各持天諸花鬘塗
香未香衣服珠瓔寶蓋幢幡敷飾會
中而供養佛復有兜率陀天乃至阿
迦尼吒天各乘天諸寶雲宮殿於虛
空中雨現種種色海雲獻供養佛觀
世音菩薩摩訶薩幷會大衆復有地
居一切藂林神藥草神苗稼神花果
神山神水神泉沼神河神江神海神
龍神藥叉羅刹亁闥婆阿素洛糵魯
茶緊那羅摩呼羅伽各持種種塗香
未香燒香水陸雜花一時繽紛遍散
敷地作大供養如是一切天龍神衆
不空羂索經苐十七卷苐十四張慕

@@俱時同得如來神通威德加傋
爾時執金剛秘密主見斯廣大无量
神變復思念言彼觀世音菩薩摩訶
薩示現如是无量神通廣大神變復
白觀世音菩薩摩訶薩言惟垂開示
使解疑惑爾時觀世音菩薩摩訶薩
誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言解
所疑者諦聽諦聽
爾時觀世音菩薩摩訶薩復従座起
徃詣佛前恭敬合掌頂礼尊足右
繞三帀却住一面煕怡微笑放大光
明白佛言世尊是不空羂索心王陀
羅尼眞言三昧耶中根本蓮花頂陀
羅尼眞言秘密心印溥遍幻化觀大
曼拏羅廣大神變最上三昧耶欲於
佛前開演示之是三昧耶以少功行
讀誦受持速得成就爾時釋迦牟尼
佛卽伸无量百千光明金色光手摩
觀世音菩薩摩訶薩頂讃言善哉善
哉清淨者今正是時冝當演說
爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛讃巳
遍觀十方一切如來一時恭敬盡皆
頂礼奮迅踊躍卽說根本蓮花頂陀
不空羂索經苐十七卷苐十五張慕

@@羅尼眞言曰
那莫塞<乘乙反>窒<都結反二合>㘑野<揚可反下同>特<能巳反二合>
婆<無何反>努誐嚲<一句>跛<二合>囉底瑟恥諦瓢
<毗藥反下同二句>薩縛<无可反下同>嚲詑誐覩瑟抳灑
<踈賈反三句>㫊暮伽<上>漫拏攞俁呬曵瓢<入四句>
薩縛勃陀<上>菩地薩得廢<无計反>瓢<入五句>那
莫薩縛跛<二合>囉底曵迦勃陀<上>哩野<六句>
失囉縛迦僧<去>祗<虬曵反>瓢<毗遥反七句>底嚲那
誐嚲跛<二合>囉窒<丁聿反>半禰<奴礼反>瓢<入八句>那
莫薩縛嚲詑誐跢俁呬野<九句>矩攞紇
<二合>利娜野三<去>麽曵瓢<入十句>那莫三<去聲呼之
><下同反>藐誐跢南<十一句>那莫三<去>藐跛<二合
>囉底半那<去>南<十二句>那莫舎囉特<二合>
縛底<丁異反>素<蘇古反>跢野<十三句>摩訶<去聲呼下例同>
麽戴<二合>曵<十四句>那莫㫊唎耶<十五句>梅窒隷<二合
>野跛<二合>囉姥契瓢<毗遥反十六句>摩訶菩地薩
埵哩野<十七句>誐拏縛㘑瓢<入十八句>那謨㫊
弫嚲皤野嚲詑誐跢耶<十九句>囉歌羝三<去
>藐三<去>勃陀<上>野<二十句>那謨囉怛<二合>娜怛<二合
>囉耶野<二十一句>那莫鉢頭<二合>暮瑟抳灑<二十二句
>漫拏攞陀囉野<二十三句>那莫㫊唎耶<二十四句
>縛路枳諦濕<攥口舌呼之下同例>縛囉野<二十五句>菩
地薩埵野<二十六句>摩訶薩埵野<二十七句>摩訶
迦嚕不空羂索經苐十七卷苐十六
張慕

抳迦野<二十八句>那謨摩訶哩使㫊唎野<二十九句>
誐拏縛㘑瓢<入>翳瓢<毗遥反三十句>那莫塞<同上>
訖哩<二合>埵<二合>婆縊<伊異反>琳<奴金反三十一句>弫目
訖灑漫拏臨<慮金反三十二句>㫊唎耶縛路枳諦
濕<同上>縛<二合>囉野<三十三句>穆庫特祗<同上>唎拏
<三十四句>摩暮伽<上>囉惹鉢頭<二合>暮瑟柅灑
<三十五句>紇唎<二合>娜焰<引>嚲詑誐跢三<去>姥佉
皤使擔<三十六句>摩訶諾<都落反>鉢唎<二合>訕末地
<二合>曵<三十七句>㫊㰤弫跢你摩韈以使曵枲
佃覩米<三十八句>薩縛迦唎野<引>抳<三十九句>薩縛
皤曵數<疏古反>者米艸乞釤矩嚕<四十句>怛
<寧也反>他<四十一句>唵<喉中擡聲呼之>鉢頭<二合>暮瑟抳
灑<四十二句>婆<同上>囉那<四十三句>者囉者囉<四十>
<四句>旨唎旨唎<四十五句>主嚕主嚕<四十六句>摩訶
迦<斤一><邏反同>嚕抳迦<四十七句>弫哩弫哩<四十八句>比
哩比哩<四十九句>旨唎旨唎<五十句>播囉麽迦嚕抳迦<五十
一句>枲哩枲哩<五十二句>旨哩旨哩<五十三句>比哩比哩<五十
四句>弫哩弫哩<五十五句>摩訶鉢頭<二合>麽㰤塞<
同上>嚲<五十六句>迦攞迦攞<五十七句>枳哩枳哩<五十八句
>矩嚕矩嚕<五十九句>摩訶戍<輪律反>陀<上>薩埵<六十句>
翳呬曵呬<六十一句>勃<亭夜反>勃<六十二句>駄縛駄縛<六十
三句>迦拏迦拏<六十四句>枳抳枳抳<六十五句>矩
拏矩拏<六十六句>播囉麽戍<同上>陀<上>薩埵<六十七句>
迦囉迦不空羂索經苐十七卷苐十
七張慕
@@囉<六十八句>枳哩枳哩<六十九句>矩嚕矩嚕<七十句>摩訶
塞<同上>詑麽跛<二合>囉跛嚲<七十一句>者攞者攞
<七十二句>散者攞散者攞<七十三句>弫者攞弫者攞
<七十四句>翳䋾<知賈反>䋾翳䋾翳<七十五句>皤囉皤囉
<七十六句>避哩避哩<七十七句>步嚕步嚕<七十八句>摩訶弫
麽攞鉢頭<二合>暮瑟抳灑弫囉惹<七十九句>娑
<去>駄野娑<去>駄野<八十句><八十一句>翳呬曵呬
<八十二句>摩訶迦嚕抳迦<八十三句>摩訶鉢戍<同上>鉢
底廢<无計反>灑陀<上>囉<八十四句>陀<上>囉陀<上>囉<八十
><五句>摩訶鉢頭<二合>暮瑟抳灑陀<上>囉<八十六
句>縒囉縒囉<八十七句>薩婆<同上>縛囉拏<八十八句>
㰤囉㰤囉<八十九句>者囉者囉<九十句>薩縛苾
陀囉<九十一句>那麽塞<同上>訖哩<二合>嚲<九十二句>㰤囉
㰤囉<九十三句>薩縛播簸<北我反>枳哩弫灑㰤囉<九十四
句>㰤㰤<九十五句>呬呬<九十六句>虎虎<九十七句>唵<同上>
迦囉<九十八句>沒囉<二合>㰤<呼邑反>麽廢<无計反>灑陀囉<九十九
句>陀<上>囉陀<上>囉<一百句>地唎地唎<一句>度
嚕度嚕<二句>摩訶鉢頭<二合>麽<三句>入<攥口舌呼之下例同
>縛攞<引>陀囉<四句>嚲囉嚲囉<五句>縒囉縒囉<六
句>播囉播囉<七句>鉢頭<二合>麽播捨陀<上>囉<八
句>者囉者囉<九句>縛囉縛囉<十句>囉濕弫<二
合>捨嚲娑<去>㰤塞<同上>囉<十一句>鉢囉底
漫抳跢舎哩囉<十二句>入縛攞入縛攞<十三句>
答播不空羂索經苐十七卷苐十八
張慕
@@答播<十四句>皤伽<上>畔<引十五句>素摩<寧吉反>
<丁也反十六句>野麽縛嚕拏矩廢<同上>囉沒囉<二合>
㰤<同上>米<十七句>㮏<奴乙反下例同二合>囉理使<十八句>禰<同上>縛
誐拏<毗拽反>旨嚲者囉拏<十九句>素嚕
素嚕<二十句>主嚕主嚕<二十一句>補嚕補嚕<二十二句>
散㮏矩麽囉沒<盧骨反>㮏<二合>囉婆<同上>縒
縛<二十三句>弫瑟努駄曩娜禰<同上>縛理使那
<去>野迦<二十四句>縛虎弫弫駄廢<无計反>灑陀<上>
囉<二十五句>摩訶鉢頭<二合>麽怛拏駄囉<二十六句>
播捨陀<上>囉<二十七句>駄囉駄囉<二十八句>地唎地唎
<二十九句>度嚕度嚕<三十句>詑囉詑囉<三十一句>伽<上>囉伽<上>
囉<三十二句>野囉野囉<三十三句>攞囉攞囉<三十四句>麽
囉麽囉<三十五句>播囉播囉<三十六句>柘囉柘囉
<三十七句>縛囉縛囉<三十八句>摩訶婆<同上>囉那<去>
野迦<三十九句>三<去>曼多<上>曼拏羅<四十句>縛路
枳嚲<四十一句>弫路枳嚲<四十二句>路計濕縛<二合>囉
<四十三句>摩醯濕縛<二合>囉<四十四句>姥虎姥虎<四十三句>
姥嚕姥嚕<四十六句>姥野姥野<四十七句>悶遮悶遮
<四十八句>皤伽<上>畔<引四十九句>㫊唎耶縛路枳諦濕
<二合>縛囉野<五十句>艸走灑艸走灑麽麽
<五十一句>薩縛皤曵瓢<入五十二句>薩廡<無苦反>鉢禁<二合>
囉米瓢<入五十三句>薩縛走<二合>囉醯瓢<入五十四句>
薩縛入縛㘑瓢<入五十五句>薩縛麻<名夜反>地瓢
不空羂索經苐第十七卷苐十九張
日

<入五十六句>縛駄畔駄娜<五十七句>嚲拏娜囉惹主
囉嚲塞<同上>迦囉<五十八句>㫊走你塢娜迦<五十九句>
弫灑捨塞怛囉<六十句>播哩暮者迦<六十一句>
迦拏迦拏<六十二句>旣抳旣抳<六十三句>矩努矩努
<六十四句>者囉者囉<六十五句>印哩野縛攞抱
杖<亭樣反>誐<六十六句>者覩邏哩野<六十七句>薩地三
<去>跛<二合>囉迦捨迦<六十八句>嚲麽嚲麽<六十九句>娜
麽娜麽<七十句>縒麽縒麽<七十一句>摩訶嚲
悶駄迦囉<七十二句>弫駄麽娜<七十三句>煞播囉弫
跢播哩布囉迦<七十四句>弫理弫理<七十五句>䋾䋾
䋾䋾<七十六句>詑<魑賈反>詑詑詑<七十七>置置置置
<七十八句>拄<知古反>拄拄拄<七十九句>翳臡野折麽訖
哩<二合>嚲播哩迦囉<八十句>翳呬曵呬<八十一句>
縊濕縛囉<八十二句>摩醯濕縛<二合>囉<八十三句>鉢
頭<二合>米濕縛囉<八十四句>摩訶步嚲誐拏
畔惹迦<八十五句>摩訶悉悌<引>濕縛囉<八十六句>
矩嚕矩嚕<八十七句>播囉播囉<八十八句>迦䋾迦䋾
<八十九句>麽䋾麽䋾<九十句>弫戍駄弫灑野皤新
<九十一句>摩訶迦嚕抳迦<九十二句>濕廢<二合>哆拽腎
<時振反二合>饒<去九十三句>播弫嚲<九十四句>囉怛<二合>那摩矩
吒<九十五句>摩羅駄囉<九十六句>薩縛腎<同上>惹始
囉枲訖<二合>哩嚲<九十七句>惹吒摩矩吒<九十入句>
摩褐特<途邑反>步嚲<九十九句>迦麽攞訖哩<二合>
不空羂索經苐十七卷苐二十張菴

@@嚲迦囉嚲攞<二百句>枝<同上>㰤娜三<去>麽地<一句>
弫穆乞灑跛<二合>囉劒<幷也反二句>縛虎
薩埵散怛底播哩播者迦<三句>摩訶迦
嚕抳迦<四句>薩縛羯摩婆<同上>囉拏弭輸
駄迦<五句>薩縛麻<名夜反>地跛囉<二合>暮者
迦<六句>薩麽舎播哩布囉迦<七句>薩縛薩
埵<二合>縛三<去>摩濕<二合>縛縒迦<八句>唵<同上呼>
鉢頭<二合>暮瑟抳灑<九句>播捨紇唎<二合>娜
野曼拏攞<十句>那謨窣覩羝莎<二合>縛
訶<二百一十一句>
爾時觀世音菩薩摩訶薩說是陀羅
尼眞言時三千大千世界六返大動
其補陀洛山上下周圓溥遍従地一
時涌出衆寶蓮花觀世音菩薩摩訶
薩臍中放大光明出現千葉衆寶蓮
花靑琉璃寶以爲其幹閻淨檀金而
爲其臺赤珠爲子白珠鬚蘂其花復
放種種色光徹照十方一切刹土天
宮龍宮藥叉宮羅刹宮阿素洛宮亁
闥婆宮糵魯茶宮緊那羅宮摩呼羅
伽宮一切有情警覺安慰其光下照
十六地獄盡皆變成蓮花之池是中
一切受苦有情皆得解脫一時捨命
不空羂索經苐十七卷苐二十一張慕

@@徃於西方安樂國土蓮花臺生以天
衣服而莊嚴身證宿住智水陸一切
有情之類遇斯光者捨所報身共生
天界以天衣服而莊飾身在會一地
二地菩薩一時皆證第八地住其三
地四地五地乃至七地一切菩薩摩
訶薩等皆證無上正等菩提一切種
族眞言明仙皆證不空王蓮花頂秘
密心曼拏羅三摩地一切龍王皆證
寶幢三摩地一切諸天皆證火炬三
摩地一切藥叉王羅刹王皆證寶宮
殿三摩地一切阿素洛王亁闥婆王
皆證金剛甲幢三摩地一切糵嚕茶
王皆證金剛觜大迅疾力三摩地一
切緊那羅王摩呼羅伽王一切眞言
神皆證身口意業清淨三摩地一切
苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦皆
脫无明行識名色六處觸受愛取有
生老病死憂悲苦惱爾時釋迦牟尼
如來身上遍放大日幢光直入觀世
音菩薩摩訶薩心
爾時觀世音菩薩摩訶薩卽復誥執
金剛秘密主菩薩摩訶薩言當諦觀
不空羂索經苐十七卷苐二十二張慕

此不空王蓮花頂秘密心神通自在
曼拏羅三昧耶於是執金剛秘密主
菩薩摩訶薩白言聖者我巳觀見此
不空王蓮華頂最上秘密心神通自
在曼拏羅三昧耶廣大无量甚深奇
特難見未曾有成就一切最上之法
與諸有情除諸重擔令受持者獲大
福地爾時觀世音菩薩摩訶薩復誥
執金剛秘密主菩薩摩訶薩言諦聽
諦聽是不空王蓮花頂秘密心神通
自在曼拏羅三昧耶能廣利益一切
有情除諸罪障逐諸毗那夜迦一切
魔怨衆惡鬼神皆自馳散一切毒藥
毒虫虎狼惡獸種種灾難悉皆除遣
但讀誦者速得眞實无上成就爾時
執金剛秘密主菩薩摩訶薩歡喜微
笑掌弄持杵日大悲者言何者是眞
實蓮華頂秘密心神通自在曼拏羅
三昧耶願爲說示
爾時觀世音菩薩摩訶薩卽伸右手
摩自臍上大光明中千葉蓮臺卽於
臺上出現寶悵於其悵中現蓮花頂
秘密心神通自在曼拏羅觀世音菩
不空羂索經苐十七卷苐二十三張慕

@@薩大梵天相面目煕怡三眼四臂具
以衆寶瓔珞天服而莊嚴身首戴寶
冠冠有化佛一手把索一手執寶蓮
華冠一手執寶杖一手執金剛杵結
加跗坐身放種種奇妙色光自嚴其
身光蔽日月衆星之光謂諸如來目
所觀察一切菩薩摩訶薩恭敬頂礼
一切諸天合掌礼讃一切苦行仙衆
礼敬讃歎一切龍神藥叉羅刹阿素
洛亁闥婆糵嚕茶緊那羅摩呼羅伽
等合掌頂礼旋繞歌讃爾時執金剛
秘密主菩薩摩訶薩幷及眷屬覩斯
蓮花頂秘密心神通自在曼拏羅三
昧耶眞實秘密廣大神變一時皆證
不空蓮花頂无垢光焰三摩地不空
幻化三摩地歡喜合掌一時礼讃觀
世音菩薩摩訶薩爾時觀世音菩薩
摩訶薩卽說秘密心眞言日
唵<同上呼之>㫊暮伽<上>紇<二合>唎娜野<一句>鉢頭<二合>
暮瑟抳灑<二句>矩麽囉廢<无計反>灑駄囉<三句>
鉢頭<二合>米濕<二合>縛囉<四句>㫊米捨野<五句>
薩縛暮伽<上>矩攞縒麽野<六句>紇<二合>唎
娜焰<七句>薩縛悉<亭夜反>暮儉<八句>跛<三合>
不空羂索經苐十七卷苐二十四張慕

@@囉拽撦<姝也反九句>鉢頭<二合>麽鉢頭<二合>麽<十句>
<十一句>那謨窣覩羝<十二句>莎<二合>縛訶<十三句>
如是眞言身心愉悦大悲心觀阿彌
陀佛觀觀世音菩薩誦持之者所得
福薀同等三世一切如來戒解脫薀
亦等阿彌陀佛解脫色薀亦如觀世
音菩薩摩訶薩執持種種噐仗之身
若常結蓮花頂印自灌其頂而誦念
者得同三世一切如來爲授灌頂當
證百千三摩地福聚相應
種族煕怡王眞言曰
唵<同上呼之>㫊暮伽<上一句>鉢頭<二合>暮瑟抳灑
濕<二合>縛囉<二句>鉢頭<二合>米濕<二合>縛囉<三句>
㫊曼怛囉野<四句>薩縛嚲詑誐嚲南<五句>㫊
暮伽<上>鉢頭<二合>暮瑟抳灑<六句>縒麽野摩
迦唎灑野<七句>跛<二合>囉米捨野<八句>薩縛羯
麽枲沉<亭婬反>米<九句>跛<二合>囉拽播<十句>㫊
縛路枳諦濕<二合>縛囉<十一句><十二句>摩訶
鉢頭<二合>暮瑟抳灑步臡<十三句>莎<二合>縛訶<十四句>
如是眞言心愉面畏大悲心觀觀世
音觀蓮花頂曼拏羅觀世音曼拏羅
中誦持之者蓮花種族眞言明王梅
怛囉眞言明王苾眞言明王觀世
不空羂索經苐十七卷苐二十五張慕

音菩薩摩訶薩皆爲祐護與證不空
種族悉地蓮花頂種族悉地蓮花廣
大壇悉地不空羂索心王陀羅尼眞
言曼拏羅悉地不空富饒尊貴自在
悉地一切菩薩種族通會悉地當於
百千佛刹中生爲大種族眞言明仙
遊諸天中龍中一切藥叉羅刹阿素
洛亁闥婆糵魯茶緊那羅摩呼羅伽
八非人中皆得自在乃至當證无上
正等菩提相應
種族奮怒王眞言曰
唵<同上呼之>摩訶戰拏<一句>鉢頭<二合>米濕<二合>
縛囉<二合>弫弫駄嚕播<三句>弫迦䋾鉢頭
<二合>麽<四句>鄧瑟吒<二合>囉迦囉攞<五句>鼻
灑拏縛<无各反>訖怛<二合>囉<六句>薩縛訥瑟
吒<七句>紇<二合>唎娜焰<八句>佉<上>娜野弫走南
<九句>鉢頭<二合>麽姪<二合>力旨置<十句>姪<二合>哩
置<十一句>莎<二合>縛訶<十二句>
如是眞言奮怒身心觀奮怒王誦持
之者湏彌盧山金山鐵山盡皆震動
大海涌沸一切龍宮皆大火起諸惡
毗那夜迦皆被止縛一切鬼神四散
馳走一切大奮怒王恒皆擁護大梵
不空羂索經苐十七卷苐二十六張慕

@@天帝釋天那羅延天大自在天焰摩王
水天娑伽羅龍王難陀龍王跋難陀
龍王優波難陀龍王俱摩羅天神四天
王神常逐護持降伏諸灾面向灾處
以大怒聲誦念之者則得除滅壇中
密誦作修法者速得成就
種族奮怒王心眞言曰
唵<同上呼之>㫊暮伽<一句>鉢頭<二合>暮瑟抳灑
<二句>摩訶鉢頭<二合>麽播捨<三句>矩嚕陀
迦哩灑野<四句>鉢<二合>囉廢<无計反>捨野<五句>
摩訶鉢戒鉢底<六句>野麽婆嚕拏矩廢
<同上>囉<七句>沒<二合>囉㰤麽廢<无計反>灑駄囉
<八句>摩訶戰拏米誐<九句>㫊暮伽<上>矩攞
縒麽野<十句>鉢頭<二合>光<十二句><十二句>
如是眞言奮迅身心觀奮怒王不空
王觀世音前燒焯香王誦持之者所
有心念一切善法悉皆成就
不空羂索神變眞言經卷第十七
庚歲高麗國大藏都監奉勅
雕造不
空羂索經苐十七卷苐二十七張慕

@@不空羂索神變眞言經卷第十八慕
大唐天竺三藏菩提流志譯
十地眞言品第三十一
一字眞言曰
唵<喉中擡聲引呼此字上下同音>
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持應善修行十種勝業何等爲十一
者以無所得爲方便修淨勝意業謂
以應一切不空智智心修集一切善
根勝意業事不可得故二者以无所
得爲方便修一切有情平等心業謂
以應一切不空智智心引發慈悲喜
捨四無量心一切有情不可得故三
者以無所得爲方便修布施業謂以
應一切不空智智心於一切有情无
所分別而行布施施者受者幷所施
物不可得故四者以無所得爲方便
修親近善友業謂見諸善友導化有
情令其修習一切不空智智心應便
親近恭敬尊重讃歎諮受正法承事
無惓善友惡友无二相故五者以無
所得爲方便修求法業謂以應一切

不空智智心勤求如來無上正法不
墮聲聞地獨覺地諸所求法不可得
故六者以无所得爲方便修常出家
業謂一切生處恒猒居家牢獄諠雜
常欣佛法清淨出家无能爲㝵所棄
捨家不可得故七者以无所得爲方
便修愛佛身業謂暫一覩佛形像巳
乃至獲得无上菩提終不捨於念佛
作意諸相隨好不可得故八者以無
所得爲方便修闡法教業謂契經應
頌記別諷頌自說緣起譬喻本事本
生方廣希法論義如來在世及涅槃
後爲諸有情間闡法教初中後善文
義巧妙純一圓滿清白梵行所分別
法不可得故丸者以无所得爲方便
修破憍慢業謂常懷謙敬伏憍慢心
由此不生下姓卑族諸與盛法不可
得故十者以無所得爲方便修恒諦
語業謂稱知說言行相符一切語性
不可得故如是修治此眞言者能害
過現諸惡重罪一切垢障盡皆消滅
當得一切諸佛菩薩天仙龍神悉皆
歡喜觀世音菩薩摩訶薩與諸證願
不空羂索經苐十八卷苐二張慕

@@當捨命後徃於西方極樂國土住極
喜地蓮華化生
二字眞言曰
唵一步<引二>如是
眞言大悲心觀觀世音如法受持思
惟八法圓滿修習何等爲八一者圓
滿清淨禁戒謂不起聲聞獨覺作意
及餘破戒障菩提故二者知恩報恩
謂得小恩尙不忘報况大恩惠而當
不酬三者住安忍力謂設諸有情來
見侵毁而於彼所无恚害心四者受
勝歡喜謂所化有情旣得成熟身心
適悦受勝歡喜五者不捨有情謂拔
濟有情心恒不捨六者恒起大悲謂
作是念我爲饒益一切有情假使各
如无量無數殑伽沙刧處大地獄受
諸劇苦或燒或煮或斫或截若刺若
懸若磨若擣受如是等无量苦事乃
至令彼乘於佛乘而般涅槃如是一
切有情界盡而大悲心曾无猒惓七
者於諸師長以敬信心諮承供養如
事佛想謂求无上正等菩提恭順師
長都无所顧八者勤求修習法不空
羂索經苐十八卷苐三張慕

@@波羅蜜謂於諸法波羅蜜多専心修
學遠離餘事如是修治此眞言者能
害過現无間罪障種種諸病盡皆消
滅一切鬼神不撗嬈惱摩尼跋陀神
毗沙門神守持財寶而常擁護阿彌
陀佛現爲證明當捨命巳生補陀落
山觀世音菩薩寶宮殿中住離垢地
得不空羂索心王陀羅尼眞言悉地
而自現前
三字眞言日
唵<一>鉢<二>頭<二合>米<三>
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持住修五法何等爲五一者勤求多
聞嘗无猒足於所聞法不著文字謂
發勤精進作是念言若茲佛土若十
方界諸佛世尊所說正法我皆聽習
讀誦受持而於其中不著文字二者
以無染心常行法施雖廣開化而不
自高爲諸有情宣說正法尙不自爲
持此善根迴向菩提况求餘事雖多
化導而不自恃三者爲嚴淨土植諸
善根雖用迴向而不自舉謂勇猛精
進修諸善根爲欲莊嚴諸佛淨國及
不空羂索經苐十八卷苐四張慕

爲清淨自他心土雖爲是事而不自
高四者爲化有情雖不猒惓无邊生
死而不自高爲欲成熟一切有情植
諸善根嚴淨佛土乃至未滿一切智
智雖受无邊生死勤菩而不猒惓而
不自高五者雖住慙愧而无所著謂
専求无上正等菩提於諸聲聞獨覺
作意具慙愧故終不暫起而於其中
亦无所著如是修治此眞言者觀世
音菩薩作童子形而現其前加祐衆
願得見最勝蓮花頂曼拏羅諸大蓮
華眞言壇印三昧耶一切如來秘密
眞言壇印三昧耶當捨命巳徃生淨
刹住發光地
四字眞言曰
唵<一>鉢<二>頭<二合>麽紇<二合>唎<四>
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持應住十法常行不捨何等爲十
一者住阿練若常不捨離謂求无上
正等菩提超諸聲聞獨覺等地故常
不捨阿練若處二者住於少欲尙不
自爲求大菩提况欲世間利譽等事
三者住於喜足專爲證得一切不空
不空羂索經苐十八卷苐五張慕

@@智智心故於餘事无著喜足四者常
不捨離如來功德常於深法起諦察
語五者於諸學處未曾棄捨於所學
戒堅守不移而於其中又不取相六
者於諸欲樂深生猒離於妙欲樂不
起欲尋七者常能發起寂滅俱心謂
逵諸法曾无起作八者捨諸所有於
内外法曾无所取九者心不滯沒於諸
識住未嘗起心十者於諸所有无所
顧戀謂於諸法无所思惟如是修治
此眞言者出世事業速皆成就阿閦
如來現身摩頂誥言汝今巳得清淨
業身滅諸蓋障當生我國證宿命智
不受胎生住焰慧地
五字眞言曰
唵<一>鉢<二>頭<二合>麽<三>步<四>臡<人兮反五>
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持應離十法何等爲十一應遠離居
家謂於志性好遊一切諸佛國土隨
所生處常樂出家剃除鬚髪執持應
噐被三法服現作沙門二應遠離諸
苾芻尼謂常應遠離諸苾芻尼不與
共居如彈指頂亦復於彼不起異心
不空羂索經苐十八卷苐六張慕

@@三應遠離家慳謂作是思我應長夜
利益安樂一切有情今此有情自由
福力感得如是勝施主家故我於中
不應慳嫉四應遠離衆會忿諍謂作
是思若處衆㑹其中或有聲聞獨覺
或說彼乘相應法要令我退失大菩
提心是故定應遠離衆會復作是念
諸忿諍者能使有情發起瞋害造作
種種惡不善業尙違善趣况大菩提
是故定應遠離忿諍五應遠離自讃
毀他謂於内外法都无所見故應遠
離自讃毀他六應遠離十不善業道
謂作是思此十惡法尙㝵善趣况大
菩提故應遠離七應遠離増上慢傲
謂不見有法可起慢傲八應遠離顚
倒謂觀顚倒事都不可得九應遠離
猶豫謂觀猶豫事都不可得十應遠
離貪瞋癡業謂諸不見有貪瞋癡事
如是修治此眞言者害諸漏障得身
无畏得法无畏大蓮花上如來應正
等覺現身告言善哉善哉善男子汝
大積集不空王蓮花頂陀羅尼眞言
壇印三昧耶大福德薀菩提善根皆
不空羂索經苐十八卷苐七張慕

得成熟汝命終後當得供養九十二
殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正
等覺種熟善根乃來我國蓮中化生
住極難勝地
六字眞言曰
唵<一>鉢<二>頭<二合>麽<三>皤<四>路<五>迦<斤邏反六>如
是眞言大悲心觀觀世音如法受持
應修六法何等爲六一應圓滿布施
波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅
蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多
般若波羅蜜多謂超聲聞獨覺等地
住此六波羅蜜多佛及住二乘能度
過去所知海岸現在所知海岸未來
所知海岸无爲所知海岸不可說所
知海岸二應遠離聲聞獨覺心謂作
是言諸聲聞心非證无上大菩提道
故應遠離復作是言諸獨覺心定不
能得一切不空智智故應遠離三應
遠離熱惱心謂作是言怖畏生死熱
惱之心非證无上正等覺道故應遠
離四見乞者來心不猒慼謂作是念
此猒慼心於大菩提非能證道故定
遠離五捨所有物无憂海心謂作不
空羂索經苐十八卷苐八張慕

@@是念此憂悔心於證无上正等菩提
定爲障㝵故我捨離六於來求者終
不矯誑謂作是念此矯誑心定非阿
耨多羅三藐三菩提道何以故菩薩
摩訶薩初發无上菩提心時作是誓
言凡我所有施來求者隨欲不空如
何今時而矯誑彼如是修治此眞言
者度過五誨證蓮花頂秘密心眞言
成就覩見一切天龍八部宮殿門開
出世世法皆得成就十方一切如來
應正等覺放大光明照觸其身三千
大千世界微塵數等一切如來一時
現身觀察安慰蓮花冠幢如來應正
等覺現前誥慰汝所修業皆得成就
當生我土住現前地直至无上正等
菩提
七字眞言曰
唵<一>鉢<二>頭<二合>麽<五>入縛<四>攞<五><六>姪<亭一反二合>力
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持應當遠離二十種法何等二十一
應遠離我執有情執命者執生者執
養者執土夫執數取趣執意生執儒
童執知者執見者執謂觀我有情乃
不空羂索經苐十八卷苐九張慕

@@至知者見者畢竟不可得故二應遠
離斷執謂觀諸法畢竟不生无斷義
故三應遠離常執謂觀一切法无常
性故四應遠離相想謂觀雜染性不
可得故五應遠離因等見執謂都不
見有諸見性故六應遠離名色執謂
觀名色性都不可得七應遠離薀執
謂觀五薀性都不可得八應遠離處
執謂觀十二處性都不可得九應遠
離界執謂觀十八界性都不可得十
應遠離諦執謂觀諸諦性都不可得
十一應遠離緣起執謂觀諸緣起性
都不可得十二應遠離住著三界執
謂觀三界性都不可得十三應遠離
一切法執謂觀諸法性皆如虛空都
不可得十四應遠離於一切法如理
不如理執謂觀諸法性都不可得无
有如理不如理性十五應遠離依佛
見執謂知依佛見執不得見佛故十
六應遠離依法見執謂達眞法性不
可見故十七應遠離依僧見執謂知
和合衆无相無爲不可見故十八應
遠離依戒見執謂知罪福性俱非有
不空羂索經苐十八卷苐十張慕

故十九應遠離怖畏空法謂觀諸空
法皆无自性所怖畏事畢竟非有二
十應遠離違背空性謂觀一切法自
性皆空非空與空有違背故復應圓
滿二十種法何等二十一應圓滿通
逵空謂逵一切法自相皆空二應圓
滿證无相定謂不思惟一切諸相三
應圓滿知无願住謂於三界法心无
所住四應圓滿三輪清淨謂具足清
淨十善業道三輪清淨五應圓滿悲
愍有情謂巳得大悲及嚴淨土圓滿
悲愍有情及於有情无所執著六應
圓滿一切法平等見謂於一切法不
増不減无所執著七應圓滿一切有
情平等見謂於一切有情不増不減
无取無住八應圓滿通逵眞實理趣
謂於一切法眞實理趣雖實通逵无
所通逵无取無住九應圓滿无生忍
智謂忍一切法无生無滅无所造作
及知名色畢竟無生十應圓滿說一
切法一相理趣謂於一切法行不二
相十一應圓滿滅除分別謂於一切
法不起分別十二應圓滿遠離諸想
不空羂索經苐十八卷苐十一張慕

@@謂於遠離一切小大无量想十三應
圓滿遠離諸見謂於遠離一切聲聞
獨覺等見十四應圓滿遠離煩惱謂
於棄捨一切有漏煩惱習氣相續丄
五應圓滿奢摩他毗鉢合那地謂修
一切不空道智三昧耶智十六應圓
滿調伏心性謂於三界法不樂不動
十七應圓滿寂靜心性謂於善攝六
根寂靜心性十八應圓滿无㝵智性
謂修得佛眼无㝵智性十九應圓滿
无所愛染謂於外六處能善棄捨二
十應圓滿隨心所欲徃諸佛土於佛
衆會自現其身謂修勝神通従一佛
國趣一佛國供養恭敬尊重讃歎諸
佛世尊請轉法輪饒益一切如是修
治此眞言者一切圓滿離垢无畏得
蓮花離障清淨三摩地身出衆光遍
照三千大千佛刹一切宮殿光所至
處化現衆寶光花海雲供養一切如
來應正等覺蓮華光如來應正等覺
現身摩頂誥言善哉善哉善男子汝
所修者是諸如來最秘密心供養之
法亦是觀世音菩薩摩訶薩眞實秘
不空羂索經苐十八卷苐十二張慕

@@密堅固心大蓮花頂曼拏羅三昧耶
汝今巳得㫊暮伽王蓮花頂神通圓
滿成就當生我土住遠行地作大佛事
八字眞言曰
唵<一>㫊<二>暮<三>伽<上四>麽<五>抳<六>鉢<七>頭<二合>米<八
>如是眞言大悲心觀觀世音如法
受持應滿四法何等爲四一應圓滿
悟入一切有情心行謂以不空一心
智慧如實遍和一切有情心心所法
二應圓滿遊戲一切神通謂遊戲種
種自在神通爲見佛故従一佛國趣
一佛國亦復不生遊佛國想三應圓
滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種
種佛土謂住一佛土能見十方无邊
佛土亦能示現而曾不生佛國土相
復爲成熟諸有情故現處三千大千
世界轉輪王位而自莊嚴復能棄捨
而无所執四應圓滿供養承事諸佛
世尊於如來身如實觀察謂欲饒益
諸有情故於法義趣如實分別以法
供養承事諸佛又諦觀察諸佛法身
如是修治此眞言者得身圓淨如頗
胝寶觀世音菩薩現前摩頂誥言善
哉不空羂索經苐十八卷苐十三張
慕

善哉善男子今得最上菩提定心當
隨我徃世間光明王如來淨土住不
動地廣興佛事得不空王蓮花頂壇
印悉地出世世間最勝之法
九字眞言曰
唵<一>鉢<二>頭<二合>麽<三>路<四>者<五>禰<奴礼反六>虎<七>嚕<八><九>
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持應滿四法何等爲四一應圓滿知
諸有情根勝劣智謂住佛十力如實
了知一切有情諸根勝劣二應圓滿
嚴淨佛土謂以无所得而爲方便嚴
淨一切有情心行三應圓滿如幻等
持數入諸定謂住此等持雖能成辦
一切事業而心不動修治等持極成
熟故不作加行數數現前四應圓滿
隨諸有情善根應熟故入諸有自現
化生謂欲成熟諸有情類殊勝善根
隨其所冝故入諸有而現受生如是
修治此眞言者得授記名觀世音子
殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正
等覺作諸神通一時現前伸手摩頂
誥言善哉善哉善男子汝所修習此
眞言經出世世法皆得成辦捨命來
不空羂索經苐十八卷苐十四張慕

@@生我國土中住善慧地
十字眞言曰
唵<一>鉢<二>頭<二合>暮<三>瑟<二合>抳<四>灑<五>弫<六>
麽<七>黎<八><九>㤄<十>
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持應當圓滿十二種法何等十二一
應圓滿攝受无邊處所一切大願隨
有所願皆令圓滿爲巳具修六波羅
蜜多極圓滿故或爲嚴淨諸佛國土
或爲成熟諸有情類隨心所願皆得
圓滿二應圓滿隨諸天龍藥叉羅刹
亁闥婆阿素洛糵嚕茶緊那羅摩呼羅伽人
非人等異類音智謂爲修習殊勝詞
无㝵解善知有情言音差別三應圓
滿无㝵辯智謂爲修習殊勝辯无㝵
解爲諸有情能无盡說四應圓滿入
胎具足謂雖一切生處實恒化生爲
益有情現入胎藏於中具足種種勝
事五應圓滿出生具足謂於出胎時
示現種種希有勝事令諸有情見者
歡喜獲大安樂六應圓滿家族具足
謂生刹帝利大族姓家或生婆羅門
大族姓家所禀父母无可譏不空羂
索經苐十八卷苐十五張慕

@@嫌七應圓滿種姓具足謂常預過去
諸大菩薩種姓中生八應圓滿眷屬
具足謂純以无量无數菩薩而爲眷
屬非諸雜類九應圓滿生身具足謂
初生時其身具足一切相好放大光
明遍照无邊諸佛世界亦令彼界六
種變動有情遇者无不蒙益十應圓
滿出家具足謂出家時无量无數天
龍藥叉羅刹亁闥婆阿素洛蘗嚕茶
緊那羅摩呼羅伽人非人等之所翼
従徃詣道塲剃除鬚髪服三法衣受
持應噐引導无量無數有情令乘三
乘而趣圓寂十一應圓滿莊嚴菩提
樹具足謂於殊勝善根廣大願力感
得如是妙菩提樹紺琉璃寶以爲其
幹眞金剛寶而爲其根上妙七寶以
爲枝葉種種花果其樹高廣遍覆三
千大千佛土光明照耀周遍十方殑
伽沙等諸佛世界十二應圓滿一切
功德成辦具足謂於滿足殊勝福慧
一切資粮成熟有情嚴淨佛土如是
一一具足修治此眞言者得十方无
量殑伽沙俱胝那庾多刹十一一切
如不空羂索經苐十八卷苐十六張
慕

來應正等覺作種種神通一時現前
誥言善哉善哉善男子常爲一切天
仙龍神八部世間人民置敬无量得
此蓮花頂眞言明仙乃至无上正等
菩提住法雲地隨所方化増建佛事
秘密主汝問修行是陀羅尼眞言一
一能成最上悉地此不空羂索心王
陀羅尼眞言三昧耶上法中法下法
我皆演說如是讀誦受持之者常淨
洗浴以香塗身著淨衣服於諸有情
起大悲心說眞實語深信三寶敬事
供養和上闍梨父母善友備持律儀
受持斯法如是發行名眞受持眞言
之人當必決定得證无上正等菩提
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩聞
說是法歡喜微笑掌輪旋杵従座而
起曲躬合掌白言聖者此等眞言三
昧耶惣名不空王蓮花頂秘密心曼
拏羅廣大陀羅尼眞言三昧耶是等
陀羅尼眞言但當讀誦受持之者皆
得成就作大佛事若有依法作大供
養毎月依時一日一夜斷語不食或
單食果或空服乳或復常食三白飮
不空羂索經苐十八卷苐十七張慕

@@食晝夜精勤讀誦受持如是之人獲
何功德成何善根住何刹土授何法
門爾時觀世音菩薩摩訶薩告執金
剛秘密主菩薩摩訶薩言如是惣名
不空王蓮花頂陀羅尼眞言三昧耶
秘密主諦聽諦聽苾芻苾芻尼族姓
男族姓女白月一日承事供養寂斷
諸語食三白食讀誦受持蓮花頂陀
羅尼眞言一觀一一字如日光鬘二
觀字光現觀世音三觀字光現佛世
尊四觀字光自性神力清淨法界三
昧流出種種神通三摩地門晝夜不
絕乃至八日一日一夜斷食持者此
人則得除滅應受阿毗地獄五无間
罪一刧之苦當捨命巳生於西方極
樂國土蓮花化生具宿住智福命壽
等八十千刧受諸極樂生生生處更
不墜墮三惡道中復得轉生愛樂世
界六十二千劫受勝快樂復得轉生
觀察世界七十二千刧受大安樂復
得轉生寶勝世界十二千刧作大持
寶大眞言仙復得轉生補陀洛山觀
世音菩薩寶宮殿中十八千刧受諸
不空羂索經苐十八卷苐十八張慕

@@法樂復得轉生阿迦尼吒天九十千
刧受天快樂復得轉生兜率陀天上
八十千刧受天快樂復得轉生三十
三天百千大刧作天帝釋受大快樂
復得轉生十方刹土五十千刧遊戲
神通歷諸佛刹供養諸佛受諸快樂
復於二十千刧作大眞言明仙乃至
菩提更不重受胎卵濕化所受生處
常得化生具宿住智秘密主七日七
夜承事供養讀誦受持尙得如是廣
大福聚善根相應况復有八能毎白
月一日食三白食讀誦受持此蓮花
頂陀羅尼眞言晝夜不絕至白月八
日晝夜不食斷諸語言依法誦持豈
不現身與證大不空離障清淨三摩
地不空莊嚴三摩地不空蓮花神變
光焰三摩地不空清淨光三摩地不
空觀察幢三摩地不空蓮花无垢觀
三摩地不空蓮花頂光焰秘密心三
摩地耶此人又當承事九十二倶胝
殑伽沙數如來應正等覺所種熟善
根當捨命巳徃安樂國蓮臺化生得
不空王蓮花頂解脫壇印三昧耶而
不空羂索經苐十八卷苐十九張慕

皆現前得作不空廣大眞言明仙
世間成就品第三十二
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩又
復白言大悲聖者願爲一切有情意
樂圓滿演示此蓮花頂陀羅尼眞言
一拏羅眞言成就法爾時觀世音菩薩
摩訶薩謂執金剛秘密主菩薩摩訶
薩言若有苾芻苾芻尼族姓男族姓
女如三昧教承事供養恭敬礼拜常
於一切有情之上起大悲心毎日如
法誦持根本蓮花頂陀羅尼眞言一
觀一一字如曰光鬘二觀字光現觀
世音三觀字光現佛世尊四觀字光
隨順通逵一切甚深不思議法性與
虛空等自相无㝵一切法界正等覺
心出无盡音淨心无我滿三七遍決
定滌除一切地獄餓鬼畜生一切重
罪得大善根成大福薀不爲世間一
切毒藥毒虡灾恠病惱鬼神嬈害由
斯義故當應以此陀羅尼眞言加持
淨沙二十一遍屍陀林中散屍骸上
或散塜上墓上見皆散之彼諸亡者
所在界處受衆劇苦皆得解脫上生
不空羂索經苐十八卷苐二十張慕

@@天上若以紙素竹帛書寫此根本蓮
花頂陀羅尼眞言等置於塔上幢上
所有二足四足多足无足胎卵濕化
一切有情謂塔影映身者或見觸者
皆得除滅一切罪障捨是身巳等生
天上若加持螺詣高望處大吹聲者
四生衆生聞螺聲者滅諸重罪捨受
身巳等生天上若有善男子善女人
先受菩薩戒二百五十戒五百戒五
戒十戒八戒三歸依戒聞螺聲者當
捨身巳直徃西方極樂國土蓮花化
生住不退地若加持白栴檀香城邑
中燒令諸有情聞香氣者皆得除滅
種種罪障若燒此香熏身服者亦得
除諸嫉妬垢障爲人所見歡喜致敬
若熏身熏衣如法貫帶面向日天一
誦蓮花頂陀羅尼眞言一呼日天者
日天祐護若加持安悉香白栴檀香
大自在天前一誦蓮花頂陀羅尼眞
言一呼大自在天燒者大自在天當
作擁護爲滿諸願若那羅延天前如
是一眞言一呼那羅延天燒者那羅
延天當作擁護爲滿諸願若加持白
不空羂索經苐十八卷苐二十一張慕

@@芥子白栴檀香大梵天前如是一眞
言一稱大梵天燒者其大梵天當作
擁護爲滿諸願若加持乾蓮花末白
栴檀香摩訶迦羅前如是一眞言一
呼摩訶迦羅燒者摩訶迦羅神當作
護従入於山林採取伏藏一切諸藥
皆得隨意若加持龍花白栴檀香有
龍湫邊如是一眞言一呼龍名燒巳
復眞言持白芥子散湫水中迅誦眞言
龍王眷屬皆擁護隨眞言者意若加
持屍陀林内燒故人炭白栴檀香相
和屍陀林中作大怒聲如是誦持眞
言燒者一切藥叉鬼神而自現身任
諸命事乃至壽盡若加持二笈播羅
相合以和炭香燒熏如法眞言加持
笈播羅者卽得神鬼任諸命事若治
地作壇以瞿摩夷如法泥塗當壇心
上以赤二畫藥叉女以秔米粉界壇
四面以秔米麨壇中供養用前炭香
如是一眞言一呼藥叉女燒巳復以
白芥子一眞言一打藥叉女像得眞
藥叉女現前而來任諸命使隨眞言
者意若請作母常逐擁護如護赤子
不空羂索經苐十八卷苐二十二張慕

供給所湏一切財寶若請作姉妹隨
日供給衣服財錢而不乏少若加持
安悉香白栴檀香以手按功德天頭
如是一眞言一呼功德天燒者得功
德天當作擁護與諸財寶得大富饒
若毗沙門王前如是一眞言一呼毗
沙門王燒者毗沙門神施金千兩若
摩尼跋陀羅神前如是一眞言一呼
摩尼跋陀羅神燒者摩尼跋陀羅神
來與金錢一千若大山林中如是一
眞言一呼藥精燒者一切藥精出現
任採若城四門首一眞言一燒者卽
得城内一切灾障皆得除滅若於一
切虎狼難處一眞言一燒者卽得除
滅虎狼等難若鬼神病者前一眞言
一燒熏病者卽得除滅鬼神等病
蓮花頂阿伽陀藥品第三十三
是蓮花頂伽陀藥現種族王大神力
伊首羅天帝釋天摩醯首羅大梵天
毗瑟努天四天王加祐守護恭敬讃
以龍腦香沉水香牛黃丁香靑木香
數等好者而擣治白象耳汗和合丸
置於壇内觀音前以蓮花頂陀羅尼
不空羂索經苐十八卷苐二十三張慕

@@種族奮怒眞言等加持其藥現三相
執金剛秘密主潔治身服以藥研點
額上頂上膊上胸上兩臂肘上名佩
一丸口含一丸入大衆中爲人愛敬
亦如我等威德福聚凡說言詞調伏
有情悉皆順伏若入僧衆爲僧愛樂
觀視讃歎亦如我等滿諸有情種種
意願一切天仙龍神八部恭敬守護
一切毒藥毒虫蠱呪詛鬼神諸病
皆不灾害又復不爲國王僚佐橫加
笞禁受諸苦惱一切諸惡藥叉羅刹
師子虎狼盜賊霹靂怨家等難而相
灾害又頭戴藥丸并復以藥遍塗輪
上持輪徃入他軍陣中他兵見者自
然和解若入王城人所見者致敬歡
喜若患鬼病治不差者令服此藥幷
以斯藥和湯澡浴則得除差若患瘡
腫以藥和水研塗瘡上腫上皆得除
差此人由斯一切天龍藥叉羅刹不
相惱害如法用藥一切諸佛觀世音
菩薩加被擁護善根増長今世後世
受大安樂當生之處執金剛秘密主
眷屬而擁護之若加持酥和藥餌者
不空羂索經苐十八卷苐二十四張慕

@@得大智慧解諸經論
又蓮花頂伽陀藥現斯部中諸眞言
最上悉地三昧耶亁陀羅縒靑木香
沒囉㰤麽乞使囉素靺囉拏乞使囉
素健地迦塞頗胝舎莫乞使龍花鬚
鬱鉢羅花蓮子穰上安悉香鬱金香
白栴檀香甘松香幷夜合花兼丁香
骨嚕鉢囉惣等數如法摩壇和合治
置於壇内觀音前以蓮花頂陀羅尼
種族奮怒眞言等加持其藥百遍巳
波斯石蜜龍腦香等分水煎如法和
眞言丸藥如酸棗敷置壇内觀音前
以蓮花頂陀羅尼種族奮怒眞言等
不空王母陀羅尼等加持藥現三相
盛淨噐中便除乾淨密固藥勿汙觸
執金剛秘密主若用藥時先淨澡浴
以香塗身著淨衣服加持黑芥子油
而和其藥點持身上卽得隨意入阿
修羅窟龍窟鬼神窟皆去无㝵是諸
鬼神任爲命事若加持僧㰤乳牛乳
和藥塗點囟上心上便所思惟上中
下人種種障累爲念除遣若加持香
油和藥塗兩腳脛二腳掌上行疾如
不空羂索經苐十八卷苐二十五張慕

風日行倍常履水不濕若藥和人乳
點二眼中卽得隨意徃諸聚落自在
遊觀爲人愛敬或對人前心念移物
令諸人衆皆不見知若塗面上身上
手上徃大衆中作諸唄讃令諸人民
唯觀讃聲不觀於身若塗甁裡外滿
盛淨水持徃衆中高把寫水時諸人
民唯觀水下不觀甁像若塗盆裡外
滿盛淨水時諸人衆唯觀其水不觀
盆像若加持香油和藥塗身熏衣入
阿修羅窟龍窟鬼神窟皆得自在不
相嬈害若入水底水不能溺水中有
情亦不相害若入火中火不能燒若
入龍湫龍不能害所有世間種種事
法心但請念作老皆成若常精勤受
持此法日日増見世間種種情與非
情隨念事故
又蓮花頂悉地藥能現種種神變相
得大安樂饒財寶時世人民競供養
蓮花鬚蘂迦倶皤亁駄囉娑香牛黃
竹黃雄黃鬱金香靑優鉢羅花海沬
小柏檀黃阿摩勒數等如法精合治
又龍腦香兼麝香波斯石蜜等和治
不空羂索經苐十八卷苐二十六張慕

@@置於壇内觀音前以蓮花頂陀羅尼
種族奮怒眞言等加持藥上現三相
執金剛秘密主潔滌身衣藥和水研
遍塗身分手足頭面幷點卽中卽證
秘密三昧自在當高聲稱字則得
現身命諸鬼神皆見身上出大光焰
入水不溺入火不燒入大衆中心所
啓請散藥空中請召觀世音菩薩摩
訶薩變現一切諸天仙相變現一切
人民等相變現一切諸佛菩薩種種
因地捨頭目髓腦身肉手足相空中
變現身上出水身下出火相變現煞
活爛壞之相心所請者隨心散之卽
皆顯現復以藥塗身上又加持香油
和藥塗頭塗二手掌及燒熏身整理
衣服端身徐步入於四衆請觀世音
菩薩摩訶薩入水觀三昧火觀三昧
堰臥空中想現身下出水身上出火
幷出種種天樂之聲隨皆現之復加
持杜仲木汁和藥塗身手足入大衆
中請觀世音菩薩摩訶薩現於過去
菩薩施諸國位妻妾男女象馬七珎
坐菩提塲降諸魔衆一切神變花果
不空羂索經苐十八卷苐二十七張慕

@@宮殿天妙衣服諸莊嚴具一切所請
皆隨心念卽當現之謂令邪見惡慧
衆生覩斯神通發菩提心信求佛道
故說是法
不空羂索神變眞言經卷第十八
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經苐十八卷苐二十八張慕

不空羂索神變眞言經卷第十九慕
大唐天竺三藏菩提流志譯
護摩成就品第三十四
復有護摩悉地三昧耶能滅一切罪
障灾厄得大安樂除諸怨賊成就不
空變像壇印三昧耶能請一切天龍
八部能摧一切毗那夜迦能令一切
人民歡喜得大精進常見一切諸佛
菩薩摩訶薩故執金剛神一切天神
皆作祐護秘密主加持秔米白芥子
安悉香酥蜜觀世音像前以秘密心
眞言護摩之者觀世音菩薩爲現化
身與所求願又加持沉水香白栴檀
香蓮荷幹稻穀花白芥子酥蜜酪又
秘密心眞言護摩之者觀世音菩薩
爲現眞身便與一切不空王眞言壇
印三昧耶自在成辦増大福薀譡入
一切如來種族壇三昧耶又紫橿木
苦棟木長一磔手斫截燃火加持稻
穀鳥麻白芥子鹽酪酥以種族奮怒
正眞言護摩之者則得除滅一切毗
那夜迦鬼神怨難盜賊干戈復加持

@@蓮花葉稻穀花白栴檀香酥蜜酪又
秘密心眞言護摩之者千踰膳那五
穀豐稔護諸城邑聚落人民无諸灾
疫虎狼水火盜賊之難復加持杜仲
木蘇枋木長一磔手斫截燃火加持
白芥子龍花稻穀花蜜護摩之者使
諸龍衆降大甘雨苗稼滋盛若加持
止雨燒止食灰白栴檀香護摩之者
灾瀑霖雨一時皆止復加持稻穀花
白芥子酥護摩之者除滅一切灾雹
霹靂復加持白芥子秔米護摩之者
則得除滅灾惡猛風冷風熱風復加
持稻穀糠白芥子鳥麻護摩之者一
年命伏一切惡龍不起灾氣復加持
白芥子酥護摩之者得滅一切鬼神
等病復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻
穀糠護摩之者則得除滅一切怨難
復加持蓮花葉鳥麻白芥子稻穀花
酥護摩之者則得周遍一千踰膳那
結成大界復加持鳥麻白芥子酥黑
芥子油護摩之者一切諸惡毗那夜
迦衆魔鬼神皆被固縛復加持大麻
子鹽蔓菁油護摩之者一切諸惡藥
不空羂索經苐十九卷苐二張慕

@@又羅刹精魅鬼神怖皆馳散復加持
杜仲木燃火加持稻穀花酥護摩之
者一切淨行婆羅門歡喜信伏復加
持稻穀花杜仲木葉沙糖酥護摩之
者刹帝利種歡喜供養復加持末陀
那果羯抳迦囉藥護摩之者輸陀羅
歡喜供養復加持跗唎蜜㗚多藥和
酥護摩之者一切毗舎歡喜供養復
加持酥曼那花護摩之者一切婦人
歡喜歸信復加持蓮花葉和酥護摩
之者一切童女歡喜致敬復加持稻
穀和酥護摩之者得滅一切口舌謗
事復加持大麦小麦稻穀大豆小豆
胡麻白穀酥護摩之者當得一切財
寶穀帛而自増長復加持白芥子和
蜜護摩之者得諸人民致敬稱讃復
加持躑躅花白芥子稻穀花酥護摩
之者當得福祿復加持蓮荷幹長一
磔手截酥搵兩頭護摩之者當得伏
藏復加持安悉香黑芥子酥蜜護摩
之者一切藥叉來集爲使復加持胡
椒秔米酥蜜高山頂上面向日天護
摩之者日天祐護觀攝讃歎復加持
不空羂索經苐十九卷苐三張慕

胡椒蓽鉢仙陀婆鹽酥蜜乳高山峯
上面向月天護摩之者月天星天當
作福護觀攝讃歎復加持胡麻乾薑
白芥子秔米酥蜜酪護摩之者一切
天龍八部非人悉皆歡喜當擁護之
根本蓮華壇品第二十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩重謂執金
剛秘密主菩薩摩訶薩言是根本蓮
花頂陀羅尼眞言大解脫蓮花曼拏
羅三昧耶能與眞言者滅諸蓋障所
求願滿證解一切陀羅尼三摩地門
當得第十不退轉地成就无上正等
菩提坐金剛座轉大法輪摧諸魔衆
爲現十方一切佛刹一切如來種種
神通加被祐護同補陀洛山觀世音
菩薩宮殿住處復是一切如來最勝
秘密大種族壇處復是一切菩薩摩
訶薩依發行處復是一切如來種族
得三摩地處復是一切蓮花種族得
三摩地處復是一切金剛種族得三
摩地處復是一切摩尼種族得三摩
地處復是一切香象種族得三摩地
處復是一切大解脫蓮花曼拏羅三
不空羂索經苐十九卷苐四張慕

@@昧耶大福聚處等如大海湏彌山王
摩尼寶樹隨諸衆生所念之意皆圓
度脫種菩提處復是不空秘密金剛
加持攝受一切善根増長之處復是
一切佛法秘藏觀世音大慈悲藏大
金剛藏大寶藏處復是摧破一切有
情阿毗地獄无間罪處復是摧伏一
切天龍八部人非人處其曼拏羅於
閑靜處簡擇勝地三十二肘或十六
肘或十二肘或復八肘淨治於地穿
去惡土瓦石骨木淨土塡築平治方
正基二肘半以瞿摩夷香水黃土泥
周遍塗飾五色線繩方圓欝量内外
院界内院心上三十二葉七寶開敷
蓮花其臺四邊周遍花蘂皆搏著臺
又對一一花蘂出七寶小蓮花半開
不開其花莖朶皆令搏著大蓮花葉
其大蓮臺上重出七寶開敷蓮花此
花臺上出觀世音菩薩一項三面作
金色相煕怡微笑當中正面眉間一
目三頭上戴蓮華寶冠冠有化佛繞鬢
冠上遍發光焰觀世音菩薩頭左邊
右邊大蓮臺上各出一面觀世音菩
不空羂索經苐十九卷苐五張慕

@@薩半身作白黃色首戴寶冠冠有化
佛繞鬢冠上遍發光焰其大蓮花四
面圍繞赤黃占蔔迦花白婆利師迦
花靑優鉢羅花赤蓮花作花鬘貫四
角開敷蓮花於花臺上置羂索印如
意寶甁印火焰圍繞次院四角依方
置四天王面目瞋怒半加跗坐湏彌
山座各執戟槊七寶衣甲瓔珞花鬘
而莊嚴之四面置湏彌座一一座上
開敷蓮花一一臺上置羂索印如意
甁印金剛杵印摩尼珠印五色螺印
金剛鉤印金剛鎖印七寶輪印溥遍
光焰印金剛棓印金剛拳印轉法輪
花甁杵印大持花鬘印三界最勝印
馬頭觀世音明王印白身觀世音母
印耶輸沬底印多羅菩薩印戰多羅
菩薩印毗俱胝菩薩印乃至諸印一
一印上繞發光焰次院遍置湏彌寶
座一一座上開敷蓮花臺上種種手
印次院四門置湏彌山山下大海其
四山上可畏執金剛秘密主面目瞋
怒狗牙上出鬢髪赤聳各執噐仗半
加跗坐皆以花冠天服瓔珞種種莊
不空羂索經苐十九卷苐六張慕

嚴身圓光焰四面四角湏彌寶座一
一座上開敷蓮花其花臺上置種種
印四角座上金剛杵印其諸印上繞
發光焰内外院地純靑寶地三院界
上以赤蓮花靑優鉢羅花占蔔迦花
蘇曼那花婆利師迦花波吒羅花阿
底木多迦花作花鬘貫界第四院界
豎置獨股金剛杵頭鋒相次莊飾周
畢以諸幡花幢蓋鈴帶間列莊嚴五
色線繩四畔圍界如法結界金壜銀
壜共十二箇盛諸香水幷置七寶口
挿種種杖柯花葉以白花鬘繫壜項
上閼伽十六盛諸香水水上汎花三
十二銀疊盛蘇合香白栴檀香沉水
香安悉香置獻一切諸佛菩薩香鑪
十二畢嘌迦香白膠香鬱金香亁闥
囉娑香龍腦香麝香如法和合石蜜
和之盛銀樏中外院供養一切壇神
天神隨時所得種種雜花一百六十
分百味飮食果蓏一百八箇枝柯花
樹酥燈一百八盞胡麻油燈一百八
盞次第敷獻而供養之大酢蘆菔麦
麨歡喜團果子共盛八分壇東門北
不空羂索經苐十九卷苐七張慕

@@外召一切毗那夜迦供養生叜餠飯
牛酪麦麨羹菜共盛兩分一分壇北
門外召一切藥叉供養一分壇西南
外召一切羅刹供養乳酪秔米飯共
盛一分壇南門東外召一切步多鬼
供養麦麨秔米歡喜團油麻末煮菜
共盛一分壇南門西外召一切餓鬼畢
利多鬼供養牛乳秔米飯共盛兩分
一分壇東門南外召日天星天供養
一分壇西門南外召月天星天供養
七種穀子煮熟和水盛一分壇北門
外召一切天女供養乳酪果子雜花
和盛一分壇西門北外召一切地天
供養麦麨漿水秔米和盛一分壇西
北外召一切風天供養牛酥煎餠沙
糖石蜜米餠和盛一分壇西門外召
一切龍王供養牛酥乳酪餠白栴檀
香水秔米和盛一分壇南門外召一
切魔王眷屬供養鬱金香水秔米和
盛一分壇西門北外召一切河神供
養茅香水牛乳黑芥子米餠和盛一
分壇西南外召一切沒囉歌麽囉乞
叉娑鬼供養若眞言者作是供養一
不空羂索經苐十九卷苐八張慕

@@切諸天鬼神之者得布施波羅蜜多
成就相應又令一切天龍神鬼盡皆
歡喜不相嬈乱持眞言者應以牛酥
乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分壇西
門外召自身所屬星辰供養得壽安
樂无諸灾障若能毎日如法供養身
常不爲毒藥毒虫虎狼等害福命増
長身无撗天不爲一切怨難符書藥
叉羅刹惡龍鬼神毗那夜迦作諸障
惱速得陀羅尼眞言壇印三昧耶相
應成就爲諸天人之所敬護作是内
外召請供養一切諸佛菩薩金剛諸
天龍神藥叉羅刹毗那夜迦鬼神巳
又復自護護他召請結界作法行道
礼拜誦念散花結印發願讃歎西門
引請法者加持教授三昧耶入此壇
者當得十殑伽沙俱胝那庚多百千
一切如來祐護又復譡於八萬四千
殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所
種諸善根獲大福聚如湏彌山復譡
九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一
切佛所種熟善根成就相應當得一
切如來秘密壇印三昧耶悉地通會
不空羂索經苐十九卷苐九張慕

攝受一切菩薩大種族陀羅尼眞言
壇印三昧耶成就相應當入一切菩
薩摩訶薩不退地住三十三天宮殿
天衆三十三天帝釋天衆皆來守護
執金剛秘密主无量倶胝眞言仙衆
當與无量勇猛精進威德念力浸潤
身田而祐護之所有无量俱胝刧數
之所積集五無間罪應受阿毗地獄
者盡皆消滅當得㫊暮伽王一切陀
羅尼眞言三昧耶成就相應一切貪
瞋嫉妬蓋障亦皆除滅爲人愛敬一
切如來當樂觀察觀世音菩薩加祐
護念若此終後徃於淨土蓮花化生
如是入壇受三昧人欲求斯法最上
成者應當恭敬尊重和上闍梨如我
敬事釋迦牟尼如來阿彌陀佛亦如
恭敬觀世音菩薩大勢至菩薩是眞
言者爲諸弟子授三昧巳西門結印
灌頂護身結加跗坐加持香王燒焯
供養誦根本蓮花頂陀羅尼眞言秘
密心眞言一千八遍或二千遍或三
千遍必得觀世音菩薩處三十二葉
蓮花臺上涌現於身薩覩十方誥眞
不空羂索經苐十九卷苐十張慕

@@言者言善哉善哉汝今巳得不空王
根本蓮花頂陀羅尼眞言成就汝湏
何願我今與汝皆得具足爲後胎身生
生受生蓮花化生具宿住智當得不
空羂索心王曼拏羅印三昧耶不空
清淨蓮花頂陀羅尼眞言三昧耶悉
皆現前持眞言者見觀世音菩薩時
閼伽供獻觀世音菩薩燒香散花乞
所求願礼拜讃歎發菩提心慚愧啓
送觀世音菩薩還本宮殿卽便不現
得是相者則證不空清淨蓮花頂光
焰莊嚴三摩地騰空自在爲六十四
俱胝那庾多百千眞言明仙爲伴圍
繞作大蓮花種族廣大眞言明仙壽
命九十九俱胝那庾多百千刧
根本蓮華頂像品第三十六
秘密主是根本蓮花頂觀世音菩薩
像細妙白氎或好絹布方量四肘白
月十五日起首圖畫彩色淨好勿用
皮膠畫匠畫時常淨澡浴著淨衣服
當心畫根本蓮花頂觀世音菩薩大
梵天相三面四臂面目煕怡當中正
面眉間一眼首戴七寶月冠冠有化
不空羂索經苐十九卷苐十一張慕

@@佛右第一手把三叉戟右第二手把
蓮花貫索左第一手把七寶開敷蓮
花於花臺中出觀世音菩薩面首頭
戴寶冠繞頭冠上發火光焰左第二
手下舒五指雨出七寶手上繞發火
焰衆寶瓔珞耳璫環釧天諸衣服種
種莊飾結加跗坐寶蓮花座身圓光
焰其蓮花下畫大海水七寶岸沜二
九頭蛇龍王水中出身左右繳蓮花
幹其蓮花右水中難陀龍王出現半
身合掌瞻仰其蓮花左水中跋難陀
龍王出現半身合掌瞻仰水中白鶴
孔雀命命鳥鴛鴦鳥諸鳥魚獸雜色
衆花觀世音右多羅菩薩半加跗坐
微微曲躬持花恭敬觀世音左半拏羅
婆枲抳白衣菩薩半加跗坐微微曲
躬持花恭敬多羅菩薩後毗俱胝菩薩
半加跗坐半拏羅婆枲抳菩薩後濕
廢多白身菩薩半加跗坐腰著白裙
是諸菩薩衆寶冠瓔耳璫環釧天諸
衣服種種莊嚴坐蓮花座身圓光焰
濕廢多菩薩後一髻羅刹女神面目
瞋怒身有六臂手執噐仗半加跗坐
不空羂索經苐十九卷苐十二張慕

毗俱胝菩薩後度底使者面目瞋怒
而有八臂手執噐仗半加跗坐各以
衆妙衣服瓔珞用莊嚴身觀世音頂
上空中右置大梵天大自在天幷諸
天衆各持寶花供養瞻仰左置帝釋
天那羅延天幷諸天衆各持寶花供
養瞻仰多羅菩薩座下置焰摩王水
天毗樓愽叉天王毗沙門天王半加
跗坐各持噐仗半拏羅婆枲抳白衣
菩薩座下置俱廢羅天俱摩羅天提
頭賴吒天王毗樓勒叉天王半加跗
坐各持噐仗觀世音菩薩座下右持
眞言者長跪而坐一手把數珠一手
把香爐瞻仰菩薩秘密主此根本蓮
花頂觀世音像能攝一切㫊暮伽王
廣大解脫蓮花曼拏羅像若常无間
歡喜合掌觀礼供養則得解除一切
惡作五无間罪得住不空大成就地
當爲世間一切人民愛敬尊重得大
安樂財寶豐饒辯慧開悟色力増進
積集善根具大威德
神變密印品第三十七
秘密主是根本蓮花頂轉法輪印三
不空羂索經苐十九卷苐十三張慕

@@昧耶作大利益滅諸重罪是爲最上
成就之處若有毎日能於像前起大
悲心援結斯印誦根本蓮花頂陀羅
尼眞言者其人則害阿鼻地獄无間
重罪速盡除滅十方刹土過現未來
一切諸佛菩薩憶念觀察觀世音菩
薩現身與願一切兜率陀天衆阿迦
尼吒天衆大梵天衆三十三天帝釋
天衆皆觀擁護加被精進威德色力
令諸魔衆毗那夜迦藥叉羅刹一切
鬼神戰怖馳散
蓮華頂印
二手合掌二小指二無名指右押左
相叉屈入掌中二中指豎伸頭相去
一寸二頭指各屈押二中指側中節
上如鉤二大拇指各搏虎口側屈如
鉤勿相著以印當心誦持種族奮怒
王眞言者能動三世一切佛刹各於
佛刹紜雨一切天諸寶花衣服瓔珞
妙莊嚴具海雲供養一切諸佛菩薩
譡結殑伽沙俱胝那庾多百千印功
德相應十方一切如來印毗盧遮那
如來印加持此印所得福聚譡七寶
不空羂索經苐十九卷苐十四張慕

@@積如湏彌山布施一切如來正等一
切如來常觀念故
清淨觀印
准前印惟改右頭指頭與中指同伸
勿令相著此印能會一切處用皆得
廣大堅牢福薀資糧相應攝受一切
諸佛如來心清淨觀印滅諸怖畏灾
障厄難一切鬼神不相怨害一切如
來當爲現前譡於九十九殑伽沙俱
胝那庾多百千一切佛所種殖善根
譡結一切如來種族印三昧耶一切
觀世音種族印三昧耶一切金剛種
族印三昧耶一切摩尼種族印三昧
耶一切香象菩薩種族印三昧耶此
印三昧於諸印中爲大印王是觀世
音大幻化神變印三昧耶若有修習
一切法者皆結是印速得无㝵成就
之法
發覺印
准第一印改左右頭指各豎微屈頭
相去一寸勿著中指若警覺召請時
頭指來去此印警覺一切諸佛菩薩
召請一切諸佛菩薩自護護他結界
不空羂索經苐十九卷苐十五張慕

結髪入壇供養礼拜行道加持頂座
澡浴護衣洗手漱口受三昧耶塗香
燒香飮食花果水噐食噐皆用此印
修一切法悉得成辦其種族王眞言
奮怒王眞言一字二字三字乃至十
字眞言等皆用斯印是三大印最大
最尊具大神變名一切佛菩提力印
由是三世一切如來六遍十力常加
被之三世諸佛及毗盧遮那如來常
讃此印是印是諸如來大種族秘密
壇印三昧耶
神變眞言品第三十八
召請眞言
唵㫊暮伽<上一>紇<二合>唎娜野<二>鉢頭<二合>暮瑟抳灑
<三>㫊迦唎灑野<四>娑<去>陀<上>野<五>皤囉三
<去>皤囉<六>摩訶<去>鉢頭<二合>米<七>莎縛訶
<八>如是
眞言讃誦七遍警覺召請一切諸佛
菩薩天神結界
眞言唵鉢
頭<二合>暮瑟抳灑<一>㫊暮伽<上二>曼拏黎
<三><四>如是
眞言三遍加持白芥子香水散不空
羂索經苐十九卷苐十六張慕

@@壇内外十方院畔便成結界
髪髻眞言
唵鉢頭<二合>麽<一>始佉㘑<二><三>
如是眞言五遍加持頭髪梳綰髪髻
沭浴眞言
唵鉢頭<二合>暮瑟抳灑<一>㫊暮伽<上二>惹㘑<三><四>
如是眞言三遍加持白芥子香湯澡
浴其身
潔滌眞言
唵弫麽羅<一>戍悌<二><三>
如是眞言五遍加持淨水漱口洗手
洗面
持衣眞言
唵散撦<去>娜野<一>鉢頭<二合>米<二><三>
如是眞言三遍加持衣服著脫捨之
甘露眞言
唵弫理弫野<一>戍悌<二><三>
如是眞言五遍加持乳酪酥蜜供養
幷服
灌頂眞言
唵鉢頭<二合>暮<一>瑟抳灑暮伽<上二>㫊鼻
詵柘<三>怛<登邑反>麽戍悌<四><五>
如是眞言三遍加持香水灌㵶頂身
不空羂索經苐十九卷苐十七張慕

@@被甲眞言
唵鉢頭<二合>麽迦縛制<平一>窒<丁吉反>哩茶<上二>
畔駄<三>入縛攞<四>莎縛訶<五>
如是眞言三遍加持右手身上遍摩
卽成著甲護身
金剛座眞言
唵鉢馹囉<一>地瑟詑娜<二>鉢頭<二合>米<三><四>
如是眞言三遍加持其座乃坐於座
治地眞言
唵入縛攞<一>鉢頭<二合>米<三>陀囉陀囉<三><四>
如是眞言三遍加持壇地畫壇敷座
治床眞言
唵鉢頭<二合>摩<一>室囉野嚕跛<二>者攞
者攞<三><四>
如是眞言三遍加持於床乃坐臥之
治花眞言
唵立<寧立反>食<名養反>鉢頭<二合>米<二><三>
如是眞言五遍加持於花敷獻供養
燒香眞言
唵鉢頭<二合>麽米伽<上一>三<去>皤囉米<二><三>
如是眞言五遍加持於香燒焯供養
亦復燒熏手熏衣
塗香眞言
不空羂索經苐十九卷苐十八張慕

唵鉢頭<二合>摩健悌<一>濕<二合>縛哩<二><三>
如是眞言三遍加持塗香摩壇供養
亦復塗於手臂膚體
白芥子眞言
唵鉢頭<二合>麽<一>跛<二合>囉抧喇臡<二>陀囉
抳縒米<三>莎縛訶<四>
如是眞言三遍加持稻穀花白芥子
布散壇上
香水眞言
唵鉢頭<二合>麽惹黎<一>素健陀<上>韈底<二><三>
如是眞言三遍加持閼伽香水獻供
養之
飮食眞言
唵叔訖攞嚩㘑囉娑<去>野娜戍悌<二><三>
如是眞言三遍加持一切餠食獻供
養之
三白食眞言
唵素嚕素嚕<一>禁<倶蔭反>皤韈底莎縛訶<三>
如是眞言三遍加持三白飯食獻供
養之
飯眞言
唵鉢頭<二合>摩<一>室唎抳娑<去>陀<上>野<二><三>
如是眞言三遍加持諸飯獻供養之
不空羂索經苐十九卷苐十九張慕

@@果子眞言
唵叵攞弫戍悌一跛二合囉縒囉<二><三>如是眞言
三遍加持一切果子獻供養之花鬘
眞言
唵跛<二
合>囉縛囉<一>補澀憁惹野<二>莎縛訶<三>如是眞言
三遍加持一切花鬘獻供養之飮食
眞言
唵入縛攞
<一>入縛攞野<二>囉縒囉娑<去二>走<二合
>哩抳<四><五>如是眞言
三遍加持一切飮食獻供養之燈眞
言唵
鉢頭<
二合>麽<一>你播野<二>入縛攞<三><四>如是眞言
三遍加持燈明獻供養之持法者觀
蠲諸暗障入壇具言
唵娑<去
>麽鉢頭<二合>麽<一>步縛泥<二>跛<二合>囉縒囉<三
><四>如是眞言
三遍加持壇門入壇供養礼拜眞言
唵鉢頭<
二合>暮<一>瑟抳灑<二>㫊暮伽<上>姥你<三><四>不空羂索
經苐十九卷苐二十張慕

@@如是眞言三遍讃誦五輪著地而礼
拜之
行道眞言
唵斫訖<二合>囉<一>曼拏隷<二>三<去>曼嚲<三>
鉢頭<二合>米<四><五>
如是眞言三遍讃誦而行道之
散花眞言
唵三<去>曼嚲<一>跛<二合>囉祗<虬異反>喇拏<二>
鉢頭<二合>米<三>三<去>皤囉<四><五>
如是眞言三遍加持於花授弟子散
教授眞言
唵鉢頭<二合>麽<一>縒麽曜瑟抳灑<二>摩
訶暮伽<上三>三<去>麽野<四><五>
如是眞言執受法者三遍加持授三
昧耶
整衣眞言
唵三<去>曼嚲<一>娑<去>駄囉拏<二>鉢頭<二合>
米<三>㤄<四>
如是眞言三遍讃誦結加跗坐整持
儀服
數珠眞言
唵㫊播哩弫嚲<一>入縛攞<二>鉢頭<二合>米<三><四>
如是眞言三遍加持數珠取珠持掐
不空羂索經苐十九卷苐二十一張慕

轉念眞言
唵捨嚲<一>縒㰤塞<桑紇反二合>囉<二>入縛理嚲<三>
鉢頭<二合>米<四>陀<上>囉陀<上>囉<五><六>
如是眞言三遍加持數珠乃當誦念
乞夢眞言
唵三<去>曼嚲<一>娜囉捨娜<二>鉢頭<二合>米<五><四>
如是眞言五遍讃誦乞夢加被
護身眞言
唵三<去>曼嚲<一>落乞灑抳<二>鉢頭米<三><四>
如是眞言五遍讃誦自護持身護他
亦爾
列界眞言
唵三<去>曼嚲<一>米嚕<寧吉反>哩茶<上二>塞<桑紇
><反>窒哩<三><
四>如是眞言遶壇三帀誦三七遍
卽當結成金剛
院界燃火
眞言唵三<去>曼嚲<一>入縛攞<二>摩攞糵骨<三
>摩訶鉢頭<二合>麽入縛㘑<四><
五>如是眞言誦念燃火乃加
持火火食
眞言唵度嚕度嚕<一>跛<二合>囉縒囉<二
>度縒哩<三>曼窒㘑<四>莎縛訶
<五>不空羂索經苐十九卷苐二十
二張慕
@@如是眞言三遍加持火食燒供養之
神通眞言
唵三<去>曼嚲<一>婆<無何反>路枳嚲<二>俣呬曵<二合三>
摩庾惹廢<无計反四>鉢頭<二合>麽廢倪<魚枳反>
你<五>莎縛訶<六>
如是眞言讃誦七遍請一切諸佛菩
薩眞言明神曼拏羅中現諸神變
噐仗眞言
唵首皤塞<桑紇反>怛囉<一>駄理抳<二>鉢頭<二合>麽
步臡<三><四>如
是眞言都令運攝壇中所畫一切噐
仗讃誦七遍攝
法眞言唵
三<去>曼嚲<一>迦嘌灑抳<二>跛<二合>囉縒囉
<三>俣呬曵<四><五>如
是眞言都令運攝壇内一切法門如
證解相誦三七遍請
召觀世音菩薩眞言那
莫塞<桑乙反>窒<丁結反>哩步縛泥<去>濕<二合>縛囉
野<一句>路<輕呼>計濕嚩<二合>囉摩醯<去>濕<二合>縛
囉野<二句>唵陀<上>囉陀<上>囉<三句>三<去>曼嚲
婆<无何反>路枳嚲<四句>俣呬曵㫊糵撦<姝也>
<反五句>薄伽<上>畔<引六句>地囉地囉<七句>摩訶<去
>不空羂索經苐十九卷苐二十二張
慕
@@地囉<八句>麽抳迦娜迦囉惹嚲<九句>跋馹囉
吠女<去>哩野<十句>摩囉迦嚲鉢頭<二合>麽<十一句>
邏倪<魚礼反>㮏<奴乙反二合>囉你攞<十二句>摩訶<去>穆
訖底迦<十三句>弫步使嚲捨哩囉<十四句>摩訶<去>
鉢頭<二合>麽步惹<十五句>㫊暮伽<上>播捨駄
囉<十六句>婆<同上>囉娜婆囉<上>那<去>野迦<十七句>
入縛攞入縛攞<十八句>三<去>曼嚲縛路枳嚲
<十九句>㫊糵撦㫊糱撦<二十句>薄伽<上>畔<引二十一句>
施走囉<二合彈舌呼之二十二句>縒麽野摩努塞<同上>麽
囉<二十三句>弫弫駄嚕播<二十四句>廢<无計反>灑陀<上>
囉<二十五句>野麽婆<同上>嚕拏矩廢囉<二十六句>那麽
塞訖<二合>哩嚲<二十七句>縊濕<二合>縛囉<二十八句>摩
醯<去>濕<二合>縛囉<二十九句>路<輕呼>計濕<二合>縛
囉<三十句>翳呬曵呬<三十一句>薄伽<上>畔<引三十二句>施走
<二合>囉摩糵撦<三十三句>薩縛苾<亭夜反>曼
拏攞<三十四句>縒麽野<三十五句>摩努塞<同上>麽
囉<三十六句>那囉捨野莎<二合>縛路<輕呼>梵<脯甘反三
><十七句>弫弫駄諦惹陀<上>囉<三十八句>三<去>
曼嚲喇濕弫入縛攞<三十九句>糵皤捨哩囉<四十
句>摩訶迦<去>嚕抳迦<四十一句>譟食<名養反>穆佉<
四十><二句>播哩布喇拏<四十三句>戰㮏<同上二合
>囉曼拏攞穆佉<四十四句>那縛戰㮏<同上>囉惹吒<上>
陀<上>囉<四十五句>㫊弫跢皤耶<四十六句>摩矩吒<上>陀
<上>囉不空羂索經苐十九卷苐二
十四張慕

<四十七句>摩訶沒<二合>囉㰤麽廢<无計反>灑陀囉
<四十八句>窒<二合>哩路<輕呼>者娜<四十九句>㫊暮伽<上>
婆<同上>囉娜<五十句>覩嚕覩嚕<五十一句>摩訶<去>迦
嚕抳迦<五十二句>鉢頭<二合>麽播捨婆<同上>路抧嚲<五十
><三句>戍陀<上>薩埵婆囉那<上>野迦<五十四句>
那謨窣覩羝<五十五句>莎<二合>縛訶<五十六
句>此請召眞言加持香王燒啓請
觀世音菩薩摩訶薩者縦有四重五
逆十惡罪者亦得觀世音菩薩摩訶
薩現身爲與滅害四重五逆十惡等
罪與諸願滿何況淨信善男子善女
人晝夜依法受持讀誦豈不現身授
證諸法若一加持香王一燒熏大自
在天像十千遍大自在天現身而來
與諸願滿若加持香王燒熏那羅延
天像十千遍那羅延天現身而來與
願擁護若加持香王燒熏摩訶迦羅
神像十千遍摩訶迦羅神領其眷屬
一時現身敬護與願任爲役使若加
持香王燒熏毗那夜迦像一百八遍
一切毗那夜迦皆被拘縛不相嬈惱
若加持香王燒熏天魔像一百八遍
不爲一切天魔神鬼來相嬈亂若加
持香不空羂索經苐第十九苐二十五
張慕
@@王毎日三時面向日天相續燒焯滿
三七日得日天衆現前擁護與福加
被若加持香王従月三日面向月天
相續燒焯至十五日或十六日夜半
月天現前祐護加被若加持香王燒
熏毗沙門王像十千遍毗沙門王現
身擁護奉施財寶得大富饒若加持
香王燒熏功德天像十千遍功德天
像動搖誥語問菩提事皆悉答之若
加持安悉香燒熏新末壞米嚲羅一
千八遍自起坐語問所求法悉皆答
之若加持安悉香燒熏病者加持七
遍是人自縛若加持安悉香燒熏岌
播羅一千八遍得岌播羅動走自語
所問皆答任爲使役若加持安悉香
燒熏金剛杵一千八遍杵上放光若
加持安悉香燒熏輪一千八遍輪自
搖轉若加持安悉香燒熏五色絛一
千八遍其狀如蛇蟠迴踠轉若加持
安悉香燒熏新瓮甁鉢一百八遍乃
自旋轉若加持安悉香燒熏淨劒一
千八遍放出火光若加持安悉香燒
熏螺七遍詣高望處吹之七聲衆生
不空羂索經苐十九卷苐二十六張慕

@@聞者滅除罪障若加持安悉香燒熏
患瘧病人二十一遍便得除差若天
无雨有龍湫邊加持安悉香燒煙不
絕一千八遍則降大雨若雨多滯高
山峯上加持安悉香燒煙不絕一千
八遍其雨便止除諸灾難若惡風雹
灾障數起面向起處加持安悉香燒
一千八遍於四箇月止除風雹若加
持安悉香燒熏身熏衣七遍著者所
去之處无諸障難若加持安悉香庫
藏中燒一千八遍則令財寶而不虛
耗若加持安悉香燒熏一切花果飮
食二十一遍與諸人食皆得除滅一
切灾障若加持安悉香燒熏花鬘與
人頭戴加持是人便自縛之問者皆
說若三七日加持香王燒焯供養金
剛藏菩薩像眞言聲聲不絕滿十萬
遍金剛藏菩薩現身與所求願若加
持安悉香燒熏藥叉女像一千八遍
得藥叉女現身敬護與所求願任爲
供使若加持安悉香燒熏磬子或熏
大鍾大鼓三七遍者卽便擊之聞者
除滅一切罪障若於宅中以安悉香
不空羂索經苐十九卷苐二十七張慕

一眞言一燒一百八遍一切灾惡鬼神
皆悉馳走若欲驗此請召眞言者誦
十萬遍卽作諸法悉皆成就
發遣眞言
唵㫊暮伽<上>播捨<一>鉢頭<二合>暮瑟抳灑
<二>嚲囉嚲囉<三>㫊縛跢囉覩<四>薄伽<上>
畔<引五>糵撦沙縛皤縛南<云>覩嚕覩嚕
<七>摩訶鉢頭<二合>麽步臡<八>莎縛訶<九>
如是眞言加持白芥子水七遍散壇
十方一切諸佛菩薩天神還歸本宮
多羅菩薩護持品第三十九
爾時多羅菩薩従座而起合掌恭敬
頂礼佛足右繞三帀却住一面白佛
言世尊是尊者觀世音菩薩摩訶薩
能善演此不空王根本蓮花頂陀羅
尼眞言壇印三昧耶與於世間持眞
言者作在利樂世尊我今亦有不空
王根本蓮花頂陀羅尼眞言三昧耶
若眞言者於三七日清淨如法精持
誦念或常誦持此眞言者我願誓當
隨逐守護種種示現三昧神變與諸
願果我欲佛前而演示之願垂納受
爾時釋迦牟尼如來誥多羅菩薩言
不空羂索經苐十九卷苐二十八張慕

@@善哉善哉汝當演說我巳加被爾時
多羅菩薩卽說不空王根本蓮茬頂
摩尼心陀羅尼眞言曰
那莫塞<桑紇反>窒<都結反二合>㘑拽特<二合>膹<肥以反>
迦南<一>嚲詑誐跢南<二>舎枳野邏惹<三>㫊
地瑟詑<魑賈反>娜<四>那莫塞<同上>訖哩跢南<五>
那謨囉怛娜怛囉耶野<六>那莫㫊利耶
<七>縛路<輕呼>抧諦濕縛囉野<八>菩地薩埵
野<九>摩訶薩埵野<十>摩訶迦嚕抳迦野
<十一>那莫塞<同上>嚲邏曵<移鷄反十二>摩訶禰謎
<十三>唵嚲囉抳嚲囉抳<十四>嚲㘑鉢頭<二合>
麽<十五>弫步使跢嚲㘑<十六>麽抳迦娜迦<十七>
弫質怛囉麽黎<十八>惹吒<上>麽矩吒<上十九>
曼抳嚲鉢頭<二合>米<二十>度嚕度嚕<二十一>
鉢頭<二合>麽播捨步臡<二十二>㫊暮伽<上>播
捨㰤塞<同上>羝<二十三>嚲囉野皤伽<上>縛底<二十四>
摩訶悉地婆<无何反>囉泥<二十五>覩嚕覩嚕<二十
><六>摩訶嚲囉抳<二十七>婆囉泥娑<去>陀<
上>野悉悌<二十八>㫊暮伽<上>婆<同上>囉泥<二十九
>莎<二合>縛訶<三
十>摩尼大心陀羅尼
眞言唵㫊暮伽<上一>鉢頭<二合>弫你嚲㘑<二
>莎<二合>縛訶<
三>不空羂索經苐十九卷苐二十九
張慕
@@摩尼小心陀羅尼眞言
唵麽抳<一>嚲㘑<二><三>
世尊是摩尼心陀羅尼眞言與諸眞
言者滿所求願塗飾壇塲置多羅像
安悉香蘇合香塞畢嘌迦香如法和
合以斯眞言晝夜如法加持香燒承
事供養誦十萬遍我卽現身與所求
願除諸藥叉羅刹鬼神鬪諍灾難世
尊若眞言者毎欲臥時像前燒香誦
三七遍乃便寢臥我速夢中現是人
前爲說過現未來一切事法令得一
切知解圓滿福德成就爲滅一切灾
恠病惱當命終時我爲現身加與正
念將徃佛刹蓮他化生識相圓滿得
宿住智爲諸如來授於記莂得金剛
身住諸如來種族壇會乃至无上正
等菩提更不退轉
爾時釋迦牟尼如來誥多羅菩薩言
善哉善哉汝能說示不空王根本蓮
花頂摩尼眞言護持一切行眞言者
最勝悉地汝當加被最上願地而擁
護之
大衆護持品第四十
不空羂索經苐十九卷苐三十張慕

爾時執金剛秘密主四天王大梵天
那羅延天大自在天帝釋天摩訶迦
羅神寶賢神滿賢神半支迦神那吒
俱鉢羅神縛羅神大力神訶哩底神
商企尼神毗摩夜神辯才天阿努梵
摩天功德天一髻羅刹女神花齒神
及諸无量天龍八部皆従坐起偏袒
右臂一時合掌同聲白言世尊此經
所在國土若有苾芻苾芻尼族姓男
族姓女讀誦受持書寫之者我等一
切諸天神衆亦如斯會湊視擁護與
力加被遮止世間一切灾恠乃至无上
正等菩提常不放捨爾時佛告執金
剛秘密主等善哉善哉汝斯大衆應
當如是守護此經莫隱於地令住世
間爲大明炬照諸有情而得解脫
不空羂索神變眞言經卷第十九
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經苐十九卷苐三十一張慕

@@不空羂索神變眞言經卷第二十慕
大唐天竺三藏菩提流志譯
溥遍解脫陀羅尼眞言品第四十一
爾時觀世音菩薩摩訶薩復従座起
前礼佛足曲躬合掌而白佛言世尊
復有一切如來溥遍平等秘密種族
不空王神通解脫心陀羅尼眞言曼
拏羅印三昧耶能大利益一切有情
能大成顯一切不空羂索心王陀羅
尼眞言廣大解脫蓮花曼拏羅印三
昧耶惟願世尊慈哀納受世尊此法
是一切如來秘密種族三昧耶蓮華
種族三昧耶金剛種族三昧耶摩尼
種族三昧耶白香象菩薩種族三昧
耶一切佛刹菩薩摩訶薩種族眞言
壇印三昧耶
爾時釋迦牟尼如來誥觀世音菩薩
摩訶薩日汝當演此一切菩薩摩訶
薩不空王神通解脫心陀羅尼眞言
曼拏羅印三昧耶我巳隨喜而加被
之過現十方九十九殑伽沙俱胝那
庾多百千如來亦爲利益一切有情

@@隨喜加被汝應演說今正是時
爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜微笑
便入一切如來溥遍平等秘密種族
神遍解脫心陀羅尼眞言曼拏羅印
三昧耶顯現三摩地身放無量種種
色光溥照三千大千世界一切天宮
神宮龍宮阿素洛宮亁闥婆宮糵嚕
茶宮緊那羅宮摩呼羅伽宮虛空神宮
地下神宮六返大動時諸天神一時
發覺俱共徃詣補陀洛山寶宮殿中
繞佛作礼會座而坐是時觀世音菩
薩摩訶薩覩衆集巳觀念諸佛尋觀
變示一切如來溥遍平等秘密種族
不空王觀世音菩薩摩訶薩一面三
目一切八臂身眞金色顏貌煕怡相
好殊特首戴寶冠冠有化阿彌陀佛
二手當心合掌虛掌二中指頭相拄
二大拇指二頭指二無名指二小指
各微伸屈頭相去半寸一手把三叉
戟一手持羂索一手執澡罐一手把
如意珠一手持寶蓮花一手執如意
寶幢一手把樘子被柯葉果一手安
慰仰垂雨寶一手捻數珠一手把鉤
不空羂索經苐二十卷苐二張慕

二手合掌大虛掌内二中指頭相拄
二大拇指二頭指二無名指二小指
頭相去三分二手當臍以右手背押
左手背以右大拇指叉入左小拇指
歧間相叉以左大拇指叉入右小拇
指歧間相叉二手合掌二中指二無
名指二小指右押左相叉屈入掌中
二頭指頭相拄其二大拇指右押左
屈入掌中天諸妙綺羅縠衣服七寶
瓔珞珠璫環釧種種莊嚴以白羂索
衣上絡服結加跗坐寶蓮花座身放
无量種種光明七多羅天神十波羅
蜜菩薩瞻侍圍翼大梵天王帝釋天
主焰摩王水天王俱廢羅天王伊首
羅天王摩醯首羅天王大自在天王
那羅延天王娑伽羅龍王難陀龍王
優波難陀龍王各持水陸衆妙雜花
天諸寶花前後圍繞恭敬供養散如
來前合掌觀佛目不異顧爾時觀世
音菩薩摩訶薩卽於佛前諦觀一切
說溥遍解脫心陀羅尼眞言曰
娜莫塞<桑紇反>窒<二合>哩拽特<二合>婆<無賀反一句>
怒誐<銀迦反又音迦字斤邏反下例同>嚲跛<二合>囉底瑟恥
不空羂索經苐二十卷苐三張慕

@@諦瓢<毗藥反下同呼二句>薩縛<无可反下同>勃陀菩地薩
埵<得訖反二合>廢<无計反>瓢<三句>娜莫塞<同上>諦瓢
<四句>嚲詑誐跢俁<愚矩反>呬野<餘可反五句>矩攞
縒麽曵瓢<六句>薩縛苾<亭夜反>囉惹㫊
暮伽<上七句>弫目訖灑<踈賈反下同>曼拏攞<八句>
矩攞畝<寧吉反>㘑瓢<九句>娜莫薩縛跛
<二合>囉諦迦<斤邏反下同音>勃陀哩野<十句>室<二合>
囉縛迦僧<去>祗<虬曵反>飄<毗遥反十一句>底跢那<去>
誐嚲<十二句>跛<二合>囉窒<丁律反>半禰<寧礼反>瓢<十三
><句>娜莫三<去聲呼下同>藐誐跢南<引十四句>那莫三<
去>藐跛<二合>囉底半那<去>南<引十四句>娜莫
舎囉特<能邑反二合>縛底素<蘇古反>嚲野<十六句>摩訶<
去>麽戴曵<十七句>那莫㫊唎耶<十八句>梅窒<二
合>哩野<十九句>跛<二合>囉畝契瓢<同上二十句>菩
地薩埵<二合>縛哩野<二十一句>誐拏縛㘑瓢<二十二句>
娜莫㫊唎耶<二十三句>弫嚲皤<蒲飯反>野<二十四句>嚲
詑誐跢耶<二十五句>囉㰤諦三<去>藐三<去>勃陀<上>野<
二十><六句>娜謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<二十七
句>那莫㫊唎耶<二十八句>縛路枳諦濕<擛口舌呼之二合
>縛囉野<二十九句>菩地薩埵野<三十句>摩訶<去>薩埵野<三
千一句>摩訶<去>迦嚕抳迦野<三十二句>翳飄<同
上>摩訶<去>哩使<三十三句>㫊唎耶誐拏婆<同上>㘑
飄<同上><三十四句>娜莫塞<同上>訖<二合>哩埵<二合>
婆<同上三十>不空羂索經苐
二十卷苐四張慕
@@<五句>縊<鳥枳反><牟含反>㫊唎耶<三十六句>婆<同上>路
枳諦濕<同上>縛囉野<三十七句>穆枯特<二合>祗<同上
>唎諵<三十八句>㫊暮伽<上>囉惹<三十九句>弫目訖
灑曼拏攞<四十句>紇<二合>唎娜焰<引四十一句>嚲詑
誐跢三<去>穆坎<軀嚴反四十二句>摩訶<去>諾<都落反>
鉢利訕末地<二合>曵<四十三句>㫊㰤弫嚲你<四十四句>
摩韈嚲以使曵<四十五句>悉佃覩米麽麽<四十六句
>薩縛苾<亭夜反>曼拏攞<四十七句>薩縛迦
唎耶抳<四十八句>薩縛皤曵數<踈古反>者米<四十九句>
艸乞灑皤縛覩<五十句>怛<寧也反>他<五十一句>唵<喉
中><擡聲引呼>柘囉柘囉<五十二句>旨哩旨哩<五十三句
>主嚕主嚕<五十四句>摩訶<去>迦嚕抳迦<五十五句>
尾唎尾唎<五十六句>比唎比唎<五十七句>旨哩旨哩<五十八句
>摩訶迦嚕抳迦<五十九句>枲唎枲唎<六十句>旨
哩旨哩<六十一句>弫哩弫哩<六十二句>摩訶<去>鉢頭<二合
>摩㰤塞嚲<六十三句>迦攞迦攞<六十四句>枳哩枳哩<六十
五句>矩嚕矩嚕<六十六句>摩訶<去>戍<輸律反>駄薩埵
<六十><七句>翳呬曵呬<六十八句>勃勃<六十九
句>駄縛駄縛<七十句>迦拏迦拏<七十一句>枳抳枳抳<七
十一句>矩努矩努<七十三句>播囉麽戍<同上>駄
薩埵<七十><四句>迦囉迦囉<七十五句>枳哩枳哩<七十
六句>矩嚕矩嚕<七十七句>摩訶<去>塞<同上>他<去>麽播囉跛
嚲<七十八句>者攞者攞<七十九句>散者攞散者攞
<八十句>弫者不空羂索經苐
二十卷苐五張慕

攞弫者攞<八十一句>翳䋾<知賈反下同>䋾翳䋾䋾<八十二句>
皤囉皤囉<八十三句>避唎避唎<八十四句>步嚕步嚕
<八十五句>翳呬曵呬<八十六句>摩訶<去>迦嚕抳迦<八十七句>
摩訶<去>鉢輪鉢底廢<同上>灑陀<上>囉<八十八句>
駄囉駄囉<八十九句>縒囉縒囉<九十句>柘囉柘
囉<九十一句>㰤囉㰤囉<九十二句>㰤㰤㰤㰤<九十三句>呬呬
呬呬<九十四句>虎虎虎虎<九十五句>唵<同上>迦囉沒囉
㰤摩<九十六句>廢<同上>灑陀<上>囉<九十七句>駄囉駄囉
<九十八句>地唎地唎<九十九句>度嚕度嚕<一百句>嚲囉嚲
囉<一句>縒囉縒囉<二句>播囉播囉<三句>柘囉
柘囉<四句>縛囉縛囉<五句>囉濕弫舎嚲
娑<去>㰤塞<同上>囉<六句>跛<二合>囉底曼抳嚲
舎哩囉<七句>入<攥口千呼之下同>縛攞入縛攞<八句>答
播答播<九句>薄伽<上>畔<引十句>素摩<寧吉反>
<丁也反十一句>野摩婆<同上>嚕拏矩廢<同上>囉
<十二句>沒<二合>囉㰤米捺<奴乙反二合>囉<十三句>禰<同上>縛
㗚使誐拏<十四句><毗滅反>旨嚲柘囉拏<十五句>
素<同上>嚕素嚕<十六句>主嚕主嚕<十七句>補嚕
補嚕<十八句>畝嚕畝嚕<十九句>散捺矩麽囉<二十
><句><平聲細至入聲是彈舌呼>捺<二合>囉婆<同上>娑<去>縛<
二十><一句>弫瑟努<尼主反>駄曩<輊呼>娜<二十二句>禰<同
上>縛栗使那<去>野迦<二十三句>縛虎弫弫駄<二十四句>廢
<同上>灑駄囉<二十五句>陀<上>囉陀<上>囉<二十六句>
地唎地唎不空羂索經苐二十卷
苐六張慕
@@<二十七句>度嚕度嚕<二十八句>詑囉詑囉<二十九句>伽<上>囉
伽<上>羅<三十句>野囉野囉<三十一句>攞囉攞囉<三十二句>
㰤囉㰤囉<三十三句>麽囉麽囉<三十四句>播囉播
囉<三十五句>柘囉柘囉<三十六句>嚩囉嚩囉<三十七句>嚩囉
那<去>野迦<三十八句>縒曼嚲婆<同上>路枳嚲<三十
><九句>弫路枳嚲<四十句>路鷄濕<同上呼二合>縛囉<
四十><一句>摩醯<去>濕<同上二合>縛囉<四十二句>畝虎畝
虎<四十><三句>畝嚕畝嚕<四十四句>畝野畝野<四
十五句>悶遮悶遮<四十六句>薄伽<上>畔<引四十七句>㫊唎耶<
四十八句>婆<同上>路枳諦濕<同上呼二合>縛囉<四十九
句>艸訖灑艸訖灑麽麽<某甲五十句>薩縛皤曵瓢<
五十一句>薩菩鉢㮏<同上呼二合>囉廢<同上>瓢<五十二句>薩
縛麧<二合>囉醯<去>瓢<五十三句>薩縛麻<名夜反>地瓢<
五十四句>薩縛縛駄娜滿駄娜<五十五句
>嚲拏娜邏惹注囉<五十六句>嚲塞<同上>迦囉覲女<去
>娜迦<五十><七句>弫灑舎塞<同上>怛<二合>囉<五
十八句>簸哩暮者迦<五十九句>迦拏迦拏<六十句>枳抳枳抳
<六十一句>矩努矩努<六十二句>柘囉柘囉<六十三句>
印<二合>哩野縛攞暴杖<亭樣反>誐<六十四句>
者覩囉哩野<六十><五句>薩<丁也反>三<去>跛囉迦
捨迦<六十六句>嚲麽嚲麽<六十七句>娜麽娜麽<六十八句>
縒麽縒麽<六十九句>摩訶<去>嚲悶駄迦囉<七
十句>苾駄麽迦<七十><一句>煞播囉弫嚲<七十二句
>播哩布囉迦<七十三句>不
空羂索經苐二十卷苐七張慕
@@弫理弫理<七十四句>䋾䋾䋾䋾<七十五句>詑<魑賈反下同音>
詑詑詑<七十六句>微<上>徵<上>徵<上>徵<上七十七句>拄<知古反下
><同>拄拄拄<七十八句>翳抳<尼曵反>野折磨<七十九句>訖<二
合>哩嚲播哩迦羅<八十句>翳呬曵呬<八十一句>縊<同
上>濕<同上二合>縛囉<八十二句>摩醯<去>濕<同上二合>縛囉<八十
><三句>摩訶<去>步跢誐拏畔惹迦<八十四句>
矩嚕矩嚕<八十五句>播囉播囉<八十六句>迦䋾迦䋾<八十七句
>麽䋾麽䋾<八十八句>弫戍<同上>駄弫灑野皤新<八十九
句>摩訶<去>迦嚕抳迦<九十句>濕廢跢拽
腎饒<去九十一句>播弫嚲<九十二句>喇怛娜麽矩䋾<九十三
句>麽羅駄囉<九十四句>薩縛腎惹施囉枲<九十五
句>訖<二合>哩嚲惹䋾摩矩䋾<九十六句>摩
褐特步嚲<九十七句>迦麽攞訖<二合>哩嚲<九十八句>
迦囉嚲攞<九十九句>著<亭藥反>㰤那縒麽地<二百句>
弫穆訖灑<一句>跛<二合>囉劒<幷也反二句>婆<同上>
虎薩埵散怛底<三句>播哩播者迦<四句>摩訶<去
>迦嚕抳迦<五句>薩縛羯麽婆<同上>囉拏<六句
>弫輸駄迦<七句>薩縛麻地跛<二合>囉暮
者迦<八句>薩縛舎播哩布囉迦<九句>薩縛
薩埵三<去>摩濕<二合>縛縒迦<十句>娜謨窣
覩羝<十一句>莎縛<一合>訶<二百一十二
句>溥遍解脫心
眞言唵<同上>沒<二合>囉㰤麽<一句>廢灑陀<上>囉<二
句>不空羂索經苐二十卷苐八
張慕

駄囉駄囉<三句>地利地利<四句>度嚕度嚕
<五句>縒曼嚲入縛攞<六句>畝佉<七句>莎
<二合>縛訶<八句>
溥遍解脫心一字眞言
唵<同上呼>惡<輕呼一句>莎<二合>縛訶<去二句>
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅
尼眞言之時三千大千世界六返大
動十方殑伽沙俱胝那庾多百千一
切如來應正等覺於虛空中乘諸妙
寶光雲臺殿一時顯現於虛空中紜
雨諸天種種寶花寶冠衣服珠瓔環
玔傘蓋幢幡奇諸寶香溥獻供養是
諸如來觀世音菩薩摩訶薩幷所會
衆時諸如來一時讃言善哉善哉摩
訶薩能善演此一切如來溥遍平等
秘密種族神通解脫心陀羅尼眞言
曼拏羅印三昧耶攝諸如來溥遍平
等秘密種族神通解脫心陀羅尼眞
言曼拏羅印三昧耶住斯陀羅尼眞
言三昧耶中一時顯現是陀羅尼眞
言三昧耶喻於三千大千世界百億
日月作大明炬光照一切溥洽周徹
又如一佛出現於世卽令十方三千
不空羂索經苐二十卷苐九張慕

@@大千世界過現未來滿中塵數一切
如來而亦出現此解脫心陀羅尼眞
言一字眞言能以一壇印三昧耶門
圓入一切如來溥遍平等秘密種族
神通解脫心陀羅尼眞言壇印三昧
耶門能盡攝持一切陀羅尼眞言壇
印三昧耶門爲一陀羅尼眞言三昧
耶門以斯義故說名不空羂索心王
陀羅尼眞言是一字眞言亦爲一切如
來心一字眞言圍祐加被爾時釋迦
牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰
善哉善哉大悲者能善說此不空王
神遍解脫心陀羅尼眞言一字眞言
汝復說此解脫心陀羅尼眞言一字
眞言壇印像法以少功績得成悉地
爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言尊
者薄伽梵若復說此解脫心陀羅尼
眞言壇印法時唯願如來神祐加
被令諸有情但當憶念我卽現身與
諸願滿得大成就爾時釋迦牟尼如
來讃觀世音菩薩摩訶薩言善哉善
哉汝應如是當溥度脫一切有情滿
諸願故汝應當與諸眞言者最勝之
不空羂索經苐二十卷苐十張慕

@@願大悉地門我巳加被此溥遍平等
秘密種族神遍解脫心陀羅尼眞言
曼拏羅印三昧耶汝當說是廣大成
就曼拏羅印三昧耶門
溥遍解脫心曼拏羅品第四十二
爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜觀佛
白言世尊若眞言者樂見一切諸佛
菩薩摩訶薩者樂欲供養功德殖福
者樂欲利益一切有情者樂欲意生
曼拏羅悉地成就者樂欲一切智地
三昧耶與諸菩薩摩訶薩同刹會居
者應於此不空王神通解脫心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶精勤修習
觀置㫊字一切智門隨字身量内外
同等无分別心離諸境界意生作業
攝持有情安住心王同虛空相成就
廣大現非現果出生一切聲聞獨覺
一切菩薩摩訶薩位修行一切菩薩
摩訶薩一切上願令悉滿足具種種
業利益安樂一切有情以一切如來
溥遍平等秘密種族不空正觀世音
菩薩摩訶薩加持自身或以是印或
以縛無可反字置入内心爲曼拏羅加持不空
羂索經苐二十卷苐十一張慕

自身爲淨法界除諸有情自體不空
王觀世音菩薩離諸垢過觀囉<彈舌呼>
字門自體清淨周輪白光明照清淨
最上無壞觀迦斤邏反字門因業性離爲是
法敎身日初色光遍一切害治諸垢
超度生死觀麽字門无住寂靜爲菩
提座身月光色除諸怖畏觀訶<上
>字門最勝暴怒周輪光焰如壞刧火怖
治衆惡降伏諸魔觀唵字門大空无
生加持自體安住法界无有戲論无
二行相於閑淨處縦廣五肘或復四
肘淨治其地如法塗摩摽式四門中
圖三十二葉七寶蓮花臺上起畫不
空王觀世音菩薩於四面圖開敷蓮
花臺上起畫此族菩薩或畫此族菩
薩種種印相或書此族菩薩名字四
面如法列寶金剛界道一切莊嚴中
置一十八臂不空王觀世音菩薩像
隨時香花閼伽白栴檀香水塗香末
香三白飮食酥燈油燈敷獻供養燒
焯香王召獻結界當於白月八日潔
滌塗香著淨衣服食三白食治建是
壇晝夜六時西門作法跗坐而不空
羂索經苐二十卷苐十二張慕

@@坐觀蓮花處鬚蘂衆葉光焰香馥於
臺面上觀縒字門爲圓明月光照有情
如千日會自性加持縒字門現不空
王觀世音菩薩身眞金色居圓月中
應諸方所如淨水月現有情前心性
如是行斯三昧首上頂會觀唵字門
大空无垢如頗胝月寂靜法身一切
所依於眼界中觀囉字門如日光明
而觀心處心現等引清淨无垢相應
善住神通解脫心陀羅尼眞言一字
眞言一一字句緣起甚深无量三昧
智類通達初十旬日如是觀置恭敬
承事精進受持爲前方便次十旬日
如法恭敬承事供養爲成正覺迴向
菩提次十旬日無畏无間承事供養
入持誦輪作成就法毎白月八日斷
食斷語如法誦念觀置聲韻隨法光
遍調諜无間數發誓願勤加護持是
眞實心名一切如來溥遍平等秘密
種族神通解脫心陀羅尼眞言三昧
耶心如來所說了心明道一切色法
發光明淨以大悲心三種加持一切
三昧滿一落叉是業成熟於初夜不
空羂索經苐二十卷苐十三張慕

@@時或後夜時或欲曉時持眞言者當
聞聲鼓聲雷聲悦意讃聲或見㫊
暮伽王神境智通悉地成就身膚肢
分皆悉出現作諸佛事溥現其身或
見不空王觀世音像忽自動搖放大
光明遍照三千大千世界上至有頂
下徹地獄皆六震動地獄劇菩一切
有情皆得度脫上生天界水陸一切
六趣有情遇斯光者捨此身後盡得
除脫種種菩身或得證見觀世音菩
薩眞金色身摩頂授與不空清淨海
智莊嚴三摩地所有無始重罪業障
則燼消滅獲得離障清淨心王莊嚴
薀身覩見九十九殑伽沙俱胝那庾
多百千一切如來一時現身伸手摩
頂閼伽供養當隨尋念一切諸佛菩
薩摩訶薩觀世音菩薩本初无生復
無作者知者見者加持自身了知三
昧悉地果成所有分別皆従意生分
辯衆色悉従心起定心歡喜住内心
觀遍體肢分觀㫊字門加以等持品
類相入自然獲得清淨菩提心三昧
耶廣大功德善根相應謂爲世間一
不空羂索經苐二十卷苐十四張慕

切人庶愛敬供養大梵天帝釋天那
羅延天大自在天摩醯首羅天淨居
天焰摩王水天俱廢羅天日天月天
皆自現身周帀祐護爲滿諸願若不
證見觀世音菩薩金色身者當知无
始根本罪障皆不除滅又應六時倍
復精進如法嚴治身噐衣服塗飾供
養依法時誦滿一落叉是業成就觀
世音菩薩現金色身當知除滅无始
一切根本重罪業障苦海若不現者
復倍精進依法持誦滿二落叉或三
落叉是業成熟當定觀世音菩薩現
大眞身執手指示西方淨土阿彌陀
佛坐寶蓮華師子之座復得阿彌陀
佛手摩其頭謂同彼土一切菩薩福
命功德捨此身後徃於西方安樂國
土上品蓮生具諸相好識宿住智得
不退轉若有苾芻苾芻尼族姓男族
姓女有灾厄者淨浴身衣食三白食
如法教語入壇散花澄心觀佛觀世
音菩薩如住頂上正念不動持眞言
者應令一日不食誦持神通解脫心
陀羅尼眞言加持孔雀尾拂彼身上
不空羂索經苐二十卷苐十五張慕

@@則滅一切恐怖灾厄當爲如來觀世
音菩薩諸天天衆之所祐護若命終
後便得徃生安樂國土蓮華化生世
尊是不空王神通解脫心陀羅尼眞
言隨心承事供養曼拏羅三昧耶以
甘松香泥白栴檀香泥摩塗壇地四
面當心純白栴檀香泥畫開蓮花當
心蓮花葉上以鬱金香泥白栴檀香
泥相和畫金剛杵印臺上摩尼珠印
繞摩尼珠畫羂索印四面蓮花臺上
畫金剛杵印四面界畔畫蓮花鬘中
置一十八臂不空王觀世音像隨時
所得花香香水飮食日日供養持眞
言者應長淨浴著淨衣服毎従後夜
時至明晨時日沒時至三更時觀像
輪印而跗坐之誦神通解脫心陀羅
尼眞言一字眞言一百八遍千時子
時消息諸事若常如是承事供養相
續无間滿一千日世間所作一切自
在无㝵成辦蠲除八難无量大怖種
種業障地獄傍生得大財寶爲人愛
敬常夢覩見十方刹土一切諸佛或
見觀世音菩薩補陀洛山日日譡諸
不空羂索經苐二十卷苐十六張慕

@@給事供養九十二殑伽沙俱胝那庾
多百千一切如來善根福德修集相
應捨此身後徃安樂國上品蓮生得
住一切如來具見地靜觀地具諸勝
相以自莊嚴證不空神變光明三摩
地以是三摩地力證餘无量百千三
摩地常當遊徃十方刹土供養諸佛
於其食時還至本國
世尊是不空王神通解脫心陀羅尼
眞言灌頂滌垢曼拏羅三昧耶能滅
一切罪障灾厄得不空王廣大威德
不爲一切鬼神怨難邪忤嬈惱身不
夭壞爲人愛敬觀世音菩薩觀視加
護一切天神而皆戴仰樂所擁護於
閑淨處縦廣四肘淨塗壇地摽郭四
門内院畫大海水中畫三十二葉開
敷蓮花花幹露現臺上畫輪繞輪網
刃畫火光焰四面四角畫開蓮花臺
上畫寶羂索印如意珠印繞畫火焰
外院四面畫靑寶地上畫百八衆寶
花樹果樹摽列界道四面懸布雜綵
幡花可當壇上安白傘蓋以白栴檀
香鬱金香夜合花白芥子蓮花鬚和
不空羂索經苐二十卷苐十七張慕

爲香水滿盛瓮中内置七寶上汎諸
花淨帛蓋口置四門角依法獻置百
種花果三白飮食燒焯香王請召結
界而供養之誦神通解脫心陀羅尼
眞言一字眞言加持水瓮以奮怒王
心眞言於浴室裡摽淨結界其浴床
上敷白茅草結印護身於上跗坐以
天門冬茴香花子甘松香苓陵香等
數味治加持淨水和若稠酪遍塗身
分却復揩去加持香水灌頂浴身結
蓮花印加持護身著新淨服加持髪
髻出入合掌遶壇行道門別礼拜燒
香供養東門入壇大蓮臺面端身面
西結加跗坐時阿闍梨一手掐珠一
手把杵誦奮怒王心眞言三遍加持
頂上又誦奮拏王心眞言三遍加持
白芥子水注灌頂上又結大灌頂印
三遍加持頂上廣教懺悔發菩提心
出壇四門復致礼拜當廣供養三寶
飮食衣服珎財能常如是依不空王
神通解脫心灌滌法者得大福聚爲
諸如來之所加被一切諸天恒常愛
敬速得一切不空羂索陀羅尼眞言
不空羂索經苐二十卷苐十八張慕

@@最勝成就三業一切罪障灾疾燃燼
消摩得身清淨心所求法皆得成辦
溥遍輪轉輪王阿伽陀藥品第四十三
世尊復有不空王神通解脫心陀羅
尼眞言曼拏羅三昧耶阿伽陀藥成
就三昧耶護持國邑无諸灾難而說
頌言
以弫惹耶惹耶藥次以乾駄那俱利
㫊皤野播抳那俱印捺羅播抳多誐
乹駄畢唎陽愚藥摩訶斫羯囉雌黃
斫羯囉藥蓮花鬚弫瑟怒訖囒嚲藥
素麽囉爾素難那白栴檀香那攞那
優鉢羅花鬱金香瞻蔔迦花龍花等
世黎野迦甘松香舎麽迦香杜麽迦
量等精治和合治鳥施囉香白檀香
合爲香水和爲丸赤銅合盛密固治
清閑淨處淨治地作四肘壇開東門
中畫一百八葉蓮臺畫二手腕相著
磔開十指如開蓮四面當畫開蓮花
臺上當畫金剛杵幷羂索印繞火焰
諸蓮花間衆寶樹其樹花果皆寶成
藤枝葉花繳樹上摽寶界道淨嚴飾
置不空王觀世音以諸幡花香水食
不空羂索經苐二十卷苐十九張慕

@@燈明敷飾獻供養藥合置大蓮花臺
帛覆其上當加持眞言者浴香塗身
著淨衣服西門坐於諸有情發悲心
誦持神通解脫心陀羅眞言心眞言
加持其藥現三相是名成就伽陀藥
世尊是藥若得光相國王佩者除諸
怨敵種種灾疫若諸人佩得滅四重
五逆十惡等罪増諸善夢所至无閡
言論得勝王難賊難虎狼水火雷電
霹靂一切灾難皆得解脫不爲一切
龍蛇蠱毒藥毒夭害一切神鬼怖散
馳走諸天善神愛敬擁護人相覩者
悉當歡喜婦人佩者男女吉祥若置
幢頭方圓百里无諸惡風雷雹蝗虫
一切等難常爲一切天龍八部而皆
擁護其藥便於檀内蔭乾
世尊復有不空王神通解脫心陀羅
尼眞言曼拏羅三昧耶雄黃成就三
昧耶而說頌言
縦廣四肘淨治地白栴檀香泥塗飾
唯開東門當心畫一百八葉開蓮花
白栴檀香泥爲葉鬱金香泥爲臺蘂
沉水香泥爲子實白栴檀香紫檀香
不空羂索經苐二十卷苐二十張慕

鬱金香等而爲泥臺畫二手腕相著
十指磔開頭相離四面圖畫開蓮花
白栴檀香泥爲葉鬱金香泥爲臺蘂
沉水香泥爲蓮子廓列金剛界道相
置不空王觀音像雜綵幡花諸香花
香水飮食果燈明嚴飾加持獻供養
以好光明上雄黃三兩精治銀合盛
置蓮花臺手印上緋帛覆上法加持
時眞言者潔身服晝夜六時燒香獻
西門跗坐輪手印誦持神通解脫心
陀羅眞言心眞言聯綿加持白芥子
打雄黃上恒不絕上現熱煙増光相
於時像上放大光是名成就雄黃法
世尊若得光相點眼之者則得神通
證不空如意寶光明廣大智莊嚴三
摩地不空羂索溥遍輪大眞言仙三
摩地常爲九十九殑伽沙俱胝那庾
多百千大仙圍繞爲伴遊於一切眞
言明仙宮殿室宅爲大明仙常歷十
方一切佛刹阿彌陀佛恒住頂上而不
放捨壽増億刧復得不空清淨毗盧
遮那神通三昧耶於刹那湏周歷十
方九十九殑伽沙倶胝那庾多百千
不空羂索經苐二十卷苐二十一張慕

@@佛土隨其佛土現作廣大不空供養
一切如來身上常得放大光焰念願
諸事皆得成就若得煙相點眼中者
則證一切密行明仙大仙中仙三昧
耶意欲遊幸一切天龍八部山窟湫
潭宮殿中者任入无㝵一切神鬼見
自臣伏任爲筞役而擁護之復見一
切諸佛菩薩摩訶薩授與不空王光
明具足三摩地足恒去地四寸而行
若得熱相點眼中者覩諸人衆皆得
除滅一切灾疾兩相致敬是點藥者
當所生處具宿住智獲得不空觀安
住淨身得證一切不空如來溥遍平
等三昧耶門得一切如來爲授灌頂
菩薩地記與諸菩薩摩訶薩同一住
地溥遍輪轉輪王神通香品第四十
四世尊復有不空王神通解脫心陀
羅尼眞言曼拏羅三昧耶中溥遍輪
轉輪王神通香成就三昧耶當與眞
言者最上供養一切諸佛菩薩摩訶
薩召攝三千大千世界一切大梵天
帝釋天那羅延天摩醯首羅天一切
諸天摧伏一切藥叉羅刹毗那夜迦
諸不空羂索經苐二十卷苐二十二張
慕
@@魔鬼神身皆痛裂怖走十方摧諸怨
敵除諸灾難若有苾芻苾芻尼信男
信女澡浴清淨著淨衣服燒焯此香
熏馥身者得滅一切重障灾厄若常
燒焯此香供養誦神通解脫心陀羅
尼眞言以斯陀羅尼眞言神通香力
三千大千世界蘇彌盧山一切天宮
龍神八部鬼神宮殿大海江河十六
地獄香氣悉至變作種種香光明雲
一時照明皆復震動其諸地獄遇光
照者一時變作蓮花之池其中衆生
皆脫苦受上生天上或生人中傍生
有情遇光照者捨此身後皆得脫離
生天人中若患一切鬼病神病瘧病
惡瘡疥癬諸病惱者皆淨澡浴燒香
熏馥以斯神通解脫心陀羅尼眞言
神通威力卽得除差當壽終巳徃生
淨土蓮花化生脫衆苦故而說頌
言一百八分沉水香亁陀囉娑安悉
香二香分各三十二新鬱金香小甲
香此二種香各八分苜蓿白膠蘇合
香娑攞枳香多誐羅娜攞那香白檀
香惹莫迦<斤邏反>香甘松香如斯九香各三
分不空羂索經苐二十卷苐二十三張
慕

新亁陀鉢怛囉香鳥施羅香蓮花鬚
婆攞迦<同上>香夜合花新好畢哩陽愚香
新麻<名夜反>麧<其乙反>囉娜佉香翳羅香八各二分
龍腦麝香各二分石蜜量香五分二
和白膠香銷和合惣先一一淨加持
精潔擇持而合治首末眞言常加持
瓷噐銀噐任盛置合斯香者閑淨處
白月八日澡潔身著淨衣服淨治地
作四肘壇如法塗當開東門當心畫
三十二葉七寶蓮臺畫二手腕相著
磔開十指如開蓮繞二手上五色雲
四面當畫開蓮花臺上畫諸手印相
於諸花間畫蓮鬘四門蓮臺羂索印
四角空色畫風天半身出現被天衣
四面種種色花鬘摽幟金剛界嚴潔
香合置於大蓮臺手印心上緋帛蓋
置不空王觀世音持緋線索圍壇界
以諸幡花具莊嚴香花香水三白食
酥燈油燈敷供養晝夜六時東門坐
燒香供養勤護持時別輪印當誦念
不空神通解脫心陀羅眞言心眞言
加持於香三七遍奮怒王心眞密言
加持香上一七遍日日隨心獻供養
不空羂索經苐二十卷苐二十四張慕

@@㫊暮伽王觀世音一切諸佛菩薩衆
四十九日作是法或復一二三百日
要得香上現三相乃得稱名神通香
世尊如是常恒六時於道塲内於諸
有情發大悲心自心觀心圓成縒字
觀視縒字全變出現不空王觀世音
菩薩相好光明如日初出結加跗坐
金剛臺座手執香鑪燒焯此香誦神
通解脫心陀羅尼眞言一字眞言加
持自身供養十方一切諸佛菩薩摩
訶薩衆従此身中觀置出現无量無
邊不可說不可說不空王觀世音菩
薩身滿量十方一切佛刹一一佛菩
薩摩訶薩前誦神通解脫心陀羅尼
眞言手持香鑪觀置出現无量無邊
種種雜色香光明雲幢幡寶蓋花冠
瓔珞珠璫環釧天妙衣服妙花雜拂
宮殿樓閣寶座臺榭供養一切諸佛
菩薩摩訶薩結供養印誦持眞言讃
礼諸佛菩薩摩訶薩假是不空王神
通解脫必陀羅尼眞言廣大神通供
養威力溥於十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千如來佛會等作无量
不空羂索經苐二十卷苐二十五張慕

@@无邊種種供養一切諸佛菩薩摩訶
薩衆彼等諸佛一時讃歎皆結不空
供養印誦不空王神通解脫心陀羅
尼眞言倶以神通安慰加被與大福
聚善根相應隨一一佛得倶胝那庾
多百千積集善根相應復觀縒字法
性无生復觀无量身復爲一身合此
一身而爲縒字字性無生復觀自身
身性自空若有苾芻苾芻尼族姓男
族姓女於一千日清淨如法隨心嚴
潔曼拏羅隨時以諸草花香水供養
觀世音菩薩晝夜六時燒焯此香懺
悔發願如法修觀誦神通解脫心陀
羅尼眞言一字眞言自誓要祈受菩
薩戒求於阿耨多羅三藐三菩提滿
一千日或二千日或三千日或四千
日必定當得十方九十九殑伽沙俱
胝那庾多百千如來一時現身爲授
記莂證不空如意摩尼光廣大智三
摩地不空羂索溥遍輪大眞言仙三
摩地不空清淨毗盧遮那神通三摩
地不空十地神通三摩地當於淨土
蓮花化生憶知俱胝所生宿命乃至
不空羂索經苐二十卷第二十六張慕

無上正等菩提更不退轉若龍湫邊
七日七夜加持此香燒獻作法誦神
通解脫心陀羅尼眞言一字眞言滿
一千遍則得龍王歡喜致敬降注大
雨若城門首作法加持此香燒獻誦斯
眞言一百八遍則令城邑除諸灾疾
令諸人衆快樂安住若大衆中作法
加持此香燒獻誦斯眞言二十一遍
令諸人衆歡喜致敬滅衆灾障若眞
言者加持此香燒熏自身常爲他人
恭敬愛念若加持香燒熏一切病人
七遍則得除差若加持香燒熏被毒
之人七遍則得除差若遶一切果木
田苖處誦念作法加持香燒一百八
遍則當不爲一切惡風雹雨之所損
壞果實繁多滋味具足若於一切城
邑聚落伽藍宅内誦念作法加持香
燒一百八遍令諸灾恠一時得除若
燒此香熏身衣服所徃處者无諸障
難若高樓上燒此香熏螺裏眞言七
遍大吹七聲四生有情聞螺聲者皆
得滅諸罪障灾恠若山頂上面向惡
風雷雹起處誦念作法加持香燒不
空羂索經苐二十卷苐二十七張慕

@@一百八遍卽得止御一切除散若臨
終人前燒焯此香誦神通解脫心陀
羅尼眞言一字眞言滿七遍者捨此
身後卽徃淨土蓮花化生見九十九
殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正
等覺獲大善根若天寺中誦念作法
加持此香稱天像名燒熏天像一千
八遍卽得一切天神悦護若於一切
天龍八部形像作法者皆當奮怒努
目猛視誦念作法一加持此香隨稱
所天名一燒熏天像一千八遍令所
天像吐嚕地囉持眞言者見時便取
點額點眼口含塗身所作諸事皆得
成就便得一切藥叉侍祐獲大身力
一切鬼神畏敬擁護若誦念作法加
持此香稱大梵天名燒熏大梵天像
一千八遍大梵天像身手出乳持眞
言者見時便取塗身則得身如大梵
天身若誦念作法一加持此香稱那
羅延天名一燒熏那羅延天像一千
八遍那羅延天像身出香水持眞言
者見時便取塗身則得身如那羅延
天手執大輪騰空自在若誦念作法
不空羂索經苐二十卷苐二十八張慕

@@一加持此香稱大自在天名一燒熏
大自在天像一千八遍大自在天像
身出津汗持眞言者見時便取塗身
則得身如大自在天執三叉戟騰空
自在如是一一於諸天像凡作法者
先用一字眞言加持天像頭滿一萬
遍便卽作法則如所願
世尊是不空王神通解脫心陀羅尼
眞言曼拏羅三昧耶九頭龍王成就
三昧耶加持白栴檀香末蠟和圖揑
龍王身量四把冠髻面目手腳指節
貫帶衣服狀如天神嚴麗端好頭上
頂後出九蛇頭其神頭身以金莊飾作
曼拏羅中置龍王嚴設供養毎日時
別誦神通解脫心陀羅尼眞言加持
此香燒熏龍王二十一遍誦奮怒王
心眞言加持白芥子打龍王上七遍
如是晝夜六時不絕令龍王像起變
自行持眞言者見起動時以迅怒心
誦奮怒王心眞言加持白芥子打龍
王上令使陞空自在騰行持眞言者見
陞騰時心便思量變此壇地爲大湫
池安置是龍大奮怒心誦奮怒王心
不空羂索經苐二十卷苐二十九張慕

眞言加持白芥子打此壇地一千八
遍得難陀龍王變斯壇地爲大湫池
二龍居止若有人民一切鳥獸飮斯
水者或復浴者皆得除滅一切灾病
垢障重罪常得依時降大甘雨成就
果實具多滋味若於深山大洞門首
含香誦念作法一加持此香一燒滿
千八遍則得洞門而自開坦入中無閡
不空羂索神變眞言經卷第二十
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經苐二十卷苐三十張慕

@@不空羂索神變眞言經卷第二十一貞
大唐天竺三藏菩提流志譯
如意阿伽陀藥品第四十五
世尊復有不空王神通解脫心陀羅
尼眞言曼拏羅三昧耶如意摩尼阿
伽陀藥成就三昧耶所修諸法皆不
空過能治蠱毒毒藥毒虫種種病苦
王難賊難虎狼等難水火刀杖皆不
相害人民致敬怨敵諍論而皆得勝
壽命長遠无諸中夭大梵天帝釋天
那羅延天大自在天四天王天一切
天龍八部眷屬常皆擁護一切諸佛
觀察加祐一切罪障灾恠惡夢種種
疫疾皆令除滅藥住方處一踰膳那
成大界護所有諸魔毗那夜迦種種
鬼神悉皆馳散觀世音菩薩加被進
給不空悉地佩是藥者一切鬼神魔
衆人等皆不能害成此藥者應常清
淨如法受持神通解脫心陀羅尼眞
言壇印三昧耶乃得盡斯贍部洲壽
財寶豐盈人所相敬歡喜置信衆所
稱譽而說頌曰

@@白栴檀香多誐囉塞畢㗚迦靑木香
翳攞婆魯丁香皮樹上癬皮甘松香
若麽迦藥翳羅藥白香附子苑香根
靑優鉢羅華胡椒畢唎陽愚蓮花鬚
形俣鉢怛囉蓽苃播哩閉攞嚩乾薑
夜合華等量都等精潔擇治和合治
奮怒王眞言加持龍腦麝香量都數
二十一中等四分奮怒王眞言加持
加持雨水和合治以心眞言撚丸藥
九如酸棗銀合盛合是藥時閑淨處
白月八日淨治地作四肘壇開四門
幖幟寶界當中畫一百八葉寶蓮花
臺上二手腕相著磔開十指如開蓮
繞手指上火光熖一一葉上金剛杵
火光光熖周圍遶四面摸畫開蓮花
臺上置諸器仗印印印上出火光焰
四門蓮臺如意珠羂索印相遍圍遶
四角蓮臺如意甁口出妙好花枝葉
金剛杵頭甁中出置不空王觀世音
一切幡華閼伽甁香水香花三白食
塗香末香酥油燈如法敷設獻供養
白栴檀香沈水香長時燒焯獻一切
大蓮華臺手印上置於藥合便加持
不空羂索經卷苐二十一苐二張貞

作斯法者淨沭浴加以塗香鎣嚴體
著淨衣服食白食於諸有情發悲心
東門燒香觀置礼召請結界幷讃歎
懺悔發願端跗坐毎時輪印勤加護
誦念神通解脫心陀羅眞言心眞言
加持藥上二七遍奮怒王眞言七遍
晝夜六時法不閒依法式持儀必巳
觀世音像幷藥上一時放光悉明徹
是卽成就無勝寶其藥壇内便陰乾
世尊如是得斯相巳佩茲藥者則得
解除十惡五逆一切灾障得大善根
福藴増長一切如來加祐擁護一切
菩薩摩訶薩觀視讃歎一切種族眞
言明仙同共頂礼一切天龍皆同護
持是藥能攝如是福者皆由不空王
觀世音菩薩神通威力通化如是又
證一切如來陀羅尼眞言壇印三昧
耶當爲六十二殑伽沙俱胝那庾多
百千如來應正等覺之所灌頂此藥
名大無勝寶阿伽陀首所有諸法悉
無過者亦如觀世音而祐護故其佩
藥人常淨澡浴著淨衣服心所願法
皆悉圓滿若常晨朝誦神通解脫心
不空羂索經卷苐二十一苐三張貞

@@陀羅尼眞言加持此藥而服餌者得
身意語智慧清淨證持一切不空如
來秘密種族陀羅尼眞言壇印大三
昧耶觀世音菩薩大幻化三昧耶壽
命無夭當證不空大眞言仙髪變如
螺身膚光潔如盛年者壽延十刧若
藥塗身鬼神見者身分璺裂怖散馳
走百踰膳那復得除滅無間重罪一
切惡夢種種灾橫國王大臣百官僚
佐大婆羅門一切人民見皆歡喜致
敬供養若患毒藥毒虡蠱毒一切風
疥濕癬惡瘡疔腫癩疾癲病瘧病之
者以藥塗服皆得除差亦復不爲一
切鬼神水火虎狼種種灾橫㸦相嬈
害若常清淨如法護持以藥塗服所
作諸法皆得願成
復有不空王神通解脫心陀羅尼眞
言蓮花觀曼拏羅三昧耶阿伽陀藥
三昧耶是諸如來毗盧遮那如來世
間自在光如來摩訶摩尼悉地之藥
是九十九殑伽沙俱胝那庾多百千
如來同共讃說觀世音菩薩而常頂
戴又是阿彌陀如來摩訶寶幢悉地
不空羂索經卷苐二十一苐四張貞

@@三昧耶又是一切如來秘密會通心
陀羅尼眞言壇印三昧耶佩戴藥者
當得三世殑伽沙俱胝那庾多百千
如來受記福藴除滅十惡五逆四重
等罪種種災疾當得證住十不動地
當如佩佛舎利制多當觀世音手摩
其頭滅諸憂悲八難大怖當於淨土
蓮花化生次得轉生愛樂世界常得
覩見不動如來福如湏彌智慧如海
諸惡障㝵毗那夜迦懼不親近世間
人民致敬愛樂一切諸天四天王衆
樂爲擁護寢常夢見補陀落山七寶
宮殿觀世音菩薩演此不空王心陀
羅尼眞言解脫蓮花曼拏羅印三昧
耶一切會衆是故智者常應如法戴
佩是藥則身不爲毒藥毒虡之所損
害軍陣鬪諍一切言論人皆和伏而
說偈曰
以紅蓮華沈水香優鉢羅華夜合華
白栴檀香牛膝根娜弫嚕藥茅香根
上麻<名夜反>䞘囉那佉藥上迦
娜迦叵羅藥上旃檀娜叵羅藥蓮荷
子穰樹上癬曼爾瑟詫素迦哩沫迦
胝藥惹耶藥不空羂索經卷苐二十
一苐四張貞

弫惹耶藥米娜藥上播哩閉攞縛藥
亁駄囉娑香弫囉惹莫迦香小卑香
多誐囉香姥娑藥阿靺嚲迦靑木香
上零陵香丁香皮迦鹹<知監反>皤囉白芥子
畢哩陽愚畢㗚迦翳囉麝香鬱金香
竹黃雄黃甘松香蘓曼那花天門冬
薩跛訖使白胡椒瞻蔔迦華茴香子
上龍腦香龍花鬚如是藥量數等分
精潔擇治壇内合眞言加持和合治
以白栴檀濃香水銷治石蜜量藥分
錬治金粉十二分眞言加持當和合
重復加持杵千杵藥丸丸如酸棗量
盛銀合中帛覆上如法敷置觀音前
當以神通解脫心陀羅眞言心眞言
加持其藥百八遍奮怒主心眞密言
加持其藥三七遍又復加持白芥子
幷加持水灑藥上白月一日閑靜處
淨治五肘壇地量端界堦道爲二院
内院當惣畫海水中置七寶開蓮花
臺出二手腕相著捧如意珠繞光焰
四面當置敷蓮花臺出觀音頭冠髻
面煕三日繞光焰四角摸畫開蓮花
一一臺上依法置羯磨金剛杵印相
不空羂索經卷苐二十一苐六張貞

@@幷置七寶羂索印一一印上繞光焰
外院四面周匝置開敷蓮華具鬚蘂
上有如意寶珠印繞出珠光火焰光
東門臺置蓮花鬘南門臺置羂索印
西門臺置金剛杵北門臺置三叉戟
四角臺上出二手捧大寶珠繞火焰
建金剛杵寶界道置不空王觀世音
幡華莊嚴嚴界護藥器置蓮當像前
當誦神通解脫心陀羅眞言心眞言
奮怒王心眞密言加持護藥光藥威
重復加持白芥子幷加持水護藥上
一切果子三白食香華香水酥油燈
如法敷獻依時節白栴檀香沈水香
燒焯供養諸賢聖眞言者常出入浴
著淨衣服食白食毎時壇東如法坐
誦持神通解脫心陀羅眞言心眞言
奮怒王心眞密言加持藥中放大光
眞言者見光現時當以右手執藥器
高聲迅誦心眞言一千八遍而便證
不空清淨神通變廣大莊嚴三昧王
俱胝百千眞言仙一時致敬侍圍遶
遊徃一切刹土中種種神龍宮殿住
證解一切如來佛種族印相三昧耶
不空羂索經卷苐二十一苐七張貞

@@常得礼事諸如來合掌敬礼而問道
聽誦不空羂索心王陀羅尼三昧耶
而便増踰世間壽住七十二百千刧
遊行常得不空王神通解脫寶蓮引
念念證諸陀羅尼種種悉地三昧耶
世尊此藥神通等於如來出世成就
世間之法其藥置壇護祐陰乾若有
佩者如佩諸佛舎利制多亦如觀世
音親守護持滅諸重障當捨命後徃
於淨土住不退地蓮花化生以斯三
昧持眞言者應常正見精進盡捨内
身頭目手足骨肉筋髓施上和尙闍
梨求覓此法專勤修行何况外財種
種珎寶穀帛衣服臥具湯藥爲此不
空王神通解脫心陀羅尼眞言壇印
三昧耶而不捨之常依師所求修學
耶何以故此經能與末世一切有情
作大佛事示行正業精進解脫三昧
耶道捨是身後更不漂淪三界瀑海
直至無上正等菩提
無垢光神通
解脫壇三昧耶像品第四十六<之
一>世尊復有不空王神通解脫心
陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶令修
治者不空羂索經卷苐二十一苐八張貞

今身後身得大安樂十惡五逆四重
之罪自然消滅関閉一切三惡趣門
開現十方一切天門諸佛刹門見一
切佛爲諸如來觀察憶念觀世音菩
薩亦樂觀見若有見聞隨喜之者當
生淨土得阿鞞跋致見阿彌陀佛其
壇六肘淨治塗地規郭界院開廓四
門内院當心四面四角開敷蓮華其
心臺上羂索手印寶釧莊嚴一一葉
上三股金剛杵印如意珠印四面臺
上七寶冠印四角臺上金剛杵輪印
次院四面開敷蓮華臺上劒印槊印
金剛箭印三叉戟印寶幢印金剛杵
印羯摩金剛杵印三角金剛杵印輪
印螺印棓印鎚印羂索印鉞斧印二
手捧華印寶甁印蓮花鬘印優鉢羅
花鬘印雜華鬘印寶蓮華印優鉢羅
華印繞上光焰次院四面除門除角
開敷蓮華臺上寶鏡印龍索印絡髆
索印日天印月天印日幢印傘蓋印
寶杖印焰摩王棓印數珠印期剋印
毗日禀皤印安慰手印無畏手印與
願手印合掌印持梵甲印錫杖印寶
不空羂索經卷苐二十一苐九張貞

@@鉢印寶冠印摩尼珠索印如意珠索
樹印七寶器印光聚印金剛鉞斧印
五股金剛杵印不空王鉤印轉法輪
印其手腕指寶珠環釧而莊嚴之四
角蘇彌盧山山上種種寶花果樹下
大海水四門海水中摩竭大魚頭印
是諸印上繞上火焰種種莊嚴衆相
具足其院之地靑色寶地内外院界
金剛摽道此曼拏羅三昧耶壁上板
上氎絹布上圖彩亦得令諸有情若
見若聞若入壇者則得滅諸宿障重
罪當超生死無明苦海蓮花化生見
諸如來更不復受胎卵濕化一切之
身獲得一切曼拏羅相應之法若有
常能修治此曼拏羅三昧耶者當速
陞證不退轉地獲得諸佛如來之智
又當三世諸佛之所種諸善根今生
後生大得福藴幡華香爐閼伽香水
飮食花果乳酪酥蜜諸雜華鬘酥燈
油燈如法獻供沈水香白栴檀香蘓
合香安悉香薰陸香娑邏枳香畢㗚
迦香囉娑香白膠香龍腦香塗散丸
燒而供養之入壇門立三昧加持散
不空羂索經卷苐二十一苐十張貞

@@華墮處歸事供養作是法時淨浴身
服食三白食其請法者亦復如是如
餘灌頂曼拏羅法修行讃歎受三昧
耶入此壇者等入一切毗盧遮那如
來曼拏羅三昧耶得諸如來甘露之
法灌頂受記爲諸如來神通威德加
被觀察證得毗盧遮那如來種族眞
言壇印三昧耶相應又當於九十九
殑伽沙俱胝那庾多百千諸如來所
種植無量功德善根相應之法若命
終後蓮花受生種相圓滿身有光明
壽命無量百千數刧證得一切不空
無垢光明神通示現功德莊嚴三摩
地由此三摩地能示種種神變幻化
力三昧耶一切如來種族一切天神
種族現前加被一切諸天龍神八部
而祐護持一切諸佛菩薩壇神而祐
護持耘除諸障爲衆人民恒樂供養
恭敬讃歎
世尊復有不空王神通解脫心陀羅
尼眞言護摩曼拏羅三昧耶會通一
切眞實壇印三昧耶十方一切如來
觀視歎祐神通擁護觀世音菩薩一
不空羂索經卷苐二十一苐十一張貞

切眷屬現前擁護爲成諸願其壇四
肘淨治塗地規郭界院開廓四門内
院當心圓穿一肘護摩爐坑坑底泥
捏八葉開蓮臺上字四面四角八
葉開蓮東北角臺蓮花鬘印東南角
臺金剛杵印西南角臺三叉戟印西
北角臺輪印四面臺如意甁印口出
蓮花莖葉蒲桃朶葉三股金剛杵頭
外院東南角火天神繞身火焰手把
火炬南門焰摩王棓印西南角兩刃
伏突印西門羂索印西北角白色幡
印北門毗沙門棓印東北角三叉戟
印東門金剛杵印四門兩側劒印螺
印輪印槊印是等印上繞上火焰四
角置香水瓮口挿諸枝花葉箭幡香
爐一切名香乳酪酥蜜種種果子三
白飮食白芥子諸雜色花塗香末香
如法敷獻時眞言者淨浴身服食三
白食杜仲木榓木構木端直斫截然
火若不具得隨取一木亦任作法以
薰陸香白栴檀香白芥子秔米好酥
時別西門敷白茅草依法而座發四
弘願依不空王觀世音相以一切法
不空羂索經卷苐二十一苐十二張貞

@@任持智印金剛身語心印入眞言字
輪輪攝觀世音相觀自在智平等輪
光三昧耶誦念神通解脫心陀羅尼
眞言章句加持燒之午時夜時當誦
種族通用眞言加持燒之則得會通
一切護摩曼拏羅三昧耶具足成就
此護摩三昧耶於諸野<名也反>娑仙婆私
詫仙獨覺仙蘖伽仙蜜履㰤塞<桑邑反>跛
底仙大梵天那羅延天摩醯首羅天
護摩成就曼拏羅三昧耶而最第一
此護摩三昧耶等諸金剛菩薩護摩
曼拏羅三昧耶一切如來而常加被
若一七日晝夜三昧燒獻供養則得
五通神仙一切諸天悉皆雲集與願
擁護一切諸佛菩薩摩訶薩歡喜讃
歎夢覺現前過現一切宿障重罪灾
疫怨敵盡皆除滅降伏一切藥叉羅
刹毗那夜迦諸惡鬼神殃嬈人者皆
使除散或伏歡喜合掌恭敬國土人
民悉皆安樂五穀豐稔無諸灾疾一
切火天夢覺出現爲滿諸願觀視隨
護一切天神日天月天星天焰摩王
水天四天王天各及眷屬日夜擁護
不空羂索経卷苐二十一苐十三張貞

@@如是成就神通解脫心陀羅尼眞言
者淨浴身服白月十五日晝夜不食
不語作法當取蓮華牛酥秔米毎日
三時加持護摩滿至七日則得成就
縱造五逆無間重罪雖未懇悔亦得
成就是眞言者如是不應心生疑網
若欲成就一切如來種族壇印三昧
耶者榓木夜合木截之然火蓮華稻
穀華白芥子牛酥毎日三時加持護
摩至滿七日則得成就若有他賊侵
乱國土淨浴身服以紫橿木銛撥然
火白芥子安悉香牛酥蜜酪加持護
摩滿至七日彼諸兵衆惡心退散又
以薩跛皮供養殘華白芥子鹽黑芥
子油加持護摩彼等兵衆當爲風雹
損害退散若乞雨者一日一夜不食不
語淨浴身服以諸香花如法供養白
芥子茴香子一日一夜加持護摩而
不斷絕則降大雨若不雨者七日如
是作法不間的降大雨遍贍部洲若
霖雨者以此乞雨灰高處向雲加持
撒之一百八遍其雨卽止若欲火天
而現身者淨浴身服一日一夜不食
不空羂索経卷苐二十一苐十四張貞

不語以蘇曼那木齊截然火秔米右
蜜沙糖胡椒蓽茇毎日三時加持護
摩至滿七日火神爐中而自涌現口
吐火焰白眞言者今何所求我有甘
露火焰光明今相濟與此甘露光含
於暗中高聲稱字則従口中出大
火焰眞言者受後當如願若欲觀世
音菩薩而現身者以白栴檀木截十
万段牛酥毎日六時如法護摩加持
燒盡則得觀世音菩薩現身滿願若
欲除滅一切病者稻穀大麦小麦白
芥子大豆胡麻白穀加持護摩滿於
七日卽得除差若欲貴人相恭敬者
白秔米牛酥加持護摩則當如願若
欲一切人民喜者白芥子稻穀華牛
酥加持護摩見者歡喜若欲調伏一
切藥叉羅刹者白芥子安悉香牛酥
加持護摩則皆歸伏
世尊復有不空王神通解脫心陀羅
尼眞言曼拏羅畫像成就三昧耶顯
現成就種種諸相陞入諸法無量福藴
積集善根見諸如來觀世音菩薩種
種變像悉地三昧耶當以白氎或絹
不空羂索経卷苐二十一苐十五張貞

@@布上方量八肘當中畫不空王觀世
音菩薩三面十臂身眞金色當中正
面眉間一目三面煕怡首戴月冠冠
有化佛右一手持羂索一手執蓮華
一手把三叉戟一手持君持左一手
持如意珠一手把寶杖一手伸施無
畏一手捻念珠二手當胸合掌被鹿
皮衣頸白瓔珞寶璫環釧種種天衣
而莊彩之結加跗坐衆寶蓮花師子
之座左濕廢多菩薩微少低頭二手
合掌半加跗坐右多羅菩薩微少低
頭二手合掌半加跗坐多羅菩薩後
大奮怒王三面四臂正中大面眉間
一目三面瞋怒首戴月冠冠有化佛
一手把羂索一手執劒一手把三叉
戟一手持鉞斧半加跗坐濕廢多菩
薩後大眞言明王三面二臂三面煕
怡首戴月冠冠有化佛一手執蓮華
一手執如意珠半加跗坐各以諸天
羅縠衣服寶瓔珞璫釧種種莊嚴身
佩光焰坐蓮華座大眞言明王座後
度底使者次辯才天商棄尼神阿怒
跛摩神奮怒王座後一髻羅刹神施
不空羂索経卷苐二十一苐十六張貞

@@嚩度底神苗稼天神地天神是等天
神狀如天女半加跗坐各以本服而
莊嚴之皆執器仗不空王觀世音頭
上毗盧遮那如來世間自在王如來
釋迦牟尼如來結加跗坐寶師子座
佛右淨居天大梵天那羅延天大自
在天毗沙門天持諸天花佛左帝釋
天大自在天兒伊首羅天王摩醯首
羅天王焰摩王持諸天華左右日天
子月天子四面二十八宿星天四面
周匝置大月輪一一輪上金剛杵印
金剛劒印如意珠印三叉戟印羂索
印鉞斧印螺印輪印是等印上繞火
光焰又四面周匝開敷蓮花臺上種
種手印一一印上繞火光焰内一院
界寶花鬘界次二院界金剛杵界火
焰圍繞外三院界七寶街道當開四
門内一院圓外二院方若有如法圖
此曼拏羅像印三昧耶者則得除滅
無始罪垢一切業障得陀羅尼眞言
速疾成就會通一切種族曼拏羅印
三昧耶十方過現一切諸佛菩薩摩
訶薩一切毗盧遮那如來加祐擁護
不空羂索経卷苐二十一苐十七張貞

此曼拏羅三昧耶此三昧耶是不空
羂索眞實秘密曼拏羅印三昧耶若
有見聞隨喜之者當得解脫无始緾
縛一切垢累證見九十九殑伽沙俱
胝那庾多百千諸佛如來亦見一切
毗盧遮那如來種族會通一切曼拏
羅印三昧耶又見十方三世一切如
來種族一切曼拏羅印三昧耶又見
一切觀世音種族一切曼拏羅印三
昧耶又見一切金剛種族一切曼拏
羅印三昧耶又見一切摩尼種族一
切曼拏羅印三昧耶當知是人従此
生際常得徃於十方淨刹蓮花化生
更不墮受三塗諸趣一切身故此壇
印法於諸法中爲最第一若有隨喜
此三昧耶者則得最大無量福藴資
糧善根世尊復有不空王神通解脫
心陀羅尼眞言白栴檀香像成就三
昧耶量十六指眞言加持雕圖不空
王觀世音菩薩三面四臂結加跗坐
正中大面眉間一目二面面目慈悲
煕怡首上各戴衆寶月冠冠有化佛
左一手持羂索一手執開蓮花右一
不空羂索經卷苐二十一苐十八張貞

@@手把三股金剛杵一手伸施無畏紜
雨衆寶天諸衣服珠瓔璫釧種種莊
嚴坐寶蓮花師子之座身佩光焰左
栴檀香多羅菩薩坐蓮華座右栴檀
香濕廢多菩薩坐蓮華座天諸衣服
寶瓔璫釧而雕飾之當如法以蓮花
鬚泥白栴檀香泥摩飾其檀以白栴
檀香泥鬱金香泥沈水香泥當中畫
三十二葉開敷蓮華四面四維開敷
蓮華白栴檀香泥爲臺爲葉鬱金香
泥爲鬚爲蘂沈水香泥爲其子實像
置蓮臺前置閑伽散諸香華燒沈水
香白栴檀香持眞言者常淨潔浴著
新淨衣以大慈悲増發種種菩提勝
行毎従白月一日食三白食至十五
日一日不食不語勤固護持結界結
印自護護他如法觀像面東跗坐以
不空王觀世音相以一切法任持智
印金剛身語心印入眞言字輪輪攝
觀世音相觀自在智平等輪光三昧
耶誦持神通解脫心陀羅尼眞言調
調不絕祈求像動放大光明蓋照壇
上眞言者上觀世音菩薩便現其前
不空羂索經卷苐二十一苐十九張貞

@@伸手摩頂高聲讃言善哉善哉善男
子汝能修此廣大供養今所作者乃
是一切如來種族會通一切甚深秘
密曼拏羅印三昧耶顯現不空王神
通解脫心陀羅尼眞言之法得成就
故汝何所求我爲滿足汝此生身則
是佛刹所住生身更不墜墮胎卵濕
生三惡趣門汝當生處是阿彌陀佛
清淨報土蓮華化生常見諸佛證諸
法忍壽命無量百千刧數直至阿耨
多羅三藐三菩提不復退轉我常祐
護是時復以大奮怒王眞言加持花
冠自戴頭上卽便迅誦大奮怒王眞
言一千八遍觀世音菩薩密祐神通
入住身中則證神通遊徃十方一切
佛土得大無垢不空王神通解脫心
陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶最上
成就先世所造出佛身血破和合僧
種種重罪我爲除滅得淳淨身滿所
世間願法成就離諸障累捨身當證
解脫光明清淨觀三摩地清淨无垢
光明曼拏羅三摩地若有有情覩此
人者亦得除諸垢障病惱若旃茶羅
不空羂索経卷苐二十一苐二十張貞

人作是法者於四千日淨治諸漏念
治不懈乃得成就我爲現身住是人
前謂爲現證無上諸願何况清淨具
信根者可不成就是淨信人但常靜
念而不斷絕我數現身爲最成就若
修行者受持是法不應生少疑惑之
心世尊雖彼旃茶羅重罪有情縦一
二祈三四五祈具作斯法精進修習
不成就者由彼罪障我則不得爲現
於身爲成就法何以故爲罪蓋故信
力念力不堅淨故此輩由是乃至一
生精修此法始獲罪滅於當來世必
盡成就無上正等菩提種子世尊或
有苾芻苾芻尼族姓男族姓女雖持
斯法多不持戒心常慳貪諛諂兩舌
破僧破法言詞穢惡不中不正不知
恩義譏說三寶不觀囙緣貪諸財色
不敬師受盜諸眞言明印文字經典
種種諸法心常猶豫惡心妬心毒心
怠心我慢輕他常行倨傲貪盜財色
不實尊敬三寶形相不實恭敬親教
授法和尙闍梨復不恭敬此部經典
及餘經典世尊是輩有情邪心佷戾
不空羂索經卷苐二十一苐二十一張

@@我實不得爲得成就爲現於身作大
救護世尊此輩性甚害惡慧滋盛
无明堅緻我亦常被輕賤誹謗云擬
出我肢體身血現在十方三世一切
如來種族會通一切甚深秘密陀羅
尼眞言大曼拏羅印三昧耶亦皆毀
謗謾譏過惡如斯極惡旃茶羅種晝
夜如是不自思諭但欲滅壞十方三
世一切如來一切菩薩摩訶薩甚深
秘密陀羅尼眞言大曼拏羅印三昧
耶何由得成世尊如是苾芻苾芻尼
族姓男族姓女是眞大賊旃茶羅種
言行威儀相雖是善内懷所業悉皆
腐敗常於晝夜思行種種十不善業
行無毫分正修治心世尊此輩大賊
旃茶羅種如是毀謗譏非過惡眞是
滅壞十方刹土過現未來一切如來
種族會通一切甚深秘密陀羅尼眞
言大曼拏羅印三昧耶當知此輩常
爲十方三世一切如來一切菩薩摩
訶薩之所棄捨此輩大賊旃茶羅種
旣能滅壞一切如來種族會通一切
甚深秘密陀羅尼眞言曼拏羅印三
不空羂索經卷苐二十一苐二十二張貞

@@昧耶者應知此輩復能滅壞一切如
來秘密心陀羅尼眞言大曼拏羅印
三昧耶復能滅壞一切菩薩摩訶薩
秘密心陀羅尼眞言大曼拏羅印三
昧耶世尊是故顯說此等苾芻苾芻
尼族姓男族姓女皆名大賊旃茶羅
種此輩有情常爲一切毗那夜迦諸
魔鬼神之所攝受於諸眞言一切妙
法而皆退失一切善根並巳燒盡復
爲一切陀羅尼眞言明神曼拏羅神
盡皆棄捨退失一切陀羅尼眞言明
出世世間三昧耶道如此等輩定是
阿毗地獄住受無間劇苦之種世尊
由是業囙非於我過如此有情自巳
棄捨十方三世一切如來諸大菩薩
一切種族壇印三昧耶自巳棄捨十
方三世一切金剛種族壇印三昧耶
自巳棄捨一切毗盧遮那如來種族
秘密大壇印三昧耶瞫知此輩恒爲
諸魔毗那夜迦藥叉羅刹一切鬼神
種種業障之所攝受世尊如此有情緣
是業囙非我過各非我棄捨世尊是
輩旃茶羅等業惟積畜貪瞋癡毒无
不空羂索經卷苐二十一苐二十三張貞

明薪火焚燒一切秘密陀羅尼眞言
大曼拏羅印三昧耶種種善根復巳
焚燒一切如來種族壇印三昧耶諸
行善根復巳焚燒一切金剛種族壇
印三昧耶諸行善根復巳焚燒一切
毗盧遮那如來種族秘密大檀印三
昧耶諸行善根世尊是輩旃茶羅等
現在未來曾无成就捨身當於十方无
量微塵大刧大地獄中常受種種無
閒劇苦此輩旃茶羅人今世後世悉
无安樂世尊是故智者欲求是眞不
空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脫
蓮花曼拏羅印三昧耶成就法者應
於有情惣敬謙下堅發大悲拔濟之
心當住依持眞實之心依止和上闍
梨皻侍恭敬猶如如來及如我等踰
過父母授學一一陀羅尼眞言曼拏
羅印三昧耶文字章句勿忘差錯所
有身分骨肉筋髓盡皆供施諮求於
法何况種種錢財衣服臥具房舎僕
従飮食而不捨之爲法供養若能如
是修習法者則爲常存供養於我此
人一七二七三七乃至七七或復百
不空羂索經卷苐二十一苐二十四張貞

@@日或復千日或復三四千日或復常
事憶念我者我爲現身冥密示逐而
祐護之世尊譬如大海毎時潮時一
時潮浪同至沜際我亦如是隨念隨
至冥住現住看護是人復如油渧投
渧水中隨渧散覆我亦如是隨念隨
覆若諸有情正智清淨若在人中若
在地獄常憶念我我則執持羂索勝
鉤鉤挽脫出一切劇苦得至天宮或
至佛刹證於无上正等菩提受諸快
樂加與无量大精進力於所願求盡
爲滿足若有有情觀是像者卽見我
身何以故以我常住此檀像身中世
尊是像所在方地則如佛塔則如佛
身亦如一切如來種族會通一切眞
實秘密大壇印三昧耶處亦如一切
諸天明神壇印三昧耶處亦如一切
如來菩提道塲轉大法輪破四魔軍
現大涅槃七寶莊嚴宮殿會處世尊
我今定於此說智者不應生毫疑心
不空羂索神變眞言經卷第二十一
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經卷苐二十一苐二十五張貞

@@不空羂索神變眞言經卷第二十二貞
大唐天竺三藏菩提流志譯
無垢光神通解脫壇三昧耶像品第四十六<之二>
世尊復有不空王示現一切幻化三
昧耶像白栴檀香多誐<魚迦反又音迦字斤囉反>囉香
烏施羅香丁香畢㗚迦<斤邏反>香惹覩
嚕佉縛羅你迦<同上>香甘松香茅香根
鬱金香龍腦香娜米嚕香畢㗚陽愚
香薰陸香沈水香煎香酥合香龍花
蓮花鬚量等精治取吉宿日蠟和眞
言加持千遍塑不空王觀世音菩薩
身量橫量十六指數三面六臂正中
大面慈悲煕怡如大梵天面眉間一
眼首戴天冠冠有化阿彌陀佛左面
怒目可畏眉間一眼鬢髪聳豎首戴
月冠冠有化佛右面嚬眉努目狗牙
上出極大可畏眉間一眼鬢髪聳豎
首戴月冠冠有化佛一手持羂索一
手執蓮花一手持三叉戟一手執鉞
斧一手施无畏一手把如意寶杖結
加跗坐佩身光焰衆妙天衣珠瓔環
釧種種莊嚴坐蓮華座左塑濕廢多
白

觀世音菩薩半加跗坐右塑多羅菩
薩半加跗坐花冠衣服寶珠瓔珞耳
璫鐶釧如法莊嚴又右邊塑眞言者
胡跪而坐一手把蓮花一手掐數珠
瞻仰菩薩三像以金綵色綺飾肉色
頭冠瓔珞耳璫環釧衣服花座若飾
像了於閑靜處清淨洗浴以香塗身
著淨衣服以諸香泥如法摩壇白栴
檀香泥汶水香泥鬱金香泥用調畫
彩當中畫一百八葉開敷蓮花四面四
角八葉蓮華金剛標界像置蓮臺香
水香花種種飮食三白飮食敷獻供
養畫夜六時西門跗坐依不空王觀
世音相以一切法任持智印金剛身
語心印入眞言字輪輪攝觀世音相
觀自在智平等輪光三昧耶誦持神
通解脫心陀羅尼眞言奮怒王眞言
加持不空王觀世音香像令現神通
放大光明照燭道塲壇地震動時眞
言者於右肩上出大光明像出聲言
善哉善哉大眞言者汝今得證不空
王廣大悉輪三昧耶神變悉地獲諸
最勝不空羂索悉地成就汝今堪爲
不空羂索經苐二十二苐二張貞

@@時世人民作大灌頂阿闍梨師得證
驗巳淨處作壇安置香像加置不空
王觀世音畫像一心供養恭敬承事
誦念神通解脫心陀羅尼眞言時數
不闕求出世間種種勝法便得觀世
音菩薩語相教詔一切諸法此不空
王香像曼拏羅三昧耶白栴檀香泥
如法摩壇白栴檀香泥鬱金香泥沈
水香泥當心圖畫一百八葉開敷蓮
華四面四角八葉蓮花幖幟界門臺
上置不空王觀世音香像隨心敷飾
種種供養壇西門外側南作一肘護
摩壇白栴檀木寸截一千八十叚和
塗酥蜜一眞言一燒盡候无火勢収
取是灰眞言千遍淨浴摩身著淨衣
服以白芥子和灰加持七遍散撒十方
則得觀世音密祐神變身心勇叡解
界加持白芥子水散灑十方及灑身
上卽任餘法若加持此灰白栴檀香
末和塗身者徃屍陀林中作法則得
大自在天一切眷屬藥叉羅刹一切
鬼神悉皆敬伏樂爲僕従若復塗身
結印印身默誦眞言入大衆中則得
不空羂索經苐二十二苐三張貞

@@人民業障消滅敬事如佛恭敬供養
若復塗身徃有龍處大湫水中則得
六十八千大龍王衆滅諸罪苦悉皆
敬伏樂爲祐護當任命事若復塗身
徃一切貴勝人所令得滅諸宿障罪
惱供養恭敬乃至命終若復塗於病
者身上便得滅除種種病惱身口意
業蓋障重罪以斯囙故閉地獄門當
生淨土陞不動地此法唯除不中不
正讒諂兩舌嫉妬忿恨盜竊一切眞
言明法大乘經法不知恩義不具正
信不敬和上闍梨父母師長栴茶羅
苾芻苾芻尼族姓男族姓女等是輩
亦不敬信我茲陀羅尼眞言經典亦
不敬信諸餘一切甚深陀羅尼眞言
經典但以我慢貢傲懱他恒自歎導
毁非他善作諸魔業盜聽盜說一切
眞言文字章句不依禀師受持眞言
曼拏羅印三昧耶世尊如是栴茶羅
輩盡爲十方三世一切諸佛菩薩摩
訶薩常所棄捨一切種族眞言曼拏
羅神一切天神亦盡棄捨此旃茶羅
輩生生受身修諸善業曾無成就
過不空羂索經苐二十二苐四張貞

去今身一切善根皆悉燒燼後身善
根亦巳壞爛以斯囙故則非我咎世
尊此旃茶羅輩若有能誡能悔无明
黑暗貪瞋癡等衆惡業行專以無量
善巧方便精勤不退至心憶念諸佛
如來懇修淨行則得世間少分功德
而便成就復有有情自性純善無諸
惡見以法修心被大慈甲執大悲刀
踞忍辱地於諸有情心常謙下敬事
憐愍心不厭捨意極猗適世尊此人
我卽許可成是不空王香觀世音像
三昧耶復有有情諸見永寂法无相
行於諸有情視之如佛聞所未聞陀
羅尼經心不疑惑不嫉彼好不讃巳
利常相應心觀覩我之香像之者卽
如見我清淨法身功德無異又如等
見九十四殑伽沙俱胝那庾多百千
諸佛無量功德
世尊又法若苾芻苾芻尼國王大臣
一切人民倖欲求見觀世音菩薩補
陀洛山寶宮殿中十方三世一切諸
佛菩薩摩訶薩苦行諸仙三十三天
一切天神轉法輪會不退地者復欲
不空羂索經苐二十二苐五張貞

@@樂見十方三世一切如來種族會通
一切大曼拏羅印三昧耶者一切金
剛種族會通一切大曼拏羅印三昧
耶者又復求諸如來神通三昧耶示
衆人民者應常精進持無間行忍辱
无退内外清淨恒勤修行此三昧耶
心不疑慮云我今所治是法者爲有
成耶爲不成耶則得成就應當如法
加持金造不空王觀世音菩薩三面
六臂正中大面慈悲煕怡眉間一眼
左面顰眉怒目可畏眉間一眼右面
顰眉奮目狗牙上出極大可畏眉間
一眼三首寶冠冠有化阿彌陀佛鬢
髪聳豎一手持羂索一手執三叉戟
一手持鉞斧一手把如意杖一手持
澡罐口吐蓮華一手施無畏結加跗
坐佩身光焰衆妙天衣寶珠瓔珞耳
璫環釧種種莊嚴像腹内空白梅檀
末香龍腦未香和佛舎利一百八粒
内像腹中滿塡如法左銀濕廢多菩
薩半加跗坐右銀多羅菩薩半加跗
坐花冠瓔珞鐶釧衣服金寶莊嚴又
鑄阿彌陀佛釋迦牟尼佛結加跗坐
不空羂索經卷苐二十二苐六張貞

@@如法莊嚴坐蓮花樹其樹枝条花葉
三十二枝三枝蓮上中不空王觀世
音菩薩左濕廢多菩薩右多羅菩薩
又二枝蓮上阿彌陀佛釋迦牟尼佛
面側相向當於左右菩薩頂上二蓮
花枝在二菩薩背後起上其蓮花樹
芽莖枝葉花臺敷色種種莊巳白月
八日方圓八肘淨治壇地精潔摩飾
規式界院内院當中毗盧遮那如來
一切諸佛白香象種族菩薩摩訶薩
坐蓮華座東面阿閦如來一切諸佛
金剛種族菩薩摩訶薩坐蓮花座南
面寶生如來一切諸佛摩尼種族菩
薩摩訶薩坐蓮花座西面觀自在王
如來一切諸佛蓮花種族菩薩摩訶
薩坐蓮花座北面不空成就如來一
切諸佛一切不空成就種族菩薩摩
訶薩坐蓮華座次院東面一切諸天
當門補陀洛山頂上多羅菩薩幷諸
侍者菩薩圍坐南面一切天仙當門
蘇彌盧山上有三十三天七寶宮殿
難陀龍王跋難陀龍王左右繳山腰
上殿中半拏羅婆枲你白觀世音不
空羂索經卷苐二十二苐七張貞

菩薩後一髻羅刹女神西面七商迦
里金剛神當門鷄羅娑山頂上㫊拏
梵摩羅刹神及一切天神北面七多
羅天女當門亁陀摩娜香醉山頂上
毗俱胝金剛菩薩後七毗俱胝神侍
者圍遶及一切亁闥婆神其四山上
種種寶樹花果次院四面開敷蓮花
臺上諸器仗印繞火光焰四角四天
王神面目可畏執持器仗是諸天等
跗坐而坐四門閼伽寶甁其内院界
金剛摽道外院摽式七寶界道當上
次第閒畫衆色如意寶珠繞火光焰
若圖飾巳不空王觀世音菩薩金像
置壇心上世尊是曼拏羅三昧耶能
會一切毗盧遮那如來種族一切壇
印三昧耶門由是說斯不空王種族
壇印三昧耶爲令利益今當一切持
眞言者得大成就此曼拏羅印三昧
耶皆是毗盧遮那如來之所演說謂
爲顯現成就此不空羂索心王陀羅
尼眞言種種神通大三昧耶是故持
眞言者應常精勤不念世法智念實
相堅等金剛善持威儀清潔澡浴以
不空羂索經卷苐二十二苐八張
貞
@@香塗身著淨衣服受持讀誦嚴治壇
塲敷設莊嚴毎日時中如法新造百
味飮食三白飮食諸雜果子種種塗
香末香水陸雜花蜜漿沙糖漿蒲桃
漿種種香水依法獻飾沈水香白栴
檀香蘇合香熏陸香白膠香龍腦香
鬱金香石蜜敷列供養一切金花銀
花赤眞珠花白眞珠花靑琉璃花赤
琉璃花紅琉璃花種種雜色花鬘花
樹摽飾嚴設五色琉璃甁金甁銀甁
七寶甁盛諸香水四門四角敷置供
獻稻穀花白芥子隨法持用酥燈油
燈二十八盞四面敷獻白月八日一
日一夜不食不語請召結界結印護
身九日當食三白飮食依不空王觀
世音相以一切法任持智印金剛身
語心印入眞言字輪輪攝觀世音相
觀自在智平等輪光三昧耶誦持神
通解脫心陀羅尼眞言種種供養請
召發願若有國王大臣沙門婆羅門
一切人民請三昧耶者皆淨洗浴著
新衣服受持齋戒執鏡引入三昧加
持散花礼拜灌頂授三昧耶觀像行
不空羂索經卷苐二十二苐九張
貞
@@道出外跪坐發菩提心時眞言者復
誦神通解脫心陀羅尼眞言作法加
被誦奮怒王眞言加持白芥子水灑
壇内外結灌頂印加持頂上重以香
花散敷壇上供養不空王觀世音菩
薩多羅菩薩濕廢多菩薩一切諸佛
菩薩摩訶薩一切天神一切山神内
外諸神時眞言者西門而坐殷重廣
發四無量心澄心諦觀憶念十方一
切諸佛現大神力加被是曼拏羅三
昧耶依法結印誦持神通解脫心陀
羅尼眞言令壇震動證此相時歡喜
踊躍一切如來種族諸佛菩薩摩訶
薩一切像上悉放光明出種種聲一
時讃歎阿彌陀佛釋迦牟尼佛不空
王觀世音菩薩多羅菩薩濕廢多菩
薩一時空中現金色身觀瞻十方時眞
言者發菩提心法本無形正等无變
心本無生自性空寂念眞實相靜默
長跪以閼伽水而復供養又誦神通
解脫心陀羅尼眞言一切如來伸手
摩頂讃言汝今巳證不空羂索心王
陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶記汝
不空羂索經苐二十二苐九張貞

身住安樂世界證不空王陀羅尼眞
言明仙不退轉地得阿耨多羅三藐
三菩提所會壇人亦當證不退轉地
得受阿耨多羅三藐三菩提記若有
旃茶羅苾芻苾芻尼族姓男族姓女
會是壇者其像腹中則血流現發大
吼聲是旃茶羅人特勿令見此曼拏
羅像三昧耶縦得見者不得證見曼
拏羅中種種變相唯加祐護持眞言
者夢見壇中神通諸相證獲相者則
得世間一切福德成就相應是故當知
持眞言者應瞫觀候所受法人具持
戒行信見根正三業清淨於諸有情
發大悲心精進修行一切正業恭敬
三寶思惟一切陀羅尼種種教法亦
不嫉妬譏嫌謗說一切大乘小乘法
師種種過惡惟當恭敬和上闍梨父
母兄弟皆不輕意勞謙敬侍持眞言
者心無放逸精持内外金剛平等自
性淨戒於諸經法行不違背亦常不
食凡聖殘食自所殘食亦勿受於沽
酒飮酒賣肉喫肉種賣五辛噉食五
辛一切十惡律儀等家飮食衣服不
空羂索經苐二十二苐十一張貞

@@種種供養持眞言者自常所食飮食
亦不應作半出入食頰食語食淨手
受食所喫飮食亦常新淨作是清淨
修治法者觀音金像腹不血現得觀
世音壇内現身執手敎詔自解廣大
光明摩尼瓔珞與繫項上手摩其頭
誥言汝今爲我眞子證此相者得大
神通三昧耶便得證於一切如來種
族會通一切壇印三昧耶一切不空
種族轉輪王三昧耶不空王最上大
壇三昧耶不空廣大无垢光明神通
大三摩地乃至菩提更不退失以此
三摩地證見世間種種神變生死迷
輪三昧耶獲得如來不空秘密三昧
加被而得證解一切如來無等等神
通大三昧耶如於如來修祈法巳於
寂靜處嚴潔寶座安置是像毎日六
時靜默不語燒焯香王如法誦持神
通解脫心陀羅尼眞言時數勿闕如
法供養復得金像數放光明常得觀
世音託祐此像夢相教語三世一切
吉不吉事亦常敎詔世間種種方便
智慧世尊是法勿令一切無明貪瞋
不空羂索經苐二十二苐十二張貞

@@
愚癡破和合僧讒諂兩舌持戒不完
盜諸陀羅尼眞言壇印三昧耶及盜
一切佛法僧物大賊旃茶羅苾芻苾
芻尼族姓男族姓女知聞我此像教
語法何以故此輩大賊旃茶羅曾不
一七二七三七乃至七七或復百日
千日三四千日如法相應調伏身心
依法修習受持此法但常空說我證
我解我是修道開道之者内所積業
悉皆腐敗作諸惡業汙壞我法世尊
是故此經一字一句勿令此輩大賊
栴茶羅之所見聞讀誦受持是故持
眞言者應正依法護持我教速得證
茲最勝解脫秘密大曼拏羅印三昧
耶相應成就若有清淨梵行沙門婆
羅門族姓男族姓女性純和雅慈心
謙下不違法律依不空王觀世音相
以一切法任持智印金剛身語心印
八眞言字輪輪攝觀世音相觀自在
智平等輪光三昧耶信解受持讀誦
修習此經典者時世人民常應恭敬
而供養之如如來相或如我相當知
是人則巳恭敬給侍如來觀世音菩
不空羂索經苐二十二苐十三張貞

薩是故智者應常懇仰發大悲心深
信恭敬此三昧耶若憶念我祈求諸
願我卽現身爲皆成辦則得證見如
是之人我若不爲成是法者我則同
彼旃茶羅輩是故智者守持淨戒發
大悲心信心無礙顏貌喜悦心復柔
和無以毫分妬詖之心譏嫉他過而
生嚬蹙我則爲成無上之地解脫功
德圓滿相應如海大潮一切動涌周
旋遍至我亦如是若此有情心專存
念我之名字我卽隨至爲除罪惱復
有衆生具大慈悲信見清淨暫持此
法我亦加護是故智者應依我法修
治六度樂行供養亦不起念慳貪嫉
妬觀念色欲常觀一切如來清淨理
法轉讀此經依法思惟無時間絕以
斯緣故我愛是人歡喜觀視密祐加
被不空王神通解脫心陀羅尼眞言
像曼拏羅印三昧耶成就地故
大奮怒王品第四十七
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言
世尊又有不空大奮怒王眞言大不
思議一切无㝵悉地三昧耶是法己
不空羂索經苐二十二苐十四張貞

@@諸大灌頂曼拏羅三昧耶中得授灌
頂力能折伏諸惡藥叉羅刹種種鬼
神衆惡人輩而皆敬信摧諸惡龍歸
向信伏能除世間種種怖畏復能與
於持眞言者不空羂索心王大三昧
耶最勝成地顯現十方三世一切如
來種族會通一切大曼拏羅印三昧
耶證是眞實不空王秘密神通解脫
心陀羅尼眞言大曼拏羅印三昧耶
爾時如來告言善哉善哉善男子當
隨汝說爾時觀世音菩薩摩訶薩佛
隨讃許則於佛前諦觀一切變示不
空王觀世音菩薩相現大奮怒王姿
偉可畏嚬眉奮目狗牙上出放大光
焰振吼大奮怒王眞言日
娜莫薩嚩<无可反下同>嚲詑誐跢<都箇反下同音>耶
<餘箇反下同一句>婆<无何反下同音>路<輕呼下同>抧諦濕嚩囉<二句>
跋馹囉陀<上>㘑瓢<毗藥反三句>唵<喉中檯聲引呼>者囉<上>者
囉<四句>主嚕主嚕<五句>摩訶<去>迦<斤邏反下同>嚕
抳迦野<六句>旨旨<七句>弫弫
<八句>摩訶<去>鉢頭<途邑反下同>麽㰤<呼箇反下例同>塞
<桑紇反下同音>嚲<九句>迦攞迦攞<十句>矩嚕矩嚕
<十一句>摩訶塞詑麽跛<北沒反下同>囉跛嚲<十二句>不空
羂索經苐二十二苐十五張貞

@@者囉者囉<十三句>柘者囉<十四句>你舎<巳可反>柘
㘑濕<二合>嚩囉<十五句>翳呬曳呬<十六句>勃<亭夜反>
勃<十七句>陀<上>嚩陀<上>嚩<十八句>旣抳旣抳<十九句>
播囉麽戍<輸律反>陀<上>薩埵<二十句>迦囉迦囉
<二十一句>抧抧<二十二句>摩訶<去>鉢戍<去>鉢底
廢<無計反>灑<踈賈反下同>陀囉<二十三句>㰤㰤呬呬虎
虎<二十四句>唵<同上呼>迦囉沒囉㰤麽<二十五句>廢
灑陀<上>囉<二十六句>縒囉縒囉<二十七句>嚩囉嚩
囉<二十八句>囉濕弭舎嚲娑<去>㰤塞<二合>囉<二十
><九句>跛<二合>囉底<丁以反>漫抳嚲<三十句>舎囉<三十一
句>入嚩攞入嚩攞<三十二句>素嚕素嚕<三十三
句>姥嚕姥嚕<三十四句>縒捺矩麽囉<三十五句>
嚕捺<奴乙反>囉弭瑟努<三十六句>婆縒嚩陀<上>
娜娜<三十七句>理使那<去>野迦<三十八句>婆虎弭
弭陀廢灑陀<上>囉<三十九句>陀囉陀囉<四十句>
縒曼嚲婆路抧嚲<四十一句>弭路抧嚲<四十二句>路
計濕嚩囉<四十三句>摩醯濕嚩囉<四十四句>姥耶
姥耶<四十五句>悶遮悶遮<四十六句>嚩陀<上>畔陀<上>那<四十七句
>囉惹嚲塞迦囉<四十八句>㫊近女<去>塢娜迦<四十九
句>弫灑捨塞怛<二合>囉<五十句>播暮者迦<五十一
句>迦拏迦拏<五十二句>嚩攞曝扙<途樣反>誐<五十三句
>柘覩邏野<楊可反>薩陀<丁也反五十四句>參跛<二合
>囉迦舎迦<五十五句>嚲麽嚲麽<五十六句>縒麽
縒麽不空羂索經苐二十二苐十六
張貞

<五十七句>麽嗟麽縒<五十八句>麽訶<去>嚲悶陀<上>迦
囉<五十九句>跛囉<二合>舎麽那<六十句>弫理弫翳<六十一句>
翳制<居例反>野折摩<六十二句>播迦囉<六十三句>翳
呬曵呬<六十四句>麽䋾<知賈反下同音>麽䋾<六十五句>弫戍陀<上>
弫灑野播枲曩<輕呼六十六句>摩訶<去>迦嚕
抳迦<六十七句>濕廢<无計反>嚲<六十八句>拽<移結反>腎饒<去>
播弫嚲<六十九句>喇怛娜摩矩䋾<七十句>摩羅
陀囉<七十一句>薩嚩腎惹始囉枲<七十二句>訖
嚲惹䋾摩矩䋾<七十三句>摩訶<去>特<二合>
步嚲<七十四句>迦麽攞訖嚲<七十五句>迦囉補䋾
參<去>麽地<七十六句>弫目訖灑跛<二合>羅劒
<幷也反七十七句>殺播囉弫嚲<七十八句>播布囉迦
<七十九句>婆<二合>虎薩埵散怛底<八十句>鉢
播者迦<八十一句>薩嚩摩囉你訥瑟䋾<八十二句>
鉢<二合>囉沫娜迦<八十三句>薩嚩悉舎<八十四句>
鉢理布囉迦<八十五句>㫊鼻詵者覩<牟舎反
><八十六句>薩嚩嚲詑誐跢鼻曬罽<八十七句>
薄伽<上>畔<八十八句>㫊暮伽<上>囉惹㤄<八十九句>
南謨窣覩羝<九十句>莎<桑邑反>嚩訶<九十一
句>大奮怒王心
眞言唵<同上呼>弫訖<二合>履嚲一鄧瑟吒<知禮反
>囉<二>㫊暮伽<上>縒麽耶<三>㫊鼻詵者<四
>薩嚩那暮伽<上五>鼻曬迦<六><七>弫
弫不空羂索經苐二十二苐十七
張貞
@@履<八>莎<同上>嚩訶<九>
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯眞言
時其補陀洛山觀世音宮殿六返震
動一切諸大龍王種族悉皆惶懼一
切諸天曼拏羅神皆大歡喜一切衆
惡毗那夜迦藥叉羅刹種種鬼神爲
火燒惱一切魔衆惡心俱息一切地
獄有情受苦皆得解脫一切有情罪
垢病苦盡皆消滅於虛空中雨於諸
天衆妙寶花繽紛乱墜供養諸佛
爾時十方刹土三世一切諸佛一切
菩薩摩訶薩一切壇神一時歌讃觀
世音菩薩摩訶薩曰善哉善哉大悲
者能善說此大奮怒王眞言三昧耶
此三昧耶能會一切如來秘密種族
眞實大奮怒王三昧耶當願重說此
大奮怒王眞言曼拏羅印成就三昧
耶爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛
言世尊是大奮怒王眞言曼拏羅三
昧耶縦廣五肘如法圖飾摽郭界院
開廓四門彩色筆盞皆淨新好畫匠
畫時出入淨浴著淨衣服内院當中
畫大金輪當輪心上寶蓮花座上釋
不空羂索經苐二十二苐十八張貞

@@迦牟尼如來作說法相面西而坐右
大奮怒王觀世音菩薩左執金剛秘
密主菩薩大奮怒王觀世音座後憍
理菩薩手執蓮花次半拏羅婆徙你
白衣觀世音菩薩手執蓮花次摩訶
濕廢多白身觀世音菩薩一手執如
意寶杖一手執澡罐是諸菩薩而坐
蓮座次一髻羅刹女神面目可畏蛇
爲瓔珞身有六臂右一手執金剛杵
一手持羂索一手持曲刀左一手持
銊斧一手持血鉢一手以大指捻無
名指根下文其中指无名指小指急
握大指作拳頭指直豎作期剋印半
加跗坐身披象皮次院開敷寒花臺
上一切諸印遶火光焰東門可畏眼
金剛一手把杵一手揚掌半加跗坐
南門毗那夜迦頭金剛身有四臂一
手執杵一手持銊斧一手執羂索一
手持三叉戟半加跗坐西門蓮花種
族度底使者一手把白佛一手伸於
膝上半加跗坐北門金剛種族大頂
金剛王一手執羂索一手把杵半加
跗坐如是諸神身出光焰次院一切
不空羂索經苐二十二苐十九張貞

天印繞火光焰四門四角寶閑伽甁
口出蓮花蒲桃朶葉金剛杵頭於其
院界金剛禁郭幡花莊嚴西門置七
寶甁滿盛白栴檀香鬱金香龍腦香
水裏置七寶帛蓋其上依法加持香
花香水飮食果子塗香燒香酥燈油
燈供養諸佛菩薩眞言明神淨嚴身
服食三白食結印護身西門作法召
請結界依不空王觀世音相以一切
法任持智印金剛身語心印入眞言
字輪輪攝觀世音相觀自在智平等
輪光三昧耶誦持神通解脫心陀羅
尼眞言當請十方刹土三世一切如
來攝受加被此曼拏羅印三昧耶誦
大奮怒王眞言加持香水瓮是眞言
者教誨請法者三昧耶加持散花灌
頂受三昧耶入是壇者當入一切如
來種族灌頂曼拏羅三昧耶證見一
切不空種族一切曼拏羅印成就三
昧耶一切厄障盡皆消滅一切如來
種種功德當得相應一切眞言明仙
大轉輪王恭敬祐護一切天龍八部
鬼神愛樂恭敬一切眞言明神常爲
不空羂索經苐二十二苐二十張貞

@@恃怙一切行惡天龍八部人非人等
欲起障惱惡心自滅
世尊是大奮怒王成就三昧耶者銀
造大奮怒王觀世音菩薩身長撗量
十六指量三面四臂正中大面煕怡
瞬目眉閒一眼左面顰眉怒目可畏
眉間一眼右面嚬眉努目狗牙上出
極大可畏眉間一眼三首寶冠冠有
化佛一手執蓮花一手把羂索一手
持曲刀一手執三叉戟結加跗坐蓮
花座上身佩光焰天妙衣服寶珠瓔
珞耳璫環釧種種莊嚴右銀多羅菩
薩執持蓮花半加跗坐左銀不空明
王菩薩掌持七寶半加跗坐花冠衣
服瓔珞環釧種種莊嚴坐蓮花座觀
世音右銀作眞言者長跪而坐一手
把香爐一手執數珠瞻仰菩薩像造
飾巳如法當以白栴檀香泥摩壇潔
飾白栴檀香泥鬱金香泥沉水香泥
畫開蓮花像置臺上依法承事恭敬
供養常依不空王觀世音相以一切
法任持智印金剛身語心印入眞言
字輪輪攝觀世音相觀自在智平等
不空羂索經苐二十二苐二十一張貞

@@
輪光三昧耶誦持神通解脫心陀羅
尼眞言大奮怒王眞言加持銀像身
現神通軀目瞻動放大光明伸手摩
頂讃言善哉善哉善男子我今爲汝
眞實成就一切勝願持眞言者於時
身上亦出光明得此相者則證神通
三昧耶當得不空無垢廣大光明大
眞言仙稱歎三昧耶於六十八百千
大眞言仙三昧耶而最爲最壽命七
十二那庾多百千大刧受此刧終於
夜曉時則得證成阿耨多羅三藐三
菩提故其所世界欻然變如安樂國
土復得増壽無量无邊阿僧祗刧闡
揚不空神通解脫心陀羅尼眞言大
曼拏羅印三昧耶種種法門又法精
潔加持於身毎日六時誦持大奮怒
王眞言中無間闕滿三十六旬得觀
世音現身與證世間眞言壇印之法
印捺囉羅惹法功巧法戲弄人法縶
縛法調伏法幻化法自護護他法安
怛陀那法取伏藏法作金銀法騰空
法履水如地法禁火禁刀法起活故
人法召日天月天法治諸病法呼召不
空羂索經苐二十二苐二十二張貞

一切天龍藥叉羅刹人非人法止賊
法除蓋障法皆得成就謂爲有情生
諸福聚又法按像足上誦大奮怒王
眞言者所有過去積集善根盡皆來
集當得富饒若毎晨時瞻觀像面誦
大奮怒王眞言者得諸貴人恭敬供
養若把像腰誦大奮怒王眞言者當
便省憶過去生事又把像腰誦大奮
怒王眞言者世人敬愛念如所願若加
持寶冠戴置頂上譡受一切如來大
灌頂法若把像膝誦大奮怒王眞言
者一切金剛當自歸伏力如金剛若
按像頂誦大奮怒王眞言者當得夢
見十方三世一切如來摩頂祐護不
八三塗得不退地得諸如來功德藴
門若像右耳邊誦大奮怒王眞言者
便得世間富貴圓滿若像左耳邊誦
大奮怒王眞言者則得一切藥叉羅
刹恭敬給侍若奮目瞤睛觀毗沙門
像面誦大奮怒王眞言者則得毗沙
門王樂爲使護若奮目瞤睛觀功德
天面誦大奮怒王眞言者則得功德
天供養祐護若加持鉢滿盛飮食置
不空羂索經苐二十二苐二十三張貞

@@文殊師利菩薩前以手洝覆鉢上誦
奮怒王眞言加持當以飮食分爲四
分一分供養文殊師利菩薩一分供
養釋迦牟尼佛一分供養觀世音菩
薩一分分爲二分一分自喫一分溥施
一切沙門婆羅門一切人民食此食
者皆得除滅十惡五逆一切蓋障世
諸病惱盡皆消滅當生之處證宿命
智若能日日作此法者速得除滅一
切障累漸得聰悟解深法門口氣香
潔如優鉢羅花福壽増圓无諸夭疾
當證菩提
一切種族壇印品苐四十八<之一>
世尊復有不空王會通一切如來種
族曼拏羅印三昧耶此三昧耶皆是
毗盧遮那如來而演說之亦是一切
不空羂索一切曼拏羅印三昧耶中
爲最無上三昧耶若有見聞蠲衆垢
障若有人能毎日如法結此印者則
得摧壞一切藥又羅刹毗那夜迦諸
惡鬼神皆爲火燒身心惶怖悶亂于
地四散馳走當遠此界常得十方三
世一切諸佛菩薩摩訶薩三十三天
不空羂索經苐二十二苐二十四張貞

@@
一切天衆而皆集護二十八部龍神
鬼等亦常會集結此印處則是一切
諸佛制多亦是一切諸佛轉大法輪
金剛道塲滅除十惡五逆一切
罪障増長一
切菩提福聚威德善根不空羂索印
合腕仰掌以二頭指各屈捻大拇指
頭上其二中指二无名指豎頭相去
三寸其二小指各反柲在無名指中
節背上此印三昧作修諸法皆不
空過所得福
聚等見諸佛菩薩功德不空供養印合
腕以二中指二無名指二小指並屈
合頭相拄當開掌内二寸半量其二
頭指各直豎伸頭相去三寸其二大拇
指各豎伸二頭指裏頭去二頭指二
中指三分之間此印三昧供養十方
三世一切諸佛菩薩摩
訶薩則得
無上最勝供養福藴之門不空鈎印
合腕改屈二无名指頭如鈎搏中指
中節側上相著頭不相著以二小指
直伸頭相去三寸其二中指合頭相不
空羂索經苐二十二苐二十五張貞

拄二頭指二大拇指准前直伸此印
三昧鉤證十方一切諸佛種種三昧
菩提心法成就不空解脫果故
不空法界清淨印
准第三印唯改屈右頭指頭搏中指
中節側上餘並准前此印三昧能動
大地於虛空中雨種種花供養諸佛
不空大摧碎印
合腕屈二中指頭如鉤其二無名指
豎頭相拄二大拇指二頭指二小指
准前第三印直豎伸之此印三昧力
能摧破一切地獄有情劇苦盡皆
消滅
不空摩尼寶印
合腕二中指微屈頭相柱二無名指
頭微屈相去寸半出二中指頭二大
拇指側附頭指邪伸二頭指微少屈
頭相去三寸二小指向外豎伸頭相
去四寸此印三昧出現無量種色光
明供養十方一切諸佛菩薩海衆
不空礼拜印
合腕以二中指二無名指二小指相
並合頭相著二頭指直伸相去二寸
不空羂索經苐二十二苐二十六張貞

@@半二大拇指各頭指裏直豎伸之頭相
去一寸此印三昧入壇礼拜請佛供
養念誦行道皆以爲首供養諸佛菩
薩海衆
不空結大界印
仰左手以大拇指頭撗押頭指中指
無名指小指胛上作孔覆右手以頭
指中指无名指小指入左手五指虎
口中其大拇指従左手下入掌中撗
押頭指中指無名指小指胛上兩相
鉤握爲拳此印三昧結界護身力如
金剛不爲一切毗那夜迦之所損害
不空拳印
二手大拇指各捻无名指根文側上
各以中指無名指小指握大拇指作
拳各以頭指直伸各搏胸脅此印三
昧力能堅固大菩提心慈悲相應一
切如來加被祐護如是九印乃是不
空大力印三昧耶能除一切五無間
罪當入十方一切淨土能會十方三
世一切如來種族印三昧耶而出現
故此印是毗盧遮那如來之所說故
觀世音觀護讃歎若有人常結此印
不空羂索經苐二十二苐二十七張
貞
@@者速得六波羅蜜相應圓滿
大奮怒王棓印
起斜立身以二手四指右押左相叉
入掌中急握作拳二大拇指雙押二
頭指中節側上以印頂上伸臂向上
此印三昧摧伏一切大奮怒王悉皆
壞散
大奮怒王期剋印
作丁字立二手大拇指各捻无名指
根側文各以中指无名指小指急握
大拇指爲拳頭指各直伸之以左手
按腰側上頭指向前伸之右手當胸
直豎以頭指面側向外作期剋勢此
印三昧摧伏一切諸惡龍神藥叉羅
刹阿素落王毗那夜迦一切神鬼作
障㝵者皆當散壞亦能摧滅十惡五
逆一切重罪盡皆蠲除
大奮怒王頂印
右手大拇指入左手虎口中與頭指
中指無名指小指急握左手大拇指
頭指中指无名指小指作拳其左手
大拇指入右手虎口中與頭指中指
无名指小指握右手大拇指頭指中
不空羂索經苐二十二苐二十八張貞

指無名指小指作拳此印三昧結界
灌頂祐護於身會通一切諸法處用
不空羂索神變眞言經卷第二十二
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造不
空羂索經苐二十二苐二十九張貞

@@不空羂索神變眞言經卷第二十三貞
大唐天竺三藏菩提流志譯
一切種族壇印品第四十八<之
二>大奮怒王入
壇印准前第十二印唯改右頭指向
外直伸此印壇内作諸
法用大奮怒王召
請印二手頭指中指無名指小指右
押左掌内相叉相鉤急握伸二大指
上下來去此印三昧請召一切眞言
明神壇神會壇
而住大奮怒王見實
相印准前第十四印改㨑十指節皆
出節頭二大母指右押左屈如拳合
腕相著此印三昧速見一切眞實法
性見諸
天人大奮怒王供
養印二手合掌虛於掌内二大拇指
各伸捻中指中節側文上二頭指各
屈押二大拇指胛上二頭指胛背相
著此印三昧十方三世一切刹土能
雨種種七寶衣服宮殿樓閣幢幡寶
蓋水
@@陸諸花一切奇香海雲一一佛會廣
作供養彼諸一切諸佛菩薩摩訶薩故
大奮怒王安慰諸天印
右手五指並伸屈肘與髆齊掌面向外
頭指捻大拇指頭上左手五指並伸
垂下此印三昧安慰壇會一切天神
皆使歡喜乞一切願大
奮怒王灌頂印合
掌各以頭指中指無名指小指並屈
上節一節合頭相拄二大拇指直伸
相並附頭指側此印三昧若灌頂者
則得一切如來讃歎大
奮怒王發遣印右
手當胸仰掌屈中指如鉤其大拇指
亦向掌屈與中指頭指相去半寸其
頭指無名指小指各散微屈大拇指
來去左手仰掌置左膝上此印三昧
發遣一切諸佛菩薩眞言明神修是
十印速得一切悉地現前一切諸佛
菩薩摩訶薩悉皆歡喜大
濕廢<無計反下同>多菩薩印合
腕開掌右手五指散屈如蓮花葉其
五指間相去一寸左手大拇指捻不
空羂索經卷第二十三苐二張貞

無名指根文中指無名指小指握大
拇指作拳頭指直伸微屈此印三昧
助成諸法
大濕廢多菩薩鉤印
合腕開掌屈二中指如鉤各以大拇
指頭指無名指小指惣散磔開少微
屈之其十指間相去一寸其二大拇
指二中指二小指頭相去一寸此印
三昧會諸法中自在成就
大濕廢多菩薩隨心印
又合腕二大拇指相並平伸二頭指
二中指頭各微屈之頭相去一寸二无
名指各直豎伸二小指各微屈之頭
相去半寸其頭指中指間相去一寸
此印三昧隨心修作一切諸法皆得
成就
大濕廢多菩薩根本思惟印
結加跗坐頭向右肩微低頭視屈右
手向上仰掌頭指中指屈頭拄右耳
門大拇指無名指小指散磔微屈左
手仰伸置右膝上作思惟相此印三
昧於一切印三昧耶而最爲上
大濕廢多菩薩鉤諸法心印
不空羂索經卷苐二十三苐三張貞

@@右手側當心前大拇指捻無名指根
文中指无名指小指握大拇指作拳
頭指屈如鉤左手大拇指捻無名指
根文四指握大拇指作拳置左膝上
如是五印甚爲希有若常結者速得
十惡五逆一切罪障盡皆消滅成就
一切功德福藴得觀世音種族眞言
明印法皆成辦
多羅菩薩根本印
二手中指無名指小指各自作拳拳
面相合二頭指各少屈頭相拄二大
拇指並直伸押二中指側上此印三
昧助成不空王一切眞言壇印三昧耶
多羅菩薩心印
准根本印改屈二頭指作拳二小指
少屈合頭相拄二大拇指並伸押頭
指側上餘指准前此印三昧助祐不
空羅惹法中而爲第一
多羅菩薩灌頂供養印
合腕以二中指直豎屈上第一節合
頭相拄屈二頭指各押中指中節側
上如鉤二無名指各自作拳二大拇
指並伸押二无名指側上二小指豎
不空羂索經卷苐二十三苐四張貞

@@伸合頭此印三昧能出無量種種色
物供養海雲供養一切諸佛菩薩摩
訶薩衆亦復以印灌頂護身
多羅菩薩降魔印
左手當心把右手腕右手中指無名
指小指相並側豎擬前頭指大拇指
向掌緊屈如鉤此印三昧摧伏一切
諸惡藥叉羅刹毗那夜迦悉皆怖走
无敢敵者如是四印助會成就不空
王壇印三昧耶一切業障悉皆消滅
一切行願速皆圓滿
蓮華孫那唎神大身印
二手十指入掌右押左指面相鉤合
掌相著作拳其右大拇指押左大拇
指背上此印三昧會祐不空王壇印
三昧耶作一切法
摩訶半拏囉婆枲抳菩薩印
准孫那唎印改二頭指直豎微屈頭
相拄二大拇指急屈如鉤開掌三寸
餘指准前此印三昧助祐不空王壇
印三昧耶隨作諸法
一髻羅刹女神印
准婆枲抳印改二大拇指押二中指
不空羂索經卷苐二十三苐五張貞

側上合掌相著餘指准前此印三昧
於茲不空王壇會摧伏一切毗那夜
迦作障㝵者能助悉地
可畏眼神印
准羅刹印改開其掌二大拇指入掌
各捻小指側面頭上二頭指直豎合
頭相拄二中指二無名指准前相鉤
頭拄二大拇指甲背側上此印三昧
助會不空王曼拏羅一切可畏神印
三昧耶
計利抧攞神印
合掌二中指二無名指二小指右押
左指面相鉤作拳二大拇指並伸押
二中指側上二頭指直豎相拄此印
三昧會同成就一切計利枳攞印三
昧用
金剛頂印
准計利枳攞印改屈二頭指上節如
鉤此印三昧會通不空王壇印三昧
耶一切金剛種族印三昧耶
度底使者印
准計利枳攞印改二小指豎頭相拄
此印三昧會通不空王壇印法一切
不空羂索經卷苐二十三苐六張貞

@@度底印三昧耶
大奮怒王結界印
准使者印改二小指入掌相叉作拳
二頭指直豎合頭此印三昧結十方
界禁約一切毗那夜迦
大奮怒王請召印
准結界印改二中指豎頭相拄二頭
指頭捻二中指背上節二大拇指押
二無名指側上二頭指數數來去此
印三昧召請發遣一切諸佛菩薩金
剛眞言明神
大奮怒王供養印
准召請印改二頭指各押二中指中
節側上此印三昧加持一切供養之
物敷置壇内而供養之
大奮怒王灌頂浴印
合掌二小指二無名指並豎微屈頭
相拄二中指二頭指直豎微曲頭各
相去一寸二大拇指入掌雙屈如鉤
此印三昧安置頂上使人印上注瀉
香水灌頂浴身
大奮怒王脫衣印
准灌頂印改屈二頭指如鉤此印三
不空羂索經卷苐二十三苐七張貞

@@昧著脫衣時加持衣服當著捨之
大奮怒王憶念眞言神印
合掌二小指各捻二大拇指胛上二
無名指直豎微屈合頭相拄二中指
直豎微曲頭相去一寸二頭指各屈
如鉤此印三昧憶念一切菩薩眞言
明神祐護不捨
大奮怒王淨水印
右手大拇指與小指頭相拄中指
無名指並相直伸頭指屈如鉤此印
三昧取水點眼鼻喉口耳額上淨身
口業
大奮怒王香花印
右手頭指與大拇指頭相捻中指直
豎微曲無名指小指相並直豎此印
三昧加持香花乃當供養
大奮怒王燈印
准香花印改中指直伸此印三昧加
持燈上護摩食上
大奮怒王大輪印
右手大拇指頭指中指無名指小指
各豎磔開以左手大拇指頭指中指
无名指小指叉入右手頭指中指無
不空羂索經卷苐二十三苐八張貞

名指小指歧間急握右手指背上
其左大拇指押右大拇指背第一節
此印三昧右旋繞身三帀頭上身下
各擲三遍卽現大奮怒王觀世音種
種大神變三昧耶相
大奮怒王摧伏毗那夜迦印
二手各以四指握大拇指上節頭作
拳二拳面急相合著此印三昧摧伏
一切毗那夜迦不相惱害
大奮怒王伏諸神鬼印
准伏毗那夜迦印拳面相著改二大
拇指並伸押二頭指中節側上此印
三昧摧伏一切藥叉羅刹諸神鬼等
不相嬈害
執金剛菩薩身印
准伏諸神鬼印改二頭指直豎微屈
頭相去一寸二大拇指並伸押二中
指側中節上此印三昧助祐不空王
壇印三昧耶
執金剛菩薩心印
准前金剛身印拳面相著改左頭指
豎伸右頭指緊屈如鉤此印三昧助
祐不空王壇印三昧耶隨作諸法
不空羂索經卷苐二十三苐九張貞

@@三界天印
合掌十指各散磔開屈頭相拄十指
歧間各相去半寸此印三昧是大自
在天那羅延天大梵天印三昧耶能
會三界一切天衆住不空王壇印二
時耶中
焰摩王印
准三界天印改屈右頭指大拇指各
屈如鉤左頭指大拇指各微屈之此
印三昧會祐不空王壇印三昧耶
水天印
准焰摩王印改屈左頭指大拇指如
鉤勿與右頭指大拇指頭相著此印
三昧名一切龍王心印會祐不空王
壇印三昧耶
俱摩羅天印
准水天印改二頭指屈押二中指側
上節此印三昧會祐不空王壇印三
昧耶
三世一切如來印
合腕右手五指豎開微屈五指歧間
相去一寸左大拇指與小指頭相拄
頭指中指無名指相並直豎此印三
不空羂索經卷苐二十三苐十張貞

@@昧壇中結者則得一切如來神通而
安慰之
大奮怒王供養印
側合掌二無名指二小指直豎合頭
二中指屈當二無名指側上節頭相
去半寸二頭指屈如鉤去二中指側
一寸二大拇指各附二頭指微似屈
之此印三昧曼拏羅會稽請一切如
來當供養之
大奮怒王定壇門印
合腕開掌二大拇指二小指直豎微
屈合頭二中指二無名指各屈如鉤
頭相去四分二頭指豎伸微屈頭相
去四分八指歧間相去半寸此印三
昧加持一切曼拏羅門是五十三印
於不空大奮怒王觀世音種族曼拏
羅印三昧耶力能成就悉地三昧耶
如是諸印一切用者皆得成就如是
諸印乃是三世一切諸佛大神通力
加被說示若有修行如是印處其地
方所則是諸佛舎利制多亦是金剛
堅固之地若復有人而常修習是諸
印者當知是人則巳當得不退轉地
不空羂索經卷苐二十三苐十一張貞

大奮怒王字輪壇眞言三昧耶品第四十九
世尊是不空大奮怒王曼拏羅眞言
字印三昧耶能成一切悉地之法能
除一切黑闇罪障能遮一切三惡道
業若有能依一切如來金剛智印秘
密法門修此曼拏羅印三昧耶者必
令當得阿耨多羅三藐三菩提圓滿
一切諸佛菩提種種行願方圓五肘
淨治塗地規郭界院開廓四門内院
靑地心上千葉開敷蓮花臺上二手
合腕相著仰開指掌中羂索印左右
相槃其索兩頭作龍頭狀繞上火焰
其蓮葉上次第當畫五十八器仗印
眞言繞字光焰四面四角開敷蓮花
四面臺上金剛花鬘杵印寶蓮花鬘
印繞上火焰四角臺上金剛摩尼珠
印繞上火焰次院遍大海水四面蓮
花一一臺上次第當畫五十八手印
眞言繞字光焰四門臺上金剛摩尼
珠印上火光焰四角臺上十字金剛
杵印繞上火焰次院靑地四面蓮花
湏彌座上寶幢幡蓋印種種寶花果
樹印四門四角座上如意寶甁口出
不空羂索經卷苐二十三苐十二張貞

@@蓮花莖葉四門海水内二院界金剛
標界外寶地界上種種色摩尼寶珠
繞上光焰種種幡花閼伽香水酥燈油
燈一切飮食羅設供養燒諸名香以
諸雜花稻穀花白芥子種種末香散
布壇上而爲供養是眞言者清潔
身服依法作治令諸近士恭敬礼拜
授灌頂法入此壇者當入諸佛種族
壇印三昧耶得滅過去億刧一切垢
累罪障一切願行速當成就
花鬘眞言
唵<喉中擡聲引呼下同一>鉢頭<二合>麽<二>摩㘑<三>
花臂眞言
唵<一>鉢頭<二合>麽<二>步臡<人制反三>
金剛鬘眞言
唵<一>跋馹囉<二>摩㘑<三>
三戟鬘眞言
唵<一>窒<丁吉反二合>輸攞<二>麽木<三>
摩尼花眞言
唵<一>麽抳<二>鉢頭<二合>米<三>
金剛蓮花眞言
唵<一>跋馹囉<二>鉢頭<二合>米<三>
觀花冠眞言
不空羂索經卷苐二十三苐十三張貞

@@唵<一>弫路迦<斤邏反下同音二>鉢頭<二合>米<三>
溥遍花眞言
唵<一>縒曼多<上二>鉢頭<二合>米<三>
最勝花眞言
唵<一>跛<二合>囉嚩囉<二>鉢頭<二合>米<三>
大花眞言
唵<一>弫補攞<二>鉢頭<二合>米<三>
龍花眞言
唵<一>那<去>誐<銀迦反又音迦字斤攞反二>鉢頭<二合>米<三>
無邊花眞言
唵<一>㫊灘多<二>鉢頭<二合>米<三>
精進花眞言
唵<一>弫野<二>鉢頭<二合>米<三>
蓮花甲眞言
唵<一>迦嚩者<二>鉢頭<二合>米<三>
散花眞言
唵<一>素嚕素嚕<二>鉢頭<二合>米<三>
勝花眞言
唵<一>惹野<二>鉢頭<二合>米<三>
无勝花眞言
唵<一>弫惹野<二>鉢頭<二合>米<三>
無等花眞言
唵<一>㫊爾嚲<二>鉢頭<二合>米<三>
不空羂索經卷苐二十三苐十四張貞

無他勝花眞言
唵<一>㫊播囉爾嚲<二>鉢頭<二合>米<三>
蓮花壇眞言
唵<一>曼拏攞<二>鉢頭<二合>米<三>
劒花眞言
唵<一>渴誐<同上二>鉢頭<二合>米<三>
花鎚眞言
唵<一>沒誐<同上>囉<二>鉢頭<二合>米<三>
三戟花眞言
唵<一>窒唎輸攞<二>鉢頭<二合>米<三>
花索眞言
唵<一>播捨塞<桑乙反>普䋾<知賈反二>鉢頭<二合>米<三>
花輪眞言
唵<一>斫羯<二合>囉<二>鉢頭<二合>米<三>
花螺眞言
唵<一>傷佉步陀<上>娜<二>鉢頭<二合>米<三>
數珠眞言
唵<一>㫊䞘沙<上二>鉢頭<二合>米<三>
警覺花眞言
唵<一>跛<二合>囉步陀<上>娜<二>鉢頭<二合>米<三>
合掌花眞言
唵<一>按惹理<二>鉢頭<二合>米<三>
期剋花眞言
不空羂索經卷苐二十三苐十五張貞

@@奄<一>怛惹野<二>鉢頭<一合>米<一>
金光花眞言
唵<一>跋馹囉入嚩<二>鉢頭<二合>米<三>
安慰花眞言
唵<一>㫊濕嚩縒<二>鉢頭<二合>米<三>
與願花眞言
唵<一>嚩囉娜<二>鉢頭<二合>米<三>
勝慰花眞言
唵<一>㫊濕嚩縒沒陀<上>囉<二>鉢頭<二合>米<三>
月花眞言
唵<一>戰捺囉<二>鉢頭<二合>米<三>
日花眞言
唵<一>素野<二>鉢頭<二合>米<三>
鉞斧花眞言
唵<一>跛<二合>囉首<二>鉢頭<二合>米<三>
花棓眞言
唵<一>誐<同上音>那<去二>鉢頭<二合>米<三>
軍吒利花眞言
唵<一>軍拏理<二>鉢頭<二合>米<三>
花杖眞言
唵<一>灘<去>拏<二>鉢頭<二合>米<三>
心花眞言
唵<一>紇<二合>唎娜野<二>鉢頭<二合>米<三>
不空羂索經卷苐二十三苐十六張貞

@@受法花眞言
唵<一>縒麽野<二>鉢頭<二合>米<三>
勝壇花眞言
唵<一>曼拏攞跋囉嚩囉<二>鉢頭<二合>米<三>
請召花眞言
唵<一>你曼怛囉<二合>拏<二>鉢頭<二合>米<三>
啓法花眞言
唵<一>㫊耶者娜<二>鉢頭<二合>米<三>
示現花眞言
唵<一>娜囉捨娜<二>鉢頭<二合>米<三>
加持花眞言
唵<一>㫊地瑟詫<魑賈反>娜<二>鉢頭<二合>米<三>
頭冠花眞言
唵<一>摩矩䋾<二>鉢頭<二合>米<三>
灌頂花眞言
唵<一>㫊鼻曬遮<二>鉢頭<二合>米<三>
瞋面花眞言
唵<一>弫乞嚲<二>鉢頭<二合>米<三>
瞋怒花眞言
唵<一>矩嚕陀<上二>鉢頭<二合>米<三>
奮怒王花眞言
唵<一>矩嚕陀<上>囉惹<二>鉢頭<二合>米<三>
攝怒花眞言
不空羂索經卷苐二十三苐十七張貞

唵<一>矩嚕陀<上>迦囉沙<上>拏<二>鉢頭<二合>米<三>
明王花眞言
唵<一>苾囉惹<二>鉢頭<二合>米<三>
多羅花眞言
唵<一>嚲囉<二>鉢頭<二合>米<三>
白衣觀世音花眞言
唵<一>濕廢<無計反>多<二>鉢頭<二合>米<一>
白衣觀音母花眞言
唵<一>半拏攞<二>鉢頭<二合>米<三>
羅刹花眞言
唵<一>翳迦惹䋾<二>鉢頭<二合>米<三>
世尊如是不空大奮怒王三昧耶五
十八器仗印眞言書畫曼拏羅心者
則等通會書畫一切觀世音種族曼
拏羅印三昧耶用此等眞言若有人
能受持讀誦聽聞之者所得功德皆
不空過復速得成一切如來執金剛
性種種勝願
唵<喉中擡聲引呼下同一>㫊暮伽<上二>弫麽黎<三>
唵<一>㫊暮伽<上二>塞<桑紇反>普勢<知例反><三>
唵<一>㫊暮伽<上二>縒麽曵<三>
唵<一>㫊暮伽<上二>曼拏黎<三>
唵<一>㫊暮伽<上二>布惹米祗<虯曵反><三>
不空羂索經卷苐二十三苐十八張貞

@@唵<一>㫊暮伽<上二>迦<斤娜反>嚩制<之西反><二>
唵<一>㫊暮伽<上二>播勢<三>
唵<一>㫊暮伽<上二>悉地<三>
唵<一>㫊暮伽<上二>散娜㘑捨你<三>
唵<一>㫊暮伽<上二>入嚩黎<三>
唵<一>矩嚕陀<上二>枳利枳利<二>
唵<一>矩嚕陀<上二>弫唎弫唎<二>
唵<一>矩嚕陀<上二>旨理旨理<三>
唵<一>矩嚕陀<上二>入嚩隷普嚕普嚕<三>
唵<一>矩嚕陀<上二>悉悌<三>
唵<一>矩嚕陀<上二>縒麽曵<三>
唵<一>矩嚕陀<上二>避理避理<三>
唵<一>矩嚕陀<上二>捨你<三>
唵<一>矩嚕陀<上二>旨智旨智<三>莎<蘓邑反>
嚩訶<四>
唵<一>矩嚕陀<上二>跛<二合>囉步<三>莎<同上>嚩訶<四>
唵<一>鉢頭<二合>麽<二>嚲㘑<三>
唵<一>弫補攞<二>嚲㘑<三>
唵<一>跛<二合>囉嚩<二>囉嚲㘑三唵
<一>㫊暮伽<上二>嚲㘑<三>
唵<一>縒麽野<二>嚲嚟<三>
唵<一>濕廢<無計反>嚲<二>嚩囉悌<三>
唵<一>濕廢<同上>嚲<二>步臡<三>
不空羂索經卷苐二十三苐十九張貞

@@唵<一>濕廢<同上>嚲<二>嚩㮏悌<三>
唵<一>濕廢<同上>譡倪<魚枳反二><三>
唵<一>濕廢<同上>嚲<二>跋馹隷抳<三>
唵<一><寧吉反下同>履豸<途界反二><三>
唵<一>入嚩攞<二>入嚩攞<三>
唵<一>弫訖<二合>羝<二><三>
唵<一>弫濕嚩<二>姥棄<歧以反><三>
唵<一>澇<驢敎反><寧吉反>抳<二><三>
唵<一>鄧瑟吒<知扎反>囉迦囉理<二>嚕地囉
畢隷曵<三>姥嚕姥嚕<四>
唵<一>㫊嚩路枳你<二>惹曳<三>
唵<一>斫訖<二合>履抳<二><三>
唵<一>跋馹囉<二>陀<上>理<三>
唵<一>藍暮娜理<二><三>
唵<一>跋馹囉<二合二>目棄<同上><三>
唵<一>窒<丁吉反>履始契<二><三>
唵<一>嚩攞野抳<二>麽詑你<三>
唵<一>嚩塞<同上>怛囉<二>步臡<三>
唵<一>傷<去>迦<同上>理<二><三>
唵<一>㫊避曬罽<二><三>
唵<一>入嚩攞<二>那虎底<三>
唵<一>縒曼嚲<二>曼拏隷<三>
唵<一>縒曼多<上二>你臡三不空
羂索經卷苐二十三苐二十張貞

唵<一>艸乞沙<上>抳<二><三
>唵<一>縒曼多<上>度底<丁礼反二>縒囉縒
囉<三
>唵<一>跋馹囉茶<二>縒麽曵<三
>唵<一>窒<同上>隷路枳野<二>摩訶弫麽隷<三
>唵<一>野麽難嬭<奴皆反二><三
>唵<一>嚩嚕拏<二>韤底<三
>唵<一>旨智旨智<二><三
>唵<一>你理置<二><三
>唵<一>細壤<寧養反>目契<二>矩摩囉惹曵<三
>世尊如是不空大奮怒王三昧耶
五十八手印眞言書畫曼拏羅者有
大威德有大通力神變無量若能一
一隨従諸印誦是眞言者則令壇中
所畫手印所結手印皆現種種通用
神變光明晃爚能動大地酥彌盧山
大海涌沸一切天龍藥叉羅刹諸惡
神鬼盡皆怖走一切毗那夜迦潜沒
於地一切罪障盡皆消除一切菩提
理趣勝藏執金剛性自然圓滿所有
一切眞實秘密曼拏羅印三昧耶皆
依此等如是眞言便得成
就大奮怒王眞言護持品第五
十不空羂索經卷苐二十三苐二十一張
貞
@@洗浴眞言
唵<喉中擡聲引呼下同一>弫麽攞<二>述<輸律反下同>悌<三>
淨身眞言
唵<一>縒曼多<上二>播訖沙<上>迦<三>俣<
呬>野陀<上>㘑<四>者囉者囉<
五>淨酥乳酪
眞言唵<一>㫊暮伽<上二>播捨述悌<
三>結絡髆索
眞言唵<一>灘<去>拏<輕>播灘娜<二>素散捺陀<
上>滿悌<
三>結髪髻
眞言唵<一>麽抳入嚩攞<二>始契<
三>洗手面
眞言唵<一>縒曼多播<二>述悌<
三>淨治水
眞言唵<一>㫊弭㗚多<上二>惹隷<
三>淨衣著衣
眞言唵<一>縒曼多<上>撦<蚩也反>陀禰<寜礼反二>覩
嚕覩嚕<
三>護身
眞言唵<一>縒曼多<上>艸訖沙<上二>弭弭<
三>結外界
眞言唵<一>素<上>嚕素<上>嚕
<二>不空羂索經卷苐二十三苐二十
二張貞
@@結内界眞言
唵<一>摩訶曼拏<上>隷<一>
供養花眞言
唵<一>㫊暮伽<上>補澀波<一>跛<北沒反下同音>囉嚩
隷<三>
供養香眞言
唵<一>塞<桑紇反下同>普䋾健悌<去二>塞普囉<三>
塗香眞言
唵<一><寧吉反>麽攞<二>述悌<三>
燒香眞言
唵<一>縒曼多<上>嚩皤娑<去二>鉢頭<二合>米<三>
礼拜眞言
唵<一>窒隷拽地<二>摩訶暮伽<上三>跛<二合>
囉拏麽<四>
行道眞言
唵<一>縒曼多<上二>播迦隷<三
>合掌供養眞
言唵<一>薩嚩嚲詑誐跢<二>跋馹囉惹理<三
>縒麽曵<四
>毎時入壇眞
言唵<一>薩縛嚲詑誐跢<二>暮伽<上>曼
拏羅<三>跛<二合>囉骨捨野<四
>授教眞
言不空羂索經卷苐二十三苐二十三張
貞

唵<一>㫊暮伽<上>縒麽耶<二>弫補攞<三>鉢
頭<二合>米<四>
加持弟子眞言
唵<一>㫊暮伽<上>妬使耶<二>濕嚩縒野<三>
數珠眞言
唵<一>㫊暮伽<上>鉢頭弫你<二>跛<二合>囉韤<无遏反
>嚲野<三
>錫杖澡罐眞
言唵<一>娜伽<上>步嚩你<二>鉢<二合>囉娑<上>囉<三
>弭㗚諦<四
>結髆瓔珞眞
言唵<一>㫊暮伽<上>播弫<二>怛<二合>囉目契<三
>結索眞
言唵<一>㫊暮伽<上>䞘<二合>連地<二>摩里鷄<三
>一切器眞
言唵<一>㫊暮伽<上>縒沒捺邏<二>縒隷<三
>安坐眞
言唵<一>㫊暮伽<上>跋馹囉<二>鉢頭忙縒
娜<三>摩地瑟䋾跛野<四
>灌頂眞
言唵<一>振嚲麽抳<二>㫊暮伽<上>鼻曬迦<三
>鼻詵者<引><四
>設火食眞
言不空羂索經卷苐二十三苐二十四張
貞
@@唵<一>㫊暮伽<上>入嚩隷<二>口伽嚲野<三>薩
嚩弫䞘娜設覩<彈舌呼四>旨理旨理<五>
施鬼神食眞言
唵<一>跛<二合>囉步多<上二>弫麽黎<二>參<去>皤
嚩<四>
閼伽甁眞言
唵<一>鉢頭<二合>麽迦攞臡<二>㫊暮伽<上>韤
底<三>
獻香水眞言
唵<一>㫊暮伽<上>立<寧立反>麻<名也反二>健駄跛<二合
>囉娑<去>隷<三
>水瓮眞
言唵<一>縒曼多<上二>布囉野<三
>獻飮食眞
言唵<一>㫊暮伽<上>縒曼跢<二>參<去>皤縛<三
>召請眞
言唵<一>縒曼多<上>步嚩泥<二>㫊暮伽<上三>
迦唎沙<上>拏<上><四
>勸請諸佛菩薩眞
言唵<一>薩嚩嚲詑誐跢<二>菩地薩埵跛
述陀<上三>塞<蘇邑反>嚩皤婆埵<都邑反>麽<四>
述悌<去>三<去>布囉野<五
>請加持眞
言不空羂索經卷苐二十三苐二十五
張貞
@@唵<三>㫊暮伽<三>散底<上>瑟䋾覩<三>
淨火眞言
唵<一>㫊暮伽<上>跛<二合>邏<去>嚩㘑<二>散入
嚩攞步嚩泥<去三>縒囉<四>
燈眞言
唵<一>㫊暮伽<上>麽抳<二>入嚩攞入嚩攞
<三>
三時供養眞言
唵<一>窒弫訖<二合>囉麽<二>㫊暮伽<上>
散<亭夜反二>播<寧也反><四>
降使者眞言
唵<一>㫊暮伽<上>弫矩徴<上二>苾曠<途晃反>
縒野<三>度嚕度嚕㤄<四>
降諸鬼神眞言
唵<一>㫊暮伽<上二>迦沙<上>野<三>
發遣眞言
唵<一>㫊暮伽<上>三<去>布囉臡<人兮反二>跛<一合>
囉縒囉糵撦<三>塞<同上>嚩皤嚩南<四>
㫊弭㗚多<上五>布㘑<六>
世尊如是眞言三昧耶於一切觀世
音曼拏羅印三昧耶中隨諸物類三
遍五遍加持作法則疾成就無諸障礙
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言
不空羂索經卷苐二十三苐二十六張貞

世尊如來聽說讀誦成就眞實一切
不空如來秘密種族會通一切曼拏
羅印三昧耶秘密法性無戲論性大
樂不空金剛法故方便善巧成立勝
智一切事業調伏世間溥遍三界自
在最勝此三昧耶乃於一切无上菩
提眞實解脫壇印法中簡擇詮出爲
眞言者圓滿成就一切菩提滅諸蓋
障若苾芻苾芻尼族姓男族姓女能
依一切不空如來甚深智印善建立
性金剛法門以大悲心恭敬供養受
持讀誦書寫解說或復教人書寫受
持如法思惟清淨修行无暫捨廢常
依如是不空羂索心王陀羅尼眞言
三昧耶中一一曼拏囉印三昧耶隨
眞言法一一作法我當隨逐爲作擁
護爲除無始垢障重罪爲速現與不
空隨量成就法願世尊斯人我常不
捨當與安住不退轉地乃至阿耨多
羅三藐三菩提轉法輪處我常承事
愛樂是人亦如阿難承事如來无暫
懈怠如是承事乃至涅槃收取舎利
大以七寶起舎利塔以諸花香種種
不空羂索經卷苐二十三苐二十七張貞

@@幢幡寶蓋衣服常作供養无時斷絕
世尊我於此人如是愛樂恭敬尊重
觀侍供養世尊若旃茶羅人受持此
法不識恩義外示賢善内行腐敗竊
盜一切陀羅尼眞言壇印三昧耶我
慢貢高無菩提心不持淨戒不住慈
悲諂曲嫉妬㸦相毀懱謗讟一切陀羅
尼眞言壇印三昧耶亦不具信此陀
羅尼眞言壇印三昧耶如斯人輩
是眞惡族旃茶羅種世尊如是旃茶
羅人我以種種方便神力欲脫此人
少許厄難無能得濟由斯囙緣修不
成就非我過咎世尊復有苾芻苾芻
尼諸族姓子身意恬寂持如來戒正
見正信是不空羂索心王陀羅尼眞
言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶
具依衆法無諸妬心晝夜精勤受持
讀誦恒不斷絕我隨愛樂肩負是人
恒不捨離心所求法皆爲滿
足爾時釋迦牟尼如來讃觀世音菩
薩摩訶薩言善哉善哉大悲者汝發
斯願爲最上願如是願者汝應爲之
世間度脫一切有情皆令安住阿耨
多不空羂索經卷苐二十三苐二十八張
貞
@@
羅三藐三菩提地爾時執金剛秘
密二土切眷屬曼拏羅神四天王神
一切天龍藥叉羅刹亁闥婆阿素
洛蘖魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人等
一時合掌恭敬瞻仰同聲讃觀世音
菩薩摩訶薩言善哉善哉大悲者我
等大衆同於世間隨逐尊者恭敬供
養此不空羂索心王陀羅尼眞言廣
大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶此法
眞是一切如來種族會通三昧耶我
輩皆能常勤依法受持讀誦書寫聽
閒恭敬供養求大成就職令不斷若
見有人常能依法受持讀誦恭敬供
養我輩常護助成就法聖者我輩知
恩非
不知故以堅固心願長守護不捨是
法爾時觀世音菩薩摩訶薩誥諸大
衆善哉善哉汝能發是最精進願護
持此法此法是眞一切如來種族會
通三昧耶爾時執金剛秘密主一
切眷屬聞法歡喜合掌旋繞辭還本
宮不空羂索神變眞言經卷
第二十三辛丑歲高麗國大藏都監奉

勅雕造
不空羂索經卷苐二十三苐二十九張貞

@@不空羂索神變眞言經卷第二十四貞
大唐天竺三藏菩提流志譯
執金剛秘密主問疑品第五十一
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩於
自宮中乃與無量諸大眞言仙王前
後圍遶端坐觀察思惟此法誥諸仙
言彼觀世音菩薩摩訶薩說此不空
羂索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮
花曼拏羅印三昧耶乃是一切菩薩
摩訶薩共所合掌恭敬頂礼修治之
處極爲甚深秘密法藏我及梵釋一
切諸天諸眞言仙一切魔衆沙門婆
羅門人非人等盡皆迷惑非意思伺
非所測此法廣大極爲甚深難解
難入如是不空羂索心王陀羅尼眞
言廣大解脫蓮花曼拏羅印像三昧
耶無量无數巳於佛前大衆中說等
如大海云何得入此大法海三昧耶
門修學受持我等猶如芥子擊動蘓
彌盧山云何得動如以十方一切微
塵諸佛刹土内芥子中云何得入若
復有人樂欲書寫受持讀誦聽聞修

@@者先不承事恭敬供養十方過現一
切刹土殑伽沙俱胝那庾多百千諸
佛一切深法讀誦聽聞何由得解此
不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解
脫蓮花壇印三昧耶是一切菩薩摩
訶薩共所合掌恭敬頂礼讃歎受持
讀誦修習大秘密三昧耶得解脫處
非我修法由是迷惑難解難入此大
甚深秘密三昧耶又復有人受持一
切諸佛法教證於出世最甚深法善
巧智慧於此法中勇猛精進信解受
持讀誦聽聞猶不得了何况今世當
世苾芻苾芻尼族姓男族姓女受持
讀誦聽聞修習此不空羂索心王陀
羅尼眞言廣大解脫蓮花壇印三昧
耶種種神通求成就者當云何成我
諸菩薩梵釋諸天一切諸衆有此疑
惑事湏問佛爲解衆所心之疑惑當
令有情修治成就得滿諸願
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩當
勅無量倶胝百千諸大眞言仙王大
衆各以无量神通威力飾持種種幢
幡寶蓋眞珠網縵雜寶花鬘天妙衣
不空羂索經卷苐二十四苐張貞

服水陸諸花天諸末香塗香燒香天
諸伎樂頭冠纓珞七寶絛襻釵璫環
釧一切色相摩尼寶珠前後圍遶執
金剛秘密主菩薩摩訶薩而爲上首
發宮殿中作大神通以此不空羂索
心王陀羅尼眞言三昧耶神通威力
従空來至補陀洛山觀世音菩薩摩
訶薩寶宮殿中不空羂索心王陀羅
尼眞言廣大解脫蓮花曼拏羅印三
昧耶會上正於如來大衆中下則便
佛前恭敬作礼各以所持種種供具
作大供養右遶如來數百千帀却退
一面重礼佛足徃觀世音菩薩摩訶
薩前一時頂礼菩薩雙足復作種種
廣大供養右遶七帀及遍周帀廣大
供養一切菩薩摩訶薩大曼拏羅神
幷會大衆爾時執金剛秘密主菩薩
摩訶薩與諸仙衆便於觀世音菩薩
摩訶薩前嬐然一面整理衣服合掌
恭敬靖默瞻仰於湏臾間執金剛秘
密主菩薩摩訶薩輪弄持杵步如師
子徃詣佛前又復頂礼右遶三帀却
退一面長跪叉手前白佛言世尊彼
不空羂索經卷苐二十四苐三張貞

@@觀世音菩薩摩訶薩說此不空羂索
心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮花曼
拏羅印三昧耶乃是一切菩薩摩訶
薩共所合掌恭敬頂礼修治之處極
爲甚深難解難入踰過大海蘓彌盧
山不可動搖特奇希有難爲受持讀
誦修習此法中有無量无邊陀羅尼
眞言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧
耶像成就之法無量如來現神通法
无量不空王觀世音菩薩摩訶薩所
有受持讀誦修習成就神通變現之
法世尊我及一切菩薩摩訶薩梵釋
諸天一切諸衆皆當疑惑云何受持
讀誦聽聞修習云何令得成就是法
一一陀羅尼眞言曼拏羅印像三昧
耶所供養法各別皆有无量無邊三
昧耶門云何令於現在未來苾芻苾
芻尼族姓男族姓女信解受持讀誦
修習心不散緣心不迷惑依何法門
而得成就惟願如來爲令解釋斷諸
疑惑
爾時釋迦牟尼如來謂執金剛秘密
主菩薩摩訶薩言如是如是此法具
不空羂索經卷苐二十四苐四張貞

@@有種種秘密輪攝如來陀羅尼眞言
之行成就法門若有最上成就斯者
則得無量大智海生獲大成就无量
廣大六波羅蜜多福薀善根成就相
應爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩
復白佛言世尊何者名得最上成就
云何以此成就得諸成就爾時如來
謂執金剛秘密主菩薩摩訶薩言若
有苾芻苾芻尼族姓男族姓
女有少宿植眞菩提心善根種子如
芥子者彼人則得最勝成就如是眞
實菩提心人隨其力辦當作金銅舎
利制多於制多中置佛舎利恒常精
進日日當以種種香水如法灌浴舎
利制多置於壇内幷置此經常以種
種花香供養受持讀誦聽聞修習令
不閒斷則得最上成就之法所作諸
法盡皆成辦以是受持供養功德日
日則當承事供養九十九殑伽沙俱
胝那庾多百千佛所種諸善根復得
此諸如來受記加被護念讃歎無量
方便善根成熟復得一切菩薩摩訶
薩共所修治恭敬頂礼無量不空羂
索心王陀不空羂索經卷苐二十四
苐五張貞

羅尼眞言廣大解脫蓮花曼拏羅印
三昧耶無量不空廣大明王眞言曼
拏羅印三昧耶處皆獲成就斯人由
此受持供養舎利之福卽身現前獲
得无量功德稱歎得大成就執金剛
秘密主我雖此說猶未了矣汝應復
徃觀世音前具所陳問彼復爲汝重
更宣說
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩歡
喜踊躍頂礼佛足徃觀世音菩薩摩
訶薩前合掌頂礼右遶三帀於一面
立歡喜微笑輪弄持杵瞻仰菩薩目
不暫捨爾時觀世音菩薩摩訶薩誥
執金剛秘密主菩薩摩訶薩言仁者
瞻我請求何願我當相爲一一解釋
令所願滿
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩卽
白觀世音菩薩摩訶薩言此不空羂
索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮花
曼拏羅印三昧耶乃是一切菩薩摩
訶薩共所恭敬頂礼學處深廣无量
難解難入是法中有無量種陀羅尼
眞言廣大解脫蓮花曼拏羅印像三
不空羂索經卷苐二十四苐六張貞

@@昧耶極爲甚深廣大无量踰過大海
蘓彌盧山等如虛空無有限量此法
廣大従何出生云何受持讀誦聽聞
修習云何盡得一一解了云何了知
證法成就云何大法而得成就云何
地成就廣大解脫蓮花曼拏羅印三
昧耶何者爲先何者爲中何者爲後
是中無量陀羅尼眞言各有无量壇
印法則應云何作云何證解惟願聖
者爲我解說除斷衆疑解此法中无
量陀羅尼眞言壇印像法一切受持
得大成就
爾時觀世音菩薩摩訶薩誥執金剛
秘密主菩薩摩訶薩言仁者智慧甚
爲速辯何故乆巳乃發斯問諦聽諦
聽我卽相爲一一解釋斷諸疑網譬
如十方一切佛刹所有三世一切如
來種種形相相好光明種種壽命種
種寶師子座種種法會種種法門諸
大神通說種種法種種調伏一切菩
薩摩訶薩獨覺聲聞一切天龍八部
人非人等而與授記一一名相而雖
差別然是十方一切諸佛刹土三世
不空羂索經卷苐二十四苐七張貞

@@一切如來一一法身報身化身形相
壽命坐師子座轉大法輪說種種法
而出現者盡皆同一法身報身化身
相好光明一大乘法示現神通種種
出現轉大法輪應化有情執金剛秘
密主菩薩摩訶薩此不空羂索心王
一切陀羅尼眞言眞實廣大解脫蓮
花壇印三昧耶亦同其一我常以此一
不空羂索心王大幻化三昧耶力示
現種種神通色法諸形相像相好光
明隨上中下說法調伏一切有情皆
令圓滿一切意樂所求願者皆由此
一不空羂索心王大幻化三昧耶力
示現一切大福德薀成熟善根復現
一切如來憶念境界相應復現一切
菩薩摩訶薩種種神通境界相應復
現一切清淨陀羅尼三摩地勇猛三
摩地金剛輪三摩地幢釧三摩地破
諸諍論三摩地觀察三摩地神變三
摩地放光三摩地離愛三摩地力嚴
三摩地法觀察三摩地寶印手三摩
地清淨光三摩地毗盧遮那藏三摩
地日光三摩地寶藏三摩地月藏三
不空羂索經卷苐二十四苐八張貞

摩地觀察光三摩地法炬三摩地一
切如來觀察頂三摩地神通溥遍嚴
三摩地火炬三摩地禰楞惹那三摩
地不退轉相三摩地滿月三摩地善
住三摩地善覺三摩地行清淨三摩
地日觀三摩地離垢三摩地溥印三
摩地溥遍壇清淨三摩地相印觀三
摩地溥圓清淨三摩地蓮花嚴三摩
地不空觀三摩地不空清淨三摩地
不空神變三摩地不空安慰廣大寶
三摩地臂釧三摩地臂釧幢三摩地
一切幢釧三摩地離一切障三摩地
不空鉤三摩地蓮花鉤三摩地清淨
鉤三摩地不空鉤攝受三摩地不空
光鉤三摩地威德觀察三摩地清淨
處三摩地分明觀三摩地周遍圓滿
三摩地執金剛秘密主菩薩摩訶薩
是五十二三摩地與諸三摩地而爲
上首一一各有無量殑伽沙俱胝那
庾多百千僕従三摩地此五十二三
摩地皆是不空羂索秘密心王陀羅
尼眞言廣大解脫蓮花壇印三昧耶
大幻化神通力加持出現勝相相應
不空羂索經卷苐二十四苐九張貞

@@若有有情信解受持讀誦修習此不
空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脫
蓮花壇印三昧耶者當依一切如來
金剛身語心印金剛法門入金剛定
無動无壞晝夜六時以大悲心如法
誦持是不空羂索心王陀羅尼眞言
常數不闕應知此人則得證解如是
三摩地復得不空廣大神通成就不
空見諸佛相成就不空陀羅尼眞言
三昧耶積聚功德福薀成就不空如
來神通境界變化成就不空菩
薩心境界神變成就不空如來大神
通變化加持成就不空六波羅蜜多
圓滿相應成就不空坐菩提塲轉大
法輪成就不空不退地住成就不空
智照溥遍光成就不空最勝清淨甚
深般若波羅蜜多増長菩提成就不
空十波羅蜜多圓滿相應成就不空
恭敬供養一切如來相應成就執金
剛秘密主菩薩摩訶薩以是三摩地
神通妙義我則意正廣令宣說此不
空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脫
蓮花壇印三昧耶名不空羂索心王
陀羅不空羂索經卷苐二十四苐十
張貞
@@尼眞言三昧耶云何使得受持之者
心神迷惑令復散乱若疑此法難解
難入難爲受持無有是處執金剛秘
密主菩薩摩訶薩十方所有一切刹
土一切如來一切不空大智道智皆
是此不空羂索心王陀羅尼眞言三
昧耶智慧名字一切菩薩摩訶薩一
切不空大智道智亦是此不空羂索
心王陀羅尼眞言三昧耶智慧名字
一切觀世音種族幻化三昧耶亦是
此不空羂索心王陀羅尼眞言三昧
耶智慧名字我所一切神通幻化三
昧耶亦是此不空羂索心王陀羅尼
眞言三昧耶智慧名字執金剛秘密
主菩薩摩訶薩智慧卽是不空羂索
心王陀羅尼眞言三昧耶不空羂索
心王陀羅尼眞言三昧耶卽是智慧
不空羂索心王陀羅尼眞言三昧耶
卽是一切佛心三昧耶一切佛心三
昧耶卽是不空羂索心王陀羅尼眞
言三昧耶不空羂索心王陀羅尼眞
言三昧耶卽是我心我心卽是不空
羂索心王陀羅尼眞言三昧耶若我
不空羂索經卷苐二十四苐十一張貞

一切心所思惟願求一切甚深秘密
廣大法者卽便以此不空羂索心王
陀羅尼眞言智慧一時攝來執金剛
秘密主菩薩摩訶薩是故我今說此
名不空羂索心王陀羅尼眞言廣大
解脫蓮花壇印三摩地若有有情得
證之者云何使心迷惑散亂仁於此
法發斯疑惑作如是問无有是處執
金剛秘密主菩薩摩訶薩此受持者
以此陀羅尼力復證此不空羂索心
王陀羅尼眞言廣大解脫蓮花曼拏
羅印三昧耶中无量不空陀羅尼皆
悉現前一一解了所謂不空海智陀
羅尼不空鉤陀羅尼不空蓮花鉤陀
羅尼不空善住陀羅尼不空盧舎那
藏陀羅尼不空清淨毗盧遮那藏陀
羅尼不空清淨蓮花陀羅尼不空光
明影陀羅尼不空如意寶幢陀羅尼
不空光明神變陀羅尼不空印陀羅
尼不空金剛陀羅尼不空悉地陀羅
尼不空安住陀羅尼不空廣大光明
陀羅尼不空清淨光陀羅尼不空遍
覺陀羅尼不空光焰印陀羅尼不空
不空羂索經卷苐二十四苐十二張貞

@@日月藏陀羅尼不空一切如來秘密
菩提道塲陀羅尼執金剛秘密主菩
薩摩訶薩此受持者證獲如是陀羅
尼者則得一切菩薩摩訶薩共所合
掌恭敬頂礼修治一切不空羂索心
王陀羅尼眞言廣大解脫蓮花壇印
三昧耶而皆現前以斯陀羅尼力則
得一切不空智印秘密法門最上妙
定心不迷惑心不失念心不下行下
見下智心不癡亂心不怖懼心不動
搖心不嫉妬心不慳貪心
不障惑心無罪垢心無世間生死涅
槃諸惡覺觀常令慧心顯現明照猶
如无量百千日輪清淨法界亦如大
海廣深无際踰過衆流執金剛秘密
主菩薩摩訶薩獲得如是无量廣大
積聚功德不空羂索心王陀羅尼眞
言云何使心迷惑失念此受持者復
得㫊暮伽王無量无數清淨色受想
行識法清淨眼耳鼻舌身意法清淨
色聲香味觸法法清淨一切法界法
執金剛秘密主菩薩摩訶薩以實清
淨眞菩提心信解受持讀誦修習此
不空羂索不空羂索經卷苐二十四苐
十三張貞
@@心王陀羅尼眞言三昧耶者證得如
是清淨之法云何心神而有迷亂執
金剛秘密主菩薩摩訶薩且待湏臾
我欲佛前現此一切菩薩摩訶薩共
所合掌恭敬頂礼一切不空羂索心
王陀羅尼眞言廣大解脫蓮花壇印
三昧耶種種神通威德相狀爾時執
金剛秘密主菩薩摩訶薩聞斯不空
王莊嚴功德大神通法巳適然歡喜
解心踊躍歎未曾有斷諸疑結解心
清淨解法清淨心不疑惑此一切菩
薩摩訶薩共所合掌恭敬頂礼一切
不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解
脫蓮花壇印三昧耶處
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩便
以溥遍清淨光大摩尼寶奉上供養
觀世音菩薩摩訶薩巳合掌頂礼恭
敬讃歎右遶三帀便詣佛前退坐一
面歡喜踊躍合掌恭敬皻仰如來
爾時觀世音菩薩摩訶薩以大悲心
當爲度脫一切有情歡喜受持溥遍
清淨光大摩尼寶便以此寶擲置空
中展轉供養十方諸佛擲是寶時十方
不空羂索經卷苐二十四苐十四張貞

刹土三千大千世界六返大動放無
量光一時溥照上至阿迦尼吒天下
至阿毗地獄其光明踰俱胝百千日
初出光以光神力此贍部洲三塗六
趣一切有情遇斯光者皆得解脫種
種罪苦當捨命後便徃淨土蓮花化
生具衆相好而自莊嚴十方地獄
爲光照時變成清淨蓮花之池是中
有情皆盡解脫火湯地獄爲斯光照
卽現變成清涼水池是中有情皆盡
解脫寒永地獄爲斯光照卽現變成
溫煖水池是中有情皆盡解脫傍生
一切有情之類爲斯光照便則捨命
徃兜率陀天而卽受生一切牢獄繫
閉有情爲斯光照則得杻械枷鎖灾
難一時解脫一切盲聾瘖瘂跛躄病
苦有情爲斯光照一時皆得見色聞
聲解語能行病痼除差如是一切不
完具者皆悉具足一切卉木藥草藂
林百穀苗稼甘蔗蒲桃爲斯光照悉
皆滋茂花實繁多光照十方一切佛
土各九十九殑伽沙俱胝那庾多百
千如來應正等覺隨諸如來一一現
大不空羂索經卷苐二十四苐十五張
貞
@@光明寶悵方正廣愽種種莊嚴時諸
如來各各悵中坐師子座各以无量
菩薩摩訶薩大衆前後圍遶如法而
坐於虛空中靉靆彌雨種種色寶妙
莊嚴具海雲種種末香塗香燒香海
雲種種寶幢幡蓋海雲種種蓮花拘
物頭花芬陀利花鉢頭摩花優鉢羅
花婆利師迦花瞻蔔迦花阿底目多
迦花阿叔迦花波吒羅花靑蓮花迦
曇婆花曼陀羅花摩訶曼陀羅花海
雲一切諸天種種伎樂不鼓和鳴海
雲周遍供養彼諸一一如來大衆我
此釋迦牟尼如來亦現光明大寶悵
中坐師子座是會无量菩薩摩訶薩
大衆前後圍遶如法而坐其悵廣愽
方正四角純以無量衆寶嚴飾種種
光明閒錯交映以諸半月滿月寶鐸
金鈴天衣幡蓋眞珠羅網四面懸列
悵諸角上天妙雜拂具莊嚴之於虛
空中靉靆彌雨一切寶幢幡蓋天妙
衣服末香塗香燒香天諸寶花水陸
雜花一切海雲一切諸天種種伎樂
不鼓和鳴海雲供養釋迦牟尼如來
不空羂索經卷苐二十四苐十六張貞

@@會中大衆執金剛秘密主菩薩摩訶
薩如斯神通皆是不空羂索心王陀
羅尼眞言廣大解脫蓮花壇印三昧
耶神通加持此不思議未曾神變得
是示現
廣大明王央俱捨眞言品第五十二
爾時觀世音菩薩摩訶薩現斯種種
廣大莊嚴神通法巳卽従坐起右遶
如來百千數帀退一面立整理衣服
瞻仰如來合掌頂礼長跪叉手復白
佛言世尊復有不空羂索心王陀羅
尼眞言廣大解脫蓮花壇印三昧耶
中三大明王秘密摩訶摩尼亦是一
切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂礼
㫊暮伽王陀羅尼眞言廣大解脫蓮
花曼拏羅印三昧耶一名不空廣大
明王央俱捨眞言二名不空大可畏
明王央俱捨眞言三名不空清淨蓮
花明王央俱捨眞言欲於佛前而演
說之世尊此三大明王神通威力能
現一切不空羂索心王陀羅尼眞言
廣大解脫蓮花壇印一切變像三昧
耶盡皆現前若暫憶念受持讀誦聽
不空羂索經卷苐二十四苐十七張貞

聞修者則得一切不空羂索心王陀
羅尼眞言廣大解脫蓮花壇印三昧
耶現前成就
爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩
摩訶薩言善哉善哉清淨者汝應演
說是一切觀世音菩薩摩訶薩秘密
心廣大明王央俱捨眞言爲令利益
修眞言者及諸有情汝當宣說今正
是時爾時觀世音菩薩摩訶薩得佛
印讃還坐本座歡喜微笑奮迅神通
瞻仰如來目不異顧卽說不空廣大
明王央俱捨眞言曰
娜麽塞<桑紇反下同音>窒<丁結反>野<一句>特<能邑反>
婆<無何反下同>努誐<銀迦反叉音迦字斤攞反下同音>嚲<二句>跛
<北沒反>囉底瑟恥諦瓢<毗遥反下同三句>薩縛
<无可反下同>嚲詑<他可反>誐跢<多箇反下同音四句>勃陀<上>
菩地薩怛<得訖反下同二合>廢<无計反下同>瓢<毗遥反五句>
那莫㫊唎耶<六句>跋馹囉駄囉<七句>
摩訶<去>苾<亭夜反>駄㘑捺<能訖反下同二合>邏<八句>
縒誐拏播婆㘑瓢<入九句>那莫薩縛曼
拏<上>攞<十句>苾禰<奴礼反下同>嚩諦瓢<入十一句>薩
嚩沒捺<二合>曼怛<二合>囉<十二句>播嚩
<知賈反下同音>邏迦<斤邏反下同音>粒<楞邑反>閉瓢<入十三句>不
空羂索經卷苐二十四苐十八張貞

@@那莫薩嚩跛<同上二合>囉底<二合>曵迦<十四句>
勃駄野<十五句>失邏縛迦僧<去>祗<*曵反>
瓢<毗遥反十六句>底跢那誐嚲<十七句>跛<同上二合>囉窋
<丁聿反>半禰瓢<入十八句>那莫㫊唎野梅窒㘑
野<十九句>跛<同上二合>囉母契瓢<毗遥反二十句>摩訶<去>
覩使嚲菩地薩埵<二合>嚩<二十一句>誐拏<平>
播婆㘑瓢<入二十二句>那莫㫊唎耶弫多
皤野<二十三句>嚲詑誐跢耶<二十四句>縒㰤素<蘇吉反>
佉<上>嚩底<二十五句>你婆枲禰菩地薩縒<二合>
嚩誐拏<上二十六句>播婆邏野<二十七句>那謨娜
舎素立<寕立反>屈數<二十八句>㫊灘<去>跢鉢
演諦數<二十九句>路迦陀<上>覩數<三十句>
薩嚩嚲詑誐諦瓢<入三十一句>縒俣呬<虛以反>
野曼拏<上>攞曼怛<二合>囉<三十二句>沒捺<二合>
囉播䋾攞迦粒<同上音>閉瓢<入三十三句>那
謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<三十四句>那
莫㫊唎耶<三十五句>婆路抧諦濕<二合>嚩
囉野<三十六句>菩地薩埵<二合>嚩野<三十七句>摩訶<去
>薩埵<二合>嚩野<三十八句>摩訶<去>迦嚕抳
迦野<三十九句>薩縛苾曼拏<上>擺<四十句>
母唎喇<盧訖反>怛曵<四十一句>薩嚩薩埵<二合>
嚩韤<无遏反>縒攞野<四十二句>縒曼嚲暮伽<上四
><十三句>曼拏<上>攞苾囉惹<四十四句>那
麽不空羂索經卷苐二十四苐十九張
貞
@@塞訖<二合>野<四十五句>薩嚩弫起<其乙反>娜
毗那<去>野迦<四十六句>訥瑟䋾摩邏你<四十七句>跛
<二合>囉舎麽娜迦邏野<四十八句>摩訶<去>菩地
薩埵<二合>嚩<四十九句>婆囉蕩矩舎野<五十句>
怛<寧也反>他<五十一句>唵<喉中擡聲引呼>㫊迦唎灑
<踈價反下同音>野<五十二句>鉢頭<途邑反二合>麽㰤塞嚲
<五十三句>摩訶<去>暮弶<求亮反引>矩捨<五十四句>者囉
者囉<五十五句>柘者囉<五十六句>散者囉<五十七句>縒
曼諦娜<五十八句>摩訶<去>播餉<収亮反>矩捨步
惹<五十九句>婆囉娜步讓矩捨<六十句>播捨陀
<上>囉<六十一句>陀<上>囉陀<上>囉<六十二句>縒曼多
<上>沒捺<二合>邏曼怛<二合>囉<六十三句>播䋾攞陀
<上>囉<六十四句>怏<於亮反>矩捨播勢那<六十五句>陀<
上>攞野<六十六句>摩訶<去>沒捺<二合>囉㰤<
二合>麽<六十七句>廢灑陀<上>囉<六十八句>㫊暮伽<
上>嚕謗<引>矩捨陀<上>囉<六十九句>哆囉跢囉<七十
句>跢跢囉<七十一句>散跢囉野<七十二句>摩訶<去
>沒㮈<同上二合>曼拏<上>攞<七十三句>㫊暮弶<同
上>矩捨婆囉娜<七十四句>摩訶<去>迦嚕抳迦<七十
五句>窒路者娜<七十六句>播輸鉢底
鞞灑駄囉<七十七句>縊<伊異反>濕嚩囉<七十八句>摩醯濕<
二合>嚩囉<七十九句>播囉麽迦嚕抳迦<八十句
>摩訶<去>菩地濕<二合>嚩囉<八十一句>野麽
婆嚕拏不空羂索經卷苐二十四苐二
十張貞

矩廢囉<八十二句>矩摩囉<八十三句>那麽塞訖
嚲<八十四句>窒㘑路抧野婆囉娜<八十五句>那麽
迦舎麽迦<八十六句>舎縒迦艸訖灑迦<八十七句>摩
訶<去>苾暮伽<上八十八句>曼拏<上>攞布爾
跢<八十九句>囉怛娜摩矩䋾摩囉陀<上>囉
<九十句>度嚕度嚕<九十一句>摩航<胡朗反>矩舎<九十二句>
乞灑陀<上>囉<九十三句>皤囉皤囉<九十四句>
三<去>皤囉三<去>皤囉<九十五句>縒曼嚲<九十六句>
沒捺<二合>曼怛<二合>囉<九十七句>曼拏<上>攞
播䋾攞<九十八句>布囉野布囉野<九十九句>
紇<二合>唎娜颺矩舎<一百句>㫊嚩路迦野
<牟含反一句>娑<上>陀<上>野悉沉<亭婬反二句>㫊迦<二合>
唎灑野<三句>沒捺曼怛<二合>囉<四句>曼
拏<上>攞攞播䋾臨<盧金反五句>舎麽野弭䞘
灘<六句>跛<二合同上>囉娑<上>陀<上>野摩爛<彈舌呼七句>
㰤囉㰤囉<八句>薩嚩播簸枳<二合>粒<同上>
弫灑<九句>麽攞摩縒<同上>理焰<十句>虎
嚕虎嚕<十一句>摩航<同上>矩捨<十二句>
勃勃<十三句>菩陀<上>野菩陀<上>野<十四句>覩
嚕覩嚕<十五句>摩訶<去>菩地薩埵<途壙反二合>望
矩捨<十六句>喇怛<二合>娜播捨陀<上>囉<十七句>娜那
<去>弫質怛<二合>囉皤囉拏<上十八句>弫步
使嚲<十九句>㫊弫嚲皤爾娜<二十句>摩矩不空
羂索經卷苐二十四苐二十一張貞

@@䋾駄囉<二十一句>陀<上>囉陀<上>囉<二十二句>鉢<二合>
頭<奴邑反>麽播餉<同上>矩捨陀<上>囉<二十三句>薩
嚩苾曼怛<二合>囉<二十四句>沒捺<二合>囉曼拏
<上>攞<一十五句>跛<二合>囉嚩囉<二十六句>娑<去>陀<
上>野娑<去>陀<上>野<二十七句>弫濕<二合>嚩嚕播陀<
上>囉<二十八句>縒㰤塞囉步惹<二十九句>縒㰤塞<二合>囉
禰怛<二合>囉<三十句>譟<蘇告反>食<名養反>母佉<上>播
囉麽迦嚕抳迦<三十一句>薩埵<二合>嚩韤<同上>縒
攞<三十二句>薩嚩曼怛<二合>囉沒捺<二合><
三十三句>跛<二合>囉縒陀<上>迦<三十四句>摩訶<去>嚩囉
娜薩埵<二合>嚩<三十五句>那謨窣覩諦<三十六句>㫊
暮弶矩捨<三十七句>鉢頭<二合>麽步惹<三十八句>莎
嚩訶<去一百三十九句>爾
時觀世音菩薩摩訶薩說是眞言時
其補陀洛山觀世音宮殿六返震動
天雨衆花此一切菩薩摩訶薩共所
合掌恭敬頂礼一切不空羂索心王
陀羅尼眞言廣大解脫蓮花曼拏羅
印三昧耶一切文字秘密章句皆於
閻浮檀金葉上以靑琉璃而爲文字
字自光繞一一文句行頌端正於虛
空中一時顯現一切不空羂索心王
陀羅尼眞言廣大解脫蓮花曼拏不
空羂索經卷苐二十四苐二十二張貞

@@羅印三昧耶種種圖像諸佛如來坐
師子座一切菩薩摩訶薩一切觀世
音菩薩摩訶薩一切眞言曼拏羅神
一切廣大奮怒明王隨法如法坐蓮
花座俱虛空中一時顯現三十三天
梵釋諸天四天王神苦行諸仙一切
使者一切龍神八部隨法如法次第
而坐俱虛空中一時顯現一切廣大
解脫蓮花曼拏羅印三昧耶種種形
量院位所應一切圖像諸佛如來坐
師子座一切菩薩摩訶薩一切執金
剛菩薩摩訶薩一切觀世音菩薩摩
訶薩一切廣大奮怒明王隨法如法
坐蓮花座俱虛空中一時顯現一切
眞言曼拏羅神三十三天梵釋諸天
一切天神一切使者及諸種族一切侍
者執持器仗隨法如法次第而坐俱
虛空中一時顯現一切手印一切器
仗印乃至諸印種種相狀隨法如法
蓮花臺上光焰圍遶俱虛空中一時
顯現一切所圖宮殿樓閣湏彌盧山
一切小山寶樹花果藥草之類池泉
溝壑江河大海一切禽獸各各形相
不空羂索經卷苐二十四苐二十三張貞

隨法如法一切殊特端正妙好俱虛
空中一時顯現十方无量殑伽沙俱
胝那庚多百千刹土所有一切如來
應正等覺俱虛空中一時顯現讃觀世
音菩薩摩訶薩言善哉善哉觀世音
汝能說此最上不空廣大明王央俱
捨眞言三昧耶門以斯眞言三昧威
力攝是一切菩薩摩訶薩共所合掌
恭敬頂礼一切不空羂索心王陀羅
尼眞言廣大解脫蓮花曼拏羅印三
昧耶一切文字秘密章句一切諸佛
菩薩摩訶薩眞言明神一切諸天形
像一切曼拏羅印三昧耶相於虛空
中一時顯現當斯會上廣大無量此
不空廣大明王央俱捨眞言與於今
當苾芻苾芻尼族姓男族姓女作大
寶聚爲歸依處若有能以一切如來
金剛身語心印金剛法門大悲之心恒
於後夜晨朝夜時受持讀誦一七二
七三七遍者應知是人則得一切㫊
暮伽羂索心王陀羅尼眞言廣大解
脫蓮花曼拏羅印像三昧耶皆當現
前證大智海解此不空羂索心王不
空羂索經卷苐二十四苐二十四張貞

@@陀羅尼眞言廣大解脫蓮花曼拏羅
印變像三昧耶爾時釋迦牟尼如來
偈讃觀世音菩薩摩訶薩言
善哉善哉觀世音大慈悲者汝身是
善演明王眞言者應當重說成就法
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩見
是廣大無量神變合掌歡喜深心踊
躍歎未曾有爾時觀世音菩薩摩訶
薩得佛誥巳又白佛言世尊若苾
芻苾芻尼族姓男族姓女能以一切
如來金剛身語心印金剛法門甚深
秘密大三昧耶大悲之心信解受持
讀誦修習恭敬供養是一切不空羂
索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮花
曼拏羅印三昧耶者清潔洗浴著淨
衣服一心寂默勿與他語面東合掌
頂礼十方一切諸佛菩薩摩訶薩如
法而坐加持衆香燒焯供養一切諸
佛菩薩摩訶薩衆會乃當誦此廣大
明王央倶捨眞言頂礼十方一切諸
佛如來菩薩摩訶薩衆誓菩提願
燒香供養便誦廣大明王央倶捨眞
言如法作法晝夜六時而不間絕滿
七不空羂索經卷苐二十四苐二十五張
貞
@@七日或一百日或二三百日得觀世
音補陀洛山所有一切觀世音種族
一切菩薩一切天神一切曼拏羅神
眞言明神天龍八部悉皆歡喜湊會
加被一時護念夢覺現身爲令證解
一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂
礼一切不空羂索心王陀羅尼眞言
廣大解脫蓮花壇印變像三昧耶甚
深諸法若一千日若二千日若三千
日若四千日若常受持所求一切菩
提勝法悉疾成就常得觀世音覺夢
現身護念加慰一切善相功德福藴
口氣香潔聲音清徹舌相柔軟膚體
光澤清淨無垢復譡受持讀誦恭敬
供養十方一切不空如來種族陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶一切毗那
夜迦諸天魔衆皆自敬伏過現所造
阿毗地獄一切重罪盡皆消滅身器
清淨舎宅清淨同伴清淨有三毒者
得離三毒有愚癡者得離愚癡有
貪欲者得離貪欲有垢障者得離垢
障有魔障者得離魔障有惡心者得
離惡心不持五戒八戒十戒菩薩戒
不空羂索經卷苐二十四苐二十六張貞

者當於持戒不禪定者而當
禪定不持齋者當於持齋不持梵行
者當持梵行一切壇法不清淨者而
得清淨無福德者而得福德不持二
百五十戒五百戒者當持二部清淨
戒品未入一切灌頂曼拏羅者當入
一切灌頂曼拏羅三昧耶未證一切
三摩地者當證一切三摩地不結手
印者當結手印未見一切佛法僧寶
者當見一切佛法僧寶未得一切菩
薩觀察憶念者則得一切菩薩觀察
憶念未種一切菩提善根者得種一
切菩提善根不修布施波羅蜜多者
當修布施波羅蜜多積集相應不修
淨戒波羅蜜多者當修淨戒波羅蜜
多積集相應不修安忍波羅蜜多者
當修安忍波羅蜜多積集相應不修
精進波羅蜜多者當修精進波羅蜜
多積集相應不修靜慮波羅蜜多者
當修靜慮波羅蜜多積集相應不修
般若波羅蜜多者當修般若波羅蜜
多積集相應若昔退失一切陀羅尼
眞言三昧耶者則不退失一切陀羅
尼眞言不空羂索經卷苐二十四苐二十
七張貞
@@三昧耶未得善知識教誡教授者當
得善知識教誡教授相應未得時世
人民信向恭敬供養者當得時世人
民信向恭敬供養世尊此廣大明王
央俱捨眞言如是威力能廣攝持一
切廣大無等等量悉地成就又能攝
持一切如來十力四无所畏四無㝵解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
三十七助道法眞如實際苐一義法
猶是威力卽能刹那増長無等最極
福聚諸大法薀悉地成就如是廣大
稱讃威德皆是觀世音菩薩摩訶薩
心不空廣大明王央俱捨眞言不空
能攝最大善根成就相應
不空羂索神變眞言經卷苐二十四
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經卷苐二十四苐二十八張貞

@@不空羂索神變眞言經卷第二十五貞
大唐天竺三藏菩提流志譯
廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三
世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女
樂見觀世音淨妙身者清潔洗浴以
香塗身著淨衣服食酥乳酪飯戴七仙
人其身各長一把量等當用金作或
白栴檀木作或以銀作純金莊飾置
於壇中如法供養廣大明王央俱捨
眞言加持相現以一仙人戴置頂上
以一仙人佩置胸前以一仙人佩置
背上以二仙人左右髆上以二仙人
左右肘上當用緋繒作囊繫佩於閑
靜處方圓五肘淨治其地起基四指
以諸香泥細飾塗治規列界院開廓
四門内院當心一百八葉開敷蓮花
一一葉上央俱捨印繞火光焰臺上
摩尼珠印光焰圍遶遶臺四椽火光
光焰四面四角開敷蓮花臺上羂索
印左右相盤其索兩頭當作鉤形次
院四面開敷蓮花臺上諸印遶火光
焰四角四天王神面目瞋怒執持

杵槊遶身光焰東門湏彌盧山頂上
執金剛秘密主菩薩面目喜悦一手
執金剛杵一手揚掌繞身光焰南門
寶花樹樹花臺上廣大奮怒明王面
目可畏一手執蓮花鬘一手揚掌繞
身光焰西門湏彌盧山頂上天帝釋
面有三眼一手執金剛杵一手揚掌
繞身光焰北門㫊暮伽觀世音大奮
怒王面目瞋怒坐蓮花座一手執蓮花
鬘一手揚掌繞身光焰次院四面開
敷蓮花臺上諸印繞上火焰四門如
意甁印口出蓮荷花葉蒲桃朶葉四
角蓮臺十字金剛杵印繞上火焰内
外院地純白色地金剛幖幟置不空
羂索觀世音像外四面界五色線圍
幡花莊嚴敷置銀瓮閼伽牛乳金瓮
閼伽沈檀香水銀香鑪燒香供養六
十四分種種香花果子三白飮食或
白磁瓮閼伽香水四門香鑪隨燒諸
香六十四燈廣大明王央俱捨眞言
加持供物時花稻穀花種種花鬘而
皆敷獻作是法者起白月八日食三
白食大可畏明王央俱捨眞言加持
不空羂索經卷苐二十五苐二
張貞
@@白芥子香水淨治内外加持身上毎
十五日斷語絕食廣大明王央俱捨
眞言加持白芥子散方結界一切諸
惡天龍八部諸魔鬼神毗那夜迦怖
散馳走一切諸善天龍八部護佛法
者皆悉湊會四方擁護一切水天火
天風天四天王天焰摩王各諸眷屬
皆來湊會四維擁護一切地天皆悉
來會下方擁護一切大梵天帝釋天
那羅延天摩醯首羅天婆底夜天日
天月天星天皆來湊會上方擁護如
法結界壇東敷白茅草加跗而坐毎
日時別誦母陀羅尼眞言一加持花
一擲不空羂索觀世音像上大可畏
明王央俱捨眞言一加持白芥子一
抛像上廣大明王央俱捨眞言一加
持香一燒請現又一加持白芥子一
打壇中一百八葉蓮花臺上如法作
法六時無間滿祈日夜五更之時像
自動瞻當出種種微妙梵聲如緊那
羅聲是眞言者倍復精懇發堅固
心誦廣大明王央俱捨眞言聲聲不
絕壇心蓮臺出種種光遍照十方是
不空羂索經卷苐二十五苐三張貞

@@時壇内出諸天香氣多芬馥遍徹十
方過於世間百千種香是香氣露覆
於壇上周圓廣大百千踰膳那狀如
傘蓋靑琉璃色住空顯現不空羂索
觀世音菩薩摩訶薩中蓮臺上當復
涌現三十二相八十種好清淨色身
如大梵天王身有四臂一手執蓮花
一手執羂索一手執三叉戟一手施
無畏首戴寶冠冠有化佛天諸衣服
耳璫環釧衆寶瓔珞用莊飾身身放
光明過百千日初出光明面目煕怡
騰住空中看眞言者遍觀十方高聲
讃言善哉善哉大眞言者則伸俱胝
百千光手摩其頂上卽證神通便隨
菩薩陞空而坐授得不空廣大明王
央俱捨廣大光嚴神通幻化解脫三
摩地不空觀三摩地廣大寶藏稱讃
三摩地無垢稱三摩地觀世音菩薩
摩訶薩心不空明王央俱捨陀羅尼
三摩地授得如是殑伽沙俱胝那庾
多百千三摩地若證此三摩地者則
得一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬
頂礼一切不空羂索心王陀羅尼眞
不空羂索經卷苐二十五苐四張貞

言廣大解脫蓮花壇印變像三昧耶
皆悉現前復得一切廣大蓮花種族
陀羅尼眞言壇印三昧耶復得一切
如來種族陀羅尼眞言壇印三昧耶
復得一切金剛種族陀羅尼眞言壇
印三昧耶復得一切摩尼種族陀羅
尼眞言壇印三昧耶復得一切香象
種族陀羅尼眞言壇印三昧耶復得
九十二殑伽沙俱胝那庾多百千眞
言明仙大眞言仙三昧耶爾時觀世
音菩薩摩訶薩又復語言更何所求
我今爲汝皆得滿足是眞言者心所
願求出世一切菩提願行皆應乞之
亦復教詔世出世間三世法故盡令
悟解
廣大明王三三昧耶品第五十四
世尊是不空廣大明王央俱捨眞言
三昧耶扇底迦三昧耶觀觀置嚩<无可反>
字従其地下金剛風際上有嚩<无可反>字
文畫分明變現五股金剛杵狀出大
火焰其焰熾徹焚自身燼耗爲白灰
以斯白灰摩塗白色大曼拏羅周遍
光徹變爲大海水白如乳清淨澄潔
不空羂索經卷苐二十五苐五張貞

@@廣無涯沜中有種種黿鼉龜鱉摩
竭大魚鯨鼇鯢魚一切龍魚鳧鴈鴛
鴦白鸖孔雀一切禽獸寂然不動慈
心相向海心觀現無量千葉素白蓮
花光敷香馥幹上難陀龍王跋難陀
龍王左右槃繳臺上觀釋迦牟尼如
來身白金色結加跗坐師子寶座右
觀廣大明王央俱捨觀世音菩薩般
若菩薩獨覺聲聞半加跗坐白金蓮
座左觀執金剛秘密主菩薩四果聲
聞半加跗坐白金蓮座如來座下觀
白蓮花師子寶座上觀三部白光陀
羅尼眞言法藏流出三乘一切教法
廣大明王右觀潔白身如聖者狀半
加跗坐持捻念珠觀想聖衆顏貌恬
寂形體鮮白如法誦念時課數畢収
所誦數觀世音聖衆啓白觀世音言
付隱眉間白毫相中引呼唵字祐護
眞言結印加持若眞言者恒常六時
修是三昧中無間廢不乆當得㫊暮
伽王蓮花種性靜慮解脫廣大成就
若布瑟置迦三昧耶觀觀置嚩<无可反>字
従其地下金剛風際上有嚩<同上>字文
不空羂索經卷苐二十五苐六張貞

@@畫分明變現五股金剛杵狀出大火
焰光焰熾徹焚自身燼秏爲白灰摩
塗金色大曼拏羅周遍光徹變爲大
海水黃金色清淨澄潔廣無涯沜中
有種種黿鼉龜鼈摩竭大魚鯨鼇鯢
魚一切龍魚臭鴈鴛鴦白鸖孔雀一
切禽獸而皆歡喜慈心相向海心觀
現無量千葉金色蓮花光敷香馥幹
上難陀龍王跋難陀龍王左右槃繳
臺上觀現釋迦牟尼如來身檀金色
結加跗坐師子寶座說種種法右手
揚掌左手伸施無畏放金色光右觀
廣大明王央俱捨觀世音菩薩半拏
羅婆枲抳觀世音母菩薩毗俱胝菩
薩多羅菩薩大功德天獨覺聲聞半
加跗坐金蓮花座左觀執金剛秘密
主菩薩十波羅蜜菩薩四果聲聞半
加跗坐金蓮花座如來座前觀金蓮
花師子寶座上觀三部陀羅尼眞言
法藏流出三乘一切教法廣大明王
右觀潔白身如聖者狀跗座而坐持
捻念珠觀想衆聖顏貌煕怡形體金
色如法誦念時課數畢収所誦數觀
不空羂索經卷苐二十五苐七張貞

世音聖衆啓白觀世音言付隱眉間
白毫相中引呼唵字祐護眞言結印
加持若眞言者恒常六時修是三昧
中無間廢不乆當得㫊暮伽王蓮花
種性解脫曼拏羅印三昧耶廣大成
就若㫊毗柘嚕迦三昧耶觀觀廣大
可畏奮怒明王膚色靑烈形大可畏
面目瞋吼狗牙上出蹲踞空輪執持
靑黑怛茶渴伽放大火焰奮震聲相
甚可怖畏威用無敵如是修治則獲
成就若扇底迦三昧耶念聲軌式清
和調勻聲靜自知若布瑟置迦三昧
耶念聲軌式不大不小調諜捷利聲
慈外聞若護身三昧耶念聲軌式緊
捷旋利聲固外聞若㫊毗柘嚕迦三
昧耶念聲軌式奮怒瞋謑挫颲訶黜
聲畏遠聞若扇底迦三昧耶毎誦陀
羅尼眞言句末寂靜和稱莎嚩訶字
若布瑟置迦三昧耶毎誦陀羅尼眞
言句末喜和緊稱字若㫊毗柘嚕
迦三昧耶毎誦陀羅尼眞言句末奮
怒謑稱㤄字若扇底迦三昧耶識
心寂靜依諸如來金剛法性類相瑜
不空羂索經卷苐二十五苐八張貞

@@伽如所聖者面目凝視結加跗坐若
布瑟置迦三昧耶識心適悦依諸如
來金剛法門類相瑜伽如所聖者面
目煕怡加跗而坐若㫊毗柘嚕迦三
昧耶識心懠依諸如來最勝自在
奮怒金剛降伏法門類相瑜伽如所
聖者面目視跪踞而坐若護身三
昧耶識心任持一切如來金剛智法
類相瑜伽如所三昧耶不爲諸心
世尊若當降伏考治一切瘧鬼神等
或餘鬼神說誠實語誦念之時便觀
自身奮怒無敵身出火焰涌在空住
密結鉤印索印看瘧鬼神或餘鬼神
是男是女幷及眷屬隨所在處輪擲
其印御縛來著有疾病處種種命縛
考打刑罰訶譴治語自云臣伏乞命
乞去便復以印眞言約勒卽速發遣
若辯一切善惡相者加持安悉香於
我像前護摩一百八遍卽便寢睡當
使夢見觀世音現國王身而住於前
爲說一切善惡諸法得大威德精進
無量令諸罪障盡皆銷滅若欲大梵
天現者潔浴身服加持杜仲木汁安
不空羂索經卷苐二十五苐九張貞

@@悉香相和万丸大梵天像前晝夜護
摩滿一万遍則得梵天現身而來爲
滿衆願或乞此身如梵天身亦如所
願令世人民樂恒恭敬若欲那羅延
天王現者潔浴身服那羅延天像前
加持蘇曼那木然火加持安悉香白
芥子蘇蜜晝夜護摩滿一万遍則得
那羅延天現身告言善哉善哉眞言
者我今以此不空廣大明王央俱捨
眞言攝我至此今何所乞爲皆滿願
心所求願卽前乞之得如所願或乞
如那羅延天身現種種身亦得如願
若欲大自在天現者淨治身服加持
乾蓮花末安悉香牛酥大自在天像
前晝夜護摩滿一万遍則得大自在
天現身而來爲滿衆願若欲摩訶迦
羅神現者従黑月八日淨浴身服夜
處屍陀林中斫治屍陀林柴然火加
持乾蓮花末安悉香白芥子咩嚕地
羅牛酥晝夜護摩滿一万遍至十五
日不食作法又以咩嚕地羅赤蓮花
白秔米飯供養則得摩訶迦羅神領
諸僕従一時現前讃言善哉善哉眞
不空羂索經卷苐二十五苐十張貞

言者今此法者最爲第一今何所求
我能滿足是眞言者當見之時香花
香水又作供養前乞衆願皆如願滿
處處隨逐作大擁護若欲種種色相
天神現者黑月八日淨嚴身服榓木
然火加持兜樓婆香多誐羅香甘松
香白芥子酥蜜酪晝夜護摩滿一万
遍至十五日不食作法以龍腦香白
栴檀香香水新淨瓮子滿盛供養復
以三箇新淨瓮子盛三白食幷諸雜
花而作供養燒龍腦香白栴檀香熏
陸香供養復誦眞言一千八遍卽得
天神乘於宮殿一時現前是眞言者
當見之時心所求願悉皆乞之若乞
作母則得財寶任所充用若乞作姉
作妹所欲一切莊嚴資具而爲滿足
若乞作給侍人者常令隨心種種所
使遠近皆去千由旬内使徃取物於
湏臾間周迴而至使取種種伏藏珍
寶亦爲將來隨所任用是眞言者倍
復精進不暫慢惰懈怠放逸作諸非法若
少違犯立卽滅身或被擲置藥叉窟
中爲彼噉食所欲使徃十方世不空
羂索經卷苐二十五苐十一張貞

@@界天宮龍宮地下一切藥叉羅刹種
種鬼神宮窟中者悉隨意去追縛取
物一切皆任無不稱遂當應毎日以
諸香水幷諸雜花以爲供養勿有斷
絕則得歡喜所有使役一切皆任無
不通達若欲藥叉女現者淨柏木板
方一肘半如法治飾上畫藥叉女像
以諸瓔珞而莊嚴之嚴治壇塲中置
此像是眞言者淨浴身服以三白食
赤花供養以躑躅木像前然火加持
安悉香白芥子牛酥三日三夜護摩
一千八十遍得藥叉女欻前現身白
眞言者今何所求當便報言汝當隨我
種種使役取諸珍寶任我所用時藥
叉女卽復答言當任所使說此語巳
卽便不現若後使者加持安悉香
白芥子燒一百八遍得藥叉女來至
於前隨心所使取諸珍寶奉眞言者
任如法用若欲阿修羅女現者加持
蠟作阿修羅女以諸瓔珞而莊飾之
如法作壇中置此像淨欲身服三日
三夜不食不語坐於像前燒安悉香
以三白食而爲供養一加持白芥子
一不空羂索經卷苐二十五苐十二張
貞
@@打像上一千八十遍得修羅女如法
現前當見之時心所求事卽便使之
至命未盡常任使役若欲羅刹子女
現者加持安悉香牛乾忙縒屍陀林
内夜中作法調調燒焯一千八十遍
勿煙氣斷則得羅刹子女一時皆現
任爲役使至命未盡毎日給付銀錢
十貫眞言者得錢分爲三分一分供
養一切三寶一分自用一分溥施諸貧
乏人是眞言者毎日以麪麨生菜如
法供養羅刹子女令不斷絕羅刹子
女及其僕従盡皆歡喜常任使役不
離於側若欲毗舎支神現者加持牛
畢哆菉豆杜仲木汁安悉香十字道
頭夜中作法調調燒焯一千八十遍
勿煙氣斷幷以餠飯而供養之則得
毗舎支神現身給侍任所筞使常不
捨離周迴千里來徃任使取諸物等
常於門外毎日三時當以餠飯無問
精麤而皆供養卽恒歡喜毎日手持
一百銀錢奉眞言者臥床頭上所得
銀錢勿令積貯日日惣用營諸功德
盡卽送來若欲娜羅鉢底幷及眷不
空羂索經卷苐二十五苐十三張貞

屬歡喜之者潔浴身服加持乾蓮花
仙陀婆鹽白芥子黑芥子護摩一千
八遍又加持白芥子牛黃持徃所詣
門處皆悉散之令彼人民除諸灾障
歡喜珍敬若欲婆羅門歡喜敬者加
持秔米大麦黑胡麻酥蜜酪護摩之
者則彼喜敬若欲刹帝利種歡喜者
加持白麻人秔米小豆酥蜜酪護摩
之者則得喜敬若欲戍陀歡喜者加
持稻穀糖鹽蕓薹子酥蜜酪護摩之
者則得喜敬若欲一切惡人歡喜者
加持甘草七種穀子酥蜜酪護摩之
者得彼惡人歡喜尊敬若欲止他兵
賊者加持棘鍼木然火加持稻穀花
白芥子酥蜜酪護摩之者則止他賊
若徃他軍鬪陣勝者加持黑芥子安
悉香大麻子酥蜜酪護摩了巳徃相
鬪敵則皆得勝
廣大明王阿加陀藥品第五十五
世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有
情一切障疾說藥頌言
此三昧耶伽陀藥熏點塗佩三差別
亁馱囉娑馬鞭草散折囉婆注囉迦
不空羂索經卷苐二十五苐十四張貞

@@藥訖灑母囉當歸曼陀羅子稻穀糠
皤攞迦藥寄生草金牙丁香石菖蒲
小柏橿黃安悉香俣畢嚲藥麻子
末撦畢嚲幷雄黃雌黃數等都齊量
眞言加持精合治以牸犢子母得<都沒反>囉
和調香水塗地合廣大明王央俱捨
眞言加持藥千遍燒熏鬼神瘧疾等
令所病惱皆除差三昧眼藥小柏煎
橿黃蓽苃白胡椒乾薑啇佉訶黎勒
鞞醯勒果餘甘子靑優鉢羅花雄黃
仙陀婆鹽鬱金香海末銀礦甘松香
數量等分精合治加龍腦香麝香等
十六數中齊一分重復和合精研治
廣大明王央俱捨眞言其藥數千遍
以藥點眼得無畏不爲一切鬼神嬈
眼中瞖瞙冷熱淚風赤雀目皆除差
眼目精明滅衆罪若所去處喜如願
亦復不爲諸灾橫禁閉刑罰水火難
一切惡獸蛇毒虫一切不相起灾害
最勝三昧伽陀藥兜樓婆香靑木香
嚲誐攞香樹廯皮鉢得<都巳反>羅香惹莫迦
鬱鉢羅花奢彌葉訶黎勒果茅香根
阿摩勒果白胡椒蓽苃乾薑鞞醯勒
不空羂索經卷苐二十五苐十五張貞

@@曼爾瑟詫翳羅藥小柏橿黃素迦唎
畢㗚迦香白膠香堅沈水香鬱金香
數量齊分石蜜丸清淨塗壇而合治
眞言加持數千遍令使陰乾佩戴之
所徃去處皆歡喜除諸灾障鬼神怖
箏笛箜篌琵琶鼓塗擊作樂人聞者
一切惡夢灾障除一切鬼神聞皆怖
飢儉厄難十惡罪悉皆除滅吉清淨
是諸人等捨身巳或生淨土或生天
燒熏衣著所至處常爲人民愛恭敬
無諸病苦加善相福德精進自増倍
口舌惡相自消滅佩此藥者除諸障
不爲鬼神所嬈乱一切瘡腫疾病者
藥和水研塗得差腹中一切疾病者
煖水研服令除差共他談論皆敬愛
廣大明王央俱捨索曼拏羅品第五十六
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言
世尊是不空廣大明王央俱捨眞言
中有不空廣大蓮花央俱捨曼拏羅
印三昧耶此曼拏羅印三昧耶乃是
一切如來同所加被大三昧耶成就
之處若有見聞隨喜受持讀誦則得
不空一切神變廣大蓮花壇印三昧
不空羂索經卷苐二十五苐十六張貞

耶陀羅尼眞言像法成就又得會入
一切如來種族曼拏羅印三昧耶一
切如來加持擁護我欲佛前當爲憐
愍修眞言者當得最勝成就故說亦
爲饒益一切有情得安樂故說亦爲
一切沙門婆羅門刹帝利毗舎戌陀
童男童女滅蓋障故說
爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩
摩訶薩言善哉善哉清淨者具大慈
悲順利一切持眞言者沙門婆羅門毗
舎戌陀童男童女得法寶藏安處菩
提汝當說是廣大蓮花央俱捨曼拏
羅印三昧耶及說一切平等種族成
就三昧耶此壇印法一切如來神通
威力悉巳加被我以神通亦巳加
被爾
時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言世
尊此不空廣大明王央俱捨眞言中
眞實最勝成就不空廣大蓮花央俱
捨曼拏羅印三昧耶縱廣八肘或復
五肘方圓穿去惡土瓦石骨木塡淨
好土香水灑和堅築平塡起基五指
香泥塗摩規郭界院内院當心不
空羂索經卷苐二十五苐十七張貞

@@百八葉白敷蓮花一一葉上羂索印
金剛鉤印上火光焰臺上二手合腕
相著一手持金剛鉤一手執七寶羂
索其鉤頭狀作龍頭相柄頭寶珠相
其索兩頭作蛇頭相繞鉤索上火光
明焰四面四角寶湏彌座南面多羅
菩薩印北面白身觀世音母菩薩印
西面馬頭觀世音印東面毗俱胝觀
世音印東北角一切觀世音蓮花種
族印東南角戰多菩薩印西南角耶
輸末底印西北角一車三般底成就
印遶火光焰次院四面開敷蓮花臺
上月輪四門月輪上如意珠印四角
月輪上金剛杵印四面月輪上羂索
印金剛鉤印金剛杵花鬘印金剛三
昧耶印一切金剛種族印金剛拳印
一切金剛鎖印大衆金剛印繞上火

焰次院四面開敷蓮花臺上月輪於
月輪上置此部中一切手印四門如
意寶甁印四角金剛鉤印繞火光焰
次院四面寶湏彌座座上諸器仗印
繞火光焰東門執金剛秘密主菩薩
持金剛杵半加跗坐南門一髻羅刹不
空羂索經卷苐二十五苐十八張貞
@@
女神手持器仗半加跗坐西門執金
剛鎖神持金剛鎖半加跗坐北門度
底使者手持器仗半加跗坐四角四
天王執持鉤槊半加跗坐是八神身
佩火光焰内外院地靑色寶地其院
標界金剛寶地上種種色如意寶珠
火焰圍遶外四面界摽白界道開廓
四門種種幡花而莊嚴之四門四角
釘佉陀羅木橛結持方界五色線索
外畔圍界界上間錯布諸金花銀花
眞珠花靑琉璃珠花白琉璃珠花赤
琉璃珠花黃琉璃珠花綠琉璃珠花
及諸色螺諸色花鬘四門四角銀閼
伽香水瓮口捶諸花枝葉五色繒綵
繫其頂上以金器銀器磁器盛諸飮
食乳酪果子如法敷設散布諸花而
爲供養外八方置燈樹臺燒香油燈
門置香爐沈水香白栴檀香蘇合香
畢栗迦香龍腦香如法合治四門燒
焯外四面布一百六十四燈作大光
鬘於外四角燒安悉香熏陸香薩攞
枳香眞言者伴所請法者清潔澡浴
以香塗身著淨衣服其眞言者東門不
























































空羂索經卷苐二十五苐十九張
貞

誦大可畏明王央俱捨眞言作法結
護誦廣大明王央俱捨眞言發願讃
歎加持牛酥乳酪請法者服爲作護
身又復結界而燒焯香誦廣大明王
央俱捨眞言啓請阿彌陀佛釋迦牟
尼佛觀世音菩薩種族大衆及請十
方一切諸佛菩薩摩訶薩一切金剛
會壇供養復請十方一切諸天龍神
八部會壇本位又重結界白諸聖衆
整持威儀位座而坐以諸香花遍散
供養礼讃行道作種種法於西門首
教請法者散花礼拜授三昧耶又重
礼拜發四弘願出於南門東廣設護
摩作大供養若眞言者作護身法澡
浴法數珠法羂索法安隱法豐饒法
調伏一切人非人法請召法發遣法結界
法警覺十方一切諸佛菩薩金剛諸
天龍神法淨諸供物淨白茅草所作
諸法皆以廣大明王央俱捨眞言作
法成就世尊此廣大明王央俱捨眞
言十方一切諸佛菩薩金剛以大神
通常加被之觀世音菩薩摩訶薩及
種族一切菩薩摩訶薩皆以一不空
羂索經卷苐二十五苐二十張貞

@@切神通威力亦常加被與大不空悉
地成就若有一切沙門人民會此壇
者得除身中無始刧業十惡罪障一
切病惱當知斯人今世後世得大福
薀安處大寶若命終時身心安樂無
諸痛惱當徃淨土蓮花化生證宿命
智得俱胝那庾多百千佛刹一時門
開遊斯佛刹聽聞一切甚深之法皆
得悟解復得此諸佛刹如來摩頂安
慰爲授阿耨多羅三藐三菩提記一
時誥言汝今此身爲最後身乃至菩
提坐於道塲轉大法輪常不退轉時
世人民恭敬供養一切財寶自然資
長大梵天那羅延天摩醯首羅天伊
首羅天三十三天一切天衆焰摩王
等而常守護恭敬讃歎是人又當承
事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多
百千諸佛所種殖善根而得成熟若
有暫以一花一果一塗香一燒香供養
此曼拏羅者當以天諸牛頭栴壇汶
水之香燒焯供養十方一切刹土中
九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸
佛廣大福聚復得十方一切如來讃
不空羂索經卷苐二十五苐二十一張貞

@@言善哉善哉善男子徃昔一切如來
亦巳供養此曼拏羅得六波羅蜜多
福薀成就相應復得一切菩提法薀
成就相應復得不空廣大明王央俱
捨眞言一切勝法成就相應此人言
說人皆信納應知此壇爲諸如來之
所加護猶如制多若有衆生親近隨
喜者亦減灾疾等見一切如來深法
當得出世世法成就衆撗怨難盡皆
除滅捨身當生西方淨土蓮花化生
見此壇者或生天上乃至菩提更不
墜受三途等
身廣大明王圖像品第五十
七世尊此不空廣大明王觀世音像
能除有情一切罪障及諸鬼神灾疫
厄難毒虫毒藥一切怖懼施利衆生
得無畏願圓滿資生一切善根福德
増長令諸財寶自然盈滿一切眞實
菩提衆行十波羅蜜圓滿相應若有
見聞憶念之者得大福薀善根増長
脫諸地獄一切苦果以少功行獲大
果報當得種族圓滿相應皆具正見
一切沙門婆羅門及諸人民恭敬供
養不空羂索經卷苐二十五苐二十二張
貞

以細白氎或絹細布量方二肘三肘
或四五肘隨力任得白月十五日起
首圖畫彩色色盞新淨好者勿用皮
膠畫匠畫時一出一浴著淨衣服圖
不空廣大明王觀世音菩薩結加跗
坐三面六臂身眞金色正面煕怡右
面微嗔狗牙上出左面大嗔三首月
冠冠有化佛三頭鬢髪髪焰赤聳左
第一手執金剛鉤幷持蓮花右第一
手執三叉戟幷持金剛棓左第二手
執羂索幷持金剛鉤右第二手執金
剛杵幷持金剛鉤左第三手伸雨衆
寶右第三手向外揚掌安慰摩頂寶
珠瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊
嚴坐寶蓮花師子座上佩火焰光光
如鉤相左多羅菩薩顏貌煕怡首戴
寶冠冠有化佛半加跗坐右濕廢多
菩薩顏貌煕怡首戴寶冠半加跗坐
各執寶花瞻仰菩薩珠瓔鐶釧天諸
衣服種種莊嚴坐寶蓮座佩火焰光
菩薩背後一一寶花果樹樹上鸚鵡舎
利白鸖孔雀加陵頻伽共命之鳥是
諸鳥頸衆寶瓔珞多羅菩薩後一髻
不空羂索經卷苐二十五苐二十三張貞

@@羅刹女神面目瞋怒手執器仗半加
跗坐濕廢多菩薩後執金剛秘密主
菩薩顰眉努目急咬下脣狗牙上出
首戴寶冠繞冠鬢首赤焰聳髪右手
掌弄大金剛杵左手仰伸骨上珠瓔
環釧天諸衣服種種莊嚴半加跗坐
瞻仰菩薩一髻羅刹女座下焰摩王
水天風天火天提頭賴吒天王毗樓
勒叉天王執持器仗半加跗坐執金
剛秘密主菩薩座下難陀龍王婆伽
羅龍王優波難陀龍王毗樓愽叉天
王毗沙門天王執持槊索半加跗坐
菩薩頂上左帝釋天伊首羅天摩醯
首羅天淨居天俱摩羅天日天乘衆
色雲半加跗坐捧持寶花瞻仰供養
菩薩頂上右大梵天那羅延天大自
在天俱廢羅天月天乘衆色雲半加
跗坐捧持寶花瞻仰供養菩薩座下
右眞言者胡跪而坐一手執寶花果
枝一手執數珠香爐像外四邊遍大
山水山上種種花果樹林一切鳥獸
宮盤茶鬼種種宮殿苦行仙衆如法
畫巳置曼拏羅中是眞言者發菩提
不空羂索經卷苐二十五苐二十四張貞

@@
心以沈水香白栴壇香熏陸香龍腦
香酥合香幷諸香花種種飮食而爲
供養毎日觀像誦廣大明王央俱捨
眞言一百八遍速淨蠲除阿毗地獄
五無間罪謗正法罪一切劇苦更不
重受諸惡趣身常得覩見一切諸佛菩
薩摩訶薩等當得出世世間一切眞
言悉地成就一切貪瞋嫉慢垢業亦
皆消滅一切天神而皆護念若有信
心觀此像者如見我身若以花香供
養之者則當供養十方三世一切佛
刹九十九殑伽沙俱胝那庾多百千
如來應正等覺隨得無量大福德薀
善根積集成熟相應當證一切如來
不退轉地相應復得清淨大善知識
而自相應世尊是像當與諸眞言者
廣大三昧悉地成就利益
有情除諸宿障而得清淨受勝安樂
不空羂索神變眞言經卷第
二十五
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅雕造不空
羂索經卷苐二十五苐二十五張貞

不空羂索神變眞言經卷第二十六貞
大唐天竺三藏菩提流志譯
大可畏明王品第五十八
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白尊者
薄伽梵言此不空羂索心王陀羅尼
眞言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧
耶中不空大可畏明王央俱捨眞言
大曼拏羅印三昧耶能與一切修行
眞言者大可畏明王央俱捨眞言最
勝法句能證一切㫊暮伽王諸勝願
行無等等法能摧一切諸惡天龍藥
叉羅刹亁闥婆阿素洛蘖嚕茶緊那
囉摩呼羅伽人非人等而皆遵伏敬
護斯法能摧一切諸惡毗那夜迦欲
界魔王一切眷屬誓伏佐護能摧一
切怨邪惡人治罰禁繫種種調弄起
大信見今欲佛前演示此大可畏明
王央俱捨眞言當爲發護一切曼拏
羅印三昧耶以大可畏明王央俱捨
眞言大威德力於一切處若治若罰
一切諸惡妬裔鬼神皆使護持向茲
廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶住

@@令生敬淑尊重守護崇仰是法助持
諸法速疾成就惟願世尊以大神力
垂哀加被廣爲利益一切有情修善
法者得勝安樂
爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩
摩訶薩日善哉善哉善男子我巳加
被印汝法門過現所有一切如來應
正等覺亦巳加被印汝法門一切執
金剛菩薩摩訶薩執金剛秘密主菩
薩摩訶薩亦以神通加被汝斯大可
畏明主央俱捨眞言三昧章句一切
天龍藥叉羅刹亁闥婆阿素洛蘖嚕
茶緊那羅摩呼羅伽隨喜恭敬尊渴
斯法汝當演說廣令利益今當一切
修治善者證成最勝無等等法悉地
成就
爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛誥慰
瞻仰如來歡喜微笑於世尊前諦觀
大衆竦變神通姿量可畏放大火光
顰眉奮目狗牙上出振吼不空大可
畏明王央倶捨眞言曰
那莫塞<桑紇反>窒<丁結反二合>㘑野<楊可反一句>特<能邑反>
和<胡過反>跛<北沒反下同二合>囉底瑟恥諦瓢<毗遥反下同>
不空羂索經卷苐二十六苐二張貞

@@<二句>那莫薩嚩<无可反下音周>嚲<都可反>詑<他可反>誐<銀迦反又音迦
><字斤攞反下同音>底瓢<毗遥反三句>那莫薩嚩勃陀<
上>菩地薩埵<二合>嚩<二合>野<四句>跋馹<
兒質><反下同音>羅陀<上>羅<五句>摩訶<去>曼拏攞<
盧嚲反下><同音>禰<奴礼反>嚩諦瓢<毗遥反六句>那莫薩
嚩跛<二合>囉底<二合>曵迦<斤邏反下同音>勃陀<上><二
合>野<七句>室<彈舌呼之下同>嚩迦僧<去>祗<虬曵反>瓢
<毗遥反八句>底<丁以反>嚲娜誐跢<多箇反下同>跛<二合>
羅窋<丁聿反>半禰<同上>瓢<入九句>那莫三<去>藐
誐跢南<十句>那莫三<去>藐跛囉底半那<去
>南<十一句>那莫舎囉<二合>特<同上>嚩底<丁異反
>跛嚲<二合>囉野<十二句>摩訶<去>麽嚲<二合>
曵<十三句>那謨摩訶<去>使誐勵<尼曵反>瓢<
毗遥反十四句>那謨梅窒<二合同上>㘑野<十
五句>庾嚩囉惹避使訖<二合>嚲<十六句>跛<二合>囉目契
瓢<入十七句>薩嚩菩地薩埵<二合>嚩誐勵<同上>
瓢<准上十八句>那莫塞<同上>窒<二合同上>隷路迦<
吉耶反>地播嚲曵<十九句>摩訶<去>迦攞摩窒<同上二合>
誐拏<二十句>播嚩囉野<二十一句
>那謨㫊弭嚲皤野嚲詑誐跢野<二十二句>那
莫矩嚕陀<上>囉惹野<二十三句>摩訶<去>苾
<亭夜反>囉惹誐拏<上>鉢嚩囉野<二十四句>
那謨囉怛<二合>娜怛<二合>囉耶野<二十五句>那莫㫊<
上>唎耶<二合>不空羂索經卷
苐二十六苐三張貞

嚩路枳諦濕<二合>嚩囉野<二十六句>菩地
薩埵<二合>嚩野<二十七句>摩訶<去>薩埵<二合>嚩
野<二十八句>摩訶迦嚕抳迦野<二十九句>怛<寧也反>
他<三十句>唵<喉中擡聲引呼三十一句>弫訖<二合>嚲嚩
陀<上>娜<三十二句>摩訶<去>矩嚕陀<上>囉惹
皤孕迦囉<三十三句>摩訶<去>鄧瑟吒<知扎反>
囉吒㰤縒<三十四句>入<攥口舌呼下同>嚩<二合>攞入嚩
<二合>攞<三十五句>摩訶<去>入嚩囉麽攞<三十六句>
摩訶<去>澇<盧告反>捺<奴訖反>囉嚕播皤孕
迦囉<三十七句>㰤那㰤那<三十八句>薩嚩訥瑟
吒藥走灑羅走灑攝<蘇干反三十九句>駄訶<去>
駄訶<去四十句>薩嚩訥瑟吒<二合>那<去>虔<四十一句>
播者播者<四十二句>薩嚩訥瑟吒<二合>比走
那弫那<去>野乾<四十三句>播嚲野播嚲野
<四十四句>薩嚩訥瑟吒薩端曝曝<四十五句>摩訶
<去>矩嚕陀<上>囉惹麽抳迦娜迦<四十六句>
跋馹囉<二合>廢<無計反下同>女<去>耶<四十七句>楞<去>
訖嚲捨囉<四十八句>跋馹囉播囉首播
捨㰤塞嚲<四十九句>摩訶<去>鉢<二合>頭<徒邑反>摩
矩捨步惹<五十句>摩訶<去>鉢<二合>頭<同上>
麽縒娜<五十一句>摩訶<去>鉢<二合>頭<同上>麽弫
迦者蘖皤<五十二句>㫊暮伽<上>跛<二合>囉底
㰤嚲<五十三句>嚩攞播囉訖<二合>囉摩<五十四句>
不空羂索經卷苐二十六苐四張貞

@@娑㰤塞<同上>囉弭履野<五十五句>薩嚩步
嚲皤孕迦囉<五十六句>薩嚩禰嚩婆皤
那劒布頭<入>皤婆<五十七句>摩訶<去>弫訖<二合>
履嚲婆陀<上>曩<五十八句>那囉僧<思孕反>㰤目
佉<五十九句>陀<上>囉陀<上>囉<六十句>跋馹囉<二合>入
嚩<二合>攞陀<上>囉<六十一句>度嚕度嚕<六十二句>
摩訶<去>但茶廢伽<上>陀<上>囉<上六十三句>柘囉
柘囉<六十四句>柘柘囉柘柘囉<六十五句>你舎柘
隷濕<二合>嚩囉<六十六句>苾<二合>俱胝目佉<六十七句
><特牛合口聲短呼之下同><六十八句>㤄㤄<六十九句>縒囉
縒囉<七十句>跛囉縒囉跛囉縒囉<七十一句
>薩嚩播波枳<二合>弭灑㰤囉<七十二句
>摩訶<去>麽抳底惹陀<上>囉<七十三句>鉢<二合
>頭摩㰤塞<同上>嚲<七十四句>唵<同上呼>鉢
頭<二合>摩矩捨步惹嚲囉耶<牟合反七十五句
>怛<二合>囉縒野弭走灘<七十六句>舎縒野訥
瑟吒<知姦反七十七句>那舎野薩嚩播波<七十八句>
嚩<二合>囉拏你恃<七十九句>莎嚩訶<去八十句
>播舎㰤塞<同上>跢野<八十一句>莎嚩訶<去八十一句
>鉢頭<二合>摩陀<上>囉野<八十三句>莎嚩訶<去八十四
句>娑<去>摩濕<二合>嚩縒迦野<八十五句>莎
嚩訶<去八十六句>㫊暮伽<上>嚩囉那<去>野<八十七句
>莎嚩訶<去八十八句>矩嚕陀<上>囉惹皤孕迦
囉不空羂索經卷苐二十六苐五張
貞
@@野<八十九句
>莎嚩訶<去九十句>沒<二合>囉㰤摩廢灑陀<上>囉野<九
十一句>莎嚩訶<去九十四句>窒<二合>隷路枳野布
爾嚲野<九十三句>莎嚩訶<去九十四句>野麽婆<
同上>嚕拏<上>矩廢囉<上九十五句>那莫塞訖<二合>
嚲野<九十六句>莎嚩訶<去九十七句>跋
馹囉陀<上>囉布爾嚲野<九十八句>莎嚩訶<去九
十九句>摩訶<去>迦攞摩窒<二合>誐拏<一
百句>蔓<无繁反>你嚲布爾嚲野<一句>莎嚩
訶<去二句>禰<同上>嚩誐拏<上>蔓你
嚲耶<三句>莎嚩訶<去四句>那誐迦灑拏野<五句
>莎嚩訶<去六句>唵<同上呼七句>皤囉皤囉<
八句>避利避利<九句>步嚕步嚕
<十句>薩嚩漫拏<上>攞地瑟恥嚲縒摩耶野<十
一句>莎嚩訶<十二句>薩嚩畝捺<輕>邏
地瑟恥嚲畝捺<二合>野<十三句>莎嚩訶<
十四句>㫊暮伽<上>嚩囉那<十五句>摩訶<去
>鄧瑟吒<知扎反>囉矩捨<十六句>跋馹囉<同上呼十七
句>摩訶<去>鉢頭<二合>摩濕<二合
>縛縒陀<上>囉<十八句>那謨窣覩羝㫊暮伽<上>矩捨
<十九句><同上
呼>恃<二十句>莎嚩訶<去一
百二十一句>爾時觀世音菩薩摩訶
薩說是眞言之時三千大千世界蘇
彌山王一切天不空羂索經卷苐二十六苐六張貞

宮日宮月宮星宮龍宮一切神宮六
大震動一切泉源江河大海一時火
起波濤涌沸一切諸惡妬猰天龍藥
叉羅刹亁闥婆阿素洛蘖嚕荼緊那
羅摩呼羅伽毗舎遮鬼毗那夜迦蘖
囉訶鬼俱時熱惱悶絕躃地一切大
力藥叉羅刹諸天神鬼奪人精氣食
噉之者皆爲火燒大聲叫唱苦哉苦
哉悶絕于地或便馳走遍軆火然四
天王天大自在天三十三天帝釋天
大梵天梵輔天梵衆天一切諸天眷
屬宮殿一時火起身慫毛豎戰怖不
安難陀龍王跋難陀龍王優波難陀
龍王娑伽羅龍王幷及無量百千龍
王一切眷屬所有宮殿一時火起戰
懼不安水陸一切有情之類火逼熱
惱悉皆惶怖在斯會者身戰毛豎悚
懼不安可補陀落山於虛空中如來
頂上雨列諸天種種寶花衆寶瓔珞
天諸衣服繽紛乱墜光潔奇特現衆
神變雨於諸天牛頭栴壇香水灑散
大衆香氣煙馥廣供養佛幷及會衆
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩復
不空羂索經卷第二十六苐七張貞

@@従座起旋姿瞬目諦觀一切輪擲儛
杵放大光明如師子王威德無量詣
觀世音菩薩摩訶薩前合掌恭敬頭
軆作礼解持寶冠捧上白言大慈悲
者願垂哀愍納受此大清淨月光寶
花天冠常護顯此不空大可畏明王
央俱捨眞言章句三昧耶威德無極
令此三千大千世界六大震動擊罰
一切諸惡天龍八部藥叉羅刹種種
鬼神宮殿火起悉爲火燒悶乱躃地
叫呼大喚唱言苦哉苦哉盡無生路
白言聖者我最尊此不空大可畏明
王央俱捨眞言誓爲有情頂戴受持
恭敬供養廣大宣說若有苾芻苾芻
尼族姓男族姓女清淨信解如法書
寫受持讀誦聽持修行我常擁護頂
戴恭敬擔負是人若求衆願諸大悉
地我爲滿足一切毗那夜迦諸惡鬼神
作障難者我皆遮止不令嬈惱復爲
此人夢覺現身而恒擁護資生財寶
恒無乏少令得威德福慧無量无諸
怨難以尊法心憐愛長育如實我子
爾時觀世音菩薩摩訶薩告執金剛
不空羂索經卷苐二十六苐八張貞

@@
秘密主菩薩摩訶薩言善哉善哉發
此願者爲最大願我爲仁者受是寶
冠伸手受巳便以寶冠擲置空中爲
令一切諸佛菩薩得受用故爲令一
切諸大天神住曼拏攞者得受用故
爲於一切樂修衆善天龍藥叉羅刹
亁闥婆阿素洛蘖嚕茶緊那羅摩呼
囉伽人非人等修此不空羂索心王
陀羅尼眞言廣大解脫蓮花曼拏羅
印三昧耶者得受用故擲寶冠時此
三千大千世界六大震動一切諸惡
天龍八部種種鬼神一切宮殿便大
火起是中一切諸惡之輩爲火燒惱
悶絕躃地或怖馳走叫呼大喚而皆
唱言苦哉苦哉我等今日無措生路
是時寶冠當佛頂上住虛空中變
成種種寶花傘蓋其蓋純以衆寶所
成種種莊嚴衆色交皎光明晃曜現
衆神變以執金剛秘密主菩薩摩訶
薩神通威力以不空大可畏明王央
俱捨眞言神通威力十方一切刹土
一一諸佛菩薩摩訶薩頂上各見有
此衆寶傘蓋在會一切菩薩摩訶薩
一不空羂索經卷苐二十六苐九張貞

切觀世音
種族菩薩摩訶薩亦於頂上各見
有是衆寶傘蓋其諸傘蓋一一四邊
各有無量焰摩王水天王四天王天
難陀龍王跋難陀龍王優波難陀龍
王娑伽羅龍王伊首羅天王摩醯首
羅天王帝釋天王大梵天王那羅延
天王大自在天王淨居天王一切諸
天各持白佛恭敬圍遶在會一切天
龍八部各見頂上有是寶蓋仰觀喜
歎合掌恭敬是諸寶蓋純以衆寶種
種莊嚴光皎妙好量虛空中雨於諸
天種種色蓮花拘物頭花奔拏利花
曼陀羅花摩訶曼陀羅花海雲雨於
諸天末香塗香燒香海雲雨一切天
諸妙色相衣服瓔珞寶莊嚴具海雲
雨一切諸天伎樂歌讃種種妙聲海
雲供養
於佛所會大衆而亦供養爾時釋迦
牟尼如來讃觀世音菩薩摩訶薩言
善哉善哉善男子汝今善說此未曾
有大可畏明王央俱捨眞言成就一
切修治善者摧伏一切惡毗那夜迦
摧滅一切十惡五逆蓋障不空羂索
經卷苐二十六苐十張貞
@@山壞如是眞言當今之世若諸垢重
薄福有情長能毎日如法誦持一七
二七三七遍者或七七遍者或一百
八遍者則能成辦諸希求法得觀世
音菩薩摩訶薩夢覺現身所念衆法
皆得成驗當得證成出世菩提種種
資糧諸大法門由是眞言神通威力
湏臾攝逐湏彌山下大海中住大可
畏笑大藥叉將幷及眷屬迅疾湏臾
至補陀落山觀世音宮殿會中是大
可畏笑大藥叉將号名然頂以无量
百千俱胝藥叉而爲眷屬有大威力
能以一手動蘇彌山一切天宮常於
大海現威摧伏一切大藥叉將一切
軍衆是大可畏笑大藥叉將然頂幷
及眷屬爲火燒惱恾怖慞惶合掌恭
敬遶佛三帀頭頂礼佛前白佛言世
尊彼觀世音菩薩摩訶薩說此大可
畏明王央俱捨眞言我及无量百千
俱胝眷屬幷住宮殿皆爲火燒受諸
劇苦悶乱于地周慞惶怖世尊我今
應云何住云何所作云何依止誰能
救者我及眷屬命在湏臾極受苦惱
不空羂索經卷苐二十六苐十一張貞*

@@
惟願如來慈悲救護爾時釋迦牟尼
如來告大可畏笑大藥叉將然頂言
而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩
摩訶薩大可畏明王央俱捨眞言大
秘密壇印三昧耶住乃能使汝及所
眷屬則得安隱常無惱乱大可畏笑
大藥叉將然頂當詣彼觀世音菩薩
摩訶薩求歸依處於是大可畏笑大
藥叉將然頂承佛誥勅領其眷屬合
掌至心叫呼求救詣觀世音菩薩摩
訶薩前頂礼雙足白言大慈悲者願
垂救護我及無量百千俱胝眷屬今
爲火燒受諸苦痛餘命無幾我身所
有威猛大力惣皆頓盡
唯有骨鎖筋肉相連爾時觀世音菩
薩摩訶薩謂大可畏笑大藥叉將然
頂言且忍湏臾諦聽諦聽大可畏笑
大藥叉將然頂汝性愚癡毒惡頑嚚
害滋弊常則吸噉欲界一切修善善
男子善女人等或童男童女福德精
氣長無伏息若有一切修善衆生居
住屋宅伽藍方處皆汝虛耗故作破
壞一切秘密曼拏羅不空羂索經卷苐
二十六苐十二張貞

印三昧耶所作不成是汝遮障虛耗
破壞一切善男子善女人修治一切
有爲之行無爲禪定福業功德諸善
法門汝作破壞皆無成就若有衆生
正命自活常不殺戮汝作灾疾傷命
夭壽若有衆生常業殺害汝作加護
一切成就福命増壽若有衆生常修
淨戒正行正業便則捨離作災不遂
若有衆生破犯淨戒邪命諛諂慳貪
嫉妬汝與和合所作諧偶世所惡道
一切殺法種種業果是汝爲本悉皆
増熾當知一切惡不善業是汝滋増
種種成就佛有一切勝道菩提善法
業果是汝遮障盡皆隱沒諸修善者
種種殃疾橫病橫死橫遭灾禍无量
惱乱皆是汝作汝於三界人天善法
惡中之惡極爲可畏極爲大過汝以
是囙獲斯苦報大可畏笑大藥叉將
然頂今於我前歸投三寶處衆懺悔
受佛淨戒我則爲汝除此一切眷屬
宮殿火燒苦惱便卽離身脫諸熱惱
卽使汝身幷及眷屬安隱而住常令
修趣大菩提道於是大可畏笑大藥
不空羂索經卷苐二十六苐十三張貞

@@叉將然頂及其眷屬一時合掌頭面
頂礼觀世音菩薩摩訶薩足大誓是
言我従今去常住佛法歸依三寶常
當擁護大可畏明王央俱捨眞言大
秘密曼拏羅印三昧耶若有苾芻苾
芻尼族姓男族姓女以眞正心或以
諸心清淨信解如法修行受持讀誦
書寫供養我及無量百千俱胝眷屬
周帀十方加被擁護常與増長无量
色力若此眞言所在國土受持之者
則無一切惡星變恠兵賊灾撗種種
疫病諸惡虫獸邪夢魍魎飢馑惱障
一切衆惡毗那夜迦大力鬼神噉人
精氣悉皆除散恒令國土一切豐稔
若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女正
行正業正戒精進修持之者我倍守
護身負荷擔加與眞實一切大願若
有衆主造諸惡業我誓遮止逼令修
善與諸願滿
爾時觀世音菩薩摩訶薩告大可畏
笑大藥叉將然頂言善哉善哉應如
是作利益世閒一切衆生得大安樂
汝常護持此眞言者大可畏笑大藥
不空羂索經卷苐二十六苐十四張貞

@@
叉將然頂至誠諦聽我今爲汝授三
歸戒授如來大秘密曼拏羅印三昧
耶幷授一切種族曼拏羅印三昧耶
爾時大可畏笑大藥叉將然頂幷及
眷屬合掌恭敬五輪著地頂礼觀
世音
菩薩摩訶薩巳歡喜受教便得安隱
爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩
摩訶薩言善哉功德海善哉慈悲者
能以最勝大三昧耶安置大可畏笑
大藥叉將然頂身及眷屬汝今巳得
十方一切諸佛大三摩地印印持加
被汝復以大神通威力不思議力常
加密祐大可畏明王央俱捨眞言於
當來世有修善者毎日承事誦之七
遍或三七遍卽得成就種種事法於
是觀世音菩薩摩訶薩承佛教旨又
白佛言世尊若有沙門婆羅門族姓
男族姓女修治斯法願欲成就大可
畏明王央俱捨眞言者承事供養毎
白月十五日夜五更時澡浴清淨著
淨衣服食秔米飯乳酪酥物觀世音
菩薩摩訶薩像前以諸香花飮食果不
空羂索經卷苐二十六苐十五張貞

子而爲供養面東跗坐一日一夜勿
共人語勿思異法大可畏明王觀誦
念大可畏明王央俱捨眞言以清香
水秔米相和手掬水米一加持一置
觀世音菩薩摩訶薩前鉢中滿一百
八遍和乳煮粥眞言者服以此少功
獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速
疾成就後隨舉心誦念之者救治世
苦一切稱遂若欲成就一切不空羂
索心王廣大解脫蓮花曼拏羅印三
昧耶者若欲修諸禪行三摩地者毎
先誦此眞言三遍五遍或一七遍勅治摽
界則周十方一踰膳那成大可畏明
王央俱捨火光明焰山城光界山城
界外三踰膳那亦成結界不爲一切
諸惡天龍八部鬼神毗那夜迦人非
人等作諸障惱假令一切毗那夜迦
盡起種種神通大力欲壞城界無能
踰壞豈有其餘諸小鬼神能壞界者
無有是處當知如是此眞言者所作
諸法恒無障㝵速令増遂若有衆生
爲惡神鬼作嬈患者加持安悉香白
芥子燒熏病者幷加持白芥子不空
羂索經卷苐二十六苐十六張貞

@@打其病者結期剋印擬便除差若摩
訶迦羅神羅睺羅阿素洛神羅刹神
等各皆變示種種鬼形作諸病者亦
皆調伏盡殃除遣何况諸小魍魎神
鬼而不壞散若一切步多鬼作諸病
者加持屍陀林燒死人灰散病者頭
則令除愈是大可畏明王央俱捨眞
言受持讀誦所得功德成就之者於
諸願法隨念隨成所謂召集一切大
奮怒王眞言三昧耶神通威力破衆
垢障發起一切無信根人入於正道
亦能遣除一切灾恠疫疾諸病恐怖
不祥是眞言者或爲毒中亦不傷害
若婆修吉龍王毒德叉迦龍王毒諸
虫蛇毒亦不能害刀杖水火一切虎
狼野象怨賊亦不相害又復不爲一
切步多鬼藥叉鬼毗舎遮鬼宮槃茶
鬼茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害諸
瘧神鬼怖不相嬈又常不爲一切灾
厄枷鎖禁閉刑罰之苦常得一切執
金剛菩薩摩訶薩四天王神伊
首羅天摩醯首羅天大自在天大梵
天帝釋天那羅延天水天風天日天
月天不空羂索經卷苐二十六苐十七
張貞
@@
閻羅大王一切龍王藥叉羅刹亁
闥婆阿素洛蘖魯荼緊那羅摩呼羅
伽等晝夜
擁護歡喜儆策除衆障難喜
順諸導然頂香王成就品第五十九
復誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言
此大可畏明王央俱捨眞言然頂香
王三昧
耶成就世間一切三昧耶而說頌日
黑汶水香安悉香亁陀羅婆香甲香
數各一百八分香嚩<无可反>攞
迦<斤邏反>香白膠香蓮花鬚蘂
酥合香茅香藿香苓陵香丁香數八
各五分新鬱金香量八分麝香龍腦
各四分小柏橿黃形愚藥靑木雄黃
白芥子安怛株陀摩度羅白栴檀香
熏陸香如是數十各十分用上好者
而合治大可畏明王眞言一時加持
百八遍煎安悉香汁爲丸壇中加持
現三相煖煙光現便陰乾是香燒時
三千大千世界一切山神江河海神
諸天神龍藥叉羅刹亁闥婆阿素
洛糵魯荼緊那羅摩呼羅伽一切毗那
夜迦悉皆怖畏諸惡神鬼不空羂索經卷苐二十六苐十八張貞

身膚碎裂一切虫毒蛇毒龍毒以香
塗熏皆得除差若有疔瘡熱腫風濕
疥癬瘻病以香塗熏亦得除差若有
痃癖癥塊心痛頭痛病者以香和水
空腹煖服或復塗熏或灌鼻中皆得
除愈若霖雨者若亢旱者若有非時
惡風雹雨雷電霹靂者誦念燒香誓
諸願言湏晴卽晴湏雨卽雨幷止一
切惡風雹雨雷電霹靂國土人民利
益安樂苗稼増盛若患那羅延天神
瘧者或患一切可畏天神瘧風瘧痰
瘧癀瘧寒熱之瘧一日一發二日一
發三日一發四日一發幷諸神鬼癲
癎之病皆淨洗浴燒香熏之加持病
者皆得除差若徃聚落一切人民善
不善家香和香湯澡浴清淨復燒熏身
幷點額眼則乃徃之爲人見遇歡喜
樂處財寶自然一切灾恠皆自除滅
一切大藥叉將四天主神一切眷屬
觀祐護持若諸沙門婆羅門一切人
民沐浴熏身及熏衣服或酥乳酪和
施與食或戴頭上髆上腰上皆害一
切病惱灾厄速令除差是眞言者亦
不空羂索經卷苐二十六苐十九張貞

@@如是佩滿衆勝願此香名大可畏明
王央俱捨眞言然頂香王若於戌時
當大門中門堂門燒焯此香誦是眞
言三遍五遍則逐一切牛頭獄卒大
藥又羅刹布單那鬼及諸神鬼一時
身皆爲火所燒忙怖馳走一切灾障
自然消散便得諸善天龍八部而皆
擁護
不空羂索神變眞言經卷第二十六
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經卷苐二十六苐二十張貞
*

@@
不空羂索神變眞言經卷第
二十七貞大唐天竺
三藏菩提流志譯點藥成就品第六
十執金剛秘密主菩薩摩訶薩是大
可畏明王央俱捨眞言神通阿伽陀
藥三昧耶光明威德破諸黑闇如如
意樹處空顯現得觀世音菩薩摩訶
薩加被擁護塗壇結印召
請誦念析願圖像皆爲成就而說頌曰
法當十二月一日十三日嚴身淨沐浴
塗香軆鎣馥貫著新淨衣牛黃鬱金香
緊俣瑟詫藥等量鮮好者塗壇各別置
大可畏明王央俱捨眞言一時溥加持
一百八遍數如法治和合以天雪水丸
置曼拏羅中大可畏明王
央俱捨眞言晝夜加持藥三相現陰
乾秘密主點佩藥者則得福德而自
相應一切眞言明神樂觀祐護一切
人民恭敬供養梵釋諸天同觀攝護
福壽増安無諸灾厄罪障消滅所遊
徃處常得勝利人民畏敬若常點藥
眞言加持白芥子打阿素洛窟門或打

那伽窟門滿十二千遍藥點額上心
上髆上二手掌上高聲誦大可畏明
王央俱捨眞言直入窟中遇一童女
端嚴殊妙微笑徐行來前迎逆手執
金盤滿盛七寶奉眞言者特勿觀視
貪愛他寶又便加持白芥子打女身
上打時啼哭叫喚嗔怒顰眉努眼狗
牙上出髪變赤黃聳豎向上當是之
時作大嗔聲誦大可畏明王央俱捨
眞言加持白芥子打是女頭乃至怖
畏夗轉于地告言曹主我今定死何
故如是苦無慈心當看是女口吐洟
沬便手承取和藥加持塗腳掌上骨
上兩手掌上額上頸上則得昇空乘
七風輪爲大風仙以九十九億俱胝百
千風仙爲伴於一時中周遊三千大
千世界騰躍自在還歸本土當以洟
沬和藥加持服卽變身狀如童子形
顏膚色猶若蓮花得増壽命七十二
千歲與九十二億俱胝百千眞言明
仙而爲伴侣常遊一切眞言明仙宮
殿中住又得秘密眞言明仙三昧耶
所入一切神龍宮殿悉無障難一切
不空羂索經卷苐二十七苐二張貞

@@藥叉羅刹神鬼樂爲命者而皆順伏
任爲筞役復於此諸神鬼宮殿皆亦
居住點服藥者得三十三天悉皆迎
致恭敬供養與諸天衆遊天園苑受
種種樂壽命千歲加點臍中入龍湫
中得諸龍王一切眷屬一時迎致詣
諸宮中便前白言有何所作我等眷
屬悉能作之盡千年中珍寶衣食任
自豐足若有雨澤不依時者我令順
時我常頂戴恭敬仁者加點兩髆與
一切人角力戲謔或與阿素洛相陣
敵者悉皆得勝加點肚上日日當食
諸天甘膳加點項上見諸貴人則得
歡喜恭敬供養若把觸人彼卽歡喜
若叩諸門一切神鬼則便馳散人皆
愛敬若拍藥叉窟門則得一切藥叉
歡喜出現任爲筞使若屍陀林中則
得林中一切神鬼自現身來住立於
前隨意使役是諸神鬼宮門自開當
亦觀見若大山林中則得一切草木
藥精悉皆現身任爲採取若以藥塗
功德天像兩嬭房上加持三遍努目
觀視功德天像加持安悉香燒熏功
不空羂索經卷苐二十七苐三張貞

@@
德天像則便說語爲滿諸願所樂豐
盈功德天神常不離側若加持人乳
和藥點眼則得覩見一切伏藏夜視
如晝若加持牛乳和藥含者口氣香
潔共他談說聞悉敬讃若諸神鬼作
癲癎病者或諸病者以藥點額則令
神鬼四散馳走或有自縛若有怖畏
當今點藥則無怖畏若加持黃丹和
藥塗鉢上澡罐上或刀劒鉞斧鉤杵
戟輪羂索弓箭諸器仗上加持七遍
便出火光若塗螺中高山樓上加持
七遍大吹七聲所有一切人畜聞者
皆得除滅灾疫罪障若面十方吹七
聲者則除十方一切惡風雹雨灾變
若城四門吹七聲者則令一切藥义
鬼羅刹鬼塞揵陀鬼布單那鬼一切
瘧鬼諸惡疫病悉皆除滅若於宮門
吹七聲者則除宮内一切灾疫謀叛
惡人若天無雨徃湫池邊大嗔怒聲
加持七遍吹螺七聲則令雨下若雨
多者向上看雲吹之七聲則當晴止
若結界者遶壇十方各吹三聲則成
結界又遶壇行道三帀於十方面各
不空羂索經卷苐二十七苐四張貞

吹七聲則集一切眞言明神守護壇界
護摩秘密成就品第六十一
執金剛秘密主菩薩摩訶薩是大可
畏明王央俱捨眞言護摩安穩三昧
耶杜仲木構木斫截然火白芥子大
麦牛酥加持護摩一千八遍一踰膳
那除諸灾障疫疾病等又護摩一千
八遍三十二踰膳那除諸障癘
惡星灾難令諸有情不爲種種疫疾
所惱溥得安穩若豐饒三昧耶白芥
子秔米石蜜酥蜜加持護摩一千八
遍一踰膳那令諸有情皆得豐樂又
護摩一千八遍三十二踰膳那令諸
有情皆得豐樂又護摩二千遍令諸
龍王一千踰膳那降大甘雨順時成
熟五穀豐饒人民安樂若調伏三昧
耶酸棗木苦練木然火糠鹽蔓菁油加
持稱彼者名護摩一千八遍卽得彼
者及惡神鬼悉自降伏而生愛敬若
杜仲木榓木構木斫截乾蓮荷莖葉
然火稻穀花白芥子酥蜜酪加持護
摩一千八遍卽得大可畏明王央俱
捨眞言三昧耶成就又護摩一千八
遍不空羂索經卷苐二十七苐五張
貞
@@卽得不空廣大明王央俱捨眞言三
昧耶成就又護摩一千八遍則得不
空羂索心王母陀羅尼眞言三昧耶
成就又護摩一千八遍則得一切如
來種族眞言三昧耶摩尼種族眞言
三昧耶蓮花種族眞言三昧耶金剛
種族眞言三昧耶及百千大奮怒王
種族眞言三昧耶一時成就又胡麻
秔米酥酪蜜加持護摩一百八遍淨
行婆羅門而自信伏又護摩一百八
遍刹帝利種而皆信仰又護摩一百
八遍一切人民悉皆信受又護摩一
千八遍天帝釋四大天王日天月天
幷諸眷屬皆悉敬護又大麦小麦白
穀大豆小豆胡麻稻穀酥蜜加持護
摩一百八遍則得人民見聞信向又
稻穀胡麻白芥子安悉香酥蜜酪加
持護摩一百八遍一切藥叉羅刹悉
皆敬伏又白芥子龍花酥酪蜜加持
護摩一千八遍龍王歡喜降大甘雨
潤澤一切若雨多者取爐中燒火食
灰逆雲加持散於空中一百八遍雨
卽晴止又黑芥子酥蜜加持護摩一
不空羂索經卷苐二十七苐六張貞

@@
千八遍則無他賊來相侵境若巳來
者卽令退散又大豆酥蜜酪加持護
摩一百八遍卽除家内一切疫病又
稻穀胡麻白芥子蓮荷莖葉酥蜜酪
加持護摩一千八遍則得除滅十惡
五逆一切重罪若大成就大可畏明
王央俱捨眞言者紫橿木長一磔手
截然火白芥子安悉香酥加持護摩
一千八遍卽於一切眞言三昧耶中
最勝成就又能攝集一切大奮怒王
眞言住此眞言中若能毎遍莎嚩訶
字後高聲稱字七聲一切大奮怒
王眞言神悉皆住前爲成種種事法
圓滿若欲觀世音菩薩大奮怒王現
者清淨澡浴著新淨衣柏木榓木然
火稻穀花蓮花優鉢羅花白芥子白
栴檀香酥蜜酪加持護摩滿十千遍
卽得觀世音菩薩大奮怒王現前摩
頂謂言善哉善哉汝所求願我爲滿
足其眞言者若有先業重罪宿障則
爲夢中現身摩頂一切大願爲皆圓
足所謂眞言法曼拏羅法印法像法
大三昧耶悉皆成就若素囉娑子秔
不空羂索經卷苐二十七苐七張貞

米酥酪蜜加持護摩一千八遍速得
財帛若人限草三寸截之酥酪蜜加
持護摩一百八遍所見人民而相尊
敬若麻子人酥酪蜜加持護摩滿
十千遍諸佛尊記若進官者天門冬
酥蜜護摩滿十千遍卽如所願若秘
密無㝵三昧耶者黑芥子酥鹽如是
護摩卽如其願若麻子鹽如是護摩
一切惡人而自相敬若茴香花子酥
蜜如是護摩當得神驗自在無㝵若
丁香白栴檀香沈水香酥合香胡麻
油加持護摩滿十千遍則得夢見一
切諸佛摩頂讃歎成大悉地所徃之
處人皆供養若命終巳直徃西方安
樂國土蓮花受生得宿命智若稻穀
糠如是護摩則見伏藏若白芥子蛇
皮加持護摩一千八遍彼所怨人自慙
悔謝若芭蕉皮寸截如是護摩自然
衣服若酥白芥子相和如是護摩則
得増壽若生酥黑芥子如是護摩則
得除諸撗病之厄若迦羅惹子如是
護摩則解禁閉枷鎖解脫
斫芻眼藥成就品第六十二
不空羂索經卷苐二十七苐八張貞

@@執金剛秘密主菩薩摩訶薩是大可
畏明王央俱捨眞言斫芻阿伽陀藥
三昧耶一切所作速皆成辦衆惡重
罪亦皆除滅不爲世間一切病惱而
相灾害眼根清淨人所見者悉相愛
敬一切山野蘭若龕窟獨入無畏一
切江河龍湫大海入無畏㝵一切天
龍藥叉羅刹阿素洛蘖魯茶亁闥婆
緊那羅摩呼羅伽等之宮殿
入皆無㝵一切伽藍天寺刹帝利婆
羅門種種人家去皆喜敬得秘密大
慈三昧耶入於一切鳥獸羣内㸦不
驚怖如是一切自在遊徃不爲他人
而相譏說一切事業速得成就而
說頌曰雄黃牛黃鉢怛囉海沫胡椒
鬱金香紅蓮花鬚胡乾薑靑鬱鉢囉
花蓽鉢白栴檀香商佉末橿黃根藥
小柏煎斯藥鮮上數等量散惹那汁
亦等量石蜜麝香龍腦香多前藥分
三分量塗曼拏羅各別置大可畏明
王眞言首末加持勿閒絕精潔相和
而合治盛置波斯琉璃器曼拏羅中
像前置白月吉宿王日作沐浴清潔
著淨衣不空羂索經卷苐二十七苐
九張貞
@@
食三白食修是法種種香花飮食獻
面西觀像加跗坐大可畏明王眞言
調調加持斫芻藥煖煙光現三相成
則能作現世出世一切諸法皆成驗
秘密主若常點眼眼根清淨當得天
眼最上无譬則得三世一切諸佛菩薩
金剛加被擁護復得一切天龍八部
風神水神苗稼神花果神精氣神等
常住斯人六根肢節同作守護滅諸
罪障若命終巳徃生西方淨妙刹土
得淨五眼識宿住智當見百千俱胝
殑伽沙等諸佛如來坐菩提座成等
正覺常不見於一切惡相其眼漸通
見無障㝵若有人民患諸眼病於七
日夜以藥點眼无問遠近所患眼疾
皆得除差眼目清明若三七日夜皆
點者靑盲
萑目亦令除差爲人愛敬罪
障除滅神變阿伽陀藥品第六十三
執金剛秘密主菩薩摩訶薩是大可
畏明王央俱捨眞言神變阿伽陀藥
三昧耶能動一切大地山河能令
一切人民神鬼悉皆敬伏而說頌日
不空羂索經卷苐二十七苐十張貞

以生牛黃白芥子盛淨器中密固護
起曼拏羅置像前大可畏明王眞言
晝夜加持三相現證相成就加持用
清潔澡浴著淨服執持斯藥作諸法
秘密主若欲縛人先自沐浴著淨衣
服塗曼拏羅布粉界道置香水甁飮
食花香燒安悉香而爲供養末香塗
手結印誦念縛人淨浴著淨衣服花
鬘嚴頂令坐壇側手捧鉢盂滿盛飯
食持藥散身言縛卽縛所問三世一
切之事悉皆具說若縛病人散病者
頂言縛卽縛問作鬼病而皆說之放
如故者以水灑之若轉鉢者置鉢淨
處或置壇内散藥鉢上誦念彈指言
轉卽轉澡罐大瓮亦任轉之若散刀
上劒上金剛杵上三叉戟上輪上索
上鉞斧上棓上誦念彈指亦卽動轉
加持水灑還復如故若散蓮池者花
則動盛若散衆中著身上者卽便被縛
若散城門中經踐過者除諸厄難若
散花果樹上花果増好或俱自落若
山頂上大嗔怒聲誦念散藥其山摧
坼若散村坊門地又加持手拍村坊
不空羂索經卷苐二十七苐十一張貞

@@門三五七下村中人民見者除障若
散寺門底者破戒沙門經踐過者卽
狂倮走或復被縛若欲放者乳和香
水加持浴身還復如故若散河池一
切魚蛇龜鼈之類皆出岸上散馬羣
中馬無疫疾或俱驚走又加持白芥
子和水散之卽不驚走若散酒家及
散酒瓮是時酒瓮亦當轉動若如故
者加持土散若散羊羣中羊无疫疾
或復驚走又散牛尿卽不驚走散牛
羣中牛無疫疾或復驚走又加持鬱
金香水散之卽不驚走散倉窖中倉
中穀麦當自涌動若如舊者蜜水散
之散食廚中諸飮食上食者障滅散
天寺舎中幷持藥置天像口中使諸
天像一時眩動發聲大叫若置摩訶
迦羅像口中者令像叫吼發吼聲時
大地山林一時震動散山窟中使中
神鬼皆發叫聲若於戌時十字道中
瞋怒誦念散藥四方使諸藥叉羅刹
鬼神悉皆雲集任爲策使常作給侍
若向諾刹天散者則令一切諾刹怛羅
而自觀護若捉賊者以瞿摩夷和土
不空羂索經卷苐二十七苐十二張貞

@@
泥塗壇粉布界道當壇中心書所心
疑盜物者名布散諸花香水供養燒
安悉香誦斯眞言加持散藥彼名字
上一百八遍令彼盜者无問遠近被
攝馳來自說盜物若得物巳散水解
放若徃山野止宿住者四方散藥一
切虎狼毒蛇盜賊不相劫害壇念誦
處散藥四方不爲一切毗那夜迦作
諸嬈乱又便含藥散藥水中當與
人飮令縛卽縛若解散者努
眼視之召請諸天密護品第六十四
執金剛秘密主菩薩摩訶薩是大可
畏明王央俱捨眞言三昧耶亦能導
攝一切天龍八部沙門婆羅門刹帝
利及諸人者加持一切香果飮食衣
服施獻喫著卽自恭敬若加持蓮花一
切香花供養諸天時諸天等常當歡
喜恭敬擁護若加持龍花白芥子散
龍湫裏召請龍王一切眷屬來護命
使若加持安悉香白芥子酥燒獻一
切藥叉像者召眞藥叉歡喜恭敬任
爲驅使若河沜上加持鬱金香白栴
檀香稻穀花水供養亁闥婆緊那羅不
空羂索經卷苐二十七苐十三張貞

摩呼羅伽誦念稱名寫香花水河中
供養悉皆歡喜來敬護持任爲命使
若加持種種香水秔米飯沙糖種種
雜花供養阿修羅像誦念稱名奉請
恭敬而自敬護若加持乳飯供養櫱
嚕茶像誦念稱名奉請恭敬任爲所
使若加持餘施毗舎闍鬼奉敎喜踊
而敬護之若加持水稻穀花骨嚕草
散施餓鬼奉敎喜躍而恭敬之若加
持酥油石蜜乳酪種種飮食果蓏施
諸沙門婆羅門及諸人民而所食之
眞言威力深相敬愛若加持香花施
刹帝利種眞言教導來相供養若加
持酥曼那花供養功德天像奉請歡
喜而擁護之若加持香水浴毗沙門
像奉請歡喜來敬護之若加持胡椒
向日天散請召日天歡喜觀護若加
持牛乳向月天散之請召月天歡喜
觀護若加持榓木柏木然火護摩請
召火天歡喜祐護若瞋怒心加持白
芥子散打樹上其樹卽曲又瞋怒心
加持白芥子散於樹上其樹根出以
水散之卽便如故若作餘法一皆准
此不空羂索經卷苐二十七苐十四張
貞
@@大可畏明王像品第六十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世
尊大可畏明王觀世音菩薩像若有
有情見者合掌礼敬供養所有過現
黑闇業障便令消滅若常供養則得
最勝成就大可畏明王眞言三昧耶
種種解脫功德福藴通逵一切眞言
三昧耶亦當日日恭敬供養承事九
十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來
應正等覺福薀善根又得十方一切
諸佛菩薩諸天善神而常憶念圖像
當用白氎或絹勿截兩頭方量三肘
畫匠畫時常淨洗浴著新淨衣受八
戒齋勿以皮膠調和彩色當中畫大
湏彌寶山處山頂上七寶蓮花於花
臺上不空大可畏明王觀世音菩薩
結加跗坐三面六臂身檀金色當中
正面煕怡微笑首戴寶鬘右面瞋怒
齒咬下脣右面可畏狗牙上出三首
寶冠冠有化佛鬢焰赤聳當中頭上
出大可畏明王半身一面兩臂面狀
靑色作大笑面狗牙上出首戴寶冠
冠有化佛髪髻赤色鬢焰赤聳一手
不空羂索經卷苐二十七苐十五張貞

@@
持劒一手執鎚繞劒鎚上出火光焰
天妙衣服珠瓔璫釧具莊嚴身遍身
火焰右第一手持開蓮花鬚屈如鉤
右第二手伸施無畏雨下衆寶右第
三手持三叉戟左第一手持鉤左第
二手執索左第三手執把金輪是六
手上放種種光衆妙花綵羅穀天衣
珠瓔璫釧具莊飾之身放大光又明
王右多羅菩薩身黃白色面目煕怡
手執靑優鉢羅花微少低頭半加跗
坐後觀世音母菩薩身素白色面目
煕怡手執蓮花微少低頭半加跗坐
是二菩薩以諸羅穀天妙衣服珠瓔
璫釧而莊飾之坐蓮花座次下一髻
羅刹女面目可畏首戴髑髏身眞靑
色而有六臂一手執蓮花一手持曲
刀一手持三叉戟一手執鉞斧一手
持羂索一手揚掌衣服瓔珞具莊嚴
身半加跗坐瞻仰聖者後毗樓愽叉
天王多聞天王焰摩王半加跗坐捧
諸寶花又明王左大然頂藥叉王面
極瞋怒身紫黑色首髪赤豎曲躬長
跪二手當胸握持曲刀鉞斧恭敬瞻不
空羂索經卷苐二十七苐十六張貞

仰遍身火然後大然頂藥叉王眷屬
僕従合掌長跪遍身火然後提頭頼
吒天王毗樓勒叉天王半加跗坐捧
諸寶花明王頂上左大梵天那羅延
天水天火天日天半加跗坐捧諸寶
花明王頂上右帝釋天摩醯首羅天
淨居天風天月天半加跗坐捧諸寶
華明王背後兩側七寶花樹明王座
左持眞言者長跪而坐一手把諸枝
葉花果一手把念珠仰觀聖者明王
座右天女使者面目可畏曲躬而立
正拱二手當胸握劒天衆妙衣珠瓔
環釧具莊嚴身仰觀聖者其山半
腰難陀龍王跋難陀龍王左右相繳
繳湏彌山山下大海中有種種魚獸
鳧鴈鴛鴦白鶴孔雀種種蓮花優鉢
羅花畫飾竟巳於閑靜處清淨洗浴
著淨衣服隨其心量作曼拏羅中置
是像以諸花香新白飮食承事供養
面東觀像結加跗坐不空大可畏明
王觀世音菩薩觀誦大可畏明王央
俱捨眞言字句相應滿一万遍毎月
八日不食不語以諸花香飮食供養
不空羂索經卷苐二十七苐十七張貞

@@誦大可畏明王央俱捨眞言一百八
遍常則所作一切世法皆得隨念便
獲世間最勝成驗若有有情信心清
淨日日合掌觀瞻礼者斯人所有四
重五逆十惡諸罪灾恠疫疾種種身
病悉皆消滅若有苾芻苾芻尼族姓
男族姓女毎白月八日能淨塗壇或
但灑掃獻時花果燒諸名香合掌觀
像誦斯眞言者則等承事九十九殑
伽沙俱胝那庾多百千諸佛種種施
會恭敬供養成熟福薀六波羅蜜善
根圓滿復爲十方一切諸佛菩薩摩
訶薩憶念觀察捨此身巳西方淨土
蓮花化生證宿命智便得不空羂索
心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮花曼
拏羅央俱捨眞言三昧耶盡皆現前
亦得一切如來秘密曼拏羅印三昧
耶一時現前常遊十方一切佛刹覩
諸如來種種相貌福德善相復爲世
人恭敬供養凡說言詞人皆頂受心
所求法卽便増遂
大可畏明王壇品第六十六
世尊是大可畏明王央俱捨眞言曼
不空羂索經卷苐二十七苐十八張貞

@@
拏羅三昧耶方量六刖或復八肘角
去惡土瓦石骨木淨土香水和築平
治基高四指香泥塗拭規郭界院開
廓四門七寶街道内院當中三十二
葉七寶開敷蓮花一一葉上㸦相間
置三叉戟印金剛鉤印火焰圍遶於
花臺上出現大可畏明王半身面西
奮目瞋怒狗牙上出首戴寶冠鬢
焰赤聳一手持劒一手執鉞斧劒柄
斧柄羂索緾繞天諸衣服珠瓔環釧
莊嚴其身放大光焰四面置列開敷
蓮花東面蓮上佛頂種族印北面蓮
上金剛種族印西面蓮上摩尼種族
印南面蓮上觀世音種族印四角蓮
上如意甁印口出奇花条葉金剛杵
頭外院除門四面周帀開敷蓮花臺
上間置三叉戟印羂索印劒印曲刀
印金剛印兩頭三叉戟印螺印棓印
輪印鉢置娑印鎚印槊印摩尼三叉
印度麽羅印羯摩金剛印五股金剛
杵印金剛鉞斧印三股金剛杵印三
股金剛蓮花印一切手印是諸印上
繞火光焰四門蘇彌盧山東門山上佛
不空羂索經卷苐二十七苐十九張貞

種族大奮怒王身赤黃色面目瞋怒
左手執棓右手按骨半加跗坐北門
山上金剛種族大奮怒王身赤黃色
面目瞋怒左手執棓按於脅上右手
作拳屈當胸側半加跗坐西門山上
摩尼種族大奮怒王身赤黃色面目
瞋怒左手執索屈當胸側右手作拳
側按骨上半加跗坐南門山上蓮花
種族大奮怒王身赤黃色面目瞋怒
左手執劒屈當嬭上右手按骨半加
跗坐如是四神以妙花鬘珠瓔環釧
天諸衣服而莊嚴之坐蓮花座佩火
焰光四角蓮上置如意甁口出奇花
条葉金剛杵頭内外院地遍作靑色
中置不空大可畏明王觀世音菩薩
像面西奇妙幡花五色線索莊嚴圍
界像前四角閼伽香水裏置七寶蜜
漿石蜜漿沙糖漿乳酪秔米飯乳粥
酥油果食一切果子五穀子如法敷
獻四面然布酥燈胡麻油燈四門四
角置列香爐以沆水香白栴壇香塞
畢哩迦香酥合香室哩吠瑟吒迦香
安悉香熏陸香如法和合燒獻一切
不空羂索經卷苐二十七苐二十張貞

@@諸佛菩薩摩訶薩一切天神召請結界
結印眞言護身護伴護給侍者令入
壇者澡浴清淨著新淨衣於龍方入
瞻礼行道門別礼拜授三昧耶告言
汝今會此壇者所作三昧悉皆成辦
汝従今去得作曼茶羅阿闍梨隨後
同伴給侍人入害諸罪障解諸怨疾
當生天上或生西方極樂國土蓮花
化生以諸相好瓔服莊嚴如是得
會大可畏明王出世世間一切解脫
成就秘密曼拏羅三昧耶者従斯所
作一切諸法皆得成辦常得世間一
切人民恭敬瞻歎所發言論人皆信
受三十三天一切諸天而常守護一
切執金剛秘密主菩薩摩訶薩共皆
護持不令世間一切病惱灾疾夭壞
一切諸佛菩薩摩訶薩恒常憐愍加
被讃歎愛之如子於所生處具宿命
智常覩諸佛甚深諸法今此身者是
後胎身乃至菩提不墮餘
趣不空羂索神變眞言經卷第二十
七辛丑歲高麗國大藏都監
奉
@@
勅雕造不空羂索經卷苐二十七苐二十
一張貞

不空羅索神變眞言經卷第二十八貞
大唐天竺三藏菩提流志譯
清淨蓮花明王品第六十七
爾時觀世音菩薩摩訶薩說此大可
畏明王央俱捨眞言時便復合掌瞻
仰如來煕怡微笑身放億俱胝百千
色光照曜十方三千大千佛之世界
以光神力能令十方三千大千諸佛
世界滿虛空際靉靆彌雨天諸衆妙
寶雨海雲天諸殊特牛頭栴壇末香
塗香海雲廣大清淨薩頗胝迦寶香
海雲放斯光時眉間白毫出甘露渧
如大星流其色明踰頗胝迦寶清淨
鎣徹従空墜下正住佛前變成衆寶
千葉蓮花其花純以琉璃爲莖有大
光明超億千日初出色光磐薄高大
如菩薩等爾時執金剛秘密主
菩薩摩訶薩見此露渧變成衆寶干
葉蓮華琉璃爲莖光明赫弈踊躍歡
喜得未曾有卽起合掌頭面礼足白
言聖者今所神變實難思議我今思
念本未曾識惟願聖者速爲
解釋
@@爾時觀世音菩薩摩訶薩告執金剛
秘密主菩薩摩訶薩言我有不空羂
索心王名清淨蓮花明王央俱捨眞
言大曼拏羅印三昧耶我欲佛前當
正宣說以此明王央俱捨眞言神通
威力故現斯瑞如是明王我白毫中
而出現之具大周廣神通威德
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩聞
斯說巳合掌恭敬頭面頂礼右遶三
帀乃徃佛前於一面立手持白佛捐
拂如來一切智身
爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩
摩訶薩言汝今當說不空羂索心王
清淨蓮花明王央俱捨眞言大曼拏
羅印三昧耶若演說者則得一切如
來種族秘密心陀羅尼眞言壇印三
昧耶顯現開剖無諸翳障如是一切
陀羅尼眞言壇印三昧耶隨是明王
法中住現一切最勝眞實解脫曼拏羅
王三昧耶及諸天神壇印三昧耶皆
顯現之如是明王央俱捨眞言常爲一切
天神壇神而守護之恒不放捨於世
諸法疾得成就不空
羂索經卷苐二十八苐二張貞

@@
爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛誥語
爲於世間一切垢重尠福有情持陀
羅尼眞言者仰觀如來歡喜奮迅
卽說清淨蓮花明王央俱捨眞言曰娜莫塞<桑紇反>窒<丁結反二合>㘑野<楊
可反下同音>特<能邑反二合>婆<無何反>努誐<銀迦反又音迦字斤攞反下
同音>嚲<一句>跛<二合>囉底<丁枳反>瑟恥諦瓢<毗藥反下同音
二句>薩嚩<无可反下同音>勃陀<上>菩地薩埵<二合>
嚩<三句>跛<二合>羅縒囉嚲詑<他可反>誐跢<多箇反下同音
>俣<愚矩反>呬野<四句>漫拏攞畝捺<能乙反>囉<二
合王句>曼怛<登乙反二合>囉跛<二合>囉縒囉婆<去>沒捺<輕>嚟<二合>
瓢<六句>娜莫㫊唎野跋馹囉<二合>陀<上>
囉<七句>薩嚩矩攞俣呬野<八句>苾<亭夜反
>陀<上>捺<同上二合>囉跛<二合>囉底<同
上>瑟恥諦瓢<毗遥反九句>娜莫薩嚩跛<二合>囉底<丁以反
>曳迦<斤邏反下同音>勃陀<上>野<十句>室嚩
迦僧<去>祗<虬曵反>瓢<毗遥反十一句>底跢娜誐嚲跛<二
合>囉窋<丁聿反>半禰<奴礼反下同音>瓢<十二句>
那莫薩嚩漫拏攞俣呬野<十三句>摩訶
苾<同上音>囉惹娑<去>陀<上>娜悉悌瓢<毗邐反十四
句>娜謨囉怛娜<二合>怛囉<二合>耶野<十五句>
娜莫㫊唎耶嚩路枳諦濕嚩<二合>囉野<十六
句>菩地薩埵<二合>嚩野<十七句>摩訶薩埵<二
合>不空羂索經卷苐二十八苐三
張貞

嚩野<十八句>摩訶迦嚕抳迦野<十九句>薩
嚩苾<同上音>漫拏攞囉惹<二十句>摩
訶暮伽<上>弫矩<二合>沒<盧骨反>嚩拏悉悌
瓢<二十一句>薩嚩畝<寧吉反>㘑瓢<二十二句>怛
<寧也反>他<二十三句>唵<喉中檯引呼二十四句>弫麽隷弫麽
攞糱骨<二十五句>弫麽蘫畝若鉢頭<二合>
米素野韤<无遏反>者拪<二十六句>娑<去>
㰤塞<同上>囉囉濕弫計囉臡<如例反二十七句>
摩訶囉濕弫入嚩攞嚩皤徙諦<二十八句>
柘囉柘囉<二十九句>柘柘羅<三十句>散者囉
鉢頭<二合>暮嚲<三十一句>鉢頭<二合>麽糱
骨<三十二句>鉢頭<二合>麽步臡<三十三句>素<寧吉反>
麽囉蘫暮惹弫麽黎<三十四句>摩抳迦娜
<三十五句>跋馹囉<二合>廢<无計反>女<去>曵捺<二合>
囉你攞<三十六句>摩囉迦嚲鉢頭二合摩囉誐
<三十七句>弫弫陀<上>摩訶麽抳喇怛那<
三十八句>楞去訖嚲捨㘑<三十九句>陀<上>囉陀<上
>囉<四十句>摩訶鉢頭<二合>麽駄㘑<四十一句>播囉播囉
<四十二句>播囉首播捨陀<上>㘑<四十三句>娑<去>
囉娑<去>囉<四十四句>縒曼嚲廢<無計反>嚕者泥<
四十五句>薩嚩嚲詑誐跢俣呬耶<四十六句>地瑟恥底
<丁礼反>句攞娑<去>麽野<四十七句>播布囉
抳<四十八句>陀<上>囉陀<上>囉<四十九句>不空羂索
經卷苐二十八苐四張貞

@@跋馹囉入嚩攞<五十句>摩羅糵骨跋馹
囉跋馹㘑<五十一句>跋馹地瑟恥嚲
鉢頭<二合>米<五十二句><五十三句>麽抳麽抳<五十四句
>摩訶麽抳振嚲麽抳<五十五句>播捨陀<上
>囉<五十六句>虎嚕虎嚕<五十七句>鉢頭<二合>
米鉢頭<二合>麽憍<魚照反>嚟<五十八句>鉢頭<二合
>麽播抳婆<同上音>囉泥<五十九句>㫊暮伽<上
>鉢頭<二合>米<六十句>唵<同上呼>鉢頭<二合>弫
你<六十一句>鉢頭<二合>摩麽抳<六十二句>跋馹囉瓛<上>
㘑<六十三句>薩嚩嚲詑誐跢矩攞<六十四句>娑<去
>麽尼<尼也反>縒麽耶<六十五句>地瑟恥諦<六十六句
>摩訶弫補攞步臡<六十七句>皤囉皤囉<六十八
句>參<去>皤囉<六十九句>步嚕步嚕<七十句>
步囉抳<七十一句>避避<七十二句>縒曼嚲
婆路抧嚲苾<同上音>囉臡<七十三句>跛<二合>
囉縒囉跛<二合>囉縒囉<七十四句>縒曼嚲弫麽黎<七十五
句>薩嚩苾<同上音>漫拏攞禰縛麽<七十六句
>那麽塞訖羝<七十七句>嚲囉嚲囉<七十八
句>跢囉野哆囉野<七十九句>縒曼嚲舎
播布囉抳<八十句>薩嚩菩地薩埵<二合
>縛避曬者你<八十一句>薩嚩嚲詑誐哆暮伽<
上>㰤避使訖<二合>羝<八十二句>㫊避詵旨<二合
>野<牟舎反八十三句>薩嚩苾<同上音>漫拏攞<八十四
句>不空羂索經卷苐二十八苐五
張貞
@@矩攞
縒麽耶避曬階<八十五句>薩嚩嚲詑誐跢播抳嚩
囉泥<八十六句>鉢頭<二合>麽憍<魚照反>隷<八十七句>鉢頭<二
合>麽跛<二合>囉骨<八十八句>鉢頭<二合
>麽弫迦瞻畝惹櫱骨<八十九句><九十句>跋
馹㘑跋馹㘑<九十一句>跋馹囉鉢頭<二合>米
<九十二句>嚲詑誐跢矩羅地瑟恥諦<九十三句>㫊暮
伽<上>嚩囉抳<九十四句>薩嚩舎播布囉
抳<九十五句>薩嚩播野耨<輕>佉<上九十六句>鉢<二合>
囉舎麽你<九十七句>㫊暮伽<上>紇<二合>娜野悉地
<九十八句>娑<去>陀<上>野弫麽黎<九十九句>
柹<一百句>唵<同上呼>嚩羅泥鉢頭<
二合>麽步臡<一句>娜謨窣都羝鉢頭<二合>麽補勢<知西
反二句>莎<去>嚩訶<一百三
句>爾時觀世音菩薩摩訶薩說是
明王眞言之時光明溥照一切如來
種族秘密心陀羅尼眞言曼拏羅印
三昧耶佛前蓮花卽自開敷臺中出
現不空羂索心王清淨蓮花明王三
面四臂首戴寶冠冠有化佛當中正
面圓滿煕怡眉間一目左右二面如
不空羂索觀世音左右面目一手持
開蓮花一手執羂索一手持寶幢一
手把三叉戟衆寶瓔珞耳璫環釧天
諸衣不空羂索經卷苐二十八苐六張貞

服種種莊嚴相好殊特踰於諸天無
量億千蓮花臺上結加跗坐放億俱
胝百千光明放斯光時従座而起整
理衣服合掌恭敬頂礼雙足遶佛三
帀却還本座曲躬而立瞻仰尊顏目
不異顧爾時釋迦牟尼如來謂清淨
蓮花明王言善哉殊特何故前立
瞻視我好欲求何願爾時清淨蓮花
明王前白佛言今於如來請授一切
如來種族秘密心陀羅尼眞言曼拏
羅印三昧耶惣持明門最上第一
佛復告言汝欲十方一切如來
毗盧遮那如來一切種族秘密心陀
羅尼眞言曼拏羅印三昧耶灌頂受
記者汝當善聽我授與汝稱汝第一
汝今授名多羅菩薩亦名濕廢多白
身觀世音菩薩亦名毗俱胝觀世音菩薩亦名蓮花端嚴首菩薩亦名計唎枳利大天神亦名金剛度底天神亦名毗摩羅迦履天神亦名蓮花眼天神亦名金剛鎖天神亦名毗利金剛天神亦名蓮花光明天神亦名成就業行天神亦名大眞言王天神亦名不空不空羂
索經卷苐二十八苐七張貞







@@首王天神亦名暴伽韈多天神亦名
功德天神亦名毗摩羅天神亦名无
譬喻天神亦名辯才天神亦名一髻
天神亦名千眼天神亦名千臂天神
亦名千頭天神亦名不空蓮花天神
亦名大寶天神亦名出一切寶天神
亦名世間自在天神亦名大明密号
自在王天神亦名大海天神亦名大
天女天神亦名一切種族壇天神亦
名誦念安隱大天神亦名種族大天
神亦名端正金剛天神亦名執輪天
神亦名執鉞刀天神亦名執劒天神
亦名奮怒天神亦名奮怒王天神亦
名破黑暗天神亦名瞋面天神亦名
狗牙天神亦名赤黃色天神亦名金
髪天神亦名執寶手天神亦名大地
輪天神亦名持一切物天神亦名供
養水器天神亦名種種飮食天神亦
名一切最大天神亦名塗香末香花
鬘天神亦名一切遍行天神亦名一
切自在天神亦名示女相天神亦名
度脫一切天神亦名持眞言天神亦
名囉惹天神亦名一切如來大種族
不空羂索經卷苐二十八苐八張貞

@@
天神亦名大丈夫眞言王天神亦名
觀世音菩薩白毫上出現天神亦名
寶甘露天神亦名大星光天神亦名
種種相貌天神亦名種種事業天神
清淨蓮花明王所授汝諸名等若有
人民毎日晨朝信解受持讀誦之者
速得一切如來種族秘密心陀羅尼
眞言壇印三昧耶現前成就是諸名
等通入一切種族陀羅尼眞言壇印
三昧耶一切天神壇神住護一切如
來毗盧遮那如來釋迦牟尼如來
一切種族秘密心陀羅尼眞言曼拏
羅印三昧耶中所說名字觀世音菩
薩處處護持是故說汝最勝第一汝
復授名金剛大悉地王大蓮花最勝
悉地王如來種族悉地王大曼拏羅
種族悉地王大摩尼種族悉地王不
空一切曼拏羅最勝心悉地王大金
剛種族頂悉地王金剛底極悉地王
金剛鬘部悉地王金剛勝錐悉地王
蓮花端正殊勝悉地王清淨蓮花明
王所授汝諸悉地王名若有人民信
解受持讀誦之者速得此諸陀羅尼
不空羂索經卷苐二十八苐九張貞

眞言一切悉地王執金剛秘密主菩
薩摩訶薩十執金剛神大自在執金
剛神觀守護持以是義故常令如法
受持讀誦此悉地王名者一切如來
毗盧遮那如來釋迦牟尼如來一切
諸大菩薩摩訶薩衆亦常觀察加
被擁護
爾時釋迦牟尼如來與是明王授記
別時十方大地六變震動於虛空中
靉靆彌雨月光清淨花盧遮花摩訶
盧遮花曼陀羅花摩訶曼陀羅花鉢頭
摩花拘物頭花芬陀利花靑優鉢羅
花赤優鉢羅花阿叔迦花波吒羅花
芬那誐花亁陀婆利師迦花君那利
花阿底木多迦花波羅奢花一切金
花銀花寶花種種雜花海雲雨種種
寶雲寶雨海雲雨牛頭栴檀香沈水
香龍腦香鬱金香種種香氣海雲雨
種種香水細雨海雲雨種種奇妙音
聲不鼓自鳴海雲雨諸衣服寶冠珠
瓔耳璫鐶釧花鬘寶莊嚴具海雲雨
三十三天大梵天帝釋天大自在天
俱摩羅天四天王天水天伊首羅天
不空羂索經卷苐二十八苐十張貞

@@摩醯首羅天乃至九十九億百千天
子所有宮殿衣服冠瓔寶珠鐶釧塗
香末香七寶傘蓋海雲滿於十方靉
靆彌布大作供養釋迦牟尼佛觀世
音菩薩清淨蓮花明王諸大菩薩執
金剛秘密主菩薩摩訶薩幷會大衆
十方所有一切刹土一切如來一切
菩薩摩訶薩一切大衆皆於空中作
大神通種種變現成就之相是諸如
來一切秘密心陀羅尼眞言壇印三
昧耶一時顯現十方一切諸天宮殿
亦皆顯現
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩従
坐而起合掌恭敬遶佛三匝頭頂礼
足於一面立煕怡微笑旋金剛杵復
白佛言世尊覩斯神通極空顯現甚
爲廣大如斯神通亦皆溥洽持眞言
者得大成就三昧耶門復有一切天
龍八部緣此種族清淨蓮花明王神
通顯現皆來集會覩彼觀世音菩薩
摩訶薩清淨蓮花明王神通威德出
過十方盡空顯炫如斯變相以何法
力欻能十方作是顯現惟
願如來哀不空羂索經卷苐二十八苐
十一張貞
@@
愍我等當爲解釋除斷所疑爾時釋
迦牟尼如來告執金剛秘密主菩薩
摩訶薩言諦聽諦聽爲汝解說此大
神通因緣現相是彼觀世音菩薩摩
訶薩大幻化三摩地門金剛捻持等
持三摩地力勇猛支三摩地門以如
是等九十九俱胝那庾多百千三摩
地門常隨於身神通變現滿十方界
此等三摩地亦是不空羂索心王清
淨蓮花明王央俱捨眞言大曼拏羅
印三摩地力神通變現示現如是神
通威德廣大顯現三摩地力當廣溥
洽一切有情修是清淨蓮花明王央
俱捨眞言名字法門但令信解受持
讀誦當見九十二殑伽沙俱胝那庾
多百千微塵如來應正等覺承事供
養種種善根等念此諸如來名号等
入此諸如來種族秘密心陀羅尼眞
言大曼拏羅印三昧耶會亦等受持
此諸如來種族秘密心陀羅尼眞言
大曼拏羅印三昧耶品等入三世一
切如來秘密心陀羅尼眞言大曼拏
羅印三昧耶成就之門執金剛秘密不
空羂索經卷苐二十八苐十二張貞

主菩薩摩訶薩今何因緣說此清淨
蓮花明王具大威力所有三世一切
如來秘密心陀羅尼眞言壇印法品
皆隨入此明王法中如水乳合同一
體相更無別異由斯因緣說是清淨
蓮花明王名号通入一切如來種族
秘密心陀羅尼眞言壇印三昧耶有
大威德若苾芻苾芻尼族姓男族姓
女信解受持此清淨蓮花明王央俱
捨眞言者則等受持三世諸佛如來
種族秘密心陀羅尼眞言壇印三昧
耶當得三世諸佛如來戒藴定藴慧
藴解脫藴成熟善根爲於三世諸佛
如來而常讃歎與不空最大成就三
昧耶悉地相應得一切如來種族秘
密平等三昧耶悉地相應得一切菩
薩摩訶薩神通眞言明心大三摩地
神變境界相應得大菩提心六波羅
蜜莊嚴相應得一切眞言明王大曼
拏羅印三昧耶隨順相應此清淨蓮
花明王央俱捨眞言神通威德又復
常得一切如來神通三摩地加被一
切菩薩摩訶薩神通三摩地加被以
不空羂索經卷苐二十八苐十三張貞

@@斯因故說是清淨蓮花明王央俱捨
眞言有大威德有大神力若有暫以
花果塗香音聲供養讀誦處者則當
承事供養三世一切如來一切種族
秘密心陀羅尼眞言大曼拏羅印三
昧耶受持讀誦是清淨蓮花明王央
俱捨眞言者一切藥叉羅刹毗那夜
迦作障難者盡皆馳散一切諍論灾
恠疫疾憎謗諛諂十惡五逆一切業
障盡皆消滅一切諸佛菩薩摩訶薩
衆安慰護念執金剛秘密主菩薩摩
訶薩十大執金剛藥叉將大自在執
金剛藥叉將一切天神四天王神幷
諸眷屬恭敬守護當得一切如來種
族秘密心陀羅尼眞言曼拏羅印三
昧耶最勝成就得不空解脫秘密心
陀羅尼眞言廣大解脫蓮花大曼拏
羅印三昧耶最大成就得不空眞實
最上成就一切天龍藥叉羅刹亁闥
婆阿修羅緊那羅櫱嚕茶摩呼羅
伽來守擁護復於世間得大供養一
切願行増長圓滿一切呪詛蠱毒毒
藥毒虫諸惡鬼神不相灾惱又復不
患不空羂索經卷苐二十八苐十四張
貞
@@
一切風痰寒熱瘧病瘡瘻疥癬頭痛
癰腫痔痢諸病唯除宿報現世輕受
執金剛秘密主菩薩摩訶薩此不空
羂索心王清淨蓮花明王央俱捨眞
言名三世一切如來秘密心陀羅
尼眞言捻持等持三昧耶亦名一切
執金
剛秘密心神通溥遍捻持等持三昧
耶爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩
聞佛稱說此妙吉祥秘密清淨蓮花
明王央俱捨眞言神通功德歡喜踊
躍前白佛言世尊是清淨蓮花明王
央俱捨眞言奇特希有具有一切菩
提功德能滿衆願成熟一切菩提善
根圓滿一切壇印三昧耶無量功德最
勝成就世尊此清淨蓮花明王央倶
捨眞言特希難見如於如來所現方
處坐菩提樹下轉大法輪是清淨蓮
花明王央俱捨眞言豈不於彼觀世
音菩薩摩訶薩白毫出現當爲利益
持眞言者得眞解脫成就法門非少
善根得値見聞巳於無量阿僧祗刧
一切佛所積集善根乃得見聞恭敬供
不空羂索經卷苐二十八苐十五張貞

養信解書寫受持讀誦具足修治若
暫忘念是眞言者當知則失无量無
邊一切菩提功德善根何况一日一
夜一月一年乃至多百千日而盡廢
忘應知此人則巳永失十方三世諸
佛菩薩摩訶薩一切菩提功德福薀
資糧善根大三昧耶爾時釋迦牟尼
如來復謂執金剛秘密主菩薩摩訶
薩言如是如是如汝所說此之有情
若不多刧供養承事九十九殑伽沙
俱胝那庾多百千諸佛如來大曼拏
羅印三昧耶積集善根則不見聞此
明王眞言三昧耶受持讀誦此之有
情昔不積善弗可見聞此明王眞言
大曼拏羅印三昧耶復有有情巳於
无量阿僧祗刧供養承事十方過現
一切如來種族大曼拏羅印三昧耶
甚深諸法幷復禀受聽聞修學積集
善根乃得具足見此明王眞言種族
大曼拏羅印三昧耶受持讀誦明解
一切依持律行種種成就則得作大
阿闍梨於諸眞言者爲最第一得爲
三世一切如來曼拏羅印三昧耶中
不空羂索經卷苐二十八苐十六張貞

@@大法之子三世一切如來爲授記莂
當知斯人得大堅固成熟福聚善根
資糧應知得此明王眞言大曼拏羅
印三昧耶受持讀誦圓滿修治一切
佛刹菩提功德具足善根執金剛秘
密主菩薩摩訶薩汝又觀彼觀世音
菩薩摩訶薩廣大神變三摩地力陀
羅尼力壇印法力不空羂索心王清
淨蓮花明王央俱捨眞言三摩地悉
地威德示現之力是一切如來心大
神通力圓滿一切菩提願行是觀世
音菩薩摩訶薩與一切願成就之處
如是明王眞言與於世間一切垢障
尠福有情作大佛事照破諸闇爲大
津梁摧諸魔處風雨以時苗稼滋盛
無諸飢馑惡星變恠使受持者壽命
長遠无灾夭疾多饒財寶若有有情
常潔身服法瑜伽觀以大悲心如法
誦持清淨蓮花明王央俱捨眞言恒
不閒廢卽當成就一切善根持此清
淨蓮花明王央俱捨眞言之處一切
曼拏羅神一時湊集而守護之一切
種族眞言壇印神宮殿俱時來集不
空羂索經卷苐二十八苐十七張貞

@@
供養清淨蓮花明王央俱捨眞言一
切如來種族觀世音種族金剛種族
摩尼種族等眞言壇印宮殿神俱時
來作恭敬供養清淨蓮花明王央俱
捨眞言能令眞言者獲七善夢第一
夢見得入曼拏羅宮殿會中受用三
昧耶第二夢見入一切諸佛菩薩種
族曼拏羅宮殿三昧耶會得諸如來
爲授灌頂眞言印三昧耶成就第三
夢見入一切金剛灌頂曼拏羅印三
昧耶會得諸金剛王爲授一切金剛
灌頂眞言印三昧耶成就第四夢見
入一切摩尼種族灌頂曼拏羅印三
昧耶會得諸摩尼寶王爲授一切摩
尼寶大灌頂眞言印三昧耶成就第
五夢見入補陀洛山觀世音菩薩摩
訶薩七寶宮殿不空羂索廣大解脫
蓮花曼拏羅印三昧耶會見一切諸
佛菩薩摩訶薩大明明王一切天神
觀世音菩薩摩訶薩執手引入灌頂
壇内而爲灌頂種種教詔諸眞言曼
拏羅印三昧耶品成就第六夢見入
千手千眼觀世音菩薩摩訶薩曼拏不
空羂索經卷苐二十八苐十八張貞

羅印三昧耶會得千手千眼觀世音
爲授灌頂曼拏羅印三昧耶成就第
七夢見如來菩提樹下坐金剛座轉大
法輪降伏魔軍見毗盧遮那如來伸
手摩頂爲授灌頂曼拏羅印三昧耶
品幷見十方一切佛刹一切如來爲
授種族眞言壇印出世世間三昧耶
品成就若命終時心不失念直徃西
方蓮花化生爲此不空大眞言仙常
觀九十九億俱胝那庾多百千諸佛
如來是諸佛等爲現種種佛刹一切
如來三身一體皆等毗盧遮那佛身
相好得宿住智能知過去百千大刧
所受生死一切如來神通威德灌頂
眞言印三摩地門盡皆現前亦見過
去所生積集福藴善根清淨業成今
此明王眞言但常晝夜誦持不忘的
獲如是諸大功德幷得一切衆生意
樂恭敬法門若淨澡浴著淨衣服淨
治室内香花供養誦持清淨蓮華明
王央俱捨眞言恒不斷絕當後夜時
乃得過徃十惡五逆四重諸罪一切
業障一時現前告眞言者言徃昔
罪不空羂索經卷苐二十八苐十九張
貞
@@報應受五道種種劇苦以眞言力燼
然銷滅一切善根今巳圓滿若患瘧
病當加持白線二十一結病者繫佩
卽得除差若鬼病神病加持刀劒或
加持孔雀尾或加持箭一七遍病者
身上佛加持則令除愈或加持五
色線一百八結繫其項上加持安悉
香病者前燒當加持病者得作病鬼
現身而來所問皆說亦任俣使病則
除差若欲徃向言論諍處令歡喜者
加持手一七遍摩捫面上徃見彼者
歡喜和解若毒藥中者牛乳石蜜和
加持之或加持淨水一七遍令飮毒
除若毒虫螫者加持孔雀尾一七遍
拂之幷加持黃土泥或加持雄黃數
數厚傅或加持者大豆幷汁豆中蘸
之皆得除滅若被厭蠱呪詛蠱毒者
五日毎日以新淨瓮滿盛香水加持
一百八遍當洗浴身卽得除差若傳
屍伏連少身力者三設五設七設毎
設長流河邊隨時塗壇以白穀稻穀
大麦小麦大豆小豆白芥子茴香子
天門冬等分和末加持水和猶如麵
黇不空羂索經卷苐二十八苐二十張
貞
@@
先加持生酥遍身濃塗乃以藥黇遍
身厚附却淨揩取捏作人形加持鑌
鐵刀截分八叚於壇四角四面置淨
盆子各於盆中盛一叚藥於壇中心
置香水瓮加持白芥子置於瓮中以諸
花枝葉揽瓮口中面東跪坐加持水
瓮一百八遍及加持藥盆一百八遍
以八盆中藥叚擘散各擲當方壇中
香水溫與病者清淨澡浴著新淨衣
以諸花香飮食供養觀世音菩薩及
諸衆僧設大施會病者所苦常卽除
差諸惡鬼神無能嬈害亦令業障而
得消滅若命終後卽生西方淨妙刹
土證宿命智乃至菩提更不退墮諸
惡趣故若患眼者加持甘草汁或加
持供養殘水一七遍當用洗眼卽令
除差若患頭痛以生酥胡麻油茴香
子加持一七遍微溫塗頭當卽除差
若患齒疼加持石榴枝一七遍當用
揩齒速令除差若患耳疼加持茴香
子胡麻油和煎二三十沸濾去其滓
後當微溫瀝於耳中當卽除差若患
中瘡加持蓽豆菉豆煎汁和酥加持不空
羂索經卷苐二十八苐二十一張貞

一七遍含之經日當卽除差若患腹
痛加持仙陀婆鹽作湯服當除差若
加持鳥鹽阿惹而土靑木香等分和
水二大升煎取九合加持二十一遍
當飮服之一切腹痛心痛痃癖痔痲
病等皆當除差若加持白芥子二十
一遍散一切公門底者一切僚佐見
皆歡喜若加持白胡椒一百八遍口
中含之與他談說聞皆信受若有惡
風雹雨數數起者加持石榴枝一百
八遍詣高望處四方擬之卽皆除散
若有龍湫邊作一火壇以端直構木
榓木然火以酥蜜酪白芥子一加持
一燒一千八遍如是相續至滿七日
則得天下溥降甘雨若以稻穀花白
芥子酥加持燒之一千八遍滿於七
日當得財寶若令訥瑟吒生信伏者
加持稻穀糠鹽黑芥子油燒稱彼名
字一千八遍卽得如願若加持此所
燒糠鹽灰二十一遍散訥瑟吒門底
者卽不安住若加持白芥子一百八
遍散於軍陣鬪打處者兵衆惡人兩
俱和解若加持雄黃令現煖煙相巳
不空羂索經卷苐二十八苐二十二張貞

@@點心上額上者卽得秘密三昧耶不
爲一切藥叉羅刹目視此人若加持
牛黃令現煖煙相巳點額上心上徃
入一切山野窟澤無所障㝵及爲人
民恭敬供養若爲王公請者用塗二
手掌上加持手七遍至王公門叩門
而入所見人民悉皆歡喜愛敬供養
如是明王眞言所作諸法一切成就
灌頂眞言成就品第六十八
爾時觀世音菩薩摩訶薩見此清淨
蓮花明王蓮花臺上放大光明於如
來前請授一切如來種族秘密心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶時當爲供
養一切如來毗盧遮那如來釋迦牟
尼如來卽說不空思惟寶光眞言日
唵<喉中擡聲引呼一>㫊暮伽<上>振嚲麽抳<二>
嚩<无可反>囉陀<上>鉢頭<二合>米<三>入嚩攞入
嚩攞那<四>步臡<人兮反><五>
是觀世音菩薩摩訶薩說此眞言供
養佛巳念釋迦牟尼如來惟
垂加授清淨蓮花明王灌頂三昧耶
演斯眞言時清淨蓮花明王曲躬合
掌恭敬重復瞻仰如來目不暫捨爾
時釋迦不空羂索經卷苐二十八苐二十
三張貞
@@
牟尼如來卽伸右手摩清淨蓮花明
王頂時十方三千大千諸佛世界大
地山林六變震動大海江河一時涌
沸量虛空中所有十方一切刹土過
現未來一切如來毗盧遮那如來應
正等覺一時皆現同聲讃釋迦牟尼
如來日善哉善哉如是灌頂甚爲希
有我等十方一切刹土三世一切如
來毗盧遮那如來亦
同授
與清淨蓮花明王灌頂三昧耶爾時
十方一切刹土三世一切如來毗盧
遮那如來一
時皆伸右無畏手摩清淨蓮花明王頂同說不空大灌頂光眞言
曰唵<喉中擡聲引呼一>㫊暮伽<上>廢<无計反>嚕
者娜<二>摩訶畝捺<能乙反>囉麽抳<三>
鉢頭<二合>麽入嚩攞<四>跛
<二合>囉韈嚲野<五>爾時
十方一切刹土三世一切
如來毗盧遮那如來說此眞言灌明王
頂一時重讃
釋迦牟尼如來快哉牟尼尊善授於
明王眞言大威力光王灌頂法爾時十方
一切刹土三世一切如來不空羂索經卷苐二十八苐二十四張貞

毗盧遮那如來一時說斯灌頂眞言
而爲清淨蓮花明王各以種種種族
一切神通大如意寶大灌頂秘密曼
拏羅印三昧耶灌頂授一切種族大
如意寶大灌頂秘密曼拏羅印三昧
耶灌頂成就爾時十方一切刹土三
世一切如來毗盧遮那如來謂執金
剛秘密主菩薩摩訶薩言此灌頂光
眞言若有如法清潔身器常勤精進
發大悲心佛瑜伽觀以諸花香隨時
供養受持讀誦中不閒闕滿十万遍
亦得成就是灌頂三昧耶第一夢見
入我十方一切刹土三世一切如來
毗盧遮那如來大如意寶大灌頂秘
密曼拏羅印三昧耶會我等一切如
來爲授灌頂曼拏羅印三昧耶品我
諸如來一時同聲讃言善哉善哉善
男子汝得十方一切佛刹一時門開
任汝遊徃彼諸刹土各有九十九億殑
伽沙俱胝那庾多百千一切如來憶
念加被第二夢見入我十方一切刹
土三世一切如來大蓮花種族大摩
尼寶曼拏羅印三昧耶宮殿會中我
不空羂索經卷苐二十八苐二十五張貞

@@諸如來爲授大蓮花種族大摩尼寶
灌頂曼拏羅印三昧耶品及得一切
如來大摩尼印灌頂曼拏羅印三昧
耶品現前我諸如來同聲讃言善哉
善哉善男子汝得大蓮花種族灌頂
壇印三昧耶品爲諸如來攝受加被
大摩尼印三昧耶第三夢見入我十
方一切刹土三世一切如來大金剛
種族大摩尼寶曼拏羅印三昧耶
中我諸如來爲授金剛種族大摩尼
寶灌頂壇印三昧耶品及授我等一
切如來金剛種族母陀羅尼三昧耶
品一切金剛同聲讃言善哉善哉善
男子汝得一切如來金剛種族大摩
尼寶壇印三昧耶品得諸金剛攝受
加被大摩尼寶金剛印三昧耶苐四
夢見入我十方一切刹土三世一切
如來大摩尼寶種族大灌頂壇印三
昧耶中我諸如來爲授大摩尼寶種
族大灌頂壇印三昧耶品見我一切
如來大摩尼寶種族大摩尼寶灌頂
壇印秘密成就三昧耶時諸如來同
聲讃言善哉善哉善男子汝今得我
不空羂索經卷苐二十八苐二十六張貞

@@
一切如來大摩尼寶種族灌頂壇印
秘密心品現前加被此灌頂法是我
一切如來大如意寶種族秘密心眞
言三昧耶品第五夢見入我十方一
切刹土三世一切如來不退轉大灌
頂秘密曼拏羅印三昧耶中我諸如
來爲授不退轉大灌頂秘密曼拏羅印
三昧耶品我諸如來同聲讃言善哉
善哉善男子汝今得我十方一切刹
土三世一切如來不退轉大灌頂秘
密壇印三昧耶品第六夢見我等十
方一切刹土三世一切如來徃菩提
道塲坐金剛座現等正覺作大法王
灌頂地法盡見十方一切刹土三世

一切如來坐師子座爲授一切如來
不退法王灌頂地法時諸如來同聲讃
言善哉善哉堅固者今得一切如來
不退法王灌頂護念堅持不捨第七
夢見釋迦牟尼如來菩提樹下坐金
剛座放大光明轉大法輪然大法炬
雨大法雨建大法幢吹大法螺擊大
法鼓摧大魔軍幷見十方一切刹土
三世一切如來菩提樹下坐金剛不空羂索經卷苐二十八苐二十七張貞

座轉大法輪摧大魔軍最勝大灌頂
秘密壇印三昧耶品得諸如來爲授
轉法輪大灌頂秘密壇印三昧耶品
時諸如來同聲讃言善哉善哉善男
子汝得眞實堅固解脫轉法輪大灌
頂秘密曼拏羅印三昧耶如是如法
常勤精懇佛瑜伽觀受持讀誦恒不
間廢則獲如是七大善夢證我一切
不空如來不空毗盧遮那如來大光
明印眞言神變之法當入十方一切
刹土三世一切不空如來不空毗盧
遮那如來大曼拏羅印三昧耶會入
一切處三昧耶門得見十方一切刹
土三世一切不空如來不空毗盧遮
那如來微妙色身恭敬供養當持十
方一切刹土三世一切不空如來不
空毘盧遮那如來一切名号當得十
方一切刹土三世一切不空如來不
空毗盧遮那如來爲授母陀羅尼印
三昧耶神通法品而最苐一若有過
去一切十惡五逆四重諸罪燼然除
滅若有衆生隨處得聞此大灌頂光
眞言二三七遍經耳根者卽得除不
空羂索經卷苐二十八苐二十八張貞

@@滅一切罪障若諸衆生具造十惡五
逆四重諸罪猶如微塵滿斯世界身
壞命終墮諸惡道以是眞言加持土
沙一百八遍屍陀林中散亡者屍骸
上或散墓上塔上遇皆散之彼所亡
者若地獄中若餓鬼中若修羅中若
傍生中以一切不空如來不空毗盧
遮那如來眞實本願大灌頂光眞
言加持沙土之力應時卽得光明及
身除諸罪報捨所苦身徃於西方極
樂國土蓮花化生乃至菩提更不墮
落復有衆生連年累月痿黃病惱苦
楚万端是病人者先世業報以是眞
言於病者前一二三日毎日高聲誦
此眞言一千八十遍則得除滅宿業
病障若爲鬼嬈魂識悶乱失音不語
持眞言者加持手一百八遍摩捫頭
面以手按於心上額上加持一千八
十遍則得除差若摩訶迦羅神作病
惱者亦能治遣若諸鬼神魍魎之病
加持五色線索一百八結繫其病者
腰臂項上則便除差若諸瘧病加持
白線索一百八結繫頭項上及加持
不空羂索經苐二十八苐二十九張貞

@@
衣著卽令除差若加持石菖蒲一千
八十遍含之與他相對談論則勝他
伏若以胡椒多誐囉香靑木香小柏橿黃囉娑惹
娜<唐云小柏汁>等數末治水丸如
棗加持十万遍便當陰乾若患一切
鬼病神病種種瘧病或毒藥中或失
音者皆當以藥和水研之加持一百
八遍數點兩眼額上心上當怒加持
則便除差作病鬼神若不放捨卽當
頭破如阿黎樹枝若諸毒虫蛇蠍螫
者以藥塗服卽便除差又法以新米
嚲羅澡浴清淨著淨衣服以藥和水
研加持一百八遍點米嚲羅眼中奮
怒加持一千八十遍則便起坐所問
皆答若欲放者加持白芥子水二十
一遍散米嚲羅上則便如舊若爲貴
人相請
喚者以藥點眼當徃見之則相賓敬
不空羂索神變眞言經卷第
二十八
壬益歲高麗國大藏都監奉勅雕造不
空羂索經卷苐二十八苐三十張貞

不空羂索神變眞言經卷第二十九貞
大唐天竺三藏菩提流志譯
灌頂曼拏羅品第六十九
爾時清淨蓮花明王得諸如來作灌
頂巳遶佛三匝却於佛前合掌恭敬
一面而立覆復低頭思惟如來何不
加我一切諸佛金剛種族曼拏羅印
三昧耶爾時釋迦牟尼如來知心所
念卽說不空金剛灌頂眞言曰
唵<喉中檯聲引呼一>喉暮伽<上>曼拏攞<二>鉢
頭<二合>摩鼻曬迦<斤邏反三>麽抳跋馹㘑<四
>薩嚩嚲詑誐跢鼻曬鷄<五><六
>爾時如來演斯眞言時以大神力
十方三千大千諸佛世界大地一時
變成金剛壇地方圓光皎周重界位
涌現一切如來種族蓮花種族金剛
種族摩尼種族所有一切廣大解脫
曼拏羅印三昧耶會種種形像一時
顯現亦現一切天神各自大小善根
威力種種身相眞言壇印三昧耶一
切神變亦現不思議不空羂索心
王種族一切三昧耶種種神變一時
具授
@@清淨蓮花明王大曼拏羅印三昧耶
中盡顯現之爾時釋迦牟尼如來謂
執金剛秘密王菩薩摩訶薩言今此
眞言若有精勤恒起無量大慈悲心
佛瑜伽觀如法誦持此金剛灌頂眞
言千万遍者當入十方一切刹土三
世一切如來大蓮花灌頂曼拏羅會
當入十方一切刹土三世一切如來
大摩尼寶蓮花灌頂曼拏羅會十方
一切刹土三世一切如來於其夢中
示妙色身大曼拏羅宮殿種種神變
三十三天一切天神神變明王曼拏
羅神變復次夢見一切如來種族大
曼拏羅蓮花種族大曼拏羅金剛種
族大曼拏羅摩尼種族大曼拏羅不
空羂索心王廣大解脫蓮花曼拏羅
印三昧耶毗盧遮那如來法身大悲
出生藏曼拏羅印三昧耶種種種
族僕従曼拏羅印三昧耶一切神變
復次夢見一切菩薩所有因地發行
行化乃至菩提轉大法輪摧諸魔軍
復次夢見十方一切刹土三世一切
如來大灌頂曼拏羅會得諸如來
爲不空羂索經卷苐二十九苐二張
貞
@@
授一切最勝大灌頂曼拏羅三昧耶
眞言者夢中身心歡喜倍増精勇得
此不空羂索心王廣大解脫蓮花曼
拏羅印三昧耶灌頂三摩地時諸如
來一時讃言善哉善哉眞言者汝今
得我十方一切刹土三世一切如來
等用大灌頂三昧耶得入十方一切
刹土三世一切如來大灌頂秘密壇
會爲諸如來大法王子一切法光一
時照明忽便覺悟獲大功德一切天
人種種稱讃而爲第一若善男子善
女人等求大福薀成熟善根者毎日
以花鬘頭冠或諸妙綺袈裟衣服加
持一千八遍貫戴佛上觀世音菩薩
上作大供養眞言威力則令十方一
切刹土三世一切諸佛菩薩各各貫
戴七寶天冠袈裟衣服彼諸花冠袈
裟衣服各放無量百千光明展轉供
養十方一切刹土三世一切諸佛菩
薩摩訶薩衆皆以光明而自莊嚴作
斯供養譡以諸珎百味飮食供養十
方一切刹土三世一切諸佛菩薩摩
訶薩一切天神亦當供養一切大不
空羂索經卷苐二十九苐二張貞

灌頂曼拏羅會又得銷鑠身口意業
一切罪障得大福聚善根成就所徃
之處恒無障㝵爲人恭敬所出言詞
如旃檀香人皆愛仰若常精勤誦持
眞言不曾間廢口氣香潔如鬱鉢羅
花香得諸願滿命不中天無諸惱疾
摧伏一切毗那夜迦藥叉羅刹信向
護持觀世音菩薩摩訶薩明王觀察
擁護得作一切大曼拏羅阿闍梨復
得成就不空最勝曼拏羅三昧耶
不空摩尼供養眞言品第七十
爾時清淨蓮花明王授斯廣大神通
一切大曼拏羅印三昧耶巳合掌恭
敬遶佛三帀前礼雙足還坐本座合
掌瞻仰觀世音菩薩摩訶薩念言尊
者何不與我不空供養一切如來摩
尼金剛灌頂曼拏羅神通三昧耶爾
時觀世音菩薩摩訶薩見是廣大神
通一切大曼拏羅印三昧耶神變威
德滿十方刹一時出現授清淨蓮花
明王巳卽說不空摩尼供養眞言曰
唵<喉中擡聲引呼一>㫊暮伽<上>布惹麽抳<二>
鉢頭<二合>麽跋馹㘑<三>嚲詑誐跢<四>
不空羂索經卷苐二十九苐四張貞

@@弫盧枳諦<五>縒漫多<上>跛<二合>囉縒
囉<六><七>
爾時觀世音菩薩摩訶薩演斯眞言
時於虛空中一時顯現无量無邊種
種神通廣大威德一切天諸供養之
物一切不空如來種種廣大神通眞
言明王大曼拏羅神變莊嚴三昧耶
亦皆出現授與清淨蓮花明王大曼
拏羅印三昧耶中盡顯現之量等十
方一切佛刹靉靆彌雨不可說曼陀
羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶
曼殊沙花鉢頭摩花拘物頭花奔拏
李迦花宮殿樓閣種種臺榭花冠瓔
珞一切莊嚴具海雲雨不可說種種
七寶衆花宮殿樓閣種種臺榭花冠
瓔珞一切莊嚴具海雲雨不可說娑
羅寶花瞻蔔迦寶花阿底木多迦寶
花榆禰迦寶花蘇曼那寶花宮殿樓
閣種種臺榭花冠瓔珞一切莊嚴具
海雲雨不可說水陸山林一切種花
宮殿樓閣種種臺榭花冠瓔珞一切
莊嚴具海雲雨不可說種種國土一
切寶飾衣服色相海雲雨不可說種
不空羂索經卷苐二十九苐五張貞

@@
種七寶頭冠瓔珞釵璫環釧海雲雨
不可說種種刹土一切天諸雜寶衣
服宮殿樓閣種種臺榭海雲雨不可
說一切色相迦詩迦衣服宮殿樓閣
種種臺榭海雲雨不可說種種色相
繒帛衣服宮殿樓閣種種臺榭海雲
雨不可說種種七寶妙莊嚴具海雲
雨不可說金繩七寶間雜瓔珞莊飾
海雲雨不可說金縷袈裟衣服海雲
雨不可說半滿月色光衣服日初出
色光衣服吠琉璃色光衣服紺琉璃
色光衣服及種種色光衣服海雲雨
不可說種種牛頭栴檀香沈水香一
切天諸塗香末香及无量億種香海
雲雨不可說寶幢幡蓋眞珠網縵衆
寶鈴鐸海雲雨不可說酥合香油燈
樹皻蔔迦香油燈樹優曼那香油燈
樹蘓曼那香油燈樹阿底木多迦香
油燈樹汶水香油燈樹白栴檀香油
燈樹及種種香油燈樹海雲雨不可
說一切天諸甘露百味飮食海雲雨
不可說一切諸天種種音樂歌詠讃
唄海雲如是不可說種種供養一
切不空羂索經苐二十九苐六張貞

色相莊嚴海雲皆具无量光明色相
種種莊嚴甚可愛樂溥雨十方一切
刹土一切如來種族秘密曼拏羅會
及諸所有轉法輪會廣大供養一切
諸佛一切菩薩摩訶薩會一切執金
剛菩薩摩訶薩一切天神一切眞言
明神一切使神皆作无量無邊周匝
供養海雲
爾時觀世音菩薩摩訶薩謂執金剛
秘密主菩薩摩訶薩言此摩尼供養
眞言若常晨朝法瑜伽觀觀自在相
誦持供養滿千万遍不間廢者長得
如是不可說一切供養海雲廣大功
德如是眞言具有種種神通如摩尼
樹能出無量種種最勝上物海雲常
無斷盡如是眞言是觀世音菩薩摩
訶薩心神通力大幻化三昧耶加被
出現與眞言者不思議界最勝福聚作大
父母拔衆苦際滿諸意願除諸厭蠱
呪詛厄難一切吉祥福德勝願日日
増長警覺十方一切諸佛菩薩摩訶
薩衆安慰十方一切菩薩摩訶薩等
召集一切曼拏羅天神示現一不空
羂索經卷苐二十九苐七張貞

@@切如來秘密曼拏羅印三昧耶召集
一切天龍八部種種神鬼摧伏一切
藥叉羅刹毗那夜迦除諸有情種種
怖懼得大解脫爲歸依處持此眞言
者不齋與齋無梵行者與持梵行不
清淨者與等清淨不依法者與等依
法不寂靜者與等寂靜不行正法與
行正法不安隱者與得安隱貧者與
寶倮者與衣飢者與食渴者與飮失
道者與道短命者與等長命眼未淨
者與於眼淨聾者與聽憂惱者與除
憂惱失念者與於正念樂惡法者與於
善法不修布施與得布施不修淨戒
與得淨戒不修忍辱與得忍辱不修
精進與得精進不修靜慮與得靜慮
不修般若與得般若未授三昧耶與
授三昧耶未授手印與授手印未得
眞言明與得眞言明住邪道者得住
正道無菩提善根與菩提善根未越
生死大海與越生死大海住黑闇障
與破黑闇障垢障緾者與解垢障有
無間業與破无間業未得涅槃得大
涅槃未得受記與於受記未獲善不
空羂索經卷苐二十九苐八張貞

@@
夢與得善夢癩疾得除病者得差不
調柔者與於調柔種族未集會者與
等集會無光明者與等光明失國位
者與等國位有怨念者令發慈心多
姪欲者與除婬欲多嗔恚者與除嗔
恚爲他輕賤與得尊敬未遇佛菩薩
與遇佛菩薩未聞正法與聞正法不
樂恭敬供養得樂恭敬供養不具六
根等具六根未見佛菩薩與見佛菩
薩一切天神不攝受者與得一切天
神攝受執金剛秘密主菩薩摩訶薩
如是獲大無邊功德者皆是不空摩
尼供養眞言是觀世音菩薩摩訶薩
爲當利益一切有情說此摩尼供養
眞言廣雨種種寶色海雲供養十方
一切刹土一切諸佛菩薩摩訶薩種
種種族曼拏羅三昧耶會恒一切處
示現三世一切如來最勝秘密曼拏
羅印三昧耶種
種神變一切悉地三
昧耶作大供養祈雨法品第七十一
復誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言
若天旱時持眞言者清潔沐浴著淨
不空羂索經卷苐二十九苐九張貞

衣服當靜寂默於諸有情發大悲心舎
利塔前或佛殿中或高樓上或高山
上或大林中或園苑中或蓮池邊或
龍湫邊或王宮殿中或天祠中或神
廟中簡擇勝地作四肘壇以瞿摩夷
黃土泥塗飾壇上復以白栴檀香泥
塗飾壇上規郭界院開廓四門遍畫
海水内院中心加持鬱金香泥畫大
龍王狀如天神顏貌煕怡面西如法
結加跗坐一手掌寶珠一手把龍索
印其神頭上出九龍頭四面四角圖
諸小龍而爲僕従頭皆向内瞻輔龍
王外院四角畫不空羂索印四面圖
畫種種諸印繞火光焰皆蓮臺上如
法畫之以諸飮食乳酪酥蜜沙糖漿
石蜜漿種種花香敷設供養外四角
置香水瓮口挿諸花枝葉四門香爐
燒斯龍香供養一切結護請召四門
作法毎時先誦母陀羅尼眞言秘密
心眞言七遍次奮怒王眞言次廣大
明王央俱捨眞言次大可畏明王央
俱捨眞言次清淨蓮花明王央俱捨
眞言各誦三遍摩尼供養眞言一千
不空羂索經卷苐二十九苐十張貞

@@八遍呼召龍王幷龍僕従加持作法
令降甘雨而說頌日
那伽龍花安悉香二各一百八兩重
多誐羅香茅香根二各三兩上好者
白栴檀香數四兩白芥子量取二兩
眞言加持百八遍㨶治石蜜而和合
龍王臍上置香鑪燒焯此香當供養
供養眞言遍遍後稱娑伽羅龍王名
或稱難陀龍王名優鉢難陀龍王名
或婆修吉龍王名或德叉迦龍王名
或紺畝囉龍王名或婆嚕拏龍王名
或摩那斯龍王名翳邏鉢怛囉龍王
參曼多跛哩迦囉掣怚囉龍王名号<上二句是一龍王名>
此諸龍名隨稱一是眞言者毎先稱
如是諸龍名字等高聲白言我今爲
贍部洲界衆生類溥遍乞請大甘雨
願諸龍王領眷屬贍部洲降大甘雨
毎時燒香如法請白攥白芥子一加
持稱龍王名一打龍王心上若一日
打則二日雨若二日打則三日雨若
三日打則七日雨三日七日決定方
圎千踰繕那除大甘雨又以白氎或
以絹上方圓一肘畫靑身觀世音菩
不空羂索經卷苐二十九苐十一張貞

@@
薩面目瞋色身有四臂首戴寶冠冠
有化佛一手持曲鉞刀一手執三叉
戟一手執羂索一手執蓮花以諸衣
服寶珠瓔珞耳璫鐶釧而莊嚴之身
圓光焰結加跗坐寶蓮花座蓮花下
畫大水池水中畫種種色蓮花菩薩
兩側畫大龍王狀如天神長跪合掌
瞻仰菩薩各於頭上有九龍頭置像
壇中像面向西毎曰對像法瑜伽觀
把白芥子一加持一打左右龍王各
一千八下三日七日縦旱千年作斯
法者勅其龍王必降大雨若惡風雹
雨數起灾者高山頂上或仰樓上安
置其像面向起方像前誦摩尼供養
眞言一千八遍卽便遣移惡風雹雨
大山海下又法於龍湫沜作四肘壇
如法泥塗置像壇中像前加持七枚
歡喜團一千八遍擲置湫中准前稱
龍王名誦念眞言一千八遍則得龍
王變作童子半身出現合掌礼像白
眞言者今何所作眞言者答龍當溥
觀此贍部洲則便遍觀童子觀時復
便報言所有世間吉不吉事盡皆說不
空羂索經卷苐二十九苐十二張貞

之重復告言爲我溥遍贍部洲中降
大甘雨令諸苗稼溥大滋澤一切衆
生得大安樂是時童子白眞言者與
我延年甘露上藥眞言者語汝當受
取延年上藥於時童子向眞言者合
掌瞻住重復語言諦聽諦聽今爲汝
說甘露上藥當說十二因緣法四聖
諦法十八佛不共法八聖道法六波
羅蜜法不空羂索神變眞言經法說
法之時童子身上起大雲霧遍贍部
洲溥降甘雨唯當湫上而不雨下童
子歡喜供養於像童子重復白眞言
者入我宮中我宮乃是眞言者宮時
眞言者告言汝當爲我受佛十戒我
則入汝宮殿中去童子若受十善戒
者則變是身如本龍身以諸瓔珞七
寶頭冠而莊嚴身若不肯受便沒水
去更不復現若欲見大龍王者赤銅
葉上如法刻鏤摩尼供養眞言金色
文字加持白蜜一百八遍濃塗字上
加持白芥子一百八遍散覆蜜上又
加持一千八遍擲湫眼中加持龍腦
香當燒供養如法誦持眞言燒此香
不空羂索經卷苐二十九苐十三張貞

@@時則得娑伽羅龍王變作淨行婆羅
門身湫岸上立揖敬相問眞言者言
得安隱不眞言者答今受持此不空
羂索心王陀羅尼眞言神通章句身
甚安樂長壽無病重復告言龍今諦
聽龍當護持一切佛法常住世間時
婆羅門則大歡喜時眞言者爲說七
佛名字八大菩薩名字四大聲聞名
字時婆羅門聞此名字倍増歡喜讃
眞言者善哉善哉今所說此諸佛菩
薩聲聞名者極大吉祥甚能善說此
諸名等難遇難聞與眞言者最希相
逢得見聞此不空羂索心王陀羅尼
眞言神通章句復難中難今所受持
亦復甚難爲他說者覆復最難時
婆羅門說此語巳便變其形現娑伽
羅龍王之身白眞言者今求何願當爲
我說與相滿足爾時行者心所求願
則便具白時龍聞巳則爲滿足令
諸龍王及龍僕従皆作恭敬任爲命
事是修學者依法精進於我說法莫
生猜慮晝夜不懈受持讀誦此眞實
法獲大成就又法以像張置竿頭恭
不空羂索經卷苐二十九苐十四張貞

@@
敬執持誦念眞言遊徃園苑田野作
法所至之處除諸灾障蝗虫毒虫惡
獸等難菓實滋茂五穀豐熟人衆
安樂清淨蓮花明王成就品第七十
二復誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩
言又以白氎或用絹上隨其大小方
圓當中圖畫清淨蓮花明王左大功
德天右大辯才天四角四天王神如
法畫巳像置竿上執持誦念徃王城
邑田澤山野所至之處有情見者則
除種種怖畏罪障厭蠱呪詛毒虫之
類行者諸人不應生疑是眞實法利
益有情摧伏一切衆惡神鬼作障乱
者盡皆除散解諸怨家一切惡夢種
種厄難悉皆散壞令諸有情盡修十
善更相憐愍得大安樂正月白月一
日是眞言者淨浴身服不食餘雜百
味飮食唯食乳酪粥餠酥蜜清淨隨
心塗曼拏羅中置此像像面向西以
諸香花香水燈明如法供養淨心觀
像法瑜伽觀誦清淨蓮花明王央俱
捨眞言摩尼供養眞言至九月白月
八日乃至十五日空食乳酥加飾壇塲
不空羂索經卷苐二十九苐十五張貞

廣以香花飮食菓子諸香油燈作大
供養晝夜不懈不出道塲加法誦念
念聲不絕至十五日初夜之時或中
夜時或五更時或日初出時像放无
量百千色光明譡不作法誦持无量
殑伽沙俱胝那庾多百千數遍行者
見時身心清淨歡喜无量身出光明
空中讃言善哉善哉持眞言者汝得
最勝不空羂索心王廣大解脫蓮花
壇印三昧耶悉地成辦爲諸菩薩而
相敬礼得入不空摩尼供養眞言三
昧耶成就一切如來秘密曼拏羅印
三昧耶汝求何願與我宣說令汝滿
足種種陀羅尼眞言壇印三昧耶幷
諸種族陀羅尼眞言壇印三昧耶秘
密仙法種種變身法起神通法徃諸
天宮日宮月宮龍神八部宮殿之法
種種工巧法取伏藏法一切羂索法
一切藥法一切人民恭敬法大力法
移物法入水法入火法乞雨法止雨
法止諸惡風雷雹法證眞言仙法見
諸佛刹法雄黃法劒法三叉戟法輪
法螺法金剛杵法鍋鎚法鉞斧法磬
不空羂索經卷苐二十九苐十六張貞

@@子法長年藥法起米嚲羅法縛人法
縛神鬼法岌播羅問諸事法轉甁瓮
法蓮華法起諸器仗法鏡中現諸色
像法如是之法任汝所取出世世事
悉得圓滿汝捨身巳得不退住得諸
如來授於記莂汝今此身是最後身
一切如來陀羅尼眞言壇印三昧耶
現前得證乃至菩提更不退轉作是
說巳像於眉間復放光明溥遍照曜
入眞言者身面門中卽證無量百千
不退轉三摩地毗盧遮那如來三摩
地溥遍門三摩地溥遍光輪三摩地
廣大廣輪三摩地不空神變三摩地
不空摩尼供養三摩地不空如意寶
三摩地光明成就三摩地觀照三摩
地無量品三摩地大曼拏羅秘密三
摩地不空陀羅尼三摩地摩尼觀王
三摩地隨順微細三摩地鉢頭畝怛
囉三摩地蓮花觀名三摩地安住播
捨三摩地常覺知三摩地勝光明三
摩地星宿觀三摩地无垢光明成就
三摩地溥遍摩尼光三摩地自在
威德无垢三摩地照曜光明三摩地
覺不空羂索經卷苐二十九苐十七張
貞
@@
持三摩地分明警覺三摩地印觀三
摩地蓮花印觀三摩地常雨三摩地
无垢胎藏三摩地成就廣大三摩地
有花三摩地陀羅尼眞言觀三摩地
溥遍成持三摩地舌具上三摩地文
詞清淨三摩地勝成持三摩地具威
德三摩地廣持三摩地覺攝三摩地
蓮花海三摩地變化嚴三摩地陀羅
尼無垢清淨三摩地身分光明三摩
地一切處清淨三摩地得證如是無
量百千三摩地今略說耳若有有情
如法信解但常讀誦此三摩地名者
亦得成就此明王眞言神變三摩地
執金剛秘密主菩薩摩訶薩復證餘
別超出世間一切如來種族秘密陀
羅尼眞言壇印等持神變三摩地觀
如來頂陀羅尼眞言壇印三摩地由
此一切如來陀羅尼眞言壇印三摩
地一時顯現若命終後於所生處復
證不空智嚴三摩地幻化神變三摩
地勇猛肩三摩地臂幢莊嚴三摩地
摠持主三摩地善開清淨三摩地灌
頂三摩地師子遊戲三摩地火炬三不
空羂索經卷苐二十九苐十八張貞

摩地具足光明三摩地寶處三摩地
陀羅尼印三摩地光明藏三摩地清
淨光三摩地大摩尼寶雨三摩地不
空清淨主三摩地不空甚深雷音三
摩地不空成就索三摩地不空幢三
摩地如意寶光無垢三摩地得證如
是无量百千出世三摩地一時現前
若有有情如法信解但常讀誦此三
摩地名者亦得成就此大稱讃神通
功德神變三摩地如斯三摩地皆是
不空廣大明王央俱捨眞言亦是清
淨蓮花明王央俱捨眞言三昧耶中
不空摩尼供養眞言亦是觀音菩薩
摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼眞
言如是說者爲諸有情得大安樂種
殖菩提廣大善根滅除十惡五逆諸
惡罪垢示此明王眞言心三摩地門
若有有情潔治身服但常六時以大
悲心受持讀誦如是眞言恒无斷廢
毎白月八日十五日不食不語法瑜
伽觀誦念眞言亦證如是眞實廣大
稱讃三摩地多饒財寶復得廣大莊
嚴觀秘密三摩地陀羅尼大摩尼樹
不空羂索經卷苐二十九苐一九張貞

@@神通圓滿莊嚴陀羅尼大摩尼寶溥
遍觀幢秘密成就陀羅尼不空溥遍金剛幢陀羅尼不空展轉莊嚴觀陀囉尼一切如來頂相觀神通陀羅尼一切如來秘密心陀羅尼眞言曼拏羅觀悉地三昧耶一切廣大解脫蓮花曼拏羅印悉地三昧耶獲得如是廣大神通讃歎功德加持莊嚴及得一切如來神力加持莊嚴若受持者獲此
廣大不空功德神通稱讃功德成就
品第七十三爾時執金剛秘密主菩
薩摩訶薩聽聞是法歡喜踊躍復従
座起合掌恭敬頂礼佛足白言世尊
如是眞言極爲希有實是眞實大如
意寶具大威德具大稱讃具大神通
種種示現若苾芻苾芻尼族姓男族
姓女受持讀誦者獲得幾
許福聚功德得滅何罪得何
世法則獲成就得何出世清淨法門
得何如來常念觀護彼觀世音菩薩
摩訶薩當與何願惟願如來速爲解
釋今大驚疑心不安定爾時釋迦牟
尼如來讃執金剛秘密主菩薩摩不
空羂索經卷苐二十九苐二十張貞








@@
訶薩言善哉善哉今發斯問爲最上
問諦聽諦聽我今爲汝如實分別此
清淨蓮花明王央俱捨眞言摩尼供
養眞言是彼廣大明王央俱
捨眞言神通加持出現是故智者以
大悲心法瑜伽觀觀自在相但常信
解清淨如法精勤受持讀誦之者則
得觀世音憶念現前種種安慰若現
前時作何相狀令眞言者一一察知
所謂得清淨法性秘密陀羅尼心現
或得不空心性相現或得不空三摩
地性現或得不空譬喻神變陀羅尼
三摩地現或得觀世音菩薩自性慈
悲相現或得十一面觀世音菩薩現
或得觀世音菩薩種種性現或得觀
世音菩薩種種變化雲現或得那羅
延天靑項禰攞建詫現或得三世智
現或得馬頭觀世音菩薩現或得廣
大解脫蓮花秘密壇現或得一切如
來供養雲現或得大金剛藏現或得
大頂藏現或得一切色性相現或得
不空神通相現或得不空羂索一切
相現或得不空摩尼供養心現或得不空
羂索不空羂索經卷苐二十九苐二十一張貞

觀世音菩薩摩訶薩眞實身性現如
是但當法瑜伽觀觀自在相常勤精
進受持讀誦獲得如是名字功德徃
相現前得名十方一切刹土三世一
切如來一子地身復得十方一切刹
土三世一切諸佛平等法清淨身復
得十方一切刹土三世一切如來藏
識軆身復得十方一切刹土三世一
切如來授記不退無上菩提身復得
一切菩薩相會處身復得一切天神
恭敬讃慰身復得摧伏一切天魔藥
叉羅刹種種鬼神身復得世間上妙
藥王害除諸病一切罪障瑩如頗胝
迦寶内外明淨身復得時世人民信
向歸依身復得一切陀羅尼眞言曼
拏羅成就身復得一切婆羅門刹帝
利種及諸人民恭敬供養福田利益
身復得出生世間一切功德財寶身
復得圓滿種種願身復得不怖世間
一切水火刀風雷雹霹靂虎狼崖岸
蠱毒呪詛枷鎖禁閉杖捶怨苦身復
得如來世間廣大稱讃身復得徃生
西方極樂國土身復得臨命終時見
不空羂索經卷苐二十九苐二十二張貞

@@九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如
來現前安慰身復得隨諸如來徃諸
淨土蓮花所生種種衣服環釧瓔珞
莊嚴身復得到彼淨土見佛聞法具
宿命智乃至菩提不退轉身復得不
空羂索心王廣大解脫蓮花秘密曼
拏羅印三昧耶現前身復得一切如
來種族秘密曼拏羅印三昧耶現前
身復得金剛種族秘密曼拏羅印三
昧耶現前身復得大摩尼種族秘密
曼拏羅印三昧耶現前身如是但當
法瑜伽觀觀自在相常勤精進受持
讀誦則得如是一切刹土一切如來
授記諸法乃至菩提正覺涅槃恒不
忘失今所稱讃此出世法若受持者
則得除滅百千大刧諸所積造五無
間罪等身毛數一一罪累如湏彌山
應受阿毗地獄七大地獄十六地獄
種種劇苦燼然消滅若毎白月八日
至十五日淨治身服默無談說法瑜
伽觀觀自在相誦念眞言念無間者
或夢或覺見入十方一切刹土三世
一切如來種族曼拏羅印三昧耶不
空羂索經卷苐二十九苐二十三張貞

@@蓮花種族曼拏羅印三昧耶金剛種
族曼拏羅印三昧耶摩尼種族曼拏
羅印三昧耶不空羂索心王廣大解
脫蓮花秘密曼拏羅印三昧耶得諸
如來觀世音菩薩摩訶薩執手授諸
種族曼拏羅印三昧耶一切曼拏羅
神種種眞言明神功德天毗沙門天
愛敬擁護樂同侍會若常依法於諸
有情大悲心觀誦此眞言得身業淨
無諸疾病不畏世間一切非人諸惡
猛獸而作灾難若命終後舌根不壞
猶如金剛赤紅蓮花徃諸淨土坐蓮
花座一切諸天而相爲伴體膚柔軟
色如金色身氣香潔如栴檀香口氣
芬馥如鬱鉢羅花香目淨廣長面貌
方圓髪靑右旋身无垢膩臭氣坌穢
言詞美妙清徹遠聞如緊那羅迦陵
頻伽之聲行如牛王德如師子手指
纖長无衆怖懼爲諸天尊凡所言說
天皆信仰種種相好衆寶瓔珞耳璫
環釧天諸衣服自莊嚴身具宿住智
一切如來而爲灌頂授於阿耨多羅
三藐三菩提記得諸如來種種神通
不空羂索經卷苐二十九苐二十四張貞

密祐持身如是但當法瑜伽觀觀自
在相常勤精進受持讀誦則得如是
福德糧執金剛秘密主菩薩摩訶
薩若有有情日日三時滿三千大千
世界中三世一切如來前廣以七寶
諸花内外財寶甘露飮食一一如來
前敷設供養皆滿三千大千世界作
是供養所得功德十六分等不及彼
人法瑜伽觀觀自在相受持讀誦如
是摩尼供養眞言等所得功德一分
之一乃至俱胝數倍所得功德亦不
及一何以故此摩尼供養眞言等能等出生
種種廣大無量寶物供養海雲等遍
十方一切刹土三世一切如來種種法
會靉靆彌布作大供養乃至阿耨多
羅三藐三菩提出無斷盡具大威德
善根蔓莚出世世間悉地成就六波
羅蜜盡周圓滿是故但當法瑜伽觀
受持讀誦得大稱讃神通捨施出生
神變供養海雲讃歎功德最勝之法
運運滋長乃至菩提是故智者應常
精勤誠懇修習无令廢忘一切諸佛
菩薩摩訶薩樂恒觀察加與不空羂
索經卷苐二十九苐二十五張貞

@@福祚相應善根執金剛秘密主菩薩
摩訶薩此摩尼供養眞言等若有如
法以紙素竹帛絹上板上書寫之者
則得過去所有積集五无間業消滅
無餘若有有情若見若聞如是眞言
亦得滅除垢障罪惱是書寫者若命
終後則生西方極樂國土乃至菩提
更不墮受胎卵濕化居諸佛刹蓮花
受生得宿住智
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩復
白佛言世尊是眞言經若書寫者生
何功德成何善根爾時釋迦牟尼如
來謂執金剛秘密主菩薩摩訶薩言
若有清淨如法書寫此經典者應知
是人則得不空無量无數功德薀生
獲得不空無量无邊神通功德稱歎
善根譬四大海闊狭縦廣水際深量
穿其大坑以於毛端渧四海水盡入
此坑尙可數知彼書寫者若眞實心
如法書寫此經典者所獲福聚無以
喻計筭數得知又以湏彌山王碎末
爲塵尙可數知眞實書寫此經功德
不可筭數不可度量乃至當以一切
不空羂索經卷苐二十九苐二十六張貞

@@佛眼喻計筭數亦不得知少分功德
當知得種如是廣大菩提功德積聚
善根
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩復
白佛言世尊此眞言經云何名字若
書寫者云何應法佛復謂執金剛秘
密主菩薩摩訶薩言諦聽諦聽如是
不空羂索心王母陀羅尼眞言乃至
清淨蓮花明王央俱捨眞言摩尼供
養眞言惣名觀世音菩薩摩訶薩心
大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變
眞言經若書寫者三業清淨恭敬尊
重一心無乱白月八日或十五日於
閑靜處清淨如法香泥塗壇復以白
栴檀香泥摸畫壇界壇中置於五綵
高座種種幡花飮食酥蜜乳酪果子
敷列供養散諸香花燒衆名香其書
寫人出入淨浴以香塗身著淨衣服
受持齋戒當請一切如來種族蓮花
種族金剛種族摩尼種族作大供養
然後登座如法書寫以諸財寶隨心
布施若盡依法而書寫者則等書寫
一切如來種族蓮花種族金剛種不
空羂索經卷苐二十九苐二十七張貞

族摩尼種族一切秘密大曼拏羅印
三昧耶毗盧遮那如來大悲出生藏
種種種族大曼拏羅印三昧耶喻如
一切江河泉源皆歸於海同一味相
亦如日月同一光明如是不空羂索
心王母陀羅尼眞言乃至不空廣大
明王央俱捨眞言大可畏明王央俱
捨眞言清淨蓮花明王央俱捨眞言
摩尼供養眞言觀世音菩薩摩訶薩
心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神
變眞言經皆等同入毗盧遮那如來
心印三昧耶同是十方一切刹土三
世一切如來種族神通供養海雲出
生又是十方三世一切微塵刹土一
切如來同共眞實宣說出生又是毗
盧遮那如來所說一切秘密陀羅尼
眞言壇印三昧耶同一三昧耶加持
出生是故得此廣大不空羂索不空
業成就神通威德悉地之名是書寫
者得大福聚稱望善根則同書寫一
切如來種族秘密大曼拏羅印三昧
耶由是得名一切如來不空羂索心
王廣大明王央俱捨眞言神通加持
不空羂索經卷苐二十九苐二十八張貞

@@出現是故智者如法信解常應精勤
如法書寫受持讀誦恭敬供養如是
眞言壇印之法復應爲人隨力解釋
讃歎書寫無量秘密不空羂索心王
廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶中
二大寶眞言謂是一切如來秘密陀
羅尼眞言壇印三昧耶加持出生一
名不空清淨蓮花明王央俱捨眞言
二名不空摩尼供養眞言此二大寶
眞言復是彼觀世音菩薩摩訶薩心
大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變
眞言所化出生此二大寶眞言是大
不空大如意樹大供養海雲亦是十
方一切刹土一切如來秘密不空羂
索心王廣大明王央俱捨眞言神通
亦是十方一切刹土一切如來常加
被處亦是彼觀世音菩薩摩訶薩眞
實心王不空思惟大如意寶亦是不
空王大神變幻化三摩地大神通力
是故智者如法信解書寫受持所獲
功德無以挍計筭數其量
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩及
一切種族陀羅尼眞言明神曼拏羅
不空羂索經卷苐二十九苐二十九張貞

@@神無量百千諸眞言明神无量百千
大梵天帝釋天那羅延天伊首羅天
摩醯首羅天无量百千淨居天焰摩
王水天四天王神无量百千龍神八
部俱時聞斯是二大寶眞言三昧耶
巳一時歡喜従坐而起執持種種幢
幡寶蓋衣服瓔珞天諸伎樂奇諸雜
花塗香末香俱共右遶如來觀世音
菩薩摩訶薩清淨蓮花明王百千數
帀却住一面同作種種敷設供養奏
諸伎樂歌讃如來讃不空羂索心王
廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶中
清淨蓮花明王央俱捨眞言最上希
有甚難可遇世尊彼觀世音菩薩摩
訶薩以大慈悲於贍部洲當廣流布
此二大寶眞言是諸佛等俱以无量
廣大神通加被護持此清淨蓮花明
王央俱捨眞言復是十方一切刹土
三世一切如來秘密堅實无等等一
切壇印三昧耶復是十方一切刹土
三世一切如來神通變化供養海雲
最難得法今巳見聞世尊我輩一切
眞言明神乃至諸天天神龍神八部
不空羂索經卷苐二十九苐三十張貞

誓一切處隨逐給護清淨蓮花明王
央俱捨眞言我輩諸天一切神衆誓
當書寫受持讀誦爲衆解說恭敬供
養是眞言經世尊若沙門婆羅門族
姓男族姓女信解書寫受持讀誦是
眞言經者我等神衆加被擁護不相
捨離是人若有世間一切蓋障厄難
諸惡鬼神欲競侵櫌我誓遮止不令
惱乱常令身心得大安樂無諸怖懼
加助衆願惟願世尊重爲我輩宣說
此法
爾時釋迦牟尼如來溥誥執金剛秘
密主菩薩摩訶薩一切種族眞言明
神諸天八部言善哉善哉汝等大衆
應如是作處處書寫受持讀誦恭敬
供養如是經典得滿衆願我今以此
經典付囑汝等擁護受持若沙門婆
羅門族姓男族姓女如法書寫受持
讀誦此經典者我亦付囑汝諸大衆
加被護持
不空羂索神變眞言經卷第二十九
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經卷苐二十九苐三十一張貞

@@不空羂索神變眞言經卷第三十貞
大唐天竺三藏菩提流志譯
供養承事品第七十四
爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩
摩訶薩言汝當重爲修眞言者說此
清淨蓮花明王央俱捨眞言摩尼供
養眞言於諸明王眞言章句最勝秘
密一切眞言心清淨蓮花明王央俱
捨眞言摩尼供養眞言惣持等持成
就法門爾時觀世音菩薩摩訶薩又
白佛言世尊是不空廣大明王央俱
捨眞言三昧耶中清淨蓮花明王央
俱捨眞言摩尼供養眞言曼拏羅印
三昧耶清閑靜處淨治飾地方圓五
肘瞿摩夷塗黃土泥塗白栴檀香泥
塗規郭界院内院當心置百千葉開
敷蓮花其花葉上聚諸色相摩尼寶
珠臺上二手合腕相著開十指頭捧
如意寶珠手上珠上蓮花葉上發火
焰光四角如意寶珠次院四面開敷
蓮花於花臺上置諸手印諸器仗印
一一印上繞火光焰其衆花間瞻蔔

@@迦花蘇曼那花四門四角湏彌寶出
其山頂上置寶宮殿諸寶花樹山下
海水次院四面開敷蓮花於花臺上
有諸寶冠瓔珞耳璫環釧天諸衣服
種種花果種種光雲種種色摩尼寶
珠繞火光焰諸蓮花間有種種花四
門四角蓮花臺上置七寶甁口中出
諸奇花枝葉蒲桃枝朶内外院地
遍大海水其院界上種種色蓮花曼
陀羅花阿底木多迦花婆利師迦花
瞻蔔迦花蘇曼那花波吒羅花榆地
迦花迦擔婆花作花鬘界中置觀世
音清淨蓮花明王像面西外置香水
壜口挿諸枝花葉列種種幡以五色
線圍繫外界種種飮食乳酪酥蜜酥
燈油燈四門香爐燒百和香敷獻供
養持眞言者淨浴香塗著淨衣服以
牛二淨㵶灑身服西門作法結護啓
請一切諸佛菩薩種族天神結加跗
坐毎日當誦清淨蓮花明王央俱捨
眞言七遍摩尼供養眞言一千八十
遍加持法瑜伽觀曼拏羅中一切供
物皆出無量无邊大曼拏羅種種宮
殿不空羂索經卷苐三十苐二張
貞

海雲諸天種種衣服海雲諸天種種頭
冠瓔珞釵璫鐶釧海雲諸天種種牛
頭栴檀汶水諸香末香塗香燒香海
雲諸天種種甘露飮食海雲諸天種
種甘味寶果海雲諸天種種寶香油
燈光明海雲諸天種種寶幢幡蓋眞
珠網縵海雲諸天種種衆寶蓮花海
雲諸天種種摩尼寶珠寶器寶樹海
雲諸天種種伎樂歌唄讃歎海雲溥
遍十方一切微塵刹土所有三世一
切如來諸法會中作此大曼拏羅印
三昧耶種種供養海雲供養彼諸一
切如來諸法會中一切諸佛菩薩摩
訶薩大衆如是至心法瑜伽觀誦念
眞言勿雜漏念如是隨心種種供養
承事之者則得成此廣大供養海雲
功德善根若苾芻苾芻尼族姓男族
姓女作此壇者得大福薀六波羅蜜
善根圓滿則當承事供養九十九殑
伽沙俱胝那庾多百千如來一切善
根一切重罪灾厄病惱悉自消除於
諸有情最尊上故臨命終時得九十
二殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛現
不空羂索經卷苐三十苐三張貞

@@前安慰語言汝徃西方淨土蓮花受生
住不退地以寶瓔珞而莊嚴之得宿
住智得此不空一切眞言壇印三摩
地盡皆現前又得一生補處菩薩同
㑹而住若有有情見此壇者礼拜讃
歎亦得六波羅蜜善根滿足捨此身
後亦得徃生十方刹土住不退地何
况持者而不解脫如是無量供養功
德壇法皆是不空羂索心王清淨蓮
花明王央俱捨眞言摩尼供養眞言
神通威德曼拏羅印三昧耶稱歎法
品所出生故
明王曼拏羅像品第七十五
世尊此清淨蓮花明王像成就三昧
耶利益有情除滅一切罪障病惱成
滿衆願氎上絹上方量四肘於清淨
處而圖畫之其彩色中勿用皮膠彩
色色盞皆淨好者畫匠畫時出入淨
浴以香塗身著淨衣服毎日受持八
関齋戒四面畫山當心寶殿其殿左
右七寶樓閣遶殿樓閣遍大海水水
中亦有蓮荷花葉鳧鴈鴛鴦白鸖孔
雀共命之鳥種種魚獸殿中釋迦牟
不空羂索經卷苐三十苐四張貞

@@尼如來作說法相結加跗坐衆寶蓮
花師子之座下右難陀龍王左跋難
陀龍王各一手掌寶花盤一手散花
佛左不空羂索觀世音菩薩身色相
好如大梵天面有三目首戴寶冠冠
有化佛身有四臂一手執三叉戟一
手把羂索一手執蓮花一手揚掌半
加跗坐佛右清淨蓮花明王菩薩面
色形貌如多羅菩薩首戴寶冠冠有
化佛當中正面眉間一目左右面目
如不空羂索觀世音菩薩左右面相
身有四臂一手執羂索一手執劒一
手執蓮花一手執寶幢半加跗坐觀
世音後多羅菩薩顏貌煕怡左手執
優鉢羅花右手屈仰揚掌微邪低頭
半加跗坐多羅菩薩後白衣觀世音
母菩薩顏貌煕怡左手執蓮花右手
仰伸骨上半加跗坐白衣觀世音後
大可畏明王菩薩半加跗坐清淨蓮
花明王後吉祥觀世音菩薩顏貌煕
怡左手執蓮花右手仰伸骨上半加跗
坐瞻仰如來吉祥觀世音後濕廢多
白身菩薩顏貌煕怡左手執蓮花不
空羂索經卷苐三十苐五張貞

右手側楊掌半加跗坐濕廢多白身
菩薩後廣大明王菩薩半加跗坐是
諸菩薩寶冠瓔珞耳璫鐶釧天諸衣
服種種莊嚴坐蓮花座廣大明王菩
薩後一髻羅刹女身眞靑色面目瞋
怒狗牙上出髪髻紫赤瓔珞嚴頸首
戴髑髏身有八臂一手執曲刀一手
把鉞斧一手執劒一手把索一手執
三叉戟一手把金剛杵一手把紅蓮
花右手以中指無名指小指握大拇
指作拳頭指直豎作期剋印衣服莊
嚴半加跗坐瞻仰如來大可畏明王
菩薩後度底使者身眞靑色面目瞋
怒狗牙上出首戴髑髏身有八臂一
手持劒一手把杖一手執靑蓮花一
手執金剛杵一手把三叉戟一手期剋印
一手持鉞斧一手執羂索衣服莊嚴
半加跗坐瞻仰如來殿上空中七佛
阿彌陀佛當中各坐寶座乘五色雲
七佛左日天大梵天那羅延天伊首
羅天乃至諸天持花供養七佛右月
天帝釋天摩醯首羅天淨居天乃至
諸天執花供養觀世音座前執不空
羂索經卷苐三十苐六張貞

@@金剛秘密王菩薩左手執金剛杵右
手執白拂半加跗坐坐蓮花座清淨
蓮花明王座前大奮怒王面目瞋怒
左手執金剛杵右手仰伸臍下半加
跗坐坐蓮花座大奮怒王後四天王
神各執器仗金剛秘密主後焰摩王
水天王風天王火天神執本器仗佛
下左持眞言者長跪而坐一手執香
爐一手執數珠皻仰如來四面山上
種種寶花果樹種種禽獸山間河泉
山上天宮龍宮一切天神龍神一切
眞言明仙圖畫飾巳置道塲中像面
向西以諸花香如法供養持眞言者清
潔淨浴著淨衣服食三白食盡斷語
論像前如法敷座而坐燒諸名香法
瑜伽觀觀世音相誦持不空羂索心
王母陀羅尼眞言廣大明王央俱捨
眞言大可畏明王央俱捨眞言清淨
蓮花明王央俱捨眞言各一万遍摩
尼供養眞言滿千万遍像放種種色
光明照十方種種刹土壇地震動令
眞言者明朗勇悦見是相時則獲母
陀羅尼眞言廣大明王央俱捨眞言
不空羂索經卷苐三十苐七張貞

@@大可畏明王央俱捨眞言清淨蓮花
明王央俱捨眞言摩尼供養眞言出
世世間一切悉地皆得成就若沙門
婆羅門族姓男族姓女見像光者亦
得除滅十惡五逆四重等罪獲大福
薀資糧善根此清淨蓮花明王曼拏
羅像三昧耶能成種種希求法願能
入一切種族壇印三昧耶一切如來
種種神通而加被之又是十方一切
刹土三世一切如來金剛道塲轉法
輪處復是十方一切刹土三世一切
菩薩入不退地處復是十方一切刹
土三世一切如來秘密曼拏羅印三
昧耶甚深之藏能會一切諸佛菩薩
金剛壇印三昧耶能攝一切佛刹所
有一切如來一切曼拏羅印三昧耶
作是壇處寺内蘭若山間王宮林泉
海沜蓮荷池邊城邑之地任擇勝地
縦廣五肘淨治嚴地起基三指以瞿
摩夷黃土泥香泥塗飾規郭界院摽
廓四門衆寶界道内院當中三十二
葉七寶開敷蓮花其花臺上清淨蓮
花明王結加跗坐三十二葉一一葉上
白不空羂索經卷苐三十苐八張
貞

紅開敷蓮花一一臺上㸦相閒置一
天男坐一天女坐半加跗坐勿今天
男天女倂在一處天女面慈輭相執
寶蓮花天男面瞋畏相把諸器仗印
天男天女皆以花鬘寶珠瓔珞天諸
衣服而莊嚴身次院四面開敷蓮花
其花臺上三叉戟印羂索印金剛鎖
印金剛杵印轉法輪印金剛座印靑
優鉢羅花印金剛鉤印吉祥蓮花鬘
印光焰藏印摩尼珠印螺印一切諸
印繞火光焰四角四天王神面目可
畏半加跗坐各執刀槊次院四面開
敷蓮花於花臺上諸器仗印及諸手
印繞火光焰四解湏彌寶山山上天
宮龍宮神宮寶花果樹種種色藤花蔓
葉諸藥草花山下海水四門如意寶
甁口出蓮花枝葉蒲桃朶葉東門恒河
水神徙陀河神南門耶畝那神毗摩
大神西門阿怒跛摩神摩尼跋陀羅
神北門計利枳邏神毗迦吒娜神如
是八神顏貌煕怡手皆執持刀鉤棓
槊半加跗坐如法畫巳布諸天幡繒
綵幡花置香水壜口挿諸花枝葉以
不空羂索經卷苐三十苐九張貞

@@諸飮食乳酪酥蜜果子沙糖漿石蜜
漿蒲桃漿一切香花稻穀花白芥子
如法供養燒諸名香然酥油燈以諸
寶器而爲供養如是供養能加者上
持眞言者作是法時潔滌香塗著淨
衣服食三白食結界護身及護同伴
請召一切諸佛菩薩眞言明神供養
礼拜結加跗坐作數珠印法瑜伽觀
而誦念之其授法人淨沐身服合掌
礼拜散花灌頂毎日供養誦念作法
課數終日夜欲曉時壇地震動清淨
蓮花明王像上放大光明持眞言者
見斯相時身意愉朗得身心通三昧
耶像復出聲讃言善哉善哉今巳成
就出世世間一切法願若有沙門婆
羅門族姓男族姓女入是壇者捨此
身巳當證阿鞞跋智授菩提記不久
當得轉大法輪成等正覺若有有情
見此壇者則得滅害十惡五逆一切
重罪於當生處常得覩見諸佛菩薩
従此生巳乃至菩提更不墜於一切
惡趣
畝捺羅印品第七十六
不空羂索經卷苐三十苐十張貞

@@世尊復有不空羂索心正陀羅尼眞
言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶
中不空廣大明王央俱捨印不空大
可畏明王央俱捨印不空清淨蓮花
明王央俱捨印如是之印能等成就
會通一切如來種族一切壇印三昧
耶能摧一切諸惡藥叉羅刹阿修羅
王毗那夜迦欲界魔王悉皆惶怖四
散馳走能溥振動十方大地能雨諸
天一切寶花寶冠珠瓔天諸衣服種
種海雲亦能警覺十方一切刹土三
世一切諸佛菩薩摩訶薩亦能請召
十方一切刹土三世一切諸佛菩薩
摩訶薩一切天神一時來會亦能安
慰十方一切刹土三世一切菩薩摩
訶薩衆亦能召攝一切明王種族壇
印眞言明神一時來會亦能増進極
喜安樂不退轉地當令速詣菩提道
塲成等正覺轉大法輪然大法炬吹
大法螺擊大法鼓建大法幢演大法
義亦能吸集一切陀羅尼眞言之藏
一切印法速疾成就所求願滿亦能
會入一切如來種族秘密曼拏羅印
不空羂索經卷苐三十苐十一張貞

三昧耶亦能會入過現未來一切毗
盧遮那如來秘密曼拏羅印三昧耶
亦能輪壞過去一切十惡五逆重罪
宿障亦能越度生死大海亦能作大
法槗船舶度諸魔網亦能解脫生老
病死愁歎苦惱亦能與於布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多速疾
圓滿亦能現作六波羅蜜多大寶聚
故亦能溥遍供養十方一切刹土三
世一切諸佛菩薩金剛一切天神亦
能示現一切如來廣大神通所加持
處亦能示現一切正幻化三昧耶力
處亦能示現一切三摩地處亦能示
現一切如來種種神通威德變現處
亦能示現一切法界毗盧遮那如來
大悲出生藏處亦能摧壞五趣一切
業報怨敵蠱毒厭蠱呪詛灾變悉皆除
滅如意
央俱捨印以右
手背押左手背上二大拇指各屈押
頭指根下側文各屈頭指如鉤二中
指二無名指二小指各相並伸著手
背腕上以印當心印眞言日不空
羂索經卷苐三十苐十二張貞

@@唵<喉中擡聲呼一>㫊暮伽<上二>央矩捨<三>入嚩
<二合>攞<四><五>
此印結者當結俱胝百千一切如來
種族印一切蓮花種族印一切金剛
種族印一切大摩尼種族印等各俱
胝百千印此印是諸如意寶積福薀
之門能滿眞言者一切願故此印亦
是十方三世一切如來最勝秘密心
法聚門亦是一切種族秘密一切印
三昧耶亦是觀世音菩薩不空心印
於諸法門恒不空過若常結者一切
悉地速皆成辦
奮怒央俱捨印
准前印改二頭指伸著手背二大拇
指各入掌中橫屈如鉤二中指各屈
向掌如鉤以印當心印眞言日
唵<同上呼一>㫊暮伽上矩嚕駄二鄧瑟吒<知扎反
二合>㘑<三><四>此印結時
顰眉努目怒聲稱字三五聲者當
結俱胝百千一切如來種族奮怒印
蓮花種族奮怒印金剛種族奮怒
印大摩尼種族奮怒印摧壞一切藥
叉羅刹阿修羅王毗那夜不空羂索
經卷苐三十苐十三張貞

@@迦焰摩王等及諸神鬼四散馳走此
印於諸印中最爲上首能壞百千蘇
彌盧山能涸百千海水枯竭能伏一
切諸惡天龍神鬼惡人歡喜恭敬亦
令一切壇印三昧耶悉皆成就
明王眞言印
准前印屈二頭指如鉤二中指微屈
二大拇指與二無名指頭平屈相拄
二小指各直伸之以印當心印眞言曰
唵<同上呼一>苾<亭夜反引>惹<二>鉢頭<二合>米
<三>入嚩<二合>攞<四><五>
此印通會一切如來種族印三昧耶
於一切如來種族印蓮花種族印金
剛種族印摩尼種族印皆爲上首於
清淨蓮花明王曼拏羅印亦最爲首
此印結者當結如是種族中俱胝百
千印等除諸業障當得一切如來爲
授阿耨多羅三藐三菩提記當種百
千福聚善根一切如來憶念觀歎一
切菩薩歡喜與願一切天神而常擁護
摩尼灌頂印
右手當心仰伸屈頭指向掌其中指
微屈與頭指相去一寸大拇指邪豎
不空羂索經卷苐三十苐十四張貞

屈無名指頭與大拇指上第一節文
相當相去一寸半許屈小指頭向掌
過無名指頭一寸許覆左手屈無名
指頭與右中指頭相拄左中指直邪
伸與右大拇指頭相去二寸半許左
大拇指頭指小指各散邪伸印眞
言曰
唵<同上呼一>弫弫陀<上二>㫊暮伽<上>振嚲
麽抳<三>跛<北沒反二合>囉嚩<二合>㗚沙<上>野<四><五>
此印毎時輪結誦摩尼供養眞言二
三七遍遍遍觀置十方三世一切微
塵佛刹一切佛會當雨諸天種種塗
香末香燒香海雲諸天種種衣服海
雲諸天種種寶冠瓔珞釵璫鐶釧海
雲諸天種種甘露飮食一切果蓏海
雲諸天種種七寶宮殿海雲諸天種
種寶幢幡蓋海雲諸天種種雜寶衆
花果樹海雲供養十方三世微塵佛
刹一切諸佛菩薩摩訶薩衆以印眞
言力溥於十方三世微塵佛刹一切
佛會皆雨如是種種供養海雲廣作
供養而最爲勝是故眞言者常結此
印誦摩尼供養眞言者速得圓滿六
不空羂索經卷苐三十苐十五張貞

@@波羅蜜常於十方三世微塵佛刹一
切佛會雨所思惟種種如意寶樹出
生一切寶供養一切諸佛菩薩摩訶
薩衆以眞言印力則得无量俱胝百
千湏彌山王七寶積聚海雲等於十
方三世微塵佛刹三千大千世界湏
彌山王七寶積聚廣大供養一切諸
佛菩薩摩訶薩衆種種供養最勝福
聚出生功德如是種種廣大供養皆
是觀世音菩薩不可思議无量神通
加持供養印眞言力三昧耶
願成就印
准前第四印改左手無名指直伸屈
左頭指與右中指頭相拄餘四指准
前散伸印眞言曰
唵<同上呼一>㫊暮伽<上>薩嚩怛<登乙反二合>囉<二>
縒陀<上>野始廢<无計反三><四>
若召請結界受法灌頂燒香塗香散
花摩壇供養飮食澡浴洗手洗面漱
口著脫衣服梳結髪髻自護護他坐
時行道時設火食時請餘部眞言時
解界時一切處時皆結此印作一切
事速疾成就於諸法中皆得不空功
不空羂索經卷苐三十苐十六張貞

@@德法成又得集會不空果願一切種
族印三昧耶如是五印昔所未說今
所說之一一皆能眞實示現種種神
通無量功德若有見聞此五印者亦
得一切不空功德此五印復是不空
積聚一切功德法處亦是不空能破
無量煩惱處亦是不空示現十方三
世一切佛刹處亦是不空轉業之處
亦是觀世音菩薩眞實大悲心處亦
是一切有情得安樂處亦是眞言者
得成就處亦是除滅一切殃咎處亦
是最勝解脫處亦是无量大涅槃處
亦是成就不空種種眞實法處是故
眞言者日夜六時結斯五印速得如
是最勝福聚示現法門
密儀眞言品第七十七
世尊復有威儀眞言成諸事法護持
一切入一切處得大安樂
結界眞言
唵<同上呼一>㫊暮伽<上>漫拏<上>㘑<二><三>
淨治地眞言
唵<同上呼一>縒曼多<上>首骨<二>畢<二合>底<丁以
反>尾<引>縒㰤<三><四>不空羂
索經卷苐三十苐十七張貞

掃治壇眞言
唵<同上呼一>㫊暮伽<上>播戌<書出反>陀你<二
><三>淨瞿摩
夷土眞言唵<同
上呼一>畢底<丁以反>尾<引二>惹塞<桑紇反下><音
同>詑隷<三><四>淨
水眞言唵
<同上呼一>㫊暮伽<上>惹攞<二>跛<北沒反>囉塞
<同上>囉嚩臡<三><四>灑
地水眞言唵
<同上呼一>㫊暮伽<上>沒<二合>嚲嚩隷
<二>莎<去>嚩訶<三>淨
繩界眞言唵
<同上呼一>㫊暮伽<上>弫薄<蒱各反>訖嚲<二>婆
皤娜嚩木<三><四>淨
彩色眞言唵
<同上呼一>那<去>那羅嚲娜<二>嚩㘑入嚩<
二合>攞<三><四>淨
浴水眞言唵
<同上呼一>惹攞弫麽木<二>㫊暮伽<上>輸
<書出反>悌<三><四>洗
手面口眞言唵
<同上呼一>勃地惹隷<二>㫊暮伽<上>勃不
空羂索經卷苐三十苐十八張貞

@@陀<三><四>
取衣著衣眞言
唵<同上呼一>㫊暮伽<上>嚩悉窒㘑<二>撦<嗤也反>
娜野<三><四>
梳髪髻眞言
唵<同上呼一>㫊暮伽<上>麽抳<二><三>
護身眞言
唵<同上呼一>㫊暮伽<上>艸訖沙<上>拏<二>縛
囉娜<三><四>
護同伴眞言
唵<同上呼一>薩嚩薩埵<二合>嚩<二>艸訖沙<上>抳<三>㫊
暮伽<上>鄧瑟吒<知扎反>㘑<四><五>入
壇眞言唵
<同上呼一>㫊暮伽<上>跛<同上二合>囉弭捨<二>步
嚩泥<三><四>礼
拜眞言唵
<同上呼一>㫊暮伽<上>嚩底<一><二>行
道眞言唵
<同上呼一>㫊暮伽<上>斫羯㘑<二><三>受
法眞言唵
<同上呼一>縒麽野悉悌<二合>醯<一>㫊暮伽
<上>嚩底<三><四>浄
花塗香燒香眞言不
空羂索經卷苐三十苐十九張貞

@@唵<同上呼一>㫊暮伽<上>補澀豍<晡兮反二>跛<同上>囉嚩
囉健地你<三>惹野惹野<四>娑<去>縛訶<五>飮
食果子眞言唵
<同上呼一>㫊暮伽<上>縒囉三<去>布囉抳<
二>囉縒囉縒<三>走囉嚩底<四><五>燈
油眞言唵
<同上呼一>㫊暮伽<上>覩徴<二>莎<去二合>嚩訶
<三>此
諸眞言各依本法誦之三遍或誦五
遍淨治諸物而作供養得一切法吉
祥成就不爲一切魔族神鬼毗那夜
迦侵逐壞法明
王眞言唵
<同上呼一>㫊暮伽<上>嚩底<二>者囉弫者
囉<三>散者囉<四>莎<去>嚩訶<五>此
明王眞言行住坐臥喫食飮水發遣
聖衆折伏神鬼皆誦三遍或誦七遍
得一切法吉祥成就囑
累品第七十八復
謂執金剛秘密主菩薩摩訶薩言是
不空廣大明王央俱捨眞言不空大
可畏明王央俱捨眞言不空清淨蓮
花明王央俱捨眞言各自㸦作一不
空羂索經卷苐三十苐二十張貞

切法故不以餘眞言令相共助持是
法者勿念妄語嬉戲綺語雜離間語
慳貪嫉妬瞋恚忿惱舉他過惡說道
三乘三寶㸦相是非盡不應作但修
是法於一切時隨力所辦香花淨水
長作供養能令不空布施波羅蜜多
速疾圓滿恒於一切受想行識守持
一切清淨禁戒能令不空淨戒波羅
蜜多速疾圓滿於一切事修行安忍
能令不空安忍波羅蜜多速疾圓滿
於一切時修行精進能令不空精進
波羅蜜多速疾圓滿於一切境修治
靜慮能令不空靜慮波羅蜜多速疾
圓滿觀一切法思修正慧能令不空
般若波羅蜜多速疾圓滿於一切時
虔敬三寶心行正道言不諛諂遵奉
一切陀羅尼眞言之門樂敬一切佛
像菩薩像金剛神像於諸有情發大
悲心樂行六度爲諸有情受持讀誦
恭敬供養此不空羂索神變眞言經
三昧耶句逗分明應自書寫教他書
寫瞫自通解教理文義亦復教他解
釋文義莫令斷絕此大眞實不空羂
不空羂索經卷苐三十苐二十一張貞

@@索心王廣大解脫蓮花壇印三昧耶
此法常爲一切菩薩摩訶薩合掌恭
敬頂礼護持此法亦是一切如來種
族通用秘密大曼拏羅印藏三昧耶
處亦是一切有情趣大菩提出生死
處亦是觀世音菩薩最極甚深秘密
法藏處
爾時觀世音菩薩摩訶薩說是經巳
爾時釋迦牟尼如來及十方九十九
殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來
應正等覺讃觀世音菩薩摩訶薩言
善哉善哉大悲者能善說此不空羂
索心王陀羅尼眞言深妙章句種種
之法當與有情作大光明破諸闇障
爲最不空如意寶聚作大利樂開發
菩提我等諸佛亦常讃歎宣說流布
爾時會中九十九億俱胝那庾多百
千菩薩摩訶薩衆執金剛秘密主菩
薩摩訶薩而爲上首俱従坐起遶佛
三匝退坐一面合掌向佛同以偈讃
觀世音菩薩摩訶薩曰
大慈淨妙身光溥現衆色清淨猶蓮花
神通具嚴飾慈善力莊嚴相好盡圓滿
不空羂索眞言經卷苐三十苐二十二
張貞
@@光明無與等明踰衆月輪梵音甚清徹
震吼大悲門備顯諸神變超勝迦陵頻
種種道化相具䒭淨無垢大智踰衆日
功德䒭虛空放光滿十方佛會皆供養
愛染燼無餘法炬輪三趣濟拔諸有情
現在未來者爲說不空法種種眞言門
復是牟尼尊殑伽一切佛毗盧遮那佛
印持神通力不空寂靜法能現甘露義
道化甘露城令受菩提樂常於大苦海
解脫諸有苦皆獲无畏樂陛住安隱道
德海常深廣譬喻莫能知三界起大悲
精懇常無息不空功德海悲利无邊際
書持之功德佛演佛智力設於多刧中
莫能知少分我䒭如是讃如海之渧水
我之衆菩薩惣敬不空法常隨安隱住
解脫眞言門䒭與大悲者不空心法中
隨方興流處同助持宣說
爾時一切種族曼拏羅神及无量百
千諸眞言仙神大梵天帝釋天那羅
延天伊首羅天摩醯首羅天无量百
千淨居天焰摩王水天日天月天星
天風天火天四天王天乃至三十三
天諸眞言女仙無量百千龍神藥叉
不空羂索眞言經卷苐三十苐二十三
張貞

羅刹阿修羅亁闥婆糵魯茶緊那羅
摩呼羅伽人非人等聞是法巳歡喜
踊躍一時而起合掌頂礼遶佛三帀
却住一面曲躬而立瞻仰如來目不
蹔捨一時偈讃觀世音菩薩摩訶
薩曰
大智牟尼尊殑伽俱胝佛毗盧遮那佛
同以大神通勝智之法印加持大悲尊
大悲摩訶薩大樂不空法最勝陀羅尼
種種之神變壇印三摩地復是大悲尊
種種實法行慈善之根力然大不空炬
常輪三有海拔濟諸有情不空眞實地
不空眞實城安處無上道我等誓護持
大悲觀世音大悲爲甲胄輪還諸欲海
我等誓護持不空眞言壇資糧菩提滿
常住滿世間我等誓護持不空奮怒王
折伏三界魔由伏諸魔論我等誓護持
不空羂索經一切眞言等勝妙三昧門
流布滿世間不令蹔隱沒我等誓護持
贍部洲當來隨在方國邑苾芻苾芻尼
族姓諸男女受持此經者不隨魔業行
伏斷諸煩惱依法如法持我等誓護持
諸佛陀羅尼種種神通法解脫乘三昧
不空羂索經卷苐三十苐二十四張貞

@@無量惣持門皆於此經顯由此不思議
我等誓書寫受持爲衆說
爾時釋迦牟尼如來見諸菩薩人天
大衆歡喜踊躍一時偈讃觀世音菩
薩摩訶薩不空羂索神變眞言經流
通擁護樂自書持誥言善哉善哉汝
等能守觀世音菩薩摩訶薩不空羂
索神變眞言經乆住世間虔誠流布
遍贍部洲隨諸方處無令散滅隱沒
於地如是敬護卽當皆得無量功德
福聚之門說不可盡若苾芻苾芻尼
族姓男族姓女受持讀誦書寫流通
爲他解釋所感功德皆亦如是以斯
義故汝之大衆應勤修習隨方擁護
爾時大衆得佛教誥歡喜信受頂戴
奉行
不空羂索神變眞言經卷第三十
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經卷苐三十苐二十五張貞
@@

不空羂索呪經
隋天竺三藏闇那崛多譯
如是我聞一時婆伽婆在逋多羅山
頂觀世音宮殿所居之處於彼山中
多有娑羅波樹多摩羅樹瞻蔔華樹
阿提目多迦華樹等更有種種無量
无邊諸雜寶樹周匝莊嚴與大比丘
衆八千人俱復有無量首陀會天無
量百千左右圍繞其名曰自在天衆
大自在天衆復有若干大梵天王及
諸天子請佛說法
爾時觀世音菩薩摩訶薩於是海會
大衆之中卽従座起整理
衣服偏袒右肩右膝著地合掌向佛
面目煕怡開顏含笑而白佛言婆伽
婆我有心呪名曰不空羂索王我於
徃昔従發菩提心巳來過九十一刧
於是刧中有世界名曰觀視於彼刹中
復有一佛名曰世界王如來應正遍知
然彼如來憐愍我故說此心呪我時於
彼佛世尊所受持不忘以是力故従是
巳來常爲無量无邊百千摩醯首羅
諸大天衆
@@淨居天王幷諸天子無量无邊說法
教化令向阿耨多羅三藐三菩提世
尊我於彼佛所得是呪巳卽得不忘
智勝莊嚴等一萬三昧世尊隨有此心
呪處當知彼處有大天衆所謂自在
天大自在天大梵天梵天等一萬二
千守攝防護世尊隨其所在有是呪
處應如塔想世尊隨何方面有是心
呪應當證知彼諸人輩巳曾供養百
千萬億那由他諸佛種諸善根世尊
若復有人聞此不空心呪者當知彼
人若於徃昔於他人所行諸穢惡造
諸非法毀謗諸師毀謗正法未來世
必墮阿鼻地獄一切諸佛菩薩聲聞
辟支佛等皆悉捨離彼人於後生悔
恨心不復造惡彼人若能一日一夜
斷食誦此心呪彼人重罪現世輕受
或一日間得寒熱病或復二日或復
三日或復四日或復七日得寒熱病
或復眼痛或得耳痛或脣齒疼痛或
舌齶疼痛或復心痛或復腹痛或膝
痛或脅痛腰脊肋痛或患支節疼痛
或得痔病或大小便利不通或下痢
不空羂索呪經苐二張潔

@@或患手足或頭痛或患瘡癬或患白
癩大癩甘瘡疱瘡反華瘡惡毒瘡月
食瘡或得羊癲諸鬼病等或値呪咀
野道種種言說或爲他作而反著之
或爲巳作而更著之或被枷禁繫在
牢獄或被他打或被他煞或他期剋
罵詈毀辱或被誹謗世尊我今略說
或値身口意業逼切或夜得惡夢以
現受故彼等惡業悉得除滅况復清
淨諸衆生輩正信正行不滅罪者無有
是處世尊若有四輩人民等設以諂曲
心聞此呪者或復讀誦或復受持或
晝夜常誦或爲他解說巳敎令聽聞
乃至在畜生前說此心呪令彼耳聞
復能說是金剛句等自心念言金剛
句者何等是也所謂一切不捨是也
一切不分別是也一切無爲是也一
切不遲至是也一切不作是也一切不
染是也一切平等心是也一切無至是
也一切不棄捨是也一切不離五陰
是也如是方便當湏念佛彼等諸人
十方諸佛數滿一千在於現前彼等
諸佛當教是人懺悔除罪世尊我今
不空羂索呪經苐三張潔

略說若復有人以竹帛書是心呪受
持礼拜有如是等無量无邊功德之
聚世尊我今略說聞此呪者不應起
諍世尊若人共他鬪諍聞此呪者或
爲驚怖大家或護他意或因調戲聞
此呪者世尊彼等諸人應當思惟令
我耳根聞此呪者以觀世音菩薩威
神力故非我自力世尊譬如有人或
取栴檀香或取龍腦香或取麝香等
種種諸香誹謗毀辱罵詈言說誹謗
毀辱罵詈訖巳還以是香塗其身體
然彼栴檀乃至麝香不作是念彼人
誹謗我罵詈我毀辱我豈有是心我
與彼香不與彼耶無有是處世尊但
彼自有香性不捨本性如是如是世
尊若有人於我此心呪或復毀辱或
復道說誹謗乃至如上所說以諂曲
之心恭敬尊重世尊彼諂典衆生於
未來世於諸善根能爲佛因生生處
處不離戒定及勝智慧成就福聚之
香於未來世能持戒香世尊若善男
子善女人或比丘比丘尼優婆塞優
婆夷或餘人輩爲此心呪故於月八
不空羂索呪經苐四張潔

@@日十四日十五日空腹一日一夜莫食
身持禁戒心行精進一日七遍夜復七
遍誦此心呪巳莫念餘事莫共他語世
尊彼人現世得二十種功德何等爲
二十種功德一者一切病痛不惱其
身雖有病痛以福業力故速得除差
二者其身微妙柔軟光澤多人愛敬
三者諸根調伏四者大得財寶所求
隨稱不被他刧奪五者火不能燒六
者水不能漂七者王亦不能奪凡所
造業常得吉利八者惡雹不傷惡龍
攝毒九者不被灾旱不畏惡風疾雨
十者若人被虫食於禾稼當取其沙
灰水等任意呪之七遍八方結界上
下諸方普遍結之一切驚怖一切虫
毒卽得除滅十一者一切惡鬼吸人
精氣或於夢中爲人夫婦欲相厭魅
亦不能害十二者於一切惡衆生所
常得安樂心恒敬重無時暫捨十三
者若有諸怨生於惡意欲來讎對亦
自消滅十四者但有惡人欲相害者
不能爲害卽自去離十五者一切呪
詛一切蠱道速卽自攝不能加害十
不空羂索呪經苐五張潔

@@六者若處於衆中最强十七者諸有
煩惱不能緾繞十八者當在陣敵鋒
刃相害一心誦呪一切刀杖箭矢卽
不著身十九者一切善神常隨擁
護二十者生生處處常得不離慈悲
喜捨世尊若人能受持如是心呪者
當得如是二十種功德世尊更復有
得八種法一者命終之日觀世音菩
薩當作比丘像現其人前二者命終
之時心不散乱四大安隱無諸苦惱
紛繞其身二者病雖因篤亦無諸漏
泄穢汙尿尿不淨四者命終之日得
正憶念心不乱錯五者命終之日不
復覆面而死六者命終之日得無量
辯才七者命終之日欲樂生何佛國
土者隨意徃生八者常得善知識不
相捨離是故八種福相現其人前若
有人能一日三時誦念一時三遍受
持此呪者當斷酒肉五辛則所得功
德日夜増長菩薩不自爲已知諸衆
生心性力故當爲說之勿爲慳悋勿
作憍嫉或云我能爲汝汝不能耶所
以者何菩薩捨嫉妬意爲諸衆生作
大不空羂索呪經苐六張潔

利益而取菩提入菩薩數言菩提者
卽是大智言衆生者卽是方便此二
法者爲衆生故而有所得世尊願佛
聽我說此心呪於如來前欲演說故
亦爲四部諸衆生輩得安樂故得利
益故更爲自餘罪惡衆生除滅罪故
爾時世尊告觀世音菩薩言汝清淨
衆生說是心呪應當知時如來隨喜
此心呪者於未來世行菩薩行善男
子善女人於此心呪當作父母想
爾時觀世音菩薩摩訶薩瞻覩尊顏
目不暫捨而白佛言世尊佛巳聽我
說此心呪一切菩薩所應礼拜恭敬
尊重此解脫圓滿法門爲衆多人得
利益故得安樂故爲欲憐愍衆多人
故爲諸天人世間得世樂故
我今頂礼三世一切諸佛及菩薩僧
去來現在聲聞緣覺
我今頂礼正行正向一切諸聖
我今頂礼大智舎利弗
我今頂礼彌勒世尊菩薩衆等
我今頂礼本師阿彌陀如來
我今頂礼常住三寶
不空羂索呪經苐七張潔

@@敬礼觀世音菩薩摩訶薩大慈悲者
而說呪日
多姪他唵吽<二>這囉這囉<三>支唎支唎<四>
朱嚧朱嚧<五>摩訶迦口尼迦<六>悉唎悉
唎<七>之唎之唎<八>毗唎毗唎<九>鉢頭摩訶
薩多<十>哥羅哥羅<十一>吉利吉利<十二>句
盧句盧<十三>摩呵舒大薩多婆<十四>佛著
耶佛著耶<十五>陀婆陀婆<十六>吉膩吉膩
<十七>鉢囉<二合>摩舒大薩多婆<十八>迦羅迦囉
<十九>吉唎吉唎<二十>句嚧句嚧<二十一>摩訶薩他
莫鉢羅<二合>鉢多<二十二>這邏這邏<二十三>毗遮囉
<二十四>珊遮囉<二十五>鉢囉<二合>遮囉<二十六>伊吒吒伊
吒吒<二十七>婆囉婆囉<二十八>毗唎毗唎<二十九>哹
嚧哹嚧<三十>伊醯夷醯<三十一>摩呵迦流尼
迦<三十二>摩呵鉢遮鉢帝鞞沙建囉<三十三>娑
囉娑囉<三十四>柘囉柘囉<三十五>呵囉呵囉<三十六>
呵呵<三十七>兮兮<三十八><三十九>唵<引>迦娑婆
囉訶<去>莫鞞沙達囉<四十>達囉達囉<四十一>
地唎地唎<四十二>度嚧度嚧<四十三>多囉多囉
<四十四>薩囉薩囉<四十五>簸囉簸囉<四十六>婆<輕道>
羅婆<輕道>囉<四十七>阿囉濕迷<二合>室多薩呵
薩囉<四八>波羅帝曼地<徒筆反>多<四十九>舎
囉<五十>十啝羅十啝囉<五十一>多波多波<五十二>
不空羂索呪經苐八張潔

@@婆伽槃<五十三>蘇摩地底夜<五十四>頡履屣
伽拏<五十五>居鞞羅<五十六>婆囉醯眠逵囉
<五十七>頡履屣伽拏<五十八>蹄婆伽拏<五十九>嚩<扶夜反>
利至多<六十>遮羅拏<六十一>蘇嚧蘇嚧<六十二>
朱嚧朱嚧<六十三>沒嚧沒嚧<六十四>散捺鳩
摩囉<六十五>侯㐬逵囉<六十六>婆娑<長>婆<六十七>
比疏奴檀那<去>大<六十八>頡履使那夜迦<六十九>
蒱呼毗指多鞞沙逵羅<七十>逵囉逵囉
<七十一>地唎地唎<七十>度嚧度嚧<七三>他囉他
囉<七十四>伽囉伽囉<七十五>夜囉夜囉<七十六>羅囉
羅囉<七十七>何囉何囉<七十八>末囉末囉<七十九>
拔囉拔囉<八十>拔囉陀夜<八十>薩曼多婆
盧吉多<八十二>毗盧吉多<八十三>盧鷄攝啝囉
<八十四>摩醯攝婆囉<八十五>暮呼暮呼<八十六>沒
沒<八十七>沒夜沒夜<八十八>門柘門柘<八十九>
何邏叉何邏叉莫摩<姓厶甲>寫<九十>薩婆
拔夷嚩<九十一>薩婆鳥簸逵囉鞞嚩<九十二>薩
婆烏簸薩耆嚩<九十三>薩婆揭囉醯嚩<九十>
<四>婆<去>駄槃逵那<九十五>曷囉怛<九十六>娑
迦<去>囉<賊九十七>何祗你<火九十八>憂駄迦<水九十九>鼻
抄<毒百>設薩多囉<戒仗一百一>簸唎摹遮迦<能解>
<脫一百二>迦拏迦拏<一百三>吉你吉你<一百四>句奴句
奴<一百五>遮囉遮囉<一百六>因地唎夜<一百七>婆<去>
邏不空羂索呪經苐九張
潔

蒱澄伽<一百八>柘妬阿唎耶薩底夜<一百九>三鉢
囉迦釋迦<一百十>多莫多莫<一百十一>三莫三莫
<一百十二>莫薩莫薩莫呵耽暮<一百十三>安駄迦囉
比駄摩那<一百十四>煞波囉蜜多鉢利哺囉
迦<一百十五>彌唎彌唎<一百十六>吒吒吒吒<一百十七>茶<偸嫁反>
茶茶茶<一百十八>知知知知<一百十九>伊尼夜折莫
吃唎多<一百二十>鉢唎迦囉<一百二十一>伊醯夷醯<一百二十二>
伊濕婆囉<一百二十三>哹多槃這迦<一百二十四>句㐬
句㐬<一百二十五>波囉波囉<一百二十六>迦囉迦囉<一百十七>
迦吒迦吒<一百二十八>莫吒莫吒<一百二十九>毗輸駄比
沙耶婆私你<一百三十>摩呵迦流尼迦<一百三十一>輸
毗多夜儒波比多<一百三十二>何囉怛那<去>
摩句吒摩囉逵囉<一百三十三>薩婆腎若
失邏思<一百三十四>吉唎多摩句吒<一百三十五>摩
呵大蒱多<一百三十六>迦摩邏訖唎<二合>多<百三十七>
迦囉多邏<百三十八>著那三摩著<一百三十九>毗木
叉<一百四十>鉢囉<二合>嗛必多<一百四十一>婆呼薩埵
珊多帝<一百四十二>鉢唎波柘迦<一百四十三>摩呵迦㐬
尼迦<一百四十四>薩婆羯摩拔囉那比舒駄迦
<一百四十五>薩婆嚩地鉢邏摹這迦<一百四十六>薩
婆薩埵娑摩攝婆索迦<一百四十七>南摹素
妬帝<一百四十八>蘇波呵<一百四十九>
此呪隨誦卽成一日三時一一時中
不空羂索呪經苐十張潔

@@誦一百八遍能得除滅五逆重罪及
諸業障燒沉水香欲結界時或呪水
或呪灰或呪芥子或呪紫檀木四枚
各七遍釘於四方一切瘧寒熱病作
呪索誦二十一遍繫其咽下卽得除
愈一切諸病或呪酥或呪油或呪水
各二十一遍呪巳服之若欲破他所
作呪咀作其人形像或麵或埿或蠟
當以鑌鐵爲刀段段割之若有人驚
怖欲護身者當作呪索帶於身上若
有人患腹痛呪鹹水服之若有人被
蠱毒或被蛇螫當用埿呪塗之若有
人患眼痛取白綖爲呪索繫其耳上
若人患齒取迦羅毗羅木呪二十一遍
然後嚼之揩磨其齒欲作大界取五色
綖呪二十一遍取紫檀木四枚爲橛繫
索於橛上緾之釘著四角卽成大界一
切怖處一切驚處欲護身者當作呪
索帶行或呪水灑之或呪灰用散其
上若有鬼著取五色綖爲呪索帶之
或繫身體一切寒熱病者取白綖呪二
十一遍作索帶行若有得一切種種
惡瘡取蓽苃擣以爲末和蜜呪二十
不空羂索呪經苐十一張潔

@@一遍泥其瘡上若有人患服取香湯
或甘草湯呪二十一遍洗兩眼若有
人患耳煮油呪二十一遍内著耳中
一切鬪諍一切官府一切恐怖處取
水呪二十一遍洗其面若國内有大
疫病或城邑聚落乃至家内當作道
塲牛糞塗地香湯灑地於四角處安
置新淨水甁以種種華置其甁裏復
將種種華散道塲處持種種飮食皆
令香美復以種種淨草敷設道塲以
食置上幷諸果蓏於四角處麵作燈
盞淨布作炷燒諸妙香以最勝上者
而作供養其呪師以香湯澡浴著鮮淨
衣於其座上敷新淨蓐而坐其上誦持
此呪一切灾變卽得消滅若有遇重病
者將彼瓶水呪巳灑於彼人凡所灑者
卽得除滅一切疫病諸鬼祟者一切
有怖畏處以水灑之皆得除愈若有
人被他禁呪磨栴檀呪二十一遍泥
其心上卽得除愈若欲除滅一切業
障及五逆四重常誦莫住若有家内
遇疫病或復諸鬼擾乱其家當取一
百八枚蓮花一一蓮花各呪一遍擲
不空羂索呪經苐十二張潔

著火中卽得除愈若欲取一切衆生
心意當取栴檀一百八枚長二寸一
枚一遍呪之擲著火中欲治一切鬼
病恐怖之處當取闍耶草<藉草根>
毗闍耶草<藥>那句利<藥>揵陀那句
梨草<藥>這鄰尼草<藥>阿婆耶波
你草<藥>因陀羅波尼草<香附子>多
迦羅<香>斫迦羅<香>摩訶斫伽羅<香>
毗疏奴揵多<香>蘇摩羅<是梔子>蘇難陀<草>
如是諸草皆㨶之作末細羅之取水
和爲丸如大棗呪一百八遍或頭戴
或繫手而行一切鬼病一切疫病不
能爲害若有小兒著鬼病及疫病所
驚怖處將一丸繫於咽下若有女人
薄相難嫁娶者或有諸病取此丸藥
和水澡浴卽除惡相最妙最勝隨意
無難若有女人不生男者持藥一丸
繫其項卽得産男一切驚怖中皆作大
護若有人被蠱者此藥亦能破之帶
藥行者不被火燒諸難若被惡瘡持
此藥塗者卽得除差若有人爲諸惡
事逼切帶此藥者卽蒙除難若有人
欲除惡風惡雨呪水二十一遍散於
不空羂索呪經苐十三張潔

@@四方卽得除止若遇大雹取一樹枝行
呪遥打之此觀世音心呪雖不受持
但誦能破一切業障能成一切事皆
得成就若有人持此呪者彼人當織
一白氎闊五尺長一丈不得割斷綜
縷彼氎當畫作一佛綵色中不得用
膠當和香及乳和綵色畫之右邊畫
作觀世音像狀如摩醯首羅天頭上
髪悉如蠡髻方作華冠肩上當畫作
黑鹿皮覆左肩上自餘身分當畫作
種種瓔珞其畫者教持八閞齋勿得
雜食日別香湯清淨澡浴著淨衣裳
其持呪者當清淨處安像像前以牛
糞塗地四方齊整縦廣丈六尺其壇
塲裏散純白華置八水甁各受一十
皆令新淨盛以香湯復以種種華置
其甁内安其淨草立八草座處安置
八方作八分食置其草座上然後更
以六十四分食各各種種雜美好者
自餘雜食具皆廣大羅列作之唯除五
辛酒肉餘但使可得之者皆悉具之若
欲呪者當三日三夜斷食燒沉水香
其持呪人以妙香湯三時澡洗大小
不空羂索呪經苐十四張潔

@@便時皆湏澡浴若不能三日三夜者
但一日一夜斷食當食三種白食乳
酪秔米在彼像前長跪設飮食巳當
誦呪一千八遍爾時行者在於像前卽
見自身出大光明猶如火焰旣自見巳
生大歡欣乃至觀世音菩薩自來現
身隨其心願皆悉與之若欲隱身當
取雌黃或石黛㨶令碎末精細羅之
在於像前呪一千八遍塗於眼上卽
得隱身乃至騰空飛行復得三昧名
不空智見在莊嚴作如是法巳然後
凡所作者皆得成就此是持呪法我
今說竟
爾時佛說此經巳時觀世音菩薩摩
訶薩及淨居諸天子娑婆世界主大
梵天王及諸菩薩衆諸聲聞衆一切
大衆人民聞觀世音菩薩對佛說此
經皆大歡喜奉行
不空羂索呪經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索呪經苐十五張潔



@@

@@

不空羂索神呪心經潔
唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在布怛洛迦
山觀自在宮殿其中多有寶娑羅樹
耽摩羅樹瞻愽迦樹阿輸迦樹極解
脫樹復有無量諸雜寶樹周匝莊嚴
香花軟草處處皆有復有無量寶泉
池沼八功德水彌滿其中衆花映飾
甚可愛樂復有無邊異類禽獸形容
殊妙皆具慈心出種種聲恒如作樂
與大苾芻衆八千人俱九十九俱胝
那庾多百千菩薩摩訶薩無量百千
淨居天衆自在天衆大自在天衆大
梵天王及餘天衆無量百千前後圍
遶聽佛說法
爾時會中有一菩薩摩訶薩名觀自
在従坐而起整理衣服偏袒一肩右
膝著地合掌向佛面目煕怡開顏含
笑而白佛言我有神呪心名不空羂
索我於徃昔第九十一刧時有世界
名殊勝觀其中有佛名世主王如來
應正等覺明行圓滿善逝世間解無

@@上丈夫調御士天人師佛薄伽梵彼
佛世尊憐愍我故爲我說此大神呪
心時我受持威神力故常爲無量淨
居天衆自在天衆大自在天衆大梵
天王及餘天衆無量百千恭敬供養
尊重讃歎我皆化彼令趣無上正等
菩提我依如是功德力故便獲十億
不空妙智上首莊嚴大三摩地由斯
定力現見十方無量無數諸佛世界
一切如來及諸衆會皆徃供養聽聞
正法展轉教化無量有情皆令發心
趣無上覺故此呪力不可思議能救
衆生無量苦難諸有智者皆應受持
世尊若他方所有此呪心當知是處
有自在天大自在天梵天王等而爲
上首與十二億諸天神衆常共守護
恭敬供養如佛制多不令暴惡諸鬼
神等遊止其中世尊隨何國邑流行
如是不空羂索神呪心經當知此中
諸有情類巳於無量俱胝那庾多百
千諸佛所種諸善根乘大願力而來
至此
世尊若有衆生造諸重罪習行惡法
羂索神呪心經苐二張潔

@@毁辱賢聖誹謗正法當墮無間大地
獄中經無數刧受諸劇苦諸佛菩薩
獨覺聲聞雖具神通而不能救彼若
聞此神呪心經能生悔媿終不更造
若彼復能經一日夜受持齋戒誦此
呪心所作罪業現世輕受不復當墮
無間地獄云何證知彼現輕受不墮
地獄謂若忽遭寒熱等病或經一日
或經二日或復乃至經於七日或患
眼痛耳痛鼻痛齒痛牙痛脣痛舌痛
或齗齶痛或心胸痛或腹臍痛或腰
眷痛或脅腋痛或陰臗痛或骨膝痛
或支節痛或手足痛或頭面痛或胭
湏痛或肩膊痛或遭風病氣病痔病
痢病痲病或遭癖白癩重癩及諸
疥癬或得皰瘡甘瘡花瘡漏瘡毒瘡
或遇癰腫遊腫疔腫癤腫毒腫或患
癲癎或患甘濕或被鬼魅或被魘禱
或被呪咀或被毒藥或被囚繫或被
枷鎖或被打罵或被誹謗或被謀害
或被恐怖或復遭餘種種増減不饒
益事以要言之所有逼切身心苦惱
及見惡夢由此證知彼現輕受不復
羂索神呪心經苐三張潔

當墮無間地獄所造罪業悉得消除
如是衆生由斯呪力尙現輕受重罪
消除况餘有情身心清淨聞持此呪
而不獲福先世罪業亦得消除現在
未來常受快樂
世尊若有四衆或四姓等設以諂曲
誑詐心故聽聞如是神呪心經受持
讀誦書寫供養爲他讃說教令聽受
乃至自徃畜生耳邊慇懃念誦令彼
得聞復審思惟此呪章句不毀謗故
不取相故無分別故無等起故不遟
行故無爲作故離染汙故平等心故
無増減故離五藴故由此方便於諸
佛所復修隨念彼由如是功德力故
於十方面各有千佛來現其前教令
悔除先所作罪所有祈願皆令滿足
若有不能如上所說乃至書此神呪
心經置於舎中礼拜供養亦得無量
無邊功德世尊若有衆生爲勝他故
或怖主故怖怨讎故怖惡獸故怖危
難故或隨他故或求高貴多財寶故
聽聞如是神呪心經雖復聽聞而不
恭敬或復誹謗輕賤毀訾智者應知
羂索神呪心經苐四張潔

@@非其自力是觀自在威神力故令彼
耳聞爲令彼得現在未來利樂事故
世尊譬如有人採沉取麝或復栴檀
龍腦香等種種誹謗輕賤毀呰而復
擣磨用塗身體然沉麝等不作是念
彼陵蔑我不與其香而性自然恒作香
事此神呪心亦復如是雖有誹謗輕
賤毀訾或如上說以諂誑心書寫受
持恭敬供養而亦作彼善根因緣令
彼當來隨所主處具戒定慧功德妙
香亦能爲他作期香事故此神呪威
德難思信謗俱能作饒益事
世尊若善男子或善女人及苾芻苾
芻尼鄔波索迦鄔波斯迦或餘人輩
白月八日受持齋戒專心誦此大神
呪心乃至七遍不雜異語當知是人
現世定得二十勝利云何二十一者
身無衆病安隱快樂二者由先業力
雖有病生而速除愈三者身體細軟
皮膚光澤面目鮮明四者衆人愛敬
五者密護諸根六者多獲財寶隨意
受用七者所得財寶王賊水火不能
侵損八者所作事業皆善成辦九者
羂索神呪心經苐五張潔

@@所有種植不畏惡龍霜雹風雨十者
若有稼穡災橫所侵以此呪心呪灰
或水經七遍巳於其田中八方結界
上下散灑災橫爾時皆卽除滅十一
者不爲一切暴惡鬼神羅刹斯等吸奪
精氣十二者一切有情見聞歡喜愛
樂尊重常無猒足十三者常不怖畏
一切怨讎十四者設有怨讎速自消
滅十五者人非人等不能侵害十六
者厭魅呪詛蠱道不著十七者煩惱
緾垢不數現行十八者刀毒水火不
能傷害十九者諸天善神常隨衞護
二十者生生不離慈悲喜捨彼得如
是二十勝利復獲八法何等爲八一
者臨命終時見觀自在菩薩作苾芻
像來現其前歡喜慰喻二者安隱命
終無諸苦痛三者將捨命時眼不反
戴口無欠呿手絕紛擾足離舒捲不
泄便穢無顚墜床四者將捨命時住
正憶念意無乱想五者當命終時不
覆面死六者將捨命時得無盡辯七
者旣捨命巳隨願徃生諸佛淨國八
者常與善友不相捨離
羂索神呪心經苐六張潔

世尊若善男子善女人等能斷酒肉
及諸熏辛不食殘穢身常清潔日日
三昧轉誦如是不空羂索神呪心經
彼勝功德晝夜増長若能於法捨慳
悋心離嫉妬意專爲利樂一切有情
觀諸衆生有力無力如應爲說此神
呪經當知是輩速證無上正等菩提
墮諸菩薩摩訶薩數是則名爲菩提
薩埵言菩提者所謂般若言薩埵者
卽是方便如是二法於諸有情能作
一切利益安樂
世尊我今爲欲利益安樂四部衆故
及爲除滅諸惡有情所造罪故於如
來前說此神呪惟願世尊哀愍聽許
爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言
大衆清淨知時應說我亦隨喜此神
呪心是當來世菩薩父母令諸菩薩
所作事業速得成辦亦令一切所怖
畏事疾得除滅
爾時觀自在菩薩摩訶薩蒙佛聽許
歡喜踊躍瞻仰尊顏目不蹔捨合掌
恭敬而白佛言此神呪心是諸菩薩
所應尊重恭敬供養爲最解脫圓滿
羂索神呪心經苐八張潔

@@法門作諸衆生利益安樂諸欲受持
此呪心者應先敬礼過去未來現在
諸佛及諸菩薩獨覺聲聞復應敬礼
正至正行復應敬礼舎利子等諸大
聲聞復應敬礼聖慈氏等諸大菩薩
復應敬礼無量光佛復應敬礼佛法
僧寶復應敬礼聖觀自在菩薩摩訶
薩具大悲者旣敬礼巳復應念言此
神呪心名不空羂索是觀自在菩薩
於如來前在大衆中親自演說我今
讀誦令我一切所作事業速得成辦
令我一切所怖畏事疾得除滅作是
念巳應讀誦言
怛姪他闇折洛折洛止履止履
主魯主魯
稽首具大悲者
薩洛薩洛死履死履止履止履
鼻履鼻履
稽首大蓮花手
羯邏羯邏吉利者利屈路屈路
稽首大淨有情
渤縛渤縛拕婆拕婆緊尼緊尼
稽首極淨有情
羂索神呪心經苐八張潔

@@羯洛羯洛枳利枳利矩魯矩魯
稽首得大勢者
折邏折邏珊折邏珊折邏毗折邏毗
折邏醫哳吒醫哳吒跋洛跋洛鼻
利鼻利部魯部魯翳呬翳呬
稽首大悲大獸王相
逵洛逵洛薩洛薩洛折洛折洛
鉢洛鉢洛喝洛喝洛呵呵呬呬
呼呼蓊迦洛
稽首大梵王相
逵洛逵洛地唎地唎杜魯杜魯
怛洛怛洛薩洛薩洛鉢洛鉢洛
筏洛筏洛
稽首百千光莊嚴身
什筏邏什筏邏答播答播薄伽梵
稽首日月琰摩筏魯拏矩吠羅釋梵
與財等天仙衆所供養之
沫洛沫洛弫履弫履母魯母魯
窣魯窣魯主魯主魯
稽首薩捺童子魯達羅衣毗瑟怒逵
㮏陀仙那藥迦毗那藥迦衆多形相
逵洛逵洛地履地履杜魯杜魯
闥洛闥洛揭洛揭洛鉢洛鉢洛
羂索神呪心經苐九張潔

杜洛杜洛刺洛刺洛喝洛喝洛
沫洛沫洛筏洛筏洛
稽首與願普觀勝觀世自在大自在
母呼母呼母魯母魯母耶母耶
悶遮悶遮洛叉洛叉
稽首能令我及一切有情解脫一切
怖畏解脫一切厭蠱解脫一切灾橫
解脫一切疾病解脫一切邪魅魍魎
解脫一切怨家煞縛恐喝埵打解脫
一切王難賊難解脫一切水火風難
解脫一切刀毒等難者
羯拏羯拏緊尼緊尼屈忸屈忸
折洛折洛
稽首能開示一切根力覺支道支四
聖諦者
答摩答摩颯摩颯摩沫娑沫娑
稽首能除諸大黑闇生長滿足六波
羅蜜多者
弫履弫履吒吒吒吒詫詫詫詫
置置置置澍澍澍澍
稽首被服醫泥耶皮具大慈悲自在
大自在能破一切惡鬼神者速來速
來救護我等
羂索神呪心經苐十張潔

@@矩盧矩盧鉢洛鉢洛薩洛薩洛
羯洛羯洛羯吒羯吒沫吒沫吒
稽首住淨土具大悲者身佩白吉祥
縷頸帶衆寶瓔珞首冠花鬘寶冠於
寶冠中當于頂上有一切智像手執
希有大寶蓮花於諸靜慮等持解脫
衆妙功德皆不傾動善能成熟一切
有情具大慈悲能除一切業障能救
一切病苦普能安慰一切有情
闇頡利怛頼路迦毗闍耶唵暮伽播
奢頡利逵耶唵鉢刺底喝多
罨沛莎訶納幕阿幕伽耶莎訶
納莫阿氏多耶莎訶納莫阿鉢羅底
多耶莎訶納慕筏洛鉢刺柁耶莎
訶納慕薩婆羯磨悉逵曵莎訶
罨社耶戇莎訶
此神呪心誦必有驗能受持者所欲
皆成諸有日日三時各誦一百八遍
五無間罪定得除滅一切業障無不
清淨欲念誦時應先結界其結界法
取灰或水或白芥子或擔山撅呪七
遍已遣釘四方燒沉水香至心念誦
諸患寒者及瘧病者應呪結縷二十一
羂索神呪心經苐十一張潔

@@遍繫頸或臂卽得除愈諸有病者
或酥或油或復呪水二十一遍與之
令服卽得除愈諸欲解他厭禱呪詛
取泥或麵或蜜臘等作彼形像口誦
此呪手執剛刀深慈愍彼而斷截之
復以呪縷繫彼厭身令諸怖畏卽得
除愈諸患腹痛應呪鹹水與之令服卽
得除愈諸遭蠱毒或蛇蠍等之所蛆
螫呪水令飮呪泥塗之卽得除愈諸
患眼痛應呪白縷繫其耳上卽得除
愈諸有牙齒患疼痛者應呪羯羅鼻
羅木二十一遍已而嚼揩之卽得除愈
諸怖畏處應當結界而住其中其結
界法呪五色縷二十一遍緾擔山撅
釘著四隅卽得無畏諸欲自護應以
呪縷帶之於體或呪水灰灑散身上
諸有鬼神魅著身者呪五色縷常用
帶之卽便捨離諸患一切瘡腫等病
取華撥末和蜜而呪二十一遍用塗
其上卽得除愈諸患眼者應呪香水
或甘草水鉢邏奢水二十一遍而用
洗之卽得除愈諸患耳鼻應呪煎油
二十一遍渧耳鼻中卽得除愈諸有
羂索神呪心經苐十二張潔

鬪競怨讎誣抂種種官事之所逼惱
應呪淨水二十一遍洗面灑身卽得和
解諸有國土王都城邑灾難起時應
結道塲牛糞塗地香湯遍灑於塲
四角各置一甁於其甁中置花及水
以新淨草敷布塲中用美果食陳列
其上作麵燈盞香油淨炷然置四隅
以衆名花遍散塲内燒上妙香而爲
供養其誦呪者香湯沐浴著新淨衣
坐鮮潔座端身正念誦此呪心主若
至誠灾難便息諸有疾疫妖祟等處
呪甁中水灑處及身一切灾患皆悉
除滅若被魘魅以甁中水磨栴檀香
呪三七遍用塗心上魘魅便息若常
念誦此神呪心四重五逆謗法等障
咸得除滅欲護國宅使無灾厄應取
蓮花一百八枚各呪一遍投火壇内
供養賢聖灾厄並息國宅安隱若欲
令他慈心於已不生嫌嫉應取栴檀
一百八枚並長二寸各呪一遍投火
壇中供養賢聖能令彼人愍已無恨
若恐疾疫鬼魅著身應取社耶藥毗
社耶藥那矩梨藥健陀那矩梨藥婆
羂索神呪心經苐十三張潔

@@刺尼藥唵跋耶波尼藥因逵羅波尼
藥健陀畢利樣瞿藥䫂揭藍藥斫訖
羅藥莫訶斫訖羅藥毗瑟怒訖爛多
藥索摩羅時藥蘇難陀藥闍延底藥
白檀香藥舎利摩藥舎利婆藥喝悉
底婆刺尼藥喝麗恕迦藥健陀䫂揭藍
藥金剛藥黑監藥筏邏呵訖爛多藥如
是諸藥細擣絹篩水和爲丸形如大棗
呪百八遍置於頂上或繫兩臂疾疫鬼
魅皆不著身若有小兒邪氣魍魎所驚
怖者呪此藥丸一百八遍繫於胭下
便不驚怖若有女人薄福所致人皆
憎猒呪此藥丸一百八遍和水澡浴
惡相皆除衆人愛敬身穢惡病亦得
除愈諸有婦人求生男者呪此藥丸
一百八遍繫其身上或和水浴便得
生男若呪藥丸繫在身上刀毒水火
惡獸怨家魘魅蠱道一切灾橫皆不
爲害若患瘡腫呪此藥丸一百八遍
和水塗之便得除愈若遇惡風暴雨
灾雹呪清淨水二十一遍散灑四方
或呪羯羅毗羅木枝二十一遍口仍
誦呪向四方撝風等便止此觀自在
大神呪心雖不受持但依前法誦必
羂索神呪心經苐十四張潔

@@有驗若能受持所作事業無不成辦
欲受持者以新白氎應長一丈而闊
五尺捻一段成勿斷經縷畫作佛像
所用綵色應和香膠自外諸膠咸不
得用佛像右邊應復畫作觀自在菩
薩似大自在天頂有蠡髻首冠花冠
翳泥耶皮被左肩上自餘身分瓔珞
環釧而爲莊嚴畫師應湏澡浴香潔
著新淨衣離雜穢食專精齋戒淨處
畫之應以此像置清淨處於其像前
牛糞塗地縦廣丈六四方齊正於其
壇内純散白花以八淨甁各受一升
盛花香水安置八方復於八方敷八
草座一一座上置一分食於八座邊
一一各置八分之食其所供食盡世
香美皆得用之唯除熏辛血肉酒等
諸雜穢物復燒沉香至誠供養受持
呪者先當三日三夜斷食如其不能
但一日一夜於日日中三時澡浴若
大小便別更澡浴著新淨衣食三白
食所謂乳酪及白秔米食訖澡漱徃
佛像前燒沉水香至誠頂礼專心誦
此大神呪心滿八千遍爾時行者自
見其身遍放光明猶如火焰見是事
羂索神呪心經苐十五張潔

巳歡喜踴躍時觀自在便現其前隨
所願求皆令滿足若欲自隱應呪雌
黃或安繕那滿八千遍研以塗眼若
欲乘空應用塗足由斯呪力證不空
智而爲上首莊嚴等持旣獲此定凡
作事業無不成辦
爾時世尊讃觀自在菩薩摩訶薩言
善哉善哉汝能憐愍一切有情說此
神呪欲令皆得利益安樂我深隨喜
時薄伽梵說是語巳觀自在菩薩摩
訶薩淨居天衆自在天衆大自在天
衆大梵天王及餘天衆聲聞菩薩皆
大歡喜信受奉行
不空羂索神呪心經
怛<都達反>迦<居伽反下皆同>耽<都楠反>苾<蒱翼反>芻<瘡俱反>
胝<猪夷反>羂<姑縣反又絹音>齗<魚巾反>齶<吾各反>胭<烏堅反>
膊<脯莫反>痲<臨音><閭權反>癖<辟音>癬<厂踐反>疥
<戒音>皰<蒱豹反>魅<媚音>詛<側鋸反>罹<音離>訾<紫音>篾
<謨決反>鄔<烏古反>雹<蒱覺反>稼<嫁音>穡<色音>灑<所買反>
詛<側鋸反>蠱<古音>呿<去音>捲<拳音>泄<薛音>覆<敷福反>
埵<都果反>般<膊槃反>若<而遮反>絰<陀結反>罨<烏感反>屈
<姑掘反>渤<蒱骨反>柁<徒娜反>羯<居謁反>枳<居是反>珊<蘇乾反>
羂索神呪心經苐十六張潔
@@瑿<於嵆反>哳<猪黠反>吒<都駕反>跋<蒱撥反>翳<烏計反>呬
<虛利反>喝<呼蝎反>呵<呼箇反>蓊<烏孔反>琰<餘檢反>弭<亡比反>
窣<蘇骨反>捺<奴葛反>揭<渠羯反>抴<餘偈反>刺<盧葛反>
拏<奴家反>忸<奴掬反>颯<蘇閤反>澍<鑄音>詫<勅駕反>冠
<灌音下官音>唵<烏含反>頡<胡結反>底<猪死反>沛<鋪末反>
戇<呼貢>擔<都藍反>撅<渠月反>釘<當定反>臘<蠟音>蠍<歇音
>蜇<猪列反>螫<呼各反>嚼<徐爵反>揩<去皆反>祟<蘇醉反
>樣<餘亮反>瞿<求俱反>䫂<都娜反>怒<奴故反>撝<麾音>秔<秔音
>不空羂索神呪心後序
神呪心經者斯蓋三際種智之格言
十地證眞之極趣也裂四魔之便罟
折六師之邪幢運諸子之安車詣道
塲之夷路者何莫由斯之道也况乃
剿當累殲宿殃清衆瘼懷庶福者乎
是以印度諸國咸稱如意神珠諒有
之矣題稱不空等者別衆經之殊号
也至如擲羂取獸時或索空茲教動
捊罔不玄會故受斯目也運極無方
日神警勅羣物稱呪名色所依号心
雖復乘開一五藏啓二三其能應通
動植絲綸法界者咸用取則茲旨歸
徃斯誥也是故經云此身如城心王
羂索神呪心經苐十七張潔

@@處中又至功離相妙極殊方有類於
心故應茲稱也是以經云如衆生心
識體雖是有而無長短方圓等相斯
羣籍之中心無相之妙極者也然此
神典北印度國沙門闍那崛多巳譯
於隋紀于時寶歷創基傳匠蓋寡致
令所歸神像能歸行儀幷呪體能俱
存梵語遂使受持之者疲於用功渾
肴莫晳惟今三藏玄奘法師奉詔心
殷爲物情切爰以皇唐顯慶四年五
月日於大慈恩寺弘法苑重更敷譯
庶諸鑑徒悟夷險之殊徑矣巳亥
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造羂索
神呪心經苐十八張潔

不空羂索陀羅尼自在王呪經<卷上>潔
唐天竺三藏寶思惟奉詔譯
南謨羅哆那怛囉夜耶南謨阿唎耶
阿弫哆婆耶怛他孼多耶南謨阿唎耶
跋嚧吉帝失筏囉耶菩地薩埵耶
摩訶薩埵耶摩訶迦嚧尼迦耶怛跌
他唵阿慕伽鉢囉底喝多半
吒娑婆訶
如是所說不空陀羅尼自在王呪卽
是一切秘密神呪之主若有人能誦
此神呪成就之者卽能通逵一切神
呪但是呪法所有事業皆得圓滿
成就尊者說不空神呪功德分第一
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說不
空羂索神呪王法若成就者福不唐
捐能令無量无邊諸衆生界一切業
障悉皆清淨能集無量福德資糧増
長善根方便善巧通達無邊智慧境
界六波羅蜜多皆得圓滿復能證得
無上菩提四無所畏十八不共一切
佛法及四聖諦神足根力菩提分法
復能示現靜慮解說諸三摩地三摩

@@鉢底復能證得聲聞辟支佛及如來
地成就般若聰慧利根有大威德精
進勢力具足辯才騰空隱形爲斫羯
囉代賴底曷囉闍一切自在能成呪
仙獲世安樂得吉祥甁及如意珠隨
應所作一切皆得驅筞使者邊退無
違令羅刹娑隨意而轉復能入於阿
索洛窟或燒衆香或置藥眼中能見
地下一切伏藏所爲事業自在成就
療治衆病調伏鬼神守護壇塲令諸
龍王歡喜悦樂降雨止雨皆得自在
復能於彼一切人中而得自在能令
一切衆罪厄難悉皆銷滅資財寶
物所求皆得復能成就無邊陀羅尼
門及三摩地門此大不空羂索神呪
之法於諸呪中功德最上殊勝廣大
能令一切天龍藥叉健闥縛阿索洛
揭路茶緊捺洛莫呼洛伽諸部多鬼
一切餓鬼畢舎遮拘畔茶羅刹娑星
宿鬼障㝵鬼等承事供養尊重讃歎
復爲帝釋諸梵王等之所擁護復爲
一切成呪仙者共所慶慰復爲常離
一切散乱無所著者之所承習受持
自在王呪經上卷苐二張潔

@@所說供養恭敬尊重讃歎
成就受持供養神呪法分第二
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說神
呪之法若有欲誦此神呪時應先洗
浴著新淨衣潔淨誦呪受菩薩戒起
慈悲心哀愍衆生意樂作眞實語遠
離嫉妬利益安樂一切有情直心淨
信愛樂功德捨離貪愛瞋恚愚癡憶
念三寶期心報恩應廣供養聖觀自
在菩薩摩訶薩燒香散花塗香末香
莊嚴幢幡及諸花蓋於尊者前一心
淨信意樂堅固應誦聖者不空羂索
心神呪王一百八遍卽入不空陀羅
尼三摩地門作蓮花印禁出入息默
然而住由是此人所應作事皆得具
足卽於夢中得見聖觀自在菩薩或
現苾芻形或現婆羅門形或現童子
形或現帝王形或現宰官形讃誦呪
人作如是言善哉丈夫汝能受持我
之所說汝所愛樂皆得圓滿汝今持
呪心何所欲隨意求索能令汝願速
得成就由是得滅一切業障永不墮
於地獄畜生常生一切諸善趣中般
自在王呪經上卷苐三張潔

若現前辯才無滞増長正念諸天隨
順而爲伴侣所作自在無有障㝵具
大威神復能時呪隨心所欲不爲一
切怨賊侵奪賢聖讃歎常爲國王大
臣婆羅門居士等之所敬重一切衆
生之所愛樂供養恭敬承事礼拜善
言讃歎常與一切驚怖之者作歸依
處能得一切善人腹心若有常誦此
神呪者三業惡障皆悉銷滅若誦万
遍所湏飮食臥具湯藥衣服什物無
所乏少安樂無病長壽自在
成就親見聖觀自在菩薩法分第三
若人欲得親見聖觀自在菩薩應徃
寂靜山寺塔廟之中或園林河邊深
山巖谷阿蘭若處著新淨衣持八戒
齋受菩薩戒三業清淨入三摩地修
四梵行無所悋惜於諸持戒福德人
邊常求歡喜然後於聖觀自在菩薩
像前受其呪法旣受法巳卽便於彼清
淨之處吉祥草上結加跗坐應誦不
空羂索心呪一心不動若晝若夜不
驚不怖乃至忽聞虛空之中有虎嘯
聲亦不驚怖若見聞空中諸天音樂
自在王呪經上卷苐四張潔

@@歌舞唱伎不應驚異或見天雨曼陀
羅花摩訶曼陀羅花鉢特摩花嗢鉢
羅花俱沒陀花奔茶利花等亦不驚
恠是時聖觀自在菩薩至其人前唱
言善哉善哉汝能如是供養於我誦
持神呪何所求耶其誦呪人卽従坐
起於尊者前燒香散花水和秔米及
諸雜花供養聖觀自在菩薩右繞三
匝頭面礼足菩薩爾時隨其意樂悉
皆與之
成就畫像幀法分第四
爾時尊者說畫像法及成就呪法若
畫聖觀自在菩薩形像之時應織絹
㲲隨其長短不截兩頭所用綵色和
以香膠勿取餘膠畫師先受八戒齋
法然後方畫聖觀自在菩薩形像其
身黃白首戴花冠紺髪分被兩肩前
後慈顏和悦放百千光清淨殊勝面
有三目以純白綖交絡肩臆以瑿泥
耶鹿王皮而覆肩上莊飾寶帶以繫
其腰尊者四臂左邊上手執持蓮花
下手執持澡甁右邊上手施無畏下
手執數珠皆以珎寶而嚴飾之身著
自在王呪經上卷苐五張潔

@@天衣立蓮花上有大威德瓔珞短長
交髆垂下耳璫臂印及以環釧皆寶
飾之頂上畫作無量壽佛於其幀内
畫種種花若欲作壇於舂秋時白月
八日或十五日吉祥星下選擇好時
無風無雲卽於城外擇取好處隨其
方地有諸樹木根莖枝葉花果茂盛
条蔓交加周遍皆有流泉浴池處處
靑草皆悉充遍應用黃土爲泥塗地
種種修理盡令如法不於荊棘瓦礫
骨石諸惡土地其壇四面以金精赤
土雄黃石灰及紫金色靑黃赤白及
以紫色畫其界道於壇方面各開一
門門外各有二吉祥柱於其壇内應
畫螺形萬字香印門内各有二吉祥
甁隨其處所應作浴池池内周遍嗢
鉢羅花倶沒頭花奔茶利迦花於池
四邊應畫鵝形如貫花鬘周匝圍遶
應置像幀壇塲之内散種種花燒種
種香幢幡寶蓋而供養之或用金銀
諸寶及以赤銅作吉祥甁盛滿一切
諸妙香藥末尼眞珠金銀等寶和雜
盛之以雜花繩繫其甁項取燒稻穀
自在王呪經上卷苐六張潔

作花散以嚴飾壇土應以白縵覆之
於壇四角各立一人身被甲仗而守
護之是時呪師毎日三時洗浴清潔
著新淨衣三業清淨受持律儀於聖
觀自在菩薩像前應以乳糜酥酪粆
糖石蜜盛滿器中而供養之後以栴
檀沉水蘇合龍腦如是等香和雜燒
之而爲供養於像幀前敷吉祥草結
加跗坐作蓮花印安心合掌敬礼一
切諸佛菩薩卽誦護身呪呪曰第二
唵阿慕伽鉢囉底訶多囉叉囉叉
<自稱名>泮吒
若欲護身時取自髪一莖應以此呪
呪二十一遍常護自身無能損害
呪鬼神呪呪曰第三
唵阿慕伽漫陀泮吒
若呪鬼神先誦此呪呪五色綖一百
八遍繫壇四面然後呪水一百八遍
或呪芥子或呪淨灰隨四方面壇内
散之卽令一切惡鬼神等無能惱乱
禁惡鬼呪呪曰第四
唵阿慕伽鉢囉底訶多唵泮吒
自在王呪經上卷苐七張潔

@@若禁惡鬼應誦此呪呪水一百八遍
或呪白芥子或呪淨灰隨四方面壇
外散之令諸惡鬼不得其便
禁惡魔呪呪曰第五
唵阿慕伽帝囇路枳耶毗闍耶
俱嚕磨泮吒
若呪魔時應誦此呪呪水一百八遍
或白芥子及呪淨灰於其壇外散灑
十方卽禁諸惡魔不能燒乱
禁諸惡魔鬼呪呪曰第六
唵阿慕伽囉叉<自稱名>娑婆訶
若欲禁諸惡魔鬼時應以此呪呪水
一百八遍或白芥子及呪淨灰點自
頂上額上心上及兩肩上遍灑其身
卽令一切惡鬼惡魔不能惱乱
呪同伴人呪呪曰第七
唵阿慕伽佉
若欲呪同伴人時應誦此呪呪水一
百八遍或白芥子及呪淨灰於其壇
内散灑同伴卽護彼人惡魔鬼衆無
能惱乱
呪香呪呪曰第八
唵阿慕伽淡磨淡磨泮吒
自在王呪經上卷苐八張潔

@@若燒香時先以此呪呪種種香二十
一遍然後燒香恭敬供養
呪飮食及花果呪呪曰第九
唵阿慕伽走醯利儜走醯唎儜泮吒
若以飮食及花果等欲散之時先誦
此呪呪一百八遍然後於其壇外隨
四方面而遍散之
隨作事成就呪呪曰第十
唵阿慕伽毗闍耶泮吒
隨作何事若誦此呪悉皆成就
世尊能時呪者作是法巳於其壇内
應誦不空陀羅尼自在王呪若見聖
觀自在菩薩像幀動時或煙出時或
焰出時如常誦呪不應驚怖若見幀
動得富貴自在若見煙出成就曷囉
闍位若見焰出騰空自在得成呪仙
其誦呪者若見焰出心無驚怖身不
動搖卽得聖觀自在菩薩現其人前
而安慰之其人見巳所求皆遂卽得
菩薩諸三摩地於阿耨多羅三藐三
菩提得不退轉現身憶念宿世生事
及得無量百千功德
成就使者能辦事法分第五
自在王呪經上卷苐九張潔

爾時聖觀自在菩薩復說使者能辦
事法此之使者卽是聖觀自在菩薩
不空羂索王神呪之使若欲驅使應
以綵色及氎布幀上畫使者形又作
藥又童子像頭髪直豎如盛火焰面
目瞋怒綠眼平鼻形貌赤色身服赤
衣口出四牙二上二下其舌於口或
入或出一手持劒一手執索嚴身之
具皆悉周備欲作法時於白月八日
或十四日持齋潔淨安置幀像四衢
道中或空室内應以花香及諸飮食
除血肉等種種供養其持呪者先應
誦呪自防護身於氎幀前誦不空正
呪一百八遍是時使者現其人前語
持呪者言欲何所湏若見處分皆能
成辦其持呪者隨心所欲使者依行
于時使者隨所見聞悉皆具說若持
呪人日索金錢百文應時卽得然不
應別用及生悋惜但應供養佛法僧
寶如是之事但當自知不得輒向人
說之亦復不得共人結怨應食淨食
不得雜食毎食之時先減巳身一分
飮食供養使者然後自食常湏憶念
自在王呪經上卷苐十張潔

@@不得忘之心常捨離貪瞋癡等不得
妄語出誠諦言爲他說法於一切衆
生常起饒益慈悲之心復以香花衣
服幢幡寶蓋塗香末香燒香散花恒
常供養聖觀自在菩薩作報恩心若
能如是卽彼使者日日供承得五百
人所湏資具飮食衣服塗香末香燒
香散花一切具足乃至持呪之者盡
形巳來隨意皆得無所之少
不空羂索陀羅尼自在王呪經卷上
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
自在王呪經上卷苐十一張潔

@@不空羂索陀羅尼自在王呪經卷中潔唐天
竺三藏寶思惟奉詔譯成就
驅筞僮僕使者分第六爾時
聖觀自在菩薩復作是言若欲成就
驅筞僮僕其持呪者應先造作僮僕
者形而此使者卽是不空羂索王神
呪之僮僕容貌端正當以一切莊飾
之具而嚴其身於其頭上作五髪髻
身之色相猶如童子若欲作時應用
白檀或用紫檀或妙香檀或用天木
或一切木若金若銀以作其形若畫
幀時或白氎上或於絹上其僮僕者
所有衣服皆作赤色以燕脂和紫礦
汁又取朱砂及以鬱金若銀若香諸
雜色等畫其形相應使端嚴面目喜
悦凞怡微笑其身形相淺黃白色應
作兩臂一手執菴摩羅果一手持種
種花其像常於密處安置散花燒香
末香塗香然燈種種飮食而爲供養
又於像前誦不空羂索王呪一千八
遍其持呪者應受八戒起慈悲心呪
法卽成卽能覩見彼使者形驅

筞自在此持呪者所有處分皆得成
辦然其使者若耳所聞若眼所見皆
來說向持呪之人隨持呪者使令去
處能速徃來一切事業皆得成就又
能施與持呪之者一切財寶隨持呪
人心欲去處其使者卽將去來於持
呪者住止之處常淨掃灑若泥塗地
所有一切隱密之事及吉祥事皆來
向說一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅
一切病患能令除愈諸惡鬼神皆自
隱沒諸毒銷散歡樂圓滿一切福業
皆得増長一切罪行悉能除滅猶如
孝子恭敬供養尊重其父彼持呪人
若欲自身安隱快樂不得於彼使者
輕欺作惡及懷瞋怒應淨洗浴常勤
誦呪而修供養口不妄言其心哀愍
一切衆生施與無畏於三寶所起深
淨信常散諸花及懸花鬘燒香末香
以如是等供養尊者聖觀自在菩薩
又先以種種飮食散花燒香然燈供
養使者乃至不得於一日中忘不供
養若不供養求事不成若其使者隱
沒不現卽便捨去是故持呪之人不
自在王呪經中卷苐二張潔

@@應放逸常修精進不應懈怠於尊重
處常勤供養恒不忘失菩提之心於
施戒忍精進定慧應常修習遠離慳
悋汗戒塵垢於生死中常生怖畏深
懷慚愧心常正念不得散乱智慧觀
察若如是作卽能成辦一切呪業成
就吉祥甁法分第七爾時聖觀自在
菩薩復說成就吉祥甁法持呪之人
若欲成就法者應結同伴並修十善
至心堅固欲作壇時應選好處若山
林地吉祥之所或是徃昔仙人所住
寂靜之處如法修理洗浴清淨俱著
新衣唯食麦子及以乳糜受八戒齋
與同伴人持呪自護隨心遠近作四
方壇面各一門香泥塗地以香畫葉
應用雄黃赤土紫檀等末而界其道
於其壇内隨四方面應畫四大天王
以諸寶物莊嚴其身皆被甲仗手執
刀劒其壇東面應畫金剛南面刀劒
西面畫棓北面畫鑹於其四角畫赤
色幡散種種花於壇塲中以諸彩色
畫吉祥甁用雜花鬘以繫甁項取蓮
花池水盛滿甁中復自在王呪經中
卷苐三張潔

@@以香花妙藥幷諸雜果一切種子及
以金銀眞珠等寶並置甁内復以四
槃一槃盛酪一盤盛蘇一盤盛乳一
盤盛蜜於甁四面各置一盤其持呪
者湏伴五人勇健無畏皆嚴器仗於
其四方各立一人於五人中得心腹
者簡取一人與持呪者鄰近而住五
人之外更取一人勇猛無畏能爲難
事者令洗浴清淨著新淨衣其持呪
人於壇四方散種種飮食除血肉等
於吉祥甁前取吉祥草敷座而坐應
當呪水及以秔米灑散十方燒香散
花如法結界呪曰第十一唵阿慕伽
播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶微闍
耶囉叉<自稱名>泮吒<半
音>此呪呪自身及與同伴如是呪
巳應作大印誦聖觀自在菩薩不空
羂索心神呪王若一日二日誦此呪
時若有毗那夜迦鬼來故相驚怖而
作障㝵其持呪人應起勇猛勿牛恐
懼如常誦呪心莫散乱復於壇南面
聞羅刹娑可畏之聲其誦呪人呪白
芥子七自在王呪經中卷苐四張潔


遍散之諸羅刹娑尋卽退散不能障
㝵南西北方亦復如是呪吉祥甁呪
曰第十二唵阿慕伽阿波羅耳多訶
曩訶曩泮吒<半音>此呪呪吉
祥甁呪呪甁之時甁現異相或傾或
側或動或搖呪人見巳如常誦呪不
應驚怖亦不解其結加跗坐何以故
以吉祥甁如末尼珠隨心所欲一切
皆得要當筞勵加功方得成就此吉
祥甁有大威力甚難成就若得成者
自在安樂増長福業由是呪人常勤
精進不應空過恣諸放逸若吉祥甁
中出火日焰或出金銀末尼眞珠瓔
珞諸寶色相或時出現種種衣服復
現諸天美妙婇女及諸殊勝童男童
女或丈夫形嚴淨裝飾或復示現城
邑聚落及諸巷陌象馬車乘一切人
衆宮殿園林美妙飮食香花幡蓋諸
音樂等雖見如是種種異相如常誦
呪不應驚起其時聖觀自在菩薩復
變自身現作普賢菩薩形像無量菩
薩眷屬前後圍繞従彼甁自在王呪
經中卷苐五張潔

@@中忽然出現聖觀自在菩薩現此相
時如上所現一切神變種種異相悉
皆隱沒唯有尊者現作普賢菩薩形
像與無量菩薩皆共讃彼持呪人言
善哉善哉汝能成就此神呪法隨汝
所求皆當與汝呪人聞巳卽従座起
合掌恭敬右遶尊者頂礼供養而作
是言唯願尊者當攝受我施吉祥甁
聖觀自在菩薩所現普賢菩薩言善
男子汝之所求我今施汝隨意受用
呪人取得吉祥甁巳置於頂上復以
香花種種供養従吉祥甁而乞願言
南謨尊者願隨我意樂一切事業悉
皆圓滿其持呪人作此願巳及諸同
伴隨心去處皆得如意時吉祥甁變
現其體如淨琉璃爲持呪人等現作
童子常能承事恭敬供養成就筞使
羅刹童子分第八爾時聖觀自在菩
薩復說筞使羅刹童子之法若欲使
時其持呪者應先畫作羅刹童子色
相形容如童子像以一切莊具嚴飾
其身於頭之上爲五髪髻面狀喜悦
身相端嚴衣服黃自在王呪經中卷
苐六張潔

@@色如乘空行手執蓮花其體金色如
是畫巳安置密處若佛堂中若在房
内於白月八日或十四日持八戒齋
於像幀前散花燒香末香塗香懸諸
花鬘及種種飮食而爲供養於其像
前結加跗坐誦不空羂索心神呪王
一百八遍現前卽見羅刹童子隨持
呪人有所希願皆令滿足其持呪者
語童子言汝今作我驅筞使者童子
答言如是如是我當筞勵承事供養
隨汝驅使皆令速疾而得成辦不生
疲猒其時呪人常應勤心供養童子
形像不作輕欺若欲食時先與童子
不得辵忘若能如是驅使自在所湏
財物皆能與之亦復示其伏藏之處
隨持呪人所湏莊具及與資財皆爲
將來無所乏少而此童子若眼所見
若耳所聞皆來密向持呪之人耳邊
而說令持呪者憶念宿世所有生事
若持呪人問童子過去未來現在之
事皆依實答終無虛妄成就使死屍
取伏藏分第九爾時聖觀自在菩薩
說取伏藏之法自在王呪經中卷苐
七張潔

若有欲取地中伏藏其持呪人先當
誦呪防自身巳卽徃塚間取丈夫屍
身形之上無瘡瘢者應與洗浴洗浴
屍巳卽取香花塗其兩足而供養之
而便誦呪呪屍令起作如是言尊師
今者與我何事彼屍卽従索紙筆墨
其持呪人卽賷紙等而與死屍彼屍
卽如法抄寫取伏藏珍寶之法與持
呪人若持呪人不用抄寫卽語屍言
汝應爲我自取將來其屍如言卽爲
將來所得珍寶應如法受用供養三
寶及將施與一切衆生而此死屍隨
持呪人所得珎寶若受用盡卽便送
來若不施三寶及一切沙門婆羅門
貧窮衆生卽便不送若持呪人自身
不欲至於墓中又復不欲令彼屍起
若自能知伏藏之處應徃彼取若夜
中取應將同伴愛樂功德同心同行
深怖罪業善解經論聰慧之者先作
吉祥禁身呪巳卽以蘇膏塗布爲燭
誦不空羂索心神呪王一百八遍用
捨<詩可反>彌木然大火聚發弘誓願爲
令一切衆生永斷貧窮苦惱等事卽
自在王呪經中卷苐八張潔

@@以蘇燭擲向空中隨有廣大伏藏之
處其燭卽於伏藏之上空中而下隨
其寶物入地深淺所有尺數其燭依
此尺數空中而住待持呪人來至藏所
明了知處結界圍之其燭方滅知伏
藏巳後若取時應以乳糜及油麻粥
以祭天神如是祭巳共其同伴而徃
取之取得珍寶分爲三分一分自爲
己身一分與其同伴一分共同伴和
順供養三寶又以自身所得一分與
一切衆生之所共用若能如是自身
一分乃至持呪之人命未盡期用之
無盡
成就入婇女室分第十
爾時聖觀自在菩薩復說成就入婇
女室法若持呪人欲入此室應將同
伴腹心之者先當具足作吉祥法以
呪自身然後徃至其室其室可愛常
有流泉浴池及諸花果種種樂具世
間皆以此室是靈仙處若欲入時其
持呪人當於白月十五日持八戒齋
澡浴清潔著白淨衣然後徃至泉水
出處應以稻粟大麦小麦大豆小豆
自在王呪經中卷苐九張潔

@@
及胡麻等七種之穀和乳酪酥誦不
空羂索心神呪王毎一一遍常以此
穀散於火中要使此室其門自開持
呪之人見室門開不應驚怖不得輒
起應專誦呪若有婇女各各執持種
種花香従室而出語呪人言善來尊
者唯願受我如是香花其持呪者不
應輒受乃至三請持呪之人作如是
言善來姊妹若爲攝受我等故來願
持此香花與我同伴其同伴人觀此
婇女隨所愛者卽便執手取以爲妻
而此婇女知其人心所愛重故猶如
婢使而承事之此同伴人隨欲去處
任情來徃其形色相少如童子遊戲
受用五塵境界若捨人身卽得天身
成就呪仙其持呪者如是誦呪乃至
更有勝妙婇女五百眷屬従室而來
執持種種衣服莊具及諸香花頂礼
呪人作如是言善哉聖者爲欲攝受
哀愍我故久來在此唯願領受此衣
服等至三請巳其持呪人爲欲調伏
諸呪仙故應受其請隨所受巳持呪
之人及諸婇女便沒不現成
就呪仙自在王呪經中卷苐十張潔

轉輪王位若捨人身得於天身一切
呪仙皆來恭敬頂礼其足稱讃吉祥
願常住世奏種種音樂作諸歌舞建
立百千寶幢幡蓋歡樂具足其持呪
人自在受用天王果報其心安樂然
常念佛終不忘失菩薩之行得宿命
智超過一切諸惡趣門亦不耽著五
塵境界恒常得見諸佛菩薩而能教
化無量有情於無上菩提道中入不
空智諸陀羅尼三摩地門
成就眼藥分第十一
爾時聖觀自在菩薩復說成就眼藥
方法其持呪人若欲成就此法之者
應以雄黃牛黃及蘇毗羅眼藥於香
葉中裹此三種於白月十五日沐浴
清淨著新淨衣受持八戒廣大供養
聖觀自在菩薩巳於尊者前結加跗
坐先念佛巳後誦不空羂索心王神
呪一百八遍其持呪人先應入彼火
遍處定待彼葉中煙出卽以泥塗壇
而取眼藥置於菩提樹葉之内若火
星焰出燒練此藥其持呪人卽知所
作眼藥成就應呪芥子等散於十方
自在王呪經中卷苐十一張潔

@@及誦呪自護已身欲取藥時先誦此
呪呪曰第十三
唵阿慕伽鉢囉底訶多什筏囉
什筏囉泮吒娑婆訶
誦此呪巳卽取眼藥石上研之使其
爲末安著眼中卽令餘人不得見於
誦呪之者復身能自見一切伏藏所
欲徃處隨其意樂或入或出復能自
見一切菩薩天龍藥叉健逵縛等及
見一切衆生若在天趣或那落迦中
傍生餓鬼若沒若生悉能見之若諸
衆生作福作罪悉皆能見於一切處
常得自在作諸供養復能見於阿素
洛窟及諸龍宮復能隨類示現變化
應徃便徃無有障㝵證得神通徃諸
佛所自見巳得受阿耨多羅三藐三
菩提記復爲諸大菩薩之所灌頂得
諸菩薩出離方便一切善巧於諸靜
慮三摩地門而得自在成就根力菩
提分法又得一切呪陀羅尼而無所畏
成就除鬼著病法分第十二
爾時聖觀自在菩薩復說成就能除
一切著鬼魅法若持呪人欲成就此
自在王呪經中卷苐十二張㓗

@@
法應發信心修清淨業精進堅固心
無疑惑至誠决定常懷報恩起慈悲
心此諸菩薩方能成就非諸下劣怯
弱有情何以故由佛教中先爲阿難
說於四種不思議法所謂末尼寶珠
威力不思議神呪威力不思議妙藥
威力不思議佛境界威力不思議若
能誦呪一百八遍一切諸鬼所著之
病皆得除差或經一日乃至七日專
誦聖者不空羂索神呪下至一遍乃
至撥聲一句若患天行時氣一切熱
病悉能除差復次有法應呪白線二
十一遍一遍一結以繫病人卽得除
差一切諸病亦復不爲諸鬼擾乱復
次有法若患瘧鬼之病經四日者先
應泥作四角之壇散諸香花令其病
者壇中而坐復以麵作病人形像應
誦不空羂索心王神呪稱病人名用
淳鑌鐵刀段段截之病人
見聞心卽驚怖瘧鬼捨離永不復來
復次有法若欲呪人其持呪者洗浴
清淨著新淨衣先誦神呪自防其身
後以牛糞而用作壇隨四方面
畫種自在王呪經中卷苐十三張潔

種色散諸雜花及置白食供養壇塲
應取童男或復童女洗浴清淨妙香
塗身著白淨衣種種莊具而嚴其身
令於壇中結加跗坐應誦此呪結童
子髪呪曰第十四泮吒<半丹本無泮吒半音此音中卽有下第十五呪>
誦此神呪結童子髪巳復取雜花滿
於所呪童子手中又以妙香若熏若
塗及末散之復呪秔米及與花水灑
散壇内應燒沉香誦不空羂索神呪
呪花三遍散童子面童子身動若欲
令語應誦此呪呪淨水灑童子面呪
曰第十五<丹本此呪却在第十四段>
唵阿慕伽鉢囉訶底多囉叉囉叉
<自稱名>薩婆裴曵弊漫陀泮吒
娑婆訶
誦此神呪不得以手觸所呪人如此
呪巳童子卽語若問去來現在好惡
之事皆能答之其持呪者若欲發遣
著童子神復應誦此呪呪曰第十六
<丹本此呪却在第十五段>
唵阿慕伽囉闍鉢囉<二合>底訶多沒
地耶咤待耶若臘波波耶泮吒<半音>
復次有法若欲成立以手摩觸所呪
之人令其病差應作壇塲散諸香花
自在王呪經中卷苐十四張潔

@@復燒沉香安置病人於壇中坐呪之
令動其持呪人以無名指押一本云
左手中指及無名指捏作印其中指
呪彼病人病人卽語作是誓言我今
放捨終不敢來若不發語應以此呪
更治罰之呪曰第十七
唵阿慕伽鉢囉底訶多孼車孼
車娑婆訶<丹本此呪却在苐十六段下卷第十八段呪爲此中呪>
誦此呪巳所呪病人身如火熱作如
是言我今卽去永不復來
復次有法若爲諸鬼之所魅著或瘦
或癫應誦神呪呪白芥子或呪三遍
或復七遍火中燒之我今復說火燒
之法先以牛糞作壇壇中應燒菩提
樹木及捨彌木牛膝草等以酥酪蜜
相和呪之一百八遍一遍一燒如是誦
呪或一日或三日若爲藥又鬼所著
者應誦聖觀自在不空羂索神呪呪
白芥子或一切種子一遍一燒或安
悉香和白芥子呪之一遍一燒如是
誦呪或一日或三日若爲天龍神
鬼之所著者以白檀末及沉香末相
和呪巳一遍一燒如是誦呪或一日
或自在王呪經中卷苐十五張
潔
@@
三日若爲一切鬼神之所著者應取
胡麻以和芥子或和白芥子呪之一
遍一燒如是誦呪或一日或三日卽
令一切諸鬼除滅若有抂橫及諸灾
厄或星現惡相若王難鬪諍飢饉之
事應以牛乳和鹽呪之一遍一燒如
是誦呪或一日或三日一切惡事卽自銷滅不空羂索陀羅尼自在王呪經卷
中巳亥歲高麗國大藏都監奉勅雕
造自在王呪經中卷苐十六
張潔


不空羂索陀羅尼自在王呪經<卷下>潔
唐天竺三藏寶思惟奉詔譯
成就入壇法分第十三
爾時聖觀自在菩薩說不空羂索神
呪壇法此壇是大乘法爲諸菩薩之
所攝受其應入壇若王若臣若諸凡
夫想持願者與佛平等以持呪故能
益自他不生惡趣常生善道故入壇
者勤修供養其持呪者被精進甲踴
躍歡喜發起饒益一切衆生不生慳
悋專注其心依壇法用如法作之遠
離嫉妬不懷矯詐無諸諂曲所了知
法念之不忘無所希求於諸衆生善
巧方便心行平等所作勇決能速成
就不起我慢離諸諍論守持禁戒洗
浴護淨如是之人方堪持呪入此壇
塲其所作壇法有三種一者地壇二
者國壇三者民壇若爲王作名爲地
壇爲大臣作名爲國壇爲凡人作名
爲民壇地壇大作國壇中作民壇小
作若不依此大中小法便惡事起或
王或臣及誦呪者有諸惡事以是應

@@知當依法作若欲作壇先擇星日若
路逢善相選吉祥地或於河邊或山
林處或園苑中應離荊棘骨石瓦礫
高下不平穢草稠林險惡之地於其
好處除去惡土好土塡之泥塗摩拭
平坦如掌周遍細滑猶如鏡面若造
王壇縦廣各有三十二肘應用金銀
眞珠等末以和赤白黃綠黑色而界
其道於壇四面各開一門去門不遠
皆豎雙柱種種莊飾作吉祥門於此
門外布諸妙花周遍圍繞壇東門外
畫二天王守護其門左邊應作持國
天王右邊應作増長天王俱被衣甲
器仗嚴淨作瞋怒面眼光赤色持國
天王以手執劒増長天王以手執棓
壇南門外應畫二王守護其門左邊
應作醜目天王右邊應作赤目神王
此之二王面皆黑色赤金嚴身皆被
衣甲其手執持弓箭刀劒壇西門外
畫二藥叉王守護其門左邊應作末
尼跋逵羅藥叉王右邊應作布栗拏
跋逵羅藥叉王作此二王應如本色
種種莊嚴身被衣甲手持斧索壇北
自在王呪經下卷苐二張潔

@@
門外畫二天王守護其門左邊應作
多聞天王右邊應作金剛手天王畫
此二王各依本色衆寶莊嚴執持器
仗正於壇中畫聖觀自在菩薩形像
其像立在蓮花座中頂上螺髻紺髪
垂下首上寶冠畫無量壽佛其尊者
身一切莊具而嚴飾之形狀自色如
頗胝迦應作四臂右邊二手一持蓮
花一持澡罐左邊二手一持數珠一
施無畏面貌端嚴凞怡寂靜圓光之
上畫作天花而嚴飾之於其胸前作
萬字印俯身低視尊者左邊畫大勢
至菩薩形像其形色相如白金色身
著天衣衆寶嚴飾偏袒右肩面向聖
觀自在菩薩前合掌恭敬復於右邊
畫作普賢菩薩形像其形如彼白蓮
花色頂作螺髻紺髪垂下面貌端嚴
凞怡微笑偏袒右肩面向尊者合掌
恭敬於普賢菩薩像下應畫摩麽雞<周言我所
>天女金剛使天女於大勢至菩薩像下應畫多羅<周言
童子>天女毗俱胝周言<瞋目>
天女其多羅天女著白色衣餘三天
女衣皆雜色此四天女並著
天衣衆自在王呪經下卷苐三張潔

寶嚴飾顏貌和悦凞怡微笑悉皆胡
跪偏袒右肩向尊者前合掌恭敬復
於觀自在菩薩像前應畫不空羂索
呪王其形色相非赤非白衣服赤色
頭髪動搖面有三目赤色赤光耳璫
垂下口出四牙二上二下兩眉或嚬下
脣時動身有四臂長短瓔珞交垂胸
臆於尊者前雙膝著地曲躬瞻仰側
耳而聽
復於尊者兩邊近處應畫梵王帝釋
及那羅延自在大自在等諸天之衆
各依本形衣服莊嚴俱向尊者合掌
而立於壇四面各應畫作一大龍王
所謂娑竭羅龍王阿那婆踏多龍王
難陀龍王鄔波難陀龍王於壇四角
應各畫一阿索洛王所謂光明阿索
洛王羅怙羅阿索洛王毗摩質怛羅
阿索洛王吼聲阿索洛王結是壇巳
復作諸印及諸器仗莊嚴壇塲謂應
畫作螺形之印輪形之印蓮花形印
難地迦印莎底<丁履反>迦印萬字印文
又應畫作棓鑹戈戟及弓箭等諸器
仗形復作白蓋若花若幢欲畫之時
自在王呪經下卷苐四張潔

@@應令畫師先淨洗浴著新淨衣受持
八戒應取鬱金牛黃雄黃金精朱砂
勝妙彩色勿以膠和當用健陀洛娑
香汁及酥和之以此而畫於壇周遍
應懸靑黃赤白四種色幡壇上應以
白蓋覆之復以金銀赤銅作八大甁
其甁皆用栴檀沉水龍腦鬱金和此諸
香畫彼甁上卽以貫花繫其甁項各
滿盛水置於壇中復取好香酥蜜乳
酪如是五物各盛四器安著壇中以
酥煮餠用沙糖石蜜而塗餠上取秔
米飯及以乳糜若胡麻粥若大麦粥
種種好食唯除血肉皆以盤盛壇中
供養壇外四面築牆掘壍或豎籬稱
隨作一種又於壇等四面各開一門
於其門外令人守護其守護者令身
被甲手執器仗復去壇外一俱盧舎
周帀四面陳列四兵象兵馬兵車兵
步兵而爲守護禦敵非人其持呪人
香湯沐浴著新淨衣作吉祥法誦呪
自護不令非人而得其便復於壇外
立一小壇卽令其王及王眷屬應入
壇者於小壇内香湯洗浴著純白衣
自在王呪經下卷苐五張潔

@@
持八戒齋經一日一夜皆令斷食口
嚼楊枝呪白芥子令王自身及諸眷屬
皆手執之以吉祥甁水灌王頂上令
王正念方便安慰至心改悔其誦呪
人卽先入壇諸呪神衆以香花飮食
及以燈明種種供養頂礼聖觀自在
菩薩
應誦此呪呪白芥子散於十方呪
曰第十八<丹本此呪却在中卷
>唵阿慕伽赦䚢耶赦䚢耶泮吒
此是結界呪欲結界時先以此呪
呪白芥子散十方面而爲防護呪曰第
十九<丹本此呪却在第十八段>唵阿
慕伽鉢囉<二合>底訶多漫陀漫陀囉
叉囉叉<自稱名>囉攘薩婆薩
埵俱嚂唵泮吒<半音>娑婆訶
此是結壇神呪欲結壇時先以此呪
呪水呪灰或白芥子散灑四方
隨其遠近卽成界畔而爲防護呪曰第
二十<丹本此呪在却第十九段
>唵帝囇嚕枳耶微闍耶慕伽播賖
娑蠎囉三摩耶地瑟咤南摩
訶娑蠎耶鉢囉<二合>答
波若自在王呪經下卷苐六張潔

此是禁自身呪若入道塲先以此呪
呪禁自身不令非人而得其便呪曰
第二十一<丹本此呪却在第二十段>
唵阿慕伽囉叉囉叉<自稱名>泮吒<半音>
此是呪香呪若入壇塲欲燒香時先
以此呪呪香然後燒之供養
第二十二<丹本此呪却在第二十一段>
唵阿慕伽淡磨淡磨鉢囉底掣
度謗忙微嚂麽娑婆訶
此是呪花呪若入壇塲欲以花鬘供
養時先以此呪呪花鬘用散壇塲
第二十三<丹本此呪却在第二十二段>
唵阿慕伽阿訶囉阿訶囉布澁波
逵嚩闇微麽阿遮唎尼泮吒<半音>
此是獻供神呪欲獻供時先以此呪
呪水秔米及諸雜花然後散灑於壇
之内奉獻供養
第二十四<丹本此呪却在第二十三段>
唵阿慕伽阿囉闍鉢囉<二合>底車
傑囉伽跛店孼里<二合>醯拏孼哩<二合>
醯拏沬林娑婆訶
此是呪座神呪若欲坐時先以此呪
呪壇内座然後於上結加跗坐以其
自在王呪經下卷苐七張潔

@@兩手作蓮花印誦不空羂索心呪如
是誦呪威神力故於虛空由有異相
現或時聞有說法之聲或聞彈指或
唱善哉聲或見雨花誦呪之人見聞
如是不可思議吉祥事巳卽知所作
壇法成就王及眷屬應卽入壇是誦
呪人卽従座起頂礼聖觀自在菩薩
及諸聖衆従壇内出執王右手引至
壇門令王合掌卽取白繒掩王兩目
令王敬礼諸佛菩薩及神呪王幷多
羅天女毗俱胝天女摩麽雞天女金
剛使天女及大勢至菩薩普賢菩薩
巳令王發心至誠懺悔作大誓願手
捧妙花呪人引王従西門入至於壇
中以所捧花於諸像前隨意而置所
置花處卽以爲師胡跪合掌受菩薩
戒永斷酒肉不食薰辛不復歸餘邪
魔外道知恩報恩唯願三寶菩薩聲
聞慈念加護従今巳後於衆生類常
施無畏誓不斷命發菩提心出眞實
言不爲邪行常行正見不起我見及
衆生命者補特伽羅一切邪見勤求
出離證空法性終不執著一切諸相
自在王呪經下卷苐八張潔

@@
第二第三亦復如是卽作誓言願以
如是所生功德速出世間當作導師
兩足中尊令一切衆生斷煩惱病受
諸律儀於是呪人授王不空羂索心
呪印法引出壇外復應次第引王眷
屬一一入壇如王受法其事畢巳王
及眷屬
應以財寶什物施呪人等方自還宮
若造臣壇縦廣一十六肘於其壇内
所有界道勿用金銀隨其力分用諸
綵色畫呪王等諸形像時如王壇法
應置飮食壇内供養於壇四面各立
幢幡四吉祥甁各滿盛水用置四方
應入壇者先淨洗浴著新淨衣燒衆
名香散花供養所有法用皆如王壇
若造民壇縦廣八肘於其壇内應畫
尊者聖觀自在菩薩呪王像及以印
文其餘形像不應如彼王臣壇法若
畫壇時用赤白黃色三道界之其吉
祥甁或用白銅或用赤銅或以銀作
隨自力分嚴辦香花幡蓋種種飮食
及諸果子而爲供養應入壇者洗浴
受戒入出壇塲一切軌則皆
如王法自在王呪經下卷苐九張潔

如是壇塲所有利益皆是世尊善巧
方便調伏衆生令於長夜而得解脫
若求聲聞者卽以聲聞乘而調伏之
若求辟支佛者卽以辟支佛乘而調
伏之若求菩薩者卽以大乘而調伏
之若以如是秘密神呪而調伏者卽
以神呪善巧方便令趣善道乃至菩
提是故於此神呪應斷疑惑若有成
就佛及菩薩所說神呪如此之人卽
得預流一來不還阿羅漢果辟支佛
果乃至證得阿耨多羅三藐三菩提
是故入此壇者成大福業具足智慧
神通宿命乃至十地所有功德皆悉
成就超越衆魔一切境界摧伏怨敵
斷諸障惱乃至五無間業悉皆銷滅
無量功德皆悉成就
成就調伏諸龍得自在分第十四
爾時聖觀自在菩薩復說調伏龍法
若有欲得調伏諸龍得自在者持呪
之人應徃至彼龍所居處取淨黃土
用和牛糞塗作壇塲燒栴檀香及沉
水香散花供養應誦尊者聖觀自在
不空羂索心呪王一百八遍龍所居
自在王呪經下卷苐十張潔

@@池水皆枯竭龍及男女自然而現皆
悉歡喜頂礼呪人讃呪者言善來善
來何爲至此呪者報言我有所欲希
能相爲龍卽問言何所湏耶呪者報
言我所思念汝冝隨順速應我心其
龍聞巳頂礼呪人忽然不現湏臾之
間龍所居處池水還滿龍及眷屬歸
於本宮無復暴惡其性調柔住不放
逸常懼呪人重加其罰失於自在及
其眷屬恐墮惡道不貪五欲呪人於
後欲求財物廣行惠施饒益衆生念
彼龍時其龍卽變作童子形應念而
至身服珎寶種種莊嚴於呪者前胡
跪而問欲作何事呪人報言我須財
物以施貧乏龍復報言今隨意樂當
令滿足作是語巳卽入海中取如意
寶珠奉施呪人而發大願以如意珠
施瞻部洲一切衆生捨離貧窮得大
富貴所求滿足自在無㝵呪人得珠
而語龍言汝可還宮我若湏汝應念
可來無得辵忘呪人得此如意寶珠
所湏皆遂利益無量諸衆生類皆令
快樂富貴自在呪人復以種種香花
自在王呪經下卷苐十一張潔

@@
供養寶珠惟應自見勿示地人若示
他珠卽失神變復不自在後若賣時
於百俱胝價中但得其半復更賣時
又減半價如是後後復更賣時常減其
半乃至如石一無所直弃之於地無
有光明若於後時有佛出世此如意
珠還有神變入於海中如是福力皆由
神呪若不如是如意寶珠甚難可得
若彼呪人見時亢旱稼穡燋黃心念
彼龍其龍爾時化作人形應念而至
頂礼呪人而作是言仁者復何所湏
呪人報言今者亢旱苗稼不登可降
甘雨普令潤澤於是時間卽復龍形
昇於空中興大雲雨普洽一切無不
豐足作是事巳白呪人言其所應作
我今巳辦呪人告言可還
本所我若憶念汝當赴我其龍於是
礼呪人足卽沒不現還於本官若彼
呪人欲於龍宮有所遊觀憶念彼龍
其龍卽能應念而至而作是言仁者
復何所湏呪人報言欲徃龍宮有所
遊觀卽將呪人欻然而去至彼龍宮
龍變呪人以爲龍子雖共遊處
終不爲彼龍毒自在王呪經下卷苐十二張潔

所傷呪人遊戲淹時還憶人間卽採
龍宮所有珎寶衣服飮食香花繒綵
及諸樂器畫繪等事悉皆殊勝人中
所無龍與呪人賷持彼物於湏臾頃
還至本處復語呪人作如是言更欲
何求呪人報言衆事巳辦隨意而去
其龍爾時昇空而逝若彼呪人意欲
移龍置於他國卽徃龍池而誦此呪
結界自護呪曰
第二十五<丹本此呪却在第二十四段>
唵阿慕伽鳥波味賖泮吒<半音>
丹本有呪云<此呪宋郷二本本無丹本有此呪爲第二十五段呪>
唵阿慕伽毗社耶摩訶那去漫陀漫
陀娑婆訶此是
護自身呪欲結界時先誦此呪以呪
十方隨心遠近作其界畔一切非人
無能得便以淨黃土於其界内選擇
淨地作四方壇於其壇内燒香散花
應畫羂索猶如蛇形名龍羂索爾時
呪人以右足拇指躡畫索頭誦不空
羂索心呪王一百八遍其龍爾時身
如焚灼至呪人前以呪力故雖有瞋
怒不能爲害卽變其形以爲水蛇呪
人取之以置甁内或篋笥中無自在
王呪經下卷苐十三張潔

@@所逃避所去之處恒將隨逐飮以乳
汁存其軀命設有餘國旱澇不調能
貨易之以取財物爲護國故不將貨
賣若有國土旱澇不調令其降雨無有過失龍
至他國降注甘雨一切苗稼甘蔗稻
穀悉皆成熟又能令彼多諸水牛彼
國衆生因之耕植由此遠離飢饉疫
病鬪戰諍論復無賊盜及以惡獸衣
食豐足安隱快樂一切人民皆行善
事惠施貧乏堅持禁戒廣修福業恒
念無常說如是言我等衆生生於邊
國无量時來飢饉逼迫應知皆是大
龍威德力故令我等輩捨離如是無
量苦惱大龍由是得无量福復爲彼
國承事供養龍王歡喜守護人民時
持呪人攝取彼龍勸立誓願常令利
益一切衆生復與受戒彼龍因此善
根力故捨畜生身得不退地乃至證
獲無上菩提其持呪人爲利衆生施
其命故檀波羅蜜乃得圓滿不得生
於地獄餓鬼畜生趣中常生人天速
得佛地成就見不
空羂索王法分第十三若有欲得
見不空羂索神呪王者其自在王呪
經下卷苐十四張潔

@@
持呪人應先洗浴著新淨衣堅持禁
戒然後擇空閑處或於樹下或於塔
邊或園林中以白月八日或十四日
治地作壇用水灑之敷吉祥草
應誦此呪自結頂髪而護其身呪曰唵<一>㫊慕伽<
上二>跛囉視多<三>叉叉四我某甲<五><呼奄反
六>撥<七>娑嚩訶<八>誦此
呪巳應誦不空羂索王呪呪白芥子
三遍散於四方卽得一切障㝵鬼神
退散馳走無能惱乱然後於草上結
加跗坐以衣蒙頭作定手印應誦不
空羂索神呪王滿一千八遍爾時卽
有大聲及大光明或空中花下持呪
之人見聞如是不應驚怖當知卽是
成就見尊者不空羂索王法然後従
座而起燒香散花一心憶念尊者聖
觀自在遍觀十方卽見聖不空羂索
神呪王従南方來乘空而行威光晃
曜如百千電一切珍寶莊嚴其身面
有三目現瞋怒相口牙上出髪如火
焰其色靉靆猶如夏雲身有四臂一
手執劒一手執索所執劒索有火焰
光被赤衣服鼻中氣出如盛火焰遍
滿虛空明耀一切手足皆以眞
自在王呪經下卷苐十五張潔

金金剛末尼及吠琉璃而莊嚴之以
大龍王而爲瓔珞於是大笑聲如天
鼓其形可怖山河振涌樹木摧折持
呪之人雖見如是種種異相不應驚
怖但誦不空羂索心呪王及專心憶
念聖觀自在菩薩燒香散花復以淨
水和白秔米散之供養爾時呪王従
空而下容貌寂靜猶如天身凞怡微
笑讃呪人言善哉善哉我今歡喜汝
求何事若求自在安樂若曷囉闍作
斫羯羅代底曷囉闍位若隱形若騰
空若呪仙若呪仙斫羯囉代底曷囉
闇若帝釋若梵王若護世若宿住隨
念智若五通若預流果一來果不還
果阿羅漢果辟支佛果乃至阿耨多
羅三藐三菩提道隨汝所樂其所樂
者礼拜求索如上所說應作是言汝
可與我而作使者爾時呪神爲作使
者隨有處分皆悉能作所行之處常
隨逐之所見所聞向呪人說若持呪
人不用呪王親近住時卽自遠去呪
人憶念應時卽至或將伏藏與持呪
人或示伏藏若持呪人見鬼病者意
自在王呪經下卷苐十六張潔

@@欲療治使者卽爲除遣幷治罰之若
患寒熱等病能令除滅亦能禁止一
切水火刀劒毒藥雲龍盜賊復能摧
破他軍怨敵隨持呪者所作無違呪
人瞋時亦不敢瞋亦不逃避呪人若
不如法及以怯弱卽不成就由是呪
人常應如法勤修福業不假多功而
得成就
成就見如來法分第十六
若有欲得見如來者其持呪人行十
善業起慈悲心發増上意樂精進堅
固自誓要期爲欲利益一切衆生供
養三寶於聖觀自在菩薩像前塗地
造壇隨力所辦種種資具燈燭花香
而用供養清淨其身著鮮白衣日別
三時洗浴幷換衣服於其壇内或三
日或七日斷食結加跗坐作如來印
應誦不空羂索心呪王爾時聖觀自
在菩薩像身震動或現神變或行或
坐或低或昂或現一身多身或麁或
細或起騰空放大光明若見如此種
種異相當知卽是呪法成就其持呪
人應令普賢得見如來復由此相聖
自在王呪經下卷苐十七張潔

@@
觀自在菩薩令普賢菩薩奉請世尊
使呪人見復由此相當知如來允許
聖觀自在菩薩之所啓請爲欲利益
哀愍一切衆生故時持呪者見如是
相歡喜踴躍復以種種供養之具供
養聖觀自在菩薩應誦不空羂索心
呪王乃至聖觀自在菩薩像於其座
上示現隱沒如來出現申金色臂安
慰呪人唱如是言汝看如來大悲者
哀愍汝故汝所希求我當滿足汝願
于時呪人瞻仰世尊踴躍歡喜右繞
七帀香花供養修敬巳畢白言世尊
我今肉眼得見如來我所希求願令
滿足爾時世尊告呪人言隨汝意樂
悉當與汝汝今何求若求多聞若求
財寶富貴自在若求呪仙若於如來
法中求聲聞緣覺菩提若求灌頂菩
薩之位若求人中無病長壽或求生
婆羅門家居士大種姓家轉輪王家
殊勝生處若求生四大王衆天三十
三天焰摩天覩史多天化樂天他化
自在天梵身天淨居天及求聖果如
是等處所求皆得以如來神力
故福自在王呪經下卷第十八張潔

德加持故如來秘密神呪故聖觀自
在菩薩願力故不空羂索心呪王威
加故持呪之人意樂清淨故如來語
言無虛謬故諸所希求必當成就若
持呪者於如來前欲得授記如來亦
爲授記愚夫少智不應分別生如是
疑佛智難成要經无量百千俱胝那
庾多阿僧企耶刧修行淨業百千業
行善巧方便方得成滿云何以少呪
法一生修集便得授記勿起此疑何
以故以持呪人修行般若善巧方便
信力精進力念力三摩地力由是因
緣一切成就乃至成佛故我今者安
慰呪人勸發精進爲之授記當成阿
耨多羅三藐三菩提欲令呪人得授
記巳依菩薩行次第修習一切自在
得靜慮三摩地如是自在菩薩得近
阿耨多羅三藐三菩提由是呪人先
求自在若有未甞菩提樂者應生淨
信乘信力故一切事成速逵彼岸若
不信者假使經於百千俱胝多刧精
進唐捐其功終無獲證遠離阿耨多
羅三藐三菩提世尊由是了知衆生
自在王呪經下卷苐十九張潔

@@意樂故爲之授記呪人由是於世尊
前求授記故佛爲之記爾時呪人得
授記巳應知決定我當成佛爲天人
師無上福田而發是心我下劣身不
淨所生無常敗壞壽命短促生滅逼
迫復何所用爲求如來不壞身故持
養此身發願不作身語及意不善之
業常行身語及意善業必當捨離五
趣之身修行佛因精勤苦行以持呪
人神呪力故定證菩提爲能積集不
可思議功德力故誦持如來陀羅尼
故修習殊勝三摩地力故由是如來
呪藏中說如此神呪有大印法及結
壇法幷入壇法攘灾法増益法治罰
一切障㝵鬼法若有信者以呪方便
而調伏之能現菩薩種種神變所作
吉祥善巧方便無病長壽滅諸煩惱
離五無間業復能銷滅厄難灾障能
除疫病及能除呪起死屍鬼魘魅幷
起屍鬼及惡微祥復能令毒藥蠱毒
器仗赤瘡黑瘡痔瘻塞建陀鬼癎鬼
影鬼小兒鬼由呪力故不能爲害復
得色力富貴自在安樂身心悦豫智
自在王呪經下卷苐二十張潔

@@
慧聰明憶念有大威德衆人敬愛復
能成就福智資糧増長善根面貌端
正光輝可愛若有成就尊者聖觀自
在菩薩不空羂索心呪王法卽得如
是無量功德如如意寶及刧臘波樹
所求皆得此神呪法假使經於百千
俱胝刧生求尙難可得何况少福衆
生而得此法法尙難得何况成就當
知此呪難得見聞以一切如來之所
護持一切菩薩之所同入一切如來
所共成就一切諸天之所擁衞常爲
呪人之所供養是大福聚能應衆生
皆得滿足示現無上正等菩提若有
人受持此呪以諸花香幢幡寶蓋供
養恭敬尊重讃歎終不墮於地獄餓
鬼畜生諸惡趣中常生極樂世界阿
彌陀佛前壽命無量
一切皆如聖
觀自在菩薩威德神力第二十六
呪南謨囉哆那怛囉夜耶南謨阿
弫哆婆耶怛他孼多耶南謨阿唎
耶跋嚧吉帝失筏囉耶菩提薩埵耶
摩訶薩埵耶摩訶迦嚧尼迦耶怚
跗自在王呪經下卷苐二十一張潔

他唵阿慕伽鉢囉底喝多僧訶囉
僧訶囉泮吒
此是收除呪凢結壇事畢欲收除時
先誦此呪然後除之
不空羂索陀羅尼自在王呪經卷下
已亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
自在王呪經下卷苐二十二張潔

@@

@@



@@

@@

不空羂索陀羅尼經序潔
福壽寺沙門波崙撰
若夫此經乃該二諦而無辵括因果
而斯盡可謂引萬行之導首進菩提
之神足超生死之靈翼昇涅槃之聖
翮信知法門幽密教旨冲玄非世智
之能議匪聰辯之所測有大菩薩号
觀自在大悲周於十方愍法界之羣
迷故說此經示其正路斯乃久成正
覺是能仁之本師故能十方法界莫
不現身普應羣機隨緣化益若其聞
名滅罪如日銷於薄永礼念蒙恩似
月敷於蓮蘂巍巍蕩蕩聖德高玄事
超言說之端理絕思量之表余雖愚
暗少慕法門廵歷兩京尋參善友
毎念惣持如飢若渴於大周聖曆三
年歲次戊子三月庚戍朔七日景辰
幸得此經如死再生是西京寶德寺
僧惠月與常州正勤寺大德惠琳叱
千智藏等數人共請北天竺嵐波國
婆羅門大首領李無諂以同翻梵本
不空羂索經一十六品合爲一卷將

@@就北天竺迦濕彌囉<二合>國婆羅門大
德僧伽彌多囉<二合>以同勘梵本久視
元年八月景午朔十五日庚申勘會
粗畢則擬將進此十六品斯土未行
曾聞隋朝所翻別本六十三紙未甞
見也所願皇基永固德覆十方金
枝瓊萼鬱茂常榮三大願力刧刧無
窮四弘誓心生生無盡苦海傾竭三
寶永存恐時代遷遠聞者生疑故述
拙言序之云爾
不空羂索陀羅尼經
北天竺婆羅門大首領李無諂譯
讃歎品第一<都合惣有一十六品除根本大陀羅尼外惣有二十七陀羅尼>
一切明主不空羂索自在王陀羅尼
第一<巳下諸呪那謨兩字皆上音讀傍注小字皆依本寫不冝著行此是注音也>
陀羅尼呪曰
那<上>謨囉怛那<二合>怛羅<二合>夜耶<一>那<上>
麽阿彌<上>跢婆<去>耶<二>跢他伽跢<去>耶<三>
那<上>麽阿梨耶<二合四>嚩嚧抧帝<五>攝皤
<三合>囉<镸>耶<六>菩<去>提薩埵<去>耶<七>摩訶薩
埵<去>耶<八>摩訶迦嚧尼迦<去>耶<九>怛姪他
<十>唵<十一>阿謨伽<十二>鉢囉<二合>底訶跢<十三>虎
吽<二合下同十四>虎吽<十五>泮吒<吒半音十六>莎呵<十七>
羂索陀羅尼經苐二張潔

@@
此名秘密一切明主不空自在王陀
羅尼受持此呪誦則
成誦一切明呪及悉能作一切事業
爾時觀自在菩薩摩訶薩復說不空
羂索心呪名爲不空成就之法悉能
淨除無量无邊世界業障積集無量
福德資糧増長善根皆悉能生无邊
智慧神通境界超過得入善巧方便
六波羅蜜滿足増長一切菩薩力無
所畏不空佛法及四聖諦神足根力
覺道得定因緣解脫三昧三摩鉢底
能令見者修習成就聲聞緣覺佛地
智慧威德之力成就聰明福德吉祥
勤勇精進勢力辯才具足騰空隱形
自在持呪仙位具足世樂多財富貴
成就賢甁如意珠法緊羯囉制擿迦
降伏出於伏藏入窟安善那藥悉能
療除一切諸病鬼魅所著呪結壇法
降伏諸龍及男子婦人童男女等祈
雨止雨灾疫銷滅降伏能成一切諸
事興一切福滅一切罪成就無邊門
陀羅尼三昧得於最勝廣大之法此
大不空羂索明呪王法常
爲一切天羂索陀羅尼經苐三張潔

龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅迦部多鞞<二合>多毗舎闍
鳩槃茶囉刹娑七耀諸宿毗那夜迦
苾近那等之所供養礼拜讃歎皆稱
吉祥常爲釋梵護世四王成就呪仙
諸仙之衆供養隨喜信受加持獲得
修行讃歎稱說恭敬尊重供養一切
供具而爲供養承事而住巳說第一
讃歎品竟
不空羂索明主呪王受持成就品第二
爾時復說受持之法欲持呪者當淨
洗浴著新淨衣受持菩薩律儀之戒
住於慈心以大悲意樂眞實語除於
貪垢利益安樂一切衆生誠心質直
不諂曲心願樂福德除貪瞋癡當知
報恩常當洗浴誦呪念佛法僧勿令
忘失設廣大供養觀自在菩薩散花
末香燒香塗香鬘幢幡蓋而爲莊嚴
當於彼前一心堅固意樂信心誦於
聖者不空羂索心王之呪一百八遍
入於不空陀羅尼定作蓮花印默然
而住莫語則得成就世尊觀自在菩
薩則於夢中現比丘身婆羅門身或
羂索陀羅尼經苐四張潔

@@現童男身或現王身或現大臣身作
如是身而來示現讃言善哉善哉摩
訶薩埵汝今巳能攝護教法巳成所
願更何所求若其呪師所湏之願應當
求之如其所欲呪得成就隨所作事
速得成就一切業障盡得銷滅永斷
一切地獄畜生惡趣之處此人則得
智眼清淨念得増長常爲諸天作其
同伴爲除障㝵所作之事令得成就
亦令其人勇猛精進呪得成就一切
善願皆得成就不爲天魔外道怨家
之所降伏恒爲聖者之所讃歎囉闍
大臣婆羅門居士等一切衆人之所
愛敬礼拜供養一切衆人之所稱讃
恒爲一切恐怖之人作歸依處一切
善人之所依信若常誦者身口意中
積集惡業皆得消滅若誦一遍則得
衣食臥具醫藥及餘資具皆得殊勝
終不乏少得壽命長少病少惱第二
受持成就品竟
不空羂索明主呪王見成就品第三
若欲親見觀自在者彼當徃詣阿蘭
若處或阿蘭若寺有塔之處或於園
羂索陀羅尼經苐五張潔

@@
苑或於河邊或於山林徃詣彼巳受
持齋戒菩薩律儀三曼茶羅三輪清
淨入於三昧定陀羅尼著新淨衣住
四梵處於尊者乞布施歡喜乞歡喜
巳先當供養觀自在菩薩供養巳竟
於彼空閑寂靜之處清淨房中以俱舒草<云
吉祥草>作爲座具坐巳誦於不空
羂索心王呪心不動搖實莫餘念以
晝繼夜乃至空中出恐怖聲時持呪
者不應恐怖不應離坐待於空中聞
音樂聲聞其聲巳不應驚恠亦勿觀
看但當誦呪乃至天雨妙曼陀羅摩
訶曼陀羅紅色蓮花靑色蓮花白色
蓮花分茶利花亦不應起乃至觀自
在菩薩自來讃言善哉善哉持呪仙
人汝巳供養承事於我此呪汝今巳
成就竟更何所求爾時當起於世尊
觀自在菩薩前以用香花上味飮食
生秔米等而爲供養右旋繞巳礼足
請言如所願求而當求之
一切皆與此爲成就見成就品巳竟不
空羂索明主呪王成就像法品第四
爾時復說造像之法與其
畫師授於羂索陀羅尼經苐六張潔

八戒令淨持齋當於不截淨白氎上
畫觀自在菩薩形像諸彩色中不得
著膠作髻髪色如蓮花藏面上三眼
白縠絡身披黑鹿皮綬帶繫腰身有
四手左上一手執持蓮花左下一手
執持澡罐右上一手執持數珠右下
一手垂於向下作施無畏著天妙衣
一切嚴具以爲嚴身立蓮花上百千
光明莊嚴頭冠幷散雜花令有威德
半月瓔珞瓔珞其身耳璫臂釧及以
手釧而爲莊嚴作歡喜面其頂上持
阿彌陀佛造此像巳白月八日十五
日以吉宿日無雲無風日或於舂時
或當秋時先於城外淨料理地除去
瓦石棘骨惡物其地平正不高不下
其土白色或有靑草種種花樹果木
稠林茂盛之處流泉浴池周遍有處
而作方壇以五色粉布之好畫言五
色者一靑二黃三赤四白五淺草色
所謂石灰赤土雌黃金精及以金土
以如是等五色之粉用嚴其壇壇作
四門此門則是四吉祥門又作商迦
<此云白螺>及難提迦室哩<二合>伐蹉<西國萬字>及滿
羂索陀羅尼經苐七張潔

@@甁等<以色布地作於甁形>於壇中心作蓮花池
池中具作種種蓮花及諸雜鳥鵝鴈
之類充滿其中於其池中安置尊像
<其池亦以彩粉布地>以種種花花鬘末香燒香塗
香及幡幢蓋建立壇中於壇四面各
置一甁或金或銀或銅或瓦於其甁
中滿盛淨水又以種種諸花樹枝插
於甁口以繒帛束<以繒帛束甁中樹枝>幷一切藥
寶珠金等盛其甁内彩畫甁上極令
妙好又於壇内散種種花及稻穀花
插衆花樹充滿壇中張於白悵於壇
四面各令一人守護其壇其持呪者
香湯洗浴著新淨衣每日三時受三
律儀於觀自在菩薩前獻白食供養
所謂乳酪及酥蜜等燒沉水香檀香
酥合龍腦香等燒供養巳持呪之人
結加跗坐作蓮花印當心合掌礼拜
一切諸佛菩薩巳卽當誦呪
第二呪曰
唵<一>阿謨伽鉢囉<二合>底呵上跢<二>囉<上>叉<二合>囉叉
<二合上>麽麽<三自稱名某甲>虎<二合四>泮吒<吒半><
音五>此呪用結頂上髪髻
第三呪曰
羂索陀羅尼經苐八張潔

@@唵<一>阿謨伽槃
陀<二>虎<二合三>
虎<四
>泮吒<吒半音五>此呪結壇第四呪曰唵<一>阿謨伽
鉢囉<二合>底訶上跢<二>菴虎<二合
三>泮吒
<吒半音四>此呪結界第五呪曰唵<一>阿謨伽<二>帝<
二合>路計也<二合三>毗社耶迦囉摩<四>虎
<二合五>泮吒
<吒半音
六>應以此呪結四方界第六呪曰唵<一>阿謨伽囉叉<二
合二>莎
去訶<三>呪自身第七呪曰唵<一>阿謨伽虎<
二合>佉
<二>此呪護同伴第八呪曰唵<一>阿謨伽陀摩陀
摩<二>虎<二合三>泮吒<吒
半音四>
應以此呪呪香燒之第九呪曰唵<一>阿謨伽訖哩<二合>訶拏
<二合>訖哩<二合三>虎<二合三>泮吒
<四>
應以此呪
呪花飮食然後供養第十呪曰唵<一>阿謨伽毗社耶<二>虎吽<
二合三>泮吒<吒半音四>作一
切事應誦此呪時持呪者
誦呪羂索陀羅尼經苐九張潔

乃至觀自在像動搖爲限呪者勿怖
但當誦呪乃至煙出亦當誦呪乃至
火然若動得富煙出得官若火然時
則得騰空此爲二種成就之法若火
然時亦莫起坐觀自在菩薩卽自現
身安慰呪者所湏卽與其人證得菩
薩三昧得不退轉無上菩提現身得
宿命智更得無量百千功德成就像
法品第四巳竟
不空羂索明主呪王成就緊羯羅品第五
爾時復說成就緊羯羅法若欲受持
緊羯羅者聖者不空羂索緊羯羅一
切作事悉皆成辦作於夜叉童子之
形瞋面怒目髪赤黃色向上聳豎猶
如火焰鼻作䐔䏲狗牙上出吐舌舐
脣身有兩臂著靑色衣持索一切嚴
具以爲莊嚴芻麻布上畫其形像白
月八日或十四日持八戒齋於其夜
中詣四衢道或空室中安置其幀以
花花鬘末香燒香塗香供養應自護
身除血肉外一切飮食及以資具而
用供養供養旣巳當於其前應誦不
空羂索呪王一百八遍時緊羯羅則
羂索陀羅尼經苐十張潔

@@來現前隨所處分依命而作若湏驅
使令其問事卽詣彼所如其所見所
聞之事如實來報若不驅使彼當日
日與持呪者一百金錢得巳爲佛法
僧用却不應慳悋勿向人說不得憎
嫌勿作不淨恒常供養隨所辦食供
養常自食時毎常湏先出食分與之
所飮之味亦先出與必不得忘忌貪
瞋癡皆當捨離常當實語法語不爲
聖者之所譏嫌於一切衆生常生慈
心利益之心唯當一心敬事於觀自
在菩薩勿念餘事常以衆花末香燒
香花鬘塗香衣服幢蓋及幡供養亦
應常當知恩報恩如是日日五百眷
屬恒以一切飮食資具花鬘塗香盡
其壽命終不乏少所湏去處則能得
徃所湏之物則能將來此爲成就緊
羯羅品法第五巳竟
不空羂索明主呪王成就制擿迦品第六
爾時復說制擿迦法若欲受持制擿
迦者彼人應作不空羂索制擿迦像
作童子形歡喜相貌頭上五髻一切
嚴具以爲莊嚴従觀自在菩薩所生
羂索陀羅尼經苐十一張潔

@@
或用木作亦以白檀或紫檀香檀木
天木亦用金銀或畫絹上用此等成
著緋赤衣以胡燕脂不得著膠以朱
砂和鬱金根及鬱金香畫其身相令
悦人意歡喜笑面面黃白色而作兩
臂其一手把阿摩羅果一手把花作
此像巳持齋住慈心應將安置自住
室内以種種花香末香燒香塗香花
鬘飮食燈等供養竟巳對於彼前應
誦不空羂索王呪一千八遍則得成
就制擿迦驗亦當現身則得自在隨
所處分依命卽作所見所聞皆來相
報隨所驅使受教來去悉爲能成一
切事業所應作者悉皆能成辦一切
利益亦能與財意樂去處則能將去
及能將來所住宅舎亦爲掃灑又爲
泥地所有之事悉報令知常說好事
令其歡喜所有惡事不悦意者能令
消滅一切罪障不祥灾疫亦能消除
一切病厄若服一切毒悉能消毒毒
不能害所有一切願者悉令滿
足常爲呪者積集一切福德資糧一
切罪障悉得消滅如忠孝子
受父教命等羂索陀羅尼經苐十二張潔

無有畏所欲皆與其持呪者若其常
欲快樂利益莫生憎嫌心亦勿輕慢
身行清淨常當洗浴常當念誦常當
供養常當實語慈心哀愍一切衆生
於佛法僧一心敬信常應供養觀自
在菩薩應以衆花末香燒香鬘等之
物又常供養其制擿迦常自食時以
諸飮食先出食分與制擿迦又以花
香燒香鬘等與制擿迦不得一日而有
廢忘常當憶念若不爾者縦得法成
不受驅使卽自隱沒不能現伏亦不
爲作一切事走去故持呪者常莫放
逸常當勤求實勿懈怠勤求受法及
大聰明勿令忘失菩提之心應當隨
順布施持戒忍辱精進禪定智慧遠
離貪垢常畏後世恒生慚愧心常在
定一切呪法等皆受持如是成就終
無有異制擿迦品第六巳竟不
空羂索明主呪王成就賢甁法品第七爾
時復說呪賢甁法若欲受持其持呪
人先求善人以爲同伴先如法住十
善道巳然後一切宮殿空室林地方
所閑無人處或於徃昔人得道處羂
索陀羅尼經苐十三張潔

@@於中修理作壇之所極令平正清淨
浴身著新淨衣吉祥持齋服乳大麦
當護同伴然後泥壇應以香葉雄黃
赤土紫檀等末用布規界其壇方正
開作四門於四方作四天王形身著
衣甲一切嚴具而爲莊嚴持刀弓箭
又於四面作諸器仗當於東方作金
剛杵南方作螺當於西方作圓頭杵
北方作釋抧底<二合>旛<竿上繫幡>又於北方作
螺輪盆蓮花等物其壇四角懸赤色
幡散雜色花正壇中心置其賢甁種
種彩色以畫甁上又以花絛繫其甁
項蓮花及水充滿其中上妙香藥諸
名果子及五穀子金銀寶珠亦置其
中賢甁四面周遍行列乳糜及酪蜜
餠酥餠簡取五人膽勇不怯有威德
者堪可委付有信之人以結爲伴執
刀正立守護四方令一人近持呪人
邊持諸器仗以充驅使而爲供養供
給令淨洗浴著新淨衣隨持呪者所
有處分依命卽作終不違背應作擁
護是持呪者應依如法建立壇巳於
其四方行列飮食以爲供養唯除酒
羂索陀羅尼經苐十四張潔

@@肉於
此壇内當賢甁前敷俱賖草<云吉><祥
草>以爲坐具草上坐巳持
散秔米燒香
供養以此呪結一切方界第十一呪曰唵<一>阿謨伽波奢
<二>阿鉢囉<二合>底訶<上>哆<三>帝路計也<
二合>毗社耶<四>囉<上>叉囉<上>叉麽麽<自稱名五>虎吽<二合>
虎吽<二合六>泮吒<吒半音七
>亦以此呪當護自身及於同伴則
作大印應誦聖者不空羂索心王之
呪一百八遍誦此呪時一日一夜或
三日三夜斷食誦之所有障㝵毗那
夜迦悉皆恐怖不作障㝵其持呪者
必湏心定不應驚恐默然誦呪乃至
南方聞於可畏夜叉之聲聞此聲時
取白芥子則呪七遍向彼散抗其聲
卽得消除止息終不敢而更作障㝵
南方旣爾東
西北方亦如
是抗一切障㝵皆悉消滅第十二呪曰唵<一>阿謨伽<二>阿
鉢囉<二合>視跢<三>訶<上>那訶<上四
>虎<二合五>泮吒<吒半音
六>以此呪呪賢甁卽動若欲示現
成就相時其持呪者心莫動
搖亦不應起羂索陀羅尼經苐十五張潔

勿擬廢坐但當誦呪令彼賢甁有大
利益同摩尼寶珠能與一切所願極
難受持若得成就有大威力能得神
通與於安樂一切富饒令能積集一
切福德令其増長是故受持勿使放
逸莫令空過若其賢甁出火然焰或
若搖動亦勿驚恠乃至従甁吐出
金銀摩尼寶珠種種瓔珞及種種色
殊妙衣服莊嚴之具吐出殊妙端正
釆女童男童女天勝丈夫具妙相者
吐出悵乘及坐宮殿園苑城邑村巷
大路象馬車輅步人及飮食燒香花鬘
塗香幢蓋及幡出生音樂歌詠之聲
其持呪者亦不應起乃至其觀自在
菩薩變作普賢菩薩身形従其賢甁
與諸菩薩眷屬出時先所出者由此
神力悉皆隱沒不復更現唯有普賢
菩薩眷屬現住讃言善哉善哉持呪
仙人汝今巳得成就此呪隨何所求
皆當與汝時持呪者卽起合掌右遶
作礼礼巳白言惟願世尊以此賢甁
垂授與我則時聖者普賢菩薩告呪
者言汝當受取隨意受用呪者受巳
羂索陀羅尼經苐十六張潔

@@置於頭上又置地上則以花香燒香
花鬘而用供養尋當發願歸命世尊
令我及其同伴滿足一切諸願說此
語巳隨欲去處潛隱而去其賢甁者
隨持呪者所欲之形隨意而變此爲
成就賢甁之法賢甁品第七竟
不空羂索明主呪王成就使者品第八
若其欲得降伏使者彼持呪人畫一
使者作小兒形一切嚴具以爲莊嚴
作歡喜面頭上五髻身形可喜著黃
色衣手執蓮花身黃白色遊行空中
置秘密處於精舎中白月八日或十
四日受持齋戒香湯洗浴著新淨衣
以衆香花燒香末香塗香花鬘燈明
飮食供養彼巳當於彼前結加跗坐
誦不空羂索王心呪一百八遍則來
現前問呪者言欲求何願我當與汝
呪者告言我今湏汝充爲侍者受我
教命彼作是言所有教命我悉爲作
作者成辦従是巳後所有教命悉爲
成辦終不敢違皆依命作常當供養
不敢輕慢呪者毎欲喫飮食時常當
爲彼先出食分與彼然後自當喫食
羂索陀羅尼經苐十七張
潔
@@
必不得忘若如是者則得歸伏能與
財物能示伏藏隨所湏物彼皆將來
有所見聞皆向耳中而來告示說之
令知終不乏少所湏之物皆令憶念
前生之中所有事務過去未來現在
之事若其問者皆悉
爲說終無不實巳說使者品第八竟
不空羂索明主呪王取伏藏品第九
若欲湏出伏藏之時先自護身應徃
塚間取於未壞男子死屍身無傷損
無灸瘢者與洗浴巳以香花鬘供養
彼屍以用酥油摩其腳掌誦呪乃至
待彼起語白言聖者有何教命欲令
我作呪者則與紙筆幷墨悉令抄取
伏藏所在隨其方處城邑聚落及村
等名幷其取法若其能呪一一子細
悉皆爲抄若不用抄則語彼言汝當
爲我自出將來彼聞此語則自爲出
將其物來所得之物悉皆受用爲佛
法僧當布施與一切衆生彼當數數
將寶物來若不受用施佛法僧沙門
婆羅門及窮乏者則更不得成就此
法若不能徃詣塚間所起死
屍者若羂索陀羅尼經苐十八張潔

先曾聞有伏藏處當於夜中徃詣彼
所與親密人堪委誠信避罪求福有
所知解和順善者結爲同伴先當自
護然後然於酥燈當誦不空羂索王
呪一百八遍以賖彌木<此云狗根>爲柴然火
尋發願言今爲一切永離貧窮故發
遣彼彼當昇空而徃詣彼大伏藏處
至彼而住其火熾然而得不滅待持
呪者到知藏處結界決定然後始滅
住伏藏上令同伴掘掘到處巳則以
乳粥及胡麻粥供養藏神則取其物
分爲三分一分自用其第二分與同伴
用其第三分與共同伴布施三寶自
所取分應當布施一切衆生悉願同
用由是自分布施與故取終無盡盡
其壽命終無變異說取伏藏品第九
巳竟
不空羂索明主呪王入窟品第十
若欲入窟其持呪者與於善人結爲
同伴護身入山至於窟所<窟謂阿修羅住窟也>
其窟中有香水流出有靈異者衆
人共知曾成就者應於白月十五日
時持齋清淨香湯洗浴著新淨衣如
羂索陀羅尼經苐十九張潔

@@法作醮<子了反燒物也>誦於不空羂索王呪乃
至窟開不湏恐怖亦勿停誦乃至有
其釆女出見持香花鬘作如是言持
呪仙人善來受我此香花時持呪者
未應卽受持其三請然後告言姉妹
善來姉妹若能攝受我者汝可與我
同伴共之是時同伴隨愛釆女則把
其手把取得者則爲其妻一切所欲
皆令具足自在爲作㒒使之人隨欲
去處而則能去隨所欲作種種身形
悉皆能作還得年少如天童子同共
遊戲受諸快樂不捨人身則得天身
得成呪仙其持呪者但當誦呪乃至
一切勝上釆女有五百眷屬圍繞出來
持衣塗香莊嚴之具恭敬供養礼拜
白呪者言善來聖者願領受此衣及
塗香莊嚴之具哀愍我故乃至三請
然後呪者爲法故受纔得受巳則與
釆女隱沒不現得成持呪轉輪聖王
捨於人身則得天身又得一切持呪
仙等礼拜其足咸以吉祥言讃歎之
建立百千幢蓋幡等又復奏於種種
音樂出妙音聲聞者皆得受天自在
羂索陀羅尼經苐二十張潔

@@
安隱快樂念佛之心終不忘失菩薩
之行亦不休廢得宿命智永離惡趣
不爲慾酒之所醉乱常得見佛及諸
菩薩悉能成就無量衆生令其住於
菩提道中能入三昧得不
迷惑智陀羅尼巳說入窟品第十竟不
空羂索明主呪王成就安善那藥品第十一<若具足言
蘇毗羅安善那大重似於銀鑛也>
若欲成就安善那藥者其持呪人當
取雄黃牛黃蘇毗羅安善那三物合
裹當於白月十五日時持齋清淨香
湯洗浴著新淨衣廣大供養觀自在
巳憶念諸佛當於彼前結加跗坐誦
聖者不空羂索心呪一百八遍待其
裹中煙相出巳然後塗壇菩提葉上
置其藥裹誦呪乃至火煙熾然放光
燒融應知令我安善那藥法成就竟
則時應當結四方界及護自身出取其藥當以此
呪呪於其藥
<其呪則是苐十三>第十三呪曰唵<一>阿謨伽<二>阿
鉢囉<二合>底訶跢<三>虎<二合四>闍<去>皤<去二合>羅<五>闍
皤<二合>羅<六>泮
吒<半音><七>莎<去>
呵<八>羂索陀羅尼經第二十一張潔

呪巳當取安善那等共磨石上細研
爲末用塗眼中能見伏藏則得隱形
隨願去處出入自在無有一人而能
得見悉皆得見一切菩薩一切天龍
夜叉亁闥婆及諸衆生天趣地獄畜
生之趣生時死時亦皆得見作罪作
福於一切處皆得自在得其供養見
一切窟一切龍宮亦皆能現一切之
身意願去處悉皆能徃在於彼處以
神通定力得神通地神通而去乃至
見佛得蒙授於無上正等菩提之記
得菩提記一切菩薩最勝智慧善巧
方便獲得一切禪定三昧及自在得
一切諸根力菩提分皆得成就具足
十力得一切呪陀羅尼力得無所畏
是名成就安善那品第十一竟
不空羂索明主呪王禁諸鬼神所著品
第十二<應云禁諸惡鬼神所著品譯者存略之也>
若心清淨信心精進作於善業諸衆
生等不疑惑者當得成就清淨衆生
知恩决定求成就者謂諸菩薩非凡
夫人之所能也是故世尊告阿難言
摩尼呪呪藥是三種有不思議力諸
羂索陀羅尼經苐二十二張潔

@@佛境界不可思議若誦此呪一百八
遍一切事皆成就永離一切著病患
者若一日若二日若三日若七日誦
其不空羂索呪唯泮吒<半音>字能除
一切壯熱之氣以緋線呪二十一遍
一呪一結二十一結繫一切病壯熱
除老一切七曜皆當擁護終不惱乱
亦不橫死次說呪法若欲療治四日
一度熱發病者作一方壇於中散花
令其病者坐向壇中呪鑌鐵刀誦不
空王呪三遍巳又以溲麵作彼病兒
形用其刀截彼當恐怖得見不空病
則除差若欲禁人彼當洗浴著新淨
衣先自護身以牸牛糞塗作方壇以
色畫壇令規齊整散花壇中當以白
食獻供養巳令一童男若一童女洗
浴清淨著白淨衣以諸嚴具莊嚴其
身令於壇中結加跗坐結其頂髪用
此呪呪則是用第十四呪
也第十四呪
曰唵<一>阿謨伽<二>鉢羅<二合>底訶跢<三>囉<上>
叉囉<上>叉<稱彼名四>薩皤婆曵比也<二合五>虎吽<二合六
>盤陀<七>泮吒<半音八>莎訶<九
>羂索陀羅尼經苐二十三張
潔
@@
於彼手中滿著花巳又用花香生米
散之燒沉水香應誦不空羂索之呪
誦三遍巳以花香散彼
童子面上則
得禁之<用秔米也>第十五呪曰唵<一>阿謨伽囉闍<二>鉢
囉<二合>底訶<上>跢<三>虎吽<二合四>布地也<二合
五>菩陀耶<六>社囉<上>跛耶<七>虎吽<二合八>
虎吽<二合九>泮吒<半音十>又
以此呪呪水三遍灑彼面上彼則得
語所問之事若吉若凶過去未來現在
等事皆悉具說此卽名禁无病人法
禁病人法亦當作壇燒沉水香散花
供養令其病者坐於壇内誦呪卽禁
取其中指及無名指捏之則語
令其立誓然
後放去用第十六呪也第十六呪曰唵<一>阿謨伽<二>鉢囉<二
合>底訶<上>跢<三>伽車伽<上>車<四>莎婆<重>皤<去
>南<上五
>莎<去>呵<六>第十七呪曰唵<一>阿謨伽<二合二>奢婆<上>耶<三>
虎吽<二合四>泮吒<半音五>
若不放時則以此呪呪治罰之以此
呪之放燒走去更莫敢來此爲成就
若被一切鬼所著病欲令差者
取芥羂索陀羅尼經苐二十四張潔

子呪三遍打之又一切鬼及以癲癎
難禁鬼著應作醮法以牛糞摩地作
壇於中然火以菩提樹枝賖彌木<苟杞木是>
爲柴然之阿婆末伽<此云牛膝用根>與酥酪蜜
相和呪燒一百八遍若一日夜或三
日夜誦觀自在不空羂索呪或以芥
子或一切種子呪巳燒之若夜叉著
者和安息香芥子燒之若天龍著者
以檀沉香末相和燒之一切著者胡
麻芥子或白芥子相和燒之若一日
夜若三日夜一一誦呪一切所著皆得消
滅若一切灾疫病起時鹽乳相和呪
以燒之一切灾疫鬪諍憂惱悉皆消
滅說諸鬼神所著品第十二竟不空
羂索明主呪王入壇品第十三次說
不空羂索壇法欲得攝受一切菩薩
見大乘者應當觀視觀自在菩薩當
如見佛齊等無二差別之相爲欲攝
受陀羅尼故爲欲能斷恐墮惡道自
利利他二俱成辦得善道故勤求應
依如法大供養壇其持呪者爲欲利
益一切衆生被精進甲莫秘其法依
於文義子細教示勿生貪心莫羂索
陀羅尼經苐二十五張潔

@@懷諂誑常當正念於一切衆生心行
平等善巧方便勿有懶墯貢高之心
勿鬪諍訟常持淨戒毎日洗浴壇有
三種一者王壇二大臣壇三者一切
凡庶人壇王壇廣設臣壇中設若其
一切凡庶人壇隨力所辦如應而作
若爲王作不用中法若爲臣作不用
下法爲凡人作無増減法各各依法
作之爲吉不依本法必過患生<王者上品臣爲
><中品庶人下品隨其所應作其壇法不冝顚倒也>若結壇時
呪者先應擇其地色知好惡相當宿
侯其地若於河邊或於山林若於園
苑其地可愛吉祥之處當彼方所應
作壇法深掘除去棘石瓦骨去其舊
土更將別處淨土來塡令滿掘處築
令平正極精妙好平如手掌如鏡無
垢令地細滑修理地巳於中作壇若
爲王作縦廣正等三十二肘以金摩
尼珠等爲末相和用作規界其壇又
取靑黃赤白黑等五色作五界道壇
開四門復應開作四吉祥門以諸樹
枝而作花鬘周遍安置東門兩邊作二
神王當爲守門右邊應作護國神
王左羂索陀羅尼經苐二十六
張潔
@@
邊應作増長神王身被衣甲一切嚴
具以爲莊嚴眼赤瞋面手執於戟其
護國者手執圓頭杵南門兩邊作二
神王一名醜目二名赤眼以金嚴具
莊嚴其身身被衣甲執刀弓箭一黃白色一身赤色<
醜目爲左赤眼爲右>西門兩邊作
二神王一者名日摩尼跋陀二者名
日富那跋陀各自持本衣服形牀身
被衣甲一切嚴具以爲莊嚴執索鉞
斧北門兩邊作二神王一名毗沙門
一名執金剛各自形牀持本衣服一
切嚴具以爲莊嚴執持器仗於其壇
中心作觀自在頭戴天冠紺髪垂下
一切嚴具莊嚴其身當頭上作阿彌
陀佛作水精色菩薩四臂左上一手執蓮花甁
<寶澡罐也>左下一手施無畏手
右上一手把於數珠右下一手作施
無畏端正殊妙悦可衆心作歡喜牀
圓光圍繞天妙花光以爲莊嚴正當胸前作於
卐字<西國字也>眼如低視當於
蓮花臺座上立於其右邊作大勢至菩薩形像容儀
寂靜<應說天冠文中略也>以天
嚴具莊嚴其身披天妙衣偏袒
右肩羂索陀羅尼經苐二十七張潔

合掌對觀自在前住左邊應作普賢
菩薩身相端嚴如蓮花色戴寶天冠
紺髪垂下一切嚴具莊嚴其身而有
兩臂歡喜顏牀偏袒右肩合掌對觀
自在菩薩當前而住於其普賢菩薩
底下作摩尼雞神及金剛神俱屈雙
膝柱著地上當於勢至菩薩底下作
多羅神及毗俱致著天妙衣及天瓔
珞嚴身之具身黃白色顏容歡喜相
儀寂靜其多羅神著於白衣毗俱致
著種種色衣摩尼雞及金剛使神亦
同著種種色衣俱共合掌雙膝著地
瞻仰觀自在菩薩面於觀自在菩薩
底下作於不空羂索呪王身重棗色
四臂四牙著赤色衣而有三眼其眼
赤色如放赤光全身瓔珞半身瓔珞
以爲莊嚴雙膝著地合掌瞻仰對觀
自在菩薩面看顏容歡喜眉眼分明
耳璫殊妙其心一定少分曲躬牀若
飛騰菩薩兩邊作於梵天幷梵輔天
作自在天大自在天與其眷屬各各
自持衆色衣服莊嚴之具向菩薩面
合掌而住於其四方作四龍王一娑
羂索陀羅尼經苐二十八張潔

@@伽羅龍王二阿那跋答多龍王三難
陀龍王四跋難陀龍王北方作四阿
修羅王一名毗盧遮那王二名羅睺
羅王三名毗摩質多羅王四名婆稚
王如是壇中作一切印一切器仗螺
輪蓮花難提迦莎悉底迦圓頭杵三
叉戟索釋枳帝<二合>都末羅室唎<二合>跋
嗟花鬘幢等分茶利花惣爲花蓋應
用鬱金<香也>牛黃雄黃金精朱砂不得
和膠淨色畫之應與畫師受八戒齋
其壇四面周帀懸幡靑黃赤白諸色
幡等張於白悵應用八甁若金銀甁
若赤銅等於八甁中滿盛淨水水中
具著檀香沉香龍腦鬱金諸名香等
一切種子相和盛訖花果樹枝挿其
甁中以衆花鬘繫其甁項所列之花
分齊間錯<花鬘上花嚴飾間列>香甁四口香爐四
具酥甁四口蜜甁四口乳甁四口酪
甁四口安置種種花果飮食悉皆充
滿以粆糖和作諸飮食及用和水<粆糖
><和水以爲漿也>作胡麻粥大麦粥等香
美飮食唯除酒肉五辛以外一切皆
著散種種花燒種種香及花鬘等緣
其壇羂索陀羅尼經苐二十九
張潔
@@中所湏之物周帀遍布其壇四面周
帀圍牆或張幔幕安諸樂器皆令如
法又於四方各安一人爲守護者又
其四面各十里内滿著步人象馬車
等四兵守護其王爲欲除灾障故作
此吉祥事巳然後令王入壇當以手
印印於其壇印壇巳送枊枝清淨
著白淨衣令持齋戒堪委信人若其
眷屬或其兄弟及兒子等若欲入壇
悉與灌頂於其手上與繫芥子幷與
柳枝令持齋戒依入壇法善言安慰
則令入壇求師求神<神者神聖>以花香燈
飮食供養礼觀自在菩薩應呪芥子
散其齋方以此呪呪<用第十八呪也>
第十八呪曰
唵<一>阿謨伽<二>鉢囉<二合>底訶<上>跢<三>盤陀
盤陀<四>囉叉囉叉<五二合>腎囉若<若也反>薩婆
薩埵<去>南<上音六>虎吽<二合七>句<二合八>菴<九>
泮吒<半音十>莎呵<十一則成結界>
第十九呪曰
唵<一>帝<二合>路計也<二合二>毗社耶<三>阿謨伽
波奢<四>娑麽囉<上音五>娑麽耶<六>地師吒
<二合>喃<上音七>摩訶娑麽耶<八>鉢囉<二合>跛跢
羂索陀羅尼經苐三十張潔

<二合九>虎吽<二合十>泮吒<半音十一
><此呪第二句頭帝字半音字全音計半音也字全音第五句内娑半麽全第七句
内師><半吒全第九句內鉢半羅全跛半跢全也>此
爲結壇呪第
二十呪日唵<一>阿謨伽<二>囉<上>叉囉<上>叉<三二合>虎吽<
二合四>泮吒<半音五>此爲
護自身呪第二
十一呪曰唵<一>阿謨伽<二>陀摩陀摩<三>鉢囉<
二合>底度跛闍<二合四>摩毗藍皤<五>莎
呵<六>此名
呪香燒呪第二
十二呪曰唵<一>阿謨伽<二>阿訶囉<三>布沙波<
二合>陀皤<平>毗摩<去>那<四>遮唎尼<五>虎吽<二
合六>泮吒<半音七>應以此呪
呪花供養第二
十三呪曰唵<一>阿謨伽<二>囉闍鉢囉<二合>底<三>車
去囉伽<二合四>摩地闍<二合五>訖柳<二合>噓拏<一合
>訖枊<二合>噓拏<二合六>麽林<上音七>莎訶<八>應
以此呪呪於飮食生秔米
供養第二十四
呪曰唵<一>阿謨伽<二>烏波毗<上>舎<三>虎<二合四
>泮吒<半音五>此呪呪座持呪者時作
蓮花印結加跗坐誦於不空羂索心
呪不羂索陀羅尼經苐三十
一張潔
@@得停斷待於壇中聞懺悔聲及彈指
聲及善哉聲乃至散花應知其壇巳
得加持今正是其可入壇時持呪者
可起礼拜呪神則出執王右手以帛
閉眼令其礼拜諸佛菩薩及其呪神
幷諸神等多羅毗俱胝摩麽雞金剛
使者及大勢至菩薩普賢菩薩尋常
懺悔發願心意歡喜敬信手中著花
入於壇前散手中花看花落處到何
神上則得彼神能與成就礼拜合掌
持戒而作是言従今巳後我更不食
酒肉五辛亦不歸依礼拜餘神常當
知恩報恩歸依佛法菩薩聖者應當
一心念阿闍梨及諸菩薩護法善神
明呪神等悉知證明我従今日巳後
布施一切衆生無畏令其與菩薩律
儀發菩提心亦令堅固乃至爲命不
敢行惡作於罪業終不違負一切衆
生令其歸依信敬終不妄語常當實
語不行邪行正見依空不取著相無有我人衆生壽者如是三說以此善願我得成佛兩足聖尊一切衆生諸煩惱病悉爲療除悉
願同此行發是羂索陀羅尼經苐三
十二張潔



@@
願巳當示其王秘密之印不空處陀
羅尼受法旣竟還將出壇經少時間
其諸眷屬應入壇者准於上法將入
將出其王則應作大布施與持呪師
廣大
施巳辭還本宮此名王入大壇法竟
若爲臣作其壇縦廣一十六肘如上
應作一切呪神用凡色畫界壇亦當
好料理地不湏用金銀寶物等之色
其供養具飮食隨力所辦亦當建立
幢幡安四乳甁一切香花燒香供養
如其所堪作灌頂法此是臣中壇法
凡人壇者縦廣八肘其中作印及觀
自在菩薩之像幷諸呪神不得同王
及臣等法於其壇上布三界道所謂
一白二赤三黃應用瓦器銅銀亦得
隨其力辦隨信以用花香燒香花鬘
幡悵一切嚴具悉皆應作亦以種種
飮食供養還應如法與其灌頂將出
入壇依如上法世尊善巧方便爲度
衆生故現種種形度脫衆生應以聲
聞乘得度者現以聲聞身形教化應
以緣覺乘得度者現以緣覺身
形教羂索陀羅尼經苐三十三張潔

化應以大乘而得度者現以菩薩身
形教化應以呪法而得度者則爲說
法令住善道於中實莫生疑若佛所
說若菩薩所說陀羅尼法及受持呪
法須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果辟支佛乃至證得無上菩提
是故應知得入壇者獲大福德果報
之聚入壇菩薩得於智慧所生之處
得宿命智及得神通得不退轉得登
十地超魔境界無能勝者一切怨讎
一切業障悉得消滅五無間罪速得
消滅得如是功德更得无量諸功德
聚說入壇品第十三竟
不空羂索明主呪王降伏龍品第十四
若欲降伏龍者應當徃詣龍住池所
於彼池邊以牸牛糞塗地作壇壇上
散花燒檀沉等香應誦世尊觀自在
菩薩不空羂索心王呪一百八遍若
滿一百八遍之時其池中水悉皆乾
涸其中所有龍及龍女以歡喜形來
現其前三業寂靜礼拜白言善來聖
者命何所作則應告言我所念者汝
則爲作爾時彼龍及其龍女又復白
羂索陀羅尼經苐三十四張潔

@@言聖者所湏願見告示其持呪者則
當告言我有事時若念於汝汝當應
時來至我所時彼白言如所教令白
已礼拜其池應時水還盈滿更倍於
常則入其中還歸本宮従此巳後心
常念持終不敢忘聖者但莫治罰於
我莫令失我龍神自在彼於諸欲不
敢放逸又恐於死畏墮惡道其持呪
者爲欲利益一切衆生故憶念彼龍
纔憶念巳尋時則到隱沒龍身以天
妙形如童子狀以諸嚴具莊嚴其身
現呪者前礼拜白言聖者所湏願示
教命欲令何作應當告言我湏財物
爲給貧窮困苦衆生我見彼巳生大
悲心聞巳白言如聖者教我必當令
滿足其願則入大海取如意寶珠將
來與持呪者白言此是如意寶珠能
除衆生貧窮之苦隨意布施閻浮提
内所有衆生飮食資具皆令滿足時
持呪者受彼寶巳告言歸去若我有
事憶念則來莫忘得此珠巳應集无
量貧窮乞人則以花香燒香花鬘而
用供養勿令人見若有人見則當隱
羂索陀羅尼經苐三十五張潔

@@
沒更不得物自在而用變成寶直百
俱胝價若將出賣得其半價若更轉
轉將出賣時漸漸賤價乃至最後惣
不直價無光如石而弃擲却若佛出
世其神變力還復如本大海中沒由
其呪力及福德力還得此寶如其不
然終無得法若其世間旱無雨時不
熟飢餓還當憶念應時卽來以凡人
形作礼白言聖者我巳到來欲令何
作告言當爲在熟五穀告巳應時以
龍神力騰虛空中興大黑雲風滿虛
空降注大雨大雨充足成熟五穀成
熟五穀巳重更白言聖者我巳利益
安樂諸衆生訖更何所作應當告言
我若更憶念還則
速來時龍受教拜辭而去還歸本宮
若欲得見龍世界時還三憶念纔憶
念巳應時卽來現呪者前白言聖者
我今則至願示教命欲令何作告言
示我龍住世界纔說巳則従此沒至
龍世界以龍神力作彼形狀諸龍之
毒不能損害如龍童子遊行於彼龍
世界中無疑恠者若憶人世界
彼龍羂索陀羅尼經苐三十六張潔

將以天妙資具勝妙衣服諸莊嚴具
天妙香花天妙秔米煞天妙工巧刻
畫悦意歌詠人間無者俱従彼沒來
此人間其龍卽還三請白言聖者更
命何作呪者告言所應作者汝巳作
訖汝今可去隨意安樂於我無負聞
此語巳以龍神通還歸本宮若欲將
龍向別國去爾時呪者先當作護身
法詣龍池所以誦此
呪第二十五呪
曰唵阿謨伽<二>毗<上>社耶<三>摩訶那<去>加<四
>盤陀盤陀<五>莎<去>訶<六
>則成結禁於一切方無能障㝵作
惱乱者應作方壇若土白者不是曾
經受持之處塗作壇巳散花塗香燒
香供養畫龍羂索<直作羂索不是菩薩>誦不空
呪一百八遍當以右足大指蹹彼龍
頭索上其龍身熱如似被火燒則走
出來亦無有毒以呪索力所繫縛住
所有神通无所能爲縦其瞋怒亦無
能爲則作蛇身呪者當以手擎取龍
置一篋箱中或澡罐内盛擎將去隨
將去處則逐而去終不能走與其乳
喫羂索陀羅尼經苐三十七張
潔
@@莫令遣死若欲將賣於無水國賣之
亦得得煞龍罪欲避此過若爲利益
諸衆生故出水安置則無罪過彼龍
住巳則於其國成熟五穀是故彼國
諸衆生等安隱快樂其國豐樂多諸
人衆稻穀甘蔗黃牛水牛充饒熾盛
恒常歡喜少病少事無有死疫飢餓
鬪諍無惡逆賊猛獸潛藏不能惱乱
彼諸衆生悉皆賢善淳是質直住善
法中常樂布施恒作喜樂作諸福業
堅持齋戒口常宣說苦空无我無常
等法生此邊地無端不雨水旱不調
今由此龍住持力故於此苦難今
得解脫其龍亦得大致供養守護其
國復與其龍結願受戒因此善根離
畜生趣得不退地彼於呪者爲欲利
益一切衆生故得成就檀波羅蜜又
由布施衆生命故故得離於畜生之
趣趣向佛地亦復不難降伏龍品第
十四竟
不空羂索明主呪王見不空王成就品第十五
爾時若欲承事不空羂索呪王者彼
持呪者清淨洗浴著新淨衣受持齋
羂索陀羅尼經苐三十八張潔

@@
戒於空閑處當一樹下或於有佛舎
利塔處白月八日或十四日料理壇
地壇前應敷俱施那草以水灑身結自頂髪護身
巳竟以此呪呪
<用第二十六呪>第二十六呪曰唵<一>阿謨伽<二>鉢囉<二合
>底訶<上>跢<三>囉<上>叉囉<上>叉<自稱名四>虎吽<二合
五>泮吒<半音六>莎呵<七>
誦不空呪芥子三遍散於四方一切
障㝵悉皆消滅除散不能惱乱當加
跗坐以帛裹頭結瑜伽印誦不空呪
一千八遍遍數滿時當有大聲亦有
光明及雨於花呪者定心莫生恐怖
應知巳得不空王法成就竟也所以
有此示現瑞相則起以花未香燒香
花鬘供養一心念觀自在菩薩觀察
四方觀自在菩薩則従南方従空降
放百千光明猶如火聚乘霞雲來一
切嚴具以爲莊嚴面上三眼面重棗
色身有四臂持火焰刀及執羂索狗
牙上出著赤色衣瞋面鼻中出於雲
氣以金摩尼金剛琉璃滿於手足頭
戴龍王形牀可畏呪王大笑吼而大
笑譬如鼓聲蕩除山谷而來現
彼持羂索陀羅尼經苐三十九張潔

呪之人呪者勿怖但誦不空羂索呪
王心念觀自在菩薩散花燒香而供
養彼彼於空中歡喜形狀以天妙身稱本體性寂靜
而住讃呪者言善哉呪者我今歡喜
汝何所求爲求富樂安逵怛那爲求
騰空持呪仙人轉輪之位梵王帝釋
護世四王求宿命智五種神通湏陀
洹果乃至第四果辟支迦佛無上菩
薩无上正等菩提道也爾時呪者隨所
欲願礼拜求請如上諸願若不樂欲
當言依我則當依之受其處分隨其
教命皆依命作所求則與意所湏物
則爲將來遣去之處依命則去欲得
去處則能將去湏來則來所聞皆說
常與聖者隨逐行住若不欲得常近
住時但憶念則來爲將伏藏而來示
現所有鬼著悉爲除遣亦能治罰爲
除一切病及一切死禁火禁水禁刀
禁毒祈雨止雨禁雲禁龍隨意所欲
悉皆爲作作呪者若瞋更不現身來
是故呪者應當自護及謨於彼不自
加持所爲之事而復恐怖懶墯修行
和雜惡業難得成就羂索陀羅尼經
苐四十張潔

@@亦難得見應當勤求樂福德者无有
功用而得成就見不空王成就品第
十五竟
不空羂索明主呪王見如來成就品第十六
若欲成就見如來者其持呪之人行
十善道於諸衆生利益安樂勝意樂
心應行悲心於誓願中堅固精進供
養三寶供養巳竟於觀自在菩薩前
作曼陀羅<此云壇也>隨力所辦花香燒香
飮食花鬘一切資具燈明供養旣設
供巳爲經三日若一七日持齋清淨
三時洗浴著新淨衣<若俗人作應著白衣>三時換
衣結加跗坐勝妙座上作如來印但
當誦呪待觀自在菩薩像身震動現
於神通隱沒不現或坐輪上或低或
立或現一身或現多身或現麁或現
細或放光明現如是等諸瑞相巳呪
者應知我當見佛有如是等成就瑞
相觀自在菩薩普賢菩薩啓請世尊
令見神變成就之相如是知觀自在
菩薩請現相巳世尊受請爲觀自在
菩薩及欲利益一切衆生故現瑞相
爾時呪者生歡喜心更應供養觀自
羂索陀羅尼經苐四十一張潔

@@
在菩薩供養旣巳還當誦呪待於世
尊以自神力隱於佛形於其座上變
觀自在菩薩形爲佛形舒金色臂慰
喻告言持呪仙人起汝觀如來大悲
爲欲滿足汝願故來至此時持呪者
繞佛七帀以花散香燒香花鬘供養
礼拜供養礼巳白言我見世尊大悲
教師我眼親見世尊令我所願悉不
空過爲見世尊故世尊告呪者言汝今
何所求爲欲求多聞求富饒財持呪
仙位世中如來聲聞辟支菩提薩埵
灌頂無病長命生天生於大姓婆羅
門家生於刹利大姓殊勝行家生轉
輪家欲得生四天王天及欲界天欲
得具足生三十三天夜摩天兜率陀
天化樂天梵天淨居天佛位所欲皆
得由於如來神力福力如來秘密陀
羅尼力由觀自在菩薩願力及不空
王呪之威力及心清淨一切意樂皆
得現前如來所言終無有異呪者隨
心樂欲之願應當求取若欲於世尊
所求親授記應修菩薩行世尊積集
加行苦行乃得成佛佛智甚難
得何羂索陀羅尼經苐四十二張潔

况其餘凡夫之人云何由此少分呪
力一生積集俱胝百千無數刧生修
行善行所得之佛莫疑呪此少力能
得皆由智慧方便善巧成就信力精
進力念力及三昧力此則是其得佛
之因精進勤勇慰喻方便所爲授於
無上正等菩提之記得授記巳菩薩
次第得自在定菩薩得於三昧自在
成於無上菩提不遠是故呪者心當
信受得菩提安樂不得不信一乘其
信於一切力得到彼岸若不信受縦
於多百千俱胝刧中行精進行終不
能得菩提之果彼去無上菩提甚遠
是故世尊知衆生巳爲授無上菩提
之記是故呪者於如來所求請授記
是時如來爲授記持呪之人得授記
巳應當自知我得成佛世間教師於
天人中無上福田我知用是凡夫不
淨短命之身我以此身而欲求佛堅
固之身彼身不作不善之事及其三
業常善五根具足得發精進而求佛
位常在心中持呪之人由呪力得如
來菩提陀羅尼力不可思議功德三
羂索陀羅尼經第四十三張潔

@@昧殊勝之力呪仙藏中所說之壇大
印加持受此法者降伏止息惡毗那
夜迦能治罰呪令其調伏方便増長
菩薩神變寂靜安隱善好守護吉祥
攝受善巧方便除一切煩惱遮止諸
惡趣淨五無間罪消除病灾疫消滅
起尸厭蠱不祥悉能除斷刀毒惡藥
惡腫油瘻癲癎癩病著小兒病壽命
色力富貴快樂具足歡喜心生智慧
聰明之念相貌端正爲人喜見能得
積集福智資糧善根而有威德譬如
摩尼如意寶聚世尊觀自在大菩薩
不空羂索心王呪法如迦羅波<二合>樹
悉皆具足無量功德不是少福薄德
衆生所能求得乃至百千俱胝刧中
亦難得聞况具足得一切如來加持
一切菩薩諸願皆入一切如來之所
成就一切呪仙之所供養常爲一切
諸天加持能與一切所願能大積集
福德之聚能入菩提道能示導法皆
能消滅地獄畜生餓鬼之趣若有受
持讀誦此呪以花散香燒香塗香花
鬘幢蓋幡等供養恭敬尊重讃歎之
羂索陀羅尼經苐四十四張潔

@@
者彼當得生極樂世界無量壽佛刹
壽命無量等同得共世
尊觀自在菩薩見如來品第十六竟不空羂索心
呪王法不空成就王第二十七呪日那<上>謨囉<上>怛那<二合>
怛囉<二合>夜耶<一>那謨阿唎耶<二合>阿弫跢婆<
上>耶<二>跢他孼跢<去>耶<三>那謨阿唎耶<二合
>跋盧抧帝<四>攝皤<二合>囉<去>耶<五>菩
提薩埵<去>耶<六>摩訶薩埵<去>耶<七>摩訶迦<去>盧尼
迦<去>耶<八>怛姪他<九>唵<十>阿謨伽<十一>鉢囉<二
合>底訶<上>跢<十二>僧訶<上>囉僧訶囉<十三>虎
<二合十四>泮吒<半音十五>
作壇己竟然後應誦此呪掃除
壇却新譯不空羂索
經呪鈔功能竟不空羂索呪印
一卷阿牟伽皤奢
神通自在印呪心雲自在印呪第一
屈右無名及小指以大指押其甲上中指頭指
直申豎之呪曰鳥<二合長引>此是迷
迦攝皤<二合>
囉印最勝所說作
一切事能成吉祥不空心印呪第二
准前惟改屈右無名小指著掌則以
大母指押其中節中指頭指少
曲豎羂索陀羅尼經苐四十五張潔

之呪曰嘻唎<二合>
此印說名不空心印一切衆生持明
呪仙衆皆歸依恭敬供養
三摩地印呪第三
二手相合十指相當二無名指及二
中指並屈著掌各背相著頭指小指
大指並豎令各相離呪曰
訶<上>此是三摩地印之呪作一
切觀世音菩薩之法
皆得成就觀世音心
印呪第四二手作捲八指向内反叉
在掌中其二大指並直豎之呪曰呬<醯
抧反>此是觀世音心印呪由是印
呪力故能令持呪憐愍衆生蓮花藏
法得成
就無疑蓮花印
呪第五二腕相著十指散豎小曲向
上如蓮花開呪曰虎<
二合>是名蓮花印千光王所說所
願滿足従
自身出救拔擁護世間心印
呪第六以二手無名小指作捲以二
大指各押其上豎二中指指頭相柱
豎二頭羂索陀羅尼經苐四十
六張潔
@@指令少屈頭呪曰泮吒<半音大張口呼>
此是救拔擁護世間心印呪
金剛結印呪第七
以二手小指無名中指向内相叉以
右押左並屈作捲豎二頭指及二大
指並令相著呪曰莎<去>訶
此是觀世音金剛結印呪稱能摧破
一切魔衆又亦能斷一切厭蠱
三摩地蓮花印呪第八
以二手合令掌内空呪曰寺<上聲>
此名三摩地蓮花印由是力故得三
摩地
世間勇猛瞋怒印呪第九
以右手無名指押小指背令頭相著
直豎中指頭指少屈大指橫屈呪曰
阿<平音>
此是世聞勇猛瞋怒印能破一切諸
惡鬼神及破夜叉羅刹娑等
觀世音頂印呪等第十
以二手小指無名中指向内相叉豎
二頭指頭相柱以二大母指捻頭指
側呪曰耶<二合>
此是觀世音頂印於三有中能爲擁護
羂索陀羅尼經苐四十七張潔

@@
大結界印呪第十一以二手無名小
指相叉入掌中以右押左豎二中指
令頭相柱豎二大母指屈二頭指押二大
指呪曰皤<上音>此是大結界印
呪能令十方夜叉諸鬼奪精氣者大揭囉
上訶等見此大印悉皆退散磨滅
無餘決定無疑能銷龍毒調伏
龍印呪第十二二無名指中指頭指
向外相叉豎二小指相著以二大指
押二頭指呪
曰嚧<輕呼>此是能銷龍毒調伏
毒龍印呪正等
觀世音菩薩說觀世音
火印呪第十三二無名指小指中指
向外相叉豎二頭指相合以二大指
附頭指側呪曰抧此是觀世音火
印呪不爲
刧火之所焚燒摩尼
海印呪第十四二手八指向外相叉
以右押左以二大指押
右頭指呪曰帝此是摩尼海印呪悉能
銷除一切暴雨能解
縛印呪第十五羂索陀羅尼經
苐四十八張潔

以二手小指向内相叉二無名指向
外相叉豎二頭指相著以二手中指
各附頭指指頭相柱以二大指愽頭
指側呪曰攝皤<二合>
此是能解縛印呪觀世音菩薩悉能
銷除三世繫縛
象耳印呪第十六<智者>
屈右大指在於掌中少曲頭指餘指
皆申呪曰囉<去音>
此是象耳印呪伊囉皤拏屈伏無疑
<伊囉皤拏者帝釋象也>
蓮花鬘印呪第十七
以二無名指豎頭相柱二小指向外
相叉二中指頭指曲豎頭相柱豎二
大指捻頭指側呪曰野<又本作耶字>
此是觀世音蓮花鬘印一切呪詛悉
能銷滅正等觀世音菩薩所說
喫一切明呪印呪第十八
以二小指向外相叉二無名指向内
相叉豎二中指頭相拄二頭指二大
指屈頭相拄面向左傾狀如馬頭呪曰
嘻唎引<三合>
觀世音菩薩說此印法能喫一切明
羂索陀羅尼經苐四十九張潔

@@呪之法
金剛三叉戟王印呪第十九
以左右小指中指大指雙豎相著二
無名指頭指屈在掌中呪曰訶<上音>
此是金剛三叉戟王印與閻羅王遠離
最勝無能勝印呪第二十
以左右小指中指大指向内相叉二
無名指曲豎相拄復豎二中指令頭
相柱屈二頭指近中指邊呪曰
呬<醯抧反>此是無能勝印呪火
焰印呪第二十一豎
二小指二無名指頭指相拄豎二中
指大指小曲頭相離三分呪曰虎
二合此是火焰印呪悉能燒於一切魔刺
<従第十八乃至此呪名四字心呪雖同前印事用別>金剛棒
印呪第二十二二手十
指惣屈掌中急把爲捲則誦呪
曰嘻唎<二合一>訶<上二>呬<醯抧反三>虎<二合四>泮吒
<半音五>莎訶<六>此金剛棒印呪名聲普
聞此通前諸印中用是呪名爲五字
心呪巳說不空羂索法竟<従第一呪以下諸呪>
<除莎訶外皆是一字但有二合三合等子應急呼之傍注口者應轉舌呼其
泮><吒字大張口呼舌柱上齶但惠日謹案西域大呪藏中說佛在世時凡呪法
中云誦>羂索陀羅尼經苐
五十張潔
@@
<十万遍得成者以佛在世佛威力故得成佛成度後誦十万遍不成者緣衆生薄福要
湏滿><百万遍方可得成以遍數多故一消諸障二則於呪綽有其功若有衆生宿業
鄣重誦滿><百万遍不得成者仍須誦二百万遍或一百万遍或四百万乃至誦滿七
百万遍必成就><然此中言誦一百八遍得法成就者其先誦不空羂索呪人有功効
法先成就爲此等人><故說一百八遍成就未曾見聞但依前所說遍數誦持
悉得成就其呪印一品惠日續撿><梵本翻入合成一十七品然此羂索呪更大有方
法翻廣如大呪
藏所說其有人未曾經><
和商闍梨入大縵茶羅壇場者覔取
大輪金剛呪誦二十一遍卽當入壇
然後作諸呪法悉得成就也>觀世
音不空羂索母身印呪二大指
豎各捻二小指頭兩手並豎
相著二頭指相捻在二大指小指上
二無名指亦爾二中指在上頭少不
相到掌下相著頭指來去呪曰觀世
音不空羂索身印呪法准前又改開二中指去一寸許二頭指無
名指少舉勿與大指相著頭指無名指間開容一中指地頭指來去呪
曰跢姪他<一>濕閉<二合>多夜二濕閉<二合>多
<三>菩
闍<去音>夜<四>㖶<去音>
醯㖶醯<五>鉢囉<二合>麽<
六>輪駄薩埵<七>摩訶迦盧膩
迦<八>莎訶<九>是法印
呪通種種用皆有大力亦能降伏一切惡鬼神療一切病一切賊難皆不能害若被枷鎖取施輪未囉羂索陀羅尼經苐五十一張潔

脂作印呪巳塗枷鎖上更至心呪印
得解脫
不空羂索口法印
以左右小指雙直豎右無名指秘左
無名指中指背向頭指中指歧間入
左無名指従右中指無名指間出之
卽入食指中指歧間入二中指直豎
頭相拄屈二食指各鉤無名指頭並
二大指直豎頭相柱與小指離半寸
許同誦前呪
不空羂索牙法印
准前口印唯改少屈二中指頭各押
二大指頭二小指出外右押左惣握
無名指背呪用前呪是
一法印能除一切水火風賊刀兵及
王難夜叉羅刹一切鬼神毒龍毒蛇
繫縛等難若人日日常作供養得觀
世音及諸菩薩等皆生歡喜命終得
生阿彌陀佛國又復十方淨土隨意
徃生若欲止風先以此呪呪灰一百
八遍小片絹裹將隨身去若風來者
以右手取灰向風打散次以右餘指
作拳頭指直豎向風數數誦呪瞋羂
索陀羅尼經苐五十二張潔

@@喝卽斷
不空羂索心中心呪
唵<一>悉底哩<三合>盧迦<去耶反>毗社夜<二>
阿謨伽波舎<三>摩訶鳩嚧駄<四>囉闍
夜<五>陀<去音>夜<六>阿波囉<上音>提訶跢
<七>嗚嗚<八>泮<九>
是一法呪能滅罪障懺悔治病大有
神驗具如不空羂索經說
續驗灌頂印呪
二大指屈於掌中捻二無名指甲無
名指中節相背二小指頭相柱二中
指直豎頭相柱二頭指柱屈各捻中
指背上節呪曰
唵<一>步三末羅<二>鹽<三>莎訶<四>
若欲續驗毎日平旦於水罐上結印
誦呪二十一遍灌其頂
不空羂索陀羅尼經一卷
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
羂索陀羅尼經苐五十三張潔

@@

千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神呪經序潔
惟夫聖力難准靈心罕究六神通之
妙業八自在之玄功持芥實而納崇
山析毫端而容大海豈止分身百億
現影三千而巳也千手千眼菩薩者
卽觀世音之變現伏魔怨之神迹也
自唐武德之歲中天竺婆羅門僧瞿
多提婆於細氎上圖畫形質及結壇
手印經本至京進上太武見而不珎
其僧悒而旋轡至貞觀年中復有北
天竺僧賷千臂千眼陀羅尼梵本奉
進文武聖帝勅令大惣持寺法師智
通共梵僧翻出呪經幷手印等智通法師三覆旣了卽祈心
懇切佇流微應於是感慶憙尊者之
俯降形儀通悲喜驚嗟投身頂謁蒙
存慰喻問欲何求通曰檮昧庸心輒
此詳譯不審情詣稍符聖旨以否默
而印許竊表深衷便錄本進上帝委
問由緖通具以事述感愜帝心於是
賷藁本出内將示弘福大德玄謨法
師一見此文嗟稱不巳有人云勅未
流行何因忽

@@茲漏洩其本遂寢不復弘揚又有西
來梵僧持一經夾以示智通通還翻
出諸餘不殊舊本唯闕身呪一科有
常州正勤寺主慧琳法師功德爲務
定慧是崇深入惣持周窮藝術歷遊
京邑拪遲實際伽藍思廣異聞希誠
脫簡爰有北天竺婆羅門僧名蘇伽
陀常持此法結壇手印朝夕虔祈琳
聲折諮詢毎致歎阻後同之洛下漸
示津途卽請一清信士李太一其人
愽學梵書玄儒亦究紆令筆削潤色
成章備書梵音身呪具至神功年中
有一仁者自京都至將通師所翻後
本有上下兩卷惟闕身呪琳參人其
中事若一家婉而備足又佛授記寺
有婆羅門僧達摩戰陀鳥伐那國人
也善明悉陀羅尼呪句常毎奉
制翻譯於妙氎上畫一千臂菩薩像
幷本經呪進上神皇令宮女繡成
或使匠人畫出流布天下不墜靈姿波
崙又於婆羅門眞諦律師聞此像由
來云有大力鬼神毘那翼迦能障一
切善法不使成就一切惡業必令増
千眼千臂神呪經上卷苐二張潔

@@
長雖有妙力通心無能制伏觀音菩
薩現作千臂千眼之形以伏彼神及
有呪
印用光不朽將來好事者佇無惑焉千眼千臂觀
世音菩薩陀羅尼神呪經
<卷上>大唐摠持寺沙門智通譯
爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言世
尊是我前身不可思議福德因緣今
蒙世尊與我授記欲令利益一切衆
生起大悲心能斷一切繫縛能滅一
切怖畏一切衆生蒙此威神悉皆離
苦因獲安樂果若有善男子善女人
於我滅後後五百歲中能於日夜六
時依法受持此陀羅尼神呪法門者
一切業障悉皆消滅一切陀羅尼神呪
法門悉皆成就今我念報世尊恩德
隨在何等乃至村城國邑聚落或在
山野或在林間我當常隨
擁護是人不令一切鬼神之所嬈害
爾時觀世音菩薩又白佛言世尊後
五百歲中衆生垢重薄福者多不能
專念設有受者或被鬼神之所侵害
今我以佛威神之力廣爲饒益一
切千眼千臂神呪經上卷苐二張潔

衆生安樂天人阿修羅等爲說陀羅
尼法我於過去無量刧中以曾親近
供養如是陀羅尼法乃至過去未來
現在諸佛皆因此陀羅尼法門得阿
耨多羅三藐三菩提若有善男子善
女人等專念受持此陀羅尼法門者
此人現世口說流利無所質㝵慧辯
通逵於一切天人大衆中最爲第一
聞者歡喜皆悉稽首在所生處常得
見佛法僧有所言說人皆信受當知
此是諸佛威神之力非我自力
爾時世尊讃歎觀世音菩薩言善哉
善哉汝能如是利益安樂天人阿修
羅等及淨業道我今以智印印之令
汝永不退轉
爾時觀世音菩薩又白佛言世尊我
念過去無量刧中持此陀羅尼法門
在布怛羅山中乃逢魔王領諸魔衆
惱乱我法令使呪句不成爾時我以
此陀羅尼法降伏是魔悉皆退散當
知此陀羅尼力不可思議
爾時觀世音菩薩慈悲故利益故安
樂天人故卽說姥陀羅尼法
千眼千臂神呪經上卷苐四張潔

@@千眼千臂觀世音菩薩大身呪第一<用後攝身印>娜
摩薩羅婆<二合>若<尒耶反>耶<一>娜謨喝囉怛
那<二合>多囉<二合>夜<引>也<二>娜謨阿彌陀婆<
重平>耶怛他揭多耶<三>阿羅訶羝三藐三菩
陀耶<四>娜謨阿利耶<二合>跋路抧帝<五>濕
縛<二合>囉耶<六>菩提薩埵耶<七>摩訶薩
埵耶<八>摩訶迦嚕尼迦耶<去九>娜謨摩
訶薩他摩<二合>波羅<二合>鉢多<二合>耶<十>菩
提薩埵耶<十一>摩訶薩埵耶<十二>摩訶
迦嚕尼迦耶<凡迦皆鳩娜反十三>娜謨毗補羅毗麽
耶<十四>素<上>鉢唎<二合>底<丁抧反>瑟耶<二合>多<
去十五>僧弃耶<上>素<引>唎耶<二合>舎多娑訶
薩囉<二合>阿羝唎<引>迦<十六>鉢羅<二合>婆<
重平>阿縛<皆肥麽反>婆<重平>悉多<短>慕<引>嘌怛<
重音短二合>曵<十七>摩訶末尼<去>摩矩吒軍<
去>茶羅陀嘌泥<去十八>薄伽伐底<丁里>鉢頭摩
<二合>波挐<上十九>曵薩羅婆<二合>路迦阿<阿字>
<是上迦字上聲緣此句内有阿字更不湏迦引聲>跛<長去>耶<二十>奢<去>
摩那<去長>耶<二十一>毗毗<去>陀毒<長>佉三摩鞞<去引
>舎吠瑟吒<二合二十二>薩婆薩埵跛哩慕
者那<去引>耶<二十三>怛姪他<二十四>唵<二十五>勃<重>部<長
>皤<伏譌反二十六>摩訶路迦羯囉舸赧<二十七>那
跢摩<二十八>悉底<丁里反二合>弫囉<二十九>鉢吒
囉千眼千臂神呪經上卷苐五張
潔
@@<三十>毗那舎娜<引>伽羅耶<三十一>囉伽墜<二合引>
廢灑摩訶暮<引>訶闍<引>囉<三十二>奢摩
<去>迦<三十三>奢娑迦<三十四>囉訖叉迦<三十五>薩
婆波耶突唎揭<二合>底<平三十六>鉢囉<二合>舎
麽迦那羯囉耶<三十七>薩婆怛他揭多
<三十八>三摩縛駄<三十九>那羯囉<短>醯醯<重努氣道
><四十>摩訶菩提薩埵囉駄<四十一>鉢頭
摩<二合>路<引>迦三步<重>陀<四十二>摩訶迦盧
尼迦<四十三>折<殗列反>吒<上>麽矩吒<長上>楞<近冷音>
訖栗<二合>多<四十四>舎唎蘭摩尼羯那<上>
迦囉闍多跋折囉<二合>吠住唎耶<二合四十五>
楞訖唎<引二合>多捨唎囉<四十六>阿弫多<引>
婆視那<短四十七上>迦摩羅楞訖嘌<二合>多<四十八
>鉢囉<二合引>皤囉那囉那囉那哩者
那摩訶社那娜囉<短>那<長>
唎<四十九>舎多娑訶薩囉<二合>阿毗<重平>羅使
多迦耶<五十>摩訶菩提薩埵<五十一>毗駄
摩毗駄摩<五十一>毗那舎耶毗那舎耶<五十三>
摩訶<引>演覩嚕<二合>訖隷<二合>奢迦皤<去>
吒皤<去>畔哆僧娑<引>羅遮囉迦<上短音五十四
>波羅迦囉<二合>摩他那<五十五>布嚧沙
鉢頭摩<二合五十六>布嚧沙那伽<五十七>布嚕
沙娑伽囉<五十八>毗<引>囉毗羅吠唎闍耶<五十
><九>素誕<長>跢<得可反>素誕跢<六十
>鉢哩筏千臂神呪經上卷苐六
張潔

哩<二合>多<六十一>駄摩駄摩<六十二>縒麽縒麽
<六十三>覩<重>嚧覩嚧<六十四>鉢羅<二合>奢<引>薩<短>
耶<六十五>鉢羅<二合>奢<引>薩耶<六十六>祗<重去>囄
祗囄<六十七>婢梨婢梨<六十八>只離只離<六十九>
姥<母音>盧姥盧<七十>姥庾姥庾<七十一>悶遮
悶遮<七十二>覩那覩那<七十三>婢杜那婢杜
那<七十四>覩嚕覩嚕<七十五>伽<去引>耶伽耶<七十六>伽<去
><引>駄耶伽<引>駄耶<七十七>喝娑喝娑<七十八>
鉢囉<二合>訶娑鉢囉<二合>訶娑<七十九>毗駄毗駄<八十
>羯隷<二合>奢<去八十一>嚩薩<短>那<八十二>摩
摩寫<某甲八十三>荷羅<去>荷羅<八十四>僧<司孕反>
荷囉僧荷囉<八十五引>覩<重>嚕徴<知起反>覩<重
>嚕胝<八十六>摩訶曼茶<去短>羅<八十七>覩嚕徴<知起
反>迦囉拏<八十八>舎哆鉢羅<二合>細<引>迦<八十九
>皤婆<重>娑<九十>毗娑那<長>舎麽迦<九十一
>麽訶菩提薩埵<九十二>皤囉駄<九十三>莎訶<九十
四>爾時觀世音菩薩摩訶薩說此
陀羅尼名薄伽梵蓮花手嚴飾寶杖
世尊於大金剛歡喜殿說爲尊勝菩
薩及無量天龍緊那羅之所讃歎爲
摧壞廣大業障山故若有得聞者若
讀若誦此陀羅尼者彼人所有一切煩
惱業障悉得消滅若有人於晨朝時
生尊千眼千臂神呪經上卷苐六
張潔
@@重心誦此陀羅尼者常爲觀世音菩
薩恒常隨逐擁護是人所思念事皆
得成就若有求願使得成就者當獨
坐靜處心念觀世音菩薩更無餘緣
誦此陀羅尼七遍無願不果又得一
切衆生之所愛樂不墮一切諸惡之
趣若坐若行若住常念佛如對目前
者是人於無量百千俱胝生所有積
集諸惡罪業皆得消滅是人當得具
足千轉輪王之福生生常得與觀世
音菩薩同時出生生貴姓家若以滿
一掬香花散於觀世音菩薩前誦此
陀羅尼七遍者得大千功德大悲法
性彼人於世間得大力成就若看
菩薩面誦此陀羅尼呪者卽得見觀
世音菩薩微笑相見巳卽得離垢地
能照耀世間卽於此生當得見佛慈
念攝授臨命終之時如入禪定生生
之處得宿命智所有罪障皆悉消滅
若欲受持此陀羅尼者當於白月十
五日受持八戒齋著白淨衣於有舎
利佛塔及有舎利佛前並得作之用
白檀作泥塗壇<其白檀於石上磨取粖用塗地>以
千眼千臂神呪經上卷苐八張潔

@@
種種花散彼壇内佛前燒香然燈卽
於佛前生恭敬心觀世音菩薩而來
入是壇内當誦此陀羅尼一百八遍
是人所有一切罪障五逆重罪悉皆
消滅身口意業皆得清淨得佛三昧
力灌頂力波羅蜜地力殊勝智力悉
皆成就若湏雨時當視天誦此陀羅
尼甘雨應時卽下若視地誦此陀羅
尼者能令百穀皆得成熟若於枯池
河泉邊誦此陀羅尼者卽得水還盈
滿若一切病患當誦此陀羅尼以手
摩之卽得除差於失念者邊誦此陀
羅尼還得正念若於飢渴人邊當視
其面誦此陀羅尼所有飢渴悉皆消
滅若欲結界當入池水中寫此陀羅
尼繫著幢上一百由
旬内無諸衰患卽成結界擁護成就千
眼千臂觀世音菩薩惣攝身印第一
先起立端身並腳齊立右腳微曲少
許先以左手舒下以中指無名指並
屈著掌中小指食指大母指散舒仰掌
向上次以右手亦然屈肘與髆齊掌
向前此是惣攝身印若欲降伏魔
千眼千臂神呪經上卷苐九張潔

怨及諸外道邪見稠林令入正道者
當作此印誦陀羅尼二十一遍必如
所願呪曰
那<上>謨曷囉<一合>怛那<二合>怛羅<二合>夜耶<
一>那謨阿利耶<二>波路吉帝攝伐<二合
>囉耶<三>菩提薩埵耶<四>摩訶薩哆
跛耶<五>摩訶迦嚕尼迦耶<六>怛姪他<七>阿去
跋陀阿跋陀<八>跋唎跋帝<九>㖶醯夷醯<十>
莎<去>訶<十一>
千眼千臂觀世音菩薩惣持陀羅尼印第二
准前身印上合掌當心以五指相叉
左押右以二頭指直豎頭相拄其大
母指附頭指押第一文上掌少開此
印名惣持陀羅尼法作此印者能滅除
無量生死刧來惡業罪障一時消滅當
來徃生十方淨土徃昔釋迦牟尼如來
臨欲成道爲魔王所惱作此惣持陀
羅尼印獲得安樂禪定呪曰
跢姪他<一>薩婆陀羅尼<二>曼茶羅耶<三>
㖶醯曵醯<四>鉢囉<二合>摩輸馬<五>薩跢
跛耶<六>莎訶<七>
千眼千臂觀世音菩薩解脫禪定印第三
先偏袒右肩右膝著地合掌頂上屈
千眼千臂神呪經上卷苐十張
潔
@@二頭指以頭相拄二大指附頭指第
二文上此印法名解脫禪定印過去
諸佛同修此法得禪定解脫神通毎
以此法供養得見十方諸佛了然目
前同前呪
千眼千臂觀世音菩薩千眼印呪第四
起立並足先以二中指無名小指各
以甲背相著其二頭指豎頭相拄其
二大母指側搏附頭指第二文上側
腕開五寸許置於眉間此名千眼印
作此印呪法門者卽得觀見百千萬
億世界佛刹淨妙國土一一佛國各
得百萬四千菩薩與行者同爲伴侣
若未經三曼茶羅者必不得見此印
法門呪印令人得罪<通作此法印親驗菩薩受法與智通凡有所願悉皆滿足>呪
曰唵
<一>薩婆斫芻<二合>伽羅耶<二>陀囉尼<三>因
去地唎耶<四>莎訶<五>千眼千
臂觀世音菩薩千臂惣攝印第五起立並
足先仰右手掌五指各相附後以左
手掌仰押右掌上當心著此名惣攝千
臂印此印能伏三千大千世界魔怨
呪曰千眼千
臂神呪經上卷苐十一張潔

@@怛姪他<一>
婆盧抧帝<二>攝伐囉耶<三>薩婆咄<徒訥反>瑟吒<四
二合>鳥訶彌耶五莎訶<六>千眼千臂
觀世音菩薩通達三昧成印第六起
立以腳跟相跓先以左手豎五指相
搏屈肘向前託次以右手亦然屈肘
向内託此名通逵三昧印此印能令
通逵一切三昧智印莊嚴方便八萬
四千法門皆因此法得阿
耨多羅三藐三菩提用前大身呪千
眼千臂觀世音菩薩
呼召天龍八部神鬼集會印第七起
立並足先以左手無名指捻大母指
甲上次以右手亦如是作二小指及
中指直豎頭相
跓合腕相附著以頭指來去呪曰唵<一>薩婆提婆那伽<二>阿
<去>那唎<三>莎訶<四>千
眼千臂觀世音菩薩呼召大
梵天王及憍尸迦來問法印第八准
前印上開腕以
手側相拄仰掌以頭指來去呪曰唵<一>摩訶梵摩<去>耶<二>㖶
醯夷醯<三>莎訶<四>此印呪
法能攝無量无數陀羅尼印法門
皆悉來集若日月蝕時呪酥千眼千
臂神呪經上卷苐十二張潔

二十一遍以印印酥食者令人聰明
日誦萬偈此印法門日藏如來授与
觀世音菩薩
千眼千臂觀世音菩薩歡喜摩尼隨
意明珠印第九
起立合掌當心以二大母指雙屈入
掌中餘四指直豎合掌當心誦前大
身呪二十一遍決定得入諸天宮殿
遊歷十方諸佛國土百千萬珍寶隨
意所湏皆得供養諸佛菩薩金剛一
切聖衆若有人能作此法門者晨朝
早起清淨澡漱作此印法面見十方
恒河沙佛滅除無量刧來生死惡
業重罪是故讃歎如是功德
千眼千臂觀世菩薩乞願隨心印第十
准前印屈二頭指押二大母指甲上
其頭指甲背相著用前身呪若人隨
所求願皆悉滿足必定不退菩提
之道
千眼千臂觀世音菩薩入滅盡定三昧印第土
准前印直豎散頭指大母指開掌此
印我在因地時乃有恒河沙諸佛受
我此法令我得證菩提之道誦大
身呪
千眼千臂神呪經上卷苐十三張潔

@@千眼千臂觀世音菩薩請佛三昧印第十二
准前印合掌當心頭指來去呪曰
唵<一>薩婆勃陀三摩<去>耶<二>㖶醯夷醯
<三>鉢囉<二合>摩輸陀薩埵<四>莎訶<五>
千眼千臂觀世音菩薩置十肘曼拏
羅壇法
次說壇法凡作一切曼茶羅法門時
謹案梵本云此國土無有作曼茶羅
地如彼天竺皆取上勝福德之地以
爲壇塲婆羅門國別有擇地方法不能
廣說且論此漢地第一山居閑靜之
處在山頂上有形勢處掘地去其石
礫及瓦器惡土物等然始平治以瞿
摩夷和香塗地縱廣一丈六尺起基
十二指乃至十六指一肘以爲勝上
第一取白栴壇香於其石上磨取粖塗
曼茶羅上以五色粉摸界其壇開四門
東方門安提頭頼吒天王
南方門安毗樓勒叉天王
西方門安毗樓愽叉天王
北方門安毗沙門天王
次第安天王左右及眷屬各居本位其
曼茶羅中心安千眼千臂觀世音菩
薩像像前置案案上置呪法燒種種香
千眼千臂神呪經上卷苐十四張潔

@@
安種種飮食散種種花以爲供養唯除
雜物薰辛酒肉自外日別造新香鮮
者花樹果子於像前著三白食乳酪
酥蜜燒檀香沉香酥合香龍腦香
毎日三時洗浴受三律儀至心誦
呪供養千眼觀世音菩薩晨朝午時
日暮供養日別不闕如是乃至三七
日盡意供養畢來見呪師作壇背地
作法呼召一切皆上啚畫像形今案
梵本無如此事但知其呪師面向東
方誦呪作前第一第二第三乃至十二
請佛三昧印何勞假設印作前印一
遍各誦呪七遍乃至第十二印畢當
自發不退堅固但作法呼召一切皆
來令發菩提決定心端坐想一切呪
神在其眼前一無障難
不得畢竟誦前大身呪滿一千八十
遍爾時觀世音菩薩當化現作阿難
身相皃來問行者所湏何法求何願耶<此語
智通親自供養蒙作此問以此錄
之>行者白言爲求無上菩提陀
羅尼法若蒙受記之時唯願發慇懃
心無求名利所願湏救一切衆生觀
同一子又願一切鬼神悉皆順伏得
如千眼千臂神呪經上卷苐十五張潔

願巳但自知耳不得向人傳說
<翻此法与玄謨本玄謨受學>若欲得求一切
願者當作四肘水曼茶羅法燒沉
水香誦前身呪一百八遍作前
第十乞願印卽得一切如願滿足訖
印焚却此一本自外更無如此供養
一切陀羅尼法門悉皆成就又法若欲
得一切歡喜者作前第九摩尼隨意
明珠印誦身呪呪鳥麻二十一遍火
中燒之卽得如意若欲令喝羅<二合>闍歡
喜者當取喝羅<二合>闍園内樹枝呪二
十一遍擲置園中卽得歡喜若欲降伏
惡人怨家者當呪苦練大二十一遍火
中燒之卽得歸伏又法若有神鬼難
調伏者取安悉香及白芥子呪二十
一遍擲火中燒一切神鬼病者自然
臣伏若有疫病流行當作四肘水曼
茶羅取好牛酥呪一百八遍火中燒
之一切灾疫悉皆消滅又取酥少分
與疫病人食之立卽除愈昔有罽
賓國疫疾流行人得病者不過一二
日並死有婆羅門眞帝將此法行疫
病應時卽得消滅行病鬼王出離國
境知有驗矣又法他國侵繞盗賊逆
乱千眼千臂神呪經上卷苐十六張
潔
@@起來作前第一惣攝身印呪一百八
遍一切盜賊自然殊滅若一切業報
衆生命根盡者作前滅盡定印日日
供養燒沉水香誦呪滿千八十遍
卽當轉其業障昔波羅奈國有一
長者唯有一子壽年合得十六至
年十五有一婆羅門廵門乞食見
其長者愁憂不樂夫妻憔悴面無
光澤婆羅門問日長者何爲不樂長者
說向因緣婆羅門荅言長者不湏愁
憂但取貧道處分子得壽年長遠于
時婆羅門作此法門一日一夜得閻
羅王報云長者其子命根只合十六
今巳十五唯有一年今遇善因緣得
年八十故來相報爾時長者夫妻歡
喜踴躍罄捨家資以施佛法衆僧當
知此法不可思議具大神驗巳曾入
大都會三曼茶羅金剛大道塲者不
湏作曼茶羅唯湏結印誦呪無願不
果速當成佛若有女人臨當産時受
大苦惱呪酥二十一遍令彼食之必
定安樂所生男女具大相好衆善莊
嚴宿殖德本令人愛敬常於人中受
勝快樂若有衆生有眼痛者呪師千
眼千臂神呪經上卷苐十七張潔

@@
以菩薩千眼印呪二十一遍以印
印眼眼卽除愈以此大因緣其人
獲得天眼光明徹見上界種種天人
受勝快樂處次說畫像法謹案梵
本造像皆用白疊廣十肘此土一丈
六尺長二十肘此土三丈二尺菩薩
身作檀金色面有三眼一千臂一一掌
中各有一眼綵色中不得著膠以香乳
和綵色菩薩頭著七寶天冠身垂瓔珞
又一本云此土無好白疊大者但取一
幅白絹菩薩身長五尺作兩臂依前
第五千臂印法亦得供養不要千眼
千臂此法亦依梵本唯菩薩額上更
安一眼卽得若欲供養此法門者先湏
畫像其畫像法必湏作曼茶羅如法令
匠者受八戒齋出入一上廁一洗浴其
像作成時其畫匠及呪師恐多不如
法對像懺悔罪過卽安置壇中卽湏
作法設廣供養滿足三七日千臂千
眼觀世音菩薩像必放大光明過於
日月除不至心者其千眼千臂觀世
音菩薩像法武德年中中天竺婆羅
門瞿陀提婆將此像本來進入内千
眼千臂神呪經上卷苐十八張潔

卽不出通案梵本只吉千眼千臂更
無釋名又案梵本菩薩過去毗婆尸
佛亦現作降伏魔身千眼中各出一
佛以爲賢刧千佛也千臂各各化出
一轉輪聖王此菩薩降魔身中最爲
第一爾時世尊告觀世音菩薩第我
以佛神力窮刧廣說不能得盡
千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼經呪經<卷上>
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
千眼千臂神呪經上卷苐十九張潔

@@千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神呪經<卷下>潔
大唐惣持寺沙門智通譯爾時
觀世音菩薩說是呪時三千大千世
界乃至非想非非想天六反震動色
究竟天魔醯首羅不安其處皆大恐
懼一切惡鬼皆大叫喚受大苦惱東
西散走莫知所趣爾時化身語諸大
衆及諸惡鬼神等若不隨順我呪者
違逆者頭破粉碎此呪能摧破諸山
乾竭大海此呪能摧阿修羅軍護諸
國土此呪能摧伏一切諸惡鬼神一
切諸宿一切惡毒一切諸病一切惡
人此呪能摧破三十三天皆令降伏
若有善男子有能誦持此呪者其人
威力說不可盡此呪能令誦持之者
豪貴自在亦能令國王終身愛念稱
意所求悉皆滿足若欲降伏魔怨者
當燒分求羅香誦我身呪二十一遍
若欲令一切人愛巳者呪楊枝二十
一遍口中嚼之卽得愛敬若欲令自
身辯才智慧者呪昌蒲一千八遍塗
其心上卽得辯才無㝵作姥陀

@@
羅尼心呪印千眼千臂觀世菩薩辯才無
㝵印第十三以兩手相背合掌大母
指向前舒此印能自護護他當湏結
界隨所遊方或呪淨水或呪淨灰各
呪七遍所在住處以手掬水掬灰先
灑自身然後向於四方四角如法散
灑若有善男子善女人被諸惡鬼衆
邪魍魎之所或乱者取石榴枝及柳
枝陰誦此呪輕打病人無
病不差呪曰南無薩婆勃陀達摩僧祗比耶
<二合>南無阿利耶婆盧吉仾攝
伐羅寫菩提薩多波寫南無拔折羅<二合
>波尼寫菩提薩多波寫跢姪他徒
比徒比迦耶徒比娑羅闍婆羅尼馺皤
<二合>訶此呪印能降伏諸邪見
外道若有善男子善女人於晨朝午時
日沒三時一時誦一遍者卽與種種供
養十億諸佛無有異也永不受女身
命終之後永離三塗卽得徃生阿彌
陀佛國如來授手摩頂汝莫怖懼來
生我國現身不被橫死不爲鬼
神之所得便菩薩破大千世界滅
罪印第十四千眼千臂陀羅尼經下
卷苐二張潔

起立以左手向前展臂五指向前散
拓豎五指次以右手大母指屈在掌
中以四指把拳當右耳上當誦身呪頭
指來去此印日別湏三時一時誦七
遍能滅五逆四重罪於一切衆生生
慈悲心卽能燒一切罪根此身滅後
卽得値佛於彼佛土得作轉輪聖王
復得陀羅尼名日無量无盡藏復得
三昧名智等復得身中二十八種相
現身不患眼吉耳鼻等痛乃至身中
一切疾病悉能消滅若有先業罪者
亦得消滅若見天旱時取鳥麻子
和稗麻子脂捻作丸呪一百八遍擲
著湫水中卽得雨若雨過多取稻穀
燒作灰取蔓菁子脂和作丸呪之一
百八遍擲著湫水中雨卽止也
菩薩降伏三千大千世界魔怨印第十五
以五指相叉左押右急把拳當頂上
著誦身呪卽得降伏若作此法向舎
利塔前二十九日夜取白檀香作末
塗地作曼茶羅其中散種種花澡浴
清淨著新淨衣手把香爐燒沉水香
面向東坐呪一千八遍此是最初功
千眼千臂陀羅尼經下卷苐三張潔

@@能又取芥子鳥麻著一處擣爲末以
三指撮取少許呪之一遍擲著火中
如是七日日別一百八遍然後所作
悉皆成就
菩薩廣大無畏印第十六
起立並足先以右手仰承左肘頭
左手亦如之於舎利像前誦身呪一
百八遍卽得無畏施於衆生又取茴
香白芥子昌蒲捨多婆利<外國潔名>以此
等物内火中燒之燒火之時應於佛
前或在淨處誦呪三十二遍以香花
供養呪法悉皆成就所爲之者皆悉
剋果若餘呪無驗以此呪呪之亦皆
成就若欲乞夢誦此呪幷作印印眼
卽有夢隨所欲見皆得見之若人無
福所向不諧者日誦三遍呪滿七日
諸有所求一切皆
得爾時菩薩在娑竭羅龍宮海會說
法見諸龍衆受大苦惱愍諸龍衆爲
度苦惱衆生悉得離苦无諸怨
害爾時龍女獻一寶珠價直娑婆世
界爲求法故吾爲廣說離諸苦
難爾時水精菩薩爲欲利益護持此
呪千眼千臂陀羅尼經下卷苐四張
潔
@@
而說呪曰水精菩薩護持千眼印
呪第十七毗摩隷摩訶毗摩隷郁呵
隷摩訶郁呵隷休摩隷摩訶休摩隷
薩訶隷止隷
涕馺婆訶若有善男子善女人在所
遊方受持此千眼千臂菩薩法者我
當常隨衞護乃至諸魔眷屬無惱乱
者若人急難他國相侵盜賊逆乱當
用五色縷結誦呪二十一遍一呪一
結繫於左臂又以左手無名指中指
頭指把拳大母指甲上展小母指指
所賊方誦呪七遍悉皆退散
不能爲害爾時菩薩在雪山中說法
觀見夜叉羅刹國中人民唯食衆生
血肉無有善心菩薩爲欲利益方便
教化以神通力尋至彼國現千眼千
臂降伏魔身設成就結姥
陀羅尼印爾時羅刹國王來至我所
求哀頂礼我以成就印印之卽得
成無上道菩薩成就
印第十八起立並足合掌當心以小
指相叉左押右誦身呪二十一遍種
種皆得成千眼千臂陀羅尼經下卷
苐五張潔

就若救六道苦惱衆生當用輪印以
十指頭各相拄開腕開掌中使開其十
指間各相去一寸許卽是菩薩在六道
偱還度諸苦難以此印轉迴悉皆得離
苦<此印法拔吒那羅延長年師纔翻便卽歸國幷將所翻之本智通畢竟尋
><逐不得遇於一僧邊得梵本譯出在外無
本>菩薩成等正覺印第
十九結加跗坐先以左手舒五指仰掌
在左膝上次以右手舒五指覆手捺右
膝上此與滅盡印法同過去未來現
在諸佛皆同此印得佛菩提此印能
除一切業障若坐禪諸法不現前者
當七日七夜於阿練若處誦此陀羅
尼幷此印法至心念佛晝夜六時懺
悔卽得諸法現前及所得福無量无
邊不可
稱計菩薩呼召三十三天印第
二十先以左手四指把拳次以右手
握左手大母指亦如把拳令左手大
母指在右手虎口中出頭以右手頭
指來去
呪曰唵<一>俱智俱智<二>俱耶利<三>
遮利遮利<四>遮梨隷<五>蘇婆<二合>
訶<六>千眼千臂陀羅尼經下卷
苐六張潔
@@此陀羅尼印呪不可思議若善男子善
女人臨欲眠時誦此呪一百八遍心中
所願於夢寐中悉得知見若能日日
誦此呪者亦能滅一切罪發菩提心
其人昏夜寐夢漸漸増廣皆得吉祥
乃至夢見如來在菩提樹下受記成
道乃至釋梵諸天常來侍衞
菩薩呼召天龍八部鬼神印第二
十
起立並足先以左手大母指屈在掌
中四指把拳當心上著次以右手亦
如之以右手在右耳邊以頭指來去
呪曰
南無尼亁陀<一>南無阿利闍波陀<二>馺
婆訶<三>南無阿利闍羅馺婆訶<四>㖶
醯夷醯馺婆訶五此呪
印若善男子善女人受持讀誦者知
七世宿命毒蛇不敢螫毒藥自然除
刀不能害王亦不能瞋永刧不受地
獄苦若誦此呪時二十八部鬼神來
詣持誦呪人邊坐聽誦呪若有善男
子善女人爲鬼魅所著以自縷爲呪
索一遍一結如是四十九結繫千眼
千臂陀羅尼經下卷苐七張潔

@@
其咽下其病卽除若國中灾疫流行
國人死亡多者當取國王園池中蓮
花一百八莖一花各呪
一遍擲置火中燒令蕩
盡灾疫卽唋菩薩解脫印第二十二
結加跗坐先以左手中指與大母指
頭相捻仰掌向上餘三指散舒置於
左膝上次以右手亦如之覆手置於
右膝上誦身呪二十一遍
所願悉皆滿足諸有苦惱悉皆解脫
若善男子善女人具造十惡五逆等
罪如閻浮提履地微塵一一微塵成
於一刧是人造若干等罪應墮地獄
歷刧受苦永無出期是善男子善女
人能於舎利像前白月十五日一日
一夜不食結印誦呪誦滿一百八遍
如上諸罪悉皆消滅若不消滅者无有是處<此印智通本上先無智
通於源州逢一婆羅門僧有此梵本><遇會勘之更
有此印自得受持大有功効
不可思議>菩薩自在神足印第二
十三起立先以左手握左腳大母指
如把拳次以右手握左手腕背上誦
身呪七遍欲進千里不以爲難誦
呪之時千眼千臂陀羅尼下卷苐八張潔

勿令聲出
菩薩神變自在印第二十四
先以左手大母指捻小指甲上次以右
手亦如之餘三指各散豎合腕相著
置於頂上誦身呪二十一遍皆得遊
行自在<昔有罽賓國僧闍提於北天竺求得此梵本未曾翻譯自
><得受持威力廣大不敢流像智通於此僧弟婆伽邊得本依法受持功効
不少><唯不流行於世此本絕無後同學得者願
同功德>請千臂觀音菩薩心王印呪
第二十五兩手合掌虛掌内合腕二
頭指來去呪曰<此印是第一根本
啓請印>唵阿嚕力帝麗路迦<去夜>毗社<時
賀>耶薩婆鑠覩嚧<二合>鉢羅<二合>麽
駄那迦羅耶
泮莎呵爾時觀世音菩薩聞佛說
巳歡喜信受
作礼而退千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神呪經
<卷下>已亥歲高麗國大
藏都監
奉勅雕造千眼千臂陀羅尼下卷
苐九張潔
@@

@@

千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經潔
唐天竺三藏菩提流志譯
爾時觀世音菩薩摩訶薩合掌恭敬
白言世尊應正遍知是我前身不可
思議福德因緣今蒙世尊與我受記
欲令我身起以大慈悲拔導心當爲
利益一切衆生斷諸緖縛滅八怖畏
今我欲說姥陀羅尼末世衆生蒙是
姥陀羅尼威神力故皆離苦因獲安
樂果世尊後五百歲中隨在國土城
邑聚落山林樹下有諸苾芻苾芻尼
諸善男子善女人等常能日夜六時
依法讀誦受持姥陀羅尼最勝法門者
我以念報如來恩德恒皆隨逐擁護
是人而不放捨不使一切妬憋鬼神
競侵嬈害復令一切宿重業障一時
消滅隨得一切陀羅尼神呪壇印種
種法門速皆成就復白佛言世尊後
五百歲衆生垢重薄福者多不能專
念設有持者或被鬼神之所侵害今
我持以佛威神力自在通力廣爲饒
益一切衆生安樂諸天阿修羅等謂

@@當說是姥陀羅尼三昧耶門我於過
去無量刧中巳曾親自供養受持如
是陀羅尼法復見過去未來現在諸
佛世尊亦等皆因此姥陀羅尼三昧
耶門得成阿耨多羅三藐三菩提有
善男子善女人等能常專念讀誦受
持此姥陀羅尼最勝法門者此人現世
口說流利無所質㝵慧辯通逵於一
切天人大衆之中最爲第一聞者歡
喜悉皆稽首在所生處常得恭侍瞻
佛法僧有所言說人皆信受當知卽
是諸佛威神自在之力非我自力爾
時世尊讃觀世音菩薩摩訶薩言善
哉善哉汝能如是利益安樂一切天
人阿修羅等及淨業道我今以智印
印之令汝永不退轉種種大慈大悲方
便等心是時觀世音菩薩摩訶薩重
白佛言世尊我念過去無量刧中初
持此姥陀羅尼法門在補陀落山中
乃逢魔王領諸魔衆惱乱我法令使
呪句不得成就時我卽以此姥陀羅
尼降伏衆魔悉皆退散當知此陀羅
尼力不可思議是時觀世音菩薩摩
姥陀羅尼身經苐二張潔

@@
訶薩以大慈悲爲當利益安樂諸天
時世人故卽於佛前變說千手干眼姥陀
羅尼大身呪曰<用後摠攝身印>娜麽薩婆<二合>
若<尒那反>耶<一>那謨曷囉<合>怛娜<二合>哆
囉<二合>耶野<二>娜莫阿弫陀婆<重平>耶
怛他<上>揭哆耶<三>阿囉訶羝三藐三悖陀耶<
四>娜莫阿<上>利<二合>耶嚩<无何反>路枳帝<五
>濕嚩<无可反下同二合>囉耶<六>菩提薩
埵耶<七>摩訶薩埵耶<八>摩訶迦<居那反下
皆同>嚕抳迦耶<九>娜麽摩訶薩他<上>摩<二合>跛囉<
二合>鉢哆<二合>耶<十>菩提薩埵耶<
十一>摩訶薩埵耶<十二>摩訶迦嚕
抳迦耶<十三>娜謨毗補羅毗麽那<十四>素鉢喇
<二合>底<丁枳反>瑟恥哆<去十五>僧弃<長>耶<上>素<
上引>唎耶<二合>舎哆婆呵薩羅<二合>阿<上>羝
唎<引>迦<十六>鉢囉<二合>婆<重平>阿<上>嚩婆<重
引>悉哆<短>慕<引>嘌怛<二合重引短>曵<十
七>摩訶末尼<去>摩矩吒軍<去>茶囉<上
>陀嘌泥<去十>薄伽筏底<丁里反>鉢頭<途邑反>摩<二合>
波拏<上去>曵<十九>薩婆<二合>路迦<上>阿<阿字是上迦
字上長緣此句内有阿字更><不湏迦字上引聲>播耶<二十去>奢
摩那<去長>耶<二十一>毗毗<去>陀素<長
呼>佉三摩鞞<去引>
含吠瑟姥陀羅尼身經苐三張潔

䋾<知價反二十二>薩婆薩埵跛哩慕者那<二引>
耶<二十三>怛姪他<二十四>唵<引二十五>勃<重>部<長>
嚩<伏譌反二十六>摩訶路迦羯囉<上>赧<寕簡反二
><十七>跢<丁舸反>麽<二十八>悉底<丁里反二合>弫<短
>囉<二十九>鉢䋾<同上>囉<三十>毗那舎娜<引>
伽囉耶<三十一>囉伽墜<二合引>廢<无計反>灑<踈價反下
同>摩訶暮<引>阿闍<引>囉<三十二>奢麽<
去>迦<三十三>奢娑迦<三十四>囉叉<楚價反二合>迦<三十
五>薩婆跛耶突唎揭<二合>底<平三十六>鉢囉<二
合>舎麽迦那羯囉耶<三十七>薩婆怛
他揭哆<三十八>三麽嚩駄<重引>那羯囉<短三十九
>醯醯<重努氣云四十>摩訶菩提薩埵嚩
囉駄<四十一>鉢頭<同上>摩<二合>路<引>迦三步<重
>陀<四十二>摩訶迦盧抳迦<同上四十三>折<殗列反
>䋾麽矩䋾楞<近冷音呼>訖嘌<二合>多<四十四>
舎唎蘭摩尼羯那<上>迦囉闍多跋折囉<二
合>吠住哩耶<二合四十五>楞訖嘌<二合>多舎唎<
引>囉<四十六>阿弫多<引>婆<重>視那<短四十七>
迦麽囉楞訖嘌<二合>多<四十八>鉢囉<二合上>皤<去
引>囉那羅哩者那摩訶度那娜囉<
短>那唎<四十九>舎哆娑訶薩羅<二合>阿<上
>毗<重平>攞使多迦耶<五十>摩訶菩提
薩埵<五十一>毗駄摩毗駄摩<五十二>毗那舎
耶毗姥陀羅尼身經苐四
張潔
@@娜舎耶<五十三>摩訶演<引>怛囉<二合>訖㘑
<二合引>奢迦皤<去>吒駄<去>畔駄僧<蘇亘反>娑
<引>羅遮囉迦<上五十四>鉢囉<二合>摩他那<五十五>
布嚧灑鉢頭<同上>摩<五十六二合>布嚕灑那<上>
伽<五十七>布嚕灑娑伽囉<五十八>毗<引>囉毗
囉闍耶<五十九>素誕<長>跢<得舸反>素誕哆
<六十>鉢哩筏哩<二合>哆<六十一>駄摩駄摩<六十二>
縒摩縒摩<六十三>度<重>嚕度嚕<六十四>鉢
囉<二合>奢<引>薩<短>耶<六十五>鉢囉<二合>奢<引>薩
耶<六十六>祁<重去>囄祁囄<六十七>毗囄毗囄<六十八>
只囄只囄<六十九>姥<母音>嚕姥嚕<七十>姥庾
姥庾<七十一>悶遮悶遮<七十二>度那度那<七十三>
毗<近佛音>覩那毗覩那<七十四>度嚕度嚕<七十
><五>伽<去引>耶伽耶<七十六>伽<引>駄耶伽
駄耶<七十七>喝娑喝娑<七十八>鉢囉<二合>訶娑
鉢囉<二合>訶娑<七十九>毗<去>駄毗<上>駄<八十>羯隷<二合>奢<
去八><十一>嚩<去引>薩<短>那<八十二>摩摩寫<八
十三>荷囉荷囉<八十四>僧<司孕反>荷囉僧荷
囉<上囉><字皆近孕音呼上四字皆同八十五>覩<重
>嚕徴覩嚕徴<八十六知里反>摩訶漫拏<去短>攞<八十七>迦囉
拏<八十八>舎哆鉢囉<二合>細<引>迦<八十九>皤婆重娑
<九十>毗灑<長>那舎麽迦<九十一>摩
訶菩提薩埵<九十二二合>皤<去>囉馳<九十三>莎嚩<二合>呵<九
十四句>姥陀羅尼身經
苐五張潔
@@
爾時觀世音菩薩摩訶薩說此薄伽
梵大蓮花手嚴飾寶杖姥陀羅尼時
三千大千世界乃至非想非非想天
皆六返震動天雨寶花繽紛乱墜色
究竟天摩醯首羅天戰掉不安皆大
恐懼一切諸惡藥叉羅刹妬憋鬼神
受大痛惱叨呼求活四維馳走莫知
所趣是時化身觀世音菩薩語於大
衆及一切惡鬼神等若不隨順違我
呪者皆使支節熱惱疼痛身分碎
裂汝輩鬼神應知此呪力能摧破一
切諸山乾竭大海亦能摧壞阿修羅
軍護諸國邑摧滅一切鬼病神病藥
毒虫毒邪
惡人等復能摧伏三十三天悉令順
従爾時世尊在大金剛歡喜勝殿及
尊勝菩薩無量天龍藥叉羅刹緊那
羅衆住佛法者一時種種歌詠讃歎
觀世音菩薩摩訶薩故於時菩薩重
白佛言世尊是呪亦能摧壞一切有
情廣大蓋障黑暗山故當有有情信
聽讀誦依法受持覩見聞者彼之人
等所有一切煩惱黑障悉
皆銷滅若復姥陀羅尼身經苐六張潔

有人毎於晨朝生尊重心若讀若誦
此姥陀羅尼三七遍者則常爲於觀
世音菩薩摩訶薩隨攝擁護若人有
所思念一切大願大三摩地門而欲
趣求速成就者當唯獨坐清閑靜處
想念觀世音菩薩暫勿異緣毎誦此
陀羅尼一百八遍者無願不果又得一
切衆生之所愛樂當生不墜一切惡
穢趣界若坐行住能常想佛如在頂
者此人巳於無量百千俱胝所生積
集諸惡罪業皆得銷滅是人當得具
足壽千轉輪王廣大福薀又於生生
常與觀世音菩薩同時出生生貴族
家若恒持以滿掬香花先散觀世音
菩薩像前乃誦此陀羅尼三七遍
者卽得大千功德大悲法性彼人漸
於世間速得大力成就若毎日三時
瞻菩薩面誦此陀羅尼一千八遍者
速得觀世音菩薩示微笑相見巳卽
證離垢初地念佛三昧光照世間若
命終時如入禪定於所生處得宿命
智所有罪障皆盡消除若欲受持此
陀羅尼者毎以正月五月九月一日
姥陀羅尼身經苐七張潔

@@至十五日受持齋戒著白淨衣食三
白食於舎利塔前或舎利像前以白
檀香泥塗一四肘方壇復取種種花
香散於壇内佛前燒香然燈於佛菩
薩所生恭敬心毎誦此陀羅尼一千
八遍至十五日夜得觀世音菩薩而
來入是壇内是人見巳所有一切蓋
障五逆重罪隨盡消滅身口意業皆
得清淨又得隨證佛三昧力灌頂地
力波羅蜜地力殊勝智力世尊若湏
雨時詣高望處當仰視天誦此陀羅
尼一千八遍甘雨應時普洽充足若
視地誦此陀羅尼滿一千八遍能令百
穀皆得成熟若於枯池河泉邊誦此
陀羅尼一千八遍水卽盈滿若以此
陀羅尼呪手七遍摩捫一切病人身
者卽得除差若攝視失念人面身誦
此陀羅尼一百八遍還得正念若視
飢渴人面誦此陀羅尼一百八遍所
有飢渴惡相悉皆消除若欲結界入
池水中如法書寫此陀羅尼繫置幢
頭令百由旬無諸衰患便成結界而
擁護之復有善男子善女人等能常
姥陀羅尼身經苐八張潔

@@
日日誦此陀羅尼百八遍者其人福
聚說不可盡能加位漸豪貴自在又
爲一切人民愛念恭敬所求如願得
滿足故若欲降伏衆魔怨者當以姥
陀羅尼呪安悉香二十一遍乃持一
呪一燒滿一百八遍則得除滅若欲
一切人類不譏懱者毎日呪楊枝二
十一遍口中嚼之卽得遵敬欲令自
身得大辯才智慧之者以石昌蒲一
十二兩搗爲細末溲和酥蜜以姥陀
羅尼呪令現三相所爲煖煙光等得
此相巳日服七丸丸如藥丸幷塗心
上服滿百日卽得解慧辯才無㝵幷
日日誦姥陀羅尼
一百八遍隨結一十二印擁護身故千
手千眼觀世音菩薩揔攝身印第一
先起立端身並腳齊立右腳微曲少
許先以左手舒下其無名指中指並
屈掌中小指食指大母指散舒仰掌
向上次以右手亦然當屈肘臂而與
髆齊掌面向外若欲降伏魔怨諸輩
外道邪見稠林入正道者當作此印誦
姥陀羅尼二十一遍必如
所願呪曰姥陀羅尼身經苐九張潔

那一謨曷囉<二合>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶一那謨阿利
耶<二>婆路枳帝攝伐<二合>囉耶<三>
菩提薩埵耶<四>摩訶薩埵耶<五>摩訶迦盧
抳迦耶<六>怛姪他<七>阿跋陀阿跋陀<
八>跋唎跋帝<九>㖶醯夷醯莎訶<十
一>千手千眼
觀世音菩薩惣持陀羅尼印第二准前身印
合掌當心以中指無名指小指相叉
左押右以二頭指直豎頭相拄其二
大母指各豎押頭指第一文令掌少
開若善男子善女人等作此印者隨
得滅除無量生死刧來惡業罪障一
時消滅當來徃生十方淨土今釋迦
牟尼佛徃昔初坐菩提樹下爲諸魔
王之所惱乱亦作此印獲得安樂千
手千眼
觀世音菩薩解脫禪定印第三先偏袒右
肩右膝著地合掌頂上屈二頭指以
頭相拄其二大指押頭指第二文上
此印所有過去諸佛亦盡同修如是
法門皆得禪定解脫三摩地故若常
結此定印而供養者速見一方一切
諸佛禪定呪曰姥陀羅尼
身經苐十張潔

@@哆姪他薩婆陀羅尼<一>曼茶羅耶<二>
㖶醯夷醯<三>鉢囉<二合>麽輸駄<四>薩跢
跛耶五娑嚩<二合>訶<六>千手
千眼觀世音菩薩千眼印呪第四起立
並足先以二中指無名指小指各以
甲背相著其二頭指豎頭相拄其二
大母指側搏押頭指第二文上側開
腕五寸許置於眉間若常作此印呪
法門者漸得觀見百千萬億世界諸佛
淨妙國土一一佛土各得百萬四千
菩薩與其行者同爲伴侣若未逕三
曼拏攞法門者必勿見此印法門故
呪曰唵<一
>薩婆斫芻伽羅耶<二>陀囉尼<三>因<去
>地<丁涅>唎耶<四>莎訶<五>千手千眼
觀世音菩薩千臂惣攝印第五起立並足
先仰右手掌五指各相附後以左手
掌仰押右掌上當心著此印力能摧
伏三千大千世界一切魔怨呪曰怛
姪他<
一>婆盧枳帝<二>攝伐囉耶<三>薩婆訥瑟
吒<四>鳥訶耶彌<五>莎訶<六>千手千眼
觀世音菩薩通逵三昧印第六姥陀羅尼
身經苐十一張潔

@@
起立以腳跟相跓先以左手豎五指
相搏屈肘向前拆次以右手亦然屈
肘向内拆之此印能令通逵一切三
昧智印莊嚴八萬四千法門是諸法
門皆因
此法明見三藐三菩提故用大身呪千
手千眼觀世音菩
薩呼召天龍八部神鬼集會印第七
起立並足合掌當心各屈二大母指
入掌中次屈二無名指各捻二大指
甲上其二小指二中指直豎
頭相跓合腕相著以頭指來去呪曰唵<一>薩婆提婆
那伽<二>
阿上那唎<三>莎訶<四>千手
千眼觀世音菩薩呼召大梵天
王及召憍尸迦來問法印第八准前
印開腕以指
側相拄仰掌以頭指來去呪曰唵<一>摩訶梵摩<去>
耶<二>
㖶醯夷醯<三>莎訶<四>此印
呪法能攝無量无數陀羅尼印諸有
法門悉皆來集若日月蝕時呪酥一
百八遍以印印酥食者令人
障姥陀羅尼身經苐十二張潔

滅聰明於當生身日誦萬偈此印法
門日藏如來授與觀世音菩薩摩訶
薩故
千手千眼觀世音菩薩歡喜摩尼隨
意明珠印第九
起立合掌當心以二大母指雙屈入
掌中餘四指直豎合掌當心誦前大
身呪三七遍決定當徃諸天宮殿遊
歷十方諸佛國土百千珍寶隨心皆
得供養諸佛菩薩金剛一切聖衆若
有欲作是法門者當毎晨朝清淨澡
嗽作此印法則令當得面見十方恒
河沙數國土諸佛亦得滅除無量刧
來生死惡業重罪是故讃歎如是功德
千手千眼觀世音菩薩乞願隨心印第十
准前印屈二頭指押二大母指甲上
其頭指甲背相著用前身呪若人隨
所求諸願者皆悉滿足必定不退菩
提之道
千手千眼觀世音菩薩入滅盡定三昧
印第十一
准前印直豎散頭指大母指開掌此
印我在因地之時乃有恒河沙諸佛
姥陀羅尼身經苐十三張潔

@@如來授我此印令我得證阿耨多羅
三藐三菩提之道用大身呪
千手千眼觀世音菩薩請佛三昧印
第十二
准前印合掌當心頭指來去呪曰
唵<一>薩婆勃陀三摩去耶<二>㖶醯夷醯<三
>鉢囉<二合>摩輸陀薩埵<四>莎訶<五>千手
千眼觀世音菩薩畫壇法復次
白言世尊是廣大神變姥曼拏攞呪
印法門能於後末世時與諸呪者速
得明見一切如來種族呪壇平等無
等三昧耶故其持法人常密秘口誡
諸誂論片勿妄演是陀羅尼中種種
神通三昧警相淨心進止念無暫乱
眩惑於他貪利求說外示異相滅斯
惡作則得成就若不以此眞淨法心
而修習者唐捐其功虛受衆苦永無
成辦世尊當知是人應常精進守持
淨戒齋法清淨不食五辛酒肉殘食
亦不作離間語諂誑語嫉妬語及盜
諸部壇印呪法句故若犯斯過卽爲
一切諸佛菩薩之所棄捨我亦棄捨
不樂觀攝世尊當知是人則巳姥陀
羅尼身經苐十四張潔

@@
破於一切諸佛淨戒毀滅一切三寶
正法諸支善相如此之人常與一切
天魔鬼神及諸外道毗那夜迦同一
界攝同一業住永無依護聖不救脫
恒爲一切諸佛菩薩賢聖天仙共所
毀訾如斯汙道匱法之人雖於晝夜
常念此之陀羅尼者世尊我見是人
永無成就如是不成非我所各自是
他過以斯義故不應以此陀羅尼法
及諸陀羅尼法當使是人見聞經卷
讀誦受持應與持淨梵行心具慈悲
憐愍衆生行儀無諂求菩提人書寫
讀誦如法受持則得成就姥陀羅尼
曼拏攞故此法乃是觀世音菩薩摩
訶薩最尊最上秘密心王是故呪者
應以眞實大精進心盡捨身分支節
骨肉筋髓頭目悉施於他求覔此法
常勤修行何况種種珎寶穀帛衣服
臥具湯藥外財爲此解脫姥陀羅尼
曼拏攞印像等法而不捨乎至常依
師求修學耶何以故此解脫法能與
末世四生有情作大佛事成於正行
正業正精進正見趣分解脫
道處當姥陀羅尼身經苐十五張潔

有持者於此身後乃至無上正等菩
提更不退故其曼拏攞當於寺内或
向山間或湫泉林邊方圓八肘穿去
根木惡土瓦石骨等然以好土堅築
平治起基一肘復以瞿摩夷香水和
黃土泥如法塗摩分爲四院其内外
院各開四門當中一院方闊三肘當
於心上畫一方圓二肘一百八輻寶
輪又於寶輪心上當畫一肘三十二
葉大開敷七寶蓮花又繞輪外四邊
遍畫火焰於院四角角別各畫一開
敷蓮花四花臺上皆畫一如意珠於
四珠上遍畫火焰又於三十二葉大
蓮華臺上置一白栴檀觀世音菩薩
摩訶薩像次分第二院令闊一肘四
面共分八隔先四角隔各畫一開敷
蓮華又於一一蓮華臺上各畫一三
級寶湏彌座先於東北角座上畫坐
大自在天王次於東南角座上畫坐
那羅延天王次於西南角座上畫坐
大梵天王次於西北角座上畫坐帝
釋天王復於四面隔間共畫十六寶
花花鬘次分第三院當闊二肘唯畫
姥陀羅尼身經苐十六張潔

@@靑色金繩交道金花莊嚴次分第四
院亦闊一肘復於四面共分二十八
隔於一一隔皆畫開敷蓮花又次第
於一一蓮花臺上各各皆畫金剛杵
印三戟叉印錢斧印刀印劒印螺印
伏突印羂索印棒印槌印傘蓋印如
意珠印閻羅王棒印毗那夜迦棒印
槊印輪印及種種手印是諸印上皆
繞遍畫火焰又當南門隔中畫焰
摩王次當西門隔中畫水天神次當
北門隔中畫俱廢羅天神次當東門
隔中畫俱摩羅天神次於四角各依
本位畫四天王神皆令面目大嗔怒
相幷畫神僕従次分第五院亦闊一
肘於其四面共畫一百八箇種種果
樹花樹寶樹又於四角各畫一寶湏
彌山於四門中亦各畫四大海水其
壇内外院地皆作靑色壇内外界等
闊三寸遍於界上皆豎頭畫金剛杵
印頭刃相次復於西門南皆側擘開
一門呪者出入復以千手千眼觀世
音像當壇中心面東懸置復以千手
千眼經置於三十二葉蓮花上白檀
姥陀羅尼身經苐十七張潔

@@
像前以檀香水一十六椀種種三白
飮食果子共二十五盤一斗香水瓮
二十五箇幷於口插諸綵花樹及種
種花鬘共二十箇蘇燈油燈共二十
八盞塗香末香及諸香等共布十疊
菩薩神幡五色繒幡都共二十五道
如是供養疊器瓮等皆用金器銀器
銅器故如無眞者假者亦充如是等
物都内外院四面如法羅列懸諸幡
花復以稻穀花白芥子幷諸雜花散
於壇上是諸飮食毎日清潔造新好
者持列供養其呪法師毎日出入澡
浴清淨以香塗身著新衣服食三白
食燒栴檀香沉水香蘇合香龍腦等
香日日三時供養千手千眼觀世音
菩薩像又於内第三院像前一時自
誓受菩薩三律儀戒於其晝時夜時皆
於外院西門結加跗坐共誦姥陀羅
尼一千八遍日常不闕於三七日盡
意供養復於六時従壇西側門入於
壇内第三院西門住立結前第一第
二第三乃至十二請佛三昧耶印作
前印遍各誦呪七遍乃至十
一印畢姥陀羅尼身經苐十八張潔

當唯自誓發趣不退堅固大菩提願
但常至誠作法呼召一切皆來應正
端坐以決定心想一切呪神如在眼
前一無隔障不得異境誦前大身呪
滿三七日夜於其像上放大光明又
得觀世音菩薩必定現身若見身來
當爲化現阿難身相面貌凞怡來問
行者所湏何願呪者詳候乃仰白言
聖者爲求無上正等菩提姥陀羅尼
三摩地法復願一切壇印呪法皆悉
成就一切鬼神悉盡順伏得如願巳
但自知之勿泄向人輒妄傳說得是
證巳斯人乃可起以大悲治救世間
此一壇法於白氎上或細布上畫之
亦得若欲求一切願者當作四肘水
曼拏攞心畫蓮花燒沉水香誦前身
呪一千八遍作前第十乞願印卽得
一切願滿稱心
若欲一切人歡喜者作前第九歡喜
摩尼隨意明珠印誦大身呪呪鳥麻
二十一遍又一呪一燒滿一千八遍
卽得一切歡喜如願若欲囉惹歡喜
者當取囉惹園内樹枝呪二十一遍
姥陀羅尼身經苐十九張潔

@@擲置園中卽得歡喜
若欲降伏惡人怨家者當呪苦練木
二十一遍乃持一呪一燒滿一百八
遍卽得歸伏
若有神鬼難調休者取安悉香和白
芥子呪二十一遍又一呪一燒滿一
百八遍者能使一切神鬼自然臣伏
若有方邑疫病流行當作四肘水曼
拏攞取好牛酥呪一百八遍乃持一
呪一燒滿一千八遍者卽得一切灾
疫悉皆消滅又取酥少分與疫病人
食之隨卽除愈昔罽賓國乃疫病流
行人有得病不過一二日卽以命終
有婆羅門眞帝起以大慈施此法門
救療一國疫病之者應時消滅其行
病鬼應時出國當知驗耳
若有他國侵擾盜賊逆乱而起來者
作前第一惣攝身印呪一百八遍令
諸盜賊自然殄滅
若有男子女人一切業報命根盡者
作前滅盡定印日日供養燒沉水香
誦呪一呪一稱所爲人名字滿一千
八遍卽得轉其業障昔波羅柰國有
姥陀羅尼身經苐二十張潔

@@
一長者唯有一子壽年只合十六至
年十五長者夫妻愁憂憔悴面无光
澤有婆羅門廵門乞食遇見長者問
曰何謂不樂長者具上說其因緣婆
羅門答言長者不湏愁憂但取貧道
處分法模子得壽年長遠無夭于時
婆羅門作此法門滿七日夜得閻羅
王報云長者其子命根只合十六今
巳十五惟有一年今遇善緣得年八
十故來相報爾時長者夫妻歡喜踴
躍罄捨家資施佛法僧當知此法不
可思議具大神驗先巳曾入都會三
曼拏攞金剛大道塲者不湏作大曼
拏攞唯作
水壇結印誦呪無願不果速當成佛
若有女人臨當産時受大苦惱當呪
蘇三十一遍令彼食之必定保命安
樂産生所生男女具大相好衆善莊
嚴宿殖
德本衆人愛敬常於人中受勝快樂
若有衆生患眼病者是呪法師結菩
薩千眼印呪二十一遍以印印眼眼
卽痛愈以此因緣其人當獲無
邊天姥陀羅尼身經苐二十一張潔

眼徹見諸天受天快樂若畫
千手千眼觀世音菩薩摩訶薩像變
者當用白氎縦廣十肘或二十肘是
菩薩身作閻浮檀金色面有三眼臂
有千手於千手掌各有一眼首戴寶
冠冠有化佛其正大手有十八臂先
以二手當心合掌一手把金剛杵一
手把三戟叉一手把梵夹手執寶印
一手把錫杖一手掌寶珠一手把寶
輪一手把開敷蓮花一手把羂索一
手把楊枝一手把數珠一手把澡罐
一手施出甘露一手施出種種寶雨
施之無畏又以二手當臍右押左仰
掌其餘九百八十二手皆於手中各
執種種器杖等印或單結手印皆各
不同如心經說手腕一一各著環釧
身服著以天妙寶衣咽垂瓔珞其綵
色中勿銷皮膠水以相和當用香乳
香膠調和又一本云此土無好白氎者但取
一幅白氎亦得圖畫其菩薩身當長
五尺而有兩臂依前第五千臂印法
亦得供養不要千手千眼此依梵本
唯菩薩額上復安一眼若欲受持此
姥陀羅尼身經苐二十二張潔

@@姥陀羅尼大法門者先湏畫像若畫
像時必先如法淨飾室内方圓以白
檀香水摩塗其地作曼拏攞畫匠畫
時出入澡浴清淨潔身著新淨衣毎
日旦時受八戒齋如畫像訖若呪法
師畫匠人等恐多汙觸不如法者又
應如法作一四肘隨心曼拏攞以種
種幡花飮食三白淨食果子香水種
種色花周遍羅列廣設供養是呪法
師畫匠人等應當日別三時像前懺
悔過罪滿三七日夜其千手千眼像
上乃放大光明踰日月無量无邊等
照十方三千大千佛之世界皆悉大
明其呪法師畫匠人等及諸衆生遇
斯光者極大重罪一時消滅咸得清
淨世尊作此法者除不至心我亦曾
見過去毗婆尸佛現斯千手千眼大
降魔身世尊我今復現是千手千眼
大降魔身於千臂中各現化出一轉
輪王爲同賢刧千代轉輪聖王於千
手千眼中各現化出一佛示同賢刧
千佛等出現故世尊菩薩降魔身中
此身爲最爲上爾時世尊誥觀世音
姥陀羅尼身經苐二十三張潔

@@
菩薩摩訶薩曰善哉善哉我以神力
盡當來際加被汝之姥陀羅尼故爾
時觀世音菩薩摩訶薩聞佛讃巳歡
喜踴躍合掌瞻佛白言世尊復有千
手千眼姥陀羅尼成就印法我復欲
說於時世尊誥觀世音菩薩摩訶薩
曰我巳隨喜汝當說之於時觀世音
菩薩摩訶薩即說
千手千眼觀世音菩薩成就法印故千
手千眼觀世音菩薩辯才印第十三
以兩手相背合掌大母指向前舒此
印能自護護他當湏結界隨所遊方
持以淨水或以淨灰各呪七遍所在
住處以水以灰先自灑身然後向於
四方四角如法散灑卽成結界若有
善男子善女人被諸惡鬼衆邪魍魎
所惑乱者取石榴枝枊枝等
陰誦此呪輕打病人無病不差呪曰南無薩婆勃
駄逵摩僧祗比<二合>耶<一>南無
阿利耶婆盧枳低攝伐羅<二>菩提
薩多跛寫<三>南無跋折囉跛尼寫<四>菩提
薩多跛寫<五>怛地他<六>徒比徒
比迦耶徒比<七>娑羅闍婆
羅尼姥陀羅尼身經苐二十四張潔

<八>馺皤訶<九>
此呪印力能降伏一切邪見外道若
有善男子善女人能常日初出時午
時日暮時各誦二十一遍者卽當種
種珎寶花香飮食供養十億諸佛无
有異也若命終後永離三塗不受女
身隨得徃生阿彌陀佛國如來授手
摩頂告語汝莫怖懼來生我國現身
不被橫死不爲鬼神之所得便
千手千眼觀世音菩薩碎三千大千
界滅罪印第十四
起立以左手屈肘向前微磔開五指
直豎掌面外折次以右手大母指橫
屈掌中以四指把拳當右耳上當誦
身呪頭指來去有能日別三時結此
印誦姥陀羅尼七遍者能滅五逆四
重等罪又於一切衆生之上起慈悲
心卽得焚燒一切罪根此身滅後復
得値佛於彼佛土得作轉輪聖王復
證陀羅尼名曰無盡藏三昧智復得
身具二十八相現身不患眼舌等痛
乃至身中一切疾病先業等罪盡皆
消滅若天旱時取鳥麻子和稗麻子
姥陀羅尼身經苐二十五張潔

@@油作丸呪一百八遍擲置湫水卽降
大雨若雨多者當取稻穀炒之作花
以蔓菁油和作丸呪一百八遍擲置
湫水其雨卽止
千手千眼觀世音菩薩降伏三千大千
魔怨印第十五
以五指相叉右押左急把拳當置頂
上誦大身呪卽得一切怨人而自降
伏若作此法二十九日夜於舎利塔
前持以白檀香泥摩塗其地作二肘
壇於中散雜色花澡浴清淨著新淨
衣手把香爐燒沉水香面東跗坐想
千手千眼觀世音菩薩如在頂上誦
大身呪滿一千八遍此是最上趣證
悉地初之功能又取芥子烏麻一處
和㨶爲末以三指撮取少許一呪一
擲火中至滿七日日別一千八遍然
後所作皆悉成就
千手千眼觀世音菩薩廣大無畏印
第十六
起立並足先以右手仰乘左肘頭左
手亦然若常於舎利像前誦大身呪
一千八遍者速得無畏施利衆生三
姥陀羅尼身經苐二十六張潔

@@
昧耶門又取茴香白芥子昌蒲捨多婆利<外
國藥名>以此等物應於佛前或在
壇處以大身呪一呪一燒滿一千八
遍復以香花供養呪經所爲之願
皆悉剋果若諸餘呪而無驗者以此
呪呪之亦皆成就若欲乞夢則誦此
呪幷結印印眼令所念事隨夢見之
若人無福所向不諧者日誦一百八
遍至滿七日諸有所求一切皆得於
時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世
尊徃在娑竭羅龍宮大海法會見諸
龍衆受大苦惱念諸龍等及諸衆生
欲說此法令得離苦無諸怨害時有
龍女獻我一大如意寶珠價直娑婆
世界爲求此法我亦
爲彼廣說是姥陀羅尼法離諸苦故
爾時水精菩薩白言世尊我亦當爲
利益護持此呪當說護
持千眼印呪水精菩薩印呪第十七毗摩隷<一>摩
訶毗摩隷<二>郁呵隷<三>摩訶郁呵隷<四>
休摩隷<五>摩訶休摩隷<六>薩
訶隷止隷涕<七>馺婆訶<八>
世尊若有善男子善女人在所
遊方姥陀羅尼身經苐二十七張潔

受持此千手千眼菩薩法者我當常
隨衞護是人不令諸魔眷屬而作惱
乱若人急難他國相侵盜賊逆乱當
取五色縷以此呪一呪一結滿二
十一結繫於左臂又以左手無名
指中指頭指把拳大母指押上展
小指指所賊坊誦呪一百八遍者悉
皆退散不能
爲害爾時觀世音菩薩在雪山中說
法之時乃遠觀見夜叉羅刹及國人
民唯食衆生血肉無有善心菩薩爲
欲利益方便教化以神通力尋至彼
國現千手千眼大降魔身說成就姥陀
羅尼印是時羅刹國王來至我所求
哀頂礼我以成就印印之卽令得成
無上
道法千手千眼觀世音菩薩成就印第
十八起立並足合掌當心以小指相
叉左押右誦大身呪二十一遍種種
念法速得成就若救六道苦難衆生
當用輪印以十指頭各相柱開腕開
掌其十指間各相去一寸許是我常
所偱環六道度諸衆生種種苦難皆
結此姥陀羅尼身經苐二十八
張潔
@@印輪迴諸趣所遇衆生悉離苦故
千手千眼觀世音菩薩成等正覺印
第十九
結加跗坐先以左手舒五指仰掌在
左膝上次以右手舒五指覆手捺右
膝上此印與滅盡印法法同所有過
去未來現在諸佛皆同修持宗尊此
印得佛菩提是印能除一切業障若
坐禪人修諸三昧不現前者當七日
七夜於阿練若處誦此陀羅尼幷作
此印晝夜至心唯一想佛六時懺悔
卽得諸法現前及得大福聚无量無
邊不可稱計
千手千眼觀世音菩薩呼召三十三
天印第二十
先以左手四指把拳次以右手握左
手大母指亦如把拳令左手大母指
在右手虎口中出頭以右手頭指來
去呪曰
唵<一>俱智俱智<二>俱耶利<三>遮利遮
利<四>遮犂隷<五>蘇婆訶<六>
此印呪若善男子善女人臨欲眠時
當結此印誦以此呪一呪一印心上
姥陀羅尼身經苐二十九張潔

@@
滿一百八遍者心中所願於夢寐中
悉得知見若常日日結印誦者速得
除滅一切罪障不失菩提之心其人
昏夜寐夢漸漸増廣皆得吉祥乃至
夢見如來在菩提樹下
授記成道及得釋梵諸天常來侍衞
千手千眼觀世音菩
薩呼召天龍八部鬼神印第二十一
起立並足先以左手大母指屈在掌
中四指握上作拳當心上著次以右
手亦如之豎
以右手在右耳邊以頭指來去呪曰南無尼亁陀
<一>南無阿利闍波陀<二>馺婆訶
<三>南無阿利闍羅馺婆
訶㖶醯夷醯<五>馺婆訶<六>
此印呪若善男子善女人受持讀誦
者速知七世宿命之事蛇毒藥毒不
相灾害刀不能害王不生瞋永刧不
受地獄之苦若毎日日誦此呪時能
令二十八部鬼神來詣誦呪人邊坐
聽誦呪若善男子善女人等爲鬼魅
著當以白縷一呪一結四十九結繫
其咽下卽當除差若有國内
疫癘流姥陀羅尼身經苐三十張潔

行園人死亡者多當取王園池中蓮
花一千八莖復以蓮華一呪一擲火
燒令盡灾疫卽除
千手千眼觀世音菩薩解脫印第二十二
結加跗坐先以左手中指與大母指
頭相捻仰掌向上餘三指散展置於
左膝上次以右手亦如之覆手置於
右膝上當結此印誦大身呪二十一
遍所願漸令自悉滿足諸有苦惱皆
得解脫若善男子善女人具造十惡
五逆等罪如以閻浮里地盡以爲塵
一一微塵爲一大刧是人具造若干
微塵等罪應墮地獄歷刧受苦永無
出期是人能於白月十五日一日一
夜不語不食舎利像前結印誦呪滿
一千八遍者如上刧苦悉皆消滅若
不滅者無有是處世尊此印若受持
者具大功効不可思議
千手千眼觀世音菩薩自在神足印
第二十三
起立先以左手握右腳大母指如於
把拳次以右手握左手腕背上誦大
身呪呪印七遍以印呪力當獲神通
姥陀羅尼身經苐三十一張潔

@@住不退地乃至菩提誦呪之時勿令
聲出
千手千眼觀世音菩薩神變自在印
第二十四
先以左手大母指捻小指甲上次以
右手亦如之餘三指各散磔豎合腕
相著置於頂上誦大身呪一百八遍
則同隱行飛仙遊行自在
請千眼觀音王心印呪此印是第一
根本啓請印兩手合掌虛於掌内以
二頭指來去
唵阿嚕力帝囇路迦<去夜反>毗社<時賀反>
耶薩婆鑠覩嚧二合鉢囉麽駄那迦囉
耶泮莎訶千手
千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經庚子
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造姥陀
羅尼身經苐三十二張潔

@@



@@

@@

佛說千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿
無㝵大悲心陀羅尼經潔
唐西天竺三藏伽梵逵磨譯
如是我聞一時釋迦牟尼佛在補陀
落山觀世音宮殿寶莊嚴道塲中坐
寶師子之座其座純以無量雜摩尼
寶而用莊嚴百寶幢幡周匝懸列爾
時世尊於彼座上將欲演說惣持陀
羅尼故與無央數衆菩薩摩訶薩俱
其名曰惣持王菩薩寶王菩薩藥王
菩薩藥上菩薩觀世音菩薩大勢至
菩薩華嚴菩薩大莊嚴菩薩寶藏菩
薩德藏菩薩金剛藏菩薩虛空藏菩
薩彌勒菩薩普賢菩薩文殊師利菩
薩如是等菩薩摩訶薩皆是灌頂大
法王子又與無量无數大聲聞僧皆
是阿羅漢位皆十地優樓頻螺迦葉
而爲上首又與無量梵摩羅天善吒
梵摩而爲上首又與無量欲界諸
天天子俱
瞿婆伽天子而爲上首又與無量護
世四天王俱提頭頼吒而爲上首又
與無量天龍夜叉亁闥婆阿
@@修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等俱天德大龍王而爲上首又與
無量欲界諸天女俱童目天女而爲
上首又與無量虛空神江神海神泉
源神河沼神藥草神樹林神舎宅神
水神火神地神風神土神山神石神
宮殿等神皆來集會
爾時觀世音菩薩於彼大會之中密
放神通卽於頂髻華冠中放大光明
其光明照耀十方刹土及此三千大
千世界皆作金色天宮龍宮諸仙神
宮皆悉震動大海江河鐵圍山湏彌
山土山黑山十大寶山皆悉大動日
月珠火星宿之光掩然不現於是惣
持王菩薩見此希有之相恠未曾有
卽従坐起整理衣服叉手合掌以偈
問佛如此神通之相是誰所放以偈
問曰
誰於今日成正覺普放如是大光明
十方刹土皆金色三千世界亦復然
誰於今日得自在演放希有大神力
無邊佛國皆震動龍神宮殿悉不安
今此大衆咸有疑不惻因緣是誰力
大悲心陀羅尼經苐二張潔

@@
爲佛菩薩大聲聞爲梵魔天諸釋等
唯願世尊大慈悲說此神通所由以
爾時世尊讃惣持王菩薩言善哉善
哉汝以大悲爲諸衆生及未來衆生
問如此事諦聽諦聽吾今爲汝說此
因緣善男子汝今當知今此會中有
一菩薩大士名曰觀世音自在従無
量無數刧來成就大慈大悲善能修
集無量陀羅尼門爲欲安樂諸衆生
故密放如是大神通力佛說是語巳
爾時觀世音菩薩従坐而起嚴整
衣冠向佛合掌白言世尊我有大悲
心陀羅尼呪今當欲說爲諸衆生得
安樂故除一切病故得壽命故得富
饒故滅除一切惡業重罪故離障難
故増長一切白法諸功德故成就
一切諸善種故遠離一切諸怖畏故
速能滿足一切諸希求願故唯願世
尊慈哀聽許佛言善男子汝大慈大
悲安樂衆生欲說神呪今正是時冝
應速說如來隨喜諸佛亦然觀世音
菩薩重白佛言世尊我念過去無量
億刧前有佛出世号日千光
王靜住大悲心陀羅尼經苐三張潔

如來應正等覺明行圓滿彼佛世尊
憐念我故及爲一切衆生故說此廣
大圓滿無㝵大悲心陀羅尼以金色
手摩我頂上作如是言善男子汝當
持此大悲心呪普爲未來惡世垢重
一切衆生作大利益我於是時始住
初地一聞此呪故超第八地我時
心歡喜故卽發誓言若我當來堪能
利益安樂一切衆生者令我卽時身
生千手千眼具足發是願巳應時身
上千手千眼悉皆具足十方大地六
種震動十方諸佛悉放光明照觸我
身及照十方無邊世界従是巳後復
於無量佛所無量會中重更得聞親
承受持此陀羅尼法復生歡喜踴躍
無量便得超越無數億刧微細生死
従是巳來常所誦持未曾廢忘由持
此呪力故所生之處恒在佛前蓮花
化生不受胎藏之身若有比丘比丘
尼優婆塞優婆夷童男童女欲誦持
者於諸衆生起慈悲心先當従我發
如是
願南無大悲觀世音願我速知一切
法大悲心陀羅尼經苐四張
潔
@@南無大悲觀世音願我早得智慧眼
南無大悲觀世音願我速度一切衆
南無大悲觀世音願我早得善方便
南無大悲觀世音願我速乘般若船
南無大悲觀世音願我早得越苦海
南無大悲觀世音願我速得戒足道
南無大悲觀世音願我早登涅槃山
南無大悲觀世音願我速會無爲舎
南無大悲觀世音願我早同法性身
我若向刀山刀山自摧折我若向火
湯火湯自消滅我若向地獄地獄自
枯竭我若向餓鬼餓鬼自飽滿我若
向修羅惡心自調伏我若向畜生自
得大智慧
發是願巳至心稱念我之名字亦應
專念我本師阿彌陀如來然後卽當
誦此陀羅尼神呪章句一宿誦滿三
七遍乃至七七遍除滅身中百千萬
億刧生死重罪觀世音復白佛言世
尊若諸衆生誦持大悲神呪者臨命
終時十方諸佛皆來授手欲生何等
佛土隨願皆得徃生復白佛言世尊
若諸衆生誦持大悲神呪者墮三惡
大悲心陀羅尼經苐五張潔

@@
道者我誓不成正覺誦持大悲神呪
者若不生諸佛國土我誓不成正覺
誦持大悲神呪者若不得無量三昧
辯才者我誓不成正覺誦持大悲神
呪者於現在生中一切所求若不
果遂者我所說呪卽是虛妄不得名
爲大悲心陀羅尼也唯除不善除不
至誠若諸女人厭賤女身欲得成男
子身者誦持大悲陀羅尼章句若不
轉女身成男子者我誓不成正覺生
少疑心者必不果遂也若諸衆生侵
損常住飮食財物千佛出世懺悔不
滅若誦大悲神呪卽得除滅若侵損
食用常住飮食財物者要對十方師
懺謝然始除滅令誦大悲陀羅尼時
十方師卽來爲作證明一切罪障悉
皆消滅一切十惡五逆謗人謗法破
齋破戒破塔壞寺偸僧祗物汙淨梵
行如是等一切惡業重罪悉皆滅盡
唯除一事於呪生疑者乃至小罪輕
業亦不得滅何况重罪雖不卽滅聞
此呪故猶能遠作菩提因緣復白佛
言世尊若諸人天誦持大悲
神呪者得大悲心陀羅尼經苐六張潔

十五種善生不受十五種惡死也其惡死者一者不令其人飢
餓困苦死二者不爲枷禁杖楚死三
者不爲怨家酬對死四者不爲軍陣
相殺死五者不爲虎狼惡獸殘害死
六者不爲毒蛇蚖蝎所中死七者不
爲水火焚漂死八者不爲毒藥所中
死九者不爲蠱毒所害心死十者不
爲狂乱失念死十一者不爲山樹崖
岸墜落死十二者不爲惡人厭魅死
十三者不爲邪神惡鬼得便死十四
者不爲惡病緾身死十五者不爲非
分自害死誦持大悲神呪者不被
如是十五種惡死也得十五種善生
者一者所生之處常逢善王二者常
生善國三者常値好時四者常逢善
友五者身根常得具足六者道心純
熟七者不犯禁戒八者所有眷屬恩
義和順九者資具財食常得豐足十
者恒得他人恭敬扶接十一者所有
財寶無他刧奪十二者意欲所求皆
悉稱遂十三者龍天善神恒常擁衞
十四者所生之處見佛聞法十五者
所聞正法大悲心陀羅尼經苐七張
潔

@@悟甚深義若有人誦持大悲心陀羅
尼者得如是等十五種善生也一切
人天龍鬼常應誦持勿生懈怠時觀
世音菩薩說是語巳於衆會前合掌
正住於諸衆生起大悲心開顏含笑
卽說如是廣大圓滿無㝵大悲心大
陀羅尼神妙章句陀羅尼卽說呪曰
南無曷囉怛那哆囉夜耶<一>南無
阿唎耶<二>婆盧羯帝爍鉢囉耶<三>菩
提薩跢婆耶四摩訶薩跢婆耶五摩訶迦盧尼
迦耶<六>唵<七>薩皤囉罰曵<八>數怛那怛
<九>南無悉吉埵伊蒙阿唎耶<十>
婆盧吉帝室佛羅駄婆<十一>南無那羅謹
墀<十二>醯唎摩皤哆沙咩<十三>薩婆阿他
豆輸朋<十四>阿逝孕<十五>薩婆菩多那摩婆
伽<十六>摩罰特豆<十七>怛姪他<十八>阿婆盧醯
<十九>盧迦帝<二十>迦囉帝<二十一>夷醯唎<二
十二>摩訶菩提薩埵<二十三>薩婆薩婆<二十四
>摩囉摩囉<二十五>摩摩醯唎駄孕<二十六>俱盧俱盧
羯懞<二十七>度盧度盧罰闍耶帝<二十
八>摩訶罰闍耶帝<二十九>陀囉陀囉<三十>地唎尼<
三十一>室佛囉耶<三十二>遮囉遮囉<三十三>摩摩罰摩
囉<三十四>目帝囇<三十五>伊醯移醯大悲心陀
羅尼經苐八張潔

@@<三十六>室
那室那<三十七>阿囉嘇佛囉舎利<三十八>佛
沙罰嘇<三十九>佛囉舎那<四十>呼嚧呼嚧摩囉<四十一
>呼嚧醯唎<四十二>娑囉娑囉<四十三>悉唎悉
唎<四十四>蘇嚧蘇嚧<四十五>菩提夜菩提夜<四十六>
菩駄夜菩駄夜<四十七>彌帝唎耶<四十八>那
囉謹墀<四十九>他唎瑟尼那<五十>波夜摩那<五十一>娑婆訶<
五十二>悉陀夜<五十三>娑婆訶<五
十四>摩訶悉陀夜娑婆訶<五十五>悉陀喻藝<五十七>
室皤囉<五十八>娑婆訶<五十六>那囉謹墀<五十九
>娑婆訶<六十>摩囉那囉娑婆訶<六十一>悉
囉僧訶穆佉耶<六十二>娑婆訶<六十三>波摩
阿悉陀夜<六十四>娑婆訶<六十五>者吉囉阿
悉陀夜<六十六>娑婆訶<六十七>波摩羯悉哆
夜<六十八>娑婆訶<六十九>那囉謹墀
皤伽囉夜<七十>娑婆訶<七十一>摩婆唎勝羯
囉夜<七十二>娑婆訶<七十三>南無曷囉怛那
哆囉夜耶<七十四>南無阿唎耶<七十五>婆盧吉帝
<七十六>爍皤囉耶<七十七>
娑婆訶<七十八>爾時觀世音菩
薩說此呪巳大地六種震動天雨寶
花繽紛而下十方諸佛悉皆歡喜天
魔外道驚恐毛豎一切衆會皆獲果
證或得湏陀洹果或得斯陀
含果或得阿那含果或得阿大悲心陀羅尼經苐九長潔

羅漢果者或得歡喜地者或得二地
三地乃至第十法雲地者無量鬼神
異類發菩提心
爾時大梵天王従座而起整理衣服
合掌恭敬白觀世音菩薩言善哉大
士我従昔來經無量佛會聞種種陀
羅尼未曾聞說如此廣大無㝵大悲
陀羅尼神妙章句唯願大士爲我廣
說此陀羅尼形貌相狀我等大衆願樂
欲聞觀世音菩薩告梵王言汝爲方便
利益一切衆生故作如是問汝今善聽
吾爲汝等略說少耳觀世音菩薩言
大慈悲心是陀羅尼相貌平等心是
無爲心是無染著心是空觀心是恭
敬心是卑下心是無雜乱心是無惱
害心是無見取心是無上菩提心是
當知如是等心卽是陀羅尼相貌汝
當依此而修行之大梵王言我等大
衆今始識此陀羅尼相貌従今受持
不敢忘失觀世音菩薩言若善男子
善女人持此神呪者發廣大菩提心
誓度一切衆生身持齋戒於諸衆生
起平等心常誦此呪莫令斷絕住於
大悲心陀羅尼經苐十張潔

@@淨室澡浴清淨著鮮淨衣服懸幡然
燈種種香花百味飮食以用供養制
心一處更莫異緣如法誦持是時當有
日光菩薩月光菩薩與無量星宿夜
叉神仙來爲作證益其効驗我時當
以千眼照見千手護持従是巳徃所
是世間經書悉能受持一切外道法術
圍陀典籍亦能通逵誦持此神呪者
世間八萬四千種鬼病悉皆治之無
不差者亦能使令一切鬼神降諸天
魔及諸外道若在山野誦經坐禪有
諸山精雜魅魍魎鬼神橫來惱乱心
不安定者誦此呪一遍乃至七遍是
諸鬼神皆悉被縛也若能如法誦持
於諸衆生起慈悲心者我時當勅一
切善神龍王金剛密跡常隨擁護不
離其側如護眼睛如護己命卽說
勅曰
我遣密迹金剛士鳥芻君茶鴦俱尸
八部力士賞迦羅常當擁護受持者
我遣摩醯那羅延金毗羅陀迦毗羅
常當擁護受持者我遣婆馺婆樓那
滿善車鉢眞陀羅常當擁護受持者
大悲心陀羅尼經苐十一張潔

@@
我遣薩遮摩和羅鳩蘭單吒半祗羅
常當擁護受持者我遣畢婆伽羅王
應德毗多薩和羅常當擁護受持者
我遣梵摩三鉢羅五淨居等炎摩羅
常當擁護受持者我遣釋天三十三
大辯功德婆怛那常當擁護受持者
我遣提頭頼吒王神母女等大力衆
常當擁護受持者我遣毗樓勒叉王
毗樓愽叉毗沙門常當擁護受持者
我遣金色孔雀王二十八部大仙衆
常當擁護受持者我遣摩尼跋陀羅
散脂大將弗羅婆常當擁護受持者
我遣難陀跋難陀娑伽羅龍伊鉢羅
常當擁護受持者我遣修羅亁闥婆
迦樓緊那摩睺羅常當擁護受持者
我遣水火雷電神
鳩槃茶王毗舎闍常當擁護受持者
是諸善神及神龍王金剛力士神母
女等各有五百眷屬大力夜叉常隨
擁護誦持大悲神呪者其人若在空
山壙野獨宿孤眠是諸善神畨代宿
衞辟除灾障若在深山乏少水火誦
此呪故化出水火若迷失道
路善神大悲心陀羅尼經苐十二張潔

龍王化爲人像示其正道若逢賊陣
被他抄掠墮落他國誦持此呪故大
悲觀世音菩薩使諸善神龍王接還
本土具大悲者復爲梵王說消除灾
禍清涼之偈
若行壙野山澤中逢値虎狼諸惡獸
蚖蛇精魅魍魎鬼聞誦此呪莫能害
若行江湖滄海間毒龍蛟龍摩竭獸
夜叉羅刹魚黿鼈聞誦此呪自藏隱
若逢軍陣賊圍遶或被惡人奪財寶
至誠稱誦大悲呪彼起慈心復道歸
若爲王官收錄身囹圄禁閉杻枷鎖
至誠稱誦大悲呪官自開恩釋放還
若入野道蠱毒家飮食有藥欲相害
至誠稱誦大悲呪毒藥變成甘露漿
女人臨難生産時邪魔遮障苦難忍
至誠稱誦大悲呪鬼神退散安樂生
惡龍疫鬼行毒氣熱病侵陵命欲終
至誠稱誦大悲呪疫病消除壽命長
龍鬼流行諸毒腫癰瘡膿血痛叵堪
至誠稱誦大悲呪三唾毒腫隨口消
衆生濁惡起不善厭魅呪詛結怨讎
至誠稱誦大悲呪厭鬼還著於本人
大悲心陀羅尼經苐十三張潔

@@衆生濁乱法滅時婬欲火盛心迷倒
棄背妻壻外貪染晝夜邪思無暫停
至誠稱誦大悲呪婬欲火滅邪心除
我若廣讃呪功力一刧稱揚無盡期
爾時觀世音菩薩告梵天王言誦此
呪五遍取五色線作索呪二十四遍
結作二十四結繫項此陀羅尼乃是
過去九十九億恒河沙諸佛所說彼
等諸佛爲諸行人修行六度未滿足
者速令滿足故未發菩提心者速令
發心故若聲聞乘人未證果位者速
令證故若三千大千世界内諸神仙
人未發無上菩提心者令發心故若
諸衆生未得大乘信根者以此陀羅
尼威神力故令其大乘種子法芽増
長以我慈悲方便力故令其所湏皆
得成辦又三千大千世界幽隱闇處
三塗衆生聞我此呪皆得離苦若諸
菩薩未階初住者速令得故乃至令得
到十住地故又令得到佛地故自然
成就三十二相八十隨形好若聲聞
人聞此陀羅尼一經於耳者修行書
寫此陀羅尼者以質直心如法而住
大悲心陀羅尼經苐十四張潔

@@
者四沙門果不求自得此陀羅尼力
能令三千大千世界山河石壁四大
海水能令涌沸湏彌山及鐵圍山能
令搖動又令碎如微塵其中衆生悉
令發無上菩提之心若諸衆生現世
求願者於三七日淨持齋戒誦此陀
羅尼必果所願従生死本際已來一
切惡業並皆滅盡三千大千世界内
一切諸佛菩薩梵釋四王神仙龍王
悉皆證知若有善男子善女人誦持
此陀羅尼者其人若在江河大海中
沐浴其中衆生得此人浴身之水霑
著其身一切惡業重罪悉皆消滅卽
得轉生他方淨土蓮花化生更不受
胎身乃至濕卵之身何况受持讀誦
者此人若行道路大風時來吹此人
身毛髮衣服餘風下過諸類衆生得
此人飄身風吹著身者一切重罪惡
業並皆消滅更不受三惡道報常生
在佛前當知誦持者所得福德果報
不可思議千佛共讃不能窮盡誦持
此呪者口中所出言音若善若惡一
切天魔外道龍神諸鬼聞者皆
是清大悲心陀羅尼經苐十五張潔

淨法音悉於其人起恭敬心尊重如
佛誦持此陀羅尼者當知其人卽是
佛身藏九十九億恒河沙諸佛所
愛惜故當知其人是光明藏一切如
來大智慧光常照曜故當知其人是
慈悲藏恒以陀羅尼救護一切衆生
故當知其人是妙法藏普攝一切陀
羅尼門故當知其人是禪定藏百千
三昧常現前故當知其人是虛空藏
常以空慧觀衆生故當知其人是無
畏藏龍天善神常護持故當知其人
是妙語藏口中陀羅尼音無斷絕故
當知其人是常住藏三灾惡劫不能
壞故當知其人是解脫藏天魔外道
不能稽留故當知其人是藥王藏常
以陀羅尼呪療衆生病故當知其人
是神通藏遊諸佛國得自在故是人
功德讃不可盡善男子若復有人
厭世間苦求長生樂者在閑靜處清
淨結界呪衣著若水若食若香若藥
皆呪一百八遍服必得長命百二十歲
若能如法結界依法受持一切成就
其結界法者或取刀呪二十一遍畫
大悲心陀羅尼經苐十六張
潔
@@地爲界或取淨水呪二十一遍散著
四方爲界或取白芥子呪二十一遍
擲著四方上下爲界或取淨灰呪二
十一遍圍繞四邊爲界或以想到處
爲界或取五色線呪二十一遍圍繞
四邊爲界皆得若能依法受持自然
剋果若聞此陀羅尼名尙滅無量刧生
死重罪何况誦持者若得此陀羅尼讀
誦當知是人巳曾供養無量諸佛廣種
善根若能爲諸衆生拔其苦難如法
誦持者當知其人卽是具大悲者成
佛不乆所見衆生皆悉爲誦令彼耳
聞與作菩提之因是人功德無量无邊
讃不可盡若能精誠用心身持齋戒
爲一切衆生懺悔先業之罪亦自懺
謝無量刧來所造惡業重罪口中馺
馺誦此陀羅尼聲聲不絕者四沙門
果此生卽證不難其利根有慧觀方
便者十地果位剋獲不難何况世間
小小福報所有求願無不果遂由此
菩薩大悲願力深重故亦爲此陀羅
尼威神廣大故
佛告阿難若有國土灾難起時是國
大悲心陀羅尼經苐十七張潔

@@
土大王能以政法治國寬縦人物不
抂衆生赦諸有過七日七夜身心精
進誦持是大悲心陀羅尼神呪威神
力故令彼國土一切灾難悉皆除滅
百穀豐登萬姓安樂若爲他國怨敵
數來侵擾百姓不安大臣謀叛疫氣
流行水旱不調日月失度惡雨霜雹
損傷五穀猛獸羣行傷害百姓如是
種種不祥起時當造千眼大悲心像
面向其方以種種香花寶幢幡蓋百
味飮食心心珎重至誠供養其王又
能七日七夜身心精進誦持如是陀
羅尼神妙章句外國怨敵自然歸伏
各政治國自國他國無怨家心國土
通同慈心相向王子百官皆行忠赤
后妃婇女孝敬向王諸天龍神擁護
其國風雨順時果實豐饒人民歡
樂若有家内遇大惡病百恠競起鬼
神邪魔秏乱其家惡人橫造口舌
以相謀害室家大小内外不和者當
於大悲千眼像前設其壇塲至心稱
念大悲名号誦此陀
羅尼滿其千遍如上惡事悉皆
消滅大悲心陀羅尼經苐十八張潔

阿難白佛言世尊此呪何名云何受
持佛告阿難如是神呪有種種名一
名廣大圓滿一名無㝵大悲一名救
苦陀羅尼一名延壽陀羅尼一名滅
惡趣陀羅尼一名破業障陀羅尼一
名滿願陀羅尼一名隨心自在陀羅
尼一名速超上地自在陀羅尼如是
受持阿難復白佛言世尊此菩薩摩
訶薩更有何等名字善能修行宣說
如是大陀羅尼來經幾許刧數惟願
世尊說此菩薩名字及刧數長短成
就何等善根而能宣說如是大陀羅
尼佛言此菩薩名觀世自在一名羂
索一名千光眼佛告阿難此觀世自
在菩薩有不可思議威神之力巳於
過去無量无數阿僧祗刧前巳成佛
竟号日正法明如來大悲願力爲欲
成熟安樂一切衆生故現作菩薩此
菩薩乃至名字難可得聞何况得見
汝等大衆梵釋四王天龍鬼神皆應
恭敬勿生輕慢常湏供養稱名礼讃
得無量福滅無量罪命終徃生極樂
世界阿彌陀佛國
大悲心陀羅尼經苐九張潔

@@佛告阿難若爲富饒種種珎財資具
者當於如意珠手若爲種種不安求
安隱者當於羂索手若爲腹中種種
病者當於寶鉢手若爲降伏一切魍
魎鬼神者當於寶劒手若爲降伏一
切大魔神者當於拔折羅手若爲摧
壞一切怨敵者當於金剛杵手若爲
一切時處恐怖不安者當於施無畏
手若爲眼目失光明者當於日精摩
尼手若爲患熱毒病求清涼者當於
月精摩尼手若爲榮官益職求仕宦
者當於寶弓手若爲願求良朋善友
早相逢遇者當於寶箭手若爲除身
上種種病難者當於楊枊枝手若爲
除身上九橫難者當於白拂手若爲
求一切善和眷屬者當於胡甁手若
爲辟除一切虎狼犭豹諸惡獸者當
於傍牌手若爲一切時處常得離官
難者當於錢斧手若爲求男女僕使
者當於玉環手若爲成就種種功德
者當於白蓮花手若爲欲得徃生十
方淨妙佛國土者當於靑蓮花手若
爲成就廣大智慧者當於寶鏡手若
大悲心陀羅尼經苐二十張潔

@@
爲欲得面見十方一切諸佛者當於
紫蓮花手若爲求地中種種伏藏者
當於寶篋手若爲求諸仙道速成
就者當於五色雲手若爲求生梵
天上者當於君遲甁手若爲欲得上
生兜率天宮見彌勒者當於紅蓮花
手若爲辟除他方逆賊强敵者當於
戟矟手若爲召呼一切諸天善神者
當於寶螺手若爲使令一切鬼神不
相違拒者當於髑髏杖手若爲欲得
十方諸佛速來授手者當於數珠手
若爲欲得成就上妙梵音聲者當於
寶鐸手若爲成就口業辭辯巧妙者
當於寶印手若爲天龍善神常來擁
護者當於俱尸鐵鉤手若爲慈悲覆
護一切衆生不令衆生於己生怖畏
者當於錫杖手若爲令一切鬼神龍
蛇虎狼師子人及非人於巳生敬畏
者當於合掌手若爲生生之處常不
離諸佛邊者當於化佛手若爲生生
世世常不離諸佛宮殿中不處胞胎
受身者當於化宮殿手若爲聰明多
聞廣學强記不忘者當於寶經手
若大悲心陀羅尼經苐二十一張潔

爲従今身至佛身菩提心常不退轉
者當於不退金輪手若爲十方諸佛
速來摩頂授記者當於頂上化佛手
若爲果蓏諸穀稼者當於蒲萄手如
是可求之法有其千条今粗略說
少耳
佛告阿難汝當深心清淨受持此大
悲心陀羅尼廣宣流布於閻浮提莫
令斷絕此陀羅尼大大利益一切人
天六趣四生亦大利益十地三賢鬼
神羅刹若有患苦縈身者以此陀羅
尼治之無有不差者此大神呪依法
受持呪乾枯樹尙得生枝柯花果何
况有情有識衆生身有病患治不差者
無有是處善男子此陀羅尼威神之力
不可思議歎莫能盡若不過去久遠巳
來廣種善根乃至名字不可得聞何况
得見汝等大衆天人龍神聞我讃歎
皆應隨喜若有謗此呪者卽爲謗彼九
十九億恒河沙諸佛若於此陀羅尼生
疑不信者當知其人永失大利百千
萬劫中輪轉無窮常在惡趣無有出
期恒不見佛永不聞法亦不覩僧
一大悲心陀羅尼經苐二十二張
潔
@@切衆會菩薩摩訶薩金剛密迹梵釋
四王神仙龍鬼聞佛如來讃歎此陀
羅尼皆大歡喜奉教修行
千手千眼陀羅尼經
日光菩薩爲誦持大悲心陀羅尼者
說大神呪而擁護之卽說呪曰
南無勃陀瞿那迷<一>南無逵摩莫訶
低<二>南無僧伽多夜泥<三>室哩部畢<四>
薩<僧沒反>咄<登沒反>擔納摩<五>娑婆<二合>訶<六>
誦此呪滅一切罪亦能辟魔及除天
灾若誦一遍礼佛一拜如是日別三
時誦呪礼佛未來之世所受身處常
得一一相皃端正具足果報
月光菩薩亦爲誦持大悲心陀羅尼
者說大神呪而擁護之卽說呪曰
深低帝屠蘇吒<一>阿若蜜帝鳥都吒<二>
深耆吒波頼帝吒<三>耶彌若吒鳥都吒<四>
拘羅帝吒耆摩吒<五>娑婆訶<六>
誦此呪五遍取七色線作呪索痛處
繫此呪乃是過去四十恒河沙諸佛
所說我今亦說爲諸行人作擁護故
除一切障難故除一切惡病故成就
一切諸善法故遠離一切諸怖畏故
若有謗此呪者卽爲謗彼諸佛大悲
心陀羅尼經苐二十三張潔

@@佛告阿難此觀世音菩薩所說神呪
眞實不虛若欲請此菩薩來呪拙具
羅香三七遍燒菩薩卽來<拙具羅者安悉香是>
若有爲猫鬼所著有取弫哩吒那<死猫
><兒頭骨也>燒作灰和淨土泥捻作猫兒
形於千眼像前呪鑌鐵刀子一百八遍
斷斷割之亦一百八段一呪一截一稱
彼名卽差永差不著若爲蠱毒所害
者取藥刧布羅<龍腦香也>和拙具羅香各
等分以井花水一斗和煎取一升於
千眼像前呪一百八遍服印差若爲
惡蛇蠍所螫者取乾薑末呪一七遍
安著瘡中立卽除差若爲惡怨撗相
謀害者取淨土或麵或蠟捻作彼人
形於千眼像前呪鑌鐵刀一百八遍一
呪一截一稱彼名燒盡一百八段彼
卽歡喜終身厚重相愛敬故若有患
眼精壞者若清盲眼闇者若白暈赤
瞙無光明者取呵梨勒果菴摩勒果
鞞醯勒果三種各一顆㨶破細研當
研時唯湏護淨莫使婦人及䐗狗見
口中念佛以白蜜和若人乳汁和封眼
中著其人乳湏男孩子母乳卽成其
藥和竟還湏千眼像前呪一千八遍
著眼大悲心陀羅尼經苐二十四
張潔

中滿七日在深室愼風眼精還生清
盲白暈者光明奇盛也若患鬼虐病
者取虎豹犭狼皮呪三七遍披著身
上卽差師子皮最上若被蛇螫取被
螫人結聹呪三七遍著瘡中卽差若
患惡疰入心悶絕欲死者取桃膠一
顆大小亦如桃清水一升和煎取半
升呪七遍頓服盡卽差其藥莫使婦
人煎若患傳屍鬼氣伏連病者取拙
具羅香呪三七遍燒熏内鼻孔中又
取七九如兎糞呪三七遍吞卽差須慎
酒肉五辛及惡罵若取摩那尿羅<雄
黃><也>和白芥子印成鹽呪三七
遍於病兒床下燒其作病鬼身卽劈
裂也鬼卽逬走不敢住也若患一邊
偏風耳鼻不通手腳不遂者取胡麻
油煎靑木香呪三七遍摩拭身上永
得除差又方取純牛酥呪三七遍摩
亦差若難産者取胡麻油呪三七遍
摩産婦臍中及玉門中卽昜生若婦
人懷妊子死腹中取阿波末利伽草<牛膝草也
>一大兩水二升和煎取一升呪三
七遍服卽出一無苦痛胎衣不出者
亦服此大悲心陀羅尼經苐二十
五張潔
@@藥卽差若卒患心痛不可忍者名道
屍疰取杜嚕香<薰陸香>乳頭成者一顆
呪三七遍口中嚼咽不限多少令變
吐卽差愼五辛酒肉若被火燒瘡取
熱瞿摩夷<烏牛尿也>呪三七遍塗瘡一卽差
若患蛔虫齩心取骨嚕末遮<白馬尿也>半
升呪三七遍服卽差重者一升虫如
綟索出來若患丁瘡者取菱霄葉㨶
取汁呪三七遍瀝著瘡上卽拔根出
立差若患蠅螫眼取骨嚕怛怯<新驢>
<糞虫>綟取汁半升呪三七遍夜臥著
眼中卽差若患腹中痛取井花水和
印成鹽三七顆呪三七遍服半升卽
差若患赤眼者及眼中有努肉及有
翳者取奢奢彌葉<苟杞葉>㨶綟取汁呪
七遍浸靑錢一宿更呪七遍著眼中
卽差若患畏夜不安恐怖出入驚怕
者取白線作索呪三七遍作二十一
結繫項恐怖卽除非但除怖亦得福
生滅罪若家内撗起灾難者取石榴
枝寸截一千八段兩頭塗酥酪蜜一
呪一燒盡千八遍一切灾難悉皆除滅
要在佛前作之若取白昌蒲呪一百
八大悲心陀羅尼經苐二十六張
潔
@@
遍繫著右臂上一切鬪處論議處得
勝若取奢奢彌葉若枝柯寸截兩頭
塗眞牛酥白蜜牛酪一呪一燒盡截
一千八段日別三時時別誦一千八
遍滿七日呪師自悟通智也若欲降伏大力鬼
神者取阿唎瑟迦柴<木槵子也>
呪七七遍火中燒還湏塗酥酪蜜要
湏於大悲心像前作之若取胡嚧遮那<牛黃
也>一大兩著琉璃甁中置大悲心
像前呪一二八遍塗身點額一切天
龍鬼神人及非人皆悉歡喜也若有
身被枷鎖者取白鴿糞呪一千八遍塗
於手上用摩枷鎖枷鎖自脫也若有
夫婦不和如水火者取鴛鴦尾於大
悲心像前呪一千八遍身上帶彼卽
終身歡喜相愛敬若被虫食田苗及果
子者取淨灰沙呪一千八十遍散田
四邊虫卽散也果
樹亦然呪水灑著樹上虫不敢
食果也千手千眼廣大圓滿
陀羅尼
經庚子歲高麗國大藏都監奉勅
雕造大悲心陀羅尼經苐二十七張潔



@@

@@

觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經潔
唐天竺三藏寶思惟譯
爾時觀世音菩薩白佛言世尊我有
明呪法大壇名蓮花峯金剛加持秘
密無㝵觀世音蓮花如意摩尼轉輪
心陀羅尼觀世音心最勝成就世尊
爲能與一切衆生願成就故於世尊
前我今當說唯願世尊加護於我爲
一切呪仙雨大寶雨如大刧樹如如
意摩尼當令一切衆生所願滿足佛
言我巳加持汝今當說一切悕求皆
令滿足無能障㝵觀世音心秘密與
願爾時觀世音菩薩摩訶薩徃詣佛
願頂礼佛足右繞三帀於世尊前煕
怡微笑以大悲心說此呪王呪曰
那謨喝囉怛曩<二合>怛囉<一合>㖡吔<一>那摩
阿哩吔<二>婆嚕吉帝說<長引聲>婆囉吔<三>
菩提薩埵吔<四>摩訶薩埵吔<五>摩訶迦
嚧膩迦吔<六>怛姪他<七>烏唵<二合八>斫迦囉
<二合九>靺哩底<二合十>震哆末尼<十一>摩訶鉢
特迷<二合十二>嚕嚕<十三>底瑟咤<二合十四>啜囉<二合>
*阿羯哩灑<二合>耶<十六>虎<二合十七>泮吒<二合半聲十八>

@@莎<引>訶<十九>此名根本呪
次說心呪呪曰
鳥唵<二合一>鉢特摩<二合二>震哆末尼<平三>啜
囉<二合四>虎<二合五>
次說隨心呪呪曰
鳥唵<二合一>嚩囉陀<二>鉢特迷<二合三>虎<二合四>
說此呪巳大地應時六種震動一切
天宮亦皆搖動一切龍宮亦皆戰掉
一切夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺落伽種種皆大戰掉一切
惡魔及頻那野迦作障㝵者悉皆驚
怖一切魔宮無有光明一切鄙惡衆
生惡龍惡鬼女夜叉女羅刹諸極惡者
伏面倒地諸惡毒虫藏竄孔穴一切
地獄無不散壞地獄衆生悉得解脫
皆生天上於世尊前雨天供養花香
衣服諸裝嚴具於虛空中奏諸天樂爾
時世尊以加陵頻伽美妙音聲讃觀
世音菩薩言善哉善哉汝爲利益
一切衆生故當說此呪功能觀世音
菩薩白佛言世尊若有善男子善女
人比丘比丘尼若欲現前求諸利益
願卽獲者此如意呪印應當勤修不
摩尼陀羅尼經苐三張潔

@@
湏作法不求宿日不湏持齊不湏洗
浴不湏別衣受持之時不湏辛苦但
讀皆卽成就誦者辦諸事業能作百
千種種事業無有餘呪與此等者初
能銷罪徃昔以來所積集者所作事
業皆令成就我今當說但讀及誦卽
能成就無上之事纔讀卽令墮阿鼻
者皆得清淨五無間者銷滅无餘病
者皆除若有患者但讀此呪卽皆除
差一切諸毒呪術厭蠱皆不能害一
切諸瘡不著其身一切鬼神頻那夜
迦諸毒刀杖風雨惡灾魔軍及賊他
軍王難怨家伺求毒蠱猛獸皆不能
爲害終不撗死不作惡夢戰伐鬪諍
無不皆勝此等諸事纔讀卽成脣内
誦之滿一百遍觀世音菩薩卽於其
日現彼人前與其所願皆令成就又
見一切諸佛如來及見西方無量壽
佛極樂世界及菩薩會補特勒伽山
中觀世音菩薩宮殿其身清淨貴人
供養衆人樂見罪障蓋緾無不清淨
所生之處得宿命智蓮華化生一切
妙具皆自裝嚴直至菩提
永離惡趣摩尼陀羅尼經苐三張潔

究竟成佛罪惡消滅善道清淨纔讀
誦者皆卽成就
爾時觀世音菩薩復說最上秘密功
能若爲利益哀愍一切衆生攝取令
伏遮止惡人令慈増長念誦卽成能與
衆生作大利益令諸智者得大安樂
貨食増長富貴資具無不豐足色力
滋盛此呪秘密不得妄說若欲眞實
成就無上如意摩尼大印念誦卽成
若巳食若未食若淨若不淨毎常誦
念悉無過患誦念之時當念憶觀世
音菩薩永作依怙若貴若賤若男若
女沙門外道稱其名字注心繫念而
誦此呪應以後夜若平明時男最貴
者一千八遍女最貴者一千十遍第
二貴男誦八百遍第二貴女誦七百
遍第三貴女誦六百遍若婆羅門誦
五百遍刹利四百遍首陀三百毗舎
二百比丘一百八遍女人一百三十遍
丈夫一百五十遍童男六十童女九
十此念誦法無不歸依攝百由旬迅
疾如風誦八百遍觀音眞身現前令
見一切所願皆能與之一切衆生明
摩尼陀羅尼經苐四張潔

@@呪成就誦十千遍聖者執金剛眞身
現前令呪者見如所愛子鞠養抱持
一切明呪皆令成就凡有所欲願與
之令滿誦十三千遍得見一切諸佛
如來誦滿七日諸呪仙王皆以眞身
現呪者前各以所成明呪授與隱蔽
其形隨逐擁護一切安樂無不現前
七日之内毎日之中於後夜時誦三
千遍帝釋天王及諸天女下來歸依
與明呪願如是等事但誦卽成念誦
法了爾時復說見者伏法無上成就若纔用者一切
隨順牛黃白檀香鬱金香龍腦香麝
香肉豆蔲白豆
蔲丁香紅蓮花靑蓮花金赤
土巳上物等分用白石蜜和之此
是轉輪香誦呪
一千八遍而和合燒以薰衣塗額塗
眼瞼上塗身所去之處如日威光衆
所樂見若在手者悉皆成就一切衆
生若貴若賤自身及財亦皆歸伏爾
時觀世音菩薩爲利益一切衆生摩
尼陀羅
尼經苐五張潔


@@
故復說眼藥之法成就最上若有
用者卽得成就決定無疑摩那
叱羅雄黃迦俱婆婆樹子汁紅蓮花靑蓮花
海沫<一名海浮石>牛黃鬱金根<
一名黃薑>小柏根胡椒畢撥乾薑
以前件藥並擣研爲極細末以龍腦
香麝香和之誦心呪一千八遍隨心
呪一千八遍誦根本大呪一千八遍
以手取藥觸觀世音菩薩足卽塗眼
中巳所有眼病乃至有目靑盲胎努
肉悉得除差第二遍塗一切壯熱頭
痛半頭痛口病悉得除差第三遍
塗一切猛惡鬼魅及以瘨癎悉得除
差第四遍塗一切惡頻那夜迦悉得
消滅第五遍塗一切怨家鬪諍悉皆
得勝第六遍塗一切罪障諸毒應墮
地獄受無間罪悉得消滅一切惡夢
惡想不吉祥相百千集會悉皆消滅
終不更起皆内眼藥第七日塗纔見
一切男女貴賤道俗内外眷屬皆悉
隨伏二七日塗得大自在三七日塗
當粟散位一切隨伏四七日塗一切
夜叉夜叉女及眷屬悉皆
隨伏五七摩尼陀羅尼經苐六張潔

日塗羅刹女幷眷屬悉皆隨伏六七
日塗幻術成者能現種種身皆受驅
使乃至菩提隨逐順伏七七日塗摩
訶迦羅及諸女鬼神眷屬悉皆隨伏
八七日塗見隱形者九七日塗得見
一切藏十七日塗一切窟宅門皆得入
十一七日塗入諸仙藥諸大園苑皆
得成就一切藥物草木諸神悉卽現
形十二七日塗一切山闈門皆得
入十三七日塗乃至一切諸門无
不得入一切諸人无不得見十四七
日塗欲界諸天宮殿無不開者悉皆得
見十五七日塗夜見如晝十六七日塗
遠見地下所有諸事十七七日塗世界
之中諸有地獄悉皆得見其受罪者皆
得解脫十八七日塗之身有威德猶如
日光黑暗之中所有窟宅悉皆得見
十九七日塗之聖者執金剛現來爲
證二十七日塗之觀世音菩薩親來
現前爲證而住現其自身與一切願
心所悕求悉令滿足二十一七日塗
之卽得騰空無有障㝵及見一切諸
佛刹土具見佛身一切菩薩所住之
處悉皆得見滿足一年秘密塗藥五
摩尼陀羅尼經苐七張潔

@@眼清淨等共衆生如前秘說悉皆具
得勿生疑惑如是成就但讀及誦悉
皆當得一切如來轉輪如是摩尼觀
世音菩薩蓮花清淨名眼藥成就了
復次說最生降伏成就然火之法壽
命増長滅一切罪離諸蓋緾一切怨家
無不降伏一切障㝵皆自消滅一切
衆生自然歸伏
自檀香稻穀花<燒稻穀取花>白芥子<本無白字>
酪蜜酥相和呪一千八遍燒之以香
木然火纔作此巳一切罪障無間皆
自消滅壽命一千歲一七日燒得壽
命二千歲身得清淨永離蓋緾二七
日作法一切男女無不隨伏三七日
作法三十三天諸有眷屬幷日天等
皆來隨伏一切所願皆令滿足四天
王等無不下來爲常護養持呪者故
聖者執金剛與願成就觀世音菩薩
爲與願者所有悕求悉令滿足一切
喜見無不自在
求雨法以酥和芥子三夜燒之諸龍
下雨若雨過多卽以其灰擲散空中
雨便自止又以此灰繞口擲著火中
摩尼陀羅尼經苐八張潔

@@
滿一百八遍一切惡風雪雨悉皆不
起若常念誦一切諸處無有障㝵當
得氣力勇猛精進捨身巳後得生西
方極樂國土生生之處得宿命智如
是世尊若比丘比丘尼優婆塞優婆
夷諸持呪者此大如意摩尼轉輪觀
世音心印讀誦成就應當受持讀誦
聽聞當得如是大福德聚得大善根
一切男女無不隨順呪者恒常應當
護口所作之事終不退轉得大供養
一切
財寶無不皆得一切衆生願皆滿足
爾時世尊告觀世音菩薩言汝爲利
益一切衆生於閻浮提流轉此法無
上心呪但讀卽成應如是作觀世音
菩薩應當護持一切衆生數數看視
數令成就一切衆生令願滿足觀世
音菩薩白佛言世尊我爲利益護念
一切衆生故我今受持爲令一切願
成就故讀誦明呪諸願成滿是故
世尊我今誠諦唯願世尊慈悲加
護觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經

巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩尼陀羅尼經苐九張潔


@@

@@

觀世音菩薩秘密藏如意輪陀羅尼神呪經潔
唐于闐三藏實叉難陀譯
除破一切惡業陀羅尼品第一
如是我聞一時佛在伽栗斯山與大
菩薩衆俱爾時觀世音菩薩摩訶薩
卽従座起整衣服胡跪合掌白佛言
世尊我有大陀羅尼法名摩訶波頭
摩栴檀摩尼心輪能於一切事所求
皆得成就若如來大慈悲許我說者
我當承佛神力爲饒益一切衆生故
說所以者何世尊此陀羅尼有大神
力猶如摩尼寶亦如如意樹能滿一
切願爾時世尊讃觀世音菩薩言善
哉善哉汝巳慈悲故爲衆生能如是
問聽汝無障㝵說此陀羅尼觀世音
菩薩旣蒙聽許卽起合掌作礼還本
坐處諦觀衆會具大慈悲卽說呪曰
那<上>謨曷囉<二合>怛那<二合>怛囉<二合>夜耶<一>
那謨阿唎耶<二>婆路咭帝攝伐<二合>囉耶
<三>菩提薩埵跛耶<四>摩訶薩埵跛耶<五>
摩訶迦盧尼迦耶<六>怛姪他<七>唵<八>斫迦
羅伐底栴檀摩尼<九>摩訶鉢頭迷<十>

@@嚧嚧底瑟咤<十一>遮伐囉阿曷囉<二合十二>
舎嗚泮莎婆<二合>呵<十三>
巳上是身呪
唵<一>鉢頭迷<二>栴檀摩尼<三>摩訶遮伐
囉吽引<四>巳上是心呪
唵<一>伐囉<二合>哆<二>鉢頭迷<三>吽<引四>
巳上是心中心呪
爾時觀世音菩薩說此如意輪陀羅
尼巳大地六種震動天龍夜叉亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
等宮殿悉皆震動魔王及諸魔衆生
大驚怖魔王宮殿皆悉火起自餘
種類夜叉惡鬼並皆惶懼仆面倒地
一切地獄門開罪人解脫受天勝樂
爾時天雨寶華及種種寶莊嚴具諸
天音樂在虛空中出種種聲供養如
來爾時世尊以梵音聲說偈讃觀世
音菩薩摩訶薩言
善哉善哉汝善男子愍念衆生
說陀羅尼能令衆生得大勝益
爾時世尊復告觀世音菩薩言善男
子能爲諸衆生故說此大神通王陀
羅尼法時觀世音菩薩白佛言若有
如意輪神呪經苐二張潔

@@
善男子善女人比丘比丘尼優婆塞
優婆夷童男童女於此生中欲求現
報當於晝夜一心精勤不忘此陀羅
尼者亦不簡擇時日淨與不淨若誦
得巳卽有成驗凡所求事當誦一百
八遍卽百千事成更無別有神呪及
此如意輪王陀羅尼者所以者何過
去現在惡業重障悉能破壞若能誦
此陀羅尼應墮阿鼻地獄卽得解脫
五逆等罪亦悉滅除何况其餘惡業
及諸厄難一切疾病若熱病一日二
日三日四日若晝若夜若風黃痰癊
等病誦此呪者悉得除愈若被蠱毒
厭禱丁瘡疥癩瘑痒風狂頭痛及耳
鼻脣舌牙齒咽喉口面頭腦胸脅心
腹腰背腳手頭足等痛悉得除差但
是身中有病皆悉治之若夜叉羅刹
毗那夜迦惡魔鬼神悉不能害亦不
畏刀兵水火惡風雨雹怨家刧盜惡
王惡賊終不能害亦不橫死及諸惡
夢蚖蛇蝮蠍守宮百足蜘蛛諸惡毒
獸師子虎狼悉不能害兵鬪戰陣皆
得勝利若有官事諍訟皆
得和解若如意輪神呪經苐三張潔

誦此陀羅尼一遍如上等事悉得遂
意若日日誦此陀羅尼一百八遍見
觀世音菩薩告言汝善男子等勿怖
欲求何願一切施汝阿彌陀佛自現
其身見極樂世界莊嚴之事如經中
說亦見極樂世界諸菩薩衆亦見十
方一切諸佛亦見觀世音菩薩所居
住處補怚羅山卽得自身清淨常爲
諸王公卿宰相恭敬供養衆人愛敬
所生之處不處母胎生蓮花上微妙
莊嚴在所生處常得宿命始従今日
乃至成佛終不墮惡道常生佛前
觀世音菩薩秘密藏一切愛樂法品第二
爾時觀世音菩薩憐愍衆生復說秘
密如意心輪陀羅尼但有所湏皆悉
自來財有二種一者世間財二者出世
間財世間財者金銀等寶出世財者
福德智慧具二莊嚴身心悦預衆人
愛敬能救一切衆生苦慈心増長能
與智者樂具資生利益能加勢力唯
此秘密藏境界不得向餘人說若欲
得此如意輪陀羅尼我最勝驗者至
心一切時一切處淨與不淨常應誦
如意輪神呪經苐四張潔

@@持一無過咎所誦課充復應稱觀世
音菩薩名及如意輪陀羅尼幷稱彼
人名字或時思念若王王子妃后公
主婆羅門刹利毗舎首陀若男若女
童男童女種種外道但欲親覲者應
稱彼名毎至五更使得課充若求最
勝驗者或親覲國王於七日中毎至
五更誦一千八遍卽得相見若欲見
妃后應誦九百遍若欲見王子誦八
百遍若欲見宮人誦七百遍若欲見
公主誦六百遍若親覲婆羅門誦五
百遍若親覲刹利誦四百遍毗舎誦
三百遍比丘比丘尼一百遍優婆塞
優婆夷九十遍童男童女六十遍此
名親近課法能成辦一切事財物奴
馬一切樂具有所愛樂者或在遠處
意所求之如風疾至凡欲爲事但得
課充其事卽成若欲見觀世音菩薩
誦一千八遍卽見其眞身一切成滿
若欲見金剛應誦一萬遍卽現其前
憐念其人如父愛子心所願事悉能
與之若欲見諸佛及諸大衆誦一萬
三千遍卽見若七日七夜相續誦凡
如意輪神呪經苐五張潔

@@
所持呪神皆悉現前各各自將已呪
功能施與其人常隨擁護第七日三
千大千世界主及天帝釋與諸眷屬
俱來皆與其願能依如前
所說誦課法者所求之願皆得滿足觀
世音陀羅
尼和阿伽陀藥法令人愛樂品第三
觀世音菩薩復爲憐愍衆生故說愛
樂藥法令人見者生歡喜心和合旣了
身上帶行最勝成就一切皆得
遂意牛黃白檀鬱金香龍腦香射
香豆
蔲子丁香迦俱羅蓮華靑蓮華金薄
各等分白蜜與藥亦等分擣和誦前
呪一千八遍用香或熏身熏衣或塗
眼胞上或點額塗身之時若王及夫
人太子百官宮人男子女人等愛樂
欽茲道法發菩提心身力財物皆悉
不惜並能施之爲其給使說不可盡
猶如日月一切悉欲樂見諸事皆能
成辦若人帶持此藥罪障消滅一切
厄難皆得解脫若王勢力强奪水漂
火燒種種刀杖諸毒繫縛
煩惱皆得如意輪神呪經苐六張潔

解脫唯湏至心然此藥不得輒内口
中毒故
觀世音如意輪含藥品第四
觀世音菩薩憐愍衆生復說口含藥
令一切愛樂
龍腦香射香鬱金香細擣和牛黃
以上三呪各誦一千八遍以淨水和
之作丸如梧桐子大復誦三呪各一
百八遍陰乾莫令風日到是一一丸
各誦前三呪各七遍卽著一丸内口
中若王輔相大衆等類共一人語時
卽生恭敬財寶不惜但所湏者一切
人皆與之凡所說言一切信受有所
願處並悉剋従著藥口中時常湏誦
呪觀世音卽與其願應以觀世音菩
薩像前香水作方壇縦廣四肘用種
種花置壇中草木花但求可得者燒
白檀香取前丸藥著壇中豎四幢張白
幔蓋壇上懸四白幡供養觀世音菩
薩然後誦心呪心中心呪各誦一百八
遍誦身呪一百八遍然白栴檀香散
花爾時求願一切皆獲取壇中藥帶
所向之處欲求皆得有所言說亦悉
如意輪神呪經苐七張潔

@@信受一切事皆得成就除不至心
觀世音心輪眼藥品第五
爾時觀世音菩薩憐愍衆生故說眼
藥法令一切人見皆生愛樂歡喜
慢室迦拘豎紅蓮花靑蓮花海水
末或鳥賊魚末牛黃鬱金香漢
鬱金畢撥胡椒乾薑
並等分擣細篩訖前藥有一兩卽著
射香龍腦香半兩細研觀世音像前
和合其前三呪各誦一千八遍於一切
衆生邊皆起慈悲心著此藥置觀世
音菩薩足下然後觸著卽得用銅筯
點藥著眼頭
治眼頭一切病瞖障白暈流淚赤瞙
清盲頭痛毎日一度著此藥置眼中
一切眼病皆得除差二日著治身中
一切病三日著治八十四種癎四日
著内外一切障不能障五日著一切
怨賊兵甲鬪戰皆得勝利六日著一
切惡業煩惱四重五逆惡夢蠱道悉
能破壞終不墮三惡道七日著國王
宰相一切大衆皆隨順恭敬信受愛
樂二七日著得大自在三七日著則
如意輪神呪經苐八張潔

@@
與國王宰相得相親覲四七日著所
有夜叉幷諸眷屬爲其給使五七日
著阿修羅諸龍夜叉羅刹皆爲給使
六七日著有大力飛空羅刹厭魅蠱
道乃至成佛常隨衞護七七日著摩
訶迦羅神乃至八部神皆來隨従爲
其給使八七日著衆人不見九七日
著悉見一切伏藏十七日著阿修羅
宮門自然開闢宮中所有悉見出入
無㝵十一七日著所有一切諸藥猶
如火狀對治悉皆現前若求長命及
大力者卽得十二七日著衆山開闢
寶物出現隨意取用十三七日著龍
宮自然開闢寶物出現隨所見者皆無
障㝵十四七日著欲界諸天宮殿无
不開者皆悉得見十五七日著夜黑
闇中猶如白日十六七日著地下金
地金剛地水輪風輪空輪悉見十七
七日著四天下所有地獄中衆生悉
見巳得見彼力故諸受苦衆生皆得
解脫十八七日著其人德力如日十
九七日著見金剛眞身諸願皆滿二
十七日著見大慈悲觀世
音一切願如意輪神呪經苐九張潔

皆得滿足二十一七日著飛騰虛空
見色界諸天宮殿皆悉開闢復見十
方諸佛菩薩及佛淨國若一年著得
五種淨眼若能修此法者應當深信
此教憐愍衆生不得生疑法則難成
如上所說
觀世音火唵陀羅尼藥品第六
觀世音菩薩憐愍衆生故說火唵吉
祥法能成一切事能破一切煩惱罪
障惡業若有怨敵皆悉降伏微建毗
那夜迦瞋心卽自歇息不復爲害衆
人咸生愛敬穿地作爐辟方一肘摩梨
枝摩練遮白芥子酪蜜酥等分和
合沉檀香木柴各長十二指撗量指
截之著爐中燒以手抄取少許藥呪
一遍放火中燒如是滿一千八遍能
破一切業障壽命長二百二十歲相
續七日能作唵法壽命一千歲身卽
清淨能二七日作法國王太子輔相
凡庶歸心恭敬三七日作法三十三
天及諸眷屬幷日月四天王天與其
眷屬悉來爲作衞護勒叉金剛與大
効驗觀世音菩薩滿其大願若國土
如意輪神呪經苐十張潔

@@少雨白芥子及酥以次呪之三日灰
中燒卽降雨雨多不止取此爐中灰
呪一百八遍向四方上散雨卽止若惡
雹下暴風卒起還用此灰呪一百八遍
向有雲處遥散卽止若常誦此呪力
如那羅延捨此身巳卽生極樂世界
在所生處常得宿命乃至成佛
爾時觀世音菩薩白佛言世尊此栴
檀心輪陀羅尼如我所說若比丘比
丘尼優婆塞優婆夷若男若女受持
者必得成就勿懷疑心所憶念一切
事皆得唯湏深信不得生疑爾時佛
讃觀世音菩薩言善哉善哉大慈悲
觀世音菩薩摩訶薩乃能說此微妙
如意輪陀羅尼法現閻浮提利樂諸
衆生等若發心口誦卽得効驗雖然
汝依我教與諸衆生數數勤加筞勵
示誨使得効驗爲現其身莫違我語
我當隨喜
爾時觀世音菩薩白佛言世尊我於
無量刧來以慈悲心受寄衆生常作
擁護與其効驗佛自證知爲衆生故
說此如意輪陀羅尼若有受持常自
如意輪神呪經苐十一張
潔
@@
作課誦者諸願皆得我承佛力如是
救苦衆生爾時觀世音菩薩摩訶薩
說此如意輪陀羅尼
經巳一切大衆皆大歡喜信受奉行觀
世音秘密藏如意輪陀羅尼
神呪經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造如意輪神呪經苐十二張潔

佛說觀自在菩薩如意心陀羅尼呪經男
唐三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在伽栗斯山
與大菩薩無量衆俱爾時觀自在菩
薩摩訶薩來詣佛所頂礼雙足右遶
三帀以膝著地合掌恭敬白佛言世
尊我今有大陀羅尼明呪大壇塲法
名靑蓮花頂栴檀摩尼心金剛秘密
常加護持所謂无障㝵觀自在蓮花
如意寶輪王陀羅尼心呪第一希有
能於一切所求之事隨心饒益皆得
成就世尊大慈聽我說者我當承佛
威力施與一切衆生世尊此陀羅尼
有大神力大方便門我今親對佛前
次第宣說唯願世尊垂哀加護於我
及一切持明呪者雨妙珍寶猶如意
樹如意寶珠於諸衆生令其所有悕
求應時果遂爾時世尊讃觀自在菩
薩言如是如是汝能悲愍諸有情類
我加護汝卽對我前令汝願求一切
滿足汝欲宣說无障㝵觀自在蓮花
如意寶輪王陀羅尼者最極甚深隱

@@密心呪隨汝意說時觀自在菩薩旣
蒙佛許悲願盈懷卽於佛前以大悲
心而說呪曰
南謨佛駄耶南謨達磨耶南謨僧伽耶
南謨觀自在菩薩摩訶薩具大悲心
者怛姪他唵斫羯羅伐底震多末尼
莫訶鉢蹬謎嚕嚕嚕嚕底瑟咤篅
<入聲>攞痾羯利沙也吽癹莎訶
次說大心呪
唵鉢蹋摩震多末尼篅<同前>攞吽
次說隨心呪
唵跋刺陀鉢亶謎吽
爾時觀自在菩薩摩訶薩說是大輪
陀羅尼呪王巳卽時大地六種震動
諸有天宮龍宮及藥义宮健達婆阿
蘇羅緊奈羅等宮殿亦皆旋轉迷惑
所依一切惡魔爲障㝵者見自宮殿
皆悉焰起無不驚怖惡心衆生惡龍
惡鬼藥义羅刹皆悉顚墜於地獄中
受苦衆生皆悉離苦得生天上于時
會中於世尊前天雨寶花寶莊嚴具
於虛空中奏天伎樂出種種聲廣陳
供養爾時世尊以美妙音讃觀自在
觀自在菩薩經苐二張男

@@
菩薩摩訶薩言善哉善哉觀自在汝
所宣說是大呪王實難逢遇能令衆
生求願滿足獲大果報若誦此呪所
有法式我今當說若有善男子善女
人苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦
發心悕求此生現報者應當一心受
持此呪欲受持時不問日月星辰吉
凶幷別修齋戒亦不假洗浴及以淨
衣但止攝心口誦不懈百千種事所
願皆成更無明呪能得與此如意呪
王勢力齊者是故先當除諸罪障次
能成就一切事業亦能銷除受無間
獄五逆重罪亦能殄滅一切病苦皆
得除差一切重業悉能破壞諸有熱
病或晝或夜或一日瘧乃至四日瘧
風黃痰癊三集嬰緾如是病等誦呪
便差若有他人厭魅蠱毒悉皆銷滅
無復辵餘假使一切癰癭惡瘡疥癩
疽癬周遍其身幷及眼耳鼻舌脣口
牙齒咽喉頂腦胸脅心腹腰背腳手
頭面等痛支節煩疼半身不隨腹脹
塊滿飮食不銷従頭至足但是疾苦
無不痊除若有藥义羅刹
毗那夜迦觀自在菩薩經苐三張男

惡魔鬼神諸行惡者皆不得便亦無
刀杖兵箭水火惡毒惡風雨雹怨賊
刧盜能及其身亦無王賊無有撗死
來相侵害諸惡夢想蚖蛇蝮蠍守宮
百足及以蜘蟵諸惡毒獸虎狼師子
悉不能害兵戈戰陣皆得勝利若有
諍訟亦得和解若誦一遍如上諸事
悉皆遂意若日日誦一百八遍卽見
觀自在菩薩告言善男子汝等勿怖
欲求何願一切施汝阿彌陀佛自現
其身亦見極樂世界種種莊嚴如經
廣說幷見極樂世界諸菩薩衆亦見
十方一切諸佛亦見觀自在菩薩所
居之處補怛羅山卽得自身清淨常
爲諸王公卿宰輔恭敬供養衆人愛
敬所生之處不入母胎蓮花化生諸
相具足在所生處常得宿命始従今
日乃至成佛不墮惡道常生佛前爾
時觀自在菩薩白佛言世尊此栴檀
心輪陀羅尼如我所說若苾芻苾芻
尼鄔波索迦鄔波斯迦若有至誠心
所憶念能受持者必得成就惟湏深
信不得生疑<更有藥法在本藏中此隱不出>
觀自在菩薩經苐四張男

@@爾時世尊讃觀自在菩薩善哉善哉
汝大慈無量乃能說此微妙如意心
輪陀羅尼法於贍部洲有諸衆生發
心口誦卽得親驗汝依我教於諸有
情數數勤加䇿勵示誨令得證驗爲
現其身莫違我勅我當隨喜時觀自在
菩薩白佛言世尊我於无量劫來以
慈悲心於受苦衆生常作擁護惟願
證知爲衆生故說此如意輪陀羅尼
若有受持常自作業專心誦者所願
成辦我今承佛威力如是救苦爾時
觀自在菩薩說此如意輪陀羅尼經
巳一切大衆皆悉歡喜信受奉行
佛說觀自在菩薩如意心陀羅尼呪經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀自在菩薩經苐五張男

@@

如意輪陀羅尼經<此經出大蓮華金剛三昧耶加持秘密無障㝵經>男
唐天竺三藏菩提流志譯
序品第一
如是我聞一時佛在鷄喇斯山與無
央數菩薩衆俱爾時觀自在菩薩摩
訶薩従座而起整理衣服長跪合掌
前白佛言世尊我有大蓮花峯金剛
秘密無障㝵如意輪陀羅尼明三昧
耶能於一切勝福事業所求皆得如
意成就如來大慈許我說者我當承
佛神力廣爲饒益一切有情意願故
說世尊是陀羅尼明有大威神如天
意樹爲諸明仙雨大寶雨所欲皆得
等摩尼珠能滿一切有情一切勝願
惟希如來慈哀加持爾時世尊告觀
自在菩薩摩訶薩言善哉善哉汝以
大悲爲諸有情故發是問我已加持
聽汝無㝵說示如意輪陀羅尼明
爾時觀自在菩薩摩訶薩承佛告旨
顧及眷屬卽起合掌修敬頂礼遶佛
三帀還坐本座以歡喜心諦觀會衆
凞怡微笑卽說根本陀羅尼明曰

@@娜謨囉怛娜<二合那可反上下同音>怛囉<二合>野耶娜
麽阿<去>唎耶<二合二>嚩<無可反>嚧枳諦濕嚩<二合>
<同上音>囉耶<三>菩提薩埵耶<四>摩訶薩
埵耶<五>摩訶迦<居邏反下同音>嚕抳迦耶<六>怛姪<寧也反
>他<去七>唵<喉中擡聲引呼之八>斫羯囉韤<無遏反>囉<二合>
底振跢磨抳<九>摩訶鉢頭<途邑反>謎<十>嚕
嚕<十一>底瑟侘<魑賈反十二>入嚩<無可反二合>攞<十三>阿<去>
迦唎沙<踈下反>野<十四>虎<二合十五>柹吒<十六半音>莎<去>嚩<二合>訶<十七
>大心陀羅尼明
曰唵<同上呼一>鉢頭<同上音>麽<二>振跢摩抳<三>摩
訶入嚩<同上音二合>攞<四>虎<二合五
>小心陀羅尼明
曰唵<同上呼一>嚩<同上音>囉娜鉢頭<同上音>謎<二>虎<二合三
>爾時觀自在菩薩摩訶薩說此陀
羅尼明持大地山林六返震動一切
天宮龍宮藥义宮羅刹宮亁闥婆宮
阿素落宮迦樓羅宮緊那羅宮摩呼
羅伽宿皆大震動種種諸惡大力鬼
神毗那夜迦作障㝵者皆大戰悚諸
魔宮殿普大火起是中魔王及魔眷
屬生大怖懼一切鄙惡龍女神女鬼女
藥义女羅刹女亁闥婆女阿素落女迦
樓羅女緊那羅女摩呼羅伽女一時
惶怖悶乱躃地一切地獄皆自門開
是如意輪經苐二張
男
@@
中一切罪報
有情皆得解脫盡生天界受勝安樂
爾時諸天各持天諸種種殊勝安悉
牛頭栴檀沉水末香塗香燒香奇妙
天花衆寶瓔珞釵璫環釧寶蓋頭冠
天諸衣服一切飾具於虛空中繽紛
散雨供養如來及會大衆滿虛空際
起種種色雲於其雲中无量天樂不
鼓自鳴出不思議和雅音聲供養如
來見聞聽者住慈忍力如斯神變皆
是觀自在菩薩摩訶薩秘密如意輪
陀羅尼呪神力所致爾時世尊出迦
陵頻伽美妙梵聲
說深妙偈讃觀自在菩薩摩訶薩曰
善哉善哉善男子汝能愍念諸有情
說是如意陀羅尼拯濟有情大勝益
令信受者銷諸罪當起三界證菩提
隨方若有修持者世出世願皆圓滿
爾時世尊說斯偈巳復告觀自在菩
薩摩訶薩言善男子汝當重爲一切
有情說斯神通陀羅
尼呪受持汝要令當有情獲大善
利如意輪陀羅尼經
破業障品第二如意輪經苐三張男

爾時觀自在菩薩摩訶薩又白佛言
世尊若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷童男童女於此生身求大功德現
報之者當於晝夜依法精勤修持此
如意輪陀羅尼呪不假占擇日月吉
宿亦不一日二日斷食亦不沐浴亦
不作壇著常衣服明水灑淨如常齋
食作成就法當於晝夜居淨室中面
東跗坐想觀自在身相好圓滿如日
初出放大光明坐蓮花上對在目前
誦念不乱燒沉水香運心供養恭敬
礼拜隨心所辦香花供獻而不斷絕
六時時別一千八十遍相續不絕一一
字誦滿三落义<梵云落义唐云十万>由住瑜伽觀法
誦念所有過現五無間罪極惡業障
自然消滅當見種種諸大善夢當知
此則罪滅之相聖觀自在加被護念
由斯善根百千事業舉心誦念一切
所爲悉得成就一切諸明神通威力
無能及此如意輪陀羅尼明神通力
者所以者何是陀羅尼若有能信受
持之者過現造積四重五逆十惡罪
障應墯阿毗地獄之者悉能消滅若如
意
輪經苐四張男
@@一日二日三日四日乃至七日熱病
風病廣病痰病蠱毒厭禱疔瘡疥癩
癲癎風痒頭鼻眼耳厭舌牙齒咽喉
胸脅心腹腰背手足支節一切疾病
種種灾厄魍魎鬼神由經誦念皆得
除滅一切藥义囉刹毗那夜迦惡神
鬼等悉不能害刀兵水火惡風雷雹
王難賊難怨讎等難不相橫害一切
惡相尠福之業惡星變恠皆自消滅
蚖蛇蝮蝎守宮蜘蛛師子虎狼一切
惡獸亦不相害若有軍陣鬪戰官事
諍訟由明成就皆得解脫若常五更
誦此陀羅尼一千八十遍者如上諸
事皆得解脫自在如意若能毎日六時
時別誦此陀羅尼一千八十遍者聖
觀自在夢覺現身住是人前告言善
男子勿怖欲求何願一切施汝或見
阿彌陀佛或見極樂世界宮殿樓閣
莊嚴之事或見極樂世界菩薩會衆
或見十方一切諸佛菩薩大衆一切
集會或見聖觀自在所住補陀落山
七寶宮殿或見自身内外清淨或見
國王大臣恭敬供養或見自身過如
意輪經苐五張男

@@
世所造一切罪障皆得消滅當知斯
人當捨命後不受胎生蓮花化生身
相端好著天衣服而自莊飾生生之
處識宿命智乃至菩提更不墮於三
惡道中恒與
一切諸佛菩薩同一生處住不退
地如意輪陀羅尼經誦念法品第三
爾時觀自在菩薩摩訶薩復白佛言
世尊是秘密如意輪陀羅尼復有二
法一在世間二出世間言世間者所
謂誦念課法勝願成就攝化有情富
貴資財勢力威德皆得成就言出世
間者所謂福德慧解資糧莊嚴悲心
増長濟苦有情衆人愛敬斯經秘要
當密秘持无識之人不應宣傳若證
此秘密三昧耶者當自秘持勿妄宣
說若眞成就此陀羅尼最勝法者於
一切處若食不食若淨不淨一心觀
想聖觀自在相好圓滿如日初出光
明晃曜誦斯陀羅尼無有忘念常持
不間一無過犯則得聖觀自在現金
色身除諸垢障神力加被心所求願
皆乞滿足證諸神通
安怛陀那法多如意輪經苐六張男

聞持法如意珠法住年藥法雨寶雨
法見伏藏法入阿修羅窟法隨意形
法種種藥法杵法甁法世出世間諸
所樂法皆得成辦若有國王王后嬪
妃王子公主宰官婆羅門刹利毗舎
首陀比丘若男若女童男童女若諸
外道伏信斯法而受持者應知時數
若國王誦念時於七日中六時各誦
一千八十遍若后嬪妃毎時當誦九
百遍若王子誦八百遍若公主誦七
百遍若宰官誦六百遍若婆羅門誦
五百遍若刹利誦四百遍若是毗舎
誦三百遍若首陀誦二百遍若比丘
誦一百八遍若男子誦一百六遍若
女人誦一百三遍若童男誦一百遍
若童女誦九十遍此名課法持念稱
名一切勝事皆獲成就富貴福樂資
財穀帛奴婢象馬一切樂具隨意増
長明者時數毎従後夜至明相時誦
一千八十遍常不間廢則得成就一
切無邊之事百由旬内地天男女捷
疾如風歸敬讃歎若欲聖觀自在現
與願者清淨澡浴末香塗身著淨
如意輪經苐七張男

@@衣服食三白食隨力所辦香花香水
三白飮食果蓏供養沉水香白栴檀
香等和酥蜜面東結加跗坐想聖觀
自在誦如意輪陀羅尼一明一燒滿
十萬遍聖觀自在現身教語成就明
者一切諸願若欲執金剛藏菩薩現
者沉水香安息香等和酥蜜一明
一念執金剛藏菩薩一燒滿十萬遍
執金剛藏菩薩而自現身觀念明者
愛之如子授與一切持明法噐若欲
一切諸佛菩薩現者以沉水香一明
一念一切諸佛菩薩一燒滿十萬遍
諸佛菩薩皆自現身爲除蓋障滿所
求願若欲一切大持明仙現者以安
悉香和酥七日七夜一明一念大持
明仙一燒滿七日七夜一切大持明
仙皆自現身住是人前各持明法呈
授明者加祐神力隨逐擁護若欲三
千大千世界主帝釋梵王與諸天衆
現者七日七夜以安悉香薰陸香等
和酥蜜一明一念帝釋梵王一燒滿
七日七夜帝釋梵王與諸天衆皆自
現身說法慰喻與所求願而擁護
之如意輪經苐八張
男
@@
如意輪陀羅尼經法印品第四爾時
觀自在菩薩摩訶薩復白佛言世尊
是秘密如意輪陀羅尼明印明者防
護供養請召迎送必皆依法觀想分
明無令
錯謬則得成就此秘密
三昧耶大蓮花三昧耶印第一二手
合掌以二頭指二中指二無名指各
豎磔開微屈頭指相去寸半二大指
二小指各豎相著微屈印明曰娜謨囉怛娜<二合>怛
囉<二合>耶野<一>娜麽阿<上>唎耶<二合>婆<無何反下同
音>露抧諦濕嚩<二合無可><反下同音>囉野<二
>菩地薩埵野<三>摩訶薩埵野<四>摩訶迦<居邏反下同音>嚕抳
迦野<五>唵<喉中擡聲呼六>參<去>摩曵譟<蘇到反下同音>
咩<彌養反七>扇諦彈諦<八>薩嚩參<去>摩
耶<去九>努鉢囉<二合>尾瑟<二合十>奴邏努霓<魚抧反
十一>莎嚩<二合>訶<十二>
若欲作曼茶羅時當於壇地先誦身
心三明一千八十遍卽結此印明印
七遍以印東西南北四維上下各揮
三遍靜心想印作百千葉七寶開敷蓮
花供養一切諸佛菩薩諸天龍神一切
歡喜凡欲洗浴以小
心明加㧊字明如意輪經苐九張男

水七遍右手摩水則用沐浴不明不用
解脫印第二
以二小指二無名指掌中右押左相
义二中指豎頭相著二頭指各當中
指背屈如鉤頭去中指背三分二大
指並豎印明曰
娜謨摩訶<去>室哩<二合>夜曵<一>唵<二同上呼>鑠
計參<去>摩曵譟咩<同上音三>悉地悉第<四>娑
<去>駄耶<五>始吠始吠<六>始皤<蒱餓反下同音>咩<同上音>
阿<去>皤訶<上七>薩嚩阿<上>㗚詑<他我反>娑<去>
達泥<八>莎嚩<二合>呵<九>
當作此印明印三遍印頂上髆上心
上喉上護身竟以印繞衣能令一切
毗那夜迦遠不爲障超諸障㝵亦用
此印持護一切供養物等而供獻之
治土明第三
唵<同上一>步入縛<二合>攞<二>唬<二合三>
當取淨土分作三聚以此明明土七
遍一聚洗腰巳下一聚洗髆巳下一
聚洗頭頸
觸護身印第四
二頭指二無名指二小指掌中右押
左相义二中指屈頭於二頭指背甲
如意輪經苐十張
男
@@背相著二大指並申捻二中指甲側
印明曰
唵<一>句露陀<上>那<二>唬<二合>綽<處略反三>
次作此印明印三遍護身徃諸觸處
及上廁上出入如常洗淨又至一處
持土洗手幷漱口齒
漱口印第五
右手大指頭指中指並微屈無名指
小指屈如鉤印明曰
唵<一>覩<知矩反>覩<同上>麗<二>矩嚕矩嚕<三>莎<去>嚩<二合>訶
<四>次作此印承水明水三遍洗
漱口齒幷飮灑淨若欲澡浴先浴三
寶次浴聖觀自在則
自洗浴浴三寶
印第六二手仰掌側並相著屈二頭
指各側捻二大指甲上二中指二無
名指二小指相著平
申印明曰唵<一>諦囇囇勃陀<上二>莎嚩<二合>
訶<三>次作此印取水明之三遍
浴佛次浴法時除勃陀字安達磨字
次浴僧時除達磨字安僧去伽字各水
三掬浴獻三寶巳
當浴本尊聖觀自在浴印第七<又名明者取水洗
自頂上>如意輪經
苐十一張男
@@
洗浴印二手仰掌側並相著二頭指
二中指二無名指二小指各豎屈相
著屈二大指各捻二頭指下文
印明曰娜謨囉怛娜<二合>怛囉<二合>耶野<一>娜麽
阿<上>唎耶<二>婆露抧諦濕嚩囉野<三
>菩地薩埵野<四>摩訶<去>薩埵野<五>摩訶<
去>迦嚕抳迦野<六>怛地<寧也反>他<去七>闍囇摩
訶<去>闍囇<八>蘇囉鉢底<九>莎嚩<一合>
訶<十>次作此印取水三掬各明
三遍浴聖觀自在巳卽澆自頂
洗浴於身自灌
頂印第八以二無名指掌中右押左
相义一小指直豎頭相著二中指豎
伸屈第一節頭相指二頭指各捻中
指背中節上二大指捻二無名指
頭印明曰唵<一>賀佉理理<二>虎<一合>
㧊<三>若洗浴訖次作此印明印
三遍取水用自灌頂辟除一切
作障難者著
衣印第九二手大指各橫押頭指中
指無名指小指甲
上印明曰唵<一>微莽囉<二>莎嚩<二合>
訶<三>如意輪經
苐十二張男

次以此印取水明三遍㵶灑衣服又
以小心明明衣三遍著持巳出於淨
處面東蹲坐又用澡豆淨水洗手漱
口其漱口明如上無別
禁頂印第十
以右手中指無名指小指作拳以頭
指捻大拇指面中文印呪曰
唵<一>矩嚕矩麗<二>莎嚩<二合>訶
<三>次作此印明印三遍印頂上
作浴法時於其中間不得瞋怒起諸
漏心亦不得見諸臭穢物諸惡人輩
一心憶念聖觀自在卽入道塲頂礼
三寶次礼聖觀自在用小心明明水
五遍灑治諸供藥物及
灑道塲護身印
第十一以二小指掌内相义屈二無
名指雙押二小指相义上二中指直
豎頭相著二頭指微屈各當二中指
上節相去半分二大指當二中指側仰
印明曰唵<一>跋日羅<引二合>祗聹<二>鉢囉<二合>你<
去>鉢跢野<三>莎嚩<二合>訶
<四>次作此印明三遍印頂上兩
髆上喉上心上卽
成護身如意輪經苐十
三張男
@@大護身印第十二
印相准前印明曰
唵<一>入嚩<二合>攞囊野<二>
虎<二合>㧊<三>又作前護
身印明印
三遍印觸五處
成大護身被甲印第十三二
手仰掌散申十指印明曰唵<一>度比
度比迦<引>野度比<二>鉢囉
<二合>入嚩<二合>理聹<三
>莎嚩<二合
>訶<引四>次
作此印明印三遍
従頂摩觸下至於足卽成被甲十方
界明第十四唵<一>阿<去>露
力<三>
此明明水白芥子
灑散八方結界又以小心明明水白
芥子灑散八方上下方結界結壇界
印第十五二中指二無名指二小指
掌中右押左相义相鉤二頭指斜豎
頭相著二大指向身豎頭側相著誦
小心明明
印七遍繞壇三帀揮印
結立壇界次於壇内諸聖者位奉置香水噐水上汎花供養如意輪經苐十四張男
@@
治路明第十六唵<一>鉢那彌嚀<二>皤伽<上>縛底<丁以反三
>慕<輕呼>賀野慕<輕呼>賀野<四>惹蘖慕<輕呼
>賀聹<五>莎<去>嚩<二合
>訶<引六>此明欲奉請時持香
鑪誦之七遍開治空中道路関鑰辟
除一切警覺聖觀自在及諸
聖者來加被之
請召印第十七二中指二無名指二
小指右押左仰豎相义相鉤二頭指
斜伸頭相拄二大指向前招撥二中
指頭請召先顧彼方若改二大指向
外撥卽名送諸
聖者法印明曰唵<一>覩嚕覩嚕<二>莎縛<二合
>訶<引三>次作此印誦明七遍
請諸
聖者降會道
塲迎印第十八二手十指掌中右押
左相义作拳各露中節豎右
大指來去印明曰娜謨囉怛娜<二合>怛囉<二合>耶野<一
>娜麽阿<上>唎耶<二>婆露抧諦濕縛
囉野<三>菩地薩埵野<四>摩訶去薩埵野<五
>摩訶迦嚕抳迦野<六>鉢頭摩<二合>鉢頭摩<二合七>鉢頭
摩<二合>如意輪經
苐十五張男

播聹<八>娑<去>羅娑<去>囉<九>翳醯曵醯<十>
婆<上>伽<上>畔<十一>那<去>哩夜<二合>婆露抧諦
濕縛羅野<十二>阿<上>奴紺播謨播駄
野<十三>啊<去>
露力<十四>次作此印誦明三遍
右轉迎想
聖者至壇供養
香水印第十九二手十指掌中右押
左相义雙合成拳豎左頭指而
遍示之印明曰唵<一>啊<去
>露力<二>次作此印明印三遍
印香水噐捧持
當額供養奉請
花座印第二十二手仰掌二頭指二
中指二無名指二小指各豎背相並
著二頭指各附著中指背二頭指頭
與二中指上文齊二大指各附頭
指下文印明曰唵<一>鉢頭摩<二合>寐邏野<二>莎嚩<二
合>訶<三>次作此印誦明三遍
與諸聖者敷設花座白言聖者善來
由本願力不捨大悲來降赴此卑异之
處開无等恩願垂加持受斯供養滿
有情願各就本座作請坐印捻請想諸
聖者各就座坐如意輪
經苐十六張男
@@請坐印第二十一
二頭指二無名指二小指掌中右押
左相义作拳二大指雙屈入掌二中
指豎頭相拄上下來去
次作此印誦小心明三遍請聖觀自
在及請諸菩薩各就座坐次請用軍
茶利金剛結界嚴護
除障印第二十二
二中指二無名指二小指掌内右押
左相义二頭指斜豎頭相拄二大指
向身豎頭相柱印明曰
唵<一>耳㗚<二合>耳曩<去>伽<上二>勃力<二合>婆
夜<三>弊<毗藥反>你抳<四>莎嚩<二合>訶<引五>
次作此印明印三遍印一切花香供養
物等作淨除障
供養印第二十三
二手合掌二大指二中指二無名指
二小指頭各右押左相义二頭指各
捻中指背上節印明曰
娜謨薩嚩勃陀<上一>步地薩埵南<上二>薩
婆詑沃刈諦<三>薩<僧邑反>頗囉<二合>伊摩
<二合四>伽<上>伽<上>那<去>紺<五>莎縛<二合>訶<引六>
次作此印明印三遍想爲種種供養
如意輪經苐十七張男

@@
聖者當作種種讃歎三寶讃歎聖觀
自在隨心
所樂發願迴向懺
悔諸罪發菩提心求生印第二十四
二大指二小指豎頭相者微屈二頭
指二中指二無名指各豎散
伸微屈令頭間各相去一寸印明曰唵<一>鉢頭<途邑反二合>慕皤<
菩餓反>婆<無何反>野<二>
莎<去>嚩<二合>訶<引三>
次作此印明印三遍顯示
諸尊一切歡喜擁
護加被所求福願根本印第二十五
二手合掌虛掌内二大指相並豎申
屈二頭指捻二大指頭上相拄誦大
心明小心明明印三遍印頂上左右
髆上喉上心上護身被甲則
印藥上誦大心明
小心明明藥光護大心印第二十六
准前印改左手當心仰申改右手向
外揚掌誦大心明明印三遍
呈示聖觀自在請願
成辦一切事業淨治珠明第二十七唵<一>暗沒哩<二合
>耽儼袂室哩<二合
>曵<二>如意輪經苐十八張男

室唎<二合>忙<去>哩你<輕呼三>莎縛<二合>訶<引四>
以此明淨治念珠當用蓮子或摩尼
珠以牛五淨浴之一一珠明七遍穿
持繫畢又明一百八遍如法受持
數珠印第二十八
右手取珠置於掌中二手合掌大虛
掌内捧珠明曰
唵<一>縛蘇<上>皤底<二>室哩<二合>曵<三>鉢
特<二合>莽忙<四>莎縛<二合>訶<引五>
此明又明珠一千八十遍清淨受持
毎取珠時三遍明珠二手當心相去
六寸或當鼻前二手五指各攅捻念
珠捻一一珠與明同了斷諸緣慮一
心凝目想念聖觀自在陀羅尼字圓
光身心光明如日不令錯乱隨所力
念乃至千萬身極疲頓誦念方息開
目瞻覩聖觀自在合掌頂礼種種讃
歎聖觀自在出道塲時復獻香水作
是思惟我當以何方便令諸有情永
免生死證入菩提若成就藥者瞻想
聖觀自在一心係藥捷捷誦明候太
陰太陽盈復如本藥現煖煙増光藥
卽成就
如意輪經苐十九張男

@@解界印第二十九
二無名指掌内右押左相鉤二大指
捻二無名指甲上二中指豎頭相拄
二頭指附二中指背相著二小指並
豎相著印明曰
唵<一>紇哩<二合>阿<上>參<去>忙擬聹<二>虎<二合三>
次作此印誦明七遍左轉三帀解結
壇界若解界巳又獻香水供養發遣
作前迎印向外撥之送諸聖者
五淨明第三十
唵一耶輸上提二莎縛二合訶引三明者若食觸穢食時以此
明淨牛五淨一百八遍以茅草攪令
相和服之解其觸穢卽得清淨一切
藥物供養噐物香水香花塗香燒香
飮食然燈磨香喫食著脫衣服灑水
澡浴作淨皆用小心明明之五遍威
光増澤遣治諸障如意輪陀羅尼經
壇法品
第五爾時觀自在菩薩摩訶薩
復白佛言世尊是秘密如意輪陀羅
尼大曼茶羅印三昧耶成就世間三
種藥法令世人民見聞歡喜而相愛
敬當候太如意輪經苐二十張男


@@陰太陽蝕時預二七日於閑靜處方
量四肘或復五肘或復八肘隨自力
能如法角地除去惡土瓦石骨木以
淨黃土培築平塡初瞿摩夷塗次黃
土泥塗次香泥塗精細泥飾分爲二
院内院當心畫三十二葉開敷蓮花於
花臺上畫如意輪聖觀自在菩薩面
西結加跗坐顏貌凞怡身金色相首
戴寶冠冠有化佛菩薩左手執開蓮
花當其臺上畫如意寶珠右手作說
法相天諸衣服珠璫環釧七寶瓔珞
種種莊嚴身放衆光東面畫圓滿意
願明王左畫白衣觀世音母菩薩北
面畫大勢至菩薩左畫多羅菩薩西
面畫馬頭觀世音明王左畫一髻羅
刹女南面畫四面觀世音明王左畫
毗俱胝菩薩是等菩薩寶冠珠瓔耳
璫環釧天諸衣服種種莊嚴坐蓮花
上半加跗坐外院東面畫天帝釋左
右畫諸天衆圍遶南面畫焰魔王<云閻羅王>
左右畫諸鬼母衆圍遶西面畫水天
王左右畫難陀龍王烏波難駄龍王
及諸龍王衆圍遶北面畫多聞天王
左右畫諸藥义衆圍遶東南面畫火
如意輪經苐二十一張
男

天神左右畫苦行仙衆圍遶西南面
畫羅刹王左右畫諸羅刹衆圍遶西
北面畫風天王左右畫風天衆圍遶
東北面畫大自在天王左右畫宮槃
茶鬼衆圍遶又東面畫日天子左右
畫七星天衆圍遶又西面畫月天子
左右畫七星天衆圍遶又西面畫地
天神左右畫諸藥叉神圍遶又東面畫
大梵天王左右畫諸梵衆天圍遶又
西面畫阿素落王左右畫阿素洛僕
従圍遶又西門畫始縛<無可反>婆㰤<呼我反>明
王是等天神各執噐仗種種衣服如
法莊嚴半加跗坐内外院界畫寶階
道内院界上遍畫種種色如意寶珠繞
畫火焰外院界上遍畫獨股金剛杵
令頭相次繞畫火焰此秘密曼茶羅
三昧耶力不逮者但畫座位各於位
上題書名字作法供養亦得成就若畫
匠畫時清淨澡浴著淨衣服毎日與授
八戒齋法如法畫飾彩色筆盞皆淨
好者若畫飾巳明者淨浴著淨衣服依法作治護身護伴結界奉請香水供養燒沉水香白檀香安悉香熏陸如意輪經苐二十二張男




@@香壇内聖觀自在前敷蓮荷葉置於
藥噐以蓮花葉蓋覆噐上加牛五淨
㵶灑藥上幷印護持各依位次獻諸
香水香花果蓏三白飮食及諸飮食
酥油燈鬘如法供養則當呈示三昧
耶令普照知其奉請香水及獻香水
香花塗香燒香果蓏飮食燈明皆印
加持明之三遍此秘密曼拏羅三昧
耶是聖觀自在現身與願處是一切
諸天明仙礼敬讃歎守護處是諸有
情蠲除一切罪障處是成就世出世間
二種藥處増長福藴命終當得徃生
西方極樂刹土蓮花化生著天衣服
而自莊嚴識宿命智乃至菩提不墮
惡道
如意輪陀羅尼經佩藥品第六
爾時觀自在菩薩摩訶薩復白佛言
世尊是秘密如意輪陀羅尼明有三
種藥一者佩藥二者含藥三者眼藥
言佩藥者等分當用牛黃白栴檀香
鬱金香龍腦香麝香丁香白荳蔲紅
蓮花鬚靑蓮花葉肉荳蔲素靺囉拏
鉢怛囉<唐翻曼陀羅葉餘本譯云金薄未詳>石蜜塗壇結
如意輪經苐二十三張男

@@
界明藥一千八十遍相和擣簁爲丸
和擣藥時調調誦明明藥不絕特勿
世語法卽成就盛藥噐中置於壇内
聖觀自在前誦根本明大心明小心
明加法藥乃至太陽太陰盈復圓滿
藥現煖煙増光若煖相現燒薰衣服
佩戴點額上瞼上眉間上者則謂一
切人民愛敬遵崇敎命若煙相現燒
薰衣服佩戴點者則得安怛陀那自
在成就若増相現薰衣點佩福德増
壽一切鬼神怖不相嬈魍魎諸病皆
得除差若光相現薰衣點佩則證神
通明仙之位國王王子后妃婇女宰
官僚佐男女大小見令歡喜敬事供
養施諸財寶隨順讃歎一切灾厄宿
障五無間罪應墮阿毗地獄者亦皆
消滅由明藥成福德増盛人所覩見
而不猒怠獲大勝願猶如日輪隨方
至處除世幽冥一切觀愛諸事成辦
水難火難刀仗毒藥蠱毒呪咀虎狼
毒虫悉不灾害設復有人臨當刑戮
以藥薰佩由藥勢力刀尋叚壞而得
解脫若復有人杻械枷
鎖禁繫牢獄如意輪經苐二十四張男

以藥熏佩而得解脫是持明者作此
法時應當至心誠信斯法勿懷疑惑
依法修治必不虛也<此藥有毒持勿妄服>
如意輪陀羅尼經含藥品第七
爾時觀自在菩薩摩訶薩復白佛言
世尊是陀羅尼明含香法者世間一
切恭敬愛樂等分當以龍腦香麝香
鬱金香牛黃塗壇結界明藥一千八
十遍相和擣研以天雨水和丸如麻
子盛樂噐中置於壇内聖觀自在前
誦根本陀羅尼明大心明小心明作
成就法候太陰太陽盈復圓滿藥若
煖煙増光明現驗斯相成密處陰乾
若煖相現含持誦念攝諸人民相敬讃
歎口諸疾病皆悉除差口氣香潔若
煙相現含持誦念心所願求自然圓
滿除諸灾患語業清淨薄除垢障見
者敬伏若増相現含持誦念壽命増
遠魍魎鬼神見皆怖走若光相現含
持誦念則證神通明仙之位識宿命智
五無間罪自然除滅世間諸難皆得
解脫國王王子后妃婇女宰官人民
外道等輩見聞講論種種言詞悉皆
如意輪經苐二十五張男

@@信受歡喜聽聞攝伏供事施諸財寶
一切成辦如轉輪王曼駄多慈育天
下得與帝釋同一牀坐是持明者含
斯藥力乃至有所聽聞持皆不忘世
間智慧辯說無㝵言音和雅如緊那
羅令衆樂聞若含斯藥入陣鬪戰定
勝他軍若常含藥依法誦念聖觀自
在現斯人前與所求願隨心滿足又
法作四肘曼茶羅基高尺二寸平治塡
拭以瞿摩夷黃土埿白栴檀香埿塗
壇上置聖觀自在像像面向西香花
燈明三時布獻唯除苦花臭花沉水
香白栴檀香燒焯供養以白栴檀木
作摩尼幢棠量高一肘幢頭繒綵莊
嚴下垂幡帶幢頭置摩尼珠其珠以
紅頗梨或用水精皆淨无瑕翳其幢
置壇心上以七丸藥懸置幢上壇西
作法面東跗坐誦根本陀羅尼明大
心明小心明啓請聖觀自在帝釋天
大梵天四天王天持明仙濕婆麽㰤
明王一髻羅刹女度底使者時別一
千八十遍燒香散花梵音讃歎而供
養之滿一百日夜於聖觀自在所求
如意輪經苐二十六張男

@@
如願一切攝伏隨順安住得與呪仙
同行業緣諸仙敬護直至命終請
徃使處必不疑也此名如意密使之
法夫用藥者應以藥丸隨日多少作
末石蜜和丸盛銀噐中大心明小心
明明一千八十遍持藥一明一觸菩
薩二足一百八遍置密淨處毎欲含
時明三七遍含持默誦三明一百八
遍一切鬼神難調伏者而皆降伏隨
心驅使速得成辦若含若帶所向之
處見者歡喜無不和偶能成一切秘
妙之事若入王宮若入僧中若入聚
落若入外道皆密含藥默誦明攝善
言相教則得一切順伏相向樂同一
處心所念求爲皆成就常得貴人愛
敬供養若常如法作是法者於日日
中應受種種上妙供養若有怨敵軍
陣鬪諍皆得勝利以是因緣聖觀自
在於一切時護如
愛子與大自在作是法者除不
至心如意輪陀羅尼經眼藥品第八
爾時觀自在菩薩摩訶薩復白佛言
世尊是陀羅尼明眼藥法
者令諸有如意輪經苐二十七張男

情獲大勝利如意成就聖觀自在與
所求願一切圓滿其藥等分雄黃迦
俱婆昵夜珊<唐云蒼耳子燒取瀝餘本譯云取蒼耳子人>紅蓮花
鬚靑蓮花葉牛黃鬱金香黃薑<餘本譯云乾薑>
<未詳>小折<一云象膽二本小柏>蓽茇胡椒海水沫塗壇結
界明藥一千八十遍相和㨶研又以
麝香龍腦香自生石蜜各減前藥
半分相和精研盛銅噐中置壇内聖
觀自在前誦根本明大心明小心明
作成就法當候日月盈復圓滿藥煖
煙増光現藥則成就隨上中下成就
證相先以藥塗聖觀自在足下於諸
有情起大悲心當誦前三明一百八
遍則當塗眼所有翳障白暈眵淚赤
膜雀目胎赤風赤眼中努肉皆得除
差第二度塗者所有頭痛或頭半痛
口諸疾病壯熱病一日發二日發三
日發或常發者悉皆除差第三度塗
者一切諸惡神病鬼病癲癎風病乃
至八万四千神鬼種種病惱悉得除
愈第四度塗者一切作障毗那夜迦
諸魔鬼神皆怖遠離第五度塗者一
切怨難兵陣鬪諍皆得勝利有大威
德如意輪經苐二十八張
男
@@第六度塗者一切重罪五無間業應
墮阿毗地獄之者及諸惡夢一切灾
恠不吉祥相悉皆除滅第七度塗者
國王王子后妃婇女宰官僚佐一切
男女悉皆隨順信向愛樂而爲供養
第二七度塗者得大自在第三七度
塗者福殖如王一切人民悉伏隨順
親近供養第四七度塗者一切藥义
及藥义女種族眷屬隨意攝伏任爲
給使第五七度塗者一切羅刹及羅
刹女一切阿修羅及阿修羅女一切
龍及龍女自在攝伏皆爲給使第六
七度塗者一切大力幻化飛空洛刹
瑜吉尼現種種形隨意給使乃至菩
提隨逐擁護第七七度塗者摩訶迦
羅神鬼子母神八部諸神而皆攝伏
隨従擁護第八七度塗者能見一切
隱形仙輩第九七度塗者能見地中
一切伏藏第十七度塗者能見諸仙
人宮阿修羅宮一切門開見彼宮中
一切出入第十一七度塗者入於山
林能見一切藥精現形威光赫弈求
之長壽及大勢力採取如意第十二
如意輪經苐二十九張男

@@
七度塗者能開諸山神仙宮門是中
神仙迎持明者入湏仙藥則得如意
第十三七度塗者能開海中一切龍
宮見中龍衆一切歡喜無有障㝵第
十四七度塗者能見欲界諸神宮室
一切門開第十五七度塗者夜行黑
闇明見如晝第十六七度塗者能見
水際金剛際風輪際空際第十七七度
塗者能見四天王天亦能下見地獄
受苦有情令彼有情皆得解脫第十
八七度塗者威光如日破諸黑闇第
十九七度塗者能見聖執金剛菩薩
祈乞諸願悉皆滿足第二十七度塗
者能見聖觀自在與所求願悉皆滿
足第二十一七度塗者能得神通觀
見色界諸天宮殿自在遊戲出入無
㝵復見十方一切刹海諸佛菩薩獨
覺聲聞會衆淨佛國土若一年塗者
密持三明得淨五眼功德福藴神通
威加轉更増長齊諸天等毎塗藥時銅
筋搵藥明三七遍點塗眼中如法持
明若諸有情修持斯法求於勝願
當深信解勿生疑惑常於
有情生大如意輪經苐三十張男

悲心學佛智慧卽得成就如向所說
一切事業必不虛也作此法者心生
疑惑復不專功所作諸法則不成就
如意輪陀羅尼經護摩品第九
爾時觀自在菩薩摩訶薩復白佛言
世尊是陀羅尼明護摩法饒益有情
成就一切最勝之法破諸蓋障止諸
怨敵一切毗那夜迦不相障惱一切
人民見皆歡喜於清淨處方量三肘
淨治塗地當中圓一肘深半肘穿火
爐坑瞿摩夷黃土泥如法摩拭白栴
檀木長二把半截之鑪中累燒等分
以稻穀花白芥子沉水香和酥蜜乳
酪於五更時護摩一千八十遍五無
間罪一切業障一時消滅若經七日
作護摩者壽命无夭出諸重罪得身
清淨若二七日作護摩者福壽増越
國王王子輔相人民見其愛敬如事
火天若三七日作護摩者三十三天
釋提桓囙幷諸天衆日月天子皆來
擁護與諸願滿四天王神持明仙衆
幷諸眷屬皆來擁護與其効驗執金
剛菩薩與大勝願聖觀自在當現其
如意輪經苐三十一張男

@@身授加大願隨意滿足令世人民皆
當敬伏若天亢旱以白芥子和酥三
日三夜如法護摩則降甘雨若多霖
雨取護摩灰仰觀空中明一百八遍
上散空中其雨卽晴若灾風雹雨卒
暴起時用護摩灰明一百八遍望向
散之風雹卽止若常依法誦念明者
威德神力而無所畏如那羅延捨此
身後卽生西方極樂世界隨所生處
常識宿命乃至菩提不墮惡道
世尊此如意輪陀羅尼明無量功德
踰海無極若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷童男童女能依斯法不生疑惑
書寫讀誦常受持者心有憶持一切
事業皆盡如意得大威德時諸四部
信男信女皆悉愛敬持明仙王與諸
仙衆冥密守護加祐福事自然成辦
得大尊貴恭敬供養一切財寶眞珠
摩尼金銀琉璃珂貝璧玉衣服樂具
而皆豐足獲大福殖諸願滿故是持
明者得斯吉祥如意悉地勿輕泄人
所獲神力永無退失世尊此如意輪
陀羅尼明印明威神如是甚爲希有
如意輪經苐三十二張男

@@
或淨不淨能成有情心寂法海入諸
三昧神通遊戲住佛菩提以斯因緣
我以
大悲成熟有情唯希如來加持
覆護如意輪陀羅尼經囑累品第十
爾時世尊讃觀自在菩薩摩訶薩言
善哉善哉大慈悲者能善說此如意
輪陀羅尼明是法於贍部洲利樂成
熟一切有情菩提善根若有有情發
心於此如意輪陀羅尼明讀誦受持
恒不間者則此生中證見色寂圓照
神通遊戲智三昧耶非但現世得大
福利亦於當生獲大功德是故一切天
龍八部皆應敬護如事火天我以持
此明者付囑於汝常勤加護念斯明
者得其證驗見信汝身我巳隨喜爾
時觀自在菩薩摩訶薩白佛言世尊
我於無量劫來以大悲力受如來教
付囑有情常隨擁護與其効驗唯佛
證知爲於有情說此如意輪陀羅尼
明若受持者依課誦持得願滿足證
成不難承佛神力得作如是救苦有
情爾時聖觀自在菩薩摩
訶薩說此如意輪經苐三十三張男

經巳一切大衆皆大歡喜信受奉行
如意輪陀羅尼經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
如意輪經苐三十四張男

@@

@@

大方廣菩薩藏經中文殊師利根本一字陀羅尼經男
大唐北印度迦濕彌羅國三藏寶思惟譯
如是我聞一時佛住淨居天寶莊嚴
道塲中與大菩薩及淨居諸天衆俱
爾時世尊大慈大悲於此會中普告
一切諸天衆言汝等善聽文殊師利
童子行輪呪法爲欲守護諸衆生故
一切如來所有秘密心大神呪王我
今當爲汝等開示顯說若有誦者我
記此人則爲巳持一切諸呪悉皆圓
滿一切所作皆得成就更無過者汝
等應知此陀羅尼於諸呪中是大神
呪王有大神力若善男子善女人能
受持者文殊師利童子菩薩常來擁
護或於覺時或於夢中爲現身相及
諸善事能令此人生大歡喜諸善男
子此之呪王尙能攝得文殊師利童
子菩薩况餘菩薩及世出世賢聖等衆
復次善男子此呪能消一切灾障一
切惡夢一切怨敵一切五逆四重十
惡罪業一切惡邪不祥呪法亦能成
辦一切善事具大精進當知是呪於

@@世出世種種呪中爲最殊勝是諸佛
心能令一切所願皆悉滿足若以五色
綖結呪索繫其項上擁護其身亦令
諸願皆得圓滿無超過者卽說呪曰
唵齒<二合字離禁反>
諸佛子等此呪能滅一切惡邪魍魎
諸鬼是一切諸佛吉祥之法亦能成
就一切神呪誦此呪者能令衆生起
大慈心能令衆生起大悲心一切障
㝵皆得消滅所有諸願皆得滿足未
作法時卽能成辦如意之事若發無
上大菩提心誦之一遍力能守護自
身若誦兩遍力能守護同伴若誦三
遍力能守護一宅中人若誦四遍力
能守護一城中人若誦五遍力能守
護一國中人若誦六遍力能守護一
天下人若誦七遍力能守護四天下
人若以清旦誦一遍呪水洗面能令
見者歡喜呪香薰衣亦令見者歡喜
若患齒痛呪揩齒木嚼之揩齒所痛
卽差若有女人産難之時取阿吒盧
沙迦根或郞伽利迦根呪之七遍以
無虫水和摩之塗於産女臍中兒卽
大方廣菩薩經苐二張男

@@
易生或諸男子爲箭所中鏃入筋骨
拔之不出以十年酥三兩呪一百八遍
安瘡中及食之箭鏃卽出若婦人五
年乃至二十二十年不生男女者或
自有病或男子有病鬼魅所著種種
病等或爲毒藥所中當以十年巳上
酥五兩孔雀羽一兩内於酥中呪之
二十一遍煎之擣爲未以石蜜一兩
大呵梨勒三顆去核取皮相和呪之
一百八遍常以清旦空腹盡服之於
七日中卽有男女若患頭痛以烏翅
羽呪之七遍佛痛人頭患卽除愈若
患瘧病一日二日乃至七日或常患
者以純乳煮粥著好酥一兩呪之一
百八遍與病人服之卽得除愈諸善
男子以要言之若欲合和一切湯藥
及欲服者先湏至心誦之二十一遍
速得如願復次善男子若有一切衆
生爲飛頭鬼所執以手自摩其面誦
呪一百八遍作可畏相貌便以左手
作本生印以大母指屈在掌中用後四
指押大母指上急把拳卽自努目陰
誦此呪而看病者所患卽
除若人患大方廣菩薩經苐三張男

一切鬼病以呪呪右手一百八遍燒
安息香熏之左手作本生印右手磨病
人頭患卽除愈若有怨敵及諸惡夢
種種怖畏身心不安以七色綖結呪
索作蓮花形或作輪形或作金剛杵
形呪之一百八遍燒安息香熏之於
七日中繫自身項上一切厄難悉皆
消散或以牛黃研之爲墨於淨紙上
或帛練上畫作所怖者形於其四邊
作齒字圍之或作蓮花或作輪字
或作卐字螺魚金剛鉤寶甁等圍之呪
之七遍所怖卽除諸善男子若欲經
過師子虎狼毒蛇怨賊一切險難之
處當湏淨其身心不得近諸女人及
喫一切五辛酒肉芸臺胡荽於諸衆
生起大悲想至心誦呪呪之四十九
遍而諸怨惡自然退散縦令遇之無
不歡喜諸善男子此呪縦令一切衆
生或於一刧或無量刧乃至名字不
可得聞何况得見專心念誦假令七
寶象馬滿閻浮提猶是世間滅壞之
法此陀羅尼呪能令衆生現世當來
常獲安隱與諸如來大菩薩衆常爲
大方廣菩薩經苐四張男

@@眷屬若爲自身若爲他身所願皆得
是故慇懃生難遇想勿得輕慢起疑
惑心
大方廣菩薩藏經中文殊師利根本一字陀羅尼經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩經苐五張男姦

@@

曼殊室利菩薩呪藏中一字呪王經男
唐三藏法師義淨奉制譯
爾時釋迦牟尼佛在淨居天上於天
衆中跏跗正念普觀大衆而告之日
汝諸天子當至心聽曼殊室利童子
微妙之行所謂壇塲神呪作法所湏
療病護身第一秘密最上呪心一切
如來所共宣說咸皆稱歎是大呪王
若有善男子善女人能誦此呪者則
爲受持一切神呪汝諸天衆此大呪
王無能違者假使曼殊室利童子菩
薩摩訶薩此呪亦能隨心自在引攝
將來令使現前爲作衆事况復諸餘
菩薩世出世間所有神呪一切障㝵
悉皆除遣有大勇猛有大威力神驗
第一諸呪中上一字中尊此之一字
悉能成就一切事業悉能圓滿所有
善法常在一切世出世間呪術之上
不可毀壞是一切佛心悉能滿足所
有求願汝諸天衆咸皆一心聽此不
可思議具大威力最上神呪
卽說呪曰唵叱洛呬焰<此有四字惣成一字是故梵漢二體俱存>

@@汝等天衆此是一切秘密中勝一字
呪王一切有情無敢違者一切鬼神
不敢親近一切諸佛爲吉祥事一切
呪中最能成立隨意所爲一切世間
作大尊勝於求財者有大自在能令
富盛諸瞋恚中此令慈善於諸含識
悲愍爲性有違逆者皆悉順従要而
言之凡有所爲悉皆成就縦不作法
入壇塲等直爾誦持手觸彼時卽便
隨意呪衣著時人皆愛樂見者歡喜
若呪齒木用揩齒時齒疼卽差若患
眼時取先陀婆鹽研之爲未呪七遍
巳少置眼中其痛便止若患耳者取象馬糞聚上地菌幷苣蕂油先陀婆鹽各取少許呪之七遍一處研使碎絞取汁煖之渧耳孔
中其痛便止若有女人將産之時被
胎所惱腹中結痛不能疾出取阿吒
留灑根或牛膝根取無蟲水磨擣令
碎呪之七遍塗在臍不卽能易出若
人被射箭鏃入身不能出者可取陳
酥呪一百八遍令彼飮之其鏃便出
若患宿食不消腹中結痛上變下
瀉癨乱畏死者可曼殊室利經苐二
張男



@@
取烏鹽或先陀婆鹽或諸雜鹽類呪
之七遍研碎煖水令服便差或復苦
痢不能斷者取橘柚根及榠
樝根磨擣呪之七遍和水服之卽差
若是石女無産生法欲求男女者應
取阿說健陀根以酥熟煎擣之令碎
和黃牛乳呪二十五遍待彼女人身
淨之時令飮其藥妻莫犯他男夫莫
犯他女未久之間卽便有娠或復女人
斷緖無子經三五年或復多年或被
他禁呪或由厭禱或因諸病或他所
惱或遭毒藥遇此惡緣遂无子息者
應取少許孔雀尾安陳酥中煎之數
沸研令相得投少石蜜量如棗許呪
二十七遍服之令盡於後七日中日
日常以石蜜和乳毎呪七遍飮之女
身清淨諸病皆差卽便有娠若有女
人月水不息應以阿藍部根或以藍
根一握擣之和乳熟煎呪一百八遍
服之卽差若患頭痛者應以烏羽呪
之七遍掃拂痛處卽便永差若人患
瘧或一日二日三日四日發者或常
熱病或暫時熱病應以
乳粥和酥呪曼殊索利經苐三張男

一百八遍食之卽差若人被他厭魅
蠱毒所中應作反緣心呪自巳面一
百八遍觀彼病人所患便差若人被
邪鬼羯吒布單那等諸鬼所著或小
兒諸病但是一切非人所爲共相惱
者應呪自手一百八遍摩病人頭卽
衆病皆差若人被蛇蠍所蜇或狂狗
所傷以氣急吹瘡上呪之七七遍卽差
若有人患癩病瘦病者應洗浴潔淨
於閑靜處常誦此呪悉皆除愈凡誦
呪之人常湏遠離惡人不淨臭穢之
處不近酒肉五辛一心受持無不驗
者若有一日常誦一遍能護自身若
誦二遍能護同伴若誦三遍能護一
家若誦四遍能護一村若誦五遍能
護一城若誦百遍能護一國若誦千
遍能護四天下以要言之略述如是
療病護身隨時利益若更有餘所爲
之事皆隨意作無不成就爾時諸天
大衆聞佛說此一字呪王經巳歡喜
奉行<若復有人志求解脫希大利益現望果證有當可至心依呪藏中作大呪法廣說如經>
佛說一字呪王經

@@辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
曼殊室利經苐四張男

@@

佛說十二佛名神呪挍量功德除障滅罪經男
隋天竺三藏法師闍那崛多譯
如是我聞一時婆伽婆住王舎城耆闍
崛山中與大比丘衆千二百五十人
俱復有菩薩大衆一万二千人俱阿
逸多菩薩爲首
爾時世尊告彌勒菩薩言彌勒東方
去此佛刹有十不可說諸佛刹億百
千微塵等過諸佛刹有一佛土名曰
解脫主世界彼世界内有佛名曰虛
空功德清淨微塵等目端正功德相
光明華波頭摩琉璃光寶體香最上
香供養訖種種莊嚴頂髻无量無邊
日月光明願力莊嚴變化莊嚴法界
出生無障㝵王如來阿羅訶三藐三
佛陀現在隨心欲行逍遥在處說法若
善男子善女人犯四重五逆誹謗三
寶及犯四波羅夷是人罪重假使如
閻浮履地變爲微塵一一微塵成於
一刧是人有若干刧罪稱是一佛名
号礼一拜者悉得滅除况復晝夜受
持讀誦憶念不忘者是人功德不

@@可思議而彼佛世界中有菩薩名無
比無障㝵王如來授彼菩薩記當得
成佛号豪相日月光明華寶蓮華堅
如金剛身毗盧遮那无障㝵眼圓滿
十方放光照一切佛刹相王如來阿
羅訶三藐三佛陀善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊
彼東方復有佛名日一切莊嚴无垢
光如來阿羅訶三藐三佛陀亦應當
稱彼佛名亦修恭敬亦湏稱其名号
亦湏心念彼佛名号
南方有佛名日辯才瓔珞思念如來
阿羅訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛
名亦修恭敬亦湏稱其名号亦湏心
念彼佛名号
西方有佛名日無垢月相王名稱如
來阿羅訶三藐三佛陀亦應當稱彼
佛名亦修恭敬亦湏稱其名号亦湏
心念彼佛名号
北方有佛名日華莊嚴作光明如來
阿羅訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛
名亦修恭敬亦湏稱其名号亦湏心
念彼佛名号
十二佛名經苐二張男

@@
東南方有佛名日作燈明如來阿羅
訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛名亦
修恭敬
亦湏稱其名号亦湏心念彼佛名号
西南方有佛名曰寶上相名稱如來
阿羅訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛
名亦修恭敬
亦湏稱其名号亦湏心念彼佛名号
西北方有佛名曰無畏觀如來阿羅
訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛名亦
修恭敬
亦湏稱其名号亦湏心念彼佛名号
東北方有佛名曰無畏無怯毛孔不
豎名稱如來阿羅訶三藐三佛陀亦
應當稱彼佛名亦修恭敬
亦湏稱其名号亦湏心念彼佛名号
下方有佛名曰師子奮迅根如來阿
羅訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛名
亦修恭敬
亦湏稱其名号亦湏心念彼佛名号
上方有佛名日金光威王相似如來
阿羅訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛
名亦修恭敬亦湏稱其
名号亦湏心十二佛名經苐三張男

念彼佛名号
爾時佛告彌勒若有正信善男子正
信善女人稱此十二諸佛名号之時
經於十日當修懺悔一切諸罪一切
衆生所有功德皆隨喜勸請一切諸
佛久住於世以諸善根迴向法界是
時卽得滅一切諸罪得淨一切業障
卽得具足成就莊嚴一切佛土成就
具足無畏復得具足莊嚴身相復
得具足菩薩眷屬圍遶復得具足無
量陀羅尼復得具足無量三昧復得
具足如意佛刹莊嚴亦得具足無量
善知識速得成就如上所說不増不
減在於煩惱中行阿耨多羅三藐三
菩提而得端正可憙果報亦得財寶
充足常生大姓豪族種姓之家身相
具足亦得善和眷屬圍遶爾時世尊
重宣此義而說偈言
若有善男子若善女人等受持此佛名
生生世世中得他人愛敬光明威力大
生處爲人尊於後得成佛
佛復告彌勒若有善男子善女人若
當受持此佛名者亦湏誦此陀羅尼呪
十二佛名經苐四張男

@@多絰他<一>阿企<二>摩企<三>三曼多目企<四>
燥帝育羯帝<五>尼陸帝<六>尼陸帝鉢脾<七>
三摩余祗<八>質多毗拔帝<九>阿企<十>摩
企<十一>摩陀禰<十二>毗拔帝<十三>三漫多求禰<十四>
薩底耶羅彌<十五>育吉帝<十六>鉢育吉帝<十七>
醯利彌利摩私隷<十八>阿喃迷<十九>遮迷<二十>
頞質智<二十一>未質智<二十二>步支<二十三>阿羅
醯<二十四>婆休眵<二十五>摩逾伽羅醯<二十六>醯
摩婆帝<二十七>殊帝摩帝<二十八>達摩眞
帝<二十九>周多朋抧<三十>阿毗差脾<三十一>阿
羅陀婆义彌<三十二>娑揵陀毗拔帝<三十三>那
摩薩婆<三十四>佛陀菩提薩多脾毗耶<三十五>
悉田妬漫帶波陀<三十六>佛陀提瑟帝多<三十七>
爾時世尊說是呪巳重說偈言
受持此呪者得値六十億現在十方佛
常憶念是人一切受生處常遇善知識
心欲所願者一切皆吉祥誦此陀羅尼
常生諸佛前微妙蓮花上化生不受胎
正念正行意増長智慧等一聞悉捻持
所聞不忘失受持此呪者獲得如是福
誦此佛名者彼人所生處遠離諸惡道
速得生善處得陀羅尼定最妙最勝處
受持不忘失乃至於菩提皆由諸佛名
十二佛名經苐五張男

@@
及以陀羅尼若人施七寶滿千万億刹
受持此佛名福報過於彼行於菩提行
恒常識宿命遠離諸衆難卽得自在處
常生有佛刹値佛聞正法得於信行心
得是信心巳常卽供養佛値佛聞法巳心生大歡喜
得見諸佛巳持妙供養具供養於諸佛
受持佛名者千万諸億刧捨離生死罪
速成於佛道若人能至心七日誦佛名
得於清淨眼能見無量佛能持此佛名
卽得無量福是人所生處天人常恭敬
若人持佛名千万億刧中不被他毀辱
一切世界中名聞悉流布若人持佛名
千万億刧中天人常供養无有毀之者
速得成佛道若人持佛名不生怯弱心
智慧無諂曲常在諸佛前若人持佛名
彼人所生處天龍諸夜义乾闥緊那羅
修羅迦樓羅及摩睺羅伽人與非人等
常供養是人若人持佛名世世所生處
常生富貴家丈夫相具足无有慳妬心
猛健好布施身體諸毛孔常出諸妙香
口中諸齒間復出氣氳香天赤栴檀香
及諸餘香氣千万億刧中常香无斷絕
世世所生處其聲如梵
天十二佛名經苐六張男

亦如迦陵頻命命等諸鳥持法王名者
其福亦如是若人持佛名七寶華中生
其華千億葉威光相具足若人持佛名
父母諸眷屬和顏無諍訟永不生別離
若有諸女人受持此經者捨離女人形
轉生智男身得男子身巳卽成於菩提
轉無上法輪隨意入涅槃若人持佛名
刀杖不能害水火不焚漂縣官不能煞
若人持佛名衆魔及波旬行住坐臥處
不能得其便若人持佛名世世所生處
身通遊虛空能至無邊刹面覩於諸佛
能問甚深義彼等无量佛卽知其心意
爲說微妙法授彼菩提記得聞授記巳
心生大歡喜卽於諸佛教決定無有疑
彼諸佛世尊所說甚深法其人聞法巳
受持永不失於後得成就六度及諸地
无畏諸力等衆相及諸好佛刹及衆生
任意隨所取生於彼刹中速能成正覺
轉無上法輪隨意入涅槃若有善男子
及善女人等受持此經者如上說功德
若持此經者謹愼莫放逸聞如前福業
若滿於一刧若減於一刧常湏勤讀誦
不生懈怠心我勅有如是此等諸佛者
十二佛名經苐七張男

@@常住功德藏虛空雲中王常住於彼處
若人聞佛名一刧減一刧聞巳生敬心
彼是最健人亦是大智慧亦是人中最
亦是健丈夫於世大名聞是故我今言
彌勒當聽我有大智慧人巧解方便者
常勤不放逸恒近善知識得聞此經典
後趣菩提道
佛說此經巳彌勒菩薩摩訶薩及諸
菩薩衆大比丘衆天龍夜义亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等聞佛所說歡喜奉行
*佛
說十二佛名神呪挍量功德除障滅罪經辛
丑歲高麗圈大藏都監奉勅
雕造

@@



@@

@@

佛說稱讃如來功德神呪經一卷男
唐三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在王舎城鷲
峯山頂與大苾芻衆千二百五十人
俱菩薩摩訶薩萬二千人俱皆是賢
刧大菩薩衆爾時世尊於此衆中告
慈氏菩薩摩訶薩日今現在十方諸
佛如來勝妙吉祥名号若有善男子
善女人於此如來名号憶念受持一
心恭敬所有業障報障破戒重罪悉
皆除滅勝妙善根眞實功德勸請隨
喜迴向發願一切功德永不退轉菩
提之心我今欲說汝應諦聽
南無東方無垢光如來
南無東南方衆辯莊嚴如來
南無南方無垢月幢旗王如來
南無西南方光焰莊嚴如來
南無西方寶勝如來
南無西北方俱摩羅光如來
南無北方無畏無垢稱如來
南無東北方離怖畏悚羅有大名稱
如來

@@南無上方師子奮迅意如來
南無下方金華光如來
爾時世尊復告慈氏菩薩東方去此
過十不可說百千億數微塵佛土有
佛世界名妙眞珠彼圈有佛号日虛
空功德目淨無垢光德相蓮花焰琉
璃色寶體香上妙供養以衆妙彩而
爲嚴飾頂上肉髻妙相無邊日月光
明願力莊嚴變化莊嚴廣大莊嚴法
界高勝無染寶王正遍知如來授一无
比菩薩記彼佛滅度次當成佛号日
毫相殊勝猶如初日燈光月焰波頭
摩花身色如金滿虛空界光明廣大
無㝵莊嚴圓光十方普照一切無不
明了幢相旗王正遍知如來
佛言慈氏當知若有善男子善女人
能於此諸佛名受持礼拜專心恭敬
於十日中自說罪咎復以勸請隨喜
迴向發願勝妙善根所有業障報障
破戒重罪悉皆消滅雖處生死未免
流轉而不退失求菩提心所生之處
族姓尊貴遠離貧窮邊地下賤六根
圍滿衆人愛敬端正無比常値善友
稱讃如來經苐二張男

@@
不遇惡人諸有願求悉皆隨意財寶
榮位無不遂心命終之後生諸佛圈
先作如是礼懺
事巳至心讀誦此陀羅尼卽說呪日
呾姪他惡契莫契三曼多目契騷
鞞欲帝陀泥三摩瑜祗質多鞞跋多
惡契目契薩多陀泥毗吠帝三曼多寠泥
<去>薩多曷羅謎目帝鉢唎目
底呬囇蜜麗牟薩麗阿三謎談謎
阿至麗末至麗菩提曷囉膩薄呼
掣摩愈揭喇呬辛底謗計醯摩
伐底樹底伐底達摩震帝阿躃
欹箄曷囉敵箄塞建
陀毗薄帝沙訶爾時世尊復說頌日六
十億大仙皆受持此呪彼常念不散現
在十方住於所在生中常値善知識所
有悕望者應念皆隨意現前見諸佛而
在蓮華座常持此呪者具相而化生念
定皆安隱智慧日増明所聞能受持諸
句義不忘若持諸佛名是世歸依處不
墮於惡趣常生善道中此人由佛力常
得殊勝處乃至證菩提妙行常修習佛
土多千億黃金滿持施
若人持佛名稱讃如來經苐三張男

福聚多於彼斯人合供養隨其所在生
恒生富貴家勇健施無悋一切諸香氣
天赤栴檀香經多百億刧常従其口生
若人舎宅中寫佛名供養眷屬常安隱
无諸惱乱事若人常誦持長壽幷無病
恒逢於善友臨終不乱心如來㓛德聚
福量難思議智人應誦持當勤莫放逸
爾時薄迦梵爲慈氏菩薩幷諸大衆
說是經巳慈氏菩薩等及諸苾芻人天大衆聞佛所說皆大歡喜頂受奉行佛
說稱讃如來㓛德神呪經卷辛丑歲高
麗國大藏都監奉勅雕造稱讃如
來經苐四張男



@@

@@

大唐中興三藏聖教序御制衣
男蓋聞蒼蒼者天列星辰而著象茫
茫者地奠川岳以成形仰觀天文旣
如彼也俯循地理又若斯焉夫以妙
旨幽微名言之路攸絕眞如湛寂性
相之義都捐然則發啓心聾資法雷
之激響將導迷衆俟覺首以司方故
知假名不壞於常名樂說乃詮於無
說至若象外之象獨稱三界之尊天
中之天爰著六通之聖法王利見孕
育於七十二君梵帝乘時牢籠於萬
八千歲周星閟彩言符降誕之徴漢
日流祥載叶通神之夢故能威揚沙
刧化被塵區玉毫舒耀而除昏金口
弘宣而遣滯破煩惱之賊詎藉干戈
壞生死之軍唯憑慧力闢圓明之界
廣納於無邊開常樂之門普該於有
識縱使浮天慾浪境風息而俄澄漲
日情塵法雨霑而便廓歸依者消殃
而致福迴向者去危而獲安可謂巍
巍乎其有成功蕩蕩乎而無能名者
矣但四生蠢蠢未悟無常六趣悠悠
俱纏有結詎知空花不實水月非堅
馳
@@逐於五陰之中播遷於三界之域納
諸品彙終俟法門自白馬西來玄言
東被世尊則隨類敷演衆生乃逐性
開迷馬鳴擅美於瓊編龍樹騰芳於
寶偈於是遥通震且遠布閻浮半滿
之教區分大小之乘並騖澄安俊德
接武於勝場琳遠高人騈蹤於法字
遂使微言著範歷千古而畼英聲至
賾流規周十方而騰茂實屬後周
膺運大扇魔風遂使天下招提咸従
毀廢寰中法侣並混編甿嗟乎閴寂
禪居空留宴坐之處荒涼慧苑無復
經行之蹤爰洎開皇重將修建旋逢
大業又遇分崩鬼哭神吟山鳴海沸旣
遭塗炭寧有伽藍正法消淪邪見増
長於是人迷覺路邅迴於苦集之區
俗蔽眞宗羈絆於蓋纏之内我大唐之
有天下也上淩巢燧俯視義軒
三聖重光萬邦一統威加有截澤被
無垠掩坤絡以還淳亘乾維而獻款
再懸佛日重補梵天龍宮將八柱齊
安鷲嶺共五峯爭峻大弘釋教諒屬
皇朝者焉大福先寺翻經三藏法師
佛說孔雀經上卷苐二張男

@@
義淨者范陽人也俗姓張氏五代相
韓之後三台仕晉之前朱紫分輝貂
蟬合彩高祖爲東齋郡守仁風逐扇
甘雨隨車化闡六条政行十部爰祖
及攵俱厭俗榮放曠一丘逍遥三徑
合和體素養性恬神摘芝秀於東山
挹清流於南澗可謂幽尋丹嶠捿偃
白雲皋鶴於是呑聲場駒以之縶影
法師幼挺明晤夙彰聰敏纔踰辯李
之歲心樂出家甫過遊洛之年志尋
西國業該經史學洞古今揔三藏之
玄樞明一乘之奥義旣而閑居習靜
息慮安禪託彼山林遠慈塵累三十
有七方遂雅懷以咸亨二年行至廣
府發蹤結契數乃十人鼓棹昇航唯
存一巳廵南溟以遐逝指西域以長
驅歷巖岫之千重泛波濤之萬里漸
届天竺次至王城佛說法花靈峯尙
在如來成道聖躅仍留吠舎城中獻
蓋之蹤不泯給孤園内布金之地猶
存三道寶階居然目覩八大靈塔邈
矣親觀所經三十餘圈凡歷二十餘
載菩提樹下屢攀折以淹留
阿耨池佛說孔雀經上卷苐三張男

邊幾濯纓而澡鑑法師慈悲作室忍
辱爲衣長齋則一食自資長坐則六
時無倦又古來翻譯之者莫不先出梵
文後資漢譯摭詞方憑於學者銓義
別禀於僧徒今慈法師不如是矣旣
閑五天竺語又詳二諦幽宗譯義綴
文咸由於巳出指詞定理匪假於傍
求超漢代之摩騰跨秦年之羅付所
將梵本經近四百部合五十萬頌金
剛座眞容一鋪舎利三百粒以證聖
无年夏五月方届都焉則天大聖皇
帝出震膺期乘乾握紀紹隆爲務弘
濟爲心爰命百寮兼整四衆虹幡㨹
日鳯吹遏雲香散六銖花飄五色鏘
鏘濟濟煒煒煌煌迎于上東之門置
于授記之寺共于闐三藏及大福先
寺主沙門復禮西崇福寺主法藏等
翻花嚴經後至大福先寺與天竺三
藏寶思末多及授記寺主慧表沙門
勝莊慈訓等譯根本部律其大德等
莫不四禪凝慮六度冥懷懸法鏡於
心臺朗戒珠於性海詞林挺秀將覺
樹而連芳慧炬揚輝澄桂輪而合佛
說孔雀經上卷苐四張苐男

@@影渾金璞玉諒屬其人誠梵字之棟
梁寔法門之龍象巳翻諸雜經律二百
餘卷繕寫云畢尋並進内其餘戒律
諸論方俟後詮五篇之教具明八法
之因備曉鵝珠尙護蟲命無傷浮囊
必取於不虧油鉢終期於靡覆崇聖
教之綱紀啓含生之耳目伏願上資
先聖長隆七廟之基下逮微躬恒
佐九天之命遷懷生於壽域致薄
俗於淳源歲稔時和遠安邇肅顧以
萬機務揔四海事殷爰憑乙夜之餘
式賛彌天之德課虛扣寂聊題序云
佛說大孔雀呪王經卷上前方便法男
唐三藏法師義淨奉制譯
爾時佛告阿難陀若有苾芻苾芻尼
圈王大臣善男子善女人等有所願
求發心歸命摩訶摩瑜利呪王者應
當先作如是啓請命召法式爲前方
便然後讀誦無不遂心南謨佛陀也
南謨達摩也南謨僧伽也南謨過去
七佛正遍知者南謨慈氏菩薩等一
切菩薩摩訶薩南謨獨覺聲聞四果
四向我今敬礼如是聖衆我當讀誦
佛說孔雀經上卷苐五張男

@@
大孔雀呪王經諸所求請願皆遂意
又復一切諸天神衆或居地上或在
虛空或住於水咸聽我言所謂諸天
及龍阿修羅摩嘍多揭路茶健達婆
緊那羅莫呼洛伽藥叉曷洛刹娑畢
麗多毗舎遮步多俱槃茶布單那羯
吒布單那塞建陀嗢摩陀車夜阿波
三摩羅鳥悉多迦及餘所有一切
鬼神亦當善聽所謂食精氣者食胎
者食血者食肉者食脂膏者食髓者
食支節者食生者食命者食祭者食
氣者食香者食鬘者食花者食果者
食五穀者食火燒者食膿者食大便
者食小便者食唾者食涎者食洟者
食殘食者食吐者食不淨物者食漏
水者諸如是等有毒害心伺斷他命作
無利益者皆來聽我讀誦此大孔雀
呪王經捨除所有暴惡之念咸當發
起慈悲善心於佛法僧生清淨信我今
施設香花飮食願生歡喜當聽我言
怛姪他柯里割羅里俱槃雉商抧你劒末羅綺你訶
利底<丁里反下皆同>訶利雞始
喝哩永揭麗濫薜鉢喇濫薜
歌羅波佛說孔雀經上卷苐六張男

世羯喇輸達里琰摩度㡳琰摩曷
刹死步多揭喇薩你
諸如是等一切天神咸當受此香花
飮食皆發歡喜心擁護我某甲<若爲國家或爲><餘人而
讀誦者卽湏稱說彼人名字下皆准此>幷諸眷屬於一切時恐怖
之處一切尼難一切疾病一切憂惱
一切飢饉獄囚繫縛等處悉得解脫
壽命百歲得見百秋呪力成就莎訶
<此一部經湏知犬例若是尋常字體傍加口者卽湏彈舌道之但爲此方><无
字故借音耳自餘唯可依字直說不得漫爲聲勢致失本音又但是㡳字皆作丁里音道不>
<得依字卽喚便乖梵韻又讀呪時聲含長短字有重輕看注四聲而讀終湏師授
方能愜當又><湏粗識字義呼召始可隨情若至我某甲處成湏具述所求之事然此呪經
有大神力求者皆><驗五天之地南海十洲及北方土貨羅等二十餘圈无問道俗大乘小
乘皆共尊敬讀誦求諸><咸蒙福利交報不虛但爲舊經譯文有闕致使神州不多流布雖
遭厄難讀者尙希故今綜尋><諸部梵本勘令委的重更詳審譯成三卷幷畫像
壇塲軌式利益无邊傳之
永代>佛說大孔雀呪王經卷上如
是我聞一時薄伽梵在室羅伐城逝
多林給孤獨園與大苾芻衆千二百
五十人俱於此住處有一苾芻名日莎底年
少出家未久新受圓具學毗奈耶教
爲衆破樵營澡浴事有大黑蛇従朽
木孔忽然而出螫彼苾芻右足拇指
毒氣遍身悶絕于地口中佛
說孔雀經上卷苐七張男
@@煦沫兩目翻上爾時具壽阿難陀見
彼苾芻形牀如是極受苦痛卽便疾
疾徃詣佛所礼雙足巳在一面立而
白佛言世尊莎底苾芻受大苦惱如
上具說如來大悲云何救療作是語巳
佛告阿難陀汝冝持我所說大孔雀
呪王爲莎底苾芻而作擁護攝受覆
育爲其結界結地令得安隱所有痛
苦悉得消除或被刀杖之所侵傷或
爲諸毒之所惱害作不饒益事或爲
天龍阿蘇羅摩嘍多揭路茶健達婆
緊那羅莫呼洛伽藥义曷刹娑畢
麗多畢舎遮步多俱槃茶布單那羯
吒布單那塞建陀嗢摩拖車夜阿波
三摩羅鳥悉多迦諾刹怚羅黎波
爲如是等所執錄時擁護我某甲幷
諸眷屬復有諸神食精氣者食胎者
食血者食肉者食脂膏者食髓者食
支節者食生者食命者食祭者食氣
者食香者食鬘者食花者食果者食
五穀者食火燒者食膿者食大便者
食小便者食唾者食涎者食洟者食
殘食者食吐者食不淨物者食漏水
佛說孔雀經上卷苐八張男

@@
者此等惱時皆護我某甲幷諸眷屬
令離憂苦受命百歲得見百秋若復
有人作諸蠱魅厭禱呪術飛行空中
訖栗底羯摩拏哥孤嗢拖枳喇拏鞞
多茶頞陀鞞多茶質者畢麗索迦飮
他血髓變人驅役呼召鬼神造諸惡
業惡食變吐惡影惡視作惡書符或
惡超渡有如是等諸惡現時皆護我
某甲令離憂苦又復所有諸驚怖事
王賊水火他兵來怖遭飢饉怖非時
死怖地震動怖惡獸來怖惡知識怖
欲死時怖如是等怖皆護我某甲又
復諸病疥癩瘡癬痔漏癰疽身皮黑
澁頭痛半痛飮食不消眼耳鼻舌口
脣牙齒咽胸皆脅腰腹骨腨手足支
節隱密之處心悶痃癖乾消瘦病遍
身疾苦悉皆除殄又復瘧病一日二
日三日四日乃至七日半月一月或
復頻曰或復片時或常熱病偏邪癭
病鬼神壯熱風熱痰癊或捻集病或
被鬼持或被諸毒人及非人之所中
害如是過惡諸病生時皆護我某甲幷諸眷屬我今爲
其結界結地誦持佛說孔雀
經上卷苐九張男

此呪悉令安隱莎訶
幷說此頌<頌中汝字若爲自身應云令我>
令汝夜安隱晝日亦復然於一切時中
諸佛常護念
卽說呪日
怚姪他一峙鼻峙枳峙呬峙蜜峙你
峙痾滯那滯伽滯獨伽滯喝峙薄具
峙謗蘇必舎只你痾嚧漢你鳥嚧漢
你麗迷麗羯麗底里㡳里迷麗迷
麗點謎點謎杜謎杜謎一㨖蜜捯<貞里反>
婢瑟㕰<丁甲反>睇攝鉢麗毗末麗毗末
麗忽魯忽魯頞說目弃哥里哥里莫
訶哥里鉢喇枳嘌拏雞施矩魯矩魯
乏怖魯孤魯孤魯呼魯婆呼魯婆
頞颯磨覃婆覃婆<上>度覃婆麽覃
婆瞿羅也薜羅也閉<入>輸閉輸呬里
呬里蜜里蜜里底里底里呬里呬里
婢里婢里主魯主魯母呼母呼母呼
母呼母呼<五>母魯母魯母魯母魯母
魯<五>呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯五呼呼呼
呼呼呼呼呼呼呼<十>婆婆婆婆婆婆
婆婆婆婆<十>闍去攞闍攞闍攞闍攞闍攞闍
攞闍攞闍攞闍攞闍攞<十>曇佛說孔雀
經上卷苐十張男

@@摩曇末你<去下同>答跛答鉢你篅<入>攞篅
喇你鉢者鉢者你肫杜避揭膳你勃里
山你颯怖吒<入>你多鉢你波折你訶
喇你哥喇你劒鉢你末達你曼
池渧計攲忙羯哩忙羯哩奢羯
哩鑠羯哩鑠羯哩啇羯哩商羯
哩篅<入>喇你度麽度末你薩度謎瞿
羅也鞞羅也鉢利鞞羅也一哩枳死
莎訶
若讀誦經者至此處時隨所願求皆
湏稱說其事若大旱時云願天降雨
若大澇時云願天止雨若有兵戈盜
賊疫病流行飢饉惡時及餘厄難隨
事陳說一心求請无不遂意阿難陀
又諸龍王名字當起慈心稱說其名
請求加護
持圈龍王我慈念羅畔拏常起慈
毗盧慱义亦起慈黑喬答摩我慈念
末尼龍王我慈愍婆素枳龍常起慈
杖足龍王亦起慈滿賢龍王我慈念
無熱惱池婆婁拏曼陀洛雞得义迦
難陀鄔波難陀龍我常於彼興慈意
阿難得迦諸龍王婆蘇目佉龍王衆
佛說孔雀經上卷苐十一張男

@@
阿波羅市亦起慈侵波龍王我慈愛
大末那斯我慈念小末那斯亦起慈
阿鉢羅羅哥洛迦室羅末尼蒲伽畔
達弟<亭里>目佉及末尼奔陀利
迦苫鉢底割孤得迦及蠡足毛緂馬
勝二常慈婆雞得迦君鞞羅鍼毛臆
行諸龍王頡利沙婆及哥羅滿耳車
面常慈念孤洛哥龍我慈念婆雌弗
多蘇難陀羅鉢多大龍王濫部洛
迦我慈愍非人龍王我慈念上人龍
王亦復然篾栗祗龍常起慈目眞鄰
陀我慈念諸有龍王行地上或在水
中作依止或復常於空裡行或有恒
依妙高住一首龍王我慈念及以二
頭亦復然如是乃至有多頭此等龍
王我慈念或復諸龍无有足二足四
足諸龍王或復多足龍王身皆起慈
心相護念此等龍王具威德色力豐
美有名聞天與修羅共戰時有大神
通无退怯勿使無足欺輕我二足亦
莫見侵陵四足多足諸衆生常於我
身無惱觸諸龍及神我慈愛或在地
上或居空常令一切諸衆生各
起慈心相護念佛說孔雀經上卷苐十二張男

復願一切含生類所有一切諸大神
常見一切善徵祥勿覩違情罪惡事
我常發起於慈念令彼滅除諸惡毒
饒益攝受離灾厄隨在何時常擁護
南謨窣覩佛陀也南謨窣覩菩大裔
南謨窣覩木多也南謨窣覩木帶裔
南謨窣覩扇多也南謨窣覩扇帶裔
諸有寂靜人能除滅惡法敬礼如是等
於我常衞護
於一切恐怖一切惱乱一切灾害一
切疾病一切變恠一切惡毒不利益
處悉皆擁護我某甲幷諸眷屬壽命
百年<自說巳名說所爲事>
佛告阿難陀於徃昔時雪山南面有
孔雀王名金光明在彼而住毎於晨
朝常讀誦此大孔雀呪王晝必安隱
暮時讀誦夜必安隱呪日<於此經中但是南謨南謨
><之字梵本湏然不得輒
改>南謨佛陀也南謨達摩也南謨僧
伽也怛姪他呼呼呼呼呼呼那伽麗
麗麗覃婆麗麗麗呼也呼也毗逝也
毗逝也土蘇<上>土蘇寠魯寠魯邏迷邏引
一里迷邏窒里迷邏伊里蜜帝㡳里蜜
佛說孔雀經上卷苐十三張男

@@帝伊里底里蜜帝曇薜蘇曇薜覩
窣多瞿邏薜邏襵鉢邏毗末邏一
窒里苾窒里婢窒里南謨窣覩佛
陀喃<去引聲道>質里抧死瞿杜呬迦南謨
阿羅漢多喃訶攞駄攞所求願滿我
名某甲幷諸眷屬說所求事<願天降雨>南
謨佛陀喃<引>莎訶
阿難陀彼孔雀王曾於一時忘不誦
此大孔雀呪王而爲擁護遂與衆多
孔雀婇女従林至林従山至山而爲
遊戲耽婬愛著放逸昏迷入山穴中
以自安處捕獵怨家伺求其便遂以
鳥羂縛孔雀王被怨繫時憶本正念
如前詞句誦大孔雀呪王於所繫縛自
然解脫眷屬安隱至先住處復更說
此陀羅尼呪日
南謨佛陀也南謨達摩也南謨僧伽也
南謨蘇跋拏婆薩寫摩瑜利曷囉愼若
南謨莫訶摩瑜利裔仳地<亭夜反>囉愼若<而裔反>怛
姪他悉睇蘇悉睇謨折你木察你木
帝毗木底阿末麗毗末麗涅末麗斑
達<亭黠>囇忙揭勵呬闌若揭鞞曷喇
怚那揭鞞跋姪囇蘇跋姪麗三
曼佛說孔雀經上卷苐十四
張男
@@䫂跋
姪囇薩婆頞他<上>娑但你鉢囉
摩頞他娑但你薩婆捺他娑但你
薩婆忙揭攞娑但你末捺死摩捺
死莫訶摩捺死頞步帝頞窒步帝頞卒<
子律反>帝頞喇逝毗喇誓毗末
麗阿蜜嘌帝阿末麗阿末喇你跋囉蚶<火甘反>謎跋
囉蚶摩莎<入>囇晡泥<去
>晡拏曼奴喇剃阿蜜嘌䫂僧侍
伐你室唎跋姪麗旃姪囇旃達鉢
喇媲蘇利裔蘇利耶干帝鼻多婆裔蘇伐泥<去>
跋囉蚶摩瞿屣<生豉反>跋囉
蚶摩樹率帝薩跋怛囉阿鉢底
喝帝莎訶南謨薩婆佛陀喃莎悉底
我名某甲幷諸眷屬所求願滿常爲
擁護壽命百歲
得見百秋勿止輸止具止母止莎訶
復次阿難陀徃時金光明孔雀王者
勿爲異見卽我身是我
今復說大孔雀呪王心呪卽說呪日
怛姪他一底蜜底底里蜜底底里蜜
里蜜底底里蜜里蜜里底里底里蜜
麗窒里點弫蘇耽婆耽婆蘇跋者止
里抧死也頻娜迷峙南謨佛陀
南質佛說孔雀經上卷苐十五張男

栗羯死斑㘓多暮麗伊底訶囉盧
呬多暮麗耽婆菴婆矩捯矩捺捯矩
矩捺捯底攞君杜捺底我名某甲幷
諸眷屬所求願滿常爲擁護壽命百
年一里蜜里抧里蜜里雞里迷里雞
覩暮麗杜覃薜蘇達羅迷滯達利
謎三覩伐帝部娑伐帝部薩羅部薩
羅娜伐薩怛洛雞捺揭羅捺羯里
迷佉<入>里末囉詰麗一捯薩折麗耽
薜覩耽薜頞捺帝<貞勵反>鉢喇捺帝頞
娜捺帝頞娜謨喝麗我名某甲幷
諸眷屬所求願滿那引囉演泥去波囉演泥喝
唎多里君多里伊里蜜底抧里蜜悉
底吉底里蜜底伊謎悉甸覩達囉彌
曼怛羅鉢拖<施字従木一部皆然>莎訶阿難陀此
大孔雀呪王心呪若復有人欲入聚
落應存念誦或至阿蘭若寂靜之處
或在正道或行非道或入王宮刧賊
鬪諍水火怨家及對大衆或蛇蠍等
螫爲毒所中諸有怖畏風熱痰癊或
三集病或四百四病若一一病生卽
應念誦若苦惱至咸可憶持何以故
阿難陀若復有人應合死佛說孔雀
經上卷苐十六張男

@@罪以罰物得脫應合被罰輕杖得脫
應合輕杖罵而得脫應合被罵訶責
得脫應合訶責戰悚得脫應合戰悚
自然得脫一切憂惱悉皆消滅
復次阿難陀復有明呪汝當受持卽
說呪日
怚姪他只里弫里吉里弫里雞覩暮
麗部薩帝部娑頡利你部陀泥<去>部
陀曷喇你雞伐帝雞伐吒暮麗伊捯
攝伐麗耽薜耽薜必梨咩羯麗痾
伐帝鉢利伐帝我名某甲幷諸眷屬
呪力成就所求願滿南謨薄伽伐都
一捯捯迦耶因達羅瞿死迦耶痾扇
泥<去>波扇泥波散你矩麗刧必羅蜜帝
一里蜜帝南謨薄伽伐都佛陀也悉甸
覩謎我名某甲幷諸眷屬呪力成
就莎訶
阿難陀此大孔雀呪王是諸佛所說
常當受持自稱巳名以求救護願相
攝受除諸怖畏刀杖枷鎖如是等苦
皆蒙解脫常逢利益不見衰惱壽命
百年阿難陀我不見有人天魔梵沙
門婆羅門一切世間若能讀誦此大
佛說孔雀經上卷苐十七張男

@@
孔雀呪王以自擁護求哀攝受願得
安樂結界結地一心受持者無有輒
來能爲惱害所謂若天
天婦天男天女及天父母幷諸朋屬若龍
龍婦龍男龍女及龍父母幷諸
朋屬若阿蘇羅及婦男女父母
朋屬若摩嘍多及婦男女父母
朋屬若揭嚕茶及婦男女父母
朋屬若健達婆及婦男女父母
朋屬若緊那羅及婦男女父母朋
屬若莫呼洛伽及婦男女父
母朋屬若藥义及婦男女父
母朋屬若羅刹及婦男女父母
朋屬若畢麗多及婦男女父母
朋屬若畢舎遮及婦男女父
母朋屬若部多及婦男女父母
朋屬若俱槃茶及婦男女父母
朋屬若布單那及婦男女父母朋屬
若揭吒布單那及婦男女父母
朋屬若塞建陀及婦男女父母
朋屬若嗢摩陀及婦男女父
母朋屬若車夜及婦男女父母朋屬
若阿波三摩羅及婦男女父母
朋屬佛說孔雀經上卷苐十八張男

若鳥悉多波迦及婦男女父母朋屬
如是等天龍藥义及諸神鬼所有親
眷知友朋屬常求人便伺覔過失發
起惡病此天龍等雖有惡心不能爲
害惱觸於人何以故由常誦持此明
呪故是等天龍及餘神鬼爲惱害者
若還本處不容入衆若有違此本明
神呪越界法者頭破作七分猶蘭香
蕱<梵云頞社迦曼折利頞社迦蘭香也曼折利蕱頭也舊云阿犂樹枝者旣不善
><本音復不識其事故致又迷然問西方無阿梨樹
也>復次阿難陀復有明呪當受持
之卽說
呪日怛姪他伊里弫里抧里弫里堅抧
獨帝目帝蘇目帝頞茶<上>那<引>茶窣
那茶悉甸覩我名某甲幷諸眷屬<說
所求><事願病差等>痾邏波邏瞿杜呬
迦<引>伊里弫里頻市里迦嗢獨
迦嗢肫獨迦迦達覩迦達覩迦伊里
弫里底里弫里三曼䫂多訖栗捶
呼魯呼魯呬里呬里弫里弫里比里
比里抧里抧里尸利師拏暮釤主魯
主魯主魯主魯折攞折攞止里止里
主魯主魯婢捯婢捯識企識企一捯
婢捯企企佛說孔雀經上卷苐
十九張男
@@企企忽豎忽豎忽豎忽豎忽豎忽
豎忽豎忽豎忽豎忽豎摩羅<上>摩
羅喝羅<上>喝喇膩贍鞞鉢喇贍鞞突
瑟吒鉢羅突瑟吒贍鞞弫我名某
甲幷諸眷屬悉皆擁護令得安隱結
界結地壽命百年成就呪法莎訶
復說呪日
怛姪他質窒麗質窒囇暮隷喝麗
喝羅摩麗癹麗癹羅摩麗區嚕區嚕
區嚕區嚕區嚕區嚕度嚕區嚕佉入囉上
伐嚕拏毗囇毗囇駄裔駄裔痾嚕末嚕窣
嚕窣嚕滅除諸毒及起惡心者牙齒
毒根毒飮食中毒願佛慈光滅除毒
害窣嚕窣鹿雞跋囉跋洛雞跋喇雞
毗哩呬哩滅除諸毒無一切毒能爲
侵害七佛諸世
尊正遍知覺者及以聲聞衆威光滅諸
毒羅迷羅
伊里迷羅底里底里迷羅底訶<上
>度訶婢摩度摩底羅末體<天里>摩度摩度
宀劒婆遜婆耽婆三麽耽婆痾滯
那滯底攞君闍那滯我某甲成就
所有事業於一切時我常佛說孔雀
經上卷苐二十張男

@@
慈念一切衆生伊里吉四部薩滯部陀頡利
你鷄伐棏<丁挌>雞雞伐棏
迦暮麗一底攝伐囇耽鞞耽鞞必利咩羯囇痾
伐智<貞勵反下同>鉢利伐智南謨
薄伽伐都所求願滿<卽可慇懃>
<稱說其事>因達羅一底吒也瞿
杜呬迦也苾陵伽里伽也頞麗怛麗君
怛麗頞智捺智矩捺知痾設泥<去>波
設泥波跛尼拘麗南謨佛陀喃<引>
薄伽伐
擔<引>我某甲成就所求願滿莎訶
南謨毗鉢尸无憂樹下坐敬礼尸棄佛
依止奔陀利毗舎浮如來住在娑羅樹
拘留孫駄佛尸利沙樹下羯諾迦大師
鳥曇跋羅樹迦攝波善逝依溺寠路陀
釋迦牟尼佛聖種喬答摩坐於菩提樹
證無上正覺是等諸世尊皆具大威德
諸天衆於彼咸生敬信心此等諸天神
皆生歡喜念令我常
安隱遠離於衰厄七佛世尊所說呪
日怛姪他伊里弫里雞里質里雞里菩
里烏陀邏窣杜謨睇度薩囉<上>
呼呼羯㘓逝羯㘓逝暮麗伊捯攝
伐多佛說孔雀經上卷苐二十一張男

矩覩里那囉演你鉢設你鉢設鉢
設你刧必羅婆窣覩伊里婆願我成
就達羅弫茶<上>曼怛攞鉢拖莎訶
復次阿難陀有大藥名呪是索訶世
界主梵天王天帝釋四大天王二十
八種藥义大將共所宣說若有男子
女人受持如是大藥名時諸有惡心
欲相惱者令彼惡人頭破作七分猶
如蘭香蕱卽說呪日
怛姪他雞嘌㡳暮麗嘍暮麗三曼
多暮麗捺茶捺滯痾滯那滯矩捨那
滯一帝蜜帝波嚕頞囉宅迦末囉宅
迦伊里吉只里瞿杜漢那鳥肫杜磨
頻那薜茶<去>南謨勃陀喃大覺諸如來
汝二足安隱四足亦復然行路去時安
還迴得安樂於夜常安隱晝日亦復然
恒无觸惱時勿逢諸罪惡一切日皆善
衆星並吉祥諸佛大威神羅漢除衆漏
以斯眞實語願我常安樂
阿難陀若有讀誦呪時作如是語此
大孔雀呪王是佛所說願以神力常
擁護我饒益攝受爲作歸依安隱寂
靜無諸灾患刀杖壽藥勿相浸損我
佛說孔雀經上卷苐二十二張男

@@今依法結界結地除諸憂惱壽命百
歲得見百秋<應知此言通一切處>
復次阿難陀諸有藥义及大藥义王
住大海中或在妙高山及餘山處或
居曠野或住江河川瀆陂池屍林坎
窟村巷四衢園苑林樹或住餘處有
大藥义在阿宅迦伐多大王都處如
是等衆咸願以此大孔雀呪王來擁
護我某甲幷諸眷屬長壽无病復說
呪日
怛姪他喝哩訶哩你折里遮里你跋
喇末你跋囉<引>末你謨漢你悉耽
跋你瞻跋你鎖閻步莎訶
復次阿難陀於此東方有大天王名
日持圈是健達婆主以无量百千健
達婆而爲眷屬守護東方彼有子孫
兄弟軍將大臣雜使如是衆等彼亦
以大孔雀呪王來擁護我某甲幷諸
眷屬爲除憂惱壽命百歲得見百秋
怛姪他樹樹嚕樹樹嚕樹樹嚕樹樹
嚕樹嚕樹嚕樹嚕謎莎訶
復次阿難陀於此南方有大天王名
日増長是俱槃茶主以無量百千俱
佛說孔雀經上卷苐二十三張男

@@
槃茶而爲眷屬守護南方彼有子孫
兄弟軍將大臣雜使如是等衆彼亦
以大孔雀呪王來擁護我某甲幷諸
眷屬爲除憂惱壽命百歲得見百秋怛
姪他鞞六雞鞞六雞頞蜜怛囉伽
怛你跋嚕拏鉢底薜怒摩利
你薜里你補窒哩雞朱主質主莎訶
復次阿難陀於此西方有大天王名
日廣目是那伽主以無量百千諸龍
而爲眷屬守護西方彼有子孫兄弟
軍將大臣雜使如是等衆彼亦以此
大孔雀呪王來擁護我某甲幷諸
眷屬爲除憂惱壽命百歲得見百秋怛
姪他鞞杜哩鞞杜哩鞞杜唎鞞杜唎末捯帝
末捯帝孤捯孤捯苾杜<亭愈反>末
底苾杜末底呼<上>呼呼呼呼呼呼呼<
入>乎<入>嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎
嚕乎嚕乎嚕<入>主主主主主
主主主<入>者者者者者者者者
樹莎訶復次阿難陀於此北方有大
天王名日薜室羅末拏是藥义主以
無量百千藥义而爲眷屬守護北方
彼有子孫兄弟軍將大臣雜使如
是等衆彼佛說孔雀經上卷苐二十四張男

亦以此大孔雀呪王來擁護我某甲
幷諸眷屬爲除憂惱壽命百歲得見
百秋怛
姪他蘇哩蘇哩室哩室哩末底呬哩
呬哩末底吉哩哩呬哩哩箄魯箄魯
永揭麗主魯主魯槃社末底喝擔
婢釤槃杜末底莎訶東
方持圈天南方号増長西方名廣目北
方多聞天此四天大王護世有名稱四
方常擁衞大軍具威德外怨悉降伏不
被他所欺神力有光明常无諸恐怖天
與阿蘇羅有時共鬪戰此等亦相助令
天勝安隱如是諸天衆亦以此呪王護
我幷眷屬無病壽百歲怛
姪他麗迷麗呬麗呬麗底<丁里反>麗
蜜麗室麗婆世曇薜杜曇薜若
爲旱澇非時失度及諸病苦兵戈疾
疫所有願求讀至此處皆湏隨意稱
說其事呬
里弫里耽薜覩耽薜頞智<貞勵下同>伐智
鉢喇麽杜伐智願所求事成頞宅
迦畔多也安滯難滯敦滯覩敦滯
祝計主祝計僕計僕計目計一哩佛
說孔雀經上卷苐二十五張男

@@雉弫哩雉你你雉你畢哩雉雉呬呬
呬里呬哩忽魯忽魯呬弫里底麗
怛怛麗莎訶
天阿蘇羅藥义等來聽法者應至心
擁護佛法使長存各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此或在地上或居空
常於人世起慈心日夜自身依法住
願諸世界常安隱無邊福智益羣生
所有罪業並消除遠離衆苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴隨所住處常安樂
佛說大孔雀呪王經卷上
辛丑歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
佛說孔雀經上卷苐二十六張男思中

@@
佛說大孔雀呪王經卷中
男唐三藏法師義淨奉制譯復次阿
難陀汝當受持所有諸大藥义軍
主名字差別如是應知所謂俱鞞羅長
子名日珊逝耶常乘御於人住弫癡羅
圈多有諸人衆來従乞實語彼亦以
此大孔雀呪王來擁護我某甲說所
求事幷諸眷屬爲
除憂惱壽命百歲得見百秋怚姪他
跋麗跋割麗摩登祗旃茶里補嚕山
你毗只里你瞿哩健陀哩旃茶里摩登祗
<上>摩里你呬里弫里痾揭多
揭底健陀哩孤瑟恥迦跋哩
毗訶你呬里呬里劒閉莎訶俱留孫駄
神住波吒梨子阿鉢羅市多在窣吐奴
邑世羅藥义主住於賢善城摩納婆大
神常居於北界大神金剛手住於王舎
城常在鷲峯山以爲依止處揭路茶藥
义住在毗富羅質多羅岌多止底目佉
處薄俱羅藥义住在王城内哥羅小哥
羅住刧比羅城此藥义守護牟尼所生
處謂釋迦大師具足神通力

藥义斑豆足住在鞞囉耶大自在藥义
咨羅吒處住苾利訶鉢底住在室羅伐
藥义娑揭羅依止娑雞覩藥义金剛杵
住在薜舎離訶利氷揭羅住在力土圈
大黑藥义王婆羅痆斯住藥义名善現
住在占波城藥义跋率怒住在婆洛迦
陀羅尼藥义住在護門圈可畏形藥义
住在赤銅邑末達那藥义鳥洛伽依止
曠野藥义王住在曠野圈刧比羅藥义
依止多財圈護世大藥义嗢逝尼國住
跋蘇步弫神曷喇曼低圈跋洛迦藥义
跋盧羯車圈歡喜藥义神住在歡喜圈
持鬘藥义神住在勝氺圈阿難陀藥义
末羅鉢鉢知白牙齒藥义住在勝妙處
堅固名藥义住在阿梨底大山藥义主
住在山城處婆颯婆藥义拄在鞞地世
迦嘌雞藥义住嚕呬得圈童子藥义神
住在名稱圈百臂大藥义住在頻陀山
廣車藥义主羯陵伽圈住能征戰藥义
宀鹿近那圈遏樹那藥义住在雄猛圈
曼茶布藥义住末達泥圈山峯藥义神
住在摩獵婆曷嚕達羅神曷嚕達羅圈
一切賢善神住在奢羯智波離得迦神
佛說孔雀經中卷苐二張男

@@燒智洛迦住商主及豐財皆在難勝圈
峯牙及世賢跋娑底耶圈尸婆藥义主
住食尸婆城寂靜賢藥义住在可畏圈
因陀羅藥义住因陀羅圈花幢藥义主
住在寂靜城陀六迦藥义陀六迦城住
頭黃色藥义住在跋怒圈寶賢及滿賢
住梵摩伐底降伏他藥义住在健陀羅
能摧他藥义得义尸羅住朅羅晡窣妬
住掣陀世羅三護三藥义阿怒波河岸
發光明藥义盧鹿迦城住難提跋達那
共住難提圈婆以盧藥义住居婆以地
愛鬪諍藥义住在濫波圈揭沓婆藥义
末度羅圈住甁腹藥义主住在楞迦城
日光明藥义住在蘇那圈平頭山藥义
住在憍薩羅勝及大勝神住在般陀圈
晡拏藥义末羅耶山住緊那羅藥义
住在雞羅圈護雲藥义主住在般茶圈
褰達迦藥义鉢底瑟侘住僧歌羅藥义
住必登揭里能引樂藥义住在大波圈
藥义孫陀羅在那私迦住阿僧伽藥义
婆嚧羯車住卑多難提神住在難提圈
鼻羅藥义王割羅詞雞住大腹藥义神
羯陵伽圈住大臂藥义神住在憍薩羅
佛說孔雀經中卷苐三張男

@@
莎悉底迦神莎底羯吒圈波洛迦藥义
常在林中住賢耳大藥义住塞建陀圈
受財藥义神住在常滿圈有力藥义神
鞞羅莫迦圈喜見藥义神住阿難底圈
尸褰治藥义住在牛喜圈愛合掌藥义
住在方維處陛瑟捯得迦住在蓋形圈
莫羯㘓談麽住在三層圈廣目藥义神
住在一腋圈食安茶藥义鳥曇跋羅住
無相分藥义住憍閃毗圈鞞盧折那神
住在寂靜意作樂藥义神住在蛇蓋北
黃色藥义神劒必洛迦住薄俱羅藥义
嗢逝訶那住晡拏藥义住在曼宅婢
泥迦迷沙神於般遮羅住鉢喇薩菩神
住揭杜娑圈堅只藥义神住在婆嘍拏
晡闌逝也神住在搖陀圈怛洛迦大神
及矩怛洛迦二藥义王住骨鹿差怛羅
有二藥义女皆具大名稱大鳥盧佉羅
及以迷渴羅亦常居住此骨鹿差怛羅
婢底波底神及成就衆事此二藥义神
住在阿曵底悉陀耶怛羅住窣鹿近那
窣吐那藥义住窣吐那圈師子力彪力
俱知勃里涉莫訶西那神晡闌逝也圈
花齒藥义神住在占波圈摩
揭陀藥义佛說孔雀經中卷苐四張男

住在山行處鉢跋多藥义住在瞿瑜伽
蘇師奴藥义於那揭羅住毗羅婆虎神
住在娑雞多能引樂藥义住在哥羯底
无勞倦藥叉住在憍閃毗賢善藥叉神
住於賢善圈步多面藥义住波吒離國
無憂藥义神住在迦尸圈羯丁<都更>羯吒神
菴婆瑟侘住成就義藥义迦羯車住
歡喜藥义神住在難勝圈芒髪藥义神
住在勝水圈寶林藥义神住先陀婆國
常謹護藥义刧比羅圈住多形相藥义
住在健陀圈突路婆藥义住在杜和羅
處中藥义神住在賢善圈大名稱藥义
住陛度利也鞞刺吒藥义住在婆羅城
贍薄迦藥义住在末嚕地頻鄰陀羯吒
及以毗羯吒鞞摩尼迦神住在陛摩尼
提婆設麽神住達刺陀圈曼陀羅作光
羯濕彌羅圈占慱迦藥义住在羯吒城
半支迦女神羯濕彌羅際現有五百子
大軍有大力長子名肩目住羯陵伽國
及餘諸兄弟住在憍尸迦牙足藥义神
住羯陵伽圈曼茶羅藥义住曼茶羅處
楞迦自在神住在迦畢試摩利支藥义
住曼囉麽林達摩波羅神住在於踈勒
佛說孔雀經中卷苐五張男

@@大肩藥义神住薄渴羅圈毗沙門王子
具衆德名爲勝頡里沙婆有一億藥义
而爲其眷屬住在覩火羅娑多山藥义
及以雪山神此二大藥义住在信度國
執三股义神住在三層殿能摧大藥义
亦住羯陵伽半者羅健茶住達彌羅國
財自在藥义住在私訶羅鸚鵡面藥义
住在曠野處經羯娑藥义住在波多羅
有光明藥义住在分陀利設弫羅藥叉
住在大城中能破他藥义住在達羅陀
氷伽羅大神住在菴跋離跋跋茶藥义
住跋跋茶國度怚里藥义住在迦末睇
妙覺藥叉神布底伐低圈捺羅俱跋羅
住在迦畢試波囉設囉神住波羅羝圈
商羯羅藥叉住在鑠迦處鞞摩質怛羅
跋臘鞞國住滿面藥叉神分茶跋達那
羯羅羅藥叉住在鳥長圈瓮腹藥义神
孤訶羅圈住摩竭旃藥义住居沙磧處
質怛羅西那住僕伽那圈曷羅伐那神
住在曷末梯黃赤色藥叉住曷羅豉圈
樂見藥义神住在鉢尼耶金毗羅藥义
住在王舎城常居毗富羅具足大神力
万億藥叉神而爲其眷屬瞿波羅藥义
佛說孔雀經中卷苐六張男

@@
住在蛇蓋圈頞樂迦藥义住頞樂迦城
難提藥义神住在難提國跋里悉體多
住在村聲圈毗沙門藥义従天下處住
河宅畔多城億神爲眷屬如是等藥义
有大軍大力降伏他怨敵無有能勝者
神通光明具
名稱滿諸方天及阿蘇羅戰時相助
力此等諸神亦皆以此大孔雀呪王
常擁護我攝受饒益我令得安隱所
有病苦皆悉消除或被刀杖之所侵
傷或爲諸毒王賊水火之所惱害或
爲天龍所持神主藥叉及諸鬼等乃
至畢梨索迦及行惡病者令我解脫
此等福德藥义神主遍贍部洲護持
佛法咸起慈心衞護於我我今結界
結地離
諸灾惱壽命百歲得見百秋卽說呪日怛姪
他阿羯智<貞勵反>毗羯智喝
哩你訶哩你
達喇你陀喇你呼入計呼計僕計僕計
我某甲所有病苦訶娜訶娜<十遍>
我某甲所有恐怖鐸訶鐸訶<十遍>
我某甲所有怨家鉢者鉢者
<十遍>佛說孔雀經中卷苐七張男

我某甲所有不饒益事杜杜杜杜<十>遍
我某甲所遭毒藥訶訶<十遍>
我某甲所有他人厭禱事氏捯氏捯<十遍>
我某甲所有罪業皆願消滅主魯主
魯<十遍>呬里呬里<十遍>弫里弫里<十遍>弫呬
弫呬<十遍>普嚕普嚕<十遍>止捯止捯<十遍>呬
計弫計祝計僕計室利跋姪囇忙
揭勵三曼多跋姪囇呬闌喏揭鞞
薩婆頞他娑憚你阿末囇毗末
麗旃達羅鉢喇媲蘇利耶建帝
突婢慎爾裔曇鞞杜曇鞞卑梨咩
羯囇常擁護我某甲幷諸眷屬壽
命百歲得見百秋
佛告阿難陀汝當受持二十八藥义
大將所有名号皆應稱說此等能於
十方世界覆護一切衆生爲除衰患
厄難之事有四藥义大將住在東面
擁護東方所有衆生令離憂苦其名日
地嘌伽<長大>蘇泥怛攞<妙目>晡拏<圓滿>刧
畢羅<黃色>彼亦以此大孔雀呪王擁護
我某甲幷諸眷屬壽命百年<說所求事>
阿難陀有四藥义大將住在南面擁
護南方所有衆生令離憂苦其名日
佛說孔雀經中卷苐八張男

@@僧訶<胥陵師子>鄔波僧訶<小師子>商企羅<螺>旃憚那<栴檀>
彼亦以此大孔雀呪王擁護我某甲
幷諸眷屬壽命百年
阿難陀有四藥义大將住在西面擁
護西方所有衆生令離憂苦其名曰
喝里<師子>歇里雞舎<師子髪>鉢喇部<自在>氷伽羅<靑色>
彼亦以此大孔雀呪王擁護我某甲
幷諸眷屬壽命百年
阿難陀有四藥义大將住在北面擁
護北方所有衆生令離憂苦其名日
達喇拏<能持>達喇難陀<持喜>嗢獨<亭喻
>加<勇進>波羅<勒護>吠
率怒<天名>彼亦以此大孔雀呪
王擁護我某甲幷諸
眷屬壽命百年阿難陀有四藥义大
將各住四維擁護四維所有衆生令
離憂苦其名日半支迦<有五>般遮羅健茶<五
處>娑多祗利<平山>醯摩
跋多<雪山>彼亦以此大孔雀呪
王擁護我某甲幷諸
眷屬壽命百年阿難陀有四藥义大
將住在地上擁護所有地居衆生令
離憂苦其名日部摩<地>蘇部摩<妙地>哥羅<里>鄔波
哥羅<小黑>佛說孔雀經
中卷苐九張男
@@
彼亦以此大孔雀呪
王擁護我某甲幷諸眷屬壽命百年
阿難陀有四藥义大將住在空中擁
護所有空居衆生令離憂苦其名日蘇利耶<日神>蘇摩<月神
>惡祁尼<火神>婆庾<風神>
彼亦以此大孔雀呪
王擁護我某甲幷諸眷屬壽命百年
復次阿難陀汝復受持薜室羅末拏
天王幷諸兄弟軍將名号此常守護
諸衆生類爲除灾患一
切憂苦遊行世間作大利益其名日因達羅<帝釋>
蘇麽<月>跋婁拏<龍>鉢喇闍鉢底<世主>頗羅墮
社<姓>伊舎那<自在天>旃憚那<香>迦摩施瑟
侘<欲勝>俱你建侘<鈴咽>尼建侘迦<天咽>跋雉末
你<刀珠>摩尼折囉<寶行>鉢囉拏柂<大聲>鄔波半
止迦<小五>莎多祗利<平山>醯摩跋多<雪山>晡
拏<圓滿>渴地洛迦<樹名>苾吒瞿波羅<護
兒>阿吒薄迦<林野>捺囉曷囉闍<人王>市那頡里沙
婆<人勝>半遮羅健茶<五處>蘇目可<善靣>地嘌
伽<長>質怛羅西那<巧軍>健達婆<樂神>窒里癹
里<三果>窒里健㧹迦<三刺>地
嘌伽鑠底<長槊>摩怛里<母>
此大藥义是大軍主統領諸
神有大佛說孔雀經中卷苐十張男

神力具大光明形色圓滿名稱周遍
是薜室羅末拏天王兄弟常勅此等
藥叉神日彼某甲藥叉時惱乱我汝
勿放捨諸神聞巳依教奉行此諸藥
叉亦以大孔雀呪王守護於我幷諸眷
屬壽命百年若有鬪諍觸惱之事現
在前時願藥叉神常攝衞我某甲令離
憂慼或爲天龍阿蘇羅摩嘍多揭路
茶健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉所
執遏洛刹娑畢麗多畢舎遮步多所
執俱槃茶布單那羯吒布單那塞建
陀嗢摩柂車夜阿夜三摩羅烏悉多
迦諾刹怛羅梨波爲如是等所執
錄時擁護我某甲幷諸眷屬復有諸
神食精氣者食胎者食血者食肉者
食脂膏者食髓者食支節者食生者
食命者食祭者食氣者食香者食鬘
者食花者食果者食五穀者食火燒
者食膿者食大便者食小便者食唾
者食涎者食洟者食殘食者食吐者
食不淨物者食漏水者被如是等諸
惡鬼神所惱乱時此孔雀呪王皆擁
護我某甲幷諸眷屬令離憂苦壽命
佛說孔雀經中卷苐十一張
男
@@百歲得見百秋常受安樂若復有人
作諸蠱魅厭禱呪術飛行空中訖栗
底羯摩拏哥孤嗢陀抧刺拏鞞多茶
頞柂鞞多茶質者畢麗索迦飮他血
髓變人驅使呼召鬼神造諸惡業惡
食變吐惡影惡視作惡書符或惡超
渡有如是等諸惡現時皆護我某甲
令離憂苦又復所有諸驚怖事王賊
水火他兵來怖遭飢饉怖非時死怖
地震動怖惡獸來怖惡知識怖欲死
時怖如是等怖皆護我某甲又復諸
病疥癩瘡癬痔漏癰疽身皮黑澁頭
痛半痛飮食不消眼耳鼻舌口脣牙
齒咽胸背脅腰腹骨腨手足支節隱
密之處心悶痃癖乾消瘦病遍身疾
苦悉皆除殄又復瘧病日二日三
日四日乃至七日半月一月或復頻
日或復片時或常熱病偏邪癭病鬼
神壯熱風熱痰癊或捻集病或被鬼
持或被諸毒人及非人之所中害如
是過惡諸病生時皆護我某甲幷諸
眷屬我今爲其結界結地誦持此呪
悉令安隱莎訶幷說此頌
佛說孔雀經中卷苐十二張男

@@
令汝夜安隱
晝日亦復然於一切時中諸佛常護
念復次阿難陀復有十二大鬼神女
於大菩薩創入胎時初誕生時
及生巳後此等諸神常爲守護其
名日濫婆毗濫婆鉢喇濫婆烏濫
婆訶利㡳訶里計始訶利氷揭羅
哥利
羯羅利甘部近利婆哥至割羅輸達
利此等神女有大神力具大光明形
色圓滿名稱周遍天阿蘇羅共戰之
時現大威力彼亦以此大孔雀呪
王守護我某甲幷諸眷屬壽
命百年呪日<下有九呪悉皆相似
>怛姪他喝囇渴囇區囇末麗弫
麗母麗末但底末帝曼雉底計呼魯
呼魯呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕
迷雉迷雉揭邏迷雉悉地悉地悉地悉地
我某甲幷諸眷屬莎訶
酸入悉底我某甲幷諸眷屬莎訶阿
難陀復有入大女鬼於大菩薩創入
胎時初誕生時及生
巳後此等諸神常爲守護其名
日佛說孔雀經中卷苐十三張男

末拖<引>末達那<引>末底嗢羯吒鄔波
末拖邊入黎底<丁利>烏杜訶利膩頞設膩揭
喇散膩此等鬼女有大神力具大光
明形色圓滿名稱周遍天阿蘇羅共
戰之時現大威力彼亦以此大孔雀
呪王守護我某甲幷諸眷屬壽命百
年呪日怛姪
他喝囇渴囇區麗末麗弭麗母麗
末但底末帝曼雉底計呼魯呼魯呼
魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯迷雉迷
雉揭邏迷雉悉地悉地悉地悉地我
某甲幷諸眷屬莎訶酸入悉底我某甲
幷諸眷屬莎訶阿難陀復
有七大女鬼於大菩薩創入胎時初
誕生時及生巳後此等諸神常爲守
護其名日惡寠路地
迦曷路刹底迦質怛羅畢舎止迦晡
拏跋姪哩迦惡祗你遏路綺底迦
蜜怛羅迦利迦頡利使曷綺底迦
此等鬼女有大神力具大光明形色
圓滿名稱周遍天阿蘇羅共戰之時
現大威力常噉血肉惱觸於人彼亦
以此大孔雀呪王守護我佛說孔雀
經中卷苐十四張男

@@某甲幷諸眷屬壽命百年呪日
怛姪他喝囇渴囇區囇末麗弭麗母
麗末但底末帝曼雉底計呼魯呼魯
呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯迷
雉迷雉揭邏迷雉悉地悉地悉地
悉地我某甲幷諸眷屬莎訶酸<入>
悉底我某甲幷諸眷屬莎訶
阿難陀復有五大女鬼於大菩薩創
入胎時初誕生時及生巳後此等諸
神常爲守護其名日
君侘<引>你君侘難駄<去>婢率怒邏刧畢
邏此等鬼女有大神力具大光明形
色圓滿名稱周遍天阿蘇羅共戰之
時現大威力彼亦以此大孔雀呪王
守護我某甲幷諸眷屬壽命百年呪日
怛姪他喝囇渴麗區囇末麗弫麗母
麗末但底末帝曼雉底計呼魯呼魯
呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯迷
雉迷雉揭囉迷雉悉地悉地悉地悉
地我某甲幷諸眷屬莎訶酸入悉底我某甲
幷諸眷屬莎訶阿難陀
復有入大羅刹女於大菩薩創入胎
時初誕生時及生巳後此等佛說孔
雀經中卷苐十五張男

@@
諸神常爲衞護其名日謨訶<引>蘇四
磨矩舎惡噐雞爲膩甘蒱侍蘇蜜怚
羅盧呬多惡噐迦折邏此等羅刹女
有大神力具大光明形色圓滿名稱
周遍天阿蘇羅共戰之時現大威力
常取男女童男童女血肉充食入新
産家及空宅處隨光而行喚人名字
飮人精氣甚可怖畏驚恐於人無慈忍
心彼亦以此大孔雀呪王守護我某
甲幷
諸眷屬壽命百年呪日怛姪他喝囇
渴囇區囇末麗弫麗母麗末但底
末帝曼雉底計呼魯呼魯呼魯呼魯
呼魯呼魯呼魯呼魯迷雉迷雉揭邏
迷雉悉地悉地悉地悉地我某甲幷諸眷
屬莎訶酸入悉底我某
甲幷諸眷屬莎訶阿難陀復有十大
羅刹女於大菩薩創入胎時初誕生
時及生巳後此等諸神
常爲衞護其名日訶利底羅
刹女難陀羅刹女氷揭羅羅刹
女商企你羅刹女哥夷迦羅刹女提
婆蜜怚羅羅刹女佛說孔雀經
中卷苐十六張男

君多羅刹女槊牙羅刹女
藍毗迦羅刹女頞㮈羅羅刹女
此等羅刹女有大神力具大光明形
色圓滿名稱周遍天阿蘇羅共鬪戰
時現大威力彼亦以此大孔雀呪王
守護我某甲幷諸眷屬壽命百年呪曰
怚姪他喝囇渴麗區囇末麗弫麗母
麗末但底末帝曼雉底計呼魯呼魯
呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯迷
雉迷雉揭囉迷雉悉地悉地悉地
悉地我某甲幷諸眷屬莎訶酸入悉底我
某甲幷諸眷屬莎訶阿難
陀復有十二大羅刹女此亦如前於
下生菩薩常爲衞護其名曰無主
羅刹女大海羅刹女毒害羅刹女斷他
命羅刹女明智羅刹女持弓羅刹女持箭
羅刹女持犂羅刹女持刀羅刹女持輪
羅刹女圍輪羅刹女可畏羅刹女此等
羅刹女有大神力具大光明形色圓
滿名稱周遍天阿蘇羅共鬪戰時現
大威力彼亦以此大孔雀呪王守護
我某甲幷諸眷屬壽命百年呪曰
佛說
孔雀經中卷苐十七張男

@@怚姪他喝囇渴囇區囇末麗弫麗母
麗末但底末帝曼雉底計呼魯呼魯
呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯迷雉
迷雉揭囉迷雉悉地悉地悉地悉地
我某甲幷諸眷屬莎訶酸入悉底我某甲
幷諸眷屬莎訶阿難陀
復有十二鬼母於諸有情常爲觸惱
驚怖欺誑此亦如前於下生菩薩常
爲衞護其名曰跋邏寐
曷嘍姪唎高摩利鞞瑟納鼻燕涅囇
婆羅呬高鞞唎婆嘍膩耶彌也
婆葉鼻阿祗膩異莫訶哥利此等鬼
母亦以此大孔雀呪王守護我某甲幷
諸眷屬壽命百年呪曰怚姪他
喝囇渴囇區囇末麗弫麗母麗末但
底末帝曼雉底計呼魯呼魯呼魯呼
魯呼魯呼魯呼魯呼魯迷雉迷雉揭
囉迷雉悉地悉地悉地悉地我某甲
幷諸眷屬莎訶酸入悉底我某甲幷
諸眷屬莎訶阿難陀
復有一大畢舎旨名曰一髻是大羅
刹婦住大海邊聞血氣香於一夜中
行入万踰繕那此亦如前於佛說孔
雀經中卷苐十八張男

@@
下生菩薩常爲衞護彼亦以此大孔
雀呪王守
護我某甲幷諸眷屬壽命百年呪曰
怛姪他喝囇渴囇區囇末麗弫麗母
麗末但底末帝曼雉底計呼魯呼魯
呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯迷雉
迷雉揭邏迷雉悉地悉地悉地悉地
我某甲幷諸眷屬莎
訶酸入悉底我某甲幷諸眷屬莎訶阿
難陀復有七十二大羅刹女其
名曰刧畢羅羅刹女鉢豆磨羅
刹女莫呬史羅刹女謨利迦羅刹女那利迦羅
刹女篅<入>刺你<去>羅
刹女羯刺施羅刹女毗末羅羅刹女達刺你<去
音下同>羅刹女訶利旃達羅刹
女胡盧呬你羅刹女末唎支羅刹
女呼多扇你羅刹女婆嘍你
羅刹女哥利羅刹女高渾折羅
刹女跋羅羅刹女揭刺散你羅
刹女羯囉智羅刹女氷揭邏羅
刹女末登祗羅刹女頻度囉
羅刹女瞿利羅刹女健陀利羅刹女俱
槃値羅刹女迦楞祗去羅刹女
佛說孔雀經中卷苐十九張男

曷羅末羅刹女末達你羅刹女
頞扇你羅刹女食胎羅刹女
食血羅刹女憚妬邏羅刹女
驚怖羅刹女跋刺寐羅刹女
怚茶笈波利羅刹女執金剛羅刹女
肩持羅刹女荅磨羅刹女行雨羅刹女震
雷羅刹女開發羅刹女擊電羅刹女足
行羅刹女鵂鶹口羅刹女持地羅刹女黑
夜羅刹女鬼王使羅刹女菴
末羅刹女蘇跋邏羅刹女高
髻羅刹女百頭羅刹女百臂羅刹女百
目羅刹女常害羅刹女摧破羅刹女末
折唎羅刹女跋折羅羅刹女夜
行羅刹女晝行羅刹女愛莊羅刹女羯
喇炭那<去>羅刹女輕欺羅刹女持
斧鉞羅刹女持三义羅刹女牙
出羅刹女意喜羅刹女蘇磨羅刹女旃
茶<去>羅刹女憚多羅刹女呬林婆<去>羅刹女尼
邏羅刹女質怛邏羅刹女此
等七十二諸羅刹女如前神力彼亦
以此大孔雀呪王守護我某甲幷諸
眷屬壽命百年呪曰怚
姪他呬里呬里弫里弫里怚茶答伐佛
說孔雀經中卷苐二十張男

@@滯薄計薄計呼囇呼囇達囉達囉歇
攞歇攞折攞折攞主魯主魯莎訶
南謨薩婆佛陀南<去音引>莎訶般喇羝迦
佛陀南莎訶阿羅漢多南莎訶慈
氏菩薩莎訶一切菩薩衆莎訶不
還果莎訶一來果莎訶預流果莎訶
諸正行者莎訶向正行者莎訶大梵
王莎訶因陀羅莎訶小因陀羅莎訶
大世主莎訶伊商那也莎訶惡近那
也莎訶婆葉薜莎訶跋嘍拏也莎
訶琰摩也莎訶多聞天王藥义主莎訶
持圈天王健達婆主莎訶増長天王俱槃
茶主莎訶廣目天王龍主莎訶提婆
南<去聲長引下同>莎訶那伽南莎訶阿蘇羅
南莎訶摩嘍多南莎訶伽嘍茶南
莎訶健達婆南莎訶緊捺羅南莎訶
莫呼洛伽南莎訶藥义南莎訶遏
洛刹娑南莎訶必麗多南莎訶必舎
遮南莎訶步多南莎訶俱槃茶南
莎訶布單那南莎訶羯吒布單那南
莎訶塞建陀南莎訶嗢摩陀南莎
訶車夜南莎訶阿波三摩囉南莎訶
嗢悉多迦南莎訶旃陀羅蘇里耶
佛說孔雀經中卷苐二十一張
男
@@
南莎訶諾刹怚羅南莎訶揭喇訶
南莎訶樹底沙南莎訶頡利師南莎
訶悉陀跋多南莎訶明呪就成者
莎訶喬哩裔莎訶健陀里裔莎訶尙
具里裔莎訶阿蜜里多也莎訶瞻
跋尼裔莎訶摩登祗也莎訶占箄
致裔莎訶達喇毗遲裔莎訶奢跋
里裔莎訶阿闥婆膩裔莎訶旃茶
里裔莎訶摩登祗裔莎訶那伽頡里
陀耶也莎訶揭嘍茶頡里陀耶也
莎訶摩那斯裔莎訶摩訶摩那斯
裔莎訶煞茶惡刹利裔莎訶摩尼跋
達羅也莎訶三曼多跋達羅也莎訶
大三曼多跋達羅也莎訶大波羅
底薩羅也莎訶摩訶蘇摩也莎訶尸
多畔那也莎訶大尸多畔那也莎訶
憚茶陀羅尼裔莎訶大憚茶陀羅尼
裔莎訶目眞鄰陀也莎訶大目眞鄰
陀也莎訶逝延底裔莎訶扇底裔
莎訶阿說訖利茶也莎訶阿鉢囉
市多也莎訶大阿鉢
羅市多也莎訶大孔雀呪王也莎訶
如是等大神大明呪大行大擁
護者佛說孔雀經中卷苐二十二張男

令我某甲幷諸眷屬壽命百年消滅
難事除衆惡業所有一切蠱魅呪術
起屍惡使諸惡鬼神求人便者行惡
病者皆得解脫无復憂苦莎訶
復次阿難陀汝當受持諸龍王名字
獲大利益其名日
佛世尊龍王跋羅蚶<火舎>摩龍王因陀
羅龍王海龍王海子龍王娑揭羅龍
王娑揭羅子龍王摩竭龍王難陀龍
王小難陀龍王那羅龍王小那羅龍
王善見龍王婆蘇抧龍王得义迦龍
王阿嚕拏龍王跋嚕拏龍王娑楞伽龍王有吉祥龍王吉祥胭龍王吉祥増長龍王吉祥賢龍王無畏龍王大力龍王雜色龍王設臘婆龍王妙臂龍王妙
高龍王日光龍王月光龍王大吼龍
王震聲龍王雷電龍王擊發龍王降
雨龍王離垢龍王無垢光龍王頞洛
迦頭龍王跋洛迦頭龍王馬頭龍王
牛頭龍王鹿頭龍王象頭龍王濕力
龍王歡喜龍王人聲龍王奇妙龍
王奇妙眼龍王奇妙軍龍王乎魯茶
龍王南母止龍王母止龍王佛說孔
雀經中卷苐二十三張男




@@母止鄰陀龍王曷羅伐拏龍王曷羅
岌婆龍王室哩龍王室哩孤龍王濫
部魯龍王有蠱龍王無邊龍王羯諾
迦龍王象腋龍王黃色龍王亦色龍
王白色龍王羅葉龍王螺目龍王阿鉢邏羅龍王黑龍王小黑龍王天力龍王那羅延龍王毛緂龍王可畏龍王羅刹龍王石肩龍王弶伽龍王信
杜龍王縛芻龍王私多龍王吉祥龍
王無熱惱池龍王善住龍王羅跋
拏龍王持地龍王持山龍王持光明
龍王賢善龍王極賢善龍王世賢龍
王力賢龍王寶珠龍王珠胭龍王二
黑龍王二靑龍王二黃龍王二赤色
龍王二白色龍王花鬘龍王赤色鬘龍
王犢子龍王賢處龍王鼓音龍王小鼓
音龍王菴末羅道龍王寶子龍王持圈
龍王増長龍王廣目龍王多聞龍王車
面龍王占箄也迦龍王喬答摩龍王
半遮羅龍王五頂龍王光明龍王頻
度龍王小頻度龍王阿力迦龍王哥
利迦龍王跋里迦龍王曠野龍王緊
折里龍王緊折諾迦龍王鏡面龍佛
說孔雀經中卷苐二十四張男




@@
王瀋慱迦龍王黑喬荅彌龍王上人
龍王人龍王人本龍王勝人龍
王末登伽龍王槃茶洛迦龍王非人
龍王鉢頭摩龍王殊勝龍王嗢怛洛
迦龍王跋洛迦龍王阿鹿迦龍王
羅龍王羅百龍王羅色龍王金
色龍王阿羅婆羅龍王大香龍王末
羅婆羅龍王香色龍王末那斯龍王
葛句吒迦龍王刧比羅龍王氷揭羅
龍王靑黃龍王大山龍王小山龍王
嗢鉢羅龍王有爪龍王増盛龍王解
脫龍王有意龍王極木义龍王甘跋
羅龍王阿說迦龍王羅迷羅龍王
頞齒羅龍王大善現龍王擁護龍王
鉢利抧都龍王好面龍王出生龍王
健陀羅龍王師子龍王達羅
彌羅龍王一首龍王三首龍王多首
龍王如是等一百八十大龍王而爲
上首及餘龍輩於此大地或時震響
或放光明或時降雨成熟穀稼時來
見佛受三歸依幷受學處除金翅鳥
怖除火沙怖及王事怖常持大地住
大寶宮壽命長遠有大威勢富貴
自在大佛說孔雀經中卷苐二十五張男

朋大屬能摧怨敵有大神力具大光
明形色圓滿名稱周遍天阿蘇羅共
鬪戰時現大威力彼諸龍王所有子
孫兄弟軍將大臣雜使皆亦以孔雀
呪王守護於我幷諸眷屬壽命百年
然我眷屬若身清淨若觸不淨若迷
醉不迷醉行住坐臥睡覺去來願皆
擁護或爲天龍阿蘇羅摩嘍多揭路
茶健達婆緊那羅莫呼洛伽藥义所
執遏洛刹娑畢麗多畢舎遮步多所
執俱槃茶布單那羯吒布單那塞建
陀溫摩陀車夜阿波三摩羅烏悉多
迦諾刹怛羅黎波爲如是等所執
錄時擁護我某甲幷諸眷屬復有諸
神食精氣者食胎者食血者食肉者
食脂膏者食髓者食支節者食生者
食命者食祭者食氣者食香者食鬘
者食花者食果者食五穀者食火燒
者食膿者食大便者食小便者食唾
者食涎者食洟者食殘食者食吐者
食不淨物者食漏水者被如是等諸
惡鬼神所惱乱時此孔雀呪王皆擁
護我某甲幷其眷屬令離憂苦壽命
佛說孔雀經中卷苐二十六張男

@@百歲得見百秋常受安樂若復有人
作諸蠱魅厭禱呪術飛行空中訖栗
底羯摩拏哥孤嗢拖抧刺拏鞞多茶
頞柂鞞多茶質者畢麗索迦飮他血
髓變人驅役呼召鬼神造諸惡業惡
食變吐惡影惡視作惡書符或惡超
渡有如是等諸惡現時皆護我某甲
令離憂苦又復所有諸驚怖事王賊
水火他兵來怖遭飢饉怖非時死怖
地震動怖惡獸來怖惡知識怖欲死
時怖如是等怖皆護我某甲又復諸
病疥癩瘡癬痔漏癰疽身皮黑澁頭
痛半痛飮食不消眼耳鼻舌口脣牙
齒咽胸背脅腰腹骨腨手足支節隱
密之處心悶痃癖乾消瘦病遍身疾
苦悉皆除殄又復瘧病一日二日三
日四日乃至七日半月一月或復頻
日或復片時或常熱病偏邪癭病鬼
神壯熱風熱痰癊或捻集病或被鬼
持或被諸毒人及非人之所中害如
是過惡諸病生時皆護我某甲幷諸
眷屬我今爲其結界結地誦持此呪
悉令安隱莎訶幷說頌日
佛說孔雀經中卷苐二十七張男

@@
令我夜安隱
晝日亦復然於一切時中諸佛常護
念南謨窣覩佛陀也南謨窣覩菩大裔南
謨窣覩毗木多也南謨窣覩毗木帶
裔南謨窣覩扇多也南謨窣覩扇帶
裔南謨窣覩木多也南謨窣覩木帶
裔諸有清淨婆羅門能除一切諸惡
業如是等衆我歸礼願擁護我幷眷
屬天阿蘇羅藥义等來聽法者應至
心擁護佛法使長存各各勤行世尊
教諸有聽徒來至此或在地上或居
空常於人世起慈心日夜自身依法
住願諸世界常安隱無邊福智益羣
生所有罪業並消除遠離衆苦歸圓
寂恒用戒香塗瑩體常持定服以資
身菩提妙花遍莊嚴隨所
住處常安樂佛說大孔雀呪
王經卷
中壬益歲高麗圈大藏都監奉勅
雕造佛說孔雀經中卷苐二十八張男

佛說大孔雀呪王經卷下男
唐三藏法師義淨奉制譯
阿難陀此孔雀呪王是毗鉢尸如來
正遍知者隨喜宣說卽說呪日
怚姪他頞喇滯羯滯末睇末拖跋
達泥<去>阿伐麗攝伐麗覩囇覩囇部
囇部囇攝伐麗鉢拏攝伐囇呼
主呼主呼止呼止母止母止莎訶阿
難陀此大孔雀呪王是尸棄如來正
遍知者隨喜宣說卽說呪日怚
姪他一智<貞勵反下同>蜜智區囇區囇呬里
呬里弫里弫里鷄覩慕麗菴末囇
菴跋羅伐底曇薜徒曇薜呬里呬
里古止古止母止母止莎訶阿
難陀此孔雀呪王是毗舎浮如來正
遍知者隨喜宣說卽說呪日怚
姪他慕哩慕哩雞伐捯曼睇曼持
捯計喝囇喝囇喝囇揭囇朅<去引>囇
癹囇癹囇癹利你憚帝憚底你憚
底囇捨羯捯莫羯捯捺睇捺地你
室里室里室里莎訶阿
難陀此大孔雀呪王是俱留孫如

@@來正遍知者隨喜宣說卽說呪日
怚姪他呬雉呬雉矩雉怚雉覩雉頞
滯憚帝憚底里鑠羯哩斫羯哩託
揭哩干折泥干折那伐底伐囇伐
囇伐囇伐囇折囇折囇憚帝悉
地莎訶
阿難陀此大孔雀呪王是羯諾迦牟
尼如來正遍知者隨喜宣說卽說呪日
怛姪他怛怛囇怛怛囇怛怛囇怛攞
都怛麗毗囇毗逝曵婢社達囇頞喇
逝頞喇逝毗喇逝毗喇闍末囇末底
摩利你摩利你悉地文睇失里文睇
樹<時悦反>麗樹麗樹麗樹麗跋達羅
伐底悉地莎訶
阿難陀此孔雀呪王是迦攝波如來
正遍知者隨喜宣說卽說呪日
怛姪他安達麗般達囇曼達囇褰
達麗贍部贍部捺地<亭里反>贍部伐底末
帝曼治底計菴末囇僧祗<去>歇囉喝
囉喝囉喝囉鉢戍鉢戍鉢戍鉢戍
鉢底悉地莎訶
阿難陀此孔雀呪王是我釋迦牟尼
如來正遍知者隨喜宣說爲欲利益
佛說孔雀經下卷苐二張男

@@
諸衆生故卽說呪日怚姪他呬里呬
里雞里弫里伊里麗羯怚麗雞
覩慕麗頞茶鉢里鐸醯達喋<大甲>媲
部路雞部索帝捺路建睇迦<引>末你
甘部達抧怛嚕怛嚕伐喇你鉢
喇訖栗底宕瑟窒囇蜜麗怛麗一底
訶細頞折麗覩跋麗薄吉麗跋捯
跋捯雞伐捯跋捯
折吒耽薜頞茶耽薜讀至此時隨所
願事咸湏稱說如前廣知若祈雨時
應云願天降雨
周遍十方普潤一切南謨薄伽伐多
俱謨徒鐸劒跋跋覩南謨薄伽伐多
伊哩逝裔杜瞿呬迦裔苾陵伽哩迦
裔痾嚕止那嚕止頞逝謨喇市捺喇市
捺智<貞勵>捺智捺智跋折囇
捺吒跋折囇烏陀演那必利裔
頞攞多麗俱攞多麗那羅演你波
羅演你鉢扇你颯鉢哩扇你悉甸
覩達羅弫
攞曼怚羅鉢拖莎訶阿難陀如我教
汝受持呪法救莎底苾芻蛇毒之難
今此所說孔雀呪王佛說孔
雀經下卷苐三張男

亦復如是令一切衆生若讀誦者受
持者書寫者皆得安樂所求遂願如
前廣說乃至自身及諸眷屬壽命百年
復次阿難陀此大孔雀呪王是慈氏
菩薩隨喜宣說饒益衆生卽說呪日
怛姪他室哩室哩室哩跋姪麗樹底
樹底樹底跋姪囇喝囇喝囇喝囇
喝利你憚底攝伐囇式佉上輸攞波膩你
菩地菩地菩地菩地薩埵<丁惠>菩地鉢
哩遮哩尼裔莎訶阿難
陀此大孔雀呪王是索訶世界主梵
天王隨喜宣說卽說呪日怛姪
他呬里呬里弫里弫里摩里你傍句
利抧哩抧哩抧哩抧哩抧里抧里跋
羅蚶摩裔俱㘓宅計宅計毗摩訶毘
摩訶普細達囉達囉訶囉訶囉訶
羅訶羅普嚕普嚕普嚕普嚕莎
訶此呪
能除惡毒能滅惡毒佛力除毒獨覺
力除毒阿羅漢力除毒三果四向聖
力除毒實語者力除毒梵王杖力帝
釋金剛杵力吠率怒飛輪力火燒力
龍王羂索力阿蘇羅幻力龍王佛說
孔雀經下卷苐四張男

@@電力胡嚕達羅三股义力塞建陀槊
力大孔雀呪王力能除一切毒令毒
入地令我某甲及諸眷屬皆得安隱
又諸龍毒蠱魅毒人非人毒齒齧毒
雷雨毒蛇鼠毒蜂蠅蜈蚣蝦蟆等毒
疥癩癰疽漏痤諸毒藥毒呪毒人毒
非人毒如是等毒願皆除滅我某甲
及諸眷屬悉除毒苦消散入地莎訶
阿難陀此大孔雀呪王是帝釋天王
隨喜宣說卽說呪日
怚姪他社攞善妬邏摩羅善妬麗
遮箄底善妬麗末炭你伽且你揭喇
散你訶哩失哩度<亭喻>底失哩怛嚕
怛嚕怛嚕納伐底呵呵呵呵呵僧呼
姪地底姪地底矩嚕矩嚕吠喇逝都
吒都吒死伐吒伐吒死死里死里刧
畢麗刧畢羅慕麗呵呬呼薩婆突
瑟吒鉢喇突瑟吒南<引>贍跋南羯嚧
弫喝悉䫂波拖鴦伽鉢喇丁伽眤揭
喇訶羯嚧弫索訶室里達世呬<上>提
鞞呬嗢徵祗哩蘇羅鉢底跋底跋折
羅跋折囉跋折囉跋折囉鉢帶裔莎訶
阿難陀此大孔雀呪王是四天王隨
佛說孔雀經下卷苐五張男

@@
喜宣說卽說呪日樹<時悦>攞樹刺那
荅跛荅跛那曇摩曇摩娜薩喇薩喇拏
<上>矩捯矩捯母捯母捯弫捯
弫捯薩囉薩囉訶囉訶囉怚囉怚哩
陀陀陀陀陀婆婆婆婆婆訶囉訶
囉訶囉訶囉訶囉悉地悉地悉地悉地悉
地莎入悉底莎悉底莎悉底莎悉底
莎悉底我名某
甲幷諸眷屬一切使者琰摩使
者闍夜使者持黑繩者四王所
罰梵天所罰帝釋所罰仙人所
罰諸天所罰龍所罰阿蘇囉
罰摩嘍多罰揭路茶罰健達婆
罰緊那羅罰莫呼洛伽罰藥义
所罰羅刹所罰畢麗多罰畢舎
遮所罰步多罰俱槃茶罰布單那罰
羯吒布單那罰塞建陀罰嗢摩
拖罰車夜所罰阿波三摩囉罰
烏悉多洛迦罰薜多囉罰王賊
所罰水火所罰於一切處所有讁
罰及輕小治罰皆得遠離於我
某甲幷諸眷屬常見擁護壽命
百歲得見百秋佛說孔雀經
下卷苐六張男

阿難陀汝當受持三十五諸江河王
所有名字若識知者於一切處所有
江河淮海越渡之時无諸厄難其名日
弶伽河王信度河王縛芻河王私多河
王設多社魯河王阿市多伐底河王琰
母那河王句訶河王毗怚婆河王設多
突嚕河王毗波奢河王言羅伐底河王
旃達羅婆伽河王薩罰莎<入>底河王
葛車比你河王杯瑜瑟你河王迦鞞
哩河王赤銅色河王薩羅庾河王
末度末底河王鞞怛羅伐底河王伊
芻伐底河王瞿末底河王折磨訥底
河王捺末拖河王騷蜜怛攞河王毗
輸蜜怛羅河王多末邏河王半遮邏
河王蘇婆窣覩河王荅布拖河王毗
末邏河王泥連繕那河王呬㘓若伐
底河王瞿陀伐哩河王
如是等従無熱惱池出四大河流贍
部洲及餘江河淮濟之屬諸河神王
於此大地依止而住種種形狀種種顏
色隨樂變身成就明呪作吉凶事斯
等諸神幷諸眷屬亦皆以此大孔雀
呪王擁護我某甲幷諸眷屬壽命百
佛說孔雀經下卷苐七張男

@@年離諸憂惱莎訶
阿難陀汝當受持五十二諸大山王
所有名字若識知者或在山谷曠野
之處除諸恐怖隨意安樂其名日
妙高山王雪山王香醉山王百峰山
王朅地洛迦山王金脅山王持光山
王尼民達羅山王輪圍山王大輪圍
山王因陀羅山王梵住山王有吉祥
山王善見山王廣大山王出寶山王
多蟲山王寶頂山王毗摩妙巧山王
出金剛山王阿蘇羅山王漠怒妙巧
山王電光山王阿說他山王月光山
王日光山王賢石山王諦寶山王妙
巧峯山王摩羅耶山王金峯山王頻
陀山王波離耶怛羅山王妙臂山王珠
瓔山王都尼拖山王蘇師那山王梵
口山王知淨山王坎海山王妙鬘山
王刀形山王大風山王浴林山王明
藥山王放捨山王獸身山王達達山
王雞羅婆山王雪峯山王大天主山
王婆羅軍山王
如是等諸山王衆居此大地於彼所
有天龍阿蘇羅摩嘍多揭嚕茶健達
佛說孔雀經下卷苐八張男

@@婆緊那羅莫呼洛伽藥义羅刹畢麗
多畢舎遮步多鳩槃茶布單那羯吒
布單那塞建陀嗢摩拖車夜阿波三
摩羅鳥悉多路迦成就明呪幷諸眷
屬住彼山者彼亦以此大孔雀呪王
擁護於我幷諸眷屬壽命百年除衆
惡事常覩吉祥離諸憂惱莎訶
阿難陀汝當識持有星辰天神名号
彼諸星宿有大威力常行虛空現吉
凶相若識知者離諸憂患亦當隨時
以妙香花而爲供養其名日
訖嘌底迦戶嚧呬你篾嘌伽尸囉頞
達囉補捺伐蘇布灑阿失麗灑
此七星神住於東門守護東方彼亦
以此大孔雀呪王常擁護我某甲幷
諸眷屬壽命百年離諸憂惱
莫伽前癹魯寠拏後癹魯寠拏訶悉䫂
質多羅娑嚩底毗釋珂
此七星神住於南門守護南方彼亦
以此大孔雀呪王常擁護我某甲幷
諸眷屬壽命百年離諸憂惱
阿奴囉拖豉瑟侘暮攞前阿沙茶
後阿沙茶阿苾哩社室囉末拏
此七星神住於西門守護西方彼亦
佛說孔雀經下卷苐九張男

以此大孔雀呪王常擁護我某甲幷
諸眷屬壽命百年離諸憂惱
但你瑟侘設多婢灑前跋達羅鉢地
後跋達羅鉢拖頡婁離伐底阿說你
跋你
此七星神住於北門守護北方彼亦
以此大孔雀呪王常擁護我某甲幷
諸眷屬壽命百年離諸憂惱
阿難陀汝當憶識有九種執持天神
名号此諸天神於二十八宿廵行之
時能令晝夜時有増減亦令世間豐
儉苦樂預表其相其名日
阿姪底蘇摩苾栗訶颯鉢底束
羯攞珊尼折攞鴦迦迦部陀揭邏
虎雞覩
此九執持天神有大威力彼亦以此
大孔雀呪王常擁護我某甲幷諸眷
屬壽命百年
星有二十八七各居四方執星復有七
加日月成九惣有三十七勇猛大威神
出沒照世間示其善惡相與世爲増減
有勢大光明各以清淨心於此呪隨喜
此等星宿皆亦以此大孔雀呪王常
佛說孔雀經下卷苐十張男

@@擁護我某甲幷諸眷屬壽命百年
阿難陀汝當憶持六十八諸大仙人
所有名号此諸仙人皆持禁戒常修
苦行有大光明或住江河山林池沼
欲作善惡呪願吉凶隨言成就具大
威力五通自在飛行虛空無有障㝵
我今說彼名字其名日
頞瑟吒入迦大仙婆莫迦大仙婆摩
提婆大仙摩唎支大仙鉢利
拏摩大仙末建提也大仙安隱
知識大仙婆斯瑟侘大仙跋彌
迦大仙迦攝波大仙老迦
攝波大仙毗栗咎大仙鴦祗
羅大仙鴦祗洛迦大仙鴦祗
刺四大仙有相分大仙有慈
大仙有刺湏大仙鹿頂
大仙琰摩火大仙洲渚
大仙黑洲渚大仙訶利
底大仙訶利多也那大仙甚深
大仙三忙祗羅大仙嗢揭
多大仙三沒揭多大仙說忍
大仙名稱大仙善名
稱大仙尊重大仙佛說
孔雀經下卷苐十一張男

@@
阿說羅也那大仙刧布
得迦大仙香山大仙
住雪山大仙護相大仙難
住大仙末達那大仙
設臘婆大仙調伏大仙尊
者大仙鸚鵡大仙毗訶鉢
底大仙䋄輪大仙珊尼
折羅大仙覺悟大仙上
具里大仙健陀羅大
仙獨角大仙仙角大仙揭伽大
仙單茶也那大仙干陀也那大
仙摩登伽大仙可畏摩
登伽大仙喬荅摩大
仙黃色大仙白色大
仙赤馬大仙白馬大
仙持馬大仙妙眼大仙朱目
大仙婆羅噐攞大仙那刺
拖大仙山居大仙訖栗彌羅大仙此
等諸仙皆是古舊大仙造四明論善
閑呪術衆行備成自他俱利彼亦以
此大孔雀呪王擁護我某甲幷諸眷
屬壽命百年離諸憂惱卽說呪日怛
姪他訶哩訶哩訶哩揭哩鉢
哩呼佛說孔雀經下卷苐十二張男

哩弫哩宀哩喝哩呬里弫里蹋普蹋
普達蹋普揭喇散你末炭你鐸漠
你伽旦你波折你波折你波怛你波
怛你漠捺你漠捺你鐸訶<上>鐸訶
鐸訶達囉達囉陀刺你波吒<入>
你謨漢你悉耽跋你瞻跋你
莎訶阿難陀汝當憶持此大地中有
大毒藥名字若有知者不被毒藥之
所中害其
名日安達羅般達羅羯羅茶雞
瑜攞步登笈摩步多鉢底頻度鉢
底室利鉢底帝社鉢底帝社惡揭羅
鉢底耶舎鉢底耶舎惡揭羅鉢底
阿羅邏怛羅邏怛羅突怛邏達多鐸
訶逝羅婆邏瞿魯至囉怛妬羅伊里
枳里設擔覩羅毗布里諾句里雞栗
比怛那伽頡栗瑟吒<上>阿沒羅末底
贍部末底末社末底阿末麗毗末
麗君茶<入>麗頞雉捺雉薄計薄多
步帝伐瑳那薜莫訶揭囇濫薜
覩濫薜
莎訶阿難陀此大毒藥名及藥神亦
以大孔雀呪王守護我某甲幷諸眷
屬壽佛說孔雀經下卷苐十三
張男
@@命百年
復次阿難陀此大孔雀呪王是七正
遍知之所宣說所謂毗鉢尸正遍知
尸棄毗舎浮拘留孫羯諾迦牟尼迦
攝波今我釋迦牟尼正遍知者亦復
隨喜說此大孔雀呪王慈氏菩薩亦
復宣說索訶世界主梵天王天帝釋
持圈天王與健達婆主二十八將増
長天王與俱槃茶主二十八將廣目
天王與龍主二十八將多聞天王與
藥义主二十八將皆說此大孔雀呪
王般支迦大藥义主訶利底及五百
子幷諸眷屬悉皆隨喜亦復說此大
孔雀呪王阿難陀此大孔雀呪王不
可違越不應輕慢
若有天龍阿蘇羅摩嘍多揭路茶健
達婆緊那羅莫呼洛伽藥义遏洛刹
娑畢麗多畢舎遮步多俱槃茶布單
那羯吒布單那塞建陀嗢摩拖車夜
阿波三摩羅烏悉多路迦諾刹怛羅
黎波此天神等不能違越此孔雀呪
王又復所有諸惡鬼神所謂食精氣
者食胎者食血者食肉者食脂膏者
佛說孔雀經下卷苐十四張男

@@
食髓者食支節者食生者食命者食
祭者食氣者食香者食鬘者食花者
食果者食五穀者食火燒者食膿者
食大便者食小便者食唾者食涎者
食洟者食殘食者食吐者食不淨物
者食漏水者有如是等
諸惡食者亦不能違越此孔雀呪王
又復有人作諸蠱魅厭禱呪術飛行
空中訖栗底羯摩拏哥孤嗢拖抧刺
拏鞞多茶頞拖鞞多茶質者畢麗索
迦飮他血髓變人驅役呼召鬼神造諸
惡業惡食變吐惡影惡視作惡書符
或惡超渡有如是等諸惡現時皆護
我某甲令離憂苦又復所有諸驚怖
事王賊水火他兵來怖遭飢饉怖非
時死怖地震動怖惡獸來怖惡知識
怖欲死時怖如是等怖皆護我某甲又
復諸病疥癩瘡癬痔漏癰疽身皮黑
澁頭痛半痛飮食不消眼耳鼻舌口
脣牙齒咽胸背脅腰腹骨腨手足支
節隱密之處心悶眩癖乾消瘦病遍
身疾苦悉皆除殄又復瘧病一日二
日三日四日乃至七日半月一
日佛說孔雀經下卷苐十五張男

或復頻日或復片時或常熱病偏邪
癭病鬼神壯熱風熱痰癊或惣集病
或被鬼持或被諸毒人及非人之所
中害如是過惡諸病生時若有讀誦
此大孔雀呪王不能違越所求隨願
皆護我某甲幷諸眷屬我今爲其結
界結地誦持此呪慈令安隱莎訶
幷說此頌
令我夜安隱晝日亦復然於一切時中
諸佛常護念
復次阿難陀若復有人稱此大孔雀
呪王名字擁護他人或復自護或結
索綖身上帶持如其此人應合死罪
以罰物得脫應合被罰輕杖得脫應
合輕杖被罵得脫應合被罵訶責
得脫應合訶責自然得脫一切病苦
悉皆消散無敢違越此人亦無王賊
水火惡毒刀杖之所侵害睡覺安隱
常見善夢行住坐臥无違害事得延
壽命除先世中作短命業及正報合
受者阿難陀若時遭雨澇或時大旱
若讀誦此孔雀呪王諸龍歡喜若雨
卽晴若旱卽雨若有男子女人隨所
佛說孔雀經下卷苐十六張男

@@願者速得成就阿難陀此大孔雀呪
王但憶念時卽能除滅一切恐怖疾
病憂惱何况具足讀誦受持汝當受
持此大孔雀呪王爲欲饒益守護四
衆苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦
離諸怖畏故復說呪日
怛姪他葉槃底陀底鐸割哩覩
魯魯魯莎訶
貪欲瞋恚癡是世間三毒佛陀皆巳斷
實語毒消除貪欲瞋恚癡是世間三毒
違摩皆巳斷實語毒消滅貪欲瞋恚癡
是世間三毒僧伽皆巳斷實語毒消除
一切諸世尊有大威神力羅漢具名稱
除毒令安隱
爾時具壽阿難陀聞佛說巳礼佛雙
足右繞三帀辭佛而去徃莎底苾芻
所至巳便卽以此孔雀呪王爲彼苾
芻而作擁護結界結地攝受饒益除
其苦惱莎底苾芻身得安隱苦毒消
散従地而起遂與具壽阿難陀俱詣
佛所至礼雙足具以上事白世尊知
在一面立佛告阿難陀由是因緣汝
可以此大孔雀呪王告彼七衆苾芻
佛說孔雀經下卷苐十七張男

@@
苾芻尼正學女求寂男求寂女鄔波
索迦鄔波斯迦圈王大臣勸一心受
持讀誦令使通利爲他解說明曉其
事書寫經卷在處流通香花飮食隨
分供養令一切衆生皆離憂苦常受
安樂得福无量難可思議作是語巳
時阿難陀及諸大衆天龍藥义健達
婆阿蘇羅摩嘍多揭路茶緊那羅莫
呼洛伽人非
人等聞佛所說皆大歡喜信受奉行
天阿蘇羅藥义等來聽法者應至心
擁護佛法使長存各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此或在地上或居空
常於人世起慈心日夜自身依法住
願諸世界常安隱无邊福智益羣生
所有罪業並消除遠離衆苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴隨所住
處常安樂佛說大孔
雀呪王經卷下次明壇塲畫像法式
佛告阿難陀若有男子女人情
所祈佛說孔雀經下卷苐十八張男

願或爲大雨或爲大旱灾撗兵戈衆
病疫瘧凡是一切不如意事欲讀誦
此大孔雀呪王冀求消滅者應如是
作法可於靜處平治地巳作小壇塲
可高四五指方三四肘或時更大應
取未墮地黃牛糞淨塗壇上於此壇
中安佛形像面向西出於像左邊置
大孔雀王像或塐或畫莊飾如法或
以孔雀尾三四莖豎於淨塼跗上亦
以牛糞塗拭此之三事有一皆得以
白遏迦花<此方所無可以梨柰花等替之>或白羯羅毗羅
花<嶺南有北地無可以白杏柰花或蜀葵花等替之>或以尸利沙
樹花<卽夜合樹是也>或頻蠡樹葉<此方亦無可以棗桑荷葉替之>
散布壇上先於佛前隨其所有設諸
飮食種種供養
次於大孔雀王菩薩前安蜜水沙糖
水牛乳及酪餠飯一盤盡心奉獻巳
手執香鑪燒安悉香東面供養如前
啓請佛及聖衆四天王衆一一稱名
至心請召來擁護我某甲幷諸眷屬
得安隱壽命百年
次於壇東面安沙糖餠及乳粥沙糖
水餠飯一盤供養持圈天王健達婆
佛說孔雀經下卷苐十九張男

@@等神
次於壇南面安油麻粥幷司杜水一
甁餠飯一盤供養増長天王俱槃茶
等神
次於壇西面安乳粥幷乳一甁餠飯
一盤供養廣目天王諸龍等神
次於壇北面安酪和飯幷司杜水一
甁餠飯一盤供養毗沙門大王藥义
等神然更隨時布諸花果燒沉水香
蘇合香熏陸香普爲供養其疫病人
安佛右邊西面而坐呪師東面可將
孔雀羽一二莖或以茅草拂病者身
誦前心呪二十一遍稱病者名日別
三時爲供養巳所有供食置於水中
或埋於地勿令得食亦勿足蹈所有
壇塲以泥薄拭或以牛糞塗地此是
孔雀王呪尋常供養法式凡有所求
皆可依法作此壇塲若貧無者隨其
現有而設供養
次明畫像法取新白㲲彩色和以木
膠不用皮膠置新盞中其畫像人當
於晨朝清淨澡浴著新衣受八戒然
後執作佛像應作金色著桃花色袈
佛說孔雀經下卷苐二十張男

@@
裟坐金師子座左邊畫摩訶摩瑜利
天神赤白色著白色裙帔白綖絡髆
身有四臂諸莊嚴具皆以金作於蓮
花上立或於金座上立右邊一手持
柚子一手執蓮花左邊一手持吉祥果<大如苽蔞黃赤色
此方所無>一手執孔雀尾三莖佛
菩薩中間畫金色孔雀王像於寶裝
蓮花上立胭前以牛黃畫作萬字於
佛邊畫聖者阿難陀胡跪合掌於此
中間畫金剛手神王右手執白拂左
手把金剛叉於佛四邊畫種種花果
供養東邊畫毗提訶洲形如半月於
中畫持圈健達婆天王以衆健達婆
神而共圍繞於佛南邊畫贍部洲其
形如車北廣南狹於中畫俱槃茶増
長天王以衆俱槃茶神而共圍繞於
佛西邊畫瞿陀尼洲形如滿月於中
畫廣目龍天王以諸龍衆而共圍繞
於佛北邊畫北俱盧洲其形正方於
中畫多聞藥义天王以諸藥义神而
共圍繞旣畫像巳於壇中安置同前
面向西出可取白月一日於畫像前
廣設供養應誦心呪或誦經中
餘呪佛說孔雀經下卷苐二十一張男

次令清淨童女捼綖於畫像前誦呪
結之作一百八結其呪人繫自肘後
是護身法於伴助人同斯護法若欲
作法時皆湏修習預前方便應誦此
呪滿一萬遍或十萬遍
南謨薄伽跋帝阿末麗毗末麗悉地<亭夜反>
我某甲幷諸眷屬至十五日於畫像
前取黃牛糞更作四肘方壇於其壇
上以白秔米布作四洲形勢各於其
處施設如前所陳供養又於東方持
圈天王燒白膠香南方燒紫卝芥子
以鹽相和西方燒蘇和安悉香北方
燒熏陸香如前供養於佛及摩訶摩
瑜利天神前燒衆名香及以種種飮
食種種花果廣陳供養復以金銀銅
錫及鐵打作五丸如酸棗核安在七
重菩提葉上<若無以桒葉替之>安在像前次於
壇前穿地作火鑪方一肘深一尺於
中然火令著次以烏曇跋羅木鉢羅
奢木<此方所無冝以桒棗木替之亦得>及牛膝草莖三中
隨一截長五寸破之麤如指許湏八百
片毎誦呪呪之一遍投於火中幷蘇芥
子若於其方有尸婆鳴叫者<是野千鳴>如前
佛說孔雀經下卷苐二十二張男

@@所說隨方供養之物而陳設之及諸
同伴皆不應恐怖此則是其呪成
就相若無好相事不成者取葉上五
丸呪八百遍卽得隨願事皆成就自
取金丸置於口中同伴人隨情與一
皆不湏咽隨處舉之若更有餘人可
於供養食中取如酸棗許令各食之
除一切病所求隨願更有別法應徃
置死屍處或向四衢道中作前壇法
勿安畫像但置四方天神共相擁護
飮食供養香花等物幷燒鑪火及以
呪綖法若得成所作隨意夜見好夢
夢見好車及上妙牛象或見高山果
樹或自身昇上及勝堂殿幷見父母
及餘貴人自著上衣遇善知識或見
少女及童男童女具妙莊嚴得上牀
褥種種花果吉祥之事或見天神報
其實語或見乳酪種種苗稼生肉鮮
魚或見好馬及孔雀等此卽皆是吉
祥之相若異此者卽非善瑞謂若夢
見驢騾駱駝猿猴豬犬蛇蠍猫鼠鵄
梟鵰鷲露形无衣及惡盤噐乾樵空
舎停屍林藪江河涸竭毗那也迦<是爲障㝵
>佛說孔雀經下卷苐二十三張
男
@@<
神頭如象頭身如人體西方俗人皆
多供養>此等皆是不吉利相凡於
一切作呪法時應作如前擁護之法
若於一切恐怖之處或於一切病苦
之時如前作法所有疫病灾厄抂死
皆得消散若小兒病或被鬼持以孔
雀尾拂拭呪之卽得離苦或以呪索
繫時皆蒙除愈若作其餘壇塲呪法
事未成就由作如是孔雀王法所餘
諸事亦皆成辦如世尊說假令人
造五逆重罪若能七度作此壇法事
亦得成或令心定能除衆病此塲本
意有淨信心事皆得成非
不信者阿難陀更有心呪汝當受
持呪日南謨佛陀也南謨達摩也
南謨僧伽也南謨金光明孔雀王南謨摩訶摩瑜
利明呪王怛姪他頞智<貞勵>
伐智侘<他草>計闥喇侘計
惡羯死莫羯死一里弫麗祗
麗戶嚧臘薜莫訶戶嚧薜步登笈
謎底冥祗西莫訶鴦揭西莎訶阿難
陀此摩訶摩瑜利心呪是一切諸佛
之所宣說此是略法若欲受持讀
誦者皆作如前壇塲法式有所願佛說孔雀經下卷苐二十四張男

者皆得成就若事不遂心者更多誦心
呪爲上供養於畫像前誦呪坐睡如
其夢見丈夫來者卽是誦呪有驗若
見女人來者卽是所求天神哀愍感
應有此差別若有信心欲常受持求擁
護者應當畫此摩訶摩瑜利菩薩天
神如前形像前安孔雀置在室中清
淨之處常爲供養一切恐怖一切病
苦不如意事悉皆消殄若欲受持求
成就者當於白月一日起手作壇法
不得在夏内法卽不成凡誦呪時可
於初夜澡浴淸淨著鮮潔衣於十方
面燒香普熏誦前經中呪或誦心呪
滿七遍巳作如是語願薄伽伐底哀
愍我故來受香花及諸飮食所求願
者爲我成辦如前所說所有天龍八
部及諸神等可略稱名亦願來此受
我香花所有飮食成我事業供養了
時燒香呪願諸來天神幷眷屬等皆
願歡喜各還本處供養之物同前屛
弃在心常念成就無疑時尊者阿難
陀合掌頂受
壇塲法竟

@@辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說孔雀經下卷苐二十五張男

@@

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@@

@@

孔雀王呪經一卷<妙臂印幢陀羅尼經>男
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
東方大神龍王七里結界金剛宅
南方大神龍王七里結界金剛宅
西方大神龍王七里結界金剛宅
北方大神龍王七里結界金剛宅
中央大神龍王七里結界金剛宅
如是王說
東方靑帝大神龍王各領八萬四千
鬼持於東方
南方赤帝大神龍王各領八萬四千
鬼持於南方
西方白帝大神龍王各領八萬四千
鬼持於西方
北方黑帝大神龍王各領八萬四千
鬼持於北方
中央黃帝大神龍王各領八萬四千
鬼持於中方
東方檀殿軍頭廣百步口開谷山十
十五五合依呑
南方檀殿軍頭廣百步口開谷山十
十五五合依呑

@@西方檀殿軍頭廣百步口開谷山十
十五五合依呑
北方檀殿軍頭廣百步口開谷山十
十五五合依呑
中央檀殿軍頭廣百步口開谷山十
十五五合依呑
東方薄鳩深山沙羅佉收汝百鬼項
著枷
南方薄鳩深山沙羅佉收汝百鬼項
著枷
西方薄鳩深山沙羅佉收汝百鬼項
著枷
北方薄鳩深山沙羅佉收汝百鬼項
著枷
中央薄鳩深山沙羅佉收汝百鬼項
著枷
東方大神龍王金剛密迹士普賢菩
薩藥王藥上救脫菩薩入
南方大神龍王金剛密迹士普賢菩
薩藥王藥上救脫菩薩入
西方大神龍王金剛密迹士普賢菩
薩藥王藥上救脫菩薩入
北方大神龍王金剛密迹士普賢菩單
卷孔雀王呪經苐二張男

@@
薩藥王藥上救脫菩薩入中央大神
龍王金剛密迹土普賢菩
薩藥王藥上救脫菩薩入東方大神
龍王名訶頭訶於佛大會時自言我
當護是
汝摩訶般若波羅蜜神呪南方大神
龍王名訶樓勒叉提於佛大會時自
言我當護是
汝摩訶般若波羅蜜神呪西方大神
龍王名那頭華於佛大會時自言我
當護是
汝摩訶般若波羅蜜神呪北方大神
龍王名訶梨勒叉提於佛大會時自
言我當護是
汝摩訶般若波羅蜜神呪清修菩薩
入身求魔淨藏菩薩析髓求魔火光
菩薩把火求魔月光菩薩放光求魔
持地菩薩掘土求魔普賢菩薩迎
其精
神觀世音菩薩尋聲徃救有八龍王
難陀龍王跋難陀龍王娑伽羅龍王
和修吉龍王德叉迦龍王阿那婆達
多龍王摩那斯龍王憂鉢單
卷孔雀王呪經苐三張男

羅龍王各與若干百千眷屬俱來入
此室使我呪句如意成
有四緊那羅王法緊那羅王妙法緊
那羅王大法緊那羅王持法緊那羅
王各與若干百千眷屬俱來入此室
使我呪句如意成
有四亁闥婆王樂亁闥婆王樂音亁
闥婆王美亁闥婆王美音亁闥婆王
各與若干百千眷屬俱來入此室使
我呪句如意成
有四阿修羅王婆稚阿修羅王佉羅
騫駄阿修羅王毗摩質多羅阿修羅
王羅睺羅阿修羅王各與若于百千
眷屬俱來入此室使我呪句如意成
有四迦樓羅王大威德迦樓羅王大
滿迦樓羅王大身迦樓羅王如意迦
樓羅王各與若干百千眷屬俱來入
此室使我呪句如意成
南方定光佛北方七寶堂西方無量
壽東方藥師琉璃光上有八菩薩下
有四天王南方大自在天王及諸眷
屬夜义大將鬼神王等聽我今欲說
此呪章句使我呪句如意成
單卷孔雀王呪經苐四張男

@@告一切諸鬼神上方下方東西南北
四維上下皆悉來集隨我使令
南無大金色孔雀王神呪摩訶般若
波羅蜜神呪觀世音菩薩陀羅尼神
呪上至無色界諸天首陀會天遍淨
天光音天化樂天他化自在天不憍
樂天兜率陀天焰摩天忉利天釋提
桓因天提頭賴吒天王毗樓勒义天
王毗樓慱义天王毗沙門天王及遍
六王日月五星二十八宿鬼子母五
羅官屬散脂鬼神大將軍摩醯首羅
二十八部諸大龍王等擁護<某甲>之身
大梵天王三十三天護世四天王娑
婆世界主梵天王尸棄大梵光明大
梵等金剛密迹摩醯首羅大金色孔
雀王鳩槃茶王大辯神王那羅延王
韋提希子阿闍世王山神王樹神王
河神王海神王地神王水神王火神
王風神王夜义大將羅刹王滿善寶
善車伽羅鉢羅曇摩羅鉢羅檀吒羅
阿伽蠡等八大神王吒翅等七大神
王佉佉盧陀等諸大神王茶羅等六
大神王識义迦羅等十大神王
仙人單卷孔雀王呪經苐五
張男
@@鬼大
幻持呪王等皆當擁護<某乙>之身卽說呪
日<巳上三紙七行經音指爲僞經
>南無佛南無法南無僧南無過去
七佛等正覺南無辟支佛南無諸佛
南無諸阿羅漢南無彌勒等一切菩
薩南無諸阿那含南無斯陀含南無
湏陀洹南無世閒正法者正向者我
礼彼衆巳欲行大金色孔雀王呪經
願如意成吉告諸鬼神等聽虛空在
地及水居者天龍阿修羅迦樓羅亁
闥婆緊那羅摩睺羅伽夜义羅刹餓
鬼毗舎遮浮陀鳩槃茶富單那亁陀
溫摩陀車耶阿鉢摩羅鬱多伽羅等
聽我所說鬼神所食吸氣鬼食石蜜
鬼食血鬼食胃鬼食肉鬼食脂鬼食
命鬼食力鬼食鬘鬼食華鬼食果鬼
食穀鬼食氣鬼食惡心鬼食陰謀心
鬼害心鬼好奪他命鬼諸鬼神等聽
我欲說大金色孔雀王呪經與汝香
華飮食汝等受之若惡心陰謀心害
心來食香氣若慈心善心信佛信法
信比丘僧心者聽我所說十四羅刹
女一名黑闇二名作黑闇三
名鳩槃茶單卷孔雀王呪經苐六張男

婆羅靡<亡至反>留<娯音>持利高摩利鞞沙
那毗醫持利婆羅喜高莎利婆
樓尼野婆葉<揚猲反>婆夜尼祁尼夜摩
訶柯利
以此大孔雀王呪常守護我願壽百
歲阿難復有一大比沙止羅刹婦住
於海邊聞八万里血香一夜周行常
護菩薩入胎時生時及生後時以此
大孔雀王呪常守護我願壽百歲其
名如是
訶離珂離丘離摩離弫<亡比反>離母
離未智曼持底翅吼樓吼樓吼樓吼
樓漏漏漏漏弫利弫利弫利薩<蘇咄反後皆同>
死底薩死底薩死
底護我某甲及眷屬莎
訶阿難汝當取大羅刹女名其名如
是迦比羅波頭羅摩凞使毛利个
多底个座羅那毗摩羅陀羅尼
訶里旃陀邏縷喜尼摩梨止吼多泥
尼婆樓尼柯利柯崙至婆羅伽羅
莎尼柯羅利摩登耆永伽羅盤偸
邏瞿利亁他利鳩曼地柯郞記波
羅尼摩陀尼阿奢尼揭婆訶梨尼
樓孔雀王呪經下卷苐七張
男
@@持羅訶梨尼檀兜羅鬱多羅莎尼
訶莎里柯婆羅靡<亡主反>多多柯波利跋
闍羅陀邏莎干陀多靡羅婆利沙尼
揭闍尼莎俯多尼苾苐庾多尼嘗
伽摩鬱羅柯母起婆宣他羅哿羅頼
底里野摩頭底阿婆羅奢婆羅鬱
惰呵闍多捨多婆吼捨多涅多羅伽
多尼未陀尼未羅闍尼未闍利屣
洛起尼捨遮梨地婆娑遮利曼地底
哿哿羅他那毗醯<呼翅反>他尼阿死母
婆羅他邏底里首羅波尼多摩羅
哿羅檀底摩怒羅摩檀陀凞沈
婆尼羅質多羅此
七十一大羅刹女有稱譽光色神通
常與大力提婆阿修羅戰以此大孔
雀王呪常守護我願壽百歲其名如
是凞
利凞利弭<亡比反>利怛陀多跋智鑮<蒲愽反>翅
<吉以反>鑮梨呼離呼離陀羅陀羅訶羅訶
羅遮羅遮羅箒樓箒樓莎訶那
未薩婆佛陀南<奴誓反後皆同>莎訶辟支
佛陀南莎訶阿羅漢多南莎訶來
従遏<呼葛反>死野<卽彌勒也>菩陀薩怛縛<二合>孔
雀王呪經下卷苐八張男

@@莎訶
薩婆菩地薩埵南<奴擔反>莎訶阿那鉗靡<亡
比反>南<奴擔反>莎訶婆巳梨多鉗弫
南莎訶輸盧多半那南<奴擔反>
莎呵三藐伽多南莎訶三藐波
羅底半那南莎訶婆羅摩耶莎訶波羅闍波多易
<難易之易後皆同>莎訶伊沙
那耶莎訶惡伽那易莎訶波野
婢莎訶婆樓那耶莎訶野摩耶莎
訶優邊陀羅耶莎訶鞞沙羅婆耶藥义地<途止反>
波多易<難易>莎訶陀里多頼多羅耶亁
撻婆地<途止反>波多易莎訶
毗樓他柯耶鳩槃茶地波多易莎
訶毗樓慱义耶那伽地波多易莎
訶提波南莎訶那伽南莎訶阿修羅
南莎訶摩樓多南莎訶伽樓多南
莎訶亁撻婆南莎訶緊那羅南莎訶
摩睺羅伽南莎訶藥义南莎訶洛
义那南莎訶彼離多南莎訶比舎詐
南莎訶部多南莎訶鳩盤茶南莎訶
富多那南莎訶柯多富多那南莎
訶莎干陀南莎訶薀摩陀南莎訶
車耶南莎訶阿貝莎摩羅南莎訶鬱<烏突反
>多羅柯那南莎訶旃陀羅
修里喻孔雀王呪經下卷苐九張男

漏周漏周漏周漏周漏周漏周漏周
漏周漏周漏醯利醯利醯利醯利醯
利醯利醯利醯利醯利醯利彌利彌
利彌利彌利彌利彌利彌利彌利彌
利彌利睺漏睺漏睺漏睺漏睺漏睺
漏睺漏睺漏睺漏睺漏脂致脂致脂
致脂致脂致脂致脂致脂致脂致脂
致醯翅醯翅醯翅醯翅醯翅醯翅醯
翅醯翅醯翅彌翅彌翅彌翅彌翅彌
翅彌翅摩翅摩翅摩翅摩翅
得普賢吉祥普賢成一切事無垢淨
妙月賢日愛曇備社曇備毗蠅迦隷
擁護<某甲>命受百歲得見百秋卽說呪日
大金色孔雀王呪經
爾時四天王白佛言世尊我口當說
是陀羅尼呪用治一切衆生疾病諸
惡故而說呪曰
三咩三摩三咩阿跋地毗首提跋地
尼薩隷
佛說曠野鬼神阿吒婆拘呪經除衆
生苦患諸疾爾時鬼神卽說呪日
頭留彌頭留彌陀咩多陀咩頭留咩
頭留咩吟尼利尼利那羅那羅尼利
單卷孔雀王呪經苐十張男

@@尼利尼利尼利那羅㝹富尼利豆茶
濘豆茶濘摩訶豆茶濘豆茶濘究
咤濘摩訶究咤濘多咤濘摩訶多咤
濘多咤濘嚀嚀嚀嚀嚀嚀嚀嚀嚀
嚀摩訶吒吒阿毗利阿毗利摩訶阿毗
利阿毗利阿毗利摩訶阿毗利阿婆
阿婆阿毗阿毗阿婆阿婆阿毗阿
毗陀徙陀徙陀徙陀徙陀徙陀徙
陀徙陀徙陀徙尼利尼利摩訶利尼
利尼利尼利尼利尼利尼利尼利尼
利尼利尼首婁首婁首婁首婁首婁
首婁首婁首婁首婁首婁摩訶首留
仇婁仇婁摩訶仇婁仇婁仇婁仇婁
仇婁仇婁仇婁仇婁仇婁茂留仇牟
優仇牟婁仇牟仇摩仇摩仇摩仇摩
希利希利希利希利希利希利希利
希利希利希利伊持伊持伊持伊持
伊持伊持伊持伊持伊持伊持伊持
伊持比持比持比持比持比持比持
比持比持比持比持比持比持呵羅
呵羅呵羅呵羅呵羅呵羅呵羅呵羅
呵羅呵羅希尼希尼希尼希尼希尼
希尼希尼希尼希尼希尼休尼休尼
單卷孔雀王呪經苐十一張
男
@@
休尼休尼休尼休尼休尼休尼休尼
休尼訶那訶那訶那訶那訶那訶那
訶那訶那訶那訶那牟尼牟尼牟尼
牟尼牟尼牟尼牟尼牟尼牟尼牟尼
摩訶牟尼牟尼婆羅婆蘭尼師知路
迦遮利耶時那時那時那時那時那
時那時那時那時那時那頼沙婆時
那時那時那時那時那時那時那時
那時那時那頼沙婆時慕修竭多牟
尼那慕蛇修竭多牟尼迦羅摩闍竭
提多蛇舎摩陀摩舎摩陀摩目多咩
提那比時多彌羅留師多彌牟尼
那比闍
那彌修竭都多摩牟尼那比闍那彌
世尊此陀羅尼句爲四部衆令得安
隱離諸惱患衆魔惡鬼盜賊水火旋
嵐惡風羅刹惡鬼熱病冷病風病等
分諸病家業衰耗所向不利惡獸卒
暴急誦
此呪一切解脫今當重說陀羅尼呪
娑離沙離毗
林婆沙呵速去速去速還汝本來處
孔雀王呪塲用牛屎塗地用
散七色單卷孔雀王呪經苐十二張男

華幡四十九枚刀四枚鏡四枚箭一
百枚弓一張瓨七枚盛漿黑羊毛繩
十六尋薄餠二十五番然七油燈酪
一噐麨漿一器飯一器薄餠一器安
石榴一器華一器
孔雀王呪經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
單卷孔雀王呪經苐十二張男

@@

@@



@@

@@

大金色孔雀王呪經一卷男
夫譯人名今附秦錄
佛告阿難徃昔於雪山王南有一金
色孔雀王佛住其中彼以此大孔雀
王呪經朝說自護晝則平安暮說自
護夜則安隱卽說呪日
吼吼吼吼吼吼吼吼吼吼那迦梨梨
梨梨曇婆梨梨梨毗摩梨梨暉夜暉夜
毗闍毗闍堬藪求漏伊羅彌羅伊利彌
羅知梨彌羅伊梨彌帝梨醯利知利
彌帝黎曇德修曇德妬修妬衢羅
支羅遮娑羅毗羅遮伊知梨毗知
梨知梨
阿難我今爲汝說大孔雀王呪王心
卽說呪日
伊致知利畢利彌利彌利知弭藪
曇柄耽柄脂利吉脂利吉賜夜毗羅
那彌稚南無一切諸佛指吉賜
波多牟黎伊致訶羅盧醯帶牟羅
帶牟羅兜娑菴婆鳩致鳩那致鳩
鳩那知羅鳩闍那致阿茶婆多夜那
婆魔娑陀賖魔賜帝伊利彌利吉

@@利彌利翅羅羅彌離翅斗牟隷頭頭
摩薩頭彌緻他離彌薩斗婆帝牟
薩帝浮薩羅浮薩羅浮薩羅浮
薩羅伊那婆悉哆婆翅那迦羅那
羅摩林彌蝎羅佉羅摩詰隷伊
帝薩闍隷耽億阿那帝波那帝阿
那那那帝
天速降雨周帀結界七遍讀誦卽說
呪日
那羅延波那延阿梨多利鳩多利
伊利彌悉帝吉帝利彌悉帝彌悉
伊利彌呪日成就吉阿難此大孔雀
呪王彌勒菩薩隨順所說卽說呪日
尸利尸利尸利尸利婆陀樹樹知婆
帝隷訶隷訶隷訶利膩檀帝賖婆
隷尸德收羅婆膩收羅婆膩菩提
菩提菩提菩提菩提薩斗婆菩提
婆利遮羅尼裔悉波訶
阿難此大孔雀呪王娑婆世界主梵
天王隨順所說卽說呪日
醯隷醯隷訶隷彌利摩利膩波居
利吉利吉利吉利吉利底梵魔裔
鳩蘭茶翅毗啚訶浮賜浮數浮數
大金色孔雀王呪經苐二張男

@@
浮數浮數浮數悉波訶阿難是大孔
雀呪王天帝釋隨順所說卽說呪曰
陀羅禪頭隷摩羅禪兜隷遮憁致
禪頭兜隷摩他膩迦多膩伽婆膩醯
利尸利稠底尸利多栁那肆訶訶訶
訶訶訶私醯脂底毗絺帝鳩栁婆羅
誓兜吒兜吒肆波吒波吒肆私利私
利刧卑隷刧卑羅至隷訶醯吼
令一切凶惡皆悉降伏攝其手足支
節莫令得動乃至三十三天
憂致者利修羅波帝波帝波視羅
波視羅波視羅波視羅波視羅波
視羅波帝悉婆訶
阿難汝受是先出神仙名号終吉成
就志念成就呪術成就常修苦行住
止山林勢力自在感變速疾五通如
意遊步虛空吾今說其名号所謂名
八脫大仙名左大仙左天大仙波梨
大仙日施大仙善及大仙覆住大仙
迦葉大仙老迦葉大仙皺眉大仙支
山大仙分樂大仙名是大仙名前大
仙鹿頭大仙闍羅大仙二熟大仙黑
大金色孔雀王呪經苐三張男

二熟大仙採清大仙乎山大仙忍辱
大仙名稱大仙名師子大仙名舡大
仙名鴿大仙名馬大仙名靈大仙赤
目大仙難事大仙毗若波耶大仙名
鎧大仙名秋大仙太白大仙名歲大
仙無諍大仙諍夜步大仙名覺大仙
縛指火大仙持香大仙一角大仙仙
角大仙揭瞿大仙單茶耶那大仙名
頭大仙分界大仙刧畢羅大仙瞿曇
大仙赤馬大仙毛聚大仙無樂大仙
吉膩盧大仙阿難斯等是先出大仙
造四圍陀所爲如意苦行嚴迅有大
威勢所作悉辦斯等亦以此大孔雀
王呪經擁護某甲令受百歲得見百
秋卽說呪日訶利訶利訶利絺利彌
利修利修利醯利醯利彌利彌利陀
覆陀茶覆伽婆膩摩他膩他訶膩陀
訶膩簸遮膩簸遮膩簸多膩阿那膩
他羅遮羅遮羅膩簸吒膩摸訶膩
擔婆膩閻婆膩悉波訶四天王及
諸大鬼神王
亦以孔雀呪王擁護某甲令壽百歲
得見百秋卽大金色孔雀王呪經苐
四張男

@@說呪曰
阿迦帝<都界反>毗迦帝㗴羅膩㗴羅膩
阿羅尼吼翅吼翅負翅負翅訶奈訶
奈訶奈訶奈訶奈訶奈訶奈訶奈
訶奈訶奈
除其怨家
陀訶<義留反>陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶
陀訶陀訶陀訶陀訶
其有向某生惡念者皆悉治之
鉢柘鉢柘鉢柘鉢柘鉢柘鉢柘鉢柘
鉢柘鉢柘鉢柘
若有向某伺求便者皆治之
豆豆豆豆豆豆豆滅某怨惡
訶訶訶訶訶訶訶訶闍帝<都界反>闍
帝闍帝闍帝闍帝闍帝闍帝
闍帝闍帝滅其怨惡
周婁周婁周婁周婁周婁周婁周婁
周婁周婁周婁醯利醯利醯利醯利
醯利醯利醯利醯利醯利醯利彌利
彌利彌利彌利彌利彌利彌利彌利
彌利彌利睺漏睺漏睺漏睺漏睺漏
睺漏睺漏睺漏睺漏睺漏脂致脂致
脂致脂致脂致脂致脂致脂致脂致
大金色孔雀王呪經苐五張男

@@
脂致醯翅彌翅支翅魔翅得賢
吉祥普賢成一切事無垢淨妙月賢
日愛曇德杜曇德毗蠅<姚豋反>
加隷擁護某甲令得壽百歲得見
百秋摩尼羅亶經摩訶亁陀
比丘救病苦厄孔雀王呪
除其怨家大金色孔雀王呪
經一卷
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造大金色孔雀王呪經苐六張男

佛說大金色孔雀王呪經一卷男
失譯人名今附秦錄
南無佛南無法南無比丘僧南無七
佛等正覺南無辟支佛南無諸羅漢
南無彌勒等一切菩薩南無諸阿那
含南無斯陀含南無湏陀洹南無世
間正信向者我礼彼衆巳欲說大孔
雀王呪經願如意成就吉
諸鬼神等明聽若空虛在地及水居
者天龍阿修羅摩樓多迦樓羅亁闥
婆緊那羅摩睺羅伽夜义羅刹餓鬼
毗舎遮浮陀鳩槃茶富單那羯吒富
單那亁陀溫摩陀車耶阿鉢摩羅鬱
多羅伽等聽我所說鬼神所食吸氣
鬼食石蜜鬼食血鬼食髓鬼食肉鬼
食脂鬼食胎鬼食命鬼食力鬼食髪
鬼食華鬼食聲鬼食氣鬼食惡心鬼
食陰謀心鬼害心鬼好奪他命諸鬼
神等聽我欲說此大孔雀王呪經今
與香華飮食汝等受之害汝惡心陰
謀心害來食香下氣慈心善心信佛
信法信比丘僧心者聽我所說十四

@@羅刹女一名黑闇二名作黑闇三名
鳩槃茶四名白具五名華眼六名取
子七名取髪八名作黃九名垂下十
名極垂下十一名伺便十二名閻羅
使十三名閻羅羅刹十四名敢鬼汝
等受我華香飮食擁護某甲及諸眷
屬使我呪句如意成就吉
爾時我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時園中有一年少比丘名
日吉祥出家未久爲僧洗浴破薪時
有異木下有一黑蛇來螫比丘足指
悶絕躃地目翻吐沫爾時長老阿難
見吉祥比丘所患極重見巳惶怖徃
詣佛所頭面著地爲佛作礼前白佛
言世尊此舎衞國祗樹給孤獨園中
有新學比丘名日吉祥爲僧洗浴
破薪異木下有一黑蛇出螫比丘右
足指悶絕躃地目翻吐沫云何治之
爾時佛告阿難汝持如來大孔雀王
呪經擁護吉祥比丘與結界結呪使
毒不能害刀杖不加衆患悉除若天
所爲若龍所爲摩樓多所爲迦樓羅
所爲亁闥婆所爲緊那羅所爲摩睺
佛說火金色孔雀經苐二張
男
@@
羅伽所爲夜义所爲羅刹所爲餓鬼
所爲毗舎遮所爲浮陀所爲鳩槃茶所
爲富單那所爲黑富單那所爲亁陀
所爲熅摩陀所爲車耶所爲阿鉢摩
羅所爲鬱多伽所爲吉遮所爲羯磨
那所爲佉軀陀所爲翅蘭那所爲毗
多茶所爲脂遮所爲卑沙迦所爲若
非法食非法吐非法視非法舉非法
越非法觸若有熱病一日二日三日四
日五日六日七日半月一月一日一
時發間發若鬼神熱病風火水作癨乱
熱若半身痛頭痛眼痛面痛頦痛咽
喉痛項痛耳痛齒痛口痛心痛背痛
腹痛腰痛陰痛髀痛髆手痛腳痛支
節痛一切
諸痛皆令除愈擁護某甲說偈
呪日晝安
夜安中間
常安晝夜安隱諸佛所護卽說呪日
伊稚比稚吉稚迄稚婆稚尼稚阿稚
伽稚豆加稚阿稚槃求稚婆修卑舎
脂膩阿婁呵膩婆婁呵膩烏婁呵膩
伊隷彌隷帝隷帝隷彌隷帝隷
頭隷佛說火金色孔雀經苐三張男

頭頭隷伊緻彌緻毗獵地毗摩利休
婁休婁阿舎婆契伽稚摩訶伽稚
婆抧那抧只句婁句婁多破漏鋸婁
鋸婁度沙曇婆度曇婆豆摩曇婆
瞿那耶比羅耶醯輸醯輸醯利醯
利彌利彌利底利底利周漏周漏茂
吼茂吼茂吼茂吼茂漏茂漏茂漏茂
漏茂漏吼吼吼吼吼吼吼吼吼婆吼
婆婆婆婆婆婆婆婆婆闍婆闍羅
闍闍羅闍闍羅摩陀摩陀禰哆婆
哆婆禰座婆座婆羅羅禰錢頭鼻伽
闍禰拔沙禰怖吒禰婆遮禰劒婆禰
摩陀禰慢遲緻迦摩迦利舎利迦加
利舎迦座利婆羅禰頭摩頭摩利
婆爾彌具羅夜婆利毗羅夜拔沙頭
提婆娑滿頭提婆沙滿提那伊只
利死悉波呵
此大孔雀王呪經朝說自護晝則安
隱暮說自護夜則安隱卽說呪日
吼吼吼吼吼吼那伽利離曇婆梨
梨離毗摩梨梨離暉夜暉夜毗闍
毗闍兜備求備伊羅彌羅伊伽羅彌
伊利彌羅伊利彌帝利知利彌利伊
佛說大金色孔雀經苐四張男

@@知利醯利帝利彌帝利修利彌帝利
妬修妬衢羅支羅遮婆羅毗羅遮伊
知利毗知利知利南無阿羅呵陀阿羅
陀羅拔沙頭提波三滿提那
阿難我今爲汝說大孔雀王心呪卽
說呪日
伊緻彌緻帝利卑利彌致彌利帝彌
藪曇婆兜婆修婆至利吉毗夜毗那
彌稚南無佛陀南至利吉死婆多牟
梨伊緻訶羅盧醯多牟羅兜婆菴婆
鳩致鳩鳩那致鳩那致知羅鳩闍那
致阿茶拔多夜那婆魔沙陀舎魔賜
帝伊利彌利吉利彌利翅羅彌羅翅
斗牟隷頭頭摩薩頭彌利陀利彌
薩浮婆帝浮薩帝浮薩帝伊羅婆
悉哆婆翅那迦羅那羅摩吉利彌
羅佶羅摩結隷伊帝薩闍隷兜備
兜備阿帝婆羅那帝阿那那那帝
拔沙頭提婆耶善陀翅那那羅迄稚
婆羅迄稚訶利多利鳩多利伊利彌
利吉帝利彌帝伊利彌悉譚豆陀
羅毗陀沙波訶
呪句成就吉
佛說大金色孔雀經苐五張男

@@
阿難此名大孔雀王呪心阿難此大
孔雀
王呪彌勒菩薩隨順所說卽說呪日
尸利梨尸利尸利婆地地樹樹知
婆帝隷訶隷訶隷隷阿利膩價帝
賖婆隷尸備扠羅扠羅波膩波膩
菩提菩提菩提菩提
薩斗婆菩提婆利遮羅尸裔悉婆訶
阿難此大孔雀王呪娑婆
世界主梵天王隨順所說卽說呪日
醯隷醯隷呵隷隷彌摩利膩婆居利
吉利吉利吉利吉利吉利底梵魔
裔鳩蘭茶翅
毗啚呵哹婁哹婁哹婁哹婁悉波訶
阿難是大孔
雀王呪天帝釋隨順所說卽說呪
日陀羅禪兜隷摩羅禪兜隷遮憁致
禪兜隷摩呵膩伽婆膩伽多膩醯利
尸利稠帝尸利多柳多柳那肆醯呵
呵呵呵呵私醯脂底毗略帝鳩柳鳩
柳婆羅誓兜吒兜吒肆婆吒婆吒肆私
利私利刧卑隷刧卑羅牟隷訶醯吼
令一切凶惡皆悉降伏攝其手
足支佛說大金色孔雀經苐六張男

節莫令得動及至三十三天
憂致者利修羅婆帝婆視羅婆視
羅婆視羅婆視羅波帝悉波訶
阿難汝受是先出神仙名号終吉成
就志念成就呪術成就常修苦行止
住山林勢力自在威變速疾五通如
意遊步虛空吾今說其名号所謂名
八脫大仙名左大仙左天大仙波利
大仙白施大仙善及大仙覆住大仙
迦葉大仙老迦葉大仙皺眉大仙支
山大仙爾樂大仙名是大仙名前大
仙鹿頭大仙闍羅大仙二熟大仙黑
二熟大仙採清大仙忍辱大仙名稱
大仙名舡大仙名鴿大仙名馬大仙
名雪大仙赤目大仙難事大仙毗若
沙耶大仙名鎧大仙名秋大仙太白
大仙名歲大仙無諍大仙夜步大仙
名覺大仙縛指大仙持香大仙一角
大仙仙角大仙揭瞿大仙單茶耶那
大仙名頭大仙分界大仙刧畢羅大
仙瞿曇大仙赤馬大仙毛聚大仙無
樂大仙吉膩盧大仙阿難斯等是
先出大仙造四圍陀所爲如意善
佛說大金色孔雀經苐七張男

@@行嚴迅有大威勢所作悉辦斯等
亦以此大孔雀王呪經擁護某甲令
壽百歲得見百秋卽說呪日
訶利訶利訶利絺利彌利修利修利
醯利醯利彌利彌利陀覆陀茶覆伽
波膩摩陀膩陀訶膩伽多膩波遮膩
波多膩訶那膩羅遮羅遮羅膩波吒
膩摩訶膩擔<都甘反>波膩闍婆膩悉波訶
四天王及諸大鬼神王亦以孔雀王
呪擁護某甲令壽百歲得見百秋卽
說呪日
阿迦帝阿迦帝聞羅膩聞羅膩阿
羅尼吼翅吼翅負翅負翅訶茶訶茶
訶茶訶茶訶茶訶茶訶茶訶茶訶茶
訶茶訶茶除其怨家陀訶陀訶陀訶
陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶<巳道反>
其有向某生惡念者皆悉治之
鉢柘鉢柘鉢柘鉢柘鉢柘鉢柘鉢柘
鉢柘鉢柘鉢柘其有向求便者皆悉治之
豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆滅其怨惡
訶訶訶訶訶訶訶訶訶訶闍帝闍帝
闍帝闍帝闍帝闍帝闍帝闍帝闍帝
闍帝滅其怨家周婁周婁周婁周婁
佛說大金色孔雀經苐八張男

@@
周婁周婁周婁周婁周婁周婁醯利
醯利醯利醯利醯利醯利醯利醯利
醯利醯利彌利彌利彌利彌利彌利
彌利彌利彌利彌利彌利睺漏睺漏
睺漏睺漏睺漏睺漏睺漏睺漏睺漏
睺漏脂致脂致脂致脂致脂致脂致
脂致脂致脂致
脂致醯翅彌翅支翅魔翅得賢吉利
善賢成一切事無垢淨妙月賢日
愛曇備社曇備毗繩加隷擁護
某甲令壽百歲得
見百秋卽說呪日解說經下結呪語
阿迦蠡阿魯難律頭阿尼難檀婁如
此沙譚迦沙尼遲婁蠡阿尼呵阿尼
呵舟流所屬伊題無肆遲東波頭東
波阿題嘻和遲比比那無無遲南
無薩檀三耶佛陀南嘻遲者遲絺金
摩多牟羅優頭摩沙摩頭摩阿利鳩
梨題多鳩旗那波梨不受戒嬈人
者十天起大水使汝不得止居某甲
呵梨迦南無薩單三耶三佛陀那嘻
履梨比履
梨俱陀嘻南無薩單三耶三佛
浮陀佛說大金色孔雀經苐九張男

南無浮陀斯南無檀摩斯南無僧伽斯
南無阿梨耶婆盧吉知尸喜利利夷
菩提薩埵摩訶薩埵多陀提利伽
羅利伽比利賓伽羅义薩復竇吒利
立利闍梨耶梨槃南無質提悉波訶
吉知尼吉知繡婁那者電㝹悉波訶
南無浮陀斯南無檀摩斯南無僧伽
斯因地祗薩復闍比丘悉波訶
佛說呪賊經
南無佛南無法南無比丘僧南无諸
過去七佛南無諸佛弟子南無利閉利
鬼神王礼是巳說此呪經卽従如願
北方有山名揵陀摩訶衍有鬼神
名利閉利居山彼有是四師弟子安
陀尼閉摩尼攢呵尼令賊忘閉尼
令賊急坐抄多摩尼令賊急生立攢
呵尼令賊愚癡如是烏不羅利陀提
摩閉迦利當搭賊口齒
至解縷乃脫我某甲擁護辟除凶惡
害賊者皆銷滅令其隱初說是呪賊
經時當以二十九日爲呵利提耶然
燈燒膠香爲伊怖然七燈脫散華爲
鬼子母然七燈鬼子母前讀是七遍
佛說大金色孔雀經苐十張男

@@乃吉合号利離鬼子王得福德爲然
七燈乃燒香散華
法華神呪經
安爾曼爾摩禰摩禰旨隷旨隷遮梨
弟賖咩賖履多韋檀帝目帝目多目
多履沙履阿韋娑履桑履娑履义裔
阿闍膩擅帝阿义裔賖履陀羅尼阿
盧伽婆簸遮毗义膩你毗剃阿便吼
羅禰利剃阿盧哆婆隷輸陀漚究隷
阿羅隷婆羅梨首迦差阿三摩三履
佛陀吉毗利求帝達摩波利差帝僧
伽涅瞿沙禰婆舎婆舎輸陀曼多羅
义曼多羅义掖多那婁多那婁多憍舎
略惡义羅惡义冶多冶阿婆盧阿
摩那多掖
世尊是陀羅尼呪六十二恒河沙諸
佛所說若有侵毀是法師者則爲侵
毀是諸佛巳
勇施所說呪
座隷摩呵座隷郁抧目只阿羅隷阿
羅婆第涅隷第涅隷多羅第伊致
抳韋致抳涅隷摨涅隷摨婆底
世尊是陀羅尼呪恒河沙諸佛所說
佛說大金色孔雀經苐十一張男

@@
毗沙門天王所說呪阿利那利㝹那利
阿那盧那履拘那
履持國天王所說呪阿伽禰伽禰瞿
利亁陀利旃陀利摩瞪耆常
求利浮婁沙抳頞底世尊是呪
四十二億諸佛
所說羅刹女所說呪伊提履伊提泯
伊提履阿提履伊提履泯履泯履
泯履泯履泯履婁醯婁醯婁醯婁醯
多醯多醯兜醯㝹醯寧上我頭上莫
惱乱此法師者
頭破七分如阿梨樹枝大涅槃經呪第
六天魔王波旬所說呪卓抧吒吒
羅卓抧盧呵隷摩訶盧呵
利阿羅遮羅多羅沙呵爾時世
尊受其神呪不受供養佛
說大金色孔雀王呪經辛丑
歲高麗
國大藏都監奉勅雕造佛說大金
色孔雀經苐十二張男

孔雀王呪經卷上男
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
礼佛法僧礼七正遍知及聲聞羅漢
三果四向礼彌勒等菩薩及成就正
行我當說此孔雀王呪願諸神衆聽
我所言有地行虛空行水行天龍阿
修羅摩婁多伽婁婆亁闥婆緊那羅
摩睺羅伽夜义羅刹娑卑離多比捨
遮部多鳩槃茶富多那柯吒富多那
娑干陀鬱摩陀車耶阿鉢娑摩羅鬱
多羅柯願聽我言
鄔斜訶羅<梁言噏食>部多伽那<梁言神衆>
伽破訶羅<梁言食乳>㮈恥<湯履反>羅訶羅<梁言飮血>
婆娑訶羅<梁言食脂膏>冈娑訶羅<梁言食肉>
弫<亡比反>陀訶羅<梁言食胞>社多呵羅<梁言食生>
恃毗多訶羅<梁言食壽命>跋利訶羅<梁言食藤>
摩邏呵羅<梁言食髻髪>乾他訶羅<梁言食香>
弗婆訶羅<梁言食華>頗羅訶羅<梁言食果>
薩瀉訶羅<梁言食種>阿欻底訶羅<梁言食火所燒>
如是等諂惡可畏取他壽命我今說
此大孔雀王呪願去諂惡諸可畏當
與華香摩香鄔斜訶羅願聽我語當

@@善愛慈悲信佛法僧願聽我言
柯里柯羅里鳩槃峙<唐履反後皆同>傷巳抳<奴履反後皆同>
柯摩羅起抳訶利底訶利枳試訶
梨氷伽離
以慈悲信善心願聽我言如是信佛
法僧柯里柯羅里鳩槃峙傷巳抳柯
摩羅起抳訶梨底訶梨枳試哬梨氷
伽離婪婢<脾米反>波羅藍婢柯羅波豕
夜摩頭底夜摩洛义死部娑抳
願受香摩香華食飮願守護我某甲
願呪法成就娑訶<許賀反>
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有比丘名日娑底年少新
出家受具足未久始學毗尼爲衆破
藮以營澡浴藮孔黑蛇嚙其右腳拇
指毒攻其身躃地吐沫轉眼騰視阿
難見其苦痛徃至佛所具白佛言云
何治救佛告阿難汝持我語以大孔
雀王呪爲除惡毒徃至於彼攝受守
護令娑底比丘身得安樂汝當結界
従天持龍阿修羅伽樓多亁闥婆緊
那羅摩睺羅伽夜义羅刹娑卑離多
毗舎闍部多鳩槃茶富多那娑干陀
孔雀王呪經上卷苐二張男

@@
鬱摩駄車耶阿鉢摩羅鬱多羅以稚
柯若陀優巳羅俾多羅不可使食不
調適惡唾惡影惡見惡書惡渡惡噴
一日二日三日四日乃至七日半月
一月或湏臾或長恒乍寒乍熱風冷
痰癊或備三病寒熱頭痛皆願除差
或半頭痛及不能食眼痛鼻痛耳痛
口痛心痛頭頬痛喉咽痛齒風心風
胸脅風背腹風髀脛風手足風骨節
風以佛神力願除某甲
身體病苦日夜安隱快樂說呪如是
伊致毗致箕致煕利婆致尼致阿智耶
智頭伽智阿梨娑求致榜修比沙之
尼阿縷訶尼波羅縷訶尼軁縷訶尼黳離<盧翅反後皆同>智
<貞摞反下皆同>離底履底履靡
離靡離底靡頭靡頭頭靡一底蜜底
馝擔婢毗摩離吼溜吼溜阿輸母棄
哿梨摩訶哿梨波羅緊那抧試苟漏
苟漏恒不漏梨拘訶漏拘漏杜娑贉
婆杜贉婆頭摩贉婆瞿羅夜庀羅夜凞狩凞利凞利弫<亡比反後皆
同>利弫利徵<張里反後皆同>
底利底利州漏州漏母漏母漏母漏
母漏母漏休休休休休休休
休休休孔雀王呪經上卷苐三張男

婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆蛇<常羅反後皆同>羅
蛇羅蛇羅蛇羅蛇羅駄摩駄摩尼
多波多波泥駄訶駄訶尼座羅尼豚
頭婢<房比反>桀社尼波里沙尼沙普多尼
多波尼波遮尼訶里尼甘波尼末陀
尼曼雉尼歌摩歌里傷歌里薩柯里
薩柯里薩柯里座<徂戈反>羅尼頭摩頭摩
利婆狗修彌瞿羅义波利鞞<吴音同>羅夜
波里婆斗提婆娑漫底那伊利基
利婆訶
慈我毗留頼义慈我黳羅婆那象
慈我毗留愽义慈我及黑瞿曇
慈我摩尼龍王慈我婆修巳龍王
慈我杖足龍王慈我滿月龍王
慈我難陀優婆難陀龍王<皆有色有稱譽與天阿修羅共戰大神通>
慈我阿㝹達多龍王慈我婆樓那龍王
慈我曼蛇<常羅反後皆同>利柯龍王
慈我得义多龍王慈我阿難多龍王
慈我如是婆修木河龍王
慈我阿波羅視多龍王
慈我沈婆修多龍王
慈我摩訶摩祁雖龍王
慈我如是摩那雖龍王
孔雀王呪經上卷苐四張男

@@慈我柯多高龍王慈我阿波羅龍王
慈我敷伽槃龍王慈我沙彌龍王
慈我駄地母珂龍王慈我摩尼分陀利龍王
慈我毗衫波底龍王慈我葛雉多柯龍王
慈我傷珂波陀龍王慈我甘婆羅龍王
慈我娑多羅龍王慈我於彼龍王
慈我婆羈多鱣龍王慈我鍼毛龍王
慈我胸行主龍王慈我主龍王
慈我里婆柯龍王慈我如是滿耳龍王
慈我蝤虫面龍王慈我鼓羅柯龍王
慈我修難陀跋死費多羅常龍王
慈我倚羅具多羅龍王慈我藍浮羅柯龍王
慈我非人龍王慈我上人龍王
慈我里祁羅大龍王慈我母之驎駞龍王
慈我地行龍王
如是依水依虛空依湏彌山一頭二
頭彼常慈我無足二足四足多足
一切神龍皆莫爲害慈我住地及一
切衆生若動不動皆願安樂一切無
疾病一切見賢善莫起惡心慈念於
我滅毒攝受如是守護礼佛菩薩礼
寂滅解脫礼巳解脫婆羅門欲除惡
法皆當作礼願垂守護一切恐畏荒
孔雀王呪經上卷苐五張男

@@
乱一切灾害疾病願斷一切惡毒一
切不饒益常現饒益先時阿難於雪
山南名金光明孔雀王住處朝起讀
誦此大孔雀王呪晝必安
樂日入時讀誦夜必安樂說呪如是吼
吼吼吼吼吼那伽離離離淡婆離離離毗摩離離離
吼噓<呼介反後皆同>吼噓毗闍
毗闍偸循求樓倚羅彌羅伊利彌
羅躓利彌羅躓利彌羅伊利蜜渧麗底利蜜渧麗喜
<許里反後皆同>利底利底蜜渧麗醰婢<亡
俾反後皆同>叟婢覩叟覩瞿羅
支羅遮
波羅毗羅遮伊底利馝底利栗底利南無佛陀南<奴
擔反後皆同>止利巳死瞿途凞尼
南無阿羅漢多南訶羅拖羅願雨於
十方南無佛陀南彼孔雀王有時以
此大孔雀明王不作呪誦擁護安樂
而與多林孔雀女従園至園従苑至
苑従山至山貪著於欲處憍迷多癡
悶提携遊行放逸自憍入一山穴於
彼長夜怨家怨友常伺其便以孔雀
繩縛彼孔雀王將至怨中心
自作念唯此大孔雀明王有
呪如是孔雀王呪經上卷苐六張男

吼吼吼吼吼吼那伽離離離淡婆離
離離毗摩離離離吼冶吼冶毗闍毗
闍偸修求嘍倚羅彌羅伊利彌離躓
利彌羅伊利蜜渧麗底利蜜渧麗凞
利底利蜜渧麗贉婢修贉婢明修瞿
羅支羅遮波邏毗邏遮一徵<張里反>利馝
底利栗底利
南無佛陀南<奴擔反後皆同>止利巳死瞿途凞那
南無阿羅漢多南訶利那利願處於
十方雨一切處南無佛陀南是時従
苦得脫安隱至其境界說此呪句如是
悉提<途抧反>醯<呼抧反後皆同>藪悉提醯武遮尼武
义尼木柢<都此反後皆同>毗木柢阿摩離毗摩
離<都紙反>尼摩離曼陀離亡伽離喜蘭
耳治跋婢頼那伽婢醯摩牖里跋陀
離修跋陀離婆修跋陀離娑滿多跋
陀離薩婆他娑陀尼波羅末他娑陀
尼摩那死摩訶摩那死鷃部柢<都紙反後皆同>
鷃哲部枑鷃箒柢阿羅是毗羅是
阿摩里柢阿摩隷婆羅彌婆羅娑離
跗<方牟反後皆同>羅耐<奴翅反>跗羅那摩弩脂彌里
多三恃婆底死里跋陀隷旃<遮干反後皆同>陀
隷旃陀羅波羅譬<敷俾反>修離易<易移音下皆同>
孔雀王呪經上卷苐七張男

@@修羅耶干諦<都豉反>毗多頗易修跋抳婆
羅摩瞿屣婆羅摩述柢<都此反後皆同>薩婆
波羅底訶柢娑訶
礼一切諸佛願守護我令得安隱止
咎止咎臭止母止娑訶
復次阿難餘彼先時金光明孔雀王
巳坐非餘可知何故唯我阿難先時
名金光孔雀王阿難此大孔雀明王
今我當說其心其呪如是
伊底蜜底底里比里蜜底底里蜜底
弫修醰婆醰波修婆止里指死馝哿
羅彌里
南無佛陀南<奴擔反>止里指死波蘭多母
離伊底訶羅蘆喜多母羅耽婆掩
<於甘反>婆苟底苟捺底鞠苟捺底底羅
君杜捺底阿迮<張假反>伴侈鹽九月十月
願天降雨伊里弫里指里弫里抧羅
弫里抧㪷母離頭頭摩修頭彌雉陀
里彌散<蘇半反後皆同>㪷跋諦<當趐反後皆同>部娑跋諦
部娑羅部娑羅倚多跋娑多羅哿
詔哿羅諾摩里弫羅珂羅摩起離
伊底薩闍離耽鞞耽鞞阿捺諦婆羅
捺諦阿那那捺諦周遍周遍周遍周
孔雀王呪經上卷苐八張男

@@
遍周遍周遍周遍願天降雨新水那
羅耶抳波羅耶抳訶里多里君多里
蜜死底巳底里蜜死底伊里弫悉陀牢
㪷陀羅彌陀曼多羅我某甲娑婆訶
阿難此大孔雀王心以大孔雀王呪
若入國界至阿蘭若正路邪路詣王
宮殿刧賊鬪諍水火怨惡及處大衆
蛇齧飮毒於一切怖畏應當憶念此
呪若風痰寒熱和合於四百四病若
爲一一病所觸亦應憶念若非意若
至亦應憶念何以故阿難若人應遭
囚繫但以罰而得解脫若應鞭罰以
杖捶解脫若應杖捶搏耳解脫若應
搏耳瞋罵解脫若應瞋罵誠网解脫
若應誡网不涉言解脫如是解脫離
一切病阿難我不見天人魔梵及沙
門婆羅門不以此大孔雀王呪所攝
護者坦然安隱消除罰毒結界結地
无有敢徃以作恐怖或天或天父母
天衆女衆若龍若龍父母子女龍衆
女衆若阿修羅若修羅父母子女阿
修羅衆及女衆若伽樓陀若伽樓陀
父母子女衆若亁闥婆若亁
闥婆父孔雀王呪經上卷苐九張男

母子女衆若厭鬼若厭鬼父母子女
衆若緊那羅若摩睺羅伽若夜叉若
落义娑若卑離多若毗舎闍部多拘
槃茶富多那柯多富多那娑干陀縕
摩陀車耶阿鉢娑摩羅等皆亦如是
常覔人方便誦念此呪終不能得若
天等得人方便終不復得還彼天衆
以是現故應當憶念其呪如是
煕利煕利基利眉<無梨反>利禁讀第<唐紙反>
醯<呼是反>木渧<湯豉反後皆同>修木渧阿多那多修
那多修那多提扶婆里婆鬪波羅摩
阿槃多艶<吴音同>阿羅婆羅瞿<庚具反>杜喜
多伊里弫里馝恃里哿柳頭柯柳
頭柯伊里彌里伊里彌里娑曼多妬
巳栗埵吼漏吼漏凞里凞里巳利巳
利識綺那母芟負漏負漏遮羅遮羅
止利止利箒漏箒漏毗底毗底矢棄
矢棄伊致伊致棄棄棄棄棄吼受
吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受
吼受吼受訶羅訶羅訶羅泥<奴繫反>剡
埤<扶卑反>醯<呼豉反>
一切諂惡我皆降伏我護某甲救濟
攝受令得安隱快樂除罰除毒結界
孔雀王呪經上卷苐十張男

@@結地
質多離質多羅摩離訶離訶羅摩
離頗離頗羅摩離叩漏叩漏波羅波
漏那毗利阿漏母漏伊移訶擔毗茤
一切諂惡牙毒根毒飯毒以佛力一
切消滅
修漏修鹿抧婆羅婆落抧婆朗抧
毗<拔比反>利喜利
以七正覺及聲聞衆力滅牙毒根毒
飯毒
倚離弫離伊里弫離底里底里彌離
底摩頭摩頭頭<唐苟反>藪苟婆粽婆耽婆
訶智那智㪷羅君蛇那智婆里所
㪷提薄伊利巳死
一切九月十月慈我及於一切衆生
襃修習襃陀羅尼襃陀羅尼抧婆陀
抧婆陀哿母離伊底奢婆離斗婢斗
婢婆里颺哿離阿跋智波里跋智
南無世尊願天雨新水
因陀羅瞿弭死柯耶一質多耶瞿杜
喜哿耶婆陵伽李柯耶阿離多離居
多離阿沙泥<奴趐反>波沙泥<奴趐反>波多尼拘離
南無諸佛世尊毗貝尸佛依無憂樹
孔雀王呪經上卷苐十一張男

@@
下尸棄佛依分陀利樹下毗輸佛依
娑羅樹下拘孫牟尼佛依尸梨沙樹
下柯那柯佛依憂曇婆羅樹下迦葉
佛依若伽樓駄樹下瞿曇釋迦牟尼
佛依菩提樹下得菩提於諸佛大神
通與諸天有信時彼
諸天皆大歡喜常願安隱其呪如是
伊里弫里巳里毗里枳里蒲里優頭羅修頭
牟第<唐爲反>部娑羅吼吼哿羅
哿羅是哿羅是哿羅社母離伊底捨
遮多苟斗履那俾羅尼鉢捨底鉢捨
鉢捨底柯俾羅末沙斗伊里婆悉
陀牢斗陀羅眉陀曼多羅婆多莎呵
阿難若有人誦此大藥叉名者設有
惡心欲相惱
害頭破作七分如羅毗扶說言如是
吉底母離倚樓母離娑曼多母離阿智那智苟藪那
智一涕<他離反後皆同>蜜涕波
漏阿羅吒个摩羅吒个伊利巳止利瞿頭<當縷反後皆同>頭
訶檀陀夘<吳音同
>訓頭吼摩頻那罷<亡俾反>多礼
諸佛兩足尊願汝等安隱行路徃還
一切晝夜心無傷愍一切諸佛
大神孔雀王呪經上卷苐十二張男

通一切無漏諸羅漢以此實語願皆
安隱此大孔雀王呪如來所說願作
救濟攝受守護寂樂安隱除諸罰毒
結界結地願壽百歲見於百春阿難
諸大藥义或住海中或住湏彌山或
住高山密林大林或住大小江河川
渠陂池山塚四衢圈村園苑大路
小路遊戲之處阿難藥叉住於阿蘭
盤多圈王處以此大孔雀王呪願見
守護壽於百春說呪如是
訶利訶利尼遮利遮利尼波羅摩尼
母訶尼娑擔婆尼剡婆尼莎炎部莎呵
阿難東方提頭賴吒領亁闥婆王衆
數非一千万前後圍繞守護東方天
王復有兒孫兄弟及大臣軍主吏民
大衆以此大孔雀王呪擁護守視令
其安隱百歲歡樂說呪如是
受受漏受受漏受受漏受受漏
受漏受漏是莎呵
阿難南方毗樓略領鳩槃茶王衆數
非一千万前後圍繞擁護守視南方
天王復有兒孫兄弟大臣軍主吏民
大衆以此大孔雀王呪願擁護守視
孔雀王呪經上卷苐十三張男

@@皆見百春說呪如是
鞞漏翅鞞漏翅阿蜜多羅伽多尼波
樓那婆底婢糅婆里尼婢利那弗多
羅翅主呪毗呪莎呵
<一>阿難西方毗樓慱义領龍二
衆數非一千万前後圍繞守護西方
天王復有兒孫兄弟大臣軍主吏民
大衆以此大孔雀王呪擁護守衞令
壽百春說
呪如是罷<防俾反後皆同>部利罷部利
末底智末底智俱躓俱躓苾頭摩
底樓樓樓樓樓樓樓樓周周周周周
周周周遮遮遮遮遮遮遮遮<吴音同
>莎呵阿難北方名毗沙門領藥义
王衆數非一千万前後圍繞守護北
方天王復有兒孫兄弟大臣軍主吏
民大衆以此大孔雀王呪願擁護守
衞我某甲等令見百春說
呪如是蘇利蘇利矢利矢利摩底煕
利煕利摩底巳里利訶里利彼漏彼
漏氷伽離周漏周漏團<吴音同>頭摩底訶
多毗芙坦頭摩
底莎訶東方提頭頼吒南方毗樓略
西方毗孔雀王呪經上卷苐十
四張男
@@
樓慱义北方鳩鞞羅此四大天王守
護世間有大稱譽有大神通力能降
伏怨敵世无有抵無能勝者阿修羅
戰以此大孔雀明
王呪擁護我等願見百舂說呪如
是多婆離摩婆離遮離彌離底羅弫
離伊施鞞施耽鞞耽鞞願天雨一
切喜利弫里耽鞞斗斗
鞞遏智跋智波羅摩頭捺智願天雨咎漏伽蘭
多安第<途翅反皆同>難第斗
斗難第槃檀第粥翅木翅伊里底尼
里底喜里喜里吼
漏吼漏訶利弫里斗離多多離莎呵
汝阿難當誦取大藥义軍主名偈如
是鳩鞞羅大兒名先闍耶乘人住彌<亡之反
>伊羅國常乞天實語以此大孔
雀王呪擁護我願見百舂說呪如是
波離具羅柯智摩登耆旃陀利富樓
娑膩止止里尼瞿利乾陀利旃陀利
摩登耆摩里尼喜利喜利阿伽底伽
底乾陀利俱恥柯羅柯羅衣智
訶底喜利喜利箴<吴音同>莎呵
鉤鉤孫陀夜义住弗波多利弗
國阿孔雀王呪經上卷苐十五張男

羅波實多<梁言不稱>夜义住偸那國藥义名世
羅住跋陀國那婆夜义住鬱單越國
彼周羅波尼夜义<梁言金剛手>住耆闍崛山
伽樓陀夜义住毗富羅國質多羅崛
多夜义住底季底木珂國薄拘羅夜
叉有大軍大力珂多夜义優波珂多
夜义皆住迦毗羅國釋迦生處柯摩
履波陀斑足夜义住毗羅國摩醯首
羅夜义住毗羅多國魔醯鏃羅夜义
<梁言太白>止羅多國毗里害<梁音同>波底夜义住
舎衞國娑伽羅夜义住娑抧多國髪
闍羅牖他夜义<梁言金剛丈>住毗沙羅國訶
梨氷伽羅夜义<梁言師子靑色>住末羅國摩訶
哿羅夜义住婆羅那國修陀里舎那
夜义<梁言善見>住贍波國毗復紬夜义住墮
羅个國陀羅秦持夜义住墮羅波利
圈毗紕<敷比反>舎那夜义<梁言可畏>住擔羅跋魔
熟銅色國末陀那夜义住沙耶遮國
阿多婆夜义住於林中迦毗羅夜义
住多穀國婆修多羅夜义住鬱闍耶
尼國婆部底夜义住婆蘭底國裘樓
个夜义住婆樓割車國難陀夜义住
阿難陀富羅國末離他羅夜义<梁言持華鬘>
孔雀王呪經上卷苐十六張男

@@陀瞿縷陀分夜义皆住勝水國阿難
陀夜义<梁言白牙>住波羅鉢多國叔柯羅盪
屣多羅夜义住修跋升難國<梁言善處>
如是夜义従佛遊化地里陀那南手
夜义<梁言堅名>住末死底柯國摩訶耆利夜
义<梁言大山>住耆利那伽羅山城婆娑婆夜
义住鞞持舎國柯底抧夜义住魯喜
多个國拘摩羅童子夜义於世有稱
譽<梁言百肩>沙多婆吼夜义皆住闡陀哿羅
國毗梨害<呼割反>羅他夜义住迦陵伽國
頭漏庾陀那夜义<梁言大車不可繫>住遏祁奈國
遏受那夜义住遏受羅林末陀奈夜
义住曼陀婆國山頂者利苟多夜义
住摩羅婆國蘋陀羅夜义住縷憙多
國薩婆跋陀羅夜义住奢柯羅國波
利多柯夜义住輸底羅柯國薩他婆
訶夜义陀尼莎羅夜义皆住阿恃單
闍耶國苟多蕩娑多羅夜义婆修跋
陀羅夜义皆住婆莎底國矢婆夜义住
矢婆富羅訶羅國矢婆跋陀羅夜义
住矢沙那國因陀羅夜义住因陀羅
婆駄國弗沙波支<傖音>斗夜义住尸羅
不羅國陀羅柯夜义住陀羅不羅國
孔雀王呪經上卷苐十七張男

@@
柯毗羅夜义住跋那國摩尼跋陀羅
夜义分尼跋陀夜义此二兄弟皆住
婆羅摩底野國波羅末陀那夜义住
亁陀羅國波羅槃闍那夜义住卓义尸羅國珂羅留<
吴音同>摩夜义住掣<昌葛反>陀世<設
鷄反>羅國底里堀多夜义住阿㝹
訶底羅國波羅朋哿羅夜义住魯樓
个國難提尺跋他那夜义住興咎跋
他那國婆比羅夜义住婆各訶部弫
國哿羅訶比里野夜义住婆哿圈竭<苦葛反
>施婆哿夜义住摩偸羅國哿輸陀
羅夜义住朗柯國修里耶波羅婆夜
义住修那國其梨刎陀夜义住偸羅
訶國毗闍耶及鞞闍延多夜义住䉽
頭摩偸羅國分那柯夜义住摩羅耶
山緊那羅夜义住鷄羅哿國弫珂波
膩夜义住槃陀國看陀哿夜义住波底拖<湯
哿反>那國僧哿利夜义住比等伽
羅國速可婆訶夜义住多郞伽底國
孫陀羅夜义住那死柯國阿僧伽夜义波樓割
且<吴音同>夜义難提哿夜义比
多難提夜义毗羅夜义皆住哿羅訶
多个圈藍扶施羅夜义住伽陵
伽國孔雀王呪經上卷苐十八張男

摩訶部闍夜义住俱莎羅國薩<蘇栝反>㡳
个夜义住薩<蘇栝反>底个吒國波羅个夜
义住婆那婆死國跋陀羅千陀夜义
住多躓莎千陀國施那訶羅夜义住
莎陀富羅國婆羅夜义住鞞羅摩个
國比里耶陀里舎那夜义住阿槃底
國矢看地夜义住瞿竭<苦割反>陀那國安
闍那比里耶夜义住鞞雉舎國罷<亡俾反>
矢體<畼底反>多个夜义住掣<昌葛反>多羅伽羅
國摩柯藍陀摩夜义住底里不羅國
妣奢浴夜义住倚哿覺义國阿藍婆
夜义住遮漏贉婆羅國摩訶頗伽夜
义住鳩婆利國毗縷遮羅夜义住釋
柯摩底國遮羅底哿夜义住阿喜掣
<昌葛反>多羅國柯比羅夜义住甘比利國
薄鳩羅夜义曼陀婆耶夜义分那柯
夜义皆住類恃訶那國苨<奴枳反>伽弫婆
夜义住般遮利國波羅婆夜义住伽
闍國陀里陀訶陀㝹夜义住波那國
不藍闍耶夜义住揺他國拘婆羅个
二夜义王住苟鹿綺多羅國摩呼樓
可弫可羅二夜义女有大名稱亦住
於彼罷<土俾反>底訶尼奈夜义悉達夜义
孔雀王呪經上卷苐十九張男

@@皆住阿耶底波耶國悉陀抴<揚結反>多羅
夜义住莎鹿珂那國莎偸那夜义住
莎偸那國僧<蘇拯反>伽波羅二夜义<梁言師子力虎力>
住拘底波里沙國摩訶先那夜义住
阿摩羅不藍闍耶圈弗波檀多夜义
住瞻波國摩伽多夜义住五山瞿渝
瞿夜义具婆都夜义修徙那夜义住
那伽羅國<梁言那竭>毗羅婆訶夜义住莎抧
多國修可婆訶夜义住哿底國阿那
抴<揚結反>阿那耶莎夜义住高芟毗國跋
陀利柯夜义住跋陀利柯國部多木
珂夜义住波多利弗多羅國阿輸柯
夜义住倚哿者國柯擔柯多夜义住
菴婆多國悉太夜义住阿羅柯國弫
<亡俾反>里頭个夜义住恃單闍耶國刎闍
抧舎夜义住惡伽縷陀介國摩尼柯
摩那夜义住先頗婆國毗哿多哿多
夜义柯比羅夜义皆住跋莎升國亁
他羅介夜义毗巳里底介夜义墮羅
介夜义尼羅耶夜义父樓婆夜义未
茶摩夜义巳耶搔夜义跋陀羅治夜
义摩訶耶舎夜义皆住鞞頭羅不羅
國剡婆介夜义住摩樓部弫國毗哿
孔雀王呪經上卷苐十九張男

@@
多夜义住頻駄柯多國提婆芰摩夜
义住鞞摩尼介國曼陀羅夜义住優
陀羅陀國波羅朋哿羅夜义住刧賓
國瞻波柯夜义住闍多修羅國般之
介夜义住刧賓國有五百子有大軍
大力其最大者名般止介住止那地<止那卽中夏地也>娑千社夜义<
梁言無別頭姓高式>住修多羅地鬱多波陀<
梁言駱駞足>住鳩陳陀國曼陀羅
夜义住曼陀羅婆那國朗抧莎羅夜义<梁言堅自在>住迦毗
尸國摩里止夜义<梁言光明>住羅摩起羅
國撻摩波摩<梁言守法>住迦舎國摩訶部
社夜义<梁言大肩>住婆訶梨國毗沙門王子
杜那里娑婆<梁言有吉>一億夜义
圍繞住可羅國莎多祁梨夜义醯摩
婆多夜义皆住辛頭莎伽離國底里守羅波
抳<囊子反>住底里夫那國婆羅
末陀那夜义住謌陵伽國般遮羅旃
陀夜义住陀羅美陀國陀離奢羅夜义<梁言財物
自在>住師子國叔謌羅木珂夜义<梁言白面>住林中矜
謌羅夜义<梁言何所作>住波多羅國<梁言地下>波
羅頗莎羅夜义<梁言最光明>住陀利國<梁言卽分陀利
華>薩<蘇葛反>眉羅夜义住遮摩羅國波羅
蜂哿羅<梁言作光明>夜义住
優孔雀王呪經上卷苐二十一張男

羅舎國氷伽羅夜义住阿摩利摩國
跋螺社夜义住婆蘆墮林摩多利夜
义住謌波陀國藪波羅佛陀夜义<梁言善見>
住弗底利波智圈那羅鳩婆羅夜义
住柯毗尸國波羅多國傷柯羅夜义
住莎何莎他那國毗摩質多羅夜义
住波羅婆國氷伽羅夜义住哿多柯
國介那木珂<梁言滿面>夜义住分那跋他那
國哿羅多夜义住烏緾國曼頭陀羅
夜义住高莎羅國摩柯羅墮闍夜义
<梁言鱣魚>住摩婁國質多羅仙那夜义<梁言種種軍>
住僕柯那國羅婆那夜义<梁言碧色>住羅摩
他國氷加羅夜义住婆羅死耶國波
里耶持里舎那夜义<梁言樂見>住畢底耶國
金毗羅夜义億万夜义圍遶住王舎
城瞿波羅夜义住阿喜掣<昌葛反>多羅國
阿多介夜义住阿底柯不羅國難提
夜义<梁言歡喜>住難提國婆利夜义住伽藍
瞿沙國毗沙門夜义一億夜义軍以
自圍遶住提婆婆多羅那國常在阿
多盤多城此諸神通軍主大力夜义
常能降伏怨敵無能勝者大有稱譽
常與諸天及阿修羅共戰以此大孔
孔雀王呪經上卷苐二十二張男

@@雀王呪常加守護願壽百歲說呪如是
阿柯智毗柯智訶羅尼訶羅尼他羅
尼他羅他网翅网翅曝翅曝翅訶那
訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那
訶那訶那
我某甲怨家陀訶陀訶陀訶陀訶陀
訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶
不饒益我波遮波遮波遮波遮波遮
波遮波遮波遮波遮波遮
我讎頭頭頭頭頭頭頭頭頭頭
不饒益我訶訶訶訶訶訶訶訶訶訶
闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智
闍智闍智闍智
願除我怨家箒漏箒漏箒漏箒漏箒
漏箒漏箒漏箒漏箒漏箒漏凞利
凞利凞利凞利凞利凞利凞利凞利凞
利凞利彌利弫利弫利弫利弫利弫
利弫利弫利弫利弫利剖漏剖漏剖
漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖
漏止底止底止底止底止底止底止
底止底止底止底奭翅密<㭪逼反>翅織
翅薄翅矢里跋陀離亡伽離三曼陀跋
陀離薩婆羅他莎他膩柯摩離毗
孔雀王呪經上卷苐二十三張男

@@摩離
旃陀羅波羅譬<敷譬反>修利竿智醰鞞<浮
辟反>途鞞<浮臂反>波羅養
柯離願護我某甲
及我眷屬願壽百歲孔雀王
呪經卷
上辛丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造孔雀王呪經上卷苐二十四張男

孔雀王呪經卷下男
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
阿難汝當取二十八夜义大軍主名
守護十方國土阿難東方四夜义大
軍主住東方常守護東方其名如是
地呵<梁言長>修涅多羅<梁言善根>介那柯<梁言滿>
迦毗羅<梁言黃色>
以此大孔雀王呪擁護我某甲願壽
百歲阿難南方四夜义大軍主住南
方常守護南方其名如是
僧<桑拯反後皆同>伽<梁言師子>優波僧伽<梁言師子子>償
起羅<梁言螺>旃陀那<梁言栴檀>
以此大孔雀王呪常守護我願壽百
歲阿難西方四夜义大軍主住西方
常守護西方其名如是
訶利<梁言師子>訶利抧舎<梁言師子髮>波羅赴<梁言自在>
氷伽羅<梁言蒼色>
以此大孔雀王呪常守護我願壽百
歲阿難北方四夜义大軍主住北方
常守護北方其名如是
陀羅那<梁言持>陀羅難陀<梁言歡喜>鬱庾伽
波羅<梁言勤守>別伽那<梁言圍>

@@以此大孔雀王呪常守護我願壽百
歲阿難四維有四夜义大軍主住四
維常守護四維其名如是
般止柯<梁言五>般遮羅旃陀<梁言王可畏>莎多
祁梨<梁言七山主>醯遮婆多<梁言雪山主>
以此大孔雀王呪常守護我願壽百
歲阿難下方有四夜义大軍主住下
方常守護下方其名如是
部摩<梁言地>修部摩<梁言善地>柯羅<梁言黑>優波柯羅<梁言小黑>
以此大孔雀王呪常守護我願壽百
歲阿難上方有四夜义大軍主住上
方常守護上方其名如是
蘇摩<梁言月>修利<梁言日>惡祁尼<梁言火>波牖<梁言風>
以此大孔雀王呪常守護我願壽百
歲阿難汝當取毗沙王諸兄弟千軍
主名常守護衆生除世間灾害一切惱
乱爲攝受世間周行世間其名如是
因陀羅<梁言帝釋>蘇摩<梁言月>婆樓那<梁言龍>羅
闍波底<梁言主世>頗羅墮蛇<是姓>伊奢那<梁言自在>
旃陀那<梁言栴聲>柯摩施離沙多<梁言勝欲>巳尼
延<胡栴反後皆同>义<梁言鈴聲>尼延他柯<梁言无怨>婆利摩
尼<梁言珠力>摩尼遮羅<梁言珠行>波羅那駄<梁言大聲>
優波般止哿<梁言小五>莎多祁梨<梁言七山>醯
孔雀王呪經下卷苐二張男

@@摩婆多<
梁言雪山主>介那柯<梁言滿>珂陀羅鼓毗駄<梁言樹名>
瞿波羅<梁言守地>阿多波柯<梁言林>
那羅羅闍社那里娑婆<梁言衆牛王>般遮羅栴陀<梁言五可
畏>修木珂<梁言善意>持羅珂<梁言美>
質多羅仙那亁撻婆<梁言種種伎樂>底梨頗里<梁
言三果>底里干多柯<梁
言三刺>持羅珂釋底摩多利<梁
言調長槊>此大夜义惣領諸軍有
神通力有光明稱譽皆毗沙王兄弟
王常約勅此夜义常惱他不放毗沙
王兄弟以此大孔雀王呪常守護我
願壽百歲願守護鬪諍相擊等願守
護人非人所錄天龍阿修羅摩樓多
伽樓多亁闥婆緊那羅摩睺羅伽夜
义羅刹莎波離多毗設遮部多鳩槃
茶富多那柯多富多那莎干陀怨摩陀車耶
阿貝莎摩羅鬱多羅諾噐<梁音同
>多羅離波等所錄願常守護食氣
食胎孕食血膋食肉食壽命藤香華
鬘種種花果及火所燒願守護事業
珂辜羅陀厭鬼騎人鬼喚人鬼起風
鬼使鬼起屍鬼異聲鬼兵鬼惡食惡
唾惡影惡見惡書惡渡従此
驚恐刧賊水火軍飢孔雀王呪經下卷苐三張男

死非時死地動虎狼怨家等如是怖
畏願皆消除頭痛不能食耳眼鼻口
牙齒項頬心胸頸脅腹背腓髀手腳身
體一切支節如是處風願皆消除若
一日二日三日四日乃至七日十五
日月日天時所作寒熱及鬼所作風
冷痰癊和合所作一切病痛及惡毒
怖畏是謂我怨一時願滅
阿難此十二大女鬼常守護菩薩入
胎時生時生後時云何十二其名如是
藍婆毗藍婆婆羅藍婆優藍婆
訶梨底訶梨抧矢訶梨氷伽羅柯梨
柯羅梨甘曝其梨婆柯巳柯羅收陀利
此十二大女鬼有光譽神通有大力
常與提婆阿修羅戰以此大孔雀王
呪常守護我願壽百歲
阿難復有八大女鬼常守護菩薩入
胎時生時生後時云何爲八其名如是
摩陀摩陀那摩脫柯多優波摩陀波
梨底優闍訶梨優闍訶梨尼阿舎尼
伽羅莎尼
以此大孔雀王呪常守護我願壽百
歲阿難復有七大女鬼常噉血肉兼
孔雀王呪經下卷苐四張男

@@惱觸人守護菩薩入胎時生時生後
時云何爲七其名如是
惡伽蘆持柯洛起底柯質多羅毗設
止柯分那跋雉里柯惡祁尼洛起底柯
蜜多羅柯里个里史洛起底柯
此七大女鬼有光稱神通常與大力
提婆阿修羅鬪以此大孔雀王呪常
守護我願壽百歲
阿難復有五大女鬼常守護菩薩入
胎時生時及生後時云何爲五其名
如是
軍义阿底軍恥難陀蘋細羅迦毗羅
此五大女鬼有光明神通以此大孔
雀王呪常守護我願壽百歲
阿難復有八大羅刹女飮血噉肉惱
觸於人常守護菩薩入胎時生時及
生後時云何爲八其名如是
牟訶阿矢摩等鳩釋棄抧矢尼
甘蒲侍阿蜜多羅虜喜多駄柯羅邏
此鬼飮血噉肉常取童男童女及初
産嫗家恒隨逐人或入空處或喚人
名字恒噏人精氣無慈悲心大可怖
畏此八大羅刹女有光明神通以此
孔雀王呪經下卷苐五張男

@@
大孔雀明王呪常守護我願壽百歲
阿難復有十大羅刹女常守護菩薩
入胎時
生時及生後時云何爲十其名如是
訶梨底羅刹女難陀羅刹女殺氷伽
羅羅刹女賞起尼羅刹女柯里个羅
刹女提婆蜜多羅羅刹女軍多羅刹女軍多堂
屣多羅刹女<梁言白
牙>藍毗个羅刹女阿那邏羅刹女
此十大羅刹女有光明神通以
此大孔雀王呪常守護我願壽百歲
阿難復有十
二大羅刹女云何爲十二其名如是阿
那底里个羅刹女三勿陀羅羅刹
女老禁里羅刹女波羅那陀羅刹女
苾陀施羅羅刹女他菟施羅羅刹女
奢羅陀羅羅刹女陀死陀羅羅刹女灼柯
羅陀羅羅刹女灼柯羅婆陀羅刹女毗紕屣那羅刹女<丹本注
云少一女名當異譯可畏羅刹女>
此十二大羅刹
女以孔雀王呪常守護我願壽百歲
阿難復有十二鬼母常
惱觸衆生云何爲十二其名
如是孔雀王呪經下卷苐六張男

婆羅靡<亡至反>留<吴音>持利高摩利鞞沙
那毗醫持利婆羅喜高莎利婆
樓尼野婆葉<揚獦反>婆夜尼祁尼夜摩
訶柯利
以此大孔雀王呪常守護我願壽百
歲阿難復有一大比沙止羅刹婦住
於海邊聞八万里血香一夜周行常
護菩薩入胎時生時及生後時以此
大孔雀王呪常守護我願壽百歲其
名如是
訶離珂離丘離摩離弫<亡比反>
離母離未智曼持底翅吼樓吼樓吼
樓吼樓漏漏漏漏弫利弫利弫利薩<蘇咄反後皆
同>死底薩死底
薩死底護我某甲及眷
屬莎訶阿難汝當取大羅刹女名其
名如是迦比羅波頭羅摩凞使毛
利个多底个座羅那毗摩羅陀
羅尼訶里旃陀邏縷喜尼摩梨止吼
多泥尼婆樓尼柯利柯崙至婆羅
伽羅莎尼柯羅利摩登耆氷伽羅
盤偸邏瞿利亁他利鳩曼地柯郞
記波羅尼摩陀尼阿奢尼揭婆訶
梨尼樓孔雀王呪經下卷苐
七張男
@@持羅訶梨尼檀兜羅鬱多羅莎尼
訶莎里柯婆羅靡<亡主反>多多柯波利跋
闍羅陀邏莎干陀多靡羅婆利沙尼
揭闍尼莎俯多尼苾第庾多尼嘗
伽摩鬱羅柯母起婆宣他羅哿羅
頼底里野摩頭底阿婆羅奢婆羅
鬱惰呵闍多捨多婆吼捨多涅多羅
伽多尼未陀尼末羅闍尼末闍利
屣洛起尼捨遮梨地婆娑遮利曼地
底哿哿羅他那毗醯<呼翅反>他尼阿死
母婆羅他邏底里首羅波尼多摩
羅哿羅檀底摩怒羅摩檀陀凞
沈婆尼羅質多羅
此七十一大羅刹女有稱譽光色神
通常與大力提婆阿修羅戰以此大
孔雀王呪常守護我願壽百歲其名
如是
凞利凞利弭<亡比反>利怚陀多跋智鑮<蒲愽反>
翅<吉以反>鑮翅呼離呼離陀羅陀羅訶羅
訶羅遮羅遮羅箒樓箒樓莎訶
那末薩婆佛陀南<奴擔反後皆同>莎訶辟
支佛陀南莎訶阿羅漢多南莎訶
米徙遏<呼葛反>死野<卽彌勒也>菩陀薩怛縛<二今>
孔雀王呪經下卷苐八張男

@@莎訶
薩婆菩地薩埵南<奴擔反>莎訶阿那鉗靡<亡
比反>南<奴擔反>莎訶婆巳梨多鉗弫
南莎訶輸盧多半那南<奴擔反>
莎呵三藐伽多南莎訶三藐波
羅底半那南莎訶婆羅摩耶莎訶波羅闍波多易
<難易之易後皆同>莎訶伊沙
那耶莎訶惡伽那易莎訶波野
婢莎訶婆樓那耶莎訶野摩耶莎
訶優邊陀羅耶莎訶鞞沙羅婆耶藥义地<途止反>
波多易<難易>莎訶陀里多頼多羅耶亁
撻婆地<途止反>波多易莎訶
毗樓他柯耶鳩槃茶地波多易莎
訶毗樓慱义耶那伽地波多易莎
訶提波南莎訶那伽南莎訶阿修羅
南莎訶摩樓多南莎訶伽樓多南
莎訶亁撻婆南莎訶緊那羅南莎訶
摩睺羅伽南莎訶藥义南莎訶洛
义那南莎訶彼離多南莎訶比舎詐
南莎訶部多南莎訶鳩盤茶南莎訶
富多那南莎訶柯多富多那南莎
訶莎干陀南莎訶薀摩陀南莎訶
車耶南莎訶阿貝莎摩羅南莎訶鬱<烏突反
>多羅柯那南莎訶旃陀羅
修里喻孔雀王呪經下卷苐九張男

南莎訶諾察多羅南莎訶伽羅訶那
南莎訶豎底沙南莎訶毗沙南莎訶
里史南莎訶悉他南莎訶悉他婆羅
多南莎訶悉他苾陀耶南莎訶瞿里
易莎訶亁他里易莎訶嘗求梨易
莎訶阿弫<亡比反>里多耶莎訶遮彼底
易莎訶陀羅弫<亡比反>地易莎訶奢婆
里易莎訶阿闍婆那耶莎訶旃陀
里易莎訶摩當祁易莎訶那伽喜
里陀耶野莎訶伽樓陀喜里陀耶野莎
訶摩捺雖尼易莎訶摩訶摩㮈雖
尼易莎訶奢陀义梨易莎訶摩尼
跋陀羅耶莎訶莎曼多羅跋陀羅
耶莎訶摩訶莎摩陀耶野莎訶摩
訶波羅底莎羅那耶莎訶矢多婆
那耶莎訶摩訶矢多婆那耶莎訶
檀陀陀羅尼易莎訶摩訶檀陀陀羅
尼易莎訶母止離那羅耶莎訶摩
訶母止鄰那羅耶莎訶闍延底易莎
訶潸底易莎訶阿舎<傷戈反>哿里多耶
莎訶摩訶摩誘利苾陀耶羅闍莎訶
以此大明大呪大行大護令我某甲
滅惡事業除厭鬼起死鬼作聲鬼兵
孔雀王呪經下卷苐十張男

@@鬼無頭鬼顚癎鬼怖人鬼消毒噏氣
惡食惡唾惡影惡見惡書惡度辟縣
官除寒熱一日二日三日四日乃至
七日半月一月或天時所作鬼作風
冷痰癊一切和合乍寒乍熱除頭痛不
能食眼鼻頬齒頷車頸耳心脅背腹
髂膝風手腳身體支節風痛除諸執
錄一切毒病願日夜安隱願佛垂施
那姥死斗佛陀耶那姥死斗菩陀也
那姥死斗潸多耶那姥死斗潛多也
那姥毗木多耶那姥毗木多也那姥
死斗木多耶那姥死斗木多也婆羅
摩那婆喜多波跘達摩低<都離反>英那
摩那磨基栗埵莎死底莎死底
願護某甲入胎時
阿難汝當取諸龍王名其名如是
佛世尊龍王<龍取佛世尊爲名下多如是>梵龍王帝
釋龍王海龍王海子龍王莎伽羅龍
王鯨龍王難陀龍王優波難陀龍王
那羅龍王優波那伽龍王善見龍王
婆修巳龍王得解屣龍王阿樓那龍
王婆樓那龍王六體龍王有吉龍王
吉羊毛龍王吉増長龍王吉賢龍王孔雀王呪經下卷苐十一張男


@@
大力龍王斑斕色龍王善肩龍王湏
彌山龍王日光龍王月光龍王舞龍
王聲龍王電龍王破龍王降雨龍王無垢龍王阿
力柯龍王<梁言蜂頭>阿矢沙龍王<梁言
馬>婆里龍王柯矢沙龍王馬頭龍
王牛頭龍王鹿頭龍王象頭龍王半
白鷺龍王人聲龍王種種龍王種種
軍龍王種種眼龍王那母止龍王母
止龍王母止鄰陀龍王聲龍王帝釋
龍王山龍王大山龍王羅部羅龍王
虫龍王無邊龍王金龍王葛旦龍王
靑色龍王黃色龍王倚羅貝多羅龍
王螺龍王無半龍王黑龍王小黑龍
王天力龍王毗㝹龍王毛被龍王可
畏龍王羅刹龍王山肩龍王恒龍王
辛頭龍王薄丘龍王死多龍王益吉
龍王阿㝹達多龍王善跡龍王瑿羅
龍王持地龍王持山龍王持光明龍
王賢龍王善賢龍王寶賢龍王力賢
龍王珠龍王珠頂龍王兩黑龍王兩
黃龍王兩赤龍王兩白龍王曼華龍
王赤曼龍王獨子龍王賢衣龍王鼓
龍王鼓聲龍王阿落渚龍王戲
兒龍孔雀王呪經下卷苐十二張男

王毗頭頼吒龍王毗頭略龍王毗樓
慱义龍王毗沙門龍王車面龍王可
畏龍王瞿曇龍王五龍王五髻起龍
王滴龍王小滴龍王阿修哿龍王柯
羅哿龍王婆里个龍王摩尼得柯羅
龍王金紙尼龍王金者那柯龍王齒
傍个龍王黑瞿曇龍王非人龍王人
龍王根人龍王上人龍王摩等伽羅
龍王般他个龍王上龍王藍扶羅龍
王勝龍王香龍王香色龍王阿羅婆
陀龍王摩羅婆陀龍王有意龍王大
有意龍王葛雉多哿龍王歡喜龍王
迦比羅世羅婆个龍王鬱波羅龍王
那珂柯龍王跋他摩那龍王木义个
龍王浡地哿龍王木义浡地龍王波
羅木义那龍王甘婆羅瑣多勞<慰勞之勞>
二龍王倚陀弫逃二龍王難土波難
陀二龍王藹帚<昌爾反>多龍王摩訶修陀里
沙那龍王波陀羅柯龍王師子龍王
阿陀里沙那木珂龍王波里哿多龍
王修木珂龍王陀羅尼陀龍王兩黑
龍王兩白龍王靑白龍王兩小白龍王
此諸龍王及諸龍王於此地上或時
孔雀王呪經下卷苐十三張男

@@作聲或時放光或時降雨或時熟稻
其常見佛受三歸五戒解脫金翅鳥
怖畏解脫熱沙怖畏解脫王事怖畏
常持於地住大寶宮壽命長久有大
神通力富貴自在與諸眷屬常除怨
嫉名譽遠流與天阿修羅戰彼諸龍
王及兒孫兄弟大臣軍主使吏羣衆
以此大孔雀王呪願常擁護令我安
隱若殘食不殘食若醉不醉行住坐
臥睡覺去來若従於王寇乱荒餓非
時節死大地震動師子虎狼一切怖
畏皆得安隱従天龍阿修羅摩睺多
伽樓多亁闥婆緊那羅摩睺羅伽藥
义落义波離多比沙者部多鳩槃茶
富多那柯多富多那娑干陀薀摩陀
車耶阿貝摩羅鬱娑多羅羅哿等一
切怖畏事業皆得安隱柯若羅陀巳
羅那起死鬼作聲鬼使鬼惡食惡唾
惡影惡見惡書惡渡執錄怖畏皆得
安隱癬疥疽癩癭瘤等諸病皆悉除
差日夜安隱願一切諸佛常施我安隱
那姥死斗佛陀耶那姥死斗菩陀也
那姥莎斗潸多耶那姥莎斗潸多也
孔雀王呪經下卷苐十四張男

@@
那姥毗木多耶那姥毗木多也那姥
死斗木多耶那姥死斗木多也婆羅摩那婆
喜多波跘達摩
低<都離反>芟那
摩那磨基栗埵願守護我及我眷屬
阿難此大孔雀明王毗婆尸
佛正遍知覺所說所隨喜其呪如是阿羅智柯羅
智摩提<途斯反後皆同>摩陀
跋羅提阿婆離沙婆離斗離斗離
首離首離部離部離沙婆離波羅那
羅吼止吼止
吼止吼止吼止母止母止母止莎呵
阿難此大孔雀王尸
棄佛正遍知所說所隨喜其呪如是一智蜜
智口提毗提喜利弫<亡比反
>利枳斗母離菴婆離菴婆羅婆
底醰鞞土醰鞞喜利
喜利憙利苟止苟止母止母止莎訶
阿難此大孔雀王毗首
撫佛正遍知所說所隨喜其呪如是
武利武利翅摩地曼地尼只訶離
訶離伽離珂離頗離頗里尸檀底
檀底檀底離奢柯底摩柯底那
智那孔雀王呪經下卷苐十五張男

底尼矢利矢利矢利矢利莎訶
阿難此大孔雀王呪哿拘留孫佛正
遍知所說所隨喜其呪如是
喜底婆底鳩底母底斗底修智檀
諦<當利反後皆同>檀戴<吴音同>檀底離奢弫里遮
摩利他伽利遮伽利干遮尼干遮那
婆底婆離婆離婆離婆離婆離檀
諦悉他莎訶
阿難此大孔雀王呪柯那供正遍知
所說所隨喜其呪如是
檀多離多多離多羅離多羅都多
離多離多離毗離毗闍易苾受婆離
毗羅提毗羅提毗羅闍毗羅闍摩死
摩底摩利摩里尼刎提祁梨刎提座
離座離座離座離座離跋陀羅婆
底悉地莎訶
阿難此大孔雀王呪迦葉正遍知所
說所隨喜其呪如是
安陀離干陀離曼陀離看陀離剡浮
剡浮那地剡浮婆底未諦末底尼翅
阿摩離僧戲<香豉反>訶羅訶羅訶羅訶
羅波首波首波首波首波首波
底悉地莎訶
孔雀王呪經下卷苐十六張男

@@阿難此大孔雀王呪我今釋迦牟尼
正遍知所說所隨喜其呪如是
喜利弫<亡比反>利巳利弫<亡比反>利伊里離多
羅武離阿那喜蹹赴陀蹹赴倚他
柯哿莎提那羅苟多巳底利菩地
里翅甘部優陀里尼婆娑婆朗祗多
羅頭義婆羅泥<郞臂反>扶吁羅尼波羅巳
里致達殺智弫<亡比反>利多利伊致訶斯
阿婆隷摩基<姑祁反>隷跋智跋多跋智
婆羅耽毗婆婁沙斗隄步沙得柯
羅斗三曼底那耶他修欬施賖修
地賖修多無陀紺婆婆斗南無頗婆
渧<都致反>伊利底移瞿杜憙柯易尸淩
伽利柯移阿婁止那婁止那智那智
跋視羅那跋視羅優陀那毗淩易阿
羅多易婆羅多易那羅那羅鉢賖
耶尼波梨賖尼易莎訶死檀斗曼多
羅波駄陀羅尼駄耶他
如汝嚙莎底比丘常安隱如是此大
孔雀王呪願安隱護一切衆生願得
安隱阿難此大孔雀王呪彌勒菩薩
所說所隨喜其呪如是
尸利尸利尸利跋陀豎帝<當利反後皆同>豎帝
孔雀王呪經下卷苐十七張男

@@
豎跋陀離呵隷呵呵梨尼檀底賖波離尸弭<
亡臂反>守羅波尼菩提菩提菩提
菩提菩提薩埵菩提波利遮梨尼易
願帝釋護我頭金剛手及迦葉願大
力護我頭毗沙王護我腹慱义王護
我心令我造一切善柯羅毗舎遮地喜波帝勒义
洛义梵<摩監反>菩婆部底莎訶
阿難此大孔雀王呪梵
一千世界主所說所隨喜其呪如是喜利喜利
呵利呵利弭<亡比反>利弭利弭
利弭利摩梨尼朋拘利机利机利机
利机利机利摩利机里底婆羅摩移<移徙之移
>义羅翅毗杜訶毗
社訶赴徙赴漏赴漏赴漏赴漏莎訶
懕煞毒害佛力緣覺力阿羅漢力阿
那含力湏陀洹力實語梵杖帝釋金
剛毗紐鐵輪火燒龍繩阿修羅幻龍電摩醯手
义娑干陀錫<錫音徙>大孔雀王
呪等所煞諸毒願皆入地令我某甲
等皆得安隱徙一切毒龍蠱等之及
人所作齒嚙電雨蛇鼠癰疽蛷䗏蚰
蚣蝦蟆蠅虻蜂萬黠斂父个底履羅人
非人疑藥等毒願渡諸毒皆入
地中孔雀王呪經下卷苐十八張男

阿難此大孔雀王呪帝釋天王所說
所隨喜其呪如是
地羅禪兜隷作卑致禪兜隷摩呵尼
珂多尼伽羅娑尼喜<吴音同後皆同>利矢利陀
由底尸利多婁那僧喜呵呵呵呵呵
呵僧醯癡底毗癡底鉤漏鉤漏摩
羅刺<昌致反>兜陀兜陀死婆陀婆陀死死
利死利迦比隷迦比羅母隷呵喜吼
薩婆頭使多婆羅頭使多南剡婆南
迦酉<吴音同>弫<亡比反>莎訶多里陀世喜事<徒規反>
鞞喜鬱鄧<徒拯反>祁利修羅波底跋底
跋闍羅跋闍羅跋闍羅跋闍羅跋
闍羅波多易莎訶
阿難此大孔雀王呪四天王所說所
隨喜其呪如是
座羅座羅奈多波多波奈陀磨陀磨
奈婆羅婆羅奈巳<吴音同後皆伺>底巳底比致
比致娑羅娑羅訶羅訶羅多羅底
里陀陀陀陀陀婆婆婆婆婆呵羅呵
羅呵羅呵羅呵羅悉地憙<吴音同後皆同>悉地
喜悉地喜悉地喜悉地喜薩<薩割反>死
底薩死底薩死底薩死底薩死底
我某甲従一切捉人鬼兵暗冥夜死
孔雀王呪經下卷苐十九張男

@@持繩所縛鬼死罰下皆易有罰梵杖
帝釋杖仙人杖天杖龍杖阿修羅杖
緊那羅杖摩睺羅伽藥义罰羅刹
俾礼多<梁言餓鬼>毗舎闍<梁言願鬼>部多鳩槃茶富
單那柯多富多那娑干多怨摩他車耶
阿鉢莎摩羅鬱多羅柯鞞多羅羅闍
水火盜賊従一切讁罰願我及眷屬
皆悉安隱
阿難汝當取諸河王名其名如是
辛頭河王恒河王薄丘河王死多河
王莎羅部河王阿恃羅婆底河王閻
母那河王苟訶河王毗多莎多河王
沙多陀勞河王毗波沙河王醫羅婆
底河王旃陀波羅婆河王莎頼婆底河
王葛車比河王波樓沙㝹河王柯毗
梨河王多摩羅般尼河王摩偸摩底
河王別多羅婆底河王憶口摩底河
王捺摩陀河王修蜜多羅河王苾沙
蜜多羅河王多摩羅河王般遮羅河
王修婆死斗河王波羅跋特利柯河
王多逋陀河王毗摩羅河王
此諸河王及餘川流乃至地上一切
河諸天龍阿修羅摩樓多伽樓陀亁
孔雀王呪經下卷苐二十張男

@@
闥婆緊那羅摩睺羅伽藥义羅刹娑畢
離多比沙遮部多鳩槃茶富單那柯
多富多那娑干陀怨摩陀車耶阿鉢
莎摩羅鬱多羅柯噏人精氣食肉食
胎飮血髓脂膏生藤壽命乃至花鬘
香花果種火所燒食臭爛尿尿唾涕
涎淡殘吐不淨諸噉食鬼種種可惡以
此大孔雀王呪願守護我令壽百歲
阿難汝當取諸山王名其名如是湏
彌山王雪山王亁闥摩陀那山王百
頂山王珂特羅柯山王金翅山王
持光明山王尼日文陀羅山王灼哿
羅婆陀山王摩訶灼哿羅婆陀山王
婆羅摩山王抄梵摩山王有吉山王善
見山王善翅山王大山王寶處山王
巳里美沙山王珠頸山王帝釋山王罷<亡俾
反>摩質多羅山王金剛處山王曲
隨阿修羅山王訶㝹摩質多羅山王
電光山王莎多那山王月光山王日
光山王毗頭山王頻他耶山王賢石
山王種種頂山王摩羅耶山王馬耳
山王波里治多羅山王善肩山王珠
迷山王修仙那山王梵喙山王皮
樓孔雀王呪經下卷苐二十一張男

葛車山王瞿訶那山王摩羅質多羅
山王渴伽山王莎多婆那山王刎闍
山王樓樓婆修山王達陀羅山王稽
羅婆山王摩醯斗山王
彼諸王於地上住於彼諸天龍阿修
羅摩樓多伽樓陀亁闥婆緊那羅摩
睺羅伽藥义羅刹沙彼離多比沙遮
部多鳩槃茶富單那柯多富多那娑
干陀怨摩陀車耶阿鉢莎摩羅鬱
多羅柯悉他苾陀他羅王等及其眷
屬常住於彼彼復以此大孔雀王呪
願守護我令壽百歲除一切惡納一
切善諸佛護念日夜安隱莎訶
阿難汝當取諸星神名常行虛空其
名如是
基栗底柯虜喜尼摩梨伽尸羅阿
陀羅不捺那婆修弗沙阿沙離沙
此七星常於東門守護東方亦以此
大孔雀王呪願守護我令壽百歲
訶可雨頗求尼訶莎多質多羅
莎底毗釋珂
此七星常於南門守護南方亦以此
大孔雀王呪願守護我令壽百歲
孔雀王呪經下卷苐二十二張男

@@阿㝹羅他折沙他牟藍弗婆莎他
鬱多羅莎他阿毗止沙羅波那
此七星常於西門守護西方亦以此
大孔雀王呪願守護我令壽百歲
阿茶他捨多毗沙弗婆跋陀維鬱多
羅跋陀羅離婆底阿離尼婆羅尼
此七星常於北門守護北方亦以此
大孔雀王呪願守護我令壽百歲二
十八星方方有七如是七星及日月出
沒増減常行於世間有大光明神通
我以至心願亦隨喜此大孔雀王呪
願守護我令壽百歲
阿難汝當取諸仙人名成就諸行光
明苦行常住江河山林語言術藝爲
伐有五神通飛行自在我今當說其
名如是藹沙多哿摩訶里史大仙
人婆摩个大仙人婆摩提婆大仙
人婆里大仙人末干陀耶大仙人
苾沙密多羅大仙人婆悉他大仙人
迦葉波大仙人毗栗他迦葉波大仙
人毗梨咎大仙人鴦其羅婆大仙
人鴦其羅大仙人鴦其羅莎大仙人
婆邏其羅他大仙人阿底離大仙人
孔雀王呪經下卷苐二十三張男

@@
富頼沙他大仙人死偸羅尸羅大仙
人闍摩度伽尼大仙人提携波耶那
大仙人巳栗沙那提波耶那大仙人訶
里底大仙人訶里多耶那大仙人娑
瞢其羅大仙人羼底婆持大仙人巳
羅底大仙人阿巳羅底大仙人求樓
大仙人補多柯大仙人柯補多柯大
仙人藹娑羅耶那大仙人凞摩槃大仙人虜
喜著欹大仙人奪<吴音>婆莎大仙人鞞衫波耶那大仙人槃米<摩底反>柯大仙人摩陀那大仙人羅部大仙人斗姑盧陀那大仙人毗梨害<吴音>娑波底大仙人阿羅年尼大仙人莎尼遮羅大仙人部他大仙人尙求梨
大仙人寒<吴音>那里大仙人倚
介尼陵伽大仙人糜梨伽尸淩迦大仙人竭
羅伽大仙人旦陀耶那大仙人干婆
耶那大仙人毗摩摩登伽大仙人刧
毗邏大仙人瞿曇大仙人虜喜多娑大仙人
修涅多羅大仙人婆陀詰羅大仙人
那羅陀大仙人具婆多大仙人阿巳
里米<摩底反>虜大仙人阿難彼
先仙人造四阿韋陀常說呪孔雀王
呪經下卷苐二十四張男





術能使人善惡苦行成就亦以此大
孔雀王呪願守護我令壽百歲其名
如是
訶梨訶梨訶梨欺<吴音同>梨尼梨修梨
修利喜利喜利眉利眉利蹹副陀蹹
副伽羅莎尼摩陀尼陀訶尼坷多
尼波遮尼波多尼訶那尼陀尼陀
羅尼遮羅遮羅尼波多尼牟訶尼
娑擔婆尼剡婆尼莎訶
阿難汝當取大毒名其名如是
安陀羅般陀羅柯羅邏抧由邏部登
伽摩部多波底頻頭波底死里波
底底闍波底底闍伽羅波底耶奢波
底耶奢伽羅波底阿羅邏多羅邏多
羅奪<吴音>多羅檀多陀訶是羅是藍
頗羅求劉之羅檀兜羅伊利巳遮
基梨巳遮奢多斗羅毗拘利那拘
利伊利巳力起多朗伽栗沙他阿羅
摩底剡浮摩底摩偸摩底阿偸摩
他底訶摩離毗摩離軍陀離阿底
那底薄抧薄哿頭底跋娑那帔摩
訶伽離斗瀶皮
阿難此大毒名亦以此大孔雀王呪
孔雀王呪經下卷苐二十五張男

@@願守護我令壽百歲阿難此大孔雀
王呪七正遍知所說如是
毗貝尸正遍知尸棄佛必沙部柯羅
拘散柯那柯牟尼佛今我釋迦牟尼
正遍知所說彌勒菩薩所說三千梵
世主所說帝釋四天王二十八亁闥
婆軍主二十八鳩槃茶軍主二十八
龍軍主二十八藥义軍主般止柯大
藥义軍主訶梨底落义女及五百子
等所隨喜
阿難此大孔雀王呪天龍阿修羅摩
樓多伽樓陀亁闥婆緊那羅摩睺羅
伽藥又羅刹娑彼離多毗設遮部多鳩槃茶富多那柯多富多那莎干陀怨摩陀車耶阿貝摩羅鬱多那等一切所錄不可得度若噏人精氣乃至食吐食不淨等不可度事及起死鬼作聲鬼兵鬼惡食唾影見書度等一日二日三日四日乃至七日半月一月一時一歲常恒寒熱乍寒乍熱鬼神寒熱風冷痰癊和合寒熱等疥癩臃癤瘤癭等病蠱毒怖畏灾害惱乱溫疫等及一切病苦難可度脫阿孔雀王呪經下卷苐二十六張男












@@
難以此大孔雀王呪若人能以其名
自守護者一切疾苦不得侵近若人
應被執繫以罰得脫若應當鞭罰以
杖得脫若應得杖得聳得脫若應搏
聳瞋罵得脫若應得瞋罵戒勗得解
脫若應戒勗和然得脫無王怖畏無
刧賊怖畏無水火怖畏不溺水死毒
不害身器仗不傷悟覺常安夜見善
夢無諸苦乱怨家惡友一切解脫无
復怖畏除初報業阿難此大孔雀王
呪若時多雨若時枯旱應當讀誦諸
龍驚懼若雨卽晴若旱卽雨善男子
隨意所願阿難憶此大孔雀王呪能
滅一切怖畏何况悉能受持讀誦若
作百結等亦能滅除一切怖畏阿難
汝當受持取此大孔雀王呪爲守護
四衆比丘比丘尼優
婆塞優婆夷離一切怖畏其呪如是
耶婆檀底耶
槃底他底他落巳斗樓斗樓弫莎訶
貪欲瞋癡爲世三毒如來巳无道諦
所除貪欲瞋癡法諦所滅如此三毒
衆諦能煞佛法僧力願守護我以
大孔雀王呪經下卷苐二十七張男

孔雀王呪之所除滅願我安隱世尊
阿難聞佛所說恭敬頂礼右遶三帀
徃至莎底比丘所結界結地以此大
孔雀王呪爲莎底比丘亦說呪攝受
守護離諸毒苦寂然安隱阿難爲莎
底比丘聞說呪巳卽能行步時長老
阿難及莎底比丘共徃詣佛頭面礼
足却住一面具以白佛是時世尊喚
長老阿難是故阿難汝當語四衆比
丘比丘尼優婆塞優婆夷此大孔雀
王呪阿難白佛善哉世尊爾時長老
阿難受佛教巳卽語四衆及莎底比
丘亦於天龍藥义八部衆等聞佛所
說悉皆隨喜
孔雀王呪經卷下<二十六紙内第四行中准異譯經少迦葉佛南北本無不敢添入>
結呪界法帛尸梨蜜前出
以石灰燥土散地爲三重規界
従東北角至東南角此是東方亁闥
婆王所住處提頭頼將帥官屬鬼神
大將軍守護東壁
従東南角至西南角此是南方鳩槃
孔雀王呪經下卷苐二十八張男

@@茶王所住處毗樓勒將帥官屬鬼神
大將軍守護南壁
従西南角至西北角此是西方大
龍王所住處毗樓慱义所將帥官屬
鬼神大將軍守護西壁
従西北角至東北角此是北方夜义
王所住處毗沙門天王所將帥官屬
鬼神大將軍守護北壁呪竟解界
此中諸被繫縛鬼神我今解界聽汝
隨意去五尺刀五口五色幡五枚
箭二十一枚燈二十一盞鏡五面安息香薰陸
香香湯泥地外道呪牛尿泥地芥子
燒火中惡鬼卽身上火然畫作鬼像石留枝
鞭之惡鬼口中血流<鏡幡刀燈







燈燈燈燈壇法鏡幡刀鏡幡
刀燈燈
燈燈燈鏡幡刀燈燈燈燈燈鏡幡
刀燈燈燈燈燈鏡幡刀香鑪>辛丑歲高麗國大藏都監奉勅雕造孔雀王呪經下卷苐二十九張男
@@

佛說陀羅尼集經翻譯序効
若夫陀羅尼印壇法門者斯迺衆經
之心髓引万行之導首宗深秘密非
淺識之所知義趣冲玄匪思慮之能
測密中更密無得稱焉有高德沙門
厥号阿地瞿多<唐言无極高也>是中天竺人也
法師聰慧超羣德邁過人弱冠慕道
歷五竺而尋友低心躍步而諮法要
故能精練五明妙通諸部意欲運西
域之法水潤東夏之渴仰判身許于
險難務存弘道之心跋山巖而不疲
涉流沙而無倦頂戴尊經向斯漢地
永徽三年正月届于長安奉
勅住慈門寺但法師含珠未吐人莫
別于懷珎雅辯旣宣方知有寶云云故能
決衆疑言皆當理然則經律論業傳
者非一唯此法門未興斯土所以丁
寧三請方許壇法三月上旬赴慧日
寺浮圖院内法師自作普集會壇大
乘琮等一十六人爰及英公鄂公等
一十二八助成壇供同願皇基
永固常臨万國庶類同沾皆成

@@大益其中靈瑞恐繁不述<別在傅記>余慶逢
此法不勝忻躍躬詣翻經所悕翻廣
本屢値事閙不及陳請恐幻質遷謝
失于大利便請法師于慧日寺宣譯
梵本且翻要抄一十二卷豎興國之
洪基存隆民之秘寶歟従四年三月
十四日起首至永徽五年歲次甲益
四月十五日畢以後頻頻
勅追法師入内邂逅之間無暇復挍
此經出金剛大道塲經大明呪藏分
之少分也今此略抄擬勘詳定奏請
流通天下普聞焉
陀羅尼集經卷第一<此卷印呪有二十九>
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
大神力陀羅尼經釋迦佛頂三昧陀
羅尼品一卷於大部卷第一<佛部卷上>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大阿羅漢五千人俱摩訶
迦葉優嚕毗羅迦葉伽耶迦葉那提
迦葉舎利弗大目揵連難陀阿尼嚕
駄阿若憍陳如阿難陀羅睺羅等而
爲上首
復有無量大菩薩衆普賢菩薩曼殊
陀羅尼集苐一卷苐二張効

@@
室利菩薩觀自在菩薩虛空藏菩薩
彌勒菩薩金剛藏菩薩而爲上首苾
芻苾芻尼優婆塞優婆夷天龍藥叉
迦嚕囉健達婆阿素羅緊那羅摩睺
落伽等復有無量諸大國王輸頭檀
王波斯匿王頻婆娑羅王梨車毗等
而爲上首爾時六師外道謂第一富
蘭那迦葉第二摩斯迦利拏瞿舎梨
子第三散社伊倍羅胝子第四阿質
多雞賖迦婆羅第五迦俱多伽智那
耶那第六尼亁陀若提子等來詣佛
所欲與世尊共相論議時彼園中有
一枯樹名菴末羅爾時富蘭那迦葉
問世尊言你瞿曇非一切智若一切
智此菴末羅樹定死以不時佛知而
默然不答時富蘭那迦葉手把白拂
以水散之㧊於枯樹使樹還生枝葉
華果悉令繁茂時彼外道手摘果子
以行時衆爾時會中多有凡衆心各狐
疑凡夫外道有此神異佛定不勝時佛
世尊知會衆心卽入火光三摩地従
於頂上放無量光照三千大千世界
巳佛以自手作佛頂印誦佛
頂况於陀羅尼集苐一卷苐三張効

佛光中化作無量阿僧祗殑伽沙那
由他佛其一一佛於虛空中行住坐
臥各放無量光明身出水火現作種
種佛威神事爾時彼樹如故枯乾彼
富蘭那卽時倒他悶絕而臥其諸弟
子㸦相啼哭
爾時諸天住在空中散華供養種種
音樂及四部衆皆大歡喜退坐一面
時佛世尊爲諸會衆說佛頂法此法
是十方三世一切諸佛所說我今亦
復廣爲一切說如是法若欲行者於
淨室中安置佛頂像其作像法於七
寶華上結加跗坐其華座底戴二師
子其二師子坐蓮華上其佛右手者
申臂仰掌當右腳膝上指頭垂下到
於華上其左手者屈臂仰掌向臍下
橫著其佛左右兩手臂上各著三箇
七寶瓔珞其佛頸中亦著七寶瓔珞
其佛頭頂上作七寶天冠其佛身形
作眞金色被赤袈裟其佛右邊作觀
自在菩薩<一本云十一面觀世音像>右手屈臂向上把
白拂左手申臂向下把澡罐其罐口
中置於蓮華其華端直至菩薩頂臨
陀羅尼集苐一卷苐四張効

@@於額前其佛左邊作金剛藏菩薩像
像右手屈臂向肩上手執白拂左手
掌中立金剛杵其一端者従臂上向
外立著呪師於佛前在右邊胡跪手
執香鑪其佛光上作首陀㑹天散華
形作此像巳於清淨處好料理地莊
嚴道塲於中安置此像巳然後呪師
作四方及上下方結界訖建立道塲
懸諸幡蓋其道塲四角各作一水壇壇
上各安一水罐盛滿淨水各以柏葉
梨枝葉等塞其罐口復以種種華鬘
及與絹片繫其罐口柏葉梨枝如是
白月十五箇日日別作此法若水華
葉不好惡者數數換却更著新者其
佛左邊安淨箱子盛金剛般若波羅
蜜多經日日讀之其作法人日日洒
浴於淨草上而坐臥之於白月十五
箇日従初一日日別請一比丘設齋
多亦無限初日三時供養佛頂各誦
呪一千八遍竟然後發遣巳復數數
誦般若滅罪呪如是日日倍増供養
乃至第十四日於佛像前結長二尺
華鬘十六箇著之復安十八瓦盋其
陀羅尼集經苐一卷苐五張
効
@@
十盋中盛滿香水八箇瓦盋盛滿
牛乳復安種種飮食復安酥燈一百
盞復安沉香及與香鑪訖請喚佛安
置坐巳種種供養誦呪竟而發遣之
到第十五日正五更頭還如第十四
日種種供養訖於道塲中作水壇竟
喚帝殊羅施安置復安火爐取沉水
香一百八段段別長一尺兩頭塗蘇
合香一一誦呪七遍訖火鑪中燒如
是燒盡一百八段爾時帝殊羅施來
入道塲現行者前語行者云汝爲何
事作如是法是時行者手擎上件種
種香華等而供養訖隨意白佛我欲
某事法時佛隨行者願種種聽許忽
然不現若佛不現者觀自在菩薩卽
現自身與願等事與上無異若行者
眼不得見佛菩薩者耳得聞聲若耳
不聞其語聲者得種種佛頂驗
若行者不依上法修
行者不得靈驗釋迦佛頂身印第一
反叉左右二無名指二小指在於掌
中直豎二中指頭相拄屈二食指頭
壓中指上節背並豎二大指
捻中指陀羅尼集苐一卷苐六張効

中節側頭指來去卽說佛頂心呪呪曰
那<上音>謨<上音>薩婆若耶<一>唵<二>多他揭
都烏瑟膩<二合>沙<三>阿那跋盧<輕音>抧跢<四>
謨唎鬱地<二合五>帝殊囉施<六>嗚<二合七>什
皤羅什皤羅<八>駄<去音>迦駄<去音>迦<九>
毗駄<去音>迦毗駄<去音>迦<十>陀囉<上>陀囉<上十一
>毗陀囉毗陀囉<上十二>瞋駄瞋駄<十三>頻
馱頻駄<十四>嗚嗚<二合去音>㧊㧊㧊<沣吒反十五
>莎<去音>訶<十六以下皆同更不重注
>佛告諸比丘此呪能解一切諸呪
若外道若摩醯首羅呪亦能除却諸
惡鬼神亦救衆生五苦八難若善男子
至心受持佛頂心三昧陀羅尼呪應
當護持三業清淨三業清淨有二種
護何等爲二一外護二内護言外護
者不得食我世尊殘食不得食一切
賢聖殘食不得食一切鬼神殘食不
得食師僧父母殘食不得食一切衆
人殘食又不得食國王官人殘食不
共衆人傳器而食亦不得食毗那夜
迦鬼魔之食毗那夜迦食者若麵裹
物蒸煮燒熟歡喜團等皆不得食若
食此食於三昧力不得成就若一切
人陀羅尼集經第一卷第七張
効
@@畜生産處不得徃到亦不得食諸死
亡家十惡家酤酒家五辛家埋死人
家賣凶具家不淨人家婬女家造經
像家皆不得徃亦不得食諸不淨人
看他産人捉死屍人截割衆生身肉
之人如是等人皆不得近與身相觸
亦勿交徃此名外護清淨之法内護
清淨者身不得殺生偸盜邪婬口不妄
語惡口兩舌綺語戲論皆不應作意
不應作貪瞋癡等唯起大慈大悲大
喜大捨等心是名菩薩四無量心三
業清淨由三業淨乃能受持此三昧
陀羅尼佛頂呪印此三昧陀羅尼力悉能解除一切天魔外道呪法皆能降伏一切怨敵及摩醯首羅諸天鬼神所說呪術悉能除滅爾時世尊卽說佛頂三昧曼茶羅法善男子若修行此陀羅尼法時於十二月月生一日淨治一室掘去惡土以好土塡堅築令平未塡以前先掃灑清淨燒安悉香誦呪七遍向前淨地立面向東法師口云我某甲今於此處作佛頂三昧陀羅尼道塲懺悔陀羅尼集經第一卷第八張効












@@
今此地中東西南北四維上下一切
非人毗那夜迦諸鬼神等皆悉遠去
不得住此若其善心護佛法者任爲
住此如是白竟先従前地處中量取縦
廣四肘従東北角豎一竹竿東南西南及西北角各豎一
竿<若無竹時好木亦得>従東北
角向上量取八尺繩繫竿上其餘三
角亦如是繫至東北角一帀繫竟還
従東北角莊嚴一切幡華鈴帶珮鏡
寶甁次第莊飾到東北角一帀嚴訖
唯開西門東及南北三門揔閉次莊上方従東北
角以一幡繫至西南角繫正東門上
以一幡繫至西門繫其東南角又繫
一幡至西北角繫正南門上又繫一
幡至北門繫次莊上方訖各分幡帶
繫著四柱又従東北角繫至西北角
繫次取新淨牛糞不食糟豆特犢子
糞最爲第一不得直用其生牛糞取
新瓦罐以汲淨水不用殘水瀉淨盆
中以糞和水攪去其滓著檀香末取一
桞枝以右手執左手執金剛杵及其數
珠面向東坐誦佛頂心呪桞枝攪水呪
一百八遍持呪水器入陀羅尼
集經第一卷第九張効

道塲中従東北角㧊其香水以右手
摩地隨日轉摩隨摩隨乾勿令停水
道塲内地一遍摩訖乃至道塲外四
邊摩各一步地四角豎標結繩爲界
此則名爲佛頂三昧陀羅尼結界之
地如一遍摩第二第三亦如是摩摩
地不得用殘香水日日別取新淨牛
糞准前作用作此水者則名佛頂三
昧陀羅尼八功德水壇地乾竟取五
寶甁各受一斗如無寶甁新淨瓦瓨
未經用者亦得中用臨時滿盛淨水
各安五穀著七色香又安雄黃各如
棗大其五甁中各插桞枝柏枝竹枝
雜華果枝皆幷葉用以用綵帛各長
四尺繫雜果枝上將此五甁各安四
角莊九盞燈置道塲中用佛頂心中
心呪呪一百八遍先將此燈入道塲
中従東北角竿下安一燈正當東門
安一燈東南角柱下安一燈正南門
安一盞燈西南角竿下安一燈正西
門門南頰安一燈門北頰安一燈西
北角柱下安一燈正北門安一燈依
前作法將其華甁従東北角安一甁
陀羅尼集經第一卷第十張効

@@東南角安一甁西南角安一甁西北
角安一甁正中心安一甁取蘇合香
龍腦香麝香鬱金香沉水香栴檀香
安息香薰陸香白膠香除蘇合香餘
八色香以和少分五穀各安甁中五
穀者大麦小麦小豆稻穀胡麻取種
種華疊種種香疊西門内安置取白
芥子石子十顆大如雞子淨洒共芥
子一處安著先燒安息香薰陸香末香
燒香前誦心中心呪印印香鑪呪七
遍竟手執香鑪而作是言我某甲供
養十方一切佛一切般若波羅蜜一
切觀世音菩薩一切諸菩薩一切金
剛藏菩薩天龍八部護塔護法諸善
神等證我比丘某甲作佛頂三昧陀
羅尼功德如意成就請求加護作是
語巳則奉請釋迦佛頂像正當道塲
中心懸著則燒八種香供養頂礼釋
迦牟尼佛却坐合掌端身而住瞻仰
世尊以偈讃日
南無佛智慧精進那羅延力骨鎖身
波羅蜜多六度行大慈悲父常爲人
如是偈讃三說訖頂礼捧足恭敬卽
陀羅尼集經第一卷第十一張効

@@
取種種香末手中捧香誦心呪呪七
遍散釋迦牟尼佛及十方一切佛般
若菩薩等上普同供養是名香三昧
陀羅尼供養復作花印捧種種花如
前香法呪七遍巳如前散供養者此
卽名陀羅尼三昧花供養次卽左手
執金剛杵右手執數珠口云頂戴恭
敬般若波羅蜜多法恒沙万德今従
諸佛受說是語巳卽舉兩手頂戴恭
敬是名頂戴恭敬之法還放數珠及
金剛杵於寶器上頂礼世尊右遶三
帀辭佛而出更以香湯淨洒浴巳著
新淨衣淨衣三具従旦至牛著一具
衣従牛至黃昏著一具衣従黃昏至
中夜時著一具衣従中夜至平明時
復著一具如是替換終而復始如无
三具二具亦得其衣上下俱用黃色
不冝
雜色著淨衣巳卽用破魔印呪
護身佛頂破魔結界降伏印呪第二
准前身印唯改二頭指豎頭相捻以
二中指各柲頭指上節背側過頭相
拄並屈二大指人於掌内先應頂
戴陀羅尼集經第一卷第十二張効

恭敬印巳至心誦呪呪日
唵<一>室唎<二合>夜<二>婆醯<三>莎婆訶<四>
頂戴恭敬呪七遍巳印左右肩當心
咽下眉間髪際及印頂後如是三度
此印及呪常用護身結界釋迦牟尼
佛初成道時坐菩提樹下先用此印
誦陀羅尼護身結界降伏諸魔成等
正覺是陀羅尼印能解一切種種毒
虫種種惡鬼種種精魅種種諸魔鬼
神呪術皆悉除遣一切厭蠱呪詛口
舌皆悉消滅不能爲害若善男子於
奢摩他毗鉢舎那速得成就禪定解
脫作觀行時先印牀座呪三七遍及
身心竟而上牀座結加跗坐衣服束
帶皆悉緩繫正坐端身骨節相拄項
直平梘舉舌向腭以右手壓左手作
般若三昧禪印先觀四大色畢竟空
無有眞實次觀五藴知其性空不可
得卽心寂滅三昧觀色性不可得卽
色寂滅三昧若證此三昧時心生大
歡喜或見諸境界不得取著滅除一
切諸重罪障若見他障爲彼作印誦
陀羅尼卽得除滅一切罪障護身
陀羅尼集經第一卷第十三張効

@@結界訖入道塲中西門礼拜胡跪卽
印香鑪誦呪七遍燒安悉香熏陸香
巳口云我某甲奉請作法如意成就
右手搯數珠左手執金剛杵印白芥
子寶器之上誦前大心呪呪一百八
遍還放數珠及金剛杵香寶器上作
破魔印印白芥子石子各呪七遍次
作佛頂索印印白芥子石各呪七遍
次作佛金輪印呪次作佛刀印呪各
呪七遍卽手執芥子寶器従道塲内
東北角散白芥子如是四方四維上
下散一遍訖第二第三亦如是散散
巳卽出於道塲外准前散白芥子四
方四維上下散竟把其石子従東北
角盡力挽石如是四方四維上下各
挽一石石所到處卽爲外界芥子到
處卽爲内界還入道塲作破魔印印
地誦呪七遍卽名地結界四角四方
以手印空中轉呪七遍卽是結八方
界以手印頂上一尺高轉呪七遍卽
名上結界法次用手印揔結界竟手
執香鑪燒種種香口云奉請結界各
依本位威儀具足如法而住
陀羅尼集經第一卷第十四張効

@@
佛頂奉請印第三准前身印唯改二
頭指直豎相去四寸半並二大指直
豎去中指八分誦佛頂心呪至第四
遍二頭指漸漸屈入掌呪滿七遍反
手印卽和南頂礼向内散去奉請印
卽作
花光印誦呪呪日唵吽迦摩羅娑
婆訶<呪七遍>蓮華捧足印呪第四<
亦名花光印也>二小指豎相捻並
豎二大指自餘六指散開直豎微曲
指節似開華勢呪滿七遍並屈二大
指向掌内卽頂礼向内散去
蓮華印其座呪日唵<上聲一>迦摩囉<二>莎
訶<三呪
七遍>座印第五右手五指豎相捻
以左手頭指中指無名指屈右手五
指大指壓上直申左小指誦前坐呪
滿七遍巳散去坐印次請釋迦佛中
心坐次請東門釋迦心佛用佛頂
印誦佛頂呪請坐法用准前奉請南門
侍者金剛藏菩薩金剛
藏菩薩印呪第六左右無名指掌内
相叉右壓左向虎陀羅尼集經苐
一卷苐十五張効

口直申二小指豎相捻二中指豎相
捻直豎二頭指相去四寸半並豎二
大指去中指一寸誦金剛藏心呪呪日
唵<一>跋折囉<二>悉婆<二合>婆皤<去音>耶<三>
莎婆訶<四誦七遍徐屈頭指向掌内次頂礼>
其坐法用准前請坐法無異次請北
門侍者十一面觀世音菩薩
十一面觀世音菩薩印呪第七
二中指直豎頭相捻直豎二頭指相
去四寸半並二大指直豎二無名指
相去一寸八分二小指直豎相去五
寸頭指來去呪七遍巳漸屈頭指入
掌礼拜奉請作法亦如前說呪日
唵<一>阿嚧力<二>莎訶<三>
次請四角金剛誦前金剛藏呪作前
金剛藏王印従東北角請東南角西
南角西北角一請四度屈指印竟其
呪誦聲相續不斷口云従東北角奉
請金剛東南西南及西北角奉請金
剛各住本位如法而坐卽作花座印
隨日三遍轉印誦呪呪同前說坐印
呪無異誦七遍巳恭敬頂礼礼巳次
作大三昧印誦三昧呪
陀羅尼集經第一卷第十六張効

@@大三昧勅語結界印呪第八
左右二無名指二小指掌内相叉右
壓左直豎二中指頭相捻屈二頭指
捻中指上節背屈二大指附著頭指
屈一節二手掌相去四寸頂戴恭敬
空中四方隨日右轉誦三昧大結界
呪呪日
唵一商迦<上音>礼<二一本云羯唎>摩訶三昧燄<三上音>槃陀
槃陀<四>文闍文闍<五>莎婆訶誦七
遍巳手印隨日轉轉三帀巳次應勅
云三昧結界威儀具足如法而住<
若結界時廢文闍文闍解界之時用文闍文闍>此是十方三世
諸佛大三昧陀羅尼呪印若人至心
受持讀誦滿三十万遍乃至七十万
遍滅除四重十惡五逆一闡提罪除
去種種橫障橫惱衆人見者皆大歡
喜於一切三昧陀羅尼力速得成就
善男子手執香爐燒香供養爲其七
世一切父母現存父母著一丸香普
爲六道一切四生著一丸香又爲一
切病苦衆生著一丸香復爲一切十
方施主著一丸香又爲自身著一丸
香著香巳竟印其香鑪呪七遍陀羅
尼集經第一卷第十七張効

@@
巳卽捧香鑪至心供養釋迦文佛幷
佛眷屬供養觀世音菩薩幷其眷屬
供養金剛藏菩薩幷其眷屬卽普運心
周遍十方一切淨土六道四生一
切地獄一切病苦諸衆生處香雲遍
滿十方法界作香宮殿樓閣七寶池
臺微妙音聲一切佛事供養香雲遍
至地獄出和雅音稱讃三寶隨聞隨
稱離地獄苦遍至六道滿衆生願病
苦衆生香雲入體除去一切種種病
惱此是佛頂三昧香雲供養之法一
切寶物一切諸花曼陀羅花芬陀利
花俱物頭花瞻蔔花等一切末香種
種塗香諸香功德池水供養如前無
異末香花雲皆悉遍滿十方法界供
養種種飮食種種財寶種種花鬘瓔
珞花冠寶釧等物一切供養香池法
者用八種香謂鬱金沉水蘇合薰陸
海此岸栴檀牛頭栴檀麝香龍腦香
是八種香共擣爲末以淨水和寶器
中盛於道塲内従東北角内院著一
香水器正東東南正南西南正西西
北正北門下如是八處各著一器
八陀羅尼集經第一卷第十八張効

種香水其尊像前著二器水是名八
種功德池水亦名陀羅尼三昧水復
名佛頂三昧甘露妙藥亦名清淨陀
羅尼藥供養巳竟従佛請藥服之三
度日別一度及灑散頂面身心上内
外清淨障難病苦皆悉消滅次作和
南至心頂礼一切諸佛般若波羅蜜
菩薩金剛一切賢堅行者起立作礼
拜印<十一面部礼拜印同>
那謨悉羯囉印呪第九<唐云礼拜下有讃歎呪>
兩手掌相合左右十指直豎相叉右
壓左十指頭齊正卽誦那謨悉羯囉
呪呪日
那謨<上音>陀舎南<上音下同一>蒲陀俱智南<二>
唵<一>戶嚧戶嚧<四>悉陀嚧者你<五>薩
婆<去音>遏他<六>娑達你<七>莎婆訶<八>
誦三遍巳頂礼一拜如是三度如是
礼拜者礼一切佛般若菩薩金剛賢
聖滅除一切十惡五逆四重等罪一
切障難皆悉消滅若人礼拜十万億
佛所得功德不及誦此陀羅尼人作
印礼拜所得功德礼訖胡跪手執香
爐燒香供養一切三寶第二更燒香
陀羅尼集經第一卷第十九張効

@@慰問諸天神王一切鬼神起大慈悲
悉與歡喜歸依三寶發菩提心放香
爐竟却坐端身作礼拜印以印當胷
印誦讃歎三寶神力滅罪陀羅尼呪
呪日
那<上音>謨<上音>娜婆娜婆羝那<二合下同一>三
藐三菩陀俱智那<二>那<上音>謨娜婆
娜婆羝那<三>達摩俱智那<四>那<上音>
謨娜婆娜婆羝那<五>僧伽俱智那
<六>跢姪他<七>唵<八>摩隷毗摩隷<九>昵
<上音你吉反>麽黎<十>薩婆跛波迦生<二合>羯
<十一>莎婆訶<十二>
若善男子善女人至心受持滿三十
万遍能滅一切根本重罪一切障難
悉皆消滅晝夜六時時別誦呪一百
八遍或四十九遍或三七遍相續受
持一切橫病皆悉消滅晨朝淨洒手
面漱口竟正面向東呪一掬水三遍
灑於頭頂面身心上如是三遍一切
衆人見者歡喜所徃之處無有障㝵
讃歎巳訖至心頂礼諸佛般若菩薩
金剛等請求加護我某甲身攝受護
念哀愍覆護賜與我某甲種種行願
陀羅尼集經第一卷第二十張効

@@
我某甲乘佛威神受持佛頂三昧陀
羅尼曼咥慕陀羅曼茶羅功德頂
戴受持作是語巳頂戴恭敬卽従世
尊請般若波
羅蜜數珠卽作數珠印數珠印第十
以左手大指捻無名指甲上小指中
指直豎屈頭指捻中指上節背右手
亦同用右中指捻數珠結加跗坐端
身而住誦前大佛頂心呪一千八十
遍或五百四十遍一一搯之及受持
釋迦佛頂一切印法毎月月生一日
至月生七日獻八槃飮食一切雜果
従東北角安一盤食正東門安一盤
東南角安一盤正南門安一盤西南
角安一盤正中心像前安一盤西北
角安一盤正北門安一盤従月八日
室十五日日日獻食如果子法如其
不得日日獻者取月三日若月五日
若月七日應獻果子其月八日十三日
十四日十五日應獻食供養若能月
一日至十五日日日相續供養果食
種種諸物香花等者最勝第一十六
日巳去直以香花供養誦呪乃至月
陀羅尼集經第一卷第二十一張効

盡月月如是善男子作數珠者用金
銀赤銅水精琉璃沉水檀香靑蓮子
瓔珞子佛告諸比丘如上所說諸數
珠中水精第一
佛頂頭印第十一
准前佛頂身印唯改二頭指柲在中
指後頭相拄用破一切外道法及諸
鬼神呪術等法悉皆除破一切橫障
一切難事悉皆消散隨所住處有諸
惡獸毒蟲等難呪白芥子和灰一百
八遍向東北角呪三遍巳一散芥子
如是八方逐日轉散所有毒蟲悉皆
消滅次作佛頂轉法輪印
佛頂轉法輪印呪第十二
准前佛頂身印唯改二頭指直豎捻
二中指甲下呪曰
唵<一>斫迦囉<二合二>餘宕<大忘反>雞<三>瞋駄
尼<四>嗚<二合>㧊<五>莎訶<六>若有受持
此法輪印陀羅尼者一切諸法三昧
陀羅尼法自在力速得成就令佛正
法乆住世間常行菩薩摩訶薩道起
大慈心教化衆生修一切善法斷一
切惡法是名轉法輪滅除陀羅尼集經第一
卷第二十二張効

@@一切罪一闡提等皆悉消滅次作金
輪印
帝殊囉施金輪印呪第十三
二小指豎頭相拄二無名指屈中節
頭側相拄並豎二大指捻無名指頭
二中指豎頭側相拄屈二頭指曲捻
中指上節背頭指來去二肘頭相著
卽說呪日
唵<一>浮嚕那<二>嗚<三>莎訶<四上>
若能受持此印呪者悉能滅除一切
罪障誦呪滿四十万遍所徃之處皆
悉歡喜一切賊難皆悉退散
又帝殊羅施金輪佛頂心法印呪第十四
准阿彌陀佛轉法輪印唯改兩手頭
指中指無名指皆曲豎二大指小指
印當心上<擬更勘>呪日
唵<一>毗藍毗藍<二>嗚㧊<三>莎訶<四>
金輪佛頂像法
欲畫其像取淨白疊若淨絹布闊陿
任意不得截割於其疊上畫世尊像
身眞金色著赤袈裟戴七寶冠作通
身光手作母陀羅結跏跗坐七寶莊
嚴蓮花座上其花座下豎著金輪其
陀羅尼集經第一卷第二十三張効

@@
金輪下畫作寶池遶池四邊作鬱金
花及四天王各隨方立其下左邊畫
作文殊師利菩薩身皆白色頂背有
光七寶瓔珞寶冠天衣種種莊嚴乘
於師子右邊畫作普賢菩薩莊嚴如
前乘於白象於其師子白象中間畫
大般若菩薩之像面有三目莊嚴如
前手把經匣端身而坐於佛頂上空
中畫作五色雲蓋其蓋左右有淨居
天雨七寶花爾時會中復有无量諸
大菩薩四道果人及諸緣覺幷諸天
衆一切鬼神諸仙外道皆悉雲集各
獻神呪皆言我曾過去諸佛所說神
呪我皆受持或言我従十恒河沙佛
所說呪我皆受持或言二十或言三
十乃至或言百恒河沙佛所說呪我
皆受持是諸衆等各白佛言世尊我
等今欲各誦神呪惟願世尊聽我等
說爾時世尊默然聽許時諸菩薩諸
天鬼神諸龍王等隨其所應各誦先
世所習神呪其所誦呪各現呪神側
塞虛空中無間隟爾時觀世音菩薩
起大慈悲偏袒右肩頂礼佛足白佛
陀羅尼集經第一卷第二十四張効

言世尊我曾過去於諸佛所得陀羅
尼我今欲說願佛聽許爾時世尊讃
歎觀世音菩薩善哉善哉汝大慈悲
欲說神呪今正是時
爾時觀世音菩薩卽現何耶揭哩婆
身<唐云馬頭>說神呪時卽現呪神映蔽於
前一切菩薩諸天神等所現呪神悉
令不現如以磑石蓋於井上唯觀世
音菩薩一切持呪衆聖中王獨顯自在
爾時世尊起大慈悲卽於頂上肉髻
相中放五色光遍照十方一切世界
於虛空中遊旋如蓋其光明中有菩
薩名帝殊囉施結加跗坐放大光明
身支節中各出火焰口說神呪多者
名日大佛頂呪少者名爲小佛頂呪
說如是等種種呪法幷作印法帝殊
囉施說此呪等現威神時映蔽於前
何耶揭哩婆身及呪神悉不復現
爾時觀世音菩薩頂礼佛足白佛言
世尊奇哉希有世尊威神我於一切
持呪中王更無有上世尊慈悲頂上放
光光明中出帝殊囉施菩薩滅我所
現身及呪神一無辵餘更有何法能
陀羅尼集經第一卷第二十五張効

@@滅世尊帝殊囉施爾時世尊告觀世音
菩薩我有心呪名日金輪最尊爲極
更無過者惟佛與佛乃能知之是呪
能滅帝殊囉施幷呪等法汝等應當
一心受持生希有想爾時世尊卽說
金輪陀囉尼印印如前所說誦者聽
者若能至心隨誦一遍一經於耳塵
沙衆罪若輕若重悉皆消滅無願不
果速當成佛此陀羅尼悉能破壞一
切諸法更無有上<此結印呪有人安在此中本无>放
白光明佛頂印第十五<亦云放十方光印也>合
二小指豎頭相捻二無名指相慱直
豎指頭相去一分二中指亦爾指頭
相去三分二頭指屈捻中指上節背
側並豎二大指去中指五分頭指來
去呪用金輪呪又
有白光明佛頂印第十六各
豎二小指及二無名指相慱二中
指柲於无名指上次曲二食指頭捻
中指上節並二大指各捻無名指下
節内舉印著自頂上頭指來去呪同
前金輪呪佛
告諸比丘若國界内滯雨不息作陀
羅尼集經第一卷第二十六張効

@@
白光明印誦大心呪奉請佛安置坐華座上卽燒
求羅香<唐云安悉香也>薰陸香
供養佛訖白云我某甲爲某事奉請
作法施與衆生種種安隱願大慈悲
果我所願作是語巳取白芥子和鹽
呪一百八遍及作光明印呪三七遍
攪芥子鹽安一火爐左手執金剛杵
幷執數珠右手捉白芥子呪一遍一
投火中如是數滿一千八遍其雨卽
止像面向北呪師向南露地作法如
其不止卽示現威儀頂上著緋以黃
繒緾右遶劍一口正當像前豎刀二
口兩邊亦豎一邊各二如前所作白
芥子法一百八遍訖右手執劍遶像
三帀行道誦呪相續不絕還至本處
面向東北角以劍隨日頭上急轉轉
三帀巳向東北擬四角四方皆亦如
是於夜分時呪五炬火以白芥子打
其炬火滿三七遍以一炬火頭上右
轉轉三帀竟向東擲之南西北方皆
亦如是其後一炬頭向地轉轉三帀
竟刺於地上更轉三帀向空上擲作
是法時相續誦呪其雨卽止復有作
陀羅尼集經第一卷第二十七張効

法以種種華散佛像上然後收華舉
著淨處若滯雨時取前舉華呪華一
遍一投火中如是數滿一千八遍若
一万遍其雨卽止
和白芥子作法復有作法取一
新瓦瓨可受二升瓨上畫作一湏菩
提出家形像頭戴花冠作怒神面怒
眼大瞋將此畫瓨出著露地如前所
說白芥子法其雨卽止又有作法
舎下露地和香牛糞作一水壇縦廣
四肘於其壇中牛糞和泥作一龍形
龍尾頭向西呪白芥子打其泥龍一
呪一打一百八遍以紫檀撅釘龍項
上其雨卽止如上一一作法之時先
作白光明印頭頂上著誦呪七遍右
轉手印呪三七遍手印向右髆前著
翹左足立面向左邊作大瞋顏高聲
殺<史賣反>喝復轉金剛向四方擬打一
切風雨隨打皆止
若那斫迦羅印呪第十七<唐云智輪>
先豎二中指頭相拄屈二無名指各
柲中指中節背頭離一寸二分以二
頭指各壓二無名指上節背頭離中
陀羅尼集經第一卷第二十八張効

@@指甲三分屈二小指在掌中以二大
指各捻中指上節内合腕陀羅尼日
唵<一>結知<二合>伽<去音>陀<二><去聲>泮<三破吒反此陀羅尼第二匂内知字半聲呼之>
此印陀羅尼若說法時預前礼拜一
切三寶請加被巳作印至心誦陀羅
尼一百八遍或千八遍然後說法卽
得無畏樂說无㝵若人惡心論議難
者自然屈伏又以此印印佛輪座呪
一百八遍然後請佛安置座上一切
魔軍無不歸伏大壇會中皆用此印
若奴瑟你<二合>沙印呪第七八<唐云智頂>
准前唯改二頭指頭各捻中指甲上
指頭各與中指頭齊陀羅尼日
唵<一>摩摩摩摩<二><去音>你三此印
陀羅尼能誦持者得最上智生生不
失迦黎
沙舎尼印呪第十九<唐云滅罪>准前
唯改二頭指各側慱中指上節側頭
離一寸離二大指頭四分陀羅尼曰
唵<
一>迦黎舎你闍<二>此印
陀羅尼若善男子至心作印誦陀羅
尼隨誦一遍百千万億俱致那陀羅
尼集經第一卷第二十九張効

@@
由他恒河沙刧四重五逆一闡提罪
一切罪障悉皆消滅若能一生日日
常誦千遍万遍能令
行者無始以來一切罪障悉皆消滅阿跋囉質
多印呪第二十<唐云无能勝也>
准前唯改二
頭指頭離二大指頭三分陀羅尼日唵<一>阿跋囉<二合
>質提<二><上>㧊<三>
此印陀羅尼若善男女能誦持者
王賊鬼神一切險難不能爲害若欲
受持上四法者於閑靜處當作水壇
縦廣四肘種種莊嚴於道塲中安置
佛像若佛舎利種種供養像前胡跪
至心誦呪滿千八遍若滿万遍日日
如是滿十万遍乃至百万果願不虛
釋迦牟尼佛懺悔法印呪第二十一左
右頭指無名指小指等並向下相叉
豎二中指頭相拄二大指相鉤右
壓左右大指頭附右頭指側呪日那<上音>無<上音>薩
婆腎若耶<一>唵<二>三婆悉底
<二合>稽<三>莎訶<四>是
法印呪能除一切三業罪
障滅諸四重五逆等罪皆悉除滅
陀羅尼集經第一卷第三十張効

佛頂刀印呪第二十二
左右八指叉入掌内右押左直豎二
中指頭相拄合腕呪日
唵<一>渴伽囉末拏<二>鉢囉末陀那婆
<次也反三>擣駄<去音>耶<四>莎訶<五>
諸比丘若作此印誦前大呪若人身
上患鬼神病以印打頭胸背隨其病
處以印刺捺復呪白芥子打病者頭
面心胸復以手捉白芥子於頭上心
胸肩背上右轉摩之日夜四時五時
燒安悉香遶身右轉及薰鼻孔七日
之中作法卽差若天魔鬼神難發遣
者如前作四肘壇准如前法獻八盤
食燈十六盞四角各一四門各二中
心佛坐四角各一下燈之時皆隨日
轉不得逆行結界奉請如前不異教
令病人清淨洒浴著淨衣服近壇西
門令於呪師左邊坐竟呪師與其香
鑪燒香發願礼拜如前作芥子法一
百八遍卽取一椀酢飯一椀甛漿水
一椀冰水取其飯椀於病人頭上心
胸身上右輪旋轉呪三七遍以椀暫
著病人頭上令一人當前擎一淨器
陀羅尼集經第一卷第三十一張効

@@以椀中飯瀉淨器内餘二椀亦爾呪
師受取淨器三物攪令相和頭上遶
身轉三帀巳遣人急送瀉西南上勿
令廻顧此送食法初夜五更二度爲
之七日作法至第四日種種飮食果
子供養西南門安淨寶火鑪燒於淨
柴至心奉請釋迦文佛於火爐中坐
蓮華上當取乳酪酥蜜飮食果子胡
麻人油等呪三七遍各取少許呪一
遍一擲火中滿一百八遍晝夜三時
旦牛初夜供養時時作法呪師取白
芥子於自身上廵轉呪白芥子滿一
百八遍一切鬼神悉皆遠去不得其
便凡欲作法皆湏作法好自護身若
不爾者恐鬼神得便
次作佛頂索印法
佛頂索印呪第二十三
准前佛頂刀印唯改二中指上節屈
頭相拄令指頭平若有鬼神難處作
印誦呪諸惡鬼神皆悉散滅卽說索
呪呪日
唵<一>覩嚕噰<二合二>槃陀槃陀<三>莎訶<四>
若賊難處誦呪作印賊不能近人若
陀羅尼集經第一卷第三十二張効

@@
人患眼白雲經年取蓽茇和井花水
石比研藥隨研呪藥取器成竟於像前
呪一千八十遍點著眼中
其翳卽差佛頂縛鬼印呪第二十四
反叉二小指二無名指在於掌中直
豎二中指頭相拄並豎二大指捻中
指中節側屈二頭指
壓二大指指甲相著合腕卽說呪日唵
<一>毗輸提<二>莎訶<三>
諸比丘取東引桃枝無瘡病者以印
印枝呪二十一遍打病人身其病卽
差若狐魅病山精鬼魅壓蠱病等呪
白芥子二十一遍以打病人頭面胸
心燒安悉香遶身薰鼻及噏取香煙
二十一咽用桃枝打法先打左臂肘
内次打右肘腰間曲䐐其病卽差用
研雄黃呪一百八遍護身結界頂上
髪際左腋右腋心上項下眉間如是
七處各點晝夜三時如是作法病人
牀下以牛糞泥一肘小壇淨洒燈盞著
一盞燈結界作法燈夜別
著其病卽差釋迦佛眼印呪第二十
五反叉二小指二無名指於掌中直
豎陀羅尼集經第一卷第三十三張効

二中指頭相拄並豎二大指屈二頭
指壓二大指頭頭相拄呪日
唵<一>毗嚧支<只伊反>你<二>莎訶<三>
作佛眼印誦前大呪得身清淨眼根
清淨若至誠受持佛眼印呪亦得具
足五眼清淨一切衆生見者歡喜若
人患眼眼赤痛者作印印眼及印藥
呪内眼中差若印水呪噀眼幷洒卽
得除差
釋迦佛印第二十六<此印無呪不得名号>
准前佛眼印唯改二頭指屈捻中指
上節背右大指壓左大指上
釋迦佛印第二十七<亦無呪名>
准前唯改以左大指壓右大指上
釋迦佛印第二十八<亦无呪名>
准前唯改並屈二大指入掌中若能
受持此三印者及能日日恭敬供養
一切罪障皆悉消滅一切功德念念
増長
斫迦囉跋囉<上音>底印呪第二十九<唐云輪轉>
金輪印同呪日
唵<一>毗社曵<二>娑訶<上音三>
呪佛坐輪二十一遍若呪水罐一百
陀羅尼集經第一卷第三十四張効

@@八遍
佛斫迦羅法印第三十
以二手無名指相拄與二大指頭指
聚相拄直並二中指頭指來去誦前
頂呪是印能降伏一切惡魔外道坐
禪時用易得入定<巳上无本竟巳下二印呪後加之>
如來施衆生無畏法印呪第三十一
以右手垂向下大指捻無名指甲上
左手頭指壓中指甲上餘指直豎向
胸上呪師作歡喜面胡跪坐膝頭解
如向前身亦向前頭向左少許無畏
呪日
唵<一>婆羅那帝梨<二>囉尸<三>步沙<四>
曼怛囉<二合>夜<五>莎訶<六>
一字佛頂法呪第三十二
准軍茶利身印上唯改開掌腕以
二大指各側捻二頭指中節呪日
苾凌<去音長呼梵本一字此土無字故二合呼>
是法印呪作大壇處召請以後用此
印呪呪七遍巳壇法卽成毎呼一遍
當誦大佛頂身呪一遍等無差別若
誦滿足十万遍時卽有光驗二十万
遍卽能廣利一切衆生若誦諸呪加
陀羅尼集經第一卷第三十五張効

@@此呪
誦滿十万遍卽具大驗<已下還是
元本>佛告諸比丘若能受持讀誦
三昧陀羅尼者依前作壇相續誦呪
或三十万遍或七十万遍作種種供
養於中亦現種種境界行者爾時好
自安心勿令怖懼或見燈燄長一丈
五尺香煙亦爾或道塲幡帶而自掉
動或所獻散華多日不死或雜果樹
枝多日不萎或房内有聲勿生驚怖或
無雲而有雷聲或無雲雨落勿生驚
怖當知行者一切罪障皆悉消滅得
三昧陀羅尼力以後卽設五色壇法
燈食香花種種供養一准前法或佛
般若菩薩
金剛天等爲行者現身隨其見時
種種乞願佛頂八肘壇法治地如前
豎竿莊嚴及埋七寶幷五穀子八種
香等亦如前說次調白粉以香水和
共一解法比丘入道塲巳従東北
角柱内離柱六指下一粉點點餘三
維法亦如是點四維竟取一繩子長
四十尺細如釵股粉汁中浸浸巳綟
出遣前解法人捉其繩頭捺法師向
南角點陀羅尼集經第一卷第三十六張効

上捺用左手拼繩點東三指一拼繩
點西三指一拼繩卽收繩子粉中綟
出前人執繩頭向西出使右手執繩
一頭向頭上逐日轉應語彼言依點
上捺繩子師亦依東邊點上捺還左
手一拼繩點向南三指一拼繩點北
三指一拼繩收取繩子粉中綟出向
西門出繩子前向南頭立師執繩頭
准前依點捺師用左手拼繩點西三
指一拼繩點東三指一拼繩又收繩
子粉中綟出前人持繩東北角點上
捺著師還如前西北角捺著點上一
拼繩點北三指一拼繩點南三指一
拼繩點南三指拼一帀竟作一竹片二
肘度子従東北角外緣放一竹度向
西量更著一竹度向南量下一點取
竹度依點上向西量向北竹度頭下
點依點上向南兩竹頭相拄下一點
東南角西南角西北角亦如是量各
下粉點従東畔綟繩出還依前法當
點拼繩點東點西各三指地依前法
拼南西北方亦如是拼第一院竟還
取竹度従東北角第一緣従角向西
陀羅尼集經第一卷第三十七張効

@@量度頭下點従點向南量還従角下
一竹向南量竹頭下一點従點向西
量兩竹頭相拄下一點量餘三角法
亦如是量巳下點従西邊粉中將出
繩子従西門入従東北角捺師向西
頭准前一拼繩向西三指一拼繩復
向西三指一拼繩南西北方亦如是
拼南向北取西向東取北向南取内
緣一帀竟還取竹度内緣西北外角
二竹度量三指一刻爲記將竹度従
角向西量刻頭下一點従點向南量
更取一度従角向南量刻頭下點従
點向西量兩刻頭相拄下一點東南
角西南角西北角亦如是依刻下點
還従西邊粉中出繩子還従西門入
従西北角點上捺繩頭師向頭依點
捺拼繩點東三指一拼繩點西三指
一拼繩南西北方亦如是拼第二繩
竟取二竹度量六指作一刻従第二
外院西北角内緣角頭向西量六指
刻頭下點従點向南量復以一竹従
角向南量刻頭下一點従點向西量
兩刻頭相拄下一點東南西北角亦
陀羅尼集經第一卷第三十八張効

@@
如是量下點從西邊粉中出繩子還
従西北角點上捺繩頭師向南邊捺
拼繩向點三指一拼繩南西北方亦
如是拼一依點拼捻三重竟復將
繩子東北角捺繩頭師向西頭捺捻
取量齊中疊繩子還従東北角繩頭
所到處作一點記従記向南角量取
中心下一粉點南西北方亦如是量
中心下點従東面中心従點向北量
一竹度度頭下一點従中點向南量
一度竹頭下一點取一竹度量四指
折屈頭内粉中従北點向東印従印
頭向北印従印頭向東印従南邊點
還向東印従印頭向南印従印頭向
東印粉内出繩子従北印頭捺繩子
師向南印頭捺繩子一拼繩次作東
門竟南西北方亦如是作乃至三重
四門亦如是作門法但従三重西門
體開餘三門擬閉作四門竟卽取五
色粉用八色香熱水和色粉従外院
東北角安粉器呪一百八遍師向第
一院内道上坐遣前人向院東坐取二竹度
従第二豎三道北緣頭向南陀羅尼
集經第一卷第三十九張効

量一尺此是東外緣内緣亦如是量
兩竹頭一拼繩向北三指一拼繩復
向北三指一拼繩乃至向南量分位
作七位南北亦爾西面門南分爲三
位門北亦爾分作三位第二院東還
如是量拼作六位南北亦爾分爲六
位西面門南拼爲兩位門北亦爾分
爲兩位従吏北角作金剛地印用黑
白二色作従北面一肘地白粉界道
處重下白粉次下赤色道次下靑色
道次下黃色道次下黑色道此五色
道従外畔一帀下五色道第二第三
外緣亦如是作中心作千葉蓮花以
五色作三院四角倒是金剛地印之位
金剛地印法第二院東面北頭第
二是文殊師利菩薩第三般若波羅
蜜多菩薩第四釋迦金輪佛第五釋
迦轉法輪佛第六阿彌陀佛第七釋迦
牟尼佛眼東面位竟南面第二金剛母
摩麽雞菩薩第三商羯羅菩薩第四
央俱施菩薩第五金剛藏菩薩第六
金剛君茶利菩薩第七隨心金剛南
面位訖西面南頭第二第三陀羅
尼集經第一卷第四十張効

@@位皆作金剛又西面門北第一第二
亦作三股金剛杵
北面東頭第二觀世音母第三耶輸
陀羅菩薩第四觀世音妹第五觀世
音王第六十一面觀世音菩薩第七
毗俱智觀世音菩薩北面西頭第二
不空羅索菩薩第三馬頭觀世音菩薩
東面外院北頭第二提頭賴吒天王
第三地藏菩薩第四虛空藏菩薩第
五釋迦佛蓋第六釋迦佛刀第七釋
迦佛矟第八天帝釋
南面第二阿祗你地皤那第三南方
毗嚧勒叉第四金剛疊第五金剛杵
第六火頭金剛第七金剛童子第八
金剛兒
西門南第二第三第四一矟二叉門
北第一第二叉矟一第三毗嚧慱叉
北面西頭第二多唎心觀世音第三
一蹉三鉢底迦囉觀世音第四隨心
觀世音第五三股叉第六北方毗沙
門第七第八一叉一鏃中心帝殊羅
施鑠雞謨你爲道塲主燈一百盞及
約位作飮食種種香花種種飮食種
陀羅尼集經第一卷第四十一張効

@@
種香水椀及十六水甁各各皆呪一百
八遍従東北角下燈下食下甁甁著四
角四門中心供養作法一一如前七
日八日兩夜不睡十三十四十五夜不
睡月八日十三十四十五日不食得
食藥及酥乳赻等月別十五日五更
頭取十六瓨水西門行著用金剛印
印瓨呪一百八遍礼拜發願弟子某
甲今従佛請三昧陀羅尼功德之水
灌頂身心三業清淨行願具足卽將
水瓨上牛糞香水壇上脫去衣裳面
正東立擎水瓨頭上淋口云十方一
切佛賜與我某甲一切菩薩行願先
従中心帝殊羅施灌身心以次取瓨
灌盡著衣服入道塲行道作業行者
得行願時及種種相貌不得向一人
說行道作業亦不得向一人說又法
欲令一切羅闍心歡喜者煮秔米乳
粥於道塲西門先呪乳粥一千八十
遍従門南頰取穀木柴火鑪上然請
釋迦佛坐火鑪中蓮華上坐取少許
乳粥呪一遍一擲火中燒如是滿一
百八遍且起牛時黃昬作法滿七
日陀羅尼集苐一卷苐四十二張効

一切羅闍奉請迎喚種種供養生大
歡喜又法呪酥合香一千八十遍於
正西門寶火鑪上請釋迦佛坐於火
中蓮花座上取前蘇合香呪一遍一
擲火中燒供養晝夜六時作法五時
亦得時別誦一百八遍一切諸佛一
切菩薩金剛天等生大歡喜七日作
法又法呪薰陸香一千八十遍准
前作法晝夜五時四時亦得滿七日
巳一切梵王魔醯首羅生大歡喜
又法呪安悉香一千八十遍晝夜四
時三時亦得滿七日一切諸神王四
大天王諸鬼王等生大歡喜
又法呪白膠香一千八十遍准前作
法滿七日巳一切諸鬼生大歡喜
又法呪白芥子鹽一千八十遍摩自
身心呪一遍一擲火中准前作法滿
七日巳一切撗病一切橫障一切官
事口舌等事悉皆消滅又法先呪白
芥子一千八十遍卽捻少許呪一遍
一擲火中准前作法滿七日一切官
人一切魔醯利生大歡喜
又法呪胡麻稻穀華一千八十遍請
陀羅尼集經苐一卷苐四十三張効

@@檡迦佛坐於火中蓮華座上取少許
呪一遍一擲火中供養滿一百八遍
准前作法滿七日巳心力身力皆悉
具足一切比丘比丘尼菩薩摩訶薩
衆諸天善神常隨衞護
佛告諸比丘未入三曼茶羅大道塲
者不得說此三昧陀羅尼呪印不得
聽聞不得見法若爲說者當墮地獄
其聽法者得愚癡報輒見法者鬼神
瞋訶雖自曾入三昧道塲若不用心
護法輕爾露處作印呪法者爲惡鬼
神之所得便若能至誠堅固受持者
一切諸天隨身爲護是陀羅尼法如
日照霜如火燒衆物一切山中湏彌
爲勝此經亦爾諸經中勝一切水中
大海爲最此經亦爾諸經中最一切
星中月天爲勝此經亦爾諸經中勝
一切聖中諸佛第一此經亦爾一切
經中最爲第
一爾時諸比丘衆菩薩摩訶薩天龍
八部諸鬼神等聞佛所說皆大歡喜
作礼奉
行佛頂法竟従此以下明諸佛
法陀羅尼集經第一卷第四十四張
効
@@
佛說陀羅尼集經卷第一庚
子歲高
麗國大藏都監奉勅雕造陀羅尼集
經苐一卷苐四十五張効

佛說陀羅尼集經卷第二<佛部卷下>効
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
畫一切佛頂像法
一切佛頂像通身黃色而有赤光其
光中央長短演出五靑燄子著赤單
裙籠映腳脛披黃袈裟而作靑裏垂
兩膝坐百寶華其蓮華上著單平方
寶側其側有二赤腳狀似此地禮罇
腳形而在蓮華上其上敷靑地其靑
地兩廂各安赤寶臺莊以紛帶華鬘
寶錦嚴飾間錯其臺子上各著一師
子委挾兩廂頂戴寶華而承佛坐其
像右手頭指大指相捻作孔散豎三
指手掌向前左手頭指附在右手大
指孔邊大指如近狀似相捻中指無
名指屈在掌中小指亦豎著右手掌
其像背倚寶莊繡杌像左右廂各有
一菩薩通身黃色頭冠瓔珞而有靑
光其像兩廂侍者菩薩及其金剛侍
者光相皆同靑色左廂侍菩薩右手
屈臂手執白拂左手申下少曲在骨
上手執蓮華以靑色華褻縵腰跨上

@@以寳緇繫腰著朝霞裙以輕紗籠絡
在左跨邊復著一道赤色菊華莊褻
袜過右跨垂下向外而立紫蓮華上右
廂侍菩薩左手屈臂手掌顯前而把
數珠珠二十一右手申臂當在骨上
衒拂以靑色華褻縵其兩跨寶緇繫
腰著朝霞裙以輕紗籠絡裙上左跨
下有一道綠華褻橫袜過右跨下垂
向外而立紫白色蓮華上於其兩侍
菩薩以上各有湏陀會天通身白色
黃帔絡髆著眞緋裙而各在於五色
雲上各散雜華而爲供養又其兩廂
侍菩薩後各有四菩薩威嚴上下端
身正坐助佛神通接引衆生其左廂
上有二菩薩共並而坐前一菩薩通
身淺黃色頭有花冠瓔珞莊嚴項耳
無環璫赤色圓光廻面向後狀如與
後菩薩共語以素白褻従右膊上向
後絞出於左肘上向下而垂左手屈
臂在左膝上臂手垂下右手向上以
右手指承左臂腕著朝霞裙交豎左
膝坐白蓮華上後一菩薩通身黃色
頭戴華鬘圓光綠色緋褻絡膊合掌
陀羅尼集經第二卷第二張効

@@
恭敬著朝霞裙而交腳坐靑蓮華上
次下更畫作一菩薩通身黃色頭有
華鬘耳有綠環圓光赤色而無終髆
右手屈臂向右骨上以手頭指大指
相捻其餘三指散豎向身左手屈臂
其臂臨在左骨膝上手執蓮華而其
華莖膊臂肘間華頭向上與項肩相
當著朝霞裙交腳而坐淺紫蓮華上
次下一菩薩通身黃色乳房大作頭
無華鬘耳有白環圓光靑色而無絡
髆仍作側身右手屈臂右手大指頭
指相捻拄著胸上其餘三指散豎向
上左手申臂向下手拓腳髀之間著
朝霞裙兩膝跪坐紅蓮華上其右
廂上有二菩薩雙並而坐前一菩薩
通身以淺黃色作其面廻顧狀如與
後菩薩共語頭有寶冠耳無璫環圓
光赤色亦无絡髆左手屈臂其肘臨
在左膝髀上覆掌向下五指皆垂以
右手臂向左腕上頭指大指狀如相
捻而屈中指其無名指少屈豎小指
向上著朝霞裙交腳而坐紅蓮華上
次後菩薩通身黃色頭有華冠
耳無陀羅尼集經第二卷第三張効

璫環圓光綠色以赤色褺用絡髆上
右手屈臂手執荷葉葉中盛著一一
别安五色蓮花左手屈臂在交脛上
其手掌中作一靑華狀如一一擲華
像前供養之形著朝霞裙交腳而坐
白蓮華上次下一菩薩通身黃色頭
有寶冠耳有金環圓光赤色其左髆
上貫著華鬘垂右臂間下至腰左手
屈臂拄左髀上手掌向身執白蓮華
花與額齊其菩薩面如仰看華形右
手屈臂以手慱著右腳脛邊掌向外
側著朝霞裙交腳而坐淺紫蓮華上
次下菩薩通身黃色頭有華鬘圓光
靑色耳有金環乳房高大左手屈臂
直豎向上肘著左膝手擎經匣右手
屈臂著右膝上屈無名指餘四指散
如峻顯掌著朝霞裙交腳而坐紅蓮
華上上來所說諸菩薩等臂腕之上
皆著寶釧是等悉是諸佛眷屬其像
背後畫雙樹形樹上畫作嚧醯陀迦
布瑟波形<唐亡陵霄花也>間錯樹葉其像光上
更作一行寶側復重成其寶側上別
作一隔隔内畫出三舎利塔以砌塼
陀羅尼集經第二卷第四張効

@@成白色寶莊五層浮啚其塔及浮啚
門中皆作化佛之形
薩婆菩陀烏瑟膩沙印呪第一<唐云一切佛頂>
先仰二手反鉤二無名指屈於掌中
各屈一小指二中指於掌中直舒頭指
頭相去一寸餘開二大指大指來去
呪日那
<上音>謨薩婆跢他揭帝摽<毗要反一>阿囉訶<上音>蔽
<毗可反下同二>三藐三菩提蔽<三>跢姪他<四>輸達
泥輸達泥<五>薩婆達摩毗輸薩婆跛
波毗輸達你<六>輸提毗輸提<七>薩婆
達摩毗輸提<八>莎訶<九>白
月十五日香湯洒浴而作水壇燒香
供養多少飮食滅一切罪消惡蠱毒
又治諸病當以此呪呪一切藥呪七
遍服腹内苦痛隨服卽止惡毒消滅釋
迦佛心印呪第二二
大中小六指各豎頭相拄以二食指
向内相叉右壓左无名亦爾開腕四
寸<此印與觀世音心印同亦與火頭金剛輪印同>呪日唵
<一>薩婆悉底<二合>雞<二>毗輸陀囉<上音>泥
三莎訶四呪師若欲得
供養十方諸佛欲避一陀羅尼集經
第二卷第五張効

@@
切障難除一切鬼病治一切病痛者
應作此法若知有鬼病者作四刖水
壇中心著火鑪燒柏樹杖數數誦呪卽
差若一日不差日
日作到七日卽差又佛心印呪第三
以右手後四指握
大指成拳卽是其印左手無用呪日跢姪他<一>阿彌哩<二
合>羝<二>阿濕波<二合>湯計<三
>摩末羅摩末羅<四>奢摩波羅奢摩<五>烏
波奢摩<六>都奴毗都奴<七
>都例都謨例<八>莎訶<九>
若行遠道誦此呪者永不疲倦若行
道時風吹失道不知東西或有鬼來
錯教行處或有人馬致死之時卽於
彼處豎於石柱其石柱上抄此呪巳
誦一百八遍若無石柱卽豎幡竿其
幡竿上還抄此呪誦一百八遍者諸
惡鬼神聞是呪巳永不得住行無障
難若二十年以還小兒病者以五色
線作呪索五十四結以牛黃研之爲
墨於絹片中抄此
呪巳繫呪索中以
繫病兒頂上卽差又佛心印呪
第四陀羅尼集經第二卷第六張効

右手大指捻小指甲上餘三指擿豎
開之左手反叉腰側上立坐任意得
用呪日
唵<一>時那時那<二>迦羅迦囉<三>摩羅
摩羅<四>娑羅娑羅<五>補羅補羅<六>瞋
陀瞋陀<七>頻陀頻陀<八>嗚泮<九>莎訶<十>
若牛烏等諸畜生輩有時氣病者取
牛馬馲駞驢騾等毛相和著牛乳中
従日入時夜夜作水壇壇中心著火
爐呪師面向北取乳中毛少分取巳
心念十方諸佛爲一切衆生救若誦
此呪一遍竟卽燒火中如是一夜一
百八遍日日作法滿七日巳國中所
有一切畜生病者皆差
又佛心印第五
右手大指屈向掌餘四指散向上豎
<呪同前第二心印呪>若王病時於七日中設齋
作四肘水壇香華飮食百種供養著
於壇中其壇中心復安火鑪呪師日
日香湯洒浴著新淨衣入於道塲喚
佛菩薩四天王等取菩提樹若無此
樹穀樹亦得一百八段一段一尺取
一段兩頭塗牛乳其塗法者先塗其
陀羅尼集經第二第七張効

@@末後塗其本呪師面向北誦此呪至
都謨例竟卽道王名病差然後口道
莎訶竟燒於火中其燒法者木末向
前木本向身如是一夜盡一百八叚
乃至七日王病卽差
若呪師病依前法火燒胡麻一百八
遍卽差若人臨欲遠行依前法日日
燒紫橿木末如是七日作此法竟遠
行者一切障難卽无所畏若行道時
七人以來共行作此法者一切盜賊
鬼難不畏
若人頭痛依前法呪師把香花誦呪
七遍然後與病者齅竟一呪一燒二
十一遍莎訶前道病者名字病差其
病不差如是日日到七日卽差
一切佛心印呪第六
反叉後四指於掌中右壓左並二大
指當前直豎兩腕相著以大指來去
呪日
那<上音>謨薩婆菩提弊<毗可反一>薩囉薩囉<二>
素囉素囉<三>補囉補囉<四>薩婆阿波
唎多婆上曵<五>莎訶<六>若人
熱風病依前法作呪索一呪一陀羅
尼集經第二第八張効

@@
結二十一結繫病人項以白芥子打
病人頭其病卽差若其不差三日誦
呪以白芥子打之卽差若其不差取
秔米飯呪二十一遍一遍一
燒誦呪莎訶前道病者名病者卽差
若人患眼亦依前法七日之中以安闍那<唐云
銀鑛石也>一百八顆各呪
一遍投火中燒滿百八遍其眼卽差
又法呪一切食及果
藥等皆呪七遍然後服之一切無病
又法誦一切諸呪作此印者一切諸
佛菩薩賢聖並皆歡喜身中所犯四
重五逆酒肉五辛邪婬之罪並皆消
滅若有怨家泥作其形大小任意取佉陀羅木爲
杖<唐云紫橿木也>用打此人打
巳卽燒此杖口恒誦呪念其人名以
白芥子擲置
火中一百八遍惡人遠去治病亦驗又一切
佛心印呪第七<亦名大心印呪>
覆兩手反叉食指中指於掌中二大
指直申向身頭相拄二無名指向前
頭相拄
二小指舒之勿與无名指相
著呪日陀羅尼集經第二第九張効

唵<一>蘓薩婆悉底<二合>雞<二>阿鉢囉底
呵羝<三>底唎<二合>聖<平音>俱<四>莎訶<五>
若呪師若王若臣欲得身無病痛者
依前法用燒一切香一百八遍幷誦
呪卽差
若人欲得錢財者亦依前法面向東
坐呪白芥子一呪一燒一百八遍所
求卽得
若欲共他論議七日之中日日燒靑
菖蒲一呪一燒一百八遍卽得勝彼
若人被毒蛇所螫者呪石榴枝一百
八遍以枝摩向身下日日作者蛇毒
卽差
若欲得人相愛念者燒白芥子一呪
一燒一百八遍如是七日卽得如意
若鬼病不得語者取白芥子呪二十
一遍以打病人如是七日卽能得語
一切佛小心印第八<呪同前第二佛心呪
>准前惟改二小指壓二無名指上
相拄壓之若日日誦此呪者前人歡
喜恭敬尊重若欲向囉闍大支彌邊
者先於私房作護身竟向囉闍門及
支彌門首呪自手掌七遍以摩自面
一陀羅尼集經第二第十張
効
@@十一遍入者囉闍支彌見卽歡喜
若人鬼病大難治者亦依前法取羊
毛繩揔以繫牀四腳燒白芥子一呪
一燒一百八遍其病卽差三日不差
七日定差
如前所說諸佛心法七日之中日日
作法作此法人心常憐愍一切衆生
下至蟻子不得殺生偸盜邪婬妄語
應修十善斷十惡業若作法時七日
之中初日不得喫食以後六日得喫
法法皆言如前法者皆作水壇種種
供養上下皆通依此法也若作法時
深心發於無上菩提心平等憐愍一
切衆生發是心者隨意得驗若不爾
者不得驗也
一切佛眼印呪第九<亦名佛母印>
二無名二小指直豎合頭二中指豎
小曲頭相拄二大指並豎曲二頭指
以側壓二大指背頭相拄呪日
唵<一>釋雞三麽曵<二>騷咩<三>莎訶<四>
若人患眼取蓽茇擣研爲末以蜜和
研以用鐵頭大如箸頭沾藥塗眼中
復以印印呪眼中藥當中卽差
陀羅尼集經第二第十一張効

@@
佛眉間白毫相印呪第十反又後二
指於掌中豎二中指頭相拄並豎二
大指以左食指平屈下節捻左大指
頭右食指曲開之於右
中指背上離一分許呪日唵<一>烏<二>汙泥<三>尼
唎<二合>磨<去音>礼<四>阿盧<輕音>計尼<五>
嗚<六>莎訶<七>此是
大心亦名大呪又復呪日唵<一>汙
泥<二>莎訶<三>此是小呪
亦名心呪若有人能日日供養作印
誦呪臨命終時眉間光
明如阿彌陀佛毫
光相似佛牙印呪第十一准前佛頂
刀印惟改以右中指屈入
掌内左中指小曲豎呪日唵<一>舎都嚧鉢囉末駄
你曵<二>莎訶<三>作四肘水
壇二二肘作亦得中用以白芥子七
寶等物及一切物皆置壇中次作呪
索一呪一結成三七結繫病人項臂
上亦得其病卽差又以
此印印水飮之除牙齒痛又一切佛眼印呪
第十二<釋迦眼印同>反又後二
指於掌中曲豎二中指頭陀羅
尼集經第二第十二張効

相拄並直豎二大指平屈二頭指下
節壓二大指上令頭相拄兩腕相著
呪日
唵<一>釋雞三麽曵<二>騷咩<三>莎訶<四>
若作此法日日供養見佛菩薩命終
之後生生之處常得天眼
佛跋折囉止一切毒蟲印呪第十三
反又二小指於掌中二無名亦相叉
指頭於虎口出二中指豎頭相拄豎
二大指小屈頭指於中外上節相當
去一分許呪日
唵<一>字婆羅字婆羅<二>浮陀跋折囉<三>
阿鉢囉底訶哆<四>嗚㧊<五>莎訶<六>
是法印呪能止一切毒蟲所嚙又療
諸病若作法時作一小壇燒香散華
飮食供養作此印呪印病人身其病
卽差幷印病人護身結界
若人身上有諸惡瘡時氣病者以印
印之其瘡熱病無不除差若印病者
臍巳上病隨其病處皆合用印若臍
以下不得用印但以桞杖打之無妨
又佛跋折囉印呪第十四
准前帝殊羅施印惟改開二頭指
陀羅尼集經第二第十三張効

@@小曲頭呪日
唵<一>俱嚧弫那<二>嗚㧊<三>莎訶<四>
作小水壇種種香華飮食供養燒安
悉香及薰陸香不用餘香先以乾灰
磨刀七遍不用水磨復作水壇縦廣
四肘八歲十二十五歲兒香湯洒浴
著新淨衣在壇東畔面向西坐呪師
把刀當眉間上在壇西畔面向東坐
數數誦呪隨欲作法於刀上現呪師
不見惟小兒見
又一切佛跋折囉印呪第十五
以左大指捻小指甲上以右大指内
孔中過以餘四指握左大小指其右
大指頭頭向上左食指中指無名指
直豎散舒<是明德佛印也>惟改以右食中無名
三指散握右掌背幷大指頭呪日
唵<一>跋折囉脂醯<上>淼<二>莎訶<三>
治一切鬼病白月五日三迴誦呪卽
得滅罪一迴誦呪二十一遍一百八
遍一千八遍任意得誦悉能除却一
切障惱
一切佛棒印呪第十六
反又後三指於掌中並豎二大指離
陀羅尼集經第二第十四張効

@@
頭指少許二食指頭相拄
曲壓大指頭頭小許勿著大指呪曰唵<一>摩黎
摩黎<二>摩唎尼<三>駄囉駄囉
<四>嗚㧊<五>莎訶<六>
以此
印打一切鬼病其病卽差作者皆
驗一切佛刀刺一切鬼印呪第十七
反叉後二指於掌中直豎二中指頭
相著屈右大指於掌中次以左大指壓
右大指藏頭次以右食指壓左大指
自藏頭次以
左食指壓右食指亦藏頭合腕呪曰唵<一>
渴伽羅末拏<二>鉢囉摩達那且<
次也反三>擣駄<去音>耶<四
>莎訶<五>若欲坐禪
結界三迴以印右轉誦呪七遍亦治一切鬼神
之病淨王佛頂印呪第十八<亦名
阿聞佛頂印>反叉後三指於掌中
曲雙頭指頭相拄並
二大指當前去頭指少許勿令相著大指
來去呪曰那謨薩婆突羯羝<一>鉢唎輸達那囉闍夜<二>跢他揭
跢<去音>夜<三>阿囉訶<上音>羝<四>三藐
三菩陀<去音>夜<五>跢
姪他<六>輸達泥陀羅尼集經第二第十五張効

輸達泥<七>薩婆波跛毗輸達泥<八>輸提
毗輸提<九>薩婆達摩毗輸提<十>莎訶<十一>
是法印呪若有人能於白月十三日
香湯洒浴燒香供養至心誦呪滅無
量罪若有人能日日誦者一切惡神
鬼不敢來近又治一切病若治病時
先以此呪呪白芥子呪七遍巳散於
四方卽成結界結界以後治病有驗
若婦人産難産不出者以此印印麻
油器上呪三七遍將油摩臍誦呪卽
出白月十三日香湯洒浴燒香供養
誦呪滅罪卽能縛鬼惡人及賊
鉢頭摩婆皤娑佛頂印呪第十九
其印與前金輪印同惟改以二大指
來去呪日
唵<一>鉢頭<二合>摩跋路<平輕>抧羝苾嚂<二>
馬<三>
毗摩羅婆皤娑佛印呪第二十<唐云無憂德佛>
准月天印惟改二食指在中指中節
文指頭向内出少許大指來去呪日
唵<一>輸嚕達囉囉<上音>迦帝闍<二>婆塞
羯羅<三>鉢囉<二合>婆<四>曀醯曀醯<五>
婆伽梵<六>莎訶<七
>陀羅尼集經第二第十六張
効
@@囉<二音>怛那<二合>尸緊雞佛印呪第二十一<唐云栴檀德佛>
准馬頭手印惟改屈二大指八掌以
二中指屈壓二大指頭指來去呪日
唵<一>毗盧抧尼<二>娑囉娑囉<三>徙離
徙囄<四>素嚕素嚕<五>阿盧抧尼<六>毗
盧抧尼<七>阿婆婆娑耶<八>莎訶<九>
毗婆尸佛印呪第二十二
兩手合腕兩手頭指及無名指小曲
相叉至甲際兩小指直豎頭相拄二
大指並豎頭相拄開二中指直豎二
大指來去呪日
唵<一>駄羅駄羅<二>娑伽羅跢那<二合三>俱
嚴<二合>鼻囉<四>羯吒羯吒<五>末吒末吒<六>
阿毗舎阿毗舎<七>莎訶<八>
因陀囉達婆闍佛印呪第二十三<唐云相德佛也>
准金剛王印惟改屈二食指各壓大
指頭食指來去呪日
那謨腎若<若野反>夜<一>唵<二>社皤羅婆蒲
悉<三>什皤羅什皤羅<四>末吒末吒<五>畔
闍畔闍<六>阿毗上音舎阿毗上音舎<七>嗚㧊<八
>莎訶<九>北方相德
佛頂印呪第二十四以左大指
捻小指頭以右大指従下陀羅尼集
經第二第十七張効

@@
向上内孔中過餘四指握左大小指
其右大指頭出虎口左食指中指
無名指直豎散舒左頭指來去呪日唵<一>跋折囉<二>盎
<去二合>雞<三>莎訶<四>
若人
日日作此法者能滅四重五逆
等罪藥師琉璃光佛印呪第二十五
以左右手頭指以下八指反又入於
掌中右壓左兩
腕相去五寸許以二大指來去呪日唵<一>呼嚧呼嚧
<二>戰駄<去音>
利<三>摩撜祗<四>莎訶<五
>是法印呪若有人等多諸罪障及
諸婦女難月産厄願欲轉禍求福幷
患鬼神病難差者以五色線而作呪
索用繫病人項及手足腰腹等處仍
教令作藥師佛像一軀寫藥師經一
卷造幡一口以五色成四十九尺又
復教然四十九燈燈作七層形如車
輪安置像前又教放生四十九頭然
後與作五色呪索作呪索法得線未
搓卽燒名香發願巳呪四十九遍香
煙熏竟搓線作索呪聲莫絕搓
作索巳陀羅尼集經第二第十八張効

以印拄之更呪其索四十九遍然後
結作四十九結一呪一結數足卽止
應將此索繫彼人身又轉藥師經
四十九遍所有罪障皆得解脫臨産
之時一無苦惱卽得易生所生孩子
形貌端正聰明智慧壽命延長不遭
橫苦常得安隱鬼神之病立卽除
斷藥師琉璃光佛大陀羅尼呪
日那謨囉怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<一>那
謨金毗羅<二>和耆囉<三>彌佉羅<四>安
陀羅<五>摩尼羅<六>素藍羅<七>因達羅<八
>婆耶羅<九>摩休羅<十>眞特羅<十一>
照頭羅<十二>毗伽羅<十三>那謨毗舎闍瞿留<十四
>毗口囄耶<十五>鉢囉頗囉闍<去音>耶<十六>
跢姪他<十七>毗舎是毗舎是<十八>毗舎闍<十九>
娑摩揭帝二十莎訶<二十一印用前印>是
法印呪佛在維耶離音樂樹下與三
萬六千人俱及十二神王幷諸眷屬
天龍八部大神王在如是等大衆會
中說是法巳大衆皆聞無不歡喜是
卽名爲結願神呪若有受持能拔身
中過去生死一切重罪不復經歷三
途免離九撗超越衆苦十方世界陀
羅尼集經第二第十九張効

@@隨處安樂自在無礙法應如是若善
男子善女人等受持讀誦是神呪者
日夜精勤香湯洒浴著新淨衣持諸
禁戒如法誦滿十萬遍巳就清淨處
如法治地治地之法如餘壇說團圓
掘去數丈之地更以淨土塡築令平
若高出基最爲第一平治地竟以淨
牛糞和壇香湯以手掌摩隨日而轉
摩地巳竟地上布置千燈道塲上方
四方皆以種種雜寶莊嚴懸繒幡蓋寶
網交絡其地面上以五色粉周帀間
布作七重院各開四門其七重院狀
如此地水磑風輪院院各有衆多隔
子一一隔道各作寶階砌地之相其
地中央作寶蓮華輪座之相是卽名
爲下方莊嚴一一隔道兩頭著燈重
重隔隔各別著燈數滿千盞布置燈
竟安置種種寶甁寶樹香華等物布
置畢巳中央座上著小牀子以錦繡
等淨物敷之牀上安置藥師佛像仍
用前印請爲座主結界辟除三摩耶法
如下金剛軍茶利法然後安心燒種
種香散種種華供養種種飮食華果
陀羅尼集經苐二苐二十張効

@@
又燒酥蜜胡麻人等而爲供養若一
日夜三日七日若七七日以晝兼夜
誦呪數滿百千万遍所求従心無量
獲果除不至心法應如是所有
利益說不可盡其餘功能
具如經說續驗灌頂印呪第二十六
二大指屈於掌中捻二無名指甲無
名指中節相背二小指頭相拄二中
指直豎頭相
拄二頭指屈各捻中指背上節呪日唵<一>步三末羅<二>蘇
摩鹽<三>莎<上音>訶<四>
若欲續驗毎日平旦於水罐上結印
誦呪二十一遍自灌其頂還復如
舊阿彌陀佛大思惟經說序分第一
如是我聞一時佛在補陀落伽山中<此云海島
也>與大阿羅漢衆一千五百人俱
觀世音菩薩大勢至菩薩摩訶薩等
五千人俱及諸天龍夜叉阿素羅迦
魯羅緊那羅摩睺羅伽人非又等前
後圍繞來詣佛所到佛所巳五體投
地頂礼
佛足礼佛足巳繞佛三帀却坐一面
爾時觀世音菩薩白佛言世尊若
四陀羅尼集經第二第二十一張効

部衆及苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷
一切衆生修行善法得生阿彌陀佛
國幷見彼佛云何而得佛告觀世音
菩薩言若四部衆欲生彼國者應當
受持呵彌陀佛印幷陀羅尼及作壇
法供養礼拜方得徃生彼佛國土若
四部衆以衆華散阿彌陀佛發願誦
呪者得十種功德何者爲十一者自
發善心二者令他發善心三者諸天
歡喜四者自身端正六根具足无有
損壞五者死生變成寶地六者生生
世世生於中國及貴姓中生値佛聞
法不生邊地及下姓中七者成轉輪
王王四天下八者生生世世常得男
身九者得生彌陀佛國七寶華上結
加跗坐成阿毗跋致十者成阿耨多
羅三藐三菩提坐於七寶師子座上
放大光明與阿彌陀佛等無有異也
是名十種散華功德若四部衆將持
七寶滿世界中布施十方一切諸佛
不如一錢一花一香好心布施阿彌
陀佛者若作此功德一切諸佛菩薩
金剛諸天等皆悉歡喜死生阿彌陀
陀羅尼集經第二第二十二張効

@@佛國若人然燈供養生阿彌陀佛國
卽得天眼見於一切十方世界諸佛
若人以香布施供養死生阿彌陀佛
國卽得香身身上香雲常出若人五
體投地恭敬礼拜阿彌陀佛者徃生
彼國若人將以香華衣食水壇等種
種供養念彼佛者徃生彼國卽得香
花衣食若人不以香花衣食等供養
者雖得生彼淨土而不得香華衣食
等種種供養之報若轉輪王十萬歲
中滿四天下七寶布施十方諸佛不
如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等一
彈指頃坐禪以平等心憐愍一切衆
生念阿彌陀佛功德若善男子善女
人誦持阿彌陀佛陀羅尼幷作印等
日日供養者卽得滅除五逆四重恒
河沙數生死重罪若欲得奢摩他驗
得生阿彌陀佛國成男子身端正聰
明坐於七寶成就天眼天耳等通及
得天衣服與佛無異者當作阿彌陀
佛像其作像法先以香水泥地作壇
喚一二三好巧畫師日日洒浴與其畫
師受八戒齋呪師身亦日日洒浴作
陀羅尼集經第二第二十三張効

@@
印護身亦與畫師作印護身呪師畫
師兩俱不得犯戒破齋不喫五辛酒
肉之物作壇中央著悵四方著飮食
果子種種音樂供養阿彌陀佛其晝
師著白淨衣服用種種彩色以熏陸
安悉等香汁和之不得用皮膠呪師
坐於壇外面向西畫師面向東呪師
前著一香鑪燒種種香及散諸華夜
卽然燈呪
師作阿彌陀佛身印誦陀羅尼呪日那謨阿耶
<一>阿彌陀婆耶<二>怛他揭跢夜<三>阿囉
訶底<四>三藐三菩提耶<五>跢姪他<六>唵阿蜜哩<
二合>羝<七>訶那訶那<八>薩婆波跛尼<九>陀訶
陀訶<十>薩婆波跛尼<十一>嗚㧊
<十二>莎<去音>訶<十三>
次畫師畫佛像法用中央著阿彌陀
佛結加跗坐手作阿彌陀佛說法印
左右大指無名指頭各相捻以右大
指無名指頭壓左大指無名指頭左
右頭指中指小指開豎佛之右廂作
十一面觀世音菩薩像左廂作大勢
至菩薩像佛上作寶殿皆以七寶所
成殿下作七寶悵悉以七寶瓔珞
所陀羅尼集經第二第二十四張効

成其寶殿上畫作三箇大寶珠王一
一寶上出五色光於其光上化爲寶
殿樓閣其寶殿中作佛菩薩其阿彌
陀佛坐七寶高座其高座上作七寶
蓮華阿彌陀佛坐其花上其内院四
角作四七寶樹其佛内院四邊作四
七寶殿其寶殿上各有七寶一一寶上
出五色光一一光上有七寶殿其寶
殿中有佛菩薩其佛外院有四七寶
殿其寶殿上各有七寶一一寶上出
五色光一一光上有七寶殿其寶殿
中有佛菩薩阿彌陀佛前左右作二
菩薩各作音樂其佛底下有甘露水
中生無量寶花一一華上各有菩薩
左右各作五百花樹其佛形作金色
其袈裟作赤色其佛圓光以五色成
其佛頭上放五色光其諸菩薩作黃
白色其菩薩身上作五色天衣其佛
左邊大勢至菩薩結加跗坐左手覆
掌於左髀上右手屈臂節拄右髀上
豎臂向上以大指捻無名指甲上頭指
中指小指搩豎掌側當前其佛右邊
畫十一面觀世音菩薩結加跗坐陀
羅尼集經第二第二十五張効

@@屈左臂向肩上掌覆向背手把蓮花
右臂節拄右髀上手把白拂拂尾向
右出其水四邊有無量寶樹七寶所
成其水之岸以七寶成其諸佛上諸天
散花作此像巳安佛殿中作結界印
以佉陀羅木作橛四枚各長八指其
木各呪一百八遍釘於四角此橛畢
竟更莫拔却一橛如是餘三亦然又
以白芥子四方及中各穿作孔深一
榤許埋羯孔中皆用軍茶利大心呪
呪白芥子一百八遍如前木法大心
呪日
唵<一>嚧盧嚧盧<三>羝瑟吒<一合>羝瑟吒<二合三>
槃陀槃陀<四>訶那訶那<五>阿蜜哩<二合>
羝嗚㧊<六>
呪一百八遍埋芥子竟然後安置阿
彌陀佛像巳請四人僧設齋多亦無
限日日供養誦大身呪呪日
那<上音>謨喝囉<上音>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶
那<上音>謨阿耶<二>阿彌跢婆<去音>耶<三>
跢他揭跢耶<四>阿囉訶<上音>帝<五>三藐
三菩駄耶<六>跢姪他<七>阿蜜哩<二合>羝<八>
阿蜜哩<二合>跢三婆<去音>髀<九>阿蜜哩<二合>
都陀羅尼集經第二第二十六張
効
@@知婆<二合>髀<十>
阿蜜哩<二合>跢毗迦爛<去音>跢<十一>伽彌<去音
>泥伽伽那<十二>吉哩底羯<十三二合>薩婆斯波迦生<
二合>迦曵<十
四>莎<去音>訶<十五>阿彌
陀佛身印第一左右二小指各柲在
無名指背上二無名指頭相拄著二
中指直豎開一寸許二大
指並直豎屈二頭指壓
二大指頭頭相拄頭指來去阿彌陀
佛大心印第二准前身印惟改屈二
大指入掌以二頭指壓二大指甲上
呪同前呪用作四肘水壇以酥燈八
盞餠果食五槃中心著火鑪呪師面向東取牛乳
蜜相和更取頗具羅木<此云穀樹
>長一尺截一百八段以酥蜜柱塗
兩頭呪一遍巳一擲火中如是滿足
一百八遍燒之數數誦呪若作此法
卽得奢摩他滅恒沙四重五逆之罪
毎月
十五日洒浴誦呪作如前
法隨意徃生阿彌陀佛國阿彌陀護
身結界印第三准初身
印惟改二中指及掌相著用護身
結界訖然後坐禪陀羅尼集經第二第二十七張効

阿彌陀坐禪印第四
合腕左右中指無名指直豎令節文
相當著左右小指各柲在二無名指
背上頭當上節二大指並直豎屈二
頭指中節頭壓大指頭用治病若身
有病作四肘水壇先作身印請喚阿
彌陀佛及觀世音大勢至像呪師坐
呪牛乳一百八遍火燒七日爲之日
日如是其病卽差従巳人時卽作此
法到初夜卽休至後夜更作至天明
卽休如是七日爲之
阿彌陀佛滅罪印第五
合腕左右中指無名指直豎令節文
相當著開二小指直豎開二頭指當
中指背上勿著頭少曲二大指並豎
頭壓中指第二節行者坐世時作此
印誦結界呪惣呪白芥子水火於房
裏著欲結界時先以呪水従東北角
右繞散之還到東北角休其次以白
芥子亦同前後以手把火繞之亦同
前如是結界三遍竟次卽坐禪准禪
定法觀察思惟衆罪業垢於禪定中
心生慙媿作印懺悔悔其無始乃至
陀羅尼集經第二第二十八張効

@@今生所造之過然後呪一切藥二十一
遍服之卽差一切罪滅學眞如爲識
無生智慧觀助呪兼修迴向菩提之道
阿彌陀佛心印第六
右手中指巳下三指惣屈入左手掌
内把左手大指還以右大指壓右三
指甲上二頭指直豎榤開之
作四肘壇以五色作其壇中央安阿
彌陀佛華座東方安文殊師利華座
亦名曼殊室唎
文殊師利印呪第七
准金剛王印惟改二頭指各捻中指
上節背頭指來去呪日
唵<一>婆雞陀那麽<二>莎訶<三>
北方安十一面觀世音華座
十一面觀世音印呪第八
印同般若身大指來去呪日
唵<一>阿嚧力<二>唵帝鹿計<計阿反三>毗闍
耶<四>薩婆奢都嚕<五>波囉末<平音>陀<去
音>那<六>迦囉<去音>夜<七>莎訶<
八>南方安大勢至菩薩
華座大勢至菩薩印呪
第九右無名指柲左無名指中指背
向頭陀羅尼集經第二第二十九
張効
@@
指中指歧間入左無名指従右中指
無名指歧間出之卽入食指中指歧
間二頭指各屈鉤二無名指頭屈二
中指壓二大指上頭向内先以左小
指屈右無名指背後以
右小指握左小指背大指來去呪日唵<一>嚧池囉末地<地阿
反二>忘婆<三>菩<去音>闍那<四>瞋陀頻陀
<五>嗚㧊<六>
莎訶<七>又大勢至菩薩印第十
准下阿彌陀佛頂印惟改二食指各
捻二中指頭其食指少許屈次以二
大指並掩右中指中節
上大指來去又一大勢至印第十一
准阿彌陀佛身印中惟改二中指豎
指著次以二食指柲在中指背後頭
相拄次以二大指並
頭屈入中指下節邊大指來去呪日唵<一>跋折囉<二>
跋折哩<二合>尼<三>瞿吒瞿致尼<四>槃陀槃
陀<五>訶那訶那<六>駄訶駄訶<七>鉢遮鉢遮<
八>嗚㧊<九>莎訶<十>毎
月十五日洒浴作此法者卽得阿毗
跋致地當作四肘五色水壇水罐五
枚四角各一巾央一枚各以生絹
陀羅尼集經第二第三十張効

長一二尺繫其罐頂飮食十盤燈十
六盞燒沉水香供養其作壇法同餘
壇法共四人僧結伴行道更不得多
四人並著黃屑袈裟若是賢者卽著
白衣方入作法更不得著多雜色其
衣袈裟並不得上廁惟食秔米乳糜
果子不得喫菜日日三時作法供養
従十二月八日起首至十五日供養
法事竟當取中心水罐灌受法人頂
訖著淨衣引入道塲作供養事畢卽
休散去道塲若作此法如日光照雪
衆罪消滅命終之後生阿彌陀佛國
若是女人作此法者命終之後化成
男子徃生彼國此是心印法憂婆唎
駄夜法<此云小心法>此是阿彌陀佛成道法
門作者證入不退之位殘食散施受
法人勿食之
阿彌陀佛頂印第十二
准佛刀印惟改以二中指相叉於中節
文直申卽是頂印用治病時作二肘
水壇置阿彌陀佛像安火鑪燒沉檀熏
陸相和燒病人面向西坐合掌呪師
面向東坐以香繞病人頭上呪擲陀
羅尼集經第二第三十一張効

@@火中如是滿足一百八遍日三時作
其病人至心念佛病卽除差此是阿
彌陀佛頂法
阿彌陀佛輪印第十三
左右手以二大指各捻無名指頭右
壓左當心若欲說法論義之時日日
作此法一切歡喜死生阿彌陀佛國
若欲求財貨飮食等物者作四肘水
壇中心安置阿彌陀佛像設五盤食
壇中心一盤四方各一盤呪師面向
東五日一日三迴作此法其呪師衣
服並皆黃色不得餘色所求如意又
若人熱病呪五色線二十一遍作二
十一結繫病者頸病人念阿彌陀佛
呪師手把香鑪供養讃歎十方佛卽
差若欲令八部鬼神天及佛菩薩金
剛歡喜者作四肘水壇呪師必湏潔
淨男子女人不得相觸其壇中心安
阿彌陀佛像像面向西飮食八盤燈
二十八盞水罐一枚中心於佛前著
火鑪呪蘇曼那花一遍一擲火中如
是滿一百八遍以平等慈悲心爲一
切衆生作此法者卽得神驗皆生歡
陀羅尼集經第二第三十二張効

@@
喜若日日作種種供養阿彌陀佛誦
呪滿十万遍作印法者卽得滅罪命
終生彼國又若欲得生彼國者亦更
以泥作阿彌陀佛像十万軀滅罪死
生阿彌陀佛國日日供養時以金作
數珠若無用銀若无銀者用赤銅無
赤銅者用水精數一百八枚无者五
十四枚更無者四十二枚更無者二
十一枚如此等珠掐之誦呪時以珠
爲十波羅蜜多以念佛誦呪爲阿耨
多羅三藐三菩提若作阿彌陀佛供
養時應用上件物等作珠餘物不得
若作餘雜物者一切不得驗其中最
好者以水精作數珠誦呪者衆罪皆
滅如珠映徹自身亦然此水精
珠者通用一切佛菩薩金剛
天等法阿彌陀佛療病法印第十四
先仰左手四指仍屈卽以右手覆於
左手右手四指亦屈與左手急相鉤
令二拳節各拄掌心其二大指各直
豎之是一法印降伏一切諸惡鬼神
有人病者當用
印之其病卽愈此等諸印皆誦心
呪陀羅尼集經第二第三十三張効

佛說作數珠法相品
爾時佛告苾芻苾芻尼優婆塞迦優
波斯迦諸善男子善女人等當發心
誦阿彌陀經念阿彌陀佛及誦持我
三昧陀羅尼秘密法藏神印呪者欲
得成就徃生彼國及共護念一切衆
生復能苦行至心受持日日供養一
心專在莫緣餘境若誦經念佛持呪
行者一一各湏手執數珠依阿彌陀
佛三昧教說復依如此一切陀羅尼
諸佛菩薩金剛天等法中所出其數
皆湏具諸相貌其相貌者有其四種
何者爲四一者金二者銀三者赤銅
四者水精其數皆滿一百八珠或五
十四或四十二或二十一亦得中用
若以此等寶物數珠掐之誦呪誦經
念佛諸行者等當得十種波羅蜜功
德滿足現身卽得阿耨多羅三藐三
菩提果其四種中水精第一其水精
者光明無比淨無瑕穢妙色廣大猶
若得佛菩提願故洞達彼國一如珠
相以是義故稱之爲上把其珠掐亦
能除滅念誦行者四重五逆衆罪業
陀羅尼集經第二第三十四張効

@@障所有報障一切惡業不能染著爲
珠光明不受色相若人常行念佛法
者用木槵子以爲數珠若欲誦呪受
持人者用前四色寶爲數珠若作菩
薩呪法業者用菩提子以爲數珠若
無可用蓮華子充若作火頭金剛業
者用肉色珠以爲數珠此等數珠皆
合法相是故我以此法護念世間持
法行者是衆會中一切菩薩摩訶薩
金剛天等聞佛所說數珠法巳莫不
歡喜同時稱善
佛言若人欲作法相數珠先喚珠匠
莫論價直務取精好其寶物等皆湏
未曾經餘用者一一皆湏内外明徹
無有破缺圓淨皎潔大小任意與其
珠匠先受八齋香湯洒浴著新淨衣
與作護身嚴一道塲懸諸幡花以香
氺埿一小壇子日日各以香華供養
又著一兩盤餠果供養又復夜別各
然七燈作是相珠一百八顆造成珠
巳又作一金珠以爲母珠又更別作
十顆銀珠以充記子此卽名爲三寶
法相悉充圓備能令行者掐是珠時
陀羅尼集經第二第三十五張効

@@
常得三寶加被護念言三寶者所謂
佛寶法寶僧寶以此證驗何慮不生
西方淨土作是珠巳於此壇中更以
種種香水洒珠又著七盤食然三七
燈請佛般若菩薩金剛及諸天等仰
啓供養稱讃三寶威神力故種種法
事皆有効驗然後持行隨身備用一
切諸惡不相染著一切鬼神共相敬
畏是故福力具足成辦功德滿願是
名數珠秘密功能其阿彌陀佛陀羅
尼印呪有八萬四千法門於中略出
此要如如意寶以上
阿彌陀佛法竟依
法行之福無限也大輪金剛陀羅尼南<上>無悉<半音>咥哩<二
合>耶隊迦<去>南<上一>跢他伽陀<去>南<上
二>唵鞞囉<去>時鞞囉<去>時<三>摩訶斫迦
囉<二合>跋折哩<四>薩多薩多<五>娑囉<上
>帝娑囉<上>帝<六>怛囉曵怛囉<上>曵<七>毗
陀麽你<八>三盤誓你<九>怛囉麽底<十>悉
陀阿揭唎怛焰<二合十一>莎訶<十二注去上處依注去上音法讀之注二合處其上一字必湏半音與其下
字合音讀之注半音處必湏井音>
誦此陀羅尼三七遍卽當入一切曼茶羅<此
云壇也>所作皆成誦呪有身印
等陀羅尼集經第二第三十六張効

種種印法若作手印誦諸呪法易得
成驗若未曾入灌頂壇者不得輒作
一切手印若人誦此陀羅尼者卽同
入壇作印行用不成盜法也
佛說跋折囉功能法相品<唐云金剛杵>
爾時佛在耆闍崛山大會演說諸陀
羅尼秘密法藏時金剛藏菩薩従座
而起前白佛言世尊如來今會說此
微妙可貴之法我等心中甚大歡喜
得未曾有是諸欲界天魔波旬及鬼
神等莫不戰悚我等思惟諸魔心意
實難測量或欺或叛若不豫防恐彼
輕慢我諸佛法惟願世尊聽我出一
不可思議難測之法當得護持如來
正法降伏諸魔不令魔等於諸世間
爲之暴亂時佛歎言善哉善哉爾時
金剛藏菩薩忽従頂上涌出三股跋
折囉形如金光色當出之時大千世
界六種震動現坐鬼神一時崩倒佛
語鬼神汝等莫怕我金剛藏有如是
等神通自在大威力故涌出如此難
測之相以此當助護我正法我今印
可仍以過去眞佛舎利七粒付囑菩
薩令其舎利隱在其中將爲實信識
陀羅尼集經第二第三十七張効

@@相護持防諸外道欲界天魔心生輕
慢因卽稱名摩訶跋折囉是故常能
威侍我側拒諸魔事旣有利益亦願
有人持我法者及持菩薩金剛天等
陀囉尼法皆湏具足如法之相而常
擬備現座大衆皆言稱善作跋折囉
幷功德法
若人欲作跋折囉者先取金等五色
之物皆未曾經作器用者何名五色
一金二銀三赤銅四鑌鐵五錫合和
爲作跋折囉形若無此五種可用霹
靂棗心亦得且未作其跋折囉前先
湏豫呪金銅等物一百八遍呪日
唵<一>摩訶迦囉<二>那吒俱鉢囉<三>莎訶<四>
呪訖當取月欲蝕時先於十四日若
候如此上日不著冝取八月十三日
亦是上日斯日晨朝豫遣其匠受持
齋戒香湯洒浴著新淨衣其欲請作
跋折囉主亦復如是俱潔淨訖豫淨
修理於一淨所安立而作護身結界法
事至十五日朝更遣其匠香湯洒浴
著新淨衣與作護身及自護身結界
法事當道塲中作一水壇請佛般若
陀羅尼集經第二第三十八張効

@@
諸大菩薩金剛天等又請舎利一二
七粒置其壇中其壇東邊以牛糞泥
作一冶鑪次喚火天令其守鑪匠面
向西呪師自身在壇西邊正面向東
敷草爲席胡跪而坐其壇中著七盤
飮食於其鑪邊更一盤食結護如常
請佛般若諸大菩薩金剛天等又以
種種香花印法供養三寶三遍七遍
然後動作一鑄使成莫令瑕缺上下
無欠端直平正無有缺減是名一寶
最爲上首若一鑄不成後雖覆作終
是無用其人亦不合行我之秘密三
藏法門設强行用常有魔事无所成
辦却被殃身其跋折羅可重八兩長
十二指撗指爲量兩頭三股亦有五
股其五股者名爲大跋折囉必湏終
身持梵行者合用受持若無戒行不
得持用五股損身其跋折囉皆湏腰
間圓作似檳榔形中間可容一把許
長盡力雕鏤惟取端正不得麤惡磨
治了巳眞金塗飾正當腰間開一方
孔擬下舎利法用形勢因緣與今本
樣一種行者示語令好用心作之
擬陀羅尼集經第二第三十九張効

備不輕當作杵時呪聲莫絕香煙不
斷其匠功價任索多少不得酬還仍
湏當日使作揔了跋折囉竟其匠報
呪師言作杵巳了其呪師手把香鑪
及七寶函右繞道塲作讃歎云十方
諸佛法寶成就梵音法事徃迎看杵
至於鑪邊散諸香華作讃歎法事慇
懃礼請其匠長跪兩手捧著行者手
中七寶函内訖其匠乃礼謝口云種
種多不如法瑩磨嚴飾皆不稱意布
施歡喜願滅諸罪呪師答云異常殊
妙端嚴如法分相具足最上无比實
生慚愧願除匠者三業宿障生生世
世與佛因緣法會相値語巳匠更礼
拜發願<云云>燒香合掌請取舎利呪師
卽起繞壇三帀至本坐處却住一面
啓告十方一切諸佛般若菩薩金剛
天等<云云>還作香花供養法事悲泣雨
淚取龍腦香可一捻許内跋折囉腰
間孔中後取舎利内跋折囉腰孔中
訖更作香花法事供養供養畢巳還
將杵起右繞道塲至其匠所跪地受
與匠者匠者至心珎重燒香供養礼
陀羅尼集經第二第四十張効

@@拜巳卽以兩手捧跋折囉閉其孔至
到牢密釘閉事訖還以兩手捧授呪
師呪師礼拜受取而起匠者更礼三
拜捧舎利函心口發願<云云>行者手捧
舎利寶函右繞道塲行道二帀還至本處
以諸香華及作印法更供養訖遣匠
出去於後復將舎利寶函還至道塲
自候相貌至夜壇中然三七燈任意
安置及著餠果種種香花供養事竟
於壇西面結加跗坐呪師右手把跋
折囉左手掐珠惟湏盡力至心誦呪
限至現於三種光相何爲三相一者
其跋折囉自然而暖二者煙出三者
放大光明若燸相現持杵行者自然
感得一切藥叉羅刹及諸人等皆悉
同心恭敬如佛若煙相現持杵行者
自然感得所去之處一無障㝵又無
病苦若放光相現感得一切呪神自在
擁護行者行者常爲一切天龍八部
鬼神人非人等皆悉恭敬仍於一切
諸衆生類六分之中稱於无比自佛
巳下但是諸呪能誦得者皆悉成就
最勝靈驗由是金剛跋折囉杵陀羅
尼集經第二第四十一張効

@@
威神力故於後若欲用跋折囉如法
捧杵未用以前誦軍茶利大心呪滿
一七遍巳卽以此杵如護身法然後
便作大結界法一切時中加意護淨
以爲常則方行法事所作皆驗若療
病用跋折囉時不得越分並湏護淨
如法用者於呪師
身常好安隱巳說跋折囉法㓛能竟
佛說陀羅尼集經卷第二<
佛部卷
下>庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造陀羅尼集經第二第四十二張効

佛說陀羅尼集經卷第三効
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
般若波羅蜜多大心經<印有十三呪有九>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與千二百五十阿羅漢無量
阿僧祗諸大菩薩天龍八部人非人
等俱前後圍遶爾時梵天與諸大衆
共相謂言我今欲聞般若波羅蜜多
功德時諸大衆皆大歡喜讃梵王言
善哉善哉爾時梵王卽従座起偏露
右肩右膝著地頂礼佛足礼佛足巳
而白佛言世尊我今至心願樂欲聞
般若波羅蜜多不可思議功德惟願
世尊爲我說於般若波羅蜜多不可
思議呪印功德爾時佛告梵王我於
他化自在天中略說呪印諦聽諦聽
我今爲汝說此功德如湏彌山諸山
中王般若波羅蜜多亦復如是一切
奢摩他中王如湏彌山王四方猛風
不能吹動般若波羅蜜多亦復如是
若依般若波羅蜜多卽得堅住於奢
摩他諸天魔等不能傾動猶如大海

@@皆能容受一切衆流般若波羅蜜多
亦復如是皆能容受一切佛法若依
此般若波羅蜜多教法行者卽得住
宿住智知於過去我従彼處因於彼
行得生此處若依此般若波羅蜜多
教行者卽得除滅三毒之罪生生之
處不聞惡法得身端正猶如金色頂
戴天冠無有慳心生於刹帝利婆羅
門中於諸會中一切大衆皆悉隨従
不生三途地獄之中十方佛刹隨意
徃生現身卽得四無所畏於諸會中
勝出諸衆若能日日作此法者現身
卽知一切諸法皆無障㝵得奢摩他
若人欲得奢摩他者當依般若波羅
蜜多作法日日供養作印坐禪若於
屍陀林或在塚間坐死屍邊作不淨
觀及生滅觀乃至慈悲觀界方便觀
者卽得奢摩他若三年坐奢摩他者
無色天光來入身中卽知三界一切
諸事於三年中一日喫食一日不喫
食若不食日隨服藥菜若不食藥菜
服氣最好如是隔日滿三年者得奢
摩他日日作此法燒蘇合香誦呪滿
陀羅尼集經苐三卷苐二張効

@@
足十萬遍者得大雲奢摩他慈悲奢
摩他大雷聲奢摩他電光奢摩他火
光奢摩他若日日作印法等種種供
養者罪滅得奢摩他若重罪業衆生
日日不作印呪等種種供養者諸罪
不滅不得奢摩他是故我今說此
方便欲令一切
皆悉樂聞成就願故畫大般若像法
畫大般若菩薩像可取入月十五日
以細好絹兩幅或三幅亦任意用高
下闊狹必湏相稱於精舎中作水壇
竟於其壇中誦大般若呪呪絹一百
八遍巳請喚畫師最好手者令受八
戒一上廁一洗浴著新淨衣與作護
身印其彩色中用熏陸香安悉香汁
和不得用膠於其壇上日日三時散
雜色花燒沉水香誦呪供養菩薩
夜別然燈七盞然後可畫菩薩其菩
薩身除天冠外身長一肘人<一肘>
<如佛一磔手>通身白色面有三
眼似天女相形貌端正如菩薩形師
子座上結加跗坐頭戴天冠作簸箕
光其耳中著眞珠寶璫於其項
下著七寶陀羅尼集經第三卷第三張効

瓔珞兩臂作屈左臂屈肘側在胸上
其左手仰五指申展掌中畫作七寶
經函其中具有十二部經卽是般若
波羅蜜多藏右手垂著右膝之上五
指舒展卽是菩薩施無畏手菩薩身
上著羅錦綺繡作襠其腰以下著
朝霞裙於上畫作黃色花褻天衣籠
絡絡於兩臂腋間交過出其兩頭俱向
於上微微屈曲如飛颺勢其兩手腕
皆著環釧菩薩右廂安梵摩天通身
白色耳著寶璫其項上著七寶瓔珞
立氍毹上右手屈臂向於肩上手執
白拂左手申臂手執澡罐其腰以下
著朝霞裙以羅綺錦繡嚴飾衣服其
梵天身披紫袈裟頂戴花冠作簸箕
光其手腳腕皆著寶釧菩薩左廂安
帝釋天通身白色耳著寶璫其項上
著七寶瓔珞立氍毹上右手屈臂向
於肩上手執白拂左手屈臂肘節向
左手掌向腹仰掌掌中豎著一跋折
羅跋折羅頭外向著之火焰圍遶跋
折羅身其帝釋像従腰以下著朝霞
裙以羅綺錦繡嚴飾衣服天衣籠絡
陀羅尼集經苐三卷苐四張効

@@頭戴花冠作簸箕光其手腳腕皆著
寶釧菩薩光上兩廂皆畫作一湏陀
會天而散雜花及齎瓔珞而爲供養
其像座下畫作香爐供養之具其供
養具左右兩廂各畫布置八神王像
其神王色靑黃赤白各爲一色面作
威怒一一神王各著五色金銀細甲
各執器仗威嚴而立五色石上次下
右廂畫呪師像胡跪而坐兩手
捧持香爐供養面仰向上如似瞻仰
菩薩尊顏畫其像巳當立道塲懸繒
幡蓋雜寶鈴珮種種嚴飾香泥塗地
而作水壇縦廣四肘迎將菩薩安置
壇上像面向西呪師面向東日日香
湯洗浴潔淨著新淨衣入於道塲護
身結界作法誦呪種種供養般若波
羅蜜多誦呪可滿十萬遍時時別懺
悔滅身上過去一切罪障於後誦呪
作法用時種種得驗畫像
法竟次說
印法般若身印
第一二手合腕掌中相開卽用二手
頭指中指無名指頭曲相拄其二小
指二陀羅尼集經苐三卷苐五
張効
@@
大指各直豎磔
開般若來印第二隹前身印唯改以
二大指稍稍相近齊屈向下
卽是名菩薩來
印般若去印第三若欲送菩薩去准
前來印唯改所屈二大指稍磔開乃
至於極
卽是送菩薩去
印般若心印第四准前唯改以右手
大指捻著頭
指卽是般若心印
般若大心印第五准前唯改以左大
指屈向下
卽是般若大心
印般若頭印第六准前唯改齊豎二
丈指離頭指一分
許卽是般若頭印
般若縛魔印第七准前唯改用二大
指各捻頭指卽是縛魔印若用護身
一切魔鬼不得惱乱是等七印於菩
薩前不解手成誦後大心呪除人身
中三
業惡障兼禪定用陀羅尼集經
第三卷苐六張効

般若伏魔印第八
結加跗坐先舒右手五指於右膝上所
著卽舒左手五指仰之以小指側橫
者於䐡下卽名伏魔印
般若奢摩他印第九
先舒左手五指於臍下卽用右手四
指作拳於左手掌中仰著以二大指
直豎相合頭是二印是般若奢摩他
印欲入奢摩他伏魔用之
般若奢摩他四禪印第十
先仰右手舒五指於右膝上卽豎左
手四指屈大指於掌中卽屈肘豎臂
合掌向背此掌中有一切佛法般若
之藏卽是奢摩他四禪印
般若懺悔印第十一
先豎右手四指側掌向前屈於大指
在掌中卽以左手大指於右掌中與
右大指相鉤又以左四指掘右手掌
背卽是懺悔印若有行者日日作此
印法幷誦呪者能除一切四重五逆
恒河沙等罪皆悉消滅十方淨土隨
意徃生近於阿耨多羅三藐三菩提
般若無盡藏印呪第十二<一名般若眼又名金剛般若心又名般若根本
>陀羅尼集經第三卷第七張
効
@@以二大指各捻二小指甲上平屈二小
指下節中節相背慱之二中指二無名
指各相背慱直豎向上各屈二頭指
相背令平中節背相著與二小指相
稱令手如高座上安置經藏當心著
之當誦呪時專想繫念一切經藏皆
従印出悉入心中
般若無盡藏陀羅尼呪日
那<上>謨<上>婆伽筏帝<一>鉢囉<二合上>若<若冶
反>波囉弭<上>多<二>曵<二>唵<三>唎伊<伊棄反起音二合下同
四>地伊<二合五>室唎<上音二合六>輸嚧<二合>陀<七>毗曵<八>莎
訶佛言此陀羅尼印有四種名一名
般若無盡藏二名般若眼三名般若
根本四名金剛般若心此陀羅尼印
有大功德若能至心如法受持隨誦一
遍出生一萬八千修多羅藏又彼一一
修多羅藏中各各出生二萬五千修多
羅藏又彼一一修多羅中出生百萬修
多羅藏又彼一一修多羅中出生無
量百千萬億那由他阿僧祗修多羅
藏如是乃至展轉出生無量無盡修
多羅藏所出經題名句義味各各不
同而不重出如是念念出生无盡是
故名爲無盡藏陀羅尼印此陀羅尼
印陀羅尼集經第三卷第八張
効
@@
卽是十方三世諸佛宗相亦是十方
二世諸佛無盡法藏一切般若波羅蜜
母過現未來諸佛菩薩常所供養恭
敬讃歎若善男于善女人等以至誠
心書寫讀誦如說修行是人所有百
千萬億恒河沙刧生死重罪於湏臾
頃悉滅無餘此陀羅尼印所有功德
我若住於百千萬億阿僧祗刧歎猶
不盡何况餘人歎之能盡若欲修行
般若波羅蜜者一食齋戒香湯沐浴
著新淨衣入於道塲要當先誦此陀
羅尼幷作此印滿百萬遍然後修行
餘般若法決定成就是故名爲般若
根本此陀羅尼印悉能照了一切般
若波羅蜜法故名般若波羅蜜眼此
陀羅尼印悉能摧滅一切障㝵悉能
住持一切諸佛菩薩功德故名金剛般若心也<是
一印呪筏耶思繩伽法師譯>般若使者印第十三<先用
般若護身次用軍茶利法護身>先
仰二手卽以二無名指相鉤其二中
指及二小指各向掌中屈之二頭指
各豎頭相拄二大指亦直豎附頭相
側捻頭指中節二大指來去用
治陀羅尼集經第三卷第九張効

一切病
大般若波羅蜜多陀羅厄第十四呪日
那<上>謨<上>婆伽婆<去>帝<一>摩訶波囉
<十二合>若<若冶反下同>波囉彌多<去>曵<二>薄訖底<二合>
伐蹉囉<二合>曵<三>阿波唎<二合>彌多瞿拏
曵<四>薩婆怚他揭多<五>波唎布自多<去音>
曵<六>薩婆怚他揭多<七>努若多努若
多<八>毗若多<上>曵<九>跢姪他<十>波囉<上二合
>若波囉<上二合>若<十一>摩訶波囉<上一合>若<十二
>波囉<上二合>若婆婆揭唎<上十三>婆囉<上二合
>若嚧迦揭唎<上十四>安駄迦<去>囉<十五>毗
駄麽尼<十六>徙提蘇徙提<十七>徙殿覩縵<十八
>婆伽婆<去>底<十九>薩防<去>伽孫怛唎<二
十>婆抧底<二合>伐蹉哩<二合二十一>婆囉<二合>娑哩跢訶
<上>悉羝<二合二十二>三摩莎婆羯哩<二合二十三>
勃地勃地冒駄耶冒駄耶<二十四>悉地悉地<地野反上同二
十五>劒婆劒婆<二十六>迦羅迦羅<二十七>
者羅者羅<二十八>頞婆頞婆<二十九>阿揭車阿揭車<
三十>婆伽婆<去>帝<三十一>摩毗嚂<去>婆<三十二>莎訶<三
十三>是大神呪於大般若經中佛
重於他化自在天說所有一切十方諸
佛等同讃成是故名爲大般若呪是
呪功力不可思議亦能救拔生死大
苦如陀羅尼集經第三卷第十
張効
@@是神呪過現未來諸佛共說同共護
念能誦持者一切障滅隨心所願无
不成辦疾證無上正等菩提
般若波羅蜜多聰明陀羅尼第十五
<一名小般若波羅蜜多神呪一名十方一切諸佛母呪>爾時
如來復說神呪呪曰那<
上>謨婆伽皤帝<一>那<上>謨摩訶波羅<
上二合>若<若治反>波囉弫多<去>曵<二>哆姪他<三>摩你
達迷<四>僧伽囉<二合上下同>訶<上>達迷<五>阿<
上>弩伽囉訶達迷<六>毗目<去>底<二合>達迷<
七>娑<上>陀弩伽囉訶達迷<八>裴舍囉<
上二合>麽拏達迷<九>娑<上>曼多弩跛唎皤
囉<上>跢那<上>達迷<十>瞿<上>拏<上>伽囉
訶僧伽囉訶達迷<十一>薩婆跢囉<
上>弩伽<上>跢達迷<十二>薩婆伽囉<上>跛唎波
囉<上二合>拏達迷<十三>徙弫唎<上二合>底阿<
上>娑<上>婆囉<上二合>慕娑<上>那達迷<
十四>莎訶<十五>佛言
如是神呪是諸佛母能誦持者一切
罪滅常見諸佛得宿命智速證無上
正等菩提若有男子女人能誦持此
呪欲求聰明求滅重罪卽得聰明重
罪卽滅佛語至誠無有虛僞於陀羅
尼集經第三卷第十一張効

@@
晨朝時楊枝淨口淨漱口巳於佛像
前恭敬一心合掌係念燒衆名香散
諸妙花至心礼拜胡跪誦此呪二十
一遍乃至齋時更莫共他交雜言語
至空靜處一日誦得五百偈經如是
一七二七三七日無不有驗除不至
心若欲讀誦一切經典要當先誦此
陀羅尼卽得
憶念不忘之力印用奢摩他四
禪印般若大心陀羅尼第十六呪日跢姪他一揭帝
揭帝二波羅揭帝<二>波囉僧揭帝四菩提
五莎訶<六>是大心呪用大心印
作諸
囉處一切通用般若小
心陀羅尼呪日跢姪他<一>揭帝揭帝<二>波囉
民<彌忍反>揭帝<三>波囉若<若冶反>他<四
>莎訶<五>用小
心印通一切用般若心陀羅
尼第十七呪日跢姪他<一>徙弫哩曵<二合>
徙弫哩曵<二>室唎<長音>室吒<鳥皆反
三>莎訶<四>用奢摩他印至心
誦者得不忘力聞持一切誦十萬遍
乃至百萬無不有陀羅尼集經第
三卷第十二張効

驗除不至心
般若聞持不忘陀羅尼第十八呪日
那<上>謨婆伽婆<去>帝<一>波囉<上>若<若冶反
>波羅彌多曵<二>跢姪他<三>室哩<二合>曵<四
>室哩<二合>曵<五>室哩<二合>曵<六>室哩<二合>
曵細<七>莎訶<八
>又般若小心陀羅尼第十九呪
日跢姪他<一>室唎曵<二>室唎曵<三>室唎<長聲
>室吒<鳥皆反四>莎訶<五
>呪師若欲治病者自作護身竟於
病人邊作四肘水壇莊嚴巳竟種種
香華然四十九燈種種飮食布置畢
巳手執香鑪燒香右遶供養十方諸
佛菩薩金剛諸天及鬼神等竟於壇
中心放著香鑪於好淨處結加跗坐
正面向東向北亦得次燒酥蜜胡麻
稻穀華香供養巳次作般若身印誦
前大呪二十一遍心作空觀謂一切
法無相然後出自口氣射病人身上
若一七遍或二十一遍卽差若一度
作此法不差者日三時作之卽差其
壇所用飮食餠果日別替換更作新
者供養殘食呪師及病人皆不得喚
喚陀羅尼集經第三卷第十二張
効
@@者呪力無驗若作此法者一切羅刹
諸鬼神等歡喜放病人差其所餘殘
食將與貧窮者最爲第一不被一切
鬼神得便持呪行者好記不忘
般若壇法
縦廣四肘以五色作従内次第著白
黃靑赤黑之色一切壇法例皆如是
其壇中心安釋迦牟尼佛華座座上
安像其座東面復安華座座上安般
若波羅蜜身左手把經其壇北方復
安華座座上安大梵天左手把君遲
<唐云胡甁水罐>南方安華座座上安帝釋天
右手把跋折羅中心著一香鑪水罐
四角各一香鑪水罐五枚水罐内各
盛淨氷五穀七寶並以柏葉梨枝塞
口於上各以生絹三尺而繫束之種
種果食及上好果一十二盤燈十六
盞呪師當西門坐正面向東呪師東
南著一火鑪呪師前著種種香華酥
蜜胡麻幷稻穀等華諸飮食等具三
五盤擬燒供養種種安竟次第奉請
一一各作本印誦眞言一一各作華
印承迎揔坐定巳作大結界然後次
陀羅尼集經第三卷第十四張効

@@
第下櫬施錢隨力多少任意布施畢
巳次作法事香華供養次燒酥蜜胡
麻等物而爲供養然後持明師手把
數珠誦大心眞言一千八遍誦竟取
東北角水罐安般若像前胡跪以右
手案水罐又誦大心眞言一百八遍
竟於壇西外預作水壇縦廣二肘其
壇中心作蓮花座散華供養訖卽將
水罐引受法人出於壇外到西壇上
中花座邊面向東立捧水罐住令受
法人於花座上面向東坐發願口言
普願一切諸衆生等悉發無上菩提
之心我今欲求舎摩他及阿耨多羅
三藐三菩提故作此法爲一切衆生
離生死故願一切佛菩薩金剛諸天
等皆悉證知發如是願巳又令受法
人要誓云願我得成就此法以後誓
願不教誹謗正法斷善根人諸惡人
等若其教者一切行學皆不成辦若
犯如是速獲大罪發是願巳持明師
卽與受法人作般若身印置於頂上
印中著華卽用水罐灌其頂上竟又
作身印與其護身然後令著新淨
衣陀羅尼集經第三卷第十五張効

巳引入道塲礼拜畢巳依次第坐持
明師於護摩鑪邊面向東坐於鑪中
然穀木紫一一次第作印奉請於鑪
中坐燒香飮食酥蜜等物供養畢巳
送安本位上如是乃至諸天等竟口
云慙愧無好供養錯失儀則謝過巳
持明師捻取鑪中灰與其護身腦後
二肩心咽眉間髪際如是七處點灰
護身竟辭佛開鎖發遣畢巳卽以淨
水掃滅壇處作此法者一切罪障悉
皆消滅道塲殘食持明師及受法人
皆不得喫若喫持明師及受法人並
失成就其櫬施錢佛錢入作佛用其
般若錢入寫經用菩薩錢作菩薩用
金剛諸天錢入金剛諸天處用木罐
上繒絹持明師得用<不用最好>若坐禪時
以手案地誦前大眞言二十一遍速
得奢摩他若作此法一切諸佛菩薩
歡喜若作此壇湏於八月十五日作
清淨處誦般若眞言用軍茶利結界
其地所有骨毛瓦石等掘令出盡或
深四指一搩一肘惡物盡巳將好淨
土別塡堅築使平埋著七寶及五穀
陀羅尼集經第三卷第十六張効

@@子埋深一磔中心安之欲安寶時先
作般若根本印印其寶巳然後埋之
爾時世尊正在大會說般若波羅蜜
及說是眞言法利益方便能令一切
人非人等聞此陀羅尼者悉發無上
菩提之心迴向十方諸佛國土當得
阿耨多羅三藐三菩提常生歡喜爾
時衆中有十六大藥叉將其名日
達哩底囉瑟吒大將禁毗嚕大將
嚩日嚕大將迦尾嚕大將彌覩
嚕大將欶怒毗大將阿你嚕大將
娑你嚕大將印捺嚕大將波夷嚕大
將摩尾嚕大將嬌尾嚕大將眞特嚕
大將嚩吒徒嚕大將尾迦嚕大將
俱吠嚕大將
有如是等十六大藥叉將各將七千
諸眷屬等卽従座起頂礼佛足而白
佛言世尊今此衆中一切天人旣聞
佛教滅一切罪不墮三塗植於佛種
我等藥叉將亦復如是旣蒙佛恩我
等歸命佛法僧寶常隨擁護佛法僧
衆若王大臣比丘比丘尼優婆塞優
婆夷等及一切衆生受持此法若讀
陀羅尼集經第三卷第十七張効

@@
若誦若聽若念又復念佛若坐禪者
我等十六藥叉將及諸眷屬隨其行
處而衞護之若國城邑若聚落中若
空閑林中如是等處若有念此般若
波羅蜜多名者我等眷屬悉皆擁護
若人持此般若波羅蜜多時忽遇一
切諸難事者我等眷屬共相擁護若
復有人欲得般若波
羅蜜多成就者我等眷屬使滿其願
爾時佛讃諸藥叉大將言善哉善哉
汝等眷屬能於般若波羅蜜多所在
之處而作衞護爲未來世諸衆生故
說修行之法爾時諸藥叉王等言若
王若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若能
深心信解我般若波羅蜜多功德自
在威力陀羅尼成就故者又湏我等
十六眷屬來佐衞護汝等有能依我
此法如前結護廣建道塲爲之壇法
求諸利益國祚延長人民安藥四方
無事灾禍不侵保守貞幹無諸疾苦
當請清淨持眀師無問道俗道體相
同行純熟者七人乃至二七三七人
等淨持戒行德尊長者當於一所
別陀羅尼集經第三卷第十八張効

立廚膳供給師等任取勝地無問寺
内寬大堂宇庭院之所若近念利浮
圖塔廟若好園林名山淨處起作道
塲其壇塲法掘去惡物淨土築平如
前所說築平正巳又以淨牛糞和香
湯泥摩塗其地以五色粉作三重院
三重各開四門第三重内院作一圓
月中心安般若波羅蜜多菩薩像面
向西門其像右邊安帝釋天左邊安
梵摩天東面安使者西面持明者
第一重外四方各列四神王像四方谷四
揔數卽是十六神王若欲畫者第
一重内畫著亦得其持明師者入
第三重内正在般若波羅蜜多像前
先請般若波羅蜜多菩薩次請梵天等
次請召四面十六神王而安置之及使
者等請十六
藥叉大將眞言第二十<印用使者印>那<上
>謨囉<上>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶跢姪他
<二>訶訶<上音二俱同三>醯醯<上音二俱同四>呼呼<五>戲利戲利
<六>彌<去>利彌<去>利<七>杜銘徒杜咩<八>
鞞伽婆呬尼<九>毗摩羅婆呬尼<十>底哩<二
合>寧<上>底哩<二合十一>般羅<二合上>底羯陀羅尼集
經第三卷第十九張効

@@爛<二合>陀<十二>鞞多持質怛羅<二合十三>雞都般
囉婆<二合>薩婆<上><十四>懼醯<上><十五>亁陀
<十六>旃茶唎<十七>車闍<去>尼<十八>懼羅遮
利尼<十九>旃茶毗伽陀婆醯<上>尼<二十>梅怛
囉<二合>揄<二十一>莎訶<二十二>摩羅壇持曷囉
婆迦<去>耶<二十三>莎訶<二十四>摩登伽俱<上>羅
朋奢耶<二十五>莎訶<二十六>底哩<二合>商羯曵
<二十七>莎訶<二十八>悉陀<上>曵<二十九>莎訶<二十>
那<上>謨嚧瑟吒<二合>寫<三十一>摩登伽囉闍
寫<三二>悉殿都<三十三>曼怛囉<二合>跛陀<三十四>莎訶
<三十五>若人但能誦得此眞言
不湏供養卽得成就若誦此眞言七
遍十六藥叉大將卽到其所任行者
驅使若人欲徃病人所先於房内預
誦此眞言一百八遍加持自右掌卽
以右手摩自脣口到病人所心想自
手譬如氷雪用手把炭火以自手背
著於彼人身心作差想其病卽差或
取鞭杖長八指或十二指或十六指
加持二十一遍内火中著火燒赤巳
隨取其炭一不損手正欲誦時先當
内手香水椀中復向口邊如是三度
卽得法成以少香水散於四方以爲
結界後用其陀羅尼集經第三卷
第二十張効
@@
法是眞言能助成般若波羅蜜多令
一切衆生皆發无上菩提之心若人
欲入山中坐禪者設有惡蟲師子虎
狼及惡魔鬼等欲來惱者當誦此眞
言一百八遍卽無所畏諸障難事自
然消滅若謗法人及造五逆是惡人
等不容懺悔如此之人莫教此法若
能至心誦此眞言者能滅四重五逆
等罪若具說此般若波羅蜜多法有
無量壇印陀羅尼法門今當略說此
法如摩尼珠若有無上菩提心者得
見此法成菩提果若人欲得日日供
養十方一切諸佛菩薩金剛天等者
若在房内及佛殿中而供養之但是
供養之處皆湏作結界法以佉陀囉木<唐云紫薑木
也>作橛四枚各長八指各加持其
橛一百八遍釘於四角一釘以後永
莫拔却一橛旣然餘三亦爾其壇中
心及於四方穿地作孔各深一榤於
其孔中埋白芥子用軍茶利大心
眞言加持白芥子一百八遍眞言日唵<一>戶盧戶盧<二>底
瑟吒<二合>底瑟吒<二合三>盤陀盤陀<四>訶那
<去>訶那<五>阿蜜哩<二
合>陀羅尼集經第三卷第二十一張効

帝<六>烏<七>㧊<八>
若人日日香湯洗浴入於道塲作護
身印<以下印等是助成印故下別記次苐頭數>甘露軍茶利辟除
尾那夜迦法印眞言右手大指屈撗在
掌中以左中指及無名指握其大指又以
頭指及小指努屈向外使頭指頭到中
指中節側令小指頭到無名指中節
側卽舒其臂向右轉之誦眞言七遍
正作法時以左手大指捻小指甲上
節叉腰側直申三指頭向前眞言日唵
<一>虎<二>訶<上>那<上>植那魔他<三>毗
駄崩<二合>娑<三>夜<四>烏蹉<二合>駄耶<五>嗚
㧊㧊是
法印明悉能辟除一切藥叉尾那夜
迦一切諸惡悉皆散馳成辦諸事一
無怖畏結
地界法印眞言先
以右中指於左頭指中指歧間向背
出頭次以無名指於左小指歧間亦
爾左中指内向右頭指中指歧間向
内出頭次以左無名指於右小指間
亦爾兩小指頭指豎合頭二大指陀

羅尼集苐三卷第二十二張効

@@亦合頭向下若作法時大指合頭指
地翼雨臂肘眞言日
唵<一>吉唎吉唎<二>跋折囉覆知<二合三>盤
陀盤陀<四>嗚<五>訶<上>
誦眞言七遍以印拄地一切諸惡鬼
等皆悉馳散
結四方界法印眞言
准前地印唯改開二大指相去二寸
指頭向身直豎努指向右轉之眞言日
唵<一>薩囉薩囉<二>跋折囉<三>波囉<二合>
迦<去>囉<上四>嗚<五>㧊<六>
誦眞言七遍卽以此印向於四方隨
日右轉所有一切藥叉尾那夜迦等
皆悉馳散
結虛空界法印眞言<亦名上方結界>
准前地印唯改二大指各附著頭指
側上卽以此印向於頭上右旋三帀
眞言日
唵<一>毗悉普<二合>吒囉叉<上二>跋折囉<三>
半闍囉<四>嗚<五>㧊<六>
以此印舉向頭上右旋三帀誦眞言七
遍天上虛空一切飛行藥叉魔鬼等
皆悉退散各誦印下眞言七遍當陀
羅尼集經第三卷第二十三張効

@@
設二十一種供養之具作般若波羅
蜜多法會隨力堪能惟好精妙何等
名爲二十一種一者嚴飾道塲安置
尊像復以種種香所謂龍腦丁香鬱
金沉水香湯浴像還置本處二者像
前當作水壇三者龍腦沉水上妙香
等用塗像身四者諸妙花鬘絞珞
佛身左右肩上五者頂掛天冠六者
寶釧瓔珞莊嚴佛身七者寶悵八者
燒種種香九者懸雜色幡十者懸於
傘蓋十一然燈十二百味飮食及好
甘果十三懸於諸小鈴珮十四懸諸
音樂十五諸雜色華十六寶扇十
七種種衣服十八寶鏡十九寶甁二
十眞珠網二十一白拂以如是等勝
妙之具至心供養能令人王等及一
切衆生無始巳來十惡五逆諸罪消
滅復令現在所求隨意若不能具二十一
種五種亦得何等爲五一者香水二
者雜花三者燒香四者飮
食五者然燈具此五事起大慈
悲慜念一切諸衆生故供養諸佛亦當得成就
次作嚩日囉<二合>印加持前所
有一切香陀羅尼集經第三卷第二十四張効

花寶物供等若有金剛杵不用手印
直當用杵而作加持無嚩日囉<二合>卽
用手印以左手作揔印大指捻小指
甲上餘三指直向上搩豎眞言日
唵<一>阿蜜里<二合>羝<二>嗚<二合>泮<三入>
此軍茶利小心眞言誦七遍莊嚴道
塲種種香花燈明飮食悉行列竟次當
燒香若欲請佛作佛印請次請般若作
般若印次請觀自在菩薩作觀自在印
次請金剛及諸天等亦爾隨類作印
請之一一請來作花座印幷誦坐眞
言日
唵<一>嗚<二>迦摩囉<三>莎訶<四><誦七遍一一請來安置座
竟>次作大結界印右轉三帀先仰
二手次二小指二無名指右壓左反
鉤於掌中次豎二中指頭相拄次以
二食指各捻中指上節背上次別二大
指各自屈在中指中節上莫相著眞
言日唵<一>商迦<上><二>摩訶<三>麽焰<
上三>盤陀盤陀<四>莎
訶<五>當誦七遍次更燒香作香
鑪印印香及鑪卽執香鑪壇前胡跪
供養東方一切諸佛一切菩薩一切金
剛一切諸陀羅尼集經第三卷第二
十五張効
@@天四天王等乃至十方亦爾供養竟
放香鑪著壇前至心作礼若有香花
飮食等而供養之若無香華飮食等
作一切供養印幷誦眞言而供養之
次作普供養印
以二手合掌於掌中心少空勿令相
著眞言日
唵<一>薩婆菩馱<二>阿地瑟恥底<三>悉
鉢囉醯迷<四>伽伽那劒<引>三曼陀<五>
莎訶<六>
誦此七遍復以種種香花供養各
作本印還其位處次作音樂讃歎周
畢作般若印懺悔罪障誦大心眞言
當印心上口陳所犯三業之罪發露
懺悔恒具七法譬如大火焚於乾草
加猛風吹莫不都盡精進誦明罪垢
消滅亦復如是又如霜雪闇室焰日
能除誦明精進滅無明闇猶如盛日
又誦般若眞言酥蜜等物作護摩供
養賢聖滅除無始生死重罪速得成
就無上菩提其持明人應當具足堅
持七法何等爲七一者持戒二者忍辱
三者離口過四者於佛法中生決陀
羅尼集經第三卷第二十六張効

@@
定信五者發無上菩提心六者常誦
眞言法印心生慙媿七者於四威儀
身心無倦猶如輪王具足七寶得紹正
位王四天下呪師亦尒具前七法速
得證驗隨所施爲悉得稱意正坐莫
動數數礼拜讃歎諸佛願我生生不
經八難所生之處恒爲男子身崇三
寶諸根完具一切伎藝願速通達具
六神通若來乞者頭目髓腦國城妻
子象馬七寶隨其所欲皆悉爲與一
切諸欲心無染著聰明智慧一切衆
生見聞我者發菩提心生生之處値
善知識恭敬尊重聽聞正法如說修
行以菩提心而自莊嚴於四威儀身
心清淨得宿命智無㝵自在諸惡罪
業深生怖畏修習菩提十波羅蜜得
大自在不受女身及以奴僕亦不闇
鈍不處邊地不起邪見不生旃陀羅
家有佛出世願常値遇修行六度迴
向菩提所有財寶隨欲皆給寧可貧
賤修諸善法不處富貴而行惡業
命不中夭正信家生眷屬具足孝養
師父利根智慧辯才無礙得佛正信
慈陀羅尼集經第三卷第二十七張効

念衆生願所生處具五種法何等爲
五一者福德二者智慧三者十力四
者精進五者發菩提心如佛所證薩
婆若智三十二相我亦當得十方淨
土隨意徃生常見諸佛一切衆生亦
復如是爲一切衆生令好念佛故發
是願巳持珠誦明其持珠法者去所
供養佛菩薩處四五尺許却縮跪坐
身莫動搖莫看東西莫近口氣於供
養佛菩薩等處莫放穀風正身端坐
一心念佛菩薩金剛天等如入奢摩
他無異
次作掐珠印
以左手大指捻無名指甲上貫珠孔
中次直舒中指小指以食指掩中指
上節側上以右手大指無名指掐珠誦
明餘指同左手若如是掐珠得十種
瑞相者卽知有驗何等爲十一者像上
放光二者風不吹而道塲中幡自然
動搖三者雲不覆而天有雷聲四者
道塲中燈焰長三四尺五者香鑪中
人不燒香而香煙自出六者空中聞
有種種音樂之聲七者感得四方无
陀羅尼集經第三卷第二十八張効

@@事福壽延年無諸疾病師子虎狼諸毒蟲等不能爲害八者於五欲境心無染著九
者諸魔鬼神不能嬈亂自他之病療
卽除愈十者見佛菩薩金剛天等若
於夢中見佛菩薩或昇高山或上高
樹乘船度岸或騎象馬或見師僧父
母善知識等是時行者及施主等若
於夢中見是相類卽知罪滅皆是好
應靈瑞之相明王翼衞是時行者正
作法中身毛皆豎卽知得驗毎日旦
起洗手面巳嚼揚桞枝更漱口訖入
佛堂中作供養法未到食時悉皆發
遣一日三時如前掐珠誦明一百八
遍一千八遍隨力所堪道場門前置
一護摩鑪持明師西坐面向東左著
香水及諸離花右著胡麻蘇蜜稻穀
花等隨有壇所燒供養物皆右邊著
然後請諸佛菩薩金剛天等作花座
印隨法所湏燒著爐中供養供養巳
還坐本處口云此無香花飮食慚愧
然後發遣房内數數燒香日日誦不
動佛陀羅尼無量壽佛陀羅尼
等滅除身中五逆四動等一切陀羅
尼集經第三卷第二十九張効


@@
罪障若欲得生無量壽佛國日日作
此供養誦陀羅尼法常作此法一切
事業皆得成就死巳生無量壽佛國
若日日供養功德甚大不可具說念
佛功德非是挍量其誦眞言功德力
狀如日月之光念佛功德同夜燈之
光不得其比若日日供養誦明兼念
佛功德如湏彌之高大海之深若空
念佛不兼誦明功德如香山之小如
阿耨達池之細不可挍量若日日供
養諸佛誦明滅罪如火燒草木罪滅
亦爾若能日別三時供養念佛誦明
比空念佛不可比挍口不能宣功德
利益不可
思議當知般若功德
成就讃莫能盡陀羅尼集經
卷第三
庚子歲高麗國大藏都監奉勅
雕造陀羅尼集苐三卷苐三十張効

佛說陀羅尼集經卷第四<觀世音卷上>効
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
十一面觀世音神呪經<注是人意麤是經本此卷總五十二印五十是主二印是客>如
是我聞一時佛在王舎城中耆闇崛
山與無量菩薩摩訶薩大衆俱前後圍遶爾時觀世音菩薩摩訶薩與無數持呪賢聖俱前後圍遶來詣佛所到佛所巳五
體投地頂礼佛足礼佛足巳遶佛三
帀却坐一面時觀世音菩薩白佛言
世尊我有心呪名十一面具有無量
大陀羅尼幷諸印法及無量壇我今
說之爲一切衆生故欲令一切衆生
念善法故欲令一切衆生無憂惱故
爲除一切衆生病故爲一切障難灾
恠惡夢悉除滅故欲除一切撗病死
故欲除一切諸惡心者令調柔故欲
除一切諸魔鬼神障難不起故世尊
我未曾見若天若魔若帝釋若沙門
若婆羅門等有能受持如是法者若
讀若誦若書寫流布或以此法防護
其身或以此印印水呪巳澡浴其身
若入陣鬪戰若爲毐



@@所中持此法者一切諸難無所能爲
唯宿殃不除如是之法一切諸佛所
念我此呪法一切諸佛所記世尊我
憶過恒河沙數刧外有佛名百蓮華
眼頂無障礙功德光明王如來我於
爾時在彼佛所作大持呪仙人中王
於彼佛所方得此法得此法時十方
諸佛皆現目前見佛現巳忽然卽得
未曾有智當知此法有如是神力亦
能利益無量衆生是故當知若善男
子善女人等有能晝夜慇懃讀誦勿
令忘失持此法時更莫他境於晨朝
時洗浴其身著新淨衣受持此法作印
護身淨泥摩壇隨意方圓闊狭大小
結界巳竟請觀世音坐於壇上燒香
散華種種供養礼拜誦呪一百八遍
持此呪者現身卽得十種果報何等
爲十一者身常無病二者恒爲十方
諸佛憶念三者一切財物衣服飮食
自然充足恒無乏少四者能破怨敵
五者能使一切衆生皆生慈心六者
一切蠱毒一切熱病無能侵害七者
一切刀杖不能爲害八者一切水難
陀羅尼集經第四卷第二張効

@@
不能漂溺九者一切火難不能焚燒
十者不受一切橫死是名爲十復得
四種果報何等爲四一者不爲一切
禽獸所害二者永不墮地獄三者臨
命終時得見十方一切諸佛四者命
終之後生無量壽國世尊我念過恒
河沙數刧復過無量恒河沙數刧爾
時有佛名曼陀羅香如來我於彼佛
爲優婆塞身於彼佛所復得此法得
此法巳於四方刧超生死際說此法
時得一切諸佛大慈大悲大喜大捨
智慧藏法門以此法門力故能救一
切衆生一切牢獄繫閉杻械枷鎖臨
當刑戮水火等難種種苦惱我恒救
護令得解脫一切夜叉羅刹娑等由
此法印陀羅尼力令此夜叉羅刹娑
等皆發善心功德具足卽發阿耨多
羅三藐三菩提心我此法等有如是
力設復有人犯四重罪及五逆罪能
持此法讀誦一遍陀羅尼者所有一
切恨本動罪悉得除滅誦此呪者有
如是功德况復依教能作印法誦持
呪者當知是人於萬萬億那
由他諸陀羅尼集苐四卷苐三張効

佛所曾聞此法今還得聞况復受持
讀誦晝夜不忘者是人若心有所念
者我滿其願若復有人月十四日或
十五日以香湯洗浴其身著新淨衣
一上廁一洗浴如此淨夜不得上屛
行此法時竟日不食作印護身結界
法巳誦陀羅尼至於明旦其道塲中
置觀世音像作請觀世音印誦呪懸
於種種雜色幡蓋香華供養初入道
塲時必湏殷重至心奉請十方諸佛
慇懃懺悔讃歎三寶礼三拜巳在於
像前敷一坐具胡跪恭敬至心發願
作數珠印把珠掐之一心誦呪一千
八遍一百八遍亦得無咎次執香鑪
燒香而言此處無有種種供養上味
飮食慚愧謝之世尊我由此等法印
呪力名号尊貴難可得聞若有稱念
石千俱致那由他諸佛名号復有暫
時稱我名号彼二人福正等无異爾
時觀世音菩薩白佛言世尊若善男
子善女人晝夜慇懃稱我名号者皆
得阿毗跋致地現身得離一切苦惱
一切障難一切怖畏及三毒罪悉得
陀羅尼集苐四卷苐四張効

@@除愈况復有人依於此敎如法修行
當知是人卽得阿耨多羅三藐三菩
提如在掌内
爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言善
哉善哉善男子汝乃能於一切衆生
起於大慈大悲之心而欲開示此大
神呪印等法門善男子汝由此法方
便力故悉能救脫一切衆生所有病
苦障難怖畏身語意惡乃至安立一
切衆生於阿耨多羅三藐三菩提心
決定無疑善男子此陀羅尼印等法
門我亦隨喜受汝神呪印等之法我
亦印可善男子汝今說之
爾時觀世音菩薩摩訶薩従座而起
偏袒右肩五體投地頂礼佛足右膝
著地而白佛言世尊我今承佛神力
次第說印陀羅尼壇功能法式卽說
呪日
那<上音>謨<上音>囉<上音>跢那<二合>跢囉<二合>夜耶<一>
那<上音>謨<上音>阿耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝
跋<二合>囉<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩
訶薩埵<去音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<一>
跢姪他<七>唵<八去音長引>馱囉馱囉<九>地哩
陀羅尼集苐四卷苐五張効

@@地哩<十>社
嚕社嚕<十一>壹伐<十二茶賣反去音上
下同>齲犂尾齲犂<十三>闍梨闍梨<十四
>鉢囉闍犂鉢囉闍犂<十五>鳩素咩<十六>鳩蘇麽婆梨<十七>
壹里弫<去音>里<十八>止里止徵<知里反十九>闍羅摩
<二十>波那<去音>耶<二十一>鉢囉<二合
>摩輸陀薩埵<二十二>摩
訶迦嚧尼迦<二十三>莎<去音
下同>訶<二十四>觀世音菩薩
說此陀羅尼時佛菩薩衆金剛諸天
等高聲讃言善哉善哉爾時觀世音
菩薩白佛言世尊此是根本
陀羅尼若有念誦獲
如上說功德勝利巳說根本陀羅尼
竟次說七日供養壇法若有沙門若
婆羅門善男子等誦於秘密法藏要
決成就大驗若諸國王心生決定懺
悔衆罪願欲見聞都大道塲法壇會
者先覓清淨寬大院宇精華大舎及
好寺舎佛堂之所露地亦得定知處
巳白月一日於晨朝時阿闍梨身及
諸弟子香湯洗浴將諸香花至其處
所阿闍梨手執跋折羅次第問諸弟
子等言汝等決定欲學諸佛
秘密法藏不生疑不徙衆答言陀羅尼集苐四卷苐六張効

我等欲學諸佛法藏決定誠信不生
疑心如是次第三問三答如是答竟
次阿闍梨手印香鑪水等呪巳手執
香鑪胡跪燒香啓白一切諸佛般若
菩薩金剛天等及與一切業道冥祗
今此地者是我之地我今欲立七日
七夜都大道塲法壇之會供養一切
十方法界諸佛世尊及般若波羅蜜
多諸菩薩衆金剛天等領諸徙衆決
定一切秘密法藏難思議法門故取
諸證成我欲護身結界法事在此院
内東西南北四維上下所有一切破
壞正法毗那夜迦惡神鬼等皆出去
我結界之所七里之外若護正法善
神鬼等於我佛法中有利益者隨意
而住說此語巳次第依彼軍茶利法
辟除結界旣結界竟卽令掘去十肘
地内一切惡土骨髪炭糠瓦礫等物
若上好地掘深一磔若中一肘下地
二肘若下下地掘深三肘惡物盡竟
將好淨土堅築令平基高
最好次第二日及第三日
以泥泥地次第四日用牛糞香泥泥
其地竟次陀羅尼集苐四卷
苐七張効
@@將繩子四方八肘一帀挽之四角下
點更以繩子従東北角至西南角従
東南角至西北角交叉挽之其繩叉
中下點掘地深一磔許埋著五寶幷
及五穀其五寶者一金二銀三眞珠
四珊瑚五琥珀言五穀者一大麦二
小麦三稻穀四小豆五胡麻以一片
絹共裹寶穀以五色線繫絹埋之其
五色線一頭出地長五指許此寶物
等永不得出次作大結界其結界法
執跋折羅<唐云金剛杵也>右遶壇外急走三帀
作毗那夜迦種種結界印印地下四
方上方誦呪作印啓告辟除結界等
法如初日說依軍茶利次第法用
次第五日結界法式如第四日更用
牛糞塗地其塗地法手右旋磨勿向
左磨其餘事者同第四日
次第六日阿闍梨洗浴先入壇内又
好聰明弟子二人亦淨洗浴著新淨
衣隨後入壇以壇香湯和石灰竟石
灰汁中染細繩子令一弟子把其繩
頭按壇東北正當角頭先點之處次
阿闍梨把繩一頭按壇東南正當角
陀羅尼集苐四卷苐八張効

@@
頭先點之處急挽著地使一弟子捻
繩中央拼著地上次東北角弟子起
向西南角坐亦如前作次東南角阿
闍梨起向西北角坐亦如前作次西
南角弟子起向東北角坐亦如前法
次先拼處従外向内離一肘許更依
前法圍遶拼之次取八肘繩子屈中
當壇一方下著一點更屈一肘繩子
従壇一方中央點量左右更點兩處
次其一方門壁去壇繩五指許次更
屈門壁向左右五指許作次其門左
右兩畔寬五指許作次其門外邊直
畫著一方若爾三方准知次作中院
外繩四肘其外院内繩與中外繩兩
繩之間開一肘道其中院門四方壁
與向左右捻作三指許其門外邊繩
子拼法亦如前法其中院内方離外
繩一肘更拼石灰
繩子其壇正中心作二肘院莫作門
次阿闍梨以五色線一呪一
結五十五結用馬頭觀世音呪呪日唵<一>阿彌<上音>哩都知<二合>婆
<去音>婆<二>嗚泮<三>
次以絹片褁於五寶幷五穀
子五色陀羅尼集苐四卷苐九張効

線繫繫呪索上隨人多少一一褁之
次於壇四角各豎一竿西門兩箇竹
竿以繩繞繫四角竿上於其繩上懸
雜色幡其壇上方東西南北四維繫
幡交絡莊嚴其壇外院西門南側離
壇二尺穿作火鑪縦廣深淺各二尺
作於其鑪中留一土臺臺上素作香
泥蓮華爲蓮華座次日欲沒時阿闍
梨令諸弟子揔洗浴竟次阿闍梨作
大結界次日入時召請諸佛菩薩金
剛於壇中心著一佛像北方觀世音
南方金剛以種種香華五槃飮食十
六盞燈而供養之
次於西門外敷新淨席次阿闍梨
喚諸弟子作護身印一一誦呪七遍
各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉
聞髪際腦後護身畢巳令諸弟子就
於席上面向東坐
次取香華及白芥子阿闍梨把白芥
子各呪七遍次第打諸弟子頭上三
遍打竟更與護身用馬頭觀世音印
呪之次阿闍梨胡跪問於最長弟子
而云汝今欲得學此法不弟子答云
陀羅尼集苐四卷苐十張効

@@欲得如是次第問諸弟子法用如前
次阿闍梨手擎香水泮諸弟子一一
頭上復以右手按諸弟子一一胸上
爲誦馬頭觀世音呪次取呪索各各
與繫諸弟子臂男左女右次以娑羅
樹汁香次第與泮諸弟子身右旋三
轉泮香水竟次旋炬火亦如前法次
與柳枝各長八指次授與華竟令諸
弟子向東列坐教諸弟子投華向前
次嚼桞枝亦如前投若其華頭向身
者好背向東者知魔障出向南北者
皆爲不吉桞枝嚼處向身者好皆向東
者知魔障出餘如華法次與洗手各
以手領跋折羅水敬謝飮之次阿闍
梨入壇啓白諸佛菩薩金剛等云我
以次第問諸弟子又以作法次第試
竟今諸弟子欲入壇來供養聖衆如
是啓巳引入弟子略供養竟發遣出
外阿闍梨語諸弟子各臥睡去若有
所夢明朝各各向我道之時諸弟子
揔臥去後次阿闍梨入於壇内白
佛菩薩金剛等云諸弟子等明日更
欲入道塲來廣作供養諸佛菩薩金
陀羅尼集苐四卷苐十一張効

@@
剛天等請昇空中明欲供養臨時惣赴受衆供
養<如是三說>然後發遣壇内諸
佛菩薩金剛及諸天等次阿闍梨向
壇北邊面向南坐著一火鑪誦馬頭
呪呪白芥子一呪一燒一百八遍時
諸弟子卽得滅罪次阿闍梨與二弟
子於一夜中以五色粉敷置壇内敷
置法者先従内院初以白色次黃靑
赤後以黑色到明旦起更置外院従
東北角右迴作之以五色物依前法
作於壇中心安十一面觀世音以
爲坐主蓮華座上安置輪形次内院
東面中央安阿彌陀佛佛右邊安釋
迦牟尼佛左邊安般若波羅蜜多北面
中央安大勢至菩薩右邊安觀世音
母左邊安馬頭觀世音南面中央安金
剛王右邊安金剛母左邊安跋折羅
毋瑟知西面院門南邊安提頭賴
吒北邊安毗嚧陀迦次作外
院東行従北頭先安曼殊室利菩
薩次彌勒菩薩次安栴檀德
佛次阿閦佛次相德佛
次普賢菩薩次月天次虛空藏
菩薩陀羅尼集苐四卷苐十二張効

外院北面従東頭先安摩訶稅多<唐云大白觀世音也>
次摩訶室唎曳次隨心觀世音
次一瑳三跋底伽羅次阿牟伽皤賖<唐云不空羂索>
次苾俱致次毗摩羅末知此院
南行従東頭先安火頭金剛次安
尼藍婆羅陀羅<唐云靑金剛也>次毋嚕陀吒伽<金剛兒名>
次蘇皤<二合>斯駞<二合>迦羅次素婆休<亦是金剛兒也>
次央鳩尸次跋折羅商迦羅外院
西行従南頭先安摩唎支次安日无
次安毗嚕慱叉天王次安作門門北壁
毗沙門天王次安地天次安一切龍王
其外院四角各安交叉二跋折羅<如十字形>
又中院四角准前各安二跋折羅亦
交叉著<如十字形>次阿闍梨起立西門看
壇中事何者是好何者不好何者周
帀何不周帀好好撿挍仍於壇内遣
舊弟子守護而住次阿闍梨香湯洗
浴著新淨衣當以緋帛裹自頭頂
<紅色亦得>仍以黃帛繞頭繫額次以呪索
繫自左手正當腕節次作護身印印
於自身皆用馬頭護身印呪次把跋
折羅作阿蜜哩多軍茶利身印三迴
右轉於壇外邊次作地結界四方上
陀羅尼集第四卷第十三張効

@@方次第而作幷誦馬頭呪次取水罐
一十三口各授一升許滿盛淫水於
中少少盛著五穀幷著小小龍腦香
鬱金香等及石榴黃共前五寶裹中
盛巳著於罐内其罐口上以桞柏枝
幷葉竹枝塞頭嵸豎各以白絹束令
不散次呪水罐一百八遍用十一面
觀世音呪呪罐如是一百八遍呪巳
將入先安内院四角中心各一水罐
次於外院四角四門各安一罐次取
兩銀盤一盤盛香水一盤盛華
次取彼盤内華著於一盤香水中浸
竟次取彼華少許著自掌中卽作
身印先請壇中心十一面觀世音誦
七遍巳卽作坐印亦誦坐呪滿七遍
巳然後放華投於本位安置旣竟
次請中院東行一一如前次請北行
次請南行次請西行竟次請外院東
行次請北行次請南行次請西行揔奉
請竟次作大結界印次取香水散
於壇内諸佛菩薩金剛等前次散諸
華次於壇中心著一香鑪四方八門
各一香鑪揔燒香竟然後阿闍梨把
一陀羅尼集經第四卷第十四張
効
@@
香鑪燒種種香従壇外邊右繞一帀
行道巳竟後放著香鑪當於西水罐
邊次取西門水罐之上五色線一頭
將右轉繞於壇外邊竹竿之上還到
西門一帀繫之次著飮食於壇中心
觀世音前四盤飮食其餘諸菩薩
等前各著一盤次於中心著四盞
燈其餘坐邊各著一盞次於佛菩薩
等布施金銀絹帛錢財等物隨有
布施次阿闍梨將舊弟子把香花水
及煮五穀三四升許其阿闍梨施
一宅中十方鬼神飮食巳竟次阿闍
梨洗手漱口入壇三礼却縮出來次
舊一弟子把一花疊又一弟子手把
香鑪及白芥子逐闍梨後一一
別喚新弟子來在壇西北角外立次
阿闍梨先把白芥子以馬頭呪呪七
遍巳三迴打於弟子頭上次作護
身印印於弟子次取香水與其洗手
爲弟子作觀世音三摩夜印印中
著花勿令放棄次以帛裹其弟子眼
阿闍梨心口發願以平等普大慈
悲心悉皆迴向一切衆生次阿
闍陀羅尼集第四卷第十五張効

梨引將弟子入壇西門阿闍梨在南
邊立弟子在北邊立阿闍梨誦觀世
音三摩耶呪呪日
唵<一>般母婆皤<去音>夜<二>莎訶<三>
誦七遍巳教弟子云向前散華散竟
好看花墮何坐知巳語云汝所散花
著於某佛某菩薩等好念不忘其餘
弟子如上法用若三迴散時捻不著
者更莫解帛隨便擯出是大罪人不
合入壇教令至心懺悔衆罪諸人竟
後更啓請佛方始引入准前散華著
者放帛若不著者至竟擯出更勿令
入其餘弟子法用如前一一作竟次諸
弟子在西門外正面向東作行列坐
其火鑪中著好炭火於西門外灌頂
壇上著一張牀留一盤食著四盞燈
供養次遣二弟子各擎一蓋一紫二
緋緋蓋蓋諸弟子紫蓋蓋阿闍梨一
一次第引諸弟子阿闍梨擎水罐出
到灌頂壇右繞三帀令其上牀阿闍
梨亦自上牀弟子邊立問云汝前散
花著何等佛菩薩之坐弟子答云著
某佛等時阿闍梨隨其所答教作其
陀羅尼集苐四卷苐十六張効

@@印印其頂上印中著華令至心念隨
其本主佛菩薩等阿闍梨卽誦彼佛
菩薩等呪與灌頂巳教令散華解印
著衣入壇謝佛依本位坐其餘弟子
法用如前捻灌頂巳次阿闍梨坐
於西門近火鑪邊正面向東端身正
念先喚火天坐火鑪中次與酥蜜及
胡麻等各七遍呪於火中燒
次阿闍梨心裏記云火神且出於火
鑪外近鑪邊坐次喚馬頭觀世音
坐火鑪中蓮花座上次阿闍梨把
跋折羅一一次第喚諸弟子近阿闍
梨教令正念胡跪合掌以跋折羅
印其掌中次與胡麻及酥蜜等呪
三七遍令投火中竟語歸本坐其餘弟
子法用如前次放火中馬頭觀音
歸本位竟次請壇中心十一面觀
世音坐火鑪中蓮花座上燒胡麻等
誦呪一百八遍巳竟遣歸本位次
請一一佛次請一一菩薩次請一
一金剛及諸天等法用如前各燒胡
麻酥蜜等物呪三七遍次第各令歸
本坐竟次爲當國天子燒胡麻陀
羅尼集苐四卷苐十七張効

@@
等呪滿一百八遍巳竟次爲歷刧一
切師僧父毌及善知識各燒誦呪
皆同前法次爲六道一切衆生燒
同前法呪三七遍次爲宅主亦
同前燒呪三七遍次阿闍梨爲自身
燒呪三七遍上従天子至阿闍梨
揔用十一面觀世音呪次阿闍梨把
香鑪燒香右繞壇外一帀來到西門
前巳礼拜謝云種種香花飮食供養
皆不如法大大慚愧然後従壇中心
一一發遣一一各作本印發遣發遣
印呪喚時無別次收布施佛菩薩等
錢財寶物若其諸佛菩薩物者應用
作佛菩薩形像般若物者用寫諸經
若阿闍梨欲自作佛菩薩經者自收
造像寫經處用若不作者付囑三綱
布施金剛天等物者阿闍梨身自用亦得<不
用第一>壇中飮食其阿闍梨及
弟子等皆不得食若喫用者不得神
驗與奴婢食及餘人等乃至畜生
不入壇僧喫用亦得次阿闍梨手執
炬火示諸弟子此是某佛某菩薩位
金剛天等一一次第指示位竟
然陀羅尼集第四卷第十八張効

後以泥泥却壇上莫見日出以上略
說壇法式竟
次說印及陀羅尼法
十一面三昧印等一呪用大呪
以二大指二小指直豎頭合餘指稍
曲頭不相到虛掌豎頭指來去
是法印呪能除一切賊難水難及火
等難若誦持者雖經諸難皆無所畏
由觀世音威神力故若人欲請諸菩
薩等先湏作此三昧印呪當得一切
菩薩歡喜
身印等二
合腕左右二大指並豎以二頭指屈
中節各以頭押二大指頭二中指頭
相拄二無名指直豎開一寸半又開
二小指離無名指背一分許二臂肘
相著頭指來去用上大呪若能持此
法印呪者一切八難皆無所畏若作
壇法正供養時燒胡麻等用此印呪
若有鬼病以此印呪其病卽差若不
差者一百八遍呪印念觀世音菩薩
作此法者其病印差若能日日洗手
而嚼楊枝淨漱口巳著新淨夜誦呪
陀羅尼集第四卷第十九張効

@@數滿一百八遍兼念觀世音菩薩名
字作此法者觀世音菩薩歡喜又取
澡罐盛滿淨水以此印印呪二十一
遍經一宿巳用洗手面一切惡人及
鬼神等不能惱害
大心印呪第三
准前身印唯改二頭指押中指背上
節以二大指各押中指中節側大指
來去呪曰
唵<一>阿耶<一>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二令>
囉<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩
埵<去音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢
姪他<七>訶訶訶訶<八>伊<上音>香<九>彌<上音>利
<十>脂利<十一>毗利<十二>企利<十三>醯<上音>利<十四>莎訶<
十五>是法印呪若作一切壇法時
用此印呪呪水香花衣食等物及喚
天等亦用
此印呪小心印
呪第四准前身印唯敃二頭指屈頭
當中指中節側上頭指來
去呪曰那<上音>謨<上音>阿耶<一>婆路<輕呼>抧帝攝跋<
二令>囉<去音>耶<二>菩提薩埵<去音>耶<三>
摩訶薩埵<去音>耶<四>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶
<五>陀羅發集苐四卷苐二
十張効
@@跢姪他<六>豆
豆<七>訶訶訶訶<八>莎訶
<九>是法印呪若人誦持此呪印
者當覓一百八莖蓮華江水中浴著
新淨衣還入江水立至於膝面正向
東作此印呪請觀世音大指來去卽
作坐印安置於前左手掐珠右手把
華七遍誦呪然後散於觀世音上
如是一華各呪七遍盡其一百八莖
華竟尋卽得見觀世音菩薩若一日
不得一百八花者一日覓取五莖蓮
花作此法用如是日別取五莖花滿
一百八作法同
前亦用此呪呪香憢香呪油然
燈而供養之闍吒印呪第五<瘡云
髮長>准前身印唯攺二中
指屈中節頭相拄附無名指後側上節呪日掩<一>阿
耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>囉<去音>耶
<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩埵<去音>耶
<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢
姪他<七>悉唎悉唎悉唎<八>地哩
地哩地哩<九>悉哩<十>莎訶
<十一>是法印呪若居聚落若在山
中離雜聲處有華果樹竹林水池
中央起舎日陀羅尼集第四卷苐二十一張効

日洗浴入於道塲先作護身結界印
竟請觀世音菩薩作華座印安置座
上然三盞燈種種香華供養礼拜讃
歎畢巳掐珠一心念觀世音菩薩名
字若人日日作此呪法滿十万遍卽
得見觀世音菩薩又若入道塲欲以
花香鬘供養時先以此呪呪花七遍
用散像上復以此呪呪香七遍以塗
尊像又以此呪呪鬘七遍以嚴尊像
華座印呪第六
兩腕相著以左右二大指及二小指
各自相合並豎之餘三指等揔散大
磔開之成呪日
唵一<二>迦摩囉<三>莎訶<四>是法
印呪若請諸佛般若菩薩金剛天等
一一皆用此大華座印呪以承迎以印
右轉坐之安慰定巳後作金剛軍茶
利三摩耶法印結閉嚴密門戶然後
種種作法供養作壇療病一切法者
皆應如是觀世
音護身印呪第七准前
身印唯改二無名指柲在中指背上
頭當前側上節頭令相拄二小陀羅
尼集第四卷第二十二張効

@@指頭相拄呪日
那<上音>謨<上音>阿耶一婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合
>囉<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩埵<
去音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢
姪他<七>娑地娑智<八>娑地娑地<九>藪
度藪度<十>莎訶<十一>是法印呪若
行法人欲作諸法及誦呪時當以此
印用護其身然後行法得觀世音來
護行者令所作法皆悉有驗又是印
呪若欲獻供先誦此呪呪諸飮食花
果等味二十一遍然後奉獻婆羅跢
印呪
第八<唐隨>起立地上腳
如丁字左腳丁尾右腳丁頭小屈右
膝屈左臂肘臂向肩上手掌向身大
指食指以把華莖中指無名指雙屈
勿著華莖小指小曲屈腕右手揔申
臂幷指向下掌背當右骨側勿著骨
上呪日唵<一>阿
耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>囉<去音>
耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩埵<去音>
耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢姪他<七>
阿私跢私<八>虎嚕虎嚧<九>素陀羅尼集第
四卷第二十三張効

@@嚕素嚕十
莎訶<十一>是法印呪若求法驗
者蘇曼那莖然火又更別取蘇曼那
莖叚別寸截三十一段用酥酪蜜三
種相和一一別取蘇曼那莖塗酥酪
蜜誦呪一遍投著火中如是燒盡三
十一段次第作之卽得大驗若小兒
病用五色線一呪一結成三七結繫
其頸上呪師手作此印印小兒頃其
病卽差若其呪師自身病者先作水
壇縦廣二肘其壇中心著一水罐滿
盛淨水以五穀子著其罐中復以桞
枝塞於罐口結界巳竟面向正西一
心誦呪一百八遍然後舉罐灌自頂
上巳用此左印爲護身印印身七處
其病卽差又用
此呪呪火然薪觀世音檀陀印呪第九
<唐云筞杖>反又二中指無名指
在掌中右押左屈右頭指以左小指
頭押右頭指田屈左大指在右掌中
屈右大指押左大指中節頭入左掌
申右小指與左頭指直申二
臂肘相著呪日唵<一>阿耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋
<二今>陀羅尼集第四卷第二
十四張効

囉<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩
埵<去音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢
姪他<七>伊<上音>里彌里<八>只里彌里<九>地
里醯<上音>里<十>莎訶<十>
是法印呪香湯洗浴著新淨衣入道
塲中遣一弟子取於香華水火及草
幷白芥子阿闍梨默然護身呪水七
遍散十方結界次呪白芥子七遍呪
巳散十方結界次把草呪七遍然火
右旋三帀四方結界次作此印誦呪
七遍請觀世音卽作華座印安置畢
巳燒香散花種種上味飮食供養礼
拜畢巳發遣弟子阿闍梨不掐數珠
默然誦呪結加跗坐以手作前筞寶
杖印當自胸上勿令著胸心記誦呪
日日如是滿七日巳卽得尸羅波羅
蜜成罪障消滅第二七日更作此法
幷作種種音聲供養卽得奢摩他第
三七日更作此法種種供養如是七
日日有一事謂初一日不食誦呪作
此法者聞種種香第二日見大光明
第三日得見鬼神第四日見四天王
第五日見諸天第六日見觀世音諸
陀羅尼集第四卷第二十五張効

@@使者身第七日得見觀世音菩薩若
以平等心憐愍一切諸衆生故作此
法者得如是驗亦以此印誦呪結界
觀世音甘露印呪第十
左右小指無名指相合直豎中指直
豎附無名指側上頭開二分許以二
頭指各擘在中指背頭當上節並二
大指屈入掌中頭雙拄二無名指中
節文二腕相著以兩腕根當心上著
掌向下垂呪日
唵<一>阿耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>
囉<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩
埵<去音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢
姪他<七>羅<去音>致帝帝哩<二合>脂致<八>
阿揭車阿揭車<九>婆伽畔<十>阿耶<十一
>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>囉<去音十二>娑咩
室地<十三>阿奴婆囉夜瑳<十四>莎訶<十五
>是法印呪行道事竟請我還宮時
以此印印水呪水七遍散灑四方我
卽還去世尊如是神呪雖不成立而
能成辦種種事業至心誦念無不果
願若患瘧病若一日一發若二日一
發若三日一發若四日一發若患鬼
病陀羅尼集第四卷第二十六張
効
@@
若被惡鬼打若鬼子母打若茶抧尼
所作若毗舎遮所作若羯吒布怛那
所作若癲鬼若羅刹作若癎鬼作若
餘種種惡鬼所作皆以此印呪印病
者呪一百八遍卽得除愈若罪障重
者用五色縷一呪一結如是結成一
百八結繫病
者項或繫臂上罪障消滅病卽除差
若患丁腫癰腫若身病瘡疱瘡疽瘍
癬等種種惡瘡若被刀箭矛矟等傷
蛇蠍蜈蚣毒蜂等螫皆以此呪呪之
七遍卽得除差若障重者呪黃
土泥呪一七遍用塗患處卽得除愈
若患風病緩風偏風若患癈風憨風
等病耳聾鼻塞皆印病處至心誦呪
一百八遍病卽除愈若障重者以胡
麻油若用牛酥和樺皮煎若靑木香
和胡麻油煎以爲膏毎以此印印呪
七遍以塗身上或滴耳鼻若令服之
病卽除愈若有諸餘種種疾病皆以
此印印其病處至心誦呪卽得除愈
此呪神力說不可盡若持法者因供
養次必作此印當心上著誦此呪
時陀羅尼集第四卷第二十七張効

憐愍一切諸衆生故施與一切鬼神
甘露一切鬼神皆大歡喜不令一切
衆生病苦
掐數珠印第十一
以左大指頭捻無名指頭作孔於其
孔中貫著數珠中指直申以頭指屈
中節押中指背上節小指直申右手
以大指無名指掐珠餘指同左手<更無別呪>
此印通用一切諸呪若以此印日日
誦呪念佛懺悔得四禪定速成阿耨
多羅三藐三菩提隨願成辦
君馳印呪第十二
合左右腕従食指下四指頭相拄並
二大指屈入掌中開掌中央呪日
唵阿耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>
囉<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩
埵<去音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢
姪他<七>稅<去音>帝婆離羅陀<去音>礼<八>阿
輸<去音>指輸指<九>波跛彌<十>莎訶<十一>
若日日不得洗浴者日日洗手漱口
作此印誦前呪者雖不洗浴卽當洗
浴身大淨㓗入道塲中護身結界
請觀世音作此印巳誦呪二十一遍
者陀羅尼集第四卷第二十八張
効
@@一切諸佛觀世音般若菩薩金剛天
等皆大歡喜
十果報印
呪第十三先仰左手掌斜直以右手
掌背捺著左手掌上左右二手指捻
直申右臂在左臂上
相著呪曰唵<一>阿耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝
跋<二合>囉<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<
四>摩訶薩埵<去音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>
耶<六>跢姪他<七>烏知<二合>迦<上音>羝<八>烏嚕
鉢遮<九>烏嚕鉢遮<十>婆囉珊陀舎
尼<十一>莎
訶<十二>若婦人無兒欲得兒者
以五色粉作四肘壇壇中心安十一
面觀世音菩薩東方安阿彌陀佛
北方安大勢至菩薩南方安馬頭觀
世音菩薩西方安摩醯首羅天王取一
淨罐滿盛淨水中著五穀以桞枝等
塞其罐口復以生絹束其桞枝種種
好華莊嚴其罐卽將此罐著於壇中懸
雜色幡壇開四門然十六燈復以種
種上妙香華十二盤食而爲供養於
四門外各安一部好細音聲如不能
辦一部亦陀羅尼集第四卷第二
十九張効
@@
得嚴辦供巳呪師洗浴著新淨衣壇
西門外面向東坐作印奉請觀世音
菩薩阿彌陀佛等次第請巳各安本
位令其婦人香湯洗浴著新淨衣於
西門外作大蓮華座於華座上敷生
淨草次阿闍梨右手把跋折羅以左
手把婦人右手引來向壇北門外立
阿闍梨至心誦呪二十一遍教令婦
人至心念彼觀世音菩薩名字二十
一遍如是次念阿彌陀佛馬頭觀世
音菩薩大勢至菩薩摩醯首羅天王
名巳令其婦人至心三礼發願乞兒
阿闍梨以五色線一呪一結成三七
結繫婦人項次令婦人坐華草上念
觀世音菩薩一百八遍次阿闍梨以
右手案水罐上以左手把數珠掐呪
其水罐一千八遍竟次與婦人護身
結界次阿闍梨手擎水罐婦人邊立
發願口云仰啓十方一切諸佛菩薩
聖衆天龍八部諸鬼神等以他心智
證知今日此優婆夷欲得有身生好
男女願大慈悲速滿其願婦人合掌
念觀世音菩薩阿闍梨灌其頂
上卽陀羅尼集第四卷第三十張効

得聰明端正男女具諸相好一切求
願法亦如是隨願皆果作法以後令
其婦人燒香礼念觀世音菩薩勿令
斷絕必果所願除不至心
闍夜印第十<四唐云勝印>
左右小指無名指頭指各屈在掌二
中指直豎頭相拄並二大指押頭指
中節上合腕是法印若人日日作此
印巳念觀世音菩薩名号一切菩薩
皆悉歡喜若人病者作此印巳念觀
世音一百八遍燒安悉香卽得病差
羯瑟那<二合>自那印呪第十五<唐云著鹿皮印>
以右臂背過押左臂上二大指側相
著並頭左右餘指揔申卽以二手覆
左肩上呪日
唵<一>阿耶二婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>囉<
去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩埵<
去音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢姪他
<七>揭哩<二合>瑟那<二合>是那<八>摩跢囉<
二合>娑<九>摩跢囉<二合>娑<十>達囉<二合>娑<上音>耶<
十一>逵囉<二合>娑<上音>耶<十二>薩婆覩瑟吒<二
合十三>阿唎跢耶尼<十四>莎訶<十五>是法
印呪毎月五日十五二十五日陀羅
尼集苐四卷苐三十張効

@@香湯洗浴著新淨衣入於道塲護身
結界一百八遍念觀世音菩薩一日
三時作印誦呪一切重罪一切障難
皆悉除滅
檀那波羅蜜多印呪第十六
左右小指無名指中指斜豎頭相合
次並申二大指開半寸許以二頭指
各捻大指頭左右腕下側相著呪日
唵<一>阿耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>
囉<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩埵
<去去>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢姪
他<七>馱摩馱摩<八>賖<上音>摩賖<上音>摩<九>
阿揭車阿揭車<十>摩訶迦嚧尼迦<去音十一>
莎訶<十二>
是法印呪日日洗浴若不洗浴洗手
漱口入於道塲作印誦呪所得功德
勝於日日檀波羅蜜修行布施所得
功德
觀世音輪印呪第十七
先仰左掌五指少曲磔開右手亦爾
次以右手逆覆左手以右小指頭押
左大指頭以右大指頭押左小指頭
呪日
陀羅尼集苐四卷苐三十二張効

@@唵<一>阿耶<
二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>囉<去音>耶<三>菩提薩
埵<去音>耶<四>摩訶薩埵<去音>耶<五>摩訶迦
嚧尼迦<去音>耶<六>跢姪他<七>者揭嚟<二合下
同八>者揭嚟<九>摩訶者揭<十>者揭嚟陀<去
音>唎<十一>者揭唎尼<
十二>馱囉馱囉<十三>莎訶<
十四>是法印呪若人日日作此印
法呪供養者他起惡心作於別法欲
害呪師還著惡人若作佛法建立道
塲及
行道所當作此印誦呪一
切諸惡不能侵嬈觀世音華鬘印呪
第十八先合二腕並左右二大指小
指申之二頭指各慱大指側開三分
許二無名指亦慱二小指
側頭開四分許中指直豎頭開二寸許呪日唵<一>阿耶
<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>囉<去音>耶<
三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩埵<去音>耶<
五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢姪他<
七>馱囉馱囉<八>般摩質泥<九>阿嚧迦<上音>耶<十>毗
嚧迦<上音>耶<十一>莎訶<
十二>是法印呪若人意欲求錢財
者日日洗浴起立道塲燒香散華
種種供養陀羅尼集苐四卷苐三十三張効

取一水罐滿盛淨水以雜花嚴嚴其
罐頃桞柏竹枝塞其罐口將此水罐
安置壇中盛著五穀呪師左手案其
罐口右手掐珠至心誦呪一百八遍
日日如是見觀世音菩薩卽得錢財
觀世音矟印呪第十九
先屈左小指以左大指押小指申作
孔次以右小指鉤左小指以右大指
従下向上入左掌孔押小指甲狀如
鉤鎖左右三指直豎頭相著慱側勿
開若供養時二肘相著若治病時開
二肘節呪日
唵<一>阿耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>
囉<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩
埵<去音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢
姪他<七>摩吒摩吒<八>槃闍槃闍<九>頻
馱頻駄<十>嗚泮<泮吒反十一>莎訶<十二>
是法印呪若能日日燒香作印誦呪
作一切法悉得神驗大大得力
鴦俱<去音>舎印呪第二十<唐云鈎印>
左右小指中指各屈在掌中二無名
指直豎頭相拄並二大指直豎以二
頭指屈中節各捻大指頭合腕呪曰
陀羅尼集第四卷第三十四張効

@@唵<一>阿耶<二>婆路<輕呼>枳帝攝跋<二合>囉<去
音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩埵<去
音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢姪他<七
>阿羯唎<二合>舎耶<八>阿羯唎<二合>舎耶<九
>富命<命冶反>波跢耶<十>社囉社囉<十一
>莎訶<十二>是法印
呪若呪師合藥欲自服時忽然鬼神
奪將去者作一白色四肘水壇其壇
中心著一火鑪香花飮食隨分供養燒
白芥子數數誦呪者鬼所將藥卽於
壇上還落地來若一日不得滿於七
日作此法者卽得其藥若自合藥及
爲他合准前作壇燒白芥子數數
誦呪合其藥時鬼神惡毒不能得便
其所合藥皆悉成就服者病皆除愈
觀世音羂
索印第二十一先屈左小
指無名指以大指押甲上作孔次以
右大指従下入孔中以餘四指把捲
以大指頭押四指甲上左頭指中指
並直豎用上大呪縛鬼治病若惡比
止欲不行時作此法者卽斷不行一
切鬼神難降伏者以此印陀羅尼集
苐四卷苐三十五張効

@@
縛治一切病用之大驗若共他論議
作此法者卽前人訥不能問答一切
縛法皆用
此印若欲解時心作放想卽
得解脫觀世音商佉印呪第二十二
反叉左右頭指中指在掌中左右無
名指小指並直豎相著二
大指並屈頭押著頭指側合腕呪日唵<一>阿唎耶<二>
婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>囉<去音>耶<三>菩
提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩埵<去音>耶<五>摩
訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢姪他<七>瞿嚕瞿嚕
<八>毗跢囉<二合>娑耶<九>三麽曵悉他
<二合>跛耶<十>莎訶<十一
>是法印呪若呪師誦呪雖加功用
不得靈驗不能得見觀世音菩薩時
應作水壇縦廣四肘種種莊嚴取一
水罐滿盛淨水莊嚴罐法如前不異
將此水罐安置壇中香湯洗浴著新
淨衣入於道塲種種供養然十六燈
燒薰陸香至心發露一切罪障胡跪
作印當誦此呪一千八遍卽得見觀
世音菩薩得大靈
驗若一日不得驗滿於七日卽得
靈驗陀羅尼集第四卷第三十六張効

若坐禪人不得奢摩他一切鬼神來
惱乱者又風入身令人失志如前作
壇従旦起首一日不食當作此印若
行道時念觀世音菩薩名字若坐作
印至心誦呪不限遍數滿一日者卽
得靈驗
什皤<去音>羅印呪第二十三<唐云放光亦云火焰光>
屈左臂向上豎手掌向右側著右手
握捲慱左腕下内文之上捲頭向上
呪日
唵<一>阿耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>
囉<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩
埵<去音>耶五摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢姪他
<七>阿祗尼<二合下同八>阿祗尼<九>摩訶阿祗
尼<十>婆蠅揭唎<二合十一>莎訶<十二>是法
印呪若作道塲時作此印巳遶四方
行誦呪數滿三七遍時卽成火界結
界成就若有鬼病作餘法治不得差
者作此印呪其病卽差觀世
音大心印呪第二十四反叉
左右四指在掌次屈左大指頭入掌
中直申右大指押左頭指側合腕右
大指來去呪日陀羅
尼集第四卷第三十七張効

@@唵<一>阿耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合
>囉<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶
薩埵<去音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>
跢姪他<七>唵<八>阿嚕力<九>莎訶<十
>是法印呪若鬼神變形或作大虫
及野狐等種種諸身入人身中令其
病者當作此印誦呪卽差當作一肘
圓水壇子取五淨椀滿盛淨水中著
一椀四方各一又壇中心著一盤食
夜作此法將病人來近於壇邊面向
東坐作印誦呪二十一遍更將一瓮
卽取壇内五椀中水及其盤食寫著
瓮中揔相和攪呪師手擎向病人邊
右旋三帀遶病人巳然後以瓮
案病人頂竟向南寫却作是法時呪
師病人二俱向東病者坐之三日作
法其病定差若不差者卽非鬼病若
人常作是法供養一切菩薩者觀世
音菩薩見大歡喜若以此印喚諸菩
薩而供養者皆能助成觀世音法力速
得成辦觀世音散華印呪第
二十五仰並左右掌側相著列申左
右小指無名指中指相愽勿開次以
左右頭陀羅尼集苐四卷苐三十
八張効
@@
指少曲頭押中指上節側次二大指
各自屈頭押頭指下節側莫
著掌此印通用二陀羅尼其一呪日唵<一>阿耶<二>
婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>囉<去音>耶<三>菩
提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩埵<去音>耶<五>摩
訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢姪他<七>唵<八>般毌婆
皤<去音>耶<九>莎訶<十>
是法印呪若作一切觀世音壇及餘
壇時印中著花而散供養若至佛所
及諸法會作印捧華散諸佛前及觀
世音菩薩等前而爲
供養心中作滅一切罪想又一呪日那<上音>謨<上
音>薩婆佛陀達摩僧伽耶<一>那<上音>謨<上音>阿
耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>囉<去音>耶<三
>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩埵<去音>耶
<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢姪他<七>
社毗社毗<八>迦耶社毗<九>毗囉<去音>闍<十>毗囉<去音>尼
<十一>莎訶<十二同前印用>
是法印呪名大散華印陀羅尼若有
比丘若比丘尼若善男子善女人等
持此法印陀羅尼藏諸神呪者毎於
一切諸佛會中在在處處遍是道塲
作是法印印中捧著雜色華香讃
誦陀羅尼集第四卷第三十九張効

前呪滿三遍巳散其華香於諸佛會
種種作法屈曲聲韻稱揚讃歎圍繞
礼拜及作梵音鼓琴等聲歌詠唄響
種種聲徹而合天樂助成其音自然
感動十方一切者佛聖衆當令一切
諸佛聞者皆生歡喜樂同一處常爲
伴侣一切般若菩薩聞者普願衆生
遠離惡趣速昇彼岸得成阿耨多羅
三藐三菩提一切菩薩聞是音者皆
起舞蹈證成讃者助其勢力若其讃
人臨命終時一切菩薩來迎讃者不
經八難直入佛會一切金剛聞是音
者皆生歡喜普願諸佛常行慈悲救
諸衆生一切諸天聞是音者皆生踊
躍願諸衆生常受安樂一切業道聞是
音者皆寬法令放大洪恩地獄衆生
聞是音者苦具枷鎖一時摧碎鑊湯鑪炭止沸停燒清涼快樂寒氷溫煖灰河枯竭舉要言之一切地獄一切衆苦自然解脫一切鬼神聞是音者一切皆發菩提之心離鬼神身生於人天値佛聞法一切餓鬼聞是音者皆蒙
甘露飮食充滿無飢渴想一陀羅尼
集苐四卷苐四十張効






@@切畜生聞是音者常得安樂不生寃
苦卽得捨離畜生之身若命終後隨
佛受記又復行者作此法時感得法
界一切諸佛一一如來一一般若一一菩
薩一一金剛一一天龍乃至八部諸
鬼神等各各齎持諸寶香華瓔珞莊
嚴及諸幢幡衆妙寶蓋諸莊嚴具種
種伎樂種種飮食遍滿虛空悉同相
助行者供養由是行者作印誦呪讃
成菩薩威神力故功德如是設復有
人毎於晨朝洗手面巳向尊像前合
掌一心誦呪三遍勝以種種香華飮
食供養十万億佛功德何况作印如
法供養此呪神力說不可盡今但略
說礼
拜印呪第二十六二
腳膝著地坐先合掌左右指頭揔叉
入平齊右押左作此印竟礼拜觀世
音及礼三寶兩膝徐徐雙下著地坐
定頭著地礼呪日唵
<一>阿耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>囉
<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩埵
<去音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢陀
羅尼集苐四卷苐四十一張効

@@姪他<七>鉢
囉尼鉢吒<智亞反八>毗知若<二合>波夜彌<九
>婆伽<上音>梵<上音
十>摩訶迦嚧尼迦<十一>莎訶
<十二>是法印呪若作道塲及常
供養隨所逢見諸佛會處隨喜之時
當作是印至心誦呪稱讃三寶作礼
一拜遍諸十方一切刹土恒河沙俱
胝諸佛皆與受記滅除礼者万生巳
來罪障悉除豁盡無餘臨命終時所
礼諸佛皆來迎接撗截業道不經
諸難直入佛會必定證得無生法忍成不退地
毗社富囉迦印第二十七<唐云甘
果子印>左右二腕相著左右頭指
巳下四指頭相著開掌中央並二大
指直申頭各當頭指中節
側下屈出左右掌背下節此印與上乞兒呪同
毗居唎多印第二十八<唐云瞋印
苐一面>起立並腳指齊屈左手小
指以大指押甲上餘三指磔開直申
將以三指撗著額上以右手虎口叉
右腰側四指向前面作瞋形是法印
呪若作此印摧伏一切惡魔
外道皆無所畏作此印處一切鬼
神永皆無也陀羅尼集苐四卷苐四十二張効

離羅印第二十九<唐云高慢印第二面>
准前唯改左手中指巳下三指屈在
掌中頭指屈中節與大指頭齊頭開
二分許著眉聞上指頭向下垂面作
寬容莫作瞋形是法身印若作此法
六道衆生一切皆得離諸苦離
婆羊揭唎印第三十<唐云大瞋印苐三面>
准前唯改左大指屈向掌中以中指
下三指屈把大指頭指直申指頭向
口勿令著口舌與頭指一時俱動面
目煞<沙界反>怒作大瞋形是法身印亦
名毗唎俱致若作此法一切鬼病悉
皆除差
娑馱印第三十一<唐云軟心印第四面>
准前立地以左手叉左腰側右手頭
指無名指小指屈向掌中以大指押
頭指與無名指上中指直申著眉間
中指頭向下垂面作寬容莫作瞋形
是法身印若人日日作此印法燒香供
養蒙觀世音菩薩歡喜隨其所欲皆
得稱意
阿嚕陀囉印第三十二<唐云大怒印第五面>
准前立地唯改右手中指直豎以頭指
陀羅尼集第四卷第四十三張効

@@㧙在中指背上頭當上節並屈無名
指小指少曲中指與無名指頭開二
寸許大指直豎大指頭與中指頭開
四寸許大指頭著於頂上中指頭向
前莫著頭
是法身印若作此印一切惡人惡鬼
神等皆悉變心轉作好心
特崩<二合>沙尼印第三十三<唐云破平鄣難印亦云訶遣印苐六面>
准前立地唯改右手屈臂節斜出外
惣申五指相愽橫掌以大指側當胸
勿令著胸是法身印若治鬼病卽以
此印掌向右斫之日日燒香作此印
者蒙觀世音菩薩歡喜諸惡障難悉
滅無餘所有一切諸惡鬼神皆不得
近亦不能得便
闍耶印第三十四<唐云得勝印苐七面>
准前立地左右二手各屈大指在掌
中以中指下三指各把大指左右頭
指頭側相著左右中指以下三指背
中節相著將於眉上翻著頭指頭向
下垂
是法前印若作此印降伏一切鬼神
天等悉皆怖畏當用治病
陀羅尼集第四卷第四十四張効

@@毗闍
耶卽第三十五<唐云最勝印第八
面>當起立地二腳相離二尺許腳
指並齊左右中指屈中節在掌中次
以並二大指押上左右頭指無名指
小指頭皆相著三指側皆開合腕以
二大指下節當額上著指頭向上是
法身印若作大功德道塲壇時起大
雲雨大風動者當作此印誦呪一百
八遍將鹽末和白芥子一捻一呪投
火中燒其雲風雨應時卽止若入壇
弟子被鬼入身令其病者如上燒之
其病卽差若作法時恐有惡人來觸
惱者如上燒之惡人卽去必生善心
後作法竟欲放却時
呪酥一遍一投火燒一百八遍卽放得脫阿目多
印第三十六<唐云無能壓印第九
面>當起立地左右腳跟頭相向著大
屈二腳膝如坐不坐左右中指下三
指各屈在掌中左右三指中節相向
拄著二頭指豎頭斜相著以二大指
頭亦相著以慱中指側將以先著胸
上次舉其印以左右中指下三指上
節著於額上頭指頭向上觀世音
菩薩在陀羅尼集苐四卷苐四十五張効

於佛前作此印時欲界天魔皆悉戰
慄諸鬼神等悉皆倒地諸佛菩薩金
剛天等悉皆大喜同時讃歎爾時觀
世音菩薩語諸鬼云汝等魔鬼莫倒
莫怖汝等起坐我於今日作此法印
諸四部衆學此法者莫令短命作病
難等若人日日作此印法種種供養
者卽得大驗死生阿彌陀佛國近於
阿耨多羅三藐三菩提
阿波羅質多印第三十七<唐六无勝印第十面>
起立地先大屈左腳膝正直腨踏地腳
指向前右腳斜直申向右邊腳指向
前反叉左右頭指無名指在掌中右
押左左右小指中指頭相著並二大指
直豎莫著頭指側合腕舉印向右腋
上著是法身印誦前大呪七遍巳竟
然後更舉向額上著更呪七遍隨何
國土作此法者五穀豐熟人民無病
能破一切諸外道法
魔羅拪那波羅末<平音>陀你印第三十八<唐云破魔軍印苐十一面>
合腕左右大指小指並豎左右頭指
中指無名指各屈頭各相離一寸許
諸指頭側各開半寸許舉之以腕下
陀羅尼集第四卷第四十六張効

@@在頭頂上著之屈右膝如前身印左
膝申左腳如前印右腳觀世音菩薩
在於佛前作如是言我今有十一面
各出一印若人見聞及學此法如法
行者四重五逆及恒沙罪一時消滅
猶如猛火燒諸草木隨何國土有此
法處與我自身現住無異此十一印
揔用最初大陀羅尼
咥哩<二合>首羅印呪第三十九<唐云頭戟印>
右手屈小指以大指押甲上磔申餘
三指叉右腰側左同右唯屈左臂向
上以腕背當腋上著之身坐呪日
唵<一>阿耶<二>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>
囉<去音>耶<三>菩提薩埵<去音>耶<四>摩訶薩
埵<去音>耶<五>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<六>跢
姪他<七>陀囉尼<八>陀囉尼<九>毗陀囉尼<十
>瞋陀<上音>尼<十一>頻陀<上音>尼<十二>莎訶<十三
>是法印呪若人日日香湯洗浴若
日日不能浴者八日十日十四日十
五日香湯洗浴入道塲中作二肘水
壇其壇中心著一香鑪燒沉水香誦
阿彌陀經一切處用皆悉得驗自身
所有一切罪障日日作印數數懺悔
至陀羅尼集第四卷第四十七張
効
@@
心誦呪一切罪障皆
悉消滅觀世音索印第四十左手屈
小指以大指押甲上作孔右手大指
従孔下入以四指把捲左三指磔豎
若作如上二印法者一
切鬼等及諸難事皆無
所畏觀世音母印第四十一左手屈
小指以大指押甲上作孔右手小指
従下入孔以大指押甲上狀如鉤鎖
二無名指頭相著二中指名㧙在二
無名指甲背頭相著二頭指頭各在
無名指甲根側頭勿相
著開一分許頭指來去呪日那<上音>謨<上音>阿耶<
一>婆路<輕呼>抧帝攝跋<二合>囉<去音>耶<二>菩提
薩埵<去音>耶<三>摩訶薩埵<去音>耶<四>摩訶迦
嚧尼迦<去音>耶<五>跢姪他<六>迦<上音>吒毗迦<上音
>吒<七>剛迦<上音>吒<八>迦<上音>吒毗迦<上音>吒<九
>剛迦<上音>吒<十>婆伽婆<上音>底<十一>毗社
曵<十二>莎訶<
十三>此印及呪通一切用觀世音母娑
羅<上音>跢印第四十二准前唯
改二頭指頭相著用前母呪摩訶摩羅印第
四十三<唐云結花鬘印>陀羅
尼集第四卷第四十八張効

准前唯改二無名指開之二頭指屈
中節頭相拄離無名指
是法印呪用前母呪取一淨瓫以盛
香水當作此印以攪香水呪三七遍
次舉此印印自頂上如是三遍卽用
前呪香湯洗浴著新淨衣入於道塲
護身結界請觀世音種種供養燒香
散華呪師在於觀世音前當作此印
隨心所願心口乞願皆悉得驗
觀世音檀陀印第四十四<唐云策七寶仗印>
准前唯改合二無名指頭右大指申
之以二頭指頭相拄右小指鉤左小
指根用上母呪是法印呪若人日日
作此印者得四禪定命終以後得生
西方無量壽國成阿鞞跋致如上四
印通用觀世音母呪
觀世音君馳印呪第四十五
立地並腳左手把捲屈臂向上腕當
肩前勿令著肩腕内向肩右手申臂
向下五指揔申掌背勿著骨呪日
那<上音>謨<上音>阿耶<一>婆路<輕呼>抧帝
攝跋<二合>囉<去音>耶<二>菩提薩埵<去音>耶<三>
摩訶薩埵<去音>耶<四>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<五
>陀羅尼集第四卷第四十九張
効
@@跢姪他<六>唵<七>毗郞<輕呼>伽<上音>你<八>莎訶<九>
鴦俱<去音>舎印第四十六<唐云鉤印>
合腕並二大指直申二頭指屈中節
頭相拄勿著於大指頭二中指頭相
著二無名指屈中節頭相著其頭當
中指上節側二小指直豎頭相著頭
勿著無名指側掌內開之
般那摩印第四十七<唐云蓮華印>
准前唯改中指開頭二分許向頂上
著通一切用呪白芥子及灰用之
跋折囉母瑟知<二合>印第四十八<唐云金剛捲印>
准前鴦俱舎印唯改二頭指少曲各
在中指背當上節勿著一分許開之
二大指並押中指中節側
阿<上音>叉摩羅印亦名跢賖波囉蜜多
印第四十九<唐云十度彼岸印亦云數珠
>准前唯改二小指各屈在掌中兩
掌側相著二大指各屈頭當頭指下
節側以上五印揔共通用前君馳
呪是法印呪若人日日香湯洗浴入
於道塲護身結界種種供養作此法
是人定得阿鞞跋
致阿彌陀佛印呪第五
十陀羅尼集第四卷第五十張
効
@@
小開腕並二大指屈節頭向下二小
指各屈以二大指頭著側中指頭相
著二無名指二
頭指各屈中節頭相拄大指來去呪日那<上音>謨<上音>阿唎耶
<一>阿彌陀婆<去音>耶<二>跢他揭多<去音>
耶<三>阿囉訶<上音>羝<四>三藐三菩陀<去音
>耶<五>跢姪他<六>唵<七>阿彌唎跢婆跛拪<八>阿波
跛娑<上音>耶<
九>莎訶<十>作壇法時用
此印呪釋迦牟尼佛眼印呪第五十
一反叉無名指及二小指在掌中二
中指直豎頭相著並二大指直申二
頭指屈中
節頭相拄以押二大指頭上合腕呪日唵<一>毗
嚧闍<上音>你<
二>莎訶<三>地天印呪第五十
二合腕二頭指及小指反叉在掌中
右押左二中指及二無名指直豎頭
相著二
大指並豎押二頭指側大指來去呪日唵一婆孫
陀<二>阿那陀若<三>鉢囉<二合上>波囉<上音
>怛你<二合四>莎訶<五>是
法印呪若作大壇贖地之時用此
陀羅尼集第四卷第五十一張効

印呪以爲地契略說印檀陀羅尼竟
爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言世
尊若有善男子善女人有能依行觀
世音教作呪法者彼善男子善女人
用白栴檀作十一面觀世音像其木
要須精好堅實不得枯篋其像身量
長佛一肘<若人肘量二肘一磔>若不得者一尺
三寸作之亦得作十一面當前三面
作菩薩面左廂三面當作瞋面右廂
三面似菩薩面狗牙上出後有一面
當作笑面其頂上面當作佛面其十
一面各戴華冠其花冠中各各安一
阿彌陀佛其像左手把一澡罐其澡
罐口插一蓮華右臂垂下展其右手
以串瓔珞施無畏手其像身上刻出
瓔珞種種莊嚴作其像身若以金銀
鍮石盡等悉皆得之
爾時其人造此像巳欲求心中所願
成者従白月一日入於道塲至十三
日入道塲時香湯洗浴著新淨衣淨
衣三具一日之中三時換衣晨朝日
中及日暮時各著一衣上屛之時脫
捨淨衣著汙衣裳行道之人一食長
陀羅尼集第四卷第五十二張効

@@齊不食餘味唯食大麦乳糜安道塲
處必須淨室掘地治法如前七日壇
中所說泥拭鮮潔香泥塗地復以香
水遍灑其地在其室中量八肘地縦
廣正等四角豎柱周帀懸幡正壇中
央施一高座置十一面觀世音像像
面向西以種種華散道塲内唯燒沉
水蘓合等香従初一日乃至七日三
時各誦根本大呪一百八遍未須獻
食従八日中時至十三日日別一獻
種種飮食及餘果子所獻之食不著
盤上唯敷淨草新淨瓦器幷諸葉等
盛獻飮食於十四日十五日中倍加
種種上妙香華種種餚饍及餘雜果
倍勝於前以爲獻佛其行法者唯敷
莎草以爲坐具胡跪恭敬正面向像
於十四日及十五日在其像前然栴
檀火取蘓摩那油一升淨銅器盛置
行者前復湏沉水香麤細如擆寸截
數滿一千八段爾時行者後十五日
日中以後取一沉香塗蘓摩那油呪
之一遍投前所燒栴檀火中如是次
第盡千八段爾時行者於其二日全
陀羅尼集第四卷第五十三張効

@@
不得食至十五日夜靜之時觀世音
菩薩來入道塲其栴檀像自然揺動
爾時三千大千世界一時振動其像
頂上佛面出聲讃行者言善哉善哉
善男子我來看汝所有願者悉令滿
足時有四願何等爲四一者願我不
離坐處卽得飛騰虛空而去自在無
㝵二者願我在於一切賢聖衆中無
所障㝵得三菩提三者願我常作持
呪仙人中王四者願我現身卽得隨
従觀世音菩薩是名四願爾時行者
於四願中隨意乞者時觀世音卽與
一願其四願中若不得者更至後月
十五日朝更立道塲於道塲中置二
軀像於其像中有舎利者還以十一
面觀世音像置舎利像邊應湏一千
八莖好華其行法者在於像前敷草
爲坐胡跪恭敬取其一華呪之一遍
散著像上如是乃盡一千八華盡其
華巳爾時觀世音像正前菩薩面出
大雷聲爾時行者安心定意不得恐
怖雷聲出時一切振動爾時行者口
常誦呪雷聲出時卽當乞願發聲
唱陀羅尼集第四卷第五十四張効

言南無觀世音菩薩弟子何時能救
一切衆生種種苦惱何時當滿一切
衆願時觀世音隨願卽與當與願時天
龍八部諸鬼神等皆無障難當用千
黃置草葉上在觀世音菩薩像前用
觀世音心印印呪一千八遍和其燸
水洗浴其身一切障難一切惡夢一
切疾病皆得除愈
用石流黃雄黃二種各取等分置草
葉上在觀世音菩薩像前用觀世音
心印呪呪滿一千八遍和其燸水洗
浴其身一切障難一切惡夢一切疫
病皆得除愈
若月蝕時用赤銅鉢盛牛酥三兩在
於露地在觀世音像前用黃土泥塗
作圓壇一尺五寸酥鉢置上従初蝕
時誦呪乃至是月還生如是方上取
其酥食必湏食盡不得留殘食此酥
巳身中疾病悉得除愈
若有國土人民疫病一切畜生疾病
死時安置道塲取白芥子押取其油
使滿一升取紫橿木大如筆管寸截
數滿一千八段先於像前然紫橿柴
陀羅尼集第四卷第五十五張効

@@次取寸截細紫橿木浸著沖中取其
一段呪一遍巳投火中燒如是乃盡
一千八段爾時能使一切人民及諸
畜生所有疫病悉得除愈
復次若有他方怨賊欲來侵境以此
觀世音像面正向彼怨賊來所種種
香華飮食供養應取燕脂大如大豆
誦呪一千八遍滿巳塗像左廂瞋面
之上令彼怨賊不能前進若人卒得
狂病呪其白線一呪一結成三七結
像前胡跪更呪其線一百八遍繫著
此像正前頃上經一宿巳取繫病者
項若二日不差還取呪索更呪一百
八遍絞著像頸又經一宿取繫病人
項其病卽差
若有諸鬼入人宅中像前然火取熏
陸香一百八顆一呪一顆投火中燒
如是燒盡一百八顆所有惡鬼悉皆
散走不敢更住若有怨讎欲求人便
取其白線在於像前一呪一結一百
八結繫像左廂瞋面項上經一宿巳
解取此索稱彼怨字一稱一截乃至
截盡一百八結怨人所作惡計不成
陀羅尼集第四卷第五十六張効

@@
若人相恨取五色線搓爲呪索像前
胡跪一呪一結一百八結繫像左廂
瞋面項上經一宿巳解取
自繫左臂之上令彼瞋者和解歡喜
若有人等欲求善事取五色線搓作
爲索像前胡跪一呪一結成七結巳
繫著正前像面項上經一宿巳取繫
自身所求如意若人自知身有障難
種種妙香相和塗像復以香水洗浴
其像浴像畢巳還收取水對像呪一
百八遍浴自
身體自浴身巳一切障難悉皆消滅
爾時觀世音菩薩在佛前說俱致印
法及陀羅尼七千壇法說此法竟告
大衆言若欲修行此呪法者先湏入
壇然後乃行若不入者不得輒教此
印呪法若輒教者師及弟子獲大重
罪說此品時一切大衆同時讃言善
哉善哉大悲大士爲欲救護一切衆
生說印神呪及諸壇法我等大衆亦
當隨喜頂戴受持說此經巳時會
大衆一時俱起遶佛三帀
礼佛而去巳上十一面觀世音神
呪陀羅尼集第四卷第五十七張効

佛說陀羅尼集經卷第四
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
洈羅尼集第四卷第三十八張効

@@佛說陀羅尼集經卷第五<觀世音卷中>効
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
千轉觀世音菩薩心印呪第一<與切觀音菩薩心印呪同>
頭指以下四指反叉向内相捺左大
指屈入頭指中間右大指舒直向内
勿曲兩腕相合以右大指來去呪日
唵阿嚕力<二>莎訶<三
>若作此印法一切觀世音菩薩見
之請觀世音坐作結界法燒香供養
竟次作此印觀音歡喜日日作者大
好益
善又千轉印呪等
二手印與前一切觀世音心印同惟
足不同頭指以下四指反叉向内相
捺左大指屈入頭指中右大指舒直
向内勿曲兩腕相合兩腳作丁字形
右腳丁頭左腳丁尾乃右腳直立左
膝曲在外努胯身屈向左邊以心印
當右乳前勿著乳面作笑顏頭面向
右毎月十五日香湯洒浴入於淨室
而作此印誦後大呪四重五逆悉皆消
滅千轉陀羅尼
曰
@@那<上音>謨囉<上音
>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<一>那
謨阿耶婆盧<輕呼>抧帝攝筏<二合>囉耶<
二>菩提薩埵<去音>耶<三>摩訶薩埵<去音>耶
<四>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<五>跢姪他<六>闍<上音
>曵闍曵<七>闍<上音>夜婆醯<上音>你<八>闍<上音
>揄跢唎<上九>迦<上音>羅迦<上音>羅<十
>麽羅麽羅<十一>者羅<上音>者羅<上
十二>器拏器拏<十三>薩婆羯摩跋囉<上音>拏你迷<十四>
薄伽婆底<都你反>娑<上音>訶<上音>薩囉薄羯底<
十五>薩婆菩<上音>陀婆盧<輕呼>抧羝<十六>者芻<
上音眼十七>輸<去音>嚕怛囉<上音耳十八>揭囉<上音>拏<上音鼻十
九>是訶<上音>皤<二十舌>迦夜<二十一身>末弩<二十二
心>毗<上音>輸達你<二十三>素囉<上音>素囉<上音十四二>
鉢囉<上音>素囉<上音>鉢囉<上音>素囉<上音><二
十五>薩婆菩<上音>陀阿<上音>地瑟恥<二合>羝莎訶<二
十六>達麽陀<去音>覩揭囉<上音>鞞莎訶<二十七>阿
<上音>婆皤<二十八>娑<上音>皤婆皤<二十九>達
摩皤<三十>菩陀<上音>尼曵
<三十一>莎訶<三十二>千轉
經云誦此呪巳惡業銷滅誦至七遍
五逆罪滅若滿千遍巳罪無不滅滿
十万遍面見觀音種種莊嚴者七日
之中初作法時惟得食乳糜酥
酪白餠秔米飯不得食鹽醬菜最後陀羅尼集經苐五卷苐二張効

一曰勿食十五曰夜空腹佛前相續
誦呪無定限數見像動搖出聲唱言
善哉善哉放光明曜復以眞珠寶物
安呪師頂上卽知成驗面見觀音巳
得滿一切善願义於睡眠中夢見觀音種種
莊嚴者一切善事成就一切惡葉銷
滅直轉讀者亦得滅罪欲東西行時
先呪手七遍以摩拭面所至之處無
諸灾撗若能清
淨如法常誦不癈得第一地若有女
人能誦持者後成男子更不重受如
是如形先作壇安置供養備訖然始
誦呪其壇四面各十六肘四重作規
院相皆外白色内四色各一重如似
壁勢卽是八重也合五方色四面開
門東西南北相當正中一重不湏開
門大瓦罐八枚瓮子四枚各滿盛水
插柏及桞枝安水罐甕中作白餠秔
米飯乳酪酥蜜香果子等供養然十
六燈四門外合插十六隻未經用箭
掛五綵線於箭上取佉陀囉木<紫
薑木是>四枚二長五指二長六指釘壇四角
散種種時非時華於壇上又陀羅尼
集經苐五卷苐三張効

@@取頗伽木<枸杞子少者是>一千八百枚各長一
尺若一瓦盋若銅盋和酥乳塗此木
枝呪一枝一遍卽擲火中無佉陀囉
木時<赤棗木代亦得>湏畫一白色觀音聖者
像隨力大小作又先翻法云千刧聚
集業障一時誦念悉皆滅盡得千佛
聚集善根得背千刧流轉生老病死
邊際捨此身巳卽見千轉輪聖王恒
持十善若欲生諸佛淨土者晝夜各
三時誦二十一遍滿三七日如其所
欲卽於夢中或見佛金色形像及菩
薩形像此是先相卽知當生淨土
又受持法取突婆香<唐云苐香>并苗五斤
楮木一千箇長一尺并酥揔呪一千
遍臨欲燒之以酥塗木莖及香上各
呪一遍燒之預五月六月取牛糞陰
乾突婆香水和作泥作塲身二肘圓
作塲塲上安種種華香冬月無華刻
華安之然熏陸香呪師面向東坐誦
滿一千遍法成未呪之時用此呪水
二十一遍或七遍服之呪水解汙淨
室道塲佛堂洒身呪桞枝打
病呪水治病並得各二十一遍若能
一生曰陀羅尼集經苐五卷苐
四張効
@@
別三時時別誦二十一遍滅罪不可思
議通一切用作是法者
觀世音歡喜觀世音母身法印第三
兩大指豎各捻二小指頭兩手並豎
相著二頭指相捻在二大指小指上
二無名指亦爾二中指在上頭
少不相到掌下相著頭指來去呪曰唵<一>稅閉<二
合>提<二>槃陀囉<二合>婆悉尼<三>折吒麽
俱吒<四>陀羅尼<五>莎訶<
六>是法印呪若有人能曰曰作之
相續供養以胡麻酥蜜和稻穀華誦
呪一遍一燒火中如是乃至一千八
遍一百八遍呪燒亦得如是曰曰作
是法者一切觀世音歡喜又法
孩兒啼哭當以此呪呪
結呪索繋項卽止觀世音母心印呪
第四合腕二食指二中指二無名指
並屈頭相拄與大節令平二大指並
豎相著捻食
指頭側二小指豎頭相著大指來去呪曰唵<一>摩
訶室唎<二合>曵<二>莎訶<
三>是前二法印呪名觀世音母法
若有人誦持能除身中百億刧
重罪一切陀羅尼集經苐五卷苐五張効

菩薩聞此呪者皆得奢摩他由此因
緣得成佛位故名菩薩母呪有能受
持者不夂當蒙諸佛授記一切觀世
音菩薩由此呪印得奢摩他記持一切觀世音
菩薩三昧印呪第五兩腕
合二大指二小指直豎頭合餘指不
相著直豎<但開二大指小指頭不相到是名十一面印是大三><
昧印頭指來去>呪用十一面大呪
作是法者能除一切王賊水火力毒
等難皆無怖畏是觀世音威神力故
欲請諸菩薩等法先湏作三昧印卽
得一切菩薩歡喜
觀世音菩薩隨心印呪第六
二手中指無名小三指向外相叉合
掌右壓左指頭揔慱掌背並豎二食
指相著大指亦然各慱食指大指來
去歸命與前十一面等歸命法同呪日
跢姪他<一>唵<二>多<去>唎多<去音>唎<三>咄
多<去音>唎<四>咄唎<五>莎訶<六>是
法印呪若人欲得聰明取一黃牛置
清淨所令一童男子持八戒齋搆取
牛乳經於三日所搆得乳日日還與
其牛飮之従第四日至第七日搆陀
羅尼集經苐五卷苐六張効

@@得乳者卽用作酪以酪作酥日月蝕
時香湯洒浴著新淨衣而作四肘五
彩水壇其壇无門其壇東面置蓮華
座座上安置雞都摩致南面置都邏
羅華座北面置俱嚕屈羅華座中央
置隨心觀世音華座十六盞燈八盤
飮食燒香散華而供養巳取前件酥
盛一新淨赤銅器中呪師此日不食
三度洒浴念佛不得餘想將其酥椀
置壇中心令其作酥小兒在外看於
日月勿令小兒見壇内事呪師不得
見於日月若見日月一不得驗若日
月漸生來至心作多唎心印把其酥
椀數數呪酥其酥椀中三種相現謂
曘煙火若但曘者服酥之人一日誦
得五百偈經若出煙者服酥之人一
日誦得七百偈經若出火者服酥之
人及與他服卽大聰明一日誦得一
千偈經若其如常亦能强記其酥一
兩二兩三四五兩任意皆得
又有隨心觀世音印第七<不見別号亦无別呪>
二手十指皆豎頭合掌内少空兩腕
相著正當心上<此印共供養一切印法同>
陀羅尼集經苐五卷苐七張効

@@
隨心觀世音祈一切願印第八左手
大指屈而向掌又屈頭指頭離大指
頭四五分許中指以下三指揔申相
慱以印橫側著心上指頭向右呪用
前呪是一法印欲求願時先作縦廣
四肘水壇懸諸幡蓋種種莊嚴於其
壇中著隨心像當其像前列著四椀
其四椀中各盛一味謂盛石蜜沙糖乳蜜如其次第各盛供養散種種華燒沉水香
供養像巳對像至心發露懺悔隨其
所願仰祈請竟像前作印以袈裟覆
或用淨巾覆其印巳至心誦呪滿八
百遍更莫餘緣誦此呪竟隨心所願
悉得稱意隨事大小一日乃至七日
作法日日三時晨朝日中及黃昏時
依前作法必果所願除不至心十二
臂觀世音
菩薩身印呪第九左右無名指各
列在中指背上豎二中指頭相著合
豎二小指二大指並著屈二食指頭
相拄各壓大指頭其食指齊第二節
令平食指來去呪日唵<一>摩訶
稅<去音>羝<二>莎訶<三>陀羅尼集經苐
五苐八張効

是法印呪取牛糞牛尿酥乳酪等各
一大兩揔共和攪香湯洒浴著新淨
衣正面向東並足蹲坐卽呪前藥一
百八遍六月一服一年再服自身无
病治病大吉
觀世音菩薩不空羂索身印呪第十
准前觀世音母身印上唯改開二中
指去一寸許二頭指無名指少舉勿
與大指相著頭指無名指間開容一
中指地頭指來去呪日
跢姪他<一>唵<二>濕閉<二合>多夜<三>濕閉<二合>
多菩闍<去音>夜<四>㖶<去音>醯㖶醯<五>鉢囉
麽<六>輸馱薩埵<七>摩訶迦嚧膩迦<八>莎訶<九>
是法印呪通種種用皆有大力亦能
降伏一切惡鬼神療一切病一切賊
難皆不能害若被枷鎖取施輸末羅
脂作印呪巳塗枷鎖上更至心呪卽
得解
脫觀世音菩薩不空羂索口法印第十
一以左右小指内雙直豎右無名指
㧙左無名指中指背向頭指中指歧間
入左無名指従右中指無名指間出
之卽入食指中指歧間入二中指直
豎陀羅尼集經第二卷第九張
効
@@頭相拄屈二食指各鉤無名指頭並
二大指直豎頭相拄與小指離半寸
許同誦前呪
觀世音菩薩不空羂索牙法印第十二
准前口印唯改少屈二中指頭各壓
二大指頭二小指出外右壓左揔握
無名指背呪用前呪
是一法印能除一切水火風賊刀及
王難夜叉羅刹一切鬼神毒龍毒蛇
繫縛等難若人日日常作供養得觀
世音及諸菩薩等皆生歡喜命終得
生阿彌陀佛國又復十方淨土隨意
徃生
若欲止風先以此呪呪灰一百八遍
小片絹裹將隨身去若風來者以右
手取灰向風打散次以右餘指作拳
頭指直豎向風數數誦呪瞋喝仰斷
觀世音菩薩不空羂索心中心呪第十三呪日
唵<一>悉底哩<二>合盧迦<去耶反>毗社夜<二>
阿謨伽波舎<三>摩訶鳩嚧馱<四>囉
闍夜<五>陀<去音>夜<六>阿波囉<上音>提阿
跢<七>嗚嗚<八>㧊㧊<九>
是一法呪能滅罪障懺悔治病大有
陀羅尼集經苐五卷苐十張効

@@
神驗具如不空羂索
經說畫觀世音菩薩像法一切觀世
音菩薩像通身白色結加跗坐百寶
莊嚴蓮華座上頭戴七寶莊嚴華冠
而有重光其華冠中有立化佛其華
冠後作簸箕光其光之内揔作赤色
其像背倚七寶繡机其像左手屈臂
當心又屈中指向上直豎右手屈臂
向左手上屈頭指與大指相捻而拄
左手中指之上其像頸有寶珠瓔珞
左右臂腕各有寶釧又以寶花莊白
褺絡膊身著花莊白褺之裙其裙腰
作靑色赤裹又以寶緇繫其腰上其像
左右廂各有一菩薩以爲侍者其二
菩薩通身黃色俱頭戴華冠右廂菩
薩右手屈臂而把白拂左手屈臂而
把蓮華左廂菩薩右手屈臂把雜寶
華一枝左臂屈豎手把白拂悉著朝
霞縵胯之上華莊白褺絞於髀上而
各立於蓮華座上其像侍者後左右
廂各有三菩薩以次上下側身各面
向像瞻仰而坐助觀世音神通自在
救護衆生其像左廂上陀羅尼集
第五卷第十一張効

一菩薩通身黃色頭上有少黃色以
寶莊華緣於髻上靑色圓光耳有白
環而申右手當右膝上皆展五指垂
掌向下左手當心而把蓮華以白華
褺絡其膊上兩臂腕上而著寶釧又
以朝霞縵胯而坐靑蓮華上次下菩
薩通身黃色頭戴華鬘作赤圓光耳有白環乳
房高大以輕白華褺橫縵乳上右手
背在髀上屈著豎手向上五指俱散
左手覆在左髀膝間臂腕有釧著朝
霞裙坐紅蓮華上次下菩薩通身白
色面上眉間而有天眼其頭髪髻如
似赤色頭無華鬘作靑圓光耳上無
環而有四臂右邊一臂屈肘向後腋
間出舉向頭以其手指拄著髪鬢一
手屈臂拄右膝上把黃色數珠珠有
三七左一臂屈肘向後腋間出手向
上至於肩上手指如拳一臂拄著髀
膝間覆手把經匣以淺綠紗絡其膊
上以朝霞裙交其腳脛而坐紫色蓮
華座上右廂三菩薩次上一菩薩通
身白色頭戴華鬘作靑圓光耳有白
環乳房高大以白華褺橫陀羅尼集
經苐五苐十二張効

@@縵乳上左手屈臂在左髀上而把蓮
華右手按髀上仰把一物狀似果子
亦如似華盛在掌中班班然作臂腕有
釧著朝霞裙帖膝坐於紫蓮華上次
下菩薩通身黃色頭戴赤色華鬘作
赤圓光耳有白環左手屈臂在左髀
上把於蓮華右手在右髀上仰掌散
指如峻顯之臂腕有釧以素白褺絡
其膊上著朝霞裙交腳而坐紅蓮華
上次下菩薩通身黃色頭有花鬘仰
面向上看視其像耳有白環作靑圓
光而有四臂乳房高大以白寶褺撗
縵乳上二手合掌又一左手屈臂在
左髀上而把蓮花其華紫色其華莖
狀如箭幹形而作黃色華頭向上右一
臂屈向後腋間出手向上至於肩前
而把數珠珠有三七而著赤色菊華
褺裙交腳而坐靑蓮華上其菩薩等
並是觀世音菩薩眷屬於其像上近
光左右各有二軀湏陀會天右廂天
者作亁闥婆音樂供養左廂天者以
散華香供養菩薩又華光兩邊各有
四鳥而助供養左邊有二頻伽鳥並
陀羅尼集經第五卷第十三張効

@@
行而立次後有二鸚鵡並行右邊有
二孔雀並行次後有二白鶴並行其
像座下左廂又有二菩薩通身赤色
作年少形顏容端正軀貌肥壯頭髪
短促如作赤色面上眉間有一天眼
有一白蛇従背後出而向左轉高舉
頭却向此菩薩面看右手屈展左手
近乳而把蓮華而著豎襽靑白色褺
短小裙子縵腰胯上立而不坐右廂
菩薩通身黃色著朝霞裙合掌峻坐
紫蓮華上仰面看像而作供養布以
綠地其像兩邊有菩提樹於其樹
上有凌霄華絞絡座下著靑
綠黃赤紫等色爲廁寶地畫像法竟觀世音毗俱知菩薩三昧法印
呪品<印有二十一呪有四十四>
如是我聞一時佛在王舎城中說諸
法印陀羅尼呪時與無量菩薩大衆
及无數持呪賢聖衆俱前後圍遶來
詣佛所到佛所巳五體投地頂礼
佛足礼佛足巳遶佛三帀却坐一面
爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言世
尊我有心呪名毗俱知甚深微妙秘
密神通具諸法印及壇塲法護持
世陀羅尼集經苐五苐十四張効

間普令衆生人非人等免離諸苦一
切衆生獲其利益我今欲說惟願世
尊聽許我說時佛讃言善哉善哉善
男子汝爲一切諸衆生故欲說法印
陀羅尼壇我助汝喜隨汝意說爾時
同會諸菩薩衆莫不歡喜一時稱善
爾時觀世音菩薩承佛神力卽說印呪
毗俱知大身法印呪第一
先反列二手小指各在無名指皆上
次各列無名指在中指背上二腕相
著豎二中指頭相拄豎二大指二食
指然其食指少屈似不屈勢頭指來
去<若以二食指㧾屈來卽是華座印>呪日那<上音>謨薩婆怛
他伽底驃<一>阿囉可陀<上音>驃<比
冶反二>三藐三菩提驃<此冶反三>唵<四>跛冶那<上音>薩
你<五>怛囉<二合上>薩你<六>怛囉<二合上>西<
七>怛囉<二合上>薩耶<八>毗<三合>俱<上音>知<九>跢知<十
>倍移跢知<十一>倍移跢知<十二>倍囉<上
音>提<十三>倍囉<上音>提<十四>濕閉<二合>羝<十五>遮知尼
<十六>莎<上音>訶<十七>是法印呪若欲誦時
可作身印至心誦之諸佛主者皆悉
稱讃若諸菩薩聞呪音者皆生歡喜
諸天聞者皆悉陀羅尼集經苐五苐
十五張効

@@頂礼一切金剛聞呪音者皆悉怖畏
若諸鬼神聞呪音者皆生恐懼六道
一切衆生聞者一切皆發菩提之心
在地獄中受苦聞者皆得停息一切
酸楚法應如是
毗俱知大心呪第二<用身印>呪日
唵<一>毗梨<二合>俱<上音>知<二>俱<上音>知訶<入音三>
毗俱<上音>知中大心呪第三<用身印>呪日
唵<一>毗<二合>俱<上音>知<二>沒駄<上音>你<三>索<四>毗俱
知小心呪第四<用身印>呪日唵<
一>毗唎<二合二>毗俱
知中小心呪第五<用身印>呪日唵<
一>毗<二合>俱<上音>知<二>莎訶<三>請毗
俱知來呪第六<用身印>呪日唵<
一>毗<二合>俱<上音>知<二>莎訶<三>毗俱
知一切用呪第七<用身印亦名大心呪>呪日唵<
一>般摩跋時唎<二合>你<二>嗚<三>泮<四>毗俱
知頂呪第八<用身印亦名頭呪>呪日唵<
一>智你<二>莎訶<三>若有
人持前大呪等八種呪時欲作法者
皆應同用前法身印種種有驗毗俱
知香鑪法印呪第九<印是第二呪是第九>准前
身印上唯改二大指慱著二食陀羅
尼集經第五卷第十六張効

@@
指二中指屈上節頭相拄呪曰唵<一>賜俱<上音>嚧俱<上
音>嚧<二>毗闍<去
音>曵<三>莎訶<四>是法印
呪當欲作法誦毗俱知菩薩呪時當
以此印印其香鑪及印香巳然後燒
香手執香鑪心口發願今爲某事<
云云>供養畢巳次印香水毗俱知香水法印呪第十<印是第三呪是第
十梵音云亁陀達羅度波>以右手
五指相愽展之屈肘側
手印香水上左手無用呪曰唵<一>菩底<都尒反下
同二>菩陀鉢底<三>輸達<上
音>你<四>莎訶<五>是法印
呪當欲作法誦呪之時作印印水誦
呪七遍以水散灑頭身之上亦用此
法呪供養諸佛菩
薩等巳次作護身印呪法事毗俱知護身法印呪第十
一<印是第四呪是十一>斜側覆
二手以二大
指並豎仍頭狀似鳥翅呪曰唵<一>鼻<上音>比
你<二>訶<入上音呼>是法印
呪當欲作法誦呪之時卽
以此印護自身巳次作結界毗俱知結地界法印呪第十
二<印是第五呪是十二>陀羅
尼集經苐五苐十七張効

左右中指以下反叉掌中右壓左指
背慱掌以二大指斜並相拄直豎屈
二食指相慱甲相背以二大指拄地
呪日
唵<一>倍移跢知<二>嗚<三>
是法印呪當欲作法誦呪之時以此
印印地辟除一切地上地下所有諸
惡魔神鬼等次作四方結界印呪
毗俱知結四方界法印呪第十三<印是第六呪第十三梵音波羅迦羅>
先側左手五指相著以右手壓左臂
上手背相著以右大指鉤左大指隨
日右轉呪日
唵一婆移跢知二嗚<三是呪同地界呪>是法印呪
當欲作法誦呪之時卽以此印右旋
三轉向四方遶辟除四方所有一切
魔鬼神等次作結上方界印呪毗俱
知結
上方界法印呪第十四<印是第七呪第十四>左右二手
中指以下三指反叉右壓左指背慱
掌以二大指頭斜相拄屈二食指甲
相慱拄以大指頭倒臨頂上勿令著
頂呪日唵<一>
跢知<二>嗚<三>陀羅尼集
經第五卷第十八張効

@@是法印呪能除天上虛空所有一切
諸魔惡鬼神等當欲作法誦呪之時
但護身結界更无所畏種種欲作毗
俱知法無有妨難皆有神驗
毗俱知師子座法印<印是第八用大心呪梵本云思蠅伽散那>
以左右頭指中指無名指頭相拄合
腕以二小指直豎相去半寸許以二
大指屈入掌内<若來向外直豎二大指名來>
毗俱知歡喜法印<印是第九用大心呪>
二手各屈小指以二大指各壓甲上
餘指各散舒右手者直舒臂左手者
覆胸上著起立屈右膝身就右邊左
腳斜直豎<若二腳相去四尺許卽是使者印若喚來用右食指屈卽來展卽去>
是一法印打一切鬼及阿修羅所在
用者皆得大驗若惡人作一切惡法
欲來相害者作此印呪悉皆不成
毗俱知供養法印<印是第十用大心呪梵本云阿伽毌陀羅>
准前身印唯改二大指開頭相去二
寸半許<若並屈二大指入掌卽是來法出二大指卽是去法>是一法
印若以種種華香飮食供養三寶幷
作此印而供養者得福無量一切菩
薩皆大歡喜
毗俱知隨心法印<印第十一用大心呪>
陀羅尼集經苐五苐十九張効

@@
屈二無名指在掌右壓左二小指二
中指各豎相著屈二食指各附中指
第一節下以二大指屈慱食指下節
側是一法印欲供養時當作此印誦
大心呪毗俱知身現行
者前令行者見所願皆隨稱心所欲毗俱知施與一切食法印<
印第十二用大心呪梵音云皤別>
以二手仰舒八指小指至腕側相慱
各屈二大指頭於掌中心著是一法
印印中盛著諸飮食巳將布施與護
法神等一切衆生一切得者皆生歡
喜以前
五印皆共同誦前大心呪種種有驗毗俱知華供
養法印呪<印第十三呪第十五>
合掌仍虛掌中屈二食指於掌
内現二大指並豎勿慱著食指呪曰唵<一>失哩<二合>智羅<
上音>閦<初數反>彌<二>蘇婆羅<上音>帝<三>鉢囉<上二
合>底<都爾反>紇哩<二合>瑟拏<二合四>摩
逾波指登布史<五>莎訶<六>
是法印呪若作觀世音毗俱知菩薩
法事皆湏
應作此印供養得蒙一切菩薩歡喜毗俱知香供養呪
<呪第十六印用華供養印>
呪曰陀羅尼集經苐五苐二十張効

唵<一>鉢囉<二合上>底<都爾反>紇哩<二合>瑟拏<二合二>
杜麽囉俱<上音>梨<三>莎訶<四>
毗俱知滅罪呪<呪第十七印用花供養印>
唵<一>阿地邑<以入反二合>地<二>毗訶囉你<三>
波囉<二合>提<四>莎訶<五>
是二呪法若作毗俱知法皆同作前
華供養印誦此二呪一切諸佛聞此
呪者皆生歡喜悉得除滅無量刧罪
毗俱知万里結界供養呪<呪第十八用法身印>呪日
唵<一>紇哩<二合>瑟拏<二合>絲<二>嗚<三>㧊<四>
是一呪者若欲作諸道塲結法壇所
廣爲供養懼諸魔事應可用結前法
身印誦是呪時卽得法成
毗俱知作壇泥地供養呪<呪第十九用香氺印>呪日
唵<一>帝誓帝闍婆<上音>底<都尒反二
>是一呪者若欲立壇廣設供養用
前香水印印香水巳當以此呪呪其
香水一百八遍用塗壇地卽得法
成毗俱知菩薩降魔印呪法
品毗俱知法甲呪<呪第二十>呪
日唵<一>跛治那<去音>舎你<二>嗚<三>㧊<四
>毗俱知法弩呪<呪二十一>呪
日唵<一>跢囉<二合上>薩西<二>嗚<三
>陀羅尼集經第五第二十一張
効
@@毗俱知法左射呪<呪二十二>呪曰
唵<一>跢囉<二合上>薩耶<二>嗚<三>
毗俱知法右射呪<呪二十三>呪曰
唵<一>跢囉<二合上>薩你<二>嗚<三>
毗俱知法箭呪<呪二十四>呪曰
唵<一>毗<二合>俱<上音>知<二>嗚<三>
毗俱知解一切外道及諸法事等結
界呪<呪二十五>呪曰
唵<一>濕閉<二合>羝<二>闍智你<三>莎訶<四>
是甲等呪若作毗俱知道塲及設諸
壇結界防護供養之所及以療病防
諸神鬼破諸外道婆羅門難法一一
皆湏作前身印誦此六呪及誦諸呪
悉得有驗
毗俱知斫迦羅法印<印第十四>
准佛輪印上唯改二食指去中指半
寸許
毗俱知跋折囉法印<印第十五亦名嗔印>
二手合以二大指各捻掌内無名指
下節並屈二無名指壓大指上餘三
指各頭合二手三指中節相去一寸許
毗俱知打一切鬼法印<印第十六>
准前屈左手食指無名指小指以大
陀羅尼集經苐五苐二十二張効

@@
指壓三指甲上勿令現甲直豎中指
起立並兩腳將印置額上以中指
向下垂當眉間面作
瞋形右手無用應用此印打一切
鬼毗俱知三眼法印<印第十七>
准佛頂印上惟改二手中指巳下三
指反相叉掌中直豎二食指頭相拄
其二大指勿慱中指各附食指側豎
起立並二腳反列手正當額上指頭正當眉間下垂
面作瞋形<同軍茶利三眼法印>
是一法印若欲療病及將降伏一切
惡魔大鬼
神等當用此印誦前大呪法皆有驗毗俱知掐數
珠法印呪<印第十八呪二十六>
與十一面觀世音部掐數珠法同更
無別異用大心呪叉用滅障㝵呪日唵<一>毗唎<二合>舎稜<輕呼
>伽<上音>你<二>索<三>
是法印呪名滅障㝵毗俱知菩薩云
作印掐珠誦此呪時除去過去未來
現在三業罪障皆悉
銷滅永盡無餘皆誦此呪無不有驗毗俱知捻
灰法印呪<印第十九呪二十七>
以右手大指及無名指捻取灰呪
七陀羅尼集經苐五苐二十三張効

遍頂上著呪日
唵<一>烏持<二合>伽<上音>底<都尒反二>息普<二合>嚕<三>
莎訶<四>
是法印呪若人誦持毗俱知呪法若
有出行來去之處欲自防護及與他
人防護其身以此法印捻灰呪七遍
従頂至眉間兩腋咽下心等六處以
灰塗之處處去者皆無障㝵
毗俱知發遣一切去法印呪<印第二十呪二十八>
以左手屈中指無名指頭至第二節
令平以大指相慱三指似綜小指及
食指各直舒勿慱無名指中指屈膝
並坐以右手拓地用左手印綜三指
當胸前著腰屈向前呪日
唵<一>毗<二合>俱<上音>知<二>俱<上音>知<三>嗚
<四>你你<五>腳<六>
是法印呪若欲發遣一切及欲驅使
當作此印手拓地巳舉頭口云去去
卽當速去
毗俱知菩薩使者法印品
毗俱知有二使者一名鉢囉塔摩
二名鉢囉薩那
是二使者各說一呪請用菩薩前身
陀羅尼集經苐五苐二十四張効

@@印降伏一切
使者鉢囉塔摩呪<合前二十九使者呪苐一>卽說呪曰
唵<一>毗<二合>俱<上音>底兮<二合二>婆囉提<三>
伽羅婆<四>莎訶<五>
使者鉢囉薩那呪<合前呪三十使者呪第二>卽說呪曰
唵<一>婆伽婆底兮<二合二>毗<二合>俱<上音>
底兮<二合下同三>鉢囉<二合>刪你兮<四>鉢囉<二合>
婆皤底<五>莎訶<六>
是二呪誦菩薩聞者心生歡喜其二
使者隨請菩薩菩薩印可是人得說
此神呪者能令一切皆生信仰更有
餘呪亦請通用及諸印等助成菩薩
威神力故爾時佛亦同時悉皆印可
其使者等皆大歡喜行菩薩法人當
誦持是呪法者能令呪師所爲之法
皆蒙菩薩常所護念卽說呪曰<呪第三十一使者呪第三>
唵<一>跢知<二>嗚<三>腳<四>
使者上方結界法呪<合前三十二使者第四>呪曰唵
<一>婆移跢知<二>嗚<三>㧊<四>又
結界呪<呪合前三十三使者呪第五>呪日唵<
一>濕閉<二合>羝<二>闍知你<三>㧊<四>是二
呪者結護之時並用菩薩結界護身
印誦呪法成陀羅
尼集經苐五苐二十五張効

@@使者
頭法呪<呪合前三十四使者呪第六>呪日唵<一
>皤冶那<去音>舎你<二>莎訶<三>使者
頂法呪<呪合前三十五使者呪第七>呪日唵<一>
跢囉<二合上>薩你<二>嗚<二合三>使
者眼法呪<呪合前三十六使者呪第八>呪日唵
<一>跢囉<二合上>薩耶<二>㧊<三>使
者口法呪<呪合前三十七使者呪第九>呪日唵<一>跢囉<
二合上>西<二>嗚<二合三>㧊<四>使
者心法呪<呪合前三十八使者呪第十>呪日唵<一>
毗<二合>俱<上音>知<二>㧊<三>使者
弓法呪<呪合前三十九使者呪第十一>呪日唵<一
>婆移跢知<二>嗚<二合三>㧊<四>使者
箭法呪<呪合前第四十使者呪第十二
>呪日唵<一>囉<上>知<二>㧊<三>使者
棓法呪<呪合前四十一使者呪第十
三>呪日唵<一>婆移跢知<二
>㧊<三>是諸呪等皆悉通用毗
俱知菩薩法印制伏鬼神療諸疾病救護
衆生皆當有驗小心呪
<呪合前四十二>呪曰唵<一>岐<入二>毗俱知菩
薩阿唎茶法印呪<印第二十一亦
名一字印呪>以二手四指各握大
指作拳先右手在左腋下次以左
手在右腋下屈左陀羅尼集經第五第二十六張効

膝身就左邊右腳斜直豎<一准軍茶利身法印>呪田
唵<一>苾凌<二合去音長呼>
結是印巳誦前大呪滿七遍巳卽攝
後腳腳跟正當在右膝下腳莫著地
右旋一帀口稱唬唱一聲巳誦一
字呪四顧看望起大瞋形成是毗俱
知一法印名爲大大母達囉毗俱知
當作此法欲打一切爾時會中諸金
剛部眷屬衆等而生大畏諸天魔等
悉皆摧碎一時悶絕以菩薩印威神力
故誦一字呪一遍卽當誦觀音身呪
等無差別一字佛頂功德無異
毗俱知救病法壇品
呪師若欲救病人者至於病家香湯
洒浴著新淨衣與作法壇救其病苦其
作壇處冝就好地居近水樹華林之
間若臨恒河崖岸之處或近有龍深
潭之所隨其所住最勝之處淨修其
地如十一面七日壇法淨修地竟香
泥塗地懸於種種雜色幡蓋及諸寶
器其道塲中應作四肘五色法壇壇
中心著毗俱知菩薩位東方作蓮華
座座上橫著一口大刀北方亦作一
陀羅尼集經第五卷第二十七張効

@@蓮華座座上仰安明鏡一面南方復
作一蓮華座於其座上豎三隻箭壇
西門外敷呪師座取五水罐各受一
升以下者好滿盛淨水著五穀子以
靑柏葉及竹葉枝梨柰葉枝塞其罐
口莊嚴罐巳將安四角及壇中心種
種上味果食十盤然十二燈以諸香
華種種作法誦呪供養日日不絕滿
七日巳當候隨心法印至驗爲限至
誠懺悔得滅除障速成證驗後若療
病亦依此法令其病人在呪師東面
向北坐呪白芥子遶其病人頭上燒
之三日定差若作是法壇如能候得
日月蝕時爲此壇者最爲大驗若不
値遇日月蝕時於其月内擇取吉日
若無如前好處所者當就好寺作壇
亦得而其呪師必湏得他布施白馬
若無白馬用銀作馬而與呪師若無
銀作馬任呪師意所湏之物以代馬
用若無物者好心孝順持戒堅固能
得不違阿闍梨教嚴決之者方教此法
毗俱知菩薩呪功能
若有沙門若婆羅門若善男子善女
陀羅尼集經苐五卷苐二十八張効

@@
人等持是大呪印爲護身結界種種
作法療病懺
悔供養香華不絕者當得菩薩護念
若欲入阿修羅宮者於八年中日日
誦呪滿三千遍作三眼印用前大呪
呪白芥子一百八遍一呪一散以打
地上其地卽開而作孔穴呪師得入
欲住得見彌勒佛者卽任意住若欲
出來勿入城中若見道中有財物者
將擎出來亦得無
罪若有果子取而食之壽命一千歲
若意得大海竭者可至海際經三箇
月用前大呪呪白芥子一百八遍散
海水中日日如是海水卽竭若意欲
得捉龍取者應當近於有龍水邊經
一百日作法誦呪其龍自出來就
呪師任爲調伏若治熱病最爲驗吉若人欲
得安怛囉<二合>陀那取摩那叱囉<唐云石
雄黃也>蜜陀僧二物等分共擣爲
末更細研之經六箇月日日洒浴著
新淨衣日日三時平旦日中及日暮
時至心呪藥一百八遍訖更呪七遍點著眼
中卽得隨意安怛囉<二合>陀那
陀羅尼集經第五卷第二十九張効

洒去方見其藥勿使餘人把之
若意欲入阿修羅宮有諸惡物羅刹
蛇等而作障難及門不開黑闇等障
皆預作意呪白芥子一千八遍自隨
將行但有障處卽用打之在在處處
皆无障㝵
畫毗俱知像法
若用白褺若於絹上畫作其像畫師
先受持八戒齋畫釋迦佛像左廂畫
金剛右廂畫觀世音菩薩其佛金色金
剛身面勿黑勿白形狀如年十六童子
一切身分猶如莊嚴菩薩身法其觀
世音面及身分頭冠瓔珞天衣莊嚴
錦綺羅裙皆如餘處畫觀世音菩薩
之法觀音左手下更別畫天女形身
皆白色衣服赤白貌極端正頭戴華冠
次畫持呪師在下胡跪手執香鑪向
觀世音作此像巳従白月一日至十
五日當食大麦乳糜恒誦後呪至黑
月八日三日三夜勿食供養像時其
天女像卽放光入佛腳指中見此相
時悉果心願
又若欲見槃茶囉婆私尼於十三日
陀羅尼集經苐五卷苐三十張効

@@若十四日或十五日三日三夜可入
大海水中誦呪張其畫像於水岸上
以百千蓮花供養之時其槃茶羅婆
私尼天神若來修道聰明智慧辯才
持呪仙人隨其所願皆得如意又毗
俱知呪呪日
那<上音>麽薩皤跢他揭羝驃<鼻朝反一>婆伽<上音>
皤帝弊<鼻可反二>唵<三>薩皤婆<上音>夜那舎
你<四>怛囉娑<上音>你怛囉娑<上音>你<五>怛
囉娑<上音>夜怛囉娑夜<六>怛囉西<七>苾
矩智<八>你矩智<九>哆智跢智<十>吠跢
智吠跢智<十一>戶嚕嚕吠跢智<十二>稅<去音>
羝闍<上音>智你<十三>莎訶<十四句>
是呪亦名觀世音菩薩說金剛呪
誦此呪時一切障難皆悉休息若欲
自護呪灰七遍點額項下幷二膊上
去處无畏若爲他人呪其頭髪結作
爲結心恒念呪一切宮府若夜獨行
若賊中行一切畏處皆得無難所有
惡人皆歡喜歸伏不能爲㝵欲降伏
一切當於白月十五日一日一夜勿
食以菩提樹爲柴然火一撮胡麻呪
一遍巳擲火中燒如是數滿八千遍
陀羅尼集經第五卷第三十一張効

@@時一
切歸伏尸利沙樹<合歡樹是>拘
留孫佛得道
樹是但是佛得道樹卽得用也苦練
亦得若被一切怨人厭禱遂失心性
取男骨作撅呪滿八
千遍丁埋怨人門底還令彼人失心
性也又法取燒尸灰於黑月八日呪
一撮灰
一遍擲火中燒如是滿八千遍怨人
卽滅又法於黑月十四日入水中立
至臍誦呪一切怨家惡賊羣衆兩作
和解俱生善心又法欲作四方結界
取法陀囉木長撗八指四枚各呪八
百遍巳釘著四方一切惡鬼及惡怨
人皆不得入此界之内又於界中作
曼茶羅呪水二十一遍
灑散地上卽成結界於中卽堪作呪法也又
法薩埵姥跢跛吒<上音>那蒲
利沙蜱七
遍呪芥子又法云長命闕物難成不
譯也又法取秦牛酥一點子許一呪
一燒如是數滿八千遍巳若到一切
病痛障㝵並悉銷除亦不湏看日月
時節陀羅尼集經苐五卷第三十二張効

得作卽作柴亦任用
又法取木患子柴然火燒藥<此土無故闕之>
又法瞋賊來欲躓頓我誦此呪巳卽
心歡喜
又法官事月八日於觀音像邊呪白
花一莖一遍擲火中燒滿八千遍官
事解了
又法有賊欲來侵乱於觀音像前至
心誦呪賊卽還去
又法隨求何法誦此呪時燒無煙炭
呪白芥子一顆一遍一擲火中燒滿八
千遍所求皆遂又呪白芥子七遍一
切起屍鬼等皆悉被縛
又法呪石蜜七遍擲著水中卽取
此水作曼茶羅結界於中誦呪一切
師子大虫禽獸水牛白象囉闍朱囉
水等皆不能害毗俱知印呪及功能
法略說巳
竟佛說陀羅尼集經卷第
五庚子歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造陀羅尼集第五卷苐三十三張
効
@@佛說陀羅尼集經卷第六<觀世音等諸菩薩卷下>効
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
何耶揭唎婆觀世音菩薩法印呪品
<唐翻馬頭>當部<印卽有八呪有十六>
馬頭護身結界法印呪第一
兩手従中指以下三指向外相叉各
愽著手背合掌二食指直豎相去五
分許並二大指相著各屈一節勿著
食指頭指來去呪日
唵<一>鉢囉毗迦悉跢<二>跋折囉<三>涉
筏<二合>囉囉<上音>支<四>莎<去音>訶<五>
是法印呪若欲受持是菩薩法者先
湏以此法印誦呪護自身巳又呪木
七遍或呪水七遍復以印印水或呪
白芥子若呪灰等皆各印呪滿七遍
巳將木豎於四角爲界芥子灰水散
於十方皆成結界然後作諸法事悉
當有驗
馬頭大法身印呪第二
兩手食指以下三指向外相叉指頭
各愽著手背合掌以二小指並豎相
合並二大指相著屈努大指來去呪日

@@唵<一>杜那
杜那<二>摩他摩他<三>可駄可駄<四>
訶耶揭唎婆<五>嗚
㧊<六>莎<去音>訶<七>
是法印呪若人被毒蟲及蛇
齧者幷得惡人以印印巳呪之卽差
又法欲得咩古來者取蘇摩那華對
馬頭像前呪二十一遍一散像腳竟
右手取華所行之處隨愛咩古従後
呪華七遍方散卽來又若彼此俱有
心者取果子呪二十一遍使人送
食時心卽迷亂極相
愛念更无他意馬頭法心印呪第三
以二手食指以下四指向外相叉指
頭各慱著手背合掌並二大指相著
各屈一節勿著食指大指來去呪日唵<一>阿蜜唎都知<二
合>婆<去音>婆<平音二>嗚
㧊<三>莎<去音>訶<四>
是法印呪若欲論議取牛黃麝
香龍腦香三味和研呪千八遍點著
頂上及二髆上心喉眉間髪際腦後
又取白芥子呪三七遍以右手把至
論議所門邊散之仍左手中留少許
分正論議時以右手把左手
芥子向論議陀羅尼集苐六卷苐二張効

人私密散巳便卽彈指卽得勝他法
當如是
馬頭頭法印呪第四
准前護身印唯改二食指頭相拄各
屈出二大節小尖頭呪日
跢姪他<一>斫迦怖<二>斫迦囉<去音>又
怖三斫迦囉跛曇摩叉怖<四>阿謨迦
<去音>寫<五稱彼人名>始囉<上音>抧徵<上音二合六>跛囉舎
網伽車<上音>覩<七>莎<去音>訶<八>叉<去沙反餘處皆然>其法
若一切人患頭痛者取其名字卽誦
此呪呪水作嗚<去音>聲巳卽以此水
打其頭上印其痛處其痛卽愈<古
本闕此呪也>馬頭
頂法印呪第五准前
頭印唯改豎二食指頭相著列二中
指在食指前頭相拄呪日唵<
一>室唎<二合>羅唎至<二>嗚㧊<三>莎<去音>訶<四>是法
印呪若有人病頭頂痛者當以此印
印其痛處誦呪卽差馬頭
口法印呪第六反叉
後二指於掌中直豎二中指頭相拄
並豎二大指以右頭指捻右大指頭
左頭指豎少曲在中指邊呪日陀羅
尼集第六卷苐三張効

@@唵<一>鶻嚕嚧<二>鳩嚧駄那<三>嗚㧊<四>
莎<去音>訶<五>
是法印呪用治一切鬼病卽差
馬頭牙法印呪第七
准前觀世音不空羂索菩薩牙印上
唯改二中指直豎頭相著二大指並
豎慱中指先以左小指握右無名指
背後以右小指握左小指背呪日南<上音>謨<上音>囉<上音>跢那<二合>怛囉<二合>夜耶<一>南謨阿梨耶<二>婆盧吉帝<三>攝婆<二合>囉<去音>耶<四>菩提薩埵<去音>耶<五>摩訶薩埵<去音>耶<六>摩訶迦嚧
尼迦<去音>耶<七>跢姪他<八>跢囉<上二合>吒<九>跢囉<上一
合>吒<十>末吒末吒<十一>瞋陀瞋陀<十二
>頻陀頻陀<十三>嗚<十四>㧊㧊<十五>莎<去
音>訶<十六>是法印呪若破諸法欲令餘人所作呪法不
成辦者當作四肘三色粉壇南北兩面畫蓮華座於其座上畫著牙形東
面華座座上畫作拔折囉印然十二燈百味異食備辦八盤
其食日別換著新者新新供養滿於七日日別仍湏呪白
芥子一百八遍一呪一投火中燒之
一切諸人作法皆破陀羅尼集苐六
卷苐四張効







@@不能
成辦<餘人者謂外道惡人>馬頭
觀世音菩薩乞食法印呪第八仰左
手各豎五指將右手下向以中
指無名指大指頭各相拄呪日唵<一
>是那耳<二句>誦二七遍馬頭觀
世音菩薩解禁刀法印呪第九舒二
手左手在外右手在内以
左手拓右手背豎二大指呪日唵<一>阿
娑忙義你<二>莎訶
三馬頭療病法印呪第十反又二手
後二指掌中豎二中指頭相拄並屈二
大指當前各以二頭指屈握二大指
甲根頭指甲背相著呪曰唵<一>鶻嚕嚧<二>鳩嚧
駄<去音>那<三>嗚泮<四
>莎<去音>訶<五>是法印呪
當用療治一切諸病及鬼神等所苦
惱者悉皆療之其病卽差馬頭觀世
音菩薩大呪第十一呪日那<上音>謨<上音下同>囉<上音>跢那<
二合>怛囉<二合>夜耶<一>那謨阿耶
婆盧<輕呼>抧帝攝筏<二合>囉<去音>耶<二>菩提薩埵
<去音>耶<三>摩訶薩埵<上音>耶<四>摩訶迦嚧
尼迦<去音>耶<五>那麽薩婆薩埵毗耶<二合>娑<上
音>那伽底<都爾反>陀
羅尼集苐六卷苐五張効

爾<六>那麽薩婆薩埵毗耶<二合>婆<上音>那
慱訶唎泥<七>那麽薩婆薩埵婆瑜<去音>
跢囉那<去音>耶<八>那謨薩婆薩埵婆耶
跋囉<二合>賖麽那迦囉<去音>耶<九>那麽
薩婆薩埵毗耶<二合>地只抧瑳<上音>那
迦囉<去音>耶<十>那麽薩婆薩埵盤陀<去音>
那熾<熾詣反>陀那迦囉<去音>耶<十一>那謨薩
婆薩埵獨佉波囉木叉拏迦囉<去音>耶
<十二>那謨薩婆毗知案<去二合>陀迦<去音>囉毗
陀麽那迦<去音>囉<去音>耶<十三>那麽薩婆
毗知耶<二合>遲揭<去音>陀謨鬱跢<二合平>曵<十四>
摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<十五>那謨薩婆
毗知耶<二合>囉闍跋囉<二合>比跢曵<十六>摩
訶瑜<去音>嗜攝筏<二合>囉<去音>耶<十七>跢寫
那摩悉提<二合>唎埵<十八>伊<上音>擔阿唎耶
婆盧<輕呼>抧帝攝筏<二合>囉姥枯知<上二合>
吉<去音>南<十九>師毗知耶<二合>陀<去音>囉<二十>
弟婆那<去音>伽藥叉囉刹婆<二十一>氈<去音>
哆囉<二合>智知耶<二合二十二>揭囉<上二合>訶那
叉跢囉<二合二十三>釋揭囉<上二合>跋訶<上音>摩<二十
><四>路迦婆<去音>羅毗瑟紉<二合二十五>摩
醯攝筏<二合>囉那囉治那<二十六>始婆悉健<二合
>陀俱<上音>鞞<去音>囉<二十七>素唎跢囉<二合>
那跢陀羅發集苐六卷苐六
張効
@@哩<二合>伽那地遮<去二十八>那摩悉揭<二合>哩
誓<二十九>阿耶揭哩飯那<去音>摩跢猒<上音三十>
摩跋帶<去音>釤弫<上音三十一>薩婆羯麽遏他<二合>
娑陀<去音>旦<三十二>阿娑<上音>醯<上音>閻<二合三十三>薩
婆滿陀<去音>難<上三十四>毗沙難<去音>闇<三十五>泥
迦跢旦<三十六>薩婆突瑟吒<二合>那<去音>伽<去音>
難曇麽劒<三十七>跢姪他<三十八>唵<三十九>陀嚕
羅陀嚕羅<四十>毗嚕羅比嚕羅<四十一>薩
婆比沙<上音>伽跢迦<四十二>薩婆部陀毗達
囉<二合>跛迦<四十三>匙皤里陀<四十四>毗悉普<二合>
陵伽跢訶<去音>婆<四十五>雞薩囉啅<去音>婆
<四十六>跋囉筏唎陀鞞<去音>伽<四十七>跋折囉
齲囉<四十八>昵<上音>迦跢伽<四十九>闍里陀<五十>
婆蘓陀跢羅<五十一>尼尸婆<二合>悉陀訶
悉陀<五十二>摩嚧都佉歰陀<五十三>陀囉
忍陀囉<五十四>跋羅伐唎陀<五十五>部陀迦<
去音>那三暮訶毗芻<去音>婆迦<上音>囉<五十
六>鉢囉比知耶<二合>三薄叉那迦囉<去音>耶<五
十七>鉢囉賖案<去二合>致迦囉<五十八>部知耶<
二合>部知耶<二合五十九>婆伽畔<輕呼>何耶揭婆<
六十>佉<去音>陀佉<去音>陀<六十一>跋囉曼<去音>陀囉
案<二合><六十二>囉<上音>叉囉<上音>叉哆摩<六十三>
曼<上音>跢囉<上音>案<六十四>死地迷<六十五>
阿比舎阿比舎陀羅尼集苐
六卷苐七張効
@@<十六六
>鉢囉比舎鉢囉比舎<六十七>麽麽寫<自稱名六十八>試訖
隱<二合六十九>達<二合>舎耶嚕梵<上音七
十>阿比舎阿比舎<七十一>匙皤囉毗舎<去音>遮<七十二
>藥叉囉刹娑迦<去音>拏<七十三>薩埵鞞醯<去
音>剔旦<七十四>薩婆揭<二合>醯<去音
>瑟皤<二合七十五>阿跋囉提訶徙跛麽<七十六>跋
囉跋折囉鄧瑟吒<二合>囉<七十七>緊者囉<上音>夜西<
七十八>伊<上音>誓突瑟吒<二合>揭囉<上音>怛<上音七十
九>突瑟吒毗舎瞻<上音>婆<八十>阿度那阿度
那<八十一>毗度那毗度那<八十二>伊<上音>縵<上
音>遮突瑟吒<二合八十三>薩婆鞞薩婆<八十四>路
跢俱拏死迦囉<去音>哩<八十五>毗悉只<二合>甘<上音
>毗釤<八十六>度那度那<人十七>毗度那毗
度那<八十八>麽他麽他<八十九>波囉<二合>麽他波囉<二合>
麽他<九十>昵<上音>婆訶<上音>耶昵婆
訶<上音>耶<九十一>阿輸婆曼跢那<九十二>囉<去音>迦毗
<上音>釤<九十三>妹姪哩<二合>曼姪<二合>
那<九十四>度沙比釤<九十五>波囉<上音>若曼姪<二
合>那<九十六>謀訶比釤<九十七>補知<二合>迦<去音>羅
<九十八>提囉點<平音>米<去音>那<九十九>
計唎舎跋<去音>那毗釤<一百>達摩泥囉點弫<去
音>那<一百一>腎泥<去音>耶跋囉<去音>拏
毗釤<一百二>菩<去音
>陀達摩僧伽腎陀羅尼集第六卷第八張効

若<去音>耶<一百三>羯網施揭訖唵<二合一百四>句
嚕句嚕<二合一百五>阿耶揭哩婆耶㧊<㧊吒反下同
><一百六>跋折囉齲囉<去音>耶㧊<一百七>毗
那賖耶㧊<一百八>跋折囉鄧瑟吒<二合>囉<去音
>耶㧊<一百九>跋折囉鄧瑟吒<二合>嚕知<二合
>迦吒頗耶跋<去音>囉婆<重音>耶㧊<一百十>
薩婆突瑟吒<二合>曼跢囉<上音>毗那賖耶㧊<一百十
一>薩婆揭囉<上音>呼烏瑳陀那耶㧊<一百一十
二>薩婆揭<二合>醯歰皤<二合>跋提阿<上音
>覩跛摩<去音>耶柹<一百十三>薩婆跢囉<上音>
鉢囉<上音>地<上音>何<上音>跢揭麽耶㧊<一百十四>
鉢囉<上音>毗知耶<二合>薄叉那<去音>耶㧊<一百十五
>皤吒皤目佉<去音>耶㧊<一百十六>薩婆揭囉<上
音>訶<上音>毗舎遮迷皤<上音>賖摩那<上音
>耶㧊<一百十七>耶飯塗麽麽寫<自稱名字某甲一百一十八
>阿嘻帶瑟拏黮<二合一百十九>誓<上音>薩婆把黮<上
音>皤吒婆目谿<去音>那<一百二十>尼訖<二合
>陀<去音>耶㧊<一百二十一>達弫<上音>迦爾遮<去音
>迷羯磨<去音>你<百二十二>試訖<上音>句
嚕句嚕<一百二十三>㧊㧊<一百二十四>莎<去音>訶<一百二十
五>叉馬頭別大呪第十二
呪曰那<上音>謨<上音下同>囉<上音>怛那<二合>跢囉<二合
>夜耶一那謨阿耶婆盧抧帝攝
筏囉陀羅尼集苐六卷苐九
張効
@@<去二合>耶<二>菩提薩埵<去音>耶<三>摩訶薩埵
<去音>耶<四>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<五>那麽
薩婆薩埵毗耶<二合>娑<上音>那迦帝你<六>
那謨薩婆薩埵波耶目叉迦囉<二合>耶<七
>那謨毗知耶<二合>阿遲迦陀謨陀<去音>曵<八
>摩訶瑜<去音>迦瑜<去音>抧尼<九>跢悉泯<二合
>那摩悉揭<二合>哩埵<十>翳誓阿唎耶
婆盧枳帝攝筏囉<十一>謀祜知<二合>枳<去音>
唎南<上音二合十二>跋折囉句囉婆<上音>猒<上十音三
>何耶揭哩<二合>飯那<去音>摩<十四>波囉末<平音
>跢猒<上音十五>摩跋帝釤弫<上音十六>阿婆<上音
>演薩婆部跢<去音>難<上音十七>藥叉難<去音>
闍毗那舎迦闍<二合上音十八>阿謨<去音>干薩婆
迦夜難<上音十九>毗賖難<去音>闍尼皤囉<去二合
>難<上音二十>毗賖難<去音>闍毗那舎難<上音二十一
>跢姪他<二十二>唵<二十三>陀嚕羅陀嚕羅<二十四
>毗嚕羅毗嚕羅<二十五>薩婆毗沙佉<平音
>跢迦<二十六>時皤里陀<二十七>毗悉普<二合>
楞迦陀訶<去音>娑<二十八>雞娑囉啅<去音>婆<二十九
>跋囉<二合>伐唎<二合>陀鞞<去音>迦<三十>跋折囉
屈<去音>羅<三十一>昵迦陀<上音>南<上三十二>闍里陀
婆蘓陀跢囉<三十三>尼尸皤<二合>死陀訶死
陀<三十四>摩嚧都佉歰<二合>陀<三十五>波囉
鞞陀羅尼集苐六卷苐十張
効
@@陀菩陀伽<去音>
拏<三十六>僧芻<叉數反>盤那迦<上音>囉<三
十七>波囉毗知耶<二合>薄叉那迦<上音>囉<三十八>波囉摩
賖案<去音二合>知迦<上音>囉<三十九>部知耶部
知耶<二合上同四十>婆伽梵<四十一>何耶揭哩婆<四十二>
可<去音>陀可<去音>陀<四十三>囉曼陀囉案<去音四十四>囉<
上音>叉囉<上音>叉<四十五>阿<去音>知摩
<二合>曼陀囉案<去音四十六>死殿梅陀<二合>舎
耶<四十七>阿比舎阿比舎<四上八>具囉毗舎<去音>闍<四十九>薩
婆迦緊<二合>醯<上音>歰皤<二合五十>
阿波囉提徙跛<去音>摩<五十一>皤囉跋折囉鄧瑟吒<
二合>囉<五十二>緊只囉徙夜西<五十三>翳曇突
瑟吒<二合>揭囉<上音>漢<五十四>突瑟吒<二合>毗舎<
去音>闍案<二合五十五>突瑟吒<二合>絙<上音五十六>突瑟吒
<二合>時皤<上音二合>嚂<上五十七>突瑟吒<二合
>比産<五十八>阿度那阿度那<五十九>毗度
那毗度那<六十>麽他麽他<六十一>波囉麽他波囉麽他
<六十二>跢他伽<去音>陀<六十三>阿枳讓<上二合
>皤羅<輕呼上音>耶<六十四>菩陀達摩僧伽
奴知若<去二合>壇<六十五>羯麽米試揭案<二
合六十六>句嚕句嚕<六十七>何耶揭哩婆耶㧊<六十八泮吒反
下同>跋折囉枯囉<上音>耶㧊<六十九>
跋折囉鄧瑟吒囉<三合>耶㧊<七十>跋折囉鄧瑟吒嚧<三
合>知迦<二合>吒頗<喉
音>耶婆<重音>陀羅尼集苐六卷苐十一張効

夷囉摩<去音>夜㧊<七十一>波囉曼陀囉
那舎那<去音>耶㧊<七十二>薩婆羯呼瑳陀
那迦囉耶㧊<七十三>薩婆揭奚<上音>瑟婆
<二合>阿跋囉<上二合>提何<上音>途婆摩<去音>耶
㧊<七十四>波囉<二合>比知耶<二合>波去史<二合>那
迦囉<去音>耶㧊<七十五>薩婆比沙昵迦陀
那耶㧊<七十六>薩婆揭囉<上音>訶毗舎闍
米皤賖摩那耶㧊<七十七>皤吒皤目佉
耶㧊<七十八>耶伴<輕音>途麽麽<自稱名字七十九>阿
醯第史那<二合>悉打<長引>薩逬<長引八十>皤
吒皤用契<八十一>尼揭囒<二合>吒<去音>耶<八十二>㧊
㧊<八十三>那謨囉<上音>跢那<二合>怛囉<二合>夜耶<八十四
>那謨阿耶婆盧枳帝攝筏<二合>
囉<去音>耶<八十五>菩提薩埵<去音>耶<八十六>摩訶
薩埵<去音>耶<八十七>摩訶迦嚧尼迦<去音>耶<八十八
>阿比舎阿比舎<八十九>何耶揭哩部烏<長引
>枳若<二合>波夜提<九十>莎<去音>訶<九十一
>是二呪者波帝吒悉陀波伴底<唐云隨誦成驗
>雖不受持壇供養法隨誦成
驗縛那夜迦呪第十三
若作是法先當縛禁毗那夜迦依前
大呪頭歸命法歸命礼拜卽誦縛呪
呪日
陀羅尼集苐六卷苐十二張効

@@跢姪他<一>主嚕主嚕<二>毗主嚕毗主嚕
<三>伽跢耶莎<上音四>摩訶婆<去音>羅<五>薩婆
毗知那<二合>毗那夜乾<上音六>皤吒婆謨枯
知<去音二合七>步跢<去音>耶㧊<八>其法
當對馬頭像前先取蕤木長八指截
燒火焰出取安悉香作八百丸一丸
一呪一投火中乃至香盡毗那夜迦
卽白被縛又一
呪法第十二依前歸命礼拜呪日多姪
他<一>勃地勃地<二>素勃地<三>因達
<二合>勃地<四>摩迷輸<上音>迦嚂<上音二合五>婆囉
謀者都<六>莎<去音>訶<七>其法
若人夜失不淨取於白線先用此呪
呪八百遍後作呪索一呪一結爲三
七結卽用繫腰更不漏失又一
呪法第十三依前歸命礼拜呪日跢姪
他<一>訶<去音>哩訶<去音>哩<二>無訶<去音><三>句訶
<去音><四>薩婆突瑟擔<二合五>瞻波夜弫<
上六>夜跋竭爛<二合>地<七>那文社弫<上八>莎<
去音>訶<九>其法
以呪呪袈裟角一切遍巳結作一結
卽得護身法成就竟發遣
馬頭觀世音印呪第十四陀目
尼集第六卷第十三張効

@@
依前歸
命礼拜發遣馬頭觀世音菩薩呪日跢姪他<
一>薩囉波羅薩囉<二>社耶毗社耶<三>跋
折囉句囉三婆<去音>皤<四>莎跋那<五>迦車目
覩死<六>莎<去音>訶<七>其法手把素囉
毗布瑟波<二合此云柏花>呪一
遍巳一打
像上如是
七遍馬頭菩薩卽歸去也畫作像法
取新瓦甁未曾用者染作靑色於其
甁上畫作馬頭觀世音像其像身高如來一搩
手<等人一肘>畫作四箇歡喜之
面左邊一面畫作黑色眼睛綠色狗
牙上出右邊一面畫作赤色名喫呪
面當中前面作菩薩面極令端正畫
作白色離像頂上懸於空中畫作靑
面口吐寶珠其四頭上各戴寶冠其
寶冠上皆化佛坐菩薩左手把於蓮
華屈肘向上拳在髆前右臂垂下五指
皆申施無畏手兩手腕上皆作寶釧
其像項下著寶瓔珞身分莊嚴如餘處
說觀世音身莊嚴之法其像立在寶
蓮華上作此像巳豫従白月十
日起陀羅尼集苐六卷苐十四張効

首食大麦乳糜後十三日十四日十
五日三日三夜斷絕不食取婆迦比
遮香亁陀那句利華呪此二物一呪
一投當前面上至八千遍其面口中放
出光明其光圍遶呪師身巳還入像
口於其口中出如意珠卽當收取取
此珠巳卽得十四千歲壽活尋得七
寶轉輪聖王命終以後生安樂國従
觀世音足下而生
又有一法當乞食喫喫大麦乳糜誦
七萬遍一萬遍時毗那夜迦卽得被
縛第二萬遍呪法成就第三萬遍卽
得安善那摩那熾囉藥法成就三日
三夜不食作法手把其藥正呪藥時
藥中若現三種相者卽知藥成言三
相者謂暖煙焰卽得成就安陀囉陀
那昇空而去卽得成就持呪仙人自
在得入阿修羅窟第四萬遍離地四
指而行自在第五萬遍卽得隨意昇
空而行第六萬遍卽得千歲活呪師
成就呪仙隨其所作任運皆成一切
所呼喚者皆來第七萬遍呪師卽得
頭髪變作螺髻成就隨其所湏應念
陀羅尼集第六卷第十五張効

@@卽至親近承事於觀世音卽知三世
一切衆生死此生彼卽得成就
又法若欲打西<去音>若<若耶反>者馬頭像前
三日三夜斷食香摩壇上種種香華
以淨飮食乳粥果等種種供養擣娑
闍囉娑香以白蜜和爲八千丸呪一
丸香呪一遍巳投火中燒如是一一
乃至香盡彼西若衆尋卽初見變爲
烏頭更經少時轉爲何耶揭哩婆頭
呪師奇上向彼衆時一切西若悉皆
散滅
又法先以大麦與牛喫巳取糞中麦
洒乾擣煮爲乳糜従白月一日食此
乳糜至十三日卽斷不食馬頭像前
以塗香塗地散種種華燒諸名香種
種飮食供養畢巳取迦比闍香擣爲
細末水和爲丸數滿八千取迦他羅
木爲柴然火取一香丸一呪一投於
火中燒如是乃至八千丸盡其炭變
爲蘇跋那金重百千兩
又法若欲喫他呪者取巳身中少許
血巳和白芥子爲八千丸黑月十四
日一日不食取佉陀囉木鑪中然火
陀羅尼集第六卷第十六張効

@@
取前白芥子丸一呪一丸投火中燒
如是乃至芥子丸盡一切諸呪悉皆喫盡<喫者外國語也卽
同大唐破滅語訓他者是外道也>
又法但誦呪行於曠
野處及諸沙磧所湏飮食自然而至
又法日月蝕時取淨牛酥一兩新瓦
盋宬卽把此盋仰看日月呪盋中酥
乃至酥曘或煙火出當爾之時卽飮
此藥服此酥巳隨欲詣處舉意卽至
若常誦此呪一切
怖畏得無所畏所有障難悉皆解脫又法若患路陀
瘡<患此瘡者悉皆死也>及諸毒蛇之所齩者
<此蛇人見卽死>或患健毗吒
雞瘡此等諸瘡呪黃土泥滿一千遍
塗其
瘡上卽得除差一切怖畏心念卽除
又法若人忽逢一切水難心念卽得
不被沉溺如是等法不可廣說隨
意卽成若造大曼茶
羅者不得行欲作何耶揭唎婆像法
復次更有畫作像法取淨白褺不得
截割請一畫師最巧能者勿違其價
香湯洒浴著新淨衣與受八戒
日日陀羅尼集第六卷第十七張効

如是於清淨處作一水壇縦廣四肘
<氺壇之法如餘部說>呪師護身結界畢巳與彼護
身於其壇中燒種種香散種種華供
養巳訖於此壇内畫作菩薩其菩薩
身長佛一榤<長短正當次人二肘>揔有四面中
菩薩面極令端正作慈悲顏顏色赤
白頭髪純靑左邊一面作大瞋怒黑
色之面狗牙上出頭髪使豎如火焰
色右邊一面作大笑顏赤白端正似
菩薩面頭髪純靑三面頭上各戴天
冠及著耳璫其天冠上有一化佛結
加跗坐中面頂上作碧馬頭仍令合
口菩薩項下著寶瓔珞頃背圓光數
重色作左手屈臂手當乳前把紅蓮
華其蓮華與菩薩頭齊正臨左髆其
華臺上作一化佛著緋袈裟結加跗
坐項背有光右手仰掌五指皆伸臂
肘乎屈其手掌擎眞陀摩尼<唐云如意珠也>
其珠團圓如作白色赤色光焰圍遶
其珠於其右手正當珠下雨種種寶
其左髆上著弊耶<二合>迦囉者摩<二合唐云虎皮>
如著祗支當右腋下掩皮結帶更用
虎皮縵其胯上以外臂釧天衣裙等
陀羅尼集第六卷第十八張効

@@皆如餘處畫菩薩法如令菩薩端身
正立紅蓮華上空懸寶傘蓋菩薩頭
其上空中畫作種種天音樂具兩邊
空中須陀會天舞蹈供養畫此像時
用香汁畫皮膠不當用
馬頭觀世音菩薩受法壇
若有沙門若婆羅門諸善男子善女
人等意欲受持菩薩法者准前應作
四肘壇法當覓勝地清淨之所掃灑
清淨復以香水牛糞泥地懸於種種
雜色幡蓋寶鈴珮鏡幷諸金銀種種
間錯嚴飾道塲其道塲中立五色壇
縦廣四肘先下白色次黃次赤次靑
次黑而作四門其壇中心作蓮華座
安置馬頭觀世音像正當東門作蓮
華座安十一面菩薩正當北門作蓮
華座安八臂觀世音其壇南方更無
華座作八龍王何等爲八一名難陀
龍王二名婆素雞龍王三名德叉迦
龍王四名羯固吒龍王五名般摩龍
王六名摩訶般摩龍王七名商佉波
羅龍王八名鳩利迦龍王此八龍王
唯以糠米乳糜供養以外餘者種種
陀羅尼集苐六卷苐十九張効

@@
飮食供養亦得然四十五燈先喚八
箇龍
王安置用馬頭菩薩身印來去呪日唵<一>闍<去音>耶毗闍<
去音>耶<二>阿瑟吒<二合>那<去音>伽囉闍那<
三>阿羅闍那<四>莎訶<五>
其壇西門如近南畔安一火鑪以胡
麻人稻穀華等酥蜜相和竟誦菩薩
心呪呪前和物一遍呪巳投火中燒一
一如是乃至滿足一千八遍巳次請
中心馬頭菩薩次請北方八臂觀
世音菩薩用菩薩身印法來去呪日唵<一
>夜勢夜輸誓<二>莎訶<三>
次請東方十一面菩薩用華座印來
去安置座巳散種種華燒諸各香沉
水熏陸栴檀香等而供養之呪師一
日不食如不忍飢唯得食酥香湯洒
浴著新淨衣入道塲中而作供養常
得觀世音菩薩憶念亦於一切菩薩
法中皆悉有驗若欲論議當作此壇
而供養者皆得勝上不被他難亦能
難他若病難差作此壇巳病無不差
若被毒藥毒蟲虎等之所傷者若誦前呪無有
不差用酥木佉子<唐云芸臺
>擣陀羅尼集第六卷第二十張効

以爲末極令微細用酪<作酪殘汁也>汁和如
和麨法用馬頭觀世音心呪呪三七
遍與其病人空腹服之腹内所有一
切毒蟲悉皆吐出亦兼通用軍茶利
法結界供養<以下諸菩薩法>
諸大菩薩法㑹印呪品當部<印有九呪有十>
大勢至菩薩法身印第一
反叉後二指於掌中豎二中指頭相
拄以二食指於中指背少屈各捻
中指頭以二大指並掩在右中指中
節上大指來
去又大勢至菩薩法印呪第
二以二小指㧙於二無名指背豎二
无名指頭相拄又豎二中指頭相拄
以二食指各㧙在中指背頭相拄以
二大指並頭屈入中指下節邊大指
來去呪
日唵<一>跋折囉<二>婆折唎尼<三
>瞿吒瞿致尼四盤陀盤陀五訶那訶那六馱迦馱
迦<七>鉢遮鉢遮<八>嗚㧊<九>莎訶
<十>是法
印呪等若有人能受持印呪毎月十
五日香湯洒浴著新淨衣作法陀羅
尼集第六卷第二十一張効

@@誦呪者速證阿毗跋致若更建立道
塲日日香華供養其福勝彼
文殊師利菩薩法印呪第三
反鉤二無名指右壓左在於掌中合
腕二小指二中指直豎頭相拄二頭
指曲各捻中指背上節上頭指來去
呪日
唵<一>婆雞陀那<去音>麽<二>莎訶<三><又本無莎
訶>此文殊師利印六字呪功能我
今欲說若有持此呪欲成就者或食
乳或食乳糜或食菜或食果子食乳應食
此食日別三時香湯洒浴謂入五更
以後爲初時日中以後是第二時黃
昏以後至初夜爲第三時於此三時
各一度洒浴時別各著一具淨衣是
故亦湏三具淨衣誦呪令滿六十萬
遍此爲最初承事供養文殊師利
又若欲受持成就驗者先湏畫作文
殊師利菩薩之像其畫像法取好白
褺勿令有毛髪亦不得割斷盧縷其
彩色中不得用膠應以香汁和畫其
文殊師利之像蓮華座上結加跗坐
其右手畫作說法手左手正當胸上
陀羅尼集第六卷第二十二張効

@@
仰著畫其像身作童子形身黃金色
白色天衣遮臍以下餘身皆露首戴
天冠身佩瓔珞臂印釧等衆事莊嚴
其左廂畫觀世音像其身白銀色瓔
珞天衣莊嚴身分極令華飾蓮華座
上結加跗坐左手執白拂其右廂畫
普賢菩薩像其身金色瓔珞衣服莊
嚴身分極令華飾蓮華座上結加跗
坐右手執白拂正當文殊師利之上
於虛空中兩邊各作首陀會天手執
華鬘在空雲内唯現半身手垂華鬘
於其文殊師利像下右邊畫作受持
呪者右膝著地手執香鑪其文殊師
利等下遍畫作池水其菩薩像兩邊
各畫作山峰形其畫師自従起首欲
畫之時日日與受八關齋戒香湯洒
浴著新淨衣然後畫作乃至畫了當
覓有佛舎利塔處卽安文殊師利像
在塔東面像面向西若無大塔應以
小塔安置文殊師利像後以面向西
設種種香華種種飮食及果子等三
時供養其道塲内然於酥燈作其道
塲要湏預覓寂靜之處呪師唯令
一陀羅尼集苐六卷苐二十三張効

人供給若正在道塲誦呪之時所湏
香華飮食等供彈指而索不得出言
布置種種諸供具巳取沉水香截長
二指一千八段點都嚧瑟迦<二合>油<唐云酥合香是>
燒於無煙佉陀羅炭若無以紫薑木
替取前沉香點前油中呪一遍巳投
火中燒如是乃至盡千八段一夜將
曉明相出時行者卽見文殊師利所
有求願皆悉滿足除婬欲事以外所
求悉皆不違行者所願
又法當於像前取栴檀香截長二指
一千八段還依前法呪火中燒晝夜
供養是時文殊師利卽自現身當爲
說法所有身患皆悉除愈得菩薩地
而得自在
又法當於像前以瞿摩夷塗地散衆
名華燒種種香行者於塗地塲内一
邊坐誦呪滿足一百八遍如是乃至
經於一月得大聰明悉能記持一切
經論
又法日日隨心常誦莫忘定受業報
亦令銷滅
又法若日別能誦滿一百八遍臨命
陀羅尼集苐六卷苐二十四張効

@@終時決定得見文殊師利隨心所願
皆得受生文殊師利爲欲利益諸衆
生故諸功能中略說少分復次是法
印呪若有人患惡瘡惡病取龍腦香
沉香甘松香多迦羅香苦楝樹皮
是五種物揔擣爲末以牛膽和而作
團巳竟然後陰乾欲用之時日中暴
乾仍以淨布覆其藥上勿令見日當
以前印印其藥上亦以前呪呪藥
滿足一百八遍更作小丸如彈丸大
於大盤中盛水和竟用塗瘡上二十
一遍塗之卽差若腹中有病取淘秔
米水和煎藥服二十一度其病
卽差彌勤菩薩法印呪
第四反叉後二指於掌中以二食指
各在中指背令頭著中指甲下以二
大指豎捻二中指上節文其二中指
相離一寸半許開頭指
來去又彌勤菩薩法身印呪
第五准前釋迦金輪印唯改開二中
指頭相去一寸半許頭指來去
呪日唵<一>妹夷帝<二合二>妹夷帝<二合
三>姀怛囉<二合>摩那<上音>西<四>妹怛囉<一合
三>陀羅尼集第六卷第二十五
張効
@@皤鞞<五>妹怛嚕<二
合>婆<上音>鞞<六>莎訶<
七>是法印呪若有受持諸佛菩薩
金剛天等印呪法者日日洒浴入道
塲中
誦呪作印卽得一切佛菩
薩等皆悉歡喜地藏菩薩法身印呪
第六仰兩手二頭指二無名指各相
鉤右壓左二大指各屈在掌中以二
中指各屈押二大指甲
上二小指又各屈在掌中大指來去呪日唵<一>波囉<二合
>末<平音>馱你
<二>莎訶<三>又地藏菩薩印
第七合兩腕二大指直豎屈二頭指
壓二大指頭二中指直豎以二無名
指各㧙於中指背上二小指開直豎
是法印呪若有人毎以白月十四日
黑月十四日香湯洒浴立地端身並
兩腳巳
而作此印誦呪護身滅罪
療病大好有驗普賢菩薩法身印呪
第八准前佛品帝殊囉
施頂印上唯改開二中指頭指來去呪日唵<一>跋提
<二合下同二>跋提<三>
蘓跋提陀羅尼集第六卷第三十六張効

<四>跋陀囉<二合>跋智<五>盞陀囉<六>毗
摩<去音><七>莎訶<八>
是法印呪若有人能於白月八日十
三日十五日香湯洗浴獨自房内不
聽他入面向東胡跪當作此印至心
誦呪二十一遍發露懺悔得滅衆罪
若以此呪呪一切藥二十一遍用而
服之身常無病若常誦是呪在在處
處一切歡喜
普賢菩薩爲坐禪人却神鬼魔呪第九
呪日
那謨囉<上音>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<一>那
謨阿耶三曼陀跋達囉<去二合>耶<二>
菩提薩埵<去音>耶<三>摩訶薩埵<去音>耶<四>
摩訶迦嚧尼迦<去音>耶五跢姪他<六>跋提
<七>摩訶跋提<八>阿底<都你反>跋
提<九>鼻<上音>伽<上音>多囉闍西<十>摩訶
鼻<上音>伽<上音>多囉闍西<十一>莎訶<十二>
受持法者燒薰陸香沉水香檀香等
供養普賢菩薩於白月一日對佛像
前誦一千遍若欲入定先誦七遍卽
入定心住亦不驚動
見普賢菩薩呪第十呪日
陀羅尼集第六卷第二十七張効

@@那謨阿耶三曼陀跋達囉<去二合>夜<一>
菩提薩埵<去音>耶二摩訶薩埵<去音>耶<三>跢姪
他<四>頞囉<上音>茶<徙皆反五>羯囉<上音>茶<六>阿囉
<上音>茶<七>羯囉<上音>茶<八>莎訶<九>
此陀羅尼晝三夜三六時至心誦念
不忘悉皆銷滅五逆重罪
又法従白月八日起首潔淨專心誦
呪至十五日日日三時誦呪唯冝得
食三種白食秔米乳粥飯乳酪等其
十五日一日一夜揔不湏食日日香
湯清淨洒浴著新淨衣在閑靜處而
作壇塲若十二肘或作九肘縦廣正
等唯除酒肉五辛蔥蒜自餘種種上
妙餠食及果子等備設供養豎幢竿
子懸五色幡蓋又以種種時非時華
遍散壇中燒沉水香薰陸栴檀香供
養呪師面向東坐相續誦呪至夜半
時聖者普賢菩薩若來現身爾時卽
得禪定三昧寂靜山居或得聞持不
忘身體輕便亦能速行亦見伏藏所
求修道方便疾得開悟
普賢菩薩滅罪呪第十一呪日
支波啄<決定一>毗尼波啄<斷結二>烏蘓波啄<生盡三>
陀羅尼集第六卷第二十八張効

@@
此呪平旦七遍夜七遍誦此呪去厭
魅野道蠱毒能得身心慧三解脫後
生不受生死身得法身常身境内外
國怨賊一切惡人一切惡鬼神一切
盜賊虎狼師子毒蟲惡獸聞此呪聲
皆口噤不相惱亂惡夢灾殃鳥鳴
百恠自然銷滅此呪功能說不
可盡虛空藏菩薩法身印呪第十二
仰二手反鉤二無名指二小指各屈
掌内二中指相背著豎二頭指仰直
舒右壓左二大指
舒壓頭指上頭相拄大指來去呪日唵<一>伽<上音>伽
<同上>那健闍<
二>婆盧吉帝<二>莎訶<四>
是法印呪若有人能常樂誦持此印
呪者所湏財物悉皆如意若以此印
印水呪巳七日服之除一切病其水
人腹喻如䬫餬晨朝向暮各服一升
至於後日服一升半亦可二升三四
五升毎飮水訖礼丁方虛空佛七拜
行道七帀若有人服此呪水滿一百
日者悉除身中一切諸病仍卽證得
阿羅漢道心心常念虛空藏菩薩
不陀羅尼集第六卷苐二十九張効

得癈忘是呪力故
又虛空藏菩薩呪水呪第十三呪日
那謨囉<上音>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<一>那
麽阿迦舎揭婆<去音>耶<二>菩提薩埵<去音>
耶<三>摩訶薩埵<去音>耶<四>摩訶迦
嚧尼迦<去音>耶<五>跢姪他<六>毗<上音>麽黎<七
>摩訶毗<上音>麽黎<八>郁麽黎<九>摩訶
郁麽黎<十>休麽黎<十一>摩訶休摩黎<十二>
薩婆黎<十三>摩訶薩婆黎<十四>只唎剃<十五>莎訶<十
六>當用此呪呪於淨水四十九遍
與病人服若多人患呪一盆水人人
各與二升服之或在身中或在身外
或在生藏上或在熟藏下頭痛目眩
身痛心痛寒熱不調聞是虛空藏菩
薩呪水星菩薩呪八萬鬼神不得嬈
害其身此大神呪能令病苦悉得
除愈爾時觀世音菩薩摩訶薩等従
是佛會各出本意而說法印呪品功
德大威神力不可思議諸佛讃言善
哉善哉汝等能爲善護念故設此方
便威神自在廣救衆生離諸貪著除
其罪障去諸煩惱發大慈悲慇懃教
誨感悟發覺我成印可爾時會衆皆
悉歡陀羅尼集第六卷第三十
張効
@@喜作礼而去
佛說陀羅尼集經卷第六<觀世音等諸菩薩法卷一>
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
陀羅尼集經苐六卷苐三十一張効

@@佛說
陀羅尼集經卷第七<金剛
部卷上>効大唐天竺三藏阿地瞿
多譯佛說金剛藏大威神力三昧法印呪品第一<印有五十七呪有三十二
讃文有一十八印十一呪是主餘者
伴>如是我聞一時佛在毗富羅山
與阿僧祗諸大菩薩摩訶薩衆幷及
無數諸阿羅漢天龍八部
前後圍遶俱共會說陀羅尼印秘密
法藏爾時會中有一菩薩摩訶薩名
金剛藏在大衆中卽従座起五體投
地頂礼佛足礼佛足巳前白佛言世
尊我有眷屬十四部衆一一眷屬各
有無量徒衆相隨現在會中爲我驅
使従昔巳來曾持呪法深奥明了嚴
秘清淨是故而共讃成我法稱我名
爲摩訶跋折羅波尼囉闍以是名故
稱爲上首我等亦願堅成助護佛之
正法是諸眷屬在我左右行列威侍
說諸方便多所利益爲欲降伏一切
諸魔惡鬼神故唯願世尊
證明我衆聽許我稱眷屬名字方敢
稱名爾時世尊告金剛藏善哉善哉汝今

愍念諸衆生故稱其名字我亦印可
汝今隨意稱其名字時金剛藏蒙佛
聽許稱其名日跋折囉蘇摩訶跋折
囉蘇皤<二合>私地<二合>迦囉跋折囉蘇婆<去音>
呼跋折囉迦尼矩嚧駄跋折囉阿蜜
哩多軍茶利跋折囉烏芻沙摩跋折
囉吒訶娑是菩薩等皆居我左跋折
囉摩麽雞跋折囉嚧醯多木仚<平音>跋
折囉商迦囉跋折囉鴦俱尸跋折囉
母瑟低跋折囉施迦囉跋折囉尼藍
婆羅達囉是菩薩等皆居我右是諸
會中若天若人及諸魔王幷鬼神等
聞是我稱金剛名字各各無色皆悉
默然心懷恐怖憂愁不快懼有大事
恐失性命時金剛等遥知彼意慮在
會中而生輕慢鬼神暴亂不遵敬法
又恐謗毀墮於三途受諸苦惱而告
彼言我有密意具諸法相佛巳知之
助成印可非是汝等所知境界是故
稱云秘密法藏大陀囉尼神呪法印
利益無量如佛所證時佛讃言善哉
善哉爾時金剛菩薩衆等蒙佛讃成
歡喜踊躍頂礼佛足繞佛三帀告彼
陀羅尼集經苐七卷苐二張効

@@一切魔鬼等言我等今以法成幸蒙
十方一切諸佛同時印可利益一切
汝等今者莫驚莫莫起惡念在此
會中若天若人若有沙門若婆羅門
若諸人王若天帝釋幷及八部鬼神
部衆人非人等若善男子善女人及
諸外道仙人衆等悉皆諦聽我今上
佛難思議深秘密法藏可貴教法汝
等皆當信受共護是經卽是同於諸
佛大乘妙藏希有之法卽是成就陀
羅尼印神呪法門如來慈悲設諸方
便救護一切衆生之類汝等若有故
生違逆而不隨順我正法者破汝等
頭而作七分如阿梨樹枝大衆人民
聞佛所說應皆歡喜信受奉行
畫金剛藏菩薩像法
一切金剛藏菩薩像通身黃色而以
左腳偏加斜垂右腳欲似下坐而復
起形在於百寶蓮華座上如令斜身
面向右視而坐頭戴七寶莊嚴華冠
身有重光其像背倚寶繡枕上其像
左手屈臂覆左骨上右手屈臂在右
膝上以手大指頭指相捻而屈中指
陀羅尼集經苐七卷苐三張効

@@
及無名指在於掌中小指直豎其像
頸下有寶珠瓔珞像兩臂腕各著寶
釧以單素白褺絡其膊上兼二色緇
附其褺上復以寶緇繫臍腰上其緇
當肚結緇之上作一黃色圓如錢大
以朝霞錦縵其跨上著黃白色華褺
之裙其裙靑裏腳踁映露寶緇爲帶
以繫其腰像左右廂各有一大侍者
菩薩立蓮華上通身黃色以朝霞錦
縵於腰跨連覆膝上捻同頭戴七寶
華冠其左廂侍者菩薩唯以左手屈
臂近右乳房把於白拂拂頭正當臨
左膊上右手申臂少曲在骨千指少
捲臂腕有釧其右廂侍者菩薩華冠
衣服與其左廂菩薩一種唯以左手
屈臂近左乳房把跋折囉右手屈臂
向上腰間仰手手把白拂散懸其拂
拂頭垂下其像左廂近像骨側有一
菩薩通身碧色於其頭上出三股跋
折囉形其跋折囉下有緋縵縵其頭
上次下復有黃縵緾頭覆臍鬢額唯
出面眼其眼睛角如帶少赤似斜看
視其像形狀如瞋怒相以兩手
臂相陀羅尼經苐七卷苐四張効

交叉著以右押左附入腋間其腳偏
交側坐豎左腳骨其骨間出一赤蛇
絞肚及腳骨間出頭向左臂肘看映
像身其像身坐赤蓮華上其像左右
廂各有四菩薩上下皆坐而作威儀
助金剛藏降伏一切次左上一菩薩
通身黃色頭戴華冠耳有白環其像
頂後有圓赤光以華白褻絞其右臂
向後而出左腋間上絞絡其膊右手
屈臂在右骨上以大母指頭指相捻
中指無名指屈在掌中小指直豎左
手屈臂橫在左腳骨膝間覆手把一
物物作綠色其物向上頭少漸尖向
下漸麤方而且圓<如唐靴箄>中心一道靑色
豎頭向其身上著朝霞裙偏加而坐
赤蓮華上次下一菩薩通身黃色頭
戴華冠作靑圓光其像兩耳各有寶
璫赤裏脣白穿在耳中以華白褺祙
絞肚上右手屈臂以大母指頭指相
捻餘三指散以手覆在右乳房上左
手屈臂正當押在左骨膝間仰承把
前菩薩手中所把似靴箄者著朝霞
裙偏跏而坐靑蓮華上次下有二菩
陀羅尼集經苐七卷苐五張効

@@薩前後並坐後一菩薩通身黃色頭
有少許作靑圓光耳有白環頭戴華
鬘其乳房大以華白褺橫祙嬭上右
手屈臂以大母指頭指相捻三指握捲
左手屈臂舒展手掌把前菩薩手中
所把似靴箄者著華黃褺裙雙膝跪
坐赤蓮華上次前一菩薩通身黃色
迴面向左狀似共後菩薩語形頭有
金線一道絞髻作赤圓光左一耳中
穿一寳璫狀如瓦桶赤裏白脣作赤
圓光右手屈臂近乳房側屈其中指
及無名指在於掌中大指頭指小指
散豎仰其手掌左手屈臂以手仰在
於左膝上還承把前菩薩手中似靴
箄者其箄向身頭傍偏有似作鉤形
向外少曲臂腕有釧身著朝霞裙偏
跏而坐紫蓮華上其像左廂上一菩
薩通身黃色其頭髻上以少赤色絞
之向後作赤圓光耳有一雙赤色寶
物短小如擆插在耳中其物兩頭各
有白點以綠色褺絡其膊上著華白
褺裙映出腰間少許朝霞左手屈臂
在左膝上仰掌向身以大指食指陀
羅尼集苐七卷苐六張効

@@
兩指豎挾一跋折囉仰其手掌右手
屈臂舒掌纔近左骨腳脛之間交腳
而坐赤蓮華上次下菩薩通身紅色
頭戴花冠作靑圓光耳有白環形貌
肥滿身著間綵色褺縵跨又従右腋
下及膊上有一道間褺向後而出絞
左臂肘間右手屈臂在右膝上手掌
向身以大指頭指俠一隻箭羽向上
豎左手屈臂近其肚上手把一塊黃
色寶物兩腳相拄恭身而坐赤蓮華
上次下有二菩薩前後並坐後一菩
薩通身黃色頭上有金華冠作靑圓
光耳有白環以華白褺絡其膊上右
手屈臂在右膝上舒掌向外以手把
前菩薩手中所把似靴箄者右手屈
臂向前豎之屈無名指豎其大指頭指小指其身上著黃華褺裙胡跪而坐赤蓮華上次前一菩薩通身黃色頭有少許黃
菊華冠右一耳中有白寶環迴面向
後狀似共後菩薩語形中乳房大以
輕白褺絡其髆上右手屈臂引向外
邊把一黃物其所把物狀似斷繩其
物兩頭有小菊華相連陀羅尼集經
苐七卷苐七張効


成絛俱垂向下左手屈臂在於心上手掌
向外以大母指頭指相捻中指無名
兩指皆屈小指直豎著朝霞裙交腳
而坐靑蓮華上其像側相布以綠地
像上側相兩邊畫著湏陀會天在靑
雲間各以華鬘兩手垂把來趣像上
而作供養其像兩邊有貝多樹及山
形等其像華坐下著寶池次右廂懂
一小童子頭戴華冠通身黃色以雜
綵褺間色縵跨峻跪而坐將以華鬘
來助供養金剛
囉闍一切見法印呪第一仰右
手掌以捺左手掌背卽以右大指逆
叉左小指下以左大指叉右小指上
手背相著餘三指皆直甲慱手背呪
日唵<
一>跋折<二>波婆<去音>夜<三>莎訶<四>是法
印呪若作金剛法先以此法而作供
養一切金剛皆生歡喜金剛
藏大心法印呪第二反鉤
二無名指在掌中右押左合掌二中
指二小指直豎頭相拄小曲開二頭
指二大指直豎並著呪日陀羅
尼集經苐七卷苐八張効

@@那<上音>謨<上音>囉<上音>怛那<二合>跢囉<二人>夜耶<一>
那謨室旃<二合>茶跋折囉波拏曵<二>摩
訶藥叉斯那波多曵<三>唵<四>跋折囉戰
茶<五>薩婆突瑟吒<二合>安駄迦<上音六>訶<上音>
那駄訶鉢者思<二合上音七>唬嗚<八>泮
泮泮泮<九>
是法印呪名金剛藏大心法印呪一
切皆用若人欲作金剛法者先作此
印誦呪護身一切無畏若治一切鬼
病時氣牛馬等患疫病之時於城門
外作大水壇壇中心著一大水罇受
四五升許滿盛淨水以此印呪一百
八遍其壇四角安四盤食於壇四邊
散種種花其壇左右各安一柱柱上
橫延繩子一條於其繩上懸靑桞枝
於左柱邊布著一座呪師坐上誦呪
壇中飮食盡擎棄却將其水罇移著
柱下驅患牛馬過於壇中心呪師取
其桞枝呪以桞枝取其罇中水次第
灑其牛馬身上其病卽愈
金剛藏結界法印呪第三
仰兩手以四指相鉤仍以右鉤左卽
以大指各捻自無名指甲上呪日
陀羅尼集經苐七卷苐九張効

@@唵<一>枳唎
枳唎<二>跋折囉藥叉<三>盤陀
盤陀<四><五>訶<上六>
是法印呪若作金剛法當作此印呪
結界護持然後作法一切無畏若以
是呪印或呪灰水白芥子等皆湏以
印印拄呪之三遍七遍並皆得用若
於四方及之上下所有一切諸惡鬼
神悉散出去後作前印更重結界起
立正面向東従身左邊以左腳頭在
前豎著次以右腳橫慱左跟如丁字
形而行右轉毎至一會一帀頭時及
之門戶皆作金剛大瞋形勢努眼齩
齒面作瞋色如是三帀後用
軍茶利大身法重結其界是法成就金剛藏
法身法印第四<亦名五股印也>
反鉤二無名指在掌中右押左合掌
以二中指二小指直豎頭相拄二頭
指小曲附中指側二大指直豎
並著頭指來去<呪同前護身呪>
是一法印若有人受持金剛法者日
日洗浴著新淨衣而作此印誦前護
身呪在於佛前供養一切諸佛菩薩
諸佛菩薩常生歡喜感得十方
一切陀羅尼集經苐七卷苐十張効

金剛常來加護助行者力
金剛藏心法印呪第五
反叉左右頭指巳下四指在掌中左
大指直申右大指屈入掌中合腕呪日
唵<一>跋折囉直迦<二>三摩咩鳩魯<輕呼>
三莎訶<四>是法
印呪若欲作一切金剛法者先請金
剛安置坐竟卽作此印誦呪後作金
剛法者皆得有驗金剛
藏散華法印呪第六兩腕
側並二大指各捻二小指甲上以二
無名指側頭相拄二中指頭指各直
向前磔豎不相近呪日唵<
一>跋折路<二>波婆去音夜<三>莎訶<四>是法印呪
若欲供養金剛無香華時當作此印
而誦呪者一切金剛皆悉歡喜金剛
藏吉
唎法印呪第七<亦名湏婆印呪唐云印王>反叉後二
指於掌中豎二中指頭相柱兩頭指
各屈在中指背離中指一分許不著
並二大指各捻中指中節上頭指來
去呪日唵<一>
蘇雄<二合去音>婆<上音>你<二>蘇雄<二合去音>陀羅尼集
經苐七卷苐十一張効

@@婆<上音三>嗚吽吽吽<四>泮泮泮泮
<五>莎訶<六>
是法印呪若能日日在於佛前及道
塲所而作此印誦呪之時常得一切
金剛歡喜若供養竟發遣一切佛菩
薩巳呪師卽以右手大指與無名指
捻取少灰呪之七遍用點頂上及左
右膊心頸眉間髪際等上名作護身
一切無畏一切鬼神不得近人又以
此印治一切鬼病若欲臥時洗手漱
口卽用此印呪三七遍護身臥者夜
臥之處一切不畏若人夜夢共女交
通失不淨者取五色線而作呪索一
呪一結如是結滿一百八結著新淨
衣用前呪索繫其腰上護身誦呪而
臥眠者卽無此事又用此法而作結
界又作此法一切歡喜
金剛藏呪王印呪第八
反叉後二指在掌中並豎二中指頭
相拄小曲二頭指各在二中指背頭
當中指第三節背莫著少許並二大
指頭捻中指第二節頭指來去呪日
唵<一>蘇皤<二合>悉地<二合>迦囉<二>囉<上音>叉
陀羅尼集經苐七卷苐十二張効

@@<初沙反
三>莎訶<四>若呪師日日作一
切供養法時發遣巳竟以右手大指
無名指捻灰少許呪七遍巳如前點
頂左膊右膊心上頸下眉間髪際而
護身者一切無畏金剛藏
大身法印呪第九左右二手捻反叉
後四指在掌中以二大指屈入掌中
露節背二
肘向下相拄呪曰那<上音>謨<上音>跋折囉西<上音>若<若治反
下同>耶<一>薩婆帝哩<二合>盧迦<吉阿反>奢闇<二
合>若耶<二>鉢羅涉筏<二合>唎多奢闇<二合
>若耶<三>跋折囉迦那迦<四>目底伽稜<輕呼
>吉唎<二合>多<五>設唎<二合>囉<去音>耶<六>摩
訶婆羅<去音>耶<七>摩訶毗陀<地夜反>耶<八>翳
醯翳醯<九>緊之囉也洒<十>婆伽婆<上音>底
<十一>跋折囉跋尼必唎<二合>曵<十二>
摩訶跋折囉娑你醯<十三>阿那<去音>夜阿那<去音>夜
<十四>伽羅曵囊卑迭<十五>羝登<大登反>揭羅詌
<十六>阿那去音夜阿那<去音>夜<十七>試揭嚂<二合下
同>試揭㔕<十八>曵遲提<去音>婆<十九>那<去音>伽<二十>藥叉<
二十一>亁闥婆<二十二>阿素囉<二十三>迦嚕茶<二
十四>緊那<上音>囉<二合二十五>摩睺囉伽<二十六>囉刹娑<
二十七>毗陀羅尼集經苐七卷
苐十三張効

舎遮<二十八>鳩槃茶<二十九>憂摩陀<三十>阿婆
三磨<二合>囉<三十一>毗那夜迦<三十二>布單那<三十三>
夜多囉<二合>悉鐵<二合>多<三十四>夜多囉<二合>怛那<二合
>怛杜卑<三十五>阿那<去音>夜阿那<去音>夜<三十六>
施揭㔕施揭㔕<二合上下皆同三十七>俱盧俱盧<三十八>
末盧都盧<三十九>訖桞<二合>噓拏<二合>訖桞<二合>
噓拏<二合四十>摩他摩他<四十一>鉢他鉢他<四十二>
跛陀跛陀<四十三>駄<重呼>摩駄<重呼>摩<四十四>富
羅富羅<四十五>娑<上音>陀<上音>娑陀<四十六>稜<輕呼>伽稜<同
上>伽<四十七>阿比舎阿比舎<四十八>跋折囉西<上
音>若<尼遮反四十九>阿知若<二合>波夜提<五十>莎訶<五十
一>是法印大呪通一切用若有人
能日日洗浴人道塲内佛菩薩前作
印誦呪供養之時是人感得一切諸
天及諸魔王及鬼神等若聞是呪一
切皆發菩提之心慈悲柔善不生惡
念是諸金剛威神力故亦通療治一
切鬼病一切諸佛菩薩等衆皆大歡
喜又若病人口中血出若婦人身月
水不絕日日數來印秔米呪洗取其
汁汁中和蜜與婦女服卽得除愈呪之
三遍金剛藏頭法印第十<誦前大
呪>反鉤二無名指在掌中右押左
合掌陀羅尼集經苐七卷苐十四
張効
@@以二中指二小指豎頭相拄屈二頭
指頭以押二大指甲
是一法印若有人患頭痛者應作此
印誦前呪打頭痛卽差
金剛藏頂法印第十一誦前大呪准前
頭印上唯改二頭指捻著二中指背
上第三節是一
法印若人欲步遠道行者先私房中
作此印巳誦前大呪二十一遍卽以
此印摩自腳底然後行者腳卽不痛
若騎馬去者亦依前法印摩馬腳然
後行者馬腳不痛又若
在道及一切處欲喫食時先以椀中
滿盛淨水兼著少食攪水食呪泮與
鬼等一切衆生悉令飽滿數數誦呪
然後去者一切水陸道路中賊禽獸
等難卽無所畏金剛
藏口法印第十二誦前大呪准前頂印
上唯改於二虎口中各出二無名指
頭二大指並小屈頭二頭指相離復
勿著於大指頭作此印巳起以左腳
指頭向前右腳指頭向右斜身而立
<如唐丁字>卽舉此印當右乳上陀羅尼集
經苐七卷苐十五張効

@@
莫令著乳面向左斜
開口又大張眼大煞怒形如金剛面
是一法印可用降伏一切天魔及諸
外道一切大力鬼神見者皆生恾
一時
散滅亦可療治一切鬼神病者大驗
若十月十三日臘月十五日於淨室
中莊嚴道塲而作水壇懸諸幡蓋於
壇中心著一水罐滿盛淨水中著五
穀靑柏竹葉塞其罐口以絹片束然
後安金剛像結界護身復安火鑪取
熏陸香沉水香安悉香三種擣和爲
丸大如小棗一千八箇至日午時呪
師洗浴著新淨衣入於道塲結界護
身請金剛王安置壇中種種供養於
火鑪中畫作華座於華座上請金剛
王安置座巳取上香丸一丸一呪投
火中燒如是燒盡一千八丸金剛像
上金剛王現問行者言汝欲何法是時
行者卽把香鑪
隨意答者卽得大驗金剛藏降
魔法金剛藏跋折囉法印呪第十三先以右手大指捻小指無名指中指陀羅尼集經苐七卷苐十六張効


等申上左手亦然相環豎二頭指呪日
唵<一>虎虎<二>闍<三>
是法印呪療一切鬼病用之大驗
金剛藏縛法印第十四誦前大呪准前
頂印上唯改二頭指向中指後絞頭
相捻著是一
法印若療病時用此印縛一切鬼
神誦前大呪鬼病卽差金
剛藏箭法印呪第十五左
右頭指相逆鉤之以中指巳下三指
握大指爲捲以右腕背押左腕上其
兩頭指頭形如箭筈跪地呪日摩
婆雞那<去音>悉底<二合>羝跛範<布蔭反一>跋折
囉波<去音>尼<二>阿羅詌<三>跢姪他<四>目企
卑呬<喜伊反下同>尼<五>都呬尼<六>跋囉摩<
去音>唎<七>富囉末唎<八>阿吒<九>末吒<十>摩吒
尼<十一>都囉都囉<十二>都吒都智尼<十三>莎
訶<十四>是
法印呪若人患一切鬼病作此印巳
左膝跪地印當痛處呪師心中作破
鬼想與其誦呪皆悉除差金
剛藏矟法印呪第十六屈
右手無名指小指以大指押甲上陀
羅尼集經苐七卷苐十七張効

@@中指頭指直豎左手亦爾屈右臂手
腕覆當胸上橫著左臂直甲向左一
如執矟形呪日
唵<一>帝哩<二合>布囉<二>那舎尼<三>莎訶<四>
是法印呪若人患神鬼等病者用結
此印卽起以左腳斜立如捉矟形心
作破鬼想至心誦呪鬼病卽差
金剛藏刀法印第十七誦前矟呪准前
矟印上唯改左手屈臂向身當胸上
橫著指頭向右肩右手申臂
向上腕向前立地是一法印若人患
鬼神等病當結此印即起立以右腳
斜立似向病兒斫之卽
差金剛藏可吒<二合>傍伽印呪第十
八<亦名期剋一切鬼印呪上可字全吒字半音
>以左右二手後三指俱把捲以大
指押中指節上頭指直俱以左手印
中立著跋折囉屈肘覆掌當心上橫
著以右手側直豎之當右肩外起立
乃左腳向左曲膝立之右腳直立溢身面向左呪日那<上音>謨<上音>囉<上音>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<
一>那謨<
上同>室旃<二合>茶跋折囉波拏曵<二>陀羅尼集經苐七卷苐十八張効



@@摩訶藥叉
斯那波跢曵<三>跢姪他<四>唵<五>加吒
加吒<六>摩吒摩吒<七>盤闍盤闍<八>吉唎<二
合>吒吉唎<二合>吒<九>阿比舎阿比舎<十
>者囉者囉<十一>朱摩<去音>耶朱摩<去音>耶<十二
>朱嚂訖桞<二合>噓
拏<二合><十三>莎訶<十四
>是法印呪若人患鬼神病者當作此
印以起瞋色當病人前立
誦呪者是諸爲病鬼神等類悉皆散
走又呪鉢時取一淨銅椀滿盛淨灰
呪三七遍令一小兒淨洗浴巳著新
淨衣峻坐其上當令兩手牢捺椀脣
呪師右手把香鑪燒安悉香呪之彈
指如是數數誦呪彈指更加訶之若
欲捉賊隨所疑人坐鉢四邊若鉢至
身更呪不去當知此人卽可賊世如
其身無以意摽記賊坐之處所呪
之鉢隨意住處知
卽是賊若捻不知處隨鉢至處知卽是賊金
剛藏眷屬法印呪品第二丹無第二金剛摩磨<去音>雞法
印呪第十九<名金剛母丹第一>
以二無名指頭指冬右押左屈在掌
中二小指各並直豎頭相拄以二
大陀羅尼集經苐七卷苐十九張効

指齊並豎之勿令與頭指相著大指
來去呪日
唵<一>孤蘭怛哩<二>盤陀盤陀<三>莎訶<四>
是法印呪名爲金剛母法若作金剛
法乃至欲作軍茶利等金剛法者先
請此母安置供養卽得一切金剛歡
喜行法有驗
摩磨雞法幢印第二十丹第二不見呪左右
中指以下三指屈在掌中左頭指少
曲豎右頭指大曲豎頭離大指二分
許並豎二大指摩磨
雞戟印第二十一丹第三不見呪左右頭指
中指小指反叉在掌右押左曲豎二
無名指頭相拄二大指向外相叉右
押左合腕金剛母瑟
羝法印呪第二十二<丹第四亦名金剛兒法亦名使者法亦名摩帝那法>以兩手相
背以右腕押左腕以頭指中指無名
指各押大指爲捲兩手俱同以二小
指逆相拓絞呪日那<上音
>謨<上音>囉<上音>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<一>
那<上音>謨<上音>室旃<二合>茶跋折囉波拏曵<二
>摩訶藥叉拪那波跢曵<三>摩羝跋折唎
<四>跋折唎尼<五>跋折囉嚟<六>陀羅尼集
經苐七卷苐二十張効

@@三摩<去音>羅<七>三摩<去音>炎<八>毗離毗離<九>
支離支離<十>主嚕主嚕<十一>加吒加吒<十二>
那<上音>謨<上音>蘓都<二合>羝<十三>摩訶社地阿
目劒迷<十四>羯網俱<上音>嚧<十五>訶<上音>那訶<上音>
那<十六>駄<去音>訶駄<去音>訶<十七>般者般者<十八
>跋折囉駄<去音>唎<十九>跋折哩尼<二十>
虎嚕虎嚕<二十一>悉陀室旃<二合>茶<二十二>
跋折囉傍<去音>尼<二十三>囉<上音>怛若<二合>波夜提<二
十四>莎訶<二
十五>是法印呪名爲金剛兒法若
有人能日日誦是呪滿十萬遍者當
於道塲作四肘水壇其壇無門於壇
中心作一華座安母瑟羝金剛著五
水罐四角各一中心一罐其罐口中
皆以栢葉梨枝塞之以生絹三尺束
其栢葉唯燒安悉香然十盞燈種種
飮食共盛十盤壇西面外如近南邊
安著火鑪胡麻稻穀華相和燒之供
養請母瑟羝安置坐巳呪師手把胡
麻等物誦呪一遍一投火中如是數
滿一千八遍卽得靈驗一切鬼病亦
悉除愈如不差者三日作法第三日
夜縛三草篆其草篆中多插松明與
作大法陀羅尼集經苐七卷苐二十
一張効
@@
種種法盡將其病人至於寬處面向
西坐呪師把草以拄取火急急誦呪
呪聲莫絕把火右繞病人三帀令病
人舉頭看呪師呪師兩手把火面作
瞋色至心誦呪以草火略病人頭上
竄過後更續拄火度與呪師呪師把
取依前繞竄盡三草竟其病當時決
定卽差與作護身若是鬼神
病無不差者如不差者卽是業報也金剛商迦
羅大心法印呪第二十三丹第五<此是金剛藏大女
法印有十呪有四>反叉兩手中指
以下三指在掌中右押左並豎二大
指附著右中指上以二頭指雙屈中
節頭相去一分許不相到又去二大
指亦一分許不相著頭指
合腕大指來去呪日那<上音>謨囉<上音>怛那<二合>跢囉<
二合>夜耶<一>那<上音>謨<上音>室旃<二合>茶跋
折囉波拏曵<二>摩訶藥叉<初沙反下同>拪那波跢曵
<三>那<上音>謨拔折囉商迦羅<去音>
耶<四>拔折囉波尼<去音>寫<五>磨<去音>怛<
二合>怛寫那無悉訖梨<三合>埵<六>一曇阿毗舎南<
七>跛囉<二合>薄叉咩<長音八>曵那毗勤叉<九>
阿毗室哩<二合>陀羅尼集經苐
七卷苐二十二張効

底<十>跛羅耆婆<十一>醯<上音>哩跋折梨<十二>徙
哩跋折<十三>阿那<去音>夜跋折<十四>悉
怖<二合>吒耶拔折那<十五>囉<上音>叉囉<上音>
叉<十六>麽麽<十七自名>阿謨迦<上音>寫<十八他名>徙殿覩
曼跢囉<二合>跛陀<十九>莎訶<二十>是
法印呪名爲金剛藏大女心法若有
人能受持者可於佛前日日燒香供
養誦呪滿十萬遍得種種利益亦能
除滅一切諸病悉皆有驗又
商迦羅心法呪第二十四<丹第六用前印>呪日唵
<一>拔折囉<二>跋折唎你<三>婆伽婆<去音>底
<四>跛折囉商迦礼醯<上音五>盤陀盤陀<
六>僧伽吒耶<七>跋多囉囉<上音>帝<八>莎訶<九>
是一法呪若人欲作商迦羅法及療
病者日日供養燒安悉香亦著餠果
種種盛盤至夜然燈於道塲中卽作
身印應當至心誦此呪滿一百萬遍
其法卽成後但欲用舉心作印誦呪
卽來若不遣去終不去離若欲發遣
湏誦此呪發遣卽知大大有驗
商迦羅小心法印呪第二十五丹第七仰右
手四指屈密相著以大指近頭指相
附一如盛水不漏呪日陀羅
尼集經苐七卷苐二十三張効

@@唵<一>跋折囉商迦<上音>里<二>訶<上音>那<上音>訶<上音>
那<上音三>盤陀盤陀<四>訖桞<二合>噓拏<二合>訖
柳<二合>噓拏<二合五><六>泮泮<七>莎訶<八>
是法印呪若有人卒得鬼病不知好
惡痛痒之處以印盛水誦呪七遍巳
泮打病人面及心上但有痛處皆得
除愈其人便得蘓息平復如故大大
有驗
商迦羅法身印第二十六丹第八誦前小心呪反叉
兩手中指無名指小指右押左在掌
中並豎二大指又屈二頭指中節頭
相拄以押二大指頭合腕大指來去
是一
法印若人欲咋商迦羅法先作此印
誦前小心呪以印護身然後方作餘
法無畏亦得諸驗商迦
羅頭法印第二十七<丹第九従此以後五印皆誦前大心呪若作壇時卽誦後大呪有驗>准前
身印上唯改二頭指頭右押左側著
左大指上合腕是一
法印若有人病頭痛者作此法印印
其痛處數數呪之後用桞枝打病卽
差商迦
羅鎖法印第二十八丹第十陀羅尼集
經苐七卷苐二十四張効

@@
准前身印上唯改各屈二頭指甲
背相著卽於二大指背上著之合腕
是一法印若有人被鬼神著者作此
法印誦呪鎖著一切鬼神其病卽差商迦羅
療病法印第二十九丹第十一准前
身印上唯改各屈二頭指甲相著又
以二
大指並押於二頭指側上合腕是一
法印若有人患一切鬼病
卽作此印誦呪療之其病速差商迦羅縛一切
鬼法印第三十丹苐十二准前身印
上唯改申二中指頭相著二大指並
豎二頭指各屈中節頭
相拄以押大指頭上合腕是一法印
若有人患心腹刺痛以此法印至心
繫念印其痛處一心
誦呪一切鬼神皆死病差商迦羅大結界法印
第三十一丹第十三准前身印上唯
改開頭指
小曲豎之如牛角形是一法印若有
作壇供養療病手結是印従壇西門
却退而行卽以此印抱於左膝一腳
繞壇行至一角卽旋陀羅尼集經第
七卷第二十五張効

一帀四角皆然次入壇中心以頭指
相拄作印印壇中心誦小心呪七遍
巳後作軍茶利法一切無畏
商迦羅羂索法印第三十二<丹第十四誦前小心呪>
准前結界印上唯攺各屈二頭指其
頭各入於大指内根底合腕
金剛商迦羅大呪第三十三<丹第十五>呪日
那<上音>謨<上音>囉<上音>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<
一>那<上音>謨<上音>室旃<二合>茶跋折囉波拏
曵<二>摩訶藥叉拪那波跢曵<三>那<上音
>謨<上音>跋折囉商迦羅<去音>耶<四>遲泮
多跢耶<五>摩訶婆羅<去音>耶<六>毗陀<地耶反>
囉闍<上音>耶<七>婆<二合>羅涉婆<二合>哩多<
八>摩訶迦利曵<九>讃檀那陀摩迦露摩<
上音>曵<十>難地雞濕婆<二合>囉<十一>商俱吒<二
合>羯刺那<十二>比唎<二合>耶曵<十三>毗陵岥唎致麽<
十四>奴知<二合>若跢曵<十五>提婆<十六>那<去音>伽<十
七>藥叉<十八>乾闥婆<十九>阿素囉<二十>伽羅<二十一>緊
那<去音>囉<二十二>摩休囉<上音>伽<二十三>師伽<
去音>那<二十四>布自多<去音>曵<二十五>阿徙母
娑羅<二十六>跋折囉婆<去音>羅首波賖<二十七>苛吒<二
合>謗伽<二十八>姪唎<二合>首羅<二十九>賖吉羝<二合三
十>佉頞伽<二合>波賖<三十一>婆囉<二合>輸訶<上音>悉多<二
合去>曵<三十二>婆衍陀羅
尼集苐七卷苐二十六張効
@@那伽<去音>曵<三十三>姪哩<二合>你跢囉曵<三十四>遮
咄波多囉<二合去>曵<三十五>遮咄鄧瑟吒<二合>吒
吒曵<三十六>烏嚕陀雞師曵<三十七>婆羅涉婆
哩<二合>多<三十八>你多羅曵<三十九>尸皤<二合>娑<去音>
那婆私你曵<四十>迦婆羅訶悉陀<二合去>曵
<四十一>部多閉<二合>多<四十二>茶抧尼毗<二合>
夜曵<四十三>夜摩婆岐你曵<四十四>伽迦<上音>
那昨你曵<四十五>期羅于瑳遲迦曵<四十六去音>
囉嚧遲囉<四十七>婆娑奴立多<上音四十八>伽怛
唎<二合>曵<四十九>那<去音>囉那<去音>唎<五十>波首摩
醯<去音>賖<五十一>婆娑<長引>悉癡<癡阿反二合>末侘
<茶訶反五十二>斫迦唎<二合>拏<五十三>迦婆羅訶
悉陀<二合去>曵<五十四>思蠅<二合>伽<五十五>毗耶<二合
>羯<二合五十六>地比迦<五十七>摩利謝嚕
嚕迦<五十八>婆休毗比陀<五十九>羯唎多<
六十>部多波羅訶悉多<二合六十一>吒訶婆那陀<去音>
曵<六十二>摩達唎<二合>伽那<六十二>布自多<去音>曵
<六十四>那麽悉羝<六十五>翳<去音>醯翳<去音>醯<六十六>婆伽婆<
去音>帝<六十七>跋折囉謗你摩羝那
<六十八>跋折囉寫那摩羝那<六十九>跋折囉
設你摩羝那<七十>跋折囉央俱<去音>施摩羝
那<七十一>跋折囉謗尼摩羝那<七十二
>跋折囉商迦囉耶毗知耶<二合>摩羝那<七十
三>跋折囉商迦羅毗陀羅尼集
苐七卷苐二十七張効
@@知耶<二合>
囉闍摩羝那<七十四>登施摩<二合>羅<七十五>三麽
焰婆伽婆<去音>帝<七十六>薩多陀吉唎擔<七十七>倍
娑量怛他伽<上音>多<七十八>娑彌輩<七十九>提婆<八十>那<去音>伽<八
十一>藥叉<八十二>亁闥婆<八十三>阿素囉<八十四>伽羅
<八十五>緊那<上音>羅<八十六>摩休囉<上音>伽<八十七
>悉馱毗知耶<二合>陀囉<八十八>三摩婆曵
<八十九>擔三摩羅醯<九十>羝那薩羝那<九十一>羝
那三摩曵那<上音>醯<九十二>婆伽婆帝<九十三>伽羅賖<九十
四>伽羅賖<九十五>伽羅賖<九十六>羯吒<九十七>羯吒<九十八>羯吒
<九十九>麽吒<一百>麽吒<一百一>麽吒<一百二>泮<一百
三>泮<一百四>泮<一百五>跋折囉商迦羅
耶<一百六>莎訶<一百七>素跋折囉商迦羅耶<一百八>莎訶<一
百九>迦利曵<一百十>莎訶<一百十一>摩訶迦利曵<一
百十二>莎訶<一百十三>迦唎迦唎<一百><十四>摩訶迦唎
曵<一百十五>莎訶<一百十六>摩利曵<一百><十七>莎訶<一
百十八>摩訶摩利曵<一百十九>莎訶<一百二十>摩
利摩利<一百二十一>摩訶摩利曵<一百二十二>莎訶<一百二十三>翳<去
音>醯翳<去音>醯<一百二十四>婆伽婆<去音>帝<一
百十五>跋折囉商迦礼<一百二十六>施迦㔕<一百><二十
七>伊曇咩<一百二十八>羯網俱嚕<一百二十九>
跋折囉商迦羅<一百三十>阿知若<若
治反二合>波夜底<一百三十一
>莎訶<一百三十二句>是大
法呪用前五印作法受持卽得陀羅尼集苐七卷苐二十八張効

成辦若諸持戒行者能發慈悲憐愍
一切廣爲救護可立道塲日日洗浴
著新淨衣對佛菩薩前設弘誓願願
我救度一切衆生及能拔除自身苦
惱啓白巳竟燒安悉香及著華水餠
果油燈種種供養以至誠心七日七
夜誦此大呪及以時時作前五印數
數懺悔日滿以後卽記遍數要數滿
足十萬遍掐珠爲記遍數滿巳然後
取日作受法壇供養作法竟於後卽
得種種有驗
商迦羅受法壇
若人欲得跋折囉商迦羅驗者先日
日作種種供養燒安悉香請商迦羅
安置坐竟當誦心呪滿十萬遍發願
救護一切衆生然後豫覓清淨之處
置立道塲一如上法其法當取月十
五日香湯洗浴著新淨衣於道塲所
懸諸幡蓋及供養具華香等物備辦
巳竟其道塲中作四肘壇用白赤黑
三色作之壇中心安商迦羅像若無
像者作印請喚商迦羅坐蓮華座上
安置亦得或於地上畫著亦得東方
陀羅尼集苐七卷苐二十九張効

@@畫著跋折羅形北方畫著鐵蓮鎖形
南方畫著可吒謗伽印形其印形者
畫作人面形其面頭上畫著跋折囉
形立著頭上勿作其身形代其身者
畫作杖形其杖頭上著彼面形作其
杖形如錫杖莖其面頭上畫作頭髪
散垂下之右耳畫著金釧形如壇法
上火天神面上著金釧似細腰鼓西
方安呪師坐於其壇上安八盤食種
種上味飮食共盛燈十二盞水罐九
口其罐各別滿盛淨水用靑栢葉梨
枝竹葉塞其罐口各以三尺生絹繫
枝其壇中心著一水罐四門四角各
著一罐壇西門南安一火鑪頗俱木
柴取兩三束<唐云穀木>胡麻秔米酥蜜相和
用前心呪一百八遍亦用此呪呪安
悉香一百八遍擬燒供養種種辦巳
月十五日呪師更以香湯洗浴著新
淨衣入道塲中作印護身結界巳竟
燒香發願法事巳訖作印誦呪請商
迦羅金剛安置卽以種種香華供養
作供養竟更請商迦羅坐火鑪中呪
師心想於火鑪中有大蓮華商迦羅
陀羅尼集苐七卷苐三十張効

@@
身坐蓮華上作是想巳取前所呪胡
麻秔米酥蜜食等於火鑪中然頗俱
柴少分取前所和胡麻等物一呪一
燒如是燒呪一百八遍又呪安悉香
一呪一燒如是燒滿一百八遍後燒
酥蜜一呪一燒一百八遍如是香華
香水等物種種飮食供養巳竟其道
塲西去壇可有三四步地作一水壇
其壇之上著一牀子令受法人坐牀
子上卽擎水罐灌其頂上令受法人
心口發願願我弟子某甲當行商迦
羅金剛法救護一切衆生之類願諸
金剛皆賜弟子某甲種種信驗發是
願巳卽與護身著新淨衣將入道塲
三礼佛訖更與護身作印誦呪發遣
巳竟従此以後種種用之皆得効驗
若欲療病猶如
猛火燒於乾草若湯沷雪有如是力
呪師若欲治病者於病人邊作二肘
水壇呪白芥子散於十方結界壇中
心著一盤餠食著一鉢飯一鉢淨水
病人於壇西門邊仁面向東坐呪師
手把白芥子呪三七遍以打病人
頭陀羅尼集苐七卷苐三十一張効

上然後火燒白芥子幷呪三七遍巳
更誦大呪以桞枝打病人者其
病卽差若一日不差三日作法決定
卽差<従此以下央俱施
法>金剛央俱施法身印呪第三十四<丹第十六名金剛藏小女法有七印唯有二
呪>反叉二無名指二小指在於掌
中豎二中指頭相拄以二頭指㧙在
二中指背後當第三節下頭相拄並
二大指各附中指上合腕大指來去
呪日那<上音>謨<上音>囉<上音>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<
一>那<上音>謨<上音>室旃<二合>茶跋折囉波
拏曵<二>摩訶藥叉拪那波跢曵<三>唵<
四>跋折囉央俱施<五>阿迦<上音>茶<六>毗迦<上音
>茶<七>阿迦沙<上音>耶<八>跋
折囉央俱施那<九>
莎訶<十>是法印呪名爲金剛王
小女法身印呪若人欲作央俱施法
事供養者先以此印誦呪護身及結
界巳又作是印卽誦此呪請央俱施
坐種種供養卽得一
切金剛歡喜央俱施口法印第三十五丹第十七誦
後大呪以左右小指内雙直豎右無
名指㧙在左無名及中指背巳卽向
頭指中陀羅尼集苐七卷苐三十
二張効
@@指歧間入又以左無名指従右中指
無名指歧間出之卽入食指中指間
二中指直豎頭相拄二食指各屈鉤
無名指頭並二大指直豎頭相拄與
二小指相離半寸許
是一法印制伏一切鬼神言語妄說
諂曲作此印巳誦後大呪更不敢語
神病卽差
央俱施牙法印第三十六<丹第十八亦名急縛鬼印>
並豎二小指頭相著反又二無名指
在於掌中右押左頭向虎口出並豎
二中指頭相著各㧙二頭指在中指
背上頭當第三節捻之並豎二大指
合腕
是一法印有人病患所有痛處當作
此印誦後大呪以印痛處其病卽差
央俱施鉤法印第三十七<丹第十九誦前心呪>
屈左右二小指於掌内以大指押其
甲上直申中指纔屈頭指附中指側
上舉臂當眼耳中間指頭橫著向前
勿著面
是一法印若有鬼神難調屈伏不受
追喚者當立地作印誦前心呪七遍
陀羅尼集苐七卷苐三十三張効

@@
追喚應聲而至到巳任爲別法示語
降伏事了然後發遣持法
之人必湏解此其法印呪於師大要央俱施索法印
第三十八丹第二十誦後大呪二手
掌相背著以二無名指相交申之如
繩二中指亦爾二小指各屈如鉤又
各屈二大指更屈二頭指各鉤二大
指上狀如鉤形是一法印若有鬼神
心生違逆不従佛法者先應用前鉤
印喚來來巳卽當作此印法誦後大
呪縛之勘問
鬼神皆伏不敢縦暴是法大驗央俱施口印第三十九
丹第二十一亦名解放印以二小指
内雙直豎右無名指㧙左無名指中
指背向頭指中指歧間入左無名指
従右中指無名指間出之卽入食指
中指歧間入二中指直豎頭相拄二
食指各屈鉤無名指頭並二大指直
豎頭相拄與小指離半寸許<是印與前不空羂索口印
無別>是一法印欲解放其
前所縛鬼用前心呪放之央俱施療病法印大呪第四十<丹第二十二
亦名縛鬼印誦後大兄>准前身印
上唯改二頭指各當中指陀羅尼
集苐七卷苐三十四張効

第二節前文著之又各屈二大指頭
入掌中合腕是一法印若欲降伏一
切鬼神及欲療治一切病者當作此
印印其病處誦後大呪七遍卽差
央俱施大呪呪日
那<上音>謨<上音>囉<上音>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<一>
那謨<同上>室旃<二合>茶跋折囉波拏曵<二>
摩訶藥叉拪那波跢曵<三>唵<四>跋折
囉央俱施<五>迦比羅雞施<六>跢智跢
智<七>遮智遮智<八>麤智母智你<九>迦
嚧迦<上音>知<十>摩嚧迦<上音>知<十一>武
知跋折唎<十二>摩訶毗住嚕例<十三>豆鳩豆鳩<十
四>素武<十五>素武素嚕素嚕<十六>娑囉
娑囉<十七>毗娑囉毗娑囉<十八>嗚嗚<十九
>嗚嗚<二十>泮泮泮泮<十二一>鬱住呼<二合
>遲羝<二十二>訶羅訶羅<二十三>馮<比應反>伽<去音>例<二十
四>遮智毗遮智<二十五>娑婆<去音>羅<二十六>毗狄<去
音>例薩婆地婆那<去音>伽<二十七>波囉<二合>
訶囉<去音>那<二十八>麽夜三麽地<二十九>地<二合>
陀翼計治<二合下同三十>素狼<去音>計治<二合三十一>俱狼<去音
>計治<二合三十二>跋折囉胡泥<上音三十三>跋折
囉遲唎駄娑<上音>羅波羅訶囉<上音>若<若治反三十
四>囉<上音>怛那<二合>跢囉<二合>夜地<三十五>羯囉<
二合>陀羅尼集苐七卷苐三十
五張効
@@磨致唎<二合>孚羝<三十六>跋折囉陀<去音>囉<三十七>
毗濕婆<二合>婆<上音>你<三十八>阿跋囉智訶<上音>跢
<上音三十九>跋囉摩囉<二合>陀<去音>你<四十>跋折囉
央俱施<四十一>阿怛若<二合>波夜底<四十二>莎訶<四十三
>是大法呪異常操烈不可卒誦療
病至驗若有人能受持者必湏淨身
護持戒行無至染著遠離塵俗及諸
穢汙一切雜思若能如是護持行者
當於日日香湯洗浴著新淨衣入道
塲中燒安悉香及種種物飮食供養
結界護身七日七夜誦是呪滿十萬
遍巳然後更入金剛受法壇竟於後
用法療病之時當立水壇燒安悉香
多少飮食而供養巳作印誦呪療病
卽差若呪師向鬼病人邊正到之時
鬼避去者呪師卽立地作前央俱施
身印喚其鬼神近著治之其病卽
差金剛藏隨心法印呪<印有十一呪有四
>金剛隨心身法印呪第四十一丹第二十三豎
右手従中指以下三指直豎並相著
屈頭指上節附著中指上節又以大
指屈押中指下節文頭指來去呪日唵
<一>抧唎抧唎<二>跋折囉摩羅<去音>耶
<三>陀羅尼集苐七卷苐三十
六張効
@@雞利繫羅<去
音>耶<四>莎訶<五>是法印
呪若欲作大法請隨心金剛先作此
印幷誦此呪請坐供養卽得一切金
剛歡喜後用諸法悉皆有驗金剛隨心擲鬼法印第四十二<
丹莊二十四誦前小心呪>以左手
無名指共大
指相捻向上擲手卽成擲印金剛隨心輪法印第四十三<
丹第二十五誦前小心呪>平右手掌
向下摩病人頭上卽成輪印金剛隨心矟法印第四十四<
丹第二十六誦前小心呪>以右手
小指直豎
餘三指屈向掌以大指押上金剛隨心降魔法印第四十五<
丹第二十七誦前小心呪>以右手
押左手背仍以右大指向左小指下
左大
指向右小指上皆上下相叉是四法
印皆誦前小心呪悉能降伏一切諸
魔一切大毒惡鬼神等亦能摧碎百
千萬億野叉羅刹及行病鬼幷諸外
道勞度叉等皆悉退散若有病者以
印作法誦呪印病卽當除差金剛隨心縛鬼法印呪
第四十六<丹第二十八>以左右
手後二指向内相叉右押左陀羅
尼集苐七卷苐三十六張効

豎二中指頭相拄以二食指㧙在中
指背頭相掩以二大指附著二中指
下節文呪日
唵<一>跋折囉但地<二>陀囉尼車夜多<三>濕
閉<二合>底<四>呼盧呼盧<五>曼怛囉<二合>跛
陀<六>莎訶<七>是
法印呪若有病者當用此印誦呪縛
鬼巳次更呪白芥子一呪一燒如是
燒滿一百八遍一切鬼神皆悉退散
更無住者病卽除差金
剛隨心大法身印呪第四十七丹第二十九先以右
手把左臂肘後復以左手把右臂肘
後巳起立舉印安頭上勿令著頭並
腳齊指端身呪日那<上
音>謨<上音>囉<上音>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<一>那謨<
同上>室旃<二合>茶跋折囉波拏曵<二>摩
訶藥叉拪那波跢曵<三>跢姪他<四>只
跢囉<二合五>只跢囉<二合六>迦比囉氷伽<
去音>羅<七>忽嚧<二合下同>跛娑皤嚟拏<上音八>忽
嚧撲拏阿伽<上音>車<九>莎訶<十>跢姪他
<十一>娑<上音>羅<上音>娑羅<十二>徙唎徙唎<十
二>素嚕素嚕<十四>訶<上音>囉<上音>訶囉<十五>醯唎醯
唎<十六>虎嚕虎嚕<十七>跛囉<上音>跛囉<上音十
八>比哩比陀羅尼集苐七卷苐
三十八張効
@@哩<十九>布嚕布嚕<二十>麽囉<上音>麽囉<上音二十一>
蜜哩蜜哩<二十二>姥嚕姥嚕<二十三>者囉<上音>者
囉<上音二十四>只哩只哩<二十五>主嚕主嚕<二十六>治
囉<上音>治囉<上音二十七>逸哩逸哩<二十八>愈嚕愈
嚕<二十九>伽囉伽囉<三十>祗哩祗<去音>哩<三十一>瞿<去音
>嚕瞿<去音>嚕<三十二>迦<上音>囉<去音>迦<上音>囉<上音三
十三>抧哩抧哩<三十四>矩嚕矩嚕<三十五>跢囉<上音>
跢囉<上音三十六>底哩底哩<三十七>覩嚕覩嚕<三十八
>羅<上音>瞿<上音>羅<上音>瞿<上音三十九>訶<上音>那訶<上音>
那<四十>駄<去音>訶<上音>駄<去音>訶<上音四十一>跛者跛者<四十
二>訖桞<二合>噓拏<二合>訖桞<二合>噓拏<二合四十三>跢麽跢
麽<四十四>瞋駄瞋駄<四十五>麽他<上音>麽他<
上音四十六>頻駄頻駄<四十七>制猒<二合>婆制猒<二
合>婆<四十八>盤闍盤闍<四十九>盤駄盤駄<五十>麽唎駄
麽唎駄<五十一>跛囉<二合>麽唎駄跛囉<二
合>麽唎駄<五十二>嘮駄囉<上音>嘮駄囉<上音五十三>訶<上
音>那訶<上音>那<五十四>薩婆比知那<上二合>毗那藥
迦<二合五十五>婆<上音>施迦嚕迷<五十六>薩婆悉
怛哩<二合五十七>補嚕<二合>沙<上音五十八>跢囉<二
合>迦<上音五十九>陀唎迦<去音>那<二合六十>虎嚕虎嚕<
六十一>徙駄室旃<去音>茶皤闍囉達<去音>囉<上
音六十二>跋闍囉波拏曵<六十三>羅<上音>腎若<若
治反>波夜底<六十四>莎訶<六十五>陀羅尼
集苐七卷苐三十九張効

@@
是法印大呪能伏一切若天若龍若
諸外道若神若鬼若藥叉若羅刹若
亁闥婆鳩槃茶等種種雜類爲不善
者及與人作病患鬼神爲障難者聞
是呪聲皆悉倒地悶絕而死雖有蘇
者遠走他境不敢侵暴作諸留難一
切之法起心作者立皆成辦誦呪之
時必湏當作後大身印湏與
瞋色爲此悉能摧伏一切大有靈驗
若人欲得受持此呪應當詣於舎利
塔前以好香花供養金剛日月蝕時
當誦此呪乃至日月還放復生方可
休息其法即成一切所求疾得稱遂
若欲作法燒安悉香種種
妙花飮食供養莊嚴壇法如下所說金剛隨心療一切難伏鬼病
大法身印第四十八<誦前大呪>
先以左右手各屈頭指巳下四指作
捲入掌中豎二大指巳起立舉右手
印努向頭上以向下打一切鬼勢以
左臂覆正當心上莫令著心又以左
腳直努而斜以右腳屈膝溢身向右
努之面向左看而努兩眼是一法印
若作伏除一切天中飛行大魔羅
刹陀羅尼集苐七卷苐四十張効

鬼神及有上下四方住者作此一法
一切皆滅無能成辦作障㝵事治病
處用作是法時呪聲莫絕仍起瞋色
一切有驗
金剛大瞋結界法身印第四十九<丹第三十一誦前大呪>
先以左右手中指以下三指向外相
叉令指慱著手背豎二頭指屈二大
指努勿著頭指巳起立舉印向右膊
上而斜努左腳屈右膝纔溢身向右
作大瞋面
是大法身印名大瞋法若壇結界用
護其處一切諸鬼神天魔等衆皆悉
倒地各當散走而出境外
金剛隨心大瞋法身印第五十<丹第三十二誦前大呪>
先以左右手従中指以下三指皆向
外相叉令指皆著手背又以二頭指
向裏相叉右押左並二大指各附二
頭指上巳起立舉印在右膊上斜努
左腳屈右腳膝努溢身向右面向左
視怒眼
是大法身印悉能摧伏一切惡魔鬼
神等難亦用治病若以此法降伏一
切鬼神天魔皆自被縛悉靖自死身
陀羅尼集苐七卷苐四十一張効

@@爲微塵是三法印皆共同誦前大呪
巳通一切用種種法事悉皆有驗
金剛藏密号法印呪第五十一丹第三十三以右
手叉腰四指向前母指向後屈左肘
在左膊上巳屈中指無名指在掌中
又豎大指頭指小指巳側頭向左邊
顧眄瞻視巳便作一聲狀如彈舌在
於頰裏作一聲巳卽寬步大行右遶
壇外誦讃呪文呪日室哩
<二合>智跋折囉謗尼婆羅<上音>駄一摩訶毗知
耶<二合>囉闍<二>波羅<二合>殿<殿爛反>多羅
<三>摩訶戰茶毗知耶<二合>囉闍<四>
翳<去音>醯翳<去音>醯<五>婆伽畔<六>試伽囒<
上音七>是法印讃呪若作一切壇
法之時種種安置巳當作此法密号
一切金剛其法毎湏三迴作聲三度
寬步遶壇誦讃感得十方一切金剛
一時來到助成其法種種作者
皆當有驗金剛隨心大惡都身印第五十二<丹第
三十四>右手小指入左手小指無
名指歧従後而入右無各指在掌内
直出左手中指無名指歧又捉其二
大指並
押中指側陀羅尼集苐七卷苐四
十二張効
@@
此印降伏八部一切所有諸鬼神等
都縛八部
諸大惡鬼都攝一千六百諸金剛印
都身印第五十三丹第三十五右手
無名指入左手無名指背右中指小
指在下列左腕右手頭指相拄左手
小指頭右手中指共左手頭指相鉤
右手小指共左手頭指相鉤左大指
入右小指無名指歧
右大指押左頭指第二節背下此印
捻縛
一切諸鬼又攝六百諸小印等身
印第五十四丹第三十六右手中指
入左手無名指背橫出列左腕右手
頭指拄左手小指右手大指拄左手
頭指右手無名指小指向左手掌
中及出左大指向外掌出此印捻攝
八百
小印此印亦用縛一切鬼又召請隨心印第
五十五丹第三十七以右手掌押左
手背向下
相叉左手五指來去棒印第五十
六丹第三十八陀羅尼集苐七卷
苐四十三張効

反叉二小指在掌中無名頭指相叉
右押左合腕二大指並押二頭指上
捉疰印第五十七丹第三十九右手
四指把捲大指押上左手亦爾右捉
矛助左手捉痛處<大惡都身印以下六印與大隋><
大業八年十二月八日三藏曇摩岌多於洛陽上林菀譯印文異印同>
金剛藏受法壇
若有沙門若婆羅門善男子等專心
愛樂我是秘密法藏神呪功德之時
可於十月十三日或復臘月十五日
清淨之處或於露地或在室申當淨
修理其地如上所說佛菩薩法一種
無別莊嚴道塲懸諸幡蓋種種寶物
莊嚴之具具辦種種華香之類於道塲
中作方四肘五色法壇其壇四角四
門各著一口新淨水罐其壇中心作
蓮華座其壇中心亦著一罐其火鑪
邊亦一水罐其五罐等各滿盛淨水
兼著五穀於其罐口各以栢葉梨枝
塞之仍各生絹三尺繫上迎金剛像
安著中心水罐之後若無畫像作印
法請金剛安置亦得無咎次第安置
四十九燈五十盤中盛種種食又以
陀羅尼集苐七卷苐四十四張効

@@熏陸香沉水香安悉香是三種擣共
和爲丸大如小棗一千八丸及燒胡
麻秔米酥蜜乳酪等物其壇四門南
置火鑪其鑪入地作之四面各一肘
深一肘其火鑪中畫作蓮華種種辦
訖香湯洗浴著新淨衣入道塲中作
印護身結界畢巳作印召請金剛菩
薩安置坐竟先作華香法事供養次
作諸法印呪供養次燒胡麻秔米酥
蜜相和供養一如上法然後取前香
丸用大心呪一一各別呪七遍巳投
火中燒如是燒盡一千八丸當爾之
時金剛像上現金剛藏王菩薩之身
問行者言汝欲何法是時行者卽把
香鑪隨意報答時金剛藏王滿其願
巳忽然不現行者當時卽得其驗供
養畢巳次第取其壇中水罐出道塲
外詣水壇上次第灌其受法人頂各
灌頂巳著新淨衣引入道塲頂礼佛
巳與作護身一如上法發遣金剛藏
王菩薩掃除處所殘食散施一切衆
生爾時佛告金剛藏等菩薩摩訶薩
衆言汝等眷屬今獻諸呪微妙甚深
陀羅尼集苐七卷苐四十五張効

@@
希有秘密法藏得有如是利益之事
我亦従昔巳來曾學是法皆得成就
汝等亦湏堅持梵行常無退轉得無
生法忍歸佛法僧恒廵六道而作護
念勸發菩提莫辭勞憚由是汝等誓
願力故我等讃成一切歡喜時諸
大衆聞佛印可皆大歡喜
作礼而去佛說陀羅尼集經
卷第七
庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕
造陀
羅尼集第七卷第四十六張効

佛說陀羅尼集經卷第八<金剛部中卷>才
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
金剛阿蜜哩多軍茶利菩薩自在神力呪印品
<印有二十呪有十五十四
呪是主一呪是伴>爾
時世尊與軍茶利烏樞沙摩等共會
宣說是大自在威力陀羅尼法印神
呪時三千大千世界六種震動毗那
夜迦諸惡鬼神等不信敬者生大驚
怕欲走入山不得而去復欲入海亦
不能去無處藏避走至佛所頭面著
地請佛救護佛言住住汝等莫怕
金剛打你頭作七分汝等曾聞摩訶
畢伽那王昔在於彼悉遮山中巳被
金剛打殺摧碎汝憶此不我此金剛
有大九故若復有人誦持諸佛般若
菩薩金剛天等呪法印等日日供養
廣爲懺悔及欲救護一切衆生厄難
之時汝等鬼神皆護助力不得惱乱
若有人等憶念此呪印等法者汝等
好看勿使一切惡鬼神等得便惱乱
若復有人誤食酒肉五辛
等味錯食不淨鮮血食者汝等亦忍
不得惱乱
@@汝等若能不違我語當令汝等得免
如是怖畏之難
爾時伽那王白佛言世尊若有人等
誦持諸佛般若菩薩金剛天等神呪
印壇常能護行諸佛法要廣設供養
我等眷屬受佛教勅不令一切惡鬼
神等作諸障㝵若復有人誦持佛呪
及作印法曼茶羅者常能供養十方
諸佛般若菩薩金剛天等我等護念
若令誦呪人起種種想或令其病或
令眼闇或念財色由是想念不令衆
生日日入壇而誦佛等陀羅尼呪及
作法印設使誦持徙然無驗皆由諸
想不能成就若復有人或以燒香散
花設食作諸供具爲欲供養遂被鬼
神偸盜將去使誦呪人作法不成如
是等事我悉擁護所有惡魔鬼神等
輩隨逐人者我悉遮護不令隨逐或
復有人誦持我佛正法呪印有時誤
犯錯食雜味及其食中有諸不淨辛
葷血器臭穢氣者或復設與女人交
雜我悉不爲障難所惱皆由我護行
法人故
陀羅尼集經第八第二張才

@@
爾時金剛藏言若復有人受持諸佛
法印呪者恐諸不淨之所染著懼犯
前事當勤洗浴時宣禁戒毎日平旦
誦呪七遍食時亦爾卽破一切所有
障㝵所作之法一切无畏悉皆成辦
爾時金剛軍茶利菩薩等於佛會中
說此秘密方便法巳一切
諸佛菩薩摩訶薩等皆悉印可同時
賛成我等心願如汝所言汝等皆當
信受作礼敬奉
修行金剛藏軍茶利菩薩自在神力法
印呪品軍茶利香爐法印第一<用
小心呪>仰左右手掌兩手中指無
名指小指直向上豎背各相著二頭
指斜直頭相柱二大指舒頬頭指第二節呪日唵<一>阿<上音>
蜜哩<二合>帝<二>嗚<三
>㧊<四>是法印呪若作一切金
剛法事先以此印印
香爐巳誦小心呪滿三七遍然後燒香
一切歡喜軍茶利香水法印第二<
用小心呪>右手五指相愽並直豎
向前以左手向外握右手腕下是一
法印若於供養法會壇中以
寶盆宬水而著雜華陀羅尼集經苐八苐三張才

及香末等作此印巳印之呪水安置
佛前一切歡喜
軍茶利護身法印第三<用大心呪>
相叉二小指於掌中以二無名指雙屈入
掌中捺於二小指叉上合腕豎二中
指頭相拄兩頭指小屈曲當中指背
上節後勿著之呪日
唵<一>戶嚧戶嚧<二>底瑟吒<二合>底瑟吒<二合三>
盤陀盤陀<四>訶<去音>那訶<去音>那<五>阿<上>
蜜哩<二合>帝<六>烏㧊<七>
誦呪七遍是法印呪若但有人常欲
受持金剛法者毎日平旦洒手面巳
卽以右手掬於淨水呪七遍竟向東
散却三遍柹之後㧊巳身卽入房内
作護身法護身法者當燒香巳結印
不解口誦心呪將印頂戴次印左肩
次印右肩次印心前次印頸下次印
眉間次印髪際次印頂上次印頂後
如是八處各三遍印是名護身法凡
人欲作金剛法事先印香爐燒香巳
竟手把香鑪啓告十方一切諸佛般
若菩薩金剛冥聖諸天業道一如上
法啓告巳訖卽作此法然後行用一
陀羅尼集經第八第四張才

@@切無畏至於作法誦呪无難
軍茶利辟除毗那夜迦法印呪第四
左手大指屈橫在掌中以左中指及无
名指握其大指又以頭指及小指努
屈向外使頭指頭到中指中節側令
小指頭到無名指中節側卽舒其臂
向右轉之誦呪七遍正作法時以右
手大指捻小指甲上反叉腰右側三
指頭申向前呪日
唵<一>虎<二>訶<上音>那<上音>社那麽他<三>
毗駄崩<二合>娑<上音>夜<四>烏蹉<二合>駄<去音>
耶<五>嗚㧊㧊<六>
是法印呪悉能辟除一切藥叉毗那
夜迦若佛若般若若菩薩若
金剛隨其欲作法會之所皆湏先作
此印誦呪一切諸惡悉卽散去成辦
諸事一無怖畏猶如國王動止儀式
先當辟除然後動止此亦如是此印
及呪若房内用印向頭上右轉三匝
誦呪七遍若作壇時作步臂行遶壇
三匝従外行之先起右腳次舉左腳
呪三七遍多
誦亦好軍茶利金剛一字降魔王印
呪第五陀羅尼集經第八第
五張才
@@
二小指掌中相鉤右壓左二无名指
於中指背後相交二中指直豎頭側
相拄二頭指鉤二無名指頭二大指
捻二中指頭齊以二
中指大指頭拄頂上面作瞋色呪日唵<一>豬嚧嚧
嚧嚧<二><三>㧊<四>
若造一切曼茶羅處先結此印誦呪
遶壇行道七匝一切魔王普
皆歸伏軍茶利結地界法印呪第六
先以右中指於左頭指中指歧間向
背出頭次以無名指於左小指歧間
亦爾左中指内向右頭指中指歧間
向内出頭次以左无名指於右小指
間亦爾兩小指頭指豎合頭二大指
亦合頭頭向下若作
法時大指合頭著地翼兩臂肘呪日唵<一>吉唎吉
唎<二>跋折囉覆知<二合三>盤陀盤陀<
四>嗚<五>莎訶<上音六>
是法印呪能除地中徹金剛際一切
諸惡鬼神等輩若處法會壇塲之所
當作此印誦呪七遍以印拄地能令
地上及於地下乃至徹金剛際所有
一切諸惡鬼等皆悉散去无
能作害陀羅尼集經第八第六張才

軍茶利結四方界法印呪第七
准前地印唯改開二大指相去二寸
指頭向身直豎努指向右轉之呪日
唵<一>薩囉薩囉<二>跋折囉<三>波囉<二合>
迦<去音>囉<上四>嗚<五>㧊<六>
是法印呪能除四方一切惡魔諸鬼
神等若處法會壇塲之所當作此印
誦呪七遍卽以此印向於四方隨日
右轉所有一切藥叉鬼等皆悉退散
軍茶利結虛空界法印呪第八<亦名上方結界>
准前地印唯改二大指各附著頭指
側上卽以此印向於頭上右旋三匝
呪日
唵<一>毗悉普<二合>吒囉<一音>叉<上音二>跋折
囉<三>半闍囉<四>嗚<五>㧊<六>
是法印呪能除虛空上至有頂一切
諸魔惡鬼神等不敢惡念卽以此印
舉向頭上右旋三匝誦呪七遍天上
虛空一切飛行藥叉鬼等皆悉退散
若大道塲法壇之會皆湏如是三遍
七遍印呪結護第一先當擇得勝地
未立規郭卽爲一遍結界辟除第二
治地平正堅實香泥塗地且將少分
陀羅尼集經苐八苐七張才

@@名香好花供養之時又作一遍結界
辟除第三豎立柱額規郭懸諸幡蓋
鈴珮等巳又將少分名香好華而爲
供養行道之時又作一遍結界辟除
第四布置色粉花座開諸位地又作
一遍結界辟除第五將燈入壇安巳
又作一遍結界辟除第六將於水罐
華香飮食酥蜜胡麻秔米等供所有
一切供養之物盡入道塲㧾安置訖
亦作一遍結界辟除第七欲請諸佛
般若菩薩金剛天等未請以前復作
一遍結界辟除結界中間一一皆結
大身法印把跋折囉護界降伏大魔
衆巳次第而作一一身法次以右手
把於香爐右遶三匝作結護界心標
供養一切動止威儀皆湏具諸法相
於後所爲供養一切諸佛般若一切
菩薩一切金剛一切冥聖一切諸天
一切業道皆大歡喜然後一一各作
本印誦其本呪迎請供養是結界法
猶如國主人王動止法用威儀一種
無異
軍茶利身法印第九<用小心呪>
陀羅尼集經第八第八張才

@@
相叉二小指於掌中以二無名指雙
屈入掌中捺於二小指叉上合腕豎
二中指頭相拄二頭指屈捻中指上
節上二
大指並頭捻中指中節上頭指來去
是一法印若人欲作軍茶利法而爲
供養及欲治病皆作此印請喚來去軍茶利
香花供養法印第十<用大心呪>
以二無名指二小指相交叉右壓左
在掌中仍屈向腕卽舒中指斜頭相
拄以二頭指各捻中指第三
節上以二大指各附二食指側合腕
是一法印若在在處處道塲法壇當
作此印將以一華及一丸香而置印
中作是印巳誦呪供養若无香華直作
是印而供養者一切金剛皆悉歡喜軍茶利飮
食供養法印第十一<同大心呪>
准前香花印唯
改二小指二无名指挺在掌中開掌
是一法印若於壇上擬獻飮食皆以此
印印一一盤一一呪巳然後入壇安
置供養若無飮食直作
此印而爲供養亦得一切金
剛歡喜陀羅尼集經苐八苐九張才

軍茶利燈法印呪第十二
以右手後二指屈在掌中直豎中指
其頭指亦屈向掌中大指屈中節壓
頭指上節上大指頭側捻中指中節
上呪日
唵<一>毗嚧吉你<二>莎訶<三>
是法印呪若於壇中及道塲内爲供
養者一一燈上皆作此印印之誦呪
然後安置
軍茶利頭法印第十三<用大心呪>
准前身印唯改二頭指平屈中節各捻
大指頭使頭相拄大指離中指竝豎
是一法印若人頭痛作此印巳印其
痛處呪桞枝打其病卽差軍茶
利頂法印第十四<用大心呪>准前
身印唯改二頭指各㧙在中指背指
頭相拄中指在内是一
法印亦名縛鬼印若作是印隨意欲
縛一切鬼神應時被縛鬼病卽差若
欲解放解其頭指將中指内來巳心
想放之卽解又若有人患頭痛者作
此印巳印其痛處誦大心呪又呪桞
枝打其痛處其病卽差陀羅
尼集經第八第十張才

@@軍茶利牙法印呪第十五<用大心呪呪病亦得>
以左手小指㧙於無名指根背上次
以中指屈従无名指後㧙壓小指背上
仍屈其上節與无名指相側著次以
食指屈中節壓著小指甲指頭向掌
與无名指相側著次以大指斜捺頭
及中二指甲上亦與無名指相側著
無名指直豎向上去一切毗那夜迦
作此印呪七遍三迴右轉右手把拳
打轉拳呪日
唵<一>烏吽<二>訶那社那<三>末他毗闍<四>
結舎夜<五>蹉囉夜<六>㧊<七>
是法印呪若人卒得心痛鬼疰及中
惡者卽作此印印其痛處卽誦此呪
四十九遍其痛卽差或誦大心呪四
十九遍其痛立愈此法大驗若治鬼
病縛鬼之時病人口中卽吐出血治
一切病若用牙印數數誦呪向官府
所官人歡喜憂事解散
軍茶利跋折囉惣印第十六<用大心呪>
以左手大指捻小指甲上餘中頭无
名二指皆直豎向上磔散
是一法印但爲法會壇塲之處所有
陀羅尼集經第八第十一張
才
@@
擬獻香花燈明所有飮食一切供具一
一皆以此印印之若有跋折囉用跋
折囉一一印之不湏此印若无跋折
囉方用此印印諸供具一切諸惡鬼
神等輩不敢犯觸作此
供養金剛歡喜大小心呪皆通用得
若婦人患月水恒出及男女人鼻孔血出者
取囉上音娑善那人莧菜根各取二
兩秔米泔汁及蜜共和爲丸訖誦前
心呪二十一遍分爲小丸大如梧子
如法
服之其病卽差此名阿伽陀藥更有
一方名同取沙糖鬱金華及酥擣和
如膏相似若患鼻塞及鼻中臭又不
得齅
香臭等氣卽以前藥灌之卽差若患
半日頭痛卽以前藥摩之卽差若人
患眼
卽以藥摩眼瞽上下其眼卽差又若
有人旦起頭痛日西便好摩之卽差
餘准可知若人不能食萎黃眼黃腹
中氣塊大喘息不得咽喉大痛
取石監阿魏藥訶梨勤茴香
子陀羅尼集經第八第十二張才

乾薑蓽鉢胡椒
七味等分各取半兩共擣爲末用沙
糖和以爲丸丸如棗大空腹一服服
別一丸無所禁忌大肥好顏色豐足
氣力皆以牙印印上諸藥呪百八遍
然後方服
軍茶利大心呪第十七呪日
唵<一>戶盧戶盧<二>底瑟吒<二合>底瑟吒<二合三
>盤陀槃陀<四>訶<上音>那訶那<五>阿<上音>
蜜哩<二合>帝<六>嗚<七>㧊<八
>軍茶利中心法呪第十八呪
日唵<一>社那社那<二>嗚<三>嗚<四>㧊<五
>㧊<六>莎訶<七
>軍茶利小心法呪第十九呪
日唵<一>阿<上音>蜜哩<二合>帝<二>嗚<三>㧊<四
>是小心呪若人中毒卆死者手捻
耳挽口就耳呪二十一遍呪水七遍
呪水散面二十一遍與服卽稣名甛
水閃子被箭諸天用此呪水與其洒
瘡卽得瘡差亦得解汙洒浴身體入
佛堂用皆得佛前誦一千遍<通師本有莎訶
>是三法呪護身作法乃至一切香
花果子燈油飮食治病壇中諸供養
具陀羅尼集經第八第十三張
才
@@及諸法事皆用此呪呪之卽得一切
成就
軍茶利大護身印第二十<用後大呪>
起立正面向前以左大指押小指甲
上餘三指直磔豎捺右腋邊臂上次
以右手法同左手亦捺左邊臂上然
後縮左腳以掌捺右膝上怒眼怒口
作大瞋形
是法身印但立壇之處皆作此印鎭
於四方及鎭四門作法皆成若欲治
病去先於房内作此印法護身而去
若病人見生驚動者其病易差若不
驚動其病難差若可可病遥見卽差
若病人家遣使問師師作此印誦呪
臥時夢中若見佛及菩薩金剛天等
其病得差呪師卽去若見驢馬等及
裸形人如外道等其人卽死呪師莫
去若見銅椀鐵等物者其病不差呪
師莫去
軍茶利大瞋法身印第二十一<用後大呪>
起立以左腳指向左邪屈膝立之右
腳指向前身側立先以右手屈大指
在掌以後四指把拳壓在左腋下次
陀羅尼集經第八第十四張才

@@
以左手亦如右手把拳壓在右腋下
頭少
向右邊向左亦得眼側看作大瞋形
是法身印若有一切難治之病諸惡
神鬼不伏退者當作此印遶病人三
匝
斜身膝如跪地起大瞋色誦後大呪
呪聲莫絕三匝遶作一切皆散病卽
得差如其不差卽
非鬼病若其病人不至心者其病不差若作壇處
結界時用大有靈驗軍茶利大降魔
法身印第二十二<用後大呪>起
立乃縮兩膝腳跟相拄以左手虎口
反叉腰四指向前母指向後右手把跋
折囉豎臂大努若無跋折囉卽握作
拳如金剛把杵作大瞋面誦後大呪
若豎大指名把斧印是法身印但作
壇處及治
病所當作此印降伏一切惡魔鬼神隨其所爲金
剛法事悉皆成辦軍茶利三眼大法
身印第二十三<用後大呪>仰兩
手掌後三指相叉右壓左以二頭指
斜豎頭止相著各屈大指捻中
指側上節反掌掌向外將上以頭指陀羅尼集經第八第十五張才

指頭向下齊眉上著起立以右腳正
蹋地縮左腳正齊右膝腳掌向下如
蹋勢以腳跟拄著膝上卽努眼視作
大瞋面頭如向前
是法身印若作一切壇法之所結
此印巳一腳行道遶壇三匝一切無畏
所作皆成若治病處於病人邊作是
印巳誦後大呪其病卽差一切壇
處不解如是一腳行法一切壇法皆悉
不成軍茶利大法呪第二十四
呪日那<上音>謨<上音>囉<上音>怛那<二合>跢囉<二
合>夜耶<一>那謨<同上>室旃<一合>茶跋
折囉波<輕呼>挐曵<二>摩訶藥叉拪那波跢曵<
三>那謨<同上>跋折囉骨<平音>嚧<一合>駄<去音>耶<
四>你知夜<二合>鉢羅涉筏<二合>唎多<五
>婆<去音>羅地富多<六>屋伽囉<二合>鄧瑟都<二
合>嚧嚧地<二合>羯吒<七>皤耶鞞羅皤<去音>耶<
八>阿<上音>私謨娑<上音>羅<九>跋折囉婆<去
音>羅<十>輸婆<去音>舎訶悉馱<去音二合>耶<十一
>跢姪他<十二>唵<十三>戶盧戶盧<十四>阿<上音
>蜜哩<二合>多軍茶利<十五>佉佉佉佉<皆上音十
六>呵那呵那<十七>訶<上音>駄訶<上音>駄<十八
>呵醯呵醯<二醯皆上音十九>底瑟吒<二合二十>底瑟吒<二合二十一底同都
尒反>陀羅尼集經卷莊八苐十
六張才
@@訶那訶那<二十二>駄訶駄訶<二十三>跛者跛
者<二十四>訖桞<二合>嚧挐<二合二十五>訖桞<二合>嚧挐
<二合二十六>槃陀槃陀<二十七>揭嘞<二合>闍<二十八>揭嘞<二合>闍
<二十九>怛嘞<二合>闍<三十>怛嘞<二合>闍<三十一>毗悉普<二合>
吒<上音>耶<三十二>毗悉普<二合>吒<上音>耶<三十三>婆
伽梵<三十四>阿<上音>蜜哩<二合>多軍茶利<三十五>慕
鬱<二合>檀茶<平音>耶<三十六>跋折唎拏<三十七>薩
婆覩瑟吒<二合>比怛那<二合三十八>毗那耶伽<去音>
那<三十九>你波囉<二合>挐<去音>耶<四十>摩訶伽
那鉢底<四十一>是比彈<去音>陀羯囉<去音>耶<四十二
>嗚嗚<四十三>㧊㧊㧊<四十四>唵<四十五>俱
嚧陀<四十六>迦拏曵<四十七>莎訶<四十八
>是大法呪若有法壇及療一切諸
鬼神病皆湏作前四種身印結護界
巳一切魔鬼悉皆降伏四散馳走若
有人能如法受持誦是呪滿十万遍者
一切皆得隨意成辦治病大驗如前
所說四種身印同用是呪作諸法事
悉得成辦唯不至心一無所
驗又軍茶利大呪第二十五呪
日那<上音>謨<上音>囉<上音>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<
一>那謨<同上>室旃<二合>茶跋折囉波拏曵<
二>摩訶藥叉拪那跛哆曵<三>那謨
毗摩陀羅尼集經苐八苐十七張
才
@@羅涉代囉
<二合四>迦那迦沙怒迦迦那<五>阿蜜哩<二合>多三
婆皤<上音>曵<六>囉<上音>怛那<二合>迦<去七
>那謨量怒唎婆<去音>羅<八>毗唎<去音>耶夜跋
折囉傍<去音>你<九>毗唎<二合>耶夜跋折
囉傍<去音>你<十>覩囉訶<十一>毗迦耶提婆<十的>
那<上音>伽<十二>藥叉<十四>囉刹娑<十五>婆<去音>羅跋
底你那<十六>唵<十七>阿<上音>蜜哩<二合
>多軍茶利<十八>却却却却<十九>却那却那<二十>却号
却号<二十一>底瑟吒<二合二十二>底瑟吒<二合二十三>拔
那拔那<二十四>訶那訶那<二十五>駄訶駄訶<
二十六>鉢吒鉢吒<二十七>薩婆比怛那<二合>毗那
夜迦那㧊<二十八>舎咄嚕<二合>唎陀閻㧊<
二十九>藥叉陀閻㧊<三十>羅刹娑
陀閻㧊<三十一>摩羅摩囉刹娑陀閻㧊<三十二>薩
婆羯囉<二合>訶陀閻㧊<三十三>薩
婆者迦吒迦陀閻㧊<三十四>薩婆婆榆沒咄鼻摽
陀閻㧊<三十五>跢姪他<三十六>陀訶陀訶<三十七>
鉢吒鉢吒<三十八>阿比奢<三十九>阿比奢<四十>唵唵唵
<長引三同四十一>㧊㧊㧊<四十二>跋折囉波你
<四十三>囉<上音>怛若<二
合>波夜底<四十四>莎訶<四
十五>是一大呪悉能辟除一切障
難若人意欲受持此呪日日香湯
淨洒浴巳陀羅尼集經第八第十八張才

著新淨衣自護身竟入道塲中而作
水壇縦廣四肘嚴飾壇法如餘部說
莊嚴巳竟卽作結界其壇中心安軍
茶利金剛之座若有其像將迎安置
若無其像摽心作印請坐亦得散種
種華燒安悉香數數誦呪滿十万遍
以後淨處作五色壇嚴飾如前餘部
中說入此壇中散種種花燒種種香
種種飮食燈明等供而用供養發願
誦呪呪酥蜜等火爐中燒若百八遍
若千八遍供養乃至一七二七日數
滿巳卽果所願以後隨心所作皆成
治病大驗降伏一切惡魔鬼神惡人
非人不能爲害
軍茶利三摩耶結大界法印呪第二
十六<亦名一切佛摩訶三昧耶印呪>
以二小指二無名指交叉右壓左挺
在掌中直豎二中指斜舒直頭相拄
以二頭指各屈捻中指第三節背以
二大指各附愽二頭指邊側開掌呪日
唵<一>商迦<上音>礼<二>摩訶三昧焰<上音三>盤
陀盤陀<四>莎訶<五>
是法印呪若有建立道塲壇所請一
陀羅尼集經卷苐八苐十九張才

@@切佛般若菩薩金剛天等欲供養者
聖衆若到一一各作華座印呪承迎
安置本位惣竟然後作此法印誦呪
以印右轉三遍七遍皆得稱爲靜警
是名内外嚴密之法作是法巳聖衆
皆安坐受供養呪師不解作此法者
多有諸惡魔神外鬼毗那夜迦等之
所得便卽不安隱治病亦爾而作種
種供養法事惣事巳竟又作是印更
呪七遍但誦前呪盤陀盤陀次下更
加文闍文闍始云莎訶以印左轉轉
至三匝誦呪七遍此名解散亦名開
鎖若不依是法用之者呪師得殃譬
如國王命諸羣臣而爲宴會遣諸兵
將守捉街道門戶牢密無人得入事
畢將散亦復如是
軍茶利使者法印呪第二十七
印與般若使者印同大指來去呪日
唵<一>嚧嚕嚧嚕<二>揭囉闍<二>揭囉
闍<四>訶那訶那<五>莎訶<六>
是一法呪若欲使其使者治病卽誦
此呪若留使者遣看病者亦誦此呪
若用軍茶利法治病之時卽遣使者
陀羅尼集經第八第二十張才

@@
看其病人若軍茶利住使者得去若
軍茶
利去使者卽住如是
更㸦皆悉有驗軍茶利金剛受法壇
若欲受持軍茶利法先畫其像遍身
靑色兩眼俱赤攬髪成髻其頭髪色黑
赤交雜如三昧火焰張眼大怒上齒
皆露而齩下脣作大瞋面有二赤蛇
兩頭相交垂在胸前頭仰向上其兩
蛇尾各穿像耳尾頭垂下至於肩上
其二蛇色如黄侯蛇赤黑間錯其像
有八臂手右最上手把跋折羅屈臂
向上下第二手把長戟拄屈臂向上
其戟上下各有三叉皆有鋒刃一頭
向上一頭拄地下第三臂壓左第三
臂兩臂相交在於胸上右手中把兩箇
赤蛇其蛇相交各向像面左手亦把
一頭赤蛇兩手各作跋折囉印兩手
大指各捻小指甲餘指皆申卽以左
手壓右腋前次以右手壓左腋前卽
是身印下第四臂仰垂向下勿著右
胯五指皆申施無畏手左上手中把
金輪形屈臂向上輪有八角轂輞
成陀羅尼集經第八第二十一張才

具下第一手中指以下三指各屈向
掌大指捻中指上節側頭指直豎向
上申之屈其臂肘手臂向左下第四
手橫覆左胯指頭向右八手腕中皆
著金釧以紫色地散花錦天衣絡髆
項背令其天衣頭分左右各垂向下
將以綠表肉紅裹帶用繫其腰虎皮
與錦鞔其兩胯其兩腳脛各有赤蛇
絞其腳脛其兩蛇色赤黑間錯仍令
其像立於七寶雙蓮花上其右腳指
還向右邊其左腳指還向左邊其像
左邊踝子以下畫一鬼王身似人形
軀貌麤大作白象頭屈膝跪坐舉頭
向上瞻仰像顏其鬼右手把蘿蔔根
屈臂向上左臂平屈展手仰掌把歡
喜團其手兩腕皆著金釧其鬼頸下
著金纓絡將以綠帶繫其腰上以朝
霞錦鞔其兩胯畫此像巳覓一淨房
佛堂亦得當於其中燒香啓白掘去
惡土瓦石糞等更將餘處淨黃土來
塡其掘處豎築令平四面正等呪師
卽以香湯洗浴著新淨衣施主亦然
與其建立懺悔罪障受法道塲其道
陀羅尼集經第八第二十二張才

@@塲地先以香泥塗之一遍次卽結界
作法事訖次以佉陀羅木作橛四枚
枚別各長撗量八指用大心呪呪其
橛子一百八遍卽於其地四角釘之
其四角橛一釘巳後永莫拔却呪白
芥子亦復如是卽於四方及其中央
各穿作孔深一榤許埋其芥子後以
牛糞香湯和巳更塗其地塗一遍巳
又更結界次立道塲隨意闊狹懸諸
幡蓋及諸寶物極令嚴淨更作一遍
結界法事卽以少分花香供養行道
巳竟發遣金剛旣發遣巳當道塲中
以五色作四肘法壇言五色者所謂
一白二黃三赤四靑五黑欲作壇時
更以種種名香和水以大心呪呪其
香水一百八遍用塗其地待湆乾卽
用粉繩而拼其地四方正等作規界
巳先下白粉次黃後赤次靑後黑其
壇中心作蓮花座安軍茶利金剛形
像東面安置三跋折囉南面北面亦
如東面四角各安二跋折囉各相交
叉<如十字形>於西門内南北兩相各別安置
二跋折囉其上各安飮食供養其食
陀羅尼集經苐八苐二十三張才

@@
皆湏種種餠果具足十盤四面四盤
四角四盤中心一盤外著一盤
施與一切諸鬼神等燈五十二盞若
不辦者用十六盞中心四角各著一
盞外院四角各一盞燈四門兩邊各
一盞燈四角各豎一口大刀四門當
中各豎一箭中心仰著明鏡一面呪
師在於西門面向東坐呪師南邊安
一火爐擬燒酥蜜乳酪胡麻秔米等
物其呪師前敷淨布巳布上安置種
種香花及飮食等惣安置竟更結界
巳呪師誦呪印其香爐手把香爐燒
香啓白法用如前卽作護身辟除結
界召請等法一依如前十一面說卽
把香鑪先當供養阿彌陀佛次當供
養東方一切諸佛菩薩金剛天等梵
釋四王乃至十方亦復如是惣
供養巳放著香鑪至心三礼次散一
切上妙香花次當行道次燒酥蜜飮
食等物而爲供養若其日日无有香
花飮食等物可供養者卽作一切
供養之印而供養之其印如前般若部說呪日唵<
一>薩婆菩駄阿提瑟恥<二合
>帝<二>陀羅尼集經第八第二十四張才

悉頗<二合>囉醯<上音>迷<三>伽伽那<去音>劒<平音四>
娑縵駄<五>莎訶<六>
次作般若印當心上著口說三業所
犯之罪發露懺悔正坐莫動數數礼
佛口讃歎云諸佛智慧大勇精進那
羅延力般若波羅蜜多等功德之行
次發願云願弟子等若在人中常聞
大乘法及陀羅尼印等法藏不見惡
事不聞惡法不遇外道諸惡人等不
遭九撗若命終時十方淨土隨意徃
生常見諸佛一切衆生亦復如是發
是念巳誦大心呪一千八遍及次第
作當部法印而爲供養従此巳後日
日毎旦洗手面訖口嚼楊枝揩齒淨
巳誦小心呪呪手中水滿七遍巳向
東散之如是三遍然後更呪手中淨
水滿七遍巳散灑頭上後爲洗浴如
其緣事不得洗浴直作灑水法事結
淨然後入房作護身竟入道塲中如
是供養如不能辦日日飮食空用香
花作供養印供養亦得要湏夜別一
時供養懺悔日別三時誦呪乃至滿
足一百万遍數滿足巳散去法壇更
陀羅尼集經苐八苐二十五張才

@@作泥飾還如初時安置法用一夜供
養作法事竟擎取其壇中心水罐出
於道塲西門之外又更別作一小方
壇壇上安置一小牀子令受法人坐
牀子上以水灌於受法人頂當灌頂
時其受法人心口發願灌頂畢巳著
衣入於道塲之内一一次第作印發
遣是故常得軍茶利金剛護念一切
行用皆有靈驗
軍茶利金剛救病法壇
若有人著鬼神病者於病人家如法
莊嚴道塲畢巳卽著施主上好衣服
與作四肘二色彩壇一白二赤壇開
四門五方各畫二跋折羅<十字交著>其壇
四角各豎長刀一口四門各豎好箭
一隻中心安鏡一面仰著種種飮食
共宬十盤四面四盤四角四盤中心
一盤壇外一盤施與一切鬼神燈十二
盞香水娑羅一壇外西南別泥一所
小圓壇子著一盤食安一盞燈與一
切鬼神大壇中心著一水罐滿宬淨
水以靑柏葉靑竹桞葉以生絹束捶
其罐口限三日内在於壇所誦前大
陀羅尼集經第八第二十六張才

@@
呪以病人差爲限卽止唯燒安悉香
若不誦呪病人還房若誦呪時還入
壇内呪師病人俱斷一切酒肉五辛
若其食者作法不成若不如法不淨
潔者呪師病人二人俱被毗那夜迦
鬼王所打不能辟除不如无來不爲
作法一切所有香華香水飮食等物
皆呪七遍壇中所用一切物等皆亦
如是呪七
遍巳然後入用若如是者作法卽成軍
茶利金剛治病法
用大心呪中心呪小心呪大心呪日唵<一>戶盧戶
盧<二>底瑟吒<二合>底瑟吒<二合三>盤陀槃陀<四
>訶<上音>那訶那<五>阿蜜哩<二合
>羝<六
>嗚<七>柹<八>中心呪日唵<一>杜那杜那<
二>訶<上音>那
訶那<三
>嗚<四>㧊<五>小心呪日唵<一>阿蜜哩
<二合>羝<二>嗚<三>㧊
金剛軍茶利在於佛前說此呪時一
切鬼神皆悉戰慄地皆震動若人病
患吐食不下數數低頭頭旋倒地是
陀羅尼集經卷苐八苐二十七張才

伏尸鬼人人身中令人作病以酥和
娑羅樹脂香呪七遍巳火中燒之熏
病人身其病卽差若不差者以白芥
子呪七遍巳遶身七匝乃燒火中如
是燒滿二十一遍其病卽差作此法
者金剛大歡喜若人患心東西狂走
或脫衣坐或乱髪髻或取塵土以汙
其身復欲行房數數喫食皆言不飽
或欲相打或欲相煞赴入水火不避
直進或向湯水卽墮其中如是種種
多端狀者決定知是鬼入身中令作
此病是時呪師卽與其作二肘水壇
手執香鑪供養十方一切諸佛燒安
悉香及熏陸香二種皆得病人頭上
作護身印數數誦呪其病卽差一日
不差二日卽差
若患風熱病數數驚忙或出或入心
志不定又復數數視婦女時或好或
惡如是病者以娑羅樹香呪燒卽差
若无此香當取牛黃和白芥子呪燒
卽差其藥常湏隨身帶行天使者鬼
所作之病燒前香者卽得除差煙火之
鬼若人誦持一切諸佛菩薩金剛陀
羅尼集經第八第二十張才

@@天等呪者其鬼常隨何求人便入入
身中作業不成令人不好種種作法
不成就者人定以後卽用淨酥然一
盞燈呪三七遍將此燈盞安置牀底
以盋覆燈用左腳蹋覆燈盋上誦呪
七遍所在治病不畏一切諸鬼神等
不能障㝵若不作此呪卽令呪師心
意所作轉變不定
若人患眼淚洟唾俱出眠臥出聲如
是病者還作上法其病卽差
若病人家遣使請喚呪師來時使到
師邊若其面向西南西北此病不差
亦不得去呪師莫去若被貴人喚不
得巳去者自作護身印至心誦呪二
十一遍然後乃去到於彼處卽放還
來更不留連若下凡人不去最好去
而無益卽失名聞
若病人家使到師邊若其使者以舉
左手數數摩面呪師莫去若去不來
貴人賤人同如前法
軍茶利像冝置南方面向北坐呪師
對像面向南坐治病處作二肘水壇
其壇中心安一火鑪呪布瑟波<二合唐云花也>
陀羅尼集經第八第二十九張才

@@
迦囉毗囉華二十一遍投火中燒如
是燒滿一百八遍所有病痛治无不
差作此法者一切鬼神惣皆被縛不
敢作惡呪水七遍先湏遍灑呪師頂上
如是七遍然後乃徃向病人所又呪
淨水二十一遍散病人頂一遍卽差若人患眼闇取
迦囉毘囉樹脂<唐云羊躑躅也>
呪三七遍以塗眼上患眼闇人卽
得見明也<若採其葉卽脂汁出>
又有一法以佉陀囉木作橛四枚各
長八指橛別各呪二十一遍卽將此
橛釘著病人所住宅内四角結界若
無此木呪白芥子二十
一遍散病人宅四角四面結法如前
若欲治病至病人處燒安悉
香呪云訶訶訶三聲訶巳其病卽差
若被毒藥入腹中者手執刀子至心
呪滿一百
八遍以此刀子遥畫彼人身上卽差若欲遠
怨家呪布瑟波<二合>一百八遍
依於
前法對於像前一呪一燒其人遠去
又有一法黑月八日近窻門作
四肘陀羅尼集經第八第三十張才

水壇其中安像以淨泥作摩奴沙形
身長一肘令其仰臥頭南腳北呪白
芥子於火中燒仍打其形卽得隨意
遠遠揭車若欲令彼還復舊者取白
芥子共布瑟波呪一百八遍投著栴
檀香水之中如是滿足一百八遍稱
前人名口云急差一遍一稱卽得差愈
若求咩古者洒乾薑畢鉢摩唎遮<唐云胡椒>
㧾擣爲末以蜜臘作摩奴沙形以呪
前藥内其腹中火前炙其摩奴沙形
口云試迦嚂試迦嚂阿伊舎阿伊舎如
是日日三遍作法乃至八日卽阿伊
舎婦人丈夫一種通用
若知伏藏處以跋折囉日日三時時
別誦呪一千八遍卽打其上如是作
法三日卽出若不出者於其打處卽
有聲出掘之卽得不知莫作作卽不
得徙費功矣若伏藏不出七日作法
飮食供給誦呪卽出若欲食時未食
以前爲軍茶利出種種食少分出巳
心中密誦軍茶利心呪七遍其軍茶
利常隨呪師所在之處悉皆擁護若
能日日作此法者金剛軍茶利心大
陀羅尼集經第八第三十一張才

@@歡喜常不遠去一切處護治病大驗
若畜生病隨其種類還取其骨呪一
遍巳投火中燒一日三遍旦暮中時
以差爲限跋折囉二合吒訶娑印呪法<唐云大笑金剛>跋折
囉吒訶娑身印呪第一先以
二中指各㧙在二无名指背上二無
名指頭相拄二小指開頭直豎相去
一寸許二大母指壓二无名指第二
節側文合腕二頭指屈頭相拄頭指
來去呪日跢姪
他<一>唵<二>跋折囉吒訶娑那<上音>摩<
三>㖶醯㖶醯<四>莎訶<五>護身
印第二准前
身印以二小指屈頭相拄印於頂上
亦誦身呪<如餘部中護身之法>結界
印第三先以
右手中指無名指頭指反鉤左手無
名指中指頭指二大母指各捻二小
指甲上亦誦身呪以印印水呪七遍巳
灑散十方普遍結之名大結界辟除
毗那夜迦印第四准前
結界印上以二小指反相鉤二大母
指移捻二頭指甲上亦用身呪跋折
囉吒訶娑大呪第五陀羅
尼集經第八第三十二張才

@@那<上音>謨囉<
上音>怛那<二合>跢囉<二合>夜耶<
一>那謨室旃<二合>茶跋折囉波挐曵<二>摩訶藥
叉西<去音>那鉢跢曵<三>阿鉢囉<二合>底訶
跢<四>皤羅跋囉<平音>羯麽夜<五>
矩嚕駄羅闍<去音>夜<六>阿他都跋折囉波你寫<七>
跋折囉吒訶三那<去音>麽<八>陀<上
音>野<九>摩跋帝釤弭<上音十>薩婆羯麽迦<上音>嚂
輸<上音>婆<二合十一>似摩盤誓<十二>
陀囉尼盤誓<十三>訖哩智<智治反>迦軀唎駄<上音>製<平音>陀<去音
>南<上音十四>薩婆伽<上音>囉<上音>訶跛娑<上音>摩囉<上音
>掣<平音>陀<去音>南<上音十五下同>多茶<上音>南薩婆那
<去音>伽<去音>南<十六>婆<上音>皤奴瑳陀<上音>南<十
七>毗<上音>訖唎誓<十八>俱囉<上音>挐<十九>摩囉<上音>
挐<二十句>嚧沙<沙可反>拏<二十一>怛囉娑<上音>那<上音
><二十二>輸沙<沙可反>挐<二十三>跢姪他<二十四>
闍<上音>皤羅闍皤羅<二十五>麽羅<上音>麽羅<二十六>
迦<上音>羅<上音>迦囉<二十七>皤羅皤羅<二十八>盤闍
<上音>盤闍<二十九>愈嚕愈嚕<三十>劒波劒
波劒波波夜<三十一>頻駄頻駄<三十二>跋折
唎拏<三十三>薩婆跛那伽那<三十四>矩嚧瑳陀<上
音>那迦嚕弭<三十五>跋折唎挐<三十六>虎虎
<三七十>頗吒<二合>頗吒頗吒<三十八>怛囉<上音>娑
怛囉娑<三十九>怛囉<上音
>娑<上音>夜怛陀羅尼集經第八第三十三張才

囉娑夜<四十>薩婆突瑟吒<上二合四十一>鉢囉
突瑟吒<二合>那<四十二>瞋駄瞋駄<四十四>跋折
唎挐<上四十四>唎陀<上音>夜<四十五>陀囉夜騫
茶<四十六>騫湛雉嚕<四十七>虎虎虎
<四十八>頗吒<二合>頗吒<四十九>訶那訶那<五十>薩婆
舎覩嚕挐<五十一>唎陀夜<五十二>陀囉
夜<五十三>跋折挐<五十四>虎<二合>虎<五十五>
頗吒<二合>頗吒<五十六>陀訶陀訶<五十七>薩婆蒲
陀<去音>那<五十八>末唎摩<二合>多茶夜<五十九>
跋折唎拏<六十>虎虎<六十一>頗吒<二合>頗
吒<六十二>跋遮跋遮<六十三>薩婆藥叉囉刹
娑那<六十四>陀<上音>夜<六十五>闍婆羅<去音>
夜<六十六>跋折囉闍婆梨那<六汁七>虎虎
<六十八>頗吒頗吒<六十九>娑<上音>末囉娑末囉
<七十>陀<上音>夜<七十一>跋折囉吒訶三那
麽<七十二>迦囉鑠迦囉鑠迦囉鑠<七十三>揭囉
娑揭囉娑<七十四>末他末他摩他跋夜<七十五>
跋折挐<七十六>薩婆突瑟吒<二合>只跢<七十七>
薩婆鉢囉地<地夜反>唎涕<去音>迦<七十八>鉢
囉<上音>諦<諦耶反>弫怛囉<上音七十九>阿醯跢
只跢<八十>波跛只跢<八十一>嘮陀囉只跢<人十二>烏
闍訶囉<八十二>皤羅訶囉<八十四>毗沙愈伽
訶囉<八十五>阿愈訶囉<八十六鳥字以下訶字皆去音>帝釤陀
羅尼集經第八第三十四張才

@@未唎摩嬭<奴綺反八十七>瞋陀弫跋折唎挐<八十八>
試揭嚂<八十九>陀夜瞋陀弫<九十>跋折
唎挐<九十一>陀夜謨藍瞋陀弫<九十二>
跋折唎挐<九十三>薩防伽鉢囉張伽<上音>
你瞋陀弫<九十四>跋折唎挐<九十五>闍皤離
羝那<九十六>雉嚕蹄<去音>那瞋陀弫<九十七>薩
婆揭囉<上音>訶挐<九十八>虎虎<九十九>
頗吒頗吒<一百>者羅者羅<一百一>旃茶旃
茶<一百一>跋折囉駄囉<一百三>尼羅尼羅
<一百四>尼羅皤娑那<一百五>苾矩智<一百六>矩嚕
駄囉<上音>闍<一百七>娑末囉沙末囉<一百八>唎
陀<去音>夜<一百九>跋折囉<二合>吒訶三那<去音>
麽<一百十>薩婆蒲跢<一百十一>婆夜迦嚂<一百十二>
薩婆囉<上音>叉<一百十三>摩愈波羅鉤<一百十四>阿
蜜哩哆梨陀<去音>夜<一百十五>皤羅皤羅<一百十六>
者羅者羅<一百十七>者矩者矩<一百十八>卑茶<上音>
夜卑茶夜<一百十九>占婆<去音>夜占婆夜<一百二十>悉
曇<二合>婆<去音>夜悉曇婆夜<一百二十一>薩婆揭
囉<上音>訶挐<一百二十二>跋折唎挐<一百二十三>謨
鬱駄<二合><一百二十四>多茶夜<一百二十五>姥虎姥
虎<一百二十六>頗吒頗吒<一百二十七>塗摩塗摩<一百二十八>
闍皤羅闍皤羅<一百二十九>波吒夜波吒夜
<一百三十>跋折唎拏<一百三十一>薩婆突瑟吒<二合>
那陀羅尼集經卷苐八苐三十五張
才
@@<一百三十
二>婆徙彌矩嚕<一百三十三>虎虎<一百三十四>
頗吒頗吒<一百三十五>阿是跢跋折囉夜<一百三十六>莎訶
<一百三十七>阿跋囉提訶<上音>跢<一百三十八>跋折囉夜<
一百三十九>莎訶<一百四十>闍皤離跢<一百四十一>跋折囉夜<
一百四十二>莎訶<一百四十三>阿謨伽<一百四十
四>跋折囉夜<一百四十五>莎訶<一百四十六>跋折囉吒訶娑夜<一
百四十七>莎訶<一百四十八>那<
上音>謨悉覩<二合>提<一百
四十九>莎訶<一百五十>此呪
法云於舎利塔前種種香花供養畢
巳侯日月蝕時誦此跋折囉吒訶娑
呪乃至
日月還放如故然後方休其法卽成
一切所求誦之皆得稱果所願若人
欲作薩婆菩多鞞舎那作五色壇
四方正等縦廣四肘牛糞塗地潔淨
壇巳燒安
悉香散種種華供養畢巳令一童子
坐此壇前呪此童子疑事卽決若一
切惡風及惡雹雨損五穀時執金剛
杵連續
誦呪遥擬打之應時卽止呪師不得
大瞋心誦令彼惡龍徒衆碎滅又
如法持此呪之時囉闍敬信捨施陀羅尼集經第八第三十六張才

修福作此法時取畢鉢羅樹尼俱陀
樹優曇鉢羅樹三種之中隨得一種
截長一肘火然此木取白芥子和於
酥中一遍呪巳投火中燒如是乃至
三日三夜卽得成就威德具足衆人
愛敬而得供養燒此木時作井欄累
如是三木皆有白汁名囉闍苾唎叉<唐云王樹>
若欲求財物以酥相和蘇麽那華呪
燒卽得地中野物其心若至亦見伏
藏或夢中見其物所在若欲調伏一
切惡人怨人者取十字道交頭土巳
和白芥子呪燒經於一日一夜一切
怨人悉皆歡喜無不歸伏又法一切
狂病呪黑羊毛令淨童女搓此羊毛
以爲呪索呪結索巳繫其頂上一切
狂病應時除愈又治一切壓蠱野道
猫鬼等病以水溲麵作人形巳連續
誦呪以金剛杖分割其人片片㲨却
燒安悉香一切壓鬼所惱乱事皆悉
破壞不能爲害
又得一切蠱毒藥人病欲死者執金
剛杖呪水三遍與服卽差又人若患
一切惡瘡漏瘡豌豆瘡熱腫瘑瘡
等陀羅尼集經卷苐八苐三十七張
才
@@取白土畫作曼茶羅連續誦呪分分
割破此曼茶羅一切惡瘡悉皆除愈
又一切起尸惡鬼作病燒安悉香呪
黑羊毛作索結巳繫其項上又呪病
人耳孔之時卽得解脫若其不差又
以瞋心呪金剛杖以杖打地其作病
鬼皆來首伏合掌乞命云更莫打今
日身心五支碎痛但乞放捨更不敢
來又欲得學一切經論一切伎藝日
日旦起誦呪一遍繫心不絕其法卽
成一日誦得五百偈經一切所求但瞋
怒誦無不諧允其金剛杵橫九指長
若用赤銅若白檀作若棗木心隨一
皆得其中紫檀最爲第一跋折囉吒
訶娑功能如此所治之病如湯沃雪
亦如猛火燒諸乾草
佛說陀羅尼集經卷第八
庚子歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造陀羅尼集經卷苐八苐三十八張
才
@@佛說
陀羅尼集經卷第九<金剛
部卷下>才大唐天竺三
藏阿地瞿多譯金剛烏樞沙摩法印呪品烏樞沙摩<二合>護身法印呪第一<唐
六不淨潔金剛印有十七呪有四十
二>兩手掌向身相叉中指及無名
指頭愽著掌上小指斜豎頭相拄屈
二頭指相鉤
右壓左屈二大指捻頭指上節撗文呪日唵<一>跋折囉
<二>俱嚕駄<三>摩訶娑<去音>羅<四>訶
那駄訶<五>跛者毗駄崩<二合>寫夜<六>鳥樞沙摩<
二合七>俱嚕駄<八>嗚㧊<
九>是法印呪若人欲作火頭法事先
以此印誦呪七遍護身然後行用烏
樞沙摩法皆悉有驗
用此印呪治一切病誦
十万遍然後行用烏樞沙摩身印呪
第二以右手無名指小指従左手无
名指背後入中指無名指岐間以右
大指押右無名小指甲上握左无名
指小指次屈左無名小指復以左大
指押左無名小指甲上作環相鉤各
豎兩頭指及中指頭相拄頭指來去呪日

唵<一>跛折囉<二>俱嚕駄<三>摩訶婆<去音>
囉<四>訶那駄<去音>訶五跛者毗枳囉<六>毗駄崩
<二合>寫夜<七>闍置囉<八>藍蒲陀囉<九>烏樞
沙摩<二合十>俱嚕駄<十一>嗚㧊㧊<十二>莎訶
<十三>是法
印呪若入道塲作法之時日日供養
皆以此印護身結界巳還用此印喚
請金剛若欲取驗於清淨處燒安悉
香七日七夜誦是呪滿十万遍巳一
切皆驗兼用治病亦得効驗治病時
節従平旦一上日中一上黃昏一上毎
日如是三時各誦一千八遍或誦一
百八遍亦得除此三時不得浪誦若
誦持時不作遍數惟多彌好別受餘
福一百日内更不得出道塲外宿行婬
破戒若破戒行衆神不護不助其力
亦無大驗若欲出行大小便時勿著
淨衣上廁食時亦爾若大小便及喫
食竟必湏香湯淨洒浴巳還著淨衣
入道塲中誦持本業若欲對面親見
金剛乞願之時毎夜作軍茶利歡喜
法者必定得見行者當見金剛之時
勿生恐懼若心怖畏卽令其人陀羅
尼集經卷苐九苐二張才

@@失心荒乱所以者何其人若能使得
金剛卽能制伏一切鬼神是故一切
諸鬼神等見其臨欲成就大驗來相
恐怖令其退壞當湏强心牢固其志
勿心動轉求見身法如下所說
此呪乃是八部鬼神皆悉集會異口
同說不問吉凶黑白二月齋與不齋
若淨不淨食與不食先誦是呪滿十
万遍卽得法成一切所求皆悉得力
又用白汁木柴然火又取此木細枝
截爲一千八段長短隨意叚別皆共
白芥子呪各呪一遍投火中燒如是
數滿一千八遍卽得貴勝上至天王
皆悉歡喜又法不問淨與不淨若晝
若夜但誦呪滿三十万遍卽一切處无
有障㝵仍用胡麻和酥相攪取其少
分呪一遍巳投火中燒如是滿足一千
八遍卽呪法成又法高山頂上更誦
是呪滿十万遍一切去處但作
彈指作聲更無惡人而能當頭爲作
障惱
又法毎日平旦日中黃昏三時各誦
一百八遍夜眠臥時諸天愛護一切
陀羅尼集經卷苐九苐三張才

@@
諸人亦常愛念又法但是一切鬼神
病者以石
榴枝呪三七遍用打病人其
病卽差烏樞沙摩結界法印呪第三
准前大護身印惟開
二頭指於中指背後離三分許呪日那<上音>謨<上
音>室旃<二合>茶跋折囉波拏曵<一>
摩訶藥叉拪那跋跢曵<二>跢姪他<三>唵<四>薩囉毗
薩囉<五>尼丈者醯<上音六>那吒那吒<六>薩
哩毗薩哩<八>伽<上音>鞞毗伽<上音>鞞<九>阿<去音
>車底迦<十>攝跋<二
合>遰那<十一>莎訶<十二>
是法印呪若作法事以此印結四方
上下虛空等界呪三七遍若用是法治
病誦呪二十一遍彈指亦應二十一
遍去病有驗若人夜臥心驚怖者亦如
上法呪三
七遍二十一遍彈指臥者永
無驚怖烏樞沙摩歡喜法印呪第四
以左手大指屈指頭拄
无名指第三節文以四指作拳呪日唵<一>攝跋<二合>囉<二
>攝跋<二合>囉<三>承伽摩夜<四>承伽摩
夜<五>迦羅迦羅<六>婆
羅婆陀羅尼集經卷第九第四張才

羅<七>呵羅呵羅<八>娑羅娑羅<九>鉢
羅鉢羅<十>社羅社羅<十一>末羅末羅<十二>
娑羅娑羅<十三>莎訶<十四>
是法印呪若作火頭金剛法用誦呪
之時護身結界請喚火頭金剛安置
先作此印誦呪卽得一切歡喜若有
人患惡瘡者以此印摩瘡上誦呪其
瘡卽差持此印呪一切行處不作留
難一切諸人見者歡喜
若食毒藥當作此印遶身頭上誦呪
卽差
烏樞沙摩供養法印呪第五
准前身印惟改以二頭指捻中指甲
際上呪日
唵<一>跋折囉俱嚕駄<二>摩訶婆<去音>羅<三>
唵<四>入鞞入鞞<五>摩訶入鞞<六>主羅主
羅<七>企羅企羅<八>娑羅娑羅<九>訶羅
訶羅<十>駄訶駄訶<十一>莎訶<十二>
是法印呪欲作法事請喚火頭金剛
安置當作此印誦呪供養卽得種種
利益有驗
烏樞沙摩治鬼病印呪第六<一名煞鬼印呪>
推前身印惟改以右頭指中指向内揩陀羅
尼集經卷苐九苐五張才

@@之左頭指中指頭呪日
唵<一>跋攝囉俱嚕駄<二>摩訶婆羅<三>
囉<上音>怛那<二合>毗補史多<二合四>奢唎囉<去音>
夜<五>瞋陀瞋陀<六>嗚㧊<七>莎訶<八>
是法印呪呪師若欲治病去時先以
右手無名指大指捻取淨灰呪七遍
巳點自頂上眉間喉上左膊右膊及
點心下護身而去與治病巳然後於
彼病人身上夜如前法與作護身病
鬼不得近病人邊亦不得入其家門戶
烏摳沙摩跋折囉法印呪第七
准前身印惟改二頭指屈各向掌中
垂下入頭呪日
唵<一>跋折囉俱嚕駄<二>摩訶婆<去音>
羅<三>你羅婆薩那<去音>耶<四>鉢羅涉筏
<二合>哩多<五>摩鉤吒夜<六>涉筏<二合>哩多<七>
你多羅<去音>夜<八>底哩補羅耶伽<去音>羅<九>
毗駄崩<二合>娑<上音>夜<十>迦羅<去音>夜<十一>跢
波跢波<十二>鉢羅鉢羅<十三>涉筏<二合>囉涉筏<二合
>囉<十四>烏迦<上音>目佉<十五>普吒普吒<十六
>娑囉娑囉<十七>毗娑囉毗娑囉<十八>烏
底瑟吒<二合>烏底瑟吒<二合十九>婆伽毗<二十>烏
樞沙摩<二合>俱嚕駄<二十一>阿謨迦<上音>寫<稱他名二十二
>涉陀羅尼集經卷苐九苐六
張才
@@筏<二合>哩拏<二
十三>訖柳<二合>噓拏<二合
二十四>莎訶<二十五>是法印
呪若欲除病可作此印印其病上數
數誦呪聲聲相續可滿千遍病卽止
差又呪燒死人灰百八遍卽散於惡
比止門底人蹋行之
卽著熱病若欲放差取黑沙糖呪三
七遍抄比止名燒卽得差又法欲入
阿修羅宮殿當誦此呪二十万遍
卽能得入又法呪牛乳蘇火燒幷抄
病人名燒火中其病卽差又法毒藥人
血相和一呪一燒一百八遍一
切鬼死又取苦楝葉一呪
一燒一百八遍一切鬼病皆得除差
烏樞沙摩
擲法印呪第八准前身印惟改屈二頭指中節相向垂頭呪日
唵<一>跋折囉俱嚕駄<二>摩訶婆<去
音>羅<三>鉢囉摩駄嚕那<四>摩迦囉目佉<五>多
吒多吒<六>毗摩毘摩底夜<二合七>阿伽<上音>茶阿伽<上音
>茶訶<八上音>羅訶<上音>羅<九>羅<上音
>羅囉<上音>羅<十>
多波多波<十一>多跛夜多跛夜
<十二>莎訶<十三>是法
印呪若欲治病呪師可作此印陀羅尼集經卷苐九苐七張才

誦呪病人宅中呪白芥子二十一遍周
匝散之以爲結界然後作水壇壇中
心著盛五穀盆言五穀者一粟二大
麦三靑稞四小頭五稻穀皆擬後用
著數槃食十六盞燈次喚病人於壇
外坐其壇中心著一火爐呪師作印把
白芥子以遶病人頭上一匝一呪一燒
二十一遍後將水椀來著壇上取火
燒殘白芥子幷灰及與少許飮食相
和著水椀中寫於壇上五穀器中卽
輿此器出外㧊與鬼神食竟口云令
此人病差訖然後發遣其病卽差烏
樞沙摩羂索法印呪第九准
前身印惟改頭指苾在中指後頭相
拄呪曰唵
<一>阿你尼<二>摩你尼<三>訖你尼<二合>噓挐
<二合>社範<㭪甘反四>莎訶<五>是
法印呪若欲除病知是鬼神所爲不
降伏者可作此法誦呪縛之當卽遠
送去後與作結界法事所病鬼神更
不得入烏
樞沙摩輪法印呪第十左
右頭指無名指向内交叉左右中陀
羅尼集經卷苐九苐八張才

@@指豎頭相拄大指小指舒之頭相拄開
腕呪曰
唵<一>跋折囉俱嚕駄<二>摩訶婆<去音>羅
涉婆<二合上>羝冰揭礼<四>鉢羅娑囉<去音>夜
<五>鉢羅婆囉<六>莎訶<七>是
法印呪若人患冷病呪師手把草火
火上㧊米粉等法用具如軍茶利法
又以此火於病人宅四邊遶之數數
誦呪爲結界者其病卽差烏
樞沙摩大身斧法印呪第十一起
立地屈左膝以左手把右腳大指其
肘節卽當膝上安置其身端立右手
作斧印印中把斧大指當斧柯屈肘
印當乳房去乳五寸許若无斧者直
作斧印亦得呪日唵
<一>跋折囉俱嚕駄<二>摩訶婆羅<三>
婆<去音>瑜<四>摩訶曼耶<五>婆羅跋羅
<六>迦囉摩<七>婆<上音>羅婆<去音>羅<八>鉢羅
娑羅<去音>夜<九>莎訶<十>是
法印呪若人卆患氣疰鬼疰背氣背
膊重等病可作此印誦呪打其所痛
之處當時卽差烏
樞沙摩矟法印呪第十二陀
羅尼集經卷苐九苐九張才

@@
准前
身印惟改頭指捻中指上節上呪日唵<一>跋折
囉俱嚕駄<二>摩訶婆<去音>羅<三>跢姪他<四>醫<
去音>醯<上音>醫醯<五>迦比囉冰揭囉<六>屋
伽囉帝闍<上音七>忘<輕音>娑輸你跢
<八>部社那布嚕槃<上音>多婆<九>室㘓訖栁
<二合>噓拏<二合十>薩婆迦閻<十一>阿社那<十二>
毗社那<十三>涉筏<二合>唎涉筏<二合>唎<十四>
摩訶涉筏<二合>唎<十五>阿目劒<平音十六>涉筏<二合
>唎拏<十七>訖柳<二合>噓拏<十八二合>渴<去音>伽手
羅<十九>駄奴達囉<二十>普吒普吒<二十一>
普吒夜普吒夜<二十二>阿謨迦<上音>寫<稱他某甲二十三>薩婆奢唎
㘓<二十四>阿社那<二十五>毗社那<二十六>薩婆駄<去
音>敦<二十七>涉筏<二合>囉<去音>夜<二十八>
孤婆夜<二十九>莎訶<三十>
是法印呪若欲除病病人邊作四肘
水壇壇中心著一盤飮食東南北方
各一盤食呪師坐西方呪師左邊令
病人坐呪師前復安火爐燒白芥子一
呪一燒一百八遍其病卽差若一日
不差三日作法決定得差如其
不差知非鬼病冝白日作勿夜作法
烏樞沙摩像一軀南邊安置火
爐取陀羅尼集經卷苐九苐十張才

白芥子及赤色花幷自身血少分交
和欲令舎覩嚕熱病困者以前件藥
一呪一燒一百八遍舎覩嚕卽困若
欲令差取沙糖和水及與白花一呪
一燒一百八遍稱世那<去音>摩遍遍皆
稱著者卽差以後毒心自然消滅
烏樞沙摩頭法印呪第十三
准前身印惟改右頭指捻中指上節
上左手頭指聞向中指前曲之呪日
唵<一>安那梨<二>俱那梨<三>訖哩<二合>瑟拏<二合
>冰揭梨<四>蘇薄雞<五>訖嚧<二合>多婆
薩泥<六>莎訶<七
>是法印呪悉能療治一切鬼病大大速
驗烏樞沙摩頂法印呪第十四<未見功能
>准前頭印惟改左食指壓中指外
第二節文呪
日那<上音>謨伽莫都<一>跋折囉俱嚕
駄寫<二>唵<三>騫伽唎雞<四>徙摩施谿<五>莎訶<六
>烏樞沙摩口法印第十
五准前身印惟改左頭指向左中指
後少曲右頭指向右中指前少曲之
呪用前供養呪是法印呪若婦人産
腹中兒死不得出者手掬取少水和
少陀羅尼集經卷苐九苐十一張
才
@@許阿魏藥誦前供養呪一百八遍與
其令服死兒卽出
烏樞沙摩跋折羅母瑟知法印呪第十六
左手大指捻無名指下節以餘四指
握作拳呪日唵<
一>跋折囉俱嚕駄<二>摩訶婆<去音>羅<
三>婆嚧婆嚧<四>四離四離<五>娑摩娑摩
<六>鉢羅婆訶訶<上音七>莎訶<八>唵<
九>地力<十>嗚㧊<十一>是法
印呪若作此印誦呪卽得一切歡喜
無所障㝵烏樞
沙摩解穢法印第十七以二
小指相鉤掌中二无名中指食指直
豎相愽二大母指安在掌中二小指
上合腕呪日修利
摩利<一>摩摩利摩利<二>修修利<三>莎訶
<四>是法
印呪印中著水呪七遍巳洒面然後
誦持諸餘呪法行呪法人若見死尸
婦人産處六畜産生血光流處見如
是等種種種時卽作此印誦解穢呪
卽得清淨所行呪法悉有効驗若不
爾者令人失驗及被殃害面上生陀羅
尼集經卷苐九苐十二張才

@@
瘡解穢神呪必不得忘行者毎日以
香熏身於道塲東壁張金剛像敷金
剛淨座坐用吉祥草如无此草白茅
代之呪師身著赤衣用赤坐具然後
坐於菖蒲蓆上又取黃蔓菁子及自
芥子呪七遍巳散著四方一切惡鬼
天魔之神不得嬈乱呪師向金
剛前以兩手散赤色
紫色二種色華散華呪第十八呪日唵<一>蘇雞羅
<去音>夜<
二>莎訶<三>更有一本呪曰唵烏<一>涉茷<二合>囉<
去音>耶<二>莎訶
<三
>烏樞沙摩大呪第十九呪日那<上音>謨<上音>囉<上音>怛
那<二合>跢囉<二合>夜耶<一>那謨<同上
>室旃<二合>茶跋折囉波拏曵<二>摩
訶藥叉拪那鉢跢曵<三>那謨跋折囉<二合>嚕陀
寫<四>阿鉢囉<二合>底訶<上音>多<五>奢珊
那<上音>寫<六>摩訶嚧山那<上音>寫<
七>跋折囉檀曇<八>鉢囉<二合>薄叉<上音二合>彌<九
>阿底俱嚕嚂<去音十>鉢囉<二合>摩駄路男<上音
十一>氷伽嚂<十二>迦卑嚂具嚂<十三>摩囉<
上音>南<上音十四>多囉陀
羅尼集經卷苐九苐十三張才

薩南<上音十五>多他醫迦遮囉<上音>底<十六>藥俱嚕駄<十七>僧
伽囉<上音十八>迷多羅迦昧曵<十九>曵那
俱嚕遰那<二十>檀茶那陀那<上音>婆<
二十一>毗武企吉哩多<二十二>多麽劒<二十三>三
鉢囉<上音二合>薄叉<上音二合>彌<二十四>阿底唎<二合>必
曇<二十五>嚕地囉迷陀<去音>榆<二十六>旦茶
旦茶<二十七>摩訶旦茶<二十八>跋折囉旦茶<二十九>
摩訶婆<去音>羅訶那<上音>彌<三十>薩婆舎
覩嚕<二合>尼<三十一>奈奢奈奢<三十二>那舎
夜那舎夜<三十三>戶盧戶盧<三十四>遇盧遇盧<三十
五>訖桞<二合>噓拏<二合三十六>檀茶檀値拏<三十
七>槃者槃者<三十八>摩他摩他<三十九>跋
折囉檀値那<四十>摩囉<上音>夜摩囉夜<四十
一>焰摩檀値那<四十>阿那<上音>夜阿那<上音>夜
<四十三>迦羅波施那<四十四>阿那<上音>夜阿那
<上音>夜<四十五>婆嚕那波施那<四十六>多
茶夜多茶夜<四十七>藥叉檀値那<四十八>部
菩烏樞沙摩<二合>俱嚕駄<四十九>阿跛
唎彌多婆<去音>羅<五十>波羅羯摩婆榆
補陀羅<二合五十一>摩怒都毗冶<二合>闍皤<
五十二>者吒者吒<五十三>鉢吒鉢吒<五十四>摩吒摩
吒<五十五>波夜摩奴<五十六>頻駄頻駄<五
十七>毗頻駄毗頻駄<五十八>跋折唎拏<五十九>陀羅尼
集經卷苐九苐十四張才

@@多茶<上音>夜多茶<上音>夜<大十>藥叉檀値
那<六十一>訶<上音>那訶<上音>那<六十二>婆那婆那
<六十三>毗沙拏<六十四>阿底毗沙拏<六十五>呵陀呵
陀<六十六>跋折囉郁嚕摩<六十七>跋折羅
那<上音>迦<六十八>跋折囉計奢<六十九>跋折
囉目佉<七十>訶<上音>娑訶<上音>娑<七十一>
跛夜麽奴<七十二>文遮吒吒訶<七十三>僧毗吉
唎跢目呵<七十四>摩娑彌陀摩闍<七十五>戶盧
地必唎耶<七十六>醫醯<上音>阿目劒咩<七十七>摩
訶鉢施你鞞陀<七十八>耶彌多婆婆<七十九>跋
折囉値那<八十>嗚㧊<八十一>摩訶婆
<去音>羅<八十二>訶<上音>那訶<上音>那<八十三>鉢遮鉢
遮<八十四>摩他摩他<八十五>毗駄<二合>崩寫夜
<八十六>那舎夜那舎夜<八十七>摩囉<上音>夜摩
囉<上音>夜<八十八>多囉<二合>珊那<去音>夜<八十九>
嗚㧊<九十>摩囉<上音>那<去音>夜<九十一>嗚
㧊<九十二>你略耶<二合>嚧山那<去音>夜<九十三>嗚
㧊<九十四>阿時夜<二合>耶<九十五>嗚㧊<九十六>俱
嚕囉跋折囉跛尼<九十七>阿<上音>若波
夜智<九十八>莎訶<九十九>
是一法呪名烏摳沙摩金剛大法神
呪若人能誦滿十万遍日日相續燒
安悉香請金剛坐供養畢巳數數誦
陀羅尼集經卷苐九苐十五張才

@@
呪幷用諸印一切
所作種種法事无不成辦皆
得効驗畫烏樞沙摩像法呪第二十
令處女子織作白褻若
織作絹等先呪牛尿一百八遍呪日唵<一>跋折囉地力
<二>嗚泲<三>莎訶<四>
呪牛尿巳用洒褻等黑月八日九日
若十四日淨好泥地而作一壇取一
佛像以香水洒安置壇中供養種種
香花飮食然八盞燈喚一畫師最能
畫者隨其所索多少卽與不得還價
日日與其受八戒齋香湯洒浴著新
淨衣與其愽士作護身印然後畫作
火頭金剛其像身長可佛一肘二尺
三寸半除其光座更作高大亦珎精
好和彩色用熏陸香汁不用皮膠取
一水罐著壇中心日日當設一七人
齋若不辦者一人亦得其像色靑而
有四臂右手向髆把跋折囉左手向
肩而把赤索其索盤屈狀似盤蛇右
手舒下仰大指愽頭指直下舒其餘
三指纔屈向上左手屈臂向上手把
數珠用中指頭而掐其珠面貌端
正陀羅尼集經卷苐九苐十六張才

極令姝妙畫二龍王絡左髆上其二龍頭
相鉤仰視在於胸前尾在背上俱純
赤色又四龍王並作靑色各絞一臂
又二龍王亦皆靑色各絞腳脛其像
頭上一白龍王絞盤豎頭其像腰下
虎皮縵胯頭髮火焰悉皆使豎非
但頭上項背亦有火焰之光其頭光
上左右各畫一蓮花座左蓮花上作
阿閦佛像<一本云釋迦佛>結加跗坐左手仰掌
撗在齊下右手仰掌在右膝上指頭
惣垂右蓮花上作阿彌陀佛像結加
跗坐手作阿彌陀輪印謂左手仰掌
大指無名指兩頭相拄食中小三指
皆舒展之右手四前作但以此手覆
左手上二手大指無名指甲齊之相
拄其佛像上畫作諸天散花之像其
上作雲如電光色其金剛像底畫作
海水中有蓮花於其花上立金剛著
海中畫作八箇阿修羅王左邊四箇右
邊四箇其八王形皆作低頭礼拜之
形其金剛底右邊復畫呪師形像手
執香鑪胡跪供養作此像巳呪師日日燒安悉香供養金剛發露懺悔於陀羅尼集經卷苐九苐十七張才



@@水壇中先誦呪滿十万遍巳所願皆
隨若意欲入阿修羅宮殿中者卽誦
呪滿二十万遍卽能得入以後卽作
色壇供養
烏樞沙摩金剛供養壇結四方界法呪第二十一
結四方界呪呪日
唵<一>跋折囉俱嚕駄<二>摩訶婆<去音>
羅<三>阿社羅地鉢底<四>底瑟吒<二合五>莎
訶<六>
當以此呪呪三七遍周匝四方而作
結界
火結界呪第二十二呪日
唵<一>跋折囉俱嚕駄<二>摩訶婆<去音>
羅<三>跋折囉<二合>盎矩羅<四>拔折
羅佬佬<五>跋折囉鉢羅訶<上音>
㘓那<六>跋折唎那<七>地沙毗地沙<八>底
瑟吒<二合九>阿羯嚂<二合>摩<十>莎訶<十一>是
一法呪取一炬火呪三七遍周匝結
界及用護身治一切病大有靈驗呪
水和粉泥呪第二十三呪日唵
<一>跋折囉<二>跋折唎尼<三>跋折囉輸
逵<上音>尼<四>跋折囉輸逵你雞<五>莎
訶<六>陀
羅尼集經卷苐九苐十八張才

@@
是一法呪以水和粉及作香泥呪三
七遍然後
塗地作四肘壇種種色
粉皆得通用呪水呪第二十四呪日奄<一>跋折囉逵
囉<去音>夜<二>莎訶<
三>是一法呪用無淨水
一切處用滅除罪呪第二十五呪日唵<一>室唎<二合>夜耶<
二>室唎<二合>阿囉<上音>夜<三>摩訶婆卑怛
囉<二合>夜<四>莎訶<五>
是一法呪作壇斷食一日及二三日
誦此呪者滅一
切罪諸佛菩薩金剛天
等皆大歡喜呪索呪第二十六呪日唵<一>涉筏
<二合>囉夜<二
>莎訶<三>是<一>法
呪呪索散花呪跋折囉呪第二十七呪日唵<一>醯<虛
弃反>跢曵<二>鶻嚕醯<平音>多
溼婆<二合>夜<三>嗚㧊<
四>
是一法呪呪跋折囉一百
八遍釘檀中心火結界呪第二十八呪日唵<一>
地毗頻徙<二>薩毗提婆<三>薩婆羯囉<四>悉鉢
<二合>婆陀室者<二合>曵
<五>陀羅尼集經卷苐九苐十九張才

莎訶<六>是一
法呪作壇之時呪於炬火三七遍巳
繞壇四面周匝結界大結
界呪第二十九呪日唵<
一>鉢羅娑囉<二>阿羯那曵<三>莎訶是一
法呪作檀之處用結大界欲作
壇者先覓閑靜清淨之處好堂室内
作四肘壇六肘之内掘去種種骨木
瓦石然後將其別淨土來築令堅實
極使平正於其地上作四肘壇拼粉
繩法如上佛頂等部中說欲受法者
香湯洒浴著新淨衣上方下方及與
四方懸諸幡蓋鈴帶寶華珮鏡等物
皆如餘部法中所說莊嚴下方用五
色粉所用來粉一一皆呪一百八遍
然後方用一切壇法用粉皆然若不
呪粉作法不成五色粉者一白色秔
米粉是二黃色若鬱金末若黃土末
三赤色若朱沙末赤土末等四靑色
若靑黛末乾藍淀等五黑色若用墨
末若炭末等其粉皆和沉香末用呪白
粉呪第三十呪日唵<
一>阿揭那<去音>曵<二>濕閉<二合>駄<去音>夜陀羅
尼集經卷苐九苐二十張才

@@莎訶<三>
呪赤粉呪第三十一呪日
唵<一>阿揭那<去音>曵<二>阿羅<上音>駄夜<三>莎
訶<四
>呪黃粉呪第三十二呪
日唵<一>阿揭那<去音>曵<二>卑駄<去音>夜<一>莎訶<四
>呪靑粉呪第三十三呪
日唵<一>阿揭那<去音>曵<二>可唎駄<去音>曵<三
>莎訶<四
>呪黑粉呪第三十四呪
日唵<一>阿揭那<去音>曵<二>居唎<二合>瑟那<二合去音
>夜三莎訶<四>是
五法呪若欲作壇把跋折羅各印其
粉各誦本呪一百八遍如是呪竟依
法安置作四肘壇先以白粉布爲界
道壇開四門其壇中心作蓮花座安置
烏樞沙摩像東門更作一蓮華座安
跋折囉施可囉南門亦作一蓮花座
安弥嚕室嗤伽北門復作一蓮花座
安漢陀釋吉智西門安置跋折囉杜
地其西門外安呪師坐東北角安提
頭頼吒天王東南角安毗盧茶迦西
南角安毗嚧愽叉西北角安鞞沙陀
羅尼集經卷苐九苐二十張才

@@
門天王此四天王亦通供養皆與一
切佛菩薩等作法時用燈十六盞百味
飮食作十二盤燒安悉香種種供養壇
西門外近西南角可八指地作一火爐
擬燒酥蜜胡麻香等其日呪師可誦大
呪一千八遍若作此法者感得火頭
金剛歡喜作一切法皆得大驗又
請金剛火爐中坐燒於酥蜜胡麻稻
花呪一百八遍火頭弟子各誦
其呪一百八遍四天王呪各誦七遍
烏樞沙摩喚使者法印呪第三十五
二大母指各押小指甲上二頭指无
名指並直豎
二中指頭相拄合腕大指來去呪日伊利弥<一>伊利弥<二
>利弥利弥利<三>莎訶<四>
是法印呪若欲行印治病之處於病
人邊先湏燒香作是印呪喚於一切
鬼神
安置然後行印誦呪療病皆有大驗嗚
樞沙摩呪水洒面呪第三十六呪日那<上音>謨<上音>
跋折囉俱嚕駄夜<一>唵<
二>遮智能尼<三>莎訶<四>
是一法呪呪水七遍以用洒面一切
陀羅尼集經苐苐九苐二十二張才

歡喜
烏樞沙摩止啼呪第三十七
那<上音>謨<上音>摩跢唎<二合>伽那<上音>寫<一>
跋折囉俱嚕駄夜二跢姪他三朱嚕提<四>
朱嚕提<五>朱主嚕提<六>莎訶<七>是一法呪
於素帛上抄是呪文呪索中心繫是
呪文還以此呪一呪一結一百八結
小兒女子夜啼哭時以繫頸下不畏
一切諸鬼神等不復更啼兒得長命
烏樞沙摩
調突瑟吒呪第三十八呪日那謨<二
皆上音>婆伽婆都<一>跋折囉俱嚕駄夜<二
>跢姪他<三>醫醯<上音>醫<上音>醯<四>摩訶婆羅
<五>阿目劒<六>涉筏<二合>唎挐<七>訖栁<二
合>噓挐<二合八>戶嚧戶嚧<九>咄吒咄吒<十
>莎訶<十一>是一法呪欲調伏前人喚來去不
來時卽突瑟吒取黑羊毛而作呪索以
紫橿木削作橛子長撗八指取前呪
索緾穀樹上呪橛及索一百八遍釘
其樹上卽著鉢囉<梵言丹云病癩>若欲令愈
拔去其橛呪於牛乳一百八遍内其
孔中卽得還服烏摳沙摩
率都<二合>提呪第三十九呪日陀羅尼集
經卷苐九苐二十三張才

@@唵<一>跋折囉俱嚕駄夜<二>迦<上音>子
野<二合三下同>毗迦<上音>子野<四>阿謨迦<上音>寫<五>
俱嚕曇<六>悉耽<二合>婆夜弫<七>莎訶<八>
是一法呪若前人瞋數數誦之前人
歡喜
烏樞沙摩調伏呪第四十呪日
唵<一>跋折囉俱嚕駄夜<二>古卑毗古嚧木
谿<三>莎訶<四>是一法
呪呪坯瓦盋一百八遍蓋惡比止追
央久利<此四字梵言也>卽不能出追央久梨若
欲出者去盋卽出烏樞沙
摩那瑜伽呪第四十一呪日唵<一
>跋折囉俱嚕駄夜<二>烏古離<三>弥古離
<四>支刹離<五>誓蜜離<六>阿姥俱<七>阿謨迦
寫<八>提畢瑟都<二合九>婆<平音>婆<上音
>都<十>毗叱叱<平音>瑟都<二合十一>莎訶<十二>是一法
呪呪稻穀糠一百八遍近於南壁安
金剛像像面向北呪師面向南坐像
前卽作一小水壇壇中著一火爐呪
前稻糠一呪一燒一百八遍抄彼那
摩梵音作是法巳兩人比智<梵音>欲相好者取
熏陸香和白色花呪燒火中卽得瑜
伽陀羅尼集經
卷苐九苐二十四張才

@@
烏樞沙摩目佉槃陀那呪第四十二呪日唵<一>娑訶<上音>
那<二>娑訶<上音>那半那<三>迦郞<輕呼>古哩<二合
>多<四>
設唎囉<去音>夜<五>莎訶<
六>是一法呪呪灰若土二十一遍
望惡比止目佉薩之卽得目佉盤陀
那若欲
令好呪水二十一遍
望目佉潑卽得平復烏樞沙摩呪法
功能若有苾芻優婆塞等意欲受持
烏樞沙摩金剛呪者當作水壇毎日
平且以諸香花發心供養十方諸佛
般若菩薩金剛天等心口發願然後
一坐誦呪卽滿八百遍日中黃昏中
夜各八百遍准前供養誦呪之時皆
不得共傍人戲笑交頭乱語呪師面
作極大瞋顏初受此法必湏堅固若
能誦呪滿十万遍心心繼念不斷絕
者更莫餘緣一切所爲無不成辦其
供養香純燒安悉香用赤色華紫花
亦得搯赤數珠琉璃珠亦得中用復
著赤衣坐菖蒲席席下敷氈安置訖
巳呪水七七遍㧊散四方上下結界
後呪陀羅尼集經卷苐九苐二十五張才

白芥子七七遍巳遍散四方上下結
界次請金剛及眷屬等安置座巳取
一火爐西門外南呪師前著取稻穀
花和好牛酥於火爐中然穀木柴以
桞枝筞呪一遍巳火中燒之滿八千
遍爾時呪神下來現形或夢中見其
呪神形正見神時呪師莫怖身毛不
動安然定想隨心任意種種發願得
此驗巳可詣高峻四絕山頂更作壇
塲如法供養誦呪滿足十万遍竟高
聲大叫諸仙人門阿修羅門皆悉自
開又取蔓菁子半升取自身血和蔓
菁子一捻一呪火中燒之滿八千遍
竟阿修羅女及仙人女等出迎行者
入内供養常與甘露飮其行者齒髪
皮膚並自脫去更得新生其人身形
如似金色持呪人得一千年活力如
金剛一千年後命終卽生忉利天上
自身卽爲忉利天王
又一法者日月蝕日作一水壇縦廣
四肘牛糞塗地燒安悉香散雜色花
將金剛像當中央著又取好酥赤銅
器宬著於像前呪師面向東坐對像陀
羅尼集經卷苐九苐二十六張才

@@誦呪至日月滿依舊卽休然後自取
其酥服之得大聰明所爲諸事皆獲
大驗火頭金剛降魔器仗當用淨好
熟鑌鐵作金剛杵杵長一尺其杵兩
頭作六楞峰縦廣二寸細腰四楞狀如
金剛力士把杵作輪法者轂輞具足
狀如車輪輪闊一尺縦廣皆然中隔
六楞峰亦六峰外十二楞峰亦十二
周匝有刃次作斧者兩頭有刃身長六
寸柯長二尺作刀一口又湏作矟一
張長四尺許木身鐵峰其所用鐵皆
湏預呪一百八遍護淨結界作器仗
訖各呪其物一百八遍各呪巳竟當
於受法壇中著之日夜依前遍數誦
呪要侯器仗見大神通威力爲限若
器仗上現於熱相手不可近者當知
此法巳成就竟其誦呪人得千歲活
若煙出者其誦呪人得万歲活若火
焰出者其誦呪人飛上天上若作此
法必湏就詣閑靜之所及之山間高
峰頂頭若小小求於淨室内作法亦
得若欲求仙及取大驗必入山間高
頂之上作之定得最勝大驗
陀羅尼集經卷苐九苐二十七張才

@@
又有一法呪水白芥子等散於十方
結界以後一切惡魔惡鬼神輩不得
嬈乱誦呪之人諸法之中皆不許染
惟烏樞沙摩金剛法誦若染若淨无
所禁制若人能去諸貪
雜染其法更好所有功能不可
具論烏樞沙摩金剛法印呪品一
卷大靑面金剛呪法大呪第一呪日那<上音>謨囉<上音>哆那<
二合>跢囉<二合>夜耶<一>那<上音
>謨室氈<二合>
茶跋折囉波拏曵<二>那謨尼藍婆羅跋折
囉婆拏<三>摩訶藥叉西那鉢多曵<
四>多姪他<五>殑伽尼提婆嚧俱北姝<六>
勃特俱致那<七>聿多室多婆訶<八>娑多羅<
九>阿褥巨攘帝<十>毗吉帶<十一>鄧瑟
吒<一合>囉<十二>迦囉囉嚧柸<十三>應伽囉施毗室
奢<十四>娑那<去音>伽囉<去音>耶<十五>瞿
囉那<去音>伽耶<十六>婆素谿毗鋪瑟多<二合>迦囉那
<去音>伽耶<十七>吉瑟多<二合>曵也儒
<十八>毗媲多耶<十九>睡唎多婆承<二
十>巨摩懼吒<二十一>僧俱質
多啅<震引聲二十二>何囉囉吒陀羅尼集經卷苐九苐二十八張才

吒吒吒曵<二十三>特設娑帶<入二十四>特阿特
嚧瑟吒<二合>囉<二十五>吉利母多<入>盧波
耶<二十六>毗殊什婆<去音>耶<二十七>牟呼陀囉
耶<二十八>那若迦薄叉那耶<二十九>帝哩<二合>
嚧迦耶<二合三十>婆蠅迦囉<去音>耶<三十一>娑
婆<二合>那<去音>迦耶<三十二>蜜都<去音>迦
囉<去音>耶<三十三>乙孕殑伽尼<三十四>提婆嚧
俱北姝<三十五>鼻地<苐音>婆伽鼻地<三十六>薄
瑟多佛地<三十七>阿波多耶操<去音>弥<三十八>
多姪他<三十九>虎虎虎㧊㧊㧊
㧊<四十>那伽毗陀囉那耶㧊<四十一>那俱烏
瑳陀那耶㧊<四十二>尼藍婆薩囉那耶㧊
<四十三>胡嚧摩訶尼那耶㧊<四十四>宮盤茶
烏瑳陀那耶㧊<四十五>伐<二合>多毗舎
遮那舎那耶㧊<四十六>藥叉毗舎遮那舎
那耶㧊<四十七>虎虎虎㧊㧊㧊<四十八>
阿鉢唎底訶多婆羅<四十九>帝哩<二合>盧
迦<五十>婆蠅迦囉<五十一>室氈<二合>茶跋折
囉波拏曵<五十二>囉質攘波耶底<五十三>
莎訶<五十四>
受持此呪於三七日齋戒潔淨香湯
洒浴著新淨衣淨持一室以淨牛糞
取得蒸之除去臭氣又更蒸巳和黃
陀羅尼集經卷苐九苐二十九張才

@@土泥用摩作壇其壇縦廣一丈二尺
或作丈六幡燈依圖作五色座又依
圖法以五色粉布壇地上作此壇巳
壇西南坐面向東北至心誦呪日別
六時時各一百二十遍誦滿三七日
遶壇行道誦呪限滿遍數足巳然後
療病万不失一誦至千遍霖雨過多
止雷風雨刻時卽定誦至千遍於大
刀上鮮血流出呪刀千遍以刀指雲
雲中血下呪樹千遍樹有花菓若於
山野孤行之時若爲山精老魅虎豹
師子熊象如是等獸所惱乱者皆誦
此呪以手指之悉皆降伏不敢爲害
若誦此呪至二百遍療病之時病无
輕重應聲卽愈若服右人正發熱時
爲其誦呪至一百遍卽得止熱若人
眼中有白暈漫誦呪百遍卽得除
差若患猫鬼野道病者誦呪千遍猫
鬼卽現一切人見若鬼魅病誦呪欲
至六百遍亦現魅身令人惣見若患
時氣天行病者以桃杖打之其病卽
差若被壓蠱爲其誦呪至二百遍卽
得除愈若患骨蒸伏連傳尸氣病者
誦陀羅尼集經卷苐九苐三十張
才
@@
呪千遍其病卽愈又若婦人月水不
通誦呪欲至六七百遍其病卽愈還
得宣通若帶下病依前法呪其病卽
愈若患風狂癲癎等病呪至千遍其
病卽愈若患神病或慈或瞋憙歌憙笑或唱叫喚亦依前呪其病卽愈若遍身浮腫土氣等腫亦依前法呪卽除愈若患一切大腫
持腫呪蘇摩腫其腫卽愈若夫妻相
憎猶如水火呪五色縷一呪一結成
一七結繫臂肘後諸親皆喜若有縣
官口舌諍訟呪五色縷一呪一結成
一七結亦依前法卽得解脫若惡人
惱乱亦依前法卽自調伏此但略說
未盡功能惟湏好心直行之人乃可
相與除此以外勿妄傳之若惟湏握
固與人誦呪定得成驗一誦直至三
七遍時卽湏震聲無問多少卽得成
驗凡欲療病先誦五方藥叉名字幷
諸眷屬令其入室所療病家必不得
食酒肉五辛若其食者大損病人請
神之時方別各喚不出口陰唱急來一
七聲呼其神卽來若遣神去時口
中陰唱那羅亁二陀羅尼集經卷苐
九苐三十一張才


七聲唱勿大聲呪護身之
藥叉心呪第二
婆帝吒<一>摩訶摩訶嚕<二>烏呼烏
呼<三>羅阿晝吒帝<四>莎訶<五>
於病人家初欲療病誦呪先湏謹請
五方藥叉先請東方爲首謹請東方
靑帝藥叉身長三丈二尺口吐靑氣
幷諸眷屬入此室内壇言壇内家言
家内餘者准此當於此壇東北角立
藥叉身形
藥叉立身印呪第三
以右腳直左腳踏著地相離一肘許
以左手三指直豎以大指捻小指甲
上叉腰四指向前以右手五指拓面
上是面作瞋色結界遶壇右轉一度
一呪卽說呪日
唵<一>帝婆藥叉<二>盤陀盤陀<三>訶訶
訶訶訶<四>莎訶<五>
喚羅刹身印第四
二手合掌二小指相鉤二大指並相
著合腕頭指來去
藥叉鉤印第五
准前身印以右手頭指在中指第三
陀羅尼集經卷苐九苐三十二張才

@@節上名藥叉鉤結此當心上右轉行
道一切藥叉幷諸眷屬悉皆歡喜恒
爲守護事於呪師
藥叉火輪印第六
左中指拄右頭指右中指拄左頭指
二無名指屈於掌中二節相背二大
指二小指並直豎頭相拄誦大心呪
藥叉身印第七
三藥叉療一切鬼病當依身印其身
印與君茶利立身印同二大指屈於
掌中二無名指壓二大指甲上頭指
中指小指並直豎頭相拄翼二肘去
乳房五寸誦大身呪
藥叉追天鬼印第八
與摩訶摩瑜<唐云孔雀王也>集天衆印同自
八指反相叉在掌中二大指亦屈頭
入於掌惟右手中指直豎來去誦孔
雀王大身呪
降伏魔印第九
准前惟改二中指直豎頭相拄安印
頂上翼二臂亦是摩瑜降伏魔印
誦大身呪火輪印左中指拄右頭指
頭右中指拄左頭指頭二元名指屈
陀羅尼集經卷苐九苐三十三張才

@@
於掌中二節相背二大
指二小指並
直豎頭相拄誦大心呪歡喜呪第十那<上音>謨抧唎<一
>俱摩唎<
二>休溜叉溜<三>莎訶<四>
若官府瞋及有餘人瞋怒之處急把
左手中自爲棓呪七
遍者卽大歡
喜瞋心消滅大大有驗弓印第十一
右大指壓左大指右頭指中指屈當
左大指上左頭指中指直豎
向上二無名
指二小指並屈在掌中箭印第十二
其箭印二大指直豎左頭指屈當左
大指上右頭指向上少屈右中指屈與
左頭指頭相近左手中指下三
指右手无名指
及小指並屈在掌中大弩印第十三
二大指直豎二中指直上頭相拄二
頭指少曲頭當中指上節側
傍二无名指
二小指並叉頭出在外刀印第十四
二大指直豎右頭指曲離右大指半
陀羅尼集經卷苐九苐三十四張才

寸許左頭指向上少曲二手中指下
三指並屈在掌中
縛大力鬼印第十五
二大指直豎左頭指屈頭在左大指
根内右頭指少曲二手中指下二指
惣屈在掌中
食印第十六
二大指屈頭向下二頭指直豎二中指
亦豎少曲二無名小指並屈在掌中
牙印第十七
二大指向上直豎二中指直豎左頭
指豎少曲右頭指屈當右大指上二
中指直豎頭相去半寸許二无名指
及二小指並屈在掌中欲得驗者先
湏作壇其壇縦廣一丈九尺其壇外
院惟開東門北面南西三面无門去
其外院一肘半許更作一重而開四
門中央更作一小方壇不湏開門其
中作一大蓮花座其壇兩重並以五
色粉莊嚴階道外院安箭面別十隻
一一箭上並各隨方以五色線緾刀十八
口内院不須更別安箭刀三十口豎壇
四方外院内食二十二盤四面各安
陀羅尼集經卷苐九苐三世五張才

@@新淨水罐罐中各插雜樹枝等皆幷
葉用其中院内四向各安二盤飮食
幷一水器其方座前安一盤食著一
水器香鑪六具呪師在西方手執香
鑪先當至心奉請五方五帝藥叉各
領八万四千眷屬入此壇内使我呪
句如意得成一日三時夜復三時一
一時中各誦前呪三十一遍如是七
日作法卽成欲知成者刀動水動卽
知成驗誦呪之人得此相者自此以
後所作皆成若欲療治鬼神病者誦
呪不過三五遍時其病卽差遣縛卽
縛遣放卽放隨心所作皆得成就
畫五藥叉像法一身四手左邊上手
把三般叉下年把棒右邊上手掌拓
一輪下手把羂索其身靑色而大張
口狗牙上出眼赤如血而有三眼頂
戴髑髏頭髪聳豎如火焰色項緾大
蛇兩膊各有倒垂一龍龍頭相向其
像腰緾二大赤蛇兩腳腕上亦緾大
赤蛇兩膊各倒垂一龍龍頭相向腰
緾大赤蛇所把棒上亦緾大蛇虎皮
縵胯髑髏瓔珞像兩腳下各安一鬼
陀羅尼集經卷苐九苐三十六張才

@@
其像左右兩邊各當作一靑衣童子
髪髻兩角手執香鑪其像右邊作二
藥叉一赤一黃執刀執索其像左邊
作二藥叉一白一黑執矟執叉形狀
並皆甚可怖畏手足並作藥叉手足
其爪長利畫作像巳日月蝕時急作
一壇隨力多少辦食果子供養誦呪
乃至日月平復卽休受法不食五辛
酒肉若其食者无有
神驗神性急惡恐損害人冝湏愼之
欲誦呪時安像壇中従西南著手執
香鑪人門上立至心奉請一切諸佛
諸大菩薩一切賢聖天龍入部諸天
童子大力藥叉願以大悲天眼天耳
及他心智悉皆證知弟子今日誦五
藥叉大威神呪使得成就无有障㝵
作此語巳發大聲誦呪一切遍卽當
閉目存思作想此呪音聲遍至十方无
邊法界一切金剛藥叉等前以爲召
信專想作念五方藥叉及諸眷屬皆作
來意然後安坐更當誦呪滿三七遍
若能誦至七七遍者最爲第一若呪
神來時呪師自身坐不安隱身毛皆
陀羅尼集經卷苐九苐三十七張才

豎復欲傾倒遶身四畔欲似有人忽
來相逼若有如是相者卽知呪神將
及諸眷屬一切皆來呪師湏作一金
剛杵長二尺許以右手把杵殺打地
上連續誦呪左手叉腰如此呪者其
呪神不過三遍五遍卽來若无大要
不宜急喚若不要急輒而急呪恐畏
神瞋必有損傷若有怨家數相惱乱
當立一壇壇上作彼舎覩嚧身以燒
死人炭灰作之卽殺誦呪以杵打之
如是不過三七遍下彼舎覩嚧卽自
母陀以外一切諸病患等任意皆得
不勞繁錄作杵法者合金銀銅三物
共和鑄作其杵杵有八楞形如金剛
力士把杵杵長尺二若无如上三種
物者當取東引桃根作之
大靑面金剛呪法竟<此下二呪品次錄無唯南本有未知何呪>
唵<一>筏折囉俱嚧陀<二>摩訶婆羅<三>
你羅婆婆那耶<四>鉢羅耳縛哩
多<五>摩拘吒引夜<六>耳縛哩多<七>你多羅
夜<八>底哩補羅耶伽羅<九>費陀梵
娑夜<十>迦羅夜<十一>跢波跢波<十二>波羅
波羅<十三>耳縛羅耳縛羅<十四>烏迦目
佉<十五>普吒普吒<十六>娑囉娑囉陀羅
尼集經卷苐九苐三十八張才

@@<十七>費娑羅費娑羅<十八>烏底瑟吒烏
底瑟吒<十九>婆伽婆<二十>烏芻滲摩俱
嚧陀<二十一>阿謨迦寫<稱他名二十二>耳縛哩多
<二十三>吃哩阿拏<二十四>莎縛訶<二十五>
解穢呪
稣利摩利摩摩利摩利蘇蘇
利莎訶
佛說陀羅尼集經卷第九
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
陀羅尼集經卷苐九苐二十九張才

@@佛說
陀羅尼集經卷第十<諸天
卷上>才大唐天竺三
藏阿地瞿多譯佛說摩利支天經一
卷如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園與大阿羅漢千二百五十人俱復有無量大菩薩衆弥勤菩薩曼殊室利菩
薩觀世音菩薩而爲上首及摩利子
等諸天龍八部前後圍遶爾時舎利
弗卽従座起偏袒右肩右膝著地合
掌向佛而白佛言世尊於未來世末
世衆生作何等法得脫諸難佛告舎
利弗諦聽諦聽我今爲汝說於此事
爾時會衆歡喜踊躍重勸請佛爾時
世尊告諸
北丘日前有天名摩利支有大
神通自在之法常行日前日不見彼
彼能見日無人能見无人能知無人
能捉無人能害無人能欺誑無人能
縛無人能責其財物無人能罰不畏
怨家能得其便佛告諸比丘若有人
知彼摩利支天名者彼人
亦不可見亦不可知亦不


可捉亦不可害亦不爲人欺誑亦不
爲人縛亦不爲人責其財物亦不爲
人責罰亦不爲怨家能得其便
佛告諸比丘若善男子善女人知彼
摩利支天名者應作是言我弟子某
甲知彼摩利支天名故無人能見我
無人能知我無人能捉我無人能害
我無人能欺誑我無人能縛我無人
能責我財物無人能責罰我亦不爲
怨家能得我便此呪有大神力所作
成就破一切惡若用結界百由旬内
一切諸惡无敢入者爾時世尊卽說
呪日
南無佛陀耶<一>南無逵摩耶<一>南無
僧伽耶<三>怛姪他<四>遏囉迦末斯<五>摩
囉迦末斯<六>蘇途末斯<七>支鉢囉
末斯<八>摩訶支鉢囉末斯<九>摩唎
支夜末斯<十>安怛陀那夜末斯<十一>那
謨粹都底<十二>莎訶<十三>
又別本云
那謨佛陀耶<一>娜謨逵摩耶<二>娜謨
僧伽那<三>哆姪他<四>遏囉迦摩斯<五>末
迦摩斯<六>阿豆摩斯<七>至婆囉摩斯<八>
陀羅尼集經卷苐十苐二張才

@@安檀駄那夜摩斯九摩唎支婆囉摩斯<
十>娜謨率都羝<十一>莎訶<十二><
注云梵本多同前本西国諸德誦前者多古今受持相傅得驗前後兩呪无不有効然則文句周悉
><前本周匝决定是非非九境界用前用後任自所便以下佛
言>王難中護我賊難中護我行路
中護我失於道路曠野中護我晝日
護我夜中護我水難中護我火難中
護我羅刹難中護我茶枳你鬼難中
護我毒藥難中護我佛實語護我法
實語護我僧實語護我天實語護我
仙人實語
護我怛姪他<一>阿囉拘隷<二>阿囉拘隷<三
>雞栗底<丁以反四>薩婆迦囉醯蔽<蔽亞反下同五>
薩蒲跋突瑟䶩<二合>蔽<六>薩婆伊都波
逵囉鞞蔽<七>囉<上音>叉囉叉<自稱名字八>莎訶<
九>又別
本云多姪他<一>阿囉軀唎<二>阿囉軀唎<
三>吉唎的<知約反四>落叉落叉<五>哦薩婆婆油<
六>鉢陀<上>囉菩娑伽夜拪<斯亞反>稗<七>莎訶
<八><注云梵本多同前本論驗相傅兩本无殊其中委悉准
前可知>奉請摩
利支天呪一名摩利支天
身呪呪日娜謨囉跢那<二合>跢囉<二合>夜耶
<一>摩陀羅尼集經卷苐十
苐三張才
@@唎支駄<去音>
耶<二>摩婆<上>帝移沙<上音>弥<三>跢姪他<四
>婆<上>囉<去音>梨<五>婆駄梨<六>
婆囉呵目溪<七>薩婆<上>徒瑟誓<去二合八>槃<上>
駄槃<上>駄<九>娑婆訶<十
句>佛告諸比丘若有人識彼摩利
支天菩薩者除一切障難王難賊難
猛獸毒蟲之難水火等難若人欲行
此法者一切法中此法最勝持此呪
者面向百踰闍那一切鬼神惡人無
能得其便者若於難中行時晨起誦
前身呪呪一掬水四方散灑及灑自
身若衣襟若衣袂若袈裟角一呪一結惣作三結
卽徃難中行連續誦呪<前二大呪
>而行所有一切
事難軍防主者悉皆迷醉都無覺知
之者若人欲得供養摩利支天者應
用金若銀若赤銅若白檀若赤檀等
隨力所辦作摩利支天像其作像法
似天女形其像左手屈臂向上手腕當
左乳前作拳拳中把天扇扇如維摩
詰前天女把扇於扇當中作西國萬
字字如佛胸上卐字字四曲内各作
四箇日形一一著之其天扇上
作焰光形陀羅尼集經卷苐十苐四張才

右手申臂幷申五指指頭垂下身長
大小一寸二寸乃至一肘其中最好
者一二寸好其作像人遣最好手愽
士受八戒齋日日洒浴著白淨衣作
之其價直者隨愽士語不得違價其
像左右各作一侍者其侍者亦作天
女形種種嚴飾作此像巳若比丘欲
行遠道於袈裟中裹著彼像若是優
婆塞頭髻中藏著於像大小行時離
身放著不得共身上屛大小行次說
印及壇法
身印第一
反叉二小指二無名指在掌中右壓
左二頭指直豎頭相拄以二中指各
㧙在二頭指背上頭相拄二大指並豎
各愽頭指側大指來去
頭印第二
准前身印各屈二中指上節頭向大
指垂甲相背卽是頭印
頂印第三
准前身印惟改二大指屈上節頭入
掌中卽是頂印若比丘欲行遠道於
袈裟中裹像若俗人頭髻中著像卽
陀羅尼集經卷苐十苐五張才

@@作此頭頂印以安像頭上二十一遍
誦呪行道所至之處無有怖畏
護身印第四
准前身印惟改開二頭指二分許卽
是護身印用之護身
歡喜印第五
左手大指頭壓無名指第一節文又
以餘四指把拳卽是歡喜印若作此
印誦呪向羅闍及沱屈邊者卽前人
歡喜
摩奴印第六
左手屈臂掌向於胸前以頭指巳下
四指把拳以大指壓頭指甲上少開
掌中作孔以右手申掌従左手節上
向手掌摩之到於孔上卽以右手覆
蓋孔上心想念之左手掌是摩利支
心右手掌是摩利支身於左手掌心
中我身藏隱在摩利支天心内斯文藏我身
著摩利支在我頂上護我身<此是好知印>使者印
第七以左手
四指屈以大指捻二中指頭使作孔
以右手指於左臂腋下不覆手五指
並展誦呪七遍卽以此手合陀羅尼
集經卷苐十苐六張才

@@
左孔上呪日那謨摩唎支曵<一>薩婆薩埵
<二>阿咥唎沙哩<三>
莎訶<四>佛語諸持呪行者若欲
專求是摩利支天法覓諸利益現神
驗者依前誦呪滿遍數巳臘月十五
日作受法壇若欲作壇預於其月十
一日旦覓知好處修理其地除去惡
物一如上法堅築平正卽作護身結
界法事若作護身預起是月従十一
日日別一遍誦呪三遍依前印法以
護自身三遍結界其結界法還用以前
護身印法作印誦呪至五遍竟以印右
轉卽成結界至十四日晨朝更作一大
結界呪灰七遍遣於四方爲結内界
又作泥團數滿十枚一一各呪一七
遍巳擲著八方及上下方是名大結
界如此結界護巳卽取香水和土作
泥遍塗壇地立道塲巳懸諸幡蓋種
種寶物以五色線遶壇四面巳次將
少分香花入道塲中燒香作印喚摩
利支天供養行道然後發遣至十五
日晨朝更取淨牛糞和香水泥泥道
塲地更結界陀羅尼集經卷苐
十苐七張才

巳又用種種名香和水兼少淨土更
塗壇地一遍待乾取五色粉遍布壇
地極令莊嚴作四肘壇其壇中心作
蓮華座於其座上卽安摩利支天之
像東面安置使者之座名婆多羅室
唎夜南面安置使者之座名摩利你
北面復安使者座處名計室你西門
安置呪師坐處至夜然燈二十五盞
將五水罐中心一罐四角各一安置
罐竟種種香華餠果飮食而爲供養
座嚴水罐如餘部說安置種種諸供
具竟呪師坐靑草上然後作印喚摩
利支天等以作其印種種供養及出
壇外將諸飮食散施一切諸鬼神等
散施竟巳呪師手把靑草誦呪以草
従頭向腳摩之一百八遍作護身印
於其印中又把靑草向頂上著遣一
弟子將壇中心水罐灌受法人頭頂
印上與灌頂竟著新淨衣將入道塲
與作護身一心念佛礼拜摩利支天
之像作是法壇呪師自身受法弟子
惟食秔米乳粥爲食事訖發遣於後
掃除壇處泥塗摒當惣竟獻殘飮食
陀羅尼集經卷苐十苐八張才

@@呪師自身受法弟子皆不得食作是
法巳然後行用一切大驗初欲受法
證効驗者心湏作壇及其手印若不
如是徙喪其功且作水壇淨治一室
牛糞塗地方圓一肘或二肘或四肘
中心安摩利支像行者日日洒浴若
不洒浴者應當洒手漱口入道塲呪
師在此壇西坐正面向東喚摩利支
安置壇中燒安悉香及諸好香種種
供養日日誦呪一坐一百八遍或一
千八遍若一万八千遍呪師以手撮
取胡麻秔米相和於壇前著火爐
中燒一撮一呪燒如是滿一百八遍
一千八遍心心相續勿緣餘事從月
一日至十五日隨力供養飮食酥蜜
乳酪果花香燈明惟除酒肉五辛欲
滿十万遍倍加供養如是乃至足十
万遍竟然後於好處所撩理於地拔
却惡物瓦樂骨毛等巳堅築於地使
平坦之作此壇日者臘月十五日爲勝
又法庚子日正月一日餘月取建日
爲始以五色作壇壇之中心著摩利
支座上辵五色粉而作花座幷形或
陀羅尼集經卷苐十苐九張才

@@
印東面著使者名婆多羅室利夜北面
著使者名計室你南面著使者名摩
利你然後呪師従摩利支至摩利你
次第喚之各隨本座而安置之安置
旣竟當以香華飮食八盤十六盞燈
倍勝於前種種供養巳呪師在西門
外面向東坐誦呪一千八遍種種供
養如是滿七日然後發遣之更有別
法日月彼日作此壇法者得大驗上
來巳說作壇供養受持法竟又更有
法如其作壇之日及於餘時且起洒
手面訖誦除障難呪呪水散灑四方
上下及自身上至誦呪處以此一呪
呪牛糞塗壇所獻飮食及燈火華香
呪師浴水護淨之衣用此佛伽
那益帝一呪呪上諸物呪日那謨粹都底一羯
吒羯吒<二>末吒末乞<三>訖栁<二合>噓挐<二
合四>訖栁<二合>噓拏<二合五>畔闍畔闍<六
>南無粹覩底七鶻嚧陀羅<八>婆遮尼曵<九
>莎訶<十>阿步多毗頭<十一>乞
叉摩質多<十二>曷羅嚩娑摩伽掣都<十三
>訶訶耶<十四>摩訶訶悉都<十五>達廁日襄<十
六>波羅拘波耶寐<十七>
陀羅尼集經卷苐十苐十張才

句嚧句嚧<十八>主嚧主嚧<十九>慕嚧慕
嚧<二十>曩慕那摩<二十一>莎訶<二十二>
誦此呪者一切呪驗悉皆速成一切
善事如意所營一切願事皆得如意
如其作上諸事不遂心者呪者卽知
定有障難卽於白月若黑月或八日
或十五日牛糞塗地設飮食花果燒
安悉香取白線呪之一遍一結如是
作四十九結繫之左臂所有障難鬼
神盡皆被縛更不得作障難<以下本法>
若人欲行東西遠行在路者先作水
壇喚摩利支天安置取稻穀華和酥
蜜火燒一千八遍幷誦呪隨欲趣處去者大
吉得大靈驗又更有法七日之中日
日作水壇喚摩利支天安置復著火
爐然穀木火於其火中燒秔米胡麻
一百八遍幷誦呪日日三時時別一百
八遍乃至七日作此法竟向囉闍及
臣邊者前人喜歡更有法若
欲論義依前法火燒梨枝一百八段
段別一尺幷呪如是七日作此法者
得大聰明論師又法欲徃
山中依前法火燒蘇一百八陀羅尼集
經卷苐十苐十一張才

@@遍幷呪去者一切禽獸毒蟲不得侵害
又法若人欲得見摩利支者依前法
以穀木柴然火取天木香二十一叚
以酥蜜酪塗之火燒并呪二十一遍
日日惟喫秔米飯乳酪三種不得食
餘物七日之中日日倍勝種種供養
如是七日作此法時於第七日摩利
支身現入道塲問行者言某甲汝今
欲求何願是時行者隨意答之時摩
利支聽許與願歸去者卽知得驗諸
天歡喜
又法七日之中日日三時火燒槐香
草白菖蒲白芥子三種幷呪巳向囉
闍邊去前人歡喜又法欲向官人邊
去者依前法火燒白芥子日日三時
時別一百八遍幷呪七日惟食秔米
乳酪三種不得食餘物如是七日訖
向官人邊者前人歡喜
又欲依前法火燒梨葉日日三時時
別一百八遍幷呪如是滿七日者治
一切鬼病時大得驗
又法依前取大麦好去皮擣細篩爲
末以蜜和作團大如李子一百八箇陀羅尼
集經卷苐十苐十二張才

@@
七日之中行者初日全不喫食其餘
六日任意食之日日火燒所搏大麦
幷呪一百八遍作上歡喜印如是盡燒
一百八團訖以水滅火於其煙上熏
兩手掌誦呪二十一遍願云使我之
手作一切法成
種種得驗者一切得驗前人歡喜又
法依前燒阿末羅葉一百八遍
幷誦呪者療一切鬼病呪卽得差又
法若人熱病取好靑草擬口誦呪二
十一遍
以摩病者五十四遍幷呪者卽差又
法日日三時誦呪一遍三遍作大護身三遍
作大結界五遍誦呪者所愛摩奴沙
任意卽得六遍誦呪護身
結界夜入塚墓一切不畏又法若欲
遠行先於私房七遍火燒熏陸香幷
呪者著道之時數數誦呪行者路中
若逢賊難鬼
難等皆不得近悉白離人又法依前
白月八日於淨室中取好香華與秔
米飯少少火燒誦呪一千八遍行者
一日不食著淨潔衣作此陀羅尼
集經卷苐十苐十三張才

法去者前人尊重恭敬供養一切鬼
神亦皆敬畏
又法取牛糞未落地時以器承取來
莫令著地卽用和水而作水壇其壇
中心著佛像或佛舎利搆取母犢幷
黃牛乳作酥宬金盋中以右手无
名指攪之於酥幷呪其蘇之上火若
出者卽應自知得大聰明一日誦千
偈若火不出唯煙與暖者小小聰明
若不得煙暖者自身伏地擬口於酥
器邊以右手無名指爲著喫酥卽得
少少聰
明又法於城東外好撩理地作四肘
壇取塼坯五箇中心著一四面各一
又以四水罐宬水以柳枝塞口於四
面塼坯上著之又取紫檀磨研水中卽
以其水灑於壇上復以赤華供養於
壇復以胡煙脂四枚各著四水罐邊
復以五色線遶壇四面壇四面外以
種種香華飮食祭潑與諸鬼神於壇西
門敷靑草座呪師著好淨衣結加跗
坐於靑草上喚摩利支及諸使者安
置種種供養呪師手把靑草誦呪以
草陀羅尼集經卷苐十苐十四張
才
@@従自頂向腳摩之一百八遍呪師手
作摩利支身印印中把靑草向自頂
著遣一弟子將壇上以四水罐一一灌
於呪師頂上竟然後呪師著好淨衣
作護身印念佛礼佛礼摩利支訖取龍華與
龍腦香及酥合香三種七日之
中呪師惟食秔米牛乳粥不得喫餘
物日日呪於上三種藥一百八遍乃
至第七日將彼藥案自頂上右肩左
肩心上咽上額上者得驗此語不開又
法依前若人患痔病取黑線作呪索
令其病者頭東腳西臥於牀上以上呪
索繫病者腰又以別呪索繫其牀腳
幷呪如是作此法幷呪二十一遍者
痔病卽差又法
若人患頸治法如上惟改前繫腰索
繫其頸上爲異又法
人家鬼神暴乱疫病死亡不息又求
上善事不獲所願者取江水兩邊泥
土以作一百鬼形像其中鬼王名毗
那夜迦此鬼王頭者作白象頭形其
餘諸鬼頭各別作諸禽獸形其身手
腳惣作人形大小可長四指或陀羅
尼集經卷苐十苐十五張才

@@
八指許作之取紫檀木於水研之用
以其水和泥塗於地作壇以五色土
於壇之上作鬼坐處中心一座北面
二座南面二座東面二座西面一座
於中心座上著於鬼王像其餘六座
惣分著九十九鬼像以諸香華及燈
七盞酥燈諸飮食等種種供養幷取
安悉香和酥火燒用以供養呪師坐
於西門面向東誦摩利支呪七遍以
五種色線呪二十一遍然後取壇中
三面諸鬼像聚於中心鬼王邊一處
著之以其五色線惣縛著彼百鬼像
訖取犢子糞一百八搏一一火
燒幷呪燒一一搏時一誦呪莎訶於
先唱云縛一切鬼然後云莎訶如是
人人盡一百八搏竟然後別掘地深
至人腰作孔將彼所縛諸鬼像幷壇
飮食著於孔中以諸香花種種飮食
供養彼鬼然後以土塞於孔上平地
後永不出若呪師業病臨死之時心
中作放彼鬼
得脫若作此法卽得摩利支來速疾
大驗復次於前水壇誦呪了不共
人語卽陀羅尼集經卷苐十六張才

入房内臥或於夜中得異境界勿向
人說惟師弟子二人評論善惡滿十
万遍後若無境界取稻穀花和胡麻
燒如前法亦死境界更不湏飮食惟
散華誦呪毎至八日十五日二十三
日隨呪師所食奉上連續誦呪自責
懺悔必得如願従初三七日後一七日
一度試呪力方知漸進
又法一生之中日日惟食秔米乳粥
數數誦呪得大聰明四姓之中婆羅
門大愛念若火燒酥酪乳者刹利愛
念若火燒大麦酪乳者毗舎愛念若
火燒胡麻滓者首陀愛念
又法若人鬼病口合不語者呪水二
十一遍七遍㧊入之卽語
又法鬼病口合不語者以袈裟角誦
呪二十一遍打之卽語
又法右手以大指無名指捻灰呪之
七遍四方散之卽成結界
又法以泥作丸丸爲十箇各擲一方
作大結界隨擲遠近卽成界量
又法若婦人難産呪胡麻油七遍以
摩臍上卽得生兒
陀羅尼集經卷苐十苐十七張才

@@又法若共論義得勝時被他相瞋一
侯相言又共他鬪諍被他相言枷鎖
官邊問罪是非時取白昌蒲呪二十
一遍右臂繫之以左手作歡喜印幷
呪去之者卽得大勝之理若數數誦
呪種種得驗
又法若人被毒蟲螫者呪師取五色線
作呪索二十一結幷呪以繫自右臂
上訖向被螫人邊去取桞枝呪之數
數以手摩彼人卽差又法若人被
惡毒蛇所螫臨欲死時呪師以自手
掬取水擬口七遍誦呪以其水潑於
病者二十一遍幷呪卽差
又法若火燒蘇一百八遍幷呪一切
禽狩毒蟲不得侵害
又法若人身生惡瘡者黃土和泥於
瘡上二十一遍幷呪卽差
又法若畜生遇時氣病者於城村坊
正中央然穀木柴火以牛乳火燒幷
呪卽差<夜作此法>其明日牛時還然穀木
柴火取白芥子油與白芥子相和火燒
一千八遍幷呪者卽大差又
法取具嚧陀木一千八段<此木似菩提樹>一陀
羅尼集經卷苐十苐十八張才

@@
各呪巳呪一遍火中燒盡
一切鳩盤荼藥叉等鬼神皆悉歡喜
又法若火燒冬瓜少少一
千八遍幷呪者一切魍魎皆悉歡喜又
法若取塚墓之上樹木一千八段與
胡麻相和火燒一
千八遍幷呪者一切大惡鬼神歡喜
又法若取菩提樹枝一千八段一一
塗酥火燒一千八遍幷呪者四大天
王歡喜愛念又法若癲病者呪師取
一切五轂相和以手掬取呪之火燒如
是一千八遍者鬼神歡喜卽得治病
又法若取安悉香擣之爲丸塗酥火
燒一千八遍幷呪者摩醯首羅及傍
邊天一切歡喜若依前法作水壇種
種供養壇中心著佛像或佛舎利取囉迦沙弥陀木<
此是菩提樹之別名>三千八段與
酪酥蜜中塗之一一火燒各一段一
呪如是盡三千八段作此法者滅除行
者五逆四重罪而得清淨亦得呪驗
又法若行者依前法作水壇等従白
月八日至十五日日日取紫橿木一
千八段一一塗酥幷呪火燒者摩
利陀羅多集經卷苐十苐十九張才

支天卽來入道塲遂其所願行者眼
見摩利支身得大靈驗若其不來要
心懺悔渴仰於摩利支天一日不食
作種種供養者必來現身得摩利支
種種大驗又法若欲得錢財者黑月
十四日至十五日兩日之中日別三
時取胡麻秔米稻穀花三種火燒幷
呪一百八遍者卽得錢財稱心如意
又法若欲得縛魔者七日之中日日
取苦楝樹枝一本云菩提樹枝一千
八段一一塗於白芥子油呪一遍火
中燒者卽得縛魔
又法若呪師或俗人行此呪法時被
比止搦將去枷鎖縛數數誦此呪者
縛永不得
又法若欲得闍囉迦者七日之中日
日三時取名香擣之爲丸一千八箇
一一塗酥幷呪燒去者卽得如意
又法若人相瞋取胡麻油滓和秔米
糠火燒一千八遍幷呪者前人歡喜
又法若取胡麻火燒一千八遍幷呪
者前人愛念歡喜
又法若欲得錢財者七日之中日日
陀羅尼集經卷苐十苐二十張才

@@取古淄草<一本云固漏草>莖長六指一千八段
一一火燒幷呪者卽得錢財
又法若欲向他索所愛物者取白菖
蒲呪之一千八遍繫自臂上去従乞
之無所不得
又法三七二十一日日日三時取安
悉香擣之爲丸一千八箇用塗酪酥
蜜中一一火燒幷呪者向囉闍及官
人邊去之前人歡喜愛念又法若欲
得作立羅奴斯者梵音<此云綱維>七日之中
日日三時取衆名香擣之爲丸一千
八箇一一塗酥火燒幷呪者卽得如願
又法若行者洒浴入道塲作水壇等種種
供養喚摩利支天安置日日誦呪如
是滿十万遍一七日中無有斷絕作
此法訖然後口云結界一聲卽成莫
作手印及呪灰等隨行者願皆得成
就一切難事不近其身能破他人作
法之事<他人惡人外道等也>由是天呪神力自在
致令如是爾時
摩利支天白佛言世尊我有別法今
欲說之用紫檀木廣三指長三寸其
木一面刻作摩利支像似天女陀羅
尼集經卷苐十苐二十一張才

@@
形其像左右各刻作摩利支侍者亦
似天女形復以別紫檀木作蓋蓋之
於像作此像巳欲行遠道將於此像不
離自身隱著藏之莫令人知數數誦
呪若有所願卽作水壇壇中心安像
喚摩利支安置以種種供養復取蓮
華一百八箇以供養之其供養法手
取一一蓮華一一呪之用以供養復
以胡麻秔米火燒一千八遍幷呪訖把像行時種
種得驗<注云上件諸法皆作水壇><等種種供養得驗也上來所
言幷呪者隨其物數一呪燒名幷呪
也>時摩利支說此法竟世尊印可
善哉爲哉汝今所說我亦隨喜以能
利益諸衆生故佛說是經巳告諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣
及諸人民等聞佛說是摩利支天陀
羅尼一心受持之者是人不爲一切
諸惡所害諸比丘若有人能書寫讀
誦受持之者若著髻中若著衣中隨
身而行一切諸惡悉皆退散無敢當者
是諸四衆天龍八部礼佛而退歡喜
奉行陀羅尼集經卷苐十苐二十二張才

摩利支天經一卷
功德天法一卷
<中天竺國菩提寺僧阿難律木叉師迦業師等共瞿多法師於經行寺翻流行於唐國>
爾時功德天女白佛言世尊學此法
者我當隨其所湏之物衣服飮食臥
具醫藥及餘資産供給是人无所乏
少繋念心住晝夜歡喜正念思惟是
呪章句發菩提心若衆生於百千佛
所種諸善根是說呪者爲是等故於
閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷
絕是諸衆生聽是呪巳於未來世无
量百千那由他刧當在天上人中受
樂値是諸佛速成阿耨多羅三藐三
菩提三惡道苦悉畢無餘世尊我巳
於過去寶華功德海珫璃金山照明
如來應正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊所
種諸善根是故我今隨所念方隨所
至方悉令無量百千衆生受諸快樂
若衣服飮食資生之具金銀七寶眞
珠珫璃珊瑚琥珀璧玉珂貝悉無所
乏若有人能稱金光明微妙神呪爲
陀羅尼集經卷苐十苐二十三張才

@@我供養諸佛世尊三稱我名燒香供
養供養巳別以花香種種美味供施
於我灑散諸方當知是人卽能集聚
資財寶物以是因緣増長地味能令
諸天悉得歡喜所種穀米牙莖枝葉
果實滋茂樹神歡喜出生无量種種
諸物我時慈念諸衆生故多與資生
所湏之物世尊於此北方毗沙門王
有城名日阿尼曼陀其城有園名功
德花光於是園中有最勝園名日金幢
七寶極妙此卽是我常止住處若有
欲得財寶増長是人當於自所住處
應淨掃灑洒浴其身著鮮白衣妙香
塗身爲我至心三稱彼佛寶華珫璃
世尊名号礼拜供養燒香散花亦當
三稱金光明經至誠發願別以香華
種種美味供施於我散灑諸方爾時
當說如是章句作功德行身印誦大
身呪二无名指左右相鉤於掌中二
小指直豎頭相離一寸二中指直豎
頭相柱二頭指於二中指背上第二
節二大指並直豎頭指來去呪日
波利富樓那<一>遮利三曼陀<二>逵舎
陀羅尼集經卷苐十苐二十四張才

@@尼<三>摩訶
毗訶羅伽帝<四>三曼陀<五>毗陀那伽
帝<六>摩訶伽梨波帝<七>波婆弥薩婆㖃<八
>三曼陀<九>修鉢梨富隷<十>阿夜那逵摩
帝<十一>摩訶毗鼓畢帝<七二>摩訶弥勒簸
僧祗帝<十三>醯帝徙<十四>三慱祗希帝
<十五>三曼陀阿陀<十六>阿㝹娑羅尼<十七><娑娑訶者云散去此呪求
財物故无娑婆訶爲
是不著莎訶句也>
是名第一根本印是功德天華身印
第二准前惟改二頭指直豎相離二
寸許二中指相叉入掌右壓左頭少
屈二小指頭相
拄二大指頭相拄開腕相離四寸許呪日波置
呼盧多<一>不梨帝那呼盧多<二>烏吒
句呼盧多<三>那无呼盧多<四>不梨啼
那呼盧多<
五>嗚奢副呼盧多
<六>莎訶<七>功德天結界印
第三左右小指相叉入掌二頭指向
外相叉右壓左二中指直豎頭相拄
二无名指各捻二中指背上節二
大指頭向身相拄開腕
三寸許<闕呪>功德天施珎寶印
第四陀羅尼集經卷苐十苐二五張才

左右中指無名指相叉入掌二小指
向外相叉右壓左右頭指曲豎左頭
指直豎二大指屈入掌中合腕<用誦大呪>
功德天施一切鬼神種種飮食印第五
左右中指二無名指相叉入掌二小
向外相叉右壓左二頭指直豎向上
相離二寸二大指屈入掌中合腕<用大呪>
功德天花座印第六
右手頭指以下三指向上豎似屈不
屈右小指向上直豎頭離无名指一
寸半許右大指屈在掌上以左手把
右手五指左大指壓右大指上合腕
掌<无呪>
功德天下食印第七
右中指以下三指仰豎向上以右大
指捻頭指上節側左中指以下三指
把拳左頭指少曲向上以左大指捻
中指中節側二手各仰磔開合腕<用大呪>
功德天令療病家鬧印第八
右手大指屈在掌上頭指以下四指
把拳拳頭向上以左手握右手腕上
大指案在腕背之上若人毎日以結
此印散華供養珎寶自至
陀羅尼集經卷苐十苐二十六張才

@@功德天心印第九
左右無名指小指反叉在掌豎二中
指頭相拄以二食指頭各捻中指上
節背並豎二大指
功德天供養印第十
左右小指相叉掌中右壓左屈二无
名指握二小指指頭向身豎二中指
少曲頭離一分二頭指亦豎指頭離四
寸並豎二大指各捻二无名中節背
功德天歡喜印第十一
准前華身印惟改二頭指於二中指
背後壓甲上少許當胸前呪日
支不帝梨那<一>阿支不帝梨那<二>弥
耆帝梨那<三>烏蘇帝梨那<四>若副多
帝梨那<五>馸蘇帝梨那<六>莎呵<七>
若有官事當結此印
功德天令呪師家人鬧印毎日結此
印散花供養珎寶自至
又功德天心印第十二
准前歡喜印二頭指於二大指甲上
二中指豎直少屈頭相拄
呪日
那耆富嚧盧<一>憂多羅富盧<二>龍若
陀羅尼集經卷苐十苐二十七張才

@@呼娑富樓
<三>憂稗叉富盧<四>阿羅耆富盧<五>毗梨
帝那富盧<
六>殊知富盧<七>莎呵<八>
是灌頂章句必定吉祥眞實不虛等
行衆生及中善根應當受持讀誦通
利七日七夜受持八戒朝暮淨心
香花供養十方諸佛當爲己身及諸
衆生迴向具足阿耨多羅三藐三菩
提作是誓願令我所求皆得吉祥自
於所居房舎屋宅淨潔掃除若自住
處若阿蘭若處以香泥塗地燒微妙
香敷淨好座以種種華香布散其地
以待於我我於爾時如一念頃入其
室宅卽坐其座従此日夜令此居家
若村邑若僧房若露處无所乏少若
錢若金若珎寶若牛羊若穀米一切
所湏卽得具足悉受快樂若能以已
所作善根最勝之分迴與我者我當
終身不違其人於所住處至心護念
隨心所求令得成就並當至心礼如
是等諸佛世尊其名日寶勝如來无
垢熾寶光明王相如來金焰光明如
來金百光明照藏如來金山寶蓋如
陀羅尼集經卷苐十苐二十八張才

來金焰光相如來大炬如來寶相如
來亦應敬礼信相菩薩金光明菩薩
金藏菩薩常悲菩薩法上菩薩亦應
礼敬東方阿閦如來南方寶相如來
西方无量壽佛北方微妙聲佛功德
天像法取未嫁女年十五者織絹一
丈四尺用功德天大身呪呪黃牛尿
一千八遍以尿洒其絹面上従月八日
至十四日淨好泥地作四肘水壇取釋
迦像一軀安置壇中供養種種香華
飮食然燈五盞喚一畫師上好手者日
日與受八戒齋清淨洒浴亦與畫師
作護身印先共畫師斷其功力隨所
湏者呪師不得違價其像身長一肘
一尺三寸五分除其光座更湏高大
亦弥精好用熏陸香沈水香白壇香
乳汁和彩色不得用諸皮膠以功德
天花身呪呪其彩色取五罐水著壇
中心及四角於壇門前作三七人齋
若無者七人乃至三人亦得其功德
天像身端正赤白色二臂畫作種種
纓絡環釧耳璫天衣寶冠天女左手持如
意珠右手施呪無畏宣臺上坐陀羅
尼集經卷苐十苐二十九張才

@@左邊畫梵摩天手執寶鏡右邊畫帝
釋天如散華供養天女背後各畫一
切寶山於天像上作五色雲雲上安
六牙白象象鼻絞馬腦甁甁中傾出
種種寶物罐於功德天頂上天神背
後畫百寶華林頭上畫作千葉寶蓋
蓋上作諸天伎樂散華供養其像底
下右邊復畫作呪師形著鮮白衣手
把香鑪胡跪供養於白素紬上坐以
上功德天像法竟
又一像法刧賓木作一天女形身長
一寸呪師従正月一日洗浴當於像
前設種種供養日日更加上好供具
如是至十五日滿足所欲求者皆得
稱意欲散壇時於壇中心燒阿波末
唎伽草<此云牛膝草是>若欲作法時正月三月
七月當以此月入壇天女歡喜餘月
並不得若欲伏大力鬼時先燒阿唎
瑟迦<二合>柴<此云木患子是>
又法呪君社嚕香<熏陸香是>尼俱陀樹葉
種種香華又以黃牛蘇然燈毎恒如
是取前件花果誦呪一百八遍一遍
一度擲著火中一日三度十五日滿
陀羅尼集經卷苐十苐三十張才

@@
足出道塲訖一切
財寶種種衣裳五穀豐盈無所乏少
又法所有病人身上一切痛處皆以
烏羊毛繩結作二十一結繫安痛處
卽得除愈又法向病人牀底毎夜燒摩那尿囉
<此云雄黃>幷白芥子
鹽等鬼聞藥氣而身劈裂退散馳走又法取瞿嚧者那<此
云牛黃>湏曼華<此云相思是>
搗爲末呪之一百八
遍塗著額上前一切障難自然散滅
又法取丁香葉龍腦擣爲末呪之一
千八遍用塗心上又取一分以緋袋
宬之安頂上一切衆生見者愛敬念
若欲令怨家病時當於功德天像前立一肘水壇壇門
邊燒却陀囉木<此云紫檀木是>
又取市死人臂骨野芥子訶梨勒燒
作灰乳汁和畫作彼怨人形像呪師
誦呪以右手把刀左手執持作瞋心誦
呪一百八遍又以左腳
蹋畫人心上二十一遍呪時加㧊
又法呪師若欲得一切衆生自來供
養者當於功德天像前立二肘水壇
當壇西門穿一肘火坑呪師於壇門
陀羅尼集經卷苐十苐三十一張才

南坐右手把方鹽一百八顆一顆呪
一遍擲火爐中如是十五日一日三
時一時一千八遍幷燒酥蜜白膠沉
水酥合香等百味飮食自來供養呪
師無所乏少又法若欲得見功德天
者當詣一大蓮花池可以左手執香
鑪入蓮華池於其池中摘取一華呪
之一遍還擲著水中如是滿一万遍
訖爾時功德天當於七寶座以自相
好水中出現爾時行者以銀益滿中
宬龍腦香水於其出處以水潑之於
是功德天而作是言子欲令我作何
等物爾時行者卽答功德天神減少
分施我作是語巳功德天卽自還去
於後行者去處皆値財寶求者稱意
種種隨心終不乏少
又法取貰弥木<此云狗杞是也>寸截一百八
段呪一遍擲著火中毎日三時一時
一百八遍如是滿足一百八日於是
行者卽得自悟三遍智又法或在寺
中若在房中有舎利處莊嚴道塲以
功德天像面向西著寸截紫檀木任
婆木皮<此云苦楝>是二種物悉以酪酥蜜塗
塗陀羅尼集經卷苐十苐三十二張
才
@@一段木呪之一遍擲著火中如是滿一
百八段乃止一日三時如是二十一
日行者日得銀錢五百文
又法取優鉢羅華若无此華取初出
靑蓮花舎利波尼鞞沙多波尼摩陀
那香摩盧伽香摩那叱囉以上六種
等分擣作末以雪水和作丸丸如小
棗大於金銀合子重宬藥丸依如前
法日夜誦呪不息乃至藥自然動動
卽以藥擲著口中行者舎訖一切見
者皆大歡喜日行三千里可无所畏
又法欲得功德天毎恒歡喜者取那
伽枳薩<此云龍花出崑崙山>湏慰多摩伽羅尼三
種等分擣爲未以雪水和藥爲丸丸
如小棗大以金合子宬藥毎日於功
德天像前燒一丸一切障難自然散
滅又法以舎離沙<此云合歡>樹一肘麤如指
大以娑羅樹汁塗合歡枝上呪師手
執枝於天像前數數誦呪滿一百八
日天女歡喜所有患處以此呪杖拄
之卽
愈又法湏取穀麦小豆呪之一遍擲
著火中令滿一千八遍一日三時如
是陀羅尼集經卷苐十苐三十三張
才
@@
滿足四十五日一切家中穀麦豆自
然色別皆來聚集又法欲除家内一
切灾禍取伽羅樹枝若無此木取石
榴枝寸截塗酥酪蜜呪之一遍著火
中燒滿一千八遍一切灾禍自然除
滅又法爲除家内一切灾障毎月八
日十五日炭灰二物和酪呪之一百
八遍散宅四方當宅中立誦呪一千
八遍一切惡鬼不敢前進呪師欲得
天女歡喜者於像前作四肘水壇壇
中心穿一肘火坑深七寸畫作十
二葉蓮花形於中燒紫檀木桑木柴
長一肘各一束如是毎日三度於像
前燒之種種供養幷燒酥酪秔米花
喬麦花誦大身呪至十万遍依如此
法天女歡喜恒具大驗誦此呪不得
行欲誦此呪者得无所畏若阿湏輪鬼
神龍神無能害者說此呪巳阿難及
諸比丘皆
前爲佛作礼而退此功德
天女法竟佛說陀羅尼集經卷第十

庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
陀羅尼集經卷苐十苐三十四張才

@@佛說陀羅尼集經卷第十一<諸天卷下>才
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
諸天等獻佛助成三昧法印呪品
一時佛在毗富羅山大衆會中說諸
金剛陀羅尼印秘密法藏神呪壇法
於是會中有梵天王及天帝釋摩醯
首羅日天月天星天地天四天大王
火天等俱是諸天王各有无量諸眷
屬俱共會說法叉有無量天龍八部
諸大鬼神藥叉羅刹諸眷屬等聞是
金剛神通自在法呪功能各大驚怕
莫知走處佛語止止汝等莫此金剛
法藏大有利益汝等諦聽我爲汝等
說諸利益方便之事
爾時天龍八部衆等聞佛說巳心生
歡喜各各慚愧悔諸罪過従坐而起
五體投地頭面礼敬前白佛言世尊
我等眷屬各有一百一十二大將一一
大將各領四万藥叉眷屬一一藥叉
各領四百万億鬼神相共遊行娑婆
世界滿諸國土常伺人便貪食血肉
爲諸撗難縦暴天下破壞正法欺誑

@@
三寶恒作不善我等愚癡不知諸佛
慈悲憐愍一切衆生多諸利益我等
眷屬各各不覺心口失念發大誓願
歸佛法僧同諸天等獻是神呪助護
三寶不敢違都従佛印可對佛菩薩
金剛等前結諸要誓我等従衆所領
眷屬在在處處如有寺舎道塲講說
大乘法輪及有誦持陀羅尼藏神呪
印者所住之處若有惱乱反加殘害
不相擁護我等眷屬卽同欺犯負於
三寶我等皆當未來之世誓願不得
成佛道果願佛證明印可
法呪我等亦當同諸佛
等利益一切大梵摩天法印呪第一
仰右手掌直申小指頭指屈无名指
中指中節頭並向上豎之
大指附於頭指側上大指來去呪日唵<一>輸嚕<二合>致<
二>悉弥哩<三合>致<三>陀囉<上
音>尼<四>嗚訶<上音五>
是法印呪若有人等受持此法修習
是呪供養梵天欲得驗者日日洗手
面訖先胡跪地於左腋中以俠澡罐
罐口向前卽以左手作此印巳寫
澡陀羅尼集經卷苐十一苐二張才

罐水盛印掌中口近其掌呪水三遍
自飮水訖又更印中盛水以拭自口
誦呪三遍又印中盛水呪之三遍卽
用水泮自右腳上次泮左腳上復以
右手大指无名指捺自兩眼兩鼻口
中右耳左耳竟向自頭上過手放之
若是好事以頭指入中指頭大指兩
指之間卽以頭指向外放之出聲彈
指若是惡事卽以大指中指相捻出
聲彈指作此法者種種得驗作法卽
成論義得勝若作都大道塲之時亦
作印呪喚梵天人助護供養如能日
日誦呪供養一切佛等一切有驗
帝釋天法印呪第二
先仰兩手卽以二無名指相鉤其二
中指及二小指各向掌屈之二頭指
各斜豎頭相拄以二大指亦斜豎附
愽頭指側大指來去呪日
唵<一>怯皤弫唎<二合>佉<二>怯皤伽弫唎<二合>
佉<三>那羅阿姥腎穰<二合四>阿姥皤訶<五>阿
佉殊姥佉<六>娑伽提<七>時那筏囉<二合>
息<八>莎<去音>訶<九>
是法印呪若有人等受持是呪印等
陀羅尼集經卷苐十一苐三張才

@@供養天帝者種種有驗若在佛前毎
日作意常供養者是人恒得諸天衞
護一切歡喜
摩醯首羅天法印呪第三
合掌以二大指二頭指二小指皆相
著豎卽以右手中指叉在左手中指
無名指芰出又以无名指復叉在左
无名小指芰出以左手無名指叉在
右手無名指中指芰出又以中指叉
在右手頭指中指芰出二手指相叉
以向外各慱著乎背節間大指來去
呪日
唵<一>毗跢囉<二合>薩尼<二>波囉<二合>末<平音>
陀<去音>尼<三>瞋陀<去音>尼<四>頻陀<去音>尼<五>
莎<去音>訶<六>
是法印呪若有人等日日受持此印
誦呪供養摩醯首羅天者種種得驗
毎作是印誦呪供養諸佛之時一切
佛等亦生歡喜兼療一切諸病有驗
摩醯首羅天求馬古印呪第四
右手屈中指最下節向掌内其餘二
節直申又以無名指苾在中指背根
又屈小指頭向掌中又屈頭指以中
陀羅尼集經卷苐十一苐四張才

@@
節文押無名指甲又屈大指以大指
文押頭
指甲以其大指頭復押小指甲呪日唵<一>潜倍
誦戲<二>莎<去音>訶<三>
若人欲得求馬古者七日之中全不
喫食日日作此印印中中指上以酥
蜜塗之數數誦呪口云所求馬古名
字急急來者至第七日卽來打門夜
時作法莫聽
人知若晝日作牢閉門著莫聽人知又
法以埿作四箇像形如天像長三四
指何等爲四一名闍夜二名毗闍夜
三名阿自多四名阿婆囉自多又以
埿作摩醯首囉天像中央安摩醯首
羅右邊安闍夜及毗闍夜左邊安阿
自多及阿婆羅自多前著火爐取猫兒尿<此是西國
鬼食餠名>及人爪甲與人頭髪三種相和
燒供養之數數作印幷誦呪巳口云所
求馬古名字急急來看如是七日日
日作法至第七日卽來打門従心所願
此法喫食亦无所苦於夜作法莫令
人知若其晝日欲作法者牢閉門著
莫令人見若事了竟收取其陀羅
尼集經卷苐十一苐五張才

像藏著還用
東方提頭頼吒天王法印呪第五
側左手掌中指巳下三指把捲又屈
頭指中節頭亦小曲又以大指直斜
申頭勿捻著頭指上右手亦同唯舉
腕下著於左手臂上大指來去呪曰
唵<一>地致囉<上音>瑟吒<二合二>囉囉囉<三>
波囉<二合>末<平音>陀<去音>那<四>莎<去音>訶<五>
南方毗嚕陀迦天王法印呪第六
側左手腕以右腕側著左腕根上二掌
相背以二中指相鉤申之如索以二
小指二頭指二大指各曲之頭指來
去呪曰
唵<一>毗嚕陀迦<二>藥叉地波跢曵<三>
莎<去音>訶<四>
西方毗嚕愽叉天王法印呪第七
右手側腕以右手腕著於左手腕根
上二手中指巳下三指各屈在掌作
捲屈二大指頭各押中指甲上以二
頭指相交如索申之大指來去呪曰
唵<一>毗嚕愽叉那<去音>伽<二>地波跢曵<三>
莎<去音>訶<四>
北方毗沙門天王法卽呪第八
陀羅尼集經卷苐十一苐六張才

@@左手側腕屈頭指巳下四指在掌中
作捲又屈大指押頭指上右手腕亦
側之作捲如左手法唯以大指直申
向上於左手捲上垒著大指來去呪曰
唵<一>吠賖囉<二合>麽那<二>檀那牝<平音>陀
羅<三>莎<去音>訶<四>
是四天王法印呪等若諸人輩受持
諸佛般若菩薩金剛天等法呪之時
因有供養都會道塲法壇之所幷作
此印誦呪喚天安置供養卽得一切
人等歡喜是天王等過去亦曾供養
十方一切諸佛及諸菩薩幷金剛等
其呪印法皆同諸佛之所印可幷顯
像法具諸相貌威侍佛所利益一切
又四天王通心印呪第九
二手頭中小三指反叉合掌二无
名指豎頭相拄屈初節上二大指還
向内捲中大指來
去作是像巳於道塲北面向南邊作
行安置竟呪師南坐面向北方卽手
作前法印各別作印各誦其呪一一
喚之安置坐巳燒安悉香種種供養
次作通心印誦通心呪呪
曰陀羅尼集經卷苐十一苐七張
才
@@又四
天王通心印呪第十<呪用最後>
右手大指中指小指皆豎向上屈頭
指無名指捲著掌上手掌向前
屈肘向上<不是別來去法>呪曰那<上音>謨毗<上音>嚕茶
<上音>迦<上音>夜<一>那麽毗<上音>嚕跛
叉夜<二>那麽吠<輕呼>賖囉皤拏曵<三>那麽
提唎<二合>底囉<長音>瑟吒<二合>囉夜<四>跢姪他<五
>壇茶<徒皆反>陀壇茶<六>壇吒<上音>䶫壇吒䶫
<七>跢摩唎<八>莎訶<九>
若能清淨如法受持是法印呪四大天
王將二十八部善神來詣道塲助護
行者治一切病七日呪之悉皆除
差四天王像法提頭頼吒天王像法
其像身長量一肘作身著種種天衣
嚴飾極令精妙與身相稱左手申臂
垂下把刀右手屈臂向前仰手掌中
者寶寶上出光毗嚕陀迦天王像法
其像大小衣服准前左手亦同前天
王法申臂把刀右手
執矟矟根著地毗嚕慱叉天王像法
其像大小衣服准前左手
同前唯執矟異其
右手中而杷赤索毗沙門天王像
法陀羅尼集經卷苐十一苐八張才

其像大小衣服准前左手同前執矟
拄地右手屈肘擎於佛塔
作是像巳於道塲北面向南邊作行
安置竟呪師南坐面向北方卽手作
前法印誦呪一一喚之安置坐巳燒
安悉香種種供養及誦心呪呪曰
唵<一>漸婆羅<二>謝輦陀羅夜<三>莎<去音>訶<四>
是法印呪名四天王通心印呪若作
像身於道塲中日日作印對於像前誦
上呪等及誦心呪得四天王歡喜垂
恩若能誦呪滿十万遍療病大驗多
得錢財
日天法印呪第十一
先背兩手中指无名指小指等背豎
使齊以二頭指斜直頭相拄以二大
指側屈捻頭指側本節文大指來去
呪曰
唵<一>娑訶薩囉<二>囉<上音>濕迷<二合三>莎<去音>訶<四>
是法印呪若有受持此印誦呪日日
供養日天子者一切无病若在佛前
爲供養者諸佛歡喜
日天子供養印第十二<不見別呪>
右手無名指小指屈在掌中以大指
陀羅尼集經卷苐十一苐九張才

@@捺无名指小指上節中指直豎少屈
頭指指頭側著中指上節卽以左手
四指把腕大指把著右手腕背小指
斜申屈右臂肘直向上豎
月天法印呪第十三
反叉二小指無名指在掌中右押左
直豎上中指頭相著以二頭指各押
中指第三節上以二大指各捻掌中
無名指兩頭大指來去呪曰
唵<一>住住鉢底<二>莎<去音>訶<三>
是法印呪若作大道塲都壇之時當
作此印誦呪供養一切歡喜
星宿天法印呪第十四
先仰右手逆覆左手相叉以右手无
名指頭齊押左手中指内根節以右
中指押左無名指内根節復以左无
名指逆垒押右中指内根節以左中
指頭捻右無名指内根節捻綟正如
索以二小指直豎頭相拄以二頭指
斜直頭相拄以二大指向身頭相拄
開大指來去呪曰
唵<一>那刹跢囉<二>提婆跢曵<三>莎<去音>訶<四>
是法印呪若有呪師日日相續對於
陀羅尼集經卷苐十一苐十張才

@@
佛前毎作此印誦呪供養者身常無
病作都
壇時亦通入數誦喚
供養一切歡喜地天法印呪第十五
合腕以二頭指及二小指反叉在掌
中左押右以二中指及二無名指直
豎頭相拄以二大
指並豎押二頭指側大指來去呪日唵<一>婆孫陀哩<二
>陀那陀若<三>鉢囉<二合>婆<上音>囉怛<二合上音
>你<四>莎<去音>訶<五>
是法印呪若有人等曰曰相續受持
此印至心誦呪供養地天得一切珎
寶若作都
壇時亦通一位喚而
供養一切歡喜火天法印呪第十六
直豎右手後三指頭指少
曲以大指屈在掌中頭指來去呪日唵<一>阿耆那<去音>曵<二>訶弊
<毗治反>歌弊<同上下同三>婆訶那<去音>夜<四
>地弊地弊<五>地
跋夜<六>莎<去音>訶<七>
是法印呪呪師若作一切壇法供養
之時先喚火天坐於火爐華座中巳
燒酥蜜等種種供養竟卽移火天於
陀羅尼集經卷苐十一苐十一張才

火爐邊安置坐之然後以次請一切佛
及請般若一一菩薩一一金剛幷請天
等安置火爐華座中巳燒酥蜜等及
以五穀種種華香幷諸餠果香水等
物而爲供養竟一一次第還作本印
誦其本呪而送本位供養遍巳作發
遣印而令散之
火天子助呪師天驗印第十七
右臂屈肘向上直豎頭指中指及無
名指屈頭向掌頭勿著掌直豎大指
捻頭指側
閻羅王法身印呪第十八
屈右手三指仍稍出頭指三分許以
大指慱附著頭指下節文頭指來去
呪日
唵<一>閻摩囉闍<二>烏揭囉<上音>毗<二合>耶<三>
阿揭車<四>莎<去音>訶<五>
是法印呪若作大壇供養一切諸佛
等時卽作此印誦呪七遍其閻羅王
卽來受供心大歡喜
一切龍王法身印呪第十九<亦名優婆難陀龍王印>
以右肘頭在左肘内復以右手後四指
少曲以大指慱頭指少曲之左手反
陀羅尼集經卷苐十一苐十二張才

@@曲向右手上右手亦如是兩手相向
狀如蛇口以二手四指開合來去<呪用後呪>
又有龍王法身印第二十
左右臂腕准前不改但以左右小指
無名指反叉掌中右押左二中指直
豎頭相拄以二食指拄中指背上節
以二大指少曲各拄二食指内中節頭
指來去<同誦後呪>
呪日
唵<一>蒲祗蒲祗<二>蒲雞蒲伽跋底<三>
嗚訶<上音四>
是法印呪若作大會供養壇時卽作
此印誦呪喚入都壇會中同供養者
卽得一切皆悉歡喜若欲祈雨當具
作壇供養作法依祈卽得降雨便足
五方龍王華座印第二十一<不見別呪>
二手八指似曲不曲皆向上豎二小
指頭相離二分二无名指及二中指
頭各相離可二寸許二頭指頭相去
四寸並豎大指二指相著
五方龍王牙印第二十二<不見別呪>
屈右臂肘直向上豎屈无名指小指
在掌中指直豎又屈頭指指頭側著
陀羅尼集經卷苐十一苐十三張才

@@
中指中節
以大指捻頭指頭側祈雨法壇若欲
乞雨可就國中四望勝地及好池泉
有龍之處近其池側修理平淨方面
各取正五十步著淨衣服置立道塲
竟當中心作十二肘壇八肘亦得其
壇四方皆將皂布幕幃遶之上方亦
覆於其幕内多懸皂幡又以五色粉
遶四畔其壇界畔唯作一重而開四
門壇之東門將以埿作一龍王身身
長三肘一身三首其龍立地龍身一
肘在於壇内二肘在外次於南門又以
埿作一龍王身身長五肘一身五首
其龍立地龍身一肘在於壇内四肘
在外次於西門又以泥作一龍王身
身長七肘一身七首龍身立地龍身
長一肘在於壇内六肘在外次於北
門又以泥作一龍王身身長九肘一
身九首龍身立地一肘在内八肘在
外次壇中心又以埿作一龍王身身
長八肘一身一首龍頭向東五龍王
前龍別各安一大瓦甁甁上各以白
粉塗之其甁身上以眞牛黃各陀羅
尼集經卷苐十一苐十四張才

畫四箇須菩提像結加跗坐一一甁
中口滿著雜華若无生華以綵華充
其甁項上花鬘絞絡其壇四角各別
安一赤銅水罐其罐各受可一斗者
滿盛淨水不湏畫飾其口抑插栁柏
枝竹枝亦得中用各幷葉取又各以
生五色綵帛繫其枝上共成一束其
綵色別各長五尺其壇内外多以埿
作小龍子形以爲眷屬五龍王前各
以種種餅菓飮食一大牙盤盛而供
養其食日別換新好者作是壇法乞
雨之時毎日以煮五穀一石散施地
上鬼神等食作法時共八弟子伴悉
曾經入都道塲者令入驅使以外餘
人不得輒入其作法人等唯合得食
乾秔米飯秔米乳粥餠菓子等不得
喫菜香湯洗浴著新淨衣入壇作法
一上廁時一度洗浴著新淨衣方入
壇上遣一呪師坐於壇内多燒雜香
至心誦呪直護身作莫作結界如是
八人更㸦入壇誦呪不得令其壇内
空虛日夜誦呪呪聲莫絕毎至夜然
一百二十盞燈若欲出入來去之時
陀羅尼集經卷苐十一苐十五張才

@@皆従西門出入來去其餘三門不得
輒入幃幕以外四面各別而開一門門
別各懸雜綵色幡門別張幕多敷氈
褥供給香油飮食臥具又請有德有
行精進衆僧及自清齋香湯洗浴著
新淨衣入幃之内轉大雲經孔雀王
經大雲輪經六時遶壇行道礼拜助
祈雨人若能如是作法乞雨三日得
雨若不得者一七日内必得大雨
那羅延天身印呪第二十三<亦名呼召印上下例然也>
以兩手四指反相叉仰掌向上指頭
向上直豎二大母指各附二食指側
大母指來去呪日
跢姪他<一>唵<二>那羅延提婆那<三>訖栁<二合>
噓拏<二合>訖栁<二合>噓拏<二合四>莎訶<五>那
羅延天無邊力印第二十四准
前印上迴掌向身合腕以左手大母
指屈入右手大母指岐間以右手大
母指押左手大母指誦前呪作此印
呪能移山覆海不得與人結怨必爲
報讎損於前人愼之愼之亁
闥婆身印呪第二十五以
二小指左右相又以二无名指鉤陀
羅尼集經卷苐十一苐十六張才

@@
取二小指在掌中二中指直豎頭相
拄二頭指附二中指側少屈
二大母指並散豎大母指來去呪日唵<一>薩婆亁
闥婆那<二>迦嚕茶耶<
三>畔陀畔陀<四>莎
訶<五>緊那羅身印呪第二十六
以左右二中指无名小指合掌相叉
右押左二頭指豎頭指拄開
掌一寸許二大母指散豎來去呪日唵<一>跋折囉<二
>緊那囉伽<去音>耶<
三>畔陀畔陀<四>莎訶
<五>摩呼囉伽身印呪第二十七
以兩手把捲仰掌側相著先豎二頭
指又以二大母指
各捻二中指側文上頭指來去呪日唵<一>薩婆
摩呼囉伽<
二>伽囉吒耶<三>莎訶<四>摩訶摩喻唎印身呪第二十八
<唐云孔雀王印用此結界縛魔>
先以左手中指叉入右手中指背左
手頭指无名小指並把右手中指背
又以右手頭指無名小指把左手大
母指左手大母指在右手大母指岐
間出頭與右手中指相捻右手大母
陀羅尼集經卷苐十一苐十六張才

指神右手頭指中指甲上左手頭指
直豎來去呪日
跢姪他<一>唵<二>摩訶摩喻利<三>薩婆伽那
鉢地<四>畔陀畔陀<五>嗚頗吒<二含六>莎訶<七>
摩訶摩喻利集天衆印第二十九<與遮丈恭追天鬼印同也>
師子王呼召呪法第三十
起立先以左手頭指屈第二節又以
左手大母指押頭指上又以中指押
大母指押上无名小指直豎舉手與
左膊齊又以右手大母指屈入掌中
三指把捲又與右膊齊迴手掌向膊
頭指直豎來去呪日
跢姪地<一>唵<二>吼吼吼吼<三>呼呼呼呼<四>
訶訶訶訶<五>莎訶<六>
作此印時一切鬼神一呼立至
師子王護界印呪第三十一
與前軍茶利金剛一字降魔王印同
唯改二中指頭拄眉間呪曰
唵<一>豆留豆留<二><三>
遶壇三帀發大聲吼誦此呪巳所有
一切毗那夜迦聞此呪音皆悉散滅
加嚕茶呼召印呪第三十二
仰二手掌右押左以右手大母指鉤
陀羅尼集經卷苐十一苐十八張才

@@取左手大母指左手亦如之左手中
指無名小指屈指在右手掌中以右
手中指无名指小指押右手三指甲
上頭指直豎來去呪日
唵<一>跋折囉伽嚕拏<二>瞋陀瞋陀<三>
摩他摩他<四>泮<五>莎訶<六>
大辯天神王呼召印呪第三十三
先以右手大母指屈入掌中中指无
名小指把捲又以左手向前把右手
腕右手頭指來去呪日
跢姪他<一>唵<二>摩訶提婆布怛囉<三>却
吒<二合>旁伽<四>賀悉跢<二合>曵<五>莎訶<六>
焰摩檀陀呼召印呪法第三十四
以兩手中指无名小指正相叉二頭
指豎頭相拄二大母指各附二頭指
側開掌如掬水法大母指來去呪日
跢姪他<一>唵<二>焰摩檀駄那<三>尸朋迦唎
尼<四>跋折利杜堤<五>㖶醯㖶醯<六>莎訶<七>
水天呼召印呪第三十五
以兩手小指頭側相愽二无名指在
小指後指心相捻二中指亦然二頭
指苾捺二中指背第一節上仰掌狀
如掬水法以二大母指各附食指側
陀羅尼集經卷苐十一苐十九張才

@@
大母指來去呪日跢姪他<一>烏駄<去音>迦提
婆那<二>㖶醯㖶醯<
三>莎訶<四>若欲作此水天印
呪法者當作縦廣四肘水壇壇開四
門其壇北面安水天座安十六盤飮
食供養燒熏陸香呪師洗浴著新淨
衣面向北坐誦呪滿足一千八遍祈
雨先得若入水中作
此印法履水
如地造水天像法以白檀木刻作其
像身高五寸似天女形面有三眼頭
著天冠身著天衣瓔珞莊嚴以兩手
捧如意寶珠身高二寸半作亦得造此像
巳安木函内以錦囊盛繫於左臂諸
願悉
隨次作身印水天身
印第三十六起立並腳合掌當眉聞
屈二頭指押二大指頭作此印
者水天身現風天法印
呪第三十七起立地兩腳相離二尺
許腳指並齊左右中指屈中節在掌
中次以並二大指各押中指側上鉤
左右頭指无陀羅尼集經卷苐十一
苐二十張才

名指小指頭皆相著三指側皆開合
腕以二大指下節當額上著指頭向
上呪日
唵<一>婆遮鞞<二>阿揭車<三>莎<去音>訶<四印无來去法印出十一面呪是當部>
阿修羅王法印呪第三十八
以左手中指等屈指頭離掌三分許
其頭指曲以大指亦稍曲與頭指相應
大指來去呪日
唵<一>毗摩質多囉<二>阿蘇囉<三>地波多
曵<四>莎去音訶<五>是法
印呪若作大都法壇之時作此印呪
喚入供養一切歡喜遮文
茶法印呪第三十九以左
右中指无名指倒綟相絞以二小指
相叉以二大指向上相叉其二頭指亦
相叉大指來去呪日唵<
一>胡嚧胡嚧<二>遮文地<徒皆反三>莎<去音>訶<四>是法
印呪若作大都法壇之時作此印呪
喚入供養一切歡喜遮文
茶天三愽叉護身印第四十二大
指屈於掌中二無名指押二大指甲
上二頭指中指小指並直豎頭相拄
翼二肘印去乳房五寸誦大身呪陀羅
尼集經卷苐十一苐二十一張才

@@遮文茶天火輪印第四十一
右中指柱左頭指頭左中指拄右頭
指頭二无名指屈於掌中二无名指
中節相背二大指二小指並直豎頭
相拄誦心呪
遮文茶天伏魔鬼印第四十二
左右八指惣反叉於掌中唯二中指
直豎頭相拄合腕安頂上翼二肘誦
心呪
遮文茶天追諸天印呪第四十三左
右九指惣反叉在掌中唯右手中指
直豎來去二大指亦屈頭於掌中誦
大身呪呪日那
<上音>謨悉陀<去音>喃<上音>一那<上音>謨摩登伽
<去音>喃<上音二>那<上音>謨悉陀<去音>耶<三>遮文茶
耶<四>頞跢囉<三合>迦羅波泥<五>什婆娑那
<去音>耶<六>提婆陀<去音>那婆不嗜陀<去音>曵
<七>阿彌迦槃羅毗利耶<八>鉢羅迦羅
摩曵<九>藥叉囉刹娑婆不嗜陀<去音>耶
<十>拔囉不摩婆羅臘陀<去音>曵<十一>
師伽那<十二>伽膩鞞闍伽拏<十三>瞢伽羅
鉢瑟吒曵<十四>濕摩捨那<十五>婆那婆悉
泥曵<十六>㖶醯<平音>曵醯<上音>婆伽婆帝<十七>
陀羅尼集經卷苐十一苐二十二張才

@@遮丈遲<十八
>薩婆阿遏地<二合>悉啼<十九>訶囉訶羅<二十>頡
利頡利<二十一>戶盧戶盧<二十二>遮羅遮羅<二十三>只
唎只唎<二十四>主嚧主嚧<二十五>㖶醯<平音>
曵醯<上音>婆伽婆帝<二十六>遮文茶<二十七>闍婆羅闍
婆囉<二十八>陀婆陀婆<二十九>涅唎吒涅唎吒<三十
>彌利彌利<三十一>訶訶<三十二>醯醯<三十三>呼呼
<三十四>勃駄勃駄<三十五>陀囉陀囉<三十六>提唎提
唎<三十七>途嚧途嚧<三十八>伽吒伽吒<三十九>伽
知伽知<四十>瞿都瞿都<四十一>訶囉訶囉<四十二>醯
唎醯唎<四十三>呼嚧呼嚧<四十四>阿嚧訶阿
嚧訶<四十五>暴嚕訶暴嚕訶<四十六>㖶醯曵醯<上音
>婆伽婆帝<四十七>遮文茶<四十八>
安跢嚧迦羅波薩那裔<四十九>勃蘇摸投休<二合>
遲當儀<五十>伽羅伽羅<五十一>岐利岐利<五十二>
瞿虛瞿盧<五十三>㖶醯曵醯<上音>
婆伽婆帝<五十四>必帝唎婆嘙那嘙悉泥裔<五十五>阿勘
跋蘇<五十六>謨途致當嗜<五十七>唵<五十八>遮
羅遮羅<五十九>婆羅婆羅<六十>鉢囉鉢囉<
六十一>森羅森羅<六十二>阿鼻賖阿鼻賖<六十三>阿
婆河婆<六十四>鉢囉謨吒耶<六十五>婆伽婆帝<六十
六>遮文茶<六十七>薩羅薩羅<六十八>跋羅
跋羅<六十九>阿突那阿突那<七十>勃駄勃駄<七十一
>倶嚧倶嚧<七十二>訶羅訶羅<
七十三>陀羅尼集經卷苐十一苐二十三張才

伽羅伽羅<七十四>歧利歧利<七十五>瞿盧瞿盧
<七十六>㖶醯<平音>曵醯<上音>婆伽婆帝<七十七>遮文
茶<七十八>薩皤遏貪<七十九>摩淼娑逵耶<八十>阿
遮囉寫<八十一>望不折耶<八十二>莎訶<八十自呪亦名三摩登伽呪>又遮
文茶呪第四十四呪日那謨
悉陀那<一>摩登伽那<二>那謨悉陀夷<
三>遮文茶夷<四>阿多囉迦囉波<二合五>婆娑
那夷<六>提婆陀那婆不嗜多夷<七>阿尼
訶多皤羅毗夷<八>波羅迦羅摩夷
<九>藥叉囉刹娑不嗜哆夷<十>跋羅<
上音>摩<十一>跋羅臘陀夷<十二>羅師伽那<
十三>毗闍伽羅<十四>瞢伽羅樹師吒<二合>夷<
十五>奢摩奢那皤悉泥<十六>㖶醯曵醯<
上音>婆伽婆帝<十七>遮文遲<十八>薩婆遏他
悉弟<十九>訶羅訶羅<二十>奚利奚利<
二十一>戶盧戶盧<二十二>遮羅遮羅<二十三>至利至利
<二十四>注留注留<二十五>㖶醯<平音>曵醯<上音>婆伽
皤帝<二十六>遮文遲<二十七>闍婆羅闍婆羅<
二十八>駄婆駄婆<二十九>多利吒多利吒<三十>四利
四利<三十一>訶醯呼訶醯呼<三十二>佛提佛提
<三十三>駄囉駄囉<三十四>地唎地唎<三十五>度嚧
度嚧<三十六>伽吒伽吒<三十七>祗致祗致<
三十八>巨誅巨誅<三十九>訶囉訶囉<四十>奚陀羅
尼集經卷苐十一苐二十四張才

@@唎奚唎<四十一>戶盧戶盧<四十二>阿魯訶阿
魯訶<四十三>波烏魯訶波烏魯訶<四十四>㖶
醯<平音>曵醯<上音>婆伽皤帝<四十五>遮文遲<四十六>
阿多囉刧婆羅<四十七>皤娑那夷四十八勃蘇摸
投休遲當儀<四十九>伽羅伽羅<五十>祗利
祗利<五十一>求婁求婁<五十二>㖶醯曵醯<上音
>婆伽皤帝<五十三>畢帝利伽挐<五十四>皤
悉泥<五十五>唵<五十六>遮羅遮羅<五十七>婆羅婆
羅<五十八>摩羅摩羅<五十九>波羅波羅<六十>
阿鼻賖阿鼻賖<六十一>阿暮吒曵<六十二>波
羅暮吒曵<六十三>㖶醯曵醯<上音>
婆伽婆帝<六十四>遮文遲<六十五>波羅波羅<六十六
>阿度那阿度那<六十七>毘度那毗度那<六十八
>屈婁屈婁<六十九>阿羅阿羅<七十>唏利唏利<七
十一>休婁休婁<七十二>伽訶羅伽訶羅<七十三
>祗唏利祗唏利<七十四>求休婁求休婁<七十五
>㖶醯曵醯<上音>婆伽皤帝<七十六>遮文遲<七十七
>薩皤遏他摩摩<厶甲七十八>娑陀夷<七十九>莎訶<
八十句>又遮文茶呪第四
十五呪日那<上音>謨婆伽婆妬<一>嚧逵囉耶
<二>那謨悉陀喃<三>那<上音>謨婆伽婆帝
<四>遮文茶裔<五>阿鉢囉帝賀多
<六>婆羅毗唎耶<七>鉢囉羯麽裔<
八>摩訶陀羅尼集經卷苐十一苐二
十六張才
@@囉刹
賜裔<九>鉢囉什婆履多㮈耶那<去音>裔<十>阿帶
囉<上音>迦羅婆<二合>皤薩那裔<
十一>摩奴沙摩乞此婆叉泥裔<十二>㮈羅母制
<十三>摩婆薩那裔<十四>底唎迦跛羅<
十五>摩羅佉吒<十六>婆伽害羅泥裔<十七>
鬱駄<二合>雞舎<十八>鼻俱<上音>知日佉
裔<十九>摩醯濕婆<二合>羅婆羅
臘陀裔<二十>阿蘇囉那舎泥裔<二十一>藥叉
囉刹<二十二>此鉢利鼻唎多<去音>裔<二十三>唵<二十四
>遮文茶裔<二十五>駄囉駄囉<二十六>努盧奴努盧奴
<二十七>揭哩<二合>闍揭哩闍<二十八唐云雷震>茂囉羅<
二十九>帶波帶波<三十>什婆羅什婆羅<三十
一>吉利吉利<三十二>妬盧妬盧<三十三>牟
盧牟盧<三十四>摩訶麽盧<三十五>阿毗舎阿毗舎<三十
六>泥毗舎<三十七>薩婆遏貪<二合上音三十八>淼
淼大野<三十九>婆伽婆帝<四十>遮文茶<四十一>度盧
度盧<四十二>陀<去音>婆陀婆<唐云急走四十三>
佉佉佉駄佉駄<四十四>制吒制吒<四十五>拔波拔波<四
十六>吉利吉利<四十七>折波折波<四十八>婆伽婆帝
<四十九>遮文茶<五十>薩婆提羅<上音>醯<五十
一>驃謨制耶<五十二>莎訶<五十三>囉<上音>叉
羅叉<五十四>淼淼阿闍履裔<五十五>寫薩婆鼻駄<
去音>那<五十六>鼻那耶泥陀羅
尼集經卷苐十一苐二十六張才

泥雞轉<五十七>莎訶<五十八句>
又遮文茶呪第四十六呪日
唵<一>遮文茶<二>必帝唎婆尼迦<三>罽波
羅訶悉帝<四>茶岐尼羅迷<五>破破敷沙
必唎耶<六>阿鉢羅提訶多<七>縛陀鉢
吒<八>帝<二合>輸<去音>利迦那迦<九>跋
折囉<十>浮瑟泥<二合十一>阿羯吒<十二>毗羯吒<十三>
鉢覩<吒魚反>羯吒<十四>劬羅鄧瑟智<二合>泥
<十五>芒斯婆羅摩耶<十六>輸藍鉢囉<十七>
毗舎摩奴沙<去音十八>佉伽訶薩帝<十九>唵<二十>
跛羅蒲瑟泥<二十一>遮羅遮羅<二十二>罽波罽
波<二十三>醯醯<二十四>脯羅脯羅<二十五>阿鼻舎
阿鼻舎<二十六>婆伽婆帝<二十七>那<上音>悉都<二合
>提<二十八>莎訶<二十九>胡嚧都<吒魚反>牟羯多<三十
>莎訶<三十一句
>又遮文茶呪第四十七呪
日那<上音>謨悉陀喃<一>那謨摩登伽喃<二>
那謨悉陀夷<三>那謨遮文茶夷<四>阿
鉢囉底訶多<五>摩羅彌梨鉢羅
伽囉摩夷<六>那謨婆伽婆帝<七>遮文遲<八
>摩訶囉刹西<九>鉢羅闍婆利跢<十
>那夷那<上音>延安多羅尼却波羅<十一
>提婆薩那夷<十二>摩怒沙恾娑拔刹
那陀羅尼集經卷苐十一苐二十七張
才
@@夷<十三>唵<十四>陀囉陀羅<十五>室利室利奴
<十六>伽闍婆伽闍婆<十七>伽多婆伽多婆<十八>
吉利吉利<十九>都盧都盧<二十>暮盧暮盧
<二十一>摩訶暮盧<二十二>阿毗賖阿毗賖<二十三>薩
婆遏他<二合>麽麽<某甲二十四>婆陀夷<二十五>㖶醯
曵醯<上音>婆伽婆帝<二十六>遮文遲<二十七>吐吐
<二十八>他婆他婆<二十九>呵陀呵陀<三十>婆吒婆
吒<三十一>拔波拔波<三十二>吉利吉利<三十三>折波
折波<三十四>㖶醯曵醯<上音>婆伽婆帝<三十五>遮
文遲<三十六>薩婆伽羅夷驃<三十七>暮者也<
三十八>莎訶<三十九句前第二呪反與此呪受持法用幷及功能如下
所說>若欲受持摩登伽呪法先作
一壇縦廣七尺用牛糞塗地方七尺
七寸當取一杖隨杖長短量取七尺
亦得取桞枝長六尺及竹口舎淨水
半噀餘者咽去初舎水叩齒七遍然
後噀半殘半咽之卽呪呪鉢亦然若
呪病人時取灰无灰取土及水隨得
呪之訖用灰水塗病人身然後呪燒
自膠香地上畫一鬼形呪師手捉石
榴枝或用桞枝卽呪此枝打病人持
若鬼著者卽問姓名行病所由若不
語者誦呪一遍以水灑之卽便自語
若以芥陀羅尼集經卷苐十一苐二十
八張才
@@
子代水亦得結界之法水及芥子或
呪三遍或呪七遍以散四方心
中作念齊若干步當擁護我凡呪童
男女令遣看吉凶者清淨洗浴燒安悉
香手捉石榴枝呪枝打地若打四
指地及打身上卽神著也若一日瘧一
日三日四日及七日者當呪白線一
呪一結結三七結繫頭卽差若人欲
斷厭鬽鬼者捉鑌鐵刀大小隨
意撝病人頭上卽便得差若人欲
得錢財寶貨穀帛資生者取七種
穀用紫薑水齊作井欄以火然柴呪
七種穀一呪一燒紫薑火中如是乃
至一百八遍卽如心願若人欲得婦
女自在者取胡麻呪燒之若人欲得
驅遣一切惡
鬼神者可呪生肉燒於火上若人欲
除熱
病之時燒靑木香誦呪卽差若
人欲除蛇毒之時燒皮誦呪若人
欲得錢財
衣物者燒蘇曼那華誦呪卽得若人欲作那
<上音>伽阿練那法取煙支陀羅尼
集經卷苐十一苐二十九張才

好墨胡麻油和研塗童子手指甲之
上向日呪之卽見種種善惡境界
若有人忽得天魔羅雞室陀鬼病其
狀似風癲或似狂人或哭或笑此是
病狀經四十九日不療其人必死呪
師於城門外寂靜之處東流水邊作
四肘水壇種種供養喚病人近壇門
邊結火輪印誦前心呪以右手把白
芥子散患人面上鬼得芥子其身碎
裂狀如火燒左手執桞枝打病人數數作此
法及燒蘇酪胡麻如是三日呪神歡
喜又法所
有痛處以蘇油摩病人體上又呪塗
心下卽得除愈又法欲
得大驗時於遮文茶像前以種種香
花然燈供養穿一火坑方圓一肘坑
中畫作蓮花形燒桒木柴一百八段
誦呪一遍一度投著火中又燒蘇酪
秔米石蜜蕎麦華芥子安悉香等如
是一千八遍能令呪師得大珍寶若
能日日作此法天神歡喜恒具大驗
不爲鬼神之所惱乱所有行人誦遮
文茶呪不得食胡芹胡椒胡陀羅尼
集經卷苐十一苐三十張才

@@薑胡豆胡荽以上五種皆不得食若
人食者令人失驗
又遮文茶印呪移腫法第四十八
以左右二手中指以下三指各屈成
捲二頭指頭相拄二大指各捻中指
側成捲三指各背相著呪日
唵<一>遮文茶<二>伊利彌利<三>莎訶<四
>受此法印預前七日持齋戒巳當
大齋日對佛像前燒沉水香供養巳
竟陰誦此呪二十一遍次當叩齒二
十一下後陰唱煞受持以後任意用
之男左女右若禁男時用左頭指捻
腫上訖卽取一骨書此骨頭著地面
上作腫移字卽誦前呪二十一遍次
當叩齒二十一遍口陰唱煞卽將患
人近樹邊立以左頭指書於樹上應
時卽移著於樹上大有神驗遮文茶
呪功能略
竟一切毗那夜迦法印呪第四十
九以二小指二无名指相鉤向内卽以
二中指豎相叉又以二頭指各豎附
中指以二大指亦豎附近頭指側大
指來去呪
日陀羅尼集經卷苐十一苐三十一張
才
@@唵<一>薄迦囉准
<去音>茶<二>
阿地波多曵<三>莎<去>訶<
四>是法印呪若作大都
法壇之時作此印呪喚入供養
一切歡喜又毗那夜迦呪法第五十呪日那<上音>謨毗
那夜迦<上音>寫訶悉知<二合>目佉<上音>寫跢姪他<三>
阿知耶<二合四>那知耶<二合五>殊播帝耶<六>
烏悉曇<二合去>卑耶<二合七>悉婆<二合>
巴鉢耶<八>跛途薩耶<
九>娑梨跛遲<十>莎訶<十一
句>欲作此法先湏造像或用白臘
及銅木等若灌若刻作其形像夫婦
二身令相抱立各長五寸七寸亦得
二身並作象頭人身其造像直不得
還價造其像巳白月一日於淨室内
用淨牛糞摩作圓壇隨意大小當取
一升清胡麻油用上呪文呪其淨油
一百八遍卽煖其油以淨銅器盛著
煖油然後將像放著油中安置壇内
用淨銅匙若銅杓等㪻油灌其二像身
頂一百八遍以後日日更呪舊油一
百八遍一日之中七遍灌之平旦四
遍日中三遍共成七遍如是作法乃至
七陀羅尼集經卷苐十一苐三十二才

日隨心所願卽得稱意正灌油時數
數發願復用蘇蜜和麨作團及蘿蔔
根幷一盞酒如是日別新新供養一切
善事隨意成就一切灾禍悉皆消滅
其所獻食必湏自食始得氣力
調和毗那夜迦法印呪第五十一
作帝殊羅施印以二小指无名指相
叉於掌内豎二中指頭相捻以二頭
指各加中指背第一節下半分
許卽是喚一切天大指來去
呪日唵<一>鑠覩嚕<二>波囉摩駄你曵<三>莎訶<
四>調毗那夜迦法但是誦呪人夢
中驚怖見諸畜生惡境界等當知是
毗那夜迦鬼王瞋夢中覺巳卽慚愧
乞莫瞋明日自有飮食勞謝謝法以
水摩地作二肘水壇圓如盤大亦得
取蒸餠五顆蘿蔔根三顆火燒熟有
華著華幷燒白膠熏陸香等安於壇
中呪師壇西面向東坐誦大自在矢
呪一百八遍巳口云慚愧好去如是
語巳壇中雜物盤盛出門向西棄却
西北亦得口云薩婆藥
叉囉闍阿譪捨訶娑鉢闍伽車
作是語陀羅尼集經卷苐十一苐三十
三張才
@@巳棄却卽歸
大自在天呪日
唵<一>毗跢囉薩尼<二>波囉末唎逵尼<三>
瞋達尼<四>頻逵尼<五>莎訶<六>
誦一百八遍卽心歡喜非但夢中但
覺有魔事卽作前法定好
一切藥叉法印呪第五十二
以右手四指向下鉤左手四指其二
大指直努二大指來去呪日
唵<一>俱毗囉<二>莎去音訶<三>是法
印呪若作大都法壇之時作此印呪
喚入供養一切歡喜一切
羅刹法印呪第五十三以右
手大指捻小指无名指甲上餘三指
皆豎大指來去呪日唵<
一>渴伽阿<二合>地波多曵<二>莎訶<三>是法
印呪若作大都法壇之時作此印呪
喚入供養一切歡喜爾時
諸佛見是天龍八部諸鬼神王藥叉
羅刹亁闥婆阿素洛等各獻神呪多
諸利益成就希有大功德巳而告衆
言我皆印可不違本願任爲方便護
持正法不得輕慢我等正教憐陀羅
尼集經卷苐十一苐三十四張才

@@
愍一切衆生之類爾時諸天王等蒙
佛印可皆大歡喜一時
作礼心无退轉成就第一最
勝功德佛說陀羅尼集經卷
第十一
庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕
造陀羅尼集經卷苐十一苐三十五張才

佛說陀羅尼集經卷第十二才
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
佛說諸佛大陀羅尼都會道塲印品
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大阿羅漢衆及諸菩薩摩
訶薩幷諸金剛及諸眷屬天龍八部
六師外道人非人等共會演說諸陀
羅尼三昧神呪法印壇等秘密法藏
利益一切
爾時會中有一菩薩名十一面觀世
音菩薩幷諸眷屬従座而起偏袒右
肩右膝著地合掌恭敬五體投地頂
礼佛足礼佛足巳却坐一面而白佛
言世尊諸佛慈悲善爲方便對諸聖
衆說是捻持三昧神呪法印壇等秘
密法藏従昔過去及現住世十方一
切恒沙佛等皆因此法得成聖果是
諸徒衆深心樂著得未曾有便於會
中各說法呪而助護念我等聞是心
生歡喜又有都會道塲法壇功德成
就度脫一切諸衆生等速得成佛若
有沙門若婆羅門若優婆塞優婆夷

@@諸善男子善女人等雖心愛樂欲學
受持一切諸佛及菩薩等說陀羅尼
神呪法印皆未曾入我都會壇亦未
能了秘密決法顯之名字而得證成
恐有輒作法印等者懼諸煩惱侵擾
身心如是人等不㑹我意輕而妄作
致使衆魔動念散乱呪力无効是故
我今欲護沙門及婆羅門幷天人等
欲令洞逵一切諸佛說圓具法无罣
㝵故大衆聞巳實稱非妄佛言善哉
善哉速爲我說而說偈言
一一諸佛土心多樂著法廣引秘密藏
善說巧方便勸道諸衆生慈悲自護念
聞是陀羅尼一切皆歸伏或有都法壇
共會一切意従佛法印可證成斷疑惑
爾時一切諸佛菩薩摩訶薩金剛眷
屬天龍八部藥叉鬼等聞佛說此微
妙偈巳皆大歡喜心无疑惑決定成信
爾時觀世音菩薩承佛威神告大衆
言若有沙門若婆羅門若善男子善
女人等欲請秘密法藏要決意欲成
就及諸國王心生決定欲求懺悔滅
一切罪願樂見聞都大道塲壇法事
陀羅尼集經第十二第二張才

@@
者皆湏預近舂時三月秋時三月冬
時三月是上月也就中起舂三月一
日若秋九月生一日冬十二月月生
一日如是最好第一上日皆取上旬
爲始乃至七日七夜法事捻了若欲
作意成辦法事先湏預訪一清淨所
寬大院字及有精麗大舎之處乃至
寺舍佛堂之所乃於露地作之亦得
定知處巳至其白月一日平旦阿闍
梨與諸弟子香湯洗浴著新淨衣將
諸香華至其處所阿闍梨把跋折羅
應當問彼諸弟子言汝等必能決定
受我諸佛等說秘密法藏不生疑惑
不徒衆答言我等於佛法中決定誠信不生疑惑<如
是重重三問三答>徒衆答巳然後
阿闍梨手印香鑪及淨水等用馬頭
印印其淨水呪三七遍而把香鑪胡
跪燒香仰啓一切諸佛般若菩薩金
剛天等及與一切冥聖業道今此地
者是我之地我今欲立七日七夜都
大道塲法壇之會供養一切十方世
界恒沙佛等一切般若波羅蜜多一
切大地諸菩薩衆金剛天等
仰請諸陀羅尼集經苐十二苐三張才

佛領諸徒衆決定一切秘密法藏不可
思議大法門故取諸證成我今欲作護
身結界供養法事在此院内東西南
北四維上下所有一切惡神鬼等皆
出去我結界之所七里之外若善神
鬼我佛法中有利益者隨意而住作
此語巳次
用前水右遶遍灑道塲之地
次卽作前軍茶利法一度結界其結
界印呪如軍茶利部中所說更无別
法當結界時任阿闍梨心摽遠近寬
窄爲界其法壇量若爲帝王一百二
十肘若受法壇方十六肘十二肘等
若懺悔壇及治病壇皆作水壇四肘
以下一肘以上悉得通用其肘長短
隨其呪師臂肘長短以爲量數其地
皆湏方面齊等若作水壇亦不湏擇
日月時節其地隨得淨處卽作平正
地面卽湏香埿塗其地上卽成壇法
仍湏四角豎摽爲記若作大壇如前
結界四角豎摽摽記巳竟喚人掘地
出其惡土若得上地掘去一磔若得
次地掘出一肘若得下地掘出三肘
悉除陀羅尼集經苐十二苐四
張才
@@其中骨髪炭灰瓦礫礓石樹根
草木糠等惡物盡諸惡物到好實地
然後將好土來發底一度以香水㧊
一度著土卽用杵築築令平滿必湏
堅鞕若得基高最爲第一次第二日
於晨朝時阿闍梨及諸弟子香湯
洗浴著新淨衣四五弟子隨阿闍梨
入道塲中用力驅使莊嚴道塲其外
威儀四門四角皆湏威嚴門別各著
一雙神王又左右廂懸神王幡門門
四口懸雜綵幡三十六口門別如是
其幡新好長八尺者四角各懸一神
王幡懸雜綵幡門別四口<其幡竿亦准此>若在
舎中唯開前後二門前門兩邊著神
王像一雙相對後門兩邊亦著神王
一雙相對<皆新好者>其道塲門左右兩相
各豎四橛繩子圍遶繩圍之内以香
泥塗爲護淨界其中擬著一切
供養次阿闍梨更作一度軍茶利法
結界畢巳卽作種種香埿一瓮用桞
枝攪以誦般若大心呪
呪日跢姪他<一>揭<去音下同>帝揭帝<二>波
羅揭帝<三>波羅僧揭帝<四>菩提<五>莎訶<
六>陀羅尼集經苐十二苐五
張才
@@
其呪遍數若爲國王誦之滿足一百
八遍若爲三品以上誦之五十六遍
若爲四品五品誦七七遍若爲六品
七品誦五七遍若爲八品下及百姓
誦三七遍一切壇法皆如是呪呪泥
旣竟用泥塗地塗地之法隨日摩之
塗地巳竟更作一度軍茶利法結界
如前次第三日晨朝洗浴以淨牛糞
取其牛糞莫令著地將淨器承取以
香湯和呪如前巳遍地塗之次將一
繩子量取肘數長短若干臨時看院
寬窄爲度數結記定於道塲處四方挽之
下以白粉點之爲記阿闍梨先従東
北角至西南角挽繩定之離柱四指
下點爲記次従東南角至西北角挽
繩定之離柱四指下點爲記正當中
央繩相交處又下點竟各當點處穿
一小孔深一磔許其中擬埋七寶五
穀其七寶者一金二銀三眞珠四珊
瑚五虎珀六水精七琉璃是名七寶
其五穀者一大麦二小麦三
稻穀四小豆五胡麻是名五穀其寶
等碎五穀相和以絹片裹用五
色線繫頭陀羅尼集經第十二第五張才

將埋五孔之中而於地外出其線頭
長五指許此寶物等一下以後永不
得出従此而起金繩界地七寶合成
諸佛居上演說大乘轉法輪處卽以
此地將作佛堂最爲第一凡人居上
一无利益次更結界其結界法把跋
折囉<唐翻金剛杵也>依軍茶利法用結界三
迴右行於其壇外更作辟除毗那夜
迦印法誦呪如是次第四方上下捻
結界竟到夜著燈
次第四日晨朝結界亦如上說卽以
牛糞香湯和泥同前呪巳遣弟子等
用手摩地従東北角起首向右逐日
摩地莫逆左摩如是次第轉摩遍地
至東北角於道塲中弟子行動一物
以上布置法用皆隨逐日向右行之
不得逆日向左而行其道塲地縦廣
正等而開四門四角豎椽其椽深埋
四椽上頭四面各別撗著一椽其椽
悉湏麤大一類四面精細修削令方
豎者批上頭橫者鑿孔各相串釧四
方端直長短臨時看其道塲闊狹大
小不可預定且約略准<以麤竹替椽等亦得>於其
陀羅尼集經苐十二苐七張才

@@木上捻緾綵帛雜色間錯次取大幡
於上縦撗八道蓋之東西南北四維
相交是名上方莊嚴之法其大幡上
東懸一雙碧色幡子南懸一雙緋色
幡子西懸一雙白色幡子北懸一雙
深靑幡子中懸四口黃色幡子皆各
綴著大幡上懸<爲知五方所王之氣>次於四面各
著大幡而作闌額次於額上四面皆
著金銅泡花及金銀器寶鏡等物隔
隔皆然幷飾四柱亦復如是次第莊嚴
次延繩子四面圍遶繫著柱上而其
繩上懸雜綵幡衆寳鈴帶及諸寶珮
間錯莊嚴次於四面盤遶眞珠次著
寶網種種嚴飾嚴飾巳竟次於道塲
西門如南相去二尺許地穿作方坑
四面正等各長二尺深亦二尺其坑當
中留一土心其土心上以香湯和淨牛
糞泥作蓮華座必湏加意精細撩理
又以紫綵而作一盖亦用緋綵而作
一蓋其二蓋骨屈竹而作各長九尺
幹擬執將行従覆阿闍梨入壇弟子
來去出入作威儀用於其道塲次東
北地去二三尺更作四肘白水壇位
陀羅尼集經苐十二苐八張才

@@
次道塲外向西南地中庭亦得又更
別立四肘白壇其壇四角豎四幡竿
竿上懸幡塡築竿孔清淨掃拭更作
一遍大結界法辟靜道塲然燈燭燒
種種香次第五日阿闍梨將二弟子
晨朝洗浴著新淨衣令一弟子捉一
銀盋宬香水泥令一弟子捉一金盋
宬香粉水及把一条小細繩子隨阿
闍梨従入道塲到道塲所阿闍梨行
道一遍讃歎作礼遣捉香泥弟子入
壇従東北角以手摩地如前摩法如
待泥處湆湆然然乾次阿闍梨與捉
粉水香水弟子俱入道塲取繩量肘
知其長短従檀東北角向東南角急
挽定巳各點爲記次移向西南亦點
爲記次移西北亦點爲記以繩染粉
遣一弟子把繩子頭跪坐於壇東北
角地以繩子頭著壇正角先點之處
著地急挽阿闍梨把繩一頭向東
南角著壇正角先點之處二人一時
共相急挽遣一弟子捻繩中央絣著
地上次東北角弟子起向西南角坐
准前絣之次東南角阿闍梨起
向西北陀羅尼集經苐十二苐九張才

角坐准前絣之次西南角弟子起向
東北角坐准前絣之次於絣繩内離
一肘地更依前點如是四角皆點記
巳卽於粉中染繩絣之法用如前次
取八肘繩子中屈當壇外方先下點
處又屈一肘繩子正中更以二肘繩
従壇一方中央點量中點左右更點
兩處次其一方門壁去壇强五指許
次更屈門壁向左右邊五指許作次
其壇門左右兩畔寬五指作次其門
外邊端直絣著一方旣爾三方亦然
次作中院外繩四肘其外院内與其
中院外繩兩間開一肘道其中院門
者四方壁與向左右邊捻作三指闊
其門外邊繩子直拼法如前說其中
院内四方各離外院内繩各一肘地更
絣粉繩其壇中心作三肘院莫作門
成次第六日阿闍梨以五色線隨其
受法人數多少爲結呪索用馬頭觀
世音菩薩大心呪呪之卽說呪日
唵<一>阿彌哩<二合>都知<二合>皤<去音>婆<二>㧊<三>
當用此呪一呪一結如是滿結五十
四結作呪索巳次將絹片七寶五穀
陀羅尼集經苐十二苐十張才

@@一處共裹以五色線牢繫其頭亦准人
數其日西時阿闍梨與諸應入壇弟
子等㧾洗浴竟著新淨衣令弟子等
作行列坐於道塲外如近西邊次阿
闍梨與諸弟子作大結界護身法事
至日沒後阿闍梨入道塲中請佛般
若菩薩金剛及諸天等入壇安置佛
座中心觀世音等於北方座金剛藏
等於南方座而以種種上妙香華五
盤飮食然十六燈而作供養法事巳
竟次阿闍梨出道塲迎引弟子等至
於道塲近西門首行列而立少分行
香供養礼拜作法事巳次阿闍梨一一
更與作護身印誦呪印於一一弟子
身上如前然後遣就席上跪坐各面
向東阿闍梨把白芥子呪打一一弟
子頭面心等三遍然後用馬頭觀世
音菩薩印呪更作護身法事如前次
阿闍梨胡跪具問最長弟子汝等欲
得受此法不其弟子等答云欲得如
是等法具問答巳次阿闍梨把香水
器㧊於一一弟子頭上復以右手案
於一一弟子胸上口誦馬頭觀世音
陀羅尼集經苐十二苐十一張才

@@
菩薩心呪與護持訖次以呪索繫於一
一弟子左臂次阿闍梨引諸弟子退位而下自東階
而於西階下跪地而坐次阿闍梨卽
以娑羅樹汁香水次第與灑一一弟
子前右遶三帀次用炬火右遶三帀
亦如前法次與桞枝次與雜華皆准
前法右遶授與諸弟子等其弟子等
受桞枝巳却縮跪坐嚼楊枝頭然後
向前投其桞枝阿闍梨一一看其桞
枝墮處若其桞枝嚼頭向身卽爲大
吉若向南者卽爲不吉若其嚼頭向
餘方者卽知平平如是次第試驗遍
巳然後次第香水灌掌及與飮之人
各三飮一一弟子灌掌遍竟次阿闍
梨以跋折羅印水自飮作法事巳引
諸弟子昇於道塲從西階上於道塲側
行列而坐與作一遍行香法事訖次
阿闍梨語諸弟子汝等臥去若有夢
相明朝向我各具說之各各用心不得
造次向他漏泄作是語巳次阿闍梨
引弟子等従東階下各散歸房次阿
闍梨入道塲内啓佛菩薩金剛等云
是諸弟子欲入壇來陀羅尼集經
苐十二苐十二張才

各各取證我弟子某甲與作法用捻
遍問竟諸弟子等明日欲來入壇供
養願佛般若菩薩金剛及諸天等今
夜大悲境界徒衆弟子某甲明日普
請一切三寶及諸眷屬廣爲供養願
大慈悲明日皆赴受諸供養證明法
事<如是三說>然後發遣壇内諸佛菩薩金剛
隨緣且散次阿闍梨向壇北邊著火爐
巳誦馬頭觀世音大心呪呪白芥子
一呪一燒於火爐中一百八遍令諸
弟子滅罪除障次阿闍梨與曾入壇
弟子二三人等於一夜中以五色粉
敷置壇内莊嚴其地其法用者先従
内布以白色粉次黃色粉次赤色粉
次靑色粉次黑色粉四面布訖卽至
外院從東北角右迴作之布五色粉
亦如前法四面布訖以帝殊羅施爲
之座主當中心敷大蓮花座座主卽
是釋迦如來頂上化佛号佛頂佛如
其不以佛頂爲主隨意所念諸佛菩
薩替位亦得除其座主以外諸佛及
菩薩等皆在本位而受供養自非諸
佛般若及十一面等菩薩相替餘皆
陀羅尼集經苐十二苐十三張才

@@不得而作都會法壇之主餘有療病
諸水壇等及經一宿懺悔壇者隨其
所應以當部中佛菩薩等而爲座主
作供養者種種皆好中心安置座主
位巳次於内院東面當中安般若波
羅蜜多華座<一>次右邊安釋迦
牟尼佛座<二>次左邊安一切佛心佛座<三
>次於北面正當門中安大勢至菩薩座<
四>次右邊安觀世音母座<五>次左
邊安觀世音菩薩座<六>次於南面正
當門中安金剛囉闍座<七>次右邊安
摩麽雞座<是名金剛母八>次左邊安摩帝那座<名金剛使者
九>次於西面院門南安普賢菩薩座<
十>次院門北安彌勒菩薩座<十一>次
院東北角安阿舎尼座<十二>次東南角
安跋折囉蘇皤<二合>悉地<二合>迦囉座<十三>
西南角安跋折囉健茶西北角安火
神座次外院東面北頭第一先安曼
殊室利菩薩座<十四>以次南安十方一
切佛座<十五>次安栴檀德佛座<十六>次安
阿閦佛座<十七>當院門中安阿彌陀佛座<十
八>次安相德佛座<十九>次安虛空藏
菩薩座<二十>次安烏瑟尼沙座<二十一>次安
十方陀羅尼集經苐十二苐十四
張才
@@一切
佛頂座<二十二>當院北面従東向西第一
先安陀羅尼藏座<二十三>次安地藏菩薩座<二十
四>次安馬頭觀世音座<二十五>次安不
空羂索座<二十六>次安一瑳三跋底伽座
<二十七>當院門中安隨心觀世音座<二十八>次
安摩訶室唎耶座<二十九>次安六臂觀世
音座<三十>次安毗俱知觀世音菩薩座<
三十一>當院南面従東第一安烏樞沙摩座<唐云
不淨金剛三十二>次安跋折囉吒訶娑座<三十三>次安
跋折囉母瑟知座<名金剛兒三十四>次安跋折囉央
俱施座<名爲金剛小女三十五>次當院門
安蘇摩訶座<三十六>次安跋折囉啇迦羅座<名爲金剛天女三
十七>次安迦你俱嚧陀座<三十八>次安
隨心金剛座<三十九>次安跋折囉阿蜜
哩多軍茶利座<四十>當院西面門南安烏
摩地毗摩座<四十一>次安尼藍跋羅座<四十二>次
安一切天座<四十三>次其門北安摩醯首羅座<
四十四>次安母鬱<二合>陀吒佉座<此是正位四十五>
次安毗齯唎知座<四十六>當院東北角
安婆搨毗伽座<四十七>東南角安母鬱<二合>陀吒迦
座<此是攝位四十八>西南角安迦尼俱嚧陀<
此是攝位四十九>西北角安跋折囉室哩<二合
>尼座<五十>至次外院東面
北頭第陀羅尼集經苐十二苐十五張才

一安毗那夜迦座<五十一>次安毗陀耶<二合>
陀囉座<五十二>次安首陀會天座<五十三>次安
提頭頼吒座<五十四>劑院門北安帝釋弟
子座<五十五>劑院門南安帝釋天座<五十六>次
南安月天座<五十七>次安跋摩天座<五十八>次
安星天座<五十九>次安佛使者座<六十>當院
北面東頭第一安伊沙那鬼王座<六十一>
次安婆羅醯鬼座<六十二>次安遮文茶座
<六十三>次安藍毗迦座<六十四>劑院門東安跋
折囉健茶座<六十五>劑院門西安毗沙門
王座<六十六>次西安俱毗囉藥叉座<六十七>次
安旃逵波羅婆娑菩薩座<六十八>次安
摩尼跋陀座<六十九>次安斯駄遏他座<七十>
當院南面東頭第一安火天座<七十一>次
安毗藍婆呪駄座<七十二>次安那羅延座
<七十三>次安彌嚧尸佉囉座<七十四>劑院門東
安毗樓茶迦座<七十五>劑院門西安琰摩
檀茶座<七十六>次西安琰摩弟子座<七十七>次
安緊那羅王摩<七十八>次安毗舎遮王
座<七十九>次安囉刹娑王座<八十>當院西面
門南第一安難陀龍王座<八十一>次安日大
座<八十二>次安摩唎支座<八十三>次安阿素囉
王座<八十四>次安閻羅王座<八十五>劑院門北
安陀羅尼集經苐十二苐十六張
才
@@憂婆難陀龍王座<八十六>次安地天座<八十七
>次安毗樓慱叉座<八十八>次安亁闥婆
座<八十九>次安風天座<九十>當院東北角安
枳唎枳唎俱嚧陀座<九十一>東南角安跋
折囉拪那座<九十二>西南角安婆榆鞞伽
座<九十三>西北角安跋折囉尸佉羅座<九十四
>如前所說三重院中各除四角攝
位以外次第各別作蓮花座略說十
二肘壇法竟其十六肘如啚中說座
數多少位隔寬窄隨其施主供具多
少加減而作是名下方莊嚴之法次
於火爐中以赤白粉塗飾蓮花次於
壇東北可四尺地作四肘壇壇上純
用赤白二色粉爲界道幷作蓮華座
次於中庭灌頂壇上唯以白粉一色
界道作蓮華座種種安置諸位地竟
阿闍梨起立西門前看於壇内諸坐
分位何者是好何者不好何者周帀
何不周帀子細檢挍不周帀處更報
修理更作一遍大結界法把跋折羅
種種結護略供養竟留曾入壇弟子
守護莫令餘人輒入道塲說第六日
莊嚴法竟次第七日朝阿闍梨香湯
洗陀羅尼集經苐十二苐十七
張才
@@
浴著新淨衣以三尺黃裹自頭頂然
後以四尺緋遶額繫頭名爲頭戴天
冠之法次以前結五色呪索繫自右
臂手腕下巳卽作馬頭護身呪印印
自身上入於道塲次把跋折囉卽作
金剛軍茶利等大身印呪三迴右轉
於壇外邊種種作法次更作馬頭觀
世音印幷誦馬頭觀世音呪結十方
界次取金銀甁盥一一各滿盛淨水
巳一一盥中著少五穀幷龍腦香及
前絹裹七寶物竟卽以桞枝竹枝梨
枝柏枝各幷葉塞諸盥甁口仍露七
寶裹線頭出擬灌頂時一一弟子承
著此寶於其一一水罐塞中各著一
顆好石榴巳一一水罐塞土各以生
絹三尺繫其枝葉次取四寶盤二金
盤中盛滿香水二銀盤中盛滿雜花
次以種種寶華菓樹一一插跗豎安
壇上次取十条五色寶燭安銅檠上
行列堂門繩圍之内次具食盤於銅
盤上一一盤中各具盛著種種菓食
上妙菓子石蜜葡萄沙糖蘇蜜乳粥
等次具燈盞一一著油各各然
燈次陀羅尼集經苐十二苐十八張才

具金銀疊合娑羅及銅盋盛以蘇蜜
香油雜華幷其呪索白芥子胡麻人
稻穀華八功德水隨其所應皆悉嚴
備兼銅香鑪幷寶子具中央四門各
安一具次具六食盤薄餠飽䭃頭等
餠種種具備各二十枚捻細切碎以
和乳粥雜菓子等捻相和盛於一盤
中擬燒供養次以蘇蜜乳酪清油各
盛器中次具蜜漿一升於銅盋中兼
著銀杓次具熟五穀小豆靑稞大麦
穀大豆等筐器中盛幷著一杓著於堂
前次添二銅澡罐一擬淨用一擬汙用
次具穀柴松明炭等所有擬入道塲
用者皆悉嚴整置堂門外兩相繩内
次阿闍梨一一細看周帀以不皆以
手度入於繩内外灌華香入功德水
列在門西蠟燭食盤燈柴炭等列在
門東次清樂兩部長笛簫笙篳篥琵
琶撃竹箜篌方響箏葉銅鈸等各具
兩事當道塲門東西兩邊相對列坐
又遣二弟子入道塲内近西壁下而
敷氈褥如是辦竟次阿闍梨於門東
西更作法事護持令定莫令一人陀
羅尼集經第十二苐十九張才

@@輒在其處撩乱位坐次阿闍梨遣諸
徒衆香湯洒浴著新淨衣各向道塲
中庭列坐至日西時阿闍梨發従堂
外手把香鑪入道塲中右遶一帀行
道巳竟三礼然後於香鑪著出自手
取一金水罐至壇西門胡跪至心誦
觀世音十一面菩薩呪一百八遍若
請諸佛爲座主者隨其當部各誦本
呪一百八遍入壇放著座主位上續
後弟子擎一一罐與阿闍梨次於内
院四角東面中心各著一罐又於外
院四角各著一罐又更外院東南北
門各著一罐其壇西門左右兩邊各
著一罐其西門罐於雜枝上盤五色
線斟酌圍遶道塲一帀以度量巳卽
引其線遶於道塲圍之一帀次將寶
樹入於内院座主位上當於四角各
著一樹四門當中各著一樹次著雜
綵花菓樹等座別一樹次將五色寶
燭當於内院座主位前著三寶燭當
於外院四面正中尊者位上各著一
燭外院四角各著一燭次著燈火先
於内院四角夹座主位安四盞燈餘
陀羅尼集經苐十二苐二十張才

@@
座各別著四盞燈次著種種香華盤
等次著食盤先於内院座主位前著
四盤食其餘座前各著一盤次著䞋
施其諸佛位及般若位皆各著金及
上錦綺羅等之物諸菩薩前皆各著
銀及雜綾綵上色物等諸金剛前各
著銅錢縵綵帛等諸天等前皆各著錢一色之物<其寳物等
任施主意施之多少>散道塲日其
佛前物充作佛用般若前物寫般若
經及諸經等諸菩薩物作菩薩用其
金剛物及天等物入阿闍梨仍如法
用其頭冠絹及二傘蓋幷繫水罐絹
亦入阿闍梨用次嚴大香鑪先於内
院座主位前著一香鑪以次外院當
四門處著一香鑪更於外院當四門
處各一香鑪次於西門近水罐邊著
大香鑪擬阿闍梨把擎來去作法事
用鑪別各燒種種妙香皆令發煙次
於火鑪邊著一水罐亦著食盤及燈
各一次阿闍梨轉於四門立更子細
看必使周匝好撿挍巳阿闍梨手把
香鑪従壇外邊右遶一匝行道巳竟
卽放香鑪於本處著次取西門外
水陀羅尼集經苐十二苐二十一張才

罐之上五色線頭捉一頭巳引之右
轉遶壇外邊道塲竿上還到西門一
匝繫之次一弟子壇西門外爲阿闍
梨敷於氈褥其座去壇門三尺許前
擬行列一切供具香花等物次阿闍
梨把香鑪擎作梵讃唄出迎香華供
養之具有四弟子輿供養具香水等
器従阿闍梨其阿闍梨手執香鑪引
入道塲右遶一匝壇西門外放著座
前次第行列一一香華盤楪供具蘇
蜜乳酪幷胡麻人及諸餘食柴炭松
明如是等物近火爐側皆敷置竟又
以二蓋倚道塲側紫蓋在北緋蓋在
南又於道塲東北外側白壇之上著
五盤食幷五盞燈種種安竟次阿闍
梨出道塲外門左右相二神王前各
著香鑪燈及食盤各著一事次下堂
階到於中庭白壇之上著燈四盞飮
食四盤次著宣臺牀子各一是則衆
人灌頂壇位次以音樂次第行列道
塲門外兩相而坐次阿闍梨更作一
遍撿挍周匝旣撿挍竟卽入道塲於
壇西門胡跪而坐手把香鑪又更啓
陀羅尼集經苐十二苐二十二
張才
@@白供養讃歎一遍聲絕門外諸樂一
時動作<散花佛曲終卽止>次阿闍梨取盤内華
著香水中令少津液卽以此華安自
掌中作請佛印先請内院中心座主
誦呪七遍去來之法如前所說請來
卽作華座之印誦呪七遍亦如前說
安置座巳卽放其手掌中之華次於
内院東行一一次第作印奉請各誦
本呪七遍去來及座之法具如上說
華座之法次請北行准上之法次請
南行亦准上法次請西行亦准上法
次至中外院先従東行一一作印各
誦本呪七遍來去具如本法作華座
印亦如上法次請北行亦准上法次
請南行亦准上法次請西行亦准上
法次至大外院先従東行一一作印
各誦本呪七遍來去皆作華座安置
如前次請北行亦准上法次請南行
亦准上法次請西行亦准上法皆作
華座安置如前如其當部无印呪者
若請諸佛卽用一切諸佛印法若請
諸菩薩通用一切菩薩印法若請金
剛亦用一切金剛印法若請諸天亦
陀羅尼集經苐十二苐二十三張
才
@@
用一切諸天印法若請一切諸鬼神
等亦用一切諸鬼神法一一次第㧾
奉請竟次作三摩耶大結界法印法
如是以左右無名指小指相叉在掌
中豎以二中指斜申頭相拄以二頭
指屈捻中指上節
背以二大指附捻頭指根本文呪日唵<一>跋折囉<二合
二>啇迦礼<三>三摩羅<四>三摩焰<
五>盤陀盤陀<六>莎訶<七>
作此法印誦呪七遍以印右轉乃至
三匝名大結界安慰坐定次取末香
散於壇内諸佛菩薩金剛等上次作
散華法事一遍次礼三拜行道三匝以次令動門外諸樂
<作阿彌陀佛曲曲終卽止>次阿
闍梨把香鑪出領六弟子一一弟子
各執一事一人執華水二人共輿煮
熟五穀一人擎食盤一人擎蜜水盞
一人把炬火隨阿闍梨従後行之普
皆施與一切陪従幷及守護諸鬼神
等乃至周遍施與一切餓鬼之類悉
令滿足四方上下捻散施巳次阿闍
梨洗手漱口入道塲中三礼拜巳更作讃唄作法事竟
門外動樂<作觀世音曲曲終止
>陀羅尼集經苐十二苐二十四張才

次阿闍梨把跋折囉喚十弟子至堂
前立一人擎蠟燭一人捉香鑪一人擎
華盤一人擎香盤一人執巾是五人
等引阿闍梨在前而行其阿闍梨在
後而出隨五人後又令五人一人把
澡罐一人擎三衣一人擎白芥子盤
一人擎末香盤一人擎安悉香盤次
後音樂各皆前後次第作行従阿闍
梨阿闍梨執跋折囉仍數輪轉跋折
囉行作梵讃唄徃迎受法諸徒衆等
時彼徒衆等見阿闍梨來起立作行
阿闍梨到巳香鑪迴引於前立住燭
及香花音樂皆各在於彼門兩相行
立次阿闍梨進到門側其把澡罐
及白芥子擎三衣人如是三人逐阿
闍梨莫令相離次阿闍梨口傳佛教
宣示徒衆而告衆言汝等皆願見學
如是秘密法不<徒衆答云願樂見學>次阿闍梨取
澡罐水右手中著誦軍茶利心呪呪
其氷巳一一㧊打徒衆頭頂次用白
芥子呪打徒衆亦如上法如是一一
次第打巳次阿闍梨還作梵賛引諸
徒衆令其徒衆音樂後行遣其音樂
動陀羅尼集經苐十二苐二十五張
才
@@聲不絕其徒衆等各各心口思惟善
事向道塲處近堂階下西南角立定
心跪坐令動音樂<曲終卽止>次阿闍梨把白
芥子誦馬頭菩薩呪呪七遍巳三迴
打於一一頭上次作護身印印於一一
弟子身上爲作護身印身之法如軍
茶利法中所說次以澡罐水與其一一
弟子洗手淨漱口巳道塲階上正當
門處預敷氈席准擬欲令音樂者坐
次阿闍梨引徒衆等昇西階上行立
席上卽作三礼皆與懺悔過現未來
三業之罪乃至絲毫不得覆藏悉
湏發露令諸音樂在階下行<曲終卽
止>次阿闍梨入於道塲令其弟子
取淨氈席敷於堂内放著香華蠟燭
等器其澡罐等且不湏放隨後擎行
供養作礼仰啓讃歎諸佛万行功德法
事而讃頌日南无佛智慧精進那羅
延力骨鎖身此般若波羅蜜多八万
四千法門藏万行功德之根本大慈
悲父常普爲一切
六道衆生類作讃行道遶一匝巳三
礼却縮出道塲門門外音樂一時俱動<曲終卽
止>次阿闍陀羅尼集經苐十二苐
二十六張才
@@
梨更與徒衆大護身法以白芥子各打一遍又作身印降伏心魔次以澡罐水一一呪打諸弟子心人各一遍次作手印一一印之次以香水一一灑身次以香鑪熏令護淨次用跋折囉一一印頂次更與香水洗手漱口竟<止樂>次阿闍梨喚其徒衆従年長者一一令就門邊席上礼拜跪坐次阿闍梨將用黃絹以次與縵大弟子眼取弟子手與作觀世音菩薩三昧印印中著花巳阿闍梨牽弟子頭入於道塲壇西門前面向壇立阿闍梨在門北立弟子在門南立次阿闍梨誦觀世音三昧呪呪日唵<一>般母波婆<去音>夜<二>莎訶<三>誦之七遍教令弟子散手中花任向壇内華著佛等蓮花座巳放眼去絹令見位地礼三拜巳阿闍梨語汝散花著某佛般若某菩薩某金剛某天等位隨其所著好記莫忘散花竟者在道塲内門南跪坐待後弟子到來卽令却行而出坐於西邊諸餘弟子一一准此㧾盡周遍次阿闍梨亦准陀羅尼集經苐十二苐二十七張才























此法自散花巳次喚樂人上階向壇
橫列而坐作樂數曲次阿闍梨嚴正
威儀領諸弟子礼啓巳一時行道遶
壇三匝依位而坐次阿闍梨自取壇
中座主位上水罐却出到於壇西門
外遣一弟子手把緋蓋逐闍梨後右
遶道塲出至中庭灌頂壇上従西門
入到牀子邊正身而立阿闍梨作灌
頂法印左腳丁立仍去右腳三寸許
左膝直立右手下垂而申小指少曲
頭指屈其中指及无名指狀如鉤形
大指亦少曲去中頭指可二分許左
手亦爾次把水罐舉兩手擎罐自頂
上口誦心呪七遍灌之直向下注當
灌頂時心口發願<云云>竟卽著淨衣入道
塲内道塲門側有一弟子把紫蓋覆
阿闍梨頭至壇西門右遶道塲行道
匝次阿闍梨更依次喚一一弟子
入於壇中爲取水罐准前却出至灌
頂壇従西門入其執緋蓋者逐阿闍
梨法従後行覆於弟子至外壇所次
阿闍梨與作法印捉擎水罐阿闍梨
問汝前散華著何佛位般若菩薩金
陀羅尼集經苐十二苐二十八張才

@@剛諸天及神鬼等隨其所報與作本
印頂戴印巳印頭向上掌中著華以
印承水與誦本呪灌之頂上弟子心
口發願如前<云云>仍收罐中寶物之裹
以此寶物繫前呪索永不離身擬壽
終時湏將此寶爲信驗故與灌頂竟
卽著淨衣入於道塲加以紫蓋迎礼
法事一准阿闍梨威儀進止至壇西門
教令三礼依本位坐次阿闍梨更入
壇中爲取水罐一一准上次第迎送
灌頂法事一无別異㧾周遍巳次阿
闍梨礼拜供養領諸徒衆行道三匝
還坐本處次阿闍梨於壇西門近火
爐西端身而坐其火爐中然穀柴巳
次先應當作火天印誦本呪喚坐火
爐中與燒香花蘇蜜飮食胡麻人等
各七遍誦本呪燒巳阿闍梨心裏記
云火天且出爐外邊坐今欲供養佛
及般若諸菩薩等次作馬頭觀世音
印誦本呪請作蓮花印坐火爐中次
阿闍梨把跋折囉次第喚諸入壇弟
子一一來就於阿闍梨右邊作礼跪
坐合掌令其手捧跋折囉頭阿闍梨
陀羅尼集經苐十二第二十九張
才
@@
以右手在弟子手上握跋折囉當用
左手把胡麻人誦本心呪七遍燒之
次取稣呪三七遍燒如是燒竟令其
弟子作礼而退依本位坐自餘弟子
一一法事如前无異㧾周遍巳還作
本印誦心呪送馬頭菩薩本坐處巳
次請座主作其本印誦本心呪作蓮
華印座火爐中誦其本呪燒諸香華
幷胡麻人稣蜜乳酪飮食雜果及油
等物供養巳竟還作本印誦其本呪
送至本位次従内院一一次第請一
一佛般若菩薩金剛天等各作本印誦
其本呪作蓮花印坐火爐中誦其本
呪一百八遍或七七遍皆通得用燒
諸香花并胡麻人稣蜜乳酪飮食雜
果及油等物供養巳竟還作本印送
至本位如是諸位各各迎請供養送
法如前無異凡奉請送皆先従東面
北頭第一乃至南頭第一座位畢東
面竟次従北面東頭第一乃至西頭
第一座位畢北面竟次從南面東頭

第一乃至西頭第一座位畢南
面竟次従西面南頭第一乃至北頭第一座陀羅尼集經苐十二苐三十張才

位一院旣爾餘院亦然如是次第㧾
周遍竟次爲國主皇帝皇后燒香華
等諸物供養爲誦呪滿四十九遍次
爲太子諸王妃主如是供養亦誦呪
滿四十九遍次爲大臣文武百官如
是供養亦誦呪滿四十九遍次爲歷
刧過現諸師一切父母供養誦呪四
十九遍次爲一切業道諸官供養誦
呪四十九遍次爲十方一切施主供
養誦呪四十九遍次爲十方盡空法
界六道四生八難八苦一切衆生供
養誦呪四十九遍次爲阿闍梨自身
供養誦呪滿足二十一遍次爲道塲
處主人合家供養誦呪遍數同前自
従國主乃至主人㧾皆通誦觀世音
十一面菩薩大心呪悉通一切供養
法用次阿闍梨作一切佛般若菩薩
金剛天等當部法印不湏誦呪一一
次第顯示徒衆而爲供養種種法事
㧾周匝巳次作般若滅罪印當心上
著口說過現三業之罪一一具陳至
心懺悔永斷相續坐莫動揺諸弟子
等數數礼佛次阿闍梨作金剛藏軍
陀羅尼集經苐十二苐三十一張才

@@茶利讃歎道塲成就滿願印誦其神
呪呪日
唵<一>薩婆菩駄阿提瑟恥<二合>帝<二>頗
囉醯<上音>迷<三>伽伽那<去音>劒<平音四>娑縵駄<五
>莎訶<六
>如是誦滿七七遍巳口出讃聲而
說頌
日那謨佛智慧精進那羅延力骨鎖
身此是般若波羅蜜八万四千法門
藏万行功德之根本及陀羅尼普門
藏說是頌巳各發願云願弟子等一
會徒衆一切蠢動衆生之類及諸業
道従今巳去若在人聞常聞大乘甚
深經法陀羅尼藏十方諸佛大悲名
号不見惡事不聞惡法不遇外道不
遭九撗八難八苦若命終時十方淨
土隨意徃生常見一切諸佛一切衆
生亦復如是時徒衆等齊稱善哉次
阿闍梨喚諸弟子一一次第與作護
身作護身竟欲至明時次阿闍梨手
把香鑪引諸徒衆行道三匝作礼而
退次阿闍梨仰啓謝云種種香花飮
食供養多不如法甚大慚愧願諸聖
衆陀羅尼集經苐十二苐三十二張
才
@@
以大慈悲布施歡喜然後手作解印以
印左轉呪七遍巳従座主以下一一
各別作發遣印及誦本呪各各發遣與請无異以印左轉而散去之名爲去法發遣盡竟次遣一弟子收儭施錢綾絹等物依前處
分法用遣一弟子收壇内食次阿闍
梨分作三分一分送與寺内供養大
衆一分施與貧窮乞兒一分布施水
陸虛空諸衆生等諸入壇弟子及阿
闍梨幷主人等皆不合食如其食者
法皆无驗旣處分竟次阿闍梨把於
松明領諸弟子等一一次第廵行入
壇示徒衆云此是某佛所坐之處此
是某般若此是某菩薩此是某金剛
此是某聖僧此是某天此是某神此是
某鬼此是某龍如是一一次第具悉
示令記念後以淨泥悉掃除却壇上
色座莫到日出所有餘法皆亦如是
自外一切於後散除爾時佛告諸菩
薩摩訶薩及諸金剛阿羅漢等諸大
衆言
我今此會說諸微妙甚深秘密陀羅
尼印法藏之時乃陀羅尼集經第十二
第三十三張才


有無量一切天人幷八部衆諸大鬼
神及諸外道眷屬等俱若苾芻若婆
羅門優婆塞迦諸善男子人非人等
聞我說是法印神呪希有之事莫不
歡喜
爾時十方无量無數恒河沙等諸佛
如來幷諸菩薩摩訶薩金剛密迹大
阿羅漢聲聞衆俱及諸天龍八部神
等各將香花飮食衣服種種伎樂而
散供養同時讃歎遍滿虛空聞佛說
巳皆大歡喜各出本意而說呪法同
諸利益時會復有无量諸天獻諸呪
法稱有神力護佛法藏威嚴一切我
亦印可是故同入我密藏中廣設道
塲具都壇法列諸名字威臨法位若
有人得遇聞是法卽能滅除一切衆
罪何况更見廣開法門陀羅尼藏是
名成就第一希有是陀羅尼秘密法
藏實誠微細亦難得見亦難得聞亦
難書寫亦難得讀亦難受持難解義
趣方便之理若有苾芻若婆羅門優
婆塞迦善男子等愛樂是經常修習
誦作諸法印廣設道塲日日香花稣
陀羅尼集經第十二第三十四張才

@@燈不絕而爲供養十方諸佛威儀无
缺恒爲苦行誦經念佛普爲法界一
切衆生懺悔過現三業之罪勤修是
等功德法門身心無倦晝夜精進常
修梵行慈悲護念憐愍一切諸衆生
等能除行者塵沙等刧障難之罪於
一念中皆悉滅除設復有人發菩提
心救諸疾病深勸汝等亦湏方便慈
愛一切苦惱衆生當知如是發心之
人現身常得種種果報我與一切諸
菩薩等衞護行者日夜憶念不相捨
離无有撗惡侵嬈其身若命終後十
方淨土隨意徃生常見諸佛若行此
法心生不善於其衆生恒爲欺負妄
說諂曲貪求名利於諸神鬼撗作瞋
呵承大威風常行惡事如是等輩被
諸神鬼常伺覓便多遭撗禍種種苦
惱逼切其身若命終時更相刑害當
墮地獄无有出期汝等衆生皆湏諦
聽受信我語決定无疑
爾時世尊說此語巳現坐會中一切
大衆聞佛教誨一時稱善作礼而退
佛說莊嚴道塲及供養具支料度法<以下麤字皆是經本細字人意>
陀羅尼集經第十二第三十五張才

@@金銅
鈴帶四十八道<各長七尺>大珮二十八道<各長六尺>
小珮二十八道<各長四尺>大鏡二十八面<
各闊一尺>小鏡四十面琉璃泡華四百枚<各方圎一尺者>
綵色大幡一百尺者二十四口<四十九尺><亦得新好者>
雜綵幡二百二十口<長一丈新好者>眞珠二百条<
各長五尺>朱網闊四尺長一丈<八扇>金銀甁四十六枚<受
一升者>大銅楪四百枚<一尺五寸面者>小銅楪二百枚<名
七寸者>銀盤四面<各二尺五寸者>雜金銀器八十
枚金盤四面<闊二尺五寸者>金銀破羅四十八枚
<闊一尺以上者>金杓一枚銀
杓一枚銅香鑪寶子六具金香鑪寶子一具金銀娑羅
二枚<受一升者一金一銀>七寶金銀蓮華五樹<各高四尺
新好嚴飾>雜綵假華樹一百<
各新好者>銅燭檠十二枚金銀
盞屈巵等四十八枚五色蠟燭十条銅澡罐二十
六枚<各受五升以上>淨布手
巾三澡豆一升皂莢四十枚炭灰一
升楊枝一束若以如是種
種寶具嚴飾道塲令其施主得於種種无量福德好長椽一十六根<根別徑頭
三寸各長二丈五寸斫削鑑孔如法相串>小竹竿六
十枚<各長二丈麤三指許>畫金
剛幡十八口畫神王幡二十四口畫四天王幡四口雜綵
幡一百口<各長一丈新好色者>
繩八十尺者陀羅尼集經第十二第三十六張才

十二条<各麤如筆管大>五色線二十兩<五色者紫靑緋白黃各須
><等分色別絡之於一籰上絡之各令色目等別作不得和雜取長四百尺爲一叚殘者五十尺爲一叚又湏四叚
許足>用之五色小幡子<幷身共腳㧾長三尺闊五寸色別各二枚深靑二淺靑二緋二白二
黃>四中甲胄金剛八軀<各高五尺莊嚴新好色者>由胄神
王八軀<各高五尺莊新新好色者>生絹六十叚<五尺爲之>
淨白布二丈白練一丈緋綾一丈
紫綾一丈黃綾三尺緋綾四尺淨
線鞋兩量<一量擬淨用一量汚用>禨兩量<一量擬淨用一量擬汗用
>袜帶准此<自従線鞋乃至袜帶人人各
具>如是種種綵物之具嚴飾道塲
施主見獲无量無邊種種福德滿足第一<以上是
經>淨牛糞五外<不食糟豆犢子糞以淨筐器承取名之爲淨>
龍腦香十五兩稣合香十五兩
鬱金香十五兩上好和香一斤況
水香二斤熏陸香二斤安悉香
二斤白膠香一斤壇香末二斤壇礼
二斤雜草香五丘雜草華五斤
雜樹華五外<若无剪綵帛充皆令新好>槄穀華
三升蕎麦華
三升如是種種華香供養施主當獲
三業清淨身常香潔一切見者皆生
歡喜生生處處身常端正得大
名聞清樂音聲兩部<其樂人等令香湯浴著新淨衣勿食熏雜>
金二陀羅尼集經苐十二苐三十七
張才
@@兩銀二兩珊瑚二兩水精二兩虎珀
二兩眞珠三兩波斯琉璃二兩<量入法人多少
><買用令足>稻穀小豆小麦大麦靑稞<
是五><穀者於市乞取一升不合買擬共七寶和於絹片褁用>將諸衣服
及以七寶五穀音樂施用供養悉除
施主三業宿殃常得安樂<以
上是經>上好赤土細未一石黃土
細未一石乾藍淀未一石細炭未
一石糠米粉二石<麤羅>胡麻人一升白蜜一升<濾
去惡物>好牛稣七斤<濾去惡物>清胡麻油
一斗五升<擬燒供養>白芥子一斗五升<量七日用充足>
松明二十斤穀木柴五束<濕者乾之>
炭一百五十斤燈五百盞油五斗<然燈處用
>作果食五百盤<種種色用皆湏備具>上好果
子石榴三百顆大栗五百顆大乾
棗五百顆乾柹五百顆梨五百顆
胡桃人五百顆沙糖二十五兩乾葡萄一斤半<
巳上果子不得><蟲惡破損皆湏上好者取>薄餠
䴺䭃頭各五
百枚餳糖團五百顆以外諸餠隨其
國内人所尙者除不淨食以外皆同
隨時果子悉湏具著乾秔米飯三升秔米乳粥二
升<以上赤土等五><種色未隹百二十肘料若十六
肘以下諸壇以次准料>陀羅尼集
經苐十二苐三十八張才
@@
以前食等令作食人香湯
洗浴齋戒潔淨勿令輒
嘗及棄捐之靑稞小豆粟大麦大豆
如是五種各熟二升共盛淨筐幷著
小杓蜜水二升盛銀盋中幷著銀杓
共熟穀筐相近著之擬欲散施供養護界諸善
神等<以上是經>如此供具嚴淨
廣辦建立道塲復以種種衣
服莊嚴施設供養能除施主四重五
逆及阿闡提百億恒沙刧中所有一
切惡罪一念之中悉皆消滅莫能成
辦惡業果報其施主者現世具獲文
波羅蜜三業清淨生生心處具足神
通身相端嚴隨意自在所願皆果當
得三寳護念施主行住坐
臥一切時處身心安隱㓛德力
故獲斯大報普集會壇下方莊嚴十
六肘啚中央一院縦廣二肘此院正
中作蓮華座座上作輪轂輻輞形皆
悉具足是道塲主所坐之位隨其施
主所樂佛
等爲道塲主乃至般若及菩薩等隨
意安之其次外院縦廣四肘一十
二位於其陀羅尼集經苐十二苐三十九張才

四角各作地印跋折羅形形如金剛
力士把杵兩杵相父<狀如十字>頭枕四角皆
靑黑色東北角印名稣摩訶
東南角印名稣皤<二合>悉地<二合>伽羅
西南角印名跋折囉健茶
西北角印名日火神是等名爲金剛
地印東面北頭第一華座名爲佛母
般若之位蓮花座上作如方印兩雙
線道交徹印角其印一印一角柱華
座上光焰圍繞
第二華座是佛心位蓮花座上作佛
頭面光焰圍繞
南面東頭第一華座是金剛母摩麽
雞位蓮花座上安跋折囉光焰圍繞
第二卽是金剛王位蓮華座上作跋
折囉光焰圍繞
西行南頭第一座主名首陀會天蓮
華座上作火焰光
第二座主名跋囉摩天蓮花座上作
火焰光北面西頭第一座主名觀世
音王蓮花座上作含蓮花光焰圍繞
第二座主名觀世音母蓮華座上作
含蓮花光焰圍繞其跋折囉皆作金
陀羅尼集經第十二第四十張才

@@色諸光焰形皆黃赤色以下皆然第
一院竟<凡四角印名爲攝位花座上者名爲正位以下例然>次第二院縦廣八肘二十六位四角地印形狀布置如前所說東北角印名婆揄毗伽東南角印名阿耆尼俱嚧陀
西南角印名佉力伽陀施羅西北角
印名波陀尼差曵婆東面北頭第一
座主名微妙聲佛頂蓮華座上
安置盋形光焰圍繞第二座
主名阿彌陀佛頂蓮華座上
作佛頭頂光焰圍繞第三座主名一
切佛頂蓮花座上作佛頂形光
焰圍繞第四座主名釋迦文佛蓮花
座上作佛頂形光焰
圍繞第五座主名阿閦佛頂蓮華座
上作佛頂形光焰
圍繞第六座主名南方寶相佛頂蓮
華座作長方寶寶
東西陿南北長作光焰圍繞南面東
頭第一座主名烏
樞沙摩<二合>蓮花座上作跋折
囉其跋折囉細腰三楞上下三股峯
刀尖
利色如前說陀羅尼集經苐十二苐四十二
張才



@@
光焰圍繞第二座主名跋折囉尸佉
囉蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞第三座主名阿蜜哩多軍
茶利蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞第四座主名迦尼俱嚧陀
蓮華座上作跋折囉
光焰圍繞第五座主名波多囉跋折
囉蓮華座上作跋折囉
光焰圍繞第六座主名跋折囉央俱
施蓮華座上作跋折囉
光焰圍繞西面南頭第一座主名商
迦羅蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞第二座主名烏摩提毗蓮
華座上作跋折囉
光焰圍繞次二肘地
爲道塲門次其門北第一座主名摩
醯首羅天蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞第二座主名波履跢婆<二合>
天蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞北面西頭第一座主名六
臂觀世音蓮華座上作含蓮花
光焰圍繞第二座主名盤陀羅婆母
蓮華座上陀羅尼集經苐十二苐四
十三張才

作君遲甁<傍開孔者名爲君遲>光焰圍繞
第三座主名九臂觀世音蓮華座上
作寶花莖莖有五節節節有牙狀似
藕梢臥著座上頭枕於西光焰圍繞
第四座主名馬頭觀世音蓮花座上
作含蓮華光焰圍繞
第五座主名摩訶稅多觀世音<唐云大白觀世音>
蓮花座上作含蓮花光焰圍繞
第六座主名十一面觀世音蓮花座
上作寶甁形光焰圍繞第二院竟
次第三院縦廣正等一十二肘四十
二位四角地印形狀布置亦如十說
東北角印名跋折囉稣<二合>婆
東南角印名母鬱陀<二合>吒迦<此是攝位>
西南角印名迦尼俱嚕陀
西北角印名跋折囉室哩<合>尼<此是攝位>
東面北頭第一座主名相德佛蓮花
座上作佛形像光焰圍繞
第二座主名阿彌陀佛蓮花座上作
佛形像光焰圍繞
第三座主名釋迦金輪佛頂
第四座主名釋迦轉法輪佛
第五座主名栴檀德佛
陀羅尼集經苐十二苐四十三張才

@@第六座主名白光明佛頂
第七座主名无憂德佛
第八座主名十方一切佛
第九座主名毗婆尸佛
第十座主名放光佛頂
如是等座皆作蓮花蓮花座上作佛
形像光焰圍繞
南行東頭第一座主名跋折囉吒訶
娑蓮花座上作跋折囉其色純黃光
焰圍繞
第二座主名阿舎尼蓮花座上作跋
折囉色狀如前光焰圍繞<以下諸跋折囉色同>
第三座主名尼藍跋陀羅<此云靑金剛也>蓮
花座上作跋折囉光焰圍繞
第四座主名母鬱<二合>吒伽<此是正位>蓮花座
上作跋折囉光焰圍繞
第五座主名稣婆休蓮花座上作跋
折囉光焰圍繞
第六座主名稣跋折囉室哩尼<此是正位>蓮
花座上作跋折囉光焰圍繞
第七座主名金剛印王蓮花座上作
跋折囉光焰圍繞
第八座主名懼嘻耶金剛蓮花座上
陀羅尼集經苐十二苐四十四張才

@@
作跋折囉光焰圍繞第九座主名跋折囉母
瑟致<二合>蓮華座上作跋折囉
傍作拳形光焰圍繞第十座主名謨娑<上
音>羅蓮華座上作細腰杵狀如金剛
力士把杵光焰圍繞西面南頭第一
座主名他化自在天王蓮花座上
作跋折囉光焰圍繞第二座主名化
樂天王蓮花座上
作跋折囉光焰圍繞第三座主名兜
率天王蓮華座上
作跋折囉光焰圍繞第四座主名夜
摩天王蓮花座上
作跋折囉光焰圍繞
次二肘地爲道塲門次其門北第一
座主名亁闥婆蓮花座上
作細腰鼓光焰圍繞第二座主名孔
雀王
蓮花座上作光焰形第三座主名
伽嚕茶作蓮花座形第四座主名那
羅延天蓮花座上
作金輪形光焰圍繞北面西頭第一
座主名毗俱致
蓮華座上作光焰形陀羅尼集經苐
十二苐四十五張才

第二座主名阿梨多<去音>梨<唐云隨心
>蓮華座上作數珠形光
焰圍繞第三座主名馬頭心蓮花座
上作含蓮花光
焰圍繞第四座主名一瑳三跋提迦
羅蓮花座上作
光焰形第五座主名阿牟伽皤賖蓮
花座上作盤羂索光
焰圍繞第六座主名四臂觀世音蓮
花座上作白蓮花光
焰圍繞第七座主名十一面觀世音
小心蓮花座上作含蓮花光
焰圍繞第八座主名十一面觀世
音大心蓮華座上作含蓮花
光焰圍繞第九座主名一切觀世音
心蓮華座上作含蓮花
光焰圍繞第十座主名摩訶室唎曵
蓮華座上作含蓮花其華紅色光焰
圍繞第三院竟次第四院縦廣正等
一十六肘五十八位四角地印形狀
布置
亦如上說東北角印名抧唎抧
唎俱嚕陀東南角印名跋折囉西<
去音>那陀羅尼集經苐十二苐四
十六張才
@@西南角印名婆榆檀茶
西北角印名跋折囉尸佉羅
東面北頭第一座主名毗那夜迦蓮
華座上作似椎棓推頭向上豎華座
上椎頭八瓣柄隨長短従頭向下可
有數寸作偃月刃刃根著幹刃身起
楞椎頭刃間作兩三節如刀子口光
焰圍繞
第二座主名毗陀耶<二合>陀羅蓮華座
上作咥<二合>首羅頭光焰圍繞
第三座主名首檀污跢菩薩蓮華座
上作金剛臺金剛臺上作敷蓮花其
葉二分一分下垂一分向上其華葉
上作光焰形
第四座主名彌勒菩薩蓮華座上作
似矟鋒矟鋒刃稍闊細項腹大純黃
金色正中起楞光焰圍繞
第五座主名文殊師利菩薩蓮花座
上作光焰形
第六座主名虛空藏菩薩蓮華座上
作滅罪印光焰圍繞
第七座主名提頭頼吒蓮華座上作
金剛杵光焰圍繞
陀羅尼集經苐十二苐四十七張才

@@第八
座主名因陀羅誓多<唐云帝釋侍
者>
蓮華座上作咥首羅頭其色純黃光焰圍繞
第九座主名因陀羅
<帝釋異名>蓮華座上作跋折囉
光焰圍繞第十
座主名爲月天蓮華座上作月輪形
其色純白
第十一座主名普賢菩薩蓮花座上作
光焰形第十二座主名一切星宿天
蓮花座上作似寶瓨腹大項麤連珠
繞腹其瓨口上作靑
空色如傘蓋形其中滿點衆多白點
光焰圍繞第十三座
主名勃陀誓多作佛塔形幷基四種
光焰圍繞第十四座
主名陀羅尼藏蓮華座上作寶藏形
光焰圍繞南面東頭第一座主名日
火天蓮華座上作寶甁形其瓨口上
出於火焰第二
座主名摩伽囉脫闍菩薩蓮花座上
作光焰形第三座主名地藏菩薩蓮
花座上作似寶甁而无甁底其甁口
頭如二偃陀羅尼集經第十二第四十八張才

月相拄仰臥其甁靑色偃月純白光
焰圍繞
第四座主名毗吒<上音>迦蓮華座上
作咥首羅頭<唐云二义戟頭>光焰圍繞
第五座主名閻摩囉闍蓮花座上作
咥首羅頭光焰圍繞
第六座主名閻摩旦茶蓮華座上作
於人形頭面似佛而眼稍大著魚鱗
甲半身而出光焰圍繞
第七座主名隨心金剛蓮華座上作
跋折羅光焰圍繞
第八座主名婆榆毗伽<此是正位>蓮華座
上作金剛杵光焰圍繞
第九座主名毗藍婆呪駄蓮華座上
作咥首羅頭光焰圍繞
第十座主名功德天蓮華座上作如
意珠光焰圍繞
第十一座主名大辯天神蓮花座上
作光焰形
第十二座主名彌嚧尸佉囉
蓮華座上作咥首羅頭
光焰圍繞第十三座主名一切鬼蓮
花座上作伏突刀
光焰圍繞陀羅尼集經第十二第四
十九張才
@@第十四座主名一切羅刹蓮華座上
作豎劒形光焰圍繞
西面南頭第一座主名阿素囉王蓮
花座上作豎角弓光焰圍繞
第二座主名摩唎支天蓮花座上作
天扇形其扇中作西國万字光焰圍
繞第三座主名日天子蓮華座上作
日輪形純黃赤色光焰圍
繞第四座主名散脂大將軍蓮華座
上作豎劒形光焰圍
繞第五座主名一切天蓮華座上作
光焰
形第六座主名難陀那<去音>伽羅闍形
如蟒蛇舉頭而
視次二肘地爲道塲
門次其門北第一座主名優婆難陀
那<去音>伽囉闍身相如前難陀形狀亦
舉頭
視第二座主名日地天蓮華座上作
寶甖形滿宬七寶光焰圍
繞第三座主名毗齯唎知蓮華座
上作光焰
形第四座主名緊那上音囉作蓮花座陀
羅尼集經苐十二苐五十張才

@@
第五座主名摩睺羅伽作蓮花座第
六座主名毗嚧跛
叉蓮花座上作盤羂索光焰圍繞北
面西頭第一座主名曰風天蓮花座
上作豎幡竿竿上懸幡光焰圍繞第二座主名
皤嚧那提婆<唐云天氺>蓮花座
上作光焰形蓮花座下有水波文第三座主
名斯駄遏
<去音>他蓮花座上作光焰形第
四座主
名摩尼呪陀蓮花座上作光焰形第五
座主名旃陀波羅婆娑菩薩蓮花座
上作靑蓮花含而未敷光焰圍繞第
六座主名俱毗囉藥叉蓮花座上作
咥首羅頭純靑鐵色光焰圍繞第
七座主名毗沙門王當門安置蓮花
座上作五節椎八楞成
就狀如寶柱純黃金色光焰圍繞第八座主名跋
折囉揵茶<此是正位
>蓮花座上作跋折囉光焰圍繞第
九座主名商抧你蓮花座上作似甁
形而腹小瘦中有豎楞楞屮
上口如鐸口其色純靑光焰圍繞陀
羅尼集經第十二第五十一張才

第十座主名藍毗迦作蓮華座
第十一座主名遮文茶蓮華座上作
似銀盋圓寶承底其盋腹左邊偏開
一眼如神王目光焰圍繞
第十二座主名婆羅醯鬼蓮花座上
作豎劒形
第十三座主名伊溼伐<二合>羅蓮華座
上作咥首羅頭
第十四座主名伊沙那鬼王蓮華座
上作咥道羅頭作純黃色
此十六肘普集會壇有廣有略所言
廣者十六肘内作二百九蓮花座位
所言略者十六肘内百三十九蓮華
座位如前所說若爲國王大臣長者
具有種種上妙供具七寶器等阿闍
梨有衆多聰明快利弟子應作廣壇
若其施主乏少種種上妙供具七寶
器等阿闍梨无衆多聰明快利弟子
應作略壇巳說十六肘壇法竟
普集會壇
佛說陀羅尼集經卷第十二
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
陀羅尼集經苐十二苐五十張才

@@

@@

佛說十一面觀世音神呪經才
周字文氏天竺三藏耶舎崛多譯
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中與無量菩薩摩訶薩大衆俱前
後圍繞爾時觀世音菩薩摩訶薩與
無數持呪賢聖俱前後圍繞來詣佛
所到佛所巳五體投地頂礼佛足礼
佛足巳繞佛三匝却坐一面時觀世
音菩薩白佛言世尊我有心呪名十
一面此心呪十一億諸佛所說我今
說之爲一切衆生故欲令一切衆生
念善法故欲令一切衆生無憂惱
故欲除一切衆生病故爲一切障難
灾恠惡夢欲除滅故欲除一切撗病
死故欲除一切諸惡心者令調柔故
欲除一切諸魔鬼神障難不起故世
尊我未曾見若天若魔若梵若帝釋
若沙門若婆羅門等有能受持如是
呪者若讀若誦書寫流布或以此呪
防護其身或以此呪呪水澡浴其身
或入陣鬪戰或爲毒所中誦此呪故
一切諸撗无所能爲唯宿殃不除此

@@呪一切諸佛所念我此呪一切諸佛
所說世尊我憶過恒河沙數刧外有
一佛名百蓮花眼頂九障㝵功德光
明王如來我於爾時在彼佛所作大持呪
仙人中王於彼佛所方得此呪得此
呪時十方諸佛皆覩目前覩見佛巳
忽然卽得無生法忍當知此呪有如
是神力亦能利益無量衆生是故當知善男子
善女人有能晝夜殷懃讀誦勿令忘
失誦此呪時更莫他緣於晨朝時洗
浴其身若不洗浴當漱口澡手誦持
此呪一百八遍持此呪者現身卽得
十種果報何等爲十一者身常無病
二者恒爲十方諸佛憶念三者一切
財物衣服飮食自然充足恒無乏少
四者能破一切怨敵五者能使一切
衆生皆生慈心六者一切蠱毒一切
熱病無能侵害七者一切刀杖不能
爲害八者一切水難不能漂溺九者
一切火難不能焚燒十者不受一切
撗死是名爲十現身復得四種果報
何者爲四一者臨命終時得見十方
無量諸佛二者永不墮觀世音神呪
經第二張才

@@
地獄三者不爲一切禽獸所害四者
命終之後生無量壽國世尊我念過
恒河沙數刧復過恒河沙數刧復過
无量恒河沙數刧爾時有佛名曼陀
羅香如來我於彼佛爲優婆塞身於
彼佛所復得此呪得此呪巳於四万
刧超生死際說此呪時得一切諸佛
大慈大悲大喜大捨智慧藏法門以
此法門力故能救一切衆生一切牢
獄繫閉杻械枷鎖臨當刑戮水火等
難種種苦惱我恒救護令得解脫一
切夜叉羅刹以此呪力令此羅刹皆
發善心功德具足卽發阿耨多羅三
藐三菩提心我此神呪有如是力設
復有人犯四波羅夷及五逆罪能讀
誦此呪一遍者一切根本重罪悉
得除滅誦此呪者有如是功德况復
有人依此經教受持呪者當知是人
於万万億那由他那由他諸佛所曾
聞此法今還得聞况復受持讀誦晝
夜不忘者是人若心所念者我滿其
願若復有人於十四日朝或十五日
以香湯洗浴其身著新淨
衣一上廁一觀世音神呪經第三張才

洗浴如此淨衣不得上廁行此法
時竟日不食至於明旦其道塲中置
觀世音像懸雜色幡蓋香華供養
初入道塲時必湏殷重至心請十方
諸佛慇懃懺悔懺悔巳訖在於像前
敷一坐具胡跪恭敬至心誦持此呪行
此法者當知是人得四万刧離生死
際世尊我觀世音菩薩名字難可得
聞若復有人稱十万億諸佛名字或
復有人稱觀世音菩薩名字者彼二
人福正等無異爾時觀世音菩薩白佛
言世尊若善男子善女人及一切衆生
晝夜慇懃稱我名者皆得阿毗跋致
地現身得離一切苦惱一切障難一
切怖畏及三業罪悉得除滅况復有
人依此經教如法修行當知是人卽
得阿耨多羅三藐三菩提心如在掌
中佛告觀世音菩薩摩訶薩言善哉
善哉善男子汝乃能於一切衆生起大
慈大悲心善男子當知汝等以此神
力救護一切衆生必得成就阿耨多
羅三藐三菩提心无有疑也佛告觀

世音菩薩摩訶薩言善男
子如此神觀世音神呪經第四張才
@@呪我亦受持我亦印可善男子汝今
說之爾時觀世音菩薩摩訶薩従坐
而起偏袒右肩胡跪合掌右膝著地
五體投地頂礼佛足礼佛足巳却坐
一面白佛言世尊我今當承佛神力
而說呪日
南無佛陀耶南無達摩耶南無僧伽耶
南無若那娑伽羅毗盧遮那耶
多他伽多耶南无阿利耶跋路吉帝
攝婆羅耶菩提薩埵耶摩訶薩
埵耶摩訶伽樓膩伽耶南无薩
婆哆他伽帝毗耶阿羅訶陀毗耶
三藐三佛提毗耶多姪他唵陀羅
陀羅地利地利豆樓豆樓壹知
跋知遮離遮離鉢遮離鉢遮離
鳩稣咩鳩稣摩婆離伊利彌利
脂致闍羅摩波那耶冒地薩埵
摩訶伽盧尼迦娑波呵
爾時觀世音菩薩白佛言世尊此呪
有如是神力最爲上首復說呪日
南無阿利耶跋路吉諦攝婆羅耶
菩提薩埵耶摩訶薩埵耶多姪他
呵呵呵呵一離妙離脂離毗離詰
觀世音神呪經第五張才

@@
離醯離娑波呵時觀世音菩薩白佛
言世尊此呪名呪水呪衣呪若復有
人入道塲時先以此呪呪水七遍以
浴其身浴其身巳復以此呪呪衣
七遍著入道塲南無阿利耶跋路
吉互攝婆羅耶菩提薩埵耶摩訶
薩埵耶多姪他晝樓晝樓呵
呵呵呵娑波呵此名呪香呪初入道
塲時呪香
七遍然後乃燒南無佛陀耶南無達摩
耶南無僧伽耶南無阿利耶跋路
吉互攝婆羅耶菩提薩埵耶摩
訶薩埵耶摩訶伽樓尼伽耶多姪他
私利私利地利地利地
利私利娑波呵此名呪華呪油呪呪
花散佛呪油
然燈各呪百遍南無佛陀耶南無達摩
耶南無僧伽耶南无阿利耶跋路
吉互攝婆羅耶菩提薩埵耶摩訶
薩埵耶多姪他娑第娑第娑地
娑地藪
茶藪茶娑波呵此名呪食呪獻佛食
時所有飮食及觀世音神
呪經第六張才

諸雜果先呪二十一遍然後乃獻
南無佛陀耶南無達摩耶南無僧伽耶
南无阿利耶跋路吉互攝婆羅耶
菩提薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶
伽樓尼伽耶多姪他呵私陀私
呼樓呼樓周樓稣樓稣樓娑波呵
此名呪火呪用稣曼木然火別以稣
曼木寸截三十一段用酪酥蜜三種
和之取稣曼木段塗酪酥蜜呪之一
遍擲著火中盡三十一段次第而呪
呪巳然後如法修行
南無佛陀耶南無達摩耶南無僧伽耶
南无阿利耶跋路吉互攝婆羅耶
菩提薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶
伽樓尼伽耶多姪他伊利彌利脂
利彌利提利醯利娑波呵
此呪名結界呪或呪水用之散著四
方或呪芥子散著四方或呪淨灰散
著四方各呪七遍
南無佛陀耶南無達摩耶南無僧伽耶
南无阿利耶跋路吉互攝婆羅耶
菩提薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶
伽樓尼伽耶多姪他頼致帝利脂致
觀世音神呪經第七張才

@@伽車伽車婆伽畔阿利耶跋路
吉互攝婆羅耶娑婆婆能娑波呵
行道訖竟誦此呪七遍繞觀世音此
呪別更有神力若有人患寒熱病者
或一日一發或二日一發或三日一發
以此呪之悉得除愈若被
惡鬼打之或被鬼子母所打或被羅
刹女打之或被毗舎闍鬼打之或被
富單那鬼打之或被顚鬼打之或患
丁腫或患漏或體生瘡疱或被蛇螫
或蠍螫一切毒虫所螫之者以黃土作泥呪
之七遍塗其螫處悉得除愈若患風
病呪酥七遍塗其患處幷服之卽得
除愈或患偏風耳鼻不通以靑木香用
胡麻油樺皮上煮之幷呪七遍塗其患
處卽得除愈所有疾病用此呪治悉
得除愈此呪神力說不可盡我依經
教略而言之爾時觀世音
菩薩摩訶薩白佛言世尊若有善男
子善女人有能依觀世音教作法者
彼善男子善女人須用白旃檀作觀
世音像其木要湏精實不得枯篋身
長一尺三寸作十一頭觀世音神呪
經第八張才

@@
當前三面作菩薩面左廂三面作瞋
面右廂三面以菩薩面狗牙上出後
有一面作大笑面頂上一面作佛面
面悉向前後著光其十一面各戴花
冠其花冠中各有阿彌陀佛觀世音
左手把澡甁甁口出蓮花展其右手
以串瓔珞施无畏手其像身湏刻出
瓔珞莊嚴爾時其人造此像巳欲求
心中所願者從月一日入道塲至十
五日入道塲時一上廁一洗浴湏淨
衣三具一日之中三時換衣於晨朝
時著一具中時著一具向暮著一具
其淨衣不著上屛行道之入一食
長齋不食餘味唯食大麦乳糜安道
塲之處必湏淨室泥拭鮮潔香泥塗
地復以香水灑地在其室中量七肘
地縦廣正等四角豎柱周匝懸幡處
中施一高座置觀世音像像面向西
以種種華散其道塲唯燒沉水稣合
等香従一日至七日一日三時誦呪
晨朝誦一百八遍中時一百八遍向
暮一百八遍未湏獻食従八日中時
至十三日日別一獻種種
飮食及餘觀世音神呪經第九張才

果子所獻之食不著槃上唯敷淨草
上置飮食於十四日十五日倍加上
妙香花以爲供養種種餚饍及餘雜
果倍勝於前以爲獻佛其行者唯敷
莎草爲座胡跪恭敬面正向像於十
四十五日在其像前然旃檀火湏酥
摩油一升淨銅器盛之置行者前復
湏沉水香麤細如筯寸截滿一千八
段爾時行者従十五日中後取一沉
水段塗酥摩油呪之一遍擲著旃檀
火中如是次第盡一千八段爾時行
者於其二日全不得食至十五日夜
時觀世音來入道塲其旃檀像自然
動揺其像動時三千大千世界俱時
振動其像頂上佛面出聲讃行者言
善哉善哉善男子我來看汝所有願
者今悉滿足時有四願其四者何一
者願不離坐處卽得騰空而去自在
無㝵二者願在於一切賢聖中得无
障㝵三者願作時呪仙人中王四者
願現身卽得隨逐觀世音是名四願
爾時行者於四願中隨意乞者時觀
世音卽與一願其四願中若不得巳
觀世音神呪經第十張才

@@至後月十五日朝更立道塲於道塲
中置像一軀其中有舎利者還以十
一面觀世音像置舎利像邊湏花一
千八莖其行者在於像前敷草爲坐
胡跪恭敬取其一花呪之一遍散著
像上如是次第盡一千八花盡其花
巳時觀世音像正前菩薩面出大雷
聲爾時行者安心定意不得恐怖雷
聲出時一切振動爾時行者口常誦
呪雷聲出時卽當乞願發聲唱言南
无觀世音弟子何時能救一切衆生
苦惱何時當能滿一切衆生願時觀
世音隨願卽與當與願時天龍八部
諸鬼神等无能障難
若月蝕時用赤銅鉢盛牛酥三兩於
其路地在觀世音像前以黃土泥塗
地團圓一尺五寸酥鉢置上従初蝕
時誦呪乃至是月還生如故然後始
休取其酥食湏食盡竟不得留餘食
此酥巳身中疾病悉得除愈
用石雄黃雌黃二種等分置草葉上
在觀世音像前誦呪一千八遍呪巳和
其燸水洗浴其身一切障難一切惡
觀世音神呪經第十一張才

@@
夢一切疫病皆得除愈若有他方怨
賊欲來侵境以此觀世音像面正向
之種種香華而爲供養取煙脂大如
大豆誦呪一千八遍塗像左廂瞋面
令彼怨敵不能前進若有國土人民
疫病起時或有離類一切畜生疫病
死時安置道塲用白芥子押取脂使
得一升取紫橿木大如筆管寸截滿一
千八段先於像前然紫橿木其人取紫
橿一段塗白芥子脂呪之一遍擲之火
中盡其段數皆呪一遍擲著火巳能
使一切疫病悉得除愈若有人被他厭
禱蠱道呪咀因卽成病如是病者在
於像前用其緋綖一呪一結呪之七
遍使作七結繫著像頂逕由一宿取繫
病人頸卽得除愈若有人卒得狂病
用其白綖作二十一結呪二十一遍
在於像前更呪一百八遍繫著此像正
前面頂上逕由一宿取繫病人頸若
過二日不差還取呪索更呪一百八
遍絞著像頸復逕一宿取繫病人卽
得除愈若有惡鬼入人宅中湏熏陸香
一百八顆在於像前毎顆觀
世音神呪經第十二才

呪一遍置著火中盡此香巳所有惡
鬼自然散走不敢停住
若有怨讎伺求人便取其白綖在於
像前結作一百八結呪之一百八遍繫
像左廂瞋面頂上逕由一宿解取此
索稱彼怨讎名字一稱一截乃盡一
百八結恒稱是人名字所作不成若
有人相瞋恨者取五色綖作呪索在
於像前呪之繫著左廂瞋面頂上逕由
一宿解取自繫令彼瞋者自然和解
爲有人欲求善事取五色綖結作呪
索在於像前呪之七遍繫著正前面
頂上逕由一宿解取繫自身所求如意
若有人自知身中有障難者須種種
和香塗其像身復以香水洗浴其像
洗浴像巳還取此水呪之一百八遍
自浴其身自浴身巳一切障難自然
消滅說此品時一切大衆同時讃言
善哉善哉觀世音大士乃能救護一切
衆生說大神呪我等大衆亦當受持
說此經巳彼諸大衆一時俱起繞佛
三匝作礼而去
佛說十一面觀世音神呪經
觀世音神呪經苐十三張才

@@<此經名金剛大道場神呪經十萬偈部略出十一面觀世音一品>巳
亥歲高麗國大藏都監奉勅
雕造觀
世音神呪經苐十四張才

@@



@@

@@

十一面神呪心經才
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵住室羅筏竹
筍道塲與大苾芻衆千二百五十人
俱菩薩摩訶薩無量无數慈氏菩薩
而爲上首復有无量苾芻苾芻尼鄔
波索迦鄔波斯迦及諸天龍藥叉犍
逵縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛
伽鳩畔茶畢舎遮人非人等大衆圍
遶供養恭敬尊重讃歎而爲說法
爾時觀自在菩薩摩訶薩與无量俱
胝那庾多百千持呪神仙前後圍遶
來詣佛所到巳頂礼世尊雙足右遶
三匝退坐一面白佛言世尊我有神
呪心名十一面具大威力十一俱胝諸
佛所說我今說之欲利益安樂一切
有情除一切病故滅一切惡故爲止
一切不吉祥故爲却一切惡夢想故
爲遮一切非時死故欲令諸惡心者
得調淨故有憂苦者得安樂故有怨
對者得和解故魔鬼障㝵皆消滅故
心所願求皆稱遂故世尊我不見世

@@間若天若魔若梵若沙門若婆羅門
等以此神呪防護其身受持讀誦書
寫流布而爲一切灾橫魔障刀杖毒
藥厭禱呪術所能害者我亦不見以
此神呪隨所生處若遠若近結作界
巳有能越之來相嬈害唯除決定惡
業應熟世尊彼當證知是事必爾唯應
信受不應分別如此則令一切灾橫
皆悉遠離不得侵近此神呪心一切
諸佛同所稱讃同所隨喜一切如來
憶持守護世尊我憶過去過殑伽沙
等刧前有佛出世名百蓮花眼无障
㝵頂熾盛功德光王如來應正等覺
我於爾時作大仙人従彼世尊受得
此呪得此呪時
見十方佛應時證得无生法忍當知
此呪具大威力是故若有淨信善男
子善女人等欲受持讀誦此神呪者
應當恭敬至心繫念毎晨朝時
如法清淨念誦此呪一百八遍若能如
是現身獲得十種勝利何等爲十一
者身常无病二者恒爲十方諸佛攝
受三者財寶衣食受用無盡四者能
伏十一面神呪心經苐二張
才
@@
怨敵而无所畏五者令諸尊貴恭敬
先言六者蠱毒鬼魅不能中傷七者
一切力杖所不能害八者水不能溺
九者火不能燒十者終不橫死復得
四種功德勝利一者臨命終時得見
諸佛二者終不墮諸惡趣三者不因
險厄而死四者得生極樂世界世尊
我憶過去過十殑伽沙等刧復過於
此有佛出世名美音香如來應正等
覺爾時我身作大居士於彼佛所受
得此呪得此呪時便於生死超四萬
刧誦持此呪復得諸佛大悲智藏一
切菩薩解脫法門由此威力能救一
切牢獄繫閉杻械枷鎖臨當刑戮水
火風賊蠱毒厭禱人非人等種種苦
難由此我於一切有情能作歸依救護
安慰洲渚室宅以此呪力攝取一切勃
惡藥叉邏刹娑等先令發起慈心愍
心然後安立於阿耨多羅三藐三菩
提世尊我此神呪有大威力若誦一
遍卽能除滅四根本罪及五无間令
无有餘况能如說而修行者若有曾
於百千俱胝那庾多佛所種
諸善根十一面神呪心經苐三張才

乃於今時得聞此呪呪能受持如說
行者若能晝夜讀誦受持此神呪者
我當令彼所有願求悉得如意若有
能於半月半月或第十四日或第十
五日受持齋戒如法清淨繫心於我
誦此神呪便於生死超四万刧世尊
我由此呪名号尊責難可得聞若有
稱念百千俱胝那庾多諸佛名号復
有暫時於我名号至心稱念彼二功
德平等平等諸有稱念我名号者一
切皆得不退轉地離一切病脫一切障
一切怖畏及能滅除身語意惡况能
於我所說神呪受持讀誦如說修行
當知是人於无上菩提則爲領受如
在掌中
爾時世尊讃觀自在菩薩言善哉善
哉善男子汝乃能於一切有情發起如
是大慈悲意而欲開示此大神呪善
男子汝由此方便能救脫一切有情
所有病苦障難怖畏身語意惡乃至
安立一切有情於阿耨多羅三藐三
菩提善男子我亦隨喜受汝神呪汝
當說之時觀自在菩薩摩訶薩卽從
十一面神呪心經第四張才

@@座起偏袒一肩右膝著地而白佛言
誦此呪者應作是說
敬礼三寶敬礼聖智海遍照莊嚴王
如來敬礼一切如來應正等覺敬礼
聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者
怛姪他闇<一>逵囉逵囉<二>地地<三>
杜嚕杜嚕<四>壹<去聲呼下同>伐<五>折隷
折隷<六>鉢囉折隷鉢囉折隷<七>俱
素謎<八>俱蘇摩伐隷<九>壹履弫履<十>止
履止微<知里反十一>社<時賀反>摩波隷耶<夷何反十二>成
<輸聿十>陀薩埵<十三>莫訶迦嚧尼<上聲呼>迦<十四>莎
<去聲呼下皆同>訶<十五>
世尊此是根本神呪若有念誦獲如
上說功德勝利
敬礼三寶敬礼聖智海遍照莊嚴王
如來敬礼一切如來應正等覺敬礼
聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者
怛姪他呵呵呵呵<一>壹隷弫隷<二>止隷
婢隷<三>棄<上聲呼>隷呬<上聲呼下皆同>隷<四>莎訶<五>
世尊此是呪水及衣呪若欲入道塲
先當洗浴後以此呪呪水七遍灑身
結淨復以此呪呪衣七遍然後取著
敬礼三寶敬礼聖智海遍照莊嚴王
十一面神呪心經第五張才

@@
如來敬礼一切如來應正等覺
敬礼聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者怛姪他拄<吒古反
>嚕拄嚕<
一>呵呵呵呵<二>莎訶<三>
世尊此是呪香燈呪若入道塲欲燒
香供養時先以此呪呪香七遍然後
燒之欲然
燈時先以此呪呪油七遍後以然燈
敬礼三寶敬礼聖智海遍照莊嚴王
如來敬礼一切如來應正等覺
敬礼聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者怛姪他死
履死履<一>地履地履<
二>死地<三>莎訶<四>
世尊此是呪花香鬘呪若入道塲欲
以花香鬘供養時先以此呪呪花七
遍用散尊像復以此呪呪香七遍以塗
尊像復以此呪呪鬘七遍以嚴尊像
敬礼三寶敬礼聖智海遍照莊嚴王
如來敬礼一切如來應正等覺
敬礼聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者怛姪他娑睇
娑睇<一>死地死地<二>素<上聲呼下
同>杜素杜<三>莎訶<四>世
尊此是呪獻佛供呪若欲以
飮食十一面神呪心經第六張才

花果等供養佛時先誦此呪呪之二
十一遍然後獻奉敬礼三寶敬礼聖
智海遍照莊嚴王如來敬礼一切如
來應正等覺敬礼聖觀自在菩薩摩
訶薩大悲者
怛姪他末死逵死<一>折折<二>虎
嚕虎嚕<三>主嚕主嚕<四>素<上聲呼下同>嚕素
嚕<五>母嚕母嚕<六>莎訶<七>
世尊此是呪薪呪若欲以上根本神
呪隨事有所作時先以此呪呪闍底
花木一遍擬用然火復別取闍底花
木寸截以爲三十一段用酪酥蜜漬
之經宿毎取一段呪之一遍卽擲火
中乃至皆盡然後隨事作所應作
敬礼三寶敬礼聖智海遍照
莊嚴王如來敬礼一切如來應正等
覺敬礼聖觀自在菩薩摩訶薩
大悲者怛姪他壹履弫履<一>比履底<丁里反
下同>履<二>止履呬履<三>莎訶
<四>世尊此是結界呪欲結界時
光以此呪呪水七遍散灑四方或呪
芥子或呪淨灰皆至七遍散四方面
隨心遠近卽成界畔而爲防護敬礼
三寶敬十一面神呪心經苐
七張才
@@礼聖智海遍照莊嚴王如來敬礼一
切如來應正等覺敬礼聖觀自在菩
薩摩訶薩大悲者
怛姪他比胝比胝<一>底胝底胝<二>止
胝止胝<三>費<房匪下同>胝費胝<四>
揭車揭車<五>薄伽梵<六>阿唎耶婆<肥何反
>盧枳低濕伐囉<七>颯縛婆縛<去聲呼>南<八>莎訶
<九>世尊此是請我還自宮呪若
所作事竟請我還自宮時應以此呪
呪水七遍散灑四方我
便還去世尊如是神呪雖不成立而
亦能作種種事業至心念誦无不獲
願若患瘧病或一日一發或二日一發
或三日一發或四日一發若患鬼病
或部多鬼所作㦯茶耆<上聲呼>尼所作
或畢舎遮所作或羯吒<平聲呼>布怛那所
作或癲鬼所作或癎鬼所作或餘種
種惡鬼所作皆以此呪呪彼患者一
百八遍卽得除愈若障重者用五色
縷誦呪作結一遍一結凡一百八結以繫
病人頸上或繫臂上罪障消滅病卽
除愈若患丁腫癰腫瘻瘡疱瘡疽瘍
癬等種種惡病若被刀箭牟矟等傷
蛇蠍十一面神呪心經第八
張才
@@
蜈蚣毒蜂等螫皆以此呪呪之七遍
卽得除愈若障重者呪黃土埿至一
七遍用塗病處所苦得除愈若患緩
風偏風癱風耳聾鼻塞憨風等病皆
應至心念誦此呪呪彼患者一百八
遍病卽除愈若障重者以油或酥煎
樺皮及靑木香毎呪七遍卽用塗身
或滴耳鼻或令服之所患使愈若有
所餘種種疾病皆
應至心以此呪之或自念誦卽得除
差世尊若欲成立此神呪者應當先
以堅好无隟白栴檀香刻作觀自在
菩薩像長一榤手半左手執紅蓮花
軍持展右臂以掛數珠及作施无畏
手其像作十一面當前三面作慈悲
相左邊三面作瞋怒相右邊三面作
白牙上出相當後一面作暴惡大笑
相頂上一面作佛面像諸頭冠中皆
作佛身其觀自在菩薩身上具瓔珞
等種種莊嚴造此像巳欲求願者著
新淨衣受持齋戒従白月一日至第
八日毎日三時念誦此呪一百八遍
或无量遍從此以後於一靜
處敷清淨十一面神呪心經第九張才

座安置所造觀自在菩薩像面向西
方隨力所辦獻諸飮食唯燒沉水及
稣合香行者當食大麦乳食如前念
誦至第十三日従此以後所設供具
湏倍勝前行者唯應食三白食謂乳
酪飯取菩提樹木像前然火復取彼
木寸截以爲一千八叚用覩嚕色迦
香油漬之毎取一段誦呪一遍擲置
火中乃至皆盡爾時大地岌然揺震由此
像身亦卽運動従最上面口中出聲
讃行者言善哉善哉善男子汝能如
是懃苦求願我當令汝所願滿足令
汝於此騰空而去或復令汝所遊无
㝵或作持呪仙人中王或使如我自
在無障復次
行者或於白月第十五日以十一面
觀自在菩薩像置有佛駄都制多中
著新淨衣受持齋戒經一日一夜不
飮不食取稣末那花一千八枚毎取
一花呪之一遍擲置像上乃至皆盡
爾時其像當前一面口中出聲猶如
雷吼由此便令大地震動行者爾時
應自安心勿生恐怖但念神呪十一
面神呪心經第十張才

@@乞所期願作如是言敬礼聖觀自在
菩薩摩訶薩大悲者我於何時能與
切有情作大依怙能滿一切有情
心之所願時觀自在便與其願當與
願時諸天龍等无有能與作障㝵者
復次行者於月蝕時取稣一兩銀器
盛之置此像前念誦此呪乃至是月
還生如故便取食之身中諸病无不
除愈
復次行者應等分取雄黃牛黃置此
像前念誦此呪一千八遍以水和之點
置眉間三事成就如前所說若和暖
水洗浴其身則一切障㝵一切惡夢
一切疫病皆得除愈
復次若他方怨賊欲來侵境應取燕
脂一顆誦此呪呪之一百八遍莊點此
像左邊瞋面正向彼方令怨賊軍不
得前進
復次若國土中人畜疫起於此像前
然住婆木火復別取彼木寸截以爲
一千八叚毎取一叚塗芥子油呪之
一遍擲置火中乃至皆盡復取緋縷
作七呪結一呪一結繫置最上佛面
十一面神呪心經第十一張才

@@
頂上能令
疫病一切消除疾疫除巳解去呪索復次若
有卒爲茶耆<上聲呼>尼部多鬼
等魅著成病應取白縷作二十一呪
結一呪一結繫著當前慈悲面頂上
經一宿巳解取以繫病人頸上病卽
除愈若業障重不除愈者應取此索更
呪一百八遍繫前所繫像頂上經一
宿巳解取以繫病人頸上必得除愈
復次若有長病困苦不差或惡神鬼
來入宅中應取熏陸香一百八顆在
此像前顆呪一遍擲置火中乃至皆盡
復取白縷作二十一呪結一呪一結
繫置當前慈悲面頂上經一宿巳解取
以繫病者頸上所患除愈惡鬼退散
復次若爲怨讎伺求其便鬪諍厭禱
欲作衰害應以種種香花等物供養
此像以婆鑠迦木像前然火取芸薹
子一百八顆各呪一遍擲置火中復
取白縷結作一百八結一呪一結繫
著此像左邊瞋面頂上經一宿巳解
取此索稱怨讎名截一一結各令異
處一稱一截乃至都盡令彼怨
讎所十一面神呪心經第十二張才

作不遂自然歸伏復次若人欲求諸
善好事取五色縷結作呪索一百八
結一呪一結復於像前呪之七遍繫
置當前慈悲面頂上經一宿巳解取
繫自身上所求如意
復次若知身中有諸障難所求善事
多不如心衰禍時時无因而至應以
香水浴此像身復取此水呪之一百
八遍以浴毗那藥迦像身復取呪之
一百八遍自灑其身一切障難自然
消滅諸有所求无不如意
爾時觀自在菩薩摩訶薩說此經巳
一切大衆同時讃言善哉善哉大士
乃能爲欲利益安樂諸有情故說此
神呪我等隨喜亦願受持爾時大衆
歡喜踊躍遶佛三匝作礼而去
十一面神呪心經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十一面神呪心經第十三張才

@@

@@



@@

@@

佛說摩利支天陀羅尼呪經才
失譯人名今附梁録
如是我聞一時婆伽婆在舎衞國祗
樹給孤獨園與大比丘衆千二百五
十人俱爾時世尊告諸比丘有天名
摩利支天常行日月前彼摩利支天
無人能見无人能捉不爲人欺誑不
爲人縛不爲人債其財物不爲怨家
能得其便
佛告諸比丘若有人知彼摩利支天
名者彼人亦不可見亦不可捉不爲
人欺誑不爲人債其財物不爲怨家
能得其便佛告諸比丘若有善男
子善女人知彼摩利支天名者應
作是言我弟子某乙知彼摩利支天
名故无人能見我無人能捉我不爲
人能欺誑我不爲人能縛我不爲
人能債我財物不爲怨家能得我便
爾時世尊告諸比丘是摩利支天有
陀羅尼呪能守護人卽說呪日
多姪他遏迦摩私末迦摩私支婆羅
摩私支婆羅摩私摩訶支婆羅摩私

@@安陀利陀那摩私
於行路中護我非行路中護我晝日
中護我夜中護我於怨家中護我於
王難中護我於賊難中護我於水
難中護我於火難中護我於疫病
中護我於阿鳩隷阿鳩隷无利支帝
吉利吉利安帝安帝於一切處一切
時護我弟子某乙娑婆訶
佛告諸比丘若有善男子善女人比
丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣
及諸人民聞是摩利支天陀羅尼呪
一心受持者不爲如上諸惡所害
佛告諸比丘若有善男子善女人書
寫是經受持讀誦者一心齋戒淨治
一室以香泥塗地七日七夜誦持是
摩利支天陀羅尼呪滿一百八遍所
經諸陣一切怨賊並皆息刃行時書
寫是陀羅尼若有著髻中若著衣中
隨身行一切諸惡不能加害悉皆退
散無敢當者若遇疾病當請一淨戒
比丘及比丘尼優婆塞優婆夷如前
淨治一室香泥塗地燒種種名香設
七盤果餠布五色壓設五色飯請摩
利支天然燈續明七日七夜誦是摩
摩利于支天陀羅尼經苐二張
才
@@
利支天陀羅尼呪經滿二百遍一切
病鬼皆生慈心放於病人卽得除差
若遭縣官所拘錄者亦如前淨室如
法設供敷座然燈續明七日七夜誦是
摩利支天陀羅尼呪經五百遍得如
願巳設齋散座一切厄難无不滅除
爾時諸
比丘聞佛所說皆大歡喜信
受奉持佛說摩利支天陀羅
尼呪經
巳亥歲高麗國大藏都監奉勅
雕造摩利于支天陀羅尼經苐三張才



@@

@@

呪五首才
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
能滅衆罪千轉陀羅尼呪
納慕曷喇怛那怛喇夜<余賀反>耶<一余何反>納
慕阿唎耶<二余何反>縛<夫何反>盧枳低濕筏囉耶
<二余何反>步地薩埵耶<四余何反>莫訶薩埵耶<五余何反
>莫訶迦嚧匿迦耶<六余何反>怛姪他<十>闍
曵闍曵<八>闍耶縛<夫訶反>呬你<九>闍逾怛唎<十
>羯囉羯囉<十一>末羅末羅<十二>折羅
折羅<十三>廁尼廁尼<十四>薩縛羯摩<十五>
筏喇拏你謎<十六>薄伽伐底<十七丁履反下同>索
訶薩羅伐喇帝<十八>薩縛佛陀<十九>縛<夫何反
>盧枳帝<二十>斫芻<二十一>室怛囉<二十二>
揭囉拏<二十三>市吸縛<二十四夫何反>迦耶<二十五>末奴<二十六
>毗輸逵尼<二十七>素囉素囉<二十八>鉢
羅素囉<二十九>鉢囉素囉<三十>薩縛<夫何反
>佛陀<三十一>地瑟恥帝<三十二>莎訶<三十三>逵
磨駄覩揭鞞<三十四>莎訶<三十五>婆縛<三十六夫何反>
颯縛<夫何反>婆嚩<三十七夫何反>薩縛<夫何反>逵磨<三十八>縛<夫何反
>蒲逵泥<三十九>莎訶<四十
>六字
呪納慕阿利耶<余何反>曼殊室利曵瓮
縛
@@<天何反>繫淡納莫
七俱胝佛呪
納莫颯多南<去>三藐三勃陀俱胝南<去>
怛姪他折麗主麗准第莎訶
一切如來隨心呪
納莫薩縛怛他阿揭多頡唎逵耶<途何反>
阿奴揭帝怛姪他瓮屈<居勿反>拤岐<七>尼
莎呵
觀自在菩薩隨心呪
南慕曷喇怛那怛邏夜<余賀反>耶<余何反>
納莫阿唎耶<余何反>縛<夫何反>盧枳低濕筏
囉耶<余何反>步地薩埵耶<余何反>莫訶薩
埵耶<余何反>莫訶迦<去>嚧匿迦<去>耶<余何反>怛
姪他瓮多囇咄多囇咄多囇莎賀
呪五首
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
呪五首第二張才

@@



@@

@@

千轉陀羅尼觀世音菩薩呪才
大唐惣持寺沙門智通譯
那謨曷囉<上>跢娜怛囉耶<余何反>夜<弋可反一>
娜麽<莫我>阿唎耶跋盧枳羝鑠<上>筏囉夜<二>
菩提<徒你反>薩哆婆夜<三>莫訶薩跢婆夜<四>
莫訶迦嚕妳<奴綺反>迦夜<五>跢姪他<六>闍<上>
曵闍曵<七>闍<上>夜婆醯<上>你<八>闍<上>揄
跢唎<上九>迦<上>羅迦<上>羅<十>麽羅麽羅
<十一>者羅者羅<上十二>綺拏<上>綺拏<十三>薩囉<上
>皤<府可反>羯囉<上>摩跋囉<上>拏你迷<十四>
薄伽跋底<都你反>娑<上>訶薩囉<平>薄羯羝<十五
>薩囉<上>皤菩<上>陀跋盧枳羝<十六>者芻<上眼十七
>輸<上>嚕怛囉<上耳十八>揭囉<上>拏<上鼻十九>是訶<上
>皤<二十舌>迦夜<二十一身>末弩<二十二心>毗<上>輸逵你<二十三>素<上
>囉<上>素<上>囉<上二十四>鉢囉<上>素囉鉢囉<上
>素囉<上二十五>薩囉<上>皤菩<上>陀阿<上>提<徒你反
>瑟絺<上>羝娑婆訶<二十六>逵囉<上>麽陀
覩揭囉<上>鞞娑<上>婆訶<二十七>阿<上>婆皤<二十八
>娑<上>皤婆皤<二十九>逵囉<上>摩皤<三十>蒲駄尼
<奴移反>曵<三十一>娑婆訶<三十二>千
轉印與觀世音心印同<唯足不同>頭指以去
四指反叉向内相捺左大指屈入

@@頭指中右大指舒直向内勿曲兩腕
相合兩腳作丁字形乃右腳直立左
膝曲在外努跨身屈向左邊以心印
當右乳前勿著乳面作笑顏頭向右
<手印與觀世音心印同唯身腳法用別>毎月十五日洗浴於淨
室手作心印誦呪滅四重五逆<此印是阿地多崛多
><師譯
出>千轉云誦此呪巳惡業消滅至
七遍五逆罪滅若滿千遍巳罪无不
滅十万遍面見觀音種種莊嚴者七
日之中初作法時惟得食乳糜蘇酪
白餠秔米飯不得食鹽醬菜最後一
日勿食十五日夜空腹佛前馺馺誦
呪无定數見像動揺出聲唱言善哉
放光明曜復以眞珠寳物安呪師頂
上卽知成驗面見觀音巳得滿一切
善願又於睡眠中夢見觀音種種莊
嚴者一切善事成就一切惡業消滅
直轉讀者亦得滅罪欲東西行時先
呪手七遍以摩拭面所至之處無諸
灾撗若能清淨如法常誦不廢得第
一地若有女人能誦持者後成男子
更不重受如是女形先作壇安置供
養備千轉陀羅尼經第二
張才
@@
訖然始誦呪其壇四面各長十六肘
四重作規院相皆外白色内四色各
一重如似辟勢卽是八重也合五方
色四面開門東西南北相當正中一
重不湏開門大瓦罐八枚甕子四枚
滿盛水插柏及樹枝安水罐甕中作
白餠糠米飯乳酪蘇蜜香果子等供
養然十六枝燈四門外各插十六隻
未經用箭掛五綵線於箭上取佉陀羅木<紫檀
木是>四枝二長五指二長六指釘
壇四角散種種時非時花於壇上又取頗伽木<拘无
子少者是>一千八百枚各長一尺
若一瓦鉢若銅鉢和蘇乳塗此木枝
呪一枝一遍卽擲火中无佉陀羅木時<赤棗木代亦
得>湏畫一白色觀音聖者像隨力大
小作又先翻法云千刧聚集業障一
時誦念悉皆滅盡得千佛聚集善根
得背千刧流轉生老病死邊際捨此
身巳卽見千轉輪聖王怛持十善若欲
生諸佛淨土者晝夜各三時誦二十一遍滿三
七日如其所欲卽於夢中或見佛金
色形像及菩薩形像<此是先
相卽知當生淨土>千轉
陀羅尼經苐三張才

上件呪及功能普是通師棇持
寺翻梵本出其印法者崛多
師譯出
别譯本云受持法取突婆香幷苗五
斤楮木一千个長一尺幷蘇捻呪一
千遍臨欲燒之以蘇塗木莖及香上
各呪一遍燒之豫五月六月
取牛糞陰乾突婆香水和作泥作塲
身二肘圓作塲塲上安種種花香冬
月无花刻花安之然熏陸香呪師面
向東坐誦滿一千遍法成未呪之時
用此呪水二十一遍或七遍服之呪
水解汙淨室道塲佛堂洗身呪桞枝
打病呪水治病並得各二十一遍若
能一生日別三時時別誦二十一遍
滅罪不可思議通
一切用千轉陀羅尼觀世音
菩薩呪巳亥歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造千轉陀羅尼經第
四張
才**
@@

@@

佛說七俱胝佛母心大准提陀羅尼經才
大唐天竺三藏地婆訶羅譯
爾時佛在舎衞國祗樹給孤獨園是
時世尊思惟觀察愍未來諸衆生故
說是七俱胝佛母心准提陀羅尼法
卽說呪日
南謨颯哆南<一>三藐三勃陀俱胝南<二>
怛姪他<三>唵折戾<四>主戾<五>准締<六>
娑婆訶<七>
若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷受
持讀誦此陀羅尼滿八十万遍无量
刧來所造五無間等一切諸罪皆悉
消滅所在生處皆得値遇諸佛菩薩
所有資具隨意充足生生常得出家
具持菩薩律儀淨戒恒生人天不墮
惡趣常爲諸天之所守護若有在家
善男女等誦持之者其家无有灾撗
病苦之所惱害諸有所作無不諧偶
所說言語人皆信受若有誦此陀羅尼呪
滿十万遍夢中得見諸佛菩薩聲聞
緣覺自見口中吐出黑物若有重罪
誦滿二十万遍夢中亦見諸佛

@@菩薩亦復自見吐出黑物若有五逆
罪不得如是善夢之者冝應更誦滿
七十万遍是時還得如前之相乃至
夢見吐出白色如酪飯等當知此人
即是罪滅清淨之相
復次我今說此大陀羅尼所作之事
若於佛像前或於塔前若清淨處以
瞿摩夷塗地而作方壇隨其大小復
以花香幡蓋飮食燈燭隨力所辦而
供養之復呪香水散於四方上下以
爲結界於壇四角及壇中央皆各置
一香水之甁時呪之者於其壇中面
向東方胡跪誦呪一千八遍其香水
甁卽便自轉叉手捧雜花呪千八遍
散一鏡面又於鏡前正觀誦呪亦千
八遍得見佛菩薩像應呪花百八遍
兩散供養隨請問法无不決了若有
鬼病以呪茅草而拂病人卽得除愈
若有幻小爲鬼所著以五色縷應令
童女搓以爲線一呪一結滿二十一
用繫其頸以芥子呪滿七遍散其面
卽便除差
復次有法於病者前墨畫其形呪楊
佛母心陀羅尼經苐二張
才
@@
杖打之亦便除差復次有法若有病
人爲鬼所著身在遠處應呪楊枝具
滿七遍寄
人持打卽亦除差復次有法若在路
行誦此呪无
有賊盜惡獸等畏復次有法常持此
呪設有諍訟无不獲勝若欲徃渡江
河大海誦呪而渡無
有水中惡獸等難復次有法若被繫
閉枷鎖禁其身誦
此呪者卽得解脫復次有法若諸國
土水旱不調疫毒流行應以酥和胡
麻秔米用手三指取其一撮呪之一
遍置火中燒或經七日七夜六時如
是相續不絕一
切灾疫悉皆消滅復次有法於河渚
間砂潬之上以印印砂爲塔形像誦
呪一遍印成一塔滿六十万遍或見
觀世音菩薩或見多羅菩薩或見金
剛主菩薩隨心所求皆得滿足或見
授與仙藥或
見與受菩提之記復次有法右遶菩提
樹像誦呪滿千佛母心陀羅
尼經苐三張才

万遍卽見菩薩爲其說法欲隨菩薩
卽得隨従
復次有法若乞食時常持此呪不爲
惡人惡狗等類之所惱害若於塔前
或佛像前或舎利塔前誦持此呪三
十万遍復於白月十五日設大供養
一日一夜不食正念誦呪乃至得見
金剛手菩薩而彼菩薩卽將是人徃
於自宮
復次有法若於轉法輪塔前或佛生
處塔前或従忉利天下寶階塔前或
舍利塔前於如是等諸塔之前誦呪
右遶卽見阿鉢羅是多菩薩及訶利
底菩薩隨其所願皆悉滿足若湏仙
藥卽便授之復爲說法示菩薩道若
有誦此陀羅尼者乃至未坐道塲一
切菩薩常爲善友又此准提大陀羅
尼大明呪法過去一切諸佛巳說未
來一切諸佛當說現在一切諸佛今
說我今亦如是說爲利益一切衆生
故令得无上菩提故若有薄福衆生
無少善根者无有根器之者无有菩
提分法者若得聞此陀羅尼法速疾
佛母心陀羅尼經苐四張才

@@證得阿耨多羅三藐三菩提若有人
能常自憶念誦持此呪无量善根皆
得成就佛說此大准提陀羅尼法時
无量衆生遠塵離垢得大准提陀羅
尼大明呪功德得見十方諸佛菩薩
諸聖衆等作礼而去
大明呪藏六万偈中出此七俱胝佛母
心大淮提陀羅尼經一卷<垂拱二年於西魏國寺
譯>除
睡呪吉帝伊帝<一>彌帝毗伽那羶帝<
二>波陀<三>娑訶<
四>右初誦以香塗地燒安息香
誦一百八遍訖後讀誦時先誦七
遍其睡永無幷足力
强記文殊師利六字呪唵婆繫陀
那莫曼殊室利菩薩五字心陀
羅尼陀囉跛者娜<出金剛頂
經>聰
明呪寐帝寐帝<一>憂帝憂帝<二>憂陀帝
莎訶各誦一万遍聰明不可
思議除口舌利官病
患呪敷敷宿波宿波阿注波阿
注波究吒皮究吒波
莎訶佛母心陀羅尼經苐五
張才
@@
阿彌陀佛心呪唵阿蜜栗覩
特婆鞞娑婆訶曼
殊室利菩薩讃曼殊室利曵<一>娜麽窣覩毗
焰<上二合>矩麽邏<二合>迦<引上同>邏陀<上>哩尼
<尼合反四>塞普哩嚲<五>擬孃<去二合>曩你<引下
>播耶<七>窒㘑路迦<經耶反>駄嚩案<二合>嚲賀
唎柅<同上
>地藏菩薩讃娜麽訖使底孽皤也<
一>摩賀曼拏羅邏惹耶<二>唵宋<蘇蔭反>皤聹宋<同上
>皤<二句>賀囉者囉<四>麽賀播捨<
一>麽嚕跢暮伽<上>縛馹囉薩埵<二合>縛<六>
莎縛訶<七>除一
切盖障菩薩讃娜麽薩縛聹縛囉拏<一>尾色劒
避整<二句>麽賀菩地薩埵<二合>縛耶<二
合>唵㫊沒哩嚲引<微引反>努惹縛麽賀素<上>佉
<上>莎縛訶佛說七俱胝佛母心大
准提陀羅尼經巳亥歲高麗
國大藏
都監奉勅雕造佛母心陀
羅尼經苐六張才

佛說七俱胝佛母准提大明陀羅尼經才
唐天竺三藏金剛智譯
如是我聞一時薄伽梵在名稱大城
祗樹給孤獨園爾時世尊思惟觀察
愍念未來諸衆生故說過去七俱胝
准提如來等佛母准提陀羅尼乃至
我今同說卽說大明日
娜麽颯哆南<去音下同一>三藐三勃陀<去音>俱
<去音>胝<上音>南<二>怛姪<停也反>他<三>唵<四>折隷<五
>主隷<六>准提<七>莎嚩<二合>訶<八
>若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波
斯迦受持讀誦此陀羅尼滿九十万
遍無量刧來五无間等一切諸罪悉
滅无餘所在生處皆得値遇諸佛菩
薩所有資具隨意充足无量百生常
得出家若是在家菩薩修持戒行堅
固不退速得成就无上菩提恒生天
上常爲諸天人所愛敬亦常守護若
下生人間當爲帝王家子或貴族家
生其家无有灾撗病苦之所惱害不
墮三惡道趣諸有所作無不諧偶所
出言教人皆信受誦所陀羅尼滿十
万
@@遍者得見聲聞緣覺菩薩佛若有重
罪不得見者更誦滿十万遍卽境界中
吐出黑飯或見昇宮殿或登白山及
上樹或見大池旋水或騰空自在或
見天女與妙言辭㦯見大集會中聽
說妙法或見拔髪自身剃頭或喫酪
飯飮白甘露或渡大海或浮大河或
昇師子座或見菩提樹或上船或見
沙門或著白衣黃衣以衣籠覆頭或
見日月或見童男女或見自身上有乳樹
或昇花果樹或見黑丈夫口中吐出
火焰怖走而去或見惡馬水牛狀似
相鬪退失而走或見自食乳粥或見
有香氣白花若見如上相者卽知罪
滅若有五逆罪業重不得見如上相
者應當更誦滿七十万遍決定得見
如前相皃復次我今說此陀羅尼功
能所作之事若於佛像前或於塔前
若清淨處以瞿摩夷塗地而作四肘
方曼茶羅復以花香幡蓋飮食燈明
燭火隨力所辦依法供養若欲求願
先湏念誦加持香水散於八方上下
結界旣結界巳於曼茶羅四角及其
七俱胝陀羅尼經苐二張才

@@
中央皆各置一香水之甁行者於西面
向東方胡跪念誦一千八十遍其香
水甁卽便自轉隨意東西任以高下
或以淨瓦鉢燒香熏之内外塗香盛
滿香水幷好香花置曼茶羅中依前
甁法而作念誦其鉢則轉與甁无異若
欲得知一切成就不成就事卽燒香
發願啓白聖者願決
疑心若右轉卽知成就左卽不成就又
取好花念誦一百八遍遣一童子洗
浴清淨著新淨衣以香末塗手捧花
掩面復以自手更取別花念誦一遍
一擲童子身上童子
卽悶善惡皆說隨意舞笑起坐來去
或於淨潔鏡面以好花念誦
一百八遍散置鏡上使者卽現鏡中
復如前法更取好花散鏡面上卽有
善惡相自現鏡中或以朱砂或以香油塗大母指甲<其香油以
稣摩那花浸胡摩油中是>念誦一
百八遍卽現天神及僧菩薩佛等
形像若心有所疑三世中事一一請

問皆知善不善卽大母指上
皆自現若人卒得惡病以石榴枝白茅香草七俱胝陀羅尼經苐三張才

等念誦鞭佛之卽愈
或以茅草置酥中念誦七遍擲著火
中燒之令煙熏病人卽除愈
或取童女所搓之線念誦一遍作一結
如是滿二十一結與病人小男女等
項上繫著惡魔鬼魅等病皆得除差
或以白芥子置酥中取芥子少許念
誦一遍一擲火中如是二十一度病
卽除愈
又以瞿摩夷塗地作曼茶羅以炭畫地
作彼形石榴等杖鞭之彼鬼啼泣求
自走去不敢更來或以銅賓鐵木等
作金剛杵置病人邊念誦以杖打亦
卽奔走
復有一法若有人被鬼所著復身在
遠處不能自來或行者不能自去應
取楊枝念誦一百八遍遣人將去彼
云汝住汝去某乙遣將此杖鞭汝汝若
不去損汝無疑若不去鞭之卽去
復有一法若在路夜行念誦不闕无
有賊盜及虎狼惡魅鬼等怖畏難處
持心念誦幷作護身彼等諸難卽皆
自滅或發菩提心或生怖畏或有言
七俱胝陀羅尼經苐四張才

@@說心求免離若被執縛卽自解脫
若欲渡江河大海水中所有龍黿等
畏念誦亦如前法卽得不怖
或被蛇咬卽遣彼人圍繞念誦人數
匝卽愈
或患丁瘡癰節癬漏取熏陸香淨土
水相和念誦二十一遍塗上卽愈
或復國土水旱不調牛馬畜等疫毒
流行應以油麻大麦秔米粟豆酥蜜
乳酪白乳木諸雜香等皆置一邊燒
香發願爲一切衆生除去灾難卽作
手契護身想念取前諸物念誦加持
擲著火中燒之如是七日日別三時
作法時別一千八十遍卽得滿願一
切安樂一切三寶悉皆護助亦能
成就一切大願若欲降伏諸大鬼神
見卽心伏取舍利骨七粒於白琉璃
椀中盛著取醍醐半升亦盛著椀中
於白月十五日夜香臺前及窣堵波
塔前泥一二肘方曼茶羅置椀於中
取好花供養西面著一香鑪燒安悉
香馺馺念誦其椀中舎利當放光或
生出舍利時行者持香鑪發願礼拜
卽七俱胝陀羅尼經苐五張
才
@@
出取舎利盡飮取醍醐其舍利盛一
琉璃甁中以五色綵囊盛之頭戴卽
无量俱胝佛常逐行者諸鬼神
等自然降伏作法時一日一夜不食
若求富饒以秔米油麻置酥酪中手
把少許發願念誦七遍擲著火中燒
之隨力七日乃至七七日卽如其願
若求子於樺皮葉上書此陀羅尼幷畫
童子以紫綵裹
之念誦一千八十遍安著髻中卽孕
若欲他敬念者稱彼前人名
字念誦本部一千八十遍卽得敬念
若夫不樂婦取淨甁盛滿香水別置
淨處以瞿摩夷塗作曼茶羅念誦一
百八遍如是七甁皆作此法於淨處
以香花爲道塲取甁内香水洗浴夫卽
愛樂亦得有孕婦不樂夫亦如前法
若欲降伏捨覩嚧取一刧波羅香湯
淨洗浴取黃丹和酥塗著刧波羅上
使遍塗一小曼茶羅置中然五盞酥
燈布於四角并中心稱前那摩念誦
一稱一誦加持白芥子曼茶羅上著
一盞乳供養此刧波羅一易
云爲我七俱胝陀羅尼經苐六張才

取彼質多來彼卽質多耨佉欲母駄
彼捨覩嚧卽伏實莫令盡盡卽累刧
障道
若欲求聰明取石菖蒲牛黃各半兩
擣作未以酥和於佛前作曼茶羅念
誦五千遍服之卽得聰明若
欲得見一切鬼神取牛黃念誦令煙
火出卽塗目幷服之卽見
復有一法於大海邊或河渚間砂潬
之上以塔形像印印砂潬上爲塔形
像念誦一遍印成一塔如是數滿六
十万遍卽得覩見聖者觀自在菩薩
之像或見多羅菩薩金剛藏菩薩隨
其心願皆得滿足或見授與仙神妙
藥或見授與菩提之記或現前問來
隨乞願皆得菩薩等位
復有一法右繞菩提樹像行道念誦
滿一百万遍卽見佛菩薩羅漢爲其
說法意欲隨菩薩卽得隨従所求如
願乃至現身成大呪仙卽得徃詣十
方淨土歷事諸佛得聞妙法復有一
法若乞食時常持此陀羅尼不爲惡
人惡狗等類之所侵害乞食易得
七俱胝陀羅尼經苐七張才

@@復有一法若在塔前或佛像前或舎
利塔前誦持此陀羅尼三十万遍復
於白月一日至十五日設大供養一日
一夜不食正念誦時得見金剛藏菩
薩卽將是人徃自宮中
復有一法若有王難被繫閉枷鎖禁
其身者誦此陀羅尼卽得解脫
復有一法若於轉法輪塔前或佛生
處塔前或佛従忉利天下寶階塔前
或舎利塔前於如是等諸塔之前念
誦右繞滿七七日卽見阿鉢羅是多
菩薩及呵利底菩薩隨其所願皆悉
滿足若湏仙藥卽便授與復爲說法
示菩提道若有誦此陀羅尼者乃至
未坐道塲一切菩薩爲其勝友又此
准提大明陀羅尼諸佛菩薩所說爲
利益一切衆生無邊菩提道塲故若
有薄福衆生无有少善根者無有根器之
者无有菩提分者是人若得聞此准
提大明陀羅尼若讀一遍卽得菩提
分根器牙生何况誦持常不懈廢由
此善根速成佛種无量功德皆悉成
就无量衆生遠離塵垢決定成七俱
胝陀羅尼經苐八張才

@@就阿耨菩提
說七俱胝佛母准提陀羅尼念誦法
依梵經本有十万偈頌我今略說念
誦觀行供養次第若有苾芻苾芻尼
鄔波索迦鄔波斯迦發菩提心行菩
薩行求速出離生死者先湏
入三摩耶灌頂道塲受持禁戒堅固
不退愛樂大乘菩薩戒行於四威儀
修四無量發四弘願永離三途於一切
事業心不散乱方可入此秘密法門
凡念誦供養法於所在處皆湏清淨
澡浴著新淨衣嚴飾道塲隨力所
辦其道塲法先湏選隱便勝地東
西南北各量取四肘作方曼茶羅
掘深一肘除去骨石塼瓦惡土髪毛
灰炭糠棘虡蟻之類以好淨土塡滿
築平取新瞿摩夷幷好土以香湯相
和塗地若在樓閣或居船上依法泥
塗若在山中及好淨屋不湏㭾地依
前塗飾卽張天蓋四面懸幡若有本
尊七俱胝佛母形像安置曼茶羅中
面向西若无本尊有諸佛像舎利
及大乘經典供養亦得磨白檀香塗
作八角曼茶羅猶如滿月或似八葉蓮
華七俱胝陀羅尼經苐九張
才

卽以新淨供具金銀熟銅商佉貝玉
石瓷木等器盛諸飮食及好香花燈
明遏伽香水隨力所有布置供養若
苾芻苾芻尼先持戒行初入道塲復
湏懺悔更白誓發願受戒若在家菩
薩初入亦湏自誓隨力發願受三歸
五戒或常持八戒若常三時念誦卽
於道塲西面向東至心合掌五體著
地敬礼十方諸佛菩薩虔誠運想遍
虛空界便右膝著地合掌至心懺悔
自无始巳來身口意罪今對諸佛菩
薩前弟子某甲發露懺悔乃至過去
現在未來三世諸佛菩薩福智圓滿
種種功德我今隨喜卽結跏或半跏
安心定坐除一切妄想觀六道衆生
无始以來生死海中輪迴六趣願皆
發菩提心行菩薩行速得出離卽以
塗香摩手而結手契結契時以衣覆
手勿令人見先結三部三麽耶契次
結諸契
佛部三麽耶契第一
其契相福智手並仰檀戒忍辱般若
方便願微屈相拄進力押忍願上節
七俱胝陀羅尼經苐十張才

@@禪智附進力側卽成
誦妙言日唵怛他孽覩嚩皤<去>耶莎
嚩訶<誦三遍以契頂上散之連花部金剛部並准此>
蓮花部三麽耶契第二
二福智相合戒忍進方便願力各各
散開微屈六波羅蜜開如蓮花檀般
若禪智頭相著亦微屈卽成
誦妙言日
唵鉢頭牟嚩皤<去>耶莎嚩訶<誦三遍>
金剛部三麽耶契第三
福覆智仰禪般若檀智相交卽成
卽誦妙言日
唵嚩折嚕婆皤<去>耶莎嚩訶<誦三遍>
准提佛母根本身契第四
其契相先以二手小指二无名指相叉
入掌二中指直豎頭相著二頭指頭
附二中指上節側二大指各附二頭
指側卽成
妙言誦根本陀羅尼<誦七遍以契頂上解敬以下諸契結
成揮觸印><了亦並
湏頂上散之>辟除一切天魔惡
鬼神等契第五其契先以右手中指
無名指小指及大指握左手中指以
下三指次以左七俱胝陀羅尼
經苐十一張才
@@
大指握左中指以下三指
甲上爲合拳以二頭指頭相著卽成妙言日唵俱<上
>嚕憚那<引>惹<誦一遍以>
<契右旋繞身一
匝如此三度作卽是>結地界橛契
第六其契相以左右二中指二无名
指相叉入掌右押左左頭指屈如鉤右
頭指直豎二大指二小指令面相
著卽成妙言日唵准你泥枳邏耶莎嚩訶<誦一遍以契大
母指觸地一迴
如卓橛勢三度作卽休>結牆界契
第七其契准前橛
契以右手頭指屈如鉤左頭指直豎
卽成妙言日唵准你泥鉢囉迦邏耶
莎嚩訶<誦
三遍以契右揮三匝卽是>結網契
第八其契准牆契闇仰著右大指捻
左頭指頭
左大指捻右頭指頭小指依舊相拄卽成妙
言日唵准你半惹邏莎
嚩訶<誦三遍以><
契隨日揮三度卽是>結外火院大
界契第九其契以左手密掩右
手背相重直豎七俱胝陀羅尼經苐十二才

二大指相去二寸許卽成
妙言曰唵阿三麽你莎嚩訶
<誦三遍以契右旋三度卽是>
結車輅契第十
其契相先以二手向内相叉右押左
卽仰開掌二頭指直申頭相拄以二
大指撥二中指頭來去卽成
妙言曰唵覩嚧覩嚧莎嚩訶<結此契心想阿>
<迦尼瑟吒天宮中毗盧遮那如來十地菩薩圍繞集㑹中請准提佛母聖者乘七寶裝嚴車輅車輅上有白蓮
><花座座上有如所畫像形心中想念如在目前卽誦妙言三
遍>結迎請聖者契第
十一准前第一根本契以二大指來
去招之三度
卽成妙言曰唵折隷主隷准提噎醯薄
伽嚩底莎嚩訶<結此契想聖者従寶車上下來道塲中白蓮花座上卽誦妙言三
遍>結蓮花座契第
十二准前根本契並二大指向身開
豎之
卽成妙言曰唵迦麽邏莎嚩訶<結此契心想道塲中
種種><寶鈿師子座上開白蓮花安置聖者耶誦妙
言三遍>結遏迦
契第十三准前根本契以二大指各
捻頭指根第一節
側下卽成七俱胝陀羅尼經苐
十三張才
@@妙言曰唵折隷主隷准提遏紺薄伽
嚩帝鉢囉底搓莎嚩訶
結洗浴契第十四
准前遏迦契以二大指各並捻二中
指中節側卽成
妙言曰唵折莎嚩訶
結塗香契第十五
准前根本契以二大指慱著右頭指
下節卽成
妙言曰唵隷莎嚩訶
結花鬘契第十六
准前根本契以二大指安著左頭指
下節側卽成
妙言曰唵主莎嚩訶
結燒香契第十七
准前根本契屈右頭指捻二大指頭
卽成
妙言曰唵隷莎嚩訶
結供養飮食契第十八
准前根本契以左頭指捻二大指頭
卽成
妙言曰唵准莎嚩訶
結燈契第十九
七俱胝陀羅尼經苐十四張才

@@
准前根
本契以
二頭指各捻二大指頭卽成妙言曰唵提莎嚩訶<巳上塗香
契等各各以契觸
當色物上供養>結布字契第二十
其契相以二中指二無名指向内相
叉二大指
二頭指二小指並直豎頭相著卽成
結此手契成卽想自身猶若釋迦如
來三十二相八十種好紫磨金色圓
滿身光想巳以手契觸頭上布唵字
觸眼中布折字一一
依字次第乃至兩足皆以
契觸布之說陀羅尼字想布於身法唵
想安頭上其色白如月放於无量光除
滅一切障卽同佛菩薩摩是人頂上折
字安兩目其
色如日月爲照諸愚暗能發深慧明隷
字安頸上色
如紺琉璃能顯諸色相漸具如來智主
字想安心其
色如皎素猶心清淨故速達菩提路隷
字安兩肩色黃如金色猶觀是
色相七俱胝陀羅尼經第十五張才

能被精進甲
准字想齊中其色妙黃白速令登道塲
不退菩提故
提字安兩骨其色如淺黃速證菩提道
得坐金剛座
莎嚩字兩脛其狀作赤黃常能想是字
速得轉法輪
訶字置兩足其色猶滿月行者作是想
速得達圓寂
如是布字想念色便成准提勝法門
亦名本尊眞實相能滅諸罪得吉祥
猶如金剛堅固聚是名准提勝上法
若常如是修行者當知是人速悉地
第二根本契第二十一
其契相以二手向内相叉二頭指二大
母指並直豎卽成
妙言曰南慕颯哆南<去一>三藐三勃陀<去>
俱胝南<二>怛姪<亭也反>他<三>唵<四>折隷<去音下同五>
主隷<六>准提<七>莎嚩<二合>訶<誦七遍以契於頂上解散>
結捧數珠契第二十二
其契相先取數珠安二手掌中卽當
心合掌誦前根本陀羅尼三遍以
珠頂戴便作把數珠契淨
珠七俱胝陀羅尼經苐十六張
才
@@把數珠契第二十三

其契相以二手二无名指二大指各捻
珠上
二手相去一寸許
餘指散開微屈卽成誦淨數珠妙言日唵微嚧遮那
阿麽羅莎嚩<二合>訶<誦三遍
>淨數珠巳以自心想七俱胝佛母
口中七俱胝陀羅尼文字一一字放
五色光入行者口裏安自心月中右
旋布置卽誦本尊陀羅尼一遍以右
手無名指捻一顆珠過周而復始不
急不緩不得高聲湏分明稱字而令
自聞所觀本尊及身上布字念誦記
數於一念中並湏一時觀見不得有
闕使心散乱如觀念疲勞隨力念誦
或一千二千乃至三千四千五千遍
常取一數爲定如有忙事亦不得減
數至一百八巳下此名聲念誦若求
解脫速出離生死作此三麽地瑜伽
觀行无記無數念者卽想自心如一
滿月湛然清淨内外分明以唵字安
月心中以折隷主隷准提莎嚩訶字従前右
旋次第周布輪緣<去音>諦
觀一一七俱胝陀羅尼經苐十七張才
@@
字義與心相
應不得差互說三麽地觀念布字義
唵字門者是流注
不生不滅義復於一切法爲最
勝義折字門者於一切法是無
行義隷字門者於一切法是無相
義主字門者於一切法是無起
住義隷字門者於一切法是無好
義准字門者於一切法是無等覺
義提字門者於一切法是無取捨義
莎嚩字門者於一切法是平等無言
說義訶字門者於一切法是无因寂
靜無住涅槃義所說字義雖立文字
皆是無文字義旣无文字湏諦觀一
一義相周而復始无記無數不得斷
絕不斷絕者爲流注不生不滅最勝
義由不生不滅最勝義是故无行爲
無行義是故無相爲無相義是故无
起住爲无起住義是故无等覺爲無
等覺義是故無取捨爲無取捨義是
故平等無言說爲平等無言說義是
故无因寂靜无住涅槃爲寂靜無住
涅槃義是故不生不滅最
勝无斷周而復始此名三麽地念誦

說准提求願觀想法
若求無分別者當觀无分別無記念
若求無相無色當觀文字无文字念
若求不二法門者應觀兩臂若求
四无量當觀四臂若求六通當觀六
臂若求八聖道當觀八臂若求十
波羅蜜圓滿十地者應觀十臂
若求如來普遍廣地者應觀十二臂
若求十八不共法者應觀十八臂
卽如畫像法觀也若求三十二相
當觀三十二臂若求八万四千法門
者應觀八十四臂如上觀念當入
一切如來三麽地門甚深方廣不思
議地是正念處是正眞如是正解脫
念誦觀行了欲出道塲復湏依前次
第更結燒香燈明飮食等手契供養
懺悔隨意發願卽結前第一根本契
誦根本陀羅尼七遍頂上散之
復結前車輅契以二大母指向外三
度撥中指頭誦妙
言日唵覩嚧覩嚧莎嚩訶<誦三
遍>復結前迎請契以二大母指向
外三七俱胝陀羅尼經苐十九
張才
@@度開卽成送聖者還本宮妙言日
唵折隷主隷准提孽車孽車婆迦
嚩底莎嚩皤喃布娜囉哦麽那耶
莎嚩訶<誦三遍>
復結前外火院大界契誦阿三麽祁
人你妙言左轉三遍卽成
復更結三部三麽耶契各誦妙言一
遍卽了任出道塲隨意經行讀誦大
般若或華嚴或無邊門或法華楞伽
涅槃大乘經論等思惟誦說或以七
俱胝佛像塔印用印香泥砂上紙上
隨意印之多少
如念誦有功德如經所說境界一一分
明了知次第欲得作扇底迦等種種
方法或爲自身或爲他人卽任依法
而作念誦
說扇底迦法
若欲求息灾除一切鬼神及聰明長
命求解脫者卽於道塲中面向北交
腳豎膝而坐衣服飮食香花燈燭地
等並用白色従月一日至八日日三時
念誦及護摩等法若念誦時先誦根
本陀羅尼三七遍巳然後但従唵字
七俱胝陀羅尼經苐二十張才

@@
誦之妙言曰唵折隷
主隷准提與彼
厶甲除灾難莎嚩訶說布瑟置迦法
若欲求増長五通轉輪種種寶藏布
奢輪劒賢甁如意寶安善那虞里迦
鏡及越斧羂索三叉等一切財寶藥草
等求成就法者身著黃衣面向東結
加跗坐所供養香花飮食果子燈燭
地等並用黃色從月八日至十五
日日三時念誦護摩等事念誦如前
妙言日唵折隷主
隷准提與彼厶甲
所求如意莎嚩訶說伐施迦囉拏法
若欲呯召一切天龍鬼神人非人等
應作此法者身著赤衣面向西結賢
坐香花飮食果子燈燭地等並用赤
色従十六日
至二十三日日三時念誦護摩等法
妙言曰唵折隷主隷准
提爲彼攝召某神
成就我願莎嚩訶說阿毗遮嚕迦法
若欲降伏一切惡神鬼及損三寶人
天者有多罪業障重衆生調伏
難者七俱胝陀羅尼經苐二十一張才

能令發菩提心修諸善業者應起慈
悲心而作此法身著靑衣面向南作蹲
踞坐左腳押右腳用不香花食果地
等皆用靑黑色従二十三日至月盡
日日三時念誦護摩等法妙言日
吽折隷主隷准提吽癹吒作法巳卽
如常念誦說七俱胝佛母准提畫像
法取不截白氎清淨者擇去
人髪畫師受八戒齋不用膠和色用
新椀成綵色而用畫之其像作黃白
色種種莊嚴其身腰下著白衣衣上
有花又身著輕羅綽神天衣以綬
帶繫腰朝露絡身其手腕以白螺爲
釧其臂上釧七寶莊嚴一一手上著
指環都十八臂面有三目上二手作
說法相右第二手施无畏第三手把
劒第四手把數珠第五手把微若布
邏迦果<漢言><子滿果此間无西國
有>第六手把越斧第七手把鉤第八手把跋折羅第
九手把寶鬘左第二手把如意寶幢
第三手把蓮花第四手把澡灌第五
手把索第六手把輪第七手把螺第
八手把賢甁第七俱胝陀羅尼經苐
二十二張才

@@九手把般若波羅蜜經夹菩薩下作
水池池中安蓮花難陀拔難陀二龍
王共扶蓮花莖於蓮花上安准提菩
薩其像周圓安明光焰其像作怜愍
眼看行者在下坐手執香鑪面向上
看菩薩於菩薩上畫二淨居天像法
如是
佛說七俱胝佛母准提陀羅尼經<幷念誦觀行法>
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
七俱胝陀羅尼經苐二十三張才

@@

六字神呪經才
南天竺國三藏菩提流志奉詔譯
唵婆髻駄那上莫此文
殊師利六字呪功能我今欲說若有持
此呪欲成就者或食乳糜或食菜或
食菓食乳應食此食日別三時洗
浴謂八五更以後爲初時午時巳後是第
二時黃昏巳後至初夜爲第三時於
此三時各一度洗浴各別著一具淨衣
是故亦須三具淨衣誦呪令滿六十
萬遍此爲最初承事供養文殊又若
欲受持成就者先須畫文殊師利像
其畫像法取好白氎勿令有毛髪亦
不得割斷纑縷彩色不得用膠應
以香汁和畫其文殊師利像蓮華座
上結跏跗坐右手作說法手左手於懷
中仰著其像身作童子形黃金色天
衣作白色遮臍巳下餘身皆露首戴
天冠身珮瓔珞臂印釧等衆事莊嚴
左廂畫觀世音像其身自銀色瓔珞
衣服莊嚴如常坐蓮華上結跏跗坐
右手執白拂右廂畫普賢菩薩像其
身金色瓔珞莊嚴如常亦坐蓮

@@華座右手執白拂於文殊上空中兩邊各
作一首陀會天手執華鬘在空雲内
唯現半身手垂華鬘於文殊像下右邊畫
受持呪者右膝著地手執香爐其文殊師
利等所坐華下遍畫作池水其菩薩像兩
邊各畫在山峯其畫師従起首欲畫
之時卽日日受八戒洒浴著淨衣而畫乃
至畫了若有舍利塔卽安文殊像在
塔西靣像靣向西若无大塔應以小塔
安文殊像前以靣向西設種種華種種
飮食菓子等三時供養道場内然酥
燈其道場要須在寂靜處唯令一人
供給若正在道場誦呪時所須華香
等彈指而索不得出言取沉水香截
爲長二指都盧婆香油<蘇合香稀者是>無煙
佉陀羅木炭若无以紫橿木替又以沉
香内前油中於像前佉羅木炭火中燒
盡一夜至明相出巳卽見文殊師利所有
求願皆悉滿足除婬欲事自外悉皆不
違所求又法於像前取旃檀截斷長二
指還晝夜燒供養是時文殊師利卽
現身當爲說法所有身患皆悉除愈
得菩薩地自在又法於像前以瞿摩
夷塗地散衆名華行者於塗地場
六字神呪經二丈才

@@
内一邊坐誦呪
滿一百八遍經一月得聰明持一切
經論又法
日日隨心常誦莫忘定受業報亦令消
滅又法若曰別能誦滿一百八遍臨
命終時得見文殊師利隨心所願皆得
受生文殊師
利爲利益衆
生故於諸功能中略說少許六字神呪經<宋藏此函更有六字神呪王經
菩提流志譯者丹藏則無按開元錄才函中有六字神呪經菩提流志譯
者云與陀羅尼集經第六卷文殊師利菩薩呪法及呪五首經六字陀羅
尼等同本異譯撿之此經卽是更無六字神呪王經說呪十首菩提流志
譯者仐檢彼經卽是知函中失譯人名今付梁錄者耳宋藏見彼題中有
六字神呪之名遂濫同焉重編於此才函之中是一錯也
而又妄安流志之名何耶故
今除之
云>巳亥歲高麗國
大藏都監奉勅雕造六字神呪經三丈才



@@

@@

觀自在菩薩隨心呪經<亦名多唎心經>良
大唐㧾持寺沙門釋智通奉制譯
如是我聞一時佛在王舎大城耆闍
崛山中與無量大比丘俱復有无量
天龍夜义揵闥婆阿素羅伽嚕茶緊
那羅各幷眷屬復有无量無數比丘
比丘尼優婆塞優婆夷恭敬圍繞爾
時會中有一菩薩名日觀世音自在
卽従座起頂礼佛足偏祖右肩右膝
著地合掌恭敬而白佛言世尊我今
欲說阿唎多唎心呪根本及印壇法
是呪威加不可思議安樂世間多所
饒益若有天人受持之者所有怨對
惡障怖畏皆悉止息一切外學禁呪
碎散不能爲害隨心所願一切善業
皆得成辦四足二足諸衆生等無不恭敬
悉皆歸伏惟願世尊哀垂聽許我以
大悲憐愍一切諸衆生故說此根本
印呪之法卽說慕陀羅尼法隨心
印呪第一<亦名身印呪亦名都印呪>二手
中指無名指小指三指向外相叉合掌
右押左指頭惣搏掌背並豎

@@二食指相著大指亦然各摶食指大
指來去卽說呪日
那<上>謨喝囉<上>怛那跢囉<二合>夜耶<一>那<上>
謨阿耶<一>婆路<輕呼>枳帝攝婆<二合>羅<上>
耶<二>菩提薩埵<去>耶<三>摩訶薩埵<去>
耶<四>摩訶迦嚧尼迦<去>耶<五>跢姪他<六>
唵<七>哆<去>唎哆利<八>都多<去>唎<九>都都
多唎<十>咄唎<上>莎<去>訶<十一>
奉請呪第二<用身印誦此呪>
哆姪他<一>阿伽<去>車阿伽<去>車<二>婆伽
<去>畔<三>阿耶<四>婆路<輕呼>抧帝<五>攝婆
<二合>囉<去>耶囉<去>跢那<二合>怛囉<二合>薩帝
那<六>莎<去>婆訶<七>
用此呪呪安悉香一七遍燒請菩薩
則來若欲誦前多唎心呪先誦此呪
七遍然後誦之
啓請印呪第三<此一印呪通請一切菩薩>
以右手向前把左手腕於頭上以左
手四指來去卽說呪日
唵<一>薩婆菩提薩埵<去>那<二>湮<去>醯<
上>湮<去>醯<上三>莎<去>訶<
四>華臺印呪
第四准前印唯改仰兩手掌向上五
指各觀自在隨心印呪經苐二
張良
@@
向上屈少許呪日唵<一>薩婆跛囉<二合>鼻去瑟吒<
二合二>菩陀<去>那<三>莎<去
>訶<四>香
華印呪第五以右手大母指捻無名
指甲上餘三指直展又以左手掌承
右手下呪日唵<一>薩婆跛<去>耶<二>布瑟波<二合>
伽耶<三>莎<去
>訶<四>作此法時感得天龍八
部皆來供養香
水印呪第六以兩手中指无名指及
小指各把大母指如拳法合腕以二頭
指相跓呪日唵<一>薩婆烏駄<上>迦去耶<二>曷囉闍
<三>莎<去>訶
<四>此印供養恒沙一切諸
佛菩薩護身印
呪第七先合掌屈二小指甲相背二
大母指附二食指餘三指合頭相跓
掌中開少許當於頂上頭指來
去呪日跢姪他<一>阿<二>多<去三>都多<去><
四>都<五>醯<上>囒拏<上>夜<弋可反六>揭囉<上>鞞<
七>曷囉<上>义<楚我反>曷囉<上>义麽闍<二合自稱巳
名>薩婆突薩皺谿弊治<二合九>菩薩
跛逵囉觀自在隨心印呪經苐
三張良

<上二合>鞞弊治<二合十>莎<去>訶<十一>
作此印誦呪滿十萬遍一切諸魔外
道等輩人非人等无敢害者用此護
身又作此印誦前身呪於舎利塔前
至心發露懺悔衆罪能滅四重五逆
等罪
心印呪第八
准前護身印唯改以二頭指捻二大
指甲頭相跓當於心上呪日
唵<一>薩婆嘻<二合>陀<去>耶<二>菩陀<去>耶
<三>莎<去>訶<四>
作此印巳誦心呪時悉能除滅三業
衆罪
口印呪第九
准前心印唯改以二大指屈向二掌
中竝二小指節上呪日
唵<一>毗婆<重呼上>施伽<去>耶<二>莎<去>訶<三>
作此印巳誦口呪時能除口業一
切罪
障大懺悔印呪第
十先以右手大母指捻中指甲上餘
三指直舒左手亦爾以右手大母指
押左手大母指甲上正當心前呪
日觀自在隨心印呪經苐四張
良
@@唵<一>薩婆菩陀<二>菩提薩埵耶<三>莎<去>訶<四>
誦呪懺悔能除一切業障等罪
召喚一切大力鬼神天龍八部印呪第十一
以右手捻左手背上四指向下相义
以左手四指來去呪日
唵<一>俱嚕陀<二>薩婆提婆<去>那<三>莎<去>
訶<四>大結界辟毗那夜迦印
呪第十二先以右手無名指又入左
手无名指背上左手大母指鉤取右
手小指在右手掌中以左手食指及
中指无名指鉤取右手中指並押右
手無名指甲上以右手頭指與左手
小指頭相跓右手大母指押左手頭
指中指背上綟
左腕呪日唵<一>薩婆藥义<二>囉义沙那<三>
槃陀槃陀<四>莎<去>
訶<五>作此印呪時一切鬼神
自然歸伏隨心
印第十三准前結界印唯改以右手
頭指與左手小指相去開一寸許此
名隨心印作此印巳誦隨心身呪
所願皆得爲度魔王波旬入道匈慕
印第十四先以右手中指無名指相
著屈在掌觀自在隨心印呪經
苐五張良
@@
中直豎餘三指散舒手掌向胸前左
手亦然以掌向外託作此印時魔王
波旬領
諸徒衆慕入佛道頂礼而
退誦身呪降伏外道六師印第十五
准前印上唯改各以大母指捻无名
指及中指甲上作
此印時外道六師悉皆歸伏誦身呪救見
六道衆生令離苦解脫印呪第十六
以兩手大指二頭指相捻二中指竝
頭相跓二無名指各押二
小指甲上中間使開當額上著呪日唵<一>薩婆者芻陀<去>羅
<二>伽囉<去>
耶<三>莎<
去>訶<四>通
師本誦身呪施甘露印第十七以左
手頭指與大母指相捻餘三指直豎
向外託又以右手垂臂向下直舒五
指向下垂作此施甘露法六道衆
生悉皆飽滿離苦
解脫誦身呪防難印呪第十八以右
手大母指义右肋指頭向後餘四指
把拳左手亦爾向前努臂呪日
觀自在隨心印呪經苐六張良

唵<一>薩婆啚瑟吒<去二合>那<二>瞋<上>駄瞋
<上>駄<三>莎<去>訶<四>
作此印呪法時爲伏一切天魔難降
伏者悉皆歸伏无敢當者
自在印呪第十九
以兩手四指反相义又以二頭指相
跓二大母指相去向上直豎呪曰
唵<一>薩婆菩陀哆囉<去>耶<二>摩羅耶
<三>莎<去>訶<四>
三昧印第二十
正坐加跗以左手掌承右手背相押
當心前誦身呪卽入滅盡定
喚閻羅王印呪第二十一
以二小指反相鉤右押左屈二中指
二無名指各押二大母指甲上豎二
頭指相去五寸許頭指來去呪曰
唵<一>薩婆燄摩囉闍<二>第毗耶<二合三>莎
<去>訶<四>
若人欲知地獄罪人數量多少問其
姓名王自將領諸師官従自來具報
行者
喚召四天王印呪第二十二
以兩手四指反内相义二大母指屈
觀自在隨心印呪經苐七張良

@@入掌中令藏指頭指頭來去呪日
唵<一>薩婆第婆<二>羯囉<二合>訶<去>那<三>莎
<去>訶<四>
作此印呪去時四天大王一時俱來
行者各問四天下事悉皆報知之
持戒印呪第二十三
胡跪右膝著地舉頭向上合掌當心
又以二頭指押中指背上第一節上
二大指各附二頭指側呪日
唵<一>薩婆波羅<二合>提慕义<二>嘻<二合>陀
<去>耶<三>莎<去>訶
作此印誦此呪時無量諸類衆生得
清淨戒
隱身隨形入六道印呪第二十四
以右手大母指押无名指中指甲上
頭指及小指直豎左手亦爾以右手
大母指従左手下下向上入左掌中
鉤取左手中指无名指右押左呪日
唵<一>俱耶武<二>薩婆迦耶<三>莎<去>訶
作此印法時隨意隱沒遊行自在一
切如願
喚召五通等仙人印呪第二十五
以兩手中指无名指小指各把拳兩
觀自在隨心印呪經苐八張良

@@
手相合二
大母指各附中指側頭指來去呪日唵<一>薩婆訖唎<
二合>知耶<二合二>羯摩婆羅<去>那<三>
瞿跢曵<四>莎<去>訶<五>
作此印法時一切
仙人呼喚並至問其仙法
一一具陳灌頂清淨印呪第二十六
准前五通印上唯改以頭指各押大
指頭指頭相跓又以
二中指直豎頭相跓向頂上著呪日唵<一>提健娑<二>慕跢囉<二合
>僧建<三>莎<去>訶<四>
行者若作三曼茶羅大道塲巳用此
法印誦呪灌頂無邊
衆生皆得清淨水難印呪第二十七
先以兩手中指无名指相义右押左
二頭指及二小指直
豎頭相跓二大母指屈入掌中呪日唵一烏駄<上>伽
<二>薩婆弟婆<三>烏駄伽
<四上>莎<去>訶<五>作此
印法
水不能漂一切水
天悉皆歸伏火難印第二十八准前
水難印上唯改二頭指二小指觀
自在隨心印呪經苐九張良

各相去一寸許用水難呪
作此印法者火不能燒一切火天悉
皆歸伏
風難印第二十九
先以右手中指无名指相叉入左手
無名指背上二頭指及二小指隨入
押左手無名指及中指心上右手頭
指及小指押右手中指无名指背上
出二大母指相去直豎反掌向外用
水難呪
作此印時一切風難不能爲害風雨
神王悉皆歸伏
天難印第三十
先以右手大母指頭指捻左手頭指
第二節又以左手頭指大母指捻右
手大母指第一節餘三指豎頭相跓
各相去一寸許呪
用身呪作此印時得見三十三天上
事一切天神悉
皆歸伏地難印呪第
三十一准前天難印唯改二无名指
平屈頭相
跓呪日唵<一>伽吒旁<二合>伽<二>賀悉跢<二合>曵<三>莎<去>訶
<四>觀自在隨心印呪經苐十
張良
@@作此印法時一切地神悉皆歸伏
賊難印呪第三十二
以右手頭指中指無名指及小指反
鉤左手四指二大母指各散直豎呪日
唵<一>薩婆啚瑟吒<二合二>跛囉<二合>啚瑟吒
<二合>那<三>瞋陀<去>耶<四>莎訶<五>
作此印時一切賊難皆悉自縛不能
爲害
王難印呪第三十三
准前賊難印上唯改右手大母指鉤
取左手大母指卽說呪日
唵<一>薩婆曷囉闍<二>啚瑟吒<二合>那<三>
莎<去>訶<四>
作此印法時一切王難苦具刀杖等
不能爲害
施無畏印呪第三十四<一名除怖畏印呪>
起立以左臂直舒向下五指亦舒向
下掌背向後右手亦爾以掌向前如
施甘露右手印法呪日
跢姪他<一>阿<上><二>跢<三>都跢<四>都
<五>醯蘭拏夜伽囉<上>鞞<二合六>囉<上>义囉<上>
义麽闍<二合七自稱名>薩婆突契比冶<二合八>薩
婆跢達羅<上二合>鞞比冶<二合九>莎去訶<十>觀自
在隨心印呪經苐十一張良

@@
誦呪滿十萬遍作此印時一切衆生有恐怖者皆
得无畏<古本闕呪今
本中有呪>防毒難印呪第三十五
以兩手四指反相
义二大母指頭相跓反掌向外呪日唵<一>跛囉<二合>
伽舎<去>夜延<二>槃
陀槃陀<三>莎<去>訶<四>
若入山谷作此印呪時一切毒蛇虎
狼師子諸毒
禽獸不能傷害一切諸
毒亦不能害求聰明印呪第三十六
以兩手大母指各捻二無名指甲上
二小指並直豎相搏以二中指側頭
相跓屈二頭指各附二中指側第二
文上指頭相去一寸許作此印法正
當心前誦身呪若有鈍根者爲作此
印供養求願則得如意鈍者七日爲
之昔頗梨國有一長者家雖大富爲
性鈍根師爲七日依法求願則得
聰明日誦千偈自餘
證驗更不具說破地獄印第三十七
以兩手二中指無名指各屈在掌中
相背二大母指頭指小指各相去
半觀自在隨心印呪經苐十二張良

寸許誦身呪作此印時地獄門開受
苦衆生一時解脫燄摩羅王心生歡
喜觀世音菩薩大慈大悲憐愍衆生
故說此法
求生淨土印第三十八
合掌當心以二大母指並跓心上<誦身呪>
作此印法一心誦呪隨欲樂生何佛
國土隨意徃生
救一切病苦衆生印第三十九
以二頭指與二中指相鉤右押左二
大母指各屈在掌中以二無名指及
二小指押二大母指頭手掌向内<誦身呪>
凡一切病苦處爲其病者作此印法
無量衆生所有病苦悉皆除差
取地中伏藏印第四十
以兩手四指各反相义在掌中幷二
大母指並向下跓地知有寶處作此
印巳誦身呪一百八遍其七寶神一
時俱至隨所問答
求見觀世音菩薩印第四十一
以二無名指及小指各反相义右押
左二中指並直豎頭相跓二頭指各
屈第二節及第三節兩甲相背二大
觀自在隨心印呪經苐十三張良

@@母指押二頭指節上誦身呪
作此印巳至心誦身呪專心正念
爾時觀世音菩薩剋當現身行者見
巳懺悔衆罪
求見佛印呪第四十二
准前印上唯改以左手中指屈入右
手无名指及頭指歧間右中指押左
中指背上呪日
跢姪他<一>伊<上><二>哆<三>莎<去>訶<四>
通師本若作此印誦此呪滿足十万
遍時十方諸佛來爲行者摩頂授記
通師云通爲病經三日乃至七日志
求作印法親蒙摩頂授記後一切法
皆得成就作此印時毎有異香煙至
隨心成就滿足六波羅蜜印呪第四十三
以兩手反合掌背相著綟腕向外以
二大母指正當眉向下垂卽說呪日
跢姪他<一>薩婆菩陀<去>耶<二>薩婆
跛刺<二合>腎若<若也反>波羅弫陀<去>曵<三>唵<四
>賀婆賀婆<五>莎訶<六>跢姪他<七>弫哩
弫哩多哩<八>莎<去>訶<
九>作此印時起菩薩心普觀一切
衆生猶如赤子作此念巳至心誦呪
滿十觀自在隨心印呪經苐十四
張良
@@
万遍由是法力一切衆生皆悉具足
六波羅蜜所願滿足恒河
沙等一切世界諸佛世尊皆悉歡
喜隨心具足一切功德印第四十四
以左手大母指屈入掌中餘四指把
拳在右腋下著右手亦然又向左腋
下著右押左誦身呪作此印巳誦身
呪時一切
無量无邊衆生皆悉具
足一切功德隨心神足印第四十五
先以左手中指無名指屈在掌中又
以大母指押无名指中指甲上頭指
小指直申展之卽誦身呪作此印巳
用摩兩足日馳千里作此印時地神
毎將七寶華臺承行者足凡夫肉眼
不見但生大慈悲救護之心莫爲
自求名聞利養必定感得万神扶助隨
心祈願印第四十六<通師用印>
通法師用竝二手掌側相搏以二小
指直豎向上頭指中指無名指並展
相搏二無名指側相著展二大母指
來去誦身呪作此印時
當起四肘水壇求一切願悉皆滿
足觀自在隨心印呪經苐十五張良

祈一切願印第四十七<共前印同>
左手大指屈而向掌又屈頭指湏離
大指頭四五分許中指巳下三指惣
申相搏以印橫側著於心上指頭向
右誦身呪
此一法印欲求願時先作縦廣四肘
水壇懸諸幡蓋種種莊嚴於其壇中
著隨心像當其像前列著四椀其四
椀中各盛一味謂石蜜沙糖乳蜜如
是等物湏各盛供養散種種花燒沉
水香供養像巳對像至心發露懺悔
隨其所願仰祈請竟像前作印以袈
娑覆以淨巾覆其印作法巳至心誦
呪滿八百遍更莫餘緣誦此呪竟隨
心所願悉得稱意隨事大小一日乃
至七日日三時晨朝日中黃昏依前
法作印必果所願除不至心
隨心解一切神鬼金剛等法印第四十八
兩手合掌掌背相著當心瞋怒至心
誦前身呪二七遍巳急翻兩手正合
掌巳又誦七遍誦七遍巳卽以兩手
急開之作此印時能破一切作法之
人所作之法皆悉不成此印卽是觀
觀自在隨心印呪經苐十六張良

@@世音菩薩成道降魔印法同心善知
識等請不流傳非其人若妄流傳殃
及其身又云未經入三曼茶羅大法
壇者愼勿令見
觀世音菩薩隨心母陀羅尼印第四十九
二手合掌十指皆豎掌内少令空兩
腕相著正當心此印空心合掌運心
以十方世界中所有一切香華供具
盡用迴向供養觀世音菩薩等觀世
音菩薩心无異自然遍滿摩大供養
捻攝印呪第五十
兩手腕仰相义右手大母指押左手
大母指兩手八指急努把拳呪日
唵<一>薩婆那庾多<二>慕陀囉<二合>耶<三>
盤陀盤陀<四>莎<去>訶<五>
此惣攝印呪能惣攝一切印呪等若
受持此呪者盡一形不得食五辛酒
肉葫荽芸臺勿婬清淨梵行常念觀
世音菩薩名号齋戒一心者誦此呪
滿十万遍巳滅八万億刧生死重罪
若滿二十万遍命終生无量壽國面
見觀世音菩薩得四果位乃至三十
万遍巳上功德不可思議不可度量
觀自在隨心印呪經苐十七張良

@@
後身成菩薩道漸進成佛若毎且欲
起時以淨水洗手漱口誦呪呪衣三
遍訖著所行徃處坐臥處不遇禍對
惡神見卽
遠離惡人百步不敢興害若欲食時
呪一切食食者四百四病並得除差
力生十倍亦辟鬼神若先被九十五
種魔幷鬼神等入身内者或攝人心
神不令念佛誦經令人樂說空令人
貢高自大自讃毁他論義覔勝欲得利
養欲得作人師法主輕慢經像貪瞋
愚癡多睡多眠或喜或瞋呪食呪水
飮水入其腹内諸魔鬼神等並
皆走出心還清淨除差若欲遠行淨
洗浴身著淨衣服誦呪一遍護自身
二遍護同伴三遍曼茶羅法界四方
皆結五遍二足四足皆來歸敬六遍
堪入屍陀林中惡羅刹鬼中無畏七遍一切衆生見者皆歡喜若身中毒沉重不能動
者令童女搓綖作繩誦呪呪繩一遍
作一結至七結以繫手臂及沉重上
卽得身輕豐足氣力若中藥欲死
呪水散灑其身觀自在隨心印呪經
苐十八張良

頭面立卽得差又法呪石子四枚置
住處四方結界亦辟一切欲去卽收
持行又法呪四方草各結草爲界
亦辟一切欲去解結若行處被人
陵者呪自縷索呪一遍一結乃至二
十一結其人則惛迷不能前進離此惡人乃
至惡賊遠行呪一遍解去一結解二
十一結訖其人還復如本若不能解
得罪若无白縷衣帶草等並得若有
惡人謗法惡心惡口惡性惡行取
其頭髪呪擲火中燒其人被一切人
惡眼視之不解卽傷命若遭惡瘡呪
淨土和水塗之卽差腫亦准此又法
用白汁木然火取秔米胡麻二種
和㨶取少許呪之一遍一擲火中燒
之滿一千八遍一日三時作之自身
増加色力又法日未出時及日沒
後以左手撮取秔米細糠呪之一遍
一擲火中燒之一一稱其姓名如是
七夜爲之滿一千八遍隨心所念男
女皆歡喜愛樂又法取白芥子一
枚呪一遍一擲火中燒之如是滿一
千八遍則喝囉闍波弫歡喜觀自在
隨心印呪經苐十九張良

@@敬信諸餘妃主亦同准此一切所求
善事皆吉唯不得生染著心若起染
著心作法不成又法取君杜嚕香
<熏陸香是>呪三遍擲一火中燒之平且午
時向暮一日三時如是滿七日歸得
種種財寶又法呪香華三遍擲火
中燒之一日三度如是滿七日卽得
衣裳又法白月八日持齋在清淨
地呪秔米飯一撮呪一遍一擲火中
燒之如是滿一千八遍則家内五穀
常豐無乏又法呪昌蒲根一百八
遍口含之則一切言論處及官府申
理處若鬪諍處皆悉勝他又召法
取安息香和酥爲丸丸別呪一遍一
擲火中燒之如是滿一千八遍則一
切摩訶提婆大鬼王幷所管一切神
鬼無不歸伏又法用前樹王木柴
燒之馺馺呪雄黃擲著火中燒之其
火變作金色亦如藥色如是七日大
得金用又云只此藥成金也仍取
赤色乳牛犢子赤色者令童女子搆
乳作酪作生酥投藥上安火中冷卽
叚取此名秘法不可妄傳買此藥時
觀自在隨心印呪經苐二十張良

@@
一問卽取又云不得還價上下若
依常法高下諍價作法不成又法呪
昌蒲根一千八遍常繫臂上行則一
切惡鬼不能侵損又法呪昌蒲
根一千八遍持與貴人便得財物又
法欲得求財取安悉香小顆呪一遍
一擲火中燒之如是滿一千八遍
七日爲之又法疫氣流行時城邑四
遠皆病者隨得一處作壇塲四畔各
量一箭地於夜中作白日三度散食
夜亦用白汁柴然火呪牛乳一遍一
擲火中燒之如是滿一千八遍到疫
病者邊悉除皆差若能運心周普
使一國界地蒙恩又法早起隨心稱
力辦供養巳但佛像前至心誦呪滿
十万遍巳去不假更作餘法一切所
求但至心誦呪无不稱遂一切外法
所有禁呪以此呪呪之皆破不成
矣又作呪法有種種障難事起不及
時作取紫橿木作小木丁子取阿义
利草子作油此土大有湏問胡僧塗
一枚丁呪一遍擲著火中燒之滿一
千八遍經三日作之則毗那夜迦觀
自在隨心印呪經苐二十一張良

作障難鬼皆遠散去又法蛇脫皮
和灰燒亦得怨家遠去又法呪人
頭髪火中燒之則令怨家男不能男
亦令女不能女又令衆人惡羅視之
又法若婦人難産取淨油呪三遍塗
産門兒則易生又法欲得大自在
天左右順巳者取白膠香一片呪一
遍一擲火中燒至一千八遍所索不
違又法受八戒齋一日一夜著淨
衣裳塗地作壇塲以箭量之便方如
前設食取大麦生苗滿一千八莖呪
一千八遍初生二三葉者是初生細
栁枝作人形像従頭截之乃至於足
滿一百八叚行誦勿斷一分更七遍
呪之卽擲火中乃至一百八叚卽以
左手舒著煙上熏之擲著火内盡以
所熏手把拳隨意所選好家欲來順
巳者隨所好人卽以巳眼觀看彼面
巳取解放巳拳便卽隨順所索不違
又法道塲如前清淨澡洗還取樹枝
白汁出者爲柴呪之然火一日三時
以熏陸香擲火中乃至一千八遍卽
得金錢一文一一時呪一千八遍乃
觀自在隨心印呪經苐二十二張良

@@至七日隨意用之又法道塲如前
至河岸邊作清淨香花一呪一擲水
中乃至一千八遍作巳卽稱意得少
多衣服又法道塲作法如前取茴
香子天門冬根白昌蒲白芥子大麦
等分和一處置一淨噐中日三時一
一時間呪二十一遍經七七日巳後
所有上人皆得隨順自巳
又法欲得穀米無盡者取稻穀一撮
白汁木火中燒之呪至一千八遍卽
得又法若爲他作功德隨意一切
皆湏請一切諸佛爲護湏得淨口誦
此呪呪日南無婆
帝吒<一>那利帝吒<二>莎訶<三>誦亦
三七遍凡欲誦呪作法者當用白月
八日十四日十五日作之一切皆悉
成就行此呪法食大麦乳糜或以水
和大麦麨或純果或單乞食或不食
如是七種唯得食一種不得雜食一
日三時洗浴著白淨衣不淫呪法如
是呪一遍護巳身二遍護他身三遍
作界塲四遍隨自自想爲界塲怨惡
不入五遍二足四足悉被呪撲觀自
在隨心印呪經苐二十三張良

@@
六遍得入尸陀林七遍衆生愛巳不
起惡念又法取靑綖呪一遍一結如
是七結繫臍下繞腰櫬身除痔病下
痢病繫項除一切病人得毒藥呪
之亦差若死呪水散灑之卽起若被
他誓取水一抄呪七遍自服呪被所
誓死人卽起若不起者呪十四遍卽
起乃至德义迦龍王毒所害者立差
又取昌蒲呪七遍繫著臂肘在處
卽得勝若婦人乳堅腫者呪埿七遍
塗之卽差呪綖七遍繫著臂上他合
毒藥與巳不能爲害一切見不打若
他被毒亦能去此多羅呪一切衆生
皆恭敬之於淨室中安置觀世音像
懸以華鬘幡蓋燒沉水香一日一夜
行道誦呪七千遍勿令心乱若欲滅
罪於像前胡跪靜念以香華供養誦
呪千遍滅萬刧生死重罪誦呪呪
一切病人卽差若欲聞持
不忘取昌蒲去皮剋記節先手把誦
呪四十遍訖置觀世音像腳間行道
一帀一遍呪三十遍卽咬取一節訖
卽出戶不用多語如是毎日一度如
上經四十觀自在隨心印呪經苐二十四張良

日乃至節盡卽得聞持愼之不得見
喪孝哭泣若見卽失若欲見觀世
音菩薩者於淨室中用黃土作壇壇
上安一盞燈其燈用蘇然又取銀盞
於中著石蜜及淨水上以紅華蓋之
沐浴清淨牢持齋戒於室中誦一千
遍觀世音菩薩卽來必見異相光明
隨何等願皆悉與之又法呪馬鞭
及杖三畫地地上水流
君杜嚕香<熏陸香是>
陀羅尼攝<十一>捉將來縛<五>勒<六>力<六>莎訶
此呪隨心用攝鬼此一印通於師三
藏玄奘法師邊親受三藏知此印闕
故授與智通師中天竺國長年跋吒
那羅延與罽賓國沙門喝囉那僧伽
同三曼茶羅會受持此法後因勅召
入亰遂有大捻持寺僧智通聞解翻
譯與數十大德求及此印法遂流傳
翻譯通依作壇經七七日如法受持
願皆滿足威力旣異於常亦不敢流
傅於世亦有數百誦呪師僧於通邊
求及此法畢竟不行縦得者印法不
過三通作此法觀世音菩薩親自現觀
自在隨心印呪經苐二十五張良

@@身自外不能具述
謹依梵本翻出捻有四十七件後同
行者請依法遵崇呪文雖少功德彌
多廣說窮刧不盡
卐觀自在菩薩隨心呪
經甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造觀自在隨心印呪經苐二十六張
良
@@



@@

@@

種種雜呪經
周宇文氏天竺三藏闍那崛多譯
法華經内呪六首第一藥王菩薩說
跢<丁可反下同>姪<地也反下同>他<一>安泥<奴帝反下同二>
曼<莫干反下同>泥三磨<莫我反下同>泥<奴羝反下同四>磨磨泥<
五>只羝<六>者唎羝<七>鑠<上>迷<八>鑠<上>弫多鼻
<菩彌反下同九>羶<書安反下同>羝<十>慕<上>迦<上>羝慕
<上>迦<上>跢<十一>跢迷娑<上>迷<十二>阿<上>鼻娑
<踈我友>迷<十三>阿<上>娑<上>磨娑<上>迷<十四>闍<上>曵
<余羝反下同十五>义<楚我反下同>曵<十六>阿<上>义曵<十七>阿
<上>攲妳<妳皆反十八>羶羝羶羝鑠<上>弫羝<
十九>阿囉<上>妳<奴綺反二十>阿盧迦婆西<並長聲二十一>跛
囉啼<都夜反>鼙<菩迷反>义妳<奴背反二十二>鼻皤
<白可反輕聲外言之下同>囉<上>阿<上>便跢囉<上>你鼻
瑟䶫<都皆反下同二十三>阿<上>顚跢跛唎輸<上>提
<二十四>塢矩黎<二十五>慕<上>矩黎<二十六>阿<上>囉<上>
第<徒皆反下同二十七>跛囉<上>第<二十八>輸<上>迦攲<二十九>
阿<上>娑上磨娑<上>迷<三十>菩上駄<上>鼻盧枳羝<三
十一>駄<上>囉<上>磨跛囄綺羝<三十二>僧伽<上>
你瞿沙<疏可反>妳<奴綺反三十三>婆<上>耶<余何反>婆夜<余可
反下同三十四>婆<上>夜輸駄<上>你<奴移反三十五>曼帝<都結
反>嚟<三十六>曼跢囉义夜羝三<三十七>戶嚕

@@羝戶嚕跢憍<俱昭反>鑠<上>離<上>移<三十八>阿义夜
<三十九>阿<上>义夜皤那<上>多夜<四十>皤盧阿<
上>曼禰那<上>多夜<四十一句>此
陀羅尼神呪六十二億恒河沙等諸
佛所說若有侵毀此法師者卽爲侵
毀是諸佛巳此陀羅尼於諸衆生多
所饒益第
二勇施菩薩說跢
姪他<一>闍<上>皤黎<二>磨訶闍<上>皤黎<
三>塢雞<四>慕<上>雞<五>阿<上>第<徒皆反下同六>阿<上>茶
<直下反>皤底<都你反餘同七>那<上>唎吒<上>曵<八>那<上>唎
吒<上>耶皤底<九>伊<上>知<上>你<十>鼻<上>知<上>你
<十一>只知<上>你<十二>那<上>唎知<上>你<十三>那<上>
唎吒<平>皤底<十四句>
世尊此陀羅尼恒河沙等諸佛所說若有
侵毀此法師者則爲侵毀是諸佛巳
第三
毗沙門天王說跢姪
他<一>阿<上>䶫<二>那䶫<三>那<上>那<上>䶫<四>阿<
上>那廚<陀株反五>那馳<上六>矩那<上>馳<上七>第四
持國天王說跢姪
他<一>阿<上>伽<上>妳<奴皆反下同二>伽<上>妳<三>瞿唎<
四>揵<伽安反>陀唎<五>旃茶<直下反>離<上六>摩種種
雜呪經苐二張良

@@登祗<上七>補迦<上
>徙<八>僧矩黎<
九>蒲<上>嚕娑<上>黎<十
句>世尊是陀羅尼四十二億諸佛
所說
若有侵毀此法師者
則爲侵毀是諸佛巳第五十羅刹女共說跢姪他伊<上>底
迷<五>你迷<五>戶嚕
醯<五>娑<上>跢醯<並五遍道
>若不順我
呪惱乱法師者頭
破作七分如阿梨樹枝第六普賢菩薩說哆姪他<一>阿<上>
壇茶<徒皆反二>壇茶<直下反>跛底<三>壇茶<直下
反下同>皤囉<上>跢你<四>壇茶矩鑠<上>黎
<五>壇茶素<上>陀唎素<上>陀唎<六>素<上>陀囉<
上>跛底<七>菩<上>駄<上>跛羶泥陀囉<上
>尼<奴移反八>呵皤囉<上>跢你阿皤囉<上>跢
你<九>僧伽<上>跛囄綺羝<十>僧伽<上>你伽跢
泥<十一>駄<上>囉<上>磨跛囄綺羝<十二>娑<上>囉
<上>皤娑<上>跢皤<十三>戶嚕跢憍<倶昭反>鑠<上
>羅<上>耶阿<上>弩伽<上>羝<十四><斯蠅反>
伽<上>鼻抧囄馳<上>羝<十
五>若有菩
薩得聞此陀羅尼者當
知普賢神通之力種種雜呪經苐三張良

旋塔滅罪陀羅尼
南謨勃陀夜南謨逵囉<上>摩夜南
謨僧伽夜南麽阿唎耶皤盧抧羝鑠
<上>皤羅夜菩提娑<上>跢婆夜麽訶
娑上跢婆夜麽訶迦嚕妳迦夜怛姪他佉
<上>囉皤羝殊訶<上>皤羝伽皤羝娑上
婆訶右呪若人
能至心一念七日中遶塔行道誦滿
一萬二千一遍面見觀世音菩薩威
力滅一切罪障得一切所願礼拜滅罪
命終諸佛來迎呪那<上>
謨菩<上>陀夜烏牟<合口云牟字>戶嚕戶嚕徙駄盧
者你娑<上>囉<上>皤囉<上>他<上>娑駄你娑
<上>婆訶右呪出寳
幢勝經十億菩薩所說誦呪一遍礼
佛一拜勝礼千萬億拜佛功德又云
命終諸佛來迎呪朝及人定二時各
誦百遍婆羅門僧多誦此呪供養三寶
呪那<上>
謨娑<上>囉<上>皤菩<上>陀逵<上>囉<上>磨僧伽寫那
<上>磨阿唎耶<余何反下同>皤盧抧羝鑠<上
>皤囉寫菩提<徒你反>娑<上>跢婆寫磨訶娑<
七>跢婆寫磨訶迦嚕你伽寫種種雜呪
經苐四張良

@@跢姪他杜鼻<菩弫反>杜鼻<上>伽<上>夜杜鼻<上>鼙囉<上>鼙囉<上>尼娑<上>婆訶右呪清旦於佛像前合掌至心日誦一遍勝以種種香花供養十萬億佛觀世音懺悔呪那<上>謨曷囉<上>跢那<上>跢囉<上>耶夜那<上>磨阿唎耶皤盧抧羝鑠皤囉夜菩提<徒你反>娑<上>跢婆夜磨訶娑<上>跢婆夜磨訶迦嚕妳
迦夜跢姪他覩嚕覩嚕阿<上>西磨西磨西磨訶
磨唎尼杜波摩唎尼杜鼙杜鼙那<
上>謨那上磨娑上婆訶右呪觀音
像前燒香發露
懺悔至心誦三遍滅無始巳來罪求願必果金剛呪蛇呪
那<上>謨跋闍<上>囉<上>波拏
<上>曵麽訶夜义拪那跛跢曵絺<上>妳<奴綺
反>絺<上>妳娑上婆訶右呪若
人被蛇毒所中呪之二十一遍毒卽散滅
坐禪安隱呪那<上>謨菩<上>陀
夜那<上>謨駄囉<上
>磨夜那<上>謨僧伽夜跢<丁
可反>姪他磨<上>訶種種雜
呪經苐五張
良









@@婆<上>跌嚟阿<上>
底<都你反>婆<上>跌嚟鼻<上>伽<上>哆
曷囉闍西磨訶鼻<上
>伽<上>多曷囉闍西娑<上>
婆訶右呪若初坐未定身心
不安先
誦此呪七遍巳加跗坐則不驚動呪腫呪那<上>謨曷囉<上>
跢那<上>跢囉<上>耶夜那<上>磨阿唎耶<
余何反>皤盧抧羝鑠<上>皤囉夜菩提<徒你反>
娑<上>跢婆夜磨訶娑<上>跢婆夜磨
訶迦<張>嚕妳迦夜跢姪他抧唎抧唎只唎只唎毗
<上>只唎毗<上>抧唎<上
>娑婆訶右若惡
腫風腫呪期麻油塗之差金剛呪治惡鬼病那<上>謨曷囉<
上>怛那<上>跢囉<上>耶夜<一>那<上>麽室旃茶
<上>跋闍<上>囉<上>波拏<上>曵<
二>麽訶夜叉西那跛跢曵<三>跢姪他娑<上>囉<上>娑<上
>囉<上四>徙唎徙唎<五>素<上>嚕<上>素<上>嚕
<六>聞者聞<兼帶門聲>者<七>伽唎訶<上>耶<
八>闍<上>陵<九>醯醯皤闍<上>囉<上>波妳<
奴綺反十>矩嚕矩嚕<十一>駄麽駄麽<十二>那<上>謨娑<上
>覩羝<十三>娑<上>娑訶<
十四>右呪若人著鬼
病呪水七遍
手把堅前病人面打叱之卽差千轉陀羅尼

那<上>謨曷囉<上>跢那<上>跢囉<上>耶夜<一>
那<上>磨阿唎耶皤盧抧羝鑠<上>皤囉
夜<二>菩提<徒你反>娑<上>跢婆夜<三>磨訶娑<上>
跢婆夜<四>摩訶迦嚕妳<奴綺反>迦夜<五>跢
姪他<六>闍<上>曵闍曵<七>闍<上>夜婆醯<上>你
<八>闍<上>榆跢唎<九>迦<上>羅<上>迦<上>羅<上十>磨
羅<上>磨羅<十一>者羅者羅<十二>綺拏<上>綺
拏<十三>娑<上>囉<上>皤迦<上>囉<上>摩皤囉<上>
拏你迷<十四>婆<上>伽<上>皤底<都你反>娑<上>訶<上>
娑<上>囉皤迦<上>羝<上十五>娑<上>囉<上>皤菩<上>
陀皤盧抧羝<十六>者芻<初蝺反此云眼十七>輸上嚕跢囉
<上十八云耳>伽<上>囉拏<上十九云鼻>是訶<上>皤<二十云舌>迦夜
<二十一云身>磨弩<二十二云意一本云那上云心>鼻<菩弫反>輸駄你
<二十三云淨>素<上>囉<上>素囉<上上二十四一本云素嚕>跛囉<
上>素<上>囉<上>跛囉<上>素<上>囉<二十五>娑<上>囉<
上>皤菩<上>陀阿<上>提<徒你反>瑟絺<十>羝娑<
上>婆訶<二十六>駄囉<上>磨陀覩伽<上>鼙娑<上
>婆<上>訶<二十七>阿<上>婆皤<二十八>娑<上>皤婆皤<二
十九>駄囉<上>摩皤<二十>菩駄尼<奴移反>曵<三十一>娑<
上>婆訶<三十二句>觀世
音隨心呪四首第一
滅罪清淨呪那<
上>謨曷囉<上>跢那<上>怛囉<上>耶夜<一>種種
雜呪經苐七張良

@@那<上>麽阿唎耶皤盧抧羝鑠<上>皤囉
夜<二>菩提<徒你反>娑<上>跢婆夜麽訶娑<上>跢
婆夜<三>麽訶迦嚕妳<奴綺反>迦夜<四>跢姪
他<五>烏多嚟覩多嚟<六>覩嚟<七>皤闍
<上>囉<上>謨义妳<奴綺反八>娑<上>婆訶<九>
右誦滿十萬遍衆罪消滅
第二呪
那<上>謨曷囉<上>跢那<上>跢囉<上>耶夜<一>
那<上>麽阿唎耶皤盧抧羝鑠<上>皤
囉夜<二>菩提<上>娑<上>跢婆夜<三>麽訶娑
<上>跢婆夜<四>麽訶迦嚕妳迦夜<五>跢姪他
<六>阿嚟多嚟<七>覩多嚟<八>覩嚟醯<虚爾>
蘭診<奴也又奴夜>伽<上>囉<上>鼙<九>曷囉义囉义摩
<某甲>寫<十>娑<上>囉<上>皤杜谿弊<鼻曵反十一>
娑<上>囉<上>蒲跛陀<上>囉弊<音同上十二>娑<上>
婆訶<十三>
右呪誦滿十萬遍得無怖畏一切邪
道欲侵我者皆不成辦
第三呪
那<上>謨曷囉<上>跢那<上>跢囉<上>耶夜
<一>那<上>磨阿唎耶皤盧抧羝鑠<上
>皤囉夜<二上>菩提<上>娑<上>跢婆夜<三>麽訶娑
<上>跢婆夜<四>麽訶迦嚕妳迦夜<五>跢姪他<
六>徙提旃跌嚟<七>那<上>姥只你訶嚟
多嚟種種雜呪經苐八
張良
@@<八>覩多嚟<九>覩
嚟<十>烏牟<合口云牟字>
毘<上>輸駄你娑<上>婆訶
<十一
>右呪誦滿十萬遍淨一切業障第四呪那<上>謨曷囉<上
>跢那<上>跢囉<上>耶夜<一>那<上>麽
阿唎耶皤盧抧羝鑠<上>皤囉<上>耶<二>
菩提<上>娑跢婆耶麽訶娑<上>跢婆夜<三>
麽訶迦嚕妳迦夜<四>跢姪他<五>烏跛囉<上
>珊那<上六>你唎耶羝<七>多嚟多嚟<八>跛囉
<上>珊泥跛囉<上>珊泥<九>跛囉<上>珊那<上>迦<上>囉<上
>妳<奴綺反十>娑<上>囉<上>皤娑跢婆
那<十>迦<上>嚧駄跛囉<上>
鑠<上>麽你娑<上>婆訶<十
二>右呪除瞋
恚呪誦七遍令瞋者歡喜七俱胝
佛神呪納莫颯多喃
三藐三佛陀俱胝南怛姪他折麗主麗准
遞莎訶隨一切如來意神呪納莫薩縛<平聲
>怛他揭多曷唎逵耶阿奴揭多怛
姪他甕屈耆<
上聲>尼莎訶

若人能誦此二神呪各
一遍能滅九俱胝大刧所作罪六字陀羅尼呪種種雜呪經苐九張良

唵縛<平聲>雞淡納莫
右呪曼殊室利菩薩以六千頌釋
三藏云誦此呪滅一切罪生一切善
歸依三寶呪
那<上>謨勃陀夜瞿囉吠那<上>謨逵囉
<上>摩夜多衍泥那<上>謨僧伽夜麽訶
扺悉得唎驃臂塞怛多納莫
右誦此呪於所生處常遇三寶得四
親行如影隨形無暫時離
種種雜呪經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
種種雜呪經苐十張良

@@

@@

佛說佛頂尊勝陀羅尼經良
大唐三藏沙門義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏城
逝多林給孤獨園與大苾芻衆千二
百五十人俱菩薩摩訶薩萬二千人
俱爾時三十三天善法堂會有一天
子名日善住與諸大天幷諸天女前
後圍遶受勝尊貴歡娛遊戲種種天
樂共相娛樂受諸快樂爾時善住天
子於其夜分聞有聲言善住天子却
後七日決欲命終於此沒後生贍部
洲便受七返傍生之身次受地獄苦
従地獄出希得人身生貧賤家處於
母胎卽無兩目善住天子聞此聲巳
身毛皆豎生大怖懼愁憂不樂惶怖
无計卽便速疾徃詣天帝釋所悲號
啼哭頂礼天帝二足尊巳白帝釋日
惟願天尊聽我所說我與天女共相
圍遶受快樂時聞有聲言善住天子
却後七日命將欲終命終之後生贍
部洲便受七返傍生之身次受地獄
苦従地獄出希得人身生貧賤家在

@@母胎中卽無兩目我聞斯語惶怖无
計云何令我得免斯
苦爾時天帝釋聞善住天子語巳甚
大驚愕諦想思惟此之善住受何七返
惡趣之身湏臾靜住注想諦觀便見
善住當受七返惡趣之身所謂豬狗
野千猕猴蠎蛇烏鷲等身食諸穢惡
不淨之物爾時帝釋觀見善住天子
當墮七返惡趣身巳極軫慈念愁憂
苦惱痛貫身心諦思何計何所歸依
誰能覆護得免斯苦復作是念唯有
如來應正等覺大慈悲父令其善住
免斯苦耶爾時帝釋作是念巳於初夜
分以種種花天妙衣服以自莊嚴執
持花香徃逝多林詣世尊所恭敬供
養頂礼雙足遶七帀巳長跪合掌而
白佛言善住天子聞有聲言却後七
日命終而受七返傍生惡趣之身聞
此語巳極懷憂苦痛貫於心世尊大
慈哀慜利益云何令得免斯苦耶爾
時世尊聞此語巳卽便微笑於其頂
上放種種光遍照三千大千世界還
至佛所若佛世尊說過去事光從義
淨譯佛頂尊勝經苐二張良

@@
背入若說未來事光従胸入若說地
獄事光従足下入若說傍生事光従
足跟入若說餓鬼事光従足指入若
說人事光従膝入若說力輪王事光
従左手掌入若說轉輪王事光従右
手掌入若說天事光従臍入若說聲
聞事光従口入若說獨覺事光従眉
間入若說阿耨多羅三藐三菩提事
光従頂入是時光明還至佛所遶佛
三帀従佛口入爾時世尊告帝釋日
天帝有陀羅尼名爲如來佛頂尊勝
能淨一切惡趣生死苦惱又能淨除
一切地獄琰摩王界傍生之苦又破
一切地獄之業迴趣善道天帝此佛
頂尊勝陀羅尼不可思議有大神力
若復有人一經於耳先世所造一切
惡業悉皆消滅當得清淨勝妙之身
隨所生處憶持不忘従一佛土至一
佛土従一天界至一天界乃至遍歷
三十三天所生之處憶持不忘復次
天帝若人欲終湏臾憶念此陀羅尼
還得増壽身口意淨亦无苦痛隨其
福利悉蒙安隱亦令一切如來
之義淨譯佛頂尊勝經苐三張良

所瞻視一切天神常爲侍衞人所敬
重惡障消除一切菩薩同爲覆護若
有男子女人湏臾讀誦持此陀羅尼
者當知此人所有三惡道苦破壞消
滅無有辵餘諸佛淨土及諸天宮一
切菩薩甚深行願隨意遊入悉無障
㝵是時帝釋一心樂聞
爾時薄伽梵觀察帝釋心之所念以
大慈悲心說是陀羅尼法卽說呪日
南謨薄伽伐帝咥哩盧抧也鉢喇
底毗失瑟吒<引>也勃陀<引>也薄伽伐
帝怛姪他唵毗輸駄<唐左>也颯麽三
曼多阿婆婆<引>娑颯撥囉拏揭
底㖸喝娜瑣婆<引>婆毗戍<商聿下同>睇
阿毗詵者覩漫<引>蘇揭多跋囉跋者
那阿蜜栗多鞞師計痾<引下同>喝囉
痾喝囉痾愈珊陀<引>喇你輸駄也輸
駄也伽伽那毗戌睇烏瑟膩沙毗逝
也戌睇索訶薩囉曷喇濕弫珊朱
地帝薩婆<上>怛他揭多阿地瑟侘
<引>娜阿地瑟恥䫂<丁可反下同>沒姪囇跋
折囉引迦也僧喝旦那戌睇薩婆痾伐
刺拏毗戌睇鉢刺底你跋戴也義淨
譯佛頂尊勝經苐四張良

@@阿愈戌睇三麽耶阿地瑟恥帝末
你末你麽末你呾闥多步多孤捯
鉢唎戌睇鼻窣怖吒勃地戌睇
逝也逝也鼻逝也鼻逝也三末
囉三末囉薩婆勃陀阿地瑟恥
多戌睇跋折囇跋折囉<引>揭鞞<引>跋
折藍婆跋覩麽麽阿目羯寫<自稱名我厶甲>
薩婆薩埵難<引>者迦也毗戌睇薩婆
揭底鉢唎戌睇薩婆怛他揭多三
摩戌和娑阿地瑟恥帝勃陀勃陀<停也反>
菩駄也菩駄也三曼䫂鉢唎戌睇
薩婆怛他揭䫂阿地瑟侘<引>娜阿
地瑟恥帝莎訶<此呪比多翻譯傅誦者衆然於聲韻字體未能
><盡善故更重勘梵本一一詳
定>爾時世尊說此陀羅尼巳告帝
釋日此陀羅尼印各淨除一切惡趣
佛頂尊勝陀羅尼法亦能除滅一切
罪業等障能淨一切穢惡道苦天帝
此陀羅尼八十八弶伽沙俱胝百千
諸佛同共宣說隨喜受持以大日如
來智印印之爲破一切有情三惡趣
網爲令一切地獄傍生琰摩王界之
所有情而得解脫衆苦逼迫墮生死
海有義淨譯佛頂尊勝經苐五
張良
@@
情得解脫故亦令短命薄福現无救
護衆生樂造雜染惡業有情得饒益
故此陀羅尼於贍部洲住持力故又
令邪見不信善惡三惡趣中種種流
轉生死苦惱薄福有情迷失正路
如是
等類無不蒙益悉令解脫衆苦重擔
佛告天帝我今宣說此陀羅尼付囑
於汝汝當授與善住天子令其受持
讀誦思惟愛敬供養憶持莫忘亦令
贍部洲中一切有情廣宣流布此陀
羅尼利益无量亦爲一切諸天子等
說此大陀羅尼印付囑於汝天帝
汝當正意憶持勤加守護勿令忘失
復次天帝若復有人湏臾得聞此陀
羅尼千刧巳來積集重障惡業之罪
應受種種生死流轉地獄餓鬼傍生
琰摩王界阿蘇羅身藥叉鬼神布單
那羯吒布單那阿波娑摩囉蚊蝱龜狗
蟒蛇等身一切諸鳥及諸猛獸一切
有情乃至蟻子之身更不重受便得
轉生諸佛世尊一生補處菩薩同會
一處或得大姓婆羅門家生或
生刹義淨譯佛頂尊勝經苐六張良

帝利種及以豪貴最勝家生天帝此
人身等如上勝處生者皆由聞此
陀羅尼故隨所生處皆得清淨勝妙
之身天帝如是果報乃至菩提最勝
之處皆由讃歎此陀羅尼殊勝功
德天帝此陀羅尼各爲吉祥何以故
能除一切三惡道故此佛頂尊勝陀
羅尼猶如日藏摩尼之寶淨無瑕翳
猶若虛空光焰照徹无不周遍若諸
有情淨心持此陀羅尼者亦復如是
如善好金明淨柔軟令人喜見不爲
穢惡之所染著亦如蓮花飛塵不染
天帝持此陀羅尼者亦復如是乘此
淨業必生善趣天帝此陀羅尼隨所
方處若能如是書寫受持聽聞讃誦
恭敬供養者一切惡道皆得清淨諸
地獄苦速能消
滅天帝若有男子女人書寫此陀羅
尼安高幢上或安高山或置樓臺乃
至安置窣堵波中天帝若有苾芻苾
芻尼鄔波索迦鄔波斯迦族姓男女
於前幢等或時遥見或與相近其
影映身或復風吹陀羅尼等幢上
輕塵落在身者天帝彼諸衆生所有
罪義淨譯佛頂尊勝經第七張
良
@@業應墮惡趣地獄餓鬼傍
生琰摩王界阿蘇羅身衆惡之苦皆
悉不受亦復不爲罪垢染汙天帝此
等有情一切諸佛之所授記皆得不
退轉於阿耨多羅三藐三菩提天帝
何况更以種種華鬘塗香末香幢幡
花蓋衣服瓔珞作諸妓樂種種莊嚴
於四衢道造窣堵波安置陀羅尼合
掌恭敬旋遶周行歸命礼拜天帝彼
人能如是供養者名日摩訶薩埵眞
是佛子持法棟梁又是如來全身舍利
窣堵波塔尒時琰摩法王於夜初分
來詣佛所以種種妙衣種種華香塗
香末香栴檀沉水恭敬供養遶佛七
帀礼雙足巳而作是言我聞
如來演說大力陀羅尼法讃持功德
不可思議世尊大慈憐慜利益罪苦
衆生世尊我常隨逐守護不令持者
墮於地獄由彼隨順如
來言敎而護念之尒時護世四大天
王遶佛三帀在一面立白佛言世尊
唯願如來重爲我等廣說陀羅尼法
尒時世尊告四大天王日汝等諦聽
我當爲汝演說持義淨譯佛頂
尊勝經第八張良
@@
此陀羅尼法亦爲短命諸有情說若
欲受持當淨洗浴著新淨衣始從白
月一日乃至圓滿十五日時齋戒一
心誦陀羅尼滿其千遍令短命者命
還増續永離病苦一切業障悉能消
滅一切地獄之苦一切鳥獸乃至有命
之類聞此陀羅尼聲一經於耳盡此
身巳更不復受一切衆苦佛言若復
有人忽遇惡病衆苦逼迫聞此陀羅
尼者卽得求離一切惡病衆苦消滅
若應墮在惡道亦得解脫卽得徃生
妙喜世界盡此身巳後更不受胞胎
之身所在之處蓮花
化生隨其所生常得宿命憶持不忘
佛言若復有人先造一切極重業巳
遂卽命終由此惡業應墮地獄或墮
傍生琰摩王界餓鬼之趣乃至墮在
㮈洛迦中或生水中或作禽獸種種
之身取其亡者隨身分骨淨土一把
以陀羅尼呪之二十一遍散於骨上
亡者生天佛言若人常能日日誦此
陀羅尼滿二十一遍應消一切世間
殊勝供養捨身徃生極樂世界
若常義淨譯佛頂尊勝經第九張良

誦念復増壽命受諸快樂捨此身巳
卽得徃生種種微妙諸佛刹土常與
諸佛俱會一處一切如來常爲演說
微妙之法一切諸佛授菩提記身光
照曜一切刹土乃至獲得无上涅槃
復次若欲誦此陀羅尼法於其佛前
先取淨土作壇隨其大小正方而作
以種種草花散於壇上燒衆名香雙
膝著地或時蹲踞心常念佛作慕陀
羅尼印先屈頭指以大拇指押然後
當心合掌誦陀羅尼滿一百八遍於
其壇中猶如雲王雨種種花能遍供
養八十八俱胝弶伽沙數那庾多百
千諸佛彼佛世尊咸共讃言善哉善
哉此爲希有眞是佛子證得无障㝵
智三昧及菩提心莊嚴三昧持此陀
羅尼者應如是作
佛言天帝我以善巧方便若有一切
衆生應墮地獄卽令解脫一切惡道
亦得清淨消滅无餘復令持者増益
壽命天帝汝今將我陀羅尼法授與
善住天子卽令持誦滿七日巳汝與
善住倶來見我
義淨譯佛頂尊勝經苐十張良

@@爾時天帝釋於世尊前親受陀羅尼
法奉持憶念還於本宮授與善住天
子爾時善住天子受得此陀羅尼法
巳滿六日六夜依法受持一切願滿
先應受彼一切惡趣之苦卽時解脫
住菩提分増益壽命無量福業應時
雲集慶悦无量高聲唱言希有如來
說斯妙法希有明驗甚大難量大慈
世尊能爲我等及諸有情說此神呪
令我解脫惡趣之苦爾時天帝釋至
七日巳與善住天子及諸天衆嚴飾
花鬘賷以妙香寶幢幡盖天衣瓔珞
微妙莊嚴來詣佛所作供養巳以天
妙衣及諸瓔珞奉上世尊遶百千帀
踊躍歡喜在一面坐瞻仰尊容目未
曾捨
爾時世尊舒金色臂便以百福莊嚴
衆相具足無畏右手摩善住天子頂
而爲說法授菩提記佛告善住天子
日此陀羅尼印名爲淨除一切惡趣
佛頂尊勝陀羅尼汝應受持
爾時善住天子及天帝釋諸來天衆
一切大會聞佛說巳皆大歡喜信受
義淨譯佛頂尊勝經苐十一張
良
@@
奉行佛說佛頂尊勝陀羅
尼經癸夘歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造義淨譯佛頂尊勝經苐十
二張良

佛頂最勝陀羅尼經序良
沙門彥悰序
夫業理綿微二乘不足臻其極神宰
恍惚十地未易曁其深則知賦命交
加罕言於孔宣父報應叢雜冥昧於
太史公是以先笑後號鸇雀祥而莫
准始凶終吉桒穀妖而佛驗或倚或
伏之說柱下庶欲照其幾爲禍爲福之
談塞上僅可鄰其次若乃探緣洞業
索果明因儔絜大於百家孰有亰於
十力故能息善住之万惡杜閻摩之
圓戶轉凡階聖引短成修比宋景之
退法星猶蔕介於三舎偶魯陽之揮
落日故齟齬於再中何只庇託延祺
見聞招頼恧神香於異域恥靈草於
瓊田若斯而巳哉乃將輕埃附而九
惱祛清吹獵而三障殄皎鏡齊光於
日寶暉煥比麗於天金雖事若反掌
而乘機顯妙奚可以常人之耳目擬
議大聖之希夷者焉此經以儀鳯四
年正月五日朝散郞行鴻臚寺典客
令杜行顗與寧遠將軍度婆等奉

@@詔譯進時有廟諱國諱皆隱而避之
卽世尊爲聖尊世界爲生界大勢爲
大趣救治爲救除之類是也上讀訖
謂行顗日旣是聖言不湏避諱杜時奉
詔以正屬有故而寢焉无幾
勅中天法師地婆訶羅於東西二亰
太原弘福寺等傳譯法寶而杜毎充
其選余時又參末席杜嘗謂余日弟
子庸材不閑文體屈師據勅刪正亦
願依文筆削余辭以不敏載涉暄寒荏
苒之間此君長逝余歎惋流涕思其
若人又懼寢彼鴻恩乖於貝牒因
請沙門道成等十人屈天竺法師再
詳幽趣庶臨文不諱上奉皇私曲盡
方言下符流便故乃具表曲委陳諸
始末俾夫披覽之士无猜此教焉于
時永淳元年五月二十三日也
佛頂最勝陀羅尼經
大唐天竺三藏地婆訶羅譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆八千人俱復
有菩薩摩訶薩等一切皆得正智明
炬照於諸法無所罣㝵其名日文殊
師利菩薩蓮華勝藏菩薩離諸障菩
薩最勝陀羅尼經苐二張
良
@@
觀世音菩薩得大勢菩薩執金剛菩
薩虛空藏菩薩普賢菩薩彌勒菩薩
持地菩薩
摩訶薩等如是上首三万二千人俱
復有万梵天
王善吒天等各従餘世界來至佛所
復有万二千天帝與無
量諸天龍八部人非人等來至佛所
爾時世尊四衆圍繞供養恭敬而爲
說法當是之時釋天衆中有一天人
名日善住與諸天女處大寶宮放逸
嬉戲恣清受樂其夜有聲呼善住日
却後七日汝定命終於閻浮提七返
生死從是巳後復入地獄従地獄出
後得人身生盲貧窮具受諸苦善住
聞巳心驚惶怖身毛爲豎戰慄不安
奔馳徃詣彼釋天所陳巳所聞請求
哀救時釋天王聞善住言心生驚悼
默而思日云何七生彼生何類作是
念巳卽見善住死相現前受於猪身
畢猪身巳復受狗身如是次第狐身
猴身毒蛇之身烏身鷲身如是七生
恒食臭穢時釋天王見此
事巳深哀最勝陀羅尼經苐三張良

善住必受斯苦自念於彼無如之何
惟佛世尊方能救濟時釋天王於夜
後分齎諸花鬘衣服瓔珞種種香等
詣舎衞國供養世尊礼佛雙足却住
一面而白佛言世尊我所止宮有一
天子名日善住耽荒戲樂縦情遊處
夜忽有聲呼而謂日汝後七日必定
命終於閻浮提受七惡報所生之處
常食臭穢従是巳後復入地獄従地
獄出得生人中盲瞽貧窮具受衆苦
向我求救無如之何我思世尊方能
救彼
爾時世尊聞見釋天陳請畢巳頂放
種種雜色光明流照十方一切世界
照巳還至佛世尊所右繞三帀従佛
口入佛便微笑告釋天言我有如是
清淨諸趣灌頂最勝大陀羅尼能滿
汝願救於彼苦亦大饒益一切衆生
天帝我此神呪力能滅除一切業障
地獄畜生閻摩羅等種種諸苦又能
破壞地獄等道令諸衆生發正覺路
天帝若有暫能聽聞之者悉得消滅
一切業障生死諸苦當獲善利得宿
最勝陀羅尼經苐四張良

@@命智従一佛國至一佛國従一天中
生一天中所生之處常識宿命若有
學習此經呪者現百年限更増其壽
身口意淨奉然安樂諸佛觀視諸天
衞護一切菩薩咸加慈念若常讀誦
此經呪者彼三惡道所有
諸苦息滅不行一切佛刹諸天福門
導之令入時天帝釋聞佛讃說此陀
羅尼前白佛言世尊惟願如來憐愍
攝護一切衆生請說所陳清淨諸趣
佛頂最勝大陀羅尼爾時世尊受天
帝請卽爲演說
陀羅尼日納謨納莫<一>怛薩謎薄伽跋帝
<二>㗧唳路迦<引>鉢囉底馝失瑟咤
<引坼佉反>耶<二余何反>三菩駄<引>耶<四>摩訶牟<去>
泥<五去>怚姪他<六>嗚吽<七>馝輸駄耶
<八>三摩三漫多何婆<去>婆賀娑<九
>薩破囉拏咖<去>底伽訶那<十>薩婆何婆婆舜<入
>提<十一>阿鼻詵者麽蘇伽陀跋囉跋
繕那<十二>阿蜜嘌多<引>毗曬罽<十三平>阿<引上
>喝囉<上>阿<引>喝囉<十四上>阿<引去>瑜散<去>陀<引>
囉眤<十五>輸馱耶輸馱耶<十六>薩
婆羯摩婆囉拏<引>你<十七>謎嚧跋囉伽伽那毗舜<去丁同
>提<十八>最勝陀羅
尼經苐五張良
@@嗚瑟膩<
引>沙跋囉曷囉怛那毗社耶<十九>逵
摩駄都蘇毗舜提<二十>薩訶薩囉曷囉濕
弫珊珠地帝<二十一>末眤摩訶末眤蘇
眞陀末眤<二十二>跋囉薩婆怛他揭多地瑟咤
<引>那地瑟恥多<二十三>摩訶母姪唳<二
十四>跋折囉箇<引>耶僧訶哆那蘇舜提<二十
五>薩婆婆囉拏毗舜提<二十六>鉢刺底婆你婆哆耶
<余何反>阿<去>瑜舜提<二十七>三
摩耶頞地瑟恥低<二十八>末你摩末你<二十九
>怛闥多部多俱胝鉢李舜提<三十>仳<芳七反>薩普
吒馞地<平>舜提<三十一>社耶社耶<三十二>
毗社耶毗社耶<三十三>毗社耶薩摩囉薩摩囉
<三十四>薩婆菩駄<引>頞地瑟恥多舜提<三
十五>跋折唳跋折囉揭鞞<三十六>跋折覽婆
伐都<三十七>麽麽<自稱名>薩婆薩埵那<引三十八
>箇耶毗舜提<三十九>薩婆<去>底<平>鉢李
舜提<四十>薩婆怛他揭多<四十一>三磨<去>室縛<
二字合聲符賀反>娑頞地瑟恥低<四十二>馞陀<地耶反
>馞陀<四十三>菩陀耶菩陀
耶<四十四>三曼多末囉達摩駄都鉢李舜提<四十五>薩
婆怛地揭多<四十六>頞地瑟咤
<引>那頞地瑟恥低<四十七>
娑婆呵佛告天帝此陀羅
尼八十八億百千最勝陀羅尼經苐六張良

恒河沙諸佛世尊所共宣說守護稱讃智印
印之如是諸佛爲欲解脫地獄畜生
閻摩羅等沉溺苦海諸苦毒故又爲利
益短壽薄福卑陋下賤一切衆生諸
惡業故又爲安樂趣諸惡道夭逝乱
心一切衆生諸苦惱故是故諸佛說
此最勝大陀羅尼天帝汝當以此大
陀羅尼授善住天令彼修習亦當爲
彼諸天天子及閻浮提一切衆生宣
揚顯說令彼衆生受持讀誦供養恭
敬尊重讃歎天帝我以此法陀羅尼
印付囑於汝汝當奉持持此呪者悉
能除滅百千刧中一切罪業所生之
處常遇諸佛乃至獲得無上菩提天
帝我此法印大陀羅尼具大吉祥如
日藏寶所在之處光耀照朗亦喻於
彼閻浮提金无穢無瑕不染塵垢若
人有能讀誦書持憶念修行供養之
者悉得如上所有功德天帝若有書
此大陀羅尼安彼高幢置高山上高
屋高處及高塔中令諸四衆遠近見
者亦得如上所有功德或爲幢影影
覆其身或爲幢風風所吹鼓最勝陀
羅尼經苐七張良

@@或幢飄颺飛塵坌身亦得如上所有
功德天帝若有四衆能於彼彼四衢
道中造作塔廟安置如是大陀羅尼
日日能以種種花鬘繒幡幢蓋瓔珞
香等以用供養及能旋繞恭敬礼拜
當知是人是大菩薩是眞佛子是法
槗梁亦是諸佛舎利寶塔
爾時閻摩法王聞是事巳其夜將曉
賷持種種雜色寶花種種諸香寶衣
瓔珞來詣佛所頂礼佛足右繞七帀
却住一面以諸供具供養如來修供
養巳白佛言世尊我今爲欲報佛恩
故常勤奉事此大威力具大果報擁
護一切閉地獄門清淨諸趣大陀羅
尼爾時四天王従坐而起繞佛三帀
前白佛言世尊惟願爲我說此修行
陀羅尼法佛告四天王諦聽諦聽善
思念之吾爲汝等及諸衆生說彼修
行陀羅尼法若有命短求長壽者或
有病苦求除愈者或有惡業應墮地
獄餓鬼畜生諸不善趣如是等類皆
當以彼月十五日洗浴清淨著新潔
衣又當受持八戒齋法然後誦此大
最勝陀羅尼經苐八張良

@@
陀羅尼滿足千遍當獲安樂増其壽
命所有病苦皆得除愈諸惡業報悉
滅無餘若有耳聞如是呪者盡其壽
命徃極樂國蓮華化生常識宿命若
有爲彼惡業所牽巳命終者亦當誦
此陀羅尼呪二十一遍以呪呪土散
其屍上隨所生處捨彼苦身生天受
樂若能日日誦此最勝大陀羅尼經
三七遍亦得如上所有功德生生常
處淨佛國土於諸佛刹作大光明常
與佛俱爲佛所記乃至獲得大般涅
槃若有諸人於此法門如上所求諸
心願者當作一壇四方正等於其壇
内散種種華燒衆名香一心普念十
方諸佛右膝著地長跪合掌屈二頭
指按二拇指當於心上稱言善哉然
後誦此陀羅尼呪若有人能誦持此
呪日日滿足一百八遍卽爲供養如
上所說恒河沙等諸佛世尊亦爲供
養汝等四王當知是人一切讃善以大
菩提莊嚴其心獲无㝵智是眞佛子
爾時世尊說此語巳告天帝言天帝
汝可以此陀羅尼法授彼
善住滿七最勝陀羅尼經苐九張良

日巳可與彼俱來至我所時釋天王
受佛教勅還本天宮呼善住來授彼
神呪善住聞巳恭敬供養如說奉行
至于七日諸惡業等皆得除滅於巳
天中増其壽命歡喜踊躍發大聲言
奇哉佛陀奇哉逵摩奇哉僧伽奇哉
最勝陀羅尼印力能滅除一切苦厄
令我得脫如是惡業時善住天見是
事巳卽便徃詣彼天帝所作如是言
我蒙天恩爲我請佛佛爲我說大陀
羅尼令我惡業皆悉除滅我欲徃謝
佛世尊恩惟願天王與我俱徃時天
帝釋將諸部屬與善住俱持諸香花
衆妙瓔珞乘天寶輅至於佛所以諸
供具供養如來繞百千帀住一面立
歌詠佛德言不能宣爾時世尊申金
色手撫彼善住發和雅音授其記莂
時善住天歡喜却坐聽於如來所說
法要聞說法巳心懷踊躍與天帝俱
礼佛而退
佛頂最勝陀羅尼經
大輪金剛陀羅尼三藏地婆訶羅奉詔譯
納謨薩怛唎耶地毗迦喃怛他揭多喃
最勝陀羅尼經苐十張良

@@唵毗囉時毗囉時摩訶斫迦囉拔闍
唎薩多薩多娑囉帝娑囉帝怛唎
曵怛唎曵毗陀末你三槃若你怛
囉末底悉陀阿揭唎怛炎娑婆訶
誦此陀羅尼三七遍卽當入一切
曼茶羅<壇也>所作皆成<誦呪有身印手印作印誦
><呪法卽易成若未入壇不得輒作令誦此呪卽當入壇作印行用不成盜法
也>日光菩
薩呪南謨勃陀瞿<上>那<上>迷南摩逵
摩莫訶底南謨僧伽多也泥底<丁以反>哩
部卑薩<僧沒反>咄<登沒反>擔<平>納摩<誦此呪滅一切障亦能辟
應乃><除天灾又若誦一遍礼佛一拜如此日別三時誦呪礼佛未來當得二相端正具足果報>
唵<上>摩利支曵薩婆薩多婆頞陀利
沙利娑<上>婆<去>訶
誦此呪極護人身當日別三時
各誦一百八遍
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
最勝陀羅尼經苐十一張良

@@

佛頂尊勝陀羅尼經良
大唐亰兆社行顗奉詔譯
稽首一切智
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆八千人俱菩薩
三萬二千逮得正智照明諸法於知
所知了無罣㝵其名日觀自在菩薩
得大趣菩薩彌勒菩薩文殊師利童
眞菩薩蓮花勝藏菩薩手金剛菩薩
持地菩薩虛空藏菩薩除一切障菩
薩普賢菩薩而爲上首如是等三萬
三千菩薩摩訶薩衆復有萬梵摩天
善吒梵摩而爲上首從餘生界來詣
佛所俱在會集
復有萬二千諸釋天衆與无量天龍
夜义亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等俱來在會
爾時聖尊四衆圍繞恭敬供養而爲
說法時三十三天善法塲中有天名
善住處大寶宮盛縦歡樂妓麗侍奉
嬉戲馳遊觀覽娛情悉畼所欲忽夜
有聲呼天善住汝終期至七日當死

@@七生閻浮入於地獄後或爲人貧窮
生盲受諸苦惱善住聞巳恐怖驚惶
毛豎憂愁急詣釋提桓因天帝之所
前礼帝足荒懼白帝請帝垂哀救我
苦厄救我苦厄我受天樂縦心適意
忽有聲言七日命終七生閻浮當入
地獄後或爲人貧窮生盲受諸苦惱
我今煩荒心迷識乱計不知出惟帝
悲愍拔救苦毒釋提桓因聞是語巳
深懷恠悼云何七生默寂湏臾遂見
善住於此命終便受猪身猪身畢巳
受於狗身狗身畢巳受於狐身狐身
畢巳受於猴身猴身畢巳受毒蛇身
蛇身畢巳當受鷲身鷲身畢巳受於
鳥身如是七生恒食穢惡釋提桓因
見是事巳深哀善住當受大苦何計
何従誰能救濟作是思惟唯除如來
阿羅訶三藐三佛陀無能救者於是
天帝其夜後分賷諸華鬘種種諸香
末香燒香天衣瓔珞諸莊嚴具詣於
祗林佛聖尊所頂礼雙足右繞七帀
大供養巳便於佛前一面而坐以善
住事具白聖尊其時如來頂放大光
顗譯尊勝陀羅尼經苐二張良

@@
其光雜色流照十方一切生界還至
佛所右繞三帀従佛口入佛遂微
笑告釋提桓因有佛灌頂清淨諸趣
佛頂尊勝陀羅尼淨除一切業障地
獄畜生閻摩盧迦生死苦惱破地獄
道昇於佛路天帝此清淨諸趣佛頂
尊勝陀羅尼但聽間者生死相續一
切業障種種苦患咸悉消滅當獲善
果得宿命智従一佛國生一佛國従
一天中生一天中乃至三十三天宮
常知宿命能習持者現百年限更増
其壽身口意淨心寧適樂身苦咸除
獲諸善觸諸佛觀視諸天衞護一切
菩薩慈愛繫念讀誦之者一切地獄
畜生閻摩盧迦及諸餓鬼息除消散
境域空虛一切佛刹菩薩天宮咸闢
福門導之令入於是釋提桓因前白
佛言聖尊憐愍攝護一切衆生唯願
爲說清淨諸趣佛頂尊勝陀羅
尼爾時聖尊受天帝請卽說陀羅尼曰南謨薄伽<上>婆帝底
嚟<二合>盧吉夜<翊可反二合>鉢羅<上二合>底<都里反下同>
毗<上>始瑟吒夜<翊可反下同>勃陀夜<一云歸命聖尊三界勝
覺>怛姪<徒列反>他<二
>烏牟顗譯尊勝陀羅尼經苐三張良

<上音三>毗輸陀<上重>夜麽麽<四麽麽云某甲受時者於此自稱名>
娑<上>曼多皤<上>婆<重>娑<上>馺叵<二合>囉<上>
拏<上>伽底伽<上>訶<上>那瑣婆<重>皤<上>舜<入>
提<五>阿上毗<上重>瑟者夜<二合>素<上>伽<上>多上婆<上>
者那蜜嘌<二合>多毗<上重>訕<疏皆反>罽<平六>阿訶<上
>囉<上>阿訶<上>囉<上七>阿愈珊陀<重>囉<上
>尼<上八>輸陀<上重>夜輸陀<上重>夜<九>伽<上>伽<
上>那毗<上>舜<入>時<重十>烏瑟尼<二合>沙<疏我反>毗
<上>闍夜舜<入>提<重十一>婆<上>訶<上>娑囉<上二合
>囉濕弫三朱<長>地<上>低<十二>薩囉皤
<上二合>多<上>他伽<上>多地<上重>瑟奼<丑遐反二合>那
地<上重>瑟祉低<十三>阿<上>地哩<二合>跋闍囉<上二合>
迦夜僧訶<上>多<上>那<上>舜<入>提<重十四>薩囉皤<二合>皤<上
>囉<上>拏<上>毗<上>舜<入>提<重十五>鉢羅<上
二合>底你夜多<上>婆<上重>夜<十六>阿愈舜<入>提<十七>娑
<上>麽耶<余他反>地<上重>瑟祉<二合>低<十八>麽你麽你麽麽你<十九>多<上>他
<上>多菩<重>多俱知<上>跛唎<上>舜<入>提
<重二十>毗<上>娑普<二合>吒<上>勃地<上>舜<入>提<重
二十一>闍<上>夜闍<上>夜<二十二>毗<上>闍<上>夜毗<上>闍<上
>夜<二十三>娑麽<二合>囉<上>娑麽<二合>囉<上二十四>勃陀地
<上重>瑟祉<二合>多<上>舜入提<重二十五>跋闍嚟<二合>跋
闍囉<上二合>揭囉鞞<重二十六二合>跋闍藍<二合>婆<上
重>皤<上>覩麽麽<二十七麽麽云>顗譯尊勝陀羅尼經苐四張良


@@<某甲受持者於此自稱名>麽訶耶那<上>鉢囉<上二合>婆<上重
>迦夜毗<上>舜<入>提<重二十八>薩囉皤<上二合>伽<上
>底跛唎舜<入>提<重二十九>薩囉皤<上二合>多伽
多娑<上>摩戍阿<二合>娑地<上重>瑟祉<二合>低<三十>勃
陀<重>夜<二合>勃陀<重>夜<二合三十一>毗<上>菩<長>陀<上重>
夜<三十二>娑<上>曼多跛唎<上>舜<入>提<重三十三>薩
囉皤<上二合>多<上>他伽<上>多地<上重>瑟奼<丑遐反二合>
那地<上重>瑟祉<二合>低<三十四>莎訶<三十
五><注平上去入者従四聲法借音讀注半音者半聲讀注二合者半上字連聲
讀注重><者帶喉聲重讀注長者長聲讀注反者従反借音讀羅利盧栗黎藍等
字傍加口
者><轉聲讀>天帝此清淨諸趣
佛頂尊勝陀羅尼淨諸罪障除諸惡
趣八十八俱胝百千恒河沙諸佛所
共宣說守護喜讃一切如來智印印
之爲除一切衆惡趣故一切地獄畜
生閻摩盧迦諸罪惡類沉溺苦海受
諸痛毒爲解脫故爲諸短壽薄福下
陋卑賤惡業諸衆生故趣於地獄種
種生類夭折失心亡背正路諸衆生
故說此陀羅尼行閻浮提淨除罪業
令歸解脫天帝汝當持此尊勝陀羅
尼爲善住說當爲閻浮衆生諸天天
子一切含識宣揚顗譯尊勝陀
羅尼經苐五張良
@@
讀誦思惟習念恭敬供養受持修行
我今以陀羅尼印敎約付囑天帝汝
當善持聞此陀羅尼者百千刧中所
積業障咸得清淨不墮地獄不生畜
生閻摩盧迦餓鬼惡趣不受阿修羅
夜义羅刹及富丹那迦吒富丹那癲
等鬼神之身乃至犬龜鳥獸蚊蝱毒
蛇腹行之類幷諸小虫不復更受恒
與佛俱或生菩薩勝族或生婆羅門
大姓刹利大姓居士大家以此陀羅
尼力得清淨生至坐菩提獲正遍覺
天帝此清淨諸趣尊勝陀羅尼威神
廣大具大功果有大力能是大吉祥
如日藏寶珠皎潔無垢淨若虛空所
在之處光明照朗此陀羅尼所置之
處威神洽被亦復如是持此陀羅尼
者一切罪惡皆不能染柔和潤澤清
淨无垢如閻浮檀金書寫讀習誦念
供養受持修行此陀羅尼者當知此
處地獄業除諸趣咸淨書此陀羅尼
安置幢上樹於高山或高屋上及餘
高處或浮啚中若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷善男子善女人等見
此顗譯尊勝陀羅尼經苐六張良

陀羅尼幢若近幢若幢影霑身若幢
風吹身或爲幢風飄塵著身罪業便
消不生地獄畜生閻摩盧迦餓鬼阿
修羅中不墮諸惡趣一切如來諸佛
當與授記得不退轉至登正覺以種
種花香種種諸鬘種種幢繖幡蓋瓔
珞諸莊嚴具幷諸塗飾修大供養於
四衢道造塔安置此陀羅尼行道頂
礼當知此輩是摩訶薩佛之法子法
之梁柱舍利之塔
爾時閻摩法王其夜將曉來詣佛所
以種種天華種種諸香雜香燒香天
衣瓔珞修大供養右繞七帀頂礼佛
足白佛言聖尊我知佛恩非不知恩
今爲報佛恩故擁護一切常勤奉事
此大威力大功果陀羅尼閉地獄門
淨諸惡趣
爾時四天王繞佛三帀前白佛言唯
願聖尊說此陀羅尼修行之法佛告
四天王諦聽諦聽我今當說若有命
短求長壽者當於白月十五日澡浴
清淨著淨潔衣受八戒齋誦此陀羅
尼千遍諸障便除病愈壽増獲大安
顗譯尊勝陀羅尼經苐七張良

@@樂地獄畜生諸惡趣苦咸悉解脫乃
至畜生諸惡趣類耳得聞此陀羅尼
者便復不受惡趣之身嬰緾重病者
病皆消散諸趣清淨命終之後生現
樂界蓮花化生不受胎藏常知宿命
若諸衆生罪業所牽命終之後生於
惡趣應以此陀羅尼呪土二十一遍
散其骸骨之上隨其所生若地獄若
畜生或閻摩盧迦或餓鬼趣乃至阿
鼻地獄禽獸蜫蟲咸謝苦身生天受
樂日日誦此陀羅尼二十一遍罪滅
福増衆人愛敬命終之後生極樂國
若常念時此陀羅尼命終之後生諸
淨土従一佛國至一佛國一切佛刹
作大光照常與佛俱諸佛護育而與
授記乃至獲證大涅槃樂修行此陀
羅尼者當作方壇四面正等散種種
淨華燒種種香右膝輪著地長跪一心普念
十方一切諸佛作合十指爪印當於
心上二頭指二大拇指各相屈按稱
娑度<云善哉>誦此陀羅尼一百八遍卽爲供
養承事八十八俱胝恒河沙那由他
百千諸佛如佛供養而作顗譯尊勝
陀羅尼經苐八張良

@@
供養亦爲供養四大天王一切讃善
稱是佛子以大菩提莊嚴其心獲无
㝵智凡欲誦念此陀羅尼者皆當至
心如法
作合十指爪印是爲修行陀羅尼法
佛告釋提桓因天帝當以此法救除
衆生地獄諸趣一切苦惱淨諸趣業
獲長壽果天帝當還可授善住天子
此陀羅尼滿七日巳汝共善住來至
我所釋提桓因受佛教巳還於天宮
以此佛頂尊勝陀羅尼授善住天子
善住受巳修行供養六日六夜爰至
七日諸惡趣業皆得解脫居天福處
獲大長壽歡喜踊躍大聲唱言阿呼
佛陀耶阿呼逵摩耶阿呼僧伽耶阿呼毗耶陀
<云陀羅尼>求拔
衆生一切苦厄令我得脫諸惡趣苦
爾時天帝釋提桓因部屬侍繞將善
住天子賷種種華香燒香塗香幷種
種鬘蓋繖幡幢衣服瓔珞乘天寶輅
備天莊嚴來至佛所作大供養右繞
萬帀便於佛前一面而立頌讃佛巳
退坐聽法佛申金色右手慰護
善住顗譯尊勝陀羅尼經苐九張良

而與授記
佛頂尊勝陀羅尼經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顗譯尊勝陀羅尼經苐十張良

@@

@@

最勝佛頂陀羅尼淨除業障呪經良
大唐天竺三藏地婆訶羅奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏竹
筍道塲於誓多林給孤獨園中與大
比丘衆八千人俱皆是住聲聞位尊
者大阿羅漢衆所知識其名日尊者
舎利子摩訶目亁連摩訶迦葉阿泥
律陀如是等諸大聲聞而爲上首復有
無量菩薩摩訶薩衆一切皆是住不
退轉地之行无量功德之所莊嚴其
名日觀自在菩薩妙吉祥菩薩得大
勢菩薩慈氏菩薩勝蓮華藏菩薩淨
除一切障菩薩普賢菩薩如是等菩
薩摩訶薩三万二千人而爲上首與
諸大衆時俱會坐復有万梵天王梵
摩天王善見天王而爲上首與其梵
衆而俱會坐復有万二千天帝釋而
爲上首與無量天龍藥义亁闥縛阿
素洛迦嚕洛緊捺洛莫呼勒伽鳩槃
茶畢舎遮人非人等大衆俱在會坐
爾時世尊四衆圍繞恭敬瞻仰一心
聽法時彼三十三天會於善法堂中

@@有一天子名日善住乘大寶宮天女
侍従前後圍繞縦逸嬉戲與諸妓女
共相娛樂時夜後分忽聞空中有聲
喚言善住天子汝従今數却後七日
汝當捨報墮於閻浮作七種畜生常
食穢惡不淨之物次墮地獄備受諸
苦經多刧後方得爲人雖得人身生
無兩目矬陋麤醜諸根不具口氣常
臭恒乏衣食貧窮下賤人所弃惡
爾時善住天子聞是語巳心驚惶怖
舉身毛豎愁憂不樂卽嚴宮従香花
供具詣天帝所跪礼足巳哀惋啼泣
白言天帝聽我所陳我於善法堂中
將諸天女與諸天衆共相娛樂適於
向時忽聞空中有聲呼我名言汝後
七日命期當盡下生閻浮受七返畜
身不淨穢汙而爲食噉又入地獄受
苦多刧後得人身生无兩目身處寒
碎容貌麤醜口氣臭穢貧窮下賤苦
惱緾縛人所不憙天帝云何令我得
免爾時帝釋聞說此語甚大驚愕卽
時思惟善住天子前因何
福今生天上受斯妙樂經爾多刧復
何惡業天報遽最勝除業障
呪經苐二張良
@@
盡閻浮之内受七畜生又入地獄備
經多苦爲人無目衆惡備具爾時帝
釋思惟是巳復作是念而此善住爲
何畜身卽以天眼觀其所報湏臾在
定便見善住受七畜者所謂猪狗野
干猕猴蟒蛇烏鷲等輩常食極惡臭
穢之物見是事巳極助憂惱酸傷悲
感痛切於心復作是念我但見此受
報少分而諸因感深遠之事非我能
測唯有如來正遍知海能知如是善
惡等因如我應徃諮問是事世尊大
慈應爲我等說是所以或令善住得
免斯苦爾時帝釋卽於其時勅諸天
衆各嚴宮侍花鬘瓔珞及種種香末
香燒香天夜彌覆而爲供養於時帝
釋將是眷屬速疾來詣誓多林所到
巳奉獻頂礼佛巳右遶七帀卽於佛
前廣大供養法事巳訖却住一面承
佛聖旨白言世尊善住天子與諸天
女及諸天衆於善法堂遊戲自恣忽
聞空中有聲告言善住天子後更七
日天命當盡受諸畜身入於地獄爲
人不具備經多苦如上所說
具以白最勝除業障呪經苐三張良

佛唯願世尊爲諸四衆及我等輩說其
因緣而此善住徃昔之世修何福業
生天受樂經爾多刧復何因緣命終
墮落作如上等七種畜生一切不淨
爲其飮食復入地獄受苦多刧雖得
人身矬陋卑賤無目麤醜衆惡緾裹
貧窮臭穢人所鄙弃又修
何福感彼空内告語令知其報之者
孰斯緣也唯願世尊愍其善住及我
等輩說是因緣報應之本慈悲救濟令
得解脫爾時世尊告帝釋言善男子
汝大慈心能爲善住問其徃昔因緣
善惡業報之事又能請我除免其苦
甚善大善諦聽諦聽吾當爲汝分別
解說爾時世尊従於頂上放大光明
流照十方一切佛界其光五色靑赤黃
白黑㸦相紛映右旋宛轉還至佛所
遶佛三帀従佛口入佛攝光巳佛便
微笑告勅帝釋諦聽諦聽乃徃過去
無量阿僧祗刧爾時有佛号毗婆尸
如來應供正遍知明行足善逝世間
解无上士調御丈夫天人師佛世尊
化世緣盡般涅槃後於像法中爾時
有國名最勝除業障呪經苐
四張良
@@波羅奈時有婆羅門唯誕一子身遂
捨壽其母孤養年漸長大向田營種
貧母爲之處處求食未得之間食時
稍晩其子飢渴瞋心恚母便出惡言
今日何緣不來送食寃煩繫恨爯三
返覆便出恚言我母今者不如畜生
我見猪狗野干猕猴烏鷲之類養育
兒子爲憐念故猶尙不令飢渴無蹔
捨離如何我母不來見看飢渴如是
復不送食懷是怨恨未久之間母求
得食遽持來至慰喻甚子令使歡喜
適坐欲食忽於空中見一獨覺作沙
門形飛従南來騰空北過其子見巳
心生敬仰卽起合掌頭面作礼邀屈
臨降時辟支迦便就其請其子歡喜
敷白茅座獻淨妙花減其食分持以
奉上比丘食巳爲說法要示
教利喜其子於後復得出家而被差
作維那知事時有婆羅門造立僧坊
安置徒衆復有施主送多酥油時諸
客僧在於寺食維那見巳心慳瞋恚
嫌客煩乱酥油等味都不與食客僧
問日此是檀越施現前僧何故留之
不行徒最勝除業障呪經苐
五張良
@@
衆而是維那卒躁惡性卽便唱罵你
客僧等何不噉尿尿索酥
油耶你眼盲耶見有酥油我匿之乎
佛告帝釋爾時婆羅門子者今善住
天子是也由其恚言將畜比母今招
七返作畜生身又由作維那時出食
穢言業感令其常食不淨慳僧食故
地獄受苦罵盲瞎故得无目報七百
生中常無兩目長處黑闇受大辛苦
天帝當知如是罪業有因會報終不
敗滅復次天帝善住天子得生天者
由彼過去供養辟支敷座獻花恭敬
施食聞法力故今受天福經爾數刧
常勝妙樂又由辟支騰空過時其人
發心仰於空中傾心致敬頭面作礼
由是功德今頼空中神聲預報其報
之者卽是善住守殿神也爾時善住
承佛所說卽知自業皆是宿緣卽於
佛前深自咎責由我過去恚母嫌僧
惡罵慳貪令我當來獲斯大罪今承
聖旨盡命懺悔卽便舉身投躃於地
遍身血瘀如笮花帒悶絕
良夂方漸稣息號咷雨泣悲
不自勝最勝除業障呪經苐六張良

佛告善住及天帝釋十惡業緣惡口
尤最當知惡罵甚於猛火而此猛火
但焚七珍之財但焚世間資翫等物
惡口猛火能燒七聖之財能燒出世
一切功德消滅蕩盡遽招惡報如汝
善住一言恨母一罵衆僧燒天報盡
復入地獄天帝父母衆僧不應輕毁
理當尊重恭敬供養軟語稱讃常念
其恩三界慈愛唯有父母三世福田
不過衆僧如其八輩眞僧十二賢聖
供養之者不虛功德欲求出世進可
成道寧應僧處輒生欺語父母生養
劬勞辛苦十月姙娠三年乳哺長養
教誨艱憂備盡冀其成立才藝過人
又望出家度脫生死以是恩念昊天
難報是故我語阿難左肩擔父右肩
擔母遶湏彌山百千萬帀血流沒踝
尙不能報一日乳哺之恩豈應惡念
輕生恚語
佛告帝釋善住天子今見我故得五
眼淨懺悔徹故罪亦除滅佛顧善住
而謂之日汝止勿泣我有法門名爲
最勝佛頂陀羅尼呪持是呪者能令
最勝除業障呪經苐七張良

@@汝得離苦解脫善住我此最勝佛頂
陀羅尼呪乃是百千萬億俱胝諸佛
所說我今說之此陀羅尼呪者於諸
佛頂最尊最勝能滅一切業障悉令
清淨能拔地獄畜生閻摩羅趣能除
一切衆生生死苦惱復告天帝此清
淨佛頂最勝陀羅尼呪若有善男子
善女人比丘比丘尼能受持者若讀
若誦是人以是功德百千萬刧十惡
五逆悉得消滅卽得阿耨多羅三藐
三菩提不轉此身獲宿命智従一佛
國生一佛國常蒙普賢文殊觀音勢
至摩頂授手受菩薩記常在道塲聞
持正法獲薩云智更増其壽身口意
淨不遭撗死善觸充滿舉體清勝
一切時處快得輕安若臨終時念此
陀羅尼者卽得徃生諸佛國土爾時
帝釋聞佛稱歎最勝陀羅尼功德不
可思議深樂歡喜一心渴仰白言世
尊惟願如來愍念善住及我等輩亦
爲未來未法衆生說此最勝佛頂陀
羅尼呪我當修行願令一切衆生永
離八難之苦爾時世尊爲天帝及善
最勝除業障呪經苐八張良

@@
住天子四部衆等卽說呪日那謨薄伽伐帝<一>啼
曬路迦<稽耶反>鉢囉底毗失瑟咤<長聲>耶<二>勃
陀<長聲>耶薄伽伐底<三>怛姪他<四>唵<長聲
五>毗輸駄耶娑摩三漫多嚩<縛可反>婆<長>娑
<上六>娑破囉拏揭底伽訶那娑婆<長聲>
縛輸第<七>阿鼻詵者<去長聲>蘇揭多伐折
那<八>阿蜜唎多苾曬罽<九>阿呵囉<長聲>阿訶囉<下
同十>阿<長聲>瑜散陀<長聲>囉尼<十一>輸駄耶
輸駄耶<十二>伽伽那鞞輸提<十三>烏瑟尼沙
毗逝耶輸提<十四>娑訶娑囉喝囉濕弫
珊珠地帝<十五>薩婆多他揭多地瑟咤<長聲>
那頞<烏割反>地瑟恥帝慕姪曬<十六>跋折
囉迦<長聲>耶僧訶多那輸提<十七>薩婆伐
囉拏毗輸提<十八>鉢囉底禰伐怛耶阿<長聲>
瑜輸提<十九>薩末耶頞地瑟恥帝<二十>摩尼摩
尼<二十一>怛闥多部多俱胝鉢唎輸提<二
十二>毗薩普吒勃地輸提<二十三>逝耶逝耶<二十四>
毗逝耶毗逝耶<二十五>薩末囉
薩末囉勃陀頞地瑟恥多輸提<二十六>跋折拔折
囉揭鞞<二十七>拔折灆婆伐都<二十八>摩摩<
稱名替此字>薩婆薩埵寫迦<長聲>耶毗輸提<二十九>薩
婆揭底鉢唎輸提<三十>薩婆怛他揭多三摩
濕嚩<縛佉反>娑頞地瑟
最勝除業障呪經苐九張良

恥帝<三十一>勃陀<地耶反>勃陀<同上>蒲陀耶蒲陀耶<三十二>
三漫多鉢唎輸提<三十三>薩婆多他揭多地瑟吒
<長聲>那頞地瑟恥帝<三十四>摩賀慕底㘑<三十五>娑婆訶<三十六>
佛告天帝我此清淨諸趣最勝佛頂
陀羅尼呪能淨除一切罪業等障能
淨除一切三惡道苦此陀羅尼呪八
十八俱胝殑伽沙諸佛同共宣說嚴
記守護隨喜讃歎一切如來所共印
可能淨除一切衆生十惡罪故能救
一切地獄畜生餓鬼閻羅趣故若一
切衆生福業漸薄應受短命殘病醜
陋眇小貧賤盲聾瘖瘂應墮地獄畜
生受諸苦惱聞我說是陀羅尼名者
惡報消滅便得解脫若有衆生造集
惡業十惡五逆一切罪障若輕若重
悉皆消滅當得阿耨多羅三藐三菩
提永離一切苦難永離一切畜生閻
摩羅趣乃至阿素洛藥义羅刹娑布
單那迦吒布單那阿波沙摩羅如是
等趣悉得解脫
佛告天帝若復有人能受持此呪者
従是受持巳後永離惡趣恒與十方
諸佛同居一處恒生菩薩勝侣之中
最勝除業障呪經苐十張良

@@或託貴族婆羅門種常在道塲諸佛
淨土乃至成就無上菩提獲於如來
正遍知海解脫身也
佛告天帝及善住天子我此清淨諸
趣最勝佛頂陀羅尼呪威神廣大具
大功德有大威勢如吉祥日如摩尼
珠皎潔无垢淨若虛空所在之處光
明照世猶如世間最勝七寶一切衆
生及諸國王王子王母百官宰相凡
有見者共所貴重樂見無厭由是妙
寶不爲穢汙之所染故天帝此陀羅
尼者亦復如是若有受持讀誦書寫
供養此人以是功德亦爲一切天龍
八部之所貴重如彼妙寶不欲蹔捨
所以者何由是陀羅尼力能令一切
地獄畜生餓鬼諸重罪等皆消滅故
又由是陀羅尼力能令持者當得阿
耨多羅三藐三菩提故
佛告天帝及善住天子若有國王王
子王母太子百官宰相及諸比丘比
丘尼善男子善女人等爲供養故書
此陀羅尼呪安七寶塔中或寶師子
座上若金剛臺中若舍利窣堵波内
最勝除業障呪經苐十一張良

@@
若高幢頭若有四生衆生或比丘比丘尼優婆塞優婆夷造諸十惡五無間業及四重禁一切重罪應生閻摩羅界乃至六趣隨處受苦是罪人等若於此陀羅尼塔邊徃來塔上微塵落其身上者如上諸罪悉得除滅或有風過吹其塔等而復吹人少霑身分卽得生天受勝妙樂亦隨意樂徃生淨土若有持是陀羅尼者適欲洗手以水灌掌其水墮地霑灑虡蟻是諸虡等卽得生天是故若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若男若女有能齋戒清淨六時不闕持此陀羅尼呪者是人三世所有五逆四重十惡根本一切重罪悉當消滅爲諸菩薩及諸如來手摩其頭授菩薩記而告之言善男子汝能受持最勝佛頂陀羅尼呪者汝當來世必得阿耨多羅三藐三菩提佛告天帝若復有人能於四衢道中造諸寶塔或立高幢安此陀羅尼經復以種種花香瓔珞七寶嚴具奇妙衣服飮食湯藥而爲供養是人功德最勝除業障呪經苐十二張良























無量无邊是人福智不可稱計是人
卽是菩薩摩訶薩是人卽是佛之眞
子所以者何拔濟塔下徃來無量諸
衆生故爾時閻摩羅法王卽於如是
夜分後時將諸眷屬百萬億千持諸
香花種種嚴具來至佛所奉獻於佛
右遶七帀頂礼佛足以諸花香而爲
供養白言世尊我聞世尊演說最勝
佛頂陀羅尼呪今我故來爲欲聽受
隨順言教而守護故
爾時復有護世四天主忉利天王釋
提桓因及空居夜摩天覩史多天化
樂天他化自在天梵天王大梵天王
等各將眷屬持種種香花瓔珞來詣
佛所而爲供養右遶七帀白言世尊
惟願爲說最勝佛頂陀羅尼呪受持
法要令我曉了成就供養
佛告護世及大梵王閻摩羅等諦聽
諦聽吾爲汝說若有一切苦難衆生
罪極重者无救護者當於白有十五
日洗浴清潔著淨衣裳受八戒齋於
菩提像前正心右跪誦此陀羅尼呪
滿一千八遍是人所有諸罪業障悉
最勝除業障呪經苐十三張良

@@皆消滅當得捻持陀羅尼門辯才無
㝵清淨解脫
佛告天帝若人雖未誦持但得聞此
陀羅尼音一經耳者卽能熏其頼耶
爲佛種子譬如少許金剛墮於地上
卽能穿入其地雖厚不能留㝵決至
本際方乃當住此呪亦爾一經耳者
卽能熏其習性要成正覺煩惱雖重
亦不障蔽設復墮於地獄畜生餓鬼
終不爲諸業報令其沉沒要當乘是
呪力任運増修至于佛地天帝若有
四生衆生一聞是陀羅尼者現生一
期更无他疾諸苦惱事不復重受而
亦不受胞胎之形所生之處蓮中化
身諸漏結使従是永斷五眼清淨得
宿命智而復當得阿耨多羅三藐三
菩提
佛告天帝若人初亡及亡巳久有人
以此陀羅尼呪呪黃土一把滿二十
一遍散其骸上而是亡者卽得徃生
十方淨土若亡者魂識巳入地獄畜
生餓鬼閻羅趣者呪土霑骨便得解
脫卽捨惡趣而得生天
最勝除業障呪經苐十四張良

@@
佛告天帝若有短命衆生欲求長壽
者於白月十五日洗浴清潔著新淨
服齋戒一心誦是陀羅尼滿一千八
遍令命
短者還得長壽一切業障悉皆消滅
佛告天帝若復有人就於一切畜生
耳中誦是陀羅尼呪唯一遍者而是
畜生耳根一聞如是陀羅尼故盡此
一形不復
重受禽畜之身應入地獄卽得免離
佛告天帝若人遇大惡病受諸苦惱
聞是陀羅尼呪卽得離苦罪障消滅
乃至四生衆生聞此呪者悉捨病苦
離胞胎形乘蓮
化生常識宿命一切生處憶持不忘
佛告天帝若人生來具造十惡五逆
四重根本等罪自惟乘此惡業命終
之後必定當墮阿鼻地獄受諸大苦
經于多刧刧盡更生若墮畜生雜類
禽獸循環惡道無復救護是人應當
白月十五日在菩提像前以金銀器
可受一升盛好淨水安置壇内受菩
薩戒持齋潔淨於壇西畔面東
向像最勝除業障呪經苐十五張良

燒香礼拜右跪繫念至誠啓白誦此
陀羅尼呪滿一千八遍於其中間不
得間斷而以是水散灑四方及以上
下願令一切同得清淨作是法巳如
上惡業應入地獄畜生餓鬼便得解
脫一切罪報悉皆消滅閻羅放赦司
命歡喜不生瞋責反更心恭命掌隨
喜讃其功德若捨其報生諸佛國十
方淨刹欲徃隨願又十五日呪其酥
蜜及於蓽苃一千八遍與人食之其
人食巳所有十惡五逆等罪悉皆消
滅而復當得阿耨多羅三藐三菩提
佛告天帝若欲作此曼茶羅法者於
白月十五日以香水黃土及瞿摩夷
作泥塗壇其壇方圓四肘爲量稜伽
五色周帀三重於壇四邊更作一重
眷屬稜伽以白色規界而於壇中畫
散諸花以四甁水安壇四角畫蓮花
上其水甁者悉湏齊量不得大小持
舎利甁和盛牛黃中蓮華上恭敬安
置又於壇中散種種花焚種種香龍
腦鬱金沉水等香然種種燈蘇燈油
燈及於香燈獻種種食秔米乳酪酥
最勝除業障呪經苐十六張良

@@油右蜜蒱桃右榴二種之漿七寶噐
盛奉於壇内爾時行人持菩薩戒律儀
清淨飡三白食著新淨服於壇西畔
合掌右跪心祈念巳先當作佛護身
印卽作佛心慕陀羅法誦此最勝佛
頂陀羅尼呪一千八遍一切惡業十
惡等罪悉皆消滅當得阿耨多羅三
藐三菩提諸佛菩薩親摩其頂授菩
提記欲詣菩薩所居之處卽蒙菩薩
將徃自宮隨逐徃來十方佛土佛
告天帝如是最勝佛頂陀羅尼呪於
末法時若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷及國王國母王子王母太子妃
后百官宰相人非人等乃至一切衆
生但解語者有能作是曼茶羅法清
淨塗地若以土若以水若以香水及瞿
摩夷而嚴飾之散花燒香幢蓋幡燈
若以種種珍寶飮食供養之者是卽
名爲檀波羅蜜營壇之時有惱不瞋
是卽名爲羼提波羅蜜修壇勤勇不
懈不怠是卽名爲毗梨耶波羅蜜專
明法則一心不乱是卽名爲禪波羅蜜
布置端正不咼不斜善知分齊可與
不可是卽名爲般若波羅蜜最勝除
業障呪經苐十七張良

@@
天帝依是言教建法事者是卽具足
六波羅蜜是故應當展轉
開示一切衆生多所饒益獲菩提故
佛說經巳帝釋善住還於自宮善住
天子依教持誦滿七日後自見罪報
一切悉滅更加天命増壽无量卽與
帝釋將諸天衆嚴持香花種種殊妙
天夜瓔珞而來供養頭面
礼佛慶大慈悲歡喜踊躍旋遶千帀
爾時世尊舒金色手摩善住天子頂
復爲善住授菩薩記而告之言此經
名爲最勝佛頂陀羅尼淨除
諸趣業障呪經汝等四衆應當受持
爾時四衆菩薩摩訶薩及天龍八部
亁闥縛阿素洛羯路茶緊那洛莫呼
勒伽鳩槃茶畢舎遮人非人等聞佛
所說皆大歡喜作礼而去信受奉
行最勝佛頂陀羅尼淨除業障呪
經宋藏此經本有呪者與丹鄕
二藏不同今檢之宋呪乃是社
行顗譯佛頂尊勝呪耳宋藏錯
乱重最勝除業障呪經苐十八張良

編於此而脫此中地婆訶羅本
所譯者今依諸藏去彼取此云
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
最勝除業障呪經苐十九張良

@@

@@



@@

@@

佛頂尊勝陀羅尼經序良
佛頂尊勝陀羅尼經者婆羅門僧佛
陀波利儀鳳元年従西國來至此
漢土到五臺山次遂五體投地向山
頂礼日如來滅後衆聖潜靈唯有大
士文殊師利於此山中汲引蒼生教
諸菩薩波利所恨生逢八難不覩聖
容遠涉流沙故來敬謁伏乞大慈大
悲普覆令見尊儀言巳悲泣雨淚向
山頂礼礼巳舉首忽見一老人従山
中出來遂作婆羅門語謂僧日法師
情存慕道追訪聖蹤不憚劬勞遠尋
辵跡然漢地衆生多造罪業出家之
輩亦多犯戒律唯有佛頂尊勝陀羅
尼經能滅衆生一切惡業未知法師
頗將此經來不僧報言日貧道直來
礼謁不將經來老人言旣不將經來
空來何益縦見文殊亦何得識師可
却向西國取此經將來流傳漢土卽
是遍奉衆聖廣利羣生拯濟幽冥報
諸佛恩也師取經來至此弟子當示
師文殊師利菩薩所在僧聞此語


@@不勝喜躍遂裁抑悲淚至心敬礼舉
頭之頃忽不見老人其僧驚愕倍更
虔心繫念傾誠迴還西國取佛頂尊
勝陀羅尼經至永淳二年迴至西亰
具以上事聞奏大帝大帝遂將其本
入内請日照三藏法師及勅司賓寺
典客令杜行顗等共譯此經勅施僧
絹三十疋其經本禁在内不出其僧
悲泣奏日貧道捐軀委命遠取經來
情望普濟羣生救拔苦難不以財寶
爲念不以名利関懷請還經本流行
庶望含靈同益帝遂留翻得之經還
僧梵本其僧得梵本將向西明寺訪
得善解梵語漢僧順貞奏共翻譯帝
隨其請僧遂對諸大德共順貞翻譯訖
僧將梵本遂向五臺山入山於今不出
今前後所翻兩本並流行於代其中小
小語有不同者幸勿恠焉至垂拱三
年定覺寺主僧志靜因停在神都魏
國東寺親見日照三藏法師問其逗
留一如上說志靜遂就三藏法師諮
受神呪法師於是口宣梵音經二七
日句句委授具足梵音一無差失仍
波利譯尊勝經苐二張良

@@
更取舊翻梵本勘挍所有脫錯悉皆
改定其呪初注云最後別翻者是也
其呪句稍異於杜令所翻者其新呪
改定不錯幷注其音訖後有學者幸
詳此焉至永昌元年八月於大敬愛
寺見西明寺上座澄法師問其逗留
亦如前說其翻經僧順貞見在住西
明寺此經救拔幽顯最不可思議恐
有學者不知故具錄
委曲以傳未悟佛頂尊勝陀羅
尼經罽賓國沙門佛陀波利奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏住
誓多林給孤獨園與大苾芻衆千二
百五十人俱又與諸大菩薩僧万二
千人俱爾時三十三天於善法堂會
有一天子名日善住與諸大天遊於
園觀又與大天受勝尊貴與諸天女
前後圍繞歡喜
遊戲種種音樂共相娛樂受諸快樂
爾時善住天子卽於夜分聞有聲言
善住天子却後七日命將欲盡命終
之後生贍部洲受七返畜生身卽受
地獄苦従地獄出希得人
身生於貧波利譯尊勝經苐三張良

賤處於母胎卽無兩目
爾時善住天子聞此聲巳卽大驚怖
身毛皆豎愁憂不樂速疾徃詣天帝
釋所悲啼號哭惶怖无計頂礼帝釋
二足尊巳白帝釋言聽我所說我與
諸天女共相圍繞受諸快樂聞有聲
言善住天子却後七日命將欲盡命
終之後生贍部洲七返受畜生身受
七身巳卽墮諸地獄従地獄出希得
人身生貧賤家而無兩目天帝云何
令我得免斯苦
爾時帝釋聞善住天子語巳甚大驚
愕卽自思惟此善住天子受何七返
惡道之身爾時帝釋湏臾靜住入定
諦觀卽見善住當受七返惡道之身
所謂猪狗野干猕猴蠎蛇烏鷲等身
食諸穢惡不淨之物爾時帝釋觀見
善住天子當墮七返惡道之身極助
苦惱痛割於心諦思无計何所歸依
唯有如來應正等覺令其善住得免
斯苦
爾時帝釋卽於此日初夜分時以種
種花鬘塗香未香以妙天衣莊嚴執
波利譯尊勝經苐四張良

@@持徃詣誓多林園於世尊所到巳頂
礼佛足右繞七帀卽於佛前廣大供
養佛前胡跪而白佛言世尊善住天
子云何當受七返畜生惡道之身具
如上說
爾時如來頂上放種種光遍滿十方
一切世界巳其光還來繞佛三帀従
佛口入佛便微笑告帝釋言天帝有
陀羅尼名爲如來佛頂尊勝能淨一
切惡道能淨除一切生死苦惱又能
淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦又
破一切地獄能迴向善
道天帝此佛頂尊勝陀羅尼若有
人聞一經於耳先世所造一切地獄
惡業悉皆消滅當得清淨之身隨所
生處憶持不忘従一佛刹至一佛刹
従一天界至一天界遍歷三十三天
所生之處憶持
不忘天帝若人命欲將終湏臾憶念
此陀羅尼還得増壽得身口意淨身
无苦痛隨其福利隨處安隱一切如
來之所觀視一切天神恒常侍衞爲
人所敬惡障消滅一切菩薩同心
覆護波利譯尊勝經苐五
張良
@@
天帝若人能湏臾讀誦此陀羅尼者
此人所有一切地獄畜生閻羅王界
餓鬼之苦破壞消滅無有辵餘諸佛
刹土及諸天宮一切
菩薩所住之門无有障㝵隨意趣入
爾時帝釋白佛言世尊
唯願如來爲衆生說増益壽命之法
爾時世尊知帝釋意心之所
念樂聞佛說是陀羅尼法卽說呪日曩謨<一>婆誐嚩帝<二
>怛喇<二合>路枳也<三二合>鉢囉底<四>尾始瑟
吒<一合>野<五>沒駄野<六>婆誐縛帝<七>怛你
也<二合>他<八>唵<九>尾戍駄野<十>娑麽娑
麽三滿哆<十一>嚩婆娑<十二>娑頗<二合>囉拏
<十三>蘖帝誐賀曩<十四>娑嚩<二合>婆嚩尾秫
弟<十五>阿鼻詵左覩<十六>素蘖哆<十七>嚩
囉嚩左曩<十八>阿蜜嘌<二合>哆<十九>鼻曬
罽<二十>摩賀曼怚囉<二合>橎乃<二十一>
阿賀囉阿賀囉<二十二>阿庾散駄囉柅<二十
三>戍駄野戍駄野<二十四>誐誐曩尾秫弟<二十五>
鄔瑟膩灑<二十六>尾惹野尾秫弟<二十七>娑賀娑囉<卄八
二合>囉濕銘<卄九二合>散嗣你帝<三十>薩嚩怛他
蘖哆<三十一>嚩路迦頁<三十二>煞橎<引>囉弫
哆<三十三>跛哩布囉
抳<三十四>薩嚩怛他<引>蘖哆波利譯尊勝經苐六張良

<三十五>紇哩<二合>娜野<三十六>地瑟姹<二合>曩<三十七>地
瑟恥<二合>跢<三十八>摩賀母㮈哩<卅九二合>嚩囉<二合>迦野<四
十>僧賀跢曩尾秫弟<四十一>薩嚩嚩囉拏<四十
二>跛野訥蘖帝<四十三>跛哩尾秫弟<四十四>鉢囉<
二合>底<四十五>頁韈跢野<四十六>阿欲秫弟<四十七>
二摩野<四十八>地瑟恥<二合>帝<四十九>麽柅麽柅<五十>
摩賀麽柅<五十一>怛闥哆<五十二>部跢句致<五十三>跛哩秫弟<
五十四>尾窣普<二合>㕰<五十五>沒地秫弟<五十六>
惹野惹野<五十七>尾惹野尾惹野<五十>娑麽囉<五
十九>薩嚩沒駄<六十>地瑟恥<二合>哆秫弟<六十一>嚩日哩
<二合>嚩囉<二合>蘖陛<六十二>嚩口<六十三二合>婆嚩覩麽麽
<六四稱名>舎哩囕<六十五>薩嚩薩怛嚩<六十六二合>
難<上>左迦野<六十七>尾秫弟<六十八>薩嚩誐帝<六十
九>跛哩秫弟<七十>薩嚩怛他蘖哆<七十一>三麽濕嚩
<二合>娑演覩<七十二>薩嚩怛他蘖哆<七十三>三麽濕
嚩<二合>娑<七十四>地瑟恥<二合>帝<七十五>沒地野沒地
野<七十六>尾沒地野<七十七>冒駄野冒駄野<七
十八>尾冒駄野尾冒駄野<七十九>三滿哆<八十>跛哩秫
弟<八十一>薩嚩怛他蘖哆<八十二>紇哩<二合>娜野<八十三
>地瑟姹<二合>曩<八十四>地瑟恥<二合>哆<八十五>摩
賀母捺㘑<二合
>娑嚩<二合>賀佛告帝釋言此
呪名淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅
尼能除一切罪業等波利
譯尊勝經苐七張良
@@障能破一切穢惡道苦天帝此大陀
羅尼八十八殑伽沙俱胝百千諸佛
同共宣說隨喜受持大日如來智印
印之爲破一切衆生穢惡道義故爲
一切地獄畜生閻羅王界衆生得解
脫故臨急苦難墮生死海中衆生得
解脫故短命薄福無救護衆生樂造
雜染惡業衆生得饒益故又此陀羅尼
於贍部洲住持力故能令地獄惡道衆
生種種流轉生死薄福衆生不信善
惡業失正道衆生等得解脫義故
佛告天帝我說此陀羅尼付囑於汝
汝當授與善住天子復當受持讀誦
思惟愛樂憶念供養於贍部洲與一
切衆生廣爲宣說此陀羅尼印亦爲
一切諸天子故說此陀羅尼印付
囑於汝天帝汝當善持守護勿令忘
失天帝若人湏臾得聞此陀羅尼千
刧巳來積造惡業重障應受種種流
轉生死地獄餓鬼畜生閻羅王界阿
修羅身夜义羅刹鬼神布單那羯吒
布單那阿波娑摩囉蚊蝱龜狗蟒蛇
一切諸鳥及諸猛獸一切蠢動含靈
乃波利譯尊勝經苐八張
良
@@
至蟻子之身更不重受卽得轉生諸
佛如來一生補處菩薩同會處生或
得大姓婆羅門家生或得大刹利種
家生或得豪貴最勝家生天帝此人
得如上貴處生者皆由聞此陀羅尼
故轉所生處皆得清淨天帝乃至得
到菩提道塲最勝之處皆由讃美此
陀羅尼功德如是天帝此陀羅尼名
爲吉祥能淨一切惡道此佛頂尊勝
陀羅尼猶如日藏摩尼之寶淨无瑕
穢淨等虛空光焰照徹無不周遍若
諸衆生持此陀羅尼亦復如是亦如
閻浮壇金明淨柔軟令人喜見不爲
穢惡之所染著天帝若有衆生持此
陀羅尼亦復如是乘斯善淨得生善
道天帝此陀羅尼所在之處若能書
寫流通受持讀誦聽聞供養能如是
者一切惡道
皆得清淨一切地獄苦惱悉皆消滅
佛告天帝若人能書寫此陀羅尼安
高幢上或安高山或安樓上乃至安
置窣堵波中天帝若有苾芻苾芻尼
優婆塞優婆夷族姓男族
姓女於幢波利譯尊勝經苐九張良

等上或見或與相近其影映身或風
吹陀羅尼幢等上塵落在身上天
帝彼諸衆生所有罪業應墮惡道地
獄畜生閻羅王界餓鬼界阿修羅身
惡道之苦皆悉不受亦不爲罪垢染
汙天帝此等衆生爲一切諸佛之所
授記皆得不退轉於阿耨多羅三藐
三菩提
天帝何况更以多諸供具華鬘塗香
末香幢幡蓋等衣服瓔珞作諸莊嚴
於四衢道造窣堵波安置陀羅尼合
掌恭敬旋繞行道歸依礼拜天帝彼
人能如是供養者名摩訶薩埵眞是
佛子持法棟梁又是如來全身舎利
窣堵波塔
爾時閻摩羅法王於時夜分來詣佛
所到巳以種種天衣妙華塗香莊嚴
供養佛巳繞佛七帀頂礼佛足而作
是言我聞如來演說讃持大力陀羅
尼故來修學若有受持讀誦是陀羅
尼者我常隨逐守護不令持者墮於
地獄以彼隨順如來言教而護念之
爾時護世四天大王繞佛三帀白佛
波利譯尊勝經苐十張良

@@言世尊唯願如來爲我廣說持陀羅
尼法爾時佛告四天王汝今諦聽我
當爲汝宣說受持此陀羅尼法亦爲
短命諸衆生說當先洗浴著新淨衣
白月圓滿十五日時持齋誦此陀羅
尼滿其千遍令短命衆生還得増壽
永離病苦一切業障悉皆消滅一切
地獄諸苦亦得解脫諸飛鳥畜生含
靈之類聞此陀羅尼一經於耳盡此
一身更不復受
佛言若人遇大惡病聞此陀羅尼卽得
永離一切諸病亦得消滅應墮惡道
亦得除斷卽得徃生寂靜世界従此身
巳後更不受胞胎之身所生之處蓮
花化生一切生處憶持不忘常識宿命
佛言若人先造一切極重惡業遂卽
命終乘斯惡業應墮地獄或墮畜生
閻羅王界或墮餓鬼乃至墮大阿鼻
地獄或生水中或生禽獸異類之身
取其亡者隨身分骨以土一把誦此
陀羅尼二十一遍散亡者骨上卽得
生天
佛言若人能日日誦此陀羅尼二十
波利譯尊勝經苐十一張良

@@
一遍應消一切世間廣大供養捨身
徃生極樂世界若常誦念得大涅槃
復増壽命受勝快樂捨此身巳卽得
徃生種種微妙諸佛刹土常與諸佛
俱會一處一切如來恒爲演說微妙
之義一切世尊卽受其記身光照曜
一切刹土佛言若誦此陀羅尼法於
其佛前先取淨土作壇隨其大小方
四角作以種種草華散於壇上燒衆
名香右膝著地胡跪心常念佛作慕
陀羅尼印屈其頭指以大母指押合
掌當其心上誦此陀羅尼一百八遍訖
於其壇中如雲王雨華能遍供養八
十八俱胝殑伽沙那庚多百千諸佛
彼佛世尊咸共讃言善哉希有眞是
佛子卽得无障㝵智三昧得大菩提
心莊嚴三昧持此陀羅尼法應如是
佛言天帝我以此方便一切衆生應
墮地獄道令得解脫一切惡道亦得
清淨復令持者増益壽命天帝汝去
將我此陀羅尼授與善住
天子滿其七日汝與善住俱來見我
爾時天帝於世尊所受此陀
羅尼法波利譯尊勝經苐十二張良

奉持還於本天授與善住天子爾時
善住天子受此陀羅尼巳滿六日六
夜依法受持一切願滿應受一切惡
道等苦卽得解脫住菩提道増壽无
量甚大歡喜高聲歎言希有如來希有
妙法希有明驗甚爲難得令我解脫
爾時帝釋至第七日與善住天子將
諸天衆嚴持花鬘塗香末香寶幢幡
蓋天夜瓔珞微妙莊嚴徃詣佛所設
大供養以妙天衣及諸瓔珞供養世
尊繞百千帀於佛前立踊躍歡喜而
坐聽法爾
時世尊舒金色臂摩善住天子頂而
爲說法授菩提記佛言此經名淨除
一切惡道佛頂尊勝陀羅尼汝當受
持爾時大衆聞法歡喜信受奉行佛
頂尊勝陀羅尼經宋
藏此中本有眞言准丹藏卽是
地婆訶羅譯淨除業障陀羅尼
今依丹本移安於彼又准丹本
安此眞言癸
夘歲高麗國大藏都監奉

@@勅雕造
波利譯尊勝經苐十三張良

@@



@@

@@

佛說無量門微密持經<一名成道降魔得一切智>良
吴月支優婆塞支謙譯
聞如是一時佛遊於維耶離國大樹
精舎佛告賢者大目揵連汝行請遊
三千大千世界比丘爲弟子行及菩
薩行者使會目連受教步湏彌頂以
道神力周遍佛界聲告使知應時精
舎有四十萬比丘會復現神足令是
天下猗行比丘悉會精舎稽首畢一
面住佛復告慧見菩薩敬首菩薩除
憂菩薩虞界菩薩去蓋菩薩闚音菩
薩殆棄菩薩衆首菩薩辯音菩薩慈
氏菩薩汝等行請十方无央數佛國
諸一生補處無所従生法忍及不退
轉信解菩薩悉令會此卽皆受教而
爲感應時有八百億一生補處菩薩
三百億得无所従生法忍菩薩百億
不退轉菩薩六百億信解菩薩皆乘
佛聖旨神足來會
賢者舍利弗見大衆會心念當問如
來妙行演現其要令諸菩薩一切
望畢得無㝵辯遠聞十方无數刹土
諸
@@佛說法念不中忘至於無上正眞之
道爲最正覺疾使菩薩得四清淨何
等爲四一曰人淨二曰法淨三曰慧
淨四曰佛國嚴淨亦疾使菩薩得四
願悦何等爲四一曰身和悦二曰言
和悦三曰意和悦四曰滅和悦巳得
四願悦便入四持門何等爲四一曰
如文行入持門二曰内深忍入持門
三曰解人根德入持門四曰知行報
善入持門舍利弗思念是菩薩清淨
無量慧地欲令佛說
於是佛語賢者舎利弗讃言善哉意
至欲使諸菩薩疾成持行若舍利弗
菩薩行此持要句者病入无量之門
得微密持謂是無爲无向如正意解
爲應爲滅内明順道爲履上迹如微
妙行不動寂靜無量无上微密無垢清
淨自然惟无惟無所著明光悦懌果
而大勇爲美譽動无動以正動近道
因能善與遊無罣㝵入諸法門强而
有勢光大照遠解等意无不入不斷
持實如是舎利弗行持菩薩非有數
也行無數法爲不以知故諸法斷覺
無量門微密持經苐二張良

@@
而不作不見合法離不見起不見滅
不有去來現在之智亦不知法巳成
未成隨佛念行不念相亦不好不種
姓不羣従不方土不勞盡不以知無
不知不人淨不法說不我利不彼利
不法律不行不除不念身不念人於
一切法行无受者名爲念佛爲一切
法之正歸也爲是無畏持義之藏妙
願巳滿上道巳備調靜諸定一切德
本不由彼致自従法生種姓相好其
行自然無邪行无斷行是爲菩薩能
學無量門微密之持爲不
退轉於无上正眞之道所以者何是従
衆生之行而致無量得行之持於是佛
說偈言法空无望得爲道莫自恣奉經
而不乱則是疾得持是經義爲妙持無
極常念學聞斯慧者可得成道行菩薩
得此持常行精進者十方彼諸佛說法
輒得聞一切能受持執義正不忘意解
如日明自恣微妙行至於无上法弘大
持之門一切是得向爲能擁護經正使
一切人盡刧共難問悉能解諸結其智
不可極是坐上道者得爲法
王子常厚護持法無量門微密持經苐三張良

内性好斯經菩薩所貴重十方佛亦愛
名譽蓋於世行此爲無量八十億諸佛
終時悉得見一切皆授手接行此持者
若於徃千刧而爲不善行一月可以除
但當守此經菩薩所興福億刧來積聚
善誦是持者一日可與等念意如强意
思惟此上持向行衆德本必成至覺道
假使三界人一切悉爲魔不能中得害
惟行是經者是說幻如諦爲極法之要
諸佛自此出道意所由生昔吾學道時
得決於錠光如恒沙等佛我悉於中見
欲聞十方佛所說悉覺識當專習是經
一切可疾得若願嚴佛國合成弟子衆
光相及種好當従是經得能除放逸念
七日專惟是八十億佛臻共授以此持
不以意思意亦不思无意意而不有思
然後可得持冝熟解此經勿有忘於道
得此持如海不復勤於財欲安諸天人
一切願无難此爲道之座但當正意行
又舎利弗菩薩有四法行疾得是持
何等爲四巳猒惡於愛欲巳無賊害
於衆生以一切有而爲布施以无疲
猒晝夜樂法復有四法行疾得是持
無量門微密持經苐四張良

@@何等爲四能習山澤居内行深法忍
不慕彼利養行無量施不惜軀命復
有四法行疾得是持何等爲四一曰
入八字義八字義者謂迹敏惟棄悲
調滅忍常書持是二日誦說常以調
意三日内性合是法要四日勸行大
道之行菩薩如此爲疾得持於是佛
說偈言
當棄欲苦行速捨愚癡地無自恣作惡
惡令墮惡道是不作彼近不知利譽事
愛眼視衆人必貴如得色衆人之有諍
皆由貪爲本故盡汲汲劇棄是乃得持
欲法者晝夜捨異唯道求得持而心向
是以常見經閑居習佛教住此不知彼
深忍却放逸常如救頭然法不猗知利
亦不有身求見失當棄利人以利爲行
快哉得佛教捨家離衆苦信者成道學
敬佛法爲智智士不貪利何况行法者
佛従遠斯成故當捨利求當思八字義
善書持此經常誦用調巳亦以開化人
得坐大智署一切見十方无量佛在前
勸成其道欲
又舎利弗菩薩有四德爲是持何等
無量門微密持經苐五張良

@@
爲四一曰常念諸佛二曰不有邪行
三曰疾除行蓋四日得入無量門微
密之持有昔舎利弗徃无央數不可計
刧時有佛名寶首曜王号如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師爲佛衆祐度人無
量臨滅度時世有轉輪王名光秉其
太子日無念德首年千六百歲従佛
得聞此持而卽奉行又七千歲未普
睡臥又七千歲未曾起身愛又七千
歲未曾念財利又七千歲一心念行
未曾傾倚於是卽見九十億佛悉聞
說法皆従受持便作沙門積九萬歲
以是无量門微密之持解說衆人於
一世中成就八十億人使行无上正
眞之道誘進令出家立不退轉地彼
時衆中有尊者子名爲月行聞是法
要盡心願樂以此德本値七十億佛
皆従得上持逮諸菩薩无量之辯其
後三刧悉見諸佛三刧末時月行得
佛名日錠光号如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師爲佛衆祐又彼太子
无念無量門微密持經苐六張良

德首講說法者則今西方無量壽佛
是也此賢刧中諸菩薩聞是法願樂
者皆得除後四十萬刧生死之行又
是學者欲疾作佛若得是經如有願
樂道行之意則是當立不退轉地必
爲無上正眞之道何况書持誦行一
切人民莫能稱量說其福也於是佛
說偈日
常修念佛者衆邪不得便行蓋用疾除
得妙无量持聞經心願樂書持敬諷誦
天人莫能計福廣無有量所生輒見佛
信向不迴動體解深經要疾覺斯上道
得持惡道斷不失定大財色好常見佛
卽至覺上道尊者子聞持卽追識宿命
見佛九十億得道如其願若欲疾成佛
道力降衆魔欲滿百福相行此非有難
如滿恒沙刹積寶以布施比書持此福
終不得爲比
是舎利弗菩薩行持者有八大神在
雪山中共視護之其名日勇決神果
强神饒裕神雄猛神體行神清潔神
難勝神多安神斯神必來常當澡浴
淨其被服正色經行慈念衆生思是
無量門微密持經苐七張良

@@法要神面不遠必安定誦復有八菩
薩今在欲行天常當在念其名无愛
天悦可天智光天懷金天積習天願
滿天星王天行審天斯皆敏行此持
者當諦惟持而常恭敬巳如應行微
妙法忍無得輕試說是法時恒沙等
菩薩皆得是持而不退轉六十姟天
與人未發道意者今皆發起无上正
眞之道賢者舎利弗白佛言當何名
此經佛言是法之要名無量門微密
之持一名成道降魔得一切智當奉
持之佛說是巳皆歡喜受
佛說無量門微密持經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
無量門微密持經苐八張良

@@



@@

@@

佛說出生無量門持經良
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
如是我聞一時佛在毗舎離大林精
舎重閣講堂與大比丘衆四萬人俱
爾時世尊欲捨壽行却後三月當般
涅槃便告長老大目揵連汝行遍告
三千大千世界聲聞比丘幷緣覺道
及諸菩薩皆悉來會大林精舎重閣
講堂目連受教徃湏彌頂入如意定
以大音聲遍告三千大千世界無不
聞知長老舎利弗作是念我今亦當
入如意定普請依止閻浮提
内諸比丘皆悉來會大林精舎重閣
講堂作是念巳卽如其像入千三昧遍
請諸比丘依止閻浮提者皆來集會
爾時大林精舎重閣講堂有三百萬
比丘衆會於是世尊告現无癡菩薩
文殊師利童子離惡趣菩薩無憂冥
菩薩離蔭蓋菩薩寂諸境界菩薩觀
世音菩薩香象菩薩无量辯菩薩彌
勒菩薩汝等善男子行詣十方恒河
沙諸佛國土遍告諸一生補處菩薩
不退
@@轉菩薩得不起法忍菩薩信解菩薩
皆悉來集大林精舎重閣講堂是諸
菩薩卽受教行遍告十方恒沙佛土
諸一生補處菩薩及不退轉得不起
法忍信解菩薩皆來集會大林精舎
重閣講堂是時大林精舎重閣講堂
有八十億百千一生補處菩薩一億
百千得不退轉三十億菩薩得不起
法忍六十億菩薩得信解脫是諸大
士一時來會大林精舎重閣講堂爾
時尊者舎利弗見諸菩薩大衆雲集
便作是念我當承佛威神敬問世尊
令諸菩薩得離疑網疾成甚深无閡
辯才逮聞十方恒沙刹土諸佛說法
念持不忘疾成无上正眞之道爲最
正覺又使菩薩得四無盡清淨法門
何等爲四一日衆生淨二日法淨三
日辯才淨四日佛土嚴淨得四最勝
和悦之法何等爲四一日身和悦二
日口和悦三日意和悦四日方便和
悦疾成四種微妙持門何等爲四一
日出生无量門持二日甚深法忍持
三日善於衆生諸根持四日善於衆
生無量門持經苐二張
良
@@
因果持尊者舎利弗思惟是菩薩清
淨無量慧地欲令佛說卽以是義上
問世尊於是世尊讃舎利弗言善哉
善哉舎利弗乃能爲諸菩薩問如是
義汝舎利弗諦聽諦聽善思念之我
今當說菩薩所行疾成无上正眞之
道甚深功德若舎利弗欲得一切智
知一切法者當學此門持當學此持
句所謂无句正句普句成就樂說光
明順道善分別究竟分別堅固所說
堅固伊羅伊梨伊羅悉帝旃貳爲履
上迹不動最靜離諸怨敵熾然永滅
出生無垢清淨自性巧說諸有者无
所有无所著善能降伏光明離垢善
自攝持果而大勇得大名稱動无動
以正動難堅固善住安隱遊無閡著
開諸法門隨順所應强而有勢精進
勇猛得方便力大光普照明曜无垢
意解平等普無不入事无不逝此善
妙持諸佛所住如是舎利弗行持菩
薩於數无數不以分別亦無所得於
諸斷法増進功德而無所作亦无不
作不見諸法有合有離
有起有滅亦無量門持經苐三張良

無去來現在之知亦不知法有力无
力修行念佛不念相好不念種性亦
不念眷屬不戒不定不慧不解亦無
解脫度知見念无住無得不盡煩惱
不以知无不知不言說法不淨衆生不
我故非彼故不法不律不威儀无清
淨不念身不念意無涅槃究竟亦不
念過去當來今現在不因巳不因他
於一切法行無受者舎利弗是名執
受一切諸法隨順念佛名爲一切諸
法所入無畏持門微妙句義一切所
欲皆悉周備名爲隨順一道三昧亦
名一切善本不由他得種性相好因
自法生名爲正覺度諸魔事舎利弗
是爲菩薩出生无量門持其有聞是
持者皆於阿耨多羅三藐三菩提得
不退轉所以者何従是持究竟一切
諸佛功德悉能分別一切衆生之所
行處得無所得故名出生无量門持
爾時世尊而說偈言
法空无疑惑爲道不放逸法性無妄想
是行疾得持是經如所說彼持无有盡
従是生妙智疾成無上道若得此持者
無量門持經苐四張良

@@菩薩无所畏十方佛說法如所說悉聞
一切能受持義味悉具足日生無量光
持生智如是乃至无上法微妙諸持門
一切従是句當善護此經正使一切人
窮刧思難問悉能決定疑其智不可盡
近无上道坐爲眞法王子持法者親厚
常念斯經故衆生所敬重十方佛護念
名稱遍十方執持此經故八十億諸佛
臨終悉能見一切皆授手接此持經者
若於億千刧造諸不善業一月可以除
當受誦此經菩薩所興福億刧來積聚
善誦此持經一月等於彼念力精進力
三昧勝妙持悉皆現在前疾成最正覺
三界衆生類一切悉爲魔不能令中斷
修習是經者従彼誠諦說従彼究竟法
従彼得成道逮得一切智昔聞是持故
定光授我決恒沙等諸佛卽時悉能現
欲聞十方佛所說悉能解當專習此持
一切疾得成莊嚴佛國土清淨衆成就
光相及種性當従是經得得除心放逸
七日專思念八十億諸佛俱來授此經
不思思所思亦不思无思此思亦無思
従是疾得成尊崇是經教於道莫疑惑
無量門持經苐五張良

@@
譬如大海中不應疑无寶欲安諸天人
一切願不難此爲道心生但當正意
行復次舎利弗菩薩成就四法疾得
是持何等爲四猒離愛欲不生疾心
於一切衆生施一切有晝
夜求法心不懈惓爾時世尊而說偈言
猒離於色欲魔界地獄緣放逸造衆惡
惡令墮惡道於他不起妒不爲於名稱
愍愛視衆生尊貴色端嚴衆生起怨諍
皆以貪爲本是故當捨愛
愛捨成妙持
晝夜常樂法推異推道求專精求道
者疾得成妙持又舎利弗菩薩復有
四法成就疾得是持何等爲四閑居
寂志得深法忍不求利
養一切内外盡施無辵是爲四爾時
世尊而說偈言閑居寂志佛所譽自
守空靜不輕彼常樂修習深法忍如
救頭然不放逸不求名譽及利養因
斯造諸諂曲行處處知足如飛鳥節身
損巳修仁行快哉得佛教出家受具戒
捨家離衆苦遵修於佛教若不得佛教
出家是戒利信戒施聞
慧皆悉不成就此過離佛遠無量門持經苐六張良

是故捨貪利又舎利弗菩薩復有四法成就疾得是持何等爲四一日八字是義隨義悉入其中八字者波羅婆迦闍陀賖义波者
第一義一切諸法無我悉來入門羅
者相好无相如如來身入於法性婆
者愚癡之法及智慧法隨順入義
迦者業行果報及非業行報皆悉究
竟隨順入義闍者生緣老死皆悉隨
入不生不滅陀者一切諸持悉隨入
空無相无願賖者一切諸持皆隨順
入叉者盡一切諸法悉入於如是
如是八字是義悉入其中二日善
書此經執持不捨三曰半月半
月誦習此經四曰常當供給供養持
此經者爾時世尊而說偈言當思八
字義善書持此經半月次來誦勸發
行持者一切十方恒沙國無量諸佛
在其前得坐道塲妙相滿當勤
修習此持行復次舎利弗菩薩學此持
者得四功德
利何等爲四一者十方諸佛所念二
者離諸魔事三者惡罪業障疾得無
量門持經苐七張良




@@清淨四者无㝵斷辯扌皆悉成就是
爲四爾時世尊而說偈言
諸佛常護念衆魔不得便罪業障悉除
得妙无量持
佛告舎利弗乃昔過去無數刧時有
佛世尊号寶首焰王如來應供等正
覺明行成善逝世間解无上士調御
丈夫天人師佛世尊舎利弗彼寶首
焰王如來臨滅度時有轉輪王名曰持
光明王四天下快得自在王有太子
名無念德道其初生時形如十六歲
童子従彼世尊得聞此持聞此持巳
專精求學經七千歲不爲睡眠之所
蔭蓋七千歲中未曾起身愛未曾念
王事又七千歲中身不猗臥端坐正
受於是卽見九十億那由他諸佛従
其聞法皆能受持便出家學道九萬
歲中以是無量門出生之持廣爲人
說於一生中成就八十億那由他人
立阿耨多羅三藐三菩提心勸進教
化令不退轉彼時衆中有長者子名
曰月幢得聞是持至心隨喜彼以隨
喜善根因緣故常得親近九十億佛
無量門持經苐八張良

@@
得最上持得最上處无量辯才復於三
刧親近諸佛三刧末時月幢得佛号
燈光如來應供等正覺彼時王子無
念德道者今西方无量壽佛是舎利
弗我亦與賢刧諸菩薩曾聞此持聞
巳隨喜以此隨喜善根因緣除却四
十万刧生死之罪又得親近九十億
佛是故舎利弗若菩薩摩訶薩欲得
疾成阿耨多羅三藐三菩提者於此
妙持當勤隨喜隨喜功德乃至菩薩
不退轉地作大因緣况復書持受誦
如說修行一切人民莫能
思量稱說其福爾時世尊而說偈言聞
經心隨喜書持敬諷誦天人莫能計福
報之限量生生常見佛信向不迴動體
解深法要疾覺无上道三昧不退減三
明捻持門財色常見佛乃至無上道憶
念過去世長者子聞持卽見九十億那
由他諸佛所求如其願得成无上道若
欲疾成佛道力降衆魔欲滿百福相行
此非有難如滿恒沙刹積寶以布施比
書持此經終不得爲比又舎利弗菩
薩行此持者有八大鬼無
量門持經苐九張良

是雪山之神共護視之其名曰勇健
神强力神自在神雄猛神知行神難
勝神鳩摩羅神善臂神是爲八彼欲
令諸神來者當澡浴其身淨其衣服
正色經行慈念衆生思是法要如其
憶念彼諸神等尋現在前復有八菩
薩生欲行天亦常護念何等爲八照
明十方天子離欲行天子慧光天子
如日天子眞諦天子願滿天子星王
天子知行天子是爲八是等菩薩常
來護念令彼專精疾得妙持行是持
者眞實爲本而常恭敬當念知恩學
深法忍等觀無生无滅之法平等持
戒自護兼彼說是法時三十二恒河
沙等菩薩尋得是持不退轉於阿耨
多羅三藐三菩提六十万人得不起
法忍三万二千天與人皆發无上正
眞道意是時三千大千世界六種震動
天雨衆華普遍世界天諸伎樂不鼓自
鳴是時舎利弗白佛言世尊當何名
此經佛告舎利弗此經之要名出生
無量門持經苐十張良

@@无量門持亦名一生補處道行亦名
成道降魔得一切智當奉持之說是
法時尊者舎利弗及諸十方來會
菩薩幷諸衆會天與人亁闥婆阿修
羅等聞佛所說皆大歡喜
佛說出生無量門持經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
無量門持經苐十一張良

@@

無量門破魔陀羅尼經良
宋西域沙門功德直共玄畼譯
如是我聞一時佛住毗舎離大林重
閣與大比丘衆一千二百五十人俱
是時世尊默然自念化緣將畢應捨
壽行却後三月當般涅槃爾時如來
卽於是處便勅長老大目亁連汝徃
遍告大千世界諸比丘衆一時令集
目連白佛唯然奉教一念之頃到湏
彌頂宣大音聲普聞大千卽有四十
百千比丘忽然來集大林重閣是諸
比丘旣見世尊頂礼佛足却住一面
時舎利弗卽生念言我今亦應以神
通力徃至三千大千世界諸比丘僧
所住之處遍告一切行聲聞乘辟支
佛乘學大乘者皆當令集大林重閣
時舎利弗卽以神力徃三千大千世
界諸比丘僧所住之處宣告一切行
聲聞乘辟支佛乘求大乘者今可皆
集大林重閣時諸大衆卽如其言到
巳稽首却住一面
爾時世尊告諸菩薩汝等卽時皆應

@@來集時不空見菩薩文殊師利菩薩
不捨惡趣菩薩斷一切憂惛菩薩施
一切菩薩除一切㝵菩薩觀世音菩
薩香象菩薩最高辯菩薩彌勤菩薩
摩訶薩等同時俱來到如來所爾時
世尊而告之日諸善男子汝今可徃
十方恒沙諸佛刹土告衆菩薩摩訶
薩等其有巳得無生法忍及住不退
諸餘菩薩乃至位階一生補處諸大
菩薩咸使令集
時諸菩薩卽承聖旨遍至十方召諸
菩薩彼諸大士旣聞宣告皆稱善哉
唯然敬諾時九萬億百千那由他諸
菩薩等皆悉巳得无生法忍復有三
億百千那由他菩薩住不退轉又億
百千諸大菩薩各各皆是一生補處
如是一切諸菩薩等以神通力於一
念頃皆悉來集大林重閣爾時大衆
見世尊巳頂礼佛足却住一面
時舎利弗旣見十方諸菩薩等皆悉
來集卽生念言我於今者當請如來
應正遍知問如是相以我所問爲斷
一切諸菩薩疑得深智辯於恒沙佛
破魔陀羅尼經苐二張良

@@
所聞妙法未曾一念而生廢忘乃至
未得无上菩提諸菩薩等皆應修是四
淨妙行何謂爲四一衆生淨二者法
淨三者辯淨四者佛土淨復令菩薩生
四正念何謂爲四正念於身正念於
口正念於心正念於生復有四法漸
得深入陀羅尼門何等爲四一得無盡
宣說善入陀羅尼門二知衆生諸根
巧便逮得入於陀羅尼門三知有爲
業報巧便亦得入於陀羅尼門四得
甚深无生法忍疾得善入陀羅尼門
時舎利弗如其所念卽白佛言此諸
菩薩欲修淨行唯願世尊矜愍爲說
令得修行爾時佛告舎利弗言此諸
行者發廣大心若欲修行菩薩法者
又欲於法心無所著无取無捨是諸
行者應當
受持誦念如是陀羅尼呪神妙章句阿禰<奴布反一>阿企<遣祗反二
>摩企<三>三曼跢<都我反>目企<四>育帝<都絭反五>尼
陸帝<六>尼陸底<都矢反七>斯鞞<蒲詣反八>嘻<許耆反>
隷<九>刧臂<脯迷反十>刧波伺<十一>娑隷<十二>婆羅
跋帝<十三>嘻羅嘻利<十四>嘻隷嘻犁隷<十五>嘻
羅嘻隷<十六>遮<主
何反>帝破魔陀羅尼經苐三張良

<十七>遮槃禰<十八>遮羅遮羅禰<十九>遏恒帝<二十>
阿蘭禰<二十一>涅末題<徒隷反二十二>涅跋多禰<二十三>
昵闍<殊何反>帝<二十四>禰呵<二十五>毗摩隷<二十六>輸
檀禰<二十七>跛羅<盧可反>訖帝<都至友>提般禰
<二十八>婆嘙<蒱餓友>毗婆跋禰<二十九>阿僧祗<三十>陀
迷<莫計反三十一>毗富羅斯鞞<蒱詣反三十二>二迦釐
沙禰<三十三>提隷提隷<三十四>摩呵提提隷<三十五>
耶耆跋帝<三十六>遮隷<三十七>阿遮隷<三十八>摩陀
隷<三十九>三<蘇蹔反>摩遮隷<四十>致駄珊地
<四十一>頞抶<㝹質反>帝<四十二>阿僧伽毗呵隷<四十三>
阿僧伽尼呵隷<四十四>毗呵邏毗摩隷<四十五>膩
呵邏輸檀膩<四十六>致芩蘇寐<四十七>咃彌<四十八>
咃摩婆帝<四十九>摩呵斯鞞<五十>三曼哆斯
鞞<五十一>毗富羅斯鞞<五十二>毗富羅刺<盧轄反>
彌<五十三>三曼多目企<五十四>薩婆哆羺<女留反>竭
帝<五十五>阿那眵<姝支反>豉<五十六>陀羅尼陀羅尼
<五十七>尼陀那劬仾莎波呵<五十八>
爾時世尊告舎利弗我向所說陀羅
尼呪此諸菩薩及以行者皆當受持
讀誦通利而不應取有爲无爲於一
切法無染无著亦勿誹謗心生猒離
亦不攝受勤求修習若取有爲無爲
諸法當速遠離不應執著不見法合
破魔陀羅尼經苐四張良

@@不見法散不見法生不見法滅亦不
見法有去來今不見法増不見法減
不見十二因緣法起不見十二因緣
法滅不宣說法非不宣說菩薩常應
正念諸佛非色非無色非相非无相
非義非不義非戒非不戒非定非不
定非慧非不慧非解脫非不解脫非
解脫知見非不解脫知見非族姓非
不族姓非眷屬非不眷屬非行非不
行非到非不到非時非不時非陰入
界非不陰入界非智非不智非說法
非不說法非我淨非他淨非衆生淨
亦非不淨非自義非他義非法非律
非身口淨亦非意淨又非過去來今
行淨不爲自不爲他告舎利弗如是
說者此則名爲菩薩念佛皆悉攝入
一切諸法名爲永到諸法等集微妙
捻持又復名爲第一義辯最勝无㝵
陀羅尼門亦名滿足一切諸願陀羅
尼門又名必得菩提一分諸深三昧
陀羅尼門又名辯攝諸餘善根陀羅
尼門亦名法藏性相妙義眞實之行
陀羅尼門復名有爲方便超過降伏
破魔陀羅尼經苐五張良

@@
諸魔陀羅尼門又舎利弗此陀羅尼
名說无量法門是諸行者皆當獲此
甚深義利疾得無上菩提之道所以
者何是陀羅尼名爲諸佛決定大乘
一切功德甚深法藏是處名破一切
衆生生死之行無染法戒陀羅尼門
爾時
世尊卽說偈言無求於空法不戲論
菩提隨順法界性速得陀羅尼勤聽習
此經无盡陀羅尼於是得成就一切智
明慧若欲求菩提持此陀羅尼以是行
者得修習捻持故卽聞十方佛廣說諸
法界旣聞一切法深解第一義如彼日
光耀明解亦如是以得修最勝微妙陀
羅尼受持斯經故常得覩諸佛假使諸
衆生經於一刧中欲得問難者行者悉
能斷菩提辯如是不可得窮盡如此諸
行者卽是法王子巳得近最勝無上菩
提道若樂聞此經當近是法師是諸佛
世尊不但念行者亦愍諸衆生如慈母
愛子此人行世間持是陀羅尼爾時卽
能見一億諸世尊若人億千刧先世造
衆罪一月持此經破魔陀
羅尼經苐六張良

其罪悉除滅一切諸世尊皆當授其手
假使諸菩薩億刧積功德若能一月持
如此陀羅尼所獲功德報其福過於彼
三界諸衆生設使皆爲魔無能沮壞此
持陀羅尼者若行者憶念最上陀羅尼
復能常誦持乃至得菩提說此陀羅尼
是名決定持一切諸衆生卽當於是處
皆悉現前得無上菩提道聞是陀羅尼
燈明佛所說即於俄頃間得覩恒沙佛
若樂於諸佛及知其所在應修持是經
皆卽隨其意若欲得清淨最妙佛刹土
光相甚明微聲聞衆具足持此陀羅尼
一切皆當得行者應精進七日七夜中
思惟陀羅尼覩八十億佛不思於惡思
亦不思異思專思如是經疾得陀羅尼
譬如入大海更不求他寶得此陀羅尼
終不願樂餘所以精此經欲近深菩提
當得無上道到於寂滅處
佛告舎利弗菩薩行者具足四法得
陀羅尼何謂爲四不著穢欲於諸衆
生不起嫉妬施諸財物心無悔悋晝
夜常樂修習善法又舎利弗菩薩具
足如是四法得陀羅尼爾時世尊卽
破魔陀羅尼經苐七張良

@@說偈言
棄彼汙穢欲及捨鄙魔行如此欲因緣
卽是地獄趣於他親名利不生嫉妬心
慈眼觀衆生得大威妙形衆生若諍訟
皆由此身起是故應棄愛必得陀羅尼
晝夜常求法一心樂菩提行者卽能得
如此陀羅尼常應現前修如是等四法
爾時如來告舎利弗如此四法常應
修學又舎利弗復有四法行者具此
得陀羅尼何謂爲四一者常當精勤
修習阿蘭若行二者於彼甚深法忍
堪住奉持三者不著利養名譽四者
棄於一切所愛染著之處悉皆能捨
乃至身命況餘財物舎利弗菩薩具
足如此四法得陀羅尼爾時世尊卽
說偈言
常修阿蘭若住於不放逸勤行深忍心
當如救頭然斯行最殊勝諸佛之所讃
不於他眷屬名譽利養等及以諸財物
而生貪愛心少欲及知足如鳥無儲積
旣巳得人身常應修衆善善哉得佛法
出家棄苦本憍慢諸煩惱悉巳得清淨
應當勤恭敬尊重佛法僧貪利失念智
破魔陀羅尼經苐八張良

@@
亦喪信戒法去菩提甚遠是故應棄
貪又舎利弗行者復應成就四法得
陀羅尼何等爲四有八字義云何爲
八所謂阿字是第一義一切諸法入
無我義攞者相好此相好者入於如
來法身之義婆者嬰兒嬰兒法者決定
趣入聰慧之義闍者主老病死之患
是生老等入无生滅迦者作業入無
業報陀者捻持陀羅尼法空无相願
趣入法界奢者舎摩他毗婆舎那舎
摩他等入一切法义者諸法無住无
盡亦无破壞又無前後如是諸法趣
入涅槃如是八字皆入此
義菩薩當隨而入之是則名爲初第
一法應善書寫精勤受持如是捻持
陀羅尼典是名行者入第二法
半月半月應讀誦念如是捻持陀羅
尼法是名行者入第三法行者常應
專心思念如是捻持陀羅尼法令諸
衆生皆悉歡喜誘引其意務使精敏
是名行者入第四法舎利弗行者具
足如是四法得此陀羅尼爾時世尊卽
說偈言書持陀羅尼思惟
八字者若半月半月破魔陀羅尼經苐九張良

專勤常讀誦衆生於是處修習恒繼念
親近於廣大菩提甚深智決定能現見
十方一切佛是故於此法應修勤學心
佛告舎利弗菩薩摩訶薩有四法利
常當專習何謂爲四一者正念十方諸
佛二者究竟無諸魔事三者是人速
離業障四者疾得无斷微妙甚深辯
才又舎利弗如是四法行者應當專
勤修習此陀羅尼必獲法利爾時世
尊卽說偈言應
正念諸佛衆魔所不覺悉得速遠離一
切諸業障亦獲无量億辯才陀羅尼佛
告舎利弗乃徃宿世無量无邊阿僧
祗刧是時有佛号日寶勝火聚光明
如來應正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊出
現於世舎利弗寶勝火聚光明如來
般洹槃時有轉輪王名曰星持七寶
具足領四天下其王有子名不思議
功德最勝而是王子至年一千六百
歲時寶勝火聚光明佛所初得聞此
陀羅尼法卽便解悟專精修習經七
萬歲晝夜不懈未曾疲怠目不蹔閉破
魔陀羅尼經苐十張良

@@王子復於七萬歲中捨身命財及以
王位又七萬歲獨靜一處精勤經行
脅不著地復於九億百千那由他諸
如來所聞說法巳皆悉受持讀誦通
利王子卽便出家修道經九萬歲受持成就如此无量陀羅尼門時此比丘成就是巳廣爲衆生宣示斯義比丘王子卽於此生化八十億那由他百千衆生皆悉安住阿耨多羅三藐三菩提道亦復證於不退轉地又舎利弗
爾時衆中有長者子名曰月幢是長
者子於彼比丘法師所聞如此无量
陀羅尼門聞巳卽便隨喜頂受月幢
以此隨喜善根功德因緣値九十億
諸佛世尊恭敬供養得此最上
陀羅尼法於諸言論最爲殊勝又獲
第一不斷辯才王子比丘三刧供養
是諸佛巳得无上道又舎利弗勿生
疑惑爾時王子比丘法師今無量壽
如來是也爾時月幢定光佛是佛告
舎利弗我與賢刧諸菩薩等俱共聞
此陀羅尼法卽生隨喜以此善根功
德因緣經歷四十百千刧中常破魔
陀羅尼經苐十一張良






@@
勤皆捨生死之法於九十億諸如來
所得陀羅尼最爲第一言論超絕辯
才殊勝又舎利弗是故行者若欲速
得無上道者當受持此陀羅尼法若
復不能受持書寫讀誦之者但生隨
喜所以者何緣此善根令是行者必
當獲得不退轉地至無上道何況受
持書寫讀誦廣爲他人敷演之者所
得功德唯除如來一切衆生不能測
量何況
思惟廣爲人說爾時世尊卽說偈言得
此陀羅尼名爲無量門諸佛常護念魔
不得其便業障衆塵勞皆速獲清淨聞
此妙典巳隨喜卽書寫受持恒讀誦廣
爲人演說一切諸衆生不測其功德行
者所生處常得見諸佛獲不思議信善
解深經義是行者疾得最上菩提道三
昧通无盡陀羅尼亦然形色恒具足福
報常相繼見佛及聞法無時而暫缺未
得菩提聞永保斯功德我念宿世時巳
聞此捻持見於恒沙佛得无上菩提譬
如昔月幢得成定光佛過去功德勝法
師比丘者今見無量光阿彌
陀佛是破魔陀羅尼經苐十二張良

我與賢刧中無量諸菩薩俱聞此經典
深心共隨喜若樂速親近无上菩提道
又樂疾降魔復樂百福嚴當勤心捻持
得此不爲難若人以珎寶滿恒沙世界
布施於一切皆使得豐足但能書此經
其福過於彼是故應靜聽一心初不乱
書寫與受持及以善思惟如此深妙典
斯爲智菩薩疾得於菩提不足以爲難
又告舎利弗若有行者專心經念此
陀羅尼有八夜义住在雪山晝夜擁
護如是行者除諸衰患益其勢力何
者爲八一名首羅<宋言勇健>二名緻栗駄
<堅固>三名簸臘復多<衆多>四名那羅延婆
邏<大力士也>五名那隷因駄羅<入主>六名突陀利
沙<五能誹謗>七名迦羅邏<嗺柴>八名修婆睺<好臂>
告舎利弗行者應當以好帛素啚畫
如此八鬼神像以鮮綵色極令清淨
不得雜用衆生之膠行者若欲讀誦
此經先應沐浴著淨衣服專心祈請
此八鬼神爲設種種香潔飮食衆妙
雜香散華華鬘及淨油燈以供養之
行者復應綵畫於地如圓輪座自在
其上右膝著地手執香爐一心慈念
破魔陀羅尼經苐十三張良

@@無量衆生七遍微誦陀羅尼呪是八
鬼神卽現其身
欲界天中有菩薩是八大士見此行
者敬誦如此陀羅尼時亦常護念益
其勢力何者爲八衆光菩薩智光菩
薩日光菩薩問難菩薩一切願滿菩
薩大力菩薩星王菩薩妙意菩薩是
八菩薩及八鬼神令此行者一心專
修得陀羅尼法利勢力使諸衆生皆
愛念之一切所湏隨意不之百由旬
内無諸衰患如是行者應當修陀羅
尼發眞實願憶念精勤愛樂一切善
法分布施戒等心廣惠隨彼多少無
所悋惜行者受持此陀羅尼又應尊
重佛及法僧於三寶所恒生敬畏一
心專修甚深法忍
世尊說此陀羅尼時三千恒河沙百
千億那由他諸菩薩等悉得此陀羅
尼門名說無量又復證於不退轉地
當得阿耨多羅三藐三菩提六十頻
婆羅諸天人等未發无上菩提心者
今皆悉發無上道意
時舎利弗白佛言世尊何名斯經云
破魔陀羅尼經苐十四張良

@@
何奉持告舎利弗此經名爲無量門
捻持陀羅尼如是受時亦名摧破一
切衆魔捻持陀羅尼如是受持亦名
菩薩一分超意捻持陀羅尼如是受
持亦名一分得一切智捻持陀羅尼
如是受持爾時世尊說此經巳舎利
弗等諸大聲聞菩薩人天修羅迦樓
羅亁闥婆緊那羅摩睺羅伽一切
世閒聞佛
所說歡喜踊躍頂戴受
持作礼而退無量門破魔陀
羅尼經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造破魔陀羅尼經苐十五張良



@@

@@

阿難陀目佉尼呵離陀經良
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
聞如是一時佛遊於惟舎黎大聚樹
間有精舎名交路莊挍與摩呵比丘
僧三十萬人俱時佛欲放軀命自期
三月當般泥洹爾時佛告賢者摩目
㤎蘭令到三千大千國土盡呼其中
聲聞辟支佛種及發摩訶衍者皆使
來會摩目㤎蘭則時受教稽首佛足
作礼而去自以功德便一舉足蹈湏
彌山頂承佛威神即坐思惟我當作
何三昧令三千世界聞我請音應時
三昧尋如所念十方一切遍聞其聲
時有百方比丘來會精舎賢者舎利
弗復發念言我亦當三昧知閻浮利
内比丘所在遠近令聚則如所念應
時皆集及如處所時有四十萬比丘
來會精舎
佛復告不現相菩薩儒首菩薩棄諸
勤苦菩薩出一切憂㝠菩薩除一切
蓋菩薩一切尊自在菩薩其音廣聞
遍見普安菩薩衆香手菩薩一語報

@@万億音菩薩慈氏菩薩等汝行到十
方如恒沙等諸佛國土盡呼其中發
菩薩意巳得阿惟越致及未得者巳
得無所従生法忍及未得者皆令來
會交路精舎十菩薩等各受佛教稽
首而去遍到十方恒沙國土爾時八
十億百千一生補處菩薩來會億百
千阿惟越致菩薩來會三十億得无
所従生法忍菩薩來會六十億淨意
解脫菩薩來會初發大意及應法住
者不可計數悉皆一類持佛威神各
従十方飛來到此爲佛作礼都會共坐
時舎利弗見菩薩衆品第差異所住
不同而一等類俱飛來會卽驚怖言
將佛功德神力所致用何等故來會
如是舎利弗卽起正衣服爲佛作礼
長跪义手白佛言我所疑恠今欲問
佛使會菩薩令得直信聞佛所說各
得其所恒沙等佛所說經法當令一
切皆平等聞及得清淨令無數人種
種所問皆能報答行何法行常不失
意疾得无上平等之道最正覺乎佛
言善哉善哉舎利弗迺爲諸菩薩摩
阿難陀呵離陀經苐二張良

@@
訶薩故欲聞其義快如是乎佛言諦
聽善持斯言吾爲汝深加解說令一
切聞疾得无上平等之道最正覺佛
語舎利弗是菩薩等巳得應此陀鄰
尼卷爲巳照明諸法悉爲一切
諸法作導所以者何用開一切人故
佛告舎利弗菩薩有四事行用得是
法何等爲四一者身所行常謹勅二
者口所言常至誠三者意所念常柔
順四者善權
方便救護一切是爲四事用得是法
佛告舎利弗菩薩復有四事得不可
盡空身慧何等爲四一者以清淨注
燒諸勤苦解散疑垢度脫一切世間
人民二者以清淨住持諸經法導利
一切三者以清淨住持所作功德饒
益一切四者淨諸國土過度一切使得
佛法是爲四事空身淨住慧不可盡
佛告舎利弗菩薩復有四事持陀鄰
尼目佉用入生死令疾逮得何等爲
四一者陀鄰尼目佉因世名色使疾
得淨法二者陀鄰尼目佉入於忍辱
三者陀鄰尼目佉悉入一切
思想之阿難陀阿離陀經苐三張良

根四者陀鄰尼目佉入一切所爲善
惡之法使疾逮得是爲四事疾逮得
此陀鄰尼目佉也
佛告舎利弗菩薩疾欲逮得阿難陀
目佉尼呵離陀鄰尼當先學曉四十
八名何等爲四十八
無爲不爲普門精勤寂滅
照光順教常念所念妙御
妙句有心無意心无所心解脫
行者無動他餘无脫無生
无垢行嚴淨名聞有无無
㝵調定長光明作合會甚勇大
勇嗟歎句不可動不動等
動次堅諦住无㝵行普尊精勤
行湏彌住疏堅强力得强力大光明
長照明至一切護無斷无有
捻持門現在佛所說如是神呪四
十八名佛告舎利弗菩薩當念陀
鄰尼如是若脫法若不脫法不作是念
亦不知亦不了於其中不有所増亦
无所減亦不見脫亦不見不脫亦不
見起亦不見滅亦不見當來過去今
現在亦不見來亦不見去亦不求佛
亦不轉阿難陀呵離陀經苐
四張良
@@意亦不相好亦不種好亦不眷屬亦
不有戒亦不三昧亦不智慧亦不解
脫亦不見解脫慧亦不坐行亦无所
得亦不垢除亦不慧亦不無慧亦不
教授亦不淨一切亦不有我亦不有
人亦不有爲法亦不精進亦不行亦
不清淨亦不身亦不心亦不口亦不
當來亦不過去亦不今現在亦不自
爲身亦不爲他人身如是舎利弗是
法名一切法中無上最法亦撿斂諸法
亦入一切法中是名爲念諸佛法是陀
鄰尼名法之猛略聚一切法是名明
解章品淨一切人滿足諸願令得名
聞覺意三昧是名悉自成本功德是
名法種積藏發諸意根令甚尊重相
好嚴莊无能動者若天魔來亦不能
壞無能奪者无能近者如是舎利弗
其有菩薩聞是阿難陀目佉尼呵離
陀鄰尼爲巳得阿惟越致及無上平
等之道何以故於是諸佛所行皆以
具足爲一切作行破壞五道生老病
死及諸疑結使疾得陀鄰尼佛爾時
說偈言
阿難陀阿離陀經苐五張良

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莫作念言法空莫輕言得不得
直信法莫中疑則疾得陀鄰尼
恐爲是空所縛分別空得佛疾
是要慧无崖㡳速逮近陀鄰尼
菩薩持陀鄰尼爲捻攝諸法則
聞十方佛道教及智慧皆悉得
了尼呵陀鄰尼譬如日大光明
受諸佛名決法淨受持得法解
此目呵陀鄰尼諸所有現在前
於諸法最爲上悉等護世閒人
令十方人非人一刧中問慧義
應悉爲解所疑其刧竟智不盡
若受信於經道精進持中正法
近一生補其處卽得爲法王子
若持是陀鄰尼則爲哀一切人
名聲遍閻浮利爲世尊所稱譽
其有持是經者臨壽終皆悉見
八十億拘利佛申手授生尊處
有學是陀鄰尼千億万刧數中
所作罪惡邪冥一月中皆滅盡
若菩薩作福地万億刧不懈倦
不如學陀鄰尼一月中得停等
具受說陀鄰尼悉得諸三昧
慧阿難陀阿離陀經苐六張良

巳得意不復轉當得佛有國土
有供養是經者使三界作魔行
欲嬈乱壞其意終不能動搖是
一切空得曉了用是生無數佛
如是語无有異陀鄰尼不可盡
於是處聞是事提惒竭授我決
如恒沙數等佛於其時便悉見
諦奉持是經卷一切願皆疾得
入諸佛國土法隨所宜能化度
常清淨諸佛國於衆僧無瑕穢
問名深幽妙法是經卷悉能知
於婬泆皆巳無於思惟有七覺
八十億諸佛等陀鄰尼悉持與
常止心莫念非不當念愼莫念
如是念莫不念後得德不可量
常當了是經事愼莫令有狐疑
如入行入大海終不言寶難得
受福德天人樂如是事終不遠
亦當疾逮得佛以是故念莫離
佛告舎利弗菩薩有四事行疾逮陀
鄰尼法何等爲四一者遠離世間愛
欲二者不說他人長短人亦不得其
便三者有所求索不逆人意无所愛
阿難陀呵離陀經苐七張良

@@惜與後不悔四者晝夜精進常志求
諸法是爲四事舎利弗菩薩行是疾
逮陀鄰尼佛爾時說偈言
遠衆惡離色欲作罪行墮地獄
無三毒灾不生捐所愛得是經
不嫉妬於他人不自欺其親族
常等心於一切於身體大端正
常捐棄身所樂於世間無瞋諍
不與人共従事便逮近陀鄰尼
於晨夜常精學於外道无所冀
常作是求上法陀鄰尼自然現
佛告舎利弗菩薩有四事行疾逮得
是陀鄰尼何等爲四一者獨在空閑
處二者住深法忍三者若有饋辵者
不以喜四者不愛惜軀命何况財寶
是爲四事舎利弗菩薩行是逮得陀
鄰尼
佛爾時說偈言在空閑念正法
不輕慢於他人生死熾如載火
得人身當作行常持意在深忍
於財費足而巳坐宗室起等意
不偏厚其種性但供養佛與法
住善力越世難卽毁形不鬘髪
便得德入微妙阿難陀阿離
陀經苐八張良
@@
當知空及世事以是故棄所有
愚行者貪財利无戒忍及智慧佛告
舎利弗菩薩復有四事行得是陀鄰
尼何等爲四一者有八品字開入智
慧解黠中何等爲八一名爲波以一
切著法使入空法中二名爲羅如來
若現相好不現相好以身入諸法中
三名爲婆若癡法若黠法使入解慧
法中四名爲迦知諸殃罪所能使入
功德福中五名爲闍知生老病死卽
於是入无色中六名爲陀視諸地世
閒皆空不驚恠入無願中七名爲舎休
息諸法使入清涼法中八名爲叉知
一切法空是爲入復有四事一者常思
念八品字二者若書是經當諦書之三
者若持是經當諦持之作是諦持讀
至十五日四者當如法行念八品字
是爲四事舎利弗菩薩應用是
行疾得陀鄰尼佛尒時說偈言
常當念八品字書持卷諦奉行
十五日讀莫離勸一切求佛道
要當學開化人得智慧疾近佛
悉遍見十方佛皆爲現在前
立阿難陀阿離陀經苐九張良

佛告舎利弗菩薩復有四事念陀鄰
尼得法利何等爲四一者常爲十方
諸世尊所念二者所作爲魔不能壞
其意三者宿命諸罪皆爲消盡四者
初不斷至誠之說諸所問皆能發遣
是爲四事舎利弗菩薩得陀鄰尼法
利佛爾時說偈言
爲諸佛常所念魔不能得其便
所作罪卽消滅爲一切解所疑
佛告舎利弗過去夊遠世所經刧无
央數復倍無數長遠不可極不可復
計刧爾時世有佛号寶具足有德行
王如來過四道不受平等覺安定於
天上天下号天中天其佛爲一切說
法無能過者臨般泥洹時有遮迦越
王名日陀樓主四天下其子字无念
名聞具足年十六歲是時太子行到
佛所聞彼佛說陀鄰尼經聞巳歡喜
卽得是經得巳諷學常念奉持精進
不睡脅不在席七千歲不念愛欲七
千歲不念財寶七千歲不問他事七
千歲常獨一處止意不傾動七千歲
爾時皆聞九十九億不可計佛說智
阿難陀呵離陀經苐十張良

@@慧法聞巳便棄國捐王行作沙門九
萬九千歲奉行阿難陀目佉尼呵離
陀鄰尼復爲一切說在一世中教化
世間人民令八十億萬那術人皆使
發阿耨多羅三藐三菩提心逮得阿
惟越致時復有長者子名月英於大
衆中聞是陀鄰尼聞巳勸助持是勸
助福德到九十萬億佛刹供養諸佛
成立功德於爾所佛國皆得諸陀鄰
尼卽逮得一生補處作飛行菩薩佛語
諸菩薩於是三刧中供養爾所佛過
三刧巳當逮得无上平等之道最正
覺爾時長者子月英者卽提惒竭佛
是也王陀樓子無念名聞具足者卽
阿彌陀佛是也佛告舎利弗我於颼
陀羅刧中與諸菩薩說陀鄰尼其聞
是經有代歡喜用勸一切者其所施
作以勸助福超越四十萬刧不復更
勤苦後當得道自恣其意如復供養
九十萬佛巳當得无上平等之道最
正覺佛語舎利弗若有菩薩最後聞
得是陀鄰尼奉持勸助代歡喜者其
德如是若有菩薩因歡喜德若以阿
難陀呵離陀經苐十一張良

@@
慈心爲經墮淚衣毛起者皆當逮得
阿惟越致引著無上平等道中若權
慧書若持若學若諷若讀舎利弗如是
輩福不可量不可稱不可說一切人
民無能計无能極者佛爾時說
偈言若聞巳加勸助及書持諷
誦讀諸天人計其德無能知福
祐巨所生處常見佛於深經得
慧證堅持法無能動便疾得明
解覺常定意不増減諦不失陀
鄰尼无色想立相好爲世雄無
有上長者子聞是經所生處識
宿命常得見无數尊如所願即
得佛若欲疾得佛者及遠離於
衆魔欲得百功德相常念是得
不久如恒沙世尊刹滿其中珍
寶施不如是書持者譬喻之終不等
佛告舎利弗若有菩薩持意念學陀
鄰尼時有山名醯摩洹有八鬼神在
其中常共擁護之開人志意何等八
一名勇强神二名照明十方神三名
多所饒益神四名龍王大力神五名
至誠行神六名能調不調神七
名童阿難陀呵離陀經苐十二張良

男神八名快臂神是爲八神名若學
是經欲令神來者淨自洗沐著新衣
服當經行時常持慈心向一切却乃
端心讀陀鄰尼當隨是經堅奉持之
則疾開解得智慧爾時神在前立佛
告舎利弗復有八菩薩在欲无上常
等護人民授與經道何等八一名照明
十方天子二名世明天子三名智光
天子四名日光天子五名上審天子
六名滿所願天子七名星王天子八
名習行天子是爲八天子名常等護
人民勸念持是經者令疾定意得陀
鄰尼求是經者常當精志念陀鄰尼
教一法奉行無毁經戒所語至誠其
行亦爾常當孝順於諸尊老視一
切人如佛無異諸所愛重不以輕心
常念反復卽得善報及逮深忍眼及
得見无所従生法佛
說經時三十二恒沙等菩薩悉逮得
陀鄰尼立阿惟越致地六十億天子
得無所従生法忍三萬二千天與人
發阿耨多羅三耶三菩意爾時三千
大千國土爲六反震動雨於天華阿
難陀呵離陀經苐十三張良

@@箜篌樂噐不鼓自鳴時舎利弗前門
佛言唯世尊是名何經云何奉行佛
告舎利弗是經名阿難陀目佉尼呵
離陀鄰尼疾使人民得一切智佛說
經巳舎利弗及十方无數菩薩天與
人亁陀謣阿羞倫及持世者皆歡喜
前稽首佛足作礼而去
阿難陀目佉尼呵離陀經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿難陀呵離陀經苐十四張良

@@



@@

@@

佛說阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼經良
元魏北印度三藏佛駄扇多譯
聞如是一時佛遊於維耶離大叢樹
閒有精舎名交露莊嚴與大比丘衆

三十萬人俱時佛欲放軀命自期三
月當般涅槃爾時佛告賢者摩訶目揵
連令到三千大千國土盡呼其中聲
聞辟支佛種及發摩訶衍者皆使來
會目揵連卽時受教稽首佛足作礼
而去自以功德便一舉足蹈湏彌頂
承佛威神卽坐思惟當作何三昧令
三千世界聞我請音應時三昧尋如
所念十方一切遍聞其聲時有百萬
比丘來會精舎賢者舎利弗復發念
言我亦當三昧欲知閻浮利内比丘
所在遠近令聚則如所念應亦皆集
及知處所時有四十萬比丘來會精
舎佛復告不現相菩薩軟首菩薩棄
諸勤苦菩薩出一切憂㝠菩薩除一
切蓋菩薩一切尊自在菩薩其音魔
聞遍見普安菩薩衆香手菩薩一語
報萬億音菩薩慈氏菩薩等善男子汝去
@@到十方如恒沙等諸佛國土盡呼其中
發菩薩意巳得阿惟越致及
未得者巳得無所従生法忍及未得
者皆令來會交露精舎十菩薩等各
受佛教稽首而去遍到十方恒沙國
土爾時八十億百千一生補處菩薩
來會億百千阿惟越致菩薩來會三
十億得無所従生法忍菩薩來會六
十億淨意解脫菩薩來會初發大意
及應法作者不可計數悉皆一類持
佛威神各従十方飛來到此爲佛作
礼都會共坐時舎利弗見菩薩衆品
第差異所住不同而一等類俱飛來
㑹卽驚怖言將佛功德神力所致
用何等故來會如是於是舎利弗卽
起離坐爲佛作礼長跪义手白佛言
我所疑恠今欲問佛使會菩薩令得
直信聞佛所說各得其所恒沙等佛
所說經法當令一切皆平等聞及得
清淨令無數人種種所問皆能報答
行何法行常不失意疾得无上平等
之道最
正覺乎佛言善哉善哉舎利弗乃爲
諸菩薩目佉陀鄰尼經苐
二張良
@@
摩訶薩故欲問其義快如是乎佛言
諦聽善持思之吾當爲汝深加解說
令一切聞疾得无上平等之道最正
覺也佛語舎利弗是菩薩等巳得應
此陀鄰尼卷巳照明諸法悉爲一切
諸法作導所以者何用世間人故也
佛語舎利弗菩薩有四事用得是法
何等爲四一者身所行常謹勅二者
口所言常至誠三者意所念常柔順
四者善權方
便救護一切是爲四事用得是法也
佛語舎利弗菩薩復有四事得不可
盡空身慧何等爲四一者以清淨住
燒諸勤若解散疑垢度脫一切世閒
人民二者以清淨住持諸經法導利
一切三者以清淨住所作功德饒益
一切四者淨諸國土過度一切使得佛
法是爲四事空身淨住慧不可盡也
佛語舎利弗菩薩復有四事持陀鄰
尼目佉用入生死令疾逮得何等爲
四一者陀鄰尼目佉因世名色使疾
得淨法二者陀鄰尼目佉入其忍辱
三者陀鄰尼目佉悉入一切思
想之目佉陀鄰尼經苐三張良

拫四者陀鄰尼目佉入一切所爲善
惡之法使疾逮得是爲四事疾逮得
此陀際尼目佉也佛言菩薩其欲逮
得阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼當先
曉覺四十八名何等四
十八阿攱<無爲>默攱<不爲>三曼陀目攱<普門
>悉提<精勤>尼律提<寂滅>波羅扌<照光>伊隷<順教
>刧界<常念>刧般陀離<所念>沙離<妙術>沙羅颼離<妙
句>嘻羅<有心>嘻隷<無意>嘻栗隷<心無所念>栴提<解脫
>遮羅泥<行者>頗遮泥<無動>阿蘭泥<他餘>涅勿提<無
脫>涅誓提<無生>尼阿羅捭末離<無垢行>輸他泥<
嚴淨>波羅紇陀颼泥<無徃>暴披捭只兮<名聞
>阿霜祗<離有>曇彌<無㝵>維弗羅佉揩捭<調定
>僧揭棧<長光明>姪提離<甚勇>摩訶姪提離<大勇
>夜蛇披提<嗟歎句>頞遮離<不可動>末遮離<不動
>三末遮離<等動>提羅刪提<次堅>羞絺提<諦徃
>阿霜迦捭呵離<无㝵行>三曼陀目攱<普*尊>
尼呵羅述提<精勤行>湏彌<湏彌>躿披颼提<住遮>
羥羅癉彌<堅強力>癉摩颼提<得强力>摩訶佉揩子<大
光明>捭富羅頼彌<長炤明>薩和呂㝹揭提<生所
護>阿那叱祗<无斷>陀鄰尼目佉貳那提<
無有>現在佛所說如是神呪四
十八名佛告舎利弗菩薩當念陀鄰
尼如是目佉陀鄰尼經苐
四張良
@@若脫法若不脫法不作是作亦不知
亦不了於其中不有所増亦無所減
亦不見脫亦不見不脫亦不見起亦
不見滅亦不見當求過去今現在亦
不見來亦不見去亦不求佛亦不轉
意亦不相好亦不種好亦不眷屬亦
不有戒亦不三昧亦不智慧亦不解
脫亦不見解脫慧亦不坐行亦不无
所得亦不垢除亦不慧亦不無慧亦
不教授亦不淨一切亦不有我亦不
有人亦不爲法亦不精進亦不行亦
不清淨亦不身亦不心亦不口亦不
當來亦不過去亦不今現在亦不自
爲身亦不爲他人身如是舎利弗是
法名一切法中无上最法亦撿斂諸
法亦入一切法中是名爲念諸佛法
是陀鄰尼名法之猛略聚一切法是
名明解章品淨一切人滿足諸願令
得名聞覺意三昧是名悉自成本㓛
德是名法種積藏發諸意根令甚尊
重相好嚴莊無能動者若天魔來亦
不能壞无能奪者無能近者如是舎
利弗其有菩薩聞是阿難陀目佉尼
目佉陀鄰尼經苐五張良

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呵離陀鄰尼爲巳得阿惟越致及无
上平等之道何以故於是諸佛所行
皆巳具足爲一切作行破壞五道生
死及諸疑
結使疾得陀鄰尼也佛爾時說
偈言莫作念言空法莫輕言得
不得直信法莫中疑則疾得陀
鄰尼恐爲是空所縛分別空得
佛疾是要慧无崖底速得近陀
鄰尼菩薩持陀鄰尼爲㧾攝諸
法則聞十方佛道教及智慧皆
悉得了尼呵陀鄰尼譬如日大
光明受諸佛名決法淨受時得
法解此目佉陀鄰尼諸所有現
在前於諸法最爲上悉等護世
間人令十方人非人一刧中問
慧義應悉爲解所疑其刧竟智
不盡若受信於經道精進持中
正法近一生補其處卽得爲法
王子若持是陀鄰尼則爲哀一
切人名聲遍閻浮利爲世尊所
稱譽其有持是經者臨壽終皆
悉見八十億拘利佛申手
授生尊處目佉陀鄰尼經苐六張良

有學是陀鄰尼千億萬刧數中
所作罪惡邪冥一月中皆滅盡
若菩薩作福施萬億刧不懈惓
不如學陀鄰尼一月中德停等
具受說陀鄰尼悉得諸三昧慧
巳得意不復轉當得佛有國土
有供事是經者使三界作魔行
欲嬈乱壞其意終不能動搖是
一切空得曉了用是生无數佛
如是語無有異陀鄰尼不可盡
於是處聞是事提惒竭授我決
如恒沙數等佛於其時便悉見
諦奉持是經卷一切願皆疾得
入諸佛國土法隨所宜能化度
常清淨諸佛國於衆僧無瑕穢
問名深幽妙法是經卷悉能知
於婬逸皆巳无於思惟有七覺
八十億諸佛等陀鄰尼悉持與
常止心莫念非不當念愼莫念
如是念莫不念後得德不可量
常當了是經事愼莫令有狐疑
如人行入大海終不言寶難得
受福德天人樂如是事終不遠
目佉陀鄰尼經苐七張良

@@亦當疾逮得佛以是故念莫離
佛告舎利弗菩薩有四事行疾得陀
鄰尼法何等爲四一者遠離世間愛
欲二者不說他人長短人亦不得其
便三者有所來索不逆人意无所愛
惜與後不悔四者晝夜精進常志求
諸法是爲四事舎利弗菩薩行是疾
得陀鄰尼佛爾時說偈言
遠衆惡離色欲作罪行墮地獄
無三毒灾不生捐所愛得是經
不嫉妬於他人不自歎其族親
常等心於一切於身體大端正
常捐棄身所樂於世間無瞋諍
不與人共従事便逮近陀鄰尼
於晨夜常精學於外道无所冀
當作是求上法陀鄰尼自然現
佛語舎利弗菩薩有四事行疾逮得
是陀鄰尼何等爲四一者獨在空閑
處二者住深法忍三者若有饋辵不
以喜四者不愛惜軀命何况財寶是
爲四事舎利弗菩薩行是疾逮得陀
鄰尼佛爾時說偈言
在空閑念正法不輕慢於他人
目佉陀鄰尼經苐八張良

@@
生死境如戴火得人身當作行
常持意在深忍於財寶足而巳
坐宗室起等意不偏厚其種姓
但供養佛與法住善力越世難
卽毁形下鬚髮便得德入微妙
當知空及世事以是故棄所有
愚行者貪財利无戒忍及智慧佛語
舎利弗菩薩復有四事行疾得是陀
鄰尼何等爲四一者有八品字開入
智慧解黠中何等爲八一名爲波以
一切著法使入空法中二名爲羅如來
若現相好不現相好以法身入諸法
中三名爲婆若癡法黠法使入解慧
法中四名爲迦知諸殃罪所歸趣使
入功德福中五名爲闍知生老病死
卽於是入無色中六名爲陀視諸地
世間皆空不驚恠入无願中
七名爲舎休息諸法使入清涼法中
八名爲义知一切法空是爲八復有
四事一者常思念八品字二者若書
是經當諦書之三者若持是經當諦持
之讀至十五日四者當如法行念八
品字是爲四事舎利弗菩
薩用是行疾目佉陀鄰尼經苐九張良

得陀鄰尼佛爾時說偈言
常當念八品字書持卷諦奉行
十五日讀莫離勸一切求佛道
要當學開化人得智慧疾近佛
悉遍見十方佛皆爲現在前立
佛語舎利弗菩薩復有四事念陀鄰
尼得法利何等爲四一者常爲十方
佛世尊所念二者所作爲魔不能壞
其意三者宿命諸罪皆爲消盡四者
初不斷至誠之說諸所問皆能發遣
是爲四事舎利弗菩薩得陀鄰尼法
利佛爾時而說偈言
爲諸佛常所念魔不能得其便
所作罪卽消滅爲一切解所疑
佛語舎利弗過去久遠世所經刧无
央數復倍無數長遠難極不可復計
刧爾時世有佛号寶具足有德行王
如來過四道不受平等覺安定於天
上号天中天其佛爲一切說法無能
過者臨般涅槃時有金輪王名日陀
樓主四天下其子字无念名聞具足
年十六歲是時太子行到佛所聞彼佛
說陀鄰尼經聞巳歡喜卽得是經得
目佉陀鄰尼經苐十張良

@@巳諷學常念奉持精進不睡脅不在
席七千歲不念愛欲七千歲不念財
寶七千歲不問他事七千歲常獨處
止意不傾動七千歲爾時皆聞九十
九億不可計佛說智慧法聞巳便棄
國捐王行作沙門九萬九千歲奉行
阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼復爲一
切說在一世中教化世間人民令八
十億萬那術人皆使發無上平等道
意逮得阿惟越致時復有長者子名
月英於大衆中聞是陀鄰尼聞巳勸
助持是勸助歡喜福德到九十萬億佛
刹供養諸佛成立功德於爾所佛國皆
得諸陀鄰尼卽逮得一生補處作飛
行菩薩佛語諸菩薩於是三刧中供
養爾所佛過三刧巳當逮得无上平
等之道最正覺爾時長者子月英者
卽提惒竭佛是也王陀樓子無念名
聞具足者卽阿彌陀佛是也佛語舎
利弗我於颼陀刧中與諸菩薩說陀
鄰尼其聞是經有代歡喜用勸一切
者其所施作以勸助福超越四十萬
刧不復勤苦後當得道自恣其意如
目佉陀鄰尼經苐十一張良

@@
復供養九千萬億
佛巳當得无上平等之道最正覺也
佛語舎利弗若有菩薩最後得聞是
陀鄰尼奉持勸助代歡喜者其德如
是若有菩薩因歡喜德若以慈心爲經
墮淚衣毛起者皆當逮得無上平等
之道引著阿惟越致中方便書若持
若學若諷若誦若讀舎利弗如是輩
福不可量不可稱不可說一切人
民無能計无能極者佛爾時說
偈言若聞巳加勸助及書持諷
誦讀諸天人計其德無能知福
祐極所生處常見佛於深經得
慧證堅持法无能動便疾得明
解覺常定意不増減諦不失陀
鄰尼無色想立相好爲世雄无
有上長者子聞是經所生處識
宿命常得見无數尊如所願卽
得佛若欲疾得佛者及速離於
衆魔欲得百功德相常念是得
不久如恒沙世尊刹滿其中珍
寶施不如是書持者譬喻之適停等
佛語舎利弗若有菩薩持意
念學陀目佉陀鄰尼經苐十二張良

鄰尼時有山名醯摩槃有八鬼神止
其中常共擁護之開人志意何等八
一名勇强鬼神二名照明十方鬼神
三名多所饒益鬼神四名龍王大力
鬼神五名至誠行鬼神六名能調不
調鬼神七名童男鬼神八名快臂鬼
神是爲八神名若學是經欲令神來
者淨自洗沐著新衣服當經行時常
持慈意向諸一切却乃端心讀陀鄰
尼當従是經堅奉持之則疾開解得
智慧也爾時鬼神卽在前立
佛語舎利弗復有八菩薩在欲天上
常等護人民授與經道何等八一名
照明十方天子二名世明天子三名
智光天子四名日光天子五名上審
天子六名滿所願天子七名星王天
子八名習行意天子是爲八天子名
常等護人民勸念持是經者令疾定
意得陀鄰尼求是經者常當精志念
陀鄰尼教一法奉行無虧經戒所語
至誠其行亦爾常當孝順於諸尊者
視一切人如佛无異諸所愛重不以
輕心常念反復卽得善報乃逮深忍目佉陀鄰尼經苐十三張良


@@眼及得見無所従生法
佛說經巳三十二恒沙等菩薩悉逮
得陀鄰尼立不退轉地六十億天子
得無所従生法忍三萬二千天與人
發无上平等道意爾時三千大千國
土爲六種震動雨於天花箜篌樂器
不鼓自鳴時舎利弗前問佛言唯世
尊是名何經云何奉行佛言舎利弗
是經名阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼疾
使人民得一切智佛說經巳舎利弗
及十方無數菩薩天與人亁沓和阿
湏羅及持世者皆歡喜前稽首佛足
作礼而去
佛說阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造目佉陀
鄰尼經苐十四張良

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舎利弗陀羅尼經良
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
如是我聞一時佛住毗舎離國大林
精舎與大比丘衆一千二百五十人
俱爾時佛念却後三月當入涅槃卽
告長老目揵連汝當至千世界告比
丘僧令到佛所是時目連受佛教旨
於一念間到湏彌山頂發大音聲遍
告一千世界爾時大林精舎有四十
億萬比丘衆俱到佛所頂礼佛足退
坐一面
爾時長老舎利弗一心思惟我當以
神通之力遍令三千大千世
界有比丘衆處皆使集此大林精舎
卽以神通遍令三千大千世界若聲
聞衆若緣覺衆若菩薩衆一時來集
到巳頂
礼佛足爾時世尊於一念頃告諸菩
薩其名曰善見菩薩文殊師利菩薩
除惡趣菩薩斷闇冥菩薩出一切境
界竟菩薩伏諸蓋菩薩觀世音菩薩
香象菩薩樂說頂菩薩彌勤菩薩善
男子汝
@@當到於十方恒河沙等諸佛世界有
諸菩薩一生補處菩薩阿鞞跋致菩
薩巳得無生法忍菩薩汝當遍告皆
來集此是時諸菩薩聞佛此語答言
善哉善哉卽便受教於一念頃以神
通力遍集十方恒河沙等諸佛世界
一切菩薩皆悉集此大林精舎百千
三十萬億那由他一生補處菩薩阿
鞞跋致巳得无生法忍菩薩百千萬
億那由他一生補處菩薩三十萬億
那由他不退無生法忍菩薩一切皆
集俱礼佛足却坐一面
是時舎利弗見諸菩薩大衆一心思
惟我今當問如來正遍知所未聞法
以此問故諸菩薩等當得无疑當無
障㝵樂說智慧當聞恒河沙世界諸
佛說法乃至未得阿耨多羅三藐三
菩提常憶宿命當得菩薩四種清淨
云何爲四衆生清淨法清淨樂說淸
淨佛土清淨復得四妙好法云何爲
四身妙好口妙好心妙好生處妙好
復得入四種陀羅尼門云何爲四謂
元盡受持陀羅尼門入衆生諸根方
舎利弗陀羅尼經苐二張良

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便陀羅尼門業果報方便无㝵陀羅
尼門深法忍陀羅尼門如所思惟次
第發問如寶摩尼珠白佛言世尊我
今欲次第發問令諸菩薩德行清淨
唯願世尊當爲我說佛告舎利弗諸
菩薩摩訶薩若欲
到一切諸法而无所著者當說此
呪修尼修啓摩啓沙萬多母啓育底尼育
底尼鹿底婆羅鞞喜<吴音>
隷柯羅彼柯羅彼死娑隷婆
羅婆底喜羅喜履喜隷喜履隷喜羅
喜隷際<吴音>底遮婆禰遮
羅遮羅禰遏多底阿羅禰尼摩第
尼跋多禰尼持耶底尼訶隷比摩
隷輸婆禰婆羅尼履底雉波禰婆
婆毗呵婆禰婆阿僧祗陀弫毗富蠟
婆羅鞞僧柯羅里沙禰地隷地地
隷摩訶地地隷耶奢婆底珊遮隷
阿遮隷摩遮隷婆摩遮隷地履陀地
宿婆恥底阿僧伽毗訶隷阿僧伽
尼訶隷尼訶羅毗摩隷尼訶羅輸頗
尼持梨他湏弫娑他弫婆他摩婆
底摩訶波羅陛娑曼多婆羅
陛毗富舎利弗陀羅尼經苐三張良

羅波羅陛毗富羅頼沙彌娑羅多
木啓薩婆多羅阿㝹伽底阿那支第
陀羅尼陀羅尼尼柂多瞿諦隷莎呵
舎利弗若有菩薩修行此陀羅尼呪
不思惟有爲无爲法不說此法不觀
此法不著此法不作此法不爲得此
法不斷此法不爲増減不見相應法
不相應法不見生滅不見三世不見
退法不見聚散法亦无所說唯修念
佛不念色不念相好不念非相好不
念戒不念非戒定慧解脫解脫知見
亦如是不念種姓親友眷屬住處非
住處至非至不分別陰界入不念智非
智不念自他清淨衆生清淨非衆生
清淨不爲自義不爲他義不念三業
清淨不念現在未來行清淨舎利弗
此謂念佛名取入一切諸法名得一
切諸法行方便陀羅尼亦名修行第
一義亦名滿所樂此定名一向爲得
菩提亦名一切善根不由他修行法
藏性亦名覆相好陀羅尼亦名覔方
便陀羅尼亦名度魔陀羅尼舎利弗
此陀羅尼无邊行願若當來菩薩舎
利弗陀羅尼經苐四張良

@@得此義成不退轉阿耨多羅三藐三
菩提當速得無上道何以故此是一
切諸佛功德藏此是分別諸衆生行
故此陀羅尼名无所得行爾時世尊
說此祗夜
汝等莫樂著一切諸法空於諸佛菩提
亦莫起分別不計一切法有過及无過
若能修此行速得陀羅尼聽此修多羅
無盡亦无滅習智慧衆具當得無上道
菩薩受持此陀羅尼法門能聞十方佛
所說微妙教亦知第一法文字及句義
如日月光明遍照无不盡菩薩了諸法
其相亦復然此陀羅尼門攝一切諸法
衆生有疑惑一切諸問難持陀羅尼者
悉皆能解說於此菩薩智未曾有退減
此是佛眞子速得至菩提持陀羅尼者
諸佛之所念衆生所尊重持陀羅尼故
現身能得見八千萬億佛諸佛手所摩
慰喻令安隱能於一日月受持陀羅尼
億千刧中罪一切皆滅盡於无數刧中
修習諸功德一月陀羅尼功德等於彼
一切諸天魔無有能留難持此陀羅尼
定慧諸功德一切諸佛法悉皆能捻持
舎利弗陀羅尼經苐五張良

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說陀羅尼門有人決定信於未來世中
必得無上道昔者然燈佛聞陀羅尼故
爲諸佛所記成道号然燈樂於一念頃
見恒河沙佛亦樂知十方諸佛所說法
受持陀羅尼悉得果所樂其人必有力
淨諸佛國土光明及相好衆事皆具足
無相无所著不求餘果報唯願與衆生
速得無上道是故汝今日
修行勤聽受未來必定得无上三菩
提佛告舎利弗若菩薩成就四法當
得陀羅尼云何爲四不樂愛欲不嫉
妬於一切衆生能捨一切日夜思惟
諸法無有惱恚舎利弗若菩薩成就此
四法得此陀羅尼爾時世尊說
此祗夜愛欲嫉妬是魔王法當
入地獄行人應捨財法二種以
施衆生日
夜思惟不起惱恚若能如是得陀羅
尼復次舎利弗若菩薩成就四法得
此陀羅尼何等爲四修阿蘭若行持
深法忍不樂利養名聞所受之物一
切能捨乃至身命菩
薩成就此四法得陀羅尼佛
說此祗夜舎利弗陀羅尼經苐六張良

修行阿蘭若善人所讃歎身心寂不動
常住於林中燒頭不放逸樂起深法忍
名聞及利養一切無所著清淨无染心
以求無上道能捨諸所重妻子及身命
不生悔悋心終當歸磨滅菩薩勤精進
修上四種行如上陀羅尼不久必能得
復次舎利弗若菩薩成就四法得此陀
羅尼云何爲四入八字義云何八字
婆字入一切諸法無我義羅字入相
好无相好法身義娑字入二義愚人
法智人法義闍字入生老病死不生
不老不病不死不生不滅義舸字入度
業果報義他字入持陀羅尼法度空
无相無作法界義沙字賖摩他毗婆
舎那賖摩他毗婆舎那者入如眞實
一切法義屣字入一切諸法念念生
滅不盡不破本來寂靜故此八字義
可知可入此謂初入義此陀羅尼法
捻名書巳當受持此第二入義此法
捻名當半月半月誦憶此第三入義
菩薩當以此陀羅尼教化讃歎令他
歡喜此第四入義舎利弗以此四法
令菩薩得此陀羅尼佛說此祗夜舎
利弗陀羅尼經苐七張良

@@書寫及受持思惟上八字半月常習誦
教化諸衆生得近無上道最勝智慧處
常見諸如來亦聞說妙法
若有諸菩薩受持陀羅尼獲四功德
云何爲四十方諸佛世尊常所護念
不爲魔王之所障㝵身口意惡悉皆
滅除得无盡樂說舎利弗若有菩薩
受持陀羅尼得此四種功德佛說此
祗夜
有諸佛護念衆魔不能沮三惡業消滅
樂說辯无邊
爾時佛告舎利弗乃徃古昔無數阿
僧祗刧是時有佛名寶吉光王如來
應供正遍知十号具足出興於世教
化衆生此佛滅度有轉輪聖王名持
光明七寶具足彼王有子名不可思
議功德吉年十六歲彼佛滅後聞說
此陀羅尼卽於七萬世中不睡眠懈
怠七萬世中不貪王位不惜身命及
餘財物七萬世中未曾寢臥一向坐
禪常聞九十億萬那由他諸佛所說
法旣聞法巳佛記出家過九十萬世
得陀羅尼名取无邊門得巳爲衆生
舎利弗陀羅尼經苐八張良

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說於一生中教化八十億百千萬那
田他衆生令住不退地當得阿耨多
羅三藐三菩提是時衆中有長者子
名日月蓋従彼聞說取无邊門陀羅
尼聞巳隨喜以隨喜功德爲九十億
萬佛之所授記汝於受持陀羅尼中
最爲第一一切衆生聞汝所說悉皆
愛樂諸有問難無能壞者汝於來世
過三阿僧祗刧教化諸衆生皆得阿
耨多羅三藐三菩提舎
利弗於汝意云何彼時不可思議功
德吉王子豈異人乎卽无量壽佛是
長者子月蓋然燈佛是舎利弗我昔
及諸菩薩聞說此陀羅尼聞巳隨喜
以此善根四百萬刧不生惡趣是故
舎利弗若菩薩摩訶薩樂速得菩提
當隨喜此取無邊門陀羅尼及勤精
進何以故菩薩成就住不退地當得
三菩提故何况有人書寫讀誦受持
解說唯除諸佛无能說此功德邊際佛
說此祗夜過去無數刧有寶吉如來出
世化衆生有无量利益彼佛涅槃後有
轉輪聖王子名功德吉年始
十六歲於如來滅後舎利弗陀羅尼經苐九張良

聞說陀羅尼卽於七萬世無睡眠懈怠
不貪著財物王位及身命聞九十億萬
那由他諸佛所說妙法門一心能聽受
如來卽記彼過九十萬世得陀羅尼法
名取无邊門得巳爲人說利益無數衆
皆令住不退无上三菩提長者子月蓋
聞說陀羅尼起隨喜功德諸佛爲受記
汝受陀羅尼是最爲第一若爲他人說
无不愛樂者若人有問難無有能破壞
汝於未來世過三僧祗刧所可化衆生
當得无上道長者子月蓋然燈如來是
先所說法師卽無量壽佛我及諸菩薩
昔聞陀羅尼四百萬刧中不生諸惡趣
菩薩若欲得无上遍知道當勤行精進
隨喜陀羅尼所以然者何住不退轉故
若能隨喜者功德巳如斯何况書讀誦
解說其義者假設有七寶滿恒沙世界
如此布施福不可得相比是故有智人
應當勤精進聽受陀羅尼以求无上道
舎利弗若菩薩受持此陀羅尼有八
夜义住在雪山日夜守護爲増壽命
云何爲八勇猛夜义堅固夜义自在夜
义那羅延力夜义法用夜义不可繫
舎利弗陀羅尼經苐十張良

@@夜义曲齒夜义善肩夜义舎利弗是
八夜义常守護彼受持陀羅尼人若
淨洗浴著新染衣常習經行於諸衆
生不生害心常自思惟此捻持法彼
諸夜义速來守護復有八大菩薩在
欲天住彼當護念受持陀羅尼者其
名日光明菩薩慧光明菩薩日光明
菩薩教化菩薩令一切意滿菩薩大
自在菩薩宿王菩薩行意菩薩彼諸
菩薩得陀羅尼若菩薩得陀羅尼當
成實願知恩菩薩若持陀羅尼當得
眞實法與衆生共之若菩薩受持陀
羅尼當具足功德成就深慧佛說此
法三十百千億那由他菩薩得此取
无邊門陀羅尼不退阿耨多羅三藐
三菩提八毗婆羅數諸天及人發阿
耨多羅三藐三菩提心長老舎利弗
白佛言世尊云何名此經云何受持
佛告舎利弗此經名取无邊門陀羅
尼汝當受持亦名菩薩一向所行汝
當受持亦名除一切諸魔汝當受持
亦名得一切智汝當受持爾時舎利
弗及諸菩薩天龍夜义揵闥婆阿修
舎利弗陀羅尼經苐十一張良

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羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等聞
佛所說歡喜奉行舎利弗陀
羅尼經
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造舎利弗陀羅尼經苐十二張良

佛說一向出生菩薩經良
隋天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞一時婆伽婆在毗耶離城
大林精舎重閣講堂與大比丘衆千
二百五十人俱皆是阿羅漢心得自
在無復煩惱盡諸有結六通无㝵心
得好解脫慧得好解脫人中象王爲
諸天人八部所敬皆是大阿羅漢等
又與菩薩摩訶薩無央數衆具諸菩
薩无量行願諦住諸佛功德之法智
慧成就猶如大海福德莊嚴猶若山
王身心自在隨類受身爲持如來方
便密敎圍遶世尊恭敬礼拜種種供
養瞻仰聖容妙音讃歎唯悕如來甘
露勝法如是等菩薩摩訶薩皆悉
雲集
爾時世尊如師子王普觀大衆知其
心巳端身正意審諦思惟作如是念
我之命行久巳捨離實無生死之法
能遷滅者但我事訖住无所益於此
三月將入涅槃如此勝法我今應說
不應秘藏令衆不聞作是念巳卽告

@@長老大目揵連汝隨我語若干世界
所有比丘皆悉召命來集此會
爾時尊者大目揵連頂受尊教唱言
如是卽於此座現大神通身昇虛空
如大象王至湏彌頂至山頂巳大音
普告其聲遍滿一千世界當於是時
四萬比丘聞其音聲卽以神力來集
此會見佛世尊頭面礼足右繞三帀
却坐一面
爾時世尊以大悲力故威神力故令
尊者舎利弗感得生念爾時長老舎
利弗作如是念今正是時我當以大
神通之力遍至三千大千世界所有
比丘若聲聞若辟支佛若大乘者一
切普集於此大會作是念巳卽於此
座現大神通遍於三千大千世界所
有比丘若聲聞若辟支佛若大乘者
一切啓告來集大會彼諸比丘及辟
支佛一切菩薩大衆見佛世尊頭面
礼足右繞三帀却坐一面
爾時世尊卽告諸菩薩摩訶薩所謂
不空見菩薩文殊尸利童子菩薩斷
惡道障菩薩斷一切憂意菩薩一切
一向出生菩薩經苐二張良

@@
行徹到菩薩一切障斷菩薩觀自在
菩薩香象菩薩辯聚菩薩慈氏菩薩
如是等諸菩薩摩訶薩言善男子汝
隨我語各詣十方恒河沙世界所有
菩薩摩訶薩衆若一生若不退
若无生法忍者一切皆集於此大會
爾時世尊作是告巳是時諸菩薩摩
訶薩衆各各端心聽佛告勅聽告勅
巳皆大歡喜唱言善哉善哉世尊如
是如是今正是時彼諸菩薩摩訶薩
衆旣受教巳以大神通力佛威神故
各至十方恒河沙世界以佛威神普
告一切諸菩薩衆彼諸菩薩聞佛世
尊大悲命告皆各踊躍喜不自勝時
有九十億百千那由他諸菩薩衆皆
是一生紹尊位者來詣佛所復有億
百千諸菩薩衆皆住於不退轉地復
有三十億百千諸菩薩衆皆悉得於
無生法忍復有八億百千諸菩薩衆
一切皆住信行地中彼諸菩薩摩訶
薩衆相續而來來巳見佛五體投地
敬礼
世尊一心合掌遶百千帀却
坐一面一向出生菩薩經苐三張良

爾時長老舎利弗以佛力故了了知
見彼諸菩薩幷及此土一切大衆皆
悉來集毗舎離城大林精舎重閣講
堂巳決定無疑作如是念如來應供
等正覺應久知我心深思妙義如是
妙義我當問佛令諸菩薩除滅疑心
得无㝵智獲無上辯得見恒河沙等
無央數佛聞諸佛法皆悉能持明了
憶念終不中忘乃至无上正眞等覺
我今爲欲令諸菩薩一切大衆獲得
四種清淨法故何等爲四所謂衆生
清淨故法清淨故辯才清淨故佛上
功德莊嚴清淨故復欲令諸菩薩一
切大衆得於四種心所樂作微妙之
法故何等爲四所謂身微妙故口微
妙故意微妙故方便善巧微妙故復
有四種陀羅尼令諸菩薩一切大衆
皆得入故何等爲四所謂字入門陀
羅尼門一切衆生根行善巧入門陀
羅尼門業報善巧無作行入門陀羅
尼門甚深法忍入門陀羅尼門如是
等十二微妙法門爲欲令諸菩薩一
切大衆皆悉得故作如是念此微妙
一向出生菩薩經苐四張良

@@義我巳心言思量簡擇如我意者今
欲問佛世尊慈悲矜哀一切應聽我
問作是念巳卽白佛言唯願世尊大
慈大悲聽我發問
爾時世尊以大慈悲故不忽所願默
然聽許爾時長老舎利弗卽如前念
如是心言如是思量如是簡擇具白
佛言唯願世尊廣爲衆說令彼菩薩
一切大衆因是義故所有諸行皆得
清淨善哉世尊唯願廣說爾時尊者
舎利弗如是白巳身心正念悲喜交
懷默在一面瞻仰尊顏目不曾捨如
渴思水亦如飢蜂貪蜜不能自裁彼
諸菩薩一切大衆亦復如是
爾時世尊雖知一切大衆皆悉渴仰
爲欲略示修行法故告舎利弗言汝
等諦聽善思念之吾當爲汝分別廣
說舎利弗汝等當知我今授汝入無
邊門陀羅尼汝及諸菩薩一切大衆
汝等若能於一切法不作取捨无所
許可復能於是陀羅尼初中後句一
一堅持者我當爲汝分別廣說令汝
依行獲大利益自當證知爾時舎利
一向出生菩薩經苐五張良

@@
弗及一切菩薩摩訶薩衆俱發聲言
善哉世尊願聞受持如世尊勅如是
之行我能行之善哉世尊
唯願說之佛言諦聽諦聽卽說呪日阿妳莫妳
<一>阿企莫企<二>娑蔓多慕企<三>薩知
耶囉求蘇求<四>喻吉帝<五>尼嚧吉帝
<六>尼盧吉帝百羅陛<七>伊隷迷隷醯
隷<八>腳落弊<九>腳洛波第<十>腳洛波細<十一>娑
隷<十二>娑囉活帝<十三>醯洛醯隷<十四>醯隷醯
隷隷<十五>醯羅醯隷<十六>眞地之活帝<
十七>遮隷遮羅妳<十八>遮囉遮囉妳<十九>阿遮隷
<二十>安帝安多帝<二十一>迦囉妳阿囉妳<
二十三>阿膻帝<二十三>涅利莫地<二十四>涅
利槃利多泥<二十五>涅模利腳帝<二十六>膩轍
利涅訶隷<二十七>尼呵囉毗摩隷<二十八>輸檀泥<一
十九>輸槃泥<三十>尸洛輸但泥<三十一>波囉腳利帝
<三十三>槃利妳<三十三>波囉腳利底
題波泥<三十四>婆婆毗婆槃泥<三十五>阿僧祗阿米<
三十六>毗脯羅百陛<三十七>僧腳利史妳<三十
八>地地地<二十九>摩訶地地題波泥<四
十>婆槃泥摩訶槃泥<四十一>迦梨吒泥摩
訶迦唎吒泥<四十二>耶舎薄帝<四十三>遮隷阿遮隷<
四十四>莫遮隷<四十五
>娑蔓一向出生菩薩經苐六張良

遮隷<四十六>陀利拏膻地<四十七>蘇私鬚帝
<四十八>阿僧伽尼訶隷<四十九>尼訶囉毗摩隷
<五十>尼訶囉輸檀泥<五十一>陀利茶薩地<五十二>
蘇米蘇磨槃帝<五十三>私湯米<五十四>私湯
磨槃帝<五十五>私多婆槃帝<五十六>陀利茶
私湯米<五十七>私湯莫波囉鉢帝<五十八>摩
訶百囉陛<五十九>娑蔓多百囉陛<六十>毗
布囉鶴囉睒寐<六十一>娑蔓多慕企<六十二>
薩拔多囉奴伽帝<六十三>阿那車耶遲<六十四>
百羅坻娑泥<六十五>陀囉膩你陀泥<六十六>陀
囉膩慕佉奴散地<六十七>佛陀<六十八>題煕啅
帝<六十九>膩陀那<七十>瞿多利<七十一>蘇婆呵<七十二>
爾時世尊說是入無邊門陀羅尼巳
爲欲令諸菩薩一切大衆知修行利
故告舎利弗汝當知之如是神呪若
諸菩薩摩訶薩欲修學者當於諸法
知非有爲亦非無爲无想無得无疑
無捨无有許可無發无趣彼得如是
思惟時寂滅念心而得増長明見一
切諸法非作非非作非合非非合非
生非滅亦非過去未來現在亦无滅
想不作一二不作取捨亦無始起唯
當念佛若念佛時不作色念不作非
一向出生菩薩經苐七張良

@@色念非相非非相非好非非好非戒
非非戒非定非非定非慧非非慧非
解脫非不解脫非解脫知見非不解
脫知見亦無出生非家非姓亦无眷
屬非行非非行非得亦非證無有煩
惱陰界諸入然於煩惱陰界諸入亦
无有盡非智非識無法无說非自淨
非他淨非衆生淨非自利非他利非
法非毗尼非行淨非身淨非口淨非
意淨非前際淨非後際淨非自作非
他作如是舎利弗是名菩薩摩訶薩
攝一切諸法皆入念佛三昧中知一
切諸法平等一味得無所畏心名爲
眞實修行陀羅尼者一切諸願皆得滿足決
定直趣佛菩提故一切善根无能伏
者以此陀羅尼力故一切法藏諸行
相好種姓資粮善巧方便速得成辦
超過一切魔業境界如是舎利弗若
菩薩眞實得入此無邊陀羅尼門者
畢當得至不退轉地速到无上正眞
等覺何以故當知此中卽是決定一
切諸佛一切法諸功德藏故復能出
生一切衆生分別之行雖復決一向
出生菩薩經苐八張良

@@
定出生如是功德然此陀羅尼窮其
體相無得實者爾時世
尊卽爲諸菩薩一切大衆而說偈言莫
疑於空法於佛莫作異復不動法界速
獲陀羅尼應聽如是經決定陀羅尼彼
得智具足成就佛菩提誦此陀羅尼菩
薩无所畏十方一切佛說法能聽聞彼
人證法理等於日光明逵解無上法諦
理辭莊嚴誦持此經故復得勝上法微
妙陀羅尼一切現心門一切衆一刧各
問一切疑除斷彼疑巳而智无窮盡如
是法王子臨近佛菩提受囑護法者愛
樂此經故衆生皆愛念諸佛皆憐愍名
聞滿世聞誦持此呪故復持此呪故臨
欲命終時八十億諸佛申手俱攜接假
令千億刧造惡皆應受誦持此經故一
月皆清淨菩薩若億刧勤習餘功德誦
持此經故一月盡超踰三界諸衆生一
切盡爲魔誦持此經故不能作障㝵如
是念意行有勝陀羅尼普來現彼門乃
至得菩提如此經所說是呪无有疑一
切智所說是中得菩提聞此捻持故然
燈授我記卽時見諸佛其數
如恒沙一向出生菩薩經苐九張良

是諸佛說法皆悉能解知勤誦此經故
一切速成就所得淨佛國諸大聲聞衆
光相藏莊嚴因由此經得若不放逸者
七曰諦思惟八十億諸佛爲說陀羅尼
所能思莫思莫思亦不思不思思思巳
速獲陀羅尼如至大海中莫疑无財寶
如得陀羅尼莫疑無樂報親近菩提者
當應力精進若得寂定處當亦得菩提
爾時世尊說此偈巳復告舎利弗言
我今復有四種修陀羅尼法若諸菩薩
能於是中具足修行者決定當得入
是入門陀羅尼何等爲四所謂捨除
貪欲斷嫉妬心於一切衆生所能捨
一切施巳不悔日夜求法以法自娛
如是舎利弗若菩薩能如是具足修
行者決定得入如是入門陀羅尼爾
時世尊欲重明此義如說頌曰欲
爲臭穢魔所行亦是地獄之因緣旣
知罪業惡道本於他一切除嫉心名
利恭敬親友捨愛目平視諸衆生形
顏端正甚奇妙威光德大色従容一
切有爲諍訟本冝湏捨離莫復存若
能如是捨愛巳得入如是入法門一
向出生菩薩經苐十張良

@@慇懃日夜求諸法專心正直樂菩提
如是常能親近法心門畢現陀羅尼
爾時世尊說是頌巳復告舎利弗更
有四法能具一切菩薩行故得入如
是入門陀羅尼何等爲四所謂親近
山林阿蘭若處得深法忍名聞利養
一切恭敬所愛之處一切捨離乃至
沒命終不中悔舎利弗如是之法能
具菩薩所有諸行得入如是入門陀
羅尼爾時世尊欲重宣此義以偈頌曰
山林阿練若正行之所歎雖復住彼處
愼不毀於他修忍不放逸常如救頭然
不依於名利詐現諸異相値佛希有難
捨家多苦本清淨身口意恭敬佛法僧
不求於名利處處知止足如鳥飛虛空
一切无所依如是之人者畢不空於果
無信无戒行於法不思惟是人去菩提
猶如天與地是故修行者故湏捨名利
如是眞妙行賢聖之所讃
復次舎利弗復有四法善能具足菩
薩行故得入如是入門陀羅尼何等
爲四所謂八種字門若能善入此字
義者得入如是入門陀羅尼何等爲
一向出生菩薩經苐十一張良

@@
八所謂跛字邏字莽字惹字迦字陀字捨字
乞灑<二合>字是八字跛者卽是
眞如一切法無我入故邏者相好非
相好如來法身入故莽者凡夫法賢
聖法一如無二入故惹者生老病死
非生老病死无生無滅入故迦者業
報非業報入故陀者陀羅尼法本空
无相無願法界入故捨者定慧非定慧一切
法一如入故乞灑<二合>者空一
切法無
盡不可破壞本來寂靜涅槃法入故
尒時世尊作如是言如此八字若得
意者能入如是陀羅尼法本如是陀
羅尼法本修多羅當善書寫受持讀
誦若半月若一月復以此法本轉敎餘
人令生歡喜勸勵修進助其威力令
使專志策勤不退作是說巳告舎利
弗言如是四法能成菩薩行故得入
陀羅尼門
尒時世尊欲重宣此義以偈頌曰當思
八字意經及陀羅尼書寫持讀誦一月
若半月復化諸衆生歡喜令策進彼人
近菩提常得勝上覺現見一切
佛一向出生菩薩經苐十二張良

住在於十方學行得増長是故應精勤
舎利弗復有四法能成菩薩諸福德
故於此陀羅尼中精勤不退何等爲
四所謂十方一切諸佛常當護念无
有一切諸魔惡業能轉一切諸惡業
障速令清淨得無斷辯才舎利弗汝
當知之如是四法能成就諸菩薩福
德故於此陀羅尼中精心不退爾時
世尊欲重宣此義以偈頌曰
十方一切佛憶念若魔魔業不得便
能轉業障令清淨速獲无上勝辯才
舎利弗我念過去世時廣大無量无
邊阿僧祗刧復過是數
是時有佛号日寶功德威宿刧王如
來應供等正覺明行足善逝世聞解无
上土調御丈夫天人師佛婆伽婆爾
時彼佛將入涅槃故廣爲大衆說是
法本陀羅尼時有大轉輪王名曰持火
七寶具足人民安樂時王有子名日
不思議勝功德生年十六従彼如來
聞是陀羅尼法本聞巳歡喜卽於七
万歲中精勤修習此陀羅尼法本未
曾睡眠亦不偃側端坐一處不貪財
物不貪王位一向出生菩薩經
苐十三張良
@@不樂自身得値九十億百千那由他諸
佛諸佛說法盡能聽聞聞巳能持愛
樂修習猒離家法剃除鬚髪而作沙
門作巳復於九万歲中修習此入無
邊入門陀羅尼皆善成熟善成熟巳
復以此偈廣爲衆生分別顯示一生
之巾力精教化令八十億百千那由
他衆生得發阿耨多羅三藐三菩提
心従是發心積功累德皆悉住於不
退轉地舎利弗汝且知之當於是時
有一長者名曰月相彼有一子名無
邊光従彼比丘聞是入无邊門法本
陀羅尼故起隨喜心由此隨喜善根
因緣故得値九十億佛得勝上陀羅
尼得勝上起信法門有所言說人皆
奉用復得勝上相續無斷辯才超過
一切諸菩薩衆於彼一切如來所經
三刧中常皆供養過三刧巳得阿耨
多羅三藐三菩提
舎利弗汝今當知莫生疑心而作㝵
想爾時月相長者子豈異人乎卽彼
然燈如來應供等正覺是也爾時不
思議勝功德比丘說法者豈異人乎
一向出生菩薩經苐十四張良

@@
卽阿彌多婆耶如來應供等正覺是
也舎利弗我及賢刧中一切菩薩聞
此法本皆生隨喜之心我於爾時發
増上隨喜心故以此善根因緣四百
万刧中所有煩惱一切超過不能爲
㝵於九十億佛邊聽聞正法得勝上
陀羅尼復得勝上
起信法門復得勝上相續無斷辯才
舎利弗汝當知之若諸菩薩欲得速
至阿耨多羅三藐三菩提者假使不
能具足修行應湏聞此陀羅尼發隨
喜心何以故由此聽聞隨喜善根因
緣能與不退轉地作其勝因乃至得
阿耨多羅三藐三菩提亦復藉此善
根作其勝因緣故何况書寫讀誦受
持如法修行廣爲人說讃歎勸勵令
其修學此諸功德聚唯除諸佛乃能
知之一切衆生无能稱說計挍思量
所能知者爾時世
尊說是語巳欲重宣此義以偈頌曰間
經心隨喜書寫幷讀誦自持教人持是
諸功德聚一切諸衆生不能測量者現
見一切佛獲得希有信盡能知
一切一向出生菩薩經苐十五張良

甚深修多羅速證妙菩提得見佛无減
復得定神通妙色幷資糧捻持等無減
乃至无上覺我憶過去世如是陀羅尼
無邊爾時聞得見恒沙佛隨心所樂證
成就然燈尊无邊前生時彌陀爲說法
我及賢刧衆徃世皆隨喜欲速證菩提
摧伏於諸魔百福相具足修此法不難
書持念誦福卽是眞佛子假使諸世界
其數等恒沙一切滿中寶持以供牟尼
直以書持福能過是功德是經勢力故
必得佛不難
復次舎利弗若菩薩於此入無邊陀
羅尼精勤用意者於彼雪山之中有
八夜义曰夜常來微護此人以其威
力遍入彼人身諸毛孔何等爲八其
名曰勇健夜义堅固夜义衆多力夜
义那羅延力夜义實行夜义无能降
伏夜义長牙鋒出夜义善臂夜义如
是等舎利弗是諸菩薩若欲令彼八
大夜义來現身相者當淨洗浴著好
淨衣入經行道塲於一切衆生邊不
起惡心於此法本陀羅尼一心憶念
者彼八夜义速現面門前令是菩薩
分一向出生菩薩經苐十六張
良
@@明得見復有八菩薩在欲界天中生
亦常護念彼行陀羅尼者何等爲八
其名曰所謂明徹天子普照天子智
光天子曰光天子勸請天子一切願
滿足天子星宿王天子寶意天子如
是等八天子常當護念若行此陀羅
尼者要湏精心用意如是菩薩應發
眞實誓願知恩報恩曰夜求法以法
自娛修甚深法忍如是菩薩應湏行
施分布於人隨巳所有以給於人假
令唯有此一物亦湏施人如是菩薩
復湏恭敬一切卑心下順專心一意
學甚深忍諸菩薩等當應如是修行
陀羅尼法本爾時世尊說是陀羅尼
法本時於其衆中有三十億百千那
由他恒河沙數等諸菩薩皆於阿耨
多羅三藐三菩提得至不退轉地六
十億百千那由他天人等衆未發心
者皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心
爾時長老舎利弗白佛言世尊當何
名斯經我等大衆云何奉持佛告長
老舎利弗言此經名爲入無邊法本
陀羅尼如是受持此經亦名一向出
一向出生菩薩經苐十七張良

@@
生菩薩如是受持此經亦名降伏一
切魔怨如是受持此經亦名決定趣
句一切智故如是受持佛說此經巳
長老舎利弗及諸聲聞菩薩大會天龍
八部一切大衆聞佛所
說歡喜奉行佛說一向出生
菩薩經
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造一向出生菩薩經苐十八張良

出生無邊門陀羅尼經良
終南山至相寺上座將軍師智嚴重翻譯
如是我聞一時佛住毗舎離城大林
精舎與大比丘衆四十二億百千人
俱菩薩摩訶薩八十億人是時世尊
自念命行却後三月當般涅槃卽告
長老大目健連汝當遍告此三千大
千世界所有沙門求三乘者皆來集
此大林精舎於是目連敬受佛教以
神通力一念之間至湏彌頂發大音
聲令此三千大千世界所有衆生咸
悉聞知而說頌言
一切諸世界佛子普當聽佛今雨法雨
誰樂咸宜徃
爾時目連說此頌巳有四十二億百
千比丘來詣精舎時長老舎利弗作
是念言我今亦當以神通力令諸聚
落所有沙門皆集來此作是念巳卽
現神通時有三十億百千沙門來集
精舎稽首佛足却坐一面
爾時佛告文殊師利法王子菩薩離
一切憂菩薩離諸境界菩薩峰辯无

@@盡菩薩棄諸蓋菩薩不空見菩薩救
惡趣菩薩觀自在菩薩香爲菩薩慈
氏菩薩善男子汝徃十方恒河沙等
諸佛世界其中所有一生補處菩薩
阿鞞跋致菩薩得無生忍菩薩普告
令集大林精舎時諸菩薩承佛聖旨
各隨所詣彼諸世界有八十億百千
一生補處菩薩億百千阿鞞跋致菩
薩三十億无生法忍菩薩六十億淨
意解脫菩薩如是等菩薩摩訶薩皆
來集會復有初發菩薩之心及應法
器諸菩薩等不可稱計皆與同類承佛威
神各従本土乘空而來爲佛作礼退
住一面爾時
舎利弗見諸菩薩品類差別世界不
同然皆齊等乘空來集心生疑念爲
以如來功德神力之所致耶爲復何
緣而來至此今當問佛爲令此會諸
菩薩衆聞佛所說疑惑悉除獲如恒
沙无㝵之辯於諸如來聞法受持無
疑无忘乃至阿耨多羅三藐三菩提
復令速得菩薩四種清淨無盡法門
何等爲四所謂衆生清淨法門無邊
門陀羅尼經苐二張良

@@
清淨辯說清淨讃佛土清淨復得四
種妙好之法何等爲四所謂身相妙
好口相妙好意相妙好方便妙好復
得悟入四陀羅尼門何等爲四所謂
受持無盡陀羅尼門通逵深法陀羅
尼門善入衆生諸根方便陀羅尼門普能分別善惡業報陀羅
尼門爾時舎利弗以是疑故如其所
念如其所思白佛言世尊云何菩薩
動念覺觀云何菩薩清淨智慧无量
決擇唯願如來爲我宣說佛言善哉
善哉舎利弗汝今爲欲利益安樂無
量衆生哀愍人天令受快樂今問如
來如是之義舎利弗汝欲爲令初學
菩薩悟解深法疾得无量辯才方便
速成阿耨多羅三藐三菩提者汝當
諦聽善思念之吾今爲汝分別解說
舎利弗言唯然世尊
受教而聽爾時佛告舎利弗若諸菩
薩爲求阿耨多羅三藐三菩提者應
當發廣大心无所染著無取无捨受
持誦念此陀羅尼爾時世尊說
陀羅尼曰寫陀<提耶反>體曇一阿拏麽拏<二>阿
谿麽無邊門陀羅尼經苐三
張良

谿<三>娑蔓多目谿<四>娑低<低耶妻>邏咩<五>
掃咩<六>欲訖低<二合七>泥嚕訖低<二合八>泥嚕訖
多<二合>鉢鞞<九>翳嚟咩嚟醯黎<十>舸立箄<二合十一>
舸立謗<二合>泥<十二>舸立跛<二合>拪<十三>娑嚟<去>娑
黎<去>囉啝低<十四>醯囉醯黎<十五>醯礼黎<十六>
醯邏醯礼黎<十七>戰提<十八>遮啝低<十九>者嚟
遮囉拏<二十>遮囉遮囉拏<二十一>阿者嚟<二十二>
按低<二十三>按多低<二十四>遮囉拏<二十五>阿囉拏<二十六>
阿散低<二十七>涅縵泥<二十八>涅靺哆泥<二十九>涅目訖
低<二合三十>涅殿低<三十一>涅陀<提耶反>嚟<三十二>涅訶嚟<三十三>
涅訶囉伏麽黎<三十四>涅荷囉燒駄泥<三十五>燒
跋泥<三十六>尸羅燒駄泥<三十七>銔吉低<二合>靺泥<三十八>
銔吉低<二合>泥跛泥<三十九>婆<去>啝伏婆啝泥<四十>
阿僧倪<四十一>娜咩<四十二>縒<紗可反>咩<四十三>微晡
羅銔鞞<四十四>桑葛屣拏<四十五>姪嚟<四十六>姪
姪嚟<四十七>摩訶姪嚟<四十八>泥般泥<四十九>婆<去>啝
伏婆<去>啝泥<五十>婆啝泥<五十一>摩訶婆啝泥
<五十二>訖吒泥<五十三>摩訶訖吒泥<五十四>耶賖啝低
<五十五>者黎<五十六>阿者黎<五十七>摩者黎<五十八>娑摩
者黎<五十九>姪茶散泥<六十>速思體<二合>低<六十一>阿
僧伽鞞呵嚟<六十二>阿僧伽泥呵嚟<六十三>娑蔓
多目谿<六十四>涅訶黎<六十五>涅訶囉欲訖低
<二合六十六>涅訶囉伏麽黎<六十七>泥訶囉燒駄無
邊門陀羅尼經苐四張良

@@泥<六十八>姪茶散泥<六十九>速思體<二合>低<七十>掃咩
宋摩啝低<七十一>思蕩<二合>咩<七十二>思湯<二合>摩
啝低<七十三>思貪<二合>婆啝低<七十四>姪茶思儻<二合>
咩<七十五>思湯<二合>摩銔卑低<七十六>摩訶銔鞞
<七十七>娑曼多銔鞞<七十八>鞞摩羅銔鞞<七十九>
鞞摩羅囉濕咩<八十二合>娑蔓多目谿<八十一>
薩婆怛<二合>女揭低<八十二>閜<烏可反>那<去>撦陀
<提耶反>銔囉<二合>低婆去泥<八十三>駄囉尼泥駄泥<
八十四>駄羅尼目抗奴散泥<八十五>薩婆勃陀婆<
去>瑟低<八十六>薩婆勃駄姪瑟恥<二合>低<八十七>泥駄
那遨低嚟<二合八十八>莎訶<八十九>佛告
舎利弗菩薩若修此陀羅尼者不應
分別有爲無爲亦不取不著不増不
減不成不壞不合不散不生不滅亦
不念於過去未來現在諸法亦不積
集攝取諸法但當思惟諸佛非色非
无色非相非無相菩薩不應同於二
乘取佛色身何以故聲聞緣覺取佛
色身莊嚴之相光明照曜父母生育
餕食長養血肉筋骨四大合成無常
變壞若惱不淨爲佛色身菩薩不爾
何以故如來之身无生相故普爲衆
生於一切法以非明照集智資無邊
門陀羅尼經苐五張良

@@
糧顯現法身虛空相无生相如來法
身以無生相而爲色藴復以无生相
甚深之義是一切法體故然諸菩薩
不應非色取如來相若以非色取如
來相便同聲聞謂佛入於寂滅涅槃
色身斷滅无復更生菩薩不爾何以
故如來之身無盡相故普爲衆生於
一切法以非明照顯現色身以法作
相集福資粮以如來色身無盡相故
是爲无盡色藴是故諸法亦無盡相
若衆生界度脫未盡如來常現无盡
色身或現佛身或菩薩身緣覺身聲
聞身梵天身帝釋身大自在身那羅
聞身或復現於國王大臣長者商主
良醫之身或現沙門婆羅門比丘比
丘尼優婆塞優婆夷身或現丈夫婦
女童男童女乃至現於禽獸
之身皆爲度脫諸衆生故方便示現
復次菩薩不應同於聲聞緣覺執取
如來三十二相謂佛色身従父母生
骨肉和合菩薩不爾何以故如來之
身如虛空相无生相故亦非明照普
爲衆生集智資糧於一切法
顯現法無邊門陀羅尼經苐六張良

身此佛法身無所入相無盡相故示
現三十二相以无生相甚深之義是
一切諸法體故然諸菩薩不應同於
聲聞緣覺取佛非相謂佛入於寂滅
涅槃諸相皆滅無復更生菩薩不爾
何以故如來之身无盡相故普爲衆
生於一切法以非明照顯現色身以
法作相集福資糧以如來色身无盡
相故三十二相以無盡相故一切諸
法亦无盡相若衆生界度脫未盡如
來常以諸相嚴身光明顯現於其相
中復現奇特无量諸相其相云何所
謂十方諸佛及刹於其相中悉皆影
現若有衆生見聞此者信解開浯長
菩提心由是菩薩不應以非相取於
如來
復次菩薩不應同於聲聞緣覺執取
如來八十種好乃至滅相如上所說
若衆生界度脫未盡如來常以隨好
嚴身光明照曜於其好中復現奇特
无盡諸相其相云何所謂我初發心
身爲國王名曰光明及以値遇然燈
如來授我記別乃至第三阿僧祗刧
無邊門陀羅尼經苐七張良

@@於其中間所有苦行一一皆於隨好
中現若有衆生見聞此者信解開悟
長菩提心菩薩由此不應執取隨好
滅相亦不念於家族眷屬及戒定慧
解脫解脫知見不行不到亦無所得
不垢不淨不智不愚亦無說法无我
淨無衆生淨不自利不利他不生法
不滅法亦不清淨身語意業亦非過
去未來現在非自爲非爲他舎利弗
此菩薩始従觀察如來色身及藴界
處如是成就則爲諸佛之所憶念入
是法門爾時菩薩用此法門淨菩提
性能知如來無上眞淨菩提法身是
諸如來法身之體非諸凡愚所行境
界亦非二乘初學菩薩之所能知何
以故此輩樂著色身體相及藴處界
乃至相好而修行故當知過去初學
菩薩以此法門淨菩提性皆爲愍念
諸衆生故修習色身藴界等處當知
菩提如是法門成立何以故以是色
身隨順世法衆生因此供養三寶修
習菩薩六波羅蜜行四攝事於是菩
薩以此法門迴作世間内外諸法或
無邊門陀羅尼經苐八張良

@@
藴界處或三十二相八十隨好乃至
或爲父母眷屬戒定慧藴解脫解脫
知見藴凡諸藥草花果甘露百穀苗
稼利衆生故方便安立若菩薩従於
初句悟解菩提清淨法身復従後句
安立色身當知卽爲一切智人之所
印可何以故凡愚衆生結集世業貪
著我所不了眞諦是故不稱一切智
心二乘雖有勝義諦智以非正見滅
生死種故亦不稱一切智心諸佛如
來具知勝義世俗二諦智慧无盡行
願滿足得大菩提復入一切善根三
昧是故稱可一切智心何以故凡愚
衆生聲聞緣覺及諸菩薩所獲勝福
皆従諸佛功德所致若如來成等正
覺莫不皆是出生無邊門陀羅尼力
當知此經是一切善根所生之本爲
一切法門積集之藏種性無垢超度
魔軍舎利弗若諸菩薩聞此出生无
邊門陀羅尼經者於無上菩提皆不
退轉何以故此經具顯諸佛所行讃
其功德能爲破壞一切衆生生死
業行无染法式爾時世尊而
說頌言無邊門陀羅尼經苐九張良

汝等勿樂著一切諸法空於諸佛菩提
亦莫起分別於菩提涅槃心不生疑惑
若能修此行速得陀羅尼聽此修多羅
習智空无相無生亦无滅當速證菩提
菩薩持是經深解無量法得生諸佛刹
親近最勝尊若得陀羅尼決定深義趣
不生退懼心受持无盡法十方一切佛
說法皆盡聞聞巳悉受持頂戴而奉行
若受持此經於文字名句及所說妙義
終無有疑忘如日月光明所照无不遍
了知此法門通逵無量義誦持此經故
卽自能開解一切最勝法陀羅尼妙門
假使一刧中一切諸衆生所有深疑惑
皆問持經者時持經菩薩咸皆爲開演
疑網悉巳除菩薩智无盡愛樂此經故
能速近菩提如是眞佛子護持秘密藏
持此陀羅尼衆生咸敬念諸佛共稱揚
名聞十方界由持此經故臨欲命終時
見八十億佛申手俱携接咸作如是言
汝當徃我刹由誦持此經見受如斯福
若百千億刧造罪當應受誦此陀羅尼
一月皆清淨菩薩億刧中勤習諸功德
一月誦此經其福超於彼善念慧精進
無邊門陀羅尼經苐十張良

@@三昧陀羅尼經故常現前乃至如來地
三界諸衆生一時盡爲魔誦持此經故
悉無能障㝵此經中解釋一切諸法門
而說一切智因是成正覺我因聞是經
然燈授我記記言汝成佛解脫諸衆生
彼時見諸佛其數如恒沙聞諸佛說法
皆悉能解了若欲得受持諸佛所說法
勤修學此經速成如是力殊勝莊嚴刹
大會諸聖衆光相及妙族皆従此經得
若人經七日諦思惟是經八十億諸佛
爲說如斯法邪思愼莫思不應思勿思
以智當正思速得此經典勤修此法門
勿懼菩提遠如人至寶洲隨意採衆寶
若持陀羅尼莫言無善報具足人天樂
近佛位非難若願速成佛應持是經典
畢竟定當得无上大菩提
佛告舎利弗若菩薩成就四法必定
當得此陀羅尼何等爲四一者不樂
愛欲二者不生嫉妬三者於諸衆生
能捨一切無有恚惱四者晝夜歡悦
深樂求法舎利弗菩薩成就如是四
法得此陀羅尼爾時世尊而說頌言
愛欲深熾盛能爲地獄因魔王此障道
無邊門陀羅尼經苐十一張良

@@
應當速遠離懈怠造諸罪惡業墮泥梨
展轉在其中多刧無休息不應生嫉妬
斷利及名聞慈眼視貧窮故獲如是位
一切興諍訟貪愛心慳悋若能悉斷除
當得如斯法晝夜勤求法
於衆生無恚復專樂是經速能獲此
經復次舎利弗若菩薩成就四法得
此陀羅尼何等爲四一者住寂阿蘭
若行二者悟入甚深法忍三者不樂
名聞利養四者能捨所愛之物乃至
身命菩薩成就如是
四法得此陀羅尼爾時世尊而說頌言
常習阿蘭若諸佛所稱讃勤行深法忍
當如救頭然悟入深法義无毁呰他人
不應戀著家名聞利養處勿於諸財寶
而生貪愛心樂少欲知足如鳥無儲積
旣巳得人身常應修善行出家棄苦本
善哉得佛法憍慢等煩惱皆令得清淨
應當勤恭敬尊重佛法僧貪利失念智
亦喪信施行如是之人等去菩提甚遠
是故應棄捐
名譽及利養修持清淨戒正見慈悲
行復次舎利弗若菩薩成就四
法得此無邊門陀羅尼經苐十二張良

陀羅尼何等爲四所謂入於八字之
義云何八字一者跛字是第一義一
切諸法無我入義二者攞字入於如
來無生法身以非明照集智資糧无
所入相以無生相而爲色身以無盡
相而爲色藴入義三者麽字智慧愚
癡法作同類入義四者舸字分別業
報亦無業報入義五者闍字悟生老
病死不生不滅入義六者駄字悟陀
羅尼法體空无相無願寂如涅槃開
解入義七者賖<賖我反>字奢摩他住寂
定相鞞鉢舎那正見諸法相如何而
得住於寂定宜當精勤晝夜无間觀
佛形像不應取相當念鞞鉢舎那以
慧正見若行者見佛而現將爲眞佛
應作是念此所見佛従何方來東西
南北四維上下方所來耶若將此佛
是人所造應作是念此佛爲是泥木
作耶爲復金銅所作如是觀巳知所
見佛但由我於精舎之中觀佛形像
晝夜憶念是故此佛常現目前由是
當知我常見聞一切諸法將爲實者
皆従自心憶念而起卽是菩薩第一
無邊門陀羅尼經苐十三張良

@@溫習不住定也若菩薩於初分中所
作觀心微得明巳應卽攝念起於加
行乃至能知一切世閒所有諸法皆
悉不離自心而起此是菩薩第二德
相不住定也菩薩復當如是觀察今
此念體爲誰是耶應知但是依他起
心遍計所執之所依住當知此心無
一所有如毛端許此是菩薩第三忍
不住定也従此復卽起自在定起此
定巳卽是菩薩第四世諦無上法不住定也
世諦法中菩提之心爲无有上此卽
依他起性之心周遍入於圓成實性
此圓成性是性淨眞如而此眞如是
義諦心何以故以勝義諦有二相故
云何二相謂以無生相故如來法身
清淨相績體故復以无盡相故示現
如來色身相好相續體故此菩薩明
如來法身清淨體巳復明色身相好
顯現體巳菩薩卽知法界解脫法門
見未曾見心生歡喜此是菩薩得第
一歡喜地位云何眞
如是勝義諦此圓成實性亦通義諦
貪欲恚癡於勝義中本來空無邊門
陀羅尼經苐十四張良

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寂無所斷除清淨法身於勝義中本
來常在无可増益由以正見無所得
心集智資糧息諸惡法是故諸佛法
身顯現由以正見作諸善法是故諸
佛色身顯現云何依他起性亦勝義
諦由性自無因習
起性故離執有然存事物故離執无
復次云何遍計所執自性五藴十二
處十八界亦是住於勝義諦門當知
所見藴等種類但是凡愚宿習因緣
憶念攀緣而實非有是故菩薩解藴
界處一切法中法身顯現菩薩旣解
彼藴界處但是凡愚自心所見然即
用此攝諸衆生修菩薩行是故菩薩
見藴
界處一切體相資糧顯現色身相好
云何觀佛形像亦住勝義諦門當作
是念我今所見佛之形像非
佛所有種類之相此但是我現在觀
察像因緣故見佛形像得入定中類
知一切諸法亦復如是以是義故見
佛形像不應惣無當知賖字與一切
法無无有差別皆同法門入義
八者义字諸無邊門陀羅尼經苐十五張良

法皆空不生不滅何以故悟解諸法
本來空寂自性涅槃入義是八字義
如是受持隨何方所有是經卷者應
當尊重恭敬供養半月半月讀誦演
說若見誦習此經典者稱楊勸進舎
利弗若有菩薩修此四法得是陀羅
尼爾時世尊而說頌言
八字常憶念書持是經典半月半月說
勤化諸衆生由斯近佛位智慧甚彌廣
當於十方刹親覩諸如來卽於諸佛所
學佛所行法堅固護持教諸惡恚斷除
復次舎利弗若有菩薩修學如是陀
羅尼者當得四種善根法利何等爲
四一者十方諸佛攝護是人二者究
竟無有諸魔嬈乱三者諸惡業障速
得清淨四者疾獲微妙无斷辯才舎
利弗若有菩薩受持如是陀羅尼故
得此法利爾時世尊而說頌言
受持是經故十方佛護念一切諸魔軍
無能爲嬈惱重苦諸業障速盡无有餘
於此陀羅尼當疾能開解聞讃持此經
讀誦及書寫如說而修行速證菩提果
佛告舎利弗乃徃古世無量无邊阿
無邊門陀羅尼經苐十六張良

@@僧祗刧是時有佛号曰寶勝威宿刧
王如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊出現於世舎利弗寶勝威宿刧王
如來臨涅槃時有轉輪聖王名曰星
持七寶具足王四天下其王有子名
不思議功德最勝時此王子年始十
六於寶勝刧王佛所最初得聞此陀
羅尼精勤修習其後經於七萬歲中
捨身命財及以王位復於七萬歲中
獨處閑靜結加趺坐脅不著地於九
十九億百千那由他諸如來所聞說
是經悉皆受持是時王子卽便出家
經九千歲以此無邊門陀羅尼廣爲
衆生開演其義而王子比丘於後生
中教化八十億那由他百千衆生皆
悉安住阿耨多羅三藐三菩提道或
有證於不退轉地時彼衆中有一長
者名爲月憧聞說此无邊門陀羅尼
巳隨喜善根功德力故得値九億諸
佛世尊恭敬供養得此㝡上陀羅尼
法於諸言論㝡爲殊勝又獲第一無
斷辯扌於三刧中供養諸佛過三刧
無邊門陀羅尼經苐十七張良

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巳得成無上正等菩提号日然燈舎
利弗彼時不思議功德最勝王子比
丘者今无量壽佛是也舎利弗我與
賢刧諸菩薩等行菩薩道時悉皆得
聞此陀羅尼深心隨喜由此隨喜善
根因緣超越世間四十百千刧生死
流轉又於九億諸如來所供養恭敬
然後得成阿耨多羅三藐三菩提舎
利弗若欲速得大菩提者宜應受持
此陀羅尼若復不能受持之者但生
隨喜所以者何由此善根必定當得
不退轉地乃至阿耨多羅三藐三菩
提何況受持讀誦書寫廣爲他人分
別演說其所獲福不可思議不可稱
量一切
衆生無能測度爾時世尊而說頌言若
有聞此經書寫生隨喜讀誦及受持廣
爲他人說其所獲功德衆生莫能測於
無量刧中受福无窮盡菩薩所生處常
得見諸佛獲不思議信善解深經義於
經有疑滯便能自開悟従是疾當成無
上菩提果惣持神通定此等皆无盡了
逹深法忍常近諸如來我念過
去世無邊門陀羅尼經苐十八張良

聞說如是經奉覲恒沙佛逮成無上道
彼月幢長者得佛号然燈功德勝比丘
成无量壽佛我與賢刧中無量諸菩薩
俱得聞此經深心共隨喜以隨喜功德
銷滅諸塵垢罪障殄无餘速成無上覺
若樂近菩提降魔及嚴相勤修此惣持
所欲非難獲若以恒沙刹滿中珎寶施
菩薩持是經其福逾於彼
佛告舎利弗若菩薩專心念此陀羅
尼者有八藥叉常當擁護何等爲八
一名戍嚟二名姪茶三名鉢部羝四
名那羅延跋五名遮唎怛六名突逹
産七名俱未八名蘇愽呼此八藥叉
住在雪山護念是人資助道業爲除
衰患益其精氣持是經者應當沐浴
著淨衣服經行誦習此陀羅尼於諸
衆生其心平等觀察經義如法供養
復有八菩薩在欲界天亦常擁護持
是經者何等爲八一名嚕遮二名鞞
嘮戰三名般孃鉢鞞四名窣耶揭鞞
五名薩低六名阿鞞鉢耶鉢本七名
諾义怛囉闍八名遮唎怛磨是八菩
薩亦當營微資助道業令得此法持
無邊門陀羅尼經苐十九張良

@@是陀羅尼者應當尊重信受奉行慈
愍衆生捨其過惡雖受少恩心常念
報於甚深法專求開解以善方便恒
利衆生於來乞者惠施無悋如來說
是法時有三十二恒河沙等菩薩得
此陀羅尼於无上菩提皆不退轉
復有六十頻拔囉菩薩得無生忍復
有三萬二千天人皆發阿耨多羅三
藐三菩
提心爾時此三千大千世界六種震
動諸天雨花百千樂噐不鼓自鳴時
長老舎利弗白佛言世尊此經何名
云何奉持佛告舎利弗此經名爲出
生无邊門陀羅尼亦名能逹菩提陀
羅尼亦名得一切智降伏衆魔陀羅
尼如是受持爾時世尊說此經巳長
老舎利弗及餘刹土諸來菩薩天龍
八部人非人等聞佛所說歡喜
奉行出生無邊門陀羅
尼經癸夘歲高麗國大藏都
監奉
@@
勅雕造無邊門陀羅尼經苐二
十張良



@@

@@

勝幢臂印陀羅尼經良
唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在雞羅山頂
天仙神宮與大苾芻衆千二百五十
人俱及無量无數菩薩摩訶薩曼殊
室利跋陀波羅十六大士而爲上首
幷諸天人阿素洛等大梵天王而爲
上首無量大衆前後圍繞
爾時世尊住正念智爲諸大衆說微
妙法時大梵王率諸天衆阿素洛等
頂礼佛足合掌恭敬住如來前俱白
佛言世尊在昔爲欲利樂諸有情故
求證無上正等菩提悲願熏心成等
正覺有大神力具大慈悲何故現見
諸有情類墮在地獄餓鬼傍生及人
天中受諸劇苦不設善巧方便濟拔
唯願哀愍令脫苦難時觀自在亦率
无量持呪天仙頂礼佛足合掌恭敬
住如來前俱白佛言唯願哀愍諸有
情故開示善巧拔苦難法爾時
世尊告二大士及其眷屬汝等就座
吾今愍念一切有情略說善巧

@@拔苦難法汝應諦聽極善思惟有大
陀羅尼名勝幢臂印若常誦念能滅
五逆十惡等罪終不更受諸惡趣生
及人天中所有極苦恒受持者現得
財位於當來世生尊貴家所欲現前
受諸快樂常値諸佛得宿命念乃至
無上正等菩提陀羅尼曰
羯洛羯洛抧利抧利矩路矩路薩
洛薩洛徙利徙利速路速路薩縛
佛陀婆盧抧諦逵洛逵洛薩縛逵
摩路迦目契折洛折洛薩縛僧伽地
瑟恥諦跋洛跋洛頞泥迦佛陀俱
胝婆史諦廁拏廁拏薩縛羯摩筏
刺拏你莫摩薩縛薩埵難遮薩婆
波耶尼薩縛獨佉波捺耶勃栗吒
勃栗吒逵栗吒逵栗吒㮈吒㮈吒羯
吒羯吒颯怖吒耶颯怖吒耶薩婆筏
刺拏波耶突揭底尼莎
訶善男子此勝幢臂印陀羅尼是殑
伽沙等諸佛共說吾今愍念一切有
情因汝等請亦爲衆說善男子諸佛
出世甚爲難遇善得人身復難於是
聞此神呪更復爲難若有善男子善
女勝幢臂印經苐二張
良
@@
人能正受持尙爲難得何况書寫精
勤誦念及勸他人令受持者善男子
我念過去曾於藥師琉璃光勝觀等
諸佛所聞此神呪受持讀誦正爲他
說由此證得无上菩提是故汝等應
隨勤學勸諸
有情受持讀誦令脫苦難獲勝利樂
時薄伽梵說此經巳曼殊室利菩薩
跋陀波羅菩薩觀自在菩薩大梵天
王及諸天人阿素洛等一切
大衆聞佛所說皆大
歡喜信受奉行勝幢臂印陀
羅尼經
甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅雕造勝幢臂印經苐三張良



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