大唐中興三藏聖教序甘
御製
蓋聞蒼蒼者天列星辰而著象茫茫
者地奠川岳以成形仰觀天文旣如
彼也俯循地理又若斯焉夫以妙旨
幽微名言之路修絕眞如湛寂性相
之義都捐然則發啓心聾資法雷之
激響將導迷衆俟覺首以司方故
知假名不壞於常名樂說乃詮於無
說至若象外之象獨稱三界之尊天
中之天爰著六通之聖法王利見孕
育於七十二君梵帝乘時牢籠於万
八千歲周星悶彩言符降誕之徴
漢日流祥載叶通神之夢故能威揚
沙刧化被塵區玉毫舒耀而除昏金
口弘宣而遣滯破煩惱之賊詎藉干
戈壞生死之軍唯憑慧力闢圓明之
界廣納於無邊開常樂之門普該於
有識縦使浮天欲浪境風息而俄澄
漲日情塵法雨霑而便廓歸依者銷
殃而致福迴向者去危而獲安可謂
巍巍乎其有成功蕩蕩乎而無能名
者矣
@@但四生蠢蠢未悟無常六趣悠悠倶
緾有結詎知空花不實水月非堅馳
逐於五陰之中播遷於三界之域納
諸品彙終俟法門自白馬西來玄言
東被世尊則隨類敷演衆生乃逐性
開迷馬鳴檀美於瓊編龍樹騰芳於
寶偈於是遥通震旦遠布閻浮半滿
之教區分大小之乘並騖澄安俊德
接武於勝塲琳遠高人騈蹤於法宇
遂使微言著範歷千古而畼英聲至
貝流規周十方而騰茂實湏屬後周
膺運大扇魔風遂使天下招提咸従
毁廢寰中法侣並混編甿嗟乎閴寂
禪居空留宴坐之處荒涼慧苑無復
經行之蹤爰洎開皇重將修建旋逢
大業又遇分崩鬼哭神吟山鳴海佛
旣遭塗炭寧有伽藍正法消淪邪見
増長於是人迷覺路邅迴於苦集之
區俗蔽眞宗羈絆於蓋緾之内我
大唐之有天下也上陵巢燧俯視義軒
三聖重光萬邦一統威加有截澤被
無垠掩坤絡以還淳亘乾維而獻款
再懸佛日重補梵天龍宮將八柱齊
@@安鷲嶺共五峯爭峻大弘
釋教諒屬
皇朝者焉大福先寺翻經三藏法師
義淨者范陽人也俗姓張氏五代相
韓之後三台仕晉之前朱紫分輝貂
蟬合彩高祖爲東齊郡守仁風逐扇
甘雨隨車化闡六修政行十部爰祖
及父倶猒俗榮放曠一丘逍遥三徑
含和體素養性怡神摘芝秀於東山
挹清流於南澗可謂幽尋丹嶠捿偃
白雲皋鶴於是呑聲塲駒以之縶影
法師幻挺明悟夙彰聰敏纔踰辨李
之歲心樂出家甫過遊洛之年志尋
西國業該經史學洞古今惣三藏之
玄樞明一乘之奥義旣而閑居習靜
息慮安禪託彼山林遠茲塵累三十
有七方遂雅懷以咸享二年行至廣
府發蹤結契數乃十人鼓棹昇航唯
存一己廵南溟以遐逝指西域以長
驅歷巖岫之千重涉波濤之万里漸
届天竺次至王城佛說法花靈峯尙在
如來成道聖躅仍留吠舎城中獻蓋
之蹤不泯給孤園内布金之地猶一
切有

存三道寶階居然目覩八大靈塔邈
矣親觀所經三十餘國凡歷二十餘
載菩提樹下屢攀折以淹留阿耨池
邊幾濯纓而澡鑑法師慈悲作室忍
辱爲衣長齋則一食自資長坐則六
時無倦又古來翻譯之者莫不先出
梵文後資漢譯摭詞方憑於學者銓
義別稟於僧徒今茲法師不如是矣
旣閑五天竺語又詳二諦幽宗譯義
綴文咸由於巳出指詞定理匪假於
傍求超漢代之摩騰跨秦年之羅什
所將梵本經近四百部合五十萬頌
金剛座眞容一鋪舎利三百粒以證
聖元年夏五月方届都馬
則天大聖皇帝出震膺期乘亁握紀紹
隆爲務弘濟爲心爰命百寮兼整四
衆虹幡㨹日鳯吹遏雲香散六銖花
飄五色鏘鏘濟濟煒煒煌煌迎于上
東之門置于授記之寺共于闐三藏
及大福先寺主沙門復禮西崇福寺主
法藏等翻花嚴經後至大福先寺與
天竺三藏寶思未多及授記寺主慧
表沙門勝莊慈訓等譯根本部律其
大
@@等莫不四禪凝慮六度冥懷懸法鏡
於心臺朗戒珠於性海詞林挺秀將
覺樹而連芳慧炬揚輝澄桂輪而合
彩渾金璞王諒屬其人誠梵宇之棟
梁寔法門之龍象巳翻諸雜經律二
百餘卷繕寫云畢尋並進内其餘戒
律諸論方俟後詮五篇之教具明八
法之因備曉鵝珠尙護蟲命無傷浮
囊必取於不虧油鉢終期於靡覆崇
聖教之網紀啓含生之耳目伏願上資
先聖長隆七廟之基下逮微躬恒
佐九天之命遷懷生於壽域致薄俗
於淳源歲稔時和遠安邇肅顧以萬
機務惣四海事殷爰憑乙夜之餘式
賛彌天之德課虛扣寂聊題序云
根本說一切有部毗柰耶卷第一
三藏法師義淨奉制譯
毗奈耶序
稽首大悲尊能哀愍一切面滿如初日
目淨若靑蓮佛生調伏家弟子衆調伏
調伏除衆過敬礼法中尊佛說三藏教
毗柰耶爲首我於此教中略申其讃頌
如樹根爲最条幹由是生佛說律爲本
@@能生諸善法譬如大隄防瀑流不能越
戒法亦如是能遮於毁禁諸佛證菩提
獨覺身心靜及以阿羅漢咸由律行成
三世諸賢聖遠離有爲縛皆以律爲本
能至安隱處若此調伏教安住於世間
即是諸如來正法藏不滅戒是能安立
如來正法燈離此卽便無安隱涅槃路
佛遊於世間隨處說經法律教不如是
故知難値遇如地載羣生能長諸卉木
律教亦如是能生諸福智佛說由律教
能生衆功德奉持得解脫毁破生惡趣
象馬若不調制之以鉤筞律教亦如是
不調令善順如城有隍壍能禦諸怨敵
律教亦如是能防於破戒譬如大海水
能漂於死屍律教亦如是能除諸破戒
律是法中王諸佛之導首苾芻喻商旅
此爲無價珍破戒逾蛇毒律如阿伽陀
盛壯意難調以律爲轡勒律於善道處
常與作槗梁亦於惡趣海能與爲船栰
若行於險路戒爲善導者若昇無畏城
以戒爲梯際大師最勝尊親說於律教
此二無差別咸應歸命礼佛及聖弟子
咸依律教住於戒生恭敬故我歸命礼

我依律讃歎此說應尊重於初首歸依
吉祥事成就毗柰耶大海涯際淼難知
差別相無窮豈我能詳悉大師律教海
甚深難可測我今隨自能略讃於少分
世尊涅槃時普告諸大衆汝於我滅後
咸應尊敬戒故我申讃頌欲說毗柰耶
仁等應至心善聽調伏教
別解脫經難得聞經於無量倶胝刧
讀誦受持亦如是如說行者更難遇
諸佛出現於世樂演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂和合倶修勇進樂
若見聖人則爲樂幷與共住亦爲樂
若不見諸愚癡人是則名爲常受樂
見具尸羅者爲樂若見多聞亦名樂
見阿羅漢是眞樂由於後有不生故
於河津處妙階樂以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時能除我慢盡爲樂
若有能爲決定意善伏根欲具多聞
従少至老處林中寂靜閑居蘭若樂
合十指恭敬礼釋迦師子別解脫調伏
我說仁善聽聽巳當正行如大仙所說
於諸小罪中勇猛亦勤護心馬難制止
勇決恒相續別解脫如銜有百鍼極利
@@若人違軌則聞教便能止大士若良馬
當出煩惱陣若人無此銜亦不曾喜樂
彼沒煩惱陣迷轉於生死
揔攝頌日
若作不淨行不與取斷人妄說上人法
斯皆不共住
不淨行學處第一之一
別攝頌日
蘇陣那無犯苾芻在林中弱腰及長根
妙喜三皆犯晝日房中睡閑林離欲人
善與昔因緣應知頌㹅攝
尒時薄伽梵従初證覺於十二年中
諸聲聞弟子無有過失未生唐疱世
尊爲諸弟子說略別解脫戒經日
一切惡莫作一切善應修遍調於自心
是則諸佛教護身爲善哉能護語亦善
護意爲善哉盡護最爲善苾芻護一切
能解脫衆苦
善護於口言亦善護於意身莫作諸惡
常淨三種業是則能隨順大仙所行道
至十三年在佛栗氏國時羯䦪鐸迦
村羯䦪鐸迦子名蘇陣那富有資財
多諸僕使金銀珍寶穀麦盈溢所貯
@@貲貨如毗沙門天王於同類族娶女
爲妻歡樂而住彼於異時於佛法僧
深生敬信歸依三寶受五學處所謂
殺生偸盜欲邪行虛誑語及飮諸酒
悉皆遠離由斯敬信日漸増廣便以
正信捨家趣非家剃除鬚髪而披法
服旣出家巳與諸親屬相雜而住猶
如昔日在家無異尒時具壽蘇陣那
便自思念豈容我於善說法律而爲
出家應證未證應得未得與諸親族
相雜而住我今冝應捨離親屬執持
衣鉢遊行人間作是念巳便捨親屬
行詣他方逢世飢饉乞食難得父母
於子尙不相濟况餘乞者時蘇陣那
作是念巳今我親屬財食殷富冝應
就彼羯闌鐸迦村勸於僧田廣設供
養若麨若粥或常施食或請喚食或
八日十四日十五日食教諸親屬少
興福業爲饒益事時蘇陣那便捨
他方執持衣鉢漸次遊行遂至羯闌
鐸迦村去斯不遠在阿蘭若住小房
中時蘇陣那詣親屬所廣爲諸人讃
揚佛法僧寶令於大衆設諸供養而

作饒益時蘇陣那在阿蘭若修
杜多行但三衣糞掃衣常乞食次第
乞時諸親族於日日中恒以上妙甘
美飮食施衆僧巳蘇陣那持衣鉢入
村中以次而乞到其本舎旣無所獲
捨之而出蘇陣那母有事他行時有
老婢遥見蘇陣那憶識容顏知无所
獲疾疾而去老婢見巳詣蘇陣那母
處白言大家知不長子蘇陣那久離
鄕邑今還故居乞求不獲疾疾而去
時蘇陣那母作如是念豈非我子有
憶戀耶情生不樂欲歸於俗不愛沙
門被沙門所苦羞慚猒捨沙門行
耶作是念巳遂便出村届蘇陣那所
居之處告日蘇陣那汝有憶戀耶情
生不樂欲歸俗耶不愛沙門被沙門
所苦羞慚猒捨沙門行耶蘇陣那我
家中物及娉時財汝且聽說我自所
有金銀之物積爲大聚兩邊人坐㸦
不相見又汝父財物官印金錢數
有百千万億况復諸餘雜類財貨汝
可還家隨情受樂任爲福施說是語
巳時蘇陣那白母言我無憶戀情有
不樂歸還一
@@故居亦無不愛沙門被沙門所苦羞
慚猒捨時蘇陣那母聞是語巳便自
思念非我所堪令其返服應可別設
餘計時母還舎告新婦日尒若月期
時至可報我知新婦敬諾後於異時
月期旣至白言大家我今月期時至欲
何所作姑日時過洗浴冠衆花鬘塗
以名香著諸瓔珞嚴身之具咸令備
盡如蘇陣那昔在家日情所樂事皆
悉爲之婦旣聞巳莊飾事周還至姑
所白言大家如蘇陣那昔所愛好我
巳爲之沐浴嚴身著諸衣服若有所
作今是其時時蘇陣那母遂與新婦
同車而去詣蘇陣那所住之處到巳
下車足步而進時蘇陣那在小房外
遊步經行母旣見巳告日蘇陣那如
汝所云無有憶戀廣說如上今汝新
婦身淨冝留種子無令財物沒入於
官時蘇陣那先未制戒不見欲過覩
少年婦情生染著欲火燒心告其母
日我豈合耶母曰爲留種子法應如
是時蘇陣那牽故二手便向屛處脫
去法服遂卽再三行不淨行時有有

@@情至求勝行有解脫性趣向涅槃棄
背生死三界五趣無心樂著以最後
身従勝妙天來託婦胎若明慧女人
有五種別智異於餘女一知男子有
欲心二知時節三知従某人得娠四
知是男五知是女若是男者依右脅
住若是女者居在左脅時彼婦人心
生歡喜白其姑日大家知不我巳有
娠居在右脅必定是男光顯宗冑其
姑聞巳心大慶喜作如是言我於昔
來情希善子紹嗣家門糞彼長成終
懷報德常修福慧利益我等姑知是
事便以新婦置在高樓隨時供給女
醫調膳不令差舛身具瓔珞如天婇
女遊歡喜園進止威儀常處牀座足
不履地目不覩惡色耳不聽惡聲寢
食徃來曾無違忤經九月巳便生一
子顏貌端嚴人所愛樂額廣眉長鼻
高修直頂圓若蓋色美如金垂手過
膝衆皆敬仰經三七日歡會宗親其
姑以兒告諸親日此子今者欲作何
名衆人議日此兒因種子法而求得
之可名種子其姑卽便授八養母二

供乳哺二作褓持二爲澡浴二共歡
戲給以乳酪酥精石蜜及餘上妙甘
美飮食而用資養速便長大如蓮出
池旣漸童年學諸技藝算數書印取
與質納皆盡其妙於八種術善能占
相所謂相寶相衣相宅相木相
象相馬相男相女彼於異時深生正
信歸向三寶受五學處同父信心念
念増長遂捨家趣非家求出離行於
善說法律剃除鬚髪而披法服獨處
閑靜無放逸心筞勤勇猛專念而住
淨修梵行於現法中證悟圓滿破無
明㲉斷三界惑成阿羅漢三明六通
具八解脫得如實知我生巳盡梵行
巳立所作巳辦不受後有心無鄣㝵
如手撝空刀割香塗愛憎不起觀金
與土等無有異於諸名利無不棄捨
釋梵諸天悉皆恭敬尒時具壽種子
證阿羅漢受解脫樂卽說
頌日聖行巳圓滿不墜於父財我此最
後身盡除諸
過患時蘇陣那作不淨行巳世尊於
無量百千聲聞苾芻大衆中而爲說法
所
@@謂離貪瞋癡心慧解脫時蘇陣那亦
在衆中聽佛說法旣聞法巳心懷愁
惱深生追悔赧容伏面默尒無言卽
便歸房懷憂而住後於異時有諸苾
芻廵觀房宇次至蘇陣那所住之房
共爲談話見蘇陣那懷愁而住時諸
苾芻謂蘇陣那日汝於先時見有客
至逢迎歡笑先唱善來爲持衣鉢
及諸資具何故今時見我等來心懷
愁惱伏面而住默然無語汝蘇陣那
爲身病耶爲心痛乎時蘇陣那告言
諸具壽我非身病而心有燋熱問言
何故心有燋熱時蘇陣那具說其事
時諸苾芻聞其說巳不喜不嫌従座
而去還詣佛所到巳礼佛雙足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
告諸苾芻日此蘇陣那於有漏中先
作非法行不淨行尒時世尊以此因
緣集苾芻衆佛是知者見者知而問
非知不問時而問非時不問有利而
問無利不問破決隄防爲除疑惑有
利而問告蘇陣那言汝實作斯不端
嚴事耶白佛言實尒大德佛告蘇陣
那
@@汝非沙門非隨順行不清淨非威儀
非出家人之所應作蘇陣那云何汝
今於我所說離貪瞋癡心慧解脫微
妙法中而爲出家作斯非法可惡之
事癡人寧以男根置在猛害毒蛇口
中不安女根中世尊以種種方便說
猒汙事呵責蘇陣那巳告諸苾芻日
由此因緣我觀十利爲聲聞弟子於
毗柰耶制其學處云何爲十一攝取
於僧故二令僧歡喜故三令僧樂住
故四降伏破戒故五慚者得安故六
不信令信故七信者増長故八斷現
在有漏故九斷未來有漏故十令梵
行得久住故顯揚正法廣利人天我
今爲諸聲聞弟子於毗柰耶制其學
處應如是說
若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨學
處學羸不自說作不淨行兩交會
法此苾芻亦得波羅市迦不應共住
尒時世尊爲諸苾芻制斯學處巳在
羯䦪鐸迦池竹林園中于時有一苾
芻去斯不遠在阿蘭若小室中住於
彼林中有一雌猕猴貪飮食故至苾

芻所苾芻毎以殘食與之便卽共行
不淨行時有衆多苾芻廵遊觀看詣
阿蘭若至苾芻住處便共言談在一
面坐彼雌猕猴憶先惡事來至其所
目視苾芻以身相就苾芻見巳羞見
餘人卽便遮却如是再三時雌猕猴
遂大瞋怒卽以足爪爬攫苾芻頭面
及衣並皆破裂便向一邊鳴叫跳躑
時諸苾芻見是事巳卽便問日具壽
此野猕猴何故初來先觀尒面復以
身就汝見便遮如是再三瞋怒爬攫
身衣並破鳴叫跳躑時彼苾芻具以
事白諸苾芻聞告言具壽豈非世尊
遮諸苾芻行不淨行彼便報日世尊
制戒但制人趣不遮傍生時諸苾芻
聞是語巳不嫌不喜捨之而去幷與
倶行徃詣佛所礼佛足巳在一面坐
便以上事具自世尊世尊告日人趣
尙制况復傍生彼愚癡人犯波羅市
迦尒時世尊以此因緣集苾芻衆知
而故問苾芻汝實作是不端嚴事罪
惡法耶白言實尒世尊以種種呵責
廣說如前尒時世尊告諸苾芻前是

@@創制今是隨制我今更於毗柰耶中
爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨
學處學羸不自說作不淨行兩交會
法乃至共傍生此苾芻亦得波羅市
迦不應共住
若復苾芻者謂蘇陣那等苾芻有五
一名字苾芻二自言苾芻三乞求苾
芻四破煩惱苾芻五白四羯磨圓具
苾芻言名字苾芻者如人立字名作
苾芻或世共許或是苾芻種族因此
喚爲苾芻是謂名字苾芻云何自言
苾芻若人實非苾芻自言我是苾芻
或是賊住自稱苾芻是謂自言苾芻
云何乞求苾芻若諸俗人常爲乞求
以自活命是名乞求苾芻云何破煩
惱苾芻若人能斷諸漏煩惱所有焦
熱諸苦異熟未來生老死能善了知
求除根本如斷多羅樹頭證不生法
是名破煩惱苾芻
云何白四羯磨圓具苾芻謂身無障
難作法圓滿是不應呵是名羯磨圓
具苾芻今此所言苾芻義者意取第

@@五言復者謂更有餘如是流類與諸
苾芻者謂共諸餘苾芻也同得學處
者若有先受圓具巳經百歲所應學
事與新受者等無有異若新受圓具
所應學事與百歲圓具者事亦不殊
所謂尸羅學處持犯軌儀咸皆相似
而得故名同得學處
言不捨學處者齊何名爲不捨學處
謂對瘨狂心乱痛惱所緾聾瘂
癡人而捨學處皆不名爲捨若於獨
靜處作獨靜想或於獨靜處作不獨
靜想或於不獨靜處作獨靜想非捨
學處若中方人對邊方人作中方語
捨不成捨若解成捨若邊方人對中
方人作邊方語若中方人對中方人
作邊方語捨不成捨若解成捨若邊
方人對邊方人作中方語准上應知
若對睡眠入定非人天等變化傍生
及諸形像或時閙乱或不審告住本
性人皆不成捨言學羸不說者應爲
四句有捨學處非學羸而說有學
羸而說非捨學處有捨學處學羸而
說有不捨學處非學羸而說云何有
捨學

處非學羸而說如有苾芻情懷顧戀
欲希還俗於沙門道無愛樂心爲沙
門所苦著慚猒背詣苾芻所作如是
言具壽存念我某甲今捨學處是名
捨學處或云我捨佛陀達摩僧伽或
云我捨素呾羅毗柰耶摩㗧里迦或
云我捨鄔波駄耶阿遮利耶或云
知我是俗人知我是求寂扇侘半擇
迦汙苾芻尼殺父害母殺阿羅漢破
和合僧惡心出佛身血是外道是趣
外道者賊住別住不共住人乃至說
云我於仁等同法者同梵行者非是
伴類是名捨學處非學羸而說云何
有學羸而說非捨學處如有苾芻情
懷顧戀欲希還俗於沙門道無愛樂
心爲沙門所苦羞慚猒背詣苾芻所
作如是言具壽知不梵行難立靜處
難居獨一難住難居林野受惡臥具
我憶父母兄弟姉妹受業師主我欲
學諸工巧及營農業於我家族情希
紹繼若苾芻雖作如是種種追悔言
辭然而不云我捨學處是名學羸而
說非捨學處云何學羸而說亦捨學
處
@@如有苾芻情懷顧戀廣說如前乃至
作追悔言而云我捨學處廣說如前
乃至同梵行者非是伴類是名學羸
而說亦捨學處云何不捨學處非學
羸而說謂除前相是謂學羸不說言
作不淨行者卽是婬欲言婬欲者謂
兩相交會也法者此據非法名之爲法
身業行非名之爲作乃至共傍生者
謂猕猴等此者謂指其人苾芻者謂
得苾芻性云何苾芻性謂受圓具云
何圓具謂白四羯磨於所作事如法
成就究竟滿足其進受人以圓滿心
希求具戒要祈誓受情無恚恨以言
表白語業彰顯故名圓具
波羅市迦者是極重罪極可猒惡是可
嫌棄不可愛樂若苾芻亦纔犯時卽非沙
門非釋迦子失苾芻性乖涅槃性墮
落崩倒被他所勝不可救濟如截多
羅樹頭更不復生不能欝茂増長廣
大故名波羅市迦言
不共住者謂此犯人不得與諸苾芻
而作共住若褒灑陀若隨意事若單
白白二白四羯磨若衆有事應差一
@@十二種人此非差限若法若食不共
受用是應擯棄由此名爲不應共住
此中犯相其事云何
攝頌日
於三處行婬三瘡隔不隔壞不壞死活
半擇迦女男見他睡行婬或與酒藥等
被逼樂不樂犯不犯應知
若苾芻於其三處作不淨行行婬欲
法得波羅市迦云何三處謂以生支
入大小便道及口纔入卽得波羅市
迦若苾芻共三種人作不淨行得波
羅市迦云何爲三謂女男半擇迦若
苾芻作行婬意於活人女三瘡不壞
於彼行婬以有隔
入有隔以有隔入無隔以无隔入有
隔以無隔入无隔入時得波羅市迦
若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行
婬隔等同前入得窣吐羅底也若於
死人女三瘡不壞隔等同
前入得波羅市迦若苾芻於死人女
三瘡損壞隔等同前入得窣吐羅底
也如於人女若活若死得罪重輕如
是應知於非人女傍生女若活若死
於三瘡門有損無

損有隔無隔得罪輕重同前若於人
男非人男傍生男若活若死於二瘡
門有損無損及以隔等得罪同前若
男半擇迦非人傍生半擇迦若活若
死於二瘡門有損無損及以隔等得
罪同前若苾芻於眠睡苾芻行不淨
行若睡苾芻於初中後不覺知者無
犯其行婬者得根本罪若睡苾芻初
知中後不知者無犯其行婬者得根
本罪若初中皆知後不知者無犯行
婬者得根本罪若初中後皆知而無
心受樂者無犯其行婬者得根本罪
若初中後皆知有心受樂者二倶得
根本罪若苾芻初向眠睡苾芻處有
犯無犯旣尒若向苾芻尼處式叉摩
拏求寂求寂女處得罪輕重如上應
知若苾芻尼式叉摩拏及求寂女向
苾芻處及求寂處各各有犯无犯准
前應說若求寂向苾芻苾芻尼式叉
摩拏求寂求寂女處有犯無犯亦如
上說若苾芻以米酒花酒根皮等酒
與苾芻令熟醉著行不淨行而醉苾
芻於初中後有知不知受樂不樂得
一
@@罪輕重有犯無犯乃至餘衆與酒令
醉如上睡眠廣說如醉旣尒若以呪
術及藥令彼迷乱於彼諸境行不淨
行乃至餘衆牙爲得罪有無如上若
苾芻强逼他苾芻共行不淨行若被
逼者初入之時作心受樂二倶滅擯
若入時不樂入巳樂二倶滅擯若入
時不樂入巳不樂出時樂二倶滅擯
若被逼者三時不樂無犯逼他者滅
擯如逼苾芻若逼苾芻尼及下餘衆
准事應知若苾芻等牙相陵逼如前
所說尒時室羅伐城中有一長者於
同類族娶女爲妻得意相親歡樂而
住未久之間便生一子腰脊軟弱猶
如猫兎經三七日歡會宗親其父以
兒告諸親日此兒今者欲作何名衆
人議日此兒腰軟應與立字名爲弱
腰卽此童兒年漸長大便於善說法
律而求出家旣出家巳於所住聚落
而行乞食攝護威儀諸根無乱善防
心意還詣所居飯食訖收衣鉢洗足
巳入房中欲染心發便以生支内自
口中而受欲樂後於異時有諸苾芻
一
@@因看房舎旣入房巳見彼弱腰作如
是事情懷悒歎而問之日具壽汝作
何事報言我受欲樂苾芻報日豈非
世尊制行婬法報言具壽佛遮於他
不制於自時諸苾芻聞是語巳不嫌
不喜捨之而去徃詣佛所如常威儀
以事白佛佛言於他尙制况復自身
此之癡人犯波羅市迦若苾芻作行
欲心爲受樂意起自生支内著口中
或以他根入自口内得根本罪
時室羅伐城有長者子其根極長時
人因此名日長根於佛法中出家圓
具入自房中以己生支内大便道而
取欲樂時餘苾芻因行房舎見彼長
根作如是事問何所爲乃至報日佛
制他人於自何過諸苾芻白佛佛言
於他尙制况復自身此之癡人犯波
羅市迦
佛在室羅伐城給孤獨園時嗢逝尼
城<在西印度>有大商主名日難陀大富多
財受用豐足所有貲産如毗沙門王
於同類族娶女爲妻歡樂而住雖淹
歲月竟无子息爲求子故於諸天祠
一

及諸神祗處處求乞不隨所願然世
有云由乞求故便獲子者此誠虛妄
斯若是實人皆千子如轉輪王然由
三事方有子息一者父母交會二者
其母身淨應合有娠三者食香現前
時彼商主業緣合會時有一天従勝
妙天來託婦胎若聰慧女人有五別
智廣如上說乃至娠在右脅喜白其
夫遂置高樓隨時給侍如天婇女月
滿生子衆相具足其父以兒告諸親
日此兒今者欲作何名然中國法所
誕子息若儀容端正人所樂觀者名
孫陀羅難陀時彼諸親共相議日今
此孩子儀容端正衆人樂觀是商主
難陀之子應與此兒名孫陀羅難陀
授八養母速便長大如蓮處池學綜
四明藝窮八術其父尒時於舂夏冬
爲造三殿幷三苑園三種婇女謂上
中下昇妙樓觀奏諸伎樂是時難陀
商主常爲計算取與出納无時蹔休
時孫陀羅難陀白其父日何苦計
筭無蹔閑時難陀報日汝豈鎭處高
樓終日歡戲而能辦家業耶而我必
湏一
@@知其家業孫陀羅難陀聞父語巳卽
便自念父出此言欲警覺我跪而請
日若如是者我欲遊方經求産業願
垂見許父日汝今冝住我有珎財何
勞遠覔孫陀羅難陀報日父雖有財
我必湏去父便生念我今應可息彼
求心卽持鎖鑰遍開七庫示以金銀
成與未成悉皆充滿告孫陀羅難陀
日旣有如是財寶豐盈汝冝端拱受
諸欲樂隨情持施修造福田欲遊他
方此事應息答日父以此物告示於
我我若有子將何以示父卽生念善
哉此說我亡之後湏憂家業我今現
在漸教其事且令持貨試徃他方一
則學作經求二則見我親識遍觀方
邑情無所迷作是思巳命其妻日我
身沒後此孫陀羅難陀當憂家業具
以前事而告知之妻日此成善事可
隨意行父報子日汝所發心誠亦佳
矣我身亡後汝知家務以前所陳咸
皆勸誘令持財貨馳逐他方時商主
難陀卽便遣人搖鈴吹具普告城邑
所有居人及四方商客今者商主孫
一
@@陀羅難陀欲持貨物求利他方仁等
若能相隨去者関河津濟不輸稅直
所有行資並當豫辦時有五百商人
聞此告令各備財貨佇待行期時父
難陀廣設賓會普召行人旣並食巳
而告之日諸君當知此孫陀羅難陀
是我之子我觀仁等心无別異君等
商人欲詣他方求財利者有其三患
所謂慱弈及以酒色若見孫陀羅難
陀染三惑者應當遮止有利益處勸
進修行若諸君等遮惡勸善能隨教
者斯日善哉若不用語仁等冝應易
所將物持貨言歸幷告孫陀羅難陀
曰汝是我子所餘商人與汝無別彼
有善言冝當見用子便敬諾卜擇良
辰卽以車馬載負諸物與五百人共
爲伴侣倶尋遠路到室羅伐城於一
店中安置貨物時室羅伐城有一婬
女名日賢首以衒色爲業顏貌奇挺
人所樂見若得五百金錢者方與同
宿時彼婬女聞有商人遠自嗢逝尼
城彼有商主名日難陀其子孫陀羅
難陀儀容端正人所樂觀與五百商
人遠來至此於我店上安其貨物停
一

止而住卽便生念我若不能㹅奪彼
財不復自名爲賢首矣便命使女日
於其肆上有一商主名孫陀羅難陀
多財臣富汝持花鬘塗香上服至彼
告言商主此是大家賢首遣我持來
耶伸微信復告之日何意商主寄居
店肆冝可蹔來女使卽便持諸花鬘
詣商主所委悉告知時孫陀羅難陀
聞巳告使女日汝且前行我著香鬘
隨後而去時彼使女卽前歸家報大
家日令我先來彼當尋至時彼賢首
聞使語巳情生喜悦卽便掃灑庭宇
布列名花以妙香薰盛設牀座張施
帷幔以待商人是時孫陀羅難陀卽
便洗沐著新淨衣具以花纓而自嚴
飾車馬㒒従詣賢首舎是時賢首遥
見彼來容貌威儀有乖常類問使女
日此是商主孫陀羅難陀耶使女答
言尒賢首喜悦卽說頌日
不簡富將貧無論良與賤但令美容貌
便乱女人心
根本說一切有部毗柰耶卷第一
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一
@@根本說一切有部毗奈耶卷第二甘
三藏法師義淨奉制譯
不淨行學處第一之二
尒時孫陀羅難陀卽便下乘欲入其
舎是時賢首疾下高樓出門迎接俯
身相就引入舎中安置妙牀令止息
巳問其名字答日我字孫陀羅難陀
賢首答日善哉立名與身相稱若仁
父母不立此名我今爲尒名作孫陀
羅難陀時孫陀羅難陀日汝字何等
答日我字賢首報日善哉名實相稱
向使汝父母不立此名我今爲尒立
賢首名時孫陀羅難陀問賢首日同
居一宿當酬幾何女日何意同彼凡
人出言庸淺侍女告日一夜止宿湏
五百金錢孫陀羅難陀報従者日汝
可毎日常送五百金錢因卽共彼歡
娛而住凡貪欲之人難有猒足雖淹
多日無棄捨心常使家人日送錢直
諸人議日我等商主去巳多時今何
所在更不相見旣承父囑應可尋求
便問家人商主何在家人報日仁等

@@今日憶商主耶初至卽便徃婬女舎
商人日我等何容捨而不問還歸之
日必被父瞋令使徃喚商主聞巳尋
欲出門是時賢首執彼衣裾告言君
今知不世有二人可行欲樂一顏容
美麗二盛壯少年汝旣兩兼且受欲
樂年衰髪白可覔貲財旣被留連報
使者日汝可前去我卽隨行使者以
緣具報衰客衆人集會佇望歸還久
待不來倶行就彼旣至門巳報門人
日汝可入室報商主知同侣衆人並
居門首冝可蹔出有所評論使人報
巳商主欲出時彼賢首復執衣裾告
言且住彼諸商客情欲求我共來相
喚不許淹停凡貪欲者日増繫縛時
孫陀羅難陀便報使日仁等且去待
我情足方可歸還使者以言出報商
客聞巳共相告日觀此情况無可柰何
卽共交易賣所來貨更收餘物整命
徒侣循路而歸送物之人於斯斷絕
後時賢首遇見使人告言何意更不
送物使者報日商施巳歸何處求物
女復問日豈可孫陀羅難陀物亦一

並持歸報言亦去時彼賢首聞此語
巳便共孫陀羅難陀經二三宿告言
我無田業及以工商但藉諸人而爲
活命應湏計日與我貲財若不尒者
汝冝速去容他後人孫陀羅難陀日
汝曾無有相顧戀心報言尒可不聞
世人有語
倡女本求財無財便棄捨猶如無果樹
鳥棄不停留
時孫陀羅難陀聞此語巳復報之日
若與汝財卽隨男意如其物盡便生
棄心女日汝豈不聞
若其天降雨山河並注流男子與貲財
倡女隨情轉
孫陀羅難陀日倡女爲人不可付信
女報之日
倡女至日暮觀他若巳身夜䦪心漸薄
天明棄如草
孫陀羅難陀日賢首有財男子汝卽
相親無物之人頓能見棄女日
若人有貲財倡女皆同愛如牛噉臑草
無財誰重觀
時孫陀羅難陀知其情異卽便欲出
一切有部毗柰耶卷苐二苐三張甘

@@倡女思念此孫陀羅難陀顏貌超絕
更覔難求乃至諸餘男子未持物來
冝可且留勿令卽去便急牽衣不使其
出報言仁之家内可不戲言耶我出
戲言何因見怪彼性耽婬隨言卽住
時有男子持五百金錢來入其舎女
知彼意卽對孫陀羅難陀前共爲非
法孫陀羅難陀見巳生念苦哉倡女
何太無情對我目前便行鄙媟尋卽
棄去不諳道路躑躅街衢失其所趣
時有苾芻従城乞食而出彼旣見巳
隨後而行時彼苾芻旣至寺巳安其
食鉢幷置水羅抖擻僧伽胝濯足洗
手濾水觀虫作曼荼羅取其落葉布
地而食時孫陀羅難陀在前而立苾
芻問日汝豈能食我殘食耶彼便自
念我若不食飢因當死報言願食卽
以鉢餘令食食訖問日賢首汝従何
來報言聖者我是嗢逝尼城商主難
陀之子名孫陀羅難陀我従本舎多
持財物遠共徒侣來此經求比爲欲
情在婬女舎所有財貨皆並喪亡唯
獨一身受茲艱苦苾芻報日若如是
一切有部毗柰耶卷苐二第四張甘

@@者何不出家時孫陀羅難陀念日我
若歸鄕被人所笑不如今者隨處安
身卽報苾芻我求出家時彼苾芻如
法如律便與出家幷受圓具於二三
日教行法巳報言賢首汝可不聞鹿
不養鹿室羅伐城極甚寬廣隨應行
處乞食自資旣受教巳於日初分執
持衣鉢入城乞食時彼婬女心生追
悔我所爲非彼孫陀羅難陀顏貌端
嚴盛年少壯不可多得我爲錢財便
見驅遣報使女日汝若重見孫陀羅
難陀冝諸入來時孫陀羅難陀先不
諳知乞食之處廵行至彼婬女之家
使女遥見卽疾走歸報大家日孫陀
羅難陀今在門外報言喚入使女日
今巳出家報云縦使出家亦冝喚入
便引令進賢首見巳椎胸告日聖者
何故棄我出家孫陀羅難陀報曰汝
薄情懷貪覔財物如何對我爲非禮
乎旣被欺輕寧不捨俗報言聖者女
人體多過失我之一罪幸可相容我
身及財皆屬尊者辛當共我同昔交
歡孫陀羅難陀日汝無智物先有錢
一切有部毗柰耶卷苐二苐五張甘

財巳被汝費今時更欲破我戒耶女
日若在内揩於外泄或在外揩於内泄者
未成破戒孫陀羅難陀聞巳生念豈
非苾芻行乞食時作如是事若不尒
者此何得知時孫陀羅難陀爲人好
色便置衣鉢隨語行非旣畼欲情一
面而住時彼婬女卽盛種種上妙飮
食滿鉢授與報言聖者若有所湏當
數來此便持鉢食還向寺中尒時世
尊於大衆中爲說法要所謂離貪瞋
癡心慧解脫孫陀羅難陀聞說法時
心懷愁悶極生追悔起惡作心默尒
無言赧容伏面憂思而住形容萎悴
無有威光如刈生葦曝之
於日諸苾芻問日具壽孫陀羅難陀
汝爲身病爲心病乎彼旣羞慚默然
無報時有醫人來過其所諸苾芻告
日賢首蹔爲觀察此少苾芻有何疾
患醫爲診巳報諸人日此具壽身無所
苦心有焦熱苾芻問日如何心熱報
言聖者我之醫人但癁身病不治於
心仁等苾芻解除心病便捨而去時
諸苾芻問言具壽汝無父母宗親但
唯我等一切有部毗柰耶卷第二第
六張甘
@@同梵行者是汝親識汝可實陳我爲
瞻養卽以鄙事告之諸苾芻日誰謂
舂花遂遭霜雹汝始圓具瘡疱便生
時諸苾芻聞其語巳不喜不瞋捨
之而去行詣佛所礼雙足巳在一面
坐具以白佛佛言此愚癡人犯波羅
市迦若苾芻作行欲心爲受樂意以
已生支置小便道内揩外泄外揩内
泄得波羅市
迦尒時佛在室羅伐城給孤獨園時
此城中有一長者初始婚娶婦卽命
終第二第三乃至第七悉皆命過時
人並皆喚爲妨婦因以爲名自茲巳
後更欲取妻人皆不與作如是說我
今豈可令女死耶我不能與復求寡
女欲娶爲妻彼便告日我不惜命入
汝舎乎時彼長者求妻不得自知家
事後於異時有一知友來過其宅問
日仁何所爲報日我營家事告日何
意汝今自知家務報言巳娶七婦皆
並喪亡友日何不求餘答言比日雖
求人不見與皆云我豈不惜女耶若
如是者何不更求諸餘寡女長者具
答一切有部毗柰耶卷苐二苐七張
甘
@@如前友日去斯不遠有老婬女君何
不求報云今我家室豈作婬坊友日
彼女久來巳捨惡法試徃求之便到
彼宅問言比得安不彼報日善來欲
何所覔答日故來相求汝何所屬答
言與我衣食我便屬彼報言昔汝爲
過能悛改不答日我豈不見諸餘大
夫而我本心久離惡法報言若能尒
者與我同居給尒衣食所有家務咸
代我知卽隨至舎所有家業並皆分
付告日此是汝宅汝所與者我當受
用婦知家事衣食豐盈未久之間身
極肥盛於彼門前有諸倡女相隨欲
徃逝多林中問諸女曰汝欲何去報
云徃逝多林觀看功德告云且住待
我莊飾與汝倶行整服未周諸女便
過出門不見急步相尋諸女前行皆
巳入寺然此寺中有一苾芻開戶而
睡衣裳撩乱生支遂起時諸婬女廵
房觀看旣見是事衆皆大笑而出時
老婬女見諸女人行笑而出告日汝
何所笑豈不聞乎若寺中笑者得齲
齒報時彼諸女默然捨去老女念日
一切有部毗柰耶卷苐二苐八張甘

豈非諸女於此寺中廵行觀看或見
雞鬪或覩猕猴由是諠笑時彼老女
入寺廵看於一房内見有苾芻開戶
而睡身體露現婬情旣起遂便於上
而作非法苾芻睡著不自覺知時彼
女人便作是念我等婬女解六十四
能此出家人解六十五不作言語得
受欲樂時彼老女旣畼婬情遂便以
手覺彼苾芻報言聖者我之家第在
某坊中若有所湏冝當見就苾芻報
日汝愚癡人汙僧住處今我無心受
斯惡事誰能更復向汝家中女聞默
去時彼苾芻情生惡作豈非我犯他
勝罪耶白諸苾芻苾芻白佛佛告苾
芻汝有受樂心不白言我時睡重無
受樂心佛告諸苾芻此人無犯由无
樂心然我爲諸苾芻近村坊住者制
其行法汝等諦聽若諸苾芻寺近村
坊晝日睡者應扂閉門或令苾芻守
護或以下裙急相絞繫若不依者脅
著牀時得惡作罪
佛在室羅伐城給孤獨園時此城中
有一苾芻在阿蘭若中得四靜慮時
一切有部毗柰耶卷苐二苐九張甘

@@彼數來礼世尊足及諸耆老尊宿苾
芻時蘭若苾芻身患瘡疥有少年苾
芻先與相識白言上座身患瘡疥何
不問醫而爲治癁上座報日未來有
法必定將至世間之人共不愛樂共所嫌
賤人皆不免所謂是死此之瘡疥及
我已身相隨而去何湏癁治少年日
如世尊說持戒之人若久存者有多
福業而得増長福業増故久受天樂
應問醫人時彼上座便就醫處醫人
問日聖者身有瘡疥答日尒告日何
不癁治答日爲此故來可示方藥告
日聖者食好食巳取芥子油遍塗其
身於日中坐必當得損苾芻日施我
辛油醫日聖者我說其方不以藥施
若來問者咸皆與藥我之衣食交見
貧窮然有某甲長者患此瘡疥我爲
煎油従彼乞求必應可得苾芻日彼
不肯與報言聖者彼人信敬必當相
授苾芻日賢首願尒無病卽是汝施
便捨而去卽徃詣彼長者之宅彼人
見巳問言聖者身多瘡疥答言如是
可用辛油塗身於日中坐苾芻報日
一切有部毗柰耶卷第二第十張甘

@@爲此故來聞仁有油幸能見辵當招
福果長者日共立要契若其今日
受我供養我當施與答言住食卽以好
食而供奉之食了便以小鉢盛滿辛
油持與苾芻苾芻報言願得無病捨
之而去至阿蘭若著麤弊衣油遍塗
身於日中坐身有樂觸倚臥而睡於
其根内有嗢指徴伽蟲齧彼生支因
斯遂起衣裳撩乱時有肥壯婦女爲
覔牛糞來至其傍見彼形露便起欲
心卽於其上行非法事苾芻睡覺身
體羸劣不能遮止女畼欲情報言聖
者我住某處仁有所湏當行詣彼苾
芻報日汝愚癡人汙阿蘭若我現無
心受此惡法况能重更過尒宅耶女
人默而捨去苾芻情生惡作豈非我
犯他勝罪耶具以其事白諸苾芻諸
苾芻白佛佛告苾芻汝有受樂心不
白佛言我巳離欲無受樂心佛告諸
苾芻此人無犯無欲心故然我爲諸
苾芻住阿蘭若處者制其行法汝等
應聽若在阿蘭若處於舎四邊應以
柵籬蕀刺編障若欲睡時應令苾芻
守一切有部毗柰耶卷苐二苐十一張
甘

護或以裙裾急相絞繫若不依者得
惡作罪
時諸苾芻咸皆有疑請世尊日阿蘭
若苾芻坐得四禪離於欲染何故生
支尙起世尊告日有五因緣未離欲
人生支得起謂大小便逼風勢所持
嗢指徴伽虫所齧欲染現前是名爲
五有四因緣離欲人生支起謂大小
便逼風勢所持爲虫所齧是名爲四
時彼苾芻被嗢指徴伽虫所齧而生
支起非欲染也時諸苾芻又復有疑
請問世尊唯願大慈爲斷疑惑何意
蘇陣那羯蘭鐸迦子苾芻於無過失
无瘡疱時最初生疱作不淨行世尊
告日汝諸苾芻非但今日最初生疱
乃徃過去無瘡疱時亦最初生疱汝
等應聽然此世界將壞之時多諸有
情生光音天妙色意成支體圓滿諸
根無缺身有光明騰空自在喜樂爲
食長壽而住尒時大地爲一海水汝
諸苾芻此大海水由風鼓激和合一
類猶如熟乳旣其冷巳有凝結生上
有地味色香美味悉皆具足色若生
一切有部毗柰耶卷苐二苐十二張甘

@@酥味甛如蜜汝諸苾芻此界成時一
類有情福命倶盡従光音天歿而來
於此人同分中妙色意成諸根具足
身有光耀乘空徃來以喜樂爲食長
壽而住尒時此世界中無有日月星
辰度數晝夜刹那臘婆湏臾半
月一月半年一年男女之別但相喚
言薩埵薩埵是時衆内有一有情禀
性耽嗜忽以指端嘗彼地味隨嘗之
時情生愛著隨愛著故段食是資尒
時方名初受叚食諸餘有情見此食
時卽便相學食其地味時諸有情旣
飡地味身漸堅重光明隱沒尒時世
界皆悉黑闇汝諸苾芻世界闇時法
尒卽有日月星辰度數晝夜刹那臘
婆湏臾年月等別彼諸有情食此地
味長壽而住若少食者身有光明若
多食者身無光彩由食多少形有勝
劣由勝劣故更牙相輕我光色勝汝
容顏劣由相慢故惡法便生由惡生
故地味便沒汝諸苾芻地味沒故時
彼有情共集一處憂愁而住皆悉唱
言奇哉美味奇哉美味猶若今人曾食
好一切有部毗柰耶卷第二第十三張甘
@@食後追念時作如是語奇哉美味奇
哉美味彼諸有情地味沒時咸作是
說奇哉美味然而不知此語所詮何
義汝諸苾芻地味沒巳時諸有情由
福力故有地餠出色香味具色如少
女花味如新熟蜜食此地餠長壽而
住若少食者身有光明因相輕慢如
前廣說乃至地餠沒故時諸有情共
集一處憂愁而住作如是語苦哉苦
哉由如有人先遭苦事重憶念時作
如是語苦哉苦哉我昔曾遭如是惡
事是諸有情地餠沒時亦復如是然
而不知此言所詮何義汝諸苾芻地餠
沒巳時諸有情由福力故有林藤出
色香味具色如雍菜花味如新熟蜜
食此林藤長壽而住若少食者身有
光明因相輕慢廣如前說乃至林藤
沒故時諸有情共集一處憂愁而住
作如是語汝離我前汝離我前由如
有人極相瞋恨不許當前廣說如上
汝諸苾芻林藤沒巳時諸有情由福
力故有妙香稻不種自生無糠穢長
四指旦暮收穫苗則隨生至暮旦時一
切有部毗柰耶卷苐二苐十四張甘

米便成熟雖復數取而無異牀以此
充食長壽而住時彼有情由段食故
滓穢在身爲欲蠲除便生二道由斯
遂有男女根生更相染著生染著故
遂相親近因造非法諸餘有情見此
事時竸以糞掃瓦石而棄擲之作如
是語汝是可惡有情作此非法咄汝
今何故汙辱有情始従一宿乃至七
宿不共同居擯於衆外猶如今日初
爲嫁娶皆以香花雜物而散擲之願
言常得安樂汝諸苾芻昔時非法今
將爲法昔時非律今將爲律昔所嫌
賤今爲美妙由彼時人驅擯出故樂
行惡法遂共聚集造立房舎而作非
法此爲最初營立家宅便有家室名
生時有有情不行惡法降伏諸根名
勝人也佛告諸苾芻汝等勿生異念
徃時刧初創造非法穢汙有情生瘡
疱者今蘇陣那是於我教中先無瘡
疱最初造惡行不淨行汙清淨衆是
故諸苾芻應當降伏染瞋癡心勿爲
放逸
不與取學處第二之一
一切有部毗柰耶卷第二第十五張甘

@@佛在王舎城羯䦪鐸迦池竹林園中
時有但尼迦苾芻先是陶師之子於
阿蘭若草室中住時但尼迦入王舎
城於可行處次第乞食時此城今牧
牛羊人取薪草人正道活命邪道活
命人苾芻去後打破其室取草木去
但尼迦還見其室破悉將草木卽便
更造新室如是再三被諸人等同前
打破但尼迦便卽思惟鳴呼甚苦鳴
呼極苦我纔乞食便被諸人打破我
室如是至三我自善解祖父巳來工
巧之事何不造作金成瓦室但尼迦
卽自掘土以無虡水和作熟泥先造
室基次起牆壁安中棚覆上蓋衣笐
竿象牙杙牀椹方座窗牖門樞泥旣
乾巳將諸彩色而圖畫之用乾柴牛
糞幷草燒之極善成熟其色紅赤如
金錢花時但尼迦苾芻作如是念我
室善成形色可愛冝可自爲歡慶時
但尼迦於隨近苾芻囑爲看室執持
衣鉢行化人間世尊常法乃至未人
涅槃巳來持身安隱爲化有情故時
時徃觀地獄傍生餓鬼天處人間蘭
一切有部毗柰耶卷第二第十六張甘

@@若屍林山海及餘住處尒時世尊欲
接行住處告具壽阿難陀日汝去告
諸苾芻如來今欲徃觀住處汝等苾
芻有樂隨行者冝可持衣時阿難陀
奉世尊教卽徃林樹若寺内若外房
及經行處告諸苾芻日今者世尊欲
觀住處若仁等有樂隨行者冝可持
衣時諸苾芻聞是語巳各各持衣詣
世尊所尒時世尊與諸苾芻隨次廵
行徃但尼迦住處世尊至巳見但尼
迦房全以瓦成其色紅赤如金錢花
見巳告諸苾芻日此是誰房諸苾芻
白佛言是但尼迦苾芻陶師之子自
造此室佛告諸苾芻可破此室由此
緣故諸外道等謗讟於我言沙門喬
答摩現在住世而聲聞衆中有作如
是有漏法者何况滅度時諸苾芻奉
世尊教打破其室尒時世尊見破室
巳遂捨之而去時但尼迦苾芻來見
室破卽告隨近苾芻日誰破我室諸
苾芻日是大師教令苾芻打破但尼
迦日法主世尊勅令破者斯爲善破
尒時王舎城中有掌木大臣是但尼
一切有部毗柰耶卷苐二苐十七張甘

迦苾芻先時知友言談得意時但尼
迦便作是念掌木大臣是我親友我
従覔木更造木舎作是念巳詣大臣
處白言仁今知不摩揭陀國勝身之
子未生怨王先與我木我欲取用可
見相授大臣答日聖者若大王與木
斯成大善隨意將去但是城中所有
諸木皆是未生怨王之所掌守極牢
藏護爲欲修補王舎大城破落之處
亦爲難事而貯此木不許與他時但
尼迦苾芻遂取一木割截將去是時
守城大臣廵行街衢見一大木被截
將去見此事巳極大驚怖便作是念
豈非摩揭陀國未生怨王將有怨賊
欲入城耶此木乃是王所掌護不許
與他何故有人輒便將去見是事巳
卽便詣彼掌木臣所告言大臣知不
我向廵行街衢見一大木被截將去
我時見巳極大驚怖身毛皆豎豈非
未生怨王將有怨賊欲入城耶或掌
木官將此大木與餘人耶大臣告日
我不曾以此木與人然我曾見但尼
迦苾芻作如是語未生怨王與我此
一切有部毗柰耶卷苐二苐十八張甘

@@水仁當見與我時答日聖者若是大
王曾與木者幸卽將去隨意所用豈
非是彼將此木耶是時守城大臣卽
便徃白未生怨王王今知不我向廵
行街衢見有一木是大王所湏擬用
修補幷爲難事遂被他人斬截將去
我旣見巳極大驚怖身毛皆豎豈非
大王將有怨家盜賊當入城耶卽便
問彼掌木大臣日君不將木與他人
不彼便答云我不曾以此木與人然
我曾見但尼迦苾芻言王與木時掌
木官報云王若與者可隨意取時彼
苾芻卽便斬截大木將去豈復大王
曾憶將木與餘人耶王日我不曾憶
卽命掌木大臣大臣奉命欲詣王所
尒時但尼迦苾芻因有少事入王舎
城時掌木官遥見但尼迦苾芻報言
聖者知不爲仁取木王今喚我苾芻
報言汝可先行吾當隨去時掌木官
卽便先行但尼迦後至幷與來使倶
詣王門到巳而住時彼使者便詣王
所白言大王其掌木官今在門外其
苾芻雖不被喚亦來在門王日掌木
一切有部毗柰耶卷苐二苐十九張甘

@@之人且勿令入其出家者應可喚來
使者出喚苾芻入見申手願言大王
無病長壽在一面住時王告但尼迦
苾芻日聖者他不與木合輒取耶但
尼迦言不合王日若尒何故取我木
去但尼迦言是王先與王日我不曾
憶仁若憶者爲我憶之但尼迦言王
豈不憶初受灌頂位時於大衆中作
師子吼唱如是言於我國中若沙門
婆羅門持戒修善不行竊盜者我之
境内所有草木及水隨意取用王日
我據無主物作如是語此木乃是他
所掌物因何輒取但尼迦日王言據
無主者此乃何干王事王聞此語發
大瞋怒額起三峯攢眉嚬蹙張目振
手日沙門汝今合死我不能殺汝卽
冝速去従今巳徃更不得如此是時
人衆共出大聲作如是語希奇摩揭
陀國未生怨王稟性暴烈所爲造次
沙門合死但以言責而便放免時但
尼迦還到住處白諸苾芻我向幾被
未生怨王所殺諸苾芻問其故但尼迦
具以因緣告諸苾芻時諸苾芻以此
一切有部毗柰耶卷苐二苐二十張甘

因緣徃白世尊世尊命具壽阿難陀
日汝可著僧伽胝衣將一苾芻入王
舎城街衢之所衆人聚處若婆羅門
居士或村邑聚落商主富人若信不
信於如是等皆當具問盜幾許物犯
王國法合當死罪時阿難陀受佛教
巳入王舎城如佛所教具問諸人盜幾
許物王法應死諸人報日若五磨灑
若過五磨灑是當合死阿難陀問巳
出王舎城至世尊所礼雙足巳在一
面立白世尊言大德如佛所教遍問
諸人齊何合死彼皆報我若盜五磨
灑若過五磨灑王法合死
尒時世尊以此因緣集苾芻僧伽知
而故問非不知問時而問非時不問
有利故問無利不問破決隄防斷除
疑惑爲利益故知時而問汝但尼迦
苾芻陶師之子汝實作如此不端嚴
事取王木耶但尼迦言實尒大德世
尊呵責日汝之所爲非沙門非淨行
非隨順行非出家者所應作事世尊
種種呵責巳告諸苾芻日我觀十利
乃至正法久住爲諸聲聞弟子於毗
一切有部毗柰耶卷第二第二十一張甘

@@柰耶制其學處應如是說
若復苾芻若在聚落若空閑處他不
與物以盜心取如是盜時若王若大
臣若捉若殺若縛驅擯若呵責言咄
男子汝是賊癡無所知作如是盜如
是盜者此苾芻亦得波羅巿迦不應
共住
若復苾芻者謂但尼迦餘義如上若
聚落者謂牆柵内空閑處者謂牆柵
外他者謂女男黃門不與者謂無人
授與物謂金等以盜心取者謂他不
與物賊心而取如是盜時者若五磨
灑或過五磨灑若王者謂刹帝利若
婆羅門若薜舎若戍逵羅受刹帝利
王灌頂位者皆名爲王若有女人受
灌頂位亦名爲王若大臣者謂王輔
相爲王圖議政事以自存活捉者謂
執將來殺者謂斷其命縛者有三種
縛謂鐵木繩驅擯者謂逐令出國作
如是呵責咄男子汝是賊汝癡無所
知者是輕毀言若此者指行盜人苾
芻者謂得苾芻性云何苾芻性謂受
圓具云何圓具謂白四羯磨於所作
一切有部毗柰耶卷第二第二十二甘

@@事如法成就究竟滿足其進受人以
圓滿心希求具足要祈誓受情無恚
恨以言表白語業彰顯故名圓具波
羅市迦者是極重罪極可猒惡是可
嫌賤不可愛樂若人犯此罪時亦纔
犯巳卽非沙門非釋迦子失苾芻性
乖涅槃性墮落崩倒被他所勝不可
救濟如截多羅樹頭不能欝茂増長
廣大名波羅巿迦不應共住者此人
不得與諸餘苾芻而作共住若褒灑
陀若隨意事若單白白二白四羯磨
若十二種人羯磨並不應差由此故
名不應共住此中犯相其事云何
惣攝頌日
自取於地上或在空中墮氈乘及營田
輸稅幷無足旃荼羅世羅㹅收於十事
別攝頌日
自取不與取盜心他掌物及作他物想
有三五不同復有四四殊幷二五差別
斯皆據重物隨處事應知
有三種相若苾芻於他重物不與而
取得波羅巿迦云何爲三謂自取或
看取或遣使取云何自取謂自盜取
一切有部毗柰耶卷第二第二十三張甘

或自引取舉離本處云何看取謂
自看盜取或自看引取舉離本處云
何遣使取謂自遣使取或遣使引取
離本處若苾芻以此三緣於他重物
不與而取得波羅市迦
復有三緣苾芻於他重物不與而取
得波羅市迦云何爲三謂他不與體
是重物離本處云何不與取曾無男
女黃門授與其物是謂不與取云何
體是重物若滿五磨灑若過五磨灑
云何離本處謂従此處移向餘處苾
芻以此三緣於他重物不與而取得
波羅市加復有三緣苾芻於他重物
不與而取得波羅市迦云何爲三謂
起盜心興方便離本處云何起盜心
謂有賊心欲盜他物云何興方便若
手若足而與進趣離處等如前應知
復有三緣苾芻於他重物不與而取
得波羅市迦云何爲三謂他所掌物
體是重物離本處云何他所掌物謂是
重物若女男黃門攝爲巳有是名他
所掌物重物離處如前應知復有三
緣苾芻於他重物不與而取得波一
切有部毗柰耶卷苐二苐二十四張甘

@@羅市迦云何爲三作他掌物想體是
重物離本處云何他掌物想若苾芻作
如是念此物是他女男等所掌作他
物想餘如上說復
有四緣苾芻於他重物不與而取得
波羅市迦謂他所掌物作他物想是
重物離本處苾芻得波羅市迦復
有四緣苾芻於他重物不與而取得
波羅市迦云何爲四謂有盜心起方
便是重物離本處餘如上說復
有四緣苾芻於他物不與取得波羅市
迦云何爲四是他所護作屬己想是
重物舉離處何謂他所護如人有重
物安在器中若自守護或令四兵而
共防護云何屬己想人有重物置箱
器等中作屬己想此是我物餘如上
說復
有四緣苾芻於他重物不與而取得
波羅市迦謂有守護無屬己想或無
守護有屬己想重物離處何謂有守
護無屬己想如有盜賊破諸城邑逃
竄林野時守路人奪得彼物聚在一
處而守護之不執屬己何謂無守一
切有部毗柰耶卷苐二苐二十五張甘

@@護有屬己想如有重物安在箱器等
中無人馬等兵而爲守護有屬己想
不與而取重物離處得罪同前
復有五緣苾芻他物不與取得波羅
市迦云何爲五非己物想非親友想
非蹔用想取時不語他有盜心得波
羅市迦
復有五緣苾芻無犯云何爲五作己
有想親友想蹔用想取時語他無盜
心者無犯
根本說一切有部毗柰耶卷第二
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造一
切有部毗柰耶卷第二第二十六張甘

根本說一切有部毗柰耶卷第三甘
三藏法師義淨奉制譯
不與取學處第二之二攝
頌日若
在於地上或時在器中或復在塲篅田
處諸根藥若
苾芻知他重物安在地上所謂頸珠
臂釧眞珠瓔珞諸莊嚴具苾芻盜心
起方便従牀座起整衣而去乃至未
觸著來得惡作罪若觸未移處得
窣吐羅底也若舉離處是謂爲盜隨
時准價若滿五磨灑得波羅市迦若
不滿五磨灑得窣吐羅底也若其地
平一叚細滑是謂一處若地皮起或
復破裂或爲大縫或時書字種種彩
畫是謂異處若盤器等一段細滑是
謂一處若有破裂乃至彩畫是謂異
處若人重物安在塲中所謂頸珠乃
至瓔珞苾芻盜心起方便乃至未
觸著來得惡作罪若觸未移處得窣
吐羅底也若舉離處是謂爲盜隨時
准價若滿五者得波羅市迦若不滿

@@者得窣吐羅底也若塲上穀麦等平
惣爲一色者是謂一處若穀麦等高
下不乎作種種色是謂異處若他重
物安篅窖中謂諸寶物瓔珞之具若
苾芻起盜心興方便乃至未觸著來
得惡作罪若觸未移處得窣吐羅底
也若舉離處滿五得根本罪若不滿
者得窣吐羅底也若人重物安在篅
窖内若篅窖中穀麦等與口平滿捻
爲一色是謂一處若穀麦等不與口
齊高下不平作種種色或復有木及
席薦等爲障隔者是謂異處若人田
中有諸根藥謂雀頭香黃薑白薑及
諸根藥烏頭等類苾芻興方便起盜
心乃至未觸巳來得惡作罪若觸未
移處得窣吐羅底也若離本處滿五
得根本罪不滿得窣吐羅底也
攝頌日
屋等處有三鳥物復三種禁呪取伏藏
此有三不同
若是人物雜色之衣安在屋上若苾
芻起盜心興方便安梯際以物鉤斲
而昇其上乃至未觸巳來得惡作罪
一切有部毗柰耶卷第三第二張甘

@@若觸著衣而未離處得窣吐羅底也
若舉離處是名爲盜應准其價得罪
同前若浣衣人屋上曬衣被風吹去
墮在苾芻經行之處或落門傍若苾
芻起盜心興方便乃至未觸巳來得
惡作罪若觸著時得窣吐羅底也若
舉離處得罪同前若人重物安在樓
上謂諸寶物瓔珞之具若苾芻起盜
心興方便安梯際以物鉤斲而昇其
上乃至未觸巳來得惡作罪若觸
未離本處得窣吐羅底也若舉離處
得罪同前若人於舎宅内或園池邊
種花果樹於節會日以上妙物而嚴
飾之所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵
時有飛鳥謂珠是肉銜之而去若苾
芻起盜心興方便而捉彼鳥乃至未
觸瓔珞巳來得惡作罪若觸未離本
處作鳥物想得惡作罪若舉離處是
名爲盜應准其價若滿五者得窣吐
羅底也若不滿者得惡作罪若苾芻
作如是念此是人物寧容禽鳥得有
瓔珞若雖觸著未舉離處得窣吐羅
底也舉離處時若滿五者得根本罪
若一切有部毗柰耶卷第三第三張
甘

不滿者得窣吐羅底也若人以諸寶
物及瓔珞具置箱中安屋上時有飛
鳥持物將去若苾芻起盜心興方使
而捉彼鳥乃至未觸瓔珞巳來得惡
作罪若觸彼物時未離本處作鳥物
想得惡作罪若舉離處是名爲盜應准
其價若滿五者得窣吐羅底也若不
滿者得惡作罪若苾芻作如是念此
是人物寧容禽鳥得有瓔珞雖觸著
未舉離處得窣吐羅底也舉離處
時若滿五者得根本罪若不滿者得
窣吐羅底也若人舎中或在池内爲
戲樂故養畜諸鳥謂鸚鵡舎利倶枳羅鳥
命命鳥等便以種種諸瓔珞具而莊
飾之苾芻見巳起盜心興方便遂捉
彼鳥乃至未觸莊嚴具來得惡作罪
若觸彼物時未離本處作鳥物想亦
得惡作罪若舉離處是名爲盜應准
其價若滿五者得窣吐羅底也若不
滿者得惡作罪若於此物作人物想
非鳥物想雖觸著未離本處得窣吐
羅底也若舉離處滿五者得根本罪
不滿五者得麤罪若有苾芻於一切
有部毗柰耶卷第三第四張甘

@@二伏藏一是有主一是無主苾芻意
欲取彼有主伏藏従牀而起整帶衣
服作曼荼羅於彼四方釘朅地羅木
以五色線而圍擊之於火鑪内然諸
雜木口誦禁呪作如是言有主伏藏
應來無主伏藏勿來若於彼時有主
伏藏隨言來者乃至未見巳來得窣
吐羅底也若眼見時是名爲盜應准
其價若滿五者得根本罪若不滿者
得麤罪若作是言無主伏藏應來有
主伏藏勿來若於彼時無主伏藏隨
言來者乃至未見巳來得惡作罪若
眼見時是名爲盜應准其價若滿五
者得窣吐羅底也若不滿者得惡作
罪若於有主無主伏藏各於異時別
別作法而盜取者隨事重輕如上得
罪攝頌
日若物在氈席或於石板等花果奇妙
樹隨處事應
知若人重物安在氈席及地敷上所
謂諸寶及瓔珞具若苾芻起盜心興
方便乃至未觸巳來得惡作罪若觸
彼物未離本處得窣吐羅底也若舉
離一切有部毗柰耶卷第三第五張
甘
@@處是名爲盜隨時准價得罪同前若
彼草敷同一色者是名一處若種種
色別異不同是名異處若人重物安
在石上乃至不滿得窣吐羅底也若
石細滑惣爲一段者是名一處若剝
裂縫開或時書字或種種彩畫是謂
異處石上旣尒乃至板木牆壁薦席蓋
覆衣幞衣櫃衣笐象牙杙牀座處若
四足經架若門門閫安物之時事並
同前若三種樹謂華樹果樹奇妙樹
苾芻斬截盜花樹等價滿不滿得罪同
前攝頌
日若物在鞍韀及象馬車輿肥瘦應隨
處偸船事差
別如人重物置在鞌處所謂諸寶衆
瓔珞具苾芻起盜心興方便乃至未
昇未觸巳來得惡作罪若觸著物未
移本處得窣吐羅底也若移處時價
若滿五得罪同前若於鞍上以一色
物而蓋覆者是謂一處若雜色物而
蓋覆者是謂別處若人重物安在象
上所謂諸寶衆瓔珞具若苾芻起盜
心興方便乃至未昇未觸巳來得惡
作一切有部毗柰耶卷苐三苐六張
甘

罪若觸著物未移處得窣吐羅底也
若移處時價若滿五得罪同前若其
此象皮肉血脈皆充滿者是謂一處
若其身羸瘦若牙耳鼻及腹肋脊腰
據一一處是謂別處移離處時皆得
本罪若不移處得窣吐羅底也若於
象上莊飾幰悵於此悵上安諸寶物
衆瓔珞具若苾芻起盜心興方便乃
至未昇未觸巳來得惡作罪若觸著
物未離處得窣吐羅底也若移處價
若滿五得罪同前若此悵上以一色
物而蓋覆者是謂一處若異色物蓋
是謂別處如象旣尒馬車步車牛
車乃至諸輿亦並同前若苾芻見船
以纜繫之於橛有心盜去搖動之時
得惡作罪若解隨流乃至眼見巳來
得窣吐羅底也至不見處價若滿五
得根本罪若不滿者得窣吐羅底也若
逆水而上准與河闊分齊相似者得
根本罪未及其處得窣吐羅底也若従
此岸盜向彼岸眼見分齊與前無異
若牽船上岸盜而去者亦准眼見分
齊若沈在泥中後時將去泥掩之時
此一切有部毗柰耶卷苐三苐七張
甘
@@卽成盜得罪同前若苾芻於盜物時
或藏泥中若燒若穿若破作如是念
勿令此物屬汝屬我者得窣吐羅底也
攝頌日
營田有三種船有三種殊鵝鴈及池花
獵漁幷盜水弟子教賊處三種事不同
若人秋時營作田業所謂稻蔗鹽田
苾芻見自田中恐水乏少遂於共有
渠内塞他水口決巳田畦作如是念
令我田好彼勿成熟若自成他損准
價滿五得根本罪若不滿者得窣吐羅
底也若見水多於共渠内泄他水口塞
巳田畦作如是念令我田好勿彼成
熟若自成他損若滿五者得根本罪
若不滿者得窣吐羅底也
物有四種不同一體重價重二體輕
價重三體重價輕四體輕價輕云何
體重價重謂未尼眞珠吠琉璃珂貝
璧王珊瑚金銀馬碯硨磲赤珠右旋
是云何體輕價重謂繒綵及絲欝金
香蘇泣迷羅是云何體重價輕謂鐵
錫是云何體輕價輕謂毛麻木綿刧
貝絮是若以上諸物置三種船中謂
一切有部毗柰耶卷苐三苐八張甘

@@甕船木船皮船若以體重價重體輕
價輕隨置一船若船破時物主告日
水上浮者任取若沈沒者屬我若苾
芻起盜心興方便入水沈沒乃至未
觸物來得惡作罪若觸著者得窣吐
羅底也若舉離處價滿五者得根本
罪若不滿者得窣吐羅底也若沈泥
中復擬取者准前得罪若作非自他
心沈之於泥不使其物屬彼屬我者
准前得罪以下諸戒准此應知若以
體輕價重體重價輕物隨置一船若
船破時物主告日水内沉者任取水上
浮者屬我若苾芻起盜心興方便浮
水而取乃至未觸物來得惡作罪若
觸著者得窣吐羅底也若舉離處應
准其價得罪同前若沉泥中復擬取
者准前得罪若人於家中或泉池所
爲戲玩故安置種種雜類諸鳥鵝鴈
鵷鴦等以衆瓔珞而莊飾之苾芻起
盜心興方便入水中捉彼諸鳥乃至
未觸瓔珞以來得惡作罪若觸著時
作如是念我取鳥物亦惡作罪若離
本處應准其價若滿五者得窣吐羅
一切有部毗柰耶卷苐三苐九張甘

底也若不滿者得惡作罪若作是念
我取人物寧容禽鳥得有瓔珞若觸
物時得窣吐羅底也若離本處應准其
價滿五根本不滿得窣吐羅底也若
於池中有水生花所謂靑蓮花嗢鉢
羅花白蓮花拘牟頭分陀利迦香花
時花衆人所愛苾芻起盜心興方便
入池盜花乃至未觸以來得惡作罪
若觸其花採折持去結之爲束乃至
未離處來得窣吐羅底也若舉離處
同前得罪於池四邊種種陸生花樹所
謂阿地木多迦占慱迦波吒羅婆利
師迦摩利迦如是等種種花樹苾芻
起方便興盜心欲盜彼花乃至未觸
巳來得惡作罪若昇樹採折其花置
衣裾内乃至未離處及離處來准前
得罪
若有獵師及彼徒黨於林野處安諸
獵具謂羂索等爲捕諸獸爲殺害業
苾芻盜心取獵具准價得罪若起悲
心毀獵具作如是念勿由此故令衆多
命而置傷害令彼獵徒獲無量罪者
得惡作罪以下諸戒同此應知苾芻盜
一切有部毗柰耶卷苐三苐十張甘

@@心見在弶鹿而解放者價若滿五得
根本罪若不滿者得窣吐羅底也若
捕魚人及彼徒黨於河陂處截其要
口安置梁筌殺諸魚類苾芻盜心取
彼筌時同前得罪若作悲心同前得
罪若於筌中盜彼魚者應准其價同
前得罪若多商旅持衆貨物過彼險
途其水難得以衆器具持水而行若
甕若瓨若甁若皮囊然於人畜水有
分齊苾芻起盜心興方便若取人水
分未觸及觸准前得罪若傍生分滿
五得窣吐羅底也不滿得惡作罪
如贍部洲人共結商旅持衆貨物昇
船入海欲求珍寶爲無水故以種種
器藏貯其水所謂甕瓨甁囊然其水
分人興傍生請受有別苾芻起盜心
興方便盜人分時准前得罪取傍生
分亦准前得罪時有弟子與其二師
隨路行去師有衣物持付弟子于時
弟子有盜心故徐行不進乃至眼見
處來得窣吐羅底也至不見處若滿
五者得根本罪若不滿者得窣吐羅
底也若弟子棄師在前急去齊眼見
一切有部毗柰耶卷第三苐十一張甘

@@
不見處來准前得罪若弟子有盜心
欲取師衣従房中趣閣上若従閣上徃
房中或従閣上下至門櫩階下或於
寺三層棚上向下而出
斯皆乃至眼見不見處來同前得罪
若有苾芻在阿蘭若處住有破村賊
到苾芻所作如是問大德頗知某村
某家處不苾芻答言我知其處賊復
問言彼家多女人少男子無惡犬無
多叢棘易入易出於我無害取得物
不若得稱意我當與大德共分其物
若彼苾芻答言仁者我知某甲舎多
女人少男子無惡狗叢棘易入易出
於汝無傷能得其物苾芻作是教巳
賊還與物乃至未取分巳來得窣吐
羅底也若取賊分得罪輕重同前若
其苾芻共彼盜賊作是語巳於賊去
後遂生追悔就彼賊處作如是語仁
等知不我意造次不審思量便作是
語如愚小癡昧不善其事妄爲詶對
然彼家内少女人多男子多惡狗叢
棘難入難出不令汝等無傷取物隨
彼賊徒去與不去苾芻得窣吐羅底一
切有部毗柰耶卷第三苐十二張甘

也若此苾芻見其賊黨欲刧村邑徃
到彼家作如是語仁等警覺好自
謹愼今夜必有盜賊來入勿令財物
皆被賊將或容身命亦遭傷殺隨彼
盜賊來與不來苾芻亦得窣吐羅底
也若苾芻如前所作偸盜方便有三
種事何謂爲三謂田事宅事店
事田事有二種取一言訟取二圍繞
取何謂言訟取若苾芻爲共俗人爭
地詣斷事官所若苾芻不如俗人勝者
得窣吐羅底也若苾芻得勝乃至俗
人心未息來苾芻得窣吐羅底也若
彼俗人心息者應准其價同前得罪
是謂言訟取何謂圍繞取若苾芻於
他田處若以樹枝若以席障若作壍
坑若以牆壁圍繞乃至圍未合來得
窣吐羅底也若其圍合得罪同前是
名圍繞盜田事旣尒宅事店事如上
應知攝
頌日稅物持寄他將他物前去不受便
强著爲父母持行又爲三寶故與直後
均分衣主爲持將令他染不染將稅入
小門惣奪商
人物一切有部毗柰耶卷苐三第十三
張甘
@@尒時世尊初證無上智教未廣被時
諸苾芻難過関稅俗人易過時有衆
多苾芻與大商旅遊行他國路次稅
関諸苾芻告賈人日賢者我等現有
少多應稅之物仁爲我等持行過関
方可與我勿令我分入彼稅官賈人
日尒遂與持物過関還彼苾芻苾芻
漸行至一住處先住苾芻見客初至
便遥問言善來具壽行李安不山河
関稅無勞擾耶答日極善來大德隨
我行來無他惱乱問日豈諸具壽無
應稅物答日我有得意賈人爲持過
関方授與我諸苾芻告日合作如是
至関稅處藏物過耶答日縦令不合
我巳過竟時行路苾芻心懷追悔我
將不犯波羅市迦以此因緣白諸苾
芻諸苾芻白佛佛言諸苾芻無犯然
諸苾芻不應持物私過稅處違者得
越法罪尒時世尊於杖林中令摩揭
陀影勝王得見諦巳便徃室羅伐城
爲喬薩羅勝光王說少年經令得調
伏時彼二王各宣教令於我國中所
有苾芻同王太子放免稅直諸苾芻
一切有部毗柰耶卷第三第十四張甘

@@尼同後宮人亦免稅事由此苾芻及
苾芻尼越過関河無輸稅事是時世
尊教法弘廣時諸苾芻易過関稅俗
人難過時有苾芻隨他商旅出外遊
行至於稅處時諸賈人礼苾芻足作
如是語聖者我於長時爲寒熱所逼
風熱毒虫蚊蝱等害求諸財物懃勞
辛苦其所獲利皆爲三寶興設供養
我今所有輸稅之物仁等爲我持過
稅関當還與我時諸苾芻爲持過巳
還與賈人苾芻漸行至室羅伐時諸
苾芻告日善來具壽行李安不廣如
上說答言大德我亦爲他施作恩益
豈復自身得有勞苦諸苾芻日其事
如何時彼苾芻以事具白諸苾芻日合
作如是至関稅處藏物過耶答日縦
令不合我巳過竟時此苾芻心懷追
悔我將不犯波羅市迦以此因緣白
諸苾芻諸苾芻白佛佛言此苾芻無
犯然諸苾芻不應持物私越稅處違
者得越法罪時
有苾芻隨商旅遊行至於稅所時諸
賈人礼苾芻足作如是語聖者我一
切有部毗柰耶卷苐三苐十五張甘

於長時爲寒熱飢渴所逼廣說如上
其所獲利皆爲三寶興設供養我今
所有輸稅之物仁等爲我持過稅関
當還與我苾芻日佛巳制戒苾芻不
應至輸稅處不與直過我今不敢持
物過稅是時賈人便作斯念苾芻不
肯持過我等冝應矯設方便告苾芻
日聖者我輩今朝情有擾乱不能辦
食仁等入村隨緣自乞時諸苾芻咸
詣村中苾芻去後諸人各取苾芻衣
帒鉢囊幷雜物帒安巳稅物苾芻
得食還歸商旅食事旣了持巳衣鉢同
過稅處時諸賈人皆來開解苾芻衣
物苾芻告日何故仁等輒觸我物諸
人報日聖者我以稅物安仁帒中我
今欲取苾芻告日賢首汝等故心令
我犯罪彼便報日仁等於此不起三
業何有過耶時諸苾芻心生惡作豈
非我等得波羅市迦時諸苾芻漸至
室羅伐舊住苾芻見而告日善來具
壽行李安不廣說如上答日我無
辛苦然我在路入村乞食同伴商人
開我衣帒以諸稅物私内帒中我等
一切有部毗柰耶卷苐三苐十六張甘

@@不知持過稅處後時見巳便生惡作
豈非我犯波羅市迦時諸苾芻以此
因緣具白世尊世尊告日苾芻無犯
然諸苾芻所有衣鉢若無看者不應
捨去應留守護人若不看者得越法
罪時有苾芻隨商旅行入村乞食留
一人看物時看守人湏去便利或復
取水時諸賈人各以稅物置苾芻衣
鉢帒中同前過関來取稅物乃至告
諸苾芻諸苾芻白佛佛言諸苾芻無
犯若看守物應留二苾芻時有苾芻
留二苾芻㸔守其物時一苾芻或因
便利或復取水時諸賈人共詣看守
一苾芻所有執手者有捉足者便以
稅物置衣帒中苾芻念日同梵行者
來我當告知諸苾芻乞食而還時賈
人等矯設方便現閙乱相令彼苾芻
不獲相告旣過稅處各來取物苾芻
告日何故仁等輒觸我物賈人告日
我以稅物安此帒中時諸苾芻告日
今令汝二人看守衣物云何更令我
等共犯罪耶時二苾芻具陳其事時
諸苾芻心生惡作將無我犯波羅市
一切有部毗柰耶卷苐三苐十七張甘

@@迦具以其事白諸苾芻苾芻白佛佛
言無犯其看物人見他安物應令俗
人或使求寂拔出其物若無此輩應
自抽出各付彼人若異此者得越法罪
佛在室羅伐城給孤獨園時彼城中
有一長者令子出家因向他方得兩
張氎遂作是念如世尊說雖復出家
於父母處應湏濟給我此二氎一擬
與父一擬與母是時苾芻棄餘住處
還歸故居徃室羅伐路次稅関稅人
問日聖者頗有可稅物不答言賢首
我無稅物告言且住可將物來試爲
觀察纔披衣帒見兩張氎告言聖者
仁於善說法律而爲出家寧容爲此
兩氎作故妄語告言賢首此非我物
問言誰物答日一是父物一是母物
報言父亦我不識母亦我不識還我
稅直方可聽行久住稽留取其稅直
遂放令去彼至城巳心生惡作告諸
苾芻苾芻白佛佛言無犯不應但作
此語云是父母而巳應對稅官作如
是語賢首如世尊說父母於子有大
勞苦護持長養資以乳哺贍部洲中
一切有部毗柰耶卷苐三苐十八張甘

爲教導者假使其子一肩持母一肩
持父經於百年不生疲倦或滿此大
地末尼眞珠琉璃珂貝珊瑚瑪瑙金
銀璧玉牟薩羅寶赤珠右旋如是諸
寶咸持供養令得富樂或居尊位雖
作此事亦未能報父母之恩若其父
母無信心者令住正信若無戒者令
住禁戒若性慳者令行惠施無智慧
者令起智慧子能如是於父母處善
巧勸喻令安住者方日報恩父母旣
有如是深厚之德今欲持此物徃報
其恩若作如是讃說父母恩惠之時
放去者善若不放者與稅而去若不
與者得窣吐羅罪
根本說一切有部毗柰耶卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗柰耶卷第三第十九張甘

@@根本說一切有部毗柰耶卷第四甘
三藏法師義淨奉制譯
不與取學處第二之三
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園爲諸苾芻說供養法門而說
頌日
若人不作福常受於苦報若能修福者
今世後世樂
時諸苾芻旣聞斯說多行乞匃於佛
法僧廣興供養時佛教法漸更増廣
於此城中有一長者娶妻未久誕生
一子旣漸長大遂便出家時諸苾芻
作如是念今此城中多有苾芻乞求
難得我今冝可行詣餘方爲佛法
僧而興供養便於他處隨意乞求多
獲種種繒綵之物盛滿衣帒還室羅
伐路次稅関稅人問日聖者頗有稅
物不答言賢首我無稅物告言且
住可將物來試爲觀察纔披衣帒見
雜色物塡滿帒中稅官告日若此帒
盛不合稅者豈待駝負方輸稅耶苾
芻告日賢首此非我物問言誰物答
言一
@@是佛物二是法物三是僧物報言我
復寧知佛法僧事但湏與稅方任前
行久住稽留取其稅直放之而去遂
至室羅伐城心生追悔白諸苾芻苾
芻白佛佛言此人無犯不應但作此
語云是三寶物應對稅官作如是說
讃佛法僧云何讃佛所謂薄伽梵如
來應正等覺明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊是名
讃佛云何讃法所謂世尊善說法要
於現法中得無熱惱隨機演說令趣
涅槃内證三明智慧圓滿是謂讃法
云何讃僧世尊所有聲聞弟子安住
正理直心恭敬隨順勝法於衆僧中
有得預流向預流果者有得一來向
一來果者有得不還向不還果者有
得阿羅漢向阿羅漢果者此八大人
皆尸羅圓滿三摩地圓滿般若圓滿
解脫圓滿解脫知見圓滿是合歸依
是應恭敬是諸世間勝上福田是謂
讃僧如是讃歎三寶之時放去者善
若不放者應與稅直而去若不與者
得窣吐羅罪時有苾芻供養三寶故
一切有部毗柰耶卷第四第二張甘

持諸雜物過稅関處雖對稅者讃歎
三寶然此稅官不肯虛放従索稅直
是時苾芻隨持一分而授與之佛言
應可均分不應偏與苾芻均物時節
延遲遂失商旅便被盜賊虎豹所傷
佛言不應在路而作分判隨持一分
與彼稅官至住處巳均分其物若異
此者得越法罪
佛在室羅伐城給孤獨園於此城中
有一苾芻明解三藏衆所識知善能
說法辯才無滯遊行人間至王舎城
三月安居竟欲求商旅徃室羅伐城
礼世尊足時有商主欲持財貨徃室
羅伐苾芻聞巳詣商主處爲說三種
勝福業事謂施戒修說此法時令彼
商主心生敬信遂請苾芻家中供養
幷持妙疊而奉上之便礼雙足作如
是語聖者令我欲作何事苾芻曰賢
首我今欲徃室羅伐城礼世尊足可
於我所起悲愍心而爲護念答言極
善便與商主隨路而行商主告日仁
爲乞食我爲修福従王舎城乃至室
羅伐於此中間衣服飮食臥具醫藥
一切有部毗柰耶卷第四第三張甘

@@所有資緣辛不湏慮苾芻許之路次
稅関商主所有財貨並輸稅訖便作
是念我物輸訖聖者白疊猶未輸稅
若索稅者物従我出應取彼疊安我
物中告苾芻日聖者白疊可見與我
答日仁所施物情生悔耶答日我無
悔心然我之物巳輸稅訖仁疊未輸
若索稅者物従我出答日賢首世尊
巳制學處苾芻有物持過稅関不輸
直者犯根本罪是時商主便念察斯
意趣不肯與疊我自知時告言聖者
我於今朝情有擾乱不及營食仁可
入村隨緣求覔苾芻聞語行詣村中
商主取疊安己物中旣至稅所稅人
問日聖者仁衣帒中有稅物不苾芻
日我有一疊答日將來試爲觀察苾
芻開帒不見其疊便現愁容反手而
歎是時稅者告苾芻日何故愁顏反
手長歎苾芻日我有一疊被賊偸去
稅者日何但仁被賊偸我亦被偸由
失此物我無所得是時苾芻過稅處
巳商主告日何故憂愁情有不樂答
日仁有施福無受用福答日何意如
一切有部毗柰耶卷第四第四張甘

@@此苾芻日仁所施疊被賊將去答日
非賊將去我恐稅處従索稅直權將
此物安我貨中必若湏者我今見授
答日賢首寧被賊偸不由此故令我
犯罪答日聖者仁於此物不起三業
豈有罪耶苾芻聞巳心生悔恨次至
室羅伐城諸苾芻日善來具壽行李
安不苾芻具以事告諸苾芻諸苾芻
白佛佛言彼苾芻無犯然於行路所
有軌式我今說之行路苾芻入村乞
食所有衣物應作記驗迴還之時應
好觀察若不依者得越法罪佛在給
孤獨園有二苾芻一老一少共爲伴
侣人間遊行老者多有衣物資生之
具少者資具寡少干時老者欲至稅
関物合輸稅作是念我有可稅之物
若彼問時我若言無得故妄語若我
道有必索稅直作何方便免斯二事
卽作是念可持我物與彼少年待過
稅関我當自取語彼少年日可蹔借
我擎物少年便念豈非老人身生疲
惓令我持物遂便受取在前而去稅
者問日聖者有可稅物不答言我無
一切有部毗柰耶卷第四第五張甘

稅物稅官放過老者空手隨後而至
稅官不問過稅所巳語言具壽還我
衣鉢少年問日上座今者勞巳歇耶
答日我不爲勞令汝持物但爲我有
稅物作如是念若彼稅官問我有稅
物不我若言無得故妄語若言有者
定輸稅直爲此方便令汝持物行過
稅所今旣過巳當可相還若如是者
上座自身得免稅直令我得罪答日
汝不相知何因得罪時少苾芻心生
悔恨至室羅伐城到毗訶羅諸苾芻
見告言善來具壽行路安樂不答日
何有安樂問言何意具以上緣告諸
苾芻諸苾芻白佛佛言彼苾芻無犯
然諸苾芻行路之時若不問知不應
爲他持物若爲持時應湏具問此中
無有可稅物不如是問者善若不問
者得越法罪
佛言不應持可稅物而過稅関若持
過者得越法罪時有六十苾芻人間
遊行至一聚落有一長者大富饒財
多諸受用深懷敬信見諸苾芻請就
家食食巳人各施一雙白疊苾芻告
一切有部毗柰耶卷第四第六張甘

@@日長者佛遮我等持稅物過開云何
我今得取此物長者默然不復施與
時諸苾芻爲呪願巳隨路而去至室
羅伐巳諸苾芻告言善來具壽行路
安樂不答日行路安樂然有施主延
請我等就宅而食食竟人各欲施一
雙白疊我等不受由佛制戒不聽苾
芻持稅物過関因失斯利諸苾芻聞
巳白佛佛言應受受巳應染時有苾
芻得物欲染爲求染汁柴盆釜器因
此延遲遂失商旅被虎狼等之所傷
害時諸苾芻以緣白佛佛言應以水
灑捩令破裂隨意持去旣至稅所仍
不免稅佛言應用水洗或以牛糞汁
而爲壞色仍不免稅佛言乃至應截
縷若有難緣我所開者於無難時
卽不應用若常用者得越法罪佛在
室羅伐城給孤獨園時有苾芻在王
舎城夏三月安居竟未及分衣欲向
室羅伐城礼世尊足時諸苾芻告日
何事忩遽待分衣利方可遊行時彼
苾芻情不樂住有一苾芻便將一疊
贈之而去彼受疊巳便作是念我若
壞一切有部毗柰耶卷第四第七張
甘
@@色無睱得與同梵行者而爲告別應
與知識苾芻令其壞色便持此疊與
彼令染報云爲我染訖安衣帒中我
蹔廵房與苾芻別時彼知識情懷嬾
惰不能爲染還依本色安著帒中時
彼苾芻持衣而去行至稅處時彼稅
人問苾芻日聖者頗有多少可稅物
不苾芻報日賢首我無稅物稅官日
但且將來試爲觀察彼便將示纔開
衣帒見一大疊報言聖者仁於善說
法律之中以信出家寧容爲一張疊
故作妄語報言賢首我實不知然我
臨途他與我疊我持此疊令知識者
爲我壞色安衣帒中我與諸人共爲
告別彼懷嬾惰不作壞色而安帒中
稅人答日彼非仁知識是我知識由
此緣故令我得物可還稅直隨意前
行時彼苾芻與直而去心懷悔恨順
路而行至室羅伐城苾芻住處諸苾
芻見而告日善來具壽行路安
樂不答日何有安樂諸苾芻日如何
不樂具以上事告諸苾芻諸苾芻白
佛佛言此苾芻無犯然此苾芻應問
彼苾一切有部毗柰耶卷苐四苐八
張甘

芻然後取物應問彼言與我染未若
不問而取者得越法罪
佛在室羅伐城給孤獨園時六衆苾
芻難陀向鄔波難陀作如是語彼諸
黑鉢者皆以猕猴脂用塗其足若欲
行時多獲利養迴還之時復受客利
衆人愛念悉皆敬重我等事同井蛙
不曾出入我等如何能獲利養得使
衆人皆共欽仰我今冝去同諸苾芻
鄔波難陀問日欲何處去難陀答日
我今且去求覔商旅遂遇商旅欲詣
北方告日仁等欲何所詣答日我等
欲向北方難陀報日我願同行商人
日北方居處其地磽确多有惡犬人
性麤踈仁等於彼未能愛樂難陀日
土地雖惡情樂觀方商人日若樂去
者可共同行難陀鄔波難陀遂與商
旅同至北方初到之時心便不樂遂
於清旦行詣廛中時彼商人倶來礼
足問言聖者北方何似生愛樂不報
言賢首我初到時情生不樂商人日
豈不先時以事相報北方居處其地
磽确多有惡犬人性麤踈仁等於彼
一切有部毗柰耶卷第四第九張甘

@@未能愛樂聖者今旣不樂欲還中國
耶報商人日我今欲還商人日我近
至此未有交易不及卽還有餘知識
交易巳了欲歸中國仁可隨去我今
將仁投寄知識難陀日善卽入商營
隨路而去六衆性畏風塵或前或後
商旅前去別遇賈客従中國來共相
慰問仁自何方答云我従中國又問
中國交易得利多少於諸関稅無疲
勞耶答言中國交易雖多獲利然於
関戍索稅極多事同刧賊實言相告
終不見容所有貨物盡奪將去時北
方商人聞此語巳各懷憂惱以手柱
頣沉吟路傍是時六衆尋後來至問
商人日諸君何爲以手拄頣懷愁而
住商人日聖者我等常爲寒熱飢渴
所逼蚊蝱風雨蛇虺所害勤勞辛苦
無蹔休息欲求財物安樂受用由是
我等遠詣中國今聞商旅傳彼消息
中國興易獲利雖多然関稅處皆被
欺奪事同刧賊所有貲貨侵掠皆盡
我等聞此寧得不憂六衆報日仁等
是我知識何事湏憂商人日聖者豈
一切有部毗柰耶卷第四第十張甘

@@能爲我啓白王知不枉輸稅六衆日
我亦不能爲君啓王然室羅伐城王
有制令其不知者不従索稅有十八
大門三十六小門於彼小門我當共
入商人聞巳歡喜而去去城不遠有
一聚落於彼停住六衆報日人等且
應歇息駝馬待至日暮方可入城時
室羅伐掌稅諸人聞有北方商旅欲
至於城門處祭祀藥义守門而住六
衆告日今旣日暮可趣小門共入城
内是時商旅爭驅鞍駄倶入城中旣
至天明於市店上張設北方貨物時
有一人不及前徒従大門入稅官見
巳問日尒従何來答日我従某聚落
來問日我聞北方有入商旅在彼居
停其事虛實報云彼卽是我同伴商
旅我獨在後彼巳入城稅官聞巳心
生忿惱作如是言我在城門佇立而
待曾不見過何處入耶彼人報日若
不信者與我同行至廛肆中目驗虛
實是時稅官卽共彼人行至店中見
諸商客出北方貨羅列交易稅人見
巳問日誰將汝等入此城耶答言我
一切有部毗柰耶卷苐四苐十一張甘

足報云我亦知君足行而入我今欲問誰將君入入在何門
答言我従私門問日我今與仁義同
親友幸可實言誰相引導答云聖者
六衆稅官聞巳便起譏嫌罵云此釋
迦子是大惡賊非眞沙門知是他財
方便偸盜諸苾芻聞巳白佛佛言苾
芻不應教他私路不輸稅直若教他
者得越法罪是時稅官便作斯念此
之六衆皆是豪俠沙門應共結親知
令其心喜鄔波難陀日初分時執持
衣鉢入城乞食是時稅官見而徃就
作如是語我畔睇聖者鄔波難陀答
日賢首願尒無病長壽稅官問日鉢
中有食不我欲蹔看報日賢首汝欲
於我鉢中覔稅物耶聖者我自盟誓
實無此心若有美味當惠少許我欲
食之報日豈見河水而倒流乎仁應
與我非我與仁聖者我戲言耳願過
我舎鄔波難陀卽至其家
彼以上妙食滿鉢授與頂礼雙足作
如是白聖者我是大德給持之人有
事當告我悉奉行報日賢首願無病
長壽捨之而去一切有部毗
柰耶卷苐四苐十二張甘

@@尒時六衆苾芻凡在住處多遊門首
意欲爲諸來徃沙門婆羅門宣說法
要有論議者當折伏之我等六衆名
稱遠聞利養増廣時鄔波難陀所居
之房與路相近於高閣上初夜後夜
警覺思惟時有偸稅人去寺不遠夜
行而過時鄔波難陀明解聲相旣閒
商旅行過之聲與常不同而遥問日
行者是誰彼便默尒遂疾下重閣詣
行人處而問之日君等何人夜行而
過報言聖者我是偸稅商人鄔波難
陀報言癡人勝光大王恒於此寺供
養衆僧常令充足上座憍陳如親自
爲王而作呪願願大王所有資生受
用珍玩未有者令有巳有者常令増
廣汝有貨物合大路入城今旣夜行
欲偸稅直我今豈得捨而不言我當
與汝作無利事時彼商人懼而告日
聖者仁懷大慈願見容恕我於聖者
不敢忘恩報日汝等欲何所作答日
有少食直我當持奉報日汝若能與
隨汝意去彼行稍遠自相議日勝光
大王所有稅直我尙不與况此鄔波
一切有部毗柰耶卷苐四苐十三張甘

@@
難陀無髪禿人我能還彼飮食直耶
卽便夜入室羅伐城旦詣廛中貨易
而去時鄔波難陀疾疾食竟門前洗
鉢顧望四方時有少年苾芻見彼四
顧問日上座何故瞻視四方報言具
壽我有知識商人持諸貨物入室羅
伐城我今望彼少年報日上座食時
彼人巳去時鄔波難陀心生忿怒作
如是念我亦被欺彼無知人以拳投
刃以鍼刺石我於彼輩所應作者當
自知之時彼賈人不久還來同前捉
得告言我亦被汝之所調誑白言聖
者我於前時有少急事不遑就礼願
重相容前後之恩悉皆報謝報言賢
首若實與者隨汝意去旣去稍遠同
前議日勝光大王我不與稅豈秃沙
門我能相與鄔波難陀作如是念前
巳許我不來報恩無更於今還復相
誑作是念巳早起持鉢詣市廛内見
彼商人交易財賄現彼相貌商人報
日聖者物未出手待交易訖不敢違
命願且相容賈人交易持貨而去不
過寺門鄔波難陀疾歸住處食訖洗一
切有部毗柰耶卷第四第十四張甘

鉢廣說如前乃至商人巳去鄔波難
陀間是語巳轉増忿恨攘臂怒日無
識小人更復調我若更見者我當執
縛令彼終身不爲賈客時經未久還
復重來鄔波難陀同前捉得告日汝
等數數詭誑於我今我所作令汝知
之白言大德願見容恕我等賈人事
多閙乱雖復失期更不敢尒前二恩
直幷及此迴待貨易訖一時倶送鄔
波難陀遂生念曰我若苦言彼便知
覺作是念巳告曰賢首能實與不報
言定與若如是者汝等且住我先爲
汝觀其道路勿令汝等致招罪責我
得惡名去寺不遠商人被賊彼諸商
人隨語而住鄔波難陀疾徃詣彼稅
官之處竊聽其言是時稅人警覺而
坐共相議日我等如何得不愁惱多
有賈人數數偸稅従小門入不輸其
利計會時至王性暴烈必不容許我
之妻子及餘親屬定當獄死時鄔波
難陀至衆人所告日仁等何故懷憂
報言聖者我等寧得不憂多有賈人
數數偸稅従小門入不輸利直計會
一切有部毗柰耶卷第四苐十五張甘

@@時至王性暴烈不許分踈具述如上
鄔波難陀告日癡人誰令汝作掌稅
官人唯合多與杖木常令負土或復
擔樵如何於偸稅八不能奪取財物
彼便白言聖者室羅伐城王舊有令
知者稅不知者不稅無極重稅云何
惣奪鄔波難陀日汝無智人室羅伐
城有極重稅知而方稅彼便白言我
等久作稅官常索稅直唯聞知而取稅
不聞有極重稅我今如何作極重稅
鄔波難陀日汝等冝住我且迴還放
偸稅賊汝當捉取惣奪其財賈人若
云室羅伐城知而方稅無極重稅者
汝等當告有極重稅知而方稅若云
我等久爲商客不曾聞有極重稅今
有極重稅生君等可來共徃廛中詣
平斷處若作是語者必莫隨言應可
將向王處若王作如是語我久爲王
不聞室羅伐城有極重稅何故今時
有極重稅生應白王日古昔大王梵
摩逵多與諸商賈及聚落人共爲制
令若従某園某天祠處或衆人集處
而入城者知而方稅不知無稅若一
切有部毗柰耶卷苐四苐十六張甘

@@不従此園及天祠處衆人集處而入
城者合極重稅惣沒其物若言此制
今何所在者當報王日在某庫内安
某箱中於赤銅鍱上分明書記王當
遣取親自撿之是時稅官依鄔波難
陀語卽便奪彼賈人所有財貨賈人
日君等何故强奪我財室羅伐城知
而方稅無極重稅冝依分數取巳放
我稅官告日室羅伐城偸路賈人當
極重稅我不放汝賈人報日我等久
爲商客唯聞此城知而取稅無極重
稅如何今日有極重稅生今可相隨
詣平斷處稅官告日我不能向尋常
斷處可將汝等直向王所時諸賈人
高聲大喚詣平斷處告諸人日諸君
知不我有財貨並被奪去願見救濟
時平斷人共詣王所而白王日今有
賈客來至城中所有財貨並被稅官
扠奪將去願王准法而見救濟是時
大王命近臣日喚稅官來奉命追至
王日汝等何意於彼賈人盡奪財貨
皆白王日此等諸人是偸稅者室羅
伐城有極重罰由此緣故我等稅人
一切有部毗柰耶卷第四苐十七張甘

盡取其物王日我久爲王不知此城
有極重罰何意今時有極重罰冝可
依實而取稅直放賈人去稅官白言
古昔大王梵摩逵多與諸商賈及聚
落人共爲制令具說如前王告稅官
日若是我父所作教令是帝釋令
是梵王令斯爲定量便告掌庫人日
將銅鍱勅來奉教取來對王讀訖王
聞攵令悲不自勝泣而言日若我先
王所作教令是帝釋令是梵王令惣
奪財貨斯爲善取時諸賈人遂便絕
望啼泣而出便問稅官日誰報仁等
道我來耶彼便報日無人見語我自
聞知然我昔來非不知有爲懷悲愍
不能盡奪汝今過分我不能忍賈人
報日仁等何處得有悲心今我與君
事同知友幸當見報誰先語君彼見苦言
便告之日聖者六衆相告時彼賈人
咸共譏罵出諸惡言此釋迦子是大
惡賊非眞沙門如是教他奪我財物
諸苾芻聞巳白佛佛言苾芻不應教
他奪賈人物若教奪者得越法罪攝
頌日一
切有部毗柰耶卷第四第十八張甘

@@無足及二足四足幷多足若盜如是類
輕重准應知
言無足者謂蛇蛭鱓此之三種是弄
蛇人王家醫人及山野人之所貯畜
何謂弄蛇人謂取其蛇弄以活命何
謂王家醫人謂諸醫人以蛭癁病而
爲活命何謂山野人如山中人取無
足虫與藥令吐九中熟爆以供飮酒
若苾芻盜此等虫時應准其價滿五
得根本罪不滿得方便罪
言二足者謂人及鳥若盜人時有三
方便期處定時現相云何期處報彼
人云汝若見我在某園中或衆人集
處或在天祠當尒之時知事成就是
謂期處云何定時汝若晨朝或午時
或晡時遥見我者知事成就是謂定
時云何現相汝若見我新剃鬚髪著赤色
衣持鉢執錫盛滿蘇油沙糖石蜜見此
相時知事成就是謂現相如是盜時
應准其價得罪同前若盜鳥時有二
方便謂従地擎舉若空中墮落云何
擎舉鳥在地上擎舉偸去滿不滿如
上說云何空墮如捕鳥人火一切有
部毗柰耶卷第四第十九張甘

@@
燎原澤爲欲取鳥被煙火逼時墮在
苾芻經行之處或門
屋前若苾芻盜心取時滿不滿如上
說云何四足謂象馬駝驢牛羊獐鹿
猪兎等若欲盜時有二方便謂従羣
處或於繫處苾芻於象羣中盜象去
時齊眼見處來得窣吐羅底也至不
見處得根本罪云何繫處若象繫柱
若樹若牆柵内苾芻解放得罪如上
盜象旣尒自餘馬等苾芻盜時如前
應知云何多足所謂蠐螬蝗蛾諸蜂
蟻蝎等此中所湏者謂於三處謂斷
事官守城者海商客何謂斷事官謂
斷事人畜養多足謂蜂蠍等貯在瓮
内見被罰人不臣伏時令以手足内
彼瓮中被蜇痛時疾臣其事或多出
錢物何謂守城者謂掌城者於坯瓮
内多貯諸蜂若怨敵來與之共戰若
不退者可於城頭放其蜂瓮賊被蜂
蜇四散逃走何謂海商客謂人人海
爲求珍貨坯瓦器中多養諸蜂以防
急難賊來共戰若勝者善若不如者
便持蜂瓮遥擲賊船不能復戰四散而
去一切有部毗柰耶卷第四第二十張甘

攝頌日
旃荼羅及蘇陀夷取衣比身無盜想
師牟不語婆蘇多作自巳分持小鉢
月護知他欲取衣難勝持將得麤罪
南國中方不相領拾得他物速應還
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園有
二苾芻共爲知友得意相親同住一
處一名旃荼羅二名蘇陀夷其栴荼
羅衆所識知有大福德而形矬小多
有衣鉢網絡腰絛等其蘇陀夷少有
知識其形長大但有三衣而復故弊
形體多露諸苾芻告日具壽汝今少
欲衣破露形爲有利養爲無利養答
言無利彼便報日何不乞求答言誰
當捨彼佛法僧田而施於我彼便報
日其栴荼羅苾芻是汝親友多諸知
識有長衣鉢網絡腰絛何不従覔答
言彼不肯與復問汝巳従彼而乞求
耶答言未乞報日豈聞水聲而便脫
鞋耶汝冝乞求彼應見惠旣被酄喻
便詣栴荼羅處彼行不在便作是念
此栴荼羅其形短小取彼僧伽胝我
試量度若與我身量得相似者我當
一切有部毗柰耶卷第四第二十一張甘

@@従覔若不相當何事行忤便入彼房
觀其衣物於衣笐上見僧伽胝卽便
取彼便看長短時栴荼羅従外忽
至見而報日汝以賊心取我衣著得
波羅市迦答言具壽我無盜心取此
衣物但作是念栴荼羅其形卑小取
彼僧伽胝試復量度若與我身量得
相稱者我當従覔若不應量者何用
如是煩惱資具耶彼便報日具壽不
湏强諱謾作分疏汝以賊心取我衣
著得波羅市迦闡此語巳便生追悔
豈非我犯重罪耶告諸苾芻諸苾芻
白佛佛言苾芻汝以何心彼便以實
具白世尊佛言此苾芻若作量度心
者無犯然諸苾芻不應非親友處爲
親友想有三種親友謂下中上於下
親友作下心委寄若中親友作中下
心委寄若上親支作上中下心委寄
若苾芻於非親友作親友心相委寄
者得越法
罪根本說一切有部毗柰耶卷第
四癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造一切有部毗柰耶卷第四第二十二張
甘
@@根本說一切有部毗柰耶卷第五甘
三藏法師義淨奉制譯
不與取學處第二之四
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園有二苾芻一名蘇師牟二名
婆蘇逵多共爲知友情義相順時蘇
師牟有好大鉢婆蘇逵多有好小鉢
彼於異時倶並食訖一處洗鉢時蘇
師牟取婆蘇逵多小鉢安大鉢中作
如是語具壽婆蘇逵多若人有此二
鉢足得省緣修諸善品婆蘇逵多日
汝若欲得何不取之時婆蘇逵多於
一聚落有少緣事語蘇師牟日具壽
我於某處有小緣事有能爲我辦是
事者我持小鉢與之問日汝言實不
答日實與時蘇師牟聞此言巳便欲
爲去覆生悔念勿由此緣令同梵行
者作如是說蘇師牟與他客作遂不
復行時蘇師牟於彼聚落有緣湏去
遂作是念我爲自事幷辦彼緣斯亦
佳矣卽便徃彼了其二事還告婆蘇
逵多日汝彼聚落所有營務我巳爲

辦冝授小鉢婆蘇達多日汝自緣去
非爲於我我之小鉢誰能與汝蘇師
牟日汝不與者我當自取婆蘇逵多
日汝若合得何不取之時婆蘇逵多有
緣出外蘇師牟卽取小鉢安巳鉢中
婆蘇逵多歸不見鉢問言具壽誰將
我小鉢去蘇師牟日是物主將去婆
蘇逵多日是誰之物日是我物婆蘇
逵多怒日汝賊心取得波羅市迦蘇
師牟聞巳追悔卽以此緣告諸苾芻
諸苾芻白佛佛問蘇師牟汝以何心
取他小鉢具以白佛佛言此苾芻作
巳物心取鉢無犯然諸苾芻不應受
雇與他作務若慱換作業乃求福作
無犯苾芻受雇作務者得越法罪佛
在室羅伐城逝多林給孤獨園時此
城中有二苾芻一名難勝一名月護
共結親友言談得意其月護衆所識
知有大福德多足衣鉢鉢絡腰絛難
勝少有知識但畜三衣而復破弊有
餘苾芻告言具壽汝今何故少欲著
此破衣不能覆體爲有而不著爲無
可得耶難勝答日我無得處告日一
切有部毗柰耶卷苐五第二張甘

@@何不乞求答日誰肯捨三寶聖衆施
我凡人彼便告日月護苾芻是汝親
友言談得意多有衣鉢鉢絡腰絛何
不従乞難勝日彼不肯與告日汝先
従彼乞求未難勝日聞彼慳悋我不
従乞告日豈涉渡者遥聞水聲便脫
靴履汝但徃乞或當見與旣聞酄巳
徃月護所告言具壽當施我鉢月護
報日我不相與難勝日不與我鉢可
與我僧伽胝月護日我豈是汝守庫
藏人索鉢不得又覔大衣乃至少縷
尙不相與况復衣耶時難勝聞巳心
生忿怒日彼有作務我常爲先何故
我今従乞云不與縷若我不能惣奪
彼物者我卽不名爲難勝也従此作
意欲取其物遂見月護自染衣服難
勝至其所告言具壽我今亦欲助汝
染衣彼言甚善當助我作難勝爲彼
染衣摩枚翻覆觀察其衣月護見巳
便作是念看彼意趣翻覆
我衣子細觀察必定有心偸我衣去
旣起疑心染衣乾巳置衣帒中枕頭
而臥是諸苾芻初夜後夜警覺思惟
作意而住一切有部毗柰耶卷第五
第三張甘
@@是時難勝告月護日我等倶行共修
善品月護報日汝且前去我身疲倦
隨後當行彼聞便去是時月護便作
是念我若去者必當失衣我若不去
闕修善品作何方便得不失衣復修
善業卽以自衣帒安彼頭邊持彼衣
囊枕頭而臥時彼難勝旣作業巳
還來偃息是時月護告難勝日具壽
可起法修善品答日我巳作了疲勞
蹔息汝當起作月護便去難勝念日
我且觀時堪得行未時旣將曉於彼
頭邊取其衣帒出門而去便作是念
我試觀察是何色衣令我犯波羅市
迦耶開帒乃見便是自巳破弊故衣
遂生憂惱作如是念我爲自衣犯他
勝罪非出家行當噉鐵九復作是念
我今且徃問佛世尊若堪住者於世
尊所修其梵行若不堪者當作白衣
作是念巳徃世尊所是時世尊於彼
无量百千苾芻衆中而爲說法尒時
世尊遥見難勝來告諸苾芻日汝等
見彼苾芻従外來不白言巳見佛言
此癡人難勝盜取己衣得窣吐羅底
也一切有部毗柰耶卷第五第四張
甘

告諸苾芻汝等當知若盜心取有此
過失是故苾芻雖己衣鉢不應以盜
心取若盜取者得窣吐羅底也罪
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
二苾芻尼一住東方一住南方其東
方苾芻尼前行南方苾芻尼従後是
二苾芻尼倶詣佛所礼佛足巳在一
面坐佛爲說法佊聞法巳礼佛而退
時東方尼在前而去以僧伽胝置在
肩上其衣欲墮南方尼見告言聖者
衣欲墮時東方尼前行思法復爲方

言有異不相領解不覺衣墮時南方尼
便取其衣作如是念我今若與者妨
彼專思待到住處我當授與旣到住
處時東方尼遂於房外疾洗足巳便
入房中半加而坐時南方尼復作是
念若我今時與彼衣者還復同前廢
修善品待出定巳當付其衣遂於巳
房置衣架上時東方尼至旦告弟子
日將我僧伽胝來我欲乞食弟子入
房遍觀架上不見師衣還白言聖者
不見僧伽胝師日可詣南方尼處求
覔弟子至彼房中見僧伽胝在衣架
一切有部毗柰耶卷第五第五張甘
@@上問日誰將衣來置此架上南方尼
日是我將來弟子曰何故將來以事
具答時彼弟子與南方尼先有嫌隟
怒而告日汝以賊心偸此衣來置已
房内汝得波羅市迦時南方尼卽作
是念豈非我實犯波羅市迦耶具以
此緣告諸苾芻尼尼白苾芻衆苾芻
白佛佛問南方尼日汝取衣時可不
告彼白佛言我雖言告彼不領解佛
言方言有異不相領解者無犯然此
過失皆由拾得他物久不還主而自
貯畜由此緣故若苾芻苾芻尼拾得
辵落衣物不應久持若久持者得越
法罪時有苾芻見他辵物知是某甲
苾芻許便詣彼房扣門而喚彼便出
定告日是誰答日具壽我於某處拾
得汝衣汝可領取時彼告言具壽寧
我此衣被賊將去豈緣此故令汝扣
門驚我勝定時彼苾芻便生追悔作
如是念豈非我今驚彼靜慮而獲罪
耶以此因緣告諸苾芻諸苾芻白佛
佛言彼苾芻無犯然諸苾芻不爲小
緣起他勝定若得辵物將詣主邊以
一切有部毗柰耶卷第五第六張甘

@@繩懸置令後取得勿驚寂定若異此
者得越法罪時有苾芻見他辵物識
知是某甲苾芻許便持此物詣彼苾
芻告言具壽此是汝物我拾得來汝
當領取時彼物主與此苾芻先有嫌
隟告言非汝拾得故作賊心偸盜我
物汝可依法而說其罪時彼苾芻心
生追悔非我緣此而獲罪耶以此因
緣告諸苾芻諸苾芻白佛佛言此苾
芻無犯然諸苾芻得他辵物應可持
付知僧事人其知事人得此物巳於
數日中應可再三以物白衆本主索
者可卽將還若無認者入四方僧隨
衆受用若異此者得越法罪
攝頌日
世羅尼弟子試他従乞油目連作神通
收還長者子畢隣陀婆蹉取兒幷護物
廣叙其盜事隨說可應知
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
有阿羅漢苾芻尼名日世羅斷諸煩
惱時有賣香童子見世羅尼深生敬
重徃就其所慇懃致礼白言聖者所
湏之物於我家中皆隨意取所有言
一切有部毗柰耶卷第五第七張甘

教我皆頂受時苾芻尼告日賢首善
哉願汝無病後於異時世羅苾芻尼
身嬰重病不能乞食有餘苾芻尼廵
行乞食時賣香童子見而致礼問言
聖者世羅苾芻尼何因不見報言賢首
彼身染患童子告日聖者我先白言
若有所湏隨意取用曾不見來従我
求覔彼有所湏願尊爲取彼便報日
如是賢首願汝無病作是語巳捨之
而去如是乃至三返慇懃請與時有
少年苾芻尼便生是念我屢聞此童
子所言我冝試之爲虛爲實便持小
鉢授與童子告言賢首聖者世羅今
湏少油時彼童子有新壓油盛滿小
鉢授與彼尼告言聖者更有所湏隨
意來取時苾芻尼受巳而去卽以此
油塗世羅身遍及手足油並聲盡世
羅病愈便行乞食時彼童子見便礼
足白言聖者久不相見尼便報日我
比嬰患白言聖者先巳言請若有所
湏於我家中皆隨意取曾不遣信従
我求覔唯見一尼云聖者患従我取
油我以新油盛滿小鉢持付彼尼一
切有部毗柰耶卷第五第八張甘

@@世羅報日善哉童子願汝无病言畢
而去次第乞巳還本住處告諸少尼
日是誰就彼賣香童子持油鉢來有
尼報言聖者我行乞食見彼童子再
三告我聖者世羅我巳言請若有所
湏皆隨意取曾不見來従我求索若
彼世羅有所湏者願爲持去我便生
念應可試之驗其虛實卽持小鉢授
與童子告日聖者世羅今患湏油時
彼童子盛滿新油而授與我我得油
巳將至房中而爲聖者塗身手足尋
皆用盡時世羅尼告少尼日我曾令
汝就彼童子取覔油不少尼答日不
曾使我時有餘苾芻尼與此少尼先
有嫌隟聞此語巳告世羅日聖者今
此少尼緣仁疾苦豈但一處擅取於
油室羅伐城遍皆求乞他勝之罪其
數難知時少尼聞此語巳生追悔心
豈我實犯他勝罪耶以此因緣白諸
苾芻尼諸苾芻尼白苾芻衆諸苾芻
白佛佛問彼少尼日汝以何心従彼
乞油白佛言我於童子而起試心佛
告苾芻若作試心此苾芻尼無犯然
一切有部毗柰耶卷苐五苐九張甘

@@諸苾芻苾芻尼不問病者不應爲乞
若乞取時問病者日爲向衆僧養病
堂處而求藥耶爲詣信心及親族處
若親族多者於誰處求隨所指示應
爲求覔若苾芻苾芻尼不問病人而
爲乞求者得越法罪
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園是
時具壽大目亁連於日初分執持衣
鉢入室羅伐城次第乞食至給孤獨
長者宅是時長者教其兒子讀誦外
典聲明雜論時大目連見彼長者教
其兒息讀誦外典告日長者此諸童
子讀習何書長者白言阿離耶此是外
典告言長者夫外典者如鐵石榴辛
苦作得終不堪食習學外書亦復如
是徒費功勞終無所獲不由此故而
能出離入正定聚斷諸煩惱然佛所
說初中後善若解了者能趣涅槃何
意不教習讀佛法長者白言聖者無
人能教尊者報日我當教讀長者白
言善哉聖者幸爲教示便告子日汝
今冝徃逝多林中詣尊者處而學佛
法童子唯然受教時彼長者於日一
切有部毗柰耶卷第五第十張甘

日中與其童子瓔珞嚴身幷諸侍従
徃給園中聖者目連處受學佛法然
其國内於秋初時常有迦栗底迦賊
當諸苾芻夏安居竟時諸秋賊共相
議日我與汝等欲作何業於此年中
不假劬勞豐足衣食安樂受用我聞
給孤獨長者於日日中常令兒子身
具瓔珞徃給園内詣聖者目連處受
學佛法可於中路共刧取之聖者謂
子在長者宅長者謂兒在聖者處各
不相知未卽求覔我等若能偸得是
兒當盡形壽爲我㒒使如不得者取
其瓔珞嚴身之具我緣此故不假劬
勞得受安樂共爲計巳卽於中路而
待童子見具瓔珞欲徃園中遂便共
刧童子時彼従者見賊將去奔走歸
舎告長者日受業童子被秋賊刧將
是時長者卽便急徃勝光王所白言
大王我子被秋賊刧去今従大王欲
乞此子時王聞巳勅毗盧宅加日汝
冝急去掩捕秋賊覔長者子時毗盧
宅加與給孤獨長者先有嫌隟雖奉
王教未爲急行時有一天於聖者大
一切有部毗柰耶卷第五第十一張甘

@@目連處深生敬重白言聖者知不仁
之弟子被秋賊將去可爲急計時大
目連便作是念此之童兒我若不救
子與父母皆生離苦不敬信人聞而
心悦其敬信者或生退轉徃來之者
被賊將去誰復更肯入逝多林我今
冝可速現神力取彼童兒作是念巳
聖者目連現大神通化作毗盧宅加
軍衆於其四方擊大戰鼓時彼秋賊
忽見軍圍悉皆驚怖作如是言仁等
當知毗盧宅加與諸軍士四面圍合
當棄小兒免被囚執卽棄童子逃走
而去是時聖者大目亁連遂攝神力
於其路側宴坐樹下時彼童子隨路
而來問言童子汝何處來白言聖者
我被秋賊將去誰奪汝來是毗盧宅
加報言童子可急歸舎汝之父母極
生憂惱明日可來依舊受業是時童
子受教而歸時毗盧宅加嚴整四軍
象馬車步出室羅伐城見彼童子問
日汝何處來答言我向逝多林於其
中路遭秋賊刧去誰取汝來報言是
毗盧宅加將軍毗盧宅加便作是念
一切有部毗柰耶卷第五第十二張甘

@@我始欲去云何而言是我取來豈非
別有大德聖者具諸威力取是兒來
問童子日尒於彼處見有何人童子
答言我於路側見聖者大目亁連毗
盧宅加念日是彼大德神力取來餘
無能者如是知巳心生歡喜高聲唱
言我等今者快得善利於我國中得
有如是大智聖者具諸咸力於現法
中及未來世諸漏永盡作斯讃歎還
室羅伐城時六衆苾芻因事出城於
路逢見而問之日仁讃歎誰答日歎
仁聖衆我等何事令仁讃歎答言給孤
獨長者子被秋賊將去聖者大目亁
連以神通力奪其子來六衆報日汝
愚癡人我輩雖有如是神力人不敬
信然有於彼拔髪癡人露形外道心
生敬愛若彼露形見此事者爲彼秋
賊指其出路毗盧宅加聞巳默然是
時六衆苾芻難陀鄔波難陀共相謂
日我等且巳善答其事然少欲者今
現犯罪我等徃彼令其悔過便還住
處飯食巳訖詣聖者目連所先致敬
巳白言上座願見容許欲有詰問一
切有部毗柰耶卷第五第十三張甘

報言隨意白言上座給孤獨長者子
被秋賊將去仁奪將來其事虛實報
言是我將來白言我先具知上座巳
住靜慮受解脫樂我實不知雖有慈
悲而不能普於弟子處愍念將來於
彼秋賊令生恐怖又他所攝物强奪
令歸仁今犯罪可如法悔答言具壽
我不見罪是時六衆牙相議日仁等
當知如世尊說不見罪者當與此人
作捨置羯磨便徃至彼知事人所報
言具壽應鳴揵稚今欲作捨置羯磨
授事問日所作爲誰報言有少欲者
實自犯罪而不悔過我今爲彼作捨
置事尒時身子爲衆之首告授事人
日无令有人於最勝法中欲作衰損
又問言具壽與誰作遍住法或覆本
遍住意喜出罪答言更無別事但爲聖者大目連犯罪不見欲作捨置羯磨身子報日具壽勿以小緣見惱耆德然薄伽梵是一切智見於无上智境得大自在能斷他疑汝可諮問如佛所教我當奉持時諸苾芻以事白佛佛知時而問廣如上說尒時佛告一切有部毗柰耶卷第五第十四張甘








@@大目連日汝以何心現神通力取彼
童子是時目連以事白佛佛告諸苾
芻目連苾芻作如是心現神力者無犯
佛在王舎城竹林園中時具壽畢隣
陀婆蹉甥於其舎中習讀外典時
畢隣陀婆蹉於日初分執持衣鉢入
王舎城次第乞食至妹夫舎見兒學
業問妹夫日此兒讀者是何書論答
言外典尊者令棄外學酄習佛經便
爲妹夫親教兒子廣說如上乃至具
諸瓔珞徃竹林中被秋賊刧將安置
船中沿流欲去時彼従者見賊將去
奔走歸舎白大家日受業童子被秋
賊刧去時彼妹夫卽便急徃影勝王
所白言大王我子被秋賊刧去今従
大王乞子時王勅彼未生怨日汝冝
急去掩捕秋賊覔婆羅門子時未生
怨與婆羅門先有嫌隟雖奉王教未
爲急去時有天女於聖者畢隣陀婆
蹉處深生敬重白言聖者知不仁之
甥被秋賊將去時畢隣陀婆蹉便
作是念此之甥我不救者子與父
母各生離苦不敬信人聞而心悦其
一切有部毗柰耶卷第五第十五張甘

@@
敬信者或生追悔徃來之者被賊將
去誰復更肯入竹林中我今冝可現
神通力作是念巳聖者以神通力到
彼船邊令彼賊船不能得去時彼秋
賊作如是念何意我船不復前進而
於岸邊見聖者畢隣陀婆蹉佇立而望
時賊告日聖者何因惱我報日汝以
惡法而惱於我非我惱汝若我不證
如是聖法婆羅門子求被將去賊言
聖者我放此兒任意收取卽令上岸
是時聖者遂攝神力告甥日汝可
速歸見汝父母明當受業童子於路
逢未生怨嚴整四軍出王舎城路見
童子問日汝何處來答言我向竹林
於其中路被賊刧去誰取汝來答言
是我舅畢隣陀婆蹉時未生怨心生
歡喜高聲唱言我等今者快得善利
於我國中得有如是大智聖者具諸
威力於現法中及未來世諸漏永盡
作是讃歎還王舎城時六衆苾芻因
事出城於路逢見而問之日仁讃
歎誰答日歎仁聖衆我等何事仁今
讃歎答言婆羅門子徃竹林中被賊一
切有部毗柰耶卷第五第十六張甘

將去聖者畢隣陀婆蹉以神通力奪
得其子六衆報日汝愚癡人我輩雖
有如是神力人不敬信然有拔髪癡
人露形外道反更於彼心生敬信若
彼露形見此事者爲彼秋賊指其出
路時未生怨默然無對時六衆苾芻
難陀鄔波難陀自相謂言我等且巳
善答其事然少欲者今現犯罪我等
徃彼令其悔過便還住處餠食巳訖
隨次致敬巳詣聖者畢隣陀婆蹉所
白言上座願見容許欲有詰問報言
隨意婆羅門子被秋賊將去仁奪將
來其事虛實報言是實我取將來白
言我先具知上座巳住靜慮解脫勝
樂我實不知有慈不遍於親族處愍
念將來於彼秋賊心生不忍又他所
攝物强奪將來仁旣犯罪可如法
悔答言具壽我不見罪是時六衆牙
相議日仁等當知如世尊說不見罪
者當與此人作捨置羯磨授事者誰
可鳴揵稚應爲此人作捨置羯磨便
徃至彼授事人所報言具壽應鳴揵
稚授事問日所爲何事報言爲少欲
者一切有部毗柰耶卷第五第十七張
甘
@@實有犯罪而不悔過我欲爲彼作捨
置事尒時身子爲衆上座觀察其事
可不之冝告授事人日具壽與誰作
遍住法或覆本遍住法意喜出罪答
言更無別事但爲聖者畢隣陀婆蹉
犯罪不見與作捨置羯磨身子報日具壽
勿以小緣惱乱耆德然薄伽梵是一
切智見於無上智境得大自在能斷
他疑汝可諮問如佛所教我當奉行
時諸苾芻以事白佛佛知時而問等
廣如上說尒時佛告畢隣陀婆蹉日
汝以何心現神通力取婆羅門子時
畢隣陀婆蹉具以其事白佛佛告諸
苾芻畢隣陀婆蹉若作此心現神力
者無犯佛在
王舎城羯蘭鐸迦池竹林園中時頻
毗娑羅王常法毎日恒徃礼世尊足
幷諸大德上座苾芻曾於一時礼佛
足巳在一面坐聽佛說法時佛爲彼
頻毗娑羅說衆法要示教利喜王聞
法巳礼佛而去便徃詣彼具壽畢隣
陀婆蹉住處時畢隣陀婆蹉於所住
房有破壞處躬自修葺遥見正一切
有部毗柰耶卷第五第十八張甘

@@來便洗手足至常坐處整容而坐王
前礼足在一面坐白言聖者何自執
勞答言大王夫出家者皆自執務我
旣出家欲令誰作王言若如是者我
爲聖者供給事人白言大王願王無
病長壽如是乃至五返皆如上白我
爲聖者供給事人時具壽畢隣陀婆
蹉有一弟子爲性質直便白王日自
従大王許親教師供給事者若我本
師依大王言捨不修理所有房舎皆
巳破壞王便報日聖者豈我巳曾許
給事人耶白言大王非唯一度如是
至五王國事繁忘不能記王之常法
但有出言臣必書記問記事人日我
實曾許給事人耶答言實尒己經五
返若如是者當合罰我我今應與五
百淨人以充給事便告大臣日冝給
聖者五百使人時畢隣陀婆蹉而白
王日大王我緣出家惣捨給事今得
使者欲何所爲白言聖者爲僧衆事
當可受之若如王言我當白佛王言
聖者可徃白佛時畢隣陀婆蹉以事
白佛佛言若爲僧衆當可受之時畢
一切有部毗柰耶卷第五第十九張甘

隣陀婆蹉奉教而受時給侍人雖施
入僧未蠲王役是諸人等白聖者日
我等初聞作僧給侍心實歡喜豈
謂一身備遭兩役報言賢首汝等勿
慮我當爲汝白大王知後於異時影
勝王詣聖者所頂礼足巳在一面坐
是時尊者白言大王前所施僧給侍
人等豈復大王生追悔耶王言聖者
我實曾無追悔之念又白王日何意
諸人未免王役王於尒時勅大臣日
我施聖者給侍之人旣捨入僧可免
王役大臣奉教卽皆放免彼於異時
國家興造湏人作使大臣追喚莫有
來者不施僧人亦皆妄說是給侍人
是時大臣以事白王緣有役使追喚
不來皆云我是僧家給使王日若如
是者可悉如舊令充王役従此巳後
先所施者並充王使其所施人詣尊
者所白言我等還充國役可爲我等
重白大王聖者爲白所給侍人今更追
悔王日何意白言僧給侍人還充王
役王言聖者但有官役咸言我是僧
給侍人令事有闕唯願聖者可爲別
一切有部毗柰耶卷第五第二十張甘

@@作淨人之坊簡異其人無令雜乱聖
者報王我當白佛王言可尒時畢隣陀
婆蹉以事白佛佛言我今聽許造淨
人坊時諸苾芻不知何處應造佛言
王城精舎於此中間聞喚聲處當可
造立時諸苾芻受佛教巳徃白大臣
今於此處奉世尊教造淨人坊是時
大臣便白王知王言隨佛所教大
臣遍告諸淨人日僧今爲汝別造住
處汝等今可惣就彼住淨人聞巳卽
徃其處共造住坊安置巳訖是時淨
人常徃竹林充僧給使時苾芻衆告
諸人日清淨之業應可作之不清淨
事皆不應作由作淨業故日淨人若
防護住處名守僧園人彼清淨人及
守僧園人毎日皆徃竹林中諠乱苾
芻妨修行業諸苾芻白佛佛告諸苾
芻勿令恒集有事應喚若無使役令
住本坊時諸苾芻又白佛言彼諸淨
人所湏衣食如何給濟佛言爲僧使
者可給衣食不驅使者勿與衣食有
老病者可給衣食幷諸藥餌後於異
時鄔波難陀次知僧事告諸淨人日
一切有部毗柰耶卷第五第二十一張甘

@@賢首我是知僧事人汝等明旦早來
入寺尒時王舎城内於諸苾芻夏安
居竟常有迦栗底迦賊此諸秋賊共
相議日我與汝等欲作何業不假劬
勞於此年中豐足衣食受用安樂彼
秋賊中有一作人曾被苾芻驅使諳
知僧事告諸賊日竹林園處有淨人
坊多有財物共徃刧取於此年中我
等豐樂一賊告日彼諸苾芻是淨人
主廵門乞匃尙不充軀况此淨人得
有財物其賊報日汝等不知諸苾芻
等雖常乞食惠施者多復自經求計
其財物王舎城人亦不能及况諸淨
人豈無衣物是時羣賊僉議巳定卽
於其夜詣淨人坊欲刧其物時有天
人於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬信
徃白聖者日有諸秋賊刧彼淨人聖
者慈悲願爲救護時畢隣陀婆蹉便
作是念我不救者令彼淨人心生愁
苦廣說如上我今冝可現神通力作
是念巳於淨人坊化作鐵牆周匝圍
遶是時賊徒持所盜物欲出其坊但
見鐵牆堅無出路心生惶怖棄所盜
一切有部毗柰耶卷第五第二十二張甘

物於湏臾湏不見鐵牆是時賊徒還
持盜物所化鐵牆忽然復現如是至
七賊相謂日汝等知不必有聖者具
大威德護斯物故現此神通我應棄
物急共逃竄時賊以物聚之一處悉
皆奔走淨人覺巳競共諠聲唱言被
賊彼旣失財共生憂惱遍遶住坊求
覔其物遂見衣物聚在一處便生歡
喜卽持其物各還舎中守護而臥是
時彼天於其夢中告諸人日汝等不
被秋賊之所刧盜皆是聖者畢隣陀
婆蹉神力所致旣至天明共相謂日
我等免失財物皆是聖者恩力更無
餘人能起慈念我等冝應略申供養
咸共洗沐著鮮白衣塗飾香鬘持供
養物詣竹林中時鄔波難陀晨朝起
巳執持鎖鑰欲開寺門屛除燈燭塗
掃堂守敷設座席於窣堵波香花供
養昇上閣鳴健稚四顧而望遥見諸
人著鮮白衣香鬘莊飾鄔波難陀便
生是念彼諸來者是何居士商主富
人晨朝至此旣近門巳知是淨人鄔
波難陀便生瞋怒遥告之日我未令
一切有部毗柰耶卷第五第二十三張甘

@@汝晨旦早來何因至此淨人白日聖
者我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉
慈悲護念我等財物被賊偸盡鄔波
難陀告淨人日汝恃彼力競騁諠譁
我爲彼人作治罰法作是語巳便呼
六衆共詣聖者畢隣陀婆蹉所白言
上座願見容許欲有詰問答言隨意白
言於淨人坊所有財物被賊偸去神
力奪留是事虛實答言實尒白言我
先知上座巳住靜慮解脫勝樂然我
不知雖有慈悲不能普及於淨人所
愍而護念於秋賊處圍以鐵牆又他
巳攝物强奪而留仁旣犯罪可如法
悔廣說如上乃至鳴揵稚欲爲捨置上
座舎利子令其審察諸苾芻白佛佛
告畢隣陀婆蹉日汝以何心現神通
力留淨人物畢隣陀婆蹉具以事白
佛佛告諸苾芻畢隣陀婆蹉若作此
心現神力者無犯又無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾不與取學
處了
根本說一切有部毗柰耶卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗柰耶卷第五第二十四張
甘
@@根本說一切有部毗柰耶卷第六甘
三藏法師義淨奉制譯
斷人命學處第三
摠攝頌日
初緣駄索迦内身等行殺毒害起屍鬼
後論浴室事
別攝頌日
駄索迦波洛善語及吉祥鉢衣幷墮胎
長者鹿梵志
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時此城中有二苾芻一名駄
索迦二名波洛迦得意相親共爲交
友彼於異時波洛迦染患駄索迦爲
看病人時波洛迦忽於夜中大聲啼
泣駄索迦問日具壽何意啼泣報言
我患飢渴所逼駄索迦報日具壽於
出家法當可抑之假令有食無授與
人况復今時無食可得彼便啼泣迄
至天明云我飢渴駄索迦日具壽且
嚼齒木我問醫人至醫人處報云賢
首今有少年忽嬰時患彼所冝者當
爲處方醫人報日聖者彼之苾芻應

與如是如是藥時波洛迦於駄索迦
去後便従牀起整衣服著革屣取君
持執齒木出門外澡漱巳有餘苾芻
問日具壽波洛迦何意通宵因苦啼
泣報言我極飢渴問言我有水粥何
不噉之答言極善我今湏噉旣噉足
己復有苾芻問言具壽我今有乳酪
粥餠及肉羹何不食之報言欲得卽
便就房貪餮食之遂便太飽側脅而
臥時駄索迦問醫人巳疾疾而還醫
所說藥兼亦持至告言具壽波洛迦
冝可起嚼齒木報言巳了駄索迦言
善好卽爲作壇揩拭銅器喚起可食
護彼意故卽便起坐時駄索迦令人
持食而授與之取兩三匙食而便臥
駄索迦日具壽何意不食報言我情
不欲告言汝於通夜極相惱乱啼哭
稱飢今我與食而云不欲汝於今者
定死不疑時餘苾芻報言具壽駄索
迦無勞見逼巳於我處噉水乳酪粥
薄餠及肉並皆飽足駄索迦問波洛
迦日具壽汝實飡噉羙飮食耶卽便
徐徐緩聲愧而言日我巳噉訖時駄
一切有部毗柰耶卷苐六苐二張甘

@@索迦便告之日我爲汝故衣鉢聲盡
廢修善業而爲給侍汝自於身不善
將愼寧噉毒藥不應如是飡所忌食
時波洛迦聞此語巳深懷愧恥便作
是念同梵行者善哉此言責及於我
乃至寧噉毒藥不飡忌物我今實可
服於毒藥卽従座起於雜藥囊中撿
得毒藥遂便噉之藥發瞑眩幾將欲
死兩眼翻戴口中嘔沫啼泣唱言駄
索迦我死我死時駄索迦聞巳驚怖
而至問言具壽波洛迦何不忍疾而
啼泣耶波洛迦日聞汝爲我求藥辛
苦不自將愼寧服毒藥不應如是噉
所忌食我便生念同梵行者爲我劬
勞不能自愼我今當可服其毒藥遂
於囊中撿見毒藥卽便噉之時駄索
迦聞是語巳悲淚盈目而告之日具
壽汝今何故作不善事卽便疾走徃
問醫人其藥毒烈勢不可持遂便命
過時駄索迦醫處得藥馳走而還
見波洛迦命巳終殁便生追悔作如
是念豈非我今是勸死耶以此因緣
告諸苾芻諸苾芻白佛佛告諸苾芻
一切有部毗柰耶卷苐六苐三張甘

@@彼駄索迦無殺心故無犯然諸苾芻
不應於病人前作是言說令彼病者
聞巳求死若作是語者得越法罪此
是緣起然而世尊尙未爲諸聲聞弟
子於毗柰耶制其學處
佛在室羅伐城給孤獨園時此城中
有二苾芻一名善語一名吉祥情義
相得共爲親友善語苾芻捨畋獵出
家吉祥苾芻捨長者出家有二童子
是善語甥父母倶亡流離廵歷至
逝多林門外而住是時善語出門遇
見審觀顏貌知是宿親卽便告日汝
之父母今在何處童子答日並巳身
亡善語聞巳不覺流淚時諸苾芻見
而問日此二童子是何人耶答日是我
甥苾芻告日旣是舅親何不收養
答日我行乞食尙不自供况復於他
而能存養苾芻告日令此二子供給
苾芻樹葉花果及以齒木苾芻當與
鉢中餘食令得充濟時善語聞巳卽
便收養是二童子禀性恭勤善爲給
侍爲諸苾芻取樹葉花果及供齒木
時諸苾芻惠以餘食幷給衣資旣一
切有部毗柰耶卷苐六苐四張甘

經多時年漸長大容貌充滿曾於一
時在寺門前遊戲而住有餘親屬手
執弓箭於逝多林前逐鹿而過問童
子日汝等何緣得住放此童子報日
我舅放此釋子中出家我依而住獵
人告日汝舅爲人不自存活於釋子
中而求出家汝等豈復不存活耶應
可立志習其父業童子卽便報親屬
日舅於我等實有深恩今可詣彼諮
決其事便徃舅所白言聖者我今奉
辭欲習父業舅便報日我以信施養
汝二人云何於今還修惡行二子白
日設令頂繫金鬘我尙湏棄孰能捨
置祖父業乎遂不用舅言倶捨而去
作畋獵事以自活命後時吉祥身嬰
重患善語爲看病人于時吉祥爲病
苦所逼便自生念我今持戒不造衆
惡天堂解脫如隔輕慢今冝捨棄苦
所依身當生勝處復作是念我今苦
逼誰當行殺斷我命耶遂憶善語有二
甥禀性麤暴彼能殺我何假餘人作
是念巳告善語日具壽仁之甥今
在何處報日彼二名字我不憙一切
有部毗柰耶卷第六苐五張甘

@@聞皆以信施而爲存養彼於今時倮
行惡業同其祖父爲捕獵事斷諸生
命以自存活吉祥日勿於彼二生嫌
恨心然彼二子在逝多林乃至蜫虫
未曾見害惡人勸誘今爲殺業仁今
特冝於彼惡黨勸令捨離仁行出外
我病獨居更無餘人能相供侍仁若
見者可喚將來令看侍我是時善語
出行乞食便見二子販肉屠肆甥
見舅倶來礼足善語于時恨而告日
我與汝等是何親屬答言是舅彼具
壽吉祥復是何親答日彼亦是舅便
告之日自汝去後彼嬰疾患曾不重
來蹔與相見答言我實不知今卽徃
看欲何所作報言彼有教者汝當爲
作語巳而去時彼二子便詣吉祥礼
雙足巳在一面坐吉祥見巳告二子
日聖者善語與汝何親答言是舅我
今與汝復是何親答亦是舅吉祥告
言我比嬰患汝曾不來暫看於我答
言阿舅我實不知纔始聞說我等卽
至吉祥告日汝等願我生天堂不答
言願生告言若如是者我向他方豐
一切有部毗柰耶卷苐六苐六張甘

@@
樂之所天堂解脫如隔輕幔我願捨
棄苦所依身當生樂處汝今冝可斷
我命根彼便答日何有是事假使餘
人來害舅者我當殺彼寧容我等共
斷舅命告日善語豈不巳告汝等彼
有教者汝當爲作報日聞說若聞說
者冝相用語與我斷此煩惱命根彼
時二子共相議日豈非我舅先有籌量
故喚我來作如是事時二子中一極麤
獷卽持利刀割斷喉命便以白氎通
覆死屍時善語還而告之日汝等看
守病人豈得令睡答言阿舅此舅今
睡更無起期善語聞說驚恠異常便
自思日我今冝應更審尋問是時二
子具述事緣是時善語心生惶怖便
去白疊見其被殺心卽追悔豈非我
是求持刀者斷他命耶時彼善語親
愛別離轉増悔恨具以此事告諸苾
芻諸苾芻白佛佛告諸苾芻彼苾芻
無殺心故無犯然諸苾芻不應令無
智人爲看病者必有他緣湏自出外
於不善解看病之人當可教示勿令
病者非理損害墮水火食諸毒持一
切有部毗柰耶卷第六第七張甘

斤斧墮崖壍或昇高樹食所忌食皆
應遮止無令因此而致傷害若苾芻
令無智人瞻視病者又不善教棄而
出去得越法罪此是緣起未制學處
佛在室羅伐城給孤獨園於此城中
有一苾芻所用之鉢色壞有孔餘苾
芻告言具壽汝所用鉢有孔色壞何
不熏治報日若熏治者多有所湏瓦
籠牛糞及油麻滓等苾芻告言具壽
汝若無鉢豈得存耶報日我無鉢者
寧復得存然於某處有一苾芻身嬰
重患不久命終彼有一鉢光淨圓好
堪得受用彼若死者我當取之諸苾
芻聞而告日具壽汝爲鉢故生此極
惡旃荼羅心彼聞慙恥復生追悔默
尒而住將非我今有犯罪耶卽以此
緣告諸苾芻諸苾芻白佛佛告諸苾
芻彼苾芻無願死心故無犯然諸苾
芻不應爲鉢生此極惡旃荼羅心起
此心者得越法罪然諸苾芻護持其
鉢當如眼睛應綴者綴應熏者熏若
苾芻有鉢應合熏綴而不爲者得越
法罪此是緣起未制學處
一切有部毗柰耶卷第六苐八張甘

@@佛在室羅伐城給孤獨園於此城中
有一苾芻僧伽胝衣破弊塵垢有餘
苾芻告言具壽汝僧伽胝破弊塵垢
何不浣染縫治報日若修補者多有
所湏柴薪染汁鍼線盆等苾芻告日
汝若無衣得存濟耶答言我若無衣
寧得存濟然於某處有一苾芻身嬰
重病不久命終彼有僧伽胝衣新染
赤色堪得受用我當取之諸苾芻聞
而告日具壽汝爲衣故生此極惡旃
荼羅心彼聞慙恥便生追悔默尒而
住將非我今有犯罪耶卽以此緣告
諸苾芻諸苾芻白佛佛告諸苾芻彼
苾芻無願死心故無犯然諸苾芻不
應爲衣生此極惡旃荼羅心起此心
者得越法罪然諸苾芻護惜衣服當
如身皮應浣染縫治者當隨事作若
不作者得越法罪此是緣起未制學
處佛在室羅伐城給孤獨園於此城
中有一長者名日勝軍大富多財受
用豐足於同類族娶女爲妻未久之
間婦便懷妊經於九月遂誕一男色
相端嚴人所樂見經三七日歡會宗
親一切有部毗柰耶卷第六第九張
甘
@@
其父以兒告諸親日此兒今者欲作
何名衆人議日此是長者勝軍之子
應與立字名日大軍未經多時復生
一子顏貌奇特倍勝於兄人相圓滿
乃至廣說如前詳議大軍之弟名日
小軍後時勝軍其妻亡歿礼送林野
以火焚之日月旣淹憂懷漸捨便自
思惟我更娶妻恐惱二子大軍成立
卽爲娶妻長者不久便遭衰疾雖加
藥物羸頓日増慰喻二子而說頌日積
聚皆銷散崇
高必墮落合會終別離有命咸歸死
說此語巳卽便命終備具凶儀焚之
郊外大軍爲父廣修福業自念慈父
在日供我衣資今旣身亡冝自求覔
無墜家業我今應可持諸財貨往詣
他方求利取活作是念巳告小軍日
弟今知不慈父在日衣食無乏棄背
之後湏自營求汝冝在家勤心撿挍
我欲求利蹔往他方隨有所得以存
生計弟答兄日善哉是時大軍多賷
貨物往詣他方凡所經求無不諧偶
書報弟日我甚安隱多獲財利汝冝
一切有部毗柰耶卷第六第十張甘

歡慰善知家業因貪利故更詣遠方
後於異時重以書報如有頌日
由貪故求利得利轉生貪應作不應作
爲貪皆忘失
展轉求利遠趣邊方經歷多年音信
無繼其大軍婦豐衣美食欲念便生
卽於小軍現婬染相小軍不許欲念
更増告日仁何不念小軍聞之掩耳告日勿作
此言長嫂如母女人情僞不學而知
遂著弊衣歸父母舎現憂惱相臥麤
惡牀母及家人倶告之日有何憂苦
而至此耶白言女人苦事可不共知
我被欲心之所緾逼母以種種方便
而誨喻之然於弊牀寢臥不起重白
母日我被欲心所逼母應爲我求別
丈夫其母俛仰而告之日汝之小郞
容貌端正何不求之答言我巳苦求
彼不相許母便告日汝豈不見諸餘
婦人夫壻遠行專守貞操汝今何意
獨懷憂苦報日彼之夫主時有信來
可有希望我夫信絕定是身亡母雖
誘喻仍臥不起復白母日且置餘語
冝可爲我求覔丈夫若違一切有部
毗柰耶卷第六第十一張甘

@@我情必私逃竄二家門族招大惡聲
于時父母宗親共相議日觀此女意
鄙見不移冝應具諸飮食以命小軍
小軍蒙召便來赴席食巳告小軍日
今有私事故令相屈仁之長嫂爲欲
所逼可留心眷納勿使私奔小軍聞
巳便自思惟此嫂幼年來入我舎無
冝輒遣別適異人又恐二宗惡聲彰
露作是念巳開意相従便共歸家以
備妻室同居未久遂便有娠女伴見
恠而問之日汝腹是何従何而得報
日我従夫去決志孀居汝等何因妄
相點汙復有親密女人私相謂日汝
雖欲隱相㒵巳彰遂報有娠問言誰
許答是小軍女伴告日若是小郞此
復何過腹旣漸大兄有書來報小軍
日我比與易遂至遠方所有經求悉
皆遂意汝勿憂惱不久當還小軍聞
巳深生悔恨私自念日我憶大兄如
旱思雨久絕音信身復不來我本無
心作斯惡行鄙事彰露方始言歸世
有言日怨家之重無越侵妻兄來若
知必害於我今冝逃避竄迹遠方又
一切有部毗柰耶卷第六第十二張甘

@@更思量家鄕難捨今勝光王以釋迦
子同王太子自在無㝵我當就彼而
爲出家兄縦迴還欲何所作卽便詣
彼逝多林中就一苾芻白言聖者我
欲出家願垂矝許答日財命非久能
捨出家斯爲甚善遂與剃髪令服法
衣幷受圓具略教儀式告言賢首鹿
不養鹿相濟極難室羅伐城其處寬
廣汝冝乞食以自資身小軍白言鄔
波駄耶我今奉教卽於晨旦執持衣
鉢入城乞食遂至本家其妻遥見推
胸告日小軍何意棄我出家報日勿
爲此語尒豈不知我憶大兄如旱思
雨書信旣絕身復不來我遂與汝作
斯惡事兄來定知必害於我彼便報
日仁欲自免我復如何小軍日我被
他逼元無本心汝爲欲緾自當勉力
言巳捨去是時小軍有舊親識先解
醫方詣其本家問小軍所在其妻報
日我被欺辱棄我出家問日何在答
日在逝多林沙門住處如不信者可
往尋求依言往求見苾芻衆形服相
似不知誰是小軍詢問苾芻小軍何
一切有部毗柰耶卷第六第十三張甘

在時有苾芻指示其處亦旣見巳問
小軍日何不相語來此出家答
日不應責我輒尒出家具述兄書兼
陳巳過事不獲巳而作沙門友人報
日我本解醫頗練方藥若懷胎者
有藥能銷小軍聞之默然而住時彼
知識卽爲合藥令女送去與小軍婦
囑日此之散藥是小軍苾芻遣我送
來暖水和服必得平善其女至彼具
以事告婦聞取藥依教服之胎便
墮落無妊娠相人共覺知諸女問日
胎今何在報日我先巳言夫聟行後
孀居守志勿以惡事來相塵黷時親
密女私告之日汝先所云是小軍許
何因今日云我先無答日従彼而來
還従彼去又問如何報日小軍與我
毒藥服巳胎銷諸女相告各起譏嫌
諸釋迦子能爲惡事非眞沙門與人
毒藥令彼墮胎此之惡聲遍滿城邑
皆云小軍苾芻作斯罪業諸苾芻聞
便徃白佛佛告小軍汝豈實作如是
事耶白言不也世尊我但隨喜尒時
世尊告諸苾芻由彼小軍無殺心故
無犯一切有部毗柰耶卷第六第十四
張甘
@@然諸苾芻不應於如是事心生隨喜
若隨喜者得越法罪不久之間大軍得
利歡喜而還去城不遠且暫停住凡
世間人聞善助喜見惡相憂有人報
彼婦日大軍來到財利豐盈應生歡
喜婦人巧詐不學而知旣聞此言心
甚憂懼著麤弊服臥在惡牀時彼
大軍旣入城巳於廛肆處安置貨物
卽便還家見其所居無吉祥相問㒒
使日家主在何答云在室中臥聞巳
徃就告言賢首汝聞我來豈不欣慶
答言今聞仁至實生歡喜但仁所留
小軍令守護我彼便壞我問日何爲
答日小軍非理强見陵逼大軍報云
彼不欺汝是欺於我汝冝速起我能
治之小軍今何所在答日聞君將至
私走出家問在何處在逝多林釋子
之處報其妻日彼處豈是施無畏城
我當於彼以法治罰時有別人徃告
之日小軍知不尒兄來至問日兄有何言
報言汝兄作如是語彼逝多林豈是
施無畏城我今當以苦法治罰時弟聞
巳生大憂怖作如是念我由懼一切
有部毗柰耶卷第六第十五張甘

@@彼而來出家豈於此處還遭彼害雖
知苾芻同王太子無有障㝵然我有
過若來相見必害於我我今冝應逃
避而去是時小軍作是念巳便白師
日鄔波駄耶我由怖彼而求出家聞
彼欲來苦害於我本師問日彼是何
人白言彼是我兄今従遠來擬相屠害作
如是語豈逝多林是無畏城當以苦
法而欲治我雖知國法同王太子安
隱無㝵然我有過必害於我今冝避
去其師告日汝欲何之小軍日我今
欲詣王舎城師日彼處有我知識苾
芻可賷我書投彼而住必以恩慈護
念於汝白言甚善時彼親教卽便作
書與彼苾芻日此之小軍是我弟子
今欲徃彼遠相投寄仁可流恩願垂
覆護令安樂住時彼小軍旣得書巳
礼師而出左右顧瞻情懷怖懼漸次
而進到王舎城訪彼苾芻見巳礼足
以親教書而授於彼時彼苾芻披讀
書巳告言善來具壽我如汝舊師汝
如我弟子冝於我邊受學佛法汝有
所湏衣鉢絡囊水羅絛帶我皆一切
有部毗柰耶卷苐六苐十六張甘

資給令無闕乏然世尊說苾芻有三
種所應作事所謂禪思讀誦汝今樂
何白言我樂靜慮答言甚善依法而
教時彼便徃至寒林中棄屍之處筞
勵勤修斷諸結惑證無生法得阿羅
漢果離三界染觀金與土平等不殊
刀割香塗了無二想如手撝空心無
罣㝵能以大智破無明㲉三明六通
四無㝵辯悉皆具足諸有愛著利養
恭敬無不棄捨帝釋諸天所共讃
歎後於異時大軍徃詣逝多林中問
諸苾芻日聖者頗有此城長者之子
名日小軍於此出家不答言有與汝
何親日是弟今在何處彼巳遠去詣
王舎城時彼大軍礼足而去便作是
念設令徃彼彼亦非是施無畏城我
當至彼以法治罰大軍卽多賷路糧
到王舎城徃竹林中問諸苾芻日聖
者頗有室羅伐城長者之子名日小
軍先巳出家來至此不報言彼與汝
何親答言是弟又問今在何處在寒
林中棄屍之處聞巳卽徃而彼林内
多有苾芻同修梵行大軍與弟離別
一切有部毗柰耶卷第六第十七張甘

@@旣久有昧形容於衆人中卒未能識
良久細察方始識知大軍思念彼若
識我必起害心應且潛形別爲謀計
便出林中四顧而望見有獵人執持
弓箭欲求禽獸就而問日仁今執持
弓箭欲何所爲獵者報言我欲畋遊
問日汝之所獲得利多少答日或時
得利或不得利問日如若得利其數
幾何答日可得五六金錢卽便報日
我今與汝五百金錢汝能爲我殺一
怨家苾芻不時彼獵人由貪利故便
取其物取巳念日此諸苾芻國王恩
許事同太子自在無㝵我於朝夕常
此徃來若殺苾芻我之妻孥必當獄
死又念我於晝日曾入此林心生恐
怖身毛皆豎此諸大德無問晝夜
常在此林得安隱住豈非成辦殊勝
行耶然而此人如白胡椒不知生處
我旣得物可返殺之卽便彎弓形如
吒字彀以毒箭洞貫心胸旣遭苦毒
便起惡心今此獵人反害我者必是
小軍先爲謀計我今雖死於當生處
誓害小軍發惡願巳卽便捨命遂於
小一切有部毗柰耶卷苐六苐十八張
甘
@@軍門樞之下而作毒蛇雖阿羅漢若
不豫觀不知其事是時小軍因開門
扇碾殺其蛇毒心不息後受蛇身於
門上樞同前碾殺於牀腳下復作毒
蛇如是四返於牀腳下皆被壓殺其
蛇毎死轉更受生身漸微細毒心増
甚後於異時在衣笐間受毒蛇身是
時小軍獨於靜室默然而坐是時毒
蛇由宿怨心擲墮身上以毒螫彼是
時小軍遂便大叫告諸苾芻具壽有
異毒蛇猛熾可畏小如鐵筯長四寸
許墮我身上以毒相螫汝等倶來共
捉我身舁出房外勿令於此身肉潰
裂如把塵砂開手便散是時具壽舎
利子去此不遠於一樹下宴坐思惟
聞彼叫聲卽便徃就問小軍日我不
見汝顏容有異何故汝今作如是說
有異毒蛇猛熾可畏小如鐵筯長四
寸許墮我身上汝等倶來共捉我身
舁出房外勿令於此身肉潰裂如把
塵砂開手便散是時小軍白舎利子
言大德若於眼耳鼻舌身意有我我
所於色聲香味觸法有我我所於地
一切有部毗柰耶卷第六第十九張甘

水火風空識有我我所於色受想行
識有我我所者如是之人可使諸根
容色變異大德我今不然於諸根境
六界五薀無我我所豈使我今容色
變異大德舎利子我於長夜所有我
我所我慢執著隨眠煩惱巳知巳斷
永拔根栽如斷多羅樹頭不復增長
於未來世不復更生豈使我今容色
變異時具壽舎利子與衆多苾芻共
昇小軍而出房外纔昇出巳小軍之
身百片潰爛如把砂塵開手便散是
時尊者舎利子說伽他日
梵行巳成立聖道巳善修壽盡時歡喜
猶如捨衆病梵行巳成立聖道巳善修
壽盡時歡喜猶如捨毒器梵行巳成立
聖道巳善修死時無恐懼猶如出火宅
梵行巳成立聖道巳善修以智觀世間
猶如於草木所作事巳辦不住於生死
於諸後有中其身不相續
尒時小軍旣涅槃巳尊者舎利子共
諸苾芻收其骨肉焚燒供養徃世尊
所礼佛足巳在一面住白言世尊小
軍苾芻毒蛇墮身猛熾可畏細如鐵
一切有部毗柰耶卷苐六苐二十張甘

@@筯長四寸許螫以害毒其身潰裂如
把塵砂開手便散今巳涅槃世尊告
日舎利子若小軍苾芻當尒之時誦
此伽他及禁呪者不爲蛇毒之所中
害身不潰裂散若塵砂時舎利子請
世尊日何謂伽他及以禁呪唯願世
尊爲我宣說我等聞巳咸共受持尒
時世尊爲諸苾芻說伽他及禁呪日
我於持國主及曷羅末泥緝婆金跋羅
咸悉生慈念喬答摩醜目難陀小難陀
無足二足等亦起於慈念於一切諸龍
依水而居者行住有情類我悉起慈心
一切人天衆神鬼及傍生咸皆獲利安
無病常歡喜所見皆賢善不遇諸怨惡
我悉興慈念毒害勿相侵我於崖谷險
一切處遊行齧毒及害毒常勿相忓嬈
世尊大慈父所有眞實言我說佛語故
諸毒勿侵我貪欲瞋恚癡爲世間大毒
由佛眞實語諸毒自銷亡貪欲瞋恚癡
爲世間大毒由法眞實語諸毒自銷亡
貪欲瞋恚癡爲世間大毒由僧眞實語
諸毒自銷亡滅除諸毒害擁護而攝受
佛除一切毒蛇毒汝銷亡
一切有部毗柰耶卷第六第二十一張甘

@@怛姪他菴敦鼻麗敦鼻麗敦薜
鉢利敦薜㮈帝蘇㮈帝雞㮈帝牟
柰裔蘇牟柰裔彈帝尼攞雞世遮
盧計薜嗢毗盈具麗莎訶
佛告舎利子若小軍苾芻當時若自
若他說此伽他及神呪者必免毒蛇
之所侵害不令其身潰爛分裂如把
塵沙開手皆散
時諸苾芻咸皆有疑白言世尊唯願
斷我疑念今欲請問小軍苾芻曾作
何業由彼業力而於今身生大富家
多饒財寶復作何業由彼業力於世
尊所而爲出家斷諸煩惱得阿羅漢
果復作何業由彼業力雖得聖果被
毒蛇螫逼惱身心而入涅槃尒時世
尊告諸苾芻日此小軍苾芻曾所作
業必湏自受而彼小軍自所作業増
長時熟緣變現前如影隨形必定感
報無餘代受汝諸苾芻若人所作善
惡之業不於外界地水火風令其受
報皆於自身藴界處中而招異熟卽
說頌日
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
一切有部毗柰耶卷第六第二十二張甘

果報還自受
汝諸苾芻於徃昔時無佛出世有獨
覺聖者出現世間哀愍貧窮自常
受用弊惡衣食猶如麟角唯一福田
時有一村獵師居住去村不遠有大
林池於彼池邊多諸禽獸之所捿集
時彼獵人多置機弶黐膠胸索於日
日中多獲鳥獸是時獨覺遇至彼村
在天祠中依止而住於日初分執持
衣鉢入村乞食旣得食巳便作是念
此之天祠人多諠雜於聚落外有寂
靜林我當乞食在彼而住漸次求覔
遂到池邊見有靜林堪得居住便以
衣鉢置在一邊濾水觀虫以洗手足
取諸落葉布地而坐餠食巳訖洗手
及鉢安置鉢巳卽便洗足於一樹下
加跗而坐威儀寂定猶如龍王蟠身
而住卽於是日聞人氣故禽獸不來
時彼獵人晨朝早起詣陂池邊遍觀
機弶一无所獲便作是念我於他日
機弶不空何故今時一無所得卽於
池邊四望觀察遂覩人跡尋蹤而至便
見獨覺威儀寂靜加跗而坐見巳生
一切有部毗柰耶卷第六第二十三張甘

@@念我今觀此出家之人威儀寂靜似
愛住處若我今者不斷其命能令於
我衣食斷絕以毒害意不觀未來卽
便彎弓彀其毒箭中彼要處時彼聖
者作如是念豈得令此無識獵師長
於惡趣受大苦惱我應授手拔濟令
出猶如鵝王飛騰空界身出水火現
大神通諸異生類見神通者速卽歸
依如摧大樹遥礼彼足而白之日眞
實福田唯願速下唯願速下我癡無
識沉沒欲泥願見慈悲哀憐濟拔是
時獨覺爲愍彼故縦身而下獵師悲
感跪拔毒箭以物繫之白言聖者願
至我家爲辦瘡藥若湏金泥用塗瘡
上亦爲求覔于時獨覺便作是念今
我此身臭爛膿血所應得者今巳得
之我今當可入無餘依妙涅槃界還
昇虛空現諸神變而入涅槃時彼獵
師多財大富以諸香木焚聖者身復
持牛乳而滅於火便將餘骨盛置金
甁四衢道邊起舎利羅塔幷持種種
繒蓋幢幡花香伎樂申供養巳至心
礼塔而發願言我實愚迷不識善惡
一切有部毗柰耶卷第六第二十四張甘

@@遂於如是眞實福田造極重罪願於
後世勿招惡報所有供養善根於當
來身常處富樂豐饒受用顏容端正
見者歡喜具足如是殊勝福德當得
承事最勝大師不生厭倦諸苾芻汝
等當知彼獵師者卽小軍是由於昔
時以毒藥箭射彼獨覺要害之處此
惡業力便於無間大地獄中滿足一
刧受燒燃苦有餘殘業於五百生中
常被毒害雖復今身得阿羅漢果還
遭毒害而入涅槃由彼發願生富樂
家顏容端正乃至今時莫不備受廣
說如上乃至於我法中而爲出家
斷諸結惑證阿羅漢果我於百千倶
胝獨覺之中爲最勝師彼承事我不
生厭倦是故苾芻汝等應知若純白
業得純白異熟若純黑業得純黑異
熟若黑白雜業得雜異熟汝諸苾芻
當捨純黑業及以雜業於純白業當
勤修學此是緣起仍未制學
處根本說一切有部毗柰耶卷第
六甲辰歲高麗國大藏都監
奉勑雕
造一切有部毗柰耶卷第六第二十五張
甘

根本說一切有部毗柰耶卷第七甘
三藏法師義淨奉制譯
斷人命學處第三之二
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時彼城中有一長者於同類
族娶女爲妻歡娛未久便誕一息年
漸長大母遂身亡其父於後更娶繼
室于時長者告後妻日汝頗能於不
親生子而存養育同苦樂不答言我
能未經多月婦遂有娠便生惡念我
若生子當以彼兒用充㒒使不應令
彼起傲慢心便給麤衣惡食加以鞭
杖苦楚子告父日父今知不繼親於我
以惡衣食而見濟給數加鞭杖苦楚
非常父報子日我當爲汝誡勅於母
不使更然便告妻日賢首我於先時
巳相告語能於不親生子而存養育
同苦樂不汝答言能何故今時不順
前語便於此子以惡衣食而見濟給
數加鞭杖苦楚非常答言我爲教詔
欲令勝進恐有世人恠笑於我實無
異心夫日汝不湏教更不得以惡衣

@@食加諸楚毒令生怨苦報云更不如
是不久之間便誕一子遂於前子倍
生惡意同前苦楚子便生念我父於母
不能止遏還復踵前苦治於我今可
捨出家便至父所白言繼親於我不
垂愍念父雖止遏尙不慈憐今欲出
家願見聽許豈能於此受苦命終長
者便念我此後婦爲性不仁雖頻勸
誡仍不悛改従彼出家冀全其命便
告子日我今放汝隨意出家蒙父許
巳徃逝多林投一苾芻而請出家時
彼苾芻與出家巳幷授圓具告言具
壽凡出家人有二種業所謂禪誦我
比修定汝樂何業白言鄔波駄耶
我樂讀誦報日善哉汝學三藏彼便
生念三藏教法文義深廣我之本師
心樂靜慮誰當於此教授我耶我今
冝可別往他處白師日欲徃他方習
學三藏報言甚善隨汝意去時彼弟
子辭徃他方遍學三藏慱通文義爲
大法師詞辯分明演說無㝵便自思
念如世尊說父母於子有大劬勞護
持長養資以乳哺贍部洲中教示我
一切有部毗柰耶卷第七第二張甘

@@者最爲第一假使其子左肩擔父右
肩擔母經於百年不生疲倦或滿大
地末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊瑚金
銀馬瑙牟薩羅寶赤珠右旋如是諸
珍咸持供養令受安樂雖作此事亦
未能報父母之恩若父母無信心者
令住正信若無戒者令持禁戒若性
慳者令行惠施無智慧者令起智慧
子能如是於父母處勸喻筞勵令安
住者方日報恩然而我父於三寶中
未生信敬我今冝徃爲說法要便持
衣鉢徃室羅伐城漸次遊行旣至本
國住逝多林名稱普聞衆人讃仰彼
長者子旣出家巳便遊他國慱通三
藏還逝多林時彼長者旣聞此說心
生歡慰我子出家遠遊他國遍閑三
藏今得旋歸住逝多林我今冝徃共
申喜慶卽便徃詣逝多林中遂見其
子告日善來苾芻自汝離我遍閑佛
教今還故居我深喜悦作是語巳在
一面坐時彼苾芻爲說種種微妙句
義其父聞法起深信心爲受三歸幷
五學處時彼長者卽請苾芻明當就
一切有部毗柰耶卷苐七苐三張甘

食彼默然受父礼而去中路生念我
向倉卒不善思量請子歸家明當設
食我婦爲人禀性踈慢勿於我子無
敬重心今欲如何復更思念己爲言
請不可重收我今冝可善言誘喻勿
令瞋忿至家告日賢首有子逃亡身
死出家此之三事爲一爲異報言三
事無異告日賢首汝之前子離我出
俗爲善苾芻遊適他方妙閑三藏今
者來至逝多林中其妻報日若如是
者何不請來就舎而食答言我巳請
訖冝應具辦美饍時彼婦人心生喜
悦冷熱隨時悉皆具辦旦令使者徃
逝多林白言大德飮食巳備冝可知
時時彼苾芻於日初分執持衣鉢行
詣父舎到巳洗足於所設座就之而
坐洗手滌鉢長者及妻自手授與上
妙飮食食旣飽滿澡漱巳盛鉢器時
彼父母礼足而坐聽說法要時彼繼
母聞說法巳深生敬信請受三歸幷
五學處尒時彼家旣受化巳諸苾芻
苾芻尼皆來集會猶如渴者奔驟泉
池但有捨施修營咸於二部僧處長
一切有部毗柰耶卷苐七苐四張甘

@@者異時身嬰重病子聞父患便作是
念我當爲父說法冀得痊除如是時
時到其父所白言父於今時勿復憂
慮所以者何父今因我爲善知識歸
佛法僧受五學處布施持戒廣修諸
福捨此苦身當生善道天堂解脫如
隔輕幔答言實尒我因子故發信敬
心捨此身巳冀生勝處時子苾芻爲
說法巳捨之而去父作是念我子善閑
三藏爲大法師智慧聰敏辯才无礙
有所宣陳並皆眞實我今病重苦惱
非常冝可方便自斷其命復更思念
我今病重何有餘人能爲斷命其家
有婢名波利迦麤壯愚鈍復生是念
此波利迦必能殺我更無別人能作
斯事去此不遠有居士子爲婚娶事
時長者婦被召相看將波利迦隨後
而去婚姻旣了時長者妻告波利迦
日汝冝還家警覺長者勿令晝睡待
我辭別隨後卽行其婢承命歸家至
長者所長者告日汝何處來波利迦
具以事白問言婚姻好不答日善好
告日我今與汝作此婚姻汝意喜一
切有部毗柰耶卷第七第五張甘

@@
不答言甚喜復告日隨我所言汝皆
作者知汝心喜答日隨言皆作長者
日今有非人入我腹内汝爲我出問
日欲於何處令鬼出耶報日先従腳
按次腨及膝乃至胸頸冝可急扼雖
動勿放時彼愚婢承言卽作長者被
扼旣急便生悔心若波利迦得重相
放斯爲極善時波利迦憶先言教雖
見動搖不肯相放因斯苦劇遂卽命
終時有
天人見此事巳於虛空中說伽他日若
被愚人扼或
時遭鼈咬波利迦急按豈有得金生
旣命終巳便以衾疊通身而覆長者
婦歸問其婢日令汝前來警覺長者
何故不看令其晝睡時婦卽便手揺
病人欲令警覺其婢報日不湏警覺
我爲大家於長者腹中按出惡鬼由
斯暫得安隱眠睡時長者婦遂作是
念我試觀察此之惡鬼其牀如何舉
衾視之見巳命過便作是念非是我
夫自斷其命定是前妻之子解三藏
者由彼爲其說如是法父勿憂慮所
一切有部毗柰耶卷苐七苐六張甘

以者何父今因我爲善知識故歸佛
法僧受五學處布施持戒廣修諸福
捨此苦身當生善道天堂解脫如隔
輕幔今旣身死必得生天苾芻若來
我當共活所有家務令其撿挍作是
念巳憂苦緾懷具飾凶儀送屍林野
焚燒事畢憂恨而住時三藏子聞父
身亡便作是念一切諸行皆悉無常
我今冝徃爲彼繼親宣說法要旣至
家巳其母遥見卽便罵言汝前婦兒
今得來至由解三藏說生天法令父
命終今可還家與我共活所有家務
汝並知之時彼苾芻聞是語巳心懷
愧恥捨之而去便生悔恨作如是念
豈非我今是酄死耶卽以此事告諸
苾芻諸苾芻白佛佛言諸苾芻彼苾
芻無犯然諸苾芻不應對彼重病人
前說如是法能令病者聞巳樂死若
苾芻說如是法令彼病人欲求死者
得越法罪此是緣起未制學處
佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林爲
諸苾芻說不淨觀讃修不淨觀汝諸
苾芻應修不淨觀由於此觀修習多
一切有部毗柰耶卷苐七苐七張甘

@@修習故得大果利如世尊說教諸苾
芻修不淨觀得大果利時諸苾芻便
修不淨觀旣修習巳於膿血身深生
猒患或持刀自殺或服毒藥或以繩
自縊或自墜高崖或展轉相害有一
苾芻於膿血身深生猒離便徃詣彼
鹿扙梵志沙門所作如是言汝來賢
首與汝衣鉢當斷我命是時梵志卽
斷其命便持血刀徃勝慧河側就水
而洗時有天魔従水涌出告梵志日
善哉賢首汝今所作多獲福德汝於
沙門具戒具德未度者令度未脫者
令脫未安者令安未涅槃者令得涅
槃更有餘利得彼衣鉢時彼梵志轉
更增益罪惡之見便作是念我今實
尒獲諸功德能於沙門具戒行者度
脫安樂至涅槃處復有餘利獲彼衣
鉢時彼梵志便挾利刀詣僧住處及
餘房院經行之所而告之日若有苾
芻具足戒行我當度脫安樂令至涅
槃時有一苾芻猒恥自身便出房外
告梵志日賢首我未度脫安樂涅槃
汝當令我得涅槃處時彼梵志卽便
一切有部毗柰耶卷苐七苐八張甘

@@就殺如是二三乃至六十苾芻悉皆
斷命尒時苾芻衆漸減少佛於十五
日褒灑陀時於如常座旣安坐巳觀
苾芻衆告具壽阿難陀日何故苾芻
數漸減少存者無幾時阿難陀白世
尊日佛於一時爲諸苾芻讃修不淨
觀若於此觀修習多修習者得大果
利時諸苾芻便修不淨觀巳於膿血
身深生猒患或有自殺或求他斷命
魔來酄喻乃至殺盡六十苾芻由此
緣故僧衆減少佛告諸苾芻展轉
教殺是事實不白佛言世尊實尒尒
時世尊告諸苾芻汝所爲非非沙門
非隨順行是不清淨非出家者所應
爲事作種種呵責巳告諸苾芻日我
觀十利従攝取於僧乃至正法久住
利益人天我今爲諸聲聞弟子於毗
柰耶制其學處應如是說若復苾芻若人若人
胎故自手斷其命或持刀授與或自
持刀或求持刀者若酄死讃死語言
咄男子何用此罪累不淨惡活爲汝
今寧死死勝生隨自心念以餘言說
酄讃令死彼因死者此苾一切有部
毗柰耶卷苐七苐九張甘

芻亦得波羅市迦不應共住苾芻義
如上言人者謂於母腹巳具六根所
謂眼耳鼻舌身意人胎者謂初入母
腹但有三根謂身命意故者謂是故
心非錯誤等自手者謂自手行殺斷
命者令彼命根不得相續或持刀授
與者若知彼人欲得自殺便以大刀
剃刀刺刀等而安其處欲令自害或
自持刀者謂自力劣不能行殺但自
執刀令他捉手而斷人命或求持刀
者謂覔男女半擇迦等命其行殺言
酄死者於三種人酄之令死謂破戒
人持戒人及以病人
云何酄破戒如有苾芻於破戒苾芻
有所求覔若衣鉢絡囊水羅絛帶及
餘沙門命緣資具時彼苾芻作如是
念若彼破戒命存在者彼衣鉢等无
由能得我應詣彼酄之令死卽便徃
彼作如是言具壽知不汝今破戒作
諸罪業身語意三常造衆惡具壽乃
至汝命得長存者所作惡業轉更増
多由惡增故於彼長時受地獄苦若
破戒者聞此語巳作如是問具壽我
一切有部毗柰耶卷第七第十張甘

@@今欲何所作彼便報日應可捨身自
斷其命若彼苾芻或可捨身或時自
殺彼苾芻得波羅市迦若破戒苾芻
不受酄者彼苾芻得窣吐羅底也時
酄死者雖說如前酄死語巳心生追
悔便徃詣彼破戒苾芻所作如是言
具壽當知我前所說猶如愚小不善
分別不審思量倉平而說具壽若能
親近善友說除先罪汝之所作三業
不善由彼力故而得清淨由清淨故
捨此身巳當生天上若破戒者或問
彼日具壽我今欲何所作答言汝勿
捨身汝勿自殺若不自殺者彼苾芻
得窣吐羅底也若破戒人雖聞前語
不用其言而便自殺其酄死者亦得
窣吐羅底也是謂苾芻酄破戒人死
云何酄持戒人死如有苾芻於持戒
苾芻有所求覔若衣鉢等廣說乃至
卽便徃彼作如是言具壽知不汝旣
持戒修諸善法又能展手施恒常施
愛樂施廣大施分布施具壽汝有此
福必生天上若持戒人聞此語巳作
如是問具壽我今欲何所作彼便報
一切有部毗柰耶卷苐七苐十一張甘

@@
日應可捨身自斷其命若彼苾芻聞
是語巳便自斷命彼苾芻得波羅市
迦若持戒苾芻不受酄者彼苾芻得
窣吐羅底也時酄死者雖說如是酄
死語巳心生追悔便徃詣彼持戒苾
芻所作如是言具壽當知我前所說
猶如愚小不善分別不審思量倉卒
而說具壽旣能持戒修諸善法乃至
必生天上若持戒者或問彼日我今
欲何所作報言具壽汝勿捨身汝勿
自煞若不自殺者彼苾芻得窣吐羅
底也若雖聞前語不用其言而便自
殺彼苾芻亦得
窣吐羅底也是謂苾芻酄持戒人死
云何酄病人死如有苾芻於病苾芻
有所希求若衣鉢等命緣資具時彼
苾芻作如是念彼重病人命存在者
彼衣鉢等無由能得我應徃彼酄之
令死卽便徃彼作如是言具壽知不
汝旣重病極受苦惱汝若久存病轉
増劇常受辛苦若病苾芻聞此語巳
作如是問我今欲何所作彼便報日
應可捨身自斷其命若病苾芻聞是一
切有部毗柰耶卷苐七苐十二張甘

語巳恐更辛苦便自斷命彼苾芻得
波羅市迦若病苾芻不受酄者彼苾
芻得窣吐羅底也時彼苾芻雖說如
前酄死方便巳心生追悔便徃詣彼
病苾芻所作如是言具壽當知我前
所說猶如愚小不善分別不審思量
倉平而說具壽汝今冝可覔善知識
能爲汝求應病之藥供給飮食如法
相看隨順不逆若能尒者不久便當
病愈安樂氣力平復隨意遊行若病
苾芻或問彼日具壽汝今令我欲何
所作報言汝勿捨身汝勿自殺若不
自殺者彼苾芻得窣吐羅底也若病
苾芻雖聞前語不用其言而便自殺
彼苾芻亦得窣吐羅罪是謂苾芻酄
病者死言讃死者若有苾芻於樂死
人前作讃死語咄男子者是呼召言
汝今何用如是罪累乃至死勝於生
者皆是出輕毀言隨自心念者謂隨
自心而生異念以餘言說者謂以衆
多方便酄彼令死讃者於病人前說
讃美言欲令必死心無所顧若彼由
此方便而命終者謂彼苾芻由此所
一切有部毗柰耶卷苐七苐十三張甘

@@說方便而致命終不由餘事謂非此
餘善心等事苾芻者謂有苾芻性苾
芻性者謂受圓具廣如上說波羅市
迦義亦如上此中犯相其事云何攝
頌日
有時以内身或用於外物或内外二合
是名爲殺相
云何内身殺謂若苾芻有殺心若以
一指打彼女男半擇迦等由此方便
而命終者此苾芻得波羅市迦或
當時不死由此爲緣後乃死者此苾
芻亦得波羅市迦若當時不死後亦
不死者得窣吐羅底也如以一指若
以五指拳腕頭肩及餘身分乃至足
指而打於彼欲令斷命若彼死者此
苾芻得波羅市迦若當時不死後由
此死者苾芻亦得波羅市迦若不死
者得窣吐羅底也是名内身行殺云
何外物殺若苾芻有殺心以竹鐵等箭
射彼女男半擇迦等由此方便而命
終者此苾芻得波羅市迦不卽命終
後方死者亦得波羅市迦若當時不
死後亦不死者得窣吐羅底也若一
切有部毗柰耶卷苐七苐十四張甘

@@矛矟輪鑹及餘兵刃乃至棗核遥擲
彼人作殺害心欲令其死由此方便
而命終者此苾芻得波羅市迦不卽
命終後方死者亦得波羅市迦若當
時不死後亦不死者得窣吐羅底也
是名外物殺云何内外合殺若苾芻
有殺心手執大刀殺彼女男半擇迦
等由此方便而命終者此苾芻得波
羅市迦不卽命終後方死者亦得波
羅市迦若當時不死後亦不死者得
窣吐羅底也如大刀旣尒諸餘兩刃
半刃矟杖之類乃至草莛打斫於彼
作殺害心欲令其死由此方便而命
終者得波羅市迦或得窣吐羅底也
廣如上說是名内外合殺
攝頌日
若以毒藥殺及在二依處或時以諸酒
機関等害人
云何以毒藥殺若苾芻有殺心若以毒
藥若毒和食謂餠飯等殺女男半擇
迦由此方便而命終者得波羅市迦
或得窣吐羅底也廣說如上是名毒
藥殺
一切有部毗柰耶卷苐七苐十五張甘

云何毒粖殺若苾芻有殺心以諸毒
粖或用摩身或將洗浴或和塗香或
坌香鬘或雜香煙殺彼女男半擇迦
等由此方便而命終者此苾芻得波
羅市迦或得窣吐羅底也廣說如上
是名毒粖殺
云何依處殺此有二種一因地稽
留二因木稽留何謂因地稽留若苾
芻有殺心掘地作穽於内置機羈
絆其腳欲殺男女半擇迦因此而死
或放師子虎豹鵰鷲鳥等而噉食之
或以風吹日曝形質銷盡或令飢渴
羸瘦由此方便而命終者此苾芻得
波羅市迦若不死者得窣吐羅底也
餘如上說如腳旣尒若脛若骨若腰
若胸乃至於頸而爲羈絆或時欲令
師子等食乃至飢渴羸瘦由此方便
而命終者得波羅市迦或窣吐羅底
也廣如上說是名因地稽留
殺云何因木稽留殺若苾芻故心欲
殺女男半擇迦等或於大木若柱若
橛以溼繩索而繫其足因此而死或
時欲令師子等食乃至飢渴銷瘦由
此一切有部毗柰耶卷苐七苐十六張
甘
@@方便而命終者得波羅市迦或窣吐
羅底也廣如上說是名因木稽留殺
云何酒醉殺若苾芻故心欲殺女男半
擇迦等與米酒令飮因此致死或令
師子等食乃至飢渴羸瘦由此方便
而致命終得波羅市迦或窣吐羅
底也廣如上說如米酒旣尒乃至根
莖花葉果酒或呪其酒或以藥酒飮
令心乱癡無所識由此方便而致命
終或由醉故欲令王賊怨家而斷其
命得波羅市迦或窣吐羅底也廣如
上說是名以酒殺
云何機弓殺若苾芻故心欲殺女男
半擇迦等便設機弓施以鐵箭或安
諸刀等置於路側若彼女男及半擇
迦従此而過便截手足或復斬頭及
餘身分由此方便而致命終者此苾
芻得波羅市迦或窣吐羅底也如機
弓旣尒若作蹋發及餘機関欲斷人
命事罪同前
攝頌日
若起全半屍墮胎幷作呪推落及水火
遣使寒熱殺
一切有部毗柰耶卷苐七苐十七張甘

@@云何起屍殺若苾芻故心欲殺女男
半擇迦等便於黑月十四日詣屍林
所覔新死屍乃至蟻子未傷損者便
以黃土揩拭香水洗屍以新疊一雙
遍覆身體以酥塗足誦呪呪之于時
死屍頻申欲起安在兩輪車上以二
銅鈴繫於頸下以兩刃刀置於手中
其屍卽起便問呪師日汝欲令我殺
害誰耶呪師報日汝頗識彼某甲女
男半擇迦不答言我識報日汝可徃
彼斷其命根若命斷者苾芻得波羅
市迦若於彼家以諸藥草而爲鬘帶
撗繫門上及置水甁或門繫牸牛幷
同色犢子或繫牸羊幷同色羊羔或
家有磨藥石幷有石軸或門有因陀
羅杙或火常不滅或家安形像或有
佛眞身或轉輪王或轉輪王母或壞
輪王胎或有菩薩或有菩薩母或有
懷菩薩胎或將欲誦戒或正誦戒時
或將欲誦四阿笈摩經或正誦時
若復大經欲誦正誦謂小空大空經
增五增三經幻網經影勝王迎佛經
勝幡經若有如是等事守護之時彼
所一切有部毗柰耶卷苐七苐十八張
甘

起屍不能得入者此苾芻皆得窣吐
羅底也或不善解起屍之法起屍却
來殺其呪師此苾芻得窣吐羅底也
若呪師苾芻殺彼起屍亦得窣吐羅
底也
云何起半屍事並同前於中別者車
但一輪一鈴繫頸刀唯一刃乃至結
罪廣如上說云何墮胎殺苾芻欲殺
懷胎母不欲殺子卽便蹂蹋其腹若
母死非胎者苾芻得波羅市迦若胎
死非母者得窣吐羅底也若二倶死
於母得波羅市迦若二倶不死得窣
吐羅底也若苾芻欲殺於胎不欲殺
母卽便蹂蹋其腹若胎死非母苾芻
得波羅市迦若母死非胎得窣吐羅
底也若二倶死得波羅市迦若二倶
不死得窣吐羅底也
云何作呪殺若苾芻有殺心起方便
欲殺女男半擇迦作曼荼羅安置火
鑪燃火投木口誦禁呪作如是念若
燒木盡令彼女男半擇迦命根卽斷
若火中水纔始燒半彼命斷者此苾
芻得窣吐羅底也若木燒盡彼命終
一切有部毗柰耶卷苐七苐十九張甘

@@者得波羅市迦若苾芻有殺心起方
便欲殺女男半擇迦以油麻芥子各
一升置於臼中擣之口誦禁呪作如
是念若臼中物擣若成末令彼命終
未末巳來彼命終者此苾芻得窣吐
羅底也若碎成末彼命終者苾芻得
波羅市迦若苾芻有殺心起方便以
黃牛乳一升置於器中以指攪乳口
誦禁呪作如是念若器中乳盡變成
血卽令彼人命根斷絕若乳未盡成
血彼命終者得窣吐羅底也若盡成
血彼命終者得波羅市迦
若苾芻欲殺人起方便以五色線刺
僧伽胝口誦禁呪作如是念作此衣
了令彼命終若衣未了彼命終者得
窣吐羅底也衣了死者得波羅市迦
若苾芻欲殺人起方便以指晝地口
誦禁呪作如是念畫滿七數令彼命
終若未滿七彼命終者得窣吐羅底
也滿七死者得波羅市迦是名作呪殺
云何推墮殺若苾芻欲殺人於崖岸
危險等處推彼令墮由此死者得波
羅市迦當時不死後因此死亦得波
一切有部毗柰耶卷苐七苐二十張甘

@@羅市迦當時不死後亦不死得窣吐
羅底也如崖旣尒或於牆樹處或於
象馬車輿牀座頭肩腰背骨膝腨
足及餘身分而推墮時由此死者得
波羅市迦若當時不死後因此死亦
得波羅市迦若當時不死後亦不死
得窣吐羅底也是名推墮殺云何於
水殺若苾芻欲殺人推置水中因此
死者得波羅市迦不死者窣吐羅底也
廣如上說水謂河海池幷泉乃至以
水一掬投彼口中令死是名於水殺
云何於火殺若苾芻欲煞人推置火
中因此而死苾芻得波羅市迦廣如
上說火謂若燒村林城邑乃至以火
炭置彼口中令死是名火殺云何驅
使殺若苾芻欲殺人卽遣其人向險
難處而致死者得波羅市迦或窣吐
羅底也廣如上說險難處者謂賊怨
家虎豹師子等處使人經過令其致
死是名驅使殺
云何寒凍殺若苾芻欲殺人於極寒
時猛風嚴烈若晝安置陰中若夜置
於露地令坐濕草因此而死苾芻得
一切有部毗柰耶卷苐七苐二十一張甘

波羅市迦或窣吐羅底也廣如上說
是名寒凍殺
云何炎熱殺若苾芻欲殺人於極熱
時身生沸瘡若晝置於露地若夜安密
室中熏以煙火覆以席薦及毛緂等
因此而死苾芻得波羅市迦或窣吐
羅底也廣如上說是名炎熱殺攝
頌日浴
室及溫堂迦留不觀座施酢有二別十
七惱令亡蘭若老苾芻重輕隨事識云
何浴室事尒時世尊住曠野林中是
時有一乞食苾芻於得意居士家時
時徃詣爲說妙法令彼居士生敬信
心爲受三歸幷五學處後時復徃爲說
七有事福業居士白言聖者我欲爲
僧作有依福業事苾芻答日甚善此
事應作白言聖者欲何所作荅言僧
今現無浴室冝可爲作白言聖者我
有財物無撿挍人答言我爲撿挍修
營福業白言甚善時彼居士多與財
物任其營作苾芻卽爲修造時曠野
林中有大節會諸傭作人皆不來集
時彼苾芻召彼傭人而告之日賢一
切有部毗柰耶卷第七第二十二張甘

@@首汝等今日何故不來白言聖者今
日諸人爲大歡會緣此不來報日賢
首諸有福人可爲歡會汝等客作活
命何歡會耶汝來爲作倍與價直白
言聖者彼有福人常爲歡會我傭力
者時復一逢設令兩倍酬我價直亦
不能作言巳便去時彼居士作如是
念我今徃觀所作福業爲至幾何晨
旦徃觀並未營作到苾芻所礼巳白
言聖者何意傭人今日不作報言居
士彼不肯作白言何意報日彼傭力
人作如是語今日世人共爲歡會我
不能作居士白言聖者彼客作人有
何歡會豈非聖者不酬價直彼不肯
耶報言居士我酬一倍仍不肯作便
報我言諸有福人常爲歡會我傭力
者時復一逢設與兩倍亦不能作居
士言聖者我修此福不爲自身不爲
親屬善哉聖者爲我助成勿令廢闕
時彼苾芻以事白佛佛言事未了者
令諸苾芻助彼修造時諸苾芻依世
尊教卽助營造展轉擲甎執不牢固
甎遂墮落打苾芻頭因而致死時諸
一切有部毗柰耶卷苐七苐二十三張甘

@@
苾芻心生追悔作如是言諸具壽此
乞食者多事營爲强自辛苦我之所
愛同梵行者非分致死共生疑念豈
非緣此我等共犯波羅市迦耶時諸
苾芻以此因緣具白世尊世尊告日
汝諸苾芻皆無有犯然諸苾芻不應
展轉擲甎應以手相授若甎有璺裂
告知方授不尒者得越法罪佛言應
助作業時諸苾芻盡日而作諸婆羅
門居士等咸生譏議云何苾芻終日
作業猶若傭人時諸苾芻以此因緣
具白世尊世尊告日不應終日而作
應可半日營其事業時諸苾芻於炎
夏時午後營作於寒冬時午前而作
佛言不應尒於寒冬時午後而作於
炎夏時午前而作彼諸苾芻臨至食
時方伏作務泥土汙身便行乞食諸
不信者見而譏笑日聖者仁等作務
過傭力人彼客作者未至食時尙知
休息仁等營爲臨食方止時諸苾芻
以此因緣具白世尊世尊告日准量
日時早湏休作若乞食者當整容儀
方行乞食若僧食者亦應豫辦赴常一切
有部毗柰耶卷第十苐二十四張甘

食處如世尊言整理威儀方行乞食
及赴食處者諸苾芻不知何者是豫
整威儀佛言乃至得洗手足幷洗鉢
器巳來是名豫辦凡諸苾芻若營造
時所有行法我今爲說若撿挍人者
知彼諸人晨朝執作冝辦小食若午
後時爲覔非時漿及塗手足油若撿
挍人不依教者得越法罪是名浴室事
根本說一切有部毗柰耶卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗柰耶卷第七第二十五張甘

@@根本說一切有部毗柰耶卷第八甘
三藏法師義淨奉制譯
斷人命學處第三之三
云何温堂事
尒時薄伽梵在曠野林中苾芻造溫
堂事同俗室於中別者如世尊言事
未了者應可令諸苾芻相助營作時
諸苾芻於溫堂處助其營作共舁材
木安置梁棟匠人在下遥共持舉移
木之時苾芻手脫大木墮落打匠人
頭因此致死時諸苾芻心生追悔作
如是言諸具壽此乞食人多事營爲
强作辛苦緣此營作打殺匠人豈非
我等犯波羅市迦耶以此因緣具白
世尊世尊告日汝等無犯然諸苾芻
不應輒舉力不禁物必有事緣湏移
轉者應間著俗人衆共扶舉若舉若
放相告同時若苾芻不依教者得越
法罪如世尊言苾芻不應輒移重物
力不禁者諸苾芻不知齊何是應舉
物佛言若俗人一擔之重苾芻應分
兩人違者得越法罪是謂溫堂事

@@云何黑迦留陀夷佛在室羅伐城給
孤獨園時具壽黑迦留陀夷教化旃
荼女人令生敬信爲受三歸幷五學
處時彼女人頂礼足巳請言聖者若有
藥食資緣闕乏我皆奉施時迦留陀
夷不肯爲受告女人日大妹世尊之
敎普利爲首我今意欲饒益多人女
人白言聖者若不見許受我所請我
今欲爲聖者敷設妙座毎乞食來常
於此坐食訖而去答言可尒常於日
日就彼坐食食巳便去時迦留陀夷
別有因緣湏詣他處便作是念我今
冝徃報妹令知卽便詣彼告言大妹
我今欲徃人間遊行汝自將愛白言
聖者幸可早歸勿於他處久爲留滯
令我愁憶告巳還逝多林將欲行去
尒時世尊欲人間遊行命具壽阿難
陀日汝可告諸苾芻我欲人間遊行
乃至廣說時阿難陀告諸苾芻日諸
大德世尊今欲人間遊行若諸大德
樂欲行者應可料理衣服時迦留陀
夷聞斯語巳作如是念隨佛行者有
十八種利益一無王怖二無賊怖一
切有部毗柰耶卷第八第二張甘

三無水怖四無火怖五無敵國怖六
無師子虎狼惡獸等怖七無関寨怖
八無津稅怖九無闕防援怖十無人
怖十一無非人怖十二於時時間得
見諸天十三得聞天聲十四見大光
明十五聞授記音十六共受妙法十
七共受飮食十八身無病苦時迦留
陀夷念日隨佛多益我今冝應従佛
行化卽便不去時旃荼舎有別女人
誕生一息是時旃荼告別女日汝可
洗浴孩兒以新白疊嚴飾其身置仙
人座上令兒長命彼便依教置於座
中時迦留陀夷乞得食巳詣旃荼舎
然阿羅漢不豫觀察聖智不行便於
舊座放身而坐時孩兒母忙怖告
日聖者座有孩兒彼便急起兒巳命
絕其母見巳卽便號哭時迦留陀夷
報言大妹汝勿啼哭汝之孩兒植短
命業如世尊說諸行無常是生滅法
然我今者理應啼泣雖得阿羅漢果
不善觀察大師世尊以我爲緣於諸
弟子當制學處以此因緣告諸苾芻
諸苾芻白佛佛告諸苾芻迦留陀夷
無一切有部毗柰耶卷第八第三張
甘
@@犯然諸苾芻徃俗舎中不善觀座不
應輒坐不觀而坐得越法罪是名迦
留陀夷事
云何施酢二緣事佛在室羅伐城給
孤獨園於此城中有二長者大富饒
財多諸㒒使是時二人共爲知友得
意相親於後漸漸二倶貧忰二人議
日昔日富樂今時貧苦何用活爲我
今冝可倶共出家便於善說法律之
中剃除鬚髪修出離行後於異時一
人染患一相看侍其病漸羸不能復
起便問病者日具壽在俗之日曾病
苦不報言曾有問日何藥對治答言
曾飮鹽酢若尒今者何不飮之答言
我飮彼卽爲覔鹽酢與之令飮飮巳
便死時彼苾芻因生追悔將非我與
不相冝藥令彼命過犯他勝耶以此
因緣告諸苾芻諸苾芻白佛佛告諸
苾芻彼苾芻無犯然諸苾芻不問醫
人不應輒與病人藥服若無醫人應
問苾芻曾是醫者此若無者應問曾
與醫人爲知識者此若無者應問曾
遭病人此若無者應問耆舊苾芻若
一切有部毗柰耶卷第八第四張甘
@@苾芻不問醫人乃至耆舊輒以自意
與病人藥得越法罪時諸苾芻共生
疑念倶徃白佛言世尊有何因緣彼
病苾芻酢先是藥今服便死佛言彼
昔在家是痰癊病今是風熱由此緣
故昔藥今非佛在室羅伐城給孤獨
園時彼摩揭陀影勝王得見諦巳與
八万諸天幷摩揭陀國婆羅門居士
無量百千衆倶時影勝王於王舎城
繫鼓宣令普告王城及外來者諸人
當知於我國中居住之者不應作賊
若作賊者當遠流擯所失之直我以
庫物而用酬塡
尒時世尊爲勝光王說少年經令生
信巳時勝光王於憍薩羅國擊鼓宣
令普告城邑及四方客日諸人當知
於我國中現居住者不應作賊若作
賊者當斷其命所失之直我以庫物
而用酬塡于時摩揭陀及憍薩羅兩
境之賊聞斯令巳咸悉投彼二國中
間隨處而住時二國人皆共聞知多
有賊徒在兩界中羣聚而住邀諸商
旅刧物殺人時摩揭陀有諸商人欲
一切有部毗柰耶卷苐八第五張甘

徃憍薩羅國聞此事巳遂多覔援人
持諸賄貨隨路而去過摩揭國界人
憍薩羅境是時商人告諸人日仁等
當知我聞憍薩羅勝光王雄猛暴烈
我設遭賊能以庫物共相酬補此防
援人可放歸去時防援人告別而返
時諸賊侣於其要路安伺候人時伺
候人見諸防援悉皆去巳報賊徒日
援人巳去君等冝行入商旅中奪其
財物是時諸賊於險林中便破商旅
或斷其命或傷支體或有逃走徃至
室羅伐城塵土坌身便詣王所白言
大王我等商人今至王國財物皆失
王日何意白言大王於王國境被賊
刧奪時勝光王卽便勅語毗盧宅迦
太子日汝可急徃擒彼賊徒幷所盜
物太子旣奉勅巳嚴整四兵象馬車
步於險要處尋知賊徒時彼羣賊不
覺兵至於一林中共分財物于時大
子掩其不備或有當時斬殺或有逃
竄林野餘所擒獲得六十人賊旣破
巳太子便將六十賊徒幷所得物送
至王所致敬巳白大王日此是賊徒
一切有部毗柰耶卷苐八第六張甘

@@幷所盜物王問賊日爾豈不聞我宣
教令若作賊者當斷其命所失之直
我以庫物而用酬塡賊言並聞王日
汝若聞者何因作賊奪彼商人白言
大王若不作賊貧窮不活王日若尒
但取其物何故煞人白言欲令其怖
是故湏殺王日若尒我今有法令汝
恐怖曾所未見今日見之王性暴虐
勅大臣日今可將此賊徒至彼屠所
斬其手足被賊商客以我庫物而用
酬塡大臣奉教將諸賊侣徃至屍林
斬其手足所盜之物依數酬與如世
尊說告諸苾芻汝等當知於自他損
惱自他安樂應善觀察何以故汝諸
苾芻自他損惱自他安樂斯等皆是
可猒離處
時諸苾芻憶持佛語爲生猒故多徃
屍林時有諸苾芻尼亦詣屍林見諸
羣賊手足皆斷時有一人亦在屍林
共觀羣賊作如是語若有好心愍斯
苦者可以鹽酢與之令飮於此死巳
當更受生飮母新乳時諸苾芻尼中
有一苾芻尼名日圓滿麤壯愚直聞
一切有部毗柰耶卷第八第七張甘

@@此語巳便作是念我於善說法律之
中得爲出家云何我今捨斯福聚我
今冝可求覔鹽酢而施與之時苾芻
尼倶還住處圓滿獨詣城中求得鹽
酢滿一大瓨幷瓦甌六十持還賊所
時彼諸賊爲苦嬰緾飢渴所逼求活
無路見苾芻尼便作是語善哉聖者
我爲渴逼願以瓨水見相救濟時苾
芻尼作求福心先與甌巳次行鹽酢
人皆滿器得巳便飮皆悉命終時苾
芻尼暮方還寺寺門巳閉卽便扣喚
寺尼問日扣門者誰報言我是圓滿
問言汝今何故日暮方還報言姉妹
隨喜姉妹隨喜諸苾芻尼問日汝作
何事爲得阿羅漢果爲得不還一來
預流果耶或爲僧伽造住處耶或爲
僧伽求得飮食妙衣服耶報言姉妹
仁等更無所作唯求飮食衣服苾芻
尼問日此皆無者汝作何事圓滿報
日仁等於屍林處豈不見彼斬手截
足六十人乎答言我見圓滿日我爲
教化多得鹽酢人各飽飮悉巳命終
於當生處飮母新乳諸苾芻尼聞而
一切有部毗柰耶卷第八第八張甘

告曰癡人以他勝罪塡滿腹中而令
我等共生隨喜於時圓滿聞巳追悔
便作是念斷非我犯他勝罪耶以此
因緣告諸苾芻諸苾芻白佛佛言此
苾芻尼無犯若有故心令他死者得
他勝罪然諸苾芻尼不應於病人處
而與其酢令飮命終應作是心此之
病人由斯藥故令得早差者無犯若
苾芻苾芻尼作如是念由此藥故當
令命終若因死者得他勝罪
佛在室羅伐城給孤獨園時具壽大
目連將十七衆童子與其出家幷授
圓具以鄔波離爲首此十七人若有一人
爲知事者彼之十六盡皆相助彼於
異時有法事起通夜誦經是十七人
共來撿挍復於別曰僧伽有浴室事
起彼亦詳來共相借助復於別日中
有一人合知寺事卽於是曰莊嚴寺
宇時知事人專心看守中有一人作
如是念我困且眠彼十六人豈可不
能守護時十六人各生是念我困且
眠其十六人並皆熟睡唯有一知事
者通夜撿挍不得眠睡旣至天一切
有部毗柰耶卷第八第九張甘

@@明屛燈樹開寺門掃灑房庭觀水淨
不瞻日時候敷設牀座窣堵波處燒
香普熏於寺上閣便鳴揵稚時十六
人聞揵稚聲方始眠覺各各従房持
鉢而出見彼一人周慞馳走撿挍寺
事時十六人共相謂日諸具壽豈無
一人助斯營作時有一人作如是語
我生是念我困且眠餘十六人豈可
不能撿挍諸人悉皆作如是語詳聞
此巳共相謂曰此之一人於我等處
凡有所作常爲先首我不相助彼定
生瞋我等食竟従乞歡喜食巳詳至
其所倶共懺摩其少年者卽便礼足
若老大者手撫其肩告言具壽汝可
容恕時彼默然而不應對有親友者以指
擊攊彼笑而告曰施喜施喜諸人各
念此好方便若一若二乃至諸人悉
共擊攊時彼風氣上衝卽便命殞諸
人見死悲號大哭時諸苾芻恠而問
之何謂汝今共聚啼哭彼便報曰大
德我曹昔曰有十七衆今但十六寧
不悲啼又我得意同梵行死有愛別
離苦復有他勝罪云何得不悲惱一
切有部毗柰耶卷第八第十張甘

@@
時諸苾芻聞巳而去彼十六人各在
一邊懷憂而住有餘苾芻知其同伴
擊櫪致死見而責曰具壽汝十七衆
如燒草火疾燃疾滅或時戲樂或復
憂愁彼爲憂火燎心雖聞此語竟不
酬對時諸苾芻以緣白佛佛言彼諸
苾芻無殺心故無犯然諸
苾芻不應相擊攊若擊攊者得越法
罪佛在室羅伐城給孤獨園去此不
遠有一聚落彼有長者大富饒財多
諸㒒使有淨信心意樂賢善彼爲僧
伽造一住處其狀高大有妙石門廊
宇周環悉皆嚴飾見者歡喜於此住
處請六十苾芻夏安居竟作隨意事
巳任緣而去時彼施主見寺空虛令
人守護恐有賊徒盜牀褥等復有六
十苾芻人間遊行届斯聚落求覔停
處時有一人報苾芻曰聖者何不住
寺報言賢首何處有寺答曰村外林
中有好住處苾芻便徃見守護人彼
遥見巳告言善來卽給與房舎牀褥
被枕及小坐牀幷三柜木告言聖者
可先濾水我今暫徃白長者知告長者
一切有部毗柰耶卷第八第十一張甘

曰仁今福德倍更増長有六十容苾
芻來至寺所長者聞巳驚喜交集報
家人曰汝等可取酥蜜沙糖石榴石
蜜葡萄胡椒乾薑畢苃堪作非時漿
物持徃寺中有客僧伽來至住處欲
作非時漿令其飽飮家人聞巳如所
處分咸將至寺時諸苾芻旣濾水巳
各任威儀隨處而住是時長者便徃
寺中遥見苾芻如蓮花藂充滿寺内
倍益信心深加歸向說伽他曰
若村若林中若高若下處衆僧居住者
令生愛樂心
作非時漿調和旣訖自手授與諸苾
芻衆飽飮漿巳尒時長者礼衆僧足
自執香鑪引諸僧衆出遶制底還歸
住處在上座前長跪而住上坐爲說
法要長者白言明日中時唯願聖衆
就我宅中哀受微供苾芻許之礼足
而去彼於明日辦諸羙膳供養衆僧
衆僧食己爲其呪願方歸住處復於
中後設非時漿旣澡漱巳長者手執
香鑪於上座前白大衆日聖者此之
住處我不爲身亦不爲親屬然本意
一切有部毗柰耶卷第八第十二張甘

@@者但爲四方僧伽造立願見哀愍於
此夏安居諸苾芻告長者曰世尊法
主今現住在室羅伐城於時時中聞
說授記某甲苾芻證阿羅漢某甲苾
芻成不淨觀勝光大王勝鬘夫人仙
授世主毗舎佉母及餘長者婆羅門
等並皆敬信我等徃彼若法若食皆
同受用我等欲徃長者白言受法義
利惟仁所知衣食資身我願供給幸
可留心於此停住四事供養當無闕
乏上座告言諸具壽如世尊說若其
施主有敬信者應湏悲愍増長信心
我今欲於此住旣作留意卽便於此
内外觀察遂見香花滿樹羙果盈枝
清沼茂林皆可愛樂上座告曰諸具
壽今此住處花果豐盈若前安居果
實未熟我等冝可作後安居旣籌議
巳遂後安居時彼長者唯造一寺所
有福業皆在其中於此聚落及餘村
坊更無別寺諸人福業亦皆臻湊時
諸苾芻於此安居多獲利養隨意事
訖於此而住時有迦栗底迦賊共相
議曰我等當作何業於一歲中不假
一切有部毗柰耶卷第八第十三張甘

@@劬勞衣食豐足有作是說我等冝應
偸苾芻物餘賊報曰彼一日中
過百門閫辛苦乞索僅得充軀彼何
所有中有一賊諳委苾芻告諸人曰
汝等不知彼大有物所以知有此造
寺長者信心淳善唯造一寺所有福
業皆在其中於此聚落及餘村坊更
無別寺諸人福業亦皆臻湊時諸苾
芻於此安居多獲利養若不信者可
共親觀諸人報曰若尒汝可先行我
當後去報言善好卽便整理衣服緩
步從容口誦伽他旋行制底便入
寺内時門首有莫訶羅苾芻賊見礼
足而問聖者此是誰寺房宇莊嚴令
人愛樂願生天者是其梯蹬苾芻報
言賢首是某長者之所興建問言聖
者此是毗訶羅爲是毗伽多苾芻問
曰何謂毗訶羅何謂毗伽多報曰若
資具充滿是毗訶羅所湏闕乏是毗
伽多苾芻報言賢首若如是者此是
毗訶羅非毗伽多於此住處資産豐
盈受用具足賊便報日聖者若足飯
者不應飧土若足衣者不著樹皮仁
之衣一切有部毗柰耶卷第八第十四
張甘

服應有多少時莫訶羅禀性愚直便
携賊手共進房中報言汝觀架上衣
物多少問言聖者此是仁物爲僧物
耶報言賢首是我私物問言聖者仁
是上座爲是法師報言賢首我非上
座亦非法師我是求寂居僧之下報
日仁所有物我巳知之然於衆庫有
貯積不報言賢首我居最下尙什物
豐足何况僧中報言聖者大衆廚内
煮食之物爲用瓦器爲銅釜耶苾芻
卽便將示庫屋告言於此庫中充滿
銅器旣知此巳賊便欲出報言聖者
向來廢仁善品妨我生業今且辭去
後便申礼報言善賊乃礼足而去詣
諸賊所告曰我於彼寺親巳觀察財
物豐贍如富商客冝可偸取中有一
人告諸賊曰我曾聞說有六十人善
閑弓失於此出家不可造次輒爲偸
刧若衆集聽經方可入寺諸人問曰
不知何日當欲誦經其諳委人告諸
賊曰八日巳過月半當誦卽便屈指
數日而住至十五日上座自說波羅
底木又爲長淨巳令誦經者昇師子
一切有部毗柰耶卷第八第十五張甘

@@座纔誦伽他曰
佛在給園中能斷一切惑諸根皆寂定
告衆如是言我於人天衆宣示微妙法
聞巳如說行得盡苦邊際
于時賊徒扣門而喚苾芻問日汝是
何人報言聖者我是善男子時諸苾
芻便作是念或聚落人來此聽法我
爲開門其門旣開賊徒竸入爭取財
物苾芻告曰汝向報言是善男子今
來入寺便竊我財賊便報言聖者我
有二名在外名善男子入寺名刧賊
苾芻告曰作汝名者非是好人偸得
物巳卽便出寺
時諸苾芻旣遭賊巳共相議曰諸具
壽如世尊說凡乳者不應令盡今此
長者若見遭賊出物供寺復與我等
定當傾竭冝徃室羅伐城同梵行處
求覔衣服日我等形露如何涉途一人告曰
盡入草叢夜當涉路不白長者於是
便行漸至室羅伐城彼諸苾芻初夜
後夜警覺思惟勤修善品見露形者
來至門前慞惶顧望彼諸苾芻遥問
之曰汝等露形拔鬘之輩一切有部
毗柰耶卷第八第十六張甘

@@因何至斯此是毗訶羅非汝住處答
言具壽我是苾芻非露形外道復問
日豈有如是形相苾芻答曰被賊偸劫
問日汝名何等答曰我名佛護法護
僧護等彼便答日善來善來具壽卽
爲開門彼便入寺或以三衣或以二
裙或僧腳崎或漉水羅或鉢腰絛隨
其所有皆共周給時諸苾芻以緣白
佛佛言凡於夜中未善諳識不應輒
與開門可問種族名字若體悉者方
爲開門然誦經時應令苾芻而爲守
護若知賊至應現驚怖作叱喝相勿
與開門作如是語將揵稚來幷及椎
杵時輪僧伽胝七条五条衣帒搭鉤
絛索等物來聞是語聲賊便驚去若
衆首上座所有行法我今制之凡欲
衆集誦經之時上座應問知事人曰
門巳閉未寺内遍看不差守護人未
請誦經人未大小行處並掃拭未若
衆上座如前所制不依行者得越法
罪尒
時給孤獨園舊住苾芻告被賊苾芻
曰諸具壽我等隨有多少衣鉢共一
切有部毗柰耶卷第八第十七張甘

相分給猶未周贍然被賊之處造寺
長者信心淳厚冝應徃彼重與相見
必以衣服共相濟給聞此語巳便共
籌議諸具壽同梵行者善哉此說然
我等輩前來忩遽不白長者今可更
去告彼令知或容見濟多少衣服卽
便至長者處長者見巳礼而問曰聖
者何不相告遂卽他行苾芻報曰長
者如世尊說夫乳者應留少許當
時我等作如是念寺今遭賊長者見
巳出物供寺復給我等必致傾竭恐
相惱觸故不白知便徃室羅伐城於
同梵行處求覔衣服長者白言聖者
寺中遭賊豈我家內亦遭賊耶善哉
聖者爲哀愍我重來相見旣倍生恭
敬人別各奉十三資具彼賊聞巳還
復重來便於夜中誦經之時扣門而喚
時諸苾芻知是賊至共相告言諸具
壽昔時矯賊今更雜來冝依佛教作
大驚咤莫與開門卽便高聲唱言急
將揵稚搥棒時輪僧伽胝七条五条
衣袋搭鉤絛索物來諸賊聞巳便大
驚惶奔走而散時有諸天說伽陀曰
一切有部毗柰耶卷第八第十八張甘

@@兩足牟尼能說教令諸弟子恐怖賊
口出驚喚善防身五百羣寇皆奔散
時諳悉苾芻者告賊伴曰仁等何故
輒自驚走賊徒荅曰汝豈不聞有六
十人出家皆善弓失如何我等不奔
走耶然而我輩先不曾聞揵稚棒等
如是器仗必當相殺彼便荅曰此等
皆非是實器仗諸賊問曰此是何
物報曰揵稚木鳴以集僧棒槌是打
揵稚物時輪用觀日影僧伽胝等及
以絛索是衣服所湏袋擬盛貯三衣
搭鉤開門之鑰我等不應驚怖還可
共偸于時羣賊悉皆復寺彼有賊師
登梯而上是時寺内有摩訶羅苾芻
爲守護者見彼昇梯便作是念此之
頑賊刧我衣鉢令使露形今若縱捨
還令我等露形而住我當與彼現恐
怖相卽便徐行取揵稚木打賊頭上
賊被木打落梯而死摩訶羅卽便大
喚有賊有賊時諸苾芻便廢聽經爭
昇上閣問言賊在何處摩訶羅報曰
於此寺邊昇梯而上我示驚怖並巳
逃奔諸人報曰令賊逃奔斯爲甚善
天一切有部毗柰耶第八第十九張
甘
@@
曉開門尋賊上處便見賊頭流血而
死衆旣見巳各懷驚怖共相告曰前
非遭賊今是遭賊由打殺人遂令我
輩犯他勝罪時諸苾芻便生追悔以
緣白佛佛言汝等無犯然諸苾芻不應作如是
心打彼身上其所擲物可在傍邊或
於背後欲令恐怖作驚呼聲若苾芻
作如是心打彼身
者得越法罪云何老苾芻佛在室羅
伐給孤獨園於此城中有一長者於
同類族娶女爲妻後誕一男年漸長
大是時長者輩財損失親族乖離其
妻旣亡便告子曰我今衰老不復能
知家中事業我欲別汝情希出家子
白父曰苦如是者我亦出家父報子
曰斯亦善哉遂卽父子相隨詣給園
中至一苾芻處卽禮足巳白言聖者
我欲出家苾芻問曰豈此童子亦願
出家荅曰亦願問無障難倶與出家
佛教常式老者受利小者知事是時
父子二人常被驅役子白父曰我被
衆欺常令作務爲無學業今可共徃
他方受習經典父言善哉一切有部
毗柰耶第八第二十張甘

與汝同去所到之處爲其年小還被
驅馳卽令知事子白父曰室羅伐城
雖令知事然法主世尊親在於彼於
時時中聞說授記某甲苾芻證阿羅漢
某甲苾芻成不淨觀勝光大王勝鬘
夫人仙授世主毗舎佉母及餘長者
婆羅門等並皆敬信我等至彼若法
若食皆同受用今欲還彼便棄餘方
至室羅伐欲到住處午時旣逼聞揵
稚聲便報父曰揵稚聲促冝應急徃
父老疲困不能速行其子强推令其
進路子作是念推行有益復更强推
是時老父面覆於地塵土滿口因卽
命終子見父死遂大號哭置之路左
持其衣鉢徃逝多林諸苾芻見告言
善來摩訶羅子汝之老父今在何處
彼便啼哭苾芻問曰具壽何故啼哭
報言我父巳死諸苾芻告曰具壽諸
行無常是生滅法汝於善說法律捨
家出家當自裁抑勿生憂苦報言我
推父倒地因卽命終我當殺父苾芻
報曰如汝所言深合啼哭一得無閒
罪二得波羅巿迦在阿鼻地獄長時
一切有部毗柰耶苐八苐二十一張目

@@受苦時諸苾芻以緣白佛佛言彼無
有犯然諸苾芻不應在行路中有困
乏者强推令去我今爲諸行路苾芻
制其行法若道行時見疲極者當與
按摩解勞爲擎衣鉢及諸資具能去
者善若不能去當可先行至住處巳
洗鉢請葉觀察無蟲可爲請食不能
來者持食徃迎勿令絕食若在非時
送非時漿道行苾芻始我所制不依
行者得越法罪時諸苾芻悉皆有疑
倶往白佛言世尊何因緣故彼摩訶
羅子斷父命根非無閒罪亦非波羅
市迦佛言汝諸苾芻此人非但今日
殺父無罪於徃昔時巳曾殺父不得
重罪汝等應聽於過去世一聚落中
有浣衣人唯有一子年漸長大時聚
落中有大節會時人多併洗濯衣服
是時父子多得垢衣父告子曰旣洗
多衣不能歸食汝可持飯向彼池邊
子於後時持食而去父旣食巳告其
子曰汝當浣衣我困且眠卽便睡看
然父頭上無髪多有蚊蟲來咹其頂
子浣衣巳來至父邊見其頭上多有
一切有部毗柰耶苐八苐二十二張甘

@@
蚊蜹卽便爲拂蚊子貪血打去還來
怒而言曰今我存在豈使蚊蟲飮我
父血將浣衣棒以打蚊蟲蚊雖散飛
父頭
遂破因而命絕于時有天說伽陀曰
寧與智者爲怨惡不共愚人結親友
猶如癡子拂蚊虡捧打父頭因命過
汝諸苾芻勿生異念彼時浣衣老人
者卽莫訶羅是彼時子者卽推父苾
芻是徃時雖復殺父非無閒罪今時
亦尒雖斷父命非無閒罪不犯波羅
市迦又無犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所緾故斷人命學處
了根本說一切有部毗柰耶
卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造一
切有部毗柰耶苐八苐二十三張甘

根本說一切有部毗柰耶卷第九甘
三藏法師義淨奉制譯
妄說自得上人法學處第四
攝頌曰
最初刧比羅漁人衆五百苾芻住蘭若
白顯記相違
尒時薄伽梵在廣嚴城猕猴池側高
閣堂中時有五百漁人於勝慧河邊
結侣而住時彼漁人有二大網一名
小足二名大足買魚人少便用小足
買魚人多卽用大足若大節會卽二
網倶張彼於異時廣嚴城中有大
節會買魚者衆二網倶施分五百人
以爲二朋各持一網施小足者多獲
魚鼈黿鼉之類岸上委積如大穀聚
時有摩竭大魚海中眠睡隨潮泛濫
遂入勝慧河中持大足者卽便網得
時二百五十人共牽其網網逼魚身
卽便睡覺曵網幷人隨流而去各大
驚叫告小足人曰我等幷網並被魚
牽仁可倶來共我相濟彼旣聞巳倶
來共牽五百諸人與網同去不能持
得
@@時五百人發聲大叫告隨近人曰諸
人當知我五百人及大足網並被魚
牽隨流而下共來相濟時近住者若
放牛羊人採樵蘇人正道活命人邪
道活命人及餘諸人百千万衆倶來
牽網時彼諸人身體傷損其網破裂
極大艱辛方牽上岸其摩竭魚有一
十八頭三十六眼或有人頭或有象
頭或有馬頭駱駝頭驢頭牛頭猕猴
頭師子頭虎頭豹頭熊頭羆頭猫頭
鹿頭水牛頭猪頭狗頭魚頭于時四
遠諸人遞相告語勝慧河側五百漁
人張大足網捕得一魚牽在岸上其
形奇大有十八頭三十六眼諸人聞
巳時有無量百千倶胝那庾多衆竸
集河所或有清生喜樂徃彼觀瞻或
有先世善根警悟令去廣嚴城内外
道六師亦生喜樂共至魚所大衆雲
集注目詳觀共相告曰仁等各並識
此頭不生希有心指撝而住諸佛常
法觀察世間無不見聞無不知者恒
起大悲饒益一切於救護中最爲第
一最爲雄猛無有二言依定慧住顯
一切有部毗柰耶卷第九第二張甘

@@發三明善修三學善調三業度四瀑
流安四神足於長夜中修四攝行捨
除五蓋遠離五支超越五道六根具足
六度圓滿七財普施開七覺花離世
八法示八正路永斷九結明閑九定
充滿十力名聞十方諸自在中最爲
殊勝得諸無畏降伏魔怨震大雷音
作師子吼晝夜六時常以佛眼觀察
世間誰増誰減誰遭苦厄誰向惡趣
誰陷欲泥誰堪受化作何方便拔濟
令出無聖財者令得聖財以智安膳
那破無明膜無善根者令種善根有
善根者令其增長置人天路安隱無
礙趣涅槃城如有說言
假使大海潮或失於期限佛於所化者
濟度不過時如母有一兒常護其身命
佛於所化者愍念過於彼佛於諸有情
慈念不捨離思濟其苦難如母牛隨犢
尒時世尊作如是念此摩竭魚今遭
苦厄於先佛所巳植善根我因魚故
施大教網化度有情冝徃勝慧河側
諸佛常法未入涅槃安住於世爲欲
憐愍所化有情時徃㮈洛迦傍生餓一切有部毗柰耶卷第
九第三張甘

鬼人天諸趣或徃屍林或徃河處今
由此事世尊欲徃勝慧河邊卽便微
笑口中出五色光或時下照或復上
昇其光下者至無間獄幷餘地獄若
受炎熱皆得清涼若處寒水便獲溫
暖彼諸有情各得安樂皆作是念我
與汝等爲従地獄死生餘處耶尒時
世尊令彼有情生信心巳復現餘相
彼見相巳皆作是念我等不於此死
而生餘處然我必由無上大聖威德
力故令我身心現受安樂旣生敬信能
滅諸苦於人天趣受勝妙身當爲法
器見眞諦理其上昇者至色究竟天
光中演說苦空無常無我等法幷說
二伽他曰汝
當於佛教勤求出離道能破生死軍如
象摧草舎於佛法律中勇進常修學能
捨於生死得盡苦邊際時
彼光明遍照三千大千世界還至佛
所若佛世尊說過去事光従背入若
說未來事光従胸入若說地獄事光
従足下入若說傍生事光従足跟入
若說餓鬼事光従足指入若說人事一
切有部毗柰耶卷苐九苐四張甘

@@光従膝入若說力輪王事光従左手
掌入若說轉輪王事光従右手掌入
若說天事光従臍入若說聲聞事光
従口入若說獨覺事光従眉間入若
說阿耨多羅三藐三菩提事光従頂
入是時光明繞佛三匝従臍而入時
具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言世
尊如來應正等覺凞怡微笑非無因
緣卽說伽他而請佛曰
口出種種妙光明流滿大千非一相
周遍十方諸刹土如日光照盡虛空
佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
無緣不唘於金口微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲說
如師子王發妙吼願爲我等決疑心
如大海内妙山王若無因緣不揺動
自在慈悲現微笑爲渴仰者說因緣
尒時世尊告阿難陀曰如是如是阿
難陀非無因緣如來應正等覺輒現
微笑汝今應可告諸苾芻如來欲徃
河岸遊行若諸具壽樂欲隨従如來
去者當可持衣時具壽阿難陀承佛
教巳告諸苾芻曰諸具壽佛今欲徃
一切有部毗柰耶卷苐九苐五張甘

@@河岸遊行若諸具壽樂隨従者當可
持衣時諸苾芻旣奉教巳倶來佛所
尒時世尊徃勝慧河自調伏故調伏
圍繞自寂靜故最靜圍繞解脫解脫
圍繞安隱安隱圍繞善順善順圍繞
阿羅漢阿羅漢圍繞離欲離欲圍繞
端嚴端嚴圍繞如栴檀林栴檀圍繞
猶如象王衆爲圍繞如師子王師子
圍繞如大牛王諸牛圍繞猶如鵝王
諸鵝圍繞如妙翅鳥諸鳥圍繞如婆
羅門學徒圍繞猶如大醫病者圍繞
如大將軍兵衆圍繞如大導師行旅
圍繞猶如啇主賈客圍繞如大長者
人衆圍繞如大國王諸臣圍繞如轉
輪王千子圍繞猶如明月衆星圍繞
猶如日輪千光圍繞如持國石王亁
闥婆衆圍繞如増長天王拘畔荼衆
圍繞如醜目天王龍衆圍繞如多聞
天王藥叉衆圍繞如淨妙王阿蘇羅
衆圍繞猶如帝釋三十三天圍繞如
梵天王梵衆圍繞猶如大海湛然安
靜猶如大雲靉靆垂布猶如象王屛
息狂醉調伏諸根威儀寂靜三十二
一切有部毗柰耶卷苐九苐六張甘

相而爲莊飾八十種好以自嚴身圓
光一尋朗踰千日安步徐進如移寶
山十力四無畏大悲三念住無量功
德皆悉圓滿諸大聲聞尊者阿愼若
憍陳如尊者馬勝尊者婆瑟波尊者
大名尊者無滅尊者舎利子尊者大
目連尊者迦攝波尊者阿難陀尊者
頡離伐底如是等諸大聲聞及諸苾
芻衆共徃河側時諸大衆遥見世尊
幷苾芻衆自遠而來諸不信者共相
議曰諸人當知我聞沙門瞿答摩斷
諸喜樂彼亦愛好來觀此魚諸敬信
者便作是說諸人應知如佛世尊久
除喜樂豈非今曰緣此魚故爲諸大
衆降大慈悲欲說希奇微妙之法共
說頌曰
牟尼久捨喜樂心無信之人生誹謗
最勝今來於此處必爲時衆說微言
是時大衆見世尊至悉皆驚起由佛
世尊爲菩薩時於師僧父母尊重之
處常起恭敬故尒時世尊入大衆中
在苾芻前就座而坐便告五百漁人
曰賢首汝等先身曾作惡業由此緣
一切有部毗柰耶卷苐九苐七張甘

@@故生在卑賤漁捕人中汝今更復手
執力網爲殺害業而自活命今於此
死何處受生漁人請曰我今不知欲
何所作世尊告曰汝今冝可放魚鼈
等水族之類彼白佛言如世尊教卽
便放捨尒時世尊以神通力令魚鼈
等如游於水入勝慧河唯摩竭魚獨
留不去憶前生事能作人語共佛酬
答尒時世尊告摩竭魚曰汝是刧比
羅不答言我是刧比羅世尊復問汝
曾作身語意惡行不答言曾作汝頗
知此三種惡行招惡異熟不答言我
知汝知此業自身受不答言現受誰
是汝惡知識答言我母彼生何處答
言生捺洛迦汝生何趣答言在傍生
中於此死巳當生何處答言我於此
死生捺洛迦時摩竭魚作是語巳卽
便啼泣尒時世尊說伽他曰
汝墮傍生趣我今無奈何處在無睱中
啼泣當何益我今悲愍汝汝冝發善心
猒離傍生身當得昇天上
時摩竭魚聞是語巳於世尊所深生
敬信世尊卽爲說三句法告言賢首
一切有部毗柰耶卷苐九苐八張甘

@@諸行皆無常諸法悉無我寂靜卽涅槃
是名三法印
是時大會各生希有共相議曰何意
此魚世尊垂問令憶宿世復爲人語
共佛酬答諸人當知大聖如來威德
尊重我等庸微不敢諮問我冝共詣
尊者阿難陀處問其所由如說信受
時敬信者卽便共詣阿難陀所白言
尊者何意此魚善解人言共佛世尊
論宿命事時阿難陀報諸人曰汝今
冝徃請問世尊諸人答曰如來世尊
威德嚴重我等庸愚不敢輕觸阿難
陀曰我亦同汝懼佛威嚴今爲汝等
略問其事時具壽阿難陀卽従座起
徃世尊所礼雙足巳在一面立白言
世尊此魚何緣能解人語共佛世尊
論宿命事尒時世尊告阿難陀曰汝
今欲聞此摩竭魚宿世緣不時阿難
陀白言世尊我等樂聞今正是時唯
願爲說此魚宿世所有因緣我等苾
芻及諸大衆得聞法巳信受奉持佛
告阿難陀汝當諦聽至極作意善思
念之於過去世此賢刧中人壽二万
一切有部毗柰耶卷苐九苐九張甘

歲時有佛世尊出現於世号迦攝波
如來應正遍知明行圓滿善逝世間
解無上土調御丈夫天人師佛薄伽
梵在婆羅痆斯城仙人墮處施鹿林
中與大苾芻衆二万人倶時彼城中
王名訖栗枳時世安樂榖稼豐稔人
民衆多畜産滋盛無有鬪諍兵甲休
息亦無病苦及諸賊盜正法理國爲
大法王於其國中有婆羅門童子言
従本國遠詣南方彼有婆羅門慱通
衆藝善解四明遠近諸方皆來歸湊
是時童子便詣其所到巳致敬於一
面坐彼婆羅門曰善來童子汝従何
來何所求覔答言我従中國來欲於
大師足下親承道業師問之曰欲學
何書答曰學四明論報言善哉應如
是學此是婆羅門所應作事是時童
子卽便受學凡諸學者至休假日或
徃河池沐浴或徃城市觀望或採香
薪以充祭祀是時童子至休假日與
諸學徒共採薪木便於路中共相問
曰君等皆是婆羅門姓従何處來一
人報曰我従東方來一人曰我従西
一切有部毗柰耶卷第九第十張甘

@@國來一人日我従北方來時彼童子
曰我従中國來諸人問曰諸餘方國
我並略聞中國軌儀未曾見說卽說
頌曰
智慧出東方兩舌在西國敬順生南國
惡口居北方
時諸學徒問童子曰汝之中國其事
云何童子答曰我之中國特勝諸方
甘蔗香稻果實充足畜産豐饒快樂
安隱人物繁多咸重慈濟聰明福德
技藝過人有弶伽河吉祥清潔於河
兩岸其水平流有十八處仙人住止
各大精苦現得昇天復問之曰中國
之地頗有聰叡辯才善能談論如我
師不答曰現今中國有一論師如師
子王自在無礙我師見之自懷慙恥
時彼童子讃羙中方諸人旣聞悉皆
樂徃時諸童子各持薪木至本師舎
安置薪巳詣其師處各白師曰此之
童子讃羙中方令我諸人悉皆樂去
其師報日方國羙妙人皆甚言但可
耳聞無冝卽去諸徒曰彼童子說現
今中國有一論師如師子王自在無
一切有部毗柰耶卷第九第十一張甘

@@礙我師若見必懷慙恥其師報曰地
豐珠寶人多俊又我豈自說區宇之
内唯我一人更無勝者復白師曰若
如是者我今樂去一遍觀方國二洗
沐仙河於大論師伏膺受業降伏諸
論談吐激揚發起名譽多獲財利時
婆羅門性少緣務愛愍學徒報諸人
曰汝等冝應將我資具鹿皮踈服三
拒君持幷祠祀器我今與汝倶去尋
師彼便受教共徃中國所至城邑興
大論塲諸來論者皆被挫折壞其車
輿懷慙而歸或以灰甁打其頭上如
教射處烏鳥散飛或有繒蓋幢幡遠
近迎接咸稱弟子隨従而行時婆羅
門漸次遊行所過城邑皆爲上首至
婆羅痆斯城便自生念我今何故捨
其根本而取枝条凡有聰明解激論
者及餘學士咸在王庭我今冝應自
詣王所作是念巳卽便徃詣訖栗枳
王旣至王所爲王呪願願王降伏諸
怨長命無病作是言巳在一面坐而
啓王曰大王當知我於本國頗亦尋
師曾習少多書論文字欲於王所建
一切有部毗柰耶卷第九第十二張甘

立論端敢共諸人略申激難王旣聞
巳命大臣曰今我國中有談論者堪
與此人共爲酬對不白言有問在何
處白言在某聚落有婆羅門名刧比
羅設摩善解四明及餘書論能立巳
義善破他宗大智聰明如火騰燄於
衆人中而爲上首王曰可喚將來大
臣奉教便喚論師旣至王所呪願同
前在一面坐大臣啓曰此是所喚解
論大師王曰善哉大師頗能對我與
婆羅門共相問難不答曰我能王勅
臣曰卿今冝可嚴飾論塲立敵兩朋
善爲處置大臣奉教嚴飾王便整駕
親至論所王旣坐巳大臣啓曰大王
欲遣誰作前宗王曰婆羅門遠自南
國主客之禮請作前宗彼婆羅門便
立論宗申說巧詞有五百頌辯捷明
利聽者罕知時刧比羅設摩一聞悟
會便厈是非此是相違此是不定此
不成就時婆羅門旣被破巳默然而
住凡論議者不能酬答卽墮負處時
王見勝便大歡喜問言大師住在何
處白言大王在某聚落報言大師善
一切有部毗柰耶卷第九第十三張甘

@@爲談論彼之聚落用賞論功卽便謝
王歡喜而去旣獲富盛遂取新妻未
久之閒便誕一息初生之曰黃髪被
頭三七旣終廣召親族欲爲兒子建
立嘉名父告親曰今我此兒欲立何
字宗親告曰此是刧比羅設摩兒又
初生之時髪作刧比羅色應與此子
名刧比羅旣爲立字撫育滋養哺以
乳酪間以諸酥隨時服玩勝妙之物
便速長大如蓮華出池旣成立巳便
教習學書印算數俗務取與皆悉明
了次教婆羅門威儀法式執灰執土
及特甁器洗沐之法清淨軌儀甕聲
蓬聲四明諸論所謂頡力明論耶樹
明論娑摩明論阿闥明論自解祠祀
教他祠祀自解讀誦教他讀誦施物
受財所有方軌明此六事成大婆羅
門慱通衆典顯發自宗斥破他論聰
敏智慧如大明炬後於異時刧比羅
設摩教五百婆羅門子誦婆羅門典
時子刧比羅亦教習學便白父曰頡
利遮字其義云何父告之曰汝所問
字其義甚深先師共傳卒難解了復
一切有部毗柰耶卷第九第十四張甘

@@問父曰豈古大師無義而說然我忖
度少有依希其父聞巳便卽思念世
間之人皆欲子勝今刧比羅道藝勝
我當以五百童子而委付之便告子
曰汝今道藝勝我此五百人汝當教
誨卽依父命教五百人父捨學徒元
復餘事隨心所樂在處遊行彼於異
時徃施鹿林所詣一苾芻白言聖者
此之文句其義云何苾芻答曰賢首
汝今不應作如是門若作此問義不
周悉應如是問方得圓滿時婆羅門
旣被教訶便卽生念我所致問尙不
堪任况能與之共爲敵論於苾芻處
生敬信心於時時中請就家食時婆
羅門後便染患告其子曰日月所臨
處更無餘人與汝等者我命終後於
諸論塲汝無疑懼唯除迦攝波佛聲
聞弟子何以故彼宗寬廣甚深難測
世論不能伏俗智不能知衆一其心
不求名利故汝不應共爲論激子言
甚善時婆羅門所患漸增雖加湯藥
日就羸困如有說云
積聚皆銷散崇高必墮落合會終別離
一切有部毗柰耶卷第九第十五張甘

有命咸歸死
時婆羅門卽便命終其子與諸眷屬
以五綵繒輿送至屍林以火焚訖懷
憂而住諸餘論師聞彼父死共相告
曰仁等當知彼善論婆羅門今巳身
死我等冝徃詣訖栗枳王請申論事
卽便共徃旣至王所呪願王巳便啓
王曰我等曾於師邊少學文字敢欲
親對王所建立論端王告臣曰卿今
冝徃命彼論師大臣答曰彼師巳死
王曰由此緣故如塲中鳥雀今並竸
來然彼大師頗有兒息及兄弟耶
大臣白言有子名刧比羅王日冝可
命來奉命便喚旣至王所呪願王巳
在一面坐大臣白王此是大師之子
名刧比羅王言善來今有諸方論師
遠近咸萃欲於我所興建論端汝能
共彼相酬對不便白主曰敢申論難
便立論塲令其激難王便整駕親觀
得失卽令諸來論人並爲宗主遣刧
比羅共爲敵論所有詰問隨事窮研
諸立論人咸皆杜口凡論義不答卽
墮負處時王旣見無礙辯才極生希
一切有部毗柰耶卷第九第十六張甘

@@有而歎之曰此兒年在弱歲德冠羣
英歡喜驚嗟特異優賞令乘大象
灌頂稱尊号曰論王衆所瞻仰其刧
比羅母遥生憂念豈我小兒爲性輕
躁被奪封邑無面歸耶作是思惟懷
愁而住時刧比羅旣蒙灌頂爲大論
王羣彥相隨共還本宅其母忩遽而
告之曰汝巳摧破諸論師不便報母
曰並巳破訖唯除迦葉波佛聲聞弟
子其母卽便迴面揮手時刧比羅卽
白母日何意慈尊迴面揮手母曰汝
今知不所有封邑猶未能安終被苾
芻共相侵奪汝今冝徃折彼沙門便
白母曰慈父亡曰試以辵言日月光
臨更無餘人與汝等者我命終後於
諸論塲汝無疑懼唯除迦攝波佛聲
聞弟子何以故彼宗寬廣甚深難測
世論不能伏俗智不能知衆一其心
不求名利汝勿共論母便報曰汝父
在曰是沙門奴豈汝今時還作奴也
冝可卽行挫其鋒銳刧比羅稟性仁
孝無違母言便徃鹿園於其中路逢
一苾芻卽便問曰苾芻従何處來報
言一切有部毗柰耶卷第九第十七張
甘
@@
仙人墮處施鹿林來問曰仙人墮處
有幾許苾芻答曰强逾二万問曰苾
芻之衆其數巳多所有經典未知多
少報曰苾芻經典㧾有三藏問日其
一一藏數量如何報言一藏頌有十
万問曰在家俗侣頗得聞不報言得
聞二藏謂論及經毗奈耶教是出家
軌式俗不合聞刧比羅便作是念其
激論法不許他知作斯念巳白苾芻
曰仁今爲我且說少多佛家要義苾
芻便念此婆羅門是論難者爲稱量
我而發斯問爲當
不解而見請耶我今試之誦佛他曰何
處流當止何
處道應行世間苦樂事何處當窮盡
說伽他巳而報之日婆羅門汝當爲
我解斯頌義時刧比羅於諸明處周
遍思量盡其慧解莫測其義云何流
止云何道行卽便四顧勿有餘人見
聞於我遂作是念若於此處有證義
人卽令我身交被挫折便行矯詐報
苾芻曰我觀此頌宗緖綿長其義
深遠汝冝且向婆羅痆斯我有少緣一
切有部毗柰耶卷第九第十八張甘

當行鹿苑不可倉卒爲陳其義後時
重會解亦不難旣言別巳詣鹿林中
見諸苾芻讀誦禪思勤求出道深生
敬信卽自思念誰復不顧後世情懷
慘毒於斯智者興覔過心共申狂論
作是念巳遂還本居母見問曰汝巳
摧破迦攝波弟子卽白母曰看母意
趣欲得亡失現居封邑母告子曰所說
何義兒卽報日試徃鹿林路逢苾芻
並悉如前具報於母母旣聞巳報曰
若如是者汝今冝可學於佛法白言
欲學何事報曰彼論義法不教俗旅
汝可出家従其受學復白母曰寧容
勝族於雜類中爲小因緣投出家也
母報之曰待學得巳後當歸俗豈於
頭上生蔓草耶其兒稟性仁孝被母
驅逼便欲出家遂至鹿林到苾芻處
告言大德我欲出家時彼苾芻便作
是念此婆羅門善能激論若出家者
紹隆佛法作是念巳報曰善哉隨汝
意樂榮名富盛皆悉無常能捨出家
斯爲最善刧比羅曰我於此處人皆
識知可徃他鄕方爲出俗苾芻言一
切有部毗柰耶卷第九第十九張甘

@@善遂卽將徃餘方與其出家幷受圓
具便教習學三藏倶明爲大法師詞
辯無滯若闡誦經法必昇衆寶師子
之座吹雙蠡振大鼓王及士庶悉皆雲集
聞者歡喜時刧比羅便自生念我之
勤學其功巳成冝徃婆羅痆斯迦攝
波佛所親奉大師承事供養旣至城
巳母聞子來卽便尋覔至鹿林中見
子問曰汝巳摧伏迦攝波佛沙門弟
子耶便白母曰我雖解教而未證果彼
諸弟子教證倶明我復何能輒相摧
折其母報曰汝必湏摧被母驅催不
能自免便白母曰若聞莊嚴寶座擊
鼓吹蠡大衆集時母當來至母報言
善時至我來後於異時刧比羅次昇
法座大衆皆集母聞鼓振驚徃鹿林
於高座邊默尒而住是時法師便昇
高座初演正法後雜邪言時諸苾芻
聞而告曰具壽汝莫謗毀佛教建魔
幟摧法幢捨此身巳當生惡趣卽無
言對便下高座遂白母曰見此事不
答言見刧比羅曰豈不巳言我但解
教彼教證倶閑豈我於彼能爲一切
有部毗柰耶卷第九第二十張甘

@@挫折母曰我當教汝激論方便汝若
更爲說法之時先談正法後述邪宗
彼諸苾芻作訶諌言引善惡事不聽
語者汝當口陳刀劒出不義言彼諸
沙門畏惡名稱卽自默然時俗諸人
謂其墮負便報母曰是好方便見昇
座時母當重來報言好便於後時同
前屈請吹蠡擊鼓七衆倶集其母遂
來於座後邊默然而坐
時刧比羅卽昇高座准式誦經初誦
正經後陳邪法時諸苾芻告言具壽
汝勿破正興邪乃至當生惡趣便憶
母言口出刀劒報苾芻曰汝口如象
口何所識知若法非法律非律汝如
馬口如駱駝口驢口牛口猕猴口師
子口虎口豹口熊口羆口猫口鹿口
水牛口猪口狗口魚口愚人口汝復
寧知法及非法時諸苾芻共相告曰
此旣口陳刀劒我等冝行其不忍者
悉皆捨去其容忍者在座而聽作如是
念若陳正法我冝聽之若說邪宗彼
當受苦時刧比羅於學無學諸聖苾
芻作十八種惡口罵詈便下高座白
一切有部毗柰耶卷第九第二十一張甘

其母曰母今喜不母告子曰我今大
喜冝可共歸刧比羅日我不能歸我
於迦攝波佛無上正覺教法之中情
所愛尙母曰汝豈不聞婆羅門典父
母言教不可輒違汝今卽應共我歸
舎便報母日我不能去若我流轉於
生死中願莫重遭如是之母由惡知
識故令我於學無學聖人之所出麤
獷言緣此惡業必定當來招苦異熟
是時彼母旣喚不得便於婆羅痆斯
街衢巷陌人衆之處作如是語諸人
當知迦攝波弟子强奪我兒仁當助
我諸人聞巳其敬信者共相安撫不
信之人便生調弄是時老母恥辱緾
懷便歐熱血因卽命過生㮈洛迦刧
比羅苾芻由作十八種惡口罵學無
學人及諸苾芻故命終之後生摩竭
魚中其形可惡時諸大衆聞佛說巳
共相謂曰諸人當知彼刧比羅苾芻
爲大法師辯才無㝵善能說法令百
千衆聞者歡喜但由惡口生惡道中
我等命終當生何處作是思惟懷憂
而住尒時世尊觀察大衆意樂煩惱
一切有部毗柰耶卷第九第二十二張甘

@@根性差別隨其所冝而爲說法旣聞
法巳有得燸頂忍世間第一法或得
預流一來不還果者或有出家盡諸
有漏獲阿羅漢或於聲聞菩提或於
獨覺菩提或於無上菩提心生希願
復令大衆於三寶所生極信心尒時
世尊爲大利益廣調伏巳捨之而去
時摩竭大魚便自生念我今不應於
世尊所聞三句法而更食耶卽便斷
食傍生之趣火力増强飢渴所逼於
世尊所敬重逾深卽便命過生四大
王衆天凡生天者若男若女卽生三
念我従何死今於何生由作何業便
憶前身我於傍生趣死今生四大王
衆天由於佛所生敬信故時彼天子
便作是念我今不應留住經宿方見
世尊是時天子作是念巳卽莊嚴身
具諸瓔珞光明殊妙便以衣角盛妙
天花所謂嗢鉢羅花鉢頭摩花拘物
頭花分陀利迦花曼陀羅花過初夜
分來詣佛所便布天花供養佛巳頂
礼雙足在一面坐是彼天子光明赫
弈周遍照耀高閣堂中尒時世尊隨
一切有部毗柰耶卷第九第二十三張甘

@@彼天子意樂根性爲其說法令悟諦
理是時天子旣聞法巳卽於座上得
預流果旣見諦巳白世尊曰大德由
佛世尊令我證得解脫之果此非父
母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬
之所能作我遇世尊善知識故於地
獄傍生餓鬼趣中拔濟令出安置人
天勝妙之處當盡生死得涅槃路乾
竭血海超越骨山無始積集薩迦耶
見以金剛智杵而摧碎之得預流果我
今歸依佛法僧寶唯願世尊證知我
是鄔波索迦始従今曰乃至命存受
五學處不殺生乃至不飮酒卽於佛
前而說頌曰
我由佛力故永閉三惡道得生勝妙天
長歸涅槃路我依世尊故令得清淨眼
證見眞諦理當盡苦海際佛超於人天
離生老死患有海中難遇我逄今得果
我以莊嚴身淨心礼佛足右繞除怨者
今徃赴天宮
時摩竭魚天子旣稱所願猶如商主
多獲財利亦如農夫多收稼穡如勇
健者降伏怨敵如重病人除去衆疾
一切有部毗柰耶卷第九第二十四張甘

時彼天子辭佛而去便徃天宮
時諸苾芻於初後夜警覺專心思惟
而住見世尊處有大光明便生疑念
至天曉巳白世尊曰於昨夜中豈有
梵世諸天及天帝釋或四天王或有
諸餘威德天衆來礼世尊耶世尊告
曰諸苾芻非是梵天及餘天衆汝等
苾芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭
我爲彼說三句妙法苾芻白佛我等
皆見佛言彼於中夜來至我所我爲
說法得見諦巳還詣天宮時諸苾芻
復白佛言此前身摩竭魚天子曾作
何業得生四天王處復由何業親於
佛所證四眞諦世尊告曰諸苾芻彼
魚天子自所作業增長時熟緣變現
前猶如瀑流不可迴轉決定感報無
餘代受汝諸苾芻彼魚天子凡所自
作惡業不於外界地水火風令其受
報然於自身藴界處中而受異熟卽
說頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝諸苾芻有生受業有後受業云何
一切有部毗柰耶卷第九第二十五張甘

@@生受業此於前身爲摩竭魚由於我
邊起敬信心故彼業異熟生在四大
王衆天是名生受業云何後受業卽刧
比羅於迦攝波佛正等正覺教法之
中而爲出家讀誦受持爲人演說於
藴界處十二緣生及處非處悉皆善
巧由彼積集善根業力得生天上今
於我所見四眞諦是名後受業苾芻
當知若純黑業得純黑異熟若純白
業得純白異熟若黑白雜業得雜異
熟是故苾芻應離純黑及黑白雜業
當勤修學純白之業時諸苾芻聞佛
說巳歡喜信受時
彼五百漁人共相告曰仁等親聞彼
刧比羅爲大法師善解三藏辯才無
礙化百千人能令聞者悉生歡喜但
由惡口墮傍生中我等常爲惡業無
有慈悲廣殺有情以自活命我等死
後何處受生我等今時若不生在下
賤家者亦於如來善說法律而爲出
家發勇猛心勤求不倦超度四軘越
四瀑流作是語巳各以手支頰懷憂
而住諸佛常法未入涅槃安住於一
切有部毗柰耶卷第九第二十六張甘

@@世爲欲憐愍所化有情晝夜六時常
以佛眼觀諸世間廣說如上諸大聲
聞亦復如是時具壽舎利子以聲聞
慧眼觀察世間便見五百漁人心生
猒離懷憂而住卽便徃詣五百人所
而告之曰賢首何意汝等以手支頰
懷憂而住時諸漁人答言聖者我今云
何得不愁苦我等親聞彼刧比羅爲
大法師善解三藏演說無滯化百千
人能令聞者悉生歡喜但由惡口墮
傍生中我等常爲惡業無有慈悲廣
殺有情以自活命我等死後何處受
生我等今時若不生在下賤家者亦
於如來善說法律而爲出家發勇猛
心勤求不倦超四軘越四流斯我無
分寧不憂苦是時舎利子而告之曰
賢首牟尼法主聖教之中不以家門
氏族爲勝但以正行爲先卽說頌曰
如來教法中不問於族姓但觀過去世
所作善惡業
若汝等情有希願於佛法中欲求出
家幷受近圓爲苾芻者汝等冝應徃
世尊所求請出家世尊知時滿汝所
一切有部毗柰耶卷第九第二十七張甘

願諸人白言聖者若得如是我當請
佛而求出家時舎利子遂將五百善
男子徃詣佛所礼佛足巳在一面坐
白佛言世尊大德此五百善男子深
心希願於善說法律求欲出家幷受
近圓而爲苾芻唯願世尊爲憐愍故
與其出家幷受近圓尒時世尊告五
百人日善來苾芻可修梵行於佛言
下鬚髮自落法衣著身甁鉢在手威
儀具足如百歲苾芻頌曰
世尊唱善來髮落衣鉢具諸根咸寂定
隨念悉皆成
根本說一切有部毗柰耶卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
一切有部毗柰耶卷第九第二十八張甘

@@根本說一切有部毗奈耶卷第十甘
三藏法師義淨奉制譯
妄說自得上人法學處第四之二
尒時薄伽梵與五百漁人出家圓具
巳従薜舎離詣竹林聚落北有升攝
波林依之而住時逢飢饉乞食難得
父母於子尙不相濟况餘乞人尒時
世尊告諸苾芻曰今時飢饉乞食難
得父子尙不相濟汝等冝應各隨親
友得意之處於薜舎離隨近聚落而
作安居我與阿難陀於此林住苾芻
聞巳唯然受我各隨親友於薜舎離
隨近聚落而作安居時彼五百善來
苾芻見斯事巳共相告曰仁等當知
如世尊說今時飢饉乞食難得父子
尙不相濟况餘乞人汝等冝應各隨
親友於薜舎離隨近聚落而作安居
我與阿難陀於此林住我等於此無
有眷屬可得依止作安居事然於捕
漁人村有我眷屬冝徃相問於其村
外權爲草室而作安居時五百苾芻
卽便徃至捕漁村所問某眷屬權爲

@@小室村外居停時諸苾芻共相謂曰
我等少聞未有學識若諸親眷來相
請問我等云何爲其說法若彼來
時我等冝應更相讃歎汝諸眷屬大
獲善利汝聚落中得有如是勝妙僧
衆於此安居此苾芻得無常想於無
常苦想於苦空想於空無我想猒離
食想於諸世間無愛樂想過患想斷
除想離欲想滅想死想不淨想靑瘀
想胮脹想膿流想虫食想血塗想離
散想白骨想觀空想此苾芻得初靜
慮二靜慮三靜慮四靜慮得慈悲喜
捨空無邊處識無邊處無所有處非
想非非想處此得四果六神通八解
脫後於異時彼諸眷屬來相看問時
諸苾芻見眷屬來卽便更牙共相讃歎
汝諸眷屬大獲善利汝聚落中得有
如是勝妙僧衆於此安居此苾芻得
無常想廣說乃至得八解脫時諸眷
屬旣聞說巳白言聖者仁等證得如是
勝果答言皆得時俗諸人聞得果者
咸生愛樂於自父母妻子親屬而不
拯濟於諸苾芻各以飮食共相供
給一切有部毗柰耶卷第十第二張
甘

尒時世尊未入涅槃安住於世與諸
弟子二時大集一謂五月十五曰欲
安居時二謂八月十五日隨意了時
若前安居者受教勅巳徃詣城邑村
坊聚落而作安居至隨意了皆來集
會隨所證獲皆悉白知其未證者請
求證法近薜舎離安居苾芻三月旣
滿作衣巳竟顏色憔忰形容羸瘦執
持衣鉢徃竹林村旣至村巳時具壽
阿難陀遥見諸苾芻於同梵行者起
憐愛心遥唱善來卽前迎接爲持衣
鉢錫杖君持幷餘雜物沙門資具又
問具壽仁等何處安居而得來至答
言我於佛栗氏聚落三月安居今來
至此阿難陀曰諸仁於彼安居三月
之内乞求飮食不勞苦耶答日雖於
彼處得安樂住然乞飮食甚大艱辛
尒時阿難陀卽便報曰實尒具壽目
驗衰羸容貌憔忰准知飮食定是難
求時捕漁村五百苾芻旣安居了執
持衣鉢亦至此村顏色鮮好容貌肥
盛時阿難陀遥見諸苾芻於同梵行
者起憐愛心遥唱善來卽前迎接爲
一切有部毗柰耶卷苐十苐三張甘

@@持衣鉢幷餘雜物如前具問乃至問
言於捕魚村飮食易求安樂行不苾
芻報曰我於彼住實得安樂所求飮
食易得不難阿難陀報言具壽目驗
肥充容色光澤准知飮食定是易求
時阿難陀卽便問曰今旣時世飢饉
飮食難求父母妻子尙不相濟何故
仁等食易得耶彼便答日我於眷屬
自相讃歎云此苾芻得無常想乃至
得八解脫阿難陀問日所陳之事爲
實爲虛答言是虛問言具壽仁
等豈合爲少飮食實無上人法自稱
得耶彼便答曰従合不合我等巳作
時諸苾芻樂少欲者皆共譏嫌呵責
非法云何汝等爲貪飮食實無上人
法自稱得耶時諸苾芻以緣白佛佛
以此緣集苾芻衆知而故問如前廣
說佛問勝慧河邊諸苾芻曰汝諸苾
芻實無上人法自言得耶彼白佛言
實尒大德尒時世尊種種呵責諸苾
芻汝非沙門非隨順行所不應爲非
威儀非出家者所作汝諸苾芻應知
世間有三大賊云何爲三諸苾芻如
有大一切有部毗柰耶卷苐十苐四
張甘
@@賊若百衆若千衆若百千衆便徃到
彼城邑聚落穿牆解鑰偸盜他物或
時斷路傷殺或時放火燒村或破
王庫藏或刧掠城坊是名第一大賊
住在世間諸苾芻如有大賊無百衆
無千衆無百千衆不徃城邑聚落穿
牆解鑰偸盜他物亦不斷路燒村破
王庫藏等然取僧祗薪草花果及竹
木等賣巳自活或與餘人是名第二
大賊住在世間又諸苾芻有其大賊
無百衆無千衆無百千衆不徃城邑
聚落穿牆解鑰偸盜他物乃至不取
僧祗草等活命與人然於自身實未
證得上人之法妄說巳有是名第三
大賊住在世間汝諸苾芻第一大賊
第二大賊不名大賊是名小賊汝諸
苾芻若實無上人之法自稱得者於
人天魔梵沙門婆羅門中是極大賊
說伽他
曰實非阿羅漢說言我身是於諸人天
中是名爲大
賊尒時世尊種種呵責彼苾芻巳告
諸苾芻曰我觀十利爲諸弟子於毗
柰一切有部毗柰耶卷苐十苐五張
甘

耶制其學處應如是說
若復苾芻實無知無遍知自知不得
上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安
樂住而言我知我見彼於異時若問
若不問欲自清淨故作如是說諸具
壽我實不知不見言知言見虛誑妄
語得波羅市迦不應共住
尒時世尊爲諸苾芻制學處巳時有
衆多苾芻在阿蘭若住受麤臥具勤
筞相應得少自相寂止方便世間作
意折伏煩惱欲染瞋恚不復現行時
彼卽便更相告言具壽汝今知不阿
蘭若中所應得者我今巳得我生巳
盡梵行巳立所作巳辦不受後有我
今可捨蘭若處住聚落中便捨靜林
就村而住時彼數數見諸女人又見
淨人及諸求寂共爲雜住煩惱還起
欲染瞋恚還復現行時彼諸人各作
是念世尊爲諸弟子於毗奈耶制其
學處若復苾芻實無知無遍知自知
不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智
見安樂住而言我知我見彼於異時
若問若不問欲自清淨故作是說諸
一切有部毗柰耶卷苐十苐六張甘

@@具壽我實不知不見言知言見虛誑
妄語者得波羅市迦不應共住
時諸苾芻卽相告曰我等住阿蘭若
受麤臥具勤筞相應得少自相寂止
方便折伏煩惱便棄靜林來至聚落
旣觀諸境煩惱現行如前廣說豈非
我等犯他勝耶我等共詣具壽阿難
陀所以事陳告如彼所說我當奉行
卽便到彼問具壽阿難陀曰具壽知
不如佛世尊爲諸弟子制其學處
若復苾芻乃至波羅市迦不應共住
我等在阿蘭若煩惱不起今來聚落
煩惱還生廣說如前我皆有疑豈非
我等犯波羅市迦耶當問具壽阿難
陀如彼所說我當奉行由是事故我
等今來至具壽所詳欲諮決豈非我
等犯波羅市迦耶尒時具壽阿難陀
聞諸苾芻說是事巳遂將諸人徃世
尊所頂礼佛足在一面坐時具壽阿
難陀白佛言世尊大德如是爲諸苾
芻於毗柰耶制其學處若復苾芻廣
說乃至得波羅市迦不應共住此諸
苾芻在阿蘭若住受邊際臥具勤筞
相應得少自相寂止方便作意折伏
一切有部毗柰耶卷苐十苐七張甘

@@煩惱欲染瞋恚不復現行時彼卽便
更相告語具壽汝今知不阿蘭若中
所應得者我今巳得我生巳盡梵行
巳立所作巳辦不受後有我今冝捨
蘭若住處徃聚落中卽便捨靜就村
住處時彼數數見諸女人又見淨人
及諸求寂共爲雜住煩惱還起欲染
現行彼諸苾芻各生疑念將非我犯
波羅市迦耶故來問我我不敢决咸
來至此大德世尊將非彼犯極重罪
耶世尊告曰阿難陀除増上慢彼無
有犯尒時世尊種種方便爲愛樂戒
者爲尊重戒者隨順酄喻爲說法巳
告諸苾芻曰汝諸苾芻如是應知前
是創制此是隨開我今爲諸聲聞弟
子當如是說若復苾芻實無知無遍知
自知不得上人法寂靜聖者殊勝證
悟智見安樂住而言我知我見彼於
異時若問若不問欲自清淨故作如
是說諸具壽我實不知不見言知言
見虛誑妄語陰増上慢此苾芻亦得
波羅市迦不應共住苾
芻義如上言无知者謂不知色受一
切有部毗柰耶卷苐十苐八張甘

想行識言無遍知者謂不遍知色受想
行識上人法者上謂色界在欲界上
无色界在色界上人謂凡人法者謂
五蓋等能除此蓋名之爲上寂靜者
謂是涅槃言聖者謂佛及聲聞殊勝
證悟者謂四沙門果預流一來不還
阿羅漢智者謂四智苦智集智滅智
道智及餘諸智見者謂四聖諦見言
安樂住者謂四靜慮是修非生言我
知者謂知四諦法而言我見者謂見
天見龍見藥叉見揭路荼健逵婆緊
那羅莫呼洛伽鳩槃荼羯吒布單那
畢舎遮鬼我聞天聲乃至畢舎遮鬼
我徃天處乃至畢舎遮處彼諸天龍
乃至畢舎遮來至我所我與諸天等
常爲狎習共作言談彼諸天等亦來
就我常爲狎習共作言談其實未證
而言我證謂得無當想廣說乃至得
八解脫彼於異時者謂是別時若問
者謂被他問若不問者謂自生悔恨
而懷憂惱欲自清淨者謂希出罪作
如是語具壽我實不知者謂意識
也我實不見者謂眼識也虛誑妄語
一切有部毗柰耶卷苐十第九張甘

@@者是異名說除増上慢者謂除増上
慢人實未證得自謂巳得由無誑心
故不犯根本此者謂指其人苾芻者謂
住苾芻性廣說如上乃至不應差作
十二種人是故名爲不應共住此中
犯相其事云何攝頌曰見相
阿蘭若舎中受妙座能知於自相方便
顯其身若苾
芻如是樂欲如是忍可作如是語我
見諸天乃至羯吒布單那者得波羅
市迦乃至我見糞掃鬼者得窣吐羅
底也若苾芻如是樂欲如是忍可作
如是語我聞諸天乃至羯吒布單那
者得波羅市迦乃至糞掃鬼者得窣
吐羅底也苾芻妄心作如是語我詣
天處乃至羯吒布單那處者得波羅
市迦乃至糞掃鬼處者得窣吐羅底
也若苾芻妄心作如是語諸天來至
我所乃至羯吒布單那來至我所者
得波羅市迦乃至糞掃鬼者得窣吐
羅底也若苾芻妄心作如是語我共
諸天常爲狎習共作言談乃至羯吒
布單那者得波羅市迦若云糞一切
有部毗柰耶卷苐十第十張甘

@@掃鬼者得窣吐羅底也若苾芻妄心
作如是語諸天來共我常爲狎習共
作言說乃至羯吒布單那者得波羅
市迦若云糞掃鬼者得窣吐羅底也
若苾芻妄心作如是語實不得無常
想而言我得者得波羅市迦乃至妄
言得倶解脫皆得波羅市迦若苾芻
妄心作如是語有多苾芻若在村坊
或阿蘭若處住多被非人之所嬈乱
於中若得預流一來不還阿羅漢果
者非人卽不嬈乱我在彼處不被非
人之所嬈乱者得波羅市迦若苾芻
妄心作如是語於某舎中受他請食
敷設雜綵勝妙之座若得四果者方
就其座而受飮食我亦得彼勝妙座
食者是苾芻得波羅巿迦若有衆多
苾芻在阿蘭若村中住少於自相而
心得定以世俗道伏除煩惱欲貪瞋
恚而不現行苾芻妄心作如是語我
亦在彼阿蘭若住得少自相定以世
俗道伏除煩惱欲貪瞋恚亦
不現行者得波羅市迦若苾芻妄心
欲自顯巳作如是語有苾芻親見諸
天不言是一切有部毗柰耶卷苐十第
十一張甘

我得窣吐羅底也如是乃至見羯吒
布單那不言是我者得窣吐羅底也
乃至糞掃鬼者得惡作罪若苾芻
妄心作如是語有苾芻聞諸天聲不
言是我得窣吐羅底也如是乃至聞
羯吒布單那不言是我者得窣吐羅
底也乃至糞掃鬼得惡作罪若苾芻
妄心作如是語苾芻徃詣天處不言
是我者得窣吐羅底也乃至羯吒布
單那處得窣吐羅底也乃至糞掃鬼
者得惡作罪若苾芻妄心作如是語
有苾芻諸天來就乃至羯吒布單那
不言是我得窣吐羅底也若糞掃鬼
者得惡作罪若苾芻妄心作如是語
有苾芻常徃天處共諸天言談議論
乃至羯吒布單那不言是我者得窣
吐羅底也若糞掃鬼者得惡作罪若
苾芻妄心作如是語有苾芻諸天來就
言談議論乃至羯吒布單那不言是
我者得窣吐羅底也糞掃同前若苾
芻妄心作如是語有苾芻得無常想
如前廣說乃至得八解脫不言是我
是苾芻得窣吐羅底也如有衆多苾
一切有部毗柰耶卷苐十苐十二張甘

@@芻在阿蘭若村住常被非人之所嬈
乱中有苾芻得四果者不被非人之
所嬈乱苾芻妄心作如是語有苾芻
在彼村住不被非人之所嬈乱不言
是我得窣吐羅底也若有衆多苾芻
在俗舎中坐勝妙座而受其食皆獲
四果苾芻妄心作如是語有苾芻於
彼舎中受勝妙座不言是我者得窣
吐羅底也若諸苾芻在阿蘭若村住
得少自相定以世俗道伏除煩惱欲
貪瞋恚亦不現行不言是我者得窣吐
羅底也若苾芻妄心作如是語有苾
芻在彼村住得少自相定乃至煩惱
皆不現行不言是我者得窣吐羅底也
攝頌曰
記戰與言違旱時天雨少業力男成女
温泉聽象聲
佛在廣嚴城猕猴池側高閣堂中時
摩揭陀國未生怨王與廣嚴城諸栗
㚲毗先有違逆未生怨王乃嚴整四
兵象馬車步徃佛栗氏國欲共鬪戰
時佛栗氏國人告廣嚴城栗㚲毗曰
摩揭陀國未生怨王嚴整四兵來此
一切有部毗柰耶卷苐十苐十三張甘

@@欲戰時彼聞巳亦嚴四兵出城拒逆
兵衆出時具壽大自連執持衣鉢於
曰初分入廣嚴城欲行乞食時此城
中栗㚲毗衆遥見大目連共相謂曰
君等知不尊者大目連我比曾聞是
第三聖無有少事而不見知我等冝
應問彼聖者兩國交戰誰得勝耶卽
便徃問白言聖者摩揭陀國未生怨
王來破我國今出相禦兩陣交戰誰
當勝耶尊者報曰汝等得勝彼旣聞
巳共相謂日聖者目連與我等記戰
當得勝諸人聞巳歡喜踊躍情欺彼
敵掩其不備卽與共戰遂便大破軍
兵瓦解逐北追奔欲至弶伽河岸廣
嚴城人旣得勝巳倍生勇銳時未生
怨王便生是念此城中人心懷兇猛
今若渡河彼來取我如網取魚盡當
殺害作是念巳遍告軍衆咸可併心
迴兵共戰衆聞王教各作是念我等
辭國來罰廣嚴今者不應被破而活
咸卽同心迴兵共戰時此城人遂便
退敗走入城中閉門自固其摩揭陀
王旣得勝巳收軍率旅還王舎城於
一切有部毗柰耶卷苐十苐十四張甘

後城中諸栗㚲毗於街衢巷陌共起
譏嫌彼大目連記我戰勝今我此城
惣被敗喪何戰勝耶是時六衆苾芻
入城乞食聞彼譏嫌而問之日汝等
今者譏嫌何人諸人答曰譏嫌汝等
六衆報日我等作何罪過令汝譏嫌
諸人報曰聖者大目連記我戰勝今
我此城惣被他破豈戰勝耶六衆答
曰汝初鬪戰何國得勝諸人報日我
等鬪戰初時得勝六衆答曰汝戰得
勝卽合却迴誰更遣汝逐他軍衆汝
豈不聞野干被迫力同猛虎彼諸人
衆聞此語巳自知無理默然不答于
時六衆苾芻共相謂曰我等且應時
機答戰勝事令彼人衆不作大嫌然
大目連有所犯罪我今應詰令其說
悔是時六衆苾芻旣還住處食巳詣
大目連所合掌恭敬礼足白言我等
今者諮詰少事唯願慈悲賜垂聽許
目連報曰五部之罪任意擧之六衆
白言尊者與栗㚲毗記戰得勝而廣
嚴城被他所破豈是勝耶持鉢乞食
可不自供而更妄語虛記他事不見
一切有部毗柰耶卷苐十苐十五張甘

@@實狀令衆譏嫌遂令我等所行之處
謗議盈途乞食不得仁旣犯罪應如
法悔目速報曰具壽我不見罪是時
六衆共相謂曰仁等知不如世尊說
若不見罪應與作不見罪捨置羯磨
犯云不見是難容隱誰是授事人遣
鳴揵椎授事問曰欲何所爲答曰少
欲目連有犯不見今應與作捨置羯
磨時授事人便與六衆徃上座所時
具壽舎利子爲衆上座時授事人告
上座曰湏鳴健椎上座問日欲作何
車勿令正法致有毀損爲誰作遍住
法乃至出罪報言無如是等事但爲
尊者大目連妄記他事廣說如上不
肯見罪我等依法與作不見罪羯磨
舎利子言具壽汝等勿作非法惱乱
耆宿有德苾芻大師世尊具一切智
於一切事得大自在汝今應徃請佛
決疑隨佛所教汝當奉行時諸苾芻
以此因緣徃白世尊世尊告曰凡戰
鬪時非人先戰後次於人若非人戰
勝人亦得勝當尒目連記栗㚲毗剋
得勝時廣嚴城非人戰勝王舎城非
一切有部毗柰耶卷苐十苐十六張甘

@@人不如旣至河岸王城非人得勝廣
嚴城不如但記初勝不記於後若作
如是始終問者目連當時具答其事
汝諸苾芻大目連無犯若苾芻作如
是心而記事者無犯若異此者得越
法罪佛在廣嚴城猕猴池側高閣堂
中時諸外道與俗授記十二年中天
旱不雨具壽大目連報持衣鉢入廣
嚴城次行乞食時城中人問言聖者
何時天雨目連報曰過七日巳天當
降雨諸人聞說過七日巳聖記天雨
是時諸人於倉廩內所有穀麦咸種
田中過七日巳雲騰雷震唯降少雨
纔得掩塵卽便停息時諸人等便於
市肆街衢之所皆共譏嫌諸人知不
寧信外道不信沙門釋迦之子常以
袈裟覆體如樺樹皮實無知覺時六
衆苾芻方人乞食聞此嫌言便問之
日仁等嫌誰答言我嫌汝等告曰我
等何過令汝譏嫌諸人報日大目連
明言見記過七日巳必當降雨我等聞
巳於倉廩内所有穀麦咸種田中而
天不雨六衆報曰汝等常親外道一
切有部毗柰耶卷第十第十七張甘

若見彼記雲興電擊纔少霑灑卽便
唱令天時大雨目連所記天雨尙多
地有流水然彼聖者豈爲汝等作如
是記所種苗稼悉皆成熟答言不尒
六衆報曰若如是者彼有何過汝等
見譏彼卽無言默然而住六衆苾芻
共相謂曰難陀鄔波難陀我且隨時
答諸人衆然少欲目連自身犯罪我
等就彼令其說悔還入寺中食訖收
衣鉢巳便徃詣彼大目連所白言畔
睇上座目連答言無病彼復重言上
座願見容許我欲詰罪答曰五部罪
中隨意當詰白言上座知不外道所
記十二年中天旱無雨仁記七日巳
後天當降雨上座應可褰衣勿令泥
汙持鉢乞食豈不充身何故虛心妄
記他事遂令我等所行之處謗毀盈
途乞食不得仁旣犯罪應如法悔目
連報曰具壽我不見罪是時六衆共
相謂曰仁等知不如世尊說若不見
罪應與作不見罪捨置羯磨誰是授
事人遣鳴揵椎廣說乃至舎利子爲
上座令徃白佛佛告諸苾芻有五因
一切有部毗柰耶卷苐十苐十八張甘

@@緣天不降雨而星曆人不善了知記
言天雨云何爲五苾芻當知若見雲
興電擊雷震風驚時星曆人記言天
雨然此大地有其火界上騰虛空令
雨乾燥此是第一不雨因緣復次苾
芻若見雲起風驚時星曆人記言天
雨然於虛空有大風起便吹此雨於
杖林內或羯陵伽蘭若林中令雨偏
注此是第二不雨因緣復次苾芻若
見雲起風驚時星曆人記言天雨然
於此時行雨天神縦逸而住於時時
間不注甘雨此是第三不雨因緣復
次苾芻乃至星曆人記言天雨由諸
有情愛樂惡法非分起貪住於邪見
緣此事故於時時中天不降雨此是
第四不雨因緣復次苾芻乃至星曆
人記言天雨然羅怙羅阿修羅王従
大海出便以兩手捧其雨水棄大海
中此是第五不雨因緣而星曆人不
知記言天雨苾芻當知目連記雨之
時羅怙羅阿修羅王以手捧雨棄大
海中然非無雨豈彼當時問言稼穡
皆成熟不尒時目連卽依事答苾芻
一切有部毗柰耶卷苐十苐十九張甘

@@當知大目連無犯若異此者得越法罪
世尊在廣嚴城猕猴池側高閣堂中
時有無衣外道門徒於此城住其婦
懷妊是時具壽大目連入城乞食次
至外道門徒家時彼家主旣見尊者
便作是念此大目連衆所共聞是第
三聖無不知見我今應問我婦懷妊
爲男爲女作是念巳問目連曰聖者
我婦懷妊爲女爲男尊者報曰賢首
腹内是男凡諸世人聞富盛時悉皆
歡喜卽便慶躍以好上妙香美飮食
盛滿鉢中授與尊者復便請曰餘日
更來報言無病辭之而去近此外道
門徒之舎有露形人爲物師首見大
目連持滿鉢去卽便念曰我唯有一
施食之家還被沙門釋迦之子教化
侵奪此非好事我今冝徃到長者邊
問其所以共彼沙門作何籌議卽便
疾疾徃至其家問言長者沙門目連來
至家不長者報言來至告曰仁何所
問報言我問婦今懷妊爲男爲女報
言是男時露形者善明卜筮卜知是
女卽便迴面翻掌而笑長者見巳進
一切有部毗柰耶卷苐十苐二十張甘

而問曰何意迴面翻掌而笑報言我
觀是女不見有男時彼長者面現瞋
相額起三峯而告之曰汝拔髪露形
何所知見豈大目連智不及汝聖者
授記必定誕男汝之淺識强云生女
彼見罵巳還更算之剋定是女卽便
作色告長者曰假令沙門瞿答摩記
云是男此不是男必定生女彼旣月
滿便生於女時彼長者及諸家眷咸
起譏嫌廣興謗議寧彼外道記事不
虛不同沙門言皆是妄目連記男反
更生女是時流言囂遍城郭時諸人
等便於市肆街衢之所咸共譏嫌諸
人知不寧親外道不信沙門釋迦之
子時六衆苾芻方入乞食聞此嫌言
便告彼曰仁等嫌誰答言我嫌汝等
報云我有何過令汝譏嫌諸人報曰
聖者目連記外道婦當生於男今遂
生女六衆聞巳告諸人曰世閒諸人
咸皆漂沒無智之海唯佛世尊於授
記事出言無妄餘所說者容有參差
然人之所生非男卽女豈復生狗及
獼猴耶諸人聞巳默然不荅是時六
一切有部毗奈耶苐十苐二十一張甘

@@衆難陀鄔波難陀共相告曰我且隨
時荅諸人衆然少欲目連自犯其罪
廣說如前乃至報曰五部罪中隨意
當詰白言上座應知豈不自憶記彼
外道門徒懷妊之婦生必是男今旣
生男可相慶賀沙糖石蜜恣意食噉
然持鉢乞食可不濟飢更以虛心妄
記他事遂令我等乞食不得仁旣犯
罪應如法悔目連報曰具壽我不見
罪是時六衆喚授事人鳴揵稚集衆
僧廣說如前乃至世尊告曰汝諸苾
芻有其四處不可思量若强思者心
則迷亂或令發狂云何爲四一思量
神我二思量世閒三思量有情業異
熟四思量諸佛境界然大目連授記
之時其實是男彼於後時由業異熟
轉之爲女若彼長者問大目連我婦
産時爲男爲女時大目連記言是女
汝諸苾芻目連當時據現事記故無
有犯佛在王舎城羯蘭鐸迦池竹林
園中於此城内有一長者聞有說言
若不預告設僧飮食者彼卽忽然財
食交報所求増長時彼長者卽作是
一切有部毗奈耶苐十苐二十二張甘

@@念欲覔錢財此好方便我今冝可不
預告知忽設僧食卽徃市肆多買淨
肉於大鑊内加以酥油作好美粥旣
備辦巳徃至城門告守門人曰汝今
當知若見苾芻乞飮食者令詣我家
荅言善哉我當遣去彼見苾芻欲行
乞食報言聖者某甲長者今日中前施
乞者食時乞食者旣聞告巳皆悉徃彼
長者宅中時彼長者各以美粥滿鉢
授與苾芻苾芻受巳並還本處隨情
飽食于時天氣陰凝寒風慘烈諸苾
芻共相謂曰鉢膩難洗我等冝應詣
温泉所煖水洗之卽徃泉邊各洗其
鉢有一少年苾芻便作是念此之溫
水從何處來去斯不遠鄔波難陀亦自
洗鉢時少年者便到其所致敬問曰
大德鄔波難陀此之溫水從何處來
時大目連亦在溫泉洗鉢鄔波難陀
教少年曰汝今可徃問少欲者時彼
少年至目連所齊整威儀倍加恭敬
問言大德此之溫水從何處來報言
具壽從無熱惱大池處來鄔波難陀
適聞此說白言上座勿害正經勿虧
法一切有部毗奈耶苐十苐二十三張
甘

眼我雖未證豈無阿笈摩耶如佛所
說無熱大池所有諸水具八功德所
謂冷美輕輭清淨香潔飮不損喉入
腹無患如所記言便違初德然而持
鉢乞食不濟身飢以虛誑心妄記他
事廣說乃至徃白世尊世尊告曰汝
諸苾芻溫泉水實從無熱池而來至
此苾芻白佛言若其此水従彼來者
何意今熱世尊告日汝等應知彼池
水經遊五百熱捺落迦方至於此由
斯緣故遂變成熱若問目連何因熱者
彼便具答不冷因緣汝諸苾芻然彼
目連作如是想說時無犯佛在室羅
伐城給孤獨園是時具壽大目連告
諸苾芻曰具壽我入無所有定聞曼
陀羅池水之岸有諸象王吼叫之聲
鄔波難陀於衆中坐聞此說巳作如
是言上座勿虧正理勿害法眼我雖
未證豈無聖教如世尊說若入無所
有定者必當遠離色聲諸境如何入
定而得聞聲所授記者必無是處廣
說如前六衆詰罪鳴稚集衆與大目
連作捨置羯磨時舎利子令徃白佛
一切有部毗奈耶苐十苐二十四張甘

@@諸苾芻以此因緣具白世尊世尊告
曰汝諸苾芻如大目連所言無妄雖
復現入無所有處定諸色聲想悉皆
遠離然大目連獲得靜慮解脫勝妙
等持速出速入雖是出定謂在定中
便以其事告諸苾芻我在定中聞象
吼叫汝諸苾芻此大目連以實想說
無犯又無犯者謂最初犯人或癡狂
心乱痛惱所緾妄說上人法學處了
根本說一切有部毗柰耶卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶第十第二十五張甘

@@根奉輕一切有部毗柰耶卷第十一棠
三藏法師義淨奉制譯
十三僧伽伐尸沙法
攝頌曰
泄觸鄙供媒小房大寺謗片似破僧事
隨従汙慢語
故泄精學處第一
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時具壽鄔陀夷常所作事若
在聚落村坊寺内止住之處晨朝早
起灑掃庭宇以新牛糞而塗拭之方
向房外淨洗手足嚼齒木巳於日初
分執持衣鉢入聚落中或村坊内次
行乞食然不善護身根不住正念旣
得食巳遂還本處飯食訖收衣鉢洗
足巳便入房中以自消息若彼欲意
現在前時卽手執生支泄精取樂時
有衆多苾芻看行房舎遂至鄔陀夷
所住之處共相慰問在一面坐時諸
苾芻問鄔陀夷曰具壽堪忍衆事無
諸病惱安樂行不不以乞食爲勞苦
也卽報諸苾芻曰我今堪忍衆事無

有病惱乞食易得安樂而住諸人問
曰何意具壽堪忍衆事得無憂惱安
樂而住耶鄔陀夷曰具壽知不我之
常業若在聚落村坊寺內止住之處
於晨朝早起灑掃庭宇廣說如前乃
至手執生支泄精取樂由此因緣得
除熱惱安樂而住不以乞食爲苦時
諸苾芻聞是語巳不喜不嫌捨之而
去徃世尊所礼佛足巳在一面坐具
以上事白佛佛以此緣觀二事故集
苾芻衆云何爲二一者欲令我諸聲
聞弟子知所作事是非法故二者由
此爲緣我欲爲諸聲聞制學處故諸
佛當法知而故問乃至廣說爾時世
尊知時而問鄔陀夷曰汝實作如是
不端嚴事耶答言實尒世尊以種種
呵責言汝所爲非沙門非隨順法非
清淨行非出家人之所應作云何癡
人於我善說法律之中而爲出家
聞說離貪瞋癡心慧解脫微妙之法
而汝作斯不善之事癡人寧以手執
可畏黑蛇不以染心自捉生支故泄
不淨云何汝癡人以其兩手受彼信
心一切有部毗柰耶卷苐十一苐二張
棠
@@婆羅門諸長者等所施飮食云何以
手作此非法將爲安樂世尊作此種
種呵責巳告諸苾芻日我觀十利廣
說如前爲諸聲聞弟子於毗柰耶制
其學處當如是說若復苾芻故泄精
者僧伽伐尸沙
尒時世尊爲諸苾芻制學處巳時有
諸苾芻於睡夢中泄精各生追悔心
不安樂共相謂曰仁今知不世尊爲
諸苾芻於毗柰耶制其學處若苾芻
以故心泄精者得僧伽伐尸沙我等
睡時夢中泄精于時有泄精想豈非
我等犯僧伽伐尸沙耶冝應共詣具
壽阿難陀所具陳其事如彼所說我
當奉持時諸苾芻卽便共詣阿難陀
所到巳白言具壽阿難陀知不如佛
世尊爲諸聲聞於毗柰耶制其學處
若復苾芻故泄精者僧伽伐尸沙我
等於睡夢中泄精皆有想心咸生追
悔豈非我等犯僧伽伐尸沙耶由此
故來請問大德如所陳說我當持之
時阿難陀聞此語巳將諸苾芻詣世
尊所礼佛足巳在一面坐阿難陀白
一切有部毗柰耶卷苐十一苐三張棠

@@佛言世尊大德爲諸苾芻制其學處
若復苾芻故泄精得僧伽伐尸沙此
諸苾芻於睡夢中泄精皆有想心彼
諸具壽咸生追悔將非我犯僧殘罪
耶不知諸苾芻爲犯不犯世尊告阿
難陀曰彼諸苾芻想心緣慮我不云
無然在夢中非是實事應除夢中尒
時世尊讃能持戒者讃敬重戒者爲
時苾芻說隨順法令於善品得増長
巳告諸苾芻曰前是創制今是隨開
是故我今爲諸苾芻於毗柰耶重制
學處應如是說
若復苾芻故心泄精除夢中僧伽伐
尸沙苾芻義如上故心者謂故作意
泄者謂精正流泄移其本處精有五
種謂靑黃赤厚薄此中靑者謂是輪
王及輪王長子受灌頂法其精倶靑
所餘諸子其色皆黃輪印大臣其色
皆赤巳長成人其精厚未長成人其
精薄若人被女欲所傷若擔重物或
涉長途或身根損壞如斯等類容有
五精除夢中者若在夢中無犯僧伽
者若犯此罪應依僧伽而行其法及
一切有部毗柰耶卷苐十一苐四張棠

依僧伽而得出罪不依別人言伐尸
沙者是餘殘義若苾芻於四波羅市
迦法中隨犯其一無有餘殘不得共
住此十三法苾芻雖犯而有餘殘是
可治故名曰僧殘
此中犯相其事云何有五事別一爲
樂故二爲呪故三爲種子故四爲藥
故五爲自試故云何爲樂若苾芻爲
泄精樂故於內色處有染欲心起方
便發動生支而泄精受樂者得僧伽
伐尸沙雖加方便若精不泄得窣吐
羅底也如是若爲搖動生支樂故而
故泄精或爲摩觸捉搦樂故而故泄
精或爲出生支頭樂故而故泄精得
罪輕重廣如上說如爲樂旣尒若爲
呪爲求種子爲藥或爲試力而泄精
者得罪輕重如上若苾芻爲樂故欲
出青精於内色處有染欲心起方便
而泄其精或求黃赤厚薄等得罪如
上内色旣尒外色亦然
攝頌曰
若舞及於空精動身中泄揩摩出時樂
染意量生支或時染心視或逆流順流
一切有部毗奈耶卷苐十一苐五張棠

@@及逆風順風應知罪輕重
若苾芻因作舞時泄精者得吐羅罪
若精不泄得惡作罪若苾芻故於空
中揺胯而泄精者得窣吐羅底也若
精不泄者得惡作罪若苾芻精戰動
時遂便攝意而精泄者得窣吐羅底
也若不泄者得惡作罪若精巳泄尙
在身中而加方便使精泄者得窣吐
羅底也若不泄者得惡作罪若苾芻
受他揩身因而精泄者得窣吐羅底
也若有染心而不泄者得惡作罪若
苾芻量生支作心受樂因而精泄者
得窣吐羅底也若不泄者得惡作罪
若苾芻以染心觀視生支得惡作罪
若苾芻以染欲心以己生支逆流而
持得窣吐羅底也若順流而持得惡
作罪若苾芻以染欲心以己生支逆
風而持得窣吐羅底也若順風持得
惡作罪無犯者若走若跳戲若浮若
趒坑壍欄楯若行觸骨觸衣若入浴
室若憶故二若見可愛之色或搔疥
癢無受樂心而精流泄斯皆無犯又
無犯者最初犯人或癡狂心乱痛惱
一切有部毗奈耶卷苐十一苐六張棠

@@所緾
觸女學處第二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
六衆苾芻共相告日我等毎於晨朝
恒令一人在逝多林門若有婆羅門
長者居士來徃經過爲說法要有論
議者我當折伏令名稱遠聞衆所欽
仰此六衆苾芻於六大城所有氏族
種類及諸工巧名諱差別無處不知
無人不識時具壽鄔陀夷於晨朝時
嚼齒木披僧伽胝礼窣覩波巳於逝
多門外經行遊適此城常法若婆羅
門居士居士婦共出都城徃芳林内
周遍遊觀持諸華果入逝多林礼世
尊足幷諸大德時有衆多居士居士
婦至逝多林鄔陀夷見巳作如是言
善來姉妹猶如初月時一現耳諸女
答曰大德如世尊說若人居在八無
暇中於清淨行無容修習我之女身
多諸障難鎭營家業復是第九無容
暇事時鄔陀夷聞是語巳報諸女曰
汝豈不聞
昔有娑竭王廣營衆事業所作事未畢
一切有部毗奈耶卷苐十一苐七張棠

其命巳終亡汝等營家業其事無竟時
死是人共嫌寜知忽來至
諸女聞巳答言大德我緣此故來入
寺中礼世尊足幷諸上座大德苾芻
鄔陀夷曰善來姉妹如世尊說以不
堅身而求堅法汝等來入寺中隨喜
礼拜實爲善事汝等於此寺中頗請
苾芻爲引導人指授房舎及塔廟不
諸女報曰大德豈我手執明炬而更
求燈燭人捨大德別請餘人爲引導
耶時鄔陀夷便作是念若我爲其指
授房舎廢修善品若不指授交有所
闕入城乞食誰當見與雖廢正修冝
應指授便洗手足卽執香華引導而
進說伽他曰
若人以眞金日施百千兩不如暫入寺
誠心一礼塔
姉妹此是如來所居香殿然佛世尊
晝夜六時當以佛眼觀察世間誰増
誰減誰遭苦厄誰向惡道陷沒欲泥
誰堪受化作何方便拔濟令出無聖
財者令得聖財以智安膳那破無明
膜無善根者令種善根有善根者令
一切有部毗柰耶卷苐十一苐八張棠

@@其増長安人天路能盡苦際趣涅槃
城時鄔陀夷說伽他曰
假使大海潮或失於期限佛於所化者
濟度不過時如母有一兒常護其身命
佛於所化者愍念過於彼佛以大悲心
遍於生死內常隨所化者如母牛憐犢
然佛世尊應正等覺具足十力四無
所畏作師子吼覺悟羣迷汝應至心
礼敬尊足
次至餘房而告之曰此是上座阿若
憍陳如所住之房諸妹然此世間盲
冥無識旣罕將導長夜輪迴爾時世
尊初成正覺以妙智藥爲開法眼三
轉法輪令其啓悟於大師衆弟子之
中最爲上首耆年宿德善修梵行
受持法衣此爲初首汝應至心礼敬
其足
次至尊者大迦葉波所住之房告言
諸妹此是大婆羅門勝妙之族捨九
百九十九具犂牛二百餘碩碎金大
麦六十億金錢有十八封邑僕使傭
人有十六聚落興易啇估妻名迦畢
梨身如金色儀容美麗無與等者如
一切有部毗柰耶卷苐十一苐九張棠

@@此衆事並皆棄捨如損涕唾於後夜
時捨百千上服著麤氎僧伽胝歸佛
出家住於林藪假使狂象舉目視之
便捨狂醉少欲知足修杜多行於大
師衆弟子之中威德尊重最爲第一
汝應至心礼敬其足
次至尊者舎利子所住之房告言諸
妹此是貴族婆羅門子捨俗出家年
始十六帝釋聲明經心悟解諸外論
者並皆摧伏如世尊說
一切世間智唯除於如來不及身子智
十六分之一一切人天智皆如舎利子
不及如來智十六分之一
於大師衆弟子之中有大智慧具足
辯才最爲第一汝應至心礼敬其足
次至尊者大目亁連所住之房告言
諸妹此是輔國大臣婆羅門子捨貴
勝位而爲出家有大神力能以足指
動帝釋宮於大師衆弟子之中有大
威德具大神通最爲第一汝應至心
礼敬其足
次至尊者阿尼盧陀所住之房告言
諸妹此是佛堂弟亦捨貴位隨佛出
一切有部毗柰耶卷苐十一苐十張棠

家有大勢力曾有啇主於大海中遭
還厄難稱其名字船得安隱不損珎
財還到故居於大師衆弟子之中得
淨天眼最爲第一汝應至心礼敬其足
次至尊者阿難陀所住之房告言諸
妹此是佛堂弟捨位出家於世尊所
親奉供侍雖經長夜無勞倦心大智
聰明聖所稱歎如來所說一切經典
聞悉能受如缾瀉水置之異噐於大
師衆弟子之中多聞捻持最爲第一
汝應至心礼敬其足
次至尊者難陀所住之房告言諸妹
此是佛親弟捨俗出家若不出家爲
力輪王於大師衆弟子之中善護諸
根能防外境最爲第一汝應至心礼
敬其足
次至具壽羅怙羅所住之房告言諸
妹此是佛之子捨俗出家若不出家
當爲轉輪王於大師衆弟子之中愛
重學處奉持無失最爲第一汝應至
心礼敬其足
次至難陀鄔波難陀阿說迦補捺婆
素迦蘭陀所住之房此是我房汝當
一切有部毗柰耶卷苐十一苐十一張棠

@@觀礼旣觀看巳命之令坐其鄔陀夷
是婬染行於其房中瑩飾莊嚴壁皆
彩晝以氎綿褥安在臥牀諸妙箱篋
用貯資具於机案上著香水缾幷諸
杓噐時鄔陀夷告諸女曰姉妹爲先
飡小食爲飮蜜漿諸女報曰大德豈
有河水而逆流耶理應我等先有供
養寧容反受大德施耶善哉聖者我
有所湏幸當見施卽便問曰尒何所
湏諸女報曰未曾聞法願爲我說鄔
陀夷曰善哉姉妹如世尊說於諸世
間有其六事希有難遇云何爲六一
諸佛出世難可逢遇二如來所說微
妙法律難可得聞三人身難得四中
國難生五諸根難具六信心難
發姉妹此是難事汝巳得之當起信
心如親對佛坐聽法要我當爲說是
時諸女卽便礼敬鄔陀夷足在一面
坐專心聽法時鄔陀夷卽爲說法隨
所說法便生染心猶如呪師不善呪
術呪鬼病者隨所呪時被鬼所打其
鄔陀夷亦復如是隨所說法被染觸
心染心旣生従坐而起卽便以手摩
觸女一切有部毗柰耶卷苐十一苐十二
張棠
@@身時諸女中有相愛者染言調戲身
手相觸若不愛者卽出房外徐步簷
廊共生嫌賤作譏議言誰知水内更
出火光於歸依處反生恐怖我等昔
曰謂此僧房安隱涅槃離惱無㝵然
更於此有諸灾患恐怖憂惱彼譏嫌
時苾芻聞巳問言姉妹汝嫌罵誰答
言我罵仁等報言我作何事令汝生
嫌答言我等昔來雖遭賊處及猖狂
人不聞鄙語如鄔陀夷所說我之身
體雖被夫主時有摩觸未如鄔陀夷
强見逼若我父母兄弟姉妹夫主
聞者乃至不聽我等望逝多林况入
園中而申礼敬諸苾芻報曰姉妹彼
苾芻具持禁戒是大臣子而性多愛
欲作此方便用畼染心女人答言聖
者如牛角雖利豈可反破自腹耶設
有染心寧得自虧梵行諸苾芻曰姉
妹且住我當遮止答言聖者若爲遮
止深是善哉若不遮者我等終不以
足重來遊踐逝多園林苾芻報曰我
共遮止不使更然時諸女人共嫌而
去時具壽鄔陀夷便行笑出房諸苾
一切有部毗柰耶卷第十一第十三張棠

芻見而問日大德鄔陀夷所爲鄙媟
汙辱沙門何意恣情更爲歡笑鄔陀
夷報曰我作何事我豈飮酒噉蔥蒜
耶諸苾芻日麤重之事汝尙爲之飮
酒噉蒜何疑不作報曰我作何事諸
苾芻曰此婆羅門居士婦女譏罵而
去豈非過耶報曰汝等但解執持黑
鉢廵家乞求慳嫉緾心日見増甚乃
至不能爲他說四句法見他演說更
起嫉嫌諸苾芻曰我觀具壽雖數爲
說曾無一人能見諦者報曰且令根
熟漸入諦門諸苾芻有沙欲者皆共
譏嫌而呵責日云何苾芻所作非理
應懷恥愧翻起貢高時諸苾芻以此
因緣具白世尊世尊因此集諸苾芻
知而故問汝鄔陀夷實作如是鄙惡
事耶白言實爾佛言汝所爲非非沙
門非隨順不清淨所不應爲爾時世
尊種種呵責巳告諸苾芻我觀十利
乃至我今爲諸聲聞弟子於毗柰耶
制其學處應如是說
若復苾芻以染緾心與女人身相觸
若捉手若捉臂若捉髪若觸一一身
一切有部毗柰耶卷苐十一苐十四張棠

@@分作受樂心者僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂鄔陀夷或復餘類以
染緾心者有是染心而非緾心有是
緾非染或倶有倶無云何染而非緾
謂有染心非極染心現在前時云何
緾而非染謂心緣外境有所繫著未
起染心云何染緾倶心謂有染心極
染心貪求前境心有繫著云何染緾
倶非謂除前相女人者若婦若童女
堪行欲事身相觸者謂以身就身作
摩觸事捉手者謂腕巳前捉臂者謂
腕巳後捉髪者謂是頭髪及相繫緵
帶一一身分者謂諸支節作受樂心
者情受欲樂僧伽伐尸沙者廣說
如前
此中犯相其事云何有其九事云何
爲九謂觸極觸憑捉牽曵上下遍
抱云何爲觸若苾芻以染緾心共堪
行婬女人故觸彼頭無有衣隔得僧
伽伐尸沙有衣隔者得窣吐羅底也
如頭旣爾若觸肩背臍腨乃至足指
有衣無衣皆如上說如觸旣爾極觸
憑捉亦復如
是一切有部毗柰耶卷苐十一苐十五張
棠
@@云何爲牽若苾芻以染緾心捉堪行
婬女従遠牽至近従近推令遠得罪
同前云何爲曵謂苾芻捉女人従右
畔曵向左邊或従左邊曵向右畔或
従足至頭或従頭向足云何爲上謂
捉女人従地舉上過於足指若無衣
隔得根本罪若有衣隔得方便罪足
指旣爾若過脛膝及餘身分乃至于
頂若舉上牀座若象馬車輿或上樓
閣若苾芻有染緾心而受觸樂作快
意想隨以身分觸著之時若無衣隔
得根本罪若有衣隔得方便罪是名
舉上云何爲下若苾芻捉堪行婬女
従樓閣上擎令向下或至象馬車乘
牀座之上擎下乃至足指著地得罪
同前是名爲下云何遍抱若苾芻於
堪行婬女人以手捉搦其項乃至足
指隨觸身分得罪同前凡觸女身若
是堪行婬者無衣隔時得根本罪有
衣得方便罪若不堪者無衣得麤罪
有衣得惡作若苾芻以染緾心觸男
黃門堪行婬者無衣麤罪有衣惡作
若無堪者有衣無衣倶得惡作若觸
一切有部毗柰耶卷苐十一苐十六張棠

傍生堪與無堪並得惡作若無染心
觸母女姉妹並皆無犯若見女人被
水所漂或時自縊或噉毒藥等爲救
濟時觸皆無犯又無犯者最初犯人
或癡狂心乱痛惱所緾
說鄙惡語學處第三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
鄔陀夷苾芻緣起同前乃至隨所說
法被染觸心染心旣生便對女人說
麤惡語謂是鄙惡婬欲相應猶如夫
妻論說俗事時諸女中有相愛者鄙
言調戲身相撫拍若不愛者便出房
外作譏嫌言誰知水内更出火光於
歸依處反生恐怖廣說如前乃至制
其學處應如是說若復苾芻以染緾
心共女人作鄙惡不軌婬欲相應語
如夫妻者僧伽伐尸沙若復苾芻者
謂鄔陀夷或復餘類以染緾心者有
其四句廣說如前言女人者謂婦及
童女於善惡言能解其義鄙惡語者
有其二種一是波羅市迦因起二是
僧伽伐尸沙因起云何名此爲鄙惡
語答有自性鄙故因起鄙故惡者謂
一切有部毗柰耶卷苐十一苐十七張棠

@@罪過也謂說婬欲交會之言如夫妻
者猶如夫婦說非法語僧伽伐尸沙
者廣如上說
此中犯相其事云何有其九事謂善
說惡說直乞方便乞直問曲問引事
讃歎瞋罵云何善說若苾芻以染緾
心對堪能女解善惡言作如是說姉
妹汝三瘡門實是善好形狀可愛若
與葉婆合說之時得僧伽伐尸沙若
不與葉婆合說者得窣吐羅底也是
名善說云何惡說若苾芻以染緾心
對堪能女解善惡言作如是說姉妹
汝三瘡門實是不好形狀可惡若與
葉婆合說之時得僧伽伐尸沙若不
與葉婆合者得窣吐羅底也是名惡
說<葉婆者正目西方說男女交合不軓之言若准此方音者言多鄙媟>
<又復方音隨處不定故存礞字然西方教授說此言時亦不全道以鄙惡>
<故伹云葉字婆字耳>云何直乞謂若苾芻乃至
作如是語姉妹來共我作如是如是
事若與葉婆合說之時得僧伽伐尸
沙若不合說得窣吐羅底也是名直
乞云何方便乞廣說如前乃至作如
是語姉妹若有女人共男子作如是
一切有部毗柰耶卷苐十一苐十八張棠

@@事此女必爲男所愛重汝若共我作
如是事我今亦當憐愛於汝若與葉
婆合說得僧伽伐尸沙若不合說得
窣吐羅底也是名方便乞云何直問
廣說如前乃至作如是語姉妹若有
男子共女人作如是事此男子必爲
女人之所愛念我今共汝作如是事
汝能於我生憐愛不餘並同前云何
曲問廣說如前乃至作如是語姉妹
若有女人共男子作如是事此女人
必爲男子所愛我今愛汝汝於我處
能作如是事不餘並同前云何引事
廣說如前乃至作如是語姉妹我先
曾於某處園中天祠之所大衆聚集
共諸女人噉美妙食飮好蜜漿布列
香花敷勝牀座便於通夜庭列明燈
共彼女人作如是語若姉妹當時來
赴集者我亦共汝作如是事餘並同
前云何讃歎廣說如前乃至作如是
語姉妹若有男子與汝作如是語姉
妹若有男子與汝作如是事彼得現
樂及受天樂我亦共汝作如是如是
事亦得現樂及受天樂餘並同前云
一切有部毗柰耶卷苐十一苐十九張棠

何瞋罵謂若苾芻以染緾心對堪能
女解善惡言作如是說汝應共蛇及
驢畜等作婬欲事作斯罵辱若與葉
婆合說者得僧伽伐尸娑若不合說
得窣吐羅底也是名瞋罵如前苾芻
對婦童女說其九事若婦童女是堪
者解善惡言來對苾芻作如是語聖
者仁二瘡門實是善好形狀可愛若
苾芻聞是說巳以染緾心作受樂意
印可而住隨所說時以言報答若與
葉婆合說得僧伽伐尸沙若不合說
得窣吐羅底也是名善說
云何惡說廣說如前乃至女人來對
苾芻作如是語聖者仁二瘡門實是
不好形狀可惡餘如上說云何直乞
廣說如前乃至女人來對苾芻作如
是語聖者來共我作如是如是事餘
如上說云何方便乞廣說如前乃至
女人來對苾芻作如是語若有男子
共女人作如是如是事此男必爲女
所愛重仁若共我作如是如是事我
今亦當極相憐愛餘如上說云何直
問廣說如前乃至女人來對苾芻作
一切有部毗柰耶卷苐十一苐二十張棠

@@如是語聖者若有女人共男子作如
是如是事此女人必爲男子之所愛
念我今共仁作如是事仁能
於我生憐愛不餘如前說云何曲問
廣說如前乃至作如是語聖者若有男
子共女人作如是事此男子必爲女
所愛我今愛仁仁於我處能作如是
事不餘並同前云何引事廣說如前
乃至作如是語聖者我曾於某處園
中天祠之所大衆聚集共諸男子噉
美妙食飮好蜜漿布列香華敷勝牀
座便於通夜庭列明燈共諸男子作
如是事若聖者當時來赴集者我亦
共仁作如是如是事餘並同前云何
讃歎乃至作如是語聖者若有女人
共仁作如是事彼得現樂及受天樂
我亦共仁作如是事亦得現樂及受
天樂餘並同前云何瞋罵謂是堪行
婬女解善惡言來對苾芻作如是語
汝應共驢畜等作婬欲事作斯罵辱
若苾芻以染愛心作受樂意印可而
住隨所說時以言報答若與葉婆合
說得僧伽伐尸沙若不合說得窣吐
羅底也若一切有部毗柰耶卷苐十一苐二
十一張棠
@@無力女者得窣吐羅底也若男子來
擇迦堪行婬得窣吐羅底也不堪者
得惡作若傍生趣有力無力皆惡作
罪無犯者若說葉縛<言大麦也>或說葉摩
尼<言帷慢也>若於方國雖說鄙惡言然非
所諱者皆非是犯又無犯者最初犯
人或癡狂心乱痛惱所緾
索供養學處第四
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園時六衆苾芻常所作事毎於晨朝
恒令一人在逝多林門看守而住時
鄔陀夷見諸人衆來入寺中卽便引
導指授房舎礼佛及僧廣說如前乃
至爲女說法自讃其身姉妹此是第
一供養中最如我相似持戒修善應
以婬欲法而爲供養說此語時於女
人中情相許者卽便歡笑其不樂者
出譏嫌言廣說如前諸苾芻聞巳呵
責便徃白佛佛以此緣集諸苾芻乃
至爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻以染緾心於女人前自歎
身言姉妹若苾芻與我相似具足尸
羅有勝善法修梵行者可持此婬欲
一切有部毗柰耶卷苐十一苐二十二張棠

法而供養之若苾芻如是語者僧伽
伐尸沙
若復苾芻者謂鄔陀夷復更有餘如
是等類以染緾心者有其四句廣說
如前言女人者謂婦及童女於善惡
言能解其義謂歎自身求索供養言
姉妹等此是供養中勝者謂是第一
也與我相似者自指其身具足尸羅
者謂具戒藴有勝善法者謂具定藴
言梵行者謂具慧藴言將此婬欲法
者此中法言目其非法將此婬欲非
餘事也婬欲者謂不淨行餘如上說
此中犯相其事云何有十八事謂最
勝殊妙賢善應供可愛廣慱極最極
勝極殊極妙極賢極善極應供極可
愛極廣慱若苾芻以染緾心對堪能
女作如是語姉妹於供養中此事爲
最謂如我類具足戒行應以婬欲法
供養我者得僧伽伐尸沙如說最言
其事旣尒乃至極廣大准說應知具
戒旣然善法梵行亦復如是一一別
說或云我是具戒善法具戒梵行善
法具戒善法梵行梵行具戒梵行善
一切有部毗奈耶卷苐十一苐二十三張棠

@@法二二合說或云我是具戒善法梵
行善法梵行具戒梵行具戒善法三
三合說若云如我等類以婬欲法而
供養者得僧伽伐尸沙若苾芻對堪
行婬女人以染緾心作如是說姉妹
此供養中最如我等類具戒之人應
可供養而不與婬欲法合說者得窣
吐羅底也如最旣尒乃至極廣大准
說應知如是一一別說二二合說三
三合說皆得窣吐羅底也若苾芻對
堪行婬女以染緾心作如是說姉妹
此供養中最若有苾芻是具戒人應
可供養與婬欲法合說不云如我等
類者得窣吐羅底也餘如前說若苾
芻廣說如前不云如我等類不與婬
欲法合說者得突色訖里多一一別
說等准上應知如對堪行婬女得根
本罪若對不堪者得方便罪若對堪
行婬男子半擇迦得窣吐羅底也若
對不堪者得惡作罪若對傍生類有
力無力皆唯惡作又無犯者最初犯
人癡狂心乱痛惱所緾
一切有部毗奈耶卷苐十一苐二十四張棠

@@根本說一切有部毗柰耶卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐十一苐二十五張棠

根本說一切有部毗柰耶卷第十二棠
三藏法師義淨奉制譯
媒嫁學處第五
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時此城中有一長者名黑鹿
子於佛法僧深生敬信歸依三寶受
五學處不殺生不偸盜不欲邪行不
妄語不飮諸酒於此城中多有知識
婆羅門居士得意之處若彼家中有
女長成堪行婚娶者便問黑鹿子言
汝知某家有童男不報言知有彼復
問言彼之童子筞勤無惰善營家業
能於妻子多給衣食不令辛苦少令
作務不若黑鹿子報云彼雖有男性
多嬾惰不營家業不能令其妻子安
樂衣食無匱聞此語時卽不娉與若
其報云彼家童子筞勤無惰善營家
業能於妻子多給衣食不令辛苦聞
此語時卽便娉與若求婦者問黑鹿
子曰仁知彼家有女娉不報言知有彼
卽問言彼之童女筞勤無惰能營家
業不若言不能卽不娶其女若言

@@能者便媾婚姻若人嫁女至彼夫家
不稱女意是時女族於黑鹿子卽便
嫌罵作如是說我與黑鹿子得意相
知親友之處遣作媒娉翻令我女獲
此艱辛所求衣食不能充濟若向夫
家衣食充足女不營勞於黑鹿子卽
便稱讃若有男家取得婦巳其婦不
勤家事不稱夫心於黑鹿子卽便同
前廣生嫌罵若有男家取得婦巳孝
養恭勤能辦家業夫妻相順於黑鹿
子卽便同前廣生稱讃時黑鹿子於
室羅伐城美惡聲譽倶時彰顯後於
他日黑鹿子於三寶中倍生敬信遂
於善說法律之中而爲出家旣出家
巳還復如前於其親友廣行媒嫁其
黑鹿子再於城中善惡聲出此但緣
起然
世尊尙未爲諸聲聞弟子於毗柰耶
制其學處
尒時六衆苾芻亦行媒嫁持男意語
女持女意語男乃至男女私通亦爲
媾合時外道等咸作譏嫌仁等應知
此沙門釋子作不應作亦行媒嫁與
一切有部毗奈耶卷第十二第二張棠

@@我何殊誰復能持朝中飮食施此禿
頭沙門釋子時諸苾芻以此因緣具
白世尊世尊卽以此緣集諸苾芻知
而故問告六衆曰汝實持男意語女
持女意語男及以私通爲媒嫁事耶
白言是實尒時世尊呵責六衆苾芻
曰汝非沙門非隨順非清淨行非善
威儀非出家人之所應作是時世尊
種種呵責巳告諸苾芻曰我觀十利
乃至爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻作媒嫁事以男意語女以
女意語男若爲成婦及私通事乃至
湏臾湏僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂黑鹿子及六衆苾芻
餘義如上言媒嫁者謂爲使徃還以
男意語女以女意語男者謂持彼此
男女之意更相告知若爲成婦及私
通事者有七種婦十種私通云何七
種婦謂水授財娉王旗自樂衣食共
活湏臾攝頌曰
七婦謂水授財娉王旗得自樂衣食住
共活及湏臾
水授婦者謂不取財物女之父母以
一切有部毗奈耶卷苐十二苐三張棠

水注彼女夫手中而告之曰我今此女
與汝爲妻汝當善自防護勿令他人
輒有欺犯是名水授婦財娉者謂得
財物以女授之如上廣說是名財娉
婦王旗婦者如刹帝利灌頂大王嚴
整兵旗伐不臣國旣戰勝巳而宣令
曰隨意所獲女任充妻室此由王旗
力獲女爲妻妾又若有人自爲賊主
打破村城獲女爲婦是名王旗婦自
樂婦者若女童女自行詣彼得意男
處告言我今樂與仁爲妻彼便攝受
是名自樂婦衣食婦者若女童女詣
彼男子處告曰汝當給我衣食我當
與汝爲妻是名衣食婦共活婦者若
女童女詣彼男處告言我所有財及
汝財物併在一處共爲活命是名共
活婦湏臾婦者謂是暫時而爲婦事
是名湏臾婦云何十種私通謂爲十

人所護父護母護兄弟護姉妹護大
公護大
家護親護種護族護王法護攝頌曰十
護謂父母兄
弟及姉妹大公與大家親種族王法一
切有部毗柰耶卷第十二第四張棠
@@云何父護若女人其夫身死或被禁縛
或時逃叛其父防護是名父護母護
亦爾云何兄弟護若女人父母及夫
並皆亡歿或時散失至兄弟家而爲
住止兄弟衞護是名兄弟護姉妹亦
然云何大公護若女人父母宗親並
皆亡歿其夫疾患或復癲狂流移散
失依大公住大公告曰新婦汝可歡懷於我邊
住我憐念汝如觀巳子大公卽便如
法守護是名大公護大家護亦然云
何親護従七祖巳來所有眷屬並名
爲親過此非親若女人父母兄弟姉
妹夫主並皆亡歿或癲狂等或流離
他土便於餘親依止而住名爲親護
云何種護謂婆羅門刹帝利薜舎戍
逵羅女依種而住名爲種護云何族
護謂於婆羅門等中有別氏族如頗
羅墮社高妾婆蹉等女由此護名爲
族護云何王法護若女人親族並無
唯有一身由王法故無人敢欺是名
王法護又有法護者若有女人孀居
守節潔行貞心人不欺犯是名法護
僧伽伐尸沙者義如上一切有部毗
柰耶卷第十二第五張棠






































































@@此中犯相其事云何如前諸婦離別
之狀有其七種攝頌曰
正鬪及巳鬪折草投三瓦依法非我妻
普告多人語
云何爲七一正鬪卽離二鬪後方離
三折草三叚離四三方擲瓦離五依
法對親離六言非我婦離七普告衆
人離若苾芻見他俗人於初三婦因
鬪諍等作離別時若作初離和之令
合得一惡作若作第二離和之得二
惡作若作第三離和之得三惡作若
作第四第五第六離和之如次得一
二三麤罪若作第七離和得僧殘若餘
之四婦及十私通於七種離中隨一
離別若苾芻更重和合者皆得僧殘
罪攝頌曰自
受従使受二苾芻四儀前後相隨行尊
卑緣及事若
苾芻自受語自徃語自還報得僧伽
伐尸沙若苾芻自受語自徃語遣使
還報僧伽伐尸沙若苾芻自受語遣
使徃語自還報僧伽伐尸沙若苾芻
自受語遣使徃語使還報僧伽伐一
切有部毗柰耶卷第十二第六張棠

尸沙若苾芻於使邊受語自徃語自
還報或於使邊受語自徃語遣使報
或於使邊受語遣使徃語自還報或
於使邊受語遣使語遣使報並得僧
殘若苾芻於使使邊受語自徃語自
還報或於使使邊受語自徃語遣使
報或於使使邊受語遣使語自還報
或於使使邊受語遣使語遣使報並
得僧殘若二苾芻自受語二倶徃語
二倶還報倶得僧殘若二苾芻自受
語二倶徃語皆不還報二倶二麤罪
若二苾芻自受語倶不徃語倶不還
報二倶一麤罪若二苾芻自受語一
云汝傳我意徃語還報依言作者二
倶僧殘若二苾芻自受語一云我但
徃語不還報一便還報其徃語還報
者得僧殘其不還報者得二麤罪若
二苾芻自受語一云我不徃語亦不
還報其徃語還報者得僧殘罪其不
徃語不還報者得一麤罪若一苾芻
共一男子一女人同路而去若彼男
子語苾芻言聖者頗能語此女人作
如是語汝能與此男子爲婦或暫時
一切有部毗奈耶卷第十二第七張棠

@@共住不或復女人語苾芻言聖者頗
能語此男子作如是語汝能與此女
人爲夫或暫時共住不若此苾芻受
此言巳卽便爲說還報得僧殘如行旣
尒立及坐臥准此應知如是若二苾
芻二男二女若三苾芻三男三女等
乃至廣說得僧殘罪若二苾芻一前
行一隨行前行者目受語徃語還報
前行者得僧殘隨行者無犯若前行
苾芻自受語遣隨行苾芻徃語得實
巳前行苾芻自還報前行苾芻得二
麤罪隨行苾芻得一麤罪若前行苾
芻自受語前行苾芻自徃語遣隨行
苾芻還報前行苾芻得二麤罪隨行
苾芻得一麤罪若前行苾芻自受語
巳遣隨行苾芻徃語還報隨行苾芻
得二麤罪前行苾芻得一麤罪如前
行苾芻隨行苾芻所作事業得罪多
少如是應知隨行苾芻遣前行者所
作事業得罪多少准說應知有
二家長者一自在一非自在言自在
者是爲主義於自男女取與隨情若
徃官司或衆人集處雖說虛事人一
切有部毗奈耶卷第十二第八張棠

@@亦信受是名自在不自在者是卑下
義於自男女取與無力若徃官司或
衆人集處雖說實事人不信受是名
不自在苾芻於自在人邊受語徃語
自在還報自在得僧殘苾芻於自在
邊受語徃語自在還報不自在得二
麤罪一惡作苾芻於自在邊受語徃
語不自在還報自在得二麤罪一惡
作苾芻自在邊受語徃語不自在還
報不自在得一麤罪二惡作苾芻不
自在邊受語徃語不自在還報自在
得二惡作一麤罪苾芻不自在邊受
語徃語自在還報不自在得二惡作
一麤罪苾芻不自在邊受語徃語自
在還報自在得二麤罪一惡作不自
在邊受語徃語不自在還報不自在
得三惡作
苾芻復有三緣爲媒嫁事雖受得三
不以言報亦成媒事云何爲三一期
處二定時三現相何謂期處告彼人
云若見我在某園中或某天祠或衆
人集處汝則當知其事成就是名期
處云何定時若於小食時或於中時
一切有部毗奈耶卷第十二第九張棠

或於晡時見我汝則當知其事成就
是名定時云何現相若見我新剃髪
或著新大衣或執錫杖或時持鉢盛
滿酥油汝則當知其事成就是名現
相是爲三緣雖受得言不以言報亦
成媒事
復有三事爲使之時亦成媒事云何
爲三一言二書三手印若苾芻自受
言使以言使語以言還報者得僧殘
若苾芻自受言使以言徃語以書報
者得僧殘若苾芻自受言使以書徃
語以言還報者得僧殘若苾芻自受
言使以書徃語以書還報者得僧殘
若苾芻自受言使以書徃語若以期
處或以定時或以現相而還報者倶
得僧殘是謂言使兼書有五差別若
苾芻自受言使以言徃語以言還報
者得僧殘若苾芻自受言使以言徃
語以手印還報者得僧殘若苾芻自
受言使以手印徃語以言還報者得
僧殘若苾芻自受言使以手印徃語
手印還報者得僧殘若苾芻自受言
使以手印徃語若以期處或以定時
一切有部毗柰耶卷第十一第十張棠

@@或以現相而還報者得僧殘是謂言
使兼手印有五差別如於言兼書印
有二五不同如是於書兼言手印於
手印兼言書及言書手印更牙相兼
應爲廣說若門師苾芻至施主家作
如是語此女長成何不出適此男旣
大何不取妻者皆惡作罪若言此女
何不徃夫家若云此男何不向婦舎亦皆得惡
作門師苾芻至施主家作違逆言皆
得惡作若無犯者謂初犯人或癡狂
心乱痛惱所緾造小房學
處第六佛在室羅
伐城逝多林給孤獨園時有衆多苾
芻廣造房舎或嫌太長太短或嫌寬
狹或復朽故不堪修理悉皆棄捨更
造新屋自作使人多有營務便廢習
誦妨㝵思惟復従長者居士數數乞
求草木車乘及營作人惱諸施主時
具壽摩訶迦攝波在此城邊阿蘭若
處住聞諸苾芻多造房舎乃至惱諸
施主聞是事巳徃世尊所礼佛雙足
在一面坐白佛言世尊聞有衆多苾
芻多造房舎或嫌廣狹復一切有部
毗柰耶卷第十二第十一張棠

@@更造新妨修善品乃至惱諸施主如
前具白准願世尊爲哀愍故教諸苾
芻造房舎法式尒時世尊聞具壽迦
攝波說是語巳默然而許時迦攝波
知佛許巳礼足而去時迦攝波至夜
曉巳爲欲將護同梵行者故執持衣
鉢遊行人間尒時世尊以此因緣集
諸苾芻乃至問言汝諸苾芻汝實造
諸房舎或嫌寬狹廣作營爲乃至惱
諸施主諸苾芻言實尒世尊尒時世
尊種種呵責多欲無猒難滿難養讃
難少欲知足易滿易養趣得供身修
杜多行威儀齊整稱量而受告諸苾
芻曰我觀十利乃至爲諸苾芻於毗
柰耶中制其學處當知是說
若復苾芻自乞作小房無主爲己作
當應量作此中量者長佛十二張手
廣七張手是苾芻應將苾芻衆徃觀
處所彼苾芻衆應觀處所是應法淨
處無諍竸處有進趣處若苾芻於不
應法不淨處有諍竸處無進趣處自
乞作房無主自爲已不將諸苾芻徃
觀處所於如是處過量作者僧伽伐
一切有部毗柰耶卷第十二第十二張棠

尸沙
若復苾芻者謂是此法中人餘義如
上自乞者自乞草木求覔車乘及以
人功小房者得於其中容四威儀謂
行住坐臥作者或自作或使人作無
主者謂無男女或半擇迦等爲其施
主爲巳作者謂爲自身當應量作此
中量者長佛十二張手佛者謂是大
師此一張手當中人三張手十二張
手長中人十八肘廣七張手謂寬中
人十肘半是苾芻者謂造房人應將
苾芻衆徃觀處等者若不先自觀察
不應卽將諸苾芻徃若自觀處所有
蛇蠍蟲蟻等爲窟穴處是名不淨不
應求法若清淨者次當觀察所依之
處若近王家及以天祠或長者宅外
道家苾芻尼寺或有好樹湏伐是名
有諍竸不應求法若無此患於其四
邊下至一尋容得徃來亦湏觀察若
有河井或臨崖坎是名無進趣不應
求法若處清淨無諍竸有進趣者彼
苾芻應徃寺中敷座鳴搥先以言白
衆集巳於大衆中脫革屣偏露右肩
一切有部毗奈耶卷第十二第十三張棠

@@隨其大小致敬巳於上座前蹲踞而
住合掌作是言大德僧伽聽我某甲
營作苾芻於造房處巳觀察清淨我
某甲營作苾芻於清淨處欲造小房
求僧聽許唯願大德僧伽聽我某甲
營作苾芻於清淨處造房慈愍故如
是至三
時諸苾芻不應信彼苾芻言不徃觀
察諸苾芻應共徃觀察或時衆僧令
可信者衆多苾芻徃看房處若有如
前不清淨有諍竸無進趣處不應許
作若處清淨無諸妨難者彼苾芻應
歸住處如法集僧巳於上座前蹲踞
而住作如是語大德僧伽聽彼某甲
營作苾芻造小房處我等親巳觀察
處所清淨無諸妨難僧伽今可知時
次令一苾芻作白羯磨應如是作
大德僧伽聽此某甲營作苾芻於造
房處觀知清淨此營作苾芻於造房
處事皆應法清淨今従僧伽乞聽許
若僧伽時至應聽許僧伽今與營作
苾芻某甲於應法清淨處許作房舎
白如是次作羯磨准白應爲若彼苾
一切有部毗奈耶卷苐十二苐十四張
棠
@@
芻旣衆許巳隨意當作勿致疑惑言
僧伽伐尸沙者此罪依僧而得除滅
乃至
出罪非依別人無殘有殘巳如上說
此中犯相其事云何若苾芻於不淨
處有諍竸處無進趣處自作使人作
小房時於此三中隨有一過皆得窣
吐羅底也若僧不許而作者亦窣吐
羅底也若過量作者亦窣吐羅底也
若惣具前過而作房者得僧伽伐尸
沙若有苾芻徃餘苾芻處作如是語
仁當爲我於無諍竸有進趣處求僧
聽許勿令過量造作小房時彼苾芻
爲作小房於有諍竸處或於無進趣
處或僧不聽許或過量作彼營作苾
芻皆得窣吐羅底也若惣具前過而
作房者得僧伽伐尸沙若彼苾芻徃
營作苾芻所作如是語汝今作房極
是善好如我所教不相違背若有少
闕草木泥等我當供給若於有諍處
或於無進趣處或僧不聽許或時過
量二人皆得窣吐羅底也若惣具前
過二人倶得僧伽伐尸沙若彼苾芻一切
有部毗奈耶卷第十二第十五張棠

至營作苾芻所作如是語汝今作房
極爲不善如我所言皆相違背有所
闕少皆不供給其營作人如前得罪
彼苾芻無犯若得先成屋及舊受用
房或修營舊室者無犯又無犯者謂
最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
造大等學處第七
佛在憍閃毗瞿師羅園時六衆苾芻
於他寺中止住之時當起嫌賤是時
難陀語鄔波難陀曰當觀此寺棟宇
傾隤牆壁崩毁猶如象舎不可停居
時諸苾芻聞而告曰諸具壽仁等唯
知住他舊寺自無功力能安片石及
造小菴而復流言譏嫌他事是時六
衆牙相謂曰難陀鄔波難陀我今極
被黑鉢者之所輕賊我等冝應別造
餘寺令黑鉢者曾所不見復相告曰
我等若皆共營作者彼黑鉢人得我
瑕隟便作是語六衆苾芻並皆營作
如傭力人致令我等乞食之時人見
輕賊我今冝應於自衆内差請一人
聰明利智善識機冝能以細鍼引入
麤杵少作言說多獲珎財者我當請
一切有部毗柰耶卷第十二第十六張棠

@@作授事之人鄔波難陀報言極善然
我衆内誰是聰明利智善識機冝聖
者闡陀卽其人也我等冝應共詣其
所旣倶至巳而白之曰具壽闡陀仁
今知不卽具以上事次第告知唯有
大德智慧辯才善識機冝堪充知事
闡陀告曰善哉善哉此大福由自他
倶利無違衆意共成隨喜是時具壽
闡陀便於房外洗足巳卽入房中結
跏而坐作是念以何方便我爲僧伽
能建大寺復更思惟今此世間人天
諸衆於世尊所普生敬信彼某甲家
於具壽阿愼若憍陳如心生敬信彼
家於具壽馬勝所彼家於跋陀羅所
彼家於婆澀波所彼家於大名所彼
家於滿慈所彼家於無垢所彼家於
牛王所彼家於舎利子所彼家於大
目連所如是及餘諸大苾芻皆有施
主別生敬信我旣無好施主當憑告
誰而能造寺時此城中有一婆羅門
大富多財然稟性慳澀乃至滌噐之
水亦不惠人若能化彼令生信者可
爲僧伽造大住處是時闡陀至天明
一切有部毗柰耶卷第十二第十七張棠

@@
巳著衣持鉢入憍閃毗而行乞食先
於一二家得片麨巳便徃詣彼婆羅
門家欲入其舎時守門者告言法師
此是婆羅門家無冝輒入闡陀報曰
如佛世尊乞食之人但遮五處一唱
令家二婬女家三沽酒家四旃茶羅
家五王家豈可此家是前五種時守
門者報言法師大見譏弄此非唱令
乃至王家然是某甲婆羅門宅仁不
湏入是時闡陀便作是念求執衣裾
尙不聽近欲求餘物豈可得耶于時
有一長者新誕兒息爲大歡慶奏諸
鼓樂多將舞伎在門前過彼守門者
貪觀伎樂便離其門是時闡陀卽便
竊入時彼威儀庠序如離欲人時婆
羅門旣遥見來而告之曰善來大德
闡陀冝於此坐暫時停息然闡陀所
陳未得方便告婆羅門曰我巳廵門
乞得片麨仁可爲羅時婆羅門告小
婢曰汝可取羅爲羅此麨其女卽便
奉教爲羅是時闡陀於所羅麨就之
觀察婆羅門問曰仁何所觀闡陀告
曰我欲觀蟲若有蟲者我不應食婆一切
有部毗柰耶卷第十二苐十八張棠

羅門報曰若食蟲者當有何過報日
如世尊言若殺生者由數習故身壞
命終墮於地獄受諸苦惱設得爲人
短命多病然闡陀苾芻遍閑三藏
無礙辯才善能說法卽爲婆羅門宣
說法要十惡業道廣爲敷陳時婆羅
門旣聞法巳心生敬信卽便入舎令
辦種種上妙噉嚼香美飮食供養闡
陀闡陀見巳卽便生念我聞木釜一
煮便休若受此食卽爲前食亦爲後
食告言施主我巳受得他所施麨豈
容見棄噉美食耶婆羅門曰我宗族
法先得麤食後逄美妙棄前惡食實
無愆犯闡陀報曰婆羅門族不持戒
行隨意所爲我受戒品云何受他信
施輒輕棄耶時婆羅門聞此語巳倍
生深信闡陀卽便見辭而去婆羅門
告曰大德於時時間賜過我舎闡陀
報曰我實欲得數數相過而守門人
如暴獄卒不聽前進時婆羅門喚守
門者告云汝見法師闡陀不應遮止
門人答曰尒是時闡陀便卽思念若
更有餘黑鉢者入不識機冝令施主
失一切有部毗奈耶卷苐十二苐十九張
棠
@@信我今冝可預設方便不令其入報守
門者曰男子汝今知不此婆羅門我
以大緣令生敬信門人報曰我巳知
之告云汝従今後勿令諸餘黑鉢輒
入此門若令入者我當與汝重杖替
以別人彼便報曰仁入此門非我所
欲豈令餘者而輒進耶請勿爲慮是
時闡陀於時時間來詣其舎爲婆羅
門夫婦宣楊妙法令受三歸持五學
處時婆羅門盡家所有皆悉聲心持
以奉施隨所湏者咸無悋惜是時闡
陀一無所受後於異時來過其宅爲
婆羅門讃說七種有事福業彼婆羅
門聞說福利深生歡喜白闡陀曰聖
者我今欲修有事福業報言賢首今
正是時隨意當作婆羅門曰欲作何
事闡陀報言可爲衆僧營造住處卽
便生念我巳屢曾家貲惣施然而聖
者乃至縷線曾不爲受今時雖許復
爲衆僧覩斯少欲殊深敬重白言大
德我今實有衆多財物欲爲僧伽然
地皆屬王無處造寺闡陀報曰賢首
仁不湏憂我爲詣王求覔其地闡一
切有部毗奈耶卷第十二第二十張棠

@@
陀念曰我今先當參請於誰爲見國
王爲大臣耶參請之法不従於王應
従使者是時闡陀向大臣家而爲參
請大臣問曰聖者闡陀何意來此報
大臣曰今有某甲婆羅門欲爲僧伽
營造住處然爲地皆屬王無處營造
我今爲此敢欲白王幸願仁慈助我
成就大臣報曰聖者王若閑居我當
相喚彼於異時王無機事但有大臣
命一人日汝冝徃喚聖者闡陀彼人
奉命徃喚來至王門告守門人曰汝
今冝去啓白大王苾芻闡陀來至門
外欲見大王時守門者卽爲奏知王
聞遣入大德闡陀誰復遮止旣至王
所卽便呪願願王無病長壽王爲設
座卽便就坐時彼大臣爲白王曰法
師闡陀是釋迦子捨俗出家善閑三
藏辯才無礙有大福德王曰我先知
之善來聖者因何得至闡陀白言大
王有某甲婆羅門欲爲僧伽興建住
處然地是王物我今爲此諮白大王
王日聖者隨情所欲必樂於此任作
僧園我當出外必其不尒唯除王宅一切有
部毗奈耶卷第十二第二十一張棠

餘外園田隨情造立闡陀呪願曰願
王無病長壽辭退而去
尒時闡陀還至住處告六衆日難陀
鄔波難陀仁等隨喜王與我願唯除
王宅餘有園田隨情造寺是時六衆
卽便共徃婆羅門舎告曰賢首仁今
當知王與我願唯除王宅自外園田
隨情造寺賢首所費錢財冝當見授
時彼卽便多與財物旣得物巳持之
而去共相謂曰欲於何處造毗訶羅
一人議曰従憍閃毗向瞿師羅園於
此中間有一大樹形狀可愛有婆羅
門於此樹下教五百童子而受學業
毎有苾芻於此經過時諸學徒常爲
調弄咄苾芻此是初乞食人此是第
二乞食人鉢帒開張多有容受常欺
笑我我今惱彼當伐其樹充寺所湏
作是議巳卽便徃詣客作行中雇五
百傭人共論價直便將諸人來詣寺
所傭人告言聖者示我作處卽便告
曰且食小食食巳問言聖者何處當
作報言且油塗身片時當作次與晡
食至黃曛時告言聖者當還價直報
一切有部毗柰耶卷苐十二苐二十二張棠

@@言癡人汝等今日大作生活従我索
價傭人報曰豈可聖者令我作業我
不作耶闡陀報曰賢首汝可持籠把
钁執斧我當一倍還汝價直當隨我
來示汝作處便將諸人詣彼大樹報
言可伐此樹傭人告曰此是形勝大
樹我無二頭誰能輒伐報曰癡人王
與我願唯除王宮自外所有隨充造
寺何緣不伐時諸傭人卽便共議我
今爲斫所有罪罰彼自當知卽便伐
樹斬斫令碎幷掘其根棄於河内平
治其地以繩絣基共相謂曰難陀鄔
波難陀於此地中與僧伽造寺此處
與佛世尊而作香殿此處作門樓此
處作温室此作淨廚此作靜慮堂此
作眷病堂旣布置巳捨之而去彼諸
學生常所作事於日日中毎使一人
晨朝早起於彼樹下灑掃清淨以新
牛糞而塗飾之卽於是日詣彼樹下
不見其樹卽便走報其師云不見樹
時餘學徒見言無樹而調之曰先生
知不此人定是昨日以酢和餠而食
熱氣衝眼不覩其樹師卽更令幹事
一切有部毗柰耶卷苐十二苐二十三張棠

@@
學生徃觀其樹彼至其所亦不見樹
還報師曰如彼所說其樹實無旣聞
此說慱士自率五百學徒徃舊樹邊
詳觀其事有憶念者而報之曰此是
先生常講說處此是我等藴業之處
時彼學徒共思念巳懷憂而住時有
行人來過其處問言先生何爲憂惱
報曰君今知不此處曾有形勝大樹
忽於昨夜不委誰誅報言先生我昨
黃曛見有六衆將客作者咸持斧钁
豈非是彼而剪伐耶雖聞此言憂懷
未歇是時六衆來詣其處問慱士曰
先生何故似帶憂色答言聖者此處
先有形勝大樹不知何意昨夜銷亡
六衆聞巳卽便大笑婆羅門曰豈是
人等伐此樹耶六衆報曰癡人我等
故欲惱乱於汝豈汝不憶曾作此言
調弄我等此是第一乞食人此是第
二乞食人鉢袋開張多有容受婆羅
門曰沙門釋子固守怨嫌咸共譏罵
如斯之類焚燒正法失沙門行形勝
大樹無事斬伐諸苾芻聞以緣白佛
佛以此緣集諸苾芻廣說如前乃至一切
有部毗柰耶卷苐十二苐二十四張棠

爲諸苾芻制其學處當如是說
若復苾芻作大住處有主爲衆作是
苾芻應將苾芻衆徃觀處所彼苾芻衆
應觀處所是應法淨處無諍竸處有
進趣處若苾芻於不應法處不淨處
有諍竸處無進趣處作大住處有
主爲衆作不將諸苾芻徃觀處所於
如是處造大住處者僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂是六衆餘義如上作
大寺者大有二種一施物大二形量
大此中大者謂施物大言住處者謂
得容行住坐臥四威儀有主者謂有
女男半擇迦等爲作施主爲衆作者
謂爲如來及苾芻僧衆應將苾芻衆
等者應將苾芻觀其處所清淨無諍
是有進趣還白大衆乞求聽許衆乘
白二許其營作並廣說如前犯相輕
重一二共作乃至癡狂心乱痛惱所
緾亦如前房廣說其
事根本說一切有部毗奈耶卷第十
二甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造一切有部毗奈耶卷第十二第二十五張
棠
@@根本說一切有部毗柰耶卷第十三棠
三藏法師義淨奉制譯
無根謗學處第八
尒時薄伽梵在王舎城羯蘭鐸迦池
竹林園中時波波國中有一壯士大
臣名曰勝軍大富多財受用豐足所
有資産如毗沙門王雖非王族時諸
壯士作灌頂法扶以爲王於勝族女
納以爲妃歡樂而住雖淹歲月竟無
男女爲求子故祈禱神祗遍諸天廟
及同生天希望後嗣不遂所願然世
有云由乞求故便獲子者此誠虛妄
斯若是實人皆千子如轉輪王然由
三事方有子息云何爲三一者父母
交會事二者其母身淨應合有娠三
者食香現前彼王業緣合會時有一
天従勝妙天下託藴王妃是最後生
樂修勝行有解脫性趣向涅槃猒背
生死於諸有中皆不欣樂若聽慧女
人有五別智廣說如上乃至娠在右
脅喜白王日大王當知我所懷孕必
是光顯宗族現居右脅是男不疑時

@@王間巳卽大歡慶作如是語我従久
來常思繼嗣紹我洪業我旣長養終
懷反報廣爲惠施福利宗親我歿世
後稱揚我名而爲呪願願我父母所
生之處以福莊嚴是時彼王置妃高
樓隨意而住適其時節供給所湏常
令女醫爲調飮食冷熱合度諸味具
足奇妙珠瓔以爲嚴飾如天婇女遊
歡喜園常處牀座足不履地目不觀惡
色耳不聽惡聲經九月巳便誕一息
顏貌奇特人所愛樂額廣眉長鼻高
修直頂圓若蓋色美如金乘手過膝
衆所稱歎過三七日聚會宗親其父
以兒示諸親曰此兒今者當立何字
其兒生巳自然淨潔未離牀耨不爲
便利諸人議曰中國之法若天然淨
潔者名之爲實然此童兒稟識清淨
未離牀耨便利不爲淨潔過人便成
實物復是壯力大王之子應與立字
名實力子其實力子誕生之日五百
壯士各並生男隨其家族而立名字
時勝軍王卽以太子授八養母二供
乳哺二作褓持二爲澡浴二共歡戲
一切有部毗奈耶卷第十三第二張棠

給以乳酪醍醐石蜜速使長大如蓮
出池時有相師於母懷中覩見孩子
卽便生念此孩子者是二足福田若
人於此少興供養彼人當獲勝功德
利作是念巳告乳母曰幸見慈悲授
我孩子我欲隨情少時供養乳母報
曰我於孩子實無自在汝欲得者可
白王知是時相師詣大王所而白王
言王之聖子是勝福由若人於此少
興供養彼人當獲勝功德利幸見授
我微伸供養時王報曰可隨汝意時
彼相師便抱歸舎先沐浴巳次塗妙
香以上價衣而覆身上以酥蜜乳粥
盛寶噐中持以奉上旣供養巳送歸
王所是時童子年漸長大備教書筭
手印技術志皆明了又刹帝利王種
族之法所有業藝咸今習學所謂乘
騎象馬控御兵車刀噐干戈鉤索之
類手足奇巧斫射之儀無不通解時
同日生五百童子如前技藝亦皆明
達其父尒時於舂夏冬爲造三殿幷
三苑園三種婇女謂上中下後於一
時其實力子昇處高樓將諸伎女共
一切有部毗柰耶卷第十三第三張棠

@@爲娛樂毎曰三時五百童子常來集
見曾於他日其五百人出外畋獵竟
日馳騁一無所獲遂住林野明日出
遊多有所得至暮方還便相議曰曰
旣將暮無緣赴集得至明朝方見太
子至第三日衆人方見于時太子告
衆人日仁等與我同生常共遊戲何
意三日方來白言我等出畋日何謂
爲畋答廣殺諸鹿太子曰彼何飮食
答曰飮水食草若如是者無損於人
何緣傷煞答曰若見煞時心生喜悦
太子曰仁等不應見他受苦心生歡
樂諸人議曰由此太子不自出畋於
我諸人便生譏賤我當令彼亦共畋
遊時彼諸人至大王所白言大王王
之太子生處深宮若敵國來必生怖
懼何意不令太子遊獵若數出畋心
便勇健與敵國戰情無退怯時勝軍
王聞此議巳告實力子曰汝今可出
試學畋遊答言不願王曰汝是刹帝
利種應習兵戈于時太子不敢違命
隨衆而出諸人議曰今此太子父若
歿後當必爲王我等今時盡心承事
一切有部毗柰耶卷第十三第四張棠

@@能令於後祿位増長白太子曰可於
斯住我擁羣鹿令至於此卽便安在
合圍之處時彼諸人多擁羣鹿太子
遥見羣鹿驚走身被箭中張口而至
便作是念假使有人心無慈愍不懼
後世尙不於此起毒惡心况加煞戮
去此不遠有守圍人太子爲護彼情
便放三箭遥射羣鹿或入骨間或穿
角際箭便墮地曾無傷損諸有麋鹿
至圍合所悉皆放出隨意逃竄時諸
羣従皆作是念太子久來善習弓失
今日定應多煞麋鹿及至詳觀曾不
獲一皆作是念或容大子巳令車乘
先載歸還時彼諸人問太子曰所獲
麋鹿今在何處太子報曰猛獸驚奔
幾將煞我彼守圍人報諸人日君等
何因遣不害人令其守當若此欲煞
一不得辵直尒過看任其走出諸人
聞巳皆共瞋嫌我極艱辛身體傷損
擁聚羣鹿斯皆放散我冝共害又更
議曰若害此者波波國主定當煞我
冝棄而歸是時太子便生是念此等
與我撫塵共戲爲不獲鹿棄我荒林
一切有部毗柰耶卷第十三第五張棠

我若爲王於此諸人爲不饒益作是
念巳徐歸本城旣至宮中以手支頰
愁思而住時彼内人來至其所于時
太子不以目觀内人見巳入白王日大
王當知太子見我目不正視以手支
頰愁忰而住王親顧問汝今何意懷
憂不樂白言父王令我作屠獵事豈
得不憂王日畋獵之事尒不愛耶白
言實非所愛王日従今巳去更勿出
畋時實力子便生是念俗徒多難衆
苦逼迫常被煩惱之所羈絆出家閑
寂乃至盡形純一無雜圓滿梵行我
今冝應以正信心従家趣非家而離
塵俗尒時波波國有外道六師不遠
而住所謂晡刺拏迦攝波子末塞羯
利瞿舎梨子珊逝移毗刺知子
阿巿多鷄舎甘跋羅子腳倶陀迦多
演那子尼健陀愼若低子等非一切
智懷一切智慢令諸人衆渴仰歸誠
尒時實力子便徃詣彼六師之所白
晡刺拏迦攝波日何者是仁所宗法
理於諸弟子以何教授勤修梵行當
獲何果彼師告日太子我之所宗作
如是一切有部毗柰耶卷苐十三第六
張棠
@@見作如是說無施無受亦無祠祀無
善惡行無業因緣無異熟果無今世
無後世無父無母亦無化生有情於
此世間無阿羅漢正趣正行此世他
世於現法中得自覺悟正證圓滿皆
悉了知我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有此事皆無於此有命名
之爲生此身謝巳五大分離更無生
理名之爲死地歸於地水歸於水火
歸於火風歸於風諸根歸空四人輿
至焚燒之處以火燒訖但有殘骨更
無所知愚智同此與者名施取者名
受諸說有者皆是虛妄時實力子聞
是語巳便作此念此之大師背正路
行邪道猶如險途是可怖畏智者所
棄不應修習說伽他日
惡慧說惡法實愚稱大師此法將爲是
何者名非法
如是知巳如擊空噐但有虛聲棄之
而去時實力子復更徃詣末塞羯利
瞿舎利子所而白之日何者是仁所
宗法理於諸弟子以何教授勤修梵
行當獲何果彼師告日太子我之所
一切有部毗柰耶卷第十三第七張棠

@@
宗作如是見作如是說一切有情無
因無緣而有煩惱一切有情無因無
緣爲煩惱所逼一切有情無因無緣
而有清淨一切有情無因無緣而得
清淨一切有情無因無緣而有無知
一切有情無因無緣了無知事一切
有情無力無勤無勇無進無自無他
一切有情諸有命者無有威勢於六
生中常受故樂過此便無時實力子
聞是語巳便作是念此之大師背正
路行邪道猶如險途是可
怖畏智者所棄不應修習說伽他曰惡
慧說惡法實
愚稱大師此法將爲是何者名非法
如是知巳如擊空器但有虛聲棄之
而去時實力子復更徃詣珊逝移毗
刺知子所而白之日何者是仁所宗
法理於諸弟子以何教授勤修梵行
當獲何果彼師告日太子我之所宗
作如是見作如是說若自煞教他煞
自斫教他斫自煮教他煮自盜邪行
妄語飮酒及以教人爲煞等故穿牆
開鎖守捉險途持諸劒輪煞害羣品一
切有部毗柰耶卷第十三第八張棠

於大地上所有有情悉皆斬斫令其
命斷爲大肉聚弶伽河巳南作斯惡
業弶伽河巳北設大福會不由此故
有罪福因招罪福報又復不由布施
持戒少欲知足而獲當果時實力子
聞是語巳便作是念此之大師背正
路行邪道猶如險途多有怖畏智者
所棄不應修習說伽他曰
惡慧說惡法實愚稱大師此法將爲是
何者名非法
如是知巳如擊空噐但有虛聲棄之
而去時實力子復更徃詣阿巿多雞
舎甘跋羅所而白之日大師何者是
仁所宗法理於諸弟子以何教誨勤
修梵行當獲何果彼師答日太子我
之所宗作如是見作如是說此七事
身無能作無所作無能變化無所變
化不可損害其體恒存何謂爲七所
謂地身水身火身風身苦身樂身命
身聚在一處猶如蘆束運動轉變㸦
不相惱罪福苦樂亦不相忓假使有
人斬截他首彼無苦痛於其身中孔
隟之内刀劒隨過不損其命於此實
一切有部毗柰耶卷第十三第九張棠

@@無能煞所煞能問所問能憶所憶於
其四方有一万四千緣生産門復有
六万六千乃至五三二一半業差別
又有六十二行六十二中刧二千地
獄三千諸根三十六精氣四万九千
龍族四万九千妙翅鳥族四万九千
以人頂骨食外道種族四万九千
露形外道種族四万九千邪命外道
種族有七種想七種阿蘇羅七種畢
舎遮七種天七種人有七百七池有
七百七夢有七百七岸有七百七峯
七種勝生十種増長八大人地如是
經於八万四千大刧所有愚智皆盡
苦邊譬如有人以細絲縈擲虛空中
還墮于地如是愚智經八万四千大
刧輪迴徃復盡苦邊際於此世間實
無沙門婆羅門能作是說我制戒禁
令諸弟子常勤苦節堅修梵行來熟
之業能令成熟業旣熟巳能捨衆惡
至苦邊際必定能斷諸有苦樂說刧
増減此事皆無然而必湏流轉生
死尒時實力子聞是語巳便作是念
此之大師便背正路行於邪道猶如
險一切有部毗柰耶卷第十三第十張
棠
@@途多有怖畏智者所棄不應修習說
伽他曰
惡慧說惡法實愚稱大師此法將爲是
何者名非法
如是知巳如擊空噐但有虛聲棄之
而去時實力子復更徃詣腳倶陀迦多
衍那子所而白之日大師何者是仁
所宗法理於諸弟子以何教誨勤修
梵行獲得何果彼師答日太子我之
所宗作如是見作如是說若有人來
至於我所作如是問有後世耶我報
言有無耶我報言無亦有亦無耶我
報言亦有亦無非有非無耶我亦報
言非有非無若有問我爲是耶我報
言是爲非耶我報言非爲是非耶我
報言是非非是非耶我報言非是非
若問後世一異亦如是答時實力子
聞是語巳便作是念此之大師背正
路行邪道猶如險途多有怖畏智者
所棄不應修習說伽他曰惡
慧說惡法實愚稱大師此法將爲是何
者名非法如
是知巳如擊空噐但有虛聲棄之一
切有部毗柰耶卷苐十三第十一張棠

而去時實力子復更徃詣尼揵陀愼
若低子所而白之日大師何者是仁
所宗法理於諸弟子以何教誨勤修
梵行獲得何果彼師答日太子我之
所宗作如是見作如是說若諸人等
見有所受苦樂之事皆由先世所造
業因以苦行力能除宿業不造新業
決生死隄證無漏法諸業便盡諸業
盡故諸苦亦盡時實力子聞是語巳
便作是念此之大師背正路行邪道
猶如險途多有怖畏智者所棄不應
修習說伽他日
惡慧說惡法實愚稱大師此法將爲是
何者名非法
如是知巳如擊空噐但有虛聲棄之
而去還歸本宅昇高樓上以手支頰
作如是念於此世間人天魔梵沙門
婆羅門頗有一人能持一二三四句
神驗呪術明藥方法於生死中無明
牢獄不用多功令我出離諸佛常法
觀察世間無不見聞無不知者恒起
大悲饒益一切爲大護者雄猛第一
無有二言依定慧住顯發三明爲修
一切有部毗奈耶卷第十三第十二張棠

@@三學善調三業渡四瀑流安四神足
於長夜中修四攝行捨除五蓋遠離
五支超越五道六根具足六度圓滿
七財普施開七覺花離世八法示八
正路永斷九結明閑九定充滿十力
名聞十方千自在中最爲殊勝得四
無畏震大音聲作師子吼晝夜六時
常以佛眼觀諸世界誰増誰損誰遭
重苦厄難之事誰趣惡道我今以勝
方便於三惡道拔濟令出安人天趣
使住涅槃陷欲泥者常思拯救無聖
財者令得聖財佛出世間誰當獲益
誰有無明瞖覆其眼以大智樂令目
開明無善根者令種善根種善根者
令其成熟其成熟者令得解脫如有
說言
假使大海潮或失於期限佛於所化者
濟度不過時如母有一兒常護其身命
佛於所化者愍念過於彼佛於諸有情
慈念不捨離思濟其苦難如母牛隨犢
尒時世尊便作是念此實力子曾於
佛所種諸善根猶如熟癰唯待鈹決
今正是時堪任教化復觀此人爲受
一切有部毗奈耶卷第十三第十三張棠

@@佛化爲弟子化爲神力化爲威儀化
觀知乃由弟子威儀方能濟度時馬
勝苾芻於人天中威儀最勝世尊卽
告馬勝芯芻日汝可知時當觀波波
國中實力太子時馬勝芯芻默然受
教愍至明日日初分時執持衣鉢入
王舎城次第乞食食事旣訖於食後
時舉牀席巳執持衣鉢漸次遊行至
波波國於水蛭林住還以日初分時
執持衣鉢入波波城次第乞食舉足
下捉觀視屈申擎持衣鉢威儀進趣
悉皆詳審時實力子於高樓上而遥
見之行步安詳曾所未有威儀進止
無有虧失旣遥見巳作如是念於此
國内諸出家人此之威儀實所不見然
出家者於聚落内整肅威容在蘭若
中則不如是今我冝應令人伺察居
林野處能如是不作是念巳卽令使
者隨此苾芻所至之處若居蘭若簡
絕人徒彼此容儀有別異不使者奉
教隨馬勝後私觀察之時馬勝芯芻
城中得食詣水蛭林衣鉢水羅置一
面巳振去衣塵以羅濾水澡手濯足
一切有部毗柰耶卷第十三第十四張棠

取黃落葉布之於地却坐而食飯食
巳收棄殘葉擧置衣鉢更洗手足結
跏而坐譬如盤龍威儀寂靜正身而
住時彼使人旣觀察巳還白太子日
城内見彼苾芻威儀庠序旣至林
野百倍勝前時實力子告御者日汝
今冝應速可嚴駕欲詣林所觀彼苾
芻御者銜命嚴整駕駟太子乘車導
従而徃旣至林所徒步而行便詣馬
勝住處遥觀尊者馬勝跏跗入定作
如是念我今不應令彼苾芻乱殊勝
定待彼出定我當就礼作是念巳隨
處而住時尊者馬勝至晡後時方始
出定時實力子卽漸前行頂礼雙足
在一面住白言大德爲是大師爲是
弟子馬勝報言我是弟子非大師也
復問之日師與弟子優劣如何馬勝
報日極有優劣太子當知妙高山王
比乎芥子以大海水同於牛跡亦猶
白日等彼螢光于時具壽馬勝說伽
他日
妙高比芥子大海同牛跡空方藕絲穴
白日擬螢光世間所有物不可爲譬喻
一切有部毗柰耶卷第十三第十五張棠

@@弟子望於師其事亦如是
時實力子聞是說巳便作是念如苾
芻說功德差別豈非更有妙覺世尊
及殊勝法如是知巳問馬勝日大德
我今頗得於此善說法律出家圓具
成苾芻性於大德所修梵行不馬勝
報曰太子汝之父母見聽許不實力
子日大德未曾聽許馬勝報日若如
來及如來弟子與他出家父母不聽
無冝輒度實力子日大德我以方便
必令見許馬勝報日斯極善哉時實
力子聞是語巳恭敬歡喜奉辭而去
便歸本宮白父母日二親當知我巳
正信今願出家父母報日汝今知不
我唯一子常所愛念觀視無猒假令
命盡尙不欲離况復形存而當見別
太子白日見聽者善若不許者我従
今日更不飮食雖聞此語亦未見聽
時實力子一日斷食如是二三乃至
六日不飮不食時彼父母詣其子所
而告之日汝自幼童常受安樂於諸
苦事曾所來經梵行難修獨身難住
隨冝臥具蘭若難居至盡形壽猛獸
一切有部毗柰耶卷第十三第十六張棠

@@同處至盡形壽従他乞食至盡形壽
斷諸欲樂至盡形壽永絕嬉戲太子
汝應住此受諸欲樂隨情布施修諸
福業太子雖聞是語默無所對時
彼父母令諸親屬勸實力子時諸親
屬同來勸喻如父母所言悉皆向說然
實力子默然無答時彼父母令實力
子親友知識亦同勸喻如前父母所
告之言悉皆向說然實力子同前默
然第二第三亦無言答時彼知識見
其堅固第二第三一無言答時諸親
友知實力子志意堅固詣王及妃具
陳情理某等慇懃誘喻執志不移觀
此容色必無退轉恐損太子願垂聽
許出家離俗明智共稱若許捨家全
其壽命後不欣樂還歸本宮若離生
緣更何所趣父母報日必如是者冝
聽出家滿其志願親友承旨報太子
日父母垂慈許令入道實力聞巳慶
喜彌増稍加飮食漸益康健辭違父
母詣彼林中礼謁馬勝苾芻在一面
坐白言大德我之尊親巳見聽許幸
願慈悲與出家法進受圓具教以威
儀一切有部毗柰耶卷第十三苐十七張
棠

於大德所善修梵行時具壽馬勝報
言如是卽與出家幷受圓具尋告之
日汝今知不苾芻作業有其二種謂
讀誦修定汝爲讀誦爲修定耶便報
師日鄔波駄耶二種倶作便於晝日
專心讀誦若在靜夜繫念禪思如是
不久善閑二藏精勤筞勵無捨湏臾
煩惱斷除證阿羅漢果時馬勝苾芻
所有弟子門人隨其意樂所學差別
悉令受巳詣餘村坊城邑聚落而作安
居至八月十五日前安居滿作衣巳
竟執持衣鉢徃波波城水蛭林所安
置衣鉢濯足澡手詣其師處礼雙足
巳在一面坐時彼諸人各隨所證具
白其師復更問餘三藏要義而白師
日我等旣見鄔波駄耶親承諮決我
等欲徃奉見世尊報言具壽隨汝意
去時實力子白馬勝苾芻日鄔波駄
耶我巳得見如來法身未覩色身我
今欲徃觀佛色身答言隨意汝今當
知如來應正等覺是大珎寶出現世
間實難逢遇如烏曇跛羅花時乃一
現時實力子旣蒙許去至明日巳於
一切有部毗柰耶卷第十三第十八張棠

@@日初分執持衣鉢入波波城次行乞
食還至本處飯食訖執持衣鉢詣王
舎城如前威儀洗手足巳徃詣佛所
尒時世尊於無量百千苾芻衆中而
爲說法世尊遥見實力子來告言善
來今正是時隨汝意坐時實力子礼
佛足巳於一面坐時王舎城中諸苾
芻衆不依同類分僧臥具所謂經師
與律師經師與論師經師與法師經
師與禪師律師與論師律師與法師
律師與禪師律師與經師論師與法
師論師與禪師論師與經師論師與
律師法師與禪師法師與經師法師
與律師法師與論師禪師與經師禪
師與律師禪師與論師禪師與法師
於經師律師論師法師禪師不以同
類令聚一處如是不依同類分與房
舎臥具之時時諸苾芻共相將護失所
受業各令善品不得増長如蓮花無
水日見衰損尒時世尊便作是念此
實力子於先佛所宿有正願作如是
念我當云何得爲僧伽作分臥具者
尒時世尊告諸苾芻日汝諸苾芻應
一切有部毗柰耶卷第十三第十九張棠

@@差實力子與僧伽作分僧臥具人若
更有餘如是流類具五法者應差作
分臥具人若無五法卽不應差設差
應捨云何爲五有愛有瞋有癡有怖
不知分與不分若具五法應差巳差
不應捨云何爲五謂無愛無瞋無癡
無怖知分不分如是應差如常鳴揵
稚敷座具先言白巳次惣集僧對衆
應問當勸喻云汝某甲能與僧伽作
分臥具人不彼答言能此苾芻作白
羯磨<廣如百羯磨中>時
實力子被衆差爲分臥具人巳所有
衆僧房舎臥具皆依同類而處置之
經師經師共同律師律師共同論師
論師共同法師法師共同禪師禪師
共同彼得隨意同住言議無違所修
善品日夜増長如蓮處池其水充盈
見日開發時
有諸苾芻半更方至時實力子以神
通力於一指放光而分臥具復有餘
諸苾芻衆情欲樂見實力子勝上人
法神通希有者故至一更而來投宿
時實力子二指放光爲分臥具有一
切有部毗柰耶卷第十三第二十張棠

一更半至三指放光二更至者四指
放光半夜至者五指放光與分臥具
時諸苾芻旣見殊勝神通事巳各作
是念我等不應令大聲聞具威德者
爲分臥具而更以脅著牀縦意睡眠
是不應作彼各初夜後夜減省睡眠
端思而住由勤筞故未證者皆證巳
證者不退尒時世尊告諸苾芻曰諸
苾芻我弟子中分僧臥具此實力子
最爲第一世尊聖教旣弘廣巳時婆
羅門居士爲苾芻衆設諸飮食時六
衆苾芻知有美好上妙飮食卽便徃
彼而噉食之時諸信心婆羅門等作
如是語聖者大德耆宿何意不來六
衆報日如此麤湌彼豈來食施主報
日世尊記我於供養中最爲第一彼
諸耆舊寧容不食聖者仁於善說法
律之中捨俗出家不愼口言出無慚
語冝當速去更勿復來時諸苾芻聞
是事巳便徃白佛佛言應差實力子
爲分食人若更有如是流類亦應差
遣作分食人不具五法者卽不應差
若差應捨云何爲五謂有愛瞋癡怖
一切有部毗柰耶卷第十三第二十一張棠

@@不知分與不分翻此應差准前作法
如是應差令一苾芻作白羯磨
<廣如百一><羯
磨中>時實力子被衆差爲分食人
巳彼爲僧伽分三種食謂上中下時
有客苾芻初日與上食第二日與中
食第三日與下食至第四日令行乞
食時實力子爲諸苾芻若客若主分
授房舎及以臥具飮食所湏隨現住
者従老至少次第而與曾無虧失時
實力子與二苾芻一名善友二名大
地於生生中常爲怨惡従南國來至
王舎城時二苾芻問餘苾芻日誰是
僧伽知食次者報言是具壽實力子
時彼二人諳實力子處而報之日我
等二人隨次與食時實力子於初來
日便與二人上妙食次時彼施主問
日明日誰當至我家食答言是友是
地施主聞巳作如是念彼二苾芻聞
是惡行若來就食當設隨冝至第二
日與中食次施主有事復無好食至
第三日與麤食次時彼二人作如是
語我今極苦云何實力子三日之中
故心與一切有部毗柰耶卷第十三第二十
二張棠
@@
我麤惡飮食共相惱乱令受大苦我
當與彼作無益事彼二有妹苾芻尼
名日友女住王園寺于時友女徃二
兄處至巳各礼其足在一面坐時彼
二人雖見妹來不相贍視亦不共語
是時友女問二兄日何意二聖見我
來至不相贍視不共言語彼二答日
妹我被實力子乃至三朝與我食次
極是麤惡令我食噉汝今云何不助
於我自安而住友女報曰聖者我今
欲何所作報言妹汝今冝徃詣世尊
所作如是白大德彼聖者實力子作
不軌事共我行不淨行犯波羅巿迦
我亦當徃作如是語如妹所言其事
實尒我等先知友女報日我今云何
知彼實是清淨苾芻曾無愆犯云何
輒以無根他勝之法而毀諦之彼二
報日乃至汝若不爲我等作如是語
我等終不贍視於汝共爲言說是時友女聞是語巳俛仰湏臾告二兄日我當爲作兄言妹汝且住此我等先可至世尊所汝隨後
來時二苾芻徃世尊所礼
佛足巳在一面坐時彼一切有部毗
柰耶卷第十三第二十三張棠


友女斟酌兄至便詣佛所礼巳而立
白世尊日大德彼聖者實力子作不
軌事共我行不淨行犯波羅巿迦時
友地苾芻卽便白佛實尒薄伽梵實
尒蘇揭多如妹所說我等先知時實
力子亦復在此大衆中住
根本說一切有部毗柰耶卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗柰耶卷第十三第二十四張棠

@@根本說一切有部毗柰耶卷第十四棠
三藏法師義淨奉制譯
無根諦學處之二
尒時薄伽梵命實力子日汝聞斯語
不白佛言我聞薄伽梵我聞蘇揭多
佛言實力子其事如何實力子白佛
言世尊我之虛實唯佛所知佛言實
力子於此時中勿作是說應作是言
若實言實若虛言虛實力子日我不
曾憶薄伽梵我不曾憶蘇揭多尒時
具壽羅怙羅於世尊後執扇扇佛時
羅怙羅白佛言世尊彼實力子
何勞見問現見友女苾芻尼親在佛
前云實力子共爲惡行犯波羅巿迦
兄弟二人面證言實佛告羅怙羅我
今問汝隨汝意答羅怙羅若苾芻尼
來至我所作如是說大德聖者羅怙
羅作不軌事共我行不淨行犯波羅
巿迦時友地苾芻卽便證云實爾薄
伽梵實爾蘇揭多如妹所說我等先
知羅怙羅我聞是語卽問汝云其事
虛實汝云何答羅怙羅白佛言世尊
大德
@@若憶云憶若不憶云不憶世尊告日
汝且癡人能云不憶何恠實力子清
淨苾芻實無罪過云不憶耶尒時世
尊告諸苾芻如實力子實無罪過汝
等應知友女苾芻尼自言犯罪應當
滅擯其友地二苾芻應可詳審善問
其事汝如何見何處見以何因緣徃
見其事
尒時世尊作是語巳卽便入室寂定
而住時諸苾芻見佛寂定便共憶持
實力子是清淨人友女苾芻尼以其
自言共爲擯斥友地二苾芻審問其
事汝如何見何處見以何因緣徃見
其事時諸苾芻具問之時彼二苾芻
作如是說諸具壽彼實力子我不見
犯不淨行法波羅巿迦然由具壽實
力子乃至三日與我麤惡食氣力衰
羸極相惱乱我以欲瞋癡怖故作是
說其具壽實力子實是清淨無有過
咎不作不淨行不犯波羅巿迦尒時
世尊於晡後時従靜處起於苾芻衆
中就座而坐時諸苾芻白佛言世尊我
等諸苾芻見佛世尊入室寂定便一
切有部毗柰耶卷第十四第二張棠

共憶持實力子是清淨人友女苾芻
尼由其自言巳令滅擯友地二苾芻
審問其事汝如何見何處見以何因
緣而見其事我等具問之時彼二苾
芻作如是說諸具壽彼實力子我不
見犯不淨行法得波羅巿迦然由具
壽實力子乃至三日與我食次令食
惡食氣力衰羸極相惱乱我以欲瞋
癡怖故作是說其具壽實力子實是
清淨無有過咎不作不淨行不犯波
羅巿迦尒時世尊聞是說巳告諸苾
芻日云何彼二癡人爲少飮食因緣
作故妄語毀諦清淨苾芻世尊卽於
尒時說伽他日
若人故妄語違越於實法不懼於後世
無有惡不造寧呑熱鐵丸猛焰燒身遍
不以破戒口噉彼信心食
當尒之時於虛空中有諸天衆說伽
他曰
實力超三有尙招於毀謗是故有智人
不應樂生死段食眞可猒苦中最爲極
猶如食子肉増長諸煩惱
如何汝今知清淨苾芻實不犯罪以
一切有部毗柰耶卷第十四苐三張棠

@@無根波羅巿迦法而見謗毀尒時世
尊以此因緣廣說如前乃至告友地
苾芻日汝二癡人知清淨苾芻實不
犯罪以無根波羅巿迦法行謗毀耶
彼二白佛實尒時尊佛以種種呵責
汝所爲非非清淨行非隨順行所不應
爲告諸苾芻日應知有三種人定墮
泥犂獄云何爲三若人自行破戒勸
他破戒此謂初人定墮泥犂獄若人
自行不淨行於清淨苾芻以無根波
羅巿迦法而謗毀之此是第二人定
墮泥犂獄若人作如是見作如是語
言欲是淨言欲是妙欲可受用欲無
過失於惡欲境極生愛著此是第三
人定墮泥犂獄世尊尒時說伽他日
若人生世中口常出刀劒由此惡說故
常斬於自身若讃於惡人毀謗賢善者
由口生衆過定不受安樂猶如愽弈人
失財是小過於他清淨者謗毀成大愆
經於百千歲墮在肉胞獄復於此獄中
更受四万歲若以惡心語謗毀於善人
由斯惡業緣當墮於地獄
尒時世尊作呵責巳告諸苾芻曰我
一切有部毗柰耶卷第十四苐四張棠

@@觀十利廣說如前乃至我於毗柰耶
中爲諸聲聞制其學處應如是說
若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻
以無根波羅巿迦法謗欲壞彼淨行
後於異時若問若不問知此事是無
根謗彼苾芻由瞋恚故作是語者僧
伽伐尸沙
若復苾芻者謂是友地苾芻若更有
餘如斯流類懷瞋者謂情生忿怒言
不捨者謂瞋恚不息清淨苾芻者謂
實力子無犯者謂不犯其事以無根
者謂無三根見根聞根癡根波羅巿
迦法者於四事中隨說其一法者巳
如前說謗者說不實事欲壞彼行者
欲損彼人清淨學處彼於異時者謂
是別時若問若不問者謂說謗巳情
生悔恨不由他問知此事無根謗謗
者諍也諍有四種諍謂鬪諍非言諍
犯諍事諍由瞋故作是語者正出謗
辭僧伽伐尸沙者巳如前說
此中犯相其事云何若謗清淨苾芻
十事成犯五事無犯云何爲十謂不
見其事不聞不疑便作如是虛誑想
一切有部毗柰耶卷第十四第五張棠

實無見等妄言我有見聞疑作是說
時得僧伽伐尸沙或聞而忘或疑而
忘作如是解作如是想云我聞疑不
忘作是說時得僧伽伐尸沙或聞而
信或聞不信而言我見或聞而疑或
聞不疑或但自疑而云我見作是說
時得僧伽伐尸沙是謂十事成犯云
何五事無犯謂彼不見不聞不疑有
見等解有見等想作如是語我見聞
疑者無犯或聞而忘或疑而忘有聞
疑想而言聞等亦無有犯如謗清淨
人時十事成犯五事無犯若謗清淨
似不清淨人亦復如是若謗不清淨
人十一事成犯六事無犯云何十一
謂不見不聞不疑作如是解作如是
想實無見等妄言我有見聞疑作如
是說時得僧伽伐尸沙或見而忘或
聞而忘或疑而忘作如是解作如是
想而云見聞疑不忘作是說時得僧
伽伐尸沙或聞而信或聞不信而言
我見或聞而疑或聞不疑或但自疑
而云我見作是說時得僧伽伐尸沙
是謂十一成犯云何六事無犯謂彼
一切有部毗柰耶卷第十四第六張棠

@@不見不聞不疑有見等解有見聞等
想作如是說我見聞疑者無犯或見
而忘或聞而忘或疑而忘有見等解
有見等想而言見聞等亦皆無犯是
謂六事無犯若謗似清淨人十一事
成犯六事無犯亦復如是時諸苾芻
悉皆有疑爲除疑故白佛言世尊大
德具壽實力子曾作何業由彼業故
招異熟果生富貴家多饒財寶受用
豐足捨俗依佛而爲出家斷諸煩惱
證阿羅漢分房舎中說爲第一雖得
勝果而被謗讟
佛告諸苾芻汝等善聽我當爲汝說
彼因緣諸苾芻若白作業必不於外
地水火風四大之處果報成熟但於
自巳藴界處中善惡之業果報成熟
卽說頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
諸苾芻於過去世一聚落中有大啇
主名曰漁人時彼啇主賷持貨物共
諸啇人將詣大海欲求珎寶尒時世
間無佛出世有獨覺聖者現於世間
一切有部毗奈耶卷第十四第七張棠

@@拯恤貧賤常受麤鄙飮食臥具當時
唯此爲勝福田時彼獨覺投此啇主
人聞遊行於其夜中入火光定時警
夜人見其光巳報啇主日仁今知不
此之苾芻聖行成就我於夜中
見如火聚放大光明是時啇主聞巳
深敬便詣其所礼雙足巳作如是白
聖者求食我願求福幸於啇旅受我
微供食巳隨去時彼默然受其請食
相隨漸次至大海邊啇主問言聖者
我今啇旅欲人海中仁隨去不獨覺
報言賢首汝爲妻子欲入大海求諸
珎貨我何所爲而共入耶是時啇主
設彼食巳以新妙氎而奉上之時彼
大德但現神通而不說法爲欲憐愍
彼啇主故猶如鵝王飛騰空界身出
水火現大神通凡夫之類若見神變
速卽歸心如崩大樹遥礼彼足發誓
願言我於如是眞實福田所設供養
此業所招異熟之果願我當得生富
貴家當得如是殊勝威德當得奉事
勝此大師汝等當知彼時漁人卽實
力子是由昔供養獨覺聖人發大誓
願今一切有部毗奈卷第十四第八
張棠

得生在勝富貴家受用豐足於我法
中出家離俗斷諸煩惱證阿羅漢我
爲大師勝彼百千倶胝獨覺能承事
我不生猒背又諸苾芻此實力子雖
得阿羅漢果然而尙遭惡言毀謗我
今當說汝等善聽諸苾芻過去世時
於一村中有大長者於同類族娶女
爲妻得意相親歡樂而住雖經多歲
竟無男女遂便以手支頰心懷憂歎
我今舎内多有珎財竟無紹嗣我身
沒後定被官收其婦見之卽便問日
聖子何意支頰長思似帶憂色報言
賢首我今舎中多有財物現無子息
如其沒後並被官收旣有此緣寧不
愁悒其妻報日若由我過無男女者
君今冝可更娶餘妻令有子息報言
賢首若人家内有二妻者乃至麨漿
亦不得飮常於室中紛紜鬪諍婦報
夫日君可求來若彼顏狀與妹同者
我作妹想看之若與女相似者我作
女心贍視時於異村有一長者娶婦
未久便誕二男復生一女後於異時
長者夫婦並皆命過時前長者爲求
一切有部毗奈耶卷第十四第九張棠

@@婦故至彼二兄之處求娶其妹彼便
嫁與世間法尒得新棄故時彼長者
心親後妻時彼前婦見其親密心生
嫉妬未經多日前妻有娠白其夫日
君之後妻情有異念其夫告曰賢首
汝生惡意婦便默然遂於後時誕一
男子長至五歲智慧分明所有語言
咸悉依實時人遂名爲實語者其母
便念我雖生子然而夫主尙愛後妻
我今作何方便令使離別白其夫日
君於後妻雖極愛念彼於君所無貞
素心其夫報日賢首汝復生惡意婦
便默然別設方計告其子日汝豈不
知婦人苦事子白母日我不曾知卽
告子日謂是嫉妬子報母日此非善
事便語子日我欲於汝異母彰露惡
名汝當爲證子白母日爲實爲虛母
言是虛子云世人共知我爲實語豈
可隨母所說口出妄言母日於我腹
中懷汝九月於此小事汝不見従設
爲作證無勞口說父若問汝但可黠
頭其子孝順不違母心遂便許可母
於異時告其夫日君之愛婦共他男
一切有部毗柰耶卷第十四第十張棠

@@
子行邪惡事夫云賢首汝復生惡意
婦曰君若不信應問實語父作是念
我此童兒世人共許是實語者豈於
我所而作妄語必無斯事時彼童兒
去父不遠遊戲而住其父喚來置於
膝上而問之日汝知異母與他男子
行惡事耶但女人情僞不學而知卽
便以手掩其子口而告之日彼是汝
母不湏言說若事實者但可黠頭彼
卽黠頭當尒之時口出臭氣便於四
遠惡聲流布彼非實語是妄語人於
異母邊證其虛事實語之名卽便隱
沒時人皆喚爲妄語者其父見巳告
後妻日汝行惡行不應住此便驅令
出旣被逐巳徃二兄處兄問之日汝
何意來妹報兄日我被夫主之所斥
逐汝有何過抂我行私汝若行私不
應住此我實無私但由實語所證彼
是妄語非實語者兄日如何得知若
不信者冝當爲問近住隣人時彼二
兄私問隣伍諸人皆云彼無惡行時
彼兄弟知清白巳情懷恨惱後於異
時忽有獨覺聖者因行乞食來至其一切
有部毗柰耶卷第十四第十一張棠

家卽便請食食巳其女憶所謗事發
邪惡願如我今日被汝謗讟於未來
世假令汝得阿羅漢果我亦謗汝終
不相捨時彼二兄見而問日汝發何
願具以其事答彼二兄兄日我於彼
時爲尒兄弟共證其事佛告諸苾芻
汝意云何勿生異念彼時實語卽實
力子是彼異母者卽友女苾芻尼是
彼時二兄卽友地二苾芻是實力子
由其昔日惡謗母故於多千歲在㮈
落迦受燒煮苦彼餘殘業於五百生
中常遭惡謗雖於今日獲阿羅漢仍
被惡謗汝語苾芻由此應知純黑之
業得純黑報純白之業得純白報黑
白雜業得黑白雜報汝等當離純黑
雜業勤修白品汝諸苾芻當如是學
汝諸苾芻其實力子先作何業於分衣
人中最爲第一汝等應聽乃徃過去
於此賢刧人壽二万歲時有迦攝波
佛出現於世十号具足時實力子於
彼佛教捨俗出家至盡形壽勤修梵
行而於勝果竟無所獲於命終時卽
便發願我於迦攝波佛最上福田教
一切有部毗柰耶卷第十四第十二張棠

@@法之中出家捨俗於殊勝果竟無所
獲如佛所記於未來世人壽百歲時
有摩納薄迦必當成佛我於彼教當
爲出家斷諸煩惱證阿羅漢如我今
日鄔波駄耶於迦攝波佛弟子之中
分僧臥具最爲第一我於來世釋迦
牟尼無上正覺弟子之中分僧臥具
亦爲第一由願力故於我法中分僧
臥具亦最第一汝諸苾芻應如是學
假根謗學處第九
尒時佛在王舎城羯䦪鐸迦池竹林
中住時具壽實力子在鷲峯山去此
不遠有石砌池於其池岸是實力子
晝日遊處時蓮花色苾芻尼因具壽
大目連善知識故得於善說法律而
爲出家斷諸煩惱成阿羅漢彼便數
數詣世尊所恭敬供養及餘耆宿尊
德苾芻於具壽實力子特生尊敬由
實力子不憚勞苦遂捨寂靜等持妙
樂如法爲僧作授事人分房舎臥具
後於他日是蓮花色苾芻尼礼世尊
巳次更參覲諸大德僧因至實力子
所申礼拜巳爲聽法故在一面坐時
一切有部毗柰耶卷第十四第十三張棠

@@友地二苾芻與實力子前世怨結友
地二人多得糞掃衣遂生是念我於
何處當洗此衣遂便卽徃石砌池邊
欲浣衣服旣至彼巳遂見二鹿飮池
水巳作不淨行行婬欲事是時大兄
告其弟日弟今見此實力子共蓮花
色苾芻尼作不淨行行婬欲法我等
冝徃告諸苾芻弟報兄日妹尼前巳
爲我等故被衆擯厈我今豈欲倶受
擯耶兄報弟日前是虛說今是實陳
汝豈不見實力子共蓮花色尼作不
淨行行婬欲耶弟便默然兄弟倶徃
告諸苾芻日世間之人誰是可信我
今兄弟共見實力子與蓮花色尼作
婬欲事時諸苾芻聞是語巳告友地
日具壽汝今一向棄人天路意專趣
入三惡道中此實力子證阿羅漢居
八解脫得上人法現大神通云何汝
今以異分事波羅巿迦法而謗讟之
彼二答日實非我過是眼過失冝挑
兩目諸苾芻日如世尊說應湏詳審
善問其事何所見何相見何處見汝
等二人因何事徃而得見之時諸苾
一切有部毗柰耶卷第十四第十四張棠

芻旣勘問巳二人遂卽具以上事告
諸苾芻時諸苾芻有少欲者並共譏
嫌呵責其事如何汝今知清淨苾芻
實無有犯便以異分波羅巿迦法而
謗毀之時諸苾芻以此因緣具白世
尊尒時世尊卽以此緣集苾芻衆廣
如前說乃至爲諸苾芻制其學處應
如是說
若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻
以異非分波羅巿迦法謗欲壞彼淨
行後於異時若問若不問知此是異
非分事以少相似法而爲毀謗食苾
芻由瞋恚故作是語者僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂友地二人也復更有
餘如是流類懷瞋者謂先有忿恨不
捨故者瞋心不歇也於彼清淨無犯
苾芻者謂不曾犯他勝之罪異非分
事者異謂涅槃乖生死故謂四波羅
巿迦法非是其分波羅巿迦者於此
四中隨以一事而謗於彼謗者誣說
其事壞彼淨行者意欲令其虧失淨
行乃至得僧伽伐尸沙廣如前說
此中犯相其事云何若苾芻見彼苾
一切有部毗柰耶卷第十四第十五張棠

@@芻犯四波羅巿迦時作無犯想作無
犯解作無犯忍可便作是語見彼苾
芻犯波羅巿迦作是說時得僧伽伐
尸沙
若苾芻見彼苾芻犯波羅巿迦時作
僧伽伐尸沙想作如是解如是忍可
便作是語見彼苾芻犯波羅巿迦作
是說時得僧伽伐尸沙若苾芻見彼
苾芻犯波羅巿迦時作波逸底迦想
作如是解如是忍可便作是語見彼
苾芻犯波羅巿迦作是說時得僧伽
伐尸沙若苾芻見彼苾芻犯波羅巿
迦時作波羅底提舎尼想作如是解
如是忍可便作是語見彼苾芻犯波
羅巿迦作是說時得僧伽伐尸沙若
苾芻見彼苾芻犯波羅巿迦時作突
色訖里多想作如是解如是忍可便
作是語見彼苾芻犯波羅巿迦作是
說時得僧伽伐尸沙若苾芻見彼苾
芻犯僧伽伐尸沙時作無犯想作無
犯解作無犯忍可便作是語見彼苾
芻犯波羅巿迦作是語時得僧伽伐
尸沙如是乃至見犯突色訖里多各
一切有部毗奈耶卷第十四第十六棠

@@
有五番應如廣說如上無犯者謂如
實說最初犯罪癡狅
心乱痛惱所緾破僧違違學處第十
尒時世尊在王舎誠羯䦪鐸迦池竹
林中住時遭儉歲乞食難得時諸苾
芻得神通者徃贍部林由此林故得
贍部洲名旣至彼林取贍部果色香
味具盛滿鉢巳持之而歸自得充足
有餘分布與諸苾芻或復有餘苾芻
去此林不遠有頻羅果林刧畢他果
菴摩洛迦果同前持歸共餘分食或
有苾芻徃東毗提訶或徃西瞿陀尼
或北俱盧洲取自然香稻同前持歸
共餘分食或徃四大王衆天或徃三
十三天取天妙食同前持歸共餘分
食或徃餘方豐樂之處取其好食同
前共分時提婆逵多作如是念今遭
儉歲乞食難得時諸芯芻得神通者
徃贍部林廣如前說乃至取其好食
同前共分我若獲得神通力者亦能
如前取歸共食尋便思念誰能有力
教我神通我今冝應徃世尊所諮問
其事隨有所說我當受持時提婆逵一切
有部毗柰耶卷第十四第十七張棠

多於晡後時従靜處起徃世尊所礼
佛足巳在一面立白佛言世尊唯願爲
我說神通事尒時世尊知提婆逵多生
邪惡念告曰汝可先淨尸羅勤修定
慧於神通事方可修習時提婆達多
作如是念世尊不肯爲我說神通事
便卽致敬辭佛而去便徃詣彼阿若
憍陳如所共言談巳而白之日唯願
上座爲我解說神通之事時具壽阿
若憍陳如卽觀佛心見佛知提婆逵
多欲生惡念遂告提婆逵多日汝可
於色如理觀察方獲神通幷餘勝德
受想行識亦復如是時提婆逵多便
作是念上座阿若憍陳如亦不爲我
說神通事便捨之而去復徃詣彼馬
勝苾芻跋陀羅婆澁波大名稱圓滿
無垢牛王妙臂如是乃至五白上座
皆詣其所請神通法是時五百上座
苾芻皆觀佛心見佛知提婆逵多欲
生惡念亦復各各觀諸上座苾芻之
心知提婆逵多欲生惡念便告提婆
逵多日汝可於色如理觀察方獲神
通幷餘勝德受想行識亦復如是一
切有部毗柰耶卷第十四第十八張棠

@@時提婆逵多作如是念斯等五百上
座苾芻皆不爲我說神通法豈非諸
人先作言契曾無有一教我神通
時提婆逵多復作是念誰能爲我說
神通法是時具壽十力迦攝波在王
舎城鷹窟中住時提婆逵多便生此
念十力迦攝波性無諂誑所言眞實
是我家弟阿難陀鄔波駄耶彼能爲
我說神通法作是念巳卽便徃詣十
力迦攝波處礼其足巳在一面立白
言一座願爲我說神通道法時具壽
十力迦攝波不觀佛心及諸上座不
知提婆達多欲起惡邪之念便爲提
婆逵多說神通法時提婆逵多初夜
後夜警筞修習於後夜分依世俗道
獲初靜慮卽發神通轉一爲多轉多
爲一或現或隱山石壁障身皆通過
不能爲礙猶如虛空入地如水履水
如地在虛空中跏跗而坐猶如飛鳥
或時以手摩捫日月時提婆逵多具
斯德巳便作是念今諸苾芻乞食難
得我爲先徃贍部林中取香美果自
食分餘爲徃東西北洲四大王衆三
十一切有部毗柰耶卷第十四第十九張
棠
@@三天及以諸處同前取巳分布餘人
爲當先化摩揭陀主彼受化巳不勞
辛苦能伏多人復生是念此未生怨
太子父亡之後當爲國王有大自在
我今冝應先化此人不勞艱苦能伏
多人時提婆逵多卽便化作上妙象
身従太子後門安詳而入従前大門
出従前大門入従後門出或作上馬
同前出入或作苾芻剃除鬚髪披僧
伽胝手中持鉢同前出入時未生怨
太子作如是念此是提婆逵多現神
變事時提婆逵多遂卽變身爲童兒
形具諸瓔珞便向太子懷中宛轉而
住是時太子遂捉童兒抱持鳴唼便
以洟唾内其口中時提婆逵多爲貪
利養緾繞心故遂咽其唾是時太子
因斯發起惡邪之心作如是念奇哉
提婆逵多比佛大師其德殊勝轉深
信敬欲申供養是時太子於旦暮二
時毎恒従以五百寶車徃提婆逵多
所而爲礼敬毎於食時奉五百釜上
妙飮食時提婆逵多爲上首五百苾
芻受斯供養時有衆多苾芻於晨朝
一切有部毗柰耶卷第十四第二十張棠

時入王舎城次行乞食聞提婆逵多
自受如是勝妙供養未生怨太子於
且暮二時毎恒従以五百寶車徃提
婆逵多所而申礼敬毎於食時以五
百釜上妙飮食而供養之提婆逵多
爲其上首與五百諸苾芻受斯供養
時諸苾芻聞是事巳還至本處飯食
訖於食後時收擧衣鉢洗足巳徃世
尊所礼佛雙足在一面坐時諸苾芻
白佛言世尊我諸苾芻於晨朝時入
城乞食聞提婆達多乃至與五百苾
芻受斯供養具陳其事世尊告日汝
諸苾芻勿愛樂彼提婆逵多受斯供
養何以故提婆逵多今被供養之所
煞害如芭蕉著子如竹葦生實如騾
懷姙皆自害軀提婆逵多亦復如是
受他供養必自害身汝諸苾芻若提
婆逵多得利養時此之癡人能於長
夜受無利益苦惱之事是故汝諸苾
芻勿當希求名聞利養設得之者心
勿貪著尒時世尊說伽他
日芭蕉若結子竹葦生其實如騾懷姙
時斯皆還自害利養及名聞愚人所愛
樂一切有部毗柰耶卷苐十四第二十一張
棠
@@能壞衆善法如劒斫人頭
時諸苾芻聞佛說巳奉持而去
尒時提婆逵多旣得如是恭敬供養
卽便發起邪惡之念世尊今者年衰
老耄爲諸四衆苾芻苾芻尼鄔波索
迦鄔波斯迦教授勞倦今可以諸大
衆付囑於我令我教授我當秉執世
尊冝應少爲思慮受現法樂寂靜而
住提婆逵多纔生此念神通卽失神
通雖失然不自知尒時有一迦倶陀
苾芻是佛弟子曾於佛邊善修淨行
學四梵住於欲除欲多修習巳命終
之後生處梵宮時具壽大目連在江
豚山恐畏林住時迦倶陀以天眼觀
見提婆逵多神通退失如是知巳猶
如壯士屈申臂頃於梵宮沒詣恐畏
林至具壽大目連所礼雙足巳而白
之日大德知不提婆逵多爲貪利養緾
結心故便起如是邪惡之念來白佛
言世尊今者年衰老耄爲諸四衆苾
芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦教授
勞倦今可以諸大衆付囑於我令我
教授我當秉執世尊冝應少爲思慮
一切有部毗柰耶卷第十四第二十二張棠

@@
受現法樂寂靜而住時提婆逵多纔
生此念神通卽失善哉大德目連應
徃佛所具白其事時大目連默許
其說時迦倶陀梵天知其許巳隱而
不現時大目連梵天去後卽如其事
而入勝定猶如壯士屈申臂頃於恐
畏林沒至竹林中詣世尊所礼佛足
巳在一面坐時大目連以彼梵天所
告之語具白世尊尒時世尊告大目
連日汝豈不先知提婆逵多有邪惡
心梵天於後來相告語大德我巳先
知梵天後告尒時世尊共大目連於
此中間別說餘事時提婆逵多共其
四伴一高迦梨迦二褰荼逵驃三羯
吒謨洛迦底灑四三沒逵羅逵多來
詣佛所尒時世尊遥見提婆逵多來
告大目連日汝當善護其言天授將
至此之癡人親在我前自陳巳大時
大目連礼佛足巳卽便入定譬如壯
士屈申臂頃於竹林沒徃恐畏林是
時天授至佛所巳頂礼佛足在一面
立而白佛言世尊今者年衰老耄爲
諸四衆苾芻苾芻尼鄔一切有部毗柰耶卷
第十四第二十三張棠

波索迦鄔波斯迦教授勞倦今可以
諸大衆付囑於我令我教授我當秉
執世尊冝應少爲思慮受現法樂寂
靜而住世尊告日汝之癡人如舎利
子大目連我尙不以苾芻僧伽而見
付囑况汝癡人食人洟唾而相付囑
是時天授便作斯念世尊讃歎舎利
子大目連喚我爲癡人死屍食唾愚
人此是天授初於佛所起煞害心作
不忍意我是提婆逵多便三振頭捨
佛而去尒時具壽阿難陀在世尊後
執扇扇佛尒時世尊知天授去巳告
阿難陀曰汝今可詣羯䦪鐸迦池近
竹林所但是苾芻皆令集在常食堂
中阿難陀奉佛教巳卽便徃詣竹林
中隨近所有苾芻皆令集在常食堂
中巳徃世尊所白佛言世尊近竹林
中所有苾芻悉皆令集願佛知時
根本說一切有部毗柰耶卷第十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐十四苐二十四張棠

@@根本說一切有部毗柰耶卷第十五棠
三藏法師義淨奉制譯
破僧違諫學處之二
尒時薄伽梵詣常集堂於大衆中就
座而坐告諸苾芻日於此世間有五
種師云何爲五如有一師戒實不淨
自言戒淨然諸弟子由共住故知不
清淨遂相告日我之大師戒實不淨
而自謂戒淨若其我等說向餘人師
若聞時便生不樂我復云何而相依
止我等冝默彼自當知又復我師常
以飮食衣服臥具湯藥病緣所湏資
給於我我等冝應共相擁護然彼師
主作如是念我諸弟子覆我過失此
是第一大師於世間住復有一師實
命不淨自言命淨彼諸弟子由共住
故知不清淨遂相告日我之大師命
實不淨自謂命淨若其我等說向餘
人彼若聞時便生不樂我復云何而
相依止我等冝默彼自當知又復我
師常以飮食衣服臥具湯藥病緣所
湏資給於我我等冝應共相擁護然

@@
彼師主作如是念我諸弟子覆我過
失此是苐二大師於世間住復有一
師智見不淨自言智見是淨彼諸弟
子由共住故知智見不淨廣說如前
此是苐三大師在世間住復有一師
不閑授記自言善閑授記如實了知
彼諸弟子由共住故知不閑授記廣
說如前此是苐四大師在世間住復
有一師依止親近惡說法律自言所
依之法是善說法律彼諸弟子由共
住故知是惡說法律
廣說如前此是第五大師在世間住
汝諸苾芻我所持戒清淨無過我今
自謂持戒清淨無有過失汝諸弟子
不湏擁護於我我亦無心令汝覆蓋
此是第一我住世間又復語苾芻我
住淨命我今自謂活命清淨無有過
失汝諸弟子不湏擁護於我我亦無
心令汝覆蓋此是第二我住世間又
復諸苾芻我智見淨廣說如前此是
第三我住世間又復諸苾芻我善閑
授記如實了知廣說如前此是第四
我住世間又復諸苾芻我之所依善一
切有部毗柰耶卷第十五弟二張棠

說法律我今自謂善說法律廣說如
前此是第五我住世間
諸苾芻我令苦言慇懃吿汝汝等應
可至心奉行猶如陶師燒坯噐時同
爇薪火好者成就惡者破壞汝等冝
當善順我言無貽後悔尒時天授命
四伴曰汝等四人今應共我破彼沙
門喬答摩和合僧伽幷破法輪我歿
代後獲善名稱聲滿十方作如是說
沙門喬答摩現在世間然而提婆逵
多有大威勢共孤迦里迦褰荼逵驃
羯吒謨洛迦底灑三沒逵羅逵多破
彼和合僧伽幷破法輪時孤迦里迦
告天授曰我今與汝不辦斯事何以
故然薄伽梵聲聞弟子有大威力天
眼明徹鑑察他心其事雖遠而能遥
見彼身在近人不見知我等所爲彼
皆預了是時天授告其伴曰仁等冝
應共設方便友人報曰方便云何天
授報日我今詣彼耆年宿德諸上座
處當以種種上妙資具供給所湏不
令闕乏少年苾芻亦與供給令生歡
喜或以衣鉢鉢帒腰絛教其讀誦作
一切有部毗柰耶卷苐十五苐三張棠

@@意相應友人報日斯好方便是時天
授廣爲矯誑欲破僧伽諸大苾芻覺
知天授所爲進趣欲破僧輪以此因
緣具白世尊天授有意欲破僧輪尒
時世尊告諸苾芻日汝等冝應別諌
天授若更有餘如是流類應可諌曰
天授汝莫破和合僧作鬪諍事執受
而住天授應與和合僧伽歡喜無諍
同心一說如水乳合大師教法令得
光顯安樂而住天授汝今應捨作破
僧事
時諸苾芻奉佛教巳尋卽別諌提婆
逵多告言天授汝莫破和合僧作鬪
諍事非法而住天授應與和合僧伽
歡喜無諍同心一說如水乳合大師
教法令得光顯安樂而住天授汝今
應捨作破僧事時諸苾芻別諌之時
提婆逵多堅執其事無心棄捨云此
事眞實餘皆虛妄時諸苾芻且以此
緣而白世尊大德我巳別諌提婆逵
多我等爲作別諌之時提婆逵多堅
執不捨而云此事眞實餘皆虛妄尒
時佛告諸苾芻汝等應與提婆逵多
一切有部毗柰耶卷苐十五苐四張棠

@@
作白四羯磨對衆諌之若更有餘如
是流類應如是諌當敷坐具次鳴揵
稚應先言白後捻集僧僧伽集巳令
一苾芻作白羯磨應如是作大德僧
伽聽此提婆逵多欲破和合僧作鬪
諍事非法而住時諸苾芻巳作別諌
別諌之時堅執其事不肯棄捨云此
事眞實餘皆虛妄若僧時到僧許可
僧今與提婆逵多作白四羯磨曉諌
其事汝提婆逵多莫欲破和合僧作
鬪諍事執受而住提婆逵多應與和
合僧伽歡喜無諍同心一說如水乳
合大師教法令得光顯安樂而住汝
提婆逵多應捨破僧事白如是次作
羯磨大德僧伽聽此提婆逵多欲破
和合僧作鬪諍事執受而住諸苾芻
巳作別諌別諌之時堅執其事不肯
棄捨云此事眞實餘皆虛妄僧今與
提婆逵多作白四羯磨曉諌其事汝
提婆逵多莫欲破和合僧作鬪諍事
執受而住提婆逵多應與和合僧伽
歡喜無諍同心一說如水乳合大師
教法令得光顯安樂而住汝提婆逵一
切有部毗柰耶卷苐十五苐五張棠

多應捨破僧事若諸具壽忍許與提
婆逵多作白四羯磨曉諌其事汝提
婆逵多莫欲破和合僧作鬪諍事執
受而住汝提婆逵多應與和合僧伽
歡喜無諍同心一說如水乳合大師
教法令得光顯安樂而住汝提婆逵
多應捨如是破僧事者默然若不許
者說此是初羯磨第二第三亦如是
說僧今巳作白四羯磨諫提婆逵
多竟僧伽巳聽許由其默然故我今
如是持
時諸苾芻旣奉佛教巳卽以白四羯
磨諌彼提婆逵多時提婆逵多堅執
不捨云此眞實餘皆虛妄時提婆逵
多有助伴四人共相隨順說破僧事
告諸苾芻曰大德莫共彼苾芻所有
言說若善若惡何以故然彼苾芻是
法語者是律語者依於法律方爲言
說知而說非不知說彼愛樂者我亦
愛樂時諸苾芻以此因緣具白世尊
廣說如上乃至我亦愛樂世尊告日
汝等苾芻當與助伴四人作別諌法
若更有餘如是流類亦應呵諌應如
一切有部毗柰耶卷苐十五苐六張棠

@@是作汝孤迦里迦褰荼逵驃羯吒謨
洛迦底灑三沒逵羅逵多知彼苾芻
欲破和合僧作鬪諍事執受而住汝
等共爲助伴莫相隨順說破僧事莫
向諸苾芻作如是語諸大德莫共彼
苾芻所有言說若好若惡何以故而
彼苾芻是法語者是律語者依於法
律方爲言說知而說非不知說彼愛
樂者我亦愛樂何以故具壽而彼苾
芻非法律語不依法律而作言說不
知而說非是知說堅執而住汝莫愛
樂破和合僧當樂和合僧應與僧伽
䄷合歡喜無諍同心一說如水乳合
大師教法令得光顯安樂而住具壽
汝今可捨隨順破僧不和合事時諸
苾芻奉教而作卽以別諌諌彼四人
作如是說汝孤迦里迦等四人知彼
苾芻欲破和合僧作鬪諍事堅執而
住莫共爲伴順邪違正諸具壽汝等
勿於諸苾芻作如是語諸大德莫共
彼苾芻論好論惡何以故而彼苾芻
是法律語依於法律而作言說知而
說非不知說彼愛樂者我亦愛樂何
以一切有部毗柰耶卷苐十五苐七張
棠
@@故具壽然彼苾芻非法律語不依法
律而作言說不知而說非是知說具
壽汝莫愛樂破僧事當樂和合僧應
共和合僧伽歡喜無諍同心一說如
水乳合大師教法令得光顯安樂而
住具壽汝今應捨隨順破僧不和合
事時諸苾芻別諌之時彼助伴人不
肯受語堅執不捨云此眞實餘皆虛
妄時諸苾芻以此因緣具白世尊大
德我巳別諌孤迦里迦等我等爲作
別諌之時孤迦里迦等堅執其事無
心棄捨而云此事眞實餘皆虛妄
佛告諸苾芻汝等應與孤迦里迦等
作白四羯磨對衆諌之若更有餘如
是流類同前集衆作白羯磨應如
是作
大德僧伽聽此孤迦里迦褰荼逵驃
羯吒謨洛迦底灑三沒逵羅逵多知
彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事執
受而住隨順於彼不和合事諸苾芻
作如是諌時汝等莫向諸苾芻作如
是語諸大德莫共彼苾芻所有言說
若好若惡何以故而彼苾芻是法語
一切有部毗柰耶卷苐十五苐八張棠

者是律語者依於法律而作言說知
而說非不知說彼愛樂者我亦愛樂
時諸苾芻爲作別諌別諌之時彼於
其事堅執而住作如是語此事實尒
餘皆虛妄若僧時到僧許可僧今以
白四羯磨諫孤迦里迦等四人汝孤
迦里迦等知彼苾芻欲破和合僧作
鬪諍事執受而住隨願於彼不和合
事諸苾芻作如是諌時汝等莫向諸
苾芻作如是語大德彼苾芻所有言
說若好若惡何以故而彼苾芻是法
語者是律語者依於法律而作言說
知而說非不知說彼愛樂者我亦愛
樂何以故彼苾芻非法語者非律語
者而彼苾芻於非法律執受而住不
知而說非是知說諸具壽莫樂破僧
事當樂和合僧應共僧和合歡喜無
諍同心一說如水乳合大師教法令
得光顯安樂而住諸具壽汝今應捨
隨伴破僧不和合事白如是次作羯
磨准白應爲諸苾芻旣奉教巳白言
如是言我等當諌卽以白四羯磨諌
彼孤迦里迦等時彼四人堅執不捨
一切有部毗柰耶卷苐十五苐九張棠

@@云此眞實餘皆虛妄時諸苾芻以緣
白佛大德我等以白四羯磨諌彼孤
迦里迦等時堅執其事無心棄捨云
此眞實餘皆虛妄佛告諸苾芻提婆
逵多共伴四人順邪違正従今巳去
破我弟子和合僧伽幷破法輪有大
勢力
時提婆逵多聞是語巳便作是說沙
門喬答摩與我授記告諸苾芻曰提
婆逵多共伴四人順邪逵正従今巳
去破我弟子和合僧伽幷破法輪有
大勢力卽告孤迦里迦等汝等當知
沙門喬答摩與我授記提婆逵多共
伴四人順邪逵正従今巳去破我弟
子和合僧伽幷破法輪有大勢力時
提婆逵多於破僧事更増勇猛語苾
芻聞具白世尊尒時世尊以此因緣
集苾芻僧伽廣說如前乃至世尊問
提婆逵多苾芻曰汝實欲破和合僧
伽作鬪諍事堅執而住提婆逵多白
言大德實尒
尒時世尊告提婆逵多日汝非沙門
非隨順不清淨不應爲非出家人之
一切有部毗柰耶卷苐十五苐十張棠

@@
所作事世尊如是種種呵責巳告
諸苾芻曰我
觀十利爲諸苾芻制其學處應如是
說若復苾芻興方便欲破和合僧於
破僧事堅執不捨諸苾芻應語彼苾
芻言具壽莫欲破和合僧堅執而住
具壽應與衆僧和合共住歡喜無諍
同一心說如水乳合大師教法令得
光顯安樂久住具壽汝可捨破僧事
諸苾芻如是諌時捨者善若不捨者
應可再三慇懃正諌隨教應詰令
捨是事捨者善若不捨者僧伽伐尸
沙若復苾芻者謂提婆逵多若更有
餘如是流類言和合者謂是一味僧
伽者謂是如來聲聞之衆欲破者謂
欲爲二分方便者欲爲進趣勸作諍
事堅執而住者謂提婆逵多助伴四
人爲鬪諍事攝受而住諸苾芻者謂
此諸人彼苾芻者謂提婆逵多言者
謂是別諌如教廣說捨者善若不捨
者應可三
諌乃至廣說僧伽伐尸沙者事如前
說此中犯相其事云何若苾芻興方便一
切有部毗奈耶卷苐十五苐十一張棠

欲破僧皆得惡作罪若別諌時事不
捨者皆得麤罪若作白四羯磨如法
如律如佛所教諌誨之時捨者善若
不捨者白了之時得麤罪作初番了
時亦得麤罪若第二番了時亦得麤
罪若第三番羯磨結了之時而不捨
者得僧伽伐尸沙若作非法而衆和
合若作如法而衆不和合若作似法
而衆和合若作似法而衆不和合若
不如法如律如佛所教而秉法並皆
無犯時彼苾芻若於座上告大衆言
大德我苾芻某甲犯僧伽伐尸沙罪
者善若不說者乃至其罪未如法說
悔巳來若復共餘苾芻作白羯磨乃
至白四法一一皆得惡作罪又無犯
者初造過人或癡狂心乱痛惱所緾
隨順破僧違諌學處第十一
尒時世尊卽於本座爲諸聲聞弟子欲
制破僧隨伴學處告諸苾芻曰汝諸
苾芻且未湏起僧伽有少事業世尊
知而故問廣說如前世尊卽便問孤
迦里迦等四人日汝等實知提婆逵
多欲破和合僧作破僧方便勸作諍
一切有部毗柰耶卷苐十五苐十二張棠

@@事堅執而住汝共爲伴順邪違正告
諸苾芻曰大德莫共彼苾芻有所論
說若好若惡何以故而彼苾芻是法
律語依於法律而作言說知而方說
非不知說彼愛樂者我亦愛樂不彼
白佛言實尒世尊世尊告日汝非沙
門非隨順行不清淨不應爲非出家
人之所應作世尊種種呵責巳告諸
苾芻廣說如前乃至我觀十利爲諸
聲聞弟子制其學處應如是說
若復苾芻若一若二若多與彼苾芻
共爲伴黨同邪違正隨順而住時此
苾芻語諸苾芻言大德莫共彼苾芻
有所論說若好若惡何以故彼苾芻
是順法律依法律語言無虛妄
彼愛樂者我亦愛樂諸苾芻應語此
苾芻言具壽莫作是說彼苾芻是順
法律依法律語言無虛妄彼愛樂者
我亦愛樂何以故彼苾芻非順法律
不依法律語言皆虛妄汝莫樂破僧
當樂和合僧應與僧和合歡喜無諍
同一心說如水乳合大師教法令得
光顯安樂久住具壽可捨破僧惡見
順邪一切有部毗柰耶卷第十五第十三
張棠
@@違正勸作諍事堅執而住諸苾芻如
是諌時捨者善若不捨者應可再三
慇懃正諌隨教應詰令捨是事捨者
善若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂提婆逵多一二多者
謂孤迦里迦等一二人巳去名之爲
多順邪違正者共彼爲伴順其邪見
違失正理諸苾芻者謂在此法中若
好若惡者勿教提婆逵多令其行善
遮止其惡何以故彼是知法律人有
所言說皆是隨願大師教法廣說乃
至堅執而住皆是別諌之辭若不捨
者僧應三諌廣說如上作羯磨法此
中犯相其事云何若諸助伴苾芻知
彼苾芻欲破和合僧廣說如前作惡
方便共彼爲伴順邪違正皆得惡作
餘有犯相如前破僧處廣說應知
汙家學處第十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
抧吒山有三苾芻一名阿濕薄迦二
名補捺伐素三名半豆盧呬得迦作
汙家法行惡行共諸女人言談戲笑
掉擧倡逸摩打其身同一牀坐共一
一切有部毗柰耶卷第十五第十四張棠

盤食同觴飮酒或自採花教人採花
或自結鬘教人結鬘歌舞伎樂見他
戲笑以物與之或高抄衣跳身返擲
或爲象叫或作馬鳴或爲牛吼或作
孔雀聲或爲鸚鳥鳴或拍水作聲爲
諸戲笑或作所餘倡伎之具共彼女
人作非威儀造諸過失時抧吒山有
婆羅門居士及諸人衆見爲惡行生
不信心起諸謗議於此所有舊住苾
芻不能以食共相極給况復餘人尒
時具壽阿難陀於迦尸國人間逰行
次至枳吒山住於日初分執持衣鉢
入抧吒山聚落而行乞食空鉢而出
一掬之食亦無與者是時具壽阿難
陀作如是念我憶昔日曾至此山人
民豐樂乞食易得今者此山同前豐
樂何意乞食逈無施者空鉢而出一
掬之食亦無與者豈非於此有佛弟
子於巷陌中罵詈女人共身相觸由
此因緣遂令我今乞食不得時抧吒
山諸婆羅門居士有五百人於常聚
處有事湏集時阿難陀徃常集處告
諸人日仁等知不我憶昔日曾至此
一切有部毗柰耶卷苐十五第十五張棠

@@山人民豐樂乞食易得今者此山同
前豐樂何故乞食逈無施者空鉢而
入還空鉢出一掬之食亦無與者時
此會中有鄔波索迦名日水羅卽便
前執阿難陀手共向一邊而白言
大德知不此抧吒山有苾芻名阿濕
薄迦捕捺伐素作汙家法行惡行共
諸女人言談戲笑廣說如前乃至造
諸過失令起謗議於此所有舊住苾
芻不能以食共相拯給况復餘人若
其尊者因至佛所願以此事具白世
尊是時尊者聞是語巳默然許之時
鄔波索迦知彼尊者默然許巳卽便
請日唯願大德至我家中受一微供
時具壽阿難陀默然受之時鄔波索
迦卽將詣舎安置勝座奉妙飮食令
其飽足時具壽阿難陀食巳洗鉢還
來就座時鄔波索迦便敷卑座於尊
者前聽說法要時尊者阿難陀爲鄔
波索迦種種說法示教讃喜辭別而
去時具壽阿難陀還至住處囑授僧
常牀褥等巳執持衣鉢行詣室羅伐
城旣至彼巳洗手濯足徃給園中安
置一切有部毗柰耶卷第十五第十六張
棠
@@衣鉢詣世尊所礼雙足巳在一面住具
以鄔波索迦所陳之事而白世尊
尒時佛告具壽阿難陀日汝今冝共
老宿苾芻六十許人徃抧吒山與阿
濕薄迦補捺伐素作驅遣羯磨應如
是作欲至彼山可於路次一處而住
應差詰問苾芻若無五德卽不應差
設差應捨何謂爲五謂有愛恚怖癡
於詰不詰不能解了若有五德此卽
合差差不應捨何謂爲五謂無愛恚
怖癡於詰不詰善能解了如是應差
如常集僧巳應先問彼汝某甲苾芻
能徃抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐
素不彼答我能令一苾芻作白羯磨
如是應作大德僧伽聽此詰問苾芻
某甲樂欲徃彼抧吒山詰問阿濕薄
迦補捺伐素苾芻若僧伽時至僧許
可僧今差某甲苾芻爲詰問人徃抧
吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻
白如是次作羯磨大德僧伽聽此詰
問苾芻某甲徃抧吒山詰問阿濕薄
迦補捺伐素苾芻僧令差此詰問苾
芻某甲此苾芻某甲徃抧吒山當詰
一切有部毗奈耶卷第十五第十七張棠

問阿濕薄迦補捺伐素苾芻若諸具
壽許詰問苾芻某甲徃抧吒山當詰
問阿濕薄迦補捺伐素苾芻者默然
若不許者說僧今差詰問苾芻某甲
徃抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素
苾芻僧巳許差詰問苾芻某甲竟由
其默然故我今如是持
諸苾芻我今當說詰問苾芻所有行
法其詰問苾芻徃抧吒山敷座鳴搥
如常集僧應詰問彼阿濕薄迦補捺
伐素若不肯集由其慠慢不敬衆故
卽應與作驅遣羯磨彼若來集者其
詰罪人應問容許若不許者與作驅遣
羯磨若許問者應當詰問若云我不
見罪便是慢衆卽應與作驅遣羯磨
若言見罪者僧伽卽應與作驅遣羯
磨如我所說詣問苾芻所有行法不
依行者得越法罪時具壽阿難陀幷諸
耆宿苾芻聞佛教巳奉辭而去於其
中路差詰問苾芻時抧吒山有半豆
盧呬得迦苾芻<譯爲黃赤>等是彼阿濕薄迦等
惡行同伴彼聞具壽阿難陀幷諸耆
宿苾芻欲來至此與阿濕薄迦一切
有部毗奈耶卷苐十五苐十八張棠

@@等作驅遣羯磨便作是念但是彼人
身造惡行口陳惡說我等皆作當知
具壽阿難陀及諸耆宿大德苾芻來
至於此與阿濕薄迦等作驅遣羯磨
巳尋爲我等亦作驅遣我等冝應徃
室羅伐城詣世尊所及苾芻衆請乞
懺摩<言懺摩者此方正譯當乞容恕容忍首謝義也若觸誤前人前乞歡
><喜者皆云懺摩無問大小咸同此說若悔罪者本云阿鉢底提舎那
阿鉢><底是罪提舎那是說應云說罪云懺悔者懺是西音悔是東語
不當請恕><復非說罪誠無白致>復更議曰
我等去時諸大德等於路相見必先
爲我等作捨置羯磨後當爲彼阿濕
薄迦等作驅遣羯磨我等冝應別設
方便冀免其難可預作衣幞所有利
養並共平分聽聲而住若諸大德大
門入時我等卽従小門而出咸然此
計未久之間具壽阿難陀幷諸大德
至抧吒山來詣住處従大門入時黃
赤等苾芻従後門出急趣長途詣室
羅伐城礼佛足巳詣諸苾芻所隨其
所犯應合說悔者對人說悔應合責
心悔者皆自責心旣除罪巳共諸清
淨苾芻一處而住衆僧所有如法制
令皆隨護之時一切有部毗柰耶卷第十
五苐十九張棠
@@
詰問苾芻於抧吒山住處敷座鳴搥
集大衆巳時詰問苾芻問阿濕薄迦
等容許之事旣容許巳問罪虛實
彼便答言所問我罪其事皆實是時
大衆卽便與作驅遣羯磨其羯磨六
准事應作作羯磨巳時具壽阿難陀
及諸耆宿並循求路還室羅伐城時
阿濕薄迦等苾芻作如是念仁等當
知於地倒者還従地起我應冝徃室
羅伐城詣世尊所求哀容恕及苾芻
僧伽時阿濕薄迦等至夜過巳明日
晨朝執持衣鉢入村乞食還來本處
食事旣了囑授房舎及餘臥具使持
衣鉢徃室羅伐城旣至住處時諸舊
住耆宿苾芻皆不共語及黃赤等苾
芻亦不共語時阿濕薄迦卽便問曰
具壽耆宿大德理可不言仁等於我
因何不語我等身造惡行口說惡言
仁等皆悉不同作耶何故今時不共
言說彼便答曰事雖實尒然我至
此隨其所犯應合說悔者對人說悔
應合責心者皆巳責心旣除罪巳共
諸清淨苾芻一處而住衆僧所有如法制
一切有部毗柰耶卷第十五第二十張棠

令皆隨護之不復更與行惡行人言
談聚集時阿濕薄迦等聞是語巳便
生嫌賤作如是語諸大德等有愛有
恚有怖有癡有如是苾芻有驅者有
不驅者時諸苾芻聞是語巳而問之
曰尒於何人說有愛恚怖癡阿濕薄
迦曰謂具壽阿難陀幷諸大德徃抧吒
山與我等作驅遣羯磨而於其中有
不驅者諸少欲苾芻聞是語巳嫌責
阿濕薄迦等曰云何汝等知諸大德
徃抧吒山如法驅擯而故說彼有愛
恚怖癡有如是同罪苾芻有驅者有
不驅者時諸苾芻以此因緣具白世
尊世尊告曰汝諸苾芻應可別諌阿
濕薄迦等苾芻若更有餘如是流類
應如是諌汝阿濕薄迦補捺伐素知
諸大德徃抧吒山如法驅擯莫故說
彼有愛恚怖癡有如是同罪苾芻有
驅者有不驅者然具壽等行惡行汙
他家衆皆聞見衆共了知汝等應捨
有愛等言時諸苾芻聞佛教巳奉持
而去一一具說如佛所教乃至汝等
應捨有愛等言時諸苾芻別諫之一
切有部毗奈耶卷第十五第二十一張

@@時其阿濕薄迦等如先所說堅執而
住如我等言其事實尒餘皆虛妄時
諸苾芻以此因緣具白世尊大德我
等奉教巳作別諫其阿濕薄迦等如
先所說堅執而住而云我等所言其
事實尒餘皆虛妄世尊告曰汝等應
可白四羯磨諌彼二人若更有餘如
斯流類如是應諌敷座鳴搥如常集
衆衆旣集巳令一苾芻作白羯磨其
羯磨文准事應作時諸苾芻受佛教
巳依法而作諌彼二人當諌之時而
彼二人如先所說堅執而住而云我
等所言其事實尒餘皆虛妄時諸苾
芻以緣白佛我等以白四法諌阿濕
薄迦等然彼諌時不受諌語而云我
等所言其事實尒餘皆虛妄尒時世
尊以此因緣集苾芻衆知而故問廣
說如前乃至我觀十利爲諸聲聞弟
子制其學處應如是說若復衆多苾
芻於林落城邑住汙他家行惡行汙
他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞
知諸苾芻應語彼苾芻言具壽汝等
汙他家行惡行汙他家亦衆見聞知
一切有部毗奈耶卷第十五第二十二張棠

@@
行惡行亦衆見聞知汝等可去不應
住此彼苾芻語諸苾芻言大德有愛恚
怖癡有如是同罪苾芻有驅者有不
驅者時諸苾芻語彼苾芻言具壽莫作是語
諸大德有愛恚怖癡有如是同罪苾
芻有驅者有不驅者何以故諸苾芻
無愛恚怖癡汝等汙他家行惡行汙
他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞
知具壽汝等應捨愛恚等言諸苾芻
如是諌時捨者善若不捨者應可
再三慇懃正諌隨教應詰令捨是事
捨者
善若不捨者僧伽伐尸沙若復衆多
苾芻者謂阿濕薄迦補捺伐素乃至
多人於聚落中者謂抧吒山汙他家
者有二因緣而汙他家云何爲二一
謂共住二謂受用何謂共住謂與女
人同一牀坐同一盤食同觴飮酒何
謂受用謂同受用樹葉華果及齒木
等行惡行者謂行麤重罪惡之法家
者謂婆羅門居士等舎見謂眼識聞
謂耳識知謂餘識諸苾芻者謂此法
中人應語彼苾芻者謂別一切有部毗奈耶
卷第十五第二十三張棠

諌之詞如前廣說若別諌時捨者善
若不捨者謂苾芻應再三諌誨以白
四法亦廣如前僧伽伐尸沙者亦如
前說此中犯相其事云何苾芻知彼
如法爲作驅擯羯磨而後說言有愛
恚等皆得惡作苾芻別諌之時若捨
者善若不捨者得窣吐羅底也餘並
同前破僧處說
根本說一切有部毗柰耶卷第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷第十五第二十四張棠

@@根本說一切有部毗奈耶卷第十六棠
三藏法師義淨奉制譯
惡性違諌學處第十三
尒時薄伽梵在憍閃毗國瞿師羅園
時具壽闡陀旣犯罪巳不如法說悔
時親友苾芻見其如是爲欲令其利
益安樂告言具壽闡陀汝所犯罪應
如法說悔答言若犯罪者彼卽自當
如法說悔親友告日汝身犯罪欲令
誰悔答日有追悔者彼當說悔告曰
汝旣犯罪應生追悔答曰諸具壽莫
向我說若好若惡我亦不向諸具壽
說若好若惡具壽止莫勸我莫論說
我諸具壽汝種種姓種種類而來出
家猶如種種樹葉風吹一處然具壽
等亦復如是因我世尊證無上覺汝
種種姓族來求出家時苾芻聞彼闈
陀作如是說咸生嫌賤作如是語云
何苾芻與諸苾芻同一佛法同一學
處如法如律他諌悔時自身不受諌
語時諸苾芻以此因緣具白世尊世
尊告日汝諸苾芻應別諌闡陀若更

@@有餘類亦應如是諌汝闡陀與苾芻
同一佛法同一學處如法如律而諌
悔時莫自身不受諌語具壽自身當
受諌語諸苾芻如法如律諌汝汝亦
如法如律諌諸苾芻展轉相諌展轉
相教展轉說悔如是如來應正等覺
苾芻僧衆便得増長具壽汝莫違諌
時諸苾芻聞佛教巳白佛言如是世
尊卽如佛教諌彼闡陀廣說如前乃
至汝莫違諌時諸苾芻別諌之時具
壽闡陀如前所說堅執而住云唯此
事實餘皆虛妄時諸苾芻以此因緣
具白世尊大德我等如佛所教巳作
別諌諌彼闡陀彼苾芻如前所說堅
執而住云我所言其事實尒餘皆虛
妄世尊告曰汝等應作白四羯磨諌
彼闡陀若更有餘亦應如是諌敷座
鳴揵稚如常集衆衆集巳令一苾芻
應如是作
大德僧伽聽此具壽闡陀諸苾芻於
佛所說學處經中如法如律正諌之
時自不受語作如是說汝諸具壽莫
向我說若好若惡我亦不向諸具壽
一切有部毗奈耶卷第十六第二張棠

說乃至少許若好若惡諸具壽止莫
諌我時諸苾芻便爲別諌別諌之時
闡陀遂便堅執其事作如是語我說
是實餘皆虛妄若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今以白四羯磨諌彼闡陀
汝具壽闡陀諸苾芻於佛所說學處
經中如法如律正諌之時莫自身不
受諌語作如是說諸具壽莫向我說
若好若惡我亦不向諸具壽說乃至
少許若好若惡具壽闡陀汝今應捨
目身不受諌語白如是次作羯磨
大德僧伽聽此具壽闡陀諸苾芻於
佛所說學處經中如法如律正諌之
時自不受語作如是說汝諸具壽莫
向我說若好若惡我亦不向諸具壽
說乃至少許若好若惡諸具壽止莫
諌我時諸苾芻便爲別諌別諌之時
闡陀遂便堅執其事作如是語我說
是實餘皆虛妄僧今以白四羯磨諌
彼闡陀諸苾芻於佛所說學處經中
如法如律正諌之時莫自不受諌語
作如是說諸具壽莫向我說若好若
惡我亦不向諸具壽說乃至少許若
一切有部毗奈耶卷第十六第三張棠

@@好若惡具壽闡陀汝今應捨自身不受
諌語若諸具壽忍許僧與具壽闡陀
作白四羯磨曉喻其事汝具壽闡陀
諸苾芻於佛所說學處經中如法如
律正諌之時莫自身不受諌語具壽自
身當受諌語諸苾芻如法如律諌具
壽具壽亦如法如律諌諸苾芻如是
如來應正等覺苾芻僧衆便得増長
謂由展轉相諌展轉相教展轉說悔
故汝具壽闡陀應捨自身不受諌語
違僧諌事者默然若不許者說此是
初羯磨第二第三亦如是說結文
准知
時諸苾芻受佛教巳依法而諌當諌
之時闡陀苾芻如前所說而云我說
實尒餘皆虛妄時諸苾芻以此因緣
具白世尊大德我等奉教以白四法
諌闡陀時然彼不受諌語而云我說
實尒餘皆虛妄尒時世尊以此因緣
集苾芻衆知而故問廣說如前汝闡
陀何故堅執不捨種種呵責巳乃至
我觀十利爲諸弟子制其學處應如
是說
一切有部毗柰耶卷第十六苐四張棠

@@
若復苾芻惡性不受人語諸苾芻於
佛所說我經中如法如律勸誨之時
不受諌語言諸大德莫向我說少許
若好若惡我亦不向諸大德說若好
若惡語大德止莫勸我莫論說我諸
苾芻語是苾芻言具壽汝莫不受諌
語諸苾芻於戒經中如法如律勸誨
之時應受諌語具壽如法諌諸苾芻
諸苾芻亦如法諌具壽如是如來應
正等覺佛聲聞衆便得増長共相諌
誨具壽汝應捨此事諸苾芻如是諌
時捨者善若不捨者應可再三慇懃
正諌時隨教應詰令捨
是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂是闡陀若更有餘如
是流類惡性不受人語者若善苾芻
以隨順言不違正理正勸諌時自用
巳情不相領納諸苾芻者謂此法中
人於佛所說戒經中者佛謂大師於
戒經中說四波羅巿迦十三僧伽伐
尸沙二不定三十泥薩祗波逸底迦
九十波逸底迦四波羅底提舎尼衆
多學法七滅諍法經者是比次略詮一
切有部毗奈耶卷苐十六苐五張棠

義依如是等法律勸誨之時不受他
語自守惡性堅執而住諸大德莫向
我說若好若惡等者謂好事不湏勸
惡事勿相遮此等皆是別諌之詞大
德止者更重慇懃彰不受語乃至三
諌廣說如前此中犯相其事云何知
諸苾芻如法諌時得罪輕重亦如
前說
時諸苾芻咸皆有疑白佛言世尊此
闡陀苾芻有何因緣依託如來族望
勢力對諸善好苾芻前自恃傲慢作
辱語佛告諸苾芻闡陀苾芻非但
今日恃託我故慢諸苾芻於過去世
亦恃託我於諸善好婆羅門居士中
自衒巳身亦爲憍慢汝今應聽於徃
昔時石砌城中有婆羅門名曰月子
於同類族娶女爲妻未久之間便誕
一息與其立字名爲月光年漸長大
頗知家業後於異時其婆羅門身嬰
病苦彼之妻子捨而不問其家有婢
作如是念此婆羅門於曰曰中百過
擧手以求衣食資給我等今遭病苦
妻子不問彼旣是我曹主不相看恃
一切有部毗柰耶卷第十六第六張棠

@@是所不應卽便徃詣醫人之處告言
賢首仁識月子婆羅門不醫人執言
我先曾識今者如何其婢報曰今遭
病苦妻子不問仁今爲我可處藥方
醫人答曰彼之妻子旣其不問更有
何人爲作皻養婢曰唯我看侍醫人
卽爲依病處方婢親供給蒙加藥餌
病得痊瘳時婆羅門便生是念我遭
疾苦妻子不問我今得活皆是使女
之恩旣有劬勞寧容不報命使女曰
賢首我遭病苦妻于不問我今得活
皆是汝恩汝欲何求皆隨所願使女
答曰大家若於我處存私愛者幸能
降意共我交歡婆羅門曰汝今何用
作此交歡我當與汝五百金錢放汝
爲良長無賤稱使女答曰大家我雖
蒙放不免賤名有愍念心交歡是勝
婆羅門曰隨汝所願月期若過身淨
之時可來報我後於異時月期身淨
卽便白主我今身淨是時家主共行
交密便卽有娠時婆羅門婦旣自審
察知夫與婢竊有交通卽於婢所鞭
打楚毒特異常時弊衣麤食不充身
一切有部毗柰耶卷第十六苐七張棠

@@口使女自念豈有薄福有情託我胎
内初有娠曰婆羅門婦卽使於我加
其杖木與惡衣食後時月滿便誕一
男使女生念此是薄福有情初有娠
曰婆羅門婦極加楚毒令我衣食不
自充軀若其長大飢貧更甚作是念
巳卽取孩兒置浣盆中欲棄於外時
婆羅門見而問曰賢首此浣盆内是
何物耶答言無物婆羅門曰可將來
看乃見盆内有新生孩子問言汝欲
棄耶使女悲啼而告之曰此薄福物
處胎之後大家卽便倍増嚴酷弊衣
惡食不自充軀若其長大飢貧更甚
由此因緣我今欲棄婆羅門曰此復
何辜是我之過美言慰喻令其收養
報其婦曰汝豈不憶我前遭病命在
湏臾而汝及子皆不相問我於今曰
得存命者皆是使女恩養之力汝若
於此好惡共同者善若不尒者我當
立彼以爲家長汝爲婢使令相供給
時彼婦女旣聞是語卽便驚懾遂生
私念此婆羅門禀性暴惡我不依教
當被辱報其夫曰我實不知此之
一切有部毗柰耶卷第十六第八張棠

使女君有私愛従今巳去乃至戲笑
亦不敢麤言而彼孩子由浣盆中欲
棄於外家人因此名作浣盆其浣盆
孩子凡所餐膳與父同食有請喚處
携以倶行後於異時其婆羅門身嬰
疾病告長子月光曰我亡之後汝無
所乏浣盆童子年在幼稚當湏憂念
苦樂是同于時月光敬受父教其父
雖加藥餌不見瘳損因卽命終如有
頌曰
積聚皆消散崇高苾墮落合會終別離
有命咸歸死
時婆羅門旣身亡巳妻子親族悲號
啼泣以雜色繒綵嚴飾喪輿送徃屍
林如法燒巳還歸本處懷憂而住王
時月光命浣盆曰尒來共我一處同
食其母報曰汝不應共婢兒同食兒
告母曰比來常云是我之弟如何今
曰忽作婢兒便報子曰汝父在時禀
性暴惡誰復敢對喚作婢兒于時浣
盆聞斯語巳徃親母所白其母曰我
豈實是婢所生耶母便報曰皆由徃
業誰復婢兒强弱相自是常事此
一切有部毗柰耶卷第十六苐九張棠

@@婆羅門婦極是惡行汝今冝可自活
他鄕于時浣盆卽便辭母客遊他邑
卽自改名号爲月靜是時月靜漸次
遊行至室羅伐城時此城中有大臣
婆羅門唯有一女儀容端正人所樂
觀年漸長成可爲婚禮時婆羅門遂
作是念我之少女不求族望不覔錢
財不爲容色而作婚娉若其有人能
於我所學四明論善通逵者我當娉
之是時月靜客遊他鄕情存學業詣
婆羅門所而白之曰我今意欲就大
師處習四明論問曰汝従何來答曰
我従石砌城來問曰彼城人物汝並
識不答云我識問曰汝識大婆羅門
月子不月靜聞巳不覺啼泣彼便問
曰汝何故啼答云彼是我尊身巳亡
歿師報之曰彼是我友久與別離今
巳云立誠可悲悼因卽攝受彼便銳
意勤學四明禀性聰敏未盈歲月於
所習論咸皆洞曉時婆羅門便作是
念我有宿願所生之女不求族望不
覔錢財不爲容色若其有人能於我
所學四明論善通逵者我當娉之卽
一切有部毗柰耶卷第十六第十張棠

@@
便以種種瓔珞嚴飾其女召命宗親
門設火祀左手攜女右手持缾以吉
祥水注月靜手而告之曰摩納婆今
我以女授汝爲妻月靜受之旋火三
帀餘婆羅門同聲呪願願得長壽無
病宗門吉昌卽便廣設賓會共成婚
禮爲大臣愛念撿挍家室所有取與
咸皆委付其家巨富多有珎財遠近
啇人無不臻湊時有石砌城啇人持
諸貨物到室羅伐城便見浣盆共相
謂曰此之浣盆今者乃作大臣女夫
善習衆藝其家巨富多有資財盆富
無恒業命何定時諸啇人旣交易巳
持諸貨物還石砌城告月光云我於
室羅伐城見汝弟浣盆善四明論爲
大臣女壻其家巨富多有財産彼兄
聞巳便告母曰我聞浣盆在室羅伐
勢力豪富有異常人其母聞之情生
不喜後於異時月光家資漸見貧忰
母便告曰如汝前聞浣盆者是汝之
弟彼旣巨富汝冝徃看所有錢財或
容相濟月光報曰前云婢兒今成兄
弟不違母命便徃室羅伐城于時浣一切
有部毗柰耶卷第十六苐十一張棠

盆聞有大兄其名月光與諸啇旅來
至此城卽便疾徃啇人之處旣迎見
巳歡喜跪拜而白兄曰我自立名名
爲月靜浣盆之字勿復口陳兄答如
是便引其兄詣所住宅報其婦曰此
是我大兄汝可存心好湏供侍婦旣
聞巳依教供給其月光噐量溫雅易
爲共住浣盆禀性獷暴難可祗承於
妻室處常行楚毒于時新婦便白月
光曰伯於家弟一乳所資何意伯則
寬恕仁慈弟乃剛獷惡性伯便報曰
家弟禀性如是汝復未誦家呪緣此
苦楚共相煎迫婦言大伯幸願恩慈
賜我家呪于時月光說伽他日
明呪不惠人以呪換方與或時得承事
或復獲珎財若不如是者縦死不傳授
婦言大伯奉上幾物得稱本情其伯
答曰得五百金錢以呪相與其婦卽
便以五百金錢奉而礼足請曰幸願
恩慈賜我家呪其伯報曰待我歸曰
當可持來婦旣蒙許情欣明呪語其
夫曰仁之家兄久至於此何不發遣
令還故居夫云賢首汝辦路糧幷設
一切有部毗柰耶卷第十六苐十二張棠

@@飮食我求啇旅資贈行人卽便出外
求覔啇旅新婦遂持五百金錢求請
法術伯受物巳卽說呪曰
半城人共悉親族並皆知浣盆應默然
莎訶更勿語
說明呪巳報新婦曰此呪義深汝當
熟誦如其我弟更鞭打時卽便報曰
且勿行杖待我爲誦家呪若問呪義
便可答言若更瞋呵我當廣說其夫
出外覔得啇旅如法贈送月光歸鄕還
來舎内其婦生念我雖得呪未知驗
不我今可試洗浴之具並不預安飮
食所湏亦不爲辦夫従索水報曰無
水我今極飢可與飮食報言食亦未
作卽便瞋怒而罵之曰比爲兄在我
不治汝遂便擧手欲打其妻妻曰君
冝且止聽誦家呪報言誦看卽說呪
曰半
城人共悉親族並皆知浣盆應默然莎
訶更勿語夫
便問曰此之明呪其義云何答曰若
更打我當說其義夫曰若不說義更
不相打浣盆従此掩氣無言汝諸一
切有部毗柰耶卷苐十六苐十三張棠

@@苾芻徃時月子婆羅門者卽我身是
彼浣盆者卽闡陀是徃時恃我族望
欺誑於人今者還恃我宗欺諸同梵
行者是故汝諸苾芻不應憑恃勢力
欺蔑於人當自攝心謙下而住
諸大德我巳說十三僧伽伐尸沙法
九初便犯四至三諌若苾芻隨一一
犯故覆藏者隨覆藏曰衆應與作不
樂波利婆沙行波利婆沙竟衆應與
作六夜摩那田行摩那田竟餘有出
罪應二十僧中出是苾芻罪若少一
人不滿二十衆是苾芻罪不得除諸
苾芻皆得罪此是出罪法今問諸大
德是中清淨不第二苐三亦如是問
諸大德我知衆清淨由其默然故我
今如是持
二不定法
攝頌曰
若在屛障中堪行婬欲處及在非障處
無有苐三人
尒時世尊在室羅伐城逝多林給孤
獨園時具壽鄔陀夷曰初分時著衣
持鉢入城乞食次至故二笈多舎是
一切有部毗柰耶卷苐十六苐十四張棠

時笈多逢見鄔陀夷來卽爲敷設妙
好牀座進而迎曰善來大德此處牀
座冝應就坐時鄔陀夷卽便就坐笈
多礼巳遂與鄔陀夷壓膝而坐爲聽
法故時鄔陀夷卽以美妙言辭爲其
說法時鹿子母毗舎佉聞說法聲作如
是念此是大德鄔陀夷爲彼笈多以
妙言辭而宣法要美如新蜜我當就
彼聽其說法時毗舎佉卽詣笈多處
見與鄔陀夷壓膝而坐見巳生念此
非出家人之所應作若有不信之人
見斯事者定謂苾芻與女人於私屛
處共行非法長衆譏嫌我今冝可以
此因緣白世尊知時毗舎佉便詣佛
所礼佛足巳在一面坐具以上事而
白世尊唯願世尊従今巳去爲諸聖
衆制其學處令生憶念不應屛處獨
與女人一處而坐慈愍故尒時世尊
受毗舎佉請巳默然而住時毗舎佉
見佛默然礼巳而去尒時世尊以此
因緣集苾芻衆爲二事故一者爲令
我諸聲聞弟子識知此事不應作故
二者制諸學處故尒時世尊知而一
切有部毗柰耶卷苐十六苐十五張棠

@@故問廣說如前乃至我觀十利爲諸
弟子制其學處應如是說
若復苾芻獨與一女人在於屛障堪
行婬處坐有正信鄔波斯迦於三法
中隨一而說若波羅巿迦若僧伽伐
尸沙若波逸底迦彼坐苾芻自言其
事者於三法中應隨一一法治若波
羅巿迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦
或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻是
名不定法若復苾芻者謂鄔陀夷若
更有餘如是流類獨者唯獨苾芻一
女人者更無餘伴女男黃門女人者
若婦童女堪行不淨行在屛障者有
五種屛處一牆二籬三衣四藂林五
闇夜坐者若牀若座乃至高一尋内
堪行婬處者謂處堪作不淨行事有
正信鄔波斯迦者謂於佛法僧深起
敬心得不壞信於四眞諦無有疑惑
得見諦果假令失命因緣不故妄語
言三法者是擧數也隨一一法說者
謂四他勝十三僧殘九十墮罪於此
罪中隨一有犯然此正信鄔波斯迦
於罪不識亦復不識犯罪因起但見
一切有部毗柰耶卷苐十六第十六張棠

@@彼苾芻自稱得上人法共女人身相
觸或時飮酒掘地壞生或非時食此
是不定事無揩准故彼苾芻應如法
治令其說悔此中犯相其事云何若
正信鄔波斯迦云我見彼苾芻共女
人獨行不見住坐臥或云我見行住
非坐臥或云見行住坐非臥或云見
行住坐臥者此等皆依鄔波斯迦所
說治之若正信鄔波斯迦見彼苾芻
與女人共行住等對問之時而苾芻
不臣其事者應與覔罪相羯磨應如
是與敷座鳴搥先爲言白衆衆旣集巳
令一苾芻作其羯磨
佛告諸苾芻其覔罪自相苾芻所有
行法我今當說彼得法巳不應與人
出家及受圓具及作依止不畜求寂
雖是先畜不應與受圓具若見他苾
芻破戒破見破威儀破淨命不應詰
責與作憶念不應教授苾芻不應教
授苾芻尼設先差者亦不應徃不共
作褒灑陀及隨意事不作單白白二
白四若更有餘解毗柰耶者不於衆
中說毗奈耶其得法苾芻不依教者
一切有部毗奈耶卷第十六苐十七張棠

得越法罪若此苾芻心生恭敬隨順
無違者應於界内従衆乞解若衆知
彼人悉皆依實無違背者應爲作解
同前集僧巳其得法苾芻如常威儀
致敬巳於上座前蹲居合掌作如是
言大德僧伽聽我名某甲僧伽與作
覔罪自相法我心恭敬隨順無違今
於界內従衆乞解衆僧爲我作羯磨
者其事皆捨不敢違逆唯願僧伽爲
我解覔罪自相羯磨慈愍故如是再
三次一苾芻爲作羯磨其不定法初
與第三事多相似於中別者卽如初
在室羅伐城鄔陀夷苾芻與故二笈
多是起犯人鹿子母毗舎佉鄔波斯
迦而說其事第二在王舎城室利迦
苾芻長者婦善生鄔褒灑陀鄔波斯
迦前據三事是堪行婬屛障之處後
是二事在不堪行婬處此爲異相應
如是說
若復苾芻獨與一女人在非屛障不
堪行婬處坐有正信鄔波斯迦於二
法中隨一而說若僧伽伐尸沙若波
逸底迦彼坐苾芻自言其事者於二
一切有部毗柰耶卷第十六第十八張棠

@@法中應隨一一法治彼苾芻若僧伽
伐尸沙若波逸底迦或以鄔波斯迦
所說事治彼苾芻是名不定法二不
定法竟
三十泥薩祗波逸底迦法
初攝頌曰
持離畜浣衣取衣乞過受同價及別主
遣使送衣直
有長衣不分別學處第一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
諸苾芻多畜二衣毎於嚼齒木時洗
濯手足礼拜二師及礼世尊掃灑寺
宇或塗牛糞或入村乞食或噉飮食
受教聽法於此等時各別著衣舒張
卷疊多有營務廢修善品讀誦思惟
時諸少欲苾芻見共嫌恥云何苾芻
多畜長衣廢修正業諸苾芻以此因
緣具白世尊世尊集諸苾芻廣說如
前問知實巳種種呵責多欲不足難
養難滿讃歎少欲知足易養易滿知
量而受修杜多行告諸苾芻曰廣說
乃至我觀十利爲諸弟子制其學處
應如是說若復苾芻作衣巳竟羯恥
一切有部毗柰耶卷第十六第十九張棠

@@那衣復出得長衣分別應畜若不分
別而畜者泥薩祗波逸底迦
如是世尊爲諸聲聞弟子制學處巳
佛在王舎城竹林中住尒時具壽大
迦攝波在此城側阿蘭若小室中住
時有居士毎於長夜作如是念善哉
我於何時得遇大迦攝波彼是人天
之所供養我當施食以一上衣手爲
披服而此願未滿時彼居士便持上
衣詣具壽阿難陀處作如是語大德
阿難陀頗知聖者大迦攝波今在何
處阿難陀報曰賢首我聞聖者在阿
蘭若小室中住居士曰大德聖者何
時當見來此阿難陀報曰不久當至
於十五曰長淨之時定當至此居士
曰大德知時我於長夜作如是念慶
哉我於何曰得遇大迦攝波彼是人
天之所供養我當施食以一上衣手
爲披服我有此願猶未滿足大德我
擬施衣現持至此旣居俗累多有嬰
緾幸願大德見迦攝波來爲持此衣
以申供養哀愍我故而披著之時阿
難陀便作是念我受衣者違世尊教
一切有部毗柰耶卷苐十六苐二十張棠

若不受者障施主福大迦攝波又闕
衣利我今持衣徃問世尊世尊以此
爲緣當有開許時阿難陀爲受其衣
居士辭去阿難陀便持彼衣詣世尊
所礼雙足巳具以白佛佛告阿難陀
善哉善哉阿難陀我未聽者今汝預
知若有婆羅門居士施苾芻衣者彼
諸苾芻湏應爲受應捨舊衣當持新
者時諸苾芻雖聞此語仍未解了所
捨舊衣欲何所作佛言所有舊衣及
餘長衣應於親教師及軌範師處作
委寄想而持用之時諸苾芻不爲分
別經久持畜世尊知巳告諸苾芻曰
我觀十利重爲汝等制其學處應如
是說
若復苾芻作衣巳竟羯恥那衣復出
得長衣齊十曰不分別應畜若過畜
者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻作衣巳竟羯恥那衣復出
者有作衣竟非出羯恥那衣有出羯
恥那衣非作衣竟有出羯恥那衣作
衣亦竟有非作衣竟非出羯恥那衣
初句者若苾芻浣染縫刺作衣巳竟
一切有部毗奈耶卷苐十六苐二十一張棠

@@然僧未出羯恥那衣第二句者若苾
芻作衣未竟僧巳出羯恥那衣第三
句者若苾芻作衣巳了僧復出羯恥
那衣第四句者若苾芻作衣未竟羯
恥那衣未出言得長衣齊十曰者謂
是十夜長衣者謂受持衣外別有餘
衣作分別法應畜若過畜泥薩祗波
逸底迦者此物應捨其罪應說
此中犯相其事云何若苾芻月一日
得衣苾芻於十日内應持應捨應作
法應與他若不持不捨不作法不與他
至十一日明相出時泥薩祗波逸底
迦若
苾芻一日得衣二日不得衣三日得
衣乃至十日得衣不爲持等至十一
日明相出九日中所得衣皆泥薩祗
波逸底迦如是乃至八日等所得衣
作句日數多少准事應知若苾芻一
日得衣二日得衣彼苾芻於十日内
前所得衣應持後所得衣應捨等或
可翻此若不作法至十一日明相出
時二日中所得衣皆泥薩祗波逸底
迦如是乃至三日等得衣准事應一
切有部毗柰耶卷第十六第二十二張棠

@@
知若苾芻一日得二衣乃至二日等
得衣應同前作法若不作法至
十一日明相出皆泥薩祗波逸底迦
若苾芻一日得衆多衣若前若後應
持一衣餘皆作法若不作法至十一
日明相出時皆泥薩祗波逸底迦若
苾芻一日得衆多衣二日巳去亦得
衆多衣作法同前若不作法至十一
日明相出時得罪同前此等皆是由
前染後相續生過故若苾芻犯泥薩
祗衣此衣不捨不經宿其罪不說悔
若得餘衣皆犯捨墮若苾芻其泥薩
祗衣雖捨而不經宿罪不說悔餘所
得衣並犯捨墮若捨衣經宿而罪不
說悔得所餘衣並犯捨墮由前染故
若苾芻畜長衣巳犯捨墮不爲三事
凡所得衣若鉢鉢絡水羅腰絛乃至隨
有所得沙門資具養命之緣並泥薩
祗波逸底迦由前染故若捨衣經宿
其罪說悔得所餘衣並皆無犯又無
犯者最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾<如此初戒所明犯相三事法式
自餘諸戒相似之
事更不重言其不><同者隨事別出>一
切有部毗柰耶卷苐十六苐二十三張棠

根本說一切有部毗柰耶卷第十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗柰耶卷苐十六苐二十四張棠

@@根本說一切有部毗柰耶卷第十七棠
三藏法師義淨奉制譯
離三衣學處第二
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時諸苾芻多畜三衣隨安居
處所得衣財浣染刺巳内衣帒中繫
縛使牢寄主人苾芻便著上下二衣
遊行人閒旣去之後主人苾芻爲彼
藏擧曝曬開張多有作務遂廢讀誦
攝念思惟省事苾芻便生嫌賤咸作
是語如何苾芻多畜長衣妨他正業
時語苾芻以此因緣具白世尊世尊
以此因緣集苾芻衆爲諸苾芻讃歎
少欲杜多正行告諸苾芻我觀十利
廣說如前爲諸苾芻制其學處應如
是說若復苾芻作衣巳竟羯恥那衣
復出於三衣中離一一衣界外宿下
至一夜泥薩祗波逸底迦
佛在王舎城竹林中住是時具壽大
迦攝波亦住此城西尼迦窟此時僧
伽同一褒灑陀界時諸苾芻至十五
日褒灑陀時並皆現集唯待大迦攝

@@波時大迦攝波従窟發來路經賢雨
河遇河瀑涱渡水之時大衣被濕便
綟去水曬曝待乾遂便晩至徃褒灑
陀處於大衆中就座而坐時諸苾芻
白迦攝波曰我等諸人至褒灑陀曰
並巳詳集唯待尊者何故晩來時具
壽大迦攝波對大衆中具述前事我
迦攝波年邁衰老大衣厚重擎負誠
難爲斯來晩我今不知其事如何時
諸苾芻以此因緣具白世尊佛言汝
諸苾芻應與大迦攝波苾芻年邁衰
老作不離僧伽胝羯磨若更有餘如
是流類應如是與鳴揵稚集衆巳下
至四人得爲作法時迦攝波苾芻隨
其大小爲敬事巳在上座前蹲踞而
住合掌作如是白大德僧伽聽我迦
攝波苾芻年邁衰老今従衆僧乞不
離僧伽胝法唯願僧伽與我迦攝波
苾芻年邁衰老不離僧伽胝法慈愍
故如是三說時諸苾芻應作白羯磨
<廣如百一羯磨中具述>若其僧伽與彼苾芻作
不離僧伽胝法巳應著上下二衣人
閒遊行勿致疑惑是時舎利子亦在
一切有部毗奈耶卷苐十七苐二張棠

此會坐便白諸苾芻曰我有風患僧
伽胝重不能擔荷其欲如何諸苾芻
聞巳白佛佛言汝等應與舎利子爲
有風患作不離僧伽胝法若更有餘
如是流類如常集衆乃至四人應入
衆乞准迦攝波乞法及羯磨應作旣
得法巳同前遊行尒時世尊讃歎持
戒少欲知足杜多功德爲最端嚴告
諸苾芻曰前是創制後是隨開爲諸
苾芻制其學處應如是說
若復苾芻作衣巳竟羯恥那衣復出
於王衣中離一一衣界外宿下至一
夜除衆作法泥薩祗波逸底迦
衣巳竟羯恥那衣復出有四句差別
廣如前說言離一一衣者於僧伽胝
嗢呾羅僧伽安呾婆娑三衣之中離
一一衣異界而宿乃至明相出除僧
羯磨泥薩祗波逸底迦此犯捨物同
前作法此中犯相其事云何
攝頌曰
一二多舎村牆籬壍圍繞伎樂外道舎
鋪店及樓塲堂車船林樹皆有四不同
於四威儀中護衣應善識
一切有部毗柰耶卷第十七苐三張棠

@@有一舎村二舎村多舎村牆圍村籬
圍村壍圍村一村有一勢分有多勢
分多村有一勢分有多勢分一家有
一勢分有多勢分多家有一勢分有
多勢分如是應知若伎樂家外道家
若鋪店樓及埸堂車船林樹皆有一
多勢分四種不同
云何一舎村謂山野人同居一舎此
齊幾何是其勢分謂盡舎内外有一
尋又復齊其舂擣炒磨餐噉飮食聚
會之處亦名勢分若苾芻衣在舎中
身居勢分或衣居勢分身在舎中明
相出時此無有犯若置衣舎内及勢
分中身居異處乃至明相未出巳來
得惡作罪明相出時得泥薩祗波逸
底迦一舎旣尒二舎亦然云何多舎
村謂村內人家門無次第撩乱而住
此齊幾何名爲勢分爲異爲同答此
村無勢分有異無同離衣分齊據家
爲准云何牆圍村謂村四面以牆圍
繞此齊幾何名爲勢分謂盡牆内外
有一尋又復齊其鷄飛墜處又齊懷
慚愧人便利之處是其勢分餘如前
一切有部毗柰耶卷第十七第四張棠

@@
說云何籬圍村謂村四面以籬圍繞
此齊幾何名爲勢分謂盡籬内外有
一尋又復齊其十二肘梯所及之處
又齊六牛竹車迴轉之處是其勢分
云何壍圍村謂村四面以壍圍繞此
齊幾何名爲勢分謂盡壍内外有一
尋又復齊其牛羊足塵所及之處又
齊棄糞掃時麤大塼石所及之處是
其勢分云何一村有一勢分謂於此
村有一園林一神廟衆集之處是謂
一村有一勢分此齊幾何名爲勢分
謂盡園林外有一尋又復齊其舂擣
炒磨餐噉飮食聚會之處是其勢分
云何一村有多勢分謂於此村有多
園林多神廟衆集之處是謂一村有
多勢分此齊幾何名爲勢分爲異爲
同答此無勢分但齊室中說云何多
村有一勢分謂此多村有一園林一
神廟衆集之處是謂多村有一勢分
此齊幾何名爲勢分村中並是外各
一尋又復齊其舂擣炒磨餐噉飮食
聚會之處亦名勢分云何多村有多
勢分謂此多村有多園林多神廟衆一
切有部毗柰耶卷第十七第五張棠

集之處是謂多村有多勢分此齊幾
何名爲勢分爲異爲同答此無勢分
餘並如前云何一家有一勢分謂此
家中唯一家長兄弟不分是謂一家
有一勢分事並同前一舎村說云何
一家有多勢分謂此家中有多家長
兄弟分別是謂一家有多勢分此齊
幾何名爲勢分謂齊門來更無勢分
云何多家有一勢分謂諸家中唯一
家長兄弟不分是謂多家有一勢分
云何多家有多勢分謂此諸家有多
家長兄弟分別此齊幾何名爲勢分
何共何別答此無勢分云何一伎樂
家有一勢分謂此家中有一家長兄
弟不分是謂一家有一勢分此齊幾
何名爲勢分宅中捻是外有一尋又
復齊其安置竿皷琵琶簫笛料理供
具聚會飮食處來亦是勢分云何一
伎樂家有多勢分謂此家中有多家
長兄弟分別是謂一家有多勢分此
齊幾何名爲勢分何共何別別謂據
彼兄弟所居分齊共謂安置幡竿處
來云何多伎樂家有一勢分謂此諸
一切有部毗奈耶卷第十七苐六張棠

@@家唯一家長兄弟不分是謂多家有
一熱分此齊幾何名爲勢分宅中捻
是外有一尋又復齊其安置竿等並
名勢分云何多伎樂家有多勢分謂
此諸家有多家長兄弟分別此齊幾
何名爲勢分何共何別答此無勢分
云何一外道家有一勢分謂此家中
同一見解無別意趣此之勢分宅中
捻是外有一尋又齊曬曝牛糞安置
柴薪及服君持祠祀箄杓火爐呪祭
舂擣飮食聚會處來云何一外道家
有多勢分謂此家中有多見解意趣
不同此之勢分何共何別謂齊天祠
云何多外道家有一勢分謂諸家中
同一見解無別意趣此之糞分宅中
捻是外有一尋又齊曬曝牛糞等處
云何多外道家有多勢分謂此諸家
有多見解意趣不同此之勢分何共
何別答此無勢分云何一鋪有一勢分
謂此鋪中有一家長兄弟不分此之
勢分中閒捻是外有一尋又齊安置
貨物計稱量度交易之處云何一鋪
有多勢分謂此鋪中有多家長兄弟
一切有部毗柰耶卷第十七第七張棠

@@分別此之勢分何共何別謂交易坐
牀云何多鋪有一勢分謂此諸鋪唯
一家長兄弟不分此之勢分中閒捻
是外有一尋又齊安置貨物等處云
何多鋪有多勢分謂此諸鋪有多家
長或兄弟分別此齊幾何是其勢分
何共何別答此無勢分
云何一店有一勢分謂此店中有一
家長兄弟不分此之勢分中閒捻是
外有一尋又齊安置小麦大麦油麻
小豆栗米秔米刧具絲綿衣裳等物
計稱量度交易之處
云何一店有多勢分謂此店中有多
店主或兄弟分別此齊幾何是其勢
分何共何別謂著物板牀處云何多
店有一勢分謂此諸店唯一店主兄
弟不分此之勢分中閒捻是外有一
尋又齊安置麦豆等物云何多店有
多勢分謂此諸店有多店主或兄弟
分別此齊幾何是其勢分何共何別
答此無勢分云何一樓有一勢分謂
此樓中有一樓主兄弟不分此之勢
分中閒捻是外有一尋又齊聚會飮
一切有部毗奈耶卷苐十七苐八張棠

食處來云何一樓有多勢分謂此樓
中有多樓主或兄弟分別此齊幾何
是其勢分何共何別謂安置梯處云何
多樓有一勢分謂此諸樓有一樓主
兄弟不分此之勢分中閒捻是外有
一尋聚會飮食云何多樓有多勢分
謂此諸樓有多樓主或兄弟分別此
齊幾何是其勢分何共何別答此無
勢分云何一塲有一勢分謂此塲中
有一塲主兄弟不分此之勢分中閒
捻是外有一尋安置穀麦筐斗之處
云何一塲有多勢分謂此塲中有多
塲主或兄弟分別此齊幾何是其勢
分何共何別謂塲界畔云何多塲有
一勢分謂此諸塲有一塲主兄弟不
分此之勢分中閒捻是外有一尋安
置穀麦云何多塲有多勢分謂此諸
塲有多塲主或兄弟分別此齊幾何
是其勢分何共何別答此無勢分云
何一堂有一勢分謂此堂中有一堂
主兄弟不分此之勢分中閒㧾是外
有一尋謂繫牛馬處剉草棄糞所及
之處云何一堂有多勢分謂此堂一
切有部毗柰耶卷苐十七第九張棠

@@中有多堂主或兄弟分別此齊幾何
是其勢分謂到門内云何多堂有一
勢分謂此諸堂有一堂主兄弟不分
此之勢分中閒惣是外有一尋謂繫
牛馬剉草棄糞所及之處云何多堂
有多勢分謂此諸堂有多堂主或兄
弟分別此齊幾何是其勢分何共何
別答此無勢分云何一車有一勢分
謂此一車有一車主兄弟不分此之
勢分謂駕車行住中閒捻是外有一
尋餐噉飮食繫牛剉草棄糞及處云
何一車有多勢分謂此一車有多車
主或兄弟分別此齊幾何是其勢分
謂齊車軘何共何別共謂軾處云何
多車有一勢分謂此諸車有一車主
兄弟不分此之勢分謂駕車行處云
何多車有多勢分謂此諸車有多車
主或兄弟分別此齊幾何是其勢分
何共何別答此無勢分云何一船有
一勢分謂此一船有一船主兄弟不
分此之勢分謂船行住中閒惣是外
有一尋謂繫船處餐噉飮食云何一
船有多勢分謂此一船有多船主或
一切有部毗柰耶卷苐十七苐十張棠

@@兄弟分別此齊幾何是其勢分謂齊
船邊云何多船有一勢分謂此諸船
有一船主兄弟不分此之勢分謂船
行住云何多船有多勢分謂此諸船
有多船主或兄弟分別此齊幾何是
其勢分何共何別答此無勢分云何
一林有一勢分謂此林中有一林主
兄弟不分此之勢分謂此林内中閒
惣是外有一尋又復齊其採花之處
餐噉飮食云何一林有多勢分謂此
一林有多林主或兄弟分別此齊幾
何是其勢分謂齊井來云何多林有
一勢分謂此諸林有一林主兄弟不
分此之勢分中閒惣是外有一尋採
花及處云何多林有多勢分謂此諸
林有多林主或兄弟分別此齊幾何
是其勢分何共何別此無勢分云何
一樹有一勢分謂枝葉交密所及之
處中閒惣是外有一尋又於五月日
正中時樹影及處若無風時花葉果
子墮落之處及天雨時水渧及處云
何一樹有多勢分謂樹枝葉踈散不
交此齊幾何是其勢分何共何別謂
一切有部毗柰耶卷第十七第十一張棠

是齊樹根云何多樹有一勢分謂此
諸樹枝葉相交覆所及處中閒惣是
云何多樹有多勢分謂此諸樹各各
相離枝葉不交此齊幾何是其勢分
何共何別苾芻有犯無犯尒時具壽
鄔波離白佛言世尊大德若苾芻行
住坐臥時齊幾許來是離衣勢分佛
言如生聞婆羅門種菴沒羅樹相離
七尋花果茂盛此七樹閒有四十九
尋齊此巳來是行苾芻不失衣分齊
過此便失若住坐臥時但一尋内若
二界中閒臥時衣角不離身來是其
勢分若苾芻離衣宿應爲
三事犯不犯文並如前說一月衣學
處第三佛在室
羅伐城給孤獨園
時諸苾芻多畜衣有得靑衣不卽作
衣但知擧畜更望餘者若得如是相
似之物我當作衣如靑旣然黃赤白
衣及得厚薄亦皆貯畜時少欲苾芻
共生嫌賤云何苾芻多畜衣物積而
貯畜不肯作衣時諸苾芻以此因緣
具白世尊佛以此緣具問諸苾芻諸
苾芻言實一切有部毗柰耶卷第十七第
十二張棠
@@尒世尊呵責廣說如前我觀十利爲
諸聲聞弟子於毗奈耶制其學處應
如前說
若復苾芻作衣巳竟羯恥那衣復出
得非時衣欲湏應受受巳當疾成衣
若有望處求令滿足若不足者得畜
經一月若過者泥薩祗彼逸底迦
若復苾芻衣巳竟羯恥那衣巳出有四
句廣如前說言得非時衣者何者是
時何者非時若住處不張羯恥那
衣者一月謂従八月十六日至九月
十五日若住處張羯恥那衣者五月
謂従八月十六日至正月十五日是
名時餘名非時若有望處者謂衣少
更求得畜一月者謂有望處於父母
兄弟姉妹師主等處當與我衣若五
年會若六年會若頂髻會若盛年會我
當得衣若足者善若三衣隨一不足
者得齊一月若過畜者泥薩祗波逸
底迦廣如前說此中犯相其事云何
攝頌曰
有望無望處望斷不同衣新故糞掃殊
条數肘量等
一切有部毗柰耶卷第十七第十三張棠

@@若苾芻月一日得少靑色衣未作而
畜有希望處若得如是同色衣時我
當作衣卽於是曰得同色衣彼苾芻
於十曰内作衣應持應捨應作法若
不持不捨不作法至十一日明相出
泥薩祗波逸底迦
若苾芻一日不得餘衣二日方得衣
三日得衣乃至十日得衣彼苾芻於
十日内作衣應持應捨應作法若不
持不捨不作法至十一日明相出泥
薩祗波逸底迦
若苾芻十日不得餘衣十一日不得
十二日不得乃至十九日不得衣二
十日方得餘衣卽應如前作法若不
作法犯捨墮
若苾芻二十一日不得餘衣乃至二
十九日得餘衣三十日内作衣應持
應捨應作分別若不持不捨不作分
別三十一日明相出泥薩祗波逸底
迦由前得衣相染續故如得靑色衣
旣尒得餘色衣事皆同此
若苾芻一日得靑色衣不作而畜無
別望處便作是念若得如是同色衣
一切有部毗柰耶卷第十七第十四張棠

者我當作衣卽於是日得同類衣時
苾芻於十日内作衣應持應捨應作
分別若不作法者至十一日明相出
時泥薩祗波逸底迦若一日不得餘
衣二日得衣乃至三十日得衣廣如
前說如得靑色衣旣尒得餘色衣等
事皆同此
若苾芻一日得靑色衣不作而畜有
希望處然希望處時節長遠不稱所
求無力能得或於是日得靑色衣於
十日内應作衣如是廣說乃至三十
日方得餘色衣事同前說
若苾芻一日得靑色衣不作而畜有
希望處其所望處雖未得衣心不斷
絕或於是日得靑色衣如前廣說若
苾芻一日得靑色衣不作而畜情有
希望若所望處皆斷絕者彼苾芻所
得之衣於十日內應持應捨如前廣
說尒時具壽鄔波離白佛言大德有
幾種衣佛言有二種一新二故新謂
新織故謂曾經四月著用鄔波離復
有五種衣一有施主衣二無施主衣
三徃還衣四死人衣五糞掃衣云何
一切有部毗奈耶卷苐十七苐十五張棠

@@有施主衣謂有女男半擇迦爲其施
主云何無施主衣謂無女男半擇迦
爲其施主云何徃還衣如有死人眷
屬哀念以衣贈送置於屍上送至燒
處旣焚葬巳還持此衣奉施僧衆云
何死人衣於屍林中死者餘衣無主
攝受云何糞掃衣此有五種云何爲
五一道路棄衣二糞掃處衣三河邊
棄衣四蟻所穿衣五破碎衣復有五
種一火燒衣二水所清衣三鼠嚙衣
四牛嚼衣五嬭母棄衣若苾芻得新
衣欲作衣者應浣染裁縫兩重爲僧
伽胝兩重爲尼師但
一重爲嗢呾羅僧伽一重爲安呾婆
娑若苾芻二重爲僧伽胝時若欲更
著苐三重者帖時得惡作罪至十一
日明相出時便犯捨墮若苾芻於新
僧伽胝摘去舊裏擬將別用摘時得
惡作罪至十一日明相出便犯捨墮
若苾芻於新僧伽胝摘去其裏浣染
縫治還欲安此者無犯至十一日明
相出時不安了者得泥薩祗如僧伽
胝旣然於尼師但事皆同此若苾芻
有一切有部毗柰耶卷苐十七苐十六張
棠
@@新嗢呾羅僧伽帖第二重帖時得惡
作至十一日明相出時便犯捨墮安
呾婆娑亦復如是若苾芻得故衣欲
作衣者應浣染裁縫四重爲僧伽胝
四重爲尼師但兩重爲嗢呾羅僧伽
及安呾婆娑若苾芻於二重嗢呾羅
僧伽及安呾婆娑若欲更著第三重
者帖時得惡作羅十一日明相出時
犯捨墮罪若苾芻於此重衣若欲摘
去或安不安有犯無犯廣如上說若
苾芻得有主衣無主衣徃還衣死人
衣准其新故重數應知若糞掃衣時
隨意重數作無齊限尒時具壽鄔波
離白佛言大德僧伽胝有幾種条數
云何佛告鄔波離有九種別云何爲
九謂九条十一条十三条十五条十
七条十九条二十一条二十三条二
十五条鄔波離初三種衣二長一短
次三種衣三長一短次三種衣四長
一短應作應持過此巳上便成破納
鄔波離白佛言大德衣之大小有幾
差別佛言僧伽胝有三謂上中下上
者豎三肘撗五肘下一切有部毗柰
耶卷苐十七苐十七張棠

者豎二肘半撗四肘半二内名中若
嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種
謂上中下量如僧伽胝說鄔波離復
有二種安呾婆娑豎二撗五豎二撗
四若極下安咀婆娑但蓋三輪是持
衣中最小若泥薩祗衣最極小者但
齊縦撗一肘若苾芻犯捨墮應爲三
事廣如上說又無犯者最初犯人或
癡狅心乱痛惱所緾
使非親尼浣故衣學處第四
尒時菩薩従覩史天下託生劫比羅
城淨飯王家于時四方有大名稱云
釋迦族生太子在雪山邊分鹽河側
刧比羅仙人所住之處去斯不遠有
婆羅門仙人名阿私多善解占相王
召觀察授記有二種瑞若在家者爲
轉輪王化四天下爲大聖主七寶具
足所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主
藏臣寶主兵臣寶千子圓滿有大威
力勇健無雙能降怨敵盡斯大地窮
四海邊無諸盜賊亦無酷罰以法理
人安隱而住若出家者剃除鬚髪以
正信心従家至非家當得成佛應正
一切有部毗柰耶卷第十七第十八張棠

@@遍知名聞十方弘濟羣品是時所有
諸國大王皆悉聞知釋迦太子生在
雪山乃至名聞十方弘濟羣品各作
是念我今冝徃承事太子當於後時
受其福祿又作是念今我無緣能見
太子若我承事淨飯王者卽爲承事
太子身也時諸國王咸皆遣使幷持
國信至淨飯王所後時菩薩養在深
宮年漸長大由見老病死故心懷憂
惱遂徃林中屛棄人事時諸國王聞
是事巳咸作斯念我今所以事淨飯
王者意事太子而今太子旣徃林中
情求出離我今何事徒爲費損於是
使人及諸國信悉皆斷絕時憍薩羅
國勝光大王與淨飯王國界隣近信
物雖絕使尙徃還於時時閒遣使相
問所遣使人是國大臣名曰密護是
時密護至淨飯王所論國事巳便於
大臣鄔陀夷舎而爲停止若淨飯王
遣使徃問勝光王時便遣大臣鄔陀
夷徃時鄔陀夷至室羅伐城見勝光
王論王事巳於密護舎而爲停止時
密護有婦名曰笈多顏貌端嚴人所
一切有部毗奈耶卷第十七第十九張棠

@@樂見是時鄔陀夷便與笈多共行非
法時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交
密便作是念此二惡人當斷其命後
更思念我若煞者擾乱王城爲大驚
怖如何爲此罪過婦女煞婆羅門耶
卽便捨而不問後於異時密護身死
時勝光王以無子故所有資財收入
王庫時鄔陀夷聞斯事巳便作是念
我今存在如何令彼笈多無所憑託
便於夜中思利害事曉便徃詣淨飯
王所作如是白王與勝光王國界隣
接見有如是不穩便事應遣使人徃
彼籌度若不問者當招禍敗王便報
日若如是者卿當爲使徃彼啇量時
鄔陀夷卽便徃詣室羅伐城作如是
念我今爲當先見大王先見臣耶作
是念巳復更思量求事之法理従下
起卽便徃至國大臣所陳其本意云
我啓主欲取笈多幸願仁恩助我言
及大臣聞巳然可其事時鄔陀夷卽
便詣勝光王所共論國事卽白王曰
幸願大王賜與停處王曰卿巳曾來
何處停止白言我先停在密護之舎
一切有部毗柰耶卷第十七第二十張

王曰今者冝應還停彼處便白王曰
密護身死王曰家主雖死宅豈死耶
鄔陀夷曰宅雖不死産業皆無王命
臣曰可覔停處安鄔陀夷鄔陀夷出
巳臣白王曰豈鄔陀夷更無停處然
彼先與笈多交通本意緣斯欲爲啓
白王今若能攝受此人卽是攝受淨
飯王矣時勝光王卽令使者命鄔陀
夷至便告之曰鄔陀夷我實不知卿
與笈多先有交密今以笈多與卿爲
婦宅及財物亦並相供時鄔陀夷拜
謝而去是時笈多聞鄔陀夷來詣其
舎卽出當門大聲啼哭鄔陀夷至門
問笈多曰何意啼泣笈多報曰我之
所愛夫主身亡仁豈於今亦當棄我
鄔陀夷曰我本相爲而來至此巳白
王訖汝及家資悉皆相與汝爲此住
爲向刧比羅城笈多自念我今若徃
刧比羅者婆羅門婦不存我命我今
冝應留住於此於其本宅是時鄔陀
夷便有兩宅一在刧比羅一在室羅
伐城尒時菩薩於六年中一無所有
修苦行巳後便隨意欲受上妙飮食
一切有部毗柰耶卷第十七第二十一張棠

@@卽以飯食及諸蘇油遍塗身體以暖
湯水而爲沐浴遂便徃詣勝軍聚落
二牧牛女所一名歡喜二名喜力受
十六倍乳糜飽足食巳復詣善行男
子所取者祥草時黑龍王讃歎菩薩
向菩提樹下手自布草不令聊乱跏
跗而坐端身正意心念口言若我諸
漏未斷盡者我終不解此跏跗坐是
時菩薩未解跏跗衆惑皆盡尒時世
尊降伏三十六億魔軍兵巳證一切
智受梵王請徃婆羅痆斯三轉十二
行法輪度五苾芻及以隨五苾芻巳
卽便行詣白氎林中度六十賢部令
住見諦又至勝軍聚落度二牧牛女
亦令見諦又至烏盧頻螺林側度千
外道出家受具又至伽耶山頂現三
神變教化令住安隱涅槃又至杖林
令摩揭陀主頻毗娑羅王住於見諦
幷度八十百千諸來天衆無量百千
摩揭陀國婆羅門等次至王舎城受
竹林精舎亦與身子目連出家受具
次徃室羅伐城受逝多林給孤獨園
次至憍薩羅說少年經令勝光王得
一切有部毗柰耶卷第十七第二十二張棠

@@
見諦巳住逝多林時勝光王遣使持
書徃淨飯王所白言大王王今慶喜
太子巳證無上正覺亦令有情同餐
甘露今現住在逝多林中時淨飯王
聞此信巳以手支頰懷憂而歎徃曰
一切義成太子修苦行時我常遣使
問其安不使者尋還報我住處比令
使問竟無一還今者云來逝多林内
其事如何時大臣鄔陀夷前詣王所
便白王曰大王何故以手支頰懷憂
而住王曰我今豈得不懷憂耶徃曰
一切義成太子修苦行時我常遣使
問其安不使者尋還報我住處比令
使問竟無一還今有信云一切義成
太子證無上正覺亦令有情同餐甘
露來逝多林寧不憂也時鄔陀夷卽
白王曰若如是者臣爲使去持信還
歸王曰卿今去矣還於彼住亦不歸
來鄔陀夷曰奉大
王命臣必重來時淨飯王自裁書曰始
従受胎後我養於世尊煩惱火恒燒常
希最勝樹今旣長成巳徒
衆數無邊餘人受安樂唯吾獨辛苦一切有
部毗柰耶卷第十七第二十三張棠

書了印訖與鄔陀夷時鄔陀夷持王
勅書徃室羅伐至世尊所奉上勅書
世尊受書便自披讀時鄔陀夷白世
尊曰世尊能向刧比羅城不佛告鄔
陀夷我共汝去時鄔陀夷憶昔太子
踰城出家父王頻召竟不還國重白
佛言必若世尊不肯歸者我今有力
自强將去尒時世尊聞斯語巳卽說
伽他報鄔陀夷曰
生死愛網若全除此卽誠無將導者
世尊威力無處所汝何方便能將去
生死愛網若全除此卽誠無將導者
世尊境界無處所汝何方便能將去
根本說一切有部毗奈耶卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐十七第二十四張棠

@@根本說一切有部毗柰耶卷第十八棠
三藏法師義淨奉制譯
使非親尼浣故衣學處第四之二
尒時鄔陀夷聞佛世尊說伽他巳頂
礼佛足白佛言世尊我欲還宮白父
王知佛告鄔陀夷爲佛使者理不應
然鄔陀夷白佛言爲佛使者其事如
何佛告鄔陀夷凡出家者方爲佛使
鄔陀夷言我願出家然爲要契事湏
還報淨餠大王我今且去佛言待出
家巳方報前信鄔陀夷言善哉我今
出家然而世尊爲菩薩時生生之處
於二師二親及尊重類有如法教令
曾不違逆由此因緣言無違者時鄔
陀夷白佛言我今出家佛告舎利子
汝與鄔陀夷出家令其長夜永得利
益舎利子言如是世尊便與出家幷
受圓具所有行法略並告知時鄔陀
夷旣受教誡礼舎利子巳詣世尊所
礼佛雙足白佛言世尊我巳出家
佛言汝今可去然而造次勿入王宮
冝至其門立而告曰釋迦苾芻今至
門
@@外若喚入者卽應隨入彼若問言更
有諸餘釋迦苾芻不答言更有若問
一切義成太子亦作如是形狀耶答
言亦作如是形狀汝亦不應宿王宮
内若問一切義成太子宿王宮不答
言不宿問何處宿止答言或阿蘭若
或毗訶羅若問一切義成太子欲來
此不答言欲來若言何時欲來答言
過七日後方來至此時鄔陀夷礼佛
而去尒時世尊神力加被令鄔陀夷
如申臂湏卽至刧比羅城立王門外
告守門者曰爲我白王釋迦苾芻今
在門外門人問曰更有諸餘釋迦苾
芻不報言更有門人卽便入白王曰
大王釋迦苾芻來在門外得令入不
王言喚入我觀釋迦苾芻其狀如何
門人引入旣至王所王識顏狀問言
鄔陀夷汝今出家報言我巳出家王
便問曰一切義成太子亦作如是形
狀答言大王亦同此狀時淨飯王無
始刧來恩愛情重聞是語巳卽便悶
絕投身躃地以冷水灑良久乃稣従
地起巳問鄔陀夷曰一切義成太子
一切有部毗柰耶卷苐十八苐二張棠

欲來此不答言欲來何時欲來過七
曰巳方來至此時王卽便命諸臣曰
一切義成太子過七日巳欲歸故居
卿等應可修飾城隍莊嚴道路宮中
内人亦令灑掃太子欲來鄔陀夷言
世尊不住王家及内宮裏王曰何處
居停答曰或阿蘭若或毗訶羅王告
諸臣曰卿等徃阿蘭若處屈路陀林
同逝多林造一住處有十六大院院
六十房是時諸臣奉王命巳遂徃阿
蘭若屈路陀林同逝多林造十六大
院院有六十房然大王教令隨言卽
成諸勝天人擧心事辦相應定力意
念皆就於此城中街衢巷陌屛除諸
穢以栴檀香水而遍灑之處處皆有
殊妙香供懸衆繒綵建立幢幡布列
香花誠可愛樂猶如帝釋歡喜之園
時諸大衆各懷渴仰皻望世尊企想
而住
尒時世尊在逝多林命大目連曰汝
今冝徃告諸苾芻如來欲向刧比羅
城若諸具壽情樂欲見父子相遇者
應持衣鉢時大目連受佛教巳告諸
一切有部毗柰耶卷第十八第三張

@@苾芻曰諸具壽世尊欲向刧比羅城
若諸具壽情樂欲見父子相遇者應
持衣鉢隨従世尊時諸苾芻旣承告
巳倶來従佛尒時世尊自調伏故調
伏圍繞自寂靜故寂靜圍繞解脫解
脫圍繞安隱安隱圍繞善順善順圍
繞離欲離欲圍繞阿羅漢阿羅漢圍
繞端嚴端嚴圍繞如栴檀林栴檀圍
繞猶如象王象子圍繞如師子王師
子圍繞如大牛王諸牛圍繞猶如鵝
王諸鵝圍繞如妙翅王妙翅鳥圍繞
如婆羅門學徒圍繞猶如大醫病者
圍繞如大軍將兵衆圍繞猶如導師
行旅圍繞猶如啇主啇客圍繞如大
長者人衆圍繞如諸國王大臣圍繞
猶如明月衆星圍繞猶如曰輪千光
圍繞如持國天王乾闥婆圍繞如増
長天王鳩槃荼圍繞如醜目天王龍衆
圍繞如多聞天王藥叉衆圍繞如淨
妙王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋三十
三天圍繞如梵天王梵衆圍繞猶如
大海湛然安住猶如大雲靆靆垂布
猶如象王屛息狅醉調伏諸根威一
切有部毗柰耶卷第十八第四張棠

@@
儀寂靜三十二相而爲莊飾八十種
好以自嚴身圓光一尋朗逾千日安
步而進如移寶山十力四無畏大悲
三念住無量功德皆悉圓滿諸大聲
聞尊者阿愼若憍陳如尊者高勝尊
者婆瑟波尊者大名尊
者無減尊者舎利子尊者大目連尊
者迦攝波尊者名稱尊者圓滿等諸
大聲聞及餘人衆往刧比羅漸次而
行至盧呬多河時諸苾芻或有洗濯
手足或嚼齒木或濾淨水或時澡浴是
時刧比羅城所有人衆聞一切義成
大子今欲來至皆大歡喜竸共奔走
徃屈路陀林時淨飯王於寬廣處敷
設牀座以待太子是時乃有無量百
千大衆雲集或有先世善根共相警
覺或有情生喜樂作如是念爲父礼
子爲子拜父耶時佛世尊便作是念
我若足步入城中者諸釋迦子各起
慢情共生不信作如是議一切義成
太子大有所失昔時去日百千天衆
隨従空中於刧比羅城圍繞而去今
者獲得無上妙智更乃足步而還欲令
諸人息一切有部毗柰耶卷苐十八苐五張棠

輕慢心故我今應以神變入刧比羅
城尒時世尊隨心所念入三摩地旣
入定巳於座不現共諸苾芻踊在虛
空猶如滿月共相圍繞亦如鵝王舒
翼而住行住坐臥四威儀中廣現神
變尒時世尊先於東方入火光定現
種種焰靑黃赤白紅頗胝色或現變
神通身上出水身下出火身上出火
身下出水如東方旣然南西北方亦
復如是次攝神通於虛空中高七多
羅樹時諸苾芻但高六樹世尊高六
苾芻高五佛五衆四佛四衆三佛三
衆二佛二衆一佛一衆與六人等佛
六衆五佛五衆四佛四衆三佛三衆
二佛二衆一佛一衆便居地世尊去地高
踰一人行空而去幷與無量百千倶
胝入天大衆圍繞而去至刧比羅城
時淨飯王旣見佛巳頭面礼足說伽
他曰佛初
生時大地動贍部樹影不離身今是
第三礼圓智降伏魔怨成正覺時諸
釋迦及餘大衆見淨飯王礼佛足巳
情生不忍共相唱言云何尊一切
有部毗柰耶卷第十八第六張棠

@@父礼子之足時淨飯王告諸釋子曰
汝等不應作如是語當時菩薩初生
之日大地振動放大光明普照世界
其色晃曜過於三十三天於世界中
閒黑闇之處日月威光之所不及當
尒之時並蒙光曜彼處所有舊住有
情蒙光曜巳㸦得相見共作是語仁
等有情亦居此處尒時我見希有事
巳便礼佛足又復菩薩曾徃由中觀
諸産業於贍部樹影結跏而坐遠離
欲界惡不善法有尋有伺得喜樂定
入初靜慮日巳過午其餘諸樹影悉
東垂唯贍部樹影而獨不移蔭菩薩
身尒時我見希有事巳復礼佛足此
是第三礼世尊足尒時世尊於苾芻
衆中及諸大衆就座而坐時淨飯王
復礼佛足一面而坐此是第四礼世
尊足時諸釋迦於屈路陀林中殊妙
之處敷設勝座幷上供養以待世尊
及苾芻衆尒時世尊詣彼林所於大
衆中就座而坐時淨飯王卽以種種
盡世微妙殊勝供養供佛僧巳時淨
飯王白飯王斛飯王甘露飯王及餘
一切有部毗柰耶卷第十八第七張棠

@@百千諸來大衆礼佛足巳在一面坐
或有諸人但爲合掌復有諸人遥望
世尊默然而坐時淨飯王卽以伽他
而問佛曰
佛昔在王宮出乘象馬輿云何以雙足
遊於棘刺中
世尊報曰
我以神足通自在乘空去周行大地盡
煩惱刺無傷
王復問曰
昔衣上妙服容色多光彩今著麤弊衣
如何得堪忍
世尊報曰
慚愧爲上服披著甚端嚴見者起歡心
寂靜居林野
王復問曰
昔餐香稻飯盛以勝金盤乞匃噉麤踈
云何得充濟
世尊報曰
我餐微妙法味與定相應蠲除飮食貪
愍物故哀受
王復問曰
昔昇妙樓殿隨時以自安比在山林中
一切有部毗柰耶卷第十八第八張棠

云何不驚怖
世尊報曰
我斷怖根本煩惱悉蠲除雖處林野中
永絕諸憂懼
王復問曰
昔在王宮内沐浴以香湯比居林野中
牟尼以何浴
世尊報曰
法池福德津清淨人所歎智者於中浴
去垢不露身
王復問曰
昔日在王宮金缾灌水浴比在江池處
何噐以澆身
世尊報曰
我浴淨戒水灌以妙法噐智者共欽讃
能淨身心垢
尒時世尊以妙伽他答淨飯王巳次
觀大衆意樂隨眠界性差別稱彼根
機而爲說法其聽法者所謂白飯王
斛飯王甘露飯王及餘百千諸來大
衆同聞妙法得預流果或得一來果
或得不還果或有出家斷諸煩惱證
阿羅漢果或發獨覺菩提之心或有
一切有部毗柰耶卷第十八第九張棠

@@發起無上菩提之心自餘諸衆皆令
歸依三寶住正信中時淨飯王由極
歡喜故未得見諦淨飯王及諸大衆
礼佛足巳恭敬而去其淨飯王便於
夜中作如是念唯我一子有此威德
餘無及者尒時世尊知淨飯王心之
所念欲令降伏家宗慢故至天曉巳
便命大目連曰海當觀察愍念父王
目連白佛言唯然世尊卽便執持衣
鉢詣淨飯王所時王旣見目連來至
便唱善來命之就座是時目連卽如
所念入三摩地旣入定巳隱身於座
踊現空中時大目連先於東方入火
光定現種種燄靑黃赤白紅色頗胝
迦色或變神通身上出水身下出火
身上出火身下出水如東方旣然南
西北方亦復如是次攝神通現於本
座時淨飯王白大目連曰世尊弟子
更有如是大威德類如尊者不時大
目連卽爲父王說伽他曰
牟尼聖弟子皆有大威德三明及六通
無不具足者
時淨飯王便作是念非唯我子有大
一切有部毗柰耶卷苐十八苐十張棠

@@威德於餘亦有如是苾芻具大神力
前起慢心卽便除斷是時淨飯王復
作是念今者世尊唯人供養不見諸
天時大目連知王念巳便白王曰大
王我今還欲徃世尊所白言隨意時
淨飯王亦詣佛所尒時世尊知父王
念卽於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝
迦時淨飯王欲東門入門人報曰大
王勿入王曰何意門人報曰佛今純
爲諸天說法王問門人曰賢首汝是
何人門人答曰大王我是東方持國
天王時淨飯王便徃南門欲見世尊
門人白言大王勿入王問何意門人
報曰佛今純爲諸天說法王問門人
曰賢首汝是何人答曰我是南方増
長天王時淨飯王便徃西門欲見世
尊門人白言大王勿入王聞何意門
人報曰佛今純爲諸天說法王問門
人曰賢首汝是何人門人答曰我是
西方醜目天王時淨飯王便徃北門
欲見世尊門人白言大王勿入王問
何意門人報曰佛今純爲諸天說法
王問門人曰賢首汝是何人門人答
一切有部毗柰耶卷第十八第十一張棠

曰我是北方多聞天王尒時世尊便
以神力加被淨飯王令於門外見佛
世尊與諸天衆說微妙法時淨飯王
見是事巳便作斯念今佛世尊非唯
人衆之所供養亦爲諸天而來親奉
令淨飯王慢心息巳便攝神變時大
目連引淨飯王入見世尊旣至佛所
礼佛足巳在一面坐尒時世尊隨淨
飯王及餘諸衆意樂隨眠界性差別
隨其根機而爲說法令淨飯王以智
金剛杵摧破二十身見高山得預流
果旣證果巳白佛言世尊我今所證
非高祖所作亦非父母所作非王非
天非沙門婆羅門非諸宗親之所能
作我依世尊善知識故方獲斯事於
捺落迦傍生餓鬼三惡道中拔濟令
出安置人天能盡未來生死邊際乾
竭血淚巨海越度白骨大山無始巳
來曾所積集身見窟宅今並除棄證
斯妙果大德於生死流我今得出我
今歸依佛法僧寶爲鄔波索迦唯願
世尊慈悲鑑察我従今曰乃至盡形
不斷有情命乃至不飮諸酒頂受世
一切有部毗柰耶卷苐十八苐十二張棠

@@尊所制學處時淨飯王礼佛而去便
詣白飯王所報言太子可受王位彼
便報曰有何意耶王曰我今見諦不
能爲王問言何日報言今日彼便報
曰我於世尊初來之日卽於彼時我
得見諦次徃斛飯王後徃甘露飯王
所冀稱王位彼悉自云我巴見諦淨
飯王曰若如是者我今欲灌誰頂令
受王位彼便報曰釋迦童子名曰賢
善可稱王位時淨飯王卽便灌頂以
其王位授與賢善尒時世尊及苾芻
僧衆於日日中入王宮内受其供養
時淨飯王作如是念今佛弟子外道
千人心雖端正身非嚴好由昔苦身
形容瘦忰云何得令世尊門徒容儀
可愛覩相生善若令釋種陪隨世尊
方是端嚴人共尊重時淨飯王集諸
釋種而告之曰諸君當知一切義成
太子若不出家者當何所作彼皆報
日作轉輪王又問曰君等作何報言
我等稱臣皆爲従者王復告曰今一
切義成太子證甘露法亦令有情同
餐斯味仁等何因不爲隨従彼皆報
一切有部毗柰耶卷第十八第十三張棠

@@曰我今出家王日各隨汝意諸釋子
曰爲全家並去爲當家別一人王日
家別一人時淨飯王卽便槌鍾宣令
普告諸釋種中家別一人出家奉佛
若不肯者苾招咎責卽於是時釋種
之中賢善無滅等王百釋子悉皆出
家如世尊說若捨貴族而出家者多
獲利養時五百釋子苾芻極招利養
尒時世尊便作是念此諸釋子本爲
解脫而求出家今捨少欲耽著財利
世尊欲令絕利養故卽便旋徃室羅
伐城在逝多林如昔安住時具壽鄔
陀夷於日初分執持衣鉢入室羅伐
城次第乞食遂至故二笈多之宅在
門而立是時笈多遥見鄔陀夷來贍
其顏狀知是故二卽便以手搥胸而
告之曰鄔陀夷仁今何意棄我出家
鄔陀夷曰賢首如我世尊爲菩薩時
便捨寶女耶輸陀羅<持稱亦云具稱>瞿比迦
<密護此>蜜伽闍<鹿子也>等六万婇女而爲
出俗誰能共汝塵垢之面而沉溺耶
笈多報言鄔陀夷若如是者我亦出
家答曰善哉笈多報言我今收斂家
一切有部毗柰耶卷苐十八苐十四張棠

業尋當出家鄔陀夷曰冝疾勿遲遂
捨而去然鄔陀夷於時時中數來看
問告笈多曰汝未出家彼便報曰我
之家業尙未收斂鄔陀夷曰要待憍
薩羅國煨燼之後汝之家業方可了
耶笈多報言今卽收斂明當出家時
鄔陀夷便作是念我於今時由昔俗
累尙被黑鉢同梵行者所輕况復令
彼出家更招譏議云六衆苾芻度苾
芻尼便生追悔至天曉巳執持衣鉢
徃王舎城旣至彼巳安居坐夏是時
笈多付家業巳便於他日徃逝多林
問諸苾芻曰彼向何處苾芻問曰彼
者是誰報言聖者鄔陀夷諸苾芻報
曰彼以遠趣王舎大城彼旣聞巳卽
便啼泣苾芻問言笈多何意啼泣報
言聖者鄔陀夷令我棄俗許與出家
我旣付囑家産彼便遠捨而去我今
不居俗舎復非出家寧不憂惱有人
報曰爲剃刀故彼向王城欲取新刀
剃汝新髪于時苾芻尼衆爲請教授
來逝多林見彼笈多行啼憂悒問言
笈多何意啼泣笈多具以前事告苾
一切有部毗柰耶卷第十八苐十五張棠

@@芻尼諸尼報曰汝誠無識豈有苾芻
度苾芻尼耶還令尼衆度汝出家可
隨我來至大世主喬答彌處度汝出
家時諸尼衆便將笈多至大世主處
白言聖者此之笈多情願出家時大
世主卽與出家時鄔陀夷在王舎城
作如是念我爲護惜諸黑鉢者故不
與笈多出家我多喪失腰絛雜物資身
之具若餘黑鉢度笈多出家者乃至
暫欲見我亦無由得雖及安居情常
不樂時有摩訶羅苾芻従室羅伐城
夏安居巳來至王城時鄔陀夷於竹
林精舎外近大道邊贍望而住遂遥
見彼老苾芻來髪若荻花眉長下覆
傴肩垂臂徐步而行時鄔陀夷便作
是念此之來者何上座耶旣相近巳
告言善來善來上座老苾芻云敬礼阿遮
利耶敬礼鄔波駄耶時鄔陀夷見無
軌則不識二師卽知定是摩訶羅也
遂將入寺問言尒従何來報言従室
羅伐來時鄔陀夷便生是念若我先
問笈多消息聞者譏醜我應次第而
問汝摩訶羅旣従彼來得知一切有
部毗柰耶卷苐十八苐十六張棠

@@世尊少病少惱起居輕利安樂行不
在室羅伐爲夏安居彼便報言世尊
無病安樂在彼安居又問苾芻苾芻
尼鄔波索迦鄔波斯迦衆並得無病
安樂如常所居於時時中奉勤世尊
聽正法不答言所問之人並得安隱
亦時時中來聞正法又問住位了教
憍陳如住位迦攝波住位舎利子大
目連等諸餘尊宿大世主喬答彌及
勝光王長者仙授故舊鹿母毗舎佉
善生夫人悉得無病安樂住不答言
並安樂住又問汝識長者婦笈多不
答言我識彼是大德鄔陀夷昔曰之
妻鄔陀夷曰彼豈今時尙爲長者之
婦答曰巳出家訖鄔陀夷問曰誰與
出家報言是大世主鄔陀夷便作斯
念旣是出家或容再面卽便喚言摩
訶羅且來濯足時鄔陀夷取彼衣鉢
掛在極高象牙杙上遂多與油令塗
手足報言今此房中有食有利冝當
安隱歡意而住彼便報言我不樂住
時鄔陀夷便持鎖鑰而付與之告言
如世尊說苾芻不應空棄住處捨之
一切有部毗奈耶卷第十八苐十七張棠

而去應訶羅此是鎖鑰汝自當知說
是語巳卽便涉路漸至室羅伐城逝
多林内灑掃房字以而牛糞而塗拭
巳便掩半扇偃臥牀上作歌詠聲而
誦正法時有苾芻尼爲請教授而來
至此諸尼聞此諷誦之聲識其響韻
卽便共徃鄔陀夷所問言大德徃時
走去比何處來答言我前湏徃王舎
城中尼問知巳卽便歸寺告笈多曰
汝今喜滿阿遮利耶現巳來至笈多
問曰若箇阿遮利耶報言是鄔陀夷
笈多曰因何是我軌範之師我豈従
彼而受學業諸尼報曰汝無識人多
有諸尼與大苾芻共相繫屬汝今冝
徃問其安不彼卽具持屑香及油澡
浴之物徃詣彼房扣門而喚鄔陀夷
問曰扣門者誰報曰我是笈多鄔陀
夷曰善來善來長者之婦隨意當進
是時笈多入而告曰大德我今豈是
長者婦耶我巳出家問言誰復與汝
而爲出家報言聖者大世主與我出
家鄔陀夷曰我有他事湏向王城汝
復何緣急求離俗彼便報曰豈非大
一切有部毗柰耶卷第十八苐十八張棠

@@德前作斯語汝當收斂家業我度汝
出家我依斯教付囑家産大德棄我
遠向王城若大世主不度我者我誠
非俗亦非出家鄔陀夷日我豈當時
自貽重擔許言教汝今且可坐爲汝
說法礼巳便坐端心聽法時鄔陀夷
卽爲說法說法之時卽便追念昔時
所有歡笑之事問笈多日汝憶徃時
在某園林天祠之處餐噉如是美妙
飯食談話之時欲意便起欲心旣起
情多錯乱凡智慧女人有五不共事
表知男女有欲盛心無欲盛心笈多
覺知鄔陀夷欲心熾盛告言聖者我
蹔湏出事了還來鄔陀夷作如是念
此爲便利而欲出耶遂令蹔出笈多
出巳撩與裙衣急走而去時鄔陀夷
聞其走聲卽便出外隨後而去喚言秃沙
門女走向何處復更急趁生支觸骨
其精遂泄欲心旣歇俳佪而住笈多
知巳亦復還來報言聖者我若訏者
我非苾芻尼仁非苾芻鄔陀夷曰姉
妹如世尊說若自護者卽是護他若
護他者便成自護云何自護卽一切
有部毗柰耶卷第十八第十九張棠

@@是護他自能修習多修習故有所證
悟由斯自護卽是護他云何護他便
成自護不惱不恚無怨害心常起慈
悲愍念於物是名護他便成自護笈
多報曰聖者可脫裙來我當爲浣時
鄔陀夷卽以衣付是時笈多見衣精
巳便生悔心卽便自念我之身分未
有聖者鄔陀夷不觸不見我不順彼
實非善事作是念巳倍發染心如佛
經中說伽他曰
諸有耽欲人不見於義利亦不觀善法
常行黑閻中
時彼笈多欲心乱故取精一渧置於
口中復取一渧投女根内有情業力
事不思議時有中藴有情是最後生
而來依託笈多至寺便爲浣衣諸尼
見問笈多具答其事諸尼便問我言
謂汝爲求勝法徃大德處寧知更有
此惡事耶笈多報曰彼之大德是持
戒者自出家後我之身分曾不重觸
諸尼報曰不觸身分尙有斯事如其
觸著汝欲如何諸苾芻尼知其事巳
徃白苾芻諸苾芻白佛佛告諸苾芻
一切有部毗柰耶卷第十八第二十張棠

彼尼無犯波羅巿迦旣其有娠應安
屛室與食供給無令闕事當生其子
名童子迦攝波於我法中而爲出家
斷諸有漏成阿羅漢我弟子中辯才
巧妙善能宣說最爲第一尒時世尊
遂作是念若有苾芻令非親族苾芻
尼浣故衣者有斯過失世尊以此因
緣如前廣說乃至我今爲諸弟子於
毗柰耶制其學處應如是說
若復苾芻使非親苾芻尼浣染打故
衣者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷若更有餘如
是流類言親族者謂従七祖父母兩
人巳來皆是親族過此便非苾芻尼
者謂是笈多故衣者七種衣中隨是
一數云何爲七一者毛二者芻摩迦
<此方無>三者奢搦迦<此方無>四者羯播死
迦<白疊>五者獨孤洛迦<紵布>六者高詁薄迦
<是上毛*此方無也>七者阿般闌得迦<是北方地名其
><處有此衣也亦有釋云卽是絁絹之衣耳>言浣者下
至水浸染者下至一入色打者下至
手一打泥薩祗波逸底迦者廣說
如前此中犯相其事云何若苾芻知
非親一切有部毗柰耶卷第十八苐二十一
張棠
@@族尼作非親族想令浣故衣犯捨墮
染打亦如是於三事中或令三事倶
作或令作二或令作一又於三中隨
一爲初使非親尼皆得本罪若非親
尼疑亦捨墮罪若是親尼作非親想
得惡作罪若是親尼而起疑心得惡
作罪又無犯者謂最初犯人或癡狅
心乱痛惱所緾
従非親尼取衣學處第五
尒時世尊在室羅伐城逝多林中如
佛所說若捨貴族而出家者多獲利
養然諸釋種旣出家巳利養豐多彼
於衣服常事料理長衣長鉢絡囊腰
絛並多貯畜世尊知巳作如是念此
諸釋子本求解脫而爲出家於出離
因悉皆棄捨不修善品耽著財利我
今應爲說法令捨財利世尊時時爲
其說法彼諸釋子不能見諦世尊復
念何因緣故釋子出家不能見諦皆
由耽著財利資生雜物我今若作呵
責治罰者釋子苾芻無由開解應示
諸佛正覺調伏善巧化度之儀尒時
世尊告諸苾芻曰汝等當知我欲於
一切有部毗柰耶卷第十八第二十二張棠

@@此夏安居三月之内晏默而住勿今
苾芻輒來見我除一苾芻爲我請食
者除長淨日時諸苾芻謹受佛教衆
共立制於此夏安居内苾芻不得輒
見世尊除一苾芻爲佛請食者及長
淨曰若違制者我等令其作波逸底
迦罪說悔尒時世尊於三月内晏默
而住無一苾芻輒得見佛除請食人
及長淨曰時有苾芻名曰小軍於
王舎城作前三月安居佛於室羅伐
城作後月安居是時小軍三月滿巳
隨意事了幷作衣竟執持衣鉢順杜
多行與諸門徒端嚴整肅徃室羅伐
城旣至彼巳小軍苾芻安置衣鉢洗
手足巳詣世尊所時六衆苾芻遥見
小軍苾芻來世尊所共作是說此客
苾芻破僧伽制復有說云我當令作
波逸底迦罪說悔時小軍苾芻詣世
尊所徐扣門扇佛與開門小軍入巳
礼世尊足在一面
坐世尊常法見客苾芻來歡言慰問
汝従何至何處安居佛見小軍歡言
慰問汝従何至何處安居小軍白言
大一切有部毗柰耶卷第十八第二十三張
棠

德我従王舎城來於彼安居世尊聞
曰王城苾芻巳作隨意白言巳作世
尊問曰小軍何意汝自端嚴端嚴圍
繞<或云隨繞或云隨従或云眷屬皆一義也>小軍白言大
德若有人來見求於我欲出家者我
便報言汝善男子當住阿蘭若常乞
食但三衣糞掃衣樹下坐我爲讃歎
如是等事若言能者我度出家若言
不能令隨意去若有欲受圓具或求
依止或求讀誦或學如理作意寂念
思惟來求我者皆如前報若言能者
隨彼所求圓具等事若言不能令隨
意去由此緣故我身端嚴門徒亦尒
世尊告曰善哉善哉小軍汝能誓度
無量人天利益無邊諸有情類來求
法者令得安樂小軍當知若能讃歎
杜多功德者則爲讃歎我身無異若
有毀訾杜多功德者卽是毀訾我身
何以故小軍我於長夜讃歎稱揚如
斯出要杜多功德然汝不應違僧制
令小軍白佛言我實不知此處僧伽
作何制令世尊告曰小軍我安居時
告苾芻曰汝等當知我欲於此夏安
一切有部毗柰耶卷第十八苐二十四張棠

@@居三月之内宴默而住勿令苾芻輒
來見我除一苾芻爲我請食者及長
淨日時諸苾芻受我教巳又共立制
於此夏安居内苾芻不得輒見世尊
除一苾芻爲佛請食者幷長淨日若
違制者我等應令作波逸底迦罪說
悔小軍白佛言大德我身是客彼是
主人自立制令豈及於我佛告小軍
無問客主僧伽制令咸湏遵奉然我
従今爲客苾芻制其行法凡客苾芻
入寺之時卽應先問舊住苾芻曰具
壽今此寺中僧伽有何制令若問者善
若不問者得惡作罪若主人報者善
若不報者亦惡作罪佛告小軍然阿
蘭若苾芻與其饒益免依僧制若阿
蘭若人欲見我者無問時節隨意來
見幷與十三杜多功德相應者亦隨
意來見若糞掃衣人但三衣人<此二><
與衣相應>常乞食人次第乞食人一坐食人
鉢乞食人不重受食人<此五與食相應>住阿
蘭若人樹下居人露處住人隨處住
人屍林住人<此五與處相應>常坐人<此一與第><
進相應>小軍當知斯等諸人隨情見我一
切有部毗柰耶卷第十八第二十五張棠

@@是時小軍苾芻聞佛說巳歡喜奉行
礼佛而退時六衆苾芻卽便徃詣小
軍之所白言具壽可見容許我欲詰
問小軍報曰具壽五部罪中隨意當
詰報言汝犯波逸底迦罪湏如法說悔小
軍答言具壽我不見罪報云汝豈不
見破僧制耶答曰僧伽有何制令卽
如前所制具以告之小軍曰具壽世尊告我云小軍
我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制
隨意入見呾他揭多時彼釋種諸出
家者聞斯說巳各生是念諸仁當知
具壽小軍在王舎城夏安居了來見
世尊卽得承事親共言談我等在此
而不能得親奉承事此意卽是由見
多貪擯厈於我我等冝於長衣鉢物
觀之如病如癰如箭當棄除之時諸
釋子苾芻咸作是念我等冝將所有
長衣鉢等向具壽阿難陀所隨有言
教我等奉行時諸釋子苾芻各各自
持長衣長鉢絡囊腰絛諸資具物至
阿難陀所作如是語善哉大德我等
有此長衣鉢等資生之具願爲哀受
時具壽阿難陀一切有部毗柰耶卷
第十八第二十六張棠

報諸釋子苾芻曰仁等且住待我當
爲白世尊知時具壽阿難陀便詣佛
所礼雙足巳在一面立具以其事而
白世尊佛告阿難陀可爲受取置一
大房幷語諸苾芻若有闕乏資具者
隨意取用時具壽阿難陀唯然受教
卽還詣彼諸釋子處受其所有長衣
鉢等置大房中以爲一聚告諸苾芻
曰若闕乏者隨意於此取其衣鉢時
諸釋子於彼長衣視如癰箭旣棄捨
巳遠離多求樂修少欲卽便共徃詣
世尊所礼佛足巳在一面坐
根本說一切有部毗柰耶卷第十八
乙巳歲高麗園大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗柰耶卷第十八第二十七張棠

@@根本說一切有部毗柰耶卷第十九棠
三藏法師義淨奉制譯
従作親尼取衣學處第五之二
尒時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋
種意樂隨眠根性差別爲說當機微
妙之法令彼五百釋種苾芻卽於座
上自證圓滿破無明㲉斷三界惑成
阿羅漢三明六通八解成就得如實
知我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有心無障礙如手撝空刀割香
塗愛憎不起觀金與土等無有異
於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆
恭敬
時諸苾芻各生疑念而白佛言希有
世尊有何因緣由小軍苾芻故遂今
五百釋種苾芻遠離多貪求少欲行
得殊勝果度生死海昇涅槃岸究竟
令住安隱之處世尊告曰汝諸苾芻
我於尒時離欲瞋癡無愛無取於諸
我慢悉皆除遣脫諸有支得一切種
智證無上覺由小軍故讃歎少欲令
五百釋種出生死海證大涅槃此未

@@
希有汝諸苾芻如我徃昔具欲瞋癡
有愛有取於諸我慢生老病死憂悲
苦惱皆不遣除輪迴有支未得解脫
非一切智亦由我爲小軍讃歎少欲
呵責多貪令此五百人得五通具足
此之因緣汝等當聽於過去時婆羅
痆斯國有王名梵摩達多爲大法王
時世豐樂人物熾盛無諸鬪戰干戈
征罰邪僞惡人共相侵害亦無灾撗
及諸病苦稻蔗牛羊在處充足等觀
地庶猶如一子時王夫人名曰妙梵
於此城中有一大池亦名妙梵時王
無子爲求子故祈禱世閒一切諸神
及同生天希望後嗣世俗皆云由乞
求故獲得子息此誠虛妄若由乞求
得子息者於一一人咸有千子如轉
輪王此事旣無故知是妄但由三事
現前方有子息云何爲三一者父母
有染心二者其母腹淨應合有娠三
者應受生者中有現前具此三緣方
有男女其王一心求子而住于時有
一有情於無上菩提誓願修證従地
獄出託娠妙梵夫人諸慧女人有五一
切有部毗柰耶卷苐十九苐二張棠

別智廣說如上時彼王妃覺有娠巳
情生歡悦遂白王曰大王當知我所
懷孕必是大王光顯國位今我有娠
現居右脅觀此相狀是男不疑時王
聞巳卽大歡慶廣說如上乃至胎成
常令適悦
時大夫人發如是念善哉我欲於城
東門廣行福施如是南西北門及以
城内普行福施獄囚繫閉咸皆放捨
時大夫人以事白王王聞是巳皆如
所願四城門内廣施無遮所有獄囚
並皆釋放夫人旣遂所求此念便息
夫人復生是念我今欲徃花苑林泉
暫爲遊觀王隨出觀此念便息復生
是念我今欲徃妙梵池中名花遍布
共諸婇女乘船而遊白王知巳爲作
輕舟置於池内卽命夫人幷諸婇女
乘船遊翫旣至船所便誕一男得宿
命智顏貌端正見者歡喜身色如金
廣說如上乃至此兒今者當立何字
諸親議曰今此孩子生在水中應與
立字名曰水生時王卽以太子授八
乳母廣說如上乃至如蓮出池是時
一切有部毗奈耶卷苐十九第三張棠

@@水生太子旣長成巳作如是念我何
處死在衆合獄曾作何業我昔於人
趣六十年中曾爲太子由作種種諸
惡業故墮地獄中今處人道生在王
家此非善處若得爲王還墮地獄遂
便詭設方便身不起行現攣躄相水
生太子當誕之日五百大臣悉皆生
子各取當時瑞應而爲立名旣漸童
年堪能人出大臣並將屢至王所時
諸童子王令歡戲共爲跳躑王旣見
巳便作是念水生太子若不躄者亦
在此中共爲跳戲今我太子雖知跛
躄終立爲王尒時水生聞斯諸巳便
作是念王今無事苦見恩逼今我復
應瘂而不語後於異時五百童子漸
能言說倶至王所王復生念我之太
子若不瘂者亦能言說先時名作水
生太子旣瘂復躄因卽喚爲瘂躄太
子水生之号人不復稱王於異時以
掌支頬長歎而住諸臣見巳倶白王
曰大王何故以掌支頬似帶憂懷王
曰我於今時寧不憂歎我旣爲王富
盛自在稱尊海内男女倶無雖有一
一切有部毗柰耶卷苐十九第四張棠

@@兒身殘瘂躄是時大臣各命醫人倶
會一處令觀太子何病所中時諸醫
人共觀太子無別病狀來白王日大
王我等詳觀太子諸根明利更無病
狀此恐多是情有憂懼所以不言時
梵授王聞醫說巳遂設方便欲使起
行復令其諸卽命魁膾於屛私處而
告之日我此瘂躄太子於大衆前遣
汝將殺汝可將去不應卽殺膾者曰
謹奉王命時王對衆人前卽以太子
付彼膾者遣令依法是時膾者便抱
太子置寶車上従城中出詣屠膾所
時瘂躄太子四顧城中見其富盛而
發言曰今此城中爲空荒無物爲有
人居是時膾者聞是語巳尋將太子
還付大王白言今此太子作如是說
時王便抱瘂躄太子置在懷中告曰
誰是汝讎我爲擯煞誰是汝友我當
惠之是時太子聞是語巳瘂而不答
時王復命膾者還將煞却膾者奉命
同前將去太子于時見一死屍四人
輿去而發言曰此爲死而更死爲活
爲死耶是時膾者聞斯語巳還將付
一切有部毗柰耶卷苐十九苐五張棠

王王復同前置在懷中次第而問太
子亦復瘂而不對王復同前付彼令
煞將出王城是時太子見大穀聚作
如是說此大穀聚若先不食根本者
是時膾者聞斯語巳還將付王王復
同前次第而問太子亦復瘂而不言
王復同前付彼令煞命膾者日汝可
疾去徃彼屍林冝以太子埋於坑穽
時彼膾者同前將去向深摩舎那掘
地爲穽是時太子說伽他曰
何意御車者於此疾穿坑我聞當速答
穿坑何所爲
膾者報曰
大王生一子口瘂不能行爲此遣穿坑
欲埋無益子
是時瘂躄太子作如是念此魁膾者
情懷墋毒手持利劒唯欲殺人斷他
命根以爲活業心便驚怖或容以我
塡棄深坑如是思巳告膾者日若其
父王隨我願者我當口語足步還城
是時膾人心生希有馳走白王王曰
若太子湏王位者我卽與之况餘所
求不隨其意于時大王大喜充滿告
一切有部毗柰耶卷第十九第六張棠

@@諸臣曰卿等卽冝治掃街衢香花遍
布懸繒幡蓋極令嚴好如有言曰
國主所出言或復諸天類及諸證定者
隨意事皆成
時諸臣等卽奉王教莊嚴城郭悉令
妙好于時無量百千人衆雲集街衢
企望太子步還城邑是時瘂躄太子
足步還城至大王所礼父王足說伽
他曰
大王今當知我非瘂躄者亦非愚騃類
畏苦故湏然我有足能行有口分明語
恐入惡道苦故作如是事
王曰愛子若如是者何不言說足步
而行怖懼之言有何意趣太子白言
願王當善聽我爲說因緣我於前世時
曾經六十歲得爲王太子具受五欲樂
由斯六千歲墮在泥黎中備受諸苦惱
不可以言說業盡方得出重獲於人身
我憶如是事恐墮地獄中定不願爲王
於我之林野
王曰愛子本作祠祀及修勝行設諸
施會供養仙人冀得子息以紹王位
汝今何故捨而出家太子曰一
切有部毗柰耶卷苐十九苐九張棠

@@
我不求受欲怨諍由是生願修眞梵行
斯能壞怨歒我不求受欲
猶如
於毒果願修眞梵行常餐甘露藥王曰
世閒所愛樂
唯王是
極尊何故汝今時捨之求離俗太子曰
終能生苦者此不名爲樂要求眞樂處
能令苦皆盡願王今放我捨俗徃林
中王曰愛子汝今身處樓觀香花郁
烈牀褥柔而寢息安寧絲竹音聲而
爲賞翫上妙衣服披著以時甘美餚
饌隨情而食若出家者住止山林寢
臥枯葉狐狼虎豹吼叫相驚皮草爲
衣根車充食水皆熱濁欲飮無由
汝今何意棄捨尊榮樂居林野太子
曰寧住林野鹿皮衣虎豹同居食根
果不作國王恒殺罰來世善果共相
違願王放我隱山林畢想勤修涅槃
路王曰愛子先當爲我斷彼三疑後
欲出家未爲難也汝見城中所有富
盛作如是語今此城中爲空荒無物
爲有人居汝何密意作如是語太子曰
一切有部毗奈耶卷第十九第八張棠

大王當聽王今無事令人煞我竟無
一人稱理而說王今何爲煞斯太子
我緣此意故作斯語王日善哉汝又
第二見輿死人便作是說爲死而更
死爲活而死耶汝何密意復作斯語
太子日大王當聽若人自作惡行而
身死者此謂死而更死若人自爲善
行而身死者此謂活而身死我緣此
意故作斯語王曰此亦善哉汝又第
三見大穀聚復作斯說若先不食根
本者汝何密意復作斯說太子曰大
王善聽彼諸耕人従他貸穀食而作
業後時穀熟積成大聚債主來索多
並還他如若先時不食他物便成大
聚人亦如是由行十善方獲人身若
更造惡不修於善前世善根卽便銷
盡善根盡故亡失善道與此相違卽
不亡失我緣此意故作斯語王聞語
巳告言愛子此更善哉時王卽便抱
持太子哽咽流淚告言汝巳決意志
不可移今隨汝情修行善業我亦於
後隨至山林時梵授王命諸臣曰若
我太子不出家者當是何人諸臣報
一切有部毗奈耶卷苐十九苐九張棠

@@曰當爲國王卿等諸子復是何人報
言是隨従者王曰太子今旣出家卿
等諸子何不隨従諸臣白言謹奉王
命令其出家去城不遠有一靜處有
五通仙人禀性慈悲哀憐一切是時
太子與五百人出婆羅痆斯將諸侍
従至仙人所求哀出家時彼仙人並
隨其願旣出家後勤教要法太子不
久獲得五通後時仙人命過太子便
依喪禮焚葬其屍是時瘂躄太子於
五百人躬爲訓導瘂躄太子其名遂
隱瘂躄大師勝号彰著時瘂躄大師
作如是念何意五百弟子不得五通豈
不由彼多畜鹿皮樹皮廣停祭噐水
噐雜菜根果繁以自供四體常勞五
通難證我今若作呵責治罰者彼五
百人無由開解冝可示其菩提薩埵
無上善巧化度之儀尒時大師告諸
摩納薄迦曰汝等當知我欲於此夏
三月内宴默而住勿令一人輒來見
我唯除一取根果人幷月十四日長
淨之晨時諸弟子奉受其教衆共立制
於三月内一人不得輒見大師唯一
切有部毗奈耶卷第十九苐十張棠

@@
除一供果菜人幷長淨日若有違制
我等令其作波逸底迦罪說悔其師
於三月内宴默而住無有
一人輒得入見唯除採果及長淨曰
尒時大師於其住處見一飛鳥報言
善來飛鳥我今與汝所作相似汝所
覔食唯求滿腹生知足意我所求食
亦唯滿腹作知足心次見一鹿報言
善來野鹿我今與汝所作相似汝所
覔食唯求滿腹生知足意我所求食
亦唯滿腹作知足心時諸弟子聞師
與鳥鹿言說各生是念豈非大師捨
默然禁咸詣師所礼巳倶坐彼師默
然不共其語時諸弟子復生是念豈
我大師共傍生語不與人言卽便捨
去復更有一婆羅門子名日能施遇
來至此仙人遥見告日能施我今與
汝所作相似汝唯持一鹿皮衣一祭
噐我亦同尒汝所覔食唯求滿腹生
知足意我所求食亦唯滿腹作知足
心不同此處更有餘類多畜皮衣廣
停雜噐貯諸果菜求覔疲勞時諸弟
子聞是說巳各生斯念今我大師讃一切
有部毗柰耶卷苐十九苐十一張棠

歎少欲毀訾多求觀此意趣便是由
見多貪擯厈於我我等冝應於諸盈
長皮衣雜噐觀之如病如箭如癰棄
之河内冝著一鹿皮衣雜噐各一衆
共許可各以雜物棄彼河中唯一供
身倶詣師所師觀根噐而爲說法皆
證五通尒時世尊告諸苾芻勿生異
念徃時瘂躄五通仙人卽我身是以
菩薩行化諸有情徃時五百弟子卽
五百釋種苾芻是徃時能施卽小軍
是我於徃時由能施故令王百人捨
離多貪修少欲行獲得五通今時由
小軍故令五百釋種苾芻捨棄貪求
遵知足行具足六通成阿羅漢究竟
安住寂滅城中汝等應知作純黑業
者得純黑異熟作純白業者得純白
異熟作雜業者得雜異熟是故汝等
應棄純黑及以雜業當可精勤修純白
業觀此因緣汝當修學此是緣起然
佛世尊未與苾芻制其學處尒時佛
在室羅伐城逝多林給孤獨園未遮
苾芻尼住阿蘭若時有諸尼徃靜林
中修習靜慮受勝定樂時蓮花色苾
一切有部毗柰耶卷苐十九苐十二張棠

@@芻尼與其徒衆五百人倶徃闇林中
在一樹下半跏而坐入滅盡定是時
餘尼至日晡後各欲還向室羅伐城
有作是言聖者蓮花色我喚令起復
有說言聖者具大威神或容在前入
寺便不喚起各自歸還時蓮花色至
曰暮時出定遍觀諸尼盡去便作是
念我爲入城爲當住此卽便入定時
有五百羣賊行刧盜巳至此林邊諸
賊議曰半人分物半爲防守遂於林
内見入定尼有云是木有云是人有
云苾芻時彼賊中有還俗人報言是
苾芻尼非苾芻也餘人問曰尒何得
知報言苾芻全跏尼則半跏此旣半
跏明知是尼時諸賊徒生希有念君
等當知如斯可畏大闇林中一苾芻
尼能宿於此卽便徃詣賊將軍所將
軍問曰仁於林内頗見希奇事不答
言見有如斯可畏大闇林中一苾芻
尼能宿於此將軍聞巳告防守人曰
我試看之便見苾芻尼顏容端正人
所樂觀寂定威儀覩而深敬歎曰今
此林中有二可愛所謂朗月光明及
一切有部毗柰耶卷苐十九苐十三張棠

@@
苾芻尼容彩將軍曰冝應喚起我奉
其食彼還俗人報曰此不非時食將
軍曰林中苾芻尼有二可愛所謂容
儀端正不非時食將軍曰令其飮酒
彼還報曰此不飮酒將軍曰於此林
中復有二種可愛所謂苾芻尼顏容
端正不飮諸酒將軍曰今我幸會遇
上福由而竟不果施一餐食便以貴
價氎衣褁上妙食掛於樹枝作如是
說卽如聖者容儀寂定無所不覺無
所不知我今留此衣食幸願慈悲當
爲受用作是諸巳捨之而去時蓮花
色尼至天明巳従定而起便見大衆
行跡之處便入定觀見彼五百賊徒
至此而去復觀於我無醜惡事不知
無有過復見褁食挂樹便作是念此
由淨心敬信所致復作是念若更待
餘授食之者恐禽獸來壞其淨施我
今冝可持此上食奉施僧伽然佛有
教若尼惡觸苾芻是淨苾芻惡觸尼
亦是淨遂卽自手持去詣逝多林六
衆常法毎一二人鎭居門首時鄔波
難陀在寺門前經行而住遥見苾芻一切
有部毗柰耶卷苐十九苐十四張棠

尼來問言大妹豈天未曉城門巳開
尼言大德我非城宿従闇林來報言大妹我曾
晝日入彼林中起怖畏心身毛皆豎
大妹如何獨住於彼手所持者是何
物耶時苾芻尼具以緣告此時賊徒
淨心留與鄔波難陀曰大妹由汝威
儀賊生敬愛獲得此物彼若見我必
當與杖令負物去鄔波難陀告言大
妹若有得此新好白疊刺作兩重僧
伽胝衣少欲而住修諸善品誠亦佳
矣尼言聖者湏此衣耶答曰必若有
餘墮情處分答言且住我持初食奉
施僧伽迴來至此以衣相施鄔波難
陀作如是念若更有餘黑鉢見者必
乞此衣我無由得報言大妹可住於
此我當爲喚受初食人尼便許可時
鄔波難陀卽入寺中見受食人無事
而住報言具壽施主在門擔食辛苦
汝今無事閑住房中冝可急行受其
施食彼便持噐徃詣寺門就苾芻尼
受取初食尼與食巳振白疊衣施與
鄔波難陀旣得衣巳喜而呪願曰汝
所施物是心瓔珞爲心資一切有部
毗柰耶卷第十九第十五張棠

@@助定慧莊嚴得人天道隨情受用勝
妙衣服終至無上安隱涅槃卽便捨
去時蓮花色苾芻尼便作是念我今
爲向本處爲礼世尊我今巳來當礼
佛足便詣佛所礼世尊巳在一面坐
時苾芻尼五衣破碎世尊見巳告阿
難陀曰苾芻尼衆於安居時足利養
不阿難陀白佛言足佛言何意蓮花
色尼五衣破碎阿難陀曰大德此苾
芻尼深信堅固意樂淳善其所得物
於三寶中咸皆喜捨來従乞者不逆
其意今曰此尼得好大疊施與尊者
鄔波難陀佛告阿難陀苾芻於
非親族尼處受取衣耶阿難陀曰苾
芻受衣佛告阿難陀然非親苾芻不
生是念此苾芻尼具五衣不隨所與
時悉皆受取若親苾芻則不如是見其
闕之不肯受衣尒時世尊告阿難陀
曰於大房中貯衣之處應取五衣與
蓮花色苾芻尼時阿難陀奉佛教巳
便取五衣授與蓮花色尒時世尊以
此因緣告諸苾芻廣說乃至於毗奈
耶制其學處當如是說若復苾芻従
非親一切有部毗柰耶卷第十九第十六
張棠
@@苾芻尼取衣者泥薩祗波逸底迦
世尊爲諸苾芻制其學處巳室羅伐
城有一長者大富多財受用豐足所
有家産如毗沙門王便於同望族娶
女爲妻雖久共居竟無男女情懷憂
悒作如是念我今舎内多有珎財無
一紹繼我死之後所有資産以無子
故沒入王家來世路糧又未修集以
手支頬長歎而住其妻問曰何故情
懷憂悒支頬而住報言賢首我今寧
得不憂具述其事妻曰云何修習來
世資糧報言賢首若能以好飮食供
養佛及僧食巳人人各奉一雙上好
白疊是謂修習來世路糧預前安置
妻言何故不爲是時長者徃詣佛所
礼佛足巳在一面坐世尊尒時卽爲
長者演說妙法示教利喜默然而住
是時長者従坐而起整衣一肩合十
指掌白佛言世尊唯願哀愍幷苾芻
僧伽明當宅中受我微供世尊默然
受之長者知佛爲哀受巳礼足而去
時彼長者於其夜中具辦種種上妙
飮食且敷座席幷安水噐令使徃白
一切有部毗柰耶卷第十九第十七張棠

世尊時到世尊於日初分著衣持鉢
與苾芻衆隨従而去至彼長者設食
之處就座而坐長者旣覩佛僧如法
坐巳便以上妙飮食手自供養極令
飽滿旣澡漱巳奉佛及僧人各一雙
上妙白疊時彼長者取卑小席於世
尊前聽受妙法佛隨根性示教利喜
爲說妙法呪願頌巳従座而去是時
長者隨佛出巳旋繞三帀礼足而退
於高樓上修捨施念告其妻曰賢首
應生極喜我巳多作來世資糧妻便
報曰仁今雖作我未修營長者報曰
今所修福豈非共有妻曰雖知共有
然我情願請大世主及苾芻尼僧伽
就宅食巳人施一雙上好白疊此卽
是我來世資糧長者告曰善哉善哉
隨汝意作時長者婦卽便徃詣大世
主苾芻尼所頂礼雙足在一面坐聽
妙法巳従坐而起白言聖者及苾芻
尼衆唯願哀愍明就我家廣如前說
乃至淨澡漱巳時長者婦便以大箱
盛妙白疊在上座前開之而住時大
世主作如是念世尊制戒不許苾芻
一切有部毗柰耶卷第十九第十八張棠

@@尼受上妙衣服我今若受便違學處
若不受者障施主福諸苾芻尼失其
利養尼衆各念若大世主受此衣者
誠亦善哉時大世主知衆心巳作如
是念世尊亦應緣此事故聽受好衣
時大世主惣爲受衣爲長者婦作呪
願伽他巳従座而去詣世尊所如常
威儀具以前事而白世尊佛告大世
主善哉善哉我來許者汝巳知時従
今巳去聽苾芻尼受貴價衣於芯芻
邊共爲換易時大世主奉佛教巳礼
足而去至尼住處分與上衣報言世
尊有教聽苾芻尼受貴價衣於苾芻
邊易取麤者隨意受用時苾芻尼受得
衣巳徃誓多林共諸苾芻欲爲換易
時十二衆苾芻尼便持貴衣至六衆
所報言聖者世尊有教聽苾芻尼受
貴價衣於苾芻邊共爲換易今者冝
可取此好衣與我麤者六衆報曰姉
妹直尒持施我尙不受况復共尒愚
昧無識不自由者爲換易耶諸餘尼
衆各隨自意持所得衣詣老苾芻所
述如上事以衣共易老苾芻言姉妹
一切有部毗柰耶卷第十九第十九張棠

@@且住我當問佛時彼苾芻徃詣佛所
而白佛言大德有苾芻尼持好衣財
來至我所求換麤者不知如何佛言
我聽苾芻従尼受衣除換易換衣之
時令苾芻尼歡喜無恨尒時世尊讃
歎持戒少欲知足告諸苾芻曰前是
創制此是隨開當如是說若復苾芻
従非親苾芻尼取衣者除貿易泥薩
祗波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上
親非親義衣有七種廣如上說除貿
易者易得無罪泥薩祗義捨悔之法
並如上說此中罪相其事云何若苾
芻於非親尼作非親想或復生疑従
彼取衣得捨墮罪若苾芻於親族尼
作非親想或復生疑得惡作罪又無
犯者若苾芻尼將衣施僧或爲說法
故施或爲受圓具時施或見被賊故
施或時買得或換易得此皆無犯若
苾芻尼衆人共識多獲利養便持衣
物到苾芻前以衣置地作如是語聖
者我今多有如是財物幸願慈悲爲
我納受作是語巳棄之而去取亦無
一切有部毗柰耶卷第十九第二十張棠

犯又無犯者謂初犯人或癡狅心乱
痛惱所緾
従非親居士乞衣學處第六
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園於此城中有一長者娶妻末久告
曰賢首我欲持諸貨物徃詣他方交
易經求糞存家業妻曰年少之時冝
受欲樂衰老之曰方可求財夫言賢
首少壯之時能忍辛苦昌寒暑正
合求財至老年衰坐而受用妻作是
念我不勸爲而自求作當隨其意報
言任自經求便卽爲辦所湏路糧周
給資遣彼持貨物徃詣他處其妻於
後作如是念我之夫主辛苦經求受
諸寒熱飢渴等苦皆是爲我求覔財
物我今不應端坐而住便徃巿中買
好刧貝撚爲上縷織成妙疊種種香
熏置於篋内時彼長者經求獲利還
來本居其妻作好香湯令夫洗沐開
箱取疊而授與之長者見巳作如是
念我先所留飮食之直縦令全賣亦
未得此衣問曰賢首汝於何處得此
上衣答言且冝著之彼便爲著更問
一切有部毗柰耶卷苐十九苐二十一張棠

@@曰何處得衣妻曰且當先食食巳還
問何處得衣妻遂以緣具告夫曰善
哉賢首我作求覔人汝爲守護者善
營家業如斯不久舎内資財必當豐
贍妻曰此衣是我辛苦營得但自披
著勿與餘人答言可尒時彼長者信
心淳善徃逝多林礼世尊足従城出
時守門人見便作是念觀此長者所
著上衣今日定當多獲財利是時六
衆多住寺門時鄔波難陀見長者來
觀其衣服作如是念看此長者著好
衣服所求財利苾得隨情我今若不
留得此衣者我不更名鄔波難陀卽
便唱言善來長者仁何處來猶如初
月久而方現報言聖者我比興易遠
詣他方近始歸還故來礼佛問言長
者多獲利不答言隨時多少且免空
歸報言長者我巳先知見池流出表
水澄深目覩好衣知多獲利然汝比
來常有貪心經紀無歇曾不修造來
世資糧汝且可來當爲說法是時長
者爲聽法故在一面坐鄔波難陀凡
說法時若說持戒因緣其聽法有皆
一切有部毗柰耶卷第十九第二十二張棠

@@謂自身卽生天上若說布施因緣其
聽法者乃至自割身肉持以奉施若
說罪業因緣其聽法者卽謂自身現
墮惡道鄔波難陀爲彼長者說施相
應法彼生淨信問言聖者我幸得聞
如是妙法有一雙白疊當以奉施鄔
波難陀卽爲呪願汝所施物是心資
等廣說如上旣呪願巳卽従索衣長
者日衣在宅内明日持來報言賢首
如世尊說
修福冝應速寧知明日存終與死王軍
必定相遭過
鄔波難陀曰長者汝所著衣極好白
疊應持施我我當刺作兩重新僧伽
胝少欲而住修諸善品福常資汝長
者答曰非惜不與然而我妻先爲要
契衣但自著必莫與人鄔波難陀曰
長者我曾聞汝賢善淨信是大丈夫
寧知汝今更隨婦語遂卽近前强抽
一疊得巳細觀返手撝面問言聖者
何意如此答言汝有施福無受用福
空壞架上無成衣用我若更得彼一
隻疊與此相似者用作僧伽胝汝福
一切有部毗柰耶卷第十九第二十三張棠

圓滿長者曰豈我露形而歸耶報言
長者何假外儀將爲容飾但以性祛
鄙悋慚愧爲衣無慚愧者雖著衣裳
露體無別汝有襯衣不長者言有若
如是者今此城中諸長者等身著襯
衣手持麤杖放牧牛畜日暮而歸汝
今亦可身著襯衣手中執杖隨他牛
後以入城中諸人見時全無恠者卽
强取下疊伹著襯衣授與一杖逐牛
而入門人問言長者向見出城著好
白疊今還露體豈遭賊耶長者日不
遭餘賊但被聖者鄔波難陀爲我說
法强奪衣將門人聞巳極生譏罵時
給孤獨長者於日日中恒將五百従
人礼佛雙足幷諸大德耆宿苾芻旣
至城門門人告曰長者雖復多諸㒒
従然湏在意勿被賊偸長者報日豈
徃給園中間有賊報言長者路雖無
賊園中有之長者曰咄男子汝禀性
惡如黑羊毛不可迴改今此路中佛
及僧衆常所遊履雖經多載汝不變
白門人報言長者世尊善逝及苾芻
僧衆足所履塵我觀頂戴敢不敬耶
一切有部毗奈耶卷第十九第二十四張棠

@@然昨日晨朝有一長者著上衣服欲
徃給園時鄔波難陀爲其說法强奪
將去令著襯衣隨牛而入口陳譏罵
人皆共知長者聞巳便作是念我於
今日以此爲緣便徃給園時鄔波難
陀見而告曰善來長者報曰我不善
來鄔波難陀曰汝先有煙今時火發
長者報日如何令我不火發耶餘出
家者咸欲捨貪大德所爲貪更増長
鄔波難陀曰我作何事長者報日豈
非昨日有人欲來見佛仁爲說法强
奪其衣令著襯衣遣隨牛入鄔波難
陀曰世言諸天喜施餓鬼便遮長者
報曰豈可彼人金缾注水持以相施
鄔波難陀曰長者勿作多言若不忍
受隨情制戒長者曰我豈捨之冝應
且住鄔波難陀默然而住時給孤獨
長者徃世尊所頭面礼足在一面坐
白佛言世尊今此聖衆有従非親居
士居士婦乞衣唯願世尊爲諸聖衆
作憶念事勿従非親居士居士婦乞
衣尒時世尊聞長者語默然許之長
者知巳礼佛而去世尊以此因緣集
一切有部毗柰耶卷苐十九苐二十五張棠

@@苾芻僧廣如上說問鄔波難陀曰汝
實従非親居士居士婦乞衣耶答言
實尒于時世尊種種呵責鄔波難陀
巳告諸苾芻廣說如前乃至於毗柰
耶爲諸苾芻制其學處應如是說若
復苾芻従非親居士居士婦乞衣泥
薩祗波逸底迦
尒時世尊爲諸苾芻初制學處佛在
逝多林時有四十苾芻遊行人閒被
賊刧奪無有衣服時諸苾芻共作是
議如世尊制不許従非親族居士若
居士婦乞衣我於此處無有親族冝
可還向室羅伐城於同梵行者邊従
覔衣服我等如何露形而去議曰夜
在道行晝當潛伏如是漸漸夜至寺
門時彼苾芻初夜後夜警覺思惟聞
扣門聲出見形露告日無衣外道非
汝住處彼言具壽我非外道汝是何
人我是苾芻何處得有如是苾芻我
被賊刧欲遣如何問言汝名何等我
是四十乞食苾芻報言善來具壽便
爲開門時諸苾芻競相供濟或與僧
伽胝或嗢咀羅僧伽或安咀婆娑或
一切有部毗奈耶卷第十九苐二十六張棠

僧腳崎泥婆珊那波呾羅濾水羅至
天明巳時諸苾芻以緣白佛佛言由
此緣故應除餘時餘時者若苾芻被
奪衣失衣燒衣吹衣漂衣此是時尒
時世尊讃歎持戒乃至廣說告諸苾芻
前時創制今更隨開爲諸苾芻制其
學處
若復苾芻従非親居士居士婦乞衣
除餘時泥薩祗波逸底迦餘時者若
苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣此
是時
若復苾芻者鄔波難陀乃至衣義並
如上說乞者謂従彼乞求言奪衣者
謂被賊奪失衣者謂自失衣燒衣者
謂被火燒吹衣者謂風吹去漂衣者
謂被水漂有此難緣乞便無犯若異
此者得時犯捨墮此中犯相其事云
何事有三種謂價色量價者若苾芻
不爲難緣従非親乞一迦利沙波拏
直衣<迦利沙波拏義巳如上不與取戒中辯訖>若還得
一迦利沙波拏直衣者乞時惡作得
便捨墮如是増數乃至五十迦利沙
波拏等隨乞隨得罪之輕重准上應
知一切有部毗柰耶卷第十九第二十七張
棠
@@若苾芻従非親乞一迦利沙波拏直
衣得二迦利沙波拏直衣乞時惡作
得時無犯如是乃至五十迦利沙波
拏等乞少得多有犯無犯亦准應知
色者若苾芻従他乞靑色衣還得靑
衣乞時得惡作得時招捨墮如靑旣尒
黃赤白色及以厚薄應知亦然若苾
芻乞靑色衣得黃色者乞時惡作得
時無犯如是餘色厚薄更㸦相望應
知亦尒量者若苾芻従他乞五肘衣
還得五肘乞時惡作得時捨墮或乞
五得十乃至五十等准上應知是名
三事若乞縷便得小片若乞小片他
與寬衣皆無犯又無犯者謂初犯人
或癡狅心乱痛惱所緾
根本說一切有部毗柰耶卷第十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗柰耶卷第十九第二十八張棠

@@根本說一切有部毗柰耶卷第二十棠
三藏法師義淨奉制譯
過量乞衣學處第七
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時鄔波難陀作如是念我等
所有經求之處皆由給孤獨長者啓
請世尊制其學處我等假欲乞求狹
小布巾尙無由得况寬大耶然佛世
尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開
聽我今冝應覔少欲者共相憑附或
緣彼故少有所獲卽便墮處求覔其
人雖復周旋而未能見有人報云何
蘭若中有四十衆苾芻少欲而住卽
徃詣彼寂靜林中見四十衆苾芻縫
補破衣極生勞苦時鄔波難陀報諸
苾芻曰具壽我所聞事與見不同比
謂仁等四十衆苾芻在阿蘭若中受
諸靜慮解脫勝樂寧知在此唯補破
衣艱辛乱意諸苾芻曰大德我被賊刧
鄔波難陀曰此不善事極受辛苦諸
苾芻曰大德何故見憂鄔波難陀曰
我不憂仁愍彼盜者爲貪心故枉

行刧奪捨身之後當墮地獄設得爲
人受貧窮報諸具壽如世尊說汝等
苾芻若人由行偸盜數習力故命終
之後當生地獄受諸苦惱設得爲人
衣食闕乏緣此事故我出憂言然諸
具壽徒勞艱苦縫此破衣新好疊布
何不見乞諸人報曰誰捨三寶勝妙
福田於我貧人輒肯相施報言具壽
世尊毎於處處讃歎仁等少欲知足
有信心者皆樂供養何不求乞答曰
我欲何處求乞衣耶鄔波難陀日若
無乞處何不請覔勤化之人彼能爲
汝易得衣服答曰何處得有衆所共
識大德苾芻捨自善品爲我求覔鄔
波難陀曰我等六衆苾芻各有九弟
子成六十人共爲汝等求覔衣物汝
若無違隨我意者我等門人因此亦
得多少衣服答曰共得衣服於我何
違鄔波難陀曰我等豈能自行乞食
復覔衣耶若不辛苦得飽食者可爲
覔衣諸人報曰此亦善哉時鄔波難
陀還至寺巳洗足而進旣至房中思
惟作何方便於此城中惣能勸化唯
一切有部毗柰耶卷第二十第二張棠

@@除給孤長者不入其舎彼若見我常
懷忿怒我今冝可先徃貧家次行富
舎後徃勝光王宅及行雨夫人幷勝
鬘夫人仙授長者故舊居士毗舎佉母
善生夫婦如是次第従彼乞求時有
長者請佛及僧家中設食鄔波難陀
見巳生念告諸弟子日具壽明日汝
等設有寺衆差使作務皆不湏受報
言我之二師少有驅使旣至明日令
一弟子徃喚四十衆苾芻仁等可來
我爲求衣使者到彼見諸苾芻悉皆
入定使者便念誰能於此作麤獷心
不觀後世觸誤定者令其驚覺卽便
還至鄔波難陀所報言阿遮利耶彼
皆入定誰能驚覺時鄔波難陀怒而
告曰癡人無智汝今作此至誠豈卽
盡諸煩惱遂便自徃至靜慮堂以腳
蹋門堂皆振動彼従定起問言大德
何意如此報言汝四十人欲求衣服
何故省事於此坐耶來可共去彼便
報曰且少時住待嚼齒木鄔波難陀
日可來半路當嚼四十苾芻卽隨而
去鄔波難陀便與門人共爲議日一
切有部毗柰耶卷第二十第三張棠

@@
諸具壽我等六衆猶如白烏所至之
處人皆競集我等不應老少依次羣
衆而去應可閒雜前後別行卽隨議
前進旣行半路嚼齒木巳入室羅伐
巿中貧人行内藂聚而住鋪主問曰
聖者今日有憂惱事耶報云我有憂
事汝等頗聞有四十衆苾芻佛於處
處讃歎稱揚少欲知足不報言我聞
鄔波難陀曰此卽其人悉皆被賊刧
奪衣服鋪人聞巳各相告語諸君悉
可持諸弓刀牌矟之類共執羣賊六
衆告曰被刧巳久賊散他方諸人告
日我欲何作六衆報曰可施與衣時
彼諸人卽便收斂新故疊衣持以相
施是時六衆束成大擔令諸少年荷
將歸寺次至富人行中共聚而立彼
同前問此如前答諸人各各將貴價
衣持以相施彼復還令送歸寺内次
徃勝光王所攢集而住時王見問答
事同前王便命彼毗盧宅迦日汝今
冝應惣諸將師可卽急去擒彼賊軍
六衆白言遭刧巳久賊散他邦王日
若尒聖者欲何所作六衆報曰可施一
切有部毗柰耶卷第二十第四張棠

與衣時勝光王卽便人別各與十三
資具勝妙衣服是時六衆卽令弟子
同前擔去是時四十衆苾芻告鄔波
難陀曰大德計所得衣我等周足勿
復更乞鄔波難陀報曰具壽汝等皆
是嬾墯之人豈不共我先有誠言若
於仁等無有違者我亦因斯爲諸弟
子覔少衣服何故自足更不肯求時
諸苾芻聞皆默然尒時六衆苾芻遂
便將至行雨夫人勝鬘夫人仙授故
舊毗舎佉母善生夫妻處各各問答
具如上述時彼皆與十三資具上妙
衣服所得衣處皆令弟子擔向寺中
是時六衆報諸人曰世尊昨日與諸
苾芻受他請食若於食處少百人者
行便空缺爲施主所恠汝等當去滿
彼食行亦當爲我送其鉢食時彼六
衆遣諸人巳自徃寺中選取上衣置
之一處其故破者爲四十分時四十
人赴請食巳還來寺中六衆食了告
弟子曰汝可喚四十少欲人來彼皆
來至鄔波難陀曰具壽我是汝等守
衣人耶冝各取衣彼見破衣共相皻
一切有部毗柰耶卷苐二十第五張棠

@@視六衆告曰汝等何故兩兩相看彼便報
曰何因皆與破碎衣物鄔波難陀曰
此用重疊作僧伽胝此縫作嗢多羅
僧伽及安呾婆娑僧腳崎等足得充
濟何所嫌耶若意不滿相隨更乞答
曰且得充足更勿求餘便各將此破
碎之衣徃蘭若中隨事縫補於其城
邑衆皆普聞四十衆苾芻王及諸人
七處皆得十三資具時有苾芻至蘭
若中見諸苾芻各自劬勞補破衣服
告言諸具壽我所聞事與見不同林
中苾芻問曰所言何義報曰我聞仁
等七處皆得十三資具何意今時還
縫破物諸苾芻報曰仁但耳聞我自
肩負若尒何處得此破碎衣裳時諸
苾芻具以緣報苾芻聞巳極生嫌賤
遂至住處白諸苾芻諸苾芻以緣白
佛佛告諸苾芻乃至問四十衆苾芻
曰汝等實尒受他施物不知足耶實
尒世尊尒時世尊種種呵責不順正
理心不調寂讃歎稱揚順理調善廣
說乃至爲諸苾芻於毗奈耶制其學
處應如是說若復苾芻奪衣失一切
有部毗柰耶卷第二十第六張棠

@@衣燒衣吹衣漂衣従非親居士居士
婦乞衣彼多施衣苾芻若湏應受上
下二衣若過受者泥薩祗波逸底迦
言奪衣等文並如上應受上下二衣
者有二種上下衣一苾芻上下衣
二俗人上下衣苾芻上下者若是新
衣兩重作僧伽胝豎三撗五若泥婆
珊豎二撗五俗人上下者上衣長十
二肘闊三肘下衣者長七肘闊二肘
應受者謂作心領受若過受者謂過
前數乞得衣時便犯捨墮釋名捨悔
廣如前
說此中犯相其事云何若苾芻従他
乞俗人上下衣時依量而得若更乞
時得惡作罪得便捨墮若乞苾芻上
下衣時事亦同此若従他乞俗人上
下衣時縦減俗量不應更乞若有長
不却還主若
従他乞苾芻上下衣時若少不充苾
芻衣量應更従乞若有長應却還主
若俗衣少更乞若苾芻衣有長不還
得罪輕重准事應識若元心擬過乞
者乞時得惡作罪得物犯捨墮犯捨
墮巳更得餘物悉皆同犯一切有部毗
柰耶卷第二十第七張棠

廣說如前又無犯者最初犯人或疾
狂心乱痛惱所緾
知俗人共許與衣就乞學處第八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園於
此城中有一長者先有自妻復行邪
行其妻告曰仁者不應作此邪行之
事其妻屢諌夫不隨語婦起瞋嫌共
餘男子亦爲私合其夫毎以家物贈
彼私婦其妻亦以家物辵彼邪夫夫
婦兩人破散財物幾將略盡長者禀
性暴惡打其婢使常與弊衣惡食告
言由汝散我家資婢曰我實久知破
散所以然而二倶家主不敢並言時
彼夫婦知婢譏刺倶懷慚愧並默無
言時鄔波難陀知是事巳便徃詣彼
長者宅中爲彼夫婦毀呰破戒讃歎
持戒告言善男子善女人如佛所說
邪行之人命終之後當墮地獄若得
爲人妻不貞謹夫有邪念若離邪行
命終之後得生天上若生人趣妻室
貞良夫不邪念說伽他日
由聽能知法聞法離衆過聞法捨惡友
聞法得涅槃
一切有部毗柰耶卷第二十第八張棠

@@時彼夫婦旣聞法巳倶捨邪行時鄔
波難陀復爲夫婦廣述歸敬殊勝
功德報言汝等二人更應善聽如佛
所說
若歸佛陀者不墮於惡趣捨離於人身
當得生天上若歸逵摩者不墮於惡趣
捨離於人身當得生天上若歸僧伽者
不墮於惡趣捨離於人身當得生天上
時彼二人聞法歡喜深生淨信卽便
歸依三寶復爲讃歎五戒功德汝等
善聽如佛說有五種大施何謂爲五
若離殺生偸盜欲邪行妄語飮酒是
爲五種大施何故離此五事名爲大
施由離五故得無所畏無諸怨結妻
室貞良言則信受常不驕逸由此五
故感無量樂常處人天故名大施時
彼二人聞此法巳倍生深信受五學
處鄔波難陀令彼二人住歸戒巳捨
之而去時彼長者復於他日更以苦
楚而打其婢妻曰仁者我先未識業
果之時常行苦楚令由聖者鄔波難
陀善知識故令我識業異熟不應更
行苦楚然諸世人自受業報貴賤無
一切有部毗柰耶卷第二十第九張
棠
@@恒誰是奴婢従今巳徃勿行杖木夫
言賢首善哉此說命其婢曰小女汝
可澡浴賜以新衣告日應勤家業施
汝無畏婢作是念此二家長先皆不
仁好行楚罰苦虐於我弊衣惡食尙
不充軀今者恩慈事同父母復更思
念自従聖者鄔波難陀入此舎後仁
心撫育更不打我我今欲將何物報
聖者恩若於家中偸竊少物將報恩
者家主若知同前苦楚旣無得處但
懷愧心後於異時鄔波難陀來爲夫
婦說法而去時長者婦告其夫曰仁
豈不知聖者鄔波難陀是我等善友
令捨惡業住善品中歸敬三尊受五
學處復能時時以法相授我等冝應
奉施多少長者問曰欲作何事妻曰
施一白疊帔其婢聞之便作是念我
以此言持報聖者時鄔波難陀旦入
城中次第乞食至長者家婢見礼足
告言聖者我有善言欲以相報問言
何事婢曰我家長者及以夫人欲將
上衣持奉大德鄔波難陀聞巳生念
世閒所有貪餮之人我當一數今聞
一切有部毗柰耶卷第二十第十張
棠

獲利實稱本心然此婢子雖有此言
我更窮詰便帶瞋色報言小女汝以
何緣輒弄於我報言聖者豈敢相弄
鄔波難陀報言小女若言實者家長
設瞋我勸容恕若其虛者多與汝杖
還同昔曰報言聖者何事湏疑但入
宅中自當知矣時鄔波難陀卽入其
舎彼二夫妻見唱善來敷座令坐旣
礼足巳便取卑座跪而聽法爲說法
巳告言長者許與大疊我今欲見時
彼夫妻㸦相皻視鄔波難陀見而問
曰何故仁等更㸦相看彼二答曰聖
者此是我等私屛之言誰當告知豈
復聖者了他心耶鄔波難陀曰我従
少來持鉢乞食齒落髪白於斯少事
汝不信耶時彼長者便授與衣鄔波
難陀受其衣巳周遍觀察卽便翻手
面帶憂相長者問曰聖者何意如此
報言長者汝有捨福無受用福唯堪
拂履或用簾窓置在桁竿自然破壞
長者問日欲何所爲報曰更求好者
施我作衣答言聖者更無可得報言
可買與我答曰我無價直報日且爲
一切有部毗柰耶卷第二十第十一張棠

@@賖買後當還價是時長者復看妻面
妻曰聖者鄔波難陀於我等處誠有
大恩可爲買衣遂所希望時彼長者
卽將鄔波難陀徃至市中詣一鋪所
鄔波難陀便作是念我令鋪主發動
高心出上衣服報長者日略觀此鋪
多是貧人寧容得有上好白疊應向
餘處別可求之是時鋪主聞此語巳
便起高心出好上疊報言聖者何故
相輕試看此疊鄔波難陀日實誠好
物其價如何啇人報曰直五十迦利
沙波拏鄔波難陀曰三十當取啇人
曰誰當還價報言長者相還問長者
曰何時當與長者言某時當與啇人
曰善隨意將去長者卽便付與鄔波
難陀時鄔波難陀報言長者無病長
壽今所施物是心瓔珞是心資耶定
慧莊嚴得人天道乃至廣說鄔波難
陀便持此疊徃逝多林長者家貧不
能依時還其疊價啇人遂立長者於
赫日中不聽其去有知識見問言何
意住立日中爲有瘧病爲服酥耶報
言我非瘧病亦不服酥債久不還被
一切有部毗柰耶卷第二十第十二張棠

@@立於此問言何時負債豈汝祖父負
他債耶報言由我於釋迦子生敬信
心以衣見施嫌惡不受令買好者置
此艱辛時彼知友聞此事巳便起譏
嫌沙門釋子貪求無猒諸苾芻聞巳
具以其事徃白世尊世尊以此因緣
集苾芻衆廣說乃至佛告鄔波難陀
曰汝實作如是不端嚴事隨他所施
無知足心更求好物令彼辛苦白言
實尒世尊如前種種呵責告諸苾芻
我今爲諸第子於毗奈耶制其學處
應如是說
若復苾芻有非親居士居士婦共辦
衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻
及時應用此苾芻先不受請因他告
知便詣彼家作如是語善哉仁者爲
我所辦衣價可買如是清淨衣及時
與我爲好故若得衣者泥薩祗波逸
底迦若苾芻者謂鄔波難陀親非親
等義如上說言衣價者謂金銀具齒
等辦者貯畜也如是衣者謂七種如
上買者謂従他買言清淨者謂得如
是堪受用衣與者謂施衣時某甲者
一切有部毗柰耶卷第二十第十三張棠

謂鄔波難陀不受請者先未言許因
他告知等者見他陳說徃彼求衣强
索其價爲好故若得衣時便犯捨墮
此中犯相其事云何事有三種謂價
色量云何爲價若苾芻従非親人得
五迦利沙波拏直衣受時無犯不受
此衣更過索者索時犯惡作得時犯
捨墮如是乃至五十迦利沙波拏等
隨覔隨得輕重准上應知是謂爲價
云何爲色苾芻得靑色衣受時無犯
不受此衣更過索者索時得惡作得
時犯捨墮如靑旣尒乃至餘色准此
應知是謂爲色
云何爲量若苾芻得五肘衣時受取
無犯不受此衣更過索者同前得罪
如是乃至多肘罪之輕重事並同前
是謂爲量此泥薩祗衣捨衣方法事
亦同前無犯者若乞縷便得小片
若乞小片他與大衣此皆無犯又無
犯者謂初犯人或癡狅心乱痛惱
所緾
知俗人別許與衣就乞學處第九
佛在逝多林時鄔波難陀苾芻起犯
一切有部毗柰耶卷第二十第十四張棠

@@因緣長者及婦各與外人私通因爲說法
捨惡修善事並同前但以二人各辦
衣價爲異令彼二價共爲一衣致使
長者受大辛苦苾芻以緣白佛乃至爲
制學處應如是說若復
苾芻有非親居士居士婦各爲苾芻
辦衣價買如是清淨衣與某甲苾芻
此苾芻先不受請因他告知便詣彼
家作如是語善哉仁者可共買如是
清淨衣及時與我爲好故若得衣者
泥薩祗波逸底迦此中犯相三種不
同並如前說過限
索衣學處第十佛在
王舎城竹林園中時鄔波難陀作如
是念我等所有經求之處皆由給孤
獨長者啓請世尊制其學處我等假
欲乞求狹小布巾尙無由得况寬大
耶然我昔時共行雨婆羅門同一學
堂従師受業我冝徃見或客與我多
少衣物便就彼宅門人止之聖者勿
進報言賢首世尊制我五處不行唱
令家婬女家酒家王家屠膾家此家
豈是五處耶門人報曰聖者何一切
有部毗柰耶卷苐二十苐十五張棠

@@湏多作譏罵斯非唱令婬女等家然
是婆羅門行雨之宅報守門人日男
子汝冝入舎報婆羅門云大德鄔波
難陀今在門外湏欲相見門人日觀
斯意氣似従勝光王斷事處來報日
癡人爲報者善若更遲延必當令汝
招大杖罰門人自念看此形勢全無
怖懼不同餘者苾有所由當爲報知
勿受其辱卽便入報大德鄔波難陀
今在門外云湏相見婆羅門曰喚大
德入誰復相遮門人聞巳便作是念
由此緣故豪望沙門全無怖意卽便
喚入婆羅門見遥唱善來敷座令坐
旣坐定巳發美妙音讃歎施門殊勝
功德若鄔波難陀發喜悦心讃布施
者諸有信心婆羅門等聽法之時作
如是念善哉妙法我等冝應割肉持
施時婆羅門聞法歡喜作如是語大
德坐夏了日我當奉施六十金錢鄔
波難陀曰賢首無病長壽卽爲呪願
今所施物是心瓔珞乃至安隱涅槃
卽辭而去時有二苾芻従室羅伐至
王舎城爲礼佛故詣竹林中是時世
一切有部毗柰耶卷第二十第十六張棠

尊命具壽阿難陀曰汝今冝徃告諸
苾芻如來欲徃憍薩羅國人閒遊行
若有情願隨従行者可料理衣服時
阿難陀受教而去告諸苾芻宣世尊
教時二新來苾芻聞是語巳憂心而
住鄔波難陀問曰汝二少年何意懷
憂彼二答曰具壽阿難陀告諸苾芻
如來欲徃憍薩羅國人閒遊行若願
去者當料理衣服大德我適來至猶
未解息如何更徃室羅伐城時鄔波難
陀聞巳憂惱作如是念我經多時纔
蒙少施寧知更有障礙事生至明旦
巳卽便徃詣婆羅門家到巳就座而
坐作憂悒聲說施功德時婆羅門問
言大德前來說法美妙音聲今者似
帶憂色其聲早下願聞其故鄔波難
陀曰賢首我經多時纔得相見今時
不久卽欲別離作是語巳懷憂而住
世有言日摩
揭陀人聞聲解憍薩羅國覩形知半
字便了五王城待言方解餘邊國時
行雨婆羅門聞鄔波難陀所說便作
是念此不爲我離別生憂但爲六一
切有部毗柰耶卷苐二十苐十七張棠

@@十金錢而起愁惱報言大德隨仁何
處作安居了我當奉送六十金錢鄔
波難陀曰賢首無病長壽善哉施心
始終堅固所爲福利當招勝果卽辭
而去尒時世尊大衆圍繞如餘廣說
三憍薩羅徃室羅我住逝多林時有
啇容従此城出將諸貨物諳王舎城
然王舎城古昔常法若於他處有大
啇旅至其國者王自看稅或令行雨
大臣是時行雨看稅其物報啇客曰
汝若還歸室羅伐者當報我知答言
尒啇人交易旣了詣大臣所報言我
欲歸國卽便付與六十金錢告言此
物汝可將與大德鄔波難陀彼受物
巳作如是念若與行雨大臣先相識
者彼定必是衆所知識大德苾芻我
當於彼少爲利潤令彼生喜可買細
疊將向彼城徃竹林中聞苾芻日何
者疊衣堪苾芻著苾芻報日賢首汝
今豈欲施僧衣耶報言我無暇施然
行雨大臣附我六十金錢與大德鄔
波難陀我今欲以金錢買疊將去望
稱彼心諸苾芻日汝今定當輸其白
一切有部毗柰耶卷第二十第十八張棠

@@疊幷索金錢啇人念曰今此苾芻或
與彼讎隟卽便更詣餘苾芻處具述
前事苾芻報曰汝若不印金錢而將
去者彼定索利啇人便念彼此語同
事湏防慮徃大臣所令其印署大臣
曰我今信汝豈勞湏印啇人曰雖相
委信啇人之法事湏詳審于時大臣
便爲印彲啇人持徃室羅伐城至逝
多林問苾芻日聖者鄔波難陀房在
何處時諸苾芻示其住處彼徃不見
問苾芻日大德鄔波難陀今向何處
報言蹔向寺外閑靜之處啇人報日
此之金錢是王舎大臣行雨所寄可
爲領取彼來當與苾芻報日賢首汝
頗曾見炬火發焰以頭觸之啇人卽
念此必與彼先有讎隟卽詣餘苾芻
處白言大德此之金錢是王舎大臣
行雨所寄與鄔波難陀可爲受取彼
來當付諸苾芻日若其不印而將來
者彼必定當従汝索利誰能爲彼輒
受此物汝自面付啇人念日所言相
似此定是難我在家中待彼苾芻自
解應答報苾芻日若鄔波難陀還至
一切有部毗柰耶卷第二十第十九張棠

此者可爲報知我在某處必湏物者
可來取之言巳捨去鄔波難陀後來
寺内苾芻告日大德鄔波難陀善哉
世尊有如是說若具戒行意清淨者
隨心所願皆得成就仁者今日息意
林中卽便獲得六十金錢遠來供養
鄔波難陀告言具壽何處得有施主
佛及大衆千二百五十各與六十金
錢苾芻報曰唯仁獨得不遍衆僧鄔
波難陀日誰能惠我六十金錢報曰
是王舎城行雨大臣寄來奉施報曰
彼是我舊知識先巳有心與我此物
誰爲受之好觀察不勿被揩損及以
破落是私鑄物不堪受用報言無人
爲受鄔波難陀日我比住在惡友之
中誰肯爲受作是語時餘人報日大
德何事憂惱啇人留語我住某處若
湏者可來取之
時鄔波難陀聞是語巳卽取僧伽胝
疾行而去徃彼家中時彼啇人遥見
急步卽自念言看此形勢定是豪族
沙門問言仁是鄔波難陀答言是卽
便取錢報言此是大臣行雨所寄可
一切有部毗柰耶卷第二十第二十張棠

@@領取之卽爲廣作呪願啇人曰此非
我財勿爲我呪願應可爲彼行雨大
臣鄔波難陀曰損汝何事汝亦於我
大有功勞遠従他方持物來至借一
小兒持錢將去到巿店所卽遣歸來
聖者我無小兒報言癡人遠自王舎
尙爲持來跬步之閒不肯送去卽命
小兒令送錢去語小兒曰當隨後去
不得餘行若其與汝餠果之直苾不
應取是時小兒持錢隨去至一店上
報言聖者此處安錢鄔波難陀便作
是念彼興生人教此童子不令隨我
卽報鋪主曰賢首此之金錢且爲收
擧報言聖者我有家長鄔波難陀曰
願汝常不自由復更向一賣香童子
處告言賢首蹔寄此錢報言我之
尊人出外不在鄔波難陀曰願汝家
長更勿重來復更詣一賣香童子創
發信心報曰賢首蹔寄此錢報言我
有大人不敢受寄鄔波難陀曰我言
謂汝少有信心寧知更是信心羅刹
若汝元無少許信者捉苾芻足倒曵
門外彼遂無語報言聖者可安此處
一切有部毗柰耶卷第二十第二十一張棠

@@
鄔波難陀遂便歸寺時諸啇人先有
制令若至日出不普集者罰金錢六
十六母告童子曰汝當早去勿令他
罰時鄔波難陀夜便生念起追悔心
賣香童子初發信心或容於我諱所
寄物旣至天曉將一小兒徃彼店所
時彼店主閉門欲出鄔波難陀報言
賢首還我金錢答言聖者此處啇人
先有制令若至日出方來集者罰金
錢六十文少時且住赴集方還鄔波
難陀曰癡人我非汝㒒使自取巳錢
誰能腳疼於此久立若不還我而便
去者違勝光王教更當罰汝六十金
錢彼聞是語卽便瞋罵捉其錢褁擲
之於地泥印便破鄔波難陀曰汝當
且住我試解看不揩缺不非私鑄不
鋪主報曰仁豈撿看而付於我鄔波
難陀曰雖我不看何故印破時彼鋪
主銜恨而默旣至天曉集期便過時
諸啇人來就家中將彼六十金錢物
去其母報曰汝作何事違他衆制罰
汝六十金錢子報母曰由與釋子共
爲親友初發信芽卽令摧折便起嫌一切有
部毗柰耶卷第二十第二十二張棠

罵苾芻聞巳具白世尊世尊以此因
緣集苾芻衆乃至廣說問鄔波難陀
曰汝實作如是不端嚴事耶實尒大
德佛以種種呵責乃至我今爲諸弟
子於毗柰耶制其學處應如是說若
復苾芻若王若大臣婆羅門居士等
遣便爲苾芻送衣價彼使持衣價至
苾芻所白言大德此物是某甲王大
臣婆羅門居士等遣我送來大德哀
愍爲受是苾芻語彼使言仁者此衣
價我不應受若得順時清淨衣應受
彼使白言大德有執事人不苾芻言
有若僧淨人若鄔波索迦此是苾芻
執事人彼使徃執事人所與衣價巳
語言汝可以此衣價買順時清淨衣
與某甲苾芻令其披服彼使善教執
事人巳還至苾芻所白言大德所示
執事人我巳與衣價得清淨衣應受
苾芻湏衣應徃執事人所若二若三
令彼憶念告言我湏衣若得者善若
不得者乃至四五六返徃彼默然隨
處而住若四五六返得衣者善若不
得衣過是求得衣者泥薩祗波逸底
一切有部毗柰耶卷第二十第二十三張棠

@@迦若竟不得衣是苾芻應隨彼送衣
價處若自徃若遣可信人徃報言仁
爲某甲苾芻送衣價彼苾芻竟不得
衣仁應知勿令失此是時
言苾芻者謂鄔波難陀王者若男若
女或復餘人以王法灌頂者悉名爲
王大臣者執王政事相依而立婆羅
門者貴種多聞居士者謂在家富贍
等者諸餘雜類遣便者謂女男黃門
送衣價者謂金銀錢等彼使持衣價
等者謂持衣價到苾芻所白言大德
者謂命前人此物是某甲等者謂述
來處願爲納受是苾芻等者報不應
受順時清淨者謂稱理而得彼使語
苾芻等者謂問執事人苾芻言有者
指其人若僧淨人者謂大衆淨人若
鄔波索迦者謂歸依三寶受五學處
彼使等者明使意也買者或買或織
與某甲苾芻者指所與人言清淨者
謂堪受用善教巳者謂善教示具報
苾芻若二若三等者出言徃返數令
彼憶念得者善者謂稱求心若不得
者乃至四五六返默然隨處而住者
一切有部毗柰耶卷第二十第二十四張棠

@@出默住數言隨處者有四處一敞處
二舎處三田處四店處敞謂作瓦噐
等或剃髪處舎謂居宅田謂稻蔗等
田店謂賣貨處有六詰問見彼六言
隨事應詰云何爲六若彼問云仁今
何緣得至苾芻荅云爲彼事來若云
仁極善來此處應坐答云爲彼事來
若云食飯答云爲彼事來爲云噉餠
答云爲彼事來若云飮水答云爲彼事
來若於此六種隨一事中見他語時
尋聲卽報不徐緩答令彼前人不
暇作餘言者是則不名圓滿善好六
種詰問若隨一事中見他語時尋聲
未道徐徐緣答令彼前人得有容暇
作餘語者是則名爲圓滿善好六種
詰問若作如是求時得衣者善若不
得衣過是求得衣者泥薩祗波逸底
迦過者謂過三語六默而更徃求得
也若竟不得衣従衣來處或自去或
遣可信人去言可信者謂弟子門人
是可委信報彼令知遣其收取勿使
虛失此是還報法式
若苾芻遣使報巳彼執事人來至苾
一切有部毗柰耶卷第二十第二十五張棠

芻所作如是語聖者可受此衣價苾
芻應報彼曰此之衣價我巳捨訖汝
當還彼送衣來處如是報者善若取
衣者犯捨墮
若執事人作如是語聖者仁可受此
衣價彼之施主我共平章令其心喜
若如是者取衣無犯苾芻若不作如
是次第受衣者皆犯捨墮旣犯罪巳
捨悔之法廣說如前
此中犯相其事云何若人爲施主人
爲使者人爲給事如法得衣者無犯
異斯捨墮若人爲施主人爲使者非
人爲給事如法得衣者無犯異斯惡
作若人爲施主非人爲使者非人爲
給事同前惡作若人爲施主非人爲
使者人爲給事同前捨墮若非人爲
施主非人爲使者非人爲給事同前
惡作若非人爲施主非人爲使者人
爲給事同前捨墮若非人爲施主人
爲使者人爲給事同前捨墮若非人
爲施主人爲使者非人爲給事同前
惡作若苾芻従非人乞衣價時得惡
作罪得便捨墮従龍乞衣價時得惡
一切有部毗柰耶卷第二十第二十六張棠

@@作罪得便捨墮若苾芻遣使徃或以
書印乞時惡作得便捨墮又無犯者
廣說如前
用野蠺絲作敷具學處第十一
攝頌曰
高世耶純黑分六尼師但擔毛浣金銀
納質幷買賣
佛在逝多林給孤獨園時諸苾芻作
新野蠺絲臥具若自作若教人作此
物難得復是貴價時諸苾芻爲營造
故多諸事業妨廢正修讀誦作意數
數従彼婆羅門居士等乞野蠶絲諸
外道輩見而嫌賤作如是語諸人當
知此沙門釋子是煞生者不捨害業
自作使人用新野蠺然作臥具若用
此者煞多有情如何以好衣食施彼
秃人斷物命者時諸苾芻聞是語巳
徃白世尊世尊以此因緣集苾芻衆
問諸苾芻日汝等實用新野蠺絲作
臥具耶實尒世尊佛言汝等難滿難
養不順少欲知足之行種種呵責讃
歎杜多功德少欲知足乃至我今爲
諸弟子於毗奈耶制其學處應如是說
一切有部毗奈耶卷苐二十苐二十七張棠

@@
若復苾芻用新高世
耶絲綿作敷具者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻者謂此法中人新有二種
一者新作二者新得此中新者謂新
作也高世耶作敷具者有其二種一
者貯褥二者杆成此敷具言二種皆
取作者謂自作
教人得捨墮罪捨悔等法廣說如前
此中犯相其事云何苾芻料理高世
耶時若於一繭若於小團若於大聚
或披或擘或以弓彈而作敷具作時
得惡作竟時得捨墮若苾芻乞高世
耶時及料理時皆惡作成犯捨墮若
得先巳成或舊用物或是舊物更新
料理而受用者並皆無犯又無犯
者謂初犯人或癡狅心乱痛惱所緾
根本說一切有部毗柰耶卷
第二十
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造一切有
部毗柰耶卷第二十第二十八張棠

根本說一切有部毗奈耶卷第二十一去
三藏法師義淨奉制譯
用純黑羊毛作敷具學處第十二
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時諸苾芻用純黑羊毛自作
敷具或復使人由其難得復是貴價
時諸苾芻爲營造故多諸事業妨廢
正修讀誦作意數數従他婆羅門居
士等乞黑羊毛時諸少欲苾芻共生
嫌賤以此因緣具白世尊廣說如前
乃至爲諸弟子於毗奈耶制其學處
應如是說
若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者
泥薩祗波逸底迦
若復苾芻者謂此法中人純黑者有
四種黑一性黑色二性靑色三泥色
四牻色羊毛者非餘毛也新者有二
種新謂新作新得此中意取新作作
者謂自作使人作敷具者有二種謂
貯褥及杆成此中意取杆成得捨墮
罪者捨悔等法廣說如前此中犯相
其事云何苾芻料理羊毛時若於一

@@片若於小團若於大聚或披或擘或
以弓彈而作敷具作時惡作罪竟時
得捨墮若得先巳成者或舊用物或
是舊物更新料理者無犯又無犯者
最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
過分數作敷具學處第十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園佛
制諸苾芻不得用純黑羊毛作新敷
具時諸苾芻用四分黑毛隨著少許
餘色雜毛作新敷具少欲苾芻便共
譏嫌徃白世尊世尊以此因緣集苾
芻衆問答訶責廣如前說我今爲諸
弟子於毗奈耶制其學處應如是說
若復苾芻作新羊毛敷具應用二分
純黑第三分白第四分麤若苾芻不
用二分純黑第三分白第四分麤作
新敷具者泥薩祗波逸底迦苾芻義
如上新有二種敷具有二種乃至此
中意取杆成並如上說言純黑者有
四種黑巳如上說言白者謂脅傍脊
上及項邊毛麤者謂頭足腹毛言二
分等者出其數量且如欲作十斤毛
褥五斤純黑二斤半白二斤半麤自
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐二張去

@@餘増減准此應知黑中分兩故成四
分若異此者於後二中或減半兩或
用純黑作時得惡作成便得捨墮若
不爲巳或得先成或黑者易得餘者
難求兩數増減並皆無犯又無犯者
謂最初犯人或癡狅心乱痛惱所緾
作減六年敷具學處第十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
諸苾芻多畜敷具共相謂曰大德此
褥太長卽便棄却更作餘者此褥太
短此太小此太寬此揔破碎不堪料
理並棄故造新彼由作褥事務繁重生
過同前諸少欲者共生嫌賤具以上
事而白世尊世尊集衆問答呵責廣
說如前乃至應如是說
若復苾芻作新敷具縦心不樂應六
年持若減六年不捨故更作新者泥
薩祗波逸底迦此是世尊初爲制其
學處佛在曠野林住處是時嚴風勁
急苾芻患寒知事諸人所有臥具皆
六年持由制戒故不敢造新由忍寒
故所有營作悉皆停息尒時世尊知
而故問具壽阿難陀曰何故知事苾
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐三張去

芻營作停息阿難陀白佛言由佛爲
諸苾芻制其學處不滿六年不得更
作新敷具時營作苾芻敷具久冷不
堪寒苦爲此營功並皆停息佛告阿
難陀凡諸知事營作苾芻畜其敷具
雖未滿六年不免寒者彼苾芻應従
僧伽乞六年内更作敷具應如是乞
如常集僧巳其知事苾芻徃至衆中
礼僧足巳在上座前蹲踞合掌作如
是白大德僧伽聽我某甲營作苾芻
於六年中不應更作敷具我苾芻某
甲於六年内欲従僧伽乞作新敷具
願大德僧伽與我苾芻某甲於六年
内更作新敷具是能愍者願慈愍故
第二第三亦如是說
若其僧伽體知彼人是可信者卽與
其法或令持舊敷具來至僧中若太
長者卽應截却若太短者以毛添之
太寬太狹准事料理若有破處應將
毛補若皆破碎不堪修補者僧伽應
與其法令一苾芻作白羯磨應如是
作<廣如百羯磨中說>若知事苾芻僧伽與法於
六年内隨意當作勿致疑惑尒時世
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐四張去

@@尊讃歎持戒恭敬戒者隨順說法告
諸苾芻曰前是創制此是隨開乃至
應如是說
若復苾芻作新敷具縦心不樂應六
年持若減六年不捨故更作新者除
得衆法泥薩祗波逸底迦苾芻義如
上新者有二種廣說如前乃至此取
杆成雖情不樂應六年持者要湏滿
六年持若年不滿或捨不捨更作新
者得捨墮罪捨悔等法事並同前
此中犯相其事云何若苾芻於此年
中作新敷具卽於此歲更復造餘造
第二時得惡作罪成犯捨墮初造者
無犯雖非同年於第二歲更作餘褥
如是三四乃至五年更造新者得罪
同前其最初褥無犯若苾芻先有敷
具卽於此年更造餘者當年若了得
捨墮罪若當年不了乃至五年方始
了者得捨墮罪若苾芻於此年中造
新敷具未了更復造餘若倶了時云
我持前捨棄於後或可持後捨棄於
前後犯捨墮先造者無犯若初作未
了於第二年乃至三四五年若倶了
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐五張去

@@
時云我持前我當捨後廣如上說若
苾芻巳造一褥卽於此年更造一褥
未了便休於第二年復更造一亦未了
休第三第四第五年亦如是其未了
者得五惡作罪初作者無犯若苾芻
巳造一褥卽於其年更不造褥乃至
第五年亦不作褥然至六年方更造
者無犯又無犯者
謂最初犯人癡狅心乱痛惱所緾
作新敷具不爲壞色學處第十五佛
在室羅伐城逝多林給孤獨園尒時
世尊得無上智巳於其四方有大名
稱皆聞中國有佛出世時北方商人
聞佛出世若有人能興供養者得大
果報得大利益名稱遠聞資財巨富
聞斯事巳作如是念我今冝應持諸
貨物徃室羅伐城一得求利潤二得
礼覲世尊作是念巳便與五百商人
將北方貨物徃趣中國時諸商人至
室羅伐安貨物巳卽便徃詣給孤獨
長者所作如是言長者當知我等今
欲礼覲世尊長者答曰善哉善哉能
生妙意如來應正遍知是應礼敬一切有
部毗奈耶卷苐二十一苐六張去

實難會遇時乃一現如烏曇跋羅華
作是語巳長者卽便將彼五百商人
徃詣佛所頂礼佛足在一面坐尒時
世尊卽爲長者及五百商人宣說法
要示教利喜令信樂巳默然而住時
諸商人聞法歡喜礼佛而退卽便徃
詣者宿苾芻而申礼敬復欲遍觀房
舎及大衆苾芻時給孤獨長者將諸
商人周遍觀看時彼商人見諸苾芻
於牀褥上尼師但那中閒穿破問長
者曰何意諸大耆宿苾芻尼師但那
中閒穿破長者報曰諸尊宿苾芻夜
多端坐乃至天明由此因緣並多穿
壞時諸商客極生敬重便將五百妙
疊奉施衆僧時諸苾芻旣得疊巳作
新尼師但那所有故者近一舊房安
在露地㧾爲一聚尒時有一長者請
佛及僧就家設供時諸苾芻時至皆
去唯佛世尊獨留在寺令人取食然
佛世尊有五因緣不赴請處云何爲
五一爲宴默而居二爲諸天說法三
爲觀察病者四爲看諸臥具五爲苾
芻制其學處此中世尊意欲看其臥
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐七張去

@@具幷欲爲諸苾芻制其學處不赴請
家尒時世尊苾芻出後未久之湏便
持戶錀隨處經行周遍觀察詣一舊
房見諸苾芻以故尼師但那聚之一
處糞掃和雜狼藉在地世尊見巳作
如是念諸有施主深心信敬如巳血
肉割以相供修諸福業然諸苾芻捨
故敷具非量受用無愛護心隨處乘
擲尒時世尊取故敷具翻轉抖擻安
在架上便於房外洗手濯足房中端
坐時取食苾芻持食來至徃世尊所
世尊法尒共取食苾芻歡喜言問諸
苾芻衆飮食好不得飽滿不取食苾
芻白言世尊大衆皆得飮食飽滿世
尊食巳洗手濯足還入房中寂默而
住世尊晡時従定起巳徃大衆中就
座而坐告諸苾芻曰汝等去後未久
之湏我持戶錀隨處經行周遍觀察
詣一舊房見諸苾芻以故尼師但那
聚之一處糞掃和雜狼藉在地我時
見巳作如是念諸有施主深心淨信
如巳血肉割以相供修諸福業然汝
苾芻於故敷具非量受用無愛護心
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐八張去

@@隨處棄擲此非善事汝諸苾芻若於
他信心施物稱量愛護順時知足而
受用者斯曰善哉尒時世尊讃歎愛
護順時知足受用信施巳告諸苾芻
廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻作新尼師但那應取故者
堅處縦廣佛一張手帖新者上爲壞
色故若苾芻作新尼師但那不以故
者帖新者上爲壞色故泥薩祗波逸
底迦苾芻義如上新有二種一謂新
作二謂新得此中意取新作尼師但
那者謂是敷具作者謂自作或使他
言故尼師但那一邊者謂於舊尼師
但那割取一邊堅好之處佛一張手
者謂大師也其一張手當中人一肘
半帖新者上者謂刺在新者上爲壞
色故者爲欲令其得堅牢故若不帖
者得泥薩祗波逸底迦其捨悔法式
並如上說
此中犯相其事云何若苾芻以故尼
師但那如佛一張手帖著之時若減
一指半指者亦得泥薩祗波逸底迦
無犯者若以故者遍覆新者或揔破
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐九張去

碎不堪補帖新尼師但那者無犯又
無犯者最初犯人或癡狅心乱痛惱
所緾
自擔負羊毛學處第十六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
六衆苾芻共相議日難陀鄔波難陀
彼諸黑鉢者以猕猴脂用塗其足凡
欲云時得將行利養遠行初至復得
供給多人愛敬衆所識知然而我等
喻若井蛙曾不遊行欲何所獲我等
亦可四出遊行餘伴問曰當何所之
鄔波難陀曰我今暫出求覓商旅復
作是念我等衆徒若倶去者我之所
有門徒眷屬施食之家悉被諸餘黑
鉢侵奪冝留一人餘隨意去復共籌
議誰當住此大德鄔陀夷令其看守
所得之利迴還共分鄔陀夷答曰我
住於此自餘五人出求商旅見有多
人向泥波羅國苾芻問曰仁等何之
答言我等欲向泥波羅國苾芻曰我
等亦欲墮行商客曰聖者泥波羅國
地多磽确如駱駝脊仁等未必樂住
於彼苾芻曰我且共去試觀彼土聖
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐十張去

@@者若如是者可共隨行卽與商人隨
路而去時彼苾芻旣至彼國皆無愛
樂便於他日徃至廛中問諸商客君
等何時欲歸本國商人曰豈復聖者
情不樂耶苾芻曰我初來到卽於是
曰情無歡愛報言聖者我等貨物尙
未交易不及言歸我有親知欲還中
國當爲囑彼可共同行苾芻答言斯
成善事然泥波羅國有兩種賤貨謂
羊毛雄黃時諸商客多買羊毛車載
而去諸苾芻衆亦與同行然六衆苾
芻性畏塵坌或在前去或在後行時
六衆苾芻徐行在後於商旅内有一
毛車忽然軸折時諸商人共相議曰
我等今時若料理軸者其聲遠聞必
有賊至先當殺我後將財物我等冝
應持其精貨棄載而行作是議時六
衆便至問言仁等何意懷憂不進而
住報言聖者我車軸折具以前事而
並告知六衆問曰豈可棄羊毛耶報
言棄去六衆報曰若其君等見容許
者我爲作帩或作靴氈或作立幡我
當隨力盡持少多商人報曰隨意皆
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐十一張去

@@取於我無用時難陀鄔波難陀共相
議曰今者豐饒糞掃之物時彼五人
所有衣鉢令一人負其餘四人接草爲
索束爲四擔隨路持行時諸商人見
而報曰聖者我欲雇人來取其毛今
時聖者並悉將至我欲酬價還取其
毛苾芻報曰汝無識物我等豈是客
作人耶汝若如是我當棄却商人報
曰我等戲言辛無見責可持而去時
商旅内有外道同行調六衆曰此之
重擔何處當解得幾利潤六衆聞巳
忿而報曰破汝腹内蹯汝頭上我擔
方解兼收其利彼便緘口默而無對
六衆議曰我等若在商侣中行多招
譏調我等應可在前而去至一聚落
處多賊盜彼之村隅令人遠望遥見
六衆擔來普相告曰仁等當知有象
軍至諸人見巳咸皆驚怖棄其家宅
走入林中留諸强壯防守村邑共相
告曰彼非象軍是駱駝也又曰彼非
駱駝應是牛駄又云彼非牛駄是人
擔物旣近村巳知是苾芻告言聖者
奇特大擔有異常人能使村坊並皆
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐十二張去

走散六衆報曰汝無識者見有擔來
怖云是賊賊若知者當來刧掠汝鎭
驚走所有家業並悉持將彼聞默尒
于時六衆見是事巳便相謂曰難陀
鄔波難陀我等若隨路行多招譏調
可於荒野望直而行卽便棄道而去
時稅関人隨處看守旣見擔至而告
之曰君等商人屢爲偸稅不輸稅直
竊路而行六衆報曰無智者汝將我
是偸稅商人問云仁等是何答云我
是六衆苾芻彼卽報云聖者隨去復相
議曰我等若至逝多門者諸黑鉢類
共調弄我冝取小門持擔而入旣入
小門有摩訶羅見而問曰汝客擔人
何因破籬而入寺内報言老叟汝將
我是客擔人耶問言仁等是何答云
我是苾芻問云聖者是六衆耶報言
我是卽云善來善來大德時彼旣入
以諸毛擔惣置寺中悉積如山見者
稱異問言具壽仁等能持如斯重擔
豈不畏彼世俗譏嫌卽便報曰我口
豈唯噉食有調弄者三倍弄之
時少欲苾芻共生譏議作如是語云
何苾一切有部毗奈耶卷苐二十一苐十三
張去
@@芻持是重擔所應恥事更以爲能而
起高慢時諸苾芻以此因緣具白世
尊世尊尒時集苾芻衆廣說如前制
其學處應如是說
若復苾芻行路中得羊毛欲湏應取
若無人持得自持至三踰繕那若過
者泥薩祗波逸底迦苾芻者謂是六
衆若更有如是流類行路者謂在道
中得羊毛者謂是他物欲湏者謂有
所作應取者謂隨意持取至三踰繕
那者指其里數謂無別人過此持去
者犯捨墮捨墮之法廣如前說
此中犯相其事云何謂七極微成一
微塵此七成銅塵此七成水塵此七
成免毛塵此七成羊毛塵此七成牛
毛塵此七成隙遊塵此七成蟣此七成虱
此七成穬麦此七成一指二七四指
成一肘三肘半成一人四肘成一弓
五百弓爲一拘盧舎八拘盧舎爲一
踰繕那若有七村一一村閒有一拘
盧舎持毛去時行至半路皆得惡作
罪若至村時皆得捨墮罪若従村處
徃曠野時半半拘盧舎得惡作一切
有部毗奈耶卷苐二十一苐十四張去

@@罪滿滿拘盧舎得捨墮罪若在曠野處
齊三踰繕那無犯過此犯捨墮若爲
作帩及作布羅或立幡等密而持去
者無犯又無犯者謂最初犯人或癡
狅心乱痛惱所緾
使非親尼治羊毛學處第十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
六衆苾芻共相告日我今冝可分所
持毛難陀問曰可爲幾分其大德鄔
陀夷留住於此亦與分不時鄔陀夷
聞斯語巳便作是念我之徒侣多獲
利養作何方便得彼分耶問言仁等
何所籌量其所得者各還自入仁得
仁分我得我分鄔波難陀聞斯說巳
作如是念世尊法主今住於此諸來
利養必是多得爲此鄔陀夷作如是
語我等昔來常是六衆豈可令日爲
五衆耶應爲六分平等與之難陀曰
誰作分者闡陀報曰大德鄔陀夷久
息於此冝可令彼爲我分張衆皆稱
善時鄔陀夷摠爲六分便將巳物安
自房中阿說迦曰大德鄔陀夷此所
得物將來共分鄔陀夷曰具壽従汝
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐十五張去

等去來二十貝齒亦不曾得若不信
者大衆現在及同梵行者何不問之
補㮈伐素曰豈知鄔陀夷欺弄我等
鄔陀夷曰若得多物不共分者斯爲
欺弄我少貝齒尙不曾得何成欺弄
時彼五人聞巳皆默時鄔陀夷作是
念我今多得羊毛遣誰料理若與作
家彼是難信無戒行故或容倶失若
與十二衆尼彼亦難信爲人細筭將
充比來餠果之直其逵摩陀那苾芻
尼善持經藏所有眷屬亦復持經讀
誦勤心修諸善品我與毛者經歷多
時不能事訖其喬荅彌善持律藏所
有門徒亦皆持律思量持犯商攉重
輕我若付毛亦不能得其大世主靜
慮爲心所有門人皆修寂定稍有容
暇得請治毛作是念巳時大世主來
礼世尊鄔陀夷見而問曰喬答彌如
世尊說具禁戒者隨心所念事皆得
成由淨戒力獲果如是斯由善說何
以得知我適生念善哉大世主喬答
彌若來大好今者得來深遂我願問曰大德欲何所
爲答曰我有少許羊一切有部毗奈
耶卷苐二十一苐十六張去

@@毛事湏料理能爲作不彼便答曰聖
者我本故來礼世尊足若見佛巳當
令二尼就房相見所料理物付與將
來時鄔陀夷所有羊毛繫爲兩束安
房門後時喬答彌礼世尊巳欲還尼
寺便遣二尼就房取物白言大德聖
者喬答彌遣取羊毛報云於門扇後
有兩束毛可持將去彼卽入門欲持
毛去以手牽挽尙不能動彼二報言
聖者毛中豈有磨石耶鄔陀夷曰汝
等少年豈可脊折時鄔陀夷以毛小
指擎一束著一頭上復以一束著一
腰閒時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺
旣至寺巳棄之于地委臥在牀餘苾
芻尼見而問曰汝等二人豈脊折耶
將少羊毛現大疲苦報諸尼曰若壯
於我試擎起看彼便欲擧竟不能動
諸尼報曰此毛束内有磨石耶二尼息
定便開毛束遂成大聚諸尼見巳揚
聲大笑時大世主聞其笑聲問曰汝
諸具壽豈顚倒耶頭髪剃却腋下髻
生至於今時不能寂靜何事諠笑諸
尼報曰聖者大德鄔陀夷云少許羊
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐十七張去

@@
毛尙致如是若言多者其欲如何大
世主曰諸妹彼行惡行於佛教中常
作毀壞如好河岸崩令墮落然佛所
說有二善人一謂不許其事二謂許
巳令與此旣許言事湏周畢汝等若
能共料理者隨取多少事了送還其
毛旣多卒難事畢時鄔陀夷作是念
其大世主常樂寂靜勿使諸尼將充
餠價思歎而住時有二尼料理手訖
送與鄔陀夷報云聖者我送毛來欲
著何處鄔陀夷曰汝等尙有餘心擬
還我物便報尼曰大妹可著房中彼
置房内捨之而去餘毛汝訖亦皆送
至其大世主爲料理毛手皆赤色如
染緋師便詣佛所礼佛足巳在一面
坐尒時世尊見其手赤問言喬答彌
何因手赤如客染師白佛言大德如

佛所言應作不作翻作餘事今我爲
之佛言大世主所作何事時喬答彌
具以其事而白世尊佛告阿難陀曰
諸苾芻使非親尼治羊毛耶阿難陀
曰大德諸苾芻令彼料理尒時世尊以此因
緣集苾芻衆問鄔陀夷曰汝一切有部毗奈耶卷苐二十一苐十八張去

實令非親尼料理羊毛耶白言實尒
尒時世尊種種呵責鄔陀夷巳廣說
如上乃至我今制其學處應如是說
若復苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊
毛者泥薩祗波逸底迦若苾芻者謂
鄔陀夷使非親尼者親非親義如上
說羊毛者非餘毛也浣者乃至一入
水染者乃至一入染汁擘者乃至一
片泥薩祗波逸底迦者廣如上說此
中犯相者苾芻於非親尼作非親想
或復生疑令浣羊毛或染或擘並犯
捨墮或浣染不擘或浣擘不染或染
不浣擘亦犯捨墮若於親尼作非親
想或復生疑令作三事料理羊毛並
得惡作餘如上說若親親想無犯又
無犯者謂初犯人或癡狅心乱痛惱
所緾
捉金銀等學處第十八
佛在王舎城竹林中時有聚落主居
士名曰寶髻來詣佛所頂礼佛足在
一面坐白佛言世尊曾於近日在大
衆中王及諸臣並皆集會有作是問
仁等頗知沙門釋子得受捉金銀不
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐十九張去

@@有人說言苾芻得捉復有說言苾芻
不合此二所陳誰爲稱理誰不稱理
誰是法言誰非法言誰是謗佛誰爲
不謗誰是勝人所恥誰非勝人所恥
世尊答日居士若彼說言沙門釋子
得受捉金銀者斯不稱理斯非法言
斯爲謗我是勝人所恥異斯名善何
以故居士然實苾芻不得受捉金銀
之物若有苾芻不受捉金銀者是沙
門法是釋迦子是純善法第二第三
我如是說若受捉者斯非沙門非釋
迦子非純善法第二第三我如是說
居士言大德我意如是若苾芻不受
捉金銀之物斯眞沙門善釋迦子若
受捉者非眞沙門非釋迦子世尊告
曰善哉善哉居士如汝意解是善分
別時寶髻居士聞佛說巳歡喜信受
礼佛而退尒時阿難陀住佛背後爲
佛扇涼居士纔去命阿難陀曰汝今
冝去近此所有諸苾芻衆悉皆令集
常食堂中時阿難陀奉佛教巳悉皆
喚集還詣佛所礼佛足巳在一面立
白佛言世尊我奉佛教近此苾芻悉
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐二十張去

@@
皆喚集在食堂中唯佛知時尒時世
尊詣食堂中在大衆前就座而坐告
諸苾芻曰有聚落主名曰寶髻來至
我所礼我足下在一面坐作如是白
廣說如上乃至辭我而退汝諸苾芻
彼聚落主於王衆中作師子吼決定
而說沙門釋子不合受捉金銀錢等
我亦說言沙門釋子不應受捉金銀
錢等是故諸苾芻若爲修營房舎等
事應求草木車乘人功然不應求金
銀錢等我不說言得有方便令諸苾
芻畜捉金等此是緣起尙未制戒佛
在逝多林給孤獨園時六衆苾芻自
手捉金銀錢或教他捉造作房舎或
置床座上時外道見生嫌賤言此沙
門釋子自手執捉金銀錢等或教他
捉廣說如上諸餘俗人亦皆如是斯
與我等有何別處云何令他婆羅門
居士等深生敬信持諸飮食惠此禿
人時諸苾芻聞是說巳以此因緣具
白世尊世尊以此因緣集苾芻衆廣
說如前問六衆曰汝實自捉或教人
捉金銀錢等耶答言實尒世尊如上一切有部
毗奈耶卷苐二十一苐二十一張去

種種呵責巳乃至制其學處應如
是說
若復苾芻自手捉金銀錢等若教他
捉泥薩祗波逸底迦若復苾芻者謂
六衆類首手者謂以手捉金銀者謂
金銀及貝齒錢者金等錢教人亦尒皆
犯捨墮捨悔之法廣說如上此中犯
相其事云何若教他取時其事不同
有十八種咸成其犯謂告彼云
汝取此物汝於此取汝取此尒許
汝將此物汝於此將汝將此尒許
汝置此物汝於此置汝置此尒許
汝取彼物汝於彼取汝取彼尒許
汝將彼物汝於彼將汝將彼尒許
汝置彼物汝於彼置汝置彼尒許
言汝取此物者謂金銀等於可見處
教他取得惡作罪捉擧之時犯捨墮
罪言汝於此取者謂於諸帒及鐵木
等箱噐之中教他取物得罪同前言
汝取此尒許者謂百十億等教他取
物得罪同前
言汝將此物者謂金銀等物教他將
來得罪同前言汝於此將者謂於帒
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐二十二張
去
@@等箱噐之中教他取物得罪同前言
汝將此尒許者謂百千億等教他取
時得罪同前言汝置此物者謂金銀
等教他置時得罪同前言汝於此置
者謂於箱噐等中而安置之得罪同
前置此尒許者謂百千億等教他置
時得罪同前此九皆據可見之處教
他作也
言汝取彼物者謂金銀等於不見處
教他取物得惡作罪捉擧之時犯捨
墮罪言汝於彼取者謂於諸帒及鐵
不等箱噐之中教他取物得罪同前
言汝取彼尒許者謂百千億等教他
取物得罪同前言汝將彼物者謂
金銀等物教他將來得罪同前言汝
於彼將者謂於帒等箱噐之中教他
取物得罪同前言汝將彼尒許者謂
百千億等教他取時得罪同前言汝
置彼物者謂金銀等教他置時得罪
同前言汝於彼置者謂於箱噐等中
得罪同前言汝置彼尒許者謂百千億
等教他置時得罪同前此九皆據不
可見處教他作也若苾芻自捉金銀
一切有部毗奈耶卷苐二七苐二十三張去

@@
錢貝齒者犯捨墮若苾芻捉成未成
金銀者犯捨墮苾芻捉文相成就金
銀錢貝齒者犯捨墮苾芻觸末尼寳
璧琉璃寶犯捨墮苾芻捉方圀共所
用錢犯捨墮若捉非方國所用錢得
惡作罪若捉赤銅鍮石銅鐵鈆錫者
無犯如是世尊爲諸聲聞制學處巳
佛在逝多林于時占波國有一長者
在此城住深信純善以上妙物而行
惠施時彼長者爲佛及僧造立住處
門戶窗牖欄楯交飾殊妙莊嚴令人
樂見爲生天路多諸僧衆在此安居
旣安居了隨意事訖白長者曰我等
今欲向室羅伐城礼大師足及諸耆
宿尊老苾芻現闕衣服時當見施長
者報言聖者此處之人無上妙衣疊
今聞商侣將欲到來待來至時買以
相惠苾芻言長者若無好物與麤惡
者長者答曰聖者我之立性常施好
物云何於今以惡物與若不待者衣
直之錢可將持去答言長者世尊制
戒遮我捉錢長者報曰若如是者我寧
不施不能以惡物惠人時諸苾芻一切有部毗
奈耶卷苐二十一苐二十四張去

竟無所獲捨之而去隨路而進至室
羅伐城諸苾芻見而告之曰善來善
來具壽豈非汝等於安居處多得衣
服云何著此麤破衣服而至此耶彼
便答曰無衣可得苾芻曰仁在何處
而作安居答曰在占波國又問依誰
而住答曰某甲長者諸苾芻曰聞彼
長者好施上衣豈不施耶答曰祗緣
此故我不得衣苾芻問日有何所以
時彼苾芻具陳其事諸苾芻聞巳白
佛佛作是念諸有敬信婆羅門長者
居士等歡喜欲施苾芻衣價我諸弟
子情欲得衣我應作法令諸苾芻得
無癈闕告諸苾芻曰若有他施衣價
欲湏便受受巳卽作彼人物心而持
畜之然諸苾芻應可求覓執事之人
苾芻不知欲覓何人佛言應求寺家
人或鄔波索迦寺家人者謂是淨人
鄔波索迦者謂受三歸五戒應問彼
云汝能爲我作施主不若言能者卽
作委寄此人心而畜其物應使人持
不應自捉時有苾芻向他方處作如
是念我今至此未有施主起追悔心
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐二十五張去

@@以事白佛佛言縦令遠去但令彼
命存巳來常是施主時有苾芻未求
得施主他施與物苾芻疑惑不敢受
之以事白佛佛言應受受巳持物對
一苾芻作如是語具壽存念我苾芻
某甲得此不淨物我當持此不淨之
物換取淨財如是三說隨情受用勿
致疑心時有施主於邊隅處造寺施
僧時時有賊來相驚怖彼諸苾芻空
寺而去便有賊來取寺家物佛言若
僧伽物若窣覩波物所有金銀錢寶
等應牢藏擧方可移去佛言遣藏苾
芻不知欲遣誰藏佛言若淨人若鄔
波索迦令其藏擧彼藏擧者便偸其
物佛言有深信鄔波索迦令其藏擧
若無深信應使求寂求寂若無苾芻
自手應爲藏擧苾芻不知若爲藏擧
佛言應可穿坑不知使誰佛言應使
淨人若鄔波索迦彼便偸物應令信
者此若無者應令求寂求寂若無應
自穿掘賊去之後應可如前而取其
物還與僧伽佛言如我爲難所開事
者難去之後則不應行若當行者得
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐二十六張去

@@惡作罪又無犯者謂初犯人或癡任
心乱痛惱所緾
根本說一切有部毗佘耶卷第二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐二十一苐二十七張去

根本說一切有部毗奈耶卷第二十二去
三藏法師義淨奉制譯
出納求利學處第十九
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園遠近皆聞中國有佛出現於
世彼諸聲聞弟子有大神通作諸變
化廣說如上若有人能於彼弟子作
供養者得大果報饒益増廣是時北
方有諸商客聞此聲譽自相謂曰諸
君當知我等冝徃中國興易一則多
得利潤二乃供養三寶時諸商人遂
卽多賷北方貨物徃趣中國漸至室
羅伐於此城中有一露形外道善識
天文妙閑筭記聞有商客従北方來
作如是念我今試徃觀問商人或容
於彼少有所獲卽取相書占察前事
觀知商主父母名字及所持貨得利
多少便詣商主所告言善來善來某
甲商主汝父名某甲母名某甲將如
是貨來詣此方某日得尒許利商主
聞巳作如是念我比曾聞世尊弟子
大有神變勝煙注雨此卽其人商主

@@旣生敬信便以北方朱色毛緂幷北
方奇果盛滿噐中手自持奉彼旣得
巳卽便披緂徃同徒處彼伴見巳問
曰汝於何處得此貴價上好物來報
言北方商客我徃看之爲說父母名
字彼心信敬見惠於我同徒告曰仁
者我等常被沙門釋子之所輕蔑毎
告我曰汝等曾不親近貴勝好人但
唯狎習傭力賤品旃荼羅類仁今冝
可披此貴服徃詣沙門釋子之處刺
彼心胸答曰如是時露形外道卽披
毛緂徃逝多林時鄔波難陀於逝多
林門經行遊適遥見彼來便作是念
外道披者是好貴物我若不能得此
物者不復更名鄔波難陀矣旣漸相
近問言外道汝今豈可新歸俗耶答
言我不歸俗若如是者何披此衣報
言北方商客我爲說彼眷屬名字旣
懷敬重用此相施鄔波難陀曰此非
善事此非善事豈容年蓮衰朽爲破
戒耶冝應暫坐聊聽法要時彼外道
隨言卽坐時鄔波難陀以歡喜心爲
其說法若鄔波難陀爲他宣說捨施
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐二張去

@@
法時彼婆羅門諸居士等皆欲割自
身肉持以相施鄔波難陀因說法次
而告之曰外道汝之大師性愛麤弊
教汝門徒露形拔髪多行少住常臥
于地若汝大師情所愛樂好衣食者
當許汝著價直千万上妙之衣百味
飮食隨意餐噉所住房舎價當五千
由彼狹情不見容許我之大師情懷
廣大許我弟子著万價衣餐百味食
所居房舎數直五千若汝披此貴價
好服行乞食者信敬之人作如是念
今此外道身行破戒至於飮食難以
供身汝此上衣冝應與我我有毛緂
持以相換我當披著廵家乞食若淨
信人來問於我大德何處獲此上衣
我當答彼有露形人姓名某甲輟巳
相施彼便知汝是深信人汝乞食時
彼若見者當以酒糟盛滿銅噐供養
於汝時彼露形聞是語巳便生信喜
作如是言大德鄔波難陀若如是者
可取此衣鄔波難陀卽呪願曰無病
長壽然汝徒黨貧苦是常聞汝施時
還令相奪彼言大德此之毛緂豈彼一切
有部毗奈耶卷苐二十二苐三張去

物耶是我自由幸無見慮鄔波難陀
曰若如是者我當爲受旣受得巳卽
便與一麤鞕毛緂時彼外道披之而
去至同梵行邊彼便問曰仁者何處
更得此衣卽報彼曰他與我換問言
是誰答大德鄔波難陀共我迴易彼
聞皆怒報言仁者此之釋子常思殺
我餘雖見欺不同六衆六人之内無
越鄔波難陀仁若施與餘大德者我
亦隨喜而鄔波難陀欲飮我血將衣
施彼誰堪忍耶卽冝徃索若得者善
若不得者我同擯汝移汝坐處覆汝
食噐不相共語彼便怕怖徃鄔波難
陀所鄔波難陀旣遥見來卽作是念
看此外道舉動形勢必當奪我上好
毛緂便急入房閉戶而住外道旣至
扣門相喚鄔波難陀默然不對諸苾
芻見問言外道汝何湏見鄔波難陀
報言將我毛緂故來相覓苾芻報曰
汝若欲得舊毛緂者徃世尊所求哀
歸向時彼外道徃詣佛所尒時世尊
遥見外道來告諸苾芻曰汝等見彼
外道來不白佛言見佛言彼爲毛緂
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐四張去

@@故來若索得者善若不得者便歐熱
血而致命終外道來至佛所作如是
言大德鄔波難陀取我毛緂唯願世
尊慈悲哀愍令彼還我若不還者我
等同梵行者擯斥於我如前具說尒
時世尊告具壽阿難陀曰汝目徃告
鄔波難陀願汝無病仍告之曰汝當
還彼外道毛緂若不還者此之外道
當歐熱血而取命終時具壽阿難陀
奉佛教巳徃鄔波難陀所時彼遥見
作如是念看此外道將佛侍者以爲
使人苾當見奪我之毛緂時具壽阿
難陀報鄔波難陀曰具壽世尊願汝
無病鄔波難陀聞是語巳卽従座起
報言我今敬礼無上世尊阿難陀曰世
尊有教冝當見還外道毛緂若能還
者斯曰善哉若不還者此之外道當
歐熱血而取命終鄔波難陀日敬奉
佛教豈敢有違若非佛教遣我還者
汝令外道滿贍部洲數如竹甘蔗
皆歐熱血一時命終我鄔波難陀一
毛不動具壽阿難陀可去我當還彼
便語外道日汝之大師先行妄語欺
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐五張去

@@誑世閒彼命終巳墮在無閒大地獄
中在彼舌上有五百犂晝夜耕墾汝
今妄語更倍於彼當有千犂常耕汝
舌鄔波難陀曰汝巳著我毛緂汝物
我曾不用外道答言我亦不著時鄔
波難陀取彼毛緂解其結處攝爲四
疊安左手中右手摋拍遂令其緂悉
皆碎破報外道曰汝舒兩手便以毛
緂連頭揔搭遂便倒地便蹴其脅語
言外道急去急去勿令糞穢汙我住
處外道報言大德我今命存得出去
者更不敢入逝多園林此是緣起然
佛世尊尙未制戒
尒時六衆苾芻種種出息或取或與
或生或質以成取成以未成取成以
成取未成以未成取未成言取者謂
卽收取他方愛樂所有貨物載運將
去覓防守人立諸劵契是名爲取言
與者謂與他物八日十日等而立契
證是名爲與言生者謂是生利與他
少物多取穀麦或加五或一倍二倍
等貯畜升斗立其劵契是名爲生言
質者謂取實珠等同前立契求好保
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐六張去

證與其財物是名爲質言成取成者
謂以金銀等噐取他成噐言未成取
成者謂以金鋌取他金噐言成取未
成者謂以金噐取他金鋌言以未成取
未成者謂以金鋌取他碎金苾芻如
是交易以求其利時諸外道見是事
巳皆生嫌賤云何沙門釋子出物求
利與俗何殊誰能與彼衣食而相供
給諸苾芻聞具以白佛佛言廣說如
上乃至制其學處應如是說
若復苾芻種種出納求利者泥薩祗
波逸底迦言苾芻者謂是六衆言種
種者謂非一事出納求利者謂作取
與生貪而覓利潤得捨墮罪者作法
廣說如上此中犯相者若苾芻爲求
利故收聚貨物作諸方便驅馳車乘
徃詣他方立契保人持輸稅物乃至
未得利來但惡作罪若得利時便招
捨墮若苾芻爲求利故以諸財貨金
銀等物出與他人共立契保乃至得罪
如前廣說若苾芻爲求生利將諸財
穀擧與他人升斗校量共立契證乃
至得罪如前廣說苾芻爲求利故納
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐七張去

@@取珠寶眞珠貝王計時取利得不得
利亦如上說若苾芻爲利故以巳衣
換他衣求換之時得惡作罪得犯捨
墮又復世尊在廣嚴城猕猴池側重
閣堂中於此城中栗㚲毗等自所住
宅皆高六重七重見諸苾芻所居卑
下卽便爲造高六七重嚴好房舎其
舎經久多並隤壞施主見巳咸作是
念我等現存寺皆破壞命過之後其
欲如何我等冝應施無盡物令其營
造便持施物到苾芻所報言聖者此
是無盡施物爲擬修補當可受之諸
苾芻報曰世尊制戒我不合受時諸
苾芻以緣白佛佛告諸苾芻若爲僧
伽有所營造受無盡物然苾芻毗訶
羅應三重作若苾芻尼應兩重作時
諸苾芻得無盡物置房庫中時施主
來問言聖者何意毗訶羅仍不修補
苾芻報言賢首爲無錢物主曰我豈
不施無盡物耶報言賢首其無盡物
我豈食之安僧庫中今皆現在施主
報曰其無盡物不合如是我之家中
豈無安處何不迴易求生利耶苾芻
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐八張去

@@報曰佛遮我等不許求利時諸苾芻
以此因緣具白世尊世尊告曰若爲
僧伽應求利潤聞佛語巳諸有信心
婆羅門居士等爲佛法僧故施無盡
物此三寶物亦應迴轉求利所得利
物還於三寶而作供養時諸苾芻還
將此物與彼施主索利之時多與諍
競便作是語聖者豈我己物生聞諍
耶時諸苾芻以此因緣具白世尊世
尊告曰不應共彼而作出息復共富
貴者而爲出息索物之時恃官勢故不
肯相還佛言不應共此而作交易復
共貧人而爲出息索時無物佛言若
與物時應可分明兩倍納質書其劵
契幷立保證記其年月安上座名及
授事人字假令信心鄔波索迦受五
學處亦應兩位而納其質又無犯者
謂最初犯人或癡狅心乱痛惱所緾販
賣學處第二十佛
在室羅伐城逝多林給孤獨園時六
衆苾芻種種交易取與買賣時諸外道
各起嫌賤此諸沙門釋子不生厭離
而於今者爲交易事取與賣買此一
切有部毗奈耶卷苐二十二苐九張去

禿沙門與諸俗人有何異處誰復能於
此禿人處沙門釋子以諸飮食而與
供養時諸苾芻以此因緣具白世尊世
尊以此因緣集苾芻僧呵責六衆廣
說如前乃至我今制其學處應如是說
若復苾芻種種賣買者泥薩祗波逸
底迦若復苾芻者謂六衆也種種者
謂非一事取與賣買者取謂餘處物
賤此處物貴卽従彼取來也與者謂
此處賤餘處貴卽従此持去豐時買
取儉時當賣泥薩祗者廣如前說此
中犯者苾芻爲利故而作賣買時惡
作賣時捨墮若爲利故買不爲利賣
買時惡作賣時無犯若不爲利買爲
利故賣買時無犯賣時捨墮不爲利
買不爲利賣二倶無犯若向餘方買
物而去元不求利到處賣時雖復得
利而無有犯又無犯者謂初犯人或
癡狅心乱痛惱所緾
第三攝頌曰
二鉢二織師奪衣幷急施呵蘭若雨衣
迴僧七曰藥
得長鉢過十日不分別學處第二十一
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐十張去

@@佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
鄔波難陀作如是念所有我等求利
之處佛悉制戒遂令我等求覓無由
所有利養因斯斷絕憂愁而住時有
六十人出遊園觀欲爲讌會時鄔波
難陀見而生念若於此輩不獲財物
者我不更名鄔波難陀矣卽便取一好
鉢圓滿光淨堪受用者以帒盛之置
於腋下詣讌會所對彼一人爲其說
法令生深信彼旣信巳問言聖者何
意至此鄔波難陀曰賢首我爲鉢來
報言我今無鉢若有買處買以相施
時鄔波難陀便於腋下抽出其鉢而
呈示之問曰如此之鉢價直幾多答
曰直六十迦利沙波拏彼言我與六
十迦利沙波拏仁當自買鄔波難陀
報日賢首願汝長命無病今此施物
爲莊嚴心是心資助是定資糧得勝
上果於人天中常爲法噐如是六十
人人別各乞六十迦利沙波拏便捨而
去時彼諸人各讌會巳詳集一處時
有一人告諸人日君等隨喜我於向
見聖者鄔波難陀釋種出家爲大法
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐十一張去

@@將善閑三藏無㝵辯才我以六十迦
利沙波拏用充鉢價時彼諸人聞此
語巳咸言我亦施彼六十迦利沙波
拏便共議曰君等頗知若一苾芻可
湏幾鉢各云不知時有苾芻従此而
過諸人問言聖者若一苾芻可湏幾
鉢答曰唯湏一鉢時彼聞巳共生嫌
賤沙門釋子多貪利養此是緣起尙
未制戒時六衆苾芻多得長鉢不自
受用亦復不與諸餘苾芻少欲苾芻
見巳嫌賤云何苾芻多畜長鉢不自
受用亦不與人以此因緣具白世尊
佛以此緣集苾芻衆呵責六衆苾芻
云何汝等多畜長鉢廣說如上乃至
應如是說
若復苾芻畜長鉢過十曰不分別者
泥薩祗波逸底迦
苾芻者謂六衆等過十曰者謂過十
夜長鉢者除守持鉢餘者名長畜者
作屬巳心若更畜者得捨墮罪捨之
法式如上廣說
此中犯相其事云何若苾芻月一日
得鉢於十曰内應持應分別應捨應
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐十二張去

與他如是次第及以超間如初衣戒
中廣說其事乃至捨之法式皆悉同
前若小若白色或爲擬與欲受戒人
者無犯又無犯者謂初犯人或癡狅
心乱痛惱所緾
乞鉢學處第二十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園於
此城中有一賣香童子有一好鉢圓
滿光淨堪得受用有乞食苾芻於曰
初分入城乞食廵至巿中賣香童子
見而告曰聖者我有好鉢堪得受用
必若湏者隨意持將苾芻報曰我現
有鉢童子曰若餘苾芻有湏鉢者幸
可遣來答言可尒時彼苾芻乞得食
巳還逝多林食訖洗噐告諸苾芻曰
具壽某處鋪上有賣香人有一好鉢
若湏鉢者可徃取之時鄔波難陀去
斯不遠聞此語聲便作是念我冝呵
彼乞食苾芻更莫傳說勿令黑鉢之
徒聞斯語巳跳走而去便告乞食者
曰具壽食信心食更無別言但肆貪
心唯論衣鉢乞食之人作如是念世
間多求常貪覓者鄔波難陀卽是一
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐十三張去

@@數此聞我語尙致譏呵若更有餘耆
年宿德聞我此言更重呵叱卽便默
尒不復敢言時鄔波難陀告乞食者
曰具壽汝親教師是我知識由此緣
故我遂見呵勿懷悒恨彼便答曰大
德我若更言願重呵責鄔波難陀曰
具壽我向未善審聽如何說云鉢與
非鉢大德若未曉了何因見責雖然
汝可更爲說彼童子住在何處報言
彼人住在某鋪有一好鉢極堪受用
彼囑我云若有湏鉢苾芻當遣來買
鄔波難陀曰我聽此言猶未詳審作
是語巳卽著僧伽胝疾行而去詣彼
巿中時彼童子遥見急行作如是念
我今觀彼豪俠苾芻威勢麤猛苾來
至此奪我鉢將卽便取鉢深置牀下
時鄔波難陀遥見藏擧報言賢首何
故藏鉢卽便展手自取其鉢而呪願
曰願汝無病長壽廣說如前童子報
曰聖者我興易人以利活命不以虛
言而卽相與可酬價將去報曰汝今
豈可賣仙人之噐乎說伽他曰
若人施瓦噐當獲於金鉢此報定不虛
一切有部毗奈耶卷苐一十二苐十四張去

@@何故生憂苦
童子曰聖者縦出多言非價不可鄔
波難陀曰汝今慳借此鉢當來必墮
大癭鬼中當惡語時有一長者來至
其所口云敬礼大德鄔波難陀時鄔
波難陀卽便報曰賢首誰當湏汝空
礼拜耶長者答曰何曾聖者所出言
教我不依隨告曰若如是者可買此
鉢持以施我長者卽便問童子曰此
鉢價直幾多答言尒許長者曰所論
價直我後當還是時童子卽便以鉢
授與長者長者取鉢奉施鄔波難陀
鄔波難陀卽受其鉢呪願云願得長
命無病乃至於人天中常爲法噐廣
說如上長者便去鄔波難陀報童子
曰癡人汝言謂我鄔波難陀不能乞
得少許鉢價汝今由此慳惜鉢故苾
當定墮大癭鬼中童子日何湏誇誕
仁且得鉢我今獲價冝當疾去豈假
多言時鄔波難陀便持此鉢入逝多
林便以其鉢示諸苾芻告言具壽此
鉢何如時有少年苾芻問鄔波難陀
曰大德更有餘鉢不報言有若如是
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐十五張去

者現有一鉢合更求餘鄔波難陀曰
我以腳踏怨家頂上更畜餘鉢少年
問曰大德豈可有怨家乎鄔波難陀
曰汝卽是我弟一怨家由汝不許我
畜二鉢少欲苾芻聞是語巳共生嫌
賤云何苾芻現有一鉢而更求餘卽
以此事具白世尊世尊以此因緣集
諸苾芻問鄔波難陀廣說如前種種
呵責巳告諸苾芻従今巳去苾芻若
現有鉢更不應求時有乞食苾芻其
鉢有孔便持此鉢入城乞食有人施
麨卽以鉢帒盛之次得濕餠以鉢而
受孔中漿出便濕其麨復汙鉢囊有
多蒼蠅遍皆附繞諸小男女隨逐而
行告言聖者曾修多眷屬業如大商
主長者貴人多諸徒衆之所圍繞蒼
蠅眷屬亦復如是時給孤獨長者見

諸童子報言汝等何故調弄聖者童
子答曰我等豈敢輒爲調弄然此聖
者昔曰曾修多眷屬業譬如商主長
者貴人衆所圍繞隨従蒼蠅亦復如
是長者聞巳告苾芻曰聖者於佛世
尊端嚴教中而爲出家何因作此羞一切有
部毗奈耶卷苐二十二苐十六張去
@@恥之事苾芻報曰作何恥辱然佛世尊
制諸苾芻現有一鉢更不應求長者
曰聖者豈可唯畜如此穿壞鉢耶諸
苾芻聞以事白佛佛言諸苾芻若鉢
有孔應可補治時諸苾芻便以五種
鎔濕之物謂黑糖黃臘紫礦鈆錫著
熱物時卽便脫落時諸苾芻以事白
佛佛言不應用此而綴於鉢除此五
種鎔濕之物應作五種乾綴苾芻不
知何者爲五佛言看孔大小應以釘

釘或於孔内安鐵鍱打之或安鐵鍱
四邊釘釘或作摩竭魚齒或安屑末
苾芻不知用何屑末佛言有二種屑
末謂鐵末石未鐵鉢瓦鉢如次應用
苾芻以水研末安鉢孔中尋便墮落
佛言應用油研安其孔内諸苾芻依
教作巳以猛火燒亦還墮落或火太
微亦復還墮佛言應處中燒燒巳澁
鞕佛言應以物揩摩苾芻以水揩摩
補物墮落佛言油拭方揩若鉢有細
孔以沙糖和泥遍塗孔處准法燒之
若鉢有璺應鑚作孔以鋦綴之是名
綴鉢法佛令苾芻五種綴鉢時有一切有部
毗奈耶卷苐二十二苐十七張去
@@
乞食苾芻失手墮鉢便爲五片時彼
苾芻多鑚爲孔以細繩連綴持將乞
食佛言凡是鉢者當湏淨洗彼便解
綴洗繩淨巳還復繫綴遂致終曰廢
修善品餘苾芻見告言具壽汝但以
此解而復綴踈洗盂噐爲善品耶報
言具壽如佛所制若鉢破者應爲五
種乾綴時諸苾芻以事白佛佛言若
鉢難得隨意修理若易得處應可棄
之更覓好者尒時世尊讃歎持戒廣
說如前
乃至爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻有鉢減五綴堪得受用爲
好故更求餘鉢得者泥薩祗波逸底
迦彼苾芻當於衆中捨此鉢取衆中
最下鉢與彼苾芻報言此鉢還汝不
應守持不應分別亦不施人應自審詳
徐徐受用乃至破來應護持此是其法
若復苾芻者謂六衆也餘義如上減
五綴者謂不滿五綴也堪受用者謂
得守持爲好故更求餘鉢者爲欲
貪好更求第二鉢好謂勝妙也得者
謂求得入手泥薩祗者廣說如上彼一切有
部毗奈耶卷苐二十二苐十八張去

苾芻者謂是犯人彼苾芻應於衆中
捨此鉢者當於衆中應差一苾芻令
行有犯鉢若無五德不應差若差不
應令作云何爲五有愛恚怖癡不知
行與不行若具五德未差應差差巳
令作云何爲五反上應知應如是差
鳴揵稚集衆僧先問能不汝某甲能
與僧伽行有犯鉢不彼答言能次一
苾芻作白羯磨如是應作<廣如百一羯磨>
佛言行有犯鉢苾芻所有行法我今
說之其苾芻應在和合衆中作如是
白大德我苾芻某甲當行有犯鉢諸
具壽明曰各各自持己鉢來至僧中
旣至明日行鉢苾芻敷座鳴揵稚諸
苾芻各持己鉢徃至僧中時行鉢苾
芻應持其鉢向上座前立讃歎其鉢
上座此鉢清淨圓滿堪得受用若欲
得者隨意應取若其上座取此鉢者
行鉢之人應取上座舊鉢轉與第二
上座若不取者轉與第三第三取時
上座更索初索不應與第二索亦不
應與第三索應與上座得越法罪如
法應悔如是乃至大衆行末最小者
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐十九張去

@@取此鉢時行未第三方索鉢者其法
與上座相似乃至行了所得一鉢行
鉢苾芻應持此鉢付彼苾芻作如是
語苾芻此鉢不應守持不應分別亦
不與人詳審徐徐如法而用乃至破
壞此是其法若行鉢苾芻不依法行
者得越法罪佛言得鉢苾芻所有行
法我今當制應畜二鉢帒好者應安
長鉢不好者應安舊鉢若乞食時應將
二鉢得乾餠者著長鉢中若得濕餠
著舊鉢中至住處巳作曼荼羅安置
二鉢應於舊鉢中食巳應先洗長鉢
次洗舊鉢如是乃至曬曝安置皆以
長鉢爲先若内安龕及火熏時皆於
好處先安長鉢若道行時舊鉢遣人
持長鉢當自持無人爲擎者長鉢安
在左肩舊鉢應安右畔自持而去若
得鉢苾芻於此行法不依行者得越
法罪此之治罰乃至盡形或至破來
應好守護得泥薩祗者廣如上說此
中犯相其事云何若苾芻鉢破堪爲
一綴雖求安綴尙得受用更求餘鉢
者求時犯惡作得便捨墮若苾芻鉢
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐二十張去

@@
破堪爲二綴雖未安綴尙得受用更
求餘鉢得罪同前如是三綴四綴事
亦如前苾芻鉢破堪爲一綴安一綴
巳現得受用更求餘鉢求時惡作得
便捨墮如是乃至四綴得罪亦尒若
鉢堪爲五綴隨綴不綴或堪用不堪
用更求餘鉢者無犯若買得或施得
此亦無犯又無犯
者最初犯人或癡狅心乱痛惱所緾自乞縷使
非親族織師織作衣學處第二十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
鄔波難陀作是念皆由給孤獨長者
制諸學處更欲勸化餠果之直亦不
能得我今冝可入大城中或容教化
少有所得卽於晨朝著衣持鉢入城
乞食於芳林處有五百女人撚白疊
線見巳便念斯等女人皆由自業無
問晝夜常執白犂辛苦勞勤輸官課
稅鄔波難陀卽便就彼揔告之曰諸
妹願汝皆得無病長壽時女默然竟
無一對鄔波難陀告曰諸妹當有一
法不久來至是衆多人所不愛樂咸
不稱心名之爲死當尒之時汝雖欲一切有
部毗奈耶卷苐二十二苐一十一張去

語求說無由時有白色女人卽従座
起以座授與鄔波難陀時鄔波難陀
就座坐巳女便礼拜當前而坐鄔波
難陀告曰諸妹汝等頗曾修少善事
不報言我未曾作告日汝等不應不
爲善業此一女人具於二種善根令
得増長一能於我所生淨信心殗端
正業令得増長二見我來便起設座
礼拜恭敬於當來世生貴族業令得
増長若更能施少許物者當獲珎財
受用豐足汝等諸妹何所作耶彼皆
報曰我等但知撚線而巳何暇作餘
鄔波難陀曰汝等頗曾少作當來道
路糧不答言皆未曾作鄔波難陀曰
斯亦不善彼便問言聖者何嗟歎耶
報言諸妹汝於先世不修福業被賊
刧來今受辛苦離得爲人更不修福
被賊刧去諸女問言若尒聖者我等
今時欲作何業能使遠作當來路糧
鄔波難陀曰諸妹汝等若能衆議同
心造一大疊奉釋種内棄俗出家三
藏倶閑是大法將辯才無滯衆共知
者斯卽是汝預作來世道路資糧諸
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐二十二張去

@@女答曰聖者我等何處能得大疊復
於何處逢遇如是勝上福田鄔波難
陀曰汝豈不知我是釋種棄俗出家
三藏倶閑爲大法將辯才無滯衆所
識知汝言我何處能得大疊者汝豈
不知
莫輕小施以爲無福水渧雖微
終盈大噐諸有智者小福常修
於勝田中能招大果
諸妹汝豈不能施一兩縷耶報言我
能有云我施半兩有云我施一分如
是乃至盡五百人咸隨喜捨鄔波難
陀告曰諸妹旣有捨心縷湏精細彼
云聖者我等皆是撚麤縷人不能精
細然有一女能作細縷鄔波難陀曰
試喚來看卽便縷至鄔波難陀報曰
少女汝試撚看彼卽爲撚鄔波難陀
曰此未能善更好撚看如是至三女
人報曰聖者過此巳徃我所不堪鄔
波難陀曰姉妹汝等咸應如斯細撚
報曰除此少女我等不能鄔波難陀
曰汝豈不能換其作業此爲撚細汝
爲撚麤報言此女許者我等隨作鄔
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐二十三張去

@@
波難陀報少女曰汝樂福者可爲撚
之彼便報曰聖者若撚細縷多時方
辦幸勿疾催鄔波難陀見其許巳呪
願而去旣經多日便來問縷諸女悉
皆持縷相施鄔波難陀旣受得縷皆
與呪願此之施物是莊嚴心是心資
助勝定資糧當獲人天上妙衣服時
鄔波難陀卽持其縷還詣寺中告諸
苾芻曰具壽試看此縷麤細如何彼
皆報曰極妙細縷然不知大德頗別
好織師不鄔波難陀曰豈不仁等欺
輕我耶我若向者不出家者一切伎
巧無不精研何况織師而不識別諸
人報曰豈敢相輕恐不知處若湏織
師者於某坊中有㒓額織師幷有巧
婦善能織疊若得此縷必成好衣報
言善哉具壽教處好匠者此卽是仁
爲我織疊鄔波難陀遂持
其縷詣織師處素非親友而說頌曰善
人騰美譽雖遠悉知聞如大雪山王人
皆共皻仰愚者守癡惑雖
近不知聞如闇射箭時人皆不能見
汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐一切有部
毗奈耶卷苐二十二苐二十四張去

城試爲看此縷線其狀何如彼看報
曰大佳縷線我若織者當成好疊鄔
波難陀曰賢首爲織織師報曰誰與
我價鄔波難陀日汝諸織師價常不
足於未來世應作資糧時彼織師迴
觀婦面婦便告曰仁豈不聞此之大
德深相讃歎可冝施手爲織疊衣織
師報曰聖者此縷極細多時方得幸
勿相催卽爲呪願而去旣經多曰方
重來看是時織師授與其疊時鄔波
難陀受得疊巳呪願而去還至寺中
示諸苾芻曰諸具壽試看此疊其狀
何如諸人報言大好白疊若其更得
第二張者刺作兩重僧伽胝服省事
而住修諸善品誠亦善哉鄔波難陀
曰具壽仁等謂我無力能得第二張
耶仁等試看我今如何教化其疊晨
朝著衣持鉢便於別門入室羅伐城
従他覓縷至㒓額織師所廣說如前
以縷相示彼言好縷我若織者
成好上疊若尒爲織答言價出何人
報曰汝之織師不解修福於當來世
貧窮未休應可更爲資糧之業報言
聖者一切有部毗奈耶卷苐二十二苐二十五
張去
@@前爲織衣噉他飮食比來還債猶未
能了今更虛作事欲如何鄔波難陀
觀彼婦面夫言聖者假令婦欲我實
不能鄔波難陀怒而告曰汝㒓額織
師我今指汝禿頂爲誓若我不能使
汝織者我不復名鄔波難陀矣時彼
織師瞋而告曰汝禿沙門我指爲誓
我必不能與汝織疊鄔波難陀卽便
瞋怒思量而去時憍薩羅勝光大王
有得意臣名曰賢善與鄔波難陀是
舊知識遂行詣彼旣至門所而問之
曰賢善在不報言向巿時鄔波難陀
卽便就巿覓之是時賢善在沽酒家
鄔波難陀至其門所遣信入喚爲報
賢善鄔波難陀要欲相見可蹔出來
使者報知賢善尋出卽便合掌云我
敬礼大德鄔波難陀時鄔波難陀告
言賢善無病長壽我比謂汝常勤公
事寧知閑隙得在酒家報言聖者我
因公事來至於此大德何緣至此相
覓報言我有少縷可爲織衣仁當獲
福報言我當奉疊何勞織耶鄔波難
陀曰斯誠善事然我此縷是信心物
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐二十六張去

@@
豈虛棄耶時彼卽便命一使者報云
汝去語當織人汝等可爲大德鄔波
難陀織好白疊鄔波難陀曰賢善此
亦無勞告當織者然於某坊有一㒓
額織師幷有巧婦可令彼織是時賢
善卽令使者汝今冝徃㒓額織師所
報言賢善令織此衣時彼使者持縷
至彼告曰大臣賢善遣將此縷可爲
織衣織師見縷訖卽便憶識報使者
言我之番次先巳織訖時彼使人持
縷還去至賢善所具說所由賢善報
曰汝去語之今織此衣後番相放使
者便去以語報知織師答曰大臣賢
善於城中秉權有力我寧移去不住
於此誰能越次爲織作耶使者還去
具以其語報賢善知賢善復更報使
者曰汝可還語當織之人令依番次
爲織此疊鄔波難陀聞巳告曰餘人
不能唯㒓額者賢善還令使者汝當
更至㒓額之所報言爲織我還汝價
使者便徃鄔波難陀亦卽隨出告使
者曰愚癡人誰復令汝承事王臣汝
合多與杖木令擔柴立豈容爲片作苐二十七
張去

務頻遣賢善勞心汝豈不能至織師
所作如是說賢善遣汝織斯白疊若
言我不能者以手綰髪拳打脊梁若
叫喚者卷其織具勿令執作若其婦
女來唱喚時急曵頭髻牽使出門而
告之日汝今違拒賢善教令勝光大
王必當罰汝五百金錢語言愚癡人
汝若能得織成此衣者彼多與汝辛
苦之直何湏還徃空置劬勞時彼使
者還至織師所報曰賢善作如是語
汝當爲織我酬汝價織師答曰我今
不能城次織此疊衣使者以手撮髪
拳打脊梁彼卽大叫便卷織機其婦
唱喚遂捉其髪曵之而去報言汝等
違拒大臣教命勝光大王必當罰汝
五百金錢婦聞是巳便大驚怖告其
夫日我等繫獄誰當救濟必嬰枷鎖
而取終亡我今冝可織此大疊織師
卽使報使者曰勿將我去付彼法官
我當與汝辛苦之直隨汝來心可留
其線使者留縷而去是時織師報其
婦曰賢首我今爲織令其失縷復不
成衣婦便報曰看此形勢豪猛沙門
一切有部毗奈耶卷苐二十二苐二十八張去

@@若織惡衣豈肯相放卽便辛苦爲織
疊衣卽織衣了鄔波難陀便就彼家
索取其疊織師告曰大德可不與我
飮噉直耶報言窮人従我索酒何不
飮毒及噉糟耶時彼織師便生嫌賤
出毁罵言沙門釋子造作惡行非沙
門法如何自乞縷線或因說法或假
託王力令非親人織衣共相惱乱時
諸苾芻聞是語巳具以白佛尒時世
尊集苾芻衆問鄔波難陀彼言實尒
種種呵責廣說乃至我今制其學處
應如是說
若復苾芻自乞縷線便非親織師織
作衣若得衣者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上
自乞縷者或一兩半兩等使非親者
廣說如上織師者謂客織人衣有七
種亦如上說若得衣者犯捨墮捨法
如上此中犯相其事云何苾芻従非
親乞縷使非親織皆得惡作得衣之
時便犯捨墮苾芻従非親乞縷使親
織衣乞時惡作得衣無罪苾芻従親
乞縷使非親織乞時無犯得衣捨墮
苾一切有部毗奈耶卷苐二十二苐二十九張
去
@@
芻従親乞縷使親而織二倶無犯苾
芻従非親乞縷自織其疊乞時惡作
衣成亦惡作罪苾芻従親乞縷自織其
疊乞時無犯衣成惡作若酬價織者
無犯又無犯
者謂初犯人或癡狅心乱痛惱所緾根
本說一切有部毗奈耶卷第
二十二
田辰歲高麗國六藏都監奉勅雕造一切有
部毗奈耶卷苐二十二苐三十張去

根本說一切有部毗奈耶卷第二十三去
三藏法師義淨奉制譯
勸織師學處第二十四
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時此城中有一長者娶妻未
久夫婦二人倶作邪行與外私通事
廣如前従非親居士乞衣具說緣起
乃至彼婦告其夫曰聖子大德鄔波
難陀頻於我等爲說法要我等於彼
未表敬心衣食之中冝申供養長者
報曰賢首善哉應作婦曰我有細縷
令某織師織作鉢吒<言鉢吒者謂是大疊**裟量同揔爲
一><幅此方旣無但言衣疊前云衣者梵本皆日鉢吒了此云縵條>持與
大德鄔波難陀令其波服便將縷線
與彼織師告曰賢首汝以此縷織作
鉢吒擬奉大德鄔波難陀織師日如
是爲作時彼使女聞是說巳作如是
念我以此言當告大德鄔波難陀令
彼歡喜時鄔波難陀晨朝著衣持鉢
入城乞食次到其舎見彼使女掃灑
門庭遥見鄔波難陀放箒而礼白言
聖者我有喜言敢欲相告報言欲道
何事女日宅主夫婦欲以鉢吒奉施
大德鄔
@@波難陀曰世閒貪求我當一數此之
使女亦復諳知卽告女曰汝今弄我
報曰豈敢相弄鄔波難陀日若其實
者家長瞋時當爲求懺若其虛者多與
汝杖還令依舊衣食不充女復報曰
若大德不信應徃某處某織師家目
自觀見卽便徃彼到織師舎告言賢
首此之鉢吒欲爲誰織織師報曰此
爲大德鄔波難陀卽便告曰汝頗曾
識鄔波難陀不報言我不曾識報日
我爲鄔波難陀賢首此之鉢吒本爲
我織冝可長申復令寬廣彼便答曰
聖者如其線少何處求之報言長者
自當相與我亦復當與汝勞直卽便
捨去更於後日著衣持鉢入城乞食
次至勝鬘夫人所住之宅便爲敷座
令其安坐夫人礼足在一面坐爲聽
法故時鄔波難陀卽爲說法旣聞法
巳白言聖者今曰頗有受請食處爲
廵門乞耶鄔波難陀報言廵乞勝鬘
夫人便作是念誰有施食能過於我
卽便取鉢以好美團盛滿授與彼受
得巳願言無病出門而去卽便徃到
織師之家報言賢首汝當展手旣見
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二張去

@@展巳持一美團授與令食彼旣食巳
問言氣味何似答言聖者此歡喜團
極成美妙問言汝曾得此美好食耶
答言實未曾食報言可展衣裾彼卽
展裾以鉢美團悉皆傾與報言賢首
爲我好織我更時時知汝辛苦於廣
長中更可増益報言縷線誰當見添
鄔波難陀曰施主邊索後時線盡徃
施主家于時夫在婦無報言長者我
今縷盡當爲添之長者卽便以縷相
與後還縷盡更就家索于時婦在
夫無報言大家我今縷盡更爲添
之其婦卽便以縷相與復還縷盡
更就家索于時正屬夫婦皆在報
言長者爲織鉢吒其縷復盡可更
相添婦曰所織鉢吒豈更増大夫
問婦曰我曾添縷汝亦添之報言
我添長者曰豈可鉢吒倍更増廣
織師報曰豈是新増初張機日大德
親來於廣長中令我増益我便用語
而更増廣婦便念曰吾今試徃看彼
鉢吒其狀何如卽便持縷至織師宅
見其鉢吒極甚廣大堅密嚴好卽便
努目舎瞋告曰我此上疊不與苾芻
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐三張去

我當爲彼更織餘疊語巳便去時鄔
波難陀時時來問咄男子衣欲了未
織師報曰我雖欲了仁今未了鄔波
難陀曰汝言何義報言彼長者婦觀
見鉢吒努目含瞋作如是語我此上
疊不與苾芻我當爲彼更織餘疊鄔
波難陀告日男子知我於汝有恩情
不報曰極知所辵美團食猶未盡報
言男子見我在彼長者宅内汝當持
疊至彼相還織師曰聖者冝去待我
片時料理餘送至彼家鄔波難陀
卽徃其宅背門而坐時長者妻便來
礼足向門而坐時彼織師持鉢吒至
其婦遥見擧手相遮不令其進于時
織師佯不相見低面而入便以鉢吒
置婦懷内告言此是鉢吒時鄔波難
陀卽便攬取爲其呪願廣說如前婦
便報曰聖者待長者來自手持施鄔
波難陀曰我且爲染長者若來以仙
人服如法相施婦便報曰聖者世尊
有說白色爲勝報曰仙人服勝我爲
染之卽便離座出門而去時彼織師
従婦索直報言男子汝今失我鉢吒
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐四張去

@@更従索直卽冝疾去其將衣者従彼
覓錢是時織師卽便疾詣鄔波難陀
所報言聖者還我織價報言汝冝可
向長者處求卽便還來至長者處従
索織價長者瞋怒同前發遣復至鄔
波難陀所従索衣直報言更去彼當
還汝卽便復去報長者曰還我衣價
彼便大怒而報之曰汝若休去我亦
不言若更來者當以破瓦椀繫汝頸
下繞室羅伐城告令人衆聞是語巳
還至鄔波難陀所告言聖者彼長者
婦期剋於我汝若停息我亦不言若
更來者當以破瓦椀繫汝頸下繞室
羅伐城告令人衆唯願聖者愍我貧
人當還織價鄔波難陀告曰男子若
他爲我織衣服時令我還價者我今豈
有三衣鉢耶汝苦索者可來共筭汝
所得我美團之類計直幾多且論麪
價乃至酥油糖蜜香物之屬及至筭
了過其織價報言男子汝處却負我
錢因何従索織價久立日中困而放
去時彼織師旣得脫己極生嫌賤作
罵詈言沙門釋子不知猒足恩義與
一切有部毗奈耶卷第二十三苐五張去

@@我更微其價非眞沙門有何正法諸
苾芻聞以事白佛佛以此緣集苾芻
衆問鄔波難陀汝實作如是不端嚴
事耶答言實尒世尊種種呵責乃至
制其學處應如是說
若復苾芻有非親居士居士婦爲苾
芻使非親織師織作衣此苾芻先不
受請便生異念詣彼織師所作如是
言汝今知不此衣爲我織善哉織師
應好織淨梳治善簡擇極堅打我當
以少多鉢食或鉢食之類或復食直
而相濟給若苾芻以如是物與織師
求得衣者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀及餘諸類
親非親義及七種衣廣如上說先不
受請者謂未曾告知便生異念者謂
心欲求衣詣彼織師等者謂自述其
意爲我織者明爲巳身應好織者欲
令衣長善應量故淨梳治者欲令衣
廣及鮮白故善簡擇者謂除其結令
精細故極堅打者欲令滑澤及密緻
故我當以少多鉢食者謂與五種珂但
尼食五種蒲膳尼食或以鉢食之類者
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐六張去

謂以生穀等與之或復食直者謂與
其價言苾芻者謂鄔波難陀以如是
物者謂是上事得衣者謂衣入手泥
薩祗者並如上說此中犯事其相云
何若苾芻爲求衣故従座而起整理
衣服持二五種食等至織師所而授
與之勸令好織皆得惡作得衣之時
卽犯捨墮親非親等並如上說
奪衣學處第二十五
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園時六衆苾芻常法如是若與他出
家及受圓具若彼門徒共住之時未
知師主行惡行者便與共住若其於
後知其行跡卽便棄之與善苾芻而
爲同住唯除佛教毎日三時來詣師
所恭敬礼拜時難陀苾芻有一共住
弟子名曰逵摩常懷慚恥追悔爲心
於諸學處愛樂尊重彼未曾知難陀
惡行與之共住旣知行跡卽便捨之
與善苾芻而爲同住除三時礼于時
世尊命具壽阿難陀曰汝徃告諸苾
芻世尊欲徃憍薩羅人閒遊行若諸
具壽樂隨従者應料理衣服時具壽
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐七張

@@阿難陀奉佛教巳至苾芻所如教宣
告時難陀苾芻聞是教巳便告鄔波
難陀日世尊有教欲去遊行我等住
此曰歷百門方能滿腹若我隨佛出
遊行者雖有十八種希奇利益然而
無量百千大衆圍繞多飮濁水設樹
下坐亦無由得我今寧可將一故識
苾芻讃歎三寶在前而去若如是者
我等方得安樂而行多獲利養時鄔
波難陀閬巳作如是語阿遮利耶仁
今捨棄金鉢求瓦盂耶仁之弟子名
日逵摩常懷慚恥追悔爲念於諸學
處愛樂奉持彼尙懷恥不來餘人豈
肯相逐然佛世尊說四攝事謂布施
愛語利行同事若行此者彼或容來
我等皆無誰肯同住是時逵摩有僧
伽胝稍多故破有人與疊更欲造新
便作是念我今當去問鄔波駄耶欲
造僧伽胝便持所得疊徃難陀所時
有乞食苾芻見達摩去問曰具壽逵
摩欲之何處彼便報言我有故僧伽
胝今得此疊徃問鄔波駄耶欲更新
造乞食苾芻聞而告曰汝若更造新
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐八張去

@@
大衣者此之故物當與我來報言好
是時逵摩至難陀所白言鄔波駄耶
我僧伽胝故今得此疊欲造新衣故
來請白時鄔波難陀報難陀曰阿遮
梨耶今正是時難陀報曰具壽逵摩
我有僧伽胝今持與汝何用造新達
摩報曰不湏鄔波駄耶我但縫此而
作大衣鄔波難陀告日逵摩我昔別
聞今時別見我比聞汝常懷慚恥追
悔爲心於諸學處愛樂奉持我實不
知汝違師教豈可汝師相勸爲惡是
時逵摩聞尊者責默尒無對難陀便
以僧伽胝而授與之彼便爲受作如
是語鄔波駄耶當受此疊難陀告曰
具壽逵摩我豈共汝換易衣耶此疊
汝自受用逵摩便念我今何用此癡
物耶卽便白師我今欲將此疊施與
僧伽曾有乞食苾芻従覓故僧伽胝今
欲與彼師曰隨意卽以疊施僧伽僧
伽胝與乞食者逵摩便於他日著僧
伽胝礼親教師足是時難陀報達摩
曰具壽阿難陀傳世尊教今者欲向
人閒遊行能隨従者可料理衣服我一
切有部毗奈耶卷苐二十三苐九張去

等若住於此曰歷百門方能滿腹若
我隨佛出遊行者雖有十八種希奇
利益然而無量百千大衆圍繞多飮
濁水設樹下坐亦無由得我等冝應
讃歎三寶在前而去若如是者我等
方得安樂而行多獲利養逵摩報曰
鄔波駄耶若従佛行有十八種利然
鄔波駄耶將爲過患我今情樂従佛
世尊難陀報日具壽汝隨我去逵摩
報曰鄔波駄耶我不前行願隨佛後
難陀瞋忿卽便告曰愚癡物我豈爲
福與汝大衣本意望汝隨我後去若
不去者還我衣來我不與汝是時逵
摩卽自思念我寧無衣不能共此六
惡行人相隨而去容生過惡卽還彼
衣尒時世尊大衆圍遶廣如上說隨
路而去者佛常法將欲行時猶如象
王全身右顧勿令徒衆披服乖儀便
見逵摩著上下二衣欲人閒遊履見
巳便告具壽阿難陀曰阿難陀豈安
居後苾芻不得衣利耶阿難陀白佛
言大德苾芻得衣佛言若得衣者何
意逵摩苾芻但著上下二衣欲人閒
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十張去

@@遊踐時具壽阿難陀具以因緣而白
世尊世尊告曰豈有苾芻與他衣巳
而更奪耶尒時世尊以此因緣問難
陀曰汝實奪衣答言實奪佛以種種
呵責廣說如前乃至制其學處應如
是說
若復苾芻先與苾芻衣彼於後時惱
瞋罵詈生嫌賤心若自奪若教他奪
報言還我衣來不與汝若衣離彼身
自受用者泥薩祗波逸底迦若復苾
芻者謂釋子難陀與苾芻者謂是逵
摩衣有七種如前廣說與衣者謂與
共住門人或復餘類後時者謂於別
曰惱瞋罵詈生嫌賤心者謂身語心
現瞋恚相自奪使人奪取彼衣離身
者謂㧾離身自受用者謂屬巳也泥
薩祗波逸底迦者廣如前說此中犯
相其事云何有三種相謂身語二倶
身者若先與衣後懷瞋恨手自奪取
或牽或挽然口不言乃至衣角未離
身時得惡作罪離身之時便招捨墮
是名身業語者謂出其言而奪彼衣
不動身手結罪同前二倶者謂以身
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十一張去

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語而奪其衣結罪同前言教他者若
教苾芻奪彼衣時衣未離身二倶惡
作若離身者倶得波逸底迦主有捨
過若教尼奪罪亦同此下之三衆皆
得惡作若諸俗人男女奪者得無量
罪無犯者有二種一爲難事二爲順
教言難事者若其二師見巳門徒於
恐怖等處或在非時河岸涉險恐其失
落强奪取衣此皆無過言順教者若
其二師見己門徒與惡知識而爲狎
習或同路去奪取其衣勿令造惡是
名順教又無犯
者最初犯人或癡狅心乱
痛惱所緾急難施衣學處第二十六
佛在室羅伐城給孤獨園逝多林於
聚落中有一長者信心賢善於阿蘭
若中奉爲僧伽造一住處種種莊嚴
悉皆具足有六十苾芻而住於此四
事供養無不豐贍是時長者遇病身
亡従此巳後供養斷絕時諸苾芻詣
其子所告言賢首汝父造寺供養六
十苾芻衣食豐足汝今頗能作是事
不子答之日有能施百或有施千乃一切有
部毗奈耶卷苐二十三苐十二張去

至一億或有自身而不能濟我今不
能如父供養時諸苾芻聞是語巳悉
皆捨去于時有二年老苾芻是此村
人出家離俗自行乞食住此寺中後
於異時北方商旅旣見其寺卽便倶
入高聲讃歎周旋制底遍觀房宇皆
見空虛便作是念應是苾芻宴默而
住或可徃詣晝曰閑林更復細觀見
二老者卽便告曰阿遮利耶此寺苾
芻今在何處卽以上事而具告知商
主聞巳告同旅日我於長夜常有此
念善哉我於何時得爲僧伽造一住
處安置苾芻衣食供養此寺造訖現
無施主我當補處供養衆僧卽便張
一大疊以物置上告諸人曰君等若
能見隨喜者幸可量力各出少多共
求福事時諸商人各持惠施便獲多
物亍時商主告老苾芻曰阿遮利耶
此物擬供六十苾芻於此安居以充
衣食直此是月八日直此是十四十
五日直此是供病醫藥直此是衣利
有好苾芻招携住此我至夏末當更
重來一百苾芻隨力供養作是語巳
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十三張去

@@礼拜而去一老苾芻報同伴曰今多
獲利誰當藏擧報言小者當擧其時
小者卽爲擧之誰復當徃室羅伐城
喚諸苾芻來住於此報言小者小者
答曰我己掌夜仁當自去時老苾芻
卽便徃詣室羅伐城向逝多林六衆
常法恒令一人住寺門首時鄔波難
陀在門首住遥見老苾芻來髪如荻
花鄔波難陀便作是念此老耆宿従
何而來告言善來善來大德彼告曰
敬礼阿遮利耶敬礼鄔波駄耶鄔波
難陀卽生是念此是摩訶羅不辨尊
卑卽問之日老叟従何處來答曰我
従某處毗訶羅來告言老叟爲是毗
訶羅爲是毗伽多彼便問言何謂毗
訶羅何謂毗伽多答言衆事豐贍是
毗訶羅所湏闕乏是毗伽多報言徃
昔毗伽多今曰毗訶羅鄔波難陀曰
何意如是報曰北方商人來入寺中
捨財供養湏六十人我今故來喚苾
芻衆鄔波難陀聞斯語巳卽作是念
今此老叟勿令入寺告日汝欲於此
詃誘苾芻老叟知不勝光大王種種
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十四張去

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衣食供養苾芻及勝鬘夫人行雨夫
人幷刹帝利給孤獨長者仙授古舊
毗舎佉母善生夫人更有衆多淨信
婆羅門長者居士等上座曰曰常爲
呪願諸有苾芻未來至者情樂欲來
現在衆僧歎心樂住四事供養曾無
闕乏世尊大師親爲說法法食兩途皆
無闕少若其大衆知汝欲來詃誘苾
芻者必當與汝作驅擯羯磨然我兄
弟現有六人人各有十弟子爲愍汝
故我等當行時老苾芻報鄔波難陀
曰聖者我欲蹔徃礼世尊足方還故
居鄔波難陀作是念若有諸餘黑鉢
之類聞斯告時在前而去
卽便報曰老叟汝豈不聞佛說頌言諸
法心爲首心勝心速疾由心清淨故讃
歎幷身礼當受勝妙樂如影鎭隨形
時鄔波難陀說此語巳卽捉其項按
使低頭汝應口道南謨佛陀南謨逵
摩南謨僧伽彼便告曰阿遮利耶我
今渴乏應求水飮鄔波難陀報言老
叟可於此住我以汝缾添水令滿於
此飮之卽便取水令其飮訖報言老一切有
部毗柰耶卷苐二十三苐十五張去

叟卽冝可去更莫久留遠送登途勿
令其返六衆常法至日暮時同聚一
處有善惡事皆相報知時鄔波難陀
便入寺内告六衆曰諸具壽我等何
時免此辛苦彼便問曰大德頗有少
多奇異消息報言有某處聚落有毗
訶羅北方商人來至其所情樂供養
六十苾芻衣食豐足無所闕少諸人
聞巳咸云我去我等於彼作安居不
鄔波難陀曰不於彼處而作安居我
等徃彼於前夏中皆食噉巳還來至
此作後安居卽將門徒隨路而去旣
至彼巳舊住二人遥見來至報言善
來善來諸具壽卽便授與房舎臥具
及諸小座安水噐物于時六衆作如
是議我等遠來有所求覓其所爲事
冝共觀皻卽語老苾芻曰現有利養
可將出來時二苾芻禀性質直所有
利物並將出現此是六十苾芻供安
居物此供常食此是月八日十四十
五日所費之直此是醫藥所湏及供
衣之利是時六衆撿見物巳自相謂
曰此二老慳不肯施設精妙餐噉供
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十六張去

@@養衆僧然此老叟巳爲守護僧家資
具頗成勞苦冝應放免驅役之事時
二老人旣蒙放免極生歡悦六衆相
謂我等應差能撿校者曰曰之中能
爲僧伽作十八種奇妙餠果供養僧
者卽便差作知事之人彼受僧教日
日常營上妙飮食未久之閒財物罄
盡時知事人於上座前白言大德僧
家食直今並巳盡唯餘一日上座告
日具壽若戒不具者可待節日我等
戒行具足豈待日耶現有八日十四日
十五日擬供養者皆預噉之其受事
人依教卽營悉皆食訖復白衆日餘
一日食在上座報曰五取藴身常嬰
病苦所有藥直亦可噉之現有衣資
亦湏分却各自持去隨路而歸卽便
相與分其衣直復白衆曰一日粥在
鄔波難陀告知事日喚老叟來報曰
汝本請僧云三月内供養豐足未滿
一月悉皆罄盡彼二答曰豈可施主
遣日日中作十八種奇妙餠果常餐
好食上座報曰老叟得食之時低頭
餐噉今聞罄盡出嫌賤言鄔波難陀
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十七張去

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告知事人曰此二老叟衆應與作驅
擯羯磨有餘復云汝二老人疾當求
懺若更遟者久事低頭項筋舒脫彼
二卽便對衆求懺補㮈伐蘇告大衆
曰諸具壽此二老人禀性愚直大衆
慈悲可共容恕大衆卽便布施歡喜
鄔波難陀報老叟曰此聚落人全無
信敬我等於此乞食難求若更有餘
卽可擎出必其無者我等當行彼二
答曰大德更無辵子時六十人悉皆
隨路徃室羅伐城卽至彼巳咸坐後
夏三月旣了彼舊商人還來至此同
前入寺讃歎礼拜廵房重見二老苾
芻問言寺内苾芻今何所在報言賢
首此無苾芻商人曰豈不我云請六
十苾芻於此坐夏時二老人具以事
告商主報曰仁於何處請得苾芻報
言六衆苾芻幷其徒伴商主報曰仁
徃大海取假瑠璃豈逝多林更無餘
人仁等何因但請六衆是時商主及
諸商人各生嫌賤沙門釋子無有恥
愧破壞淨法我等初起信芽卽令摧
折諸苾芻聞以事白佛佛言夏中分物一切
有部毗奈耶卷苐二十三苐十八張去

有此過生故諸苾芻不應夏中分夏
利物若夏中分者得城法罪此是緣
起尙未制戒卽於尒時於此城中苾
芻尼大世主常修寂定所有門徒亦
皆宴寂法與苾芻尼常樂持經所有
門徒亦持經藏斯之二人同居一寺
若大世主門徒徒定起巳時法與尼
告門徒曰諸妹世尊聽許諸苾芻尼
出家圓具皆是大世主酄請之力如
世尊說若人能護他意當生多福諸
妹汝等亦應作無常觀是時門徒隨
教而作若法與門徒讀誦之時大世
主告門徒曰諸妹如來世尊於三大
刧修諸苦行無量百千六波羅蜜多
悉皆圓滿證無上智斯等皆爲饒益
有情如世尊說若人能護他意當生多
福諸妹汝等亦應誦無常經是時門
徒隨教而作時二苾芻尼及諸門徒
相將護故所修善品不能増進如花
少水有鄔波索迦名毗舎佉於法與
苾芻尼深生敬信彼於苾芻尼所湏
資具皆隨意與時毗舎佉曾於一時
至法與尼所爲申礼敬旣至其所尼
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十九張去

@@便告曰鄔波索迦多苾芻尼共在一
處而作安居更相護惜所修善品不
能増進如花少水汝頗能與苾芻尼
衆別造寺不彼卽報言聖者我大有
物而無其地地皆屬王我無由得法
與報曰必其能者我爲白王望得其
地毗舎佉日若得地者當爲造寺時
法與尼卽便徃詣勝鬘夫人所是時
夫人見法與來告言善來善來聖者
可於此坐尼旣坐巳便礼雙足告言
聖者何意得來報言夫人我今欲爲
諸苾芻尼造一住處然地皆屬王無
處能作我爲地故欲白王知夫人報
曰聖者當去我爲白王時法與尼呪
願無病従坐而去是時夫人徃詣王
所白言大王王於今日獲得大利聖
者法與苾芻尼來至王宅王言聖者
何爲得來夫人報曰聖者意欲爲苾
芻尼造一住處彼言大地皆屬於王
爲求地故欲有啓白王便答曰苾其
聖者湏我中宮將欲造寺我當捨與
別造居宅若不欲者隨所樂處任情
修造是時夫人得王教巳令使徃報
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十張去

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聖者王今隨願王言必其聖者湏我
中宮將欲造寺我當捨與別造居宅
若不欲者隨所樂處任情修造時法
與尼聞是教巳具報毗舎佉知時勝
軍王有二將師一名善劒二名善弓
當尒之時善劒持兵出師他處是時
彼婦與外私通近彼家邊有空閑處
法與求地遂便至此法與報曰此中
造寺形勝可愛時毗舎佉卽於此地
造寺興功未久之閒寺便成立時苾
芻尼遂與門徒於此居止時善劒軍
旋師歸故彼之婦女隨意遊従時彼
諸人尋逐得巳將還至舎以杖打之
悉皆號叫出大音聲諸尼皆來白法
與曰聖者我避天雨返溺河中時法
與尼聞是語巳作如是念彼諸人等
有善根不卽便觀察知有善根繫屬
於誰皆在我所卽報門徒曰諸妹爲
欲化度當忍受之時法與尼遂以瓦
盆置於一處告門徒曰諸妹所有殘
食皆當置此時彼諸尼有殘餠食皆
安於此時小男女來入寺中若是男
者時法與尼以油置手令自摩頭以一切有部
毗奈耶卷苐二十三苐二十一張去

其殘餠而授與之若是女者時法與
尼自持香油塗其頂上皆以殘餠與
之今食時諸男女得餠果巳悉將歸
家其母見巳皆問之曰汝於何處得
此餠來答云聖者法與惠我令食諸
母聞巳皆作是念觀此憐愛便是聖
者法與助我養兒由此事故便於
尼處敬信倍深各生是念若我夫主
更去征行我等皆當詣聖者所承事
供養便於後時彼之夫主従軍而去
時法與尼知彼諸女堪受化度便遣
門徒灑掃庭宇以新牛糞而塗拭之
幷安澡豆及以淨水嚴設香花幷供
養具美音聲者差令讃佛時彼婦人
夫主去巳皆相呼命來入寺中至法
與所時尼見巳報言善來姉妹彼皆
敬礼共相問訊授以澡豆灌以淨水
令洗手巳悉與香花教其右施供養
制底歌詠讃歎旣供養巳時法與尼
於大衆前就座而坐時諸婦女皆致
敬巳當前而坐爲聽法故時法與苾
芻尼觀衆根機界性差別隨其意樂
而爲說法令彼諸女心得開悟卽於
座一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十二張
去
@@上以金剛智杵摧破二十種薩迦耶
見山皆得預流果廣說如前離三惡
趣得涅槃勝歸依三寶受五學處不
殺生乃至不飮酒成鄔波斯迦
時諸婦女礼尼衆巳各並歸舎旣至
舎巳灑掃家庭以新牛糞淨塗拭訖
威儀庠序寂止而居後於異時夫主
迴軍各在途中而作是念我家中婦
共何男子行非法耶時彼諸婦聞聟
歸還皆共出迎旣相見巳報言善來
善來聖子辛苦卽各引還至其居宅
時彼諸婦各與其夫香油塗身渴水
沐浴供以美食冠帶花纓時彼諸人
各作是念希有今曰礼節威儀皆問
婦曰何意今者供給異常婦答夫曰
聖子知不我蒙聖者法與苾芻尼爲
說妙法能令我等於生死中雖復流
轉極重煩惱不復現行猶如徃曰時
彼夫主各生是念聖者法與能調難
調我之妻室於昔日來多造邪行我以
種種杖楚苦言責罰然不能改由蒙
聖者爲說法故便得調伏此則聖者
惠我大恩我等冝應共白王知徃至
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十三張去

@@
寺中礼拜聖者時法與尼觀彼根機
堪受化度卽便掃灑房宇廣說如前
令彼諸人皆得見諦讃歎希有如前
具說乃至歸依三寶受五學處作如
是語聖者我従今曰乃至不以故心
損蟻子命然而我等持刀自活今時
斷殺其欲如何尼便報曰賢首執無
鏃箭持無弦弓手把木刀勿生害意
諸人答曰我等奉行彼諸軍士旣見
諦巳不飮酒不慱弈不行邪行由斯
家業受用豐饒所有象馬養餧如法
亦皆肥盛後於異時憍薩羅勝光王
邊隅逆命發兵徃征所去軍師皆被
他敗復令將去還遭沒落時國大臣
進白王曰邊隅兵盛王師曰羸王不
親行彼難剋伐王聞是語卽便宣令
普告諸人於我國中持刀活命者悉
皆隨我伐彼不臣王有二軍一名善
劒二名善弓王旣出巳令善劒先鋒
善弓後殿王見前軍人馬肥盛王問
大臣曰此是何軍大臣白言是王善
劒軍前鋒而去時王迴顧見其後軍
人馬羸瘦王問大臣曰此是何軍大一切有部
毗奈耶卷第二十三第二十四張去

臣白言是王善弓軍以爲後殿王曰
卿等豈可給軍糧不平等與大臣白
言均平給與王曰喚來彼便喚至王
親問曰汝軍得糧豈不均等白言大
王得料相似王曰何故前軍人馬肥
盛汝之軍衆羸瘦如是彼白王曰我
等若執無鏃箭持無弦弓手把木刀
不欲傷害所有兵噐賣以充食我等
軍兵亦皆肥盛王聞此語問前軍曰
汝等豈可執無鏃箭持無弦弓手把
木刀不欲傷害白言實尒王曰汝等
豈欲將我至彼令他殺耶卽便白言
豈可噐仗而能鬪戰終湏人力方破
彼軍王聞忿怒告云若噐仗不能戰
人能戰者汝等冝去降破彼城作是
語巳王便迴駕時前軍人詣法與尼
處告言聖者王遣我等徃伐彼城我
等今時欲作何計法與報曰賢首仁
等但去至彼邊城必當得勝然毎於
宿處誦三啓經旣至邊隅圍彼城郭
卽於其夜通宵誦經稱天等名而爲
呪願願以此福資及梵天此世界主
帝釋天王幷四護世及十八種大藥
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十五張去

@@叉王般支迦藥叉大將執杖神王所
有眷屬難陀鄔波難陀大龍王等
時彼軍人聞法與苾芻尼所說事巳
卽便礼足歡喜而去毎於住處誦三
啓經旣至彼巳遍圍城郭卽於是曰
通夜誦經時彼將軍依法與尼所
教之法遂廣爲呪願如前具說幷設
祭食供養天神當尒之時北方多聞
天王湏徃衆多藥叉集處聞諸軍衆
說呪願聲便生是念誰稱我名而爲
呪願遂俯觀察見諸軍衆復作是念
我此法弟非處驅馳卽告般支迦藥
叉將軍曰此之軍兵是我法弟非處
驅役汝等冝應降伏此城付彼軍衆
藥叉敬諾卽便去斯不遠化作軍衆
象如大山馬形如象車如樓閣人等
藥叉時城内人遥見軍來生大恐怖
共相告曰國之與命何者爲先國破
更求命斷難續冝當保命豈顧城耶
遂卽各捨兵噐開大城門自繫其頸
求哀乞命時善劒軍見斯事巳各起
悲憐不加殺害取其將師幷諸封直
皆大歡喜返旆而歸到其王所白言
大一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十六張
去
@@
王此是兵衆及封直之物王極欣慶
告軍人曰所將封直用賞勞勤俘虜
諸人設盟還放時善劒軍人便作是
念我等出師安隠歸故斯等皆是聖
者法與威神之力遂相謂曰由聖者
力使我得勝今持此封直供養聖者
卽便持物徃至其所報言聖者我等
保命戰勝言歸國王歡喜賞賜豐贍
今持至此略表丹心唯願慈悲爲受
斯物法與報日賢首若於三寶不興
供養雖生天上而受貧苦汝等冝應
於佛法僧而興供養當令汝等於長
夜中常受安樂時彼諸人蒙斯教巳
皆徃逝多林請佛及僧於三月夏安
居内有所湏者悉皆供給於日日中
毎於食前供養三寶於食後時聽聞
妙法初夜後夜繫念思惟後於異時
復有邊隅不臣王命時王遂勅善弓
軍曰汝等可去伐彼邊隅時善弓軍
白大王日我兵羸弱彼軍强盛可令
彼去我更後番王命善劒軍曰汝等
可去伐彼邊隅彼軍白王我番巳了
未合軍行王曰且應此番後當免汝一切有部
毗奈耶卷苐二十三苐二十七張去

時彼軍人承王教巳共相議曰前伏
彼城是藥叉衆威神之力我今更去
定死無疑然而我等於三月内請佛
及僧隨有所湏悉皆供給我等冝可
奉彼夏衣従軍而去卽持衣物徃逝
多林于時世尊宴默而坐諸人持物
詣苾芻所白言聖者我等被使徃伐
邊隅於彼戰亡難期再入此是夏中
施物幸爲受之時諸苾芻報言賢首
大師世尊巳制學處不許我等夏内
分衣我不敢受報言聖者幸當受取
置在一處待夏了日衆共分之諸人
以衣置一房中便捨而去時彼諸人
持先噐仗師旅而出時給孤獨長者
見而問曰君等何之報言長者欲徃
征行長者報曰豈非君等先巳征還
答言行了若尒何故復更征行報言
王遣我等且應此番後當相免長者
報曰且住於此我爲白王是時長者
便詣王所白王曰王今何意使善劒
軍王曰某城叛逆今徃討之長者曰
彼當番未王言巳去長者曰若如是
者何故頻行王曰後番放免長者曰
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十八張去

@@王今知不執無鏃箭持無弦弓手把
木刀能降他不然彼軍人皆是佛子
乃至蜫蟻不故斷命前去征討乃是
藥叉天衆爲伏彼城今者重行恐將
沒落豈非大王傷害佛子是時大王
知是佛子告大臣曰當宣我教告毗
盧宅家使知従今巳去有征行處更
勿差遣善劒軍人時諸苾芻夏安居
了徃諸人所報曰賢首我隨意事訖
有衣與我彼便報日聖者我先與之
彼處應取時諸苾芻開房取物但見
螻蟻土封積成大聚時諸苾芻以緣
白佛佛言應差藏衣苾芻若苾芻五
法不具者此不應差差不應作云何
爲五謂有愛恚怖癡藏與未藏不能
曉了五法具者此卽應差差應令作
云何爲五謂無愛恚怖癡藏與未藏
善能曉了如是應差先當酄喻一苾
芻曰汝某甲能與僧伽於夏三曰中
藏護衣不若言能者應敷坐席次鳴
揵稚以言白訖僧伽盡集令一苾芻
作白羯磨尒時世尊讃歎持戒及尊
敬戒者少欲知足行杜多行威儀嚴
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十九張去

@@
肅知量而受隨順苾芻所行之法爲
宣說巳告諸苾芻曰前是創制此是
隨開爲諸苾芻制其學處應如是說若
復苾芻前三月夏安居十曰未滿八月
半未滿有急施衣苾芻湏者應受乃至
施衣時應畜若過畜者泥薩祗波逸底
迦苾芻者謂佛法中人十曰未至八月
半者謂去隨意時有十曰在前三月
夏安居者非後安居也有急施衣者
有其五種云何爲五或爲自病故施
或爲他病者故施或將死時施或爲
死亡故施或將行時施苾芻湏者謂
心樂欲衣者謂七中隨一應受者謂
受畜巳隨意分之乃至施衣時應畜
者謂擧藏也何謂施衣時謂不張羯
恥那衣一月若張羯恥那衣五月是
謂爲時過此非時若過此時不作分別
而畜衣者犯捨墮捨之法式廣說如
前此中犯相其事云何苾芻若於夏
内分夏利養或過時而畜皆得捨墮
若於十日中得五種急施衣分之無
犯若在夏中或時施主欲得自手而
行施者取亦無犯若其差得藏衣苾一切有
部毗奈耶卷苐二十三苐三十張去

芻或可施主作如是語我行還自手
當施雖過時分畜亦無犯又無犯者
最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐三十一張去

@@根本說一切有部毗奈卽卷第二十四去
三藏法師義淨奉制譯
阿蘭若六夜學處第二十七
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園去斯不遠有一聚落彼有長
者大富饒財多諸㒒使彼有淨信心
意樂賢善彼爲僧伽造一住處其狀
高大有妙石門周匝欄楯悉皆嚴飾
生天梯隥見者歡喜於此住處請六
十苾芻夏安居巳隨意而去時彼施
主見寺空虛令人守護勿使賊徒盜
牀褥等是時復有六十苾芻人閒遊
行届斯聚落求覓停處時有一人報
苾芻曰聖者何不住寺耶答言賢首
何有寺耶答言村外林中有好住處
苾芻便徃見守護人彼遥見巳告言
善來善來卽便以次給與房舎幷及
牀褥倚枕坐牀幷三木拒告言聖者
可先濾水我今蹔徃白長者知至巳
告曰長者今仁福德倍更増長有六
十客苾芻來至寺所長者聞巳卽便
驚喜報家人曰汝等今可取酥蜜沙

@@
糖石榴石蜜蒲萄胡椒乾薑蓽苃堪
作非時漿物持徃寺中今客僧伽來
至住處欲作非時漿令其飽飮家人
聞巳咸將至寺時諸苾芻旣濾水巳
各住威儀隨處而住是時長者便徃
寺中遥見苾芻如蓮花叢充滿
寺内倍益信心極加歸向說伽他曰若
村若林中若
高若下處僧伽居住者令生愛樂心
作非時漿調和旣了自手授與諸苾
芻衆飽飮漿巳礼僧伽足自執香鑪
引諸僧衆出遶制底還歸寺中居上座
前長跪而住上座爲彼而作呪願願
巳長者白言明日中時唯願聖衆就
我宅中哀受微供苾芻許之礼足而去彼於明日辦諸美膳供養僧伽僧伽食巳各歸住處復於中後設非時漿旣澡漱巳爲說妙
法上座復與呪願是時長者手執香
鑪於上座前白大衆曰聖者此之住
處我不爲身亦不爲親屬然本意者
但爲僧伽造斯住處願見哀愍於此
夏安居諸苾芻告長者曰汝主世尊
今現在室羅伐一切有部毗奈耶卷
苐二十四苐二張去


城於時時中聞說授記某甲苾芻證
阿羅漢某甲苾芻成不淨觀勝光大
王末利夫人仙授世主毗舎佉母及餘
長者婆羅門等並悉敬信我等至彼
若法若義皆同受用我等欲徃長者
白言受法義利唯仁所知衣食資身
我願供給願少留心於此停住四事
供養當無闕乏上座告言諸具壽如
世尊說若其施主有敬信者應湏悲
愍増長信心我今欲於此住旣作留
意卽便於此内外觀察遂見香花滿
樹美果豐枝清沼茂林皆可愛樂上
座告曰諸具壽今此住處花果豐盈
若前安居果實未熟我等冝作後安
居作是議巳便後安居時彼長者唯
造一寺所有福業皆在其中於此聚
落及餘村坊更無別寺諸人福業亦
皆臻湊時諸苾芻於此安居多獲利
養隨意事了猶未分散時有迦栗底
迦賊共相議曰我等當作何業於一
歲中不假劬勞豐足衣食有作是說
我等冝應偸苾芻物餘賊報曰彼一
曰中過百門閫辛苦乞索僅得充軀
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐三張去

@@彼何所有中有一賊諳委苾芻告諸
人曰汝不知彼大有財物所以然知
此造寺長者信心淳善唯造一寺所
有福業皆在其中於此聚落及餘村
坊更無別寺諸人福業亦皆臻湊時
諸苾芻於此安居多獲利養若不信
者可共親觀諸人報曰若尒汝可先
觀我當後去報言我且先行卽便整
理衣服緩步従容口誦伽他旋行制
底便入寺内于時門所有一莫訶羅
苾芻彼賊見巳礼足而問聖者此是
誰寺房守莊嚴令人愛樂願生天者
是其梯隥苾芻報言賢首是某甲長
者之所興建問言聖者此是毗訶羅
爲是毗伽多苾芻問曰何謂毗訶羅
何謂毗伽多報日若資具充滿是毗
訶羅若所湏闕乏是毗伽多苾芻報
曰賢首若如是者此是毗訶羅非毗
伽多於此住處資産豐足賊便報曰
聖者若足食者不應飡士若足衣者
不著樹皮仁之衣服應有多少時莫
訶羅禀性愚直便携賊手共進房中
報言汝觀架上衣物重復問言聖者
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐四張去

@@
此是仁物爲僧祗耶報言賢首是我
私物問言聖者仁是上座爲是法師
報言賢首我非上座亦非法師我是
沙彌在僧之未報曰仁所有物我巳
知之然於衆家有臥具不報言賢首
我在最下尙七事具足何况僧家問
言聖者衆家廚内煮食之物爲用瓦
噐爲銅釜耶苾芻卽便示其庫屋告
言於此庫中充滿銅噐旣知此巳賊
便欲去報言聖者向來廢仁善品妨
我家業今且辭去後更諮參報言好
去賊乃礼足而行詣諸賊所告曰我
於彼寺觀察財物如陸地舟冝可偸
竊中有一人告諸賊曰我曾聞說有
六十人善閑弓矢於此出家不可造
次輒爲偸竊若衆集聽經方可入寺
別人問曰不知何曰衆聚聽經其諳
委僧人告諸賊曰八日巳過月半當
誦卽便屈指數曰而住至十四日上
座自說波羅提木叉爲長淨事巳
令誦
經者昇師子座纔始發端誦伽他曰佛
在給園中能斷諸緾惑諸根皆寂定一切
有部毗奈耶卷苐二十四苐五張去

告衆如是言于時賊徒扣門而喚苾
芻問曰汝是何人報言聖者我是善男
子時諸苾芻便作是念或聚落人來
此聽法我爲開門其門旣開賊徒競
入爭取財物苾芻告日汝向報言是
善男子今來入寺便竊我財賊言聖
者我有二名在外名善男子入寺名
賊苾芻告曰作汝名者非是好人偸
得物巳卽便出寺苾芻議曰具壽如
世尊說凡乳者不應令盡今此長
者若見遭賊出物供寺復與我
等定當傾竭冝徃室羅伐城同梵行
處求覓衣服共相謂曰我等形露如
何涉途一人告曰晝入草叢夜當涉
路不白長者於是便行漸至室羅伐
城彼諸苾芻初夜後夜警覺
定思勤修善品見露形者來至門前
慞惶顧望彼諸苾芻遥問之曰汝露
形拔髮之輩因何至斯此僧伽住非
汝住處答言具壽我是苾芻非露形
外道復問曰豈有如是形相苾芻答
曰被賊偸刧欲使何爲問日汝名何
等答曰我名佛護法護一切有部毗
奈耶卷苐二十四苐六張去

@@僧護等彼便答曰善來善來諸具壽
卽爲開門彼便入寺或與三衣或有
與裙或與僧腳崎或與漉水羅或與
腰絛或與波怛羅隨其所有皆共周
給時諸苾芻以緣白佛佛言若諸苾
芻住阿蘭若處者於三衣中應留一
衣置俗舎内如佛所教蘭若苾芻於
三衣中應留一衣置俗舎内時諸苾
芻如佛所教以衣置村由前制戒還
徃村中與衣共宿時婆羅門居士告
言聖者仁等何意於此宿耶報言此
有我衣彼便報日我等豈可盜此衣
耶若不相信冝可持去時諸苾芻以
緣白佛佛言不應彼宿時諸苾芻明
相未出徃至村中見諸女人露形而
臥彼便問曰何故聖者未曉而來苾
芻報曰此有我衣彼便報日我等豈
可盜此衣耶若不相信冝可持去時
諸苾芻以緣白佛佛言不應夜徃時
諸苾芻便至村外待明相出遂被賊
盜虎狼師子之所驚怖時諸苾芻以
緣白佛佛言應於寺中待明相出時
諸苾芻有三寶事湏出界外皆一切
有部毗奈耶卷苐二一四苐七張去


@@不敢去云我有衣寄俗舎内苾芻白
佛佛言呵蘭若苾芻應齊六夜得向
餘處離衣而宿時六衆苾芻出界外
遂經七宿諸苾芻告曰具壽佛聽出
界離衣六夜仁等何因故經七宿答
言具壽遣經六夜至第七夜豈飮酒
噉赫耶少欲苾芻聞此說巳共生嫌
賤作如是語佛聽六夜得離衣宿云
何苾芻遂經七宿時諸苾芻以緣白
佛尒時世尊以此因緣乃至告諸苾
芻廣說如上制其學處應如是說若
復衆多苾芻在阿蘭若處住作後安
居有驚怖畏難處苾芻欲於三衣中
隨留一衣置村舎内若苾芻有緣湏
出阿蘭若界者得齊六夜離衣而宿
若過者泥薩祗波逸底迦若復衆多
苾芻者衆多謂三人巳去苾芻謂是
六衆在阿蘭若住處者去村五百弓
有一拘盧舎名阿蘭若處四拘盧舎
名一踰膳那従七極微至踰膳那有
十八種差別如前廣說住處者謂是
寺也後安居者謂従六月十六日爲
始有驚怖畏難處者驚謂一切有部
毗奈耶卷苐二十四苐八張去

恐有賊來怖謂虎豹狼等畏難謂蚊
虻蛇蝎風熱等事言苾芻欲於三衣
中隨留一衣置村舎内者三衣謂是
僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑村者
謂有街衢巷陌可識置者安也若有
緣湏出界者謂有三寶事或別人事
出界者謂離常住處所有分齊得六
夜者謂得至六夜離衣而宿謂望村
内所寄之衣若過謂至七日明相出
時犯捨墮罪捨悔法式廣說如上此
中犯相其事云何若苾芻於三衣中欲
留一衣置村舎内従阿蘭若界離過
六夜得捨墮罪若有八難隨一事來
捨去無犯又無犯者謂初犯人或癡
狅心乱痛惱所緾預
前求過後用雨浴衣學處第二十八尒
時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園
如佛所言苾芻應求雨浴衣時六衆
苾芻預前求覓過後而用事務繁雜
妨廢正修少欲苾芻遂生嫌賤云何
汝等故違佛言以緣白佛尒時世尊
以此因緣乃至告諸苾芻制其學處
應如是說一
切有部毗奈耶卷苐二十四苐九張去

@@若復苾芻舂殘一月在應求雨浴衣
齊後半月來應持用若苾芻未至舂
殘一月求雨浴衣至後半月仍持用
者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻者謂六衆也若復更有如
是流類舂殘一月者謂去安居有一
月在卽是従四月十六曰至五月十
五曰應求雨浴衣者謂洗浴物齊後
半月來應持用者指用分齊謂有半
月在當作隨意事謂従八月一日巳
去若苾芻未至舂殘一月便預求雨
浴衣至後半月尙持用者得罪同前
捨悔法式廣如上說此中犯相其事
云何若苾芻欲作前安居卽於舂殘
一月求雨浴衣若苾芻欲作後安居
者便作是念彼尙求衣我何不求若
求得者犯捨墮罪若苾芻作後安居
彼待雨浴衣至八月盡仍尙持衣若
前安居人作如是念彼尙持衣至八
月盡我何不持若持者得捨墮罪若
苾芻各依自夏求衣持衣者無犯又
無犯者最初犯人或癡狅心乱痛惱
所緾
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十張去

@@迴衆物人巳學處第二十九
尒時佛在釋迦處販葦人聚落尒時
有一長者自起信心深生愛敬造一
住處施與別人聖者羅怙羅時羅怙
羅於此赤中時時住止因有緣務湏徃
室羅伐城是時長者聞具壽羅怙羅捨
其住處執持衣鉢徃室羅伐城時彼
長者見寺空虛卽便以寺捨入僧伽
時具壽羅怙羅事緣旣了卽便還來
詣舊住處聞說長者以其住處施與
僧伽羅怙羅聞斯事巳徃詣佛所礼
雙足巳在一面住卽以上緣具白世
尊我今欲如之何于時世尊告羅怙
羅曰汝今可詣長者之處作如是語
長者豈於我所見身語業有不善處
生嫌賤耶時羅怙羅承佛教巳卽便
徃詣長者之處作如是語長者豈於
我所見身語業有不善處生嫌賤耶
是時長者卽便礼足作如是語我實
不於聖者之所見身語業有不善處
起嫌賤心時羅怙羅呪願長者無病
長壽卽便捨去還詣佛所頂礼佛足
在一面住白佛言世尊我承佛教至長
者一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十一張
去

所告言長者豈於我所見身語業有
不善處生嫌賤耶長者答我云聖者
我實不於聖者之所見身語業有不
善處生嫌賤心于時具壽阿難陀在
於佛後執扇扇佛世尊卽告具壽阿
難陀曰汝今冝徃販葦人聚落告諸
苾芻悉令集在常食堂中時具壽阿
難陀奉命而去具宣佛教彼苾芻衆
皆令集在常食堂中巳還詣佛所頂
礼佛足在一面立白佛言世尊彼聚
落中諸苾芻衆我奉佛教皆巳集在
常食堂中唯願知之尒時世尊詣彼
堂中於所設座就之而坐告諸苾芻
曰若有施主以所施物施一別人後
時復迴此物施一別人此則施者非
法受者亦非法名不淨愛用如是若
更迴與二人或與三人或與僧伽斯
等皆名施不如法受不如法不淨受
用汝等苾芻若有施主以所施物施
二別人後時復迴此物施一別人此
則施者受者倶名非法所有受用皆
是不淨如是若更迴與二人三人或
與僧伽施者受者倶名非法所有受
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十二張去

@@用皆是不淨汝等苾芻若有施主以
所施物施三別人後時復迴此物施
一二三人或與僧伽施者受者倶名
非法所有受用皆是不淨汝等苾芻
若有施主以所施物施與僧伽後時
復迴此物施與一二三人與餘僧伽
施者受者倶名非法所有受用皆是
不淨汝等苾芻若其僧伽破爲二部
先施此部復將此物迴與彼部乃至
皆是不淨受用汝等苾芻若施一人
不迴與一人施者受者皆名如法所
有受用皆名清淨如是若施二人三
人僧伽此部更不迴與餘者乃至受
用皆名清淨如上廣說汝等苾芻前
是施後非施汝等苾芻地屬於王物
屬於主所有衣鉢等物應囑苾芻施
主所有施寺等物若有破落應目修
補不應持此迴施餘人汝等苾芻應
與羅怙羅先所住處時諸苾芻旣奉
佛教卽便授與羅怙羅先時住處此
是緣起然佛世尊尙未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園有
一乞食比丘與一長者受三歸依幷
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十三張去

@@
五學處後於異時復爲長者讃說七
種有事福業長者白言聖者我今隨
力欲作少多有事福業苾芻問曰欲
作何事白言我欲供佛及僧苾芻報
曰頗有少許衣物施不白言聖者我
是貧人但有一雙白疊聖者可爲我
徃稱我名号請佛及僧明日垂慈來
我舎食時乞食苾芻便徃園中見諸
苾芻並皆詳集時乞食苾芻稱長者
名請佛及僧明當就舎受其供養時
諸苾芻共相謂曰此乞食人今於俗
家成教化者時有問曰彼長者家爲
有施物爲無施物報言彼是貧人有
一雙疊欲持奉施時鄔波難陀聞巳
作是念彼人請佛及僧以一雙疊擬
將奉施彼必定是貴價之衣我若不
能奪此衣者我更不名鄔波難陀矣
作是念巳卽於其夜辛苦至明旣天
曉巳卽便著衣持鉢到長者所見彼
長者備辦飮食問言長者欲作何事
報言我今具膳供佛及僧鄔波難陀
報言長者如佛善說若有衆生於曰
初分以身語心修諸善業當知是人一切有
部毗奈耶卷苐二十四苐十四張去

名初分善若有衆生於日中時以身
語心修諸善業當知是人名中分善
若有衆生於日暮時以身語心修諸
善業當知是人名後分善仁今獲得
三業初善由供佛僧自手營辦長者
頗有多少施耶答言我家貧薄但有
一雙白疊報言長者蹔可將來我觀
其狀時彼長者卽便取衣報言長者
新物善哉然而長者有捨施福無受
用福何以故佛之徒衆有千二百五
十人得汝一衣更待獲得千二百四
十九衣巳方可共分汝今此衣於桁
竿上而取銷盡又如佛說若時僧伽
得少食利如小樹葉平等行之若得
少衣應爲燈炷平等共分長者汝所
施衣若共分張形狀如是何有受用
之福利耶長者報日聖者我今作何
方便令得施福及受用福鄔波難陀
報長者日汝若能於釋種之中有出
家者明閑三藏爲大法師善能敷演
辯才無礙汝將此衣持施彼者便能
具足惠施之福及受用福長者報言
聖者何處得有如此福田我當奉施
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十五張去

@@鄔波難陀日我卽其人是時長者便
礼其足以衣授與報言聖者願慈愍
故爲受此衣鄔波難陀報言長者汝
雖解施未體其儀當待片時佛僧食
訖持此白疊在上座前告大衆言隨
喜然後當施於我長者報日我如是
作時彼長者卽便灑拭庭宇敷以座
席布列香花門安水噐卽令使者命
佛及僧白言時至尒時世尊及苾芻
僧伽於日初分執持衣鉢徃長者家
依次而坐時彼長者見衆坐巳便以
種種香美飮食自手供奉佛及大衆
旣飽食巳長者卽便持其白疊於大
衆前口唱隨喜施與鄔波難陀尒時
世尊自爲呪願巳従坐起去便卽歸
寺時藏衣苾芻告授事人日可於鄔
波難陀處索取白疊授事徃索告言
大德今日施物可與我來鄔波難陀
答言具壽汝爲持疊至寺還我來耶
報言不還鄔波難陀日何意不還彼
便答日是大衆物鄔波難陀告言具
壽汝之衣鉢何故不與將我衣鉢持
施僧伽我不與汝彼乞食苾芻在長
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十六張去

@@
者家告長者日仁今何意此處雷鳴
彼處下雨長者答言聖者我有何過
苾芻報日汝先以疊擬施衆僧何因
食訖迴與鄔波難陀長者答日我欲
如何大德鄔波難陀來至我所作如
是言汝有施福無受用福何以故佛
之徒衆有千二百五十人得汝一衣
更待獲得一千二百四十九衣巳方
可共分汝今此衣於桁竿上而取銷
盡幷陳佛說均分衣食如小葉燈炷
乃至廣說求好大德當施此衣我卽
其人冝唱隨喜當施我疊我聞此說
如言便與豈有過耶時乞食苾芻聞
此語巳便徃寺内餘苾芻見告日汝
乞食人長時教化得一施主彼便此
處震雷別處下雨乞食者告日我與
長者倶有何過然有一人徃至其家
報長者云汝有施福無受用福廣說
如上乃至唱隨喜巳當施於我時彼
長者隨言而作我及於彼何有過耶
時有少欲苾芻聞此語巳極生嫌賤
云何苾芻知他施僧物自迴入巳時
諸苾芻以緣白佛尒時世尊卽以此一切有
部毗奈耶卷苐二十四苐十七張去

緣集苾芻衆問鄔波難陀日汝實迴
僧物用入巳耶白言實尒乃至廣說
我今爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻知他與衆物自迴入巳者
泥薩祗波逸底迦若復苾芻者謂鄔
波難陀若更有斯類知者或自知或
因他告僧伽者謂佛聲聞衆物者有
二種物謂食利物衣利物此處所言謂
是衣利迴者物定屬他化將入巳泥
薩祗波逸底迦捨悔法式廣如上說
此中犯相其事云何若苾芻知屬一
苾芻物自迴入巳迴時得惡作得便
捨墮如是乃至知屬二人三人或屬
僧伽自迴入巳得罪同前
若苾芻知屬一苾芻物迴與他一人
迴時得惡作得時亦惡作如是乃至
知屬一人迴與二人三人或迴與僧伽
自迴入巳得罪同前
若苾芻知屬僧伽物迴與一人迴時
得惡作得時亦惡作如是乃至知屬
僧伽迴與二人三人迴時惡作
得時亦
惡作若苾芻知屬一僧伽物迴與餘
僧伽一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十八
張去
@@迴時惡作得時亦惡作若知與苾芻
僧伽迴與苾芻尼僧伽知與苾芻尼僧
伽迴與苾芻僧伽知與二部僧伽物
迴與苾芻僧伽知與二部僧伽迴與
苾芻尼僧伽若知苾芻僧伽物迴與
二部僧伽知與苾芻尼僧伽物迴與
二部僧伽若其僧伽破爲二部知與
此部迴與彼部或知與此寺迴與彼
寺知與此房迴與彼房知與此廊迴
與彼廊或於房廊更㸦迴與或與此
柱間迴與彼柱聞或柱聞物迴與門
處或以門物迴與閣上如是廣說乃
至展轉相迴皆得惡作若苾芻知與
此佛像物迴與餘佛像若知與此窣
覩波物迴與餘窣覩波若知與踏道
初隥迴與第二第三或迴與塔身或與
簷級或此畔物迴與餘畔或迴與覆
鉢或迴與方臺輪相初級乃至寶甁
法輪立柱或復従此迴至下基如上
迴互皆得惡作罪若王力使迴者皆
無犯若與此貧人物迴與彼貧人得
惡作罪若覓不得者迴與無犯若苾
芻與此傍生食迴與彼傍生得惡作
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐十九張去

@@
罪若覓不得迴與無犯若擬與傍生
物迴將與人擬與人物迴與傍生得
惡作罪若與出家物迴與俗人或復
翻此得惡作罪若覓不得者無犯如
是女男半擇迦苾芻尼及下三衆若
多若少與此彼更相迴互准前應說
若覓不得雖違本心與餘無犯又無
犯者
謂最初犯人或癡狂心乱
痛惱所緾服過七日藥學處第三十
尒時佛在王舎城竹林中住尒時具
壽畢隣陀子弟子門人所有諸藥自
觸令他觸或與飮食細末相雜或更
互相和或自類相雜糅在一處不知
應捨不捨時與非時任情取食諸有
少欲苾芻見是事巳起嫌賤心作如
是語云何苾芻所有諸藥自觸令他
觸或與飮食相雜或更互相和或自
類相雜糅在一處捨與不捨亦復不
知時與非時任情取食時諸苾芻以
緣白佛佛以此緣集苾芻衆知而故
問廣說乃至問畢隣陀子弟子門人
汝等實尒所有諸藥自觸令他觸或一切有
部毗奈耶卷苐二十四苐二十張去

與飮食相雜或更互相和或自類相
雜糅在一處捨與不捨亦復不知時
與非時任情取食耶白佛言實尒大
德于時世尊以種種呵責多欲不足
難養難滿讃歎少欲知足易養易滿
知量而受修杜多行告諸苾芻日廣
說乃至我觀十利爲諸弟子制其學
處應如是說如世尊說聽諸病苾芻
所有諸藥隨意服食謂酥油糖蜜於
七日中應自守持觸宿而服若苾芻
過七日服者泥薩祗波逸底迦如世
尊者謂如來應正等覺說者有所曉
示也病苾芻者謂此法中苾芻身嬰
疾病所有諸藥隨樂服食者謂與病
狀相冝清淨堪食酥者謂諸酥油謂
諸油糖謂沙糖蜜謂蜂蜜於七日者謂
七日夜自守持之觸宿而食者謂得
自取而食過七日者謂越限齊也泥
薩祗波逸底迦者此物應捨其罪應
說悔故名泥薩祗波逸底迦此中犯
相其事云何若苾芻月一日得藥此
藥卽應於七日内自作守持或可捨
或與餘人若不持不捨不與餘人至
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐二十一張去

@@八日明相出時得泥薩祗波逸底迦
若苾芻一日不得藥二日不得三日
得乃至七日得此藥卽應於七日内
自作守持或可捨或與人若不持不
捨不與餘人至八日明相出得捨墮
罪若苾芻一日得藥二日亦得於七
日内此初日藥應守持二日藥或捨
或與餘人或第二日藥自作守持初
日藥或捨或與餘人若不持不捨不
與餘人至八日明相出時得捨墮罪
若苾芻如於一日二日相對作法如
是二日三日乃至六七日相對作法
餘如上法若苾芻月一日得衆多藥
此藥卽應於七日内自作守持或捨
或與人若不持不捨不與餘人至第
八日明相出時得捨墮罪若苾芻如
於一日如是乃至七日得衆多藥此
藥應於七日内自作守持或捨或與
人若不持不捨不與餘人至第八日
明相出時得捨墮罪若苾芻一日得
衆多藥二日亦得衆多藥此初日藥
於七日内應守持二日藥或捨或與
人或第二日藥自作守持初日藥或
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐二十二張去

@@
捨或與人若不捨不與餘人至第八
日明相出時得捨墮罪若苾芻一日
不得衆多藥二日亦不得衆多藥乃
至第六第七日方得衆多藥第六日
藥於七日内應守持第七日藥我捨
與人若不捨不與人至第八日明相
出時得捨墮罪若苾芻所有諸藥自
觸令他觸或與飮食細末相觸或更
互相和或同類相雜糅在一處不能
分別者此藥卽應與寺家淨人或施
求寂若復苾芻於此諸藥不自觸不
令他觸不與飮食細末相觸亦不更
互相和亦不同類相雜亦不糅在一
處捨與不捨時與非時能爲分別於
七日内自爲守持自取服食應如是
守持應在午前當淨洗手
受取其藥對一同梵行者作如是說
具壽存念我苾芻某甲有此病緣清
淨醫藥我今守持於七日内自服及
同梵行者第二第三亦如是說若巳
服一日卽告同梵行者云我此病藥
巳服一日餘有六日在我當服之如
是乃至七日皆應告知若滿七日巳一切有部
毗奈耶卷苐二十四苐二十三張去

尙有餘藥應捨與淨人或與求寂若
不捨者至第八日明相出時犯捨墮
罪若苾芻有捨墮藥不捨與人不爲
間隔罪不說悔若更得餘藥悉犯捨
墮由前染故若苾芻犯捨墮藥雖巳
捨訖未爲間隔罪未說悔若更得餘
藥皆犯捨墮由前染故若苾芻犯捨
墮藥雖巳捨訖巳爲間隔罪未說悔
若更得餘藥皆犯捨墮若苾芻藥犯
捨墮未爲三事若更得餘衣鉢網絡
腰絛但是沙門所畜資具活今之物
若受畜者皆犯捨墮由前染故若苾
芻犯捨墮藥巳捨巳爲間隔罪巳說
悔更得餘藥者無犯又無犯者最初
犯人或癡狂心乱痛惱所緾
諸大德我巳說三十泥薩祗波逸底
迦法今問諸大德是中清淨不如是
三說諸大德是中清淨默然故我今
如是持
根本說一切有部毗奈耶卷第二十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐二十四苐二十四張去

@@根本說一切有部毗奈耶卷第二十五去
三藏法師義淨奉制譯
九十波逸底迦法
揔攝頌日
故妄及種子不差幷數食蟲水命伴行
傍生賊徒食
初別攝頌日
妄毁及離間發舉說同聲說罪得上人
隨親輒輕毁
故妄語學處第一
尒時佛在王舎城羯蘭鐸迦池竹林
園中尒時具壽羅怙羅於此城側溫
泉林住時有衆多敬信婆羅門居士
等來詣其所問言大德世尊今者住
在何處若佛世尊在竹林中時羅怙
羅卽便報云在鷲峯山若在鷲峯山
報云在竹林中若在畢鉢羅窟報云
在西尼迦窟若在西尼迦窟報云在
畢鉢羅窟時彼諸人欲求礼佛不能
得見身體疲倦極生勞苦詣羅怙羅
處時羅怙羅問諸人日仁等得見世
尊不答言不見諸人報云聖者何因
故
@@
惱我等答言實尒我故相惱時彼諸
人各生嫌賤時諸苾芻以緣白佛尒
時世尊聞是語巳於日初分執持衣
鉢入王舎城次第乞食還至本處飯
食訖於食後時卽便徃詣溫泉林所
羅怙羅住處時羅怙羅遥見佛來爲
佛敷座卽安置甁水幷洗足噐淨洗
足手巳徃迎世尊收取上衣白言善
來世尊願於此坐佛便就座坐巳卽
取甁水自洗雙足於洗足噐傾去多
水餘留少許告羅怙羅日汝見噐中
留少水不白佛言大德我巳見之佛
言羅怙羅若苾芻故心妄語無有慙
恥亦無追悔我觀如是愚癡之人說
爲乏少沙門之法世尊復以噐中少
水揔瀉于地告羅怙羅日汝見少水
盡棄于地不白佛言大德我巳見之
佛言羅怙羅若苾芻故心妄語無有
慙恥亦無追悔我觀如是愚癡之人
說爲棄盡沙門之法世尊復以其噐
傾側至地告羅怙羅日汝見此噐傾
側不白佛言大德我巳見之佛言羅
怙羅若苾芻故心妄語無有慙恥亦一切
有部毗奈耶卷苐二十五苐二張去

無追悔我觀如是愚癡之人說爲傾
側沙門之法世尊復以其噐覆之于
地告羅怙羅日汝見此噐覆在地不
台佛言大德我巳見之佛言羅怙羅
若苾芻故心妄語無有慙恥亦無追
悔我觀如是愚癡之人說爲傾覆沙
門之法復次羅怙羅如醉象王有大
力勢牙如車軸肥壯勇猛善能鬪戰
徃戰塲中共他戰時四足兩牙尾及
脊脅悉皆作用唯有其鼻卷而不出
羅怙羅此象爲護命故不用其鼻以
摧彼軍象師卽念此之象王護惜身
命羅怙羅若彼象王共鬪之時出鼻
戰者是時象師卽知此象不悋軀命
自軍他軍遇便殘害無惡不作如是
羅怙羅若復苾芻故心妄語無有慙
恥亦無追悔我說是人無惡不造尒
時世尊說伽他日
若人違實法故作虛誑語乃至命終來
無惡而不造寧呑熱鐵九猶如猛火熖
不以破戒口噉他信心食
尒時世尊復告羅怙羅日於汝意云
何何意世人手執明鏡羅怙羅白佛
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐三張去

@@言世尊彼執鏡者爲觀巳面善惡之
相佛告羅怙羅如是如是汝之所有
身業造作應當數數善自觀察我今
欲起如是身業此之身業爲害自身
幷害他身是不善事是苦惡業能於
未來感苦異熟耶爲不害自身幷不
害他是勝善事是安樂業能於未來
感樂異熟耶羅怙羅若汝作此觀察
之時卽能了知此之身業我今欲作
能損自他是不爲事是苦惡業能於
未來感苦異熟此之身業應當撿攝
卽不應作羅怙羅若汝作此觀察之
時卽能了知此之身業我今欲作能
益自他是勝善事是安隱業能於未
來感樂異熟此之身業應當發起修
其善事復次佛告羅怙羅汝之所有
身業造作應當數數善自觀察我今
正作如是身業此之身業能害自他
當受苦報卽不應作若益自他當受
樂報便應修學復次佛告羅怙羅汝
之所有身業造作應當數數善自觀
察我曾巳作如是身業此之身業能
害自他當受苦報所有罪業應對佛
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐四張去

@@
前至誠懇惻說所作罪或於清淨同
梵行者前說其愆咎發露說悔將來
禁戒更不重犯若作善業能益自他
當受樂報應發歡喜心於日夜中慶其
所作勿爲放逸羅怙羅如於身業欲
作正作巳作三時觀察當知語業意
業亦復如是羅怙羅當知過去未來
及以現在所有行業皆由意生應數
觀察棄捨妄念常起善心羅怙羅若
有沙門婆羅門等於身語意業現起
之時應善觀察令極清淨常多修習
相應而住羅怙羅如於現在觀察三
業令極清淨相應而住過去未來亦
復如是是故汝今於三業中恒善觀
察令極清淨相應
而住勿爲放逸尒時世尊說伽他日羅
怙汝當知常觀察三業不令造衆惡是
順諸佛教此是聲聞業汝
今應可修修習此行時長善息諸惡
尒時世尊爲羅怙羅示教利喜說是
法巳時羅怙羅礼佛雙足歡喜奉行
于時
世尊従座而去此是緣起尙未制戒一切
有部毗奈耶卷苐二十五苐五張去

佛在逝多林尒時法手苾芻是釋迦
子於此而住善能言說降伏他論于
時中國有一摩納縛迦爲求學故徃詣
南方事廣如前第四波羅市迦刧比
羅因緣中具說時摩納縛迦所事師
主是南方婆羅門慱通諸論與摩納
縛迦及諸弟子漸次遊行經諸城邑
遂到室羅伐城時彼城中有一婆羅
門爲衆之首聞有南方大論師至告
諸學徒日汝等知不有婆羅門是南
方大論師今來至此欲求敵論若彼
論師於諸論中而立義者汝等各隨
所習共相酬對若能破彼斯日善哉
若不能者冝當引彼徃檡子中令與
論議若其論師能破釋子此卽是我
婆羅門勝若其釋子伏得彼者斯亦
是我婆羅門勝何以故能令八方震
大名稱云南方有一大婆羅門善解
四明妙通八術來求激論至室羅伐
城城中有人能摧彼論我等諸人亦
非墮負時彼論師於晨朝時以衣褁
腹手執炬火入室羅伐城時彼城中
婆羅門子問言大師何故以衣褁腹
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐六張去

@@論師報日所受學業滿我腹中恐其
破裂故以衣裹又問何因於白日中
手執炬火論師報日我見諸人愚癡
闇時今輝智炬令使開明論師卽便
共彼學徒更相問難有激論處人咸
杜口城中學士悉皆受屈諸人白言
大師何故辱自朋耶論師報日豈可
於此更有他朋也諸人云有論師日
彼是何人報日是沙門釋子近日方
興於四姓中獨稱尊勝多聞辯說人
所共知師今可徃共彼言論問日彼
居何處報言在此城中逝多林内問
日於彼衆中誰爲第一激論之王報
日彼皆慱識聰叡詞辯分明作是語
時法手苾芻遇有他緣因届其所諸
人見來告論師日大師今可且置諸
餘沙門釋子冝應可共此法手苾芻
以申論難論師卽便正視苾芻告諸
人日略觀此相定是論主卽徃就之
告言苾芻我於先師頗曾少學欲共
仁者聊敍論端苾芻報日斯誠大善
我比有心欲求論難何當遇敵得盡
虛懷仁旣遠來深適吾願隨意當作
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐六張去

@@
論師閒日何日對談苾芻報日明日
可作欲在何處於某花園共作期巳
捨之雨去時彼論師旣共期巳卽於
此夜研覈兩宗預設科条討尋徴斥
思惟不睡迄至天明時法手苾芻作
如是念我若破得此論師者亦未能
免廵百家門食方滿腹若婆羅門儻
摧我者我之所有名稱花冠悉皆隱
沒時婆羅門卽於晨旦趣彼花園佇
望苾芻欲其來至然而法手不赴前
期久待不來遂還城内是時法手斟
酌過期便入城中次行乞食彼婆羅
門見而問日苾芻何故不赴花園報
日何處花園婆羅門日仁豈不憶昨
日共期云於某處將興徃復法手報
日我忘其事婆羅門作是念我於通
夜思搆論端苾芻乃云我不曾憶復
作是念然此苾芻無過二種一是情
識愚憃二是才辯過人復報之日明
日赴期報云如是彼婆羅門明至期
時便赴園内淹留相待還復不來
企望躊躇覆歸城邑是時法手知過
期巳入城乞食彼婆羅門見而復問一切
有部毗奈耶卷苐二十五苐八張去

苾芻何故還不赴期法手報曰我豈
風病耶豈唯論議一事更無餘業然
我毎於晨旦承事大師所未聞法敬
心聽受門徒之輩復自教詔還徃貴
人逢迎說法婆羅門日苾芻不應故
心妄語答日我實如是由此法手苾
芻共他論者許期徃赴而故食言令
彼論師屢勞徃返諸外道輩聞斯事
巳各生嫌賤君等應知釋子沙門故
心妄語共他論者結契園中故作虛
言令彼論者空勞徃復諸苾芻間巳
具白世尊佛以此緣集苾芻衆問法
手日汝實作如是故妄語事共他期
契故心不徃耶答言實尒世尊尒時
種種呵責乃至我今爲諸苾芻制其
學處應如是說
若復苾芻故妄語者波逸底迦若復
苾芻者謂是法手義如上說故者謂
是故心了知其事妄語者有九種妄
語八七六五四三二種差別不同
云何九種妄語謂以無根他勝僧伽
伐尸沙波逸底迦提舎尼穾色訖里
多以無根破戒破見破威儀破正命
而一切有部毗奈耶卷苐二十五苐九張
去
@@作妄語云何八種妄語謂以無根他
勝僧伽伐尸沙波逸底迦提舎尼穾
色訖里多以無根見聞疑云何七種妄
語謂以無根破戒破見破威儀破正
命以無根見聞疑云何六種妄語若
苾芻欲作妄語生如是念我當妄語
正妄語時作如是念我正妄語若妄
語竟作如是念我巳妄語以無根見
聞疑云何五種妄語謂以無根五部
罪而作妄語云何四種妄語謂以無
根破戒破見破威儀破正命云何三
種妄語謂以無根見聞疑又有三種
妄語作如是念我當妄語我正妄語
我巳妄語云何二種妄語謂我正妄
語我巳妄語無有一種成妄語者復
有五種妄語何者是耶自有妄語得
波羅市迦有得僧伽伐尸沙有得窣
吐羅底也有得波逸底迦有得突色
訖里多云何妄語得波羅市迦若苾
芻實不得上人法自稱言得此之妄
語得波羅市迦云何妄語得僧伽伐
尸沙若苾芻知彼苾芻清淨無犯而
無根他勝法謗此之妄語得僧伽一
切有部毗奈耶卷苐二十五苐十張去

@@
伐尸沙云何妄語得窣吐羅底也若
苾芻在僧衆中故心妄語非法說法
法說非法非律說律律說非律此之
妄語得窣吐羅底也云何妄語得突色
訖里多若苾芻半月半月作褒灑陀
誦戒經時彼問清淨不而實不清淨
自知有犯作覆藏心默然而住此之
妄語得穾色訖里多除向所說四種
妄語諸餘妄語悉得波逸底迦波逸
底迦者是燒煮墮落義謂犯罪者
墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒
煮苦又此罪若不慇懃說除便能障
礙所有善法此有諸義故名波
逸底迦此中犯相其事云何内攝頌日
若實不見聞
不覺不知想及疑而異說是妄語應
知若苾芻不見不聞不覺不知作如
是想如是忍可便云我見我聞我覺
我知如是說時語語皆得波逸底迦
罪若苾芻曾見聞覺知而忘其事作
如是想如是忍可不憶其事而云
不忘語語皆得波逸底迦罪若實見
聞覺知後遂生疑彼作此想如是忍可一切
有部毗奈耶卷苐二十五苐十一張去

言於見等無有疑心語語說時皆得
波逸底迦若實不見聞覺知有見等
想彼作此解後言我實有見等語語
說時皆得本罪若實不見而有聞覺
知彼作此想如是忍可後言我見無
有聞等語語說時皆得本罪若實
不聞而有見覺知彼作此想如是忍
可後言我聞無見覺知語語說時皆
得本罪若實不覺而有見聞知彼作
此想如是忍可後言我覺無見聞知
語語說時皆得本罪若實不知而有
見聞覺作如是想如是忍可後言我
知無見聞覺語語說時皆得本罪若
實見而忘聞覺知不忘彼作此想後
言我見不忘聞覺知亦不忘語語說
時皆得本罪若實聞而忘見覺知不
忘彼作此想後言我聞不忘見覺知
亦不忘語語說時皆得本
罪若實覺而忘見聞知不忘彼作此
想後言我覺不忘見聞知亦不忘語
語說時皆得本罪若實知而忘見聞
覺不忘彼作此想後言我知不忘見
聞覺亦不忘語語說時皆得本罪若
實一切有部毗奈耶卷苐二十五苐十二張
去
@@見而疑聞覺知不疑彼作此想後言
我見不疑聞覺知疑語語說時皆得本
罪若實聞而疑見覺知不疑彼作此
想後言我聞不疑見覺知疑語語說
時皆得本罪若實覺而疑見聞知不
疑彼作此想後言我覺不疑見聞知
疑語語說時皆得本罪若實知而疑
見聞覺不疑彼作此想後言我知不
疑見聞覺疑語語說時皆得本罪若
實不見而作不見想有聞覺知作聞
覺知想彼作此想後言我見不聞覺
知說時得本罪若實不聞作不聞想
有見覺知作見覺知想彼作此想後
言我聞不見覺知說時得本罪若實
不覺作不覺想有見聞知作見聞知
想彼作此想後言我覺不見聞知說
時得本罪若實不知作不知想有見
聞覺想彼作此想後言我知不見聞
覺說時得本罪若實見聞覺知彼作
此想後言我不見聞覺知說時得本
罪若實見聞覺知而不忘其事彼作
此想後言我見聞覺知而忘其事說
時得本罪若實見聞覺知而無疑心
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐十三張去

@@彼作此想後言我見聞覺知而有疑
心說時得本罪若實見聞覺知有見
聞覺知想彼作此想後言我不見聞
覺知說時得本罪若實見不聞覺知
彼作此想後言我不見然有聞覺知
說時得本罪若實聞不見覺知彼作
此想後言我不聞然見覺知說時得
本罪若實覺不見聞知彼作此想後
言我不覺然見聞知說時得本罪若
實知不見聞覺彼作此想後言我不
知然見聞覺說時得本罪
若實見不忘聞覺知忘彼作此想後
言我見而忘聞覺知不忘說時得本
罪若實聞不忘見覺知忘彼作此想
後言我聞而忘見覺知不忘說時得
本罪若實覺不忘見聞知忘彼作此
想後言我覺而忘見聞知不忘說時
得本罪若實知不忘見聞覺忘彼作
此想後言我知而忘見聞覺不忘說
時得本罪若實見不疑聞覺知有疑
彼作此想後言我見有疑聞覺知不
疑說時得本罪若實聞不疑見覺知
有疑彼作此想後言我聞有疑見覺
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐十四張去

知不疑說時得本罪若實覺不疑見
聞知有疑彼作此想後言我覺有疑
見聞知不疑說時得本罪若實知不
疑見聞覺有疑彼作此想後言我知
有疑見聞覺不疑說時得本罪若實
見作見想不聞不覺不知作不聞不
覺不知想彼作此想後言我不見然
有聞覺知說時得本罪若實聞想不
見覺知作不見覺知想彼作此想後
言我不聞然有見覺知說時得本罪
若實覺作覺想不見聞知作不見聞
知想彼作此想後言我不覺然有見
聞知說時得本罪若實知作知想不
見聞覺作不見聞覺想彼作此想後
言我不知然有見聞覺說時得本罪
若苾芻凡所有語違心而說皆得波
逸底迦罪若不違心而說者皆無犯
又無犯者最初犯人或癡狂心乱痛
惱所緾
毀呰語學處第二
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園時六衆苾芻於諸苾芻作毀呰語
云眇目躄背傴侏儒太長太麤聾
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐十五張去

@@盲瘖瘂柺行腫腳秃臂大頭哆脣齵
齒是時六衆苾芻作如是等毀呰語
時諸苾芻聞巳慙赧憂愁不樂讀誦
思惟悉皆廢闕懷憂而住時有少欲
苾芻見其事巳咸生嫌賊作輕毀言
云何苾芻於苾芻處而作毀呰云眇
目等如上所說時諸苾芻以緣白佛
尒時世尊以此因緣集苾芻衆乃至
問六衆日汝等實作毀呰之語惱諸
苾芻云眇目等耶六衆答日實尒大
德世尊卽便種種呵責廣說如上乃
至此非沙門所應作事所以者何汝
等當聽徃古世時於聚落中有一長
者娶妻未久歡愛同居便生一女年
漸長大長者單身躬爲耕墾時有居
士之子父母倶喪常於林野販藮爲
業時居士子持其藮檐來至耕處田
頭樹下棄檐息肩見彼長者躬自耕
作就而問日阿舅何故衰年自營辛
苦應居村落翻在田疇報言善來外
甥我無兄弟復無子息不自躬耕衣
食寧濟彼便報日阿舅我且代耕仁
當蹔息卽便執犂代其耕作遂至日
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐十六張去

@@午家中食來喚言外甥可來共食亦
旣食巳報言阿舅冝可還家然我未
知舅之宅處至日晡後當出村外路
首相迎長者聞巳卽便歸舎時居士
子耕至日晩牛放靑稊躬持草檐幷
取柴束驅畜而歸至彼村隅長者迎
見遂卽相將到其宅所時居士子掃
除廠壓布以乾土幷設火煙多與牛
草長者見巳作如是念我由此兒今
受安樂我之小女當與爲妻令其食
巳報云外甥當住於此勤修家業此
之小女授汝爲妻報言甚善卽依處
分營作生業時彼長者家有二牛毎
令驅使大者爲性調善小者禀識貪
餮雖復拘制犯暴是常童子發憤放
石遥打折其一角因卽立号名爲禿
角後於他日尙犯田苗同前不止便
放鎌斫遂截其尾因卽名爲禿尾禿
角後於異時居士子告長者言阿舅
先所許親幸可作之尒時長者言好
便告妻日賢首衣服瓔珞當可辦之
小女不久欲爲婚娶妻便問日曾未
與人如何辦具長者報日吾巳與人
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐十七張去

妻日是誰報云此居士子妻日此人宗
族本不委知如白胡椒莫了生處如
何以女輒爲婚戚凡婚姻者親屬還
徃飮噉追呼氏族相應我方與女報
其妻日賢首此居士子自至我家由
斯代勞得受安樂此若無者還嬰辛
苦不免躬耕妻報夫日我實不能將
所愛女與客作人世間之人多用妻
語是時長者便作是念我若報云不
與女者作人今日便捨我去我還不
免自執耕犂今且冝應詭設方便勿
令卽去時彼作人復於異時告長者
日家長冝應作婚姻事長者報日外
甥我之親族其數寬廣聚集之時多
湏飮食冝待秋熟稻穀收成旣收穀
巳復告成婚報言外甥事湏沙糖冝
待甘蔗收巳復告成婚報言外甥餠
麪是資當待麦熟旣收麦巳復告成
婚報言外甥陳稻將盡可待新秔時
居士子見作推延遂生此念無容田
實揔一時成看此事由便成誑我我
今冝可徃告衆人若不與者經官取
定便對衆人告云阿舅可作婚姻諸
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐十八張去

@@人聞巳告長者日許言巳久何不爲
婚是時長者怒而告日諸君當知此
是我舎客作之人我以何緣與女婚
娶諸人皆然時居士子便作是念我
不得錢復不得婦虛淹歲序靡見成
功我今冝可損害其人方隨意去便
將二牛半日驅使多與杖捶繫之枯
樹暴以烈日方欲言歸近刧初時畜
解人語其牛旣遭苦楚大牛便告居
士子日咄男子汝先於我共相愛念
恩同父母知我劬勞何故今時多行
杖楚繫之枯樹暴以烈日棄我還家
我於汝處有何愆過男子報日汝無
有咎然汝曹主於我有過牛日彼有
何過男子報日先許我女今者違信
牛日何不經官男子報日爲無證人
牛便報日我等爲汝而作證人男子
日爲作人語爲作牛音牛日不作人
語我當現相令人表知汝當爲盟令
人表信汝當引我爲證令人表知牽
我兩牛繫於廠内莫與水草滿七日
巳可於地中多水草處放我令出乃
至傍人來覩信驗我等噤口不噉水
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐十九張去

@@草我現相貌令王大臣信汝言實我
當飮噉是時男子聞是計巳卽便倶
解放茂草中自詣王所致敬白王大
王某村長者許女爲婚使役多年今
乃翻悔王喚長者問其虛實長者白
云我實不許王問男子汝有證不白
王言有王日爲人爲非人白言非人
王日是何白言是牛王日爲作人語
爲餘語耶白言不作人語王日如何
成證白言彼有實信令人表知其牛
於七日中繫在廠内莫與水草滿七
日巳可於地中多水草處放牛令出
我引爲證必有奇相乃至大王未信
巳來牛終不食此若虛者我當死罪
王命臣日當依此言看其證驗大臣
奉教便取二牛繫之廠内不與水草
時禿尾禿角報大牛日豈期顚倒唯
獨我等日出西方幽閉廠中不聞水
草大牛報日豈非我許居士子爲作
保證於七日中自餓而住乃至王未
信來不食水草禿尾禿角報大牛日
若放我者逢石尙噉呪水草耶大牛
報日此居士子愛念我等事同父母
豈一切有部毗奈耶卷苐二十五苐
二十張去

得違信誤彼人耶禿尾禿角日雖實
愛念恩同二親然常喚我爲禿尾禿
角我聞喚時卽欲以角決破其腹大
牛聞巳默尒而住彼居士子時復來
看問其牛日得安隱不大牛報日我
且安隱汝不安隱居士子日何意如
此大牛日此禿尾禿角作如是言若
放我者逢石尙噉况水草乎居士子
日若如是者我於今夜當急逃走對
王爲誑命在湏臾大牛報日汝不湏
走當與禿尾禿角穿鼻安繩其紖促
繫我角放出之日若彼違信食水草
時我以雙角舉鼻令上汝卽報言今
此二牛告第五護世世人共許有五
種擁護者謂地水火風日時居士子
遂與穿鼻禿尾禿角報大牛日仁當
觀此苦虐於我大牛日與著瓔珞何
苦之有便以拘紖繫大者頭至七日
巳正及諸臣親共觀視多水草田放
二牛出禿尾禿角旣見水草卽便欲
食是時大牛遂以雙角舉小牛鼻向
日而望王問臣日何意二牛向日而
望時有智臣白言大王今此二牛意一
切有部毗奈耶卷苐二十五苐二十一張去

@@欲啓王說如是事非直我二爲證亦
兼告彼第五護世明明白日助我證
知王見是事極生希有報諸臣日畜
生無知尙能爲人而作保證事旣非
虛冝以彼女共爲婚戚便放二牛倶
食水草時居士子旣得勝巳娶女爲
妻佛告諸苾芻汝等當知在傍生趣
聞毀呰言尙懷害念况復於人是故
苾芻不應惡語毀呰他人此是緣起
猶未制戒尒時世尊復告諸苾芻作
毀呰語時於現在世所作事業不能
成就汝等當聽乃徃古昔於一村中
有長者住以行車爲業彼有二牸牛
一名歡喜二名美味於舂陽時各生
一子毛色斒駮旣漸長大歡喜之子
其角廣長美味之兒頭禿無角是時
長者爲其立字一名歡喜長角二名
美味禿頭及其壯盛倶有氣力後於
異時諸行車人各因飮牛共集池所
作如是言誰牛最勝各云我牛勝長
者答云我牛極勝諸人報日何以得
知汝牛極勝長者日可於峻坂令牽
重重共立盟言賭金錢五百作是要
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐二十二張去

@@巳便將巳牛於峻坂處牽其重車時
彼長者便喚牛日歡喜長角冝可疾
牽美味禿頭亦當急挽時禿頭牛聞
毀呰語卽便却住不肯挽車長者大
怒便以麤杖而栲楚之餘人報日汝
今豈欲殺此牛耶旣其不如冝當放
却是時長者便輸五百金錢極大忿
怒於其二牛多與杖捶繫之枯樹畜
解人語巳如上說是時二牛告長者
日仁先養我事同父母我有何過遂
行楚毒長者報日今由汝故罰我五
百金錢歡喜長角報長者日由汝口
過自罰金錢我等何咎長者日我口
何過牛便報日何故對衆人前毀辱
於我不言好稱喚作禿頭若言好名
不毀呰我者更於峻坂牽倍重載共
立盟要倍賭金錢一千長者報日汝
今更欲倍罰我耶牛日勿毀呰我定
當盡力後於異時各因飮牛事如前
說長者答云我牛極勝諸人報日豈
汝今時更求重罰長者報言設更罰
我君等何失冝於峻坂倍駕重車賭
金錢一千明爲要契卽如言契以牛
一切有部毗奈耶卷苐二十五苐二十三張去

牽車令上峻坂便喚牛日歡喜冝可
急牽美味當湏疾挽二牛聞巳便生
喜悦盡力牽車令至平地旣其得勝
便獲金錢一千時有天神於虛空中
說伽他日
雖有極重載居在峻坂下二牛心若喜
能牽出此車若陳順意語二牛聞慶悦
牽車出不難主獲千金賞是故常愛語
勿作逆耳言若出愛語時無罪常安樂
佛告諸苾芻彼傍生類聞毀呰時尙
能爲主作無利益何况於人是故苾
芻不應於他作毀呰語尒時世尊種
種呵責諸苾芻巳廣說如前我今爲
諸弟子制其學處應如是說
若復苾芻毀呰語故波逸底迦苾芻
義如上毀呰語者謂於他人爲毀辱
事出言彰表他領解時得波逸底迦
罪廣說如
上根本說一切有部毗奈耶卷第二十
五甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造一切有部毗奈耶卷苐二十五苐二十四張
去
@@根本說一切有部毗奈耶卷第二十六去
三藏法師義淨奉制譯
毀訾語學處第二之餘
此中犯相其事云何
揔攝頌日
種族及工巧業形相病五罪及煩惱類
惡罵爲後邊
別攝頌日
種姓織毛鍼鐵銅及皮作陶師幷剃髪
木竹作幷奴
若苾芻作毀呰語意徃婆羅門種苾
芻處作如是語具壽汝是婆羅門種
出家今非沙門非婆羅門時彼苾芻
聞是語巳隨惱不惱此苾芻得惡
作罪
若苾芻作毀呰意徃刹帝利種苾芻
處作如是語具壽汝是刹帝利種出
家今非沙門非婆羅門時彼苾芻聞
是語巳隨惱不惱此苾芻得惡作罪
若苾芻作毀呰意徃薜舎種苾芻處
作如是語具壽汝是薜舎種出家今
非沙門非婆羅門時彼苾芻聞是語

@@巳隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪
若苾芻作毀呰意徃戍逵羅種苾芻
處作如是語具壽汝是戍逵羅種出
家今非沙門非婆羅門時彼苾芻聞
是語巳隨惱不惱此苾芻得波逸底
迦罪
若苾芻作毀呰意徃織師種苾芻處
作如是語具壽汝織師種出家今非
沙門非婆羅門時彼苾芻聞是語巳
隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪
若苾芻作毀呰意徃毛作人種苾芻
處作如是語具壽汝是毛作人種出
家今非沙門非婆羅門時彼苾芻聞
是語巳隨惱不惱此苾芻得波逸底
迦罪
若苾芻作毀呰意徃縫衣種苾芻處
作如是語具壽汝是縫衣種出家今
非沙門非婆羅門時彼苾芻聞是語
巳隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪
如是乃至鐵作種銅作種皮作種陶
師種剃髪種木匠種竹師種奴種皆
應廣說准上應知此論種族訖
若苾芻作毀呰意徃婆羅門種苾芻
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐二張去

處作如是語具壽汝是婆羅門種出
家今非沙門非婆羅門汝今冝應學
自工巧及諸技術謂婆羅門所有威
儀法式洗淨執甁及取灰土讀誦規
矩瓮聲蓬聲四薜陀書作諸施會施
受方法時彼苾芻聞是語巳隨惱不
惱此苾芻得惡作罪
若苾芻作毀呰意徃刹帝利種苾芻
處作如是語具壽汝是刹帝利種出
家今非沙門非婆羅門汝今冝應學
自工巧及諸被術若刹帝利所有威
儀法式所謂乘象馬車執持弓箭迴
轉進趣執鉤執索排䂎之類斬截斫
刺相扠相撲射聲等術時彼苾芻聞
是語巳隨惱不惱此苾芻得惡作罪
若苾芻作毀呰意徃薜舎種苾芻處
作如是語具壽汝是薜舎種出家今
非沙門非婆羅門汝今冝應學自工
巧若薜舎所有威儀法式所謂耕田
牧牛及興易等時彼苾芻聞是語巳
隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪
若苾芻作毀呰意徃戍逵羅種苾芻
處作如是語具壽汝是戍逵羅種出
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐三張去

@@家非沙門非婆羅門汝今冝應學自
工巧若戍逵羅所有威儀法式所謂
擔運樵薪餧飼諸畜時彼苾芻聞是
語己隨惱不惱而彼苾芻得波逸底
迦罪
若苾芻作毀呰意徃織師種苾芻處
作如是語具壽汝是織師種出家非
沙門非婆羅門汝今冝應學自工巧
所有大疊小疊及披蓋物幷麻紵衣
等時彼苾芻聞是語巳隨惱不惱此
苾芻得波逸底迦罪
若苾芻作毀呰意徃織毛種苾芻所
作如是語具壽汝是織毛種出家非
沙門非婆羅門汝今冝應學自工巧
所謂大小氍毹或厚或薄方圓座褥
等時彼苾芻聞是語巳隨惱不惱此
苾芻得波逸底迦罪
若苾芻作毀呰意徃縫衣種苾芻所
作如是語具壽汝是縫衣種出家非沙
門非婆羅門汝今冝應學自工巧所謂
頭帩衫襖大小褌袴時彼苾芻聞是
語巳隨惱不惱而此苾芻得波逸底
迦罪
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐四張去

@@若苾芻作毀呰意徃鐵師種苾芻所
作如是語具壽汝是鐵師種出家非沙
門非婆羅門汝今冝應學自工巧所謂
大小鐵鉢鍼刀剃具斧钁等物時彼
苾芻聞是語巳隨惱不惱而此苾芻
得波逸底迦罪
若苾芻作毀呰意徃銅作種苾芻所
作如是語具壽汝是銅作種出家非
沙門非婆羅門汝今冝應學自工巧
所謂銅盤甁器鈴鐸等物時彼苾芻
聞是語巳隨惱不惱而此苾芻得波
逸底迦罪
若苾芻作毀呰意徃皮作種苾芻所
作如是語具壽汝是皮作種出家非
沙門非婆羅門汝今冝應學自工巧
所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物時彼
苾芻聞是語巳隨惱不惱而此苾芻
同前得罪
若苾芻作毀呰意徃陶師種苾芻所
作如是語具壽汝是陶師種出家非
沙門非婆羅門汝今冝應學自工巧
所謂甁瓨甌器等物時彼苾芻聞是
語巳隨惱不惱而此苾芻同前得罪
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐五張去

若苾芻作毀呰意徃剃髪種苾芻所
作如是語具壽汝是剃髪種出家非
沙門非婆羅門汝今冝應學自工巧
所謂剃髪剪爪料理卷舒等事時彼
苾芻聞是語巳隨惱不惱而此苾芻
同前得罪
若苾芻作毀呰意徃木作種苾芻所
作如是語具壽汝是木作種出家非
沙門非婆羅門汝今冝應學自工巧
所謂牀座門窓屋舎等事時彼苾芻
聞是語巳隨惱不惱而此苾芻同前
得罪
若苾芻作毀呰意徃竹作種苾芻所
作如是語具壽汝是竹作種出家非
沙門非婆羅門汝今冝應學自工巧
所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事時彼
苾芻聞是語巳隨惱不惱而此苾芻
同前得罪
若苾芻作毀呰意徃奴種苾芻所作
如是語具壽汝是奴種出家非沙門
非婆羅門汝今冝應學自工巧所謂
與他濯足洗身驅馳使役等事時彼
苾芻聞是語巳隨惱不惱而此苾芻
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐六張去

@@同前得罪此論工巧訖
若苾芻作毀呰意徃婆羅門種苾芻
所作如是語具壽汝是婆羅門種出
家非沙門非婆羅門汝今冝應作其
自業謂婆羅門所有威儀法式洗淨
執甁等業如前廣說時彼苾芻聞是
語巳隨惱不惱而此苾芻得惡作罪
如是刹帝利種令作自業廣說如前
得惡作罪若薜舎戍達羅及餘諸類
乃至奴所作業廣說如前准事應說
加其器具而此苾芻得波逸底迦罪
此論作業訖
若苾芻作毀呰意徃跛躄苾芻所作
如是語具壽汝是跛躄出家非沙門
非婆羅門時彼苾芻聞是語巳隨惱
不惱而此苾芻得波逸底迦罪如是
乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾瘂柺行
可惡相貌向彼說時彼聞是語隨惱
不惱而此苾芻皆得波逸底迦罪此
論形相訖若苾芻作毀呰意徃病癩
苾芻所作如是語具壽汝是病癩出
家非沙門非婆羅門時彼苾芻聞是
語巳隨惱不惱而此苾芻同前得罪
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐七張去

@@如是身生疥癬禿瘡噎饖變吐漧痟
熱虐風氣癲狂水腫痔漏塊等所有
諸病若苾芻作毀呰意徃如是病苾
芻所作如是語具壽汝是帶病出家
非沙門非婆羅門時彼苾芻聞是語
巳隨惱不惱而此苾芻司前得罪此
論病訖
云何爲罪若苾芻作毀呰意徃苾芻
所作如是語具壽汝犯波羅市迦非
沙門非婆羅門時彼苾芻聞是語巳
隨惱不惱而此苾芻同前得罪如是
汝犯僧伽伐尸沙芻吐羅底也波逸
底迦罪波羅提提舎尼突色訖里多
非沙門非婆羅門時彼苾芻聞是語
巳隨惱不惱而此苾芻同前得罪此
論罪訖
云何煩惱若苾芻作毀呰意徃苾芻
所作如是語具壽汝有瞋恚非沙門
非婆羅門時彼苾芻聞是語巳隨惱
不惱而此苾芻同前得罪如是汝有
恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見
同前得罪是謂煩惱
云何惡罵若苾芻作毀呰意徃苾芻
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐八張去

所作種種鄙媟語而爲罵詈時彼苾
芻聞是語巳同前得罪無犯者若一
住處有多同名苾芻若問他時他不
識者應報彼云是如是種類苾芻悉
皆無犯又無犯者謂最初犯人或癡
狂心乱痛惱所緾
離間語學處第三
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園尒時六衆苾芻於諸苾芻作離間
語時諸苾芻共相怨恨生大慙恥各
懷憂悒不能樂住廢修正業讀誦思
惟久愛念心因斯斷絕時諸少欲苾
芻聞是事巳心生嫌賤作如是語云
何苾芻於諸苾芻作離間語卽以此
緣具白世尊世尊以此因緣集苾芻
衆知而故問六衆苾芻汝等實作如
是離間語不答言實尒時世尊告日汝
非沙門非隨順行不清淨不應爲非
出家人之所應作世尊種種呵責巳
告諸苾芻日汝等若作離間語者自
損損他汝當善聽乃徃古昔於險林
中有母師子懷妊而住凡母師子欲
至産日先多取肉後乃生兒時母師
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐九張去

@@子爲求肉故徃牛羣處隨逐而行時
有牸牛新生犢子爲護子故在後而
行時彼師子便殺牸牛牽徃險林是
時犢子爲貪乳故逐死母行到其住
處師子見巳便作是念此小犢兒我
今亦取後更起念此不湏殺我若生
兒將作朋友共爲歡戲便卽生兒二
倶乳養皆漸長大後於異時母師子
患臨命終際並喚兩兒倶告之日汝
等二子一乳所資我意無差義成兄
弟湏知人世離間之徒搆合諂言滿
贍部内我終歿後冝好相看背面之
言勿復聽採作是語巳卽便命終汝
諸苾芻諸法常尒卽說頌日
積聚皆消散崇高必墮落合會終別離
有命咸歸死
時母師子旣命過巳其兒於後取好
麋鹿熱肉熱血以自資養日漸長大
其牛由彼師子力故所獲豐草隨情
噉之形貌肥壯時有老野干常隨師
子規覓殘食師子毎食熱血肉巳疾
還住處與彼大牛而共歡戲所有殘
肉餘獸野干尋皆餐噉時老野干作
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐十張
去
@@如是念我試觀察此師子王何處居
止遂逐其後徃至林中見與牛王共
爲歡戲見巳便念此二皆當倶入我
腹我今冝可作離間事令其相殺時
彼野干待師子去向牛王邊垂耳而
住聖方國法喚老者爲舅名少者爲
外甥牛見野干年老喚言阿舅豈可
溫風吹身困極垂耳耶野干報日外
甥何獨溫風吹我身體更有音息有
同火熖牛王報日消息如何野干答
日我聞師子作如是語此肉聚牛能
向何處我無肉時卽便殺之以充口
腹牛日阿舅勿作此語我母終時倶
告我日汝之二子一乳所資我意無
差義成兄弟湏知人世離間之徒搆
合諂言滿贍部内我終歿後冝好相
看背面之言勿復聽採野干報日外
甥看汝情懷死日無幾我言利益而
不見聽牛日阿舅以何相貌得知殺
我野干答日外甥此之師子従窟出
時奮迅身體三聲哮吼四顧而望如
是次第來至汝前卽知此時方欲殺
汝作是語巳捨牛而去詣師子邊垂
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐十一張去

耳而住師子見巳問言阿舅豈可熱
風觸體困極垂耳野干報日外甥何
但熱逼我身更有惡言有同火熖師
子日消息如何野干答日外甥我聞
牛王作如是語此噉草師子能向何
處此母昔時狂殺我母我今必定決
破其腹師子報日阿舅勿作此語我
母終時倶告我日汝之二子一乳所
資我意無差義成兄弟湏知人世離
間之徒搆合諂言滿贍部内我終歿
後冝好相看背面之言勿復聽採野
干報日外甥看汝意謂死日無幾我
陳利益而不見聽師子日阿舅以何
相貌得知殺我野干答日外甥此之
牛王従窟出時搖動身體出聲吼叫
以腳瓟地如是次第來至汝前卽知
此時方欲殺汝作是語巳捨之而去
汝等苾芻牛玉與師子出窟之時常
作斯事而皆未曾將爲過咎後於異
時師子出窟奮迅身體三聲哮吼四
顧而望來向牛前牛亦出窟搖動身
體出聲吼叫以腳瓟地向師子前此
常所爲曾不存意及其内心有離間
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐十二張去

@@想彼二卽便記所作事牛見師子現
相而來便作是念此欲殺我師子見
牛現其相貌亦作是念此欲殺我師
子卽便以爪而搭彼牛項牛便以角
決師子腹湏臾之間二倶命過時有
諸天於虛空中說伽他日
若聽惡人言必無賢善事師子牛相愛
野干令鬪死
汝諸苾芻此傍生趣由其聽採離間
之言不憶母語遂至相殺何况於人
作離間語是故汝等不應於他作離
間事此是緣起未制學處尒時世尊
復告諸苾芻復次汝等更當善聽乃
徃古昔於大險林有母師子及以母
彪皆養一兒於此林中各不相見曾
於一時其母師子出行求食時師子
兒林内遊行遂到母彪所居之處其
彪遥見作如是念我當殺此用充飮
食復更思念此不湏殺當與我兒以
爲朋友共相歡戲時師子兒爲飢所
逼遂向彪處共飮其乳時彼師子還
歸住處不見其兒遂便尋覓周行山
澤見在彪邊而飮其乳是時母彪見
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐十三張去

@@師子來遂欲奔走師子告日姉妹幸
勿奔馳汝於我兒能生憐念我今共
汝一處同居若我出時汝看二子汝
若覓食我護兩兒善惡是同斯亦佳
矣旣合籌議遂卽同居便與兩兒各
施名号其師子兒名日善牙彪兒号
爲善髆倶同育養皆漸長成後於異
時二母倶患臨命終際並喚兩兒倶
告之日汝等二子一乳所資我意無
差義成兄弟湏知離間之輩充滿世
間我終歿後背面之言勿復聽採作
是語巳卽便命終汝諸苾芻諸法常
尒如前說頌尒時二母倶命終巳其
師子兒出外求食飽餐血肉疾歸林
藪是時彪子若出行時久而方至復
於異時彪出求食食昨殘肉疾疾而
歸師子見怖便問之日兄弟汝比求
餐久而方至何故今者疾疾而歸彪
日我蔵餘肉疾噉而來師子告日豈
復汝噉陳臭肉耶答言我噉師子告
日我毎出時取好麋鹿上妙血肉飽
食而歸所有殘餘無心重顧彪言兄
弟汝有勇健堪得此爲我無力能食
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐十四張去

噉殘肉師子日若如是者求食之時與
我同去所得新肉可共倶餐作此籌
量毎多同去未同行時有老野干隨
逐師子噉其殘食後見彪隨野干生
念此二皆當倶入我腹我今冝可作
離間事令其相殺時彼野干待無彪
時於師子邊垂耳而住師子卽便問
野干日阿舅豈可溫風吹身困極垂
耳耶野干報日外甥何獨溫風吹我
身體更有音息事同火熖師子報日
此言何義野干答日我聞猛彪作如
是語此食草師子能向何處毎以殘
肉與我令噉我若有便必當殺之師
子報日阿舅勿作此言我母終時倶
告我日汝之二子一乳所資我意無
差事同兄弟湏知離間之輩充滿世
間我終歿後背面之言勿復聽採野
干報日外甥看汝情懷死日無幾我
陳利益汝不見聽師子日阿舅以何
相貌得知殺我野干答日外甥此之
猛彪従窟出時奮迅身體三聲哮吼
四顧而望如是次第來至汝前卽知
此時有心相殺作是語巳捨之而一
切有部毗奈耶卷苐二十六苐十五張去

@@去詣猛彪邊垂耳而住彪見問言阿
舅豈可熱風觸體困極垂耳耶野干
答日外甥何但熱逼我身更有惡言
有同火熖猛彪報日消息如何野干
答日外甥我聞師子作如是語此食
殘彪能向何處遣我辛苦求食與之
我若得便殺之噉肉彪便報日阿舅
勿作此語我母終時倶告我日汝之
二子一乳所資我意無差義成兄弟
湏知離間之輩充滿世間我終歿後
背面之言勿復聽採野干報日外甥
看汝意謂死日無幾我陳利益而不
見聽彪言阿舅以何相貌得知殺我
野于答曰外甥若見師子出窟之時
奮迅身體三聲哮吼四顧而望來向
汝前卽知師子有心殺汝野干作是
語巳捨之而去汝等苾芻師子與彪出窟
之時常作斯事而皆未曾將爲過咎
後於異時師子出窟奮迅身體三聲
哮吼四顧而望來向彪前彪亦出窟
搖鼓身體吼叫三聲周迴四望向師
子前此常所爲曾不存意及其内心
有離間想彼二卽便記所作事一切
有部毗奈耶卷苐二十六苐十六張去

@@
彪見師子現相而來便作是念此欲
殺我師子見彪現其相巳亦作是念
此欲殺我復更思念我有大力勇健
無雙此復何能殺害
於我我今且問何因殺我說伽他日形
容極姝妙勇
健多奇力善髆汝不應
惡心來害我彪聞語巳亦說伽他日形
容極姝妙勇
健多奇力善牙汝不應惡心來害我
是時善牙問善髆日誰復相告云我
有心欲行殺害善髆答日此老野干
善髆于時亦問善牙日誰復相告云
我有心欲行殺害善牙答日此老野
于善牙報日由此惡物鬪乱兩邊令
我親知幾欲相殺卽喚
野干撲之令死時有諸天說伽他日不
得因他語棄捨於親友若聞他語時當
湏善觀察野干居土穴離間起惡心是
故有智人不應輒生信此惡癡野于妄
作鬪乱語離間他親友殺去心安樂
汝諸苾芻此傍生趣作離間時自招
斷命何况於人是故汝等不應於他一切有
部毗奈耶卷苐二十六苐十七張去

作離間事尒時世尊以種種方便呵
責六衆苾芻告諸苾芻廣說如前乃
至我觀十利爲諸聲聞弟子制其學
處應如是說
若復苾芻離間語故汝逸底迦苾芻
義如上此謂六衆苾芻若更有餘如
是流類離間語者若苾芻於他苾芻
處作離間意所有言說得波逸底迦
者義如上說此中犯相其事云何揔
攝頌日
種族及工巧業形相病五罪及煩惱類
惡罵爲後邊
別攝頌日
種謂是口姓乃至於奴種工巧事皆同
作業亦如是於中有雜類織師毛作鍼
鐵匠銅作人皮作陶師種剃髪幷木作
及以竹作人類有十一殊奴最居於後
若苾芻作離間意徃婆羅門種苾芻
所作如是語具壽有苾芻云汝是婆
羅門種出家非沙門非婆羅門問言
是誰答云某甲彰其名者得惡作罪
所說種族亦惡作罪刹帝利種罪亦
同此若薜舎等乃至於奴若彰其名
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐十八張去

@@及以種族皆得波逸底迦罪於中廣
說如毀呰語學處無犯者謂最初犯
人癡狂心乱痛惱所緾
發舉學處第四
尒時佛在室羅伐城給孤獨園尒時
六衆苾芻知和合衆如法斷諍巳更
於羯磨而發舉之作如是語此之諍
事不善滅除是惡斷事更應詳審爲
其除滅時諸苾芻更爲斷諍除滅其
事廢修善品讀誦思惟少欲苾芻便
生嫌賤作如是語如何苾芻知和合
衆如法斷諍巳更於羯磨發舉事如
上說時諸苾芻以此因緣具白世尊
廣說如前乃至我觀十利爲諸聲聞
弟子制其學處應如是說
若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事
巳除滅後於羯磨處更發舉者波逸底
迦苾芻義如上苾芻者謂是六衆或復
餘類知者謂自解了說向他人和合
者謂同一味衆者謂佛弟子如法斷
者謂如法如律如大師教諍者四諍
謂評論諍非言諍犯罪諍作事諍巳
除滅者謂事消殄後於羯磨更發舉
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐十九張去

@@者謂發舉其事令不止息墮義如上
此中犯相其事云何若苾芻於評論
諍事作評論諍事想知事除滅作除
滅想或復生疑更發舉者波逸底迦
事不除滅作除滅想疑更發舉者得
穾色訖里多
若苾芻於評論諍事作非言諍事想
知事除滅作除滅想或復生疑更發
舉者波逸底迦餘犯同前若苾芻於
評論諍事作犯罪諍事想知事除滅
作除滅想或復生疑更發舉者波逸
底迦餘犯同前若苾芻於評論諍事
作事諍事想知事除滅作除滅想
或復生疑得罪同前如以評論諍事
爲初望餘三諍而爲四句餘諍爲首
類此應知廣說揔有十六句有五種
別人云何爲五謂主人作羯磨人與
欲人述自見人客人言主人者謂於
諍事了初中後作羯磨人者謂於此
諍事爲秉羯磨與欲人者謂於當時而
與其欲述自見人者謂作羯磨時說
其自見客人者謂於諍事不了初中
後於此五中初之三人知和合衆於
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐二十張去

其諍事如法除殄更發舉其事者得
波逸底迦後之二人於和合斷事更
發舉者得突色訖里多境想句如常
應知又無犯者最初犯人或癡狂心
乱痛惱所緾
獨與女人說法過五六語學處第五
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園時具壽鄔陀夷善解身相於日初
分時執持衣鉢入室羅伐城次行乞
食至婆羅門居士舎見有少婦問日
汝姑何如彼便答日我姑暴急如兎
中箭鄔陀夷報日汝姑何過由彼兩
乳中間及隱密處有暴惡相謂黑靨
赤靨及以旋毛是此之過作是語巳
取食而去後於異時復至其舎問其
姑日汝之新婦性行如何報日我家
新婦性多嬾惰不事恭勤惡罵好瞋
出言麤獷鄔陀夷報日新婦何過說
相同前是此之過作是語巳取食而
去時鄔陀夷便於他日入室羅伐城
次行乞食於婆羅門居士家因爲說
法問其姑日汝新婦何如報言聖者
我之新婦孝同親女或如小妹鄔陀
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐二十一張去

@@夷日非彼之德由彼兩乳中間及隱
密處有良善相謂甁魚文字盤屈等
相是此之德復於他日見其新婦問
言汝姑何如報言我㚲如姉如母鄔
陀夷日非彼之德由彼兩乳中間如
前具說所有徴相告巳而去彼婦及
姑後於異時因澡浴身體共相揩拭
於隱密處各覩其相事同尊者鄔陀
夷所言及於後時因有鬪諍共相期
剋姑作是語汝敢對我爲爭競耶汝
不自知與外男子私有交通答言我
敢設盟實無是事報日若如是者如
何令他男子知汝隱處有靨等記于
時新婦亦報姑日我實無顏敢相斥
觸敢道家長與外交通令他男子知
其隱相請勿多言冝息斯事及其彼
二共懺謝巳更相問日誰曾告汝隱
處相耶答言聖者鄔陀夷姑云我亦
曾見鄔陀夷說是時彼二各共譏嫌
大德何因故惱我等時有耆老苾
芻因乞食次來至其家姑便問日鄔
陀夷者何如人也苾芻報日彼是大
臣子捨家棄俗持戒苾芻答日若是
持一切有部毗奈耶卷苐二十六苐二十二張
去
@@戒苾芻何因得知女人隱處有靨等
相耶苾芻報日彼解身相知有靨等
答日豈可有相皆告人知苾芻聞巳
還至寺中告諸苾芻諸苾芻以緣白
佛佛言由說法故有如是過失従今
巳去不應俗家爲女說法如佛所說
不爲女人說法時諸苾芻入村乞食
女人白言聖者爲我說法苾芻報日
姉妹世尊不許爲女說法彼便答日
若仁不肯爲說法者我亦不能以食
相施諸苾芻以緣白佛佛言汝等苾
芻應爲女人作五句說法告女人日
姉妹色無常乃至受想行識無常苾
芻入村乞食女人白言聖者爲我
說法苾芻爲作五句說法姉妹色等
無常女復請日更爲說法苾芻報日
姉妹佛但許此不聽多說女人答言
我亦但施少許飮食諸苾芻以緣白
佛佛言與作六句說法報言姉妹眼
無常乃至耳鼻舌身意無常苾芻
入村乞食女人白言聖者爲我說法
苾芻爲作六句說法姉妹眼等無常
女復請日更爲說法苾芻報日姉妹
佛但一切有部毗奈耶卷苐二十六苐二十三
張去

許此不聽多說女人答言我亦但施
少許飮食諸苾芻以緣白佛佛言應
置男子隨意多說苾芻乞食入村女
人白言聖者爲我說法苾芻報日應
喚男子白言何用丈夫報日世尊制
戒應對男子爲女說法隨意多說女
日善哉我有護者仁復無畏足得隨
意爲我說法便喚男子苾芻說法而
去時六衆苾芻次行乞食到女人處
報言姉妹可坐我爲說法女人白言
聖者小住待我喚男子來六衆報日
何湏男子但令有一猕猴雞大犢子
小兒卽爲女人說法而去時有耆老
苾芻乞食而至女人白言聖者爲我
說法苾芻報言應喚男子爲汝說法
女人白言聖者此有猕猴雞犬特子
小兒隨有一時卽得說法苾芻報日
我不應對如此男子爲女說法苾芻
告日誰教汝等將此當男而爲說法
女言聖者六衆教我苾芻報日非彼
誰能作斯惡行諸苾芻以緣白佛佛
言應對有智男子方可說法
如世尊說爲女人說法應五六句時
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐二十四張去

@@六衆苾芻爲女人說五句法時故心
至六說六句時故心至七時有苾芻
見而報日具壽如世尊說爲女說法
應五六句何故仁今故至六七六衆
報日豈六七句飮酒噉蒜耶少欲苾
芻聞生嫌賤作如是語如世尊說爲
女說法不過五六句云何六衆苾芻
故至六七語以緣白佛佛以此緣集
苾芻衆乃至問六衆日我制爲女人
說法但五六句汝等故心說六七耶
答言實尒大德佛以種種呵責廣說
如前乃至我今爲諸弟子制其學處
應如是說若復苾芻爲女人說法過
五六語除有智男子波逸底迦苾芻
義如上此謂六衆若更有餘如是流
類女人者謂是有力解善惡語不得
過五六語者若說五句法時故心至
六若說六句法時故心至七法者若
佛說若聲聞說說者謂口宣陳除有
智男子者謂非無知解男子波逸底迦
義亦如上此中犯相其事云何若苾
芻於上閣中以五六句爲女說法故
心至六至七各得波逸底迦若在上
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐二十五張去

@@
閣爲女說法巳下至中閣時彼女人
亦隨下閣作如是語聖者更可爲我
宣說法要時彼苾芻應報彼日姉妹
我巳說訖彼云聖者更願爲我宣陳
妙法時彼苾芻應五六句爲其說法
若至六七得波逸底迦如是乃至閣
下或復至門或至簷前過說之時皆
得墮罪若教女誦時或復彼問或復
有智女人能於後後轉生異問者應
隨所問答之無犯又無犯
者最初犯人或癡狂心乱痛惱所
緾與未圎具人同句讀誦學處第六
尒時佛在室羅伐城逝多林時六衆
苾芻與未圓具人同句讀誦於其住
處作大囂聲如婆羅門誦諸外論又
如俗衆在學堂中高聲習讀于時世
尊聞其住處音響諠聒便告阿難陀
日何因住處作大囂聲如婆羅門誦
諸外論又如俗衆在學堂中高聲習
讀時阿難陀白言世尊此是六衆苾
芻與未圓具人同句讀誦爲此寺中
出大音聲如婆羅門等具陳其事佛
告阿難陀豈諸苾芻與未圓具人同一切有部
毗奈耶卷苐二十六苐二十六張去

句讀誦阿難陀白佛言同句讀誦尒
時世尊以此因緣如前廣說乃至問六
衆苾芻日汝等實與未圓具人同句
讀誦不白佛言實尒大德尒時世尊以
種種呵責乃至我今爲諸弟子制其
學處應如是說若復苾芻與未近圓
人同句讀誦教授法者波逸底迦若
復苾芻者謂是六衆若更有餘如是
流類未圓具人者有兩種圓具謂苾
芻及苾芻尼餘並名爲未圓具者言
句者有同句前句云何同句謂圓具
者云諸惡莫作時其未圓具者便共
一時云諸惡莫作是名同句云何前
句謂圓具者云諸惡莫作聲未絕時
其未具者同聲道此句遂在先云諸
善奉行是名前句云何同字謂圓具
者云惡字時其未具者遂同時云惡
是名同字云何前字謂圓具者云惡
字聲未絕時其未具者同聲道惡字
遂在先云何是名前字言讀誦者誦
言領受言法者謂佛及聲聞所說之
法波逸底迦者義如上說此中犯相
其事云何若苾芻於未圓具人作未
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐二十七張去

@@圓具想及疑與同句先句讀誦法者
得根本罪若於未圓具人作未圓具想
及疑與同字先字讀誦法者得根本
罪若於未圓具人作圓具想及疑與
其同句先句同字先字說者得惡作
罪若於圓具者作未圓具想及疑同
句先句同字先字說者得惡作罪若
於圓具作圓具想無犯若口吃者若
性急者若揵語者並無犯若教誦時
若教問時無犯又無犯者謂最初犯
人及癡狂心乱痛惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第二十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐二十六苐二十八張去

@@根本說一切有部毗奈耶卷第二十七去
三藏法師義淨奉制譯
向未圓具人說麤罪學處第七
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時有衆多苾芻或老或少由
木離欲煩惱現前行於非法遂犯僧
伽伐尸沙後於時解律藏者就之聽
習識知罪巳各生追悔求欲除罪卽
便如法行其遍住及摩那卑便爲衆
僧供給飮水或爲扇涼或於世尊髪
爪窣堵波所以新瞿時耶而塗拭之
幷餘作務時有信敬婆羅門居士等
見而議日世間有人善別寶王觀諸
寶物非僞濫者方收舉之此諸苾芻
亦復如是善知因果收諸福業雖年
老耄親爲衆僧供給飮水幷諸作務
而不辭勞然此六衆唯自養身不修
勝福彼諸人衆作輕賤時六衆聞巳
告諸人日汝等謂彼情樂福故而供
給耶然彼非是好心自修福業但是
僧衆與治罰事令其營作諸人問日
彼有何過衆與治罰六衆報日此老

苾芻自作如是如是非法之事時彼
婆羅門居士聞行非法各生嫌恥作
如是語斯等老宿尙作非理諸餘年
少有罪何疑諸老苾芻於食後時復
於窣覩波所同前塗拭是時六衆詣
彼老宿苾芻弟子求寂處問言具壽
汝等二師今何處去弟子答日大
德我之師主修諸福業彼便問日修
何福耶答日於世尊髪爪窣覩波處
以細而牛糞而爲塗拭彼弟子等問
六衆日大德仁等何不修福六衆報
日汝等知不非汝二師自心求福於
窣覩波所而爲供養但是僧衆與苦
治罰令其受行弟子問日我之
師主作何罪過而受治罰彼便答日
汝之師主自作如是如是非法之事
時彼老宿苾芻旣出罪巳令諸求寂
作衆事業彼便報日師等何不自爲
師日我不應作求寂報日師等尙作
如是如是非法之事斯等作業何不
合耶師便報日雖有斯過我等如法
皆巳說除然此罪事誰向汝說求寂
報日是六衆苾芻時諸少欲苾芻聞
生嫌一切有部毗奈耶卷苐二十七苐二
張去
@@賤云何苾芻於未圓具人說他麤罪
時諸苾芻以此因緣具白世尊世尊
告諸苾芻廣說乃至問六衆日汝等
苾芻實向未圓具人說他麤罪不白
佛言大德實尒于時世尊以種種呵
責乃至非出家者之所應作旣呵責
巳告諸苾芻曰我觀十利爲諸苾芻
制其學處應如是說
若復苾芻知他苾芻有麤惡罪向未
受近圓人說者波逸底迦如是世尊
爲諸苾芻制學處巳室羅伐城有苾
芻名日廣額有苾芻尼名日松幹時
此二人於諸俗舎作汙家事現不善
相遂使諸人不生敬信時諸苾芻以
此因緣具白世尊世尊告日汝諸苾
芻應差苾芻於諸俗穿告語諸人云
廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法若
苾芻不具五法卽不應差設差亦不
應遣去云何爲五有愛恚癡怖不知
說與未說若具五法應差設差應去
如是應敷座鳴揵稚衆旣集巳以言
告知先當問能汝某甲能徃諸俗家
說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐三張

@@
不彼答
言能次一苾芻爲白羯磨應如是作
大德僧伽聽此廣額苾芻松幹苾芻
尼於諸俗家作諸非法遂令諸人不
生敬信此苾芻某甲能徃諸俗家說
廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差
此苾芻某甲於諸俗家說廣額苾芻
松幹
苾芻尼所行非法白如是次作羯磨
大德僧伽聽此廣額苾芻松幹苾芻
尼於諸俗家作諸非法遂令諸人不
生敬信此苾芻某甲能徃俗家說廣
額苾芻松幹苾芻尼所行非法僧伽
今差苾芻某甲於諸俗家爲說過人
於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼
所行非法若諸具壽許此苾芻某甲
於諸俗家爲說過人於諸俗家說廣
額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默
然若不許者說僧伽今巳許差此苾
芻某甲於諸俗家爲說過者向諸俗
家說廣額苾芻松幹苾芻尼
所行非法由其默然故我今如是持一切
有部毗奈耶卷苐二十七苐四張去

汝等苾芻我今爲彼於諸俗家說過
苾芻制其行法彼苾芻應至俗家作
如是語諸仁當聽有汙俗家者有汙
出家者譬如田畦稻穀滋茂便遭霜
雹遂令苗稼盡見摧殘又如甘蔗莖
幹敷榮遭赤節病遂令損壞無有辵
餘仁等當知彼二罪惡之人亦復如
是仁等莫與共爲雜住虧損聖教當
知此人自身損壞猶如燋種不復生
芽今於聖教法律之中不能増長汝
等當觀如來應供正遍知及觀上座
尊者解了憍陳如尊者婆澁波尊者
無勝尊者賢善尊者大名尊者名稱
尊者圓滿尊者無垢尊者牛王尊者
善臂尊者身子尊者大目亁連尊者
倶恥羅尊者大准陀尊者大迦多演那
尊者嗢頻蠡迦攝尊者那地迦攝尊
者伽耶迦攝尊者大迦攝尊者難提
如是等諸大苾芻汝當觀察時彼告
令苾芻應於俗家如是告巳卽出其
舎時廣額苾芻聞斯事巳便作是念
衆僧爲我差彼苾芻向俗家中說我
過失卽便詣彼苾芻處作如是語一
切有部毗奈耶卷苐二十七苐五張去

@@汝於俗家說我過失耶彼便報日我
得衆僧如法教令廣額答日我於是
事隨合不合當破汝腹決取中腸繞
逝多林令使周匝斬截汝首懸在寺
門若破油甁衆人共見彼聞是語卽
大驚怖告諸苾芻日廣額於我欲相
屠害遂以上事具告衆知我今不能
更於俗舎陳說其事時諸苾芻卽以
此緣具白世尊世尊告日彼之癡人
能欺別人不能欺衆由是僧伽應作
單白詳說其過敷座鳴揵稚衆旣集
巳應言告知令一苾芻應如是作
大德僧伽聽此廣額苾芻松幹苾芻
尼於諸俗家作非法事遂令多人不
生敬信今無別人能於俗舎說其過
咎若僧伽時至僧伽聽許僧伽今若
見廣額苾芻松幹苾芻尼於諸俗家
作非法處即應於彼說其過失當作
是語仁等當知此罪惡苾芻及苾芻
尼虧損聖教當知此人自身損壞猶
如燋種不復生芽今於聖教法律之
中不能増長汝等當觀如來應正遍
知及觀上座解了憍陳如等諸大苾
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐六張去

@@
芻所有行跡白如是如佛所教令諸
大衆於彼行處普告俗家時諸苾芻
於諸俗家隨知不知悉皆告語遂令
衆人不生敬信使乞食者飮食難求
卽以此緣具白世尊世尊告曰於諸
俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行處當
說其過勿於不知處由此當知除僧
羯磨尒時世尊讃歎持戒隨時宣說
少欲法巳告諸苾芻日前是創制
此是
隨開乃至應如是說若復苾芻知他
苾芻有麤惡罪向未近圓人說
除僧羯磨波逸底迦若復苾芻者謂
是六衆餘義如上言圓具者有其二
種謂苾芻苾芻尼餘名未具言麤惡
者有二種謂波羅市迦因起及僧伽
伐尸沙因起此麤惡者有二種相一
自性麤惡二因起麤惡言告語者謂
彰露其事除僧羯磨者謂除大衆爲
其作法波逸底迦義如上此中犯相
其事云何若苾芻於不知俗家作不
知想疑向彼說他麤惡罪者得墮罪
若苾芻於知俗家作一切有部毗奈耶卷
苐二十七苐七張去

不知想疑向彼說者得惡作罪無犯
者於不知俗家作先知想若大衆詳
說其事或時人衆普悉知聞猶如壁
畫人所共觀非我獨知說皆無過又
無犯者最初犯人或癡狂心乱痛惱
所緾
實得上人法向未圓具人說學處第八
尒時佛在廣嚴城猕猴池側高閣堂
中時有五百漁人於勝慧河邊結侣
而住彼諸漁人有二大網一名小足
二名大足廣說如前第四波羅市迦
乃至此五百人悉皆出家精勤修習
得阿羅漢尒時世尊在竹林聚落時
逢飢饉乞食難得奉世尊教隨處安
居彼諸苾芻倶徃本村而作安居各
生是念我等前時以不實事共相讃
歎遂被呵責我等今逢時世飢饉乞
食難求各以實德共相讃歎足得充
濟遂至親族所作如是言乃至告云
汝諸眷屬大獲善利汝聚落中得有
如是勝妙僧衆於此安居此苾芻得
無常想於無常苦想廣說乃至得八
解脫後於異時彼諸眷屬來相看問
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐八張去

@@時諸苾芻見眷屬來便卽更互共相
讃歎汝諸眷屬大獲善利近汝聚落
得有如是勝上僧衆於此安居此苾
芻得無常想廣說乃至得阿羅漢果
得八解脫時諸眷屬旣聞說巳白言
聖者仁等證得如是勝果答言皆得
時俗諸人聞得果者咸生愛樂於自
父母妻子親屬而不拯濟於諸苾芻
各以飮食共相供給然佛住世與諸
弟子二時大集一謂五月十五日欲
安居時二謂八月十五日隨意了時
廣說如前乃至諸苾芻三月旣滿作
衣巳竟顏色憔悴形容羸瘦執持衣
鉢徃竹林村欲礼佛足旣至村巳時
具壽阿難陀遥見諸苾芻來於同梵
行者起憐念意遂唱善來卽前迎接
爲持衣鉢錫杖君持幷餘雜物沙門
資具又問具壽仁等何處安居而得
來至我於佛栗氏聚落三月安居今
來至此阿難陀日仁等於彼安居三
月之内乞求飮食不勞苦耶答日雖
於彼處得安樂住然乞飮食甚大艱
辛時阿難陀卽便報日實尒具壽目
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐九張去

@@
驗衰羸容色燋悴准知飮食定是難
求時捕魚村五百苾芻旣安居了執
持衣鉢亦至此村顏色鮮好容貌肥
盛時阿難陀卽便迎接如前具問於
安居處飮食易求安樂行不報言我
於彼住實得安樂所求飮食易得不
難阿難陀日具壽目驗肥充容色光
澤准知飮食定是易求時阿難陀具
問其事彼便答日我於眷屬所自相
讃歎云此苾芻得無常想乃至得八
解脫阿難陀問日所陳之事爲實爲
虛答言是實問言具壽仁等豈合爲
少飮食以巳所得上人之法向人說
耶卽以此緣具白世尊世尊因此集
苾芻衆知而故問廣說如前汝諸苾
芻爲飮食故以巳所得向未圓具人
說耶彼白佛言實尒大德尒時世尊
卽便種種呵責
諸苾芻巳乃至制其學處應如是說
若復苾芻實得上人法向未近圓人
說者波逸底迦若復苾芻者謂五百
漁人苾芻餘義如上實得者謂其事
是實上人法等者並如前第四他勝一切
有部毗奈耶卷苐二十七苐十張去

及次前廣說此中犯相其事云何
攝頌日
見想阿蘭若舎中受妙座能知於自相
方便顯其身
若苾芻無虛妄心作實有想對未圓
具人作如是語我見諸天龍藥叉健
逵婆緊捺羅莫呼洛伽阿蘇羅畢麗
多畢舎遮鳩槃荼羯吒布單那者得
波逸底迦若云我見糞掃鬼者穾色
訖里多若苾芻無虛妄心作實解想
對未圓具人作如是語我聞天聲乃
至羯吒布單那聲者得波逸底迦若
云我聞糞掃鬼聲者得惡作罪若苾
芻無虛妄心作實解想作如是語我
詣天處乃至羯吒布單那處者得墮
落罪若云詣糞掃鬼處者得惡作罪
此等如前第四波羅市迦咸應廣說
於中別者前他勝罪此云墮落前云
麤罪此云惡作又無犯者謂最初犯
人或癡狂心乱痛惱所緾
謗迴衆利物學處第九
尒時佛在王舎城羯蘭鐸迦池竹林
園中尒時實力子苾芻被衆差令分
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐十一張去

@@張臥具及知食次彼有信心意樂賢
善爲衆撿校勞苦無辭自巳所有資
生之物於三寶田中及上行苾芻處
悉皆施與如是施巳自巳三衣並皆
朽故時諸苾芻見此事巳共相議日
此具壽實力子被衆差令分張臥具
及知食次彼有信心意樂賢善爲衆
撿校勞苦無辭自巳所有資生之物
於三寶田中及上行苾芻處悉皆施
與如是施巳自巳三衣並皆朽故若
其有人施僧伽衣者當以此衣與實
力子于時僧伽得好白氎時諸苾芻
卽以此緣具白世尊世尊知日汝諸
苾芻應作單白和衆與實力子此衣
誠無過咎應如是作敷座席鳴揵稚
如常集僧應如是作
大德僧伽聽此實力子有信敬心意
樂賢善爲衆撿校無辭勞苦自巳所
有資生之物於三寶田中及上行苾芻
悉皆施盡如是施巳自巳三衣並皆
朽故今時僧伽得好白氎若僧伽時
至僧伽聽許僧伽今詳許將此白氎
與實力子白如是
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐十二張去

@@時諸苾芻如佛所教便爲單白以僧
白氎與實力子然具壽實力子與友
地二苾芻積代怨讎業緣未絕於苾
芻前作嫌毀言諸具壽何因衆僧能
得利養隨親識處而迴與之時諸苾
芻聞是語巳告言具壽作白之時汝
豈不集同心許耶答言同集諸苾芻
日若尒何意作嫌毀言答日豈可啼
哭亦不得耶時諸少欲苾芻聞生嫌
恥衆共非斥云何苾芻先共同心後
便異說言諸具壽衆僧得利隨親厚
處迴與別人時諸苾芻卽以此緣具
白世尊世尊告日汝友地二人實作
此語諸具壽衆僧得利隨親厚處迴
與別人彼二白言實尒大德尒時世
尊種種呵責巳廣說如上乃至我今
爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻先同心許後作是說諸具
壽以僧利物隨親厚處迴與別人者
波逸底迦
若復苾芻者謂友地二人餘義如上
先同心許者謂先許其事後作是說
者謂於後時作如是語隨親厚者何
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐十三張去

謂苾芻親厚謂親教師與弟子弟子
與親教師又軌範師與依止弟子依
止弟子與軌範師同親教師同軌範
師及餘親友是衆僧者謂佛弟子物
利者有二種一衣物利二飮食利此
中利者謂是衣利巳至衆中迴與者
謂以僧物轉與別人波逸底迦者義
並如上此中犯相其事云何若苾芻
隨有多少衆僧利物先同心許後作
是說諸具壽隨親厚以衆僧利物迴
與別人者皆得波逸底迦若僧實不
與輒自迴與者說時無犯又無犯者
最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
輕呵戒學處第十
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園佛告諸苾芻汝等半月半月應說
波羅底木叉經時諸苾芻隨佛所教
半月說波羅底木叉經時六衆苾芻
聞說四波羅市迦時默然無語說僧
伽伐尸沙時二不定時三十泥薩祗
波逸底迦九十波逸底迦四波羅底
提舎尼衆多學法七滅諍法時六衆
苾芻作如是語諸具壽若知其事及
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐十四張去

@@識其人何故於我所有瘡疣數更傷
損仁等於此小隨小戒半月半月數
宣說時令諸苾芻心生憂惱發起追
悔時諸苾芻聞是語巳報言具壽我
今不爲汝等毎於半月說別解脫經
然而我等奉大師教是故說耳于時
六衆雖聞此語仍嫌毀未休云何用
說此小隨小戒令諸苾芻心生憂惱
發起追悔諸苾芻報日若不用聞者
汝等先來作何過失心生追悔時諸
少欲苾芻皆生嫌恥作如是語云何
汝等於半月中聞說四波羅市迦時
默然無說及說僧伽伐尸沙乃至七
滅諍法便作是語諸具壽若知其事
及識其人廣說如前乃至發起追悔
時諸苾芻卽以此緣具白世尊世尊
告日汝等六衆說戒之時實作此語
廣問其事答言實尒大德世尊種種
呵責巳乃至制其學處應如是說
若復苾芻半月半月說戒經時作如
是語具壽何用說此小隨小學處爲
說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔
懷憂若作如是輕呵戒者波逸底迦
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐十五張去

@@若復苾芻者謂是六衆餘義如上言
半月者謂一月分兩戒者謂従四他
勝終至七滅諍經者是次第相應義
說者謂宣說時具壽等者謂敍述其
情彰憂惱狀輕呵戒者謂出毀語以
告前人墮義如上此中犯相其事云
何若苾芻毎於半月說四波羅市迦
時說僧伽伐尸沙乃至說七滅諍時
作如是語具壽何湏說此小隨小戒
令諸苾芻心生惡作者得波逸底迦
或生惱悔憂熱或云思憶俗事或云
不樂出家或云歸俗作斯等語皆得
墮罪如是應知於餘十六事處及雜
事處尼陀那處目得迦等處及於律
教相應經處及餘經處說此等時若
苾芻作如是語具壽何用說此小隨
小戒說此之時令諸苾芻生惡作者
得波逸底迦若餘經處宣說之時作
如是語具壽何用依此經中說如是
事令人惱悔等者得惡作罪又無犯
者謂最初犯人或癡狂心乱痛惱
所緾
第二攝頌日
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐十六張去

種子輕惱教安牀草蓐牽强住脫腳牀
澆草應三二
壞生種學處第十一
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園尒時有一莫訶羅苾芻愚時無識
欲爲僧伽造立大寺遂便斬伐勝妙
大樹時有天神依樹而住是時此天
過初夜分身光超絕來詣佛所頂礼
佛足在一面坐此天身光周遍輝耀
逝多園林白佛言世尊有一年老苾
芻愚時無識不解時冝欲爲僧伽造
立大寺遂便斬伐形勝大樹此樹是
我久所依止舎宅之處大德今旣時
屬嚴冬寒風裂竹幼稚男女夜無所
依惟願世尊慈悲鑑察我欲何計尒
時世尊卽便命彼餘大樹神而告之
日汝所住處可見容此無依天神時
彼樹神奉教安置尒時世尊至天
曉巳集諸苾芻於如常座安詳坐巳
告諸苾芻於昨夜中有一樹神光明
超絕來至我所礼我足巳在一面坐
由天身光周遍輝耀逝多園林作如
是白世尊有一我老莫訶羅苾芻愚
昧一切有部毗奈耶卷苐二十七苐十七張
去
@@無識不解時冝欲爲僧伽造立大寺
遂便斬伐形勝大樹此樹是我久所
依止舎宅之處大德今旣時屬嚴冬
寒風裂竹幼稚男女夜無所依唯願
世尊慈悲鑑察我於今時欲作何計
汝等苾芻此莫訶羅所爲非法伐彼
天神形勝大樹令彼天神共相嫌賤
乖釋子法佛作是念由此苾芻斬伐
大樹有罪過生以此爲緣従今巳後
苾芻不應斬伐其樹若斬伐者得越
法罪此是緣起猶未制戒佛在曠野
林如世尊教苾芻不應斬伐諸樹時
諸授事苾芻緣斯事故於諸營造咸
皆廢闕于時世尊知而故問具壽阿
難陀日何故授事苾芻所有營作悉
皆停息時阿難陀白佛言世尊佛在
室羅伐城告諸苾芻不應斬伐諸樹
由此緣故無木可求遂廢營作佛告
阿難陀營作苾芻所有行法我今說
之凡授事人爲營作故將伐樹時於
七八日前在彼樹下作曼茶羅布列
香花設諸祭食誦三啓經耆宿苾芻
應作特攲拏呪願說十善道讃歎善
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐十八張去

@@業復應告語若於此樹舊住天神應
向餘處別求居止此樹今爲佛法僧
寶有所營作過七八日巳應斬伐之
若伐樹時有異相現者應爲讃歎施
捨功德說慳貪過若仍現異相者卽
不應伐若無別相者應可伐之若營
作苾芻如我所制不依行者得越法
罪此亦緣起仍未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園尒
時六衆苾芻自作使人斬伐樹木及
諸生草乃至華果隨取而用于時諸
外道等見是事巳各生嫌恥作如是
議此諸沙門釋子自作使人斬伐草
木然我俗流婆羅門等乃至傭人亦
自作使人斬伐諸樹及殺草等釋子
沙門亦作其事雖復出家與俗何別
誰當供養如是禿沙門耶時諸苾芻
卽以此緣具白世尊世尊以此因緣
集苾芻衆問答呵責廣說如前爲諸
苾芻制其學處應如是說
若復苾芻自壞種子有情村及令他
壞者波逸底迦
若復苾芻者謂六衆也餘義如上種
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐十九張去

子村者有五種子一根種二莖種三
節種四開種五子種云何根種謂香
附子菖蒲黃薑白薑鳥頭附子等此
物皆由種根乃生故名根種云何莖
種謂石榴樹柳樹蒲萄樹菩提樹烏
曇跋羅樹溺屈路陀樹等此等皆由
莖生故名莖種云何節種謂甘蔗竹
等此等皆由節上而生故名節種
云何開種謂蘭香芸荽橘柚等子此
等諸子皆由開裂乃生故名開種云
何子種謂稻麦大麦諸豆芥等此等諸子由
子故生故名子種斯等揔名種子村
云何有情村有情者謂蛗螽蛺蝶蚊
虻蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂等此等有
情皆依草樹木而爲窟宅若苾芻於
草樹木若拔若破若斫截皆波逸底
迦義如前說此中犯相其事云何攝頌
日根等
生種想斫樹草及花樹等經行處靑苔
甁架等若苾
芻於根種作根種想生作生想自斫
教人斫得波逸底迦若疑波逸底迦
若乾物作生想疑倶得惡作罪一切
有部毗奈耶卷苐二十七苐二十張去

@@若苾芻於根種作莖種想生想及疑
自斫教人斫皆得波逸底迦若乾物
作生想疑斷壞之時皆得惡作罪如
是根種望節種開種及子種皆有四
畨准前應作又以莖種自望及望餘
四各有四畨若想若疑倶得墮及惡
作准事廣說若苾芻於五種子自作
使人投著火中作如是念令此種子
悉皆損壞得五墮罪若不損壞者得
五惡作罪若苾芻於五種子自作使
人投著水中亦如前說若苾芻以五
種子安著臼中以杵擣築令子損壞
得五墮罪若不壞者得五惡作若苾
芻以五種子置乾燥地或安熱處灰
汁瞿昧耶及乾土等和糅一處令其
損壞隨事得罪輕重如前若苾芻以
五種子置在羹臛飯汁之中令其損
壞得罪同前若苾芻以一方便斫樹
斷時得一惡作得一墮罪若以一下
斫兩樹斷時得一惡作得二墮罪苾
芻若以一斫斷多樹時得一惡作衆
多墮罪苾芻若以二斫斷一樹時得
二惡作一墮罪若以二斫斷二樹時
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐二十一張去

@@
得二惡作二墮罪若以二斫斷多樹時
得二惡作衆多墮罪若以多斫斷一
樹時得多惡作一墮罪若以多斫斷
二樹時得多惡作二墮罪若以多斫
斷多樹時得多惡作及多墮罪如樹
旣尒若於生草及蓮花等准事得罪
多少同前若苾芻拔樹根者得墮罪
若樹皴皮及不堅濕處壞得惡作若
壞堅濕處及傷破處皆得墮罪若苾
芻損樹草生葉得墮罪若損黃葉得
惡作罪若損未開花得墮罪若花巳
開壞得惡作若果未熟壞得墮罪若
巳熟者壞得惡作若於生草地處以
熱湯澆及牛糞泥等傾瀉其上令損
壞者皆得墮罪若不壞者皆得惡作
若作傾瀉物心無損壞意者悉皆無
犯若苾芻於生草地經行之時起如
是念令草損壞者隨所壞草皆得墮
罪若但作經行心者無犯若於生草
地牽柴曵席欲令壞者得墮罪若無
壞心者無犯若於靑苔地經行之時
同前有犯無犯若於此地牽柴曵席
及餘諸物得罪同前若於水中舉浮一切有部
毗奈耶卷苐二十七苐二十二張去

蓱葉及靑苔時乃至未離水來得惡
作罪離水得墮若拔地菌得惡作罪
若苾芻於甁瓨等處及衣服上若褥
席等及衣架等處有靑衣白醭生者
若作損壞心皆得惡作若今人知淨
方受用者無犯若五生種令人知淨
者亦皆無犯又無犯者最初犯人或
癡狂心乱痛惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第二十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐二十七苐二十三張去

@@根本說一切有部毗奈耶卷第二十八去
三藏法師義淨奉制譯
嫌毀輕賤學處第十二
尒時薄伽梵在王舎城羯蘭鐸迦池
竹林園中于時實力子苾芻被衆差
令分僧臥具及知食次時友地二苾
芻與實力子積代怨讎業緣未終此
二苾芻共鄔波難陀一處言話時實
力子在傍而過時二苾芻報鄔波難
陀日大德仁若被衆差分臥具及知
食次者仁亦於我共相惱乱如實力
子見欺於我鄔波難陀告日具壽此
苾芻被和合衆差分臥具及知食次
汝等共知何因對面而作嫌毀彼二答
日上座豈可我自懊惱啼哭亦不得
耶時諸少欲苾芻聞生嫌恥云何苾
芻知他苾芻被和合衆差分臥具及
知食次對面嫌毀以此因緣具白世
尊世尊告日汝等苾芻衆應作法呵
責友地苾芻對面嫌毀若更有餘如
是流類亦應作法而呵責之鳴健稚
等如常集僧衆旣集巳以言白知令

@@一苾芻作白羯磨應如是作
大德僧伽聽此友地二苾芻知和合
僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食
次此二苾芻對具壽實力子前而爲
嫌毀若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀白
如是次作羯磨大德僧伽聽此友地
二苾芻知和合僧伽差彼苾芻分僧
伽臥具及知食次此二苾芻對具壽
實力子前而爲嫌毀僧伽今呵責友
地二苾芻對面嫌毀若諸具壽聽許
呵責友地二苾芻者默然若不許者
說此是初羯磨第二第三亦如是說
僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀
竟僧伽巳聽許由其默然故我今如
是持于時僧伽旣與友地二人作呵
責對面嫌毀巳後放異時友地二人
共鄔波難陀一處言話時實力子在
傍而過彼二便報鄔波難陀日大德
仁若被衆差分臥具及知食次者仁
亦放我共相惱乱如似一人鄔波難
陀告日汝之二人知和合僧差此苾
芻分僧臥具及知食次今汝二人假
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐二張去

託餘事不道其名而作嫌毀彼二答
日我豈牒名及以氏族而爲嫌賤鄔
波難陀日若汝不道他名及以氏族
得作嫌毀者我亦如是不道他名罵
一切衆少欲苾芻聞是語巳共生嫌
恥作如是語云何苾芻知和合僧差
分臥具及知食次假託餘事不道其
名對面嫌毀卽以此緣具白世尊世
尊告日汝等苾芻衆應作法責數友
地二苾芻假託餘事不道其名對面
嫌毀准前應如是作
大德僧伽聽此友地二苾芻知和合
僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食
次此二苾芻對具壽實力子前假託
餘事不道其名對面嫌毀若僧伽時
至聽者僧伽應許僧伽今責數友地
二苾芻假託餘事對面嫌毀白如是
次作羯磨大德僧伽聽此友地二苾
芻知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥
具及知食次此二苾芻對具壽實力
子前假託餘事不道其名而爲嫌毀
僧伽今責數友地二苾芻假託餘事
對面嫌毀若諸具壽聽許責數友地
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐三張去

@@二苾芻者默然若不許者說此是初
羯磨第二第三亦如是說僧伽今責
數友地二苾芻假託餘事對面嫌毀
竟僧伽已許由其默然故我今如
是持
後放異時友地二苾芻由對面毀及
假託毀僧伽與作二種責數羯磨此
二苾芻由昔業力尙猶對面毀實力
子事不停息時諸少欲苾芻聞是語
巳共生嫌恥云何苾芻對面嫌毀及
假託毀卽以此緣具白世尊世尊以
此因緣如常集僧巳告友地苾芻日
汝之二人實作對面假託輕毀分僧
臥具知食次人耶答言實尒大德世
尊種種呵責廣說如前乃至制其學
處應如是說
若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者波逸
底迦
若復苾芻者謂友地二人餘義如上
嫌毀輕賤者謂對面直言及假託餘
事以言彰表波逸底迦義如上說此
中犯相其事云何若苾芻被僧作法
爲呵責巳放十二種人被衆差者事
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐四張去

@@未停息若嫌毀者波逸底迦若輕賤
者波逸底迦若嫌毀輕賤者波逸底
迦若復苾芻被僧作法爲呵責己放
十二種人被衆差者事雖停息而嫌
毀者波逸底迦若輕賤者波逸底迦
若嫌毀輕賤者波逸底迦若苾芻不
被衆僧作法呵責於十二種人被僧
差者事未停息而嫌毀者得惡作罪
若輕賤者得惡作罪若嫌毀輕賤者
得惡作罪若苾芻不被衆僧作法呵
責放十二種人被衆差者事雖停息
而嫌毀者得惡作罪若輕賤者得惡
作罪若嫌毀輕賤者得惡作罪境想
句數准事應知又無犯者謂最初犯
人或癡狂心乱痛惱所緾
違惱言教學處第十三
佛在憍閃毗國瞿師羅園時闡陀苾
芻犯衆多罪不如法說悔時諸苾芻
欲令利益安樂而住諸苾芻告日具
壽闡陀汝自犯罪應如法說悔彼便
答日諸具壽其犯罪者自當說悔諸
苾芻日汝自犯罪遣誰說悔闡陀答
日若追悔者彼自當知諸苾芻日汝
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐五張去

自犯罪遣誰追悔闡陀答日諸具壽
仁等犯罪勿對我前而爲說悔應對
餘人而爲說悔何以故仁等皆是種
種族姓種種家生而爲出家譬如諸
樹莖葉各別被風所吹聚在一處諸
具壽等亦復如是種種族姓種種家
生而爲出家由我世尊證大覺故仁
等皆來共相依止作如是語違惱教
時少欲苾芻聞是語巳共生嫌恥云
何苾芻見他如法教時出麤鄙言共
相違惱卽以此緣具白世尊世尊告
日汝諸苾芻應作羯磨呵責闡陀苾
芻若有餘類亦同此作如常集僧令
一苾芻作白羯磨應如是作大德僧
伽聽此闡陀苾芻自身犯罪不如法
說悔時諸苾芻欲令利益安樂而住
諸苾芻如法告時違拒衆教若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今呵責闡
陀苾芻白如是次作羯磨大德僧伽
聽此苾芻闡陀自身犯罪不如法悔
時諸苾芻欲令利益安樂而住語苾
芻如法告時違惱衆教僧伽今呵責
闡陀苾芻違拒衆教若諸具壽
聽許一切有部毗奈耶卷苐二十八苐六
張去
@@呵責闡陀苾芻違僧伽教者默然若
不許者說第二第三亦如是說僧伽
今呵責闡陀苾芻違拒衆教竟僧伽
已聽許由其默然故我今如是持時
諸苾芻如佛所教作羯磨巳于時闡
陀便生是念此是我過由共諸人言
相酬答如有說云
諸有智慧人善護四種語觀彼山林鳥
能言被籠繫
作是念巳我今冝可默無言說後放
異時復更犯罪時諸苾芻欲令利益
安樂而住告言闡陀汝今犯罪應如
法悔彼便無言默然相惱乃至再三
語時默然無說少欲苾芻見而嫌恥作
如是語云何苾芻自身犯罪他告語
時默然相惱卽以此緣具白世尊世
尊告日汝等苾芻衆應作法呵責闡
陀苾芻默然相惱更有斯類亦應作
法如常集僧令一苾芻作白羯磨應
如是作
大德僧伽聽此闡陀苾芻自犯衆罪
不如法悔時諸苾芻欲令利益安樂
而住告言具壽闡陀汝自犯罪應如
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐七張去

@@法說悔彼便無言默然相惱若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今呵貴闡
陀苾芻默然相惱白如是次作羯磨
大德僧伽聽此闡陀苾芻自犯衆罪
不如法悔時諸苾芻欲令利益安樂
而住告言具壽闡陀汝自犯罪應如
法說悔時諸苾芻如法語時卽便無
言默然相惱僧伽今呵責闡陀苾芻
默然相惱若諸具壽聽許呵責闡陀
苾芻默然相惱者默然若不許者說
此是初羯磨第二第三亦如是說僧
伽今呵責闡陀苾芻默相惱竟僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持時諸
苾芻受佛教巳呵責闡陀默然相惱
于時闡陀雖衆作法責其默惱後放
異時復自造罪諸苾芻同前教語時
彼闡陀或言或默二倶相惱少欲苾
芻見是事巳便生嫌恥作如是語云
何苾芻自身犯罪不如法悔他教語
時若語若默共相惱乱卽以此緣具
日世尊世尊以此因緣集苾芻衆乃
主爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻違惱言教者波逸底迦
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐八張去

若復苾芻者謂是闡陀餘義如上違
惱言教者作惱他想以言表示波逸
底迦義如上說此中犯相其事云何
若有苾芻徃苾芻所作如是語具壽
頗見苾芻新剃鬚髪著赤色大衣以
物替鉢手執錫杖或以酥蜜沙糖石
蜜盛滿鉢中擎之而去彼見問時答
言我實不見如是相狀苾芻我見苾
芻兩腳行去若苾芻故作是語惱乱
他時得波逸底迦若他來問頗見如
前所說衣鉢形相苾芻尼従此過不
報言我實不見如是形相衣鉢苾芻
尼従此而過但見苾芻尼兩腳行去
若苾芻故作是語惱乱他時得波逸
底迦如是乃至正學女求寂求寂女
同前問答得波逸底迦若他來問頗
見俗人擔持甘蔗竹葦柴草酥油甁
等従此過不彼便答言我實不見如
是之人伹見有人兩腳行去若苾芻
作是惱者波逸底迦若有問言頗見
俗人男子著靑黃赤白等色之衣持
酥甁等従此過不乃至報云伹見俗
人兩腳行去如男子旣尒見女人等
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐九張去

@@廣說應知惱心說時皆得墮罪如語
旣尒默亦同斯皆得墮罪無犯者若
苾芻見有獵人逐麞鹿等來入寺内
苾芻見巳獵人問言聖者頗見有走
鹿従此過不苾芻不應答言我見若
是寒時報屠人日賢首汝可蹔入溫
室中少時向火若是熱時報言賢首
汝可蹔入涼室飮清冷水少時停息
若獵者云我不疲倦我問走鹿卽應
先可自觀指甲報彼人云諾佉鉢奢
弫若更問者應自觀太虛報彼人云
納婆鉢奢弫<若據梵音諾佉者是爪甲義亦是不義鉢奢是見義弫是我義卽是><我見
爪甲亦目我不見義苾芻眼看爪甲卽表不是妄言彼人聞說道無卽謂無不見物佛開方便救苦><
衆生若直譯云我觀指甲道理無不相見爲此留本梵音口授方能細解納婆亦兼兩義一目太虛二表
><不義亦不可譯爲東語放中可不隹諾佉思之具如廣註卽如此方觀臂上毛云我見毛亦是目其無義也>
若獵者云我不問指甲及以太虛然
問可殺有情放此過不苾芻卽應遍
觀四方作如是念放勝義諦一切諸
行本無有情卽報彼云我不見有情
此皆無犯若苾芻放餘問時不如實
說者皆得墮罪又無犯者最初犯人
或癡狂心乱痛惱所緾
時諸苾芻威皆有疑倶詣佛所白佛
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐十張去

@@言世尊何因緣故闡陀苾芻見同梵
行者如法勸時不相用語以言惱乱
遂令僧伽作法呵責受斯憂惱世尊
告日此之闡陀非但今日惱諸苾芻
違善友語於過去時亦由言故惱乱
善友自受辛苦汝等當聽乃徃過去
放一陂池有衆鵝羣及以諸鼈同共
居止中有一鼈共彼二鵝而結親友
甚相憐愛後於異時遇天大旱陂水
將竭時彼二鵝倶至鼈所報言知識
汝可安隱居此泥中我向餘方更求
池水鼈告鵝日與汝久居情義相得
將遭厄難棄我他行斯誠未可鵝日
其欲如何鼈日汝等當可將我共去
鵝日若爲將去鼈日汝等共銜一杖
我齩中央共至清池豈非善事鵝日
我亦無辭共相携帶然汝立性好爲
言說不能護口必當棄杖墜落空中
我等見斯更益憂苦鼈日我當護口
銜杖不言鵝日斯爲善計卽便覓杖
各銜一頭鼈齩中央騰空飛去遂至
一城市上而過時彼諸人放虛空中
見鵝持鼈各生驚恠共相告日仁等
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐十一張
去

觀彼二鵝共偸一鼈鼈聞此聲默忍
無語又到一城還従市過時諸男女
同前蹉歎鼈便自念我更幾時忍此
辛苦長懸頸項護口不言卽便報言
我自欲去非是偸來作是語時遂便
失杖墮落于地童子共打而致命終
二鵝見巳情懷憂恨飛空而去于時
空中有天見此事巳而說頌日
業友利益言若不能依用墜落受辛苦
猶如放杖鼈
汝等苾芻勿生異念昔時鼈者卽闡
陀是昔時鵝者卽難陀鄔波難陀是
於徃昔時聞爲友語不肯依用遂致
命終乃至今時亦復如是於同梵行
者言不肯依用或言或默惱乱諸人
致使僧伽作法呵責
在露地安僧敷具學處第十四
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園尒時善施長者請佛及僧於舎受
食時諸苾芻放日初分執持衣鉢詣
長者家于時世尊在寺内住令人取
食佛有五緣在寺而食云何爲五一
自湏宴默二爲諸天說法三爲觀病
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐十二張去

@@者四爲觀僧敷具五爲諸苾芻制其
學處此時佛欲觀僧敷具幷制學處
由此爲緣在寺内住令人取食尒時
世尊衆僧去後便持戶鑰遍觀寺内
所有房舎乃至寺外隨近園林普皆
觀察次至舊房放此房中多有敷具
置在露地忽有非時風雨蒙密而至
佛作是念斯等敷具皆是信心婆羅
門諸居士等自苦巳身減妻子分而
施僧伽爲求勝福而諸苾芻受用之
時不知其量不善守護隨處棄擲世
尊見巳作神通力屛除風雨而有重
雲靉靆垂布不散以待世尊收攝臥
褥于時世尊自取敷具安置室中便
取雨衣出於寺外方欲洗沐卽攝神
通雷霆晝昏遂降洪雨高下同潤佛
洗身巳洗足入房宴默而住時取食
苾芻持食旣至安在一邊詣世尊所
頂礼雙足世尊常法共取食人歡言
問訊苾芻僧伽所受飮食得飽滿不
答言大德皆得飽滿卽便以食進奉
世尊尒時世尊食事旣訖卽出房外
嚼齒木洗足巳旋入房中宴默而住
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐十三張去

@@尒時世尊至日晡時於如常座旣坐
定巳告諸苾芻日向者僧伽赴食之
後我持戶鑰遍觀房舎見於露地多
安臥褥時天欲雨我以神力皆悉屛
除躬自收攝告諸苾芻日諸有施主
苦自巳身施僧求福汝等不能如法
受用虛損信施卽說頌日
於他信施物知量而受用自身得安隱
令他福德増
尒時世尊讃歎知足依法受用信施
物巳告諸苾芻廣說如前乃至我今
爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸
牀座去時不自舉不教人舉者波逸
底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處巳時有
衆多苾芻隨逐商旅人間遊行遇至
一城於此城中有苾芻住處時諸苾
芻欲求停止時有一人告苾芻言聖
者仁等何不詣寺而宿答言賢首我
隨商族制不自由若向寺停行伴便
失彼言聖者但於寺宿商旅去時我
當相喚時諸苾芻便詣寺所敷僧臥
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐十四張去

具隨處而宿於後夜時商旅發去唯
有一駄彼人方覺卽便疾起驚喚苾
芻商人巳發仁當急去時諸苾芻聞
其喚聲卽便疾起先洗手巳分付臥
具旣延時節商人遂遠時諸苾芻於
後尋趁遂被賊刧衣鉢損失便至逝
多林彼諸苾芻見而告日善來仁等行
李安樂報言何有安樂我被賊刧問
言何故時客苾芻具答其事時諸苾
芻聞是事巳卽以此緣具白世尊世
尊告日於住止處若有苾芻囑授而
去時諸苾芻旣聞佛教設有因緣皆
囑授去
尒時室羅伐城有二長者共爲讎隙
一有信心一無信心其信心者作如
是念我今何因増長怨隙可捨怨惡
而爲出家便徃逝多林中詣一苾芻
而求依止爲出家法時彼無信長者
隨問一人汝頗知彼某甲長者今何
所在答日彼巳捨俗出家問言何處
答日在沙門釋子中報言彼處豈是
施無畏城我當於彼以法治罰作無
利事于時彼人是苾芻親友聞此語
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐十五張去

@@巳徃告之日聖者知不彼不信長者
深相期就作如是語豈逝多林是施
無畏城我當徃彼以法治罰作無利
事苾芻聞巳便作是念我由怖彼而
來出家豈於此處還遭彼怖我今冝
可逃避他方作是念巳便至師所白
言鄔波駄耶我由怖彼而求出家今
聞彼來欲害於我本師問日彼是何
人答日是舊怨家師日若如是者欲
向何處得免其難答言我今欲向王
舎城中師日隨汝意去卽便辭師執
持衣鉢發趣王城時彼不信長者徃
逝多林問苾芻日聖者頗識某甲長
者來此出家今在何處答日巳去問
向何方答日向王舎城報日彼亦非
是施無畏城我當徃彼作無利事時
彼長者便持路糧隨趁而去苾芻依
時而去非時不去俗人則時與非時
倶不停息於其中路有一僧寺是時
長者趁及苾芻遥見苾芻入斯寺內
長者自念若入寺中欲共語者彼有
多人必當害我明當在路我自知之
作是念巳別求息處時彼苾芻至天
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐十六張去

@@曉巳告諸苾芻日仁等今可觀察臥
具我欲前行苾芻問日欲何處去答
日欲詣王城苾芻報日應尋此道勿
行餘路報言好住遂卽前行時彼長
者旦入寺中問苾芻日某甲苾芻今
在何處答日巳向王城問日取何路
去答言此路時彼長者隨路急去趁
及苾芻而告之日咄禿頭沙門欲向
何處苾芻答日賢首我巳出家欲除
怨諍彼便答日我於今時爲除怨諍
卽便以杖熟打苾芻幾將至死所持
衣鉢悉皆破碎餘有殘命覆向寺中
苾芻見問具壽何因作此困辱形容
便問苾芻日頗見俗人來此過不彼
有何言時彼苾芻以事具說卽告諸
苾芻日我若不告具壽所向之處必
定不遭如斯苦惱諸苾芻遂以此緣
具白世尊世尊告日除時因緣餘當
囑授尒時世尊讃歎持戒者及尊重
戒者少欲知足者隨順說法巳告諸
苾芻日我觀十利廣說如上前是創
制此是隨開爲諸苾芻制其學處應
如是說
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐十七張去

若復苾芻於露地處安僧敷具及諸
牀座去時不自舉不教人舉若有苾
芻不囑授除餘緣故波逸底迦若復
苾芻者此法中人餘義如上僧者謂
是如來聲聞弟子敷具者謂是大牀
氈褥被緂氍毹偃枕等雜物者謂是
小牀坐椹及資具於露地者謂無覆
蓋處去時者謂離勢分時具壽鄔波
離白佛言大德離敷具時齊遠近來
名爲勢分世尊告日如生聞婆羅門
種菴沒羅樹法相去七尋方植一樹
枝条聳茂花果繁實七樹之内有四
十九尋若安敷具在露地時齊此遠
近當湏囑授離此勢分卽湏收攝若
不自舉不教人舉者謂不收攝也有
苾芻者謂現有人堪可囑授有五種
囑授云何爲五應報主人日具壽
此是住房此房可觀察此是敷具此
應可當持此是房門鑰若於其處無
苾芻者應囑求寂此若無者應囑俗
人此若無者應觀四方好藏戶鑰然
後方去若於中路逢見苾芻應報之
日在於其處我藏門鑰汝可取之言
除一切有部毗奈耶卷苐二十八苐十八張
去
@@時因緣者謂除難緣波逸底迦者義
如上
此中犯相其事云何若苾芻安僧敷
具故不囑授捨而去者乃至未離勢
分巳來得惡作罪若離勢分便得墮
罪若初去之時忘囑其事在路憶者
應作是念我於某處安僧敷具若有
同梵行者來見之時當爲舉攝此行
苾芻應心念口言我更不應作如是
事其所犯罪如法應悔若其於路逢
見苾芻應告言具壽我在某處受用
僧伽所有敷具汝當收舉念此苾芻
定爲收攝復應心念口作是言我更
不應作如是事其所犯罪應如法悔
若到前住處方憶得者應作是念我
於某處安僧臥眞若有同梵行者來
見之時當爲舉攝此苾芻應當心念
口作是言我更不應作如是事若至
住處見有苾芻欲向彼處者應告言
具壽我在某寺某處受用僧伽所有
敷具汝當收舉念此苾芻定爲收攝
復應心念口作是言我更不應作如
是事若苾芻於露地處安僧敷具迴
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐十九張去

@@入房中爲欲安坐寂止乱心旣寂定
巳方隨意出遂至初更若不損壞敷
具者得惡作罪若損壞者得墮落罪
具壽鄔波離白佛言世尊大德凡敷
具者有幾種損壞佛告鄔波離有二
種壞謂風及雨若風吹卷襵是名風
壞若雨濕徹是名雨壞若苾芻於日
暮時露安敷具至半更時而不收攝
不自他看守若不損壞者得惡作若
壞得墮罪如是乃至一更一更半二更
二更半三更三更半四更四更半平
旦<西方夜有三時分十稍令難解故依此方五更爲數冀令尋者易知耳>曰出
時小食時隅中時欲午時正午時過
午時日角時晡時晡後時日暮時若
苾芻齊此晝夜於時中安僧敷具不
卽觀察若未損壞得惡作罪若損壞
者得墮落罪攝頌日誦
經居小牀因聽師子座俗人借坐物觀
時應借與若是彼與物用訖可持還應
書施主名隨情造佛像病者詳瞻侍不
囑五種人受法代師爲不依皆惡作少
年因斷食俗坐見應收火水損與時先
收於己物一
切有部毗奈耶卷苐二十八苐二十張去

尒時有婆羅門居士等來至苾芻住
處作如是語聖者可爲我等演說妙
法諸苾芻答日賢首世尊現在仁等
何因不徃聽法耶彼云聖者唯一大
師來求者衆或爲天龍藥叉健達婆
阿蘇羅揭路荼緊那羅莫呼洛伽人
非人等而宣法要我等造次無緣聽
受仁等冝當爲我誦法苾芻報日世
尊未許爲人誦法時諸苾芻以緣白
佛佛言應爲誦經苾芻白佛不知如
何爲彼誦經佛言應坐小座爲其誦
法時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾
芻居座誦經便以五百小座奉施僧
伽時諸苾芻悉皆一處高聲誦經便
大喧閙無可聽覽時諸苾芻以緣白
佛佛言應令一人爲衆誦經餘者應
聽時彼不知欲令誰誦爲老爲少便
徃白佛佛言應爲次第従老至少時
少年者便在行未宣陳法要令諸聽
衆心不殷重世尊告日於上座處應
爲誦經演法之時諸老苾芻失恭敬
相佛言應除二三上座應坐誦經當
尒之時令彼法師乏少威肅威嚴不
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐二十一張去

@@足佛言於上座處置師子座令其誦
經登陟之時稍難上下佛言若是定
處應用甎爲蹋道若處不定應爲木
梯法師棄唾爲人所嫌佛言應安唾
器多集飛蠅佛言於内安草或置砂
土久便氣臭佛言時當洗濯日暴令
乾時聽法者一行而坐行未之人不
聞說法佛言應作兩行敷其座席或
爲半月形或作方池勢時有信敬俗
人請諸苾芻就舎而食苾芻不許婆
羅門居士等白言聖者若佛世尊未
出于世諸外道輩是我福田今佛出
世仁等是我勝妙福田我等來請仁
不許者我等豈可棄善路糧而向他
世時諸苾芻以緣白佛佛言若人來
請應可受之彼設供時闕少座席至
苾芻處求借蹔用苾芻不與佛言應
與苾芻食訖自持而歸俗人告日仁
等當去我自持還苾芻畏懼不肯留
與佛言留與施主報日聖者且
住飮非時漿苾芻不許佛言應住飮
巳方行時諸俗人遇有緣事所留之
座不及送還佛言應取時諸苾芻不
知遣一切有部毗奈耶卷苐二十八苐二十二
張去
@@
誰徃取佛言應鳴楗稚令少年者取
復有俗人爲設供事來就苾芻借所
坐物苾芻不與彼便報日我爲仁等
而設供養仁等自坐何不與耶沸言
應與時諸苾芻食了棄去被賤所偸
佛言應令苾芻爲守護者其守護人
與俗同住諸人問言聖者豈可更欲
重餐食耶苾芻報日我不爲食看座
物耳俗人報日我豈偸仁所留座物
若不信者可自持將彼不能持佛言
應一邊住勿雜俗人時諸俗人同前
喚食佛言若誦經者應在一邊誦經
而住若修定者應在一邊端思靜慮
仍觀座物俗徒散巳當可持行時有
殘食及油不淨之物汙穢座具苾芻
棄去佛言若殘食汙應以水洗若油
汙者應用澡豆若不淨汙以土牛糞
而堦洗之方可持去如佛所教應爲
誦法者時諸苾芻露地而坐被日光
所迫佛言應幕覆上時遭風雨棄之
而去遂便損壞佛言應可收入不知
誰收佛言大衆詳收於耆年坐處多
有敷設老者力劣不能擎舉佛言少一切有部
毗奈耶卷苐二十八苐二十三張去

者應收上座老者可舉下行收入物
時聚在一處致令爛壞佛言分散安
置時諸苾芻更不誦經典佛言若露
若覆隨情誦經時諸俗徒有敬信者
皆以眞珠寶物金銀裝校上妙衣服
覆師子座時諸苾芻不敢就坐佛言
作俗物想及無常想坐時無過時遭
風雨苾芻但内僧物棄俗衣裳因斯
損壞佛言應可内之
時有施主造二住處一在村中一居
蘭若其村中寺臥具豐饒在阿蘭若
牀褥踈寡後於異時於蘭若中欲設
大會時諸苾芻見無座席詣村中寺
従其蹔借彼不肯與佛言當與若疑
天雨及正雨時卽不應與尒時在路
若逢天雨應安樹下或在牆邊以一
覆上彼用好覆佛言當以惡者而覆
其上供設旣了不卽送還皆作是念
彼此皆是一施主物佛言此是定屬
不應餘用兩寺之物共相合雜難可
辯知佛言於其物上應書寺名幷可
書彼施主名字云是某甲施物
時給孤獨長者來詣佛所礼雙足巳
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐二十四張去

@@在一面坐白佛言世尊若佛世尊在
衆首坐時衆便威肅若不坐時衆無
威德若佛世尊見聽許者欲造贍部
影像置於衆首世尊告日隨意當作
置於衆首于時大衆在露地坐遇逢
天雨時諸苾芻棄像入寺時有婆羅
門居士等見巳譏笑仁等何故棄擲
大師佛言應令俗人及以求寂移像
令入若此皆無汝諸苾芻作大師想
應可舉入
時有衆多苾芻各遇時患無人贍養
佛言若有病者應當瞻視佛遣瞻病
苾芻不知使誰瞻視佛言應従上座
乃至下座並應瞻病時有耆老苾芻
皆來問疾佇立而住因生患苦佛言
應坐看彼病人時諸苾芻自將座去
不信俗人見而恠問聖者今欲觀舞
樂耶苾芻白佛佛言諸看病者不應
自持座去其瞻病人於病者邊多置
座物時六衆苾芻亦來問疾於病人
所多作言話時瞻病人報言具壽且
冝可去廢供病者六衆報日隨汝意
作誰復相遮報言仁當觀察我欲他
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐二十五張去

@@行六衆報日病者若亡汝收六物因
何令我看病人乎作是罵巳令病者
觀察雜物卽便出去于時病人不能
收攝遂致虧損以事白佛佛言有五
種人不應囑授令其觀察云何爲五
一無慙恥者二有讎隙者三年衰老
者四病無力者五未圓具者
時具壽鄔波離問世尊日若二苾芻
同坐一座若起去時誰當收舉佛言
在後起者應收舉之若一時起小者
應收如其同歳應共舉之時有親教
軌範二師出外經行弟子門徒住在
寺内於諸善品不能増長如蓮花乏
水佛言二師出時弟子隨去時彼二
師自持牀坐弟子隨後垂手而行佛
言弟子門人應持牀座隨逐而去時
彼二師於經行處自爲灑掃弟子閑
住佛言弟子門人若見其師執掃篲
時弟子代爲令其安住若師被衆差
爲灑掃人不代無過若彼二師爲鍼
線作時弟子閑住佛言應可代爲勿
令辛苦師被衆差作縫衣者不代無
過時諸弟子受業之時受得業巳卽
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐二十六張去

在師前而爲誦習佛言受得業巳應
離聞處在見處而爲誦習其習定者
受得法巳可向餘處靜慮安心若見
二師爲衆使時亦應隨時相問代彼
執勞若共二師出經行時將座去者
應可持還時彼弟子在前而去師便
在後遇有他事不得隨來佛言弟子
還時應問師日師欲歸不若言歸者
應持座去若言未歸不湏持座汝等
苾芻如我所制不依行者皆越法罪
根本說一切有部毗奈耶卷第二十八
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐二十八苐二十七張去

@@根本說一切有部毗奈耶卷第二十九去
三藏法師義淨奉制譯
不舉敷具學處第十四之餘
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時有長者請佛及僧就舎而
食于時有一少年苾芻筞勵身心修
諸善品便作是念今日佛僧受請我
不入城乞求飮食且當念誦待至臨
中赴其請處作是念巳便持座椹出
於寺外詣一靜處隨情作業時諸苾
芻早去赴請鎖門而出詣施王家時
念誦苾芻望時而入覩見寺門鎖閉
巳了便卽生念我寧斷食不應棄僧
座物自招愆咎遂不赴請卽便斷食
彼諸苾芻食巳迴還此苾芻亦相隨
入寺乃至食勢尙存繫心善品食力
旣盡委脅而臥諸苾芻見問言具壽
食是他物腹豈他耶汝何故貪食遂
令飽悶善品廢修報言我不赴食何
容飽悶時諸苾芻問其所以悉皆具
告時諸苾芻聞斯說巳以事白佛佛
言苾芻不應早去赴請令他斷食應

@@觀時節鳴揵稚衆僧詳集相顧而去
師主咸可觀已門徒知其去不若閉
門巳後苾芻來至有小牀座應安樹
下及以牆邊當赴食處不應造次輒
爲斷食若無事斷食者得越法罪<斷食
><者謂絕食一日>時有婆羅門居士來至
寺中用僧坐物及至去時棄在露地
無人收舉致有損壞佛言若初見者
卽應收舉時有年老羸劣苾芻見僧
坐牀棄在露地不能擎舉佛言老者
應告授事人知其授事人應作敬心
舉置牀座若不舉者得越法罪時有
苾芻以僧敷具置於露地行乞食後
有風雨來現在苾芻應可爲舉彼得
食巳憶念
疾歸時有施主以敬信心於山林中
造一住處時有獵師爲捕禽塵縦燎
原野其火炎盛遍燒村邑遂來燒寺
時諸苾芻見火燒寺卽便競入取自
衣鉢於僧祗物無人爲收咸従火化
施主聞巳來至寺所問苾芻日聖者
物不燒不苾芻答日一不被燒有餘
報日但是僧物燒盡無辵施主日僧
物罄一切有部毗奈耶卷苐二十九苐二
張去

盡何言不燒苾芻日我物不燒施主
日若僧祗物亦倶出者豈不善哉我
久辛苦如割身肉減妻子分供養僧
田異望勝福云何仁等但收自物不
顧僧祗作是嫌巳捨之而去時諸苾
芻卽以此緣具白世尊世尊告日若
被燒時亦收僧物後於他日有餘苾
芻被火燒寺聞佛有教令出僧物遂
各棄己衣物收出僧祗自物並燒遂
便廢闕佛言自闕惱重不並僧祗若
被火燒先出己物後取僧祗復有遭
火諸苾芻等咸出己物置在外邊入
取僧物未出之頃所有衣物被賊盜
將佛言旣出物巳應使人看時諸苾
芻遣强者看守弱者出物不能擎舉
佛言令弱者擎强者擎物時諸苾芻
雖見盛火恐損僧祗便入取物遂被
火燒佛言若火盛者卽不應入物縦
被燒此誠無過
時有施主於山谷中造一住處遭天
大雨洪水彌漫寺皆漂蕩時諸苾芻
各出己物不顧僧祗事並同前但以
水火爲異廣說應知佛言如我所制
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐三張去

@@不依行者得越法罪餘義如上
不舉草敷具學處第十五
攝頌日
南方二苾芻兩村二住處井邊染湏草
經行稕瓦盆
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園尒時南方有二苾芻一老一少爲
礼佛故向室羅伐城在道日暮入寺
寄宿時諸苾芻遥見老者告言善來
大德卽依次與房及臥具等其少年
者但與其房而無臥具此少苾芻立
性勤策多覓乾草立與膝齊用充臥
物其老苾芻便作是念試觀少者臥
物有不便徃見彼草敷厚煖卽作斯
念我若明朝還僧臥具恐廢行途應
還臥具就此同宿卽還臥具一處經
宵至曉便去後有衆蟻依此草敷穿
壞房舎時有長者請佛及僧就舎而
食時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣
長者家世尊不赴令人取食有五因
緣如前露地戒中廣說此時佛欲觀
僧臥具幷制學處由此爲緣在寺内
而住令人取食
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐四張去

@@
尒時世尊衆僧去後便持戶鑰遍觀
寺中所有房舎乃至寺外近住園林
次至一房於其室内見草狼藉多諸
虡蟻内外穿穴見巳便念斯等房舎
皆是信心婆羅門諸居士等自苦巳
身減妻子分奉施僧田以求勝福而
諸苾芻受用之時不知其量不善守
護遂令虡蟻非分虧損世尊卽便以
神通力令土與蟻各在一邊便以網
輪具足百福莊嚴勝妙兩手捧蟻徐
出於其房外陰涼之地安置諸蟻令
無損傷于時世尊灑掃室巳收彼糞
士棄於房外洗手足巳入房宴默時
取食苾芻持食旣至如前廣說乃至
尒時世尊食事旣訖卽出房外嚼齒
木洗足巳旋入房中宴默而住尒時
世尊日晡晩時就如常座旣坐定巳
告諸苾芻日向者僧伽赴食之後我
持戶鑰遍觀房舎隨所爲事皆具告
知汝等苾芻諸有施主苦自己身施
僧求福汝等
不能如法受用虛損信施卽說頌日於
他信施物知量而受用自身得安隱一切
有部毗奈耶卷苐二十九苐五張去

令他福德増
尒時世尊讃歎知足如法受用信施
物巳告諸苾芻廣說如前乃至我今
爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻於僧房内若草若葉自敷
教人敷去時不自舉不教人舉若有
苾芻不囑授除餘緣故波逸底迦如
是世尊爲諸苾芻制學處巳時有衆
多苾芻共諸商旅人間遊行到一聚
落日旣將昏欲覓居止問一長者頗
有宿處相容止不長者答日先立要
契方可相容苾芻日其要如何長者
日明於我舎受食方行報言長者我
依商旅事不自由行伴若停當受請
食如其彼去我卽隨行長者日斯亦
善哉便與停處苾芻白長者日於仁
舎中有臥具不報言無有時彼苾芻
多有俗人及諸求寂共爲伴侣彼皆
多覓乾草用充臥物積與膝齊一處
同臥于時商旅星夜發去苾芻見巳
棄草而行長者至明作如是念我觀
苾芻若有住者當爲辦食不覩苾芻
見草狼藉時彼長者夫婦二人屛除
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐六張去

@@乱草幾將半日此是緣起猶未制戒
復有衆多苾芻隨諸商旅行至此村
詣彼長者求覓宿處長者報言共立
要契方可容宿苾芻日其要如何長
者日不取乾草爲臥物者可隨意住
苾芻問言長者舎中頗有眠臥具不
報言無有苾芻日堅鞕之地若爲安
寢長者日聖者先有仁等同梵行人
杸我寄宿多聚乾草非分狼藉令我
夫婦收除乱草半日艱辛爲此今時
共爲要契時諸苾芻夜受辛苦明發
便行漸次而去至室羅伐苾芻見之
慰問安不報言何有安隱彼問其故
報云於一村中不許草臥但眠鞕地
辛苦通宵苾芻問日汝於何村受此
辛苦報言於某處村問日寄宿誰家
答日某長者宅一人報日我曾彼宿
安隱草敷汝有何辜獨遭鞕地苾芻
問日所眠之草誰爲收除報日我天
曉巳自涉長途我來之後彼當屛棄
苾芻報日由斯惱乱彼致譏嫌遣我
通宵硬地而臥時諸苾芻以此因緣
具白世尊世尊告日雖在俗舎用草
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐七張

@@敷時亦應除棄聞佛教巳時有衆多
苾芻隨逐商旅人間遊行至一聚落
中有長者爲沙門婆羅門等故造一
客舎遠求而草以充敷具時諸苾芻
於此宿巳並將其草棄糞穢處各趣
長途長者至天曉巳徃問苾芻但見
其草棄不淨地不可重收因生嫌賤
復有衆多苾芻隨諸商旅行至此村
詣彼長者求覓住處長者報言我有
福舎隨情居止苾芻問日頗有多少
眠臥具不答言無有苾芻報日我等
如何臥堅硬地長者答日聖者我爲
行客沙門婆羅門等造此福舎我従
遠處求覓而草用擬供承諸寄宿客
昔有仁等同梵行者來此寄宿至天
曉巳咸將而草棄不淨中若更欲求
卒不可得時諸苾芻便於硬地辛苦
經宵時此苾芻漸次遊行至室羅伐
彼諸苾芻問言行李安不報言眠臥
硬地何有安樂問言於何處宿受此
辛苦報言於某村福舎苾芻報日我
曾於彼福舎中宿所有臥草旦並棄
之答日由汝棄草致生嫌賤遂令我
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐八張去

等鞕地而眠時諸苾芻卽以此緣具
白世尊世尊告日所臥之草白施主
知若云棄者卽應除棄若云留者隨
語應留若違言者得越法罪於一聚
落有僧住處於此寺中臥具寡少時
諸苾芻爲供客故遂於遠處求臥具
草安一房中時有衆多苾芻人間遊
行來至此寺問主人日我欲投宿頗
有多少臥具物不苾芻報日此寺先
貧無好臥具我爲客故遠求而草必
不嫌者隨意止宿彼旣宿巳欲棄草
敷主人報日我爲客故遠求此草實
是難得無冝輒棄客苾芻日仁等無
知自身犯罪欲令我等亦犯罪耶作
此責巳卽便取草棄外而去致令爛
損後有衆多苾芻遊歷人間遇至此
寺欲求寄宿問有臥具不主人答日
此無臥具我爲客故遠求而草前有
苾芻來此投宿所有草蓐並欲收棄
我等不聽不肯隨語反相責數並棄
而行故於今時更無可得彼便地臥
天曉便行至逝多林諸苾芻見共相
問答廣說如前乃至我於彼宿强棄
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐九張去

@@其草答言由此緣故來寄宿者備受
艱辛時諸苾芻以事白佛佛言此不
應棄若有苾芻囑授而去遣棄方棄
廣說如前若異此者得越法罪
復有衆多苾芻共諸商旅人間遊行
遇至井邊卽便止宿時諸苾芻多以
乾草而爲敷具去此不遠有婆羅門
宿時諸商旅曉便發去苾芻婆羅門
咸留草敷倶隨商旅道逢商旅従遠
而來時婆羅門逢彼商人所求之事
皆得稱心卽共商人返跡而去至前
井處便爲宿止于時有諸露形外道
於苾芻宿處便爲安止時露形者共
相告日不知何物齧我身體餘者報
日汝於昨日多噉酒糟惡欲尋思共
相齩齧持火來看見有衆蟻便作是
語誰無智人曾於此宿去時不解舉
此草敷時婆羅門聞而報日前有釋
子於此宿去露形罵日沙門釋子於
諸人中自云有智停宿之處不釋草
敷婆羅門日沙門釋子不斷殺生隨
處卽眠不作觀察去斯不遠有鄔波
索迦聞此說時默然而記後至苾芻
一切有部毗奈耶卷第二十九第十張去

@@住處具以事告諸苾芻白佛佛言雖
居曠野亦舉草敷時諸苾芻聞是教
巳復有苾芻隨逐商旅至蘭若村便
爲止宿多用乾草以爲臥具商旅夜
發苾芻棄草時節遲晩不及商人在
後而行便遭賊刧漸次方至逝多園
林苾芻見巳共相慰問行李安不報
日我被賊刧何有安隱問其何故以
事具陳時諸苾芻白佛佛言雖在蘭
若其草不應散棄可聚一邊隨意而
去汝諸苾芻如我所制不依行者皆
越法罪
時諸苾芻爲染衣事於日光處布諸
乾草以曬衣服草不收舉虡蟻多生
佛言染衣旣了其草湏棄復有苾芻
爲染衣故勸留其草時彼苾芻不受
其語遂便棄擲佛言餘有所湏卽不
應棄應與彼人後曬衣巳不肯收棄
云非我草佛言前與後時應問彼日
草若用訖汝能棄不若言能棄應可
與之若云不能卽不湏與時有經行
之處其地堅硬令足傷損佛言應布
而草勿令傷足彼布草巳虡蟻便生
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐十一張去

佛言應棄彼日日棄妨廢正修佛言
不應數棄時可觀察若捨去時當湏
㧾棄又經行處有設供事湏草稕坐
同前致蟻佛言應以繩繫挂在樹枝
又經行處以瞿昧耶安在地上虡蟻
因生佛言安破瓦中勿令其濕尒時
世尊讃歎持戒及尊重戒少欲知足
巳告諸苾芻前是創制此是隨開若
有難緣不湏囑授是故我今爲諸苾
芻制其學處應如是說若復苾芻於
僧房内若草若葉自敷教人敷去時
不自舉不教人舉若有苾芻不囑授
除餘緣故波逸底迦
若復苾芻者謂此法中人餘義如上
僧房者謂是如來弟子住處於中堪
得爲四威儀行住坐臥敷具者謂若
草若葉若自他敷不自舉去者謂離
勢分時具壽鄔波離白佛言世尊未
知齊何是敷具勢分佛言如生聞婆
羅門種樹之法廣說如上有四十九
尋是名敷具勢分及五種囑授乃至
遍觀四方藏其戶鑰並廣說如上有
苾芻不囑授者謂有苾芻而不告語
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐十二張去

@@除餘緣故波逸底迦亦如上說此中
犯相其事云何若苾芻於僧住處若
草若葉自敷教人敷不舉而去有人
不囑授乃至未離勢分巳來得惡作
罪若離勢分便得墮罪若苾芻初去
之時忘囑其事在路憶得或時在路
逢見苾芻或到前住處方始憶得或
到住處見有苾芻以事相囑心念口
言並廣如上說草敷有二種壞謂風
及蟻風壞謂是風吹草卷蟻壞謂是
蟻穿草穴若苾芻於日暮時在僧房
中安草敷具若夜若晝時時觀察若
壞不壞得罪輕重廣說如上若在甎
硬地或在沙石中無虡蟻處布以草
敷設不數看此皆無犯又無犯者謂
最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
强牽苾芻出僧房學處第十六
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園尒時具壽鄔陀夷至彼衆多少年
苾芻處勸喻之日汝等共我人間遊
行降伏他宗自獲名稱汝等所欲讀
誦禪思及衣食利皆令無闕時諸少
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐十三張去

@@年聞斯酄巳各各自詣阿遮利耶鄔
波駄耶所白言我今請問二師欲徃
人間隨意遊涉彼師問日汝欲共誰
以爲伴侣報云大德鄔陀夷共我爲
伴彼師報日具壽彼人惡性當惱於
汝復白師日大德鄔陀夷善言酄喻
事同父母豈當惱乱時彼少年不受
師言共鄔陀夷決意而去時鄔陀夷
將諸少年出界外巳報言具壽汝等
豈得無有依止遊歷人間卽並喚來
令其長跪教說依止方共前行或以
三衣帒與之令負或與鉢盂或與雜
帒或與君持淨器或與常用觸甁或
與錫杖或與皮鞋所有資具悉令擎
去自垂兩手著上下二衣調弄諸人
隨路而去至一聚落近大井邊與諸
門徒共爲憩息此聚落内有毗訶羅
於日晡時便鳴揵稚諸人聞巳白鄔
陀夷日阿遮利耶寺鳴揵稚我等徃
看報言具壽此或多是黑鉢之類嬾
修善品鳴搥集僧欲有作務我等旣
疲道路誰能執作門徒答日阿遮利
耶此或容是分物揵雅我及界者合
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐十四張去

得其分如軌範師衆所知識有大福
德財利昜求我等少年誰
當見施今欲入寺觀彼何緣師便告
日隨汝意去若有利者亦取我分少
年入巳問寺諸人云是分臥具揵稚
主人見來卽便報日具壽汝請臥具
報云我有尊師亦當見授問曰彼復
是誰答曰阿遮利耶鄔陀夷主人曰
彼亦受取卽揔授之時鄔陀夷於彼
井邊多聚人物爲其談話問諸人日
此是誰村此是誰寺此是誰塔此是
誰園林井浴池牛羊之屬目覩皆問
彼便具答時諸少年共相議曰阿遮
利耶何故來晩遂相告曰作其常事
於師臥處皆爲敷設濯足水塗足油
安在一邊各自洗足入溫堂中誦所
持經隨處眠臥時鄔陀夷旣見日暮
方入寺中四顧無人遂便大喚具壽
具壽諸人出看告言大德鄔陀夷何
故非時來入寺内大聲叫喚如收牛
人答主人曰我有少年在前而入恐
有病患是故高聲少年聞巳告言阿
遮利耶因何大喚在彼房中敷設臥
具洗塗足一切有部毗奈耶卷苐二十九苐
十五張去
@@物並巳具安可徃彼臥怒而告曰汝
等白誰爲洗足等事答言軌範來遲
我等更相告白便自洗足報云汝可
出寺誰能與汝不恭敬無怖懼懈惰
之輩作依止師耶卽便强驅令出彼
居露地寒苦通宵旣至天明倶申言
敬白言阿遮利耶我欲辭去鄔陀夷
曰具壽汝等何之答言還室羅伐報
云且住我當與汝瞻病所湏答言師
主我本無病仁遣病生况復有病而
能瞻養遂便棄去還逝多林時鄔陀
夷亦復隨逐漸至給園時諸苾芻見
少年者至唱言善來具壽行李安不
報言同梵行者何有安樂聖者鄔陀
夷驅我令出通宵寒苦僅得存生問
言何故諸少年者具以事白少欲苾
芻聞是事巳共生嫌賤云何苾芻驅
他苾芻出僧房外故相惱乱以此因
緣具白世尊世尊集僧問鄔陀夷曰
實作如是驅遣苾芻夜出房不白言
實尒大德世尊種種呵責廣說乃至
爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻瞋恚不喜於僧住處牽苾
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐十六張去

@@芻出或令他牽出者除餘緣故波逸
底迦
如是世尊爲諸苾芻制其學處佛在
室羅伐城逝多林給孤獨園時有苾
芻居土窟房時此苾芻身嬰疾患天
欲將雨五色雲興諸苾芻見報言具
壽冝可急出天將大雨恐土房崩時
彼病重不能自出時諸苾芻懼犯戒
故不敢扶出天旣洪雨土窟遂崩壓
彼病人因斯命過佛言有此難緣應
當牽出告諸苾芻前是創制此是隨
開重制學處應如是說若復苾芻瞋
恚不喜於僧住處牽苾芻出或令他
牽出者除餘緣故波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷餘義如上僧
住處者謂佛弟子所住之處牽出者
或言驅出或以手牽自作使人除餘
緣者謂除難緣墮義如上此中犯相
其事云何若苾芻以瞋恚心於僧寺
中若自遣若他驅牽此法中苾芻今
其出者皆得墮罪遇八難緣並皆無
犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心
乱痛惱所緾
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐十七張去

强惱觸他學處第十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園尒
時具壽鄔陀夷至彼衆多年少苾芻
處酄喻之日汝等共我人間遊行降
伏他宗自獲名稱少年各徃諮白師
主欲去遊行廣說如前乃至夜入寺
中發聲大喚遣令開戶彼旣臥巳不
肯爲開時鄔陀夷卽便腳蹋門扉遂
令溫堂振動時諸少年共相議曰可
與開門彼有大力恐當損壞衆僧堂
舎遂與開門彼便卽入於少年牀上
縦身而倒或有傷腹或有損腰或有
損足告言阿遮利耶我痛我痛告云
若嫌痛者自當出去少年議日此有
大力若不出者當斷我命卽便倶出
露地而臥於一夜中備受寒苦旣至
天曉白言阿遮利耶我今欲去
問曰何之報言向室羅伐城報云且
住我當與汝瞻病所湏廣說如前乃
至到室羅伐城具告苾芻苾芻白佛
佛呵責巳告諸苾芻我今爲制學處
應如
是說若復苾芻於僧住處知諸苾芻
先此一切有部毗奈耶卷苐二十九苐十八
張去
@@處住後來於中故相惱觸於彼臥具
若坐若臥作如是念彼若生苦自當
避我去波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷餘義如上知
者謂了其事苾芻先此處住者謂此
法中人先在此中而爲止宿後來於
中等者謂是縦身强爲坐臥彼嫌苦
痛者謂被惱不樂也自當避我去者
謂以此爲緣不由餘事波逸底迦義
如上此中犯相其事云何若苾芻了
知其事如向所說乃至避我去者皆
得波逸底迦
攝頌日
麤食及好食寒熱瓦盆利禪誦怖有無
因斯共相惱
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園時具壽鄔陀夷至彼衆多少年苾
芻處而酄喻日汝等共我人閒遊行
廣說如上將諸少年投寺寄宿乃至
各自洗足入溫堂中共相謂曰我於
今曰噉麤惡食氣力稍劣應可禪思
卽便加跗繫念而住鄔陀夷夜入寺
中發聲大喚具壽時少年者聞其喚
聲一切有部毗奈耶卷苐二十九苐十九張
去
@@報云阿遮利耶我等在溫堂中端心
禪寂遂便入室而告之日具壽豈不
佛說諸無知者不應修定冝應且起
誦習尊經遂遣通宵冷地而坐强使
誦經時諸少年旣受辛苦曉而告日阿
遮利耶我欲還歸問言欲向何處答
言向室羅伐報云且住我當與汝瞻
病所湏答云師主我本無病仁遣病
生况復有疾而能瞻養遂棄而去乃
至給園廣說如上苾芻聞巳具白世
尊乃至告諸苾芻若苾芻故惱他苾
芻者皆得墮罪又緣起同前於中別
者乃至時諸少年共相謂日我等今
曰噉精妙食氣力豐足應可房外隨
意誦經卽便習誦乃至鄔陀夷見告
言具壽豈不佛說若不習定智慧不
生應入溫室坐禪繫念遂令通夜跏
跗而坐身體疲倦旣至曉巳還逝多
林乃至佛告諸苾芻若苾芻故惱他
苾芻者皆得墮罪又緣
起同前於中別者乃至時諸少年苾
芻共相謂日具壽今時稍寒共八溫
堂可爲止宿遂便入宿鄔陀夷一切
有部毗奈耶卷苐二十九苐二十張去

見告言具壽何故入室白言時寒入
室取煖報云具壽汝熱處宿恐染黃
病汝等多人若其病者我獨云何能
爲瞻侍汝可急出遂令露地而住冷
水遍灑以扇扇之至明不睡至天曉
巳還逝多林乃至佛告諸苾芻若故
惱他者皆得墮罪
又緣起同前於中別者乃至少年共
相告日今時極熱共入踈堂可爲止
宿卽便入宿鄔陀夷見告言具壽何
故踈室而臥白言時熱此處極涼報
云汝涼處臥或觸風得病或痰癊傷
寒我復何能供侍汝等遂便入室揔
閉諸窓爲然炭火房門急掩毛毯通
覆縦身坐壓令彼通夜不得眠睡至
大曉巳還逝多林乃至佛告諸苾芻
若故惱他者皆得墮罪
又緣起同前時鄔陀夷勸諸少年人
間遊行若隨逐行者皆被惱乱無復
一人共之爲伴遂便單己遊歷人間
遇至一寺於此寺中無大小行處時
諸苾芻夜有所湏各安瓦瓫至天曉
巳於外棄之寺内苾芻共知鄔陀夷
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐二十一張去

@@是惡行者竟無苾芻喚入房宿便作
是念此諸黑鉢不共我言於今夜中
自解躓頓卽便旋昇蹋道至第三層
見有瓦瓫在處安置便作是念此復
豈是破瓦等耶遂以足指夹棄於外
苾芻夜起欲大小便覓彼瓦瓫無一
可得遂於上層通水之處棄其不淨
及至天明諸信心輩梵志居士來入
寺中礼拜虔誠廵觀房宇時鄔陀夷
告諸人日汝等當觀黑鉢之類恒爲
惡行穢汙僧田於寺上層棄其不淨
諸俗人等聞生嫌賤時諸苾芻具以
白佛佛言若諸苾芻故心惱他者皆
得墮罪
又緣起同前時鄔陀夷旣無伴侣獨
遊人間至一寺所時諸苾芻知其惡
行竟無一人喚入停息鄔陀夷卽作
是念我今冝可別設方便惱彼寺僧
令諸黑鉢知我鄔陀夷是難欺人卽
便多服瀉藥在溫堂中隨處便利如
世尊說諸有病者應湏瞻侍寺中所
有耆老苾芻皆來問疾問言四大何
如答曰困弱時老苾芻蹔相問巳卽一
切有部毗奈耶卷苐二十九苐二十二張去

@@便欲出報云老宿可住片時彼旣蹔
留卽還欲出如是至三耆年報曰鄔
陀夷汝欲故心惱乱於我答曰我入
寺内仁不共語蹔時佇立何事辭勞
苾芻白佛佛言若諸苾芻故心惱他
者皆得墮罪
又緣起同前廣說如上乃至鄔陀夷
到一寺中多有苾芻修習靜慮時彼
諸人知鄔陀夷是惡行者無人共語
時鄔陀夷見斯事巳生惱害心然此
寺院始起半功時鄔陀夷便徃詣彼
造寺人處報云長者旣有信心造寺
何不早成豈不佛說
若勤修善時罪惡心不起於福不勤者
心便造諸惡
長者聞巳告苾芻曰聖者我今多有
財物此處匠者卒不可求報云長者
世尊有教若營作處苾芻助成長者
曰若共助成斯爲甚善鄔陀夷日我
當相助卽便歸寺打揵稚巳自爲作
業如佛所教若聞揵稚衆僧應集衆
旣揔集見鄔陀夷自擎甎繫時諸苾
芻亦共擎持悉皆竟日執作不休共
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐二十三張去

相謂曰具壽昔來此寺皆勤習定豈
謂今曰盡共營勞我等捨茲詣室羅
伐彼諸舊人見客苾芻至各唱善來
告言具壽我聞彼寺皆並修禪久願
徃彼隨喜相見仁有何事廢修靜慮
得至此耶客苾芻報曰徃時彼寺皆
勤習定至於今日盡共營勞問曰何
意如此答曰由鄔陀夷遣令如此具
以事告時諸苾芻以事白佛佛言若
諸苾芻故心惱他者皆得墮罪
又緣起同前乃至鄔陀夷到一寺中
多有苾芻誦習爲業見鄔陀夷皆不
共語寺未成就廣說乃至告彼寺主
令諸苾芻盡日管作皆捨而去徃至
給園苾芻白佛佛言得罪同前
又緣起同前乃至鄔陀夷到一寺中
當尒之時寺有賊怖時諸苾芻見鄔
陀夷來知其惡行皆不共語時鄔陀
夷見是事巳遂相惱乱至日暮時大
開寺門當閫而立時授事人報云大
德勿當門立我欲掩扉答日汝之房
戶自可牢閉大衆之門何于汝事時
諸苾芻通宵大怖不得睡眠苾芻白
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐二十四張去

@@佛佛言故心惱他皆得墮罪
又緣起同前乃至鄔陀夷到寺中寺
無賊怖夜多開門時苾芻出寺便利
時鄔陀夷見其不語便生忿怒遂牢
閉其門當閫而臥時諸苾芻夜湏便
利報云大德勿復當閫我出便利答
言具壽於汝房中穿牆而出我行疲
極誰能爲起時諸苾芻旣無出處或
在簷前或門屋下或水竇處或在中
庭而棄不淨至天明巳諸信心者入
寺礼拜時鄔陀夷見而告日仁等看
此黑鉢之類毎於寺中糞穢狼藉仙
人居處豈合如此作是語時令諸俗
徒共生嫌賤諸苾芻白佛佛言若苾
芻故心惱他苾芻者皆得波逸底迦
罪又無犯者謂最初犯人或癡狂心
乱痛惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第二十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
一切有部毗奈耶卷苐二十九苐二十五張去

@@根本說一切有部毗奈耶卷第三十去
三藏法師義淨奉制譯
故放身坐臥脫腳牀學處第十八
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時具壽鄔波難陀至彼衆多
少年苾芻處勸喻日汝等共我人間
遊行必當降伏他宗自獲名稱汝等
若欲讀誦禪思及以衣食病緣所湏
皆令無闕時諸少年雖聞此勸共知
鄔波難陀禀性惡行不堪共居竟無
一人許共同去時有乞食苾芻聞其
覓伴遂告鄔波難陀日我共大德人
間遊行有同行人報乞食者日此鄔
波難陀爲人惡行汝今隨去必遭惱
觸遂報同梵行者日我滿十夏不依
止他亦不就彼求受學業彼於我處
欲何所爲知識報日不相用語後自
當知不受勸言遂與同去出至界外
時鄔波難陀報云乞食者汝可爲我
擎持衣帒吾年衰朽且冝相助乞食
者答日大德豈可不見佛法僧寶勝
妙福田持以奉施而多畜此生惱物

耶報乞食者日我遣擎物汝不肯持
亦未乖理然汝非我二師輒相呵責
斯豈合耶時鄔波難陀便作是念此
乞食者未湏與語且忍共去後自當
知遂漸遊行至一聚落卽於林外詣井
池邊倶共憩息村中有寺打揵稚聲
時乞食者旣聞聲巳報言大德寺鳴
揵稚我欲徃看報言具壽此乃多是
黑鉢之類嬾修爲品鳴搥集僧別有
作務我等旣疲道路誰能共彼執作
乞食者日或是分利揵稚我旣及界
理合得之鄔波難陀日汝冝可去若
是分利揵稚者亦取我分答云如是
遂至寺中問知乃是分臥具揵稚主
人苾芻報云阿瑜率漫冝受臥具報
言我有大者亦爲受不問彼是誰報
云是大德鄔波難陀答日彼人衆所
識知亦爲取分卽便兩人臥具皆悉
受之時鄔波難陀在於井處廣問諸
人兼爲說法具如前說諸人旣散時
景將曛便入寺中高聲大喚彼乞食
者在閣下房閉戶而臥聞喚聲巳報
言大德何爲高聲我於上房巳爲敷
一切有部毗奈耶卷苐三十苐二
張
@@置眠臥之具及洗足物並在一邊就
彼應臥報言乞食者可爲開房欲有
商度彼作是念若容入房乃至天明
言未能了我今冝臥不與開門報言
大德我行疲極無暇商量設有平章
待至天曉時鄔波難陀知其意止不
爲開門卽向上房洗足入室問日得
塗足油安在何處報日近在牀邊鄔
波難陀善知聲相觀其臥處卽移牀
腳安彼頭邊放身而坐令牀腳脫打
破彼頭報云大德打破我頭極爲苦
痛鄔波難陀報云乞食者何故頭破
彼作是念我若苦言或容更打即默
尒而住至天曉巳便徃就別報
言大德我今欲去問日汝欲何之答
曰向室羅伐城報云且住我當給汝
病藥所湏答言大德我本無病故破
我頭設更有疾豈能瞻養說是語巳
捨之而去還逝多林時同梵行者見
唱善來問安樂不報言被打頭破何
有安樂具以緣告時諸苾芻聞是事
巳共生嫌賤云何苾芻在上棚臥知
脫腳牀放身而坐令牀腳脫打破他
頭一切有部毗奈耶卷苐三十苐三張
去
@@
以此因緣具白世尊世尊集衆問鄔
波難陀日實作如是惱乱事不白言
實尒世尊種種呵責廣說
乃至爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻於僧住處知重房棚上脫
腳牀及餘坐物放身坐臥者波逸底
迦若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如
上僧住處者亦如上知者或時自作
或被他教重房者謂居重閣危朽棚
上脫腳牀者謂此牀腳不連上蓋及
餘諸座放身坐臥者謂極縦身或坐
或臥故令腳出傷損他人波逸底迦
者廣釋如上此中犯相其事云何若

苾芻知僧房舎有脫腳牀縦身坐臥
欲惱他者皆得墮罪若是版棚或是甎地或腳以版支或時仰著此皆無犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾用蟲水學處第十九佛在憍閃毗瞿師羅園尒時具壽闡陀以有蟲水澆草土牛糞等諸苾芻見告云具壽闡陀勿以有蟲水澆草土牛糞等闡陀報日豈諸生命我喚一切有部毗奈耶卷苐三十苐四張去

將來豈復有人數以相付豈可欲去
我不聽行四海寬長因何不去江河
池沼盎瓮甁瓨何不走入諸有少欲
苾芻聞是語巳共生嫌賤云何苾芻
以有蟲水將澆草等自作使人不顧
生命時諸苾芻以緣白佛佛以此緣
集諸苾芻問闡陀日汝實用蟲水及
以教人澆草等耶實尒大德世尊以
種種呵責非出家人所應作事讃歎
少欲尊重戒者廣說如前乃至制其
學處應如是說
若復苾芻知水有蟲自澆草土若和
牛糞及教人澆者波逸底迦若復苾
芻者謂是闡陀餘義如上知者或自
知或他告語水謂井池等水蟲有
二種一爲眼所見二爲羅所得若自
用若使他澆草澆土若和牛糞等者
得波逸底迦義如上說此中犯相其
事云何若苾芻於有蟲水作有蟲想
若自用若教人用澆草等得波逸底
迦疑亦如是若水無蟲作有蟲想用
時得惡作罪疑亦如是若苾芻河池
水處多有蟲魚苾芻殺心決去其水
隨一切有部毗奈耶卷苐三十苐五張
去
@@有蟲魚命斷之時皆得墮罪若不死
者皆得惡作若於此水處偃之令斷
於其下畔隨蟲命斷或時不死得罪
同前若無殺心者無犯又無犯者謂
最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
造大寺過限學處第二十
佛在憍閃毗瞿師羅園尒時六衆苾
芻毎於他寺生輕賤心作如是語此
寺崩隤猶如客舎象馬之廏諸苾芻
聞巳告言具壽仁等於他住處得便
居止而堆不能安一基石依他處所
强作譏嫌六衆聞巳時難陀鄔波難
陀共相告日我等常被諸黑鉢類之
所欺輕云汝恒居他寺自無居止乃
至一石不能安置我等今應共造一
寺令諸黑鉢曾所未覩于時難陀告
鄔波難陀日若我六人皆營作者諸
餘黑鉢得我瑕舋作如是說六衆苾
芻不修善品悉皆營作我等所有施
食之家勸令心變我等冝應於六人
内簡取一人識性聰敏善解說法能
令細鍼引入麤杖我等六人誰能如
是鄔波難陀日具壽闡陀衆所識知
一切有部毗奈耶卷苐三十苐六張去

@@辯才無㝵能作如是鍼杖相隨阿說
迦日若如是者應可詳去共請其人
勸爲授事卽便詳去告闡陀日具壽
當知我等常被諸黑鉢者之所欺弄
而云我輩恒居他寺多生譏恥乃至
不能自安一石今應共造一寺令諸
黑鉢曾未見聞我等共營恐招譏議
云徃時六衆今作傭人具陳可不共
請之日大德仁可發勇猛志作授事
人爲諸僧伽造一住處報云善哉旣
是勝田我當爲作于時闡陀受衆勸
巳卽便洗足入巳房中結跏而坐通宵
不寐作如是念以何方便我爲僧伽
能建大寺復更思惟今此世間人天
諸衆於世尊所普生敬信彼某甲家
於馬勝所偏生敬信彼家於吠陀羅
所彼家於婆澁波所彼家於大名所
彼家於滿慈所彼家於無垢所彼家
於牛王所彼家於舎利子所彼家於
大目連所如是及餘諸大苾芻皆有
施主別生敬信我旣無別施主當憑
告誰而能造寺時此城中有一長者
大富多財禀性慳悋乃至滌噐濁水
一切有部毗奈耶卷苐三十苐七張去

亦不惠人若能化彼令生信敬可爲
僧伽造成大寺是時闡陀至天明巳
著衣持鉢入憍閃毗而行乞食先於
餘家乞得麨巳便詣彼長者家欲入
其舎時守門者告言聖者此是大長
者家無冝輒入闡陀報日如佛世尊
乞食之人但遮五處一唱令家二婬
女家三酤酒家四旃荼羅家五王家
豈可此家是前五種時守門人報言
聖者大爲譏弄此非唱令乃至王家
然是某甲長者之宅仁不湏入是時
闡陀便作是念求執衣裾尙不聽近
欲求餘物其可得乎于時有一長者
新誕孩兒爲大歡慶奏諸鼓樂多將
舞者在門前過彼守門者貪觀伎樂
便離其門是時闡陀卽便竊入時彼
具壽威儀庠序如離欲人長者遥見
告日善來大德闡陀冝於此坐暫時
居止而言談由緖未得其便告長者日
我巳廵門乞得片麨仁可爲羅長者
告婢可爲羅麨其婢爲羅是時闡陀
觀所羅麨長者問日仁何所觀闡陀
告日我欲觀蟲若有蟲者我不應食
長一切有部毗奈耶卷苐三十苐八張
去
@@者報日若食蟲者當有何過報日如
世尊言若殺生者由數習故身壞命
終墮於地獄餓鬼傍生受諸苦惱設
生人中短命多病然闡陀苾芻妙閑
三藏得無㝵辯善識時冝應機說法
卽爲長者宣說法要讃修十善毀行
十惡時彼長者旣聞法巳心生敬信
卽便入舎令辦種種上妙飮食幷諸
異味盛滿盤噐持來供奉闡陀見巳
卽便生念我聞木釜一煮便休若受
此施卽爲前食亦爲後供而告之日
施主我巳受得他所施麨豈容見棄
噉美食耶長者日我等俗法先得麤
食後逢美妙棄前惡食實無愆咎闡
陀報日長者俗人無戒隨意所爲我
受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄
耶是時長者聞此語巳倍生深信闡
陀卽便見辭而去長者告日大德於
時時間賜過我舎卽便報日我實欲
得數數相過而守門人猶如暴惡琰
摩獄卒不聽前進于時長者喚守門
人告云汝見聖者闡陀入時不應遮
止答日依教是時闡陀便卽思念若
一切有部毗奈耶卷苐三十苐九張去

@@更有餘黑鉢者入不識機冝令其失
信我今冝可預設方便不令其入報
守門者日咄男子汝今知不此家長
者我以大緣令其敬信門人報日我
巳知之告云汝従今後勿令諸餘黑
鉢之輩輒入此門若放入者我令長
者與汝重杖替以別人彼便報日仁
入此門非我所欲豈令餘者而輒進
耶請勿爲慮是時闡陀於時時間來
詣其舎爲長者夫婦宣揚妙法令受
三歸持五學處時長者報日聖者若
於資緣有所湏者於我家中隨意當
取請勿爲外于時闡陀雖聞此告一
無所受後於異時來過其宅爲彼長
者讃說七種有事福業長者聞說福
利深生歡喜白闡陀日聖者我今欲修有
事福業答言賢首今正是時隨意當
作長者日欲作何事闡陀報日可爲
衆僧營造住處長者便念我巳屢將
家貲奉施乃至縷線曾不見受今時
雖許復爲衆僧觀此知足我深敬重
白言大德今我舎内多有財賄得爲
僧伽造立住處然無助我撿校一切
有部毗奈耶卷苐三十苐十張去

之人闡陀報日我願助汝成斯福事
于時闡陀報長者日仁今冝徃詣僧
伽處諮問大衆求請我作撿校之人
長者報云善哉我去卽與闡陀相隨
向寺入大衆中礼僧足巳敬白大衆
此聖者闡陀樂爲衆僧興造住處我
爲施主幸願僧伽慈悲聽許差作授
事人尒時舎利子爲衆上座見長者
請便作是念此六衆輩比不被差常
惱僧衆况今差遣相惱不疑報言具
壽闡陀我昔營造逝多園林誰復差
我具壽大准陀造此瞿師羅園亦是
誰差作汝若欲爲衆僧造住處者
當自撿校何待衆差闡陀聞巳便作
是念黑鉢之徒不欲見我何况差許
爲授事人衆旣不差便共長者倶時
起去詣長者家多取錢物徃作甎人
處告云賢首汝等豈能於一日中以
成熟甎造三層寺一百口房不甎匠
答日若多與錢物衆人共爲此應可
辦卽隨索多少給與其錢次向疊甎
匠處告云賢首汝等豈能於一日中
剗削熟甎造三層寺不次向木匠處
告一切有部毗奈耶卷苐三十苐十一張
去
@@云賢首汝等豈能於一日中㹅集諸
木匠造三層寺不次向泥匠及畫工
處各隨所作問答同前次復多覓傭
力之人將入寺中併功相助造三層
寺一日便成然造寺時下無水竇上
無泄渠戶中窗牖皆不安置無踈通
處形若方篅但有小門纔通出入營
造旣訖便徃至彼長者之家報云長
者造寺巳成應爲慶讃長者答日今
時不辦明日當作
尒時世尊便作是念六衆闡陀所造
之寺於後夜分必定崩隤若我及僧
衆不爲受用所造寺者彼之施主見
寺崩壞生大懊惱必歐熱血而取命
終世尊告阿難陀日汝今冝於瞿師
羅園諸苾芻處而告之日汝諸苾芻
我毎爲說密修善行發露衆罪汝等
若有獲得勝定當以定力於初夜分
徃詣闡陀所造寺中各修善品時阿
難陀奉佛教巳告諸苾芻日諸具壽
世尊有教我毎爲說密修善行發露
衆罪汝等若有獲得勝定當以定力
於初夜分徃詣闡陀所造寺中各修
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十二張去

@@善品時諸苾芻聞是語巳得勝定者
如佛所教徃彼寺中隨修善品世尊
便於半夜亦徃寺中起世俗心諸佛
常法若起世俗心者帝釋諸天悉皆
知意是時帝釋諸天來詣佛所礼佛
足巳在一面坐佛爲宣說諸法無常
礼佛足巳忽然不現時諸苾芻與佛
倶去至後夜時四面雲起風驚雷震
便下大雨滿彼寺中形如大篅水無
出處其水浸清寺便崩倒至天明巳
六衆聞之㹅生惶怖悉皆逃走時彼
施主卽於是日車載種種上妙飮食
來詣寺所欲申慶讃問苾芻日我所
造寺何者是耶有一苾芻晩暮出家
與彼六衆先有瑕隙報長者日此是
汝寺猶如駱駝蹲伏崩倒汝湏存意
入巳寺中勿令門額觸汝頭髻長者
見巳作如是念我捨珍財其數無量
未曾受用遂見崩隤卽便懊惱悶絕
干地時諸親族以冷水灑面得少稣
息世尊尒時命具壽阿難陀日汝今
冝徃告彼長者日多有施主奉爲如
來造立房舎然佛世尊竟不受用於
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十三張去

彼施主福亦隨生何况汝寺於初夜
時有耆宿德行苾芻皆入受用於後
夜分世尊自徃及帝釋諸天皆來雲
集入汝寺中共爲受用宣說妙法汝
之福利無量無邊當湏歡喜勿爲憂
悒時阿難陀奉佛教巳詣長者所具
以佛語告之長者聞巳白阿難陀日
大德世尊大悲入我寺中爲受用耶
阿難陀日巳爲受用長者日大德若
佛世尊入我寺中巳爲受用者我能
日日奉爲世尊造斯住處尒時長者
問諸人日我善知識六衆苾芻今在
何處六衆傳聞長者見問皆疾來至
到長者所長者卽便請其食巳便以
新氎人奉一張苾芻所湏資具之物
隨意供給時諸苾芻見是事巳報六
衆日仁等能爲長者造立大寺實是
牢固六衆答日汝何見譏我等六人
能令長者深生敬信雖復損失財物
然於我等敬信彌隆供以上餐人奉
一氎沙門資具隨意當給其少欲苾芻
聞是語巳共生嫌賤云何六衆苾芻
於所作事理應羞恥反更自高時諸
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十四張去

@@苾芻卽以此緣具白世尊世尊集僧
告六衆日汝等實作如是不端嚴事
耶六衆白言實尒大德
世尊以種種呵責廣說如前乃至爲
諸苾芻制其學
處應如是說若復苾芻作大住處於
門梐邊應安撗扂及諸窗牖幷安水
竇若起牆時是濕泥者應二三重齊
撗扂處若過
者波逸底迦若復苾芻者謂是六衆
大者有二種一施物大二形量大此
謂形量大言住處者謂於其中得爲
行住坐臥四威儀事作者或自作或
使人於門樞邊應安撗扂及窗牖水
竇若起牆時是濕泥者始従治地築
基創起牆壁是濕泥者應二三重布
其摸墼若過著者得波逸底迦釋義
如上此中犯相其事云何若苾芻爲
僧造大寺用濕泥墼及曵泥摸過二
三重作者皆得墮罪若是熟甎及以
石木或可施主欲得疾成雖過重數
並皆無犯又無犯者謂最初犯人或
癡狂心乱痛惱所緾時諸苾芻咸皆
有疑請世尊一切有部毗奈耶卷苐三十
苐十五張去
@@曰具壽闡陀求僧差作授事人時有
何因故尊者舎利子方便遮止而不
聽作佛告諸苾芻此舎利子非但今
日以善方便遮止闡陀乃徃古昔亦
曾遮止汝等應聽於過去世雪山之
中極深險處有大羣鳥依止而住中
有鳥王共相統領因遭疾病遂致命
終時諸羣鳥旣無其主更互相欺爲
不饒益時諸羣鳥共集一處而相告
日我等無主不可久存欲覓鳥王同
爲灌頂共相領立我於何處當可得
耶去斯不遠有老鵂鶹衆皆議曰此
鳥耆宿堪可爲主我等若扶必有弘
益去此非遠有一鸚鵡禀性聰慧善
識機冝我等共問扶鵂鶹爲主是事
可不卽共徃詣鸚鵡之處問言欲立
鵂鶹爲主是事可不于時鸚鵡觀鵂
鶹面而說頌日
我不愛鵂鶹以爲衆鳥王不瞋面如此
瞋發欲如何
時諸羣鳥聞此說巳不立爲主便立
鸚鵡以爲其主汝諸苾芻勿生異念
徃時鸚鵡卽舎利子是老鵂鶹者卽
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十六張去

闡陀是昔扶爲王方便遮止今差授
事亦方便不聽又無犯者謂最初犯
人或癡狂心乱痛惱所緾
第三攝頌日
不差至日暮爲食二種衣同路及乘船
二屛教化食
衆不差教授苾芻尼學處第二十一
内中攝頌日
佛令難鐸迦教誡苾芻尼爲說甚深經
皆證阿羅漢
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園佛於此處爲夏安居與五千苾芻
倶有耆宿苾芻尼亦在此王園寺而
作安居所謂准陀苾芻尼民陀苾芻
尼末臘婆苾芻尼大衣苾芻尼善行
苾芻尼曠野苾芻尼明月苾芻尼安
隱苾芻尼少力苾芻尼喬答彌蓮花
色大世主苾芻尼等大聲聞尼咸於
此住時大世主苾芻尼與五百苾芻
尼以爲侍従徃詣佛所礼佛足巳在
一面坐尒時世尊爲大世主等宣說
法要示教利喜令歡慶巳告言大世主
時至可去時大世主聞佛說法頂戴
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十七張去

@@受持礼佛足巳卽便出去尒時世尊
見大世主出去之後告諸苾芻日汝
等應知我今年衰老朽氣力羸惙不
復更能爲諸四衆苾芻苾芻尼鄔波
索迦鄔波斯迦宣說法要汝等従今
巳去耆宿苾芻應爲次第教授苾芻
尼時諸苾芻聞佛教巳卽依次第而
爲教授時具壽難鐸迦次當教授而
不願去教授諸尼時大世主苾芻尼
復與五百苾芻尼徃詣佛所廣說如
前乃至礼佛出去
佛見大世主出去之後告阿難陀曰
今當次誰教授尼衆阿難陀曰比來
皆是耆宿苾芻更次教授今至具壽
難鐸迦而情不樂欲教授尼衆時難
鐸迦亦在佛邊衆内而住尒時佛告
難鐸迦日汝當教授苾芻尼應爲諸
尼宣說法要何以故難鐸迦我當隨
力教授苾芻尼汝亦教授苾芻尼我
爲諸尼宣說法要汝亦如是宣說法
要由此緣故令彼諸尼衆得大利益
有大光輝能廣増長獲究竟處汝不
應辭教彼尼衆時難鐸迦蒙佛教巳
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十八張去

@@默然而受時具壽難鐸迦過於夜分
至天曉巳於日初分著衣持鉢入室
羅伐城次第乞食旣得食巳還至本
處飯食訖收衣鉢嚼齒木洗足巳旋
入房中宴默而住
時難鐸迦於晡後時従定而起著僧
伽胝將一苾芻以爲後従向王園寺
欲教授苾芻尼旣至彼巳時諸尼衆
遥見難鐸迦來白言善來大德卽爲
敷座請其安坐時諸苾芻尼礼難鐸
迦足巳於一面坐時難鐸迦告諸苾
芻尼曰我今爲諸姉妹說問答法門
汝等善聽善解者言解若不解者言
不解於義善解如理修行於義不決
當可覆問大德此言之義我未能解
諸苾芻尼聞是教巳白難鐸迦曰大
德我蒙爲教深生希有慶悦無巳如
是大德善教我等我等咸皆隨所教
事而爲問答順理修行時具壽難鐸
迦告諸尼曰姉妹汝知内眼處有我
我所不諸尼答言大德我不見有又
問日姉妹如眼旣尒乃至耳鼻舌身
意内處有我我所不答言大德我不
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十九張去

見有何以故大德我等順修正行實
作此解以正慧見觀内六處實無有
我心生信解了無我故時難鐸迦報
諸尼日善哉姉妹善能解了言所詮
義此内六處無我我所如是應知又
於外色處有我我所不諸尼答言大
德我不見有又問日姉妹如色旣尒
乃至聲香味觸法外處有我我所不
答言大德我不見有何以故大德我
等順修正行實作此解以正慧見觀
外六處實無有我心生信解了無我
故時難鐸迦報諸尼日善哉姉妹善
能解了言所詮義此外六處無我我
所如是應知復次姉妹眼色爲緣能
生眼識此之識性有我我所不大德
無有如是乃至意法爲緣能生意識
此等識性有我我所不答言無有何
以故如上廣說乃至如是應知復次
姉妹眼色爲緣能生眼識由此三和
能生於觸此觸有我我所不乃至意
法識三能生於觸此觸有我我所不
答言無有何以故如上廣說乃至如
是應知復次姉妹此眼色識三
和生一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十
張去
@@觸能生於受此受有我我所不乃至
後三因觸生受此受有我
我所不答言無有何以故如上廣說
乃至如是應知復次姉妹此眼色識
三和生觸此觸生受此受生愛此愛
有我我所不乃至後三之愛有我我
所不答言無有何以故如上廣說
乃至
如是應知復次姉妹譬如因噐油炷
及火方有焰生姉妹如焰無常乃至
火炷油噐皆亦無常姉妹若復有人
作如是說噐油炷火雖是無常然依
此等所生之焰定是堅固不可變壞
常住之法如是說時可說此人爲實
語不答言大德斯非實語何以故此
噐油等皆無常故所生之焰豈得是
常姉妹如是内六處無常若復有人
作如是說此内六處雖是無常然依
此等所生喜樂定是堅固不可變壞
常住之法如是說時可說此人爲實
語不答言大德斯非實語何以故乃
至廣說大德我等順修正行實作此
解以正慧見觀内六處皆是無常心
生信解由一切有部毗奈耶卷苐三十苐二
十一張去
@@彼彼法生故此此法生彼彼法滅故
此此法滅終能獲得寂靜清涼解脫
之處難鐸迦報諸尼曰善哉善哉姉
妹若能解了言所詮義心生信解了
是無常由彼彼法生故此此法生彼
彼法滅故此此法滅終能獲得寂靜
清涼解脫之處
復次姉妹譬如大樹根莖内外枝葉
花果貞實具足此之大樹根是無常
乃至花葉皆亦無常若復有人作如
是說此樹根等皆悉無常然而樹影
定是堅固不可變壞常住之法如是說
時可說此人爲實語不答言大德斯
非實語何以故此之大樹根莖枝葉
乃至花果皆悉無常若無根等所依
之物能依之影皆不得有難鐸迦曰
姉妹外之六處皆悉無常亦復如是
若有人來作如是語外之六處皆是
無常然而依此所生樂觸定是堅固
不可變壞常住之法如是說時可說
此人爲實語不答言大德斯非實語
何以故廣說如前乃至終能獲得解
脫之處
一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十二張去

復次姉妹更說譬喻汝等應聽諸有
智者以譬喻故能解其義如善屠牛
人及諸弟子手執利刀斷其牛命方
便刂剝外皮内肉皆不傷損然於腹
中肝肚腸胃細割斬截悉皆除棄重
取其皮周遍蓋覆姉妹有人見時作
如是語此牛與皮相連不別是有命
牛可說此人是實語不答言大德斯
非實語何以故此屠牛人及餘弟子
手執利刀斷牛命時雖不損皮肉然
於腹中肝肚腸胃割截除棄但重取
皮周遍蓋覆此肉與皮不相連著姉
妹我舉此喻欲曉餘義如理應知所
言牛者謂有色身麤重四大父母精
血羯刺羅等聚集成就復以飮食共
相資養假藉塗香及澡浴等終歸磨
滅破壞銷散言内肉者謂内六處言
外皮者謂外六處腹中五藏者謂欲
貪等言善屠牛人及餘弟子者謂是
多聞利智聲聞弟子言利刀者謂智
慧刀謂佛弟子心持慧劒斬彼相應
繫縛煩惱及諸隨惑對治損壞悉皆
除棄是故汝等了斯事巳當勤修學
一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十三張去

@@勿爲放逸後生悔恨姉妹若於汝等
情所染著愛樂之處當善防心染未
斷故於可瞋境當善防心瞋未斷故
於愚癡境當善防心由癡未斷故於
四念住當爲護心正觀而住修念住
巳於七菩提分法應善修習多爲修
習於菩提分旣修習多修習巳於八
支道正念成就能除欲漏除欲漏巳
有漏無明漏心當猒捨生猒捨故便
得解脫得解脫巳證解脫智見卽能
了逵我生巳盡梵行巳立所作巳辦
不受後有汝等姉妹如是應學
尒時具壽難鐸迦爲諸尼衆示教利
喜宣說法巳従座而去旣至明日時
大世主與五百苾芻尼還至佛所如
常威儀聽妙法巳礼佛而去佛見大
世主出去之後告諸苾芻日汝等觀
此難鐸迦爲彼五百苾芻尼正教正
誡令得解脫而未證究竟若於今日
而命終者我不見彼諸苾芻尼有一
繫縛煩惱而不除斷由斯結惑爲羈
絆故重來此世而更受生汝等苾芻
譬如白月十四日月在空中人皆觀
一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十四張去

@@見咸悉有疑云此明月爲滿不滿然
此明月不是圓滿由未究竟故如是
難鐸迦苾芻爲彼五百苾芻尼正教
正誡令得解脫而未證究竟若於今
日而命終者我不見彼諸苾芻尼有
一繫縛煩惱而不除斷由斯結惑爲
羈絆故重來此世而更受生尒時世
尊記彼五百苾芻尼得不還果巳告
難鐸迦日汝當我誡諸苾芻尼爲說
妙法令速出離何以故我及於汝教
誡諸尼令其解脫時難鐸迦聞佛教
巳默然受教
時具壽難鐸迦至明日巳於初分時
著衣持鉢入大城中次第乞巳還至
本處飯食訖收衣鉢嚼齒木澡漱巳
於外洗足入房宴坐至日晡時従定
而起著僧伽胝將一苾芻以爲従者
詣王園寺欲教授苾芻尼旣至彼巳
時諸尼衆遥見難鐸迦來白言善來
大德卽爲敷座請其安坐時諸苾芻尼
礼難鐸迦足巳於一面坐時難鐸迦
爲諸尼衆宣說法要示教利喜旣說
法巳従坐而去時大世主苾芻尼將
一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十五張去

五百尼衆徃世尊所礼足巳廣說如
前乃至礼佛而去尒時世尊尼衆去
後告諸苾芻曰汝等觀此難鐸迦苾
芻巳正教誡五百苾芻尼悉今解脫
得究竟處不是諸尼衆若於今日而
命終者我不見彼一人於生死路而
重遊履故於今時盡諸苦際汝等苾
芻譬如白月至十五日月處空中人
皆覩見無復生疑云此明月爲滿不
滿然此明月是極圓滿由究竟故如
是難鐸迦苾芻爲彼五百苾芻尼正
教正誡令得解脫至究竟處若於今
日而命終者流轉路絕不復受生尒
時世尊記五百苾芻尼得阿羅漢果
巳諸苾芻衆聞佛所說歡喜信受
根本說一切有部毗奈耶卷第三十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十六張去

@@根本說一切有部毗奈耶卷第三十一而
三藏法師義淨奉制譯
衆不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二
内攝頌日
六衆教非理大路及小路佛令彰勝德
廣說昔因緣因鼠獲多財醫王心起慢
爲說智馬事非聖勿稱量
尒時世尊令諸耆宿苾芻應爲次第
教授苾芻尼時六衆苾芻至其次日
便徃詣彼苾芻尼處共彼諸尼言話
戲笑或以身手㸦相捫摸於彼尼中
有愛樂者共作非法若不愛者卽不
隨彼遂於廊下經行出嫌罵語時彼
苾芻尼樂少欲持戒者便以其事徃
白苾芻苾芻聞巳具白世尊世尊告
日雖當次第不應令彼六衆苾芻教
授尼衆時彼六衆雖聞此教自爲次
第教授諸尼還復如前共作非法佛
言若不衆差不應教授是時六衆聞
是語巳倶出界外自相差遣還同前
過佛言不應界外而相差遣聞斯語
巳是時六衆便於界内取病者欲不

@@問餘人佛言不應如是別衆差人當
於十五日褒灑陀時衆僧普集應
當差遣教授尼人應如是差先當問
能汝某甲能教授苾芻尼不彼應答
言我能令一苾芻作白羯磨應如是作
大德僧伽聽此苾芻某甲爲教授苾
芻尼人此某甲樂欲當教授苾芻尼
若僧伽時至僧伽應許僧伽今差苾
芻某甲爲教授苾芻尼人此某甲樂
欲當教授苾芻尼白如是次作羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲爲教授苾芻
尼人此某甲
樂欲教授苾芻尼若僧伽許差苾芻
某甲爲教授苾芻尼人此某甲樂欲
當教授苾芻尼若諸具壽許差某甲
爲教授苾芻尼人者默然若不許
者說僧伽今許差某甲當教授苾芻
尼竟由
其默然故我今如是持時諸苾芻聞
世尊說令差教授苾芻尼人遂不簡
擇卽便差遣佛言若自不調能調於
他若自不靜能靜於他若自不安能
安於他自不斷滅能斷滅他自陷欲
泥能拯濟他者無有是一切有部毗奈耶
苐三十一卷苐二張而

處告諸苾芻曰不應不爲簡擇輒便
差遣若苾芻具七法者衆應差教授
苾芻尼云何爲七一者持戒二者
多聞三者住耆宿位四者善都城語
五者不曾以身汙苾芻尼六於八他
勝法善能分別七於八尊重法能善
解釋云何名持戒謂於四波羅市迦
法一無虧犯云何多聞謂能善誦二
部戒經云何住耆宿位謂受圓具滿
二十夏或復過此云何善都城語謂
能善解王都言音語通方域云何不
以身汙苾芻尼謂曾不與尼以身相
觸設曾身觸此罪巳如法說悔云何
分別八他勝法謂於初八善識開遮
云何善解八尊重法謂於八事善能
開演若苾芻具七法衆應差作教授
苾芻尼人如世尊說若具七法衆應
差遣教授尼衆者時六衆苾芻雖不
被差便行教授少欲苾芻聞生嫌恥
云何苾芻不被衆差而便自徃教授
尼衆以此因緣具白世尊世尊以此
因緣集苾芻衆便問六衆廣說如前
種種呵責乃至我今爲諸苾芻制其
學一切有部毗奈耶苐三十一卷苐三張
而
@@處應如是說
若復苾芻僧不差自徃教誡苾芻尼
者波逸底迦如是世尊爲諸苾芻制
學處巳佛在室羅伐城逝多林給孤
獨園於此城中有一婆羅門娶妻之
後婦毎生子便卽命終後於異時妻
復有娠時婆羅門知是事巳以手支
頰懷憂而坐有隣家老母來至其所
告言婆羅門何故懷憂支頰而住答
曰我婦薄福毎所生子便卽命終今
復有娠設生還死寧得不憂老母報
曰若至汝妻誕孕之日當冝喚我後
時其妻至誕生日卽喚老母母至婦
所見誕一男老母取兒淨澡浴巳持
鮮白疊周帀裹身上妙生酥置於口
内授與使女告云汝可抱此孩兒安
四衢大路若見沙門婆羅門行過之
時汝應慇重致敬告諸人言此小孩
兒礼聖者足至日暮時若命存者卽
可持歸若命不存隨處當棄汝可歸
還是時使女隨教抱兒徃四衢大路
安在道邊諸外道輩於晨朝時礼諸
天廟涉路而過是時使女遥見彼來遂
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐四張而

@@便致敬指示孩兒告言聖者此小孩
子礼聖者足彼呪願云令汝孩子無
病長壽天神擁護父母所願悉令圓
滿復有衆多耆年苾芻入室羅伐城
欲行乞食亦従此過使女見之亦同
前告白時諸苾芻如上呪願
尒時世尊於日初分著衣持鉢入室
羅伐城欲行乞食亦従此過時彼使
女見世尊來慇重至心五輪著地礼
世尊巳指示孩兒合掌白佛此小孩
子礼世尊足世尊告日令汝孩子無
病長壽天神擁護父母所願悉令圓
滿如是致敬至日暮時就觀孩子見
命尙存抱持歸舎家人見問孩子活
不報言得活又問汝抱此兒安在何
處報云在大路傍父母欣悦便集宗
親爲大宴樂欲與孩兒施立名号諸
人議曰今此孩子初誕生巳置之大
路冝與此兒名爲大路<梵云莫訶半託迦>此大
路童子由勝資養身速長大學諸
藝能書筭等技廣如上說於婆羅門
所有法式著衣噉食洗淨軌儀唱誦
音聲咸盡其妙善四明論解六作業
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐五張而

具大智慧有五百童子就其受學時
婆羅門不能離欲如有說云若人渴
逼便飮鹹水渴更増多如貪婬者習
欲之時貪更増長婆羅門染欲不捨
婦更有娠將誕之時還命老母其母
至巳看其誕孕見産一男還復同前
淨洗浴巳裹以白疊授與使女告云
可持此子安大道邊如前教示時彼
使女禀性嬾墯便抱孩子置小路邊
見有沙門婆羅門外道内道及以大
師同前指示皆爲呪願廣說如上至
日暮時孩兒存活抱持歸舎父母歡
喜問使女日汝抱此兒安在何處報
云安小路傍父母卽便廣設大會與
子立名皆云此兒欲求長命置小路
傍應與此兒名爲小路<梵云朱荼半託迦朱荼是
><小半託迦是路舊云周利*特迦者託也>旣漸長大令其
受學其師先教讀悉談章禀性愚鈍
道談忘悉道悉忘談時親教師報其
父曰我昔曾教衆多童子未曾見此
愚鈍小兒大路童子少授之時多所
領解然此童子道悉忘談道談忘悉
我實不能教其學問父聞語巳便作
是念一切有部毗奈耶苐三十一卷苐六
張而
@@非一切婆羅門皆有文學冝可教其
闇誦明論將付明師令教誦業師乃
教誦明論道蓬忘甕道甕忘蓬<此蓬盆二
><聲是婆羅門四明論中秘密之字能含多義綻攝人神習誦之者廣生福智凡
厥初><學皆以手逐聲令其誦習亦云闡阤聲是節斷義然悉談蓬瓮字不可翻
是故存
其><梵韻>是時彼師告其父曰
我昔曾教衆多童子未曾見此愚鈍
小兒道蓬忘甕道甕忘蓬我實不能
教其誦習時婆羅門聞斯語巳復作
是念非一切婆羅門皆能誦習但作
種姓婆羅門自然得活亦何事辛苦
由此童子禀性愚鈍時人皆悉喚爲
愚路父於愚路偏鍾愛念有請召處
必將隨逐後於異時父婆羅門身嬰
重病雖加醫藥漸就衰羸告大路曰
我歿世後汝無憂慮然愚路无識尒
勿見輕安危共同始終相濟盡兄弟
義當憶
吾語如佛言曰積聚皆銷散崇高必墮
落會合終別
離有命咸歸死說是語巳卽便命終
二子悲號具辦凶禮送至林所焚燒
旣訖懷憂而歸一切有部毗奈耶苐三十
一卷苐七張而
@@是時舎利子及大目連與五百苾芻
詣憍薩羅國人間遊行至室羅伐城
城中人衆聞舎利子及大目連與五
百苾芻欲來至此出城迎接尒時大
路於此城外在一樹下領五百人授
其學業見諸大衆倶共出城問學徒
曰今此人衆欲何處去學徒報日此
諸人衆聞舎利子及大目連與五百
苾芻欲來至此共出迎候大路問曰
彼二人者有何可觀我昔聞彼倶棄
最上婆羅門種於第二族刹帝利種
沙門喬答摩處而爲出家何足迎也
彼門人中有摩納縛迦崇重三寶前
白師日大師勿作是語彼獲聖果有
大威神若大師聞彼說法必當隨従
而求出家時諸學徒毎於假曰或觀
城市或徃仙渠或採祠薪或礼天廟
後因休假學徒出行大路念日摩納
縛迦稱讃佛法我今冝可竊徃聽之
便出城外見一苾芻樹下經行徃詣
其所告言苾芻世尊妙法爲說多
少時彼苾芻卽爲廣說十惡業道十
善果報大路聞巳心生敬信告言苾
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐八張而

芻我當不久還更重來遂捨而去於
後假曰重詣彼苾芻所還請說法苾
芻卽爲廣說十二緣生彼旣聞巳倍
生深信白言聖者我頗得於善說法
律而爲出家在如來所修梵行不時
彼苾芻作如是念我今冝可許其出
家令駕法轅令持法炬告婆羅門曰
隨汝意樂婆羅門日我於此處衆所
知識不能出家當詣他方爲出家事
苾芻遂卽將向餘處而與出家幷授
圓具告言具壽如佛所說有二種業
一者讀誦二者禪思於此二中汝樂
何事答日鄔波駄耶二種倶作便於
晝日讀誦衆經未久之間善閑三藏
於初後夜觀察思惟斷諸煩惱證阿
羅漢三明六通具八解脫得如實知
我生巳盡梵行巳立所作巳辦不受
後有心无障㝵如手撝空刀割香塗
愛憎不起觀金與土等无有異於諸
名利无不棄捨釋梵諸天悉皆恭敬
尒時大路旣得果巳便自生念我比
讀誦勤苦思惟所應得者今巳獲得
我今冝徃室羅伐城礼世尊足承事
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐九張而

@@供養遂與五百門徒執持衣鉢漸次
遊歷至室羅伐城時此城人聞具壽
大路將五百人従憍薩羅人聞遊行
欲來至此時諸大衆咸皆出迎時彼
愚路與兄別後家業日衰遂至貧
窮乞求活命見衆人出問曰何意諸
君倶出城郭諸人報日聖者大路與
五百人従憍薩羅今來至此是故諸
人出城迎接愚路聞巳作如是念此
諸人等非彼兄弟亦非宗親尙出相
迎我是其弟因何不去卽隨倶出與
兄相見兄慰問曰愚路與汝久別若
爲存養答日辛苦爲活問曰何不出
家答曰我旣至愚至鈍誰肯教我出
家大路便念不知此弟有善根不因
卽觀察見有善根雖有善根與誰相
屬觀知屬已告言可來與汝出家答
曰善哉便與出家幷授圓具授一伽
他令勤習誦
身語意業不造惡不惱世間諸有情
正念觀知欲境空無益之苦當遠離
尒時愚路誦此伽他雖經三月不能
誦得有諸牧人聞其誦聲悉皆闇得
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐十張而

@@是時愚路起恭敬心詣牧人處請授
伽他彼便爲說然諸佛常法於二時
中聲聞弟子悉皆普集一謂五月十
五日欲安居時二謂八月十五日隨意
之時若於初集來者各於師所受其
學業所謂思惟讀誦旣授得巳便於
城邑聚落而作安居若後集來者試
曾授經更請新業有所證悟皆悉白
知時具壽大路所有弟子門人各隨
處安居巳至後集時詣大路所試曾
受經更請新業有所證悟皆悉白知
若愚鈍者於六衆邊共相承事尒時
愚路亦近六衆六衆告曰愚路汝之
同學各向師所請受學業汝何不去
請新業耶答曰我於三月誦一伽他
尙不能得何暇求新六衆告曰具壽
可不聞說所受之業若不習者日増
生澁豈有不誦得伽他耶汝今冝可
求教誦者是時愚路見苦勸進便徃
到彼親教師邊白言大師幸願授我
教誦之人大路聞巳作如是念爲是愚
路自發此心爲是傍人共相激發又
更觀察見被他人之所勸奬復觀愚
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐十一張而

路爲因勸讃方能受化爲因呵責堪
化度耶觀由呵責方能受化遂乃手
扼其湏推令出房責曰汝是至愚極
愚至鈍極鈍汝於佛教欲何所爲是
時愚路乃於房外泣淚交胸而長歎
曰我非在俗復非出家今受艱辛欲
何控告世尊常法於時時中或遊山
澗或遊林藪或徃屍林或遊於寺尒
時世尊有因緣故徃大路房到巳便
見愚路房外悲啼問曰汝今何意房
外悲啼白言世尊我性愚鈍無聰慧
力被親教師驅出房外旣非居俗復
非出家今受艱辛無控告處世尊告
曰理不如是牟尼聖教非是汝師於
三无數大刧備受無量百千苦行圓
滿修成六到彼岸之所持來然此聖
教但是我於長時具修萬行而自持
來汝頗能於我邊親受誦不尒時愚
路白佛言世尊我旣至愚極愚至鈍
極鈍云何能得於大師所親受學業
尒時世尊伽他告曰
愚人自說愚此名爲智者愚者妄稱智
此謂眞愚癡
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐十二張而

@@然佛世尊於受學者親教句字無有
是處尒時佛告阿難陀曰汝可教授
愚路時阿難陀唯然受勅教其讀誦
而彼不能受持學業時阿難陀徃詣
佛所礼雙足巳在一面立白佛言世
尊我旣親侍大師受持法藏指撝徒
衆婆羅門等爲其說法而我无容得
教愚路尒時世尊便喚愚路授兩句
法我拂塵我除垢此亦不能隨言記
憶世尊見巳知其障重教令除滅告
愚路曰汝能與諸苾芻拂拭鞋履不
白佛言能汝今冝去爲諸苾芻拂拭
鞋履卽旣奉教而作諸苾芻不許佛
言汝等勿遮欲令此人除去業障其
兩句法汝等應教時諸苾芻令拂鞋
履教兩句法愚路精勤常誦此法積
功不巳遂得通利時愚路苾芻便於
後夜時作如是念世尊令我誦兩句
法我拂塵我除垢者此之字句其義
云何塵垢有二一内二外此之法言爲
表於内爲表外耶爲是直詮爲是密
說作是思惟忽然啓悟善根發起業
障消除曾所不學三妙伽他卽一
切有部毗奈耶苐三十一卷苐十三張而

@@於此時従心顯現
此塵是欲非土鹿密說此欲爲土塵
智者能除此欲染非是无慚放逸人
此塵是瞋非土塵密說此瞋爲土塵
智者能除此瞋恚非是无慚放逸人
此塵是癡非土塵密說此癡爲土塵
智者能除此癡毒非是无慚放逸人
尒時愚路憶此頌義如理修行蠲除
三毒勤勇无怠斷諸煩惱於湏臾頃
證阿羅漢果平等運心愛憎无二破
無明㲉求出樊籠釋梵諸天尊重供
養廣說如上卽於其處加跗未起大
路因行見其端坐然阿羅漢若不觀
察智見不生乃牽其臂喚云具壽
且起習誦然後思惟愚路苾芻見兄
慈悲引臂喚起不離於座長舒其手
如象王鼻隨逐而去大路迴顧見希
有巳問言具壽汝能證會此殊勝德
愚路默然無對時彼愚路苾芻得勝
果巳諸外道輩共起譏嫌沙門喬答
摩自云我證甚深妙法難知難悟非
思量者之所能測大聰智人方能解
了者斯誠妄說何以故今此愚路至
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐十四張而

愚極愚至鈍極鈍尙能證入何甚深
耶世尊知巳作如是念我此弟子德
若妙高云何諸人皆起嫌謗今者冝
應顯揚其德尒時世尊告阿難陀曰
汝今徃勅愚路令教授苾芻尼時阿
難陀奉佛教巳詣愚路所告言具壽
大師有命令具壽教授苾芻尼愚路
聞巳便作是念何意世尊捨諸耆宿
大德苾芻令我教授苾芻尼衆意欲
令我自彰勝德今我冝應滿大師意
時有苾芻尼來入寺中請教授師問
授事苾芻曰聖者誰爲我等作我授
師報言具壽愚路彼尼聞巳自相告
曰仁可觀諸大德輕篾女人此之苾
芻於三月中不持一頌云何欲遣教授諸尼然
彼諸尼有閑三藏辯才无㝵是大法
師如何令彼來相教授我等試當就
礼其足至巳致敬白云阿遮利耶存
念王園寺苾芻尼衆畔睇逝多林苾
芻僧足奉問大德少病少惱起居輕
利安樂行不今令我等請教授師愚
路答曰奥箄迦<譯爲方便此語意道><汝所
陳者皆是趣涅槃之方便若譯爲好或云尒者雖不異舊使乖方便之理爲此>一
切有部毗奈耶苐三十一卷苐十五張而

@@<*存本字耳>彼尼聞巳自相告曰此亦
解道奥箄迦卽辭而去至尼寺中諸
尼問曰姉姝誰當欲來教授我等報
言是聖者愚路時十二衆苾芻尼聞
斯說巳共相告曰仁等觀諸大德輕
篾女人彼苾芻於三月中不持一頌
云何欲遣教授諸尼廣說如上遂相
告曰姉妹我等六人當敷師子座高

十二肘六人當徃室羅伐城於諸聚
落衢路之所遍相告令諸人當知明
日王園寺有大法師辯說無滯來教
授諸尼說殊勝法若能聽者當得見諦
於生死内不復輪迴如是諸人來聽
其法愚路苾芻若當默然无有酬對
大衆嗤笑由此緣故令諸愚者不復
更來教授尼衆作是議巳六人敷設
高座六人遍告坊城隨所思惟咸皆
作了尒時愚路於曰初分著衣持鉢
入室羅伐城次行乞食旣得食巳還
至本處飯食訖收衣鉢洗足巳旋入
房中繫念而住至日晡後従禪定起
將一苾芻詣王園寺時彼寺内有无
量百千大衆雲集或有先世善根之所警一
切有部毗奈耶苐三十一卷苐十六張而
@@覺或有現緣共相啓悟時彼大衆見
具壽愚路従遠而來共相問曰兩人
倶至誰是法師有人告曰前是法師
時諸大衆各生輕賤作如是語諸苾
芻尼故心惱我此之愚路於三月内
一頌不持豈能教授爲我說法有作
是說我等且觀若能說法當可聽之
若故相調弄起去非損去亦非晩諸
人咸坐共觀得失是時具壽愚路見
師子座高便作是念爲相調弄爲敬
重耶觀知相惱无心恭敬時具壽愚
路便舒右手如象王鼻按其高座令
使卑小安詳就坐是時大衆處寬不
能普見法師卽便斂心入定旣入定
巳隱身不現卽於東方騰空而上現
四威儀身出水火作十八變南西北
方亦復如是現神通巳還居本座告
諸苾芻尼曰我於三月受一伽他汝
等樂欲聞其義不假令我於七日七
夜於一一字句分別其義亦未能盡
卽便爲說伽他之義
身語意業不造惡者佛說不令有情
造諸惡業所謂身造三惡殺盜邪婬
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐十七張而

語爲四罪妄語離間語麤惡語綺雜
語意作三罪貪瞋邪見此等諸罪世
尊不欲令諸有情隨心造作如是半
頌善爲譬喻說未了時衆中一万二
千有情皆悉遠塵離垢得法眼淨明
見貞諦或得燸法或得頂忍或世第
一法或得預流一來不還或有出家
證阿羅漢果或有發趣聲聞菩提或
獨與菩提或無上菩提是時大衆咸
悉歸依佛法僧寶歎未曾有尒時具
壽愚路旣爲諸人宣說法要示教利
喜巳従座而去苾芻尼衆歡喜奉行
時十二衆苾芻尼不遂所懷默赧旡
說時六衆等遥見愚路従外而來各
作是念今曰愚路令衆多人不生敬
信六衆不能對面言告但問従者苾
芻曰愚路今曰令幾人衆生不信耶
答曰唯有希奇曾无一人心生不信
然佛世尊於婆羅痆斯施鹿林所爲
人天衆三轉法輪愚路今時更復隨
轉乃至半頌伽他說猶未了令諸大
衆獲果无邊趣三菩提歸向三寶是
時愚路便詣佛所礼佛雙足在一面
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐十八張而

@@坐尒時世尊告諸苾芻曰汝諸苾芻
於我聲聞弟子之中心善解脫者愚
路是也尒時世尊讃歎持戒速得解
脫毀訾破戒沉溺生死告諸苾芻曰
前是創制此是隨開我今爲諸苾芻
重制學處應如是說若
復苾芻僧不差遣自徃教誡苾芻尼
者除獲勝法波逸底迦若
復苾芻者謂是六衆僧義如上不差
遣者謂不作白二法苾芻尼者謂此
法中尼教誡者謂以戒定慧法而教
授之除獲勝法者若得殊勝之法不
差無過是故言除餘如上釋此中犯
相其事云何若諸苾芻於界外差人
者衆得惡作罪被差之人若徃教誡
得墮罪若雖於界内差人而非褒灑
陀曰衆得惡作罪被差之人若徃教
誡得墮罪若雖於界内復是褒灑陀
曰然衆不集行罪同前若差法無過
然非持戒得罪同前雖復持戒然非
多聞未滿二十憂雖滿二十夏然非善
解都城之語雖善解方言然曾汙苾
芻尼不如法除悔雖復清淨然於一
切有部毗奈耶苐三十一卷苐十九張而

@@八他勝法不能分別教示於尼此雖
能說然於八尊法不能分別此等諸
法若不具足者衆得惡作罪被差之
人悉得墮罪若差遣如法衆德圓滿
衆僧无過教授者無犯若於住處无
教授尼人者應爲略教授法若苾芻
尼來請教授人時若上座若授事人
應告彼曰姉妹苾芻尼僧伽和合清
淨无過犯不今此衆中无人樂徃教
授尼衆汝等僧伽當謹愼勿放逸答
曰奥箄迦尼應礼足而去又無犯者
謂最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
時諸苾芻咸皆有疑欲請世尊斷除
疑惑白佛言世尊以何因緣有十二
衆苾芻尼又十二衆苾芻尼何故欲
與具壽愚路作无利事反成大益唯
願世尊爲說因緣世尊告曰汝等苾
芻非但今曰欲作无利反成大益乃
徃古昔斯等諸尼欲作无利反招利
益汝等應聽過去其時於一聚落有
婆羅門娶妻未久便生一息於後復
誕一男如是乃至生十二子年倶長
大各並娶妻廣爲居宅其母不久染
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐二十張而

患命終父旣年衰兩目靑盲一无所
覩時彼新婦兒不在時便與外人行
邪惡事婆羅門善知聲相聞行聲時知是已
子知是他人聞彼行聲知非已子卽
呵叱彼新婦曰汝莫如是造邪惡行
時彼新婦知其瞋巳共相告語此婆
羅門當與我等作無利事我今冝可
絕其美食便與麤飯投以酢漿時婆
羅門年旣衰耄不堪噉食時婆羅門
告諸子曰汝諸新婦與我麤食投以
酢漿豈能濟命時彼諸子告其婦曰
汝等何因與父麤飯和以酢漿婦告
夫曰大翁福盡我等何過毎煮飯時
於其釜中投以白米變成赤飯和以
美酪變作酢漿其夫報曰何有斯理
妻便答曰仁若不信當可親觀諸婦
議曰我巳告夫湏求免過遂至陶師
處告曰賢首汝頗能作兩救瓦釜口
一腹二各容數斗陶師曰與我倍價
我當爲作報言善陶師作已婦卽酬
直持歸爲翁作食在私屛處於二釜
中一隔内投赤米一隔内置酢漿旣對
夫前卽便一隔内投白米一切有部
毗奈耶苐三十一卷苐二十一張而

@@一隔内置美酪二釜倶熟遂告夫曰爲
先與翁食君先食耶夫曰先奉我父
其妻卽於一釜中斟與赤飯次於一
釜酌與酢漿次至夫邊授以白變幷
安美酪兒旣見巳白其父曰慈父福
德實尒消亡同一釜中看著白米及
安美酪及其熟巳變爲赤飯酢漿其
父間巳竊作是念我従少小不行欺
誑興立生計皆如法求財何故今時
福業消盡蓋應是此惡行婦人自爲
詐僞見欺於我老翁便伺人不在時
獨入厨中摸諸釜器便闇捉兩釜倶
腹中有隔遂卽持釜藏之屛處諸子
旣至持釜告曰汝等當知非我福盡釜
令福盡說伽他日諸
子汝當知他釜一口腹吾今福業盡一
釜兩腹生時
彼諸子見斯事巳各忿其妻嚴加楚
撻告云若更如是者當與重杖驅汝
出舎是時諸婦聞是語巳遂相告曰
此老婆羅門共兒計挍欲害於我我
等冝應作餘方便斷其命根時有弄
蛇人來入其宅諸婦問曰有毒蛇一
切有部毗奈耶苐三十一卷苐二十二張而

@@賣不答曰湏何等蛇爲死爲活報言
死者彼作是念何意諸婦従索死蛇
豈非有意當欲殺此老婆羅門耶問
曰欲酬幾價答曰隨汝所索然諸毒
蛇被逼惱時毒在兩處謂頭及尾蛇
師乃出一黑蛇以杖打瞋截去頭尾
取其中腹持付婦人時彼得巳將用
作羹羹旣熟巳持至翁所白言大翁
有好肉羹能得食不時婆羅門作是
念何處得肉與我作羹豈非方便欲
殺於我復作是念我今老疾無濟念
者何用活爲従是従非我當噉食報
新婦曰必有肉羹將來我食授與食
訖由羹氣故眼瞙便開漸能見物然
而詐云我死我死諸婦聞巳願速命
終白言尙有餘羹能盡食不報云能
食其婦摠皆授與重更食之眼轉明
淨顧眄左右悉皆明察私心喜慶佯
眠不起彼諸新婦如患眼時對婆羅
門造諸非法婆羅門把杖急起告云
我今見汝勿復更然是時諸婦默赧
無對汝等苾芻勿生異念昔時婆羅
門者卽愚路是十二婦者卽十二衆一
切有部毗奈耶苐三十一卷苐二十三張而

苾芻尼是徃時欲害其命反成大利
今時欲令恥辱更彰聖德時諸苾芻
更復有疑問世尊曰具壽愚路先作
何業得受人身至愚至鈍世尊告曰
此愚路苾芻曾所作業増長時熟果
報現前汝等苾芻凡諸有情自所作
業善惡果報非於外界地水火風令
其成熟但於巳身藴界處中而自成
熟說伽他曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等苾芻乃徃過去人壽二万歲時
有迦葉波佛出現世間如來應正等
覺明行足善逝世間解无上士調御
丈夫天人師佛薄伽梵時聲聞衆有
二万人倶於婆羅痆斯國住愚路是
彼衆數明閑三藏爲大法師禀性慳
法曾不教人乃至四句伽他亦不爲
說命終之後生在天宮従彼死巳墮
在人趣生販猪家年漸長大屠猪爲
業於其村側有一大河渡河不遠有
一聚落節會日至屠者念言我今若
多殺猪持肉賣者儻无交易肉皆爛
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐二十四張而

@@壞錢有損失冝幷猪命將至彼村至
日方屠以賣其肉此无損失得利尤
多遂以繩縛猪安在船上猪相䖶觸
搖動船艚其猪及船一時傾沒救濟
无處猪並命終時彼屠人亦隨流而
去於河岸邊有五百獨覺依林而住
是時有一獨覺取水河濱遥見一人
隨流而下乃作是念此㳂流者爲死
爲活審細觀察知是活人卽現神通
長舒右手如象王鼻牽取其人於乾
砂潬合面而去時彼溺人吐水旣盡
卽便起立四觀方城見有人蹤尋跡
而行至獨覺處致礼敬巳求依止住
於日日中爲諸獨覺採花摘果取諸
根葉以相給侍時彼獨覺各以殘食
共相供濟時諸獨覺咸加跗坐靜慮
而住屠人見巳亦學加跗頻修不巳
得无想定於後命終生无想天處従
彼終巳生此人中汝諸苾芻勿生異
念徃時屠猪人者卽此愚路苾芻是由
彼昔時慳悋於法乃至四句伽他不
爲人說又多屠殺諸畜生故復由生
在無想天中由彼業緣至愚至鈍是
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐二十五張而

@@故汝等苾芻不應慳法以清淨心爲
他說法當如是學
於諸有情常生悲愍遠離邪定當如
是學
根本說一切有部毗奈耶卷第三十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶苐三十一卷苐二十六張
而

根本說一切有部毗奈耶卷第三十二而
三藏法師義淨奉制譯
衆不差輒教授苾芻尼學處第二十一之三
尒時諸苾芻見如上事咸復生疑重
白佛言世尊何意愚路苾芻因少教
誡自發正勤於生死中速能出離證
得究竟安隱涅槃世尊告曰汝等當
知愚路苾芻非但今曰因少教誡而
能證悟於過去時亦因少教自發正
勤得大富貴安樂而住汝等應聽乃
徃古昔於某聚落有一長者大富多
財受用豐足娶妻未久便生一子容

貌端正廣說如前告其婦曰賢首吾
今有子費用處多欲徃海中求覓珍
寶妻言隨意長者便念我若多留財
物與婦人者此必驕奢恐造非法遂
便少與於此聚落有一商主是其知
識持餘財貨皆悉寄之告云今欲經
求還期未卜我婦若於衣食有乏當
可給濟卽持財貨入于大海遭風破
舶徃而不歸被寄之人不爲存念
時長者婦假親族力及自營爲養育
@@其子年漸長大問其母曰我之父祖
作何生業得存家道母作是念我若
報云入海興易或恐此子亦徃海中
遭難不還我受孤苦遂卽報云汝之
祖父於此興易以爲活命子白母日
可與錢財我學興易母告之曰我於
何處得有錢財但假宗親貧力養汝
更無餘物遂汝所求然某甲商主是
汝之父故舊知識可従覓物隨意經
營其子聞巳詣商主處時商主家
有人取錢三返失利彼正瞋責求入
無因其家婢使持糞掃出中有死鼠
倶欲棄之長者懷恨告取錢人
汝今知不世間有人解求利者能因
此婢所棄之鼠産業豐盈彼長者子
遥聞是說便作斯念此大商主終不
虛言豈不由此死鼠能得富樂卽隨
婢使觀其住止婢以糞鼠棄于坑内
童子取鼠詣大巿中見有飢猫繫頸
於柱以鼠示之彼猫見鼠遂便跳躑
是時猫主告童子曰可與死鼠童子
報曰豈以空言便覓他物若酬價直
我當與鼠猫主便以一捧豌豆用酬
其直一切有部毗奈耶苐三十二卷苐二
張而
@@是時童子留鼠取豆便於瓦上熬之
令熟卽作是念我若盡食本物全無
遂以衣裾裹豆甁持冷水出向村外
於賣樵人停息之處待彼歸還時賣
樵者日晩倶至童子見來報言大兄
時旣炎暑可且停息時賣樵人卽便
暫止童子遂將熟豆行與諸人授以
冷水諸人問曰小弟汝欲何去答曰
我欲取樵報言我旦出城今始來至
汝今若去齊暮不還徒事艱辛必无
所獲時彼諸人各減一樵持以相惠童
子得樵合爲一擔詣巿賣之所得貝
齒並買豌豆悉皆熬熟甁持冷水還
之舊處以待樵人諸人旣來同前分
布樵人見喜云頼稣息報言汝當日
日於此相看我等人各剰持一樵以
酬勞直童子緣此遂多獲利是時童
子報諸人曰兄等持柴勿向巿賣摠
積我舎我爲賣之計束酬價諸人許
可與柴取直後於異時遇天陰雨霖
過七日柴價増高更多得利童子自
念我雖獲利終非久長賣柴爲活人
所輕賤卽買諸雜物自爲小鋪獲利
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐三張而

轉多復作是念此之雜物商人所恥
便置香鋪依價而賣倍獲多錢復更
思惟此無大用便設金鋪得利彌甚
映蔽諸鋪商人嫉之便與施号名鼠
金鋪主衆共議曰諸君當知由此鼠
金鋪主映奪我等交易不成我等冝
應共至其所激令入海多求寶物致
令因此死而不歸卽倶近鋪邊聞語
聲處共爲議曰君等知不觀諸世間
不紹繼人所爲日退譬如有人先時
乘象後便乘馬棄馬乘輿復更棄輿
步涉而行此鼠金鋪主亦復如是自
祖父巳來皆入大海求好珍寶自濟
濟人遠近稱歎此兒今日不自存立
開小金鋪貝齒交関辛苦求生誠哉
可念彼聞此語便問諸人君等向來
談論何事諸人具以事答聞是語巳
默然歸家問其母曰我之祖父曾入
大海求覓珍寶爲富商主耶母作是
念豈非此子他處聞知今我不應自
作欺誑冝當依實以事告之汝乃祖
乃父皆入海中爲大商主人共稱歎
白母言我今亦欲徃海洲求覓珍寶
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐四張而

@@母曰汝不湏法不夂更白母知意正
遂不遮止見母許巳卽令遍告城邑
諸君若有欲入大海求珍寶者應隨
鼠金商主不輸稅物安隱去還入海
之貨當可預辦時有五百商人聞告
令巳各辦海物佇望行期時鼠金商
主卜問良辰爲吉祥事遂共諸人將
諸貨物車馬擔運徃適海濱旣至海
巳諸興易人望海生怖咸有退意不
欲昇舶尒時商主恐人盡歸告拖師
曰仁可以實報知海中珍貨之物拖
師卽便告諸人曰汝贍部洲人各應
善聽此大海中多有奇貨珍玩之物
所謂末尼眞珠吠琉璃寶珊瑚
貝五金銀赤珠右旋妙蠡衆寶非一
汝等若能入大海中得此寶者自於
一形歡樂受用父母妻子親族知識
及諸童㒒无辛苦者於時時間悉能
給施沙門婆羅門等當生善趣果報
自隨得徃天宮受諸快樂漸修勝福
登涅槃路若樂此者冝共昇舶入大
海中然世間人聞得富盛悉皆心喜
卽倶昇舶人多舶重商主便念旣親
勸上一切有部毗奈耶苐三十二卷苐五
張而
@@今者如何更令下舶卽告拖師曰汝
今冝可說大海中過患之事是時柂
師聞商主語卽便以實告諸人曰贍
部洲人汝等當聽此大海中有大怖
畏所謂摩竭大魚呑舟吐浪洪波迴
洑淼漫无邊江㹠海狶在處爲難黑
風卒起漂泊山隅裂帆摧幢控告無
處復有靑旗海賊非意忽來打破大
舶倶斷汝命遂令汝等棄所愛身父
母宗親不復相見汝等當自思察不
去爲善時諸人衆多怯少勇聞斯告
巳下舶者多其舶遂便輕重合度三
告令巳便拔沉石長風鼓扇大舶波
猶如駃雲一翥而去悉皆安隱得至
寶洲柂師告曰贍部洲中所有商客
皆悉湏知此之寶洲多假琉璃與眞
寶相似仁等應可善爲試驗方可持
之勿至本鄕方生悔恨又此寶洲有
鳴鶴羅刹依止而住若見人時作諸
方便出柔軟語諂誑於人遂令君等
喪失身命又此洲中多是醉果人若
食者於七日中不能醒覺仁等湏知
可爲警愼又此洲處多有非人依止
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐六張而

而住於七日中共相容忍過七日巳
便放大風吹破商船時諸商人聞是
語巳各自防固多收珍寶如稻麻穀
豆傾置船中是時柂師候風便還贍
部如是七度安隱而歸其母告曰汝
可娶妻安置家業兒白母曰我還債
後方隨母教母告子曰非汝祖父先
有債息因何今日云還債耶答曰我
自知有卽以四寶造鼠四枚復以銀槃
盛滿金粟上置四鼠詣父知識商主
之家時彼商主共諸人衆論及鼠金
諸君知不鼠金商主有大福德若執
瓦石盡成金寶作是語時守門之人
告商主曰鼠金商主來在門外報言
喚入無冝見遮門人引入卽以寶鼠
金槃前奉商主白言此是本鼠此是
利直商主告曰我不曾憶與汝錢財
何故今時云酬本利答曰我爲憶之
便以徃曰棄鼠因緣具報商主商主
問言汝是誰子答云是某長者之子
商主曰汝卽是我知識之子我冝與
汝豈汝酬還汝父去日以多少物置
在我處尙未相還卽以長女許彼爲
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐七張而

@@妻瓔珞嚴身送至其宅世尊告曰汝
等苾芻勿生異念徃時商主卽我身
是鼠金商主卽愚路是我於徃日說
少因緣言及死鼠遂令因此得大富
盛今時因我說少教授便自策勵斷
諸煩惱出生死岸成勝妙果永證
涅槃
尒時具壽愚路於善說法律中出家
得果巳王舎城中有大醫王名侍縛
迦聞佛世尊與具壽愚路至愚至鈍
而爲出家便作是念若佛世尊來至
此者我當請佛及苾芻僧伽唯除愚
路不在請限尒時世尊爲欲化度諸
有情故従室羅伐漸漸遊行至王舎
城住羯䦪鐸迦竹林園中時侍縛迦
聞佛來至在竹林園徃詣佛所礼佛
足巳却坐一面佛爲說法要示教利
喜旣聞法巳従座而起偏袒右肩右
膝著地合掌恭敬白佛言世尊唯願
世尊及苾芻僧伽明日就舎受我微
供世尊默然而受時侍縛迦親覩世
尊威德嚴重不敢對面云除愚路礼
佛而退徃阿難陀所致敬白言大德
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐八張而

@@我於明日請佛及僧欲設微供佛德
尊重不敢親對云除愚路時阿難陀
報侍縛迦曰隨王子心令福増長時
彼王子礼足而去時阿難陀工子去
後徃愚路所報言具壽仁今當知侍
縛迦王子眀曰請佛及僧就舎受食
唯除具壽一人是時愚路聞斯語巳
報阿難陀曰隨王子心令福増長時
彼王子卽於其夜備辦種種上妙飮
食至旦敷設安置水盆遣使白佛今
食巳辦唯願知時尒時世尊於日初
分著衣持鉢大衆隨行唯除愚路詣
王子家到巳觀水无蟲洗足就座而
坐佛告阿難陀曰愚路坐處應可爲
留時阿難陀奉教留處是時王子手
執金甁盛滿清水従上欲行尒時世
尊不肯爲受侍縛迦白佛言世尊何
不受水佛言王子苾芻僧伽猶未普
集王子白佛誰未到來佛言愚路苾
芻尙猶未至王子白佛我不請彼佛
言王子豈汝不以佛爲首普請僧衆
白言世尊普請大衆佛言王子豈彼
愚路在衆外耶王子曰不在衆外佛
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐九張而

言若如是者應可徃喚侍縛迦便作
是念我敬佛故令人徃喚不能尊重
施其飮食便命使者曰汝今可徃竹
林中喚具壽愚路是時愚路於竹林
中知王子意遂化作千二百五十苾
芻皆如愚路形容不殊使者至寺喚
具壽愚路具壽愚路時諸苾芻一時
咸應使者不知誰是愚路便卽歸還
報王子曰於竹林内滿中苾芻我實
不知誰是愚路佛告使者曰汝徃寺
中作如是語是眞愚路當可出來使
者尋去到竹林中喚言是眞愚路當
可出來是時愚路以福通力詣彼留
處就座而坐時侍縛迦見其來巳供
佛及僧次第行食至愚路所不爲慇
重雖復授與无信敬心世尊便念我
之弟子德重妙高此侍縛迦以愚癡
故而自傷損我今冝可彰其勝德尒
時世尊飯食訖時阿難陀欲取佛鉢
世尊不與然世尊常法若未收鉢諸
苾芻衆咸不收鉢愚路見諸苾芻飯
食訖不收鉢者有何因緣觀知欲彰
我德便移半座長舒其手如象王鼻
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐十張而

@@至世尊所而取其鉢是時王子在佛
邊立見其手巳是何大德現此神通
隨鉢而行欲觀形狀知是愚路旣見
是巳生大懊惱悶絕躃地時諸親族
以水灑面方乃稣息便就愚路執足
頂礼求哀懺謝說伽他曰
栴檀之性恒涼冷嗢鉢羅花體鎭香
金盤常發妙光明吠琉璃寶常鮮淨
罪惡之人常恚害猶如畫石卒難除
聖人常與妙善倶幸願哀憐容恕我
尒時愚路報王子曰我常懷忍豈有
恨心是時王子便詣佛所礼佛足巳
敬辭而退時諸苾芻至住處巳咸皆
有疑請世尊曰大德何因緣故侍縛
迦王子未知具壽愚路眞實德時卽
不恭敬知巳礼足求哀懺謝佛告諸
苾芻非但今日作如是事於徃昔時
亦復如是汝等當聽於過去世有一
大王名梵摩逵多時北方有販馬商
客驅五百疋馬徃詣中國時彼商主
有一草馬忽因有娠是智馬種従懷
胎日時諸羣馬不復嘶鳴商主便念
我此羣馬爲有病耶何因多日不復
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐十一張而

@@嘶鳴亦不跳躑後時馬生駒巳五百
羣馬垂耳而住不敢噴啑作聲是時
商主見斯事巳卽便生念何因有此
薄福有情生馬羣内由斯過故令我
諸馬皆悉患生毎常乘此草馬上妙
草穀皆不與之漸次南行至中國境
到一聚落名曰恭侍卽於此處時逢
夏雨商主便念我若去者馬盡漏蹄
因此患生多有損失我今冝可於此
居停旣停住巳於相近處村邑諸人
隨其工巧各以奇物持奉商主旣至
夏了商旅將行時諸工人悉來送別
商主隨先所得准物相酬時有陶師
先以瓦噐見奉商主聞其將去婦告
之曰君今冝可徃別商主或容憶念
以物相酬是時陶師聞妻言巳卽將
泥團作吉祥印持見商主商主見巳
告言男子汝來太遲我有貲財並巳
去訖欲將何物以表念心然而商主
於小馬駒情无愛惜謂非吉相告瓦
師曰我今唯有此小馬駒汝若湏者
隨意將去瓦師報曰我多用功造諸
器物將此駒子蹋之令碎此無用物
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐十二張而

於我何湏尒時馬駒聞是語巳跪就
瓦師舐其雙足瓦師見巳便生愛心
遂卽受取牽將至舎妻見問曰徃商
主處得何財物夫曰得此馬駒妻曰
善哉此物勞我作噐隨成踏損駒聞
此語便至妻所舐其雙足其妻見巳
亦起愛心時彼馬駒於諸生熟瓦器
之閒行步周旋一无所損妻報夫曰
可愛小駒善能用意行瓦器内竟無
傷損是時瓦師遠去取土此馬駒子
隨後而行時彼瓦師盛土滿帒小駒
便去低背就之瓦師以帒安脊徐負
其土還來宅中夫告妻曰可愛馬駒
代我勞苦我於田中以土帒安脊汝
在舎内可爲擎下常以稻糠和油麻
滓用充其食
尒時婆羅痆斯梵摩逵多王有一智
馬因疾而終時邊遠國聞王馬死各
遣使報王王今冝可輸我國稅若不
與者勿出城門若更出者繩縛將來
王雖聞語不與其物怖不出城時販
馬商人至婆羅痆斯國王旣聞有北
方馬至其數極多告大臣曰我頃得
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐十三張而

@@勝皆由智馬今時馬死乘被欺輕我
欲幾時城内潜伏卿等冝應爲求智
馬諸臣受教共相馬人入馬商旅觀
五百疋馬知此諸馬被智馬所調然
而遍求不見智馬時相馬人見其草
馬告牧馬人曰君今知不此之草馬
必産智駒何意不見共問商主曰君
於馬衆曾有出賣或乞人耶報言不
曾賣馬然有一駒將爲不吉於某城
邑乞瓦師家時相馬人告諸臣曰君
等當知彼是智馬商主頑愚不別良
駿棄醍醐上味持無用酥滓倶白王
巳徃恭侍城到瓦師所而問曰君今
何用此馬駒耶報言我令負土相馬
人曰我與汝驢共相慱換報言不可
大臣報曰四牛兼車肯相換不報言
我愛此駒車牛無用諸臣曰汝可審
思明當重來卽便辭去馬駒雖居畜
類智識過人相時而動便爲人語諸
臣去後馬駒告瓦師曰向者人來欲
何所覓報言覓汝若相求者何不與
之仁今不應作如是念令我終身爲
君負土稻糠麻滓而充食耶若有刹
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐十四張而

@@利大王受灌頂位百枝金蓋擎以覆
身如是勝人我當持負若我食時於
金盆内蜜和糠米隨意食之若彼諸
人明日來至問馬駒者仁應報曰君
等何故相輕若稱智馬詐爲不識喚
作馬駒若論價者索一億金或可以
金盛之於帒以我右足盡力牽來若
得此者當以相與諸臣明日來問瓦
師男子汝思量未答曰我巳思波曰
與馬駒不瓦師卽以智馬所言悉皆
具答時相馬人聞是語巳自相謂曰
此之瓦師頑愚寡識寧知此馬智非
智耶蓋應是馬思欲報恩於昨夜中
教其作計大臣告曰瓦師隨智非智
可論價直瓦師曰與眞金一億當可
隨意或復滿袋盛金令馬右足牽得
爲量諸臣議曰此有大力一倍牽金
冝酬一億斯爲揩定諸臣遣使徃白
大王今獲智馬索金一億王得信巳
告使者曰隨索多少與價將來便持
億金令使取馬其使到彼旣與金巳
便將智馬至婆羅痆斯牽入馬廐安
第一槽便以穬麦幷草餧之馬不肯
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐十五張而

食王自親觀見其不食報掌馬人
曰豈此智馬先有病耶白言大王馬
實无病我今應問說伽他
曰汝豈不憶陶師舎穀麦水草常闕
乏身體羸瘦唯皮骨飢虛自食野田
苗日夜恒隨瓦師意身常負土遭困
辱今爲國王乘御首何因不食似懷
憂尒時智馬心懷不忍怒而報
曰我有迅足心驍勇詳審智策衆無
過所有勝德汝皆知何故令人共輕
慢唯汝能知於善惡不依古法相遵
奉我今閉口寧當死不被他輕而得
生縦被愚人久欺慢我分不生憂惱
心見知巳者暫生輕令我懷愁不望
活時掌馬人聞此說巳白大王曰王
今且可於智馬處隨古仙法所爲次
第而供給之若非次第必不肯食王
曰如何次第答曰應可去城有三驛
許平治道路幡蓋莊嚴王従四兵當
自迎接所安置處以赤銅鍱而砌其
地東宮太子自擎千枝金蓋而覆其
上王之長女執金寶莊拂爲去蚊蠅
國大夫人蜜塗穬米盛以金盤自手
擎一切有部毗奈耶苐三十二卷苐十六張
而
@@持用充其食第一大臣親執金箕以
承其糞王曰如斯供給此卽是王我
復何用掌馬人曰此非常尒但齋七曰
延迎法或理必湏然王曰巳過之事
不可重爲餘現前者應如法作卽於
廐中馬住之處布赤銅鍱太子自持
千枝金蓋而覆其上王之長女執拂
袪蠅國大夫人金盤授食大臣執箕
爲其承糞馬見如是微妙供給卽便
噉食時掌廐人說伽他曰
大王今與汝上妙供給事所湏皆稱意
於王當盡心
馬答彼人曰我隨君言所應作者心
无怠慢尒時大王欲詣苑園臣以種
種殊妙寶物而爲鞍轡莊嚴智馬至
大王所是時智馬見王將御馬便偃
脊王曰馬患背耶御者答曰此不患
背恐王難昇所以偃脊王便御馬行
至河邊馬不肯進王問御者曰馬有
怖心不肯入水答曰此非怖水恐有
霑濕灑著王身爲斯不入卽結其尾
盛以金囊涉水而過王至苑内縦逸
而住遂經多日四遠諸國聞王住居
一切有部奈耶苐三十二卷苐十七張

@@苑内多興兵衆來投城門王聞邊國
兵衆倶至便乘智馬欲取後門而入
城内於其中路有一大池名曰妙梵
多諸蓮華嗢鉢羅等彌覆其上是時
智馬旣至池邊足蹈蓮花徐行而過
得入城中邊賊逃散時王大喜告諸
臣曰卿等知不若有能於灌頂刹利
大王救其命者彼欲如何以酬恩德
諸臣白言合與半國王曰彼是畜生
如何與其半國之賞冝應爲彼於七
日中廣設無遮與作非時倶物頭會
隨所湏者皆悉給之諸臣奉教悉皆
爲作時販馬商主見設大會問諸人
曰何故非時作此大會諸人報曰君
豈不憶於恭侍城以一馬駒乞瓦師
耶彼是智馬舉世稱珍王以一億金
就彼市得能活王命緣斯喜慶故設
无遮商主聞巳便作是念豈我留駒
是其智馬我今冝徃觀彼形容旣至
廐所智馬見巳問言商主所賣衆馬
獲得幾何我獨一身以一億金報瓦
師訖商主聞巳悶絕躃地水灑方稣
便捧馬足申謝而去
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐十八張而

尒時佛告諸苾芻汝等勿生異念徃
時商主者卽侍縛迦太乙是徃時智
馬者卽愚路苾芻是徃昔商主未識
智馬有勝德時便生輕蔑知勝德巳
懺謝而去今時侍縛迦未知愚路有
勝德時便生慢心及知具德礼足申
謝是故諸苾芻凡夫之人自無慧目
不應於他輒生輕慢當以智慧隨處
觀察如是應學
教授苾芻尼至曰暮學處第二十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園佛
令難鐸迦教授苾芻尼應爲說法時
蓮花色苾芻尼與五百徒衆來詣具
壽難鐸迦所倶礼足巳在一面坐求
請教授宣揚妙法時難鐸迦卽以圓
滿句義美妙言辭爲其說法聽者忘
疲遂至日暮諸尼方去卽至門所城
門巳閉時諸尼衆喚爲開門守門者
曰門巳関訖尼復告曰汝欠敬信何
因遮我當爲我開報云門鑰巳付王
家无由能得時諸尼衆旣不得入遂
相告曰去斯不遠有空園林可共投
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐十九張而

@@宿如世尊說雖居樹下亦依次共分彼
便依次而分與之此是聖者某甲樹
此是某甲地便作諠聲令外聞徹時
有五百盜賊欲至城傍而爲偸竊聞
彼尼聲便相告曰未可近城且當刧
此諸老宮人時蓮華色尼觀知賊至
便作是念勿令羣賊刧同梵行現可
惡相我當觀察勿使由此諠聲生他
不信觀見五百羣賊欲來竊盜遂化
作毗盧宅家軍兵鼓聲四合賊相告
曰此是王軍四面圍合必當殺我命
在湏臾我等冝應四竄逃走賊旣散
巳時蓮花色尼告諸尼曰姉妹有五
百羣賊夜聞語聲欲來相刧我以神
力令其逃竄汝等冝應小聲分布卽
於此宿旦乃入城時婆羅門居士等
見苾芻尼従外入來便生譏謗作如
是語沙門釋子大有妙法男女雜居
而修淨行少欲苾芻聞生嫌恥卽以
此緣具白世尊世尊集諸苾芻告
難鐸迦曰汝實教授尼時乃至日暮
耶答言實尒世尊種種呵責不一
切有部毗奈耶苐三十二卷苐二十張而

@@知時冝不寂靜者讃歎知時能修寂
靜告諸苾芻曰我今制其學處應
如是說
若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼乃
至日沒時而教誡者波逸底迦
若復苾芻者謂難鐸迦餘義如上被
衆差者謂以白二教誡者謂以三學
法而教誡之此中犯相其事云何若
日暮日暮想及疑皆得墮罪若未日
暮作日暮想疑得惡作罪若不日暮
作不日暮想若雖日暮作不暮想者
無犯若通宵說法或寺門相近或不
閉城門此皆无犯又無犯者謂最初
犯人或癡狂心乱痛惱所緾
時諸苾芻請世尊日大德何因蓮花
色尼護五百尼令免賊難佛告諸苾
芻非但今日共相濟免於過去時亦
相救濟汝等當聽乃徃過去於聚落
中有一商主娶妻未久告曰我今欲
徃他方興易經紀妻言善好旣无子
息我亦隨行夫曰長途險難誰相供
給可於此住勿隨我行其婦見其遮
遂便啼泣行伴報曰何意湏啼答言
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐二十一張而

我欲相隨不將我去行伴報商主曰
可相隨去商主曰誰相供給伴曰我
爲供看卽便將去旣涉長途宿在山
險諸人皆睡唯商主婦一人警覺時
有師子來入商營是時婦人手旋火
頭趁却師子空中天見說伽他曰
未必諸事業男子悉能爲雖復是女人
有智驅師子
佛告諸苾芻徃時商主婦者卽蓮花
色苾芻尼是昔時於夜救諸商旅今
復能護五百諸尼爲驅羣賊
謗他爲飮食故教授苾芻尼學處第二十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園佛
令難鐸迦教授苾芻尼幷爲說法時
大世主苾芻尼與五百徒衆詣難鐸
迦處倶礼足巳求請說法却坐一面
時難鐸迦以深妙音演說句義女人
少智卒未能解懷怖懼心不敢諮問
時大世主及諸徒衆旣聞法巳礼足
而去便詣佛所礼佛足巳在一面坐
大世主白佛言世尊我等適徃聖者
難鐸迦所求請說法時彼聖者以深
妙音演說句義女人少智卒未能了
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐二十二張而

@@懷怖懼心不敢諮問如佛所說由布
施故能得无畏若佛世尊許諸尼衆
於苾芻邊設供養者我當隨力而爲
供養佛言隨意應作時苾芻尼不知
將何供養佛言應以五種正食或五
嚼食或與腰絛等時有苾芻尼躬持
乳粥及以美團入逝多林詣具壽難
鐸迦處時六衆苾芻毎令一人在寺
門前經行而住時鄔波難陀於寺門
前見苾芻尼問言姉妹所持何物答
是乳粥及以美團問言欲與誰食答
曰將奉尊者難鐸迦鄔波難陀曰姉
妹若我鄔波難陀常得乳粥及美團
者我亦常能教授尼衆次復有尼更
持酪粥或持諸餠鄔波難陀見而報
曰我比謂難鐸迦以如法心爲尼說
法寧知但爲小小飮食因緣而相教
授少欲苾芻聞是語巳便生嫌恥云
何苾芻作如是語爲飮食故教授諸
尼以此因緣具白世尊世尊以此集
苾芻衆問鄔波難陀曰汝實作是語
諸苾芻爲飮食故教授於尼耶鄔波
難陀曰實尒大德世尊種種呵責乃
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐二十三張而

@@至我今爲制學處應如是說
若復苾芻向諸苾芻作如是語汝爲
飮食供養故教誡苾芻尼者波逸
底迦
若復苾芻者鄔波難陀餘義如上飮
食者謂五噉五嚼餘並同前此中犯
相其事云何若苾芻向他苾芻作如
是語爲飮食故教授苾芻尼者皆得
波逸底迦若見苾芻實爲飮食教授
尼者說之无犯又無犯者謂最初犯
人或癡狂心乱痛惱所緾
與非親苾芻尼衣學處第二十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園於
此城中有一長者夫妻共居更无男
女至年衰邁親舊知識物産資生悉
皆將盡告其婦曰賢首我今年老不
能經紀欲求出家婦曰我亦出家報
言隨意卽便相隨詣大世主處頂礼足
巳白言聖者我妻欲於善說法律而
求出家唯願聖者與其出家幷受圓
具時大世主問知无難卽與出家幷
受圓具時大世主報其夫曰賢首女
人之法體多愛著仁可時時來相看
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐二十四張而

問報言甚善夫卽徃詣逝多林中一
苾芻處求哀出家苾芻問巳卽與出
家幷受圓具時城内人聞長者出家
嗟歎希有諸人皆以飮食衣服臥具
湯藥而爲供養冀希勝福彼於異時
披著上服徃尼寺中詣故二尼處尼
礼足巳在一面坐頻頻擧目觀僧伽胝
是時苾芻報言姉妹汝意欲得此大
衣耶答曰必有盈餘施亦佳矣苾芻
便念此意難違我與此衣更作餘者
卽與衣而去尒時世尊告阿難陀曰
汝可告諸苾芻世尊欲向人間遊行
若有願樂隨佛去者當持衣服時阿
難陀奉教告知世尊便與大衆寂靜
圍遶如上廣說世尊欲徃摩揭陀國
世尊常法將出行時卽以全身右旋
而顧如大象王觀察徒衆恐諸苾芻
衣服不整見彼苾芻唯著上下二衣
欲出遊行世尊見巳告阿難陀曰苾
芻豈可安居之處不得夏衣耶白佛
言得佛言何故此苾芻無僧伽胝但
著二衣隨我遊行時阿難陀具以事
白世尊告曰苾芻以衣與非親尼耶
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐二十五張而

@@白佛言與佛言若非親尼者不知籌
量有衣无衣得時便受親則不尒世
尊以此因緣問彼苾芻汝實以衣與
非親尼耶白言實尒世尊種種呵責
廣說如前乃至制其學處應如是說
若復苾芻與非親苾芻尼衣除換易
波逸底迦若復苾芻者謂此法中餘義
如上衣有七種並如上說此中犯相
其事云何若於非親作非親想疑與衣
者得墮罪若親作非親想疑與衣者
得惡作罪若親親想非親親想與衣
者无犯若見遭難無衣服者與之無
犯或因說法愛樂美言持大氎施或
因受戒而施或復賣與或慱換與又
无犯者謂最初犯人或癡狂心乱痛
惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第三十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶苐三十二卷苐二十六張而

@@根本說一切有部毗奈耶卷第三十三而
三藏法師義淨奉制譯
與非親苾芻尼作衣學處第二十五
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時笈多苾芻尼五衣破壞多
有餘衣便作是念誰當爲我刺作大
衣如是念時有餘諸尼來至其所告
言笈多何故似有憂色彼便報言姉
妹我之五衣並多朽故而僧伽胝極
是破碎我今多有疊衣不知欲遣誰
作諸尼報曰汝豈持金鉢従他乞食
耶汝有聖者鄔陀夷衆所知識寕容
憂念无人刺衣報言彼是尊德豈能
爲我答言或容爲汝報曰彼定不能
答言豈有將涉渡人聞水流聲卽脫
靴履可持疊去或能爲刺是時笈多
卽持白疊徃鄔陀夷所礼足而坐時
鄔陀夷見其大疊報言笈多若人得
此新好白疊刺作複僧伽胝衣隨時
受用修諸善品曰有増益笈多曰大
德若湏理合持奉然我大衣極成破碎
今將此疊憑爲作衣時鄔陀夷便作

斯念我與刺者十二衆尼若有刺衣
皆來憑我我復何容爲他勞苦若不
刺者笈多見恨我今冝可作法刺之
令如木釜一煮便壞不復更來令
我縫刺報笈多曰可留疊去時六衆
苾芻來見大疊問言大德此是誰疊
報言是所愛人物問言誰是所愛報
是笈多若如是者我等共爲卽截其
疊尋便刺了時鄔陀夷持此大衣詣
經行處以五色線刺作自身共笈多
尼相抱之像便持大衣置房中架上
笈多旣至問衣成未報言衣始刺成
汝卽來至遂便以衣置彼肩上告曰
乃至未染巳來不得輒開開便獲罪
是時笈多持衣而去彼同伴尼告言
笈多可將衣來我試爲觀不知尊者如
何刺作笈多報曰汝可不聞聖者鄔
陀夷作如是語乃至未染巳來勿輒
開衣若開得罪旣至寺内諸尼報曰
我試看衣刺作何似報言聖者鄔陀
夷作如是語乃至未染巳來不應輒
開若開得罪時有得意苾芻尼强
就肩上抽取大衣遂便開張諸尼見
巳一切有部毗奈耶苐三十三卷苐二張
而
@@皆大譏笑作如是語聖者鄔陀夷久
與笈多不能相見今日始得交頸同
居時喬答彌大世主報諸尼曰汝等
頭上无髪腋下毛長有何歡情而更
諠笑諸尼白言聖者鄔陀夷作非法
事由斯見笑遂問其故尼以事白時
大世主告諸尼曰彼常惡行虧損聖
教令法河岸曰見崩隤諸苾芻尼以
此因緣白諸苾芻諸苾芻衆聞生嫌恥
具以白佛佛告鄔陀夷汝實與非親
尼作衣耶白言實尒大德世尊集諸
苾芻種種呵責鄔陀夷巳乃至制其
學處應如是說若復苾芻與非親苾
芻尼作衣者波逸底迦若復苾芻者
謂鄔陀夷餘義如上此中犯相其事
云何得罪輕重六句同前無犯如上
與苾芻尼同道行學處第二十六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
六衆苾芻難陀鄔波難陀作如是念
共相告曰此諸黑鉢用猕猴脂以塗
其足常遊四方將欲得時受他利養
行還之曰復受供給多人愛敬我等
猶若井蛙未曾遊歷是故无緣得他
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐三張而

@@利養我今冝可告姉妹知於曰初分
著衣持鉢徃十二衆苾芻尼處告言
姉妹汝等善住我欲遊方隨處教化
時彼諸尼聞皆啼泣鄔陀夷問言姉
妹何故啼泣答曰大德行矣給苑空
虛報言姉妹大師處世百千聖衆汝
等何故輒謂空虛答曰諸黑鉢者聞
我名時尙不歡喜豈容至彼許我安
坐賜以言談爲宣妙法鄔波難陀曰
若如是者可相隨去吐羅難陀尼曰
苾芻與尼同一道行是事合不鄔波
難陀曰道理合去誰復相遮多辦路
糧可相隨去時苾芻尼隨言辦訖六
衆苾芻著衣持鉢入城乞食旣得食
巳徃尼寺中十二衆見白言聖者可
食卜食六衆爲受所有路糧悉皆食
盡告諸尼曰姉妹汝等造得路糧應
可將來觀其好不尼便報曰向者小
食並是路糧今巳食盡六衆曰若如
是者何得長途共相支濟更可多作
若少乏者當受飢苦彼更營辦倶
投商旅時有乞食苾芻亦欲隨去諸
人報日斯等六人並皆惡行若同去
者一切有部毗奈耶苐三十三卷苐四張
而

被惱不疑乞食者曰我不従彼受業
亦不依止爲師彼以何緣而相惱乱
不受勸言遂卽同去是時六衆旣至
界外自相謂曰我等何能久事容範
冝各隨意作自威儀是時難陀與難
陀苾芻尼難陀弟子及尼弟子乃至
求寂及求寂女同在一處隨路而行
其鄔波難陀等亦復如是時有婆羅
門居士等見其合雜作如是語此是
沙門婦此是男此是女此是兒婦此
是孫子與俗不殊何有正法鄔波難
陀聞而告曰儜惡婆羅門假令我今
腳踏汝咽多畜妻子法與非法何干
汝事時彼乞食苾芻聞已生念我寧
身死誰能共此惡行之人共爲遊歷
遂卽旋返至逝多林時諸苾芻見而
問曰善來行李安樂不答言具壽
寧有安樂我共六衆同道而行彼行
惡事虧損佛法問曰彼作何事卽便
具答少欲苾芻聞生嫌賤云何苾芻
與尼同路人間遊行以此因緣具白
世尊世尊知巳待六衆至集衆問曰
汝等六人實作如是不端嚴事耶答
言一切有部毗奈耶苐三十三卷苐五張
而
@@實尒世尊種種呵責乃至制其學處
應如是說若復苾芻與苾芻尼同一
道行者波逸底迦如是世尊爲諸苾
芻制學處巳佛在給孤獨園有衆多
苾芻尼在王舎城於王園寺三月安
居夏旣終巳欲詣給園礼世尊足出
求商旅於商人中見有苾芻遂相謂
曰姉妹此有苾芻不合同去當更別
求諸商旅中皆有苾芻復相告曰我
雖久覓皆有苾芻不可同行但遥望
商旅隨後而去時苾芻尼在後行時
趁伴不及便被盜賊刧奪衣資漸漸
遊行至室羅伐詣苾芻尼寺尼旣見
巳告言姉妹行李安樂不答曰寧有
安樂在路遭賊刧我衣物諸尼報曰
豈無商旅與同行耶答言有若尒何
因遭賊答有苾芻不合同去緣斯在
後遂遭賊刧諸尼曰九十六種諸外
道類皆悉慈愍不棄女人唯佛世尊
獨棄我等令无依怙被賊刧奪諸苾
芻尼聞巳白諸苾芻諸苾芻白佛佛
言除時因緣復於異時有衆多苾芻
隨遂商旅人間遊行飮食有闕佛言
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐六張而

@@應持路糧如佛所教持路糧者諸苾
芻不知遣誰持去佛言應令男淨人
或女淨人此若无者令求寂男求寂
女此若無者苾芻苾芻尼應更㸦持
去更㸦授食又有衆多苾芻人間遊
行有染患者諸苾芻棄之而去佛言
不應棄去應可輿行苾芻力少不能
持去佛言若有苾芻尼應共輿去苾
芻近頭尼在足處便生染心佛言苾
芻近足尼在頭邊行至村坊倶看病
人不行乞食遂闕飮食佛言應留一
人看守病者餘皆乞食若苾芻尼病
亦應准此將去尒時世尊告諸苾芻
曰前是創制此是隨開乃至應如是說
若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者
除餘時波逸底迦餘時者謂有恐
怖畏難處此是時若復苾芻者謂是
六衆苾芻尼者謂十二衆期者謂同
結伴行者謂涉路而去除時因緣者
謂有難緣得同商旅若无商旅不能
得去恐怖畏難乃至結罪並如上說此
中犯相其事云何若苾芻共苾芻尼
商旅同路行時若越半半枸盧舎皆
得一切有部毗奈耶苐三十三卷苐七張
而

惡作滿滿拘盧舎皆得墮罪或従村
詣野或従野詣村里數結罪咸皆准
此又无犯者謂最初犯人或癡狂心
乱痛惱所緾
與苾芻尼同乘一船學處第二十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
六衆苾芻難陀鄔波難陀共相謂曰
此諸黑鉢用猕猴脂以塗其足如是
等廣說如前乃至告十二衆知彼便
啼泣令辦路糧遂共同船男女交雜
諸人譏笑諸苾芻聞以緣白佛佛便
呵責乃至制其學處應如是說
若復苾芻與苾芻尼同乘一船者波
逸底迦如是世尊爲諸苾芻制學處
巳在給園中去斯不遠有河名曰難
渡於此河外有村名曰白鴿村有長
者造立大寺修營旣畢欲施與僧便
請二部僧尼就彼設供時有一尼勤
修善品作如是念我於今曰不行乞
食且當作業待至臨中我當赴供旣
修禪誦見曰欲中遂到河岸見諸苾
芻先有船上是時船主報言聖者冝
可上船尼言賢首我不合去冝待後
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐八張而

@@船船更迴來取人將去復喚尼上尼
見苾芻復云在後船到彼岸繫纜而
去時苾芻尼遂便叫喚船人船人可
來取我船人不肯尼乃佇立河邊見
日過午卽便歸寺乃至食勢尙存能
爲習誦飢虛旣逼倚臥一邊是時諸
尼赴供迴巳問此尼曰聖者食是他
物腹豈他耶多食貪餮飽悶而臥報
曰我不去食何悶之有問曰何因不
食具以其事告語諸尼尼白苾芻苾
芻白佛佛言除直渡世尊以此因緣
告諸苾芻曰前是創制此是隨開爲
制學處應如是說
若復苾芻與苾芻尼期乘一船若沿
波若泝流除直渡波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上期
乘一船者謂共乘船過津濟處沿波
者謂下水泝流者謂上水直渡者謂
正趣傍岸此中犯相其事云何若苾
芻共尼同乘船計其遠近得罪輕重
同前道行若篙棹折隨流而去或復
柂折或避灘磧或柂師不用其語此
皆无犯又無犯者謂初犯人或癡狂
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐九張而

@@心乱痛惱所緾
獨與女人在屛處坐學處第二十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
具壽鄔陀夷於曰初分著衣持鉢入
城乞食次至故二笈多之舎是時笈
多遥見鄔陀夷來卽爲敷座告言善
來聖者可於此坐卽共笈多相對而
坐時鄔陀夷爲其說法憶昔同歡
告笈多曰汝憶昔曰於彼園中或天
祠處敷設如是臥具然如是燈明食
如是飮食作如是歡戲不答言我憶
時有乞食苾芻亦至笈多舎笈多見
巳作如是念我今若起與食恐絕言
談卽便撝手令去時鄔陀夷見其撝
手告言笈多汝對我前情无羞恥便
與外人手相撝遣報言聖者我實不
與外人漫相撝遣然有乞食苾芻欲
來求食我作是念若起與食恐絕言
談遂以手撝更無別意鄔陀夷曰豈
我爲汝說四聖諦法而畏絕耶然我
於昔時常自舉手従他乞匃得斯産
業捨而出家汝今不能助成福事惠
施乞人于時笈多卽便重喚乞者以
上一切有部毗奈耶苐三十三卷苐十張
而

妙飯食授與滿鉢時乞食者得食便
去其鄔陀夷於此飯食訖歸逝多林
彼乞食者便作是念我今冝徃大德鄔
陀夷所助其歡喜徃彼告言大德當
生慶喜我於今曰受仁妙供鄔陀夷
曰汝初入舎見作何事答曰見以手
遮問曰後作何事答曰彼出好食持以
相施報曰當尒之時我在舎内令施
汝食問曰大德當時共女人一處坐
耶答言尒曰此事合不答従合不合
我巳作訖何干汝事若汝不能共容
忍者當告苾芻制其學處答曰我豈
相捨卽以此事白諸苾芻少欲者聞
各生嫌恥云何苾芻與女人屛處獨
坐時諸苾芻以此因緣具白世尊世
尊乃至問鄔陀夷廣說如前制其學
處應如是說若復苾芻獨與一女人
屛處坐者波逸底迦若復苾芻者謂
鄔陀夷餘義如上女人者謂堪行婬
女獨者謂无第三人屛處有三謂牆
柵及幔坐者謂一尋内縦身而坐結
罪同前此中犯相其事云何若苾芻獨
與女人在屛處縦身而坐無第三一
切有部毗奈耶苐三十三卷苐十一張而

@@人得波逸底迦若在門屋下或在房
門前或令女人獨於此處摩煮諸藥
大開其門來徃諸人皆得見者无犯
又无犯者謂最初犯人或癡狂心乱
痛惱所緾
與苾芻尼屛處坐學處第二十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園是
時笈多旣出家巳次當授事時諸尼
衆於曰初分著衣持鉢皆行乞食唯
有笈多獨在寺住時鄔陀夷入城乞
食至苾芻尼寺是時笈多躬爲灑掃
於寺門前遥見鄔陀夷來告言善來
聖者卽便放篲前礼其足在一面立
時鄔陀夷便爲說法說法旣久憶昔
同歡告笈多曰汝憶徃曰於彼園中
廣說如前乃至答言我憶時有老病
苾芻尼在門屋下坐作如是念此之
二人乃至母嫁時事亦共評論時旣
延久笈多報曰聖者應去諸苾芻尼
欲來入寺見不掃除恐生嫌恨我當
掃灑鄔陀夷遂去笈多掃灑諸尼見
問掃地何少答曰自汝去後我立不
坐老尼聞巳報曰仁等去後笈多不
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐十二張而

@@坐其事實尒然大德鄔陀夷來至於
此立共笈多恣意言話乃至母嫁亦
並評章諸苾芻尼問笈多曰實作如
是不端嚴事耶答言實尒諸尼聞巳
咸生嫌恥云何苾芻與苾芻尼獨在
屛處立以此因緣白諸苾芻諸苾芻
白佛佛以此緣集苾芻衆問答呵責
廣說如前乃至爲制學處應如是說
若復苾芻獨與一苾芻尼屛處坐者
波逸底迦若復苾芻者謂鄔陀夷餘
義如上釋獨等義廣說如前此中犯
相立臥皆犯餘如前說
知苾芻尼讃歎得食學處第三十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園爾
時具壽大迦攝波在城東園鹿子母
舎時迦攝波於晡後時従靜慮起徃
世尊所礼佛足巳退坐一面尒時佛
告迦攝波曰汝今年衰朽老所著布
糞掃衣極成重滯此應棄捨當隨我
教依衆而住受別請食及施主衣應
以刀截幷染壞色而守持之時迦攝
波奉教歡喜礼佛而去於此城中有
一長者於長夜中作如是念善哉大
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐十三張而

迦攝波合受人天恭敬供養我當何
時於已舎中得設微供延靜來食長
者聞佛令迦攝波依衆而住幷受別
請徃詣其所礼足巳在一面坐時迦
攝波爲彼長者說微妙法示教利喜
長者便念我若獨請大德詣舎食者
或容不肯受我今冝可通請四人長
者卽従座起偏袒右肩合掌礼敬白
言聖者唯願大德幷巳四人明曰就
家受我微供是時尊者默然受請時
彼長者見受請巳礼足而去旣至舎
巳告其妻曰賢首我於長夜作如是
念善哉大迦攝波合受人天恭敬供
養我當何時於巳舎中得設微供延
請來食我於向者延請大德通巳四
人明來我舎爲受供養彼巳慈悲許
受我請賢首冝可多辦清淨上妙飮
食其妻聞巳尋皆備辦應合冷食今
曰修營堪熱食者明朝當作時彼長
者至明日清旦便作是念我今若於
三層舎下敷設坐席乞食諸人共相
諠閙若在第三層上烏鳥乱飛恐汗
飮食冝於中層敷其座褥旣敷設巳
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐十四張而

@@卽令使者徃白尊者迦攝波大德飮
食巳辦幸願知時如佛所說若爲先
首受他請者應在前赴時大迦攝波
於曰初分通巳四人徃長者舎旣至
彼巳便昇中閣就座而坐是時長者
礼尊者迦攝波足巳在一面坐時大
迦攝波爲其說法示教利喜時吐
羅難陀苾芻尼亦來乞食前入長者
舎告其婦曰妙相無病長壽當施好
食長者婦見報言聖者今曰稍忙无
睱相與問言何爲答曰尊者大迦攝
波一切人天皆恭敬供養今我舎内
聊設踈供請彼四人來此受食時將
欲至仁可且去尼便報曰彼是外道
出家至愚至鈍多有諸餘釋迦上族
出家具戒爲大法師三藏倶明詞辯
無㝵何不供養乃施餘人時大迦攝
波聞此語聲作如是念勿令此尼廣
爲惡業故作謦欬金聲雅亮響遍宅
中尼聞妙音知是迦攝波作如是語彼
大龍象巳至宅中長者聞巳遂作是
念前云外道出家至愚至鈍後更說
云是大龍象便起怒心従閣而下彼
下一切有部毗奈耶苐三十三卷苐十五張
而
@@閣時急行震響尼聞行聲便作是念
聽此行步響異尋常必當於我作無
利事冝可急出勿令見我卽擡裙急
步疾出其舎長者告曰禿沙門尼何
故逃走更不得來入我宅内尼遥報
曰汝家如廁如獄停旃荼羅我蒙國
王同宮内人无有障㝵汝若觸著我
者當截汝雙腕長者告曰禿沙門
尼諸耆宿尼蒙王恩澤非汝貪恚无
識之人且放汝去長者目持種種上
妙飮食竭誠供養飯食旣訖收鉢澡
手嚼齒木巳長者及妻卑席而坐聽
說妙法時大迦攝波爲說法要示教
利喜従座而去至住處巳徃詣佛所
礼佛足巳却坐一面白佛言世尊我
蒙佛教令依衆住受別請食由斯乃
是外道出家至愚至鈍復是佛弟子
中爲大龍象我於今曰得斯毁譽大
德我於長夜自居䦪若讃住䦪若自
常乞食讃常乞食自居樹下著糞掃
衣讃居樹下著糞掃衣佛告大迦攝
波汝見何利自居䦪若讃歎䦪若自常
乞食讃歎乞食自居樹下讃歎樹下
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐十六張而

自著糞掃衣讃歎糞掃衣大迦攝波
白佛言世尊我見二利云何爲二一
者於現世中得安樂住二者於未來
世能與多人作大燈炬示其正路時
彼諸人咸共聞知作如是語佛在世時
有大德苾芻捨俗出家淨修梵行大
師所讃智者所稱自居䦪若乃至示
其正路時諸苾芻等聞是事巳各自
策勵如說修行勤求出道彼於長夜
得安樂住說是語巳佛告大迦攝波
善哉善哉汝能如是於長夜中與未
來世同梵行者作大饒益哀愍世間
人天等衆惠利一切令得解脫迦攝
波若有毀訾杜多行者我毁其人
若有讃歎杜多行者我讃其人何以
故迦攝波我於長夜讃歎行此杜多
功德稱揚顯說諸行中最迦攝波汝
従今曰常住䦪若讃歎他人住䦪若
處乃至廣說汝等應當勤心修學時
迦攝波奉教修習此是緣起仍未制
學處佛
在室羅伐城逝多林給孤獨園時世
飢饉乞求難得時有淨信婆羅門一
切有部毗奈耶苐三十三卷苐十七張而

@@長者居士等於諸大德尊宿苾芻常
爲供養時六衆苾芻入城乞食詣十
二衆尼所時彼諸尼見六衆至報言
聖者就座可食小食鄔波難陀曰誰
當授我答言我等報曰今曰雖尒明
朝遣誰答曰我當還奉報言姉妹設
得此食未能支濟汝等若能順我等
意爲饒益者諸婆羅門等先所供給
諸大苾芻種種供養汝當勸彼迴施
於我若能如是得好供給我當支濟
時吐羅難陀尼白言聖者我苾芻尼
合作此事不鄔波難陀曰深是合作
誰復相遮豈令我等受餓而死尼曰
我等奉教時吐羅難陀苾芻尼入城
乞食到彼尊者憍陳如施主之舎至
彼舎中作如是語仁比於誰以食供
養答曰聖者憍陳如我常供養報曰
汝若能於釋種出家明閑三藏辯才
无㝵是大法師爲供養者仁等必當
獲殊勝福彼便問曰誰是釋種具斯
衆德報曰聖者難陀卽其人也答曰
我隨教作長者遂便以憍陳如供養
迴與難陀如是諸餘耆宿尊德所有
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐十八張而

@@供養悉皆迴與六衆苾芻尒時六衆
於曰初分著衣持鉢入城乞食至施
食家受諸飮食餠果之類盛滿角袋
幷持飯鉢還歸住處諸苾芻見問曰
袋中盛滿何處將來報言願我姉妹
无病長壽緣彼教化我得美食諸苾
芻曰具壽合遣諸尼教化飮食而受
用耶答曰據何不合深誠應理豈我
不食自餓而死少欲苾芻聞生嫌賤
云何苾芻令苾芻尼教化飮食而受
用耶以此因緣具白世尊世尊乃至
廣爲問答爲制學處應如是說
若復苾芻知苾芻尼讃歎因緣得食
食者波逸底迦如是世尊爲諸苾芻
制學處巳室羅伐城有一長者爲二
種業一謂興易二謂營農於曠野中
耕地旣訖下糠麦種卽於田處葺作
小廬復持錢財餘處興易時有乞食
苾芻人間遊行至室羅伐出城觀望
見彼小廬作如是念此處閑靜堪爲
止宿卽便毎曰入城乞食權停小廬
由人氣故諸餘鳥鹿不來侵損復蒙
時雨苗實極成時彼長者他處經求
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐十九張而

安隱得至藏舉貨物洗浴食巳告其
婦曰我於先時於某處田中下糠麦
種遂出經求不知今時可得種不遂
徃田中見苗實成熟便作是念我
所種苗不作籬柵亦不使人而爲守
護何故今時非意成熟卽便按行見
有人跡尋蹤而去至舊草廬窺戶内
觀見乞食者加跗端坐宴默禪思長
者便念我田得成由此人力遂前問
曰聖者住斯答言如是長者告言聖
者此是我田幸可依住若湏花葉及
齒木者隨意當取明就我家爲受踈
供苾芻報曰我是乞食人不受他請
便不相許時彼長者礼足而去旣至
家巳報婦曰賢首應料理倉庫田麦
極成婦曰仁誑我耶夫曰我先下種
不安籬柵亦不使人而爲守護今極
成熟何事相誑汝勿致疑婦問其故
答曰我於田邊造一草室有乞食者
於彼居停由其力故苗實成熟婦曰
若如是者何不請來就舎受食答曰
我巳言請彼不肯受自云我是乞食
之人不受他請婦曰彼乞食者曰歷
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐二十張而

@@百家乞求辛苦方能滿腹仁不慇懃
所以不受冝可更去苦相邀屈必應
爲受時彼長者聞婦勸巳遂便復去
至巳礼足白言聖者幸願慈悲明當
就宅受我微供苾芻報曰長者我是
乞食人不受他請長者報曰願當降
意明至我家略受踈食勿違所請時
乞食人見彼長者慇懃不巳遂默然
受長者見受礼足而去旣至舎巳告
其婦曰賢首乞食苾芻巳受我請明
曰許來應可爲辦上妙飮食其婦聞
巳卽便備辦堪冷食者今曰預爲湏
熱食者明日營作是時有餘乞食苾
芻來至田中草室之内喚乞食者曰
可來共行乞食報曰有別長者來請
我食時至當赴不及相隨餘乞食者
作如是語汝大福德能獲利養爲物
受請時至當行尒時吐羅難陀苾芻
尼於曰初分著衣持鉢入城乞食廵
次至彼設供之家便入其舎見長者
婦報言妙相願汝无病長壽當施我
食婦人答曰聖者且去我有憂愁無
容授食問曰何憂答曰請乞食者許
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐二十一張而

@@來就舎今旣不至恐其絕食是故懷
憂尼便報曰我若喚來與我食不報
言與食尼曰我雖蒙食其伴如何報
言亦與守寺之尼誰當與食報言亦
與吐羅難陀便作是念入城乞人今
皆欲出新來入者卽是其人尼徃城
門遥望而住其乞食者作如是念我
旣受請不爲乞食且修善品時至當
行看時欲至著衣持鉢徃赴城中時
吐羅難陀見而便念此之來者是受
請人卽前問曰聖者於某甲舎受其
請耶答言尒尼曰我於彼家巳相讃
歎報言姉妹我先令汝相讃歎耶便
作是念如世尊說若苾芻尼讃歎得
食卽不應食我今寧可忍飢絕食不
緣此故而犯其罪卽欲迴還吐羅難
陀見其欲去報言聖者我不知仁名
字氏族云何輒尒共相讃歎時乞食
者報言姉妹若先是實後便妄語若
後是實前言是虛說是語巳遂還本
處尼極羞恥便行乞食時彼苾芻還
歸草室乃至食力未盡巳來修諸善
品食力消巳遂便倚臥餘乞食者來
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐二十二張而

問之曰食是他物腹豈他耶答曰我
何所作報曰多貪飽食遂使不能修
諸善品問誰貪飽食答曰汝是多貪
報曰我不曾食問曰有何因緣時乞
食者具以其事白諸苾芻諸苾芻以
緣白佛佛言除施主先有意受食无
犯尒時世尊讃歎持戒呵破戒者告
諸苾芻曰前是創制此是隨開爲諸
苾芻制其學處應如是說若復苾芻
知苾芻尼讃歎因緣得食食除施主
先有意波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上苾
芻尼者謂吐羅難陀讃歎者有其二
種一讃歎持戒二讃歎多聞食有二
種巳如上說食者謂呑咽也除施主
先有意者若施主先有心請此苾芻
設令讃歎食之无犯此中犯相其事
云何如有衆多苾芻受俗家請若苾
芻尼先徃其舎作如是語仁等設供
請何苾芻報言某甲尼曰欲行何麨
施主報曰欲行麤麨尼曰應與細麨
彼苾芻或有證得預流果者或得一
來果者或得不還果者或有證得阿
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐二十三張而

@@羅漢果者尼曰欲行何酥報曰羊酥
尼曰應與牛酥彼苾芻得四果故尼
曰欲行何鹽報言鹹鹽尼曰應與石
鹽彼苾芻得四果故若行酢漿應與
酪漿乃至諸菜餠果悉皆勸與勝上
好者欲與非時沙糖漿尼曰應與石
蜜漿欲與粟米飯尼曰應與秔米飯欲
與菜羹尼曰應與肉羹彼苾芻得四
果故若諸苾芻知苾芻尼見彼施主
行麤食時勸讃行好讃彼苾芻獲得
勝果若苾芻知如是虛相讃歎食其
食者皆得波逸底迦若苾芻尼讃歎
苾芻云持三藏應與好食者得惡作
罪若苾芻實得諸果實解三藏尼雖
讃歎食之无犯又無犯者謂最初犯
人或癡狂心乱痛惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第三十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
一切有部毗奈耶苐三十三卷苐二十四張而

@@根本說一切有部毗奈耶卷第三十四而
三藏法師義淨奉制譯
第四攝頌曰
數食一宿處受鉢不爲餘
足食別非時
觸不受妙食展轉食學
處第三十一尒時薄伽梵在王舎城
羯䦪鐸迦池竹林園中時具壽大目
乾連於時時中常徃捺落迦傍生餓
鬼人天諸趣慈愍觀察於捺落迦中
見諸有情備受刀劒斬斫其身屍糞
煻煨猛焰爐炭燒煮等苦於傍生中
見其更㸦相食噉等苦於餓鬼處見
爲種種飢渴所逼等苦於諸天處見
將墜墮愛別離苦於人趣中見有種
種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦旣
見是巳於四衆中普皆宣告諸人當
知如我所見五趣差別苦樂之報皆
悉不虛汝等應信勿致疑惑受苦報
者惡業所招謂殺盜邪婬乃至邪見
不敬三寶欺慢尊親无慈愍心不持
禁戒由斯惡行得苦異熟受樂報者
善業所感謂

不殺盜乃至不邪見崇信三寶敬重
尊親具慈愍心奉持禁戒由斯善行
得樂異熟諸人聞巳歎未曾有悉皆
舉手高聲唱言善哉聖者能爲我等
盲冥之輩但見現在不覩未來親於
五趣觀善惡事還來相告我等始知
報應影響必不唐捐従今巳去改惡
修福希生善道不墮惡趣是時四衆
旣自聞巳皆作是念我之男女或弟
子等常爲惡業不勤修習清淨梵行
欲令棄捨諸惡業故悉皆將至聖者
火目亁連處人其聽法旣聞法巳冀
修善行免墮惡趣證殊勝果當尒之
時四衆雲集來聽法要人衆諠嚚世
尊知而故問具壽阿難陀曰何故大
目亁連處四衆雲集時阿難陀白佛
言世尊具壽大目亁連遊行五趣見
諸苦惱於四衆中具說其事由此諸
人爲聽法故皆來集會
尒時世尊告阿難陀非一切時處常
有大目亁連如是之輩頗亦難得是
故我今勅諸苾芻於寺門屋下畫生
死輪時諸苾芻不知畫法世尊告曰
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐二張而

@@應隨大小圓作輪形處中安轂次安
五輻表五趣之相當轂之下畫捺洛迦
於其二邊畫傍生餓鬼次於其上可
畫人天於人趣中應作四洲東毗提
訶南贍部洲西瞿陀尼北拘盧洲於
其轂處作圓白色中畫佛像於佛像
前應畫三種形初作鴿形表多貪染
次作蛇形表多瞋恚後作猪形表多
愚癡於其輞處應作漑灌輪像多安
水罐畫作有情生死之像生者於罐
中出頭死者於罐中出足於五趣處
各像其形周圓復畫十二緣生生滅
之相所謂无明緣行乃至老死無明
支應作羅刹像行支應作瓦輪像識
支應作猕猴像名色支應作乘船人
像六處支應作六根像觸支應作男
女相摩觸像受支應作男女受苦樂
像愛支應作女人抱男女像取支應
作丈夫持甁取水像有支應作大梵
天像生支應作女人誕孕像老支應
作男女表老像病應作男女帶病像
死支應作輿死人像憂應作男女憂
㥻像悲應作男女啼哭像苦應作男
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐三張而

@@女受苦之像惱應作男女挽難調駱
駝像於其輪上應作无常大鬼蓬髪
張口長舒兩臂抱生死輪於鬼頭兩
畔書二伽他曰
汝當求出離於佛教勤修降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中常爲不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
次於无常鬼上應作白圓壇以表涅
槃圓淨之像如佛所教於門屋下應
作生死輪者時諸苾芻奉教而作諸
有敬信婆羅門居士等見畫輪像問
言聖者此之畫輪欲表何事苾芻答
曰我亦不知何所表示諸人報曰若不
解者何因圖畫時諸苾芻默無所對
卽以此緣具白世尊世尊告曰應差
苾芻於門屋下坐爲來徃諸人婆羅
門等指示生死輪轉因緣如佛所教
令指示者時諸苾芻遂不簡擇令無
識解者開導其事不生物信更招譏
醜佛言令知解者指示諸人時王舎
城有一長者娶妻未久便誕一男顏
容端正人所樂見告其妻曰賢首我
今有子多有費用冝入大海經求珍
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐四張而

貨妻告言善長者卽便持諸雜物入
大海中因風破舶徃而不返其妻辛
苦或假宗親或以自力長養小兒以
孤貧養育名曰貧生時貧生童子旣
漸長大付師受業遂與同學徃竹林
園至寺門下見畫五趣生死之輪問
言聖者此名何物苾芻報曰此是五
趣生死之輪白言聖者爲我宣說苾
芻告曰汝當善聽所謂捺洛迦傍生
餓鬼人天趣別又問聖者此捺洛迦
有情曾作何業受斯斬斫碎身等苦
苾芻報曰賢首此於十惡業道以極
重心數作不息由彼業力今受斯苦
又問聖者此傍生趣曾作何業受斯
負重相食等苦苾芻報曰賢首此由
造作十惡業道以輕微心數作不息
由彼業力今受斯苦又問聖者此餓
鬼趣曾作何業受斯飢渴燒然等苦
苾芻報曰賢首此由慳惜巳物不肯
惠施見他施時便爲遮止於三寶處
父母親族无分布心數習不巳由彼
業力今受斯苦又問聖者此之天趣
曾作何業受勝妙樂苾芻報曰賢首
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐五張而

@@此由以慇重心修十善業敬信三寶
受持禁戒由彼業力今得生天受勝
妙樂又問聖者此之人趣曾作何業
受處中樂而有馳求活命等苦苾芻
報曰賢首此於十善業道以輕微心
而數修習由彼業力今得人身受處
中樂而有馳求活命等苦童子白言
聖者下三惡趣我所不欲生人天中
情有欽尙聖者我作何業生彼天中
答曰汝若能於佛正教中善說法律
而出家者於現世中策勵修習斷諸
煩惱盡苦邊際若不獲果有餘煩惱
而命終者當生天上聖者若出家者
當作何業答曰乃至命終无虧梵行
曰我不能作更有何業得生天上若
受八支及五學處爲近住近事曰此
作何事答曰若一曰夜或至盡形不
殺盜婬不妄語等曰此亦不能更作
何業當得生天問曰若以飮食供佛
及僧由此福因當生天上聖者可用
幾物得爲飮食供佛及僧答曰可用
五百金錢聖者此事可辦卽従座起

礼足而去還家白母曰我於向者詣一切
有部毗奈耶苐三十四卷苐六張而
@@竹林園於寺門下見有彩畫五趣生
死之輪所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人
天下三惡趣我所不欲上之二趣心
有愛樂母今欲得生人天不母曰欲
得若如是者當可與我五百金錢奉
佛及僧一中供養當得生天母曰汝
少失父孤惸養育或以自力或假宗
親今始成人付師受業束修之直尙
自不充五百金錢卒何能得白言若
貧無者我當傭力求覓金錢母曰汝
今少年氣力微劣何能客作求覓珍
財答曰我當勠力望及餘人母見慇
懃卽放令去徃市店所求自傭賃時
有婆羅門居士等來覓作人曾不見
問乃至日暮佇立行中諸人散盡遂
便還舎母問曰得傭力處不答言曾
无見問母曰豈有作人如汝束帶
凡作人者頭蒙塵土著破獘衣在作
行中他人見問旣至明朝如母所說
著麤衣服住作行中時有長者欲造
宅舎來至行中覓傭力者將餘人去
不問貧生于時貧生報長者曰我亦
客作何不相雇長者曰汝容貌柔軟
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐七張而

豈能執作答曰傭力之人豈先與價
長者曰日暮方酬貧生曰我且爲作
至日晡時若稱作功當酬價直若不
愜意物不湏與長者將歸令其作務
諸餘作者並不齊心唯此貧生盡力
爲作諸人報曰觀汝形勢未解客作
但可度日何苦自身貧生報曰兄等
知不我由惡業生在貧家今更欺人
當生何道諸人報曰汝今未解且事
勤勞不夂之間懶劇於我時彼貧生
善能談說爲諸作者巧說當機諸人
樂聞執作隨走欲聽其話不睱徐行
貧生引之乃至終日一日之作比餘
兩倍長者至暮自來撿察覩其所作
倍勝於常問當作人曰汝於今日加
作人耶報言不加若尒何故兩倍於
前其當作人以事具告長者聞巳極
生歡喜遂與貧人兩倍之價貧人問
曰兩日之價豈併相酬長者曰我心
愧汝故倍酬直貧人曰若稱意者乃
至宅成常容我作所有價直且未湏
還作了之辰一時當付長者曰善哉
遂常令執作至宅功畢長者筭錢欲
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐八張而

@@酬作直唯得四百五十未滿所期貧
人見巳遂便啼泣長者曰何故啼泣
豈我於汝相欺負耶答曰長者大人
无容欺負然我本心求錢五百於佛
及僧擬申供養錢旣未足更復苦身
爲此因緣我悲啼耳長者曰若緣福
事我願助成貧人報曰長者添滿自
成福業乖我本願不得生天長者曰
汝以信心奉佛衆不報言如是若尒
汝可徃問世尊如佛所說汝當奉行
時彼貧人尋詣佛所礼佛足巳在一
面坐白佛言世尊我爲供佛僧衆自
賃已身求五百金錢在某長者家多
時客作及至作了五百不充長者見
欠爲我添滿爲當取耶爲不取耶佛
言童子應可取之白佛言世尊他物
相助恐不生天佛言童子汝初發心
當生天處何况捨施不生天耶奉佛
教巳歡喜而去至長者家取五百金
錢還詣母所白言慈母此是五百金
錢幸願營辦供佛及僧母曰汝豈不
知家道先貧觸途闕乏食手噐具座
褥皆无欲請佛僧若爲能濟汝今可
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐九張而

@@去白傭力處長者令知彼舎寬容或
能爲作貧人聞告詣長者處白言今
我家貧觸途匱乏食手噐具座席並
无欲請佛僧事不能濟敢欲憑告就
此宅中爲辦所湏請佛僧食是事得
不長者便念我造新宅得供佛僧斯
成善事告曰汝可湏物徃請佛僧來
就宅中爲受供養時彼貧生留物而
去遂於明日徃詣佛所礼佛足巳長
跪合掌白言世尊唯願明日就某宅
中哀受微供
尒時世尊默然受請見佛受巳礼足
而去報長者知時彼長者卽爲具辦
種種上妙飮食於晨朝時敷設座褥
安大水噐布列香花令使白佛飮食
巳辦願佛知時尒時世尊於曰初分
著衣持鉢與諸聖衆詣長者家是時
六衆苾芻問授事人曰今日誰家請
佛僧衆報言某長者子六衆議曰彼
客作人有何飮食我今冝徃餘相識
處求覓小食至彼舎巳彼言聖者可
食小食卽皆飽食方詣請處尒時世
尊幷諸大衆至長者家各洗足巳就
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐十張而

座而坐是時貧生便以清淨上妙飮
食手自供給悉令飽滿見六衆苾芻
不能美食便詣佛所白言世尊我見
衆中有諸聖者不能美食將非由此
障我生天佛言賢首但施座褥定得
生天何况佛僧爲受飮食是時貧人
見佛僧衆飯食旣訖收鉢噐巳便持
小席在佛前坐聽說妙法佛爲宣說
示教利喜従座而去當尒之時有五
百商人従大海來過王舎城初至之
日遇大節會所將珍貨无人交易共
相議曰旣无交易事欲如何飮食所
湏無求覓處中有一人曾近苾芻諳
知法式告諸人曰冝可散問今朝何
處供佛及僧其家必有餘殘飮食我
等徃彼而求覓之訪知某甲長者之
宅巳供佛僧我等徃彼當以價直而
求贖之卽便至舎白言長者佛僧食
訖必有餘殘求贖多少長者報言非
是我食是此少年所設飮食商人就
彼同前求覓貧人報曰我不湏錢直
尒相惠時彼商人悉皆恣食旣飽滿
巳咸並稱歎白長者曰仁於今日獲
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐十一張而

@@大善利於巳舎内供佛及僧我等商
人亦蒙飽足長者報曰此非我食是
此少年所設供養問曰今此少年是
誰之子報云是某甲長者子商主報
曰此人卽是我知識之子便以大疊
敷之于地幷安珍寶普相告曰諸君
當知我聞衆縷成衣渧水盈噐仁有
施者冝安此處湏臾之間便成寶聚
商主報曰當受此物貧生曰我但施
食无求物心商主曰斯非食價此中
一寶能成百供非関食直以慶喜心
共相贈辵報言我今設食求覓生天
仁雖見惠我不敢取勿緣此故障我
生天商主曰汝信佛不答言我信若
信佛者可徃問佛隨佛所教當奉行
之時長者子徃詣佛所礼佛足巳白
言世尊我向設供尙有餘食與五百
商人皆令飽滿時彼歡喜以衆多珍
寶見惠於我爲受此物爲不受耶佛
言受取白言世尊勿緣此寶障我生
天佛言此是花報果報在後時長者
子礼佛而去爲受珍寶
尒時王舎城中有一首望長者遇疾
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐十二張而

@@身亡更无子息衆人議曰長者身死
首望交无欲覓於誰共相領攝冝應
共覓大福德人立爲首望諸人議曰
如何得知是大福德中有智者告諸
人曰應以衆多種子置一瓨中令彼
諸人以手探取若得一色種子者當
立其人以爲首望卽便如議以雜種
子置一瓨中衆人各探咸得雜種獨
此貧生得純色種子衆人雖見而僉
議曰我等豈可立客作人以爲首望
便令三取皆得純色諸人旣見共生
希有云是天神之所加護我等今者
冝可同心請爲尊首是時郭邑共拜
貧生以爲首望時設供長者見是事
巳卽以衆寶瓔珞嚴飾其女而娉與
之時貧生善業力故宅中珍寶忽然
自生衆人因此号曰善生時善生長
者作如是念今我宅中所受果報皆
是世尊威神之力我今冝可請佛及
僧來至宅中受我供養是時善生長
者徃詣佛所礼佛足巳在一面坐佛
爲說法旣聞法巳卽起長跪整衣一
肩合掌恭敬白佛言世尊唯願慈悲
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐十三張而

與諸苾芻明當就宅爲受微供尒時
世尊默然爲受善生長者見佛受巳
卽礼佛足従坐而去時善生長者卽
於其夜備辦種種上妙飮食廣說如
前手自持食奉佛僧衆見收鉢巳爲
欲聽法便持小席在佛前坐尒時世
尊知彼長者意樂根性隨機說法令
彼長者心得開悟卽於座上夫婦二
人以金剛智杵摧破二十種薩迦耶
見山得預流果旣見諦巳白佛言世
尊我等由佛得解脫果此非父母高
祖人王及諸天衆沙門婆羅門親友
眷屬之所能作我逢世尊大善知識
故於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出
安置人天勝妙之處當盡苦際得涅
槃樂乾竭血海超越骨山无始積集
所有身見悉皆除滅獲得初果我今
歸依佛法僧寶唯願世尊證知我是
鄔波索迦鄔波斯迦始従今日乃至
命終受五學處不殺生乃至不飮酒
說是語巳倶礼佛足歡喜奉行尒時
世尊爲彼夫婦宣說法要示教利喜
得勝果巳従座而去至住處巳時諸
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐十四張而

@@苾芻咸皆有疑請世尊曰彼善生長
者曾作何業由彼業力爲客作人復
作何業於其宅中珍寶自出世尊告
曰今此善生先所作業緣合成熟果
報不失凡諸有情先身所作善惡之
業非於外界地水火風而令成熟然
於自身藴界處中業果成熟卽說頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等苾芻此之因緣汝等應聽過去
世時於聚落中有一長者大富多財
受用豐足舂陽之月衆花遍開茂林
清池皆可愛樂異色諸鳥發和雅音
所謂舎利鸚鵡百舌之類時彼長者
將諸男女詣花林中共爲遊觀尒時
世間無佛有獨覺者出興於世於貧
窶類常懷哀愍住下房舎及以麤
食譬如麟角獨現世間時此獨覺爲
愍物故人間遊行至斯聚落於日初
分著衣持鉢欲行乞食復自思念我
今何故爲難滿身辛苦入村多處求
食冝住園内若有節會人來隨彼所
施用自充足是時獨覺卽徃園中長
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐十五張而

@@者遥見身心湛寂容儀詳序彌加信
敬起渴仰心便就礼足白言聖者仁
爲求食我爲求福冝住園中受我供
養時彼獨覺默然許之長者於日日
中奉施飮食後時長者有事湏詣餘
村告其婦曰賢首我今有事湏徃某
村汝於聖者如常供養勿令有闕告
巳便去時長者婦晨朝早起備辦飮食
其子問曰母今辛苦毎日爲誰母曰
爲上福田聞巳怒曰彼不傭力而受
他食母便呵叱汝莫作此口業重罪
長者後還問其妻曰聖者飮食无闕
乏不婦報之曰所供飮食无闕時湏
然我童兒於聖者處作口業罪具陳
子語長者便念小兒無識自害其軀
當墮惡趣卽携童兒詣尊者處時彼
獨覺遥見長者與子倶來便作是念
長者比來獨行而至何故今日與伴
倶來觀知事巳不用口言以身說法
爲愍彼故踊身空界猶若鵝王現大
神通作十八變上騰紅焰下流清水
卷舒自在令生深信凡夫之人見神
通時速能發悟如摧大樹頓首歸一
切有部毗奈耶苐三十四卷苐十六張而

依遥礼尊足白言尊者慈悲淨意唯
願哀愍速爲下來受我微誠略申供
養時彼聖者爲哀愍故縦身而下長
者卽以隨時香花慇懃供養父子悉
皆頂礼尊足而發願言此大福田是
應供養而反爲惡罵出傭力言願於
當來勿受苦報所有勤誠供養功德
願於來世生大富家幷得如是殊勝
之果勝此大師我當承事不生猒背
汝等苾芻勿生異念往時長者子者
卽今善生長者是由於獨覺所發瞋
怒心作傭力語遂於五百生中常爲
客作至今傭力惡業方盡復由至誠
供養功德生大富家由昔願言幷得
如是殊勝果者今於我所得見眞諦
又願勝此大師我當承事不生猒背
者我勝獨覺百千億倍供養於我无
猒背心是故汝等苾芻若作純黑業
得純黑異熟若作純白業得純白異
熟若作黑白雜業得雜異熟汝等苾
芻應離純黑及以雜業當修純白業
得純白報如是應學此是緣起尙未
制戒
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐十七張而

@@尒時世尊出王舎城詣廣嚴城住猕
猴池側高閣堂中時有長者名曰勇
利聞佛來至在高閣堂中便詣佛所
礼佛足巳却坐一面佛爲說法示教
利喜令歡悦巳默然而住時勇利長
者卽従座起頂礼佛足白言世尊唯
願哀愍佛及衆僧明就我家爲受微
供世尊尒時默然而受是時長者見
佛受巳礼足而去旣至宅巳告家人
曰我巳請佛及僧明當就食然佛僧
衆疲於道路汝等多辦上妙飮食時
彼家人依言備辦長者於晨朝時敷
設座褥安大水器遣使白佛飮食巳
辦願佛知時六衆苾芻前至此城徃
門徒舎彼見致敬報言聖者當食小
食答曰我受他請又復白言可食少
許菴沒羅餠答言好遂卽飽食時有
乞食苾芻従門前過長者出見亦喚
食餠苾芻報曰我一坐食不應二處
長者曰若如是者隨意將去就彼倶
食卽以小鉢受取赴彼請家尒時世
尊不去赴請苾芻皆徃有五因緣佛
遣取食云何爲五一爲自宴默二爲
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐十八張而

@@諸天說法三爲觀病者四爲觀臥具
五爲弟子制其學處此中所爲欲制
學處住在堂中令人取食時勇利長
者覩衆坐定手自奉獻種種清淨上
妙飮食悉令飽滿時彼長者行食之
時見乞食者於小鉢中所持之飯行
食將了在乞食者前立乞食苾芻作
如是念今此長者獨觀於我欲有言
說乃至此未發言我當先語報言長
者何但我獨食此菴沒羅餠彼六衆
苾芻亦皆食訖長者答言聖者是何
言歟乞食者曰非我獨食菴沒羅餠
彼之六衆亦皆食訖長者聞巳忿怒
作色告言聖者豈我宅内无斯餠耶
告家人曰汝可行此菴沒羅餠彼卽
行餠時取食苾芻受得食巳徃詣佛
所頂礼佛足在一面立世尊常法與
取食人共相言問今日衆僧飮食飽
不白言世尊上妙飮食悉皆飽滿然
彼勇利長者有忿僧衆佛言何意時
彼苾芻以事具白佛言勇利長者出
忿恨言是應道理尒時世尊飯食訖
收衣鉢澡漱巳出外洗足旅入房中
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐十九張而

宴默而坐於晡後時便従定起詣常
集處於僧衆前就座而坐告六衆曰
汝等實作展轉食耶六衆白言實尒
大德世尊種種呵責汝非威儀非隨
順行非清淨法所不應爲云何汝等
作展轉食旣呵責巳告諸苾芻廣說
如前乃至爲制學處應如是說
若復苾芻展轉食者波逸底迦如是
世尊爲諸苾芻制其學處佛在廣嚴
城高閣堂中時有苾芻身嬰疾苦有
解醫者來入寺中苾芻見巳報言賢
首冝觀我疾爲處藥方醫言聖者可
食小食報言賢首世尊不許醫言此
卽是藥非餘能療苾芻答曰世尊制
戒不許我食醫曰世尊大悲爲有病
緣必應聽食時諸苾芻聞斯事巳以
緣白佛佛言除病因緣又有苾芻爲
營僧務或爲窣覩波事身體飢虛遂
便偃臥廢修善品時有淨信婆羅門
居士等來入寺中見其偃臥作如是
語聖者世尊教法一向勤修何故今
時偃臥而住答言賢首我極虛羸報
言應食小食答曰佛制不許諸苾芻
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐二十張而

@@白佛佛言除作因緣
尒時世尊従廣嚴城徃給孤獨園時
有苾芻疲於道路身體羸損共相謂
曰我身疲倦若佛世尊聽許我等食
小食者雖涉長途身不勞倦以事白
佛佛言除道行時
尒時世尊至室羅伐城給孤獨園時
此城中有一長者自立要期毎於月
八日十五日二十三日月盡日於此
四日受聖八支近住學處又作要期
請苾芻就舎而食乃至苾芻未來食
者必不先食同於此日有餘長者請
佛及僧就舎受食佛及僧衆赴請之
後長者遂遣使人徃詣寺中請僧來
食使者至寺不見苾芻還報長者我
於寺内不見一人長者曰彼何處去
答曰有別長者請佛僧衆就舎而食
長者曰彼食苾芻隨喚取一使人去
喚見彼苾芻悉皆食訖従舎而出白
言聖者某甲長者家中設食唯願慈
悲无違所請苾芻曰我巳食訖還報
長者苾芻食訖長者曰汝更疾去
曰言聖者可來就食食了之後以大
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐二十一張而

@@氎施使者復去報苾芻曰可來就食
食了之後以大氎施苾芻曰我巳足
食隨氎大小無冝更去使報長者苾
芻足食更不肯來隨衣大小无冝重
食時彼長者爲待苾芻日時巳過遂
便一日絕食時彼隣人聞是事巳共
生嫌賤云何此諸沙門釋子他施衣
時亦不肯食違彼長者信敬之心由
不受請令他絕食諸苾芻聞以此因
緣具白世尊世尊告曰除施衣時尒
時世尊讃歎少欲持戒敬重戒者說
隨順法告諸苾芻曰前是創制此是
隨開廣說如前我今爲諸苾芻制其
學處應如是說若復苾芻展轉食者
除餘時波逸底迦餘時者病時作時
道行時施衣時此是
時若復苾芻者謂是六衆也餘義如
上展轉食者謂數數食除餘時者謂
除其時此中時者謂是病時病時者
若苾芻於一坐時不育飽足作時者
若於窣覩波所有營作及衆僧事業
或時掃灑大如席許或復塗拭如牛
臥處道行時者若行半驛迴還或直
行一切有部毗奈耶苐三十四卷苐二十二張
而

一驛施衣時者謂如拭巾裙量縵条
量等此皆無犯結罪同前此中犯相
其事云何施衣之時請有多種謂有
衣施或無衣施等有十六畨
若苾芻前請有食有衣後請有食有
衣兩請倶受二處皆食並悉無犯若
苾芻前請有衣後請無衣應受前請
勿受後請若受巳應轉與餘人若不
轉與人受時惡作食得墮罪若苾芻
前請有衣後請有衣有衣直倶受無
犯若苾芻前請有衣後請無衣无衣
直應受前請勿受後請若受巳應轉
與餘人若不轉與餘人受時惡作食
得墮罪<此是初番餘句咸應准此>
若苾芻前請无衣後請有衣倶受無
犯若苾芻前請無衣後請无衣應受
前捨後若苾芻前請無衣後請有衣
有衣直倶受无犯若苾芻前請無衣
後請无衣无衣直應受前請勿受後
請若受巳應轉與餘人若不轉與人
受時惡作食得墮罪<此是第二四番>
若苾芻前請有衣有衣直後請有衣
倶受无犯若苾芻前請有衣有衣直
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐二十三張而

@@後請无衣應受前捨後若苾芻前請
有衣有衣直後請有衣有衣直倶受
无犯若苾芻前請有衣有衣直後請
無衣無衣直應受前請勿受後請若
受巳應轉與餘人若不轉與人受時
惡作食得墮罪<此是第三四番>
若苾芻前請无衣无衣直後請有衣
倶受无犯若苾芻前請无衣无衣直
後請無衣應受前捨後若苾芻前請
无衣无衣直後請有衣有衣直倶受
無犯若苾芻前請無衣無衣直後請
无衣无衣直應受前請勿受後請若
受巳應轉與餘人若不轉與餘人受
時惡作食得墮罪<此是第四四番>
又無犯者最初犯人或癡狂心乱痛
惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第三十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶苐三十四卷苐二十四張而

@@根本說一切有部毗奈耶卷第三十五而
三藏法師義淨奉制譯
施一食處過受學處第三十二
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園於邊方處大聚落中有一長
者信心慇重爲諸四方沙門婆羅門
等造一住處若有於此停住者施以
飮食尒時世尊於室羅伐城現大神
變時諸外道皆被驅逐人天咸悉深
心歡喜敬仰世尊然外道輩奔趣邊
方有六十露形外道至斯聚落詣長
者所作如是語仁獲法利仁獲法利
長者問曰仁等是何今來至此答曰
我是出家人長者告曰善來我爲四
方沙門婆羅門等造此住處仁可於
斯隨意停息所湏飮食我自供承時
諸外道卽於此住受長者供給時室
羅伐城有淨信居士將諸賄貨至此
聚落亦於長者店鋪停止便與長者
情敦布素時彼長者手自授與露形
外道餠果飮食長者食使命居士曰
仁可暫來共我供養勝上福田居士
聞

巳便作是念此言慇重多是佛之弟
子我今冝徃頂礼其足旣至彼巳見
是无慚露形外道然而不能對面非
毀遂默然而住時彼外道食了而去
長者報居士曰好田好種豈不善乎
居士答曰種實精好而田下惡鹹鹵
磽确終无所收露形無慚常懷惡見
長者報曰除斯之外有勝田耶居土
曰有謂如來大師聲聞弟子長者曰
彼若來者我當四事而爲供給時彼
居士聞此語已默記于懷舊貨旣盡
更收新物卽便還至室羅伐城到市
店中安置貨物巳徃逝多林礼苾芻
僧足然六衆常法多於門首經行時
鄔波難陀在門外立遥見居士従遠
而來遂便迎接告言善來居士猶如
初月久而方現比於何處興易經求
居士答曰敬礼阿遮利耶我比在某
聚落彼有長者造一住處招携四方
諸沙門等幷好飮食常爲供養於佛
弟子情懷渴仰鄔波難陀聞巳便念
若更有餘黑鉢之類聞此語者當在
我前至彼住處我今冝可責彼居士
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐二張而

@@勿使語人告曰居土汝常謂我
不習禪思不勤讀誦恒念衣食以自
活耶居士便念世間多貪不知猒足
鄔波難陀是當一數此聞我告尙起
譏嫌况復諸餘大德之類聞我此說
重責何疑於是默然不復陳告時鄔
波難陀見長者去徃語六衆苾芻曰
具壽我等何能久受辛苦於此居住
諸人告曰大德頗有好消息耶答言
具壽亦有多少鄔陀夷曰消息如何
鄔波難陀曰於某聚落有一長者以
信施心造一住處幷以飮食供養四
方沙門婆羅門无㝵受用冝可共行
受其供養諸人問曰豈可六人悉皆
徃彼報言並去理亦何傷卽六人倶
行詣彼聚落時露形外道共相謂曰
我等冝應暫出觀化必有好處移就
彼方便留一人令其看守餘皆
悉去是時六衆漸次遊行到彼聚落
至長者家旣相見巳告長者曰願无
病長壽長者問曰仁等是何答曰是
佛世尊聲聞弟子長者告曰善來聖
者我比翹心願見佛衆仁今得至深
稱本一切有部毗奈耶苐三十五卷苐三
張而
@@懷我有宿心造一住處幷設飮食意
爲四方沙門婆羅門等作停止處仁
今可住六衆報曰彼處頗有牀座臥
褥被枕以不答日先無六衆曰彼若
无者豈地上坐耶長者卽送諸牀座
幷以褥席是時六人徃彼舎中時一外
道見而告曰汝沙門釋子何故輒來
此舎非是汝等住處報言外道非汝
住處是何言歟汝若默者得容且住
若更出言必見治罰外道便念此有
六人我唯單己誰能共彼以相禦敵
勿令見辱冝當走避六人日日恒於
長者家食後時長者有緣湏徃餘處
白六衆曰我有少緣詣某聚落仁當
如舊於我舎中受其供養至我迴還
長者卽告家人曰汝等如常供養聖
者至我迴還勿令闕乏長者便去六
衆如常受食時鄔陀夷報鄔波難陀
曰誰能默然无語於長時中依他軌
範冝當顯露作自威儀鄔波難陀曰
斯亦善哉時諸女人來授飮食鄔陀
夷告難陀鄔波難陀曰汝等觀此美
女眼耳口鼻腰骨手足悉皆端正眞
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐四張而

堪受用女人聞巳各並著慚潛居室
内待其食了取噐而去長者事了迴
還至家問家人曰汝等自我去來供
養福田无虧乏不家人報曰何用如
是惡福田耶長者問曰何出麤言女
人答曰比見癡狂調弄舞樂之流出
麤鄙言無如仁家福田所出之語長
者曰彼作何事答曰此出鄙言調弄
倡優所未曾說我等聞巳慚恥疚懷
長者便念凡是女人樂觀男子露形
之類遂彼染心由此因緣情生愛樂
沙門釋子軌式端嚴衣服覆形女人
不樂卽便告曰外道露形汝等樂見
沙門覆體情不欲觀其妻報曰若不
信者當令自驗長者便念我試自觀
察其虛實數曰停住告六衆曰聖者
我尙有事暫湏出行仁等如常可受
供給卽於密室潛形窺覘六衆時至
就其食處長者之妻躬自授食六衆
同前出言調戲可觀此女面首端正
眉目纖長形儀合度實堪愛念長者
聞巳作如是念如婦女言非福田也
我今不應蝢絕供給冝設方便令其
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐五張而

@@自去及至明日減其一餠闡陀告難
陀鄔波難陀今朝餠果何意踈薄難
陀曰具壽我於日日持其殘餠布施
貧兒従今巳去不復當與至第二日
更除一餠阿說迦日具壽今朝餠果
全見空踈鄔波難陀日我比食竟鉢
有餘餠従今巳去无復辵餘如是漸
減乃至但有赤餠酢漿以充其食補
捺伐素曰具壽飮食旣盡我等可行
鄔陀夷曰具壽旣絕望心今應行矣
未去之湏時語彼防守外道曰我等
好食斷絕事由於汝汝可出去彼便
出外遊行逢見諸餘先出外道問曰
仁等比來四出求覓頗得多少好門
徒不諸人告曰令汝看守因何出行
答曰彼驅出我問是何人曰是沙門
釋子問曰現有幾人答曰唯有六
人外道議曰我等六十豈可不能禁
六人耶打令熟手驅之令出
時彼上座告諸人曰我今共去至彼
舎中我若發聲道作事時汝等諸人
十人捉一好打令熟曵出村隅作此
平章共入村内上座告曰我等先當
見彼長一切有部毗奈耶苐三十五卷苐
六張而
@@者旣至彼巳問其安不尋便問曰長
者仁之住處本爲於誰答曰我造住
處無准的心在中住者供給飮食外
道曰長者中平意无偏黨卽倶至常
住處問言汝沙門釋子此非住處冝
應急出勿更居停若不出者與汝毒
手鄔波難陀聞而告曰拔髪外道出
無義言沙門釋子此非住處若非我
者豈屬汝耶時彼露形怒而告曰汝
等作事時諸外道十人捉一卽便打
搭難陀告曰具壽各各自當護其眼
耳无令損瞎爲同梵行者所嗤告外
道曰行者可打肩膊及以腰胯時諸
外道打捧疲勞手足皆困遂便停歇
闡陀告曰諸具壽次我作事時彼六
人倶有大力展右手時撲五外道次
舒左手復倒五人或以錫扙或以手
足拳打腳蹴恣意熟搥鄔陀夷曰諸
具壽當護本罪莫使命斷勿令我等
得波羅市迦旣熟打巳悉皆推出諸
婆羅門等見巳相告汝觀釋子共外
道鬪必定天神當下大雨是時六衆
驅外道巳阿說迦曰諸具壽我今戰
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐七張而

勝不辱僧徒冝可倶行詣室羅伐尒
時南方有一外道論師名鄔陀夷是
盧迦曳多說无後世爲求論議來至
室羅伐城入逝多林詣尊者了教憍
陳如處作如是語苾芻我曾師邊受
少學業欲於仁處共立論端時尊者
憍陳如報言婆羅門諸樂論議者汝
可共論此之言談非我所愛時婆羅
門遍皆至彼諸大德所尊者馬勝
尊者賢善尊者大名尊者名稱尊者
圓滿尊者无垢尊者牛王尊者妙臂
等旣至其所求申論議皆如尊者憍
陳如不共言論次至具壽舎利子所
作如是語苾芻我前曾習少多學業
欲於仁處共立論端時舎利子聞其
語巳作如是念試觀此人有善根不
卽便觀見有少善根雖有善根緣在
誰處卽觀此人與我相屬復更思念
更有如斯有情之類因觀論議能受
化不觀知更有彼受化者何時當集
知至第七日皆來集會卽於是日少
立論宗尙留餘義於六日中悉皆如
是至第七日四遠咸聞南方論師是
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐八張而

@@无後世外道來至於此與舎利子共
相擊論竟无勝負時有百千萬億有
情皆生喜樂或有先世善根之所警
覺咸來集會時舎利子知衆旣集觀
時復至卽以深法伏彼外道令使無
言時彼外道旣被屈巳起敬信心合
掌恭敬作如是白大德我願於善說
法律而爲出家幷受圓具成苾芻性
於世尊所而修梵行時舎利子卽與
出家幷授圓具教其法式彼便專心
自勵斷諸煩惱證阿羅漢三明六通
具八解脫得如實知我生巳盡梵行
巳立所作巳辦不受後有心无障㝵
如手撝空刀割香塗愛憎不起觀金
與土等无有異於諸名利无不棄捨
釋梵諸天悉皆恭敬是時大衆咸生
希有作如是言諸人當知此大論師
人無敵者今舎利子以无㝵辯令其
降伏與授學處證阿羅漢果諸來大
衆敬信倍常時舎利子知諸大衆意
樂隨眠界性差別當機說法遂令十
二億有情或證燸頂忍法世第一法
或得預流果乃至出家獲得阿羅漢
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐九張而

@@果時諸大衆或發聲聞心或發獨覺
心或發无上大菩提心者皆於三寶
深生敬信時舎利子於曰初分摧彼
外道於食後時六衆苾芻従彼聚落
來至給園時諸苾芻旣相見巳告言
善來具壽比者隔闊従何處來報言
従某處大聚落來諸人告曰仁等薄
福不覩大事近舎利子降伏南方論
師外道令其捨俗得阿羅漢巨億徒
衆獲果發心
尒時六衆聞是語巳報言諸具壽此
未希有何以故其舎利子是第二大
法將助佛轉法輪伏一外道何足可
稱假令舎利子被他屈時尙有大師
共相救濟未爲奇特我等所作實成
希有以我六人降六十外道苾芻問
曰以何明術難陀報曰純用棒術又問
曰說何法義答曰以身說法問曰爲
當並死爲命存耶答曰當時命在至
於今日死活寧知時諸苾芻具問知
巳各生嫌賤云何苾芻作極惡事理
應羞恥而更因斯反生驕逸時諸苾
芻以此因緣具白世尊尒時世尊集
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐十張而

諸苾芻問六衆曰汝等實作如是不
端嚴事損我法耶白言實尒大德世
尊種種呵責廣說如前乃至爲制學
處應如是說
若復苾芻於外道住處得經一宿一
食若更受者波逸底迦如是世尊爲
諸苾芻制學處己時彼信心居士還
持商貨到前聚落至舊長者店上安
置長者猶尙供養露形還令使來喚
彼居士共爲隨喜與福田食居士聞
巳便作是念我試徃觀多是世尊聲
聞弟子於彼見巳仍是外道露形無
有羞恥居士不能對面有所言說默
尒而住露形食巳従座而去時彼長
者報居士曰好田好種廣說如前勝
上田者謂是世尊聲聞弟子長者聞
巳作如是語知識莫道彼字我不願
聞何况欲見問曰彼巳來耶答曰巳
來又問是何人答言六衆居士曰彼
至於此作何事耶長者具報其事居
士曰汝徃大海收假琉璃長者曰豈復
世尊有好弟子居士曰有長者曰彼
字何等答曰謂舎利子大目亁連等
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐十一張而

@@仁若見者必起殊勝信敬之心獲希
有事長者曰彼若來者我當供養居
士便念我若還彼當白世尊時彼居
士交易旣了更取餘貨還室羅伐城
安貨物巳徃詣佛所頂礼佛足白佛
言世尊於某聚落有一長者彼爲四
方沙門婆羅門等造一住處若有來
者施其飮食於佛弟子情懷欽慕善
哉世尊爲愍彼故令苾芻徃遂彼信
心世尊尒時默然許之是時居士知
佛許巳礼辭而去尒時世尊作如是
念誰於長者及其眷屬幷諸人衆有
宿緣耶卽便觀知唯舎利子於彼有
緣能令受化告舎利子曰汝可徃某
聚落度彼長者及其眷屬幷諸人衆
時舎利子従佛聞巳卽奉佛教將五
百苾芻以爲圍繞詣彼聚落旣至彼
巳便於長者施食之處而爲停息長
者聞有尊者舎利子將五百徒衆來
至住處卽便徃詣舎利子所頂礼雙
足在一面坐時舎利子爲彼長者宣
說妙法示教利喜默然而住
時彼長者卽従座起整衣左肩合掌
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐十二張而

@@稽首白言大德幷諸大衆明就我家
哀受微供時舎利子默然受之長者
見舎利子默然受巳礼足而去卽於
其夜具辦種種上妙飮食至天明巳
敷設座席安大水甁卽命使者徃白
舎利子及諸大衆飮食已辦幸願知
時時舎利子於曰初分著衣持鉢幷
諸大衆詣長者家就座而坐時彼長
者見衆坐定自手行食悉令飽滿時
舎利子知衆食巳澡漱復訖便收鉢
噐是時長者自持小席於上座前合
掌而坐白舎利子曰大德當爲說法
時舎利子報長者曰若樂聞法者可
於廣慱顯敞之處多敷座席擊鼓唱
令普告諸人仁等若樂聞妙法者明
當惣集聽大德舎利子宣揚法義作
如是語教長者巳爲彼長者隨時呪
願說伽他曰
所爲布施者必獲其義利若爲樂故施
後必得安樂
如是等頌教以福利資及存亡普爲
有情離障解脫爲呪願巳従座而去
然此長者於大聚落中最爲稱首如
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐十三張而

尊者教遂於空地多敷座席擊鼓宣
令咸皆告知明日尊者法將舎利子
爲說妙法若仁等樂聞咸皆普集當
希見諦不於生死久沒輪迴時尊者
舎利子至明日巳於小食時與諸僧
衆就法塲處昇座而坐無量百千大
衆雲集諸有情輩皆生喜樂或有先
世善根之所警覺令樂聽法時舎利
子知諸大衆意樂隨眠界性差別稱
機說法遂令彼長者幷諸眷屬及百
千有情得四善根獲四勝果於三菩
提隨緣發趣於三寶處敬信彌隆時
舎利子久爲說法背發風勞復爲佛
先制戒時過不食時彼長者請舎利
子及大衆曰願於我舎留神久住當
以四事共相供給時舎利子報長者
曰以汝爲緣佛爲苾芻當制學處我
今欲去
尒時舎利子身帶風疾斷食飢虛將
諸大衆詣室羅伐旣至彼巳時諸苾
芻問舎利子弟子曰善來具壽行李
安不報言有安不安彼問何故答曰
我鄔波駄耶廣爲濟度斯成安樂然
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐十四張而

@@說法時久背緾風疾一曰不食遂涉
長途此不安樂時諸苾芻聞是事巳
以緣白佛佛言聽諸苾芻應畜偃帶
以自安息又施食處應除病緣尒時
世尊讃持戒者如前廣說告諸苾芻
前是創制此是隨開應如是說若復
苾芻於外道住處得經一宿一食除
病因緣若過者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上於
外道住處者謂彼施主以其住處先
與外道此處應受一食除病因緣者
若有病緣過食无犯若無病者過食
得墮罪餘並同前此中犯相其事云
何若苾芻於別住處巳受一食若更
經宿得惡作罪若受食者便得墮罪
若於此宿餘處受食宿時惡作食時
无犯若於餘處宿此處食宿時无過
食得墮罪若餘處宿餘處食暫來此
者无犯若此處所是多人共作或施
主見留或是親族造此住處過食无
犯又无犯者謂最初犯人或癡狂心
乱痛惱所緾
過三鉢受食學處第三十三
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐十五張而

@@佛在室羅伐城逝多林給孤獨園尒
時北方有大商主來至此城郭外停
止六衆聞之共相告曰難陀鄔波難
陀我聞北方有大商主來至此城郭
外停息我今暫徃就彼相看必有容
者少多勸化難陀報曰此亦善哉卽
便倶徃自相告曰彼諸商人若喚我
等食者應可報云我有飮食且得充
濟若施衣者是要所湏旣到彼巳問
言商主自遠而至不疲勞耶答言聖
者勞此相問六衆曰必有容者暫可
聽法時彼商主恭敬合掌卽便聽法
旣聞法巳商人請曰聖者可於此食
答言賢首我自充濟不勞辛苦便於
他曰更復相看爲其說法商主慇懃
請其受食復還報曰我不湏食後於
異時商人議曰此處乏草當向某村
逐草放牧卽將牛馬徃詣彼方是時
六衆明日還去就彼商人欲爲說法
旣至彼巳不見商人懷憂而住時有
人來問言大德何故憂愁鄔波難陀
曰此有商人是我相識資貨豐贍不
見告辭捨我而去報言聖者彼非全
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐十六張而

去爲此乏草暫徃某村逐草放牧兼
賣貨物不久還來鄔波難陀曰願汝
无病長壽作是語巳卽徃彼村遥見
商人說伽他曰
邊方險路不應徃設令去者勿居停
非伹處所不堪行彼人勿共爲親友
山險居人初見好如金揩石創鮮明
中方居者則不然始終不動如山岳
時諸商人聞此語巳答聖者曰何因
致恨苦見譏誚六衆曰賢首巳與仁
等略申情義廢我善品頻爲說法何
不言別遂卽私來答言聖者非我長
來隨草故尒如其歸曰還至室羅伐
城相與告別闡陀曰賢首更可暫來
聽我說法時彼諸人卽共敬礼各取
卑座坐而聽法爲說法巳商主曰聖
者可於此食答曰不湏時彼商主告
諸人曰仁等數請受食皆言不湏豈
非聖者乏少衣服仁等冝應隨已所有
以衣奉施諸人報曰斯亦善哉遂便
人人各以一張上好毛緂持用奉施
闡陀便與呪願此之施物福利無邊
鄔陀夷旣得物巳告言賢首汝比頻
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐十七張而

@@頻請我受食今可將來是何供養時
彼商人卽持餠果羅列目前鄔陀夷
便舒大鉢報言賢首可著此中商主
意念此鉢絕大若與滿者可足六人
充一中食卽盛以滿鉢奉鄔陀夷時
馬勝苾芻復更舒鉢還與滿鉢乃至
六人悉皆舒鉢商人俛仰咸並與之
所有路糧無不罄盡乃至釜中飮食
亦用相供時諸商人告苾芻曰聖者
我所現作多少路粮並皆罄盡時諸
商人報苾芻曰我欲令人相逐徃至
城中更覓路糧仁當看買迴還之曰
幸給援人勿使中途致遭賊盜難陀
報曰當爲汝看時彼商人遣人隨去
旣至寺巳馬勝報曰賢首可爲我作
如是事業隨言爲作尋復告言爲作
此事如是展轉至曰將暮告言男子
汝可歸還時彼使人出城而去途經
險處爲賊所刧旣入營中諸人問曰
路糧何似報言幾將失命寧有路糧
問曰豈不聖者與汝援人答曰准理
卽是彼令賊刧問其何故答曰彼至
寺中令我作務憑看巿易惣不言及
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐十八張而

@@至曰將暮方遣出城由此夜行遂遭
賊刧時諸商人聞是語巳咸共譏嫌
此諸釋子失沙門行云何委寄反被
相欺此是緣起尙未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
此城中有一長者娶妻未久便誕一
女眇其右目後漸長大同年女伴皆
並娉人唯此一女眇目無相其年雖
大人无娶者於此城内復有居士於
同望族娶女爲妻未經多時妻遂身
死更娶第二亦復身亡如是乃至第
七娶妻悉皆身死時人並皆喚爲妨
婦卽因此事以立其名時妨婦長者
更欲娶妻人皆不與作如是語我今
豈可令女死耶我不能與復求寡婦
欲娶爲妻彼便告曰我於巳命豈不
悋惜入汝舎乎時彼長者求妻不得
躬自營勞撿挍家事後於異時有舊
知識來至其家見其作務告曰仁何
所爲答曰我營家事彼便告曰何意
仁今自知家務曰巳娶七婦皆悉身
亡無第二人可知家業友人報曰何不
求餘答言比曰雖求人不見與皆云
我一切有部毗奈耶苐三十五卷苐十九張
而

豈不惜女耶娉向汝家令其早死若
如是者何不更求諸餘寡婦長者具
以事答雖求寡婦亦不肯來知友曰
某家有女眇其右目何不見求答曰
彼亦不與知友曰試徃求之或容相
許是時長者便詣彼家至巳問家長
曰比得安不彼問何意得來答曰欲
求娶仁女問曰何女答曰眇右曰者
父曰隨意爲婚問曰欲取何曰父曰
某曰吉辰可得成礼旣見許巳歡喜
而去還至家中待其吉曰時彼知友
旣勸喻巳作如是念我令知友覓眇
目女共爲婚媾是所不應彼有惡相
勿令至舎妨我知識時彼知友作是
念巳詣長者所問曰得眇目女不答
言求得是時知友說伽他曰
波羅舎条將淨齒若人頭向西出眠
眇右目女娶爲妻此亦能虧天帝釋
兩惡相逢必有損譬如刀石共相投
夫婦皆是妨害人若娶定當遭死事
說是語巳報長者曰女眇右目是妨
不疑仁若娶者恐遭夭喪冝可棄之
我有一妹比者孀居若相應者共爲
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐二十張而

@@偶疋長者曰巳有言交不可卽棄冝
設方便勿失彼情知識曰善時眇目
父母欲至吉辰卽爲營辦種種會設
六衆苾芻共彼長者先是相識六衆
便於小食時著衣持鉢入城乞食至
長者家見其營造奇妙餠食難陀問
曰姉妹作何節會其母報曰聖者仁
外甥女欲娉他宗將至吉辰爲斯營
辦難陀答曰姉妹我於今曰得嘗少
多不母曰聖者此是仁物豈待他授
難陀報曰餘時惠施自是常途今曰
珍羞且與多少時彼婦女稟性寬恕
遂將餠食盡授六人旣受得巳卽爲
呪願无病長壽従舎而出時彼長者
來見餠無問言何故婦曰有福田來
我皆持施仁今可徃報彼夫家更待
他辰別爲營辦長者報曰彼定不肯
延至他曰且先嫁女後設宗親婦曰
彼旣妨妻誰當與女令待餘曰一時
惣費長者旣受婦勸便向夫家報言
賢首我家營辦所擬宗親六衆福田
並皆持去現未能辦可待後時其人
報曰巳卜吉辰不能移轉若依舊曰
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐二十一張而

@@我娶爲妻若更在後必當見棄長者
還家以言告婦婦曰彼多妨妻誰卒
與女留至他曰方共交婚婦卽漸辦
餠食遂過先期夫家聞巳遂娶知友
之妹孀居寡婦以爲妻室其婦餠食
旣辦更令長者徃命成婚報夫家曰
我餠食皆辦可爲親禮彼人答曰前
期旣過我不湏女長者發怒引至官
司斷官准理長者不如還報其婦婦
便大哭我女久居今始欲嫁事緣六
衆棄不成婚隣伍聞之共生嫌賤六
衆苾芻失沙門法壞清淨衆令成婚
女爲夫所棄諸苾芻聞以緣白佛佛
便集衆問彼六人呵責同前乃至爲
制學處應如是說
若復衆多苾芻徃俗家中有淨信婆
羅門居士慇懃請與餠麨苾芻湏者
應兩三鉢受若過受者波逸底迦旣
受得巳還至住處若有苾芻應共分
食此是時
若復苾芻者謂六衆也過二巳去名
曰衆多俗家謂白衣家婆羅門等徃
者謂到其所淨信者謂信三寶深心
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐二十二張而

歸敬慇懃者謂心至極請者謂發言
延請麨餠者謂所施食湏者謂情樂
也兩三鉢者鉢有三種謂上中下上
者謂受摩揭陀國二升米飯中者謂
受一升半米飯小者謂受一升米飯
應兩三鉢受者指其限齊還至住處
者謂至寺中若有苾芻應共分食者
謂與同梵行者共相分布若過受得
波逸底迦者釋罪如前此中犯相其
事云何若苾芻以三大鉢受他食時
得惡作罪若呑噉者得波逸底迦若
以二大鉢一中鉢受他食時同得惡
作罪呑噉之時得波逸底迦若以二
大鉢一小鉢受他食時得惡作罪呑
噉之時得波逸底迦若以二中鉢一
大鉢受他食時得罪輕重同前要而
言之若苾芻乃至取他食時過四升
半米飯分量巳上皆得波逸底迦若
取一大鉢一中鉢一小鉢或唯二大
或二中一小或二小一大或二小一
中或三中或三小等此皆无犯又若
施主任取多少者取亦無犯又无犯
者謂最初犯人或癡狂心乱痛惱
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐二十三張而

@@所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第三十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶苐三十五卷苐二十四張而

@@根本說一切有部毗奈耶卷第三十六而
三藏法師義淨奉制譯
足食學處第三十四
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園告諸苾芻曰我爲一坐食時
常得少欲无病起居輕利氣力康强
安樂而住汝等亦應爲一坐食由一坐
食故亦得少欲无病起居輕利氣力
康强安樂而住如佛所說一坐食時
有如是功德時諸苾芻皆一坐食然
正食時見阿遮利耶鄔波駄耶及餘
耆宿來至其處卽便離座旣離座巳
將爲足食更不敢食由少食故顏色
痿黃身體羸瘦世尊見巳知而故問
阿難陀我一坐食乃至得安樂住教
諸苾芻亦一坐食得安樂住何故諸
苾芻顏色痿黃身體羸瘦阿難陀白
佛言世尊如佛所說我一坐食得安
樂住汝等亦應爲一坐食得安樂住
時諸苾芻如佛所教爲一坐食正噉
食時見二師來及諸尊宿卽起離座
旣離座巳將爲足食更不敢食由少

食故顏色痿黃身體羸瘦佛告阿難
陀若苾芻食時乃至未足巳來隨意
飽食若受食巳更不應起如佛所教
乃至未足巳來隨意飽食若受食巳
更不應起者時諸苾芻隨得多少羹
菜之類及食熟豆卽謂足食起巳更
不敢食由此因緣身皆瘦損世尊見
巳問阿難陀曰我教諸苾芻凡欲食
時行鹽巳去乃至未足巳來隨意飽
食若受食巳更不應起何故諸苾芻
身體羸瘦不能充悦時阿難陀卽以
上緣具白世尊乃至身體羸瘦不能
充悦世尊以是因緣告阿難陀曰有
五種珂但尼食<是嚼齧義也>若食不成足
食云何爲五謂一根二莖三葉四花
五果食此五時不成足食有五種蒲
繕尼食<是含噉義也>食成足食云何爲五
一飯二麦豆飯三麨四肉五餠
噉此五時名爲足食若苾芻先食五
種嚼食後時得食五種噉食若先食
五種噉食更不應食五種嚼食若更
食者得越法罪如世尊說五種嚼食
不名足食五種噉食名足食者時諸
苾芻一切有部毗奈耶苐三十六卷苐二
張而
@@所受得食纔食少許有緣起巳卽謂
成足更不敢食身皆瘦損世尊見巳
知而故問阿難陀曰我說五種嚼食

不成足食五種噉食方是足食皆令
飽食何意苾芻身形瘦損阿難陀白
佛言如佛所說五種嚼食不名足食
五種噉食是足食者時諸苾芻所受
得食纔食少許有緣起巳卽謂成足
更不敢食由是因緣身形損瘦佛告
阿難陀有五因緣方成足食復有五
緣不成足食云何五緣成足食一知
是食二知有授食人三知受得而食
四知遮食五知捨威儀云何知食謂
知是五嚼食五噉食云何知有授食
人謂知女男半擇迦等云何知受得
而食謂二五食従他受得而食云何
知遮食謂遮二五食云何知捨威儀
謂於此坐捨之而起具此五緣名爲
足食云何五種不名足食謂知非是
食知无授人知受得未食知不遮食
知未離座是名五種不足食復有五
種足食云何爲五一是清淨食二少
有不淨食相雜三非惡觸食四少有一切
有部毗奈耶苐三十六卷苐三張而
@@惡觸食相雜五捨其本座是名五種
足食復有五種不名足食云何爲五
一是不清淨食二多有不淨食相雜
二惡觸食四多有惡觸食相雜五未
離本座是謂五種不名足食復有五
種足食云何爲五謂見行食者與食
之時苾芻報云我不湏或云去或云
休或云巳足食或云巳了斯五皆是
決斷不取无餘之言作此語時卽名
足食復有五種不足食云何爲五謂
見行食者與食之時苾芻報云我且
未湏或云且去或云且休或云且待
食或云且待了斯五皆是未爲決斷
有餘之言作此語時不名足食如世
尊說苾芻不應飽足食巳更復受食
時六衆苾芻隨足未足更復噉食少
欲苾芻聞之嫌恥作如是語云何苾
芻違佛所教隨足不足更受而食卽
以此緣具白世尊世尊以此因緣集
苾芻衆問答知實廣說如上種種呵
責告諸苾芻乃至十利故爲制學處
應如是說
若復苾芻足食竟更食者波逸底迦
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐四張而

如是世尊爲諸苾芻制學處巳時有
長者請佛及僧就舎而食有衆多苾
芻身嬰病苦其瞻病人亦去就食旣
自食巳幷爲病者持食而歸時諸病
人不能盡食瞻病之人自足食巳更
不敢食復无求寂淨人可與令食便
將殘食併棄一邊便成大聚時諸烏
鳥競來噉食遂致諠聲爾時世尊聞
其聲巳知而故問阿難陀曰此之烏
鳥因何作聲阿難陀白佛言世尊今
日長者請佛及僧於舎受食於此住
處多病苾芻時看病人爲持食來其
病苾芻不能食盡看病之人自足食
巳更不敢食復无求寂淨人可與將
所殘食棄在寺外便成大聚遂有鳥
鳥競來噉食因致諠聲世尊聞斯語
巳便作是念我今冝可爲諸苾芻得
安樂住故及彼施主得受用福故聽
作餘食法食告阿難陀我今聽諸苾
芻作餘食法隨意而食如佛所言聽
作餘食法食時諸苾芻不知云何作
餘食法卽以此緣徃白世尊世尊告
曰若有苾芻巳足食竟便有施主與
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐五張而

@@五嚼五噉美好餘食時諸苾芻情希
欲食者彼苾芻應淨洗手受取其食
可詣彼現食苾芻未離座者當前而
立作如是語具壽存念我苾芻某甲
巳飽滿足食竟更復得此珂但尼食
蒲繕尼食等情希更食具壽當與我
作餘食法時彼苾芻卽應爲作餘食
法食二三口巳告曰可去此是汝物
隨意當食時彼苾芻旣作法巳持向
一邊任意飽食若苾芻旣足食巳情
希更食不作餘法而食者得越法罪
有五因緣不成作餘食法云何爲五
謂住界外或遠處障處或居背後或
在傍邊或所對人巳離本座此皆不
成作餘食法有五因緣成作餘食法
云何爲五謂同一界内在相近無障
處非背後非傍邊其所對人亦非離
座此成作餘食法復有五緣不成作
餘食法云何爲五謂在界外或遠障
處或不以器盛或手不持捧或所對
者巳離本座此不名爲作餘食法有
五因緣成作餘食法云何爲五謂同
一界内在相近无障處或以器盛或
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐六張而

@@手物持捧其所對者未離本座此乃
名爲作餘食法若其一人作餘食法
巳有衆多苾芻來共食者悉皆无犯
勿致疑惑尒時世尊讃歎持戒及敬
重戒者爲諸苾芻說隨順法告諸苾
芻曰前是創制此是隨開爲諸苾芻
重制學處應如是說
若復苾芻足食竟不作餘食法更食
者波逸底迦若復苾芻者謂六衆也
餘義如上足食竟者謂飽食巳離其
本座不作餘食法者謂不持二五等
食對他作法更食者謂是呑咽此中
犯相其事云何若苾芻足食足食想
及疑皆得墮罪不足食足食想及疑
得惡作罪不足食不足食想足食不
足想无犯尒時鄔波離白佛言世尊
食何等粥名爲足食佛告鄔波離若
粥新熟豎匙不倒或指等鉤畫其跡
不滅食此粥時名爲足食大德食何
等麨名爲足食佛言若初和水攪時
豎匙不倒或五指鉤其跡不滅食此
麨時名爲足食又鄔波離凡是薄粥
薄麨皆非足食又无犯者謂最初犯
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐七張而

人或癡狂心乱痛惱所緾
酄他足食學處第三十五
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園時此城中有一長者娶妻旣久竟
无男女所有親戚亦並喪亡家道曰
貧年將衰邁報其婦曰賢首我今年
老不復更能營辦生業欲捨俗務而
爲出家其婦報曰必有信心可隨意
去長者遂去至逝多林見一年少苾
芻就礼足已白言大德我欲出家唯
願慈悲隨我所欲苾芻答曰我今年
少不應爲人作出家事長者曰我今
創來至大德所幸願將導指授餘人
得遂本心爲出家事時少年苾芻有
親教師常修寂定住空林野便將長
者徃詣師處礼足已白言鄔波駄耶
此善男子欲於善說法律而爲出家
願親教師與其出家幷授圓具慈愍
故時親教師報弟子曰具壽我无容
睱如世尊說寧作屠兒常爲殺害不
與他出家受圓具巳而不教授弟子
白言願親教師與其出家幷受圓具
我當教授讀誦作業師聞是語便許
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐八張而

@@可之卽問難法知清淨巳遂與出家
幷受圓具告言賢首此是汝阿遮利
耶汝當就其受諸學業所有進止並
湏諮問時阿遮利耶教彼讀誦及諸
事業時老弟子年旣衰邁不能記憶
數有所犯其教授師頻令長跪發露
罪咎時老弟子作如是念此阿遮利
耶曰曰令我當前長跪說其罪過作
何方便令彼對我長跪說過時有長
者請佛及僧就舎而食尒時世尊著
衣持鉢將諸大衆詣長者家飯食訖
爲彼長者說妙法巳幷諸大衆従座
而去時教授師與老弟子相隨而出
徃親識家到巳主人白言聖者可食
苾芻曰我巳食訖長者曰若如是者
日時未過隨意持去作餘食法慈愍
食之師問老者曰汝欲得不答言欲
得卽持二分至寺外池邊時教授師
報老弟子曰汝爲濾水爲作餘食法
耶老弟子曰我作餘食法師便取水
彼卽入寺詣未足食苾芻處便將己
分作餘食法師分不作師取水巳來
入寺中問言具壽作餘食法未報言
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐九張而

@@巳作卽便取食師旣食巳老者白言
願見容許欲詰犯事報言隨竟老者
曰師今有罪應如法悔師曰我不見
罪答曰不作餘食法食報言具壽我
豈不問汝作餘食法未汝云已作何
意食巳方云不作答曰我分巳作非
阿遮利耶分師曰具壽我實無罪准
斯道理汝當有過卽以此事告諸苾
芻苾芻聞巳共生嫌賤作如是語云
何苾芻知餘食不作餘食法故令他
食時諸苾芻以此因緣具白世尊世
尊以緣集苾芻衆問答因緣廣如上
說乃至云何苾芻知食未作餘食法
故令他食世尊種種呵責巳告語苾
芻乃至爲十利故制其學處應如
是說
若復苾芻知他苾芻足食竟不作餘
食法勸令更食告言具壽當噉此食
以此因緣欲使他犯生憂惱者波逸
底迦
若復苾芻者謂老苾芻餘義如上知
者或自覺知或因他告他苾芻者謂
此法中人足食竟者謂飽食已不作
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐十張而

餘食法者謂不對於人他不取食勸
者謂遣更食以此爲緣欲令他犯結
罪釋義並廣如前此中犯相其事云
何若苾芻知他足食不作餘食法勸
他令食此可噉爵者波逸底迦又無
犯者廣說如前
別衆食學處第三十六
佛在王舎城羯䦪鐸迦池竹林園中
尒時提婆達多與衆多苾芻在近寺
處別衆而食少欲苾芻共生嫌恥云
何苾芻於近寺處別衆而食以此因
緣具白世尊世尊集苾芻衆問答因
緣廣說如上乃至云何苾芻別衆而
食世尊種種呵責巳爲十利故與諸
苾芻制其學處應如是說
若復苾芻別衆食者波逸底迦如是
世尊爲諸苾芻制學處巳時有衆多
苾芻身嬰疾苦有一醫人來至寺中
諸苾芻問言賢首此苾芻染患請說
方藥報言聖者當服如是如是藥兼
與小食病苾芻曰誰能施與醫曰我
能施與苾芻曰一切僧伽悉能施不
報言非諸僧伽仁病當與答曰世尊
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐十一張而

@@制戒不許別衆食醫曰仁之大師常
有慈悲緣斯事故必當開許時諸苾
芻以此因緣具白世尊世尊告曰除
病因緣又諸苾芻爲窣覩波事及營
衆事身生疲極隨處偃臥廢修善品
時有信心長者入寺見巳問言聖者
佛之教法務在精勤何故晝眠不修
善業苾芻報曰賢首我身飢乏長者
報曰何不小食答曰賢首誰當與我
報言我與苾芻報曰一切僧伽悉能
施不報曰非諸僧伽仁困當與答曰
世尊制戒不許別衆食長者報曰仁
之大師常有慈愍緣斯事故必當聽
許時諸苾芻以緣白佛佛言除作因
緣又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞
食時至報諸人曰賢首暫時爲住我
欲入村乞少飮食商人曰聖者此處
險途多諸賊盜可隨我去我當與食
苾芻曰一切僧伽悉能施不答曰不
能或可隨力與二三四等苾芻曰世
尊制戒不許別衆時諸苾芻並皆絕
食廣說如前乃至佛言除道行時
又諸苾芻附船而去人間遊行次至
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐十二張而

@@一村時諸苾芻報船人曰暫時爲住
我欲入村乞求飮食船人報曰此處
河險多有賊盜可冝共去我與仁食
苾芻報曰爲一爲衆答曰我不能多
或與三四五等苾芻報曰世尊制戒
不許別衆食時諸苾芻皆一日絕食
以緣白佛佛言除船行時如世尊說
五年六年應作頂髻大會時有無量
苾芻惣集有淨信居士等別請苾芻
曰聖者來食苾芻報曰爲一爲惣居
士報曰我不及衆但可二十三十隨
力供養答曰賢首世尊制戒不許
別食時諸苾芻以緣白佛佛言除大
施會
時尒時影勝王未得見諦以竹林園
施露形外道及生淨信得見諦已遂
廢外道奉施佛僧而爲受用時影勝
王舅在外道中出家王白僧曰此是
我舅願且留住乃至過失未生任其
住止若過起者當遣出去王自供食
時諸苾芻於初後夜警覺思惟外道
見巳起敬信心報苾芻曰我與苾芻
食苾芻曰善爲一爲衆答曰我不能
多一切有部毗奈耶苐三十六卷苐十三張
而

我之飮食従王處來或十或二十事
容得濟苾芻報曰世尊不許別衆食
苾芻白佛佛言除沙門施食時尒時
世尊讃歎少欲及尊重戒者爲說法
巳告諸苾芻前是創制此是隨開我
今爲制學處應如是說若復苾芻別
衆食者除餘時波逸底迦餘時者病
時作時道行時船行時大衆食時沙
問施食時此是時
若復苾芻者謂提婆達多餘義如上
別衆食者謂別別而食除餘時者謂
除別時病時者於一食時不能安坐
作時者或窣覩波或是衆事下至掃
地大如席許或時塗拭如牛臥處道
行時者若行半驛或一驛徃來船行
時者若附他船或半驛一驛大會者
謂多人聚集沙門者謂佛法外諸外
道類亦名沙門以彼勞身求道故此
是隨開結罪同前此中犯相其事云
何若苾芻於同界内作同界想及疑
爲別衆食得波逸底迦若在界外作
界内想疑得惡作罪若在界外作
界外想及在界内爲界外想者无犯
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐十四張而

@@凡言住處有二種一根本住處二院
外住處若於本處苾芻食時應問院
外苾芻同來食不若不問而食者得
惡作罪若院外苾芻食時應問本處
苾芻來同食不若不問知四人同食
者得波逸底迦若三人食一人不食
若三圓具一未圓具食皆無犯若以
食送彼乃至鹽一匕或草葉一握與
彼衆處食皆无犯或時施主作如是
語但來入者我皆與食或時施主造
別房施云於我房中住者我皆與食
斯亦无過又无犯者謂最初犯人餘
如上說
非時食學處第三十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園尒
時大目乾連與十七衆出家幷受圓
具以小鄔波離爲首悉皆少壯於小
食時著衣持鉢入城乞食女人之行
以貪愛爲首時有衆多少年女人見十
七衆年少苾芻持鉢乞食卽皆以手
搥胸作如是語此諸苾芻従小至大
勞母養育曾无報德便捨出家有何
果利何不生巳將土塡口棄之坑壍
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐十五張而

@@時十七衆聞斯語巳咸生愧恥共相
謂曰我今寧可絕粒忍飢不復廵家
聞他惡說各歸寺所斷食而住乃至
食力未盡巳來修諸菩品食力旣盡
悉皆偃臥時鄔波難陀見而問曰汝
十七衆食是他物腹豈他耶云何飽
食而臥不修善品彼言大德誰飽食
耶答是汝等時十七衆卽以上事告
知鄔波難陀聞巳默去是時有諸俗
侣在園林中遊戲歡讌日巳過中時
十七衆亦至園内於衆人前自摩其
腹說伽他曰
佛說美妙語遍滿於世間苦中无越飢
斯言最爲實
諸人見巳問言聖者欲得食耶答曰
欲得諸人以好飮食而持與之彼皆
飽食旣飽滿巳各還本所兩兩相隨
高聲誦習時鄔波難陀聞誦習聲來
至其所問言汝十七衆何故今時發
起精進高聲誦習倍異於常十七衆
答曰豈不曾聞世尊有說若心歡樂
者能演於法義鄔波難陀曰汝於今
日得好食耶答言於彼園中得飽足
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐十六張而

食鄔波難陀曰向我問汝云並飢虛
何故今時乃云飽足豈可汝等非時
食耶答曰午前不得中後不飡豈我
忍飢而取命過少欲苾芻聞生嫌恥
共作是語云何苾芻非時而食以此
因緣具白世尊世尊卽便集苾芻衆
問荅緣起廣說如上乃至云何苾芻
非時而食世尊種種呵責告諸苾芻
爲十利故制其學處應如是說
若復苾芻非時食者波逸底迦
若復苾芻者謂十七衆餘義如上言
非時者有其二種一謂過中巳去二
謂明相未出巳來結罪同前此中犯
相其事云何若苾芻非時非時想及
疑食者波逸底迦若時非時想及疑
食得惡作罪若時作時想非時時想
无犯又无犯者謂最初犯人餘如上說
食曾觸食學處第三十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
具壽哥羅常法如是毎居村邑於小
食時著衣持鉢入村邑中次第乞食
威儀詳審防護諸根善安念住若得
食時是濕飯者以鉢受之若是乾飯
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐十七張而

@@置鉢巾内旣得食巳所有濕飯當日
食之乾飯曬曝擧之瓮内若遇風寒
陰雨卽以煖水潤漬用充其食旣飽
食巳便受靜慮解脫等持等至微妙
之樂諸佛常法安住世間於時時中
徃捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣及山
林河澗停屍之所或苾芻住處而爲
觀察此中因緣爲觀住處尒時世尊
便徃具壽哥羅所住之房見曬乾飯
告阿難陀曰今此曬者是誰乾飯時
阿難陀具以哥羅乞食之事如前廣
說乃至受微妙樂佛告阿難陀頗有
苾芻食曾觸食耶阿難陀白佛言有
世尊集衆種種呵責嫌毀不寂靜讃
知足行告諸苾芻曰我今爲諸苾芻
制其學處應如是說若復苾芻食曾
經觸食者波逸底迦
若復苾芻者謂哥羅苾芻餘義如上
曾經觸者有二種觸一謂中前受過
午觸二謂過午受過更觸若苾芻知
是曾觸食不作法而重呑咽者結罪
同前此中犯相其事云何若苾芻於
曾觸食作曾觸想及疑食者波逸底
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐十八張而

@@迦若非曾觸作曾觸想疑得惡作罪
若非觸非觸想或觸作非觸想無犯
佛言若諸苾芻曾所觸鉢未好淨洗
若小鉢若匙若銅盞若安鹽器而用
飮用食者皆得波逸底迦罪若手觸
鉢帒若拭巾錫杖若戶鑰及鎖如是
等物若觸捉巳不淨洗手捉餘飮食
乃至果等呑咽之時皆得波逸底迦
罪若苾芻欲飮水時不淨洗口呑咽
之時得惡作罪若以澡豆土等清淨
澡漱者无犯又無犯者謂最初犯人
餘如上說
不受食學處第三十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園尒
時具壽大哥羅苾芻於一切時常用
深摩舎那處鉢<謂是棄死屍處舊云尸陀者譌也>
著深摩舎那處衣食深摩舎那處食
受用深摩舎那處臥具云何深摩舎
那鉢若有人死棄在野田時諸親族
以瓦甌鉢而爲祭噐時大哥羅取以
充鉢云何死人衣是諸親族以衣贈
死棄之田野時大哥羅取以浣染縫
刺爲衣云何死人食是諸親族以五
團一切有部毗奈耶苐三十六卷苐十九張
而

食祭饗亡靈時大哥羅取而充食云
何死人臥具此大哥羅常在屍處而
爲眠臥是謂屍林鉢衣食臥具也若
人多死時大哥羅身體肥盛不復數
徃城中乞食若无人死時大哥羅身
形羸瘦數徃城中廵門乞食時守門
者作心記念大哥羅苾芻若人多死
身則肥盛若死人少身便羸瘦豈非
聖者大哥羅食死人肉耶時此城中
有一婆羅門娶妻未久便誕一女女
旣長大父遂身亡時諸親族具嚴喪
禮送至屍林焚巳歸舎其妻及女哭
在一邊時大哥羅看燒死屍時女見
巳告其母曰今此聖者大哥羅猶如
瞎鳥守屍而住時有人聞來告苾芻
苾芻白佛佛言彼婆羅門女自爲損
害我聲聞弟子德若妙高作麤惡言
共相輕毀緣斯惡業於五百生中常
爲瞎鳥時遠近人衆咸聞世尊記婆
羅門女於五百生中常爲瞎鳥其母
聞巳作如是語佛記我女五百生内
常爲瞎鳥何苦之甚母卽將女徃世
尊所礼佛足巳白佛言世尊唯願慈
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐二十張而

@@悲恕此小女緣无識故非毒害心輒
出此言願見容捨世尊告曰豈我爲
惡呪令彼受耶由此女子輕心麤語
墮傍生中若重惡心當墮地獄女人
聞巳従座而去時城中人見守門者
云具壽大哥羅食死人肉復聞小女
所出惡言諸人卽便作如是語我等
冝應徃屍林所看具壽大哥羅云食
死人其事虛實復共議曰我等如何
得知虛實可令一人作死人狀諸人
共舁至屍林處遂遣一人爲死屍相
其人報曰豈欲令彼食我肉耶諸人
報曰汝不湏憂我當相護時彼卽便
作死人像以黃薑油遍體塗拭臥在
牀上安祭食五團共舁出城向屍林
所時大哥羅入城乞食見舁屍出便
作是念我今迴去食此五團何假廵
門辛苦求乞時佯死人見苾芻迴告
諸人曰大哥羅來必欲食我諸人報
曰我共相護汝不湏憂卽便舁至屍
林置之于地各入藂薄伺彼苾芻有
一野干欲向屍處食彼五團時大哥
羅便作是念忽此野干噉其祭食令
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐二十一張而

@@我一日受其飢餓卽便疾去驅彼野
干時佯死人見苾芻來遂便大叫喫
我喫我時彼諸人各執棒杖來至其
所告苾芻曰聖者汝著大仙服捨俗
出家而更於今作重惡業苾芻報曰
我作何事諸人告曰汝食人肉答曰
仁等見我持刀割肉而噉食耶答言
不見諸人曰若如是者何意疾走向
死人邊哥羅報曰我見野干來飡祭
食此若食者我受飢虛意欲疾驅更
无惡念諸人報曰任汝所言隨食何
物然聲遍城郭云汝食人作是語巳
相隨而去告諸苾芻時諸苾芻聞是
語已具白世尊世尊聞巳作如是念
凡諸苾芻由不受食有此過生是故
我今勅諸苾芻受取應食令他證知
故如佛所教受取方食諸苾芻不知
如何成受佛言有五種受一身與身
受二身與物受三物與身受四物與
物受五置地受云何身與身受謂他手
授以手受取云何身與物受謂他以
手授以鉢受取云何物與身受謂他
以鉢授以手受取云何物與物受謂
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐二十二張而

他以鉢授以鉢受取云何置地受汝
等苾芻應知有一邊國人多惡賤乃
至父母兄弟姉妹情多嫌惡不用相
近若苾芻至此國時可於巷陌乞食
之處作小曼荼羅壇應置鉢巳在一
邊住心緣於鉢有施食者令著鉢中
卽名爲受又有五種受或狀或座或
椹或衣或鉢苾芻應可用心仰手承
其一邊令彼懸放皆名爲受有五種
不成受食云何爲五謂在界外或見
遠處障處或在傍邊或居背後或時
合手是謂五種不成受食有五成受
反上應知時有淨信婆羅門居士以
諸好果供養苾芻苾芻不受諸人報
曰若佛未出世我等皆以外道而爲
福田旣出世間我等以仁爲福田處我
有所施仁不受者我等豈可捨善資
糧欲行他世幸願慈悲爲我受取時
諸苾芻以緣白佛佛言應爲受取作
淨應食苾芻不知如何作淨佛言有
五種作淨云何爲五謂火淨刀淨爪
淨蔫乾淨鳥啄淨是謂爲五復有五
種作淨謂拔根淨手折淨截斷淨劈
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐二十三張而

@@破淨無子淨云何火淨謂以火觸著
云何刀淨謂以刀損壞云何爪淨謂以
爪甲傷損云何蔫乾淨謂自蔫乾不
堪爲種云何鳥啄淨謂鳥嘴啄損次
五易知如佛所教作淨應食苾芻卽
便一一作淨遂至過中不得噉食佛
言所有果等應爲一聚應以火刀於
三四處而觸損之此名爲淨如世尊
說受果應食時諸苾芻一一別受日
遂過中佛言隨食摠取不應別受又
僧家淨人行果之時不能均等佛言
應令求寂行之此復不均佛言應大
苾芻受取自行仍不能均佛言應爲
三等謂上中下應觀好惡均等與之
其行果人所應得分行了方與或得
惡者或可摠無佛言應先岀分便出
好者苾芻見嫌佛言彼之二師應爲
受分仍得好者便起悔心佛言至於
座次應爲受取時比座苾芻起而爲
受佛言不應起受隨手及處應爲受
取置鉢中時果便轉去苾芻更受佛
言不應更受隨手及處應取食之手
不及處應湏更受苾芻行果時器物
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐二十四張而

@@重大不能獨擧俗人來見報言大德
我相助行苾芻不許佛言應可共行
苾芻與俗各執一邊俗人先執苾芻
在後佛言不應尒苾芻應先受取執
一邊巳次令俗人執後共行之俗人
先放苾芻在後佛言不應尒應苾芻
先放俗人在後苾芻行時諸苾芻更
受而食佛言若於苾芻邊受得者卽
成舊受若俗人邊受得者便成新受
時有淨信施主以坑盛酥蜜油及沙
糖來施現前僧諸苾芻不肯受佛言
應受苾芻應行行時汙衣佛言應以
草替若置地時坑便轉側佛言下安
支物行酥蜜巳坑歸本主彼言聖者
豈施酥蜜坑不施耶此亦隨仁所湏
受用苾芻不知得成淨不佛言應取
置深水中漬七八日待諸魚鼈唼盡
油膩應與僧家淨廚處用如佛所說
受取應食六衆苾芻隨受不受取之
而食少欲苾芻見巳嫌恥云何苾芻
故違聖教不受而食以此因緣具白
世尊世尊集諸苾芻問其虛實廣說
如前乃至爲諸苾芻爲十利故制其
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐二十五張而

學處應如是說
若復苾芻不受食擧著口中而噉咽
者波逸底迦如是世尊爲制學處巳
時有阿䦪若苾芻水及齒木无人授
與便捨靜處至聚落中世尊見巳知
而故問阿難陀何處䦪若苾芻棄彼
住處來入聚落時阿難陀白佛言如
佛所制不受之物不置口中而爲呑
咽爲此䦪若苾芻水及齒木无人授
與皆來入村求授與人佛告阿難陀
除水及齒木時有諸苾芻人間遊行
經過險路無人授食時有菩薩爲調
伏有情故現作智馬獼猴熊羆爲諸
苾芻授其果食苾芻不受時諸苾芻
迴還白佛佛言若諸有情知授未授
皆得授食勿致疑心由此因緣告諸
苾芻曰前是創制此是隨開應如
是說
若復苾芻不受食擧著口中而噉咽
者除水及齒木波逸底迦
若復苾芻者謂大哥羅也餘義如上
不受者謂不従他受得也食者謂二
五等噉咽者謂呑咽也除水及齒木
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐二十六張而

@@者謂除此物餘皆湏受結罪同前此
中犯相其事云何若苾芻不受食作
不受想及疑等二重二輕後二無犯
及无犯事廣如上說時諸苾芻咸皆
有疑請世尊曰大德具壽大哥羅曾
作何業常樂住在深摩舎那依佛出
家斷除諸惑成阿羅漢而被謗讟云
汝食人世尊告曰此大哥羅自所作
業若善若惡因緣會合果熟之時還
於自身藴界處受不於外界地水火
風而令成熟卽說頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等善聽於過去世時婆羅痆斯城
有一獨覺名曰希尙依此城外古仙
住處而爲居止常有无量百千万億
諸天徒衆隨逐其後毎入城中湏乞
食時常在屍林邊過此棄屍處有一
藥叉依止而住食死人肉若希尙獨
覺従林過時由諸天威勢此藥叉神
卽便逃避時諸死屍便被野干狸狗
之所食噉藥叉作如是念此出家者
常惱於我我今冝作不吉祥事令不復
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐二十七張而

@@來便以死人手棄彼鉢中令諸人見
時此城人皆傳惡響此出家者毎食
人肉獨覺知巳便生是念勿當令此
无識藥叉受諸苦報爲憐愍故卽於
其前踊昇虛空現大神變上出煙焰
下流清水作不思議令生正信諸異
生類見神通時疾能改悔投身于地
如大樹摧遥礼聖足求哀懺謝作如
是語願大福田速放身下我之無識
沉惡行泥幸降慈悲授手相濟時彼
聖人卽放身下藥叉便於鉢中取死
人手棄之於外告城中人曰非出家
者實噉人肉是我惡心爲此誹謗礼
足申謝我作惡業惱勝福田勿於當
來受大苦報深心礼敬所有懺謝功
德於未來世當遇勝此無上大師承
事供養當獲聖果佛告諸苾芻汝等
勿生異念徃時藥叉者卽大哥羅是
由於獨覺惡心誹謗彰惡聲故復生
悔恨求哀懺謝由惡業故於五百生
中常被惡聲之所謗說由生悔心發
誓願故得値遇我而爲出家斷衆煩
惱證羅漢果我勝羅漢百千万億得
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐二十八張而

相遭遇恭敬供養心無猒捨汝等苾
芻若作純黑業得純黑異熟若作黑
白雜業得雜異熟若作純白業得純
白異熟是故汝等捨餘二業當修純
白如是應修
後攝頌曰
常處於屍林及以守門者諸人作佯死
共觀虛實事受食有五種苾芻開自行
險途許畜生哥羅緣最後
根本說一切有部毗奈耶卷第三十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶苐三十六卷苐二十九張而

@@根本說一切有部毗奈耶卷第三十七而
三藏法師義淨奉制譯
索美食學處第四十
尒時薄伽梵在釋迦住處人間遊行
至刧比羅城多根樹園時釋子大名
聞佛世尊今來至此多根樹園中卽
便徃詣旣至彼巳頂礼佛足在一面
坐佛爲說法示教利喜默然而住時
釋子大名卽従座起偏露右肩合掌
恭敬白佛言世尊唯願慈悲佛及僧
衆明日就舎受我微供尒時世尊默
然而受時釋子大名見佛默然爲受
請巳礼佛而去旣至舎中告家人日
佛及僧衆新來至此道路艱辛汝等
冝應具辦美食冀解疲倦時彼家人
旣承教巳卽於其夜備辦種種上妙
飮食時六衆苾芻晨朝起巳共聚一
處上座難陀告諸人曰諸具壽我等
冝可詣親友家觀其好不諸人報曰
如是應行是時六衆共詣俗舎親友
見之白言聖者可於此食六衆曰我
等巳受釋子大名請食諸人曰若如

@@是者明當來食答言尒時釋子大名
遣使徃白飮食巳辦願聖知時尒時
世尊幷諸大衆徃大名舎於所設座
就之而坐大名旣見佛僧坐巳卽奉
種種上妙飮食大衆食訖乃至爲其
說法佛及大衆従座而去時釋子大
名隨従佛後旣出舎巳繞佛三帀還
入舎中於高樓上修習施觀時彼家
人收攝座褥及餘食巳是時六衆於
三十家勸覓食巳更相告日日時將
至可徃請家旣至釋子大名舎内見
无坐處復無飮食闡陀報曰請佛及
僧就舎受供不見敷座復無飮食欲
令佛衆於一日中而絕食耶家人報
曰仁豈晝寢不覺他行佛及僧衆食
了皆去闡陀曰看尒意况不與我食
家人報曰聖者暫住待白家尊卽便
入白六衆苾芻今來索食大名曰所
有殘餘任與令食遂命安坐授與飮
食見彼單踈㸦相告曰釋子大名大
張其口請佛僧衆受供家中如此輕
微得請佛僧者我鄔陀夷亦能日日
請佛及僧然此貧窮何所噉嚼告家
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐二張而

人曰咄男子汝向某家取好乳來某
家取酪某家取酥某家取魚肉及乾
脯等家人卽爲取來旣飽滿巳便歸
寺内諸苾芻問曰仁等今朝何處受
食答曰與仁同處諸苾芻曰我不相
見答曰我在後至問曰食何飮食答
曰乳酪酥肉是事豐盈諸苾芻曰我
於彼家无如是食阿說迦曰彼貧窮
人寧有此食我自従彼親友之家索
來飽食諸苾芻曰仁等豈合於白衣
家従索如是美好飮食六衆曰従合
不合我巳食訖豈令我等餓腹經宵
少欲苾芻聞是語巳共生嫌恥云何
苾芻於白衣家従索如是美好飮食
以緣白佛佛以此緣集苾芻衆問六
衆日法諸苾芻如我所說上妙美食
謂乳酪生酥魚肉乾脯如是美食汝
於俗舍而乞食耶答言實尒大德尒
時世尊種種呵責廣說如前告諸苾
芻乃至爲十利故制其學處應如是
說如世尊說上妙飮食乳酪生酥魚
及肉若苾芻爲巳詣他家乞取食者
波逸底迦如是世尊爲諸苾芻制學
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐三張而

@@處巳時有苾芻身嬰患苦問醫人
曰賢首爲我處方冀愈斯疾醫人報
曰聖者冝可飮乳報言賢首誰與我
乳答言聖者於門徒家乞取當飮報
言賢首世尊制戒不許従乞醫曰由
病因緣佛當聽許苾芻以緣白佛佛
言有病因緣乞好美食者無犯尒時
世尊讃歎持戒及尊重戒者爲說法
巳告諸苾芻曰前是創制此是隨開
重爲制戒應如是說
如世尊說上妙飮食乳酪生酥魚及
肉若苾芻无病爲巳詣他家乞取食
者波逸底迦如世尊說者謂如來應
正等覺上妙飮食謂乳酪等无病者
謂无病苦爲巳者謂自欲得不爲餘
人他家者謂四姓等乞取者謂乞覓
也食者謂呑咽也結罪同前此中犯
相其事云何若苾芻无病乞美食無
病而食乞時惡作食便墮罪苾芻無
病時乞有病而食乞時惡作食時無
犯苾芻有病時乞无病而食乞時无
犯食時墮罪若有病乞有病食无犯
若苾芻入村乞食至彼門前女人見
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐四張而

@@巳持飯而出苾芻若湏餘物者勿受
其飯默然而住女人問曰聖者欲何
所湏作此言時卽是表其隨情所欲
苾芻湏者卽可隨覓此無有犯又若
施主見苾芻時報言聖者有所湏者
隨意當索苾芻隨覓何物皆無有犯
又无犯者謂最初犯人或癡狂心乱
痛惱所緾
第五攝頌曰
蟲水二食舎無服徃觀軍兩夜覿遊共
打擬覆麤過
受用虫水學處第四十一
佛在憍閃毗國瞿師羅園尒時闡陀
苾芻用有蟲水時諸苾芻見而告曰
具壽闡陀何因故心用有蟲水闡陀
報曰此水内蟲誰數付我諸餘盎瓮
江河池沼四大海水何不徃耶自生
自死於我何過少欲苾芻聞是語巳
共生嫌恥作如是語云何苾芻知水
有蟲故心受用時諸苾芻以此因緣
具白世尊世尊以此因緣集苾芻衆
問其實不廣說如上世尊種種呵責
巳告諸苾芻乃至爲十利故制其學
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐五張而

處應如是說
若復苾芻知水有蟲受用者波逸
底迦
若復苾芻者謂闡陀餘義如上知者
或自知或他告水有蟲者蟲有二種
謂纔觀卽見二羅漉方見水謂諸水
用水有二一謂内受用二謂外受用
云何内受用謂是内身所有受用洗
浴飮噉或嚼齒木或洗手足云何外
受用謂於身外所有受用謂洗濯衣
鉢若浣染衣若灑地若牛糞塗拭等
波逸底迦釋義如上此中犯相其事
云何苾芻用蟲水作有蟲想及疑皆
得波逸底迦若水無蟲作有蟲想疑
得惡作罪餘二無犯若苾芻知麨蜜
糖油酢水漿及酢乳酪餠果等有蟲
而受用者皆得墮罪又無犯者謂最
初犯人或癡狂心乱痛惱所緾知有
食家强坐學處第四十二佛在室
羅伐城逝多林給孤獨園尒時
具壽鄔陀夷解俗法術預知他事時
鄔陀夷晨朝著衣持鉢入城乞食時
此城中有一賣香少年初爲婚娶一
切有部毗奈耶苐三十七卷苐六張而

@@至香鋪所纔始開鋪便生邪念欲還
舎内與婦交歡還閉香鋪時鄔陀夷
見而生念自餘諸鋪今始開張此一
少年何因掩閉卽以他心道術而觀
察之知其欲歸共婦歡戲我今冝可
廢彼欲情卽在少年前徃其宅内就
座而坐告彼婦曰汝來此坐我爲說
法婦便敬礼聽受法義正說法時少年
來至告其婦曰汝冝取食與聖者鄔
陀夷令其歸寺時鄔陀夷報少年曰
賢首我廢善品來汝宅中令増信心
爲汝說法汝不樂聽欲何所爲卽强
喚坐令其聽法旣久聽巳欲念便歇
鄔陀夷知巳従座而去時彼少年極
生嫌賤作如是語云何苾芻知他俗
人有欲樂意故相惱乱使失望心令
於巳妻不得自在此則何有沙門之
法少欲苾芻聞是語巳咸生嫌恥云
何苾芻知有食家强爲住止卽以此
緣具白世尊世尊以此因緣集苾芻
衆具問鄔陀夷廣說如上世尊種種
呵責巳告諸苾芻乃至爲十利故制
其學處應如是說
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐七張而

@@若復苾芻知有食家强安坐者波逸
底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷餘義如上知
義如上有食者男以女爲食女以男
爲食更相愛故名之爲食家者謂四
姓等强者謂他不許强縦自心坐者
謂放身而坐結罪如上此中犯相其
事云何若苾芻知他男女有欲意强
於家中而坐者得彼逸底迦若知无
欲心者无犯又無犯者謂最初犯人
具如上說
知有食家强立學處第四十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園尒
時具壽鄔陀夷晨朝乞食見賣香
少年初爲婚娶開閉香鋪染念歸家
鄔陀夷見巳前詣其舎廣說如前鄔
陀夷旣入舎巳於戶扇後藏蔽其身
家有婢使見苾芻默尒无言時彼少
年従市歸家捉其婦譬牽至屛處欲
行非法其婢報曰家主此戶扇後有
尊者鄔陀夷少年聞巳作色而住報
其婢曰聖者鄔陀夷在自房中修習
諸定受三摩地樂因何至此便觀戶
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐八張而

扇後見鄔陀夷欲情遂歇作如是語
云何苾芻失沙門法來至俗家屛處
强立令他俗人於自妻室不得自在
少欲苾芻聞是語巳共生嫌賤以此
因緣具白世尊世尊卽便集諸苾芻
問答同前世尊種種呵責巳告諸苾
芻乃至爲十利故制其學處應如
是說
若復苾芻知有食家屛處强立者波
逸底迦若復苾芻者謂鄔陀夷餘義
如上釋此戒相廣說同前但屛立爲
異餘並可知乃至痛惱所緾
與無衣外道男女食學處第四十四
佛在王舎城羯䦪鐸迦池竹林園中
時此城内有諸商人來詣佛所頂礼
雙足在一面坐尒時世尊爲諸商人
說微妙法示教利喜默然而住時諸
商人旣聞法巳深心歡喜礼佛而去
復詣具壽阿難陀所礼巳而坐尊者
爲說法要乃至默然而住時諸商人
旣聞法巳卽従坐起白言大德世尊
於此夏安居了當向何處阿難陀曰
人等自可徃問世尊商人答曰世尊
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐九張而

@@大師威德嚴重我等何敢輒有諮問
時阿難陀報商人曰我亦見佛威德
尊重豈能專輒有所諮白商人曰大
德阿難陀若不問者云何得知如來
大師三月夏了欲向某處阿難陀曰
由觀相貌及以言說方知世尊欲向
某處商人問曰觀何相貌及何言說
得知如來欲向某處阿難陀曰若望
彼方而坐嚼齒木者此是相貌若讃
彼方人物者此是言說商人復問比
者世尊向何方處而嚼齒木復於何
處讃歎其人阿難陀曰近者世尊向憍薩
羅而嚼齒木讃歎室羅伐城所有人
物時諸商人聞是語巳知佛世尊不
久當向室羅伐城礼足而去時諸商
人卽便收覓入室羅伐城所有賄貨
尒時
世尊三月夏了命阿難陀曰汝可
告諸苾芻世尊今欲徃憍薩羅人間
遊行若有情願隨逐如來出行者應
可料理衣服時阿難陀奉佛教巳
告諸苾芻如前具說乃至料理衣服
時諸商人聞阿難陀告苾芻衆一切
有部毗奈耶苐三十七卷苐十張而

@@世尊欲徃憍薩羅國室羅伐城時彼
商人徃詣佛所礼雙足巳在一面坐尒
時世尊爲諸商人宣說妙法示教利
喜默然而住商人皆起稽首合掌白
佛言世尊我聞如來欲徃室羅伐城
經遊道路所湏四事佛及僧衆我悉
供養唯願慈悲爲我哀受于時世尊
默然爲受時諸商人見佛受巳礼佛
而去便詣尊者阿難陀所礼巳白言
大德世尊一日可行幾許阿難陀曰
猶如輪王復問輪王之法日行幾多
答曰兩踰繕那時諸商人准當程路
毎兩踰繕那安置所湏於日初分供
佛及僧食旣了巳商人前去如是准
置乃至室羅伐城尒時世尊將諸大
衆隨路而行自寂靜故寂靜圍遶阿
羅漢阿羅漢圍遶如是等廣說如前
徃室羅伐時商旅內有露形外道亦
與隨行于時外道毎於行路爲飢渴
所逼作如是念我今云何得設方便
免斯飢苦便作是念應投釋子共爲
徒伴可免飢虛雖涉長途而不勞倦
卽詣苾芻所白言聖者仁之大師徃
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐十一張而

愛美好常以金犁而爲耕種許仁等
弟子受百味食著千金衣上妙房舎
價直一億由斯仁等於現在世得安
樂住命終之後必定生天當得解脫
我之大師性愛麤惡麻滓之犁亦不
耕種令我弟子拔髪露形乞食人間
寢居鞕地由斯我等於現在世身常
受苦命終之後生地獄中久淪苦海
時諸苾芻聞是語巳便作是念此之
外道有信敬心告言外道汝今情樂
苾芻所有鉢食之餘而能食不外道
聞巳遂生念曰苾芻殘食我不飡者
必當飢虛受餓而死報苾芻言聖者
我能食之苾芻答曰衆僧食時汝於
見處隨意而住苾芻當以鉢中餘食
見惠於汝答言極善便持大銅甌隨
教而住時諸苾芻旣並食巳各持殘
食授與露形餠果之類塡滿其器時
彼外道得滿噐巳持之出外於其門
首商主見怪問曰誰以餠果見惠於
仁答商主曰汝之所重爲福田者我
與彼類而作福田彼以餠果見贈於
我商主聞巳語外道曰苾芻於汝起
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐十二張而

@@慈悲心持以相辵汝今乃說爲彼福
田此非善事若其世尊聞此語者必
緣斯事爲諸苾芻制立學處外道間
巳情懷愧色報商人日向是戲言勿
以爲意卽便辭去于時有別商旅従
室羅伐城來彼商旅中有一露形外
道彼旣見此問言仁於行路有道糧
不答言有問曰従何而得答曰有禿居
士爲我濟辦時彼外道怒而告曰汝
不知恩蒙彼惠給得免飢虛乃出麤
言云禿居士然我見彼釋子苾芻數
有五百獲阿羅漢入般涅槃我等羣
類外道之中頗曾見有一涅槃不作
是語巳說伽他曰云
何汝身不陷地云何舌不百片裂云
何諸神見此事不以霹靂破汝身野
于毎食師子殘而常有念害師子十
力聖衆以食濟汝今見罵不知恩彼
定證得一切智於友非友心平等汝
等外道可惡人尙亦相依蒙濟給若
人不識恩與義當知此類不如狗狗
於人處解施恩汝似惡蛇常吐毒時
彼露形外道說伽他巳捨之而去一
切有部毗奈耶苐三十七卷苐十三張而

@@此是緣起尙未制戒尒時世尊於憍
薩羅國人間遊行漸至室羅伐城時
此城中於一園處有五百女人依此
園林撚刧貝線以自活命時諸女人
見佛世尊三十二相八十種好諸功
德法悉皆顯現身如火聚放大光明
亦如金輪映發燈炬尊重徐進如移
寶山又如金幢莊以雜寶光明清淨
智無所畏時諸女人旣見佛巳心大
歡喜譬如有人於十二年中勤修妙
定忽然通悟心生悦樂如貧窮人遇
珍寶藏如無子人獲得子息如求王
者是灌頂位女人歡喜復過於此時
諸女人便詣佛所頂礼佛足退坐一
面尒時世尊爲彼女人演說妙法示
教利喜旣說法巳默然而住時諸女
人更相謂曰若佛世尊入王城巳暫
求礼敬亦無由得我等冝可卽於今
時請佛及僧爲受微供作是議巳倶
従座起各礼佛足白佛言唯願世尊
及苾芻衆明當受我所設供養于時
世尊默然而受時諸女人見佛受巳
辭佛而去諸女卽便詣尊者阿難陀
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐十四張而

所礼足巳白言王子供佛僧衆可費
幾多阿難陀曰可用五百金錢時彼
女人各留一錢以充供直作如是語
王子我等貧人無有噐具及諸座席
唯願王子爲辦供設及諸所湏我等
至時手自行食阿難陀報曰我當爲
作時諸女人留錢而去時給孤獨長
者聞佛世尊遊化至此徃詣佛所礼
佛足巳在一面坐佛爲說法乃至默
然而住是時長者卽従座起整衣左
肩合掌恭敬而白佛言唯願世尊及
苾芻衆明當就舎受我微供世尊告
曰長者我巳受彼五百女人明曰請
食長者聞巳心生隨喜礼佛而去時
給孤獨長者次徃具壽阿難陀所致
敬礼足在一面坐見彼金錢問言尊
者此是誰物答曰有五百女人留此
金錢明當請佛及僧一中供養仁可持
此金錢更添巳物營造妙供明日持
來長者於是持錢而去旣至家中更
添巳物營辦上供送至給園時阿難
陀遣使報諸女曰營辦旣了可來行
食諸女倶至白阿難陀仁是我等眞
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐十五張而

@@善知識幸見慈愍自手助我供佛及
僧時阿難陀卽共行食有二女人一
老一少少是露形外道來従乞食諸
女報曰此是王子之供時露形女詣
阿難陀従乞飮食白言王子我等飢
乏願惠餘飡阿難陀曰坐與汝食彼
二便坐時阿難陀授食之時不善觀
察餠有相黏老者與一少者得二干
時老者旣食餠巳問少者曰法得幾
餠報云得二老者曰王子與我
一餠汝便得二定知於汝心生愛念
當自嚴飾少者曰勿作是語今此王
子棄上宮闈出家猒俗脫屣塵勞如
捐涕唾豈當於我垢穢容儀而生顧
眄老母曰汝豈不知凡諸丈夫於女
人處愛樂不同觀斯意况似求於汝
時少欲苾芻聞是說巳各生嫌恥作
如是語云何苾芻自手與諸露形外
道及餘外道男女飮食餠果之類時
諸苾芻卽以此緣具白世尊世尊因
此集苾芻衆廣說如前問答呵責種
種方便讃寂靜行毀不寂靜告諸苾
芻乃至我觀十利爲諸苾芻制其學
處應一切有部毗奈耶苐三十七卷苐十六
張而
@@如是說
若復苾芻自手授與无衣外道及餘
外道男女食者波逸底迦
若復苾芻者謂阿難陀自手等者
謂以手授食食義同前无衣者謂是
露形之儔及餘雜類外道皆得波逸
底迦餘義如上此中犯相其事云何
若諸苾芻自手與諸外道男女食者
皆得墮罪若是親族或是病人與者
無犯或欲以食因緣除彼惡見與亦
无犯又無犯者謂初犯人或癡狂心
乱痛惱所緾
觀軍學處第四十五
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園時
憍薩羅國邊隅反叛勝光大王令一
大將領兵征伐其軍至彼遂被他降
如是再三皆被他破是時大將歸白
王曰叛者兵强王師力弱自非大王
親臨無由降伏願王整旆除彼不臣
時勝光王擊鼓宣令勅國人曰若有
解武用者悉可従軍无由放免若不
去者罰五百金錢時六衆苾芻聞兵
欲去共相告曰難陀鄔波難陀我等
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐十七張而

冝去觀大勝王軍士何如所發四兵
堪能戰不便徃路所見象軍來難陀
問曰君向何處答言聖者今有邊隅
不臣主命我等欲去除其叛逆難陀
報曰癡人如此象軍豈能降彼我觀
汝象其狀如猪邊隅大象形如山岳
看汝形勢有去無歸汝可暫還與宗
親取別以苣勝水共相祭祀方可従
軍時彼諸人聞此語巳情懷不樂在
一邊住次見馬軍來鄔波難陀問曰
君向何處答言聖者今有邊方不奉
王命我等欲去征彼不臣報曰癡
人如此馬軍豈能降彼我觀汝馬狀
如鈍牛邊隅之馬其形若象看汝
形勢有去无歸汝可還家廣如上說
次見車軍來六衆見巳問答同前報
曰癡人如此車軍豈能降彼我觀汝
車形狀朽壞彼車牢固形若峯樓汝
可還家廣如上說次見步軍來六衆
見巳問答同前報曰癡人我觀汝等
兵士如縳草爲人彼之兵衆如勇健
藥叉汝可還家廣如上說時勝光王
整軍後至見兵不進問曰汝等軍士
何一切有部毗奈耶苐三十七卷苐十八張
而
@@故不行白言大王我等奉命出征恐
成不利今秃沙門披割壞服出無義
言令我憂惱王問是誰答曰聖者六
衆王曰彼是豪貴沙門隨情出語君
等冝去不應採錄時勝光王便作是
念勿使沙門數相惱乱命使者曰汝
今可徃詣世尊所頂礼足巳當傳我
言敬問世尊少病少惱起居輕利氣
力調適安樂行不復傳我語唯願大
德爲諸聖衆少有憶念爲制學處勿
令苾芻徃觀軍陣時彼使人旣奉王
教徃詣佛所礼佛足巳在一面立白
言世尊勝光大王故遣我來礼世尊
足敬問世尊少病少惱起居輕利氣
力調適安樂行不尒時世尊告使者
日勝光大王得安樂不汝身健不使
者曰王有啓白今諸聖衆來觀軍陣
極相擾惱唯願世尊少有憶念爲制
學處勿令苾芻徃觀軍陣尒時世尊
聞使語巳默然而許時彼使者知佛
許巳礼足而去世尊以此因緣集苾
芻衆問六衆曰汝等實徃觀整裝軍
耶答言實尒世尊卽便種種呵責廣
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐十九張而

@@說如前乃至爲十利故與諸苾芻制其
學處應如是說
若復苾芻徃觀整裝軍者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上整
裝軍者謂將欲戰整帶甲胄裝束
軍儀有一類軍謂唯有象有二類軍
謂兼以馬有三類軍謂兼以車有四
類軍謂兼以步徃觀者謂向其處結
罪如上此中犯相其事云何若苾芻觀
整裝軍者得波逸底迦若苾芻爲行
乞食路見軍來或時寺近大路或軍
八寺或苾芻爲王所喚或夫人太子
大臣及諸人等所請設見軍時並皆
無犯若見軍時不應說其好惡又八
難緣隨一現前見亦無犯又無犯者
謂最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
軍中過二宿學處第四十六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
憍薩羅國邊隅叛逆王命討罰同前
被破大臣白王廣說乃至罰錢五百
于時大王親師軍旅自徃邊城至彼
合圍尙未降伏大臣白王曰給孤獨
長者有大福力彼若來者或可歸降
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐二十張而

王曰此亦善哉應與勅書命來至此
令使賷勅至長者處長者奉勅頂戴
而受白世尊巳尋詣王營雖在軍中
彼仍不伏時給孤長者身形羸瘦時
王見巳問言長者豈可長者憶男女
耶長者答曰不思男女但思聖衆時
勝光王卽便以書白諸僧衆今有少
緣欲見聖衆使徃衆内宣王勅書大
衆聞巳卽遣行籌諸老宿苾芻作
如是語我年朽老不復堪行其少年
者亦云不堪我豈至彼爲他添缾取
水耶爲王說法我等不解空徃何益
時彼六衆共相告曰難陀鄔波難陀
今旣大師住世我等亦存無上正法
廣流化世若大師涅槃弟子隨滅所
有正教悉亦淪亡我等今時幸有餘
力於聖教轅當牽莫倦遂卽取籌赴
王軍所旣至彼巳爲王說法王大歡
喜夫人太子及大臣等悉爲說法咸
皆欣慶王命諸將曰好整軍兵共破
邊賊六衆聞巳卽相告曰我等豈能
多日作他威儀今可作自儀式隨意
而住可共觀彼大勝王所整軍兵其
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐二十一張而

@@狀何似便詣路所見象軍來告軍人
曰君欲何爲報曰欲戰告曰汝等此
象其狀若猪如何欲戰便捉象牙撲
之於地見馬兵來同前問答此馬如
牛卽便捉尾擲置一邊見車兵來云
此破車卽便捉軸拔之路左見步兵
來云如草人便扼其項擲之軍外時
彼四兵旣見陵辱無可奈何各在一
邊懷憂而住王仗後至問言卿等何
故不行軍人答曰大王當知我等豈
能降伏叛逆今秃沙門以惡身語極
相折辱王曰是誰答云六衆王曰卿
等冝戰彼是豪貴沙門无勞採錄時
勝光王便作是念勿彼聖者數相惱
乱命使者曰汝持我語徃世尊處如
前廣說唯願世尊爲諸聖衆少有憶
念制其學處勿復更令久住軍内使
者便去如前廣說問起居巳辭佛而
去尒時世尊以此因緣集苾芻衆閒
答同前乃至我觀十利爲諸苾芻制
其學處應如是說
若復苾芻有因緣徃軍中應齊二夜
若過宿者波逸底迦
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐二十二張而

@@若復苾芻者謂是六衆餘義如上有
緣者謂是王等乃至衆庶所有請喚
軍中者謂軍兵欲戰四兵如前齊
二夜者二夜應宿過此不應若過宿
者波逸底迦此中犯相其事云何若
諸苾芻至軍中過二夜而止宿者皆
得波逸底迦若其王等請留住宿及
八難事過宿無犯又无犯者謂最初
犯人或癡狂心乱痛惱所
緾擾乱軍兵學處第四十
七佛在室羅伐城逝多林給孤獨園
同前邊隅叛逆王師旣去令命給孤
長者遣使白衆對衆行籌六衆取
籌乃至爲其說法咸皆喜慶王整軍
兵將欲出戰六衆共行觀兵何似爲
勇爲怯遂於險林之處預先藏伏四
兵欲至便作叫聲所有軍師逃走驚
怖六衆就問君等何驚答言賊城兵
出我等逃竄六衆報曰非是賊來是
我笑耳若彼賊城知汝怯弱者毎於
日日繩繫汝頸牽入城中我欲爲汝
安布軍陣必望得勝諸人許可便與
象軍見小象時云此何所用便撲一
邊一切有部毗奈耶苐三十七卷苐二十三張
而

次與馬軍見患腳馬此何所用捉尾
棄却次與車軍見有舊車此何所用
卽便捉軸棄在一邊次與步軍見㒓
額人云秃頭人此何所用便扼其湏
棄在一邊捨之而去時諸四兵旣被
辱巳各在一邊懷憂而住王仗旣至
問諸人曰何不布陣諸人答曰臣等
何有情頼欲布兵軍求決勝事王問
何故廣答如前乃至彼是豪貴苾芻
言何採錄卿等冝應自布軍陣王作
是念勿令六衆更爲擾惱我今冝可
白世尊知便命使者敬問世尊述起
居事巳白佛言世尊六衆苾芻久宿
軍中擾動兵衆唯願世尊少有憶念
爲制學處令諸聖衆雖過二夜在
軍中宿勿觀軍士共相擾乱使受王
語徃世尊處皆悉白知世尊默許使
去之後佛集僧衆問答呵責如前廣
說乃至我觀十利爲諸苾芻制立學
處應如是說
若復苾芻在軍中經二宿觀整裝軍
見先旗兵及看布陣者波逸底
迦若復苾芻者謂是六衆餘義如上
過一切有部毗奈耶三十七卷苐二十四張
而
@@二宿者謂過二日二夜整裝軍者謂
將欲戰徃布陣處旗者有四種一師
子旗二大牛旗三鯨魚旗四金翅鳥
旗兵有四種謂象馬車步陣有四種一
槊刃勢二車轅勢三半月勢四鵬翼
勢若觀此等軍陣之時苾芻便得波
逸底迦罪此中犯相其事云何若苾
芻二夜在軍中若觀四兵未著甲胄
未執杖者得惡作罪若觀整裝者得
波逸底迦若其王等請留住者及八
難事見亦無犯又無犯者謂最初犯
人或癡狂心乱痛惱所緾
打苾芻學處第四十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園大
目亁連與十七衆出家幷受圓具此
十七衆咸皆親近六衆苾芻共爲狎
習時鄔陀夷報言汝等可來作如是
如是事業彼便答曰仁等豈復是我
親教師軌範師耶所有處分我不能
作時鄔陀夷便搭一人報云癡物汝
等更復作何事業不受我言時十七
人悉皆仰倒啼泣而言打我諸苾芻
見巳問鄔陀夷日何故打彼少年答
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐二十五張
而
@@曰我唯打一十七皆倒高聲啼泣苾
芻問曰彼唯打一何故捻啼報言上
座若不捻啼皆被打搭少欲苾芻聞
是事巳各生嫌賤作如是語云何苾
芻以瞋恚心打他苾芻以此因緣徃
白世尊世尊由此集苾芻衆問答呵
責乃至我觀十利爲諸苾芻制其學
處應如是說
若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者波
逸底迦若復苾芻者謂鄔陀夷餘義
如上瞋者謂恚緾心起忿惱時打者
謂打搭也苾芻者謂此法中人巳受
圓具釋罪如上此中犯相其事云何
若苾芻以內身分或以外物或兩倶
兼云何内身苾芻以瞋恚心若以一
指打苾芻時得一墮罪若二得二乃
至以五指打時得五墮罪若以拳肘
頭肩勝膝乃至足指皆得墮罪是謂内
身云何外物苾芻以瞋恚心將細草
莛或以箭簳及餘器具乃至棗核或
掬芥子遥打擲他隨一著時皆得墮
罪是謂外物云何二倶若苾芻手執
刀杖打擊前人及餘種種兵噐之類
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐二十六張
而

乃至箒莛樹葉隨所著處皆得墮罪
是謂二倶若爲令彼怖或爲成就呪
術打搭前人此皆无犯又无犯者謂
最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第三十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶苐三十七卷苐二十七張而

@@根本說一切有部毗奈耶卷第三十八而
三藏法師義淨奉制譯
擬手向苾芻學處第四十九
尒時薄伽梵在室羅伐城住逝多林
給孤獨園時具壽大目亁連與十七
衆出家幷受圓具廣說如前令其執
作彼不隨教時鄔陀夷卽便瞋忿努
手向一彼十七人一時皆倒高聲啼
泣餘苾芻問其故何因瞋一十七俱
倒答曰我若不俱倒地恐皆被打苾
芻嫌賤以事白佛佛便呵責乃至我
觀十利爲制學處應如是說
若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻
者波逸底迦
若復苾芻等者事並同前言擬手者
謂擧手擬他釋罪同前此中犯相其
事云何有内外俱内謂苾芻努其一
指擬苾芻時得一墮罪乃至五指得
五墮罪或以拳肘従頭至足准事如
前是謂爲内外者將草莛等擲擬前
人如上廣說倶者謂手執杖等以擬
前人皆得墮罪若爲利益令彼恐怖

@@或復欲令呪術成就努擬前人並皆
无犯又無犯者謂初犯人或癡狂心
乱痛惱所緾
覆藏他罪學處第五十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
六衆苾芻與他出家幷受圓具而爲
共住時諸弟子若未知彼是惡行人
悉皆承事親近供養後旣知巳便捨
而去與善苾芻共相狎習然爲敬佛
教故毎日三時親爲敬礼其難陀苾
芻有親弟子名曰達摩彼未知師是
惡行者與之共住後旣知巳捨之而
去與善苾芻同居敬佛教故毎日二
時常來礼謁因白師曰鄔波馱耶存
念我今請白欲向寺園閑靜之處隨
情作業難陀報曰尒當謹愼鄔波難
陀聞是語巳報達摩曰汝持我座共
尒倶行達摩白言豈阿遮利耶亦於
晝日詣閑林處而逐靜耶鄔波難陀
曰癡人汝意謂我心常散乱無所了
知何靜慮門我不通解達摩答曰我
寶不敢作此思惟但問軌範師向晝
日遊處不是時達摩便持彼座徃晝
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐二張而

遊處置一樹下卽自斂身詣一靜處
加跗而坐繫念思惟鄔波難陀隨後
而至達摩遥見白言大師彼處樹下
巳安座訖冝當就彼安靜而住時鄔
波難陀卽便徃彼就座而坐衣覆頭
面斂念思惟心不能安還従座起周
迴四顧見一女人毀籬欲入鄔波難
陀遥喚達摩曰達摩汝今知不有人
毀籬達摩報曰阿遮利耶幸可思念
逝多林經鄔波難陀曰癡人汝今方
解依經而住汝豈不聞世尊之教於
僧祗物不應捨棄我今自徃遮彼女
人卽従座起旣至彼巳問言少女何
意毀籬女人便笑時鄔波難陀染心
遂起卽便捉臂遍抱女身鳴其口
捨之而去徃達摩所問言汝何所見
答曰唯除交會餘事皆見鄔波難陀
曰具壽雖知汝見勿告餘人報言大
師乃至未見善苾芻來我終不說鄔
波難陀曰汝親教師有鄙惡事我當
覆蓋汝見我過不藏護耶達摩曰大
師知他有麤惡罪共相覆護如此之
事我當先說達摩便去告諸苾芻諸
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐三張而

@@少欲者聞生嫌賤擧以白佛佛集苾
芻乃至我觀十利爲制學處應如
是說
若復苾芻知他苾芻有麤惡罪覆藏
者波逸底迦
若復苾芻者鄔波難陀餘義如上知
義亦如上苾芻者謂是難陀麤惡罪
者有二種謂波羅巿迦罪僧伽伐尸
沙罪何故此二名爲麤惡自體及因
皆麤弊可惡故言麤惡覆藏者謂掩
蔽也釋罪同前此中犯相其事云何
若復苾芻見苾芻犯他勝罪時作心
覆藏乃至明相未出巳來得惡作罪
明相出巳便得墮罪若覆他殘罪事
亦同此若苾芻見苾芻犯波逸底迦
罪時作心覆藏乃至明相未出巳來
得惡作罪明相出巳亦得惡作如是
別悔法乃至惡作罪覆藏亦尒若說
罪者恐他與爲障㝵之事或爲梵行
等難或復緣此令僧破者覆皆元犯
又無犯者謂初犯人或癡狂心乱痛
惱所緾
第六攝頌曰
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐四張而

@@伴惱觸火欲同眠法非障未捨求寂染
收寶極炎時
共至俗家不與食學處第五十一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園難
陀苾芻有弟子名曰達摩性懷慚恥
於犯追悔廣說如前乃至重佛教故
日別三時就師致礼時鄔波難陀語
難陀曰大德當知達摩於我先有讎
隙我必對佛僧及餘衆前彰其惡響
作不饒益事或令一日絕食受飢難
陀報曰此之達摩稟性持戒愧恥爲
懷追悔在心曾无有犯何能與彼作
无益事鄔波難陀曰我今必當令彼
無食受餓難陀聞巳便作是念寧使
絕食不可令其漫彰餘過時有長者
來請難陀鄔波難陀就舎而食是時
難陀報鄔波難陀今日我令達摩絕
食鄔波難陀曰今正是時達摩時至
欲得乞食便詣師處礼拜合掌白言
鄔波駄耶存念我今欲行乞食師便
報曰我於今日有一施主來請我食
幷弟子一人汝可與我就彼而食便
白師曰豈我比來曾隨師後受請食
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐五張而

耶鄔波難陀聞其語巳而告之曰達
摩我先別聞與今見異我意謂汝稟
性持戒慚愧爲懷遵奉師言情無違
逆豈復本師以不淨物而勸於汝何
故汝今見違上命是時達摩旣蒙大
德呵責默然而止復白師曰我取水
羅及乞食鉢方従師去鄔波難陀報
言具壽更復何用水羅鉢爲於彼舎
中自有淨器其水先濾亦復無蟲卽
可與我相隨而去是時達摩尋従師
後有一乞食苾芻見而問曰具壽達
摩欲何所適報言欲徃請處乞食者
報曰具壽知量而食達摩曰大德事
未可知爲當得食爲絕食耶時乞食
者相隨而去入室羅伐城時難陀鄔
波難陀與其弟子至一店所其難陀
逵摩便住於此鄔波難陀卽徃施主
家飽足食巳還來店上難陀次徃就
舎而食達摩便白鄔波難陀曰阿遮
利耶時將欲至我當行矣鄔波難陀
報日彼施主家衆事皆辦至便噉食
更何所憂待至臨中我當共去逵摩
卽起以足量影鄔波難陀報逵摩曰
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐六張而

@@癡人汝言謂我不護尸羅心常懈慢
非時食耶汝今冝去若住於此令我
不樂若語若坐无有歡心不如獨住
汝勿居此逵摩念曰我若持羅及鉢
來至此者當行乞食今旣无羅及鉢
其欲如何遂歸寺所乃至食力未盡
巳來專修善品及食力衰委脅而臥
時乞食者還至寺中見逵摩臥告曰
具壽逵摩食是他物腹豈他耶恣意
飽飡遂令不能作業答言大德誰飡
飽食報云豈非今日受他請食答曰
不食問言何故卽以上緣次第陳告
時乞食者告諸苾芻苾芻聞巳各生
嫌賤作如是語云何苾芻故心令他
苾芻絕食以緣白佛佛集僧衆問答
虛實廣說如前乃至我觀十利制其
學處應如是說若復苾芻語餘苾芻
作如是語具壽共汝詣俗家當與汝
美好飮食令得飽滿彼苾芻至俗家
竟不與食語言具壽汝去我與汝共
坐共語不樂我獨坐獨語樂作是語
時欲令生惱者波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐七張而

@@餘苾芻者此法中人共至俗家者謂
四姓家言美好飮食謂五嚼食及五噉
食令得飽滿者謂恣意而食汝去等
者是驅遣言語謂讀誦坐謂禪思獨
坐等樂者明作惱意令彼絕食以此
爲緣不爲餘事釋罪同前此中犯相
其事云何若苾芻故心令他苾芻絕
食者得波逸底迦若爲病緣醫遣絕
食不與无犯又無犯者謂初犯人如上
觸火學處第五十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
此城中有諸商人徃詣佛所礼雙足
巳次至阿難陀處問曰世尊夏了欲
向何處阿難陀具答廣說如前難其
先兆欲向王舎城商主問知行日多
少卽皆預辦供設所湏時阿難陀毎
日常在商主前行遂見歧路奉待世
尊世尊見巳問言汝今何故住此不
行阿難陀曰大德今此二路一是直
道多有師子虎豹恐怖難行一是曲
路安隱无㝵我今不知欲趣何路佛
告阿難陀冝取直路怛他揭多離諸
怖畏故尒時世尊便取直路至一聚
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐八張而

落時聚落中有二童子在村門戲一
人持鼓一人執弓時二童子見世尊
來卽便礼足白佛言世尊善來善來
因何世尊欲従險道而爲遊涉唯願
世尊勿生恐怖我等爲佛作引導人
一在前行鳴鼓而去一持弓矢隨後
而來世尊見去便作是念此二童子
久植善根今遭遇我告曰汝等二人
今可歸去如來大師久離怖畏師子
虎豹何所能爲一人佛前聲鼓一人
對佛彈弓礼佛足巳遂還本處尒時
世尊卽現微笑有種種光従口而出
所謂靑黃赤白紅頗胝色此之光明
或有沉下或復上昇其光下者下至
速活地獄黑繩衆合小叫大叫小熱
大熱阿毗地獄及八寒地獄光旣至
彼若諸有情受炎熱者皆得清涼若
處寒氷便獲溫暖彼諸有情離苦安
樂皆作是言我與汝等爲従地獄死
生餘處耶尒時世尊爲欲令彼諸有
情類生信喜故便遣化身徃地獄内
彼見化巳咸作是說我等不於此死
而生餘處必是由此希奇大人威德
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐九張而

@@力故令我身心除苦得樂旣生信巳
便能消滅地獄諸苦於人天趣受勝
妙身常爲法噐能見諦理其上昇者
上至四大王衆天三十三天夜摩天
覩史多天化樂天他化自在天梵衆
梵輔大梵少光無量光光音少淨无
量淨遍淨无雲福生廣果无煩无熱
善見善現色究竟天所至之處光中
演說苦空無常無我等法幷復說此
二伽他曰
汝當求出離於佛教精懃降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中常修不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界巳還
至佛所若佛世尊說過去事光従背
入若說未來事光於胸入若說地獄
事光従足下入若說傍生事光従足
跟入若說餓鬼事光従足指入若說
人事光従膝入若說力輪王事光従
左手掌入若說轉輪王事光従右手
掌入若說天事光従臍入若說聲聞
事光従口入若說獨覺事光従眉間
入若說阿耨多羅三藐三菩提光従
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十張而

@@頂入是時光明繞佛二帀従頂而入
時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言世
尊如來應正等覺非無因緣煕怡微
笑卽說伽他曰
世尊遠離掉憍慢於有情中第一尊
降伏煩惱及諸怨若无因緣不微笑
如來自證眞妙覺諸有聽者皆樂聞
牟尼最勝願宣揚大衆疑心爲開決
佛告阿難陀如是如是如來應正等
覺非无因緣而現微笑汝見二童子
引導我不白佛言見佛告阿難陀以
此善根於當來世十三刧内不墮惡
趣生人天中於最後身得成無上正
等菩提一名法鼓音如來二名施無
畏如來尒時世尊說是記巳隨路而
去至一村隅林中而宿如佛所說苾
芻住處乃至樹下亦應隨次共分時
六衆苾芻分得一枯樹夜被寒逼以
火燒樹於此樹中有蛇依止蛇被煙
熏緣枝而上垂身欲下六衆見蛇高
聲唱言欲墮欲墮時諸商人聞是聲
巳咸作斯念有師子入營跳躑而墮
便大驚怖四向奔走于時世尊告阿
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十一張
而

難陀曰何意商旅四面逃奔阿難陀
白佛言大德如佛教勅凡諸苾芻所
在之處應隨長幼而共分之六衆苾
芻今宵宿處分得枯樹被寒所逼以
火燒樹於此樹中有蛇依止蛇被煙
熏緣枝而上放身欲下六衆見蛇高
聲唱言欲墮欲墮時諸商人聞是聲
巳咸作斯念有師子入營跳躑而墮
便大驚怖四面奔逃世尊告曰汝可
急去報諸商人如來在處離師子怖
速命商旅勿復驚惶時阿難陀奉教
告知諸人咸至時諸苾芻見是事巳
悉皆有疑俱來白佛大德何意六衆
作墮落聲驚諸商旅世尊因此重爲
安慰令離憂怖
佛告阿難陀非但今日驚怖商旅乃
徃古昔巳曾恐懼於他令彼四面逃
走我爲安慰令離憂惱汝等當聽
於過去世在彼水側有頻蠡果林於
此林中有其六兎共爲知友依止而居
時頻蠡果熟墮水作聲于時六兎聞
果落聲形小志怯便大驚怖四向逃
走時有野干見其奔走來問其故兎
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十二張而

@@曰我聞水内有非當之聲將非猛獸
欲來害我緣此事故我等逃奔野干
亦走如是猪鹿牛象豺狼虎豹及小
師子等各相詰問聞斯語巳悉皆奔
竄去斯不遠於山谷中有一猛師子
王依止而住于時師子見諸獸類惶
怖奔馳而問之日汝等皆有爪牙勇
力何所怖懼各見驚馳皆悉報言我
聞惡聲非常可畏定有猛獸來害於
我爲此驚惶求安靡地師子報曰在
何處所而作惡聲諸獸答曰我亦不
知何處作聲師子報曰若未委者君
等莫走我爲審觀是何聲耶卽問虎
曰汝何處聞答曰我従豹聞如是展轉
問詰至兎兎云此之怖聲是我親證
非是傳聞仁等倶來共觀聲處于時
諸獸咸悉共至頻蠡林所兎曰此是
驚怖起處湏臾暫住還聞果落墮水
作聲師子報曰此是食果非関恐怖
尒時空中有天見巳說伽他曰
不應聞他諸便信當湏親自審觀察
勿如樹果落池中山林諸獸皆驚走
汝等苾芻勿生異念徃時師子王者
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十三張而

@@卽我身是徃時六兎驚恐諸獸我巳
爲其作安隱事六兎者卽六衆是今
時復緣驚諸商旅我亦爲其作安慰
事尒時世尊爲說昔緣令諸苾芻斷
疑惑巳告阿難陀曰汝今可去遍告
商人汝等今日不應先去如來當在
商旅前行時阿難陀如佛所教具告
商旅汝勿先去尒時世尊及諸僧衆
皆在前行至險林中有師子王欲來
害佛世尊見來便舒右手於五指頭
化出五師子彼聞此氣卽便奔走世
尊便於四面化爲猛火紅焰侵天飛
光裂地八方遍合求避无由唯見佛
邊清涼可愛是時師子便詣佛所頂
礼雙足尒時世尊便以百福莊嚴衆
相具足無畏右手摩師子頭告言賢
首汝於先世巳作惡業墮傍生中復
於今時常以害心斷他生命活自巳
身於此命終還生惡趣賢首諸行无
常諸汝无我涅槃寂滅汝於我所應
生信心於傍生趣深起猒離時諸苾
苾亦以手觸師子師子見觸作不忍
聲佛告諸苾芻汝等勿觸師子何以
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十四張而

故猛獸獷烈性難親附若輒觸者致
有損傷是故汝等莫觸師子若諸苾
芻觸師子時得惡作罪若觸石師子
草師子或泥土作及畫者並皆无犯
調師子巳佛與苾芻隨路而去時師
子王辭佛而住便作是念我今不應
親於佛所聞三句法更斷他命而活
巳身我今冝應要心絕食不復飡噉
凡諸畜類火力増强不堪忍飢遂便
命過生四大王衆天初生天者法尒
有三種念我於何處死今於何處生
由何等業招斯異熟卽便自知従畜
趣死今生四大王衆天曾作何業由
於佛邊生淨信心時此天子復作是
念我今冝應徃詣佛所承事供養于
時天子以天瓔珞莊嚴其身以天妙花
盛滿衣角過於夜分放大光明來詣
佛所卽以天嗢鉢花倶牟陀花鉢沓
摩花分陀利花布列佛前而爲供養
礼佛足巳在一面坐由此天身光明赫
弈周遍晃耀䦪若林中悉皆明顯
爾時世尊隨彼天子意樂隨眠根性
差別而爲說法能令悟入四眞諦理
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十五張而

@@是時天子旣聞法巳卽於座上以金
剛智杵摧破二十種薩迦耶見山得
預流果旣見諦巳白世尊曰大德由
世尊故令我證得解脫之果此非父
母高祖人王天衆沙門婆羅門親友
眷屬之所能作我逢世尊善知識故
於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出安
置人天勝妙之處當盡生死趣涅槃
路乾竭血海超越骨山無始積集薩
迦耶見山以金剛智杵而摧破之得
預流果我今歸依佛法僧寶唯願世
尊證知我是鄔波索迦始従今日乃
至命存受五學處不殺生乃至不飮
酒作是語巳時彼天子深心歡喜得
未曾有礼佛而去還適天宮時諸苾
芻於初後夜警覺用心思惟而住見
世尊處有大光明周遍晃耀䦪若林
中便生疑念有何天衆來詣佛所由
彼福力光遍林中至天曉巳徃詣佛
所頂礼尊足在一面坐而白佛言我
於昨夜見大光明遍滿林中便生是
念豈非梵世諸天及天帝釋或四天
王及餘殊勝大威德天來詣佛所親
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十六張而

@@承供養由彼力故光遍林中尒時世
尊告諸苾芻曰昨夜光明非是梵王
帝釋及餘天衆威神之力汝豈不見
林中大師子王親於我邊聞三句法
諸苾芻白佛言我等巳見佛言彼師
子王従我聞法於此命過生四大王
衆天旣受天身報恩供養來至我所
奉獻天花我爲說法旣聞法巳便得
見諦還本天宮由彼力故光遍林中
時諸苾芻聞是語巳請世尊曰我等
不知彼師子天曾作何業由彼業故
招異熟報墮師子中復由何業命終
之後生在四天王天復作何緣聞佛
法巳獲預流果得未曾有還本天宮
世尊告曰法等當聽此之天子前身
作業因緣運合至成熟時不於外界
地水火風令使成熟還於自身藴界
處中内善惡業而受其報卽說頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等苾芻應至心聽於過去世人壽
二万歲時有佛出世名迦攝波十号
具足有二萬弟子以爲眷屬在婆羅
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十七張而

痆斯國而爲住止彼迦攝波佛未出
世時於此城中有婆羅門學善四明
慱通諸論時世人衆極生尊重同心
敬仰以爲大師彼迦攝波佛出世之
後人皆敬佛不復就彼共相承事時
迦攝波應正等覺於無量百千大衆
之中宣揚妙法時婆羅門在衆邊過
見彼世尊於百千衆中而爲說法便
生嫉妬口出鄙語作如是說此之沙
門不知怖畏猶如師子在大衆中爲
他說法諸餘聽者猶如小獸敬受其
法時彼世尊聞此語聲告婆羅門曰
婆羅門汝於天人師處出麤惡言當
於地獄受諸苦報汝今冝可來至我
所至心說罪罪得輕薄時婆羅門
聞佛教巳内興恥愧於世尊前自言
其過旣說罪巳卽於佛邊歸依三寶
受五學處爲鄔波索迦汝等苾芻勿
生異念徃時婆羅門者由其惡口親
於佛前作輕慢語因彼惡業雖復說
罪尙有餘報於五百生中常爲師子
或受餘報今猶未息由於我所生正
信心聞三句法得生天上由於迦攝
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十八張而

@@波佛前歸依三寶受五學處緣彼業
力今於我所證眞諦理得預流果還
本天宮是故苾芻汝等當知作純黑
業得純黑異熟作純白業得純白異
熟若作雜業受雜異熟汝等従今
當捨黑業及以雜業當莫放逸修純
白業如是應學時諸苾芻及人天衆
聞佛說巳信受奉行
尒時世尊漸次遊行到摩揭陀至王
舎城住羯䦪鐸迦池竹林園中時六
衆苾芻於燃火處各以火頭共相調
弄或作日月形外道見時各生輕賤
作如是語仁等知不沙門釋子火頭
調戲與彼童兒有何異相云何減割
妻子之分給此禿人充其鉢食時諸
苾芻聞是語巳具白世尊
尒時世尊集諸苾芻廣說如前乃至
我觀十利爲諸苾芻制其學處應如
是說
若復苾芻若自然火若教他燃者波
逸底迦尒時世尊爲諸苾芻制其學
處不應觸火諸苾芻衆於如來窣覩
波處更不燒香燃燈以爲供養亦不
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十九張而

@@承事親教師軌範師以煓湯水及熏
鉢染衣等並不復作尒時世尊知而
故問具壽阿難陀曰阿難陀何故苾
芻不燒香燃燈供養如來窣覩波處
及以二師湯水等事阿難陀曰由佛
世尊爲制學處不得觸火以此因緣
諸苾芻衆遂便斷絕供養等事佛告
阿難陀若觸火者作時守持雖觸無
犯時諸苾芻不知云何作時守持佛
言凡觸火時作如是念我爲供養佛
故今湏觸火或云爲法爲僧爲鄔波
駄耶阿遮利耶及巳自受用幷同梵
行者爲某事故今湏觸火諸苾芻爲
染衣熏鉢等事數數觸火觸時忘念
而不持心便生悔恨起惡作心我今
如何故犯此罪卽以此緣具白世尊
佛言應云乃至事了長時守持時一
苾芻身苦風病詣醫人所報言賢首
爲我准如是病而處方藥醫人報曰
凡是風病得火爲良當湏近火
報言賢首世尊制戒不許向火醫曰
聖者世尊大慈緣斯事故必定開許
以緣白佛佛言前是創制今更隨開
應如一切有部毗奈耶苐三十八卷苐二十
張而

是說
若復苾芻无病爲身若自燃火若教
他燃者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上無
病者謂除其病自他等義如前廣說
此中犯相其事云何若苾芻以火頭
共相戲弄或作日月輪形皆得墮罪
凡苾芻燃火之時應觀其事而守持
之若不守持輒燃輒觸者得波逸底
迦若滅火者亦得墮罪若苾芻捉火
頭前火或抽火頭或翻轉火炭或翻
轉糠麥等火隨作何事謂作食煮水
燃燈燒香等觸著之時皆惡作罪若
以毛髪爪唾等棄火中者亦得惡作
罪若此等事作時守持者无犯又無
犯者謂最初犯人或癡狂心乱痛惱
所緾
與欲巳更遮學處第五十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
具壽鄔陀夷斷除煩惱得阿羅漢果
巳時闡陀苾芻遂徃憍閃毗國靜緣
而住其阿說迦補捺伐素二俱命過
其難陀鄔波難陀在逝多林年並衰
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐二十一張而

@@邁彼十七衆苾芻年漸長大勇健有
力善三藏教便共詳議咸作是說我
於長時常被六衆之所欺輕於彼衆
中難陀鄔波難陀常爲毒害於二人
中鄔波難陀更爲苦切我等冝應爲
作捨置羯磨一人告衆日上座難陀
卽是其兄善明法務我等何能與作
羯磨一人議曰我今應權爲誘誑不
令入衆我等卽便共爲羯磨作是議
巳遂至其所告言畔睇阿遮利耶答
言願具壽无病白言上座所著支伐
羅非常垢膩何不浣濯報言具壽我
今年朽弟子門人見是衰邁各起輕
心誰復肯爲洗濯衣服彼便答言大
德可與我衣當爲洗濯于時難陀便
以一衣付與令洗彼復報曰一種辛苦
可捻與衣俱時浣濯卽便披一破服
捻與三衣彼得衣巳咸悉漬以灰汁卽
徃集處敷座席巳便鳴健椎倶至難
陀所白言大德衆僧有事健椎巳鳴
冝可斬入衆中共觀其事難陀報曰
具壽我今如此形儀何得入衆若於
衆中有如法僧事我當與欲卽便與
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐二十二張而

@@欲彼持其欲徃至衆中爲陳說巳一
人卽起詣上座鄔波難陀所作如是
語大德有罪我欲詰問幸見容許報
云隨意白言大德頗憶於某時某處
自作是語我當破汝等腹決取中腸
繞逝多林其事實不鄔波難陀聞斯
語巳報言具壽豈巳差之瘡重更傷
損此事過去何勞在言白言大德如
來大師亦依過去事爲諸弟子而制學
處卽便强與作捨置羯磨大衆散巳
時鄔波難陀詣難陀所啼泣而住難
陀問曰尒有何事今忽悲啼報言被
諸黑鉢與我作捨置羯磨難陀報曰
彼與我弟作羯磨者便是自於村坊
城邑三界之内驅遣其身於弟何過然我今時當爲申謝又彼僧伽作別衆羯磨作法不成我不赴集餘人報曰豈非大德前與欲
耶難陀日若作如是非所愛事我不
與欲持欲不成是惡與欲少欲苾芻
聞是語巳各生嫌賤云何苾芻先時與
欲後更追悔作如是語還我欲來不
與汝欲時諸苾芻以是因緣具白世
尊佛以此緣一切有部毗奈耶苐三
十八卷苐二十三張而



告諸苾芻問答虛實廣說乃至我觀
十利爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻與他苾芻欲巳後便悔言還
我欲來不與汝者波逸底迦
若復苾芻者謂是難陀餘義如上又
苾芻者謂此法中人與欲巳者謂先
巳言與後便等者是索欲詞釋罪
同前
此中犯相其事云何若苾芻先與欲
巳後便生悔報衆云還我欲來我不
樂與者便得墮罪又无犯者謂最初
犯人或癡狂心乱痛惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第三十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐二十四張而

@@根本說一切有部毗奈耶卷第三十九
而三藏法師義淨奉制
譯與未近圓人同室宿過二夜學處第五
十四尒時薄伽梵在室羅伐城逝多
林給孤獨園時有衆多敬信施主來
至寺中白諸苾芻曰聖者幸爲我等
宣揚正法樂欲聽聞苾芻報曰賢首
汝等有心樂聞法者當詣佛所佛自
爲說彼云聖者唯一大師瞻仰者衆
天龍人鬼皆願聞法知欲爲誰而演
法要仁等亦可爲我誦經苾芻報曰
世尊未許諸俗聞巳共起譏嫌捨之
而去時諸苾芻以緣白佛佛言我今
聽諸苾芻隨時誦經世尊旣許苾芻
誦經彼便日日誦經不息諸有福德
閑暇者晝常來聽旣歸家巳便於夜
中告諸无福營作之人作如是諸君
等當知彼諸聖衆於日日中常誦正
法言詞美妙令衆樂聞聽者忘疲如
蜂食蜜時營作者聞斯語巳報諸人
曰仁等有福逢佛出世得聞法要獲
大利益於日日中得未曾有報作人
曰汝
@@何不聽答曰仁有福德雖晝聽經家
生得濟我等薄福作業求活恒去聞
經終當餓死若其聖者夜誦經者我
亦樂聽時諸苾芻聞是語巳便徃白
佛佛言雖在夜中亦誦經法彼便通
夜而爲誦經因生疲苦佛言不應晝
夜誦經苾芻隨時少宣其法諸來聽
者共生嫌意佛言不應隨冝當圓滿
說時諸苾芻夜夜常誦諸作業人無
暇鎭來時有福人旣至家巳同前爲
說作人自歎我等薄福不得聞經若
諸聖者毎於月八日十五日二十三
日月盡日通夜誦者我等常聞能生
福利苾芻以緣白佛佛言當於月八
日十五日二十三日月盡日通夜誦
經時有乞食苾芻在阿蘭若住告
同住者曰今是十五日我欲向寺共
爲長淨幷復聽經便詣寺所慇懃聽
法乃至夜半時乞食者作如是念今
旣非時无緣得徃蘭若之處且留此住
於一面坐諸聽法俗人亦住於此時
知寺人將滅燈燭俗人告言聖者勿
去燈明我助油燭有摩訶羅苾芻共
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二張而

於此臥不用心眠便在夢中見與故
二共爲聚集遂卽寱言說非法事俗
人聞巳遂卽遍觀見摩訶羅仰腹而
臥口說寱言說非法事諸俗見巳共
作是議仁等觀此年老苾芻尙爲斯
事諸餘少壯當欲如何時乞食者聞
俗嫌議且詣林中於蘭若内習定之
人見而問曰具壽於彼寺中同梵行
者夜誦經時能令諸俗人生淨信不
報言聽微妙法皆生喜信然而有一
年老苾芻起俗譏嫌彼問何故卽以
事具答諸苾芻聞以緣白佛佛言由
諸苾芻與未圓具者同一室宿及燃
燈燭有是過生是故我今不聽苾芻
與未圓具人同一室宿及燃燈燭此
是緣起尙未制學處
佛在憍閃毗妙音園中時尊者舎利
子有二求寂一是准陀二是羅怙羅
于時羅怙羅有緣湏至晝日遊處有
客苾芻來入寺中見授事人巳覓停
止處其授事人見羅怙羅出外不在
卽便令客權止房中其客苾芻卽取
羅怙羅所有衣鉢置之房外時羅怙
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐三張而

@@羅従外靜處還至本房見其衣鉢在
房門外悵然而立于時准陀來至
其所問言具壽何故愀然似帶憂色
答曰我暫出遊有客來至以我衣鉢
棄在房前曰時欲暮天復將雨我於
今夜何處當臥准陀報曰隨處隨時
且容身臥詎勞憂悒徙倚房前答曰
仁具福德有大威神化作草菴卽堪
止宿我無威力其欲如何准陀聞巳
默然而去時有淨信施主爲佛及僧
以妙香泥塗拭圊廁羅怙羅見巳便
作是念非時見佛欲有諮問无有是
處我今冝可於此眠宿以度今宵遂
入廁屋權時而臥卽於其夜天降大
雨去斯不遠於地穴中有大毒蛇依
止而住水滿穴中其蛇遂出便徃廁
上如來大師得無忘心作如是念若
彼毒蛇螫羅怙羅者此必當死但有
其名又釋迦種自恃高慢便生不信
作如是語若羅怙羅不出家者繼轉
輪王位今旣出家无所依怙臥於廁上
被蛇所螫枉苦身亡作是念巳便舒
右手如象王鼻到羅怙羅所擎取其
身一切有部毗奈耶苐三十九卷苐四張
而
@@至巳房内安自牀上佛於是夜時行
時坐以至天明有餘苾芻於晨朝時
嚼齒木澡漱訖徃世尊所欲申礼敬
世尊常法若欲爲諸聲聞制學處者
未至苾芻待其摠集其現至者不卽
令去時求寂准陀至羅怙羅所彈指
警覺告言羅怙羅汝何處臥彼旣覺
巳知是佛牀卽便驚起惶怖而立准
陀告曰羅怙羅向使世尊不念汝者
被毒蛇螫必定无常但空名在尒時
世尊告諸苾芻曰凡諸求寂無父无
母唯有汝等同梵行人共相慈念此
等多是阿羅漢胎終將出離汝等若
不共相愍護誰當見憂是故我今聽
諸苾芻與未圓具人齊二夜同宿無
犯時有苾芻忽得下痢不淨汙足房
無燈燭求洗無由遂垂足牀前偃臥
經宿天將欲曉弟子門人入房參問
不審鄔波馱耶四大安不答曰不安
問言何故具以患牀告彼令知諸苾
芻聞以緣白佛佛言應置燈明時諸
苾芻置燈明巳有病不眠因斯更重
佛言苾芻有病湏燃燈者對臥无犯
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐五張而

勿致疑心時看病人亦不敢臥因加
疾病佛言其看病人雖臥燈明亦無
有犯時彼病者湏受藥食无人爲授
遂闕所湏佛言未受具人應令共宿
時諸苾芻過二宿巳遂不敢睡因更
病生佛言病人雖過二夜共宿無犯
有病苾芻不能自噉令受具者哺而
方食時受具人出行不在佛言未受
具者亦聽哺食若无此人雖大苾芻
自取而哺時諸苾芻於日月光下不
敢睡眠佛言日月之光非所避物臥
時无犯如佛所制苾芻不得與未受
具人過二夜宿時諸苾芻過二夜巳
驅出寺外被賊惡獸及蚊蟻等之所
損傷佛言不應遣彼令出寺外時諸
苾芻遣出簷外佛言不應驅出簷外
應離房門勢分令其止宿時有苾芻
畜一求寂夜令出宿有罪惡苾芻従
外來至問求寂曰汝於今夜何處當
宿答言於門屋下時彼師主聞其語
聲問言彼說何事弟子具答師主聞
巳喚入房中一處止宿自便通夜或
行或坐以徹天明時弟子門人共來
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐六張而

@@參問不審鄔波駄耶宿夜以來起居
輕利氣力安不答曰不安問言何故
是時師主具以事答弟子聞巳白師
主曰師豈不聞如佛所言有二種事
方成大人一者知是不可爲事卽不
應爲二者巳爲其事卽不應捨可令
究竟師旣愍彼求寂巳爲攝養當存
終始豈得辭勞師聞便默尒諸苾芻
聞以緣白佛佛言若有如此罪惡人
來能驅擯者應共斥逐若不可者應
將求寂徃餘寺中若於夏内安居巳
後有惡苾芻來寺中者時彼師主應
與求寂同房而宿以至夏終勿致疑
惑至夏罷巳能驅逐者可擯仠之若
不可者應將求寂別詣餘寺時有衆
多苾芻隨路而去幷將求寂過二夜
巳便令出宿遂被惡獸之所傷害以
緣白佛佛言不應令出應分苾芻以
爲二處隨夜未滿共宿無犯時諸求
寂夜起之時於路睡著苾芻棄之而
去亦被傷害佛言不應棄去應令在
前時彼求寂於小食時従索飮食苾
芻不與佛言應與至午還索苾芻報
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐七張而

@@曰巳與朝食因何更索遂不與食佛
言少年火盛更可與食又與未具隨
伴道行苾芻相告曰如佛所制過二
夜巳不許與未圓具者同宿彼便警覺
通夜不眠遂生勞倦佛言應護明相
不假通宵時諸苾芻猶尙疲勞佛言
如在行路通夜應眠勿生疑惑時鄔
波難陀有二求寂一名利刺二名長大
與此二弟子過二夜宿諸苾芻見告
言具壽佛制不許二夜共宿仁今何
意故違佛語當可改之鄔波難陀曰
此第二夜與第三夜有何異相又第
三夜豈可飮酒食蔥蒜耶時有少欲
苾芻聞是諸巳便生嫌賤云何苾芻
不奉佛教世尊不聽過二夜與未受
具人同室宿而故違聖教與之同宿
卽以此緣具白世尊世尊集衆問答
虛實乃至我觀十利爲諸苾芻制其
學處應如是說
若彼苾芻與未近圓人同室宿過二
夜者波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上
有二圓具謂苾芻苾芻尼餘非圓具
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐八張而

謂求寂等餘義可解室有四種一惣
覆摠障如諸房舎及客堂樓觀等上
摠遍覆四壁皆遮二惣覆多障於四
壁少安窓戶三多覆摠障卽四面舎
於四邊安壁中閒豎柱四簷内入或
低或平四多覆多障謂三面舎於四
面舎無其一邊若半障半覆或多覆
少障或簷際等並皆无犯又無犯者
謂最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
不捨惡見違諌學處第五十五
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
有苾芻名曰無相自生惡見作如是
語如佛所說障㝵之法不應習行我
知此法習行之時非是障㝵時有衆
多苾芻聞是語巳徃白世尊世尊告
曰汝等苾芻衆應與彼無相苾芻作
別諌事若復更有如斯等類應如是
作徃至其所而告之曰汝無相莫作
是語如佛所說障㝵之法不應習行
我知此法習行之時非是障㝵汝莫
謗世尊謗世尊者不善汝無相世尊
不說障㝵法非障㝵法以種種方便
說是障㝵法若習行者定是障㝵法
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐九張而

@@無相汝今應捨如是惡見如是應諫
諸苾芻奉教而去至無相所如佛所
教諌誨之時於其惡見固執不捨作
如是語我說是實餘皆虛妄時諸苾
芻見諌不隨便詣佛所作如是語大
德我巳如佛所教別諌無相諌誨之
時彼於惡見固執不捨乃至廣說佛
言汝諸苾芻應作白四羯磨諌彼苾
芻應如是作鳴搥集衆衆旣集巳令
一苾芻作白羯磨應如是作大德僧
伽聽此無相苾芻自生惡見作如是
語如佛所說障㝵之法不應習行我
知此法習行之時非是障㝵時諸苾
芻爲作別諌別諌之時所有惡見堅
執其事不肯棄捨云我說是實餘皆
虛妄若僧時到聽者僧伽應許僧伽
今與汝無相苾芻作白四羯磨開曉
其事汝无相莫作是語如佛所說障
㝵之法不應習行我知此法習行之
時非障㝵法莫謗世尊謗世尊者不
善汝无相世尊以種種方便說欲是
障㝵法若習行者定爲障㝵汝无相
當捨如是惡見白如是次作羯磨應
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十張而

@@准白成時諸苾芻作白羯磨開諌之
時无相苾芻所有惡見堅執不捨云
此事是實餘皆虛妄時諸苾芻見其
不改卽以不隨諌事具白世尊世尊
告曰諸苾芻應與无相苾芻作不捨
惡見捨置羯磨應如是作餘亦如是
鳴搥集衆等令一苾芻作白羯磨
大德僧佛聽此無相苾芻自生惡見
廣說如前乃至若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今與无相苾芻作不捨
惡見捨置羯磨乃至此無相苾芻如
是惡見未捨巳來衆僧不應共語共
說可惡極惡如旃荼羅白如是次作
羯磨應准白成時諸苾芻雖與无相
作捨置羯磨然彼惡見堅執不捨時
諸苾芻以緣白佛佛集僧衆問無相
曰汝實作此語如佛所說障㝵之法
我知非障㝵習行之時不爲障㝵白
佛言實尒大德世尊種種呵責廣如
前說乃至我觀十利爲諸苾芻制其
學處應如是說若復苾芻作如是語
我知佛所說法欲是障㝵者習行之
時非是障㝵諸苾芻應語彼苾芻言
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十一張
而

汝莫作是語我知佛所說欲是障㝵
法者習行之時非是障㝵汝莫謗世
尊謗世尊者不善世尊不作是語世
尊以无量門於諸欲法說爲障㝵汝
可棄捨如是惡見諸苾芻如是諌時
捨者善若不捨者應可再三慇懃正
諌隨教應詰令捨是事捨者善若不
捨者波逸底迦
若復苾芻者謂是無相餘義如上作
如是語者說其事也我知佛所說法
者謂如來應正等覺法謂佛說或聲
聞說說是障㝵義障㝵法者謂四他
勝及衆我二不定三十捨墮九十一墮
四別悔衆學法習行之時非障㝵者
謂不能障沙門聖果謗者謂出非理
言不善者招惡異熟諸苾芻見是語
時應作別諌若不捨者作羯磨諌乃
至結竟廣說如前此中犯相其事云
何若苾芻作如是語我知佛所說等
諸苾芻見是語時應作別諌捨者善
若不捨者得惡作罪羯磨諌時若作
白時及初一羯磨若不捨者皆惡作
罪若三羯磨竟時便得墮罪若作一
切有部毗奈耶苐三十九卷苐十二張而

@@非法等羯磨者彼无有犯又無犯者
謂最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
隨捨置人學處第五十六
時无相苾芻得捨置羯磨徃鄔波難
陀處啼泣而住鄔波難陀告言具壽
無相何故啼泣報言諸黑鉢者爲我
作捨置羯磨鄔波難陀曰設與城邑
聚落及三界有情作捨置羯磨者豈
城邑等而非有耶且勿憂惱當求懺
謝如是教巳便共言說受用衣食同
室而臥時少欲苾芻見是事巳共生
嫌賤云何苾芻知彼苾芻是惡見人
衆與羯磨未行隨法而與言談爲同
住事卽以此緣具白世尊世尊集衆
問其虛實種種呵責乃至我觀十利
爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻知如是語人未爲隨法不
捨惡見共爲言說共住受用同室而
宿者波逸底迦若復苾芻者謂鄔波
難陀餘義如上如是語人者謂是无
相未爲隨順法者未作隨順懺摩之
法不捨惡見共爲言說等者謂作教
授依止等事於四室中同宿天明結
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十三張而

@@罪如上此中犯相其事云何若苾芻
知如是語人未作隨法爲言論共住
等事便得墮罪若彼身病看侍元犯
或共同居令捨惡見此亦無犯又無
犯者謂最初犯人或癡狂心乱痛惱
所緾
攝受惡見不捨求寂學處第五十七
佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園
時鄔波難陀有二求寂一名利刺二
名長大時有異處衆多苾芻來至其
所與二求寂以爲共住言戲掉擧身
相摩觸時諸苾芻後生懊悔便自剋
責所犯之罪應責心者責心而悔應
對說者對說而除發男猛心起決定
意斷諸煩惱證阿羅漢獲大神通後
於異時彼二求寂林中採花於虛空
中見彼苾芻乘空而至遂遥問曰仁
等是誰苾芻答言我是某甲彼二報
曰仁等豈不昔與我等而爲共住言
戲掉擧身相摩觸作諸罪業云何於
今獲増上證彼便答曰此事實尒然
我後時情生懊悔深自剋責所犯之
罪如前具說乃至獲得道果求寂聞
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十四張而

巳便作是念此諸苾芻昔與我等共
作如是如是非法之事云何於今得
増上果以此因緣我知佛所說法云
習諸欲是障㝵者此非障㝵具以此
事告諸苾芻時少欲者聞是語巳不
嫌不喜具以其事徃白世尊世尊尒
時告諸苾芻此二求寂所言非理汝
等應可作別諌法而開曉之若有餘
人作斯事者亦如是諌告言汝利刺
長大莫作是語我知佛所說法欲是
障㝵者此非是障勿作是語謗讟世
尊謗世尊者不善世尊不作是語佛
以種種方便說行諸欲是障㝵法汝
今二人當捨惡見時諸苾芻奉佛教
巳徃二求寂所如佛所教曉喻其事
如是諌時彼二求寂所有惡見堅執
不捨作如是語此事是實餘皆虛妄
時諸苾芻卽以此緣具白世尊我等
奉教別諌彼二求寂時彼之惡見堅
執不捨而云我說是實餘皆虛妄佛
言汝諸苾芻應作白四羯磨諌二求
寂如是應作鳴搥集衆衆旣集巳令
二求寂離聞處在見處應令一人作
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十五張而

@@白羯磨應如是作
大德僧伽聽此利刺長大二求寂自
起如是惡見作如是語我知佛所說
法欲是障㝵者此非是障苾芻與作
別諌之時彼二惡見堅執不捨作如
是語此事是實餘皆虛妄若僧伽時
至聽者僧伽應許僧伽今與彼二人
作白四羯磨曉喻其事汝等二人莫
作是語如佛所說障㝵之法不應習
行我知此法習行之時非是障㝵莫
謗世尊謗世尊者不善世尊不作是
說世尊以種種方便說欲是障㝵法
若習行者定爲障㝵汝之二人當捨
如是惡見此是其白一苾芻向二人
所報言衆僧與汝作白四羯磨巳作
白竟汝今應捨惡見若捨者善若不
捨者彼苾芻應還衆中告言惡見不
捨次作羯磨大德僧伽聽准白應作
乃至初羯磨了如前令問若不捨者
還報衆知次作第二第三了時亦如
前問如是應作時諸苾芻奉佛教巳
喚彼二人爲作白四羯磨曉喻之時
彼於惡見堅執不捨云此事是實餘皆
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十六張而

@@虛妄時諸苾芻卽以此緣具白世尊
我等巳作白四羯磨諌彼二人彼於
惡見堅執不捨云此事是實餘皆虛
妄佛言汝等苾芻應與彼二求寂作
不捨惡見擯羯磨如是應作鳴搥集
衆衆旣集巳令一苾芻作白羯磨大
德僧伽聽彼利刺長大二求寂自
起惡見如前廣說僧伽爲作別諌及
白四羯磨曉喻之時堅執不捨云此
事是實餘皆虛妄若僧時到聽者僧
伽應許僧伽今與此二人作不捨惡
見擯羯磨應告之曰汝等二人従今
巳去不得更云如來應正等覺是我
大師亦復不應隨苾芻後同一道行
如餘求寂與大苾芻二夜同室宿汝
今無是事汝愚癡人今可滅去白如
是應一苾芻向二人所報言衆今與
汝二人作白四擯羯磨巳作白訖汝
等應捨如是惡見若捨者善若不捨
者還至衆中具告其事廣說如上次
應與作羯磨准白應爲作一番訖還
令苾芻向彼陳說衆巳與汝作初羯
磨訖應捨惡見廣說如上乃至第三
羯一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十七張
而

磨竟結文准作諸苾芻白佛言大德
應如是作時諸苾芻承佛教巳喚二
求寂爲作驅擯羯磨巳惡見不捨便
徃鄔波難陀所啼泣而住鄔波難陀
問曰汝二具壽何故啼泣答言諸黑
鉢者巳爲我等作擯羯磨今欲如何
鄔波難陀日若彼爲諸村坊城邑乃
至三界作擯羯磨豈村坊等而非有
耶汝勿憂惱當就懺摩便受彼二供
給供養言談同宿少欲苾芻見是事
巳生嫌賤心作如是語云何苾芻具
知如是惡見求寂大衆與作擯羯磨
巳受彼供承言談同宿卽以此緣具
白世尊世尊集衆問鄔波難陀廣說
如上乃至我觀十利爲諸苾芻制其
學處應如是說若
復苾芻見有求寂作如是語我知佛
所說法欲是障㝵法者習行之時非
是障㝵諸苾芻應語彼求寂言汝莫
作是語我知佛所說欲是障㝵法者習
行之時非是障㝵汝莫謗世尊謗
世尊者不善世尊不作是語世尊以
無量門於諸欲法說爲障㝵汝可一
切有部毗奈耶苐三十九卷苐十八張而

@@棄捨如是惡見諸苾芻語彼求寂時
捨此事者善若不捨者乃至二三隨
正應諌隨正應教令捨是事捨者善
若不捨者諸苾芻應語彼求寂言
汝従今巳去不應說言如來應正等
覺是我大師若有尊宿及同梵行者
不應隨行如餘求寂得與苾芻二夜
同宿汝今無是事汝愚癡人可速滅
去若苾芻知是被擯求寂而攝受饒
益同室宿者波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上
有求寂者謂利刺長大佛者謂如來
應正等覺說者開導義法者若佛
說若聲聞說欲是障㝵者謂是五欲
習行者謂作其事非是障㝵者謂不
能障沙門聖果苾芻者謂此法中人
語彼求寂等者述其惡見與作別諌
及與衆諌若不捨者應擯羯磨語言
汝従今巳去廣說其事是不應作共
行同宿汝是癡人可速滅去若苾芻
者謂鄔波難陀知者或自知或従他
聞攝受者與作依止饒益者謂給衣
食同室者四種室中與其同宿結罪
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十九張而

@@同前此中犯相其事云何若苾芻知
是彼擯求寂乃至同室宿者波逸
底迦
若是親族或時帶病若復令彼異捨
惡見雖權攝受並皆無犯又無犯者
謂最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
著不壞色衣學處第五十八
佛在王舎城住竹林園時此城中有
二龍王一名祗利一名跋窶由此二
龍威神力故於王舎城有五百溫泉
及諸池沼常流不絕時降甘雨五穀
熟成尒時世尊調伏難陀鄔波難陀
二龍王巳此二龍王毎於月八日十
五日二十三日月盡日従大海出昇
妙高峯來詣佛所爲欲供養及聽法
故時祗利跋窶二龍王見難陀鄔波
難陀來至佛所而申供養自相謂曰
此二龍王毎月於四齋日遠従餘處
來至此城承事世尊幷聞妙法我等
云何在此城中不申礼敬我今冝徃
供養世尊是時二龍王來詣佛所礼
雙足巳在一面坐尒時世尊爲彼二
龍宣說法要令歸三寶受五學處従
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十張而

此巳後身及貲財並皆増盛旣増盛
巳卽共議曰我等冝可徃大海中隨
廣慱處而爲居止作是議巳徃詣佛
所致敬旣畢在一面坐白佛言大德
我従世尊受歸戒巳身及資財並皆
増盛若大悲世尊哀憐許者我等今
欲徃大海中隨寬而住佛見請巳告
二龍日影勝大王是國之主汝等欲
去冝可白知時二龍王辭佛而去便
相謂曰如佛所言似不容許便依舊
住然二龍王若於夜中來見佛者依
本形牀若於晝日作長者形後異時
中龍於晝日在世尊所聽佛說法影
勝大王亦於彼時徃竹林園旣至門
所命左右日汝徃佛所觀有何人時
彼左右奉教而去旣至佛所礼佛足
巳見二長者在世尊處卽還王所白
言大天有二長者在世尊處王作是
念彼二長者是我國人見我來至敢
不起耶時影勝王欲至佛所彼二龍
王見大王來白世尊日大德我今先
且敬法爲敬王耶世尊告曰諸佛世
尊及阿羅漢等咸敬於法以此因緣
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十一張而

@@說三伽他日
若過去諸佛及以末來者現在諸世尊
能斷一切憂皆共尊敬法言說及行住
常於一切時尊重於正法是故求益者
欲希富盛樂應當尊敬法常思諸佛教
時彼二龍聞佛世尊說敬法事雖見
王來而不修敬王旣見巳便作是念
此二長者是我國人見我來至不相
敬重便生瞋恨至世尊所礼雙足巳
在一面坐佛知王意有瞋恚心別作
餘言不爲說法時影勝王請世尊曰
唯願大師爲我說法尒時世尊以此
因緣說伽他曰
若无清淨心而懷瞋恨意不能解諸佛
所說微妙法降伏鬪諍心及无不淨意
能除於忿害方解微妙法
時影勝王聞伽陀巳作如是念由二長
者遂令世尊不時爲我演說法要便
従座起礼佛而去命左右曰汝可伺
彼佛邊長者辭佛去時應告之曰大
王有教尒等二人冝當速去勿居我
國于時使人奉命而徃彼二龍王旣
聞妙法礼佛而去將出竹園使人報
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十二張而

@@曰大王有教尒等二人冝當速去勿
居我國二龍聞巳便作是念我比長
夜情所樂者今不爲勞而能遂願卽
起密雲降注洪雨従諸渠澗次入江
河展轉隨流至于大海身及資財轉
更増盛龍去之後王舎城側五百溫
泉並皆枯涸於時時中不降甘雨五
穀不成人懷憂慼時影勝王見此事
巳便作是念王舎城内有二龍王一
名山二名勝常居此城由彼威力能
令五百溫泉及諸池沼常流不絕於
時時中毎降甘澤五穀熟成無所乏
少忽於今時溫泉池沼並皆乾竭多
時無雨五穀不成豈二龍王而命過
耶或復逃竄向餘方國或呪龍者之
所攝持或金翅鳥王之所噉食然佛
世尊具一切智無不觀察我今冝徃
問彼所由時影勝王徃竹林中礼佛
足巳在一面坐白佛言大德有二龍
王在此城住具述威力盛衰所由不
委今時居止何處尒時世尊告影勝
王曰大王當知非彼二龍身死命過
乃至亦無金翅所食然是大王自爲
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十三張而

驅擯王日我曾不憶與彼相見况驅
擯乎世尊告曰我爲大王憶驅擯事
王豈不憶曾於一時來至我所見二
長者在我邊坐大王于時共作何語
影勝白佛言世尊我不共語遣使留
言報二長者勿居我國佛言彼二長
者卽是龍王化作人身來聽法要王
曰彼二龍王今向何處佛言徃大海
中王聞語巳便帶憂色而白佛言大
德我之國界將衰損耶佛言王之國
界未至衰損然可愧謝彼二龍王王
曰彼在海中我住城邑旣不相見求
謝无由佛言毎於四齊日來至我所
而申礼敬王至此日冝可自來我指
示之當申懺謝王曰我懺謝時
爲礼彼足耶佛言不應礼足冝申右
手告龍王曰願容恕我勿恨前言彼
二龍王自當容忍後於異時至褒灑
陀日彼二龍王來至佛所礼佛足巳
在一面坐其影勝王亦於是日來礼
佛足一面而坐尒時世尊卽便現相
示其處所此是二大龍王時影勝王
便舒右手告二龍曰龍王於我願見
懺摩一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十四
張而
@@龍王報曰懺摩大王王曰若容恕者
願還來此住我國中二龍告曰我従
此處至大海巳身及資財非常廣大
若來此者無處相容王曰若如是者
當失我國龍曰唯願大王勿憂失國
可於城外造二神堂一名祗利龍神
堂二名跋窶龍神堂我令眷屬住此
堂中六月一時盛興大會我等自來
觀王國土不令闕乏王曰善當如是
作時影勝王卽於城外林泉之所造
二神堂毎年二時至節會日遍六大
城所有諸人並皆雲集曾於一時至
節會日有南方樂者來至王城時彼
樂人自相謂曰我等作何方便得使
衆人情生歡愛多獲財利以自供身
時有一人作如是議若說大人殊勝
行迹可使衆人情生歡愛多獲財物
諸人報曰若如是者世間殊勝無過
於佛一切有情共所欽敬我若讃歎
攝引衆人因此得財求无闕乏時彼
樂人倶共徃詣六衆之所礼足而白
唯願聖者爲我宣說如佛徃昔爲菩
薩時在覩史天宮將欲下生贍部洲
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十五張而

@@内作四種觀察欲界六天隨應作事
咸皆爲作降神母腹及誕生時漸至
童年出門遊觀見老病死等遂適林
中苦行六年將爲无益道成正覺普
濟羣迷如是等緣願皆爲說六衆報
曰汝等聞此欲何所爲樂人告曰我
欲修入管絃緝爲歌曲時鄔陀夷
聞巳告曰癡人汝將我佛法勝事奏
入絃歌汝可卽行不能爲說時諸樂
人默然捨去詣尼寺中至吐羅難陀
一芻尼處礼而告曰唯願聖者爲我
宣說如佛徃昔爲菩薩時在覩史天
上來此下生乃至普濟羣迷願爲我
說吐羅難陀聞而告曰汝樂聞此欲
作何事樂人答曰我今欲取其事奏
入管絃欲爲舞曲尼便報曰共作要
契方可爲陳汝若與我餠果直者當
爲汝說樂人曰此是小事必當奉與
其吐羅難陀尼具足多聞善閑三藏
卽爲宣說始従生位終至菩提樂人
聞巳咸取其事修入絃歌樂人于時
共相告曰此之勝事令信敬人情發
歡喜作何方便令不信者亦起歡心
我一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十六張
而

當一時倶呈兩伎令信不信咸唱善
哉遂卽遍覓希奇還入僧寺見闡陀
苾芻飽食巳訖復捨威儀忽有施主
持妙飮食來與闡陀于時闡陀情希
臾食洗手受巳徃鄔陀夷所其鄔陀
夷食尙未起卽對其前蹲踞而住作
如是語大德鄔陀夷存念我苾芻闡
陀巳足食訖復得如是美好飮食今
欲更食願與我作餘食法時鄔陀夷
取兩三口食巳告曰去此是汝食隨
意飡噉時彼樂人見斯事巳便作是
念此好緣由我若作者能令不信之
輩亦發歡心卽便徃彼作樂之處手
振鼗鼓廣集諸人作衆伎樂始従菩
薩覩史天下迄至普濟羣迷並悉奏
入管絃盛爲舞樂敬信之類生希有
心皆云奇哉樂人善爲歌唱多贈錢
賄有異常倫于時樂者復更思惟不
信之人終湏汲引遂令一人作闡陀
形復遣一人作鄔陀夷狀却坐而食
其闡陀形者卽以瓦椀盛灰滿中上
置沙糖至鄔陀夷處蹲踞而住報言
大德鄔陀夷存念我闌陀苾芻巳飽
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十七張而

@@足食復得如是美好飮食情希更食
願與我作餘食之法時鄔陀夷樂人
取沙糖食便以灰椀覆彼頭上告云
此是汝物隨意飡噉時不信人見其
希有並皆大笑唱言美樂多辵珍財
時諸看人戲散之後隨所至處如前
次第話向餘人六衆苾芻展轉聞說
共相議曰無識倡優摸我形狀戲塲
之内用作希奇我今冝可與彼樂兒
作无益事卽相謂曰我等冝應向姉
妹邊共憶戲事卽便至彼而告之曰
姉妹如我世尊爲菩薩時所有行迹
當時有一樂者名高臘婆取菩薩行
歌入管絃我等雖看有憶不憶卽便
共歌其事无有辵失遂卽徃至二神
堂所去其不遠張設戲塲靑布傍遮
紅禪上覆旣布置巳六衆倶來時鄔波
難陀卽著俗服以彩疊緾頭手拍鼗
鼓自餘諸伴皆爲舞樂鼓聲纔發大
衆雲奔棄彼戲塲皆集斯處時彼樂
人聞音奇絕亦並俱來觀其所爲咸
咸絕代共相謂曰此等爲是天爲龍
藥叉亁闥婆等來此歌戲各生奇
異一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十八張
而
@@共捨資財于時六衆戲訖散塲所有
錢財並收將去時諸樂人亦隨其後
觀知住處便見六衆入竹園中樂人
在門伺看其事時鄔陀夷出寺門外
於其耳側尙有雌黃樂人見之問言
向爲伎樂豈聖者耶答言是我故欲
辱汝癡人豈容汝等假我威光以爲
活命反相調弄作我形儀對衆人前
以當呵笑若汝去處我必隨行令汝
長時一無所獲我等不將戲具借覔
權充汝等擎持諸事辛苦見是語巳
樂人請曰唯願聖者恕我一愆鄔陀
夷曰若汝得財悉當與我共爲盟要
卽我不隨行樂人議曰我若不與相
惱未休是故今時得者皆與遂還本
處咸共憂愁彼有知識來問之曰仁
等何因各懷憂色答曰我今被罰豈
得不憂問曰是誰答言釋子問言何
意卽以上事具悉告知時彼知識倶
生嫌賤云何苾芻著俗白衣躬爲伎
弄雖諸樂人並不免輸物時諸苾芻
聞是語巳具白世尊世尊尒時集苾
芻衆如俗譏嫌問知虛實乃至我觀
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十九張而

十利爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻得新衣當作三種染壞色
若靑若泥若赤隨一而壞若不作三
種壞色而受用者波逸底迦
若復苾芻者謂六衆也餘義如上新
衣者有二種新一謂衣體是新二謂
新従他得此中新者謂是新衣衣有七
種具如上說靑者謂靑色泥者謂赤
石赤者謂樹赤皮染壞色者謂壞其
白色若不染壞而受用者得罪同前
此中犯相其事云何若諸苾芻得新
衣於三種色中不隨一而壞者皆得
墮罪无犯者謂最初犯人或癡狂心
乱痛惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第三十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐三十張而

@@根本說一切有部毗奈耶卷第四十而
三藏法師義淨奉制譯
捉寶學處第五十九
尒時薄伽梵在王舎城鷲峯山於日
初分執持衣鉢下鷲峯山入城乞食
將尊者阿難陀以爲侍者于時遇天
大雨水蕩崖崩見刧初人所安伏藏
光色晃耀世尊告阿難陀曰汝應觀
此是大黑蛇是大害毒阿難陀曰是
可畏毒作是語時去斯不遠有一貧
人常採根果以自活命聞稱毒聲便
生是念我試徃觀所云害毒其狀如
何勿令於夜蜇害於我旣至其所見
是伏藏先彩外發于時貧人見巳欣
喜竊生是念願此毒蛇恒蜇於我父
母妻子所有眷屬亦不辭痛遂將葉
蓋細細持歸漸興宅舎以供衣食共
諸親族隨意受用便大富盛時未生
怨殺父自立便令使者遍觀國邑誰有
多財時彼使人見得伏藏者舎宅昌
熾衣食豐盈奴婢牛羊有異常日便
問之曰汝於昔時貪無衣食何故今

@@日忽然富盛豈非竊得王家伏藏耶
卽便執捉送至王所王便問曰汝今
卒富得我伏藏耶彼便拒諱王曰此
違我命准法當死所有眷屬並收繫
獄此應斷命時彼獄官卽將其人欲
徃形戮於其路中作如是語呵難陀
此是大黑蛇是大害毒阿難陀曰是
可畏毒然王國法將刑之人所有語
言必湏反奏見是語巳卽白王知王
曰可喚將來旣至王所王自問曰如汝
所言有何義理彼丿具陳昔事王於
尒時於世尊所創發信心問彼人曰
咄男子汝信佛語答言大王我實深
信時王聞巳淚落霑衣報彼人日此
物與汝眷屬皆放時彼男子旣得
脫巳喜不自勝作如是念我之所有
富盛家業皆由世尊之所致也我今
冝應礼世尊足請佛僧衆就舎而食
廣說乃至食巳聞汝卽於座上
見四諦法獲預流果廣如餘說此是
緣起尙
未制戒佛在王舎城鷲峯山時鄔波
難陀於日初分執持衣鉢入城乞食
於路見一切有部毗奈耶苐四十卷
苐二張而

教射人不申礼敬廵家漸次至教射
堂中見無師主唯有諸徒鄔波難陀
告諸人曰汝等學射徒費日功未能
成就卽自執弓箭左右而射放箭皆
中告言汝等當覓上好師匠而學技
能鄔波難陀告巳而出時彼射師還
至堂中諸人見時不致恭敬問曰汝
等何故傲慢異常諸人報曰我廢生
業欲學技能看此形勢似空費曰師
問其故諸人具以事答師聞語巳便
徃寺中覓鄔波難陀見巳礼足作如
是語阿遮利耶斯乃是我活命之緣
幸願慈悲勿相破壞鄔波難陀報言
癡人弓射之術是我技能汝將活命
无束修禮其人礼而謝曰事巳徃者
請勿致責自今巳去謹隨上命卽便
貨賣教射之具所得之物送與鄔波
難陀至射堂中憂懷而住親友見問
何故憂愁彼以事答時人聞巳便生
譏議沙門釋子所作非法云何令他
教射之人遂至貧乏此亦緣起尙未
制戒緣起同前入城乞食時鄔波難
陀乃至廵家至教樂堂中見師不在
一切有部毗奈耶苐四十卷苐三張而

@@自取樂器具奏八音廣說如前乃至
其人貨賣樂具遂至貧乏此亦緣起
尙未制戒
尒時世尊隨緣施化従王舎城至廣
嚴城住高閣堂中時鄔波難陀於曰
初分時執持衣鉢入城乞食於其中
路見栗姑毗多諸童男以瓔珞具置
在一邊而共遊戲鄔波難陀見其瓔
珞謂藥叉物遂卽收耶時諸童子見
取瓔珞便各競未牽其手足咸以塵
土而散擲之遂還瓔珞鄔波難陀塵
土坌身方還入寺苾芻見問豈與童
子而共戲乎鄔波難陀具以事答此
亦緣起尙未制戒
佛在廣嚴城乃至六衆苾芻入城乞
食路次栗姑毗園便入園中見諸戲
具卽取鼓樂如法擊奏猶如淨飯王
所奏音樂及未生怨戰鼓之響時城
内人聞斯聲巳皆大驚怖作如是語
定是未生怨王來襲我國卽嚴兵革
出大城門共相拒敵是時六衆便棄
鼓樂倶出園外諸人見六衆未問言
聖者未生怨王所有兵衆今在何處
一切有部毗奈耶苐四十卷苐四張而

@@六衆曰彼未生怨何因至此問曰若
不來者彼之戰鼓因何響振六衆答
曰此是我等聊爲戲笑非是三軍餘
人報曰仁可急去勿住此中栗姑毗
來必是相辱卽還入寺諸苾芻問何
故空鉢而歸具以事答少欲苾芻聞
是語巳共生嫌賤云何苾芻共作如
是不端嚴事乃至白佛廣說如前佛
言我觀十利制其學處應如是說
若復苾芻寶及寶類若自捉教人捉
者波逸底迦
尒時世尊従廣嚴城至憍薩羅國室
羅伐城住逝多林給孤獨園時毗舎
佉鹿子母聞佛來至欲申敬礼具諸
瓔珞同遍嚴身禀性懷慚恥將見佛
遂脫瓔珞付其従者著鮮白服入見
世尊礼佛足巳聽聞妙法従座而去
時彼従者以其瓔珞置花樹下遂忘歸
家時阿難陀見其瓔珞便作是念世
尊所制由此當開卽便收取自徃白
佛佛言善哉善哉阿難陀我雖未許
汝巳知時若說戒時應云除時因緣
復於異時毗舎佉問従者曰將瓔珞
一切有部毗奈耶苐四十卷苐五張而

來報言寺中樹下忘不持來報云徃
取子聞語巳白其母曰豈如庫内令
彼取來寺中多人彼物定失母曰我
在生來物不辵失汝但徃取必定應
得従者承命遂徃寺中阿難陀見之
便授瓔珞従者持至母告子曰我不
失財斯言非謬子作是念我當試驗
其事實不便取其母金印指環投於
井中汲水之時隨水而得其子復將
擲於江内魚見呑食漁人獲得詣巿
賣之家人買歸破腹而得復以金囊
棄之於路時人見者皆謂是蛇避之
而去子還收取旣作如是多種試驗
方知其母不失於物復有苾芻行至
寺外見辵金囊持之而去後有人來
苾芻報曰此是汝囊不彼人言是便
與持去次有一人急走而來問苾芻
曰見我金囊不報曰我巳與他將去
其人聞巳懊惱命終世尊知巳告諸
苾芻不應如是輒卽與人應問記驗
相應者與不同者勿與復有苾芻見
盛金囊棄之而去佛言不應棄去應
以葉覆彼以葉覆棄之而去佛言
一切有部毗奈耶苐四十卷苐六張而

@@不應棄去可以物蓋應於其處七八
日中來去看守有人來認問相當者
應可與之若不相當者將歸寺中可
貯僧庫經五六月若有主來認相當
應與無主來者應將此物買牢器物
而擧用之後有主認若記同者應將
物示此是汝物買得隨意斷去若索
利者應報彼云汝物合失得本應喜
何不知恩更求利物尒時世尊以此
因緣集苾芻衆讃歎持戒告曰前是
創制此是隨開乃至我觀十利爲諸
苾芻制其學處應如是說
若復苾芻寶及寶類若自捉教人捉
除在寺内及白衣舎波逸底迦若在
寺内及白衣舎見寶及寶類應作是
念然後當取若有認者我當與之此
是時
若復苾芻者謂六衆也寶謂七寶寶
類者謂諸兵器弓刀之屬及音樂具
鼓笛之流自捉使人及以結罪廣如
上說苾芻在寺中及以俗舎若見寶
等聽作是念然後收取若有主來我
當持與此中犯相其事云何若苾芻
一切有部毗奈耶苐四十卷苐七張而

@@自手使人捉諸寶物巳磨治者皆得
墮罪未磨治者但得惡作乃至捉假
琉璃亦惡作罪若捉嚴身瓔珞之具
皆得墮罪乃至麦莛結爲鬘者捉亦
惡作若捉琵琶等諸雜樂具有絃柱
者便得墮罪无絃惡作乃至竹筒作
一絃琴執亦惡作若諸蠡貝是堪吹
者捉得墮罪不堪吹者惡作諸鼓樂
具堪與不堪得罪重輕亦同此說若
執弓時有弦㣅者便得墮罪无者惡
作若刀有刃箭有鏃頭皆得本罪異
斯惡作乃至彈毛弓及草莛箭亦皆
惡作若像有舎利執得墮罪無舎利
者惡作若作大師想擎持者无犯又
無犯者謂最初犯人或癡狂心乱痛
惱所緾
時諸苾芻咸皆有疑以何因緣毗舎
佉母不失錢財佛告諸苾芻汝等應
聽乃徃古昔迦攝波佛涅槃之後有
一老母奉持戒行時訖栗枳王宮人
遊戲園中辵瓔珞具時彼老母得此
瓔珞繫竹竿頭欲求本主時王遣人
尋此瓔珞於老母處得巳奉王王見
一切有部毗奈耶苐四十卷苐八張而

物喜恠其奇異嗟歎老母問曰旣有
好心理合嘉賞今何所欲老母白王
更无所欲不求現利
願以此緣於未來世所生之處得不
失財報由昔淨心今受斯果徃時老
母者卽今毗舎佉母是由於徃時不
藏他物發願力故於生生中雖失珍
財終還獲得是故苾芻得他物時
勿盜
藏擧如是應學非時洗
浴學處第六十佛在王舎城時此城
傍右三溫泉一王自洗浴二是王宮
人三諸雜人其王洗浴處苾芻亦洗宮
人浴處苾芻尼亦浴于時六衆苾芻
洗浴之際便生是念我今試王信心
辱薄意欲相惱沉吟久之不時速出
王遂遣人取水別處而浴不入溫泉
旣洗沐巳徃詣佛所頂礼雙足聽聞
妙法辭佛而退時具壽阿難陀聞是
事巳便徃白佛佛言由諸苾芻爲洗
浴故有是過生諸苾芻等不應洗浴
時諸苾芻身不洗沐體多垢膩乞食
之時婆羅門居士等見而問曰聖者
豈復仁等身持一切有部毗奈耶苐四
十卷苐九張而
@@垢穢將爲清淨耶何因不洗時諸苾
芻以緣白佛佛言半月應爲洗浴於
暑熱時彼諸苾芻不數洗故身體萎
黃諸人見問聖者何故似帶病耶答
曰我由世尊不許數洗身體煩熱致
使之然諸人告曰世尊大悲以此爲
緣必當開許以緣白佛佛言熱時應
洗有苾芻病醫人令洗答言世尊不
許以緣白佛佛言病時應洗苾芻或
營衆作或窣覩波身垢不淨人見譏
嫌以緣白佛佛言作時應洗諸苾芻
涉道行時來徃疲極委身而臥諸人
見怪問曰仁等何不筞修善品晝寢
而住苾芻以緣白佛佛言若道行時
應洗苾芻被風吹時身多塵坌垢穢
不淨人見譏笑同前白佛佛言風時
應洗又觸雨時又風雨時泥汙身體
同前白佛佛言若雨時若風雨時隨
意應洗尒時世尊讃歎持戒乃至我
觀十利爲諸苾芻制其學處應如
是說
若復苾芻半月應洗浴故違而浴者
除餘時波逸底迦餘時者熱時病時
一切有部毗奈耶苐四十卷苐十張而

@@作時行時風時雨時風雨時此是時
若復苾芻者謂六衆也半月應洗浴
者謂齊十五日一度聽浴故違者謂
不依教行除餘時者若在餘時此則
无犯熱時者眷餘一月半在謂有一
月半在當作安居<謂従四一日至五半是>及夏初一
月謂入夏一月<謂従五十六日至六半是>此兩月半名
極熱時若病時者若苾芻有病除多
洗浴不能安隱者是作時者謂爲三
寶所有作務下至掃地大如席許或
時塗拭如牛臥處行時者謂行一踰
膳那或半踰膳那還來者是風時者
乃至風吹衣角搖動者是雨時者乃
至兩三渧雨落身上者是風雨時者
謂二俱有此是時者是隨聽法結罪
同前此中犯相其事云何若苾芻毎
於開限洗浴之時常湏心念口言而
爲守持應云在某時中我今洗浴
若不守持者以水洗身水未至臍得
惡作罪水至臍者卽得墮罪若入水
洗者准此應知若先以燸水後以冷
水如上浴時得罪同前或先池後河
等事亦同此時有苾芻於河一切有
部毗奈耶苐四十卷苐十一張而

彼岸有請喚事不敢入水徃赴其請
佛言應去勿致疑惑苾芻有事渡河
腳跌墮水心生疑悔佛言無犯苾芻
渡橋墮落悶絕餘人見之便以水灑
苾芻起巳便生疑悔佛言無犯又無
犯者謂最初犯人或癡狂心乱痛惱
所緾
第七攝頌曰
殺傍生故惱擊攊水同眠怖藏資索衣
无根女同路
殺傍生學處第六十一
佛在室羅伐城尒時具壽鄔陀夷曰
初分時入城乞食遂至教射堂中其
師出外但有諸生見教射處所置堋
垛事无准的時鄔陀夷遂取五箭仰
視虛空時有一烏飛騰而過鄔陀夷
便射四箭遮烏四邊烏乃上飛遂以
箭貫従口而出告諸生曰少年汝等
應當求如是師傅學斯技術後教射
師迴至射堂弟子具說其事師作是
念勿令苾芻數來相惱卽設方計令
彼諸生持其死烏繫竹竿上隨鄔陀
夷後令彼惡響周遍十方作如是說
一切有部毗奈耶苐四十卷苐十二張而

@@仁等當知大德鄔陀夷有斯技藝空
中落羽箭入鳥腸時諸婆羅門居士
等見斯事巳各起譏嫌云何苾芻自
執弓箭殺諸禽鳥此則肉不堪食筋
皮无用於不應處而爲惡業少欲苾
芻聞生嫌恥以緣白佛尒時世尊廣
說如前乃至我觀十利爲諸苾芻制
其學處應如是說
若復苾芻故斷傍生命者波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷餘義如上故者
明非錯誤傍生者謂是飛烏或復諸
餘禽獸之類斷命者謂殺其命根釋
罪同前此中犯相其事云何言斷傍
生命者謂以三事内外及俱而興方
便斷彼命根若苾芻作殺害心乃至
以一指損害傍生因此命終者得波
逸底迦或當時不死後時因此死者
亦得墮罪若後時不死者得惡作罪
如是廣說如前斷人命學處具說又
无犯者謂最初犯人如前廣說
故惱苾芻學處第六十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
大目亁連與十七衆出家幷受近圓
一切有部毗奈耶苐四十卷苐十三張而

@@彼十七衆遂便親近六衆苾芻時鄔
陀夷告十七衆作如是諸具壽汝等
爲我作如是如是事答曰我不能作
豈仁是我阿遮利耶鄔波馱耶令我
執作鄔陀夷見是諸巳卽便驅遣不
許同住時十七衆遂向餘處而爲讀
誦鄔陀夷便詣鄔波難陀處告言上
座知不此諸小師不受我語事欲如
何鄔波難陀曰汝今應可令彼小師
各生惱悔廢其習讀當作是語廣說
惱緣時鄔陀夷聞是教巳如言卽作
告十七衆曰具壽汝等豈復能得漏
盡入正定聚耶由汝皆是減年受具
旣無戒足衆善不生如是廣說乃至
作法不成時十七衆便以此事告大
目亁連時大目亁連爲除疑悔復告
之日佛說初人無犯况汝無過然復
誰向汝等作如是語令生追悔報言
尊者鄔陀夷少欲苾芻聞是語巳便
生嫌賤云何苾芻故令苾芻心生悔
惱以緣白佛廣說乃至制其學處應
如是說
若復苾芻故惱他苾芻乃至少時不
一切有部毗奈耶苐四十卷苐十四張而

樂以此爲緣者波逸底迦若復苾芻
者謂鄔陀夷餘義如上故惱者欲令
心生惡作發起追悔少時不樂者乃
至湏臾情不安隱以此爲緣者非餘
事也結罪如上此中犯相其事云何
謂問其別事又問律教相應云何問
別事
若苾芻於他
苾芻處作惱乱心徃詣其所作如是言
具壽汝憶某
王及某長者不答言彼
巳多時我不記憶報言具壽彼非多
時汝不憶者卽是生年未滿二十而
受圓具更可近圓作是語時設彼苾
芻心不生惱然此苾芻亦得墮罪如
是問言汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐
年廣說如上云何問律教相應如作
惱心問言具壽汝先於何處所而受
近圓答言某處報曰彼處先无大界
不結界塲大衆不集便成別住非善
受近圓汝應更受又問具壽誰是汝
阿遮利耶鄔波駄耶答言彼是我二
師報曰彼人破戒不合爲師汝則不
名善受近圓又問汝向某處不答言去若
向彼處皆是愚癡破戒之人或鄙惡一切有部毗奈耶苐四十卷苐十五張而
@@類非是善伴汝定破戒作如是等語
惱乱他時隨彼前人惱與不惱但使
聞知皆得墮罪又問具壽汝取二師
衣不答言曾取報言汝若取者有賊
心故犯他勝罪問言具壽汝頗曾說
諸行无常諸法无我涅槃寂滅不答
言我說報曰汝若說此上人法者犯
他勝罪如是說時
作惱乱心皆得墮罪此中无犯者如
有苾芻詣苾芻所作如是問具壽汝憶
某王及某長者不答言我不憶報言
具壽彼巳多時汝雖不憶亦是年滿
二十善受近圓又日月薄蝕年歲豐
儉如上應知是謂問其別事如有苾
芻詣苾芻所作如是問具壽汝先於
何處所而受近圓答言某處報曰我
知某處先有大界舊結界塲汝卽善
受近圓如是問其二師問所向處問
取師衣答曰此皆無過又問具壽汝
說諸行無常乃至涅槃寂滅
答言我說報曰汝不自稱
得此上人法不答言不也若如言者
說亦无過是謂問與律教相應又無
犯者謂最初犯人廣說如上一切有部毗
奈耶苐四十卷苐十六張而
@@以指撃攊學處第六十三佛在室羅
伐城逝多林給孤獨園時大目亁連
旣與十七衆出家廣說乃至但有營
事卽十七人共相撿挍更㸦助成如
前殺戒中具言其事時十六人従一
乞懺見彼不言卽皆以指撃攊令其
大笑因而致死少欲苾芻聞生嫌恥
云何苾芻以指撃攊斷他命根以緣
白佛佛言廣說乃至我觀十利爲諸
苾芻制其學處應如是說若復苾芻
以指撃攊他者波逸底迦若復苾芻
者謂十七衆餘義如上以指擊攊者
謂是身業結罪如上此中犯相其事
云何若苾芻以一指頭撃攊他者得
一墮罪乃至五指便得五罪若以拳
撃攊得一墮罪若以足指准手應知
若以指端示其靨處或指瘡處或指
蚊蟲或示旋毛等並皆无犯又無犯
者謂最初犯人廣說如上水中戲學
處第六十四佛在室羅伐城逝多林
給孤獨園時十七衆中有最大苾芻
名鄔波
離斷諸煩惱證阿羅漢果巳便作是
念我一切有部毗奈耶苐四十卷苐十七
張而

始觀察於久共住同梵行者於此衆
中誰有善根誰无善根觀巳知有繫
屬於誰知屬於我時鄔波離爲作引
導方便相隨俱徃阿市羅跋底河濾
水添甁觀察水巳正念用心爲洗浴
事旣洗浴竟住在一邊時十六人亦
皆澡浴旣入河中乍浮乍沒或徃彼
岸或還此岸或沿波或泝流或打水
鼓或撃水蛙或爲水索或爲水杵如
是等類作衆伎樂身手掉舉共爲戲
笑時勝光大王於高樓上遥見彼戲
告勝鬘夫人日試當觀汝所重福田
夫人白言大王此輩少年顏容盛壯
能修梵行王不稱奇王雖年邁未能
靜息彼水中戲亦何見責時具壽鄔
波離觀彼王心知生輕慢欲令信故
告諸人曰仁等可各整衣服俱持水
甁共還住處時鄔波離以神通力與
同梵行者各昇虛空於王樓上飛騰
而過時勝鬘夫人俯觀其影仰視希
奇便白王日王可觀此勝妙福曰騰
空而去王言夫人豈有證阿羅漢者
水中戲耶夫人答曰此則是王之不
一切有部毗奈耶苐四十卷苐十八張而

@@聞知有未聞事王所不知王曰何謂
也夫人日心如電光湏臾改易以堅
固定猶若金剛刹那之間破无明惑
王不應怪王聞語巳默然無答時勝
鬘夫人見斯事巳便令使者礼拜世
尊幷申請白見諸聖者在水中戲唯
願世尊於諸聖者而爲憶念勿令水
中而爲戲樂尒時世尊聞是事巳乃
至我觀十利爲諸苾芻制其學處應
如是說
若復苾芻水中戲者波逸底迦
若復苾芻者謂十七衆餘義如上若
苾芻於水中戲如上所說浮沒掉擧
等事皆得墮罪此中犯相其事云何
有其九事能生於犯云何爲九謂自
喜教他喜自戲教他戲自跳教他跳
掉擧弄影身相打拍若苾芻作水中
戲意従牀而起帶持衣服徃詣河池
所脫上衣著洗裠身入水中乃至未
沒巳來皆惡作罪身若沒時便得墮
罪出時亦尒若作求涼冷意者出沒
無犯或従此岸向彼岸従彼岸向此
岸或沿波或泝流等皆犯墮罪若作
一切有部毗奈耶苐四十卷苐十九張而

@@學浮意者无犯若打水鼓廣說如前
乃至以指彈作聲皆得墮罪若甁瓨
甌器盛水而戲者波逸底迦乃至指
彈得惡作罪若羹臛捥中打作鼓聲
乃至指畫爲跡作調戲心得惡作罪
欲令冷者无犯又无犯者謂初犯人
廣如上說
與女人同室宿學處第六十五
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
具壽阿尼盧陀斷衆結惑證阿羅漢
彼旣自受解脫勝樂作如是念世尊
於我巳作大恩我於世尊欲作何事
而能報德我今冝中利益有情此卽
名爲酬恩中勝作斯念巳執持衣鉢
人間遊行至一聚落此聚落中有一
長者二男一女其女長成行不貞謹
彼二兄弟因與他競他人告曰汝妹
未嫁與外人私通兄弟聞巳問妹虛
實妹卽答曰我實清謹世人謾說於
後不久遂便有娠兄弟問曰汝言清
謹何處得斯妹曰曾有禿人强逼於
我因卽有娠後遂生男時人名爲秃
子母号秃子母是時具壽阿尼盧陀
一切有部毗奈耶苐四十卷苐二十張而

旣至此村日將欲暮求宿處所時諸
童子報言聖者彼處有秃子母舎必
相容宿時具壽阿尼盧陀隨言卽去
投彼家宿時秃子母遂相容止便生
邪念卽於夜中就尊者所欲相抱捉
于時尊者知其惡見以神通力上昇
虛空女人見巳生希有心求哀懺謝
仰而告曰唯願聖者慈愍我故當爲
下來是時聖者爲利益故縦身而下
爲其說法女聞法巳心便啓悟證獲
初果旣至明日其女兄弟至還見譏
汝之姉妹非但俗旅雖釋迦子亦被
拘牽彼二聞巳俱生忿怒便就其舎
欲殺苾芻是時尊者觀二童子及諸
有情根機時熟卽昇虛空現十八變
作希有事時彼聚落四近諸人各並
雲奔共觀異相尊者復坐卽便爲衆
宣說法要令彼兄弟及萬二千人皆
得見諦廣說乃至阿尼盧陀見斯過
巳更不復於俗舎之中而爲止宿復
於異時阿尼盧陀於一村隅苑園中
宿卽於此夜有諸賊侣欲偸刧此村
過苑園中見苾芻宿共相議曰我欲
一切有部毗奈耶苐四十卷苐二十一張而

@@盜財見不祥相我今冝可殺此苾芻
時賊將軍先是尊者寺内作人旣遥
見之遂相憶識告諸人曰君等當知
昔有商客入大海中遭諸厄難稱其
名者安隱而歸如此之人不應造次
便爲殺戮我等且去入村若不得物
迴殺未晩諸賊相隨入村刧盜多獲
財物還至園中是時尊者便爲羣賊
宣說法要示教利喜皆令見諦得預
流果時彼諸人皆留盜物還彼村人
其夜有天告村人曰汝等諸人賊所
盜物皆由尊者阿尼盧陀威神力故
所有財物並在村外苑園之中皆不
將去汝至天明各徃收取時彼村人
聞天告命至天曉巳便徃園中到尊
者所各礼足巳在一面坐尊者爲其
說法令萬二千人亦皆見諦時彼賊
侣有五百人便求尊者而爲出家時
阿尼盧陀將五百人詣世尊所世尊
見至便命善來苾芻皆成出家幷卽
圓具蒙佛教誡不久皆證阿羅漢果
時諸苾芻問阿尼盧陀尊者得安樂
行不答曰有安樂行亦有苦行問言
一切有部毗奈耶苐四十卷苐二十二張而

@@云何答曰我利有情斯成樂行幾遭
斬首是爲苦行問言何故卽便具答
投女宿事諸苾芻曰合與女人共室
宿耶答曰只由不合有此過生少欲
苾芻聞巳嫌賤云何苾芻與女人同
室宿以緣白佛佛言乃至我觀十利
爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻共女人同室宿者波逸底迦
若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀餘義
如上共者兼彼也女人者若婦若童
女謂堪行婬境同室宿者室有四種
如上釋罪同前此中犯相其事云何
若苾芻與女同宿身在中閣女人在
閣下應拔梯令上或門安扂鑰或遣
人看守若異此者乃至明相未出巳
來得惡作罪若過明相便得墮罪若
苾芻在閣下女在中閣或苾芻在中
閣女在上閣或復翻此廣說如前或
苾芻在房女在簷前唯除梯一事餘
並如前若女在房中苾芻簷下應外
繫其戶餘如前說若在門屋下苾芻
門内女在門前應内安關扂翻斯外
繫餘並同前假令共室若有夫主守
一切有部毗奈耶苐四十卷苐二十三張而

護者无犯又無犯者謂初犯人廣說
如上時諸苾芻咸皆有疑白佛言世
尊具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴
家出家斷惑證阿羅漢廣化有情爲
大利益唯願爲說佛告諸苾芻汝等
當聽乃徃過去迦攝佛時有一苾芻
於聚落中住建大寺宇躬爲撿挍設
上供養願求解脫共住弟子有五百
人時聚落中所有人民於苾芻處信
敬深重乃至廣說由昔撿挍供養衆
僧故生富貴家由發願力故證阿羅
漢彼五百弟子卽今五百阿羅漢是
昔聚落中所有居人卽所化諸人是
又問何因得妙天眼佛弟子中最爲
第一佛言昔迦羅村馱佛制底之處
興大供養時有羣賊欲行竊盜入制
底中見其燈闇遂便挑擧覩佛尊容
情生歡喜卽發大願願我來世得遇
大師承事無倦得妙天眼人中第一
由彼願力今獲天眼最爲第一汝諸
苾芻當如是學
根本說一切有部毗奈耶卷第四十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶苐四十卷苐二十四張而

@@根本說一切有部毗柰耶卷第四十一益
三藏法師義淨奉制譯
恐怖苾芻學處第六十六
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時具壽大目亁連度十七衆
出家幷受近圓巳此十七人便與六
衆而爲共住於六衆邊受學法義
自相謂曰我等無知不閑經典常被
六衆之所輕忽冝各策勵勤爲習誦
六衆知巳時鄔陀夷便於初夜彼誦
習時卽反披毛緂作可畏聲云藥叉
來欲害於汝共相恐怖時十七衆各
大驚惶復於他日其十七人恨相恐
懼卽便共打鄔陀夷幾將命斷以油
塗身委頓而臥苾芻見巳問言何故
答曰我爲少許戲笑之事致斯困辱
以緣具告少欲苾芻聞是語巳共生
嫌賤云何苾芻怖他苾芻令生不樂
諸苾芻以緣白佛佛言乃至我觀十
利爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他
苾芻下至戲笑者波逸底迦

@@若復苾芻者謂鄔陀夷餘義如上他
苾芻者謂此法中人此中犯相其事云
何若苾芻爲恐怖他意便作種種可
畏形狀所謂諸雜色類如燒杌樹或
復作諸鬼神等像云來食汝斷汝命
根隨彼苾芻怖與不怖而此苾芻得
波逸底迦罪若苾芻作恐怖他意便
作種種可畏諸聲所謂師子虎豹及
諸鬼神等聲云來食汝餘並同前若
苾芻作恐怖他意便作種種可畏諸
氣所謂大小便氣或鬼神等氣云此
諸物欲來害汝餘並同前若苾芻作
恐怖他意作不可意觸所謂麤鞕席
薦及諸鬼神惡觸之事云來害汝餘
並同前若苾芻作恐怖他意便作種
種可愛之色所謂國王大臣長者居
士天神等像云此來害汝隨彼苾芻
怖與不怖得惡作罪若作可愛聲所
謂琵琶笙笛天龍等聲云此諸聲欲
來害汝若作可愛氣所謂栴檀沉水
龍腦鬱金天龍等氣欲來害汝若作
可愛觸謂繒綵細疊等上妙諸觸及
天龍等觸云此諸觸欲來害汝隨彼
一切有部毗奈耶卷苐四十一第二張益

苾芻怖與不怖皆得惡作罪若欲令
前人生猒離心爲說捺洛迦傍生餓
鬼人天諸趣所有苦樂之事令發怖
心者此皆無犯又無犯者謂最初犯
人廣說如上
藏他苾芻等衣鉢學處第六十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
有長者請佛及僧就舎而食諸苾芻
赴請世尊不去六衆苾芻與十七衆
在後徐行至一池所六衆卽便告十
七衆曰具壽未湏急去且共入池徐
徐澡浴旣入池巳告十七衆日共汝
倶沒誰後出頭十七衆旣沒六衆卽便
疾出取彼衣裳藏草叢下急行而
去十七衆良久方始出頭四顧瞻望不
見衣服各處而住時尊者舎利子及
大目亁連人間遊行迴至於此諸人
遥見知是其師白言鄔波馱耶我等
俱被六衆藏置衣裳無緣得徃俗家
受供我等今者知欲云何時大目連
卽爲觀察見其衣服藏草叢下遂取
衣裳與十七衆彼著衣巳徃赴請處
旣到坐次令苾芻起苾芻恠問何一
切有部毗奈耶卷苐四十一苐三張益

@@故後來共相紛擾十七衆答諸人曰
大德我向無鄔波馱耶者我等悉皆
絕食終日問言何故卽以事具答少
欲苾芻聞生嫌恥云何苾芻藏他衣
服共相惱乱時諸苾芻還至寺内以
緣白佛佛言乃至我觀十利爲諸苾
芻制其學處應如是說
若復苾芻知是苾芻苾芻尼若正學
女求寂求寂女衣鉢及餘資具若自
藏若教人藏者波逸底迦如是世尊
爲諸苾芻制學處巳時有苾芻寄餘
苾芻衣苾芻但藏自衣不藏他衣時
有賊至盜他衣去苾芻因此衣服廢
闕佛言除時因緣藏者無犯前是創
制此是隨開應如是說
若復苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學
女求寂求寂女衣鉢及餘資具若教
人藏除餘緣故波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上苾
芻等五衆並此法中人衣有七種腰
絛有三及所餘文並如上說此中犯
相其事云何若苾芻自藏他苾芻等
衣鉢資具若教人藏咸得墮罪除餘
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐四張益

@@緣故者謂八難等並皆無犯又無犯
者謂初犯人廣如上說
受他寄衣不問主輒著學處第六十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
鄔陀夷斷諸煩惱惑證阿羅漢巳廣
說如餘難陀鄔波難陀依衆而住時
鄔波難陀年衰朽老弟子門人無承
事者衣裳垢膩欲爲浣染持與弟子
告言此衣我無所用與汝將去時彼
弟子心貪衣故卽取浣染料理訖尒
時世尊欲徃人間遊行弟子卽便持
所浣衣寄親教師隨佛而去鄔波難
陀後取其衣著用垢膩擧之舊處如
是乃至世尊還來時有施主請佛及僧
就舎而食時鄔波難陀弟子作如是
念我今冝取新浣染衣俗舎而食開
帒見衣悉皆垢膩不堪披服便著隨
冝破弊之衣徃赴請處餘苾芻問何
意著此垢衣而來受供卽以事白少
欲苾芻聞生嫌恥云何苾芻受他寄
衣不問輒著以緣白佛佛言乃至我
觀十利爲諸苾芻制其學處應如
是說
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐五張益

若復苾芻受他寄衣後時不問主輒
自著用者波逸底迦若復苾芻者謂
鄔波難陀餘義如上不問主者謂隨
自意不従借著此中犯相其事云何
若苾芻受他寄衣不問而用者結罪
同前若是得意相知或是聞用歡喜
雖復不問著用無犯又無犯者謂初
犯人廣說如上
以衆教罪謗清淨苾芻學處第六十九
佛在王舎城羯蘭鐸迦池竹林園中
時具壽實力子住鷲峯山於積石池
邊經行遊履時嗢鉢羅苾芻尼遥見
尊者來申礼敬彼苾芻尼剃髪未久
低頭礼拜欲起之時頭戴實力子大
衣而起乃至友地二苾芻見斯事巳
遂還住處告諸苾芻曰諸具壽欲令
我等於何人處生信仰心而我自見
實力子共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸
廣說其事時諸苾芻聞巳白佛佛告諸
苾芻汝等善當究問彼二苾芻何所
見云何見以何事故汝等徃彼見身
相觸時諸苾芻奉佛教巳問彼二人
所見虛實彼二答言諸具壽我等實
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐六張益

@@不見實力子與嗢鉢羅尼身相摩觸
但見礼拜以頭擧衣我有瞋恨忿心
故作是說少欲苾芻聞是語巳共生
嫌恥云何苾芻於清淨無犯之人以
無根僧伽伐尸沙法謗卽以緣白佛
佛言乃至我觀十利爲諸苾芻制其
學處應如是說
若復苾芻瞋恚故知彼苾芻清淨無
犯以無根僧伽伐尸沙法謗者波逸
底迦
若復苾芻者謂友地二人餘義如上
瞋恚者謂懷忿恨清淨苾芻者謂實
力子無根者謂無三根見聞疑事餘
如上說此中犯相其事云何謂知清
淨人以無根法謗十事成犯五事無
犯云何爲十謂不見其事不聞不疑
便作如是虛誑解想實無見等妄言
我有見聞疑作是說時得波逸底迦
或聞而忘或疑而忘作如是解作如
是想而云我聞疑不忘作是說時得
波逸底迦或聞而信或聞不信而言
我見或聞而疑或聞不疑或但自疑
而云我見作是說時得波逸底迦是
一切有部毗奈耶卷第四十一苐七張益

@@謂十事成犯云何五事無犯謂彼不
見不聞不疑有見等解有見等想
作如是語我見聞疑者無犯或聞而
忘或疑而忘有聞疑想而言聞等亦
無有犯如謗清淨人時十事成犯五
事無犯若謗清淨似不清淨人亦復
如是若謗不清淨人十一事成犯六
事無犯云何十一謂不見不聞不疑
作如是解作如是想實無見等妄
言我有見聞疑作如是說時得波逸
底迦或見而忘或聞而忘或疑而忘
作如是解作如是想而云見聞疑不
忘作如是說時得波逸底迦或聞而
信或聞不信而言我見或聞而疑或
聞不疑或伹自疑而云我見作是說
時得波逸底迦是謂十一事成犯云
何六事無犯謂彼不見不聞不疑有
見等解有見等想作如是說我有聞
疑者無犯或見而忘或聞而忘或疑
而忘有見等解有見等想而言見聞
等亦皆無犯是謂六事無犯又無犯
者謂初犯人廣說如上
與女人同道行學處第七十
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐八張益

佛在王舎城羯蘭鐸迦池竹林園中
時此城中有一織師稟性麤獷難
爲共住諸餘織師知其性惡不共婚
娶便徃室羅伐城娶織師女爲妻將
歸故里住王城中常加苦楚鎭無樂
意時彼隣家有一老母其女詣之告
云阿母我遠嫁此得惡夫壻恒加杖
楚無有樂心我欲逃走其事如何母
默無對其女出外見有苾芻徃室羅
伐卽與相隨尋路而去是時織師尋
蹤急逐見一苾芻共婦隨路織師遥
見待至一村喚諸相識共打苾芻幾
將至死少得穌息漸至室羅伐城苾
芻見問行李安樂不答言寜有安樂
遂問其故具答所由諸苾芻曰汝合
與女人更無男子隨路行耶報云只
由不合遭斯厄難少欲苾芻聞生譏
恥云何苾芻與無男子女人隨路而
去以緣白佛佛言乃至我觀十利爲
諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻共女人同道行更無男子
乃至一村間者波逸底迦若復苾芻
者謂此法中人餘義如上女人者謂
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐九張益

@@堪行婬境更無男子者但有二人道
謂曠遠路此中犯相其事云何若苾
芻獨與女人於逈遠路相隨而去者
得波逸底迦若一村間有一拘盧舎
如是至七若未滿拘盧舎皆得惡作
若滿皆得墮罪或従村至野或従野
至村里數得罪與上相似若於其處
他遣女人爲引導者無犯或時苾芻
迷於道路女人來爲指授者此亦無
犯又無犯者謂初犯人廣說如上
第八攝頌曰
賊徒年未滿掘地請違教竊聽默然去
不敬酒非時
與賊同行學處第七十一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園有
一苾芻於王舎城竹林中住爲夏安
居時彼苾芻夏了作衣竟欲徃室羅
伐城礼世尊足出求商旅時有商人
欲向室羅伐城此之商人是偸稅者
苾芻不知共相隨去欲至稅所便取
餘路偸道而行時彼稅官伺知偸路
遂便捉獲俱縛將來知苾芻無過卽
便放去旣得脫巳漸至給園諸苾芻
一切有部毗柰耶卷苐四十一苐十張益

@@見問言善來行李安樂不答言何有
安樂問言何故具以事答諸苾芻問
言具壽豈合與賊相隨而行答曰只
由不合見斯難苦少欲苾芻聞生嫌
恥云何苾芻與賊同道行以緣白佛
佛言乃至我觀十利爲諸苾芻制其
學處應如是說
若復苾芻與賊商旅共同道行乃至
一村間者波逸底迦若復苾芻者謂
此法中人與賊者謂破壞村坊及偸
關稅同道行者謂逈遠處共爲伴侣
乃至一村間得波逸底迦此中犯相
其事云何若苾芻與賊同行者得波
逸底迦若一村間有一拘盧舎乃至
七村廣說如上皆得墮罪若以賊爲
防援引導人者同行無犯或迷失道
彼來指示者雖同道去此亦無犯又
無犯者謂初犯人廣說如上
與減年者受近圓學處第七十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
大目亁連與十七衆出家受近圓時
諸童子旣近圓巳通夜不食而至天
明飢火所燒身形羸瘦遂便啼泣尒
一切有部毗柰耶卷苐四十一苐十一張益

時世尊聞邊房中有小童子啼泣
聲告阿難陀曰邊房之内何意有童
子啼泣聲時阿難陀白言世尊是十
七衆出家近圓無非時食忍飢不堪
因此啼泣世尊告曰豈諸苾芻與減
年者而受近圓成苾芻性耶白言世
尊與受近圓佛告阿難陀若人未滿
二十不能忍受寒熱飢渴乃至廵家
乞食皆並不能以此緣故乃至我觀
十利爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻知年未滿二十與受近圓
成苾芻性者波逸底迦此非近圓諸
苾芻得罪
若復苾芻者謂此法中人餘義如上
未滿二十者謂減年人不堪進具言
成苾芻性者雖以白四羯磨法受而
不成苾芻此非近圓諸苾芻得罪者
謂除本師所餘諸人皆得惡作罪此
中犯相其事云何
若人年未滿二十作未滿想欲受近
圓諸苾芻問言汝滿二十未答言未
滿若苾芻與受近圓者此人元不得
戒本師犯墮罪餘人得惡作若餘人
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐十二張益

@@共住同受用者亦皆惡作
若人未滿二十作未滿想欲受近圓諸
苾芻問言汝年滿二十未答言我自憶
知心無疑惑未滿二十諸苾芻與受
近圓此人不得戒得罪同前若人年
未滿二十作年滿想欲受近圓諸苾
芻問言汝滿二十未答言我滿二十
諸苾芻與受近圓此人得戒成苾芻
性本師無犯餘人亦無犯
若人年未滿二十作年滿想欲受近
圓諸苾芻問言汝滿二十未答言我
自憶知心無疑惑年滿二十諸苾芻
與受近圓此人得戒成苾芻性本師
無犯餘人亦無犯
若人未滿二十然不自知心無疑惑
欲受近圓諸苾芻亦不曾問設有問
時亦不酬答然諸苾芻與受近圓此
人得戒成苾芻性本師有犯餘人亦
有犯共住等無犯
若人滿二十作不滿想欲受近圓諸
苾芻問言汝滿二十未答言未滿時
諸苾芻與受近圓此人得戒成苾芻
性本師及衆並皆有犯共住等無犯
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐十三張益

@@若人年滿二十作不滿想欲受近圓
諸苾芻問言汝年滿二十未答言我
自憶知心無疑惑未滿二十諸苾芻
與受近圓此人得戒本師有犯餘人
亦有犯共住等無犯
若人年滿二十作滿二十想欲受近
圓諸苾芻問言汝年滿二十未答言
滿二十諸苾芻與受近圓此人得戒
本師及衆並皆無犯
若人年滿三十作滿二十想欲受近
圓諸苾芻問言汝滿二十未答言我
自憶知心無疑惑年滿二十諸苾芻
與受近圓此人得戒諸苾芻無犯
若人年滿二十然不自知心無疑惑
欲受近圓諸苾芻不問設問彼復不
答諸苾芻與受近圓此人得戒諸苾
芻有犯共住等無犯同前廣說此中
初二非受近圓若與善苾芻同在一
處若二若三爲裒灑陀是賊住故此
應滅擯若人年未滿二十作滿二十
想此成近圓有親屬來問言此人年
未滿二十誰與受具者應與此人計
胎中月及閏月若滿者善若不滿者
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐十四張益

退爲求寂更與受戒若不退爲求寂
不更受戒者與善苾芻同在一處若
二若三爲裒灑陀是賊住故此應滅
擯若人年十九而與近圓若未經一
歲便自憶知未滿二十應計胎中月
及閏月若滿者善若不滿者應退爲
求寂更與近圓若不尒者與善苾芻
同在一處若二若三爲裒灑陀此應
滅擯若經一歲而憶知者名善受近
圓汝諸苾芻若人於善說法律出家
近圓成苾芻性難値遇故若人年十
八而與近圓若未一歲憶未滿者應
退爲求寂更與近圓若不尒者與善
苾芻同在一處若二若三爲裒灑陀
此應滅擯若經一歲憶未滿者計胎
中月及閏月滿者善若不滿者應移
其處更與近圓若不尒者同前滅擯
若經二歲方憶知者此卽名爲善受近
圓廣說如上聖教難遇故若人未滿
二十而有疑心此應爲作憶念計其
年月實滿不滿除去疑情若未滿者
應以胎閏而爲計之若滿者善若不
滿者廣說如前若人年滿二十作不
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐十五張益

@@滿想希求具戒與受近圓名爲善受
若人年滿二十作年滿想希求具
戒受近圓名爲善受又無犯者謂初
犯人或癡狂心乱痛惱所緾
壞生地學處第七十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
六衆苾芻自手掘地或教人掘或造
堤防或損蟻封等諸外道見皆共譏
嫌云何出家苾芻作諸俗務掘地害
命情無悲愍少欲苾芻聞巳白佛佛
集苾芻以種種方便讃歎持戒少欲
知足呵責多欲作無益事廣說乃至
我觀十利爲諸苾芻制其學處應如
是說
若復苾芻自手掘地若教人掘者波
逸底迦若復苾芻者謂是六衆餘義
如上自他同前地者有其二種謂生
地非生地云何生地謂性是生地或
因發掘於三月中經天大雨是名生
地若無雨者經六月後方名爲生釋
罪如上此中犯相其事云何
攝頌曰
生想擧地皮釘橛幷畫地牛糞崩河岸
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐十六張益

@@泥牆濕性連畫壁靑衣損砂石土相和
吉辰無淨人釘杙深四指
若苾芻掘損生地得波逸底迦若非
生地者得惡作罪若苾芻擧地皮時
若與地性相連者波逸底迦若不相
連者得惡作罪若苾芻釘橛者波逸
底迦若拔橛者得惡作罪若苾芻輒
畫地者得惡作罪若輕爲記數者無
犯若苾芻牛糞著地而發起者得惡
作罪若但取牛糞者無犯若苾芻崩
河岸時損生地者波逸底迦若有璺
裂而崩墮者得惡作罪若苾芻搖動
河池中泥者得惡作罪若瓨在泥處
而擎起者得惡作罪若牆上釘杙者
波逸底迦若牛糞著牆發擧者得惡
作罪若推牆璧與濕性相連者得波
逸底迦若有璺裂者得惡作罪若畫
壁得惡作罪若作記數想者無犯若牆
上生靑衣損動者得惡作罪若掘石地
石少土多者得波逸底迦罪若土少
者得惡作罪若純石者無犯若掘砂
地砂少土多者得波逸底迦若砂多
者得惡作若純砂者無犯若一切有
部毗奈耶卷苐四十一苐十七張益

營作苾芻欲定基時得好星候吉辰
無有淨人應自以撅釘地欲記疆界
深四指者無犯又無犯者謂初犯人
如上
過四月索食學處第七十四
佛於釋迦處人閒遊行漸至刧比羅
城在多根樹園時釋迦大名知佛來
至便徃佛所頂礼佛足在一面坐佛
爲說法示教利喜卽従座起合掌向
佛白言世尊願佛及僧慈悲哀愍
受我三月飮食供養幷及一切所湏
之物世尊默然而受見佛受巳従座
而去旣至宅中告家人曰我請佛僧
三月供養汝等當辦勿令有闕時六
衆苾芻聞是事巳便作是念我等云
何於三月中噉好飮食常得消化身
輕安隱無病苦耶卽徃醫人處問其
方藥醫人告曰先食油膩後當痢下
雖多食噉而能消化時鄔波難陀聞
斯語巳皆如醫教於三月中常噉好
食三月旣了尙従廚人索好美食謂
肉羹等従索不得時彼廚人徃報大
名施主時彼聞巳便起譏嫌少欲苾
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐十八張益

@@芻聞是語巳極生嫌恥云何苾芻受
他請了非分强索以緣白佛佛言汝
等勿復従他施主强爲乞索因生忿
惱汝等當聽乃徃過去於靜林中在
大池側有一仙人跏跗而坐繫念思
惟時有龍子従池中出以身繞仙爲
遮寒苦幷復報云仁何所湏如是日
日常以身繞時彼仙人由斯惱故遂
嬰疾病懷憂而住有餘仙人來至其
所問言何故身體衰羸頓至如是
以事具答彼仙告曰龍子若來頂有
明珠應可従乞彼惜珠故不復更來
仙人聞巳見彼龍來卽従乞珠慇懃
不巳龍遂遠去說伽他曰
飮食及衣服皆由珠所致仁雖强乞求
我實不能與汝従我乞珠出言如利劒
亦如大石壓従今更不來
汝諸苾芻彼之龍子是傍生類聞强
乞求因卽遠去何况於人是故汝等
不應従他强爲乞覔復次汝應更聽
於徃昔時有一仙人於大林中修習
靜慮時此林中多諸飛鳥鳴聲喧聒
令彼仙人心不能定有餘仙人來至
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐十九張益

@@其所見不得定問言何故不定卽以
事答彼仙告曰仁今可於夜中然大
炬火於彼林下作如是語汝等可與
我翼幷與我卵及小鳥兒以充食用
時彼諸鳥聞是語巳銜卵將兒移向
諸處汝諸苾芻彼是鳥類聞强乞時
尙皆遠去况復於人尒時世尊廣引
譬喻種種呵責巳告諸苾芻乃至我
觀十利爲諸苾芻制其學處應如
是說
若復苾芻有四月請湏時應受若過
受者波逸底迦如是世尊制學處巳
漸次遊行至王舎城住竹林園中至
坐夏時影勝大王請佛及僧三月供
養時具壽畢隣陀跋蹉姉夫復請供
養畢隣陀跋蹉遂便白佛佛言今我
隨開若別別請者苾芻應受無犯復
有客苾芻來作如是念我不被王請
遂行乞食王因見之問言我請衆僧
何因乞食答言我不受請王曰諸有
苾芻我更請之以事白佛佛言若更
請者苾芻應受時諸苾芻作如是念
王務繁多或容廢忘我行乞食王復
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐二十張益

遥見我巳更請何意乞食苾芻告曰
王法事繁或容廢忘王曰我更慇懃
重請願受我食以事白佛佛言若慇
懃重請當可受之時影勝王請佛僧
食時旣滿巳廵行乞食王復遥見何
因聖者仍行乞食白言王請食了是
以行乞王曰我今常請時諸苾芻以
事白佛佛言若常請者苾芻應受尒
時世尊讃歎持戒少欲呵責多欲告
諸苾芻曰前是創制此是隨開爲諸
弟子重制學處應如是說
若復苾芻有四月請湏時應受若過
受者除餘時波逸底迦餘時者謂別
請更請慇懃請常請此是時若苾芻
者謂鄔波難陀四月者謂齊四月請
者謂他延請受者謂許其事若過者
謂過期限除餘時者謂別請時卽是
不及餘人更請謂數數更請慇懃請
者謂更慇懃盡心而請常請者謂是
長時延請此是時者謂隨開時釋罪
如上此中犯相其事云何若苾芻他
請麤食従索美好索時惡作食便墮罪
若他與好食従索麤者索時惡作一
切有部毗奈耶卷苐四十一苐二十一張益

@@食時無犯如與乳等時便従索酪等
索時惡作食時墮罪若病者無犯若
苾芻廵家乞食女人見巳持食而出
若苾芻情有所希者應告彼女曰更
不湏飯若女返問聖者更何所湏者
此卽是請隨所湏者當就覔之無犯
又無犯者謂初犯人廣說如上
遮傳教學處第七十五
佛在王舎城羯蘭鐸迦池竹林園中
世尊法尒若制二部共學處時卽二
部僧伽並皆湏集此之學處是二部
共有然尼衆不集佛告具壽阿難陀
汝可語朱荼半託迦汝當持此學處
詣苾芻尼衆而爲宣告時阿難陀卽
徃朱荼半託迦所具陳佛語時朱荼
半託迦奉佛教巳便徃尼寺欲宣佛
教於其中路見六衆苾芻便告之曰
具壽佛爲二部僧伽今制學處六衆
問曰是何學處卽爲陳說若
復苾芻有四月請湏時應受若過受
者除餘時波逸底迦若有別請更請
慇懃請者常請者此是時旣爲說巳
報六衆曰具壽此之學處應當修一
切有部毗奈耶卷苐四十一苐二十二張益

@@學六衆報曰汝是愚癡不分明不善
好我今豈能用汝之言行斯學處我
若見餘苾芻善閑三藏者當隨彼言
受行學處作是罵巳遂便捨去時半
託迦又至十二衆苾芻尼處彼亦如
是作非汝言餘衆苾芻苾芻尼聞巳
歡喜頂受奉行時半託迦還住處巳
卽以此事白諸苾芻時少欲者聞是
語巳以緣白佛佛言乃至我觀十利
爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻聞諸苾芻作如是語具壽
仁今當習如是學處彼作是語我實
不能用汝愚癡不分明不善解者所
說之言受行學處我若見餘善閑三
藏當隨彼言而受行者波逸底迦若
彼苾芻實欲求解者當問三藏此是
時若復苾芻者謂六衆也餘義如上
具壽仁今當習如是學處者謂是所
傳學處不能用汝愚癡等者謂思其
惡思說其惡說作其惡作名之爲愚
若不持經律論名之爲癡若於三藏
不了其義名不分明若於三藏不善
決擇名不善解餘文易知乃至釋罪
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐二十三張益

皆如上說此中犯相其事云何若有
苾芻告餘苾芻作如是語具壽仁可
習行如是學處彼便報云我不能用
汝諸便以愚等四事一一說時皆得
墮罪若彼前人是實愚等說時無犯
又無犯者謂初犯人廣說如上
默聽鬪諍學處第七十六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
鄔陀夷斷衆結惑證阿羅漢具壽闡
陀向憍閃毗省緣而坐阿說迦補捺
伐素俱並命終難陀鄔波難陀依大
衆住時十七衆見是事巳各生勇決
報怨之心共作是議於六衆内極相
欺惱者鄔波難陀常爲初首我等應
與作捨置羯磨便向食堂所共爲籌
議時鄔波難陀詣其窓所側耳而聽
聞彼議論卽入堂中苦爲剋責作如
是語我必當爲汝等作大治罰汝等
豈可不聞古仙頌曰譬
如絆象皮繩朽風吹日曝巳多時雖
復無力可如初五百羣羊尙可縳時
十七衆知鄔波難陀覺其事巳便出
共詣溫堂之所評論其事欲爲捨一
切有部毗奈耶卷苐四十一苐二十四張益

@@置時鄔波難陀復於屛處聽其言說便
入堂中更爲害語時彼十七便徃上
閣鄔波難陀住在中閣彼在中閣鄔
波難陀住在閣下彼在房内鄔波難
陀遂居簷下或復翻此彼在門屋下
鄔波難陀卽在門隅或時翻此時十
七衆共作是議我等不能爲彼老人
作捨置羯磨唐捐辛苦冝就其所共
作懺摩便至其所請見容恕旣愧謝
巳問言大德因何得知我等欲爲大
德作其捨置彼便一一具答其事汝
所至處我隨後聽少欲苾芻聞是語
巳共生嫌恥云何苾芻知他苾芻有
鬪諍事共作評論而便竊徃側聽其
語作如是念隨彼籌議我當發擧時
諸苾芻以緣白佛佛言乃至我觀十
利爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻知餘苾芻評論事生求過
紛擾諍竸而住默然徃彼聽其所說
作如是念我欲聽巳當令鬪乱以此
爲緣者波逸底迦
若復苾芻謂鄔波難陀餘義如上餘
苾芻者謂此法中人言評論事者謂
一切有部毗奈耶卷苐四十一苐二十五張益

@@初見不可意事始作評論言求過者
謂求覔過愆更相道說紛擾者謂情
不含忍發擧其事諍竸者以此諍事
入鬪諍門自結朋黨共相扶扇鬪諍
而住默而聽者謂竊聽其言隨彼所
說鬪乱者欲令紛竸不止息也釋罪
如上此中犯相其事云何若苾芻在
於上閣共爲議論有餘苾芻昇閣之
時應蹈階道作聲或謦欬或彈指若
不作如是事昇閣之時但聞言聲來
解其義得惡作罪若解言義便得墮
罪廣說如前乃至門屋輕重之罪隨
事應知若經行處若靜林中亦准事
應識若有苾芻隨路行時共爲籌議
苾芻後來所有行法皆准昇閣應知
若不作者得罪輕重如上若苾芻先
無讎隟遇尒聞之或復聽巳欲令鬪
諍方便殄息者無犯又無犯者謂初
犯人廣說如
上根本說一切有部毗奈耶卷第四十
一甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造一切有部毗奈耶卷苐四十一苐二十六張
益

根本說一切有部毗奈耶卷第四十二益
三藏泆師義淨奉制譯
不與欲默然起去學處第七十七
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時鄔陀夷斷諸結惑廣說如
上乃至十七衆共爲籌議集苾芻衆
巳詣上座前作如是白我今有所詰
問乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨
時上座難陀作如是語鄔波難陀是
老上座寧容輒與作捨置事十七衆
白大衆日若與惡人爲朋扇者衆亦
與作捨置羯磨難陀聞巳遂生怖懼
以巳毛緂聚在座上狀似人形默而
起去時衆不知遂與鄔波難陀作捨
置羯磨巳便詣難陀泣而告曰何期
黑鉢忽然與我作捨置事難陀報曰
汝不湏憂彼衆不集作法不成鄔波
難陀曰誰不集耶答曰我不在衆少
欲苾芻聞是語巳共生嫌恥云何苾
芻知衆集巳作如法事默然起去諸
苾芻以緣白佛佛言乃至我觀十利
爲諸苾芻制其學處應如是說

@@若復苾芻知衆如汝評論事時默然
従座起去者波逸底迦如是世尊爲
諸苾芻制學處巳時諸苾芻久在衆
中其看病人及授事人事有廢闕由
此爲緣佛更聽許若有緣者應囑授
去世尊讃歎持戒乃至廣說前是創
制此是隨開應如是說
若復苾芻知衆如法評論事時默然
従座起去有苾芻不囑授者除餘緣
故波逸底迦若復苾芻者謂是難陀
餘義如上衆謂佛弟子如法評論者
謂是如法單白白二白四羯磨默然
従座起去者謂出勢分外不囑授者
有苾芻不語知而去釋罪同前
此中犯相其事云何若苾芻知衆有
如法事言論決擇有苾芻不囑授默
然従座而起去者乃至言聲所及處
來得惡作罪捨此處時得根本罪又
無犯者謂初犯人廣說如上
不恭敬學處第七十八
佛在王舎城羯蘭鐸迦池竹林園中
時有二苾芻一名雜色二名象師子
知諸苾芻集食堂中依世尊教欲殄
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐二張益

@@諍事斯之二人一順衆命一便違教
不赴衆所衆評論巳不生恭敬令事
紛擾少欲苾芻共生嫌賤云何苾芻
衆殄諍時自不赴集見評論巳不存
恭敬諸苾芻以緣白佛佛言廣說乃
至我觀十利爲諸苾芻制其學處應
如是說
若復苾芻不恭敬者波逸底迦
若復苾芻者謂雜色餘義如上不恭
敬者有其二種一謂大衆二是別人
於此二處不恭敬時皆得墮罪
此中犯相其事云何若苾芻知大衆
集評論事時喚令赴集而不來者便
得墮罪喚住不住遣去不去遣取臥
具而不肯取不遣取時卽便强取遣
請房等事皆同此違衆教時皆得墮
罪若苾芻見鄔波駄耶阿遮利耶作
如是語喚來不來乃至房等事違別
人教時皆得惡作若依道理而白知
者非不恭敬此皆無犯又無犯者謂
初犯人廣說如上
飮酒學處第七十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐三張益

憍閃毗失收摩羅山於此山下多諸
聚落有一長者名日浮啚大富多財
衣食豐足娶妻未久誕生一女顏貌
端正人所樂觀至年長大娉與給孤
獨長者男爲妻浮啚長者未久之間
復誕一息容儀可愛初生之日父見
歡喜唱言善來善來時諸親族因與
立名号日善來由此孩兒薄福力故
所有家産日就銷亡父母倶喪投竄
無所時諸人衆見其如此遂号惡來
與乞白人共爲伴侣以乞活命時有
一人是惡來父故舊知識見其貧苦
遂與金錢一文令充衣食従此離別
漸至室羅伐城其姉従婢見而記識
歸報大家日我適出外逢見惡來非
常貧窶其姉聞巳深生惻隱便令使
者送白疊金錢權亥虛乏彼薄福故
便被賊偸姉聞此事而蹉歎日我今
何用如此惡業薄福人耶卽棄而不
問時給孤獨長者請佛及僧就舎而
食備辦種種上妙香饌瞻望佛僧渴
仰而住是時惡來幷諸乞侣聞長者
設供冀拾辵飡遂共相携詣設食處
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐四張益

@@長者遥見貧人命使者曰佛僧將至
驅出貧人時諸乞伴各生此念斯大
長者先有悲心我等孤獨常爲依怙
何故今時苦見驅逐豈非惡來惡業
之力殃及我等卽便共擧擲之糞聚
惡來旣被同伴所輕遂於糞聚啼泣
而臥長者令使徃白時至尒時
世尊於日初分執持衣鉢大衆圍繞
徃長者家欲詣食所尒時世尊由大
悲力引向惡來處立告諸苾芻曰汝
等當猒流轉諸有無邊苦海復猒生
死資生之具汝等觀此最後生人更
不流轉受斯苦惱不自攴濟卽告阿
難陀曰汝於今日爲善來故應留半
食尒時世尊入長者家就座而坐長
者旣見大衆坐定卽以種種淨妙飮
食供佛及僧皆令飽足時阿難陀由
彼善來惡業力故所許半食忘不爲
留世尊大師得無忘念知阿難陀忘
不留食卽於巳鉢留其半分時阿難
陀食巳生念我於今日情有擾乱違
世尊教佛告阿難陀假使贍部洲四
至大海滿中諸佛然此諸佛各說深
法汝一切有部毗奈耶卷苐四十二苐五
張益
@@悉受持無有辵忘今由善來薄福力
故令汝不憶汝今可去喚彼善來時
阿難陀奉教而去至彼告曰善來善
來彼不自憶善來之名默尒無對阿
難陀復更唱言是浮啚之子先号善
來非餘人也善來聞巳作如是念說
伽他曰
我失善來名今従何所至豈非惡報盡
善業此時生佛具一切智一切衆所歸
由彼愛善言名善來應理我是無福人
諸親皆棄捨禍哉衆苦逼豈名爲善來
時阿難陀卽引善來徃詣佛所礼佛
足巳在一面坐佛告阿難陀與其半
食阿難陀取鉢授與是時善來見半
食巳遂便流淚作如是語雖佛世尊
爲我留分但唯片許寜足我飢世尊
了知善來所念以慰喻言告善來曰
假令汝腹寬如大海噉一一口搏若
妙高隨汝幾時食終不盡汝今應食
勿起憂懷善來便食食巳歡喜世尊
告曰汝之衣角是何物耶卽便開解
見一金錢白佛言此一金錢是父知
識見我貧苦持以相贈由薄福故忘
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐六張益

而不憶世尊告曰汝可持此金錢買
靑蓮花來善來去後佛及僧衆倶還
本處是時善來奉佛教巳遂詣賣花
人藍婆住處入彼園中園主見巳報
曰惡來可去莫入我園勿由汝故樹
池枯燥善來報白世尊使我買靑蓮
花說伽他曰
我於靑蓮花其實無所用大師一切智
遣我買將來
尒時藍婆聞是佛使心生敬仰卽說
伽他曰
牟尼大寂靜天人咸供養汝爲佛使者
湏花任意將
是時善來與金錢巳多取靑蓮花還
詣佛所世尊見巳告言善來法可持
此蓮花行與僧衆善來持花従佛及
僧次第行與時諸苾芻皆不敢受佛
言於此施主生憐愍心當爲受用然
諸香物皆益眼根齅之無過時諸苾
芻悉皆爲受花乃開敷善來旣見靑
蓮花巳憶昔前身曾諸佛所修靑處
觀影像現前世尊復爲演說法要示
教利喜便證見諦是時善來獲初果
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐七張益

@@巳卽說伽他自申慶讃
佛以方便勝羂索牽我令住於見諦
於惡趣中興愍念如拔老象出深泥
我於昔時名善來後時人号惡來者
今是善來名不謬由住牟尼聖教中
說是頌巳卽従座起礼佛雙足白言
世尊我今欲於如來善說法律之中
出家離俗修持梵行世尊以梵音
聲告言善來苾芻汝修梵行說是語
巳卽便出家鬚髪自落法服著身具
足近圓成苾芻性是時善來従此巳
後發大勇猛守堅固心於初後夜思
惟忘倦斷除結惑證阿羅漢果說伽
他曰
昔於諸佛所但持瓦鐵身今聞世尊教
轉作眞金體我於生死中更不受後有
奉持無漏法安趣涅槃城若人樂珍寶
及生天解脫當近善知識所願皆隨意
従佛世尊度舎利子大目亁連大迦
攝波畢隣陀伐蹉等巳諸世間人不
信敬者便生嫌議作如是語沙門喬
答摩是盜世間珍寶之賊於大地内
時有如斯人中龍象間出於世悉皆
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐八張益

@@竊誘令其出家以充給侍佛亦曾度
尼他賤人小路牛主勝惠河側五百
漁人及善來等不信敬人復生譏謗
沙門喬答摩貪覔弟子無有休息
世有貧賤愚癡之人亦度出家以爲
走使世尊聞巳作如是念我大弟子
德若妙高時衆無知輒爲輕忽無故
招罪自害其軀今我冝應發起善來
殊勝之德世尊法尒諸弟子中實有
勝德人不知者佛卽方便彰顯其德
尒時世尊爲欲發起善來德故命阿
難陀曰我今欲徃失收摩羅山若諸
苾芻樂隨逐者可持衣鉢廣說乃至
到失收摩羅山時彼住處有一毒龍
於菴婆林依止而住近此山邊所有
穀稼常被傷損此山諸人聞佛來至
悉皆雲集行詣佛所頂礼佛足在一
面坐尒時世尊爲諸人衆演說妙法
示教利喜默然而住時諸人衆卽従
座起礼佛足巳白言世尊唯願哀愍
明當就舎受我微供世尊知巳默然
而受
時諸人等知佛受巳従座而去卽於
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐九張益

其夜備辦種種上妙供養幷貯水噐
敷設旣訖旦令使者徃白時至世尊
於日初分執持衣鉢大衆圍繞徃設
供處便於衆首就座而坐山下諸人
婆羅門等具設供養佛及衆僧各飽
足巳乃至倶詣佛所隨處而坐佛爲
說法深心歡喜白佛言世尊我等常
聞世尊善能調伏極惡藥叉謂曠野
藥叉箭毛藥叉驢像藥叉等又女藥
叉亦皆調伏謂阿力迦訶利底等又
諸毒龍亦皆降伏謂難陀鄔波難陀
阿鉢羅龍王等世尊然此山下菴婆
毒龍常於我等枉作怨讎撗爲損害
毎日三昧恒吐惡氣齊至百里所有
禽獸聞其毒氣皆悉命終諸男女等
形色黧變盡無光彩唯願世尊哀愍
我等降此毒龍尒時世尊聞是語巳
告阿難陀曰汝可將籌行與大衆能
伏龍者當可取之于時大衆意無取
者世尊卽命善來曰汝可取籌爲衆
伏彼菴婆毒龍是時善來聞佛命巳
卽便取籌於日初分執持衣鉢入聚
落中廵行乞食飯食訖徃菴婆龍所
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐十張益

@@住之處時彼龍王遥見善來入其住
處發大瞋恚騰雲晝昏雷霆震地便
下雨雹欲害善來是時善來便入慈
定所有風雨降注之物悉皆變成沈
水香粖栴檀香粖躿摩羅香粖従空
而下時菴婆龍轉更瞋發復下劒輪
矛槊等物至善來上無不皆成天妙
蓮花従空而下龍復放煙善來亦放
煙龍復放火善來卽便入火光定以
神通力身如火聚周遍龍宮及餘住
處火焰充塞時彼毒龍見大燄火心
極驚怖身毛遍豎便欲逃竄遂見餘
方猛焰倶遍唯善來處寂靜清涼毒
龍遂徃礼善來足作如是語願爲救
護願爲救護善來告曰汝於前身作
垢穢業墮傍生中復於今時更爲惱
害作衆不善従此命終當墮何處欲
何所依必墮地獄此不湏疑是時毒
龍白善來曰大德幸賜言教我於今
時欲何所作善來答曰當受三歸幷
五學處至盡形壽要心莫犯是時毒
龍卽受三歸幷五學處至盡形壽
不殺生不偸盜不欲邪行不飮酒不
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐十一張益

@@妄語爲要契巳頂礼善來忽然不現
尒時善來旣伏毒龍徃詣佛所礼佛
足巳白言世尊彼之毒龍我巳伏訖
爲受三歸幷五學處佛告諸苾芻我
諸弟子聲聞之中降伏毒龍善來弟
一尒時失收摩羅山遠近諸人婆羅
門等見伏毒龍衆無惱害皆大歡悦
得未曾有各持香花供養之具徃詣
佛所以申慶悦礼佛足巳各住一面
白言世尊幸蒙聖力除彼毒龍欲申
供養願垂納受佛告諸婆羅門居士
男女汝等當知彼之毒龍乃是浮啚
之子善來苾芻令其改惡爲受歸戒
非是我力汝等冝應持此諸物供養
善來以申報德是時諸人奉佛教巳
便持供養詣善來所頂礼其足白言
聖者仁於我等降大慈悲施以無畏
能令品彙並皆稣息願垂教命欲何
所爲善來告曰各隨所依供養三寶
時婆羅門等由善來故請佛及僧七
日設食佛默然受時諸人等知佛受
巳礼足而去卽於其夜具辦種種上
妙飮食敷設座褥旦令使者徃白時
至一切有部毗奈耶卷苐四十二苐十二張
益

供養備辦願佛知時
尒時世尊於日初分將諸大衆徃施
主家設食之處諸婆羅門居士等見
坐定巳卽以種種上妙飮食供佛及
僧皆飽足巳便於佛前聽說法要初
日旣然乃至七日悉皆如是有婆羅
門是善來父先舊知識能呪毒龍爲
怖龍故遂徃室羅伐城改名而住時
勝光王立爲主象大臣此人因事來
至山下旣聞善來降毒龍巳生大歡
喜徃善來處礼雙足巳白言聖者我
輩有怖多並逃避今聞大德興悲愍
心爲除怨害不任欣喜欲申供養願
降哀憐明當就食善來不受時婆羅
門重更請曰若不肯者唯願大德還
城之日先受我供是時善來哀愍爲
受是時山下諸施主等供佛僧家滿
七日巳俱礼佛足聽說妙法尒時世
尊爲說法要示教利喜卽於座上
無量有情除疑獲果佛與僧衆漸至
室羅伐城時給孤獨長者便徃佛所
礼佛雙足在一面坐尒時世尊爲說
法巳默然而住時彼長者卽従坐起
白一切有部毗奈耶卷苐四十二苐十三張
益
@@言世尊願佛及僧明就我家爲受微
供世尊默然爲受長者知巳作礼而去
時婆羅門詣善來處白言聖者我先
巳請若至本城先受我食善來白佛
佛言汝巳先受今冝赴請善來詣彼
婆羅門舎時婆羅門以上妙飮食至
誠供養令飽食巳欲使善來食速消
化便以少許飮象之洦置飮漿中善
來不知飮此漿巳尋嚼齒木澡漱而
去旣至中路被日光所炙醉臥于地
諸佛世尊於一切時得不忘念便於
善來臥處化爲草庵蓋覆其身不令
人見尒時世尊於長者舎飯食訖爲
說法巳還至善來處告諸苾芻曰汝
等當觀善來所作昔於江猪山處降
伏菴婆毒龍豈復今時能調小鱓汝
諸苾芻若飮酒者有斯大失尒時世
尊卽以無量百千網鞔輪相福德殊
勝莊嚴王手摩善來頂告言善來何
不觀察受斯困頓尒時善來得少醒
悟隨従佛後至逝多林佛洗足巳於
如常座就之而坐告諸苾芻曰汝等
當觀諸飮酒者有斯過失讃歎持戒
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐十四張益

@@
廣說乃至我觀
十利爲諸弟子制其學處應如
是說若復苾芻飮諸酒者波逸底迦若
復苾芻者謂是善來餘義如上言諸
酒者謂米麴酒或以根莖皮葉花果
相和成酒此等諸酒飮時令人惛醉
飮者謂呑咽也釋罪如前此中犯相
其事云何若苾芻飮諸酒時能令人
醉波逸底迦若不醉人飮得惡作罪
若苾芻見彼諸酒有酒色酒氣酒味若
能醉者波逸底迦若不醉者得三惡
作若苾芻飮諸酒時有酒色酒氣若
能醉者波逸底迦若不醉者得二惡
作罪若苾芻飮諸酒時但有酒色若
能醉者波逸底迦若不醉者得一惡
作罪若食酒糟醉者波逸底迦若不
醉者得惡作罪若食麴塊者得惡作
罪若苾芻食諸根莖葉花果能醉人
者皆得惡作罪佛告諸苾芻汝等若
以我爲師者凡是諸酒不應自飮
亦不與人乃至不以茅端渧酒而著
口中若故違者得越法罪若苾芻飮
酢之時有酒色者飮之無犯若飮熟煮一切
有部毗奈耶卷苐四十二苐十五張益

酒者此亦無犯若是醫人令含酒或
塗身者無犯又無犯謂初犯人廣說
如上
時諸苾芻見是事巳咸皆有疑請問
世尊善來苾芻先作何業生富樂家
後遭貧苦常爲乞匃号曰惡來被諸
同伴棄之糞聚復由何業逄値世尊
斷諸煩惱得阿羅漢佛告諸苾芻汝
等善聽乃徃古昔無佛出世有獨覺
者出現世間心懷哀愍口不說法時
有長者詣芳園中欲爲歡戲有獨覺
尊身嬰疾病爲乞食故著麤弊服來
入園中長者見巳便起瞋恚生不忍
心告使者曰此之惡來勿令進入使
者愍念未卽前驅長者自起扼尊者
頸推之糞聚告言汝何不徃乞匃人
中以爲朋類尒時尊者爲愍彼故猶
若鵝王騰身空界作十八變凡夫之
類見神通者疾起悔心如大樹崩遥
礼尊足唱言善來聖者眞實福田願
縦身下哀愍於我無識之人爲受懺
謝勿令永刧受苦沉淪時彼尊者見
其至心卽放身下長者礼巳爲辦種
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐十六張益

@@種上妙飮食花香供養悔除惡業發
弘誓願今我所作供養善根於未來
世生大富家得勝上導師承事無倦
開悟於我趣解脫門汝等苾芻昔時
長者卽善來是曾於獨覺尊所爲惱
害事喚作惡來推之糞聚由斯業故
於五百生中常爲乞句人名作惡來
被諸同伴棄於糞聚由昔供養發願
力故生大富家於我法中出家斷惑
成阿羅漢汝諸苾芻自所作業還湏
自受果報不亡是故汝等當修善行
勿爲惡業如是應學
非時入聚落不囑授苾芻學處第八十
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園時有餘處婆羅門來此城中娶婦
共歸故宅未經多時誕生一女年漸
長大其父將至舅家此女情願欲礼
逝多林纔出門時見諸婆羅門居士
婦女欲徃礼敬入報其父父見伴去
卽令童女隨逐而行至寺門前時鄔
陀夷見諸女人引入寺中次第礼拜
至巳房中爲說妙法廣說如上時鄔
陀夷覩彼童女顏容姿媚遂起染心
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐十七張益

@@卽摩觸彼身鳴唼其口是時童女欲
行非法鄔陀夷不然其事女懷瞋忿
遂以指甲自攫身形旣還家巳告其
父曰鄔陀夷苾芻損我童女其父卽
告五百婆羅門知時彼諸人聞斯事
巳各懷瞋忿共集一處欲打鄔陀夷
時五百人旣至其所湨共牽曳乃至
移足亦不能令動世尊知巳作如是
念此是最後教誡鄔陀夷事佛衰其
力令無所堪諸婆羅門見其力弱卽
共熟打幾將至死曵至王門時王於
高樓上晝日而睡
尒時世尊以神通力舒百福莊嚴手
至王寢處彈指作聲令王警覺告言
大王於斷事處善爲觀察善爲觀察
不應造次王聞驚覺知是佛聲時婆
羅門於王門下作大叫聲有非理事
有非理事王令使問曰有何非理使
者詣門審問其事具以白王王聞語
巳便作是念世尊令我善爲觀察不
應造次者意爲斯事王喚童女問其
虛實答言是實時王遣入宮令勝鬘
夫人親自觀察身有損不時勝鬘夫
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐十八張益

人卽喚童女臥在懷中以實而問女
復言實夫人乃命年老宮人解試驗
者目撿虛實宮人觀巳告夫人曰此
女元無損處卽以事白王王大瞋怒
令婆羅門及此女子惣付法官極苦
治罰時勝光王卽三反呵責鄔陀夷
巳欲顯如來聖教尊重故遂便釋放
勝鬘夫人覆令使者命鄔陀夷至告
言大德無上世尊大慈悲父於無數
刧誓願要期發勤苦心堅修梵行捨
輪王位國城妻子志存離欲拔濟三
界愚癡有情我輩俗流尙希出離况
復仁等善說法律而爲出家剃髪染
衣年衰朽邁於罪累法不能棄捨以
染愛心躬行惡事令諸俗旅息信敬
心苦哉痛哉鄙惡之極従今巳徃可
冝改悔時鄔陀夷聞斯責巳極生慚
恥措身無地遂徃具壽舎利子所頂
礼雙足卽以上事具悉白知時舎利
子觀彼根性隨機說法幷與教授彼
旣聞巳深心剋責發勇猛心未久之
間衆惑皆斷證阿羅漢果
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐十九張益

@@根本說一切有部毗柰耶卷第四十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐四十二苐二十張益

@@根本說一切有部毗奈耶卷第四十三益
三藏法師義淨奉制譯
非時入聚落不囑苾芻學處第八十之餘
尒時鄔陀夷旣得果巳便作是念世
尊慈父於我實有大恩今作何事而
能報德除利有情餘無報者時鄔陀
夷遂卽隨緣而行教化尒時世尊告
諸苾芻曰我諸弟子聲聞衆中教化
有情令得聖果者鄔陀夷爲第一
攝頌曰
大天大髻珠醫人僧衆腹梯受用兩倍
暴惡及童年鉢及相撲人是謂十三事
廣化十八億咸令出苦津
大天者時具壽鄔陀夷作如是念今
諸有情誰繫屬我先受教化觀見一
婆羅門承事大天堪仼濟度時鄔陀
夷於日初分執持衣鉢入室羅伐城
次行乞食見彼婆羅門備設供養
覔婆羅門與其飮食高聲唱言誰是
婆羅門我當與食鄔陀夷日我是婆
羅門吾之大師是最上婆羅門彼人
報曰汝非婆羅門是秃頭沙門鄔陀
夷

曰我今共汝徃問大天我是婆羅門
不二人共徃至大天像所鄔陀夷問
曰我是婆羅門不時大天像出言
告曰聖者鄔陀夷實是婆羅門其師
更是最道大婆羅門彼見大天像語
便大驚怪歎未曾有於佛教中深生
敬信卽請鄔陀夯宅中供養飯食訖
卽爲說法示教利喜彼聞法巳見眞諦
獲初果歸依三寶受五學處至盡形
壽不殺生等白言聖者我願盡形壽
供給一切所湏之物飮食衣服臥具
醫藥幸爲納受告曰我於餘人化緣
未盡不應受此說是語巳従座而去
大髻者時具壽鄔陀夷復於他日觀
諸有情誰堪受化見一婆羅門亦事
大天不信三寶知堪受化卽於晨朝
執持衣鉢入空羅伐城見彼婆羅門
同前設食覔婆羅門情希供養唱言
誰是婆羅門我當與食鄔陀夷曰我
是婆羅門吾之大師是最上婆羅門
彼人報曰汝非婆羅門是秃沙門若
眞婆羅門不作如是形相鄔陀夷曰
婆羅門相其狀如何答曰婆羅門者
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐二張益

@@其髻高大猶如冠帽鄔陀夷曰若如
是者我卽其人以手摩頂大髻如冠
忽然自現彼人見巳深生信仰發希
有心請入受食食巳爲其說法示教
利喜其婆羅門及婦俱獲初果旣得
果巳歸三寶受學處奉四事至盡
形尊者告曰我有化緣捨之而去徃
買珠者時具壽鄔陀夷復於他曰觀
諸有情誰堪受化見一婆羅門亦事
大天不信三寶知堪受化卽於晨朝
持衣鉢入城中至婆羅門家門外而
立知彼婦意欲得好珠卽便化身爲
賣珠者入其舎内示彼好珠光彩鮮
明形狀可愛告言我賣此珠汝若湏
者隨意當取時婆羅門問其價直鄔
陀夷曰隨汝所酬彼少還價百分未
一鄔陀夷卽取其價時彼夫婦怪未
曾有私自歎曰何意貴珠而取賤價
鄔陀夷知其根熟便復本形時彼夫
婦倍深信敬遂以上妙飮食供養食
巳澡漱爲說施頌復演深法夫婦聞
巳皆證初果歸依受戒盡形供養廣
說如前時鄔陀夷捨之而去
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐三張益

@@醫人者時室羅伐城有婆羅門於三
寶中心無信敬身嬰疾苦綿歷多年
所有醫人無不棄捨云是惡病不可
療治時婆羅門更不求醫端然待死
鄔陀夷觀彼機堪受化持衣鉢入城
中到彼家立門外化作醫人報言我
善醫療家人喚入病者告曰我病多
時諸醫皆棄但知守死無可歸依化
醫報曰汝不湏憂呪術良藥力不思
議湏臾之間令得平復病人聞巳深
生欣慶鄔陀夷卽爲誦呪稱三寶名
彼婆羅門旣聞呪巳衆病皆除平復
如故尊者見巳還復本形彼家夫婦
倍生敬信歎未曾有辦妙飮食請受
供養食巳說法俱證初果爲受歸戒
廣說如前乃至捨之而去僧衆者時
室羅伐城有一婆羅門於三寶所不
生信敬大富多財禀性慳悋無心捨
施樂多積聚時鄔陀夷知彼根熟數
徃其舎頻従乞求雖勞去來竟無所
得後於他日執持衣鉢還入彼家空
鉢而出適到門首彼婆羅門従外而
入問言苾芻於我舎中有所得不尊
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐四張益

者見彼無信敬心密言告曰汝旣自
無將何見與彼聞瞋怒報言沙門我
有財食皆能周贍汝之眷屬何意言
無輒相輕賤答曰若如是者明日我
來就汝受食婆羅門曰斯誠善事時
鄔陀夷更詣餘家乞得食巳還至本
處食訖礼佛白言世尊有婆羅門不
信三寶禀性慳悋積聚爲務無捨施
心今日忽然言請於我佛
及僧衆明朝來食佛默然受彼婆羅
門旣至明日於其舎内初無營辦時
給孤獨及餘長者聞請佛僧皆徃彼
宅見無備辦告婆羅門曰汝請鄔陀
夷幷其眷屬卽是佛及僧衆來汝宅
中受一時食汝今何故無營辦耶答
言我不與食諸人告曰若於今日佛
及僧衆來汝家中不施食者勝光大
王必見治罰不相容捨時婆羅門聞
巳大懼復緣宿世善根現前開發遂
多出物備辦上供擬施佛僧尒時世
尊於日初分大衆圍繞徃到彼宅就
所敷座安詳而坐時婆羅門親自奉
獻上妙飮食佛僧食巳澡漱訖従座
而去時鄔一切有部毗奈耶卷苐四十三
苐五張益
@@陀夷獨留而坐爲彼夫婦演說妙法
卽於座上俱得見諦歸依三寶受五
學處廣說如前
腹者室羅伐城有婆羅門亦於三寶
無敬信心其婦端正罕有儔疋其人
於婦極生愛念曾不許人輒入其宅
時鄔陀夷同前觀察堪受化者見彼
夫婦解脫時至執持衣鉢次第乞食
到彼門前欲入其舎時婆羅門見而
不許遂去小便時鄔陀夷令彼小便
出不停息卽入其舎面見其婦其婦
慢心不相瞻視鄔陀夷化其婦腸令
出腹外時婆羅門來見驚怖生猒惡
心遂礼尊者請求懺謝鄔陀夷卽攝
神變令彼婦身平復如故夫婦二人
歎未曾有鄔陀夷因爲說法言身不
淨無可保愛夫婦聞法俱證初果廣
說如前
昇梯者室羅伐城有婆羅門其婦端
正婦心不信敬鄔陀夷念誰當受教
觀彼夫婦宿世善根繫屬於我機緣
堪化便持衣鉢徃到彼家時婆羅門
有事先出尊者卽入其舎彼婦遥見
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐六張益

@@避之入室尊者隨入婦遂昇梯而上
高閣尊者亦上其婦卽便推梯令豎
是時尊者因墮于地入滅盡定時婦
遥觀無有喘息謂之巳死正梯而下
以手擎持雖盡氣力竟不能動便命
家人共來擎擧亦不移動時婆羅門
従外而來驚怪其事略問知巳卽自
扶持亦不能擧其家惶怖設計無由
時有婆羅門鄔波索迦是其知識従
外而至見是尊者鄔陀夷告主人曰
此非巳死是入勝定爲相濟拔來至
汝家故現化耳冝可慇懃求哀懺謝
時婆羅門執足頂礼求哀懺悔尊者
出定因爲說法便獲初果廣說如前
受用者室羅伐城有婆羅門娶族望
女以爲妻室儀容摓特好自誇談時
鄔陀夷觀知此婦根機時熟堪任受
化執持衣鉢隨緣入城至其宅内時
婆羅門有緣巳出其婦傲慢雖見苾
芻一無所施亦不共語尊者順彼機
緣宿世之事說伽他曰
汝今受用昔時業現在無心行捨施
曾見美女淚霑襟不久還當自啼泣
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐七張益

爲說頌巳出門而去于時彼婦不閑
句義便作是念此之沙門罵詈於我
心懷瞋惱婆羅門還見問曰有何苦
耶婦曰向有沙門來罵辱我彼若活
者我命不全其夫聞巳怒目叱吒手
援利劒逐彼苾芻欲斷其命時鄔陀
夷遥見彼來化爲小室閉戶而坐其
婆羅門喚令開戶尊者告曰汝可棄
劒我當爲開婆羅門卽作是念但得
相及拳打令死便放其劒以極瞋心
急喚開戶尊者報曰捨此瞋怒暴惡
之意當爲汝開聞巳竊念此是聖人
知我惡意便自悔責捨除害心卽爲
開戶其人入巳爲說妙法便獲初果
受三歸五戒告言我於汝婦無惡罵
詈爲說伽他令思徃事彼愚不解更
起瞋心今可諦聽當爲汝說乃徃昔
時有一貧女見他美女綺飾莊嚴㒒
従自隨衆人愛敬貧女懊惱啼泣作
如是念我今以何方便可得如是隨
意事耶時有鄔波斯迦是其知友告
曰汝何憂苦女以事白答曰憂惱無
益他之果報従因所生貧女問曰其
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐八張益

@@因者何答曰於勝福田施以飮食至
誠發願必獲其果時有獨覺聖人來
従乞食女持食施心有所希時彼獨
覺爲現神變貧女生信卽發願言願
我以此供養善根所生之處莫遭貧
苦若得人身端正姝妙見者歡喜受
用無闕汝婦由先施業發願力故獲
端正報受用豐足生勝族中人所愛
重今乃不信當何得耶時婆羅門旣
獲勝果復聞宿世因緣之事便請尊
者還其本居爲設種種上妙飮食食
巳爲說法要婦聞法巳亦證初果求
受三歸五戒廣說如前
兩倍者室羅伐城有婆羅門其家巨
富情懷慳悋有事他行卽便支計妻
食之分餘有庫藏泥封而去時鄔陀
夷知婦堪化入其舎従乞食婦持巳
食一升米飯以施苾芻迴視噐中食
還如舊時鄔陀夷復於明日更將一
伴來至其舎婦人見巳二倶請食還
同昨日飯噐無減明將四人如是倍
増至六十四人來皆施食一升米飯不
減如常此六十四人日日來食餘人
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐九張益

@@見之心生嫉妬夫至告曰汝婦在家
多爲費損常於日日食設百人看此
所爲汝家當破時婆羅門聞斯語巳
還至家中呵責其婦何故我暫不在
廣爲破費婦便告曰仁不湏瞋所留
我分持以供僧於餘庫物一無虧損
其夫聞巳深怪所言心欲試之驗其
虛實時鄔陀夷欲至食時還將尒許
苾芻來入同前食訖飯器仍滿婆羅
門見巳倍生希有深發信心卽請
衆僧廣設供養食巳說法于時夫婦
俱見眞諦爲受歸戒捨之而
去暴惡者室羅伐城有婆羅門婦性
暴惡至節會日其婆羅門作如是念
今日定有諸親識來對彼親賓婦若
罵詈深爲醜惡作是念巳便攜稚子
避向餘村鄔陀夷觀知彼婦化緣時
至持衣鉢到彼家見彼婦人料理飮
食尊者去之不遠而住婦人告曰尒
欲覔食假令努眼大若鉢孟食終難
得是時尊者卽開兩眼大若鉢盂婦
人又曰設便汝身分爲兩叚我亦不
與尊者化身卽爲兩叚于時婢使告
婦一切有部毗奈耶卷苐四十三苐十張
益

人曰若殺苾芻犯國刑法當爲官婢
役使終身其婦驚怖欲持死屍棄深
坑内尊者入滅盡定不能移動卽便
執足懇到懺謝願復本形餠食任取
尊者卽起従其索餠婦人欲覔惡者
施與觀察籠中悉皆是好隨將一箇
持與苾芻諸餠皆出問尊者曰豈㧾
將耶報曰我同梵行乃有多人汝自
徃行斯爲大善婦人持餠徃給孤獨
長者家見佛僧衆儼然而坐婦人持
餠人各與一餠仍不盡婦人見巳歎
未曾有深生敬信因爲說法便獲初
果還至宅中見餠如舊婆羅門知節
會曰過與子俱來見婦容儀詳審沉
默觀其所作有異常時說伽他曰
汝先志猖狂何因今意別我觀尒所作
與昔事不同
其婦答曰
我昔不是狂今非有別意但由世尊教
見諦預眞流
其婦卽以上事具白其夫婆羅門聞
巳歎未曾有倍深敬信遂徃逝多林
請鄔陀夷及佛僧衆明當就食鄔陀
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐十一張益

@@夷受巳爲白佛僧如常廣說乃至佛僧
食巳還歸住處時鄔陀夷獨留其舎
爲說法要令證道果得見眞諦是時
夫婦乃至盡形延請供養尊者不受
其婦白言我設一座唯願尊者餘處
乞食就此而食尊者哀愍爲受而去
童年者室羅伐城有五百婆羅門子
至節會日各持飮食詣園林中欲爲
聚集時鄔陀夷便作是念今復何人
堪應受化知彼五百婆羅門子根機
將熟卽於晨朝持衣鉢入園中就彼
少年聚集之處諸人見巳自相問曰
此之苾芻是何種族而作出家有委
知者答衆人曰此是婆羅門種捨高
貴族而作沙門諸人聞巳問尊者曰
仁是大臣之子族胄高勝云何捨棄
於此雜類卑下人中食無簡別坐無
次第而爲出家尊者答曰世間婆羅
門有名無義我所投者無上大師及
諸聖衆能除罪惡此卽皆是眞婆羅
門時彼少年聞是語巳撫手而笑于
時尊者以神通力令諸年少頭上花
纓悉皆變爲蔥蒜鬘帶所有餠食盡
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐十二張益

@@作牛皮諸雜餚饌俱成牛肉乳及飮
漿盡變爲酒此等皆非婆羅門種
食用之物時彼尊者於巳鉢中變作
種種清淨飯食告諸人曰汝觀我鉢
及以身形比汝所爲誰是清淨誰無
簡別時諸少年聞是語巳各各循省
自知鄙惡卽相謂曰是彼尊者以神
通力令我花纓及諸食飮並成雜惡
不堪食噉我等今時更無別計冝當
就彼以申懺謝卽倶礼足白言聖者
我輩愚癡肉眼無識恃巳族姓出鄙
惡言於聖者所輒相輕觸唯願慈悲
受我懺謝異口同音說伽他曰
皮肉血便利苦樂根不殊咸同垢穢身
云何四姓別若身離諸惡口亦無過犯
心極清淨者名眞婆羅門勝妙法莊嚴
善調修梵行能除衆惡業是眞婆羅門
時鄔陀夷聞說伽陀知其根熟便爲
說法示教利喜五百童子卽於座上斷
煩惱見眞諦身及飮食清淨如舊各
受歸戒廣說如前鉢
者室羅伐城有婆羅門善持呪術不
信三寶常以呪力驅筞鬼神令其一
切有部毗奈耶卷苐四十三苐十三張益

駕車隨意遊涉時鄔陀夷復觀有情
誰堪引接能入眞諦見此婆羅門根
噐將熟卽持衣鉢徃趣其家見婆羅
門誦呪使神御車將出暫還下車旋
液方去尊者令其小便出不停止卽
解其呪放彼鬼神時婆羅門少湏來
至見鬼神皆散車不能動雖誦呪術
悉皆無驗事窮失計告苾芻曰由汝
解呪所作不成今欲遣誰給侍於我
尊者取鉢開示告曰此當與汝作給
侍人婆羅門曰此黑鐵盂如何侍我
尊者曰隨汝所念皆従此出彼聞是
語卽試思念百味飮食纔念之時衆
味具足滿此鉢中彼見斯事歎未曾
有告言大聖斯之妙術願當惠我
尊者卽說伽他而告之
曰明呪不惠人以呪換方與或時得供
給或多獲珍財若不如是者縦死不傳
授時婆羅門聞伽他巳爲求呪故審
諦思惟知神呪力有不思議旣不授
人何緣能得白尊者日我無妙術可
共相換復無珍財持用供奉但有身
力以相給侍幸願慈悲教我明呪尊
者一切有部毗奈耶卷苐四十三苐十四張
益
@@報曰尒欲得者可於如來善說法律
而爲出家我當與汝如意神呪彼爲
呪故依教出家剃除鬚髮著法服巳
白師言鄔波馱耶授我明呪師曰汝
可受之弟子曰何謂也師曰所謂諸
行皆無常一切法無我涅槃眞寂滅
此是鉢中明呪於三夜中汝勤修習
必有神驗於此句義當善思惟時彼
弟子爲求驗故冀有成功於日夜中
一心相續思三句法妙解眞源衆惑
斷除證阿羅漢便詣師處礼足白言
我今實得无上明呪我生巳盡梵行
巳立不受後有如實而知鄔陀夷曰
善哉善哉汝是眞報佛恩自他俱利
於三有海不復輪迴相撲者尒時有
一壯士従南方來欲於中國求人捔
力至室羅伐城於城門下脫衣拍骨
高聲大叫我従遠來覔人相撲若有
能者可來接手時此城中無人對敵
時鄔陀夷知此壯士堪任受化於晨
朝時執持衣鉢欲行乞食至城門下
見斯壯士告言男子汝是壯兒欲求
相撲答曰如是鄔陀夷曰汝當共我
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐十五張益

@@
相撲爲當共我所撲得者而相撲乎
壯士答曰仁撲得者我且撲之鄔陀
夷曰彼有强力汝不能禁壯士曰要
待對敵方知强弱鄔陀夷曰貪瞋癡
三是我所伏汝試撲之壯士曰此有
大力欺一切人我何方便能爲彼敵
鄔陀夷曰先可出家方能對敵卽剃
髪染衣思降三毒未久之頃結惑
皆除證阿羅漢詣鄔陀夷所白言大
師我巳降伏三種壯士四事究竟廣
如上說如是鄔陀夷苾芻
於室羅伐城教化十八億家皆令解
脫尒時鄔陀夷化暴惡女令得見諦
廣說如前乃至爲受食座未久之頃
時暴惡女爲兒娶妻身嬰疾病臨死
之時告家人日我死之後隨有何事
勿廢聖者鄔陀夷食座說是語巳湏
臾命終彼婆羅門隨次而終其子憂
感經時漸捨便棄其婦求學他方妻
於後時煩惱増盛乃與賊師密行非
法尊者毎至其家於座而食觀知此
婦性多煩惱常爲演說離欲之法彼
婦便念尊者聖力能了他心知我與人一切
有部毗奈耶卷苐四十三苐十六張益

有私通事我夫若至必當告知今我
冝應預斷其命卽詐現病相告使女
日我今有疾汝今可徃白尊者知屈
來至宅使女徃報是時尊者不預觀
察來至其家固留至夜令喚賊師至
便告曰若此苾芻命得存者我終不
活時彼賊師恐其事露忿怒持刀斷
尊者命將其屍骸棄糞聚中此是
尊者先所作業今時果熟還於自身
藴噐處受非於餘處乃至廣說
尒時世尊於十五日褒灑陀時在衆
中坐大衆皆集唯鄔陀夷一人不到
時知座者白言不見尊者鄔陀夷諸
佛世尊得無忘念卽告衆日我說鄔
陀夷教化人中最爲苐一今巳被殺
棄糞聚中汝等應爲長淨時諸苾
芻爲長淨巳佛言汝等應可倶行與
鄔陀夷爲最後供養設利羅
尒時世尊大衆圍繞夜至城門放大
光明遍滿城邑其門自開皆謂天曉
諸人咸起其警夜者知天未明時勝
光王及勝鬘夫人等驚怪其事門人
奏日今佛世尊及諸聖衆倶至門首
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐十七張益

@@時王聞巳揔命羣臣勝鬘夫人部領
宮内城中士女並悉奔馳倶到城門
礼世尊足王先稽首白佛言世尊以
何因緣無上大師躬至於此佛告大
王鄔陀夷苾芻教化人中我說第一
今被他殺棄糞聚中我今故來爲彼
焚身作供養事時勝光王聞是事巳
及勝鬘夫人便以四寶莊挍喪輿躬
従如來至糞聚所出尊者屍香湯洗
浴置寶輿中奏衆伎樂幢幡滿路香
煙遍空王及大臣傾城士女従佛及
僧送出城外至一空處積衆香木灌
灑蘓油以火焚之誦無常經畢取舎
利羅置金甁内於四衢路側建窣覩
波種種香花及衆音樂莊嚴供養昔
未曾有王及中宮幷諸士庶佛及聖
衆各還本所尒時世尊至住處巳告
諸苾芻此由非時行招斯大過廣說
乃至我觀十利爲諸苾芻制其學處
應如是說
若復苾芻非時入聚落者波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處巳非
時不得入聚落時諸苾芻有看病人
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐十八張益

@@
遂闕瞻視知僧事者僧事廢闕以事
白佛佛言有苾芻者囑授應去應告
彼曰具壽存念我有看病因緣或爲
衆事湏非時入聚落白具壽知彼答
云奥箄迦時有苾芻於俗舎内先寄
衣鉢其舎非時忽然火起苾芻卽便徃
取衣鉢行至中途作如是念我不囑
授非時入聚落是所不應遂卽迴還
覔人囑授湏臾之頃衣鉢燒盡時諸
苾芻以緣白佛佛言除因緣故告諸苾
芻前是創制此是隨開應如是說若
復苾芻非時入聚落不囑餘苾芻除
餘緣故波逸底迦若復苾芻者謂此
法中人餘義如上言非時者有二分
齊謂従過午至明相未出聚落義如
上入者謂至聚落餘苾芻者謂於其
處現有苾芻而不告諸除時因緣者
謂有難緣餘義如上此中罪相其事
云何若苾芻於非時作非時想疑得
根本罪於時作非時想疑得惡作
罪餘二無犯又無犯者廣說如上尒
時勝鬘夫人知尊者鄔陀夷枉被賊
師所殺慇懃白王令捕賊師爲護一切有部
毗奈耶卷苐四十三苐十九張益

未來諸苾芻故時王卽勅有司嚴加
掩捕獲賊師巳王遣將賊投熱油釜
中而斷其命賊之伴侣有五百人皆
截其手彼私通女以其頭髪繫不調
馬足放令踏死時諸苾芻咸皆有疑
白佛言世尊彼之賊師曾作何業殺
鄔陀夷受苦而死及私通女五百賊
徒皆被刑戮佛告諸苾芻由彼王等
於先世中自所作業還當自受非於
餘處有物代受如餘廣說汝等應聽
乃徃古昔於婆羅痆斯城王名梵摩
達多其王大臣聰明慱識有五百弟
子爲貪利故遂至王前詐陳預夢云
我夢見當於十二年中天不降雨國
土荒乱人民飢馑王位將危王曰若
如是者事當奈何欲作何計得免灾
厄大臣白曰應殺五百頭牛作耶愼
若大會設婆羅門方免灾難王遂出
教揔集五百頭牛俱在一處牛大吼
叫王聞其聲便生悲愍告大臣曰豈
俱殺此諸牛命耶臣測王意白言大
王觀此羣牛欲殺之時有行婬者其
牛合死時將設會揔察諸牛遂有
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐二十張益

@@特牛牸牛共爲婬事大臣曰此應合
殺彼五百弟子一時擧手云此牛合
死其大臣婦示云合死遂殺二牛以供設
會汝等苾芻徃時大臣者卽賊師是
其大臣婦者卽私通女是五百弟子
者卽賊伴五百人是徃時二牛卽勝
光王及勝鬘夫人是昔時被殺今還
殺彼汝等苾芻凡諸有情自所作業
果報不亡雖經多刧緣合
還受是故當知勿爲惡業修諸
善品復次諸苾芻汝等當聽其鄔陀
夷先作何業由彼業力今被他殺棄
糞聚中乃徃古昔於一聚落有捕獵
人以屠殺爲業而自活命彼時有一
獨覺來至林所而暫停息當是之日
彼捕獵人一無所獲便生怪念我従
昔來於此林中多獲禽獸何故今日
而無所得遂見人蹤隨跡而去見一
獨覺端居而坐是時獵者作如是念
由此人來我無所得遂生瞋忿卽滿
張弓放以毒箭中其禁處獨覺聖
者見此愚人起悲愍心爲現神變騰
空上踊猶若鵝王時彼獵人見神通
巳深一切有部毗奈耶卷苐四十三苐二十一
張益
@@
生追悼發言仰告我愚癡人不識賢
聖願縦身下受我懺謝時彼聖者爲
哀愍故放身而下受其懺謝因卽命
終時彼獵人以火焚形取其舎利起
窣覩波種種供養因發大願勿緣此
罪令我當來受地獄報於來來世當
得逢遇殊勝大師親承供養汝等苾
芻徃時獵人
者卽鄔陀夷是由昔殺他今還被殺
復次諸苾芻汝等當聽此鄔陀夷先
作何業得阿羅漢親事於我被殺之
後棄糞聚中佛與僧衆王及大臣勝
鬘夫人幷諸宮女城中士庶俱至屍
邊莊嚴寶輿移至勝處焚燒旣訖取
設利羅造窣覩波盛興供養乃徃古
昔有一瓦師見一獨覺身嬰疾病爲
乞食故次到其家時彼瓦師不識賢
聖遂便捉咽推出棄糞聚中彼身無
力因卽命過有餘獨覺乘空而度見
其屍骸縦身而下以諸香花隨時供
養瓦師見巳具問其故知是聖人便
生憂悔我是愚癡不識賢聖自知無
力能如法焚燒遂卽白王共爲禮葬一切有部
毗奈耶卷苐四十三苐二十二張益

王聞大聖非理涅槃惣命羣官及後
宮婇女城中士庶人物騈闐各持蘇
油幷諸香水至聖者所焚身供養時
彼瓦師作金色甁盛其餘骨置雜彩
輿徃四衢道側造窣覩波隨力供養
遂發弘願我之所作無間重業勿緣
此故墮捺落迦以此慇重供養之業
於未來世當得遭遇殊勝大師親承
教旨不生疲猒獲得如是神通自在
汝等苾芻彼時瓦師卽鄔陀夷由昔
所作惡業餘報於五百生中常被他
殺投之糞聚由彼供養發願力故今
値遇我成阿羅漢由此業故雖涅槃
後我與大衆王及人民悉皆雲集焚
身供養汝等當知又何緣故此鄔陀
夷教化人中最爲第一於過去世迦
攝波佛時鄔陀夷於彼出家爲大法
師善能說法教化有情無量億數由
彼業力於諸衆中我化第一是故諸
苾芻當觀如是善惡之報如影隨形
終不亡失善業勤修惡事當捨應如
是學
第九攝頌曰
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐二十三張益

@@食明相今知鍼筒牀腳量貯花幷坐具
瘡雨大師衣
食前食後行詣餘家不囑授學處第八十一
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時此城中有一長者大富多
財受用豐足時具壽鄔波難陀因行
乞食至長者家長者卽便持飯施與
因爲說法施食之人獲五功德謂壽
命色力安樂詞辯長者聞巳深心歡
喜頂礼其足歸依三寶受五學處時
鄔波難陀復於他日至長者家長者
白言聖者我今因大德爲善知識故
欲請佛及僧就舎而食唯願聖者爲
我白知時鄔波難陀還至住處稱長
者名爲請佛僧時鄔波難陀卽於晨朝
至長者宅報長者曰我有緣事暫至
餘家我若不來不湏行食作是語巳
捨之而去尒時世尊知彼長者不閑
法式不來告白卽便自將大衆詣長
者家就其食處時諸苾芻報長者曰
應唱隨意長者卽便報言聖者我爲
大衆設斯座褥佛言此卽便是作隨
意訖冝應就坐佛及大衆坐時旣久
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐二十四張益

@@
曰復將中不見行食佛告阿難陀曰
汝告長者曰時旣至應可行食曰時
過者食何所爲具壽阿難陀奉教而
告長者報曰聖者鄔波難陀今未來
到如是至三阿難陀白若鄔波難陀
不來者不欲行食耶報言如是具壽
阿難陀以事白佛
尒時世尊說伽他曰由他悉皆苦自由
便受樂共有
皆闕事智者不應爲時欲將中鄔波
難陀方始來至遂便行食時諸苾芻
有噉少許有不食者佛爲長者說施
頌巳従座而去鄔波難陀卽於此住
不徃寺中當時是十五日衆僧欲作
褒灑陀唯鄔波難陀不來赴集復無
持欲人衆皆久坐妨廢法事求覔不
得令衆疲勞時諸苾芻共生嫌賤作
如是語云何苾芻受食家請食前食
後而不速來久住俗舎以緣白佛佛
言食前食後有此過生乃至我觀十
利爲諸弟子
制其學處應如是說若復苾芻受食
家請食前食後行詣一切有部毗奈耶卷苐四
十三苐二十五張益

餘家者波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制其學巳時有
看病苾芻廢其瞻視知僧事者撿校
有闕時諸苾芻以緣白佛佛聞此巳
告諸苾芻前是創制今復隨開應如
是說
若復苾芻受食家請食前食後行詣
餘家不囑授者波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上
食家請者謂被他喚食家義如上食
前者謂是午前若出行時過二家者
便得墮罪食後者謂過午巳後若出
行時過三家者便得墮罪不囑授者
謂不報人應囑施主云我徃某處或
囑苾芻云向某處結罪如上此中犯
相其事云何若苾芻受食家請食前行
過二家食後行過三家不囑授得墮
罪若不以此苾芻爲先首而請喚者
無犯又無犯者謂初犯人廣說如上
根本說一切有部毗奈耶卷第四十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐四十三苐二十六張益

@@根本說一切有部毗奈耶卷第四十四益
二藏法師義淨奉制譯
入王宮門學處第八十二之一
初揔攝頌曰
初首二難陀七日幷善與五人四希有
勝鬘教大王二城有盛衰月光於夜自
仙道出家巳影勝問伽他頂髻害父命
當生無間中受二侫臣言謗無兩羅漢
二臣收寶去塵沙遍滿城大臣以女男
各付於師主紺顏隨師去仙道等因緣
善財造寺緣准陀論七福壯土曠野手
紺容證不還無比打鍼人廣陳師子事
二人說善惡紺容皆被燒曲脊供僧人
入王宮爲後
難陀鄔波難陀者佛在室羅伐城逝
多林給孤獨園尒時世尊告諸苾芻
曰汝等當於蘭若樹下或空室中或
山崖坎窟或草積内或居露地或在
屍林或餘林中或住邊房受麤弊臥
具向如是處簡息外緣端心靜慮求
斷煩惱勿爲放逸後置憂悔此卽是
我眞實教誡如是世尊爲諸苾芻說

@@
思惟事令棄憒閙時有苾芻得世俗
通者便徃妙高山而修靜慮佛告諸
苾芻妙高山王者下従金輪與海水
齊有八萬踰繕那従水上高出亦復
如是其形畟方四面各有二千踰繕
那人天樂觀相狀端正上有三十三
天四寶所成東面水精南面吠琉璃
西面白銀北面黃金於此山下大海
之中有龍王宮亦四寶所成受用無
闕有二龍王名難陀鄔波難陀而住
於此各有八万四千諸龍以爲眷屬
此二龍王假使金翅鳥王不能損害
所有飮食皆同諸大上妙供養時二
龍王由貪愛故各以其身遶山七匝
舉首而住俱作是念此等受用皆悉
是我福業所招以惱嫉心故毎日三
時吐其毒氣齊二百五十踰繕那内
所有鳥獸聞毒氣者並皆喪命龍吐
氣巳遂便睡著時諸苾芻修靜慮者
由龍毒氣皮肉變色燋忰萎黃如世
尊說汝等苾芻欲求戒淨可於半月
爲褒灑陀求除罪故爲隨意事時彼
苾芻至長淨日皆來集會時舊住者一切
有部毗奈耶卷苐四十四苐二張益

恠而問曰何故仁等顏狀異常萎黃
若此其靜慮苾芻以緣具告諸苾芻
曰龍爲惱害何不調伏答曰此唯世
尊及大聲聞方能制伏非我所堪時
諸苾芻以緣白佛佛作是念我諸弟
子誰堪降彼二大龍王佛知大目亁
連定能摧伏便告大目亁連曰汝當
觀察難陀鄔波難陀二大龍王時大
目亁連唯然受教卽作如是方便入
定従室羅伐城沒於妙高山出在龍
身上經行龍睡不覺復行頂上亦不
覺知目連卽入其腹振大雷霆睡仍
不覺尒時尊者便作是念龍有二緣
方可降伏云何爲二一者令其瞋怒
二者發恐怖心我若遣彼生瞋怒者
令贍部洲悉皆震動我今應可使其
驚怖卽化作龍身大彼三倍身遶二
龍周圍七匝擧首而住龍覺身重卽
便睡窹見彼大身極生驚恐憂惶失
計作如是念所居之處今被欺奪遂
化作小身棄宮逃竄尊者大目連卽
復本形遮彼龍前整容而住問曰汝
二龍王欲何所作答曰有大德龍來
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐三張益

@@至住處欲害我命奪所居宮有此難
緣逃向餘處尊者報曰我於向者到
汝宮中不見斯事龍曰我等親見尊
者曰汝可還宮示我形狀龍曰大德
豈復欲殺我耶尊者曰我共徃看誰
敢相殺冝可迴去示彼形容龍與尊
者覆還住處但覩空宮更無餘物二
龍問曰將非聖者見我憍暴現驚恐
耶尊者曰或容如是彼龍白言聖者
何緣來此尊者曰汝等當聽汝於過
去作鄙惡業墮傍生中受斯惡報今
時更復作猛毒心殺害有情無悲愍
念従斯沒巳除捺洛迦更無生處彼
二龍王俱來礼足作如是語欲令我
等當作何事尊者曰汝等今可歸依
二寶受五學處至盡形壽不殺生乃
至不飮酒於妙高山有禽獸等依止
住者施以無畏勿令驚恐彼龍白言
我等愚癡自無覺慧幸蒙聖者拔
濟苦津自誓要心謹依言教従今巳
去乃至命存歸依三寶受五學處於
諸生類不令苦惱愛同巳子除瞋毒
心時大目連降二龍巳欲還本處彼
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐四張益

@@
一龍王礼尊者足白言大德我墜迷
津蒙恩救濟至世尊處幸持我語頂
礼雙足不審世尊少病少惱起居輕
利氣力安不復更白言唯願大師慈
悲哀愍苾芻苾芻尼等飯食訖凡說
福頌伽他之時願稱我名以福垂濟
捨此惡業生善趣中目連告曰當爲
汝白時大目連所爲事訖猶如壯士
屈申臂頃於妙高山沒逝多林出詣
世尊所礼雙足巳白言世尊我巳降
伏二難陀龍令受三歸幷五學處於妙
高山所住有情皆起悲愍彼二龍王
附申礼敬世尊足下不審大師少病
少惱起居輕利氣力安不我以惡業
墮傍生中受諸苦難唯願世尊慈悲
救濟具陳請意世尊聞巳讃言善哉
善哉彼二龍王能生猒離卽告諸苾
芻曰従今巳去我諸弟子苾芻苾芻尼
等毎食了時說鐸攲拏伽他稱彼二
龍王名字爲作呪願令捨惡道生善
趣中當如是作若不依我教者得惡
作罪是二龍王従斯巳後毎至月八
日十五日二十三日月盡日夜復本一切
有部毗奈耶卷苐四十四苐五張益

形晝爲人像詣世尊所俱申礼敬受
八支學又毎來時従妙高山至室羅
伐城於路左右布列龍兵彌滿虛空
以爲侍衞後於異時龍作長者形來
詣佛所聽受妙法時勝光大王亦於
彼時來詣佛所旣至門外命左右曰
汝徃佛所觀有何人時彼左右奉教
而去礼佛足巳見二長者在世尊處
聽佛說法卽還王所白言大王有二
長者在世尊處王作是念彼二長者
是我國人見我來時敢不恭敬時勝
光王欲至佛所彼二龍王見國主來
白世尊曰大德旣見國主合改常儀
我今爲敬法坐聽爲敬王起立世尊
告曰諸佛世尊及阿羅漢等咸皆敬
法以此因緣說三伽他曰
若過去諸佛及以未來者現在諸世尊
能斷一切憂皆共尊敬法言說及行主
常於一切時尊重於正法是故求益者
欲希富盛樂應當尊敬法常思諸佛教
彼二龍王聞佛語巳雖見王來不修
敬事王旣見巳便作是念此二長者
是我國人見我來至不生敬重便起
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐六張益

@@瞋恨至世尊所礼雙足巳在一面坐
佛知王意有瞋恚心別作餘言不爲
說法時勝光王請世尊曰唯願大師
爲我說法佛以此緣說伽他曰
若無清淨心而懷瞋恨意不能解諸佛
所說微妙法降伏鬪諍心及以不淨意
能除於忿害方解諸佛法
時勝光王聞伽他巳作如是念由二
長者遂令世尊不時爲我演說法要
卽従座起礼佛而去命左右曰汝可
伺彼佛邊長者辭佛去時待至門外
俱斬其首彼二龍王所有部従見王
懷忿作是語巳悉皆驚愕怒而議曰
我等有力能碎高山傾竭大海王何
勢力敢作此言卽卒起重雲震降雷
雹於虛空中皆下刀杖劒輪箭槊未
至地頃尒時世尊得無忘念告大目
連曰汝應速疾念勝光王及此城中
諸有情類時大目連唯然受教卽入
慈定纔入定巳遍虛空中皆雨天花
倶勿頭等而墮于地乃至勝光王入
宮巳來天花遍落王怪奇異歎未曾
有遂告中宮妃后王子大臣及婆羅
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐七張益

@@
門諸士庶等悉皆惣集而下令曰我
於向者従逝多林迄至宮中天花灑
落曾所未見不知此事是
誰威力時有近王說美言者白言此
是大王如法化人不行柱酷諸天歡
喜雨此妙花王曰我常以法安人福
力應尒宮内女人作如是語我等貞
居唯事國主於餘男子永絕邪心天
神鑑賞慶以祥端太子曰我於父母
盡心孝養靈祗感應致此嘉祥大臣
曰王有教令我悉奉行助化國人致
使天花下落婆羅門曰我順四時恭
祭天地無虧淨行致此鮮花猛將曰
國有强叛我先出師爲衆安撫獲斯
嘉應國人曰我等躬耕供王國稅無
爽時節神明共知表察恭勤祥花普
散王聞衆議各述巳能便作是念此
妙靈奇世所未見不知是誰
福力我今冝徃請問世尊如佛所言
我當信受尒時勝光王卽以天花盛
滿衣裾乘大象王至給園外足步而
去礼世尊巳在一面坐卽以上事具
白世尊佛言大王此之天花非犬王力亦
非内一切有部毗奈耶卷苐四十四苐八張益

宮及王子臣庶威德所致是大目連
威神之力大王向使目連不爲觀察
不興悲愍者於湏臾間室羅伐城王
及百姓悉爲塵坌由彼慈悲甚深定
力遂致天花處處充滿是故王及臣
庶於大目連皆應供養時勝光王白
言世尊以何因緣但由聖者目連令
我巳身及以宮内國城人等不爲塵
坌得存性命此之恩力非是世尊非
餘弟子佛言大王非我之力亦非諸
餘聲聞弟子但是目連王若疑者可
以衣裾天花置地王奉佛教棄花於
地悉皆變成刀劒輪槊王旣見巳便
大驚怖生怪愕心白佛言世尊此之
兵仗従何所來佛言大王王豈不憶
前令左右於難陀鄔波難陀二龍王
處以瞋毒心出暴惡語遣斷其命時
彼龍王所有部屬聞是語巳皆發瞋
恚便興密雲於虛空中雨諸刀劒及
以箭槊時大目連見斯事巳卽入慈
定勿令王衆幷諸國人悉皆磨滅遂
變兵噐咸作天花令衆安樂王言世
尊我不曾見彼二龍王何得遣人欲
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐九張益

@@斷其命佛言王不憶者我令憶之王
豈不憶向於我所有二長者見王不
起王便發怒勅諸侍従斷其命耶王
言我憶佛言彼二長者卽是龍王爲聽
法故化作人形來至我所王曰由我
肉眼不識神龍旣有罪愆欲作何事
佛言就二龍所而爲懺摩王曰彼在
妙高山我住摩揭陀國相去懸遠如
何愧謝佛言彼二龍王毎月八日及
長淨日爲聽法故必來我所王亦湏
至我當示彼龍王之身王可求謝王
曰我於彼龍求謝之時礼其足耶佛
言大王不應礼足冝舒右手至彼龍
前告言二龍王我出麤言幸見容恕
彼二龍王共相容忍王曰謹奉佛教
當如是作礼佛足巳還適本宮後至
長淨曰龍作人形來詣佛所王亦復
至瞻仰世尊佛爲現相指示龍王時
勝光王見佛現相卽従座起整理衣
服徃二龍所展其右手作如是語幸
二龍王見相容恕彼二答曰善哉大
王共相容捨
七日者尒時勝光王作是念由我麤
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐十張益

@@
語惱彼龍兵致使雲雷雨諸刀劒由得
聖者大目乾連慈定力故變作天花
存活我等我欲酬恩聖者請佛及僧
於七日中以申供養卽従座起頂礼
佛足白言世尊願佛及僧於七日内
至我宅中哀受微供尒時世尊見王
請巳默然爲受王見受巳礼佛而去
旣出外巳告大臣曰我緣聖者大目
連故請佛及僧於七日中就舎而食
卿等冝應掃飾衢路莊嚴城郭辦上
味食以待佛僧大臣奉命悉皆備辦
従王宮内至逝多林於此中間寶憧
幡蓋香花遍滿旣嚴飾巳王令使者
徃白佛僧飮食巳辦願佛衆知時尒
時世尊於曰初分執持衣鉢大衆隨
従至王宅所詣其食處於先設座就
之而坐時勝光王見衆坐巳自持種
種清淨上妙飮食奉佛僧衆旣飯食
巳澡漱復訖佛爲大王說施頌伽他
幷演妙法還歸本處初曰旣然乃至
七日悉皆如是聖衆食巳爲王說法
還歸本處時勝光王遂於後時夜中
失火燒殺大象王令鳴鼓宣告國人一切有
部毗奈耶卷苐四十四苐十一張益

曰従今巳後不得夜中輒然燈火若
有違者罰六十金錢其無錢者長繫
於獄
時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰大德
難陀鄔波難陀此二龍王曾作何業
墮傍生趣又作何業所居宮宅皆四
寶成受用飮食與諸天同類八万四
千諸龍以爲眷屬假使金翅鳥王亦
無傷損佛告諸苾芻此二龍王所作
之業還以自身而受其報無餘代者
乃至廣說
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等應聽乃徃古昔此賢刧中人壽
二万歲時有迦攝波如來出現于出
十号具足尒時婆羅痆斯城有王化
世名訖栗枳國土豐樂人民安隱時
有兄弟二人俱爲大臣一名難陀二
名鄔波難陀彼二大臣以法非法助
王治國臣有外甥名曰無憂於迦攝
波佛教法之中而爲出家猒捨塵俗
精誠靡懈未久之間斷一切惑證阿
羅漢果毎日三時向二舅所爲其說
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐十二張益

@@法作如是語唯願二舅勿以非法助
王治國由此因緣於未來世當受惡
報二舅答曰聖者治國之法不能純
以善事而化於人阿羅漢曰若如是
者來世資糧可應修集彼二舅報曰
我於今時欲作何事答曰可爲僧伽
造立住處報曰我當修造卽造大寺
施四方僧四事無闕所設供食及非
時漿色香美味悉皆具足國内苾芻
同王太子無所障礙諸苾芻尼事同
後宮無敢侵擾彼二大臣由以法及
非法助王治國有惡業故墮傍生中
由造寺宇施四方僧故所有居宅皆
四寶所成由以上妙飮食供衆僧故
所受飮食皆與天同味由於苾芻苾
芻尼等令無惱害得八万四千諸龍
以爲眷屬假使金翅鳥王不爲損害
汝諸苾芻若造惡業還招苦報所有
善因當得善果汝等當
學善與者室羅伐城有一長者名曰
善與大富多財豐足受用所有資産
與北方毗沙門天王可爲儔匹仁惠
無慳給養貧乏因号善與時彼長者
曾一切有部毗奈耶卷苐四十四苐十三張
益
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於一時來詣佛所礼佛足巳在一面
坐聽說妙法従座而起白言世尊唯
願慈悲佛及僧衆明當就舎受我微
供世尊默然而受時彼長者見佛受
巳礼足而去卽於其夜具辦種種上
妙飮食旦令使者徃白時至尒時世
尊著衣持鉢聖衆隨従至長者家就
座而坐時彼長者覩衆坐巳自手斟
酌種種飮食衆飽食巳澡漱復訖長
者夫婦卽於佛前頂礼佛足長跪而
住世尊觀彼夫婦根性差別隨機說
法卽於座上俱見眞諦獲預流果乃
至廣說歸依三寶受五學處佛及聖
衆各還住處時長者婦得果之日卽
於其夜便覺有娠於時時中供佛僧
衆經九月巳請佛及僧就舎而食佛
爲說法夫婦二人得不還果卽於是
日其子誕生顏貌希奇人所愛樂
額廣眉長鼻高修直頂圓若蓋色美
如金垂手過膝衆所稱歎過三七日
歡會宗親其父以兒告諸親曰此兒
今者當立何名擧衆咸云此之孩子
父母得果之日來託母胎及其生時一切有
部毗奈耶卷苐四十四苐十四張益

還得勝果斯之運會世所未聞如有
神通理應嘉讃應與此子名曰神通
長者養育孩兒授八乳母二供乳餔
二作褓持二爲洗浴二共歡戲供給
乳養無有闕乏廣說如上是時神通
童子年旣長大容貌希奇於王城下
隨路而去時有宮人樓上遥見觀彼
容貌染意便生卽以花纓遥擲童子
墮其頭上有監察人見是事巳便去
白王大王知不神通童子於王内人
有邪欲想従城下過宮人投以花纓
王聞是巳不審思察卽生忿怒命法
官曰此之童子與内交通旣犯常刑
當斷其命法官奉教執縳童子徃至
屠所便斬其首城中人衆見此童子
非法枉死皆出大聲作如是語是非
法王不審觀察神通無過枉被屠刑
王見諸人說其非理便自思忖是我
造次不審刑科卿等諸人捨斯一過
尒時善與長者見兒死巳作如是念
我有珍財辛苦求覔咸爲神通擬隆
家業今旣身死財何用爲我今冝應
以巳珍財於沙門婆羅門及貧乏者
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐十五張益

@@悉皆施與唯留金錢一六爲衣食本
作是念巳便於室羅伐城令人擊皷
宣告諸君當知善與長者現有財貨
無遮惣施奴婢雜畜並放隨緣若有
湏者隨意來取諸人聞巳遠近俱集
長者出物悉皆給施並稱求心歎未
曾有是時長者以一金錢買諸貨物
他日轉賣常得四錢毎日日中以一
金錢買諸香物磨作香泥塗拭佛殿
又以一錢日日僧中廵次供養又以
一錢舎内居人用充衣食餘有一錢
留以爲本善與長者旣家産罄竭財
食貧無諸來乞人隨時給濟因此号
爲麤惡善與時麤惡長者徃詣佛所
礼足巳在一面坐佛告長者曰汝之
舎中常能施不長者白言世尊我比
家中雖於日日惠施飮食然爲貧無
不能精細事多麤惡佛告長者凡所
施物若好若惡此二皆當獲異熟果
長者若人施時隨好隨惡不以信心
不生恭敬不自手不應時不清淨如
是之人得報之時不能如彼大富長
者隨意受用於其舎宅奴婢車乘飮
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐十六張益

@@
食衣服牀搨臥具色聲香味觸而心
悋惜不能受用長者由不信等所行
惠施獲報如是長者又所施物若好
若惡以深信心極生恭敬自手應時
以清淨物持惠前人如是施者得報
之時如大長者隨意受用於其舎宅
奴婢車乘飮食衣服牀榻臥具色聲
香味觸而心廣愛樂多受用由此因
緣長者應聽乃徃古昔有勝貴族大
婆羅門名薜羅摩常於婆羅門處以
八万四千大象服以金鞍鈴鐸旗幡
悉以金作於其象上覆蓋金網持以
惠施又以八万四千馬鞍轡裝挍悉
皆以金又以八万四千車乘各以四
寶金銀琉璃頗梨所成金網幰蓋皆
以師子虎豹文彩皮褥上毯敷置其
中又以八万四千諸妙樓觀亦以四
寶所成又以八万四千牀榻臥具
亦四寶成所有敷設簟席氈褥皆是
諸方珍奇上物於牀兩頭安置丹枕
又以金鉢八万四千盛滿銀粟又以
銀鉢八万四千盛滿金粟又以八万
四千雙上妙疊衣有其四種謂加尸一切有
部毗奈耶卷苐四十四苐十七張益

細疊芻摩細疊紵麻細疊孤呫薄迦
細疊又以八万四千牸牛其角皆盛
以金角咸有犢子倶以疊覆又以八
万四千童子皆用金銀寶物而爲瓔
珞如斯等物皆持惠施諸婆羅門何
况所餘上妙飮食種種衣服長者當
知彼大潮婆羅門以如是等八万四
千奇妙之物施婆羅門時所獲福德
不如有人但以飮食供養外道離欲
五通仙人其數滿百此之福德望前
福德果報殊勝復次長者如彼大潮
以如是等八万四千奇妙之物施婆
羅門及施外道一百隱人不如有人
但以飮食施一贍部樹下未離欲染
異生菩薩此之福德望前福德果報
殊勝復次長者如彼大潮以如是等
八万四千奇妙之物施婆羅門及施
外道一百隱人幷施贍部樹下異生
菩薩不如有人但以飮食施一預流
向者此之福德望前福德果報殊勝
復次長者如彼大潮以如是等八万
四千奇妙之物施婆羅門及施外道
一百隱人幷施贍部樹下異生菩薩
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐十八張益

@@及預流向不如有人但以飮食施一
預流果者此之福德望前福德果報
殊勝如是廣說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向不如有人但以
飮食施一阿羅漢果此之福德望前
福德果報殊勝<梵本具有恐煩故略>
復次長者如彼大潮以如是等勝妙
樂具施婆羅門及一百隱人異生菩
薩幷四向四果不如有人以妙園圃
施四方僧此之福德望前福德果報
殊勝復次長者如彼大潮以如是等
勝妙樂具施婆羅門及一百隱人異
生菩薩幷四向四果以妙園圃施四
方僧不如有人於此園中造立寺宇
奉施僧伽此之福德望前福德果報
殊勝復次長者如彼大潮以如是等
勝妙樂具施婆羅門乃至園中造立
寺宇不如有人於此寺中施以牀搨
臥具及諸座褥被枕之類此之福德
望前福德果報殊勝復次長者如彼
大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門
乃至於彼寺中施以牀搨臥具及諸
座褥被枕之類不如有人於此寺中
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐十九張益

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施僧常食此之福德望前福德果報
殊勝復次長者如彼大潮以如是等
勝妙樂具施婆羅門乃至寺中施僧
常食不如有人盡形壽歸依佛陀歸
依達摩歸依僧伽受持戒行此之福
德望前福德果報殊勝復次長者如
彼大潮以如是等勝妙樂具施婆
羅門乃至歸依三寶受持學處不如
有人於一切有情於少時間修習慈
觀此之福德望前福德果報殊勝復
次長者如彼大潮以如是等勝妙樂
具施婆羅門乃至廣說於一切有情
修習慈觀不如有人於暫時間了知
諸行悉皆無常悉皆滅壞是可猒患
修出離想此之福德望前福德果報
殊勝不可挍量由是因緣長者當知
常於諸行修無常等觀求出離行是
要法門速得解脫如是應學如是應
修勿爲放逸尒時善與長者及諸大
衆聞佛說巳頂礼
雙足深心歡喜信受奉行従座而去
尒時長者旣至舎巳於其夜中然明
燈讀佛教時王使者毎於夜中廵歷一切有
部毗奈耶卷苐四十四苐二十張益

人家觀察明火於長者室見有燈明
報言長者豈非大王聲皷宣令普告
諸人毎於暗夜不秉燈明若違教者
罰六十金錢若無錢者終身繫獄可
不聞耶長者曰我久聞知警夜人曰
若如是者何故然燈答曰我於夜中
受尋佛語報曰縦讀佛教豈免輸錢
可速將來長者答曰我今貧忰何處
求錢報曰若尒可來永繫牢獄答曰
我無別計卽可隨行使者便將置於
獄内王所造獄閣有三重若品第尊
高置於上閣其次之類安在中棚卑
賤庶人拘之下屋時麤惡善與長者
旣是勝流居在上閣時四天王知此
長者地隣无學精苦勤心於初夜分
來詣其所問言長者處在獄中是不
應事長者曰大仙爲犯國刑非我自
欲問曰違犯何事答曰夜明燈火被
罰六十金錢我旣貧無身湏繫獄四
天王曰長者欲於何處安置金寶我
等持來隨情受用長者曰唯願大仙
勿見憂慮王若知者或容見放大仙
有睱暫聽妙法時四天王頂礼求聽
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐二十一張益

@@長者哀愍爲宣法要四天身光如四
火聚王遥見之便作是念何人獄中
然大炬火至中夜時天帝釋來所發
光明映四天衆其有問答如彼四天
乃至求聽妙法至後夜時梵王來至
身光晃曜倍勝諸天問答求聽聞法
歡喜俱還本宮尒時大王於一夜中
悉遥見此光明奇特至天曉巳問獄
官曰誰於昨夜獄中然火掌人白言
夜於獄内無然明者王令大臣親徃
撿察獄中普問無然火處還白王曰
無人然火王曰第三閣内囚禁何人
獄官答曰有麤惡人善與長者拘在
上閣王曰可喚將來我自親問使者
喚至王問長者前爲然燈禁在牢獄
何故今者還然火耶長者答曰我昨
夜中不記然火王曰於初更時見四
火聚半夜有五後夜有六何故長者
安語云無長者卽便具以四王帝釋
大梵爲來聽法身有光明非燈燭也
王聞語巳深生尊敬歎仰希奇告言
長者仁有大力今何願求隨所欲者
我當給施長者答曰我今敢欲従王
一切有部毗奈耶卷苐四十四苐二十二張益

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乞願王曰隨意所湏長者曰我願於
夜尋讀佛經唯願大王勿禁燈火王
曰隨長者意夜秉燈明乃至餘人亦
皆隨意夜中然火爲讀佛經悉免其
罪于時麤惡善與
長者及以國人蒙王放免皆大歡喜根
本說一切有部毗奈耶卷第
四十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造一切有部
毗奈耶卷苐四十四苐二十三張益

根本說一切有部毗奈耶卷第四十五益
三藏法師義淨奉制譯
入王宮門學處第八十二之二
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時此城中有三長者一名善
與二名善合三名戒勝此三長者
各有別德因而立名能善廣施謂善
與長者言無虛誑謂善合長者衆人
信伏謂戒勝長者善能忍恕謂勝光
王離邪欲心謂哥羅太子時憍薩羅
國至八月半後多有賊盜名爲秋賊
彼諸賊侣共相集會作如
是議我等云何於此時中少作劬勞
多獲財物於一年内受用隨情一人
告曰今此城中善合長者多有貲財
珍寶豐足我等冝徃到長者處共爲
誣枉報言長者我等先有一億金錢
寄長者處我今湏用可見相還若言
虛者我等共引戒勝長者而爲證人
獲此貲財於一年中豐足受用一人
告曰彼戒勝長者豈爲我等作證人
耶餘人議曰我以强力逼令作證問
曰如何强
@@力答曰此戒勝長者性多慚恥若大
便時必當遠出村外入深林薄我當
伺候彼欲去時執持利刀於草叢住
彼若來至我卽執捉告言長者若與
我爲證尒命得存若也相違交斬君
首諸人聞巳咸云善計作此方便爲
證不難卽各持刀徃戒勝長者大便
之處於藂薄中潛身而坐時彼長
者於大便時至所行處在草藂内被
賊所擒告言長者爲當樂死爲求活
耶長者告曰我實不知君等何意賊
曰當隨我言報曰隨汝所作諸賊告
曰若隨我語斯則命存必苦相違倳
刃非遠長者曰有何言教賊曰與我
作證長者曰何事湏證賊曰善合長
者我等先寄金錢一億今欲徴索恐
彼不臣湏得人證長者曰此爲實寄
爲是虛言賊曰此是虛言長者聞巳
作如是念我寧守死不爲枉事豈避
一生之苦於無量刧受諸惡報作是
念巳向諸羣賊而說頌曰
寜以守法取終亡不作背法而存命
守法定得昇天樂背法當生地獄中
一切有部毗奈耶卷苐四十五苐二張益

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時彼長者說此頌巳爲諸羣賊略宣
法要告言諸君當知爾等皆由前世
惡業因緣作欺誑事雖得人身衣食
常乏今復更爲不善於此命終當生
何道除三惡趣無處相容作如是等
種種勸喻諸賊聞巳起信敬心卽便
俱來礼長者足白言長者我等愚癡
不閑善惡欲以非法共相誣謗旣蒙
告喻深心慶喜我等今時欲何所作
長者曰無越三歸及五學處爲善趣
因卽便爲受三歸五戒至盡
形壽不殺生等諸賊歡喜奉辭而去
復次勝光王有一小弟名曰哥羅顏
貌端嚴衆人愛敬至長淨曰來詣佛
所礼佛足巳請受禁戒旣受得巳従
座而去於一靜處撿攝内心是時魔
女莊飾容儀來至其所告言王子今
旣少年應受欲樂衰暮之後方可攝
心王子聞巳告魔女曰汝以癡心迷
惑於物我持淨戒不習邪途時彼魔
女知王
子意固守至誠不遂所求隱形而去
尒時善與長者來詣佛所礼佛足巳一切
有部毗奈耶卷苐四十五苐三張益

在一面坐聽佛說法時勝光王亦來
佛所欲申礼敬至逝多林門命左右
曰汝徃佛所看有何人使入便見善
與長者佛邊聽法廣如上說乃至王
出門外告左右曰汝若見彼長者出
時報云大王有教長者速去離我國
中時有諸天於長者處心生敬重聞
是語巳各懷忿恚於王身上便放毒
蜂旣被蜂蜇疾入宮内蜂仍不放隨
入宮中王被毒螫更無別計卽還佛
所礼足而白忽被蜂蜇不審何緣唯
願世尊救濟於我佛言大王由王向
於善與長者起瞋恚心欲驅出國諸
天忿怒放此毒蜂王曰我有此過今
何所爲佛言大王冝應就彼而申愧
謝王曰我愧謝時礼其足耶佛言不
應致礼應至彼前而執其手告言長
者我出麤言幸見容恕時勝光王蒙
佛教巳至長者所而申懺摩長者見
巳共相容恕彼諸羣蜂咸皆四散衆
人見者各生希有時勝光王白佛言
世尊我處王位従彼庶人而求懺謝
豈非希有佛言大王大自在人於卑
一切有部毗奈耶卷苐四十五苐四張益

@@賤類而求懺謝斯實希有善與聞巳
白世尊曰我貧無物隨有常施此豈
不是希有事耶佛言雖貧能施斯亦
希有時戒勝長者及哥羅王子亦在
佛邊戒勝長者具以秋賊而白世尊
我爲喪命因緣不行誣枉此豈不是
希有事耶佛言雖有命難情存質直
斯亦希有哥羅王子白言世尊魔女
妖姸來相惑乱我拘戒行不爲非法
此豈不是希有事耶佛言若人富貴
能受禁戒遠離邪欲於諸世間斯實
希有尒時世尊以此因緣說伽他曰
若人處尊位求謝於卑微或復少貲財
隨有能行施設遭於死難不生欺誑心
富貴簡邪情此四咸希有
尒時貧善與長者戒勝長者哥羅王
子親對佛前各問深義世尊如理隨
事而答時勝光王亦在其中見彼發
問不解其義但知瞻仰心懷憂悒礼
佛而退旣還宮中以手支頰心懷憂
悒時勝鬘夫人見王憂色問言大王
従何所來容色憂忰王以事報夫人
曰由王寡聞不閑佛法國務之隙可
一切有部毗奈耶卷苐四十五苐五張益

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讀佛經王曰我今年邁不能習讀又
復國務繁劇無暇尋經若汝勝鬘及
行雨夫人讀佛經者我於夜中聽受
文義夫人曰善時勝鬘夫人便白王
曰我生憍薩羅國聖者鄔陀夷亦生
憍薩羅國我當就彼而受經業其行
雨夫人亦白王曰我生摩揭陀國聖
者舎利子亦生摩揭陀國我當就彼
而爲讀誦王曰各隨所樂時勝光王
徃舎利子所申敬事巳白言大德行
雨夫人於尊者所欲受經法唯願慈
悲哀申教授舎利子曰我今冝徃白
世尊知卽徃佛所礼佛足巳白言世
尊王欲請我爲行雨夫人授佛經法
是事得不佛言應教舎利子還至王
所報言世尊慈愍許我相教時勝光
王旣蒙許巳復詣具壽鄔陀夷處白
言聖者勝鬘夫人欲就尊者受學佛
經廣說如上乃至許我相教王見許
巳便還宮内報二夫人曰彼二大德
許相教授時二大德於日日中來入
宮内爲二夫人教讀佛法後於異時
勝光王國邊隅反叛王遣師伐被敗一切
有部毗奈耶卷苐四十五苐六張益

而歸如是二三乃至七返皆被他破
逐北旋兵王聞敗巳便作是念邊隅
逆命師去被降非我自行方能翦剋
王卽嚴整四兵於彼夜時師旅而去
具壽舎利子善識時冝其鄔陀夷不
知機變夜聞兵馬鈴鐸之響卽便驚
覺作如是念豈非王衆有事他行卽
於未明作天明想執持衣鉢入王宮
中時有内人報勝鬘夫人曰阿遮利
耶鄔陀夷今來至此夫人聞巳著輕
紗衣出門迎接時鄔陀夷見彼夫人
形體踈露注目而視夫人知巳便生
恥愧還入宮中更著餘衣至鄔陀夷
所敬受經教再三反復猶未天明宮
人見之共生譏議作如是語王雖信
敬情無間然苾芻不識時機中宵而
至王未藏寶及諸寶類而便造次輒
到宮門時鄔陀夷教其讀誦迄至天
曉勝鬘夫人問曰聖者今朝何處當
食鄔陀夷曰隨所得處我當噉食夫
人卽取其鉢盛滿飯食授鄔陀夷彼
得鉢巳願言無病持之而出至王門
下見舎利子従外而來鄔陀夷問曰
一切有部毗奈耶卷苐四十五苐七張益

@@大德若作如是精進用心云何能得
斷諸煩惱我侵明起早入宮中爲彼
夫人教授經法幷受鉢食持出宮門
仁今始來何晩之甚舎利子曰具壽
可去佛緣此事當制式叉時諸少欲
苾芻聞是事巳便徃白佛世尊以此
因緣告諸苾芻入王宮者有十種過
失云何爲十一者王與夫人在一處
任苾芻入時夫人便笑王卽生疑豈
非夫人與彼苾芻於私屛處行鄙惡
事若不爾者何因見笑或可有心將
爲惡事二者苾芻入宮夫人有娠王
生是念豈非苾芻共爲惡行令其有
娠三者苾芻入宮王失珍寶及諸寶
類王作是念豈非苾芻偸竊我物四
者王有密語聞徹於外王作是念豈
非苾芻傳通密語五者苾芻入宮王
瞋太子遷移職位太子念曰豈非苾
芻於王讒搆令我今時致此憂慼六
者苾芻入宮太子於父爲不義事諸
人聞巳豈非苾芻傳通密語令失孝
義七者苾芻入宮王之所重尊勝大
臣被黜職位便作是念豈非苾芻於
一切有部毗奈耶卷苐四十五苐八張益

@@
王讒說令我墮在不如意處八者卑
位大臣王與重賞諸人議曰豈非苾
芻爲其薦達九者王數出師征伐餘
國人皆議曰豈非苾芻共王論說數
令我等征伐疲勞十者苾芻入宮王
出征伐告戰士曰其所得者悉皆自
屬後旣平殄王便却奪諸人議曰此
是苾芻教王奪我佛告諸苾芻以此
因緣不應輒入宮内或令
四兵不
得安隱此非苾芻之所應作攝頌曰夫
人笑娠寶泄
言瞋太子損王黜擧事數征還奪財
如是乃至我觀
十利爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻明相未出刹帝利灌頂王
未藏寶及寶類若入過宮門閫老除
餘緣故波逸底迦如是世尊在王舎
城竹林園中爲諸苾芻制學處巳
告諸苾芻曰贍部洲内有二大城一
名花子二名勝音此之二城㸦有衰
盛若花子城盛則勝音城衰若勝音
城盛則花子城衰時一切有部毗奈耶卷
苐四十五苐九張益

勝音城人民富盛有王御世名曰仙
道正法治人國土豐樂無諸戰陣亦
無病苦龍王歡喜五穀熟成廣說如
上彼王夫人名曰月光顏容姝特衆
所愛敬王之太子名曰頂髻有二大
臣一名利益二名除患時摩揭陀國
王舎城王名曰影勝以法理人國無
灾患如餘廣說夫人名勝身儀貌超
絕國内無比王之太子名未生怨有
一大臣名曰行雨是大婆羅門種高
勝貴族尒時仙道大王曾於一時朝
集大會告衆人曰頗有餘國豐樂熾
盛與我國相似不時彼衆中有摩揭
陀國興易之人作如是語大王於此
東方有摩揭陀國王舎大城王名影
勝彼國豐樂與王相似時仙道王聞
此語巳於影勝王生愛念心問大臣
曰彼王國内何所乏耶答曰彼處
無寶王曰喚別寶人簡取好者便以
妙寶盛滿金篋幷王勅書遣使送徃
摩揭與影勝王語使者曰當報彼王
従今巳徃王可共我爲敵國知識必
有所湏我當爲辦使持王信到王舎
城一切有部毗奈耶卷苐四十五苐十張
益
@@影勝王所奉書具白王旣覽書幷開
國信生大歡喜王曰彼之國中何所
乏少諸人答曰彼無好疊時王卽以
摩揭陀國所出上疊盛滿箱篋准如
上事報仙道王幷致書曰敬覽來信
幷受國珍未面相親深慙遠意彼有
湏者我當爲辦使持王信到勝音城
卽以書及國信奉仙道王王見慶喜
問使者曰王之形狀其量如何幷問
性行使者報曰影勝王其形長大一似大王性行雄猛躬爲征戰王卽依量造五德上甲令使送去云何爲五一者盛熱之時著便
涼冷二者刀斫不入三者箭射不穿
四者善辟諸毒五者能發光明王造
甲巳幷裁勅書曰今贈寶甲五德圓
備若念我者幸當自著希招遠意勿
惠餘人卽以此甲付與使者使者持
去到王舎城便以此甲奉影勝王白
言大王此之寶甲具足五德仙道大
王故遣送來時影勝王覽書觀甲心
生希有喚別寶者令其准價寶人白言
大王此一一寶並皆無價然衆共商
量准直金錢十一切有部毗奈耶卷
苐四十五苐十一張益



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億王旣聞巳便生憂念遠方知友贈
我寶甲此一一寶其價難知我國無
此如何酬謝以手支頰低顏而坐是
時行雨大臣入見大王似帶憂色問
言大王何故面有憂色王曰我今寜
得心不懷憂遠處國王贈我寶甲此
一一寶其價難知我國更無奇異珍
物旣無報答爲此懷憂大臣答曰願
王勿憂有好贈物王曰何處得有大
臣答曰彼之國王唯贈一領寶甲王
之國内有佛世尊乃是人中妙寶一
切有情共所尊敬十方世界無與等
者王曰誠有此事欲如之何大臣曰
可於疊上畫世尊像遣使馳送王曰
若如是者我當白佛隨佛言教當奉
行之時影勝王徃詣佛所礼佛足巳
在一面坐以事白佛佛言大王善哉
妙意可畫一鋪佛像送與彼王其畫
像法先畫像巳於其像下書三歸依
云我従今日乃至命存歸依佛陀
兩足中尊歸依逵摩離欲中尊歸依
僧伽諸衆中尊次書五學處一不殺
生二不偸盜三不欲邪行四不妄語一切有
部毗奈耶卷苐四十五苐十二張益

五不飮諸酒次書十二緣生流轉還
滅所謂此有故彼有此生故彼生従
無明緣行乃至積集而生此無故彼
無此滅故彼滅従無明滅乃至積集
俱滅皆廣書之復於像上邊書其
二頌
曰汝當求出離於佛教勤精降伏生死
軍如象摧草舎於此法律中當修不放
逸能竭煩惱海當盡苦邊
際如是畫訖授與使人應報彼曰汝
持畫像至本國時可於廣愽之處懸
繒幡蓋香花布列盛設莊嚴方開其
像若有問云此是何物應答彼
言此是世尊形像捨轉輪王位而成
正覺又問此下字義云何答曰是歸
依三寶爲出離因次下云何答曰教
持五戒生人天道次下云何答曰是
十二緣生明三界五趣流轉還滅因
果道理若問於上二頌其義云何答
曰斯之二頌明勸諸有情依教修行
破生死軍勿爲放逸速趣菩提時影
勝王奉佛教巳歡喜頂受礼足而去
王卽畫像上下具書其事以種種妙
香遍熏一切有部毗奈耶卷苐四十五苐十
三張益
@@尊像然後細卷内金函中次以金函
内銀函中次以銀函内銅函中復以
上妙香疊密裡此函置香象上嚴
整衢路幢幡導従出王舎城時影勝
王幷作勅書報仙道王曰雖未相
見使至覽書蒙贈寶甲世所希有今
畫世尊形像三界最尊令使持將冀
申供養旣至彼巳可去王城有兩驛
半平治道路嚴飾城隍躬領四兵幢
幡花蓋於廣慱處張設尊儀慇懃供
養獲大福德旣封書巳持付使人勅
曰如我所囑當湏憶念盡可爲之使
旣奉旨敬辭而去路經多日漸至勝
音城可有兩驛半在於此停住遣信
白王幷持書去王得書巳開讀忿怒
告大臣曰未知彼國有何奇異勝妙
信物書云可兩驛半平治道路嚴飾
城隍花蓋幢幡集諸人衆遣我自領
四兵遠出迎接看此形况意欲相輕
卿等冝應捻集四兵我自親徃伐摩
揭陀國大臣奏曰曾聞彼王有大度
量不應以隨冝國信輕觸大王王今
冝可且順其言親徃觀察若稱王意斯
曰一切有部毗奈耶卷苐四十五苐十四張
益
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善哉如不尒者興師未晩王曰誠有
斯理隨書且作於兩驛半平治道路
乃至王自親觀依彼來書盛陳供養
引至城邑於平坦處无量百千人衆
聚集香花普設充遍街衢王開畫像
瞻仰而住于時中國商人共來觀像
咸皆合掌異口同音俱出大聲唱言
南謨佛陀也南謨佛陀也其仙道王
旣覩尊儀聞佛陀号見所未見聞所
未聞遍體身毛悉皆驚豎王便問曰
佛陀之名何所詮表商主答曰大王
中國有城名刧比羅跋窣覩中有淨
飯王生一太子具三十二相有八十
種好相師瞻之云此太子若在家者
當爲轉輪聖王七寶圓滿千子具足
降伏四洲以法化世若出家者當證
如來應正等覺於人天内号曰佛陀
此卽是彼眞容影像王聞喜悦問
曰此下文字其義云何商人曰大王
此是歸依三寶王曰次下云何答曰
此明五戒又問次下云何答曰此是
十二緣生流轉還滅其上云何答
曰此明勸誡猒離生死希求涅槃皆爲一切
有部毗奈耶卷苐四十五苐十五張益

廣說時仙道王聞商人說十二緣生
無明行等生滅道理善誦其文便還
宮内卽於初夜依文而思於後夜時
捨諸緣務迄至天明結跏跗坐端身
正念繫意現前思量觀察十二緣生
生滅道理所謂此有故彼有此生故
彼生従无明緣行行緣識識緣名色
名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣
愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死
憂悲苦惱如是純大苦蕰積集而生
所謂此无故彼無此滅故彼滅従无
明滅則行滅行滅則識滅識滅則名
色滅名色滅則六處滅六處滅則觸
滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則
取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅
則老死憂悲苦惱滅如是純大苦薀
積集皆滅時仙道王於緣生理旣深
曉悟不起于座以智金剛杵摧破二
十種薩迦耶見山得預流果旣見諦
巳遥心慶悦渴仰世尊說伽他曰敬
礼大醫王善療於心病世尊雖在遠
能令慧眼明一切有部毗奈耶卷苐
四十五苐十六張益

@@時王歡喜卽便裁書報影勝王曰我
賴仁恩知有三寶悟緣生理得見眞
諦苦海淪溺彼岸可期拔之淤泥歡
慶何極然我欲得親見苾芻爲作方
便令來至此使者持書至影勝王處
王讀書訖徃詣佛所頂礼佛足白言
世尊其勝音城仙道王見佛形像得
悟眞諦遣使持書來至於此求見苾
芻唯願世尊慈悲發遣說是語巳礼
佛而去尒時世尊便作是念誰與彼
城有因緣耶能至於彼廣爲化度觀
知聖者迦多演那於彼有緣能爲教
化世尊便命迦多演那曰汝可觀彼
勝音城内仙道大王幷諸眷屬人物
之類時迦多演那唯然受教旣觀察
巳辭佛而出執持衣鉢入城乞食飯
食訖囑授臥具巳便將五百苾芻隨
路而去徃勝音城時影勝王幷作勅
書遣使持去報仙道王曰承悟緣生
得預流果復於苾芻樂欲相見佛令
五百苾芻遠赴祈請仁可慇懃同大
師想去城兩驛半許修治道路嚴設
香花治整四兵自來迎接又於城内
一切有部毗奈耶卷苐四十五苐十
七張益

@@閑寂之處造一大寺營五百房狀榻
臥具無令闕乏飮食所湏悉皆預辦
若作如是供養事者獲福無量使持
書至授仙道王旣讀書巳如言悉作
苾芻旣至賓迎入城卽於空閑廣慱
之處懸繒幡蓋嚴設道塲請苾芻坐
時有無量百千大衆悉皆雲集尒時
聖者迦多演那隨彼機緣爲說法要
令諸大衆皆蒙利益或得預流果者
或得餘果乃至出家得阿羅漢果或
有發趣聲聞獨覺乘心者或有發趣
大乘者時勝音城有二長者一名底
灑二名補灑徃詣聖者迦多演那所
至巳礼足白言聖者我今欲於善說
法律而爲出家於聖者所修治梵行
時迦多演那知其心至卽與出家幷
受圓具觀其根器教以要法彼二便
於日夜之中懃修無倦斷一切惑證
阿羅漢果卽昇虛空現諸神變身出
水火便入無餘妙涅槃界彼諸親族
卽火焚燒爲供養巳收其餘骨造二
窣覩波時仙道王於日曰中常詣聖
者迦多演那處聽說妙法旣聽得巳
一切有部毗奈耶卷苐四十五苐十
八張益

還入宮中告諸宮人曰聖者迦多演
那毎常爲我說深妙法宮人白言大
王有福逄佛出世因成果滿得聞正
法王告宮人曰尒等何因不徃聽法
宮人答曰我等内人無由數出若其
聖者迦多演那得入宮中爲說法者
我等當聽王聞語巳徃聖者所頂礼
雙足白言聖者宮内女人樂欲聞法
唯願尊者興慈愍心暫入宮中隨彼
所願時迦多演那白言大王世尊制
戒不許苾芻入王宮中爲女說法王
言聖者若如是者誰入宮中爲女說
法答曰有苾芻尼許入爲說時仙道
王聞是語巳卽作書報影勝王曰宮
內女人樂欲聞法頗有方便得令苾
芻尼來不時影勝王旣覽來書便徃
佛所礼雙足巳白言大德彼仙道王
復遣書來云内宮妃后樂聞正法欲
見苾芻尼其事云何尒時世尊聞斯
語巳便作是念何苾芻尼與彼城中
宮人之類因緣感會共相濟脫觀知
世羅苾芻尼能化於彼佛告世羅苾
芻尼曰汝當觀彼勝音城中宮人之
類尼白一切有部毗奈耶卷苐四十
五苐十九張益

@@佛言謹受聖教礼佛足巳徃舊住處
囑授臥具竟執持衣鉢與五百苾芻
尼俱向勝音城影勝王復與彼書令
遣迎接造房五百供給所湏敷設道
塲爲衆說法多人悟解發三菩提心
時世羅尼曰日自徃王宮之内爲妃
后等宣說法要彼仙道大王妙解彈
箏其月光夫人善能爲舞曾於一時
王在宮内自手彈箏月光起舞於其
舞際見夫人身有無常相至第七日
必當命終時王見巳必生憂惱手所
彈箏便投于地月光見巳白言大王
豈我舞曲不中絃管致使大王放箏
於地王曰非関舞惡然我見汝身有
死相於七日内必定身亡月光白王
曰若如是者幸當見放我願出家王
曰共立要契可遂汝情若出家巳斷
諸煩惱證阿羅漢果者我便望斷若
有餘結惑而命終者於所去處當告
我知夫人曰尒時仙道王卽引月光
至世羅苾芻尼處礼足巳白言聖者
月光夫人欲於善說法律而爲出家
唯願聖者慈悲一切有部毗奈耶卷
苐四十五苐二十張益

@@攝受與其出家幷受圓具世羅報曰
善哉大王卽與出家幷受圓具觀其
業報知欲命終教授月光修無常觀
月光依言而作於第七曰忽尒命過
生四大王衆天諸天法尒初生之時
必起三念我何處死知在人中今生
何處生在四大王衆天曾作何業於
佛教中淨修梵行時月光天女作是
念巳若我不徃礼世尊者是所不應
卽取瓔珞莊嚴其身卽以種種上妙
天花盛滿衣襆夜詣佛所天光晃耀
滿竹林園便以妙花普散佛所頂礼
佛足在一面坐尒時世尊觀彼機性
而爲說法彼聞法巳得預流果說伽
他曰世界人天咸供養能除業惑生
老死於百千生難得逢我今幸遇誠
希有我依大師除結惑今時獲得清
淨眼超渡苦流昇彼岸究竟當入涅
槃城時彼天女說此頌巳頂礼佛足
徃勝音城仙道王所時王於樓上獨
寢天女旣至身光大明彈指作聲警
覺王睡王聞驚坐問曰作聲者誰答
曰我一切有部毗奈耶卷苐四十五
苐二十一張益

是月光王曰夫人可來與我共臥天
女報言大王我巳身死生四大王衆
天人天事殊理無同宿王若欲得與
我交歡者於佛教中出家修道若一
切煩惱悉永斷者衆望都息若有餘
惑而命終者生四王天與我相見作
是語巳騰空而去時仙道王聞是教
巳驚喜交集念出家事通夜不眠至
天曉巳命大臣曰卿可徃問月光夫
人今在何處大臣白言彼巳身死王
聞便念我今不應蒙天警覺不用其
語處在居家可立頂髻太子爲王付
以國事我當於善說法律而爲出家
時仙道王告二大臣曰卿等當知我
於頂髻愛念情深於卿二人情義亦
重可於頂髻處止惡勸善我欲出家
二臣聞巳流淚交襟復命頂髻曰如
汝比來順我言教従今巳去二大臣
言亦應聽受於諸國人以法而化我
欲捨俗出家太子聞巳悲泣難勝時
仙道王旣付囑巳鳴皷宣令普告國
人曰所有國政委付太子我欲出家
我比爲王不能依法汝國人等各相
一切有部毗奈耶卷苐四十五苐二
十二張益

@@容恕時諸人衆聞是告巳荷王恩惠
悉皆啼泣不能自裁王立太子以知
國事多出財寶廣設無遮沙門婆羅
門及貧下類无不周給將一侍者徒
步而去向王舎城時頂髻王及國人
衆悉皆隨後送別而歸其王漸去至
王舎城在一園中蹔停息巳告彼人
曰汝今可徃白影勝王曰有仙道王
今在城外使者卽便徃至王所以事
具白王聞驚起告諸臣曰其仙道王
多有兵衆何不預報忽來至此使者
白王彼無兵衆唯一侍者王聞語巳
便作是念彼是刹帝利灌頂大王我
今不應空無備擬獨引入城卽便修
治道路嚴飾城郭躬引四兵至仙道
王所歡言執手共相慰問同乘一象
入王舎城卽以香湯澡浴奉上妙衣
旣飮食巳問言王今何故棄大寶位
將一侍人躬涉遠途而來至此答言
大王我無別事本意故來於世尊所
欲求出家幷受圓具淨修梵行志求
解脫時影勝王翹身合掌作如是語
善哉佛陀善哉達摩善哉僧伽具大
一切有部毗奈耶卷苐四十五苐二
十三張益

@@慈悲有勝威力能令如是刹帝利灌
頂大王捨尊勝位來詣佛所而求出
家幷受圓具修苾芻行時影勝王卽
將仙道王詣世尊所尒時世尊與無
量百千四衆圍繞演說妙法遥見影
勝王共仙道王欲來入衆告諸苾芻
彼影勝王幷將進物來至我所汝等
當知於諸如來所有進奉無過導引
受化有情作是語巳默然而住時影
勝王共仙道王俱至佛所礼雙足巳
在一面立白言世尊此是勝音國仙
道大王足步而至欲於如來善說法
律求出家受圓具修苾芻行唯願世
尊慈悲攝受世尊卽告仙道王曰善
來苾芻可修梵行王聞是語鬚髪自
落法服著身甁鉢在手威儀進止如
百歲苾芻時影勝王礼佛而出仙道
苾芻卽依衆住於晨朝時著衣持鉢
入王舎城次行乞食時諸士女百千
万衆聞彼入城俱來瞻仰宮閨之類
咸昇樓閣傾望竭誠共觀希有時彼
苾芻旣得食巳還至本處飯食訖收
衣鉢洗足而坐時影勝王諸臣翼従
一切有部毗奈耶卷苐四十五苐二
十四張益

至仙道苾芻所躬申敬礼說伽他曰
勝音國大王捨百千城邑今乞餘殘
食豈不生勞苦先用妙金槃衆寶以
莊嚴今但持瓦鉢豈不生勞苦先食
香糠飯美饌隨所欲今者食麤踈豈
不生勞苦先著迦尸服妙疊及諸繒
今披糞掃衣豈不生勞苦先處勝宮
殿侍衞以多人今獨樹下居豈不生
勞苦先在妙牀褥細軟隨情樂今時
臥草敷豈不生勞苦先與上宮后娛
樂鎭隨心今時獨寢息豈不生勞苦
先乘無價象寶馬及珍輿今時徒步
行豈不生勞苦庫藏皆盈溢受用常
隨意今時無所有豈不生勞苦時仙
道苾芻旣聞是語亦以伽他而答之
曰諸有難調事我今皆伏除乞食用
資身如牛負轅軘影勝王曰仁今有
何意作此憂愁語心中所念者我悉
相供給仙道苾芻曰諸有樂法人心
無有憂戀若不知法者従冥入於冥
大王應善聽我今說正法一切有部
毗奈耶卷苐四十五苐二十五張益


@@由解正法故生天得涅槃此身無可
愛有一德應知善調令住境隨心卽
安樂假使壽百年形命終歸盡云何
爲妻子財食常貪著妻子如怨家珍
財常畏失我今皆捨棄解脫諸憂惱
人命將盡時呪藥不能救神仙及諸
聖無能違拒者天雖有威力勝處壽
長年衰相現前時必死無能救諸王
得自在威力無人敵多財有名稱終
歸入死門假令修苦行勇猛越諸人
設多兵衆力詎能超死苦非空非海
内亦非山石間無有地方所不被死
所害非空非海内亦非山石間無有
地方所不被業所害死後身膖脹皮
肉漸分離唯餘白骨在觀斯何可愛
諸骨咸銷散但有空髑髏形色甚可
惡誰當生愛樂在熱處涼宮若寒居
煖室常護持身命不免死來侵若人
行善因果不共他有王等不侵害是
故應修福若行十惡死妻子皆不哭
殯送事隨冝是名爲惡死若行十善
死妻子皆憶念殯葬並如法是名爲
善死生時唯獨來死時還獨去自受
於苦樂無有共分者伺命來取時父
子不相救親屬及珍寶一切有部毗
奈耶卷苐四十五苐二十六張益

@@無能贖命者生老及病死曰夜恒隨
逐無有藏避處終被死王牽智者見
是事捨而求出家當離煩惱海不受
胞胎患我捨諸怨苦得成苾芻性終
出生死獄長趣涅槃城時影勝王蒙
仙道苾芻爲說妙法聞巳恭敬深心
渴仰白言聖者生死長遠卆難出離
我處王位與寂靜相違但有隨喜未
能解縳說是語巳頂礼而去根本說
一切有部毗奈耶卷苐四十五甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅雕造一切
有部毗奈耶卷苐四十五苐二十七
張益

根本說一切有部毗奈耶卷第四十六益
三藏法師義淨奉制譯
入王宮門學處第八十二之三
尒時勝音城頂髻王受父禪後初以
正法化人未經多時更行非法彼二
大臣利益除患白言大王當以正法
化人勿爲非法何以故王之國人如
花果樹以時漑灌勿爲衰損則条幹
花果繁實可期王之百姓亦復如是
恩養以法賦稅無虧雖復正諌彼行
非法不肯悛改如是至三不用其語
便生瞋恚告餘臣曰若人故與灌頂
王教共相違逆者當與何罪時有侫
臣前白王曰此何在言理當合死說
伽他曰
若臣拒王教若牙齒搖動若食中和毒
除之方樂生大臣若多智善閑諸法律
富盛有兵戎不除當自害
王聞是語告彼臣曰若如是者彼二
老臣先王所囑我今不忍輒自加刑
従今巳去勿令與我更重相見卽令
門人遮不聽入立二侫臣以爲輔相

@@侫臣得寵毎於王所而說頌曰
苣勝不熬蒸及以不磨擣不苦加功壓
無緣可得油
國中人衆事亦如是嚴加苦切方辦
國事王曰今以國政付卿二人其
所作者卽爲定量時二侫臣便以苦
法驅馳百姓時有商人従勝音城持
諸貨物至摩揭陀國到仙道苾芻所
仙道記識更問之
曰勝音頂髻王大臣及兵衆無病無恐
怖以法治人
不商人答
曰王及諸大臣兵衆皆安隱雖無他恐
怖非法以治
人時仙道苾芻聞是語巳次第更問
誰爲第一大臣王用誰語苦逼百姓
答言聖者昔二大臣遮不聽入更令
餘二諂侫大臣王用其言常行苦虐
令國人衆不得安隱仙道聞巳告商
人曰汝徃彼國告諸人曰勿爲憂惱
待我三月夏安居竟當自至彼誨語
其王時彼商人礼苾芻足辭之而去
漸至勝音城報諸人曰老王不久自
來一切有部毗奈耶卷苐四十六苐二張
益
@@
至此誨語小王不許非法苦楚人衆
時彼侫臣聞斯語巳白頂髻王曰王
今知不昔曰老王有心來此重貪國
位王曰父巳出家寧求王位大臣曰
由貪愛心令彼追悔王曰其欲如何
臣曰當斷其命王曰彼是
我父云何興害大臣卽便爲說頌曰若
父母兄弟或復是女男惡念作怨家當
湏斬其首假使有千子共乘於一船一
子作怨家諸子湏沈沒存
家殺一命爲村除一家爲城除一村
爲巳弃一國時彼侫臣作如是等種
種勸諭王然其說侫臣卽命諸屠人
曰汝今可徃殺彼老王我當賞汝時
彼屠者於老王所戀慕情深雖被發
遣心不樂去如是再三以金銀珍寶
乃至聚落悉皆賞賜亦不肯行侫臣
忿怒告獄官曰汝今可去收彼屠人
幷其眷屬繫之於獄獄官聞巳驚
走而去至屠人所幷諸眷屬執縳將
來屠人恐怖白言勿相執縳隨意所
爲獄官曰汝殺老王我今放汝屠人
曰去卽皆手執利劒求覔老王隨路而行
向摩揭陀一切有部毗奈耶卷苐四十六苐三張益

國時具壽仙道夏安居竟徃詣佛所
頭面礼足白佛言世尊我今欲徃本
勝音城世尊告曰隨汝意去當湏思
念業力難違是時仙道礼辭佛巳至
所住房囑授臥具執持衣鉢徃勝音
城行過半路逢彼屠人共相憶識問
曰汝従勝音城來答曰如是彼處國
王及以百姓各得安不具爲問答廣
說如前乃至非法治國於大王所不
願相見仙道聞巳告言丈夫若如是
者我當迴去時諸屠人卽說頌曰
勇猛大王何處去頂髻不欲願王生
故遣我等共相刑王今命盡無逃處
仙道聞巳告彼人曰丈夫豈復頂髻
故遣汝等斷我命耶答曰如是仙道
便念如世尊說當湏思念業力難違
者由斯事故密作是語卽報屠者曰
賢首汝等可暫停息我本所爲而作
出家雖復剃髪染衣其事未辦汝等
暫住待我少時求所爲事諸人報曰
大王隨意時具壽仙道於一樹下結
跏跗坐如龍王蟠如佛言曰多聞之
人有五種利益云何爲五一者薀善
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐四張益

@@巧二者處善巧三者界善巧四者緣
起善巧五者於其所湏教誡教授
不求於他時仙道苾芻於斯五事悉
皆善巧於五趣輪迴知無定相一切
諸行皆悉無常善觀察巳斷諸煩惱
證阿羅漢果觀金與土平等不殊刀
割香塗了無二想心無罣㝵如手撝
空能以大智破無明㲉三明六通四
無㝵辯悉皆具足於三界中所有愛
著利養恭敬无不弃捨證解脫樂
說伽他
曰巳斷諸結縳善拔衆毒箭我仙道苾
芻仍不免王
法作是語巳告屠者曰賢首我所作
者今巳作訖汝所爲者當可隨情屠
人白言大王我若歸國頂髻問言大
王死時有何言說將何以報答曰汝
當報彼作如是
說汝造多惡業殺父貪國位我獲勝涅
槃汝墮無間
獄復應告曰汝造二無間業一者殺
父二者殺阿羅漢諸漏巳盡當受極
苦墮無間獄汝可至誠慇懃悔罪冀
得一切有部毗奈耶卷苐四十六苐五張
益
@@
輕微仙道復念我以神力乘空而去
勿令由此受極重殃卽生正念欲發
神通於所求境心便迷乱乃至神通
之字亦不記憶况復騰空而欲遠去
復更念言世尊
令我當思業力無可逃避說伽他曰假
令經百刧所
作業不亡因緣會遇時果報還自受
時彼屠人卽拔利刀
斬斷王首頭落于地空中說伽他曰不
思議業力雖
遠必相牽果報成熟時求避終難脫
是時世尊在竹林園中忽然微笑世
尊法尒若微笑時於口中出五色光
明或有沈下或復上昇其光下者下
至無間幷餘地獄若受炎熱皆得清
涼若處寒氷便獲溫暖彼諸有情各
得安樂皆作是念我與汝等爲従地
獄死生餘處耶令彼有情生信心巳
復現餘相彼見相巳皆作是念我等
不於此死而生餘處然此必由希奇
大聖威德力故令我身心現受安樂
旣生敬信便能消滅地獄諸苦於人一切
有部毗奈耶卷苐四十六苐六張益

天趣受勝妙身當爲法噐能見諦理
其上昇者上至色究竟天光中演說
苦空無常无我等法幷復說此二伽
他曰
汝當求出離於佛教精勤降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中常修不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明周遍三千大千世界巳還
至佛所若佛世尊說過去事光従背
入若說未來事光従胸入若說地獄
事光従足下入若說傍生事光従足
跟入若說餓鬼事光従足指入若說
人事光従膝入若說力輪王事光従
左手掌入若說轉輪王事光従右手
掌入若說天事光従臍入若說聲聞
事光従口入若說獨覺事光従眉間
入若記阿耨多羅三藐三菩提事光
従頂入是時光明繞佛三匝従足下
入時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言
世尊如來應正等覺煕怡微笑非無
因緣卽說伽他而請佛曰
口出種種妙光明流滿大千非一相
周遍十方諸刹土如日光照盡虛空
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐七張益

@@佛是衆生最勝因能除憍慢及憂感
無緣不啓於金口微笑當演有希奇
安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲說
如師子王發妙吼願爲我等決疑心
佛如大海妙山王若無因緣不搖動
自在慈悲現微笑爲渴仰者說因緣
佛告阿難陀如是如是非無因緣如
來應正等覺輒爲微笑汝今當聽說
伽他曰
巳斷諸結縳善拔衆毒箭彼仙道苾芻
仍不免王法
阿難陀彼勝音城頂髻王由惡知識
故其父先王得阿羅漢無有愆負撗
加逆害決定當墮無間獄中阿難陀
白佛言世尊仙道苾芻得阿羅漢今
被殺耶佛言被殺時阿難陀聞巳流
淚傷感難裁時彼屠人遂持王頭及
以衣鉢詣勝音城至侫臣所告言我
見老王奉教殺訖此是其頭及以衣
鉢時二侫臣見斯事巳生大歡喜徃
頂髻所白言大王王可欣慶於王國
内無復怨家王白誰是我怨家答曰
老王王曰豈復先王今巳命斷答曰
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐八張益

@@
今巳殺訖王曰如何得知侫臣卽指
屠者此等諸人親斷彼命頂髻問曰
我父先王有幾兵衆欲來此耶屠者
答曰彼是出家苾芻寜有兵衆單身
隻步隨路而來便持衣鉢及以王頭
呈示頂髻頂髻見巳悶絕于地冷水
灑散良久乃稣起便大哭問屠者曰
父王死時有何言囑答言
大王先王死時親說伽他遣白王知汝
造多罪業殺
父貪國位我獲勝涅槃汝墮無間獄
又曰汝造二逆業一者殺父二者殺
阿羅漢諸漏巳盡墮無間獄當受極
苦汝可至誠慇懃除悔冀得輕微是
時頂髻聞是說巳憂箭射心容色顦
忰如斷生葦莖葉枯萎卽便遣使喚
二舊臣至而告曰何因卿等二人見
我造作極重惡業不相遮止二臣答
曰王教令我不得相見有何方便共
相諌止頂髻卽便勅二侫臣勿來相
見立二舊臣重爲輔相従斯漸漸勸
頂髻王正法治國時二侫臣旣失寵
巳別爲方便欲改王心於舊二阿羅一切
有部毗奈耶卷苐四十六苐九張益

漢一名底灑二名布灑二窣堵波各
於一邊造一小穴取二小猫兒各安
穴内於日日中以肉餧飼教令識語
毎常持肉到宂邊時大聲喚言底灑
布灑汝各出來猫子便出又復告言
汝等若實以邪諂事誑惑出間受信
心衣食以自活命由斯惡業墮猫子
中事不虛者各取肉臠遶自窣堵波
還歸本穴作是語巳方始投肉猫子
得肉各遶其塔還趣穴中如是日日
於窣堵波處教二猫子乃至淳熟體
解人言時二侫臣作此事巳至頂髻
母所白言太妃王今羸瘦性命無幾
豈得今時捨而不問王母報曰我欲
如何由君二人教作如是極重惡業
二臣白言豈可罐落井中綆亦同弃
母曰知有此事我欲何爲侫臣曰殺
父之憂妃自開解殺阿羅漢心生悔
惱我等爲除母曰欲若爲除臣曰底
灑布灑自云得阿羅漢衆所共知斯
乃誑惑於他說無後世寧知死巳生
猫子中以此證知無阿羅漢母曰此
若實者可令自驗足得除憂其母卽
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐十張益

@@便至頂髻所問言愛子何故汝今身
極羸損痿黃困篤便白母曰我今寧
得身心不苦由二侫臣教我造作二
無間業先王無辜枉加殺害是阿羅
漢諸漏巳盡必當直趣無間獄中母
曰汝不湏憂我當爲說王曰幸願爲
說除我深憂母曰此國先王非是汝
父我因洗浴與外人交通因卽生汝
雖斷彼命非成逆罪王曰且知非父
無重逆業殺阿羅漢其罪可無母曰
此事汝可問有智人以詳虛實是時
太妃辭子而去命二侫臣告言我子
所有殺父之憂巳爲除訖殺羅漢罪尒
自當知時頂髻王卽便惣命羣寮令
集一處諸有智者亦喚俱來時二侫
臣隨衆而至王便問曰朕聞殺阿羅
漢得大逆罪其事如何時大衆中有
白王曰大王誰復知彼得阿羅漢復
有說言阿羅漢者乘空來去道眼通
明知有害身何不遠避二侫臣曰王
何見憂於此世間無阿羅漢而今殺
彼得逆罪耶王曰我及諸人悉皆現
見底灑布灑獲阿羅漢上騰虛空身
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐十一張益

@@
變水火作諸神通入無餘依妙涅槃
界卿等云何道其無實侫臣曰願王
寬其罪使得終其事王曰欲作何事
臣曰彼皆虛僞誑惑世間實更受生
云無後有若實無者因何生在猫子
之中各居塔下王曰如何得知臣曰
王當目驗其王卽便命諸臣曰我欲
徃彼觀其虛實王遂整駕及諸大衆百千万人
至制底所時彼侫臣便持肉臠在制
底邊大聲喚言底灑布灑汝各出來
猫子便出又復告言汝等若實以邪
諂事誑惑世間受信心衣食以自活
命由斯惡業墮猫子中事不虛者各
取肉臠遶巳窣堵波還入本穴作是
語巳方始投肉猫子得肉各遶其塔
還趣穴中侫臣曰王今見不王曰我
見侫臣曰今此世間無阿羅漢但有
空言時王卽便捨阿羅漢見發起邪
心所有布施苾芻苾芻尼等飮食供
養悉皆斷絕時諸五衆旣無飮食並
皆四散唯大迦多演那及世羅苾芻
尼於此城住時迦多演那苾芻於晨
朝時執持衣鉢入勝音城一切有部毗奈耶
卷苐四十六苐十二張益

欲行乞食逢頂髻王出外遊獵尊者
見王便生是念或王見我生不喜心
避之而去王逢見巳問侫臣曰何故
苾芻遠相避去侫臣答曰彼苾芻作
是念勿令殺父作逆之人塵觸我身
爲斯遠去王聞大怒勅諸兵士各以
土一把散苾芻上時彼尊者知是事
巳卽便化作小室在中端坐彼諸人
衆各以塵土弃尊者上便成大聚時
利益除患二大忠臣見其非理便爲
去土問言大德今此城人作無利事
當受何報苾芻報曰齋七日來當雨
塵土所有城郭塡壓無辵時利益大
臣子名紺顏授與尊者大迦多演那
以充侍者除患大臣女名紺容授與
世羅苾芻尼以充給侍卽於是日天
雨珍寶乃至六日皆雨珍寶時彼利
益除患二大忠臣各收珍寶盛滿二
船於其夜中出城逃避隨河而去至
一勝地各造一城以爲居止一名利
益城二名除患城至第七日時世羅
苾芻尼將給侍女以神通力徃憍閃
毗城卽以侍女付瞿師羅長者令其
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐十三張益

@@養育尊者大迦多演那於第七日於
此城中見雨塵土知是業力不可救
濟卽與勝音城中舊住天女幷侍者
童子見土滿城人無辵子乘空而去
至大聚落止穀塲中暫時停息整理
衣鉢入村乞食由天力故塲中稻穀
自然盈滿是時塲主見斯事巳作如
是語我此塲中稻穀盈溢皆由天女
威神之力卽持戶鑰授與天女報言
乃至我未重來請勿弃去便徃村中
衆人集處普告之曰於我塲中有天
女至由彼威力塲穀増多君等若能
共立我兒爲聚落主者我當留彼天
女以相擁護常受安樂諸人聞巳咸
云善好卽立彼兒爲聚落主其父卽
向屛處便以利刀自刎而死時迦多
演那乞得食巳還至塲中共伴分食
食了收衣鉢告彼天女曰我欲前
行汝被他囑不可隨去天女曰我有
何事不得隨行尊者告曰受他戶鑰
其主未來若捨去者是傷信義湏臾
之頃村邑諸人各持香花來申供養
請天女曰我等有福幸聖來儀伏願
慈一切有部毗奈耶卷苐四十六苐十四張
益
@@
悲留神此住隨所湏者我皆供給天
女報曰若其君等苦相留者可爲大
德迦多演那造立寺宇幷可爲我別
立神廟四事供養無闕乏者我當住
此諸人報曰此皆爲作卽便造寺去
斯不遠爲立神堂供養無闕時彼天
女毎於夜半秉持燈炬就尊者所聽
聞妙法村人見者便作譏議云何神
女夜詣苾芻共行非法神女聞巳遂
起瞋心呪彼村人皆令疾患諸人知
巳咸就神所共申懺謝患苦遂除尊
者知巳卽辭神女留小銅盞以爲記
念便令紺顏童子執法衣角騰空而
去是時神女遂酄村人造窣堵波盞
置於內名爲銅盞制底今猶現在時
紺顏童子執師衣角懸身而去時人遥見皆悉
唱言濫波底濫波底<是懸挂義>其所經過
方國之處因号濫波<今北卽義><現有其國>
尊者漸去至一小國其王命終絕無
繼嗣時彼諸人皆知尊者神德高遠
遂請童子立爲君主尊者許之遂便
筞爲紺顏王留知國務従此復徃步迦
拏國尊者之母生此國中名賢善童一切有
部毗奈耶卷苐四十六苐十五張益

女尊者就舎爲其說法令得見諦授
之錫杖與作記念彼造錫杖制底現
今供養尊者従此欲徃中國路過雪
嶺北方諸天俱來請曰唯願慈哀於
我住處爲留少許記念之事尊者便
念如世尊說中方之地不著布羅卽
便以屨付與天神諸神得巳於爽塏
之地造一制底名曰布羅制底是時
尊者過縳叉河至布灑城内廵家乞
食旣飯食巳剃除鬚髪幷剪爪甲諸
人見巳請其髪爪作髪爪制底永貽
供養尊者次復従此南行至室羅伐
城諸苾芻見告言善來大德迦多演
那所有遊履得安樂不答言具壽有
苦有樂時諸苾芻具問其故答曰隨
處化人卽是其樂在勝音城被塵土
壓斯成是苦時諸苾芻尋問所由尊
者具答其事苾芻聞巳作如是語彼
殺父人生極邪見且受如是現世花
報未來苦果誰復代當時迦多演那
洗手足巳徃詣佛所頭面礼足在一
面坐尒時世尊知而故問迦多演那
汝所遊履得安樂不時迦多演那以
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐十六張益

@@所經事具白世尊世尊聞巳默然而
住時諸苾芻聞其說巳咸皆有疑白
佛言世尊唯願慈悲爲我宣說彼仙
道苾芻以何緣故身爲國主受大快
樂捨此勝位歸佛出家斷諸煩惱得
阿羅漢不免刀殺佛告諸苾芻汝等
當聽仙道苾芻所造之業因緣熟時
必湏自受無逃避處廣說如上說伽
他曰
假令住百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等苾芻乃徃古昔佛不出世有獨
覺者出現世間情存哀愍拯濟貧乏
知足而受不樂多求唯一福田喻如
麟角來託林藪少欲而住多有麞鹿
先爲依止時有獵人於此置弶常多
獲鹿忽無所得恠其何故乃尋見人
蹤至獨覺所發瞋怒意以箭射之聖
者哀愍爲昇空界獵人求下聖者因
卽命終遂火焚屍灌八牛乳收其餘
骨爲造制底種種供養頂礼悲哀願
勿因此受三塗報所有供養功德生
大王家貲財豐足當獲如是功德希
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐十七張
益
@@
奇勝此大師承事供養心無猒倦汝
等苾芻徃時獵師者卽仙道苾芻是
由昔以箭射獨覺尊故於多生中受
地獄苦後得爲人五百生中常被刀
箭所殺由昔願力得逢値我獲阿
羅漢仍由不免刀劒所害而入涅槃
時諸苾芻次復有擬白佛言世尊何
因緣故王子頂髻及勝音城士女之
類迦多演那被塵土壓利益除患持
寶出城佛告諸苾芻此等諸人因緣
運會業果現前廣說如上乃至果報
還自受汝等當聽於過去世一聚落中
有長者住娶妻未久誕生一息次生
一女各漸長大男旣娶妻女未成嫁
諸餘女伴皆作婚姻斯之一女絕無
人問時有獨覺尊者出現于世廣說
如前有一獨覺人間遊行届斯聚落
入村乞食時難嫁童女見聖者來便
以糞掃弃彼身上卽於此日有人問
親其兄恠問何故今朝有人問汝答
曰我於向者以惡糞掃弃苾芻上兄
聞而笑女便以事告諸同伴諸女聞
巳咸希嫁娶竸以糞掃投擲苾芻如一切有
部毗奈耶卷苐四十六苐十八張益

是展轉盡大聚落所有人民並皆邪
見將此爲善時彼聖者恐罪衆人遂
便捨去復有五通仙者來至此處諸
人復以糞掃而弃擲之仙見此巳亦
復捨去人皆生念於尊者所弃糞得
福遂於父母之上亦弃糞穢時此聚
落有二長者見行非法普告之曰仁
等所作實乖法憲緣斯惡業必招苦
果聚落諸人雖聞此語而邪見轉増
惡心不息汝等苾芻昔時長者女者
卽頂髻是彼聚落中邪見諸人卽勝
音城中衆多人是時彼二長者諌止
諸人者卽利益除患二大臣是徃時
酄止不令邪見今時免難不被塵壓
童女之兄見歡笑者卽迦多演那是
由昔喜笑仍遭土壓汝等苾芻迦多
演那若不證得無學果者今因壓土
必致命終是故諸苾芻若純黑業得
純黑異熟廣說如上乃至應當修學
尒時憍閃毗城有一長者名曰善財
語作金聲家有一億金錢於旦朝時
出大音聲命諸作人曰賢首汝等可
起營作生務此長者宅居近王宮人
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐十九張益

@@聞語聲作如是念此人聲相合一億
金錢至朝集時王命臣曰此善財長
者我聞其聲依如相法有一億金錢
時王卽喚善財至問言長者卿之宅
内有幾珍財答言大王有一億金錢
諸臣聞巳知王善相歎未曾有由王
知彼有妙音響時人因卽喚爲妙音
長者由彼長者乃至失命因緣終不
口中故爲妄語王見驚嗟立爲國相
長者以法輔正映蔽諸臣悉皆見嫉
遂白王曰妙音大臣多行欺誑王聞
是巳卽便試驗遂従貸用半億金錢
令於百姓處隨意徴取時彼長者依
數而取不枉一錢王勘知巳深生希
有重加其位時妙音大臣體知財食
皆悉無常遂造義堂給施衣食令人
守掌告其人曰若見有人容儀別者
當湏告我是時南方有五百隱逸遁
俗之賓故弊充衣少欲爲務遠涉艱
險欲向憍閃毗國於其中路無水可
求卽便共詣一大樹下告言可與我
水時樹枝間忽展一手環釧莊嚴持
缾注水彼五百人皆飽足飮巳問言
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐二十張益

@@
汝是何神答曰我於前身去給孤獨長
者家不遠而住爲客縫衣人諸有貧
乏不知長者居宅處者我卽以手指
示其處復由受持八支戒故今得生
此屬四大王衆天時五百人見斯事
巳更相告曰由持戒故報得生天我
等亦應詣給孤獨長者處受褒灑陀
八支淨戒彼行漸次至妙音長者所
設義堂受供養巳掌人還舎白長者
曰有五百人云従南國形儀殊俗可
喚問之長者命之問曰仁等従何所
來答曰我等従南方來又問今欲何
之答曰欲徃室羅伐城給孤獨長者
處受八支戒妙音告曰仁等可於此
住待三月夏終我當共去答曰如是
至夏終巳妙音長者與五百人至
給孤獨長者處慰問訖具陳其事時
彼長者將此諸人徃詣佛所俱礼佛
足在一面坐尒時世尊觀彼根性隨
機說法令出家巳斷諸煩惱證阿羅
漢果妙音長者得預流果旣見諦巳
頂礼佛足白言世尊唯願哀愍徃憍
閃毗我當爲佛及諸聖衆造毗訶羅一切有部
毗奈耶卷苐四十六苐二十一張益

世尊默然慈悲受請卽告大准陀曰
汝今可共妙音長者徃憍閃毗造毗
訶羅時大准陀受佛教巳執持衣鉢
共妙音俱行至憍閃毗造一住處修
營旣了遣使白佛造寺事周唯願世
尊及苾芻衆慈悲降赴世尊於曰初
分飯食訖執持衣鉢將諸大衆徃憍
閃毗至妙音園於寺外池所洗手灌
足方入寺中時妙音長者卽以金缾
注水佛爲受之請佛及僧受斯住處
旣至明曰長者盛設供養供佛及僧
飯食訖洗鉢器嚼齒木澡漱巳大准
陀及妙音長者幷諸眷屬頂礼佛足
在一面坐爲聽法故准陀白佛言世
尊願爲我等開示演說作何福業
獲大果利光顯無窮福常増長相續
不絕
佛告准陀有其七種有事福業無事
福業我爲汝說當一心聽若有淨信
善男子善女人成就如是七福業者
若行住坐臥若睡若覺於一切時如
是福業獲大果利光顯無窮福常増
長相續不絕
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐二十二張益

@@云何爲七准陀若有善男子善女人
以好園圃施四方僧此是第一有事
福業獲大果利光顯無窮由此福故
若行住坐臥若睡若覺於一切時如
是福業獲大果利光顯無窮福常増
長相續不絕復次准陀若有淨信男
子女人於此園中造立寺舎施四方
僧此是第二有事福業獲大果利光
顯無窮福常増長相續不絕復次准
陀若有淨信男子女人於此寺中施
以種種牀座被褥沙門資具此是第
三有事福業獲大果利光顯無窮福
常増長相續不絕復次准陀若有淨
信男子女人於此寺中常施美妙隨
時飮食供養衆僧此是第四有事福
業獲大果利光顯无窮福常増長相
續不絕復次准陀若有淨信男子女
人於新來客苾芻及將欲行者供給
供養此是第五有事福業獲大果利
光顯無窮福常増長相續不絕復次
准陀若有淨信男子女人於病者處
及看病人供給供養此是第六有事
福業獲大果利光顯無窮福常増長
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐二十三張益

@@
相續不絕復次准陀若有淨信男子
女人於風寒雨雪炎熱之時便以種
種隨時飮食乃至麨粥持至寺内供
養衆僧令無辛苦食巳安住此是第
七有事福業獲大果利光顯無窮福
常増長相續不絕准陀當知此之七
種有事福業若有男子女人要期結
願相續作者此之福量不可數知得
尒所福獲如是果感得如是勝妙之
身但可名爲是大福聚准陀如五大
河和合一處同流而去趣於大海其
名曰弶伽河琰母河薩羅喻河阿市
羅伐底河莫煕河此之水量不可得
知有若干斛百千万億不能數知但
可名爲是大水聚尒時准陀復白佛
言世尊我等巳聞有事福業無事福
業願更爲說佛告准陀當知有七無
事福業若有男子女人成就如是七
福業者若行住坐臥若睡若覺於一
切時如是福業獲大果利光顯無窮
福常増長相續不絕云何爲七准陀
若有淨信善男子善女人聞有如來
若如來弟子於某村坊依止而住聞一切有部
毗奈耶卷苐四十六苐二十四張益

巳歡喜生出離心此是第一無事福
業獲大果利光顯無窮由此福故若
行住坐臥若睡若覺於一切時如是
福業獲大果利光顯無窮福常増長
相續不絕復次准陀若有淨信男子
女人聞彼如來若如來弟子欲來至
此聞巳歡喜生出離心此是第二無
事福業獲大果利光顯無窮福常増
長相續不絕復次准陀若有淨信男
子女人聞彼如來若如來弟子涉路
而來聞巳歡喜生出離心此是第三
無事福業獲大果利光顯無窮福常
増長相續不絕復次准陀若有淨信
男子女人聞彼如來若如來弟子至
某村坊聞巳歡喜生出離心此是第
四無事福業獲寡果利光顯無窮福
常増長相續不絕復次准陀若有淨
信男子女人詣彼如來若如來弟子
處欲申敬礼見巳歡喜生出離心此
是第五無事福業獲大果利光顯無
窮福常増長相續不絕復次准陀若
有淨信男子女人見彼如來若如來
弟子便卽一心聽受妙法旣聞法巳
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐二十五張益

@@發大歡喜生出離心此是第六無事
福業獲大果利光顯無窮福常増長
相續不絕復次准陀若有淨信男子
女人於彼如來若如來弟子旣聞法
巳歸佛法僧受持淨戒此是第七無
事福業獲大果利光顯無窮福常増
長相續不絕准陀當知此之七種無
事福業若有男子女人要期結願相
續作者此之福量不可數知得尒所
福獲如是果感得如是勝妙之身但
可名爲是大福聚准陀如五大河和
合一處同流而去趣於大海其名曰
弶伽河琰母河薩羅喻河阿市羅伐
底河莫凞河此之水量不可得知有
若干斛百千万億不能數知但可名
爲是大水聚尒時世尊說是法巳說
伽他曰
五河清潔淨諸物妙津孕寶導衆流
能令人獸等歸依各竸奔注無停息
若人能修有事福及無事福生歡喜
勝福常流歸此人如衆河水投溟海
尒時大准陀及妙音長者人天大衆
聞佛所說各生希有頂礼佛足歡喜
一切有部毗奈耶卷苐四十六苐二十六張益

@@
奉行時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰
大德此妙音長者曾作何業大王聞
聲表知其事因号妙音佛告諸苾芻
乃徃過去婆羅痆斯城於十二年中
天旱無雨有一長者名曰善合處分
一人爲掌庫者常出賜物於日日中
以上妙飮食供養一千獨覺聖者其
營食人毎旦恒將一狗徃白時至忽
於別日忘不白知其狗看曰欲午卽
走向千聖處謳謳作聲時諸聖者
見狗聲別知是來請卽倶徃長者舎
其狗又徃白時至人處作聲彼人見
巳作如是念豈非此狗命聖者來遂
卽如常供養諸聖汝等苾芻如是應
知徃時善合長者卽我身是掌庫人
者卽給孤獨是白時至者卽鳥陀演
那王是狗者卽妙音是由彼徃聲白
聖者故今得好音如是皆由先世因
緣今受其報時諸苾芻歡喜
信受根本說一切有部毗奈耶卷第四
十六甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造一切有部毗奈耶卷苐四十六苐二十七
張益

根本說一切有部毗奈耶卷第四十七益
三藏法師義淨奉制譯
入王宮門學處第八十二之四
尒時薄伽梵在王舎城竹林園中時
有南方壯士力敵千未來至此城詣
影勝王所自言勇健弓馬無雙王見
歡喜加之重祿授其大將時摩揭陀
憍薩羅二國中間大曠野處有五百
羣賊殺害商旅由斯兩界人行路絕
時影勝王聞是事巳命大將曰卿可
徃彼二國中間曠野之處屛除羣賊
權住於彼時彼大將奉王教巳將諸
左右徃曠野中見彼羣賊將便獨進
鋒矢交刃射一百人餘四百人尙來
共戰其將告曰汝等莫前勿令倶死
冝釋甲仗去傷者箭觀其活不諸賊
聞巳看被射者爲去其箭尋並命終
方知大將善閑射法更不敢戰餘四
百人求哀請活大將愍之慈心向彼
卽於二界築一新城捻集諸人共住
於此従斯巳後名曠野城時此城人
衆共立制若有嫁娶皆延大將先令

@@食巳方爲歡讌時有一人家極貧窶欲
爲婚娶無容辦食以命大將卽自思
念我貧無力請大將來今此新妻身
未相觸冝當進奉以表素心便令其
妻入將軍室方始歸家従此巳後城
内諸人以此爲式時有女子欲爲婚
娶便作是念此城諸人久行非法自
娉妻室先與他人欲作何緣能絕斯
事便於晝日衆人聚處裸立小便諸
人見巳皆叱之曰汝是童女理合羞
慚何故對衆人前作非禮事女子報
曰若對丈夫可有羞恥對諸婦女何
所羞慚諸人對曰我非丈夫耶女子
報曰若是丈夫者豈有自娶巳妻先
令他犯諸人聞巳各起深慚卽便共
議我等可詳殺其大將伺彼入池洗
浴之際諸人捻集以劒刺之彼欲命
終卽便念曰非我本意汝自樂爲今
實無辜枉斷我命遂發邪願願我捨
此身後生暴惡藥叉食此城中所有
男女發是願巳尋卽命終受藥叉身
於此曠野藂林中住由其前身怨讎
業故於此城中作大灾害人多病一
切有部毗奈卷苐四十七苐二張益

@@死諸人知巳皆徃林中懺謝前過請
於毎日常輸一人以充彼食凡次死
者於其門上懸牓告知或家主自行
或遣男女充其飮食時有長者於百
神所求得一子初誕之時門上見牓
其婦憂愁懷抱孳孩悲啼而住夫従
外來見牓而進知婦憂苦報其婦曰
業屬如此事當奈何汝不湏憂勿生
愛戀冝將兒子送與藥叉作是語巳
抱其孩子送至林處夫妻還歸昇高
樓上四方觀察慇懃敬礼說伽他曰
靈祇遍滿於世間自伏諸根能濟物
我爲孩子求哀礼願見慈悲相救護
尒時世尊常以佛眼觀察衆生如餘
廣說乃至如母牛隨犢佛爲憐愍長
者妻子及曠野城中諸男女故知此
城中堪受教化漸次遊行至曠野處
爲暴惡藥叉說微妙法令生淨信爲
受三歸及五學處乃至藥叉說頌
請曰
云何丈夫最勝財云何修行能利樂
云何味中爲第一云何命中爲最勝
世尊告曰
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐三張益

信爲丈夫最勝財善法常修能利樂
諸味之中實語最於諸命中慧爲勝
藥叉請曰
云何足珍財云何有名稱云何人所敬
云何善友増
世尊告曰
好施足珍財持戒有名稱實語人所敬
無慳善友増
藥叉請曰
世間由幾生由幾得名稱由幾能成立
由幾能衰損
世尊告曰
世間由六生由六得名稱由六能成立
由六能衰損
藥叉請曰
云何離愚癡晝夜無羈絆能於緣不住
不怖於深坑
世尊告曰
定慧離愚癡捨著無羈絆於境緣不住
持戒越深坑
藥叉請曰
誰能渡瀑流誰能越大海誰能離諸苦
誰得心清淨
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐四張益

@@世尊告曰
信能渡瀑流謹愼越大海精勤離諸苦
有慧心清淨汝今咸可問沙門婆羅門
離實語布施更有勝法不
藥叉答曰
我今何假問沙門婆羅門世尊大智海
能說眞妙法我従今日後遊履於人間
常礼佛世尊敬重於正法世尊大慈愍
降臨我住處我今決定知當盡生死際
尒時藥叉持此童子奉上世尊世尊
受巳授與父母卽說頌曰
密跡手授我我手授父母由手相傳故
應名曠野手
孩兒因此名曠野手年漸長大時曠
野城未有君主衆人共議此曠野手
童子有大福德親蒙世尊之所護念
我等冝可冊以爲王尒時世羅苾芻
尼従勝音城將除患大臣女名曰紺
容付與妙音長者令其養育年旣長
成儀容端正衆所愛敬國内無雙時
摩揭陀國影勝大王憍薩羅國勝光
大王憍閃毗國明勝大王及廣嚴城
栗姑毗等幷餘貴族咸賷信物各遣
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐五張益

@@使人來就妙音求紺容女長者愁惱
作如是念來求女者多是國王我若
不與皆生怨恨容害於我報紺容曰
今隨汝情堪爲偶對可自選取時諸
王使幷餘貴族不期而會於妙音長
者花園中住時彼長者卽以種種上
妙衣服無價珠瓔莊飾紺容令乘大
象手執花鬘徃衆人處汝所愛樂堪
爲夫者當以此花擲彼身上紺容卽
便詣衆人所問言曠野手王住在何
處衆人指示女卽以花望彼而擲作
如是語佛於藥叉手中所受童子當
爲我夫諸人聞巳咸皆四散妙音長
者知女意至卽爲嚴整上妙象馬僕
使車乘種種衣服飾以珠瓔禮送紺
容徃曠野處夜闇門閉無由得入權
居門下假寐通宵
尒時世尊觀見曠野手堪應受化乃
至廣說若曠野手與紺容相會者染
愛緾縳於生死中未能出離無階聖
果尒時世尊知是事巳卽従王舎徃
曠野城至彼城隅日光遂沒卽於其
夜臥牛跡搶地時曠野手聞佛世尊
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐六張益

來至城外臥牛雖搶中天旣曉巳時
曠野手欲礼世尊出城門下見紺容
女車馬僕従問是誰女宿此城門時
紺容女具以來意答曠野手王聞是
事令徃宮中時王詣佛所稽首白言
世尊不審大師宿在荒田得安隱不
世尊告曰曠野手於此世間得安隱眠
者我爲第一尒時世尊說伽他曰
能除於罪惡不被欲所繫離染歸圓寂
彼得安隱眠能除熱惱病一切希望斷
其心常寂靜彼得安隱眠
尒時世尊爲曠野手種種說法示教
利喜卽於座上證不還果廣說如阿
笈摩經礼佛足巳従座而去旣還宮
巳語紺容曰我捨諸欲更不耽樂汝
雖來至隨意去住無人遮止紺容曰
我樂住此願與佛子爲給侍人時曠
野手爲佛及僧於此城外造僧住處
四事供養無所闕少廣說乃至曠野
手王遇疾而死生無熱天旣起三心
來詣佛所礼足而坐世尊告曰汝曠
野手因何業故生無熱天卽以伽他
答世尊曰
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐七張益

@@我由見世尊及得聞正法供養於僧衆
曾無猒足心受行勝人法遠離於貪愛
於三事常修故我生無熱
時曠野手天子頂礼佛足忽然不現
時諸苾芻夜見光耀咸皆有疑曉請
世尊曰彼曠野手曾作何業纔見紺
容従斯巳後得不還果佛告諸苾芻
汝等應聽乃徃古昔有大臣子兄弟
二人住居林野大名手足網鞔小名
無網鞔大者修得五通小者就師受
學其師有女名曰妙容顏貌端嚴年
漸長大情希出適至學生所作如是
語父母令我與汝爲妻彼聞不許其
女遂瞋學生恐怖卽便逃走女尋趁
及邀遣爲夫學生固守不隨所願女
便執刀欲斬其首尒時學生知不免
難卽便合掌作如是說南謨大仙網
鞔手足纔歸命巳仙人應至卽便攜
去共至山林於牛跡搶處令其出家教
修勝法證得五通汝等苾芻徃時大
兄五通仙者卽我身是彼小弟者卽
曠野手是彼妙容者卽紺容是我於
徃昔見將被害攜至山林令得五通
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐八張益

@@離女怨對我於今日還令免彼紺容
所逼於生死海得求出離是故汝等
於有漏中速求捨離
尒時諸苾芻復有疑心請世尊曰何
因緣故此曠野手纔初生巳將與藥
又用充飮食世尊至彼令免厄難佛
告諸苾芻汝等善聽當爲汝說乃徃
過去於一城中王好食肉時有一人
欲求於王以雞奉獻王得雞巳將付
廚人令充羹臛彼獻雞者素有悲心
便作是念我今不應進奉活雞令彼
屠割卽持倍價就廚人所求贖而放遂
便生念此雞無辜緣我進獻幾將被
殺此之惡業願勿受報我復贖放所
有福業令我來世遭厄難時得勝大
師來相救濟汝等知不徃時獻雞者
卽曠野手是由昔願力今免厄難如
是應知
尒時曠野手身亡之後紺容還向憍
閃毗妙音長者家時憍閃毗主鄔陀
延王聞紺容女未被男觸還來本家
便問大臣妙音共爲禮娶置妙花樓
侍女千人令無闕乏毎於日日與金
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐九張益

錢一千其侍人内有女曲脊因以爲
名時曲脊女於日日中常以千錢買
香供給於香店處共賣香男子密媾
私情將五百錢以充食直餘有五百
買香而歸後於異時共賣香男子同
心設供請佛及僧廣說乃至食巳聽
法旣聞法巳卽於座上倶獲初果旣
見諦理卽便實用千錢買香持還宮
内紺容夫人見彼塗香多於餘日便
問其故彼曲脊女皆以前事具實白
知是時紺容見其希有告侍女曰我
身有難無容輒出汝可日日徃世尊
所聽妙法巳來爲我說彼卽徃聽還
至宮中紺容夫人自居勝座令彼說
法曲脊告曰聽法之儀不應如此夫
人知巳爲敷勝座自居卑下請其說
法旣聞妙法證不還果時有外道婆
羅門是磨沙國人名曰無憂婦名舎

利後生一女色貌端嚴人所愛樂因
名無比年漸長大自作是念若人與
我容儀相似者當與爲妻尒時世尊
到憍閃毗次行乞還本處飯食訖住
閑林中時無憂外道來至佛所觀佛一切




有部毗奈耶卷苐四十七苐十張益

@@容儀無能比者遂作是念今此丈夫
儀容殊特得與我女爲婚對者豈不
樂哉外道還家告其妻曰我女得夫
儀容相似可具瓔珞共爲婚娶婦便
問曰彼是何人答曰是沙門喬答摩
婦聞語巳說伽他曰
我曾於國中見大仙乞食行於不平地
隨彼足高低如斯之大人豈念於妻子
時無憂婆羅門聞斯語巳瞋而告曰
舎利非善徴吉祥言惡相縦彼心精進
有大威神力若見無比女便生愛樂心
作是語巳便以妙衣諸瓔珞具莊嚴
其女父母隨従送向佛所便於路中
見佛足跡千輻輪相無憂見巳報其
婦曰此是女夫行處舎利觀見佛跡
端嚴以頌報曰
染欲之人
跡不正急性多瞋踏地堅愚癡者跡
不分明此是離欲人行處我觀是相
定非無比對偶
之人無憂重說初頌報曰舎利非善徴
吉祥言惡相縦彼千輻具有大威神力
若見無比女便生愛樂心次復前行
見佛世尊臥草褥處報其一切有部毗奈耶
卷苐四十七苐十一張益
@@婦曰此是女夫所臥草褥舎利觀見
草褥不乱報曰
染欲人臥多穿穴瞋者臥處草敷堅
愚癡人臥草縦撗此是離欲人眠處
我觀是相定非女夫之所眠處冝當
旋踵共還故居無憂重忿報曰
舎利非善徴吉祥言惡相縦彼草不乱
有大威神力若見無比女便生愛樂心
作是語巳便共相將徃至佛所無憂
卽便說伽他曰
仁當觀此女美貌具莊嚴湏妻我見授
顏容妙相似猶如十五夜星月共相輝
世尊聞巳便作是念若我與此無比
女人作慈愍言者此女必當別我去
時情生顧戀因此命終我今冝應現
瞋忿相共其父語作是念巳卽向無
憂說伽他曰
魔王奉三女端正世無雙瓔珞盛莊嚴
我不生欲意况此卑賤身不淨遍充滿
令我足指近亦無如是事
時無比女聞是語巳心生忿惱觀父
低頭于時無憂瞻仰尊顏而說頌曰
我女容華盛端嚴無與比仁今何所爲
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐十二張益

無心相愛念
世尊報曰
世間愚癡人於境生愛著若觀斯美女
遂使心迷倒我是第七佛獲得無上果
如蓮出水中不被欲塵汙
尒時無憂婆羅門及無比女聞是語
巳捨佛而去時有外道出家老苾芻
去佛不遠見無比女便生染愛請世
尊曰
佛眼遍明朗受斯無比女與我爲妻室
隨情當受用
佛聞此說默而不答
時老苾芻染心逼故復白佛言
此是佛衣鉢錫杖及君持幷戒並相還
我今隨女去
彼老苾芻卽弃衣鉢幷捨學處至無
憂父所報言與我無比以充妻室其
父罵之嫌不與語所願不遂便歐熱
血因此命終時諸苾芻咸皆有疑請
世尊曰以何因緣將無比女奉上世
尊不爲納受佛告諸苾芻非無因緣
汝等當聽乃徃古昔有鍜師家唯生
一女年雖長大恃自江巧不嫁與人
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐十三張益

@@然此鍜師能以鐵鍼一枚置於水上
而不沉沒時有婆羅門童子妙閑斯
技於一鍼穴投以七鍼淨
之水上亦不沉沒時此童子欲伏鍜
師詣其門下唱言我有鍼賣湏者當
取女便出門
笑而報曰汝是愚癡人或可無心識今
來鍜師舎而
云我賣鍼童子
亦笑答曰賢首我非癡不是無心識欲
定彼憍慢詣此云賣鍼汝父若知我有
斯勝技術必以汝相娉幷
家所有財于時鍜師聞是語巳問童
子曰汝之技術爲實爲虛卽自浮一
鍼彼便浮七於彼童子便生愛樂遂
許其女娉與爲妻童子告曰我是婆
羅門族姓高勝豈鍜師種爲伉儷耶
捨之而去汝等苾芻徃時婆羅門者
卽我身是鍜師者卽無憂是女者卽
無比是汝等苾芻我於徃時具足煩
惱尙弃其女况今離欲爲無上師而
生貪染
如是應知時諸苾芻復白佛言世尊
以何因緣一切有部毗奈耶卷苐四十七苐
十四張益
@@老叟苾芻由無比女遂致命終佛告
諸苾芻汝等善聽
此老苾芻非但今日由無比故自取
命終乃徃昔時亦相因故而致命終
於過去時有城名師子刧王名師子
頂爲大法王時世豐樂人民熾盛無
諸怨爭干戈征罰諂僞惡人共相侵
害亦無灾撗及諸病苦稻蔗牛羊在
處充足等觀兆庶猶如一子時此城
中有一商主名曰師子大富多財受
用豐足所有珍貨及諸貲産僮㒒傭
人無所闕乏庫藏盈溢如毗沙門王
於同類族娶女爲妻雖久共居竟無
男女爲求子故祈禱神祗遍諸天廟
山林河沼及同生天希望後嗣汝等
苾芻世人皆云由乞求故便獲子者
此誠虛妄斯若是實人皆千子如轉
輪王然由三事方有子息一者父母
交會二者其母身淨應合有娠三者
中有現前商主與子業緣運會時有
一天従勝妙天下應受貴位託藴婦
胎若聰慧女人有五別智一知男子
有染心無染心二知時節三知従彼
人得四知是男五一切有部毗奈耶卷苐四
十七苐十五張益

知是女若是男者居在右脅若是女
者居在左脅時彼人婦稟識聰慧知
胎居右喜告夫曰商主知不我所懷
孕必是光顯宗族現居右脅是男不
疑商主聞巳卽大慶喜作如是語我
従久來常思繼嗣願得善子紹我家
業不墜宗門我旣長養終懷返報廣
爲惠施福利親族我沒世後稱憶我
名而爲呪願願我所有尊祖父母受
生之處以福莊嚴卽置其妻於妙樓
觀縦意而住隨時涼燠供給所湏常
令女醫爲調飮食冷熱合度六味無
差所不冝者皆不令食奇妙瓔珞以
爲嚴飾譬如天女遊歡喜園乃至未
誕以來居止牀座足不履地目不觀
惡色耳不聽惡聲時經九月便誕一
男顏貌端正見者歡喜身色如金頂
圓若蓋垂手過膝目若靑蓮額廣眉
長鼻高修直衆相圓滿人所稱歎經
三七日巳集諸親族商主以兒告諸
親曰此兒今者當作何字衆共議曰
此是商主師子之兒可名師子㣧其
父以兒授八乳母二供乳哺二作褓
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐十六張益

@@持二爲洗沭二共歡戲此子旣爲八
母供承無所乏少常以乳酪生酥熟
酥醍醐及餘上妙甘美飮食而用資
養速能長大如蓮出池漸至童年學
諸技藝算數書印取與出納皆盡其
妙辯說開解智識聰明於八種術善
能瞻相所謂男女象馬寶衣木宅其
父尒時於舂夏冬爲造三殿幷三苑
園置三婇女謂上中下昇妙樓觀奏
諸伎樂而娛樂之商主師子於日日
中自知家務日旰忘食其子見父躬
自勤勞白言日晩何不時食父便告
日豈常受樂辦家業耶子聞此語作
如是念我父年尊自知家務寜得閑
縦貪爲逸樂冝自經求以濟生業卽
白父言口腹之重湏自馳求坐食父
財是事不可我今欲徃入大海中求
覔珍寶父告子曰汝今不應辛苦自
作馳求今我庫藏中多有財物金銀
寶貨隨汝受用假使日日費用米麦
亦不能盡乃至我存任情取用我過
世後隨意經求子頻啓父我欲汎舶
暫至寶洲父見慇懃従其所願告言
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐十七張益

@@隨汝意去可於苦事當忍受之其父
卽便擊皷宣令普告城邑遠近商客
諸君當知欲求珍寶者可與商主師
子㣧同入大海所在經過不輸稅直
海中貨物並當備辦時有五百商人
聞是告巳集商主處共結行期旣知
期巳各辭父母告別親知選擇吉辰
將諸貨物人擔馬負隨商主去展轉
城邑行至海濱高主遂以五百金錢
雇船入海幷覔五人一能遠望二能
鼓棹三能修船四能潛泳五能執柂
于時柂師將欲擧帆普告商人日大
海之中厄難非一或猛風卒起漂泊
山隅或鯨鱗鋸牙穿舶沉沒君等不
應於急難時無所憑據冝將浮物各
自防身時諸商人聞斯告巳共相謂
曰大海安危難可預識我等冝應隨
柂師語各求浮物以自防身或將版
木或持皮囊或浮瓠等俱至舶所旣
入大海遇摩竭大魚碎破船舶時諸
人衆各憑浮物出沒隨波宿業緣運
餘命未盡遇値北風漂泊南岸至赤
銅洲彼有衆多鳴鶴羅刹女在此居
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐十八張益

住時羅刹女隨樂變形若見破落商
人能作美言詐爲誘誑於其城上豎
二幢幡一名慶喜一名恐畏此幡若
動表吉凶相商人旣至慶喜幡動諸
女議曰今吉幡動可徃海濱定有贍
部洲人漂落至此卽便化作美女容
儀俱行海際彷徉四顧見有諸人憑
託浮物而至於岸諸女各各化爲瓔
珞莊嚴其身持上供具告諸人曰善
來賢首漂泊洪波極受辛苦冝應就
我居宅共解疲勞時此城內先有漂
泊商人皆收置鐵城漸取充食卽便
共諸商人相隨詣宅諸女告曰堂宇
衣服諸有所湏隨意受用又我無夫
今依汝活願爲儔疋情無間然多諸
苑園皆可愛樂又指庫藏此是贍部
洲中所湏寶物金銀琉璃眞珠末尼
車璖碼碯珂貝璧玉赤珠右旋如斯
等物亦隨意取用與我歡居勿生疑
慮然此城南不冝輒徃尒
時世尊告諸苾芻曰我不見有一事
迷醉世間可愛可樂貪染繫縳過女
色者當知女人是能沈溺一切男一
切有部毗奈耶卷苐四十七苐十九張益

@@子若諸男子見女人時卽便迷悶荒
婬失志於所作事皆忘次緖勝妙善
品不復存心是故苾芻求解脫者當
勤修習離欲之行於諸染境作不淨
觀如是應學時彼商人便與羅刹女
歡娛讌樂積有歲時皆生一子復生
一女時商主師子㣧作如是念何意
諸女於城南路不許人行我冝候妻
中宵睡熟抽身徐起拔劒南行觀其
所以卽如所念夜起南行聞有衆人
悲啼號叫而云苦哉贍部洲痛哉父
母兄弟是時商主聞其聲巳便大驚
怖身毛皆豎次更前行見大鐵城高
聳牢固周迴求覔竟無門戶亦不見
有人畜蹤跡於此城北有尸利沙樹
高出城隅商主登上見城中人遥問
之曰汝何人哉號哭於此念贍部洲
父母兄弟彼皆告言我是贍部洲人
入海取寶當昇舶之日恐遭海難各
持版木及以浮囊爲護自身望免其
厄旣入大海被摩竭魚觸破我船控
告無路各持囊版隨風漂泊業命未
盡吹至南岸時有衆女儀貌殊絕賷
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐二十張益

@@持供養來至我所作如是言善來賢
首我無歸趣以汝爲夫所有舎宅衣
服飮食七寶珍奇皆隨意用廣說如
前乃至勿生疑慮仍告我等於此城
南無冝輒徃同居歡讌積有歲時各
於巳妻皆生一子復生一女時彼諸
女人見吉幡動知有贍部洲人舶破
而至卽捉我輩隨次食之餘未食者
置鐵城内當食之時現羅刹像儀容
可畏長爪鋸牙攫裂人體飡噉血肉
髪爪筋骨無有子辵乃至渧血墮地
以指挑取幷土呑之我次未至處鐵
城内毎日食一彼諸女者非是人類
皆是羅刹君等冝應善自防衞不夂
亦當還遭此禍是時商主聞斯語巳
便大驚怖告彼人曰頗有方便仁及
我曹免斯苦厄平安吉達還贍部洲
不彼便告曰我無方便可得還至贍
部洲中重見鄕國何以故我知業重
求脫無緣我等共念穿鐵城下令作
孔穴欲求逃難冀免縶縳其城卽
便更寬數倍復欲踰越而出城遂増
高故知我等無緣得脫以待命終君
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐二十一張益

等可有方便得還鄕國商主問曰其
事云何彼便告曰我比曾聞於十五
曰褒灑陀時於虛空中有諸天人作
如是語贍部洲人汝無智慧故守愚
癡於十五日褒灑陀時不解北行尋
求出路毎十五日有天馬王名婆羅
訶従海而出遊在岸邊食自然香稻
無病充溢有大力勢擧首四顧如是
三告誰有欲向彼岸還贍部洲君等
冝應於十五日褒灑陀時於城北邊
大海之際至天馬所待馬語時卽便
告言我等欲歸彼岸還贍部洲願見
提攜安隱而去馬所陳語君當奉行
有此方便可還本國時師子胤商主
聞彼說巳深心奉持讃歎希有卽便
下樹尋路歸還依舊而臥至天曉巳
詣彼五百商人之所而告之日君等
冝可俱集某園湏有籌議所有妻子
並勿隨身時諸商人聞商主語於一
園中並皆俱集商主卽便具以上事
普告衆人復更告曰此等諸女皆是
羅刹君等冝應謹自防護
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐二十二張益

@@根本說一切有部毗奈耶卷第四十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅剛造
一切有部毗奈耶卷苐四十七苐二十三張益

@@根本說一切有部毗奈耶卷第四十八益
三藏法師義淨奉制譯
入王宮門學處第八十二之五
時諸商人聞是語巳咸皆大怖無計
所出至十五日褒灑陀時皆向城北
詣天馬所時彼天馬従大海出於海
岸邊食自然香稻是時有一無智商
人不記前言見馬王巳作如是語君
等知不此是婆羅訶天馬王食噉香
稻我等冝應就礼其足白言我向彼
岸歸贍部洲時彼商主告諸人曰我
於鐵城受彼言告事不如是乃至馬
王未語巳來無冝逼近要待馬王飽
食香稻身體充悦擧首四顧三說是
言誰向彼岸歸贍部洲聞是語時方
至馬所求渡大海時馬食訖四顧三
告諸人聞巳就礼其足合掌恭敬作
如是語我等求向彼岸還贍部洲時
彼馬正告諸人曰汝等若欲安波大
海歸贍部洲者當依我教諦受思惟
若不依者無由越渡彼羅刹女化作
美容倍勝常日將諸男女來相誘訁

作如是語我依汝活爲作歸依今棄
我去欲何所適如上所陳宅舎珍寶
咸皆具說若不住者汝之男女自可
持將汝等若聞如是告時生顧戀心
作妻子想愛彼珍寶及諸園觀情生
願樂欲到還者縦昇我背必當墮落
猶如熟果不住其枝時彼諸女復羅
刹像皆竸取食皮肉荕骨腸胃血髓
髪毛爪齒皆盡無餘廣說如前乃至
渧血在地悉皆取食若其汝等遵奉
我教不起如是愛戀心者持我一毛
亦不墮落能超大海至贍部洲時彼
馬王於諸商人善教語巳卽便低身
令彼附近或持騣尾及以身毛隨情
執捉時彼天馬踊身虛空望贍部洲
騰驤雲路尒時恐畏幡動羅刹見恠
作如是念今此幡動豈非贍部洲人
棄我逃逝遍觀房舎不見有人卽皆
變形作美女像持諸男女咸至大海
求覔商人旣遥見巳隨後啼泣告言賢
首何意踈我幷諸男女棄捨而去君
等若並猒背我者汝之稚子各
並攜將時諸商人聞是語巳各生顧
戀於一切有部毗奈耶卷苐四十八苐二
張益
@@彼宅舎及以園池幷諸珍寶起愛念
時於天馬上身皆墮落猶如熟果不
住其枝時羅刹女隨取食之如馬王
所說唯商主一人心無顧戀憑附天
馬得出海岸安隱無㝵達贍部洲
尒時世尊告諸苾芻曰汝等觀此諸
人由生愛戀不順教故悉皆墜墮當
知汝等若於自身作如是念眼卽是
我我有於眼乃至耳鼻舌身意亦復
如是又念色卽是我我有於色乃至
聲香味觸法又念地界是我我有於
地乃至水界火界風界空界識界又
念色蕰是我我有色蕰受想行識亦
復如是汝等苾芻若起如是我我所
想於自於他情生耽著棄背正教欣
樂耶道便當墮落生死海中受諸苦
惱无有出期譬如無智商人棄天馬
教愛羅刹女墮大海中汝諸苾芻若
於自身不作是念眼卽是我我有於
眼乃至耳鼻舌身意色卽是我我有
於色乃至聲香味觸法地界是我我有
於地乃至水界火界風界空界識界
色蕰是我我有色蕰受想行識亦一
切有部毗奈耶卷苐四十八苐三張益

@@復如是汝等苾芻若能不作如是我
我所想於自於他情無耽著受行正
教棄背邪道卽不墮落生死海中安
隱快樂趣涅槃城譬如有智商主受
天馬教棄羅刹女能出大海至贍部
洲尒時世尊說伽他曰
諸有無智人不信於佛教當受輪迴苦
如愛羅刹女若有智慧人遵奉於佛教
當出生死海如隨天馬言
尒時世尊告諸苾芻彼諸商人不能
奉時天馬教故於大海中悉皆墮落
被羅刹女之所噉食唯商主師子胤
受天馬教堅心專一安隱能得出於
大海至贍部洲時師子胤妻大羅刹
女不尋其夫住在城内諸羅刹女倶
來告曰如我等輩尋覔逃夫持以歸
還俱共噉食汝夫主去竟不遠求准
此情狀遣還贍部若卽尋覔獲得者
善若不得者我當食汝不應致恨彼
旣聞巳極生憂怖告諸羅刹女曰汝
等固執苦令覔者我今冝徃贍部洲
内擒捉將來衆羅刹女曰斯爲甚善
時商主婦卽自騰虛超越大海屈申
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐四張
益

臂頃至贍部洲化作可畏藥叉之像
猛害倍常在師子胤前當路而住時
師子胤覩藥叉像卽拔利劒欲斬藥
叉彼便驚走避道而住如是展轉不
相捨離遂於中路逢遇商旅彼之商
主與師子胤是舊知識情懷莫逆歡
讌言離時彼羅刹化爲美女幷攜稚
子具妙莊嚴便詣中國商主之前礼
彼足巳作如是白我是赤銅洲國王
之女父母娉我與師子胤商主爲妻
攜我母子歸贍部洲於大海内遇摩
竭魚觸破船舶所有珍寶散失無辵
以我爲不祥遂便見棄我之幸會今
得相逢唯願將母子就彼申謝彼卽
告言我當送去時彼商主見此婦人
慇懃懇惻爲徃師子胤處告言知識
汝之妻室儀容可愛復是王女如此
儔疋擧世難求旣無大愆不應輒棄
冝應收採與彼同居時師子胤告曰
彼非王女是赤銅洲暴惡羅刹衆中
之大食人血肉非我妻也商主答曰
若如是者何緣至此時師子胤具告
因緣商主聞巳默然無語卽以路糧
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐五張益

@@幷諸雜物贈巳而去時師子胤漸漸
歸還至于本舎時羅刹女亦隨其後
幷攜小童至師子胤宅従倚門側在
一邊住時彼衆人見其兒子共相告
曰仁等當知今此童兒觀其貌狀是
師子胤兒子不虛羅刹報曰君等鑑
貌知是非虛宿緣薄福被父所棄告
言姉妹従何處來汝是誰婦羅刹告
曰我是赤銅洲國王之女父母娉我
與師子胤商主爲妻攜我母子歸瞻
部洲於大海内遇摩竭魚觸破船舶
所有珎寶散失无辵以我爲不祥遂
便見棄流離辛苦得達於此幸願諸
君將我及子就商主處而申懺謝時
彼諸人詣商主父母處以事陳告于
時父母語師子胤曰彼是王女宗族
尊高隨汝遠來深可悲歎幷攜稚子
益用傷懷汝可愍之無冝見棄違心
之事仁者不爲時師子胤稽首三拜
白父母曰彼非王女是惡羅刹於赤
銅洲縦大暴虐漂泊商旅皆取食之
我輩諸人並皆食盡我有餘福得奉
尊顏父母告曰一切女人皆是羅刹
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐六張益

@@何故尒婦獨與惡名冝應收納召入
居室重白父母曰我知非人不堪共
住尊必愛念隨意納之我向他家別
求居止親曰我爲汝故喚入家庭汝
苦見嫌於我何用冝隨汝意令彼母
子逐緣自活卽遣使者驅之使去時
彼母子旣被擯厈便詣王門諸臣惣
集嗟其美麗卽便俱入白大王言門
有女人儀容罕疋忽然至此靡識所
由王言引入我自親問臣卽召進王
見女人姿容絕代美貌無雙便起染
心極生愛著告言善來美女従何所
來因何至此女便稽首白大王言我
本住在大海南岸赤銅洲所是國王
女其師子胤因風漂蕩舟楫無辵與
諸商人漂至我國父母娉我與彼爲
妻爲立新舎多賜珍寶經歷歲時誕
生幼稚携我母子遠渡滄溟遇摩竭
魚破其船舶遭大辛苦逵贍部洲以
我爲不祥便生棄擲今歸本宅復不
相容無處在生故來啓白唯願大王
恩慈動殖喚商主來爲我申謝王聞
諸巳起悲愍心告言勿憂冝可寬意
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐七張益

卽遣使者喚商主來師子胤至致敬
王已在一面立王告師子胤日此是
王女娉汝爲妻旣生子息相隨至此
因何非理輒爲擯厈設令有過亦可
相容時師子胤進啓大王此非赤銅
洲大王之女是惡羅刹殘害生靈具
以海洲所經之事委悉陳述我之同
侣惣皆食盡唯我得存此羅刹女尙
不相放飛騰大海變作美容王熟察
之冝湏驅逐勿令縦暴王日一切女
人皆是羅刹何但此女獨見相嫌必
汝不愛冝當與我白言大王我聞孝
竭於家忠盡於國恐延大禍事在非
輕大王有心生愛念者我不敢進亦
不敢止必有禍生非臣之過
尒時世尊告諸苾芻日當知女人於
諸男子是繫縛處是沉溺處貪染容
色不信忠言不思其禍汝等應知時
師子頂王心生愛著卽令此女進入
後宮時師子胤知王意止進諌無路
遂在殿前告諸輔相日諸君當知王
愛羅刹將入後宮必延大禍知非我
過說是語巳掩泣而出
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐八張益

@@其王後時於羅刹女深生愛念倍異
常流耽染荒迷不思國政時羅刹女
縦諸妖媚捻攝王宮令無自在便於
夜半凌虛而還徃赤銅洲羅刹女所
諸女見來倶生慶喜問言商主今在
何處告諸女日姉妹汝何念彼一商
主乎我別汝等至贍部洲到師子刧
城師子頂王所彼遂納我令入後宮
冊我爲后我縦妖媚使城中人皆無
自在王不理政心醉荒迷汝等可共
倶行詣彼城所隨情噉食任意持歸
諸羅刹女聞是告巳歡喜踊躍飛騰
虛空卽於其夜至師子刧食噉城内
所有人物至天曉巳城門不開於王
宮上見諸鵰鷲食人肉者飛滿空中
輔國大臣倶集門所佇立經久待門
不開各共高聲遍告城邑天明巳久
王門不開於内宮上多食人鳥飛騰
乱下口銜骨肉人並驚惶啚計無所
時師子胤聞斯告巳便拔利劒趨走
城門告諸人日君等何議我於先時
巳相告白王納羅刹定招其禍今城
門不開滿空飛鳥觀此相貌禍延王
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐九張益

@@室諸臣日其計何圖商主日冝置高
梯上城瞻察旣安梯巳商主乃拔利
劒上城隅遥望宮中見死屍狼藉卽
便跳下誦神呪麾利劒擊彼五百羅
刹四散馳走或持人手或有擎足或
持頭腹飛騰而去城外諸人悉皆遥
見于時商主大開城門諸人竸入共
覩荒殘輔相大臣號叫城邑共諸人
衆灑淚宮中各並歸家荒迷無次後
於他日捻集諸人共相議日國主大
王自貽伊咎納羅刹女不受忠言今
並滅亡君等欲爲何計第一大臣告
諸人日先王巳死復靡儲君寶位旣
虛百姓無王無君不立今當冊誰次
臣告日爲國主者有智有勇方昇鼎
位諸人告日商主師子胤與五百人
入海取寶餘人皆被羅刹所害唯獨
一身得歸鄕國被羅刹女尋至本城
不受其媚王納此女固詞直諌不受
忠言荒婬失道以取亡滅商主拔劒
獨入城中爲我國人屛除羣禲此則
大勇大智餘莫過也大臣議日誠如
所言冝令彼人以爲君主卽便共至
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐十張益

商主之處同心請日商主知不大王
巳死復無儲君國選空虛不可無主
國人今欲奉冊爲王垂哀爲受是時
商主告諸人日我是商人經求活命
寧堪重譙爲國主耶可覔餘人以當
寶位衆復請日餘無堪者幸願慈悲
受衆人請時彼商主如是固辭國人
再三頻求頂礼
尒時商主旣辭不獲免告衆人日我
實不材无心當此隨衆人意共立盟
言我爲王後所有教令無違逆者我
當受冊衆人稽首謝已咸日奉行其
大臣等卽便灑掃城隍莊嚴殿宇以
妙香水灌頂稱王萬機之務一朝權
執王乃念日我昔商人入海取寶同
行之輩爲羅刹所食我時無力除彼
怨害今爲國主所欲隨情屛除羅刹
滿我宿願卽便下令廣召呪師能役
使鬼神者遠近咸集更持明呪靈驗
肅成復棟兵旗令習弓矢命大臣日
卿等知不我有宿讎在大海外欲徃
除殄多湏舟楫冝可營辦不久將行
是時諸臣多造船舶卜日揆時嚴整
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐十一張益

@@四兵至大海口遇風陞舶欲逵南岸
時羅刹城内凶幡飄動諸女見巳共
相謂日姉妹當知今凶幡動必有瞻
部洲人念昔怨惡情懷酷暴來誅我
等冝徃海濱觀其所作捻命徒侣倶
臨海岸見諸船舶蓋海而來各並驚
惶欲爲拒戰其時師子胤王捻命維
舟四兵倶下奮臂大乎與羅刹共戰
乃縦神呪冥縛羅刹鋒矢旣交殺戮
過半明呪力故走叛無由所有餘殘
請命求救王乃告日共立要盟方存
汝命汝従今後移向餘處不得重來
更爲殘戮若隨教者得存餘命諸羅
刹女稽首拜日我等昔來廣興暴惡
従今已徃奉遵言教遷移遠去不敢
傷殘時羅刹女拜辭王巳遠適餘方
時師子胤王平除舊城破鐵城獄重
開疆宇建立新城召募諸人住斯寶
渚廣收珠王還瞻部洲彼國因王以
爲其号名師子洲
尒時世尊告諸苾芻汝等勿生異念
徃時師子胤王者卽我身是彼師子頂
王者卽老叟芯芻是彼羅刹女者卽
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐十二張益

@@無比是徃時師子頂由愛羅刹女故
遂至命終今貪無比還致身死汝諸
苾芻我於徃時巳曾捨棄彼羅刹女
豈於今日遂彼求心是故汝等當善
思惟知諸女人是沉溺境作不淨想
深生猒離於我教誡專心奉持時諸
苾芻及餘大衆聞佛說巳歡喜奉行
礼佛而去
尒時無憂婆羅門將無比女徃憍閃
毗娉與鄔陀延王時王便置無比於
妙花樓給五百侍女日與五百金錢
廣說乃至王授無憂爲輔國大臣時
有二人來至王所樂爲奉事一人能
說喜事一人能說憂事曾於一時王
與二夫人一處同坐鄔陀延王啑紺
容夫人云南無佛陀願王長命無病
無比夫人云南無大天願王具壽無
病是時無比情懷嫉妬便白王言紺
容食大王食而思佛陀王聞語巳默
然無對又於他日數於王處搆扇讒
言王作番次就二夫人處而受飮食次
至紺容時無比夫人密作是計令捕
鳥者將活鳥而進於王王日我於今
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐十三張益

日誰處食耶無比答日次至紺容王
日可持此鳥令充食用紺容見活不
肯受之捕人還送王見恠言何不烹
宰王復尋思由彼念善情存護命無
比白言若爲佛及僧彼便煞鳥以充
供養王日可報紺容爲佛辦食無比
卽便教捕人日汝可殺鳥授與夫人
卽殺將付紺容見死受以充廚捕人
還報夫人巳受王便大瞋爲我不受
爲餘便殺王持弓箭徃射紺容夫人
遥見卽入慈定王所射箭中路而墮
迴鏃向王王便更射夫人白言王勿
自害王日何意如是夫人日我證不
還復無愆過王興惡意必招重罪王
問知實便就礼敬懺謝前非情厚夫
人作姉妹想従茲巳後但有新穀新
果必先見授日日常自問其安不時
王邊境有城反叛王親領兵自徃征
罰遂勅大臣無憂留守都邑其二夫
人掌率宮内王日汝之二人勿相嫉
妬晨昏靡怠守護宮闈夫人日善是
時無比毎勸其父令害紺容無憂遂
卽作殺方便時紺容夫人夜讀佛經
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐十四張
益
@@復湏抄寫告大臣日樺皮貝葉筆墨
燈明此要所湏便冝多進入大臣依
教奉進於樺皮内密安火炭置在宮
門夜被風吹火便大發光徹樓上城
人咸至悉皆持水共救火災時無憂
大臣便拔利劒遮不令進告諸人日
汝等豈欲刧内宮耶諸人遂散時紺
容夫人與五百婇女倶昇樓閣告諸
女曰我與汝等自業所招卒難逃避
說伽他日
我於城隟處遥望見世尊依教具修行
巳獲眞實諦
諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾同時
命殞曲脊侍女従水竇出得免火災
無憂大臣至天曉巳收諸女骨棄在
屍林苾芻入城爲行乞食見斯事巳
還白世尊佛因廣說如増五經乃至
世尊將諸苾芻徃屍林處觀五百諸
女所有殘骸告諸苾芻說伽他日
世間癡所縛惡事將爲善貪愛繫愚人
常居黑闇獄不善將爲善觀察盡空無
當起猒離心勿生於染著
尒時國人及留守臣見紺容死計無
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐十五張益

@@所出遂喚能說憂事人日汝比受王
祿今正是時徃白大王云紺容夫
人赴火而死廣說乃至其人卽共大
臣等議可畫一幀作紺容夫人所爲
因緣投火死狀幷與象馬各數滿五
百童男童女亦各五百眞金一億別
嚴四兵如是辦巳我當爲去大臣卽
皆爲辦其說憂事人領斯兵衆詣王
營所去營不遠遣使持書白鄔陀延王
日我是某國大王唯有一子被死將
去我今求死來至此國欲以象馬乃
至金寶將贖子命若允者善若不
得者我當共戰願王助我時王啓封
讀書而笑遣使徃喚外國王來奉命
尋至申問訙巳問言知識比曾見
有被死將去求索得耶答日若被死
將去求不得者可開此幀善爲觀察
王遂開看告日豈可紺容被火燒死
耶答言巳死願王寬其罪勿責於我恐
王憂惱設此權謀說伽
他日我不是王非子死我是王臣食
王祿有非愛事白王知唯願恩寬恕
其罪時王聞巳道卽旋軍還憍閃毗
國勅一切有部毗奈耶卷苐四十八苐十六
張益

法官日可執無憂身塗紫礦置熱陶
内斷其命根又以無比頭髪繫不調
馬足踐踏之令死時法官大臣遂殺
無憂以無比夫人置地牢内王經七
日不見無比極懷憂悴王問無比今
何所在大臣日王勅令死王日紺容
巳被火燒無比今復身死卿等意欲
令我出家諸臣皆默然無對臣知王
念遂出無比將以見王王時大悦具
問其故嗟嘆希奇王有疑心遂徃問
佛廣說乃至請世尊日何因緣故
紺容獲得不還道果以五百婇女而
爲侍従倶悉同時被火燒死唯曲脊
女一人得活幸願世尊爲說本緣佛
言大王當知乃徃古昔婆羅痆斯國
有王名梵摩達多其王最大夫人曾
於一時與五百婇女遊觀花園入芳
池浴旣出池巳時寒求火去此不遠
有獨覺聖者造一草庵在中住止時
彼夫人命一使女汝可以火燒彼草
庵女遂徃彼見出家者住草庵中不
忍放火夫人卽便自徃放火諸女見
巳悉共歡笑倶言好火聖者見巳心
生一切有部毗奈耶卷苐四十八苐十七張
益
@@悲愍便従火内飛騰太虛現大神通
冀拔其苦諸女見巳遥請下來求哀
懺謝爲設飮食以申供養各爲發願
尒時夫人者卽紺容是彼侍女者卽
五百内人是由彼業力雖復妙容得
聖道果然於五百生中及五百侍女
被火燒死彼使女者即曲脊女是由
不肯燒故常得免難善惡報應大王
當知王又請問以何因緣其曲脊女
受曲脊報所聽受經一聞領悟而身
居賤位佛告大王昔婆羅痆斯有一
長者名日善續尒時長者遂請五百
獨覺聖人就舎而食時此衆中有一
獨覺身患風疾食時手戰其鉢欲墮
時善續長者有一小女見彼手戰便
脫臂釧用支其鉢見不動巳卽便發
願猶如此鉢不復動搖我於來世所
聽妙法心無動搖領悟不忘復一聖
人身患曲脊便於他日食時不見女
問父日有一聖者何不來食父日聖
者何狀女便戲心曲脊學聖者形如
此聖人衆中不見又復常喚親戚爲
婢大王當知由奉鉢支發願力故今
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐十八張益

@@得聞持聰明領悟由作輕心學聖人
故今得曲脊報由昔喚人爲婢故常居
賤類王復請佛何因無比於七日中
居地牢内不得飮食而容貌不變佛
告大王於過去世有婆羅門女與刹
帝利女共爲知友其刹帝利女有信
敬心毎施苾芻隨時飮食後時婆羅
門女命刹帝利女就舎而食旣至舎
巳有獨覺者爲乞食故來至其家刹
帝利女報婆羅門女日與聖者食女
言我不能與報日若不施者我自還
家奉施其食時婆羅門女隨知友情
持食施與刹帝利女見施食巳教其
發願卽發願日願我此福今生食生
莫受勝報遭厄難時勿受飢苦由彼
願力今不受飢顏容不變後於異時
妙音長者供養佛僧有一使女常令
供給此女遇疾因卽身亡臨命終時
便發是願我比役力供佛及僧所有
福緣捨此身巳當於妙音長者最大
夫人託娠受生顏貌姝美與妙容相
似鄔陀延王納我爲后作是願巳卽
便命終託娠夫人時經九月初誕之
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐十九張益

際室滿光明因名吉祥慧憶前生事
年漸長大宿殗信心具壽阿難陀次
行乞食遇至其舎時吉祥女頂礼足
巳白言聖者願持我語敬礼世尊幷
諸聖衆少疾少惱起居輕利安樂行
不時阿難陀還住處巳持吉祥慧語
爲礼世尊及諸大衆申問訊巳佛告
阿難陀汝識彼吉祥慧不白言不識
佛言彼是妙音園中供養使女由供
養僧發願力故還生妙音長者家廣
說乃至旣長成巳於高樓上望鄔陀延
王王遥見之謂是無比遂召長者問
日何故宅内久藏無比答日不是王
不信語重問是誰答日是我之女王
日隨其是非當娉與我遂具盛禮迎
娶後宮與五百婇女以爲給侍時吉
祥慧欲見世尊及苾芻衆便白王知
王隨其意卽辦供養請佛僧衆欲於
七日受食宮中王自親徃旣至佛所
具威儀巳白佛言世尊吉祥慧請佛
及僧宮中受食佛默然受王礼而去
還報夫人令辦種種上妙美食徃白
時至世尊不去令舎利子與衆倶一
切有部毗奈耶卷苐四十八苐二十張益

@@行旣至王門不敢輒入王命令進舎
利子作是念世尊制戒不許輒入宮
門今得王教復不許違佛以此緣或
容開許卽入宮内安置坐定時吉祥
慧夫人及王自手持奉上妙飮食食
巳聽法卽於座上夫人獲預流果經
七日巳僧衆辭去諸苾芻旣至佛所
礼佛足巳述如上事佛告舎利子善
哉我未開許汝巳知時汝等當知前
是創制此是隨開爲諸苾芻重制學
處應如是說
若復苾芻明相未出刹帝利灌頂王
未藏寶及寳類若入過宮門閫者除
餘緣故波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷餘義如上明
相未出者謂天未曉有三種相王及
寶等並如前說宮門閫者有三種別
謂城門王門宮門過者謂足越也除
餘緣故者除得勝法如舎利子等釋
罪如上此中犯者其事云何苾芻未
曉未曉想及疑越城門者得惡作曉
未曉想疑亦得惡作王門亦尒若越
宮門想疑本罪次二句惡作次二句
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐二十一張益

@@無犯若王王妃及太子大臣喚亦無
犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心
乱痛惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第四十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐四十八苐二十二張益

根本說一切有部毗奈耶卷第四十九益
三藏法師義淨奉制譯
詐言不知學處第八十三
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園佛告諸芯芻半月半月應說
波羅底木叉戒時諸芯芻奉教而說
六衆芯芻聽戒之時作如是語具壽
我今始知是法在戒經中說諸苾
芻報日豈可具壽於半月半月說戒
經時不聽聞耶六衆答日我今豈可
唯聽說此更無餘事於諸欲境亦復
思量諸芯芻白佛佛言此等愚人輕
慢學處乃至我觀十利爲諸弟子制
其學處應如是
說若復苾芻半月半月說戒經時作
如是語具壽我今始知是法戒經中
說諸芯芻知是苾芻若二若三同作
長淨况復過此應語彼言具壽非不
知故得免其罪汝所犯罪應如法說
悔當勸喻言具壽此法希奇難可
逢遇汝說戒時不恭敬不住心不慇重
不作意不一想不攝耳不策念而聽
法
@@者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上說
戒經時者謂従四他勝乃至七滅諍
法相次而說詮其要義我今始知等
者謂六衆苾芻與餘苾芻屢同聽戒
而彼故言我不知者意欲令他心生
憂悔故諠惱時衆故諸苾芻當勸喻
言等者明不恭敬等有所虧失故此
中犯相者苾芻見說四他勝時如是
乃至十三殘罪七滅諍法作如是說
者一一說時皆得波逸底迦罪若實
不了知如愚癡人者說實無犯又無
犯者廣說如上
作鍼筒學處第八十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園有一
工人名日逵摩善牙骨作先於無衣
外道心生敬信因來寺中就乞食苾芻
而聽法要遂於佛教深起信心復爲
演說七有事福業彼旣聞巳作如是
念我先無知歸露形者彼以拔髮爲
業苦身修行旣處邪邊靡涉中道我
今冝應棄彼僞教契想眞宗現在當
來冀希津濟然我家業貧寠難修
福一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二張
益
@@業冝可自勵役巳惠人卽便以自工
巧告諸苾芻日我善牙作若湏鍼筒
我當施手時有苾芻令造象牙鍼筒
奇巧可愛餘苾芻嗟歎驚訝復令其
作如是轉展乃至多人匠者象牙因
斯罄盡復令骨作骨盡用角角復終
盡時彼工人因致貧困衣不掩形食
不資口時露形者見而告日尒於昔
時歸依我等家道豐贍今依剃髪遂
致困窮以此察之孰爲勝侣時諸少
欲苾芻聞是語巳共生嫌賤云何苾
芻使他工人不知量度以至貧窮復
致譏醜以緣白佛佛告諸苾芻廣如
上說乃至制其學處應如是說
若復苾芻用骨牙角作鍼筒成者應
打碎波逸底迦
若復苾芻者謂此法中人其骨牙角
如事可知有二種鍼筒一筒子二合
子若用骨牙角作者二皆不許若自
若他並不應作若成者卽應打碎其
罪說悔其所對之人應問云尓鍼筒
打碎未若不問者得惡作罪問以方
悔苾芻應用竹爲筒或氈片等以
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐三張
益

安其鍼時可數看勿令生垢此皆無犯
又無犯者廣說如上作
過量牀學處第八十五佛
在室羅伐城逝多林時有苾芻人間
遊行至逝多林門日暮門閉卽於門
屋下坐短腳牀旣洗足巳斂身入定
有蛇愛冷在牀前住見苾芻垂頭遂
螫其額因致身亡遂生三十三天端
拱而坐時天帝釋遣五百婇女而爲
給侍天女瓔珞出妙音聲能令聞者
心生愛樂時彼天子雖聞其聲不相
觀視彈指告言姉妹何因惱我天女
見巳嗟歎奇異遂以其事徃白帝釋
天主報日汝等可持大鏡安在彼前
女便置鏡時彼天人方覩自身具諸
瓔珞周匝嚴飾深生猒離說伽他日於
此世間中人身最難得正信如來教出
家爲更難如斯難遇事而我巳曾得云
何喪法眼墮於牢獄中我不得正見終
不受欲樂由斯障解脫當淪於惡趣我
居天女内如被鬼神圍入此愚癡林云
何當出離法
尒諸天初生之時得三種念我於一
切有部毗奈耶卷苐四十九苐四張益

@@何處死今於何處生復由何業力卽
便觀知従人中死生在三十三天由
淨持戒善業所感作是念巳時諸天
女告天子日大仙今可徃礼帝釋方
與我等共爲歡戲天子答日姉妹天
主帝釋者巳能遠離染瞋癡耶白言
未離天子日姉妹我昔歸依大師世
尊離染瞋癡而行礼敬云何今時礼
具三毒姉妹頗有因緣能令帝釋礼
敬我不天女答日有勝苑園名爲妙
地中有住處是天仙所居若在其中
而出家者帝釋自徃申其礼敬是時
天子於天婇女作鬼神想棄之而去
徃妙地中天仙住處於彼衆内而爲
出家尒時帝釋聞是事巳詣苑園中
躬由礼敬稱善而退天子自念我若
不徃礼覲世尊卽受天樂者是所不
應今我先當礼世尊足是時天子以
天四花置衣裾内諸妙瓔珞具莊嚴
身猶如壯士屈申臂湏於天宮沒現
逝多林由彼天光威神力故光明赫
弈周遍照曜逝多園林詣世尊所頂
礼雙足卽以天花布在佛前虔誠供
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐五張益

@@養繞佛三匝在一面坐以妙伽他請
世尊日
我居天女内如被鬼神圍入愚闇稠林
云何修出離
世尊告日
有妙平直道去處無所畏法忍爲大牛
牽車無乱響慙愧充机褥專念爲侍従
智慧御車人正見令前導若有善男女
乘此安隱車一心無異緣能至最勝處
尒時世尊觀彼天子意樂根性隨機
說法令得開悟卽於座上以金剛智
杵摧破二十種薩迦耶見山得預流
果旣見諦巳白佛言世尊由佛令我
於諸難中得解脫果此非父母高祖
人王及諸天衆沙門婆羅門親友眷
屬之所能作我逢世尊大善知識故
於地獄傍生餘鬼趣中拔濟令出安
置人天勝妙之處盡生死苦得涅槃
道乾竭血海超越骨山無始積集身
見之山以智慧杵而摧破之獲得初
果我今歸依佛法僧寳始従今日乃
至命存受五學處不殺生乃至不飮
酒唯願世尊證知我是鄔波索迦卽
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐六張益

於佛前說自慶頌日
我由佛力故永閉三惡道得開天妙門
長昇涅槃路我依世尊故今得清淨眼
證見眞聖道超過有海岸佛超於人天
離生老死過有海中離遇我逢今得果
我以莊嚴身歡心礼佛足右繞除怨者
今徃赴天宮
尒時彼天於生死中得未曾得礼佛
足巳更以天花至誠供養便徃天宮
忽然不現時逝多林授事苾芻至天
曉巳便開寺門見彼苾芻在小牀上
端坐命終復見毒蛇住其牀下卽以
此事徃白世尊世尊告日可爲焚燒
復告諸苾芻日不應下小牀上而爲
寢臥亦不應牀前洗足違者得越法
罪時六衆苾芻聞是制巳遂作塙牀
腳長七肘緣挮上下諸婆羅門居士
等見生嫌賤時諸苾芻以緣白佛佛
言我今以此爲緣爲諸苾芻廣說乃
至制其學處應如是說
若復苾芻作大小牀足應高佛八指
若過作者應截去波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處巳時具
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐七張益

@@壽鄔陀夷身形長大坐彼牀時頦拄
著膝苾芻白佛佛言前是創制此更
隨開應如是說
若復苾芻作大小牀足應高佛八指
除入梐木若過者應截去波逸底迦
若復苾芻者謂六衆也作大小牀者謂
自作使人造此大牀及小座時應高
佛八指者佛謂大師此之八指長中
人一肘除入梐木者除牀腳入梐木
此非是量若過作者謂量若過應可
截去墮罪說悔如前應作此中犯相
者若苾芻若爲僧作若自爲作過八
指量者應截去其罪說除對說罪者
應可問言牀腳截未若不問者得
惡作罪其罪不應說悔若依量作者
無犯又無犯者廣如上
說用草木綿貯牀學處第八十
六佛在室羅伐城給孤獨園鄔波難
陀分得大牀以木綿貯安襯而臥有
老苾芻従他處來合與臥具其授事
人隨次分與至鄔波難陀房爲彼年
老幷合得牀鄔波難陀便去襯物分
散木綿令其寢息苾芻臥巳天曉出
房一切有部毗奈耶卷苐四十九苐八張
益
@@身衣惣白諸苾芻見報言上座豈可
臥在苕積中耶具以上緣告諸苾
芻諸苾芻白佛佛言我今爲諸苾芻
制其學處應如是說
若復苾芻以木綿等貯僧牀座者應
撤去波逸底迦
若復苾芻者鄔波難陀餘義如上言
貯物者有五種一木綿二草綿三蒲
薹四刧具五羊毛若復苾芻以五種
物自貯教人貯皆得墮罪罪應說悔
此中犯者苾芻若僧私牀座以木綿
等而散貯者皆得墮罪絮應撤去罪
應說悔對說罪者應可問言絮接去
未若不問者得惡作罪其罪不應說
悔廣說如上
過量作尼師但那學處第八十七
佛在室羅伐城給孤獨園如世尊說
汝諸苾芻若受用僧伽臥具及餘人
物乃至私物應用襯替苾芻不識其
量遂便大作小者棄擲或嫌長短作
務煩多常有營爲妨修善品廣說乃
至爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻作尼師但那當應量作是
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐九張益

中量者長佛二張手廣一張手半若
過成者截去波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處巳具壽
鄔陀夷身形長大毎至臥時爲護臥
具故於其足邊以諸樹葉而爲襯替
世尊因觀房舎見葉狼藉問知事巳
告諸苾芻日前是創制此復重開廣
說乃至應如是說
若復苾芻作尼師但那當應量作是
中量者長佛二張手廣一張手半長
中更増一張手若過作者應截去波
逸底迦
若復苾芻者此法中人尼師但那者
謂敷具也若自作使人皆悉同犯應
量者如文可知若佛一張手當中人
三張手惣長九張手合有四肘半廣
一張手半者當中人四張手復有六指
<此中制意者尼師但那本爲*替臥具恐有所損不擬餘用然其大量與自身等頂上餘有一
><榤手在斯乃正與臥具相當又復佛望餘人身有三倍言二倍者蓋是部別若依二倍卽尼
但><那其量全小不堪替臥*地礼拜不見有文故違聖言誰代當罪細論可不廣如
餘處>若苾芻不依此量而過作者
物應截去罪應說悔餘問答等並廣
如上說作覆瘡衣學處第
八十八一切有部毗奈耶卷苐四十九苐
十張益
@@佛在給孤獨園如世尊說作覆瘡衣
苾芻不知當云何作其量過大或時
大小諸苾芻白佛佛言乃至應如是說
若復苾芻作覆瘡衣當應量作是中
量者長佛四張手廣二張手若過作
者應截去波逸底迦若復苾芻等義
如上說覆瘡者謂覆身瘡疥也其佛
張手及有過截幷說罪等廣如上說
作
雨浴衣學處第八十九佛在室羅伐
城給孤獨園三月夏安居時毗舎佉
鹿子母徃詣佛所礼雙足巳在一面
坐佛爲說法示教利喜默然而住時
毗舎佉卽従座起合掌恭敬白佛言
世尊願佛及僧明當就舎受我微供
尒時世尊默然而受時毗舎佉知佛
受巳頂礼佛足奉辭而去旣至舎巳
卽於其夜備辦種種上妙飮食佛於
其夜天將曉時便於東方見多雲起
形如圓鉢遍滿虛空如是之雲能降
大雨充滿溝渠尒時佛告阿難陀日
汝今冝徃告諸苾芻今此雲起必降
洪雨此雨霑濡有大威力若洗浴者
能除衆病若諸苾芻樂一切有部毗奈耶卷
苐四十九苐十一張益
@@欲洗者可於空地隨意洗浴阿難陀
旣受教巳具以佛語告諸苾芻時諸
苾芻悉於露地雨中立洗時毗舎佉
母飮食辦巳敷設座具安淨水瓮令
其婢使徃逝多林請佛及僧白言時
至婢到門所覔諸苾芻時諸苾芻閉
門而浴婢於門隙遥見苾芻露形於
寺中浴便作是念此中不見苾芻皆
是露形外道卽便歸舎白其母日我
於寺内不見一人是苾芻者但見露
形外道立洗雨中時毗舎佉便作是
念今日天雨聖衆多在雨中露形而
浴非是外道便遣餘人徃扣門喚白
言聖者毗舎佉母令白時到尒時佛
與大衆著衣持鉢詣毗舎佉處旣坐
定巳先行淨水次下美食種種珎羞
無不備具衆旣食了受水齒木淨澡
漱巳皆收鉢噐時毗舎佉卽於佛前
以甁注水聽說發願竟前礼佛足白
佛言世尊唯願慈悲許我微願佛言
隨汝所求欲作何願毗舎佉日我有
八願一者欲施苾芻衆雨浴衣二者
欲施苾芻尼衆雨浴衣三者客苾芻
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十二張益

來先我舎食四者將行苾芻當於我
舎食已而去五者有病苾芻我施飮
食六者看病苾芻我亦施食七者有
病苾芻湏醫藥者我當給施八者常
施僧粥佛告毗舎佉曰汝以何緣施
雨浴衣答言大德今日時至令婢詣
門見諸苾芻露形而浴謂是外道大
德我緣此故施雨浴衣令諸聖衆遮
身洗浴又毗舎佉汝以何緣施苾芻
尼雨浴衣答言大德我憶曾見諸苾
芻尼在河水中露身而浴諸俗譏恥
出嫌誚言爲此施衣令障形醜隨處
而浴又毗舎佉汝以何緣施客苾芻
新來者食答言大德諸新來者未善
委知乞食次第又復疲勞湏食美食
是故我施又毗舎佉汝以何緣施將
遠行苾芻飮食答言大德行侣苾芻
若乞食時恐失其伴故我施食又毗
舎佉汝以何緣施病苾芻食答言大
德諸病苾芻不得食者病便増劇是
故我施又毗舎佉汝以何緣施看病
者食答言大德若看病人行乞食者
瞻侍便闕湯藥所湏有乖時節是故
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十三張益

@@我施又毗舎佉汝以何緣施病苾芻
所湏醫藥答言大德若無醫藥病卽
難差長時帶患廢修善品是故我施
又毗舎佉汝以何緣施苾芻僧粥答
言大德若諸苾芻不食粥者被飢渴
逼是故我施尒時毗舎佉復白佛言
世尊我聞某處苾芻命過佛記彼人
得預流果有記一來不還阿羅漢果
大德彼諸聖人頗曾來至室羅伐城
受我供給供養不佛言曾受若曾受
者我所施福由是因緣必定當得福
智圓滿佛告毗舎佉善哉善哉汝所
施福功德圓滿時毗舎佉卽従座起
礼佛而去佛以此緣告諸芯芻我聽
諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴時諸芯
芻不知其量太長太狹佛言不應如
是當應量作廣說乃至應如是說
若復苾芻作雨浴衣當應量作是中
量者長佛六張手廣二張手半若過
作者應截去波逸底迦
若復苾芻等並如上說雨浴衣者謂
天雨時用若自作教人當應量作長
廣如文若過者得罪同前說悔問答
一切有部毗奈耶卷第四十九第十四張益

@@廣如上說
同佛衣量作衣學處第九十
緣處同前時鄔波難陀與佛等量作
衣但披一邊餘聚肩上諸苾芻見謂
是新客欲爲解勞報云我非新至同
佛衣量作支伐羅苾芻譏嫌云何作
此過量之衣以緣白佛佛言我因此
事爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻同佛衣量作衣或復過者
波逸底迦是中佛衣量者長佛十張
手廣六張手此是佛衣量若復苾芻
者鄔波難陀佛衣者大師衣也長佛
十張手當中人三十張手有十五肘
廣六者當十八張手有九肘或復過
此皆犯墮罪餘廣如上說
四波羅底提舎尼法
攝頌日
非親尼自受舎中處分食不請向學家
受食於寺外
従非親尼受食學處第一
佛在王舎城竹林園中尒時得叉尸
羅城有一長者娶妻未久便誕一女
身有三德如靑嗢鉢羅花一者身黃
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十五張益

金色猶如花鬚二者目紺靑色猶如
花葉三者香氣芬馥猶如花香生三
七日諸親集會欲與立名云此孩子
身如靑蓮花應與立字名靑蓮花年
旣長大娉與同城長者之子命來入
舎未久之湏靑蓮花父遇疾而終其
母後時不能守志遂與女聟私密交
通其靑蓮花先生一女年在幼稚忽
於屛處見母與夫共行非法因發瞋
怒便持幼女而告夫曰汝無頼物何
不共此行非法耶便擲木上因損女
頭見有血出靑蓮花忿而不顧遂以
巾覆頭出求行伴見有商旅向未度
城卽入營中相隨而去于時商主見
靑蓮花儀貌端正問日尒屬於誰答
言若有能以衣食共相濟者我當屬
彼商人便給衣食納以爲妻將至本
家共居旣久商主賷貨還向得又尸
羅城同伴知友語商主日有財不樂
欲待何時更覔端姸共爲婚娶商主
答曰若有得與靑蓮花儀容相似者
方可爲婚其同伴曰某家有女倍勝
靑蓮便共徃觀稱可其意卽備婚禮
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十六張益

@@納以爲妻歸未度城相隨而去去家
不遠遂留少妻幷留半貨旣至舎巳
妻日貨何少耶報曰我被賊奪妻曰
何不急覔報曰我今爲此欲徃追尋
商主去後友人來問商主何之報曰
云去尋賊友人曰非閞尋賊只爲尋
妻具以其事報靑蓮花不久商主還
來歸宅靑蓮花曰君非遭賊故誑於
我旣有別婦何不將來夫曰室有兩
妻無暇飮水恐有鬪諍故不將來報
曰我能容忍必無忿竸若年與我相
似看如姉妹若全少者視之如女其
夫受言遂迎少婦歸宅靑蓮花聞是
同鄕持鍾慈念曾於暇日便與少婦
梳理頭髪見其頭上有一瘡痕問曰
汝此瘡痕因何致損少婦報曰我小
不憶聞家中說爲孩子時母因有事
共父相瞋擲我木上當時被損故有
此痕復更問曰住在何坊門戶何向
女便具告靑蓮花的知是女深自感
傷作如是念此旣我女欲如之何徃
時與母同聟今復共女同夫嗚呼哀
哉何惡之甚卽復以巾覆頭更求捨
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十七張益

@@離覔同行伴徃廣嚴城旣至彼巳不
作婬女但與人私通未久之閒人皆
共美時諸婬女倶至其舎告言尒偸
我法以自活命而不與我言義交通
卽掣帔巾强曵而去倶來問曰汝有
何術能誘多人答曰亦無別術若有
少年但令我見無不隨者諸女日若
如是者今此城中有一賣香男子作
不淨觀成於諸女人久生猒離若能
壞彼行我等立汝爲婬女中尊若不
壞者當罰金錢六十問諸女日
彼是丈夫不答言是若尒彼何足牽
卽近彼而住詐設種種愛夫方便令
其使女就買塗香復買諸藥云爲夫
主身患所湏彼賣香男子聞是事巳
念此女人必是貞謹乃於夫處能爲
盡心遂生愛戀靑蓮花遂詐云夫死
悲號慟哭於賣香者門前而過彼男
子見倍生愛著廣說乃至終被此女
壞其觀行諸婬女等共見嗟歎遂卽
立爲婬女中尊旣與賣香男子久事
還徃因卽有娠時廣嚴城東西兩門
各有守門男子因相愛念共作是議
我之一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十八
張益

二人交歡曰久若生男女必爲婚娶
時靑蓮花未久之閒便誕一子遂作
是念我若養兒身不清淨恐諸男子
嫌汙不來我今冝可棄此孩兒卽以
孩兒授與使女幷授燈明告曰汝可
持此置於道中屛處伺看誰將兒去
是時使女棄近東門幷安燈火時守
門者遥見燈明來就觀察乃見孩子
持歸與婦告曰冝善恩育當爲汝子
時守門者便作大會告及宗親云我
婦生子其西門人聞東門人生子便將
禮直就之慶賀其靑蓮花復於後時
又生一女同前思念不自收養令其
使女夜棄西門時守門人同前收養
爲慶樂事二家男女皆並成立其東
門子因節會時爲諸友朋命同遊賞
共以六十金錢與靑蓮花同徃芳園
而爲歡戲衆共立制若於今日不同
集者罰金錢六十其東門子不樂同歡
諸人欲罰爲無錢物俛仰相隨旣與
交歡因生愛重將靑蓮花入舎同住
時廣嚴城衆皆議日云何守門之子
將衆婬女獨納家中彼東門子聞是
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十九張益

@@語巳懺謝諸人厚設歡會因娶爲婦
其東門人報西門人日尒女長成可遂
前要報日汝男今娶婬女何事求婚
答曰縦娶多妻斯亦何過彼便隨要
以女娉之歸東門宅尒時尊者大目
亁連來至其舎告新來女曰汝今知
不汝夫舊婦是汝之母汝夫主者卽
是汝兄勿復於此更相嫉妬令汝因
斯廣生惡業作是語巳捨之而去後
於異時靑蓮花復生一子時西門女
抱此孩兒門前戲弄時有相師婆羅
門來至其所以頌問曰
汝容如妙花於三寶深信所弄之孩子
與汝有何親
時彼女人卽便以頌答曰
婆羅門善聽此是我之弟亦是兄之子
亦復是我兒復是夫之弟此父是我父
亦父亦爲夫聖者慈悲告
時婆羅門聞巳笑而捨去時靑蓮花
室中聞語恠其所以問使女曰此女
抱兒與婆羅門何所論說時彼使女
具以其事告靑蓮花時靑蓮花聞是
語巳便作斯念我由何業前與母同
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十張益

@@夫後與女同壻今以兒爲壻又共女
同夫作是念已投身靡地不勝慚恥
卽便出舎覔王城伴棄之而去至王
舎城停息未久時此城中有五百人
常共遊集聞靑蓮花共相謂曰彼女
姿容世閒希有今來至此可命同歡
卽以五百金錢與靑蓮花携至方園
耽樂而住時尊者大目連知靑蓮花
堪任受化詣彼園内樹下經行時彼
衆中有一少年告靑蓮花曰汝見彼
尊者不有大威神戒行清潔貪欲淤
泥不能染汙汝能令彼生染心不靑
蓮花曰此何足言曾有賣香男子不淨
觀成我亦令彼情生染著况復此耶
諸人報曰聖者堅固汝不能動時靑
蓮花至尊者所現諸嬌態以身相逼
尊者踊身虛空以頌告曰
汝將可猒骨鎖身周遍荕脈相緾縛
久由精血所成就依他活命來輕我
皮囊不淨常充滿晝夜入出無停息
九孔恒流瘡不差縦撗穢氣鎭盈軀
若使諸人悟知此如我識汝身不淨
譬如夏廁不可近棄之遠去心無著
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十一張益

由彼盲冥無慧目常被愚癡醫所覆
爲此心迷愛樂汝猶如老象溺深泥
時靑蓮花目覩尊者神力希奇於自
巳身審知不淨遥礼尊者而說頌曰
我知可猒骨鎖身周遍筋脈相緾縛
尢由精血所成就依他活命輒相輕
我身不淨常充滿晝夜入出無停息
九孔恒流瘡不差縦撗穢氣鎭盈軀
若彼諸人體識此如大聖者知不淨
譬如夏廁不可近棄之遠去心無著
由彼盲冥無識知常被愚癡之所覆
爲此心迷愛樂我猶如老象溺深泥
唯願大聖縦身下爲我演說微妙法
於最勝教求出家發願常修離欲行
時大目連爲愍彼故縦身而下觀機
說法令見眞諦旣得果巳頂礼尊足
求哀出家徃諸人處還彼金錢共相
愧謝諸人隨喜一時倶來礼尊者足
時大目連將靑蓮花詣世尊所頂礼
足巳具述其事尒時世尊爲靑蓮花
以書告室羅伐大世主苾芻尼與其
出家便令教誨勅靑蓮花隨書而徃
時影勝王遣人送至室羅伐城旣
至一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十二張
益
@@彼巳詣大世主所出家受學筞勤不
息未久之閒得阿羅漢果佛所稱讃
於苾芻尼中有大神力最爲第一尒
時佛告諸苾芻汝等當觀生死海中
輪迴不定誰非父母誰非男女及餘
親識如靑蓮花現見如是於親族中
共行非法况隔生耶非證聖果沉淪
靡息是故汝等於三界中勤求出離
如救頭然世間欲境無猒足期當速
捨離修無常想作臭屍想晝夜繫心
應如是學時諸苾芻咸皆有疑請世
尊曰以何因緣靑蓮花尼身具三德
不乏男子於巳親處常爲雜乱旣出
家後得阿羅漢果於神力中佛讃第
一世尊告曰汝等善聽此靑蓮花尼
因緣乃徃古昔有一商主持諸貨物
求利他方其婦於後被煩惱逼欲火
燒心去之不遠有婬女舎毎見男子
入彼家中情生愛樂問一老母日作
何福業於所求事皆得稱心老母曰
於勝上人行業成就者奉其飮食幷
諸供養於所求事皆得遂心時有獨
覺聖者老母令其飮食供給以靑蓮
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十三張益

@@花奉持供養彼見神變女生深信卽
發願言以我此福於未來世得端嚴
身如靑蓮花色香圓滿隨念所求男
子無闕乃至獲大神力遭遇大師親
得承事又復前身數爲媒媾令他父
母兄弟姉妹男女之屬共行非法由
供養發願故得勝妙身如花三德於
諸男子無闕乏時由媒媾親屬今者
於親受斯惡報復由願力得値目連
而遇於我捨俗出家成阿羅漢如是
應知
佛在室羅伐城時靑蓮花苾芻尼旣
得果巳敬重三寶常發是願初乞得
食將奉僧衆次乞得者以充自食便
於他日先食奉僧次擬自噉見乞食
苾芻空鉢而去卽以巳分持施彼人
一日之中絕食而住復於明日初食
奉僧次欲自食鄔波難陀亦來乞食
見靑蓮花便作是念此苾芻尼但於
僧衆而興供養亦有普意該別人耶
我今應試卽就索食尼心慇重闕已
濟人還持巳分奉施尊者同前絕食
至第三日觸熱廵門身體飢羸悶絕
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十四張益

于地時有外道俗人見巳作如是議
我聞靑蓮花離欲得果如何今時見
釋迦子顏容端正起欲染心投身躃
地時諸苾芻聞共譏嫌以事白佛佛
言我今爲諸苾芻制其學處乃至應
如是說
若復苾芻於村路中従非親苾芻尼
自手受食食是苾芻應還村外住處
詣諸苾芻所各別告言大德我犯對
說惡法是不應爲今對說悔是名對
說法
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義乃至
非親並如上說苾芻尼者謂在此法
中村路中者謂在途中自手者親自
受取食者謂是二五噉嚼之類又食
者呑咽入喉是苾芻者謂犯過人村
外住處者謂至寺處詣苾芻所者謂
寺中人各別告者謂別別對說我犯
惡法者謂不善法所不應爲發言告
白此中犯者若苾芻於非親尼作非
親想疑於村巷中自手受取五噉五
嚼而食咽者皆得對說罪若是親尼
作非親想疑得惡作罪無犯者廣如
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十五張益

@@上說
受苾芻尼指授食學處第二
佛在室羅伐城給孤獨園時遭儉歲
乞食難得六衆苾芻被飢所苦徃十
二衆苾芻尼處時彼見巳便請小食六
衆不受告言諸妹汝若請我及諸大
衆正食之時汝當指授令彼施主多
與我等美好飮食我當食之時有施
主請佛及僧就舎而食諸苾芻徃世
尊不去爲制戒故衆僧食時吐羅難
陀尼告施主曰此聖者難陀是釋
迦子捨俗出家善閑三藏是大法師
可多與美好飮食幷餘五人悉皆讃
歎時彼施主於六人處數倍多與令
諸苾芻並多絕食時彼施主知其非
法無均等心遂生譏罵時取食人具
以此事白佛佛言我制學處乃至應
如是
說若復衆多苾芻於白衣家食有苾
芻尼指授此苾芻應可多與美好飮
食諸芯芻應語是苾芻尼言姉妹且
止少時得諸苾芻食竟若無一人作
是語者是諸苾芻應還村外住處詣
諸一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十六張
益
@@苾芻所各別告言大德我犯對說惡
法是不應爲今對說悔是名對說法
衆多苾芻者謂二三人巳去白衣家
者謂四姓等家食者謂受請食尼謂
吐羅難陀指授者謂處分事此苾芻
應可多與美好飮食者謂是過量與
食諸苾芻等者謂出呵止言若無一
人者謂極少限齊皆得本罪應還村外
住處等者指說悔法廣說如前此中
犯者若苾芻食在上閣復有食在中
閣於上閣處有苾芻尼指授其食彼
苾芻乃至一人應爲呵止若不呵者
諸苾芻犯對說法其中閣苾芻應問
上閣有呵苾芻尼不不問而食皆得
惡作若苾芻在閣下食有在門屋中
食者若於閣下尼指授時准前呵止不
問者得本罪門屋下人准中棚問不問
惡作又若苾芻従門屋出復有苾芻従
外而至聞指授聲應問出者有人呵
苾芻尼不不問而食得惡作罪如是
應知一施主家多處而食尼指授處
皆得本罪餘悉犯輕或上或下准事
應知若其施主緣爲此尼施僧食者
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十七張益

尼雖指授苾芻無犯或雖指授情無
簡別或見不得食令其與者並皆無
犯又無犯者廣如上說
根本說一切有部毗奈耶卷第四十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十八張益

@@根本說一切有部毗柰耶卷第五十益
三藏法師義淨奉制譯
學家受食學處第三
尒時薄伽梵在廣嚴城於此城中有
一長者名曰師子先事外道因詣佛
所聽受法故獲得初果見營田業多
有過失卽皆棄捨於三寶所深起信
心意樂淳善常樂惠施由施三寶以
至貧窮時舎利子與大目連従他方
來至斯住處時師子長者二倶延請
明當就食諸婆羅門尼士見起譏嫌
作如是語師子長者歸外道時家産
巨富信苾芻後頓至貧窮衣不掩身
食不充口故知釋子非歸依處舎利
子大目連聞是語巳便徃白佛佛言
汝諸苾芻應可爲彼師子長者作學
家白二羯磨更有餘類亦應爲秉如
常集僧應令一人作白羯磨應如
是作
大德僧伽聽此師子長者信心慇重
意樂淳善隨其所有悉皆惠施於三
寶所曾無恡心諸有求人亦皆給與

@@由是衣食悉皆罄盡若其僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今許與師子長
者作學家羯磨白如是羯磨准白應
作若苾芻知僧伽作學家羯磨巳不
應徃彼受其飮食牀座臥具及爲說
法時二尊者雖曾受請知衆作法不
徃赴食佛言若受請者就食無犯二
人便徃赴請六衆見去作如是語彼
初見諦亦常請我等我今合徃受彼
飮食旣至彼巳飮食不充所食之分
悉皆食盡童兒啼泣諸俗譏嫌苾芻
呵猒云何苾芻知彼學家衆爲作法
仍徃彼舎受二五食世尊因此廣說
乃至制其學處應如是說
若復苾芻知是學家僧與作學家羯
磨苾芻先不受請便詣彼家自手受
取珂但尼蒲膳尼食是苾芻應還村
外住處詣諸苾芻所各別告言大德
我犯對說惡法是不應爲今對說悔
是名對說法
如是世尊制學處巳時師子長者婦
告其夫曰因何聖者久不見來師子
答曰僧伽知我家生貧乏衆作羯磨
一切有部毗奈耶卷苐五十苐二張益

制不許來妻曰若如是者卽是僧伽
與我家中作覆鉢羯磨我之福業因
何得生時彼長者卽以其事徃白佛
佛言汝等苾芻従今以去向師子舎
受用牀座幷爲說法者無犯時諸苾
芻徃彼舎時空鉢而入空鉢而出其
妻見巳情生悒歎面帶憂色時諸苾
芻以事白佛佛言苾芻不應空鉢而
入時諸苾芻奉佛教巳乞得鉢食持
入其舎苾芻食時諸小男女情希殘
食苾芻不與遂便啼泣以事白佛佛
言應與苾芻以全餠果與之男女得
巳便持出外諸外道見問曰汝於何
處得好餠果報言聖者與我外道曰
師子受分迴與野干以甁注甁更相供
給苾芻聞巳白佛佛言不應與全餠果
可碎而與家人有持葉與苾芻藉鉢苾
芻不受佛言應受時廣嚴城栗姑毗
等見長者家財食罄乏遂遣傭人助
力耕墾昔時所廢之地地旣停久沷
壤異常所費不多成實數倍未久之
閒衣食豐贍倍勝於前時彼長者旣
見家道隆盛思仰福田徃詣佛所請
一切有部毗奈耶卷苐五十苐三張益

@@解羯磨佛便聽許佛教長者日應入
寺中具以其事白上座知令鳴搥集
衆於上座前向衆礼拜蹲踞合掌作
如是白大德僧伽聽我師子於三寶
所深起信心意樂淳善常樂惠施由
施三寶故以至貧窮由此僧伽哀愍
我故爲作羯磨令諸聖衆不入我家
我今財食還復豐盈然我師子先得
衆法今従大衆乞解羯磨唯願爲我
解羯磨法慈愍故三說如是白巳礼
衆而去是時大衆應令一人准所爲
事作白四羯磨應解旣作解巳諸苾
芻衆如昔還徃隨受供養並皆無犯
若復苾芻者謂六衆也餘如上說學
者謂信三寶證得見諦家謂四姓僧
謂世尊弟子羯磨者謂白二法於如
是家先不受請輒徃受食者得罪此
中犯者於如是處受二五食噉咽之
時同前得罪其說悔法如上若得解
法食皆無犯又無犯者廣如前說
阿蘭若住處外受食學處第四
佛在刧比羅伐窣覩城多根樹園於
此夏安居時諸釋子知諸苾芻前安
一切有部毗奈耶卷苐五十苐四張益

@@居了於八月十四日倶徃佛所礼佛
足巳白佛言世尊明日聖衆夏了我
等送食來至住處願佛及僧慈愍納
受世尊默然時諸釋子知佛受巳礼
佛而退便於明日以好飮食滿車載
去令諸使女隨従而行旣至半途諸
賊來刧賊師令曰其釋迦女勿爲刧
奪不用其言皆奪衣服形露羞恥入
草潜形時六衆苾芻恠食遲至共相謂
日我等當行乞食無冝久住行至中途
見諸飮食載滿車乘卽便大喚誰在
此中時諸釋女在草叢内遥告之曰
我被賊刧露體無衣所有飮食隨自
取噉六衆報曰汝何不出答曰我現
無衣如何相見報日汝身支分我悉
曾觀同汝巳親何事羞恥可冝速出
授我飮食諸女遂出露形授食是時
六衆飽食而去
時諸釋迦子隨後而來見諸女被刧
卽皆四散討覔賊徒執捉將來欲加
苦害諸女告日賊師無心令刧奪我
諸人遂放于時賊師求請釋迦子曰
仁等慈悲恩流普洽寧容殺此無識
之輩幸能釋放存彼微生時釋迦子
一切有部毗奈耶卷苐五十苐五張益

皆放令去遂將飮食徃至寺中與苾
芻食諸釋女等於六衆處不與好
食釋子問曰何意行食不爲平等報
曰此皆食訖問曰誰當先與報言我
與彼恠覆問女皆具答釋子聞巳極
生嫌賤時諸釋子告苾芻曰聖者何
不於險路處令人告知我等備擬免
被賊盜苾芻以事白佛佛言於險林
處應差苾芻五法成就令其看守無
愛恚怖癡善知道路先應問能以事
勸喻若言能者以白二法而差遣之
應令一人准所爲事作白羯磨佛告
諸苾芻其看守苾芻所有行法我今
當說看守苾芻於寺四邊半踰膳那
内悉應觀察若有怖處應可放煙或
懸幡幟或於路中橫布樹葉或書字
告知若無怖處應懸白幡此之行法
不依行者得惡作罪若看守人飢湏
食者於小食時隨情食飯湏伴應與
時諸苾芻聞彼六衆寺外林中險怖
之處令露形女授與飮食共生嫌恥
具以白佛佛言廣說乃至爲諸苾芻
制其學處應如是
說一切有部毗奈耶卷苐五十苐六張
益
@@若復苾芻在阿蘭若恐怖處住先無
觀察險難之人於住處外受食食者
是苾芻應還住處詣諸苾芻所各別
告言大德我犯對說惡法是不應爲
今對說悔是名對說法
若復苾芻者謂是六衆阿蘭若義如
捨墮中說無觀察者謂未差遣看守
之人住處外者謂在寺外食有二五
亦如上說此中犯者苾芻於險怖處
無看守人作無看守想疑皆得本罪
次二句輕後二無犯若於險處有看
守人食時無犯又無犯者廣如前說
衆多學法
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中
時五苾芻雖復出家尙同俗服威儀
容飾甚不端嚴尒時世尊作如是念
過去諸佛云何教聲聞衆著衣服
耶是時諸天前白佛言如淨居天所
著衣眼世尊卽以天眼觀知如諸天
所說事無差異卽告苾芻曰汝従今
後應同淨居天圓整著泥婆珊
時六衆苾芻著衣太高淨信婆羅門
等見不齊整便生譏誚作如是語此
一切有部毗奈耶卷苐五十苐七張益

@@諸苾芻衣不齊整同無恥人諸苾芻
聞巳白佛佛言不應大高著衣應當
學六衆聞已著衣太下俗復譏嫌佛
言不應太下著衣如新嫁女應當學
或時當前長垂猶如象鼻諸俗譏
嫌佛言不應當前垂下或時腰邊細
襵諸俗譏嫌佛言不應如多羅葉著
衣應當學或時撮聚一角反擪腰邊
猶如蛇頭諸俗譏嫌佛言不應反擪
著衣猶如蛇頭應當學或時捉其上
角團内腰邊猶如豆團佛言不應如
是著衣猶如豆團應當學
如是世尊爲諸苾芻制其學處應
如是說齊整著裙應當學不太高不
太下不象鼻不蛇頭不多羅葉不豆
團形著裙應當學佛言團整著三衣
應當學時六衆苾芻著衣大而淨信
婆羅門等見不齊整便生譏誚作如
是語此諸苾芻衣不齊整同無恥人
諸苾芻聞巳白佛佛言不應太高著
三衣應當學六衆聞巳著衣太下諸
俗譏嫌佛言不應太下著三衣如新
嫁女應當學或披上衣垂前一角猶
一切有部毗奈耶卷苐五十苐八張益

如象鼻諸俗譏嫌廣如上說如是世
尊爲諸苾芻制其學處應如是說齊
整著三衣應當學不太高不太下好
正披好正覆少語言不高視入白衣
舎應當學
佛在室羅伐城逝多林時六衆苾芻
覆頭入白衣舎淨信婆羅門等見覆
頭時作如是語同無恥人及新嫁女
諸苾芻聞巳白佛佛言不應覆頭入
白衣舎應當學
六衆苾芻偏抄衣入白衣舎乃至佛
說不偏抄衣應當學
六衆苾芻雙抄衣入白衣舎乃至佛
說不雙抄衣入白衣舎應當學
六衆苾芻叉腰入白衣舎乃至佛說不
叉腰入白衣舎應當學
六衆苾芻拊肩入白衣舎乃至佛說
不拊肩入白衣舎應當學諸苾芻聞
巳白佛佛言廣說乃至爲諸苾芻制
其學處應如是說不覆頭不偏抄衣
不雙抄衣不叉腰不拊肩入白衣舎
應當學佛
在逝多林時六衆苾芻蹲行入白一
切有部毗奈耶卷苐五十苐九張益

@@衣舎淨信婆羅門等見蹲行時作如
是語同無恥人諸苾芻聞巳白佛佛
言不應蹲行入白衣舎應當學乃至
苾芻足指行入白衣舎乃至佛說不
足指行入白衣舎應當學
苾芻跳行入白衣舎乃至佛說不跳
行入白衣舎應當學
苾芻庂足行入白衣舎乃至佛說不
庂足行入白衣舎應當學
苾芻努身行入白衣舎佛言廣說乃
至爲諸苾芻制其學處應如是說
不蹲行不足指行不跳行不庂足行
不努身行入白衣舎坐應當學
佛在逝多林時六衆苾芻搖身入白
衣舎淨信婆羅門等見搖身時作如
是語同無恥人諸苾芻聞巳白佛佛
言不應搖身入白衣舎應當學
苾芻掉臂入白衣舎佛言不應掉臂
入白衣舎應當學
苾芻搖頭入白衣舎佛言不應搖頭
入白衣舎應當學
苾芻肩相排入白衣舎佛言不應肩
相排入白衣舎應當學
一切有部毗奈耶卷苐五十苐十張益

@@苾芻連手入白衣舎佛言不應連手
入白衣舎應當學
佛言廣說乃至爲諸苾芻制其學處
應如是說不搖身不掉臂不搖頭不
肩排不連手入白衣舎應當學
佛在逝多林時六衆苾芻在白衣舎
他未請坐輒便自坐淨信婆羅門等
見自輒坐作如是語同無恥人諸苾
芻聞巳白佛佛言廣說乃至爲諸苾
芻制其學處應如是說在白衣舎他
未請坐不應輒坐應當學佛在室羅
伐城逝多林時六衆苾芻
在白衣舎不善觀察輒尒便坐淨信
婆羅門等見在白衣舎不善觀察輒
坐作如是語同無恥人諸苾芻聞巳
白佛佛言廣說乃至爲諸苾芻制其
學處應如是說在白衣舎不善觀察
不應坐應當學
尒時世尊過十二年方至刧比羅伐
窣覩城於第一日在王宮中食至第
二日在自宮中受其供養佛衆食時
瞿卑夫人自手行食時具壽鄔陀夷
不善斂身令瞿卑夫人恠其非法後
一切有部毗奈耶卷苐五十苐十一張益

於異時獨至宮中夫人令坐朽牀放
身而坐牀破倒地因致譏醜廣說乃
至佛言苾芻若於俗家坐時不應放
身而坐可善觀察應當學或於俗舎
累足而坐或重内外踝而坐或急斂
足或長舒足或露身坐諸俗譏嫌佛
言不應如是當制學處
在白衣舎不累足不重内踝不重外
踝不急斂足不長舒足不露身應
當學
佛在江猪山時有施主請佛及僧就
舎而食其行食者不善用心摋放美
團苾芻於鉢不恭敬護遂多損破佛
言恭敬受食應當學佛在江猪山時
六衆苾芻入菩提長者舎乞食長者
與食滿鉢受飯復受羹臛鉢便溢滿
流落汙地因生譏恥以事白佛佛言
爲制學處應如是說
不得滿鉢受飯更安羹菜令食流溢
於鉢緣邊應留屈指用意受食應
當學
或食未至預申其鉢如乞索人現饕
餮相因生譏恥以事白佛佛言爲制
一切有部毗奈耶卷苐五十苐十二張益

@@學處應如是說行食未至勿預申鉢
應當學
不安鉢在食上應當學
或復食時現憍慢相猶如小兒及諸
婬女佛言不應如是憍慢而食恭敬
而食應當學
或復食時極小入口極大入口如貧
乞人佛言不應如是不極小搏不極
大搏圓整而食廣當學佛
在室羅伐城時有施主請佛及僧就
舎而食時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾
芻隣次而坐時摩訶羅大開其口向
上而望時鄔波難陀便以土塊遥擲
口中報云且食此物佛言不應如是
預張其口若
食未至不張口待應當學佛
在室羅伐城時有施主請佛及僧就
舎而食時六衆苾芻含食言話諸俗
譏嫌沙門釋子不知慚愧與俗不殊
共生譏醜以事白佛佛言不應如是
含食語應當學或
復至施主家見羹菜少恐不充足先
請得羹以飯蓋覆更望得諸俗譏一
切有部毗奈耶卷苐五十苐十三張益

@@嫌佛言不應如是不得以飯覆羹菜
不將羹菜覆飯更望多得應當學
時有施主請苾芻食其食過甛六衆
卽便彈舌相告謂食大酢或復其食
過酢六衆卽便㗘㗱相告謂食大甛
或有施主請苾芻食其食過熱六衆
卽便呵氣相告云食大冷呵熱方食
或有施主請苾芻食其食過冷六衆
卽便吹氣相告云食大熱吹氣方食
此等皆是倒說其事故惱施主佛言
不應尒應制學處
不彈舌食不㗘㗱食不呵氣食不吹
氣食應當學
或時六衆受請食時以手爬散飯食
猶如雞鳥或云食惡共相毀訾或復
以食塡頬細細取食或復食時齧半
留半或復舒舌舐掠脣口佛言應制
學處
不手散食不毀訾食不塡頰食不齧
半食不舒舌食應當學
佛在室羅伐城時有施主先曾歸依
露形外道近生信敬歸佛法僧遂請
佛僧就舎而食時彼施主行諸飮食
一切有部毗奈耶卷苐五十苐十四張益

及以麨團薄餠蘿蔔是時六衆
欲譏施主便以麨團作窣覩波像上
置蘿蔔覆以薄餠遂相告日此是惡
趣中露形外道晡刺拏塔漸取食之
蘿蔔便倒更相告曰此是露形外道
作窣覩波今便崩倒施主見巳息歸
敬心佛言應制學處不作窣覩波形
食應當
學或時六衆受他請食其美好者有餘
著手卽便以舌重舐其手鉢亦如是
或時振手或復振鉢謂以鉢水振灑
餘人汙彼衣服見他好衣生嫉妬故
佛言如是等皆不應作應當學時有
施主飯食衆僧報言聖者多有好食
莫多請麨六衆不信便多受麨後見
好食欲棄其麨比坐有一摩訶羅苾
芻四顧而望于時六衆便持麨團置
彼鉢内遂令溢滿不暇受餘佛言常
看鉢食應當
學時有苾芻食時鉢滿六衆傍觀共
生輕慢云此摩訶羅大能噉食佛言
不輕慢心觀比坐鉢中食應當
學六衆苾芻以不淨手捉淨水甁遂
令一切有部毗奈耶卷苐五十苐十五張
益
@@諸蠅竸來附近招致譏醜佛言不以
汙手捉淨水缾應當學
六衆苾芻在江猪山於菩提長者高
樓上食以洗鉢水弃在好地施主生嫌
佛言應制學處在白衣舎不弃洗
鉢水除問主人應當學
緣在室羅伐城時有婆羅門孩兒遇病
有鄔波索迦是彼知識來告之日孩子
若病冝徃逝多林中従諸苾芻乞鉢
中水令其洗沭必得平善時婆羅門卽
徃求水見鄔波難陀従乞鉢水鄔波難
陀便以殘麨飯内置鉢水中而授與
彼彼見雜水起穢惡心作如是語我兒
寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶
以事白佛佛言不應以此穢水持施
於人若有人來乞鉢水時應淨洗鉢
置清淨水誦阿利沙伽他呪之三遍
授與彼人或洗或飮能除万病<阿利沙伽
><他者謂是佛所說頌出聖教中若讀誦時有大威方但是餘處今誦
伽他><者皆此類也卽如河池井處洗洛飮水之時或暫於樹下偃息
取涼而去><或止客舎或入神堂蹈曼荼羅涼佛塔影或時巳影障敬
尊客或大衆散><時或入城聚落或晨朝日莫礼拜尊儀或毎食罷時
或灑掃塔廟諸如此><事其類寔繁皆湏口誦伽他奉行揵福若故
心違慢咸得惡作之罪伹>一切有部毗
奈耶卷苐五十苐十六張益
@@<東川法衆此先不行故因注言知聖教之有在其伽他者如有頌云
>世間五欲樂或復諸天樂若比愛盡
樂千分不及一由集能生苦固苦復生
集八聖道能超至妙涅槃處所爲布施
者必獲其義利若爲樂故施後必得安
樂佛言不得以殘食置鉢水中應當
學時有苾芻安鉢地上下無儭替招
致譏醜令疾損壞佛言應制學處地
上無替不應安鉢應當學時有苾
芻立洗鉢失手墮地打破其鉢佛言
不立洗鉢應當
學時有苾芻於危險崖岸置鉢佛
言不應尒不於危險岸處置鉢應當
學河水急流逆以鉢㪻遂令鉢破佛
言不應尒不得逆流酌水應當
學六衆苾芻前人坐自巳立爲其說
法時有敬信三寳婆羅門居士等呵
止苾芻曰大師世尊於無量刧勤修
苦行捨頭目髓腦國城妻子求得此
法云何仁等以逋慢心人坐巳立輒
爲陳說佛言不應尒人坐巳立不爲
說法應當
學時有病人不能久立聽法佛言若
是一切有部毗奈耶卷苐五十苐十七張
益

病人坐臥高下於道非道及以車乘
著靴覆頭冠花纓絡持蓋刀杖幷著
甲冑等若是病者隨何威儀爲說無犯
爲制學處當如是說人
坐巳立不爲說法除病應當學人
臥已坐不爲說法除病應當學人
在高座已在下座不爲說法除病應
當學人
在前行已在後行不爲說法除病應
當學人
在道已在非道不爲說法除病應當
學不
爲覆頭者不爲偏抄衣不爲雙抄衣
不爲又腰者不爲拊肩者說法除病
應當學不
爲乘象者不爲乘馬不爲乘輿不
爲乘車者說法除病應當學不
爲著屐靴鞋及履屨者說法除病應
當學不
爲戴帽著冠及作佛頂髻者不爲緾
頭不爲冠花者說法除病應當學不
爲持蓋者說法除病應當學緣
在刧比羅伐窣覩鄔波難陀立大一
切有部毗奈耶卷苐五十苐十八張益

@@小便諸俗人見共作譏嫌作如是語
汝師世尊常懷慚恥云何仁等得無
羞愧同彼俗流立泄不淨佛言不應
尒不立大小便除病應當學
時鄔波難陀見有靑草従彼乞用
他不肯與遂服瀉藥以不淨盆夜灑
草上廢他受用鄔波難陀徃其舎見
愁憂問其故彼具答鄔波難陀曰是
我治汝不以草施因生譏罵佛言不
應尒不得靑草上弃大小便及洟唾
除病應當學
時鄔波難陀持已故衣令浣衣人洗
彼不肯洗便起瞋心於彼洗衣水中
故放不淨時彼不覺以手觸水便汙
其手遂起譏罵佛言不應尒不得水
中大小便洟唾除病應當學
佛在室羅伐逝多林給孤獨園時城
中施主請命佛僧就舎而食其看守
人寺中守護鄔波難陀爲其請食故
欲調弄不疾歸還従城出巳至逝多
林於其中間步量其地可有幾許時
看寺人恠其遲晩恐日時過遂上高
樹企望歸來時有俗侣見而譏笑沙
一切有部毗奈耶卷苐五十苐十九張益

@@
門釋子昇上高樹與俗不殊佛言不
應尒不上過人樹時有苾芻爲繫染
繩不敢昇樹復有虎狼難至亦不敢
昇因被殘害佛
言不得上
過人樹除
爲難緣
應當學衆學法了七滅諍法攝頌曰現
前幷憶念不
癡與求罪多人語自言草掩除衆諍
佛告諸苾芻有七滅諍法應當修學
應與現前毗奈耶當與現前毗奈耶
應與憶念毗奈耶當與憶念毗奈耶
應與不癡毗奈耶當與不癡毗奈耶應與求罪
自性毗奈耶當與求罪自性毗奈耶應與
多人語毗奈耶當與多人語毗奈耶
應與自言毗奈耶當與自言毗奈耶
應與草掩毗奈耶當與草掩毗奈耶
若有諍事起當以
七法順大師教如法如律而殄滅之忍
是勤中上能
得涅槃處出家惱他人不名爲沙門
此是毗鉢尸如來等正覺說是戒經一切
有部毗奈耶卷苐五十苐二十張益

明眼避險途能至安隱處智者於生界
能遠離衆惡
此是尸弃如來等正覺說是戒經
不毀亦不害善護於戒經飮食知止足
受用下臥具勤修増上定此是諸佛教
此是毗舎浮如來等正覺說是戒經
譬如蜂採花不壞色與香伹取其味去
苾芻入聚然
此是倶留孫如來等正覺說是戒經
不違逆他人不觀作不作但自觀身行
若正若不正
此是羯諾迦如來等正覺說是戒經
勿著於定心勤修寂靜處能救者無憂
常令念不失若人能惠施福増怨自息
行善除衆惡惑盡至涅槃
此是迦葉波如來等正覺說是戒經
一切惡莫作一切善應修遍調於自心
是則諸佛教護身爲善哉能護語亦善
護意爲善哉盡護最爲善苾芻護一切
能解脫衆苦
善護於口言亦善護於意身不作諸惡
常淨三種業是則能隨順大仙所行道
此是釋迦如來等正覺說是戒經
一切有部毗奈耶卷苐五十苐二十一張益

@@毗鉢尸式弃毗舎倶留孫羯諾迦牟尼
迦葉釋迦尊如是天中天無上調御者
七佛皆雄猛能救護世間具足大名稱
咸說此戒經諸佛及弟子咸共尊敬戒
恭敬戒經故獲得無上果汝當求出離
於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舎
於此法律中常爲不放逸能竭煩惱海
當盡苦邊際所爲說戒經和合作長淨
當共尊敬戒如犛牛愛尾我巳說戒經
衆僧長淨竟福利諸有情皆共成佛道
根本說一切有部毗奈耶卷第五十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐五十苐二十二張益

@@

大唐龍興三藏聖教序詠
御制
衣蓋聞蒼蒼者天列星辰而著象茫
茫者地奠川岳以成形仰觀天文旣
如彼也俯循地理又若斯焉夫以妙
旨幽微名言之路攸絕眞如湛寂性
相之義都損然則發啓心聾資法雷
之激響將導迷衆俟覺首以司方故
知假名不壞於常名樂說乃詮於無
說至若象外之象獨稱三界之尊天
中之天爰著六通之聖法王利見孕
育於七十二君梵帝乘時牢籠於萬
八千歳周星閟彩言符降誕之徴
漢日流祥載叶通神之夢故能威揚
沙刧化被塵區玉毫舒耀而除昏金
口弘宣而遣滯破煩惱之賊詎藉干
戈壞生死之軍唯憑慧力闢圓明之
界廣納於無邊開常樂之門普該於
有識縦使浮天慾浪境風息而俄澄
漲日情塵法雨霑而便廓歸依者銷
殃而致福迴向者去危而獲安可謂
巍巍乎其有成功蕩蕩乎而無能名
者矣
@@但四生蠢蠢未悟無常六趣悠悠倶
緾有結詎知空花不實水月非堅馳
逐於五陰之中播遷於三界之城納
諸品彙終俟法門自白馬西來玄言
東被世尊則墮類敷演衆生乃逐性
開迷馬鳴擅美於瓊編龍樹騰芳於
寶偈於是遥通震旦遠布閻浮半滿
之教區分大小之乘並騖澄安俊德
接武於勝塲琳遠高人騈蹤於法宇
遂使微言著範歷千古而畼英聲至
賾流規周十方而騰茂實頃屬後周
膺運大扇魔風遂使天下招提咸従
毁廢寰中法侣並混編甿嗟乎閴寂
禪居空留宴坐之處荒涼慧苑無復
經行之蹤爰洎開皇重將修建旋逢
大業又遇分崩鬼哭神吟山鳴海沸
旣遭塗炭寧有伽藍正法消淪邪見
増長於是人迷覺路邅迴於苦集之
區俗蔽眞宗羈絆於蓋緾之内我
大唐之有天下也上陵巢燧俯視義軒
三聖重光萬邦一統威加有截澤被
無垠掩坤絡以還淳亘亁維而獻款
再懸佛日重補梵文龍宮將八柱齊
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐二張詠

@@
安鷲嶺共五峯爭峻大弘釋教諒
屬皇朝者焉大福先寺翻經三藏法
師義淨者范陽人也俗姓張氏五代
相韓之後三台仕晉之前朱紫分輝
貂蟬合彩高祖爲東齊郡守仁風遂
扇甘雨隨車化闡六条政行十部爰
祖及父倶猒俗榮放曠一丘逍遥三
徑含和體素養性恬神摘芝秀於東
山挹清流於南澗可謂幽尋丹嶠捿
偃白雲皋鶴於是呑聲塲駒以之縶
影法師幼摓明晤夙彰聰敏纔踰辨
李之歳心樂出家甫過遊洛之年志
尋西國業該經史學洞古今㧾三藏
之玄樞明一乘之奥義旣而閑居習
靜息慮安禪託彼山林遠茲塵累二
十有七方遂雅懷以咸享二年行至
廣府發蹤結契數乃十人皷棹昇航
唯存一已廵南溟以遐逝指西域以
長驅歷巖岫之千重波濤之
萬里漸届天竺次至王城佛說
法花靈峯尙在如來成道聖躅仍留
吠舎城中獻蓋之蹤不泯給孤園内
布金之地猶存三道寶階苾芻尼
毗奈耶卷苐一苐三張詠

居然目覩八大靈塔邈矣親觀所經
三十餘國凡歷二十餘載菩提樹下
屢攀折以淹留阿耨池邊幾濯纓而
澡鑑法師慈悲作室忍辱爲衣長齋
則一食自資長坐則六時無倦又古
來翻譯之者莫不先出梵文後資漢
譯蹗詞方憑於學者詮義別禀於僧
徒今茲法師不如是矣旣閑五天竺
語又詳二諦幽宗譯義綴文咸由於
巳出指詞定理匪假於傍求超漢代
之摩騰跨秦年之羅什所將梵本經
近四百部合五十萬頌
金剛座眞容一鋪舎利三百粒以證
聖无年夏五月方届都焉
則天大聖皇帝出震膺期乘亁握紀
紹隆爲務弘濟爲心爰命百寮兼整
四衆虹幡㨹日鳳吹遏雲香散六銖
花飄五色鏘鏘濟濟煒煒煌煌迎于
上東之門置于授記之寺共于闐三
藏及大福先寺主沙門復禮西崇福
寺主法藏等翻花嚴經後至大福先
寺與天竺三藏寶思未多及授記寺
主慧表沙門勝莊慈訓等譯根本部
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐四張詠

@@律其大德等莫不四禪凝慮六度冥
懷懸法鏡於心臺朗戒珠於性海詞
林挺秀將覺樹而連芳慧炬揚輝澄
桂輪而合影渾金璞玉諒屬其人誠
梵宇之棟梁寔法門之龍象巳翻諸
雜經律二百餘卷繕寫云畢尋並
進内其餘戒律諸論方俟後詮五篇
之教具明八法之因備曉鵝珠尙護
蟲命無傷浮囊必取於不虧油鉢終
期於靡覆崇聖教之綱紀啓含生之
耳目伏願上資先聖長隆
七廟之基下逮微躬恒佐九天之命
遷懷生於壽城致薄俗於淳源歳稔
時和遠安邇肅顧以萬機務惣四海
事殷爰憑乙夜之餘式賛弥天之德
課虛扣寂聊題序云
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第一
三藏法師義淨奉制譯
毗奈耶序
稽首大悲尊能哀愍一切面滿如初日
目淨若靑連佛生調伏家弟子衆調伏
調伏除衆過敬礼法中尊佛說三藏教
毗奈耶爲首我於此教中略申其讃頌
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐五張詠

@@
如樹根爲最条幹由是生佛說律爲本
能生諸善法譬如大隄防瀑流不能越
戒法亦如是能遮於毁禁諸佛證菩提
獨覺身心靜及以阿羅漢咸由律行成
三世諸賢聖遠離有爲縛皆以律爲本
能至安隱處若此調伏教安住於世間
卽是諸如來正法藏不滅戒是能安立
如來正法燈離此卽便無安隱涅槃路
佛遊於世間隨處說經法律教不如是
故知難値遇如地載羣生能長諸卉木
律教亦如是能生諸福智佛說由律教
能生衆功德奉持得解脫毁破生惡趣
象馬若不調制之以鉤策律教亦如是
不調令善順如城有隍壍能禦諸怨敵
律教亦如是能防於破戒譬如大海水
能漂於死屍律教亦如是能除諸破戒
律是法中王諸佛之導首苾芻喻商旅
此爲無價珎破戒逾蛇毒律如阿伽陀
盛壯意難調以律爲轡勒律於善道處
常與作橋梁亦於惡趣海能與爲船筏
若行於險路戒爲善導者若昇無畏城
以戒爲梯嶝大師最勝尊親說於律教
此二無差別咸應歸命礼佛及聖
弟子苾芻尼毗奈耶卷苐一苐六張詠

咸依律教住於戒生恭敬故我歸命礼
我依律讃歎此說應尊重於初首歸夜
吉祥事成就毗奈耶大海涯際淼難知
差別相無窮豈我能詳悉大師律教海
甚深難可測我今隨自能略讃於沙分
世尊涅槃時普告諸大衆汝於我滅後
咸應尊敬戒故我申讃頌欲說毗奈耶
仁等應至心善聽調伏教
別解脫經難得聞經於無量倶胝刧
讀誦受持亦如是如說行者更難遇
諸佛出現於世樂演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂和合倶集勇進樂
若見聖人則爲樂幷與共住亦爲樂
若不見諸愚癡人是則名爲常受樂
見具尸羅者爲樂若見多聞亦名樂
見阿羅漢是眞樂由於後有不生故
於河津處妙階樂以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時能除我慢盡爲樂
若有能爲決定意善伏根欲具多聞
従少至老處林中寂靜閑居蘭若樂
合十指恭敬礼釋迦師子別解脫調伏
我說仁善聽聽巳當正行如大仙所說
於諸小罪中勇猛亦勤護心馬難制止
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐七張詠

@@勇決恒相續別解脫如銜有百鍼極利
若人違軌則聞教便能止大土若良馬
當出煩惱陣若人無此銜亦不曾喜樂
彼沒煩惱陣迷轉於生死
八波羅巿迦法惣攝頌曰
不淨不與取斷人稱上法觸八事覆隨
斯皆不共住
不淨行學處第一
尒時菩薩在覩史天宮將欲下生先
以五事觀察世間云何爲五一觀遠
祖一觀時節三觀方國四觀近族五
觀母氏時六欲天來至母所三爭其
腹摩耶夫人因寢夢見六牙白象來
降腹中于時大地六種震動於此世
間有大光明普皆照耀世界中間幽
闇之所日月威光不能照處皆悉大
明其中有情由黑闇障之所映蔽従
生至死於自身分尙不能覩何况餘
類能㸦相見遇斯光巳生奇持想咸
作是語云何此中忽有衆生乃至菩
薩初降誕時大地震動普放光明如
前無異於此三千大千世界有緣之
類見斯光者歡喜踊躍生希有想
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐八張詠

@@
時有四大國王各生太子室羅伐城
梵授大王初誕子時有大光明便作
是念由我聖子福德力故放大光明
普照世界冝與我子名曰勝光又王
舎城大蓮花王初誕子時亦有光明
便作是念我子福力誠爲希有初生
之時大光遍照猶如日輪影光熾盛
母又名影冝與我子名爲影勝又憍
閃毗國百軍大王初誕子時亦見光
明便作是念我子福力有大光明如
日初現普照世間冝與我子名日出
光又嗢逝尼國有大輪王初誕子時
亦見光明便作是念我兒生時有勝
光彩猶如燈明能破大闇冝與我子
名曰燈光雖彼四王各生喜念云此
神異皆由我子豈知威光乃是菩薩
慈善根力廣大熏修不可思議福德
所致當於此日大釋迦氏難陀爲先
倶時誕生五百童子其耶輸陀羅鹿
母瞿舁此三爲首倶時誕生六萬童
女復有五百侍男闡陀爲首及五百
侍女同時而生又有五百母象建託
爲首及五百牝馬各生一子是時
大苾芻尼毗奈耶卷苐一苐九張詠

地忽然自現五百伏藏諸有邊隅不
臣之處咸來賓伏
是時釋梵大王與諸天衆百千圍繞
恭敬尊重親事菩薩又諸王都城邑
聚落一切長者婆羅門等咸爲瞻仰
礼事菩薩普皆雲集于時淨飯王作
如是念以我宿福之所招感今有聖
子來生我家又能成就一切勝事冝
與我子名一切事成
尒時摩揭陀國有一大城名尼拘律
安隱豐樂人民熾盛於此城中有大
婆羅門亦名尼拘律富有財産多諸
㒒使金銀珎寶倉庫盈溢有大力勢
如毗沙門王復有十八廣大聚落以
充封祿十六大邑以充㒒使有六十
億上妙眞金其摩揭陀主大蓮花王
有千具犂婆羅門家犂數亦等恐招
過咎於千數中但減其一然由宿因
福善所感業果成熟種類麦子便生
金麦毎收果寶滿二百餘石其人
毎日朝覲王時恒以一掬金麦獻壽
願王福命無窮後於望族娶女爲妻
經歷多年了無子息恒求繼嗣竟未
稱苾芻尼毗奈耶卷苐一苐十張
詠
@@心遂便享祭一切神祗雖久祈請不
能遂意心懷憂苦掌頰而歎我今家
資巨億旣無繼嗣將欲付誰終被官
收自無毫分母曰汝今何故如是長
歎答曰我今身心豈得安隱資産豐
贍世所希有現無子息形命難保一
旦壽終咸皆散失母曰且止勿憂示
汝方便我見世間無子息者或自祈
請或令他求發慇重心無願不果子
白母曰其事如何母曰我先無子求
尼拘律樹遂便有汝汝今冝於神樹
竭力祈請但求一子必當遂意時婆
羅門奉母教巳於後園内畢鉢羅樹
下廣設珎羞具申祈請曰伏惟樹神
早授我子若稱願者請於此處廣立
神堂幷設大會慶謝殊息於日日中
常作如是祈請發願又告神曰若不
遂意我當連根伐樹令汝無依于時
天神知此慇懃心生惶懼念我無力
當如之何卽便速徃毗沙門處白言
大天有婆羅門爲求子故於我住處
欲爲斬伐幸願垂恩曲存愍濟天王
聞巳自念無力卽徃上天白帝釋曰
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐十一張詠

@@
願見聽察今我所管居住之處有人
求子不能遂心欲爲斬伐旣有斯厄
幸願哀憐天主聞巳告輔佐日若有
天子衰相現前湏來報我作是教已
敬承天命後於異時有一天子五衰
相現卽便速徃告天主曰今有天子
死相現前命來告曰汝今冝徃贍部
洲内尼拘律城大婆羅門家而徃受
生作是語巳天子啓曰大天當知彼
婆羅門自恃尊貴深生放逸然佛大
師出興於世化緣若畢當入涅槃我
有宿願於世尊處專修淨行恐生於
彼爲我障㝵天主告曰汝勿憂慮我
當助汝於一切時令無放逸彼命終
巳便徃尼拘律氏託藴受生聰慧女
人有五奇智何謂爲五一知男子有
欲心二知時節三知従某人得娠四
知是男五知是女于時彼婦旣有娠
巳心大歡喜告其夫曰仁者知不今
有善子來入我胎冝大慶悦夫聞說
巳喜遍身心高聲唱言善哉安樂我
従昔來終日竟夜一心願得承家之
子百年之後隨巳力分修諸福業咸
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐十二張詠

稱我名令此功德資助父母所生之
處福樂無盡凡我家務有所付囑作
是語巳於高樓上敷設寶座安置其
妻專使名醫調和將護衣服飮食觸
事合冝兼令一切冷暖澁滑酸鹹之
類輕重適時溫涼得所遍身莊嚴上
妙瓔珞塗飾花鬘光彩超絕譬如天
女居歡喜園凡所遊踐皆在牀褥徃
來未曾足履于地耳目所經終不聽
視邪惡聲色月滿生男姿容超絕光
相炳耀如贍部金頂圓如蓋臂長過
膝鼻修且直眉高而長額廣平正衆
相具足三七日後諸親歡會此兒今
者欲作何字相與議日今此孩子本
於畢鉢羅樹求得應名畢鉢羅又従
氏族可名迦攝波由此時人稱畢鉢
羅威云迦攝波便以孩子授八養母
隨其所湏不令闕乏給以乳藥酥膏
及餘衆妙資養之物速便長大如蓮
出水至童子位將付明師習學技藝
及諸典籍一經耳目記持不忘執捉
淨甁威儀進止無不明察翁聲蓬聲
及四薜陀悉皆明了所謂一頡力薜
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐十三張詠

@@陀二耶樹薜陀三娑摩薜陀四阿健
薜陀<薜陀譯爲明智若解此四則智無不周*無不修應云四明論惣有十萬餘頌
><口相傳授不合書於紙業其中義者初廣明作業二盛陳讃頌三說之藥法或四治
國養><身諸婆羅門或多誦習斯之四号無可正翻爲此倶存梵字翁聲卽是呪術發
端之句*><聲乃是命召神祗之言其薜陀聲*外道執以爲常起平自然來従無始
此聲常住恒在><虛空人口發出卽是無常舊云四圍陀者譌
也>於諸世間在地居空考諸祥變
復閑方法謂自祭祀教他祭祀自習
誦教他習誦或自布施及受他物於
此六事無不明曉幷屬四明所有支
沠究畼皆盡能顯自宗善破他論智
識分明利同於火衆推先後請爲師
導教婆羅門子五百餘人年旣長大
其父告曰迦攝波汝今知不年旣長
成冝遵婚禮答曰世間欲樂非我所
願父又誨曰夫爲人子湏紹家業敬
事祖禰無令絕嗣迦攝波曰父豈不
聞古仙論曰樂隱遁者其神清昇至
究竟處父曰嫁娶之儀豈非正典答
曰此是近伐俗論非古仙法時迦攝
波卽便歎曰我於今者何期禍哉一
陷欲泥永刧難出父母恩重復不可
違此乃進退逃避無路時父再三慇
懃誨示其人恭順不苾芻尼毗奈耶
卷苐一苐十四張詠
@@
敢違命覆自思惟設何方便得免斯
縛遂啓父曰今若見逼爲婚娶者請
以紫金鑄一女像父速爲造應時成
就色相分明容儀可愛量如人等時
迦攝波旣觀金女報其父曰若得如
此女人我當隨教共爲婚疋父聞語
巳内懷愁惱以手掌頰歎息而住禍
哉我今何處卆可求得如斯美女時諸
學徒見其憂苦問曰何意長者如是
憂愁便以事告誰能獲此端正女耶
學徒告曰可爲求覔遍觀世間未見
有噐而無蓋者如迦攝波具衆福德
如斯
妙女應亦可求時諸學徒卽說頌曰
於此大地廣無邊如是之人必應有
此子旣是大福德今爲求婚願勿憂
應可更造三金女像我等擎持周遍
四方必望得見如斯美女時諸學徒
持一金像号曰金神鳴皷吹螺盛興
供養花蓋雲布周遍城邑在處尋訪
漸次行至刧比羅城於此城中有大
婆羅門亦名刧比羅富有資財多諸
㒒使廣如前說乃於望族娶女爲妻
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐十五張詠

未久同居便生一女顏容超絕人所
樂觀于時父母欲與立名然此小女
容儀可愛端正無雙稟性賢善復是
刧比羅女應名妙賢
于時妙賢年漸長大姸華婦德四速
咸知時諸學徒持金女像所至城邑
大聲遍告諸士女曰君等當知若有
能以香花妙物供養天神者此神能
與五種大願一者當生富貴家二者
娉於貴族三者不被夫輕四者生有
德子五者夫常隨意旣聞告巳諸有
少女各持香花詣金神處咸申敬奉
時妙賢父告其女曰諸人咸徃供養
天神汝亦冝應徃申獻奉妙賢答曰
何意當湏供養於彼父曰奉彼金神
能滿五願生富貴家娉於貴族夫不
見輕生有德子夫主隨意于時妙賢
告其父曰我性不是貪欲之女誰能
輒徃礼彼天神父告女曰雖無所
望礼亦何損冝可蹔去與衆同觀其女
敬順不違父意遂將諸女以爲伴屬
詣天神處旣至彼巳此女威光赫耀
映蔽金神如聚黑鐵時諸學徒旣見
斯苾芻尼毗奈耶卷苐一苐十六張
詠
@@事各生希有共相議曰我神威光今
向何處爲是天龍八部神等吸將去
耶爲是此女映奪使然如何紫金變
成黑鐵妙賢見已共伴歸家此女天
像神還復金色時諸學徒共觀斯事
並歎希奇問諸人曰此誰家女容彩
無雙由彼威光變金成鐵諸人報曰
斯乃是彼大婆羅門刧比羅女名曰
妙賢威光之力諸徒旣聞各懷驚喜
遂便共詣大婆羅門家稽首拜巳白
言長者南方有城名尼拘律於此城
中有大婆羅門亦名尼拘律富有財
産多諸㒒使金銀珎寶庫藏盈溢有
大力勢如毗沙門王乃有十八廣大
聚落以充封祿十六大邑以充㒒使
有六十億上妙眞金其摩伽陀主大
蓮花王有犂千具婆羅門犂數與王
等恐招過咎但減於一其人有子名
迦攝波容貌希奇聡叡無疋明四薜
陀幷閑雜術能建自宗善摧他論智
識猛利事同炬火未有婚疋故遠相
求時婆羅門刧比羅早以欽承迦攝
波德今聞殷富喜副先心報諸人曰
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐十七張詠

@@
敬隨來意共結親婚時諸學徒旣
蒙許巳喜還本宅告大婆羅門曰我
等巳爲迦攝波求得賢室端正無雙
刧比羅城大婆羅門女名曰妙賢其
婆羅門聞是語巳生大喜慶答曰我
比所求今蒙遂意其迦攝波聞巳便
念爲我求妻雖言巳得傳聞殊勝未
審何如我今冝可自徃觀察遂詣父
母稽首白言二尊當知我今蹔欲遊
觀他處父母告曰我等二人有汝一
子愛念情重婚時復至蹔隨遊觀可
速歸還時迦攝波辭父母巳徃刧比
羅城易服變形縫小葉噐廵行乞匃
問知其舎至彼門首然而此國凡施
食時令少女持出于時妙賢聞有乞
者遂自手擎食授與乞人時迦攝波
旣見女巳生希有想遂便歎曰如斯
美貌擧世無雙虛弃光華甚爲難事
妙賢聞巳便告彼曰豈所許者身巳
亡耶迦攝波曰彼人現在女曰若尒
何緣忽作斯語復告之曰彼雖現在
情不樂欲女聞此語亦驚歎曰實爲
希有實爲善事我亦至誠不樂行欲
迦苾芻尼毗奈耶卷苐一苐十八張詠

攝波曰賢女必如此者我是其人我
今與尒共立盟誓父母之教誠不可
違除初婚時蹔尒執手過斯巳後所
有身分誓不相觸時迦攝波共立契
巳歸會宗親以成大禮妻歸之後於
一柱觀敷設牀座男女同居隨處一
邊各修善業共猒世事專求出道曾
無一念起染欲心時迦攝波告妙賢曰
遍觀生死諸過患咸由愛染作因緣
世人皆悉共行非豈悟長淪三有海
又告妻曰賢首凡是女人性多惛睡
初夜後夜汝可安眠於中夜時我蹔
消息後於異時妙賢正臥垂手牀前
其迦攝波或時經行或坐思惟時天
帝釋見此事巳作如是念吾今自徃
試迦攝波爲是詐妄欲邀名利爲是
眞實求解脫乎卽従天下化作一蛇
張口吐毒現可畏相向妙賢處欲囓
其臂迦攝波見巳乃疾疾行至妙賢
所將寶扇柄舉手置牀是時妙賢従
睡驚覺告其夫曰聖子勿虧盟誓勿
虧盟誓迦攝波曰豈汝不見黑毒蛇
來于時妙賢以頌答曰
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐十九張詠

@@寧使我身遭毒蛇愼勿虧誓來相觸
蛇毒但令一身死染毒淪沒無邊際
時迦攝波告其妻曰賢首汝至誠心
共修淨行乃說頌曰
履刀入火事雖難對女修行難於是
若能守志無虧犯此實世間希有事
時迦攝波更以其事告妙賢曰非我
欲心故觸於汝然以扇柄舉手避蛇
時彼帝主見生嗟歎遂徃天宮於是
二人居一柱觀經十二年修清淨行
如佛所說
積聚皆消散崇高必墮落合會終別離
有命咸歸死
其迦攝波父母倶亡遂知家事復於
異時徃營田處觀其耕地而說頌曰
觀此耕犂處損地害諸蟲牛力復勤勞
愍念如親屬農夫苦顦顇風日損形容
作務倦耕耘見此心酸楚
時迦攝波問耕人曰斯是誰家田作之
處耕人答曰是迦攝波迦攝波曰我家
寧得有斯田業耕人曰是父舊事今
猶未息聞斯語巳告耕夫曰我従今
日並放汝等不爲㒒隷恣意遊行及
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐二十張詠

@@
諸牛畜任隨水草亦無
繫縛時迦攝波見此無益便說頌曰
所食無過一升飯眠臥唯湏一小牀
兩張氎布足遮身自外並是愚癡物
時迦攝波告其妻曰賢首我今有願
捨俗出家所以者何在家迫窄猶如牢
獄恒被一切苦惱嬰緾諸惡知識之
所隨従造業因緣終無休息出家寬
曠猶若虛空任運能修清淨
梵行速能圓滿至解脫處乃爲頌曰山
林多寂靜坦然無畏懼於此可勤修能
離諸緾縛正見與邪見皆従心所生安
處空閑林智者當觀察若人貪俗務諸
苦常墮逐超然離塵網能徃涅槃宮
作是語巳命掌庫人曰汝當與我一
最下衣我欲捨家修出離業彼開庫
藏撿閱諸衣悉皆無價唯有一叚最
下氎布略准其價猶直一億金
錢持奉迦攝波彼旣受巳従舎而去
尒時菩薩遍觀一切老病死巳諸天
圍繞便於夜半踰城出家徃勤苦林
時迦攝波亦於此時弃捨家業修出
離行作如是念若於世間是阿羅漢苾
芻尼毗奈耶卷苐一苐二十一張詠

者我當依彼敬心承事旣出家巳時
人号爲隱士迦攝波住多子制底邊
是時菩薩住阿蘭若於六年中修苦
行巳知是無益徒爲勞倦次於歡喜
歡喜力二牧牛女處食十六倍乳糜
龍王讃歎於負芻人吉祥之處受柔
軟草卽便徃詣菩提樹下於金剛座
自敷草座結跏跗坐端身正念如睡
龍王以慈悲仗降彼三十六億天魔
兵衆證無上覺次徃婆羅痆斯國仙
人墮處施鹿林中爲五苾芻及以隨
五三轉十二行法輪次於大軍婆羅
門及二牧牛女爲說妙法令生正見
皆證初果幷留髻外道一千人等並
令歸佛出家近圓頻婆娑羅王亦住
見諦次詣王舎城住竹林園度大目
連及舎利子
次徃室羅伐城爲勝光王說少年經
令其調伏次爲勝鬘夫人毗慮將軍
及仙授等咸令見諦無上世尊常法
如是觀察世間無不聞見恒起大悲
利益一切於救護中最爲第一最爲
雄猛無有二言依定慧住顯發三明
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐二十二張詠

@@善修三學善調三業渡四瀑流安四
神足於長夜中修四攝行捨除五蓋
遠離五支超越五道六根具足六度
圓滿七財普施開七覺花離世八法
示八正路永斷九結明閑九定充滿
十力名聞十方諸自在中最爲殊勝
得法無畏降伏魔怨振大雷音作師
子吼晝夜六時常以佛眼觀察世間
誰増誰減誰遭苦厄誰向惡趣誰陷
欲泥誰堪受化作何方便拔濟令出
無聖財者令得聖財以智安膳那破
無明眼膜无善根者令種善根有善
根者令更増長置人天路安隱無㝵
趣涅槃城如有頌言
假使大海潮或失於期限佛於所化者
濟度不過時如母有一兒常護其身命
佛於所化者愍念過於彼佛於諸有情
慈念不捨離思齊其苦難如母牛隨犢
尒時世尊作如是念隱士迦攝波今
應受化卽徃佛栗氏國人聞遊行到
廣嚴城多子塔邊在樹下坐爲欲引
導迦攝波故擧身光照如妙金山晃
耀希奇周遍赫弈時迦攝波見是事
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐二十三張詠

@@
巳尋光而去到世尊所遥見如來儀
貌端正相好殊倫諸根湛寂一心無
乱譬如山王金色照耀歡喜踊躍高
聲唱言此是我師我是弟子世尊告
曰如是如是迦攝波我是汝師汝是
弟子慇心礼敬佛復告言實是無知
詐言有知實未曾見詐言曾見實非
大師自言是師實非羅漢言是羅漢
實非薄伽梵云是薄伽梵非三佛陀
云是三佛陀此詐爲入頭便破裂以
爲七分汝迦攝波我是知者說言我
知我是見者說言我見我是大師說
言大師我是阿羅漢說言阿羅漢我
是三佛陀說言三佛陀我有因緣爲諸
聲聞宣說法要非無因緣是眞出離
非不出離是所歸依非不歸依是實
超越非不超越是有神通非無神通
由是因緣汝迦攝波應如是學當作
是念我所聽法與善相應我皆恭敬
專心而聽尊重存念一想不移攝取
諦思敬心而受於五取藴我實觀知
是生滅苦於六觸處我見是集是冥
沒故於四念處善住心故於七菩苾芻
尼毗奈耶卷苐一苐二十四張詠

提分我當修習多修習故於八解脫
我當身證得圓滿故我於大師及有
智者同梵行處恒起慇重極慚愧心
我之正見念念相續於身隨轉不令
閒斷汝迦攝波應如是學
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐一苐二十五張詠

@@根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第二詠
三藏法師義淨奉制譯
不淨行學處之餘
尒時薄伽梵爲迦攝波宣畼法要示
教利喜巳従座而去時具壽摩訶迦
攝波隨従佛去作如是念若佛坐時
我當奉此僧伽胝衣疊以充座是時
便有五百羣賊隨逐其後欲爲刧奪
世尊知巳於路側欲坐時迦攝波徃
世尊處速卽疊衣爲佛敷座世尊便
坐卽命迦攝波曰此布僧伽胝極是
輕妙極是柔軟白言如是世尊此衣
實是輕軟願哀納受世尊告曰汝能
著我麻糞掃衣不答曰唯願世尊哀
愍我故爲受輕衣世尊所賜麻糞掃
衣我當披服是時世尊哀愍爲受時
迦攝波如是次第於八日中無所證
獲乞食自持至第九日得阿羅漢果
尒時妙賢旣無所依不閑時務但覩
外相便生敬重遂詣無衣外道而爲
出家此女容儀端正無疋外道旣見
咸生染心雖極猒汙不能遠離遂被

@@
五百無衣外道共行非法妙賢罵曰
仁等作此鄙惡之行豈成修道女身
柔軟旣被輕辱受苦難堪卽以其事
告無衣外道女諸女答曰汝可徃詣
大師晡刺拏處具迷斯事女聞此教
便詣師所礼雙足巳作如是言我今
遭厄極受辛苦辛願慈悲曲垂恩濟
彼便報曰我由斯衆恭敬尊重多獲
利養如其制約悉皆分散令我門徒
遂成衰減任隨彼意我不能知旣見
慇懃遂行泥印令二百五十人以爲
番次時此女人稍減憂惱其王舎城
有歡會事妙賢乃與露形外道一處
隨行時迦攝波於王舎城在阿蘭若
小室中住於日初分執持衣鉢入城
乞食忽見妙賢問言賢首汝比頗得
安樂而住修淨行不是時妙賢見迦
攝波涕泣盈目悲不自持飮淚言曰
與誰爲伴欲於何處修淨行耶昔我
與仁居一柱觀十二年内堅修妙業
淨行嚴潔始終不踰初無染心以手
相觸一従乘異濫投於此雜穢羣聚
事同畜生不成出家何有淨行時
迦苾芻尼毗奈耶卷苐二苐二張詠

攝波重問其故妙賢致敬猶如慈父
以事白知彼作是念此女頗有宿善
根不斂念觀巳知有解脫分善根誰
當濟度知屬於巳報言賢首何不於
此善說法律而爲出家答曰聖者勿
令此中還傳印法答言止止賢首勿
作是說今我大師万德圓滿滅一切
障是眞福田是歸依處微妙寂靜證
眞解脫豈容將彼極下劣法而相比
耶妙賢聞巳歡喜隨行遂將妙賢付
大世主告言聖者此妙賢女心欣勝
法極善作意可與出家時大世主敬
受其教卽便與彼五衣等物授諸學
處及近圓巳告曰汝今冝可於佛境
界乞食資身善修淨行是時妙賢於
日初分執持衣鉢入城乞食時此女人
儀貌端正人閒希有衆人見時共生
嗟歎何意此女姿態絕倫虛弃年華
不受欲樂能捨榮好而爲出家妙賢
聞巳遂生慚恥自是之後不復入城
而爲乞食時迦攝波因與相見問曰
賢首得安樂不妙賢具答彼聞說巳
作如是語若佛許我乞食減半與妙
苾芻尼毗奈耶卷苐二苐三張詠

@@賢者我當分與白諸苾芻苾芻白佛
佛言隨意與半尊者聞巳授其半食
以相拯濟時吐羅難陀尼見斯事巳
遂生輕笑謗言聖者大迦攝波先與
妙賢居一柱觀十二年中淨修梵行
乃於今曰翻有私情乞食相濟時迦
攝波聞斯事巳至妙賢處教其法要
此事應作此不應作冝善用心遂捨
而去是時妙賢發大勇猛於初後夜
正念相應剋責自心無蹔停息卽便
證得阿羅漢果轉成清淨無生之女
尒時迦攝波見而告曰汝今由我善
知識故其所作者皆巳作訖冝於佛
境界乞食自資是時妙賢於曰初分
執持衣鉢八王舎城次第乞食時未
生怨王抂煞其父生大追悔懷憂在
室雖有種種皷樂弦歌無釋愁惱時
彼大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊
勝便作是念今此美女持異常人冝
可進王冀除憂慼作是念巳將近王
室强逼妙賢脫去法衣著諸彩服具
備瓔珞塗拭名香令親侍人進至王
所時未生怨王纔觀此女姿容妙絕
苾芻尼毗奈耶卷苐二苐四張詠

@@
遂釋憂懷復由妙賢惡業時熟如瀑
流水無能止遏遂被惡王强見陵辱
如中毒箭生大憂苦是時大世主於
十五日欲褒灑陀遍觀尼衆不見妙
賢入定觀知在王宮内遭大辛苦非
常被辱諸尼問言聖者妙賢今何所
在獨不見耶時大世主卽便命彼蓮
花色尼曰汝應斂念觀彼妙賢旣聞
語巳觀知所在猶如壯士屈申臂湏
於尼衆沒王宮中出在高樓上空中
而住遥告妙賢日姉妹汝巳能破諸
煩惱魔何不發起大神通事受斯陵
辱時蓮花色尼便授其法如是應作
如是應修速自調心發起通力是時
妙賢繫念除乱於湏臾間獲得神足
著俗彩衣乘空而去時蓮花色便共
妙賢至長淨處時十二衆苾芻尼見
巳生大嫌恥作輕笑言我實不能與
此宮人同處長淨時大世主聞斯語
巳告妙賢曰具壽冝徃白王著先法
服速還來此于時妙賢卽乘神通至
王寢處其王猶睡在於空中彈指作
聲王聞覺巳便大驚怖身毛皆豎
苾芻尼毗奈耶卷苐二苐五張詠

作如是言汝爲是誰爲天龍耶爲神
鬼耶作是語巳是時妙賢空中對曰
我非天龍神鬼等但是大師聲聞衆
中妙賢苾芻尼時王聞巳以頌答曰
現無法衣幷應噐容狀復不似尼形
相貌旣同倡艶女法俗相違當爲說
是時妙賢縦身而下以事告曰
大王非理相陵逼强奪我鉢幷法衣
冝應見授父母財我欲速歸爲長淨
時未生怨王聞是語巳悶絕躃地以
冷水灑而方能醒悟便礼雙足求哀
致謝卽索衣鉢敬授妙賢旣受得巳
卽還本處與諸尼衆而爲長淨
尒時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻
苾芻白佛世尊以此因緣集苾芻尼
諸佛常法知而故問依時問非時不
問有利問非利不問破決隄防爲除
疑惑告妙賢苾芻尼曰汝實作斯不端
嚴事耶白言實尒世尊世尊復問汝受
樂不白言世尊我巳離欲豈容受樂
佛言汝今無犯然苾芻尼作不淨行
犯波羅市迦如蘇陣那我觀十利廣
說如上乃至顯揚正法廣利人天爲
苾芻尼毗奈耶卷苐二苐六張詠

@@諸聲聞苾芻尼弟子於毗奈耶中制
其學處應如是說
若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處不
捨學處學羸不自說作不淨行兩交
會法乃至共傍生此苾芻尼亦得波
羅市迦不應共住若
復苾芻尼者有其五種一名字苾芻
尼二自言苾芻尼三乞求苾芻尼四
破煩惱苾芻尼五白四羯磨苾芻尼
名字苾芻尼者如人立字名作苾芻
尼或世共許或是苾芻尼種族因此
喚爲苾芻尼是謂名字苾芻尼云何
自言苾芻尼若人實非苾芻尼自言
我是苾芻尼或是賊住等自稱苾芻
尼是謂自言苾芻尼云何乞求苾芻
尼如諸俗人常爲乞求以自活命是
名乞求苾芻尼云何破煩惱苾芻尼
若能斷諸漏所有燋熱諸苦異熟未
來生死能善了知永除根本如斷多
羅樹頭證不生法是名破煩惱苾芻
尼云何白四羯磨近圓苾芻尼謂身
無障難作法圓滿是不應呵是名羯
磨苾芻尼今此所言苾芻尼義者苾
芻尼毗奈耶卷苐二苐七張詠

@@
意取第五言復者謂更有餘如是流
類與諸苾芻尼者謂共諸餘苾芻尼
輩同得學處者若有先受近圓巳經
百歳所應學事與新受者等無有異
若新受近圓所應學事與百歲者事
亦不殊所謂尸羅學處持犯
軌儀咸皆相似而得故名同得學處
言不捨學處者齊何名爲不捨學處
謂對癲狂心乱痛惱所緾聾瘂癡人
而捨學處皆不名爲捨若中方人對
邊方人作中方語捨不成捨若解成
捨若邊方人對中方人作邊方語若
中方人對中方人作邊方語捨不成
捨若解成捨若邊方人對邊方人作
中方語准上應知若於獨靜處作獨
靜想或於獨靜處作不獨靜想或於不
獨靜處作獨靜想皆非捨學處若對
睡眠入定非人天等變化傍生及諸
形像或時閙乱或不審共住本性人
皆不成捨言學羸不說者應爲四句
有非捨學處學羸而說有捨學處非
學羸而說有捨學處學羸而說有不
捨學處非學羸而說云何非捨學
處苾芻尼毗奈耶卷苐二苐八張詠

學羸而說如有苾芻尼情懷歡戀意
欲還俗於沙門處無愛樂心爲沙門
所苦羞慚猒背詣苾芻尼所作如是
言大德知不梵行難立靜處難居獨
一難住難居林野受惡臥具我憶父
母兄弟姉妹受業師主我欲學諸工
巧及營本業於我家族情希紹繼心
不樂住若苾芻尼雖作如是追悔言
辭然而不云我捨學處是名學羸而
說非捨學處云何有捨學處非學羸
而說如有苾芻尼詣苾芻尼所作如
是言大德存念我某甲今捨學處是
名捨學處或云我捨佛法僧或云我
捨蘇呾羅毗奈耶摩咥里迦或云我
捨鄔波馱耶阿遮利耶或云知我是
求寂女知我是俗人扇侘半擇迦女
汙苾芻煞父害母煞阿羅漢破和合
僧惡心出佛身血是外道女是趣外
道女賊住別住不共住人乃至說云
我於諸姉妹等同法同梵行者非是
伴類是名捨學處非學羸而說云何
學羸而說亦捨學處如有苾芻尼情
懷顧戀乃至作追悔言而云我捨學
苾芻尼毗奈耶卷苐二苐九張詠

@@處廣說如前乃至非是伴類是名學
羸而說亦捨學處云何不捨學處非
學羸而說謂除前相是謂學羸不說
言作不淨行者卽是行婬言婬欲者
謂兩相交會法者此據非法名法身
業行非名作乃至共傍生謂猕猴等
此者謂指其人苾芻尼者謂得苾芻
尼性云何苾芻尼性謂受近圓云何
近圓謂白四羯磨於所作事如法成
就將近涅槃故名近圓又其進受人
以圓滿心希求具戒要期誓受情無
恚恨以言表白語業彰顯究竟滿足
故名圓具
波羅市迦者是極重罪極可猒惡是
可嫌棄不可愛樂若苾芻尼纔犯之
時卽非沙門女非釋迦女失苾芻尼
體乖涅槃性墮落崩倒被他所勝不
可救濟如截多羅樹頭更不復生不
能鬱茂増長廣大故名波羅市迦
言不共住者謂此犯人不得與諸苾
芻尼而作共住若褒灑陀若隨意事
若單白白二白四羯磨若衆有事應
差十二種人此非差限若法若食不
苾芻尼毗奈耶卷苐二苐十張詠

@@
共受用是應擯棄由此
名爲不
應共住此中犯相其事云何攝頌曰於
三處行婬三瘡隔不隔壞不壞死活半
擇迦女男見他睡行婬或
與酒藥等被逼樂不樂犯不犯應知
若苾芻尼於其三處作不淨行行婬
欲法卽得波羅市迦云何三處謂大
小便道及口若苾芻尼共三種人行
婬欲法三處纔入作不淨行卽得波
羅市迦云何爲三謂人男非人男傍
生男若苾芻尼作行欲心爲受樂意
隨順欲念於活人男起染汙意入不
壞三瘡以有隔入有隔以有隔入無
隔以無隔入有隔以無隔入無隔入
大小便道及口卽得波羅市迦如於
人男如是應知非人男傍生男亦尒
若苾芻尼於死人男三瘡損壞隔等
同前入得窣吐羅底也罪如於
人男如是應知非人男傍生男亦尒
若苾芻尼於眠睡苾芻行不淨行睡
苾芻於初中後不覺不知及不受樂
無犯行婬者得根本罪若苾芻尼詣
苾芻尼毗奈耶卷苐二苐十一張詠

睡苾芻所若初中知後不知無犯其
行婬者得根本罪若初中後皆知而
無心受樂者无犯其行婬者得根本
罪若初中後皆知有心受樂者二倶
得根本罪如尼旣尒正學女求寂女
事並同然苾芻求寂男准事應悉若
苾芻尼以諸酒與苾芻令醉著作不
淨行而醉苾芻於初中後有知不知
受樂不樂得罪輕重有犯無犯乃至
餘衆與酒令醉如上睡眠廣說如醉
旣尒若以呪術及藥令彼迷乱於彼
諸境作不淨行乃至餘衆互爲得罪
有無如上若苾芻尼强逼他苾芻共
行不淨行若被逼者初入之時作心
受樂二倶滅擯若入時不樂入巳樂
二倶滅擯若入時不樂入巳不樂出
時樂二倶滅擯若被逼者三時不樂
無犯逼他者滅擯如逼苾芻若逼求
寂白衣及下餘衆事並准前若苾芻尼
等互相陵逼如上應知時
諸苾芻咸皆有疑請世尊曰尊者大
迦攝波妙賢先作何業由彼業力二
倶少欲佛告諸苾芻而彼二人先苾
芻尼毗奈耶卷苐二苐十二張詠

@@所作業還當自受廣說如餘汝當善
聽汝等苾芻乃徃昔時於聚落中
有農夫住晨朝牽牛向田耕植妻至
食時爲其送食因徃林所採取柴薪
時有獨覺於此林中樹下而住其妻
乃於他日入林採薪見彼獨覺身心
寂靜容色端然卽礼其足瞻仰而坐
農夫恠遲作如是念妻今何故時久
不來卽持耕鞭詣彼林所遂見其婦
在獨覺前告言汝與此人作非法事
時彼大士聞斯語巳爲哀愍故如大
鵝王騰身空界現其神變上發火光
下流清水農夫見巳深生慚愧投身
于地如大樹崩長跪合掌遥致敬言
惟願大聖眞清淨者降大慈悲受我
供養獨覺哀愍従空而下白言大士
我懷疑慮作非理言願垂容恕卽持
上饌奉施獨覺合掌足下而發誓願
我起惡念皆由欲心願我二人生生
常得少諸欲染汝等苾芻於意云何
徃時農夫者豈異人乎今具壽迦攝
波是其妻卽妙賢是従是以來乃至
於今二倶少欲汝等復聽乃徃古昔
於苾芻尼毗奈耶卷苐二苐十三張
詠
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聚落中有一長者大富多財後於異
時三舂届節百卉敷榮茂林清池花
鳥交映孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦雜類哀
鳴羣飛合響長者與諸家眷出遊芳
園佛不在世獨覺出現情懷哀愍受
下臥具爲上福田樂居閑靜不共俗
交如大犀牛離羣獨住時彼獨覺於
芳園所樹下而坐時彼長者將妻旣
至林中共其行欲爲色荒迷不見大
士獨覺聞聲従定而起長者遂見獨
覺深起羞慚情生悔謝爲設供養合
掌發願我作惡事皆由耽欲願我二
人當來倶得少欲果報汝等苾芻於意
云何昔時長者豈異人乎今具壽大
迦攝波是其妻卽妙賢是由發願故
二倶少欲諸苾芻曰希有世尊具壽
大迦攝波及妙賢女二倶出家佛告
諸苾芻非但今生二倶捨俗而爲出
家乃徃古昔亦復如是汝等諦聽我
爲汝說於婆羅痆斯城有一陶師其
作坊内有四獨覺來爲來止宿時諸
大士前後而至㸦不相知時一獨覺
入火光定遂卽遥見共相問曰仁苾
芻尼毗奈耶卷苐二苐十四張詠

今是誰一人答曰仁等頗聞有王名
曰杖甁其王復有無量億千象兵圍
繞不報言曾聞答言我是問曰仁緣何事
而作出家答言我在高樹乃見鵄鳥
持肉而飛羣類隨従遞相爭擊鵄棄
其肉而向一邊其餘衆鳥共相牽掣
我見斯事情生猒捨作如是念何用
如此無益之事悉皆弃捨而爲出家
復說頌曰見彼
鵄銜肉衆鳥共交爭棄之得安寧是故
捨榮位欲念無眞實猶如夢想倒獨步
如犀牛而在一邊住次問
第二獨覺曰仁今是誰彼卽答言仁
等頗聞有王名曰醜面其王復有無
量億千馬兵圍繞不答曰曾聞報言
我是復問彼曰仁以何緣而作出家
答言我在宮中無量億千兵馬圍繞
見二特牛逐一牸牛共相觝觸軀體
傷損一牛角折退走而去我旣見巳
情甚嗟歎而作是念諸有過患貪欲
爲本心爲惱害深生猒患便卽出家
復說頌曰我見
二牛爭一牸㸦相觝觸體損傷苾芻
尼毗奈耶卷苐二苐十五張詠

@@一牛捨離得安寧有情爲欲常懷怖
我若犀牛恒獨步閑曠安然住一邊
不爲諸欲之所牽得至自在無爲處
次問第三獨覺曰仁今是誰彼卽答
言仁等頗聞婆羅痆斯城有王名曰
梵授其王復有無量億千人衆圍繞
不答言曾聞報曰我是問曰仁以何
緣而作出家答言我因三舂届節百
卉敷榮茂林清池花鳥交映孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦雜類哀鳴羣飛合響我於一時與宮人婇女嚴四兵衆出遊芳園隨所周旋與諸美
女歡娛嬉戲餐美飮食疲乏而臥宮
人縦逸貪愛花果見我睡眠詣諸樹
邊採花取果摧殘樹枝悉令毁折我
見此巳情甚憂歎此樹向者花果枝
葉滋榮鬱茂忽然凋落一至於此我
身亦尒此不湏疑復作是念世閒言
論皆惱心神卽皆棄捨所有國位而
作出家復說頌曰我見衆香妙花樹
枝条毀折不堪觀當知諸欲悉皆然
如彼犀牛應獨處次問第四獨覺曰
仁爲
是誰答言仁苾芻尼毗奈耶卷苐二
苐十六張詠



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等頗聞於瓔珞城有王名曰壯勝有
無量億千人衆圍繞不答曰曾聞報
言我是復問曰仁以何緣而作出家
答言我在宮中婇女圍繞時有婇女
臂著白螺貝玔隨動手時其玔相撃
作閙聲響我見斯事情生憂歎此無
有識㸦相擊觸遂卽作聲况人共住
豈得安靜然復作是念世人祗接並惱
心識悉皆弃捨而作出家復說頌白
我見環玔莊嚴臂㸦相掁觸出音聲
當知諸欲亦復然應如野象孤行宿
是時陶師聞諸大士說斯語巳妻告
夫曰聖子此諸大仙皆是國王自在
豪貴弃捨榮位猒離世樂而作出家
我等何故不爲出家陶師二子復白
父言若出家者誰養我等父曰子勿
懷憂待汝長大吾當出家作是語巳
陶師持甁佯行取水妻曰聖子我去
取水何自疲勞便奪夫甁自徃河所
置甁于地而去出家夫聞婦去云我
失計今可安家養育子息年漸長大
試其善惡能自活不自餐鹽味與
子淡食自喫熟果授兒生者子白父
言苾芻尼毗奈耶卷苐二苐十七張詠

我豈不欲餐鹽及以熟果乃與淡生
云何可食陶師作念二子巳知鹹淡
生熟我今時至可遂先心卽便出家
逢見故二婦曰汝能弃却食嬭小兒耶
夫曰我巳試與鹹淡生熟好惡並知
方捨來此汝旣出家我亦出家勿生
憂念汝等苾芻於意云何徃時陶師
者豈異人乎今大迦攝波是妻旣妙
賢是徃時二倶捨俗出家今亦如是
時諸苾芻復請佛言大德世尊妙賢
先作何業身爲金色佛告諸苾芻彼
自作業今還自受廣如前說乃至頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等苾芻乃徃古昔九十一刧時有
佛出世号毗鉢尸如來等正覺十号
具足時有王都王名親慧以法化世
人民熾盛豐樂安隱無諸詐僞賊盜
疾疫牛羊稻蔗在處充滿王愍黎元
猶如赤子其毗鉢尸佛等正覺與六十
二万苾芻圍繞去親慧王都不遠河
邊而住佛在座時苾芻大衆威嚴尊
重光彩超絕後於異時毗鉢尸如來
苾芻尼毗奈耶卷苐二苐十八張詠

@@遊行人閒其佛坐處遂無光彩其時
佛妹啓父王言大王世尊今何處去
我願欲見王曰世尊遊行人閒爲欲
化度諸有情故女言唯願父王以贍
部金隨佛形量作等身像王卽以金
作像置佛坐處佛化緣了迴至王都
佛威德故贍部金像遂失光色妹見
斯事極生奇持心懷淨信於佛足下
長跪合掌遂發願言如佛世尊威光
神德映此金像使無光色従今巳後
願我生生之處身相光明與佛相似
汝等苾芻昔時女者今卽妙賢是由
彼徃昔以清淨心發正願故所生之
處身爲金色清淨微妙光明赫弈汝
等復觀至誠猛利以不壞心清淨相
續由此善根九十一刧於上福田下
勝種子受妙果報至今不絕幷得現
報於多刧中顏容端正復次諸苾芻
汝等更聽妙賢曾所作業由斯福力
獲此無比端正超絕顏容金色昔於
婆羅痆斯城有一長者大富多財命
其妻曰常辦飮食爲我供養沙門婆
羅門後於異時有一獨覺身心寂靜
苾芻尼毗奈耶卷苐二苐十九張詠

@@
而行乞食入長者家妻見獨覺身不
端嚴遂不施食旣不見與便欲出行
其婢見巳請却入宅白夫人曰大家
何爲不施食耶夫人告曰今此乞者
身無光彩故我不施婢言曹主豈有
勅令但是醜者莫施食耶夫人曰雖
無別勅然我不與婢作是念我寧不
食以巳食分可取奉施卽便時與于
時獨覺懷哀愍心如大鵝王昇虛空
界現諸神變使女見巳長跪合掌而
發願言尊者由身醜故乞食不得我
施善根於當來世常得顏容端正人
所樂見是時有王名曰梵授與無量
百千臣佐圍繞而住大士昇空王衆
遥見悉皆仰觀共相議曰今此
大士受誰施食王衆旣見而說頌曰
今此大士向誰家除去貧窮與安樂
於勝上田下福種能令果報無盡時
時王聞是某長者家大士受食長者聞
巳便卽歸家聞是家人與此大仙巳
分之食卽命使女告言能爲斯事従
今巳去任汝自活所湏用物隨意而
取夫人告婢汝所福分今可與我苾
芻尼毗奈耶卷苐二苐二十張詠

彼不肯與夫人懷瞋以杖打頭卽便
命過得生三十三天纔生天巳天堂
宮殿光明赫弈無不照曜是時帝釋
及四輔臣見彼女人微妙端嚴容儀
超絕心皆迷乱啓帝釋言今此妙女
極愛樂者當可與之天帝釋曰誰不
愛樂皆欲得取尒時天帝而說頌曰
我今情極迷不辨方隅處用心而守念
僅得且存身
是時天帝第一大臣復說頌曰
天主猶安隱對此說伽他如聞大皷聲
欲乱亦如是
第二臣曰如
杖擊皷時唯打聲轉大如瀑流漂木欲
乱亦如是第
三臣曰大
水漂諸木相交不蹔停毒蛇張目瞋欲
愛亦如是第
四臣曰仁
等心安泰能各說伽他我今自不知爲
死爲是洁是
時天帝及諸大臣共相議曰此臣由
耽美色恐命將盡冝以此女共相苾
芻尼毗奈耶卷苐二苐二十一張詠

@@供侍時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰
大德甚爲希有以何因緣由彼顏容
端正可愛諸天迷乱皆說伽他佛告
諸苾芻非但彼時令天惑乱而爲美
頌乃徃昔時亦復如是由此女故城
邑聚落諸少男子皆於彼所而爲歌
詠汝等諦聽徃時於一聚落長者有
妻顏容端正形儀超絕甚可愛樂時
五少年因至聚落見長者妻情皆染
著心並迷乱令使告知私相求及欲
於某處共爲交會時此婦人報夫主
曰有諸少年共來求我我當辱之君
當默住令彼羞赧報其使曰可於夜
闇向某處多根樹上暫時相待我當
卽至其第一人令向樹東枝上坐次
告第二人可向西枝次第三人可於
南枝次第四人可在北枝次第五人
坐樹中枝各不相知作此處分諸人
依語皆住樹上至曉相待婦人不來
其中一人而說頌曰
日光今出現農夫巳向田妄語旣不來
可捨多根樹
其第二人又說頌曰
苾芻尼毗奈耶卷苐二苐二十二張詠

@@
彼妙者定來
不應爲妄語何
因此日光急速而出現第三人亦說頌
日日光巳旭
旦農夫徃田業我
等如愚羊在樹受寒凍第四人復說頌
曰今遭大苦
惱求他婦故然我
等共君迷夜寒幾凍死第五人復說頌
曰我不憂巳
身一夜寒受苦但愁迦囉樹
枝枯不復生于時有多根樹神而說頌
曰汝等但憂
身勿憂他外事樹損有生期欲苦無
停息汝諸苾芻當知耽欲之人有如
是過徒受辛苦事不遂心是故勤求
出離生死除欲過患彼長者妻卽妙
賢是由端正故能使帝釋及諸天臣
幷聚落人心迷意乱今復端嚴顏容
姝妙甚可愛樂見者耽著時諸苾芻
復請世尊言妙賢先作何業於五百
外道中而爲出家被他逼惱佛告諸
苾芻彼先作業今還自受廣說如前乃
至苾芻尼毗奈耶卷苐二苐二十三張詠

說頌汝諸苾芻乃徃古昔於婆
羅痆斯城中有一婬女衒色活命若
得男子五百金錢方共交會時有五
百同邑義人各送金錢於婬女處請
某芳園共爲集會婬女得錢徃詣期
處路逢王子遂被留連不赴園所被
五百人期時將過各懷憂惱時有獨
覺性懷哀愍受下臥具爲上福田住
空閑所於小食時著衣持鉢詣五百
人所時彼諸人見此大士身心寂然
各持美饌而爲奉施大士卽便昇空
現諸神變廣說如餘乃至合掌發願
我等今於最上福田而興福業當獲
此報彼惡婬女取錢不赴各令我等
心生憂惱従彼在俗或復出家願我
當來常相惱逼共行非法汝諸苾芻
於意云何徃時五百人者豈異人乎
今五百外道是其婬女者卽妙賢是
由此因緣彼雖出家五百外道尙行
惡逼時諸苾芻復請世尊妙賢先作
何業證阿羅漢果復被未生怨王而
爲强逼行不淨行佛言由昔願力大
德彼於誰苾芻尼毗奈耶卷苐二苐
二十四張詠

@@處發斯願耶佛言乃徃昔時有一長
者娶妻經久竟無子息長者念日此
妻不生可別娶婦迎第二妻旣至家
中得新忘舊輕賤前妻愛重後婦前
妻白夫我受五戒夫見持戒情生敬
重後婦生嫉而作是念作何方計令
其破戒遂將酒與夫飮之令醉引其
入房彼婦睡眠夫便强逼共行非法
卽於前婦極生惱恨時有獨覺於小
食時著衣持鉢入聚落中而行乞食
至長者家妻見觸覺身心寂靜持食
奉施獨覺哀愍此女人故爲現神變
婦人長跪合掌發願我今於上
福田所作福業使我當來縦此小婦
證得神通我願强逼汙其淨行汝等
苾芻於意云何昔時大妻者今未生
怨王是其小婦者今妙賢是雖得阿
羅漢果尙被
他逼時諸苾芻復請世尊大德今此
妙賢先作何業由彼業力於世尊所
而爲出家斷諸煩惱證阿羅漢於明
了中得爲第一佛告諸苾芻妙賢先
自作業今還自受廣說
如前苾芻尼毗奈耶卷苐二苐二十五
張詠
@@
汝等苾芻乃徃古昔人壽二万歲時
有迦攝波佛妙賢於彼而爲出家彼
鄔波駄耶是阿羅漢利智神通最爲
第一是時妙賢臨終之日而發願言
如我親教師於迦攝波佛法中利智
第一願我値彼大師釋迦牟尼佛出
現世時得爲出家亦授我記利智第
一汝諸苾芻於意云何昔發願尼者
今妙賢是由此因緣今得遇我利智
第一時諸苾芻復諸世尊具壽迦攝
波曾作何業由彼業故生富貴家受
用豐足顏貌端正人所樂觀巳曾千
度生贍部洲如是東西北洲一一各
經千度受生従四天王盡六欲天乃
至光音天各經千生今遇世尊出家
修行斷諸煩惱證阿羅漢汝等苾芻
此迦攝波所造之業果報成熟廣說
如前乃至果報還自受汝等苾芻乃
徃過去於婆羅痆斯王名梵授以法
化世去城不遠有寂靜處花林欝茂
甚可愛樂有仙人居止深懷慈念哀
愍有情常求利益倶與五百仙人居
住於此佛不在世獨覺出現常懷慈苾
芻尼毗奈耶卷苐二苐二十六張詠

愍受下臥具爲上福田去仙不遠作
草菴住是時大士於小食時著衣持
鉢入城乞食次第乞巳便昇虛空王
與臣佐朝集而住遂見大士昇於空
中虔心頂礼王問住處嚴辦好食持
將奉施毎日三時徃獨覺所時有童
子依止仙住而作是念今此大士苦
行成就毎日三時國王參礼作是念
巳日亦三時詣獨覺處又於他日大
士持鉢徃北拘盧洲乞自然秔米飯
滿鉢而還香氣普熏仙住林所其仙
童子至獨覺所白言大士尊於何處
得此食來獨覺報曰従北拘盧洲仙
童聞已極生淨信請獨覺言唯願大
仙哀愍我故明日受食便受其請時
諸仙衆皆食根果悉行求覔唯留童
子令看處所于時童子晨朝早起取
稗米一升以乳煮熟滿盛一噐將奉獨
覺獨覺食巳爲現神變具說如前乃至
合掌而發願言願我福業所生之處
得大富貴容儀端正顏色雅麗衆人
樂觀従是之後千度巳於贍部洲生
東西北洲各生千度従四天王盡六
苾芻尼毗奈耶卷苐二苐二十七張詠

@@欲天乃至光音天各經千度又願得
逢大師今獲勝果汝等應修勿爲放
逸汝等苾芻於意云何其仙童者豈
異人乎今大迦攝波是由昔供養獨
覺發願所生之處大富多財尊前豪貴
汝諸苾芻由是義故我常宣說時諸
苾芻復請世尊具壽大迦攝波先作
何業彼由業力世尊記云於佛教中
少欲知足樂住閑靜常行杜多最爲
第一佛告諸苾芻迦攝波所造之業
果報成熟還湏自受汝等苾芻過去
人壽二方歳時迦攝波佛出現於世
彼佛教中有人出家其親教師少欲
知足常行杜多樂住閑靜彼佛記爲
杜多第一彼出家弟子臨終之日而
發願言如我親教師於迦攝波佛法
中少欲知足樂住空閑杜多第一此
佛授記當來之世人壽百歲有釋迦
牟尼佛出現世間値彼大師而爲出
家亦授記我少欲知足杜多第一汝
等苾芻於意云何迦攝波佛教中出
家發正願者今迦攝波苾芻是我亦
說彼於我教中少欲知足杜多第苾
芻尼毗奈耶卷苐二苐二十八張詠

@@
一時諸苾芻復請世尊具壽大迦攝
波先作何業由斯業力若有醉象見
尊者時卽便醒悟佛告諸苾芻此迦
攝波五百生中常爲出家而不曾犯
惡作
之罪由是因緣見者恭敬攝前頌曰
二人倶少欲
共修眞梵行常生富貴家少欲最第一
根本說一切有部苾芻尼毗
奈耶卷
第二甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕
造苾芻尼毗奈耶卷苐二苐二十九張詠

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第三詠
三藏法師義淨奉制譯
不與取學處第二
尒時薄伽梵在王舎城迦蘭鐸迦池
竹園中廣說法要乃至世尊未爲諸
聲聞尼制諸學處有但尼迦苾芻尼
犯盜與但尼迦苾芻所犯事同時諸
苾芻尼知是有主物所有草木牛糞
之類不與而取時諸俗旅婆羅門等
共譏嫌言此禿沙門尼知是他物不
與而取自充已用與俗何異誰能輟
巳持食施此禿尼尼聞以事白諸苾
芻苾芻白佛世尊以此因緣集諸尼
衆見有利益知而故問諸苾芻尼曰
汝等實尒知是他物不與而取白言
是實佛卽訶責此非沙門尼非釋迦
女所應爲事我爲十利制其學處廣
說乃至我今爲諸聲聞苾芻尼於毗
奈耶制其學處應如是說
若復苾芻尼若在聚落若空閑處他不
與物以盜心取如是盜時若王若大
臣若捉若煞若縛驅擯若呵責言咄

@@女子汝是賊癡無所知作如是盜如
是盜者此苾芻尼亦得波羅市迦不
應共住
若復苾芻尼者釋義如上若聚落者
謂牆柵内空閑處謂牆柵外他者謂
女男黃門半擇迦不與取者謂無人
授與物謂金等以盜心取者謂他不
與物賊心而取如是盜時者若五磨
灑或過五磨灑若王謂刹帝利若婆
羅門若薜舎若戍達羅受刹帝利灌
頂位者皆名爲王若有女人受灌頂
位亦名爲王若大臣者謂王輔相爲
王籌議政事以自存活捉者謂執將
來煞者謂斷其命縛者有三種縛謂
鐵木繩驅擯者謂逐令出國作如是
訶責咄女子汝是賊汝癡無所知者
是輕毀言若此者指行盜人苾芻尼
謂得苾芻尼性云何苾芻尼性謂受
近圓廣說如上波羅市迦者是盜重
罪極可猒惡是可嫌賤不可愛樂若
人犯此罪時亦纔犯巳卽非沙門
女非釋迦女失苾芻尼性乘涅槃性
墮落崩倒被他所勝不可救濟如截
多苾芻尼毗奈耶卷苐三苐二張
詠
@@
羅樹頭不能欝茂増長廣大名波羅
市迦不應共住者此人不得與餘苾
芻尼而作共住若衰灑陀若隨意事
單白白二白四羯磨若十二種人羯
磨並不應差由此故名不應
共住此中犯相其事云何㹅攝頌曰自
取於地上或在空中墮氈乘及營田輸
稅幷無足
旃荼羅世羅㹅收於十事内攝頌曰自
取不與取盜心他掌物及作他物想有
三五不同復有四四殊幷
二五差別斯皆據重物隨處事應知有
三種相若苾芻尼於他重物不與而
取得波羅市迦云何爲三謂自取或
看取或遣使取云何自取謂自盜取
或自引取擧離本處云何看取謂自
看盜取或自看引取擧離本處云何
遣使取謂自遣使取或遣使引取舉
離本處若苾芻尼以此三緣
於他重物不與而取得波羅市迦復
有三緣苾芻尼於他重物不與而取
得波羅市迦云何爲三謂他不與體
是重物擧離本處云何不與取曾
苾芻尼毗奈耶卷苐三苐三張詠

無男女黃門授與其物是謂不與取
云何體是重物若滿五磨灑若過五
磨灑云何離本處謂従此處移向餘
處苾芻尼以此三緣於他重物不與
而取得波羅市迦
復有三緣苾芻尼於他重物不與而
取得波羅市迦云何爲三謂起盜心
與方便離本處云何起盜心謂有賊
心欲盜他物云何興方便若手若足
而興進趣離處等如前應知
復有三緣苾芻尼於他重物不與而
取得波羅市迦云何爲三謂他所掌
物體是重物離本處云何他所掌物
謂是重物若女男黃門攝爲巳有是
名他所掌物重物離處如前應知
復有三緣苾芻尼於他重物不與而
取得波羅市迦云何爲三他掌物想
體是重物離本處云何他掌物想若
苾芻尼作如是念此物是他女男等
所掌作他物想餘如上說
復有四緣苾芻尼於他重物不與而
取得波羅市迦云何爲四謂他所掌
物作他物想是重物離本處不與而
苾芻尼毗奈耶卷苐三苐四張詠

@@取得波羅市迦
復有四緣苾芻尼於他重物不與而
取得波羅市迦云何爲四謂有盜心
起方便是重物離本處餘如上說
復有四緣苾芻尼於他重物不與而
取得波羅市迦云何爲四是他所護
作屬巳想是重物擧離處何謂他所
護如人有重物安在噐中若自守護
或令四兵而共防護云何屬巳想人
有重物置箱噐等作屬巳想此是我
物餘如上說
復有四緣苾芻尼於他重物不與而
取得波羅市迦謂有守護無屬巳想
或無守護有屬巳想重物離處何謂
有守護無屬巳想如有盜賊破諸城
邑逃竄林野時守路人奪得彼物聚
在一處而守護之不執屬巳何謂無
守護有屬巳想如有重物安箱噐等
無人馬等兵而爲守護有屬巳想不
與而取重物離處得罪同前
復有五緣苾芻尼於他重物不與而
取得波羅市迦云何爲五非巳物想
非親友想非蹔用想取時不語他有
苾芻尼毗奈耶卷苐三苐五張詠

@@
盜心得波羅市迦復有五緣苾芻尼
無犯云何爲五作巳有想親友想蹔
用想取時
語他無
盜心者無犯攝頌曰若在於地上或時
在噐中或復
在塲篅田處諸根藥若苾芻尼知他
重物安在地上所謂頸珠臂釧眞珠
瓔珞諸莊嚴具苾芻尼盜心起方便
従牀座整衣而去乃至未觸著來得
惡作罪若觸未移處得窣吐羅底也
若擧離處是謂爲盜隨時准價若滿
五磨灑得波羅市迦不滿五磨灑得
窣吐羅底也若其地平一段細滑是
謂一處若地皮起或復破裂或爲大
縫或時書字種種彩畫是謂異處若
槃噐等一段細滑是謂一處若有破
乃至彩畫是謂異處若人重物安在
塲中所謂頸珠乃至瓔珞苾芻尼盜心
起方便乃至未觸著來得惡作罪若
觸未移處得窣吐羅底也若擧離處
是謂爲盜隨時准價若滿五者得波
羅市迦若不滿者苾芻尼毗奈耶
卷苐三苐六張詠

得窣吐羅底也若塲上穀麦等平㹅
爲一色者是謂一處若穀麦等高下
不平作種種色是謂異處若他重物
安篅窖中謂諸寶物瓔珞之具若苾
芻尼起盜心興方便乃至未觸著來
得惡作罪若觸未移處得窣吐羅底
也若擧離處滿五得根本罪若不滿
者得窣吐羅底也若人重物安在篅
窖内若篅窖中穀麦等與口平滿㹅
爲一色是謂一處若穀麦等不與口
齊高下不平作種種色或復有木及
席薦等爲障隔者是謂異處若人田
有諸根藥謂香附子黃薑白薑及諸
根藥烏頭等類苾芻尼興方便起盜
心乃至未觸巳來得惡作罪若觸未
移處得窣吐羅底也若離本處滿五
得本罪不滿得窣吐羅底也
攝頌曰
屋等處有三鳥物復三種禁呪取伏藏
此有三不同
若是人物雜色之衣安在屋上若苾芻
尼起盜心興方便安梯蹬以物鈎斸
而昇其上乃至未觸巳來得惡作苾
芻尼毗奈耶卷苐三苐七張詠

@@罪若觸著衣而未離處得窣吐羅底
也若舉離處是名爲盜應准其價得
罪同前若浣衣人屋上曬衣被風吹
去墮在苾芻尼經行之處或落門傍
若苾芻尼起盜心興方便乃至未觸
巳來得惡作罪若觸著時得窣吐羅
底也若擧離處得罪同前若人重物
安在樓上謂諸寶物瓔珞之具若苾
芻尼起盜心興方便安梯蹬以物鉤
斸而昇其上乃至未觸巳來得惡作
罪若觸未離本處得窣吐羅底也若
擧離處得罪同前若人於舎宅内或
園池邊種花果樹於節會日以上妙
物而嚴飾之所謂諸寶瓔珞之具及
雜繒綵時有飛鳥謂珠是肉銜取而
去若苾芻尼起盜心興方便而捉彼
鳥乃至未觸瓔珞巳來得惡作罪若
觸未離本處作鳥物想得惡作罪若
擧離處是名爲盜應准其價若滿五
者得窣吐羅底也若不滿者得惡作
罪若苾芻尼作如是念此是人物寧
容禽鳥得有瓔珞若雖觸著未擧離
處得窣吐羅底也擧離處時若滿五
苾芻尼毗奈耶卷苐三苐八張詠

@@
者得
根本罪若不滿者得窣吐羅底也若
人以諸寶物及瓔珞具置箱噐中安
在屋上時有飛鳥持物將去若苾芻
尼起盜心興方便而捉彼鳥乃至未
觸瓔珞巳來得惡作罪若觸彼物未
離本處作鳥物想得惡作罪若擧離
處是名爲盜應准其價若滿五者窣
吐羅底也若不滿者得惡作罪若苾
芻尼作如是念此是人物寧容禽鳥
得有瓔珞雖觸著物未擧離處得窣
吐羅底也擧離處時若滿五者得根
本罪若不滿者得窣吐羅底也若人
舎中或在池内爲戲樂故養畜諸鳥
謂鸚鵡舎利鳥倶枳羅鳥命命鳥等
便以種種諸瓔珞具而莊飾之苾芻
尼見巳起盜心興方便遂捉彼鳥乃
至未觸莊嚴具來得惡作罪若觸彼
物時未離本處作鳥物想亦得惡作
罪若擧離處是名爲盜應准其價若
滿五者得窣吐羅底也若不滿者得惡
作罪若於此物作人物想非鳥物想
雖觸著未離本處得窣吐羅底苾
芻尼毗奈耶卷苐三苐九張詠

也若擧離處滿五者得根本罪不滿
五者得麤罪若有苾芻尼於二伏藏
一是有主一是無主苾芻尼意欲取
彼有主伏藏従牀而起整帶衣服作
曼荼羅於彼四方鍼朅地羅木以五
色線而圍繫之於火鑪内然諸雜木
口誦禁呪作如是言有主伏藏來無
主伏藏勿來若於彼時有主伏藏隨
言來者乃至未見巳來得窣吐羅底
也若眼見時是名爲盜應准其價若
滿五者得根本罪若不滿者得麤罪
若作是言無主伏藏應來有主伏藏
勿來若於彼時無主伏藏隨言來者
乃至未見巳來得惡作罪若眼見時
是名爲盜應准其價若滿五者得窣吐
羅底也若不滿者得惡作罪若於有
主無主伏藏各於異時別別作法而
盜取者隨事重輕如上得罪
攝頌曰
若物在氈席或於石板等花果奇妙樹
隨處事應知
若人重物安在氈席及地敷上所謂
諸寶及瓔珞具若苾芻尼起盜心興
苾芻尼毗奈耶卷苐三苐十張詠

@@方便乃至未觸巳來得惡作罪若觸
彼物未離本處得窣吐羅底也若擧
離處是名爲盜隨時准價得罪同前
若彼草敷同一色者是名一處若種
種色別異不同是名異處若人重物
安在石上乃至不滿得窣吐羅底也
若石細滑摠爲一段者是名一處若
剝裂縫開或時書字或種種彩畫是
謂異處石上旣尒乃至板木牆壁薦
席蓋覆衣幞衣櫃衣笐象牙杙牀座
處若四足經架若門閒安物之時
事並同前若三種樹謂花樹果樹奇
妙樹苾芻尼斬截盜花樹等價滿不
滿得罪同
前攝頌
曰若物在鞍韀及象馬草輿肥瘦與隨
處偸船事差
別如人重物置在鞍處所謂諸寶衆
瓔珞具苾芻尼起盜心興方便乃至
未昇未觸巳來得惡作罪若觸著物
未移本處得窣吐羅底也若移處時
價若滿五得罪同前若於鞍上以一
色物而蓋覆者是謂一處若雜色物
而苾芻尼毗奈耶卷苐三苐十一張
詠
@@
蓋覆者是謂別處若人重物安在象
上所謂諸寶衆瓔珞具若苾芻尼起
盜心興方便乃至未昇未觸巳來得
惡作罪若觸著物未移處得窣吐羅
底也若移處時價若滿五得罪同前
若其此象皮肉血脈皆充滿者是謂一
處若其身羸瘦若牙耳鼻及腹肋脊
腰據一一處是謂別處移離處時皆
得本罪若不移處得窣吐羅底也若
於象上莊飾幰悵於此悵上安諸寳
物衆瓔珞具若苾芻尼起盜心興方
便乃至未昇未觸巳來得惡作罪若觸
著物未離處得窣吐羅底也若移處
價若滿五得罪同前若此悵上以一
色物而蓋覆者是謂一處若異色物
蓋是謂別處如象旣尒馬車步車牛
車乃至諸與亦並同前若苾芻尼見
船以纜繫在於橛有心盜去搖動之
時得惡作罪若解隨流乃至眼見巳
來得窣吐羅底也至不見處價若滿
五得根本罪若不滿者得窣吐羅底
也若逆水而上准與河闊分齊相似
者得根本罪未及其處窣吐羅苾芻
尼毗奈耶卷苐三苐十二張詠

底也若従此岸盜向彼岸眼見分齊
與前無異若牽船上岸盜而法者亦
准眼見分齊若沉在泥中後時將去
泥掩之時此卽成盜得罪同前若苾
芻尼於盜物時或藏泥中若燒若穿
若破作如是念勿令此物屬汝屬我
者得窣吐羅底也
攝頌曰
營田有三種船有三種殊鵝鴈及池花
獵漁幷盜水弟子教賊處三種事不同
若人秋時營作田業所謂稻蔗藍田苾
芻尼見自田中恐水乏少遂於共有
渠内塞他水口決巳田畦作如是念
令我田好彼勿成熟若自成他損准
價滿五得根本罪不滿者得窣吐羅
底也若見水多於共渠内泄他水口
塞巳田畦作如是念令我田好勿彼
成熟若自成他損若滿五者得根本
罪若不滿者得窣吐羅底也
物有四種不同一體重價重二體輕
價重三體重價輕四體輕價輕云何
體重價重謂未尼眞珠吠琉璃珂貝壁
玉珊瑚金銀馬瑙車璖眞珠右旋苾
芻尼毗奈耶卷苐三苐十三張詠

@@是云何體輕價重謂繒綵及絲欝金
香蘇泣迷羅是云何體重價輕謂鐵
錫是云何體輕價輕謂毛麻木綿刧
貝絮是若以上諸物置三種船中謂
甕船木船皮船若以體重價重體輕
價輕隨置一船若船破時物主告曰
水上浮者任取若沈沒者屬我若苾
芻尼起盜心興方便入水沈沒乃至
未觸物來得惡作罪若觸著者得窣
吐羅底也若擧離處價滿五者得根
本罪若不滿者得窣吐羅底也若沈
泥中復擬取者准前得罪若作非自
他心沈之於泥不使其物屬彼屬我
者准前得罪以下諸戒准此應知若
以體輕價重體重價輕物隨置一船
若船破時物主告日水内沈者任取
水上浮者屬我若苾芻尼起盜心興
方便浮水而取乃至未觸物來得惡
作罪若觸著者得窣吐羅底也若擧
離處應准其價得罪同前若沈泥中
復擬取者准前得罪若人於家中或
泉池所爲戲玩故安置種種雜類諸
鳥鵝鴈鴛鴦等以衆瓔珞而莊飾之
苾芻尼毗奈耶卷苐三苐十四張詠

@@
苾芻尼起盜心興方便入水中捉彼
諸鳥乃至未觸瓔珞以來得惡作罪
若觸著時作如是念我取鳥物亦惡
作罪若離本處應准其價若滿五者
得窣吐羅底也若不滿者得惡作罪
若作是念我取人物寧容禽鳥得有瓔
珞若觸物時窣吐羅底也若離本處
應准其價滿五得根本不滿得窣吐
羅底也若於池中有水生花所謂靑
蓮花嗢鉢羅花白蓮花拘牟頭分陀
利迦香花時花衆人所愛苾芻尼起
盜心興方便入池盜花乃至未觸以
來得惡作罪若觸其花採折持去結
以爲束乃至未離處來得窣吐羅底
也若擧離處同前得罪於池四邊種陸
生花樹所謂阿地木多迦花占慱迦
花波吒羅花婆利師迦花摩利迦花如
是等種種花樹苾芻尼起方便興盜
心欲盜彼花乃至未觸巳來得惡作
罪若昇樹採折其花置衣裾内乃至
未離處及離處來准前得罪若有獵
師及彼徒黨於林野處安諸獵具諸
羂索等爲捕諸獸爲煞害業苾苾芻
尼毗奈耶卷苐三苐十五張詠

芻尼盜心取獵具准價得罪若起悲
心毀其獵具作如是念勿由此故害
多生命復令獵徒獲無量罪者得惡
作罪以下諸戒同此應知苾芻尼盜
心見在弶鹿而解放者價若滿五得
根本罪若不滿者得窣吐羅底也若
捕魚人及彼徒黨於河陂處截其要
口安置梁筌煞諸魚類苾芻尼盜心
取彼筌時同前得罪若作悲心同前
得罪若於筌中盜彼魚者應准其價
同前得罪若多啇旅持衆貨物過彼
險途其水難得以衆噐具持水而行
若甕若瓨若甁若皮囊然於人畜水
有分齊苾芻尼起盜心興方便若取
人水分未觸及觸准前得罪若傍生
分滿五得窣吐羅底也不滿得惡作
罪如贍部洲人共結啇旅持衆貨物
昇舶入海欲求珎寶爲無水故以種
種噐藏貯其水所謂甕瓨甁囊然其
水分人與傍生請受有別苾芻尼起
盜心興方便盜人分時准前得罪取
傍生分亦准前得罪時有弟子與其
二師隨路行去師有衣物持付弟子
苾芻尼毗奈耶卷苐三苐十六張詠

@@于時弟子有盜心故徐行不進乃至
眼見處來得窣吐羅底也至不見處
若滿五者得根本罪若不滿者得窣
吐羅底也若弟子棄師在前急去齊
眼見不見處來准前得罪若弟子有
盜心欲取師衣従房中趣閣上若従
閣上徃房中或従上閣下至門簷階
下或於寺三層棚上向下而出斯等
乃至眼見不見處來同前得罪若有
苾芻尼在阿蘭若處住有破村賊到
苾芻尼所作如是問聖者頗知某村
家處不苾芻尼答言我知其處賊復
問言彼家多女人少男子無惡犬无
多藂棘易入易出於我無害取得物
不若得稱意我當與聖者共分其物
若彼苾芻尼答言仁者我知某甲舎
多女人少男子無惡狗藂棘易入易
出於汝無傷能得其物苾芻尼作是
教巳賊還與物乃至未取分巳來得
窣吐羅底也若取賊分得罪輕重同
前若其苾芻尼共彼盜賊作是語巳
於賊去後遂生追悔就彼賊處作如
是語仁等知不我意造次不審思量
苾芻尼毗奈耶卷苐三苐十七張詠

@@
便作是語如愚小癡昧不善其事妄
爲訓對然彼家内少女人多男子多
惡狗藂棘難人難出不令汝等無傷
取物隨彼賊徒去與不去苾芻尼得
窣吐羅底也若此苾芻尼見其賊黨
欲刧村邑徃到彼家作如是語仁等
警覺好自謹愼今夜必有盜賊來入
勿令財物皆被賊將或容身命亦曹
傷煞隨彼盜賊來與不來苾芻尼亦
得窣吐羅底也若苾芻尼如前所作
偸盜方便有三種事何謂爲三謂田
事宅事店事田事有二種取一言訟
取二圍繞取何謂言訟取若苾芻尼
爲共俗人爭地詣斷官所若苾芻尼
不如俗人勝者得窣吐羅底也若苾
芻尼得勝乃至俗人心未息來苾芻
尼得窣吐羅底也若彼俗人心息者
應准其價同前得罪是謂言訟取何
謂圍繞取若苾芻尼於他田處若以
樹枝若以席障若作壍坑若以牆壁
圍繞乃至圍未合來得窣吐羅底也
若其圍合得罪同前是圍
繞盜田事旣尒宅事店事如上應知
苾芻尼毗奈耶卷苐三苐十八張詠

攝頌曰
無足及二足四足幷多足若盜如是類
輕重准應知
言無足者謂蛇蛭鱓此之三種是弄
蛇人王家醫人及山野人之所貯畜
弄蛇人者謂取其蛇弄以活命王家
醫人者謂諸醫人以蛭癁病而爲活
命何謂山野人如山中人取無足蟲
與藥令吐瓦中熟爆以供飮酒若苾
芻尼盜此等蟲時應准其價滿五得
根本罪不滿得方便罪
言二足者謂人及鳥若盜人時有三
方便期處定時現相云何期處報彼
人云汝若見我在某園中或衆人集處
或在天祠當尒見時知事成就是謂
期處云何定時汝若晨朝或午時或
晡時遥見我者知事成就是謂定時
云何現相汝若見我新剃鬚髪著赤
色衣持鉢執錫盛滿蘇油沙糖石蜜
見此相時知事成就是謂現相如是
盜時應准其價得罪同前若盜鳥時
有二方便謂従地擎擧若空中墮落
云何擎擧鳥在地上擎擧偸去滿不
苾芻尼毗奈耶卷苐三苐十九張詠

@@滿如上說云何空中墮如捕鳥人火
燎原澤爲欲取鳥被火逼時墮在苾
芻尼經行之處或門屋前若苾芻尼
盜心取時滿不滿如上說云何四足謂
象馬駝驢牛羊獐鹿猪免等若欲盜
時有二方便謂従羣處或於繫處苾
芻尼於象羣中盜象去時齊眼見處
來得窣吐羅底也至不見處得根本
罪云何繫處若象繫柱若樹若牆柵
内苾芻尼解放得罪如上盜象旣尒
自餘馬等苾芻尼盜時如前應知云
何多足所謂蠐螬蝗蛾諸蜂蟻蝎等
此中所湏者謂於三處謂斷事官守
城者海啇客何謂斷事官謂斷事人
畜養多足謂蜂蝎等貯在甕内見
被罰人不臣伏時令以手足内彼甕
中彼蜇痛時疾臣其事或多出錢物
何謂守城者謂掌城者於坯甕内多
貯諸蜂若怨敵來與之共戰若不退
者卽於城頭故其蜂甕賊被蜂蜇四
散逃走何謂海啇客謂人入海爲求
珎貨坯瓦噐中多養諸蜂以防急難
賊來共戰若勝者善若不如者便持
苾芻尼毗奈耶卷苐三苐二十張詠

@@
蜂甕遥擲賊船不能復戰四散而去
緣處同前時有阿羅漢苾芻尼名日
世羅斷諸煩惱時有賣香童子見世
羅尼深生敬重徃就其所慇懃致礼
白言聖者若有所湏之物於我家中
皆隨意取所有言教我皆頂受時苾
芻尼告日賢首善哉願汝無病後於
異時世羅苾芻尼身嬰重病不能乞
食有餘苾芻尼廵行乞食時賣香童
子見而致礼問言聖者世羅苾芻尼
何因不見報言賢首彼身染患童子
告曰聖者我先白言若有所湏隨意
取用曾不見來従我求覔彼有所湏
願尊爲取彼便報曰如是賢首願汝
無病卽便捨去如是乃至三返慇懃
請與時少年苾芻尼便生是念我屢
聞此童子所言我冝試之爲虛爲實
便持小鉢授與童子告言賢首聖者
世羅今湏少油時彼童子有新壓油
盛滿小鉢授與彼尼告言聖者若更
所湏隨意來取時苾芻尼受巳而去
卽以此油塗世羅身遍及手足油並
罄盡世羅病愈便行乞食時彼童子苾
芻尼毗奈耶卷苐三第二十一苐詠

見便礼足白言聖者久不相見尼便
報曰我比嬰患白言聖者先巳言請
若有所湏於我家中皆隨意取曾不
遣信従我求覔唯見一尼云聖者患
従我取油我以新油盛滿小鉢持付
彼尼世羅報曰善哉童子願汝無病
言畢而去次第乞巳還本住處告諸
少尼曰是誰就彼賣香童子持油鉢
來有尼報言聖者我行乞食見彼童
子再三告我聖者世羅我巳言請若
有所湏皆隨意取曾不見來従我求
索若彼世羅有所湏者願爲持去我
便生念應可試之驗其虛實卽持小
鉢授與童子告曰聖者世羅今患湏
油時彼童子盛滿新油而授與我我
得油巳將至房中便爲聖者塗身手
足尋皆用盡時世羅尼告少尼曰我
曾令汝就彼童子取覔油不少尼答
曰不曾使我時有餘苾芻尼與此少
尼先有嫌隟聞此語巳告世羅曰聖
者今此少尼緣仁疾苦豈但一處擅
取於油室羅伐城遍皆求乞他勝之
罪其數難知時少尼聞此語巳生追
苾芻尼毗奈耶卷苐三苐二十二張詠

@@悔心豈我實犯他勝罪耶以緣白諸
苾芻尼乃至白佛佛問彼少尼曰汝
以何心従彼乞油白佛言我於童子
而起試心佛告苾芻若作試心此苾
芻尼無犯然諸苾芻尼不問病者不
應爲乞若乞取時問病者曰爲向衆僧
養病堂處而求藥耶爲詣信心及親
族處若親族多者於誰處求隨所指
示應爲求覔若不問病人而爲乞求
者得越法罪攝
頌曰稅
物持寄他持他物前去不受便强著爲
父母持行又爲三寶故與直後均分衣
主爲持將令他染不染將稅入小門摠
奪啇人物此頌攝緣起如苾芻律明根
本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第三癸
夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造苾
芻尼毗奈耶卷苐三苐二十三張詠

@@
根本說一切有部苾芻
尼毗奈耶卷第四
詠三藏法師義淨奉制譯斷人命學
處第三尒時薄伽梵在廣嚴城勝慧
河側大柘林中爲諸四衆演說妙法
說不淨觀讃修不淨觀汝語四衆應
修不淨觀由於此觀修習多修習故
得大果利諸苾芻便修不淨觀旣修
習巳於膿血身深生猒患或持刀自
煞或服毒藥或以繩自縊或自墜高
崖或展轉相害尒時苾芻衆漸減少
佛是知者見者知而故問告阿難陀
何因緣故諸苾芻衆數漸減少在者
無幾時阿難陀卽以上事具白世尊
佛以此緣集苾芻衆問諸苾芻汝實
如此展轉教煞不白言實尒佛告諸
苾芻汝等所爲非沙門法非隨順行
是不清淨非出家者所應爲事作種
種訶責告諸苾芻我今乃
至爲諸聲聞二部弟子制其學處應
如是說若復苾芻尼若人若人胎故
自手斷其命或持刀授與或自持刀或求持

刀者若酄死讃死語言咄女子何用
此罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝
於生隨自心念以餘言說勸讃令死
彼因死者此苾芻尼亦得波羅市迦
不應共住
若復苾芻尼者義如上說若人者謂
於母腹巳具六根所謂眼耳鼻舌身
意人胎者謂入母腹但有三根謂身
命意故者謂是故心非錯誤等自手
者謂自手行煞斷命者令彼命根不
得相續或持刀授與者若知彼人欲
得自煞便以大刀剃刀刺刀等而安
其處欲令自害或自持刀者謂自力
劣不能行煞但自執刀令他捉手而
斷人命或求持刀者謂覔男女半擇
迦等令其行煞言勸死者於三種人
勸之令死謂破戒持戒及以病人云
何勸破戒如有苾芻尼於破戒苾芻
尼有所求覔若衣服鉢終水羅絛帶
及餘沙門命緣資具時彼苾芻尼作
如是念若彼破戒命存在者彼衣鉢
等無由能得我應詣彼勸諌令死卽
便徃彼作如是言聖者知不仁今破
苾芻尼毗奈耶卷苐四苐二張詠

@@戒作諸罪業身語意三常造衆惡聖
者乃至仁命得長存者所作惡業轉
更増多由惡増故當於長時受地獄
苦若破戒者聞此語巳作如是問聖
者我今欲何所作彼便報曰應可捨
身自斷其命若彼苾芻尼或可捨身
或時自煞彼苾芻尼得波羅市迦若
破戒苾芻尼不受勸者彼苾芻尼得
窣吐羅底也時勸死者雖說如前勸
死語巳心生追悔便徃詣彼破戒苾
芻尼所作如是言聖者當知我前所
說猶如愚小不善分別不審思量倉
卒而說聖者若能親近善友說除先
罪仁之所作三業不善由彼力故而
得清淨由清淨故捨此身已當生天
上若破戒者或問彼日聖者我今欲
何所作答言仁勿捨身仁勿自煞若
不自煞者苾芻尼得窣吐羅底也若
破戒人雖聞前語不用其言而便自
煞其勸死者亦得前罪是謂苾芻尼
勸破戒人死
云何勸持戒人死如有苾芻尼於持
戒苾芻尼有所求覔若衣鉢等廣說
苾芻尼毗奈耶卷苐四苐三張詠

@@
乃至卽便徃彼作如是言聖者知不
仁旣持戒修諸善法又能展手施恒
常施愛樂施廣大施分布施得離儉
方至豐稔處捨此身巳當得生天
解脫涅槃如隔輕幔若持戒人聞此
語巳作如是問聖者我今欲何所作
彼便報曰應可捨身自斷其命若彼
苾芻尼聞是語巳便自斷命彼苾芻
尼得波羅市迦若持戒苾芻尼不受
勸者彼苾芻尼得窣吐羅底也時勸
死者雖說如是勸死語巳心生追悔
便徃詣彼持戒苾芻尼所作如是言
聖者當知我前所說猶如愚小不善
分別不審思量倉卒而說聖者旣能持
戒修諸善法乃至命終必生天上若持
戒者或問彼曰我今欲何所作報言
聖者仁勿捨身勿爲自煞若不自煞
者彼苾芻尼得窣吐羅底也若雖聞
前語不用其言而便自煞彼苾芻尼
亦得
窣吐羅底也是謂苾芻尼勸持戒人
死云何勸病人死如有苾芻尼於病
苾芻尼有所希求若衣鉢等命緣
資具苾芻尼毗奈耶卷苐四苐四張詠

時彼苾芻尼作如是念彼重病人命
存在者彼衣鉢等無由能得我應徃
彼勸諌令死卽便徃彼作如是言聖
者知不仁旣重病極受苦惱仁若久
在病轉増劇常受辛苦若病苾芻尼
聞此語巳作如是問我今欲何所作
彼便報曰應可捨身自斷其命若病
苾芻尼閒是語巳恐更辛苦便自斷
命彼苾芻尼得波羅市迦若病苾芻
尼不受勸者彼苾芻尼得窣吐羅底
也時彼苾芻尼雖說如前勸死方便
巳心生追悔便徃彼病苾芻尼所作
如是言聖者當知我前所說猶如愚
小不善分別不審思量倉卒而說聖
者仁今冝可覔善知識能爲仁求應
病之藥供給飮食如法相看隨順不
逆若能尒者不久便當病愈安樂氣
力平復隨意逰行若病苾芻尼或問
彼曰聖者仁今令我欲何所作報言
仁勿捨身勿爲自煞若不自煞者彼
苾芻尼得窣吐羅底也若病苾芻尼
雖聞前語不用其言而便自煞彼苾
芻尼亦得麤罪是謂苾芻尼勸病者
死苾芻尼毗奈耶卷苐四苐五張
詠
@@言讃死者若有苾芻尼於樂死人前
作讃死語咄女子者是呼召言汝今
何用如是罪累乃至死勝於生者皆
是出輕毀言隨自心念者謂隨自心
而生異念以飮言說者謂以衆多方
便勸彼令死讃者於病人前說讃美
言欲令必死心無所顧若彼由此方
便而命終者謂彼苾芻尼由此所說
方便而致命終不由餘事謂非此餘
善心等事苾芻尼者謂有苾芻尼性
苾芻尼性者謂受近圓廣如上說波
羅市迦義亦如上此中犯相其事云何
攝頌曰
有時以内身或用於外物或内外二合
是名爲煞相
云何内身煞謂若苾芻尼有煞心若
以一指打彼女男半擇迦等由此方
便而命終者此苾芻尼得波羅市迦
或當時不死由此爲緣後乃死者此
苾芻尼亦得波羅市迦若當時不死
後亦不死者得窣吐羅底也如以一
指若以五指拳腕項肩及餘身分乃
至足指而打於彼欲令斷命若彼死
苾芻尼毗奈耶卷苐四苐六張詠

@@
者此苾芻尼得波羅市迦若當時不
死後由此死者苾芻尼亦得波羅市
迦若不死者得窣吐羅底也是名内
身行煞云何外物煞若苾芻尼有煞
心以竹鐵箭射彼女男半擇迦等由
此方便而命終者此苾芻尼得波羅
市迦不卽命終後方死者亦得波羅
市迦若當時不死後亦不死者得窣
吐羅底也若矛矟輪鑹及餘兵刃乃至
棗核遥擲彼人作煞害心欲令其死
由此方便而命終者此苾芻尼得波
羅市迦不卽命終後方死者亦得波
羅市迦若當時不死後亦不死者得
窣吐羅底也是名外物煞云何内外
合煞若苾芻尼有煞心手執大刀煞
彼女男半擇迦等由此方便而命終
者此苾芻尼得波羅市迦不卽命終
後方死者亦得波羅市迦若當時不
死後亦不死者得窣吐羅底也如大
刀旣尒諸餘雨刃半刃矟杖之類乃
至草莛打斫於彼作煞害心欲令其
死由此方便而命終者得波羅市迦
或得窣吐羅底也廣如上說是名
内苾芻尼毗奈耶卷苐四苐七張詠

外合煞
攝頌曰
若以毒藥粖及在二依處或時以諸酒
機關等害人
云何以毒藥
若苾芻尼有煞心若以毒藥若毒和
食謂餠飯等煞女男半擇迦由此方便
而命終者得波羅市迦不死得窣吐
羅底也廣說如上是名毒藥殺云
何毒粖煞若
苾芻尼有煞心以諸毒粖或用摩身
或將洗浴或和塗香或坌香鬘或雜
香煙煞彼女男半擇迦等由此方便
而命終者此苾芻尼得波羅市迦或
得窣吐羅底也是名毒粖煞云
何依處煞此
有二種一因地稽留二因木稽留何
謂因地稽留若苾芻尼有煞心掘地
作穽於内置機羈絆其腳欲煞男女
半擇迦因此而死或放師子虎豹鵰
鷲鳥等而令噉食或以風吹日曝形
質銷盡或令飢渴羸瘦由此方便而
命終者此苾芻尼得波羅市迦若苾
芻尼毗奈耶卷苐四苐八張詠

@@不死者得窣吐羅底也如腳旣令若
脛若骨若腰若胸乃至於頸而爲羈
絆或時欲令師子等食乃至飢渴羸
瘦由此方便而命終者得波羅市迦
或窣吐羅底也是名因地稽留
煞大何因木稽留
煞若苾芻尼故心欲煞女男半擇迦
等或於大木若柱若橛以濕繩索而
繫其足因此而死或時欲令師子等
食乃至飢渴銷瘦由此方便而命終
者得波羅市迦或窣吐羅底也是名
因木稽留
煞云何酒醉煞若苾芻尼故心欲煞
女男半擇迦等與米酒令飮因此致
死或令師子等食乃至飢渴羸瘦由
此方便而致命終得波羅市迦或窣
吐羅底也如米酒旣尒乃至根莖花
葉果酒或呪其酒或以藥酒飮令心
乱癡無所識由此方便而致命終或
由醉故欲令王賊怨家而斷其命得
波羅市迦或窣吐羅底也是名以酒
煞云何機弓
煞若苾芻尼故心欲煞女男半擇迦
等苾芻尼毗奈耶卷苐四苐九張
詠
@@
便說機弓施以鐵箭或安諸刀等置
於路側若彼女男及半擇迦従此而
過便截手足或復斬頭及餘身分由
此方便而致命終者此苾芻尼得波
羅市迦或窣吐羅底也如機弓旣尒
若作
蹋發及
餘機開欲斷人命得罪同前攝頌曰若
起金半屍墮
胎幷作呪推落及水火遣使寒熱煞云
何起金屍煞若苾芻尼故
心欲煞女男半擇迦等便於黑月十
四日詣屍林所覔新死屍乃至蟻子
未傷損者便以黃土揩拭香水洗
屍以新氎一雙遍覆身體以酥塗足
誦呪呪屍亍時死屍嚬伸欲起安在
雨輪車上以二銅鈴繫於頸下以兩
刃刀置於手中其屍卽起便問呪師
目汝欲令我煞害誰耶呪師報曰汝
頗識彼某甲女男半擇迦不答言我
識報曰汝可徃彼斷其命根若命斷
者苾芻尼得波羅市迦若於彼家以
諸葉草而爲髪帶撗繫門上及置
水甁或門繫苾芻尼毗奈耶卷苐四苐十張詠

牸牛幷同色犢子或繫牸羊幷同色
羊羔或家有磨藥石幷有石軸或門
有因陀羅杙或火常不滅或家安形
像或有佛眞身或轉輪王母或懷輪
王胎或有菩薩或有菩薩母或懷菩
薩胎或將欲誦四阿笈摩經或正誦
時若復大經欲誦正誦謂小空大空
經増五増三經幻網經影勝王迎佛
經勝幡經若有如是等事守護之時
彼所起屍不能得入者此苾芻尼皆
得窣吐羅底也或不言解起屍之
法却來煞其呪師此苾芻尼得窣吐
羅底也若呪師苾芻尼煞彼起屍亦
得窣吐羅底
也云何起半屍
事緣並同前於中別者車但一輪一
鈴繫頸刀唯一刃乃至結罪廣如上
說云何墮胎煞若苾芻尼欲煞懷胎母
不欲煞子卽便蹂蹋其腹若母死非
胎者苾芻尼得波羅市迦若胎死非
母者得窣吐羅底也若二倶死於母
得波羅市迦若二倶不死得窣吐羅
底也若苾芻尼欲煞於胎不欲煞母
卽苾芻尼毗奈耶卷苐四苐十一張
詠
@@便蹂蹋其腹若胎死非母苾芻尼得
波羅市迦若母死非胎得窣吐羅底
也若二倶死得波羅市迦若二倶不
死得窣吐羅底也
云何作呪煞若苾芻尼有煞心起方
便欲煞女男半擇迦作曼荼羅安置
火爐然火投木口誦禁呪作如是念
若燒木盡令彼女男半擇迦命根卽
斷若火中木纔始燒半彼命斷者此
苾芻尼得窣吐羅底也若木燒盡彼
命終者得波羅市迦若苾芻尼有煞
心起方便欲煞女男半擇迦以油麻
芥子各一升置於臼中擣之口誦禁
呪作如是念若臼中物擣若成末令
彼命終未末巳來彼命終者此苾芻
尼得窣吐羅底也若碎成末彼命終
者得波羅市迦若苾芻尼有煞心起
方便以黃牛乳一升置於噐中以指
攪乳口誦禁呪作如是念若噐中乳
盡變成血卽令彼人命根斷絕若乳
未盡成血彼命終者得窣吐羅底也
若盡成血彼命終者得波羅市迦
若苾芻尼欲煞人起方便以五色線
苾芻尼毗奈耶卷苐四苐十二張詠

@@
刺僧伽胝口誦禁呪作如是念作此
衣了令彼命終若衣未了彼命終
者得
窣吐羅底也衣了死者得波羅市迦
若苾芻尼欲煞人起方便以指畫地
口誦禁呪作如是念畫滿七數令彼
命終若未滿七彼命終者得窣吐羅
底也
滿七死者得波羅市迦是名作呪
煞云何推墮煞若苾芻尼欲煞人於
崖岸邊危險等處推彼令墮由此死
者得波羅市迦當時不死後因此死
亦得波羅市迦當時不死後亦不死
得窣吐羅底也如崖旣尒或於牆樹
處或於象馬車輿牀座頭肩腰背骨
膝腨足及餘身分而推墮時由此死
者得波羅市迦若當時不死後因此
死亦得波羅市迦若當時不死
後亦不死得窣吐羅底也是名推墮
煞云何於水煞若苾芻尼欲煞人推
置水中因此死者得波羅市迦不死
窣吐羅底也廣如上說水謂河海池
井乃至以水一掬投彼口中令死是
名苾芻尼毗奈耶卷苐四苐十三張詠

於水煞
云何於大煞若苾芻尼欲煞人推置
火中因此而死苾芻尼得波羅市迦
謂若燒村林城邑乃至以火炭置彼
口中令死是名火煞
云何驅使煞若苾芻尼欲煞人卽遣
其人向險難處而致死者得波羅市
迦或窣吐羅底也廣如上說險難處
者謂賊怨家虎狼師子等處使人經
過令共致死是名驅使煞
云何寒凍煞若苾芻尼欲煞人於極
寒時猛風嚴烈若盡安置陰中若夜
置於露地令坐濕草因此而死苾芻
尼得波羅市迦或窣吐羅底也廣如
上說是名寒凍
煞云何炎熱煞若苾芻尼欲煞人於
極熱時身生疿瘡若晝置於露地若
夜安密室中熏以煙火覆以席薦及
毛緂等因此而死得波羅市迦餘如
上說是名炎熱
煞妄說自得上人法學處第
四尒時世尊遊行人閒至竹林聚落
北有升攝波林依止而住時逢飢饉
乞苾芻尼毗奈耶卷苐四苐十四張
詠
@@食難得父母於子尙不相濟况餘乞
人尒時世尊告諸聲聞時世飢饉乞
食難得母子尙不相濟汝等冝應各
隨親友得意之處於薜舎離隨近聚
落而作安居我與阿難陀於此林住
苾芻聞巳唯然受教各隨親友於薜
舎離隨近聚落而作安居時五百苾
芻見斯事巳共相告曰仁等當知如
世尊說今時飢饉乞食難得父子尙
不相濟况餘乞人汝等冝應各隨親
友於薜舎離隨近聚落而作安居我
與阿難陀於此林住我等於此無有
眷屬可得依止作安居事然於捕魚
人村有我眷屬冝徃相問於其村外
權爲草室而作安居時五百苾芻卽
便徃至捕魚村所問其眷屬權爲小
室村外居停時諸苾芻共相謂曰我
等少聞未有學識若諸眷屬來相請
問我等云何爲其說法若彼來時我
等冝應更相讃歎汝諸眷屬大獲善
利汝聚落中得有如是勝妙僧衆於
此安居此苾芻得無常想於無常苦
想於苦空想於空無我想猒離食想
苾芻尼毗奈耶卷苐四苐十五張詠

@@於諸世間無愛樂想過患想斷除想
離欲想滅想死想不淨想靑瘀想膖
脹濃流想血食想血塗想離散想白
骨想觀空想此苾芻得初靜慮二靜
慮三靜慮四靜慮得慈悲喜捨空无
邊處識無邊處无所有處非想非非
想處此得四果六神通八解脫後於異
時彼諸眷屬來相看問時諸苾芻見
眷屬來卽便更㸦共相讃歎汝諸眷
屬大獲善利汝聚落中得有如是勝
妙僧衆於此安居此苾芻得無常想
廣說乃至得八解脫時諸眷屬旣聞
說巳白言聖者仁等證得如是勝果
答言皆得時俗諸人聞得果者咸生
愛樂於自父母妻子親屬而不拯濟
於諸苾芻各以飮食共相供給尒
時世尊未入涅槃安住於世與諸弟
子二時大集一謂五月十五日欲安
居時二謂八月十五日隨意了時前
安居者受教勅巳徃詣城邑村坊聚
落而作安居至隨意了皆來集會隨
所證
獲皆悉自知其未證者請求證
法近薜舎離安居苾芻三月旣滿苾
芻尼毗奈耶卷苐四苐十六張詠

作衣巳竟顏色燋忰形容羸瘦執持
衣鉢徃竹林村旣至村巳時諸苾芻
遥見彼至於同梵行者起憐愍心遥
唱善來旣前迎接爲時衣鉢錫杖軍持幷餘雜物沙門資具又問
具壽仁等何處安居而得來至答言
我於佛栗氏聚落三月安居今來至
此問曰諸具壽於彼安居三月之内
乞來飮食不勞苦耶答曰雖於彼處
得安樂住然乞飮食甚大艱辛報曰
實尒目驗衰羸容色憔忰唯知飮食
定是難求時捕魚村五百苾芻旣安
居了執持衣鉢亦至此村顏色鮮
好容貌肥盛諸苾芻見諸同梵行者
起憐愛心遥唱善來卽前迎接爲持
衣鉢幷餘雜物如前具問乃至問言
於捕魚村飮食易求安樂行不苾芻
報日我於彼住實得安樂所求飮食
易得不難報言具壽目驗肥充容色
光澤准知飮食定是易求卽便問曰
今旣時世飢饉飮食難求父母妻子
尙不相濟何故食易得耶彼便答曰
我於眷屬自相讃歎云此苾芻得無
常想乃至苾芻尼毗奈耶卷苐四苐
十七張詠

@@得八解脫問曰所陳之事爲實爲虛
答言是虛問言具壽仁等豈合爲少
飮食實無上人法自稱得耶彼便答曰
従合不合我等巳作時諸苾芻樂少
欲者皆共譏嫌呵責非法云何汝等
爲貪飮食實無上人法自稱得耶時
諸苾芻白佛佛以此緣集苾芻衆知
而故問如前廣說佛問勝慧河邊諸
苾芻曰汝諸苾芻實無上人法自言
得耶彼白佛言實尒大德尒時世尊
種種呵責諸苾芻汝非沙門法非隨
順行所不應爲非威儀非出家者所
作汝諸苾芻應知世間有三大賊云
何爲三諸苾芻如有大賊若百衆千
衆若百千衆便徃到彼城邑聚落穿
牆開鎖偸盜他物或時斷路傷煞或
時放火燒村或破王庫藏或刧掠城
坊是名第一大賊住在世間諸苾芻
如有大賊無百衆无千衆無百千衆
不徃城邑聚落穿牆開鎖偸盜他物
亦不斷路燒村破王庫藏等然取僧
祗薪草花果及竹木等賣以自活或
與餘人是名第二大賊住在世間又
苾芻尼毗奈耶卷苐四苐十八張詠

@@
諸苾芻有其大賊無百衆无千衆無百
千衆不徃城邑聚落穿牆開鎖偸盜他
物乃至不取僧祗竹木等活命與人
然於自身實未證得上人之法妄說
巳得是名第三大賊住在世間汝諸
苾芻第一大賊第二大賊不名大賊
是名小賊汝諸苾芻若實無上人法
自稱得者於人
天魔梵沙
門婆羅門中是極大賊說伽他曰實非
阿羅漢說言
我身是於諸人天中是名爲大賊尒
時世尊種種訶責彼苾芻巳告諸苾
芻曰我觀十利爲諸聲聞二部弟子
於毗奈耶制其學處應如是說若復
苾芻苾芻尼實無知无遍知自知不
得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見
安樂住而言我知我見彼於異時若
問若不問欲自清淨故作如是說諸
具壽我實不知不見言知言
見虛誑妄語得波羅市迦不應共住
尒時世尊爲諸苾芻制學處巳時有
衆多苾芻在阿蘭若住受麤臥具勤
苾芻尼毗奈耶卷苐四苐十九張詠

筞相應得少自相寂止方便世間作
意折伏煩惱欲染瞋恚不復現行時
彼卽便更相告言具壽汝今知不阿
蘭若中所應得者我今巳得我生巳
盡梵行巳立所作巳辦不受後有我
今可捨蘭若處住聚落中便捨靜林
就村居止時彼數數見諸女人又見
淨人及諸求寂共爲雜住煩惱還起
欲染瞋恚還復現行時彼諸人各作
是念世尊爲諸弟子於毗奈耶制其
學處廣如上說
時諸苾芻卽相告曰我等住阿蘭若
受麤臥具勤策相應得少自相寂止
方便折伏煩惱便棄靜林來至聚落
旣觀諸境煩惱現行如前廣說豈非
我等犯他勝耶我等共詣具壽阿難
陀所以事陳告如彼所說我當奉行
卽便到彼問具壽阿難陀曰尊者知
不如佛世尊爲諸弟子制其學處
若復苾芻乃至波羅市迦不應共住
我等在阿蘭若煩惱不起今來聚落
煩惱還生廣說如前我皆有疑豈非
我等犯波羅市迦耶我等共議當問
苾芻尼毗奈耶卷苐四苐二十張詠

@@具壽阿難陀如彼所欲我當奉行由
是事故我等今來至尊者所詳欲諮
決豈非我等犯波羅市迦耶尒時具
壽阿難陀聞諸苾芻說是事巳遂將
諸苾芻徃世尊所頂礼佛足在一面
坐時具壽阿難陀白佛言世尊大德
如是爲諸苾芻於毗奈耶制其學處
若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不
應共住此苾芻等在阿蘭若住受邊
際臥具勤策相應得少自相寂止方
便作意折伏煩惱欲染瞋恚不復現
行時彼卽便更相告言具壽汝今知
不阿蘭若中所應得者我今巳得我
生巳盡梵行巳立所作巳辦不受後
有我今冝捨蘭若住處徃聚落中卽
便捨靜就村住處時彼數數見諸女
人又見淨人及諸求寂共爲雜住煩
惱還起欲染現行彼諸苾芻各生疑
念將非我犯波羅市迦耶故來問我
我不敢決咸來至此大德世尊將非
彼犯極重罪耶世尊告曰阿難陀除
増上慢彼無有犯
尒時世尊種種方便爲愛樂戒者爲
苾芻尼毗奈耶卷苐四苐二十一張詠

@@
尊重戒者隨順勸喻爲說法巳告諸
苾芻曰汝諸苾芻如是應知前是創
制此是隨開
我今爲諸聲聞二部弟子當如是說
若復苾芻尼實無知无遍知自知不
得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見
安樂住而言我知我見彼於異時若
問若不問欲自清淨故作如是說諸
具壽我實不知不見言知言見虛
誑妄語除増上
慢此苾芻尼亦得波羅市迦不應共
住苾芻尼者義如上說言無知者謂
不知色受想行識言無遍知者謂
不遍知色受想行識上人法者上謂
色界在欲界上無色界在色界上人
謂凡人法者謂五蓋等能除此蓋名
之爲上寂靜者謂是涅槃言聖者謂
佛及聲聞殊勝證悟者謂四沙門果
預流一來不還阿羅漢智者謂四智
苦智集智滅智道智及餘諸智見者
謂四聖諦見言安樂住者謂四靜慮
是修非生言我知者謂知四諦法而
言我見者謂見天見龍見藥叉見羯路
茶苾芻尼毗奈耶卷苐四苐二十二張詠

㒓逵婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃茶羯
吒布單那畢舎遮鬼我問天聲乃至
畢舎遮鬼我徃天處乃至畢舎遮處
彼諸天龍乃至畢舎遮來至我所我
與諸天等常爲狎習共作言談彼諸
天等亦來就我常爲狎習共作言談
其實未證而言我證謂得無常想廣
說乃至得八解脫彼於異時者謂是
別時若問者謂被他問若不問者
謂自生悔恨而懷憂惱欲自清淨者
謂希出罪作如是語具壽我實不知
者謂意識也我實不見者謂眼根也
虛誑妄語者是別異說除增上慢者
謂除増上慢人實未證得自謂巳得
由無誑心故不犯根本此者謂指其
人苾芻尼者謂住苾芻尼性廣說如
上乃至不應差作十二種人是故名爲
不應共住此中犯相其事云何攝頌
曰見相阿蘭若舎中受妙座能知於自
相方便顯其
身若苾芻尼如是樂欲如是忍可作
如是語我見諸天乃至羯吒布單那
者得波羅市迦乃至我見糞掃鬼者
得苾芻尼毗奈耶卷苐四苐二十三張
詠
@@窣吐羅底也若苾芻尼如是樂欲如
是忍可作如是語我聞諸天乃至羯
吒布單那者得波羅市迦乃至糞掃
鬼者得窣吐羅底也若苾芻尼妄心
作如是語我詣天處乃至羯吒布
單那處者得波羅市迦乃至糞掃鬼
處者得窣吐羅底也若苾芻尼妄心
作如是語諸天來至我所乃至羯吒
布單那來至我所者得波羅市迦乃
至糞掃鬼者得窣吐羅底也若苾芻
尼妄心作如是語我共諸天常爲狎
習共作言談乃至羯吒布單那者得
波羅市迦若云糞掃鬼者得窣吐羅
底也若苾芻尼妄心作如是語諸天
來共我常爲狎習共作言說乃至羯
吒布單那者得波羅市迦若云糞掃
鬼者得窣吐羅底也若苾芻尼妄心
實不得無常想而言我得者得波羅
市迦乃至妄言得倶解脫皆波羅市
迦苾芻尼妄心作如是語有多苾芻
尼若在村坊或阿蘭若處住多被非
人之所嬈乱於中若得預流一來不
還阿羅漢果者非人卽不嬈乱我在
彼苾芻尼毗奈耶卷苐四苐二十四張
詠
@@
處不被非人之所嬈乱者得波羅市
迦若苾芻尼妄心作如是語於某舎
中受他請食敷設雜綵勝妙之座若
得四果者方就其座而受飮食我亦
得彼勝妙座食者是苾芻尼得波羅
市迦若有衆多苾芻尼在阿蘭若村
中而住少於自相而心得定以世俗
道伏除煩惱欲貪瞋恚而不現行苾
芻尼妄心作如是語我亦在彼阿蘭
若住得少自相定以世俗道伏除煩
惱欲貪瞋恚亦不現行者得波羅市
迦若苾芻尼妄心欲自顯巳作如是
語有苾芻尼親見諸天不言是我得
窣吐羅底也如是乃至見羯吒布單
那不言是我者得窣吐羅底也乃至
糞掃鬼者得惡作罪若苾芻尼妄心
作如是語有苾芻尼聞諸天聲不言
是我得窣吐羅底也如是乃至聞羯
吒布單那不言是我者得窣吐羅底
也乃至糞掃鬼得惡作罪若苾芻尼
妄心作如是語苾芻尼徃詣天處不
言是我者得窣吐羅底也乃至羯吒
布單那處得窣吐羅底也乃至糞掃苾
芻尼毗奈耶卷苐四苐二十五張詠

鬼者得惡作罪若苾芻尼妄心作如
是語有苾芻尼諸天來就乃至羯吒
布軍那不言是我得窣吐羅底也若
糞掃鬼者得惡作罪若苾芻尼妄心
作如是語有苾芻尼常徃天處共諸
天言談議論乃至羯吒布單那不言
是我者得窣吐羅底也若糞掃鬼者
得惡作罪若苾芻尼妄心作如是語
有苾芻尼諸天來就言談議論乃至
羯吒布單那不言是我者得窣吐羅
底也糞掃鬼同前若苾芻尼妄心作
如是語有苾芻尼得無常想如前廣
說乃至得八解脫不言是我是苾芻
尼得窣吐羅底也如有衆多苾芻尼
在阿蘭若村住常被非人之所嬈乱
中有苾芻尼得四果者不被非人之
所嬈乱苾芻尼妄心作如是語有苾
芻尼在彼村住不被非人之所嬈乱
不言是我得窣吐羅底也若有衆多
苾芻尼在俗舎中坐勝妙座而受其
食皆獲四果苾芻尼妄心作如是語
有苾芻尼於彼舎中受勝妙座不言
是我者得窣吐羅底也若諸苾芻尼
苾芻尼毗奈耶卷苐四苐二十六張詠

@@在阿蘭若村住得少自相定以世俗
道伏除煩惱欲貪瞋恚亦不現行不
言是我者得窣吐羅底也若苾芻尼
妄心作如是語有苾芻尼在彼村住
得少自相定乃至煩惱皆不現行不
言是我者得窣吐羅底也
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐四苐二十七張詠

@@
根本說一切有部苾芻
尼毗奈耶卷第
五詠三藏法師義淨奉制譯摩觸學
處第五緣在室羅伐城世尊猶未制
諸苾芻尼不住阿蘭若如世尊說我
今爲利益悲愍諸聲聞故所應作者
皆巳作訖汝等亦應如是作意可依
蘭若或於樹下空閑靜處山閒巖窟
及草蕰中或居敞露或住林野靜慮
而住勿爲放逸後爲自悔此卽是我
之所教誨諸苾芻尼皆詣蘭若宴默
靜心時蓮花色尼不離欲染未出家
時顏容端正儀貌超絕衆人愛樂得
五百金錢方與男子共爲歡會時有
婆羅門子見蓮花色情極染著告言
情樂共作交歡蓮花色曰君若求歡
可持五百金錢報言我今無錢蓮花
色曰可去求覔方冝來此彼徃傭力
于時具壽大目亁連令蓮花色尼斷
諸惡法置涅槃路超出三界離諸欲
染證解脫樂成阿羅漢毎徃暗林宴
默習定而住受解脫樂其婆羅門子傭力經

求得金錢五百還來追訪蓮花色尼
聞巳出家持五百錢詣尼等中問言
蓮花色尼今在何處諸尼報日彼在暗
林婆羅門子尋至尼邊見在樹下宴
默而住便卽告言我今具持五百金錢
可見同歡蓮花色曰婆羅門子斯之
惡法我巳捨棄又卽問曰仁於我身
有何樂見而生染欲婆羅門子言我
甚愛樂聖者眉眼蓮花色尼以神通
戶出巳眼睛置於掌内告曰仁今於
此肉團有何所樂婆羅門子見情生忿
恚告言禿沙門女而作幻術捲打尼
頭捨之而去卽以此緣白尼尼白苾
芻苾芻白佛佛告諸苾芻尼譬如肉
團弃四衢路鳥獸皆集女人亦尒由
是義故諸苾芻尼不應住阿蘭若世
尊旣制苾芻尼不許住阿蘭若于時
諸苾芻尼便入室羅伐城於衢路中
而爲宴坐爲惡男子及竊盜者之所
逼惱以緣白佛佛言應置尼寺於此
城中有長者毗舎佉信心深厚見尼
問言聖者有何所湏諸苾芻尼具陳
其事毗舎佉聞白言聖者我有苾芻
尼毗奈耶卷苐五苐二張詠

@@寬廣居住處所至寺成時哀愍我故
願見就住諸尼便詣而爲居止毗舎
佉毎日詣苾芻尼處以申敬礼毗舎
佉儀貌端正珠髻難陀尼見時心便
染著身現患狀入房而臥毗舎佉晨
朝早起廵礼佛塔便入寺中見一尼
守寺餘皆乞食便卽頂礼問言聖者
諸尼何去報曰皆出乞食毗舎佉卽
欲出寺珠髻難陀尼便於房中大聲
呻喚毗舎佉聞情懷悲愍便徃守寺
尼所白言聖者房中是誰大聲呻喚
答日房有病尼聞巳入房虔誠敬礼
問言聖者有何所苦尼曰我之患苦
卒難申說報言何不醫療尼曰此不
可治毗舎佉言聖者其藥豈難得耶
尼曰不難然我之願求不可得毗舎
佉言聖者旣爲出家如是盡形應従
他求湯藥飮食衣服臥具如世尊說
應従淨人受聖者所湏但令我辦我
自惠施尼曰誠如所言知法之人亦
湏斟量毗舎佉聞巳倍生敬重歎言
奇哉苾芻尼甚爲少欲便礼尼足而
說伽他曰
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐三張詠

@@
我於聖者所
今發淨信心縦使湏身肉我亦能相
惠時毗舎佉說斯頌巳尼出鄙言請
爲惡法彼聞掩耳白言聖者勿於我
所而說此言尼曰尒有意樂但作强
言毗舎佉卽欲出去尼復告曰若不
隨順且來扼頭及諸支體彼便扼頭
尼受樂想餘尼入見毗舎佉羞恥低
頭而出卽以此緣告諸苾芻苾芻
白佛佛以此緣集苾芻尼衆諸佛常
法知而故問告珠髻難陀苾芻尼曰
汝實如此作斯不端嚴事耶白言
實尒世尊訶責汝所爲者非沙門女
法非隨順行非淨行法種種訶責巳
告諸苾芻尼我觀十利廣說乃
至於聲聞尼毗奈耶制其學處應如
是說若復苾芻尼自有染心共染心
男子従目巳下膝巳上作受樂心身
相摩觸若極摩觸於如是事此苾芻
尼亦得波羅市迦不應共住苾
芻尼義廣如上說乃至白四羯磨受
近圓若復苾芻尼者謂有染心尼情
緾染欲共染心男子者謂是丈夫
亦有欲苾芻尼毗奈耶卷苐五苐四張詠

心従目巳下膝巳上者謂指身分齊
身相摩觸作受樂心者謂受觸樂若
極摩觸者謂於是事堅相摩觸得根
本罪
此中犯相其事云何若苾芻尼有染
心與染心男子目巳下膝巳上身相
摩觸或極摩觸堅相摩觸得根本罪
若苾芻尼有染心與無染心男子身
相摩觸得窣吐羅底也若苾芻尼無
染心男子或有染心或無染心尼觸
防心者無犯若尼有病男爲摩身尼
起染心得惡作罪無染心者無犯及
病惱所緾者無犯
攝頌曰
兩倶有染心目巳下至膝若相摩觸者
此獲根本罪若尼有染心男子無婬意
尼共相摩觸
此得吐羅愆二倶無染意或男有染心
假使尼觸時防心故無犯苾芻尼病患
男子爲摩身
尼若起染心當招惡
作罪八事成犯學處第六佛在室羅
伐城時此城中有一賣香男子容儀
端正娶妻未久苾芻尼吐苾芻尼
毗奈耶卷苐五苐五張詠
@@羅難陀因行遇見便生染愛問言男
子汝娶妻幾時彼何形狀夫婦兩人
共相愛不答言聖者道俗路殊何勞
問此尼曰汝與我娶豈不樂哉頻言
調弄令生染著遂共斯疑可向尼寺
某門某房是我住處共我相見答曰
勿令外人覺知私事尼曰汝豈搖鈴
來入寺耶尼便歸寺男子至暮遂赴
彼斯到尼房所尼旣見巳喚入室中
藏於牀下尼諸弟子來至房外而爲
請白教授旣訖還入房中見尼入來
従牀下起尼妄謂賊遂便驚怖答曰
我非是賊是共期人染心内發遂抱
其尼臥於牀上尼作是念我爲衆首
率伏諸人並由戒德我破尸羅更何
所用諸人知巳並皆弃擲報言少年
且見相放隨言卽放尼蹋其胸倒地
歐血尼出大叫唱言仁等應知我巳
降魔摧伏怨敵諸尼聞尼起來共問
大姉證得阿羅漢果耶答曰不得又
問汝證不還一來預流果耶答言不
得又問廣設供養請世尊耶答言不
請尼曰若尒汝作何事卽示彼男子
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐六張詠

@@
此人入我房中我以腳踏令其歐血
諸尼見巳卽答言汝若不自引入此
人豈能至此寺内諸苾芻尼衆皆譏
嫌曰汝作惡業事我不隨喜尼白苾
芻苾芻白佛佛以此緣集諸尼衆觀
知利益問言苾芻尼汝實作此非法
事不白言是實佛卽氈責汝作不淨
行非隨順事非沙門女行非出家人
所應作事世尊種種訶責巳卽告諸
苾芻尼曰我觀十利於聲聞尼毗
奈耶廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼自有染心共染心男子
掉擧戲笑指其處所定時現相來去
丈夫情相許可在可行非處縦身而
臥如是八事共相領受若苾芻尼
作是事者亦得波羅市迦不應共住
若復苾芻尼者謂吐羅難陀苾芻尼
或復餘尼共染心男子者二倶有染
起欲緾心一掉擧者謂相掉觸二戲
者謂相戲弄三笑者謂共言笑四指
處所者謂向某園某神堂處五定時
者謂旦午等六現相者汝若見我新
剃髪時披服赤衣手持油鉢知事
成苾芻尼毗奈耶卷苐五苐七張詠

就七來去丈夫情相許可者謂相愛
樂八在可行非處者謂處障蔽堪得
行婬縦身而臥者謂以身授彼交通
事如是八事共相領受者謂作斯八
事皆有染心故言領受尼等義如上
此中犯相若作前七事一一皆得窣
吐羅底也罪作第八時便得重罪
攝頌曰
掉擧及戲笑指處所定時現相來去人
屛處縦身臥前七得麤罪第八不可治
覆藏他罪學處第七
緣處同前時善友苾芻尼謗具壽實
力子取其自言被衆驅擯捨道歸俗
彼有尼妹名曰小友於餘尼所見有
徒衆共相教授告諸尼曰向使我姉
不歸俗者亦當教授如是門徒諸尼
告曰何湏稱此破戒尼名報言聖者
我亦先知犯他勝罪由是我親而不
陳說如有頌曰
雖見怨家過仁者尙不言何况是我親
能說其私事
以事白佛乃至世尊問實訶責制其
學處應如是說
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐八張詠

@@若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝
罪而不曾說彼身死後若歸俗若出
去方作是語尼衆應知我先知此苾
芻尼犯他勝罪於如是事此苾芻尼
亦得波羅市迦不應共住
尼謂小友或復餘尼知者或自知或
因他和犯他勝罪者八他勝中隨一
覆藏而不曾說者謂不發擧彼身死
後者謂彼尼亡後餘文易知廣如上
說此中犯相其事云何若苾芻尼知
如是事覆藏不擧發者皆犯他勝罪
被擧人學處第八
緣處同前時有苾芻名曰根本和合
僧伽與作捨置羯磨苾芻尼衆亦復
與作不礼敬法廣說乃至彼苾芻欲
於僧伽處現恭敬相希求拔濟吐羅
難陀尼見巳白言聖者我今申敬欲
何所去報曰我被捨置今欲希求衆
哀愍我吐羅尼曰聖者是釋迦種而
爲出家何苦従他希求媿謝所湏資
具我當供給善自安心讀誦作意乃
至以緣白佛佛告諸苾芻尼可與吐
羅難陀尼諌汝豈不知衆與此人作
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐九張詠

@@
捨置羯磨苾芻尼與作不礼敬法汝
便供給衣鉢等物令無乏少汝今捨
此隨被擧事諸苾芻尼如是諌時彼
堅執不捨以緣白佛佛告諸尼應與
吐羅難陀白四羯磨依教而作如下
應知彼執不捨乃至
世尊問實訶責制其學處應如是說
若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽與
作捨置羯磨苾芻尼衆亦復與作不
礼敬法彼苾芻於僧伽處現恭敬相
希求拔濟自於界内乞解捨置法彼
苾芻尼報苾芻言聖者勿於衆處現
恭敬相希求拔濟自於界内乞解捨
置法我爲聖者供給衣鉢及餘資具
悉令無乏當可安心讀誦作意時諸
苾芻尼告此尼曰汝豈不知衆與此
人作捨置羯磨苾芻尼與作不礼敬
法彼苾芻起謙下心自於界内乞解
捨置法汝便供給衣鉢等物令無乏
少汝今捨此隨従事諸苾芻尼如是
諌時捨者善若不捨者應可再三慇
懃正諌隨教應詰令捨是事捨者善
若不捨者此苾芻尼亦得波羅市
迦苾芻尼毗奈耶卷苐五苐十張詠

不應共住
尼謂吐羅難陀或復餘尼知彼苾芻
者謂此法中苾芻彼和合僧伽者謂
佛弟子與作捨置羯磨者謂作白四
如文可知餘義如上此中犯相其事
云何若苾芻尼知苾芻衆作捨置羯
磨法尼衆亦作不礼敬法作如上語
時一一皆得惡作罪若諫時捨者善
若不捨得窣吐羅底也罪初白時乃
至羯磨第二第三時亦得麤罪第四
羯磨未了時捨亦得麤罪若竟便犯
他勝罪
諸大德我巳說八他勝法苾芻尼於
此隨犯一一事不得與諸苾芻尼共
住如前後亦如是得他勝罪不應共
住今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸
大德是中清淨默然故我今如是持
諸大德是二十僧伽伐尸沙法半月
半月戒經中說
捻攝頌曰
媒嫁及二謗二染幷四獨夫弃契作解
二諍雜獨住破僧與隨伴汙家幷惡性
衆教有二十八三諌應知
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐十一張詠

@@媒嫁學處第一
緣處同前時十二衆苾芻尼自行媒
嫁持男意語女持女意語男乃至男
女私通亦爲媾合時外道等威作譏
嫌仁等應知此沙門釋女作不應作
亦行媒嫁與我何殊誰復能持朝中
飮食施此禿頭沙門釋女時諸苾芻
尼白諸苾芻苾芻白佛佛以此緣同
前集尼告十二衆曰汝實持男意語
女持女意語男及以私通爲媒嫁事
耶白言是實尒時世尊訶責十二衆
苾芻尼曰汝非沙門女非隨順非清
淨行非善威儀非出家人之所應作
是時世尊種種訶責乃至制其學
處應如是說
若復苾芻尼作媒嫁事持男意語女
持女意語男若爲成婦及私通事乃
至湏臾湏僧伽伐尸沙
苾芻尼者謂十二衆或復餘尼言媒
嫁者爲使徃還以男意語女以女意
語男者謂持彼此男女之意更相告
知若爲成婦及私通事者有七種婦
十種私通云何七種婦一水授二財娉
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐十二張詠

@@
王王旗
四自樂五衣食六共活七湏臾攝頌曰
七婦謂水授
財娉王旗得自樂衣食住共活及湏臾
水授婦者謂不取財物女之父母以
水莊彼女夫手中而告日我今此女
與汝爲妻汝當善自防護勿令他人
輒有欺犯是名水授婦財娉者謂得
財物以女授之如上廣說是名財娉
婦王旗者如刹帝利灌頂大王嚴整
兵旗伐不臣國旣戰勝巳而宣令曰
隨所獲女任充妻室此由王旗力獲
女以爲妻妾又若有人自爲賊主打
破村城獲女爲婦是名王旗婦自樂
婦者若女童女自行詣彼得意男子
處告言我今樂與仁者爲妻彼便攝
受是名自樂婦衣食婦者若女童女
詣彼男子處告曰汝當給我衣食我
當與汝爲妻是名衣食婦共活婦者
若女童女詣彼男處告言我所有財
及汝財物併在一處共爲活命是名
共活婦湏臾婦者謂是暫時而爲婦
事是名湏臾婦云何十種私通謂十
人苾芻尼毗奈耶卷苐五苐十三張詠

所護父護母護兄弟護姉妹護大公
護大家護親護種護族護王法護
攝頌曰
十種謂父母兄弟及姉妹大公與大家
親種族王法
云何父護謂在室女父常養護若女
巳嫁其夫身死或被禁縛或時逃叛
其父防護是名父護母護亦尒云何
兄弟護若女人父母及夫並皆亡歿
或時期失在兄弟家而爲住止兄弟
衞護是名兄弟護姉妹亦然云何大
公護若女人父母宗親並皆亡歿其
夫疾患或復癲狂流移散失依大公
住大公告曰新婦汝可歡懷於我邊
住我憐念汝如觀巳子大公卽便如
法守護是名大公護大家護亦然去
何親護従高祖巳來所有眷屬並名
爲親過此非親若女人父母兄弟姉
妹夫主並皆亡歿或癲狂等或流離
他土便於餘親依止而住是名親護
云何種護謂婆羅門刹帝利薜舎戍
逵羅女依種而住名爲種護云何族
護謂於婆羅門等中有別氏族如頗
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐十四張詠

@@羅墮社高妾婆蹉等女由此護名爲
族護云何主法護若女人親族並無
唯有一身由王法故無人敢欺是名
王法護又有法護者若有女人孀居
守節潔行貞心人不欺犯是名法護
僧伽者若犯此罪應依僧伽而行其
法及依僧伽而得出罪不依別人伐
尸沙者是餘殘義若苾芻尼於八波
羅市迦法中隨犯其一無有餘殘不
得共住此二十法苾芻尼雖犯而有
餘殘是可治故名曰僧殘又因衆教
示而罪得除亦名衆教此中犯相其
事云何如前諸婦離別之狀有其七種
攝頌曰
正鬪及巳鬪折草投三瓦依法非我妻
普告多人證
云何爲七一正鬪卽離二鬪後方離
三折草三段離四三方擲瓦離五依
法對親離六言非我婦離七普對衆
人離若苾芻尼見他俗人於初三婦
曰鬪諍等作離別時若作初離和之
令合得一惡作若作第二離和之得
二惡作若作第三離和之得三惡作
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐十五張詠

@@
若作第四第五第六離和之如次得一二三處罪若作第七離和得僧殘若餘之四婦及十私通於七種離中隨一離別若苾芻尼更重和合者皆得僧殘罪攝頌曰自受従使受二尼有四儀前後相隨行尊卑緣及事若苾芻尼自受語自徃語自還報得僧伽伐尸沙若苾芻尼自受語自徃語遣使還報僧伽伐尸沙若苾芻尼自受語遣使徃語自還報僧伽伐尸沙若苾芻尼自受語遣使徃語使還報僧伽伐尸沙若苾芻尼於使邊受語自徃語自還報或於使邊受語自徃語
遣使報或於使邊受語遣使語自還
報或於使邊受語遣使語遣使報並
得僧殘若
苾芻尼
於使使邊受語自徃語自還報或於使
使邊受語自
徃語遣使報或於使使邊受語遣使
語自還報或於使使邊受語遣使語
遣使報並得僧殘若二苾芻尼自受
語二倶徃語皆不還報二倶二麤罪
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐十六張詠












若二苾芻尼自受語倶不徃語倶不
還報二倶一麤罪若二苾芻尼自受
語一云汝傳我意徃語還報依言作
者二倶僧殘若二苾芻尼自受語一
云我但徃語不還報一便還報其徃
語還報者得僧殘其不還報者得二麤
罪若二苾芻尼自受語一云我不徃
語亦不還報其徃語還報者得僧殘
罪其不徃語不還報者得一麤罪若
一苾芻尼共一男子一女人同路而
去若彼男子語苾芻尼言聖者頗能
語此女人作如是語汝能與此男子
爲婦或暫時共住不或復女人語苾
芻尼言聖者頗能語此男子作如是
語汝能與此女人爲夫或暫時共住
不若此苾芻尼受此言巳卽便爲說
還報得僧殘如行旣尒立及坐臥准
此應知如是若二苾芻尼二男子二
女若三苾芻尼三男三女等乃至廣
說得僧殘罪若二苾芻尼一前行一
隨行前行者自受語徃語還報前行
者得僧殘隨行者無犯若前行苾芻
尼自受語遣隨行苾芻尼徃語得苾
芻尼毗奈耶卷苐五苐十七張詠

@@實巳前行苾芻尼自還報前行苾芻
尼得二麤罪隨行苾芻尼得一麤罪
若前行苾芻尼自受語自徃語遣隨
行苾芻尼還報前行苾芻尼得二麤
罪隨行苾芻尼得一麤罪若前行苾
芻尼自受語巳遣隨行苾芻尼徃語
還報隨行苾芻尼得二麤罪前行苾
芻尼得一麤罪如前行苾芻尼所作
事業得罪多少如是應知隨行苾芻
尼遣前行者所作事業得罪多少准
說應知有二家長者一自在二非自
在言自在者是爲主義於自男女取
與隨情若徃官司或衆人集處雖說
虛事人亦信受是名自在不自在者
是卑下義於自男女取與無力若徃
官司或衆人集處雖說實事人不信
受是名不自在尼於自在人邊受語徃
語自在還報自在得僧殘苾芻尼於
自在邊受語徃語自在還報不自在
得二麤罪一惡作苾芻尼於自在邊
受語徃語不自在還報自在得二麤
罪一惡作苾芻尼自在邊受語徃語
不自在還報不自在得一麤罪二苾
芻尼毗奈耶卷苐五苐十八張詠

@@
惡作苾芻尼不自在邊受語徃語不
自在還報自在得二惡作一麤罪苾
芻尼不自在邊受語徃語自在還報
不自在得二惡作一麤罪苾芻尼不
自在邊受語徃語自在還報自在得
二麤罪一惡作不自在邊受語徃語
不自在還報不自在得三惡作苾芻
尼復有三緣爲媒嫁事雖受得三不
以言報亦成媒事云何爲三一期處
二定時三現相何謂期處告彼人云
若見我在某園中或某天祠或衆人
集處汝則當知其事成就是名期處
云何定時若於小食時或於中時或
於晡時見我汝則當知其事成就是
名定時云何現相若見我新剃髪或
著新大衣或執錫杖或時持鉢盛滿
蘇油汝則當知其事成就是名現相
是爲三緣雖受得言不以言報亦成
媒事復有三事爲使之時亦成媒事
云何爲三一言三書三手印若苾芻
尼自受言使以言徃語以言報者得
僧殘若苾芻尼自受言使以言徃語
以書報者得僧殘若苾芻尼自受言
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐十九張詠

使以書徃語以言還報者得僧殘若
苾芻尼自受言使以書徃語以書還
報者得僧殘若苾芻尼自受言使以
書徃語若以期處或以定時或以現
相而還報者倶得僧殘是謂言使兼
書有五差別若苾芻尼自受言使以
言徃語以言還報者得僧殘若苾芻
尼自受言使以言徃語以手印還報
者得僧殘若苾芻尼自受言使以手
印徃語以言還報者得僧殘若苾芻
尼自受言使以手印徃語手印還報
者得僧殘若苾芻尼自受言使以手
印徃語若以期處或以定時或以現
相而還報者得僧殘是謂言使兼
手印有五差別如於言兼書印有二
五不同如是於書兼言手印於手印
兼言書及言書手印更㸦相兼應爲
廣說若門師苾芻尼至施主家作如
是語此女長成何不出適此男旣大
何不娶妻者皆惡作罪若言此女何
不徃夫家若云此男何不向婦舎亦
皆惡作門師苾芻尼至施主家作違
逆言皆得惡作若無犯者謂初犯人
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐二十張詠

@@或癡狂心乱痛惱所緾
無根謗學處第
二緣處同前吐羅難陀尼由鬪諍紛
紜令衆生惱卽以無根他勝法謗苾
芻尼不得安樂住廢修善業及以習
定悉懷憂惱尼白苾芻苾芻白佛佛
以此緣集諸尼衆問實訶責乃至我
今爲諸尼衆制其學處應如是
說若復苾芻尼懷瞋不捨故於清淨
苾芻尼以無根波羅市迦法謗欲壞
彼淨行後於異時若問若不問知此
事無根謗彼苾芻尼由瞋恚故作是
語者僧伽伐尸
沙尼謂吐羅難陀或復餘類懷瞋者
謂情生忿怒言不捨者謂瞋恚不息
清淨苾芻尼者謂此法中尼無犯者
不犯其事以無根者謂無三根見聞
疑根波羅市迦法者於八事中隨說
其一法者非法說法謗者說不實事

欲壞彼淨行者欲損彼人清淨學處
彼於異時者謂是別時若
問若不問者謂說謗巳情生悔恨不
由他問知此事無根謗謗因諍起諍有
四種諍謂苾芻尼毗奈耶卷苐五苐二十一張詠
@@
鬪諍非言諍犯諍事諍由瞋故作是
語者
正出謗詞僧伽伐
尸沙者巳如前說假根謗學處第
三緣處同前時吐羅難陀尼取相似
法謗苾芻尼廣說如
上乃至悉懷憂惱爲制學處應如是
說若復苾芻尼懷瞋不捨故於清淨
苾芻尼以異非分波羅市迦法謗欲
壞彼淨行後於異時若問若不問知
此是異非分事以少相似法而爲毀
謗彼苾
芻尼由瞋恚故作是語者僧伽伐尸
沙尼謂吐羅難陀或復餘類異非分
事者異謂涅槃乖生死故八波羅市
迦法非是其分波羅市迦者於此八
中隨以一事而謗於彼謗者誙抂其
人壞彼
淨行者意欲令其虧失淨行廣如前
說此中犯相其事云何若謗清淨苾
芻尼十事成犯五事無犯云何爲十
謂不見其事不聞不疑便作如是虛
誑想實無見等妄言我有見聞疑作是
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐二十二張詠

說時得僧伽伐尸沙或聞而忘或疑
而忘作如是解作如是想云我聞疑
不忘作是說時得僧伽伐尸沙或聞
而信或聞不信而言我見或聞而疑
或聞不疑或但自疑而云我見作是
說時得僧伽伐尸沙是謂十事成犯
云何五事無犯謂彼不見不聞不疑
有見等解有見等想作如是語我見
聞疑者無犯或聞而忘或疑而忘有
聞疑想而言聞等亦無有犯如謗清
淨人時十事成犯五事無犯若謗清
淨似不清淨人亦復如是若謗不清
淨人十一事成犯六事無犯云何十
一謂不見不聞不疑作如是解作如
是想實無見等妄言我有見聞疑作
如是說時得僧伽伐尸沙或見而忘
或聞而忘或疑而忘作如是解作如
是想而云見聞疑不忘作是說時得
僧伽伐尸沙或聞而信或聞而不信
而言我見或聞而疑或聞不疑或但
自疑而云我見作如是說時得僧伽
伐尸沙是謂十一事成犯云何六事
無犯謂彼不見不聞不疑有見等解
苾芻尼毗奈耶卷苐苐二十三張詠

@@有見聞等想作如是說我見聞疑者
無犯或見而忘或聞而忘或疑而忘
有見等解有見等想而言見聞等亦
皆無犯是謂六事無犯<自餘實力子廣說過去因
><緣如大苾芻緣中具說
也>共染心男子交易學處
第四緣處同前於此城中有賣香男
子顏貌端正時珠髻難陀苾芻尼就
彼男子買諸雜物尼於男子遂起欲
心男子於尼亦懷染意是時男子少
取價首多與貨物若有餘尼有所湏
者皆憑此尼以爲交易咸起染心尼
白苾芻苾芻白佛佛以此緣集諸苾
芻尼知而故問珠髻難陀苾芻尼曰
汝實如是與染心男子共相領受爲
交易耶白言實尒世尊同前訶責乃
至制其學處應如
是說若復苾芻尼有染心従染心男
子共相領受隨取何物僧伽伐
尸沙苾芻尼者謂珠髻難陀或復餘
尼染心者謂彼二人各懷染
愛隨取何物者隨其所取種種諸物便犯衆
教乃至餘罪廣說如前若倶有染心
隨取苾芻尼毗奈耶卷苐五苐二十四
張詠
@@
何物犯衆教罪若尼有染心男子無
染者得吐羅罪若尼無染心男子有
染心得惡作罪若倶無染心亦惡作罪
<以不合共如此人作交易故也>根本
說一切有部苾芻尼毗奈耶
卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐五苐二十五張詠

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第六詠
三藏法師義淨奉制譯
自言無過學處第五
緣處同前世尊旣制諸苾芻尼若有
染心於無染心男子隨取何物得窣
吐羅罪時吐羅難陀尼猶去受取餘
尼問曰仁向何處來答曰我去求物
來諸尼答曰豈不世尊巳制學處尼
有染心於無染心男子隨取何物得
麤罪耶吐羅尼問曰汝無染心尼曰
我無吐羅尼答曰隨汝無染心於染
心男子邊取物我復何過尼白苾芻
苾芻白佛佛以此緣集諸尼衆問吐
羅難陀曰汝實作是語隨汝無染心
於染心男子邊取物我復何過答言
實尒世尊同前訶責乃至制其學處
應如是說
若復苾芻尼向苾芻尼作如是語隨汝
無染心受染心男子物我復何過者
僧伽伐尸沙苾芻尼者謂吐羅難陀
釋相結罪事並同前獨
向俗家宿學處第六

@@佛在王舎城善友苾芻尼以虛妄事
謗實力子對諸苾芻自言犯戒卽便
歸俗遂嬰疾苦有姉妹苾芻尼名知
友善友疾重將欲命終信命知友曰
我今病困將欲命終汝可疾來與我
相見知友旣至卽於其夜善友身亡
其夫蹔出於夜到來見婦身死椎胸
大叫作如是言我家男女誰當養活
家親報曰此知友姨可將充替知友
聞巳便作是念我若言報恐被嬰辱
遂默而住旣至天曉知友欲去其夫
報曰姨今何去可於此住養護男女
旣是親族豈不悲憐其夫卽前欲執
知友其尼高聲叱而告曰隨汝自身
及諸男女一時倶死何干我事卽走
還寺諸尼見問昨夜共誰於何處宿
答言無伴尼曰若遇惡人豈不壞尒
淨梵行耶答曰我若共語定招斯過
尼問具答尼白苾芻苾芻白佛佛以
此緣集諸尼衆問知友曰汝實夜従
尼寺向餘處宿耶答言實尒佛言此
非出家女人之所應作世尊同前訶
責乃至制其學處應如是說
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐二張詠

@@
若復苾芻尼
觸従尼寺向餘處宿者僧伽伐尸沙
苾芻尼者謂是知友或復餘人獨者
謂更無伴餘處宿者謂離
本寺句他家宿釋相
結罪事並同前獨向俗家學處第七
緣處同前時吐羅難陀尼於晝日中
獨一無伴徃俗人舎爲長者等說法
諸尼告言汝莫晝日獨徃他家恐有
淨行難吐羅難陀報曰汝等不見賣
香男子我以腳蹋口中血出諸尼曰
未必衆人同彼怯弱尼白苾芻苾芻
白佛佛以此緣同前集尼問實訶責乃至制其學
處應如是說若復苾芻尼獨従尼寺
晝向俗家者僧伽伐尸沙苾芻尼者
謂吐羅難陀或復餘人獨行無伴向
他俗舎乃至日沒犯衆教罪若與求
寂女同去者犯窣吐羅底也與正學
女同去者得惡作罪獨在道行
學處第八緣處同前
時有商旅向王舎城吐羅難陀尼獨
隨而去向餘六城悉皆獨苾芻尼毗
奈耶卷苐六苐三張詠

去後時歸來至本住處諸尼卽爲按
摩解勞令其歇息問曰比在何處獨
行而來答曰我唯單巳遍徃六城諸
尼告曰獨行遊歷不將伴侣若遇惡
人來相陵逼豈非淨行爲大難耶聞
巳答曰汝等不聞賣香男子欲來相
逼我卽打令仰倒腳蹋口中便歐熱
血何有餘人輒相忏犯諸尼報日未
必諸人同彼怯弱尼白苾芻苾芻白
佛佛以此緣同前集尼問實訶責乃
至制其學處應如是說
若復苾芻尼獨在道行者僧伽伐
尸沙
苾芻尼者謂吐羅難陀或復餘人獨
在道行者謂無伴侣獨在道行犯衆
教罪若與求寂女同去者犯麤罪與
正學女同去得惡作罪
獨渡河學處第九
緣處同前時衆苾芻尼遊行人閒
至阿市羅伐底河舡在彼岸時有苾
芻尼名迦利迦其夫先是舡師尼曰
我入河淨徃取舡來便入河浮至中
疲困諸尼告曰迦利迦勿怖勿怖當
湏苾芻尼毗奈耶卷苐六苐四張
詠
@@努力其尼報言我今力盡幾將欲死
方得渡河尼白苾芻苾芻白佛佛以
此緣同前集尼問實訶責乃至制其
學處應如是說
若復苾芻尼獨浮渡河者僧伽伐
尸沙
苾芻尼者謂迦利迦或復餘人獨浮
渡河者謂無伴侣獨於河中浮水而
過犯衆教罪若縛栰渡者得惡作罪
若與求寂女同渡者犯窣吐羅底也
與正學女同渡者得惡作罪
度他婦女學處第十
緣處同前時勝光王有大軍將名能
執劒常出征伐其妻在室爲欲情所
惱遂與外人交通夫後歸來聞知此
事遂加鞭杖雖受苦楚而不懲息軍
將便念我爲國王降伏他邑令使調
順如何巳妻不能整肅作是念巳便
徃白王唯願大王與女人立制若有
不修婦德汙染憲章者罪當極法王
言善事次於後時有將軍女違斯國
憲夫與離別白王依法其女遂徃告
法官曰我之一過幸願相容法官曰
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐五張詠

@@此無容恕女日必不免死請活七年
官云不可若不許者如是乃至六五
四三二一年中願存活命官云不可
如是七月乃至一月放活官云不可
若尒幸留七日官云隨意旣蒙許巳
作如是念我活七日當必斬形泣涕
交流修諸福業
時吐羅難陀尼於小食時執持衣鉢
入城乞食至彼女家見其啼泣報言
少女因何心苦流淚而行施耶答日
我爲自身死將不遠尼曰勿作如是
不吉祥言女卽行啼次第陳說尼曰
若尒何不捨俗出家答曰誰復於我
共相携接尼曰我與出家女便礼足
報言聖者施我性命吐羅難陀卽與
出家執劒將軍聞彼惡女今巳出家
遂作是語豈可彼入無畏城耶待士
日滿當斷其命尼聞是語卽將其女
爲求朋扇卽徃十二衆尼處告言此
是某官人女巳歸依佛巳歸依法今
歸汝等次第向說十二衆曰斯爲善
事我今攝受誰復敢言若有輒來吾
當自解又將其女向大世主處白言
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐六張詠

聖者當知此是某官人女身心歸依佛
法僧寶今來歸依大世主足彼問其
故卽便具說世主告言姉妹此無行
人何所用爲吐羅難陀復將此女詣
勝鬘夫人處告言夫人此是某官人
女巳歸三寶今歸夫人彼問其故具
說如前夫人曰此無行女何因輒度
與其出家斯成非法此事巳過我爲
白王旣至王所具說其緣王日此實
非法然是事難裁若依法殺殺便傷
佛教我招惡響若今釋放復損刑科
進退兩途難爲處斷卽令使告執劒
將軍具說其事將軍覆奏所立嚴令
衆並同知如何此女王欲違制而釋
放耶王日此冝放捨因制餘人將軍
聞巳廣作譏嫌云何度此非法女人
令出家也尼白苾芻苾芻白佛佛以
此緣同前集尼問實訶責乃至制其
學處應如是說
若復苾芻尼知他婦女作非法事衆
人共嫌爲夫所弃幷白王知度令出
家僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘人知謂自知
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐七張詠

@@廣說乃至如此之人不合出家若有
度者得衆教罪
索亡人物學處第十一
緣處同前於此城中有一長者其家
巨富忽嬰重疾久爲醫療竟不瘳損
長者自知命不久存遂廣行檀施供
養沙門婆羅門貧窮孤寡時吐羅難
陀苾芻尼於小食時著衣持鉢因乞
食入其舎告長者曰願尒無病比安
隱不長者白言聖者我於身命無希
活心更無瘳損所有家資行檀修福
尼曰賢首我深隨喜此是合冝然我
女人利養寡薄捨施之次分惠少多
長者報言我所有財皆巳捨施聖者
何故先不早來尼曰使我従舎空手
而出是爲損害長者曰聖者更無餘
物欲何所爲尼曰賢首必湏多少共
相濟給其時長者唯有他人負財契
劵便卽示尼聖者我於家中唯有此
契若湏可受尼曰賢首若與我自將
去卽取其契復告長者曰
由此施福故心獲妙莊嚴常受諸資
具得至無上
樂苾芻尼毗奈耶卷苐六苐八張
詠
@@長者言聖者彼負債人家緣貧弊不
能摠還辦得多少隨意而取勿惱其
人尼曰賢首我是出家人豈不商度
惱乱於他此不合理長者不久便卽
命終尼聞死巳捉負債人於四衢路
中共相牽拽長者婆羅門見巳譏嫌
云何苾芻尼依他死契牽拽債人尼
白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集
尼問實訶責乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼依他舊契自爲巳索亡
人物者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘尼依他舊契
者謂他人債契自爲巳索亡人物者
謂他死後將契従索欲求入巳若有
索者得衆教罪無犯者爲僧伽故以
理追索
輒作解擧學處第十二
緣處同前時有苾芻尼名曰乱意性
懷瞋恚常以惡言共相罵辱時諸尼
衆悉皆嫌賤彼出乞食諸尼見無卽
便共集說其惡行彼尼有女名曰寂
靜旣見諸人說母過惡乞食來至悉
皆向說彼聞語巳更發瞋心於諸尼
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐九張詠

衆麤語期刺衆皆尋問誰作如是鬪
乱兩邊知是寂靜向母陳說大衆卽
與寂靜作捨置羯磨其女啼泣詣於
母所礼足言曰諸尼與我作捨置羯
磨乱意聞巳忿怒倍増作如是語願
汝惣與國人作捨置羯磨卽將其女
出向界外爲作解法諸尼告言衆爲
汝女作捨置羯磨汝復何因界外爲
解答曰衆强作法我解何過問日汝
於何處共誰作法答日是我界外共
人爲解尼日豈合如此作解法耶答
曰従合不合我巳作訖何忏汝事尼
白苾芻苾芻白佛佛以此事同前集
尼問實訶責乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼衆
爲作捨置羯磨便出界外爲作解法
者僧伽伐尸沙
尼謂乱意或復餘尼知苾芻尼者謂
是寂靜被尼衆者謂是如來聲聞尼
衆作捨置羯磨者謂白四羯磨便出
界外爲作解法者謂解羯磨法得衆
教罪此謂初犯此中犯相其事云何
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐十張詠

@@若苾芻尼輒作如是出界外作解擧
者得衆教罪
不捨惡見學處第十三
緣在室羅伐城有一苾芻尼名曰黑
色曾作外道毎恒共諸苾芻尼鬪諍
紛擾常言捨佛法僧非但此沙門釋
女持戒德行情懷質直純善梵行餘
處亦有如斯善人我當就彼而修梵
行諸尼以緣白諸苾芻苾芻白佛佛
告諸尼應可屛諌此黑色尼若復餘
尼作如是諫汝黑色尼鬪諍之時勿
言我捨佛法僧非但此沙門釋女有
持戒德行情懷質直純善梵行餘處
亦有如斯善人我當就彼而修梵行
黑色尼汝今可捨如是惡見諸尼依
教作屛諌時彼尼於事堅執不捨作
如是語唯此是實餘皆虛妄尼白苾
芻苾芻白佛佛告諸尼汝等應與作
白四羯磨諫黑色尼鳴揵稚乃至尼
衆盡集一尼作白次作羯磨
大德尼僧伽聽此黑色苾芻尼自起
惡見鬪諍時作如是語我今捨佛法
僧非但此沙門釋女有持戒德行情
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐十一張詠

@@懷質直純善梵行者餘處亦有如斯
善人我當就彼而修梵行諸苾芻尼
而徃屛諌屛諫之時惡見不捨云此
是實餘皆虛妄若苾芻尼僧伽時至
聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽
今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯
磨白如是次作羯磨
天德尼僧伽聽此黑色苾芻尼自起
惡見鬪諍時作如是語我今捨佛法
僧非但此沙門釋女有持戒德行情
懷質直純善梵行者餘處亦有如斯
善人我當就彼而修梵行諸苾芻尼
而徃屛諌屛諌之時惡見不捨云此
是實餘皆虛妄苾芻尼僧伽今與此
黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨若諸
具壽聽與黑色苾芻尼作不捨惡見
羯磨者默然若不許者說此是初羯
磨第二第三亦如是作苾芻尼僧伽
巳與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨
竟苾芻尼僧伽巳聽許由其默然故
我今如是持時諸尼衆依教與作白
四羯磨諌彼尼時於事堅執惡見不
捨云此是實餘皆虛妄我何所執令
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐十二張詠

我捨耶卽以此緣尼白苾芻苾芻白
佛佛以此事同前集尼問實訶責廣
說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼共諸苾芻尼鬪諍紛擾
作如是語我捨佛法僧非但此沙門
釋女具戒具德有勝善法於餘沙門
亦具戒具德有勝善法我當詣彼修
習梵行時諸苾芻尼語言汝可捨此
罪惡之見作如是諌時捨者善若不
捨者應可再三慇懃正諌隨教應詰
令捨是事捨者善若不捨者僧伽伐
尸沙
若復苾芻尼者謂黑色尼或復餘尼
廣釋同前如是諌時捨者善不捨者
應可再三諌白四羯磨乃至僧伽伐
尸沙廣如前說此中犯相其事云何
若苾芻尼別諌時事不捨者皆得惡
作若作白時捨者善不捨者得麤罪
初羯磨時捨者善不捨得罪同前第
二番了時亦得麤罪若第三番羯磨
結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙
若作非法而衆和合若作如法而衆
不和合若作似法而衆和合若作似
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐十三張詠

@@法而衆不和合若不如法如律如佛
所教而秉法者作法不成彼皆無犯
彼苾芻尼若於座上告大衆言大德
我苾芻尼某甲犯僧伽伐尸沙罪者
善若不說者乃至其罪未如法說悔
巳來若共餘苾芻尼作白羯磨乃至
白四法一一皆得惡作罪
說他有愛恚學處第十四
緣在室羅伐城時吐羅難陀苾芻
尼常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住諸
苾芻尼言聖者莫爲鬪諍懷恨而住
答言汝等有愛恚怖癡於鬪諍人有
遮不遮尼以此事白諸苾芻苾芻白
佛佛告諸苾芻尼應屛諌吐羅難陀
尼言勿作是語汝等有愛恚怖癡於鬪
諍人有遮不遮姉妹可止此語應捨
此見諸苾芻尼依佛依教諌時仍不
改悔云此法實餘皆虛妄尼白苾芻
苾芻白佛佛告諸尼應與吐羅難陀
尼白四羯磨當如是作鳴揵稚敷座
褥僧伽悉集一尼作白大
德尼僧伽聽此吐羅難陀苾芻尼常
共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住諸苾芻
尼毗奈耶卷苐六苐十四張詠

@@尼諫言聖者勿鬪諍紛擾答言汝等
有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮堅
執不捨唯此法實餘皆虛妄若苾芻
尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許
此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚
怖癡白四羯磨白如是次作羯
磨大德尼僧伽聽此吐羅難陀苾芻
尼常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住諸
尼諌言聖者勿鬪諍紛擾答言汝等
有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮堅
執不捨唯此法實餘皆虛妄苾芻尼
僧伽今與此吐羅難陀苾芻尼作不
捨有愛恚怖癡白四羯磨若諸具壽
聽與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有
愛恚怖癡羯磨者默然若不許者說
此是初羯磨第二第三亦如是說苾
芻尼僧伽巳與吐羅尼作不捨愛恚
怖癡白四羯磨竟苾芻尼僧伽巳聽
許由其默然故我今如是持如是再
三慇懃正諫隨教應詰令捨是事諸
苾芻尼聞佛教巳與吐羅尼再三白
四羯磨彼懷堅執而不悔捨復以此
緣尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣同
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐十五張詠

前集尼問實訶責乃至制學應如
是說
若復苾芻尼共諸苾芻尼鬪諍紛擾
諸苾芻尼語是苾芻尼言姉妹莫鬪
諍紛擾此苾芻尼作如是語汝有愛
恚怖癡於鬪諍人有遮不遮諸苾芻
尼語言大德他諌誨時莫作是語汝
有愛恚怖癡於鬪諍人有遮不遮姉
妹可止此語諸苾芻尼如是諌時捨
者善若不捨者應可再三慇懃正諌
隨教應詰令捨是事捨者善若不捨
者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘尼諸苾芻尼
語者此法中尼謂諌令止鬪諍紛擾
若言有愛恚怖癡可作屛諌捨者善
若不改悔同前再三白四羯磨慇懃
正諌隨教應詰捨者善不捨者得衆
教罪此中犯相其事云何屛諌之時
捨者善若不捨得惡作罪作白之時
捨者善不捨者窣吐羅底也初羯磨
時捨者善不捨亦得麤罪第二羯磨
時亦然第三羯磨未竟時捨者善不
捨者得衆教罪無犯者若作非法而
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐十六張詠

@@衆和合若作如法而衆不和合若作
似法而衆和合若作似法而衆不和
合若不如法如律如佛所教而秉法
並皆無犯時彼苾芻尼若於座上告
大衆言大德我苾芻尼某甲犯僧
伽伐尸沙罪者善若不說者乃至其
罪未如法說悔巳來若復共餘苾芻
尼作白羯磨乃至白四法一一皆得
惡作罪又無犯者初造過人或癡狂
心乱痛惱所緾雜乱
住學處第十五佛在
室羅伐城有二苾芻尼一名可愛二
名隨愛雜乱而住掉擧戲笑更相打
拍諸苾芻尼語言姉妹莫雜乱住掉
擧戲笑更相打拍若雜乱住時令善
法衰損不得増益應可別住別住之
時令善法増益不復衰損諸尼如是
教語竟不従諌卽以此緣尼白苾芻
苾芻白佛佛告諸尼應可屛諌廣如
上說諸尼雖諌亦不悔捨復白苾芻
苾芻白佛佛告諸尼汝等應與可愛
隨愛作白四羯磨對衆勸諌若更有
餘如是流類同前集衆一尼苾芻
尼毗奈耶卷苐六苐十七張詠

@@作白
大德尼僧伽聽此可愛隨愛二苾芻
尼雜乱而住掉擧戲笑更相打拍諸
尼屛諌莫雜乱住掉擧戲笑若雜乱
住時令善法衰損不得増益應可別
住別住之時善法増益不復衰損彼
二堅執不捨云此法實餘皆虛妄若
苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽
應許此可愛隨愛二苾芻尼作不捨
雜住白四羯磨白如是次作羯磨准
白應爲
諸苾芻尼旣奉教巳卽以白四羯磨
諌彼二尼時彼堅執不捨云此是眞
實餘皆虛妄時諸苾芻尼以緣白苾
芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問
實訶責乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼共餘苾芻尼雜乱而住
掉擧戲笑諸苾芻尼語是苾芻尼言
姉妹莫雜乱住掉擧戲笑汝雜乱住
時令善法衰損不得増益應可別住
別住之時令善法増益不復衰損諸
苾芻尼如是諫時捨者善若不捨者
應可再三慇懃正諌隨教應詰令捨
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐十八張詠

是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
尼謂可愛隨愛或復餘尼雜乱而住
者謂不別住掉擧戲笑者縦逸身心
高聲談笑諸苾芻尼語者謂此法中
尼謂是別諌如教廣說捨者善若不
捨者應可三諌白四羯磨乃至廣說
僧伽伐尸沙者事如前說
此中犯相其事云何若苾芻尼別諌
之時事不捨者皆得惡作若作白四
羯磨如法如律如佛所教諌誨之時
捨者善若不捨者白了之時得窣吐
羅底也罪作初番了時得罪同前若
第二番了時亦得前罪若第三番羯
磨結了之時而不捨者得僧伽伐尸
沙若作非法而衆和合若作如法而
衆不和合若作似法而衆和合若作
似法而衆不和合若不如法如律如
佛所教而秉法者並皆無犯時彼苾
芻尼若於座上告大衆言大德我苾
芻尼某甲犯僧伽伐尸沙罪者善若
不說者乃至其罪未如法說悔以來
若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白
四法一一皆得惡作罪又無犯者最
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐十九張詠

@@初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
勸莫獨住學處第十六
緣處同前時可愛隨愛苾芻尼雜乱
而住僧與白四羯磨後各別而住時
吐羅難陀尼詣二尼所作如是語姉
妹何故不共同居別別而住姉妹勿
共雜乱而住得善法増長卽以此緣
尼白苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻尼
汝等應可屛諌吐羅難陀尼應如是
諌姉妹勿作是語莫爲別住若別住
時令善法衰損不得増長應可共住
令善法増益不復衰損姉妹可捨此
別住惡見諸苾芻尼聞佛教巳卽徃
屛諌其吐羅尼堅執不捨答言唯此
法實餘皆虛妄復以此緣尼白苾芻
苾芻白佛佛告諸尼汝等應與吐羅
尼白四羯磨對衆諫之若更有餘如
是流類同前集衆一尼作白大德尼
僧伽聽可愛隨愛二苾芻尼雜乱而
住僧與白四羯磨後各別住此吐羅
難陀苾芻尼詣二尼所告言姉妹可
共同住善法増長若別住時善法衰
損僧巳屛諌堅執不捨云此法實餘
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐二十張詠

@@皆虛妄若苾芻尼僧伽時至聽者苾
芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼
作不捨別住惡見白四羯磨白如是
次作羯磨准白應爲
諸苾芻尼旣奉教巳卽以白四羯磨
諌吐羅尼時彼亦堅執不捨云此眞
實餘皆虛妄時諸苾芻尼以緣白苾
芻苾芻白佛佛以此緣同前集卽問
實訶責乃至制學應如是說
若復苾芻尼知餘苾芻尼樂爲獨住
諸苾芻尼語是苾芻尼言大德莫爲
獨住汝獨住時令善法衰損不得増
益姉妹應可共住令善法増益不復
衰損諸苾芻尼亦應告言大德勿樂
獨住令善法衰損大德應可捨此獨
住惡見作是諌時捨者善若不捨者
應可再三慇懃正諌隨教應詰令捨
是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘尼雜乱而住
者謂不別住廣釋同前如教廣說捨
者善若不捨者應可三諌白四羯磨
乃至廣說僧伽伐尸沙
此中犯相其事云何若苾芻尼別諌
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐二十一張詠

時事不捨者皆得惡作若作白時捨
者善不捨有得麤罪初羯磨時捨者善
不捨得罪同前第二番了時亦得麤
罪若第三番羯磨結了之時而不捨
者得僧伽伐尸沙若作非法而衆和
合乃至若不如法如律如佛所教而
秉法者並皆無犯時彼苾芻尼若於
座上告大衆言大德我苾芻尼某甲
犯僧伽伐尸沙罪者善若不說者乃
至其罪未如法說悔巳來若復共餘
苾芻尼作白羯磨乃至白四法一一
皆得惡作罪破
僧伽學處第十七緣
在王舎城羯蘭鐸迦池竹林園中亍
時大聲聞衆苾芻尼而於此處夏三
月安居所謂准陀尼印陀尼摩囉婆
尼鉢吒折囉尼阿吒毗迦尼佉史摩
尼蘇摩尼瘦喬答弥尼蓮花色尼
大世主尼復有如是衆多諸尼皆於
此處夏三月安居時世飢饉乞求難
得時吐羅難陀尼常與諸尼鬪諍紛
擾而住告歡喜近歡喜珠髻歡喜尼
言汝等可來共破和合苾芻尼僧苾
芻尼毗奈耶卷苐六苐二十二張詠

@@伽及和合法輪時彼諸尼報言佛聲
聞尼衆中有大威德天眼明淨觀知
他心凡所進趣無不知覺我等何能
輒破和合時吐羅尼曰我有方便問
言有何方便答曰我等可以衣鉢飮
食醫藥臥具攝諸尊宿苾芻尼少
苾芻尼隨身親近或與腰絛絡囊衣
鉢教授誦持令其作意歡喜尼曰吐
羅難陀我等籌量實有斯理纔與方
便諸尼覺察卽以此緣白諸苾芻苾芻
白佛佛告諸苾芻尼汝等應可屛諌
吐羅尼應如是諌姉妹勿與方便
破和合僧伽於破僧伽事勿堅執住
與諸僧伽和合共住歡喜無諍一心
一說如水乳合大師教法令得光顯
安樂久住可捨破僧伽事諸苾芻尼
聞佛教巳卽徃屛諌其吐羅尼堅執
不捨答言唯此法實餘皆虛妄復以
此緣白諸苾芻苾芻白佛佛告諸尼
汝等應與吐羅尼白四羯磨對大衆
諌若更有餘如是流類同前集衆一
尼作白大
德尼僧伽聽此吐羅難陀苾芻尼苾
芻尼毗奈耶卷苐六苐二十三張詠

@@興方便欲破和合苾芻尼僧伽僧伽
巳屛諌彼尼堅執不捨云此法實餘
皆虛妄若苾芻尼僧伽時至聽者苾
芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼作不
捨破僧伽方便惡見白四羯磨白如
是次作羯磨准白應爲
諸苾芻尼旣奉教巳卽以白四羯磨
諫吐羅難陀尼時彼堅執不捨云此
眞實餘皆虛妄吐羅伴尼復作是
語大德莫共彼尼有所論說若好若
惡廣說乃至白四羯磨云此眞實
餘皆虛妄尼白苾芻苾芻白佛佛以
此緣同前集尼問實訶責乃至制其
學處應如是
說若復苾芻尼興方便欲破和合僧
伽於破僧伽事堅執不捨諸苾芻尼
應語彼苾芻尼言姉妹莫欲破和合
僧伽堅執而住姉妹應與僧伽和合
共住歡喜無諍一心一說如水乳合
大師教法令得光顯安樂久住姉妹
汝可捨破僧伽事諸苾芻尼如是諌
時捨者善若不捨者應可再三慇懃
正諌隨教應詰令捨是事捨者善若
不苾芻尼毗奈耶卷苐六苐二十四張
詠

捨者僧伽伐尸沙
尼謂吐羅難陀或復餘尼言和合者
謂是一味僧伽者謂是如來聲聞之
衆欲破者謂欲爲二分方便者欲爲
進趣勸作諍事堅執而住者謂吐
羅難陀尼助伴四人爲鬪諍事攝受
而住諸苾芻尼者謂此法中尼語彼
苾芻尼者謂吐羅難陀言者謂是別
諌如教廣說捨者善若不捨者應可
三諌乃至廣說僧伽伐尸沙者事如
前說
此中犯相其事云何若苾芻尼別諌
時事捨者善不捨者皆得惡作罪作
白四羯磨如法如律如佛所教諌誨
之時捨者善不捨白了之時得窣吐
羅底也羯磨了時而不捨者得僧伽
伐尸沙若不如法如律如佛所教諌
法者並皆無犯時彼苾芻尼若於座
上告大衆言大德我苾芻尼某甲犯
僧伽伐尸沙罪者善若不說者乃至
其罪未如法說悔巳來若復共餘苾
芻尼作白羯磨乃至白四法一一皆
得惡作
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐二十五張詠

@@助伴破僧伽學處第十八
尒時世尊卽於本座爲諸聲聞尼弟
子欲制破僧伽隨伴學處告諸苾芻
尼曰汝諸苾芻尼且未湏起僧伽有
少事業
世尊知而故問廣說如前世尊卽便
問吐羅難陀助伴尼曰汝等實知吐
羅難陀欲破和合僧伽作破僧伽方
便勸作諍事堅執而住汝共爲伴順
邪違正告諸苾芻尼曰姉妹莫共彼
苾芻尼有所論說若好若惡何以故
而彼苾芻尼是法律語依於法律而
作言說知而方說非不知說彼愛樂
者我亦愛樂汝等實作如是語不答
言實尒世尊告曰汝非沙門女非出
家女之所應作非隨順行是不清淨
世尊種種訶責巳告諸苾芻尼廣說
如前乃至我觀十利爲諸聲聞弟子
制其學處應如是說
若復苾芻尼若一若二若多與彼苾
芻尼共爲伴黨同邪違正隨順而住
時此苾芻尼語諸苾芻尼言大德莫
共彼苾芻尼有所論說若好若惡何
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐二十六張詠

@@以故彼苾芻尼是順法律依法律語
言無虛妄彼愛樂者我亦愛樂諸苾
芻尼應語此苾芻尼言具壽莫作是
說彼苾芻尼是順法律依法律語言
無虛妄彼愛樂者我亦愛樂何以故
彼苾芻尼非順法律不依法律語言
皆虛妄汝莫樂破僧當樂和合僧應
與僧和合歡喜無諍一心一說如水
乳合大師教法令得光顯安樂久住
具壽可捨破僧惡見順邪違正勸作
諍事堅執而住諸苾芻尼如是諌時
捨者善若不捨者應可再三慇懃正
諌隨教應詰令捨是事捨者善若不
捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻尼者謂吐羅難陀或復餘
尼一二多者謂吐羅尼伴歡喜近歡
喜珠髻難陀等三人巳去名多順邪
違正者共彼爲伴順其邪見違失正
理諸苾芻尼者謂此法中人若好若
惡者勿復共論行善止惡何以故彼
是知法律人有所言說皆是隨順大
師教法廣說乃至堅執而住皆是別
諌之辭若不捨者僧伽應二諌廣如
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐二十七張詠

上作羯磨法此中犯相其事云何若
諸助伴苾芻尼知彼苾芻尼欲破和
合僧伽廣說如前作惡方便共彼爲
伴順邪違正得惡作餘有犯相如前
巳說
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐六苐二十八張詠

@@根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第七詠
三藏法師義淨奉制譯
汙家學處第十九
尒時薄伽梵在室羅伐城時枳吒山
有十二衆苾芻尼謂難陀鄔波難陀
吐羅難陀珠髻難陀底沙底沙蜜恒
羅底沙波離多底沙洛綺多跋陀羅
蘇跋陀羅孫陀羅逝延多斯等皆爲
汙家惡法與諸男子共爲戲笑歡言
交涉作掉擧事身相打觸同一牀坐
同槃而食同觴飮酒採花摘果隨情
所好歌舞作樂粧粉嚴身放逸掉擧
倒身反躑狀若魚飜或作馬鳴或爲
牛吼口中更出種種音聲鳥雀共鬪
及男女相擒如是戲弄作諸非法由
是因緣於枳吒山聚落惡名流布所
有諸尼欲來此者聞斯穢響皆不復
來諸舊住人並皆四散時有衆多苾
芻尼遊行至此於四初分執持衣鉢
入聚落行乞食空鉢而還一無所獲
諸尼便念此大衆聚落人民熾盛安
隱豐樂諸乞求者咸得充軀因何我

@@等一無所獲豈非尼衆先於此住作
諸非法爲汙家行作不軌事身相觸
近遂令人衆生不信心耶時聚落中
諸長者等因有籌議同聚一處中有
鄔波索迦名嗢路迦見諸乞食尼空
鉢而入還空鉢出見巳在一邊立問
諸尼曰何故空歸諸尼卽便具說其
事鄔波索迦曰若尒仁等可徃室羅
伐城冝以此事白世尊知哀愍我等
故諸苾芻尼默受其語時鄔波索迦
礼諸尼足白言聖者今日慈愍於我
宅中爲受微供尼衆爲受旣至宅所
以上妙食手自持奉皆令飽足嚼齒
木澡漱巳屛除鉢噐施主取席上坐
前坐尼爲說法示教利喜従座而去
時諸尼衆於憍薩羅人閒遊行漸至
室羅伐城時彼尼衆見客尼來卽爲
解勞共相問訊得安樂不諸尼以緣
悉皆具報諸尼聞巳告諸苾芻苾芻
白佛佛告大世主曰喬答弥頗能與
五百上座苾芻尼徃枳吒山爲十二
衆尼作驅遣羯磨不答言大德我實
能去佛言喬答弥有五因緣作驅遣
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐二張詠

羯磨非法非律尼衆得越法罪云何
爲五謂一不詰問二不令憶念三不
審其事四彼不自言五人不現前雖
實犯罪應合責心令其說悔巳說之
罪更令重說是謂五種非法驅遣衆
得越法罪復有五緣作驅遣羯磨如
法如律衆無越法翻上應知欲至彼
山可於路次一處而住應差詰問苾
芻尼若無五法卽不應差設差應捨
云何爲五有愛恚怖癡於詰不詰不
能解了若有五法合差不應捨弃云
何爲五反上應知如是應差如常集
僧巳應先問彼汝某甲苾芻尼能徃
枳吒山詰問十二衆苾芻尼行非法
不彼尼答我能次令苾芻尼作白羯
磨大德尼僧伽聽此某甲苾芻尼樂
欲徃彼枳吒山詰問十二衆汙家苾
芻尼若尼僧伽時至聽者僧伽應許
僧伽今差某甲苾芻尼爲詰問人徃
枳吒山詰問十二衆汙家苾芻尼白
如是羯磨准白應作
次當徃至枳吒山城敷座席鳴犍稚
若彼聞聲來集者善如不來者卽
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐三張詠

@@應爲作驅遣羯磨若來應告元由汝
等共作如是種種非法不清淨事若臣
其罪應告彼言由此因緣故來爲汝作
驅遣羯磨時十二衆聞大世主欲爲
我等作驅遣事是時跋陀羅蘇跋陀
羅孫陀羅逝延多作如是念若餘十
二衆由其惡行毀壞正法我等同尒
今大世主爲彼諸人作驅遣羯磨者
亦爲我等作驅遣事便持衣鉢出城
西門漸漸遊行至室羅伐所犯之罪
可說悔者如法對說可責心者依法
責除與清淨尼共爲受用其大世主
與五百人城東門入至所住處敷座
席鳴揵稚餘十二衆聞皆來集其詰
問尼問十二衆曰今由法等行其惡
行毀壞正法是事實不答言實尒時
詰問尼知衆集巳作白羯磨大
德尼僧伽聽此難陀鄔波難陀吐羅
難陀珠髻難陀苾芻尼作汙家行此
等諸尼作諸惡行毀壞正法若苾芻
尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許
難陀等苾芻尼作汙家行無弃捨心
僧伽今爲作驅遣羯磨白如是<羯磨准白>苾
芻尼毗奈耶卷苐七苐四張詠

@@時有嗢路迦鄔波索迦見是事巳徃
詣大世主喬答弥處頂礼足巳在一
面坐時大世主喬答弥爲嗢路迦鄔
波索迦說法示教利喜勸令修善發
歡喜心告言彼汙家惡行苾芻尼巳
驅遣訖時嗢路迦鄔波索迦白世主
喬答弥願哀愍我明日就家爲受微
供喬答弥默然受請時嗢路迦鄔波
索迦旣見受巳卽於其夜備辦飮食
明日清旦令使徃請喬答弥飮食巳
辦幸願知時喬答弥與諸尼衆執持
衣鉢徃嗢路迦鄔波索迦宅苾芻尼
衆就座而坐鄔波索迦持淨飮食衣
次行與令衆飽滿洗手嚼齒木漱口巳
時鄔波索迦於世主喬答弥前卑座
聽法示教利喜従座起去時大世
主喬答弥遊行人閒至室羅伐城置
衣鉢洗足巳徃詣佛所頂礼佛足在
一面住白佛言我爲難陀鄔波難陀
等苾芻尼作汙家惡行驅遣羯磨法
訖白佛巳礼足而
去時難陀鄔波難陀等苾芻尼共相
謂言若人墮地還依地起我等共徃
室苾芻尼毗奈耶卷苐七苐五張
詠

羅伐城於佛及大世主喬答弥苾芻
尼衆所求哀懺謝卽漸行至室羅伐
城時喬答弥聞難陀鄔波難陀苾芻
尼等來至此城時世主喬答弥共五
百尼衆徃詣佛所頂礼佛足在一面
坐時大世主喬答弥白佛言世尊我
聞難陀鄔波難陀苾芻尼等今來至
此若相見者如何逢迎佛言若見彼
時不湏共語若尊老者亦莫礼拜少
者來拜莫言無病若求居止當與邊
房若覔牀席臥具與故破物若言我
是尊老何爲與我故破之物卽可語
言汝是癡老爲佛大慈與汝等此物
時大世主喬答弥聞佛說巳礼佛
而去
時給孤長者詣世尊所頂礼佛足退
坐一面合掌白言大德世尊我聞難
陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城行
汙家惡法我今云何佛言不應敬礼
問訊然湏施食時難陀鄔波難陀尼
詣大世主及諸耆宿尼所頂礼問訙
皆不報言無病安樂年少諸尼不申
敬礼従索臥具皆得故破之物求居
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐六張詠

@@止處得下惡房便作是語我等尊老
何因與惡物時大世主方便告言汝
等實是癡老大師悲愍令與汝等故
破之物不生歡喜時難陀鄔波難陀
尼等作如是議我等所爲言語意趣
彼跋陀羅孫陀羅逝延多等與我相
似事無有別我今冝徃共彼籌量旣
至彼巳時跋陀羅等見彼尼來皆不
共語歡懷問訙彼旣見巳報言理合
諸老宿尼不共我語仁等先時所有
行跡語言與我相似何因亦復不見
逢迎諸尼答曰我等所有行跡語言
誠先不異然我於犯應說悔者巳爲
說悔應責心者我巳責除無犯清淨
是故我等不能與汝惡行破戒之人
共爲受用如時戒者聞是告巳便作
是語彼諸尼衆有愛恚怖癡有如是
同罪
苾芻尼有驅者有不驅者卽以此緣尼
白苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻尼汝
等應可屛諌難陀鄔波難陀等苾芻
尼廣說乃至作白四驅擯羯磨堅執
不捨云此眞實餘皆虛妄復以此緣
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐七張詠

@@尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前
集尼問實訶責乃至制學應如是說
若復苾芻尼於村落城邑住汙他家
行惡行汙他家亦衆見聞知行惡行
亦衆見聞知諸苾芻尼應語彼苾芻
尼言具壽汝等汙他家行惡行汙他
家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知
汝等可去不應住此彼苾芻尼語諸
苾芻尼言大德有愛恚怖癡有如是
同罪苾芻尼有驅者有不驅者時諸
苾芻尼語彼苾芻尼言具壽莫作是
語諸大德有愛恚怖癡有如是同罪
苾芻尼有驅者有不驅者何以故諸
苾芻尼無愛恚怖癡汝等汙他家行
惡行汙他家亦衆見聞知行惡行亦
衆見聞知具壽汝等應捨愛恚等言
諸苾芻尼如是諌時捨者善若不捨
者應可再三慇懃正諫隨教應詰
令捨是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙尼者
謂是
難陀鄔波難陀等尼或復餘尼乃至
三人或多人於聚落中者謂枳吒山
汙他家者有二因緣而汙苾芻尼毗
奈耶卷苐七苐八張詠

他家云何爲二一謂共住二謂受用
何謂共住謂與男子同一牀坐同一
槃食同觴飮酒歡娛戲笑何謂受用
樹葉花果及齒木等行惡行者謂行
麤重罪惡之法家者婆羅門居士等
舎見謂眼識聞謂耳識知謂餘識諸苾
芻尼者謂此法中尼應語彼苾芻尼
者謂別諫言詞如前廣說若別諌時
捨者善若不捨者苾芻尼應再三諌
以白四法皆如上說此中犯相其事
云何苾芻尼知彼如法爲作驅擯羯
磨而後說言有愛恚等皆得惡作苾
芻尼別諌時若捨者善若不捨者得
窣吐羅底也餘並同前破僧處說
惡性違諌學處第二十
緣處同前時底沙洛綺多苾芻尼有
其過惡諸尼詰念令其改悔利益而
住語言姉妹有過可如法發露勿作
覆藏若發露者得安樂住時底沙尼
語諸尼曰汝等種種家族廣說如餘
莫向我說少許若好若惡我亦不向
諸大德說若好若惡諸大德止莫勸
我莫論說我卽以此緣尼白苾芻苾
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐九張詠

@@芻白佛佛告諸苾芻尼汝等應可與
彼屛諌廣說乃至作白四羯磨堅執
不捨云此法實餘皆虛妄復以此緣
尼白苾芻苾芻白佛佛緣此事同
前集尼問實訶責乃至制學應如是
說若復苾芻尼惡性不受人語諸苾
芻尼於佛所說戒經中如法如律勸
誨之時不受諌語言諸大德莫向我
說少許若好若惡我亦不向諸大德
說若好若惡諸大德止莫勸我莫論
說我諸苾芻尼語是苾芻尼言具壽
汝等莫不受諫語諸苾芻尼於佛所
說戒經中如法如律勸誨之時應受
諌語具壽如法諌諸苾芻尼諸苾芻
尼亦如法諌具壽如是如來應正等
覺佛聲聞衆便得増長共相諌誨具
壽汝等應捨此事諸苾芻尼如是諌
時捨者善若不捨者應可再三慇懃
正諌隨教應詰令捨是事捨者善若
不捨者僧伽伐尸
沙尼者謂底沙苾芻尼或復餘尼惡
性不受人語者若善苾華尼以隨順
言不違正理正勸諌時自用巳情不
相苾芻尼毗奈耶卷苐七苐十張
詠
@@領納諸苾芻尼者謂此法中尼於佛
所說戒經中者佛謂大師於戒經中
說八波羅市迦法二十僧伽伐尸沙
法三十三泥薩祗波逸底迦法一百
八十波逸底迦法十一波羅底提舎
尼法衆多學法七滅諍法經者是佛
所說或弟子說與理相應是略詮義
依如是等法律勸諌之時不受他語
自守惡性堅執而住諸大德莫向我
說若好若惡等者謂好事不湏勸惡
事勿相遮此等皆是別諌之詞大德
止者更重慇懃彰不受語乃至三諌
廣說如前此中犯相其事云何知諸
苾芻尼如法諌時得罪輕重亦如前
說若得羯磨巳所有行法應可順行
云何行法所謂不應與他出家近圓
及爲依止不畜求寂女不應差徃苾芻
處而請教授設先被差亦不應去有
犯苾芻尼不應詰問羯磨等事亦不
應呵若有二十法者所有羯磨不應
爲解及出罪何謂二十謂衆所不現
恭敬身不輕利故或於衆處不生卑
下不蠲傲僈故或於出離不肯隨従
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐十一張詠

不従治法故或於衆邊不行恭勤乖
敬法故或於界中不求解放於罪無
悔故或仗王家及斷事官或依外道
及以別人不依於衆著俗人衣及外
道服承事外道作不應行苾芻尼學
處而不修習或罵苾芻尼或時瞋恚
或復呵叱或令衆失利或不欲同住
若有此二十法不應與解
諸大德我巳說二十僧伽伐尸沙法
十二初犯八至三諫若苾芻尼隨一
一犯故覆藏者二部僧伽應與作半
月行摩那甲行摩那甲竟餘有出罪
若稱可二部僧伽意者二部僧伽各
二十衆當於四十衆中出是苾芻尼
罪若少一人不滿四十衆是苾芻尼
罪不得除二部僧伽得罪此是出罪
法今問諸大德是中清淨不<如是三說>
諸大德是中清淨默然故我今如是持
第三部三十三捨隨事
諸大德此三十三泥薩祗波逸底迦
法半月半月戒經中說<尼無二不定>
初攝頌曰
持離畜浣衣取衣乞過受同價及別主
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐十二張詠

@@遣使送衣直
有長衣不分別學處第一
緣在室羅伐城時諸苾芻多畜長衣
毎於嚼齒木時洗濯手足礼拜二師
及礼世尊掃灑寺宇或塗牛糞或入
村乞食或噉飮食受教聽法於此等
時各別著衣舒張卷疊多有營務廢
修善品讀誦思惟時諸少欲苾芻見
共嫌恥云何苾芻多畜長衣廢修正
業諸苾芻以緣白佛佛集二衆廣說
如前問知實巳種種訶責多欲不足
難養難滿讃歎少欲知足易養易滿
知量而受修社多行告諸苾芻曰廣
說乃至我觀十利爲二部弟子制其
學處應如是說
若復苾芻尼作衣巳竟羯恥那衣復
出得長衣分別應畜若過畜者泥薩
祗波逸底迦
尒時世尊爲諸聲聞弟子制學處巳
時有長者施衣具如苾芻律乃至前
是創制今更隨開應如是說
若復苾芻尼作衣巳竟羯恥那衣復
出得長衣齊十日不分別應畜若過
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐十三張詠

@@畜者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻尼者謂此法中尼作衣巳
竟羯恥那衣復出者有作衣竟非出
羯恥那衣有出羯恥那衣非作衣竟
有出羯恥那衣作衣亦竟有非作衣
竟非出羯恥那衣初句者若苾芻尼
浣染縫刺作衣巳竟然僧伽未出羯
恥那衣第二句者若苾芻尼作衣未
竟僧伽巳出羯恥那衣第三句者若
苾芻尼作衣巳了僧伽復出羯恥那
衣第四句者若苾芻尼作衣未竟羯
恥那衣未出言得長衣齊十日者謂
是十夜長衣者謂守持衣外別有餘
衣作分別法應畜若過畜者泥薩祗
波逸底迦者此物應捨其罪當說波
逸底迦者謂是燒煮墮落義謂犯罪
者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受
燒煮苦又犯此罪若不慇懃說除便
能障㝵所有善法故名波逸底迦此
中犯相其事云何若苾芻尼月一日
得衣於十日内應持應捨應作法若
與他若不持捨不作法不與他至十
一日明相出時泥薩祗波逸底迦
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐十四張詠

若苾芻尼一日得衣二日不得衣乃
至十日得衣不爲持等至十一日明
相出九日中所得衣皆犯捨墮如是
乃至八日等所得衣作句日數多少
准前應知
若苾芻尼一日得衣二日得衣彼苾
芻尼於十日内前所得衣應持後所
得衣應捨等或可翻此若不作法至
十一日明相出時二日中所得衣皆
泥薩祗波逸底迦如是乃至三日等
得衣准事應知若苾芻尼一日得五
衣乃至二日等得衣應同前作法若
不作法至十一日明相出時皆泥薩
祗波逸底迦
若苾芻尼一日得衆多衣若前若後
應持一衣餘皆作法若不作法至十
一日明相出時皆泥薩祗波逸底迦
若苾芻尼一日得衆多衣二日巳去
亦得衆多衣作法同前若不作法至
十一日明相出時得罪同前此等皆
是由前染後相續生過故若苾芻尼
犯泥薩祗衣此衣不捨不經宿其罪
不說悔若得餘衣皆犯捨墮若苾芻
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐十五張詠

@@尼其泥薩祗衣雖捨而不經宿罪不
說悔餘所得衣並犯捨墮若捨衣經
宿而罪不說悔得所餘衣並犯捨墮
由前染故若苾芻尼畜長衣巳犯捨
墮不爲三事凡所得衣若鉢鉢絡水
羅腰絛乃至隨有所得沙門女資具
養命之緣並泥薩祗波逸底迦由前
染故若捨衣經宿其罪說悔得所餘
衣並皆無犯
離五衣學處第二
緣處同前時諸苾芻多畜三衣隨安
居處所得衣財浣染刺巳内衣帒中
繫縛使牢寄主人苾芻著上下二衣
遊行人閒卽去之後主人爲彼藏擧
曝曬開張多有作務遂廢讀誦攝念
思惟省事苾芻便生嫌賤咸作是語
如何苾芻多畜長衣妨他正業時諸
苾芻以事白佛佛以此緣同前集衆
問實訶責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼作衣巳竟羯恥那衣復
出於五衣中離一一衣界外宿下至
一夜泥薩祗波逸底迦
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐十六張詠

@@如是世尊爲諸聲聞弟子制學處巳
時大迦攝波衣重如苾芻律乃至前
是創制今更隨開應如是說
若復苾芻尼作衣巳竟羯恥那衣復
出於五衣中離一一衣界外宿下至
一夜除衆作法泥薩祗波逸底迦
衣巳竟羯恥那衣復出有四句差別
如前離一一衣者於僧伽胝嗢呾
羅僧伽安呾婆娑倶蘇洛迦僧腳崎
五衣之中離一一衣異界而宿乃至
明相出除僧伽羯磨泥薩祗波逸底
迦此犯捨物同前作法此中犯相其
事云
何攝頌
曰一二多舎村牆籬壍圍繞家樂外道
舎鋪店及樓塲堂車舡林樹皆有四不
同於四威儀中彼衣應善
識有一舎村二舎村多舎村牆圍村
籬圍村壍圍村一村有一勢分有多
勢分多村有一勢分有多勢分一家
有一勢分有多勢分多家有一勢分
有多勢分如是應知若伎樂家外道家
若鋪店樓及塲堂車舡林樹皆有一
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐十七張詠

多勢分四種不同
云何一舎村謂山野人同居一舎此
齊幾何是其勢分謂盡舎内外有
一尋又復齊其舂擣炒磨餐噉飮食
聚會之處亦名勢分若苾芻尼衣在
舎中身居勢分或衣居勢分身在舎
中明相出時此無有犯若置衣舎内
及勢分中身居異處便得捨墮一舎
旣尒二舎亦然
云何多舎村謂村内人家門無次第
撩乱而住此齊幾何名爲勢分爲異
爲同答此村無勢分亦無共處離衣分齊
據家爲准云何牆圍村謂村四面以
牆圍繞此齊幾何名爲勢分謂盡牆
内外有一尋又復齊其鷄飛墮處又
齊懷慚愧人便利之處是其勢分餘
如前說云何
籬圍村謂村四面以籬圍繞此齊幾
何名爲勢分謂盡籬内外有一尋又
復齊其牛羊足塵所及之處又齊六
牛竹車迴轉之處是爲勢分云何
壍圍村謂村四面以壍圍繞此齊幾
何名爲勢分謂盡壍内外有一苾芻
尼毗奈耶卷苐七苐十八張詠

@@尋又復齊其十二肘梯所及之處又
齊棄糞掃時麤大塼石所及之處
是其勢分云何一村有一勢分謂於
此村有一園林一神廟衆集之處是
謂一村有一勢分此齊幾何名爲勢
分謂盡園林外有一尋又復齊其
舂擣炒磨餐噉飮食聚會之處是其
勢分云何一村有多勢分謂於此村
有多園林多神廟衆集之處是謂一
村有多勢分此齊幾何名爲勢分爲
異爲同答此無勢分但齊室中云何
多村有一勢分謂此多村有一園林
一神廟衆集之處是謂多村有一勢
分此齊幾何名爲勢分村中並是外
各一尋又復齊其舂擣炒磨餐噉飮
食聚會之處亦名勢分云何多村有
多勢分謂此多村有多園林多神廟
衆集之處是謂多村有多勢分此齊
幾何名爲勢分爲異爲同答此無勢
分餘並如前云何一家有一勢分謂
此家中唯一家長兄弟姉妹是謂一
家有一勢分事並同前一舎村說云
何一家有多勢分謂此家中有多家
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐十九張詠

@@
長等分別是謂一家有多勢分此齊
幾何名爲勢分謂齊門來更無勢分
云何多家有一勢分謂諸家中唯一
家長兄弟不分是謂多家有一勢分
云何多家有多勢分謂此諸家有多
家長兄弟分別此齊幾何名爲勢分
此無勢分餘並同前云何一伎樂家
有一勢分宅中捻是外有一尋又
復齊其安置竿皷琵琶簫笛料理供
具聚會飮食處來亦是勢分云何一
伎樂家有多勢分謂此家中有多家
長兄弟分別是謂一家有多勢分此
齊幾何名爲勢分何共何別別謂據
彼兄弟所居分齊共謂安置幡竿處
來云何多伎樂家有一勢分謂此諸
家唯一家長兄弟不分是謂多家有
一勢分此齊幾何名爲勢分宅中捻
是外有一尋又復齊其安置竿等並
名勢分云何多伎樂有多勢分謂此
諸家有多家長兄弟分別此齊幾何
名爲勢分何共何別答此無勢分云
何一外道家有一勢分謂此家中同
一見解無別意趣此之勢分宅中捻
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐二十張詠

是外有一尋又齊曬曝牛糞安置柴
薪皮服君持祠祀箄杓火鑪呪祭舂
擣飮食聚會處來云何一外道家有
多勢分謂此家中有多見解意趣不
同此之勢分何共何別謂齊天祠云
何多外道家有一勢分謂諸家中同
一見解無別意趣此之勢分宅中捻
是外有一尋又齊曬曝牛糞等處云
何多外道家有多勢分謂此諸家有
多見解意趣不同此之勢分何共何
別此無勢分云何一鋪有一勢分謂
此鋪中有一家長兄弟不分此之勢
分中閒捻是外有一尋又齊安置
貨物計稱量度交易之處云何一鋪
有多勢分謂此鋪中有多家長兄弟
分別此之勢分何共何別謂交易坐
牀云何多鋪有一勢分謂此諸鋪唯一
家長兄弟不分此之勢分中閒捻是
外有一尋又齊安置貨物等處云何
多鋪有多勢分謂此諸鋪有多家長
或兄弟分別此齊幾何是其勢分何
共何別此無勢分云何一店有一勢
分謂此店中有一家長兄弟不分此
苾芻尼毗奈耶卷苐七苐二十一張詠

@@之勢分中閒捻是外有一尋又齊安
置小麦大麦油麻小豆粟米秔米刧貝
絲綿衣裳等物計稱量度交易之處
云何一店有多勢分謂此店中有多
店主或兄弟分別此齊幾何是其勢
分何共何別謂著物板處云何多店有
一勢分謂此諸店唯一店主兄弟不
分此之勢分中閒捻是外有一尋又
齊安置麦豆等物云何多店有多勢
分謂此諸店有多店主或兄弟分別
此齊幾何是其勢分何共何別答此
無勢分云何一樓有一勢分謂此樓
中有一樓主兄弟不分此之勢分中
閒捻是外有一尋又齊聚會飮食處
來云何一樓有多勢分謂此樓中有
多樓主或兄弟分別此齊幾何是其
勢分何共何別謂安置梯處云何
多樓有一勢分謂此諸樓有一樓主
兄弟不分此之勢分中閒捻是外有
一尋此齊幾何是其勢分何共何別
謂安置梯處云何多樓有多勢分謂
此諸樓有多樓主或兄弟分別此齊
幾何是其勢分何共何別答此苾芻
尼毗奈耶卷苐七苐二十二張詠

@@
無勢分云何一塲有一勢分謂此塲
中有一塲主兄弟不分此之勢分中
閒捻是外有一尋安置穀麦筐斗之
處云何一塲有多勢分謂此塲中有
多塲主或兄弟分別此齊幾何是其
勢分何共何別謂塲界畔云何多塲
有一勢分謂此諸塲有一塲主兄弟
不分此之勢分中閒捻是外有一尋
安置穀麦之處云何多塲有多勢分
謂此諸塲有多塲主或兄弟分別此
齊幾何是其勢分何共何別答此無
勢分云何一堂有一勢分謂此堂中
有一堂主兄弟不分此之勢分中閒
捻是外有一尋謂繫牛馬處剉草棄
糞所及之處云何一堂有多勢分謂
此堂中有多堂主或兄弟分別此齊
幾何是其勢分謂到門内云何多堂
有一勢分謂此諸堂有一堂主兄弟
不分此之勢分中閒捻是外有一尋
繫牛馬剉草棄糞所及之處云何多
堂有多勢分謂此諸堂有多堂主或
兄弟分別此齊幾何是其勢分何共
何別答此無勢分云何一車有一勢苾
芻尼毗奈耶卷苐七苐二十三張詠

分謂此一車有一車主兄弟不分此之
勢分謂駕車行住中閒捻是外有一
尋餐噉飮食繫牛剉草棄糞及處云
何一車有多勢分謂此一車有多車
主或兄弟分謂此齊幾何是其勢分
謂齊車軘何共何別共謂軾處云何
多車有一勢分謂此諸車有一車主
兄弟不分此之勢分謂駕車行處云
何多車有多勢分謂此諸車有多車
主或兄弟分別此齊幾何是其勢分
何共何別答此無勢分云何一舡有
一勢分謂此一舡有一舡主兄弟不
分此之勢分謂舡行住中閒捻是外
有一尋謂繫船處餐噉飮食云何一
舡有多勢分謂此一舡有多舡主或
兄弟分別此齊幾何是其勢分謂齊
舡邊云何多舡有一勢分謂此諸舡
有一舡主兄弟不分此之勢分謂舡
行住
云何多舡有多勢分謂此諸舡有多
舡主或兄弟分別此齊幾何是其勢
分何共何別答此無勢分云何一林有
一勢分謂此林中有一林主兄弟苾
芻尼毗奈耶卷苐七苐二十四張詠

@@不分此之勢分謂此林内中閒捻是外
有一尋又復齊其授花之處餐噉飮
食之處云何一林有多勢分謂此一
林有多林主或兄弟分別此齊幾何
是其勢分謂齊井來云何多林有一
勢分謂此諸林有一林主兄弟不分
此之勢分中閉捻是外有一尋及採
花處云何多林有多勢分謂此諸林
有多林主或兄弟分別此齊幾何
是其勢分何共何別答此無勢分云
何一樹有一勢分謂枝葉交密所及
之處中閒捻是外有一尋又於五月
日正中時樹影反處若無風時花葉
果子墮落之處及天雨時水渧及處
云何一樹有多勢分謂樹枝葉踈散
不交此齊幾何是其勢分何共何別
謂是齊樹根云何多樹有一勢分謂
此諸樹枝葉相交覆所及處中閒捻
是云何多樹有多勢分謂此諸樹各
各相離枝葉不交此齊幾何是其勢
分何共何別此無勢分苾芻尼有犯
無犯准上可
知尒時具壽鄔波離白佛言世尊大
德苾芻尼毗奈耶卷苐七苐二十五張
詠
@@
若苾芻尼行住坐臥時齊幾許來是
離衣勢分佛言如生聞婆羅門種菴
沒羅樹相離七尋花果茂盛此七樹
閒有四十九尋齊此巳來是行苾芻
尼不失衣分齊過此便失若住坐臥
時但一尋内若二界中閒臥時衣角
不離身來是其勢分若苾芻
尼離衣宿應爲三事犯文並如前說根本
說一切有部苾芻尼毗奈耶
卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造苾
芻尼毗奈耶卷苐七苐二十六張詠

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第八詠
三藏法師義淨奉制譯
一月衣學處第三
尒時薄伽梵在室羅伐城時諸苾芻
多畜長衣有得靑衣不卽作衣但知
擧畜更望餘者若得如是相似之物
我當作衣如靑旣然黃赤白衣及得
厚薄亦皆貯畜時少欲苾芻共生嫌
賤云何苾芻多畜衣物積而貯畜不
肯作衣苾芻白佛佛以此緣同前集
衆問實訶責廣說乃至制其學處應
如是說
若復苾芻尼作衣巳竟羯恥那衣復
出得非時衣欲湏應受受巳當疾成衣若有望
處求令滿足若不足者得畜經一月
若過者泥薩祗波逸底迦苾芻尼者
謂此法中尼衣巳竟羯恥那衣巳出
有四句廣如前說言得非時衣者何
者是時何者非時若住處不張羯恥
那衣者一月謂従八月十六日至九
月十五日若住處張羯恥那衣者五
月謂従八月十六日至正

@@月十五日是名時餘名非時若有望
處者謂衣少更求得畜一月者謂有
望處於父母兄弟姉妹師主等處當
與我衣若五年會若六年會若頂髻
會若盛年會我當得衣若足者善五
衣隨一不足者得齊一月若過畜者
泥薩祗波逸底迦廣如前說此中犯
相其事云何
攝頌曰
有望無望處望斷不同衣新故糞掃殊
条數肘量等
若苾芻尼月一日得少靑色衣未作而畜有希望
處若得如是同色衣時我當作衣卽
於是日得同色衣彼苾芻尼於十日
内作衣應持應捨應作法若不持不
捨不作法至十一日明相出泥薩祗
波逸底迦若苾芻尼一
日不得餘衣二日方得衣三日得衣
乃至十日得衣彼苾芻尼於十日内
作衣應持應捨應作法若不持不捨
不作法至十一日明相出亦泥薩祗
波逸底迦若復苾芻尼十日不得餘
衣十一日不得十二日苾芻尼毗奈
耶卷苐八苐二張詠

@@
不得乃至十九日不得衣二十日方
得餘衣卽應如前作法若不作法犯
捨墮若苾芻尼二十一日不得餘衣
乃至二十九日得餘衣三十日内作
衣應持應捨應作分別若不作法三
卜一日明相出泥薩祗波逸底迦如
得靑色衣旣尒得餘色衣事皆同此
若苾芻尼一日得靑色衣不作而畜
無別望處便作是念若得如是同色
衣者我當作衣卽於是日得同類衣
時苾芻尼於十日内作衣應捨應作
法若不作法者至卜一日明相出時
泥薩祗波逸底迦若一日不得餘衣
二日得衣乃至三十日得衣廣如前
說如得靑色衣旣尒得餘色衣等事
皆同此若苾芻尼一日得靑色衣不
作而畜有希望處然希望處時節長
遠不稱所求無力能得或於是日得
靑色衣於十日内應作衣如是廣說
乃至三十日方得餘色衣事同前說
若苾芻尼一日得靑色衣不作而畜
有希望處其所望處雖未得衣心不
斷絕或於是日得靑色衣如前廣
說苾芻尼毗奈耶卷苐八苐三張詠

若苾芻尼一日得靑色衣不作而畜
情有希望若所望處皆斷絕者彼苾
芻尼所得之衣於十日内應持應捨
如前廣說
尒時具壽鄔波離白佛言大德有幾
種衣佛言有二種一新二故新謂
新織故謂曾經四月著用鄔波離復
有五種衣一有施主衣二無施主衣
三徃還衣四死人衣五糞掃衣云何
有施主衣謂有男女半擇迦爲其施主云何無施主衣謂无男女半擇迦爲其施主云何徃還衣如有死人
眷屬哀念以衣贈送置於屍上送至
燒處旣焚葬巳還持此衣奉施僧衆
云何死人衣於屍林中死者之衣無主
攝受云何糞掃衣此有五種云何爲
五一道路棄衣二糞掃處衣三河邊
棄衣四蟻所穿衣五破碎衣復有五
種一火燒衣二水所漬衣三鼠嚙衣
四牛嚼衣五嬭母棄衣若苾芻尼得
新衣欲作衣者應浣染裁縫兩重爲
僧伽胝兩重爲尼
師但一重爲嗢呾羅僧伽一重安呾
婆娑苾芻尼毗奈耶卷苐八苐四張
詠


@@若苾芻尼二重爲僧伽胝時若欲更
著第三重者帖時得惡作罪至十一
日明相出時便犯捨墮若苾芻尼於
新僧伽胝摘去舊裹擬將別用摘時
得惡作罪至十一日明相出時便犯捨
墮若苾芻尼於新僧伽胝摘去其裹
浣染縫治還欲安此者無犯至十一
日明相出時不安了者泥薩祗如僧
伽胝旣然於尼師但事皆同此若苾
芻尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重帖
時得惡作罪至十一日明相出時便犯
捨墮安呾婆娑亦復如是若苾芻尼
得故衣欲作衣者應浣染裁縫四重
爲僧伽胝四重爲尼師但兩重爲嗢
呾羅僧伽及安呾婆娑若苾芻尼於
二重嗢呾羅僧伽及安呾婆娑若欲
更著第三重者帖時得惡作罪十一
日明相出時犯捨墮罪若苾芻尼於
此重衣若欲摘去或安不安有犯無
犯廣如上說若苾芻尼有主徃還死
人衣准其新故重數應知若糞掃衣
時隨意重數作無齊限
尒時具壽鄔波離白佛言大德僧伽
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐五張詠

@@
胝有幾種条數云何佛告鄔波離有
九種別云何爲九謂九条十一条十
三条十五条十七条十九条三十一
条二十三条三十五条鄔波離初三
種衣二長一短次三種衣三長一短
後三種衣四長一短應作應持過此
巳上便成破納鄔波離白佛言大德
衣之大小有幾差別佛言僧伽胝有
三謂上中下上者豎三肘撗五肘下
者豎二肘半撗四肘半二内名中若
嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種
謂上中下量如僧伽胝說鄔波離復
有二種安呾婆娑豎二撗五豎二撗
四若極下安呾婆娑但蓋三輪是持
衣中最小若泥薩祗衣最極小者但
齊縦撗一肘若苾芻尼犯捨墮應爲
三事應如上說此中略言三衣法
式其厥蘇洛迦及僧腳崎具如
餘處與非親苾芻浣故衣學處第四
尒時菩薩従覩史天下託生刧比羅
城淨飯王家于時四方有大名稱云
釋族生太子在雪山邊分鹽河側刧
比羅仙人所住之處去斯不遠有
婆苾芻尼毗奈耶卷苐八苐六張詠

羅門仙人名阿私多善解占相王召
觀察授記有二種瑞若在家者爲轉
輪王化四天下爲大聖主七寶具足
所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏
臣寶主兵臣寶千子圓滿有大威力
勇健無雙能降怨敵盡斯大地窮四
海邊無諸盜賊亦无酷罰以法理人
安隱而住若出家者剃除鬚髪以正
信心従家至非家當得成佛應正遍
知名聞十方弘濟羣品是時所有諸
國大王皆悉聞知釋迦太子生在雪
山乃至弘濟羣品各作是念我今冝
徃承事太子當於後時受其福祿又
作是念今我無緣能見太子若我承
事淨飯王者卽爲承事太子身也時
諸國王咸皆遣使幷持國信至淨飯
王所後時菩薩養在深宮年漸長大
由見老病死故心懷憂惱遂徃林中
屛棄人事時諸國王聞是事巳咸作
斯念我今所以事淨飯王者意事太
子而今太子旣徃林中情求出離我
今何事徒爲費損於是使人及諸國
信悉皆斷絕時憍薩羅國勝光大王
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐七張詠

@@與淨飯王國界隣近信物雖絕使尙
徃還時時遣使相問所遣使人是國
大臣名曰密護是時密護至淨飯王
所論國事巳便於大臣鄔陀夷舎而
爲停止若淨飯王遣使徃問勝光王
時便遣大臣鄔陀夷徃時鄔陀夷至
室羅伐城見勝光王論王事巳於密
護舎而爲停止時密護有婦名日笈
多顏貌端嚴人所樂見是時鄔陀夷
便與笈多共行非法時彼密護聞婦
與鄔陀夷私有交密便作是念此二
惡人當斷其命後更思念我若煞者
擾乱王城爲大驚怖如何爲此罪過
婦女煞婆羅門耶卽便捨而不問後
於異時密護身死時勝光王以無子
故所有資財收入王庫時鄔陀夷聞
斯事巳便作是念我今現在如何令
彼笈多無所憑託便於夜中思利害
事曉便徃詣淨飯王所作如是白王
與勝光王國界隣接見有如是不穩
便事應遣使人徃彼籌度若不問者
當招禍敗王便報曰若如是者卿當
爲使徃彼啇量時鄔陀夷卽便徃詣
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐八張詠

@@
室羅伐城作如是念我今爲當先見大王先見
臣耶作是念巳復更思量求事之法
理従下起卽便徃至國大臣所陳其
本意云我啓王欲取笈多幸願仁恩
助我言及大臣聞巳然可其事時鄔
陀夷卽便徃詣勝光王所共論國事
卽白王曰幸願大王賜與停處王曰
卿先曾來何處停止白言我先停在
密護之舎王曰今者冝應還停彼處
便白王曰密護身死王曰家主雖死
宅豈死耶鄔陀夷曰宅雖不死産業
皆無王命臣曰可覔停處安鄔陀夷
臣言更無停處然彼先與笈多交通
本意緣斯欲爲啓白王今若能攝受
此人卽是攝受淨飯王矣時勝光王
卽令使者命鄔陀夷至便告曰鄔陀
夷我實不知卿與笈多先有交密今
以笈多與卿爲婦宅及財物亦並相
供時鄔陀夷拜謝而去是時笈多聞
鄔陀夷來詣其舎卽出當門大聲啼
哭鄔陀夷至門問笈多曰何意啼泣
笈多報曰我之所愛夫主身亡仁豈
於今亦當棄我鄔陀夷曰苾芻尼
毗奈耶卷苐八苐九張詠

我本相爲而來至此巳白王訖汝及
家資皆蒙賜與汝爲此住爲向刧比
羅城笈多自念我今若徃刧比羅者
婆羅門婦不存我命我今冝應留住
本宅是時鄔陀夷便有兩宅一在劫
比羅一在室羅伐城
尒時菩薩於六年中一無所有修苦
行巳後便隨意欲受上妙飮食卽以
飯食及諸蘇油遍塗身體以暖湯水
而爲沐浴遂便徃詣勝軍聚落二牧
牛女所一名歡喜二名歡喜力受十
六倍乳糜飽足食巳復詣善行男子
所取吉祥草時黑龍王讃歎菩薩向
菩提樹下手自布草不令撩乱加跗
而坐端身正意心念口言若我諸漏
未斷盡者我終不解此加跗坐是時
菩薩未解加跗衆惑皆盡尒時世尊
降伏三十六億魔軍兵巳證一切智
受梵王請徃婆羅痆斯三轉十二行
法輪度五苾芻及以隨五苾芻巳卽
便行詣白氎林中度六十賢部令住
見諦又至勝軍聚落度二牧牛女亦
令見諦又至烏盧頻螺林側度千外
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐十張詠

@@道出家近圓又至伽耶山頂現三神變
教化令住安隱涅槃又至杖林令摩
揭陀主頻毗娑羅王住於見諦幷度
八十百千諸來天衆無量百千摩揭
陀國婆羅門等次至王舎城受竹林
精舎亦與身子目連出家近圓次徃
室羅伐城受逝多林給孤獨園次至
憍薩羅說少年經令勝光王得見諦
巳住逝多林時勝光王遣使持書徃
淨飯王所白言大王王今慶喜太子
巳證無上正覺亦令有情同餐甘露
今現住在逝多林中時淨飯王聞此
信巳以手支頰懷憂而歎徃日一切
義成太子修苦行時我常遣使問其
安不使者尋還報我住處比令使問
竟無一還今者來至逝多林内其事
如何時大臣鄔陀夷前詣王所便白
王曰大王何故以手支頬懷憂而住
王曰我今豈得不懷憂耶徃日一切
義成太子修苦行時我常遣使問其
安不使者尋還報我住處比令使問
竟無一還今有信云一切義成太子
證無上正覺亦令有情同餐甘露來
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐十一張
詠
@@
逝多林寧不憂也時鄔陀夷卽白王
曰若如是者臣請爲使持信還歸王
曰卿若去者還於彼住亦不歸來鄔
陀夷曰奉大
王命豈敢不來時淨飯王自裁書曰始
従受胎後長養於世尊煩惱火恒然常
希最勝樹今旣得成佛徒
衆數無邊餘人受安樂唯吾未除苦
書了印訖付鄔陀夷時鄔陀夷持王
勅書徃室羅伐奉上世尊世尊受巳
便自披讀時鄔陀夷白世尊曰世尊
能向刧比羅城不佛言鄔陀夷我共
汝去時鄔陀夷憶昔太子踰城出家
父王頻召竟不還國重白佛言必若
世尊不肯歸者我今有力强自將去
尒時世
尊聞斯語巳卽說伽他報鄔陀夷曰
生死愛網若全除此卽誠無將導者
世尊威力無處所汝何方便能將去
生死愛網若全除此卽誠無將導者
世尊境界無處所汝何方便能將去
尒時鄔陀夷聞佛世尊說伽他巳頂
礼佛足白佛言世尊我欲還宮白父
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐十二張詠

王知佛告鄔陀夷爲佛使者理不應
然鄔陀夷白佛言爲佛使者其事如
何佛告鄔陀夷凡出家者方爲佛使
鄔陀夷言我願出家然爲要契事湏
還報淨飯大王我今且去佛言待出
家巳方報前信鄔陀夷言善哉我今
出家然而世尊爲菩薩時生生之處
於二師二親及尊重類有如法教令
曾不違逆由此因緣言無違者時鄔
陀夷白佛言我今出家佛告舎利子
汝與鄔陀夷出家令其長夜永得利
益舎利子言如是世尊便與出家幷
受圓具所有行法略並告知時鄔陀
夷旣受教誠礼舎利子巳詣世尊所
礼佛雙足白佛言世尊我巳出家佛
言汝今可去然而造次勿入王宮冝
至其門立而告曰釋迦苾芻今至門
外若喚入者卽應隨入彼若問言更
有諸餘釋迦苾芻不答言更有若問
一切義成太子亦作如是形狀耶答
言亦作如是形狀汝亦不應宿王宮
内若問一切義成太子宿王宮不答
言不宿問何處宿止答言或阿蘭若
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐十三張詠

@@或毗訶羅若問一切義成太子欲來
此不答言欲來若言何時欲來答言
過七日後方來至此時鄔陀夷礼佛
而去尒時世尊神力加被令鄔陀夷
如伸臂湏卽至刧比羅城立王門外
告守門者曰爲我白王釋迦苾芻今
在門外門人問曰更有諸餘釋迦苾
芻不報言更有門人卽入白王釋迦
苾芻來在門外得令入不王言喚入
我觀釋迦苾芻其狀如何門人引入
旣至王所王識顏狀問言鄔陀夷汝
今出家報言我巳出家王便問曰一
切義成太子亦作如是形狀答言大
王亦同此狀時淨飯王無始刧來恩
愛情重聞是語巳卽便悶絕投身躃
地以冷水灑良久乃稣従地起巳問
鄔陀夷曰一切義成太子欲來此不
答言欲來何時欲來過七曰已方來
至此時王卽便命諸臣曰一切義成
太子過七曰巳欲歸故居卿等應可
修飾城隍莊嚴道路宮中内人亦令
灑掃太子欲來鄔陀夷言世尊不住
王家及内宮裹王曰何處居停答曰
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐十四張詠

@@
或阿蘭若或毗訶羅王告諸臣曰卿
等徃阿蘭若處屈路陀林同逝多林
造一住處有十六大院院六十房是
時諸臣奉王命已遂徃阿蘭若屈路
陀林同逝多林十六大院院六十房
然大王教令隨言卽成諸勝天人擧
心事辦相應定力意念皆就於此城
中街衢巷陌屛除諸穢以栴檀香水
而遍灑之處處皆有殊妙香供懸衆
繒綵建立幢幡布列香花誠可愛樂
猶如帝釋歡喜之園時諸
大衆各懷渴仰瞻望世尊企想而住
尒時世尊在逝多林命大目連曰汝
今冝徃告諸苾芻如來欲向刧比羅
城若諸具壽情樂欲見父子相遇者
應持衣鉢時大目連受佛教巳告諸
苾芻曰諸具壽世尊欲向刧比羅城
若諸具壽情樂欲見父子相遇者應
持衣鉢隨従世尊時諸苾芻旣承告
巳倶來従佛尒時世尊自調伏故調
伏圍繞自寂靜故寂靜圍繞解脫解
脫圍繞安隱安隱圍繞善順善順圍
繞離欲離欲圍繞阿羅漢阿羅漢圍
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐十五張詠

繞端嚴端嚴圍繞如旃檀林栴檀圍
繞猶如象王象子圍繞如師子王師
子圍繞如大牛王諸牛圍繞猶如鵝
王諸鵝圍繞如妙翅王妙翅鳥圍繞
如婆羅門學徒圍繞猶如大醫病者
圍繞如大軍將兵衆圍繞猶如導師
行旅圍繞猶如啇主啇客圍繞如大
長者人衆圍繞如諸國王大臣圍繞
猶如明月衆星圍繞猶如日輪千光
圍繞如持國天王亁闥婆圍繞如増
長天王鳩槃荼圍繞如醜目天王龍
衆圍繞如多聞天王藥叉衆圍繞如
淨妙王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋三十
三天圍繞如梵天王梵衆圍繞
猶如大海湛然安住猶如大雲靉靆
垂布猶如象子屛息狂醉調伏諸根
威儀寂靜三十三相而爲莊飾八十
種好以白嚴身圓光一尋朗逾千日
安步徐進如移寶山十力四無畏大
悲三念住無量功德皆悉圓滿諸大
聲聞尊者阿愼若憍陳如尊者高勝
尊者婆瑟波尊者大名尊者無滅尊
者舎利子尊者大目連尊者迦攝波
尊者苾芻尼毗奈耶卷苐八苐十六
張詠
@@名稱尊者圓滿等諸大聲聞及餘人
衆徃刧比羅漸次而行至盧呬多河
時諸苾芻或有洗濯手足或嚼齒木
或濾淨水或時澡浴是時刧比羅城
所有人衆聞一切義成太子今欲來
至皆大歡喜競共奔走徃屈路陀林
時淨飯王於寬廣處敷設牀座以待
太子是時乃有無量百千大衆雲集
或有先世善根共相警覺或有情生
喜樂作如是念爲父礼子爲子拜父
耶時佛世尊便作是念我若足步入
城中者諸釋迦子各起慢情共生不
信作如是議一切義成太子大有所
失昔時去日百千天衆隨従空中於
刧比羅城圍繞而去今者獲得無上
妙智便乃足步而還欲令諸人息輕
慢心故我今應以神變入刧比羅城
尒時世尊隨心所念入三摩地旣入
定巳於座不現共諸苾芻踊在虛空
猶如滿月共相圍繞亦如鵝王舒翼
而徃行住坐臥四威儀中廣現神變
尒時世尊先於東方入火光定現種
種焰靑黃赤白紅頗胝色或現
神變苾芻尼毗奈耶卷苐八苐十七
張詠
@@
身上出水身下出火身上出火身下
出水如東方旣然南西比方亦復如
是次攝神通於虛空中高七多羅樹
時諸苾芻但高六樹世尊高六苾芻
高五佛五衆四佛四衆三佛三衆二
佛二衆一佛一衆與六人等佛六衆
五佛五衆四佛四衆三佛三衆二佛
二衆一佛一衆便居地世尊去地高
踰一人行空而去幷與無量百千倶
胝人天太衆圍繞而去至刧比羅城
時淨
飯王旣見佛巳頭面礼足說伽他曰
佛初生時大地動贍部樹影不離身
今是第三礼圓智降伏摩怨成正覺
時諸釋迦及餘大衆見淨飯王礼佛
足巳情生不忍共相唱言云何尊父
礼子之足時淨飯彐告諸釋子釋女
曰汝等不應作如是語當時菩薩初
生之日大地震動放大光明普照世
界其色晃曜過於三十三天於世界
中閒黑闇之處日月威光之所不及
當尒之時並蒙光曜彼處所有舊住
有情蒙光曜巳㸦得相見共作是語
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐十八張詠

仁等有情亦居此處尒時我見希有
事巳便礼佛足又復菩薩曾徃田中
觀諸産業於贍部樹影結加而坐遠
離欲界惡不善法有尋有伺得喜樂
定入初靜慮曰巳過午其餘諸樹影
悉東移唯贍部樹陰而獨不移轉以
覆蔭菩薩身尒時我見希有事巳復
礼佛足此是第二礼世尊足尒時世
尊於苾芻衆中及諸大衆就座而坐
時淨飯王復礼佛足對面而坐此是
第四礼世尊足時諸釋迦於屈路陀
林中殊妙之處敷設勝座幷上供養
以待世尊及苾芻衆尒時世尊詣彼
林所於大衆中就座而坐時淨飯王
卽以種種盡世微妙殊勝供養供佛
僧巳時淨飯王白飯王斛飯王甘露
飯王及餘百千諸來大衆礼佛足巳
在一面坐或有諸人但爲合掌復有
諸人遥望世尊默然而坐時淨飯王
卽以伽他而問佛曰
佛昔在王宮出乘象馬輿云何以雙足
遊於棘刺中
世尊報曰
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐十九張詠

@@我以神足通自在乘空去周行大地盡
煩惱刺無傷
王復問曰
昔衣上妙服容色多光彩今著麤弊衣
如何得堪忍
世尊報曰
慚愧爲上服披著甚端嚴見者起歡心
寂靜居林野
王復問曰
昔餐香稻飯盛以妙金槃乞白噉麤踈
云何得充濟
世尊報曰
我餐微妙法味與定相應蠲除飮食貪
愍物故哀受
王復問曰
昔昇妙樓殿隨時以白安比在山林中
云何不驚怖
世尊報曰
我斷怖根本煩惱悉蠲除雖處林野中
永絕諸憂懼
王復問曰
昔在王宮内沭浴以香湯比居林野中
牟尼以何浴
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐二十張詠

@@
世尊報曰法池功德水清淨人所歎智
者浴於中水
絕諸塵垢
王復問曰昔曰在王宮金甁灌水浴比
在江池處何
噐以澆身
世尊報曰我浴淨戒水灌以妙法噐智
者共欽讃能
淨身心垢尒時世尊以妙伽他答淨
飯王巳次觀大衆意樂隨眠界性差
別稱彼根機而爲說法其聽法者所
謂白飯王斛飯王甘露飯王及餘百
千諸來大衆同聞妙法得預流果或
得一來果或得不還果或有出家斷
諸煩惱證阿羅漢果或發獨覺菩提
心或有發趣無上菩提心自餘諸
衆皆令歸依三寶住正信中時淨飯
王由極歡喜故未得見諦淨飯王及
諸大衆礼佛足巳恭敬而去其淨飯
王便於夜中作如是念唯我一子有
此威德餘無及者尒時世尊知淨飯
王心念欲令降伏宗親慢故至天曉
巳命大目連苾芻尼毗奈耶卷苐八苐
二十一張詠

曰汝當觀察愍念父王目連白佛言
唯然世尊卽持衣鉢詣淨飯正所王
見尊者便唱善來奉迎就座是時目
連卽如所念入三摩地旣入定巳隱
身於座踊現空中先於東方現大神
變入火光定現種種焰靑黃赤白紅
色頗胝迦色身上出水身下出火身
上出火身下出水於南西北方亦復
如是次攝神通現於本座時淨飯
王白大目連曰世尊弟子更有如是
具大威德如尊者不時大目連卽爲
父王說伽他曰
牟尼諸弟子皆有大威德三明及六通
無不具足者
時淨飯王便作是念非唯我子有大
威德於餘亦有如是苾芻具大神力
前起慢心卽便除斷時王復念今者
世尊唯人供養不見諸天大目連知
王念巳白言大王我今還欲徃世尊
所白言隨意時淨飯王亦詣佛所尒
時世尊知父王念卽於屈路陀林悉
皆化作蘇頗胝迦王欲東門入門人報
曰大王勿入王曰何意門人報曰佛
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐二十二張詠

@@今純爲諸天說法王問門人曰賢首
汝是何人門人答曰大王我是東方
持國天王便徃南門欲見世尊門人
白言大王勿入王問何意門人報曰
佛今純爲諸天說法王問門人曰賢
首汝是何人答曰我是南方増長天
王便徃西門欲見世尊門人白言大
王勿入王問何意門人報曰佛今純
爲諸天說法王問門人曰賢首汝是
何人門人答曰我是西方廣目天王
便徃北門欲見世尊門人白言大王
勿入王問何意門人報曰佛今純爲
諸天說法王問門人曰賢首汝是何人門人答
曰我是北方多聞天王尒時世尊便
以神力加波淨飯王令於門外見佛
世尊與諸天衆說微妙法時王見巳
便作是念今佛世尊非唯人衆之所
供養亦爲諸天而來親奉令淨飯王
慢心息巳便攝神變時大目連引淨
飯王入見世尊旣至佛所礼佛足巳
在一面坐尒時世尊隨淨飯王及餘
諸衆意樂隨眠界性美別隨機說法
令淨飯王以智金剛杵摧苾芻尼毗
奈耶卷苐八苐二十三張詠

@@
破二十身見高山得預流果旣證果
巳白佛言世尊我今所證非高祖所
作亦非父母所作非王非天非沙門
婆羅門非諸宗親之所能作我依世
尊善知識故方獲斯事於捺落迦傍
生餓鬼三惡道中拔濟令出安置人
天能盡未來生死邊際乾竭乳血巨
海越度白骨大山無始巳來曾所積
集身見窟宅今並除弃證斯妙果大
德於生死流我今得出我今歸依佛
法僧寶爲鄔波索迦唯願世尊慈悲
鑑察我従今曰乃至盡形不斷有情
命乃至不飮諸酒頂受世尊五支學
處時淨飯王礼佛而去便詣白飯王
所報言弟今可受王位彼便報曰有
何意耶王曰我今見諦不能爲王問
言何時報言今日彼便報日我於世
尊初來之日巳得見諦次徃斛飯王
後徃甘露飯王所冀禪王位彼悉
自云我巳見諦淨飯王曰若如是者
我今欲灌誰頂令受王位彼便報曰
釋迦童子名曰賢善可紹王位知王
意旨卽便默受時淨飯王卽灌彼頂以
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐二十四張詠

其王位授與賢善尒時世尊及苾芻
僧衆於日日中入王宮内受其供養
時淨飯王作如是念今佛弟子先是
外道數有千人心雖端正身非嚴好
由昔苦身形容瘦忰云何得令世尊
門徒容儀可愛見者生善若令釋種
陪隨世尊方是端嚴人共尊重時淨
飯王集諸釋種告言諸君當知一切
義成太子若不出家者當何所作彼
皆報曰作轉輪王又問曰君等作何
報言我等稱臣皆爲従者王復告曰
今一切義成太子證甘露法亦令有
情同餐斯味仁等何因不爲隨従彼
皆報日我願出家隨世尊後王曰各
隨汝意諸釋子曰爲全家並去爲當家
別一人王日家別一人時淨飯王搖
鈴宣令告釋種曰家別一人出家奉
佛若不肯者必招咎責卽於是時釋
種之中賢善無滅等五百釋子悉皆
出家如世尊說若捨貴族而出家者
多獲利養時五百釋子苾芻極招
利養
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐二十五張詠

@@根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐八苐二十六張詠

@@
根本說一切有部苾芻
尼毗奈耶卷第九詠三藏法師
義淨奉制譯與非親苾芻浣故衣學
處之餘尒時薄伽梵便作是念此諸
釋子本爲解脫而求出家今捨少欲
耽著財利世尊欲令絕利養故卽還
室羅伐城在逝多林如昔安住時具
壽鄔陀夷於日初分執持衣鉢入室
羅伐城次第乞食廵至故二笈多宅
所門外而立是時笈多遥見便識卽
手搥胸告曰鄔陀夷仁今何意弃我
出家答言賢首如我世尊爲菩薩時弃捨寶女耶輸
陀羅<持*>瞿比迦<*護>蜜
栗伽闍<鹿子>等六万婇女而爲
出家誰能共汝塵垢之類而沉溺耶
笈多報曰若如是者我亦出家答曰
善哉笈多曰我今收斂家業尋當出
家鄔陀夷曰冝疾勿遲遂捨而去然
鄔陀夷於時時中數來看問告曰汝
未出家答曰我之家業尙未收斂鄔
陀夷曰要得憍薩羅國煨燒之後汝
之家業方可了耶笈多曰今卽收斂明當出家時鄔

陀夷便作是念我於今時由昔俗累
尙板黑鉢同梵行者之所輕賤况復
令彼出家更招譏議云六衆苾
芻度苾芻尼便生追悔至天曉巳執
持衣鉢向王舎城旣至彼巳安居坐
夏是時笈多付家業巳便於他日詣逝
多林問諸苾芻曰彼向何處苾芻問
曰彼者是誰報言聖者鄔陀夷諸苾
芻報曰彼以遠趣王舎大城旣聞告
巳卽便啼泣苾芻問言笈多何意啼
泣報言聖者鄔陀夷令我弃俗許與
出家我巳付囑家産彼便遠弃而去
我今非俗復非出家寧不憂惱一人
報曰爲剃刀故彼向王城欲取新刀
剃汝新髪于時苾芻尼衆爲請教授
來逝多林見彼笈多行啼憂悒問言
笈多何意啼泣笈多具以前事告苾
芻尼諸尼報日汝誠無識豈有苾芻
度苾芻尼耶還令尼衆度汝出家可
隨我來至大世主喬答弥所度汝出
家時諸尼衆便將笈多至大世主處
白言聖者此笈多女情願出家時大
世主卽與出家時鄔陀夷在王舎城
作如苾芻尼毗奈耶卷苐九苐二
張詠
@@是念我爲護惜諸黑鉢者故不與笈
多出家我當喪失腰絛等物資身之
具若餘黑鉢度笈多者乃至蹔欲見
我亦無由得雖復安居心常不樂時
有摩訶羅苾芻従室羅伐夏安居巳
來至王城時鄔陀夷至竹林精舎外
近大道邊瞻望而住遂遥見彼老苾
芻來髪似荻花眉長下覆傴肩垂臂
徐步而行時鄔陀夷便作是念此之
來者何上座耶旣相近巳告言善來
善來上座老苾芻云敬礼阿遮利耶
敬礼鄔波駄耶時鄔陀夷見無軌則
不識二師卽知定是摩訶羅也遂將
入寺問言尒従何來報言従室羅伐
來時鄔陀夷念曰若我先問笈多消
息聞者譏醜我應次第而問法摩訶
羅旣従彼來得知世尊少病少惱起
居輕利安樂行不在室羅伐爲夏安
居彼便報言世尊爲病安樂在彼安居
又問苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦
衆並得無病安樂如常所居於時時
中奉覲世尊聽正法不答言所問之
人並得安隱亦時時中來聞正法又
苾芻尼毗奈耶卷苐九苐三張詠

@@
問住位了教憍陳如住位迦攝波住
位舎利子大目連等諸餘尊宿大世
主喬答弥及勝光王長者仙授故舊
鹿母毗舎佉善生夫人悉得無病安
樂住不答言並安樂住又問汝識長
者婦笈多不答言我識彼是大德鄔
陀夷昔日之妻鄔陀夷曰彼豈今時
尙爲長者之婦答曰巳出家訖鄔陀
夷問曰誰與出家報言是大世主鄔
陀夷便作斯念旣是出家或容再面
卽便喚言摩訶羅且來濯足時鄔陀
夷取彼衣鉢掛在極高象牙杙上遂
多與油令塗手足報言今此房中有
食有利冝當安隱歡意而住彼言我
不樂住時鄔陀夷便付鎖鑰告言如
世尊說苾芻不應輒弃住處而去摩
訶羅此是鎖鑰汝自當知說是語巳
涉路而去漸至室羅伐城逝多林内
灑掃房宇牛糞塗巳掩戶一扇偃臥
牀上作歌詠聲而誦正法時有苾芻
尼爲請教授而來至此諸尼聞此諷
誦之聲識其響韻共至鄔陀夷所問
言大德徃時走去比何處來答言
我苾芻尼毗奈耶卷苐九苐四張詠

前湏向王舎城中尼問知巳歸告笈
多汝今喜滿阿遮利耶現巳來至笈
多問日是何阿遮利耶報言是鄔陀
夷笈多日因何彼是我阿遮利耶我
豈従彼而受學業諸尼報日汝無所
識作如是語多有諸尼與大苾芻共
相繫屬汝今冝徃問其安不彼卽具
持屑香及油澡浴之物徃詣彼房扣
門而喚鄔陀夷問曰扣門者誰報曰
我是笈多鄔陀夷曰善來善來長者
之婦隨意當進是時笈多入而告曰
大德我今豈是長者婦耶我巳出家
問言誰與汝出家報言聖者大世主
鄔陀夷曰我有他事湏向王城汝復
何緣急求離俗彼便報曰豈非大德
前作斯語汝當收斂家業我度汝出
家我依斯教付囑家産大德弃我遠
向王城若大世主不度我者我誠非
俗亦非出家鄔陀夷曰我豈當時自
持重擔許言教汝今且可坐爲汝說
法礼巳便坐端心聽法時鄔陀夷卽
爲說法追念昔時歡笑之事問言汝
憶徃時在某園林天祠堂處餐噉如
苾芻尼毗奈耶卷苐九苐五張詠

@@是美妙飮食作是語時欲心便起情
生錯乱瓦智慧女人有不共事表知
男子有欲心無欲心笈多覺知鄔陀
夷欲心熾盛告言聖者我蹔湏出事
了卽來鄔陀夷作如是念此爲便利
而欲出耶遂令蹔出笈多出巳褰衣
急走時鄔陀夷聞其走聲遂出房外
隨後而趁喚言禿女走向何處復更
急趁生支觸骨其精遂泄欲心旣歇
徘佪而住笈多知已亦復還來報言
聖者我若住者我非苾芻尼仁非苾
芻鄔陀夷曰姉妹如世尊說若自護
者卽是護他若護他者便成自護云
何自護卽是護他自能修習多修習
故有所證悟由斯自護卽是護他云
何護他便成自護不惱不恚無怨害
心常起慈悲愍念於物是名護他便
成自護笈多報曰聖者可脫裙來我
當爲浣時鄔陀夷卽以衣付是時笈
多見衣精巳便生悔心卽便自念我
之身分未爲聖者之所觸見我不隨
彼斯非善事作是念已倍發染心如
佛經中說伽他曰
苾芻尼毗奈耶卷苐九苐六張詠

@@
諸有耽欲人
不見於義利亦不觀善法常行黑闇
中時彼笈多欲心乱故取精一渧置
於口中復取一渧著女根内有情業
力事不思議時有中藴是最後生而
來依託笈多至寺便爲浣衣諸尼見
問笈多具答其事諸尼謂曰我意言
汝爲求勝法徃大德處寧
知更有此惡事耶笈多報日彼之大
德是持戒者自出家後我之身分曾
不重觸諸尼報曰不觸身分尙有斯
事如其觸者汝欲如何諸苾芻尼知
其事巳徃白苾芻苾芻白佛佛告諸
苾芻彼尼無犯波羅市迦若有娠者
應安屛室與食供給無令闕事後時
生子當名童子迦攝波於我法中而
爲出家斷諸有漏成阿羅
漢我弟子中辯才巧妙善能宣說最
爲第一尒時世尊遂作是念若有苾
芻尼與非親族苾芻浣故衣者有斯
過失世尊以此因緣如前集衆問實
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼與非親苾芻浣染打
故衣者泥薩祗波逸底迦苾芻尼毗奈耶卷苐九苐七張詠

苾芻尼者謂是笈多或復餘尼言親
者謂従七祖父母兩人巳來皆是親
族過此便非苾芻者謂是鄔陀夷故
衣者七種衣中隨是一數云何爲七
一者毛二者苾摩迦<此方無>三者奢搦
迦<此方無>四者羯播死迦<白疊>五獨孤洛迦
<紆布>六高詀薄迦<是上毛緂此方無>七者阿般蘭
得迦<是比方地名其處有此衣也亦有釋云卽是絁絹之類>
言浣者謂以水浸染者下至一入色
打者乃至以手一打泥薩祗波逸底
迦者廣說如前此中犯相其事云何
若苾芻尼知非親族苾芻作非親族
想令浣故衣犯捨墮染打亦如是於
三事中或令三事倶作或令作二或
令作一又於三中隨一爲初與非親
苾芻皆得本罪若非親苾芻疑亦捨
墮若是親作非親想得惡作若是親
而起疑心得惡作罪
従非親苾芻取衣學處第五
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園未遮苾芻尼住阿蘭若時有諸尼
徃靜林中修習靜慮受勝定樂時蓮
花色苾芻尼與其徒衆五百人倶徃
苾芻尼毗奈耶卷苐九苐八張詠

@@闇林中在一樹下半加而坐入滅盡
定是時餘尼至日晡後各欲還向室
羅伐城有作是言聖者蓮花色我喚
令起復有說言聖者具大威神或容
在前入寺便不喚起各自歸還
時蓮花色至日暮時出定遍觀諸尼
盡去便作是念我爲入城爲當住此
卽便入定時有五百羣賊行刧盜巳
至此林邊諸賊議曰半入分物半爲
防守遂於林内見入定尼有云是木
有云是人有云苾芻時彼賊中有還
俗人報言是苾芻尼非苾芻也餘人
問曰尒何得知報言苾芻全跏尼則
半跏此旣半跏明知是尼時諸賊徒
生希有念君等當知如斯可畏大闇
林中一苾芻尼能宿於此卽便徃詣
賊將軍所將軍問曰仁於林内頗見
希奇事不答言見有如斯可畏大闇
林中一苾芻尼能宿於此將軍聞巳
告防守人曰我試徃看便見苾芻尼
顏容端正人所樂觀寂定威儀覩而
深敬歎曰今此林中有二可愛所謂
朗月光明及苾芻尼希奇容彩將軍
曰冝苾芻尼毗奈耶卷苐九苐九
張詠
@@
應喚起我奉其食彼還俗人報曰此
不非時食將軍曰林中苾芻尼有二
可愛所謂容儀端正不非時食將軍
曰令其飮酒彼還報曰此不飮酒將
軍曰於此林中復有二種可愛所謂
苾芻尼顏容端正不飮諸酒將軍曰
今我幸會遇上福田而竟不果施一
餐食便以貴價疊衣裹上妙食挂於
樹枝作如是說卽如聖者容儀寂定
無所不覺无所不知我今留此衣食
幸願慈悲當爲受用作是語巳捨之
而去時蓮花色尼至天明巳従定而
起便見大衆行跡之處便人定觀見
彼五百賊徒至此而去復觀於我無
醜惡事不知無有過復見裹食挂在
樹枝便作是念此由淨心敬信所致
復作是念若更待餘授食之者恐禽
獸來壞其淨施我今冝可持此上食
奉施僧伽然佛有教若尼曾觸苾芻
是淨苾芻曾觸尼亦是淨遂卽自手
持去詣逝多林六衆常法毎一二人
鎭居門首時鄔波難陀在寺門前經
行而住遥見苾芻尼來問言大妹
豈苾芻尼毗奈耶卷苐九苐十張詠

天未曉城門巳開尼言大德我非城
宿従闇林來報言大妹我曾晝日入
彼林中起怖畏心身毛皆豎大妹如
何獨住於彼手所持者是何物耶時
苾芻尼具以緣告此是賊徒淨心留
與鄔波難陀曰大妹見汝威儀賊生
敬愛獲得此物彼若見我必當與杖
令負物去鄔波難陀告言大妹若有
得此新好白疊刺作兩重僧伽胝衣
少欲而住修諸善品誠亦佳矣尼言
聖者湏此衣耶答日必若有餘隨情
處分答言且住我持初食奉施僧伽
迴來至此以衣相施鄔波難陀作如
是念若更有餘黑鉢見者必乞此衣
我無由得報言大妹可住於此我當
爲喚受初食人尼便許可時鄔波難
陀卽入寺中見受食人無事而住
報言具壽施主在門檐食辛苦汝今
無事閑住房中冝可急行受其施食
彼便持噐徃詣寺門就苾芻尼受取
初食尼與食巳持白疊衣施與鄔波
難陀旣得衣巳喜而呪願曰汝所施
物是心瓔珞爲心資助定慧莊嚴得
人苾芻尼毗奈耶卷苐九苐十一張
詠
@@天道隨情受用勝妙衣服終至無上
安隱涅槃卽便捨去時蓮花色苾芻
尼便作是念我今爲向本處爲礼世
尊我今巳來當礼佛足便詣佛所礼
世尊巳在一面坐時苾芻尼五衣破
碎世尊見巳告阿難陀曰苾芻尼衆
於安居時足利養不阿難陀白佛言
足佛言何意蓮花色尼五衣破碎阿
難陀曰大德此苾芻尼深信堅固意
樂淳善其所得物於三寶中咸皆喜
捨來従乞者不逆其意今於住處得
好大疊施與尊者鄔波難陀佛告阿
難陀苾芻於非親族尼處受取衣耶
答言受佛告阿難陀然非親苾芻不
生是念此苾芻尼具五衣不隨所與
時悉皆受取若親苾芻則不如是見
其闕乏不肯受衣尒時世尊告阿難
陀曰於大房中貯衣之處應取五衣
與蓮花色苾芻尼時阿難陀奉佛教
巳便取五衣授與蓮花色尼尒時世
尊以此因緣告諸苾華尼亦不應従
苾芻取衣乃至我爲二部弟子制其
學處當如是說
苾芻尼毗奈耶卷苐九苐十二張詠

@@
若復苾芻尼従
非親苾芻取衣者泥薩祗波逸底迦
世尊如是制學處巳室羅伐城有一
長者大富多財受用豐足所有家産
如毗沙門王便於望族娶女爲妻雖
久共居竟無男女情懷憂悒作如是
念我今舎内多有珎財無一紹繼我
死之後所有資産以無子故沒入王
家來世路糧又未修集以手支頰長
歎而住其妻問曰何故情懷憂悒支
頬住耶報言賢首我今寧得不憂具
述其事妻曰云何修習來世資糧報
言賢首若能以好飮食供佛及僧食
巳人人各奉一雙上好白氎是謂修
集來世路糧妻言何故不爲是時長
者徃詣佛所礼佛足巳在一面坐佛
說妙法示教利喜默然而住是時長
者従坐而起整衣一肩合掌白佛言
世尊唯願哀愍幷苾芻僧明當就宅
受我微供世尊默然而受長者知佛
哀受礼足而去於其夜中具辦種種
上妙飮食安置坐席幷淨水噐令使
白佛世尊於日初分著衣持鉢與苾
苾芻尼毗奈耶卷苐九苐十三張詠

芻衆至長者家就座而坐長者旣覩
佛僧如法坐巳便以上妙飮食手自
供養次第充足澡漱旣訖佛及衆僧
各奉一雙上妙白氎便取卑座於世
尊前聽受妙法佛隨根性示教利喜
爲說法要如常呪願巳従座而去是
時長者隨世尊出旋遶三匝礼足而
退於高樓上修捨施念告其妻曰賢
首應生極喜我今巳作來世資糧妻
便報曰仁今雖作我尙未修長者報
曰今所修福豈非共有妻曰雖知共
有然我情願請大世主及苾芻尼衆
就宅食巳各施一雙上妙白氎此卽
是我來世資糧長者告曰善哉善哉
隨汝意作時長者婦卽便徃詣大世
主苾芻尼所隨礼雙足在一面坐聽
妙法巳従座而起白言聖者及苾芻
尼衆唯願哀愍明就我家廣如前說
乃至淨澡漱巳時長者婦便以大箱
盛妙白氎在上座前開張而住時大
世主作如是念世尊制戒不許苾芻
尼受上妙衣服我今若受便違學處
若不受者障施主福諸苾芻尼失其
苾芻尼毗奈耶卷苐九苐十四張詠

@@利養尼衆各念若大世主受此衣者
誠亦善哉時大世主知衆心巳作如
是念世尊亦應緣此事故聽受好衣
時大世主捻爲受衣爲長者婦說呪
願伽他巳従座而去詣世尊所如常
威儀具以前事而白世尊佛告大世
主善哉善哉我未許者汝巳知時従
今巳去聽苾芻尼受貴價衣於苾芻
邊共爲換易時大世主奉佛教巳礼
足而去至尼住處報言世尊有教聽
苾芻尼受貴價衣於苾芻邊易取麤
者隨意受用時苾芻尼受得衣巳徃
逝多林共諸苾芻欲爲換易時十二
衆苾芻尼便持貴衣至六衆所報言
聖者世尊有教聽苾芻尼受貴價衣
於苾芻邊共爲換易今者冝可取此
好衣與我麤者六衆報曰姉妹直尒
持施我尙不受况復共尒愚昧無識
不自由者爲換易耶諸餘尼衆各隨
自意持所得衣詣老苾芻所述如上
事以衣共易老苾芻言姉妹且住我
當問佛時彼苾芻徃詣佛所而白佛
言大德有苾芻尼持好衣財來至我
苾芻尼毗奈耶卷苐九苐十五張詠

@@
所求換麤者不知如何佛言我聽苾
芻従尼受衣除換易換衣之時令苾
芻尼歡喜無恨尒時世尊讃歎持戒
少欲知足告諸苾芻尼曰前是創制
此是隨開當如是說若復苾芻尼従
非親苾
芻取衣者除貿易泥薩祗波逸底迦
苾芻尼者謂此法中尼餘義如上親
非親義衣有七種廣如上說除貿易
者易得無罪泥薩祗義捨悔之法並如
上說此中罪相其事云何若苾芻尼
於非親苾芻作非親想或復生疑従
彼取衣得捨墮罪若苾芻尼於親族
苾芻作非親想或復生疑得惡作罪
又無犯者若苾芻將衣施僧或爲說
法故施或爲近圓時施或見被賊故
施或時買得或換易得此皆無犯若
苾芻衆人共識多獲利養便持衣物
到苾芻尼前以衣置地作如是語姉
妹我今多有如是財物當願慈悲爲
我受
取作是語巳棄之而去取亦
無犯従非親居士乞衣學處第六苾
芻尼毗奈耶卷苐九苐十六張詠

緣在室羅伐城時鄔波難陀従長者
乞衣等緣具如大苾芻律廣說乃至
制其學處應如是說
若復苾芻尼従非親居士居士婦乞
衣泥薩祗波逸底迦
尒時世尊爲諸聲聞弟子初制學處
時有衆多苾芻遊行人閒被賊刧剝
無有衣服時諸苾芻共作是議如世
尊制不許従非親居士居士婦乞衣
我於此處無有親族冝可還向室羅
伐城於同梵行者邊従覔衣服我等
如何露形而去乃至以緣白佛佛告
諸苾芻由此緣故應除餘時若苾芻
被奪衣失衣燒衣吹衣漂衣此是時
前是創制今更隨開應如是說
若復苾芻尼従非親居士居士婦乞
衣除餘時泥薩祗波逸底迦餘時者
若苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂衣
此是時
尼者謂此法中人乃至衣義並如上
說乞者謂従彼乞求言奪衣者被賊
奪失衣者自失衣燒衣者被火燒吹
衣者被風吹去漂衣者被水漂有此
苾芻尼毗奈耶卷苐九苐十七張詠

@@難緣乞便無犯若異此得者犯捨墮
此中犯相其事云何事有三種謂價
色量價者若苾芻尼不爲難緣従非
親乞一迦利沙波拏直衣<迦利沙波拏義巳如上
不><與取戒中具說>若還得一迦利沙波
拏直衣者乞時惡作得便捨墮如是
増數乃至五十迦利沙波拏等墮乞
隨得罪之輕重准上應知若苾芻尼
従非親乞一迦利沙波拏直衣得二
迦利沙波拏直衣乞時惡作得時無
犯如是乃至五十迦利沙波拏等乞
少得多有犯無犯亦准應知色者若
苾芻尼従他乞靑色衣還得靑色衣
乞時惡作得時犯捨墮如
靑旣尒黃赤白色及以厚薄應知亦
然若苾芻尼乞靑色衣得黃色者乞
時惡作得時無犯如是餘色厚薄更
㸦相望應知亦尒量者若苾芻尼従
他乞五肘衣還得五肘乞時惡作得
時捨隨或乞五得十乃至五十等准
上應知是名三事若乞縷便得小
片若乞小片他與寬衣皆無犯又
无犯者謂初犯人過
量乞衣學處第七苾芻尼毗奈耶卷
苐九苐十八張詠
@@
緣處同前時衆多苾芻被賊刧奪鄔
波難陀語彼諸苾芻何故著此破碎
衣服不従他乞世尊聽許有遭賊者
乞求無犯報曰我等不能従他乞衣
鄔波難陀曰若不能求我當爲乞答
言隨意時鄔波難陀由是事故詣諸
婆羅門居士長者家說法教化多獲
衣服其上妙者皆將入巳故破之物
與諸苾芻時諸苾芻白佛佛以此緣
同前集衆問實訶責廣說乃至制其
學處應如是說若復苾芻尼奪衣失
衣燒衣吹衣漂衣従非親居士居士
婦乞衣彼多施衣苾芻尼若湏應受
上下二衣若過受者泥薩祗波逸底
迦尼謂此法中人言奪衣等並如上
說應受上下二衣者有二種上下衣
一苾芻尼上下衣二俗人上下衣苾
芻尼上下者若是新衣兩重作僧伽
胝豎三撗五若泥婆瑞豎二撗五俗
人上下者上衣長十一肘闊
三肘下衣者長七肘闊二肘應受者
謂作心領受若過受者謂過前數乞
得衣時便犯捨墮餘義廣如前說此中
犯相苾芻尼毗奈耶卷苐九苐十九張詠

其事云何若苾芻尼従他乞俗人上
下衣時依量而得若更乞時得惡作
罪得便捨墮若乞苾芻尼上下衣時
事亦同此若従他乞俗人上不衣時
縦減俗量不應更乞若有長不却還
主若従他乞苾芻尼上下衣時若少
不充苾芻尼衣量應更従乞若有長
應却還主若俗衣少更乞若苾芻尼
衣有長不還得罪輕重准事應識若
元心擬過乞者乞時得惡作得物犯
捨墮若犯罪巳更得餘物悉皆同犯
廣說如前
知俗人共許與衣就乞學處第八
緣處同前於此城中有一長者弃捨
自妻外爲邪行其妻告曰仁者不應
作此邪行其妻屢諌夫不隨語婦起
瞋嫌共餘男子亦爲私合其夫毎以
家物贈彼私婦其妻亦以家物辵彼
邪夫夫婦兩人破散財物幾將略盡
長者稟性暴惡打其婢使常與弊衣
惡食告言由汝散我家資婢曰我實
久知破散所以然爲二倶曹主不敢
斥言時彼夫婦知婢譏刺倶懷慚愧
苾芻尼毗奈耶卷苐九苐二十張詠

@@廣說具如大苾芻律乃至世尊訶責
廣說制其學處應如是說
若復苾芻尼有非親居士居士婦共
辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾
芻尼及時應用此苾芻尼先不受請
因他告知便詣彼家作如是語善哉
仁者爲我所辦衣價可買如是清淨
衣及時與我爲好故若得衣者泥薩
祗波逸底迦
尼者謂此法中人親非親等義如上
說言衣價者謂金銀貝齒等辦者求
覔也如是衣者謂七種如上買者謂
従他買言清淨者謂得如是堪受用
衣與者謂施衣時某甲者謂鄔波難
陀不受請者先未言許因他告知者
見他陳說徃彼求衣强索其價爲好
故若得衣時便犯捨墮釋罪相等義
如上說此中犯相其事云何事有三
種謂價色量云何爲價若苾芻尼従
非親人得五迦利沙波拏直衣受時
無犯不受此衣更過索者索時犯惡
作得時犯捨墮如是乃至五十迦利
沙波拏等隨覔隨得輕重准上應知
苾芻尼毗奈耶卷苐九苐二十一張詠

@@
是謂爲價云何爲色苾芻尼得靑色
衣受時无犯不受此衣更過索者索
時得惡作得時犯捨墮如靑旣尒乃
至餘色准此應知
是謂爲色云何爲量若苾芻尼得五
肘衣時受取無犯不受此衣更過索
者同前得罪如是乃至多肘罪之輕
重事並同前是謂爲量此泥薩祗衣
捨衣方法事亦同前無犯者若乞縷
便得小片若乞小片他與大衣此
皆無犯又无犯者
謂最初人知俗人別許與衣就乞
學處第九緣處同前時有長者及婦
各與外人私通鄔波難陀因爲說法
捨惡修善事並同前但以二人各辦
衣價爲異令彼二價共爲一衣致使
長者受大辛苦廣說乃至制其學處
應如是說若復苾芻尼有非親居士
居士婦各辦衣價當買如是清淨衣
與某甲苾芻尼此苾芻尼先不受請
因他告知便詣彼家作如是語善哉
仁者爲我所辦衣價可共買如是清
淨衣及時苾芻尼毗奈耶卷苐九苐二
十二張詠

與我爲好故若得衣者泥薩祗波逸
底迦此中犯相三種不同並如前說
過限索衣學處第十
緣處同前時鄔波難陀苾芻在主舎
城而作安居晨朝著衣持鉢爲行乞
食入行雨大臣婆羅門家爲說三種
福業事經<謂施戒修>行雨大臣聞法歡
喜發淨信心作如是語聖者我當奉
施六十金錢廣如大苾芻律乃至制
其學處應如是
說若復苾芻尼若王若大臣婆羅門
居士等遣使爲苾芻尼送衣價彼使
持衣價至苾芻尼所白言聖者此物
是某甲王大臣婆羅門居士
等遣我送來聖者哀愍爲受是苾芻
尼語彼使言仁此衣價我不應受若
得順時淨衣應受彼使白言聖者有
執事人不湏衣苾芻尼言有若僧淨
人若鄔波斯迦此是苾芻尼執事人
彼使徃執事人所與衣價巳語言汝
可以此衣價買順時清淨衣與某甲
苾芻尼令其披服彼使善教執事人
巳還至苾芻尼所白言聖者所示執
事人我巳苾芻尼毗奈耶卷苐九苐二
十三張詠
@@與衣價得清淨衣應受苾芻尼湏衣
應徃執事人所若二若三令彼憶念
告言我湏衣若得者善若不得者乃
至四五六返徃彼默然隨處而住若
四五六返得衣者善若不得衣過是
求得衣者泥薩祗波逸底迦若竟不
得衣是苾芻尼應隨彼送衣價處若
自徃若遣可信人徃報言仁爲某甲
苾芻尼送衣價彼苾芻尼竟不得衣
仁應知勿令失此是時尼者謂此法
中人王者若男若女或復餘人以王
法灌頂者悉名爲王大臣者執王政
事相依而立婆羅門者貴種多聞居
士者謂在家富贍等諸餘雜類遣使
者謂女男黃門送衣價者謂金銀錢
等彼持衣價等者謂持衣價到苾芻
尼所白言聖者謂命前人此物是某
甲等者謂送衣來處願爲納受是苾
芻尼等者報不應受順時清淨者謂
稱理而得彼使語苾芻尼等謂問執
事人苾芻尼言有者指告其人若僧
淨人者謂大衆淨人若鄔波斯迦者
謂歸依三寶受五學處彼使等者明
苾芻尼毗奈耶卷苐九苐二十四張詠

@@
使意也買者或買或織與某甲苾芻
尼者指所與人言清淨者謂堪受用
善教巳者謂善教示具報苾芻尼若
二若三等者出徃返數令彼憶念得
者善者謂稱求心若不得者乃至四
五六返默然隨處而住者出默住數
言隨處者有四處一敞處二舎處三
田處四店處敞謂作瓦噐等或剃髪
處舎謂居宅田謂稻蔗等田店謂賣
貨物處有六詰問見彼六言隨事應
詰云何爲六若彼問云仁今河緣得
至苾芻尼答云爲彼事來若云仁極
善來此處應坐答云爲彼事來若云
食飯答云爲彼事來若云噉飯答云
爲彼事來若云飮水答云爲彼事來
若於此六種隨一事中見他語時尋
聲卽報不徐緩答令彼前人不暇作
餘言者是則不名圓滿善好六種詰
問若隨一事中見他語時尋聲未道徐
徐緩答令彼前人得有容暇作餘語
者是則名爲圓滿善好六種詰問若
作如是求時得衣者善若不得衣過
是求得衣者泥薩祗波逸底迦過謂苾
芻尼毗奈耶卷苐九苐二十五張詠

三語六默而更徃求得衣若竟不得
衣従衣來處或自去或遣可信人去
言可信者謂弟子門人是可委信報
彼令知遣其收取勿使虛失此是還
報法式若苾芻尼遣使報巳彼執事
人來至苾芻尼所作如是語聖者可
受此衣價苾芻尼應報彼日此之衣
價我巳捨託汝當還彼送衣來處如
是報善若取衣者犯捨墮若執事人作
如是語聖者仁可受此衣價彼之施
主我共評章令其心喜若如是者取
衣無犯苾芻尼若不作如是次第受
衣者皆犯捨墮旣犯罪巳捨悔之法
廣說如前此
中犯相其事云何若人爲施主人爲
使者人爲給事如法得衣者無犯異
斯捨墮若人爲施主人爲使者非人
爲給事如法得衣者無犯異斯惡作
若人爲施主非人爲使者非人爲給
事同前惡作若人爲施主非人爲使
者人爲給事同前捨墮若非人爲施
主非人爲使者非人爲給事同前惡
作若非人爲施主非人爲使者人苾
芻尼毗奈耶卷苐九苐二十五張詠

@@爲給事同前捨墮若非人爲施主人爲
使者人爲給事同前捨墮若非人爲
施主人爲使者非人爲給事同前惡
作若苾芻尼従非人乞衣價時得惡
作罪得便捨墮従龍乞衣價時得惡
作罪得便捨墮若苾芻尼遣使法式
以書印乞時惡作得便捨墮又無犯
者廣說如前根
本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷苐九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造苾
芻尼毗奈耶卷苐九苐二十七張詠

@@
根本說一切有部苾芻尼毗
奈耶卷第十
詠三藏法師義淨奉制譯第二攝頌日
捉金銀出納
賣買鉢乞線織師
自奪衣迴他病長鉢捉寶學處第十
一尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林
給孤獨園時六衆苾芻自手捉金銀
或教他捉造作房舎或置牀座上時
外道見生嫌賤言此沙門釋子自手
執捉金銀錢等或教他捉廣說如上
諸餘俗人皆亦如是斯與我等有何
別處云何令他婆羅門居士等深生
敬信持諸飮食惠此禿人苾芻白佛
佛以此緣同前集衆問
實訶責廣說乃至制其學處應如是
說若得苾芻尼自手捉金銀錢等若
教他捉泥薩祗波逸底迦尼者謂此法
中尼自手捉者謂以手抳金銀者謂
金銀及貝齒錢者金等錢教人亦尒
皆犯捨墮捨悔之法廣說如上此中
犯相其事云何若教他取時其事不
同有十八種咸成其犯謂告彼云汝取

此物汝於此取汝取此尒許汝將此
物汝於此將汝將此尒許汝置此物
汝於此置汝置此尒許汝取彼物汝
於彼取汝取彼爾許汝將彼物汝於
彼將汝將彼尒許汝置彼物汝於彼
置汝置彼尒許言汝取此物者謂金
銀等於可見處教他取得惡作罪捉
舉之時犯捨墮罪言汝於此取者謂
於諸帒及鐵木等箱噐之中教他取
物得罪同前巳下諸句罪皆同此言
汝取尒許者謂百千停等教他取物
言汝將此物者謂金銀等物教他將
來言汝於此將者謂於帒等箱噐之
中教他取物言汝將此尒許者謂百
千億等教他取時言汝置此物者謂
金銀等教他置時言汝於此置者謂於
箱噐等中教安置時言汝置此尒許者
謂百千億等教他置時此九皆據可
見之處教他作也言汝取彼物者謂
金銀等於不見處教他取物得惡作
罪捉舉之時犯捨墮罪言汝於彼取
者謂於諸帒及鐵木等箱噐之中教
他取物言汝取彼尒許者謂百千億
等教他取物言汝將彼物者謂金銀
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐二張詠

@@等物教他將來言汝於彼將者謂於
帒等箱噐之中教他取物言汝將彼
尒許者謂百千億等教他取時言汝
置彼物者謂金銀等教他置時言汝
於彼置者謂於箱噐等中安置言汝置
彼尒許者謂百千億等教他置時得
罪同前此九皆據不可見處教他作
也若苾芻尼自捉金銀錢貝齒者犯
捨墮若苾芻尼捉成未成金銀者犯
捨墮苾芻尼捉文相成就金銀錢貝
齒者犯捨墮苾芻尼觸末尼寶薜琉
璃寶犯捨墮苾芻尼捉方國共所用
錢犯捨墮若捉非方國所用錢得惡
作罪若捉赤銅鍮石銅鐵鈆錫者無
犯如是世尊爲諸聲聞制學處巳佛
在逝多林于時占波國有一長者在
此城住深信純善以上妙物而爲惠
施時彼長者爲佛及僧造立住處門
戶窗牖欄楯校飾殊妙莊嚴令人樂
見爲生天路多諸尼衆在此安居旣
安居了隨意事訖白長者日我等今
欲向室羅伐城礼大師足及諸耆宿
尊老苾芻尼現闕衣服時當見施長
者報言聖者此處之人無上妙衣疊
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐三張詠

@@
今閒啇侣將欲到來待來至時當以
奉施苾芻尼日長者若無好物與麤
惡者長者答日聖者我之立性常施
好物云何於今以惡物與若不待者
衣直之錢可持將去答言長者世尊
制戒遮我捉錢長者報日若如是者
我寧不施不能以惡物惠人時諸尼
衆竟無所獲卽便捨去隨路而進至
室羅伐城諸尼見告善來姉妹豈非
仁等於安居處多得衣服云何著此
麤破衣服而至此耶彼便答日無衣
可得苾芻尼日仁在何處而作安居
答日在占波國又問依誰而住答日
某甲長者諸尼告日聞彼長者好施
上衣豈不施耶答日秖緣此故我不
得衣諸尼問日有何所以彼具陳事
諸尼聞巳白諸苾芻苾芻白佛佛作
是念諸有敬信婆羅門長者居士等
歡喜欲施苾芻尼衣價我諸弟子情
欲得衣我應作法令諸苾芻尼得無
廢闕告諸苾芻尼日若有他施衣價
欲湏便受受巳卽作彼人物心而爲
持畜然諸苾芻尼應可求覔執事
人苾芻尼毗奈耶卷苐十苐四張詠

苾芻尼不知欲覔使人佛言應求寺
家人或鄔波斯迦寺家人者謂是淨
人鄔波斯迦者謂受三歸五戒應問
彼云汝能爲我作施主不若言能者
卽作委寄此人心而畜其物可使人持
不應自捉時有苾芻尼向他方處作如
是念我今至此亦未有施主起追悔心
尼白苾芻苾芻白佛佛言縱令遠去
但令彼人命存巳來常是施主時有
苾芻尼未求得施主他施與物苾芻
尼疑不敢爲受佛言應受受巳持物
對一苾芻尼作如是語具壽存念我
苾芻尼某甲得此不淨物我當持此
不淨之物換取淨財如是三說墮情
受用勿致疑心時有施主於邊隅處
造寺施僧時時有賊來相驚怖彼苾
芻尼弃寺而去便有賊來取寺家物
佛言若僧伽物若窣覩波物所有金
銀錢寶等應牢藏舉方可移去雖言
遣藏尼便不知欲遣誰藏佛言若淨
人或鄔波索迦令其藏舉彼藏舉者
便偸其物佛言有深信鄔波索迦令
其藏舉若無深信應使求寂女求寂
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐五張詠

@@女若無尼自手藏尼復不知若爲藏
舉佛言應可穿坑不知使誰佛言應
使淨人若鄔波索迦彼便偸物應令
信者此若無者應令求寂女求寂女
若無應自穿掘賊去之後應可如前
而取其物還與僧伽佛言如我爲難
緣事開者難去之後則不應行若仍
行者得越法罪
出納求利學處第十二
緣在室羅伐城世尊在逝多林給孤
獨園遠近皆閒中國有佛出現於世
彼諸聲聞弟子有大神通作語變化
廣說妙法若有人能於彼弟子作供
養者得大果報饒益増廣是時北方
有諸啇客聞此聲譽自相謂日諸君
當知我等冝徃中國興昜一則多得
利潤二乃供養三寶時諸啇人多齎
貨物至室羅伐城於此城中有一露
形外道善識天文占察前事詣啇主
所告言善來啇主汝父名某甲母名
某甲將如是貨來詣此方齊某日來
得爾許利啇主聞巳作如是念我比
曾聞世尊弟子有大神變騰煙注雨
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐六張詠

@@
未萌先測此卽其人便以北方朱色
毛緂及諸奇果持奉外道彼旣得巳
卽便披緂徃同徒處伴見便問彼具
陳說同徒告日仁者我等常被沙門
釋子之所輕蔑毎告我日汝等曾不
親近貴勝好人但唯狎習傭力賤品
旃茶羅類仁今冝可披此貴服詣釋
子處刺其心胸卽披毛緂詣逝多林時
鄔波難陀於逝多林門外經行遊步
遥見彼來便作是念外道披者是好
貴物我若不能得此物者不復更名
鄔波難陀矣旣漸相近問言外道汝
今豈可新歸俗耶答言我不歸俗若
如是者何得披此俗衣彼具陳說鄔
波難陀日此非善事此非爲事豈容
年邁衰朽爲破戒耶冝應蹔坐聊聽
法要時彼外道隨言卽坐鄔波難陀
以歡喜心爲其說法若鄔波難陀爲
他宣說捨施法時聞者皆欲自割身
肉持以相施復告外道汝之大師性愛
麤弊教汝門徒露形拔髪多行少住
常臥于地若汝大師情所愛樂好衣
食者當許汝著價直千萬上妙之
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐七張詠

衣百味飮食隨意餐噉所住房舎價
當百千由彼狹情不見容許我之大
師情懷廣大許我弟子著萬價衣食
百味食所居房舎數直千金若汝披
此貴價好服行乞食者信敬之人作
如是念今此外道身行破戒至於飮
食難以供身汝此上衣冝應與我我
有毛緂持以相換我當披著廵家乞
食若淨信人來問於我我當答日有
露形人名姓某申輟巳相惠彼便知
汝是深信人汝乞食時彼若見者當
以酒糟盛滿銅噐供養於汝時彼露
形聞是語巳便生信喜作如是言大
德若如是者可取此衣鄔波難陀便卽
呪願日無病長壽然汝徒黨貧苦是常
聞汝施時還令相奪彼言大德此之
毛緂豈彼物耶是我自由幸見無慮
若如是者我當爲受旣受得巳卽便
與一麤硬毛緂時彼外道披著而去
至同梵行邊彼便問日仁者何處更
得此衣彼卽具陳換衣所由聞皆怒
言仁者此之釋子常思煞我餘雖見
欺不同六衆六人之内無越彼一仁
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐八張詠

@@若施與餘大德者我亦隨喜而鄔波
難陀欲飮我血將衣施彼誰堪忍耶
卽冝徃索若得者善若不得者我同
擯汝移汝坐處覆汝食噐不須共語
彼便怕怖徃鄔波難陀所彼遥見來
卽作是念看此外道舉動形勢必當
奪我上好毛緂便急入房閉戶而住
外道卽至扣門相喚鄔波難陀默然不
對諸苾芻見問言外道汝何所湏報
言將我毛緂故來相覔苾芻報日汝
若欲得徃世尊所求哀歸向時彼外
道徃詣佛所尒時世尊遥見外道來
告諸苾芻汝等見彼外道來不白佛
言見佛言彼爲毛緂故來若索得者
善若不得者便歐熱血而致命終外
道來至佛所作如是白大德鄔波難
陀取我毛緂唯願世尊慈悲哀愍令
彼還我若不還者我等同梵行者擯
斥於我如前具說尒時世尊告具壽
阿難陀日汝自徃告鄔波難陀言汝
得無病仍告之日汝當還彼外道毛
緂若不還者當歐熱血而死時具壽
阿難陀依佛言告彼聞語巳卽従坐
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐九張詠

@@
起我今敬礼無上尊教豈敢有違若
非佛教遣我還者縦令外道滿贍部
洲數如竹皆歐熱血一時命終我鄔
波難陀一毛不動具壽阿難陀可去
我當還彼便語外道日汝之大師先
行妄語欺誑世間彼命終巳墮在無
閒大地獄中在彼舌上有五百犂晝
夜耕墾汝今妄語更倍於彼當有千
犂常耕汝舌汝巳著我毛緂汝物我
曾不用外道答言我亦不著時鄔波
難陀取彼毛緂解其邊結攝爲四疊
安左手中右手摋拍開張其緂搭彼
頭上遂便倒地腳蹴其脅語言外道
急去急去勿令糞穢汙我僧田外道
報言大德我今命存得出去者更不
敢入逝多園林此是緣起然佛世尊
尙來制戒尒時六衆苾芻種種出息
或取或與或生或質以成取成以未
成取成以成取未成以未成取未成
言取者謂卽收取他方愛樂所有貨
物載運將去覔防守人立諸劵契是
名爲取言與者謂與他物八日十日
等而立契證是名爲與言生者謂
是苾芻尼毗奈耶卷苐十苐十張詠

生利與他少物多取穀麦或加五或
一倍二倍等貯畜升斗立其劵契是
名爲生言質者謂納質取珠寶等同
前立契求好保證與其財物是名爲
質言成取成者謂以金銀等噐取他
成噐言未成取成者謂以金鋌取他
金噐言成取未成者謂以金噐取他
金鋌言以未成取未成者謂以金鋌取
他碎金苾芻如是交昜以求其利時
諸外道婆羅門居士長者見是事巳
皆生嫌賤云何沙門釋子出物求利
與俗何殊誰能與彼衣食而相供給
諸苾芻白佛佛以此緣同前集衆問
實訶責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼種種出納求利者泥薩
祗波逸底迦言苾芻尼者謂此法中
尼言種種者謂非一事出納求利者
謂作取與出納而覔利潤得捨墮罪
者廣說如上此中犯相者若苾芻尼
爲求利故收聚貨物作諸方便驅馳
車乘徃詣他方立契保人持輸稅物
乃至未得利來得惡作罪若得利時
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐十一張詠

@@便挌捨墮若苾芻尼爲求利故以諸
財貨金銀等物出與他人共立契保
乃至得罪如前廣說若苾芻尼爲求
生利將諸財穀舉與他人升斗挍量
共立契證乃至得罪如前苾芻尼爲
求利故納取珎寶眞珠貝玉計時取
利得不得利亦如上說若苾芻尼爲
利故以巳衣共他換昜得惡作罪得利
犯捨墮尒
時世尊在廣嚴城猕猴池側高閣堂
中於此城中栗姑毗等自所住宅舉
高六重見諸苾芻尼所居卑下卽便
爲造高六七重嚴好房舎其舎經久
多並隤壞施主見巳咸作是念我等
現存寺皆破壞命過之後其欲如何
我等冝應施無盡物令其營造便持
施物到苾芻尼所報言聖者此是無
盡施物爲擬修補當可受之諸苾芻
尼報日世尊制戒我不合受時諸苾
芻尼白諸苾芻苾芻白佛佛告諸苾
芻尼若爲僧伽有所營造得受無盡
物然苾芻毗訶羅應三重作若苾芻
尼應兩重作時諸苾芻尼得無盡苾
芻尼毗奈耶卷苐十苐十二張詠

@@
物置僧庫中時施主來問言聖者何
意毗訶羅仍不修補苾芻尼報言賢
首爲無飮食施主日我豈不施無盡
物耶報言賢首其無盡物我豈敢食
安僧庫中今皆現在施主報日其無
盡物不合如是我之家中豈無安處
何不迴昜求生利耶尼日佛遮我等
不許求利諸尼白苾芻苾芻白佛佛
言若爲僧伽應求利潤聞佛語巳諸
有信心婆羅門居士等爲佛法僧故施無盡物
此三寶物亦應迴轉求利所得利物
還於三寶而作供養時詣苾芻尼還
將此物與彼施主索利之時多興諍
競便作是語聖者豈我巳物合鬪諍
耶時諸苾芻尼白諸苾芻苾芻白佛
佛言不應共彼而作出息復共富貴
者而爲出息索物之時恃官勢故不
肯相還佛言不應共此而作交昜復
共貧人而爲出息索時無物佛言若
與物時應可分明兩倍納質書其劵
契幷立保證記其年月安上座名及
授事人字假令信心鄔波索迦受五
學處亦應兩倍而納其質苾芻尼毗
奈耶卷苐十苐十三張詠

販賣學處第十三
緣處同前時六衆苾芻種種交昜取
與買賣賤糴貴糶貯畜而住諸婆羅
門長者見共譏恥諸苾芻白佛佛以
此緣同前集衆問實訶責乃至制其
學處應如是說若復苾芻尼種種賣
買者泥薩祗波逸底迦苾芻尼者謂
此法中尼種種者謂非一事取與買
賣者取謂餘處物賤此處物貴卽従
彼取與者謂此處賤餘處貴卽従此
持去豐時買取儉時當賣泥薩祗者
廣如前說此中犯者苾芻尼爲利故
而作賣買買時惡作賣時犯捨墮時
爲利故買不爲利賣買時惡作賣時
無犯若不爲利買爲利故賣買時无
犯賣時捨墮不爲利買不爲利賣二
倶无犯若向餘方買物不爲求利到
處賣時雖復得利而無有犯
乞鉢學處第十四
緣起廣說具如苾芻律乃至制其學
處應如是說若復苾芻尼有鉢減五
綴堪得受用爲好故更求餘鉢得者
泥薩祗波逸底迦彼苾芻尼當於衆
中捨此鉢取衆中最下鉢與彼苾芻
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐十四張詠

@@尼報言此鉢還汝不應守持不應分
別亦不施人應自審詳徐徐受用乃
至破應護持此是法苾芻尼者謂此
法中尼餘義如上減五綴者謂不滿五
綴堪受用者謂得守持爲好故更求
餘鉢者爲欲貪好更求弟二鉢好謂
勝妙得者謂求得入手泥薩祗者廣說
如上彼苾芻尼謂是犯人彼苾芻尼
應於衆中捨此鉢者當於衆中應差
一苾芻尼令行有犯鉢若無五德不
應差若差不應令作云何爲五有愛
恚怖癡不知行與不行若具五德未
差應差差巳令作云何爲五反上應
知應如是差鳴犍稚集衆先問能不
汝某甲能與僧伽行有犯鉢不彼答
言能次一苾芻尼作白羯磨如是應
作<廣如百一羯磨>佛言行有犯鉢苾芻尼所
有行法我今說之其苾芻尼應在和
合衆中作如是白大德我苾芻尼某
甲當行有犯鉢諸大德明日各各自
持巳鉢來至僧中旣至明日行鉢苾
芻尼敷座褥鳴犍稚諸苾芻尼各持
巳鉢徃至衆中時行鉢苾芻尼應持
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐十五張詠

@@
其鉢向上座前立讃歎其鉢上座此
鉢清淨圓滿堪得受用若欲得者隨
意應取若其上座取此鉢者行鉢
之人應取上座舊鉢轉與第二上座
若不取者轉與第三第三取時上座
更索初索不應與第二索亦不應與
第三索應與上座得越法罪如法應
悔如是乃至衆中最小者取此鉢時行
未了第三方索鉢者其法與上座相
似乃至行了所得一鉢行鉢苾芻尼
應持此鉢付彼苾芻尼作如是語苾
芻尼此鉢不應分別亦不與人詳審
徐徐如法而用乃至破壞此是其法
若行鉢苾芻尼不依法行者得越法
罪佛言得鉢苾芻尼所有行法我今
當制應畜二鉢帒好者應安長鉢不
好者應安舊鉢若乞食時應將二鉢
得乾飯者著長鉢中若得濕飯著舊
鉢中至住處巳作曼茶羅安置二鉢
應於舊鉢中食食巳應先洗長鉢次
洗舊鉢如是乃至曬曝安置皆以長
鉢爲先若内安龕及火熏時皆於好
處先安長鉢若道行時舊鉢遣人持
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐十六張詠

長鉢當自持無人爲擎者長鉢安在
左肩舊鉢應安右畔自持而去若得鉢
苾芻尼於此行法不依行者得越法
罪此之治罰乃至盡形或鉢破來應
好守護得泥薩祗者廣如上說此中
犯相其事云何若苾芻尼鉢破堪爲
一綴雖未安綴尙得受用更求餘鉢
我求時犯惡作罪得便招捨墮若苾
芻尼鉢破堪爲二綴雖未安綴尙得
受用更求餘鉢得罪同前如是三綴
四綴事亦如前苾芻尼鉢破堪爲一
綴安一綴巳現得受用更求餘鉢求
時惡作得便捨墮如是乃至四綴得
罪亦爾若鉢堪爲五綴隨綴不綴或
堪用不堪用更求餘鉢者無犯若鉢
是買得或施得此亦無犯
自乞縷使非親織師織作衣學處第十五
緣處廣說具如苾芻律乃至制其學
處應如是說若復苾芻尼自乞縷線
使非親織師織作衣若得衣者泥薩
祗波逸底迦苾芻尼者謂此法中尼
餘義如上自乞縷者或一兩半兩等
使非親者廣說如上織師者謂客織
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐十七張詠

@@人衣有七種亦如上說若得衣者犯捨
墮捨墮法如上此中犯相其事云何若
苾芻尼従非親乞縷使非親織皆得
惡作得衣之時便犯捨墮苾芻尼従
非親乞縷使親織衣乞時惡作得衣
無罪苾芻尼従親乞縷便非親織乞
時無犯得衣捨墮苾芻尼従親乞縷
使親而織二倶無犯苾芻尼従非親
乞縷自織其疊乞時惡作衣成亦惡
作苾芻尼従親乞縷自織其疊乞時
無犯衣成惡作若酬價者無犯
勸織師學處第十六
緣處廣說如苾芻律乃至制其學處
應如是說若復苾芻尼有非親居士
居士婦爲苾芻尼使非親織師織作
衣此苾芻尼先不受請便生異念詣
彼織師所作如是言汝今知不此衣
爲我織善哉織師應好織淨梳治善
揀擇極堅打我當以少鉢食或鉢食

類或復食直而相濟給若苾芻尼以
如是物與織師求得衣者泥薩祗波逸
底迦苾芻尼者謂此法中尼餘義如
上親非親義乃至七種衣廣如上說
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐十八張詠
@@
先不受請者謂未曾告知便生異念
者謂心欲求衣語彼織師等者謂自
迷其意爲我織者明爲巳身應好織
者欲令衣長善應量故淨梳治者欲
令衣廣及鮮白故善揀擇者謂除其
結類令精細故極堅打者欲令滑澤
及密緻故我當以鉢食者謂與五種
珂但尼食五種蒲膳尼食或以鉢食
之類者謂生穀等或復食直者謂與
其價言苾芻尼者謂此法中尼以如
是物者謂是上事得衣者得衣入手
泥薩祗者並如上說此中犯相其事
云何若苾芻尼爲求衣故従座而起
整理衣服持二五食等授與織師勸
令好織皆得惡
作得衣犯捨墮親
非親等並如上說奪衣學處第十七
緣處同前時難提苾芻與弟子衣告
言共汝遊行人閒弟子情不欲去難
提苾芻却奪其衣時諸苾芻以事白
佛佛以此緣同前集衆問實
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼與苾芻尼衣彼於後時
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐十九張詠

惱瞋罵詈生嫌賤心若自奪若教人
奪報言還我衣來不與汝若衣離彼
身自受用者泥薩祗波逸底迦苾芻
尼者謂此法中尼與苾芻尼者謂與
餘尼衣有七種如前廣說與衣者謂與
共住門人或復餘類後時者謂於別
日惱瞋罵詈生嫌賤心者謂身語心
現瞋恚相自作使人奪取彼衣離身
者謂惣離身自受用者謂是屬巳釋
罪名者廣如前說此中犯相其事云
何有三種相謂身語二倶身者爲先
與衣後懷瞋恨手自奪取或牽或挽
然口不言乃至衣角未離身來得惡
作罪離身之時便招捨墮是名身業
語者謂出瞋言而奪彼衣不動身手
結罪同前二倶者謂以身語而奪其
衣結罪同前言教他者若教苾芻尼
奪彼衣時衣未離身二倶惡作若離
身者倶得墮罪主有捨過若教苾芻
奪罪亦同此下之三衆皆得惡作若
諸俗人男女奪者得無量罪無犯者有
二種一爲難事二爲順教言難事者
若其二師見巳門徒於恐怖等處或
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐二十張詠

@@在非時河岸涉險恐其先落强奪彼
衣此皆無犯言順教者若師見門徒
與惡知識而爲狎習或同路行去奪
取其衣勿令造惡是名順教
迴衆物入巳學處第十八
緣處廣說具如苾芻律乃至制其學
處應如是說若復苾芻尼知他與衆
物自迴入巳者泥薩祗波逸底迦苾
芻尼者謂此法中尼知者或自知或
因他告知僧伽者謂佛聲聞弟子衆
物者有二種謂食利物衣利物此處
所言謂是衣利迴者物定屬他化將
入巳泥薩祗波逸底迦釋罪如上此
中犯相其事云何若苾芻尼知屬一
苾芻尼物自迴入巳迴時惡作得便
捨墮如是乃至知屬二人三人或屬僧
伽自迴入巳得罪同前若苾芻尼知
屬一苾芻尼物迴與他一人迴時惡作
得時亦惡作如是乃至知屬一人迴
與二人三人或迴與僧伽得罪同前
若苾芻尼知屬僧伽物迴與一人迴
時惡作得時亦惡作如是乃至知屬僧
伽迴與二人三人迴時惡作得時亦
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐二十一張詠

@@
惡作若苾芻尼知屬一僧伽物迴與多
僧伽迴時惡作得時亦惡作若知與
苾芻尼僧伽迴與苾芻僧伽知與苾
芻僧伽迴與苾芻尼僧伽知與二部
僧伽迴與苾芻僧伽知與二部僧伽
迴與苾芻尼僧伽若知與苾芻僧伽
迴與二部僧伽知與苾芻尼僧伽物
迴與二部僧伽若其僧伽破爲二部知
與此部迴與彼部或知與此寺迴與
彼寺知與此房迴與彼房知與此廊
迴與彼廊或於房廊更互迴與或與
此柱閒迴與彼柱間或柱閒物迴與
門處或以門物迴與問上如是廣說
乃至展轉相迴皆得惡作若苾芻尼
知與此佛像物迴與餘佛像若知與
此窣覩波物迴與餘窣覩皮若知與
踏道初蹬迴與第二等或迴與塔身
或與簷級或此畔物迴與餘畔或
迴與覆鉢或迴與方臺輪相初級乃
至寶缾法輪立柱或復従此迴至下
基如上迴牙皆得惡作罪若王力使
迴者無犯若欲與此貧人物迴與彼貧
人得惡作罪若覔不得者迴與無犯若
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐二十二張詠

苾芻尼與此傍生食迴與彼傍生得
惡作罪若覔不得迴與無犯若擬與
傍生物迴將與人擬與人物迴與傍
生得惡作罪若與出家物迴與俗人
或復翻此得惡作罪若覔不得者無
犯如是女男半擇迦苾芻及下三衆
若多若少與此與彼更相迴邪准前
應說若覔不得雖違本心與餘無犯
服過七日藥學處第十九
緣處同前時尊者畢陵伽婆蹉門人
弟子所有諸藥自觸令他觸或與飮
食細未相雜或更牙相和或自類相
染同在一處不知應捨不捨時與非
時任情取食諸有少欲苾芻見是事
巳起嫌賤心以緣白佛佛以此緣同
前集衆問實訶責廣說乃至制其學
處應如是說如世尊說聽諸病苾芻
尼所有諸藥隨意服食謂酥油糖蜜
於七日中應自守持觸宿而服若苾
芻尼過七日服者泥薩祗波逸底迦
如世尊者謂如來應正等覺說者有
所曉到病苾芻尼者謂此法中尼身
嬰疾病所有諸藥隨意服食者謂與
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐二十三張詠

@@病狀相冝清淨堪食酥者謂諸酥油
謂諸油糖謂沙糖蜜謂蜂蜜於七日
者謂七日夜應自守持宿觸而服者
謂得自取而食過七日者謂越限齊
泥薩祗波逸底迦者此物應捨罪應
說悔此中犯相其事云何若苾芻尼
月一日得藥此藥卽應於七日内自
作守持或可捨或與餘人若不持不
捨不與餘人至第八日明相出時得
捨墮罪若苾芻尼一日得藥二日不
得三日得乃至七日得此藥卽應於
七日内自作守持或可捨或與餘人
若不持不捨不與餘人至八日明相
出時得捨墮罪若苾芻尼一日得藥
二日亦得於七日内此初日藥應守
持二日藥或捨與餘人或第二日藥
自作守持初日藥或捨或與餘人若
不持不捨不與餘人至八日明相出
時得捨墮罪若苾芻尼如於一日二
日相對作法如是二日三日乃至六
七日相對作法餘如上法若苾芻尼
月一日得衆多藥此藥卽應於七日
内自作守持或捨或與餘人若不持
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐二十四張詠

@@
不捨不與餘人至第八日明相出時
得捨墮罪若苾芻尼如於一日如
是乃至七日得衆多藥此藥應於
七日内自作守持或捨或與人若
不持不捨不與人至第八日明相
出時得捨墮罪若苾芻尼一日得
衆多藥二日亦得衆多藥此初日
藥於七日内應守持二日藥或捨
或與人或第二日藥自作守持初
日藥或捨或與人若不捨不與餘人
至第八日明相出時得捨墮罪若苾
芻尼一日不得衆多藥二日亦不得
衆多藥乃至第六第七日方得衆多
藥第六日藥於七日内應守持第七
日藥或捨與人若不捨不與人至第
八日明相出時得捨墮罪若苾芻尼
所有諸藥自觸令他觸或與餘食細
未相觸或更牙相和或同類相雜同
在一處不能分別者此藥卽應與寺
家淨人或施求寂女若復苾芻尼於
此諸藥不自觸不令他觸不與餘食
細末相觸亦不更牙相和亦不同類
相染亦不同在一處捨與不捨時與苾
芻尼毗奈耶卷苐十苐二十五張詠

非時能善分別於七日内自爲守持
自取服食應如是守持應在牛前當
淨洗手受取其藥對一同梵行者作
如是說具壽存念我苾芻尼某甲有
此病緣清淨醫藥我今守持於七日
内自服及同梵行者第二第三亦如
是說若巳服一日卽告同梵行者我
此病藥巳服一日餘有六日在我當服
食如是乃至七日皆應告知若滿七
日巳尙有餘藥應捨與淨人或與求
寂女若不捨者至第八日明相出時
犯捨墮罪若苾芻尼有捨墮藥不捨
與人不爲間隔罪不說悔若更得餘
藥悉犯捨墮由前染故若苾芻尼犯
捨墮藥雖巳捨訖未爲閒隔罪未說
悔若更得餘藥皆犯捨墮由前染故
若苾芻尼犯捨墮藥雖巳捨訖巳爲
閒隔罪未說悔若更得餘藥皆犯捨
墮若苾芻尼藥犯捨墮未爲三事若
更得餘鉢絡腰条但是沙門所畜資
具活命之物若受畜者皆犯捨墮由
前染故若苾芻尼犯捨墮藥巳捨巳
爲閒隔罪巳說悔更得餘藥者無犯
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐二十六張詠

@@畜長鉢學處第二十
緣處同前時十二衆苾芻尼所得長
鉢唯知貯畜自不受用亦不與他尼
白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集
衆問實訶責廣說乃至制其學處應
如是說若復苾芻尼畜長鉢得經一
宿若過者泥薩祗波逸底迦苾芻尼
畜長鉢唯得經一宿過一宿者謂過
一宿長鉢者除守持鉢餘者名長畜
者作屬巳心若更畜者得捨墮罪捨
法如上此中犯相其事云何若苾芻
尼月一日得鉢於一日内應持應分
別應捨應與他如是次第及以起問
如初衣戒中廣說其事乃至捨之法
式皆悉用前若小若白色或爲擬與
欲受戒人者無犯
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐二十七張詠

@@
根本說一切有部苾
芻尼毗奈耶
卷第十一樂三藏法師義浮奉制譯第
三攝頌日不
看捨不捨乞金銀染直得
利有五殊買藥衣二價不看五衣學
處第二十一緣在室羅伐城女人性
少憶念諸尼不知何者是僧伽胝何
者嗢怛羅僧伽何者安怛婆娑何者
是厥蘇洛迦何者是僧腳崎時大世
主喬答彌詣世尊所頂礼佛足退坐
一面以事白佛佛言由此事故諸尼
半月内應看守持五衣佛旣今持時
吐羅尼半月半月不看守持尼白苾
芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問
實訶責廣說乃
至爲諸苾芻尼於毗奈耶中制其學
處應如是說若復苾芻
尼於半月内不看五衣守持者泥薩

祗波逸底迦其衣應捨罪
湏說悔此中犯相於半月半月内尼若不看五衣者皆得捨墮非時捨衣學處第二十二

緣處同前佛令諸尼應捨羯恥那衣
時吐羅尼非時欲捨告諸尼日何用
藏置此衣冝共捨却更待何時卽便
勸捨諸苾芻尼各持五衣遊行人閒
餘尼問日聖者豈不張羯恥那衣答
日巳張若張何故持五衣行卽以此
事眞向論說尼白苾芻苾芻白佛佛
以此緣同前集尼佛問吐羅難陀汝
實如是非時令捨羯恥那衣不答言
實尒世尊訶責廣說乃至制其學處
應如是說
若復苾芻尼非時捨羯恥那衣者泥
薩祗波逸底迦
苾芻尼者謂吐羅難陀或復餘尼云
何羯恥那衣時謂従八月十六日終
至正月半除此皆是非時捨者謂作
白二羯磨捨皆得捨墮衣湏捨罪應
悔此中犯相若有非時作者皆是墮
罪無犯者被賊奪將
依時不捨羯恥那衣學處第二十三
緣處同前如世尊教令諸苾芻尼依
時應捨羯恥那衣吐羅難陀獨不肯
捨同前有過尼白苾芻苾芻白佛佛
苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐二張樂

@@以此緣同前集尼問吐羅難陀汝實
時至不欲捨羯恥那衣白言實尒世
尊訶責廣說乃至制其學處應如是
說若復苾芻尼依時不捨羯恥那衣
者泥薩祗波逸底迦時非時等義如
上說
乞金學處第二十四
緣處同前時有金師娶妻未久後於
異時金師念日我妻頗能撿挍家事
令増益不今可試看念巳卽取金環
置於婦前従舎而出時吐羅難陀著
衣持鉢因乞食入其舎告金師妻日
賢首可施我食婦卽入房岀麨將施
尼見金環告言汝先與麨是不吉祥
可施我金彼聞默尒尼謂與金卽取
金環従舎而出金師後至問其妻日
金環何在婦言出家者來持金環去
金師隨逐告言聖者何故盜疾金去
尼日賢首若無人授我何敢取金師
報日可還我金尼以金環置於口内
金師苦打擘口奪金種種譏嫌尼白
苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼
問吐羅難陀汝實作此不端嚴事非
苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐三張樂

@@沙門女法白言實尒世尊訶責乃至
制其學處應如是說
若復苾芻尼乞求金銀者泥薩祗波
逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼乞者謂廵
家従他求索餘義如上
以衣染直充食學處第二十五
緣處同前時吐羅難陀尼五衣破壞
食時著衣持鉢詣勝鬘夫人處至彼
敷座令坐爲說法巳默然而住夫人
白言何爲衣服故破吐羅難陀尼告
言我今豈可有夫及子學我衣耶夫
人白言聖者我與五衣答日願尒無
病今正是時夫人卽出衣箱白言聖
者隨意當取尼日雖有施福無受用
福應湏縫價染價夫人亦與吐羅難
陀得巳賣却以充食噉同前更著故
永詣夫人所夫人見言聖者何因著
此故衣尼曰但當隨喜得離八難前
所施者在於無盡藏中夫人白言聖
者得衣將作何用尼日隨冝而過但
得覆體糞掃衣著何用淨潔衣服
夫人觀察心生不敬云何苾芻尼五
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐四張樂

衣之利將充食用諸苾芻尼白諸苾芻
苾芻白佛佛以此緣同前集尼問實
訶責廣說乃至制其學處應如是說若
復苾芻尼以衣染直將充食用者泥
薩祗波逸底迦尼
謂吐羅難陀或復餘尼得衣染直者
七種衣如上染直謂得其價將充食
用者得如是等衣物賣却作二五食
噉餘義如上以
別衣利充食學處第二十六緣
處同前吐羅難陀尼著故壞衣持鉢
入城廵婆羅門居士長者家爲說法
要俗旅問言聖者何故著此弊衣尼
日我豈有夫男女奴婢而與衣服仁
等資施方得充濟俗旅報言我等
隨分奉施聖者或有施線或與衣直
或與縫衣直或與染直尼得皆貨以
充食用同前著故破衣詣長者家爲
說法要長者妻問聖者何故還著弊
衣尼答如上廣說乃至俗旅譏嫌尼
白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集
尼問實訶責制其學處應如是說若
復苾芻尼得別衣利充食用者泥苾
芻尼毗奈耶卷苐十一苐五張樂

@@薩祗波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼得別衣利
者謂従他各得別施充食用者謂賣
充食噉釋罪相等義如上說
以臥具利充食學處第二十七
緣處同前吐羅難陀尼在於寺内時
有長者共婦來看尼爲說法皆發淨
信心生歡喜白言聖者所湏幸見相
告我等奉施尼日我湏臥具旣聞此
語便持臥具以施此尼尼旣得巳貨
充食用復徃長者婆羅門家問言聖
者我等前施臥具之直今作竟不尼
卽告日此身穢汙隨事受用何湏更
作上妙臥具俗旅聞巳咸皆譏嫌云
何苾芻尼將臥具利用充食噉尼白
苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼
問實訶責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼得臥具利將充食用者
泥薩祗波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼得臥具利
者謂是財物餘義皆同上說
營寺安居利充食學處第二十八
苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐六張樂

@@緣處同前時吐羅難陀作念所住居
寺今皆破壞誰當修補遂有婆羅門
長者妻等來礼尼足退坐一邊尼說
法要復將諸女遍示破處彼諸女人
爲欲修補各減貲財淨心奉施尼旣
得巳同前食噉後時復來見寺破落
問言聖者何故猶不修理尼卽報曰
小房庵室足得安居何用嚴飾聞巳
譏嫌云何苾芻尼得僧祗利物迴入自巳
而爲食用諸尼聞巳白諸苾芻苾芻
白佛佛以此緣同前集尼問實訶責
廣說乃至制其學處應如是說若
復苾芻尼得營寺利充食用者泥薩
祗波逸底迦尼
等如上營寺利者謂施主本心與如
來聲聞衆利具如前說餘義亦同得
多人利迴入巳學處第二十九緣
處同前如世尊說應作五年六年大
會時有衆多苾芻尼來由此因緣吐
羅難陀入室羅伐城従長者婆羅門
妻乞求得多利養便迴入巳諸尼聞
巳白語苾芻苾芻白佛佛以此緣同
前集尼問實訶責廣說乃至制其苾
芻尼毗奈耶卷苐十一苐七張樂

學處應如是說
若復苾芻尼得多人利迴入己者泥薩
祗波逸底迦釋相同前
得僧祗利物迴入巳學處第三十
緣處同前諸苾芻尼三月安尼吐羅
難陀従諸俗旅乞隨意時供養衆利
得皆入己俗旅聞巳咸皆譏嫌云何
苾芻尼爲衆乞求物將獨八己尼白
苾芻苾芻自佛佛以此緣同前集尼
問實訶責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼得僧祗利物迴入己者
泥薩祗波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼得僧祗利
者謂尼衆故得二種利或衣或食迴
入巳者自將受用釋罪相同前
買藥解繫學處第三十一
緣處同前時珠髻難陀苾芻尼於一
賣香男子處有愛染心詣彼鋪所買
諸藥物繫竟復解解而復繫談話受
樂諸尼見諌聖者勿作如此事彼不
納受尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣
同前集尼問實訶責廣說乃至制其
苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐八張樂

@@學處應如是說
若復苾芻尼買諸藥物繫竟復解解
而復繫者泥薩祗波逸底迦
尼謂珠髻難陀或復餘尼買諸藥物
乃至復解者謂従他資取有染愛心
解繫受樂泥薩祗波逸底迦者其物
應捨墮罪說悔此中犯相凡有解繫
咸得墮罪
持貴價重衣學處第三十二
緣處同前時憍薩羅勝光大王將貴
價重衣賜與軍將彼便以衣施法與
尼尼得衣巳安於架上時珠髻難陀
尼人法與房礼拜見此貴衣問言聖
者於何處得報日執戟軍將持來
施我珠髻尼日聖者福深人天供養
法與尼日意有所愛珠髻尼言聖者神
廟殘花萎卽湏弃聞語知意法與便
持與珠髻尼彼旣得巳卽便披著入
城乞食俗旅見巳咸皆譏誚今觀此
尼耽著欲樂云何著此王上服衣隨
處遊履尼白苾芻苾芻白佛佛以此
緣同前集尼問知實巳訶責汝是難
養難滿多欲無猒世尊讃歎易養易
苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐九張樂

@@滿少欲知足杜多功德是妙莊嚴告諸
苾芻尼日我今制其學處應如是說
若復苾芻尼持貴價重衣者泥薩祗
波逸底迦
尼謂珠髻難陀或復餘尼持貴價重
衣者謂衣重百兩直二十迦利沙波拏
或過此衣謂細迦尸衣或上絹衣持
謂自受泥薩祗波逸底迦者義如上
說釋罪相等亦同上說
持貴價輕衣學處第三十三
緣處同前時勝光大王將貴價輕衣
與勝鬘夫人夫人將衣施大世主得
安架上珠髻難陀來見問答同前乃
至得衣而行乞食俗旅譏嫌尼白苾
芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問
實訶責廣說乃至制其學處應如
是說
差復苾芻尼持貴價輕衣者泥薩祗
波逸底迦
尼謂珠髻難陀或復餘尼持貴價輕
衣者貴直二十迦利沙波拏或過此
輕有五兩餘義同上諸大德我巳說
三十三泥薩祗波逸底迦法今問諸
苾芻尼毗奈耶卷苐十苐十張樂

大德是中清淨不<如是三說>
諸大德是中清淨默然故我今如是持
諸大德此一百八十波逸底迦法半月
半月戒經中說
初攝頌日
妄毀及離閒發擧說同聲說罪得上人
隨親輒輕毁
故妄語學處第一
尒時佛在王舎城羯蘭鐸迦竹林園
中時具壽羅怙羅於此城側溫泉林
住時有衆多敬信婆羅門居士等來
詣其所問言大德世尊今者住在何
處若佛世尊在竹林中時羅怙羅恐
惱大師卽便報云在鷲峯山若在
畢鉢羅窟報云西尼迦窟若在西尼
迦窟報云在畢鉢羅窟時彼諸人欲
求礼佛不能得見身體疲倦極生勞
苦詣羅怙羅處時羅怙羅問諸人
日仁等得見世尊不答言不見諸人
報云聖者何因故惱我等答言實尒
我故相惱時彼諸人各生嫌賤時諸
苾芻以緣白佛尒時世尊聞是語巳
於曰初分執持衣鉢人王舎城次第
苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐十一張
樂
@@乞食還至本處飯食訖於食後時卽
便徃詣溫泉林所羅怙羅住處時羅
怙羅遥見佛來爲佛敷座卽安置
甁水幷洗足器淨洗手巳徃迎世尊
收取上衣白言善來世尊願於此坐
佛便就座巳卽取甁水自洗雙足於
洗足器傾去多水餘留少許告羅怙
羅曰汝見器中留少水不白言我見
羅怙羅若苾芻故以妄語無有慙恥
亦無追悔我觀如是愚癡之人說爲
乏少沙門之法世尊復以器中少水
捻瀉于地告羅怙羅曰汝見少水盡
棄地不白言巳見佛言羅怙羅若故
妄語無有慙恥亦無追悔我觀如是
愚癡之人說爲棄盡沙門之法世尊
復以其器傾側至地告羅怙羅曰汝
見此器傾側不白言巳見若苾芻故
心妄語廣說乃至說爲傾側沙門之
法世尊復以其器覆之于地同前告
問羅怙羅乃至說爲傾側沙門之
法復次羅怙羅如醉爲王有大力勢
牙如車軸肥壯勇猛善能鬪戰徃戰
塲中共他戰時四足兩牙尾及脊脅
苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐十二張
樂
@@悉皆作用唯有其鼻卷而不出羅怙
羅此爲爲護命故不用其鼻以摧彼
軍爲師卽念此之象王護惜身命羅
怙羅若彼象王共鬪之時出鼻戰者
是時象師卽知此象不悋軀命自
軍他軍遇便殘害無惡不作如是羅
怙羅若復苾芻故心妄語無有慙恥
亦無追悔我說是人無惡不造尒時
世尊說伽他
日若人違實法故作虛誑語乃至命終
來無過而不造寧呑熱鐵丸猶如猛火
焰不以破戒口噉他信心
食此是緣起世尊尙未制
戒緣在室羅伐城時吐羅難陀苾芻
尼故心妄語卽以此緣尼白苾芻苾
芻白佛佛以此緣同前集尼問吐羅
難陀汝實如是故心妄語答言實尒
種種訶責乃至我今爲二部弟子制
其學處應如是
說若復苾芻尼故妄語者波逸底
迦尼謂吐羅難陀或復餘尼故者謂
是故心知其不實妄語者有九種妄
語八七六五四三二種差別不同云
何苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐十三
張樂

九種妄語謂以無根他勝僧伽伐尸
沙波逸底迦提舎尼突色施
里多以無根破戒破見破威儀破正
命而作妄語云何八種妄語謂以無
根他勝僧伽伐尸沙波逸底迦提舎
尼突色訖里多以無根見聞疑云何
七種妄語謂以無根破戒破見破威
儀破正命及無根見聞疑云何六種
妄語若苾芻尼欲作妄語生如是念
我當妄語正妄語時作如是念我正
妄語妄語巳作如是念我巳妄語以
無根見聞疑云何五種妄語謂以無
根五部罪而作妄語云何四種妄語
謂以無根破戒破見破威儀破正命
云何三種妄語謂以無根見聞疑又
有三種妄語作如是念我當妄語我
正妄語我巳妄語云何二種妄語謂
我正妄語我巳妄語無有一種成妄
語者復有五種妄語何者是耶自有
妄語得波羅巿迦有得僧伽伐尸沙
有得窣吐羅底也有得波逸底迦有
得突色訖里多云何妄語得波羅市
迦若苾芻尼實不得上人法自稱言
得此妄苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐十
四張樂
@@語得波羅市迦云何妄語得僧伽伐
尸沙若苾芻尼知苾芻尼清淨無犯
以無根他勝法謗此妄語得僧伽伐
尸沙云何妄語得窣吐羅底也若苾
芻尼在尼衆中故心妄語非法說法
法說非法非律說律律說非律此妄
語得窣吐羅底也云何妄語得突色
訖里多若苾芻尼半月半月作褒灑
陀誦戒經時彼問清淨實不清淨自
知有犯作覆藏心默然而住此妄語
得突色訖里多除向所說四種妄語諸
餘妄語悉皆得波逸底迦罪此是燒
煮墮落義謂犯罪者墮在地獄傍生
餓鬼惡道之中受燒煮苦又此罪若
不置懃說除便能障礙所有善法此
有諸義故名波逸底迦此中犯相其
事云何若苾芻尼不見不聞不覺不
知作如是想如是忍可便云我見我
聞我覺我知如是說時語語皆得波
逸底迦罪
若苾芻尼曾見聞覺知而忘其事作
如是想如是忍可而云不妄語語皆
得波逸底迦若實見聞覺知後遂生
苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐十五張樂

@@疑彼作此想如是忍可言於見等無
有疑心語語說時皆得墮罪若不見
聞覺知有見等想彼作此解言有見
等語語說時皆得本罪若實不見有
聞覺知彼作此想如是忍可後言我
見無有聞等語語說時皆得本罪若
實不聞有見覺知彼作此想如是忍
可後言我聞無見覺知語語說時皆
得本罪若實不覺而有見聞知彼作
此想如是忍可後言我覺無見聞知
語語說時皆得本罪若實不知而有
見聞覺作如是想如是忍可後言我
知無見聞覺語語說時皆得本罪
若實見而忘聞覺知不忘彼作此想後言我見不忘聞覺知亦不忘語語說時皆得本罪若實聞而忘見覺知不忘彼作此想後言我聞不忘見覺知亦不忘語語說時
皆得本罪若實覺而忘見聞知不忘
彼作此想後言我覺不忘見聞知亦
不忘語語說時皆得本罪若實若而
忘見聞覺不忘彼作此想後言
我知不忘見聞覺亦不忘語語苾芻尼
毗奈耶卷苐十一苐十六張樂





說時皆得本罪
若實見而疑聞覺知不疑彼作此想
後言我見不疑聞覺知疑語語說時
皆得本罪若實聞而疑見覺知不疑
彼作此想後言我聞不疑見覺知疑
說時本罪若實覺而疑見聞知不疑
彼作此想後言我覺不疑見聞知疑
說時本罪若實知而疑見聞覺不疑
說亦如上若實不見而作不見想有
聞覺知作聞覺知想後言我見不聞
覺知說時本罪若實不聞作不聞想
有見覺知作見覺知想後言我聞
不見覺知說時本罪若實不覺作不
覺想有見聞知作見聞知想後言我
覺不見聞知說時本罪若實不知作
不知想有見聞覺作見聞覺想後言
我知不見聞覺說時本罪若實見
聞覺知彼作此想後言我不見聞覺
知說時
本罪若實見聞覺知而不忘其事彼
作此想後言我見聞覺知而忘其事
說時
本罪若實見聞覺知而無疑心彼作
此想苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐十七
張樂
@@後言我見聞覺知而有疑心說時本罪
若實見不聞覺知彼作此想後言我
不見然有聞覺知說時本罪若實聞
不見覺知彼作此想後言我不聞然見
覺知說時本罪若實覺不見聞知彼
作此想後言我不覺然見聞知說時
本罪若實知不見聞覺彼作此想後
言我不知然見聞覺說時本罪
若實見不忘聞覺知忘彼作此想後
言我見而忘聞覺知不忘說時本罪
若實聞不忘見覺知忘彼作此想後
言我聞而忘見覺知不忘說時本罪
若實覺不忘見聞知忘彼作此想後
言我覺而忘見聞知不忘說時本罪
若實知不忘見聞覺忘彼作此想後
言我知而忘見聞覺不忘說時本罪
若實見不疑聞覺知有疑彼作此想
後言我見有疑聞覺知不疑說時本
罪若實聞不疑見覺知有疑彼作此
想後言我聞有疑見覺知不疑說時
本罪若實覺不疑見聞知有疑彼作
此想後言我覺有疑見聞知不疑說
時本罪若實知不疑見聞覺有疑彼
苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐十八張樂

@@作此想後言我知有疑見聞覺不疑
說時本罪
若實見作見想不聞不覺不知作不
聞不覺不知想彼作此想後言我不
見然有聞覺知說時本罪
若實聞作聞想不見覺知作不見覺
知想彼作此想後言我不聞然有見
覺知說時本罪若實覺作覺惡不
見聞知作不見聞知想彼作此想後
言我不覺然有見聞知說時本罪若實知
作知想不見聞覺作不見聞覺想彼
作此想後言我不知然有見聞覺說
時得本罪若苾芻尼凡所有語違心
而說皆得本罪若不違心而說者並
皆無犯根本
說一切者部苾芻尼毗奈耶
卷第十
一甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐十一苐十九張樂

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十二樂
三藏法師義淨奉制譯
毀訾語學處第二
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤
獨園是時六衆苾芻毎於諸苾芻處
作毀訾語云眇目躄背傴侏儒太
長太短太麤太細聾盲瘖瘂柺行腫
腳禿臂大頭哆脣齵齒是時六衆苾
芻作如是等毀訾語時諸苾芻聞巳
慚赧憂愁不樂讀誦思惟悉皆廢闕
懷憂而住時有少欲苾芻見其事巳
咸生嫌賤作輕毀言云何苾芻於苾
芻處而作毀訾云眇目等如上所說
時諸苾芻以緣白佛尒時世尊以此
因緣集二部衆乃至問六衆日汝等
實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶
六衆答日實尒大德世尊卽便種種
訶責廣說如上乃至此非沙門女所
應作事所以者何汝等當聽徃故世
時於聚落中有一長者娶妻未久歡
愛同居便生一女年漸長大長者單
身躬爲耕墾時有居士子父母倶喪

@@常於林野販樵爲業持其樵擔來至
耕處田頭樹下棄擔息肩見彼長者
躬自耕作就而問日阿舅何故衰年
自營辛苦應居村落翻在田疇報言
善來外甥我無兄弟得無子息不自
躬耕衣食寧濟彼便報曰阿舅我且
代耕仁當蹔息卽便執犂代其耕作
遂至曰牛家中食來喚言外甥可
來共食旣共食巳報言阿舅冝可還
家然我未知舅之宅處至曰晡後當
出村外路首相迎長者聞巳卽便歸
舎時居士子耕至曰晩牛放靑稊躬
持草擔幷取柴束驅畜而歸至彼村
隅長者迎見遂卽將歸到其宅所時
居士子掃除廠壓布以乾土幷設火
煙多與牛草長者見巳作如是念我
由此兒今受安樂我之小女當與爲
妻令其食巳報云外甥當住於此勤
修家業此之小女授汝爲妻報言甚
善卽依處分營作生業時彼長者
家有二牛毎令驅使大者爲性調善
少者稟識貪餮雖後拘制犯暴是常
童子發憤放石遥打折其一角因名
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐二張樂

@@禿角後於他曰尙犯田苗同前不止
便放鎌斫遂截其尾因名禿尾禿角
後於異時居士子告長者言阿舅先
所許親幸可爲作尒時長者言好便
告妻曰賢首衣服瓔珞當可營辦小
女不久欲爲婚疋妻便問曰曾未與
人如何辦具長者報曰吾巳與人妻
曰是誰報此居士子妻曰此人宗族
本不委知如白胡椒莫了生處如何
以女輒作婚姻凡婚姻者親屬還徃
飮噉追呼氏族相應我方與女報其
妻曰賢首此居士子自至我家由斯
代勞得受安樂此若無者還嬰辛苦
不免躬耕妻報夫曰我實不能將所
愛女與客作人世間之人多用妻語
是時長者便作是念我若報云不與
女者作人今日便捨我去我還不免
自執耕犂今且詭設方便勿令卽去
時彼作人復於異時告長者曰家長
冝應作婚姻事報曰外甥我家親族
其數寬廣聚集之時多湏飮食冝待
秋熟稻穀收成旣收穀巳復告成婚
報言外甥事湏沙糖冝待甘蔗此旣
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐三張樂

收巳復告成婚報言外甥餠麪是資
當待麦熟旣收麦巳復告成婚報言
外甥陳稻將盡可待新秔時居士子
見作推延遂生此念無容田實捻一
時成看此事由便成誑我我今冝可
徃告衆人若不與者經官取定便對
衆人告云阿舅可作婚姻諸人聞巳
告長者曰許言巳久何不爲婚是時
長者怒而告曰諸君當知此是我舎
客作之人我以何緣共爲婚娶時居
士子便作是念我不得錢復不得婦
虛淹歲序莫見成功我今冝可損害
其人方隨意去便將二牛半曰驅使
多與杖捶繫之枯樹曝以烈曰方欲
言歸近刧初時畜解人語大牛便告
居士子曰汝先於我共相愛念恩同
父毋知我劬勞何故今時多行杖楚
繫之枯樹曝以烈曰棄我還家我於
汝處有何愆過居士子曰汝無有咎
然汝曹主於我有過牛曰彼有何過
報曰先許與女今者違信牛曰何不
經官男子報曰爲無證人牛曰我等
爲汝而作證人男子曰爲作人語爲
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐四張樂

@@作牛音答曰不作人語我當現相汝
當爲盟引我爲證令人表知牽我二
牛繫於廠内莫與水草滿七曰巳可
於地中多水草處放我令出乃至傍
人來覩信驗我等噤口不噉水草我
現相貌令王大臣信汝言實我當飮
噉是時男子聞是計巳卽便倶解
放茂草中自詣王所致敬白王大王
某村長者許女爲婚使役多年今乃
翻悔王喚長者問其虛實長者白云
我實不許王問男子汝有證不白王
言有王日爲人爲非人白言非人王
曰是何白言是牛王曰爲作人語爲
餘語耶白言不作人語王曰如何成
證白言彼有實信令人表知其牛於
七白中繫在廠内莫與水草滿七曰
巳可於地中多木草處放牛令出我
引爲證必有奇相乃至大王末信巳
來牛終不食此若虛者我當死罪王
命臣日當依此言看其證驗大臣奉
教便取二牛繫之廠内不與水草時
禿角禿尾報大牛日豈斯顚倒唯獨
我等曰出西方幽閉廠中不聞水草
大苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐五張
樂
@@牛報曰豈非我許居士子爲作保證
於七曰中自餓而住乃至王未信來
不食水草禿尾禿角報大牛曰若放
我者逢石尙噉况水草耶大牛報曰
此居士子愛念我等事同父毋豈得
違信誤彼人耶禿尾禿角曰雖實愛
念恩同二親然常喚我爲禿尾禿角
我聞喚時卽欲以角決破其腹大牛
聞巳默尒而住彼居士子時復來看
問其牛曰得安隱不大牛報曰我且
安隱汝不安隱居士子曰何意如此大
牛具說居士子曰若如是者我於今
夜當急逃走對王爲誑命在湏臾大
牛報曰汝不湏走當與禿尾禿角穿
鼻安繩其紖促繫我角放出之曰若
彼違信食水草時我以雙角擧鼻令
上汝卽報言今此二牛告第五護世
世人共許有五種擁護者謂地水火
風曰時居士子遂與穿鼻秃尾禿角
報大牛曰仁當觀此苦虐於我大牛
曰與著瓔珞何苦之有便以拘紖繫
大者頭至七曰巳王及諸臣親共觀視
多水草田放牛令出禿尾禿角旣見
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐六張樂

水草卽便欲食是時大牛遂以雙角
擧小牛鼻向曰而望王問臣曰何意
二牛向曰而望時有智臣白言大王
今此二牛意欲啓王說如是事非直
我二爲證亦兼告彼第五護世明明
白日助我證知王見是事極生希有
報諸臣曰畜生無知尙能爲人而作
保證事旣非虛冝以彼女共爲婚事
便放二牛俱食水草時居士子旣得
勝巳娶女爲妻
佛告諸苾芻汝等當知在傍生趣聞
毁訾言尙懷害念况復於人是故苾
芻不應惡語毀訾他人此是緣起猶
未制戒佛復告諸苾芻乃徃古昔於
一村中有長者住以行車爲業彼有
二牸牛一名歡喜二名美味於責陽
時各生一子毛色斒駮旣漸長大歡
喜之子其角廣長美味之兒頭禿無
角是時長者爲其立字一名歡喜長
角二名美味禿頭及其壮盛倶有氣
力後於異時諸行車人各因飮牛共
集池所作如是言誰牛最勝各云牛
勝長者答云我牛極勝何以得知可
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐七張樂

@@於峻坂令牽重車共立明言賭金錢
五百作是要巳便將巳牛於峻坂處
牽其重車時彼長者便喚牛曰歡喜
長角冝可疾牽美味禿頭亦當急挽
時秃頭牛聞毁訾語卽便却住不肯
挽車長者大怒便以麤杖而持楚之
餘人報曰汝今豈欲殺此牛耶旣其
不如冝當放却是時長者便輸五亘金
錢極大忿怒多與牛杖繫之枯樹牛
解人語巳如上說長者報曰今由汝
故罰我金錢牛曰由曹主口過長者
曰我何口過牛曰何故人前辱毀於
我若言好名不毀訾者更於峻坂牽
倍重載共立明要倍賭一千長者報
曰汝今更欲倍罰我耶牛曰勿毁訾
我定當盡力後時共他要契以牛牽
車令上峻坂便喚牛曰歡喜冝可急
牽美味當湏疾挽二牛聞巳便生歡
悦盡力牽車令至平地亦旣得勝便
獲金錢一千時有天神於虛空中說
伽他曰雖
有極重載居在峻坂下二牛心若喜能
牽出此車若陳順意語二牛聞慶悦苾
芻尼毗奈耶卷苐十二苐八張樂

@@牽車出不難主獲千金賞是故常愛語
勿作逆耳言若出愛語時無罪常安樂
佛告諸苾芻彼傍生類聞毀訾時尙
能爲主作無利益何况於人是故汝
苾芻等不應於他作毀訾語種種訶
責廣說乃至我爲二部弟子制其學
處應如是說
若復苾芻尼毀訾語故波逸底迦
尼謂此法中尼毀訾語者謂於他人
爲毀辱事出言彰表他領解時得波
逸底迦罪廣說如上
此中犯相其事云何捻攝頌曰
種族及工巧業形相病五罪及煩惱類
惡罵爲後邊
別攝頌曰
種姓織毛鍼鐵銅及皮作陶師幷剃髪
木竹作幷奴
若苾芻尼作毀訾語意徃婆羅門種
苾芻尼處作如是語聖者汝是婆羅
門種出家今非沙門女非婆羅門女
時彼苾芻尼聞是語巳隨惱不惱此
尼得惡作
若苾芻尼作毀訾意徃刹帝利種尼
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐九張樂

處同前作語廣說乃至隨惱不惱此
尼亦得惡作若徃薜舎種尼處作如
是語聖者汝是薜舎種出家今非沙
門女非婆羅門女彼聞語巳隨惱不
惱此苾芻尼得波逸底迦<巳下諸六皆有隨惱不惱恐文
><多不譯>若苾芻尼作毁訾意徃戍逵
羅種苾芻尼處作如是語聖者汝是
戍逵羅種出家今非沙門女非婆羅
門女彼尼聞巳此尼得墮罪此論種
族訖若苾芻尼作毀訾意徃婆羅門
種苾芻尼處作如上語乃至非沙門
女非婆羅門女汝今冝應學自工巧
及諸技術謂婆羅門所有威儀法式
洗淨執甁及取灰土讀誦規矩瓮聲
逢聲四薜陀論作語施會施受方法
彼尼聞巳此尼得惡
作罪若苾芻尼作毀訾意徃刹帝利
種尼處作如上語乃至汝今冝應學
自工巧及諸技術若刹帝利所有威
儀法式謂乘馬車執持弓箭迴轉進
趣執鉤執索排鏡之類斬截斫刺相
扠相撲射聲等術彼尼聞巳同前得
罪若徃薜舎種尼處作如上語廣說
乃至苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐十
張樂
@@汝今冝應學自工巧若薜舎所有威
儀法式謂耕田牧牛及興易等彼尼
聞巳此得波逸底迦罪
若徃戍逵羅種尼處作如上語廣說
乃至汝應學自工巧若戍逵羅所有
威儀法式所謂擔運樵薪餧飤諸畜
彼尼聞巳此得墮罪若尼徃織師種
尼處作如上語乃至汝今冝應學自
工巧所謂大疊小疊及披蓋物緝麻
紵衣等彼尼聞巳得罪同前
若徃織毛種尼處作如上語乃至汝
今冝應學自工巧所謂大小氍毹或
厚或薄方圓座褥等彼尼聞巳此同
前罪
若尼徃縫衣種尼所作如上語廣說
乃至汝今冝應學自工巧所謂頭帽
衫襖大小禈袴彼尼聞巳得罪同前
若徃鐵師種尼所作如上語乃至汝
今冝應學自工巧所謂鐵鍼剃刀斧
钁等物彼尼聞巳此得波逸底迦
若徃銅作種尼所作如上語廣說乃
至汝今冝應學自工巧所謂銅盤椀
等物彼尼聞巳同前得罪
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐十一張樂

@@若徃皮作種尼所作如上語乃至汝
今冝應學自工巧所謂富羅鞋履鞍
韀坐具等物彼尼聞巳同前得罪
若徃陶師種尼所作如上語廣說乃
至汝今冝應學自工巧所謂甁瓨甌
器等物時彼尼聞同前得罪
若徃剃髪種尼所作如上語廣說乃
至汝今冝應學自工巧所謂剃髪剪
爪料理卷舒等事彼尼聞巳同前
得罪
若尼徃木作種尼所作如上語廣說
乃至汝今冝應學自工巧所謂牀座
窗屋舎等事彼尼聞巳餘如上說
若尼徃竹作種尼所作如上語乃至
汝今冝應學自工巧所謂箱箕席扇
傘蓋鼻筒等事彼尼聞巳餘如上說
若尼徃奴婢種尼所作如上語乃至
學自工巧所謂與他濯足洗身驅馳
作役等事彼尼聞巳餘如上說此論
工巧訖
若苾芻尼作毀訾意徃婆羅門種苾
芻尼所作如是語汝是婆羅門種出
家非沙門女非婆羅門女汝今冝應
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐十二張樂

作其自業謂婆羅門所有威儀法式
洗淨執瓶等業如前廣說彼尼聞巳
此得惡作罪如是刹諦利令作自業
廣說如前得惡作罪若薜舎戍逵羅
及餘諸類奴婢所作之業廣說如前
准事應說如其器具而此苾芻尼得
波逸底迦罪此論作業訖若尼作毀訾
意徃跛躄苾芻尼所作如是語汝是
跛躄出家非沙門女非婆羅門女時
彼苾芻尼聞是語巳此尼得波逸底
迦罪如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒
聲瘂柺行可惡相貌向彼說時彼聞
語巳此尼皆得波逸底迦罪此論形
相訖
若苾芻尼作毀訾意徃病癩苾芻尼
所作如是語汝是病癩出家非沙門
女非婆羅門女彼尼聞巳同前得罪
如是身生疥癬禿瘡噎噦變吐乾消
熱瘧風氣癲狂水腫痔漏塊等所有
諸病若苾芻尼作毀訾意徃如是病
尼所作如上語得罪同前
云何爲罪若尼作毀訾意徃苾芻尼
所作如是語汝犯波羅市迦非沙門
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐十三張樂

@@女非婆羅門女彼尼聞巳同前得罪
如是汝犯僧伽伐尸沙窣吐羅底也
波逸底迦波羅底提舎尼突色訖里
多非沙門女非婆羅門女彼尼聞巳
此苾芻尼同前得罪此論罪訖
云何煩惱若苾芻尼作毀訾意徃苾
芻尼所作如是語汝有瞋恚非沙門
女非婆羅門女彼聞語巳隨惱不惱
同前得罪如是汝有恨覆惱嫉慳諂
誑無羞恥惡行邪見同前得罪是謂
煩惱
云何惡罵若苾芻尼作毀訾意徃苾
芻尼所作種種鄙媟語而爲罵詈彼
聞語巳同前得罪無犯者爲一住處
有多同名苾芻尼若問他時他不識
者應報彼云如是如是種類婆羅門
等苾芻尼說皆無犯
離閒語學處第三
緣處同前時六衆苾芻於諸苾芻離
閒語時語苾芻共相怨恨生大慚恥
各懷憂悒不能樂住廢修正業讀誦
思惟久愛念心因斯斷絕時諸少欲
苾芻聞是事巳心生嫌賤作如是語
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐十四張樂

@@云何苾芻於諸苾芻作離間語卽以此
緣白佛世尊集衆問實訶責乃至爲
二部弟子制其學處應如是說<昔頗如大苾芻律>
若復苾芻尼離間語故波逸底迦
尼謂此法中尼或更有流類離間語
者若苾芻尼於他苾芻尼處作離閒
意所有言說得波逸底迦義如上說
此中犯相其事云何捻攝頌曰
種族及工巧業形相病五罪及煩惱類
惡罵爲後邊
別攝頌曰
種謂是四姓乃至於奴種工巧事皆同
作業亦如是於中有雜類織師毛作鍼
鐵匠銅作人皮作陶師種剃髪幷木作
及以竹作人類有十一殊奴最居於後
若苾芻尼作離間意徃婆羅門種苾
芻尼所作如是語聖者有苾芻尼云
汝是婆羅門種出家非沙門女非婆
羅門女問言是誰答云其甲彰其名
者得惡作罪所說種族亦惡作罪刹
帝利種罪亦同前若薜舎等乃至於
奴若彰其名及以種族皆得波逸底
迦罪於中廣說如毀訾語學處
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐十五張樂

發擧學處第四
緣處同前時六衆苾芻知和合衆如
法斷諍巳更於羯磨而相發擧乃至
世尊訶責告曰我爲二部弟子制其
學處應如是說
若復苾芻尼知和合僧伽如法斷諍
事巳除滅後於羯磨處更發擧者波
逸底迦
尼謂此法中尼知者謂自解了說向
他人和合者謂同一味衆者謂佛弟
子如法斷者謂如律如大師教諍者
四諍謂評論諍非言諍犯罪諍作事
諍巳除滅者謂事消殄後於羯磨更
發擧者謂發擧其事令不止息墮義
如上此中犯相其事云何若苾芻尼
於評論諍事作評論諍事想知事除
滅作除滅想或復生疑更發擧者波
逸底迦事不除滅作除滅想疑更發
擧者得突色訖里多
若苾芻尼於評論諍事作非言諍事
想知事除滅作除滅想或復生疑更
發擧者波逸底迦餘犯同前若苾芻
尼於評論諍事作犯罪諍事想知事
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐十六張樂

@@除滅作除滅想或復生疑更發舉者
波逸底迦餘犯同前若苾芻尼於評
論諍事作非事諍想知事除滅作除
滅想或復生疑更發擧者得罪同前
如以評論諍事爲初望餘三諍而爲
四句餘諍爲首類此應知廣說捻有
十六句有五種別人云何爲五謂主
人作羯磨人與欲人述自見人客人
言主人者謂於諍事了初中後作羯
磨人者謂於此諍事爲秉羯磨與欲
人者謂於當時而與其欲述自見人
者謂作羯磨時說其自見客人者謂
於諍事不了初中後於此五中初之
三人知和合衆於其諍事如法除殄
更發擧其事者得波逸底迦後之二
人於和合斷事更發擧者得突色訖
里多境想句數如常應知
獨與男子說法過五六語學處第五
緣處同前時鄔陀夷善解身相於曰
初分是執持衣鉢入室羅伐城次行
乞食至婆羅門居士舎爲說隱密暴
惡之相乃至世尊訶責告諸苾芻我
爲二部弟子制其學處應如是說
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐十七張樂

@@<廣緣如大苾芻律說>

若復苾芻尼爲男子說法過五六語
除有智女人波逸底迦
尼謂此法中尼男子者謂解善惡語
不得過五六語者若說五句法時故
心至六若說六句法時故心至七法
者若佛說若聲聞說說者謂口宣陳
有智女人者謂知解女波逸底迦義
亦如上此中犯相其事云何若苾芻
尼以五六句爲男子說法故心至六
至七各得墮罪
與未近圓人同句讀誦學處第六
緣處同前時六衆苾芻與未近圓人
同句讀誦便於住處作大囂聲如婆
羅門誦諸外論又如俗衆在學堂中
高聲習讀乃至爲二部弟子制其
學處應如是說若復苾芻尼與未近
圓人同句讀誦反教授
法者波逸底迦尼謂此法中尼未近
圓人者有兩種圓具謂苾芻苾芻尼
餘並名爲未圓具者言句者有同句
前句云何同句謂圓具者云諸惡莫
作時其未圓具苾芻尼毗奈耶卷苐十
二苐十八張樂

者便共一時云諸惡莫作是名同句
云何前句謂圓具者云諸惡莫作聲
未絕時其未具者同聲道此句遂在
先云諸善奉行是名前句云何同字
謂圓具者云惡字時未具者遂同時
云惡是名同字云何前字謂圓具者
云惡字聲未絕時其未具者同聲道
惡字遂在先云惡是名前字言讀誦
者謂言領受言法者謂佛及聲聞所
說之法波逸底迦者義如上說此中
犯相其事云何若苾芻尼於未圓具
人作同句前句讀誦法者得根本罪
前字同字亦同前得罪無犯者若口
吃者若性急者若揵語者並無犯若
教誦時若教問時亦無犯<近圓圓具二義倶通>
向未圓具說麤罪學處第七
緣處同前時有苾芻由未離欲遂犯
衆教求悔除罪行遍住法六衆告諸
俗人令生不信廣說乃至世尊訶責
告諸苾芻我今爲二部弟子制其學
處應如是說
若復苾芻尼知他苾芻尼有麤惡罪
向未近圓人說者波逸底迦
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐十九張樂

@@如是世尊爲諸苾芻尼制學處巳室
羅伐城有苾芻名日廣額有苾芻尼
名日松幹時此二人於諸俗舎作汙
家事現不善相遂便諸人不生敬信
時諸尼衆白諸苾芻苾芻白佛佛告
諸苾芻尼應差一尼於諸俗家告語
諸人云廣額苾芻松幹苾芻尼所作
非法若苾芻尼不具五法卽不應差
設差不應遣去云何爲五有愛恚怖
癡不知說與未說若具五法應差應
去謂翻前五應敷座席鳴健稚衆旣集
巳以言告知先當問能汝某甲能徃
諸俗家說彼二人所行非法不彼答
言能次一苾芻尼爲白羯磨應如是作
大德尼僧伽聽此廣額苾芻松幹苾
芻尼於諸俗家作諸非法遂令諸人
不生敬信此苾芻尼某甲能徃諸俗
家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非
法若尼僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今差此苾芻尼某甲於諸俗家說
廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法白
如是次作羯磨
大德尼僧伽聽此廣額苾芻松幹苾
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐二十張樂

@@芻尼於諸俗家作諸非法遂令諸人
不生敬信此苾芻尼某甲能徃俗家
說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法
若諸具壽許此苾芻尼某甲於諸俗
家爲說過人於諸俗家說廣額苾芻
松幹苾芻尼所行非法者默然若不
許者說僧伽今巳許差此苾芻尼某
甲於諸俗家爲說過者向諸俗家說
廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法由
其默然故我今如是持
汝等苾芻尼我今爲彼於諸俗家說
過苾芻尼制其行法彼苾芻尼應至
俗家作如是語諸仁當聽有汙俗家
者有汙出家者譬如田畦稻穀滋茂
便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘又
如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病遂令損
壞無有辵餘仁等當知彼二罪惡之
人亦復如是仁等莫與共爲雜住虧
損聖教當知此人自身損壞猶如燋
種不復生芽今於聖教法律之中不
能増長汝等當觀如來應供正遍知
及觀上座尊者解了憍陳如尊者婆
澀波尊者無勝尊者賢善尊者大名
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐二十一張樂

尊者名稱尊者圓滿尊者無垢尊者
牛王尊者善臂尊者身子尊者大目
亁連尊者倶恥羅尊者大准陀尊者
大迦多演那尊者頻蠡迦攝尊者那
他迦攝尊者伽耶迦攝尊者大迦攝
尊者難提如是等諸大苾芻汝當觀
察又復觀大苾芻尼准陀尼民陀尼
波吒婆尼波吒折羅尼阿吒毗迦尼
佉閃摩尼明月尼瘦喬答彌尼蓮花
色尼大世主尼如是等諸大尼衆汝
當觀察時彼吿令苾芻尼應於俗家
如是告巳卽出其舎時松幹苾芻尼
聞斯事巳告言汝於俗家說我過失
耶彼便報日我得僧伽如法教令答
日我於是事隨舎不合當破汝腹決
取中腸挂於樹上彼聞是語卽大驚
怖具告諸尼我今不能更於俗舎陳
說其事諸苾芻尼白諸苾芻苾芻白
佛佛言彼之癡人能欺別人不能欺
衆由是僧伽應作單白詳說其過敷
座席鳴健稚衆旣集巳應言告知令
一苾芻尼應如是作
大德尼僧伽聽此廣額苾芻松幹苾
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐二十二張樂

@@芻尼於諸俗家作非法事遂令多人
不生敬信今無別人能於俗舎說其
過惡若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼於
諸俗家作非法處卽應於彼說其過
失白如是
如佛所教令諸尼衆於彼行處普告
俗家隨知不知悉皆告語遂令衆人
不生敬信便乞食者飮食難求卽以
此緣白佛佛言於諸俗家知彼苾芻
尼行惡行處當說其過勿於不知處
由此當知除僧羯磨尒時世尊讃歎
持戒隨時宣說少欲法巳告諸尼日
前是創制此是隨開乃至應如是說
若復苾芻尼知他苾芻尼有麤惡罪
向未近圓人說除衆羯磨波逸底迦
尼謂此法中尼言近圓者有其二種
謂苾芻苾芻尼餘名未具言麤惡者
有二種謂波羅市迦因起及僧伽伐
尸沙因起此麤惡者有二種相一自
性麤惡二因起麤惡說者謂是彰露其
事除僧羯磨者謂除大衆爲其作法
波逸底迦義如上說此中犯相其苾
芻尼毗奈耶卷苐十二苐二十三張樂

@@事云何若苾芻尼於不知俗家作不
知想疑向彼說他麤惡罪者得墮罪
若苾芻尼於知俗家作不知惡疑向
彼說者得惡作罪無犯者於不知俗
家作先知想若大衆祥說其事或時
人衆普悉知聞猶如壁盡人所共觀
非我獨知說皆無過
實得上人法向未圓具人說學處第八
緣處同前時衆多苾芻精勤練行繫
念修習廣說乃至得阿羅漢果皆向
眷屬說其果利顯巳威德乃至訶責
爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼實得上人法向未近圓
人說者波逸底迦
尼謂此法中尼餘義如上實得者謂
其事實上人法等者此並如前大苾
芻第四他勝廣說此中犯相其事云
何若苾芻尼無虛妄心作實有想對
未圓具人說得惡作罪於中別者前
他勝罪此云墮落前云麤罪此云惡作
謗廻衆利物學處第九
緣起廣說具如大苾芻律乃至制其
學處應如是說
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐二十四張樂

若復苾芻尼先同心許後作是說諸
具壽以僧利物隨親厚處迴與別人
者波逸底
迦尼謂此法中人先同心許者先許
其事後作是說者謂於後時作如是
語隨親厚者謂親厚二師與弟子同
師等幷餘親友知識彼此相望並爲
親厚僧者謂佛弟子物利者有二種
一衣物利二飮食利此中利者謂是
衣利巳至衆中迴與者謂以僧物轉
與別人波逸底迦者義並如上此中
犯相其事云何若苾芻尼隨有多少
衆僧利物先同心許後作是說者皆
得墮罪若僧實不與輒自迴與者說
時無
犯輕訶戒學處第
十緣在室羅伐城佛告諸苾芻汝等
半月半月應說波羅底木叉經時諸
苾芻墮佛所教半月說戒經時六衆
苾芻聞說作如是語何故於我所有
瘡疣數更傷損此小隨小戒半月半
月數宣說時令諸苾芻聞心生憂惱
發起追悔少欲苾芻皆生嫌恥乃至
世苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐二十五張
樂
@@尊訶責爲二部弟子制其學處應如
是說
若復苾芻尼半月半月說戒經時作
如是語諸具壽何用說此小隨小學處
爲說是戒時令諸苾芻尼心生惡作
惱悔懷憂若作如是輕訶戒者波逸
底迦
尼謂此法中尼餘義如上言半月者
謂一月分兩戒者謂従八他勝終至
七滅諍經者是次第相應略說者謂
宣說時具壽等者謂叙述其情彰憂
惱狀輕訶戒者謂出毀語以告前人
墮義如上此中犯相其事云何若苾
芻尼毎於半月說八他勝時乃至說
七滅諍時作如是語具壽何湏說此
小隨小戒令諸苾芻尼心生惡作者
得波逸底迦或生惱悔憂熱或云思
憶俗事或云不樂出家或云歸俗作
斯等語皆得墮罪如是應知於餘十
六事處及雜事處尼陀那處目得迦
等處及於律教相應經處及在餘
處說此等時若苾芻尼作如是諸何
角說此小隨小戒說此之時令生惡
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐二十六張樂

@@作者咸皆墮罪若餘經處宣說之
時作語令人惱悔等者得惡作罪
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐二十七張樂

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十三樂
三藏法師義淨奉制譯
第二攝頌日
種子輕惱教安牀草蓐牽强住脫腳牀
澆草應三二
壞生種學處第十一
尒時薄伽梵在室羅伐城時六衆苾
芻自作使人斬伐樹木及諸生草及
至花果隨耶而用于時外道等見是
事巳各生嫌恥作如是議此諸沙門
釋子自作使人斬伐草木然我俗流
婆羅門等乃至傭人亦自作使人斬
伐諸樹及殺草等雖復出家與俗何
別誰當供養如是禿沙門耶者苾
芻白佛佛以此緣同前集衆問實訶
責廣說乃至制其學處應如是
說若復苾芻尼自壞種子有情村及
令他壞者波逸底
迦尼謂此法中人餘義如上種子村
者有五種子一根種二莖種三節種
四開種五子種云何根種謂香附子
菖蒲黃薑白薑鳥頭附子等此物皆
由
@@種根乃生故名根種云何莖種謂石
榴樹柳樹蒲萄菩提樹烏曇跋羅溺
屈路陀樹等此等皆由莖生故名莖
種云何節種謂甘蔗竹葦等此皆由
節上而生故名節種云何開種謂蘭
香芸荾橘柚等子此等諸子皆因開
裂乃生故名聞種云何子種謂稻麦
大麦諸豆芥等此等諸子皆由子生
故名子種斯等㧾名種子村云何有
情村有情者謂蛗螽蛺蝶蚊蝱蜣蜋
蟻子蛇蠍及諸蜂等此等有情皆夜
草樹木而爲窟宅若苾芻尼於草樹
木若拔若破若斫截皆波逸底迦義
如前說此中犯相其事云何攝頌日
根等生種想斫樹草及花樹等經行處
責答甁架等
若苾芻尼於根種作根種想生作生
想及疑自斫教人斫得墮罪若乾物
作生想疑倶得惡作罪若苾芻尼於
根種作莖種想生想及疑自斫教人
斫皆得墮罪若乾物作生想疑斷壞
之時皆得惡作罪如是根種望節種
開種及子種皆有四畨准前應作又
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐二張樂

@@以莖種自望及望餘四各有四畨若
想若疑倶得墮及惡作准事廣說
若苾芻尼於五種子自作使人投著
火中作如是念令此種子悉皆損壞
得五墮罪若不損壞者得五惡作罪
若於五種子自作使人投著水中亦
如前說若以五種子安著曰中以杵
擣築令子損壞得五墮罪若不壞者
得五惡作若以五種子置乾燥地或
安熱處灰汁瞿時耶及乾土等和糅
一處作損壞心隨事得罪輕重如前
若以五種子置在羹臛飯汁之中令
其損壞得罪同前若以一方便斫樹
斷時得一惡作得一墮罪若以一下
斫兩樹斷時得一惡作得二墮罪若
以一斫斷多樹時得一惡作衆多墮
罪若以二斫斷一樹時得二惡作一
墮罪若以二斫斷二樹時得二惡作
二墮罪若以二斫斷多樹時得二惡
作衆多墮罪若以多斫斷一樹時得
多惡作一墮罪若以多斫斷二樹時
得多惡作二墮罪若以多斫斷多樹
時得多惡作及多墮罪如樹旣尒
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐三張樂

若於生草及蓮花等准事得罪多少
同前若苾芻尼拔樹根者得墮罪樹
皴皮及不堅濕處壞得惡作若壞堅
濕處皆得隨罪若損未開花得墮罪
若巳熟者壞得惡作若於生草地處
以熱湯澆及牛糞泥等傾瀉其上令
損壞者皆得墮罪若不壞者皆得惡
作若作傾瀉物心無損壞意者皆悉
無犯若苾芻尼於生草地經行之時
起如是念令草損壞者隨所壞草皆
得墮罪若但經行心者無犯若於生
草地牽柴曵席欲令壞者得墮罪若
無壞心者無犯若於責苔地經行之
時同前有犯無犯若於此地牽柴曵
席及餘諸物得罪同前若於水中擧
浮萍葉及責苔時乃至未離水來得
惡作罪離水得墮若拔地菌得惡作
罪有損地心亦墮若苾芻尼於甁瓨
等處及衣服上若褥席等及衣架飮
食等處有責衣白醭生者若作損壞
心皆得惡作若令人知淨方受用者
無犯若五生種令人知淨者亦皆無
犯
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐四張樂

@@嫌毀輕賤學處第十二
緣起廣說具如大苾芻律乃至制其
學處應如是說
若復苾芻尼嫌毀輕賤苾芻尼者波
逸底迦
嫌毀輕賤者謂對面直言及假託餘
事以言彰表波逸底迦義如上說此
中犯相其事云何若苾芻尼被僧伽
作法爲訶責巳於十二種人被衆差
者事未停息若嫌毀者波逸底迦若
輕賤者波逸底迦若嫌毀輕賤者波
逸底迦若復苾芻尼被僧作法爲訶
責巳於十二種人被衆差者事雖停
息而嫌毀者波逸底迦若輕賤者波
逸底迦若嫌毀輕賤者波逸底迦若
苾芻尼不被衆僧作法訶責於十二
人被差者事未停息而嫌毀者得惡
作罪若輕賤者得惡作罪若嫌毀輕
賤者得惡作罪若苾芻尼不被衆僧
作法呵責於十二種人被衆差者事
雖停息而嫌毀者得惡作罪若輕賤
者得惡作罪若嫌毀輕賤者得惡作
罪境想句數准事應知又無犯者謂
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐五張樂

@@最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
違惱言教學處第十三
緣起廣說具如大苾芻律乃至制其
學處應如是說
若復苾芻尼違惱言教者波逸底迦
若復苾芻尼者謂是此法中苾芻尼
餘義如上違惱言教者作惱他想以
言表示波逸底迦義如上說此中犯
相其事云何若有苾芻尼徃苾芻尼
所作如是語阿離移迦頗見苾芻尼
新剃鬚髪著赤色大衣以物替鉢手
執鍚杖或以酥蜜沙糖石蜜盛滿鉢中
擎持去不彼見問時答言我實不見
如是相狀苾芻尼然我見苾芻尼兩
腳行去若苾芻尼別見別說故作是
語惱乱他時得波逸底迦如是乃至
正學女求寂女同前問答得波逸底
迦若他來問頗見俗人擔持甘蔗竹
柴草酥油甁等従此過不彼便答
言我實不見如是之人但見有兩腳
行去若苾芻尼見別語別作是惱
者波逸底迦若有問言頗見俗人男
子著靑黃赤白等衣持酥甁等従此
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐六張樂

過不乃至報云但見兩腳行去廣說
應知惱心說時皆得墮罪如語旣尒
默亦同然皆得墮罪無犯者若苾芻
尼見有獵人逐麞鹿等來人寺内苾
芻尼見巳獵人問言聖者頗見有走
鹿従此過不不應答言我見若是寒
時報獵人日賢首汝可蹔入溫室中
少時向火若是熱時報言賢首汝可
蹔入涼室飮清冷水少時優息若獵
者云我不疲倦我問走鹿卽應先可
自觀指甲報彼人云諸佉鉢奢弫若
更問者應自觀太虛報彼人云納婆
鉢奢弫<此之梵語但以方殊音別極難解義自非通知密意豈能體此一辭自非
><自指難爲啓悟指甲太虛並說無字有廣說迷具如餘處>若獵者云
我不問指甲及以太虛然問可殺有
情於此過不苾芻尼卽應遍觀四方
作如是念於勝義諦一切諸行本無
有情卽報彼云我不見有情此皆無
犯若苾芻尼於餘問時不如實者皆得
墮罪在露地安僧敷具學處第
十四緣處同前時有長者諸佛及僧於
舎受食時諸苾芻於日初分執持衣
鉢詣長者家于時世尊在寺内住今
人取苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐七
張樂
@@食佛有五緣在寺而食云何爲五
一自湏宴默二爲諸天說法三爲觀
病者四爲觀僧臥具五爲諸苾芻制
其學處此時佛欲觀僧臥具幷制學
處由此爲緣在寺内住令人取食尒
時世尊衆僧去後持戶錀遍觀寺内
所有房舎乃至寺外隨近園林普皆
觀察次至僧房於此房中多有敷具
置在露地忽有非時風雨蒙密而至
佛作是念斯等敷具並皆是信心婆
羅門諸居士等自苦己身減妻子分
而施僧伽爲求勝福而諸苾芻苾芻尼
受用之時不知其量不善守護隨處
棄擲風雨欲至世尊見巳作神通力
屛除風雨而有重雲靉靆垂布不散以
待世尊收攝臥褥世尊自取敷具安
置室中便取雨衣出於房外方欲洗
沐卽攝神通雷霆晝昏遂降洪雨高
下同潤佛洗身巳洗足入房晏默而
住時取食苾芻持食旣至安在一邊
詣世尊所頂礼雙足世尊常法共取
食人歎言問訊苾芻僧伽所受飮食
得飽滿不答言大德皆得飽滿卽便
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐八張樂

@@以食進奉世尊食事旣訖宴默而住
至日晡時於如常座旣坐定巳告諸
苾芻日向者僧伽出食之後我持戶
錀遍觀房舎見於露地多安臥褥時
天欲雨我以神力悉皆屛除躬自收
攝告諸苾芻曰諸有施主苦自己身
施僧求福汝等不能如法受用虛損
信施卽說頌曰
於他信施物知量而受用自身得安隱
令他福業増
尒時世尊讃歎知足依法受用信施
物巳告諸苾芻廣說如前乃至我今
爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼於露地處安僧敷具及
諸牀座去時不自擧不教人擧者波
逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處巳時有
苾芻隨逐商旅人閒遊行至一住處
遂投寄宿於後夜時商旅發去一人
來喚苾芻聞其喚聲即便疾起分付
臥具旣延時節於後隨行遂被賊刧
以緣白佛佛言於住止處若有苾芻
囑授而去時諸苾芻旣聞佛教有因
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐九張樂

緣者皆囑授去室羅伐城有二長者
生生之處共爲讎隟一有信心一無
信心其信心者作如是念我今何因
増長怨隟可捨怨惡而爲出家無信
者聞懷怨告曰縦令汝走入牛角中
我終不放苾芻聞巳便作是念我由
怖彼而來出家豈於此處還遭彼怖
我今冝可迯避他方念巳白鄔波默耶
我向何處得免其難親教師曰汝有
斯畏可遊人閒弟子卽去怨者聞
巳便持路糧隨趁而去苾芻依時而
行非時不行俗人則時與非時倶不
停息於其中路有一僧寺長者趁及
苾芻遥見卽入寺内長者念曰明當
在路我自知之作是念巳別求息處
時彼苾芻至天曉巳告諸苾芻觀察
臥具我欲前行問曰欲何處去答曰
欲詣王舎城苾芻報曰應尋此道勿
行餘路報言好住遂卽前行時彼長
者旦入寺中問苾芻曰取何路去答
言此路隨路急去趁及苾芻告曰咄
禿頭沙門欲向何處苾芻答曰賢首
我巳出家欲除怨諍彼便答曰我於
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐十張樂

@@今時爲除怨諍以杖熟打幾將至死
衣鉢破碎餘有殘命覆向寺中以事
具說寺中苾芻告曰若不教汝所向之
處必定不遭如斯苦惱遂以此緣具
白世尊世尊告曰除時因緣餘當囑
授前是創制此是隨開應如是說
若復苾芻尼於露地處安僧敷具及
諸牀座去時不自擧不教人擧若有
苾芻尼不囑授除餘緣故波逸底迦
尼謂此法中人餘義如上僧者謂
如來聲聞弟子敷具者謂大牀氈褥
被毯等雜物者謂小牀座椹及餘資
具於露地者謂無覆蓋去時者謂離
勢分時具壽鄔波離白佛言大德離
敷具時齊遠近來名爲勢分世尊告
曰如生閒婆羅門種菴沒羅樹法相
去七尋方植一樹枝条聳茂花果繁
實十樹之内有四十九尋若安敷具在
露地時齊此遠近當湏囑授離此勢分
卽湏收攝若不自擧不教人擧者謂不
收攝有苾芻尼者謂現有人堪可囑
授有五種囑授云何爲五應報主人
曰具壽此是住房此房可觀察此是
敷苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐十一張
樂
@@具此應可掌持此是房門錀若於其
處無苾芻尼者應囑求寂女此若無
者應囑俗人此若無者應觀四方好
藏戶錀然後方去若於中路逢見應
報某處取之言除時因緣者謂除難
緣波逸底迦者義如上說此中犯相
其事云何若苾芻尼安僧敷具故不
囑授捨而去者乃至未離勢分巳來
得惡作罪若離勢分便得墮罪若苾
芻尼於露地處安僧敷具迴入房中
爲欲安坐寂止亂心旣寂定巳方隨意
出至初更時若不損壞敷具者得惡
作罪若損壞者得墮罪
具壽鄔波離白佛言世尊大德凡敷
具者有幾種損壞佛告鄔波離有二
種壞謂風及雨若風吹卷攝是名風壞
若雨濕徹是名雨壞若苾芻尼於曰
暮時露安敷具至半更時而不收攝
不自他看守若不損壞者得惡作若
壞得墮罪如是乃至一更一更半二
更二更半三更三更半四更四更半
平旦<西方夜有三時分十稍令難解故依此方五更爲數冀令尋者易知耳>曰
出時小食時隅中時欲牛時正牛時
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐十二張樂

過牛時日角時晡時晡後時曰暮
時若苾芻尼齊此晝夜於時時中安
僧敷具不卽觀察若未損壞得惡作
罪若損壞者得墮罪
不擧草敷具學處第十五
緣處同前有二苾芻爲礼佛故向室
羅伐城在道曰暮入寺寄宿時諸苾
芻遥見老者與房臥具其少年者但
與其房而無臥具此二苾芻立性勤
策多覓乾草敷令厚煖至曉便去
後有衆蟻依此草敷穿壞房舎佛欲
觀僧臥具幷制學處見草狼藉廣說
如上訶責乃至我今爲二部弟子制其
學處應如是說
若復苾芻尼於僧房内若草若葉自
敷殺人敷去時不自擧不教人擧若
有苾芻尼不囑授波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處巳時有
衆多苾芻遊行人間有一長者容其停
止多敷乾草積與膝齊至天曉巳不
告而去長者見譏佛言應白主知應
湏除棄若違者得越法罪復有衆多
苾芻遊行人閒廣說同前於一寺内
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐十三張樂

@@止宿欲棄草敷主人報曰我爲客故
遠求此草實是難得無冝輒棄客苾
芻報曰仁等無知自身犯罪欲令我
等亦犯罪耶作此責巳取草棄外以
事白佛佛言此不應棄若有苾芻囑
授而去遣棄方棄若異此者得越法
罪前是創制此是隨開應如是說
若復苾芻尼於僧房内若草若葉自
敷教人敷去時不自擧不教人擧若
有苾芻尼不囑授除餘緣故波逸
底迦
尼謂此法中人僧房者謂是如來弟
子住處於中堪得爲四威儀行住坐
臥敷具者謂草葉餘廣如上此中犯
相亦同前說若在甎硬地或在沙石
中無蟲蟻處敷草設不數看此皆
無犯
强惱觸他學處第十六
緣處同前時具壽鄔陀夷至彼衆多
年少苾芻處勸喻之曰汝等共我人
閒遊行廣說乃至少年苾芻倶出露
地而臥於一衣中備受塞苦等具如
苾芻律說佛訶責巳爲二部衆制其
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐十四張樂

@@學處應如是說
若復苾芻尼於僧住處知諸苾芻尼
先此處住後來於中故相惱觸於彼
臥具若坐若臥作如是念彼若生苦
者自當避我去波逸底迦
尼謂此法中尼餘義如上知者謂了
其事苾芻尼先此處住者先在此中
而爲止宿後來於中等者謂是縦身
强爲坐臥彼嫌苦痛者謂被惱不樂
自當避我去者謂以此爲緣不由餘
事波逸底迦義如上說此中犯相其
事云何若苾芻尼了知其事如向所說
乃至避我去者皆得波逸底迦
故放身坐臥脫腳牀學處第十七
緣處同前時具壽鄔波難陀至彼衆
多少年苾芻處勸喻曰汝等共我人
閒遊行必當降伏他宗自獲名稱汝
等若欲讃誦禪思及以衣食病緣所
湏皆令無闕時諸少年雖聞此勸共
知鄔波難陀稟性惡行不堪共居竟
無一人許共同去時有乞食苾芻聞
其覓伴遂告鄔波難陀曰我共大德
人閒遊行有同行人報乞食者曰此
苾芻尼毗奈耶卷苐十二苐十五張樂

鄔波難陀爲人惡行汝今隨去苾遭
惱觸遂報同梵行者曰我滿十憂不
依止他亦不就彼求受學業彼於我
處欲何所爲知識報曰不相用語後
自當知不受勸言遂共同去廣說乃
至鄔波難陀在上棚臥知脫腳將放
身而坐令牀腳脫打破他頭等具如
苾芻律說世尊以此因緣種種訶責
爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼於僧住處知重房棚上
脫腳牀及餘坐物放身坐臥者波逸
底迦
尼謂此法中尼餘義如上知者或時
自作或被他教重房者謂居重閣危
朽棚上脫腳牀者謂此牀腳不連上
蓋<西國牀腳安四角頭於上有蓋與腳相連爲此平同也>及餘諸座放身坐
臥者謂極縦身或坐或臥故令腳出
傷損他人波逸底迦者廣釋如上此
中犯相其事云何若苾芻尼知僧房
舎有脫腳牀縦身坐臥欲惱他者皆
得墮罪若是版棚或是甎地或腳以
版支或時仰著此皆無犯
用蟲水學處第十八
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐十六張樂

@@緣在憍閃毗時具壽闡陀以有蟲水
澆草土牛糞等用諸少欲者共生嫌
賤云何以有蟲水將澆草等自作使
人不顧生命以緣白佛佛以此緣問
實訶責爲二部弟子制其學處應
如是說
若復苾芻尼知水有蟲自澆草土若
和牛糞及教人澆者波逸底迦
餘如上說此中犯相若苾芻尼於有
蟲水作有蟲想若自用若教人用得
波逸底迦疑亦如是若水無蟲作有
蟲想得惡作罪疑亦如是
造大寺過限學處第十九
緣處同前如世尊說修福德者今世
後世常受安樂無福之人恒遭苦惱
時諸苾芻教化婆羅門居士爲僧伽
故置立住處時六衆苾芻說諸過患
觀此寺門安置不好廣說如苾芻律
乃至世尊訶責告諸苾芻我爲二部
弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼作大住處於門梐邊應
安撗扂及諸窗牖幷安水竇若起牆
時是濕泥者應二三重齊撗扂處若
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐十七張樂

@@過者波逸底迦
餘義如上大者謂有二種一施物大
二形量大此謂形量大言住處者謂
於其中得爲行住坐臥四威儀事作
者或自作或使人於門梐邊應安橫
扂及窗牖水竇若起牆時是濕泥者
始従治地築基創起應二三重布其
梐塹若過得波逸底迦釋義如上此
中犯相廣同大僧
過一宿食學處第二十
緣在室羅伐城世尊現大神通外道
摧破悉皆逃散邊方而住時有長者
爲諸外道造一住處外道邪師與六
十人於此而住後時長者有知識人
従室羅伐至長者處告言仁今於此
有勝福田可恭敬不長者卽將至邪
人所知識報曰此是世顚倒物非眞
福田卽爲長者說諸苾芻德行尊高
廣說乃至告六衆知皆來至彼遂令
長者心無淨信復打外道驅逐令去
苾芻以事白佛佛以此緣種種訶責
爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼於外道住處得經一宿
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐十八張樂

一食若過者波逸底迦
爾時世尊觀彼長者調伏時至令具
壽舎利子爲其說法彼聞法巳得見
眞諦復爲無量百千有情說法皆悟
眞諦時過不食風發遭患乃至廣說
佛言前是創制此是隨開應如是說
若復苾芻尼於外道住處得經一宿
一食除病因緣若過者波逸底迦
尼謂此法中尼外道住處者謂非同
梵行一宿一食者謂於彼衆受食宿止
齊限時節除病因緣者謂緣說法事
及有病波逸底迦者廣如上說此中
犯相其事云何若苾芻尼於別住處
己受一食若更經宿得惡作罪若食
者便得墮罪若於此宿餘處受食宿
時惡作食時無犯若於餘處宿此處
食宿時無過食時得墮罪若餘處宿
餘處食蹔來此者無犯若此處所是
多人共作或主見留或是親族造此
住處過食無犯
第三攝頌曰
過三不餘食酄足幷別衆非時觸不受
蟲外道觀裝
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐十九張樂

@@過三鉢受食學處第三十一
緣在室羅伐城世尊旣證無上智覺
名稱普聞尒時北方有大商主來至
此城郭外停止時六衆聞巳共詣其
處而爲說法他便請食旣受食巳更
復相看爲其說法商主慇懃請其受
食復還報曰我不湏食現相求衣商
人捨云隨後而行說伽他曰
邊方險路不應徃設令去者勿居停
非但處所不堪行彼人勿共爲親友
山險居人初見好如金揩石創鮮明
中方居者則不然始終不動如山岳
時諸商人聞此語巳答聖者曰何因
致恨苦見譏誚六衆告曰賢首巳與
仁等略申情義廢我善品頻爲說法
復現相巳乃至得衣商人像仰咸並
與之所有路糧無不聲盡遂遭賊刧
諸餘商人聞是語巳咸共譏嫌此是
緣起尙未制戒
緣處同前時此城中有長者娶妻不
久便卽身死如是乃至第七娶妻悉
皆身亡時人並皆喚爲妨婦更欲娶
妻人皆不與乃至求得眇右目女彼
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐二十張樂

@@有知識說伽他曰
波羅舎修將淨齒若人頭向西出眠
眇右目女娶爲妻此等皆爲不善相
兩惡相逢必有損譬如刀石共相投
夫婦皆是妨害人若娶定當遭死事
時彼知友雖聞此語竟不齒錄猶索
不休眇目父毋營辦飮食而欲嫁女
十二衆來飯食盡授不成禮會俗族
譏嫌廣說乃至世尊訶責制其學處
應如是說
若復衆多苾芻尼徃俗家中有淨信
婆羅門居士慇懃請與餠麨飯苾芻
尼湏者應兩三鉢受若過受者波逸
底迦
旣受得巳還至住處若有苾芻尼應
共分食此是時尼謂十二衆或復餘
尼過二巳去名曰衆多俗家謂白衣
家婆羅門等徃者謂到其所淨信者
謂信三寶深心歸敬慇懃者謂心至
極請者謂發言近請麨餠者謂所施
食湏者謂情愛樂兩三鉢者鉢有三
種謂上中下上者謂受摩揭陀國二
外米餠中者謂受一升半米餠小者
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐二十一張樂

謂受一升米餠應兩三鉢者指其限
齊還至住處者謂至寺中若有苾芻
尼應共分食者謂與同梵行者共相
分布若過受得波逸底迦者事並如
前此中犯相以二大鉢受時得惡作
罪若呑噉者得墮罪
足食學處第二十二
緣處同前佛告諸苾芻曰我爲一坐食
時常得少欲無病起居輕利氣力康
强安樂而住如佛所說一坐食時有
斯勝利時諸苾芻皆一坐食然正食
時若見二師及餘耆宿卽便離座將
爲足食更不敢食由少食故顏色痿
黃形體羸瘦世尊見巳知而故問阿
難陀我一坐食乃至得安樂住教諸
苾芻亦一坐食得安樂住何故諸苾
芻顏色痿黃身體羸瘦阿難陀白言
時諸苾芻如佛所教爲一坐食正噉
食時見二師來及諸尊宿卽起離座
旣離座巳將爲足食更不敢食由食
少故顏色痿黃身體羸瘦佛告阿難
陀若苾芻食時乃至未足巳來隨意
飽食若受食巳更不應起如佛所教
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐二十二張樂

@@尸至不應起者時諸苾芻隨得多少
羹菜之類及食熟豆卽謂足食起巳
更不敢食由此因緣身皆羸損世尊
見巳問阿難陀曰我教諸苾芻凡欲
食時行鹽巳去乃至未足巳來隨意
飽食若受食巳更不應起何故諸苾
芻身體羸瘦不能充悦時阿難陀
卽以上緣具白世尊佛以此緣告阿
難陀曰有五種珂但尼食<是嚼齧義也>若食
不成足食云何爲五謂一根二荎三
葉四花五果食此五時不成足食若
苾芻先食五種嚼食後時得食五種
噉食若先食五種噉食更不應食五
種嚼食若更食者得越法罪如世尊
說五種嚼食不名足食五種噉食名
足食者時諸苾芻所受得食纔食少
許有緣起巳卽謂成足更不敢食身
皆瘦損世尊見巳知而故問阿難陀
曰我說五種嚼食不成足食五種噉
食方是足食皆令飽食何意苾芻身
形瘦損阿難陀白佛言如佛所說五
種嚼食不名足食五種噉食是名足
食者時諸苾芻所受得食纔食少許
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐二十三張樂

@@有緣起巳卽謂成足更不敢食由是
因緣身形損瘦佛告阿難陀有五因
緣方成足食復有五緣不成足食云
何五緣成足食一知是食二知有授食
人三知受得而食四知遮食五知捨
威儀云何知食謂知是五嚼食噉食
云何知授食人謂知女男半擇迦等
云何知受得而食謂二五食従他受
得而食云何知遮食謂遮二五食云
何知捨威儀謂於此座捨之而起具
此五緣名爲足食云何五種不名足
食謂知非是食知無授人知受得未
食知不遮食知未離座是名五種
不足食復有五種足食云何爲五一
是清淨食二少有不淨食相離三非
惡觸食四少有惡觸食相雜五捨其
本座是名五種足食復有五種不名
足食云何爲五一是不清淨食二多
有不淨食相雜三惡觸食四多有惡
觸食相雜五未離本座是謂五種不
名足食復有五種足食云何爲五謂
見行食者與食之時苾芻報云我不
湏或云去或云休或云巳足食或云巳
了苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐二十四張
樂

斯五皆是決斷不取無餘之言作此
語時卽名足食復有五種不足食云
何爲五謂見行食者與食之時苾芻
報云我且未湏或云且去或云且休或
云且待食或云且待了斯五皆是未
爲決斷有餘之言作此語時不名足
食如世尊說苾芻不應飽足食巳更
復受食時十二衆苾芻尼隨足未足
更復噉食少欲苾芻尼聞生嫌恥作
如是語云何違佛所教白諸苾芻苾芻
白佛佛以此緣同前集尼問實訶責
廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼足食竟更食者波逸
底迦
如是世尊制學處巳時有長者請佛
及僧就舎而食有衆多苾芻尼身嬰
病苦其瞻病人亦去就食旣自食巳
幷爲病者持食而歸時諸病人不能
盡食瞻病之人自足食巳便不敢食
復無求寂淨人可令授食便將殘食
棄在一邊遂有鳥鳥競來噉食因致
諠聲佛言我聽作餘食法隨意而食
如佛所言聽作餘食法不知云何作
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐二十五張樂

@@以緣白佛佛言若有苾芻尼巳足食
竟更有施主與五嚼五噉美好飮食
情希欲食者彼苾芻尼應淨洗手受
取其食可詣彼現食苾芻尼未離座
者前而立作如是語具壽存念我苾
芻尼某甲巳飽滿足食竟更復得此
珂但尼食滿繕尼食等情希更食具
壽當與我作餘食法時彼苾芻尼卽
應爲作餘食法食二三口巳告曰可
去此是汝物隨意當食時彼苾芻尼
旣作法巳持向一邊任意飽食若苾
芻尼旣足食巳情希更食不作餘法
而食者得越法罪
有五因緣不成作餘食法云何爲五
謂住界外或遠處障處或居背後或
在傍邊或所對人巳離本座此皆不
成作餘食法有五因緣成作餘食法
云何爲五謂同一界内在相近無障
處非背後非傍邊其所對人亦非離
座此成作餘食法復有五緣不成作
餘食法云何爲五謂在界外或遠障
處或不以器盛或手不持捧或所對
者巳離本座此不名作餘食法有
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐二十六張樂

@@五因緣成作餘食法翻上應知若其
一人作餘食法巳有衆多苾芻尼來
共食者悉皆無犯勿致疑惑世尊讃
歎持戒告諸苾芻尼前是創制此是
隨開應如是說
若復苾芻尼足食竟不作餘食法更
食者波逸底迦
尼謂十二衆餘義如上足食竟者謂
飽食巳離本座不作餘食法者謂不
持二五等食對他作法更食者謂是
呑咽此中犯相若苾芻尼足食想疑
皆得墮罪足食不足想疑得惡作罪
不足食不足食想足食不足想無犯
尒時鄔波離白佛言世尊食何等粥
名爲足食佛告鄔波離若粥新熟豎
匙不倒或指等勾畫其跡不滅食此
粥時名爲足食大德食何等麨名爲
足食佛言若初和水攪時豎匙不倒
或五指勾其跡不滅食此麨時名爲
足食又鄔波離凡是薄粥薄麨皆
非足食
勸他足食學處第二十三
緣處同前時有白衣婦人詣苾芻尼
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐二十七張樂

所白言聖者我欲出家尼將此女於親
教師處便與出家報弟子曰汝當教
授時有長者請佛及僧就舎而食隨
意食巳更得餘食將向池邊師問老
者汝欲得不答言欲得師曰汝爲濾
水爲作餘食法耶老弟子曰我作餘
食法師可取水彼卽入水便將已分
作餘食法師分不作師取水巳卽便
取食師旣食巳老者白言師今有罪
應如法悔師曰我不見罪答日不作
餘食法師曰我實無罪准斯道理汝
當有過卽以此事告諸苾芻尼尼白
苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集僧
問實訶責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼知他苾芻尼足食竟不
作餘食法勸令更食告言具壽當噉
此食以此因緣欲使他犯生憂惱者
波逸底迦
尼謂此法中尼知者或自覺知或因
他告足食竟者謂飽食巳不作餘食
法者謂不對於人他不取食勸者謂
遣更食以此因緣欲令他犯結罪釋
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐二十八張樂

@@義並廣如前此中犯相若苾芻尼知
他足食不作餘食法勸他令食此
可噉嚼者皆得墮罪
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐十三苐二十九張樂

@@根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十四樂
三藏法師義油奉制
譯別衆食學處第二十
四佛在王舎城時提婆逵多於其界
内與五百苾芻別衆而食少欲苾芻
共生嫌恥以此因緣具白世尊世尊
集二部僧問實訶責告言我今與諸
苾芻苾芻尼制其學處應如是說若
復苾芻尼別衆食者波逸底
迦如是世尊制學處巳時有苾芻苾
芻尼身嬰病苦佛言除病因緣或有
道行或緣作務並皆絕食佛言除道
行及以作時或有附船而去者佛言
除船行時乃至除大施會時于時影
勝王未得見諦以竹林園施露形外
道得見諦巳遂廢外道奉施佛僧而
爲受用時影勝王舅在外道中出家
起信敬心請白供養乃至白佛佛言
除沙門施食時尒時世尊讃歎少欲
及尊重戒者爲說法巳告諸苾芻前
是創制此是隨開我今爲二部弟子
制其學處應如是
說

若復苾芻尼別衆食者除餘時波逸
底迦餘時者病時作時道行時船行
時大會食時沙門施會時此是時
餘義如上別衆食者謂別別而食除
餘時者謂除別時病時者於一食時
不能安坐作時者或窣覩波或是衆
事下至掃地大如席許或時塗拭如
牛臥處道行時者若行半驛徃來或
行驛船行時者若附他船或半驛
一驛大會者謂多巜聚集沙門者謂
佛法外諸外道類亦名沙門以彼勞
身求道故此是隨開結罪同前
此中犯相其事云何若苾芻尼於界
内作同界想及疑爲別衆食得彼逸
底迦若在界外作界内想疑得惡作
罪若在界外作界外想及在界内爲
界外想無犯
凡言住處有二種一根本住處二院
外住處若於本處苾芻尼食時應問
院外苾芻尼同來食不若不問而食
者得惡作罪若院外苾芻尼食時應
問本處苾芻尼同來食不若不問知
四人同食者得波逸底迦若三人食
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐二張樂

@@一人不食若三圓具一未圓具食皆
無犯若以食送彼乃至鹽一匙或草
葉一把與彼衆處食皆無犯或時施
主作如是語但來入者我皆與食或
時施主造別房施云於我房中住者
我皆與食斯亦無過
非時食學處第二十五
緣處同前時大目連與十七衆出家
於小食時著衣持鉢入城乞食被婆
羅門長者等瞋罵乞食不得空鉢而
還遂便斷食於衆人前自摩其腹說
伽他曰
佛說最妙語遍滿於人天飢是苦中極
斯言爲最妙
乃至十七衆詣一長者處非時飽食
世尊種種訶責告曰我今爲二部弟子
制其學處應如是說
若復苾芻尼非時食者波逸底迦
餘義如上言非時者有其二限一過中
巳去二明相未出巳來結罪同前
此中犯相其事云何非時非時想
及疑食者波逸底迦若時非時想及
疑得惡作罪若時作時想非時時想無
犯苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐三張
樂
@@食曾觸食學處第二十六
緣處同前時哥羅苾芻常法如是毎
居村邑行乞食時持鉢及鉢帒若得
濕飯以鉢承受若獲乾飯卽以帒盛
所有溼飯當日皆食乾者曬曝擧之
盆内若遇風寒陰雨卽以煖水潤漬
充食旣飽食巳便受靜慮解脫等持
等至微妙之樂乃至世尊種種訶責
告曰我今爲語二部弟子制其學處
應如是說
若復苾芻尼食曾經觸食者波逸底迦
餘義如上曾經觸食者有二種觸一
中前受過牛觸二過午受過更觸若
苾芻尼知是曾觸食不作法而重呑
咽者結罪同前
此中犯相其事云何若苾芻尼於曾
觸食作曾觸想及疑食者波逸底迦
若非曾觸作曾觸想疑得惡作罪若
非觸非觸想或觸作非觸想無犯若
曾所觸鉢未好淨洗若小鉢若匙若
銅盞若安鹽器而用食者皆波逸底
迦罪若手觸鉢帒若拭巾錫杖若戶
鑰及鎖如是等物若觸捉巳不淨洗
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐四張樂

手捉餘飮食乃至果等呑咽之時皆
得波逸底迦若苾芻尼欲飮水時不淨
洗口呑咽之時得惡作罪若以澡豆
土等清淨澡漱者無犯
不受食學處第二十七
緣處同前時大歌羅苾芻於一切時
常用深摩舎那處鉢<謂是棄死屍處舊云尸陀者譌>受
用深摩舎那處衣食臥具云何死屍
處鉢若有人死瓦甌祭器取以充鉢
云何死人衣以衣贈屍取以浣染縫
刺爲衣云何死人食是諸親族以五
團食祭饗亡靈取而充食云何臥具
此大哥羅常在屍處而爲眠臥是謂
屍林鉢衣食臥臭若人多死時大哥
羅身體肥盛不復數徃城中乞食若
無人死身形羸瘦數徃城中廵門乞
食時守城門者作心記念大哥羅食
死人肉取時此城中有一婆羅門身
亡送至林所其妻及女哭在一邊時
大哥羅看燒死屍時女見巳告其母
曰今此聖者猶如瞎烏守屍而住時
有人聞來告苾芻苾芻白佛佛言彼
婆羅門女自爲損害我聲聞弟子德
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐五張樂

@@若妙高作麤惡言共相輕毀緣斯惡
業於五百生中常爲瞎烏時遠近人
衆咸聞世尊所記之事廣說乃至勿
令野干噉其祭食卽便疾去驅彼野
干取其祭食諸人報曰任汝所食何
物然聲遍城郭云汝食人作是語巳
相隨而去告諸苾芻苾芻白佛佛作
是念我聲聞弟子由不受食有此過
生是故我今勅諸弟子受取應食令
他證知故如佛所教受取方食不知
如何成受佛言有五種受一身與身
受二身與物受三物與身受四物與物
受五置地受有五種不成受云何爲
五謂在界外或在遠處障處或在傍邊或居背
後或時舎手是謂五種不成受食廣
說乃至獲果不受佛言應受應作淨
不知如何作淨佛言有五種作淨云
何爲五謂火淨刀淨爪淨蔫淨鳥啄
淨復有五種作淨謂拔根淨手折淨
截斷淨劈破淨無子淨始佛所說受
取應食十二衆苾芻尼隨受不受自
取而食少欲尼見生嫌恥心以緣白
苾芻苾芻白佛佛以此事苾芻尼毗
奈耶卷苐十四苐六張樂

@@同前集尼問實訶責廣說乃至制其
學處應如是說
若復苾芻尼不受食擧著口中而噉
咽者波逸底迦
如是世尊制學處巳時有苾芻尼水
及齒木無人授與入村求授佛言除
水及齒木復有遊行人閒經過險路
無人授食猕猴熊羆爲授果食尼不
肯受迴還乃至白佛佛言若諸有情
知授未授皆得授食勿致疑心前是
創制此是隨開應如是說
若復苾芻尼不受食擧著口中而噉
咽者除水及齒木波逸底迦
尼謂此法中人不受者謂不従他受
得食者謂二五等噉咽者謂是呑咽
除水及齒木者謂除此物餘皆湏受
若生濕条火淨應受結罪同前此中
犯相不受食作不受想及疑等二重
二輕後二無犯廣如上說
飮蟲水學處第二十八
緣在憍閃毗國瞿師羅園尒時闡陀
苾芻用有蟲水時諸苾芻見而告曰
何因故心用有蟲水報曰此水内蟲
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐七張樂

離持付我諸餘盎盆江河池洺四大
海水何不徃耶自生自死於我何過
聞是語巳共生嫌恥以緣白佛佛以
此緣集二部弟子問實訶責廣說乃
至制其學處應如是說
若復苾芻尼知水有蟲受用者波逸
底迦
尼謂此法中人知者或自知或他告
水有蟲者蟲有二種一纔觀卽見二
羅漉方見水謂諸水用水有二一内
受用二外受用云何内受用謂是内
身所有受用外謂於身外所有受用
洗濯衣鉢若浣染衣若灑地若牛糞
塗拭等波逸底迦釋義如上此中犯
相若苾芻尼用蟲水作有蟲想及疑
皆得波逸底迦若水無蟲作有蟲想
疑得惡作罪餘二無犯
若苾芻尼知麨蜜糖油酢水漿及酢
乳酪餠果等有蟲而受用者皆得
墮罪
與無衣外道男女食學處第二卜九
緣在王舎城時此城内有諸商人來
詣佛所頂礼雙足在一面坐尒時世
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐八張樂

@@尊爲諸商人說微妙法示教利喜默
然而住旣聞法巳深心歡喜礼佛而
去復詣阿難陀所礼巳而坐尊者爲
說法要乃至白言大德世尊欲向何
處人閒遊行阿難陀曰仁等自可徃
問世尊答言世尊大師威德嚴重我
等何敢輒有諮問阿難陀曰我觀相
貌世尊不久當向室羅伐城旣至夏
了世尊將諸大衆隨路而行時商旅
内有露形外道亦與隨行求食不得
現其飢相諸苾芻尼有鉢食餘各持
授與餠果之類盛滿其器廣說乃至
於其路中逢一露形問言仁等道糧
誰復相濟答言諸禿釋女時露形者
聞是語巳情生不忍爲諸外道說伽
他曰
云何汝身不陷地云何舌不百片裂
云何諸神見此事不以霹靂破汝身
野干毎食師子殘而常有念害師子
十力聖衆以食濟汝今見罵不知恩
彼定證得一切智於友非友心平等
汝等外道可惡人尙亦相依蒙濟給
若人不識恩與義當知此類不如狗
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐九張樂

@@狗於人處解施恩汝似惡蛇常吐毒
此是緣起尙未制戒
尒時世尊人間遊行至室羅伐城時
有五百邑人請佛及僧廣說乃至聞
法見諦時有露形外道二女一老一
少來従乞食阿難陀不善觀察餠有
相黏老者與一少者得二老者曰王
子苾芻與我一餠汝便得二定知於
汝心生愛念當自嚴飾少者曰勿作是
語今此王子棄上宮闈出家猒俗脫屣
塵勞如捐涕唾時者苾芻以緣白佛
佛告諸苾芻我觀十利爲二部弟子
制其學處應如是說若復苾芻尼自
手授與無衣外道及餘外道男女食
者波逸底迦
尼謂此法中人自手等者謂以手授
食食義同前無衣者謂是露形之儔
及餘雜類外道得波逸底迦餘義如
上此中犯相若苾芻尼自手與食皆
得隨罪若是親族或是病人與者無
犯或欲以食因緣除彼惡見與亦
無犯
觀軍學處第三十
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐十張樂

緣在室羅伐城時勝光大王令一大
將領兵征伐時六衆苾芻聞兵欲去
共相告曰我等冝觀便徃路所見象
軍來問曰何去答云聖者今有邊隅
不臣王命我等徃伐六衆報曰看汝
形勢有去無歸汝等蹔還與宗親取
別以茝勝水共相察祀方可従軍廣
說乃至世尊問實訶責告諸苾芻我
爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼徃觀整裝軍者波逸
底迦
尼謂此法中人整裝軍者謂將欲戰
整帶甲胄裝束軍儀有一類軍謂唯
有象有二類軍謂兼以馬有二類軍
謂兼以車有四類軍謂兼以步徃觀
者謂向其處結罪如上此中犯相
若苾芻尼觀整裝軍者得彼逸底迦
若苾芻尼爲行乞食路見軍來或時
寺近大路或軍入寺或苾芻尼爲王
所喚或夫人太子天臣及諸人等所
請設見軍時並皆無犯若見軍時不
應說其好惡又八難緣隨一現前見
亦無犯
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐十一張樂

@@第四攝頌曰
觀軍二打擬覆罪詣俗家然火與欲過
說欲非障法
軍中過二夜宿學處第三十一
緣處同前時勝光王親師軍旅自徃
邊城至彼合圍尙未降伏大臣白王
給孤獨長者有大福力彼若來者或
可歸降勅書命來唯在軍中倶思聖
衆時勝光王卽便以書白諸僧衆六
衆聞巳赴王軍所便捉象牙撲之於
地見馬兵來捉尾擲置一邊見車兵
來云此破車卽便捉軸拔之路左見
步兵來云如草人便扼其項擲之軍
外時彼四兵旣見麨辱無可奈何乃
至世尊以此因緣集苾芻衆問答同
前告曰我觀十利爲二部衆制其學
處應如是說
若復苾芻尼有因緣徃軍中應齊二
夜若過宿者波逸底迦
尼謂此法中人有緣者謂是王等乃
至衆庶所有請喚軍中者謂軍兵欲
戰四兵如前齊二夜者二夜應宿過
此不應若過宿者波逸底迦此中犯
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐十二張樂

@@相若至軍中過二夜皆得墮罪若
其王等請留住宿及八難事過宿無犯
擾乱軍兵學處第三十二
緣處同前餘如上說乃至共行觀兵
爲勇爲怯預先藏伏驚怖軍衆共相
擾乱廣說乃至世尊訶責同前集衆
告諸苾芻我今爲二部弟子制其學
處應如是說
若復苾芻尼在軍中宿經二夜觀整
裁軍見先旗兵及看布陣散兵者波
逸底迦
尼謂此法中人餘義如上旗者有四
種一師子旗二大牛旗三鯨魚旗四
金翅鳥旗兵有四種謂象馬車步陣
有四種一槊刃勢二車輈勢三半月
勢四鵬翼勢若觀此等軍陣之時便
得墮罪此中犯相若二夜在軍中若
觀四兵未著甲胄未執杖者得惡作
罪若觀整裝者波逸底迦若其王等
請留住者及八難事見亦無犯
打苾芻尼學處第三十三
緣處同前時大目連與十七衆出家
若自遊行人閒去時告言汝等我若
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐十三張樂

不在依好僧住彼便依止鄔陀夷報
言汝等可來作如是如是事報言所
有處分我不能作時鄔陀夷便搭
一人時十七人高聲啼哭廣說乃至
世尊訶責云何苾芻以瞋恚心打他
苾芻集苾芻衆告曰我觀十利爲諸
二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼瞋恚故不喜打苾芻尼
者波逸底迦
尼謂此法中人瞋者謂恚緾心起忿
惱時打者謂打搭也苾芻尼者謂此
法中人巳受圓具釋罪如上此中犯
相若以内身分或以外物或兩倶兼
内者若以一指打時得一墮罪若二
得二乃至以五得五墮罪若以拳肘
頭肩胯勝乃至足指皆得墮罪外者
若以細草莛或以箭竿及餘器具乃
至棗核或掬芥子遥打擲他隨一著
時皆得墮罪是謂外物二倶者手執
乃杖擊前人及餘種種之類及箒迋
樹葉墮所著處皆得墮罪是謂二
倶若爲令彼怖或爲成就呪術打搭
前人此皆无犯
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐十四張樂

@@擬手向苾芻尼學處第三十四
緣處同前餘如上說時鄔陀夷卽便
瞋忿努手向一彼十七人一時皆倒
高聲啼泣苾芻嫌賤以事白佛佛便
訶責乃至告曰我觀十利爲二部弟
子制其學處應如是說
若復苾芻尼瞋恚故不喜擬手向苾
芻尼者波逸底迦
餘義如上言擬手者謂擧手擬他釋
罪同前
覆藏他罪學處第三十五
緣處同前時難陀苾芻有親教弟子
名曰逵摩深懷慚愧樂持戒行常自
悔謝因白師曰我今欲向閑靜之處
隨情作業難陀報曰尒當謹愼鄔波
難陀閒是語巳告曰汝持我座共尒
倶行逵摩白言豈詣閑林而逐靜耶
鄔波難陀曰癡人汝謂我心散乱無所
了知逵摩便持彼座徃晝遊處廣說
乃至時有女來鄔波難陀染心遂起
卽便捉臂遍抱女身嗚其口捨之
而去告逵摩曰具壽雖知汝見勿告
餘人報言大師乃至未見善苾
芻來苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐十五
張樂
@@我終不說鄔波難陀曰汝親教師有
鄙惡事我常覆蓋汝見我過不藏護
耶逵摩曰大師知他有麤罪共相覆
護如此之事我當先說逵摩便去告
諸苾芻苾芻白佛佛集苾芻告曰我
爲諸二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼知他苾芻尼有麤惡罪
覆藏者波逸底迦
尼謂此法中人餘義如上麤惡罪者
有二種謂他勝罪及衆教罪覆藏
者謂掩蔽也釋罪同前此中犯相作
心覆藏麤罪皆得墮罪若墮罪者乃
至明相來出巳來得惡作明相出巳
亦得惡作若恐他作梵行等難覆皆
無犯
共至俗家不與食學處第三十六
緣處同前鄔波難陀語難陀苾芻大
德當知仁之弟子逵摩於我有隟彰我
惡響令制學處我欲令得不饒益事
或令一曰絕食受飢廣說乃至六衆
將達摩徃一俗家牙相飮噉令其不
食世尊訶責告言由此事故我觀十
利爲二部弟子制其學處應如是說
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐十六張樂

若復苾芻尼語餘苾芻尼作如是語
具壽共汝詣俗家當與汝美好飮食
令得飽滿彼苾芻尼至俗家竟不與
食語言具壽汝去我與汝共坐共語
不樂我獨坐獨語樂作是語時欲令
生惱者波逸底
迦尼謂此法中人餘義如上共至俗家
者謂四姓家言美好飮食謂五嚼食
及五噉食令得飽滿者謂恣意而食
汝去等者是驅遣言語謂讀誦坐謂
禪思獨坐等樂者明作惱意令他絕
食以此爲緣不爲餘事釋罪同前此
中犯相若苾芻尼故心令他苾芻尼
絕食者得波逸底迦若爲病緣醫遣
絕食不與無
犯觸火學處第三十
七緣在王舎城時此城中長者婆羅
門作如是念世尊夏了欲向何處遊
行人閒多持財貨隨佛而去多獲福
利廣說乃至問阿難陀同前問答觀
其先兆欲向王舎城商主問知行曰
多少卽皆預辦供設所湏時阿難陀
毎曰常在商主前行遂見歧路一是
直苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐十七張
樂
@@道多有師子虎豹恐怖難行一是曲
路安隱無礙商人分爲二衆乃至廣
說阿難陀言如來大師久離怖畏師
子虎豹何所能爲隨佛去者若遭恐
懼無有是處佛漸遊行至一聚落有
二童子在村門戲一人持鼓一人執弓
時二童子來對佛前聲鼓彈弓爾時
世尊卽現微笑有種種光従口而出
所謂責黃赤白紅頗胝色此之光明
或有汶下或復上昇其光下者下至
速活地獄黑繩衆合小叫大叫小熱大
熱阿毗地獄及八寒地獄光旣至彼
若諸有情受炎熱者皆得清涼若處
寒永便獲溫暖彼諸有情離苦安樂
皆作是言我與汝等爲従地獄死生餘處耶尒
時世尊爲欲令彼諸有情類生信喜
故便遣化身徃地獄内彼見化巳咸
作是說我等不於此死而生餘處此
由希奇大人成就力故令我身心除
苦得樂旣生信巳便能消滅地獄諸
苦於人天趣受勝妙身常爲法器能
見諦理其上昇者上至四大王衆天
三十三天夜摩天覩史多苾芻尼毗
奈耶卷苐十四苐十八張樂

@@
天化樂天他化自在天乃至色究竟
天所至之處光中演說苦空
無常无我等法幷復說此二伽陀曰汝
當求出離於佛教勤修降伏生死軍如
象摧草舎於此法律中常
爲不放逸能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界巳還
至佛所若佛世尊說過去事光従背
入若說未來事光従胸入若說地獄
事光従足下入若說傍生事光従足
跟入若說餓鬼事光従足指入若說
人事光従膝入若說力輪王事光従
左手掌入若說轉輪王事光従右手
掌入若說天事光従臍入若說聲聞
事光従口入若說獨覺事光従眉閒
入若說阿耨多羅三藐三菩提光従
頂入是時光明繞佛三匝従頂而入
時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言世
尊如來應正等
覺非無因緣凞怡微笑卽說伽他曰
世尊遠離掉憍慢於有情中第一尊
降伏煩惱及諸惡若無因緣不微笑
如來自證眞妙覺諸有聽者皆樂聞苾
芻尼毗奈耶卷苐十四苐十九張樂

牟尼最勝願宣揚大衆疑心爲開決
佛告阿難陀如是如是如來應正等
覺非無因緣而現微笑汝見二童子引
導我不白佛言見佛告阿難以此善
根於當來世十三刧内不墮惡趣生
人天中於最後身得成無上正等菩
提一名法鼓音如來二名施無畏如
來尒時世尊說是記巳隨路而去至
一村隅林中而宿如佛所說苾芻住
處乃至樹下亦應隨次共分時六衆
苾芻分得一枯樹夜被寒逼以火燒
樹於此樹中有蛇夜止蛇被煙熏緣
枝而上垂身欲下六衆見蛇高聲唱
言欲墮欲墮時諸商人聞是聲巳咸
作斯念有師子入營跳躑而墮便大
驚怖四向奔走于時世尊告阿難陀
曰何意商旅四面逃奔阿難陀白佛
言大德如佛教勅凡諸苾芻所在之處
應墮長幼共分住處六衆苾芻今宵
宿處分得枯樹被寒所逼以火燒樹
於此樹中有蛇依止蛇被煙熏緣枝
而上放身欲下六衆見蛇高聲唱言
欲墮欲墮時諸商人聞是聲巳咸作
斯苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐二十張
樂
@@念有師子入營跳躑而墮便大驚
怖四面奔逃世尊告曰汝可急去報
諸商人如來在處離師子怖速命商
旅勿復驚惶時阿難陀奉教告知諸
人咸住時諸苾芻見是事巳悉皆有
疑倶來白佛大德何意六衆作墮落
聲驚諸商旅世尊因此重爲安慰令
離憂
怖佛告阿難陀非伹今曰驚怖商旅
乃徃古昔巳曾恐懼於他令彼四面逃
走我爲安慰令離憂惱汝等當聽於
過去世於一水側有頻蠡果林於此
林中有其六兎共爲知友依止而居
時頻蠡果熟墮水作聲于時六兎聞
果落聲形小志怯便大驚怖四向逃走
時有野于見其奔走來問其故兎日我
聞水内有非常聲將非猛獸欲來害
我緣此事故我等逃奔野于亦走如
是猪鹿牛象豺狼虎豹及小師子各
相詰問聞斯語巳悉皆奔竄去斯不
遠於山谷中有一猛師子王依止而住
于時師子見諸獸類惶怖奔馳問言
汝等何怖皆說其事師子報曰在何
處苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐二十一張
樂
@@
所而作惡聲諸獸答曰我亦不知若
未委者且勿馳走我爲審觀卽便次
第而問兎云此之怖聲是我親證非
是傅聞共觀聲處于時諸獸咸悉共
至湏臾蹔住還聞果落墮水作聲報
曰此是食果非関
恐怖尒時空中有天見巳說伽他曰
不應聞他語便信當湏親自審觀察
勿如樹果落池中山林諸獸皆驚走
汝等苾芻勿生異念徃時師子者卽
我身是徃時六兎者卽六衆是爾時
世尊漸次遊行到王舎城時六衆芯
芻於燃火處各以火頭共相調弄或
作曰月形外導見時各生輕賤作如
是語仁等知不沙門釋子火頭調戲
與彼童兒有何異處云何減割妻子
之分給此禿人充其鉢食時語苾芻
聞是語巳具白世尊佛以此緣集諸
苾芻問實訶責告言
我爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻
尼若自然火若教他然者波逸底迦
尒時世尊爲諸尼衆制學處巳諸苾苾
芻尼毗奈耶卷苐十四苐二十二張樂

芻尼於如來窣覩波處更不燒香然燈
以爲供養亦不承事親教師軌範師
燸湯水等佛知故問乃至佛言若觸
火者作時守持雖觸無犯不知云何
守持佛言凡觸火時作如是念我爲
供養佛故今湏觸火或云爲法爲僧
爲鄔波駄耶阿遮利耶及巳自受用
幷同梵行爲某事故今湏觸火乃至
病緣佛言前是創制今更隨開應如
是說
若復苾芻尼無病爲身若自然火若
教他然者波逸底迦
尼謂此法中人餘義如上此中犯相
若苾芻尼以火頭共相戲弄或作曰
月輪形皆得墮罪凡然火時應觀其
事而作守持若不守持輒然輒觸者
得波逸底迦若滅火者亦得墮罪亦
應准事持心云我滅火若捉火頭前
火或抽火頭或翻轉火炭或翻轉糠越
等火墮作何事謂作食煮水然燈燒
香等觸著之時皆惡作罪若以毛髪
爪唾等棄火中者亦得惡作罪若此
等事准時觀察作守持者無犯
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐二十三張樂

@@根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐十四苐二十四張樂

@@
根本說一切有部苾芻
尼毗奈耶卷第十五樂三藏
法師義淨奉制譯與欲巳更遮學處
第三十八緣處同前時六衆中阿說迦
補捺伐素二倶命過其難陀鄔波難
陀年並衰老彼十七衆年漸長大勇
健有力便共詳議我等常被六衆欺
輕於二人中鄔波難陀更爲苦切我
等冝應爲作捨置羯磨廣說乃至難
陀苾芻爲衆上座權爲誘誑不令入
衆卽鳴犍稚便作捨置羯磨鄔波難
陀詣難陀所啼泣而住難陀報曰持
欲不成是惡與欲還我欲來以此因
緣世尊訶責
廣說乃至爲二部弟子制其學處應
如是說若復苾芻尼與他欲
巳後便悔言還我欲來不與汝者波逸
底迦尼謂此法中人與欲巳者先巳
言與後便等者是索欲詞釋罪同前
此中犯相其事云何若先與欲巳後
便生追悔
卽報衆云還我欲來我不樂與者便得墮罪

與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九
緣處同前尒時世尊大衆圍遶而爲
說法言詞美妙令衆樂聞聽者忘疲
如蜂食蜜時有貧窮作人聞佛法巳
作如是言世尊出現皆爲富人若佛
世尊於夜說法我得聽聞佛言應夜
誦經或爲說法應著燈燭勿令闇昧
時有摩訶羅苾芻不用心眠遂卽讇
言說非法事俗人聞巳遂卽譏嫌而
不聽法以事白佛佛言由與未圓具者
同一室宿及然燈燭有是過生是故
我今不聽苾芻苾芻尼與未圓具人
同一室宿及然燈燭此是緣起尙宋
制戒時尊者舎利子有二求寂一是
准陀二是羅怙羅欲夏安居大衆集
會共分房舎此二求寂不家其分情
懷憂惱乃至准陀問羅怙羅何故憂
住答言仁具福德有大威神化作草
菴卽堪止宿我無威力其欲如何准
陀曰非時見佛欲有諮問無有是處
有淨施主以妙香泥塗拭圊廁可於
此宿以度一宵遂入廁屋權時而臥
卽於其夜天降大雨去斯不遠於地
苾芻尼毗奈卷苐十五苐二張樂

@@穴中有大毒蛇依止而住水滿穴中
其蛇遂出便徃廁中如來大師得無
忘心作如是念若彼毒蛇螫羅怙羅
者此必當死但有其名又釋迦種自
恃高慢便生不信作如是語若羅怙
羅不出家者繼轉輪王位今旣出家
無所依惜臥於廁上被蛇所螫枉苦
身亡作是念巳便舒右手如象王鼻
擎取彼身安自牀上佛於是夜時行
時坐以至天明有餘苾芻徃世尊所
欲申礼敬世尊常法若欲爲諸聲聞
制學處者未至待集至不令去時求
寂羅怙羅覺巳知是佛牀卽便驚起
惶怖而立尒時世尊告諸苾芻曰凡
諸求寂求寂女無父無母唯有汝等
同梵行人共相慈念此不愍護誰當
見憂是故我今聽諸苾芻苾芻尼與
未近圓人齊二夜同宿無犯時六衆
苾芻過二夜宿少欲苾芻聞是諸巳
便生嫌賤云何苾芻不奉佛教以緣
白佛佛問訶責告言我觀十利爲二
部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼與未近圓人同室宿過
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐三張樂

@@
二夜者波逸底迦尼謂此法中人有
二圓具謂苾芻苾芻尼餘非圓具
謂求寂女等室有四種一捻覆捻障
如諸房舎及樓觀等上捻遍覆四壁
皆遮二捻覆多障於其四壁少安窗
戶三多覆捻障卽四面舎於四邊安
壁中閒豎柱四簷内入或可平頭四
多覆多障謂三面舎於四面舎無其
一邊若半障半覆或多障少覆或簷
際等並皆無犯若有病同宿
縦過二夜亦無犯不捨惡見
違諌學處第四十緣處同前時無相
苾芻自生惡見作如是語如佛所說
障礙之法不應習行我知此法習行
之時非是障礙以緣白佛乃至佛言
衆應與彼作別諌事若復更有如斯
等類苾芻苾芻尼應如是作徃至其
所告言汝莫作是語如佛所說障礙之
法不應習行我知此法習行之時非
是障礙汝莫謗世尊謗世尊者不善
世尊不說障礙法非障礙法種種方
便說是障㝵法若習行者定是障礙
汝今應捨如是惡苾芻尼毗奈耶卷
苐十五苐四張樂

見如是應諌奉教而去彼執不擒佛
言應作白四羯磨諌彼事同大僧律
乃至作捨置羯磨然後堅執不捨以
緣白佛佛集衆問種種訶責告言我
觀十利爲一部弟子制其學處應如
是說
若復苾芻尼作如是語我知佛所說
法欲是障礙者習行之時非是障礙
諸苾芻尼應語彼苾芻尼言汝莫作
是語我知佛所說欲是障礙者習行
之時非是障礙汝莫謗世尊謗世尊
者不善世尊不作是語世尊以無量
門於諸欲法說爲障礙汝可棄捨如
是惡見諸苾芻尼如是諌時捨者善
若不捨者乃至二三隨正應諌隨正
應教令捨是事捨者善若不捨者波
逸底迦
餘義如上作是語者謂說其事我知佛
所說法者謂如來應正等覺法謂佛
說或聲聞說說是彰表義障礙法者
謂四他勝及衆教三十三捨墮百八
十墮乃至七滅諍法習行之時非障
礙者謂不能障沙門聖果謗者謂出
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐五張樂

@@非理言不善者招惡異熟諸苾芻尼
見是語時應作別諌若不捨者作羯
磨諌乃至結竟廣說如前此中犯相
若作如是語我知佛所說等諌時捨
者善若不捨者得惡作罪羯磨諌時
若白時及初二羯磨若不捨者皆得
惡作罪若第三竟時便得墮罪若非
法等彼無有犯
第五攝頌曰
與惡見同宿求寂壞色衣捉寶洗傍生
惱指水同宿
隨捨置人學處第四十一
緣處同前時無相苾芻旣得羯磨以
掌榰類懷憂而住六衆見問何故懷
憂報言諸黑鉢者爲我作捨置羯磨
將我同爲旃荼羅不相交涉六衆報
曰設與城邑聚落及三界有情作捨
置羯磨者豈城邑等而非有耶且勿
憂惱便共言說受用夜食同室而臥
時少欲者共生嫌賤以緣白佛廣說
乃至佛言我觀十利爲二部弟子制
其學處應如是說
若復苾芻尼知如是語人未爲隨法
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐六張樂

@@
不捨惡見共爲
言說共住受用同室宿者波逸底迦
餘義如上未爲隨順法者未作隨順
懺摩之法不捨惡見共爲言說等者
謂作教授依止等事於四室中同宿
天明結罪事皆如上此中犯相其事
云何若苾芻尼知如是語人未作隨
順法共爲言論同宿等事便得墮罪
若彼身病看侍
無犯或共同居令捨惡見此亦無犯攝
受惡見不捨求寂女學處第四十二
緣處同前時六衆有二求寂
一名利刺二名長大時有乞食苾芻
與二共住言戲掉擧後生懊悔便自
剋責發勇猛心斷諸煩惱證阿羅漢
獲大神通乘空徃至二求寂處具說
乃至獲得通果求寂聞巳便作是念
昔與我等共作如是如是非法之事
云何於今得増上果以此因緣我知
佛所說法云習諸欲是障礙者此非
障礙以事白佛佛言此二求寂所言
非理應作別諌開曉若更有此類亦
如是諌汝某甲等莫作是語我知佛
所說法苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐七張樂

欲是障礙者此非是障勿作是語謗
讟世尊謗世尊者不善世尊不作是
語佛以種種方便說行諸欲是障礙
法汝今二人當捨惡見奉佛教巳徃
彼示語時二求寂堅執不捨以緣白
佛佛言應作白四羯磨廣如上說其
苾芻尼亦應如是作
大德尼僧伽聽此某甲等求寂女自
起如是惡見作如是語我知佛所說
法欲是障礙者此非是障苾芻尼與
作別諌之時彼猶惡見堅執不捨作
如是語此是眞實餘皆虛妄若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今與彼作白
四羯磨曉喻其事廣說乃至作白
報言衆僧與汝作白竟汝今應捨惡
見若捨者善若不捨者次作羯磨乃
至初了如前令問第二第三了時亦如
前問奉教作巳彼猶惡見堅執不捨
以緣白佛佛言汝等應與彼求寂
女作不捨惡見擯羯磨如是應作鳴
犍集衆一苾芻尼作白羯磨
大德尼僧伽聽彼某甲求寂女自起
惡見如前廣說僧伽爲作別諌及白
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐八張樂

@@四羯磨曉喻之時堅執不捨云此事
是實餘皆虛妄若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今與彼作不捨惡見擯
羯磨竟應告之曰汝等従今巳去不
得更云如來應正等覺是我大師亦
復不應隨苾芻尼後同一道行如餘
求寂女與大苾芻尼二夜同室宿汝
今無是事汝愚癡人今可滅去白如
是同前告問若不捨者次作羯磨准
白應爲作一畨訖還令苾芻尼向彼
陳說衆巳與汝作初羯磨訖應捨惡
見廣說如上乃至第三羯磨竟結文
准作承佛教巳爲作驅擯羯磨巳惡
見不捨鄔波難陀苾芻荅給供養言
談同宿以緣白苾芻苾芻白佛佛問
實訶責告言我觀十利爲二部弟子
制其學處應如是說
若復苾芻尼見有求寂女作如是語
我知佛所說法欲是障礙者習行之
時非是障礙諸苾芻尼應語彼求寂
女言汝莫作是語我知佛所說欲是
障礙法者習行之時非是障礙汝莫
謗世尊謗世尊者不善世尊不作是
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐九張樂

@@
語世尊以無量門於諸欲法說爲障
礙汝可棄捨如是惡見諸苾芻尼語
彼求寂女時捨此事者善若不捨者
乃至二三隨正應教隨正應諌令
捨是事捨者善若不捨者諸苾芻尼
語彼求寂女言汝従今巳去不應說
言如來應正等覺是我大師若有尊
宿及同梵行者不應隨行如餘求寂
女得與苾芻尼二夜同宿汝今無是
事汝愚癡人可速滅去若苾芻尼知
是被擯求寂
女而攝受饒益同室宿者波逸底迦
餘義如上佛謂如來應正等覺說者
開導義法者若佛說若聲聞說欲是
障礙者謂是五欲習行者謂作其事
非是障㝵者謂不能障沙門聖果苾
芻尼者謂此法中人語彼求寂女等
者述其惡見與作別諌及與衆諌若
不捨者應作擯羯磨語言汝従今巳
去廣說其事是不應作共行同宿汝
是癡人可速滅去知者或自知或従
他聞攝受者與作依止饒益者謂給
衣食同室者四種室中與其同宿結
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐十張樂

罪同前此中犯相知是被擯求寂女
乃至同室宿者波逸底迦若是親族
或時帶病若復令彼捨惡見故雖權
攝受並皆無犯
著不壞色夜學處第四十三
緣在王舎城時此城中有二龍王一名
祗利二名跋寠時影勝王卽於城外
林泉之所造二神堂毎年二時至節
會日遍六大城所有諸人並皆雲集
曾於一時至節會日有南方樂者來
至王城自相謂曰若說大人殊勝行
迹可使衆人情生歡愛多獲財物詣
六衆所礼足白言聖者爲我宣說如
佛徃昔爲菩薩時所有勝行六衆問
曰汝等問此欲何所爲樂人告曰我
欲修入管絃緝爲歌曲告曰癡人汝
將我佛法勝事奏入絃歌汝可卽行
更不湏說卽便徃詣吐羅難陀苾芻
尼處尼爲具宣始従生位終至菩提
樂人聞巳咸入絃歌廣集諸人作衆
伎樂敬信之類生希有心皆云奇哉
樂人善爲歌唱多贈錢賄有異常倫
復更思惟不信之人終湏波引卽作
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐十一張樂

@@六衆形儀行動所爲之事時不信人
見皆大笑多辵珎財六衆聞說至二
神掌所自著俗服皆爲舞樂大衆雲
奔棄彼戲塲多獲衣物樂兒嫌賤
云何苾芻著俗白衣廣說乃至世尊
訶責告言我觀十利爲二部弟子制
其學處應如是說
若復苾芻尼得新衣當作三種染壞
色若責若泥若赤隨一而壞若不作
三種壞色而受用者波逸底迦
尼謂此法中人新衣者有二種新一
謂體是新衣二謂新従他得此中新
者謂是新衣衣有十種具如上說靑者
謂靑色泥者謂赤石赤者謂樹赤皮
染壞色者謂壞其色若不壞而受用
者得罪同前此中犯相若得衣三種
色中不隨一而壞者皆得墮罪
捉寶學處第四十四
緣處同前時鄔波難陀於曰初分執
持衣鉢入城乞食於其中路見諸童
男以瓔珞具置在一邊而共遊戲鄔波
難陀見謂樂叉物遂卽收取時諸童
子便各競來牽其手足咸以塵土而
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐十二張樂

@@
散擲之廣說乃至世尊訶責告言我
觀十
利爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼寶及
寳類若自捉若教人捉者波逸底迦
尒時世尊従廣嚴城至室羅伐城住
逝多林時毗舎佉鹿子毋聞佛來至
欲申敬礼著諸瓔珞周遍嚴身禀性
懷慚恥將見佛遂脫瓔珞付其従者
礼佛聽法従座而去時彼従者以其
瓔珞置花樹下遂忘歸家時阿難陀
見巳作念世尊所制由此當開卽便
收取自徃白佛佛言善哉我雖未許
汝巳知時廣說乃至世尊以此因緣
集衆讃嘆持戒
告曰前是創制此是隨開應如是說
若復苾芻尼寶及寳類若自捉教人
捉除在寺内及白衣舎波逸底迦若
在寺内及白衣舎見寶及寶類應作
是念然
後當取若有認者我當與之此是時
尼謂此法中人寶謂七寶寶類者謂諸
兵器弓刀之屬及音樂具鼓笛之流苾
芻尼毗奈耶卷苐十五苐十三張樂

自捉使人及以結罪廣如上說苾芻
尼在寺中及以俗舎若見寶等聽
作是念具當收取若有主來我當持
與此中犯相若自手捉使人捉寶物
巳磨治者皆得隨罪未磨治者得惡
作乃至捉假瑠璃亦惡作罪若捉嚴
身瓔珞之具皆得墮罪乃至麦莛結
爲髪者捉亦得惡作若捉琵琶等諸
雜樂具有絃柱者便得墮罪無絃惡
作乃至竹筒作一絃琴執亦惡作若
諸蠡具是堪吹者捉得墮罪不堪吹
者惡作諸鼓樂具亦然像有舎利執
得墮罪無舎利者惡作若作大師想
擎持者無犯
非時洗浴學處第四十五
緣處同前時此城傍有三溫泉一王
自洗浴二是王宮人三諸雜人其王
洗處苾芻亦洗官人浴處苾芻尼亦
浴于時六衆及十二衆苾芻尼徃洗
浴時便念試王信心厚薄意欲相惱
沈吟久之不時速出王遂遣人取水
別處而浴不入溫泉旣洗浴巳徃詣
佛所頂礼雙足聽聞妙法辭佛而退
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐十四張樂

@@時阿難陀以事白佛佛言由諸苾芻
爲洗浴故有是過生不應洗浴身不
洗故體多垢膩乞食之時俗旅見問
將此垢膩爲清淨耶佛言半月應浴
於暑熱時不數洗故同前見問佛言
熱時應洗有苾芻病醫人令洗答言
世尊不許佛言病時應洗或營衆作
或窣覩波身垢不淨人見譏嫌佛言
作時應洗涉道行時來徃疲極委身
而臥諸人見恠佛言若道行時應洗
乃至被風吹時身多塵坌佛言風時
應洗又觸雨時又風雨時泥汙身體
同前白佛佛言若雨時若風雨時隨
意應洗尒時世尊讃歎持戒乃至我
觀十利爲二部弟子制其學處應如
是說
若復苾芻尼半月應洗浴故違而浴
者除餘時波逸底迦
餘時者熱時病時作時行時風時雨
時風雨時此是時尼謂此法中人半
月應洗浴者謂齊十五曰一度聽浴故
違者謂不依教行除餘時者若在餘
時此則無犯時者春餘一月半在謂有
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐十五張樂

@@一月
半在當作安居<従四一曰至五半是>及夏初一月謂入夏
一月<謂従五十六曰至六半是>
此兩月半名極熱時若病時者謂有
病除多洗浴不能安隱者是作時者
謂爲三寶所有作務下至掃地大如
席許或時塗拭如牛臥處行時者
謂行一踰膳那或半還來者是風時
者乃至風吹衣角搖動雨時者乃至
兩三渧落在身上風雨時者謂二倶
有此是時者是隨聽法結罪同前此
中犯相若苾芻尼毎於開限洗浴之
時常湏心念口言而爲守持應云在
某時中我令洗浴若不守持者以水
洗身水未至臍得惡作罪水
至臍者卽得墮罪若有
事緣渡水過臍無犯殺傍生學處第
四十六緣在室羅伐城時鄔陀夷因
乞食至教射堂中取箭射鳥乃至
俗衆譏嫌世尊訶責告言
我觀十利爲二部弟子制其學處應
如是說若復苾芻尼故斷傍生命者
波逸底迦餘義如上故者明非錯誤
傍生者謂是飛鳥或復諸餘禽獸之數
斷命者苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐十六張樂

謂殺其命根釋罪同前此中犯相言
斷傍生命者謂以三事内外及倶而
興方便斷彼命根若苾芻尼作殺害
心乃至以一指損害傍生因此命終
者得波逸底迦或當時不死後時因
此死者亦得墮罪若後時不死者
得惡作罪如前斷人命學處具說
故惱苾芻尼學處第四十七
緣處同前時十七衆親近六衆告言
作如是事答曰我不能作卽便驅遣
不許同住時十七衆隨向餘處而爲
讀誦難陀詣鄔波難陀處告言此諸
小師不受我語答曰應可令彼各生
惱悔廢其習讀當如是作廣說惱緣
令生追悔以緣白佛廣說乃至問實
呵責告曰我觀十利爲二部弟子制
其學處應如是說
若復苾芻尼故惱他苾芻尼乃至少
時不樂以此爲緣者波逸底迦
餘義如上故惱者欲令心惡作發起
追悔少時不樂者乃至湏臾情不安
隱以此爲緣者非餘緣事結罪如上
此中犯相謂問其別事又問律教相
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐十七張樂

@@應云何問其別若苾芻尼於他苾芻
尼處作惱乱心徃詣其所作如是言
具壽汝憶某王及某長者不答言彼
巳多時我不記憶報言具壽彼非多
時汝不憶者卽是生年未滿二十而
受圓具更可重受者得墮罪如是
問言汝憶某時曰蝕月蝕儉歲豐
年廣說如上云何問律教相應如作
惱心問言汝先於何處所而受近圓
答言某處報曰彼無大界不結界塲
大衆不集便成別住非善受近圓汝
應更受又問誰是阿遮利耶鄔波駄
耶答言彼是我二師報曰彼人破戒
不合爲師汝則不名善受近圓又問
汝向某處不答言去若向彼處皆是
愚癡破戒之人或鄙惡類非是善伴
汝定破戒作如是等語惱乱他時隨
彼前人惱與不惱但使聞知皆得墮
罪又問具壽汝取二師衣不答言曾
取報言汝若取者有賊心故犯他勝罪
問言具壽汝頗曾說諸行無常諸法
無我涅槃寂滅不答言我說報曰汝
若說此上人法者犯他勝罪若有苾
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐七八張樂

@@
芻尼於諸苾芻尼所作如是問具壽
汝憶某王及某長者不答言我不憶
報言具壽彼巳多時汝雖不憶亦是
年滿二十善受近圓又曰月薄蝕年
歲豐儉如上應知是謂問其別事如
有苾芻尼詣苾芻尼所作如是問具
壽汝先於何處所而受近圓答言某
處報曰我知某處先有大界舊結界
塲汝卽善受近圓如是問其二師問
所向處問取師衣答曰此皆無過又
問具壽汝說諸行無常乃至涅槃寂
滅答言我說報曰汝不自稱得此上
人法不答言不也若如
是者說亦無過是謂問與律
教相應以指擊攊他學處第四十八
緣處同前時有苾芻以指擊攊令
他致死世尊訶責
乃至爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼以指擊攊他者波逸底
迦餘義如上以指擊攊者謂是身業
結罪如上此中犯相若以一指得一
墮罪乃至五指便得五罪若
以指端示其靨處或指瘡處此皆無犯
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐十九張樂

水中戲學處第四十九
緣處同前時十七衆中有最大苾芻
名鄔波離斷諸煩惱證阿羅漢果巳
便作是念我始觀察於共住同梵行
者於此衆中誰有善根誰無善根觀
巳知有繫屬於誰知屬於我爲作引
導方便相隨俱徃阿市羅跋底河
濾水添甁觀察水巳正念用心爲洗浴
事旣洗浴竟住在一邊時十六人亦皆
澡浴旣入河中乍浮乍沒或徃彼岸
或還此岸或法波或泝流或打水鼓
或擊水蛙或爲水索或爲水杵如是
等類作衆伎樂身手掉擧共爲戲
笑時勝光大王於高樓上遥見彼戲
告勝鬘夫人曰試當觀汝所重福田
未人白言大王此輩少年顏容盛壮
能修梵行王不稱奇王雖年邁未能
靜息彼水中戲亦何見責時鄔波
離觀知王心巳告諸人曰可各整依
倶持水甁共還住處時鄔波離以神
通力與同梵行者各昇虛空於王樓
上飛騰而過時勝鬘夫人俯觀其影
仰視希奇便白王曰王可觀此勝妙
福苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐二十張
樂
@@田騰空而去王言夫人豈有證阿羅漢
者水中戲耶夫人答曰此則是王之
所聞知有未聞事王所不知王曰何
謂也夫人曰心如電光湏臾改易以
堅固定猶若金剛刹那之閒破無明
惑王不應怪王聞語巳默然無答時
勝鬘夫人令使白佛唯願世尊而爲
憶念尒時世尊知巳集衆問實訶責
告言我觀十利爲二部弟子制其學
處應如是說
若復苾芻尼水中戲者波逸底迦
餘義如上水中戲者並如上說皆得
墮罪此中犯相作水中戲意入水中
乃至未沒巳來皆惡作罪身若沒時
便得墮罪乃至以指彈作聲皆得墮
罪若甁器盛水而戲者亦墮罪若羹
臛椀中打作聲得惡作罪欲令冷者
無犯
與男子同室宿學處第五十
緣處同前時阿尼盧陀斷衆結惑證
阿羅漢執持衣鉢逰行人閒至一聚
落此聚落中有一長者二男一女其
女長成行不貞謹彼二兄弟因與他
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐二十一張樂

@@
競他人告曰汝妹未嫁與外人私通
聞巳問妹虛實妹卽答曰我實清謹
世人謾說於後有娠兄弟問曰
汝言清謹何處得斯妹曰曾有禿人
强逼於我因卽有娠後遂生男時人
名爲秃子母是時具壽阿尼盧陀旣
至此村曰將欲暮求宿處所時諸童
子報言聖者彼處禿子母舎必相容
宿隨言投宿時禿子母遂相容止便
生邪念卽於夜中欲相抱捉于時尊
者知其惡見以神通力上昇虛空女
人見巳生希有心求哀懺謝廣說乃
至尊者見斯過巳更不復於俗舎中
宿以事白佛佛以此緣同前集衆讃
歎持戒告言我
觀十利爲二部弟子制其學處應如
是說
若復苾芻尼共男子同室宿者波逸
底迦餘義如上共者兼彼也男子者
若丈夫若童男謂堪行婬境同室宿
者室有四種如上釋罪同前此中犯
相若與男子同宿身在中閣男子在
閣下應拔梯令上或門安扂鎖或遣人看
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐二十二張樂

守若異此者乃至明相未出巳來得
惡作罪若過明相便得墮罪若苾芻
尼在閣下男子在中閣或苾芻尼在中
閣男子在上閣或復翻此廣說如前
或苾芻尼在房男子在簷前唯除梯
一事餘並如前若男子在房中苾芻
尼簷下應外繫其戶餘如前說若在
門屋下苾芻尼門内男子在門前應
内安閞扂翻斯外繫餘並如前假令
共室若有妻守護者無犯
第六攝頌曰
怖藏瞋二道掘地四月請拒教竊聽言
默然従座起
恐怖苾芻尼學處第五十一
緣處同前時十七衆勤爲習誦六衆
知巳便於初夜反披毛毯作可畏聲
時十七衆各大驚惶廣說乃至世尊
訶責告言我觀十利爲二部弟子制
其學處應如是說
若復苾芻尼若自恐怖若教人恐怖
他苾芻尼下至戲笑者波逸底迦
餘義如上他苾芻尼者謂此法中人
此中犯相若苾芻尼爲恐怖他意便
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐二十三張樂

@@作種種可畏形狀所謂諸雜色類如
燒朽樹或復作諸鬼神等像云來食
汝斷汝命根隨彼苾芻尼怖與不怖
而此苾芻尼得波逸底迦若苾芻尼
作恐怖他意便作種種可畏諸聲所
謂師子虎豹及諸鬼神等聲云來
食汝餘並同前若作可畏諸氣所謂
大小便氣或鬼神等氣或作恐怖他
意作不可意觸所謂麤鞕席薦及
諸鬼神惡觸之事云來害汝餘並同
前或作種種可愛之色所謂國王大
臣長者居士天神等像云此來害汝
隨彼苾芻尼怖與不怖得惡作罪若
作可愛聲所謂琵琶笙笛天龍等聲
云此諸聲欲來害汝若作可愛氣所
謂栴檀汶水龍腦鬱金天龍等香臭
諸氣欲來害汝若作可愛觸謂繒綵
細氎等上妙諸觸及天龍等觸云此
諸觸欲來害汝隨彼苾芻尼怖與不
怖皆得惡作若欲令前人生猒離心
爲說捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所
有苦樂之事令發怖心者此皆無犯
藏他苾芻尼等衣鉢學處第五十二
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐二十四張樂

@@
緣處同前時有長者請佛及僧就舎
而食六衆與十七衆在後徐行至一池
所六衆卽告十七衆曰未湏急云且共
入池徐徐澡洛旣入池巳告十七衆曰
共汝倶沒誰後出頭十七旣後六衆
疾出取彼衣裳藏草叢下廣說乃至
世尊呵責告言我觀十
利爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼自藏苾芻苾芻尼若正
學女求寂求寂女衣
鉢及餘資具若教人藏者波逸底迦
復是世尊制學處巳時有苾芻寄餘
苾芻衣彼苾芻但藏自衣不藏他衣
時有賊至盜他衣去其寄苾芻因此
廢闕佛言除時因緣藏者
無犯前是創制此是隨開應如是說
若復苾芻尼自藏苾芻苾芻尼若正
學女求寂求寂女衣鉢及餘資
具若教人藏者除餘緣故波逸底迦
餘義如上苾芻等五衆並此法中人
衣有七種腰修有三及所餘物並如
上說此中犯相其事云何若苾芻尼
自藏他苾芻尼等衣鉢資具若教人苾芻
尼毗奈耶卷苐十五苐二十五張樂

藏咸得墮罪除餘緣故者謂八難等
並皆無犯
以衆教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三
緣在王舎城時具壽實力子住鷲峯
山於積石池邊經行遊履時嗢鉢羅
苾芻尼遥見尊者來申礼敬彼苾芻
尼剃髪未久低頭礼拜欲起之時頭
戴實力子大衣而起乃至支地二苾
芻見斯事巳遂還住處告諸苾芻曰
諸具壽欲令我等於何人處生信仰
心而我自見實力子共嗢鉢羅苾芻
尼身相摩觸廣說其事乃至佛令究
問答言我有瞋恨忿恚之心故作是
說世尊呵責告言我觀十利爲二部
弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼瞋恚故知彼苾芻尼清
淨無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者
波逸底迦
餘義如上瞋恚者謂懷忿恨清淨苾
芻尼者謂此法中人無根者謂無三
根見聞疑事餘如上說此中犯相謂
知清淨人以無根法謗十事成犯五
事無犯事同上說
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐二十六張樂

@@與男子同道行學處第五十四
緣處同前時此城中有一織師稟性
麤獷難爲共住娶妻苦楚鎭无樂意
出外見有苾芻徃室羅伐城卽與相
隨尋路而去是時織師尋蹤急遂見
一苾芻共婦隨路織師遥見待至一
村喚諸相識共打苾芻幾將至死廣說
乃至世尊讃歎持戒告言我爲二部
弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼共男子同道行更無女
人乃至一村閒者波逸底迦
餘義如上男子者謂堪行婬境更無
女人者但有二人道謂曠遠路此中犯
相若與男子於逈遠路相隨而去者
得波逸底迦若一村閒有一拘盧舎
如是至七若未滿得惡作若滿得隨
罪若於其處他遣男子爲引導者或
迷於道路男子來爲指授者此皆無犯
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐十五苐二十七張樂

@@根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十
六樂三藏法師義淨奉
制譯與賊同行學處第五
十五緣處同前有一苾芻於王舎城
夏安居竟時有商人欲向室羅伐城
此之商人是偸稅者苾芻不知共相
隨去偸道而行遂便撿獲倶縛將來
廣說乃至世尊告言我觀十利爲二
部弟子制其學處應如
是說若復苾芻尼與賊商旅共同道
行乃至一村閒者波逸
底迦餘義如上與賊者謂破壞村坊
及偸関稅同道行者謂迴遠處共爲
伴侣乃至一村閒得波逸底迦若以
賊爲防授引導人者同行無犯或遠
失道彼來指示者雖同道去此亦
無犯壞生地學處第五
十六緣處同前時六衆苾芻自手掘
地或教人掘俗旅見譏乃至以緣白
佛佛集苾芻以種種方便讃歎持戒
少欲知足訶責多欲告言我觀十利
爲二部弟子制其學處應如
是說

若復苾芻尼自手掘地若教人掘者波逸
底迦餘義
如上自他同前地者有其二種謂生
地非生地云何生地謂性是生地或
因發掘於三月中經天大雨是名生
地若無雨者經六月後方名爲生釋
罪如上此中犯相其事云何若尼掘
損生地得墮罪若非生地得惡作罪
若擧地皮時若與地性相連者波逸底
迦若不相連者得惡作罪若尼釘橛
者波逸底迦若拔橛者得惡作罪若
尼輒畫地者得惡作罪若輕爲記數
者無犯若牛糞著地而發起者得惡
作罪若伹取牛糞者無犯若尼崩河
岸時損生地者波逸底迦若有璺裂
而崩墮者得惡作罪若尼搖動河池
中泥者得惡作罪若瓨在泥處而擎
起者得惡作罪若牆上釘杙者波逸
底迦若牛糞著牆發擧者得惡作罪
若推牆壁與濕性相連者得波逸底
迦若有璺裂者得惡作罪若畫壁得
惡作罪若作記數想者無犯若牆上
生青衣損動者得惡作罪若掘苾芻
尼毗奈耶卷苐十六苐三張樂

@@石地石少土多者得波逸底迦罪若
土少者得惡作罪若純石者無犯若
掘砂地砂少土多者得波逸底迦若
砂多者得惡作罪若純砂者無犯若
營作苾芻尼欲定基時得好星侯吉
辰無有淨人應白以橛釘地欲記彊
界深四指者無犯
過四月索食學處第五十七
緣在刧比羅城時釋迦大名請佛及
僧三月飮食供養幷及一切所湏之
物不令有闕時六衆於三月中常噉
好食皆如醫教三月旣了尙従廚人
索好美味大名譏嫌受他請了非分
强索以緣白佛佛言勿復従施主强
爲乞索因生忿惱廣說先緣乃至種
種訶責告諸苾芻我觀十利爲二部
弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼有四月請湏時應受若
過受者波逸底迦
如是制巳時勝光大王請佛及僧三
月供養時有苾芻施主復請佛言我
今隨開若別別請者應受無犯復有
客來不被王請遂行乞食王因見之
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐三張樂

@@
問言我請衆僧何因乞食答言我不受請
王曰我今更請食佛言若更請者應
受乃至慇懃重請王請食了而行乞
食王復常請佛言若常請者亦應受
世尊讃歎持戒少欲訶責多欲告諸
苾芻曰
前是創制今更隨開應如是說若復
苾芻尼有四月請湏時應受若過受
者除餘時波逸底迦餘時者謂
別請更請慇懃請常請此是時餘義
如上四月者謂齊四月請受者請許
其事若過者請過期限除餘時者謂
別請時卽是不同餘人更請謂數數
更請慇懃請者謂更慇懃盡心而請
常請者謂是長時延請此是時者謂
隨開時釋罪如上此中犯相其事云
何若尼他請麤食従索美好索時惡
作食便墮罪若他與好食従索麤者
索時惡作食時無犯如與乳等時便
従索酪等索時惡作食時隨罪若病
者無犯若廵家乞食主人見巳持食
而出尼情悕者應告彼曰更不湏飯
若返問言聖者更何所湏者此苾芻
尼毗奈耶卷苐十六苐四張樂

卽是請隨所湏者當就覓之無犯
遮傳教學處第五十八
緣在王舎城世尊法尒若制二部共
學處時卽二部僧伽並皆湏集此之
學處是二部共有然尼衆不集佛告
具壽阿難陀汝可語朱荼半託迦汝
當持此學處詣苾芻尼衆而爲宣告
彼奉佛教巳便徃尼寺欲宣佛教於
其中路見六衆問是何學處卽爲陳
說若復苾芻尼有四月請湏時應受
若過受者除餘時波逸底迦乃至此
是時旣爲說巳六衆報曰汝是愚癡
不分明不善好豈用汝言我若見餘
善閑三藏者當隨彼言受行學處作
是罵巳遂便捨去又至十二衆尼處
彼亦作非法言餘衆苾芻苾芻尼聞
巳歡喜頂受奉行廣說乃至世尊問
實訶責告言我觀十利制其學處應
如是說
若復苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語
具壽仁當習行如是學處彼作是語我
實不能用汝愚癡不分明不善解者
所說之言受行學處我若見餘善閑
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐五張樂

@@三藏當隨彼言而受行者波逸底迦
若彼苾芻尼實欲求解者當問三藏
此是時
餘義如上具壽仁今當習如是學處
者謂是所傳學處不能用汝愚癡等
者謂思其惡思說其惡說作其惡作
名之爲愚若不持經律論名之爲癡
若於三藏不了其義名不分明若於
三藏不善決擇名不善解餘文易知
乃至釋罪皆如上說此中犯相其事
云何若尼告餘尼作如是語仁可習
行如是學處彼便報云我不能用汝
語便以愚等四事一一說時皆得墮
罪若彼前人是實愚等說時無犯
默聽鬪諍學處第五十九
緣在室羅伐城時十七衆見六衆中
有命過者鄔陀夷依大衆住時十七
衆憶先被欺於食堂中共爲籌議欲
與鄔波難陀作捨置羯磨彼便詣其
窗所側耳而聽卽入堂中苦爲剋
責如是十七衆在處議論皆徃竊聽
共爲鬪乱廣說乃至世尊訶責告言
我觀十利爲二部弟子制其學處應苾
芻尼毗奈耶卷苐十六苐六張樂

@@
如是說若復苾芻尼知餘苾芻尼評
論事生求過紛擾諍競而住默然徃
彼聽其所說作如是念我欲聽巳當
令鬪乱以此爲緣者波
逸底迦餘義如上言評論事者謂初
見不可意事始作評論言求過者謂
求覓過愆更相道說紛擾者謂情不
舎忍發擧其事諍競者以此諍事入
鬪諍門自結朋黨共相扶扇鬪諍而住
默而聽者謂竊聽其言隨彼所說鬪
乱者欲令紛競不止息也釋罪如上此
中犯相若尼在於閣共爲議論有餘
苾芻尼昇閣之時應蹈階道作聲或
謦欬或彈指若不作如是事昇閣之
時伹聞言聲未解其義得惡作罪若
解言義便得墮罪廣說如前乃至門
屋輕重之罪隨事應知若經行處若
靜林中亦准事應識若隨路行時共
爲籌議苾芻尼後來所有行法皆准
昇閣應短若不作者得罪輕重如上
若先無讎隟偶尒聞之或復聽巳欲
令鬪諍方便彌息
者無犯苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐
七張樂

不與欲默然起去學處第六十
緣處同前時鄔陀夷斷諸結惑廣如
上說乃至十七衆共爲籌議集苾芻
衆巳詣上座前作如是白我今有所
詰問乃至欲與鄔波難陀作捨置羯
磨難陀聞巳遂生怖懼默而起去廣
說乃至世尊訶責告言我觀十利爲
二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼知衆如法評論事時默
然従座起去者波逸底迦
如是制巳時諸苾芻尼久在衆中其
看病人及授事人事有廢闕由此爲
緣佛更聽許若有緣者應囑授去世
尊讃歎持戒乃至廣說前是創制
此是隨開應如是說
若復苾芻尼知衆如法評論事時默
然従座起去有苾芻尼不囑授者除
餘緣故波逸底迦
餘義如上衆謂佛弟子如法評論者
謂是如法單白白二白四羯磨默然
従座起去者謂出勢分外不囑授者
有尼不語知而去釋罪同前此中犯
相其事云何若苾芻尼知衆有如法
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐八張樂

@@事言論決擇有尼不囑授默然従座
而起去者乃至言聲所及處來得惡
作罪捨此處時得根本罪
第七攝頌曰
不恭敬飮食入聚徃餘家明相攝耳筩
牀足綿敷具
不恭敬學處第六十一
緣在王舎城時有二苾芻知諸苾芻
集食堂中欲殄諍事一順衆命一便
違教不赴衆所以緣白佛佛以此緣
同前訶責爲二部弟子制其學處應
如是說
若復苾芻尼不恭敬者波逸底迦
餘義如上不恭敬者其有二種一謂
大衆二是別人於此二處不恭敬時
皆得墮罪此中犯相其事云何若尼
知大衆集評論事時喚令赴集而不
來者便得墮罪喚住不住遣去不去
遣取臥具而不肯取不遣取時卽便
强取遣詣房等事皆同此違衆教時
皆得墮罪若尼見親殺軌範二師作
如是語喚來不來乃至房等事違別
人教時皆得惡作若依道理而自知
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐九張樂

@@
者非不恭敬此皆無
犯飮酒學處第六十二緣在室羅伐
城有一長者名曰浮啚大富多財衣
食豐足娶妻未久誕生一女顏貌端
正人所愛樂至年長大娉與給孤獨
長者男爲妻後誕一息父見歡喜唱
言善來善來時諸親族因與立名号
曰善來由此孩兒薄福力故所有家
産曰就消亡父母倶喪時諸人衆見
其如此遂号惡來與乞句人共爲伴
侣以乞活命廣說乃至修青處觀影
像現前世尊復爲演說法要示教利
喜便證見諦出家離俗修持梵行發
大勇猛守堅固心於初後夜思惟忘
倦斷除結惑
證阿羅漢果說伽他曰昔於諸佛所伹
持瓦鐵身今聞世尊教轉作眞金體我
於生死中更不受後有奉持無漏法安
趣涅槃城若人樂珎寶及生天解脫當
近善知識所欲皆隨意時不信敬者
便生嫌議沙門喬答摩貧賤愚人皆
度出家以爲走便世尊爲欲發起善
來德故令調毒龍乃至苾芻尼毗奈
耶卷苐十六苐十張樂

龍受三歸幷五學處佛告諸苾芻我
諸弟子聲聞之中降伏毒龍善來第
一時收摩羅山遠近諸人婆羅門等
見伏毒龍衆無惱害時有婆羅門奉
請善來以上妙飮食至誠供養令飽
食巳欲使善來食速消化便以少許
飮象之酒置飮漿中善來不知飮此
漿巳醉臥于地諸佛世尊於一切時
得不忘念便於善來臥處化爲草菴
蓋覆其身不令人見告諸苾芻曰汝
等當觀善來所作於江猪山處降伏
菴婆毒龍豈復今時能調小蟹汝諸
苾芻若飮酒者有斯大失卽以無量
百千網鞔輪相福德殊勝座嚴王手
摩善來頂告言善來何不觀察受斯
因頓尒時善來得少醒悟隨従佛後
至逝多林佛洗足巳於如常座就之
而坐告諸苾芻曰汝等當觀諸飮酒
者有斯過失讃歎持戒廣說乃至我
觀十利爲二部弟子制其學處應如
是說
若復苾芻尼飮諸酒者波逸底迦
餘義如上言諸酒者謂米麳酒或以
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐十一張樂

@@根荎皮業花果相和成酒此等諸酒
飮時令人惛醉飮者謂呑咽釋罪如
前此中犯相其事云何若尼飮諸酒
時能令人醉波逸底迦若不醉人飮
得惡作罪若尼見彼諸酒有酒色酒
氣酒味若能醉者波逸底迦若不醉
者得三惡作若尼飮諸酒時有酒色
酒氣若能醉者波逸底迦若不醉者
得二惡作若尼飮諸酒時伹有酒色
若能醉者墮罪若不醉者得一惡作
若食酒糟醉者墮罪若不醉者得惡
作罪若尼食諸根莖葉花果能醉人
者皆得惡作
佛告諸苾芻苾芻尼汝等若以我爲
師者凡是諸酒不應自飮亦不與人
乃至不以茅端渧酒而著口中若故
違者得越法罪若苾芻尼飮酢之時
有酒色者飮之無犯若飮熟煮酒
者此亦無犯若是醫人令舎酒或塗
身者無犯
非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三
緣處同前時有餘處婆羅門來此城
中娶婦同居未經多時誕生一女年
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐十二苐樂

@@
漸長大共諸童女徃逝多林至寺門
前時鄔陀夷見此女人顏容姿媚遂
起染心卽摩觸彼身鳴唼其口是時
童女欲行非法鄔陀夷不然其事女
懷瞋忿遂以指甲自攫身形旣還家
巳告其父曰鄔陀夷損我童女其父
卽告五百婆羅門各懷瞋忿共集一
處欲打鄔陀夷時五百人卽至其所
倶共牽曵乃至移足亦不能令動世
尊知巳作如是念此是最後教誡鄔
陀夷事佛衰其力令無所堪諸婆羅
門見其力弱卽共熟打幾將至死曵
至王門時王於高樓上晝曰而睡佛
以神力令王驚覺廣說乃至勝鬘夫人
告令改悔聞斯責巳發勇猛心未久
之閒衆惑皆斷證阿羅漢果廣度人
民世尊記爲教化人中最爲第一後
因夜入他舎非理被殺棄糞聚中爾
時世尊至住處巳告諸苾芻此由非
時行招斯大過廣說乃至我觀十
利爲二部弟子制其學處應如是說若
復苾芻尼非時入聚落者波逸底迦
如是制巳諸苾芻尼有看病人不得苾
芻尼毗奈耶卷苐十六苐十三張樂

非時入村遂闕瞻視知僧事者僧事
廢闕以事白佛佛言有苾芻尼者囑
授應去應告彼曰具壽存念我有看
病因緣或爲衆事湏非時入聚落白
具壽知彼答云奥箄迦時有苾芻於
俗舎内先寄衣鉢其舎非時忽然火
起卽便徃取行至中路憶不囑授遂
卽迴還衣鉢燒盡佛言除因緣故前
是創制今更隨開應如是說
若復苾芻尼非持入聚落不囑授餘
苾芻尼除因緣故波逸底迦餘
義如上非時者有二分齊謂従過年
至明相未出聚落義如上入者謂
至村門餘苾芻尼者謂於其處旣有
苾芻尼而不告語除時因緣者謂有
難緣餘義如上此中犯相其事云何
若苾芻尼於非時非時想疑得根本
罪於時作非時想疑得惡作罪餘二
無犯餘有昔因緣同苾芻說
受食前食後請學處第六十四
緣處同前時此城中有一長者大富
多財受用豐足時鄔陀夷因乞食至
其舎爲說法要施食之人獲五功德
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐十四張樂

@@謂長命色力安樂詞辯長者聞巳持
食奉施深心歡喜頂礼其足歸依三
寶受五學處時鄔陀夷復於他曰至
長者家長者白言我請佛僧就舎而
食仁可且來卽於晨朝至長者宅報
日我有緣事蹔至餘家我若未來不
湏行食佛將大衆詣長者家時諸苾
芻報長者曰應唱隨意長者報曰聖
者我爲大衆設斯座褥佛言此卽便
是唱隨意訖冝應就坐時鄔陀夷時
欲將過方至行食諸苾芻輩有噉少
許有不食者佛爲長者說施頌巳従
座而去鄔波難陀卽於此住不徃寺
中當時是十五曰衆僧長淨不來赴
集復無持欲人衆皆久坐妨廢法事
求覓不得令衆疲勞廣說乃至我觀
十利爲二部弟子制其學處應如
是說
若復苾芻尼受食家請食前食後行
詣餘家者波逸底迦
如是制巳時有看病知僧事者同前
過起佛聞此巳告曰前是創制今復
隨開應如是說
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐十五張樂

@@
若復苾芻尼受食家請食前食後
行詣
餘家不囑授者除因緣故波逸底迦
餘義如上食家請者謂他請喚食前
者謂是牛前若出行時過二家者便
得墮罪食後者謂過牛巳後若出行
時過三家者便得墮罪不囑授者謂
不報人應囑施主云我徃某處或囑
苾芻尼云向某處結罪如上此中犯
相若受食家請食前行過二家食後
行過三家不囑授得墮罪若不
以此苾芻尼爲先首而
請喚者無犯入王宮學處第六十五
緣處同前時鄔陀夷不知機變夜聞
兵馬鈴鐸之響卽便驚覺作如是念
豈非王衆有事他行卽於未明作天
明想執持衣鉢入王宮中勝鬘夫人
聞巳迎接敬受經教再三反覆猶未
天明宮人譏議王雖敬信情無閒然
苾芻不識時機中霄而至王未藏寶
及諸寶類而便造次輒到宮門廣說
乃至佛以此緣告諸苾芻苾芻尼入
王宮者有十種過失廣說具如大苾芻
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐十六張樂

律乃至我觀十利爲二部弟子制其
學處應如是說
若復苾芻尼明相未出刹帝利灌頂
玉未藏寶及寶類若入過宮門閫者
波逸底迦
如是制巳復於異時王請佛僧世尊
不去令舎利子與衆倶行旣至王門
不敢輒入王命令進舎利子作念世
尊制戒不許輒入宮門今得王教得
不許違佛以此緣或容開許卽入宮
内還至佛所述如上事佛告舎利子
善哉我未開許汝巳知時汝等當知
前是創制今更隨開爲諸弟子應如
是說
若復苾芻尼明相未出刹帝利灌頂
王未藏寶及寶類若入過宮門閫者
除餘緣故波逸底迦
餘義如上明相未出者謂天未曉有
三種相王及寶等並如餘說宮門閫
者有三種別謂城門王門宮門過者
謂擧足越除餘緣故者除得勝法如
舎利子等釋罪如上此中犯相若尼
未曉未曉想及疑越城門者得惡作
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐十七張樂

@@罪曉未曉想疑亦得惡作王門亦尒
若越宮門想疑本罪次二惡作後二
句無犯若王妃及太子大臣喚亦無犯
詐言不知學處第六十六
緣處同前佛言半月半月應說波羅
底木叉戒奉教而說六衆聽戒之時
作如是語我今始知是法在戒經中
說諸苾芻曰仁等比來豈不聞耶答
曰豈可我等唯聽說此更無餘事乃
至世尊訶責爲二部弟子制其學處
應如是說
若復苾芻尼半月半月說戒經
時作如是語具壽我今始知是法戒
經中說諸苾芻尼知是苾芻尼若二若
三同作長淨况復過此應語彼言具
壽非不知故得免其罪汝所犯罪應
如法說悔當勸喻言具壽此法希奇
難可遥遇汝說戒時不恭敬不住心
不殷重不作意不一想不攝耳不筞
念而聽法者彼逸
底迦餘義如上說戒經時者謂従八
他勝乃至七滅諍法相次而說詮其
要義我今始知等者謂六衆與餘苾
芻屢苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐十八
張樂
@@
同聽成而彼故言我不知者意欲令他
心生憂悔故諠惱時衆諸苾芻當勸
喻言等者明不恭敬等有所虧失故此
中犯相者尼見說八他勝時如是乃
至二十一殘罪七滅諍法作如是說
者一一說時皆得墮罪
若實不了知如愚癡人
者說實無犯作鉢筒學處第六十七
緣處同前有一工人名曰逵摩善牙
骨作先於外道心生敬信因來寺中
而聽法要棄彼爲教契想眞宗念曰
然我家貧難修福葉冝可自勵役己
惠人白諸苾芻苾芻尼曰我善牙作
及骨若湏鍼筒我當施手爲造時彼
工人因致貧因衣不掩形食不充口
外道見問汝於先時家道豐贍今依
剃髪遂致貧窮以此察之孰爲勝友
廣說乃至世尊訶責告諸苾芻我
觀十
利爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼用骨
牙角作鍼筒成者應打碎波逸底迦
餘義如上其骨牙角如事可知有二苾
芻尼毗奈耶卷苐十六苐十九張樂

種鍼筒一筒二管若用骨牙角作者
二皆不許若自若他並不應作若成
者卽應打碎其罪說悔其所對人
應問云尒鍼筒打碎未若不問者得
惡作罪問巳方悔尼應用竹爲筒
或氈片等以安其鍼時可數看忽令
生垢此皆無犯
作過量床學處第六十八
緣處同前時有苾芻人閒遊行至逝
多林閒日暮門閉卽於門屋下坐短
腳床洗足斂身入定有蛇愛冷在床
前住見苾芻垂頭遂螫其額因卽身
亡生三十三天廣說乃至以事白佛
佛言不應下小床上而爲寢臥亦不
應床前洗足違者得越法罪時六衆
聞是制巳遂作高床腳長七肘緣梯
上下俗旅譏嫌世尊訶責告諸苾芻
我觀十利爲二部弟子制其學處應
如是說
若復苾芻尼作大小牀足應高佛八
指若過作者應截去波逸底迦
如是制巳時鄔陀夷身形長大坐彼
牀時頦拄著膝佛言此更隨開除入
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐二十張樂

@@梐木若過者應截去波逸底迦
餘義如上作大小牀者謂自作使人
造此大牀及小座時應高佛八指者
佛謂大師此之八指長中人一肘除
入梐木者除牀腳入梐木此非是量
若過作者謂量若過應截去隨罪
應說悔此中犯相若爲僧作若自爲
作過八指量者應截去其罪說除對
說罪者應可問言牀腳截未若不問
者得惡作罪其罪不應說悔若依量
作者無犯
用草木綿貯牀學處第六十九
緣處同前時鄔波難陀分得大牀以
木綿貯安儭而臥有年老者來合與
臥具時便去儭物以散木綿令其寢
息身夜捻白以緣白佛佛言我觀十
利爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼以木綿等貯僧床座者
應撤去波逸底迦
餘義如上言貯物者有五種一苫末
梨二荻苫三頞迦四蒲葦五羊毛若
尼以五種物自貯教人貯皆得墮罪
此中犯者苾芻尼若僧私牀座以木
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐二十一張樂

@@
綿等而散貯者皆得
墮罪絮應撤去罪應說悔餘並
同前過量作尼師但那學處第七十
緣處同前如世尊說若受用僧伽臥
具及餘人物乃至私物應用儭身替
不識其量遂便大作小者棄擲或嫌
長短廣說乃至世
尊爲二部弟子制其學處應如是說
若復苾芻尼作尼師伹那當應量作
是中量者長佛二張手廣一張手半
若過作者波逸底迦如是制巳時吐
羅尼身形長大毎至臥時爲護臥具
故於其足邊以諸樹葉而爲儭替乃
至佛言此復重開長中更增
一張手若過作者應截去波逸底迦
餘義如上尼師但那者謂敷具也若
自作使人皆悉同犯應量者如文可
知若佛一張手當中人三張手捻長
九張手合有四肘半廣一張手半者
當中人四張手復有六指若不依此
量而過作者物應
截去罪應說
悔餘問答等並如上說第八攝頌曰苾芻
尼毗奈耶卷苐十六苐二十二張樂

覆瘡佛衣量蒜剃洗手拍自煮食水灑
生草棄牆外
作覆瘡衣學處第七十一
緣處同前如世尊說作覆瘡衣苾芻
久尼不知當云何作其量過大或時
大小乃至世尊制其學處應如是說
若復苾芻尼作覆瘡衣當應量作是
中量者長佛四張手廣二張手若過
作者應截去波逸底迦
餘義如上覆瘡衣者謂覆身瘡疥也
其佛張手及有過截幷說罪等廣如
上說
同佛衣量作衣學處第七十二
緣處同前時鄔波難陀與佛等量作
衣伹披一邊餘聚肩上佛以此緣告
諸苾芻我觀十利爲二部弟子制其
學處應如是說
若復苾芻尼同佛衣量作衣或復過
者波逸底迦是中佛衣量者長佛十
張手廣六張手此是佛衣量
餘義如上佛衣者大師衣也長佛十
張手當中人三十張手有十五肘廣
六者當十八張手有九肘或復過此
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐二十三張樂

@@皆犯墮罪廣如上說
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷苐十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐十六苐二十四張樂

@@
根本說一切有部苾
芻尼毗奈耶卷第十
七樂三藏法師義淨奉制譯噉蒜學
處第七十三佛在室羅伐城時有長
者種蒜爲業於其園中多生好菜時
世飢俗乞求難得長者毎見諸苾芻
尼爲行乞食皆空鉢而歸長者告言
聖者我園種蒜多生餘菜可隨意取
諸苾芻尼頓徃彼園多將美菜時吐
羅難陀尼亦徃取菜幷取其蒜餘尼
見告仁取蒜耶尼便報曰菜卽是蒜
蒜卽是菜長者見巳情生不忍卽便
苦打奪菜及蒜驅出園外種種譏嫌
云何苾芻尼而噉蒜耶諸尼以緣白
苾芻苾芻白佛佛由此事集苾芻尼衆
佛是知者見者知而問非知不問時
而問非時不問有利而問無利不問
破決陽防爲除疑惑問吐羅難陀尼
曰汝實作斯不端嚴事而噉蒜耶白
言實尒大德世尊卽便種種訶責汝
非沙門女法非淨行法非端嚴事告諸苾芻尼我觀十利廣說如餘爲諸聲聞苾芻尼

弟子於毗奈耶制其學處應如是說
若復苾芻尼噉蒜者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼噉蒜者謂
咽食波逸底迦者謂是燒煮墮落義
謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道
之中受燒煮苦又犯此罪若不慇懃
說除便能障礙所有善法有此諸義
故名波逸底迦此中犯相其事云何
若苾芻尼噉蒜者皆得墮罪
時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰唯願
大德爲說吐羅難陀尼爲貪心故被
他所打驅出園外徃昔因緣佛告諸
苾芻吐羅尼非但今時爲貪心故遭
諸無利事徃昔之時亦遭殃苦至於
死處汝等諦聽我當爲說昔有一賊
穿牆作孔而入王家盜多金銀諸妙
珎實褁持而出遂於孔邊辵忘一杓
却來欲取爲防守人之所擒獲送至
王所勅令法官截去手足時有天人
爲說頌曰
不應作多貪貪是罪惡事若作多貪者
所獲皆散失如彼求辵杓遂遭衆苦難
汝等苾芻於意云何昔時賊者豈異
苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐二張樂

@@人乎今吐羅尼是由其貪心獲無利
苦今亦如是復次諸苾芻此尼由懷
貪故多遭無利所獲散失汝等諦聽
我今更說乃徃古昔於婆羅痆斯城
中有一金寶作師娶妻未久遂誕一
女容儀端正顏色超絕甚可愛樂女
年長大其父命過遂生鵝趣得爲鵝
王女受貧苦甚大艱辛父爲鵝王憶
前生事作心觀女若爲存濟遂見貧
窮受諸苦惱戀愛女故飛徃寶洲銜
一寶珠於晨朝時置女門下女收寶
珠遂深藏舉鵝王如是毎旦常送女
亦收藏竟不費用如是其女有多寶
珠念曰誰與我珠卽於後夜側門伺
候遂見鵝來便作是念此鵝身中並
是寶藏毎來門首棄一而去作何方
便我當捉得揔取寶珠爲求鵝故密
張羅網鵝王見網作如是念此罪惡物
不識恩情而欲害我便卽飛去更不
重來天說頌曰
不應作多貪貪是罪惡事若作多貪者
所獲皆散失汝今爲捉鵝寶珠便斷絕
汝等苾芻於意云何昔時女者豈異
苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐三張樂

@@
人乎今吐羅難陀苾芻尼是由貪心故
失諸寶物今由貪心被他所打驅出
園外絕其
希望由是義故諸苾芻尼
不應多貪剃隱處毛學處第七十四
緣處同前時吐羅難陀尼於顯露處
剃腋底毛餘尼見問誰剃腋毛棄於
此處吐羅尼曰是我諸尼復問因何
事故答言腋毛惱我是以剃却諸尼
曰聖姉斯爲淨事耶報曰隨淨不淨
我巳剃竟諸苾芻尼白苾芻苾芻白
佛佛告吐羅難陀尼汝實剃腋毛耶
白言實尒大德世尊種種訶責廣說乃
至爲諸聲聞苾芻尼
弟子於毗奈耶制其學處應如是說
若復苾芻尼剃隱處毛者波逸底迦
若復苾芻尼者謂吐羅難陀苾芻尼
或復餘尼隱處者謂非顯處剃毛者
謂除其毛墮罪如前乃至犯相其
事云
何若諸苾芻尼剃隱毛者皆
得墮罪洗淨不過量學處第七十五
緣處同前時吐羅難陀尼欲心熾盛
水苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐四張樂

洗淨時卽便以指内生支中爲受樂
想如是作時遂成瘡腫受大苦惱告
諸弟子曰汝等可求諸餘香物栴檀
草香等我有病痛門徒問言聖者今
有何患彼卽具說其事諸尼曰聖者
合作是事應淨法耶報曰淨與非淨
我巳作竟尼白苾芻苾芻白佛佛問
訶責此諸過患皆由洗淨是故不應
令尼洗淨世尊制巳後於異時吐羅
難陀苾芻尼與長者妻說法身有穢
氣他不堪忍問言此氣従何而來又
問尼曰豈可世尊制尼不令洗淨有
穢氣耶尼曰如是尼白苾芻苾芻白
佛佛言由是我今復爲諸尼制其學
處應如是說若復苾芻尼若洗淨時
應齊二指節若過者波逸底
迦尼謂吐羅尼或復餘尼應齊二指
節者不復過量若過二指節者皆
得墮罪餘如前
說以手拍隱處學處第七十
六緣處同前時吐羅尼欲心熾盛以
手拍隱處如是作時遂成瘡腫生大
苦惱問答同前乃至聖者今有何患
彼苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐五張
樂
@@卽具說其事諸尼曰合作是事應淨
法耶報曰淨與非淨我巳作意尼白
苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如土說
乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼以手拍隱處者波逸底
迦尼謂吐羅尼或復餘尼隱處者義
如上說拍者謂以手拍墮罪如前若
尼以手拍隱處者皆得墮
罪自手煮生食學處第七十
七緣處同前時有一人性愛花園命
造食人曰我欲遊觀晨朝早來可造
食飮便與供直幷作食人皆來就宅
咸湏具辦作是告巳便詣芳園于時
家人備辦所湏佇待食手竟不見來
時將欲過憂愁而住時吐羅難陀苾
芻尼因乞食入其舎告言賢首無病
可施我食其妻報曰聖者我今憂愁何
能施食尼日賢首所憂何事彼卽具
說尼曰姊妹唯解鍼線餘不知耶報
言聖者解造食耶尼曰所有工巧我何
不解婦人言聖者若尒願哀慜故與
造飮食尼曰我若造食當與食不答
言與及守房者與不答言亦與尼曰
作苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐六張
樂
@@
何等食報言可作種種脂酥果盤及
諸餠類隨他所湏尼皆爲作衆事辦
巳取食歸寺食手後來家人告曰飮
食巳蒙吐羅尼爲情煮訖食手聞巳
種種譏嫌出惡言語云何沙門釋女
奪人活業非沙門女非淨行女尼白
苾芻苾芻白佛佛問訶責
廣如上說乃至制其學處應如是說若
復苾芻尼自手煮生食者波逸底迦
尼謂吐羅尼或復餘尼生食者自手
煮令熟墮罪如前無犯者若爲苾芻
僧伽故及餘同梵行者若
欲煮食於密室中無外人
見者無犯水灑上衆學處第七十八
緣處同前時有長者娶妻旣久更無
男女親族皆喪資財罄盡貧窮孤老無
所控告以手支類作如是念我今年
邁何用爲財應可出家希求勝處告
其妻曰賢首我願出家汝何所作妻
曰我亦出家卽將其妻詣大世主處
白言聖者此是我妻意求出家故來相
問時大世主便度出家其失亦復詣
師出家作如是念我先與彼共作要
期苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐七張樂

時數相問今可徃見作是念巳卽詣尼
處彼尼遥見卽自出迎爲置牀座苾
芻便坐尼在一邊爲說妙法聞巳欲去
女人之輩性多貯畜曾所得物積在
房中尼卽白言願見少留受我片食
將諸食飮授與苾芻尼前扇涼又執
甁水苾芻遂笑尼卽問言何意見笑
苾芻答曰在家事我今還復如是爲此
我笑尼便忿恚報言我將作福田虔
心供給翻更見笑卽以掬水灑苾芻
上復以甁打尼白苾芻苾芻白佛佛
問訶責廣如上說乃至制其與處應
如是說
若復苾芻尼以水灑上衆者波逸底迦
言上衆者出家在先處在於上以水
灑者將水灑身墮罪同前若見悶絕
灑時無犯
生草上大小便學處第七十九
緣處同前近尼寺前有生草地諸婆
羅門及長者子少年之輩皆來於此
作非法談話共相掉弄作大喧擾惱
乱諸尼時吐羅難陀見是事巳所有
弟子皆與瀉藥於大器中承取不淨
苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐八張樂

@@旣見盈滿卽將寺前散生草上其婆
羅門長者子如前皆來共爲戲弄宛
轉于地牙相語曰甚有惡氣多有不
淨誰作斯事何不滅亡吐羅難陀遥
見大笑諸人問曰聖者何笑豈是汙此
生草地耶答曰除我更誰汝等惡人
正合料理彼諸男子聞皆不悦各還
住家向父母親族兄弟姉妹具陳其
事悉皆譏恥尼白苾芻苾芻白佛佛
問訶責廣如上說乃至制其學處應
如是說
若復苾芻尼在生草上大小便洟唾
者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼在生草上
者謂靑活草地大小便者謂諸不淨
墮罪同前無犯者除病因緣
以不淨棄牆外學處第八十
緣處同前時吐羅苾芻尼爲知衆事
或爲教授或教諷誦如是經夜多不
眠睡飮食不消便患苦腹所有不淨
棄於牆外其勝光主有一大臣名曰
吉祥擅乘王爲王嗔驅出近寺牆行
時吐羅尼所棄不淨汙大臣頭諸苾
苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐九張樂

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芻尼知此事巳共相議曰今此大臣
有大勢力我等今者苾遭殃禍其臣舎忿懷羞

詣河洗浴時鹿子大臣爲彼吉祥而
白王曰彼臣忠謹於國有功唯願大
王捨乘象過王然其奏發使遣追使
徃告曰大王相憶令我追喚其臣忙
懼不測來心便著濕衣急詣王所王
見歡喜還其官位白蓮花爲任彼乘
騎吉祥歡躍復作是念我従何處重
得官榮由彼梵行除弃不淨霑汙我身
得斯果報従王官出詣尼住處告諸
尼曰聖者今曰何尼以其不淨棄我
頭上時吐羅難陀尼見彼尋問心大驚
恐却閉其戶於扇隙中報言有一老尼
不知好惡不覺擲此霑汙貴人幸無嗔
恨臣曰我於彼所誠無恚心欲施衣
服故來相問我由斯汙重受官榮尼
聞斯語従門而出以手椎胸報言是
我麤心作斯罪過臣見尼出脫諸衣
服自持奉施臣復合笑作如是言我
由聖者不淨威力得勝尊位蒙王
褒撲後於異時吐羅尼與諸尼衆共
爲鬪競罵彼尼曰我今觀汝苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐十張樂

不及我糞尼白苾芻苾芻白佛佛閒
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼不善觀察輒以不淨棄
牆外者波逸底迦
若復苾芻尼者謂吐羅尼或復餘尼
棄外者棄牆外不觀察者謂不觀看
不淨者謂人糞不淨墮罪如前若以
物裡持棄外無犯
第九攝頌曰
爲獨有五種由耳語有四若懷瞋恚心
推胸皆不合
獨與男子屛處立學處第八十一
緣處同前時吐羅難陀尼獨與男子
在屛處立婆羅門長者及諸人衆見
斯事巳遂生疑心共相議曰此非寂靜
出家之類獨與男子在於屛處尼白苾
芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說乃至
制其學處應如是說若
復苾芻尼獨與男子在屛處立者波
逸底迦尼
謂吐羅尼或復餘尼獨與男子者謂
與俗人丈夫立在屛處者有五種屛
障一柵籬二牆壁三帷幔四深林苾
芻尼毗奈耶卷苐十七苐十一張樂

@@五黑闇處立謂住立乃至皆得墮罪
獨與苾芻屛處立學處第八十二
緣處同前時笈多苾芻尼與鄔陀夷
在屛處立婆羅門長者及諸男子見
巳生嫌共相議曰此尼非是寂靜出
家乃與苾芻在屛處立苾作期會其
不信者作種種譏謗尼白苾芻苾芻
白佛佛問訶責廣如上說乃至制其
學處應如是說
若復苾芻尼獨與苾芻在屛處立者
波逸底迦
尼謂笈多苾芻尼或復餘尼苾芻者
謂鄔陀夷苾芻在屛處立者屛有五
種義如上說乃至立者皆得墮罪
獨與男子露處立學處第八十三
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼獨與
男子在露處立婆羅門長者等見巳
生嫌共相議曰此尼非是寂靜出家
遂與男子獨在露處共爲期會尼白
苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說
乃至世尊制其學處應如是說
若復苾芻尼獨與男子在露處立者
波逸底迦
苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐十二張樂

@@
若復苾芻尼者謂吐羅尼或復餘尼
獨與男子者謂白衣丈夫在露處立
者謂
顯露無障乃至若有立者皆得墮
罪獨與苾芻露處立學處第八十四
緣處同前時笈多苾芻尼獨與鄔陀
夷苾芻在露處立婆羅門長者見議
同前乃至共爲期會尼白苾芻苾芻
白佛佛問訶責廣說
如上乃至世尊制其學處應如是說
若復苾
芻尼與苾芻在露處立者波逸底迦
尼謂笈多或復餘尼苾芻者謂鄔陀
夷或餘苾芻在露處立者義如上
說皆得
墮罪無犯者苾芻有伴及
尼有侍者獨住一房學處第八十五緣
處同前珠髻難陀苾芻尼著上妙衣
或儀庠序行步端嚴行乞食時有賣
香男子見尼容儀情生染著欲心熾
盛不知羞恥徐步前進小聲語言聖
者可共我作私處交歡尼曰我是出家
云何共汝作斯鄙事情復生忿告言苾
芻尼毗奈耶卷苐十七苐十三張樂

尒無賴人父何不殺今於我處出此
麤語汝何不與象虎師子毒蛇惡物
同爲歡戲男子曰聖者何恠文夫之
類皆作是語尼作是念此非善人旣
惱於我我當惱彼可共作期便作是
念告言賢首我房在於某處當自知
時可來同戲時將暮巳諸苾芻尼皆
礼制底是時男子來入房中尼共餘
人同爲諷誦夜將旣久卽入房内牀上
坐巳男子遂來執手尼卽高聲唱言
有賊入我房中男子忙怕速従房出
作如是語此尼多妄與我期會旣來
於此唱言有賊尼白苾芻苾芻白佛佛
問呵責廣如上說乃至世
尊制其學處
應如是說若復苾芻尼獨住一房者
波逸底迦若復苾芻尼者謂珠髻難
陀尼或復餘尼獨住一房者謂無第
二尼宿經夜墮罪同前乃至宿者
皆得墮罪無犯者第二伴尼身死或
被滅擯
或自罷道共男子耳語學處
第八十六緣處同前時吐羅難陀苾芻
尼於小食苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐
十四張樂
@@時入室羅伐城正住威儀而行乞食
共諸俗人而爲耳語婆羅門長者及
不信敬人見巳生嫌共相議曰觀此
苾芻尼非是寂靜出家棄自善品
與諸男子共爲耳語苾作期會尼白
苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說
乃至世尊制其學處應如是說
若復苾芻尼共男子耳語者波逸底迦
若復苾芻尼者謂吐羅尼或復餘尼
共男子耳語者謂與丈夫耳語共相
領納乃至語者皆得墮罪
受男子耳語學處第八十七
緣處同前時吐羅尼如前威儀入城
乞食受男子耳語不信敬者見巳議
嫌廣如上說乃至與他作期會事尼
白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如
上說乃至世尊制其學處應如是
說若復苾芻尼受男子耳語者波逸底
迦尼謂吐羅尼或復餘尼受男子耳
語者謂將耳受男子語墮罪同前乃
至受者皆得墮
罪共苾芻耳語學處第八十
八緣處同前時笈多尼如吐羅尼城
中苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐十三張
樂
@@
乞食遂與苾芻共爲耳語諸不信者
見巳譏謗今觀此尼非是寂靜出家
爲私竊事而作期會尼白苾芻苾芻
白佛佛問訶責廣
如上說乃至世尊制其學處應如是說
若復苾芻尼共苾芻耳語者波逸底
迦尼謂笈多尼或復餘
尼共苾芻耳語者義如上說
皆得墮罪受苾芻耳語學處第八十
九緣處同前時笈多尼如前乞食受
苾芻耳語諸不信者見
巳譏嫌廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼受苾芻耳語者波逸底迦
尼謂笈多或復餘尼
受苾芻耳語者義
如上說皆得墮罪椎胸學處第九十
緣處同前時諸苾芻尼牙相鬪諍說
諸過咎各懷瞋恚便自推胸唱言苦
痛尼白苾芻苾芻白佛佛問
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼瞋
恚故便自推胸生苦痛者波逸底迦
若復苾芻尼者謂此法中尼瞋恚故苾
芻尼毗奈耶卷苐十七苐十六張樂

自推胸者聞違情事而不容忍以手
椎胸極生苦痛者同前乃至作斯事
者皆得墮罪
第十攝頌曰
呪誓不觀事坐牀以樹膠在四自衣家
不看病同臥
呪誓學處第九十一
緣處同前時十二衆苾芻尼皆徃長
者婆羅門家或因乞食或緣問病或
爲說法至他舎巳俗旅見來皆申敬
礼虔恭白言諸聖者甚難値遇我等
有福得見聖者來徃家中幸願慈悲
數能至此令我瞻望時此諸尼見他
讃歎稱喚聖者各懷我慢生大貢高
俗旅復言恐諸聖者去更不來苾若
來者爲設呪誓諸苾芻尼曰若去不
來我修淨戒當無果利旣以自梵行
而爲呪誓衆共譏嫌尼曰苾芻苾芻
白佛佛問訶責廣說乃至制其學
處應如是
說若復苾芻尼以自梵行而爲呪誓
者波逸底
迦尼等如上以自梵行者謂不行嫌
法苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐十七張
樂
@@况誓者自出呪言義如上說皆得墮罪
方便罪如常
不觀詰他學處第九十二
緣處同前諸苾芻尼和合而住信心
長者及婆羅門皆興恭敬尊重供養
衣食臥具及施藥直白言聖者受此
藥直若有患時隨意充用以自供身
時十二衆苾芻尼見此事時情生嫉
妬作如是念我等何故不蒙俗旅恭
敬供養衣食臥具及諸藥直以充餐
噉作是念巳共相議曰我等設計令
彼長者婆羅門於我等處倍生淨信
恭敬供養尊重奉施議巳不見聞疑
爲見聞疑詰諸苾芻尼某甲尼有期
過天某甲尼犯如是事長淨隨意時
不許在衆以無根罪詰苾芻尼訶責
而住尼曰苾芻苾芻白佛佛問訶責廣
說乃至制其學處應如是說若
復苾芻尼不善觀事而詰他者波逸
底迦尼
等同前不善觀者謂不審察而詰他
者謂以無根事而强詰責義如上說皆
得墮罪苾
芻尼毗奈耶卷苐十七苐十八張樂

@@
不觀牀座坐臥學處第九十三緣處
同前時諸苾芻尼夏安居竟如佛聽許
尼安居巳遊行人間漸次而行至一
聚落時將欲暮従一長者求止宿處
長者報言諸聖者於客㕔内可爲居
止旣見聽許不觀處所先有人來途
路疲勞復患熱悶不能住内出外而
眠於其夜中風雨忽起四面黑暗各
大驚恐咸入内廳㸦不相見先有俗人
住在廳内俗人亦起便執苾芻尼手
尼怕唱喚誰無頼人而執我手勝光
大王敬奉諸尼事同妃后豈容愚者
而强逼耶乃至告官推勘截此人手諸
苾芻尼旣至室羅伐城卽以此緣白
尼尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責
廣說乃至制其學處應如是說若復
苾芻尼於屛闇
處不觀牀座而坐臥波逸底迦尼等
同前屛處者謂有覆障不觀者謂不
審察坐臥者
謂於夜宿餘義如上皆得墮罪
以樹膠作生支學處第九十四緣處
同前時吐羅難陀苾芻尼因行苾芻尼
毗奈耶卷苐十七苐十九張樂

乞食徃長者家告其妻曰無病長壽
知夫不在問日賢首夫旣不在云何
存濟彼便羞恥默而不答尼乃低頭
而出至王宮内告勝鬘妃曰無病長
壽復相慰問竊諸妃曰王出遠行如
何適意妃言聖者旣是出家何論俗
法尼曰貴勝自在少年無偶實難度
曰我甚爲憂妃曰聖者若王不在我
取樹膠令彼巧人而作生支用以畼
意尼聞是語便徃巧匠妻所報言爲
我當以樹膠作一生支如與勝鬘未
人造者相似其巧匠妻報言聖者出
家之人何用斯物尼曰我有所湏妻曰
若尒我當遣作卽便告夫可作一生支
夫曰豈我不足更復求斯妻曰我有
知識故來相憑非我自湏匠作與妻
妻便付尼時吐羅難陀飯食旣了便
入内房卽以樹膠主支繫腳跟上内
於身中而受欲樂因此睡眠時尼寺
中忽然火起有大宣聲尼便驚起忘
解生支従房而出衆人見時生大譏
笑時諸小兒見唱言聖者腳上何物尼
聞斯言極生羞恥尼白苾芻苾芻白
佛苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐二十張
樂
@@佛問訶責廣說乃至制其學處應如
足說
若復苾芻尼以樹膠作生支者波逸
底迦
尼等同前以樹膠作生支者謂諸樹
膠乃至餘物作男根形餘義如上用
得墮罪作而不用得惡作罪於中所
有方便之罪准事應知
時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰大德
唯願爲說吐羅尼令衆人笑佛告諸
苾芻此吐羅尼非但今時令大衆笑
過去亦尒汝等諦聽我今爲說乃徃
古昔有一聚落婆羅門娶妻未久便
生一男具十八種諸惡相貌年旣長大
遊學他方欲求藝業於一聚落有大
婆羅門尤善四明妻生一女父作是念
若有婆羅門閑四明論者我以此女
當與爲妻其婆羅門童子漸漸遊行
至此聚落詣大婆羅門處學四明論
無不通逵婆羅門念曰我先有要若
淨行子明四論者以女妻之今此童子
淨行種族復該四論可與爲妻卽便
婚娶旣經多時婆羅門復作是念我
此苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐二十一張
樂
@@
女夫形儀醜陋若在家中人多輕笑
又見其女行非貞謹告女夫曰今可
將妻還汝本宅夫作是念我妻立性
行不貞純對我共他常爲戲笑今可
還將詣父母所作是念巳卽告妻曰賢
首汝可裝辦明旦共尒遊觀芳園妻
言可尒至明清旦令妻乘驢欲歸本
宅妻言君今將我欲徃何處夫日我
今將汝徃父母家妻便念曰禍來及
身於此自在所爲如意共他男子隨
意交通今若將我至彼家者卽有父
母及諸親族護衞於我何能更得自
在遊行卽共夫鬪悲啼號哭我終不
去夫乃大瞋以繩反縛仰臥驢上驅
前而進夫欲心起遂行非法爲洗淨
故取甁注水水出作聲驢聞驚走夫
趁不及驢入村中人皆共覩咸悉羞
恥問其夫曰何意如此夫乃具答
其事聞
甁水聲驢遂驚走聞者大笑而說頌曰
甁水瀉作聲
驢聞驚怖走由期薄福女醜惡令人笑
汝等苾芻勿生異念昔時醜婆羅門妻苾
芻尼毗奈耶卷苐十七苐二十二張樂

者豈異人乎今吐羅難陀尼是汝諸
苾芻吐羅尼復於徃昔今諸人衆作
大喧笑汝等復聽我今重說乃徃古
昔於一聚落有婆羅門娶妻未久
後於異時欲徃餘處其妻先不貞謹
聞夫欲徃告外人曰我夫欲行向餘
村邑君可來共宿彼人隨語夜至其
家夫便却至喚婦開門問言是誰旣識
夫聲二倶惶怖遂將外人置牛糞篅
内方與開門夫入家巳妻持水來與
夫洗足家忽失火夫主忩遽運出貲
財妻語夫言諸妙財貨在此篅内冝
可先出卽欲共輿篅便烈破外人走
出柱打頭傷血流而去時有人衆而
說頌曰
此女先行私以人置篅内被火便輿出
頭破衆人和
汝等苾芻於意云何昔時婆羅門妻
者豈異人乎今吐羅難陀苾芻尼是
白衣家說法不囑授臥具學處第九十五
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼數徃長
者婆羅門家爲他說法其長者妻見
尼來至倍生敬重敷上妙座尼卽爲
苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐二十三張樂

@@說經中深義彼聽法時家事憂心嫌
時太久作如是念我有俗務不可久
停卽便起去尼說經巳不見聽者卽
離其座默然而去後有賊來盜將座
具婦人見尼従索座物尼曰我於當
時旣不相見弃座而歸尼白苾芻苾
芻白佛佛問訶責廣說乃至制其
學處應如是說
若復苾芻尼在白衣家說法去時不
囑授家主收攝臥具者波逸底迦
尼等如上說法者謂說經義臥具者
謂敷座臥物去時不囑授者不報
主知釋罪相等廣說如
前未許輒坐學處第九十
六緣處同前時吐羅尼因行乞食時
有婆羅門樂清淨法尼因乞食入其
家中於客廳内有淨牀座覆以白氎
復有一女執拂除蠅不令損汙女問
尼言聖者何事來此尼曰我爲乞食
汝可持來女言聖者我若取食恐蠅
汙座尼曰我爲除蠅不令有汙女便入
舎尼足不淨坐其牀上幷有霑血婆
羅門見問言聖者足踐塵土云何不洗
而苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐二十四張
樂
@@
坐淨牀尼曰仁旣得坐我梵行者何
不得耶卽従座起時婆羅門見血汙
座種種譏嫌我觀此尼無有慚愧尼
白苾芻苾芻白佛佛問
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼在白衣家主
人未許於牀座上輒坐者波逸底迦
尼等如上若白衣家牀座若他
未許不應輒坐釋罪相等廣說
如前不問主人輒宿學處第九十七緣
處同前時諸苾芻尼遊行人閒至一
聚落爲求宿處織師不在妻擅許之
於一房中與尼共宿織師衣來與妻
同臥欲爲非法以手執妻妻遂失聲
尼聞便笑夫問妻曰笑者是誰答曰
是出家者夫便忿恚馬尼令出尼白
苾芻苾芻白佛佛問
訶責廣說乃至制其學處應如是說若
復苾芻尼在
白衣家不問主人輒宿者波逸底迦
尼等如上不問主者謂不諮請家主
輒宿者謂於中臥坐釋罪相等廣說
如前無犯者除婦人無夫自爲家主苾芻
尼毗奈耶卷苐十七苐二十五張樂

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐十七苐二十六張樂

@@根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十八
樂三藏法師義淨奉制
譯知尼光在白衣家後令他去學處第九十
八緣處同前時有衆多苾芻尼遊行
人閒至一聚落爲求宿處遂有長者
許尼停止時吐羅尼隨後而來亦爲
求宿村人告日有餘尼衆於彼家停
聖者亦冝徃彼求宿尼卽前入告諸
尼曰可容我宿諸尼報言此處窄狹
不容吐羅尼曰隨冝卽得諸尼聞巳
蹲跪相容時吐羅尼卽以手足推排
舊尼諸尼告曰聖者何爲如是相逼
報曰不能住者任隨意去諸尼議曰
此吐羅尼盛壮多力苦見逼迫命難
存濟諸尼卽起一時而出尼白苾芻
苾芻白佛佛問訶責廣說乃至制其
學處應如是
說若復苾芻尼知苾芻尼先在白衣
家後令他去者波逸底
迦尼等如上先在白衣家者謂前到
俗家令他去者後至令出釋罪相等
廣說如
前
@@
弟子有病不瞻視學處第九十九緣
處同前時吐羅難陀尼病有親弟子及
依止弟子皆爲供侍病得差巳後於
異時弟子等患無看病者不淨狼藉
不與除棄諸苾芻尼牙相問曰病者
是誰答言吐羅尼弟子尼白苾芻苾
芻白佛佛問訶責廣
說如前乃至制其學處應如是說若
復苾芻尼於親弟子及依止弟
子見有病患不瞻侍者波逸底迦尼
等如上親弟子者謂與授近圓依止弟
子者謂依止而住病者謂四大下調
不瞻侍者謂不以慈
心供給看養釋罪相等廣說
如前二尼同一牀臥學處第一百緣
處同前時惡愛上愛二苾芻尼同在一
牀如男與女共爲戲樂一尼於後遂卽
有娠曰月旣滿生一肉團諸根手足
並皆未有諸尼聞巳擯令出寺尼白
苾芻苾芻白佛佛言且未湏擯當審觀
察將此肉團置於曰中若其消化卽
非有娠如不消滅當實有胎尼依佛
教卽置曰中悉皆消散尼白苾芻苾
芻尼毗奈耶卷苐十八苐二張樂

苾芻白佛佛問訶責廣說乃至制其學
處應如是說
若復苾芻尼二尼同一床臥者波逸
底迦
如是世尊爲諸苾芻尼制學處巳時
有衆多苾芻尼因行曰暮従一長者
夜求宿處長者容許與一大牀一尼
獨居餘尼更索長者報言家内人多
復無餘長聖者處迮何不同牀尼曰
世尊不聽尼同牀臥由此事故尼白
苾芻苾芻白佛佛言若得大牀難昇
擧者尼得同處當以衣隔繫念而眠
不得相觸小牀安隔亦得同眠
第十一攝頌曰
二安居二怖天祠未滿年畜衆二嫁人
僧未與無限
安居未隨意遊行學處第一百一
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼於室
羅伐城爲夏安居未作隨意便遊人
閒諸外道等及婆羅門長者居士皆
共譏嫌今觀此尼不樂出家此時諸
蟲遍地皆有遊行聚落殘害無窮
小鳥之類至夏雨時尙潜巢穴此沙
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐三張樂

@@門女乃無慈悲損傷舎識誰更興心
恭敬供養尼白苾芻苾芻白佛佛問
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼夏安居未爲隨意人閒
遊行者波逸底迦
尼等如上夏安居者謂前後三月安
居未爲隨意者謂不作隨意事人閒
遊行者謂隨心而去釋罪相等廣說
如前無犯者若八難中隨有一者遊
行無犯
安居滿不遊行學處第一百二
緣處同前時諸苾芻尼夏安居竟欲
遊人閒告吐羅難陀尼曰可遊人閒吐
羅尼曰我今何用遊行人閒諸尼曰
佛教令去何因故違尼白苾芻苾芻白
佛佛問訶責廣說乃至制其學處應
如是說
若復苾芻尼夏安居滿不離舊處人
閒遊行者波逸底迦
尼等如上夏安居滿者謂安居竟不
離舊處者謂不徃人閒遊行釋罪相
等廣說如前
知有怖遊行學處第一百三
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐四張樂

@@
緣在王舎城時未生怨王於廣嚴城
爲大怨讎欲行討擊鳴鼓宣令告衆
人曰在我境内徃廣嚴我者卽斬其
首於要路處皆令防禦捉得依法時
有衆多苾芻尼従王舎城欲向廣嚴
在路遭賊悉皆惶怖大聲叫喚防守
人聞尋聲卽至賊見王軍四散奔走
問諸尼曰諸聖者等豈不聞王教令
徃廣嚴者當斬首耶又令我等境内
守邏我若不在聖者可不爲賊所擒
尼白苾芻苾芻白佛佛問
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼知王國中有賊怖處而
遊行者波逸底迦尼等如上知王國
中有賊怖處者謂兩國有怨遊行者
謂徃他國釋
罪相等廣說如前知有虎狼師子遊
行學處第一百四緣處同前有諸尼
衆於僻路遊行多遭虎狼師子之辰
俗旅譏嫌廣說乃至制
其學處應如是說若復苾芻尼知彼
處有虎狼師子怖而
遊行者波逸底迦苾芻尼毗奈耶卷
苐十八苐五張樂

尼等如上知彼有者謂知有虎狼餘
義可知釋罪相等亦如上說
徃天祠論議學處第一百五
緣在王舎城時吐羅難陀苾芻尼遊
歷天祠及外道處共爲論議時將欲
暮至尼寺中告諸弟子我今疲因支
節皆疼與我解勞捉搦手足門徒問
言聖者何爲疲因若此報曰我詣天
祠及者外道所住之處與彼論議又
復問言聖者合徃天祠及外道處耶
報言合與不合我巳去來尼白苾芻
苾芻白佛佛問訶責廣說乃至制其
學處應如是說
若復苾芻尼徃天祠中作論議者波
逸底迦
尼等如上天祠中者謂是天神外道
住處作論議者謂申難問釋罪相等
皆如上說
年未滿與他出家授近圓學處第一百六
緣在室羅伐城時諸苾芻年未滿十
歲與他出家及受近圓諸苾芻尼亦
然時十二衆尼門徒極衆詣六衆住
處六衆告曰汝等徒衆極多圍繞尼
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐六張樂

@@言如聖者等與他出家及受近圓我
等亦尒問曰汝與我等無差殊耶答
言不異尼白苾芻苾芻白佛佛問訶
責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼未滿十二歲與他出家
受近圓者波逸底迦
尼等如上與他出家者謂受求寂學
處受近圓者謂白四羯磨釋罪相等
廣說如前
輒畜弟子學處第一百七
緣處同前尒時世尊制諸苾芻尼滿
十二歲得與他出家及受近圓若尼雖
滿十二歲愚癡不分明不善解而與
他出家幷受近圓若自不調而欲調
他自不寂靜而欲靜他自未超度而
欲度他自不能救而欲救他斯等悉
皆無有是處時諸尼實無德能輒度
弟子尼白苾芻苾芻白佛佛言尼若
有力堪教弟子者従僧伽乞如是應
與畜衆羯磨僧伽悉集要滿十二或
復過此彼尼隨次礼巳於上座前合
掌蹲踞作如是語
大德尼僧伽聽我某甲苾芻尼夏滿
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐七張樂

@@
十二堪教弟子今従尼僧伽乞畜衆
羯磨願尼僧伽與我某甲苾芻尼畜
衆羯磨哀愍
故如是三說次一苾芻尼作白羯磨
大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲滿十
二夏欲畜門徒此某甲今従苾芻尼
僧伽乞畜門徒法若苾芻尼僧伽時
至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧
伽今與某甲滿
十二夏畜門徒法白如是次作羯磨
大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲滿十二
夏欲畜門徒此某甲今従苾芻尼僧
伽乞畜門徒法苾芻尼僧伽今與某
甲滿十二夏畜門徒法若諸具壽聽
與某甲滿十二夏畜門徒法者默然
若不許者說苾芻尼僧伽巳與某
甲滿十二夏畜門徒法竟苾芻尼僧
伽巳聽許由其默然故我今如是持
如是世尊聽許苾芻尼有力能教弟
子者徒僧伽乞畜衆法時吐羅難陀
尼未蒙僧伽與畜衆法擅自與他出
家及受近圓尼白苾芻苾芻白佛佛問
訶責廣說乃至制其學處應如是說
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐八張樂

若復苾芻尼僧伽未與畜衆法輒畜
弟子者波逸底迦
尼等如上僧伽未與畜衆法者謂衆
未許輒畜弟子者謂與他出家及受
近圓釋罪相等廣說如前
知曾嫁女人年未滿十二與出家學處第一百八
緣處同前時愚癡人惡生誅伐釋種
多有釋女無所夜故得爲出家憂愁親
戚思念悲泣後旣悟法憂念漸除求
受近圓諸苾芻尼曰汝等待年滿二
十方受近圓白言聖者待滿二十時
極久長諸尼曰若滿二十卽能奉事
鄔波駄耶及阿遮利耶尼曰我等在
家事夫營業尙能成辦今豈不能奉
親教師及軌範師耶尼白苾芻苾芻
白佛佛言若曾嫁女年滿十二或十
八歲者應與二年正學法方擾近圓
應如是與僧伽悉集令彼隨次礼巳
於上座前作如是語大德尼僧伽聽
我某甲今因事故以尊重某甲爲親
教師今従尼僧伽乞六法六隨法爲正
學女願尼僧伽與某甲六法六隨法
正學處某申爲親教師是能愍者願
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐九張樂

@@哀愍故如是三說次一苾芻尼作白羯
磨大德尼僧伽聽此求寂女某甲年
滿十八某甲爲鄔波駄耶今従苾芻
尼僧伽於二年内乞學六法六隨法
若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽
應許苾芻尼僧伽今與求寂女某甲
年滿十八於二年内學六法六隨法
某甲爲鄔波駄耶白如是次作羯磨
大德尼僧伽聽此求寂女某甲年滿
十八某甲爲鄔波駄耶今従苾芻尼
僧伽於二年内乞學六法六隨法某
甲爲鄔波駄耶苾芻尼僧伽今與求
寂女某甲年滿十八於二年内學六
法六隨法某甲爲鄔波駄耶若諸具
壽聽與求寂女某甲年滿十八於二
年内學六法六隨法其甲爲鄔波駄
耶者默然若不許者說苾芻尼僧伽
巳與求寂女某甲年滿十八於二年
内學六法六隨法某甲爲鄔波駄耶
竟苾芻尼僧伽巳聽許由其默然
故我今如是
持次應告言汝某甲聽始従今曰應
學大
法苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐十張
樂
@@
一者不得獨在道行二者不得獨渡河水三
者不得觸丈夫身四者不得與男子同宿
五者不
得爲媒嫁事六者不得覆尼重罪攝頌
曰不獨在道行不獨渡河水不故觸男
子不與男同宿不爲媒嫁事不覆尼重
罪復言汝某甲聽始従今曰應學六隨法一
者不得捉屬巳金銀二者不得剃隱處毛三
者不得墾掘生地四者不得故斷生草木
五者不
得不受而食六者不得食曾觸食攝頌
曰不捉於金等不除隱處毛不掘於生
地不壞生草木不受食不食曾觸不
應食如是世尊令曾嫁女應滿二年
學六法六隨法正學法巳方受近圓
時吐羅難陀尼未滿十二歲女與出
家幷授近圓尼白苾芻苾芻白佛
佛問訶責廣說乃至制其學處應如
是說若復苾芻尼知曾
嫁女人年未滿十二與出家者波逸
底迦尼等如上曾嫁女者謂曾適他
氏未滿者謂年未十二
與出家者義如上說釋罪相等廣說如
前苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐十一張樂

年滿十三不與正學法授近圓學處第一百九
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼知曾
嫁女人年滿十二得與出家卽自念
言世尊聽許令受近圓不與正學法
便授近圓尼白苾芻苾芻白佛佛問
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼知曾嫁女人年滿十二
不與正學法而受近圓者波逸底迦
尼等如上釋罪相等廣說如前
輒多畜衆學處第一百一十
緣處同前時吐羅難陀尼無限與他
出家及受近圓不爲作名所謂佛護
法護僧護等字但有作業喚言咄諸
弟子聞不知喚誰或復喚言咄求寂
女咄正學女咄少年者或喚言一年
者乃至十歲如是喚時皆悉不知師
喚是誰有尼語彼聖者旣能與受近
圓可不立名何因作此閙亂吐羅尼
曰我有多人云何作字尼言聖者豈
合無限畜衆應淨法耶報曰淨與不
淨我巳作竟尼白苾芻苾芻白佛佛
言苾芻尼不應無限畜衆然苾芻尼
欲求無限畜衆者彼尼應従僧伽乙
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐十二張樂

@@無限畜衆法従僧伽得後方得畜衆若
力堪者僧伽應集要滿十二或復過
此彼尼隨次礼巳上座前合掌蹲踞
作如是語
大德尼僧伽聽我某甲年滿十二堪
能畜衆願尼僧伽與我某甲無限畜
衆法願哀愍故如是三說次一苾芻
尼作白羯磨
大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲欲畜
無限門徒此某甲今従苾芻尼僧伽
乞畜無限門徒法若苾芻尼僧伽時至
聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽
今與某甲畜無限門徒法白如是次
作羯磨
大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲欲畜
無限門徒此某甲今従苾芻尼僧伽
乞畜無限門徒法苾芻尼僧伽今與
某甲畜無限門徒法若諸具壽聽與
某甲畜無限門徒法者默然若不許
者說苾芻尼僧伽巳與某甲畜無限
門徒法竟苾芻尼僧伽巳聽許由其
默然故我今如是持
如是世尊聽苾芻尼従僧伽乞無限畜
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐十三張樂

@@
衆法僧伽未許不得無限畜衆時吐
羅難陀尼僧伽未與無限畜衆擅自
養畜諸苾芻尼白諸苾芻苾芻白佛
佛問
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼僧伽未
與無限畜衆法輒多畜者波逸底迦
尼等如上僧伽者謂如來聲聞弟子
未與者謂未蒙衆許無限者謂隨意
多少畜衆輒多者謂過限畜衆法
者謂白二羯磨
釋罪相等廣說如前第十二攝頌曰度
娠不教誡不
護不隨身二童女惡人多憂二
六法與有娠女學處第一百一十一
緣處同前時吐羅難陀尼與有娠婦
女出家時至生女時婆羅門長者見
巳譏嫌沙門釋女實非清淨於一寺
中有二種法謂是俗法及淨行法尼
白苾芻苾芻白佛佛問
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾
芻尼與有娠女人出家者波逸底迦苾
芻尼毗奈耶卷苐十八苐十四張樂

尼謂吐羅難陀或復餘尼有娠者謂是
有胎女人者謂是婦人出家者謂授
與求寂學處釋罪相等廣說如前
不教誡學處第一百一十二
緣處同前時吐羅難陀諸有來者不
擇家族便與出家幷受近圓不教誡
不指授著衣不如法上下不齊正不
知軌則隨處卽去諸苾芻尼見共譏
嫌問言是誰弟子答言是吐羅尼諸
尼卽語聖者何不教誡令其知法答
言我今弟子衆多何能遍教尼白苾
芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至制
其學處應如是說
若復苾芻尼與他出家幷受近圓不
教授戒者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼與他出家
者謂與他受求寂女學處受受圓者
謂白四羯磨不教授者謂不教誡釋
罪相等廣說如前
不攝護學處第一百一十三
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼諸有
女人來者皆與出家幷受近圓而不
攝受衞護隨情任去或有出門望者
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐十三張樂

@@有在廊下住者或有上閣者或有窺
窗者晝夜如是諸尼見譏問言汝誰
弟子答言是吐羅尼諸尼告曰何不
聖者攝受衞護諸弟子耶答言弟子
衆多何能攝受尼白苾芻苾芻白佛
佛問訶責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼與他出家幷受近圓不
攝受衞護者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼出家等者
義如上說釋罪相等廣亦同前
不將隨身學處第一百一十四
緣處同前時吐羅難陀尼與有夫主
婦人出家彼出家後白吐羅尼言聖
者若夫主知我出家未此苾爲留難幸
願聖者將我餘方吐羅尼曰汝今何
湏更向餘處捨家離俗卽是餘方後
於異時未主來見令脫法衣與著俗
服便將歸舎諸苾芻尼因乞食入其
舎彼見致礼尼便問曰汝今何故自
還俗耶若在佛法念念之中增長善
品今居俗累更受嬰緾婦人答言我
不自由身屬於他當時我頻諮請聖
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐十六張樂

@@
者吐羅尼請將餘方勿遭留難不蒙
存護今至於此諸尼至寺告吐羅官
言聖者何故不將彼女徃詣餘方致
便還俗爲出家留難吐羅尼曰我無餘
業一一出家將餘方耶尼白苾芻苾
芻白佛佛問
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼
與他出家不將隨身去者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼與他出家
義同上說不將隨身去者謂有
難事不將餘方釋罪相等廣說如前童女年未
滿二十受近圓學處第一百一十五
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼與年
十八童女出家與二歲學六法六隨
法年未滿二十便受近圓諸苾芻尼曰
如世尊說十八歲童女應與二歲學
六法六隨法年滿二十方受近圓聖
者云何知年未滿便授近圓可爲淨
耶答言淨與不淨我巳授近圓竟尼
白苾芻苾芻白佛佛問訶
責廣說乃至制其學處應如是說若
復苾芻尼知童女年未滿二十與苾芻
尼毗奈耶卷苐十八苐十七張樂

受近圓者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼童女者謂
未適男家未滿二十歲者謂年十九
而受近圓餘義如上釋罪相等廣亦
同前
不授六學法授近圓學處第一百一十六
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼與他
年滿二十童女出家而自念曰若年
十八可受六法六隨法彼今年滿二
十何湏更與二年正學法便受近圓
尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說
乃至制某學處應如是說
若復苾芻尼知童女年滿二十不與
二歲學六法六隨法卽受近圓者波
逸底迦
尼謂吐羅尼或復餘尼餘義如上釋
罪相等事並同前
度惡性女人學處第一百一十七
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼入室
羅伐城乞食見一女人立性多瞋兇
麤樂鬪與餘女人共爲諍競頭髪皆
豎作野于鳴餘人聞聲卽便倒地吐
羅尼見作如是念我能引彼爲出家
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐十八張樂

@@者苾能與力助我相鬪卽以方便度
彼出家後於異時吐羅尼共餘一尼
有少諍競新出家尼默然看住吐羅
尼告曰汝不能活我與出家何故今
時默然而住不見相助尼言聖者我
今不知本事云何相助吐羅尼曰我
若與大世主尼相競汝可罵言私剃
頭者蓮花色尼於六大城衒色自活
法與尼因使得受近圓瘦矯答彌被
他抑令食共子肉者當以此詞相助訶
罵惡性尼聞吐羅尼共他鬪時調弄
諸尼共相鬪諍衆多尼曰誰度如是
惡性樂鬪令其出家於中答言除吐
羅尼誰當度此尼白苾芻苾芻白佛
佛問訶責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼知惡性女人好爲鬪諍
與出家幷受近圓者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼惡性女人
者謂好鬪諍出家者謂受求寂幷餘
學處受近圓者義如上說釋罪相等
廣亦同前
度多憂女人學處第一百一十八
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐十九張樂

@@緣處同前時吐羅難陀尼與無親族
懷憂女人出家彼常繫念思想親族悲
泣流淚初夜後夜諸苾芻尼多爲驚
覺聞彼哭聲心皆散乱不得存念與
定者爲刺衆多尼諌勿作悲涕非出
家法彼尼不受答言汝等不知他苦
久亡毋死兄弟婦妹夫主及子悉皆
弃背我情痛切寧得不憂諸苾芻尼
牙相問日離度如是憂惱女人而爲
出家尼言是吐羅尼度尼曰苾芻苾
芻白佛佛問訶責廣說乃至制其
學處應如是說
若復苾芻尼知多憂惱女人度出家
者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼多憂惱者
謂常懷愁度出家者義同上說釋罪
相等廣亦如前
學法未滿與受近圓學處第一百一十九
緣處同前吐羅難陀尼度他女人出
家與二歲學六法六隨法未滿與受
近圓彼便白言聖者我正學法猶未
得了吐羅尼曰但受近圓正學自滿
便卽與受近圓尼白苾芻苾芻白佛佛
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐二十張樂

問訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼知女人未滿二歲學六
法及六隨法與受近圓者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼未滿二歲
者謂學六法六隨法未了與受近圓
者謂白四羯磨作法釋罪相等廣說
如前
知學法了不與受近圓學處第一百二十
緣處同前時吐羅難陀尼度他女人出
家與二歲學六法六隨法滿巳白言
聖者可與我受近圓便報彼尼汝可
更學極令通利當受近圓彼尼默住
後於異時衆多苾芻尼告曰汝旣學
法巳滿何不受近圓耶答言我巳諮
請聖者吐羅難陀報曰可更學令通
利當受近圓尼白苾芻苾芻白佛佛
問訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼知女人二歲學六法及
六隨法了不與受近圓者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼知女人二
歲學者謂學法巳滿不與受近圓釋
罪相等廣說如前
第十三攝頌曰
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐二十一張樂

@@未放與我衣收斂年年受欲半月無僧
安居隨意責
夫未放度出家學處第一百二十一
緣在室羅伐城時吐羅難陀尼於其
城中因乞食入他家見有婦人爲未
所打置在室中夫行出外吐羅難陀
告言賢首願尒無病可施我食婦人
報曰聖者我今憂惱無容與食問曰
何憂彼便具告尼曰若尒何不出家答
言是我所樂吐羅難陀卽便將去遂
與出家夫主後來覓妻不得家人報
曰彼去出家又問曰誰與出家答言
吐羅難陀尼彼若去者誰知家務
後於異時其尼因行乞食彼見問言
聖者旣與我妻爲出家者誰知家業
情懷忿恚衣絞尼湏共相牽曵告言
汝與我妻爲出家者可來爲我而作
家業尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責
廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼知他婦人夫主未放度
出家者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼知他婦人
者謂他妻妾未主未放者謂未未聽
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐二十二張樂

@@許出家者謂與剃髪等餘說如前
従索衣學處第一百二十二
緣處同前時吐羅難陀尼有正學女
二歲法巳詣吐羅尼所白言聖者我巳
學法願授近圓吐羅尼曰若與我衣
方可授汝答言我無福力所獲寡少
何處得衣諸尼問彼何故不受近圓
答言我巳諮請聖者吐羅難陀爲受
近圓彼云若與我衣方授近圓尼白苾
芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至制
其學處應如是說
若復苾芻尼知彼女人希受近圓告
云汝與我衣當授汝近圓者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼希受近圓
者求進學處與我衣者謂七衣中隨
求於一當授近圓者謂得衣後作白
四羯磨餘說如前
令他女人收斂家業學處第一百二十三
緣處同前時瘦喬答彌於此城中廵
行乞食次第至一大長者家長者身
亡妻爲家主大富饒財多諸僕従奴
婢給使懷憂而住見瘦喬答彌不申
恭敬亦不施食尼曰姉妹因何事故
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐二十三張樂

憂惱若斯婦人報言聖者夫主身死
親族皆亡我今不知欲何所作煩惱毒
箭中我内心常懷憂惱雖有貲財奴
婢産業夫背親離斯爲何用尼曰若
尒何不出家婦人白言聖者幸見與
我出家尼曰若能收斂家務棄衆俗
網於出家路事亦非難彼卽所有庫
藏貲産卽持奉施沙門婆羅門貧窮
孤寡悉皆捨巳詣尼住處至瘦喬答彌
所求請出家尼曰我今不能與汝出
家可徃餘尼處婦人念曰家産聲盡
未求出家旣不蒙許憂惱而住時衆
多尼見問言賢首情憂何事彼卽具
答尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣
說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼報俗女云汝應收斂家
業我當與汝出家如教作訖不度出
家者波逸底迦
尼謂瘦喬答彌或復餘尼報俗女云
者謂令他在家婦人收斂家業我當
與汝出家者謂許度出家如教
作訖者謂彼女人衣尼言說不度者
謂後不與出家釋相
如前苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐二十四
張樂
@@毎年與出家受近圓學處第一百二十四
緣處同前時吐羅難陀尼於毎年中
與他出家幷受近圓不施名字若有
事至但喚言咄求寂女咄正學女咄
少年者諸苾芻尼聞告吐羅尼曰聖
者何故毎年與他出家報諸尼曰我
與繫怨家湏與彼出家有尼問曰誰
是怨家報曰汝卽大怨家於我生不
忍尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣
說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼於毎年中與他出家及
受近圓者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼於毎年中
者謂年年中與他出家及受近圓釋
罪相等餘說如前
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐十八苐二十五張樂

@@根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十九樂
三藏法師義淨奉制譯
經宿與欲學處第一百二十五
緣處同前時吐羅難陀尼僧伽有急要
事苾芻尼衆悉皆同集告吐羅尼曰
聖者尼衆皆集可見赴衆吐羅尼曰
我巳如法與欲所爲隨作後於明曰
尼衆湏集吐羅尼不徃衆中授事尼
言聖者冝可與欲吐羅尼曰我巳昨
曰如法與欲尼曰經宿與欲可得成
耶答曰欲可朽爛而不成乎尼白苾
芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至應
如是說
若復苾芻尼經宿與欲者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼經宿者謂
是經夜與欲者謂說意樂釋罪相等
餘說如前
求教授學處第一百二十六
緣處同前時吐羅難陀尼與衆多尼伴
遊行人閒至一聚落彼有住處卽求
居止憶知今曰是十五曰應爲長淨
餘尼告言聖者來共徃僧寺求教授

人吐羅尼曰我閑三藏豈可不知更
別求他以爲教授此事應作此不應
作我皆明了無勞徃請尼白苾芻苾
芻白佛佛問訶責廣說乃至制其學
處應如是說
若復苾芻尼半月半月應求教授若
不求者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼半月半月
者謂毎月黑白十五曰應求教授者謂
應求教授人若不求者謂不徃請釋
罪相等廣說如前
無苾芻處作長淨學處第一百二十七
緣處同前時吐羅難陀尼與衆多居
伴遊行人閒至一村中村外有尼住
處其曰是十五日長淨曰餘尼語吐
羅難陀曰聖者如世尊說苾芻尼不
應無苾芻處而爲長淨可來共徃大
僧寺中吐羅尼曰我閑三藏豈可不
知長淨法耶何勞更徃欲爲請問尼
白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃
至制其學處應如是說
若復苾芻尼無苾芻處作長淨者波
逸底迦
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐二張樂

@@尼謂吐羅難陀或復餘尼無苾芻處
者謂無大僧作長淨者謂說波羅底
木叉戒經釋罪相等廣說如前
無苾芻處作安居學處第一百二十八
緣處同前時吐羅難陀與尼伴遊行
至一聚落此有長者大富多財供給
尼衆爲造住處彼見尼衆遂前礼敬
告言聖者可於此住而作安居諸人
聞巳欲於此住有尼報言聖者如世
尊說諸苾芻尼不應於無苾芻處作
安居可共同徃近大僧處吐羅尼曰
我閑三藏豈可不知安居法耶何勞
復徃於苾芻處諸尼受語安居過竟
尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說
乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼無苾芻處作安居者波
逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼無苾芻處
者義如上說作安居者謂三月夏安
居釋罪相等廣說如前
不於二部衆三事作隨意學處第一百二十九
緣處同前時諸苾芻尼夏安居了於
十五曰欲作隨意事餘尼語吐羅難
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐三張樂

@@陀曰聖者可來徃僧寺中作隨意事
答曰但於此作何勞徃耶尼曰如世
尊說苾芻尼應於二部衆中說三事
作隨意謂見閒疑吐羅尼曰我是三
藏善能問答豈可不知作隨意事更
徃二部衆中耶尼白苾芻苾芻白佛
佛問訶責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼安居了不於二部衆中
以三事作隨意者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼安居了者
謂三月安居竟不於二部衆中者謂
不於僧尼衆内以三事見閒疑作隨
意餘說如前
責衆學處第一百三十
緣處同前時吐羅難陀尼說種種言
詞訶責尼衆作邪命事共相誘引語
餘尼言汝是愚癡無有善巧不知何
者應與應作不閑衆務諸尼諌言聖
者豈合如是說訶責言吐羅尼曰合
與不合我巳說竟尼白苾芻苾芻白
佛佛問訶責廣說乃至制其學處應
如是說
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐四張樂

若復苾芻尼訶責衆者波逸底迦
尼謂窣吐羅難陀或復餘尼訶責衆
者謂訶僧伽餘說如前
第十四攝頌曰
罵衆五種慳讃家寺食法更食給孩子
洗裙令浣衣
罵衆學處第一百三十一
緣處同前時吐羅難陀尼懷瞋罵衆
云汝不能自活故求剃髪貧寒出家
罪惡種族聖法無分有賊住心誑惑
他人實非清淨是破戒者餘尼告言
聖者何故懷瞋說斯鄙語吐羅尼曰
我生釋種族姓尊高法合訶罵汝等
不知是何族姓但聞訶罵默合忍受
尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說
乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼罵衆者波逸底迦
尼謂窣吐羅難陀或復餘尼罵衆者
出惡言詞釋罪相等廣亦同前
見他讃譽起嫉妬心學處第一百三十二
緣處同前時婆羅門長者居上讃歎
大世主喬答彌尼蓮花色尼法與尼
瘦喬答彌此等諸尼談其德行若妙
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐五張樂

@@高山吐羅尼見便卽譏嫉諸尼報言
聖者何故作斯譏謗吐羅尼曰我是
釋迦種族出家妙閑三藏爲大法師
所有論難問答無滯合歎我德返讃
餘人諸尼曰聖者何湏歎德報言彼
無種族妄談說者自招大過諸尼曰何
以慳嫉不耐他榮尼白苾芻苾芻白
佛佛問訶責廣說乃至制其學處應
如是說
若復苾芻尼見讃歎他起慳嫉心者
波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼讃歎他起
慳嫉心者謂慳他戒德釋罪相等廣
說如前
於家慳學處第一百三十三緣
處同前時諸苾芻尼因行乞食入大
富信心家皆施清淨上妙飮食旣得食
巳速還本寺吐羅尼見問言汝等誰
家得此情食苾芻尼具陳得處吐羅
尼譏嫌訶責某家應去某舎不應
去某宅不應入諸尼言聖者何故慳
此多家報曰何過我是門師勿彼疲
勞令失敬信尼白苾芻苾芻白佛苾
芻尼毗奈耶卷苐十九苐六張樂

@@
佛問
訶責廣說乃至制其學處應如是
說若復苾芻尼於家慳者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼於家
慳者謂慳他舎釋罪相等廣
說如前於寺慳學處第一百三十四
緣處同前時吐羅難陀尼作一尼寺
於重棚上有尼居住於上行時有大聲
響吐羅尼聞便起瞋嫌何處得有無
頼之物行如雌象腳蹋作聲由無教
授諸尼白言聖者何意慳寺出此麤
言答曰我瞋何過我造寺來手足皴
裂身體勞倦種種艱辛所以慳惜尼
白苾芻苾芻白佛佛問訶
責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼於寺慳者波逸底迦尼
謂吐羅難陀或復餘尼於寺慳者謂
慳僧尼住處釋罪相等廣說如前於
利養飮食慳學處第一百三十五緣處
同前時諸苾芻尼於小食時著衣持
鉢次第乞食乞巳還寺時吐羅尼貪
多食故初夜後夜不能眠睡久而方
臥毎於曰出尼乞食迴人寺之時苾
芻尼毗奈耶卷苐十九苐七張樂

吐羅尼見卽作是念今此諸尼乞食
極早我今與彼無可言說冝作方便
先行乞食令彼後至因教誡時語言
汝等盜他飮食於其長夜不能眠睡
唯念飮食不思法義不事親教師不
恭敬佛不塗壇地讃歎諷誦唯知早
起持鉢行乞是何法式尼間答曰聖
者所說斯爲甚善不敢早乞時吐羅
尼卽於他日天纔明巳著衣持鉢入
城乞食時有婆羅門取良吉相欲徃
他方正出城去門首相見情生忿怒
卽相羅頓被他苦打尼白苾芻苾芻
白佛佛問訶責廣說乃至制其學處
應如是說
若復苾芻尼於利養飮食慳者波逸
底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼於利養飮
食慳者謂惜他施物釋罪相等廣說
如前
時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰大德
觀察吐羅難陀尼爲慳他利養飮食
自貪心故被婆羅門苦打佛告諸苾
芻此尼非但今生以貪以故被他苦
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐八張樂

@@打徃昔之時亦復如是汝等諦聽乃
徃古昔有大鸜鵒鳥見鳥麻車在路
首翻側餘鸜鵒欲來取食大鸜鵒告
曰勿於道邊拾此鳥麻時將欲暮苾
有車乘鞍鳥象畜於此而過蹈殺汝
等餘鳥答言如仁所說咸悉散飛旣
教他巳夜便自徃喫彼鳥麻時有車
過爲貪食故不存觀察被車死時
有天人而說頌曰
自無有慧解强復見教他由貪夜食麻
遭此車輪苦
汝諸苾芻以是因緣有所言者如說
如行應如是學
慳法學處第一百三十六
緣處同前時諸苾芻尼請吐羅難陀
尼言聖者當教授我爲讀誦等彼旣
聞巳教授之時苾芻尼來皆令作務
或遣炙衣煖背或授眼藥筒或令掃
房或令汲水或敷臥具曬曝衣裳如
是種種皆悉遣作諸尼作念今此聖
者於我慳法不爲教授但令作使可
冝共問便卽問曰何不相教吐羅尼
曰汝等謂言法可易求我經多時受
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐九張樂

@@諸艱苦勤勞晝夜奉事明師如是長
時方始求得竟不教授尼白苾芻苾
芻白佛佛問訶責告諸苾芻尼慳法
之者當招五種過失一得生盲二無
智慧三遠離佛法四室有怨家五不
八聖位身壞命終墮於地獄廣說乃
至制其學處應如是說
若復苾芻尼慳法者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼慳法者謂
不開示教授釋罪相等廣說如前
食竟更食學處第一百三十七
緣處同前時吐羅難陀尼晨朝持鉢
入城乞食乞得食巳置於房中隨意
而食便卽經行經行旣訖復來噉食
鉢中食盡縦身而臥諸尼告曰聖者
食竟經行行竟更食食飽而臥耶吐
羅難陀聞巳惡罵訶責餘尼尼白苾
芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至制
其學處應如是說
若復苾芻尼食竟更食者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼食竟更食
者謂飽食後重食釋罪相等廣說
如前
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐十張樂

養他孩兒學處第一百三十八
緣處同前吐羅難陀尼因乞食入他家
見其婦人生子未久吐羅難陀尼告
言賢首願尒無病可施我食婦人報
曰聖者子多啼泣欲何所爲尼曰旣
解生兒何不知養法婦人白言聖者
頗知止哭方法尼曰世有勝法我尙
知之况養孩兒我不明解若教養活
施我食不答言與尼曰隨我侍尼亦
與食不答言亦與守房之人亦與食
不答言亦與尼便持兒坐於骨上煖
油塗身用麪揩拭溫湯淨洗穩臥衣
蓋兒便得睡婦人所許皆悉與尼後
於異時大世主尼亦因乞食入此家
中長者妻言聖者頗能令此小兒得
安寧不尼曰此非出家者所爲豈
曾見有出家之人作斯事業婦人報
言聖者吐羅尼先曾與我作如是事
尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說
乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼給養他孩兒者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼給養他孩
兒者謂供侍他婦人子如釋罪相等
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐十一張樂

@@廣說如前
不畜洗裙學處第一百三十九
緣處同前時有衆多苾芻尼於阿氏
羅河與諸俗女同爲洗浴以指相指
看尼嬭房腰腹腿踹等隨事讃說尼
白苾芻苾芻白佛佛問實訶責廣說
乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼不畜洗裙者波逸底迦
尼謂此法中尼不畜洗裙者謂無浴
裙釋罪相等廣說如前
令浣衣人洗衣學處第一百四十
緣處同前時十二衆苾芻尼夢與男
子交漏洩不淨衣服黠汙令浣衣人
洗其人遂將苾芻尼赤衣與俗白衣
一處而洗遂相霑壞衣主來問誰壞
我衣浣人報曰我以尼衣一處共浣由
斯染壞俗衆譏嫌觀此出家非是寂
靜尼白苾芻苾芻白佛佛問實訶責
廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼令浣衣人洗衣者波逸
底迦
尼謂此法中尼令浣衣人洗衣者謂七
衣中隨一衣令他浣釋罪相等廣說
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐十二張樂

@@如前
第十五攝頌曰卐
上衆沙門衣二病衣従乞不共出不分
鬪不囑學呪
共上衆換衣學處第一百四十一
緣處同前時黑名苾芻尼有兒名曰
犢子亦爲出家復有四女亦復出家
其黑名尼子作新僧伽胝著詣毋所妹
見兄衣鮮明光悦情起愛心従兄索
衣兄不見與便卽涕泣母語犢子何
不與衣令惱於我子念毋教誠不可
違遂便以衣與其妹著寺中次妹尼
白言阿姉著自大衣此衣與我旣不
肯與便卽悲泣毋卽告曰可與勿令
惱我不違毋教便卽與衣諸苾芻尼
曰何處得此上妙精細淨居天衣皆
愛著用報言願兄無病安寧如此衣
服誰復在言尼曰苾芻苾芻白佛佛
問従兄處取衣虛實答言實爾世尊
種種訶責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼共上衆換衣者波逸底迦
尼謂此法中尼上衆者謂在巳上者
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐十三張樂

換衣者謂愽換釋罪相等廣說如前輒
與俗人衣學處第一百四十二緣
在王舎城時樂兒従吐羅尼索衣尼
便與衣彼旣得巳卽著此衣爲求寂
譏弄六衆苾芻六衆察知吐羅尼與
樂兒衣各懷忿恚只是其尼譏弄我
等非彼樂兒遂於一時空閑之處遇
吐羅尼共爲苦打身體通腫在牀而
臥諸尼問言聖者何苦答言被六衆
打彼是我兄若不教誡誰當責我尼
白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃
至制其學處應如是說若
復苾芻尼輒將沙門法衣與俗人者
波逸底迦尼
者謂吐羅難陀沙門法衣者謂僧尼
法衣與俗人者謂授白衣令其著用
釋罪相等廣說如前不
畜病衣學處第一百四十三緣
在室羅伐城時諸苾芻尼因行乞食
所著内衣血流黠汙婆羅門長者見
皆共譏嫌尼以此事白諸苾芻苾芻
白佛佛言煩惱未除隨業流注女人
毎月皆出不淨諸苾芻尼應畜病苾
芻尼毗奈耶卷苐十九苐十四張樂

@@衣如是世尊制畜病衣吐羅難陀不衣
教畜尼白苾芻苾芻白佛佛問實訶
責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼不畜病衣者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼不畜病衣
者謂是内衣釋罪相等廣說如前
大衆病衣私用學處第一百四十四
緣處同前時吐羅難陀尼語勝鬘夫
人曰世尊制尼令畜病衣我今見無
夫人持衣奉施吐羅難陀幷與大衆
皆將私用復有衆多尼詣夫人處白
言願施我等病衣夫人告言我巳惣
施問言付誰答言吐羅難陀諸尼従
索不與尼白苾芻苾芻白佛佛問責
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼大衆病衣將私用者波
逸底迦
尼者謂吐羅難陀或復餘尼大衆病
衣者謂他施與僧伽將私用者謂迴
入巳餘如前說
従貧乞羯恥那衣學處第一百四十五
緣處同前時有信心長者先富今貧
貲財乏少若苾芻尼張羯恥那衣時
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐十五張樂

@@常爲施者後一年中張衣時至尼詣
長者所告曰可施堅實衣長者報言
今見無物後若有時苾當奉施尼曰
羯恥那衣今時現至不可延遲卽可
擧便奉施僧田後當還債長者報言
可尒卽作契限従他擧債後時限滿
債主牽挽餘人問曰仁何被牽報言
我謂施衣彼卽答言若於沙門釋迦
女處發淨信者遭斯苦難尼白苾芻
苾芻白佛佛問實訶責廣說乃至制
其學處應如是說
若復苾芻尼知是貧人従乞羯恥那
衣者波逸底迦
尼者謂此法中尼知是貧人者謂現
無物従乞羯恥那衣釋罪相等廣說
如餘
不共出家學處第一百四十六
緣處同前時有衆多尼皆共同集如
世尊說苾芻尼安居竟應遊行人閒並
卽遊行於路遭賊還至尼寺以告苾芻
苾芻白佛佛言我今聽諸遭賊苾芻
尼應與羯恥那衣分苾芻尼閒悉皆
共集便喚吐羅難陀尼曰聖者可來
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐十六張樂

共出羯恥那衣彼不肯來尼白苾芻
苾芻白佛佛問實訶責廣說乃至制
其學處應如是說
若復苾芻尼不共出羯恥那衣者波
逸底迦
尼者謂吐羅難陀或復餘尼不共出
羯恥那衣者謂不與同集釋罪相等
廣說如前
不共分衣學處第一百四十七
緣處同前時諸苾芻尼出羯恥那衣
欲共同分吐羅難陀不肯來分諸尼
頻喚來徃病乏其守衣尼心生懊惱
尼白苾芻苾芻白佛佛問實訶責廣
說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼不共他分衣者波逸底迦
尼謂吐羅難陀或復餘尼不共他分
衣者謂不與同集而作留難釋罪相
等廣說如前無犯者謂意不欲取其
衣分
見鬪不勸止息學處第一百四十八
緣處同前諸苾芻尼鬪競事起分爲
二部不修善品皆詣吐羅尼所牙相
說意吐羅尼有力不令止息竟不相
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐十七張樂

@@酄乃至紛競吐羅尼曰我今觀此汝
伏我不尼白苾芻苾芻白佛佛問實
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼自知有力見他尼鬪不
勸止息者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等自知有力者謂有
力能調伏見他尼鬪不勸止息者謂
見尼作黨相鬪不善言勸令止息釋
罪相等廣說如前
弃住處不囑授學處第一百四十九
緣處同前時吐羅難陀尼弃舊住處
不爲囑授與諸尼伴遊行人閒去後
失火寺舎被燒所有衣鉢資緣恚皆
焚盡後尼還寺見火所燒諸尼告言
聖者去時何不囑授施僧伽物被火
所燒吐羅尼日寧遭火燒不應我物
與汝受用尼白苾芻苾芻白佛佛問
實訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼弃住處不囑授者波逸
底迦
尼謂吐羅難陀等弃住處謂尼住寺
房舎不囑授者謂去時不告餘人等
並如前說
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐十八張樂

@@従俗人受呪學處第一百五十
緣處同前時吐羅難陀尼従解呪俗
人學其呪法呪日呬里呬里普<破忽反>莎訶
一廣受巳更復受諸尼告言聖者我
本聞上人聰明廣識慱逵强記諷誦
三藏何故頻向此人令授小呪吐羅尼
曰非不記憶我愛其人欲得共語尼
白苾芻苾芻白佛佛問實訶責廣說
乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼従俗人受學呪法者波
逸底迦
尼謂吐羅難陀等従俗人受學呪法
者謂従在家人求受呪法釋罪相等
廣說如前
第十六攝頌曰
教呪法賣麨營理使他尼撚縷織蓋行
鞋瘡度婬女
教俗人呪法學處第一百五十一

緣處同前時有俗人來従吐羅難陀尼
求學呪法尼卽與之呪曰呬里呬里
普莎訶俗人聞巳卽便受得尼復更
授彼便報曰聖者我巳受得無勞更
授尼雖聞告仍授不休俗人忿怒報苾




芻尼毗奈耶卷苐十九苐十九張樂

言我不湏呪時有餘尼問言聖者何
意頻頻授人呪法答曰我愛此人欲
得共語爲此頻授尼白苾芻苾芻白
佛佛問吐羅難陀汝實如此頻授人
法答言實尒廣說乃至制其學處
應如是說
若復苾芻尼教俗人呪法者波逸
底迦尼謂窣吐羅難陀等教俗人呪
法者謂授他呪釋罪相等廣說
如前賣麨食學處第一百五
十二緣處同前時吐羅難陀尼因行
乞食遂見一人買麨欲食吐羅尼告
曰汝隨我來與汝好麨便卽賣與彼
人卽於大衆中高聲唱言於尼寺内
有好麨賣餘人聞巳來詣寺中求買
麨食遂見大世主尼問言聖者頗有
麨賣不尼曰何處見有尼賣麨耶彼
人報言聖者豈不自知吐羅難陀自
賣麨耶城中人民咸悉知委尼有麨
賣大世主尼曰尼今至此賣麨之處
尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說
乃至制其學處應如是說苾芻尼毗
奈耶卷苐十九苐二
十張樂

@@若復苾芻尼賣麨食者波逸底迦
尼謂窣吐羅難陀等賣食者如常
可知或取金銀錢等賣易釋罪相等
廣說如前
營俗家務學處第一百五十三
緣處同前時吐羅難陀尼行乞食入
他家告彼妻曰願尒無病可施我食
婦人報言我今不閑俗人家務不知
欲何所作尼曰姉妹唯解鍼線不知
餘作營理家務婦人白言聖者頗解
家務事不尼日家有事業我何不知
婦人日若尒願見相助尼曰我與汝作
能施食不答言能又云隨我侍者及
守房人皆能與不答言亦與卽置衣
鉢汲水觀蟲遍爲灑掃洗諸瓦器幷
造飮食羹臛齏菜悉皆辦巳卽洗手
足燒香供養家神靈祗幷散祭食持
食歸寺食於異時大世主尼亦同乞
食入此家中長者妻見告言聖者與
我營理家務大世主曰何處見有尼
與他俗人營理家務婦言聖者吐羅
難陀曾於我家如是營理餘人不及
大世主曰尼豈至此與他營事耶尼
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐二十一張樂

@@白苾芻苾芻白佛佛問吐羅難陀汝
實如此與他俗人營理家務耶答言
實尒世尊訶責廣說乃至制其學處
應如是說
若復苾芻尼營理俗人家務者波逸
底迦
尼者謂吐羅難陀等營理俗人家務
者謂與在家人營作俗業釋罪相等
廣說如前
移轉座牀學處第一百五十四
緣處同前時吐羅難陀尼教授諸尼
來受法者遣移座牀於房外置復更
轉移令安門外或令置廊下或置閣
上諸苾芻尼悉皆勞倦疲因憂惱共
爲譏嫌我等夙衣移轉牀座非蒙教
授尼白苾芻苾芻白佛佛問吐羅難
陀汝實如此令其諸尼移轉牀座答
言實尒世尊訶責廣說乃至制其學
處應如是說
若復苾芻尼令他諸尼移轉座牀勞
倦者波逸底迦
尼者謂吐羅難陀等令移轉座牀者
遣尼擧舁使其疲因釋罪相等廣
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐二十二張樂

說如前
自手撚縷學處第一百五十五
緣處同前時吐羅難陀尼自手撚縷
賣與一織師餘織師見問言何處得
斯好縷答言於沙門女處買得後時
織師見大世主尼問言聖者有成撚
縷我欲買取尼曰何處見尼賣撚縷
耶而今問我答言沙門女人皆共知
吐羅難陀常自撚賣豈不聞耶大世
主念曰我等今時至如是處卽以此
緣尼白苾芻苾芻白佛佛問吐羅難
陀汝實如此自手撚縷賣與織師答
言實尒世尊訶責廣說乃至制其學
處應如是說
若復苾芻尼自手撚縷者波逸底迦
尼者謂吐羅難陀等自手撚縷者謂
撚七種縷釋罪相等廣說如前無犯
者若自爲巳湏用於密處撚者無犯
自織絡學處第一百五十六
緣處同前吐羅難陀尼用手緣絡被
俗譏嫌制戒同前應如是說
若復苾芻尼自織絡者波逸底迦<餘義同前>
持蓋行學處第一百五十七
苾芻尼毗奈耶卷第十九第二十三張樂

@@緣處同前時珠髻難陀苾芻尼持蓋
乞食不信敬婆羅門長者見巳譏嫌
禿沙門女雖剃髪出家被欲緾惱尼
白苾芻苾芻白佛佛問珠髻難陀汝
實如此持蓋乞食答言實尒世尊訶
責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼持傘蓋行者波逸底迦
尼者謂珠髻難陀等持傘蓋行者謂
持二種傘蓋一者謂竹草葉蓋二繒
帛傘釋罪相等廣說如前
著彩色鞋履學處第一百五十八
緣處同前時珠髻難陀尼著彩色鞋
履而行乞食婆羅門長者見共爲譏
嫌禿沙門女雖爲剃髪非有淨行被
欲所緾尼白苾芻苾芻白佛佛問珠
髻難陀汝實如此著彩色鞋履而行
乞食答言實尒世尊訶責廣說乃至
制其學處應如是說
若復苾芻尼著彩色鞋履者波逸底迦
尼者謂珠髻難陀等著彩色鞋履者
謂畜珽雜刺繡鞋履而著用行釋罪
相等廣說如前無犯者於巳房内著
用無犯
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐二十四張樂

@@有瘡令數解繫學處第一百五十九
緣處同前時珠髻難陀苾芻尼於右臂
上生瘡令使喚醫來合生肌膏卽以
一團傳於瘡上故帛繫之纔繫未久尼
言太急且解令緩醫旣與解復言太
緩如是令他數解數繫醫生忿恚告
言聖者瘡差不差不関我事捨之而
去諸尼問言聖者何意令他數解數
繫答言情愛此人欲得共語故令解繫
尼白苾芻苾芻白佛佛問珠髻難陀
汝實知此令他於瘡數解數繫答言實
尒世尊訶責廣說乃至制其學處應
如是說
若復苾芻尼臂上有瘡令他數解數
繫者波逸底迦
尼謂珠髻難陀等臂上有瘡者生瘡
癬等令他數解數繫者謂頻令解繫
釋罪相等廣說如前無犯者謂繫實
急或緩令解繫無犯
度婬女學處第一百六十
緣處同前吐羅難陀尼度一婬女共
行乞食諸耽色男子見巳譏嫌此女
先與俗人常行非法今共出家者同
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐二十五張樂

爲聚集尼白苾芻苾芻白佛佛問吐
羅難陀汝實如此廣婬如出家共行
乞食答言實尒世尊訶責廣說乃至
制其學處應如是說
若復苾芻尼度婬女出家者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等婬女者謂先不貞
謹女人出家者謂受求寂學處釋罪
相等廣說如前
第十七攝頌曰
尼不許揩身約人有五別香及胡麻水
輒問俗莊嚴
使苾芻尼揩身學處第一百六十一
緣處同前時吐羅難陀尼使餘諸尼
令揩身體他觸之時自起樂想尼白
苾芻苾芻白佛佛問吐羅難陀汝實
如此令尼揩身自起樂想答言實尒
世尊訶責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼使苾芻尼令揩身者波
逸底迦
尼謂吐羅難陀等使苾芻尼者謂此
法中近圓尼揩身者謂受樂想釋罪
相等廣說如前
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐二十六張樂

@@使正學女等揩身學處第一百六十二三四五
緣處同前時吐羅難陀尼使餘式叉
女令揩身體被他觸時便起樂想尼
白苾芻苾芻白佛佛問虛實答實訶
責乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼令式叉摩拏女揩身者
波逸底迦
尼謂吐羅難陀等式叉摩拏者謂於
二年學六法六隨法令彼揩身便得
墮罪廣說如前如是若使求寂女及
諸俗女外道女揩身者准前問答結
罪應知<此上是三緣>
以香塗身首學處第一百六十六七
緣處同前時吐羅難陀以香塗身而
行乞食入於他舎香氣芬馥流遍宅
中敬信婆羅門長者妻問言聖者香
氣何來尼曰我今塗身婦人言聖
者旣爲沙門釋女還有欲心共爲譏
嫌尼白苾芻苾芻白佛佛問吐羅難
陀汝實如此以香塗身而行乞食答言實
尒世尊訶責廣說乃至制其學處應
如是說若
復苾芻尼以香塗身者波逸底迦苾
芻尼毗奈耶卷苐十九苐二十七張樂

@@尼謂吐羅難陀等以香塗身者謂香
塗帶釋罪相等廣說如前
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐十九苐二十八張樂

根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第二十樂
三藏法師義淨奉制譯
以胡麻滓及水揩身學處第一百六十八
緣處同前如是應知以胡麻滓及使
他以水揩身二戒准前問答結罪無異
先未容許輒問學處第一百六十九
緣處同前時有苾芻持四阿笈摩詣
尼寺中諸尼設座苾芻便坐吐羅難
陀作如是念此解四阿笈摩我今試
問卽便詰問苾芻不解尼所問義深
懷羞恥尼卽報言虛道持經如鳥亂
響無所詮表徒費心力尼聞是語舎衆
皆嫌共白苾芻苾芻白佛佛問吐羅
難陀汝實如此不求容許輒問苾芻
答言實尒世尊訶責廣說乃至制其
學處應如是說
若復苾芻尼不求容許輒詰問者波
逸底迦
尼謂吐羅難陀等不求容許輒爲詰
問者謂先未諮請輒爲申問難問者
謂問佛所說義聲聞說義釋罪相等
廣說如前然諸苾芻尼我今爲說請問

@@之法若苾芻來先湏設座虔恭敬礼
善言慰問聖者頗習阿笈摩經及論
律等皆誦持不唯願聽許少有所問
彼許者問若不許者莫問呑違此者
得惡作罪
著俗莊嚴具學處第一百七十
緣處同前時吐羅難陀尼因行乞食
入婆羅門長者家見長者妻著諸瓔
珞俗莊嚴具尼便従借用自嚴身問
言我今端正可樂有妙相不他便譏
言徒剃頭髪爲秃沙門女猶被欲緾
尼白苾芻苾芻白佛佛問吐羅難陀
汝實如此著俗莊嚴具答言實尒世
尊訶責廣說乃至制其學處應如
是說
若復苾芻尼著俗莊嚴具者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等著俗莊嚴具者謂
著諸瓔珞環玔耳璫等釋罪相等廣
說如前
第十八攝頌曰
相牽舞歌樂獨出大小行刷批梳三假
墮罪百八十
相牽洗浴學處第一百七十一
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐二張樂

@@緣處同前時十二衆苾芻尼以手相
牽於阿氏羅河而爲洗浴牙相掉戲
以水灒灑婆羅門長者見巳譏嫌此
非寂靜剃髪出家沙門女法尼白苾
芻苾芻白佛佛問尼衆汝等實如此
以手相牽河中洗浴答言實尒世尊
訶責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼以手相牽河中洗浴者
波逸底迦
尼謂十二衆等以手相牽而洗浴者
謂牙相執手入河水中釋罪相等廣
說如前
自舞教他舞學處第一百七十二
緣處同前時吐羅難陀尼行乞食入
他家長者妻言聖者教我作舞尼卽
教他復告彼曰汝等家中若嫁娶時
生男誕女有歡會時如是應舞人皆
譏嫌此禿沙門女徒自剃頭情懷欲
染皆詣尼處說其所作尼白苾芻苾
芻白佛佛問吐羅難陀汝實如此教
他作舞及自作舞答言實尒世尊訶
責廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼自作舞教他作舞者疲
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐三張樂

逸底迦
尼謂吐羅難陀等自作舞者謂自舞
教他舞者謂教他作釋罪相等廣說
如前
唱歌學處第一百七十三
緣處同前時吐羅難陀尼詣婆羅門
長者家諸婦人言聖者教我唱歌尼
便教唱俗旅見譏如前所說尼白苾
芻苾芻白佛佛問吐羅難陀汝實如
此教他唱歌答言實尒世尊訶責廣
說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼唱歌者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等唱歌者謂唱歌詞
音韻釋罪相等廣說如前
作樂學處第一百七十四
緣處同前時吐羅難陀尼詣豪富家
與其女人歡娛相愛諸婦人言聖者
教我音樂尼便教作俗旅見譏尼白
苾芻苾芻白佛佛問吐羅難陀汝實
如此教他作樂答言實爾世尊訶責
廣說乃至制其學處應如是說
若復苾芻尼作樂者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等作樂者謂作音聲
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐四張樂

@@絃管釋罪相等廣說如前
獨於空宅大小便學處第一百七十五
緣處同前時珠髻難陀苾芻尼獨出寺
外於空閑處爲大小行時有耽色男
子見尼入此卽來捉尼欲行非法尼
曰放我此處不淨可於餘處男子便捉
尼行求淨處旣至露處尼便大叫男
子惶怖放尼告言此禿沙門女多虛
少實喚我將來反自號叫俗旅見譏
尼白苾芻苾芻白佛佛問珠髻難陀
汝實如此獨出寺外於空閑處爲大
小行答言實尒世尊訶責廣說乃至
制其學處應如是說
若復苾芻尼獨出寺外於空宅内大
小行者波逸底
迦尼謂珠髻難陀等獨出寺外者謂
無第二尼於空宅内者謂無人住舎
牆匡等中大小行者謂便轉事釋罪
相等廣說如
前畜香草刷學處第一百七十
六緣處同前時吐羅難陀因乞食入
他家見諸婦人畜香草根刷梳髪嚴
身時吐羅尼自畜嚴飾復告諸婦人
我苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐五張
樂
@@今極有妙相俗旅譏嫌尼白苾芻苾
芻白佛佛問吐羅難陀汝實如此畜
香草根刷答言實尒世尊訶責廣說
乃至制其學處應如見說
若復苾芻尼畜香草根刷者波逸
底迦
尼謂吐羅難陀等畜香草根刷者謂
畜香草刷釋罪相等廣說如前
畜細枇學處第一百七十七
緣處同前時吐羅難陀尼因乞食入
他舎取婦人細枇用梳告言甚善便
卽自畜俗旅見譏尼白苾芻苾芻白
佛佛問吐羅難陀汝實如此畜細枇
不答言實尒世尊訶責廣說乃至
制其學處應如是說
若復苾芻尼畜細枇者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等畜細枇者謂畜枇
梳釋罪相等廣說如前
畜麤梳學處第一百七十八
緣處同前尼畜麤梳制戒如上
用前三事學處第一百七十九
吐羅難陀尼用前三事制戒如上
畜假髻莊具學處第一百八十
苾芻尼毗奈耶卷苐二十第六張樂

緣處同前時吐羅難陀尼作如是念
我今有何戲樂之事而猶未作遂見
婬女畜假髻莊具諸耽色男子之所
圍遶尼徃竊問曰汝今云何得爲存
濟彼以事意具向尼說伹由假髻衆人
愛重故得存濟尼作是念斯亦好計
我所湏者因此而得卽便作髻安於
頭上嚴飾其身同彼婬女一邊而住
耽色男子來求歡會高索價直不遣
近身時有一人遂與其價便欲抱尼婬
女作念我若不告此人恐破苾芻尼
戒便卽告曰且放且放我今在此男
纔放巳尼持財走男隨後趁引手撮
頭空髻在手尼將物去便出大聲叫
言禿沙門女行鄙惡法誑惑世閒取
我衣直急走而去尼白苾芻苾芻白
佛佛問吐羅難陀汝實如此畜假髻
莊具答言實尒世尊訶責廣說乃至
制其學處應如是說
若復苾芻尼畜假髻莊具者波逸底迦
尼謂吐羅難陀等畜假髻莊具者謂
畜僞頭髻釋罪相等廣說如前
諸大德阿離移迦僧伽我巳說一百八
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐七張樂

@@十波逸底迦法今問諸大德是中清
淨不<如是三說>
諸大德是中清淨默然故我今如是
持<第三部了>
第四部波羅底提舎尼法
諸大德此十一波羅底提舎尼法半
月半月戒經中說
攝誦曰
乳酪及生酥熟酥油榶蜜魚肉幷乾脯
得法學人
家緣在室羅伐城時十二衆苾芻尼
無病爲身而行乞食従他索乳隨意
而飮諸外道不信敬長者婆羅門等
共爲譏嫌諸苾芻尼非清淨行但自
養身従他索乳得便自飮誰不樂欲
精淳美味諸尼聞此俗旅譏嫌諸少
欲尼具白苾芻苾芻白佛佛問諸尼
汝等如此實無有病爲巳身従他乞
乳便於俗家隨意而飮答言實尒世
尊訶責廣說乃至制其學處應如是
說若復苾芻尼無病爲巳詣白衣家
乞乳若使人乞而飮用者是苾芻尼
應還村外住處詣諸苾芻尼所各別
告苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐八張
樂
@@言大德我犯對說惡法是不應爲今
對說悔是名對說法
如是世尊爲諸苾芻尼制學處巳後
於是時苾芻尼病餘尼問疾聖者病
得損不病尼報曰我先以乳用爲飮
食病得除損世尊今制不許尼乞病
何能愈卽以此緣白諸苾芻苾芻白
佛佛言我今聽尼有病乞乳隨意當
飮先制不許次復重開如上廣說乃
至是名對說法除有病時
尼謂此法中尼無病爲巳詣白衣家
乞乳者謂身無病患従他求乳若使
人乞而食用者謂使餘人乞是苾芻
尼者謂犯此學尼應還村外住處者
謂徃餘尼所各別告言者謂各別說悔
大德我犯對說惡法者謂陳所犯罪
相是不應爲者謂其非法今對說悔
者謂自發露不覆藏是名對說法者
謂指其事除病時者謂有患苦若無
病乞食者皆得惡作罪是名對說法
有病者乞無患者食乞者得惡作食
者無犯无病者乞有患者食乞者得
惡作罪食者無犯爲病者乞無病者
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐九張樂

食乞者無犯食者應說悔爲病者乞
病者食無犯苾芻尼乞得乳更索酪
者乞者惡作食者應對說悔尼得酪
更従索生酥乞者惡作食者應對說
悔尼得生酥更従索熟酥得罪同前
尼得熟酥巳更乞油者亦如上說尼
得油巳更乞沙糖罪亦同前尼得糖
巳更従索蜜肉同前得罪得蜜肉巳
更乞魚亦如上說得魚巳更乞肉亦
同上得肉巳乞乾脯亦如上得乾脯
巳乞諸精食亦如上說得精食巳更
乞麤食咸得惡作無犯者爲衆營事
癡狂心乱痛惱所緾此是最初對說悔
法如是應知酪生酥熟酥油糖蜜魚
肉乾脯是此十對說法乞者皆犯如
上廣說
緣在廣嚴城於此城中有一長者名
曰師子得見諦理於佛聲聞衆深生
正信所有貲財供養三寶如是奉施
家財罄盡資産悉空時具壽舎利子
與大目連因行人閒至廣嚴城其時
師子聞二尊至速詣奉請明當就食
俗旅譏嫌作如是語師子長者衣不
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐十張樂

@@覆身食不充口皆由供養苾芻聞巳
白佛佛言汝諸苾芻可與師子學家
羯磨更有斯類亦如是與如常集衆
令一苾芻作白羯磨應如是作
大德尼僧伽聽此師子長者信心殷
重意樂淳善隨其所有悉皆惠施佛
法僧伽曾無悋心諸有求人亦皆給與
由是衣食悉皆罄盡若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與師子長者作
學家羯磨白如是羯磨准白應作
若苾芻尼知僧伽作學家羯磨巳不
應徃彼受其飮食牀座臥具及爲說
法違者得惡作罪又因十二衆尼先
不受請徃此嫁食以緣白佛佛問訶
責制其學處應如是說
若復苾芻尼知是學家僧伽與作學
家羯磨苾芻尼先不受請便詣彼家
自手受食食是苾芻尼應還村外住
處詣苾芻尼所各別告言大德我犯
對說惡法是不應爲今對說悔是名
對說法
諸苾芻尼皆不徃彼悉不爲受佛言
應爲受牀座上而食有餘菜茹及業
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐十一張樂

@@亦可爲受有小男女分與殘食廣嚴
城人皆聞師子爲供養故今遭貧苦躬
爲耕作収斂穀實倉庫豐盈是時師
子詣世尊所白言大德我先有物皆
爲供養佛法僧田致令罄盡今者家
中多収穀實唯願世尊哀愍我故解
學家法聽諸僧尼受我供養佛言諸
苾芻應爲將軍解學家法應如是與
僧伽悉集令師子隨次礼敬在上座
前蹲踞合掌作如是語大德僧伽聽
我師子先於三寶所深起信心意樂
淳善常樂惠施由施三寶故以至
貧窮由此僧伽哀愍我故爲作羯磨
令諸聖衆不入我家我今財食還復
豐盈然我師子先得衆法今従大衆
乞解羯磨唯願爲我解羯磨法慈愍
故三說如是白巳礼衆而去是時大
衆應令一人准所爲事作白二羯磨解
旣作解巳諸苾芻苾芻尼衆如昔還
徃隨受供養並皆無犯若復苾芻尼
者謂此法中尼餘如上說學者謂信
三寶證得見諦家謂四姓尼謂佛弟
子羯磨者謂白二法於如是家先不
受苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐十二苐
樂

請輒徃受食者得罪此中犯者於如
是處受二五食噉咽之時同前得罪
說悔如上若得解法食皆無犯又無
犯者廣如前說
諸大德我巳說十一波羅底提舎尼
法今問諸大德是中清淨不<如是三說>諸
大德是中清淨默然故我今如是持<
第四部了>第
五部衆學法諸
大德此衆學法半月半月戒經中
說惣
攝頌曰衣
食形齊整俗舎善容儀誰鉢除病人洟
唾過人樹尒
時世尊爲諸苾芻制衆多學法著衣
噉食等所有軌儀諸苾芻尼皆湏依
學時諸苾芻尼雖聞教巳未能衣法
著衣太高淨信婆羅門等見不齊整
便生譏誚作如是語此諸苾芻尼衣
不齊整同無恥人諸苾芻尼聞巳白
苾芻苾芻白佛佛言不應太高著衣
應當學卽著衣太下俗復譏嫌佛言不
應太下著衣如新嫁婦女應當學苾
芻尼毗奈耶卷苐二十苐十二張樂

@@或時當前長垂猶如象鼻或時腰邊
細攝如多羅葉諸俗譏嫌佛言不應尒
或時撮聚一角反擪腰邊猶如蛇頭
佛言不應尒或時捉其上角團內腰
邊猶如豆團佛言不應如是著衣應
當學
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼著衣
露腹事同婬女諸苾芻尼見共爲譏
嫌告言聖者如是著衣應爲淨法吐
羅尼曰我曾見諸宮内女人如是著
衣尼白苾芻苾芻白佛佛言諸苾芻
尼不應著衣露腹應當學
時諸苾芻尼或時高視或復高聲入
白衣舎諸俗譏嫌佛言不應高視入
白衣舎應當學齊整著五衣應當學緣
處同前時十二衆苾芻尼於婆羅門
長者家乞食顧視四方不爲庠序諸
根掉動不觀前行入他舎時見諸端
正男子欲心熾盛不淨流下乞得不
得速便出外俗衆見巳譏嫌秃沙門
女實非淨行詐言淨行尼白苾芻苾
芻白佛佛言苾芻尼若月期將至不
應徃他舎應當學苾
芻尼毗奈耶卷苐二十苐十四張樂

@@時十二衆苾芻尼覆頭偏抄衣雙抄
衣叉腰拊肩入白衣舎同無恥人及
新嫁女諸苾芻尼聞見譏嫌問言諸
具壽豈合如此彼便答言諸耽色男
女皆如是作然我等不知欲求相學
白佛佛言不覆頭不偏抄衣不雙抄
衣不叉腰不拊肩入白衣舎應當學
時十二衆苾芻尼蹲行足指行跳行
仄足行努身行乃至諸人譏嫌彼答
同前佛言不蹲行不足指行不跳行
不仄足行不努身行入白衣舎應
當學
時十二衆苾芻尼搖身掉臂搖頭排
肩連手入白衣舎諸人見譏亦同前
說佛言不搖身不掉臂不搖頭不排
肩不連手入白衣舎應當學
時鄔波難陀於小食時著衣持鉢入
室羅筏城乞食時有婆羅門性樂清
淨家有牀座鄔波難陀入坐牀上婆
羅門見譏嫌佛言在白衣舎未請坐
不應坐應當學
時具壽鄔陀夷有淨信婆羅門屈請
就座而坐不善觀察輒尒便坐於其
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐十五張樂

牀上有一孩兒遂便壓死佛言在白
衣舎不善觀察不應坐應當學
尒時世尊與聲聞衆受淨飯大王宮
中供養時具壽鄔陀夷不善斂身令
瞿卑夫人恠其非法後於異時獨至
宮中夫人令坐朽牀放身而坐牀破
倒地因致譏醜廣說乃至佛言苾芻尼
若於俗家坐時不應放身而坐可善
觀察應當學
或於俗舎累足而坐或重內外踝而坐
或急斂足或長舒足或露身坐諸俗
譏嫌佛言不應如是當制學處在白
衣舎不累足不重内踝不重外踝不
急斂足不長舒足不露身應當學
時有施主請佛及僧尼就舎而食其
行食者不善用心摋放美團苾芻尼
於鉢不恭敬護遂多損破佛言恭敬
受食應當學
時十二衆苾芻尼入菩提長者舎乞
食長者與食滿鉢受飯復受羹臛鉢
便溢滿流出汙地因生譏恥以事白佛
佛制學處應如是說不得滿鉢受飯
更安羹菜令食流溢於鉢緣邊應留
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐十六張樂

@@屈指用意受食應當學
或食未至預申其鉢如乞索人現饕
餮相因生譏恥佛言爲制學處應如
是說行食未至勿預舒鉢應當學
不安鉢在食上應當學
或復食時現憍慢相猶如小兒及諸
婬女佛言不應如是憍慢而食應恭
敬食應當學
或復食時極小入口極大入口如貧乞
人佛言不應如是不極小搏不極大
搏圓整而食應當學
時有施主請佛及僧就舎而食時鄔
波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而
坐時摩訶羅大開其口向上而望時
鄔波難陀便以土塊遥擲口中報言
且食此物佛言不應如是預張其口
若食未至不張口待應當學
時十二衆苾芻尼舎食言語諸俗譏嫌
佛言不應如是不舎食語應當學
或復至施主家見羹菜少恐不充足
先請得羹以飯蓋覆更望多得諸俗
譏嫌佛言不應如是不得以飯覆羹
菜不將羹菜覆飯更望多得應當學
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐十七張樂

@@時有施主請苾芻食其食過甛十二衆
卽便彈舌相告謂食大酢或復過酢十
二衆卽便㗘㗱相告謂食大甛或有
施主請二衆僧伽食其食過熱卜二
衆卽便呵氣相告云食大冷呵熱
方食或其食過冷十二衆卽便吹氣
相告云食大熱吹氣方食此等皆是
倒說其事故惱施主佛言不應尒應
制學處不彈舌食不㗘㗱食不呵氣
食不吹氣食應當學或時六衆受請
食時以手爬散飯食猶如雞鳥或云
食惡共相毁訾或復以食塡頰細細
取食或復食時齧半留半或復舒舌
舐掠脣口佛言應制學處不手散食
不毀訾食不塡頬食不齧半食不舒
舌食應當學
時有露形外道鄔波索迦近生敬信
歸佛法僧遂請佛就舎而食行諸飮
食及以麨團薄餠蘿菔是時六衆欲
譏施主便以麨團作窣覩波像上安
蘿菔覆以薄餠遂相告曰此是惡趣
中露形外道脯刺拏塔漸取食之蘿
菔便倒更相告曰此是露形外道作窣
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐十八張樂

覩波今便崩倒施主見巳息歸敬心
佛言應制學處不作窣覩波形食應
當學
或時六衆受他請食其美好者有餘
著手中卽便以舌重舐其手鉢亦如
是或是振手或復振鉢謂以鉢水振
灑餘人汙彼衣服見他好衣生嫉妬
故佛言如是等皆不應作應當學
時有施主餠食衆僧報言聖者多有
好食莫多請麨六衆不信便多受麨
後見好食欲棄其麨比座有一摩訶
羅苾芻四顧而望于時六衆苾芻便持
麨團置彼鉢内遂令溢滿不暇受餘
佛言常看鉢食應當學
時有苾芻食時鉢滿六衆傍觀共生
輕慢云此摩訶羅能敢食佛言不輕
慢心觀比坐鉢中食應當學
時六衆苾芻以不淨手捉淨水甁遂
令諸蠅競來附近招致譏醜佛言不
以汙手捉淨水甁應當學
時苾芻尼在江猪山於菩提長者高
樓上食以洗鉢水弃在好地施主生
嫌佛言應制學處在白衣舎不弃洗
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐十九張樂

@@鉢水除問主人應當學
緣在室羅伐城時有婆羅門孩兒遇
病有鄔波索迦是彼知識來告之曰
孩子若病冝往僧處從諸苾芻乞鉢
中水令其洗沐必得平善時婆羅門
卽徃未水見鄔波難陀從乞鉢水鄔
波難陀便以殘麨餅内置鉢水中而
授與彼彼見雜水起穢惡心作如是
語我兒寧死誰能用此鄙惡之物而
洗浴耶以事白佛佛言不應以此穢
水持施於人若人來乞鉢水時應淨
洗鉢置清淨水誦經中要頌阿利沙
伽他呪之三遍授與彼人或洗或飮
能除萬病<阿利沙伽他者謂是佛所說頌出聖教中若讀誦時
><有大威力但是餘處令誦伽他者皆此類也卽如河他幷處洗浴飮
法之><時或暫於樹下偃息取涼而去或止客舎或入神堂蹈曼茶羅
踐佛塔影><或時巳影障弊尊容或大衆散時或入成聚落或畏朝曰
暮禮拜尊儀或><毎曰食罷時或灑掃塔廟諸如此事其類寔繁背湏
口誦伽他奉行獲福><若故心違慢惑得惡作心罪但以東川法衆此
先不行故因注言知聖教>
<之有在其伽他者卽如頌曰><世閒五欲樂或復諸天樂若此愛盡樂千
分不及一由集能生苦因苦復生集><八聖道能超至妙涅盤處所爲布施者
苾獲其義利若爲樂故施後苾得安
樂>佛言不得以殘食置鉢水中應當
學苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐二十張樂
@@時有苾芻安鉢地上下無儭替招致
譏醜令疾損壞佛言應制學處地上
無替不應安鉢應當學
時有尼立洗鉢失手墮地打破其鉢
佛言不得立洗鉢應當學
時有尼於危險崖岸置鉢佛言不應
尒不於危險岸處置鉢應當學
河水急流逆以鉢㪻遂令鉢破佛言
不應尒不得逆流酌水應當學
十二衆尼前人坐自巳立爲其說法
時有敬信三寶婆羅門居士等譏訶
佛言不應尒人坐巳立不爲說法應
當學
時有病人不能夂立聽法佛言若是
病人坐臥高下於道非道及以車乘
著靴覆頭冠花瓔珞持蓋刀仗幷著
甲胄等若是病者隨何威儀爲說無
犯非病不合爲制學處當如是說人
坐巳立不得爲說法除病應當學
人臥巳坐不得爲說法除病應當學
人在高座巳在下座不得爲說法除
病應當學
人在前行巳在後行不得爲說法除
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐二十一張樂

病應當學
人在道巳在非道不得爲說法除病
應當學
不爲覆頭者不爲偏抄衣不爲雙抄
衣不爲叉腰者不爲拊肩者說法除
病應當學
不爲乘象者不爲乘馬不爲乘輿不
爲乘車者說法除病應當學
不爲著屐靴鞋及履屨者說法除病
應當學
不爲戴帩著冠及作佛頂髻或緾頭
或冠花者說法除病應當學
不爲持蓋者說法除病應當學
緣在劫比羅城時吐羅難陀立大小
便諸俗人見共作譏嫌佛言不應尒
不立大小便除病應當學
時吐羅尼持巳故衣令浣衣人洗彼
不肯洗便起瞋心於彼洗衣水中故
放不淨佛言不應尒不得水中大小
便洟唾除病應當學
緣在室羅伐城時有施主請僧受食
時看寺人恠其遲脕恐曰時過遂上
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐二十二張樂

@@高樹望彼歸來時有俗旅見而譏笑
沙門釋子昇上高樹與俗何殊佛言
不應尒不上過人樹時有苾芻尼爲
繫染繩不敢昇樹復有虎狼難至亦
不敢昇因被殘害佛言不得上過人
樹除爲難緣應當學
七滅諍法
攝頌曰
現前幷憶念不癡與求罪多人語自言
草掩除衆諍
佛告諸苾芻尼有七滅諍法應當修學
應與現前毗奈耶當與現前毗奈耶
應與憶念毗奈耶當與憶念毗奈耶
應與不癡毗奈耶當與不癡毗奈耶
應與求罪自性毗奈耶當與求罪自性毗奈耶
應與多人語毗柰耶當與多人語毗柰耶
應與自言毗柰耶當與自言毗柰耶
應與草掩毗柰耶當與草掩毗柰耶
若有諍事起當以此七法順大師教
如法如律而殄滅之
忍是勤中上能得涅槃處出家惱他人
不名沙門尼
此是毗鉢尸如來等正覺說是戒經
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐二十三張樂

@@明眼避險途能至安隱處智者於生界
能遠離諸惡
此是尸弃如來等正覺說是戒經
不毀亦不害善護於戒經飮食知止足
受用下臥具勤修増上定此是諸佛教
此是毗舎浮如來等正覺說是戒經
譬如蜂授花不壞色與香但取其味去
尼入聚落然
此是倶留孩如來等正覺說是戒經
不違逆他人不觀作不作伹自觀身行
若正若不正
此是羯諾迦如來等正覺說是戒經
勿著於定心勤修寂靜處能救者無憂
常令念不失若人能惠施福増怨自息
修善除衆惡惑盡至涅槃此是迦攝波
如來等正覺說是戒經一切惡莫作
一切善應修遍調於自心是則諸佛教
護身爲善哉能護語亦善護意爲善哉
盡護最爲善尼若護一切能解脫衆苦
善護於口言亦善護於意身不作諸惡
常淨三種業是則能隨順大仙所行道
此是釋迦如
來等正覺說是戒經苾芻尼毗奈
耶卷二十苐二十四張樂

毗鉢尸式弃毗舎俱留孫羯諾迦牟尼
迦葉釋迦尊
如是天中天無上調御者
七佛皆雄猛能救護世間具足大名稱
咸說此戒法諸佛及弟子咸共尊敬戒
恭敬戒經故獲得無上果汝當求出離
於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舎
於此法律中常爲不放逸能竭煩惱海
當盡苦邊際所爲說戒經廣釋戒要義
當共尊敬戒如犛年愛尾我巳說戒經
衆僧長淨竟福利諸有情皆共成佛道
根本說一切有部苾芻尼毗柰耶卷第二十
此卷十九張第二十行汙手捉淨永
之下丹本有甁應當學<乃至>佛言不等
凡五十九行文國本宋本並無者食
撿若無彼文則文義斷絕又違前略
攝頌云俗舎善容儀護鉢除病人之
言遂令衆學闕二十餘法故今衣丹
足之
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻尼毗奈耶卷苐二十苐二十五張樂
@@

@@

根本說一切有部毗柰耶雜事卷第一殊
三藏法師義淨奉制譯
此雜事四十卷中惣有八門以寡門一
頌攝盡宏綱一一門中各有別門惣
攝乃有八頌就別門中各有十頌合
八十九頌幷内攝頌向有千行若能讀
誦憶持者卽可惣閑其義
大門惣攝頌曰
甎石反牛毛三衣幷上座舎利猛獸筋
笈多尼除塔
別門第一惣攝頌曰
甎揩剪爪鉢鏡生支蹈衣水羅生豆珠
洗足裠應結
第一門第一子攝頌曰
甎揩石白土牛黃香益眼打柱等諸線
瓔珞印應知
尒時薄伽梵在廣嚴城猕猴池側高
閣堂中時六衆苾芻於曰初分執持
衣鉢欲入廣嚴城次第乞食去城不
遠有栗㚲毗子園其處清閑花果茂
盛流泉交帶好鳥和鳴如天帝釋歡
喜園內中有種種解勞之具復有奇

@@絕音樂器我幷有薰香澡浴雜物是
時六衆共相謂日難陀鄔波難陀比
聞此園可愛世尊常讃如三十三天
我等試觀有何形勝六衆議巳共入
園中便見種種長短木杵麤細諸椎
及大小石此等皆擬擎持戲弄令身
運動散滯蠲痾能銷飮食又見奇絕
箜篌琴瑟諸鼓音樂之具復有薰香
洗浴之物浮甎澡豆芬馥餘甘<餘甘子出廣州
><堪沭髪西方名恭摩洛迦果也>持用揩身幷將塗
髪能令髪白更黑六衆見巳共相謂曰
此諸樂具足畼憂情我等今於用力
勞宣歌舞洗浴先作何事一人告曰
我等多時不爲澡浴冝可先洗作是
議巳倶共入池卽取浮甎用揩身體
此六苾芻並多奇巧所有技藝無不
善知若洗浴時以甎揩體便出種種
五樂音聲如彼技人吹彈擊拊時有
衆人従此而過疑其奏樂側耳倶聽
各相謂曰栗㚲毗園盛陳歌舞我等
冝可蹔徃觀瞻衆皆言尒卽便相與
竸入園中衆人入時六衆便出問言
聖者作音樂人今在何處答曰汝等
愚人根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一第二
張殊
@@有耳聽聲心迷好惡豈有
樂人能作如是奇妙音聲問言聖者
向所聞聲是誰所作答言賢首汝所
聞者卽是我等洗浴之時以甎揩身
出斯音曲答言聖者仁等沙門亦有
五欲惱身心耶報言癡人我等不惱
餘人自受欲樂無廢修道斯有何過
汝豈我師作斯譏恥冝應默尒勿招
禍患彼閒生怖緘口而行入廣嚴城
於四衢道各生諠議牙共譏嫌時諸
苾芻閒巳白佛佛作是念苾芻洗浴
以甎揩身有斯過失由是苾芻不應
以甎揩身爲洗浴事若揩身者得越
法罪佛旣不許以甎揩身時諸苾芻
腳有塵垢並生皴裂入乞食時諸人見
巳作如是語聖者腳生皴裂復多塵
垢何不揩淨作醜形儀答言賢首世
尊不許彼言仁等身有垢穢豈清淨
耶苾芻默然旣得食巳還歸住處以
緣白佛佛告諸苾芻前是耕制今乃
隨開我今聽諸苾芻以甎揩足非餘
身分若揩餘處者得越法罪是時六
衆見不許甎便用浮石佛言此亦
得越法罪根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一
第三張殊

緣處同前時諸苾芻曰初分時執持
衣鉢入城乞食見諸婆羅門以自三
指黠取白土或以白灰抹其額上以
爲三畫所有乞求多獲美好六衆見
巳共相謂曰是善方便我等冝作遂
於他曰額爲三畫入城乞食不信之
人見而笑曰我今跪拜六衆報曰汝
等愚人不閑礼式誰合跪拜誰當敬
礼彼人答曰我等但知見老婆羅門
卽云跪拜若見苾芻便云敬礼若如
是者見我苾芻何不敬礼而云跪拜
答言聖者我見仁等而有三畫謂婆
羅門非苾芻也我等無知幸當容恕
六衆默然尒時諸苾芻聞巳白佛佛
作是念若有苾芻面作三畫有如斯
失是故苾芻作三畫者得越法罪佛
言苾芻不應以白土作三畫者苾芻
有患醫師處方白土塗身苾芻不敢
以緣白佛佛言前是耕制此是隨開
醫人處方遣塗身者可隨醫教作之
無犯
佛在室羅伐城六衆苾芻於曰初分
執持衣鉢入城乞食見諸婆羅門以
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一第四張殊

@@牛黃黠額所有乞求多獲美味見是
事巳共相謂曰是好方便我等冝作
遂於他曰以牛黃黠額入城乞食不
信之人見其黠額輕笑而言我今跪
拜我今跪拜諸有問答並如上說我
見仁等面有牛黃以自莊飾謂婆羅
門非苾芻也我等無知幸當容如六
衆默然時苾芻聞以緣白佛佛作
是念若有苾芻牛黃黠額以自莊嚴
有斯過失由是苾芻不應牛黃黠額
若有作者得越法罪佛遮牛黃黠額
時有苾芻額有惡瘡徃問醫言賢首
爲我處方醫人答曰聖者於瘡四邊
以牛黃塗之卽當得差苾芻報言世
尊制戒不許牛黃塗額醫人答曰聖
者汝師大慈有病必許以緣白佛佛
告諸苾芻前是耕制今更隨開除爲
病緣及以醫教得用牛黃若輒作者
得越法
罪緣處同前六衆苾芻身著塗香入
年少衆中告言年少汝等可齅我香
何如諸人答言豈可上座身著塗香
報言我著彼云上座塗香俗飾豈合
著根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐五張
殊
@@耶答曰従合不合我今巳作彼或輕
賤皆共譏嫌時諸苾芻以緣白佛佛
作是念苾芻身著塗香有斯過失
由是苾芻不應身著塗香若有著者
得越法罪如佛所說不著塗香時
有苾芻身嬰患苦徃醫人處問言賢
首爲我准病而作方藥報言聖者可
著塗香當得平復答言賢首豈令我
今受欲樂耶報言聖者此是病藥非餘
能差苾芻白佛佛言我今開許醫人
處方塗香非犯時病苾芻身著塗香
入衆中坐與婆羅門居士等說法或
徃俗舎人見譏嫌時諸苾芻以緣白
佛佛言塗香苾芻所有行法我今當
制若諸苾芻身著塗香不應入衆坐
亦不爲婆羅門居士等說法亦不徃
俗家若苾芻病差方可洗身隨意入
衆亦得爲他諸人說法此之行法不
依行者得越法罪
時有信心婆羅門居士等將塗香來
施諸苾芻苾芻不受諸居士等言聖
者佛未出時我等諸人悉以外道爲
修福處今佛出世我以仁等爲大福
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐六張殊

田所持供養如何不受豈令我等棄
善資糧趣於後世願降慈悲受我微
施苾芻報曰待我問佛時諸苾芻以
緣白佛佛言當受苾芻受巳對此人
前棄之於地施主報言聖者我等貴
價買來如何棄擲時諸苾芻以緣白
佛佛言不應受得對主輕棄可於如
來制底之前塗地供養如佛所說當
於制底前塗地供養者時諸苾芻受
斯香巳於髪爪塔前手塗供養施主
見巳作如是語聖者我豈不知有塔
供養意施仁等其佛塔前我先奉訖
苾芻白佛佛言受得香巳塗在房中
彼便用塗住房門扇時彼諸人謂是
佛殿卽便礼拜佛言不應尒遂塗門
傍還同前過佛言當塗頭邊壁版之
上時時鼻齅但是香物齅時令人眼
明勿致疑惑
尒時世尊在室收摩羅山住恐畏林
鹿園之所時菩提王子造鳥鳴樓初
成就巳爲申慶讃請佛及僧就舎設
食世尊至宅於其樓下與諸大衆就
座而食時鄔波難陀正於食時便以
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一第七張殊

@@自手打其樓柱令樓震動時供養人
報言聖者菩提王子新造此樓用百
一種彩畫雕飾何意仁者欲爲損破
鄔波難陀答曰貧寒人菩提於此起
愛著心命終之後當墮何處汝復於
此更生愛著命終之後落大癭鬼中
彼人聞巳極致譏嫌時諸苾芻以緣
白佛佛作是念苾芻打柱有斯過失
由是苾芻不應以手打柱違者得越
法罪佛言不應以手打柱六衆卽便
以拳肩背腳幷諸甎石打令揺動復
生譏議招過同前佛言隨是何物皆
不應打是時六衆復打牆打地佛言
設是餘物皆不應打違者得越法罪
緣處同前六衆苾芻日初分時執持
衣鉢入城乞食見諸婆羅門身著梵
線乞食之時多得美味共相謂曰難
陀鄔波難陀我今得好方便身安梵
線乃於他曰便著梵線人城乞食有
不信人見其梵線遂生輕賤作如是
語我今跪拜問答同前乃至時諸苾
芻白佛佛作是念苾芻著梵線有斯
過失由是苾芻不應著線若有著者
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一第八張殊

@@得越法罪
緣處同前六衆乞食見諸婆羅門以
妙香花莊嚴形體將五色線繫之於
臂得諸餠食旣飽食巳形貌充溢従
舎而出六衆相謂難陀鄔波難陀是
好方便我等可爲便於他曰以五色
線繫於臂上入城乞食諸婆羅門等
見生輕賤云我今跪拜六衆譏弄廣
說同前乃至諸苾芻白佛佛作是念
若諸苾芻以五色線繫臂有斯過失
由是苾芻不應以五色線繫臂若有
繫者得越法罪佛旣不許繫臂線者
時有苾芻身嬰患苦詣醫人處問言
賢首我身有疾幸爲處方答言聖者
取五色線呪之繫臂苾得除愈報曰
世尊不聽彼言仁之大師慈悲爲本
病緣開許理所不疑時諸苾芻白佛
佛言我今聽諸苾芻爲病因緣醫人
教者繫線無犯佛許以線繫臂苾芻
安在右臂肘前還有譏過佛言不應
尒遂安肘後佛言不應復繫左手肘
前佛言不應當安左手肘後苾芻由
此遂便病愈以所繫線隨處棄擲非
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一第九張殊

人見之皆起嫌賤報言聖者由其線結
繫我名字緣此呪故令得病除今生
輕慢苾芻白佛佛言不應隨處棄擲
若其身病未得可者繫之衣角如善
平復可於牆柱隟中隨意安置
緣處同前六衆乞食見諸俗人有莊
嚴具瓔珞之屬時彼苾芻取諸瓔珞
手足之釧莊飾其身共相謂曰莊嚴
好不時諸俗旅調言聖者頭上剃髪
腋下毛長何處得有莊嚴妙好豈非仁
等爲欲染所緾六衆默尒苾芻白佛佛
作是念苾芻身著瓔珞有斯過失由
是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足若
故著者得越法罪
緣處同前時有賊來盜僧庫藏幷
及私物爲無記驗苾芻不知何時
失物佛言苾芻可畜其印是時六
衆便以金銀瑠璃水情玉石而作
其印於指環上以寶莊飾見諸俗人
卽便舒手呈示指環願言仁等無
病長壽諸俗問言指上何物答言賢
首此是指印佛所開許俗人譏笑作
如是語沙門釋子爲憍慢事衆寶嚴
飾爲指環印非眞沙門非婆羅門諸
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐十張殊

@@苾芻聞巳白佛佛言苾芻不應著指
環及寶莊飾應用五種物爲印所謂
鍮石赤銅白銅牙角六衆印上刻作
男女行非法像諸俗見譏仁等沙門尙
有染欲心耶苾芻白佛佛言凡印有
二種一是大衆二是私物若大衆印
可刻轉法輪像兩邊安鹿伏跪而住
其下應書元本造寺施主名字若私
印者刻作骨鎖像或作髑髏形欲令
見時生猒離故
第一門第二子攝頌曰
剪瓜髪揩光舂時餐小果渴聽五種藥
廣說火生緣
緣處同前時給孤獨長者爲佛及僧
造逝多林住處施大衆巳告剃髪人
曰汝今可徃逝多林園爲諸聖衆剃
除鬚髪彼人受教卽徃園中是時六
衆遞在寺門看望不絕時鄔波難陀
在寺門前經行來去遥見剃髪人來
告言善來善來賢首猶如初月一何
希現彼言聖者長者遣來爲衆剃髪
問言汝解剪瓜甲不答言聖者此是
我業報曰汝來試看工巧其人卽前
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一苐十一張殊

@@尊者舒手工人曰聖者欲如何剪賢
首如稻穀形彼卽如言又云應作人
頭形或如剃刀勢或如斧刃或如半
月隨尊者教彼悉爲作後便告曰汝愚
癡人詐言巧妙一無所知冝可平截
放尒急去乃至曰暮方始言歸曛黃
之後至長者處長者問曰汝與幾人
剃除鬚髪答曰何暇得與大衆除髪
官長苾芻鄔波難陀令我除甲作種
種形勢廣說如前乃至曰暮纔蒙放
出更欲何爲長者聞巳遂起嫌心雖
於善說法律出家而心不寂靜苾芻
聞巳白佛佛作是念苾芻剪甲有如
是過由是苾芻不應剪爪若有違者
得越法罪佛旣不許剪爪時諸苾芻
指甲皆長俗人見之問言何故爪長
如是答曰世尊不許報曰長留爪甲
豈爲淨耶以緣白佛佛言前是耕制
今更隨開剪爪之法有其二種一如
剃刀形二如斧刃勢
緣處同前給孤長者令剃髪人入寺
爲衆剃髪廣說如前乃至問言汝解
揩爪甲不答言聖者此是我業報曰汝
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐十二張殊

來試看先作黃色次作赤色又作白
色更作金色隨所教者悉皆爲作彼
便告曰汝愚癡人詐言巧妙一無所
解冝可平磨放尒急去至長者處乃
至更欲何爲長者聞巳更起嫌心廣
說如上苾芻聞巳白佛佛作是念苾
芻磨爪有如是過由是苾芻不應磨
爪若有違者得越法罪佛旣不許苾
芻磨爪苾芻染衣或復熏鉢爪有垢
生形色醜惡持鉢乞食俗人見時作
如是語聖者何故指爪不淨彼以事
答報言聖者何不除刮答言世尊不
許報曰爪上持垢豈是清淨以緣白
佛佛言若除垢時應可磨甲不應爲
好揩使光生
佛在王舎城其影勝王發如是念毎
至舂利節變新穀初果苾先奉佛及
諸聖衆後方自食時彼大臣以新熟
菴沒羅果<此果大如*而生熟難知有四種差別不同菴摩洛迦大如酸
><棗唯堪爲藥>奉上大王王曰可持此果
先奉佛僧臣便微笑王曰卿何故笑對
曰大王謂臣未奉佛衆巳先奉訖王
日恐卿不知由是因緣我今奉施聖
衆千根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐十二
張殊
@@樹果林對曰此誠妙事臣實隨喜卽
便以千樹果林奉施四方一切聖衆
幷設大會慶讃福田此林昔時結果
極繁假使摩揭陀國所有人衆大聚
會時共食斯果亦皆充足王以此林
施僧伽巳時諸苾芻見果小時氣味
香美悉來噉食遂令教盡有餘國王
要湏此果便令使者詣影勝王處求
菴沒羅彼告使曰我有果林巳施僧
衆汝今可徃隨衆乞求使者徃竹林
園是時六衆常在寺門遞看無闕時
鄔波難陀門所經行使者旣至礼尊
者足白言聖者我是某國王使王遣
我來求菴沒羅果仁若有者幸見分
張鄔波難陀報使者曰汝今可徃詣
果園所隨欲多少任意將去使至林
所周遍觀察唯覩空條竟無一果遂
便還白空林無果鄔波難陀卽將使
者共詣林中遍觀察巳報曰汝可昇
此高樹使者卽上旣不見果又告曰
汝向東枝南西北枝悉皆令上彼遍
昇上竟無所得遂便下樹問言聖者
豈此樹林今歲無果報言賢首猶如
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐十四張殊

@@徃年結子今歲亦然若如是者今年
風雨令子落耶答言不尒問曰何無
答曰此果小時我等食盡時彼使人
還至王所以事具白王曰善哉我本
期心令聖衆食彼使悒然辭歸本國
時摩揭陀國因有大會衆人聚集問
苾芻曰聖者何故今年千樹果林咸
不結子答言賢首非不結實乃至我
等食盡報言聖者比來此果成熟之
時摩揭陀境所有人衆食皆充足只
由仁等従小食盡遂令無果斯非善
事答曰此之果林王不與汝國内諸
人但奉僧衆由是共食斯何過焉時
諸人衆聞是語巳共生嫌恥沙門釋
子尙不知足况我俗流苾芻白佛佛
作是念由其食果有斯過失故諸苾
芻不應食果若食者得越法罪如佛
所言不應食果時有信心長者將小
菴沒羅香果來施苾芻苾芻報曰佛
不聽食諸長者言佛未出時我等諸
人悉以外道而爲福田廣說如上乃
至慈悲受我微施諸苾芻白佛佛言
至核硬時食之無犯復有信心長者
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐十五張殊

以熟菴沒羅果來施苾芻廣說如前乃
至受我微施時諸苾芻不敢受食以
緣白佛佛言核硬巳後乃至於熟悉
皆應食勿起疑心
緣在室羅伐城時有苾芻身嬰患苦
到醫人所報言我有如是病苦幸爲
處方醫人報曰冝可服酥令身潤膩
我當施與瀉利之藥彼便服酥復患
於渴醫來問曰聖者好不答言賢首
我更患渴醫曰持餘甘子苾芻手把
醫見問曰渴得除未答言未除醫曰
聖者豈可不持餘甘子耶答日現在
手中報言可著口中卽便置口他曰
醫復來問渴得可未答日今猶未可
醫曰豈不口中持餘甘子答巳在口
中應可嚼之報曰世尊不許醫曰世
尊大悲必應垂許苾芻白佛佛言應
嚼嚼巳外棄不敢咽下渴猶不除醫
曰何不咽汁報言非時食者世尊不
許以緣白佛佛言我今聽許有五種
果若病無病時與非時食之無犯如
佛所言有五種果若病無病時與非
時食無犯者苾芻不知云何爲五佛
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐一苐十六張殊

@@言所謂餘甘子<梵云菴摩洛迦此云餘甘子廣州大有與卜菴沒羅全別
><爲聲相濫人皆惑之故爲注出是掌中觀者>訶梨勒毗醯
勒畢鉢梨胡椒此之五藥有病無病
時與非時隨意皆食勿致
疑惑根本說一切有部毗柰耶雜事卷
第一甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅雕造根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐一
苐十七張殊
@@根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二殊
三藏法師義淨奉制譯
第一門第二子攝頌之餘論大生長者因緣
佛在王舎城竹林園時此城中有一
長者名日善賢多有貲財受用豐足
於露形外道深生信敬娶妻未久卽
便有娠尒時世尊於日初分執持衣
鉢入王舎城次第乞食至善賢長者
宅時彼長者遥見世尊遂將其婦詣
世尊處請世尊日薄伽梵我婦有娠
爲男爲女佛言長者必當是男光隆
家族諸天妙相皆具足有於我法中
出家修行斷盡諸惑得阿羅漢果長
者聞記卽以清淨上妙餠食盛滿佛
鉢持奉世尊佛言願尒無病従舎而
出去此不遠有露形外道遥見世尊
便作是念我唯有此常施食家亦被
沙門喬答摩之所誘攝我今試徃問
彼因緣何所授記旣至門所問言長
者沙門喬答摩曾來此不答言巳來
何所說耶聖者我婦懷妊問其所誕
彼記生男光隆家族人天妙相皆具

足有於我法中出家修行斷盡諸惑
得阿羅漢果時彼外道善明曆數卽
便觀察計筭陰陽如佛所言更無有
異便作是念我若隨順讃實事者長
者於彼倍生尊敬我今冝可掩實說
虛作是念巳卽便反掌翻噅其面長
者見巳問言聖者反掌噅面何所爲
耶報言長者沙門所說半實半虛長
者問日云何虛實答言生男子是實
光隆家族此亦不虛言光隆者是火
之異名此無福子纔生之後焚燒家
族言諸天妙相皆具足有此是妄語
長者汝頗曾見生在人中天相具足
於我法中出家修行此亦是實生後
貧寒無衣乏食自然歸向沙門法中
斷盡諸惑得阿羅漢果者此亦是妄
沙門喬答摩尙不能斷一切煩惑得
阿羅漢况餘弟子善賢長者聞斯說
巳便生憂惱報言聖者我欲如何外
道言長者我是出家受持禁戒不妄
陳說虛實之事後自當知遂捨而去
善賢念曰彼腹中者可殺棄之卽便
授與墮胎之藥然而此子是最後生
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐二苐二張殊

@@雖知服毒反成良藥長者遂便蹂婦
左脅胎向右邊蹂右脅時轉移左畔
最後生人諸漏未亡必無容有中間
命斷旣經多月時彼女人被捼腹痛
卽便大叫時彼隣人聞其叫聲急來
相問何因汝婦出大叫聲長者答日
我婦腹痛今欲産生隣人遂歸長者
念日我今不能害腹中物冝可將去
徃空林中無人之處斷其母命卽便共
去設惡方便令彼命終還竊持來至其
本宅遂告親屬及以隣人我婦遭難
今忽身死時諸親屬咸共盡哀以五
色疊圍彼屍骸送徃寒林焚燒之所
外道聞巳皆大歡喜不勝踊躍遂建
憧幡入王城内遍諸坊曲街衢之所
高聲唱令作如是言汝等諸人咸湏
共委沙門喬答摩記善賢長者其婦
生男光隆家族人天妙相皆具足有
於我法中出家修行斷盡諸惑得阿
羅漢果者婦今身死屍送寒林猶如
大樹無有根栽枝葉花果事將安附
世尊法尒於一切時觀察衆生無不
聞見無不知者恒起大悲饒益一切
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二第三張殊

@@於救護中最爲第一最爲雄猛無有
二言依定慧住顯發三明善修三學
善調三業渡四瀑流安四神足於長
夜中修四攝行捨除五蓋遠離五支
超越五道六根具足六度圓滿七財
普施開七覺花離於八難修八正
道永斷九結妙閑九定滿足十力名
聞十方於諸自在最爲殊勝得法無
畏降伏魔怨震大雷音作師子吼晝
夜六時常以佛眼觀諸世間於善根
處誰増誰減誰遭苦厄誰向惡趣誰
陷欲泥誰能受化作何方便拔濟令
出無聖財者令得聖財以智安膳那
破無明膜無善根者令種善根有善
根者令得増長置人天路安隱無礙
趣涅槃城如有頌言
假使大海潮或失於期限佛於所化者
濟度不過時佛於諸有情慈悲不捨離
思濟其苦難如母牛隨犢
尒時世尊於經行所遂便微笑口出
五色微妙光明或時下照或復上昇
其光下者至無間獄幷餘地獄現受
炎熱普得清涼若處寒永便獲溫暖
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐二苐四張殊

彼諸有情各得安樂皆作是念我與
汝等爲従地獄死生餘處耶尒時世
尊令彼有情生信心巳復現餘相彼
見相巳皆作是念我等不於此死而
生餘處然我定由無上大聖威德力
故令我身心現受安樂旣生敬信能
滅諸苦於人天趣受勝妙身當爲法
器見眞諦理其上昇者至色究竟天
光中演說苦空無常無我等法幷說
二伽他曰
汝當求出離於佛教勤修降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中常爲不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界還至
佛所若佛世尊說過去事光従背入
若說未來事光従胸入若說地獄事
光従足下入若說傍生事光従足跟
入若說餓鬼事光従足指入若說人
事光従膝入若說力輪王事光従左
手掌入若說轉輪王事光従右手掌
入若說天事光従臍入若說聲聞事
光従口入若說獨覺事光従眉間入
若說阿耨多羅三藐三菩提事光従
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二第五張殊

@@頂入是時光明繞佛三匝従口而入
時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言
世尊如來應正等覺凞怡微笑非無
因緣卽說伽他而請佛曰
口出種種妙光明流滿大千非一相
周遍十方諸刹土如日光明盡虛空
佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
無緣不啓於金口微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲說
如師子王震大吼願爲我等決疑心
如大海内妙山王若無因緣不搖動
自在慈悲現微笑爲渴仰者說因緣
尒時世尊告阿難陀日如是如是阿
難陀非無因緣如來應正等覺輒現
微笑汝今應可告諸苾芻如來今欲
徃屍林處若諸具壽樂隨従者當可
持衣時阿難陀承佛教巳告諸苾芻
若諸具壽樂欲従佛徃屍林者當可
持衣時諸苾芻咸至佛所尒時大師
自調伏故調伏圍繞自寂靜故寂靜
圍繞解脫解脫圍繞安隱安隱圍繞
善順善順圍繞阿羅漢阿羅漢圍繞
離欲離欲圍繞端嚴端嚴圍繞如栴
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二苐六張殊

@@檀林栴檀圍繞猶如象王衆象圍繞
如師子王師子圍繞如大牛正諸牛
圍繞猶如鵝王諸鵝圍繞如妙翅鳥
諸鳥圍繞如婆羅門學徒圍繞猶如
大醫病者圍繞如大將軍兵衆圍繞
如大導師行旅圍繞如大國王諸臣
圍繞如轉輪王千子圍繞猶如明月
衆星圍繞猶如日輪千光圍繞如持
國天王乾闥婆衆圍繞如増長天王
鳩槃茶衆圍繞如廣目天王龍衆圍
繞如多聞天王藥叉衆圍繞如淨妙
王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋三十三
天圍繞如大梵天王梵衆圍繞猶如
大海湛然安靜猶如大雲靉靆垂布
猶如象王屛息狂醉調伏諸根威儀
寂靜三十二相而爲莊飾八十種好
以自嚴身圓光一尋朗踰千日安步
徐進如移寶山十力四無畏大悲三
念住無邊福智普熏修無量功德皆
圓滿
復有尊者阿愼若憍陳如尊者馬勝
尊者婆澀波尊者大名尊者無滅尊
者舎利子尊者大目連尊者迦攝波
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐二苐七張殊

尊者阿難陀尊者頡離伐底如是等
諸大聲聞及諸苾芻幷無量億人天
大衆恭敬圍繞欲徃屍林然隨佛遊
行有十八種殊勝利益一無王怖二
無賊怖三無水怖四無火怖五無敵
國怖六無師子虎狼惡獸等怖七無
関塞怖八無津稅怖九無闕防援怖
十無人怖十一無非人怖十二於時
時間得見諸天十三得聞天聲十四
見大光明十五聞授記音十六共受
妙法十七共受飮食十八身無病苦
是時人天大衆隨従世尊至屍林所
於其四面有清涼風時王舎城中有
二童子一是刹帝利種一是婆羅門種
倶出遊戲刹帝利童子素有信心波羅
門童子則不信敬時婆羅門童子報
刹帝利童子日仁今知不汝師如來
與善賢長者婦授記生男光隆家族
諸天妙相皆具足有於我法中出家
修行斷盡諸惑得阿羅漢果彼婦身
死送徃屍林豈非世尊所言虛妄時
刹帝利童子說伽他曰
假使星月皆墮落地山林樹上空中
海水洪波一時盡大仙所說無虛妄
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二苐八張殊

@@婆羅門童子日若如是者共徃寒林
焚屍之處驗其虛實答曰共行時
刹帝利童子遥見世尊說伽他
曰牟尼除斷諸調戲人天大衆皆雲
集當爲最勝師子吼降伏他論理無
疑大師今徃屍林中涼風周遍吹寒
野無量衆生共瞻仰喜觀調伏運神
通時影勝王聞如是事世尊記彼善
賢之妻當生男子光隆家族諸天妙
相皆具足有於我法中出家修行斷
盡諸惑得羅漢果彼婦今死輿至屍
林如來大師及諸聲聞遠近大衆咸
赴喪所復作是念非無因緣世尊輒
向寒林之處必是爲彼善賢妻故因
斯調伏有緣衆生我今冝徃共觀其
事卽令促整軍儀及勅太子後宮妃
后幷諸扈従共出城闉時彼刹帝利
童子遥見影勝王說伽他
曰今觀國主出王城幷諸軍衆咸侍
従我今思忖諸大衆必定咸蒙勝饒
益時諸大衆旣見世尊闢開前路世
尊微笑入大衆中露形之儔各生是念
今喬答摩微笑入衆豈非此子命不
終根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二苐九張
殊
@@耶告長者日此是薄福衆生形命未
盡報言聖者今遭此禍其欲如何答
言長者我出家人奉持禁戒但知念
善後自當知時彼長者移婦屍骸置
於薪上以火焚燎猛燄旣發身分咸
燒唯近腹邊一無傷損時彼母腹遂
便拆裂出靑蓮花中有孩兒儀貌端
正儼然獨坐人所樂觀于時大衆見
是事巳極生希有彼諸外道並失威
光倶降我慢尒時大師告善賢長者
日汝可抱取火中孩子長者猶尙觀
外道面露形報日仁今入火形命倶
失彼聞生怖不敢取兒世尊復命侍
縛迦汝可火中抱取孩子侍縛迦便
生念日世尊不應非處非時便我爲
也我今冝可取此孩兒以無畏心便
於火内抱出孩子是時諸天說伽他曰
佛教令彼入火中抱取孩兒無所畏
由佛威神自在力能令猛燄變清池
尒時世尊告侍縛迦曰汝向入火身
無傷損生瘡疱耶白言世尊我於王
宮生王宮養曾以牛頭栴檀香摩觸
身體未如今日身受清涼佛告善賢
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二苐十張殊

長者汝今可取孩子將歸是時長者
惡見壞心仍不起信還復迴身觀外
道面邪黨諸人同時報日長者此兒
極是薄福禀性兇暴火能食一切此
不燒者明知定是可惡堅硬罪苦衆
生目驗共觀更無勞說若將至舎必
見灾危汝之性命定當殞歿人閒愛
重無過巳身聞有灾殃遂不收採尒
時世尊告影勝王日王今冝可取此
孩兒王遂驚忙舒手承取周迴顧眄
請世尊日此兒當與作何名字佛告
大王此兒従火中得可号火生佛觀
大衆隨眠意樂稱機說法時彼衆中
有無量万億衆生得殊勝行或得預
流果一來不還或復出家卽斷諸惑
得阿羅漢果或得燸頂忍善根或發
聲聞菩提心或發獨覺菩提心或發
無上菩提心或歸依三寶或受禁戒
深起信心時影勝大王卽以孩子令
八養母而供給之廣如餘說
時火生童子大舅先將財物貿易他
方聞妹有娠心生歡喜世尊與記當
必生男光隆家族廣說如上乃至得
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二苐十一張殊

@@果遂卽易巳財貨更收餘物歸王舎
城聞妹巳死便作是念世尊授記生
男得果豈虛妄耶顧問隣人我妹懷
胎蒙佛授記宿懷歡喜今聞身死乖
本希望寧容世尊言非是實隣人報
日然佛大師言無虛妄但由彼聟用
外道言枉殺令死所生孩子有大威
神處炎火中身無傷損今時長養現
在王宮舅聞是語徃善賢長者處相
問訊巳報言長者汝爲非理答日我
何所作汝用外道惡見人言我妹有
娠枉殺令死所生孩子有大威神處炎
火中身無燒損今時長養現在王宮
此事旣爾且不湏說若將兒來我當
容恕若不尒者我當捻集所有鄕親
擯斥於汝以籌置地數汝無知於街
衢處唱汝惡響我妹無過善賢枉殺
害女人者不應共諸於法官處以罪相
刑長者聞巳生大憂苦便作是念如
說苦詞必不相放便詣影勝王所礼
足白言大王具說前事乃至以罪相
刑唯願垂恩放出童子王日我不従
汝得童子來是佛世尊親授於我汝
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十二張殊

@@若湏者可徃問佛長者卽便徃詣佛
所礼雙足巳白言世尊我有親屬苦
相責及廣說其語乃至以罪相刑願
佛慈悲與我童子世尊念日若此長
者不得兒者便嘔熱血以取命終遂
告具壽阿難陀日汝今可徃影勝王
處幷將長者汝傳我語願王無病報
言大王可還長者火生童子若彼長
者不得童子必嘔熱血以取命終是
時尊者阿難陀具傳佛教詣王白知
王言尊者爲我畔睇世尊足下如佛
所教我當奉行時阿難陀願王無病
辭之而去王告長者日我承佛教養
此童子情甚憐愛共作要期然後放
出日別三時來見我者隨意將去長
者答日不敢違命時王卽便令著上
衣具服瓔珞載以香象送至其家人
間常事若父在者子名不彰後長者
死火生童子自知家務於三寶所深
起敬心便於其父害母之地造立僧
房受用資具無不充足施與四方一
切僧衆名日蹂腹林是故經云佛在
王舎城住蹂腹林時善賢長者曾遣
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二苐十三張殊

啇人他方興易彼聞長者今巳身云
火生童子代知家業於三寶所敬心
彌著啇人多獲牛頭栴檀上妙之鉢
便持一鉢盛滿珍寶遣使送與火生
彼旣得巳置高幢上宣令普告若有
諸人不用梯隥而取此鉢或是沙門
婆羅門有大威力神通自在而取得
者我以此鉢施與其人時諸外道晨
朝起巳出行澡浴見高幢巳告長者
日此是何物長者卽便具告其事外
道答日長者比來敬釋迦子彼當取
耶言訖辭去時有衆多耆
宿苾芻入城乞食見彼高幢咸問長
者此是何物彼便具答苾芻報曰我
豈爲鉢自顯已能如佛所言覆善彰
惡是出家行捨之而去時具壽十力
迦攝波従此而過亦問長者此是何
物彼還具答于時尊者便作是念我
従無始生死巳來所有長養煩惱怨
家我巳變吐悉皆棄捨我今冝可受
彼長者普語因緣滿其所願卽便舒
手如香象鼻至彼幢標取栴檀鉢持
還住處苾芻見問尊者何處得此牛
頭栴檀殊根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二第
十四張殊
@@勝鉢來彼便具以其事告諸苾芻諸
苾芻答日尊者豈可爲斯木鉢現神
通耶報言具壽合與不合我巳作訖
今欲如何諸苾芻以緣白佛佛言苾
芻不應於俗人前現其神力若顯現
者得越法罪然鉢有四種金銀琉璃
頗梨所成復有四鉢所謂鍮石赤銅
白銅諸木前之四鉢若先無者不應
輒受若先有者應湏捨棄後之四種
若先無者卽不應畜若先有者應作
藥盂隨時受用合守持鉢有其二種
謂鐵及瓦如是應知
後於異時火生童子人天妙相悉皆
出現従占波城乃至王舎於此中間
有輸稅處稅官身死生藥义中遂於
夜夢告其子日我身死後生藥义中
可於某處稅物之所爲我營葺藥叉
神堂於其門前懸一鈴鐸若有諸人
持物過時不輸稅者鈴便震響卽喚
令迴取直放去其子他日於諸親族
說其夜夢共觀要處安置神堂外懸
鈴鐸時占波城有婆羅門妻遂作是
念此婆羅門隨處經紀所獲財物我
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二第十五張殊

@@常食用端拱而坐不事生業是所不
應遂徃市中買取刧貝撚成細縷於
織師處令其好織直千金錢旣得一
雙疊巳報其夫日此之白疊直千金
錢可徃市中賣取其價若有買者善
若無人問報日市上無人更向餘處
其夫持去市中賣之言索千錢竟無
酬價便卽唱言市無人物卽以其疊
内於傘柄竹筩之中共諸啇旅詣王
舎城漸至神堂藥叉稅處與諸人衆
同輸稅巳旣欲登途懸鈴響發稅官
聞巳共相告日鈴旣發響稅物未周
冝更審觀無令脫漏更迴啇旅子細
搜求遍察貲財無不稅者遂放啇人
鈴還發響復更觀察詳審再三啇人
怪之各生嫌恨報稅官日汝欲刧我
方便擁留是時稅官分彼啇人以爲
兩處於一朋中無婆羅門者無聲放
去彼一朋去鈴還作聲復分二朋如
是去留啇人皆盡唯婆羅門一人獨
住稅官執捉不許前行婆羅門日察
我緣身有物隨取彼遍搜巳無物放
行鈴更發聲復還捉住報言婆羅門
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二第十六張殊

汝縦有財我不取分應爲實語勿誑
靈祗我欲表知神明是聖婆羅門日
言不虛者我當實報於傘柄中抽出
雙疊稅官見巳驚歎希奇善哉大神
記不虛妄時彼稅官取其一疊開與神
披婆羅門日君等明言不取稅直今
看形勢㧾欲奪將報言勿怖我不
取物欲表大神言無虛妄暫將一疊
用報神恩卽還汝去彼旣受巳内傘
筩中隨路而去漸至王舎城向大市
中舒張其疊索千金錢竟無一人來
共酬直便於市中唱言無市時火
生童子従王宮出乘大象入市中欲
歸本宅聞唱令聲問其何故唱言無
市喚來我問婆羅門至問言何故云
城無市婆羅門言我有雙疊價直千
錢竟無一人共相酬酢報言將來試
爲觀察彼便呈現火生報日一疊是
新一疊曾著曾著者酬二百五十其
未著者酬五百錢疊主報日何意如
此並未曾用火生日令汝自觀驗知
虛實將未用者開擲空中如蓋而住
徐徐而下次擲用者卽速墮地疊主
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二第十七張殊

@@見巳心生希有報言長者仁有大智
神叡超羣火生童子復更報日其未
用者置棘刺上不入而過其曾用者
被鍼羂住如言有實時婆羅門
更生希有報言長者聰明智識實未
曾有隨所酬直取疊將歸火生報日
仁是客行聊申供養無勞減價惣取
千錢婆羅門取巳歡喜而去是時長
者將曾用疊與家人著其未用者自
充洗衣後於異時其影勝王與諸大
臣昇高閣上火生長者洗浴之服曬
在樓隅忽被風吹墮在王處王曰此
衣乃是天所著衣従何而至大臣報
日曾聞古王名曼陀多七日之中天
雨金寶王今衣墮不久金來王曰我
聞火生長者佛與授記有人天妙相
此妙天衣従空而墮待彼來至我當
與之火生旣來王言童子世尊記汝有
人天妙相此妙天衣従空而墮尒可
著之卽便舒手受取王衣得巳審觀
乃是已物遂便微笑白言大王王曾觸
不報言巳觸白言旣捉鄙衣冝可洗
手此非天服是臣浴衣王曰何以得
知答根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二第十八
張殊
@@曰餘有一衣與家人著與此相似王
可驗之王見是巳極生希異報言童
子汝今豈可人天妙相皆出現耶答
言巳出若如是者何不請我暫徃舎
中大王若許今便奉請王言可去備
辦飮食白言大王若有人天妙相而
出現者彼則自然無勞營作卽冝整
駕共至家庭王卽就宅見彼外門驅
使婦女王便低目長者白言何故低
目王言我避汝婦報言是外使者非
是臣婦王言希有次見内人王更低目
長者復問王如前答報言此亦使者
非是我婦王聞是巳轉生奇異次至
中門見琉璃地湛若清池於其門上
置機関魚影便現内王旣見巳謂是
水池卽便脫屣火生白言王何脫屣
王曰今將入水恐有霑濡火生曰此
非是水是琉璃地王曰何因魚動答
曰非魚是機関影王心不信便脫指
環擲之于地指環震響轉向一邊王
更嗟甚昇師子座時彼内人皆來拜
謁未起之湏女皆泣淚王問火生曰
何因内人見我流淚答曰非是啼泣
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二第十九張殊

由王衣服栴檀沈水香煙所熏煙氣
損睛致使流淚時影勝王受天妙樂
殊勝難思耽欲無猒不還宮内國之
機務悉皆棄捨時諸大臣啓未生怨
太子日國主大王入火生長者所居
之宅耽著欲樂不肯還宮唯願太子
徃白其事時未生怨卽至王所白言
大天何爲住此不顧万機王語太子
日汝豈不能於一日中知當國事太
子日大天言謂唯一日耶自従出宮
以經七日王聞語巳觀火生面作如
是語實巳七日答言實爾王日若尒
如何得知晝夜之別火生白言大天
若見花開合寶珠光不光鳥有鳴不
鳴知其晝夜別王日我仍未知答言
有花夜開晝合自有夜合晝開有珠
夜闇晝明自有夜明晝闇有鳥夜便
發響自有晝日方鳴王聞是巳深生
奇異報言童子大師世尊言無虛妄
如所記事汝悉受之
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二第二十張殊

@@根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三殊
三藏法師義淨奉制譯
火生長者之餘<攝頌在前>
尒時未生怨入火生長者宅見好寶
珠遂便竊取與其従人至本宅巳報
従者日向付珠寶汝可將來従者開
拳唯見空手報言不知寶珠何去王
遂瞋打火生日従者何辜輒見瞋打
答日我是小賊此是大賊我於汝舎
竊得寶珠今此小人轉更行盜火生
報日非太子盜亦非此偸太子取後
尋還本處白言太子我宅中財是太
子物隨所湏者任情將去因何竊取
太子默然便作是念我父歿後當惣
取之時未生怨由提婆逵多惡友教
故其父明王遂加逆害便自稱爲灌
頂大王作摩揭陀國主告火生日汝
是我弟可共分財火生念日其父明
王殺而自立豈於我所能容忍乎今
此惡王欲奪我宅先與爲允念巳告
言大王我先有意宅及財寶悉以持
奉更何所分唯願大王來我宅内我

@@向王宮幸當聽許王言善哉隨意所
作王便移去火生入宮宅中相好悉
移宮内如是來去經于七返好逐火
生惡隨王後時未生怨作如是念我
今不能得火生寶更爲餘術方便取
之告竊偸者日汝今冝徃火生舎内
偸取寶珠其人聞語便作鐵鉤昇牆
欲入内人見巳遂卽高聲唱言賊入
賊入火生聞巳意不令去遂云汝住
其賊卽便膠著牆頭不能向下比至
天曉人皆共觀問彼賊日何故至斯
答日王遣我來偸火生寶衆人皆怒
此是惡人法王無辜撗加殺戮今復
令賊枉奪人財此過尤深如何可恕
王聞是巳遂令使者詣火生處作如
是語冝當放捨勿加苦害是時火生
意欲放去唱言賊去遂便得脫火生
念日尙能殺父不害我者無有是處
豈爲財寶自殞命耶然則我奉世尊
昔所授記於我法中出家修行斷盡
諸惑得阿羅漢果我今冝可捨俗出
家於其宅中所有財寶悉皆分給孤
獨乞人貧乏之類咸令豐足時火生
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐三苐二張殊

長者遂與諸親朋友知識共辭別巳
徃詣佛所礼佛雙足退坐一面合掌
恭敬白言世尊唯願許我於善說法
律而爲出家幷受近圓成苾芻性淨
修梵行奉事世尊佛旣見巳告言善
來苾芻可修梵行聞是語巳鬚髪自
落如曾剪剃巳經七日法衣著身甁
鉢在手威儀整肅如百歲苾芻頌日
世尊命善來髪除衣著體卽得諸根寂
隨佛意皆成
尒時世尊隨機教授彼便策勵方便
勤修觀知五趣生死輪迴動搖不息
有爲諸行皆悉敗壞可猒惡法常爲
他損樂在暫時受苦長夜雖有天報
終歸散滅深察知巳便斷諸惑得阿
羅漢果三明六通具八解脫得如實
知我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有心無障礙如手撝空刀割香
塗愛憎不起觀金與土等無有異於
諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭
敬時諸苾芻咸起疑念唯佛世尊能
除疑網我今共問卽詣佛所白言世
尊火生長者先作何業彼業之報生
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第三張殊

@@大富家受用無乏復作何業與母一
時同燒火聚復由何業生在人中受
天妙相復由何業於佛法中出家修
行斷諸煩惱證阿羅漢世尊告日汝
等苾芻皆當善聽火生童子先所造
業還湏自受廣如上說汝等應聽過
去世時九十一刧有佛出世号毗鉢
尸如來應正等覺十号具足與大苾
芻衆六萬二千人次第遊行漸至一
城名日親慧王名有親去
斯不遠有親慧林佛及苾芻於此而
住其王有大福德國界安寧人民熾
盛無諸鬪諍爲大法王廣如上說於
此城中有一長者名日天分大富多
財受用豐足與毗沙門王比其富盛
長者念日我雖數數請毗鉢尸佛及
諸聖衆設羙飮食然未曾爲三月安
居四事供養我今冝可請佛及僧於
三月中一切資生盡捨供給作是念
巳卽徃佛所頂礼雙足退坐一面佛
以方便爲說法要示教利喜旣說法
巳默然而住是時長者卽従坐起合
掌向佛白言世尊唯願慈悲哀愍受
我三月中根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三
第四張殊
@@請飮食衣服臥具醫藥佛見請巳默
然爲受時彼長者見佛受巳礼足而
去時國王有親聞毗鉢尸如來與諸
大衆來至其國住在林中便自念日
我雖頻頻請佛及僧就舎而食然未
三月四事供養我今欲請佛僧三月
供養卽徃佛所礼雙足巳退坐一面
時佛爲王說微妙法示教利喜默然
而住王起合掌致敬白佛我雖頻頻
請佛僧衆就舎而食然未二月四事
供養唯願世尊及諸大衆哀愍見受
三月供養四事無闕佛言大王我巳
受彼天分長者三月中請王言佛若
爲受天分不見許者我共籌議彼必
相許佛言彼若許者我當爲受王聞
佛語礼足而去至宮中巳即令使者
徃命天分長者至巳王言長者汝今
知不我欲先請佛僧以申供養汝次
後設事亦非遲答言大王我巳最先
請佛僧訖旣有此念伏願無違王言
長者雖復如此然汝是我國内之人以
理斟量我當先設白言大王雖是王
人理盡先請若王苦抑於義有違王
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐三苐五張殊

言長者不由情欲卽得遂心然我與汝
隔日設供若食好者卽隨其請長者
言爾時彼長者卽於其夜備辦種種
上妙珍奇殊勝飮食旣至天明於設
食處以大瓮器多貯淨水遣使徃白
飮食巳辦願佛知時時毗鉢尸佛於
日初分執持衣鉢僧衆隨従至天分
長者家設食之處就座而坐長者旣
見佛僧坐巳卽便自手持諸供養奉
施佛僧如是慇懃知衆飽足嚼齒木
澡漱訖安置鉢巳爲聽法故取小座
席於佛前坐尒時世尊爲彼長者說
微妙法示教利喜稱機法巳従座而
去時彼國王次當設供便卽營辦種
種供養廣如前說乃至従座而去如
是更畨設妙供養竟無優劣時彼國
王見是事巳以手支頰懷憂而住時
諸大臣見王憂色白言提婆何故憂
悒答言今我寧得不憂於我國内寄
住之客設供佛僧我不能勝故懷憂
耳大臣白言天分長者家内無樵買
而作食販柴人等皆勿聽賣蒸薪旣
乏辦食無緣王便宣令我國中人勿
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三第六張殊

@@賣柴草若有犯者當出我國時彼長
者至設食日求柴不得便用家内栴
檀香木以將炊爨復以香油塗其疊
布用煮餠食由是香氣遍滿城中王
怪問曰何故今日香氣氛氳異於常
日従何而至諸人以事具白於王王
言我今可無此事大臣諌日王今何
故作如斯事長者家中更無子息身
死之後物並入官得作如斯隨情費
用王今冝可還令賣薪卽便許賣長
者聞王許賣薪草生忿怒心出惡語
日隨我家中現有香木令王幷母一
處焚燒次於他日王故懷憂諸臣重
問王同前答臣日願勿懷憂我作方
便令彼設供不及大王王設供日諸
臣卽便於其城内除去瓦礫掃拭街
衢遍灑香湯燒香普馥幢幡繒蓋處
處皆懸散以名花無不充布莊嚴可
愛如歡喜園次造食堂宏壯雅麗復
安食座衆寶嚴儀於其座上覆以繒
綵塗香末香在處塗拭上饌細軟如
天甘露種種滋味超世珍羞敬奉佛
僧盡心供養時諸大臣共白王曰我
根本說一切有部毗奈耶卷苐三苐七張殊

@@等隨力共作如是嚴飾城隍辦其盛
饌王今冝可發起歡心王自親觀極
生希有卽命使者詣世尊處白言食
辦願佛知時佛及大衆各持衣鉢至
彼王宮詣設食處就座而坐其王遂
令灌頂大象持百支傘蓋佛世尊自
餘諸象各持一蓋以蓋苾芻國大夫
人親持寶扇爲佛招涼自餘内人扇
苾芻衆王及大臣親持供養奉佛及
僧廣如上說時天分長者遂告家人
日汝今可詣王設供處竊觀飮食麤
細如何使者旣至觀其盛饌遂乃忘
歸第二第三使皆不返是時長者親
自徃觀見彼盛設深歎希有便作是
念此諸妙供力辦可成象及宮人
我何能得作是念巳便還本居告守
門人日汝若見有乞人來至湏者皆
與勿令輒入長者入室懷憂而住時
天帝釋常以天眼觀察世間見天分
長者室内懷憂察知彼心便作是念
世間福田佛爲第一作大施主天分
爲先我今冝應共彼相助卽自化作
婆羅門像至長者門告守門人日汝
今根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三苐八張
殊

冝徃白大長者有憍尸迦種大婆羅
門今在門外湏欲相見門人告日長
者令我禁守其門見有乞人湏者皆
與勿令輒入必有湏者隨意將去何
勞要見長者之身彼人報日我無所
求然有要緣湏見長者使者遂入白
言外有憍尸迦種大婆羅門云無所
求湏見長者長者報日可語彼人若
有所求隨意將去何湏强欲見我身
耶白言大家如所教言我巳報訖彼
云我有要緣湏見長者告門人日若
如是者可使入來門人引入時婆羅
門旣見長者懷憂而住問言長者何
緣以手支頰似帶憂容長者聞巳說
伽他曰
若人能解憂斯人可共語如其憂不解
共語欲何爲
時天帝釋問言長者有何憂事我有
方便能爲解除長者卽便具說前事
時天帝釋卽復本形告言長者我令
上巧妙天來相借助作是語巳隱形
而去時天帝釋旣至天宮告巧妙天
日汝今可徃贍部洲中與天分長者
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第九張殊

@@共相借助答日善哉時巧妙天卽於
明日至彼城中隨情變化莊嚴衢路
奇巧超絕種種莊飾倍勝於王食堂
坐具妙成天巧所有飮食並是天廚
令大象王持百支傘蓋毗鉢尸佛其
餘諸象持蓋苾芻舎之天女手執金
扇爲佛招涼自餘天女扇苾芻衆時
彼國王遣一使者竊徃觀察看長者
供養其状如何其使徃觀見其奇異
遂便忘返復遣大臣還同前住後令
太子亦復不來王怪其事卽便自徃
至彼門所爾時世尊遥見王巳告長
者日此是國王巳見眞諦汝於彼所
出麤惡言今在門外汝徃求謝長者
遂出求謝於王白言大王今請暫入
自手供養王卽入見上妙天廚極生
希有告長者日仁今冝可於日日中
供佛僧衆非我所望時彼長者旣作
如是奇妙盛饌供佛僧巳頂礼佛足
而發願言我今供養最上福田願此
勝因我於來世常得生在大富貴家
珍財豐足受天妙相獲殊勝法出離
蓋緾如是大師我當承事心無有猒
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第十張殊

@@汝等苾芻勿生異念徃時天分長者
卽火生是由於彼王出麤惡語以栴
檀火母子同燒由彼業力於五百生
中與母同處被火所燒乃至今時同
燒一處由於毗鉢尸佛作上供養又
復發願由彼業力常得生在大富貴
家財寶豐盈天諸妙相自然而出於
我法中出家修行斷盡諸惑得阿羅
漢果汝等苾芻我與毗鉢尸佛神通
道力悉皆平等若於我所供養承事
生殷重心必獲勝果如是應知若純
黑業得純黑報等廣如上說時諸苾
芻聞佛所說信受奉行
第一門第三子攝頌曰
綴鉢畜資具刀子及鍼筩幷衣楨有三
是大仙開許
佛在室羅伐城時有苾芻其鉢有穴
卽便持去詣鍜師所報言賢者我鉢
有穴幸能爲綴彼作是念諸釋迦子
皆是閑人不與價直虛相驅使我若
爲作餘者續來頻頻料理廢我生務
未有竟期我今冝可且延時節報言
聖者我未有睱明當可來明日便至
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第十一張殊

報云後曰或早或晩日日如是矯誑
延時苾芻勞倦有知識苾芻見而問
日具壽日日常見來向此家豈可是
汝門徒親識耶報言大德此家非我
門徒亦非親識我有破鉢令其料理
彼調誑我爲此常來答言具壽汝可
不聞工師巧兒難得實語然我解作
若佛許者我爲汝綴以緣白佛佛言
若有苾芻解巧作者應在屛處而綴
其鉢設有見者譏醜不生時彼苾芻
旣聞佛許卽便徃彼巧苾芻處報言
大德世尊開許得自綴鉢當爲我作
彼言具壽豈用我指而綴於鉢湏得
作具方可爲綴以緣白佛佛言由是
我今開許僧伽畜鐵作具若有湏者
可借取用事了送還
緣在室羅伐城時諸苾芻欲裁三衣
便以手裂衣財損壞以緣白佛佛言
不應手裂可刀子裁世尊許巳時有
苾芻欲割栽衣徃俗人處告言居士
我湏刀子欲割截衣答曰將去旣栽衣巳送還彼人居士報曰
此卽相施答言世尊不許以緣白佛
佛言我許根本說一切有部毗柰耶
雜事卷第三第十二張殊

@@苾芻受畜刀子見佛許巳時諸六衆
便以金銀琉璃頗梨諸寶幷餘雜色
種種奇珍莊飾其弝時諸俗旅見而

問日聖者此是何物答言世尊聽畜
刀子彼言仁等尙有欲事緾繞心耶
時諸苾芻以緣白佛佛言苾芻不應
畜用金銀琉璃頗梨諸寶幷餘雜色
種種奇珍莊飾刀弝若湏刀子純用
鐵作彼便大長俗人復問此是何物
答言此是刀子世尊聽畜彼言聖者
此是大刀不是刀子以緣白佛佛言
苾芻不畜長刀彼極小作不堪割
物佛言汝等應知有三種刀子謂大
中小大者可長六指小者四指二
内名中其
状有二一如鳥羽曲二似雞翎不應
尖直緣在室羅伐城時諸苾芻刺三
衣時便以竹籤或用鳥翮衣遂損壞
佛言應可用鍼是時六衆便以金銀
琉璃頗梨諸寶而作其鍼俗人見問
此是何物答日佛許畜鍼彼言沙門
釋子欲事緾心以緣白佛佛言苾芻
不應以金等物而作其鍼然鍼有四種銅根本說一

















切有部毗柰耶雜事卷第三第
十三張殊
@@鐵鍮石及以赤銅苾芻畜鍼隨處安
置遂便生澁佛言應用鍼筩苾芻不
解如何作筩佛言有二種鍼筩一是
抽管二以竹筩此許用管彼二刀子
恐生鐵垢著此管中亦得
緣在室羅伐城佛許苾芻作僧伽胝
時諸苾芻便於地上敷置其疊多被
蟲食有塵垢汙以緣白佛佛言不應
安地可作衣楨苾芻不解以緣白佛
佛言有二種楨或木或竹布衣於上
牽挽來去被竹損衣佛言先湏鑚孔
次可以線繚令相著就上刺之
如佛所說有三種衣謂上中下上衣
冝安上楨中下二衣卽不相稱佛言
應作三楨大小隨衣
第一門第四子攝頌曰
照鏡幷鑑水不應用梳刷頂上留長髪
浴室栗㚲毗
緣在室羅伐城時六衆苾芻於日初
分執持衣鉢入城乞食時諸俗人於
箱篋中開諸莊具六衆見巳便持彼
鏡照面觀形難陀鄔波難陀㸦相告
曰我甚端正俗旅見譏作如是語聖
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第十四張殊

者頭上無髪腋下毛長何處得有容
儀端正彼便默然苾芻白佛佛言苾
芻不應照鏡若照面者得越法罪如
佛所說不應照鏡卽便照水同前譏
笑佛言亦復不應臨水照面苾芻觀
蟲水時自見其面便生悔心佛言觀
水見面此非是犯勿起疑心若爲觀
瘡或窺昔時老少形狀者覽鏡無咎
緣處同前六衆乞食見他俗家有莊
飾具便用彼梳整理頭髪相語好不
俗人見時同前譏笑彼便默然以緣
白佛佛言苾芻不應梳頭若作得越
法罪苾芻復更用刷還同前過佛言
用得越法罪苾芻梳刷一時倶用佛
言得罪同前
緣處同前時給孤獨長者側布黃金
買逝多林奉佛僧巳令剃髪人徃入
寺中爲衆剃髪其人旣至六衆問曰
汝能剪剃留頂髪不答日是我工巧
卽令剪剃語言大作又云更除
一分如是更除二三四五乃至八分
報云癡人汝元不解可惣淨剃放汝
歸家曰暮言歸長者見問汝剃幾人
髪來根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第十五
張殊
@@報言無暇多剃鄔波難陀令作頂髻
廣說乃至日暮言歸長者聞巳情起
譏嫌苾芻白佛佛言苾芻不應頂上
持髻若有持者得越法罪
緣處同前時具壽牛臥在憍閃毗國
住水林山出光王園内猪坎窟中後
於異時其出光王於舂陽月林木皆
茂鵝鴈鴛鴦鸚鵡舎利孔雀諸鳥在
處哀鳴遍諸林苑時出光王命掌園
人日汝今可於水林山處周遍芳園
皆可修治除衆瓦礫多安淨水置守
衞人我欲暫徃園中遊戲彼人敬諾
一依王教旣修營巳還白王知如所
教勅我皆營訖唯願知時彼王卽便
將諸内宮以爲侍従徃詣芳園遊戲
旣疲偃臥而睡時彼内人性愛花果
於芳園裏隨處追求時牛臥苾芻鬚
髪皆長上衣破碎下裙垢惡於一樹
下跏跗而坐宮人遥見各並驚惶唱
言大王有鬼有鬼苾芻卽徃入坎窟
中王聞聲巳卽便睡覺拔劒走趁問
宮人曰鬼在何處答日走入猪坎窟
中時王聞巳行至窟所執劒而問汝
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐三苐十六張殊

@@是何物答言大王我是沙門王日是
何沙門答日釋迦子問言汝得阿羅
漢果耶答言不得汝得不還一來預
流果耶答言不得且置斯事汝得初
定乃至四定答並不得王聞是巳轉
更瞋怒告大臣曰此是凡人犯我宮
女可將大蟻塡滿窟中蜇螫其身時
有舊住天神近窟邊者聞斯語巳便
作是念此善沙門來依附我實無所
犯少欲自居非法惡王撗加傷害我
今冝可作救濟緣卽自變身爲一大
猪従窟走出王見猪巳告大臣曰可
將馬來幷持弓箭臣卽授與其猪遂
走急出花園王隨後逐時彼宮女告
苾芻曰聖者可去王極暴惡或容相
害時彼苾芻急持衣鉢疾行而去漸
至室羅伐城時彼苾芻見巳告言善
來具壽久不相見従何處來答曰従
憍閃毗比所住止得安樂不答曰有
何安樂幾被國王斷我形命問言何
故卽具說其事時諸苾芻以緣白佛
佛告一苾芻汝今可徃牛臥苾芻所
作如是言世尊喚汝旣受佛教至牛
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐三苐十七張殊

臥所敬宣聖旨彼聞教巳卽詣佛所
如常致敬在一面立世尊告言苾芻
汝豈作如是非法惡形狀耶實尒大
德汝是癡人於彼窟所貪心戀著深

生愛樂佛告諸苾芻曰留長髪者有
如是過是故汝等不應長髪故不剃
者得越法罪如佛所教苾芻不應留
長髪者蘭若苾芻無剃髪者遂卽棄
彼臥具等物來近聚落而爲住止佛
知故問阿難陀曰何故蘭若苾芻棄
彼住處來近聚落而爲居止阿難陀
白佛言如佛所制苾芻髪不應長佛
言我今開許蘭若苾芻頭髪
極長可齊二指居聚落人量應減此
緣處同前時有苾芻身嬰疾病行詣
醫所告言賢首我身有疾幸爲處方
報言聖者應作浴室澡浴身形可得
平復報言賢首我豈同俗受欲樂耶
報言聖者唯此是藥餘不能蠲時諸
苾芻以緣白佛佛言若是醫人云湏
浴室能除其病非餘藥者是故我今
聽入浴室如佛所言作浴室者苾芻
還徃告醫人曰浴室除病其狀如何根本說一切有




























部毗柰耶雜事卷第三第十
八張殊
@@醫人報曰我曾讀誦輪王醫方彼說
浴室能除其病然我不識其狀云何
答曰然汝大師具一切智仁可就問
彼當教作苾芻白佛佛言應作浴室
彼便内迮外寬作其浴室佛言不應
如是浴室之法内寬外迮形如爪甁
於中黑闇煙不能出佛言應可作窗
令煙出外彼近下作煙猶不出佛言
不應在下彼便高作尙少光明佛言
不應太高太下應處中作鳥鳥鳩鴿
便入室中佛言應作隔子窗櫺風雨
來時水渧傍入可安門扇風吹開者
當湏置扂若難開閉作羊甲杖而
開閉之室無門扇佛言著扇幷撗居
鐶糅於浴室中瓨水置地冷不堪用
佛言應在室内兩邊安垛瓨置於上
不應太高不應太下應與膝齊在地
然火燒損於地佛言不應在地應以
甎石籍地火正炎熾苾芻入時遂便
悶絕佛言火若燄猛不應卽入待煙
燄消隨意當入彼散著火遂便速滅
佛言應聚一處不知以何物聚火佛
言應用鐵杴苾芻中火悶絕之時應
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第十九張殊

@@以少許蔓菁子油和麨置於火中得
令醒悟便有惡氣佛言應可燒香眼
中淚出佛言用麨團拭淚猶未除應
以餘甘子屑溲作小團用掩其淚室
無板坐彼自持來被油汙損佛言應
將草替足蹈地時被塵土汙佛言應
可布草彼用乾草便被火燒佛言應
敷靑者靑者難求佛言應將水濕時
諸苾芻以油塗摩遍身皆癢用甎石
爪揩便皮破佛言身癢不應爪搔應
用浮石彼便利作招過同前佛言磨
却利處然後方用彼旣用了隨處棄
擲因此失落佛言不應隨處棄失應
以繩繫挂象牙杙上浮石油膩數數
水洗佛言不應數數水洗可置火中
多人出入其室遂冷佛言入時應閉
出者亦然應令苾芻防守門戶時諸
苾芻於浴室内漫爲言話佛言不應
漫話然洗浴時有二儀式一者法語
二聖默然於此室中苾芻洗浴遂便
泥濕佛言不應於此室内以水洗浴
應作別室於中洗浴此還有泥<此是西方浴室
><制度以複甎累成形如穀積上狹下寬中高一丈許下闊七八尺一畔開門門湏扇
掩灰>根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第二
十張殊

<泥表裏勿令薄漏可於後面安一小龕龕置石像或是銅像先浴像巳擎向餘處
><餘人後入要心供養發願常所費不多獲無窮福中安地鑪深一*許至
洗><浴時於此燒炭或可然柴看六冷煖以適時節室内明燈通窓煙出正
方浴法><皆食前不同此方飢沐飽浴若欲洗時著洗裠入室巳可在一邊
踞祐而坐片><時遍汗以油塗身令人揩域遂得沉痾冷
痺風癊煩勞衆病皆除衣湏餘藥豈同湯><洗去垢而己然後移向別室過
猴其時以藥湯浴身此是帝釋浴法佛教苾芻><事異未知恐覽者不捂卽
因注出若無病逐省者任隨時量事然中天熱地作
><者亦稀北方寒國在處皆有>佛
言應以物砌苾芻不知以何物砌佛
言應用甎砌或可布沙水便漫溢佛
言作竇決水令出又澆水時澆人居
下浴人在上令水汗衣佛言不應如
是可令浴人在下澆人在上洗浴之
時湏用齒木及澡豆牛糞土屑向餘
處取佛言於浴室處豫置此物勿令
遠取旣洗浴巳身體虛羸佛言任餐
小食手有油膩難卒洗除若更延停
洗時恐過佛言應用匙食或得熱粥
亦可用匙食時湏鹽無葉請受佛言
應畜承鹽盤子佛令作浴室不知遣
何人作佛言應使弟子門人共作若
有施主亦可憑求洗浴之時揩應身體更㸦而作佛
言入時應將弟子令揩摩身<承鹽盤子者西方食法
先>根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第二十一張殊
@@<湏行鹽下薑片此是聖教與此方不同盤子本擬安鹽或將觀水元不欲著衆生食
><律云食了無問僧私湏留一大抄許以施衆主方有*飢之益此並蓋是傳者之*
矣>根本說一切有部毗柰耶雜事卷
第三甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第二十二
張殊
@@根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四殊
三藏法師義淨奉制譯
第一門第四子攝頌之餘
尒時佛在廣嚴城於此城中有栗姑
毗子名曰善賢性無誑諂質直爲行
毎於日日敬礼世尊後於異時欲詣
佛所實力子苾芻與友地苾芻於世
世中常爲怨對時友地二苾芻人間
遊歷至廣嚴城忽於路次遥見善賢
問言善賢汝向何處報言聖者欲徃
礼佛彼二報日至世尊所語爲奉獻
汝今頗有勝妙語言奉世尊不答日
我無報言善賢汝至佛所作如是語
苾芻實力子無有羞恥所行非法身與
我妻共行婬欲作不淨行犯波羅市
迦世尊聞巳必大歡喜善賢聞巳徃
世尊所礼佛足巳在一面立白言世
尊實力子苾芻無有羞恥所行非
法身與我妻共行婬欲作不淨行犯
波羅市迦作是語巳辭佛而去佛告
諸苾芻彼栗姑毗子妄爲謗毀應可
爲作覆鉢羯磨若更有餘如此流類

亦應同與敷座席鳴楗稚先言告巳
次衆皆集令一苾芻作單白羯磨
大德僧伽聽彼栗姑毗子善賢以無
根波羅市迦法謗實力子清淨苾芻
若僧伽時至聽者僧伽應許僧迦今
與善賢作覆鉢羯磨白如是
若僧伽爲作覆鉢羯磨巳苾芻不徃
其家設徃不應就座不受飮食不爲
說法佛告阿難陀汝今可徃善賢住
處報言僧伽與汝巳作覆鉢羯磨時
阿難陀敬受佛教詣善賢所于時善
賢有緣出外阿難陀問其婦曰善賢
何在答言聖者有緣湏出問曰因何
事故湏見善賢答言應知僧伽巳爲
汝家作覆鉢羯磨問言大德云何名
爲覆鉢羯磨答日若有人家僧伽爲
作覆鉢羯磨者諸苾芻衆不徃其家
設徃不應就座不受飮食不爲說法
女人言大德准此卽是聖衆爲我墮
籌立制作不徃還事我有何過爲作
覆鉢荅言汝夫善賢曾詣佛所作如
是言苾芻實力子無有羞恥所行非
法身與我妻共行婬欲作不淨行犯
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第二張殊

@@波羅市迦其婦聞巳卽便入室尊者
出去于時善賢事了還家妻曰君今
知不聖衆爲君作覆鉢羯磨答曰善哉
覆鉢極好覆鉢妻曰君頗解此覆鉢
義不答言不解妻曰若被聖衆爲作
覆鉢者諸苾芻衆不徃其家設徃不
應就座不受飮食不爲說法君頗曾
見實力子苾芻與我獨在屛處行非
法耶答言不見尒今冝徃礼謝大師
若大慈尊見恕者善如不容捨勿入
宅中善賢聞已心生慙怖尋詣佛所
礼佛足巳合掌叩地白言世尊我有
常願旦澡漱巳行礼大師我於中路
見友地二苾芻彼問我言汝向何處
我便報曰欲徃佛所親爲礼敬彼言
汝徃佛所頗有善語奉獻佛不我答
言無彼教我言至佛所巳當作是言
世尊實力子苾芻無有羞恥所行非
法身與我妻共行婬欲作不淨行犯
波羅市迦彼二所教爲傳其語我有
何過尒時世尊告諸苾芻善賢謗毀
元非自心應與善賢作仰鉢羯磨更
有餘類如是應作敷座席鳴楗稚言
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第三張殊

@@白巳周大衆皆集令彼善賢於上座
前蹲踞合掌作如是言大德僧伽聽我善賢由
惡知識所誑惑故以不實法謗實力
子由是因緣僧伽與我作覆鉢羯磨
我今従衆乞作仰鉢唯願大德僧
伽與我仰鉢慈愍故如是三說卽遣
善賢向見處不聞處合掌而立令一
苾芻作單白羯磨大德僧伽
聽彼栗姑毗子善賢由惡知識所誑
惑故以不實法謗具壽實力子僧伽
爲彼作覆鉢彼善賢今従僧伽乞
作仰鉢若僧伽時至聽者僧伽應許
僧伽今爲善賢作仰鉢羯磨白如是
若僧伽爲
作仰鉢羯磨巳時諸苾芻應徃其舎
就座而坐受其飮食幷爲說法第一
門第
五子攝頌曰生支面如
鏡不爲歌舞樂許作歌詠聲用鉢有四
種緣在室羅
伐城時有苾芻專修寂定跏跗而坐
生支遂起復於異時次行乞食食事
旣了收衣鉢洗足巳於一根本說一
切有部毗柰耶雜事卷第四第四張殊

樹下端居靜思作意現前生支復起
旣被欲惱倍發瞋心卽出其根安在
石上更以石打遂便損壞生大苦惱
不能堪忍作如是念我遭大苦痛逼
燒心世尊大慈寧不垂愍尒時遍覺
遥鑑憂懷尋至彼邊問言苾芻汝
作何事卽便具白佛言汝豈不聞我
教苾芻染欲生時作不淨觀屛息婬
情何故汝今愚癡之人應合打此翻
更打餘苾芻聞巳慙恥而默佛因此
事告諸苾芻豈我先時不爲汝說若
染欲心起時應修不淨觀若瞋恚心
起時應修慈悲觀若愚癡心起應
修十二因緣觀若應修不修應打不
打而更打餘者得越法罪
於此城中有一長者娶妻未久誕生
一息顏貌端正人所樂觀養育隨情
漸至成立於佛法律而爲出家遇有
他緣辭逝多林人間遊歷未久之湏
面上生癰就不善醫師以爲救療彼
以鍼刺其口便咼遊歷事周還歸給
苑故時知友皆不祗承不爲安慰問
言大德豈不識我耶報言具壽我忘
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第五張殊

@@相識汝是何人彼便具報徃日之
事我名某甲主人恠日汝昔面首端
正以何緣故今見咼衺卽便具答苾
芻以緣白佛佛言凡人護面如護明
鏡不應輒使無識醫人而行鍼刺若
使作者得越法罪如佛所言不令無
識醫人爲救療者時有苾芻頭面熱
悶欲於額上刺去熱血無上醫可求
佛言必無上醫可使中醫刺去其血
於此城中有二朋黨一是興易人二
是婆羅門其興易人於歌舞事勝婆
羅門其婆羅門於鬪戰事勝興易者
後於異時婆羅門朋共相謂曰彼興
易人歌舞勝我我以鬪戰常勝彼朋
作何方便我以歌舞亦勝於彼有人
議日若欲勝者我等冝應習歌舞事
復有議曰此成好事令我於誰學其
歌舞復有議日聖者六衆善閑音樂
至於歌舞尤勝餘人我等可就親受
其業然彼多貪性愛財貨有所湏者
我等供給作此議巳卽便共徃六衆
之處敬礼足巳請言大德願降慈悲
教我歌舞六衆報曰若有餠果之直
相根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第六張
殊
@@供給者我當教汝彼聞其告常奉餠
直遂教歌舞旣善學巳於聚會時便
以戰法勝興易人復作歌舞亦還得
勝彼便告日昔來我等歌舞勝君君
於我等鬪戰爲勝如何今日兩事倶
强此有何故答日我於歌舞用功習
學問曰誰復相教答日聖者六衆慈
悲教我諸婆羅門聞是說巳共生嫌
賤沙門釋子作掉舉法歌舞戲具教
諸俗人苾芻以緣白佛佛言因作歌
舞有如是過苾芻不應習學歌舞作
者得越法罪世尊不許習歌舞事時
婆羅門忘其歌舞詣六衆處求重溫
習時彼報言世尊制戒不許歌舞婆
羅門曰若如是者可去屛除六衆報
曰我爲屛除卽便詣彼攝除所有歌
舞之具後時集會婆羅門歌舞之事
不如彼朋諸婆羅門咸生譏毁沙門
釋子深相損辱令我不如苾芻以緣
白佛佛言苾芻不應攝除他人歌舞
之具若攝除者得越法罪時婆羅門
復詣六衆報言教我戲樂六衆不許報言
聖者若不能教但願暫去於彼根本
說一切有部毗柰耶雜事卷第四第七張殊

現身我當得勝六衆卽去旣徃現身
彼興易人見便著恥不能作樂便生
譏議沙門釋子於歌舞處來現其身
佛言苾芻不應徃彼歌舞之處故現
其身若苾芻身作歌舞及以諷詠或
復教人或自收攝或復現身皆越法
罪<下是尊者善和因緣>
尒時憍閃毗有一長者名曰大善禀
性柔和其婦懷妊尊者舎利子知彼
腹胎終將受化獲勝上果因至其宅
時彼長者素有信心求受歸戒従是
巳後數至其宅曾於一時尊者獨行
更無侍従至長者處問日大德何因
獨無侍従答言賢首豈當令我於草
藂内得侍者乎於仁等處方可獲得
捊爲持者答言聖者若如是者我婦
妊娠若生男子當與大德以爲侍従
報言賢首願兒無病便捨而去其長
者婦經八九月誕一男兒形貌羸瘦
其聲和雅滿三七日巳召集宗親爲
設歡會其父抱子従衆乞字衆人議
曰此兒形貌羸瘦音聲和雅復是長
者大善之息應與此子名日善和後
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第八張殊

@@漸長大以至童年時尊者舎利子於
小食時著衣持鉢入憍閃毗城次第
乞食至大善家長者見巳遂唱善衆
合掌礼足便取其鉢盛滿勝上餠果
飮食持以奉上善和童子觀聖者面
尊者現相令長者憶長者卽便告其
子曰汝在母腹未誕之辰我巳將汝
施與尊者而爲弟子汝今冝可隨尊
者去童子乃是最後生人易爲捨俗
卽隨尊者至其住處尊者便與出家
後受圓具如法開解遂卽策勤苦行
無倦斷諸煩惱得阿羅漢果是時善
和苾芻作吟諷聲讃誦經法其音清
亮上徹梵天時有無數衆生聞其聲
者悉皆種植解脫分善根乃至傍生
禀識之類聞彼聲者無不攝耳聽其
妙音尒時世尊因大衆集普告之曰
汝等苾芻於我法中所有聲聞弟子
音聲美妙善和苾芻最爲第一由其
演畼音韻和雅能令聞者發歡喜心
未離欲苾芻咸廢己業於日曰中聽
其讃誦後於異時憍薩羅勝光大王
乘白蓮花象與諸従者於後夜時有
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第九張殊

@@事出城湏詣餘處善和苾芻於逝多
林内高聲誦經于時象王聞音愛樂
屬耳而聽不肯前行御者卽便推鉤
振足象終不動王告御者日可令象
行答言大王盡力驅前不肯移足未
知此象意欲何之王日放隨意去彼
卽縦鉤便之給苑於寺門外攝耳聽
聲善和苾芻誦經旣了便說四頌而
發願言
天阿蘇羅藥义等來聽法者應至心
擁護佛法使長存各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此或在地上或居空
常於人世起慈心晝夜自身依法住
願諸世界常安隱無邊福智益羣生
所有罪業並銷除遠離衆苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴隨所住處常安樂
時彼象王聞斯頌巳知其經畢卽便
搖耳擧足而行任彼驅馳隨鉤而去
王問御者曰何故此象今隨意行御
人答曰未知寺内是何聖者美妙音
聲諷誦經典象聞生愛遂不肯行王
曰若如是者冝可迴象就訪彼尊我
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十張殊

願親將上衣奉施可於明日當詣彼
城御者卽便奉命迴象未至舊居時
勝鬘夫人怪王來速請問所由王以
上緣具答其事報言夫人可與上疊
我欲親徃奉彼經師勝鬘夫人便作
是念豈非聖者善和以美妙音聲諷
誦經典然彼尊者容儀醜陋今我大
王性愛瑰偉如其見者不滿王心若
起慢情悔前敬重可設方便勿令親
徃白言大王可徃彼城我當持疊奉
施尊者答言夫人任將餘疊豈由此
物憍薩羅城遂便貧乏夫人默爾王
乃持上妙疊詣逝多林時具壽阿難
陀於寺門前經行遊履王旣見巳卽
便下象礼尊者足問言大德是何尊
者今日晨朝諷誦經法答言大王何
故湏問大德我欲持衣躬親奉施尊
者念日具壽善和音聲美妙諷誦經
法雅韻超羣然其容儀非常醜陋今
者大王性愛姸雅若其見者當生鄙
賤起不敬心可設方便勿令親徃白
言大王衣可與我我爲奉施答言大
德世尊讃歎自手持施最爲第一是
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十一張殊

@@故我今欲自持與時具壽善和在晝
日遊處於一樹下跏跗而坐時阿難
陀引王至彼白言大王樹下坐人卽
妙聲尊者王進祗揖見其貌醜便生
輕鄙息敬信心迴首低眉擲衣而去
善和見王如是卽說頌曰
若以色見我以音聲求我愛染乱彼心
不能當見我若人但知内而不見於外
於内而求果此爲聲所迷若人但知外
而不見於内於外而求果此亦聲所迷
若人不知内亦復不見外凡夫皆被障
此亦聲所迷若人善知内復善見於外
智者當出離此不爲聲迷
時諸苾芻咸皆有疑請世尊日以何
因緣善和苾芻其形醜陋言音和雅
於佛法中出家修行斷盡諸漏得阿
羅漢果世尊告曰善和苾芻曾所作
業還湏自受廣說乃至頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
尒時世尊告諸苾芻汝等應聽乃徃
古昔此賢刧中人壽四萬
歲時有拘留孫佛出現世間十号具
足時彼世根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第
十二張殊
@@尊所有佛事悉皆圓滿入無餘依妙
涅槃界時彼國主名曰無憂供養世
尊辵餘舎利造窣堵波周圓一踰繕
那高半踰繕那令人守當漸次修迼
其人信心意樂賢善慇懃營作不生
勞倦時有作人見窣堵波其量高大
遂生嫌慢作如是語告同伴日王今
造此大窣堵波多費人功何曰成就
守人報曰汝不能作隨意當去因何
輒出嫌慢之言彼默無對其守當人
欲驅令出彼便收謝還依舊作塔猶
未了復生嫌慢守人與杖驅之令出
更還懺謝遣復本功乃至塔成觀者
忘倦百千衆生悉皆歡喜嫌者見巳
便自悔恨我於徃時所爲不善見塔
高大作輕慢言我今冝可辦其供養
卽以比來所得雇直造妙金鈴懸在
塔上汝等應知彼傭力人卽善和是
由於塔處生嫌慢心今獲人身其形
醜陋由奉金鈴言音和雅能令聽者
無不歡悦
時諸苾芻猶有疑念重白佛言大德
善和苾芻先作何業由彼業力諷誦
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十三張殊

經法聲徹梵天世尊告日汝等苾芻
應聽其事於徃昔時人壽二万歲有
迦攝波佛出現世間十号具足在婆
羅痆斯國仙人墮處施鹿林中城林
中間有香果樹能鳴之鳥託此而居
時迦攝波佛執持衣鉢於小食時入
城乞食在樹邊過是時彼鳥見佛世
尊容儀端正儼若金山遂卽嚶嚶出
妙音響繞佛三匝還隱林中如是日
日見佛行過繞佛哀鳴還向枝間歡
喜而住忽於他曰被鷹所搏命終之
後生大婆羅門家従是以來更不託
生下惡之類乃至今曰所生之處感
得好聲響徹梵天令人愛樂汝等苾
芻如是應知彼能鳴鳥卽是善和時
諸苾芻更復有疑請世尊曰大德善
和苾芻曾作何業由彼業力於佛弟
子音聲美妙最爲第一世尊告曰善
和苾芻由發願力感得斯報作何發
願於迦攝波佛時善和出家其本師
主於迦攝波佛諸弟子中唱導諷誦
稱爲第一然其善和始自出家終至
年邁雖修梵行無所證獲臨命終時
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十四張殊

@@作如是願我於迦攝波佛聖教之中
出家修行竟無所獲願我以此勝因
於迦攝波佛所授記者於未來世人
壽百歲有佛出現号釋迦牟尼應正
等覺我於彼教而得出家斷除煩惑
得阿羅漢果如我親教師於佛法中
讃誦弟子說爲第一我亦如是逢彼
出家唱導人中稱爲第一由彼願力
於我法中出家修行於弟子中唱導
之師說爲第一汝等苾芻應知徃業
若純黑者得純黑報若純白者得純
白報若雜業者得雜業報汝等應可
弃純黑雜業修純白業如餘廣說
緣處同前時諸苾芻誦經之時不閑
聲韻隨句而說猶如瀉棗置之異器
彼諸外道諷誦經典作吟詠聲給孤
獨長者曰曰常徃礼覲世尊於其路
側聞諸外道誦經之聲作如是念此
諸外道於惡法律而爲出家諷誦經
典作吟詠聲音詞可愛我諸聖者不
閑聲韻逐句隨文猶如瀉棗置之異
器此是我事當白大師旣至佛所礼
雙足巳退坐一面白言世尊彼諸外
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十五張殊

@@道於惡法律而爲出家諷誦經典作
吟詠聲音詞可愛我諸聖者不閑聲
韻逐句隨文猶如瀉棗置之異器若
佛世尊慈悲許者聽諸聖衆作吟詠
聲而誦經典世尊意許默然無說長
者見佛默然許巳礼佛而去佛告諸
苾芻従今巳徃我聽汝等作吟詠聲
而誦經法佛聽許巳諸苾芻衆作吟
詠聲而誦經法及以讀經請教白事
亦皆如是給孤長者因入寺中見合
寺僧音聲喧雜白言聖者今此伽藍
先爲法宇今日變作亁闥婆城時諸
苾芻以緣白佛佛言苾芻不應作吟
詠聲誦諸經法及以讀經請教白事
皆不應作然有二事作吟詠聲一謂
讃大師德二謂誦三啓經餘皆不合
佛許二事作吟詠聲讃佛德誦三啓
有一少年苾芻作二事時不解吟詠
但知直說如瀉棗聲諸苾芻曰佛許
二事作吟詠聲如何不作答曰我先
不解苾芻白佛佛言應學佛遣學時
苾芻隨在房中廊下門屋堂殿悉皆
學習吟詠之聲長者入見同上譏嫌
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十六張殊

白言聖者亁闥婆城未能捨弃復徃
白佛佛言應在屛處學吟詠聲勿居
顯露違者得越法罪
緣處同前有一苾芻於鉢袋中立抽
出鉢苾芻告曰具壽勿立抽鉢答言
何過報曰墮地損壞豈非過耶彼便
默然以緣白佛佛言苾芻不應立取
其鉢若内帒中若洗若曝皆不應立
違者得越法罪
第一門第六子攝頌曰
蹈衣幷諸帒褥及於坐具有緣離三衣
六種心念法
佛在江猪山恐畏之處施鹿林中菩
提王子請佛及僧於妙花樓盛設供
養於此樓上處處皆敷朝霞上疊于
時世尊旣至彼巳見其衣覆不以足
躡時諸苾芻亦不敢躡菩提王子白
言世尊唯願世尊慈悲蹈過佛不爲
腹王子見巳卽攝敷衣佛方前進外
道聞巳作如是語沙門喬答摩未堪
供養王子敷疊不敢履之佛知是巳
告諸苾芻若有信心婆羅門長者居
士於道路處敷上妙衣請苾芻曰願
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十七張殊

@@降慈悲爲踐蹈者欲伏外道我慢心
故作諸行無常想而爲履蹈勿生疑慮
緣處同前時有苾芻手擎鉢去在路
腳跌鉢墮遂破因斯闕事以緣白佛
佛言苾芻不應手擎其鉢便以衣角
裹鉢而去廢闕同前佛言應作鉢帒
盛去苾芻手携招過如上佛言不應手持
而去應可作襻掛髆持行若異此者
得越法羅緣處
同前時有苾芻以商旅爲伴人間遊
行於行伴中有婆羅門忽染時患詣
醫人所我有如是病仁爲處方答言
此病可服訶黎勒必當得差報言涉
路無處可求醫曰沙門釋子善閑諸
藥従彼求覔必當見惠時彼卽便詣
苾芻所問言聖者有訶梨勒不答言
我有用此何爲報言我身有病醫遣
服之有時見惠苾芻對彼開鉢帒中
覔訶黎勒先出錐刀次抽皮片幷諸
雜藥淨穢交參時婆羅門見其雜惡
報言聖者仁等苾芻能作如是不清
潔事我寧身死不服斯藥苾芻以緣
白佛佛言苾芻應畜三種帒一根本
說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十八張殊

@@者鉢帒二者藥帒三者雜帒時諸苾
芻齊安三襻置之腋下卽便傍出衣
不外現不信俗人見巳譏笑報言聖
者豈可腋下挾鼓而行苾芻以緣白
佛佛言三種不應齊著應次第安長
短相稱便安紐襻令身有損佛言應
湏闊作於内安氈以線絡之勿令卷
縮若異此者得越法罪
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十九張殊

根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五殊
三藏法師義淨奉制譯
第一門第六子攝頌之餘
緣在室羅伐城時有苾芻多得氈褥
便作是念如世尊說應持割截衣卽
持褥幷刀向一樹下欲爲割截世尊
因至其所問曰汝何所作卽白佛言
如世尊說苾芻應著割截三衣我旣
多有氈褥今欲裁割將作三衣尒時
世尊讃歎持戒毀破戒者告諸苾芻
有五種物不應割截一切被帔及長
毛緂短毛緂幷諸氈褥破碎之物若
割截者得越法罪
緣處同前有客苾芻緣湏暫出不持
坐具來入寺中曰將欲暮其知事人
告言具壽可取臥具彼便答曰我無
坐具以何替褥若如是者可取單牀
遂取其牀時屬寒夜徹明被凍因斯
病發苾芻以緣白佛佛言苾芻不應
無坐具輒出外行違者得越法罪如
佛所言苾芻不應無尼師但那而出
者時諸苾芻欲暫徃同城村坊之所
或詣餘寺或出經行當曰擬來亦持

@@坐具又諸苾芻老病身羸去時無力
能持敷具疲苦勞心作如是語告諸
苾芻我有緣出卽擬還來不將敷具
大師不許事欲如何苾芻以緣白佛
佛言苾芻若向晝曰遊處或暫向餘
寺或寺内經行若詣隨近村坊卽擬
還者此皆不湏將尼師但那去又復
苾芻有緣暫出尋擬還來不將坐具
旣至彼巳遇有他緣遂便曰暮以無
坐具侵夜方歸遂被蟲狼及盜賊等
之所傷害苾芻以緣白佛佛言若其
本意卽擬還來過有他緣不及歸者
當於彼宿不應夜行可於同梵行者
借替充事若得者善如其無者取七
条衣疊爲四重將替席褥少睡多覺
以至天明又有苾芻従他借物以襯
臥具有不淨汙便將此服還彼苾芻
彼不肯取苾芻以緣白佛佛言淨洗
方還苾芻洗還彼仍不受白佛佛言
准價應還或作謝言勿令嫌恨<應知文言
><坐具者卽是量長於身元擬將爲襯臥之具不令敷地礼拜敷地礼拜深乖本
儀>如佛所言苾芻不應離三衣而去
者時諸苾芻欲暫徃同城村坊之所或
詣餘根本說一切有部毗柰耶雜事卷第五第二
張殊
@@寺内或出經行當日擬至皆持三衣又
諸苾芻老病羸瘦法時無力能持三衣
困苦勞心作如是語有緣暫出卽擬
還來不將三衣大師不許苾芻以緣
白佛佛言苾芻若向晝曰遊處或蹔
向餘寺或寺内經行或詣隨近村坊
卽擬還者任不將去復有苾芻蹔出
擬還不持衣去至彼曰暮恐離衣宿
卽侵夜歸被蟲賊所害苾芻以緣白
佛佛言若其本意卽擬還來有緣不
及歸者當於彼宿不應夜行可於同
梵行邊借餘三衣守持充事苾芻不
解云何當持佛言先守持衣應心念
捨後守持新然諸苾芻應知有六心
念之法一者長淨二者隨意三者持
衣四者捨三衣五者分別長衣六者
捨別請苾芻得衣無暇割截浣染佛
言若縫刺浣染緣未具者直爾白疊
及生絹布計財量足持作三衣乃至
俗人衣物従彼借用守持無犯勿致
疑惑有諸苾芻不將尼師但那向餘
處宿謂犯離衣苾芻以緣白佛佛言
我制苾芻不應輒離三衣而宿非尼
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第五第三張殊

師但那然諸苾芻不應故心而不持
去忘念者無犯
第一門第七子攝頌曰
水羅有五種噐共一處食露形噉飮食
洗洛事應知
緣在室羅伐城于時南方有二苾芻欲
徃室羅伐城礼世尊足倶無水羅於
其中路無水可得熱渴逼身到一池
所一人報言具壽可疾觀水欲飮除
渴卽便鑑察見水有蟲如是再三隨
處皆有二人議曰水旣有蟲飮便害
命今遭渴逼事欲如何時小苾芻卽
說頌曰
百千倶胝刧世尊難可遇我今冝飮水
冀礼大師足
時大苾芻亦說頌曰
如來大悲愍含識三有愛染皆除弃
於此教中受禁戒我寧捨命不傷生
尒時小者不能忍渴卽飮蟲水隨路
而去大者護蟲要心不飮卽自筞勵
詣一樹陰端身而坐乃至氣力未衰
以來計心善事及其力盡遂致命終
由此福力得生三十三天勝妙之處
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第四張殊

@@凡生天者若男若女卽起三念我於
何處死今於何處生由作何業便憶
前身於人趣死今生三十三天由於
佛教極生尊重時彼天子便作是念
我若不徃礼世尊者是不恭敬是所
非冝于時天子作是念巳卽莊嚴身
著天瓔珞光明殊勝便以衣襟盛諸
妙花嗢鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花
分陀利迦華曼陀羅花過初夜分來
詣佛所便布天花申供養巳礼佛雙
足在一面坐聽受妙法彼天光明甚
大赫弈周遍照耀逝多園林尒時世
尊隨彼天子意樂根性爲其說法令
彼得悟四聖諦理是時天子以金剛
智杵破二十種薩迦耶見山得預流
果旣見諦巳三白佛言大德由佛世
尊令我證得解脫之果此非父母人
王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所
能作我遇世尊善知識故於地獄傍
生餓鬼趣中拔濟令出安置人天勝
妙之處當盡生死而得涅槃超越骨
山乾竭血海無始積集薩迦耶見以
金剛智杵而摧碎之得預流果我今
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第五張殊

@@歸依佛法僧寶受五學處始従今曰
乃至命終不煞生乃至不飮酒唯願
世尊證知我是鄔波索迦卽於佛前
合掌恭敬而說頌曰
我由佛力故永閉三惡道得生勝妙天
長歸涅槃界我依世尊故今得清淨眼
證見眞諦理當盡苦海際佛超於人天
離生老死患有海中難遇我逢今得果
我以莊嚴身淨心礼佛足右繞除怨者
今徃赴天宮
時彼天子旣稱所願猶如啇主多獲
財利亦如農夫廣收田實如勇健者
降伏彼怨如重病人除去衆疾時彼
天子辭佛而去便徃天宮時小苾芻
漸次行至室羅伐城入逝多林置衣
鉢洗足巳詣世尊所礼佛雙足在一
面住世尊常法若見客苾芻來卽便
安慰問言善來苾芻従何處來今夏
安居在何城國尒時世尊問彼苾芻
曰汝従何處來白言世尊我従南方
來又問今夏何處安居答言亦在南
方佛言汝尋遠路曾有伴不白言有
佛言彼何處去卽具說其事尒時世
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第六張殊

尊說伽他曰
若輕慢我戒亦何勞見我假令見我者
非見非供養彼苾芻見我由能持淨戒
汝無智愚人不能眞見我
尒時世尊便開上衣露胸令見復說
伽他曰
汝可觀我身父母所生體譬如眞金色
由先業力故若不敬法身彼不見諸佛
若了法身者得見大牟尼第一我法身
第二是色體智者能知見當善護尸羅
迦攝波佛時苾芻犯學處由損伊羅葉
現墮於龍中
尒時世尊便作是念由諸苾芻不持
水羅有如是過告諸苾芻應畜水羅
如世尊說令畜水羅者苾芻不知羅
有幾種佛言羅有五種一者方羅<若是
><常用湏絹三尺或二尺一尺僧家用者或以兩幅隨時大小其作羅
者皆><絹細密蟲不過者方得若是踈簿元不塡用有人用惡絹及踈
紗紵布之><流本
无護蟲意也>二者法甁<陰陽甁是>三者君持<以絹
繫口細繩繫項><沉放水中擡口出半若全沉口水則不入待滿引出
仍湏察蟲非直君持><但是綽口甁瓨無問大小以絹縵口將細繩急
繫隨時取水極是省事更
><不湏放生噐深爲要也>根本說一切有部
毗柰耶雜事卷第五第七張殊
@@四酌水羅<斯之搛式東夏元無述如餘處卽小團羅子雖意况
><大同然非本
式>五衣角羅<取密絹方一*許或繫甁口汲水充用或置椀口濾><濟時湏非是袈裟角也此密而且膩寧堪濾用但爲迷方曰
久誰當指南><然此等諸羅皆是西方見用大師悲*爲濟含生食肉
尙斷大慈殺生豈><當成佛假令蹔出寺外卽可持羅細繩及放生噐若不
將者非直見><輕佛教亦何以奬訓門徒行者思之特冝存護爲自他
益>緣在室羅伐城有二苾芻先有嫌隟共爲伴侣人間遊
行一有水羅一無水羅其有羅者濾
水而飮其無羅者便告彼言具壽
可借我羅彼便不與事有廢闕苾芻
以緣白佛佛言有嫌隟者不應爲伴
人間遊行設遇斯緣應相愧謝方可
同行緣在室羅伐城有二苾芻人閒
遊行一有水羅一無
水羅無者問彼具壽有水羅不彼答
言有更不問言相借用不彼有羅者
濾水而飮其無羅者従彼借用彼便
不與因此生嫌告言汝問有無不言
借用今云借羅不敬之甚故我不與
彼便闕事苾芻以緣白佛佛言若諸
苾芻凡欲行時自無水羅應問同伴
汝有羅不若言有者根本說一切有
部毗柰耶雜事卷第五第八張殊


@@應更問言共我用不若言共用卽可
同行云不與者卽不應去緣在室羅
伐城有二苾芻人閒遊行一有水羅
一無水羅無者問言汝有羅不答言
我有與我用不答曰共用遂卽同行
於其路中遇逢啇旅彼有羅者緣湏
覆歸無者告曰汝先許羅今可相與
報言許共濾水不擬全留住者無羅
道便闕事苾芻以緣白佛佛言苾芻
無羅問彼有者汝有羅不若言我有
應可覆問汝若迴還與我羅不若言
與者善若不與者卽不應行
具壽鄔波離請世尊曰大德若無水
羅得向餘村及餘寺不佛言不合若
知彼處有羅可求事無闕者無犯大
德二人一羅得遊行不若事無闕者
得大德若多人一羅及以僧衆得遊
行不無闕者得大德若無水羅於河
岸邊得行去不鄔波離若水流急無
別河入者五里一觀若有別水入者
隨用隨觀若河不急流亦隨處觀察
大德隨觀水時齊幾應用佛言圓齊
一尋大德若水不觀不濾頗得用不
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第五第九張殊

佛言不得用便獲罪大德若水濾訖
不觀得用不佛言不得大德若水不
濾觀得用不佛言觀察無蟲隨意當
用大德若水濾觀便得用不佛言無
蟲任用佛告鄔波離有五種淨水一
者僧伽淨二者別人淨三者濾羅淨
四者涌泉淨五者井水淨此中僧伽
淨者謂是大衆差一苾芻令觀濾水
彼便如法觀察若餘苾芻來以衆淨
故飮用無犯別人淨者知彼苾芻戒
見儀命皆清淨者彼所有水用之無
犯濾羅淨者毎用此羅曾無蟲過不
觀無犯涌泉淨者初出無蟲者是井
水淨者旦取水觀清淨無蟲至明相
出來皆隨意用苾芻觀水目察多時
遂令眼光覩物昏乱佛言不應久觀
應如六牛竹車迴項又齊心淨巳來
觀察無犯
緣在室羅伐城時有淨信居士婆羅
門等以諸食噐奉施苾芻時諸苾芻
皆不爲受彼皆白言聖者若佛世尊
未出於世我以外道爲勝福田佛出
世閒我以仁等爲上所有奉施仁不
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第十張殊

@@爲受豈令我等不持資糧而徃後世
苾芻以緣白佛佛言爲大衆故噐物
應受佛言爲衆受噐物者苾芻受巳
置於庫中毎至食時用鉢而食時彼
施主見而問曰我將噐物以奉聖者
因何不見答言賢首置在庫中報言
聖者豈我家内無庫藏耶本意施時
冀令受用欲令我等獲受用福仁等
得巳置在庫中遂令我等狚獲施福
無受用福苾芻以緣白佛佛言他所
施物應爲受用依佛教巳卽便受用
後於異時有別施主心愛廣慱以大
銅盤施有老苾芻分得此盤躬自摩
栻遂生勞苦佛言應差掌盤噐人監
知洗拭苾芻卽便不爲簡擇差知噐
人致令損壞佛言不具五法者未差
不應差已差不令作云何爲五謂是
有愛有恚有怖有癡行與未行不能
記憶若具五法未差應差巳差令作
云何爲五謂是無愛無恚無怖無癡行與
未行善能記憶如是應差敷座席鳴
楗稚言白復周衆皆同集應先問言
汝某甲能與僧伽行槃噐不自根本
說一切有部毗奈耶雜事卷第五第十一張殊

@@知能者答言我能次一苾芻作白羯
磨大德僧伽聽此苾芻某甲樂與僧
伽行其噐物若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今差苾芻某甲作行噐物
人當爲僧伽行其噐物白如是<羯磨准白
><應
作>時諸苾芻受得噐物旣食噉巳
持不淨噐付行噐人佛言不淨之噐
應與弟子門人令其洗拭時有苾芻更
無弟子便自洗拭佛言此人以噐付
行噐人任其洗拭若弟子門人不解
洗者此亦應可付行噐
人緣在室羅伐城是時六衆於一鉢
中六人共食同時内手擧手之時鉢
便隨上共相謂曰觀此黑鉢能現神
通六皆斂手鉢便墮破一時大笑苾
芻見巳報言具壽共作如是醜惡之
事應合羞恥翻爲大笑答曰我作何
事爲當飮酒爲噉蔥蒜苾芻報曰此
事不久亦當見作六衆曰我雖鉢破
豈陶師亦亡泥土皆盡我當更作有
何過耶時諸苾芻恥而無對以緣白
佛佛便念曰由諸苾芻一處噉食有
如根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第十二張
殊

是過作是事者得越法罪如世尊說
苾芻不應同一噐食時諸苾芻隨啇
旅行于時啇人在一處食苾芻亦食
然少噐物不敢同處待竟方食致延
時節不及伴徒在後而行便被賊奪
苾芻以緣白佛佛言若在道路無噐
可求雖復多人一噐應食一擧手時
次一應下不得同時上下佛許同食
有諸求寂不敢共苾芻同食生過如
上佛言苾芻應先受取以手執噐共
一處食共淨人行事同求寂佛言把
餠作團擲與而食時有苾芻至生緣
處諸親命曰久別索居今得聚會可
來同處一盤而食答言汝是俗人我
出家者共盤而食是所不應彼遂懷
憂泣淚而住苾芻以緣白佛佛言知
彼慇懃喚同食者當於屛處勿招譏
議先受其食以手執盤同食無過
緣在室羅伐城六衆苾芻但著一裠
而食俗人見巳共相謂曰食者何人
一人答曰此是沙門釋子彼皆嫌恥
作如是語彼之教主極懷愧恥因何
弟子作此無慙苾芻以緣白佛佛作
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第五第十三張殊

@@是念一裙而食有如是過苾芻不得
一裙而食作者得越法罪
佛言不應一裙食者時有老病羸瘦
無力不能更披餘衣而食佛言應著
軟滑僧腳崎衣食時無犯復有病者
此僧腳崎衣亦不能著佛言若病重
者應在屛處勿外人見但著一裙隨
意當食
緣在室羅伐城六衆苾芻在阿侍羅
河露形而浴俗旅見時問言此是何
人有人報曰是露形外道河中洗浴
復有說言是釋迦子彼皆嫌賤作如
是說彼之教主極懷愧恥因何弟子
若此無慙乃至佛生是念諸苾芻露
形洗浴有如是過故諸苾芻不露形
浴作者得越法罪然諸苾芻應畜洗
浴裙佛言聽畜洗浴衣者苾芻卽
便兩重而作佛言恐有蟲入此不應
持若唯有複無單裙者應觀其水無
蟲方浴時有但三衣者恐成違法不
著此衣佛言守持應畜復有餘人貧
無此物佛言必若無者以繩繫葉前
後遮障於隱屛處不令他見浴時無
犯根本說一切有部毗柰耶雜事卷第五第十四張
殊
@@苾芻浴訖恐衣有蟲不捩去水佛言
一重之衣必無蟲著然出水時方便
擡擧勿令蟲住
第一門第八子攝頌曰
豆生不淨地吐食指授索銅噐不應爲
盛鹽等隨畜
緣在室羅伐城時有具壽頡離跋底
苾芻隨於何處多生疑惑
是故時人喚爲多疑頡離跋底彼於
異時曾於廁中見豆生葉便起斯念
我損生種後於異時僧家多作菉豆
餻餠彼不敢食弟子報言鄔波駄耶
僧家多有菉豆餻餠因何不食報言
我今豈可損生種耶弟子曰此事云
何彼如所見以事告之弟子于時亦
不敢食其餘知識亦復問言汝何不
食彼卽如師所陳盡皆向說時頡離
跋底多有門徒展轉傳言乃至大衆
盡皆不食苾芻以緣白佛佛言於諸
豆中有不熟種縦多時煮食巳還生
此旣被煮
食時無過緣在室羅伐城具壽鄔波
離請世尊曰於不淨地有果樹生果
落不淨地根本說一切有部毗柰耶雜事卷第五第
十五張殊

爲得食不佛言不應食若不淨地有
果樹生果落淨地爲可食不佛言應
食若於淨地有果樹生果落不淨地
爲得食不佛言若不經夜應食大德
淨地樹生果落淨地應可食不佛言
應食
緣在室羅伐城有婆羅門是教導之
首獲一特牛後得牸牛復得特牛如
是展轉牛遂成羣時婆羅門於初特
牛以爲祥瑞卽便放捨作長生牛更
不拘繫後於異時老朽無力旣被渴
逼就河飮水遂遭泥陷不能自出時
舎利子在傍而過見彼沉溺遂便觀
察有善根不乃見其牛有繫屬巳緣
卽便擧出除去其泥以水淨洗飮飼
水草說三句法告言賢首諸行無常諸法無我
寂滅爲樂當於我所發起淨信於傍
生趣深起猒心說是語巳捨之而去
於此夜中被野干所食牛作是念若
阿遮利耶在我邊者必定不遭如是
等苦於舎利子所繫心尊重尋卽命
過生大婆羅門家舎利子便作是念
我今蹔徃看彼老牛作意根本說一
切有部毗奈耶雜事卷第五第十六張殊

@@觀察知其命過何處受生見徃婆羅
門家時舎利子爲化緣故便徃婆羅
門家頻頻到彼夫婦皆來請受三歸
五戒後於異時尊者獨行至彼家内
長者問曰尊者何故獨無侍者廣如
上說經八九月誕一男子面相似牛
滿月之時宗親聚會抱持兒子請共
立名衆人議曰此兒相貌有似牛王
應與作名号爲牛主廣說同彼善和
因緣出家近圓獲阿羅漢果由先業
力咽有二喉一乃吐生二便咽熟若
佛未制非時食噉便於屛處吐而復
食制戒之後吐而外弃旣無食力身
形羸損世尊見已知而故問具壽阿
難陀曰何故苾芻牛主身形羸瘦顦
顇異常時阿難陀以緣具白佛言若
宿業報生二喉者食出之時應可再
三弃之於外次淨嗽口隨意咽之此
成無犯有諸苾芻旣飽食巳喉中却
出便生疑念我將不犯非時食耶佛
言若有斯類應淨嗽口此成無犯時
牛主苾芻旣出家巳多諸俗旅共生
嫌賤作如是語沙門釋子共行非法
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第十七張殊

@@令牛主等可惡形相而爲出家時諸
苾芻以緣白佛佛作是念我之聖弟
子德若妙高山遂令衆人共生嫌賤
由是緣故牛主苾芻不於中國而爲
安處
尒時世尊告牛主曰汝従今已徃勿
住中國應在邊方聞佛勅巳白佛言
如是世尊卽出逝多林便徃世利沙
宮安隱而住佛告諸苾芻我弟子中
住邊方者牛主爲最
時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰具壽
牛主曾作何業由彼業力雖處人中
作牛形狀於佛法中出家修行得阿
羅漢果佛告諸苾芻牛主苾芻先所
作業増長成熟還湏自受廣如上說
汝等應聽乃徃古昔此賢刧中人壽
二萬歲時有迦攝波佛出現於世十
号具足牛主曾於彼佛法中出家修
道其親教師是阿羅漢爲衆上首年
旣朽老其形羸瘠不能自食于時牛
主常與其師收斂鉢噐旣淨洗巳共
餘苾芻一處習誦後於異時由師食
緩洗鉢稍遲彼同誦人問言何故今
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第十八張殊

來傷晚答言具壽我鄔波駄耶久方
食了更於他曰弟子食了自洗噐訖
至本師處見食未了便起瞋心告其
師曰何故遲食猶如老牛師作是念
此旣盛瞋我若言者更令忿發侯其
瞋定方可告知彼瞋息巳告言具壽
汝作何語答曰我道師食遲緩猶若
老牛報言具壽汝頗知我是何人耶
答曰我知師是迦攝波佛者法之中
而爲出家我亦於此而作出家告言聖
子此事是實然出家人中所爲之事
我巳作訖我離諸緾汝便具縛汝於
我所出麤惡言應可慇懃至心悔罪
如是惡業方得滅除時彼聞巳至心
悔責汝等知不由彼徃時於阿羅漢生
麤惡言所造之業於五百世常受牛
身乃至今曰殘業未盡尙作牛形由
彼勤作習誦之事於我法中出家
修行斷諸煩惑證阿羅漢時諸苾
芻復請佛言牛主苾芻復作何業今
蒙世尊今住邊方稱爲第一佛言由
發願力曾作何願卽於彼佛出家修
業至盡形壽於勝妙門竟無所獲然
其根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第十九張
殊
@@師主迦攝波佛於弟子中住在邊方
受用衣食稱爲第一彼見此巳發如
是願我於佛所出家修道至盡形壽
於勝妙門竟無所獲願我以此勤修
之業佛所授記摩納婆汝於未來世
人壽百歲有釋迦牟尼佛出現於世
我於彼教當得出家斷諸煩惑證阿
羅漢如我本師佛弟子中住在邊方
受用衣食說爲第一我於彼佛弟子
之中受邊方衣食亦復如是由彼願
力今受斯報汝等當知由純黑業等
廣說如上
緣在室羅伐城六衆苾芻指授索食
與我此物與我彼物令行食人失其
次緖苾芻以緣白佛佛言苾芻不應
指授索食若故作者得越法罪若無
火力索熟物非犯若火力强者取生
無過
緣處同前具壽鄔波難陀徃銅作家
問言賢首頗能爲作銅鉢不答言此
是我業何不能爲未知其鉢所湏大
小答言大作問言聖者如斯大鉢仁
何所用答言癡人汝豈不取價直與
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第二十張殊

@@我作耶彼作是念隨其大作於我何
傷卽造大鉢彼見鉢巳報言更作小
者置大鉢中如是重重乃至於七旣
作得巳卽使弟子倶洗令淨以五色
線結爲鉢絡次第重疊置鉢絡中卽
令求寂頂戴而去但有請處毎卽前
行到施主家坐巳開張當前布列時
有居七婆羅門等見而問曰仁豈今
者開銅噐鋪耶報言癡人汝何所識
一將盛餠二擬貯麨三用安餠四著
美團五受羹菜六置乳酪七請助味
俗人告曰若如是者更湏多畜或容
飮食倍多於此聞是譏巳默爾無對
苾芻以緣白佛佛作是念由諸苾芻
畜銅噐故有如是過告諸苾芻勿畜
銅噐畜者得越法罪若畜銅匙盛鹽
盤子飮水銅捥並皆無犯若是他物
用亦非過
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第二十一張殊

根本說一切有部毗柰耶雜事卷第六殊
三藏法師義淨奉制譯
第一門第九子攝頌曰
應爲洗足處及以濯足盆熱時湏扇聽
蚊蟲開五佛
緣處同前時諸苾芻隨在何地卽便
濯足遂使諸蠅在處撩乱時有長者
婆羅門等來入寺内見洗足處問言
聖者何故此處蟲蠅亂飛答曰此是
我等洗足之處彼聞嫌賤沙門釋子
皆不清淨隨在何處而濯其足苾芻
以緣白佛佛言苾芻不應隨處洗足
然洗足處應在寺東南角如佛所言
安洗足處者苾芻不知云何應作佛
言如龜背形時諸苾芻作巳太滑不
堪揩足佛言應可澀作<此洗足處亦堪洗洛西方
><諸寺及在處皆有大小無定露地而作或大如牀小可半席四畔累
甎高><一尺許中閒甎砌作龜背形以礓石灰泥水洗不去傍通一實
令水外流><濯足洗
身最是要用>有老苾芻身體羸弱
不能徃彼洗足之處佛言應畜執事
人令其洗足應作洗足瓫是時六衆
聞佛聽許便以
@@金銀瑠璃作洗足噐俗人見問此是
何物答言世尊許我作洗足噐此卽
是也彼言聖者仁雖剃髪貪染不除
答曰腳踏汝項我畜何過汝非我師
何事相責俗生嫌賤苾芻白佛佛言
洗足之噐不合用寶應以瓦作苾芻
便作如馲駝形佛言不合應如象足
踏地其中稍高令得支足或可於中
作蓮臺形當湏澀硬苾芻用洗足巳
隨處而安佛言不應如是若是衆物
應可覆在隱屛之處若是私物安門
扇後
緣處同前時屬舂陽苾芻患熱身體
黃瘦羸劣無堪俗旅見時問言聖者
何故身體黃瘦羸劣無力答言時屬
舂陽我苦於熱彼言聖者何不持扇
答言賢首世尊不許答曰仁之大師
性懷慈愍若知苦熱許扇無疑苾芻
白佛佛言我今聽許苾芻持扇六衆
苾芻聞佛聽許便以金銀琉璃或紫
礦揩拭及種種莊彩而爲扇柄俗旅
來見便生譏恥六衆傲慢廣說如前
乃至佛言不用寶等而作扇柄應知
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第二張殊

@@扇有兩種一以竹作二用葉成時有
衆多敬信俗旅便持種種莊彩之扇
來施苾芻苾芻不受佛言若爲僧伽
受取無犯
緣在廣嚴城猕猴池側高閣堂中時
諸苾芻爲蚊蟲所食身體患蛘爬搔
不息俗人見時問言聖者何故如是
以事具答彼言聖者何故不持佛蚊
子物答言世尊不許廣說如前乃至
以緣白佛佛言我今聽諸苾芻畜拂
蚊子物是時六衆聞佛許巳便以衆
寶作柄用犛牛尾而爲其拂俗人旣
見廣說如前乃至佛言有其五種䃿
蚊子物一者撚羊毛作二用麻作三
用細裂疊布四用故破物五用樹枝
捎若用寶物得惡作罪
第一門第十子攝頌曰
結下裠不高不持於重擔若病許杖絡
服蒜等隨聽
緣處同前如佛所言苾芻應助營作
者有一苾芻湏緣梯上時諸上人従
下仰觀見彼形露告言聖者我今始
知聖者是男由男根具彼在梯上羞
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第三張殊

愧默然苾芻白佛佛便思念苾芻昇
梯由不結下裙有如是過告諸苾芻
若有營作湏昇梯者應結下裙方可
昇上又諸苾芻於營作時高結下裙
不信俗流見而譏笑問言聖者欲相
撲耶答曰我有作務彼聞默然苾芻
白佛佛言若緣梯上當結下裙平地
作時不應如是<言結下裙者謂捉裙後邊下緣向前腰閒
><急*
也>緣處同前六衆苾芻自擎重擔
不信者見作如是語我爲父母妻子
恐不能活是以身擎重擔仁何所爲
躬自勞苦報言賢首我有多緣一爲
供養世尊二爲僧伽食事三爲病者
供給所湏由是因緣身持重擔彼默
無對苾芻白佛佛言苾芻不應身擎
重擔作者得越
法罪佛在王舎城鷲峯山中有老苾
芻登山上下腳跌倒地佛言應畜柱
杖聞佛許巳六衆卽便以金銀等幷
雜彩物雕飾其杖俗旅見巳共生嫌
賤苾芻白佛佛言苾芻有二種緣應
畜柱杖一謂老瘦無力二謂病苦嬰
身時根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第四
張殊
@@有苾芻佯作老病而柱其杖時諸苾
芻以緣白佛佛言若實老病應従僧
伽乞畜杖羯磨若僧伽與時應畜如
是應乞敷座席鳴楗稚言白旣周衆
應盡集時老病苾芻於上座前蹲踞
合掌作如是白
大德僧伽聽我苾芻某甲老朽瘦弱
或復身病若無杖時便不能濟今従
僧伽乞畜杖羯磨願大德僧伽與我
苾芻某甲畜杖羯磨是能愍者願慈
愍故如是三說次一苾芻作白羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲老朽瘦弱
或復身病若無杖時便不能濟今従
僧伽乞畜杖羯磨若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今與苾芻某甲老朽
瘦弱或復身病作畜杖羯磨白如是
<羯磨隹白應作>
若僧伽與作畜杖羯磨巳柱杖者
無犯
緣在王舎城時諸苾芻老瘦無力加
以風疾於鷲峯山或時上下腳跌倒
地澡罐君持悉皆破碎苾芻白佛佛
言苾芻應持網絡六衆聞巳以五色
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第五張殊

@@線而爲網絡俗旅譏嫌問答因緣廣
如畜杖如若杖絡二皆湏者合作羯
磨此亦無過旣得法巳任持非犯
緣在室羅伐城時有苾芻食噉蒜巳
來詣佛所礼佛雙足在一面立佛言
苾芻可坐一心聽我說法時彼苾芻
聞佛勅巳重礼世尊一邊而坐佛爲
說法彼聽法時數便迴面恐有惡氣
輕觸尊儀如是再三佛言苾芻汝當
一心聽我所說苾芻亦復再三向外
迴面便礼佛足奉辭而去尒時世尊
知而故問阿難陀何故彼苾芻聽我
法時數數迴面阿難陀言由彼噉蒜
恐觸尊儀故數迴面佛告阿難陀諸
苾芻輩有食蒜耶阿難陀言有佛言
由彼食蒜障入聖道向不食蒜者聽
我說法以金剛智杵摧壞二十身見
大山得預流果是故阿難陀従今以
徃制諸苾芻不應食蒜及蔥韭類食
者得越法罪于時舎利子在衆中坐
便作是念今此苾芻不得見諦明當
見不卽便觀察明亦無緣能見諦理
卽更深入第四靜慮觀其後際亦不
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第六張殊

見彼證聖之日卽従定起而說頌曰
由於少時閒散念不專注令彼未來世
不見眞諦理
尒時世尊知舎利子心所念巳告言
舎利子汝今不應於佛境界而輒思
量此乃超過一切聲聞獨覺境界然
於未來有佛出世名一切尊此人於
彼佛法之中出家修行斷盡諸漏得
阿羅漢果佛作是念由彼苾芻食噉
蒜故障見眞理是故苾芻不應噉蒜
食者得越法罪時有苾芻身嬰疾病
詣醫人所告言賢首我有如是病幸
爲處方告言聖者應可服蒜患得銷
除報言賢首佛不聽食醫曰此是病
藥非餘能差苾芻白佛佛言醫云此
藥非餘差者服之無犯苾芻聞巳便
於寺中爲病食蒜受用房舎牀榻氈
席大小行處及以衆中出入徃來或
繞制底或礼香臺經過俗人爲其說
法或時受靜詣施主家或至園林天
廟之處衆人聚集輒徃其中所到之
處諸人咸聞蒜臭共生嫌賤作如是
語沙門釋子雖復出家而還噉蒜臭
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第七張殊

@@氣相熏與我何別苾芻白佛佛言苾
芻有病欲食蒜者所有行法我今當
說諸病苾芻若食蒜者應住寺側邊
房不得用僧臥具及大小行室不得
入衆亦不爲俗人說法不繞制底不
礼香臺不徃俗家園林天廟衆人聚
處皆不應徃可於屛處而噉服之設
人見時不生譏恥若服了時於七曰
内仍住於此服蔥可停三曰若韭一
曰後方洗浴幷可洗衣香熏無氣後
方入寺如上所制不依行者得越法
罪<第一門了>
第二門惣攝頌曰
牛毛幷傘蓋披緂勝鬘緣出家藥湯缾
門扇鎚斤釜
第二門第一子攝頌曰
牛毛及隱處同牀不獨披若得白色衣
染覆方應用
緣處同前時給孤獨長者以逝多林
施四方僧訖令剃髪者徃詣寺中剃
除鬚髪廣說如前鄔波難陀問剃髪
人曰汝頗解作牛毛剪不答言是我
巧工寧容不解便以鉸刀作牛毛剪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第八張殊

@@髪可留二分此名牛毛剪鄔波難陀
曰更剪一分如是乃至末後報言汝
之癡人未解剪髪冝可淨剃放汝歸
家廣說如前乃至佛言苾芻不應作
牛毛剪髪作者得越法罪如世尊說
不許苾芻作牛毛剪髪苾芻頭上忽
有瘡生以刀剃時便受苦痛苾芻白
佛佛言可於瘡處以鉸刀剪之餘如
常剃
緣處同前長者令人爲衆剃髪廣如
上說鄔波難陀見而報曰頗能與我
除隱處毛不答言此是我工卽令剪
剃如前驅使至暮放歸時俗嫌賤佛
言苾芻不應剃三處毛剃者得越法
罪時有苾芻隱處生瘡或時蟲出痛
蛘難忍廢修善事佛言有病緣者應
告老宿苾芻然後更㸦瘡處剃除勿
致疑惑
緣處同前六衆苾芻同一牀臥共相
推倚掉擧呵笑苾芻白佛佛作是念
共一牀眠有如是過同牀臥者得越
法罪時有衆多苾芻人閒遊行至一
村落従他借牀主人與一報言更湏
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第九張殊

主人報曰我家多人同一牀臥如何
苾芻各別従索多人共臥理復何傷
苾芻答曰世尊不許苾芻白佛佛言
若諸苾芻性懷慚恥具修戒行敷襯
身物正念在心中以衣帒或以鉢袋
隔而方臥牀旣如是自餘褥席准此
應知
緣處同前衆多苾芻人閒遊行至一
村落従長者家求得臥處時屬寒冷
復覔臥物時家中人於苾芻處心生
哀愍以巳臥物借與苾芻先入手者
獨披而臥其不得者忍凍終霄以緣
白佛佛言不應先得獨臥應可共用
隨老者覆後於一時鄔波難陀隨老
得物便披臥被獨起經行餘者受寒
夜遭辛苦小者報曰我受寒苦仁乃
經行鄔波難陀曰誰遮汝等不起經
行彼諸苾芻忍寒經夜苾芻白佛佛
言衆人得被臥時通覆必欲經行可
披私物若披衆物得惡作罪
緣處同前時當冬月苾芻苦寒居在一
邊側身而臥時給孤長者來入寺中
見諸苾芻一邊而臥問言聖者大師
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第十張殊

@@教法務在精勤何故仁等委脅而臥
虛度日時不修善品苾芻答曰心有
喜樂善品可修我現受寒何能筞勵
我今被凍誰復能知長者辭出還至
宅中以五百張厚白疊帔與送衆僧
時諸苾芻卽便披出寺外遊行不信
俗流見生嫌恥問言聖者豈可仁等
並還俗耶答曰汝等不應作如是語
我爲寒故披此俗衣苾芻白佛佛言
不合披俗人衣必有他緣於彼衣上
將染色物覆巳方披若僧祗衣帔内
以物替外將物覆然後方披異斯
招罪
第二門第二子攝頌曰
傘蓋無後世歌聲不放火遊行覔依止
毛緂不翻披
緣處同前於此城中有一居士常收
衣物賣以自活後於異時多獲利物
便作是念有何方便得修福業復多
獲利此之居士素有信心作如是念
我今冝可請佛及僧座敷妙衣設諸
飮食衣食供養是大福田緣此施因
我多獲利作是念巳徃詣佛所礼雙
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第十一張殊

@@足巳在一面立白佛言世尊願佛及
僧明當就舎受我微供唯願慈悲無
違所請尒時世尊默然而受長者知
巳礼佛而去還至舎中備辦種種上
妙飮食盛設妙座敷以上衣卽令使
者馳徃白佛飮食巳辦願佛知時于
時大衆皆赴彼宅唯佛世尊及知事
人留在寺内諸佛世尊有五因緣留
知事人爲佛取食云何爲五一者爲
欲簡靜離諸諠閙二者欲爲諸天宣
說法要三者爲欲觀察病人四者爲
欲觀察臥具五者爲欲與諸弟子制
其學處今者世尊爲制學處諸苾芻
衆赴彼請時遂於中途遭天大雨衣
服皆濕至彼家中就座而坐隨其坐
處衣皆被染居士見巳極起嫌心作
是思惟我諸衣物並皆失利我今冝
可還持此物施與苾芻作是念巳告
言聖者所坐之物我皆奉施咸可持
將苾芻答曰待白世尊未知許不苾
芻以緣白佛佛言汝等應知非彼居
士本心持施爲有譏嫌故不應受時諸
苾芻奉佛教巳令使徃報居士應根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第十二張殊

知佛作是語非彼居士本心持施爲
有譏嫌故不應受時彼居士聞是語
巳深起敬心便作是念我此衣物若
欲賣者不得半價若諸聖者染令壞
色披著受用正是所冝卽便持衣詣
寺告聖衆曰我本無心欲捨此物今
時有意持以奉僧願爲我受染以披
著唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕答
言居士待我問佛以緣白佛佛言居
士先時無心欲施今時決意持奉衆
僧汝等可受染已披著爲利前人勿
致疑惑是故我今令諸苾芻應持傘
蓋若不持者得越法罪六衆苾芻聞
許傘蓋便以金等四寶而爲其柄及
餘種種紫鑛畫飾以孔雀尾而作上
覆時諸居士婆羅門等見生嫌賤問
答同前乃至苾芻白佛佛言苾芻不
應持如是傘蓋然有二種蓋一竹二
葉六衆苾芻聞佛許蓋遂便長作傘
柄在大城中擎之而過俗旅見時作
如是語彼持蓋者是何啇主大富長
者従外方來諸人卽便就彼看問旣
見苾芻共生嫌恥乃至苾芻白佛佛
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐六苐十三張殊

@@言不應長作傘柄長齊二肘或與蓋
等又入聚落時不應持蓋時有苾芻
隨逐啇旅人閒遊行至一聚落道在
村内苾芻持蓋不敢入村於村外行
遂失啇旅獨行在後便被賊刧苾芻
白佛佛言若道在村中不得正擎若
偏持去者無犯時有苾芻入村乞食
以傘柄曾觸不敢持行被雨霑衣苾
芻白佛佛言乞食之人淨洗傘柄應
可持去必其雨定隨處寄擧欲出村
時方可持去
緣處同前時有南方遊行外道是盧
迦耶黨撥無後世名鄔陀夷漸次周
旋至室羅伐欲解勞乏入逝多林先
徃尊者憍陳如處告言苾芻我就師
門少學文字欲與仁者略爲談說尊
者答曰婆羅門激論之事非我所爲
隨汝別求無冝住此彼卽徃詣馬勝
跋陀羅大名婆澀波名稱晡律拏牛
主毗摩羅善臂羅怙羅旣至彼巳一
一告言苾芻我就師門少學文字欲
與仁者略爲談說時諸尊者答曰婆
羅門激論之事非我所爲隨汝別求
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐六苐十四張殊

@@無冝住此次復徃至尊者舎利子所
還如上問時舎利子卽便入定觀察
外道有善根不觀見知有繫屬于誰
見屬於我更有餘人由聞論議受調
伏不觀知更有何時當集於七日内
如是知巳報言汝求論毃斯爲善事
可於某處作論議埸卽於初日尊者
舎利子自昇高座建立宗門共彼談
覈毎至下時常留餘義如是二三乃
至七日於諸方國名稱普聞共知南
方有一外道是盧伽耶黨撥無後世
名鄔陀夷聰明大智漸次遊行至室
羅伐與舎利子共立論端經今七日
未有勝負無量百千有緣衆生悉皆
雲集或發歡喜心或先善根熟尊者
舎利子便作是念於我有緣因聽論
議而受化者此時皆集是時尊者盡
其言義惣爲衆說時彼外道信解心
開合掌起立作如是語大德我於善
說法律求欲出家願降慈悲拔濟於
我在世尊所勤修梵行時舎利子知
其心至卽與出家幷受近圓如法教
授彼便策勵發勇猛心斷盡諸漏得
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐六苐十五張殊

阿羅漢果時彼會中一切大衆見是
事巳皆生希有咸言尊者舎利子如
是聰明高心外道以法摧伏令使出
家是時尊者觀彼大衆根機差別樂
欲不同順彼宿緣爲說法要令其聽
者億万衆生得別證悟或得預流果
一來不還或復出家得阿羅漢果或
受三歸幷五學處所餘大衆皆於三
寶深起敬心合掌慇懃奉辭而散時
此苾芻以緣白佛佛告諸苾芻非一
切處有舎利子其相似者亦不可求
是故我今聽諸苾芻學盧迦耶等諸
外俗論時諸苾芻聞佛世尊許學書
論遂無簡別愚昧之類亦學外書佛
言不應愚癡少慧不分明者令學外
書自知明慧多聞强識能摧外道者
方可學習諸明慧者鎭學外典善品
不修佛言不應如是常習外典佛言
當作三時毎於兩時讀佛經一時習
外典苾芻遂於年月分作三時以緣
白佛佛言人命迅速刹那無定不應
年月分作三時可於一日分爲三分
苾芻朝習外典暮讀佛經佛言於曰
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐六苐十六張殊

@@初分及以中後可讀佛經待至晚時
應披外典苾芻卽便暫時尋讀不誦
其文尋還廢忘佛言應誦彼皆不知
何時應誦佛言如晝三節夜亦三時
緣處同前時尊者舎利子與二婆羅
門子而爲出家一名牛授二号牛主
二人悉教讀誦經教後時此二共遊
人閒至一聚落多獲利養便住此村
時彼二人先學婆羅門歌詠聲法由
串習故今時讀誦作本音詞時彼一
人遇病忽然身死其現存者旣溺憂
心經多廢忘卽便還詣室羅伐城入
逝多林旣停息巳便詣尊者憍陳如
所礼敬事畢白言尊者可共溫經答
曰善哉我爲汝誦旣誦少多報言尊
者所誦經典文皆謬誤聲韻不長致
有所闕答言子我従先來如是習誦
卽便辭礼更別徃詣馬勝跋陀羅大
名婆澀波名稱晡律拏牛主毗摩羅
善臂羅怙羅旣至彼巳白言尊者共
我溫經答曰善哉我爲汝誦旣誦少
多廣如前說乃至辭礼遂詣尊者舎
利子所旣礼敬巳白言鄔波駄耶可
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第十七張殊

@@共溫經答曰善哉我爲汝誦同誦之
時長引聲韻其舎利子聲更倍長白
言大師自餘尊者誦習皆謬唯獨親
教音句無差報言汝愚癡人自爲謬
誤謗餘智者不善誦經彼諸大德咸
非謬誤旣被挫折默尒無言時諸苾
芻以緣白佛佛作是念苾芻誦經長
牽音韻作歌詠聲有如是過由是苾
芻不應歌詠引聲而誦經法若苾芻
作闡陀聲誦經典者得越法罪若方
國言音湏引聲者作時無犯<言闡陀者謂是
><婆羅門讀誦之法長引其聲以手指默空而爲節段慱上先唱諸人
隨後>根本說一切有部毗奈耶雜事
卷第六甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六第十
八張殊

根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七殊
三藏法師義淨奉制譯
第二門第二子攝頌之餘
緣在室羅伐城六衆苾芻雖復年邁
常爲掉擧諸苾芻告曰仁今年暮掉
擧未休聞巳默然遂告難陀鄔波難
陀曰諸黑鉢者極爲多事輒行誡勖
我等冝可作恥辱事令其羞赧従是
作心伺求其便時有衆多耆宿苾芻
徃野林中樹下宴坐于時六衆亦徃
林中見彼寂定遂於三面上風放火
遠在一邊遥看而住時彼老宿見火
欲至卽皆驚起隨煙走出六衆見時
作如是語仁今年老掉舉未休何故
奔馳乖失庠序報言具壽汝可不見
猛火燒林何怪趍走六衆報曰世尊
豈可於平居時制其戒法危險之際
便遣犯耶答曰豈非汝等縦此火灾
六衆大笑我等故欲恥辱於汝苾芻
以緣白佛佛言苾芻不應焚燒林野
若故作者得窣吐羅底也罪
緣在室羅伐城有二苾芻老少相隨

@@人閒遊履老者多有衣資少者三衣
而巳老語少曰具壽汝可爲我擎持
衣袋我今疲極蹔欲息肩少者報曰
欲致片言願不瞋責答言任說誰復
相瞋少言老宿豈可不見佛法僧寶
隨得奉施何假多畜愚癡物耶告言
賢首汝不爲持誰復强逼然我問汝
汝豈是我阿遮利耶鄔波駄耶輒於
我處而行誡勖少者默尒老作是念
我今冝可料理小人至曰云暮共寄
寺中寺内衆僧舊立条制乃至一宿

無依止者不得輒住其知事人告二
客曰仁旣新來可請臥具老者取巳
語言汝可請取少者報曰我未依止
待得師巳方請臥具卽便徃詣衆首
上座旣礼敬巳白言上座與我依止
報言賢首汝共誰來答曰苾芻某甲
賢首汝可就彼請爲依止勿令彼人
作如是語衆首上座破我門徒彼聞
語巳更就餘人如是展轉乃至合寺
隨所至處悉皆不受後還房所扣門
喚曰敬礼上座問汝是誰答云某甲
願汝無病白言上座知不此合寺中根本說一切
有部毗奈耶雜事卷第七第二張殊
@@大衆立制若無依止一宿不停可與
我依止報言賢首實是好制衆不作
者我當爲立汝先語我云豈不見三
尊多畜愚癡物今言敬礼上座一何翻
覆之甚如是逋慢誰能爲作隨汝別
覔依止之師彼遂默然不爲開戶通
宵坐地受苦至明苾芻以緣白佛佛
言不應無依止師人閒行李又諸苾
芻不同師子懷堅硬心有恨不捨然
諸僧伽不應輒作如是惡制令他苾
芻撗受苦惱若苾芻無依止師人間
遊行作惱他心立非法制皆得越
法罪
佛在摩揭陀國人閒遊行於莫倶山
薄倶羅藥叉住殿而爲安處苾芻龍
護而爲侍者尒時世尊於闇夜分天
復微雨掣電流光於空地中經行遊
步諸佛常法乃至世尊未臥巳來侍
者不應在前而臥時天帝釋便以天
眼遍觀下界見佛
世尊在薄倶羅藥叉所住之殿於闇
夜分天復微雨掣電流光於空地中
經行遊步我今冝可礼覲世尊卽便
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第三張殊

變作妙琉璃殿隨身而徃上覆世尊
隨大師後而爲遊步摩揭陀國時俗
諸人若見孩兒夜啼泣者告言勿啼
薄倶羅藥叉欲來食汝于時龍護見
佛世尊夜深不臥久作經行我今冝
可道薄倶羅藥叉而爲恐怖作是念
巳卽披長毛大緂於經行處告言沙
門薄倶羅藥叉現身來至佛告龍護
汝愚癡人以薄倶羅藥叉怖於善逝
如來世尊應正等覺久離怖畏毛豎
心驚亦皆除遣時天帝釋見彼龍護
作非法事心生嫌怪白言世尊於佛
法中亦有如是等人佛告帝釋汝今
應知喬答摩家極甚寬廣於中品類
乃有多途勿輕此人亦於來世獲清
淨法時天帝釋礼佛足巳便徃天宮
佛作是念由諸苾芻以毛向外而披
大緂有斯過失我今制諸苾芻如是
披者得越法罪時諸苾芻聞是制已
隨逐啇旅人閒遊行至牧牛人處時
屬寒夜得長毛緂緂有臭氣兼多蟣
虱意欲將毛向外而覆彼懼犯戒不
敢翻披苾芻以緣白佛佛言毛向外
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第四張殊

@@披但得端坐不合經行違者得越
法罪
第二門第三子攝頌曰
披緂聽不聽惡地不置鉢衣開三種紐
應知絛亦三
緣在室羅伐城佛告諸苾芻若得刧
貝臥帔或得長毛緂或得高襵婆如
是等物我今聽許若僧伽若別人皆
隨意受用若是勝上高襵婆緂僧伽
聽畜不許別人
緣在室羅伐城時有乞食苾芻於日
初分報持衣鉢入城乞食上衣墮落
卽便疾疾置鉢于地整理上衣時居
士婆羅門見已生嫌作如是語沙門
釋子多不潔淨隨穢惡地而置其鉢
苾芻以緣白佛佛言不應隨地而置
其鉢得越法罪然爲護衣應安拘紐
苾芻便以棘鍼綴衣致令衣損佛言
不應尒復以線繫佛言此亦不應可
於肩上安拘胸前綴紐苾芻不知云何
作紐佛言紐有三種一如蘡薁子二
如葵子三如棠梨子彼於肩上緣邊
安拘能令速斷應於緣後四指安拘
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第五張殊

@@卽於衣上綴拘令衣疾破佛言應重
作帖以錐鑚穴拘出其内繫作雙拘
其細可在胸前緣邊綴之疊衣三襵
是安拘細處若違制者得越法罪
緣在室羅伐城同前乞食苾芻乞食
之時下衣墮落置鉢于地整理下裙
俗人見嫌作如是語沙門釋子不簡
淨穢隨在何地而置其鉢苾芻以緣
白佛佛言應繫下裙方入聚落彼以
繩繫令衣速破佛言勿以繩繫應用
腰絛苾芻不知其絛如何當作佛言
絛有三種一偏二方三圓若異此者
得越法罪
第二門第四子攝頌曰
勝鬘惡生事次制諸瓔珞金絛及彩物
斯皆畜不應
佛在刧比羅城多根樹園尒時釋子
大名有一聚落其知營務人忽然命
過時彼衆人來白大名曰知事之人
今巳身死可遣餘人來知村務時有一
摩納婆在傍而立大名告曰摩納婆
汝今且徃撿挍村事我當續更遣知
事人彼便卽去徃至村中依法撿察
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第六張殊

所得地利送上大名倍勝於前人無
恨色大名問曰汝今多送租稅倍勝
常時不於衆人生逼迫不白言大家
我並依理而稅不苦於人于時大名
問村人曰此摩納婆不於村邑生逼
迫耶諸人答曰人無恨心于時大名
遂立爲主其人平均依理徴稅不爲
抑奪爲知事官統領村邑時摩納婆
於大婆羅門族娶女爲妻未久之間
便誕一息復經年月又生一女名爲
明月如法長養漸至成人智慧聰明
儀容超絕於諸村邑無不歎美後於
異時其父得病雖加藥餌竟不瘳損
於此邑中所收年稅咸充藥直無有
殘餘更向外村轉貸而用其病曰篤
遂致命終時村邑人詣大名所白言
大家彼知事官今巳身死大名告曰
於彼村邑有年稅不答曰於此年中
多獲封稅由彼遭病咸充藥直仍不
能足更貸餘村大名告曰所有殘餘
可爲還債諸人答曰更無餘物唯有
一婦及男女二人女名明月智識聰
明儀容超絕於諸村邑無不歎美大
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第七張殊

@@名告曰母及於兒任其自活其女明
月可喚將來時彼邑人放其母子遂
將明月至大名所時彼宅中有二老
母常爲二事一煮餠食二採衆花于
時老母白大名曰我今年邁不堪一
業此之小女與我爲伴彼言隨意老
母卽報明月汝今可徃林内採花我
在家中營事餠食彼採花巳線結好
鬘奉上大名大名見喜告曰勝妙花
鬘可置而去喚老母來問言何意先
時花少今者倍多白言先時大家有
近親人來従我乞我卽分布今時不
與又我目暗觀察不審今小女眼明
採花審諦是故花多大名曰若尒此
女留住園中毎於日日常採多花結
作勝鬘持來與我因号此女名曰勝
鬘女於後時取已食分詣彼園所遇
佛世尊入城乞食勝鬘於路見佛色
相深起敬心瞻視尊顏渴仰而住便
作是念由我昔來於眞福田未曾供
養是故我今獲斯貧賤若佛世尊受
我食者我此飯食持將奉施尒時世
尊知彼女心卽便舒鉢告言善女如
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第八張殊

@@汝所念欲施食者可置鉢中于時勝
鬘將已飯食以恭敬心置佛鉢内頂
礼佛足作如是言願我此福得捨婢
身永離貧苦獲大富貴作是願巳礼
佛而去在路忽逢父之用友彼人善
相旣見勝鬘身有異相問曰汝欲何
之勝鬘啼泣又問何故憂懷若斯答
言阿父我被大名將充婢使告言小
女可舒手來我與汝相彼便展手老
人見已卽說頌曰
若人於手中有鬘鉤輪相雖生下賤室
當作大王妃若人於手中有城樓閣根
雖生下賤室當作大王妃若人口如池
聲作鵝王響雖生下賤室當作大王妃
汝今勿憂愁定離於婢使必受上富貴
當作大王妃
于時勝鬘拜辭老父行詣園中乃於
後時彼勝光王嚴駕四兵出行遊獵
其所乘馬忽尒奔馳控制不禁遂至
刧比羅國入大名園内勝鬘見巳便
作是言善來大王王問勝鬘此是誰
園答曰是大名園王乃下馬女將繫
樹王言取水我欲洗足女作是念可
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第九張殊

求燸水爲王洗足遂卽徃取曰照之
水盛以蓮葉將至王所與王洗足王
復告言更可取水我湏洗面女乂作
念溫燸之水洗目非冝以手攪水令
冷燸相得送至王所王洗面已復語
女言更取水來我欲湏飮女還作念
要得冷水可能止渴卽詣池所深撥
取水奉上於王王旣飮已卽問女言
於此園中有三種水耶答言園無三
水本是一處王復問言若是一水汝
向如何得三種別如前所作具白於
王王聞此語便卽思惟此女方便善
解時機作是念巳乃告女言我欲眠
臥湏汝握腳王旣臥巳女爲握足王
便得睡女復念言諸王貴勝怨恨者
多相憂者少王今眠睡恐有惡人來
相侵害若不爲王關閉門戶忽有傷
損我及曹主必招罪責事湏防守卽
関門戶于時四兵尋覔大王到其園
所問言王在此耶女聞語巳不爲開
門軍聲外震王乃驚覺卽問女言此
是何響女曰有諸人來問王所在欲
得開門王乃問女誰閉其門答言我
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第十張殊

@@閉何故閉耶女曰我自思念諸王貴
勝怨恨者多相憂者少王今睡眠恐
有惡人來相侵害若不爲王関閉門
戶忽有傷損我及曹主倶招罪責因
卽関閉王聞此說讃言好女甚有奇
計王曰園主大名是汝何親答言我
是大名驅使之人王語女言汝非在
下是大名女何不實說女乃默然
時王語女可徃城中報大名曰勝光
大王在汝園内女卽速去具報大名
大名聞巳辦諸美饍及以香花與多
人衆詣其園所見勝光王唱言善來
大王共相慰問令王洗浴次奉上衣
塗飾香鬘具薦芳饌食罷言議問大
名曰此之少女是汝何親答曰是驅
使人王曰非驅使人是君之女冝當
與我大名曰更有奇妙釋種之女勝
斯數倍何不取之王曰此女是我所
湏不求餘者大名曰若如是者我當
莊嚴備禮奉送王曰善哉大名卽便
嚴飾城隍掃灑衢路其勝鬘女具諸
瓔珞載于大象於康莊處搖鈴遍告
刧比羅城所有人衆或有諸方來集
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第十一張
殊
@@會者應知釋種大名之女号曰勝鬘
今欲送與憍薩羅國勝光大王爲第
一夫人擧城人衆咸皆送出時勝光
王廣備軍儀禮迎歸國是時王母聞
說取婢以作夫人便懷忿心作
如是念此非善子徒煩我腹生長成
立終爲婢夫作是念巳懷憂而住乃
迎至城王告勝鬘曰汝今可去拜謁
大家勝鬘卽便徃大家所手執雙足
低頭而拜其手細軟觸彼母時身心
泰然卽便睡著湏臾覺巳作如是語
觀斯婢女身形美觸必當喪我憍薩
羅城時勝光王有二大夫人一名行
雨二曰勝鬘若王毎與勝鬘歡會聚
時卽讃行雨作如是言勝鬘當知行
雨夫人容儀超絕勝鬘白王我於何
時可得相見王言不久卽應相見若
與行雨聚集之時卽讃勝鬘作如是
言行雨當知勝鬘夫人肌膚細滑舉
世希奇行雨白王我於何時可得相
見王言不久令汝得見王於彼二更
相稱讃令生愛重樂欲相見後於
異時三舂届節百卉敷榮茂林清池
花鳥交根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第十
二張殊

映孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦雜類哀鳴羣
飛合響王於一時與諸婇女於芳園
所隨處周旋歡娛嬉戲王息眠睡宮
人縦逸貪諸花果恣意遊行其時行
雨身體勞倦攀無憂樹枝暫時佇立
勝鬘因過到其傍邊旣見行雨作如
是念此是樹神卽礼其足勝鬘觸著
行雨便睡王旣睡覺遥見勝鬘在行
雨處王卽喚諸婇女還入宮中後於
異時王對行雨讃勝鬘時行雨白言
我於何時得見勝鬘王言汝巳見竟
行雨答言未曾省見王言我令汝憶
曾相見時汝自思念徃於園中手攀
無憂樹枝暫時立住時勝鬘來見手
觸汝足行雨白言彼是勝鬘耶王言
是行雨白言知王於我深有愛念能
弃如此細軟容儀曲親於我王復詣
彼勝鬘之處讃歎行雨勝鬘曰我於
何時得見行雨王言汝巳曾見勝鬘
言我不曾見王言我令汝憶汝於無
憂樹下礼行雨足勝鬘白王彼是行
雨耶王言是卽白王曰知王於我深
有愛念能棄如此顏容色相曲親於
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第十三張殊

@@我舉國人衆普皆知聞勝光大王有
二夫人一是勝鬘一是行雨勝鬘軟
滑超絕諸人行雨容儀難可比類時
諸苾芻咸皆有疑請世尊曰大德勝
鬘行雨各作何業由其業力一則身
形細軟二乃容貌超倫世尊告曰此
二皆由自業所感増長成熟廣說如
餘汝等苾芻過去世時於大城中有
婆羅門娶妻未久便誕一息不經多
年復生一女倶漸長大父母遇病皆
悉身亡時彼童子旣遭憂慼念徃山
林卽携其妹其至林所採拾花果以
自其持汝等苾芻如大黑蛇有五過
患云何爲五一者多瞋二者多恨三
者作惡四者無恩五者利毒應知女
人亦有五過一者多瞋二者多恨三
者作惡四者無恩五者利毒云何名
爲女人利毒凡諸女人多懷猛利染
欲之心是時童女旣至成人欲心漸
盛告其兄曰我今不能常餐花果以
自存命可徃人閒求諸飮食時兄將
妹共出山林徃婆羅門家而行乞食
兩聲齊喚主人出看見而告曰隱居
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第十四張殊

@@之人亦畜妻室兄曰此非我妻是親
妹也卽問兄曰曾娉人未報言未若
如是者何不與我答曰此巳遠離世
閒惡法女心欲盛報其兄曰豈我林
中食諸花果不能活耶然我不堪煩
惱所逼共辭林野遠至人閒今可以
我與婆羅門兄曰我實不能嫁娶於
汝此是惡法非我所爲汝有俗心任
情所作時婆羅門知女心巳延入家
中大會宗親納以爲婦報其兄曰今
可與我同宅而居別爲一室兄曰我
不求欲當樂出家妹曰共立要契方
可隨情兄曰是何言要妹曰若其證
得殊勝果者可來相見兄曰善哉如
汝所願卽便辭去至隱士所而爲出
家由彼宿世善根力故遂於三十七
品菩提分法無師自悟證獨覺果便
作是念我先與妹共丘要契今可徃
看便至其所上昇虛空身現神變上
出火光下流清水奇相非一縦身而
下諸凡夫人見神通時心疾迴轉猶
如大樹崩倒於地頂礼尊足白言大
兄今得如是殊妙勝德答言我證白
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第十五張殊

言兄爲資身湏得食飮我爲求福願
興供養可住於此答曰汝無自在可
入報夫卽白夫言仁今知不我兄出
家成就禁戒得上妙果世閒第一我
欲供養不敢自專若見許者於三月
中飮食資給答言賢首彼不出家我
雖不欲終湏供濟况巳出家獲殊勝
道今隨汝意供養三月其夫更有一
婦見施飮食便作是念家財共有彼
旣求福我何不爲告曰汝兄亦是我
尊我欲隔曰而申供養答言隨意其
獨覺妹護彼情故妙食置内麤食覆
上持告舊妻我此飮食供養於兄願
當隨喜其時舊妻至設食日亦護彼
情麤食置内精者覆上持告新妻我
此妙食奉施尊兄願當隨喜汝等苾
芻當知勝鬘是獨覺妹以精妙食供
養兄故由斯福力五百生中身常細
軟其第二妻以外妙食施獨覺者今
行雨是由斯業故五百生中容儀端
正乃至今生儀貌超絕汝等苾芻當
知黑業得黑報白業得白報雜業得
雜報汝等應捨黑雜二業修行白業
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第十六張殊

@@廣說如上汝等苾芻當如是學
復於後時勝鬘夫人遂便懷妊同於
此夜大臣婆羅門婦亦卽有娠由有
娠故極受辛苦勝鬘夫人至九月滿
便誕一男容貌端嚴人所樂見經三
七日聚會宗親欲爲其兒施立名字
王曰可抱此兒將現國大夫人請立
何字羣臣如勅抱現夫人時大夫人
謂諸臣曰我豈先時不作是語觀斯
婢女身形美觸必當喪我憍薩羅城
大臣白言誠有斯語此子未生國大
夫人先巳爲作不祥之記應與此兒
名爲惡生初生之日大臣之婦亦誕
一男生旣滿月如上廣說乃至惣集
諸親與兒立字衆人議曰初懷此子
母受艱辛及至生時還遭極苦冝與
此兒名爲苦母惡生太子以八養母
而爲供侍廣如餘說其苦母孩兒亦
八養母而爲供給乃至長大其婆羅
門種種業藝無不學盡後於異時惡
生太子與苦母等出城遊獵太子乘
馬忽尒奔馳遂至刧比羅城到釋迦
園所其守園人遂告園主惡生太子
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第十七張殊

@@今至園中釋子聞巳㸦相議曰我等
速出欲殺惡生今正是時諸人各各
嚴整兵甲卽欲出城耆老見之共相
問曰汝等持兵欲向何處答曰惡生
太子來在釋園耆老曰彼是客人創
來至此未相觸悞今且容忍諸人聞
巳皆退入城於後四兵尋覔太子還
到園中於其園内周遊而住其守園
人復報城人惡生四兵來入園内破
散非分諸人聞巳倍増瞋怒更加威
武咸共出城意欲煞戮耆老復問汝
等更向何處答曰惡生太子乃領四
兵破損我園今欲煞戮耆老曰且當
容忍于時惡生知釋氏兵欲來相害
遂卽引兵速歸本國唯留一人告言
住此私聽釋子有何議論于時釋兵
旣至園所追覔不得見彼一人問曰
婢子惡生今在何處答曰尋卽逃逬
時諸釋子作此議論我等若獲惡生
身者先湏割手或言截腳或言剜心
今旣私逃更何所作遂令手力掘却
惡生行住之地深至于膝別以餘上
塡滿其坑所倚牆壁亦皆削去別更
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第十八張殊

泥塗水乳香湯及諸花彩灑散園内
作是事時彼所留人皆悉具見遂徃
憍薩羅城至惡生處稽首作礼在一
面立惡生問曰釋子於我有何議論
自言太子其言毒害我不敢說惡生
曰彼出惡言令其自受汝所聞見今
可實說我欲知彼所爲之事彼人卽
爲廣說如上惡生聞巳便懷忿恨告
左右曰汝等憶持父王歿後我紹位
時汝等當說斯事令我憶知是我先
怨必誅釋種苦母曰善哉太子快出
此語願自堅心紹位之時我當爲說
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七第十九張殊

@@根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八殊
三藏法師義淨奉制譯
第二門第四子攝頌之餘<說勝光王信佛因緣及惡生誅釋種等事>
後於異時惡生太子興逆害心遂與諸
臣竊爲謀搆王有大臣五百咸共隨
従唯一大臣名曰長行王所愛重不
順其計於後惡生謂長行曰汝豈不
欲我登王位耶答言太子何故作此
非法之語父王年老不久將崩太子
自當合受王位何爲坐圖逆害以陷
惡名臣雖愚鈍竊爲不可惡生曰我
試汝心故作斯語汝當禁口莫使人
聞長行曰不敢違命後時勝光王共
長行大臣不將徒従遊諸聚落旣到
彼巳王乃見有好蘭若處曠望清閑
無諸雜穢堪得修定養神進業便告
長行曰如是勝處世尊大師可住於
此云何降屈親近供養未審調御今
何所在對曰臣聞世尊在吉祥聚落
釋種住處王曰去斯遠近對曰去此
有三拘盧舎王曰我今欲徃親奉世
尊長行曰敬隨王意便卽迴駕詣吉
祥園旣至于彼下車步進欲申礼謁

@@尒時如來在彼堂中閉戶入定有苾
芻輩於外經行王見苾芻卽前敬問
佛何所在答曰佛在堂中閉戶靜慮
大王若欲見世尊者冝可就堂徐徐
扣戶佛自知時王有五種勝妙嚴飾
之具一者寶冠二者寶傘三者寶劒
四者寶拂五者寶履時王意欲去此
盛飾奉覲世尊遂命長行付前五物
顧視其面長行念曰王付諸物令我
執持顧視我面意欲省緣安心見佛
我冝住此王乃就堂徐徐扣戶佛卽
爲開便就大師鳴足頂礼作如是言
不覩如來淹積時序今幸於此親奉
尊顏不勝欣喜佛言大王何故於我
頓能降伏屈巳慇懃王言我於世尊
法起深信心由敬信故令我如是發
慇重心然佛世尊應正等覺善說法
律令聲聞衆皆悉奉行無違逆者佛
言大王於何法處起信敬心王白佛言
世尊我昔曾見諸餘沙門婆羅門等
有少智慧自恃貢高爲難於他造作
書論人皆謂是能善分析所有見解
衆並隨順別豎宗量搆立問端作是
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第八第二張殊

事巳便自思惟我今可性沙門喬答
摩處共爲談論若不能答我便辱彼
若有解釋言如是者我復難云此釋
非理是不相應作是邪念來至佛所
纔見大師威神之力猶尙不敢正視
如來况能敵對申其談論是故我今
於世尊所起深信心由敬信故令我
如是發慇重心又佛世尊應正等覺
善說法律令聲聞衆皆悉奉行
復次世尊我昔曾見諸餘沙門婆羅
門有少智慧自恃貢高廣如上說自
造論端欲來難佛瞻仰世尊不敢發
問歎言大師法王人天第一所有知
見通逵無餘拔彼邪根令遵正道是
故我今於世尊所起深信心由敬信
故令我如是發慇重心又佛世尊應
正等覺善說法律令聲聞衆皆悉奉行
復次世尊我昔曾見諸餘沙門婆羅
門有少智慧自恃貢高廣如上說多
造論端欲來難佛至佛所瞻仰世尊
作不圓滿問佛卽爲彼圓滿而答
彼等聞巳咸生慶悦發大信心歸
依三寶受持學處是故我今於根
本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第三張殊

@@世尊處起深信心由敬信故令我
如是發慇重心又佛世尊應正等
覺善說法律令聲聞衆皆悉奉行
復次世尊我昔曾見諸餘沙門婆羅
門少有智慧自恃貢高廣如上說欲
來難佛旣至佛所瞻仰世尊作圓滿
問佛卽隨機作極圓滿答聞佛妙義
深生慶喜委弃異道遵崇正法卽請
出家便受具戒勤修梵行未久之間
塵累倶盡獲阿羅漢受解脫樂而作
是念幾虛喪我爲自欺誑昔非沙門
謂是沙門非婆羅門謂婆羅門非阿
羅漢謂阿羅漢我於今者是眞沙門
婆羅門眞阿羅漢世尊我由此故起
深信心廣如上
說復次世尊我昔曾見諸餘沙門婆
羅門面色黃瘦形貌羸弱諸根缺減
覩者生厭我見是事便卽思惟豈非
彼八不樂梵行或復長病致斯羸弱
或於屛處作罪惡業而心覆藏爲此
形容人不樂覩我便徃問仁等何緣
頓無顏色形容顦顇人不樂觀彼答
我言大王我由欲縛致此形儀我聞
說根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第四張
殊
@@巳作如是念不斷欲人有如是過多
行欲者愛樂欲故應得増長色力端
嚴然無此事何以故我是國王五欲
備具自在無礙應得色相殊勝超絕
旣不如是故知不由親近諸欲色力
増長然愚癡人悉皆愛樂我見世尊
聲聞弟子愛樂梵行諸根明淨面貌
光澤適悦而住常懷兢懼如鹿依林
乃至盡形純一無雜圓滿清白梵行
是足我由此故起深信心廣如上說
復次世尊我念曾於正殿中坐理國
事時見有多人皆爲五欲來至我所
或於父母男女兄弟姉妹知識朋友
共相言訟爭論好惡何况餘人又我
曾見有二苾芻共諸苾芻有所爭競
遂便捨戒然二苾芻於佛法僧寶不
能說其少許過失但知自責是極惡
人是無福德不能修習清淨梵行依
世尊教盡壽而住心無虧犯我由此
故起深信心廣如上說
復次世尊我昔曾見一類沙門婆羅
門要心自靜受持梵行八九月巳被
欲所牽便捨律儀作染汙事緾綿五
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第五張殊

欲以自歡娛我見世尊諸聲聞衆修
習梵行清淨圓滿乃至盡形依世尊
教心無虧犯我由此故起深信心廣
如上說
復次世尊我是國主号爲勝光於此
國中統領自在人不應死我能斷命
有合死者我能釋除率土之内莫不
遵仰然大臣宰相皆是豪族大婆羅
門刹帝利長者或爲平章國政黜陟
羣臣啓奏之時猶懷奢慢禮容不足
有紊朝儀我見世尊在於無量百千
大衆之中圍繞說法諸天人衆各各
攝心瞻仰尊顏咸共諦聽無有散乱
座下寂然乃至不聞謦欬啑噴之聲
况復更有諸餘諠雜于時在會忽有
一人謦欬發聲比坐之人告言仁者
願少默住勿爲諠擾汝豈不聞世尊
說法羙妙當機猶如上蜜說斯語巳
彼卽嘿然于時我聞斯語卽作是念
世尊眞實有大威力難可思議不以
刀杖嚴刑而能調伏衆類一切遵奉
我由此故起深信心廣如上說
復次世尊我有二臣一名仙授一名
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第六張殊

@@故舊彼人所有封邑賞賜富貴名稱
皆由於我従生以來常受安樂彼等
於我雖復念恩然猶不及於世尊處
敬心濃厚我又一時嚴飾軍馬出行
討擊意欲試彼二臣於我及佛其心
誰重共至密處而問彼言卿等眠時
於我及佛首足何向時彼二臣歎佛
功德幷說正法僧寶福田緣此事故
以頭向佛以足向王我聞此巳敬重
世尊有大威力不可思議彼等皆由我
之寵祿得大名稱富貴安樂然彼於
我所起恭敬不如敬佛我由此故起
深信心廣如上說
復次世尊我是憍薩羅王佛亦住憍
薩羅我生刹帝利種佛亦刹帝利種
我巳年事高邁壽過八十世尊亦尒
壽過八十我是灌頂刹帝利王世尊
亦是無上法王我力比佛非喻能測
由斯義故起深信心廣說乃至皆悉
奉行是時勝光王於世尊前廣說如
是諸見聞事奇妙法巳頂礼雙足奉
辭而去王去未久佛告諸苾芻汝等
應當記憶王之所說奇妙法聚受持
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第七張殊

@@讀誦何以故文義具足故正法相應
故成就梵行故能得遍智等覺圓明
涅槃果故是故汝等應勤修學尒時
世尊說此語巳諸苾芻等咸皆歡喜
信受奉行攝前頌曰
論人有四種念欲身形瘦二臣恭敬殊
尊王不如佛
尒時長行大臣知王見佛便作是念
王有大臣五百皆歸惡生唯我一人
而不隨許彼等如何能成大事我今
還國當筞惡生紹繼王位其勝鬘行
雨二夫人等驅令出宮作是念巳弃
所執守昇車而去至室羅伐城啓惡
生言太子今欲登位不惡生曰是我
所欲于時長行便與諸臣共筞爲主
勅二夫人向老王處於是勝鬘行雨
問長行曰王今何在答曰王在釋迦
妙光園内時二夫人徒步而去尋覔
老王尒時勝光大王旣至門外不見
長行問諸苾芻曰大德見我大臣今
徃何處苾芻答曰王入不久長行尋
卽乘車而去王旣聞巳徒步漸行佛
亦此時向王舎城王於中路逢行雨
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第八張殊

等王便問曰汝等何故徒步遠來答
言大王長行大臣筞立惡生驅出我
等步涉而來尋覔大王王聞此語告
勝鬘曰汝巳先受夫王寵祿今且歸
還受兒王俸料我將行雨従此却迴
於是勝鬘遂還室羅伐城掩淚行啼
隨路而返王與行雨趣王舎城漸漸
而進遂到城所見一園林便卽停住
語行雨言我且留此汝向城中報未
生怨王云憍薩羅國勝光大王今在
外園思欲相見行雨卽去見未生怨
具如上說其未生怨王聞此語巳便
大驚愕卽語行雨曰憍薩羅國勝光
王者有大威力四兵强盛云何忽至
我等不知行雨答曰王今何有兵衆
之盛太子謀逆奪父稱王唯我従王
而來至此未生怨曰若有此事我當
策彼爲此國王我自退身而爲大子
卽召羣臣而勅之日勝光王者是大
國主刹帝利種灌頂之王今忽至此
應湏敬待卿等卽可淨治城路嚴整
四兵領百千衆我欲親徃迎王來入
時諸臣等旣奉王勅擊鼓吹貝宣告
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第九張殊

@@衆人嚴事城郭掃治衢路倍加清淨
猶如天帝歡喜之園其勝光王久不
得食怪使來遲卽出園林欲求飮食
慞惶顧䀎至蘿菔園于時園子謂是
凡人遂與蘿菔五顆王旣飢虛根葉
倶食食巳患渴卽徃水邊過量而飮
因成霍乱身體羸弱思憶勝鬘涉路
前行轍中倒地口銜末土因卽命終
是時未生怨王嚴従四兵詣園不見
便令馬使四面傍求時有一騎至蘿
菔園問園子曰汝見如是人不答曰
我見一人蹔來至此求索蘿菔便向
水邊彼卽徃尋正見王屍路隅僵仆
使者卽以上事告未生怨王旣聞巳
唱言禍哉我於今者重受惡聲我従
先來巳有害父奪位之名今者又云
煞父知識卽與無量營従徃赴屍所
勅羣臣曰此勝光王者是刹帝利灌
頂大王今遭困苦於此命過冝依盛
禮焚葬其身時彼諸臣如王所勅備
飾靈輿送至寒林焚燒事畢王詣佛
所頂礼雙足退坐一面而白佛言大德
世尊不審勝光大王先作何業因食
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第十張殊

@@蘿菔困苦命終尒時世尊告言大王
彼勝光王自作其業今受此報廣如
上說大王乃徃過去於聚落中有婆
羅門娶妻未久便誕一息年漸長大
乞食自資得蘿菔五顆送與其母卽
白毋曰今蹔洗浴留待我還以供所
食大王若時無佛有獨覺者出現世
閒憐愍孤弱樂靜安居爲世福田干
時有一獨覺遊行人間於晨朝時著
衣持鉢入村乞食遂到彼家婆羅門
妻見此獨覺身相端嚴六根調靜卽
持蘿菔奉施於彼尒時獨覺受其所
施踊身虛空爲作神變凡夫之人見
神通時心便調伏卽遥礼拜情甚歡
喜時婆羅門子浴巳還家便白其毋
索向蘿菔母曰適有辟支來乞我巳
將施子聞此語爲飢所逼遂發瞋心
起於惡念願彼因食蘿菔霍乱而終大
王汝今當知彼小兒者豈異人乎卽
勝光王是由彼徃昔於獨覺處發此惡
心因斯業力於無量百千歲墮在地
獄受諸苦惱復餘業報因緣力故巳
經六返遭霍乱病而取命終至今七
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第十一張殊

生餘殘業力食此蘿菔霍乱而死大
王當知勝光業報従此永畢更不復
受大王當知白業白報黑業黑報雜
業雜報是故應捨黑雜二業當修白
業勿爲惡口時未生怨王聞佛所說
喜遍身心頂礼佛足信受而去
是時惡生太子旣得紹位後於異時
與諸大臣大殿朝會苦母白言大王頗
念於徃日時在大衆前作師子吼我若
登位先當誅伐諸釋種子報我初怨
王問苦母日凡我出言皆應作不苦
母對曰王今創臨寶位冝念昔言討
罰釋種時至不爲便成妄語請下明
勅卜日出軍象馬車步四兵倶發奮
耀戈甲椎鍾鳴鼓出室羅伐城徃刧
比羅國誅滅釋種時惡生王納苦母
諌卽便下勅命將持兵徃伐彼國世
尊大師無不知見知諸釋子必定喪
亡於兩國界大路之側在小樹下無
多枝葉端身而坐時惡生王遥見世
尊卽詣其所白言大德有多園林蔭
映滋茂何故捨彼而住於斯此樹少
葉少蔭云何可住佛言大王親族陰
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第十二張殊

@@涼樹何足顧尒時惡生聞世尊言便
作是念刧比羅國諸釋枝条是佛親
眷如來愍念不可違情作此思惟退
還本國苦母再三諌請誅滅其後惡
生與諸臣佐於朝會時告羣臣曰刧
比羅國諸釋種子恒云我是婢兒罵
辱旣深此不可忘然彼是如來種族
世尊憐念毎自抑忍不敢行誅云何
能得報此怨罵苦母對曰我聞沙門
喬答摩自云離欲離欲之者無眷念
心若有眷念卽非離欲道俗各異王
冝自決又言今日正是誅釋種時於
是惡生欲整四兵出行討罰未去之
湏佛作是念城中釋種未見諦者若
與惡生共相戰鬪便非見諦之器卽
徃刧比羅國到巳住在多根樹園時
諸釋種聞世尊來至於此大衆集會
詣如來處頂礼雙足退坐一面尒時
世尊知諸釋種根性本緣爲說妙法
時彼衆中有無量百千諸有情輩得
大利益或得預流果一來果不還果
阿羅漢果或有作獨覺因或作成佛
因緣復有無量衆生歸依三寶受諸
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第十三張殊

@@學處奉行佛教是時刧比羅釋種獲
此法利頂礼世尊奉辭而去是時惡
生親領四兵於刧比羅城不遠而住
具壽大目連詣世尊所頂礼佛足退
坐一面白佛言世尊我聞癡人惡生
嚴集四兵來誅釋種我有神力能擲
兵衆遠置他方唯願世尊賜垂哀許
復以神力變城爲鐵以大鐵網遍覆
其上令彼惡生尙不能見刧比羅城
兄加誅害佛言我亦知汝有神通力
所作皆辦然由釋種前生業累今應
受報業若成熟如瀑水流不可禁制
要湏自受廣如上說尒時世尊說此
頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
佛告大目連故知世閒皆由業力而
受其報由業力生由業力住一切衆
生皆隨業力善惡湏受于時目連不
果所願礼佛而
去是時刧比羅諸釋種子聞惡生王
將大兵衆欲來誅滅卽勅四兵嚴整
器仗出城拒敵彼未防備衝惡生軍
是根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第十四張
殊

諸釋種並證見諦不行煞害唯用鞭
杖左揮右拂而打撲之或復以箭射
彼弓絃象馬腹帶射皆令斷或射頭
牟甲綴使落於地或射耳邊及鞍轡
絛帶但令辵落不傷身首不損其命
于時惡生兵衆尋自敗散諸釋種子
戰便得勝師衆倶入閉門上城而作
制令我等不應傷害惡生及其兵衆
若有犯者則非釋種
尒時惡生見此釋種咸有仁慈具大
勇力告苦母曰我等今者冝可收軍
且還本國苦母對曰大王勿憂刧比
羅釋種並是見諦乃至不傷蚊蟻之
類况害於人王若不信今則可驗向
者大陣無一損傷彼復作制不應傷
害惡生之身及諸兵衆若有犯者則
非釋種惡生聞巳默然而住有一釋
種名曰閃婆住于外邑撿挍農作聞
彼惡生親領四兵至刧比羅欲誅釋
種不聞諸釋所作制令又未見諦乃
嚴兵衆來襲惡生倉卒撗擊卽便大
敗惡生之軍煞傷幾盡是時惡生告
苦母曰汝向者言釋種見諦不傷蚊
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第十五張殊

@@蟻况害於人今閃婆一人將兵來戰
煞害彌多况刧比羅諸餘釋種委兵
來集敵對難當若得且歸猶勝全沒
苦母對曰大王彼閃婆者従外而來
元未得入刧比羅城不知唱制致此
卒暴起戰鬪心内外不通願王勿慮
于時閃婆釋子心欲入城至於門首
喚言爲開時守門者問言是誰答曰
我是閃婆汝冝可住報諸釋種城中
卽便令使報曰汝従今後非釋迦種
當隨意去何以故緣汝毀犯城中制
令所以不得入此城門閃婆卽問衆
有何制說我毀犯答曰我等作制不
擬傷害惡生兵衆若有犯者卽非釋
種報曰我實不聞願見容納如是苦
請衆皆不許乃告衆曰旣不容入請
還家口衆出與之得眷屬巳詣世尊
處頂礼雙足退坐一面而白佛言刧
比羅城諸釋種子擯我令出願佛慈
悲賜我記念常爲供養敬奉如來佛
以慈悲持自髪爪授與閃婆尒時閃
婆以殷重心受如來髪爪徃婆具荼
國彼諸人聞豪健釋子名曰閃婆今
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第十六張殊

@@來至此欲爲我主我等共議可隨彼
不國人皆來於一山下籌量此事時
閃婆釋子屛諸従者置在一處自身
許作送書使人腋挾利刀詣衆集處
作如是語諸君當知閃婆釋子有大
勢力勇健難當令我齎書辵及仁等
問言何爲答曰彼欲爲王統領仁等
應當就坐共讀其書諸人答曰此無
坐物何以安居彼卽拔刀斬諸磐石
片片爲座與衆令坐衆人見巳咸歎
甚奇問言丈夫如汝之類彼有幾人
答曰我是持書使者何足在言更有
餘人倍勝於我衆聞此語皆大驚怖
共相謂曰使者尙尒何况閃婆我等
不如立彼爲主共披封巳裁書却報
仍語使言善來大王我等欽風早希
臨降閃婆旣別徃舊停處嚴飾徒侣
整肅侍衞入婆具荼國老少歡喜辦
設所湏咸共盡心選擇吉曰策立爲
主諸國遠聞婆具荼國中有釋迦種
名曰閃婆共立爲主号爲閃婆國閃
婆立後遂乃敬造大窣堵波安置如
來髪爪以申供養卽号其塔爲閃婆
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第十七張殊

窣堵波其妃先不信佛下令國中遣
立神廟依俗祭祀迄至于今
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第八第十八張殊

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九殊
三藏法師義淨奉制譯
第二門第四子攝頌勝鬘之餘
尒時惡生告苦母言刧比羅國諸釋
種子勇健難當今閉城門上城防護
我等何能得爲煞害今且歸還苦母
答曰大王諸有大城以巧方便皆當
破滅我昔曾聞古仙所言有其五事
決勝於他云何爲五頌云
和好行財賄矯詐爲毒術後當以兵力
是智人所爲
准斯道理應設方便先爲矯詐遣使
詣彼持王教命而告之曰今我於仁
有愛戀心實無惡意緣有少事要欲
入城幸爲開門蹔見容納卽還速出
不敢停留依計至彼傳如上說城内
諸人共集議論爲當放入爲不許耶
或言放入或言不可或言㧾集一處
可共行籌若籌多者應隨其語衆然
其說卽共行籌是時罪惡魔王作如
是念我常隨逐沙門喬答摩覔其瑕
隟不能得便我今冝可害彼眷屬正

@@是其時卽便變身作老釋子居其上
座先受取籌以次諸人見彼受籌咸
云老宿旣受我何不取于時衆内多
人受籌旣見籌多遂卽開門令王軍
入王曰我巳弃捨刧比羅城諸釋迦
子任情誅煞衆聞教巳便縦四兵旗
鼓震天囂聲聒地隨處誅戮無悲愍
心時釋種大名見此事巳於諸眷屬
起極悲憐頭髪蓬亂卽疾徃詣惡生
之所白言大王當與我願王曰欲湏
何願白言於諸釋種幸施無畏王曰
諸餘釋種我不能捨汝之家屬隨意
當出答曰我今入池自沉水底乃至
我身未出巳來眷屬皆放王聞是語
目視諸臣諸臣白王此大名者是先
王親友允其所願王言若尒少時令
出是時大名旣蒙許巳悲愍眷屬憂
惱緾心疾徃赴池自沉水底卽以頭
髪繫著樹根因茲而死時諸釋種於
過去時不同業者出城而去或徃末
羅國或徃泥波羅或徃其餘聚落城
邑若於昔時同惡業者雖出東門南
門還入南門出西門入西門出北門
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第二張殊

入北門出東門入諸臣見巳而白王
曰今時釋種皆自燒煮以何得知諸
門出者悉皆還入王曰速看大名入
水何久遣使觀之見其巳死還白王
知彼巳命過王加瞋怒卽告臣曰可
設高座我昇其上躬自瞻望若我不
見人血撗流騰波街巷者我終不能
身離此座卽登座遥望諸勇健人被
殴之時法尒血少諸臣議曰仁等應
知今此惡王作大罪業自爲要契望
血撗流何處得有如斯之事冝取紫
礦煮令色赤盛滿千瓨當街傾瀉觀
其流去與血不殊如計便作報言血
至惡生遥見謂其是血便作是念我今
望足冝可歸還時惡生愚人抂殺釋
種七万七千此諸人内多是見聖諦
者殺戮如是諸賢善巳遂將釋種五
百童男及五百童女行至一園是外
道住處苦母白言此等千人皆是怨
家何不惣殺王曰云何當殺答曰令
羣象腳蹋是時五百釋子有大勇力
撲象令倒手擎弃之苦母見巳白惡
生曰大王見此勇健人不王曰我根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第三張殊

@@見答曰若捨此徒當與大王作無利
益王言有實若爲殺之答曰掘地作
坑埋令頭出上以鐵栿磨之令碎時
有二童子走至佛所尒時世尊欲令
知業感報不虛卽以神力化鉢令大
合二童子卽於鉢下爛熟而終殺釋
種時佛極頭痛卽告阿難陀曰盛水
滿鉢持來我所時阿難陀卽授鉢水
是時世尊以額上汗兩三渧許置水
鉢中卽便煙出震吒作聲如以熱鐵
投之於水是時惡生告一人曰汝當
住此佛若於我有所記者可速來報
卽將五百釋女還歸奔國時諸苾芻
見此事巳咸有疑心請世尊曰大德
因使業故令佛頭痛刧比羅城諸釋
種等復作何業由彼爲緣實無罪犯
被愚癡惡生輒貝誅戮世尊告阿難
陀曰汝今可去告諸苾芻咸應集在
外道園中我當爲說愚癡惡生殺諸
釋種先業因緣尊者受教卽徃白衆
尒時世尊與諸苾芻行詣彼園時有
婆羅門於其中路遥見世尊作如是
語喬答摩愚癡惡生多造惡業釋種
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第四張殊

@@無罪枉見殺害佛告婆羅門如是如
是愚癡惡生造作無量尤重惡業釋
種無罪枉爲屠害佛至園中見彼被
磨童男童女尙有殘命彼見佛時悉
皆號泣世尊卽便在其一面於所敷
座就之而坐告諸苾芻曰刧比羅城
諸釋種子巳經三度被他屠煞出大
叫聲昔爲漁人煞諸魚類復於聚落
傷害諸人今於此時被惡生所煞尙
有殘命出大叫聲與昔無異汝等苾
芻頗曾聞見諸有獵師屠膾之類以
其自業活命之事能得象馬車步威
嚴熾盛不諸苾芻言未曾聞見如此
之事佛言善哉苾芻我亦未曾聞見
斯事獵射之徒得有如是熾盛兵衆
何以故由彼屠人有罪惡心伺求物
命緣斯惡業不能獲得象馬車步熾
盛威嚴多有財貨何以故由彼羊等
禽獸之類被殺之時以其惡心視彼
人故由斯不獲象馬車步及諸財物
汝等苾芻彼畜生趣所有衆生惡眼
看時尙能令彼不得四兵及諸財寶
何况惡生愚癡垢重煞彼學人具大
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第五張殊

威德持淨戒者而能増盛象馬車步
及諸財物得安樂住不遭損滅無有
是處汝等當知憍薩羅城譬如毒龍
所顧視處悉當滅壞此城亦尒七日
之後愚癡惡生及與苦母被火所燒
揚聲號叫墮於無閒大地獄中受極
苦惱是故汝等應如是知於諸枯木
尙息惡心豈况其餘含識之類
時諸苾芻見是事巳咸皆有疑請世
尊曰此五百釋子曾作何業由彼業
力現無愆犯被愚人惡生枉見誅戮
又因何業誅戮之時令佛頭痛佛告
諸苾芻彼諸釋子及我前生所作之
業汝等善聽彼所作業因緣合會成
熟之時如瀑流水不能止遏無代受
者廣如上說乃至果報各還自受
汝等苾芻乃徃古昔於一河邊有五
百漁人依止而住時有二大魚従海
入河泝流而上彼見二魚情生喜悦
共張大網捕得其魚見其極大共相
議曰今欲如何魚旣極大若頓煞者
肉便壞爛何所用爲或云且煞一魚
繫在水或云二魚皆大若煞一者根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第六張殊

@@其肉亦壞可繫於柱安在水中勿令
命斷湏肉之時生取而賣咸言可尒
卽共分割魚受楚苦發大叫聲是時
漁人之中有一童子見如斯事生歡
喜心時二大魚而作是念我實無辜
撗加劇苦當來之世此等生處我亦
生彼雖無罪犯我苦殺之汝等苾芻
勿生異念彼二魚者卽惡生苦母是
五百漁人者卽五百釋子是由彼五
百漁人令其二魚受劇苦故今被惡
生苦母掘地埋身扢以鐵栿令諸釋
子受大苦惱諸餘釋種皆是當時隨
喜之類其漁人中一童子者卽我身
是由見煞魚心生歡喜遂成其業由
彼業故我雖證得無上菩提然猶受
此頭痛之苦我若不獲如此福聚無
邊功德者亦同彼等受其誅戮
復次汝等苾芻應更諦聽刧比羅城
諸釋種子過去世時所作之業有五
百羣賊至一村中刧奪財物有二長
者閣上而住賊喚令下長者不下賊
又語云若不下者令汝惣失長者報
言我寧受死終不能下賊便積柴放
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第七張殊

@@火燒閣熾火上騰受焚燒苦長者作
念我無愆犯令我受苦於未來世隨
汝生處我亦同生報汝斯苦汝等苾
芻勿生異念彼二長者卽惡生苦母
是五百賊者卽五百釋子是由彼賊
徒煞二長者今此二人亦還殺彼
是故苾芻作黑業得黑報白業得白
報雜業得雜報是故汝等應捨黑雜
二業勤修白業當如是學時惡生王
煞釋子巳徃室羅伐城欲入城時逝
多太子於高樓上與諸婇女奏妙音
聲受五欲樂惡生聞巳問曰是誰諸
臣答曰逝多太子王曰喚來卽承命
至責曰我討怨家非常疲苦汝何於
此受欲樂耶太子答曰不審大王誰
是怨家王曰刧比羅釋子卽是我怨
太子曰若釋子是怨者誰爲善友王
聞是語便大瞋怒告諸臣曰此亦與
諸釋子爲黨急可誅戮諸臣卽殺命
終之後得生三十三天人閒勝報尙
猶未盡天中妙樂隣次受之尒時世
尊欲宣此義而說頌
言今生若喜來世喜由其作福二倶
喜根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第八張
殊

自知此喜由先業更復轉生於善趣
今生若樂來世樂由其作福二倶樂
自知此樂由先業更復受樂於餘趣
尒時具壽阿難陀聞佛說巳白佛言
大德我今不解如斯頌義佛言阿難
陀其逝多太子無有愆犯被愚人惡
生枉見誅戮人閒勝報尙猶未盡天
中妙樂隣次受之我緣此事故說斯
頌時阿難陀默然信受後於異時愚
人惡生與諸婇女在宮殿中便自誇
讃如我大力勇健難當所爲究竟於
此世閒有相似不于時惡生所將五
百釋女聞其語巳共說頌曰
彼是佛家子爲戒所拘束汝今盡誅戮
自讃欲何爲
王聞釋迦女說是頌巳發大瞋怒亦
卽以頌告諸臣曰
誅龍留龍女於我生瞋毒速冝截手足
急遣隨親去
時諸臣等卽將五百釋女於波吒羅
池邊截其手足因此号爲截手足池
諸經首云佛在室羅伐城截手足池
邊此是其事是時五百釋女被截手
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第九張殊

@@足受大痛苦不能裁忍便作是念我
等今時諸苦逼身痛切難堪世尊大
慈寧不垂愍諸佛常法無有一事而
不覺了于時世尊起大悲心遂到其
處見諸釋女露形而坐世尊見巳起
世閒智諸佛常法若起世俗心乃至
蜫蟻皆知佛意若起出世心乃至聲
聞獨覺不知佛意况餘含識而能得
知佛作是念善哉若得舎支天女持
衣及水來至此者極爲要事佛所念
巳舎支天女卽知佛意作如是念何
故如來起世閒念我知世尊欲爲五
百釋女宣說妙法湏衣及水卽持五
百天衣徃無熱池處以缾取水來至
佛所頂礼佛足而白佛言大德五百
天衣及妙香水今並持來佛言汝徃
慰問諸釋迦女與洗身體皆令著衣
于時舎支如佛所教次第皆作
尒時如來以神通力令彼五百釋女
苦痛皆除告言汝等善女人自作斯
業今時成熟必當自受無人肯代尒
時世尊說此語巳捨之而去彼諸釋
女於世尊處發淨信心卽便命過生
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十張殊

@@四天王宮若男若女生天上者卽起
三念我於何處死今在何處生由作
何業便憶前身於人趣死今生四天
王官於世尊處極生尊重發淨信心
時彼五百釋女便作是念我若不徃
礼世尊者是不恭敬是非所冝于時
五百天女作斯念巳卽各嚴身具諸
瓔珞光明姝妙便以天衣盛妙天花
所謂嗢鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花
分陀利花曼陀羅花體初夜分來詣
佛所天花供養礼雙足巳在一面坐
聽受妙法時諸天女光明赫弈周遍
照曜逝多園林尒時世尊隨諸天女
意樂根性爲說妙法令彼得悟四聖
諦理時諸天女以金剛智杵摧破二
十薩迦耶見山得預流果旣見諦巳
三白世尊言大德由佛世尊令我證
得解脫之果此非父母人王天衆沙
門婆羅門親友眷屬之所能作我遇
世尊善知識故於地獄傍生餓鬼趣
中拔濟令出安置人天勝妙之處當
盡生死得涅槃路乾竭血海超越骨
山無始積集薩迦耶見以金剛智杵
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十一張殊

而摧碎之得預流果我今歸依佛法
僧寶受五學處始従今日乃至命終
不煞生乃至不飮酒唯願世尊證知
我是鄔波斯迦卽於佛前合掌恭敬
而說頌曰
我由佛力故求閉三惡道得生勝妙天
長歸涅槃路我依世尊故今得清淨眼
證見眞諦理當盡苦海際超出於人天
離生老死患有海中難遇我逢今得越
我以莊嚴身淨心礼佛足右繞除怨者
今徃赴天宮
時彼五百天女旣稱所願猶如啇主
多獲財利亦如農夫廣收田實如勇
健者降伏諸怨如重患人除去衆病
生大歡喜辭佛而去倶徃天宮時諸
苾芻聞是說巳咸皆有疑請世尊曰
此五百釋女曾作何業由彼業力於
此生中無有愆犯愚人惡生枉截手
足又因何業得生天上聞佛正法證
眞諦理佛告諸苾芻彼諸釋女所作
之業成熟之時因緣合會廣如上說
所有果報各還自受汝等苾芻乃徃
過去此賢刧中人壽二万歲時有佛
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十二張殊

@@世尊名迦葉波如來應正等覺明行
足善逝世閒解無上士調御丈夫天
人師佛世尊出現於世此五百釋女
於彼佛法中出家爲苾芻尼常於學
無學苾芻尼邊作截手截足之言而
爲罵詈由此業力於無量歲中墮在
地獄受燒然苦復此餘業五百生中
常截手足乃至今生亦受此苦由於
我所起淨信故得生天上復由昔日
作苾芻尼受持讀誦正法教故値我
聞法證見諦理汝等苾芻此皆由業
廣如上說是時惡生所留之人聽佛
記巳還惡生處彼便問曰世尊於我
有何言記彼言大王如來說言憍薩
羅國悉當破滅更經七日惡生苦母
被猛火燒身墮在無閒大地獄中是
時惡生聞彼所說極懷煩惱掌頰而
住苦母見巳問言大王何故懷憂王
言苦母我今云何得不憂惱世尊有
言記我及汝於七日後猛火焚燒墮
在無閒大地獄中苦母對曰大王如
乞索婆羅門入舎乞求不得物時欲
令其家生百千種不吉祥事何况沙
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十三張殊

@@門喬答摩所有親族被王誅盡寧無
深重怨恨之言隨其惡心而爲呪咀王
若懼者於後園中池水之内造一柱
樓王應詣彼七日居住日滿之後方
可入城王言如是卽令造樓將諸宮
人及苦母等昇樓而住過一夜巳苦
母白言大王一夜巳過餘六夜在當
共入城如是二三乃至七日苦母言
今日安隱共入城中于時四面忽然
雲起女人常事樂觀瓔珞諸宮人等
共相謂曰莊嚴結束可徃城中卽整
衣服時有一女以日光珠置偃枕上
而白嚴飾雲去天晴日光忽現照觸
寶珠便卽火出燒其偃枕猛焰上騰
卽焚樓閣諸宮人等四散馳走惡生
苦母皆被火燒便欲走出時有非人
関閉其戶不能得出于時惡生被火
燒害極苦緾心告苦母曰禍哉我今
巳受燒害之苦苦母曰大王我亦同
此大火燒然身皆爛熟倶大號叫便
墮無閒大地獄中受諸極苦尒時世
尊卽說頌曰
今生若燒來世燒由其作罪二倶燒
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十四張殊

自知此燒由惡業更復轉生於惡趣
今生若苦來世苦由其作罪二倶苦
自知此苦由惡業更復受苦於餘趣
尒時具壽阿難陀聞佛說巳白言大
德我今不解如斯頌義佛言阿難陀
愚人惡生及以苦母被火焚燒墮阿
毗止大地獄中我因斯事密說此頌
廣如上說
時惡生王旣誅釋種於彼城中有餘
瓔珞環玔嚴身之具諸釋女等見卽
啼泣心懷憂惱卽自念云彼諸人等
生存之曰敬重衆僧冝將此物爲彼
追福奉施衆僧卽持布施時六衆苾
芻得此物巳便自嚴身入刧比羅城
次行乞食釋女見之如前啼泣白言
聖者我等不欲覩見斯物故施仁等
望息憂心今還令我起昔追念六衆
默然是諸苾芻以緣白佛佛作是念
由諸苾芻身著瓔珞及諸環玔幷金
線帶有如是過自今巳後制諸苾芻
但是嚴飾雜彩之具悉不應著若有
著者得越法罪
第二門第五子攝頌曰根本說一切有
部毗奈耶雜事卷第九第十五張殊

@@出家有五利不捉錢授學大衆說伽陀
煙筩嗽聽許
緣在室羅伐城於聚落中有一長者
娶妻未久歡懷而住後於異時長者
親族及以財物悉皆喪盡便作是念
我今年老不能求覔錢財受用加以
親族死亡略盡我今冝可捨俗出家
作是念巳告其妻曰賢首我巳年老
不能求覔錢財産業親族喪盡今欲
出家妻答言善然可時時看問於我
夫報言尒卽徃逝多園中詣苾芻所
礼雙足巳白言聖者我求出家報言
賢首斯爲善事隨汝意作如世尊說
諸有智者見五利故當樂出家云何
爲五一者我得自利不共他有是故
智者應求出家二者自知我是卑賤
之人被他驅使旣出家後受人恭敬
讃揚礼拜是故智者應求出家三者
當得安隱無上涅槃是故智者應求
出家四者従此命終當生天上是故
智者應求出家五者常爲諸佛及聲
聞衆諸勝人類之所讃歎是故智者
於善法律應求出家汝今發心斯爲
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十六張殊

@@善事時彼苾芻卽與出家幷受圓具
經二三日教法式巳告言賢首鹿不
養鹿室羅伐城處所寬廣是佛境界
應行乞食以自活命彼於晨朝執持
衣鉢入室羅伐城乞食逢一女人形似
其妻見巳作念我先共妻作是要契
得出家後時徃看問今旣出家冝在
言信勿令憂惱乞得食巳還逝多林
未久時閒白鄔波駄耶言我先與故
二作是要契得出家後時徃看問願
垂聽許師曰隨汝意去自善護心答
言可尒奉辭而去漸漸遊行至舊村
處其妻遥見迎前疾至唱言善來善
來聖子卽欲捉衣提鉢苾芻曰賢首
欲何所爲答曰欲捉取衣鉢苾芻曰
勿觸衣鉢問曰何故答曰我奉鄔波
駄耶所誠令善護心彼言聖子汝自
防心我豈相障卽捉衣鉢敷座令坐
將洗足水問曰欲何所爲妻曰欲爲
洗足答曰勿觸我人問曰何故報曰我奉
師誡令善護心彼同前答便與洗足
後將油來欲爲塗足苾芻見問答言
塗足苾芻曰汝勿爲塗問答同根本
說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十七張殊

前鄔波駄耶誡我護心彼問聖子汝
自防心又將食來欲同盤食問曰何
爲答曰離別多時不同處食意欲共
食苾芻不許問答同前卽敷氈褥白
言聖子遠來鹿困願少眠息苾芻旣
洗足巳卽便臥息時彼卽來欲同處
臥苾芻曰汝欲何爲答言聖子不同
臥來時節淹久意欲同臥問答同前
苾芻不許卽來抱觸女是觸毒被摩
觸時心便動亂發諸惡念卽共交會
多日共住報其妻曰我欲還寺妻作
是念此乃共我私交外人不見我今
可使衆人知之諸苾芻等定當擯逐
還來我處作是念巳白言聖子不可
空去可將多少糧直貝齒隨行苾芻
曰我不合捉金貝等物如何持去妻
曰我今設計使不觸著卽便以物繫
錫杖上報言將去苾芻卽持錫而去
至室羅伐城六衆苾芻常法守門不
令空過時鄔波難陀門首經行遥見
彼苾芻來頭似鴟梟眉長垂下見巳
便念是何尊者而來於此應可相迎
卽逆前行唱言善來善來尊者時苾
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十八張殊

@@芻報曰敬礼敬礼阿遮利耶時鄔波
難陀便作是念此必定是摩訶羅苾
芻不知鄔波駄耶不識阿遮利耶我
今問彼従何所來卽前問曰老曵従
何所來答曰阿遮利耶我看故二來
鄔波難陀曰汝是善人情存恩惠念
昔恩者人皆共讃世尊亦說汝等苾
芻常學報恩少恩尙報何况多耶汝
存宿恩得見妻不答言我見又問曰
得安穏耶報云幸承覆護甚得平安
汝錫杖上是何等物答曰妻爲道釋
與我貝齒鄔波難陀曰老叟汝甚福
德徃見妻巳得此利來復作是念看
此擧容應有別事我今應以軟語問
之其摩訶羅性懷愚直所作之事具
向說之鄔波難陀曰汝所作者更可
具向鄔波駄耶處說彼聞歡喜彼至
師邊一一具說師聞此語告諸苾芻
是諸苾芻以緣白佛佛告諸苾芻彼
莫訶羅不知輕重無故心犯若未曾
爲說四波羅巿迦者彼便不犯汝等
苾芻由此緣故受近圓巳卽應爲說
四波羅市迦法若不說者得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十九張殊

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第二十張殊

根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十殊
三藏法師義淨奉制譯
第二門第五子攝頌之餘
緣在室羅伐城有一苾芻名曰歡喜
住居蘭若寂靜之處常樂坐禪由習
定故時人稱爲住定歡喜將欲入定
魔女來請共行欲事歡喜不受後於
異時復欲入定魔女還來坐其膝上
如是當知女人之境是爲大毒觸卽
害人染心旣生便共行欲于時歡喜
共行婬巳如毒箭入胸心懷憂念云
我愚癡毀清淨行作婬染事卽可還
俗復作是念我實無有覆藏之心冝
徃佛所具說斯事若有軌式仍得出
家者當如法行若其不然後當還俗
卽以右手持法衣左手遮形醜流淚
悲泣性詣佛所尒時世尊與無量百
千苾芻大衆演說正法遥見彼來便
作是念我若不先告彼苾芻言善來
善來者彼嘔熱血便卽命終作是念
巳告歡喜言善來善來何故悲泣答
言大德世尊我先歡喜今非歡喜佛

@@言汝有何過作此語耶答言世尊我
不捨學處毀清淨行作婬欲事雖造此
過乃至無有少覆藏心佛言歡喜汝
能終身受學處不答言大德我能受持
尒時世尊告諸苾芻曰汝等當知歡
喜苾芻雖犯淨戒無覆藏心非波羅市
迦汝等應與歡喜終身學處更有此類
亦當授與應如是與敷座席鳴楗稚
言白復周衆旣集巳令歡喜苾芻遍礼
僧巳於上座前蹲踞合掌應如是乞
大德僧伽聽我歡喜苾芻不捨學處
毀清淨行作婬欲事乃至無有少覆
藏心我歡喜苾芻今従僧伽乞終身
學處願大德僧伽與我歡喜苾芻終
身學處哀愍故第二第三亦如是乞
僧伽可令歡喜在眼見耳不聞處住
差一苾芻爲作羯磨
大德僧伽聽彼歡喜苾芻不捨學處
毀清淨行作婬欲事乃至無有少覆
藏心今従僧伽乞終身學處若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今與歡喜
苾芻終身學處白如是次作羯磨大
德僧伽聽彼歡喜苾芻不捨學處毀
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十苐二張殊

@@清淨行作婬欲事乃至無有少覆藏
心此歡喜苾芻今従僧伽乞終身學
處僧伽今與歡喜苾芻終身學處若
諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者
默然若不許者說第二第三亦如是
說僧伽巳與歡喜苾芻終身學處竟
僧伽巳聽許由其默然故我今如是
持佛告諸苾芻授學之人所有行法
我今當說授學苾芻不應受住本性
善苾芻恭敬礼拜逢迎合掌不同一
座凡坐之時應在卑座不同經行設
有同行應退一步若向長者婆羅門
家不應將住本性苾芻爲伴設同
去者令彼前行不同室宿不與他出
家幷受近圓不受他依止不畜求寂
不作單白白二白四羯磨不應差作
秉羯磨人亦不差教誡苾芻尼設差
不應去見他苾芻破戒破見破威
儀非正命皆不應擧亦復不得作諸
制令不同長淨及隨意事毎至晨朝
常湏早起開諸門戶收擧燈臺灑掃
房院以新牛糞隨處塗拭可於廁上
亦塗令淨咸可安置水土及葉勿令
闕根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十苐三張
殊

事所湏之水可適寒溫於水竇處洗
令淨潔鳴楗稚敷座席可備衆花燒
香供養若自能者隨時說頌讃歎佛
德若不能者可請餘人若是夏月應
湏持扇扇諸苾芻凡欲座時於大苾
芻下在求寂上毎受食時令心安靜
食若了時爲收氈席所有食噐置於
本處掃灑食處恒於衆中告知日數
作如是白大德僧伽聽今是月一日
大衆人人咸可用心爲造寺施王及
護寺天神國王大臣師僧父母十方
施主應說經中福施妙頌若自不能
請餘人作餘日准知時諸苾芻共分
房舎不與授學人佛言應與不與利
養佛言應與其授學苾芻不修善品
佛言應修此之行法乃至斷盡煩惱
以來常應順行不行得罪于時苾芻
如佛所勅次第作巳歡喜苾芻至念
慇懃筞勵無倦便斷五趣繫縛煩惱
證阿羅漢果三明六通具八解脫得
如實知我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有心無障礙如手撝空刀
割香塗愛憎不起觀金與土等無有
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十第四張殊

@@異於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉
皆恭敬是時歡喜證得果巳仍依前
制所有行法不敢虧違佛言不應更
行應隨大小次第而坐與住本性人
而爲共住
緣在王舎城時具壽畢隣陀婆瑳従
出家後常嬰疾病有同梵行者來問
言大德起居輕利安樂行不答言具
壽我常病苦寧有安樂問言何苦答
言患嗽問比服何藥答曾吸藥煙得蒙
瘳損大德今何不服答曰佛未聽服
時諸苾芻以緣白佛佛言有病者聽
吸煙治病苾芻不解安藥火上直尒
吸煙煙不入口佛言可以兩椀相合
底上穿孔於中著火置藥吸之事猶
未好佛言應可作筩彼以竹作此還
有過佛言不應用竹可將鐵作彼作
太短佛言勿令太短彼作太長佛言
不應太長可長十二指勿令尖利亦
勿麤惡置椀孔上以口吸煙彼旣用
了隨處棄擲佛言不應輒棄可作小
帒盛擧彼置於地佛言不應置地令
壞應挂象牙杙上或笐竿上鐵便根
本說一切有部毗柰耶雜事卷第十第五張殊

@@生垢佛言應以蘇油塗拭後於用時
洗拭辛苦佛言不應水洗應置火中
燒以取淨
第二門第六子攝頌曰
藥湯應洗浴灌鼻開銅盞乘輿老病聽
湏知便利事
緣在室羅伐城有一苾芻身遭疾苦
詣醫人處告言賢首我身有病幸爲
處方答言聖者作藥湯洗方可平復
答曰佛未聽許醫言聖者世尊大悲
此必聽許時諸苾芻以緣白佛佛言
醫人若遣作湯洗者隨意應作佛旣
聽許用藥湯洗諸苾芻不知何藥爲
湯還白醫言佛巳許我作藥湯浴不
知當用何藥醫曰聖者我亦不知何
藥然曾讀輪王方中見此湯名仁等
大師是一切智問當爲說時諸苾芻
以緣白佛佛言但是治風根莖花果
及皮木等共煮爲湯洗身除疾諸苾
芻以湯洗時皮膚無色佛言以膏油
摩彼便多塗膩污衣服佛言以澡豆
揩之復無顏色佛言洗將了時於其
湯内置一兩渧油令身潤澤又具壽
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十第六張殊

畢隣陀婆瑳有病乃至苾芻問言何
苦答言我患鼻中洟出醫問比服何
藥答曰曾爲灌鼻大德今何不灌答
曰佛未聽許時諸苾芻以緣白佛佛
言若有病者我今聽以蘇油灌鼻苾
芻直尒傾置鼻中膩汙身體佛言不
應如是苾芻復用葉盛而灌事猶未
好佛言不應用葉又於小布中灌有
過同前佛言不應以小布灌可用銅
鐵及錫作灌鼻筩苾芻便爲一嘴佛
言應作兩嘴彼作尖利及以麤惡佛
言勿令尖利麤惡苾芻不淨洗手灌
鼻佛言應淨洗手受取藥巳方灌鼻
中又復畢隣陀婆瑳患渴苾芻來問
仁有何疾答言患渴無物飮水白佛
佛言畜飮水銅盞
又復畢隣陀婆瑳有諸親族來就聽
法聽巳言歸告其妻曰聖者畢隣陀
婆瑳說美妙法我巳聽受妻曰佛出
世閒仁獲利益夫曰何故汝等而不
聽法妻曰我是女人出外羞恥若其
聖者畢隣陀婆蹉得來至此爲我說
者當聽受之夫便爲請答言賢首我
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第七張殊

@@身有病不能詣彼答曰聖者我取輿
來報曰佛未聽許苾芻乘輿時諸苾
芻以緣白佛佛言由是緣故聽諸苾
芻有病乘輿佛旣聽巳時畢隣陀婆
瑳卽便乘輿將諸弟子詣彼請處時
六衆苾芻在路遇見問諸弟子言乘
輿者誰答曰是我鄔波駄耶六衆曰
世尊聽諸苾芻乘輿耶答曰聽許又
曰世尊大慈知諸釋子身形柔軟不
能徒步所以聽乘時六衆苾芻㸦相
謂曰我等亦可莊嚴好輿至第二曰
以妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具垂繫
輿上乘向街衢諸長者婆羅門見巳
問曰聖者此是何物報曰世尊聽我
乘輿報曰豈汝沙門尙受欲樂乎六
衆默然時諸苾芻以緣白佛佛言無
病苾芻若乘輿者得越法罪有二因
緣方得乘輿一者年老衰羸二者
帶病無力
緣在室羅伐城有一長者心懷正信
共無信婆羅門詣逝多林隨處觀看
至一樹下見便利處婆羅門曰長者
沙門釋子極不淨潔花果樹下而辵
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第八張殊

@@不淨長者曰諸聖者等皆是大德豈
自便轉耶應是白衣作無儀事言談
之際忽見一摩訶羅苾芻以衣覆頭
樹下便利無信婆羅門見巳報長者
曰仁言白衣作此不淨看此苾芻以
衣覆頭樹下便轉豈白衣乎于時長
者極懷羞恥默然無對時諸苾芻以
緣白佛佛言苾芻不應於諸樹林下
大小便利若故犯者得越法罪佛旣
制巳諸苾芻等在路而行至大林所
便利來逼以護戒故抑不便轉更招
餘疾時諸苾芻以緣白佛佛言苾芻
道行若至大林處隨意便轉佛旣聽
許道行林處而作便轉時有苾芻在
聚落中於樹林下不敢便轉遂於曰
中被炙辛苦時諸苾芻以緣白佛佛
言但是荊棘林下隨意便轉其鄔波
難陀復以大便污他菜園佛制苾芻
不得生草上大小便利時諸苾芻徃
無草處便轉糞穢狼藉時諸長者婆
羅門見巳共譏笑曰沙門釋子大好
儀式共集一食亦一處便轉時諸苾
芻以緣白佛佛言由是緣故我今聽
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第九張殊

諸苾芻作廁彼便寺外作夜出怖畏
虎狼師子及諸賊等以緣白佛佛言
寺内應作諸苾芻不知何處應作佛
言應在寺後西北隅作復不知云何
作佛言有二種廁一者直舎二者傍
出言直舎者如方丈屋廁在其中言
傍出者於房後簷架木傍出周以板
障令廁在中於外可置洗手足處及
著缾處廁安門扇幷湏撗扂外置木
履入時應著時一苾芻入廁復有苾
芻重入佛言不應如是凡入廁時湏
彈指謦咳其在廁者亦應如是廁極
臭氣佛言應爲直次洗拭令淨置葉
土等勿損飛蟲諸苾芻以手洗廁心
懷嫌惡佛言但直瀉水以掃篲揩不
應用手時諸苾芻廁内洗手足久待
不出佛言外安洗手足處彼便遠置
佛言近著由是我今聽諸苾芻若作
廁時所湏雜物皆可作之佛聽作廁
時諸苾芻有小便者亦在廁中有大
便者不得疾入久待招病佛言應可
別作小便之處諸苾芻不知何處佛
言近廁應作通水令出別安門扇法
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十張殊

@@皆如廁
第二門第七子攝頌曰
水缾知淨觸願世尊長壽因斯尼涅槃
噉嚼倶開五
緣在室羅伐城時當暑熱有婆羅門
爲渴所逼欲湏飮水行入寺中至苾
芻處告言我渴仁可與水苾芻持觸
缾水令飮婆羅門見巳問言聖者此
缾爲淨爲是觸耶答曰是觸若爾何
緣持此授我報曰缾在一處我遂將
來報言聖者淨觸兩缾不應渾雜別
處安置若有沙門婆羅門來求水者
濟其渴乏豈非福耶婆羅門嫌水不
飮捨之而去苾芻以緣白佛佛言大
衆應可置淨水缾供渴乏者佛言大
衆置淨水者時有長者聞佛許巳多
以缾瓨施於寺内其所湏者卽便持
去或守園人及諸俗旅隨意將去苾
芻見時不爲遮止未久之閒缾噐皆
盡時諸苾芻告彼施主曰仁所捨噐
今皆破盡冝更持來答言聖者我施
多噐因何速盡苾芻以緣具報施主
彼言聖者諸凡俗人我无不與何不
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十一張殊

@@遮止令其損費時諸苾芻以緣白佛
佛言不應如是捨而不問衆應差遣
掌噐物人佛聽許巳時諸苾芻不爲
簡擇隨意便差佛言有五事卽不應
著云何爲五若有愛恚怖癡亦復不
知所有噐物藏與不藏復有五事應
差若無愛恚怖癡善知噐物藏與不
藏應如是差集衆同前對衆應問汝
苾芻某甲能爲大衆作掌噐人不彼
言能者令一苾芻作白二羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲樂與僧伽
作掌噐物人若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今差此苾芻某甲爲衆作掌
噐物人白如是次作羯磨大德僧伽
聽此苾芻某甲樂與僧伽作掌噐物
人若僧伽許苾芻某甲作掌噐物人
者默然若不許者說僧伽巳許苾芻
某甲作掌噐物人竟由其默然故我
今如是持
時有人來爲渴湏水苾芻新缾盛水
授與俗人將舊缾水授與苾芻佛言
不應如是應將新噐供諸苾芻舊噐
與俗苾芻用訖卽便收擧白衣用了
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十二張殊

隨處輕弃佛言皆湏收取苾芻不善
防護致有損失佛言應爲庫貯苾芻
依教而作時有啇主従北方來請佛
及僧於三月内爲辦供養便作是念
我今供養不欲従他求諸噐具我當
自辦卽以白銅赤銅作多食噐於三
月中以上妙飮食供養如來及聲聞
衆期限滿巳將諸噐具施與衆僧苾
芻便將此噐内瓦噐庫中㸦相掁觸
致有損壞佛言銅瓦之噐應別安置
時有渴乏婆羅門來入逝多林到苾
芻處告言聖者願與我水苾芻卽持
水罐及繩與婆羅門彼問聖者此何
所爲答曰我無舊水自可汲用婆羅
門曰仁等憐愍一切衆生若能豫辦
少多飮水極爲善事苾芻報曰佛未
聽許時諸苾芻以緣白佛佛言大衆
冝應豫安淨水苾芻聞巳隨處安置
或在中庭或居房内簷前門側令水
不淨佛言不應如是應作貯水堂苾
芻聞巳不知何處安置佛言可於入
寺門東邊作停水處室中闇黑佛言
應安窓牖地上有泥應以塼砌幷洩
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十三張殊

@@水令出應安門扇幷安糅扂貯水缾
瓨不應置地安木牀上若無木牀應
以塼垛瓨以物支勿令傾側水缾不
淨時時應洗不知以何物洗佛言應
以梳箒幷諸雜葉雖頻洗刷仍有臭
氣佛言應畜多噐更㸦盛水一分安
水一分曬乾遂於日中曬曝佛言陰
處令乾便不蓋口土入瓨中佛言應
湏蓋覆勿以不淨手觸應淨洗手彼
觸瓨時頻頻洗手致有勞倦佛言若
是淨銅瓦噐指不觸水取亦無犯或
以乾牛糞屑揩手去膩亦得佛旣聽
許豫置其水不知使誰應作佛言當
使弟子門人其安置水處所湏之物
皆應豫辦
佛在刧比羅城多根樹園時大世主
苾芻尼喬答彌與眷屬苾芻尼有五
百人來詣佛所頂礼雙足退坐一面
佛爲說法于時世尊忽然啑噴時大
世主喬答弥而白佛言唯願世尊壽命
長遠住過刧數其五百苾芻尼聞大
世主說此語時咸卽同聲如世主所
願有地上藥叉鬼神聞五百苾芻根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十四張殊

@@尼說此語時皆共同聲咸說斯願虛
空藥又神聞聲亦說斯願如是四天
王宮及三十三天夜摩天都史多天
化樂天他化自在天乃至梵天㸦相
聞聲咸說斯語唯願世尊壽命長遠
住過刧數尒時世尊告大世主喬答
彌苾芻尼曰汝今與一切衆生作大
障礙由汝斯語五百苾芻尼及地上
空中乃至梵天聞汝此說佛處不應
如是恭敬如是恭敬者不名爲善大
世主曰大德世尊云何於如來處申
其恭敬得名爲善佛言喬答彌於如
來處應作是語願佛及僧久住於世
常爲和合猶如水乳於大師教令得
光顯喬答彌若作如是恭敬無上
正等覺者是名善礼時一苾芻卽說
頌曰
世主喬答彌致敬如來足願牟尼延壽
刧住化衆生佛母殷重心發言申礼敬
不應於佛所作如是願詞
時大世主喬答彌便作是念佛於衆
中讃歎和合乃至大師現住於世苾
芻僧衆復未乖離我今冝可入於涅
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十五張殊

槃便詣佛所礼雙足巳白言世尊我
今意欲疾入涅槃作是語巳世尊默
然如是再三佛皆默然尒時大世主復
白言世尊我今意欲疾入涅槃佛言
喬答彌汝爲涅槃作此語耶答曰爲
涅槃故說如是語佛言旣爲涅槃說
是語者我更何言諸行無常悉皆如
是時五百苾芻尼又白言世尊我等
意欲疾入涅槃佛告諸苾芻尼汝等
爲涅槃故作此語耶答言如是佛言
汝等旣爲涅槃說如是語我更何言
諸行無常悉皆如是時大世主及諸
苾芻尼等聞佛說巳心大歡喜頂礼
佛足詣難陀處白言聖者我今意欲
疾入涅槃難陀曰爲涅槃故說此語
耶同佛所說如是復徃具壽阿尼盧陀
羅怙羅阿難陀乃至諸上座所頂礼白
言聖者我等意欲疾入涅槃難陀苾芻
及諸上座等問曰爲涅槃故作此語
耶答言如是報言汝等旣爲涅槃說
此語者我等何言諸行無常悉皆如
是于時大世主與五百苾芻尼頂礼
諸上座等辭還住處到本寺中於七
日内爲諸三衆演說妙法旣聞法巳
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十六張殊

@@令無量衆生證得廣大殊勝利益諸
苾芻尼各各出寺就空閑處隨其次
第半跏端坐乃至五百悉皆如是時
大世主喬答彌卽入三昧以勝定力
隨念所爲隱身不現卽於東方上昇
虛空現四威儀行住坐臥入火光定
卽於身内放種種光靑黃赤白及以
紅光一時倶現身下出火上流清水
身下出水上發火光東方旣尒南西
北方亦復如是五百苾芻尼與大世
主喬答彌現相無異時大世主復入
初定従初定起入第二定従第二定
起入第三定従第三定起入第四定
従第四定起入於空處従空處起入
識處従識處起入無所有處従無
所有處起入非想非非想處従非想
非非想處起次第逆入至初靜慮而
般涅槃五百苾芻尼皆同大世主喬
答彌次第順逆入諸禪巳亦般涅槃
尒時大地悉皆震動四維上下朗然
明照於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓
是時諸有苾芻或在妙高山或餘山
中乃至城邑聚落蘭若林閒寂靜之
處根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十七張
殊
@@覩此相巳斂念觀察見大世主喬答
彌與五百苾芻尼皆般涅槃時諸苾
芻復作是念世尊慈母旣般涅槃我
等冝徃相助供養舎利作是念巳各
各隨力持諸香木詣大世主喬答彌
等般涅槃處尒時世尊與憍陳如婆
澁波大名阿尼盧陀舎利弗大目連
等及餘聲聞大衆爲供養大世主喬
答彌等舎利故皆來集會時勝光大
王與太子諸臣及諸眷屬亦爲供養
舎利故來至其處給孤長者仙授長
者故舊長者及鹿子母等與眷屬倶
亦至其處復有諸國大王與其眷屬
無量百千皆來集會時勝光王將種
種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿復持
種種香花幢幡寶蓋及諸音樂時具
壽難陀阿尼盧陀阿難陀羅怙羅等
四苾芻擧大世主靈輿世尊亦如右
手擎輿自餘苾芻各擧諸苾芻尼靈
輿以慇重心廣設嚴飾送置寬平空
閑之處尒時世尊卽擧大世主喬答
彌及五百苾芻尼所蓋上衣告諸苾
芻曰汝等看此大世主喬答彌等壽
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十八張殊

百二十歲身無老相如十六歲童女
尒時勝光王等及諸大衆各持種種
香木焚燎其身世尊爲衆演說無常
法巳還至寺中洗足就座而坐告諸
苾芻汝等當知如是之事皆由見他
啑噴之時願言長壽是故苾芻若他
啑時不應言長壽若故言者得越
法罪
時諸苾芻見是事巳咸皆有疑白佛
言世尊是大世主喬答彌及五百苾
芻尼等曾作何業由彼業力年百二
十身無老相如十六歲童女佛告諸
苾芻其大世主喬答彌五百苾芻尼
等所作之業汝等善聽彼由自業乃
至果報還自受
汝等苾芻乃徃古昔此賢刧中人壽
二万歲時有佛世尊名曰迦攝波如
來應正等覺十号具足出現於世在
婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中時彼
世尊化緣巳盡入無餘涅槃如薪盡
火滅時有國王名吉利枳爲供養彼
如來舎利起四寶塔縦廣一踰繕那
高半踰繕那王有大妃及五百婇女
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十九張殊

@@年旣朽邁王便弃捨自相謂曰何故
大王今於我等捨而不問衆共議曰
由年衰老是故不問時有婇女作如
是語諸姉妹修行何業得不衰邁能
令願滿王妃答曰若供養迦攝波佛
舎利塔者所願皆遂咸言極善啓王
允許卽持種種未香塗香花鬘瓔珞
幢幡寶蓋諸妙香饌詣於塔所廣設
供養殷重讃歎五輪敬礼右繞行道
長跪合掌發如是願以此供養無上
福田所有善根願我生生乃至壽終
身無老相汝等苾芻其王大妃及五
百婇女者今大世主喬答彌及五百
苾芻尼是由此福力乃至今生百二
十歲無有老相猶如十六童女汝等
苾芻當知皆是由自業力廣說如前
如是應學
緣在室羅伐城尒時世尊制諸苾芻
見他啑時不云長壽者於此城中
有一長者雖復娶妻竟無男如年旣
衰邁錢財喪盡告其妻曰我今年老
更無子息意欲出家妻云任意卽詣
逝多林於苾芻處而爲出家幷受圓
具根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十張
殊
@@後於異時佛爲大衆宣說法要時老
苾芻在衆外坐舊妻忽來聞夫啑噴
諸苾芻等無有一人願言長壽其妻
見巳心生不忍便以左手握土繞苾
芻頭向外而棄呪願長壽時諸苾芻
共觀其事妻前捉臂惡口罵詈告言
聖子仁今何故於怨讎内而爲出家
此逝多林常有五百靑衣藥叉由我
呪願令汝長壽若不尒者定被藥叉
吸其精氣不應住此冝可歸家卽牽
共去時諸苾芻告言摩訶羅住此莫
去彼不肯住苾芻便捉一臂曵之時
摩訶羅唱言我痛我痛苾芻白佛佛
言可問摩訶羅何邊臂痛爲是苾芻
捉者痛爲是妻捉者痛若言苾芻捉
痛彼心樂去隨意放行若言妻捉者
痛彼心樂住不應放去時諸苾芻如
言卽問答言仁等所捉臂痛道放令
去卽便歸舎因與出家近圓爲大障
礙佛言年老苾芻皆樂長壽如此之
類見啑噴時應云長壽若不言者得
越法罪
緣處同前有一長者心懷正信共一
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十一張殊

無信婆羅門詣逝多林時有信長者
忽然啑噴諸苾芻不言長壽其不信
者願言長壽告云仁今乃於怨家之
内生敬信心此逝多林常有五百靑
衣藥叉由我願言令仁長壽若不爾
者定柀藥叉吸爾精氣不應久住冝
可早出時諸苾芻以緣白佛佛言俗
人之類皆樂長壽若見啑時應云長
壽若諸苾芻見老者啑小者應起一
礼口云畔睇若小者啑噴大者應言
無病若不作者倶得越法罪
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中
佛令五苾芻住正定位於善說法律
旣出家巳於受飮食噉嚼之類進止
威儀皆未能解倶徃白佛其事云何
佛言汝等苾芻有五種可嚼食一根
二莖二葉四花五果五種可噉食一
麨二飯三麦豆飯四魚肉五餠彼復
不知以何助味佛言應共乳酪酥蜜
魚肉乾脯雜菜之類此若無者可和
水食凡潤濕滋味充人色力得修
善品
第二門第八子攝頌曰
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十二張殊

@@安門扇糅孔皮替處中窓内闊網扇樞
開扂湏羊甲
緣在室羅伐城時諸苾芻造作房舎
不知安門佛言安門復不安扇廢修
寂定佛言安扇不安門糅開閉時難
佛言應安門糅及鑰匙孔開時作聲
佛言聲處可安皮替房中黑闇佛言
應安窓牖近下安置遭諸賊難佛言
不應近下彼便極高同前室闇佛言
不應太高太下應湏處中苾芻作時
外寬内狭佛言應令内闊外狹有鳥
雀入佛言張網旣著網巳復不安扇
夜有蛇蝎等來入室中佛言冝安窓
扇被風吹開佛言應著轉樞上復安
扂開閉時難佛言應用羊甲杖而開
閉之<作小鐵叉子形如羊足甲>
第二門第九子攝頌曰
鐵鎚及鎗子鐵鍤幷木杴釜牀竈五百
斧鑿衆皆許
緣在王舎城時具壽畢隣陀婆蹉有
病諸苾芻來問尊者何疾答曰我患
風疢疹德比服何藥答曰我先病時
以熱鐵鎚置缾水内用此湯水揩洗
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十三張殊

@@身時便得瘳損若如是者今何不爲
報言世尊未許時諸苾芻以緣白佛
佛言我今開許風病苾芻以鐵鎚煖
水洗沭身形聞佛許巳苾芻燒鎚熱
不能擧佛言應以鐵鎖繫之待熱牽
出苾芻以鎖倶棄火中熱不堪捉佛
言鎖留在外勿置火中可近鐵鎚以
泥團褁之捉冷處牽出置瓮水中隨
意用用時諸苾芻以澡豆牛糞淨
洗其鎚佛言不應更洗置火便淨時
諸苾芻先煖觸水後煖淨水佛言先
煖淨水後煖觸水若不爾者得越法
罪緣處同前苾芻來問畢隣陀婆蹉
尊者何疾答言我有如是病大德何
不醫療報言具壽我先曾畜小溫藥
鎗子今時闕事是以病増問言今何
不畜答曰佛未聽許時諸苾芻以緣
白佛佛言有病苾芻聽畜溫
鎗緣在室羅伐城有一長者願爲僧
伽造立浴室於中火炭隨處縦撗佛
言聚合一處苾芻不知用何物聚佛
言以鐵作鍤佛旣聽巳諸蘭若苾芻
不能得鐵佛言以木作杴火便燒壞
佛根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十四張
殊

言以牛糞和土作泥塗之方用
緣處同前時一苾芻身有疾苦詣醫
人所問言賢首我有如是病幸爲處
方醫言聖者應如是治療其苾芻爲
煎藥故湏釜従長者借用巳却送長
者曰我今便施聖者苾芻曰佛未聽
許長者曰若尒置地而去時諸苾芻
以緣白佛佛言聽取于時毗舎佉鹿
子母聞佛聽諸苾芻畜釜遂送五百
口鐵釜時諸苾芻不知云何佛言次
第行與苾芻佛旣遣行諸年少者不
得佛言應與瓦釜
緣處同前有一苾芻於冷地臥食飮
不消詣長者處従借牀席用充臥具
病卽得除用巳却送長者曰我今便
施聖者苾芻曰佛未聽許時諸苾芻
以緣白佛佛言受取時毗舎佉鹿子
母聞佛聽諸苾芻受牀卽送五百張
牀時諸苾芻不知云何佛言次第行
與苾芻
緣處同前時有苾芻湏竈従長者借
用巳却送長者曰施與聖者苾芻報
曰佛未聽許時諸苾芻以緣白佛佛
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十五張殊

@@言受取時毗舎佉鹿子母同前送五
百竈乃至次第行與苾芻
緣處同前時一苾芻爲染衣服要湏
斧用従長者借了巳却送彼曰施與
聖者苾芻報曰佛未聽許時諸苾芻
以緣白佛佛言爲大衆故應受其斧
緣處同前時有苾芻牀撗忽折従長
者借鑿用巳却送彼日便與聖者報
曰佛未聽許時諸苾芻以緣白佛佛
言爲大衆故應受其鑿
第二門第十子攝頌曰
許斤斧三挮竹木繩隨事下灌造寺法
說難陀因緣
緣處同前時一苾芻牀腳忽折爲湏
斲斤従長者借用已還主廣如上說
乃至爲衆應受
緣處同前佛在鹿子母舊園中許諸
苾芻營造寺宇及以制底苾芻造旣
高大不知以何登上佛言作挮苾芻
不知以何物作佛言用三種物謂竹
木及繩隨意應作
緣在室羅伐城時有苾芻身嬰疾苦
行之醫所問言賢者我有如是病苦
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十六張殊

@@著身幸賜方藥醫言聖者應爲下灌
必得除損答曰世尊未許醫曰大師
慈愍聽許無疑時諸苾芻以緣白佛
佛言若有病緣開聽下灌
緣處同前如佛所說造苾芻寺僧房
應作五層佛殿應作七層門樓七層
若造尼寺房應三層佛殿五層門樓
五層苾芻不知云何昇上佛言可於
門側角頭作曲道而上有三種道謂
石板土苾芻不解下層以木中閒用
土上層安石上重下危遂令隤毀佛
言下層安石中層用土上層以木
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十七張殊

根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十一貴
三藏法師義淨奉制譯
第二門第十子攝頌之餘難陀因緣
緣在刧比羅城多根樹園世尊有弟
名曰難陀身如金色具三十相短佛
四指妻名孫陀羅儀容端正世閒罕
有光華超絕人所樂見難陀於彼緾
綿戀著無暫捨離染愛情重畢命爲
期世尊觀知受化時至卽於晨朝著
衣持鉢將具壽阿難陀爲侍者入城
乞食次至難陀門首而立以大悲力
放金色光其光普照難陀宅中皆如
金色于時難陀便作是念光明忽照
定是如來令使出看乃見佛至卽便
速返白難陀曰世尊在門聞此語巳
卽欲速出迎礼世尊時孫陀羅便作
是念我若放去世尊必定與其出家
遂捉衣牽不令出去難陀曰今可暫
放礼世尊巳我卽却迴孫陀羅曰共
作要期方隨意去以莊濕額而告之
曰此點未乾卽冝却至若遲違者罰
金錢五百難陀曰可尒卽至門首頂

@@礼佛足取如來鉢却入宅中盛滿美
食持至門首世尊遂去卽與阿難陀
世尊現相不令取鉢如來大師威嚴
尊重不敢喚住復更授與阿難陀阿
難陀問曰汝向誰邊取得此鉢答曰
於佛邊取阿難陀曰冝授與佛答曰
我今不敢輕觸大師默然隨去世尊
至寺洗手足巳就座而坐難陀持鉢
以奉世尊食巳告曰難陀汝食我殘
不答言我食佛卽授與難陀食巳世
尊告曰汝能出家不答言出家然佛
世尊昔行菩薩道時於父母師長及
餘尊者所有教令曾無違逆故得今
時言無違者卽告阿難陀曰汝與難
陀剃除鬚髪答曰如世尊教卽命剃
髪人爲其落髪難陀見巳告彼人曰
汝今知不我當不久作力輪王汝若
輒爾剃我髪者當截汝腕彼便大怖
褁收刀具卽欲辭出時阿難陀便徃
白佛佛便自去詣難陀處問言難陀
汝不出家答言出家是時世尊自持
甁水灌其頂上淨人卽剃便作是念
我今敬奉世尊且爲出家暮當歸舎
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十一第二張貴

@@旣至日晩尋路而行尒時世尊於其
行路化作大坑見巳便念孫陀羅斯
成遠矣無緣得去我今相憶或容致
死如其命在至曉方行憶孫陀羅愁
苦通夜尒時世尊知彼意巳告阿難
陀曰汝今冝去告彼難陀令作知事
人卽便徃報世尊令尒作知事人問
曰云何名爲知事人欲作何事答曰
可於寺中撿挍衆事問曰如何應作
答言具壽凡知事者若諸苾芻出乞
食時應可灑掃寺中田地取新牛糞
次第淨塗作意防守勿令失落有平
章事當爲白僧若有香花應行與衆
夜閉門戶至曉當開大小行處常湏
洗拭若於寺中有損壞處卽應修補
聞是教巳答言大德如佛所言我皆
當作時諸苾芻於小食時執持衣鉢
入刧比羅城爲行乞食于時難陀見
寺無人便作是念我掃地了卽可還
家遂便掃地世尊觀知以神通力令
掃淨處糞穢還滿復作是念我除糞
穢方可言歸放箒收持糞穢無盡復
作是念閉戶而去世尊卽令閉一戶
竟根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十一第三張貴

更閉餘戶彼戶便開遂生憂惱復作
是念縦賊損寺此亦何傷我當爲王
更作百千好寺倍過於是我冝歸舎
若行大路恐見世尊作是思量卽趣
小徑佛知其念従小道來旣遥見佛
不欲相遇路傍有樹枝蔭低垂卽於
其下隱身而住佛令其樹擧枝高上
其身露現佛問難陀汝何處來可隨
我去情生羞恥従佛而行佛作是念
此於其婦深生戀著冝令捨離爲引
接故出刧比羅城詣室羅伐旣至彼
巳住毗舎佉鹿子母園
尒時毗舎佉鹿子母聞佛有弟号曰
難陀身如金色具三十相短佛四指
與佛倶來我暫徃礼或容得見是時
難陀於小食時執持衣鉢入城乞食
次第廵至鹿子母家時毗舎佉見彼
容儀相好光飾與餘不等卽作是念
此豈不是佛之弟耶便起淨信礼其
雙足將手觸著彼身柔軟女是觸毒
近便損害難陀禀徃多欲便起染心
遂卽流精墮毗舎佉頭上世尊知巳
化彼不淨令作蘇合香油手觸齅之
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十一苐四張貴

@@作如是念何因此處得有如是微妙
香油是佛神通變斯香物遂生希有
歡躍之心讃言善哉佛陀善哉逵摩
善哉僧伽善說法律不可思議能令
如此難陀之類耽欲男子投佛法中
專修梵行時彼難陀起追悔心豈非
我犯衆教罪耶白諸苾芻苾芻白佛
佛言難陀無犯若有如是多欲之人
應以皮帒子盛勿致疑惑佛言多欲
畜皮帒子者苾芻不知以何皮作佛
言應用三種羊鹿鼠皮卽便生用遂
有臭氣佛言熟之當用洗巳曬乾曬時見
女生欲染意遂乃精洩穢汙下桾佛
言應爲兩枚一曬一著時有精多其
皮濕壞應將物襯可安沙土時有苾
芻著而噉食及繞制底佛言解安屛
處淨洗手巳噉食礼敬後於一時難
陀在石上坐憶孫陀羅卽於石上畫
作其像時大迦葉波因過其所見彼
畫石問言難陀汝何所爲答言大德
我畫孫陀羅形報言具壽佛遣苾芻
作二種事一者習定二者讀誦汝今
棄此自畫婦形聞巳默然迦葉根本
說一切有部毗奈耶雜事卷第十一苐五張貴

@@汲白佛佛作是念苾芻作畫有此過
生佛告苾芻難陀癡人憶孫陀羅畫
其形像是故苾芻不應爲畫作者得
越法罪
時諸苾芻聞佛制畫於制底處不敢
塗香佛問阿難陀何故如來髪爪窣
覩波所不著塗香及香泥灑地時阿
難陀以緣白佛佛言應以香泥隨意
塗拭不得畫作衆生形像作者得越
法罪若畫死屍或作髑髏像者無犯
佛念難陀愚癡染惑尙憶其妻愛情
不捨應作方便令心止息卽告之曰
汝先曾見香醉山不答言未見若如
是者捉我衣角卽就捉衣于時世尊
猶如鵝王上昇虛空至香醉山將引
難陀左右顧眄於果樹下見雌猕猴
又無一目卽便擧面直視世尊佛告
難陀曰汝見此瞎猕猴不白佛言見
佛言於汝意云何此瞎猕猴比孫陀
羅誰爲殊勝答言彼孫陀羅是釋迦
種猶如天女儀容第一擧世無雙猕
猴比之千万億分寧及其一佛言汝
見天宮不答言未見可更捉衣角卽
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十一苐六張貴

便執衣還若鵝王上虛空界至三十
三天告難陀曰汝可觀望天宮勝處
難陀卽徃歡喜園婇身園麤身園交
合園圓生樹善法堂如是等處諸天
苑園花果浴池遊戲之處殊勝歡娛
悉皆遍察次入善見城中復見種種
鼓樂絲竹微妙音聲廊宇踈通牀帷
映設處處皆有天妙婇女共相娛樂
難陀遍觀見一處所唯有天女而無
天子便問天女曰何因餘處男女雜
居受諸快樂汝等何故唯有女人不
見男子天女答曰世尊有弟名曰難
陀投佛出家專修梵行命終之後當
生此閒我等於此相待難陀閒巳踊
躍歡欣速還佛所世尊問言汝見諸
天勝妙事不答言巳見佛言汝見何
事彼如所見具白世尊佛告難陀見
天女不答言巳見此諸天女比孫陀
羅誰爲殊妙白言世尊以孫陀羅比
此天女還如香醉山内以瞎猕猴比
孫陀羅百千万倍不及其一
佛告難陀修淨行者有斯勝利汝今
冝可堅修梵行當得生天受斯快樂
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十一第七張貴

@@聞巳歡喜默然而住
尒時世尊便與難陀卽於天沒至逝
多林是時難陀思慕天宮而修梵行
佛知其意告阿難陀曰汝今可去告
諸苾芻不得一人與難陀同座而坐
不得同處經行不得一竿置衣不得
一處安鉢及著水甁不得同處讀誦
經典阿難陀傳佛言教告諸苾芻苾
芻奉行皆如聖旨是時難陀旣見諸
人不共同聚極生羞愧後於一時阿
難陀與諸苾芻在供侍堂中縫補衣
服難陀見巳便作是念此諸苾芻咸
弃於我不同一處此阿難陀旣是我
弟豈可相嫌卽去同坐時阿難陀速
卽起避彼言阿難陀諸餘苾芻事容
見弃汝是我弟何乃亦嫌阿難陀旦
誠有斯理然仁行別道我遵異路是
故相避答曰何謂我道云何尒路答
曰仁樂生天而修梵行我求圓寂而
除欲染聞是語巳倍加憂慼
尒時世尊知其心念告難陀曰汝頗
曾見捺洛迦不答言未見佛言汝可
捉我衣角卽便就執佛便將去徃地
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十一第八張貴

@@獄中尒時世尊在一邊立告難陀曰
汝今可去觀諸地獄難陀卽去先見
灰河次至劒樹糞尿火河入彼觀察
遂見衆生受種種苦或見以鉗拔舌
拔齒抉目或時以鋸刂解其身或復
以斧斫截手足或以牟鑹鑱身或以
棒打矟刺或以鐵鎚粉碎或以鎔銅
灌口或上刀山劒樹碓擣石磨銅柱
鐵牀受諸極苦或見鐵鑊猛火沸騰
熱燄洪流煮有情類見如是等受苦
之事復有一大鐵鑊然湯涌沸中無
有情覩此憂惶問獄卒曰何因緣故
自餘鐵鑊皆煮有情唯此鑊中空然
沸涌彼便報曰佛弟難陀唯願生天
專修梵行得生天上暫受快樂彼命
終後入此鑊中是故我今然鑊相待
難陀聞巳生大恐怖身毛皆豎白汗
流出作如是念此若知我是難陀者
生叉鑊中卽便急走詣世尊處佛言
汝見地獄不難陀悲泣雨淚哽咽而言
出微細聲白言巳見佛言汝見何物
卽如所見具白世尊佛告難陀或願
人間或求天上勤修梵行有如是過
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十一第九張貴

是故汝今當求涅槃以修梵行勿樂
生天而致勤苦難陀聞巳情懷愧恥
默無所對尒時世尊知其意巳従地
獄出至逝多林卽告難陀及語苾芻
曰内有三垢謂是婬欲瞋恚愚癡是
可弃捨是應遠離汝當修學
尒時世尊住逝多林未經多日爲欲
隨緣化衆生故與諸徒衆徃占波國
住揭伽池邊時彼難陀與五百苾芻
亦隨佛至徃世尊所皆礼佛足在一
面坐時佛世尊見衆坐定告難陀曰
我有法要初中後善文義巧妙純一
圓滿清白梵行所謂入母胎經汝當
諦聽至極作意善思念之我今爲說
難陀言唯然世尊願樂欲聞佛告難
陀雖有母胎有入不入云何受生入
母胎中若父母染心共爲婬愛其母
腹淨月期時至中藴現前當知尒時
名入母胎此中藴形有其二種一者
形色端正二者容貌醜陋地獄中有
容貌醜陋如燒杌木傍生中有其色
如煙餓鬼中有其色如水人天中有
形如金色色界中有形色鮮白無色
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十一苐十張貴

@@界天元無中有以無色故中藴有情
或有二手二足或四足多足或復無
足隨其先業應託生處所感中有卽
如彼形若天中有頭便向上人傍生
鬼撗行而去地獄中有頭直向下凡
諸中有皆具神通乘空而去猶如天
眼遠觀生處言月期至者謂納胎時
難陀有諸女人或經三日或經五日
半月一月或有待緣經久期水方至
若有女人身無威勢多受辛苦形容
醜陋無好飮食月期雖來速當止息
猶如乾地灑水之時卽便易燥若有
女人身有威勢常受安樂儀容端正得
好飮食所有月期不速止息猶如潤
地水灑之時卽便難燥云何不入若
父精出時母精不出母精出時父精
不出若倶不出皆不入胎若母不淨
父淨若父不淨母淨若倶不淨亦不
受胎若母根門爲風病所持或有黃
病痰癊或有血氣胎結或爲肉増或
爲服藥或麦腹病蟻腰病或産門
如駝口或中如多根樹或如犂頭或如
車轅或如藤条或如樹葉或如麦芒
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十一苐十一張貴

@@或腹下深或有上深或非胎器或恒
血出或復水流或如鴉口常開不合
或上下四邊闊狹不等或高下凹凸
或内有虫食爛壞不淨若母有此過
者並不受胎或父母尊貴中有卑賤
或中有尊貴父母卑賤如此等類亦
不成胎若父母及中有倶是尊貴若
業不和合亦不成胎若其中有於前
境處無男女二愛亦不受生
難陀云何中有得入母胎若母腹淨
中有現前見爲欲事無如上說衆多
過患父母及子有相感業方入母胎
又彼中有欲入胎時心卽顚倒若是
男者於母生愛於父生憎若是女者
於父生愛於母生憎於過去生所造
諸業而起妄想作邪解心生寒冷想
大風大雨及雲霧想或聞大衆閙聲
作此想巳隨業優劣復起十種虛妄
之想云何爲十我今入宅我欲登樓
我昇臺殿我昇牀座我入草菴我入
葉舎我入草叢我入林内我入牆孔
我入籬閒難陀其時中有作此念巳
卽入母胎應知受胎名羯羅藍父精
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十一苐十二張貴

毋血非是餘物由父毋精血和合因
緣爲識所緣依止而住譬如依酪甁
鑚人功動轉不巳得有酥出異此不
生當知父母不淨精血羯羅藍身亦
復如是
復次難陀有四譬喻汝當善聽如依
靑草虫乃得生草非是虫虫非離草
然依於草因緣和合蟲乃得生身作
靑色難陀當知父精毋血羯羅藍身
亦復如是因緣和合大種根生如依
牛糞生虫糞非是虫虫非離糞然依
共因緣和合虫乃得生身作黃色難
陀當知父精母血羯羅藍身亦復如
是因緣和合大種根生如依棗生虫
棗非是虫虫非離棗然依於棗因緣
和合虫乃得生身作赤色難陀當知
父精母血羯羅藍身亦復如是因緣
和合大種根生如依酪生虫身作白
色廣說乃至因緣和合大種根生復
次難陀依父母不淨羯羅藍故地界
現前堅硬爲性水界現前濕潤爲性
火界現前溫煖爲性風界現前輕動
爲性難陀若父母不淨羯羅藍身根
本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十一苐十三張貴

@@但有地界無水界者便卽乾燥悉皆
分散譬如手握乾麨灰等若但水界
無地界者卽便離散如油渧水由水
界故地界不散由地界故水界不流
難陀羯羅藍身有地水界無火界
者而便爛壞譬如夏月陰處肉團難
陀羯羅藍身但有地水火界無風界
者卽便不能増長廣大此等皆由先
業爲因更㸦爲緣共相招感識乃得
生地界能持水界能攝火界能熟風
界能長難陀又如有人若彼弟子熟
調沙糖卽以氣吹令其増廣於内空
虛猶如藕根内身大種地水火風業
力増長亦復如是難陀非父母不淨
有羯羅藍體亦非母腹亦非是業非
因非緣但由此等衆緣和會方始有
胎如新種子不被風日之所損壞堅
實無穴藏擧合冝下於良田幷有潤
澤因緣和合方有芽莖枝葉花果次
第増長難陀此之種子非離緣合芽
等得生如是應知非唯父毋非但有
業及以餘緣而胎得生要由父母精
血因緣和合方有胎耳難陀如明眼
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十一苐十四張貴

@@人爲求火故將日光珠置於日中以
乾牛糞而置其上方有火生如是應
知依父母精血因緣合故方有胎生
父母不淨成羯羅藍号之爲色受想
行識卽是其名說爲名色此之藴聚
可惡名色託生諸有乃至少分刹那
我不讃歎何以故生諸有中是爲大
苦譬如糞穢少亦是臭如是應知生
諸有中少亦名苦此五取藴色受想
行識皆有生住増長及以衰壞生卽
是苦住卽是病増長衰壞卽是老死
是故難陀誰於有海而生愛味臥母
胎中受斯劇苦
復次難陀如是應知凡入胎者大數
言之有三十八七日初七日時胎居母
腹如榍如癰臥在糞穢如處鍋中身
根及識同居一處壯熱煎熬極受辛
苦名羯羅藍狀如粥汁或如酪漿於
七日中内熱煎煮地界堅性水界濕
性火界煖性風界動性方始現前
難陀第二七日胎居母腹臥在糞穢
如處鍋中身根及識同居一處壯熱
煎熬極受辛苦於母腹中有風自起
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十一苐十五張貴

名爲遍觸従先業生觸彼胎時名頞
部陀狀如看酪或如疑酥於七日中
内熱煎煮四界現前
難陀第三七日廣說如前於母腹中
有風名刀鞘口従先業生觸彼胎時
名曰閉尸狀如鐵箸或如蚯蚓於七
日中四界現前
難陀第四七日廣說如前於母腹中
有風名爲内開従先業生吹擊胎箭
名爲健南狀如鞋楥或如溫石於七
日中四界現前
難陀第五七日廣說如前於母腹中
有風名曰攝持此風觸胎有五相現
所謂兩臂兩骨及頭譬如舂時天降
甘雨樹林鬱茂増長枝条此亦如是
五相顯現
難陀第六七日於母腹中有風名曰
廣大此風觸胎有四相現謂兩肘兩
膝如舂降雨荑草生枝此亦如是四
相顯現
難陀第七七日於母腹中有風名爲
旋轉此風觸胎有四相現謂兩手兩
腳猶如聚沫或如水苔有此四相
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十一苐十六張貴

@@難陀第八七日於母腹中有風名曰
翻轉此風觸胎有二十相現謂手足
十指従此初出猶如新雨樹根始生
難陀第九七日於母腹中有風名曰
分散此風觸胎有九種相現謂二眼
二耳二鼻幷口及下二穴
難陀第十七日於母腹中有風名曰
堅硬令胎堅實卽此七日於母胎中
有風名曰普門此風吹脹胎藏猶如
浮囊以氣吹滿
難陀第十一七日於母胎中有風名
曰踈通此風觸胎令胎通徹有九孔
現若母行立坐臥作事業時彼風旋
轉虛通漸令孔大若風向上上孔便
開若向下時卽通下穴譬如鍜師及
彼弟子以橐扇時上下通氣風作事
巳卽便隱滅
難陀第十二七日於母腹中有風名
曰曲口此風吹胎於左右邊作大小
腸猶如藕絲如是依身交絡而住卽
此七日復有風名曰穿髪於彼胎内
作一百三十節無有增減復由風力
作百一禁處
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十一苐十七張貴

@@難陀第十三七日於母腹中以前風
力知有飢渴母飮食時所有滋味従
臍而入藉以資身
難陀第十四七日於母腹中有風名
曰線口其風令胎生一千筋身前有
三百五十身後有二百五十右邊二
百五十左邊二百五十
難陀第十五七日於母腹中有風名
曰蓮花能與胎子作二十種脈吸諸
滋味身前有五身後有五右邊有五
左邊有五其脈有種種名及種種色
或名伴或名力或名勢色有靑黃赤
白豆酥油酪等色更有多色共相和
雜難陀其二十脈脈別各有四十脈
以爲眷屬合有八百吸氣之脈於身
前後左右各有二百難陀此八百脈
各有一百道脈眷屬相連合有八萬
前有二万後有二万右有二万左有
二万難陀此八万脈復有衆多孔穴
或一孔二孔乃至七孔一一各與毛
孔相連猶如藕根有多孔隟
難陀第十六七日於母腹中有風名曰
甘露行此風能爲方便安置胎子根
本說一切有部毗柰耶雜事卷第十一第十八張貴

二眼處所如是兩耳兩鼻口咽胸臆
令食入時得停貯處能令通過出入
氣息譬如陶師及彼弟子取好泥團
安在輪上隨其器物形勢安布令無
差舛此由業風能作如是於眼等處
隨勢安布乃至能令通過出入氣息
亦無差失
難陀第十七七日於母腹中有風名
曰毛拂口此風能於胎子眼耳鼻口
咽喉胸臆食入之處令其滑澤通出
入氣息安置處所譬如巧匠若彼男
女取塵翳鏡以油及灰或以細土揩
拭令淨此由業風能作如是安布處
所無有障礙
難陀第十八七日於母腹中有風名
曰無垢能令胎子六處清淨如日月
輪大雲覆蔽猛風忽起吹雲四散光
輪清淨難陀此業風力令其胎子六
根清淨亦復如是
難陀第十九七日於母腹内令其胎
子成就四根眼耳鼻舌入母腹時先
得三根謂身命意
難陀第二十七日於母腹中有風名
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十一第十九張貴

@@曰堅固此風依胎左腳生指節二十
骨右腳亦生二十骨足跟四骨膊有
二骨膝有二骨骨有二骨腰髁有三
骨脊有十八骨肋有二十四骨復依
左手生指節二十骨復依右手亦生
二十腕有二骨臂有四骨胸有七骨
肩有七骨項有四骨頷有二骨齒有
三十二骨髑髏四骨難陀譬如塑師
或彼弟子先用硬木作其相狀次以
繩緾後安諸泥以成形像此業風力
安布諸骨亦復如是此中大骨數有
二百除餘小骨
難陀第二十一七日於母腹中有風
名曰生起能令胎子身上生肉譬如
泥師先好調泥泥於牆壁此風生肉
亦復如是
難陀第二十二七日於母腹中有風
名曰浮流此風能令胎子生血
難陀第二十三七日於母腹内有風
名曰淨持此風能令胎子生皮
難陀第二十四七日於母腹中有風
名曰滋漫此風能令胎子皮膚光悦
難陀第二十五七日於母腹中有風
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十一第二十張貴

@@名曰持城此風能令胎子血肉滋潤
難陀第二十六七日於母腹中有風
名曰生成能令胎子身生髪毛爪甲
此皆一一共脈相連
難陀第二十七七日於母腹中有風
名日曲藥此風能令胎子髪毛爪甲
悉皆成就難陀甲其胎子先造惡業
慳澁悋惜於諸財物堅固執著不肯
惠施不受父母師長言教以身語意
造不善業日夜增長當受斯報若生
人閒所得果報皆不稱意若諸世人
以長爲好彼卽短若以短爲好彼卽
長以麤爲好彼卽細若以細爲好彼
卽麤若支節相近爲好彼卽相離若
相離爲好彼卽相近若多爲好彼卽
少若少爲好彼卽多愛犯便瘦愛瘦
便犯愛怯便勇愛勇便怯愛白便
黑愛黑便白難陀又由惡業感得惡
報聾盲瘖瘂愚鈍醜陋所出音響人
不樂聞手足攣躄形如餓鬼親屬皆
憎不欲相見况復餘人所有三業向
人說時他不信受不將在意何以故
由彼先世造諸惡業獲如是報難陀
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十一第二十一張貴

由其胎子先修福業好施不慳憐愍
貧乏於諸財物無悋著心所造善業
日夜増長當受勝報若生人閒所受
果報悉皆稱意若諸世人以長爲好
則長若以短爲好則短麤細合度支
節應冝多少肥瘦勇怯顏色無不
愛者六根具足端正超倫辭辯分明
音聲和雅人相皆具見者歡喜所有
三業向人說時他皆信受敬念在心
何以故由彼先世造諸善業獲如是
報難陀胎若是男在母右脅蹲踞而
坐兩手掩面向母脊住若是女者在
母左脅蹲踞而坐兩手掩面向母腹住
在生藏下熟藏上生物下鎭熟物上
刺如縛五處插在尖標若母多食或
時少食皆受苦惱如是若食極膩或
食乾燥極冷極熱鹹淡苦酢或太甘
辛食此等時皆受苦痛若母行欲
或急行走或時危坐久坐久臥跳躑
之時悉皆受苦難陀當知處母胎中
有如是等種種諸苦逼迫其身不可
具說於人趣中受如此苦何况惡趣
地獄之中苦難比喻是故難陀誰有
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十一第二十二張貴

@@智者樂居生死無邊苦海受斯厄難
難陀第二十八七日於母腹中胎子
便生八種顚倒之想云何爲八所謂
屋想乘想園想樓閣想樹林想牀座
想河想池想而實無此妄生分別
難陀第二十九七日於母腹中有風
名曰花条此風能吹胎子令其形色
鮮白淨潔或由業力令色䵩黑或復
靑色更有種種雜類顏色或令乾燥
無有滋潤白光黑光隨色而出
難陀第三十七日於母腹中有風名
日鐵口此風能吹胎子髪毛爪甲令
得生長白黑諸光皆隨業現如上所說
難陀第三十一七日於母腹中胎子
漸大如是三十二七三十三七三十
四七日巳來増長廣大
難陀第三十五七日子於母腹支體
具足
難陀第三十六七日其子不樂住母
腹中
難陀第三十七七日於母腹中胎子
便生三種不顚倒想所謂不淨想臭
穢想黑闇想依一分說
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十一第二十三張貴

@@難陀第三十八七日於母腹中有風
名曰藍花此風能令胎子轉身向下
長舒兩臂趣向産門次復有風名曰
趣下由業力故風吹胎子令頭向下
雙腳向上將出産門難陀若彼胎子
於前身中造衆惡業幷墮人胎由此
因緣將欲出時手足撗乱不能轉側
便於母腹以取命終時有智慧女人
或善醫者以煖酥油或榆皮汁及餘
滑物塗其手上卽以中指來薄刀子
利若鋒芒内如糞廁黑闇臭穢可惡
坑中有無量虫恒所居止臭汁常流
精血腐爛深可猒患薄皮覆蓋惡業
身瘡於斯穢處推手令入以利刀子
臠割兒身片片抽出其母由斯受不
稱意極痛辛苦因此命終設復得存
與死無異難陀若彼胎子善業所感
假令顚倒不損其母安隱生出不受
辛苦難陀若是尋常無此厄者至
三十八七日將欲産時母受大苦性
命幾死方得出胎難陀汝可審觀當
求出離
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十一第二十四張貴

根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十一第二十五張
貴
@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十二貴
三藏法師義淨奉制譯
第二門第十子攝頌難陀因緣之餘
佛告難陀凡胎生者是極苦惱初生
之時或男或女墮人手内或以衣裹
安在日中或在陰處或置搖車或居
牀席懷抱之内由是因緣皆受酸辛
楚毒極苦難陀如牛剝皮近牆而住
被牆蟲所食若近樹草樹草蟲食若
居空處諸蟲唼食皆受苦惱初生亦
尒以燸水洗受大苦惱如癩病人皮
膚潰爛膿血撗流加之杖捶極受楚
切生身之後飮母血垢而得長大言
血垢者於聖法律中卽乳汁是難陀
旣有如是無邊極苦無一可樂誰有
智者於斯苦海而生愛戀常爲流轉
無有休息生七日巳身内卽有八万
戶虫縦撗噉食難陀有一戶蟲名曰
食髪依髪根住常食其髪有二戶蟲
一名杖藏二名麤頭依頭而住常食
其頭有一戶蟲名曰繞眼依眼而住常
食於眼有四戶蟲一名驅逐二名奔

@@走三名屋宅四名圓滿依腦而住常
食於腦有一戶蟲名曰稻葉依耳食
耳有一戶蟲名曰藏口依鼻食鼻有
二戶蟲一名遥擲二名遍擲依脣食
脣有一戶蟲名曰蜜葉依齒食齒有
一戶蟲名曰木口依齒根食齒根有
一戶蟲名曰鍼口依舌食舌有一戶
蟲名曰利口依舌根食舌根有一戶
蟲名曰手圓依齶食齶復有二戶蟲
一名手網二名半屈依手掌食手掌
有二戶蟲一名短懸二名長懸依腕
食腕有二戶蟲一名遠臂二名近臂
依臂食臂有二戶蟲一名欲呑二名
巳呑依喉食喉有二戶蟲一名有怨
二名大怨依胸食胸有二戶蟲一名
螺貝二名螺口依肉食肉有二戶蟲
一名有色二名有力依血食血有二
戶蟲一名勇健二名香口依荕食荕
有二戶蟲一名不高二名下口依脊
食脊有二戶蟲倶名脂色依脂食脂
有一戶蟲名曰黃色依黃食黃有一
戶蟲名曰眞珠依腎食腎有一戶蟲
名曰大眞珠依腰食腰有一戶蟲名
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第二張貴

曰未至依脾食脾有四戶蟲一名水命
二名大水命三名鍼口四名刀口依
腸食腸有五戶蟲一名月滿二名月
面三名暉耀四名暉面五名別住依
右脅食其脅復有五蟲名同於上依
左脅食其脅復有四蟲一名穿前二
名穿後三名穿堅四名穿住依骨食
骨有四戶蟲一名大白二名小白三
名重雲四名臭氣依脈食脈有四戶
蟲一名師子二名備力三名急箭四
名蓮花依生藏食生藏有二戶蟲一
名安志二名近志依熟藏食熟藏有
四戶蟲一名鹽口二名藴口三名網
口四名雀口依小便道食尿而住有
四戶蟲一名應作二名大作三名小
形四名小束依大便道食糞而住有
二戶蟲一名黑口二名大口依骨食
骨有二戶蟲一名癩二名小癩依膝
食膝有一戶蟲名曰愚根依脛食脛
有一戶蟲名曰黑項依腳食腳難陀
如此之身甚可猒患如斯色類常有
八万戶蟲日夜噉食由此令身熱惱
羸瘦疲困飢渴又復心有種種苦惱根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第十二第三張貴

@@憂愁悶絕衆病現前無有良醫能
爲除療難陀於大有海生死之中有
如是苦云何於此而生愛樂復爲諸
神諸病之所執持所謂天神龍神八
部所持及諸鬼神乃至羯吒布單那
及餘禽獸諸鬼所持或爲日月星辰
所厄此等鬼神作諸病患逼惱身心
難可具說
佛告難陀誰於生死樂入母胎受極
辛苦如是生成如是增長飮母乳血
妄生美想及諸飮食漸至長成假令
身得安樂無病衣食恣情壽滿百歲
於此生中睡眠減半初爲嬰兒次爲
童子漸至成長憂悲患難衆病所逼
無量百苦觸惱其身難可說盡身内
諸苦難忍受時不願存生意便求死
如是之身苦多樂少雖復暫住必當
謝滅難陀生者皆死無有常存假使
藥食資養壽命得延年歲終歸不免
死王所殺送徃空田是故當知生無可
樂來世資糧應勤積集勿作放逸筞
修梵行眞爲嬾惰於諸利行法行功
德行純善行常樂修習恒觀自身善
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十二第四張貴

@@惡二業繫在於心勿令後時生大追
悔一切所有愛樂之事皆悉別離隨
善惡業趣於後世難陀壽命百年有
其十位初謂嬰兒位臥於襁褓二謂
童子樂爲兒戲三謂少年受諸欲樂
四謂少壯勇健多力五謂盛年有智
談論六謂成就能善思量巧爲計筞
七謂漸衰善知法式八謂朽邁衆事
衰弱九謂極老無所能爲十謂百年
是當死位難陀梗槪大位略說如是
計准四月以爲一時百年之中有三
百時於舂夏冬各有其百一年十二
月揔有一千二百月若半月爲數揔
有二千四百半月於三時中各有八
百半月揔有三万六千晝夜一日再
食㹅有七万二千度食雖有緣不食
亦在其數不食緣者所謂瞋恨不食
遭苦不食或求索不得睡眠持齋掉
戲不食事務不食食與不食而共合
集數有尒許幷飮母乳人命百年我
巳具說年月晝夜及飮食數汝應生
猒難陀如是生成長大身有衆病所
謂頭目耳鼻舌齒咽喉胸腹手足疥
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十二第五張貴

癩癲狂水腫欬嗽風黃熱癊衆多瘧
病支節痛苦難陀人身有如是病苦
復有百一風病百一黃病百一痰癊
病百一揔集病揔有四百四病従内
而生難陀身如癰箭衆病所成無
暫時停念念不住軆是無常苦空无
我恒近於死敗壞之法不可保愛難
陀凡諸衆生復有如是生受苦痛謂
截手足眼耳鼻舌頭及支分復受獄
囚枷鎖相械鞭打拷楚飢渴困苦寒
熱雨雪蚊虻蟻子風塵猛獸及諸惡觸種
種諸惱無量無邊難可具說有情之
類常在如是堅硬苦中愛樂沉沒諸
有所欲苦爲根本不知弃捨更復追
求日夜煎迫身心被惱内起燒然無
有休息如是生苦老苦病苦死苦愛
別離苦怨憎會苦求不得苦五取陰
苦四戒儀中行立坐臥亦皆是苦若
常行時不立坐臥卽受苦無樂若常
立時不行坐臥若坐不行立臥若臥
不行立坐皆受極苦而無安樂難陀
此等皆是捨苦求苦唯是苦生准是
苦滅諸行因緣相續而起如來根本
說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第六張貴

@@了知故說有情生死之法諸行無常
非眞究竟是變壞法不可保守當求
知足深生猒患勤求解脫難陀於善
趣中有情之類生處不淨苦劇如是
種種虛誑說不可盡何况具說於三
惡趣餓鬼傍生地獄有情所受楚毒
難忍之苦
復次難陀有其四種入於母胎云何
爲四一者有情正念入正念住正念
出二者正念入正念住不正念出三
者正念入不正念住出四者三皆不
正念誰是正念入住出如有一類凡
夫有情性愛持戒數習善品樂爲勝
事作諸福行極善防護恒思質直不
爲放逸有大智慧臨終無悔卽更受
生或是七生預流或是家家或是一
來或是一閒此人由先修善行故臨
命過時雖苦來逼受諸痛惱心不散
乱正念而終復還正念入母胎内了
知諸法由業而生皆従因緣而得生
起常與諸病作居止處難陀應知此
身恒是一切不淨窟宅軆非常住是
愚癡物誘誑迷人此身以骨而作機
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第七張貴

@@関荕脈相軍通諸孔究脂肉骨髓共
相緾縛以皮覆上不見其過於熱窟
中不淨充滿髪毛爪齒分位差別執
我我所故恒被拘牽不得自在常出
涕唾穢汙流汙黃水痰癊爛壞脂膩
腎瞻肝肺大腸小腸尿尿可惡及諸
虡類周遍充滿上下諸孔常流臭穢
生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁汝應
觀察凡食噉時牙齒咀嚼濕以涎唾
咽入喉中髓腦相和流津腹内如犬
咬枯骨妄生羙想食至臍閒嘔逆覆
上還復却咽難陀此身元従羯羅藍
頞部陀閉尸健南鉢羅奢佉不淨穢
物而得生長嬰兒流轉乃至老死輪
迴繫縛如黑闇坑如臭壞井常以鹹
淡苦辛酸等食味而爲資養又母腹
火燒煮身根不淨糞鍋常嬰熱苦
母若行立坐臥之時如被五縛亦如
火炙難可堪忍無能爲喻難陀彼胎
雖在如是糞穢坑中衆多苦切由利
根故心不散乱復有一類薄福有情
在母腹内或撗或倒由其先業因緣
力故或由母食冷熱鹹酸甘辛苦
味根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第八張
貴

不善調故或飮漿水過量或多行婬
欲或饒疾病或懷愁惱或時倒地或
被打拍由是等緣母身壯熱由身熱
故胎亦燒然由燒然故受諸苦惱由
有苦故便卽動轉由動轉故或身撗
覆不能得出有善解女人以酥油塗
手内穢孔中緩緩觸胎令安本處手
觸著時胎子卽便受大苦惱難陀譬
如幼小男女人以利刀削破皮肉散
灰於上由斯便有大苦惱生胎子楚
毒亦復如是雖受此痛由利根故正
念不散難陀此胎如是住母腹中受
如斯苦又欲産時辛苦而出由彼業
風令手交合支節拳縮受大劇苦欲
出母胎身體靜瘀猶如初腫難可觸
著飢渴逼迫心懸熱惱由業因緣被
風推出旣出胎巳被外風觸如割塗
灰手衣觸時皆受極苦雖受此苦
由上利根故正念不乱於毋腹中
知入住出悉皆是苦難陀誰當樂入
如是胎
中難陀誰是於母腹正念入住不正
念出難陀如有一類凡夫有情性樂
持根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第九張
貴
@@戒修習善品常爲勝事作諸福行
其心質直不爲放逸少有智慧臨終
無悔或是七生預流或是家家或是
一來或是一閒此人先修善行臨命
終時雖苦來逼受諸痛惱心不散乱
復還正念入母胎中了知諸法由業
而生皆従因緣而得生起廣說如上
乃至出胎雖受如是諸極苦楚由是
中利根故入住正念不正念出廣說
如上乃至誰當樂入如是胎中
難陀誰是正念入胎不正住出難陀
如有一類凡夫有情性樂持戒修習
善品常爲勝事作諸福行廣說如上
乃至臨終無悔或是七生預流等臨
命終時衆苦來逼雖受痛苦心不散
乱復還正念入母胎中由是下利根
故入胎時知住出不知廣說如上乃
至誰當樂入如是胎中
難陀誰是入住出倶不正念如有一
類凡夫有情樂毀淨戒不修善品常
爲惡事作諸惡行心不質直多行放
逸無有智慧貪財慳悋手常拳縮不
能舒展濟惠於人恒有希望心不調
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第十張貴

@@順見行顚倒臨終悔恨諸不善業皆
悉現前當死之時猛利楚毒痛惱逼
切其心散乱由諸苦惱不自憶識我
是何人従何而來今何處去難陀是
謂三時皆無正念廣說如上難陀此
諸有情生在人中雖有如是無量苦
惱然是勝處於無量百千倶胝刧中
人身難得若生天上常畏墜墮有愛
別離苦命欲終時餘天告言願汝當
生世閒善趣云何世間善趣謂是人
天人趣難得遠離難處更復是難云
何惡趣謂三惡道地獄趣者常受苦
切極不如意猛利楚毒難可譬喻餓
鬼趣者性多瞋恚無柔軟心諂誑煞
害以血塗手無有慈悲形容醜陋見
者恐怖設近於人受飢渴苦恒被障
礙傍生趣者無量無邊作無義行無
福行無法行無善行無淳質行㸦相
食噉强者弱有諸傍生若生若長
若死皆在闇中不淨糞尿垢穢之處
或時暫明所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲
之類自餘復有無量無邊生長常闇
由彼先世是愚癡人不聽經法恣身
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第十一張貴

語意貪著五欲造衆惡事生此類中
受愚迷苦難陀復有無量無邊傍生
有情生長及死皆在水中所謂魚鼈
黿鼉鱓蛭蜂蛤蝦蟆之類由先世業
身語意惡如上廣說難陀復有無量
無邊傍生有情聞尿尿香速徃其處
以爲食飮所謂猪羊鷄犬狐狢鵰鷲
鳥蠅蜣蜋禽獸之類皆由先世惡業
所招受如是報難陀復有無量無邊
傍生之類常以草木及諸不淨充其
飮食所謂象馬駝牛驢騾之屬乃至
命終由先惡業受如是報
復次難陀生死有海苦哉痛哉猛燄
燒然極大炎熱無一衆生不被燒煮
斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火
貪求前境色聲香味觸法難陀云何
名爲熾盛猛火謂是貪瞋癡火生老
病死火憂悲苦惱毒害之火常自燒
然無一得免難陀懈怠之人多受衆
苦煩惱嬰緾作不善法輪迴不息生
死無終勤筞之人多受安樂發勇猛
心斷除煩惱修習善法不捨善軘無
休息時是故汝今應觀此身皮肉荕骨
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第十二張貴

@@血脈及髓不久散壞常當一心勿爲
懈息未證得者勤求證悟如是應學
難陀我不共世間作諸諍論然而世
間於我强爲諍論所以者何諸知法
者不與他諍離我我所共誰爲諍由
無見解起妄執故我證正覺作如是
語我於諸法無不了知難陀我所言
說有差異不難陀言不也世尊如
來說者無有差異佛言善哉善哉難
陀如來所說必無差異如來是眞諸
者實語者如語者不異語者不誑諸
者欲令世間長夜安樂獲大勝利是
知道者是識道者是說道者是開道
者是大導師如來應正等覺明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊世間之人無知無信常與
諸根而爲奴僕唯見掌中不觀大利
易事不修難者恒作難陀且止如斯
智慧境界汝今應以肉眼所見而觀
察之知所見者皆是虛妄卽名解脫
難陀汝莫信我莫隨我欲莫依我語
莫觀我相莫隨沙門所有見解莫於
沙門而生恭敬莫作是語沙門喬答
摩根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第十三張
貴
@@是我大師然而但可於我自證所得
之法獨在靜處思量觀察常多修習
隨於用心所觀之法卽於彼法觀想
成就正念而住自爲洲渚自爲歸處
法爲洲渚法爲歸處無別洲渚無
別歸處難陀云何苾芻自爲洲渚自
爲歸處法爲洲渚法爲歸處無別洲
渚無別歸處如是難陀若有苾芻於
自内身隨觀而住勤勇繫念得正解
了於諸世間所有恚惱常思調伏是
謂隨觀内身是苦若觀外身及内外
身亦復如是難陀次於集法觀身而
住觀滅而住復於集滅二法觀身而
住卽於此身能爲正念或但有智或
但有見或但有念無依而住於此世
間知無可取如是難陀是謂苾芻於
自内身隨觀而住外身内外身爲觀
亦尒次觀内受外受及内外受而住
觀内心外心及内外心而住觀内法
外法及内外法而住勤勇繫念得正
解了於諸世間所有恚惱常思調伏
觀集法住觀滅法住復於集滅二法
觀法而住卽於此身能爲正念或但
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第十四張貴

有智或但有見或但有念於此世間
知無可取如是難陀是謂苾芻自爲
洲渚自爲歸處法爲洲渚法爲歸處
無別洲渚無別歸處難陀若有丈夫
禀性質直遠離諂誑於晨朝時來至
我所我以善法隨機教示彼至暮時
自陳所得暮以法教且陳所得難陀
我之善法現得證悟能除熱惱善應
時機易爲方便是自覺法善爲覆護
親對我前聞所說法順於寂靜能趣
菩提是我所知是故汝今見有自利
見有他利及二倶利如是等法應常
修學於出家法謹愼行之勿令空過
當獲勝果無爲安樂受他供給衣食
臥具病藥等物令其施主獲大福利
得勝果報尊貴廣大如是難陀應當
修學
復次難陀未有一色是可愛樂能於
後時不變壞者無有是處不起憂悲
不生煩惱者亦無是處難陀於汝意
云何此色是常爲是無常大德軆是
無常難陀軆旣無常爲是苦不大德
是苦若無常苦卽變壞法我諸多聞
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第十五張貴

@@聖弟子衆計色是我我有諸色色屬
於我我在色中不白言不也世尊於
汝意云何受想行識是常無常大德
皆是無常難陀軆旣無常爲是苦不
大德是苦若無常苦卽變壞法我諸
多聞聖弟子衆計受等是我我有受
等受等屬我我在受等中不不也世
尊是故應知凡是諸色若過去若未
來若現在若内若外若麤若細若勝
若劣若遠若近所有諸色皆非是我
我不有色色不屬我我不在色中如
是應以正念正慧而審觀察受想行
識若過去若未來若現在若内若外
若麤若細若勝若劣若遠若近此等
亦非是我我亦非有此等我亦非在
此中如是應以正念正慧而審觀察
若我多聞聖弟子衆如是觀察於色
猒患復於受想行識亦生猒患若猒
患巳卽不染著旣無染著卽得解脫
旣解脫巳自知解脫作如是言我生
巳盡梵行巳立所作巳辦不受後有
尒時世尊說此法巳時具壽難陀遠
塵離垢得法眼淨五百苾芻於諸有
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第十六張貴

@@漏心得解脫尒時世尊重說伽他告
難陀曰
若人無定心卽無清淨智不能斷諸漏
是故汝勤修汝常修妙觀知諸藴生滅
清淨若圓滿諸天悉欣慶親友共交歡
徃來相愛念貪名著利養難陀汝應捨
勿親近在家及於出家者念超生死海
窮盡苦邊際初従羯羅藍次生於肉疱
肉疱生閉尸閉尸生健南健南漸轉變
生頭及四支衆骨聚成身皆従業因有
頂骨合九片頷車兩骨連齒有三十二
其根亦如是耳根及頸骨齶骨幷鼻梁
胸臆與咽喉㧾有十二骨眼眶有四骨
肩髃亦兩雙兩臂及指頭揔有五十骨
項後有八骨脊梁三十二此各有根本
其數亦四八右脅邊肋骨相連有十三
左脅相連生亦有十三骨此等諸骨鎖
三三相續連二二相鉤牽其餘不相續
左右兩腿足合有五十骨揔三百十六
支拄於身内骨節相鉤綴合成衆生軆
實語者記說正覺之所知従足至於頂
雜穢不堅牢由此共成身脆危如葦舎
無榍唯骨立血肉遍塗治同機関木人
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第十七張貴

亦如幻化像應觀於此身荕脈更緾繞
濕皮相褁覆九處有瘡門周遍常流溢
尿尿諸不淨譬如倉與篅盛諸穀麦等
此身亦如是雜穢滿其中運動骨機関
危脆非堅實愚夫常愛樂智者無染著
洟唾汙常流膿血恒充滿黃脂雜乳汁
腦滿髑髏中胸膈痰癊流内有生熟藏
肪膏與皮膜五藏語腸胃如是臭爛等
諸不淨居同罪身深可畏此卽是怨家
無識躿城人愚癡常保護如是臭穢身
猶如朽城郭日夜煩惱逼遷流無蹔停
身城骨牆壁血肉作塗泥畫綵貪瞋癡
隨處而莊飾可惡骨身城血肉相連合
常被惡知識内外苦相煎難陀汝當知
如我之所說晝夜常繫念勿思於欲境
若欲遠離者常作如是觀勤求解脫處
速超生死海
尒時世尊說是入胎經巳具壽難陀
及五百苾芻皆大歡喜信受奉行
難陀苾芻越生死海險難之處能至
安隱究竟涅槃獲阿羅漢果說自慶
頌曰
敬心奉澡浴淨水及塗香幷修諸福因
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第十八張貴

@@獲斯殊勝報
時諸苾芻聞是說巳咸皆有疑爲斷
疑故請大師曰大德難陀芯芻先作
何業由彼報得金色之身具三十相以
自嚴飾望世尊身但少四指於婬欲
境極生愛著大師哀愍於生死海强
拔令出方便安置究竟涅槃唯願爲
說佛告諸苾芻難陀苾芻先所作業
果報成熟皆悉現前廣說如上卽說
頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等諸苾芻過去世時九十一刧人
壽八万歲有毗鉢尸佛如來應供正
等覺明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊出現於世與
六万二千苾芻遊行人間至親慧城
王所都處徃親慧林卽於此住時彼
世尊有異母弟於婬欲境極生愛著
其毗鉢尸如來應正等覺於生死海
酄令出家方便安置究竟涅槃時彼
國主名曰有親以法化世人民熾盛
豐樂安隱無諸詐僞賊盜疾疫牛羊
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第十九張貴

@@稻蔗在處充滿王異母弟極耽婬染
王聞佛衆住親慧林將諸王子親侍
大臣及内宮女人民翊従徃詣佛所
頂礼佛足退坐一面尒時世尊爲彼
王衆宣揚妙法示教利喜得殊勝解
其弟耽欲不肯出門時大臣子及餘
知友撫塵之類詣而告曰善友知不
王及王子幷諸内宮大臣人衆徃毗
鉢尸佛所躬行礼敬聽受妙法獲殊
勝解人身難得汝巳得之如何今時
耽著婬欲不肯出門彼聞責巳心生
愧恥俛仰相隨同行而去時佛弟苾
芻見諸徒侣共行而去問曰何故君
等將此一人共伴而去時彼同伴具
以事白苾芻曰我是佛弟昔在家時
於諸欲境極生耽著幸蒙大師强牽
令出安隱將趣究竟涅槃更有如是
愚癡之輩與我相似仁等慈悲强共
將去誠爲大善今可徃詣無上大師
得至佛所必生深信時彼同伴共至
佛所佛觀彼類稱根欲性而爲說法
旣得聞巳深起信心従座而起偏祖
右肩合掌尙佛白言世尊唯願大師
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第二十張貴

及諸聖衆明至我家入溫室澡浴佛
默然受彼知受巳礼佛雙足奉辭而
去遂至王所申恭敬巳白言大王我
詣佛所聞法生信於婬欲境起厭離
心奉請佛僧明至我家入溫室浴如
來大師慈悲爲受佛是人天所應供
養王今冝可灑掃街衢嚴飾城郭王
作是念佛來入城我當嚴飾然我之
弟耽欲難諌佛今調伏實誠希有
答言甚善汝今可去營辦澡浴所湏
之物我當隨力嚴飾城隍弟生大喜
辭王而去王告諸臣曰當可唱令普
告諸人明日世尊將入城内諸舊住
者及遠方來汝等諸人咸當隨力嚴
飾城郭灑掃街衢持諸香花迎大師
入臣奉王教普告令知具宣王勅時
諸人衆於彼城中除去瓦礫遍灑香
水燒諸妙香懸衆幡蓋散花供養如
天帝釋歡喜之園時彼王弟辦諸香
湯及香油等莊嚴浴室敷置牀座毗
鉢尸佛漸欲至城王及諸臣太子后
妃宮人婇女及諸人衆咸出奉迎遥
礼佛足隨従入城時彼王弟引佛世
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第二十一張貴

@@尊入溫室内授香水等以充澡浴見
佛世尊身如金色三十二相八十種好
周遍莊嚴見巳歡喜生深信心洗浴
旣竟著衣服巳卽便頂礼世尊雙足
發是願言我今幸遇最上福田微申供
養願此善因於未來世身得金色與
佛無異如世尊弟於欲境中深生耽
著强拔令出得趣安隱究竟涅槃願
我當來得爲佛弟獲金色身亦復如
是我於欲境生耽著時强牽令出愛
染深河得趣涅槃安隱之處汝等苾
芻勿生異念彼親慧王耽欲之弟卽
難陀苾芻是由於昔時請毗鉢尸佛
入浴室中香湯澡浴淨心發願彼之
善因今爲佛弟身作金色我於耽著
婬欲之境强拔令出捨俗出家究竟
涅槃至安隱處
時諸苾芻更復有疑請世尊曰大德
難陀苾芻曾作何業今身感得三十
大丈夫相佛告諸苾芻彼所作業廣
說如前乃徃過去於聚落中有一長
者大富多財資生無乏有一苑園花
菓茂盛流泉浴池林木森竦堪出家
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第二十二張貴

@@人棲隱之處時有獨覺出現於世哀
愍衆生樂處閑靜世間無佛唯此福
由于時有一獨覺尊者遊行人間至
斯聚落周旋觀察届彼園中其守園
人旣見尊者告言善來爲解勞倦尊
者住此卽於中夜入火光定園人見
巳作如是念此之大德成斯勝行卽
便夜起徃就家尊告言大家冝於今
者生慶喜心於花園中有一大德來
投我宿成就妙行具足神通放大光
明遍照園内長者聞巳疾徃園中礼
雙足巳作如是言聖者仁爲求食我
爲福因幸住此園我常施食彼見慇
懃卽便爲受住此園内入勝妙定解
脫之樂復作是念我此臭身輪迴生
死所應作者並巳獲得冝入圓寂
永證無生作是念巳卽昇虛空入火
光定現諸神變放大光明上燭紅輝
下流清水捨此身已神識不生永證
無餘妙涅槃界時彼長者取其屍骸
焚以香木復持乳汁而滅其火收餘
身骨置新甁中造窣堵波懸諸幡蓋
深生敬信灑三十種衆妙香水幷發
大根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第二十三張
貴

願求諸相好汝等苾芻勿生異念徃
時長者卽難陀是由以勝妙供養敬
信業故今受果報感得三十殊妙勝
相時諸苾芻更有疑念重請世尊大
德難陀苾芻曾作何業若不出家棄
塵俗者必當紹繼力輪王位佛告諸
苾芻難陀先世所造之業果報熟時
必當自受廣如匕說過去世時此賢
刧中人壽二万歲有迦攝波佛出現
世閒十号具足在婆羅痆斯仙人墮
處施鹿林中依止而住時彼城中王
名訖栗枳以法化世爲大法王廣如
上說王有三子謂大中小彼迦攝波
佛施化事畢猶如火盡入大涅槃其
王信敬取佛餘身以諸香木栴檀沉
水海岸牛頭天木香等焚燒旣訖滅
以香乳收其舎利置金寶甁造大窣
堵波皆用四寶縦廣正等一踰繕那
高半踰繕那安相輪時王之中子親
上中蓋汝等苾芻勿生異念時王中
子者卽難陀是由於昔時敬心供養
安置中蓋斯之善業於二千五百生
中常爲力輪王化一洲内今此生中
若根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二第二十四張
貴
@@不出家者還作力輪王得大自在
時諸苾芻更復有疑請問世尊大德
難陀苾芻曾作何業於佛弟子善護
根門最爲第一佛言此由願力難陀
苾芻於迦攝波佛時捨俗出家其親
教師彼佛法中善護根門稱爲第一
盡其形壽梵行自持然於現身竟無
證悟於命終時便發誓願我於佛所
盡斯形壽梵行自持然於現身竟無
所證願我以此修行善根此佛世尊
記未來世有摩納婆當成正覺号釋
迦牟尼我於彼佛教法之中出家離
俗斷諸煩惱獲阿羅漢如親教師於
斯佛所菩護根門最爲第一我亦如
是於彼教中守護根門最爲第一由
彼願力今於我所諸弟子中善護根
門最爲第一如是苾芻若純黑業得
純黑報若純白業得純白報若雜業
者當受雜報是故汝等離純黑雜業
修純白業如是應修
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十二第二十五張貴

@@根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三貴
三藏法師義淨奉制譯
第三門別門揔攝頌曰
三衣及衣架河邊造寺簷拭面拭身巾
寺座刀應畜
第三門第一子攝頌曰
三衣条葉量牀腳拂遊塵行處著氍毹
杵石湏聽畜
緣在室羅伐城如佛所說苾芻應畜
割截支伐羅時諸苾芻卽便割截長
条短条不能相似以緣白佛佛言長
条短条不應參差割截應湏齊割彼
復不知云何齊割佛言長条短条應
隨其量可取竹片量截長短方定
緣處同前時諸苾芻作友伐羅葉不
相似便不端正以緣白佛佛言若作
衣時葉應相似苾芻不知云何相似
佛言可取竹片量葉寬狹然後裁之
佛言應量葉者時諸苾芻作葉極大
佛言不應大作然葉相有三謂大中
小大寬四指或如鳥張足小寬二指
或如母指面此内名中諸苾芻於不

淨地縫刺其衣遂便垢汙佛言應以
牛糞淨拭其地作曼茶羅待乾淨巳
於上作衣佛言作曼茶羅者然牛糞
難得佛言應以水灑其地淨掃置衣
緣處同前時諸苾芻作尖牀腳遂便
損地佛言不應尖利應可平作然猶
致損佛言應作糠帒置牀腳下或破
帛緾裹
緣處同前有婆羅門因出城外行遊
疲極食時旣至入逝多林見其食處
敷妙褥座置好飮食見生希有發信
敬心卽脫上帔敷上座坐處出門而
去後於異時衣便垢膩其知事人敷
之下座彼婆羅門後因他事來至寺
中行詣食處於上座所不見其衣廵
次遍觀見敷下座彼作是念我衣新
物又是貴價因何今日穢汙若斯且
待片時察其何故乃見知事安置座
巳捉衣拂地彼見如是知其汙緣告
知事曰此之小事仁不解耶先當灑
水次掃令淨然後敷座由不解故致
損我衣起嫌恥心捨之而去苾芻以
緣白佛佛言毎於食處應先灑水次
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十三第二張貴

@@掃令淨然後敷座方成應法時知事
人於塵土座上敷其座褥遂多垢汙
招過同前佛言先可拂拭牀座次敷
氈褥苾芻不知以何佛拭佛言應以
一衣用拂牀座時彼知事拂以好衣
佛言應用故衣其知事者拂以故衣
不久破碎卽皆棄擲佛言不應卽棄
裂爲細片繫在杖頭用拂牀座經久
無堪遂還棄擲佛言雖不堪用不應
棄擲應剉和泥及和牛糞用塡柱孔
或塗牆隟欲令施主福利久増
緣處同前時有年少苾芻隨於一處
而作經行彼經行時令地損壞時有
長者入寺遍觀至經行處便作是念
地尙如此聖者之足其狀若何作是
念巳問言聖者誰令此地有損壞耶
苾芻報曰此卽是我經行之處長者
報曰地旣如此足如之何幸當擧足
我試觀足卽便擧示其皮並穿長者
見巳起悲念心報言聖者我有氍毹
欲爲敷設在上經行於足無損答言
長者佛未聽許彼言聖者仁之大師
性懷慈念此定應許苾芻以緣白佛
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十三第三張貴

@@佛言我今聽彼精勤警筞經行苾芻
應畜氍毹隨意無犯還告長者彼卽
爲敷苾芻便受多時足蹋遂爲兩段
各在一邊長者後來見其狼藉問言
聖者因何氍毹零落至此若見破處
何不縫治苾芻以緣白佛佛言長者
所說斯實善哉見有破處卽可縫治
或以物補若其碎破不堪修理應可
和泥或和牛糞於經行處而爲塗拭
能令施主増長福田
緣處同前有苾芻病徃醫人處報言
賢首我有如是病爲處方藥彼言聖
者服如是藥當得平復卽爲處方還
歸住處料理藥時湏得杵石便詣餘
家暫借充用彼人便與磨藥旣了以
石相還答言聖者此卽相辵隨意將
歸答曰佛未聽畜若如是者可置地
去苾芻以緣白佛佛言我今聽畜杵
石幷軸他若施時隨意應受
第三門第二子攝頌曰
衣架及燈籠勿使蟲傷損熱開三面舎
可記難陀身
緣在室羅伐城苾芻隨處而安衣服
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十三第四張貴

便多垢膩被蟲蟻穿苾芻以緣白佛
佛言不應隨處而置衣服當作衣架
苾芻卽便穿壁安衣令壁損壞佛言
不得穿壁初造寺時應出木坎上置
衣竿時諸苾芻房内置竿簷前不作
佛言簷前亦作勿令闕事
緣處同前佛言應作衣架者蘭若苾
芻求竹無處佛言應將葛蔓撗繫
置衣或葛亦無佛言以繩爲笐<戶浪反>
緣處同前如世尊言夜闇誦經者彼
誦經時有蛇來至少年見巳驚忙大
喚唱言長脊長脊凡失苾芻悉皆驚
怖遂令聽者因斯廢闕以緣白佛佛
言當可然燈以誦經典苾芻夏月然
燈損蟲佛言應作燈籠苾芻不知云
何應作佛言應以竹片爲籠薄疊遮
障此若難求用雲母片此更難得應
作百目甁苾芻不解如何當作佛言
令瓦師作如燈籠形傍邊多穿小孔
瓦師難求佛言應用甁瓨打去其底
傍穿百目置燈盞巳向下而合若孔
有蟲入應以紙絹及薄物而掩蓋之
緣處同前時當盛暑苾芻苦熱身體
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第五張貴

@@萎黃病瘦無力尒時世尊知而故問
具壽阿難陀曰何故諸苾芻身體萎
黃病瘦無力時阿難陀具以事白佛
言應作招涼舎苾芻不知如何當作
佛言應近寺外爲三面舎三邊築牆
架作偏敞踈徹來風不同於寺四面
有壁苾芻卽便於内安牆外置行柱
佛言中安行柱復不開窓還遭熱悶
佛言置窓彼著窓時或太高下佛言
應與牀齊有諸鳥雀來入房中佛言
應置窗櫺勿令得入風雨飄灑應安
窓扇苾芻食時閉門室闇佛言食時
開門苾芻熱時於自房内但著下裙
及僧腳崎隨情讀誦幷爲說法作衣
服等於四威儀悉皆無犯
緣處同前尒時世尊旣與難陀剃髪
出家幷受近圓巳將詣香山及三十
三天至捺落迦周旋觀察還逝多林
諸客苾芻未識難陀見彼身作金色
具三十相周匝莊嚴有老苾芻見時
謂是如來便起迎接旣識知巳方生
悔心苾芻以緣白佛佛言於難陀衣
應爲記驗若更有此人亦爲記識此
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第六張貴

@@是正覺此是餘人
第三門第三子攝頌曰
河邊制齒木羅怙遣出門合訶不合訶
二行應與服
緣在室羅伐城時勝慧河邊諸苾芻
輩以善方便策勵勤修斷盡諸惑證
阿羅漢果時諸苾芻威儀庠序所爲
審諦能使衆人敬信深重尒時世尊
告諸苾芻勝慧河邊苾芻住處近彼
村坊所有人衆獲大善利時具壽阿
難陀聞世尊語卽解其義由近大師
久爲侍者或聽其言或時覩相皆卽
解了若世尊欲得見者說讃美言尊
者了巳便寄信報河邊苾芻諸具壽
世尊讃歎意欲相見仁等可來彼旣
聞巳更相告語佛於我等爲讃歎言
事湏相見當欲如何一人報云更何
所作我等當去遂不觀察所應作事
若不觀者雖阿羅漢不能預知復共
議云去爲善事卽告諸苾芻曰仁等
當知世尊大師讃歎我等意欲相見
今者可去諸苾芻曰若如是者我等
同行卽共相隨涉路而去漸漸遊行
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第七張貴

至室羅伐舊住諸苾芻出迎慰問便
於寺外有大喧聲世尊聞巳知而故
問阿難陀曰寺外何故有大喧聲阿
難陀曰勝慧河邊諸苾芻衆皆共來
至停在寺外寺内諸人咸出迎接更
相問訊致此喧聲于時世尊告阿難
陀曰汝今冝徃告勝慧河邊諸苾芻
衆皆可還去勿住於此于時尊者承
佛教巳詣苾芻所告言具壽當知世
尊有教仁等還去勿住於此時彼聞
巳執持衣鉢遊適人閒佛告諸苾芻
曰諸有村坊所居之處若有勝慧河
邊苾芻住者近彼村坊所有人衆獲
大善利阿難陀聞復還寄信苾芻重
來如是至三諸苾芻執持衣鉢復徃
人間尒時世尊復告諸苾芻曰勝慧
河邊苾芻住處人皆獲利時阿難陀
聞佛頻讃復令信報彼諸苾芻共相
謂曰具壽何故世尊讃歎我輩欲得
相見頻徃佛所令我還來應由我等
普告多人致令遣去我今冝可不告
諸人默然而去時諸苾芻密持衣鉢
詣世尊所礼佛雙足退坐一面佛告
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十三苐八張貴

@@具壽阿難陀曰汝今可覔閑房靜處
爲我及彼勝慧河邊諸苾芻輩敷置
座褥尊者奉教安置旣了還至佛所
白言大德我於一處敷設巳了唯佛
知時是時世尊徃勝慧河邊苾芻住
處卽於門外洗雙足巳於一房中就
座而坐加跗端身住現前念時諸苾
芻亦各洗足入房而坐住現前念尒
時世尊便入初定河邊諸苾芻亦入
初定世尊従初定出入第二定第三
第四定次入空處識處無所有處次
入非想非非想處定其河邊苾芻亦
復如是隨佛世尊出入諸定世尊従
非想非非想定出入無所有定諸苾
芻亦従非想非非想定出入無所有
定乃至入至初定諸苾芻亦復如是
入至初定世尊念曰我入初定諸苾
芻亦入初定我乃至入非想非非想
定諸苾芻亦入此定我復従非想非
非想定出入乃至初定諸苾芻亦皆
同我我今應可作餘相狀而入初定
便非獨覺聲聞所行之境作是念巳
卽入其定時諸苾芻共相謂曰仁等
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十三苐九張貴

@@當知大師世尊住於自定我等亦可
自定而住便入自定尒時世尊至天
明巳卽従定出大衆皆集佛於衆中
就座而坐時具壽阿難陀従座而起
整衣服露右肩礼雙足右膝著地合掌恭
敬而白佛言大德世尊頻頻讃歎勝
慧河邊諸苾芻等意欲相見彼諸苾
芻皆來至此不蒙問及佛言阿難陀
我巳共彼諸人語訖依聖語聖法律
共相安慰阿難陀白佛言未審云何
名爲聖語法律共相慰問阿難陀如
我共諸苾芻皆於門外洗雙足巳隨
次入房就座而坐各並端身住現前
念我入初定河邊諸苾芻等亦入初
定我従初定出入第二定第三第四
定次入空處識處無所有處次入非
想非非想處定河邊諸苾芻等亦復
如是隨我出入諸定我従非想非非
想定出入無所有處定我復乃至入
初定是諸苾芻亦復如是入至初定
阿難陀我作是念我今應可作餘相
狀而入初定便非獨覺聲聞所行之
境作是念巳卽入其定時河邊苾根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第十三第十張貴

芻自相謂曰大師世尊住於自定我
等亦可自定而住阿難陀此謂聖語
聖法律共相安慰我作如是相安慰
巳阿難陀白佛言善哉大德聖語聖
法律共相安慰極善世尊聖語聖法
律共相安慰世尊旣與河邊諸苾芻
以聖語聖法律共安慰巳其聲普遍
四遠諸人共相謂曰佛共河邊諸苾
芻輩以聖語聖法律而相安慰旣聞
此事諸長者婆羅門皆來礼拜河邊
苾芻此諸苾芻卽爲長者婆羅門宣
說法要口出臭氣時彼諸人左右顧
眄共相謂曰此之臭氣従何而來諸
苾芻曰此之臭氣従我口出白言
聖者豈可日日不嚼齒木耶答曰不
嚼彼曰何故諸苾芻曰佛未聽許答
曰聖者若不嚼齒木得清淨耶時諸
苾芻默然無對以緣白佛佛言彼婆
羅門長者所作譏恥正合其儀我於
餘處巳教苾芻嚼其齒木而汝不知
是故我今制諸苾芻應嚼齒木何以
故嚼齒木者有五勝利云何爲五一
者能除黃熱二者能去痰癊三者口
無根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十一張
貴
@@臭氣四者能喰飮食五者眼目明淨
佛制苾芻毎嚼齒木時一年少苾芻
於顯露處而嚼短条世尊至彼苾芻
見佛深生羞恥云我不應對世尊前
吐出齒木卽便呑咽遂鯁喉中諸佛
常法無忘失念尒時世尊便舒無量
百千功德所生左手旋環万字能除
怖畏善施安隱捉少年頭屈右手指
内彼口中鉤其齒木與血倶出世尊
告曰汝何所爲苾芻以事白佛佛作
是念在顯露處嚼齒木者有如是過
告諸苾芻曰有一少年於顯露處嚼
短齒木有是過生故諸苾芻於顯露
處不嚼齒木亦非短条苾芻違者得
越法罪如佛所言苾芻不應於顯露處
坐嚼齒木者時有少年苾芻於老者
前坐嚼齒木佛言不應尒有三種事
可於屛隱處謂大小便及嚼齒木佛
言不將短条充齒木者時諸六衆便用
長条以充齒木諸苾芻見共生嫌恥
報言具壽汝等豈可執杖戲耶答曰
佛教洗口云何是戲汝豈不見嚼短
齒木幾將命終蒙佛救護得存餘壽
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十二張貴

@@豈可汝等於我衣鉢有希願耶令我
早亡共爲羯磨然長齒木有利益處
一得然釜煮飯二得鞭打小師彼聞
皆默以緣白佛佛言苾芻不應長条
將充齒木嚼長条者得越法罪苾芻
不知齒木長短佛言此有三種謂長
中短長者十二指短者八指二内名
中佛言應在屛處嚼齒木者時有
老病羸弱不能行就隱屛之處佛言
病人應可畜洗口盆苾芻便用隨冝
瓦盆安在房内腳觸便傾水流汙地
佛言洗口之盆形如象跡時有苾芻
求盆無處佛言應就水竇邊嚼齒木
苾芻遠嚼不近竇口佛言應可近邊
方一肘地佛教嚼齒木時苾芻不知
刮舌其口仍臭佛言嚼齒木巳當湏
刮舌苾芻不知用何刮舌佛言應畜
刮舌篦佛聽畜篦六衆苾芻便以金
銀琉璃頗梨寶作諸婆羅門長者見
巳問言聖者此是何物答曰賢首世
尊令我用刮舌篦彼言豈汝沙門釋
子貪欲樂耶六衆默然時諸苾芻以
緣白佛佛言有四種刮舌篦苾芻應
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十三張貴

畜云何爲四謂是銅鐵鍮石赤銅時
諸苾芻便卽利作刮舌傷損佛言不
應利作然此四難求佛言應劈齒木
屈以刮舌苾芻劈破便用刮舌作瘡
佛言劈齒木巳兩片相揩去上籤刺
然可用之苾芻嚼齒木巳不知作聲
默尒而棄遂便墮在護寺天神頭上
彼生嫌恥佛言不得默棄應可作聲
若不作聲者得越法罪苾芻唯於齒木
一事作聲而棄大小行時涕唾吐利
及吐水等所有棄擲皆不作聲佛言
凡有如是所棄之事皆湏作聲大師
旣制恒嚼齒木苾芻道行卒求難得
遂不敢食佛言不應斷食若無齒木
應用澡豆土屑及乾牛糞以水三遍
淨漱隨意喰食勿復生疑
緣處同前時具壽舎利子有二求寂
一是准陀二羅怙羅後於異時尊者
舎利子欲徃人閒告二弟子曰我欲
人閒隨意遊適汝等二人爲住爲去
准陀白言鄔波駄耶我願隨逐羅怙
羅曰鄔波駄耶我住於此舎利子言
若如是者以汝付誰答言以我付囑
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十四張貴

@@尊者鄔陀夷我依律住報言羅怙羅
彼是惡人恐行非法答曰鄔波駄耶
我事如父彼何爲惡卽便付與行趣
人間纔去之後鄔陀夷告羅怙羅曰
汝來作如是如是事答言不作鄔陀
夷瞋言癡物此尙不作餘何肯爲羅
怙羅言仁豈是我親教師及軌範師
耶鄔陀夷轉更瞋盛遂扼其項推出
寺門便於門外啼泣而住時大世主
苾芻尼與五百門人來礼佛足見其
啼泣問言聖者羅怙羅何故啼泣報
言喬答彌大德鄔陀夷手扼我項推
令出寺彼作是念我今不應弃佛之
子而向餘處卽共門徒圍繞而立次
有憍薩羅主勝光大王擬入園中敬
礼佛足見羅怙羅同前問答王作是
念我今不應弃佛之子及以佛母而
向餘處卽圍繞而立次有給孤長者
亦入園中敬礼佛足見羅怙羅同前
問答長者作念我今不應弃佛之子
及以佛母國主大王而向餘處卽圍
繞而住是時門外大衆雲集致有囂
聲世尊大師知而故問具壽阿難陀
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十五張貴

@@曰何故門外多人聚集有大喧聲尊
者阿難陀具以上事敬白世尊佛告
阿難陀實有苾芻驅他苾芻令出寺
耶答言大德實有此事佛告阿難陀
苾芻但於巳房可得爲主非於寺内
不應驅他苾芻令出寺外違者得越
法罪世尊旣制不驅苾芻令出寺外
時諸苾芻於弟子門人皆不敢訶責
遂慢法式不肯奉行佛言應湏訶責
苾芻不知云何訶責佛言有五種訶
法一者不共語二者不教授三者不
同受用四者遮其善事五者不與依
止言不共語者謂不共言語所有問
答言不教授者於利害事皆不教詔
言不同受用者所有供承皆不應受
衣食及法亦不交通言遮善事者所
有修行善品勝事皆不令作言不與
依止者謂絕師徒相依止事不共同
房如佛所言應訶責者苾芻於事不
爲簡擇卽便訶責佛言不應隨事卽
爲訶責若有五法方合訶之云何爲
五一者不信二者懈怠三者惡口四
者情無羞恥五者近惡知識時諸苾
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十六張貴

芻具此五法方始訶責若不具五卽
不訶責佛言五法之中隨有一時卽
湏訶責訶弟子時諸餘苾芻遂相攝
受佛言若被親教師軌範師訶責之
時餘人攝受作離閒意是破僧方便
得窣吐羅罪佛言不應攝受時諸苾
芻皆不容許因此難調更不恭敬或
有出國或有還俗佛言應令苾芻教
其改悔生恭敬心彼卽令其不善巧
者至彼人邊告言具壽汝親教師喚
乞歡喜彼更高慢佛言應令善巧苾
芻教令改悔深起殷心時彼本師見
來收謝便不簡別卽相容捨彼於善
品不能増進復有少年因斯歸俗佛
言具五種法應作懺摩一者有信心
二者發精進三者生恭敬四者口出美
言五者近善知識佛言於此五中隨
有多少亦可懺摩然諸苾芻不合訶
責而訶責者得越法罪應合訶責而
不訶責亦越法罪不合容捨而容捨
者得越法罪應合容捨而不容捨亦
越法罪
若有於前黑品五法隨一現行心無恭
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十七張貴

@@敬應可驅出若知彼懷有慈順者應
可恕之若具五黑法者卽可驅出若
不驅者得越法罪佛言驅出卽露體
驅出佛言不應露體令去若是求寂
應與水羅君持及上下二衣然後令
去若是近圓或擬近圓者應與六物
驅其出寺皆不得露體令去<六物者三衣坐具水
><羅君持君持有二謂是淨
臅>第三門第四子攝
頌曰造寺安簷網廣陳掃地處求法說
二童熱時應
造舎緣在室羅伐城如佛所言樹下
臥具者清淨易得苾芻依此而爲出
家幷受近圓成苾芻性若得長利別
房樓閣悉皆得受苾芻造寺不安基
階及以前簷佛言先安基階可與膝
齊上置厚版立柱於上斗枅梁棟准
次而安上布平版版上布甎於上復
以碎甎和泥極湏鞭築上安鹽石灰
泥一重旣尒餘皆類知前安欄楯撗
牽釘柱勿令墮落時諸苾芻或於此
食有鳥雀來共相惱乱應安羅網不
知以何爲網佛言有五種網謂麻紵
芒茅根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十八
張貴
@@及楮皮等雖作得網不解安置佛言
於網四角安小鐵鐶方便挂擧勿令
雨爛後於此食鳥尙入者以物遮掩
食了還開苾芻食時犬來前住希覔
殘食苾芻不與望斷命終苾芻白佛
佛言凡噉食時爲施畜生留一抄食
時蘭若苾芻所出飮食唯與野干遮
餘鳥鳥鳥便瞋恨作鳥音聲告賊師
曰林中苾芻多有金寶賊解鳥語至
苾芻所従其索金報言我無卽便打
罵苾芻曰咄哉丈夫何因打我答言
汝多有金何不相與苾芻曰我居林
野何處得金願勿枉打賊曰汝定有
金若不見與定斷汝命苾芻曰有瞋
我者妄作此言定是我怨幸當實報
賊曰鳥向我道苾芻曰由彼懷恨問
曰何故苾芻具說上事賊師言聖者
若不具言我定枉煞知巳便放苾芻
白佛佛言苾芻局心行施有此過生
由此應知留食之時普施羣生勿拘
一類可於飯上以水澆濕餠湏細擘
散之於地隨意當食不應遮止若遮
止者得越法罪苾芻造房天雨之時
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十九張貴

傍入簷下水流漫損佛言應作懸障遮
苾芻不知云何作障佛言用版彼便
遍遮遂令處暗佛言不應遍遮可留
明處版求難得佛言蘧蒢席等權用
遮障旣遭雨濕蟲蟻便生佛言夏雨
時安餘時應去
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第二十張貴

@@根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十四貴
三藏法師義淨奉制譯
第三門第四子攝頌之餘
緣處同前時給孤獨長者毎於晨朝
徃逝多林礼世尊足礼巳掃寺内地
後於一時長者他緣不遑入寺世尊
經行見地不淨起世俗心作如是念
如何令彼帝釋天主従香醉山持篲
來至諸佛常法起世俗心乃至蟻子
咸知佛意若起出世心聲聞獨覺尙
不了知况餘能測時天帝釋旣觀知
巳便作是念大師何故起世俗心乃
見世尊躬欲掃除逝多林地旣知佛
念便詣香醉山中取五百上妙掃篲
輕軟如綿至佛前住尒時世尊意欲
令彼樂福衆生於勝田中植淨業故
卽自執篲欲掃林中時舎利子大目
亁連大迦攝波阿難陀等諸大聲聞
見是事巳悉皆執篲共掃園林時佛
世尊及聖弟子遍掃除巳入食堂中
就座而坐佛告諸苾芻凡掃地者有
五勝利云何爲五一者自心清淨二

@@者令他心淨三者諸天歡喜四者植
端正業五者命終之後當生天上後
時給孤長者來入林中聞佛世尊及
大弟子躬自執篲遍掃林中便作是
念如來大師及諸聖衆躬自執篲掃
逝多林我等云何敢以足蹈時彼長
者情懷愧悚立不敢前佛知故問諸
苾芻曰立者是誰苾芻白言大德彼
是給孤長者聞佛世尊及大弟子各
親執篲掃逝多林情懷愧悚當處而
立不敢前行佛告長者口誦經法當
可前行由佛世尊敬重法故諸阿羅
漢皆尊敬法長者卽誦伽他行詣佛
所礼雙足巳退坐一面尒時世尊爲
說妙法開示勸導讃勵慶喜是時長
者聞法踊躍奉辭而去時諸苾芻咸
皆有疑請世尊曰希有大德自
於正法生尊重心讃歎恭敬佛言今
者如來離染瞋癡遠生老死無憂悲
苦具一切智於一切境皆得自在於
法尊重讃歎正法未爲希有汝等當
知我於徃昔具染瞋癡未離主老病死
現有憂悲苦惱爲法因緣捨自身命
汝根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐二張
貴

今善聽我當爲說乃徃古昔婆羅痆
斯城中王名梵授以法化世人民熾
盛安隱豐樂廣說如餘
時梵授王深信正法禀性賢善自利
利他憐愍一切常行惠施有大慈悲
離染著心曾無悋惜後於異時王大
夫人忽然有娠便生異念求聞妙法
夫人白王王命相師問其所以彼白
王言由大夫人所孕聖胎遂生是念
尒時大王卽爲求法便勅大臣盛金
滿箱周遍國界奉金求法竟未遂心
月滿生子顏容超絕衆相具足廣說
如餘王作是念此兒端正人所樂觀
未生之時巳希妙法宗親共集與作
何名大臣白言王子未生巳希妙法
應與立字名求妙法王令八母乳養
供承廣如餘說乃至如蓮出水年漸
長大常求妙法竟未遂心王崩之後
自紹王位告諸羣臣卿當爲我求於
妙法羣臣受勅卽持金箱遍贍部内
處處求訪無法可得臣白王言在處
遍求無法可得時求法王不滿所願
常懷憂惱時天帝釋觀知王心爲求
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐三張貴

@@法故而懷憂惱卽作是念王雖如此
眞僞未知我應徃試遂卽變身爲大
藥叉擧手張目形容可畏至王前立
便說頌曰
常修於善法不作諸惡行此世及後生
寤寐常安樂
王聞此頌心大歡喜告藥叉曰仁者
當重爲我說此伽他時彼藥叉卽報
王曰王用我語我當爲說王曰唯然
願爲宣說隨意無違時藥叉曰大王
若實樂法者可作火坑七日七夜燒
炭猛燄投身入中我爲重說王聞斯
語倍增欣躍報藥又曰此不敢違王
卽宣令遍告國中我爲樂聞妙法七
日之後當入火坑一切有緣樂希有
者可來觀我旣宣勅巳擧國皆知無
量衆生至期咸赴由王重法至誠所
感於虛空中復有無量百千諸天鼓
樂絃歌香花供養慶希有事重王至
誠悉皆來集時彼藥叉七日旣滿便
昇虛空告菩薩曰所期巳至可入火
坑尒時大王遂立太子紹繼王位普
召羣臣咸乞歡喜共爲辭別漸近火
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐四張貴

@@坑臨岸而立卽說伽他曰
如是炎熾大火坑紅燄如日令人怖
我今歡喜投身入爲法曾無悔懼心
今我雖處火坑中決定當求希有事
願此福利資舍識猛火變作妙蓮池
尒時大王說伽他巳便自投身入火
坑内放身纔下時大火坑變作蓮池
清涼可愛是時菩薩身無虧損時天
帝釋見其希有人天歸敬復帝釋身
卽爲彼王重說前頌
常修於善法不作諸惡行此世及後生
寤寐常安樂
尒時菩薩受斯頌巳卽出池中書之
金葉遍贍部洲城邑聚落咸悉告知
普令修學汝等苾芻勿生異念徃時
求法王者卽我身是爲求法故委弃
身命何况今時於勝妙法不生尊重
是故汝等應當修學我於妙法恭敬
供養尊重讃歎如是誠心依法而住
自利利人法皆具足苾芻聞巳歡喜
奉行
如世尊說若掃地時有五勝利時有
老宿苾芻弃禪誦業入逝多林皆親
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐五張貴

掃地佛言我於知事人作如是說非
諸耆宿苾芻修行業者然於我所依
善法律而出家者有二種業一者習
定二者讀誦苾芻聞佛爲知事人密
作是說其知事人不能遍掃逝多林
地佛言隨要當掃若月八日或十五
日應鳴揵稚捻集衆僧共爲灑掃時
諸苾芻旣奉佛教於掃地時談話俗
事遂使護寺天神及非人類幷餘法衆
聞說戲論生嫌賤心佛言不應尒應
說法語或聖默然時諸苾芻旣掃地
巳塵土坌身不信敬人見生嫌賤佛
言旣掃地了除去糞穢應可洗身若
不洗者以水濕手拭去塵坌洗手濯
足如常所爲佛言毎至八日十五日
觀察牀敷苾芻捻作佛言不應尒可
令弟子詳審觀察恐有蚤虱及以汙
穢如佛所言見淨掃地誦經而蹈者
苾芻灑地然後淨掃作曼茶羅餘人
見時不敢足蹈佛言應誦伽他蹈過
無犯勿生疑惑如是應知諸香臺殿
幡竿制底如來形影皆誦伽他然後
足蹈若不尒者得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐六張貴

@@尒時北方有一國王送二童子與勝光
王以爲國信一名駄索迦一名波洛
迦其駄索迦能作飮食波洛迦解敷牀
座凡邊國人性多饕餮毎因遊行便
入市中取他魚飯隨意而食尒時食
主卽便苦打時二童子還至王所白
言大王我向廛中少取魚飯時彼家
人苦打於我極困幾死王聞語巳勅
告市人汝等當知所有飮食自湏掌
護我此二童不應輒打後於異時王
罷朝巳蹔爲偃息時二童子各在一
邊爲王按摩搖動王足見王不語一
云王睡二云如是王聞起念豈非此
二有私語耶遂便佯睡伺其所說時
駄索迦告波洛迦有後世耶答言何
有後世時波洛迦告駄索迦曰世閒
頗有阿羅漢不駄索迦曰世閒無有
阿羅漢果時王聞彼二童子語巳便作
是念此二童子倶起惡見一是斷見
一是邪見王告大臣大臣轉語遂令
國内遠近咸知王二童子是邪惡見
人時給孤長者於大衆中分明告示
震師子吼作如是言若於我舎而根
本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐七張貴

@@命終者必得生天王聞語巳作如是
念長者若來此二童子我當付囑後
於異時給孤長者來至王所自將小
童持其坐物旣置座巳尒時童子卽
便出外與餘童子共爲戲樂小童去
後王作是念今正是時以二童子用
相分付卽便竊告守門人曰長者童
子勿使入來門人奉教不令其入長
者坐久心念還家従座而起顧眄使
童王言長者何所顧耶白言大王我
覔使童王言長者我有二童今付長
者可領將去彼觀王意俛仰而取復
作是念何因大王付我二童復思此
二先是惡見王今試我令遣將去是
時長者卽共還家旣至家巳命掌庫
人曰此二童子所湏之物悉皆給與
又復告彼市肆諸人若二童子有所
湏者君可與之明書價直我倍酬還
時二童子至掌庫所求索所湏皆隨
意得告掌庫者曰我所求覔君皆與
耶答言盡與童子復問誰遣如是答
是長者二童相謂長者於我父母無
異我所求者皆悉無違復於異時相
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐八張貴

隨入市諸人遥見皆喚二童汝來我處
隨意所食二童報曰昔時遥見各掩
食盤今日遠觀悉皆喚我非無所以
幸爲說之諸人答曰汝昔强餐一無
酬直今時長者倍還其價我等緣斯
故相命食二童聞巳復相謂曰長者
慈悲深見憐愛還白長者若有作業
幸當見付報言且住後當令作後時
長者將彼二童入逝多林倶持篲箒
令掃僧地長者有緣湏還本宅告二
童曰我緣湏出汝等且留淨掃寺中
屛除糞穢作是事巳方可還家地旣
淨巳欲除糞掃佛神力故令糞无盡
時此二童孝敬於主竭誠用力除糞
不停尒時佛告阿難陀曰爲此二童
應留殘食時阿難陀留殘命食二童
作念要除糞了我當還家而不食此
聖者殘食佛以神力除東畔時西畔
還在除西畔時東畔還在如是艱辛
至日將暮佛
告阿難陀今此二童當近汝宿汝復
遍告諸苾芻等我先所說善事當隱
惡事顯露欲令二童捨惡見故冝根
本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐九張貴

@@現其善汝等苾芻有得定者如定而
住至於初夜時阿難陀宣佛教巳時
諸苾芻卽於初夜或放光明或現奇
相二童見巳告阿難陀曰此是何物
阿難陀曰彼是阿羅漢現諸神變時
二童子白言聖者於世界中有阿羅
漢耶阿難陀曰豈汝二人不自親見
何所致疑然此二人先起邪見謂無
應供今見神通邪見便息而生正見
佛於中夜起世俗心如何令彼釋梵
諸天咸來至此廣說如上時諸天衆
觀知佛心咸來佛所由彼威力有大
光明二童見巳問阿難陀此是何光
答曰此是梵釋及餘天衆來詣佛所
現此光明問言聖者有他世耶答曰
汝旣親見何所致疑彼二童子先時
邪見謂無後世今見天衆卽於此時
生正見心深自慶幸倶詣佛所頂礼
雙足退坐一面尒時世尊稱其根性
說四諦法示教利喜令得開悟以金
剛智杵斷二十種有身邪見山證預
流果旣得果巳重礼佛足白言世尊
我今願於如來善說法律出家近圓
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐十張貴

@@成苾芻性勤修梵行世尊卽便命言
善來駄索迦波洛迦汝修梵行時彼
二人於佛言下鬚髪自落甁鉢在手
如初剃髪經七日來進止威儀同百
歲者頌曰
世尊命善來髪除衣著體威儀如百歲
隨佛意皆成
尒時世尊親教授彼二苾芻精勤無
倦未久時間得羅漢果廣說如餘乃
至梵釋諸天所共敬重
尒時世尊度駄索迦及波洛迦令出
家巳勝光大王旣聞是事情生嫌恥
如何世尊度此邪見令其出家斯非
善事由彼邪見人所共知世尊聞巳
作如是念於我衆中聲聞弟子諸惑
斷盡功德尊重同妙高山如何國王
生輕慢想斯成大失我今冝可彰彼
二人有殊勝德時給孤獨長者來礼
佛足在一面坐聽佛說法示教利喜
于時世尊默然而住長者卽便従座
而起合掌恭敬白言世尊唯願大師
及諸聖衆明就我家爲受微供佛默
然受長者知巳礼佛而去
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐十一張貴

尒時佛告阿難陀日汝今冝去告駄
索迦波洛迦日汝等二人明日冝應
至長者家爲衆行水于時尊者奉佛
教巳至二人所具陳佛教時彼一人
奉佛勅巳報言尊者如世尊教我當
奉行便作是念何故世尊捨諸耆宿
及以中年於我二人曲爲顧命令我
行水豈非世尊欲於我所彰其勝德
我等冝應滿世尊願尒時長者卽於
其夜具辦種種淨妙飮食所謂五噉
食五嚼食卽於晨朝敷設牀座及盛
水器莊嚴巳訖遣使白佛飮食巳辦
唯願知時尒時世尊著衣持鉢與苾
芻衆詣長者家至其食處就所設座
及諸大衆悉皆坐巳是時長者復遣
使人白勝光王曰我於今日在自家
中請佛及僧微設供養唯願大王蹔
來隨喜時王聞巳便與太子及内宮
人扈従相隨至長者宅共申隨喜旣
至佛所礼足而坐
尒時具壽馱索迦於上座前立手執
甁水神力加持令所注水従上至下
次第洗手尒時具壽波洛迦於下座
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十四第十二張貴

@@前立執淨甁水神力加持亦令其水
従下至上次第漱口時勝光王見是
事巳便作是念斯何耆宿大德苾芻
親於佛前敢現神力卽起尋水至下
座邊見波洛迦手持甁水後更尋水
至上座邊見駄索迦持甁而立極生
希有長舒右手出讃歎言希有佛陀
希有逵摩善哉正法能於現世令駄
索迦波洛迦等捨罪惡見證獲如是
殊勝之德時彼長者旣見大衆悉坐
定巳便以自手行諸飮食大衆飽巳
洗手漱口嚼齒木巳屛除鉢器卽取
小席親於佛前長跪聽法
尒時世尊爲勝光王及大長者隨機
說法示教利喜従座而去
時諸苾芻至住處巳咸皆有疑請世
尊曰大德此駄索迦波洛迦曾作何
業生在邊地一是斷見一是邪見又
作何業於佛法中而爲出家斷盡諸
惑得阿羅漢佛告諸苾芻此之二人
自所作業果報成熟廣說如前乃至
果報還自受之法等諦聽乃徃古昔
此賢刧中人壽二万歲時有迦攝波
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十四第十三張貴

@@佛出現於世時此二人投彼佛法而
爲出家二人爲伴徃詣邊國無教授
師自修禪定實無所證作證解心臨
命終時誹謗聖法生邪見心作如是
語迦攝波佛誑惑世閒斷盡煩惱得
阿羅漢我於諸惑不能斷盡何有餘
人得阿羅漢汝等苾芻勿生異念徃
時二人無師習定者卽駄索迦波洛
迦是由謗聖法生邪見故經歷多時
墮於惡趣復於多生常處邊地起邪
見心乃至今身還生邊地起邪見心
由彼二人讀誦受持藴界處緣生道
理及處非處悉皆善巧由斯業力於
我法中出家修行斷盡諸惑得阿羅
漢無師習定有如是過是故汝等不
應無師輒自習定若輒學者得越
法罪
緣在室羅伐城有一長者於蘭若處
造一小室時有苾芻於此而住時屬
舂陽爲熱所逼形色萎黃瘦損无相
欲移住處徃白長者仁當守護我欲
他行長者問日有何闕少而欲他行
苾芻答曰我無闕乏然爲時熱室小
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十四第十四張貴

難居長者答曰若畏熱者爲造地窟
答言長者佛未見聽苾芻以緣白佛
佛言湏地窟者隨意應作長者爲作
至夏月時復多濕氣便不堪住後白
長者言我欲他行同前問答然爲地
濕痰癊病增不堪居住長者答曰若
如是者爲造大舎苾芻告曰世尊未
詐苾芻以緣白佛佛言任爲大舎長
者便造以無簷故柱危欲破以緣白
佛佛言安簷若恐摧者應安邪柱以
釘釘之
第三門第五子攝頌曰
石鹽安角内藥器用氍毹安替誦經時
以物承其足
緣在王舎城竹林園中時具壽畢隣
陀跋蹉従出家後身常抱疾有同梵
行者來相問訊言上座四大安隱不
答言我患寧有安隱復問上座皆來
曾服何藥答曰曾服石鹽若尒今何
不服答言賢首佛未聽許苾芻以緣
白佛佛言我今聽諸苾芻應畜先陀
婆鹽苾芻隨處安置遂令銷滅佛言
不應如是隨冝安置應可畜筩便安
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐十五張貴

@@竹筩亦還銷失佛言應用角筩安鹽
於内遂用新角更令臭穢佛言應用
牛糞水煮洗乾無損佛言石鹽應安
角中者不解安蓋塵土便入佛言著
蓋苾芻不解佛言還應用角持畢隣
跎跋蹉因患問答同前湏畜藥椀佛
言應畜
緣在室羅伐城時有長者娶妻未久
便生一息年漸長大遂於善說法律
而爲出家但臥空牀未有氈席長者
後時入寺遊觀便見其子但臥單牀
更無氈席告言聖子自餘苾芻皆有
氈席汝何故無答曰諸人多是宿舊
出家先來貯畜我新捨俗由斯未有
答言若尒我舎有好氍毹可用敷臥
答言佛未聽許以緣白佛佛言聽用
氍毹苾芻卽便不以物襯赤體而臥
遂多垢膩長者入寺見其垢惡便不
識認問其子曰更得褥耶答言舊物
父言因何垢汙以至於此答曰爲無
襯替致令汙染父曰此貴價物令其
損壞汝今冝可安替而用苾芻以緣
白佛佛言雖是私物亦應安襯若不
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐十六張貴

@@著者得越法罪
緣處同前佛言應誦經者可昇高座
其人坐師子座下垂雙足致有勞倦
佛言應作承足牀苾芻不解佛言若
座不移動應以甎作若移轉者可用
版爲雖以版作移擧時難可於四角
各安鐵鐶隨意擎去時有求福苾芻
及信心俗旅於足跗上塗以香泥時
誦經師不敢足蹋佛言以草及葉替
而方蹋勿致疑心
緣處同前佛言作承足牀林中苾芻
此物難得垂足勞倦以緣白佛佛言
以石支足
第三門第六子攝頌曰
拭面巾踈薄唾盆幷襯體鐵槽砌基地
日光珠浣衣
緣在王舎城畢隣陀跋瑳身常抱疾
頭面垢膩問答同前乃至上座先持
何物答曰持拭面巾今何不持答言
佛未聽許以緣白佛佛言有病無病
應持面巾
緣處同前畢隣陀跋瑳苦熱身黃問
答同前乃至上座先持何物答曰持
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐十七張貴

踈薄衣今何不持答言佛未聽許以
緣白佛佛言熱時應著踈薄之衣
緣在室羅伐城時有苾芻苦患痰癊
於牀雨邊弃其涎洟令不淨潔天將
欲曉門人入房礼問安否洟唾汙額
苾芻見問卽以事答苾芻曰我試觀
之便入房中見其洟唾牀邊狼藉告
諸苾芻共生嫌恥云何苾芻於僧房
中洟唾不淨以緣白佛佛言非是合
棄洟唾之處不應輒弃若在闇中不
頭扣地而爲礼拜湏致敬者口云畔
睇但有請白咸應如是若患傷寒涎
洟流出應以器承著器物時致有傾
側更多穢汙佛言可安支物彼置圓
繩然由傾側佛言其承唾盆及洗口
器形如象跡底凸向内置地安穩棄
唾水時卽便却出佛言盆内安物苾
芻不解佛言應截草置中或安沙土
等有多蠅附佛言應扇去之盆有臭
氣佛言時時應洗洗巳不曬致有虫
生佛言曬乾復有苾芻涎唾不止待
器乾時事便廢闕佛言應畜二盆更
㸦而用苾芻簷下讀誦經行若洟唾
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十四苐十八張貴

@@時隨處棄擲佛言不應尒棄者得越
法罪然於寺中四角柱下各安唾盆
若有唾者可棄於此
緣在室羅伐城時有苾芻名曰毛血
昔於五百世若生若死常處地獄後
生人趣處在居家常好嚴身戲樂無
猒不思地獄後於異時在佛法中出
家修行見佛說法於三藏教說地獄
苦傍生餓鬼人天差別聞地獄時極
苦現前身諸毛孔並血流出衣裳點
汙常有臭氣苾芻以緣白佛佛言如
此苾芻應畜襯身衣苾芻卽便披在
衣外遂生譏醜佛言應在内披其身
瘙癢將此衣揩佛言不應如是若有
濃血當以樹葉作湯徐徐洗除其襯
身衣時時浣染曬曝令乾
緣在王舎城具壽畢隣陀跋蹉身常
抱疾同梵行者問答同前乃至上座
先持何物答曰曾持鐵槽安藥湯浸
若尒何不持用答言佛未聽許以緣
白佛佛言病者當畜鐵槽
緣在室羅伐城時諸苾芻於夏雨時
旋繞制底有泥汙足佛言應可布甎
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十四苐十九張貴

@@上以碎甎和泥打之復安礓石灰泥
塔大難遍佛言應齊一尋此亦難辦
佛言安版復更難求佛言步步安甎
苾芻寺門及寺内地多有泥陷佛言
如上所作准事應爲
緣處同前有一長者於靜林中造一
小舎苾芻寄住時當寒節苾芻觸冷
身形羸瘦來告長者曰我欲他行冷
言聖者有所闕耶報言無乏但爲苦
寒長者曰仁住於此我與日光珠令
常得火答言長者佛未聽許答曰佛
大慈悲必聽受用苾芻以緣白佛佛
言若湏日光珠者聽畜隨時出火長
者便與苾芻受用時有五百羣賊欲
打小城過苾芻處告言湏火報曰現
無賊曰何方得火答曰賢首有日光
珠能出於火便示其處賊去破城迴
至於此欲奪其珠問珠何處苾芻示
珠賊取而去苾芻患寒至長者所報
言我寒具如上說長者曰珠在何處
答曰有賊將去長者曰此貴價物不
密擧掌令賊將去深成可惜苾芻以
緣白佛佛言此之貴珠不應示賊應
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十四苐二十張貴

與其火如日光珠月光亦尒
緣處同前六衆苾芻令浣衣人洗濯
衣服時浣衣者多得他衣洗浣未了
時鄔波難陀至曰晡後便持故衣詣
洗衣處報言爲洗答曰現有多衣明
當爲洗便生忿怒彼言勿瞋可留而
去我今爲洗卽便留衣與衆多衣一
處同浸遂令赤色染壞他衣彼見愁
惱掌頰而住多人來見皆共譏嫌苾
芻以緣白佛佛作是念由浣衣故生
衆譏嫌告諸苾芻曰鄔波難陀以赤
色衣汙他衣物是故苾芻不應以赤
色衣令他洗浣作者得越法罪六衆
聞巳便將白衣令彼洗浣彼便摋打
令衣損破佛言苾芻衣皆不應令浣
衣人洗
緣處同前六衆聞佛不許令他洗浣
衣物卽便持衣至浣衣處以物緾頭
於池水邊自洗衣服衆人見譏苾芻
以緣白佛佛言苾芻不應至浣衣處
自洗衣服作者得越法罪
緣處同前苾芻便於大版木上摋打
浣衣令衣破壞佛言不應尒應在盆
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐二十一張貴

@@中以煖水浸徐徐自手洗濯令淨佛
令手洗苾芻不能佛言用腳時有手
足皆悉不能佛言令他爲洗應可自看
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十四苐二十二張貴

@@根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十五貴
三藏法師義淨奉制譯
第三門第七子攝頌曰
拭身履蛇咽石器生疑惑染衣有多種
隨意畫伽藍
緣在室羅伐城苾芻洗巳濕體披衣
色壞兼臭苾芻以緣白佛佛言應畜
拭身巾時有苾芻無巾可得佛言洗
巳片時蹲地以洗裙拭體然後披衣
苾芻革屣上有塵土卽便摋打令網
系斷佛言不應尒復用水洗轉加爛壞
佛言不應尒可將濕帛拭是故苾芻
應持拭鞋履物<言洗裙者可用絹布一幅半長六尺許撗繞腰髁*>
<勿令脫更不安帶是西國法也
>佛在占波國揭伽池側時有龍女
信心純善其子不信不依法律其母
遂便酄令聽法子今冝去於聖者邊
聽聞正法令汝獲福其子不變本形
而去至誦經處少年苾芻見之驚怖
便唱長腰長腰其餘苾芻未離欲者
皆生恐怖卽以毛繩繫其龍項擲於
寺外其子歸家母見問言汝向聖者
處

聽正法不答言阿母不湏說此無慈愛
人毋曰彼於汝處作何非法卽便具
說毛繩損項母曰由此因緣名爲聖
者若是餘類煞汝無疑子便默尒時
彼朋友皆共譏笑唱言破湏見調弄
時身體黃瘦氣力衰弱母見告曰何
故汝身萎黃若是答言阿母常有知
識調言破湏我負羞恥致斯羸瘦母
曰白汝不變本形遂招此過若變形
去不被毛繩今可變形徃聽妙法隨
所聞見皆稱汝心若依本形藏身而
聽彼乏信心不隨母語默然而住母
作是念聖者毛繩繫龍子湏欲聽法
者與作難緣我今爲此當徃白佛過
初夜分身放光明來至佛所礼佛雙
足在一面坐由彼龍女身光明故令
揭伽池周遍照耀龍女白佛言大德
我子不信酄令聽法至誦經處聖者
旣見便以毛繩急繫其項弃之寺外
項便傷損彼諸朋友見而調弄唱言
破項由被戲弄身體萎黃氣力羸損唯
願世尊於諸聖衆略爲遮制勿以毛
繩繫諸龍子慈愍故世尊知巳默根
本說一切有部毗柰耶雜事卷第十五第二張貴

@@然受請是時龍女礼佛而去尒時世
尊至天曉巳於僧衆前就座而坐告
諸苾芻曰昨夜龍女來至我所礼雙
足巳退坐一面由彼威光遍照池側
悉皆明朗而白我言大德我子不信
酄令聽法至誦經處聖者旣見便以
毛繩急繫其湏弃之寺外湏便傷損
彼諸明友見而調弄唱言破項由被
戲弄身體萎黃氣力羸損唯願世尊
於諸聖衆略爲遮制勿以毛繩繫諸
龍子慈愍故告諸苾芻曰汝等何因
作非法事令彼龍神心生輕慢能使
正法遂至銷亡故諸苾芻勿以毛繩
繫龍蛇項若見來時卽可彈指告言
賢首向不見處隨言去者善若不去
者以羊甲扙緩杈其頭置甖瓨中傍
邊穿孔口以物塞擎之出外此杖無
者以軟条等繫項牽出此亦無者
應以杖徐按繩索繫項擧置瓨中如
前弃外放草藂中蛇縦瞋火焚燒此
草蛇亦命終佛言不應弃草藂内後
弃露地不久觀察便有諸虫來相潔
食佛言弃巳不應卽去可於露地弃
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十五第三張貴

@@之待入穴已然後可去
緣在王舎城城中有一長者善閑石
作造諸石器隨時貯賣多獲利物便
作是念作何方便獲多福業能於現世
得利無窮我今冝可請佛及僧就舎
供養於石器中而噉飮食獲多福業
得利無窮卽詣佛所廣說如上乃至
佛衆皆來就家坐定長者便將新器
行與上座舊器授與下行苾芻生疑
不肯爲受佛言出處淨故應爲受之
勿致疑惑長者供養皆令飽滿佛爲
說法従座而去
緣在室羅伐城苾芻湏染世尊聽許
苾芻煮濕染木令染色壞佛言曬乾
然後煮用於日中曬令染不好佛言
不應日中曬曝於陰處曬致令曬出
佛言非在烈日復非極陰隨時曬曝
又復以衣與染木同煮令衣損壞佛
言別煎染汁一度煮巳卽便弃擲佛
言三煮方弃苾芻三度煮汁皆一處
安佛言三皆別安不能記知何者初
中後佛言書字記其次第苾芻以汁
澆在衣上佛言不應先於盆中置染
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十五第四張貴

汁巳然後投衣便多著汁曬時流下佛
言不應多著或時染少令衣班駮佛
言不得極多極少應處中斟酌在地
曬衣塵土便行佛言不應尒復於草
束上曬汁向一邊佛言可於繩上或
在竿上便搭繩上中無染色佛言可
於繩上搭衣一邊以竹夹夹定若恐
損衣以物替夹苾芻不數翻轉汁向
一邊佛言應數翻轉時有苾芻作重
大衣染安繩上重不能勝佛言敷草
上曬數湏翻轉有以新汁而染舊衣
有以新衣投之舊汁佛言新衣新汁
舊衣舊汁不應異此有以新衣曝於
陰處便以故服曬在日中佛言新在
日中故於陰處染衣之時以第三汁
先用染衣次中後初佛言先初次中
及後染衣旣竟不以水捼衣色班駮
佛言應以水捼苾芻染了當日水捼
佛言應待明日正染衣時風雨來至
苾芻慞惶不知何處欲曬衣服佛言
應置簷前卽於簷前染衣令染汁汙
地俗旅見問聖者何因此處得有流血
答言非血是我染處道生譏醜苾芻
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十五第五張貴

@@以緣白佛佛言染衣之處或以牛糞
或用土塗拭
緣處同前給孤長者創造此寺施佛
僧巳所有牆壁未爲彩畫便作是念
我今請佛欲畫僧寺至礼佛足退居
一面白言大德寺牆未畫我今欲畫
佛言隨意長者不解來白苾芻苾芻
不知用何彩色便徃白佛佛言善哉
長者不知汝今復問應用四色靑黃
赤白及雜彩色以充圖畫
第三門第八子攝頌曰
造寺所湏物穿牀礼敬儀別畜剃髪衣
花鬘挂眠處
緣處同前於此城中有一長者施食
苾芻數至其舎遂令長者住歸戒中
後於異時因說七種有事福業報言
聖者我欲隨一福業發意修營苾芻
答曰善哉應作問言聖者我作何事
答曰可爲衆僧修營住處聖者我今
現有造寺之直然無善伴助我修營
答言長者仁當辦物我助修營善哉
聖者卽授錢物苾芻念曰此物卽是
屬四方僧如何費用造器具耶我於
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十五第六張貴

@@餘處別更求覔長者錢物貯於庫中
後時長者作如是念聖者好心爲我
造寺試徃觀察其狀如何徃觀其處
一無營造問苾芻日許爲造寺何意
空無答曰旣無作具用何營造報言
施物何不營爲答日物在庫中長者
曰冝用此物造諸器具答曰此物屬
四方僧我不敢用長者言造寺元屬四
方衆僧費用何過答言長者我徃白
佛有教當行長者言隨意徃白便告
諸苾芻苾芻白佛佛言此物用造器
具修營寺宇時彼苾芻營造寺時廵
家乞食長者見恠爲我造寺因何行
乞寺中錢物可充食用如其少者我
更持來答曰豈我一人食四方物長
者言我意相通此有何過苾芻日我
問世尊苾芻白佛佛言營作之人應
食寺物雖聞許食尙噉麤餐佛言不
應麤食彼作上食佛言不應絕上應
觀餘寺體例爲食緣
處同前時有苾芻忽患腹痛數去迴
轉致有疲困苾芻白佛佛言於牀穿
孔隨時轉易卽於好牀穿破作孔根
本說一切有部毗柰耶雜事卷第十五第七張貴

佛言應取故牀若藤織者應割爲孔
若条編者擘開爲穴若病差後隨事
料理由數迴轉下部瘡痛佛言於牀
孔邊可安軟物不淨墮地以瓦盆承
勿令高擧糞臭外弃更覔餘盆如
是展轉無器可得佛言不應揔弃可
畜一一盆洗而曬乾無第二盆應安
樹葉其盆雖洗臭氣不除應用油塗
如佛所教應看病人時有老少苾芻
咸來問疾少至便礼病人老來病人
致敬緣此祗接病苦轉増佛言彼身
不淨不應敬礼自身汙染不合礼他
設他礼時亦不應受若有違者倶得
越法罪具壽鄔波離請世尊曰如世
尊說若不清淨不應受礼亦不礼他
者大德不知揔有幾種不淨汙染佛
告鄔波離有二種不淨一噉嚼不淨
二穢汙不淨言噉嚼不淨者謂嚼齒
木噉諸飮食根果餠菜之類若食噉
時及以食了未淨漱來皆名不淨穢
汙不淨者謂大小便及以料理不淨
處幷剃髪時乃至未淨洗濯漱口巳
來皆名不淨有如是等不淨觸時受
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十五苐八張貴

@@礼礼他咸招惡作<金口明文此方不用致令軓則並悉湮沈>
緣處同前具壽鄔波離請世尊曰大
德如世尊說妙花婆羅門作如是語
白言喬答摩我乘車時或控馬轡或
擧鞭大喝當尒之時願表知我婆羅
門妙花頂礼佛足幷問起居又言喬
答摩若復見我涉路行時或脫革屣
或時避道或時舒臂當尒之時如前
表知我申敬問又言喬答摩或時見
我在自衆中共人談說若移坐處或
去上衣或除頂帽當尒之時如前表
知我申敬問世尊未審如來聖教之
中亦同如是礼敬法耶佛告鄔波離
不應如是而行礼敬凡是口云我今
敬礼但是口業申敬若時曲躬口云
畔睇此雖是礼而未具足然鄔波離
於我法律有二種敬礼云何爲二一
者五輪著地二者兩手捉腨而皆口
云我今敬礼彼云無病若不尒者倶
得越法罪緣處同前時諸苾芻隨著
何衣剃除鬚髪還披此服而爲食噉
及礼大師不信之人見生嫌恥沙門
釋子實不清淨用剃髪衣便將噉食
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十五苐九張貴

@@還披此服敬礼大師我等云何於此
生敬苾芻白佛佛言不於三衣隨披
其一而剃鬚髪然應別畜剃髪之衣
<卽鬘条是>應被此衣而除鬚髪時有貧乏
此衣難得佛言應用僧腳攲遮身而
剃除髪了時苾芻不洗諸俗人見皆
共譏嫌沙門釋子剃鬚髪巳不知洗
浴可惡之甚苾芻白佛佛言剃髪了
時冝應洗浴時有老病氣力衰微或
復有時求水難得佛言如此之類應
洗五支謂頭及手足
緣處同前時有敬信婆羅門及居士
等以妙花鬘來施苾芻皆不敢受俗
人報曰聖者廣說如上乃至我今豈
可捨諸善品徃後世耶幸當爲受苾
芻白佛佛言見施花鬘冝應爲受彼
受得巳隨處棄擲彼見嫌曰我以貴
價買得此花供養仁等何因漫棄佛
言不應輒棄苾芻便用於髪爪窣覩
波懸以供養彼言聖者豈我不見髪
爪塔耶我於先時巳供養塔今故持
來奉上仁等苾芻得巳挂房門上俗
人見時謂是佛殿卽便敬礼佛言勿
根本說一切有部毗柰耶卷苐十五苐十張貴

安門外應置房中彼露處安同前招
過佛言應安屛處時復齅香但是香
物能益眼根苾芻不知云何屛處佛
言可於臥處挂在頭邊
第三門第九子攝頌曰
好座幷牀施香泥及鉢龕油器法語行
衣袋持三索
緣在室羅伐城佛告諸苾芻若得妙
好牀座僧伽應受別人不許得大倚
牀此亦是僧非別人也
緣處同前信敬俗人以上香泥來施
苾芻皆不敢受俗旅報曰聖者我今
以仁爲福田廣說如上乃至我今豈
可捨諸善品徃後世耶幸當爲受苾
芻白佛佛言應受旣受得巳對面弃
地彼起譏嫌我以貴價買得此香仁
今弃擲苾芻白佛佛言不應弃擲便
將塗拭髪爪佛塔廣說如前乃至受
巳應置頭邊塗於壁上時時鼻齅凡
諸香物能令眼明時有信心長者請
苾芻衆就舎而食以上香泥塗苾芻
足皆不敢受報言聖者諸有信敬婆
羅門他施香泥彼得塗頭或摩身體
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十五苐十一張貴

@@我敬仁等以香塗足因何不受苾芻
白佛佛言爲受塗足香泥受巳弃擲
諸俗人見廣說如前善哉仁等當爲
我受將至寺中隨情所作苾芻白佛
佛言如前不應對面弃擲
緣處同前時諸苾芻隨處安鉢令其
損壞苾芻白佛佛言不應隨處安鉢
應爲鉢龕時諸苾芻穿牆而作佛言
不應如是初造寺時於諸房中作安
鉢處佛言應作鉢龕者蘭若苾芻无
作龕處佛言應用葛蔓或以草索編
籠塗以牛糞或將泥拭置鉢於中有
塵土入佛言應還如是作蓋合之不
應置地冝可施系挂在樹枝苾芻出
行隨身將去不信者見共起譏嫌問
言聖者所持之物爲是鷄籠及安猕
猴耶佛言若出行時不應持去可留
舊處
緣處同前時有苾芻人閒遊行至一
聚落求停止處主人旣許卽便洗足
復従乞油其家有女將油來施苾芻
無器展手欲受女人報言聖者雖解
乞油不知持器報言小妹佛未聽許
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十五苐十二張貴

@@女人默然苾芻白佛佛言應持油器
聞佛聽許時鄔波難陀將二弟子各
持油器相隨乞油有一婦人將油來
施見器極大搥胸告曰聖者誰能施
滿此大油甁苾芻曰奇哉慳惜隨汝
意施更有信心婆羅門等自當添滿
女人默然苾芻白佛佛言不應持大
油器従人乞覔佛制大巳便持小器
將以乞油所用不足佛言不應持極
小器然器有三種大者二抄小者一
抄二内名中應如是畜
緣處同前有二苾芻一老一少隨路
而行說非法語時有不信心藥叉閒
其所說而作是念此釋迦子談說非
法隨路而行我今冝可吸其精氣卽
隨後而去復作是念前事巳去此不
可追更作邪言當吸精氣相隨去時
復遇藥叉是敬信者彼便問曰汝欲
何之以事具答彼便報曰此二行人必
論法語汝冝且待勿逐苾芻我今共
汝且申談論答言知識我於此二必
不相放時二藥叉卽隨後去彼二苾
芻說非法語至歧路邊一詣給孤獨
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐十五苐十三張貴

園一向鹿子母舎時彼小者礼上座
足唱言好去上座答言具壽願汝無
病勿爲放逸時二苾芻各隨路去彼
不信藥叉奮迅形儀欲吸精氣後來
藥叉報言汝今不應輒爲造次彼二
苾芻巳說妙法汝自不解漫生瞋恚
彼復問云何者是法汝豈不聞大云
無病勿爲放逸得無病者佛言大利
勿放逸者衆善之本如世尊說
若不放逸者能得不死處若作放逸人
終歸於死路
彼聞法巳心生歡喜隨路而歸時後
藥叉便作是念此卽是我所爲之事
我今冝去白世尊知旣至佛所礼雙
足巳在一面坐白言大德有諸藥叉
是非人主於佛法中情懷信敬復有
藥叉專懷不信凡藥叉衆於佛法中
多不敬信諸有苾芻隨路行時作非
法語恐藥叉聞作無利事唯願世尊
制諸苾芻應在正念隨路行時莫非
法語願慈悲故世尊知巳默然而受
時彼藥叉知佛許巳礼足而去尒時
世尊藥叉去後於大衆中就座而坐
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十五第十四張貴

@@告諸苾芻曰我聞藥叉作如是說苾
芻在道作非法言隨路而去無信藥
叉伺求其便尒所爲非諸出家者隨
路行時作非法語是故我今制諸苾
芻隨路行時所有行法苾芻涉路行
時有二種事一作法語二聖默然於
止息處說聖伽他
世間五欲樂或復諸天樂若比愛盡樂
千分不及一由集能生苦因苦復生集
八聖道能超至妙涅槃處所爲布施者
必獲其義利若爲樂故施後必得安樂
緣處同前苾芻作三衣竟置在肩上
隨路而行遂被汗霑幷塵土汗佛言
應以帒盛置肩而去苾芻不知如何
作帒佛言可長三肘闊一肘半其一
肘半中疊縫之一頭開口形如象鼻
佛言不應如是可當中開口不安怐
紐塵土猶入佛言應安怐紐苾芻以
常用衣置之於下非常用者安在於
上取時翻攪令衣雜乱佛言常用者
在上非常用者在下
緣處同前時有羣賊於路刧人遂入
村中諸人競出趁賊敗散隨處依投
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十五第十五張貴

@@時賊求水無綆及罐賊師令人上樹
遥望若有來者可隨借用見有苾芻
隨路而來遂相告曰有釋子來彼多
著事必有罐索若有者善彼若無者
當破其腹取血飮之作是議巳遥望
而住苾芻來至問言聖者頗有井索
及水罐不答言我無時賊聞巳卽便
閙乱各持刀杖左右觀瞻衆中上首
是阿羅漢卽便觀察何故諸人各持
刀杖觀見彼賊欲煞苾芻告諸賊曰
何故仁等情生閙乱彼具報知上座
告曰仁等勿憂我皆爲辦必得清水
恣意飮足卽取苾芻所有腰条共相
連接復取其鉢繫使堅牢放下井中
隨意取水觀察無虫飽足令飮諸人
慶悦報言聖者如其無水我於仁等
相害不疑善哉聖者當持井索苾芻
報曰當順尒言賊便礼足隨路而去
時諸苾芻亦皆飮水盛滿君持幷添
澡罐<君持著觜澡罐口開>倶尋前路漸至給園
苾芻見巳慰問善來善來仁等尋途
得安隱不卽便具告苾芻白佛佛言
由是我今聽諸苾芻湏持井索苾芻
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十五第十六張貴

聞巳持極長繩佛言不應尒便持極
短佛言不應尒然繩有三種謂長中
短長者一百五十肘短者十肘二内
名中有處足水尙持長繩佛言可量
地勢長短隨時
第三門第十子攝頌曰
湏剃刀應畜及剪甲等物支牀井偃枕
香土用隨情
緣處同前時有苾芻頭髪旣長詣剃
髪人處報言賢首爲我剃髪彼作是
念沙門釋子强力使人虛費功勞竟
無酬直卽取刀具揩拭延時作如是
念我速剃者更有人來如是連延廢
我家業報言且去午後方來隨言而
來復言晡後晡時旣至復道明朝常
作誑王竟不爲剃有知識苾芻問言
具壽何因數數頻來此家爲是宗親
爲是知識答言不是但爲髪長欲求
除剃彼人誑我爲此頻來知識報曰
汝不聞乎工巧之人難得實語我解
剃髪佛未見聽苾芻白佛佛言若有
苾芻解剃髪者冝於屛處更互剃髪
勿使俗流致生譏笑時彼苾芻聞是
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十五苐十七張貴

@@教巳至知識所報言具壽世尊聽許
仁今可來爲我剃髪答言善哉雖佛
聽許豈以指頭爲仁剃髪湏刀磨石
幷湏鉗子及剪甲刀子苾芻以緣白
佛佛言我今聽許爲僧伽故畜剃髪
刀幷雜所湏物
佛在刧比羅城多根樹園佛令釋子
家別一人得出家巳牀無承足臥不
安寧然彼先時支體柔軟所臥之物
悉皆華麗今時牀下身臥不安無多
火力便詣醫所問言賢首我無火力
當爲處方醫人報曰可相隨去觀所
住房於所臥牀如何安置見其臥牀
頭邊低下報言聖者由所臥牀頭邊
低下致令四大火力衰微可於牀腳
下安支足物答曰佛未聽許佛大慈
悲必應聽許苾芻白佛佛言於所臥
牀應安支足彼依言作病仍不除復
問醫人與我方藥醫曰若眠臥時當
安偃枕答曰佛未聽許廣說如上佛
言臥時當安偃枕苾芻不解云何當
作佛言作枕之法用物長四肘闊二
肘其四肘疊作兩重縫以爲帒内貯
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十五苐十八張貴

@@綿絮可用支頭
緣在王舎城畢隣陀跋蹉性常抱疾
廣說如上乃至問言先持何物答言
我於先時用香熏土報曰今何不持
報言佛未聽許以緣白佛佛言爲病
因緣任持香土
雜法第三門了
第四門㧾攝頌曰
上座及牆柵緣破幷養病栴荼猪蔗寺
鉢依栽樹法
第四門第一子攝頌曰
上座番次說或可共至終濾作非時漿
處不爲限齊
如世尊說半月半月應爲長淨苾芻
不知遣誰說戒佛言應令上座於說
戒時上座常誦有一住處上座不能
諸人報曰說戒將至何不溫尋答言
具壽我自無力知欲如何苾芻白佛
佛言上座不能第二應說復有住處
第二不能廣說如上第二不能令第
三作復有住處第三不能廣說如上
佛言苾芻應作番次說戒時諸苾芻
番次說時或有能者或復不能能者
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十五苐十九張貴

爲說其不能者不知如何佛言其不
能者求能爲說復有住處說戒畨次
至不能者轉覔餘人彼不肯與不知
如何佛言其能說者常可豫請如世
尊言令上座說戒上座不能可令第
二第二不能令第三作此若不能令
畨次作此復不能應求能者或常請
作有一住處無有一人惣誦得戒然
其上座誦得四波羅市迦餘皆不誦
時諸苾芻便不說戒佛言不應惣停
說戒隨所誦者卽可爲說上座應可
誦四他勝次座可誦僧殘次座誦二
不定其次三十其次九十其次四對
說法其次衆學其次七滅應作如是
誦過戒經不應不誦
緣在室羅伐城具壽鄔波離請世尊
曰如佛所說時非時漿者云何爲時
云何非時佛言其不濾者爲時其淨
濾者爲非時仍以水渧渧之爲淨
緣處同前是時六衆常多惡欲慳垢
所緾向餘住處非理受用或一切時
或房分齊時或日分時或親友時云
何一切此卽是我舂時住處此是夏
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十五苐二十張貴

@@處此是冬處名一切時云何分齊此
是我房此是他房云何日分時此是
且時住處此是晡時住處云何親友
時此是我軌範師處此是親教師處
此是弟子處此是門人處此是知識
住處由如是故多人來徃惱諸苾芻
以緣白佛佛言苾芻不應於住
處自作如是限齊受用者得越法罪根本
說一切有部毗奈耶雜事卷
第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造根本說一切有部毗
奈耶雜事卷苐十五苐二十一張貴
@@根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六貴
三藏法師義淨奉制譯
第四門第二子攝頌曰
牆柵尼剃具不著打光衣得少亦平分
洗淨儀應識
緣在室羅伐城其給孤長者施寺之
後道俗諸人來徃者衆長者念曰今
者寺園便成大路我今冝可遍築高
牆卽徃佛所白言世尊今此寺園便
成大路欲安園牆不知得不佛言長
者隨意應作長者卽於四面悉以牆
圍至夏雨時其水不出致令淹清長
者後時來礼佛足見其水滿作如是
念我先築牆不通水竇致令水滿佛
若許者爲竇通出白佛佛言隨意通
水時諸牛犢揩損其牆或以角觸長
者見巳作如是念我雖築牆未爲木
柵廣說如上佛言應爲木柵時有惡
人盜木將去長者來見柵被賊偸隨
處零落長者以事白佛柵外安壍佛
言隨作長者卽於柵外周匝安壍
緣處同前時有苾芻尼名曰底灑頭

髪極長詣剃髪人處求彼剃髪彼作
是念諸釋迦女强使我作廣說如前
苾芻所請許尼僧伽得畜剃髪具等
冝於屛處更相剃髪
緣處同前世尊旣許難陀出家時孫
陀羅作好法衣打治光淨以牙揩拭
寄與難陀難陀得巳披此好衣手擎
上鉢對諸大衆馳騁而行苾芻白佛
佛作是念由著好衣有如是過告諸
苾芻此是非法所不應爲難陀癡人
著此衣服手擎好鉢馳騁衆前是爲
非法若有苾芻著熟打衣得越法罪
世尊旣制著熟打衣有信心婆羅門
居士將熟打衣施與苾芻苾芻不受
廣如上說豈令我等無善資糧趣於
後世願當受取苾芻以緣白佛佛言
隨意受取旣受得巳除去衣光任情
受用苾芻以手捼衣光仍不去佛言
置於露地待潤捼之亦不能除佛言
以水浸去亦不揔除佛言若水浸巳
隨意受用勿生疑惑若有信心婆羅
門居士等施與大衆熟打好衣准上
應用
桹本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二張貴

@@緣處同前時此城中婆羅門居士等
在於要處衆集堂中共爲言話告言
汝等知不沙門喬答摩及聲聞弟子
所得利養不共均分不如外道時衆
會中有一婆羅門先無淨信告諸人
曰明日冝共君等親觀喬答摩等是
均平不諸人曰善時婆羅門遂將白
疊一雙入誓多林卽以其疊於上座
前施四方僧白言聖者我以此疊施
與衆僧隨意受用上座報曰大婆羅
門願無病長壽汝此布施是心莊嚴
是心資助善扶勝定得妙菩提天上
人中受勝衣服時婆羅門聞是語
巳詐現恭敬礼辭而
去爾時世尊告具壽阿難陀曰汝可
告諸苾芻彼婆羅門故來入寺欲求
瑕隟施此疊衣汝諸苾芻應可均平
各取少分或用補衣或爲怐紐或方
手許隨用資身時阿難陀受佛教巳
告諸苾芻世尊有教彼婆羅門來求
瑕隟所施疊布汝等可應平等共分
各取少分或用補衣或爲怐紐或方
手許隨用資身苾芻聞巳報尊者曰
如根本說一切有部毗本木耶雜事卷第十六第三
張貴
@@世尊教我等奉行苾芻得巳便卽平
分如前受用於明日且彼婆羅門在
城門立時諸苾芻執持衣鉢入城乞
食旣至門所彼婆羅門言聖者我施
衆疊仁等作何受用有一苾芻報大
婆羅門日衆僧得巳平等共分我所
分得便補破衣一人報曰我所得者
用爲怐紐一人報言我所得者方如
手許隨身受用時婆羅門旣聞斯語
便作是念我等所說並是虛言漫相
謗說沙門釋子所得利養不共均分
我今親驗知諸苾芻是具德者實是
均平心無偏黨可於此中而爲出家
時婆羅門起信心巳徃詣佛所頂礼
雙足而白佛言唯願世尊慈悲許我
於善說法律而爲出家幷受近圓成
苾芻性於世尊所勤修梵行佛告婆
羅門善哉善哉汝能發此勝上之心
而求出家智者了知諸出家者有五
勝利廣如下說乃至世尊及聖智者
悉皆讃歎當求出家世尊卽命婆羅
門曰菩來苾芻便是出家卽成圓具
等勤正念勇猛不息摧破五趣生死
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第四張貴

之輪如前廣說斷諸煩惱獲阿羅漢
果乃至釋梵諸天悉皆恭敬佛告諸
苾芻濟及餘人知量而受獲如是利
是故苾芻若得餠食乃至極小猶如
樹葉衆共分張若得衣物乃至極少
堪作燈炷衆亦共分
緣處同前時此城中有一婆羅門常
樂清淨希願出家便作是念頗有洗
淨愜我心者當依彼法而爲出家其
婆羅門遊方求覔廵歷外道及婆羅
門修行之處見便利了有不洗淨有
入池中以百土塊而洗淨者見斯穢
惡或事繁多皆不稱心無歸依處時
婆羅門復作是念我皆遍看無遂意
者唯有沙門釋子未徃觀察卽詣逝
多林乃見具壽舎利子攜君持甁水
可受三升向便利處見巳生念此是
沙門喬答摩上首弟子我且觀察如
何洗淨卽隨後去若阿羅漢不入定
時不能觀察他人意趣舎利子旣見
彼人隨従而行遂便斂念觀此婆羅
門何故隨我乃知此人心求潔淨欲
於我所伺其菩惡復觀其人有善根
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第五張貴

@@不與誰相屬遂見彼人先有善根繫
屬於我作是觀巳卽於上風安置法
服唯著僧腳攲及下裙而巳次於一
邊甎石之上置未土七聚以爲一行
各如半桃復於此邊更行七聚又於
一畔別安一聚持一籌片幷三塊土
入廁至中不閉其門方便令彼遠處
遥見便利旣了籌用拭身便以左手
取其一上向下洗淨復取一土洗小
便處旣清淨巳次將一土偏洗左手
右手持甁至其土處甁安左骨令水
斜出<若有三义木者置上極要>先以七聚一一用
洗左手又取七土一一兩手倶淨洗拭
兩臂亦令淨潔又取一土用洗澡甁
事了徐去威儀寂靜披著法衣後更
以水而洗雙足次至房中取淨甁水
再三漱口方始任情隨所作務彼婆
羅門見是事巳深起信心便作是念
善哉惡法餘莫能加外道設用百土
洗淨不如釋子但湏二七作是念巳
頂礼舎利子雙足白言聖者我今願
於尊者之處善說法律而爲出家幷
受近圓成苾芻性勤修梵行作不放
逸舎根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第六
張貴
@@利子報言善哉善哉婆羅門汝能發
此殊勝之心斯爲善事如佛所說諸
智慧者見五利故當樂出家云何爲
五一者出家功德是我自利不共他
有是故智者應求出家二者自知我
是卑下之人被他驅使旣出家後受
人供養礼拜稱讃是故智者應求出
家三者従此命終當生天上離三惡
道是故智者應求出家四者由捨俗
故出離生死當得安隱無上涅槃是
故智者應求出家五者常爲諸佛及
聲聞衆諸勝上人之所讃歎是故智
者應求出家汝今應可觀斯利益以
殷重心捨諸俗網求大功德說是語
巳便與出家幷十學處次受圓具如
法教誡筞勵勤修斷諸結惑證無生
法得阿羅漢果離三界染觀金與土
平等不殊刀割香塗了無二想如手
撝空心無罣礙能以大智破無明穀
三明六通四無礙辯悉皆具足於三
有中隨處愛著利養恭敬無不棄捨
帝釋諸天所共讃歎舎利子將羅漢
弟子親詣佛所倶礼雙足具陳上事
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第七張貴

佛告舎利子汝能如是以善方便引
導衆生於我法中因斯制戒爲清淨
事福利無邊<驗斯聖教金口親言事合奉行理難邊逆但爲昔諸律部
><交有闕辵雖復少傳未盡其旨致令學者無所准馮遂使七百年中斯法未備或以
筒裮><充事復用帛拂拭身或於石上揩手元無用主之處此則咸非本法求淨*成
汙染今旣><皎鏡䓎然行
否任其恭慢>時諸苾芻咸皆有疑
請世尊曰由何緣業具壽舎利子以
清淨事調伏引攝彼婆羅門能令出
家到圓寂處佛告諸苾芻非但今日
調伏彼人令得安樂於徃昔時以清
淨事巳曾調攝令捨賊徒歸依三寶
受持五戒汝等當聽乃徃古昔於一
聚落有婆羅門妻誕一女儀貌端正
年旣長大處女在家有五百羣賊夜
刧其村時彼賊師渴逼湏水入婆羅門
舎見彼少女告言女子我今渴逼有
水將來女言且待卽急然燈取水觀
察賊師問曰何所觀耶答言觀水問
曰有何可觀答言恐有草髪飮時致
患報曰我是狂賊欲害汝村准斯非
理應與毒藥何憂草髪爲我患乎女
聞是
語說伽他曰根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十
六第八張貴
@@凡賊所爲者枉奪他財物隨君作不作
我常依法行
知水淨巳卽便授與是時賊師飮水
旣訖情生歡喜報言少女汝是我妹
勿起異心女曰我實不湏如此賊人
以爲兄弟常於他物作刧奪心物主
見時射以毒箭遭此命過苦痛難言
我聞兄亡倍生憂慼仁今若能歸依
三寶持五戒者我爲仁妹賊便美語
告其女曰汝言甚善我當作之女卽
爲說三歸五戒令起信心羣賊奉持
共尋歸路汝諸苾芻勿生異念徃時
賊師即婆羅門是彼之少女卽舎利
子是昔時觀水爲清淨故令賊受戒
捨惡歸依今復以其洗淨之法令生
希有拔出愛河登涅槃岸長辭苦海
求證無生
佛告諸苾芻汝等當知此是常行恒
湏在意如是洗淨有大利益令身清
潔諸天敬奉是故汝等従今巳去若
苾芻苾芻尼學戒女求寂男求寂女
鄔波索迦鄔波斯迦歸依於我以我
爲師者咸應洗淨如舎利子若人不
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第九張貴

@@作如是洗淨者不應繞塔行道不合
礼佛讀經自不礼他亦不受礼不應
噉食不坐僧狀亦不入衆由身不淨
不如法故能令諸天見不生喜所持
呪法皆無効驗若有犯者得惡作罪
若作齋供書經造像不洗淨者由輕
慢故得福寡薄若晨朝午後不嚼齒
木卽不合食亦不成齋同前得罪汝
等皆應依我言教無得自斯作不淨
法懈怠放逸爲下品行當墮惡道時
諸苾芻聞佛教誨皆大歡喜如法奉行
第四門第三子攝頌曰
緣破湏隨替明月聞便領依止知差別
三人共坐聽
緣在室羅伐城給孤獨園時諸苾芻
著故舊衣無心愛惜時衣邊畔皆悉
破落苾芻白佛佛言隨所損處以線
絡之雖復撗絡線復下垂更著豎線
絡令牢固佛言當觀僧伽胝服猶若
身皮時諸苾芻更無餘衣常披大衣
於其腋下流汗霑汙臭氣不淨令衣
疾破苾芻白佛佛言可於腋邊別安
怙緣苾芻不知如何安怗佛言用物
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十張貴

一肘半闊一張手而爲其怗佛言不
應用白物怗應以壞色彼用袈裟色
佛言不隱<此亁陀色恐染餘衣>赤石赤土染之苾
芻縫著佛言應可麤絣遂於一邊安
怗佛言雨畔緣邊倶可安怗顚倒任
披若有臭氣時時坼洗
緣處同前有婆羅門娶妻未久便生
一女名爲明月年漸長大時大世主
便度出家與授近圓時大世主將五
百苾芻尼徃詣佛所礼雙足巳退坐
一面佛爲說法乃至默然而住時大
世主旣聞法巳従座而起整衣一肩
合掌恭敬白言世尊巳爲苾芻說毗
奈耶唯願慈悲亦爲尼說佛言无有
是處如來大師親對於尼說毗奈耶
法然於苾芻尼衆有聞一遍卽能持
者我當爲說時明月苾芻尼在衆中
坐卽起合掌白言世尊唯願爲說
望受尊言一聞領悟佛爲彼說一領
無辵佛告諸苾芻於我法中聲聞尼
衆一聞便領者明月苾芻尼斯爲第
一佛作是念非一切處有明月可求
及相似者亦不可得是故苾芻亦應
受根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十一張
貴
@@持苾芻尼毗奈耶爲苾芻尼說復應
教詔有問爲答如是念巳告諸苾芻
如所念事乃至有問爲答如世尊說
由依戒故由住戒故修習於法若定
若慧如理相應此明月尼隨順於我
由依戒故由住戒故定慧相應發起
勇猛正勤筞勵廣說如前得阿羅漢
果壞五趣輪出生死海廣說乃至釋
梵諸天皆爲供養時諸苾芻咸皆有
疑請世尊日此明月苾芻尼曾作何
業彼業異熟得大聰慧有大辯才聞
持之中說爲第一於佛教中出家修
行斷諸煩惱證阿羅漢佛告諸苾芻
此明月尼曾所作業果報成熟廣說
如餘汝等苾芻乃徃古昔九十一刧
人壽八万歲有佛出世名毗鉢尸十
号具足與六万二千苾芻徃親慧城
住勝慧林中時彼城中有一長者娶
妻未久便生一女年漸長大其父信
敬至隨意時遂便將女徃苾芻尼寺
以刀子及針行與尼衆作隨意施時
彼女子見斯善事心生歡喜白其父
日我亦隨情與諸尼衆作隨意事父
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十二張貴

@@目善哉隨汝意作其女卽取刀子及
針金銀珎寶種種異物奉施尼衆爲
隨意事卽於衆首合掌礼拜而發誓
言願我以此於尼衆中敬心福施所
有善根於未來世令我獲得大慧大
辯具足聞持汝等苾芻勿生異念徃
時女者卽明月是由彼昔日於尼衆
中行刀子等所有善根復發弘願願
我未來得大辯才聞持具足由彼業
緣今受斯報又於迦攝波佛時出家
修行爲苾芻尼乃至盡形持戒無缺
竟無所證時親教尼於彼佛法中聞
持第一時彼弟子發如是願我親教
師於此法中惣持第一如佛授記於
未來世人壽百年有佛出世名䆁迦
牟尼於彼法中我當出家佛亦記我
於尼衆中惣持第一由昔願力今受
斯報汝等應知若純黑業得純黑報
廣說如前是故汝等應當修學
緣處同前有少年苾芻共老苾芻人
間遊行至室羅伐時老苾芻向鹿子
母舎少者詣給孤獨園於一苾芻請
爲依止住少多時白其師日阿遮利
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十三張貴

耶我於彼寺安置衣鉢蹔徃取來報
言子隨去速來答言彼無他事尋卽
旋歸礼足而去旣至彼巳衆先有制
若於一宿無依止師卽不應住便詣
苾芻而爲依止旣至天明情欲歸去
到師房所扣門而進白言敬礼阿遮
利耶四大安不師日不安彼便念日
師今有疾我卽弃去是所不應世尊
由斯制湏依止㸦相瞻視我今冝住
待差當行卽便供給病遂瘳損白言
觀察臥具我今欲去報言子汝無闕
乏不答言我無闕乏然我本心不擬
住此但爲蹔來取自衣鉢此衆有制
假令一宿亦湏依止我懼衆法請作
依止見師有病我作是念師有疾病
我今弃去是所非冝具陳其意師日
善哉善哉具壽共住門人於親教師
及軌範師共相瞻侍應如是作若有
諸餘共住門人於二師處亦應如是
増長善法如蓮花出水斯爲善事汝
當好去常爲謹愼勿作放逸遂礼師
足奉辭而去漸至給園到其師處合
掌礼敬師言善來具壽何故遲遲彼
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十四張貴

@@便以事具悉白知師日善哉具壽汝
能如是於其師處敬重相看能令善
根日夜增長如蓮處水師作是念爲
前依止爲更授耶苾芻白佛佛言有
緣蹔去卽擬還來冝依舊師無勞更授
緣處同前有一苾芻車修靜慮有小
苾芻請作依止卽便爲作生如是念
如佛所說寧作屠兒不與他出家及
受近圓而不教誡共住旣尒門人亦
然我修禪寂無緣教授冝付餘人令
教讀誦詣一苾芻報言具壽教此讀
經答日共立要期我當教讀若有乏
少能供承者我不相違答言若有闕
少我自供給卽便教讀後於異時彼
便染患其依止師如法供給遂便瘳
差其依止師復自染患彼不迴顧瞻
察其師如是至三竟不看侍報言汝
去別求依止荅日蒙作依止是事流
恩一無闕乏今何驅遣報曰汝無闕
乏我有闕乏汝之病苦我自供承我
病至三不曾迴顧汝作如是不恭敬
事若有與汝作依止者可於彼住彼
聞默然不能致答苾芻白佛佛言於
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十五張貴

@@依止師可爲供侍當觀師主與父母
無異違者得越法罪時有教讀阿遮
利耶身嬰疾病受法弟子不爲瞻侍
及其病差還來問經師曰汝去我身
病苦曾不相看誰復更能教尒習讀
可覔餘人共相指示復便無對苾芻
白佛佛言於依止師應爲供侍於教
讀師亦爲供給者後於異時依止教
讀二倶染患不知於誰而爲供給苾
芻白佛佛言若其能者二倶看侍若
無力者可供依止若無教讀隨處得
住若無依止不合停居
緣處同前時有苾芻與他出家幷受
圓具卽便弃擲人閒遊行於彼弟子不
以衣食及法而相攝養此便於餘而
求依止其師卽以衣食法共相資助
如世尊說有四攝事布施愛語利行
同事時彼門人於其師處倍生敬重
情無捨離後於異時其親教師遊行
事周還來給園少年苾芻皆起迎接
其年老者咸唱善來彼舊弟子見不
起座諸苾芻告日見尊者來少皆迎
接老唱善來因何汝今見本師來身
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十六張貴

不移座豈成合理答日豈彼於我出
家近圓能以衣食及法共相資助令
我憶念見而迎接苾芻報日勿作是
語如佛所說若復有人依託師主於
佛法中剃除鬚髪而披法服以淨信
心出家修行彼人於師乃至盡壽四
事供養未能報恩汝作是言非爲應
理彼便默爾苾芻白佛佛言弟子門
人纔見師時卽湏起立若見親教師
依止卽捨如佛所言見親教師卽捨
依止者諸苾芻不知云何如下具說
緣處同前時有苾芻與一少年而爲
依止經半月巳至長淨時來到師處
白言阿遮利耶我今敬礼有所請白
欲守持長淨師言賢首何因我得是
汝之師彼云我以阿遮利耶而作依
止師曰如汝慠慢不相敬重誰與依
止隨汝意去別覔餘師彼便默然苾
芻白佛佛作是念由諸苾芻日不三
時礼敬師主有如是過是故應知弟
子門人毎日三時湏就二師而申礼
敬卽告諸苾芻日是故汝等弟子門
人毎日三時應就二師而申礼敬
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十七張貴

@@緣處同前時有苾芻與一少年而爲
依止恩養供給愛念如子時彼弟子
遇有他緣湏向餘處白其師曰阿遮
利耶請爲觀察房舎臥具我今欲向
人間遊行師言子無闕乏不答言阿
遮利耶我無闕乏然欲人間隨處遊
歷不久還來報言子去若於中路生
追悔者卽可迴來白言甚善奉教當
還至中路巳便生追悔作如是念我
依止師有所湏者悉皆供給我弃他
行不爲應理今可迴歸遂刧還住處
師見問日汝今復來有所辵忘答言
我無辵忘然我路中作如是念我依
止師有所湏者悉皆供給更求何事
在外遊行爲此還來師言甚善師復
生念卽舊依止爲更與耶苾芻白佛
佛言若依止師有心顧戀門人無顧
戀心是則名爲不捨依止若依止師
無顧戀心門人有顧戀心此亦名爲
不捨依止若二人倶有戀心亦不名捨
若二人倶捨名失依止
緣處同前有一苾芻爲衆導首有多
少年來従習讀師於異時忽染時患
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十八張貴

@@諸習讀人曾不看侍如是至三皆不
顧問後時病差弟子皆來請其師曰
教我習讀或云教誦師言具壽我三染患
汝等無人迴顧看我若有見汝如此
慠慢能相教者可就於彼而爲讀誦
苾芻白佛佛言教讀誦師亦應瞻侍
彼悉皆作便虧善品佛言應爲畨次
是時有一老瘦苾芻先就依止餘人
報日老人明日當畨答言何故於師
作直供給汝等安隱我常侍養諸人
報曰斯爲善事如佛所說若看病人
卽是看我汝善丈夫隨意當作帔便
供給因斯病差來請師曰教我讀經
報言且住未至汝畨後請師曰
教我闇誦答日未至汝畨答其師曰
看承供給是我當畨讀誦授經餘人
廵次冝當好住我出他行師言且住
有所湏者我皆爲作彼便默尒苾芻
白佛佛言常供侍者不得同餘勿令
有廢次及餘人時有二人一聰一懞授
聰者時以其又長懞便事闕佛言應
更次授
緣處同前六衆苾芻向門徒舎出牀
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第十九張貴

令坐六人同坐其牀遂破一時大笑
餘苾芻見告言具壽作斯非法不知
慙恥仍更大笑彼共答曰我豈飮酒
噉蔥蒜耶報曰此亦不久必當見作問
曰我何非法答曰豈可不見牀重破
耶答曰豈可木盡巧匠身亡彼便默尒
苾芻白佛佛言不應一牀六人同坐
彼遂五人還同前過四人亦尒佛言
不應四人若於一牀三人得坐若大
木枯兩人同坐小者唯一違者得越法
罪第四門第四子攝頌
曰養病除性罪將圓不昇樹王臣不受
戒斬手不應
爲緣處同前具壽鄔波離請世尊曰
如佛所說若見病人應供給者用何
等物而爲供侍佛言鄔波離但除性
罪餘清淨物隨意供
給緣處同前時具壽鄔波難陀有一
求寂欲受近圓師卽爲喚作羯磨師
及屛教者幷餘七人遂將求寂幷持
座物先至壇守灑掃田地敷其座席
諸人未來鄔波難陀左右顧眄見樹
開花卽命求寂汝可取花行與僧衆
彼根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十張
貴
@@便昇樹墮地傷手廢闕近圓苾芻白
佛佛言汝等應知如轉輪王第一太
子將受灌頂次當王位於此時中倍
加守護欲近圓人亦復如是善加愛
護是故不應令將近圓人輒昇高樹
令昇樹者得越法罪
緣處同前有一長者名日廣大是勝
光王之所委寄曾於一時因有過失
被王訶責長者便作是念凡是國王
難久祗承冝應遠避我今可去求作
出家如是念巳詣逝多林六衆苾芻
恒令一人在門邊住時鄔波難陀住
在門首見廣大來卽以美語告言善
來何故難覩猶如初月答言大德豈
可不聞世人有語希逢致敬數見便
輕問言廣大何緣得來答言聖者凡
是國王難久承事今雖得意終致滅
身我欲出家頗能濟度報言賢首能
發此心極爲善事凡出家者有五勝
利廣如一說諸佛聲聞及諸智者共
所稱讃今正是時卽便引去與出家
受圓具時勝光王問諸羣臣不見廣
大爲遇病耶答言彼無患疹大王訶
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十一張貴

@@責因斯卽去詣逝多林而爲出家王
曰誰作斯事答言聖者鄔波難陀王
聞此語心懷瞋恨令使徃報聖者我
所訶者卽度出家今可度我及惡生
太子勝鬘行雨皆與出家可自稱王
統領城邑使者至寺具說王言鄔波
難陀聞王此語報使者曰汝持我語
報汝國王可來至寺幷將惡生勝鬘
行雨悉與出家我當作王此亦何損
豈我就宅詃誘廣大令其出家彼自
來求我便濟度隨時利益獲福無邊
王聞此語更起譏嫌時諸苾芻以緣
白佛佛作是念度王大臣有如是過
是故不應輒度此等告諸苾芻曰汝
等當知鄔波難陀是愚癡人度大臣
廣大令王起嫌是故苾芻不應度大
臣出家見來求請應湏詰問汝非王
臣不若不詰問與出家者得越法罪
佛旣制巳時有外國人來無人委識
又本國王元未聽許至苾芻所求請
出家皆生疑慮不與出家佛言若有
此輩外國之人應與出家勿生疑惑
緣處同前具壽阿難陀曾於一時新
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十二張貴

剃鬚髪於晨朝時著衣持鉢入城乞
食行至街衢有一婆羅門是大學士
於好顯敞高堂之處教授五百婆羅
門子讀四明論時彼慱士慠慢自高
不存礼節情懷毒害輕蔑於人見
尊者阿難陀巳命弟子曰汝能以手
攉此禿沙門頭不答言我能時彼弟
子承其師命卽便以奉攉尊者頭時
阿難陀四望顧視婆羅門更加瞋惱
復令弟子更打其頭尊者念曰我何
顧瞻冝可默去旣至逝多林飯食訖
洗鉢巳告諸苾芻具壽不應徃某街
巷處問曰有何過患答曰彼有婆羅門
稟性毒害不閑禮節教諸弟子讀誦
明論令一弟子奉攉我頭苾芻問曰
汝何愆犯致彼瞋恨答曰我是無過
亦是有過問曰其事云何答日我无
無過彼令攉頭由我顧瞻重更來打
先是無過後是有過時鄔波難陀聞
巳問言尊者作何言說答曰有片許
事鄔波難陀曰我向略聞願更重說
卽爲具說時鄔波難陀卽三黠頭口
中唱諾作如是念我今自解治彼小
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六苐二十三張貴

@@人使剃頭人逆順淨剃揩摩以油於
晨朝時著衣持鉢入室羅伐城漸次
至彼婆羅門教學之處彼有餘事未
覩苾芻時鄔波難陀卽在其前經行
來去婆羅門見命一弟子曰汝去攉
彼禿頂沙門鄔波難陀聞是語巳告
婆羅門曰汝無知物何用遣他不自
來打婆羅門發大瞋心卽便自去奉
打其頭鄔波難陀卽捉其臂報言癡
物鄔波難陀被汝所打我今將汝共
至王邊便捉其臂牽曵前行婆羅門
發聲大喚弟子倶來復捉一臂共相
牽挽餘人續來並皆曵去鄔波難陀
有大氣力牽挽婆羅門及五百弟子皆
至王門六衆法尒若懷忿怒至王門
時王殿遂動王覩相巳報左右日出
門觀察豈有聖者六衆來耶卽便出
觀見鄔波難陀將五百婆羅門子倶
到門所還入白王聖者鄔波難陀今
在門外王言喚入彼便面見問言大
王向使聖者阿難陀不出家者合受
何位王言聖者當作力輪王王作何
人答言我爲従者又日王先有制觀
諸根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十四張
貴
@@苾芻猶如太子觀苾芻尼事等妃后
是事放免不並餘人王於我等倶生
愛念然有婆羅門違王教勅輒以
奉打聖者阿難陀頭彼復懷瞋亦打
我頂其事合不王聞大怒告近臣日
卿今可去斬婆羅門手大臣卽將婆
羅門到街巷處告衆人知時彼父母
幷餘親族及諸知友悉皆來至悲啼
雨淚發聲號哭作如是語苦哉我子
苦哉我子皆共前行白法官曰善哉
大臣我子有愆王令斬手旣犯國憲
非是枉刑然婆羅門以右手活命若
斬左手斯誠曲恩大臣聞之卽斬左
手後於異時婆羅門手瘡漸差遂掩
左手舉右臂黠節誦書鄔波難陀遥
見擧手倍生忿怒還至王所白言大
王爲王之法勅令無違斯成快樂王
雖知國無如是事報言聖者我有何
事答言前時出勅斬婆羅門手彼手
現全王喚臣來問言婆羅門何不斬
手答言斬訖若尒聖者鄔波難陀見
爲諸人擧手教讀大臣白言見彼父
母悲啼相勸諸婆羅門右手爲活幸
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十五張貴

當截左爲此卽便截其左手王言爲
彼父母截其左畔今由我勅更截右
邊卽便徃斬時婆羅門旣無兩手垂
臂而住後時鄔波難陀在傍而過問
言何故垂手不同昔日來打我頭
彼聞懊惱默無所對時諸婆羅門長
者居士幷諸人衆皆生譏恥作如是
言沙門釋子無有慈悲遣行刑戮作
苦切事截他人手苾芻白佛佛作是
念苾芻斬他手時有如是過是故苾
芻不應斬截他人手足告諸苾芻曰
鄔波難陀愚癡之人作非沙門法所
不應爲於我法中出家捨俗作斯惡
業若有苾芻斬人手足者得吐羅底也
罪是諸苾芻咸皆有疑請世尊曰大
德以何緣故具壽阿難陀護彼婆羅
門鄔波難陀意存酬報佛言非但今
日阿難陀起擁護心鄔波難陀行酬
報事斬截其手汝等當聽乃徃古昔
於一園中花果浴池在處充滿時有隱
人依止而住唯食根果飮水自怡但
著皮衣更無所願於果樹下加跗而
坐思量法義上有猕猴攀果令落打
破根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十六張
貴
@@彼頭尒時隱人說伽他日
我終不起念令汝苦身亡由汝自作愆
當招斷命報
時彼隱人先共獵師以爲知友獵師
因出至彼林中到果樹下隱人有事
弃此而去見彼不在遂於樹下蹔時
停憩時彼猕猴便將大果打獵師頭
時彼獵師頭先無髪其果纔落頭遂血
流苦痛緾心擧頭觀樹遂見猕猴跳
擲枝上便卽援弓射以毒箭従樹而
墮因此命終汝等苾芻勿生異念昔
時隱人卽阿難陀是徃日猕猴卽婆
羅門是其獵師者卽鄔波難陀是彼
時爲阿難陀之所擁護鄔波難陀之
所酬報乃至今時亦復如是一護一
弃由此應知先業因緣終不亡失廣
說如餘
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六
乚巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十六第二十七張貴

@@根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七貴
三藏法師義淨奉制譯
第四門第五子攝頌曰
旃茶蘇陀夷大衣蹔時用師謨婆蘇達
取鉢巳物想阿市多護月賊想取自衣
此頌與廣釋盜戒不異故更不出
尋彼可
知第四門第六子攝頌
曰猪蔗多羅果毛緂黑喜還安置刀子
針不用瑠璃
器緣處同前時當儉歲有竊盜者偸得
他猪徃闇林中煞而噉食骨及頭蹄
弃擲而去六衆常法晨朝起巳昇寺
閣上四方瞻顧若遥見有煙羣烏乱
下卽便相命共徃觀看旣見闇林煙
揚烏下遂相告曰難陀鄔波難陀彼
處定有可噉之物我等冝徃或有所
得至彼便見猪骨頭足共相謂曰糞
梫之物斯爲足矣可煮而食卽便自
煮是時猪主尋蹤遂至見其煮肉報
言聖者著大仙服作此非冝報言賢
首若我得作煞生事者豈可不能取

好麞鹿上妙之肉而充食耶何容取
此猪骨頭足自煮而食有人盜得好
肉巳餐餘骨頭蹄是他所弃充糞掃
物於我何辜彼言聖者然出家人不
應作此可惡之事苾芻白佛佛言不
應如是取糞掃物作者得越法罪
緣處同前時有盜者取他甘蔗中間
食訖根梢弃去六衆行見遂相告日
尊者多有糞掃物可共取將卽便取
取時甘蔗主尋蹤來至見彼六衆共
收殘蔗報言聖者著大仙服爲非法
事答言賢首若我得爲偸盜事者豈
可不能取好甘蔗隨意噉食而復取
他所弃之物然此甘蔗有人盜來食
好弃惡我等收取斯有何過彼言聖
者此譏嫌事非出家人之所應作苾
芻百佛佛言不應如是取糞掃物作
者得越法罪
緣處同前時有盜者取多羅果於闇
林中好者選食惡者弃去六衆因行
見此辵物事同甘蔗乃至被俗訶責
苾芻白佛佛言取者得越法罪
緣處同前時此城中有賣香童子有
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第二張貴

@@好毛緂極生愛樂不同餘物後因染
患雖加醫療無効將終遂集諸親告
言我亡之後勿以火焚將此毛緂緾
裡我身弃於林野現在諸親共安慰
曰汝不湏怖豈遭病者並悉身亡不
久之間自當平復然命盡難留奄然
氣斷由於毛緂生重愛故捨命之後
生大癭鬼中時彼親族以五色彩裝
飾喪輿毛緂緾尸送至林處苾芻見
巳告屍林苾芻黑喜日具壽有賣香
人因病身死以好毛緂用裡屍骸弃
在林内是糞掃物可徃取之彼便疾
徃詣屍林所取其毛緂時彼非人卽
便起屍堅捉其緂作如是語聖者黑
喜勿取我緂凡屍林人多有匈膽便
報鬼日癡人汝由愛緂生餓鬼中今
更欲徃捺洛迦耶汝今冝放黑喜愛
著共鬼相爭以腳蹈之强牽而去徃
逝多林時彼屍鬼更增瞋恚隨逐不
放報言聖者還我緂來彼不採錄便
入寺中然逝多林多有天龍藥叉諸
大神祗之所守護此鬼薄福不敢前
行於寺門前啼泣而住佛知故問阿
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第三張貴

@@難陀日何意門前非人啼泣卽白佛
言有黑喜苾芻取彼毛緂佛作是念
看此非人深生愛著若不得緂必歐
熱血因卽命終告阿難陀日汝卽冝
去報彼黑喜還非人緂若不與者歐
血而死旣與緂巳令使前行到彼林
中報言汝臥後以緂蓋時阿難陀宣
教語彼黑喜苾芻廣如上說乃至後
以緂蓋黑喜聞巳告阿難陀日如佛
所教不敢違越卽報鬼日愛毛緂者
可在前行至林遣臥隨言卽臥以緂
蓋上時彼非人便以腳踏黑喜苾芻
黑喜有大力僅得免死苾芻白佛佛言
苾芻不應隨冝輒取屍林處衣亦復
不應作如是與若取衣時従足向頭
若與衣時従頭向足苾芻當知屍林
處衣有五過失云何爲五一惡彩色
二臭氣三無力四多蝨五藥叉所持
若其死屍身無瘡處不應取衣聞佛
制巳六衆卽便將狗而去不信見譏
問言聖者仁將犬去向彼空林豈煞
畜耶苾芻白佛佛言不應將狗隨去
便以刀傷損而取其衣佛言不應如
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第四張貴

是若有虫蟻損傷身者後當取衣彼
得衣巳隨便卽披佛言不得卽披可
七八日置叢林中待風日吹曬已然
後浣染方可披著卽披入寺族礼制
底苾芻白佛佛言屍林苾芻所有行
法我今應制屍林苾芻披死人衣不
得入寺不礼制底若樂礼者離一尋
外不受用僧房及牀敷等不入衆坐
不爲俗人宣說法義不徃俗家若有
緣湏至者應立門外主命入者答日
我住屍林若言我今獲大福利幸蒙
聖者勝杜多人來過我舎聞如是語
卽應入舎不坐牀座若喚坐者答曰
我住屍林若說難遭卽應爲坐勿致
疑惑屍林苾芻不依教者得越法罪
緣處同前時諸苾芻所有刀鍼隨處
安置被垢所損苾芻白佛佛言不應
隨處安置應安鍼氈苾芻不解如何
當作佛言應用氈片或於布帛炙黃
臘拭方裹刀鍼卽不生垢
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼彼先
停貯假琉璃器有尼渴逼欲求水飮
詣彼尼所問言聖者我爲渴逼與琉
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第五張貴

@@璃器欲將飮水報言此卽是器汝可
持用用時墮地便破後於異時吐羅
難陀憶所借器卽従彼索還我器來
彼言聖者手執不牢墮地打破別造
當還答言與我舊物如是多時故相
煩擾告諸苾芻苾芻白佛佛作是念
尼於塯璃器飮水有如是過故尼不
應於此器中飮水噉食若受用者得
越法罪
第四門第七子攝頌曰
寺中應遍畫然火幷洗浴鉢水不蹈葉
連鞋食不應
緣處同前給孤長者施園之後作如
是念若不彩畫便不端嚴佛若許者
我欲莊飾卽徃白佛佛言隨意當畫
聞佛聽巳集諸彩色幷喚畫工報言
此是彩色可畫寺中答日従何處作
欲畫何物報言我亦未知當徃問佛
佛言長者於門兩頰應作執杖藥叉
次傍一面作大神通變又於一面畫
作五趣生死之輪簷下畫作本生事
佛殿門傍畫持鬘藥叉於講堂處畫
老宿苾芻宣揚法要於食堂處畫持
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第六張貴

@@餠藥叉於庫門傍畫執寶藥叉安水
堂處畫龍持水甁著妙瓔珞浴室火堂
依天使經法式畫之幷畫少多地獄
變於瞻病堂畫如來像躬自看病大
小行處畫作死屍形容可畏若於房
内應畫白骨髑髏是時長者従佛聞
巳礼足而去依教畫飾旣
並畫巳時有不作意苾芻隨處然火
煙熏損畫苾芻白佛佛言我聽苾芻
作然火堂若有湏者於此然火非於
餘處作者得越法罪時有病人要湏
然火於房簷下不敢輒然佛言可寺
外或寺中庭然待煙盡
方持火入緣處同前苾芻於簷下洗
浴溼損壁畫佛言不應尒可於寺内
近一角頭面向佛像而爲澡浴或可
別作洗浴之室室中有泥佛言安甎
應爲水竇若有不淨時時洗決或近
水渠
爲澡浴事緣處同前於此城中有婆
羅門其子遇患至醫人所問言我子
有如是病幸爲處方其人信敬報言
仁可向聖衆處乞取鉢水用洗身形
必當得差根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七
第七張貴

時婆羅門聞巳便去徃給園中六衆
在門鄔波難陀見婆羅門報言善來
何現遲遲猶如初月彼言畔睇聖者
我實希來今幸相見若數來者仁生
賤心問日仁何故來答言聖者我子
病重徃問醫人彼言可乞聖衆鉢水
洗得病陰我故來乞幸願施與鄔波
難陀報言且住我爲取水卽便入寺
食巳洗鉢取殘餠麨菜餠果雜葉以
水和攪持出寺外報婆羅門曰此是
鉢水汝可取用彼言聖者我兒寧死
豈能將此不淨之物用洗身耶鄔波
難陀曰如汝信心堅固成就其子亦
應得病瘳損時婆羅門深生輕賤苾
芻白佛佛作是念由將惡物置在鉢
中有如是過是故我今告諸苾芻不
以惡物置於鉢内若有作者得越法
罪然諸苾芻授他鉢水所有行法我
今當制先可三遍淨洗其鉢盛水滿
中以佛經頌呪之數遍然後授與若
不依者得越法罪
緣處同前時諸苾芻毎食噉時替鉢
之葉便以腳蹈俗旅見譏沙門釋子
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第八張貴

@@實不清淨安鉢之葉腳蹈而食苾芻
白佛佛言苾芻不應蹈葉而食作者
得越法罪
佛在廣嚴城時有苾芻著革屣食俗
旅譏云沙門釋子食不清淨佛言不
應如是著鞋履食作者得越法罪時
諸病人脫去革屣食便増病佛言若
病人不脫革屣踏上而食
第四門第八子攝頌日
無鉢度大賊安居無依止五年同利養
負重不應爲
緣在室羅伐城鄔波難陀度一弟子
無鉢可與衆人食時各自洗鉢置於
淨處出行礼塔新出家者見鉢便念
此有閑鉢我今將去食後當還卽便
欲取上座阿若憍陳如鉢餘人報言
具壽此是尊者鉢汝不應將復更取
餘尊者馬勝賢善等鉢苾芻問曰汝
無鉢耶答言我無誰先無鉢度汝出
家答日鄔波駄耶鄔波難陀與我出
家苾芻譏恥除彼惡行誰不與鉢令
他出家苾芻白佛佛言不應無鉢與
他出家作者得越法罪凡欲與他爲
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第九張貴

@@出家者先當與辦所湏六物三衣敷
具鉢及水羅具壽鄔波離請世尊日
知其無鉢與受近圓成近圓不佛言
成受衆得越法罪時有苾芻以其小
鉢或絕大鉢或以白鉢與受近圓成
近圓不佛言成受衆得越法罪
緣處同前時有大賊偸他物時主旣
覺巳弃物逃走徃逝多林道行旣困
止一樹下掌頬而住時鄔波難陀於
日初分執持衣鉢入城乞食於路見
賊問汝何人答日我是貧人問言若
尒何不出家答日說我情事方論出
家我是大賊誰當攝受答日世尊教
法慈念爲先誰不悲憐共相引接汝
湏發意我與出家善哉聖者我今出
俗鄔波難陀卽與出家幷受圓具報
言賢首豈見於鹿能養鹿耶室羅伐
城處所寬廣卽是祖父所行之處冝
當乞食以自供身聞是語巳於日初
分執持衣鉢入城乞食廵歷之時彼
諸俗人咸皆憶識遂相告日此是大
賊今得出家復共譏日善哉沙門釋
子知是大賊亦與出家白日廵家諳
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第十張貴

知處所夜便作賊竊取他財苾芻白
佛佛作是念度賊出家有如是過告
諸苾芻曰若是大賊勿與出家度者
得越法罪時有苾芻不知是賊而不
與出家遂作難緣乖出離道佛言若
知是賊不與出家若不知者隨意當
與若有人來求出家者應先問言汝
非大賊不不問出家得越法罪
緣處同前時有住處有一苾芻多有
門人而來依止此師命過無依止人
共相謂曰我旣無依欲何所作苾芻
白佛佛言彼諸門人應更求覔有德
之人供給好房放免知事侍人臥具
咸令無闕若得者善必其無者時諸
苾芻不應於此處經第二褒灑陀違
者得越法罪復有苾芻於一住處欲
爲依止其依止師忽然命過諸人議
日我欲如何白佛佛言此等亦可求
依止師同前供給若得者善若其無
者苾芻於此不應爲夏違者得越法
罪復有苾芻於一住處作前安居有
一依止師遇患身死諸人議曰我欲
如何白佛佛言應可求覔依止師同
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第十一張貴

@@前供給若得者善若其無者時諸苾
芻應向餘處求依止師而爲後夏違
者得越法罪
復有苾芻依止一師作後安居師遂
身亡佛言可於兩月共相撿察謹愼
而住過兩月巳有依止人同前供給
若其無者不得更過第二長淨可向
餘處求依止師違者得越法罪復有
苾芻於一住處出家圓具本師身死
不知如何佛言所有事業皆悉同前
依止師作如有違者得越法罪緣處
同前於一聚落有大長者造一住處
衆事具足捨與四方僧伽後於異時
被官拘執苾芻聞巳弃寺他行有三
寶物被賊偸去長者得脫苾芻知巳
還來相問長者先知弃寺而去失受
用物長者白言何因聖者弃寺他行
答日我聞長者爲王所執心生惶懼
遂卽逃奔答日我雖被禁餘有宗親
豈皆拘執彼能供給何事忩遽彼聞
默尒苾芻白佛佛言不應逃走應問
寺主所有宗親寺主被拘仁等頗能
相供濟不若能者善若不能者根本
說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第十二張貴

@@五歲以來隨緣乞食守護而住寺立
脫者善若不脫者於隨近寺五年之
中同一利養別爲長淨應作羯磨敷
座席鳴揵椎言白告巳大衆皆集令
一苾芻作白羯磨應如是作
大德僧伽聽今某住處造寺施主若
爲王若爲賊之所拘執若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今此住處與某
住處於五年中作同利養別長淨白
如是次作羯磨
大德僧伽聽今某住處造寺施主若
爲王若爲賊之所拘執僧伽今此住
處與某住處於五年中作同利養別
長淨若諸具壽聽此處彼處於五年
中作同利養別長淨者默然若不許
者說僧伽巳於此處彼處於五年中
作同利養別長淨竟僧伽巳聽許由
其默然故我今如是持
若滿五年主來者善若不來者乃至
十年如是應作同利養別長淨主來
者善若不來者所有臥具及諸雜物
寄隨近寺牢閉寺門隨意當去若主
來時所寄之物悉當還彼若還者善
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第十三張貴

不還者苾芻得越法罪
緣處同前六衆苾芻身擎重檐俗旅
見時便生譏笑我等俗人有父母妻
子王官人事共相養育自身負檐正
是其冝仁今爲誰作斯勞苦彼聞默
尒苾芻白佛佛言苾芻不應身持重
檐作者得越法罪是時六衆聞此制
巳卽於頭背腰髁而擎重檐還招譏
醜不應如是擎持重檐作者得越法罪
第四門第九子攝頌日
四依求六物賊盜苾芻衣委寄五種殊
湏知染方法
緣處同前時有婆羅門欲求出家徃
逝多林旣入寺巳見諸苾芻執錫持
鉢欲行乞食彼見苾芻作如是念我
今問彼何處行耶問言聖者欲何處
去答曰我行乞食問曰豈諸苾芻皆
乞食耶答曰諸有大德衆所知者多
諸施主持食來施無知識者自行乞
食彼作是念我若出家還同乞食有
何殊異來投釋子不免劬勞復作是
念我今更可問餘苾芻唯依乞食而
作出家爲更有餘事卽詣餘人所彼
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第十四張貴

@@旣見巳問言何故仁今得來答言聖
者有事湏來今欲請問仁等何依而
爲出家答言善問且當安坐吾爲汝
說其人心欲希求出家礼巳而坐苾
芻報言於佛法中爲出家者有四依
事出家近圓成苾芻性云何爲四佛
告苾芻著糞掃衣清淨易得乞食活
命在樹下居用陳弃藥清淨易得依
此出家成苾芻性時婆羅門聞是語
巳報言聖者誰能依此而爲活命我
之本意求覔出家見此難行我今辭
去遂與出家近圓爲大障礙苾芻白
佛佛作是念未出家人先告四依有
如是過由此苾芻見未出家未近圓
者不應爲彼說四依法若近圓後方
可爲說預先說者得越法罪
緣處同前有一長者娶妻未久便誕
一男年漸長大其父瞋責便作是念
父難承事冝可出家便徃逝多林時
鄔波難陀見而問日何故得來答曰
我欲出家報言斯爲善事如佛所說
夫出家者有五勝利廣說如前佛所
讃歎然出家者湏得六物問言何者
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第十五張貴

@@爲六答日三衣鉢盂水羅敷具報言
我無鄔波難陀日汝今且去我爲方
求所湏六物彼辭而去知父巳弃不
歸本舎徃親眷家親屬知是長者之
子欲求出家便不放去卽爲娶妻具
壽鄔波難陀求得六物後於異時入
城乞食見彼童子報言賢首我得六
物汝今可來當爲出家答言聖者我
亦求得所湏六物問日如何六物答
日所謂眼耳鼻舌身意鄔波難陀問
日此是何物彼卽答日我諸眷屬爲
我娶婦具足六根由是我今不能出
家以此因緣遂與出家近圓爲大障
礙苾芻白佛佛言従今巳食若貧人
來欲出家近圓者應可爲借所湏六
物何以故於善法律出家近圓成苾
芻性實難遭遇旣近圓巳後自經求
還他本物
緣處同前時有衆多苾芻人間遊行
中路遭賊刧奪苾芻所有衣物徃逝
多林賣所盜物被奪苾芻亦至林所
見自衣鉢悉皆識認卽皆大聲告諸
人曰捉賊捉賤我等衣鉢是此刧來
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第十六張貴

囂聲遠聞賊便走散苾芻各各自取
衣鉢隨處而住作如是念此等諸物
更合取不苾芻白佛佛言不應驚彼
其所刧者卽是彼物如佛所言其所
刧者卽是彼物者復有苾芻人間遊
行賊奪其物賊手觸著苾芻衣鉢苾
芻便弃遂於衣鉢廢闕受用佛言苾
芻失物不應造次卽作捨心乃至其
賊心未安隱作屬巳心來見時應取
復有苾芻同前遭賊賊詣給園賣其
衣物苾芻見衣悉皆憶識執捉其賊
將付王家卽便枷棒打拷楚毒受衆
苦惱苾芻自佛佛言不應將賊付彼
官人可爲說法従其乞物若不與者
應還半價若仍不與應全與直何以
故成就衣鉢卒難可得
緣處同前時諸苾芻用牛糞土及以
齒木幷雜染汙行出外時無顧戀心
弃擲而去時諸苾芻雖見弃去有疑
惑心皆不敢用遂便爛壞時諸苾芻
以緣白佛佛言作親友想用凡是親
友可委寄人有其五種一者心相愛
愍二者近爲得意三者是所尊重四
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第十七張貴

@@者久故通懷五者聞用已財心生歡
喜此五人物雖不問主用時無咎又
復觀知他所弃物作無主想用亦無過
緣處同前佛許染衣便於寺外露地及
經行處而爲染作被塵土汙及風雨
溼苾芻白佛佛言可於寺内而爲染
作寺内染時染汁墮地猶如血色俗
人見時作如是語聖者此處煞牛羊
耶答日非煞衆生是染汁墮地報言
聖者染汁墮地何不掃除佛言可於
染處牛糞及泥塗拭令淨彼遂重塗
損石灰地佛言石灰地處可以水洗
餘處應塗若違者得越法罪第
四門第十子攝頌日湏
知栽樹法賊緂作神通若得上帔衣不
應割去緣
在王舎城竹林園中尒時世尊於勝
身山令天帝釋得見諦巳其影勝王
卽於此處建大法會盡摩揭陀所有
人衆悉皆雲集山無樹木人衆聚時
爲熱所因報苾芻曰善哉仁等可於
此處栽植樹陰答曰世尊未許報言
賢首有何違處苾芻默然佛言我根
本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第十八張貴

@@聽種樹苾芻種樹便弃而去其樹便
死時諸人衆至第二年還來集會同
前熱逼問言聖者先栽樹耶答曰巳
種今何故無報言種了弃去不爲防
守致使摧殘復多枯死俗人日仁等
初生父母若不將養必當損壞樹湏
將護待大方行苾芻白佛佛言不應
種樹卽弃他行苾芻不知云何養護
冬月恐損應以草蓋野火便燒佛言
當於四邊累墼遮護復爲熱傷佛言
應通窗穴夏雨如篅停水爛壞佛言
夏時可除圍壁應通水穴其樹未大
弃去同前致損苾芻白佛佛言種樹
行法我今當制若是花樹花發隨行
若是果樹著子方去時有苾芻有要
緣務事必湏行不知云何佛言應委
守園人及親友者隨意而去
緣處同前時北方健陀羅王附上毛
緂與影勝王王旣得巳將奉尊者畢
隣陀婆蹉尊者便披向阿蘭若賊聞此
事王得上緂與尊者披在阿蘭若共
相議曰此是好物我等如何一人報
曰可行奪取餘更何云卽便夜至根
本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第十九張貴

阿蘭若處杖扣其門尊者問曰汝是
何人答言聖者我是賊徒問曰欲何
所覔答日欲取上緂若如是者窗中
舒臂賊便展手是時尊者作念加持
勿令此緂被截被燒出莫令盡其賊
遂卽抽出一邊援之不巳便成大聚
不知窮盡遂以刀割刀不能傷復以
火燒火不能著告言聖者畢隣陀婆
蹉何因惱我答言癡人汝不惱我我
何惱汝盡汝勇健努力拔取我終不
放賊相謂日尊者有大神通我非彼
敵冝當逃竄勿被王收便弃毛緂滅
影而去苾芻白佛佛作是念由披上
緂住蘭若中有如是過告諸苾芻曰
畢隣陀婆蹉所作非理披此上緂住
蘭若中是故苾芻不應披此上價之
緂住曠野中若有作者得越法罪若
有蘭若苾芻得斯好緂應著村中令
人守護後有蘭若苾芻得他好緂寄
在俗舎身徃林中遂被蟲食佛言不
應如是於其衣内安苦蔘葉或安阿
魏或苦楝葉此等若無應安架上時
時曬暴根本說一切有部毗柰耶雜
事卷第十七第二十張貴

@@緣在室羅伐城給孤長者常來礼
佛及諸尊者時屬寒天見諸苾芻䠰
脊而臥長者旣見不修善品隨處而
眠問言聖者世尊之教一向專修何
故聖者弃其善品隨處而臥答言長
者我忍寒苦何睱專修長者聞巳礼
而辭去旣至宅中以五百張白疊衣
帔持來寺内奉施僧伽苾芻得巳截
其縷染以赤石隨意而披長者復
來於諸房門觀其帔疊悉皆不見問
言聖者我施帔物今何不見苾芻以
事具答報言聖者我以如是勝妙上
帔因何割壞唯願留受用苾芻白
佛佛言僧祗之物不應割直尒而
用割者得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十七第二十一張貴

@@根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八貴
三藏法師義淨奉制譯
第五門㧾攝頌曰
焚屍詰三轉捨隨我身亡界苾芻不應
不合五皮用
第五門第一子攝頌曰
焚屍誦三啓日連因打亡不應廣大作
多獲諸珎寶
緣在室羅伐城逝多林時此城中有
一長者聚妻未久便誕一息年漸長
大於佛法中而爲出家遇病身死時
諸苾芻卽以死屍幷其衣鉢弃於路
側有俗人見作如是語沙門釋子身
亡弃去有云我試觀之見巳便識報
諸人曰是長者子各共生嫌於釋子
中爲出家者無有依怙向若在俗諸
親必與如法焚燒苾芻白佛佛言苾
芻身死應爲供養苾芻不知云何供
養佛言應可焚燒具壽鄔波離請世
尊曰如佛所說於此身中有八万戶
虫如何得燒佛言此諸蟲類人生隨
生若死隨死此無有過身有瘡者觀

察無蟲方可燒殯欲燒殯時無柴可
得佛言可弃河中若無河者穿地理
之夏中地溼多有蟲蟻佛言於藂薄
深處令其北首右脅而臥以草稕支
頭若草若葉覆其身上送喪苾芻可
令能者誦三啓無常經幷說伽他爲
其呪願事了歸寺便不洗浴隨處而
散俗人見譏咸言釋子極不淨潔身
近死屍身不洗浴佛言不應尒應可
洗身彼卽倶洗佛言若觸屍者連衣
倶洗其不觸者但洗手足彼還寺中
不礼制底佛言應礼制底
緣在王舎城具壽舎利子及大目連
於時時中徃觀地獄餓鬼傍生人天
五趣廵行觀察至無間獄時舎利子
語大目連日具壽冝當爲此無間有
情息猛燄苦時大目連聞是語巳卽
昇虛空於大獄上降注洪雨渧如車
軸獄中猛燄令空中雨隨處銷亡時
舎利子見是事巳報目連曰具壽且
止我滅其火答言隨意時舎利子入
勝解三摩地降注大雨令無間獄地
並成泥咸得清涼皆蒙息苦遂見外
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第二張貴

@@道晡刺拏由昔爲他說惡邪教報受
大身於其舌上有五百鐵犂耕墾流
血見二尊者報言大德仁等若徃贍
部洲中傳我所說報我門徒曰由我
生時口說邪法欺誑他故彼惡業力
隨無閒中於我舌上有五百鐵犂耕
墾流血受極苦惱然汝供養我本塔
時我身苦痛倍更増劇従此巳後勿
爲供養時二尊者聞彼語巳默然而
受従地獄沒至王舎城二
人相隨共入城内便於中路逢諸外
道並是執杖推髻之流外道議曰我
欲打彼沙門釋子一人報曰今正是
時然有過方打不損勿聽我且先問
稱我意者善若不遂心打之未晩舎
利子在前而至問言苾芻正命衆中
有沙門不舎利子作是思惟何心見
問觀知欲打卽說頌言<露形外道自
云正命>正命衆中無沙門釋迦衆
内沙門有若阿羅漢有貪愛卽無凡
小愚癡人時彼外道不閑頌義報尊
者曰汝讃歎我當隨意去尊者卽便
順路而行尊者目連前業將熟緩步
而來外道根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八
第三張貴
@@卽見問言苾芻正命衆中有沙門不
若不豫觀雖阿羅漢智亦不行答言
汝等衆内寧有沙門如佛所說此是
初沙門此是第二沙門此是第三沙
門此是第四沙門除此巳外更無沙
門婆羅門但有空名說是沙門婆羅
門而無其實如是我於人天之中及
聲聞衆說無誑言作師子吼又復汝
師晡刺拏由在人中說邪惡法誑惑
人故生無間獄受廣大身於其舌上
有五百鐵犂耕墾流血受極苦惱彼
寄我言我由人中說惡邪法誑惑衆
生今墮惡趣受耕舌苦揔報徒衆汝
等更勿供養我塔毎供養時我身若
痛倍更增劇従此巳後憶我言教諸
人聞巳便生忿怒作如是語諸人當
知此禿頭沙門非但於我强論過失
幷我大師亦被誹謗今欲如何一人
報日直湏熟打餘更何言豈不平章
有過方打今旣謗我大師斯爲巨過
打便合理衆卽以杖打尊者身遍軆
爛熟由如搥卽便四散時舎利子
恠其在後遲晩不來遂卽徃看見其
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第四張貴

形體碎如搥而布于地問言具壽
何意如此答言舎利子此是業熟知
欲如何舎利子言具壽豈非大師聲
聞衆中稱說神通最爲第一何乃至
斯答日業力持故我於神字尙不能
憶况發通耶時舎利子以七条衣裹
幞其身猶若孳兒抱持至寺諸人驚
集問舎利子尊者何緣身至如此答
曰執杖外道打令爛熟遂緩下衣徐
置于地時諸苾芻問舎利子曰豈非
大師聲聞衆中說尊者目連神通第
一答言實說仁等當知業力最大然
大目連有大氣力以足右指蹴天帝
釋戰勝之宮能令搖動幾欲崩倒於
聲聞中如來讃說有大威力神通第
一然由前世業力所持於神字尙不
能憶况發於通是時目連作如是念
我以不淨無用之身親於佛邊而爲
給侍奉行教命隨力隨能無有違犯
於佛教主少酬恩惠誰於德海盡能
報謝我於此身不能荷負無邊苦器
深生猒離當求寂靜無冝久停卽留
命行捨其壽行時有苾芻未得聖道
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第五張貴

@@者見是事巳極生憂惱起出離心卽
性林中阿蘭若處受下臥具少欲自
居屛棄人間專修寂靜于時王舎
城中幷餘住處人皆普聞執杖外道
共打聖者大目亁連遍身支節悉皆
爛熟碎如搥時舎利子自以衣裹
猶若孳兒持至竹園僅有殘命極受
苦痛不久將死時有百千大衆揔萃
竹園諸臣白王執杖外道共打聖者
大目亁連遍身支節碎如搥時舎
利子自以衣裹猶若孳兒持至園中
僅有殘命極受苦痛不久將死王旣
聞巳深生痛惜便與内宮太子宰相
城内諸人悉皆雲集詣竹園中諸人
見王卽便開路至尊者所涕淚撗流
猶如大樹崩倒干地執足號啼悲哽言
曰聖者何因忽至於此答言大王此是
前身自作業熟知欲如何王極瞋怒
告大臣曰卿等卽冝奔馳四散覔彼
外道若捉獲者置於空室以火焚燒
尊者報曰大王不應作如是事我先
作業猶如瀑流注在於身非餘代受
王報臣日若如是者上命難違若捉
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第六張貴

@@得時應令出國王又白言我之所有
皆奉聖者隨意受用王言聖者豈非
大師聲聞衆中稱說尊者神通第一
何不飛勝遭斯苦痛答言大生是大
師說然業力持我於神字尙不能憶
况發通耶如來大師不爲二語親說
伽陀曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
我今受報知更何言時未生怨王以
衣掩淚命諸醫日於七日中不令聖
者遍身支節平復如故者我當奪汝
現在封祿復令大臣躬爲瞻養慇懃
致敬礼尊者足奉辭而去時大目連
告舎利子日具壽當知願垂恩恕願
垂恩恕我當涅槃舎利子聞而告曰
我等二人倶求善法同時出家同證
甘露同歸圓寂舎利子言當如是作
尊者馬勝聞大目連身遭苦楚來至
其所而申慰問告言具壽當知
非山非海中無有地方所亦不在空裡
能避於先業如影隨人去無有安住者
善惡業不亡無上尊所說
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第七張貴

時大目連及舎利子卽礼尊者馬勝
足巳右繞三匝白言阿遮利耶
所作我巳辦今是最後辭當入無餘依
清涼涅槃界
是時尊者馬勝告舎利子曰
汝所作事巳成辦能隨善逝轉法輪
今者樂欲入涅槃世間法將燈明滅
彼醫人等旣奉王命共相議曰王出
嚴勅我欲如何一人告曰知何所爲
聖者年尊被杖熟打猶如搥如何
可治然此尊者有大悲力我等歸命
彼自垂恩諸人曰斯爲善計卽便共
去諸尊者所礼足而白大王有教揔
命醫人於七日中不令聖者遍身支
節平復如故者我當奪汝現在封祿
然聖者年尊加斯苦害難可平復唯
願慈悲賜方便力令我封祿不至削
除時尊者報醫人日若如是者汝去
白王聖者目連滿七日巳入王舎城次
行乞食諸人喜辭共詣王所而白王
曰聖者目連滿七日巳入王舎城次
行乞食王聞歡喜若實如是斯曰善
哉滿七日巳以神通力息除苦痛入
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第八張貴

@@王舎城次行乞食至大王宮門門人
見巳入報王曰尊者大目連今在門
首欲見大王王聞語巳不勝喜躍疾
起敷座出至門首見尊者五輪著地
慇懃礼巳請尊者入就座而坐白言
聖者尊軆起居得平和不尊者答日
大王應聽
我今何用膿血身荷負衆苦無休息
今巳除盡蚖蛇毒安隱當趣涅槃城
涅槃城中絕諸患緣生衆苦悉皆無
佛及聖衆在中居輪轉愚夫不能入
大王當知是我宿業必湏受報身如
搥葦無可療治假使古大醫王不能
痊復所有醫人願皆釋放王曰皆放
醫人王聞是巳涕淚交流起礼尊足
尊者告曰王勿放逸略說法巳卽辭
而去時舎利子入定觀察以何意故
具壽目連雖遭此苦入城乞食乃見
將欲入於涅槃尊者舎利子従見目
連被打之後心生悲戀遂嬰疾苦作
如是念具壽目連若涅槃者我住何
爲我今冝可先入圓寂作是念巳至
具壽阿難陀所辭別廣如經說次徃
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第九張貴

@@世尊所頂礼佛足在一面坐白世尊言
佛教我已持隨力爲他說聖衆巳供侍
於身無愛心勉勵自事終巳修涅槃行
身語意三業依正道無差我於生不愛
於死亦無憂是故我涅槃更無過此樂
作是語巳佛告舎利子汝於如是殊
勝法中於後而來最初而去有何意
耶尒時舎利子合掌恭敬說伽他曰
不忍見佛入涅槃殊勝目連亦如是
如來法將今事了故我於先證圓寂
今啓大聖人中尊我今欲徃本生處
爲諸親族說法要當捨輪迴五藴身
佛告舎利子汝欲涅槃白佛言世尊
我欲涅槃又問汝欲涅槃白佛言善
逝我欲涅槃又告舎利子若汝欲得
入涅槃者諸行無當是生滅法隨汝
所欲我更何言時舎利子最後礼佛
合掌恭敬右繞三匝奉辭而去
次至大目連處白言具壽我有重病
仁頗知不我今欲徃那羅陀聚落於
親族所爲其說法當趣涅槃答言具
壽隨意應作我亦如是徃林園聚落
爲諸親眷說法要巳當入涅槃次至
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第十張貴

難陀阿難陀阿尼盧陀頡離伐多跋
陀迦羅怙羅等諸大聲聞咸與辭別
云欲涅槃時彼尊宿告言謹愼舎利
子侍者准陀與苾芻衆詣那羅陀村
<在那爛陀寺東南二十餘里許>具壽羅怙羅亦與苾
芻衆隨後而行時舎利子便以愛語
告羅怙羅曰
若有志求於解脫當知一切悉無常
世間無有可愛事決定應觀莫放逸
形命無常無有樂猶如畫水不蹔停
了知一切皆如夢危生同聚亦如是
敬佛敬法供養僧佛正法藏爲依止
汝羅怙羅如我囑於耆宿者應親近
三藏教中有疑處除我更無能答者
若有冝應問世尊爲汝解疑宣實義
具壽羅怙羅答曰
我觀是次第佛亦不久滅如樹燒四枝
其身寧久住
時羅怙羅礼舎利子足右繞三匝了
知諸行皆悉無常卽便迴去尊者舎
利子將求寂准陀以爲侍者於摩揭
陀國人間遊行漸至那羅陀村北升
攝波林依止而住爲諸親屬演說法
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第十一張貴

@@要令住三歸受五學處聞舎利子將欲
涅槃時有無量百千衆生悉皆雲集
尊者觀察如是人衆堪應受化順其
根性方便說法開示酄導讃勵慶喜
令彼衆生或得煖法或得頂忍世間
第一或得預流一來不還或復出家
得應供果或植無上菩提種子或植
獨覺聲聞種子是時尊者濟度親
屬及諸大衆生淨信巳於日初分上
昇虛空放大光明現諸神變入無餘
依妙涅槃界當圓寂時大地震動四
方焰起流星墮落於虛空中天鼓發
響諸苾芻衆或在北倶盧東西二洲
或居妙高餘七山處雪香山等諸崖坎
窟江河之側隨處禪修受解脫樂時
彼諸人見地動巳便作是念何意大
地忽然震動斂念觀察見其親教巳
入涅槃皆作是念我今不應無親教
師於瞻部洲安隱而住作是念巳尊
者弟子有八万阿羅漢同時皆悉入
般涅槃
尒時大目乾連於日初分執持衣鉢
以神通力支持身軆入王舎城次第
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第十二張貴

@@乞食還至本處飯食訖收衣鉢洗足
巳詣世尊所礼雙足巳白世尊言
此身皆是膿血聚無堅危脆常動搖
猶如毒餠我捨除唯願大師哀愍恕
又說頌曰
我今無有債意將爲滿足生死海無邊
離怖昇彼岸我伴舎利子大智巳圓寂
我今隨後去唯願大雄知
佛告目連汝欲涅槃白佛言世尊我
欲涅槃又問汝欲涅槃白佛言善逝
我欲涅槃又問若汝欲得入涅槃者
諸行無常是生滅法隨汝所欲我更
何言時大目連最後礼佛合掌恭敬
右繞三匝奉辭而去時大目連徃林
園村爲諸親族說法要巳廣如前說
爲受歸戒發心獲果者其數無量尊
者遂於晡時入般涅槃所有弟子七
万七千阿羅漢同時皆悉入于涅槃
時二聖者涅槃之後所有親屬婆羅
門居士等取其身骨造窣覩波營造
諸人皆作生天解脫勝妙之業
時具壽阿難陀及羅怙羅聞舎利子
幷大目連入涅槃巳悲泣盈目徃詣
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第十三張貴

佛所礼佛足巳倶立一面具壽阿難
陀白佛言世尊
我聞身子目連滅周遍身心皆動揺
目視諸方悉闇冥假使聞法心迷乱
尒時世尊告彼二人日
汝等勿生惱恩愛皆離別先爲汝等說
是故莫憂悲生者不免死世界無常定
輪迴五趣中終無得存者
時求寂准陀爲鄔波駄耶焚燒供養
已取辵骨舎利幷持衣鉢詣王舎城
旣至住處置衣鉢洗足巳至具壽阿
難陀所頂礼足巳在一面坐白言大
德知不我鄔波駄耶大德舎利子巳
入涅槃此是辵身幷三衣鉢時阿難
陀卽將准陀徃詣佛所頂礼佛足在
一面坐白世尊言
我聞身子滅形軆若癡人不辯於方隅
聞法心無解
今未寂准陀來詣我所作如是言大
德知不我鄔波駄耶大德舎利子已
入涅槃我巳焚燒供養取辵身舎利
幷持衣鉢並皆至此今欲如何佛告
阿難陀舎利子苾芻將諸戒藴入涅
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第十四張貴

@@槃耶不尒世尊將諸定藴慧藴解脫
藴解脫智見藴入涅槃耶不尒世尊
又我自覺所說之法謂四念住四正勤
四神足五根五力七覺分八聖道攜
持此法入涅槃耶不尒世尊具壽舎
利子不將如是無漏法藴及三十七
菩提分法入於涅槃然具壽舎利子
具戒多聞少欲知足樂寂靜行常有
勤勇正念現前有正知慧速疾慧出
離慧趣入慧大利慧寬廣慧甚深
慧無等慧空慧具足開示勸導讃勵
慶喜聞悉解了處衆宣揚情無怯弱然
我與舎利子於佛法中同共受用今
旣涅槃由斯憶念令我憂愁悲啼不樂
佛告阿難陀汝勿憂愁悲啼不樂無
容得有如斯道理従緣生法欲令常
住者無有是處旣知諸法性常滅壞
不應憂慼阿難陀我先曾於處處宣
說一切恩愛歡樂之事悉皆無常終
歸離別譬如大樹植根深固莖幹枝
条花果繁實悉皆充滿枝聳出者必
先摧折如大寶山峯高峻者必先墮
落今亦如是佛爲上首苾芻僧伽現
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第十五張貴

@@住於世而舎利子先般涅槃又阿難
陀若舎利子所去之處於彼方隅名
稱充滿我無憂慮是故汝今勿生憂
念世相如是終歸離別若我現在或
復去世如是應知自爲洲渚自爲救
護法爲洲渚法爲救護無別洲渚無
別歸依又阿難陀汝可自爲洲渚乃
至無別歸依然於我法弟子之中能
持戒者則爲第一云何苾芻自爲洲
渚自爲救護法爲洲渚法爲救護無
別洲渚無別歸依若有苾芻觀於内
身勤行正念知諸世間瞋恚憂愁妄
生煩惱或於外身或於内身或内外
身如是廣說觀受心法勒行正念知
諸世間瞋恚憂愁妄生煩惱如是名
爲自爲洲渚乃至無別歸依時阿難
陀聞佛說巳頂礼佛足退辭而去
時諸苾芻咸皆有疑請世尊日聖者
目連曾作何業被諸外道粉碎其身世
尊告曰汝等苾芻大目亁連自所作
業無人代受乃至廣說乃徃古昔於
一城處有一婆羅門妻誕一男年旣
長大爲其娶婦兒於婦處極生愛戀
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第十六張貴

母瞋新婦兒懷忿心於其母處不爲
敬重母責子曰汝愛其婦與我相違婦
聞是語遂生惡念此之老母年過容
華於已壻邊求能蹔離而更於我夫
主强說過非従是巳後常求母過後
於異時婦見姑嫜作私隱事遂告其
夫共生瞋忿子告婦曰愚癡老耄尙
不息心於我少年强生言責遂起惡
心作磣害語如何得有勇力之人打
彼身形碎如搥葦汝等苾芻勿生異
念徃時婆羅門子卽大目連由於父
母發生惡念作無義言於五百生中
身常被打碎如搥葦乃至今日最
後生身於我弟子聲聞衆中神通第
一尙受斯報是故汝等當知先所作
業必湏自受無人代當乃至廣說如
是應學諸苾芻衆聞巳奉行時
諸苾芻復請佛言由何緣故諸外道
等不打舎利子而害目連佛告苾芻
非但今日放一打一過去亦尒汝等
應聽乃性古昔於一村邊有多童子
羣聚遊盛見二摩納婆隨路而來遂
相告曰我今打此二人又共議曰無根
本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第十七張貴

@@冝卽打且可問之若可意者我不行
杖如不可意方可打之一人問日何
時有寒一摩納婆念日何意相問
看其形勢擬欲相打卽便答日
不問冬夏時但令有風起風生寒卽有
無風寒定無
童子聞言遂便放去次問第二者彼
便報曰
冬月定有寒夏時寒不有此事人皆識
無智共生疑
時諸童子聞巳瞋嫌熟打而去汝等
苾芻徃時放去者卽舎利子是其被
打者卽大目連今時亦尒
時諸苾芻復更有疑請世尊日希有
大德具壽阿難陀生大憂惱世尊大
慈能爲開解佛告諸苾芻我今開解
慶喜憂懷未成希有我於徃昔巳爲
慶喜除其憂慼汝等應聽過去世時
迦尸國婆羅痆斯城王名梵授乃至
廣說豐樂安隱其王有子名曰善生
善生有子顏貌端正宗親聚會乞與
立名諸人議曰此是迦尸國王之孫
應名迦尸孫陀羅後於異時善生王
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第十八張貴

@@子忽然命過時梵授王憐愛子故兩
手抱屍悲啼號哭搥胸大喚憂懷悶
絕時迦尸孫陀羅有方便智作如是
念大王憂惱或致身亡我今冝可爲
解憂結卽詣王所礼足白言大王我
有所欲王日汝欲何物答日與我造
車用日月爲輪裝挍精妙可疾將來
若不與者至第七日我胸當破而取
命終王聞是以更増憂懼告其子日
誰作斯無益是愚者所言定知我不能
强欲令求覔
其子白言
大王我非愚國主是愚者抱此臭屍肉
喚子苦悲號日月纔出時普照於人世
能除四方闇開發大光明父王今不知
子去生他趣地獄傍生鬼人天異道中
非處勿攀緣人王善思察慇懃湏定意
唯法可歸依王聞童子語身心皆欣躍
拔除憂毒箭便弃子屍骸
汝等苾芻勿生異念徃時迦尸孫陀
羅者卽我身是善生者卽舎利子是
其梵授王卽阿難陀是卽說頌曰
王子卽我身我父舎利子阿難陀梵授
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第十九張貴

徃昔事應知
尒時世尊出王舎城徃憍薩羅國人
間遊行至室羅伐城給孤獨園時具
壽阿難陀於舎利子辵身之骨香花
供養給孤長者聞舎利子巳入涅槃有
辵身骨具壽阿難陀親爲供養便詣
其所礼雙足巳白言聖者知不尊者
舎利子今巳涅槃彼卽是我先所尊
重長時日夜敬仰彌深仁將彼骨隨處
供養我亦有心欲申供養惟願見與
報言長者我亦如是先所尊敬無由
相與廣說乃至給孤長者徃詣佛所
白言世尊惟願慈愍與我具壽舎利
子辵身之骨欲申供養佛告阿難陀
汝於同梵行者供養辵骨於如來所
未爲供養未是報恩於如是事若能
作者是於如來眞爲供養是大報恩
所謂能與他人出家及受近圓或與
依止教其讀誦筞勵禪思專求出道
勿令虛度何以故阿難陀如來世尊
於三無數大刧之中爲諸有情備受
無量百卜万種難行苦行方證無上
正等菩提阿難陀由依止我爲根本
說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第二十張貴

@@善知識故令諸有情於生老病死憂
悲苦惱皆得解脫是故汝今應與長
者辵身之骨令其供養時阿難陀蒙
佛教巳卽持身骨授與長者何故阿
難陀不違佛教如佛昔時行菩薩道
於父母師長尊重之處所有言教曾
無違逆今有言教無敢違者是時長
者得身骨巳礼佛而去持歸本宅置
高顯處與其居家幷諸眷屬咸以所
有香花妙物具申供養時此城内人
象共聞尊者舎利子於摩伽陀國那
羅聚落巳般涅槃所有身骨求寂准
陀持付阿難陀尊者阿難陀持來至
此佛令授與給孤長者持歸宅内共
申供養時勝光王及勝鬘夫人行雨
夫人幷諸長者鄔波索迦毗舎佉鄔
波斯迦及餘人衆咸持香花奇妙供
具詣長者宅倶申供養或有曾因舎
利子故得證道者追念昔恩亦來供
養後於異時給孤長者有緣湏出鎖
門而去時諸大衆或持供養來至門
所見其門閉共起譏嫌長者何因障
生福路長者迴還家人告曰多有人
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第二十一張貴

@@來欲申供養見門鎖閉咸起譏嫌云
障福業長者聞巳便作是念此卽是
緣可徃白佛礼佛足巳在一面坐白
言世尊多有人衆於尊者舎利子辵
身舎利情生敬重持諸妙物各申供
養來至我宅我有他緣鎖門而去諸
人來見共起嫌言長者閉門障我福
路若佛聽者我今欲於顯敞之處以
尊者骨起窣覩波得使衆人隨情供
養佛言長者隨意當作長者便念云
何而作佛言應可用甎兩重作基次
安塔身上安覆鉢隨意高下上置平頭
高一二尺方二三尺准量大小中豎
輪竿次著相輪其相輪重數或一二
三四乃至十三次安寶甁長者自念
唯舎利子得作如此窣覩波耶爲餘
亦得卽徃白佛佛告長者若爲如來
造窣覩波者應可如前具足而作若
爲獨覺勿安寶甁若阿羅漢相輪四
重不還至三一來應二預流應一凡
夫善人但可平頭無有輪蓋如世尊
說如是應作苾芻不知若爲安置佛
言如世尊住法處中應安大師制底
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第二十二張貴

諸大聲聞應在兩邊餘尊宿類隨大
小安置凡夫善人應在寺外長者旣
爲造窣覩波巳白佛言若聽許者我
爲尊者舎利子慶窣覩波設大施會
佛言隨作時勝光王聞大長者請佛
欲爲尊者舎利子慶塔設會王作是
念我當助作卽於城中搖鈴普告現
在城中所有人物及餘四遠啇估之
類若有來觀此法會者所賣貨物
隨情交易不取其稅時有五百啇人
於大海内遭遇黑風欲破船舶時彼
諸人先於尊者舎利子所曾受歸戒
各各稱念復頼諸天共相扶助得出
洪波平安届此聞勝光王作如是教
咸生是念王由昔業受斯勝位今復
無猒更修檀捨我等云何而不營福
商人皆共起敬信心卽以衆多金銀
珎寶眞珠貝玉於法會中盡心供養
捨之而去苾芻受巳不知如何處分
其物佛言螺貝堪吹響者應與瞻部
影像處用自餘所有珎寶應留多少
與舎利子塔修理所湏若有衣物堪
懸供養者應留多少可於齋日懸繒
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第二十三張貴

@@供養所餘諸物衣裳疊布及錢貝等
現前僧衆應共分之是同梵行財理
合用故此據舎利子塔物作斯處分
若是佛塔之物皆入塔用
第五門第二子攝頌曰
詰問令憶念問彼容許不教授事不爲
長淨及隨意
佛在室羅伐城時六衆苾芻不審見
聞疑卽便詰問苾芻諸苾芻聞巳各
生羞恥形軆羸瘦顏色萎黃氣力減
少不能讀誦如理思惟乃至佛告諸
苾芻従今巳去苾芻不以不審見聞
疑詰他苾芻若作如是詰責他者得
越法罪詰問旣尒如是應知憶念問
訊不爲教授長淨隨意類此應知皆
越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十八第二十四張貴

@@根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九貴
三藏法師義淨奉制譯
第五門第三子攝頌曰
佛三轉法輪初度五人已不喚名族等
倶尸宣略教
如是我聞一時薄伽梵在婆羅痆斯
仙人墮處施鹿林中尒時世尊告五
苾芻曰汝等苾芻此苦聖諦於所聞
法如理作意能生眼智明覺汝等苾
芻此苦集苦滅順苦滅道聖諦之法
如理作意能生眼智明覺
汝等苾芻此苦聖諦是所了法如
是應知於所聞法如理作意能生眼
智明
覺汝等苾芻此苦集聖諦是所了法
如是應斷於所聞法如理作意能生
眼智明
覺汝等苾芻此苦滅聖諦是所了法
如是應證於所聞法如理作意能生
眼智明
覺汝等苾芻此順苦滅道聖諦是所
了法如是應修於所聞法如理作意
能

生眼智明覺汝等苾芻此苦聖諦是
所了法如是巳知於所聞法如理作
意能生眼智明覺
汝等苾芻此苦集聖諦是所了法如
是巳斷於所聞法如理作意能生眼
智明覺
汝等苾芻此苦滅聖諦是所了法如
是巳證於所聞法如理作意能生眼
智明覺
汝等苾芻此順苦滅道聖諦是所了
法如是巳修於所聞法如理作意能
生眼智明覺
汝等苾芻若我於此四聖諦法未了
三轉十二相者眼智明覺皆不得生
我則不於諸天魔梵沙門婆羅門一
切世間捨離煩惱心得解脫不能證
得無上菩提
汝等苾芻由我於此四聖諦法解了
三轉十二相故眼智明覺皆悉得生
乃於諸天魔梵沙門婆羅門
一切世閒捨離煩惱心得解脫便能
證得無
上菩提尒時世尊說是法時具壽憍
陳如及根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第
二張貴
@@八万諸天遠塵離垢得法眼淨佛告
憍陳如汝解此法不答言巳解世尊
汝解此法不答言巳解善逝由憍陳
如解了法故因此卽名阿若憍陳如
<阿若是解了義>
是時地居藥叉聞佛說巳出大音聲
告人夫日仁等當知佛在婆羅痆斯
仙人墮處施鹿林中廣說三轉十二
行相法輪由此能於天人魔梵沙門
婆羅門一切世間爲大饒益令同梵
行者速至安隱涅槃之處人天增盛
阿蘇羅減少由彼藥叉作如是告虛
空諸天四大王衆皆悉聞知如是展
轉於刹那頃盡六欲天湏更之間乃
至梵天普聞其響梵衆聞巳復皆遍
告廣說如前因名此經爲三轉法輪
時五苾芻及人天等聞佛說巳歡喜
奉行
尒時佛爲五人三轉法輪令彼出家
近圓成苾芻巳時五苾芻於如來處
頻喚名字及以氏族或云具壽佛告
諸苾芻汝等不應於如來處喚其名
字及以氏族或云具壽何以故若有
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第三張貴

@@苾芻於如來處喚名氏族及具壽者
此是癡人於長夜中多受苦惱作無
利益是故汝等更不應於如來處喚
名字等若更喚者得越法罪如佛所
說不應於如來所喚名字等得越法
罪者時有少年苾芻除佛世尊於餘
耆宿苾芻之處喚名字等乃至具壽
苾芻白佛佛言年少苾芻亦復不應
於耆宿處喚名字氏族或云具壽然
有二種呼召之事或云大德或云具
壽年少苾芻應喚老者爲大德老喚
少年爲具壽若不尒者得越法罪佛
在倶尸那城壯士生地娑羅雙樹間
尒時世尊臨般涅槃告諸苾芻日我
爲汝等巳廣宣說毗奈耶藏未曾略
說我今更爲說其略教汝等應可諦
聽善思至極作意汝等苾芻或時有
事我従先來非遮非許然於此事若
違不清淨順清淨者此卽是淨應可
行之若違清淨順不清淨者此是不
淨卽不應行此可奉持勿致疑惑
第五門第四子攝頌曰
捨墮物不分蚊幬隨意畜三股杖作金
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第四張貴

應張羯恥那
緣在室羅伐城時有苾芻長衣犯捨
便卽持衣於上座前捨其知事人見
此衣巳作如是念今日僧伽多得利
物可賣分之遂卽唱賣衆共分張時
彼便廢闕苾芻白佛佛作是念犯捨
之衣捨與衆僧有如是過由是犯衣
不捨與僧告諸苾芻昔日苾芻犯捨
衣捨與僧遂被分張事成闕乏由是
不應捨與僧衆可與別人若無知者
雖捨與僧亦不應分若以長衣捨與
衆僧遂卽分者此二倶得城法罪佛言
長衣捨與別人者時有犯長苾芻以
衣捨與無識知人旣得衣巳默然而
住不知還衣苾芻白佛佛言應遣餘
人教無識者若還者善若不與者應
强奪取而守持之此捨衣者乃是作
法非是全與然捨衣時求知法者然
後當捨緣
在廣嚴城時諸苾芻爲蚊蜹唼食爪
搔癢時遍身血出俗旅見時問其何
故苾芻具答彼言聖者仁等豈可不
畜蚊幬耶答日世尊不許欲何所根
本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第五張貴

@@畜報言世尊大悲此應聽許苾芻白
佛佛言聽諸苾芻畜其蚊幬苾芻不
知當如何作佛言周十二肘於上安
蓋蓋長四肘闊二肘隨身高下䌵帶
懸垂直縫留門蚊蟲還入佛言不應
盡縫應留少許相掩作門熟應揺扇
若下邊蚊入可以氈席或將餘物壓
之勿令得入
緣處同前佛言用水應漉者時諸苾
芻以手捉羅遂致勞倦佛言繫於杖
上開羅取水如是用時仍猶勞倦佛
言持三股杖以繩繫杖繩不肯住佛
言近上應穿爲三孔以繩貫繫或安
鐵鐶寬開三股羅繫於二開羅受水
瀉水之時溢出流地佛言用心瀉水
勿令溢出瓨底無捲隨處傾側佛言
安棬勿令瓨動水在羅中急過不住
令蟲悶絕佛言應可羅中安物苾芻
不解佛言或砂或乾年糞應以水溼
安在羅中水猶不住佛言應作承水
器苾芻不知如何作器佛言器有二
種謂銅及瓦苾芻以手持椀遂致疲
勞佛言不應手持可於椀邊穿作三
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第六張貴

@@孔以繩繫乏懸在二股义上方便令
牢應以羅角置在器中存養蟲命
若其羅密水不下者應以滑杖羅外
打之苾芻於不滿瓨内而觀於水不
能見蟲佛言瀉水滿瓨令其不動巳
方可觀察水上有塵觀蟲不見佛言
去塵方察若以小蟲示他人時將指
頭示小蟲行急見不分明佛言應以
茅端及草蓮等而指示之苾芻得蟲
時於井口上而覆其羅蟲雖落水多
並悶絕或時致死佛言應作放生器
覆水在中苾芻卽用此罐滿而放下
滿而引出蟲仍依舊佛言應以比器
盛蟲放下至水覆之空而引出苾芻
不解應別作放生器時有無器可得
佛言可以繩繫羅方便投下斟酌蟲
去然後牽出
<其枚生噐者但爲西國久行人皆共解東夏*來落漢故亦湏委其儀若不具陳無由曉
><*某噐任用銅鐵瓦木若*隨身將去可用銅作受二三叔卽是舊末小銅鑵子遂
施銅><*令穿手得過底傍一邊湏安銅鉤可受小付*頭若乞食去時穿在左臂以
衣掩蓋右><手攜鉢乞得食巳隨至一家安置飯鉢自將淨繩条如鳥筋許隨井深淺繫
罐取水濾以><小羅斟酌得足卽以繩一頭穿鉤急繫壞繩使起與罐子系齊卽於繩
上繫小鐵釣鉤系><起時務令平穩勿使傾側並豫先作了不得臨時求覔卽以小羅
覆虫罐内徐徐放下至>根本說一切有部毗柰耶
雜事卷第十九第七張貴

<水縦鉤拔繩令覆雜一下濯方*出井此是乞食之儀也若在寺者卽以常用井索*
罐><覆之如前安置少有別處底傍著鐵*可索三指以罐鉤内中擡起系齊同前著
鈉覆虫><在中下令至水准法翻覆假令深井亦得爲之若別畜繩恐成勞擾若井深
處或可別爲><盆貯或可送徃河池寫水竟時還湏滌器斯其法也法以如來聖教慈
悲爲本所制戒律><罪有性遮遮輕性重性罪之内煞生最初是故智人理冝存護若
將此爲輕者何更重哉><若能作者現在得長命果報來世當生淨毛且神洲之地四
百餘城出家之人動有万計><於濾水事存心者寡習俗生常見輕佛教不可一一門
到口傳冀諸行人遞相教習設使><學通三藏坐證四禪鎭想無生澄心空理若不護
命女免佛所訶責十惡初罪誰氏受之><且如見有屠兒牽羊入寺不過*口放作長
生衆共看之彈指稱養寧知房内用水日殺><千生萬生旣知教理冝應細羅細察自
利梨物善護善恩復有令人耕田火植*求小利><不見大尤水陸倶傷煞生無*斯
之罪咎欲如之何直知束手泉門任他分得故經云煞><生之人當墮地獄*鬼畜生
設得爲人短命多病嗚呼此苦誰當用之脫有
能爲善哉甚><善龍花初會共結

慈緣廣如別傳此不煩也>時諸苾芻
毎用羅竟不數洗濯不捩乾不日暴
不翻轉令羅疾壞佛言凡用羅者應
爲洗等若不作者得越法罪時有苾
芻濾大衆水徒衆旣多遂生勞倦佛
言若衆大羅遲水不供者應作濾水
釜苾芻不知如何作佛言若銅鐵瓦
應作釜形底下爲孔大如盞許作
蓮臺形可高四指上安多孔大如麤箸上以疊裡或
用絹布緾以細繩於中濾水用了洗覆如上准爲根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第八張貴
@@時諸苾芻以蝨壁蝨及諸蟲類懸弃
於地彼便悶絕苾芻白佛佛言凡是
生命不應懸弃亦不應隨處輒爲弃
擲蝨安故帛此若無者可安木孔牆
隟壁風置靑草中此若無者置涼冷
處若更有餘蟲可於所冝處安置具
壽鄔波離請世尊曰濾漉之水不觀
得飮不佛言不得由不觀故大德不
濾之水觀得飮不佛言得以觀察故
緣處同前如佛所說衆安居了應張
羯恥那衣時勝光王聞佛許巳便以
羯恥那衣寄奉大衆勝鬘夫人及行
雨夫人給孤長者及諸居士敬信之
流咸送多衣以充僧用時諸苾芻但
取一衣作羯恥那餘皆還主王聞是
巳報言聖者我等此物巳捨與僧如
何今者更重收取苾芻白佛佛言由
是我今聽諸苾芻受取此衣隨彼多
衣應差多人作張衣者當取其一作
法守持餘應擧畜當爲僧伽作安居
利物
第五門第五子攝頌曰
死後囑授別委寄者身死他方通委寄
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第九張貴




























@@若死對餘人
緣在室羅伐城時此城中有一長者
誕生三子其最小者於佛法出家遊
行人間去後未久父便遇病將死之
際揔命諸親告二子日家中所有咸
可收來彼便集聚遣爲三分二子人
各與一其餘一分與出家者作是記
已因卽命終如有頌曰
積聚皆消散崇高必墮落合會終別離
有命咸歸死
時彼二子如法焚葬憂慘而居彼出
家者聞父身亡便生是念我有兄弟
今可言歸爲其說法旣到舎巳兄弟
相見共盡哀情兄日弟不湏哭父亡
之日遣留一分財物相與弟作是念
如世尊說死後與者不成善與遂不
受之苾芻白佛佛言俗人死者有希
望心苾芻死時心無希望此是俗人
有希望心取時無過隨意應用
緣處同前時有苾芻身嬰疾病告餘
苾芻曰當好瞻侍我我有衣鉢當屬
於汝彼便看侍不久命終彼見身死
便取衣鉢安已房中時諸苾芻共來
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十張貴

借問亡者衣鉢今何所在答言彼巳
與我貝告其事苾芻白佛佛言彼之
愚人生存在日何不相與死後方施
無如是法云死方與應索其物大衆
共分准分應與緣處同前時有苾芻
對彼苾芻分別衣物忽尒身亡彼苾
芻便取其物置巳房中昇彼屍骸旣
焚燒巳還歸房内時知事人入亡者
室次第觀察見其衣鉢及濾水羅尋
將此物來至衆内苾芻問曰此物且
來餘有多物何不將來答日房中唯
此更無他物餘人報曰有一苾芻是
其知友若問彼者知其有無問彼答
曰對我分別我取其衣苾芻白佛佛
言此是作法不應便留可奪取共分
緣處同前時有苾芻對彼分別依彼
忽命過此便持衣捨與僧伽大衆問
曰此是誰物答言我物對彼分別彼
遂身亡我持此物捨與大衆苾芻白
佛佛言作法應尒雖對分別物不屬
彼當自取用
緣處同前復有苾芻對他苾芻分別
衣物所對苾芻忽然歸俗後時憶念
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十一張貴

@@彼某甲苾芻曾於我所分別其衣我
雖還俗彼物屬我我冝就索旣至彼
巳報言聖者仁曾對我分別衣物今
可與我苾芻白佛佛作是念由諸苾
芻以彼苾芻爲委寄者卽還對彼而
作分別有如是過是故我今制諸苾
芻不應對彼委寄之人分別衣物作
者得越法罪
緣處同前復有苾芻對他苾芻分別
衣物其所對者是鬪諍人常與苾芻
諍竸紛擾旣懷瞋忿便欲出去其分
別衣人見去啼泣報言勿去雖復苦
留而不肯住諸人謂日汝勿留此好
爲鬪諍乱惱衆人答言如何我不留
住我常對此分別衣物餘處無有委
寄之人苾芻白佛佛言若委寄苾芻
設居海外但令身在遥指委寄亦無
有過時有苾芻於極遠方指他苾芻
作委寄人彼便命過苾芻聞時巳經
多日不知云何苾芻白佛佛言初旣
聞巳所有新舊物卽於餘人而作委寄
第五門第六子攝頌曰
界外不與欲將行不展轉說戒隨意事
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十二張貴

@@違者並招愆
緣處同前時六衆苾芻雖居界外亦
與界内者欲苾芻白佛佛言不應在
界外與界内人欲見佛不許時有苾
芻欲出界外臨將發足僧伽有事六
衆卽便强令說欲苾芻白佛佛言欲
出界者不應取欲六衆聞巳遂於界
外更㸦與欲乃至六人展轉相與苾
芻白佛佛言不應界外展轉與欲作
者得越法罪
緣處同前如世尊說半月應說戒者
六衆便於界外欲與清淨佛言不應
如是又取將行者欲又於界外展轉
取欲清淨廣如前說佛言皆不應作
作者得越法罪
如佛所說安居了時苾芻可於三事
見聞疑作隨意事六衆苾芻便於界
外作隨意事又留將行者又界外展
轉亦如上說皆不應爲
第五門第七子攝頌曰
應可知人數隨意任行籌不與俗同坐
老少應隨夏
緣處同前時此城中有婆羅門因事
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十三張貴

出外入逝多林生希有心我今試問
寺中現住可有幾人旣見苾芻問其
人數苾芻報日我不能知婆羅門曰
勝光大王憍薩羅國所有兵衆尙可
數知寺内僧従何因不測彼默無對
苾芻白佛佛言應知人數苾芻卽便
一一別數或時屈指忘不能憶苾芻
白佛佛言應可行籌旣揔數巳告衆
令知苾芻不知何時應數佛言應於
安居時數復有長者入逝多林見諸
苾芻勤加習讀繫念靜思見斯事巳
深生淨信欲知僧數擬設中食便問
苾芻於斯住處㧾有幾人彼報其數
礼巳而去旣至舎中報家人曰我欲
明日請佛及僧就舎而食有尒許人
隨其僧衆汝當具辦報曰甚善卽於
家中具諸供養時彼長者於衆集時
遂至寺中報知事人曰仁當爲我敬
白僧伽某甲長者明當請佛及諸大
衆就舎而食旣白知已奉辭而去有
餘苾芻従人間來至給孤園内時彼長
者卽於其夜具辦種種美飮食巳敷
設座席安置水瓮齒木澡豆旦令使
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十四張貴

@@人徃白佛衆告其時至幸願降臨苾
芻僧衆於日初分執持衣鉢詣長者
家于時大師於寺而住令人取食有
五因緣如來大師不親赴請云何爲
五一自宴坐二爲天說法三爲瞻病
人四觀臥具五爲制學處此中爲者
欲制學處時彼長者准計僧數安置
座物飮食亦然及見多人來至其宅
報典座曰聖者所告人數多少我爲
准擬旣過先數其欲如何典座報曰
有客新來尒湏生喜答曰仁若先言
我當辦食苾芻默尒于時大衆有飽
足者有被飢者苾芻白佛佛言典座
應觀客數告施主知復有苾芻臨中
而至佛言此亦告知我今爲彼衆首
上座說其行法上座應當先觀徒衆
及以飮食若人多食少者應告施主
曰賢首人多食少可平等均行若人
少食多者告言賢首大有飮食可隨
意行若其上座不善觀察不依所制
者得越法罪又至施主家當湏觀水
濾蟲及齒木土屑並令備足勿使闕
少食前食後洗手澡漱並湏如法若
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十五張貴

@@不撿挍者上座次座皆得越法罪
緣處同前六衆苾芻與諸俗人同座
而坐時敬信者見便譏笑告言聖者
仁是出家常修梵行云何乃與常行
婬欲不淨之人而同一座彼聞默尒
苾芻白佛佛言諸信俗人言合道理
故諸苾芻不應與俗人同座而坐坐
者得越法罪聞佛制巳遂與求寂同
處而坐信者告日仁巳近圓因何得
與小師共座答曰此非俗人是出家
者斯有何過彼聞默尒苾芻白佛佛
言亦復不應與未近圓者同座而坐
佛不許巳時老苾芻與少者同座復
有少者與老一處不相恭敬苾芻白
佛佛言老少不應雜座若無夏者得
共二夏者同座一夏者得與二夏者
同座若二夏巳去共大三夏者皆得
同座佛旣制巳時諸苾芻在於俗舎
但得與其大三夏者同座而坐座席
難求佛言若俗舎内座難得者雖親
教軌範亦得同座以物隔中無致疑惑
第五門第八子攝頌曰
不應居貯座不誘他求寂不爲誓賭物
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十六張貴

亦不食虎殘
緣處同前聽法之時應敷座席時有
求寂亦居軟座因而睡著遂失便利
汙其座褥苾芻白佛佛言求寂不應
坐軟座褥時具壽舎利子求寂准陀
來聽法時苾芻便與鞕枯令坐問言
大德何故與我堅硬座物答言軟座
佛遮求寂報言大德我豈同彼有過
失耶佛言若有用心求寂與其軟座
餘卽不應
緣處同前時有苾芻訶責求寂遂便
遣出逝多門外啼泣而住時鄔波難
陀見而問曰汝何意啼答曰被師訶
責報言子來我當與汝衣鉢及鉢絡
腰絛之類隨所湏者不令闕乏遂喚
歸房白佛佛言於弟子處訶責之時
不應決捨可作帶韁棄留眷念心還
擬收攝應令苾芻開語求寂彼言我
今不用彼親教師大德鄔波難陀我
所湏者咸皆供給我更不能徃舊師
處彼師聞巳作嫌罵言我與出家而
鄔波難陀遂誘將去苾芻白佛佛言
苾芻不應誘他弟子輒誘將者得吐
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十七張貴

@@羅底耶罪是破僧方便故
緣處同前是時六衆有緣事時卽便
引佛法僧寶而爲呪誓或引鄔波駄
耶阿遮利耶而爲呪誓有信敬俗人
聞呪誓時作如是語我等俗流尙不
引佛及師爲誓仁等出家何故引佛
及師而作盟誓是所不應彼默無對
苾芻白佛佛言俗生譏恥時合其冝
然出家者本求實語不應盟誓若作
者得越法罪
緣處同前是時六衆苾芻隨有事至
卽以衣鉢腰絛等物而爲賭䞈俗侣
見時共生譏恥告言仁等豈可同俗
流耶緣有事來便賭衣鉢斯非合理
答曰有何非理豈噉蔥蒜而飮酒耶
彼便默尒苾芻白佛佛言俗人譏恥
誠是合冝苾芻不應賭物作者得越
法罪
緣處同前六衆苾芻毎於晨旦於寺
閣上遥望野田或見煙浮或觀鳥下
便徃其處覩有何物曾於一時見前
事巳躬徃觀之於藂林處有虎殘肉
喜而持來入逝多林其虎尋氣來至
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十八張貴

@@寺所夜於門外啼叫出聲世尊知而
故問阿難陀日何意虎來犬聲啼叫
阿難陀日彼虎所藏餘肉尊者近喜
持來寺中佛言苾芻食虎殘耶白佛
言食阿難陀如師子王殺好麋鹿敢
其精肉飮鮮血巳決捨而去然其虎
類食肉旣飽藏擧殘肉是故苾芻不
食虎殘食者得越法罪然衆首上座
所有行法我今當制凡是上座見行
肉食時應可問言此是何肉非虎殘
耶又非不應食物不不問而受得越
法罪
第五門第九子攝頌曰
不合自藏身不爲言白等若得上價緂
賣之應共分
緣處同前於一城中先有僧寺時難
陀鄔波難陀因行人間遇到此寺于
時大衆多獲利物時諸苾芻雖見此
二知其惡行曾無一人爲解勞者時
鄔波難陀白難陀曰阿遮利耶此諸
黑鉢常生傲慢我等冝可爲作惱緣
且共潛身隱居一處觀彼如何分張
利物答言甚善應如是作遂卽隱身
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十九張貴

竊觀分物旣見分巳報言斯分不善
是惡分張仁可白衆言欲分衣報日
分時不見今何處來苾芻白佛佛言
欲分利時先白衆知僧有利物今欲
共分所有苾芻不應輒去時諸苾芻
重聚其物普告衆知不應出食卽分
其物時彼二人還自藏隱及衆分了
同前出告此不成分報言先巳告衆
仁何處來二人告日雖言告知可鳴
揵稚苾芻白佛佛言言白告知復打
揵稚方可分物時諸苾芻復還斂物
告衆令知復打揵稚共分其物二人
復藏分了方出同前詰責諸人報曰
豈可不聞告衆及揵稚聲卽便告曰
雖告衆知及鳴揵稚仁等豈可共行
籌耶苾芻白佛佛言言白告知復打揵
稚幷可行籌方共分物時諸苾芻復
還斂物爲三事巳如前復藏分了方
出同前詰責諸人告日具壽何故如
是故惱衆僧告白揵稚幷復行籌故
不現身待了方出答日仁等何故云
我惱僧仁等豈可對衆行耶此㧾不
湏我今出去苾芻白佛佛言雖作三
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第二十張貴

@@事仍對衆行若不現前卽不湏與斯
曰善分勿致疑惑然諸苾芻不應故
作惱衆僧事若故惱者得越法罪
緣處同前時給孤長者以寺捨與四
方僧竟便用種種上妙彩色内外圖
畫此城人衆旣聞長者圖畫巳周競
來觀看遂有無量百千人衆皆集寺
中城内有一大婆羅門以是勝人衆
所欽尙於大王家得一毛緂卽便披
服作玩好心入逝多林周觀寺宇發
希有念便將毛緂施四方僧<此中雖言四方意與
><現前非常住僧也>如佛所說有現衣物乃
至截爲燈炷平等共分苾芻遂便割
緂爲片衆共分張時婆羅門夜作是
念彼是上緂我冝與直贖取將來旦
起入寺至其門所見諸苾芻問言聖
者我所施緂人作何用苾芻報日仁
可隨喜我等割破大衆共分一人告
日我將作帽一云作靴一云繳腰一
云拭鉢巾報言聖者彼是上緂因何
截破冝應出賣旣得錢貝衆可共分
苾芻白佛佛言彼婆羅門所言稱理
是故苾芻若得如是上價緂時賣取
錢貝根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第二十一
張貴
@@然後共分
第五門第十子攝頌曰
五皮不應用餘類亦同然若患痔病時
能皮履應著
緣處同前時六衆苾芻自相謂曰難
陀鄔波難陀於此城中所有人衆我
等皆従乞得餠直然於王家調象師
邊曾不見施今可就覔或容見與一
人報曰應如是作然湏豫設少多方
計應取師子皮以爲鞋履於繫象處
上風而行象聞氣時卽便驚走答曰
善計我今且去従彼乞求若得者善
若不與者怖象未遲卽於晨朝詣調
象師處報言賢首仁等何太無求福
心曾於我等不等少多餠果之直彼
言聖者我等豈可繫屬於仁以餠果
直共相供給六衆聞巳黠頭唱諾弃
之而去遂於他日著師子皮鞋於其
象處上風而立時彼羣象聞師子氣
辵失便利驚怖奔馳時彼象師鉤斸
象頂不能令住六衆遥見告言賢首
急牽急牽答言鉤斸不住如何手牽
六衆報日我能令住答言聖者若能
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第二十二張貴

令住斯成大恩六衆日共立盟言若
能與我餠果直者我當令住報言卽
與彼便急步至象下風象不聞氣卽
不驚走諸調象人問言聖者仁解呪
耶答曰我無異術若如是者云何令
象怖不怖耶彼便以實告彼象師彼
言聖者仁等如何作斯非法不饒益
事若其王家最勝大象因此驚怖走
入山林仁等必當招大罪罰彼聞微
笑默尒無言苾芻白佛佛作是念由
諸苾芻著師子皮鞋有如是過卽告
諸苾芻曰汝等従今不應更著師子
皮鞋若著此者得越法罪聞佛不許
便用虎皮而爲鞋履佛言此亦不應
然有五種爪牙等獸皮不應用所謂
智象智馬師子虎豹佛不聽巳時具
壽鄔波離請世尊曰若更有餘爪牙
之類皮得用不佛言亦不應用用者
得惡作罪
緣處同前時有苾芻身嬰痔病詣醫
人所告言賢首我有痔病幸爲處方
報言應用熊皮作鞋著時病差答日
世尊未許醫言佛是大慈必應見許
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第二十三張貴

@@苾芻白佛佛言爲病應著多重難得
佛言若無應取一重幷毛替其履底
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第二十四張貴

@@根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二十貴
三藏法師義淨奉制譯
第六門㧾攝頌曰<此二頌攝至第三十一卷半>
猛獸荕不應燈光及勇健駄娑度尼法
因許喬答彌尼不前長者可與餘臥具
不合潛水汙第六揔應知
第六門第一子攝頌曰
猛獸筋皮綖擁前復擁後兩角及尖頭
諸靴皆不合
緣在室羅伐城佛言苾芻不應用五
猛獸皮有爪牙者謂智象智馬師子
虎豹是時六衆用彼獸荕還同有過
佛言不用此荕而縫鞋履六衆便用
皮綖有過同前復用其皮補鞋佛言
皆不合用如是應知履屨之屬若擁前
擁後兩角尖頭麻履諸靴皆不應著
皆越法罪除兩三重革屣<如斯之類西國人皆不著若是
><外國寒鄕爲活命國緣持心方
用>内攝
頌曰四大王初誕光明普皆照父母因
斯事各爲
立其名尒時菩薩在覩史天宮王舎
城中有

王名日大蓮花以法化世人民熾盛
安隱豐樂無諸盜賊室羅伐城王名
梵授唱誓尼城王名大輪憍閃毗城
王名百軍此等四王皆是法王以法
化世廣說如餘是時菩薩於天宮上
以五種事觀察世間云何爲五一觀
遠祖二觀時節三觀方國四觀近族
五觀母氏六欲諸天三淨母腹摩耶
夫人因寢夢見六牙白象來降腹中
于時大地六種震動放大光明遍滿
世界勝天光明世界中間黑闇之處
日月不照悉皆明了所有衆生皆得
相見菩薩生時如下所說四大國王
皆誕太子見大光明如鎔金色各各
自言由我生男威神力故能令天地
光曜希奇各爲立名用符靈瑞時大
蓮花王告衆人曰我子生時如日光
影亁坤洞照勝妙希奇應與我子名
曰影勝<梵云頻毗娑羅>其梵授王告衆人曰
我子生時光明殊勝普照世間應與
我子名曰勝光其大輪王告衆人曰
我子生時如大燈光遍皆明照應與
我子名曰燈光其百軍王告衆人曰
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二十第二張貴

@@我子生時光如日出無不明了應與
我子名日出光各各自謂子之功能
然並不知由菩薩力
内攝頌日
腹中天守護生巳蹈蓮花擧手獨稱尊
灌洗花衣落
尒時菩薩降母腹中天帝釋主令四
天子各持器仗守護其母勿令人及
非人輒爲損害菩薩處胎不爲胎中
血垢所汙譬如衆寶聚在一處不相
霑汙菩薩在腹亦復如是又如清淨
妙琉璃寶置五彩上明目之人分明
見別母觀腹内分明亦尒母雖持胎
身無勞倦自然奉持五種學處謂盡
形壽不殺生不偸盜不邪婬不妄語
不飮酒於諸丈夫絕婬染意十月滿
足徃藍毗尼林攀無憂樹枝蹔時佇
立便於右脅誕生菩薩尒時大地六
種震動放大光明與入胎無異菩薩
生時帝釋親自手承置蓮華上不假
扶侍足蹈七花行七步巳遍觀四方
手指上下作如是語此卽是我最後
生身天上天下唯我獨尊梵王捧傘
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二十第三張貴

@@天帝執拂於虛空中龍王注水一溫
一冷灌浴菩薩初誕生時於其母前
自然井現香泉上涌隨意受用又於
空中諸天下散嗢鉢羅花鉢頭摩花
拘勿頭花奔陀利花幷餘種種奇妙
香末天妙音樂自然發響天妙衣纓
従空乱墜更有衆多奇妙靈瑞如餘
處說
内攝頌曰
阿私多覩相那刺陀勸師五百瑞現前
父王立三字
于時南方於大山中有古仙人名阿
私多善知世界成壞時節時有一人
名那刺陀聰明辯慧數來參謁阿私
多仙共論世間成壞之事聞巳傷歎
卽於仙處而爲出家後於異時共此
仙人在石窟中見光明照異相希奇
卽說伽他問其師曰
何故此光明遍照猶如日充滿山林處
忽現此希奇
仙人答日
若是曰光便赫烈今此涼冷現希奇
必是無上牟尼尊初出母胎彰此瑞
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二十第四張貴

此是菩薩出胎相光明清淨世希有
譬如金色滿十方騰照三有皆明徹
那刺陀白其師曰鄔波駄耶若如是
者今可共行徃觀菩薩師曰子今知
不菩提薩埵有大威神無量諸天悉
皆雲集我等雖至頂謁無由待入城
中爲立名已如其重出我望逄迎菩
薩生時闡鐸迦等五百侍者同時而
生闡稚迦等五百侍女亦同時而誕
上象廐馬皆生五百五百伏藏自然
開發隣國諸王皆奉信物大臣見已
白淨飯王日大王今日國祚興隆王
子誕生嘉瑞咸應五百侍男五百侍
女上象上馬各生五百五百伏藏自
然開現諸國朝賓奇珎捻集王聞告
已心大欣躍告大臣曰太子生後諸
事皆成冝與立字名一切事成<梵云薩婆
><頗他悉陀>此是菩薩最初立字号一
切事成是時菩薩乘四寶輿無量百
千人天翊従入刧比羅城諸釋迦子
體懷憍慢立性多言菩薩入城皆悉
默然牟尼無語王見是已報諸臣曰
諸釋迦子體懷傲慢立性多言太子
入城根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二十第五
張貴
@@皆悉默然牟尼無語應與太子名曰
釋迦牟尼此是菩薩第二立名時此
城中有舊住藥叉名釋迦增長時人
敬重立廟祠祀但是釋種生男女巳
令淨澡浴抱至藥叉處而申敬礼時
淨飯王以上酥蜜滿太子口告大臣
日可抱太子徃礼藥叉大臣抱至時
彼藥叉遥見太子卽自現身至菩薩
所頂礼其足臣歸白王王聞是巳生
希有心今我太子於天神中更爲尊
勝應與立字名天中天此是菩薩第
三立名
内攝頌曰
付母養太子令觀大人相阿私多遠至
親覩牟尼形
尒時父王便以太子付諸養母隨時
澡浴乳哺飮食常令安隱適悦身心
養母便以上妙塗香塗摩身體具諸
瓔珞授與父王王卽抱持瞻視歡喜
卽便揔命諸婆羅門國中所有解占
相人知筭計者令觀太子告言君等
冝可瞻察我聞古仙作如是說具三
十二大丈夫相者有其二事若在家
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第六張貴

@@者當爲輪王普王四洲以法化世七
寶成就所謂輪寶爲寶馬寶珠寶女
寶主藏臣寶主兵臣寶千子具足勇
健忠良能伏怨敵周圓海内無諸患
惱人民豐樂安隱而住若出家者剃
除鬚髪服袈裟衣成等正覺有大名
稱充滿世間時諸相師聞王說巳悉
共觀察咸白王日城如大王所說之
事三十二相若成就者唯有二事謂
輪王及佛乃至有大名稱充滿世間
王復問日其相云何時彼相師悉皆
具答一一別指三十二相具有廣文
<以共餘經及律論等事無差別故不煩譯>
尒時阿私多仙人告那刺陀曰摩納
婆比者菩薩巳入城中立三名訖我
等冝徃礼拜瞻顏各乘神通騰空而
去由彼菩薩威神之力去刧比羅城
可一驛許遂失神通足步而去旣入
城巳到王門所報門人曰汝去白王
阿私多仙今至門首使去白王王曰
隨入誰遮大仙卽詣王所王見仙至
遥唱善來奉吉祥事爲洗足巳妙師
子座安置令坐王礼足巳白言大仙
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第七張貴

何事得來仙說伽他曰
國主我今至欲見王太子瞻仰牟尼尊
導師中第一
王言太子睡著答曰雖睡我欲蹔觀
王便抱現覩菩薩眼雙眸不合仙旣
見巳說伽他曰
良馬不多睡半夜蹔時眠所爲事未成
因何久安寢
仙復問曰諸占相人有何記說王言
大仙彼相者云當作輪王化四天下
仙以伽他而答王曰
相者語多謬末刧無輪王有此勝福緣
斷惑當成佛若是化四洲輪王相非顯
分明大師相成佛定無疑
仙人遍觀見成佛相巳復更觀察久近當
得無上甘露轉妙法輪遂見二十九
年捨王城去六年苦行當成正覺復
觀自身得幾時住得見佛不知不見
佛便生憂惱涕淚盈目王見懷愁說
頌問曰若男
若女來觀者咸悉歡喜遍身心仁今
親覩相非常何因泣涕盈雙目假使
太子相非善短壽多病不吉祥根本
說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第八張貴

@@唯願大仙如實言勿令我意增憂忰
仙人答曰
假使霹靂従空下可畏來臨太子身
此於無上牟尼尊如毛髪許不能損
假使烈火騰風燄利劒如霜現在前
毒藥黑蛇一時來至太子處皆銷散
我傷早死不見佛流淚盈目難裁忍
弃無上法我前亡來有事業能成就
此有大福除衆惱證甘露法爲導師
若能聞教如說行咸歸寂滅無爲處
王聞太子證甘露法默然無語凡諸
世人皆爲邪心之所擾乱出言諂誑
不能依實時彼仙人而告王曰比日
大王毎作是念何時得令阿私多仙
足步入城與我相見及諸人衆致敬
慇懃我哀愍故徒行至此今時事了
將欲出城可爲掃除淨修郭邑時淨
飯王勅令諸臣嚴治道路普告城邑
皆共修營巧陌康莊塗拭清淨灑以
栴檀香水散以占慱迦花幢蓋陵空
香煙滿路見者愛樂如歡喜園復遣
搖鈴遍皆宣告諸人當知或先住城
中或他方新至所有人衆皆悉存心
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第九張貴

@@明日晨朝看大仙出衆旣聞巳各至
途中瞻望仙人步出城闕咸生希有
悵望而歸時阿私多仙還向本山繫
心禪寂以智方便發起神通報命將
終遂便遇患雖加藥餌瞬息無幾時
那刺陀來礼師足白言大師我本出
家求甘露味師所得者幸願共分師
曰我亦同汝本出家時意求甘露竟
無所獲空處生涯彼雪山側刧比
羅城太子興世相師共記當成正覺
号天人師稱一切智汝當於彼而求
出家捨高慢心當自謙下勤修梵行
作不放逸當於尒時獲甘露味說伽他
曰如來出世難遭遇今得逢時甚希
有汝莫放逸至心求當獲無生甘露
味作是語巳便卽命終如有頌
言積聚皆銷散崇高必墮落合會皆別
離生者咸歸
死尒時阿私多仙命終之後弟子那
刺陀如法焚燒殯葬事訖割捨憂
戚遂詣婆羅痆斯於諸仙内而共住
止其那刺陀先是迦多演那種族時
人因号迦多演那仙人衆皆敬重時
嗢逝根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第十
張貴

尼王所生太子名曰燈光王付八母而
爲瞻養是事無闕乃至年漸長大技
藝慱通文武所湏無不綜習
釋迦菩薩爲童子戲燈光太子亦爲
童戲菩薩受太子灌頂時燈光亦受
太子灌頂菩薩出四門觀見老病死
患遂於三夫人處生猒離心所謂牛
護夫人鹿養夫人名稱夫人此爲上
首六千婇女咸皆捨弃於其中夜踰
城而去徃空林所修出家業依止仙
人學殊勝定離欲界欲次従曷羅摩
子習無所有定斷無所有處欲更無
導者便於六年專修苦行不別證悟
將爲無益遂卽住情而爲遊縦噉好
飮食酥油塗身湯水澡浴徃聚落中
於難陀難陀力二牧牛女所食十六
倍上妙乳糜迦利迦龍王尊重讃歎
於善吉邊取吉祥草詣菩提樹下自
敷草巳端身正念加跗而坐心念口
言若不斷盡諸漏我終不解加跗是
時菩薩以慈心器仗降伏三十六億
千魔衆巳證無上智受梵夫請徃
婆羅痆斯三轉十二行法輪時燈光
王根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第十一張
貴
@@亦於此時受灌頂大王位以法教化
嗢逝尼國人民熾盛安隱豐樂廣如
餘說由王力故百姓歌謠歡會相次
隨處供養勝上天神穿五百池五百
渠水令人受用無有闕之
第六門第二子攝頌曰
燈光得爲王有五殊勝物因敍奇異事
廣說健陀羅
時燈光王有五勝物云何爲五一者
勝雄象名曰葦山二者勝母象名曰
賢善三者勝馳名曰海足四者勝馬
名曰衣頸五者勝使者名曰飛鳥其
象日夜行一百驛母象日夜行八十
驛馳日夜行七十驛馬日夜行五十
驛飛鳥日夜行二十五驛其王雖有
如是勝物快樂安隱然而四大不調
忽有不睡之病由此疾故於酥起憎
於酒生愛時諸醫人以種種妙藥與
酥和煎上王令服王不肯用時太子
中宮咸知酥藥能治不睡皆奉藥酥
王更憎睡王乃勅曰若有人當在我
前說酥名者當斬其頭王既無睡便
於初夜與内宮人共爲歡戲於中夜
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第十二張貴

@@時至象馬廐而爲撿閱於後夜時觀
諸庫藏自持利劒問守更人日誰爲
警覺若第一問及二問時不應答者
乍容忍恕至第三問不相答者便斬
其首由斯嚴酷隱燈光名共安飮字
号曰猛暴燈光王於異時命大夫人
及内宮日我親警覺尒何眠睡答言
大王我亦警覺如是連宵不得眠睡
共白王曰若使我等通宵不睡者是
則無由稱可王意又此不眠廢我等
業王曰若非尒業誰復應爲答言太
子應作時王卽便行告太子曰何不
警覺答日我爲警覺後遂不能便白
王曰若常令我爲警覺者便廢王業
此非我事王日誰復應爲答言大臣
應作王卽便行告大臣日何不警覺
答日我爲警覺後遂不能便白王日
若常令我爲警覺者誰輔佐王如法
化世此非我事王日誰復應爲答言
散兵應作王卽便行詣散兵所告言
我自警覺汝等何因不爲警覺後遂
不能便白王日若常令我爲警覺者
如何爲王共他交戰此非我事王曰
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第十三張貴

誰復應爲答言百姓應作王卽便行
詣百姓所同前問答時彼國人畨次
守更而爲警覺時賣香童子當其畨
次念王暴惡或當煞我遂於夜中掌
頰懷憂時彼知識見而問曰仁何故
憂彼卽以事具答知識彼便報曰汝
家不遠有人名曰健陀羅何不相求
爲警覺事童子報曰如我惜命彼寧
肯爲設使見求定不能作告言與其
錢物必當爲作卽徃相求彼人報日
若能與我五百金錢我當爲作卽便
許彼健陀羅曰且當與半若我命存
相還未晩如其身死此卽屬君隨情
所用卽便與半彼得錢巳多買酒肉
及諸餠果王執杖人並皆命食咸令
飽足報諸人曰王令警覺我當畨次
問諸人曰大王如何作警覺事彼皆
具報所有因緣健陀羅曰幸願君等
爲我思量答曰我等蒙君所賜羙饍
在腹未消云何不爲問曰我等爲君
欲作何事答日若王來問誰警覺時
喚我令覺答言如是時健陀羅卽於
中夜以毛毯縈膝坐而蹔睡王於初
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第十四張貴

@@夜與宮人戲笑於中夜時觀諸象馬
便於後夜問守更人諸人告日健陀
羅汝覺勿睡大王欲來彼遂警覺王
便告日警覺者誰健陀羅聞作如是
念我若初言卽爲答者後時不然定
當斬我頭落于地卽不言應王更喚
之誰爲警覺彼還默然第三復命警
覺者誰答言大天我是健陀羅王日
健陀羅汝思何事彼有智慧於世間
事善能談說答言大王我思世事
内攝頌曰
鵂鶹鶴飮乳世草尾身齊斒駮與毛同
沙盆水不溢鹽麨水差別衣瓦變成塵
是謂健陀羅世間思十事
王日汝於世事何所思量健陀羅曰
世有奇事且如鵂鶹鳥有毛無毛以
秤秤之輕重相似王日此事實不答
言王當目驗王日若然者善我自親
觀健陀羅至曉得鵂鶹鳥對王秤看
後去其毛秤便相似王日此有何緣
答曰由風扇羽王日汝有妙智答日
由王故然王遂默然時健陀羅愁過
一宵以手摩頭而還舊宅時賣香童
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第十五張貴

@@子持餘半物還健陀羅是時國中但
當畨次皆以五百金錢雇健陀羅求
其警覺爲知更次王於後夜問言誰
覺答日我健陀羅王日汝何所思答
言大王我思世事王日云何世事答
日長湏白鶴以水和乳令飮但飮其
乳唯有水存王日此事實不答言王
當目驗王日若然者善至曉便將鶴
鳥對王令飮果如所言王日此有何
緣答日鳥口性酢若飮乳時遂便成
酪致令水在王言汝有妙智答曰由
王故然王遂默然復於他夜王問誰
爲警覺如前答言我爲警覺王日汝
何所思答言大王我思世事王日云
何世事答日世有芒草以物椎打與
不椎者若以稱稱輕重相似餘草不
然王日此事實不答言王當目驗王
曰若然者善至曉便將芒草對王椎
打便以稱稱果如所說王日此有何
緣答日椎打之時便有風入乃至王
遂默然復於他夜王復問言何人警
覺答日我健陀羅王日汝何所思答
日我思世事王日云何世事答日有
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第十六張貴

告靈鼠尾與身等王日此事實不答
言王當目驗王日若然者善至曉便
將鼠來對王比度誠如所言王日此
有何緣答日我於舂時見緣樹下尾
與身齊乃至王遂默然復於他夜王
復問言答日我爲警覺王日汝何所
思答日我思世事王日云何世事答
日大王我思雉鳥於其身上隨有
斒駮還有尒許莖毛仍除其尾王日
此事實不答言王當目驗王日若然
者善至曉卽得一雉對王果如所說
王日汝何得知答日我先數知王日
汝有妙智答言由王故然王遂默然
又復問言何人警覺答日我健陀羅
王日汝思何事答言大王如沙滿盆
還將盆水添滿不溢沙水同處兩不
相礙王日此事實不答言王當目驗
至曉卽以盆盛沙瀉水令滿其水不
溢王遂默然又王問是誰警覺答言
是我警覺王復問言汝思何事我思
世事云何世事我思以監一升和一
升水其水不増王曰此事實不答言
王當目驗至曉卽以水和鹽王親自
試根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第十七張
貴
@@王問何故答言鹽従水出得水依舊
王遂默然王復問言何人警覺依前
而答王曰汝思何事答言我思世事
王曰云何世事答言我思以水一升
和一升麨揣不相著王日此事實不
答言王當目驗至曉取水及麨對王
和試王問何故答日我本國人並多
食麨常見如此王云汝能記事答言
是大王力王遂默然王復問言何人
警覺同前問答乃至云何世事答日
我見世人常於日夜機杼織功所出
絹布綺繡之屬不知何去王日我亦
不知此物何去健陀羅曰此等諸物
終歸爲土王曰誠如汝說終歸爲土
王復問言何人警覺同前問答乃至
云何世事答曰我見世間諸陶師等
日夜不住多作瓦器不知此物向何
處去時王答言我亦不知向何處去
健陀羅日此等諸物化爲泥土王言
如汝所說爛爲泥上
内攝頌日
猛光親問母知従蠍所生與彼五百金
驅之令出國
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第十八張貴

@@尒時大王旣見健陀羅多有情智應
答巧便卽更問日汝多智慧能了世
間種種事業我不能睡此有何因健
陀羅日唯願大王寬其罪賜無畏敢
爲王說王日賜汝無畏隨意說之時
健陀羅卽白王日王従蠍生王日汝
今罵我健陀羅日王令實說豈敢相
罵如其不信待至明旦王自驗知王
報言好至天明巳時健陀羅掘地作
坑滿塡牛糞上安敷具令王臥息卽
便得睡王自證知尙疑虛實遂入宮
中問其母日我今有事要湏問知當
可實說我従何生母日大王今可與
我無畏我當爲說王言與母無畏卽
便報日汝昔父王多諸婇女因行他
國綿歷歲時我起欲心忽見一蠍作
如是念此是丈夫我共行欲可不樂
乎於時彼蠍變成男子與我交通便覺
有娠因茲生汝王旣聞巳作如是念
彼健陀羅有大明慧能知我本従蠍
所生我施無畏不可刑戮今者應可
重與賞賜令其出國勿使衆人知如
是事遂卽賜與健陀羅五百金錢令
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第十九張貴

其出國
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十第二十張貴

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十一賤
三藏法師義淨奉制譯
内攝頌曰
猛光侍縳迦金光䃜羅鉢那刺陀得果
妙髪鉢持油
尒時猛光王默自思念我今嬰此不
睡之病日覺有増欲設何方令得瘳
愈應可召集國内醫八療我此病作
是念巳所有醫人皆悉召集王卽報
言我有此病不能眠睡可共療治諸
醫白王此病非常我等諸人無能療
者然王舎城頻毗娑羅王有子名侍
縛迦爲大醫王衆所知識具大智慧
能療斯疾時猛光王遣使賷書徃頻
毗娑羅王所書日白影勝王可令侍
縛迦大醫蹔來相見欲有所療幸不
見違若不來者當湏多貯草穀兵衆
相迎時頻毗娑羅王得書讀巳生大
憂愁掌頰而住作如是念若送我子
後恐更來湏卽隨言我境便是附庸
之國若不與者彼國兵强倍相撓擾
侍縛迦見王憂色跪而白王何故憂

@@悒王日由汝多能解此伎術令我煩
憂知更何道又白王日請說其事是
時父王具陳書意時侍縛迦聞巳白
王願賜教命奉旨當行王報言子彼
猛光王性極暴惡不論善否但起瞋
心卽皆煞害恐行無道抂戮汝身侍
縛迦日若不能自護已身何名醫也
唯願大王勿生憂苦我赴彼期王日
隨汝意行善湏防護勿令我及國人
中宮大小共生憂念重白王日願勿
懷愁必無斯理我觀病勢方便消息
令彼不瞋王便默然時侍縛迦問來
使曰彼猛光王今患何病何所冝食
何不冝耶是時使者具陳病狀大醫
聞巳以酥合膏色如酒色味如酒味
香如酒香旣合成巳選擇良晨陳設
嘉瑞別其親屬與使同行行徃嗢逝
尼國路次曲女城於彼城中有一醫
童聞大醫王欲向嗢逝尼國持一訶
梨勒果奉上醫王旣得言交共申莫
逆問童子日彼猛光王患如是病汝
等何故不爲醫療童子答曰彼王所
患不得眠睡冝與酥治王性憎酥唯
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十一第二張賤

愛於酒又性暴惡若有人於王前說
酥卽斬其首爲是醫人知王性惡悉
皆逃散無敢治者是時醫王報童子
日法弟當知我爲彼王以酥合膏與
酒無別汝可與我同共徃彼若我現
相方便指授汝可斟量而與其藥汝
可住看我當出去王病差後我當賞
汝亦令彼王多賜汝物童子言好遂
共進發漸至王城時猛光王聞醫王
至便作是念彼侍縛迦者旣是王子
復是醫王應爲盛禮迎入城闕時王
卽令嚴飾城郭修理街衢陳設儀仗
王及太子羣寮人庶皆悉出迎是時
醫王便與無量百千人衆前後圍遶
共入城中時猛光王待彼醫王歇息
之後歡顏慶慰問醫王日我有警
覺病不得睡眠今時極重冝爲療治
醫王答言我當爲治然湏藥物其藥
多在諸國及餘城處唯我能識餘人
不知或餘人知我不能識或有倶識
或有近者或有遠者唯願大王與我
賢善母象隨意取騎時王答言善哉
隨意王命調象人曰若大醫王湏賢
善根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐三張
賤
@@象任取乘騎汝等不應輒爲遮止告
諸大臣幷守門者日醫王或可旦出
中還中出夜至乘賢善象湏有出入
隨意莫障諸臣及守門者奉王教巳
不敢留礙是時醫王取象乘騎或於
白日或於夜半來徃不恒人無恠者
時猛光王報醫王日何不醫療答言
王且洗浴旣洗浴巳令王噉食時王
旣食了巳侍縛迦白王我今將得摩
伽陀國上妙美酒王今可飮時猛光
王生大歡喜云何將來是時醫王令
伴童子現相指授取尒許來王旣得
藥尋卽服之旣服藥巳王便睡著是
時醫王知王睡巳遂乘象走至其夜
半王遂睡覺卽便噫氣遂聞酥臭王
乃大瞋令諸左右急可捉取侍縛迦
來當斬其首是時諸人卽皆徃捉旣
知走巳便白王言今覔不見走將遠
矣王更大怒便喚飛象乘葦山大象
速趁醫人繫項將來當斬其首如若
見時彼解幻術與汝藥物皆不得受
是時飛烏旣奉王命乘第一象急徃
追趁尋其象跡至菴摩羅林飛烏趂
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐四張賤

@@及喚言大醫王喚速來答曰汝何湏急
來食菴摩羅果飛烏答日我奉王命
彼解幻術所與之物不湏受取報日
汝不湏怖今旣飢渴我取一願菴摩
羅果各共食半飛烏卽念共食一顆
豈有術乎醫王取一菴摩羅先食半
顆餘殘半者於指甲中先藏毒藥剖
其半顆令藥入中持與飛烏飛烏受
果卽食時飛烏先患癩病旣食果口
藥病相當卽上變下瀉不能自持
醫王入村告村人日此是猛光王第
一大象及賢善母象及飛烏使者汝
等好看勿令損失若有參差必獲重
罪囑此語巳尋路而去諸人奉命看
養飛烏令得病差彼醫童子治猛光
王旣得病差是時飛鄔却赴王所王
見問日醫人何在飛烏答日王得醫
人欲何所作我捉得時當斬其首答日
王今病差臣癩復除應合賞賜何因
斬首王聞此言善哉善哉隨意重賞
報彼大恩飛烏卽作勅書報醫王日
仁是醫王合得重賞何故逃走信至
可來受王賞賜侍縛迦還書報曰我
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十一第五張賤

藉皇恩珍財靡闕王若於我生歡喜
者請所賜物並迴與彼侍醫童子是
時大王多以財貨賞賜醫童王又遣
使人將大氎一領價直百千兩金送
與醫王侍縛迦得衣便作是念此合
王著何人堪受復作是念世尊乃是
無上大師是我之父冝將奉獻卽詣
佛所奉上其氎世尊見施告阿難陀
曰應將此衣作支伐羅時阿難陀卽
便割截作佛三衣有餘白佛佛言汝
及羅怙羅隨應著用時尊者阿難
陀作上下二衣復與羅怙羅作僧腳
攲服
復次應知䃜羅鉢龍因緣之事昔於
覩史多天宮殿之上有書佛語問答
之詞頌曰
何處王爲上於染而染著無染而有染
何者是愚夫何處愚者憂何處智者喜
誰和合別離說名爲安樂
若佛世尊不出於世此之頌義無人
能受亦無解者若佛出現有能受持
及能解義時北方多聞藥叉天王有
緣湏至覩史天宮見斯問頌心生希
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐六張賤

@@有便記其文不能解義持至本宮書
在版上尒時得叉尸羅國有舊住龍
王名䃜羅鉢長夜希望何時得見世
尊出世時彼龍王有一親友藥叉名
日金光因至北方多聞天所於彼版
上見此書頌因卽憶持不能解義時
此藥叉持徃得叉尸羅國與䃜羅鉢
龍王而告彼日親友此是佛說深義
無人能解汝可記此法頌幷持金篋
滿中盛金遍遊諸國聚落城邑唱如
是言若有能解此頌義者我與金篋
而爲供養若處無人能解了者卽可
告言此處無人不名國邑作是唱巳
復徃餘處龍王聞巳敬受經頌卽自
化身爲摩納婆形幷持金篋遍遊諸
國城邑聚落漸次行至婆羅痆斯國
於其城内四衢道中唱如是語現在
城中諸人衆等及以外來四遠啇客
當聽我語卽說其頌此之問頌是我
將來若能解者卽與金篋而爲供養
乃有无量百千人衆悉皆雲集其中
有聰明慱識情起貢高亦有聞巳心
生希慕驚恠非常然無有能爲解釋
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐七張貴

@@者龍王唱言婆羅痆斯旣無智人此
非城邑時諸婆羅門居士等咸報摩
納婆日勿爲斯唱此非城邑我此城
中有上智人住阿蘭若且待彼來當
解斯義問日彼名字何答日名那刺
陀若如是者我今且待時那刺陀於
靜林中得信來至時彼化龍當前而
住白言大仙我今將此問頌詞句來
至於此若人解者我與金篋而爲供
養時那刺陀聞巳記憶告摩納婆日
當爲汝釋問日何時答日十二年後
白言大仙時太長久復言六年答言
太久三年一年六月三月一月半月
乃至七日白言大仙我待七日化龍
報日大仙隨意我且虔誠
時那刺陀與五苾芻先爲親友徃彼
告日有一摩納婆將此句頌及持金
篋來至我所作如是言有人能解此
句頌者當與金篋而爲供養然彼句
頌文少義多甚深難解今欲如何苾
芻告日那刺陀應徃佛所而爲諮問
那刺陀日仁者佛出世耶答日巳出
問日住在何處答日在仙人墮處施
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十一第八張賤

鹿林中時彼聞巳心大歡喜馳卽徃
詣薄伽梵所見三十二相炳著其身
八十隨好莊嚴赫弈圓光一尋以爲
映佩明逾千日形若寶山色相殊妙
心神寂怕過十二年修禪定者旣得
親覩生希有心如無子人忽得於子
如貧窮人得大寶藏猶如太子得紹
王位如久積集善根有情初得見佛
時那刺陀深心歡喜亦復如是漸至
佛所礼雙足已退坐一面世尊隨彼
意樂隨眠根性差別當機爲說四聖
諦法令彼悟解旣聞法要以金剛智
杵摧破二十薩迦耶見山證預流果
見實諦巳頂礼佛足白言世尊我願
於佛善法律中而爲出家成苾芻性
堅修梵行佛言汝先許爲摩納婆解
釋頌義應先徃彼爲其說巳然後出
家白佛言我雖獲得如是智見然於
頌義未解宣陳旣無辯才設徃何益
佛言汝可徃彼作如是語汝可爲我
說其問頌彼若說巳應如是答
第六王爲上染處卽生著無染而起染
說此是愚夫愚者於此憂智人於此喜
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐九張賤

@@愛處能別離此則名安樂
彼若告言我不能解更爲說頌
若人聞妙語解巳修勝定若聞不了義
彼人由放逸
彼若聞頌更作是語
汝今說佛語我未閑其義迷情不能了
疾可爲除疑
說此語時汝可對彼以爪截葉若更
問言世尊出世報言已出若言何處
答日在施鹿林中那刺陀受佛教巳
至摩納婆所作如是語汝可說頌卽
以頌答具告其事乃至報佛在鹿林
中時䃜羅鉢便作是念我若於那刺
陀前現本龍身彼便輕我若爲婆羅
門身徃世尊所此婆羅痆斯有大婆
羅門解三明書及四明論彼若見我
爲摩納婆形共生嫌議諸婆羅門生
高貴族何故自卑向喬答摩處復作
是念作本龍身徃世尊所龍有多怨
恐爲障㝵我今應可作轉輪王詣世
尊所卽便化作轉輪聖王七寶導前
幷九十九倶胝兵旗扈従千子圍遶
如半月形各以種種寶物而作莊嚴
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐十張賤

@@復有無量種種外道沙門梵志百千
人衆而爲輔翊於王頭上持百支傘
蓋威光赫弈猶如日月徃世尊所尒
時世尊於無量百千大衆之前而爲
說法時諸大衆遥見輪王無量百千
軍衆圍遶生希有心共相謂日此之
輪王従何處來世所未見豈非梵天
王等來供養耶時諸人等或有愛樂
心生貪著願此王身各生異念王至
佛所頂礼雙足却坐一面
尒時世尊告言汝愚癡人於迦葉波
佛時受佛禁戒不能護持遂便破戒
感此下劣長壽龍身今者何故還起
詐心誑我徒衆汝今還可復其本形
龍王白言世尊我是龍身多諸怨惡
恐有衆生共相損害尒時世尊告金
剛手日汝可護此龍王勿令損惱時
金剛手受世尊語巳便爲守護隨後
而行是時龍王従坐而起別至一處
遂復本形身有七頭廣長無量頭枕
婆羅痆斯城尾在得叉尸羅國<相去有二百*>
由先惡業一一頭上各生一䃜羅大
樹被風揺動膿血皆流霑汙形骸臭
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐十一張賤

穢可惡常有諸虫蠅蛆之類遍其身
上晝夜唼食令他嫌恥不樂觀見是
時龍王卽以本身詣世尊所頂礼雙
足却住一面時諸大衆見此龍身恐
怖可畏離貪欲人尙生恐怖况未離
者見此龍身麤澁鱗甲皆悉劈裂瘡
潰膿流種種異色身體凹凸高下不
平其形廣大能不驚懼皆白佛言此
是何物來世尊前尒時世尊告諸大
衆此是前來轉輪王身汝等於彼生
死榮華心生愛樂此是本形彼是化
作由先惡業報受斯苦彼諸人等聞
佛說已各懷憂惱默然而住龍王白
言唯願世尊爲我授記當於何日捨
此龍身佛告龍王當來人壽八万歲
時有佛出世号日慈氏十号具足爲
汝授記當免龍身是時龍王卽於佛
前悲號啼哭諸頭眼中一時出淚成
十四河駃流驚注佛復告言汝且裁
止莫大啼哭流淚不止令國破亡龍
白佛言而我本心不害小命何况損
國作是語巳頂礼佛足忽然不現
是時大衆咸皆有疑而白佛言此龍
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐十二張賤

@@宿世作何惡業頭上生樹身出膿血
廣說如上佛告諸大衆欲知此龍宿
世因緣報得苦身自作自當無餘代
受廣如上說頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等苾芻應當一心聽我所說乃徃
過去於賢刧中人壽二万歲時有佛
出世名日迦葉波十号具足在婆羅
痆斯施鹿林中依止而住此龍于時
於佛法中出家修行善閑三藏具習
定門於寂靜處䃜羅樹下而作經行
以自筞勵于時䃜羅樹葉打著其額
卽便忍受後於一時繫心疲惓従定
而起筞念經行葉還打額極生痛苦
發瞋怒心卽以兩手折其樹葉擲之
于地作如是語迦葉波佛無情物上
見何過咎而制學處令受斯苦由彼
猛毒瞋心毁戒命終之後墮此龍中
䃜羅大樹生於頭上膿血流出多有
諸蟲蠅蛆唼食臭穢非常汝諸苾芻
於意云何善閑三藏習定苾芻壞䃜
羅葉者豈異人乎今此龍是苾芻當
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐十三張賤

@@知黑業黑報白業白報雜業雜報是
故汝等應捨黑雜修純白業乃至說
頌如前
尒時那刺陀仙人詣世尊所頂礼佛
足退坐一面而白佛言世尊先所許
者我巳作訖欲於如來善法律中出
家修學佛言善來苾芻聽汝出家可
修梵行聞是語已鬚髪自落如曾剃
髪巳經七日法衣著身甁鉢在手威
儀整肅如百歲苾芻頌日
世尊命善來髪除衣著體卽得諸根寂
隨佛意皆成
時諸苾芻見那刺陀旣出家已諸同
梵行者不知云何喚其名号以緣白
佛佛言此苾芻姓迦多演那應將此
姓卽以爲名時諸苾芻卽依此喚尒
時佛告迦多演那曰然於世間有二
依止謂有見無見復由煩惱而作嬰
緾於此二見常爲固執煩惱不除恒
懷我慢與苦共生隨苦倶滅汝迦多
演那由無疑惑自生智慧正見現前
如佛所見何以故世間生法正智見
巳世執無見卽不復生世閒滅法正
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐十四張賤

智見巳世執有見卽不後生迦多演
那於此二邊勿爲執著如來常依中
道而爲說法所謂此有故彼有此生
故彼生卽是無明緣行行緣識識緣
名色名色緣六處六處緣觸觸緣受
受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣
老死憂悲苦惱如是極大苦藴相續
而生此無故彼無此滅故彼滅卽是
無明滅故行滅行滅故識滅識滅故
名色滅名色滅故六處滅六處滅故
觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛滅
故取滅取滅故有滅有滅故生滅生
滅故老死憂悲苦惱滅如是極大苦
藴悉皆散滅于時迦多演那聞佛說
巳卽於座上觀知生死五趣輪迴有
爲無常苦空無我心開意悟斷諸煩
惱證阿羅漢果三明六通具八解脫
得如實知我生巳盡梵行巳立所作
巳辦不受後有心無障㝵如手撝空
刀割香塗愛憎不起觀金與土等無
有異於諸名利無不棄捨釋梵諸天
皆悉恭敬因佛與名迦多演那従是
已後名大迦多演那
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐十五張賤

@@尒時嗢逝尼國八多疫死喪與相次
屍骸遍野王及國人悉皆憂惱臣白
王日王今冝可修諸福業或云供養
沙門婆羅門或云可作呪術藥法王
聞議巳祈請攘灾悉皆備作冀除疫
癘百姓安寧告守門人日汝等湏知
若有沙門婆羅門等來入城中能除
疫者卽當報我尒時如來大師知此
國人多遭疫病死亡無數欲存救愍
無上世尊常法如是觀察世閒無不
聞見恒起大悲利益一切於救護中
最爲第一最爲雄猛無有二言依定
慧住顯發三明善修三學善調三業
度四瀑流安四神足於長夜中修四
攝行捨除五蓋遠離五支超越五道
六根具足六度圓滿七財普施開七
覺花離世八法示八正路永斷九結
明閑九定充滿十力名聞十方諸自
在中最爲殊勝得法無畏降伏魔怨
震大雷音作師子吼晝夜六時常以
佛眼觀察世閒誰増誰減誰遭苦厄
誰向惡趣誰陷欲泥誰堪受化作何
方便拔濟令出無聖財者令得聖財
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐十六張賤

@@以智安膳那破無明眼膜無善根者
令種善根有善根者令更増長置人
天路安隱無㝵趣涅槃城如有說言
假使大海潮或失於期限佛於所化者
濟度不過時如母有一兒常護其身命
佛於所化者愍念過於彼佛於諸有情
慈念不捨離思濟其苦難如母牛隨犢
佛作是念誰能調伏嗢逝尼國猛光
大王幷後宮婇女及諸人庶世尊觀
知大迦多演那苾芻能調伏彼卽便
告日大迦多演那汝可觀察嗢逝尼
城猛光大王及宮内婇女幷諸人庶
令得安樂尊者白佛如世尊教于時
尊者至明且巳執持衣鉢入婆羅痆
斯次行乞食餘巳執持衣鉢與五百
苾芻徃嗢逝尼國路次建拏鞠社國
時此城中有一婆羅門是尊者故舊
知識家有一女儀容端正美色超絕
髪彩光潤無與比者因此立名号爲
妙髪有音樂人従南方來見女妙髪
頭髪奇好詣婆羅門所告言大婆羅
門此女頭髪是我所湏可賣與我以
一千金錢用酬價直婆羅門答日婆
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐十七張賤

羅門法不應賣髪何故汝今作非法
語彼不遂心默然而去後於異時父
便命過母聞聖者大迦多演那與五
百人來至此國不遠而住爲夫新死
心懷憂慼聞尊者來更加思念掌頰
而住其女妙髪見母憂愁問其所以
母今何故以手掌頰懷憂而住母日
聖者大迦多演那是汝亡父故舊知
識今來至此汝父身故家復貧窮不
能辦得一中供養故我懷憂女日若
尒樂人買髪酬直千錢可取其價以
充供養我髪後時更復生長願母勿
憂母聞語巳知有淨信詣樂人所告
言仁者我女頭髪仁先求買酬直千
錢必其湏者可還前價答言老母當
時我等要湏此髪今乃無用若其出
賣可取半價答日任意卽便酬直取
髪將去
尒時尊者行至其城於一靜處安心
而住婆羅門妻詣尊者所頂礼足巳
白言聖者行途安不我夫在日與尊
者相識幸見慈愍明日牛時受我微
請尊者日我衆極多卒何能濟問言
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐十八張賤

@@聖者衆有幾多答有五百人報日甚
善尊者默然尒時老母知受請巳礼
足而去卽於家中辦諸供養至明清
旦敷設牀席甕貯淨水徃白食辦願
聖知時于時尊者於小食時執持衣
鉢與五百人至女人舎就座而坐見
坐定巳老母卽便自手行與種種上
妙飮食食了嚼齒木澡漱訖屛除鉢
巳取一小席坐聽說法尊者欲爲說
法問言尒女妙髪今在何處答日容
儀不整未敢輒來雖阿羅漢不觀不
知卽便斂念觀彼女心知極淳善告
言彼女心善可喚將來卽命出房至
尊者所以殷重心礼尊者足退坐一
面母日此是妙髪雖知輕觸請與尊
者爲女母重白言旣相繫屬要有因
緣事湏諮問此女今者欲與誰家尊
者報日我出家人不應問其俗事然
此女兒必當獲得内外莊嚴瓔珞之
具數各五百五大聚落以充封邑母
日我是貧家誰當見與如是勝事尊
者日勿作是語此女福德高遠以殷
淨心於勝福田而興供養必當獲此
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐十九張賤

@@殊勝果報勿懷憂惱母便默然尊者
爲其母女示教利喜說妙法巳従坐
起去漸漸遊行至嗢逝尼國纔入城
中所有灾患半皆除殄時守門人徃
白王日王今知不有五百人容儀殊異
纔入城内所有灾患半皆除息王日
此誠善事應申供養時諸婆羅門來
白王日我於晝夜極大辛苦作除障
事是我威力灾患半銷未久之間悉
當除殄何因今說由彼苾芻諸苾芻
呪願彼王無病長壽巳辭王出去
王告臣日門人報我有五百人容儀
殊異纔入城内所有灾疫半皆除殄
諸婆羅門言我於晝夜極大辛苦作
除障事是我威力灾障半銷末久之
間悉當除殄不由外人我今不知是
誰功力卿等冝當將諸苾芻及婆羅
門至象廏中於不淨地以麤米餠投
酢漿水令彼倶食食罷去時兩朋皆
問大王今日設食
如何諸臣白王如是應作卽於象廏
如教設食食了出時門人先問婆羅
門日仁等今日受王供養其食如何
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐二十張賤

彼便大怒高聲唱曰我等觀此非法
貧王但以麤餠惡糜澆酢漿水設婆
羅門何福之有門人聞巳默尒而住
彼去之後苾芻次來問言聖者王所
設供其味何似答言賢首施主所惠
受者應食足得充軀以終日夜時守
門者便入見王具陳二說王旣聞巳
復告臣曰卿今更可於象廏中清淨
之處設美食巳還同前問卽於淨處
敷好座席敬奉名餐欲出之時復如
前問婆羅門曰卿如刹利灌頂大王
所設精奇獲福無量門人報日王宮
廚饍事難一准因何今日不見嗤嫌
彼便默去次苾芻來問如前答門人
入見以事白王王復出教如於象廏
馬廏亦然淨穢精麤問答相似王聞
語巳作如是念諸苾芻衆是眞福田
非婆羅門也便起深信卽行詣彼大
迦多演那處礼足而坐尒時尊者爲
王說法示教利喜默然而住王復礼
足白言尊者幸願慈悲及諸聖衆明
就我宮爲受踈食尊者默許王見受
已礼辭而去卽於其夜辦上妙食晨
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐二十一張賤

@@朝起巳敷設座席安淨水器遂令使
人徃白尊者食巳備辦願聖知時是
時尊者曰初分時執持衣鉢將諸苾
芻詣設食處就座而坐
王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發尊者
僧衆整容端坐收攝諸根鼓樂聲了
王問尊者曰管樂如何堪聽察不尊
者答言大王其見聞者方知善惡王
曰諸根内闇容可不知對境馳心何
不聞見尊者欲令體悉其事作善方
便而告王曰王今頗有合死人不王
曰欲湏何用答曰王可以鉢平滿盛
油置彼手内令人執刀隨後驚怖不
應損害報言若油一渧墮于地者當
斬汝首任其遊履幷復於前多置妓
女奏諸音樂還來至此問持油人美
女容儀音樂好不然後於我方生實
信王聞告巳皆如所言次第而作彼人來至問曰美女容儀音樂好不答言大王其見聞者方知好惡王曰汝有眼耳何不見聞答
言大王若我油鉢一渧墮者彼執刀
人當斬我首撗屍在地我於尒時恐
鉢傾側怖頭落根本說一切有部毗
奈耶雜事卷苐二十一苐二十二張
賤


@@地一心持捧辛苦迴來何暇能知美
女容儀歌舞善惡王遂無言默尒而
住尊者問日大王見不王言巳見大
王此人但爲一生之命懼遭大苦殷
重正念不爲縦逸善護自身况我苾
芻於諸歌舞並皆捨弃經是多生苦
痛因故寧容輒更欲見聞耶王觀油
鉢審察其情於尊者邊倍生敬重是
時太子諸王内宮婇女及衆士庶皆來
隨喜以種種上食供養苾芻時衆食
了嚼齒木澡嗽巳屛除鉢噐於尊者
前王居昇座問尊者日餘處頗有以
妙飮食供五百聖衆與我等不尊者
日王是國主控御百城隨念皆來無
所乏少以上飮食供五百僧豈成希
有我昨來時於一聚落家有少女恨
巳貧窮遂自剪髪賣得五百金錢於
我徒衆敬設名餐斯成希有
王聞是語作如是念彼女之髪價直
五百諸天婇女難以爲比當湏審察
彼是何人我當取之尊者德高理難
致問遂命使者日汝今可行隨尊者
來處於何村邑有女賣髪得五百金
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐二十三張賤

錢奉爲尊者大迦多演那設食供養
是誰之女我要湏見使知王心卽行
尋問展轉遂至建拏鞠社城旣至城
中周遍詢訪知其處所適本求心蹔
憩息已詣婆羅門舎於其門立見母
出來問安隱不母便問日仁今至此
欲何所求答日欲求妙髪以爲婚事問
言爲誰答日爲猛光王以充國后母
曰甚善然娉財不少恐事不成使者
日其物幾何毋日内莊嚴具數滿五
百外諸瓔珞其數亦然五大聚落以
充封邑得此物者我當與女使者聞
巳馳還報王白言大王我求得女王
日尒共何言答日我報其母王取充
后王日彼索娉財使便具說王聞報
巳語言隨其所索多少皆與使銜王
命還向女家共相許可卜選吉日廣
備禮儀前後行軍盛嚴旗鼓従建
拏城將至嗢逝尼國旣入城巳卽於
是日所有疫癘並悉消除國界休寧
人民安樂因此嘉應遂共号日安樂
夫人
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐二十四張賤

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十一苐二十五張賤

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二賤
三藏法師義淨奉制譯
内攝頌曰
樓上逢増長婬女夜觀星因作馬鳴聲
啇人抱枯骨
尒時猛光王住嗢逝尼城此有長者
聚妻未久留在本宅自爲興易持貨
他方其夫去後妻恣衣食煩惱増盛
遂昇樓閣遍觀男子於日日中膽望
不息後於異時其猛光王乘妙香象
於宅邊過女人旣見生欲染心便以
花鬘遥擲王處墮王肩上王卽仰觀
見有少女顏容端正光彩超絕左右
顧眄自謂無雙王旣見巳知彼染意
報言少女若有愛心何不暫出答曰
妾是少婦無緣得出王若顧念可幸
蓬門王心被惑不能前進即便下象
步入其舎歡懷旣畼便卽有娠智慧
女人有其五事一知男子有欲心無
欲心二知節候三知受胎時知是彼
人胎四知是男五知是女遂白王言
王今知不我已有娠時王卽以上眞

珠瓔珞付而告日必若生女任尒自
收如其是男與此瓔珞當送我所女
人敬諾王便捨去後經數月娠相外
現時彼舊夫書來告日汝可安隱我
望不久當至本鄕女人聞巳生大憂
愁遣使白王我巳有娠舊夫將至今
欲如何王遣信日汝可寬懷我有方
便令彼不來女便默尒王與彼信我
今要湏如是之物汝可遠向某處求
來旣涉長途奄經時歲女人月滿便
誕一男容貌可觀當代希有夫將欲
曉卽以酥蜜盛滿口中箱安軟綿抱
兒置内白氎通覆上絡珠瓔密合其
箱朱絛急繫紫鑛印上報婢使曰可
持此箱至王門所淨拭一壇箱置於
上幷安燈火在一邊住有人將去汝
可歸來使依教作時有衆牛隨路而
出行至箱所圍繞不進時猛光王與
安樂夫人在高樓上望見羣牛繞箱
而住命使者曰汝觀門外何意諸牛
羣聚而住使者曰門有一箱絡以朱
絛紫鑛封印王日汝急將來夫人白
王箱中之物王當與我王言隨意使
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第二張賤

@@者持箱旣至王所卽便開印乃見珠瓔及以孩子王識珠瓔報日此是我兒抱付夫人云是汝子夫人得巳卽呪願日願兒長壽今此孩子與
作何名王日有福孩兒被牛所護應
名牛護又安樂夫人親爲撫養母亦
改号名牛護母于時北方得叉尸羅
國王名圓勝所治國化安隱豐樂人
民熾盛廣說如餘於諸園樹常有花
果膏雨順
時乞食易得後於異時王與諸臣在
高樓上歡娛恣意告諸臣日頗有餘
國如我境中豐樂安隱得相似不大
臣白言有嗢逝尼國王名猛光彼亦
豐樂安隱花果不絕與此不殊彼有
商人來至於此王遣喚來旣至具問
聞其富盛王生嫉心報諸臣日君等
嚴兵我欲伐彼其王卽自親整四兵
向嗢逝尼國漸至彼城侵掠無度殘
暴非理人不聊生猛光大王旣聞賊
至亦嚴四兵出相拒戰猛光不如兵
衆分離遂騎單馬逃向餘處至荒野
外見一耕人名曰増長躬自犁作王
觀容根本說一切有部毗奈耶雜事
卷苐二十二苐三張賤



@@色有異餘人卽問言汝是勇健壯兒
頗曾聞道有圓勝王與猛光玉戰猛
光大敗知此事不答日我聞此事未
知虛實答日不虛耕人亦不知此人
是猛光王便報之日猛光王身居本
國彼是客來遂被欺陵隨處逃竄謀
臣猛將何所用爲王若比來以我爲
爪牙者久以長繩繫圓勝頸曵入城
中言話未畢婦來餉食縫葉爲噐夫
即洗手將欲就食顧眄王曰雄猛丈
夫略觀形勢似有飢色我貧窮者有
此麤䬸必不相嫌幸當同味時猛光
王尋作是念我若不食飢取命終卽
便下乘取替脊坐洗手足巳一處同
䬸其婦便以缺緣瓦盞酌酒令飮王
作是念雖知盞缺於不缺處我當飮
之王有智第善閑時務復更思日於
不缺處我若飮者或恐彼人云相欺
慢我今冝於所缺處飮令彼於我深
生愛念是時耕夫自於破處先飮辟
毒次過與王王旣得巳還於破處而
飮耕夫念日此大丈夫情無間隔我
缺處飮同處飮之我今冝可深生
敬根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十二苐四張
賤

重令其交道久而不喪如是念已報
其婦曰賢首此大丈夫是我得意親
善知友爾可將去至本貧家以油塗
身湯水沐浴爲設飮食馬湏好飮恣
其水草婦遂將歸如言皆作情懷莫
逆供給所湏千時圓勝王有餘小國
名曰渴沙來相沙掠侵漁百姓時諸
大臣作書告王具論其事願王善自
思量於其書末幷爲頌曰
如王於他國勤勞降伏彼於已之國土
亦當勤守護
時圓勝王讀其書已作如是念我若
領兵歸本國者諸人皆謂我彼他降
逃還本邑我本冝可共其和好方歸
故居遂令信入報猛光王日知識事
巳去者更不可追冝暫出來希欲相
見自餘勝負並不湏論望得促膝交
襟共申莫逆事同平昔我方歸故城
内諸臣得其信巳共作是議若報王
無彼定欺我冝設方便且答時情裁
書報日知識旣解來封篤好情深事
雖實然能無猶豫兩國同聚各致狐
疑雖逆來心我無遑出然此太子名
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第五張賤

@@日牛護是我所生令出相見共申歡
意隨情去留是時卽令牛護出見圓
勝歡懷共盡遂解兵圍旋旍本國時
猛光王諸大臣等共相議日他方怨
敵巳如雨散自巳國王急當求覔四
方遠近馬使追尋時猛光王聞彼圓
勝抽兵巳去便報耕人増長日我今
除怖辭汝言歸尒若入城當過我宅
答言大丈夫仁之名諱我亦未詳如
何後時相訪過宅王日誰復不知我
所住第汝入城時應如是問多馬人
家今在何處作是告已驟轡而行至
本城門報守門人日汝今應知若有
人來問多馬宅者可將見我遂入宮
中後於異時嗢逝尼城有大節會遠
近諸人皆湊城邑時耕夫婦報其聟
日今日城中有大節會我今亦徃觀
衆聚集幷復因便問多馬家夫言賢
首凡諸豪士豈可言皆有實當於三
處能見其人一謂被他戰破二謂他
所欺三謂身爲人主喪亡家國餘
何能見妻日彼雖難見應觀聚集夫
妻卽去至其城内耕夫念日我試問
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十二第六張賤

@@之告守門者日咄男子多馬人家住
在何處時彼門人聞其告巳遂執夫
妻送至王所王纔遥見尋便驚歡喜
唱善來復更告日増長汝何得至答
日故來奉覔増長見王坐師子牀諸
臣輔翊旣未善識然念于懷不委何
辜拘執至此王知有疑欲令憶故卽
便離座脫去天冠王先闥額増長旣
見憶識其容夫妻一時倶拜王足時
王卽便盛興儀式引入後宮洗沐香
湯著妙衣服方丈甘饌百種千名王
自親臨觀其所食食羅延就上妙宮
闈綺悵芬芳適時安寢王勅内宮日
此是我父母凡有所湏飮食衣服及
以臥具奴婢僕使悉皆供給時猛光
王恭敬彼巳人皆恭敬王子大臣内
外士庶無不敬重耕人増長旣見非
分恭敬供養滿七日巳情懷愧恧前
白王言我今奉辭欲歸蓬戶王日汝
今住此共我冶國増長答日我是耕
夫寧知國事王日汝豈不云我若得
作國大臣者卽以長繩繫圓勝頸牽入
嗢逝尼城今乃方云我是耕夫不根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第七張賤

堪王事冝應且住勿念還家彼便默
尒王遂强立爲
國大相創爲宰輔供膳尙麤後於異
時王因問日汝今好不答日朝䬸尙
乏好事安在王日不湏
憂惱卽當令汝衣食豐盈時王卽告五
百大臣日卿等冝應供給増長是時諸
人共出衣食旣増養活因
此時人号爲増養<此巳後名増養
>時王問汝得好不答日衣食雖精然朝官
大臣並相輕賤何有好耶王日若如
是者宰臣聚會評論之時汝徃其中
無敢輕者答言大王我是耕夫敢狎
朝貴王日汝但赴集我令彼敬彼便
默尒後於異時因有朝會王意欲令
宰貴諸人敬増養
故方便爲問今於國中現有如是不安
隱事卿等如
何令其懲息時有大臣作如是議若
作斯計方能除殄王言不可次有諸
臣各呈異見王皆不可乃問増養日
此欲如何答日若作如是計方能消
滅王對諸臣遂然其筞將爲當理諸
臣見巳各生是念増養出言王皆信用此亦不應共爲
輕侮後時王又問増養好不答根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第八張賤
@@曰住處尙無餘何能好王告諸臣曰
卿等冝可與増養覔宅臣曰有某大
臣今巳身死所有妻妾奴僕之類住在
宅中王日可將此宅及妻子等幷餘
財物咸賜増養旣得宅巳問増養日比得好不答日家中人衆以我耕夫咸生輕慢王日若如是者汝洗浴時我令使喚汝作是語待我浴訖當去見王増養白

言如何我得違大王命王日是我所
教誠非過咎又汝欲食時我令使喚
汝應答云待我食了自當徃見正汝
食時我到汝宅與汝同䬸答言大
王我今豈敢與王共食王日我許非
過如是作時彼皆恭敬増養間命便徃
宅中及正洗時王令使喚云有急事
汝可卽來使至傳命増養報日待我浴
了方去使者去後宅内諸人相與言
日今此宅主見拒王命自生高慢卽
事殃禍又相告日非宿貴人少得勢
時便生傲誕家人又日姉妹當知諸
昇高者必當墮落此人今日定遭王
戮事乃不邃旣洗沐巳不赴王期卽
便就食王復令根本說一切有部毗
奈耶雜事卷第二十二第九張賤



@@使報云有事冝可急來雖聞王教報
云且去食羅方行使去報王王旣聞
已自乘大象至彼宅中問言増養汝
今欲食答日欲食王日不請我耶答
言奉請冝可就䬸宅内諸人共相謂
日我之家長與國王言戲事若平懷
各生希有擧目相看時王卽便淨洗
手足一處同餐宅内居人見是事巳
悉皆戰懼㸦相謂日我比輕賤此是
耕人今者同觀與國王共食又共議
日知欲如何王旣共餐事難輕忽我
等従今不應致慢若不敬者定招禍
患衆然其語共生敬畏王於異時又
問好不答日有一大臣是王親族常
欺罵我寧有好耶王日我若作言斯
成有㝵至於進退汝自當知答日我
所作者願王不責王日我無恠責
増養異時隨路而去見二童子貧無
親屬持彈幷丸在道而戲時有婢使頭
戴水瓨在傍而過一童子日我以乾
丸彈瓨作孔一人又云乾丸作孔此
未希奇我彈溼丸而掩其孔此成奇
事旣共議訖卽以乾丸根本說一切
有部毗奈耶雜事卷第二十二第十張賤

彈令作孔次彈溼丸掩之令合于時
増養遥見其事情生希有便作是念
此二小童可令助我伏彼王親屛除
怨罵問二童日汝是誰家子答日我
無親族隨時活命報日若尒可於我
所共汝爲活答言隨命旣蒙收採問
日我更何爲答日汝但習彈後若見
人與我鬪諍當以不淨塗丸彈於口
内答言我能後時與彼王親共爲爭
競童子卽以穢丸遥彈口内彼便吐
出以手掩口急走出外因斯恥辱更
不相陵王復問言汝得好不答言王
之内人以我耕夫並生輕賤王日若
如是者我入宮時汝來門所問言王
在何處若言在内汝可語言万機之
務棄而不知鎭處後宮何能辦事又
若見我在内住時汝於側殿在我牀
上垂腳而眠我自出門爲汝擧足令
上答言大王我豈二頭令王擧足君
臣位別高下殊途現阻人情豈有斯
理王日是我所愛汝復何愆如是作
時中宮於汝不敢輕慢彼便默尒後
於異時來入内宮問王安在隨王言
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第十一張賤

@@教次第皆作乃至王與擧足内人見
時皆不忍可欲致辱王言汝莫是
我所愛此有何辜然相謂日共見此
人受王愛念我等不應更爲輕慢王
若知者於我加荊従是巳後悉生恭敬
王於異時問言好不答言今時得好
其猛光王性愛女色與諸少年在高
樓上談說世事因告之日汝等頗知
何處都城有好美女有云曲女城有
或云出蛇蓋城中有云諸餘城國且
未湏論於此城中有賣色女名日善
賢容色端嚴世所殊絕如天婇女在
帝釋宮亦如日光映諸星宿王聞是
說倍悦常心迷惑失所情希就見卽
於其夜脫去御服著凡庶衣自持五
百金錢徃善賢舎彼女見巳歡唱善
來報婢使日與此丈夫沐浴清淨婢
卽依教爲其洗浴揩摩身體時有一
人復持五百金錢來詣門首報言我
欲來宿然此婬女常法如是後有人
來殺前至者與後同歡是時婢使見
猛光王容顏可愛與凡庶不同卽便
落淚作如是念此人豈非刹帝利種
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第十二張賤

@@
儀貌端正擧世無雙如何婬女起罪
惡心非理抂煞彼所零淚落在王身
王卽仰觀問女何故忽然淚落答言
無事王有疑心頻更研問汝當語我
此必有緣彼遂次第說其所以王卽
問言少女我已失計頗有方便得走
出不答日此舎四邊有人持劍共相
警衞走出無由然有出處極成穢惡
亦何用在言王日隨好隨惡可指其
處我命湏存答言某處容可走出然
是廁孔釘以鐵釘若能拔得斯爲走
路王言汝行指處我試拔之女指其
處王投
身下拔廁孔釘雖勞筋力未能得出
尒時於此牆外去斯非遠有婆羅門
住善識星文中夜出旋仰觀天漢其
妻持水隨後而行婆羅門告日汝今
應知我觀星宿王遭大難辛苦非常
妻日國家機密何用在言餘人若聞
定遭刑戮婆羅門日我蒙庇蔭元由
國王王受艱辛我寧安隱便於中庭
遥望厄星求念而住王於廁孔聞其
語聲盡力搖釘拔之遂出卽従孔内根本說一切有部毗
奈耶雜事卷第二十二第十三張賤

隨糞而行不淨霑身辛苦出外天星
遂改時婆羅門見星改變告其妻日王
雖受苦今巳得出旣存性命我爲幸
甚王便急步潛入城中至安樂夫人
處夫人倉卒見而問日上天無私何
意如是王乃次第具向說之夫人聞
巳泣淚撗流卽以竹篦刮去不淨先
以香土遍洗次將種種香屑衆妙香
水而沐浴之次拭塗香著上衣服暫
時安寢以至天明於正殿坐告大臣
日諸陰陽師識星曆者皆應喚集臣
卽捻命王問之日我於昨夜其事如
何答日王夜安隱更無異事王日於
某坊處有婆羅門善知星曆可喚將
來卽令使去至婆羅門宅報言王喚
卽便著衣欲赴王所其妻告日我先
已報國家機蜜何用在言仁不聽採
今遭召問婆羅門遂觀察日辰知無
惡事告其婦日汝不湏怖皆是吉祥
行詣王所王旣遥見高聲唱言善來
大師可相近坐婆羅門便卽呪願願
王壽命延長就座而坐少時停息王
乃問言婆羅門汝解星曆不答日根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第十四張賤

@@隨我力能薄閑多少王言大師我於
昨夜其事如何答言大王昨夜遭難
非常辛苦由王福力僅尒命存王旣
聞已告諸臣日如大師說我於昨夜
命幾不全諸陰陽師未閑曆筭従今
巳去絕其封祿婬女善賢冝將頭髪
繫惡馬足踏之令死所居之宅以驢
耕墾其家婢使與我洗者命入後宮
令知國事時諸大臣如王所言悉皆
依作王問婆羅門日仁旣憂我我得
命存今欲報恩汝何所願答言大王
暫問家中來申所願王言隨意便卽
歸舎告家人日王與我願隨意所湏
悉皆給與汝等諸人各欲何事妻日
君欲何物答日我欲五大聚落常爲
封邑妻日若如是者我欲牸牛百頭
恒供乳酪子日我願上馬寶車而爲
乘馭女日我願上妙瓔珞以寶莊嚴
其婢使日我願好磨香石是作食所
湏時婆羅門便作是念旣有斯事不
可直說冝作頌言従王乞願遂至王
所白大王言如我家中所有求願幸
容其罪得盡於詞聊作頌言以申
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第十五張賤

@@
其事我願五封邑婦牛一百頭子欲馬
寶車女愛諸瓔珞家中有婢使湏石用
磨香有此所願求大王哀
見與時猛光王聞其說巳還將頌答
遂其
所願與汝五封邑婦牛一百頭子與馬
寶車女賜諸瓔珞家中小婢使與好石
磨香旣有此願求悉皆令
滿足王告大臣日隨所欲者皆可與
之王語婆羅門日大師與我共治國
事赤心相助平論萬機答言大王我
是婆羅門理不應知國家之事時王卽
便强立婆羅門爲國大臣王之隣境
名日渴沙有相違背遂令増養持兵
徃伐旣破彼軍多獲資物毛兵野外
方欲入城王聞欲來整軍自出見渴沙
少女身多癬疥問増養日頗有丈夫
與此女兒同眠宿不答日非直同歡
枕席終亦騎其夫背令作馬鳴王日
豈當得有如此事耶答日王當目驗
是時増養卽將少女付與醫人汝可
善治多酬藥直凡所湏者我無有悋
醫人根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第十六
張賤

爲療悉皆平復次以衣服飮食隨意
資養容顏可愛有異常倫是時増養
遂將爲女名日星光増養告日我若
請王來宅中食汝可具諸瓔珞好自
嚴身於王前現女受言教後時増養
敬白王日我之貧宅願王暫過王日
汝不請我何緣得去答日今卽奉請
明當就宅王日善哉増養遂卽廣陳
盛饌具設珎羞請王入宅香水沐浴
奉無價衣飯食將了清談而住時女
星光遂於帷内遥擲小毱尋卽寒帷
報其父日過我毱來王見少女顏貌
超絕遂生染愛問増養日此屬於誰
答言臣女問日巳與他人答言曾未
王日何不與我答日王若不嫌隨意
將去王卽盛陳禮事娶入後宮世間
常法得新棄故不入舊闈愛著星光
餘事皆廢増養念日此正是時徃日
所言卽今應作問星光日汝能騎王
背上令作馬鳴不答日待我思量未
知能不凡智慧女人不學自解遂著
垢衣臥破牀上王來問日何意如是
答言大王由天瞋我今遭禍患王日
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十二苐十七張賤

@@汝曾於天何所求願答日王使我父
徃伐渴沙當尒之時我於天所心有
祈願若父將兵降得彼國平安歸者
我若嫁時所得夫主騎其背上令作
馬鳴王今娶我豐足内人誰能爲我
報其宿願凡爲欲愛所牽無所不作
答日夫人汝之所求斯誠爲我願無
疾患我悉作之彼默無語王日汝何
默然豈汝於天更有祈願答日更無
求願然於當時復作是念令婆羅門
大臣呪願兼使樂人彈琵琶曲王日
此亦可得婆羅門大臣我之自有彈
琵琶者此可方求答日可爲求之于
時健陀羅國有一商人持諸貨物至
嗢逝尼城遂與婬女共相交涉旣生
染著情乱荒迷所有錢財悉皆費用
家人僕使隨處逃亡是時婬女見其
窮匱報言仁者我無田地耕耘復無
底店興易唯仰交遊聚集以爲活命
若有財貨可卽持來無卽湏行冝容
後客答日我貧無物若其有者更將
何用然我於汝深生愛念且當容受
勿苦相驅許我宅中始知相愛婬女
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第十八張賤

@@
日若能
隨言皆作且容居住答日我悉爲之
是時婬女情欲驅遣旣大便巳遂以
棗核安其糞上報日汝可以齒齧去
棗核彼便齧取女卽以腳踏其腰脊
報言貧寒物如斯惡事因何口作汝
是不淨潔人當離我去卽驅出宅其
人舊業解彈琵琶卽以音聲而自存
活王報増養日汝女於天作斯祈願
婆羅門大臣我自先有彈琵琶者何
處可求答日有健陀羅人客彈琵琶
以自活命將帛掩目引入宮中王日
當如是作王與大臣昇七重樓上遂
命大臣具說其事増養帛掩彼目引
彼昇樓于時星光著鮮白服騎王脊
背淨行大臣爲王呪願琵琶發響王
作馬鳴時健陀羅作如是念七重樓
上寧得馬鳴應是我
儔被女人所弄情發於衷乃爲歌曰此
事多相似此
事人共知錢財皆散失穢核汙其齒
于時手彈琵琶口誦不歇王卽問日
歌辭異常有何義味彼卽次第以事根本說一切有部毗
奈耶雜事卷第二十二第十九張賤

白王王作是念此人知我不冝住此
便與五百金錢遠驅出國後時大臣
諌日凡爲國主勿被女人之所欺弄
王聞内慙一無言對王命増養日婆
羅門大臣見譏於我汝頗能令其婦
髪彼髪耶答曰我試觀之便徃宅中
問其妻曰王被婆羅門獻直譏誚汝
頗方便能令其婦髪彼髪耶答日無
勞豫說剃後方看夫日若能作者斯
爲好事長情之聟必有長情之婦其
妻卽更與大臣婦共爲交好旣得意
巳告日夫人我之夫主極深相愛隨
我索者悉皆爲作答日雖有愛言豈
能勝我我於夫處常得自在餘莫能
過答日汝若於夫有自在者試髪其
髪我今疑汝定不能爲答日但看剃
竟方知能不其婦卽便著故弊衣臥
單牀上呻吟而住大臣問日何意如
是答日天神怒我報日汝豈家貧不
能酬賽令天神輩於汝生嫌隨汝所
求悉皆爲作使神歡喜患苦銷除問
日汝於神處何所許耶答日仁先在
家未有仕官國王初命我卽求神令
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第二十張賤

@@我夫主王命將去所求稱意安隱歸
來當剃其頭髪供養天神自尒巳來
家道昌熾錢財巨富我貪受樂遂忘
賽神由此慢心致令天怒我今定死
何路求生夫日汝所求天便成爲我
冝可聞奏悉爲辦之妻便附信報増
養婦日我夫巳許悉皆爲作婦旣聞
知便報増養大臣之婦已附信來我
夫巳許待暫聞奏増養入見啓王事
辦請更不疑大臣若來願知此事王
日已知不勞言囑時彼大臣來至王
所白言大王我有祈請湏賽天神於
六月中不出庭戶願垂恩許得遂所
求王日善哉還至宅中卽便剃髪旣
懷羞恥不出于外其婦令使報増養
婦日頭巳髡訖婦告増養増養白王
王聞大喜卽令使者喚大臣來于時
増養教二童子誦其歌曲歌日
若是端正良家女能使丈夫隨意作
七重樓上馬鳴聲看此大臣頭剃却
時彼大臣聞王信喚著帽而入旣至王
所命坐一邊彼二童子卽唱其歌日
若是端正良家女能便丈夫隨意作
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第二十一張賤

@@
七重樓上馬鳴聲看此大臣頭剃却
其一童子卽便近前脫大臣帽見無
頭髪現在朝臣撫掌大笑大臣内懷
羞恥外愧於人曲脊低頭一無言答
出門而去是時増養所爲事了便自
誇誕昌言告衆日若被女人如是輕
弄者豈有能成國家之大事王於屛
處報大臣日卿頗有便能使増養受
恥辱耶答言大王我且觀察未知能
不其姉妹子妙閑幻術告日大臣増
養毎於朝會常輕弄我汝若能作辱
彼事者卽是與我除大羞恥答言阿
舅容我籌度其事如何旣思量巳答
言髪髴卽以幻術化作廣大商侣於
大糞聚化爲房室取枯骸骨作商主
婦顏容端正人所樂觀王之國法若
有大衆商侣來至城者或王自看稅
或令増養時王不出令増養受稅旣
至營中問言何者是商主室彼便指
示旣入室中見商主婦容儀可愛能
惑人心纔覩見時卽便染著報言少
女若能與我同歡愛者汝之商侣捻
放稅直答言隨意報云不應晝日可根本說一切有部毗奈
耶雜事卷第二十二第二十二張賤

待夜中幻師卽便掩晝爲夜増養共
幻女行其非法以手抱咽因茲睡著
幻師遂乃解其術法是時増養抱彼
枯骨臥糞聚中大臣卽去白言大王
暫迂神駕賜觀増養王出城外旣至
彼已彈指令覺報言増養與女野合
豈噉肉耶増養見已自念如斯調弄
是王所作我今何用如此活爲寧當
自死更不求生復便念日捨命極難
我今冝去就彼尊者大迦多演那處
従求出家卽行就礼白言大德我欲
出家尊者卽與出家授五戒十戒已
次授近圓略教誡已令讀増一阿笈
摩經時猛光王旣無増養情不能安
遂令還俗如舊安置
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二第二十三張賤

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三賤
三藏法師義淨奉制譯
内攝頌曰
牛護獵師死放宮天授歸猛光向得叉
殺人聲八夢
時猛光王曾於寐後作如是念牛護
太子我喪之後能有智力紹王位不
我今冝可試其智策令使喚來告言
我於内宮少有營務湏經七日汝可
權時代知國事太子卽便受命監國
於利非利賞罰適冝有姦非者官司
執送太子見巳問男女日共相愛不
答言相愛太子聞巳告諸臣日彼旣
相愛何不隨情告左右日自今巳後
勿禁姦非諸人聞巳恣情造過太子
毎於國事嚴加撿察王經七日尋自
出宮問増養日我之亡後牛護太子
能紹位不増養日彼能紹繼然於姦私
者縦其造惡王問何故増養以事具
答王作是念牛護太子爲當於他女
人情無妬忌爲當於巳妻室亦無妬
耶我且試驗時有北方健陀羅客寄

@@
住城中王聞有智告日汝可與彼牛
護大妃共行非法彼聞卽便以手掩
耳若作此非我無活路王日王事湏
然此無有過若不作者便成違勅答
言大王苾湏然者此難倉卒要湏漸
次方可得爲王日隨汝所湏次第當
作答言大王先近彼宅造大店舎王
當給我貨物之直作斯方便望漸相
親王卽依言給其錢物彼卽造店收
諸貨物廣列芳筵時太子妃母有一
婢使遂來店處買諸香藥時健陀羅
問其婢日少女汝爲誰買答日是牛
護妻母令我來買問日彼母何名報
言字某答日彼卽與我母字是同我
今看彼與母無異卽少取其價多與
香物婢至家已其母問日有何因緣
先將此直得物全少今乃極多彼以
上事具答其母母言大善彼卽我子
如是再三見其物多遂遥歡喜後時
店主報其婢日汝可白母我欲參見
婢便白母母日任來婢還報巳遂乃
多持香物行造彼家亦旣相見抱母
而哭母日汝何意哭答言阿母顏狀根本說一切有部
毗奈耶雜事卷第二十三第二張賤

一同我母情生悲惑由是哭泣母日
我是汝母更無勞泣遂令彼此愛念
情深其牛護妻在傍而立母日尒來
此是汝兄可執其足慇懃致敬女隨
言作遂問母日此女何名答其名字
報曰我家長嫂亦如是名形貌相似
卽爲我嫂母日善哉従茲已後倍増
憐念旣至宅巳于時店主情懷詭誑
佯病而眠時彼婢使來買塗香報言
少女我病極困母何不來暫相看也
答日彼不知患我當還報婢歸報知
母卽來問問言愛子汝何所患答言
我患極困母日當問醫人隨病設藥
答日阿母斯非藥療我緣此病必定
命終母日汝勿憂愁作何方便能令
病愈答日有療病藥然得之無由母
日但使有者我皆爲辦答言阿母我
若得與牛護大妃歡愛通者病可得
差母聞大怒日汝貧寒人欲得王妃
何不命斷彼卽振衣捨之而去是時
店主復行詭詐便作契書我身死後
宅及財物悉皆與彼太子妃母遂將
書與母母讀書巳忿怒卽除便作是
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三第三張賤

@@念我懷瞋色弃背而來彼更於我倍
生殷重情義無歇難得其類我緣此
事爲問女看勿使因斯致傾身命卽
便喚女爲說店主久故息情彼是汝
叔遇病嬰緾不暫舂問答言阿母豈
無醫人爲其療疾母日彼病難治或
當致死我聞彼說若得長嫂共爲歡
愛者此病可除女便怒日此貧寒人
欲得王妃共行非者何不卽日以取
命終母日貴賤無定汝今頗知大公
根本是誰所生答言不知母日従蝎
所生今得爲王有大兵衆汝之夫主
是長者婦生當亦爲王汝可共彼而
爲歡愛若有子者當得爲王此亦何
損由母勸故彼遂許通母便遣信報
健陀羅日見汝慇懃女巳相許汝自
知時可來相就是時店主聞巳報王
事將成辦暫令牛護出彼宅中王作
是念我亡之後牛護爲王牛護有子
當紹帝業若健陀羅共妃生子此若
爲王絕我宗嗣可與其藥令不生子
卽便與藥告健陀羅日汝共彼女行
非法時先服此藥王報牛護日汝且
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三第四張賤

@@
少時勿還宅内有別籌度彼便不去
健陀羅服藥與女交通一處而睡王
作是念彼應事畢報言牛護汝可還
家旣至舎已見健陀羅與妃一處垂
臂而睡太子卽擧其手幷將衣覆彼
二通宵共寢乃至天明遂作是念無
人見不卽便還店旣至明日王語太
子我夜夢見汝婦與外人私通答言
大王夢見我眼親觀王日汝如何見
彼卽具說王日汝於女處無妬心耶
答日我無王日此有何因答言大王
蹔聽我従生來知宿命事我憶徃昔
爲商主婦其夫持貨興易他方我報夫
日願欲隨行夫日誰當與汝共相給
侍由斯辛苦不可相隨婦便啼泣餘
人見巳告商主日仁婦啼泣欲得相
隨商主具報難事餘人告日但令將
去我爲供給遂卽將去於險路中有
五百羣賊來破商營遂殺商主時五
百賊共婦行非時諸賊旅更破商營
得一少女皆生愛著時婦見巳起
嫉妬心此女共我爭夫主耶便卽令
人擲空井中因斯命斷大王徃時婦者根本說一切有
部毗奈耶雜事卷第二十三第五張賤

卽我身是我念徃昔共五百賊行其
婬欲尙無足心何况一男而有足日
我憶是事不復於女生嫉妬情以此
觀知世閒愚人多將女婦置於宮内
共爲衞護理合男子防諸女人豈容
女人防守男子王日誠如汝說能斷
妬心世閒難事雖有此理我未能行
尒時嗢逝尼城有一獵師其妻端正
情極愛重欲去畋遊作如是念我若
留妻徃山林者恐與他人作諸非法
我若不去旣無別業餬口交無冝可
攜將共行林野卽便共去同居草庵
爲畋獵事煞諸禽獸賣以充糧後於
異時猛光王因獵而出其馬驚馳至
獵人處獵人記識遥唱善來王便下
乘息一樹陰獵人自念我今豈得以
舊宿肉奉灌頂大王冝取新者以相
供侍卽持弓箭行湊荒林時王周眄
見其少婦儀容可愛起染著心欲惱
旣緾共行非法是時獵者獲得新肉
持以歸來見婦共王作不軌事因生
忿怒作如是念此王違法今可殺除
復念寧容爲小婦女而害大王時有
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三苐六張賤

@@師子忽然而至殺其獵師欲命終時
便於王處起慈愍心遂得託生四大
王天王見夫死作如是念此之少女
我與交通無冝輕弃卽便安慰置在
傍邊時王大臣周旋顧覔共至王所
問言此是誰女王曰是我境中此何
足問冝可將去置於後宮王罷族遊
還至城闕然王宮内多有宮人王作
是念此捕獵人將一少婦獨住林野
尙不護得况我而能守多宮女卽便
搖鈴吹角鳴鼓普告城邑諸人當知
若有舊住或復新來咸應聽語我今
中宮所有内人悉皆放捨隨其所樂
任意縦撗與外人交通不以爲過又
告内人曰我今放汝夜出宮外隨意
歡遊鼓聲纔動卽湏還入若有違者
當斷汝命但是女人皆樂男子况復
王宮鎭被幽縶時諸宮女皆夜出外
以求男子隨其所樂在處遊行唯有
安樂夫人牛護之母及星光妃爲護
王情不出於外王告安樂曰汝可出
外覔別丈夫答曰我實不能捨王出
外別覔餘人時王復告星光妃曰汝
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十三第七張賤

@@
何不去求外丈夫然被年少容華情
色難忍於他男子常有愛心雖在宮
中情希出外聞王數告默受其言卽
便夜向市中見賣香男子顏容端正
告日汝可共我爲相愛事報言暫爲
持燈待我計筭費用之數方可隨情
時彼男子取受旣多平難周悉通宵
計筭乃至天明旣動鼓聲無遑更住
星光弃燈在地便欲出門男子日且
可湏臾共爲歡愛答日無容更住王
有教令鼓聲亦動不入宮者當斬其
頭我無二首寧容久住遂別而去王
見問日星光汝共外人爲歡戲不答
言無睱王曰何意彼便次第具說向
王王時默然王重宣令如前告知皆
放宮人夜中
任意與外交通其嚮遠聞流遍餘處
時憍閃毗國出光王聞猛光王有斯
教令皆放宮内夜出私行便問大臣
瑜健那日我聞猛光王放諸宮人任
行私好我欲暫徃共彼交歡答言彼
猛光王於大王處常懷不忍事若怨
家聞王自來定爲非義答日丈夫爲根本說一切有部
毗奈耶雜事卷第二十三第八張賤

事好惡湏泆汝冝住此我且他行答
日大王意正誰敢相留幸願前途好
爲謹愼時出光王極愛女色違大臣
諌便徃嗢逝尼城遂於夜中見星光
女問知是巳復觀儀容摓特擧世無
雙報言刹帝利種美女星光可來與
我共爲歡戲答言隨意可敷氈席王
日汝可敷之時彼二人各懷高慢不
敷臥褥已徹天明鼓聲旣動女便欲
去王日且住可共交歡答日王有教
令鼓聲亦發不入宮者當斷其命我
今無暇更得久停星光遂卽於王指
上脫取金環手持而去其出光王亦
歸本邑王問星光曰汝得男子共交
歡不答言不得問其何故彼卽次第
具說因緣幷出指環此是彼物我脫
將來王讀印已告増養日其出光王
將大軍衆來入城内無人警覺與我
宮人密求歡愛寧得於彼爲放捨耶
答言大王此迴竊至我不豫知如若
重來必不相放時出光王還已聞知
遂告大臣瑜健那如前所說大臣諌
日王前竊去彼根本說一切有部毗
奈耶雜事卷第二十三第九張賤

@@不覺知遂令安隱得歸本邑今時彼
王極爲防衞若重去者必不平安不
去爲勝臣雖苦諌王不受語王旣發
引臣亦隨行至嗢逝尼城止一宅内
増養覺巳令多壯人於其宅邊拔劍
防守告言此宅若有女人出者放去
勿放男子時瑜健那知其事勢作如
是念我今不應見王遭難默而弃捨
作何方便令其走出遂卽令王著婢
使衣頭戴水噐令人隨後以杖驅行
云汝取水速可歸來王待澡漱時守
衞人謂是婢使遂不禁止旣至池邊
弃瓨而走増養入宅覔王不得但見
瑜健那卽將見王秪由此人令出光
王走時瑜健那前白王日我比蒙王
身命存活今令走出正是其冝此諸
臣等受王封祿縦其走去豈成道理
王乃大責増養日何有敵國害王來
此行私君等公然令其走去若餘方
便獲得者善若不得者當受極刑聞
巳驚惶思求方便時是南方有機巧
師新來至此増養問日汝有智力能
作如是如是機關物不答言我且學
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三第十張賤

@@
作望有成功是時増養遂藏王家葦
山大象遍告城邑葦山大象走出外
處莫知所在遠近悉皆聞斯嚮巳報
工人日應以木作葦山象形彼卽隨
言作機關象於此象中安五十人象
糞及水多貯象内告言汝等冝動機
關可令此象徃憍閃毗不遠而住王
若四兵共來看者象可迴還若獨來
者卽捉其王置於象内急走歸國工
人聞教並依言作遂令大象至憍閃
毗不遠而住是時牧牛羊人及諸雜
役者見象奇絕咸共觀望有說此象
従山林來復云此是猛光王所失大
象遠來至此有來白王說其所以比
聞猛光王有葦山大象世所超絕由
王福力自來至此遠近都會有千億
人皆來瞻視王聞是巳極生大喜告
瑜健那日可卽鳴鼓遍告皇都共整
四兵多持羂索領諸人衆共出城闡
看縛大象臣依王教次第皆爲扈従
雲毛倶集坰野時象内人見王兵至
遂便却走大臣奏日於縛象事王先
善知作何誘引得令相近王日四兵根本說一切有部
毗奈耶雜事卷第二十三第十一張賤

且退我獨徃看于時衆退唯王獨行
幷將妙響琵琶自隨而進其象内人
見王獨來卽便住象王至象所諸人
便出捉王入象遂動機關猶如疾風
還歸本國時出光王旣被收執有大
兵衆倶發大聲王被賊捉王被賊捉
遂多加兵趁至國界大臣告日旣至
他境無冝更入並可還歸王旣被將
別恩方便
時出光王被他所執至嗢逝尼城増
養大臣將出光王至猛光王所白言
大王此是出光王王見欣喜椎鍾鳴
鼓人衆雲奔巨億百千衢路闐噎王
勅増養日可依國去弃彼出光臣日
此出光王於調象法善知其妙王若
殺者此法隨滅且復令人就其受學
解盡妙術除弃不難王日若如是者
卿可自學答日此卽便是受學大師
如何當害旣有斯事與世相違王日
誰堪就學答言王女天授稟性勤筞
明識通達人皆共知令彼就學當盡
其妙王然其計卽語女日有一丈夫
具十八種惡相彼人善解調象文書
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三第十二張賤

@@以幔隔障汝可就學我當於汝後漸
學習汝亦無冝見惡人面若其見者定
死不疑卽便隔幔就學其文時瑜健
那在憍閃毗國作如是念我今冝應
覔王消息如其命在作解縛緣必也
不存別求紹繼瑜健那妹名日金鬘
機巧多情倍勝兄智報言小妹汝今
冝徃嗢逝尼城問王消息如其命在
作解縛緣必若身亡別興繼嗣聞巳
默然内思其事卽便變服爲外道女
形乞丐自資著故衣服漸漸行去至
嗢逝尼城問守門人日出光大王今
命存不門人答日彼王於汝有何怨
惡答日殺夫幷子財物收將門人日
王在未死現教王女調象經書如是
展轉於王四門悉皆具問彼並同答遂
作種種方便求及於人匿影藏形與
出光王相見周旋四顧出細音聲問
言大王今得存在彼亦驚惶周迴顧
眄答言小妹今且未亡復作餘緣親
觀天授問言少女汝今就誰學調象
法答言阿母有一丈夫具十八種惡
相我於彼邊隔幔而學答日寧有丈
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三第十三張賤

@@
夫具十八種惡相此是出光大王儀
貌端正衆相具足世閒希有誰復誑
汝作此惡言若謂是虛褰帷目擊彼
聞其說情喜内充遂卽褰帷覩王顏
狀心生愛染如猛風吹報言阿母實
如所說頗有方更能令國主與我通
不母日我今告汝雖復遠求難逢此
類况汝自愛正是其冝此是刹帝利
王灌頂受位我爲方便令契汝心旣
遣言交卽便歡合天授與王極相愛
念于時金鬘速便遣信報其兄日幸
當安心勿爲遠慮王女天授従出光
王學調象法兄得信已便著五種屛處
瓔珞上覆草依自号舂花佯作瘨狀
卽便行詣嗢逝尼城遂於街巷康莊
之所或臥或起口出狂言而爲歌日舂
時可遊戲舂
時可爲樂我卽是舂花共爲遊賞事
若有人識云此是瑜健那者卽解金
瓔密相求及若不知者云是狂人不
相齒錄所到之處若是王家或大臣
舎皆得衣食以當朝飢漸復窺覦得
至出光王處略申言議後時其女天根本說一切有部毗
奈耶雜事卷第二十三第十四張賤

授報出光日我父若知必爲重戮
可豫爲方便走出爲佳出光答日若
尒汝今可於王處作如是語我學調
象且讀其文走策驅馳未親目見願
王與我賢善母象隨意乘騎看其去
就與經文合不卽以此議奏大王知
王語掌象人日賢善母象可與天授
隨意乘騎或旦出中還或晡來昏去
或初更後夜徃返無恒或復宵歸或
時晨至時瑜健那作逃走計背負象
糞以出城門門人問日舂花用糞何
爲答日王家設會充歡喜團人謂狂
言不以爲意以草裡糞於憍閃毗路
挂在樹枝象尿瓨盛負持而出門人
見問答日王家設會用作飮漿人皆
共笑竟無採錄還於走路瓨挂樹枝
時出光王與其大臣及金鬘天授並
於某時某處期疑不移時出光王遂
與天授乘其母象到所期處大臣金
鬘及妙音琵琶一時倶發共生歡喜
王卽彈琵琶大臣唱歌
日共乘賢善象和彈妙音曲天授與舂
花手舞同歸去王自爲商主得還憍閃
毗根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三第十五張
賤
@@畢我忠臣願長歌且爲樂
出光去後失其時節不入宮中猛光
王報増養日何故移時天授不入増
養遂覔知其巳走白王日其出光王
乘賢善象幷將天授逃走出城王聞
驚怒告日汝可急乘葦山大象趁彼
惡人將來見我卽乘大象隨路而去
大象奔馳相望欲及瑜健那卽於樹
枝取其象糞弃地而去大象遂齅不
肯前行逡廵之閒母象遂遠經多踰
繕那復還趁及瑜健那取象尿瓨擲
之于地大象復齅更得前行至自邊
疆情離憂怖其時増養作如是念此
是他界冝可迴還或此大象亦被將
去旣不遂意失望而歸至本城巳王
問之日有何消息答日巳走至國無
可追尋王便掌頰憂愁而住
尒時出光王旣還本國死而復存遂
卽請命沙門婆羅門商人貴勝親族
知識貧寠無依遠近星奔皆至王所
廣行檀捨爲大設會與天授夫人隨
意歡樂後於樓上共天授戲日我行
誑術將得汝來夫人日我父亦行誑
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三第十六張賤

@@
術因禁王身僅得存命王日我若不
將汝父來至憍閃毗國爲織師者我
卽不
名爲出光王也彼懷瞋忿默尒而住
時出光王語瑜健那日卿頗能得解
我憂耶答日欲可所作王日當以長
繩繫猛光頸牽來至此令學織工答
日將賢善象天授隨來安隱歸還豈
非憂解如王所說我更思量未知得
不旣思筞巳報王得去遂便收取嗢
逝尼城所湏貨物覔好商主求妙美
人瓔珞嚴身皆令具足爲商主婦作
是事巳商旅便發漸至嗢逝尼城其
猛光王聞大商旅來至我城王自出
觀收其稅直旣至營所問言商主住
在何處引人指撝王便到彼開門而
入直進中庭覩商主婦顏容挺特昔
所未見莊嚴美妙逈絕人閒於此城中
無與等者王起染意報言賢首共我
交歡女日此是牀褥隨意所湏旣爲
欲染嬰緾無所不作卽便坐臥共作
交通志意惛迷不記先後商主卽便
以衣遍覆令四人舁牀大衆歌唱出根本說一切有部毗
奈耶雜事卷第二十三第十七張賤

嗢逝尼城後門而去因卽長行時諸
従者或復搖鈴而爲歌日
人閒蚊子能食月毗沙門王債主牽
大地及樹上虛空婬女能將猛光去
是時城中所有商人見此歡樂皆云
商旅欲發悉皆隨去城中人物皆悉
不知王之去處増養恠王隨處求覔
彼諸商旅將猛光王漸至憍閃毗國
諸臣慶賀日大王國位昌延所願皆
遂其猛光王將來至此王日與著鎖
械令學織工仍勿使人輒報天授後
時王與天授共在高樓隨意遊觀其
猛光王因有少緣出識師舎于時出
光樓上遥見報天授日汝識彼人不
王先闥額女細觀望遂便憶識流淚
交禁作如是念今此惡王躓頓我父
到斯苦處我若不殺此惡王者我更
不名爲天授也我雖行殺令彼不知
王性利根知其懷恨告大臣日我於
猛光巳報怨訖卿冝爲彼洗沐身體
盛設香餐廣作威儀送其還國彼依
王教次第悉爲放令歸故是時天授
作如是念我若卽今爲殺方便彼有
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三第十八張賤

@@惡智便見猜疑且復引時更待他日
强爲言笑以送愁情天授忽然著垢
弊衣臥破牀上出光見巳問言何故
答日天神瞋我王日夫人何乏有願
不酬答日我先所許平不可求王日
汝何所許豫生憂懼意所湏者悉當
爲辦答日我父昔日幽禁王時遂於
天神情生啓告我若與王安隱得達
憍閃毗者我當共王七日七夜不御
飮食日旣滿巳將好花鬘従足指端
緾至于頸與置城頭我卽爲王設大
施會命婆羅門衆數滿千人盛興供
養大王今日多有内宮豈復於我能
生憂念以此籌量定死無惑王日此
卽是汝爲我祈天更不湏憂悉皆爲
作従是巳後作殺方便卽於城下繫
二狗兒日日常與美肉令食如是長大
乃至食肉與人身量等遂卽與王要
心七日飮食倶斷天授於夜私自飽
餐王於七日期心不食身體羸瘦不
自支持旣滿七日天授遂喚諸結鬘
人汝可麤線多作香鬘速將來進勅
瑜健那日今日大王戒期巳滿卿可
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三第十九張賤

@@
嚴飾城隍廣修施會設婆羅門一千
餘衆諸大臣輩各作驅馳不欲令知
内宮密事時瑜健那奉勅皆作掃拭
街衢香水灑沷香爐寶蓋無不普薰
散諸雜花在處充滿甚可愛樂如歡
喜園處處皆有種種鼓樂音聲遍合
舞妓翩翻當此閙時天授遂卽將王
上城令其臥地以花鬘緾繞従足至
頂閒無空處卽便推下旣落城根二
犬倶食血肉皆盡白骨殘餘時有鵄
鳥鵰鷲野干之屬食肉禽獸舐啄殘
骸時大城中所有人衆驚惶震懾傳
云大王自立城上觀其設會墮落城
隅因此命終被犬所食人衆聞巳號
叫囂聲拔髪椎胸喧滿城郭時諸苾
芻咸皆四散或向餘處或詣給園諸
大臣等衆聚共議何爲大王而自上
城城下何因有犬來食諸臣僉議見
花鬘線方知定是天授豫爲惡計煞
我大王旣生忿怒卽以紫礦作室令
天授入中以火焚燒受苦而平故知
怨讎相報未有休日時諸苾芻咸起
疑心請世尊日大德其出光王先作根本說一切有部毗
奈耶雜事卷第二十三第二十張賤

何業由彼業力生被犬食佛言諸苾
芻此出光王昔自造業因緣會遇成
爇現前如瀑流水無能遮㝵出光作
業誰當代受諸苾芻凡所作業非於
外四大而得成熟但於自巳薀界
處中受苦樂報如有頌
言假令經百刧所作業不亡因緣會遇
時果報還自
受汝等苾芻乃徃古昔於一都城有
婆羅門大臣依彼而住當時无佛有
獨覺者出現於世憐愍貧窮樂居靜
處世間唯有此一福田有一獨覺遊
行人閒遇至此城於一靜林依而止
宿至天曉巳執持衣鉢入城乞食時
彼大臣將諸犬等出城遊獵見此獨
覺一無愆犯有大人相遂放犬令食
諸苾芻於汝意云何勿爲異念彼大
臣者豈異人乎今出光是於無罪過
聖人之所放犬令食以斯業力五百
生中常遭犬食而取命終汝等苾芻
當知若純黑業得純黑報若純白業
得純白報若作雜業當得雜報以是
因緣應捨黑雜二業當修白業汝等
苾根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三第二十一張
賤
@@芻當如是學
時憍閃毗國出光王死嗢逝尼猛光
王無有怨讎安樂而住曾於一時在
高殿上與諸大臣作非法言論問諸
人日何處城邑聚落之中有好婬女
有云大王得叉尸羅城王名圓勝於
此城中有一倡女顏容姝妙善六十
四能於此人閒大地之内未有丈夫
纔相見時不生耽染王纔聞說容顏
智慧卽生愛著報増養日縦使遠求
如斯女類平難可得我今冝徃共彼
交歡答言大王彼圓勝王於長夜
中是王怨鄛彼卽常在得叉尸羅王
自徃者彼若知時定爲非義答日我
今意正事不可違卿住於斯我當行
矣答言上命難違去時隨意然湏謹
愼時王卽乘葦山大象行向彼城於
其路中有石杵山安象此中身詣城
内旣至彼巳便脫頸上勝妙珠瓔價
直千万與彼淫女便共交通時嗢逝
尼城大臣人衆婆羅門等恠不見王
莫知去處共相謂日王非凡庶去必
人知又日王旣豐足内宮更何所覔
又根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三第二十二張
賤
@@
日我等冝應共問増養卽便倶至問
日大王今者不知去處答日君等何
乃疾欲見王且復忍心不久當見問
日何時可見答日滿十二年諸人皆
忿報言仁今煞王欲擬自立能出如
是不義之言若七日内見王者善若
不見者當立餘王斷汝形命増養聞
已默然懷憂而住時牛護母國大夫
人見増養愁命而問日卿今何故情
事憂惶答日夫人大婆羅門及諸臣
等作如是語具告前事我今寧得情
不憂耶夫人日卿可以蜜和酥塗糠
麦子盛以金盤持至上廏馬所當前
而跪作如是語若有能得今日行到
得叉尸羅城者可食金盤酥蜜糠麦
馬雖聞告竟無一食是時有一瘦弱
老馬別在一邊垂耳而住便至其所
手捧金盤具如前說彼聞語巳就盤
盡食卽以此事具告夫人走人日可
去被鞍若見異狀卿不湏怖冝可對
前現雄猛勢有勇氣者物不能欺卽
便徃彼擧鞍欲被馬遂奮迅變異形
儀告言丈夫汝頗曾見如是馬耶彼根本說一切有部毗奈
耶雜事卷第二十三第二十三張賤

便拔刀答言智馬藥叉汝頗曾見如
是騎馬人乎答言不見報言智馬藥
叉若能不變常則而行去者善若不
去者當斬汝首血流于地答日丈夫
共立要期我當爲去勿更將我重至
此閒答日隨意共去我不負心卽乘
其馬漸至得叉尸羅
城根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十
三甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三第二十四張
賤
@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四賤
三藏法師義淨奉制譯
攝頌在前
尒時猛光王在得叉尸羅婬女之舎
見増養來問言卿何爲來卽皆以事
具答王日我且歡樂待七日滿當可
共去日旣滿巳徃石杵山自駕其象
象遂大吼去斯不遠有解相人聞象
鳴聲作如是語我聽象鳴知其意趣
日行百驛還至南海飮水充虛増養
聞說遂卽共王同乘其象隨路而去
至一陶家有坯瓦噐象便腳踏瓦師
見憂増養日有如此人依地而活王
遂心疑作如是念増養此言見譏於我唯
我一人依國地活斯言何義後當憶
念默然而去復於行路見鶺鴒鳥當
道生卵象腳踏碎鳥見悲叫増養見
巳便作是語此不應作致有憂悲王
復生念此言還是見譏於我行婬女
舎是不應行後當重憶尋路而去復
於路邊在一樹下乘象而過於樹枝
上有一黑蛇縦身垂下欲蜇於

@@
王増養見巳便卽拔刀斬爲數叚落
地宛轉増養日此不應作而强作之
王復生念此言還是見譏於我巳經
三度後當憶念復於他日象乃速行
不肯緩去方欲至城増養白王前有
相師作如是語象行百驛還向南海
飮水充虛看此急行定不肯住當抱
樹枝縦身而下王與増養抱枝而下
詣一園中任象走去王語増養卿今可去竊報安樂云我今至在芳園中卽行具告彼聞告巳歡悦無極時王媿恥不向大門卽便於一水窗欲入宮内時有二女不識是王遂相告日我聞大王巳至一云我意思量於此窗入王聞其語便作是念我令増養竊告夫人彼乃隨情遍語城邑遂於別日情懷不忍告増養日汝於我處頻作數種無益惡言而譏誚我豈我一人受用大地汝於某處作如是語此諸人等受用大地以自活命復於某處作如是語此不應作致有憂悲造婬女舎我不應徃復於某處作如是語此不應作而强作之豈我向婬根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第二張賤

女處是不應作又我與汝在芳園内
令汝獨去竊報夫人云我今來停在
園内汝便以語遍告城隍是則於我
作無利事増養驚懼作如是語靈祗
共鑑明察我心實不譏王前於陶家
見有坯噐象腳踏破陶師見憂我見
斯事作如是語此諸人等依地土活
中於路次見有小鳥於道上生卵象
行踏碎鳥遂悲鳴我見斯事作如是
語此於不應行處而生其子後於樹
枝見蛇下樹欲螫於王我遂斬爲數
段在地我作是語於不應爲處而强
作之於斯等事我直說之非譏王也
又云令入宮内竊報夫人便將此語
遍告城邑者此亦不然我唯獨入竊
語夫人豈敢於王作無利事王日任
汝分疏云非是過我於小門欲入城
時親見二女作如是說一云王來一
云従此道入若不說者彼何得知答
日彼是飛行魅女潛身密聽聞王語
聲此亦非我爲無益事王日汝今無
過可自安心勿爲怖懼又復我行去
後有婆羅門云王不來更立餘者咸
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第三張賤

@@湏殺却今正是時答日婆羅門且待
先殺飛行惡人王日彼何能殺答日
我作方計殺除望得王日除惡爲善
時此城中有大臣子先閑明呪増養
詣彼問日飛行魅女殘害生霊如何
設計得令除盡答言阿父我能擒得
卽便斬取死人之手變作嗢鉢羅托
付人令賣報言汝可持此詣市中賣
若以錢來買者卽不湏與如其笑者
錄取其名幷記形狀其人一一依教
而作於此城中錄笑者名得五百人
王聞是巳報増養日有此多人如何
能殺答日我解方便王不湏憂王日
隨汝自作遂於城邊料理一處令使
淨潔復宣告令王今欲作無遮大會
求請天神汝諸姉妹咸可來集女聞
王命意欲求財悉皆聚集雖無名字
亦爲貪來便有五百餘人彼大臣子
皆以呪索禁縛使住増養令人持刀
捻煞王日此妖雖殄尙有諸婆羅門
卽令遍語我造無量不善之業巳煞
五百飛行魅女仁等爲欲救濟我故
日日應來一處受食彼聞歡喜皆悉
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第四張賤

@@
來受王勅門人日諸有受食婆羅門
衆汝冝好數來報我知門人敬諾王
又告日汝等城邑諸人冝作上食供
養婆羅門時婆羅門爲貪好食便受
王請皆來集會食罷欲出門人數之
惣有八万便卽白王數滿八万王聞
思忖如何一時能殺多命遂令一一
婆羅門正噉食時屠人持刀背後而
立告言若聞我道取酪聲汝等一時
齊斬其首
如是教巳彼依言作乃至悉斬其首
時王旣殺衆婆羅門巳卽於其夜夢
見地震六字聲空出六字聲復有八
夢地震六字者謂六無我鄙心若空
出六字者謂諸誰平今彼我云何八
夢所謂一者見白旃檀香泥遍體塗
拭二者見赤旃檀香水澆灑其身三
者見頭上火然四者見兩腋下垂大
毒蛇五者見二鯉魚舐其兩足六者
見二白鵝飛空而來七者見大黑山
當面而來八者見白鷗鳥頭上辵糞
是時彼王旣作如斯衆多夢巳卽大
驚怖遍身毛豎作如是念豈緣此事根本說一切有部
毗奈耶雜事卷第二十四第五張賤

王位有虧身命損失便召解夢婆羅
門至而告彼彼作是念王此好夢我
當說惡若言好者更増高慢長其惡
見餘婆羅門更見誅戮作是念巳共
爲籌議報言大王此非善夢王言爲
說當有何報答日此夢表王國位將
虧身當殞歿王聞是巳生大憂惱
尒時彼王復作是念頗有方便令我
身存王位不失耶我今冝可諳尊者
迦多演那處請問吉凶豈非與我爲
惡兆乎旣至彼巳頭頂礼足在一面
坐以夢具白尊者答言大王頗於餘
處問此事耶答言聖者於餘亦問
於何人邊問答日於婆羅門處彼何
所記王卽以彼所說具白尊者答日
大王彼等常受欲樂欣願生天餘何
所識王之所夢是其善瑞不湏驚怖
不由此故失位身亡所以者何如王
所聞地有六聲是何先兆如是應知
卽是於王共相警誡令王改惡従善
昔有六王非法化世身壞命終墮於
地獄此最初王在地獄中受大極苦
而說頌日卽是初六
字根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第六張
賤
@@六万六千歲地獄中燒煮現受大極苦
未知其了時
其第二王亦說頌日卽是第二無字
無有苦邊際了日終不知我類共同然
此由前惡業
其第三王亦說頌日卽是第三我字
我所得衣食或理或作理餘人餐受樂
令我獨遭殃
其第四王亦說頌日卽是第四鄙字鄙
哉我形命有物不能捨飮食不惠人令
身無利益其
第五王亦說頌日卽是第五心字心
常欺誑我鎭被愚癡牽地獄受苦時無
人肯相代其
第六王亦說頌日卽是第六若字若
我生人趣常修於衆善由其福業力必
得上生天故
此六聲彰彼先業又復大王空中六
聲是誰先兆如是應知王住宅内百
大竹竿於中多有微細蟲食軟者皆
盡辵餘堅鞕諸蟲不樂恐命不全共
說此頌以告宅主卽是最初諸字諸
軟處皆食唯有鞕皮存願王知不樂根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第七張賤

@@
更別安餘者王去舊竹別安新者遂
令多蟲而得存活又復大王王有掌
馬人名日近親先瞎一目彼人於日
日在烏巢中打破卵子鳥見子死心
生怨恨悉皆鳴叫而說此頌
卽是第二誰字誰復能相爲刺人令眼
瞎不殺我子
孫除解心憂惱王當
遮止勿使更然又復大王於王園中
有遊戲池水先平滿多有魚鼈蝦蟆
所居有一白鷺鳥常食其魚今池乾
無水鳥見是事遂生嗟歎而說頌日
卽是第三平字平地水恒滿多有諸魚
鼈取食以充
軀今時水皆盡王今冝可以水
添之驅鳥令去又復大王王此國中
有一大山名日可畏有雄象母象並
悉生盲唯有一子恒爲供侍爲父母
故出外求食遇見雌象相隨而去漸
爲誘誑將至國所遂便被縛憶念父
母悲憂内疚不食水草而說頌日
卽是第四今字今父母孤獨生盲無引
導處在深山中根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二
十四第八張賤

無食誰看養
正今冝可令放彼象得與父母共爲
歡樂
又復大王王住宅中有被縛鹿旣離
昔羣心生憂惱而說頌日卽是第五
彼字
彼羣皆受樂水草任情遊唯我受拘繫
晝夜獨懷憂
王冝解放任徃山林
又復大王於王宅中有鵝被繫仰膽
空裡見有羣鵝飛騰而去情生憂惱
而說頌日卽是第六我字
鳥用皆巳去飮啄盡隨情我身何罪業
被繫無聊生
王起悲心亦冝解放
又復大王夢見八事是何先兆者如
見白栴檀香泥遍體塗拭者有勝方
國王送大白緂來奉大王今至半路
經七日後必當來至此爲先兆
又見亦栴檀香水澆灑身者有健陀
羅國王送赤毛寶緂來奉大王今至
半路經七日後亦當届此此爲先兆
又見頭上火然者有槃那國王送上
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第九張賤

@@金鬘來奉大王在路而來經七日後
亦來至此此爲先兆又見兩腋下垂
大毒蛇者有支那國王送二寶劍來
奉大王隨路而行七日當至此爲先
兆又見二鯉魚舐兩足者有師子洲
國王送一雙寶履來奉大王尋路而
來七日當至此爲先兆
又見二白鵝飛空而來者有吐火羅
國王送二髪馬來奉大王尋路而來
七日當至此爲先兆
又見大黑山當面而來者有羯陵伽
國王送大象王二頭來奉大王尋路
而來七日當至此爲先兆
又見白鷗鳥頭上辵糞者牛護之母
安樂夫人此爲先兆王自當知然王
不應於婆羅門處更起惡心時猛光
王聞是說巳歡喜踊躍如死重稣深
生信仰礼足而去還至宅中如尊者
教皆悉奉行別安大竹遮掌馬人枯
竭池中添水令滿放象幷鹿及被繫
鵝滿七日巳如所記事皆悉到來王
見是已更於尊者極生敬重作如是
念但我宅中所有吉祥皆是聖者福
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第十張賤

@@
力所致我今且以初得大緂奉持供
養後以王位奉禪尊者卽告使者日
可持此緂將奉尊者迦多演那彼便
將去奉授尊者次告安樂夫人及星
光妃牛護太子増養大臣日仁等當
知今此諸國所有大王咸持國信來
獻於我汝等愛者隨意當取時安樂
夫人卽取金鬘星光少妃取赤毛寶
緂牛護太子取其二馬増養便取二
劍大臣取其寶履唯飮寶象王自取
之時猛光王他獻五寶皆共分訖便
徃尊者處礼雙足已在一面坐白言
大德慈造弘深事難具說謹持國位
奉獻尊者唯願慈悲哀憐納受尊者
報日世尊有教遮諸苾芻不受王位
王日若如是者當受半國答日此亦
不聽王日若作國主是佛所遮受用
五欲理應無損我悉奉施答日大王
所有諸欲佛皆不許王日此不應者
所有受用及上受用供身資具幸當
爲受隨情而用
答言大王待我白佛王言任意請佛
尒時佛在室羅伐城逝多林住是時根本說一切有部毗
奈耶雜事卷第二十四第十一張賤

大師無不知見遂作是念假令迦多
演那於諸受用及上受用自無所湏
然爲未來諸苾芻故應可受取如是
念巳起世俗心諸佛常法若起世俗
心時乃至蜫蟻亦知佛意若作出世
心時聲聞獨覺尙不能了何論畜類
于時世尊爲斯事故遥知迦多演那
意趣遂起世俗心卽令迦多演那天
耳天眼彼此聞見是時尊者卽白言
世尊苾芻得取受用之物及上受用
不佛言爲欲哀愍未來世中諸苾芻
故又令施主福報増故是故我今聽
爲四方僧伽得取受用之物及上受
用非是別人此中受用謂是村田上
受用者謂是牛羊等于時尊者請世
尊已白猛光王日世尊巳許爲四方
僧伽得取受用及上受用爲欲哀愍
未來世中諸苾芻故又令施主福報
増故時王卽爲尊者遂造大寺四事
供養悉皆充足莊田牛畜施四方僧
佛告諸苾芻我今最初許鄔波索迦
爲諸聲聞四方僧衆施受用物謂是
嗢逝尼城猛光王爲首又最初許鄔
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第十二張賤

@@波索迦爲諸聲聞四方僧衆施其餠
食謂是鷲峯山摩揭陀主影勝大王
爲首又我最初許鄔波索迦爲諸聲
聞四方僧衆施其臥具謂是室羅伐
城給孤長者爲首又我最初許鄔波
索迦爲諸聲聞四方僧衆造毗訶羅
謂是婆羅痆斯善賢長者爲首
内攝前頌日
猛光一切施影勝施餠初臥具謂給孤
善賢造僧寺
尒時猛光王曾於宮内與安樂夫人
一處夜食王性愛酪夫人持一酪椀
在王前立當時其星光被妙寶緂簷
前而過緂色内徹猶如電光照王夫
人悉皆明了夫人見光便大驚恠問
言大王此何明照爲是電光爲是燈
燄答日此非電光亦非燈燄然是星
光披其寶緂従此而過是彼光明王
日如斯寶緂汝弃不取乃取金鬘誠
無識鑑豈我宮巾無金鬘也誰言外
方女能知物好惡答言大王斯何得
有如此智慧豈非王教取寶緂耶王
日是彼自取非我所教王及夫人因
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第十三張賤

@@
相輕忽便致瞋忿遂持酪椀擲王頭
上王先闥額因被椀傷便自手摩云
我頭破血流腦出今時定死生路無
由命未斷來且先殺却便勅増養日
汝今冝可煞此安樂無用婦人増養
聞巳便作是念王極於此深生愛念
由懷忿恨忽作此言不應造次卽斷
其命待瞋定後更觀意趣方殺不難
屛處且安勿令王見作是念已白言
如是我當卽殺遂便藏擧王旣忿息
問増養日安樂夫人今在何處答言
大王奉勅令煞我順王言巳斷其命
王日斯爲異事亦當煞我及以星光
牛護太子幷一大臣汝自灌頂爲大
國主彼於我所作輕慢事且爲誡勖
後更平章豈合因斯卽行刑戮増養
日王聽譬喻諸有智者因
譬喻言得閑
其事内捻攝頌日文鳩死赤體三種難
不應觀无猒
不眠捻收其七頌
第一内子攝頌日林内文鳩死樹下猕
猴亡此世他世中根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二
十四第十四張賤

四盲暗應識
大王於徃昔時有一名山泉流清泚
果木敷榮於大樹顚有二鳩鳥爲巢
而徃便採好果塡滿其巢報雌鳩曰
賢首此中貯果不應輒食且求餘物
權自充軀若遇風雨飮食難得方可
共噉答日善事遂遭風日之所吹暴
果遂乾枯巢中欠少雄鳩問日我先
語汝果不應食待風雨時方可餐噉
因何汝遂獨食果耶答言我不食果
問日我先以果塡滿此巢今旣欠少
不食何去答日我亦不知何緣欠失
二鳩皆云不食兩諍遂致紛紜時彼
雄鳩觜啄雌頂因此而亡雄鳩在傍
看果而住忽屬天雨果復盈巢雄鳩
念日今還巢滿明非彼食便就雌鳩
爲懺謝日
可愛彩鳩冝速起巢中欠果非汝食
今看少處滿如前汝今恕我斯愆咎
時有諸天空中見巳而說頌日
汝共好文鳩樂在山林處愚癡無智慧
煞後空憂惱
是時増養復說二頌
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第十五張賤

@@如彼愚癡鳩無辜煞同類不知形命盡
懺謝苦生憂大王亦同彼無辜瞋所愛
巳遣加刑戮徒自生憂惱更說譬喻
王當曉之又復大王昔有長者時届
秋天擔黃豆子詣田欲種置於樹下
向迴轉處樹上猕猴不來偸種把得
一掬還上樹顚緣樹上時遂辵一粒
便放滿掬尋樹而下覔一黃豆長者
見之卽以杖打因此命終時有樹神
見說頌日如彼癡猕
猴弃把求一粒由斯被他打痛苦至身
亡王前遣我
巳殺夫人爲小瞋心便亡大利今求
重見其可得乎王告増養日因何一
語便煞夫人答日王豈不聞大師無有
二所出唯一言決定不參差王言亦如
是王日我情
闇乱令煞夫人汝卽隨言豈成道理
増養日王豈不聞世有二闇卽以頌
答大王今應
識世有二種闇一謂是生肓二者不知
法此世及後生復有二種闇一謂罪惡
見二者壞尸羅根本說一
切有部毗奈耶雜事卷第二十四第十六張賤

@@
第二内子攝頌日赤體空無用杵臼唯
應一患害起
疑心輕賤事湏漸王語増養日汝殺
安樂夫人我今赤體答日王豈不聞
世閒有三赤體不
爲好相云何爲三河無水赤體國無主
亦然女人夫
聟亡所向無歸趣王日汝殺夫人遂
令宮内唯見空虛答日王豈不聞世
閒更有三
種空虛云何爲三鈍馬道行遲設食無
兼味家中有
淫女是三種空虛王日彼好夫人於
五欲樂全未受用汝遂殺却答日王
豈不聞世有三事亦不
被受用云何爲三賣炭人好衣浣衣者
鞋履女在王
宮内无受用應知大王非直此三更
有三種不
被受用云何爲三幽澗舂花發少女守
貞心夫主遠
征行無用終朝夕王日汝便造次殺
却夫人罪合杵曰根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二
十四第十七張賤

答日王豈不聞更有餘人合當杵臼
木匠不善察衣工用長綖御者不觀車
此三當杵臼
大王非直此三合當杵臼更有三種
云何爲三
使者更遣使遣作令他作少女愛倡狂
此三應杵臼
大王非直此三更有餘三合當杵臼
云何爲三
放牧於田内剃髪居林藪常在於婦家
此三應杵臼
王日我出一語汝便殺夫人誠哉大苦
答日王豈不聞世閒更有一語爲定
乃有三種云何爲三
王但出一語女人一出嫁聖者一現身
此三唯有一
王日汝今自造患害得我一語遂煞
夫人答日王豈不聞世問有三自造
患害云何爲三
力弱者著甲無伴有多財年衰畜少婦
此三當自害
王日我今疑汝別有異心如何一道
遂煞夫人答日王豈不聞世有三人
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十四苐十八張賤

@@見時令他起疑云何爲三
見淺智人修上行見勇健者无瘡痕
見衰老女說廉貞此三能使他疑惑
王日汝極輕賤我如何造次煞却夫
人答日王豈不聞世有三事被他輕
賤云何爲三
無事多言語身著垢弊衣不請赴他家
此三被人賤
王日汝欲漸漸長我怨家煞愛夫人
更有何物答日王豈不聞更有三種
事湏漸漸云何爲三
食魚湏漸漸豋山亦復然大事不卒成
此三湏漸進
第三内子攝頌日
三種愚癡人離閒有三別下品應車裂
姦詐事應知
王日汝是愚人如何煞我所愛夫人
答日王豈不聞世閒亦有三愚癡相
云何爲三
委付不相知供承急性者造次便相捨
此謂三愚相
王日汝是離問我之親友煞却夫人
答日王豈不聞世閒亦有三種離閒
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十四苐十九張賤

@@
云何爲三知友不親近或復太親密非
時従乞求三
種當離閒王日汝是下品人殺我夫人
答日王豈不聞更有三種下品之人云
何爲三於他物起貪自財生愛著見他
苦心悦斯爲
下品人王日汝合車裂煞我夫人答
日王豈不聞更有三種合車裂死云
何爲三性拙造機閞畫不知彩色壯兒
無巧便此三
皆合死王日汝大姦詐煞我夫人答
日王豈不聞更有三種姦詐之物云
何爲三女人三度嫁出家復還俗網鳥
脫籠飛此三
解姦詐第四内子
攝頌日難得爲他事孤獨事多虛相違
合重打失去
行無益王日難得夫人汝今煞却答
日王豈不聞世閒更有四種難得云
何爲四兎頭難得角龜背難得毛婬女
難一夫巧兒
難實語王日汝爲他事煞我夫人答
日王豈根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十四苐二
十張賤

不聞更有四種爲他人事云何爲四
爲他受寄物作保及證人爲行無路粮
愚人作斯事
王日汝煞夫人令我孤獨答日王豈
不聞更有四種孤獨之事云何爲四
生時唯獨來死時唯獨去遭苦唯獨受
淪迴唯獨行
王日汝之所作虛多實少煞我夫人
答日王豈不聞更有四種虛多實少
云何爲四
貧苦行他乞魚子及棗花秋日起重雲
此虛多實少
王日汝所作事深是相違煞我夫人
答日王豈不聞更有四種相違之事
云何爲四
光影及明闇晝夜善惡法此四於世閒
常是相違事
王日汝合重打煞我夫人答日
王豈不聞更有四種合打之事云何
爲四帛打生光澤驢打卽能行婦打依
隨聲鼓打卽
便鳴王日煞我夫人汝可失去答日
王豈不聞更有四種失去之事云何
爲四根本說一切有部毗奈耶離事卷第二十四第二十一
張賤
@@風起塵驚去衆嚮失歌聲承事无用人
德處行違逆
王日汝行不合事煞我夫人答日王
豈不聞更有四種不合之事云何爲四
國王爲妄語醫人患霍乱沙門起瞋恚
智者事迷愚
王日汝爲無益煞我夫人答曰王豈
不聞更有四種无益之事云何爲四
无益日下燈大海中降雨飽食更重食
承事無事人
第五内子攝頌日
不應事不觀不善合驅却驚怖不歡捨
渴憶難思憂
王日汝作不應事殺我夫人答日王
豈不聞更有四種不應爲事云何爲四
不請强教授他睡爲說法不應求强求
共壯兒相撲
王日汝不堪觀殺我夫人答日我雖
不堪觀更有四種可觀之事云何爲四
勇士戰可觀可觀呪除毒親會食可觀
可觀能講義
王日汝煞夫人是不善事答日王豈
不聞更有四種不善之事云何爲四
根本說一切有部毗奈耶離事卷第二十四第二十二張賤

@@
在家不勤務
出家有貪欲國主不籌量大德爲瞋
恚王日煞我夫人汝合驅却答日王
豈不間更有四種合驅之事云何爲四
御者令車傾
不解量牛力牸牛多㹛乳婦久住親
家王日殺我夫人見汝驚怖答日王豈
不聞更有四種不應怖而怖云何爲四
鷦鷯與鶺鴒
白鷗及蒼鴈如斯四種鳥恒常有怖
心王日我无夫人情不歡樂云何汝
煞答日王
豈不聞更有四種不樂之事云何爲四
猕猴不樂村
魚鼈非石山盜賊非禪室狂夫猒巳
妻王日汝合弃捨殺我夫人答日王
豈不聞更有四種合弃之事云何爲四
爲家弃一人
爲村一家弃爲國弃一村爲身捨大
地王日汝煞夫人我之渴憶无滿足
期答日王
豈不聞更有四種不知足事云何爲四
火无足草期及婬他婦女渴時掬中飮根本說一切有部毗
奈耶離事卷第二十四第二十三張賤

飮他酒難足
王日汝煞我夫人是難思量事答日
王豈不聞更有四種難思之事云何
爲四
國主瞋難知途中忽遇賊家中女婦鬪
難思施物來
王日汝煞夫人是可憂傷答日王豈
不聞更有四種可憂傷事云何爲四
老耄帶婬情惡婦被夫遣婬女年衰朽
出家有瞋恚如斯四種事皆悉可傷悲
第六内子攝頌日
无猒可愛事不共戲奪財不共爭惡心
無依伴不信
王日安樂夫人我觀無猒汝便殺却
答日王豈不聞更有五種無猒之事
云何爲五
國主及象王名山與大海世尊身相好
觀時無有猒
王日夫人可愛汝遂煞之答日王豈
不聞更有五種可愛之事云何爲五
美貌出名家温柔不爲惡婦德皆圓滿
斯人眞可愛
王日不應與汝共爲戲樂煞我夫人
根本說一切有部毗奈耶離事卷第二十四第二十四張賤

@@答曰王豈不聞更有五種不可共戲
云何爲五
小兒及毒蛇閹豎偏生子隨冝無識者
此不應共戲
王曰煞却夫人卽是奪我財物答日
王豈不聞更有五種奪人財物云何
爲五
舞樂與醫人賊及於典獄王家出入者
此五奪人財
王曰殺我夫人汝今不堪共爲爭競
答曰王豈不聞更有六種不共爭競
云何爲六
大富及極貧下賤極高貴極遠及極近
此六不應爭
王曰汝有惡心殺我夫人答日王豈
不聞更有六種惡心之人云何爲六
雖見不相看違逆不親附好說他過咎
望報與他財雖施還擬索是惡心相狀
王曰汝殺夫人我无依怙答日王豈
不聞更有七種無依怙事云何爲七
老病僧惡王老家長惡口不閑於法律
重病無醫療不依尊者教是七無依怙
王曰汝煞夫人不中爲伴答日王豈
根本說一切有部毗奈耶離事卷第二十四第二十五張賤

@@不聞更有七種不中爲伴云何爲七
調戲人樂兒慱弈與婬女耽酒賊黃門
此七不爲伴
王日汝殺夫人不中委信答日王豈
不聞更有七種是難委信云何爲七
深水齊至咽猕猴及象馬黑蛇頭髪豎
面蹙少髭鬢於斯七事邊應知難委信
第七内子攝頌日
不睡及不欲九惱無悲心十惡十相違
十力夫人現
王日汝煞夫人我不能睡答日王豈
不聞世間更有八事令人無睡云何
爲八
熱病瘦病及咳嗽貧病思事極懷瞋
心有驚怖被賊牽如斯八事令無睡
王日汝煞夫人我不欲汝答日王豈
不聞更有八種不可欲事云何爲八
病老死飢儉愛別怨家會遭雹國破亡
八事人不欲
王日汝於我處大爲憂惱殺却夫人
答日王豈不聞世有九種憂惱之事
如此等事現在前時當湏含忍云何
爲九
根本說一切有部毗奈耶離事卷第二十四第二十六張賤

若愛我怨家或憎我善友及憎我己身
巳作現當作九事若現前當湏自開解
勿復生嫌恨自惱惱他人
王曰汝無悲心煞我夫人答曰王豈
不聞世間有十種无悲之類云何爲十
屠牛屠羊屠鷄猪捕鳥捕魚獵諸獸
罝兎作賊爲魁膾斯之十惡无悲心
王曰汝是儜惡人煞我天人答曰王
豈不聞人有十惡云
何爲十惡聲惡口無羞恥背親弃恩
無有悲强賊竊盜食難供常作邪言
是爲十王曰汝作相違事是不可信
殺我夫人答曰王豈不聞更有十種
相違之事是不可信云
何爲十所謂曰月火水童女婦人苾芻
婆羅門露形
者人糞此中曰相違者冬時近下然
不極熱舂時極遠然能毒熱月相違
者若初少時人皆拜礼及其圓大無
有礼者火相違者如有熱
病更湏火炙又如火炙瘡火炙方差
水相違者如冬月時池水水冷人皆不
飮井水雖煖然人皆飮用舂陽之月
池水溫煖人皆共飮根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二
十四第二十七張賤
@@井水雖冷人不樂飮<此據西方國法論其違順也>童女
相違者若未嫁時常憶夫家反其嫁
去尋常啼泣而憶本舎婦女相違者
若女少年人皆樂見翻將衣帔蓋體
而行及至年老人不樂見便露頭面
隨路而去苾芻相違者若少年時所
餐飮食皆有氣味食巳消化然不能
得及其年老所食飮食皆無氣味食
不能消然豐供養婆羅門相違者若
小童子年七歲時未有欲意而復令
其受戒五年專修梵行及生盛年欲
情興盛而不禁止方縦行非露形相
違者如露形外道若在室中卽披衣
服及其出外翻更露形人糞相違者
若糞溼時水上浮出及其乾燥翻更
下沉是謂十種相違之事王言増養
如是諸事且不湏論我今重問當依
實答以何勢力殺我夫人答言大王
我於何處得有勢力敢害夫人大王
當知彼佛世尊如來應供正遍知明
行足善逝世間解无上士調御丈夫
天人師佛世尊今有聖者迦多演那
是彼弟子彼佛世尊所有智力無能
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第二十八張賤

@@
障礙爲法輪王成就十力殊勝之處
具大智慧轉大梵輪於四衆中作師
子吼此可方名有大勢力云何爲十
所謂處非處如實而知智力由能成
就如是智力殊勝之處具大智慧轉
大梵輪於四衆中作師子吼是爲初
力又於衆生三世業報若處若事因
緣異熟如實而知是第二力又於靜
慮解脫三摩地三摩鉢底煩惱淨處
如實而知是第三力又於衆生所有
根性差別如實而知是第四力又於
衆生所有勝解如實而知是第五力
又於種種世界如實而知是第六力
又於一切處遍行如實而知是第七
力又於前生種種生處皆悉憶知所
謂一生二生乃至十生二十三十乃
至百生千生万生無量万生成刧壞
刧乃至無量成壞悉皆憶念如是種
類如是衆生我所住處某名某族如
是飮食所受苦樂如是受生命有修
短死此生彼如是方國昔時生處悉
皆追憶如是廣說如實而知是第八
力又得清淨天眼超越人間能觀衆根本說一切有部毗奈
耶雜事卷第二十四第二十九張賤

生所有生死形色善惡族類昇高生
善惡趣隨業而徃如實而知若有衆
生作身惡行語意惡行謗毁賢聖心
生邪見由此惡業爲因緣故身壞命
終生在地獄若有衆生作身善行語
意善行不毁賢聖心生正見由此善
業爲因緣故身壞命終生在天上如
前廣說如實而知是第九力又得諸
漏巳盡於無漏中得心解脫能自覺
了證圓滿法我生巳盡梵行巳立所
作已辦不受後有如前廣說如實而
知是第十力
成就此力殊勝之處具大智慧轉大
梵輪於四衆中作師子吼大王此是
如來有大勢力餘莫能加是名有力
尒時増養說如是等諸要義巳猛光
大王默然無答増養念曰王旣默然
一無言說何用多時共相調誑我今
冝可將出夫人卽便引現流淚盈目
稽首王前敬礼雙足以妙伽他而陳
謝曰
王應於此了無常展轉相承有家法
王法見惡常舎忍國大夫人幸當恕
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第三十張賤

@@世間妙語王先聞我因問答聊陳說
王力能調大狂象况此愛婦乖違事
於夫尊重婦德具始終共聚唯此一
我比爲主作沉吟今此夫人見容恕
尒時王見生大歡喜亦以妙伽他答
増養曰
汝宣如是美妙語皆是於我生愛心
今賞賜汝曲女城安樂夫人我容恕
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四第三十一張賤

@@
根本說一切有部毗奈
耶雜事卷第二十五賎
三藏法師義淨奉制譯第六門第三子
攝頌曰勇健
與寶噐妙光蘭若中因能活開醫不
度損衆者佛在廣嚴城猕猴池側高
閣堂中時有衆多婆羅門長者等在
大集處共爲議論咸作是語沙門喬
答摩常懷耽欲及聲聞衆亦復多貪
作是語時有勇健長者亦衆中坐聞
斯語巳答諸人曰此事未知我令仁
等自當目驗大師世尊爲是多欲爲
是少欲及聲聞衆亦復如是長者歸
舎揔觀所有金銀噐巳徃詣佛所礼
雙足巳奉問起居在一面坐尒時世
尊爲彼長者宣說妙法示教利喜默
然而住長者離座偏露一肩合掌向
佛白言世尊願降慈悲幷苾芻衆明
當就宅受我微供佛默然受時彼長
者知佛受巳奉辭而去長者亦復請
諸外道白言我於明日請佛及僧就
舎而食仁等亦可於彼同餐次詣城中婆羅門

諸居士等報言我請佛僧及外道衆
明於舎食仁等亦可共來隨喜供奉
佛僧長者卽於其夜備辦種種上妙
飮食若噉食若嚼食於晨朝時敷設
座席安置水盆齒木豆屑所湏事巳
令使白佛飮食具備願佛知時
尒時世尊將諸聖衆於日初分執持
衣鉢徃詣長者設供之處就座而坐
長者卽共婆羅門諸居士等持好金銀
琉璃頗梨殊妙盤噐欲於佛僧次第
行與佛告阿難陀汝今冝去告諸苾
芻此是長者意欲試察行四寶盤汝
等皆不應受尊者愛喜受教而告苾
芻依教竟無一人輒受其噐長者見
已卽取赤白銅噐次第行與奉上妙
食手自供養皆令飽滿飯食訖嚼齒
木澡漱巳收鉢噐長者便取昇席對
世尊坐佛爲說法示教利喜幷說施
頌鐸攲拏巳従舎而去時諸外道並
作非法形儀隨情乱坐不依次第長
者卽告守門人曰若見外道持金銀
琉璃頗梨寶噐而出門者汝可奪取
若言長者與我者答曰與仁蹔食非
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十五第二張賤

@@是㧾施若不還者卽可打攥强奪其
噐長者便以四寶盤噐行與外道彼
便高聲従索與我金盤或云授我銀
噐遂便撩乱忿竸交興杖打手擒奉
歐腳踏共相陵辱無可觀採長者見
巳現瞋怖相令其靜息次行食與彼
旣食罷各持噐去門人遮止答言長
者與我汝何見遮答言蹔時與食非
是長施可留而去彼不肯留門人遂
打倍更紛紜囂聲外徹廣嚴城中所
有居人男女大小聞是事巳並皆雲
會長者告諸人曰仁等頗見佛及苾
芻與外道衆差別相不答言我見長
者曰佛及聖衆少欲知足非如外道
鄙惡法律而相攝誘諸人倍更於佛
僧衆深生敬重篤信彌隆設有不信
及處中人亦於佛衆起敬信心尒時
世尊旣到住處洗足巳在大衆中就
如常座旣坐定後告諸苾芻曰少欲
之行有斯勝益故諸苾芻不於金銀
琉璃頗梨寶噐中食食者得越法罪
若離欲人隨施主意若是凡夫或徃
天上或至龍宮彼福業力設食之時
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五第三張賤

@@
皆是金等妙寶盤噐無餘雜物苾芻
恐犯不敢取食以緣白佛佛言若於
其處無餘噐物可求得者設全寶噐
亦應取食勿致疑惑佛在室羅伐城
時此城中有一長者大富多財受用
豐足如毗沙門王娶妻未久便覺有
娠其妻卽於是曰形貌光彩異於常
時月滿之後便生一女顏容端正人
所樂觀令色姸姿衆相具足於其誕
曰室中明照猶如日光休應嘉聲流
遍城邑諸人共議有某長者誕生一
女容儀摓特見者樂觀衆相圓滿初
生之際室有光明猶如日光於日日
中有千万人發希奇心集長者舎共
觀希有于時他方有一相師善閑先
兆聞其奇異亦徃觀瞻見希有已四
顧而望告諸人曰君等知不此女具
相擧世皆無准依相書當與五百丈
去共行歡愛諸人報曰看此殊相五
百未足爲奇四遠皆聞相師所記競
來觀察闐噎街衢是時長者經三七
日後爲大歡會命聚宗親爲女立字
皆云此女當作何名威言誕生之際室根本說一切有
部毗奈耶雜事卷苐二十五苐四張賤

有明照猶如日光應與此女名曰妙
光長者遂使養母八人共爲瞻視廣
如餘說乃至童年稍漸長大容華雅
麗庠序超倫伎樂管絃無不備習光
杉赫弈綺服芬芳於已宅中鮮明遍
照猶如天女處妙花園觀此奇姿儀
容可愛威光挺特擧世無雙假使隱
遁仙人離欲之輩尙能牽彼起染欲
心何况無始時來積集煩惱婬欲増
盛年少丈夫而不迷惑其父晝夜及
以家人防守嚴更無由得睡
時憍薩羅主勝光大王太子大臣幷
餘國主王子之類咸共問親求爲婚
娶由妙光女相師授記與五百人共
行欲事皆生譏恥不共成親然於宅
中内外人滿門窓戶牖皆共窺看雖
備守防難爲禁止長者見已恐貽家
禍情地無安卽便念曰女年長大雖
非偶類求者當與人皆恥嚮靡見祗
迎於是長者見無人取心生憂惱病
苦嬰緾身形羸損時此城中有一長
者大富多財娶妻未久卽便身死如
是展轉更索餘妻第二第三乃至于
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十五苐五張賤

@@七悉皆病死由其先世作妻短命業
惡嚮流布遂令時人與其著字名曰
殺婦時殺婦長者獨居難活更覔餘
女至彼女家問其婚事父母報曰豈
我今欲殺自女耶遂更思量求諸寡
婦諸人答曰豈我今欲殺自身乎長
者諸處覔婦不得遂於妻室斷絕求
心卽徃外道沙門婆羅門及諸雜類
梵行人所與之共住長者念曰我父
先是屬佛鄔波索迦更復何煩隨諸
外道我今冝可與佛弟子而爲共住
漸申供養終當出家卽便數徃逝多
林中有舊知識問言汝數入寺求出
家乎答曰我今無事巳是出家何勞
更作彼問其故報曰我一婦死更取
還亡如是二三乃至于七世人著字
喚爲殺婦並由前世惡業所招我自
思念父先屬佛更何所之遂卽發心
投苾芻衆知識報曰雖知如此然於
妻室道理終湏若無男女宗胤捋絕更
可求覔諸餘雜類答曰我欲如何但
所求者皆云豈我欲殺女耶若尒何
不求諸寡婦答曰比亦見求彼云我
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十五苐六張賤

@@
豈自殺若如是者妙光美女何不徃
求答曰相師授記通五百人豈令我
家作婬女舎一切丈夫悉皆捨弃報
曰汝有信心誰復輒入唯除苾芻時
來過顧汝今可問答曰彼多不肯見
娶於我報曰彼亦憂勞或相適配長
者卽去到彼家中彼父見巳唱言善
來欲何求覔對日中心有願未敢在
言父曰說亦何損答日欲求妙光以
爲婚對報言相與卽設盛禮以女娶
之車馬賓迎授歸室内便以家中所
有鎖鑰悉皆付與語言賢首我室舊
法歸依佛僧此是福田無餘歸趣汝
可隨時數申供給答曰善哉我當隨
作時彼長者於日日中延請苾芻就
舎而食妙光自手常爲供養若見苾
芻顏容姝好色澤超倫者卽記在懷
是時長者有緣暫湏外出報言賢首
我於某處有事湏行汝於福田供承
莫絕答日如是長者復去報苾芻日
我有他緣湏適餘處唯願聖者於日
日中就舎受食答言願汝無病我當
就食長者行後苾芻就宅是時妙光根本說一切有部
毗奈耶雜事卷第二十五第七張賤

以夫不在於苾芻前現其姿態作嬌
媚相苾芻見已各並食訖還至寺中
更相告曰仁等知不過失相現今欲
如何一人告曰我明不去彼何所爲
一人復曰我乞食人當行乞食諸人
云善苾芻明日無一人去後時長者
事了歸家問妙光曰聖者福田常來
食不答曰一日來食後更不來長者
思量豈非此婦於聖者前現嬌婬相
彼懼過患是故不來便向寺中慇懃
重請答曰我是乞食人可依常法白
言聖者我巳忖知更不同前恐生過
患苾芻便受彼礼而去便於他日苾
芻就食長者遂遣妙光入室返繫其
戶長者戶外自手授食苾芻食時妙
光室内生分別想某甲聖者如是足
踹如是腰背胸項面目乃至頭頂如
是繫念分別便生極重愛染遂被欲
火内外燒然遍體汗流奄便命過苾
芻食訖如常澡漱爲說頌巳辭之而去
長者開戶喚妙光曰汝可出來我欲
共食彼旣命終寂無言嚮長者便入
見躃于地謂是睡著欲令警覺以手
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五第八張賤

@@推摩方知命過悲啼哀慘告家人曰
我是薄福下品之人如斯寶女忽然
見弃可報諸親云女身死宗親旣聚
悉來號哭椎胸懊惱自撲于地或於
長者興罵詈言如是紛絃遂便日晩
以五色疊裝飾喪輿送至林所是
時去林不遠便有五百羣賊餘處行
盜來此居停路有一人見賊營巳遂
生是念妙光美女今巳身亡四速宗
親倶送林所勿此羣賊因生過患我
冝速去報彼令知到林告日去斯不
遠有五百賊欲至於此君等急去勿
令相害諸親聞巳盛備喪儀令人守
護銜悲抆淚各並入城其諸賊旅遂
到林傍防守之人隨處逃竄諸賊遥
見種種莊嚴皆共徃觀無不驚恠去
衣共閱見彼容儀雖復神亡儼然如
活觀其容貌不異平生共相謂日斯
女姸華昔所未見縦令遠覔此類難
求各起染心共行非法卽斂五百金
錢置側而去至天曉巳四遠聞徹妙
光雖死餘骸尙得通五百人獲金錢
五百諸苾芻衆亦復聞知時諸苾芻
根本說一切有毗奈耶雜事卷苐二十五苐九張賤

@@
咸皆有疑請世尊曰妙光前身曾作
何業具足光明初誕之時室皆照曜
今雖身死通五百人得金錢五百世
尊告日汝等苾芻其妙光女前身作
業終湏自受果報
熟時無人相代乃至一頌廣如上說
汝等應聽此賢刧中人壽二萬歲時
有迦葉波佛出興於世十号具足於
婆羅痆斯施鹿林住時此城中王名
訖栗枳爲大法王安隱豐樂無諸賊
盜廣說如餘時彼世尊化緣旣盡如
薪火滅入無餘依妙涅槃界是時王
及諸人於佛辵身盛興供養焚燒旣
畢收其舎利起窣堵波縦廣一踰繕那
高半踰繕那有居士女見塔形儀極
生渴仰遂以明鏡繫相輪中而發弘
願願我來世所在生處光明照耀猶
如日光隨身而出汝等苾芻昔居士
女卽妙光是由昔懸鏡發願力故今
獲斯果身如日光生時光曜遍滿于
室又復應知其身雖死有五百人共
爲交會復與五百金錢此昔因緣汝
等應聽於徃昔時婆羅痆斯王名梵根本說一切有
部毗奈耶雜事卷第二十五第十張賤

授爲大法王廣如前說當此城中有
一婬女名曰賢善顏容端正人所樂
見其王親舅先與交通時有五百牧
牛人至芳園中共爲歡戲各相謂曰
我於園中是事皆足唯無少女共作
交歡可覔將來衆皆云善欲取誰來
皆云賢善卽徃其所報言少女可至
芳園共爲歡戲報云若得金錢千文
我當共去無者不行答曰且取五百
待歡戲羅五百方還女云隨意諸人
卽與五百報云前去我嚴香花著衣
服巳後卽隨行諸人去後女尋生念
我若與彼五百人通得存活不巳留
五百其欲如何遂起異計王之親舅
曾與我交若作依憑或容救濟遂令
婢使徃詣舅邊作如是語我忽失意
於五百人取五百金錢許爲歡戲我
若與彼五百人通理難存活如其不
去倍罰金錢我與親舅先曾得意如
何方計得使消通婢到具說舅依王
力不令女去亦不還錢于時世間無
佛有獨覺者出興于世哀恤貧窮依
下臥具隨得而食世間唯有此一福
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五第十一張賤

@@田時此獨覺人間遊歷至婆羅痆斯
求寂靜處欲爲安止見五百人一處
聚集共見尊者身心倶寂特異常倫
此眞福田卒難遭遇冝興供養以植
來因卽共籌量辦好飮食盛使滿鉢
虔奉聖人獨覺常儀口不說法唯現
身相令發善心卽勝虛空現諸神變
於身上下水火流光凡夫見通疾生
信敬猶如大樹崩倒全身礼彼上人
各發弘願我於如是眞實福田所申
供養以此善根願與賢善婬女假令
身死酬錢五百共彼交通汝等苾芻
應知徃時賢善女者卽妙光是昔五
百人卽五百羣賊是由於聖者興供
養故復由發願彼之業力於生
死中受諸流轉五百生内常與五百
金錢共行非法乃至今日妙光婬女
其命雖終於彼辵骸還與金錢共行
惡事是故汝等當知作業無人代受
乃至一頌廣說如前汝等應捨黑雜
修純白業如是應學諸苾芻衆聞佛
說巳歡喜
奉行尒時世尊作如是念由諸苾芻
向如根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五第十二
張賤
@@
是家受飮食時有斯過患告諸苾芻
日其妙光女由於苾芻起分別想遂
令命過是故汝等不應行詣如是人
家受其供養生斯過失若有苾芻詣
如是家生過失者得越法罪佛在王
舎城有一苾芻是修定者彼便數徃
阿蘭若修習禪思時有魔女生非法
心請苾芻食苾芻不受彼作是語聖
者若不見受我當於仁作無益事答
言大妹我持戒者汝復何能作無利
益彼卽對前作不忍聲従是以後常
求其便時彼苾芻曾於靜處以衲裡
身忽然睡著魔女見巳作如是念此
卽是我報怨之時卽擎苾芻向影勝
王所住閣上王正睡著卽以苾芻放
在王上王遂驚覺問言是誰答日我
是沙門問曰是何沙門答曰是釋迦
子王曰聖者何故來此彼卽以事具
向王說王曰何故於此怖難之處而
爲居止若我於佛未生信者必於仁
處身命不全亦復能令聖教淪喪彼
聞語巳默尒而歸告苾芻衆時諸苾
芻以緣白佛佛作是念此由根本說一切有部毗奈耶雜
事卷第二十五第十三張賤

苾芻於怖難處而爲居止有斯過患
卽告諸苾芻大王影勝善說譏嫌是
故苾芻不於如是怖難處而爲居止
若有住者得越法罪
緣處同前時有苾芻身生癰座能治
醫王因來見患卽便爲破有緣別去
不與安藥于時苾芻轉増痛苦時諸
苾芻見其苦痛更相告曰諸具壽若
有解者可爲除苦時有少年苾芻卽
便爲作醫王自念我向破癰座不與
安藥今冝可與卽行問曰我爲破癰
未與安藥答言巳作問曰是誰
答曰是少年者醫王察看知是好藥
報言若於他日我不在時應如是與
答曰我且隨冝權行此法然佛世尊
未見聽許報言世尊大悲必應開許
苾芻白佛佛言若者苾芻有善醫者
應與安藥可在屛處勿令俗見若敞
露處作者得越
法罪緣在室羅伐城時有淨信婆羅
門居士等來詣寺中問苾芻曰我有
如是病當服何藥幷噉何食時諸苾
芻不解醫者一無言答其善醫者亦
復生根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五苐十四
張賤
@@疑不爲陳說時諸俗旅不樂而去苾
芻白佛佛言若有苾芻善解醫方應
爲陳說此成無犯
緣處同前尒時世尊現大神變巳威
伏外道慶悦人天所有外方諸非人
衆隨其住處城邑聚落設在世界中
閒亦皆倶來詣室羅伐城世尊大師
常爲天龍藥又憍薩羅主勝光大王
勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊毗舎
佉鹿子母更復有餘諸來大衆飮食
衣服共申供養令諸來者皆得充足
有諸非人亦生愛著咸依此住不還
故居若起欲心卽便變形爲夫聟像
共其婦女而行欲事所生男女作非
人形手足頭面異常人像或有其眼
赤黑或有頭大身短或有髪色純靑
或有雜兼黃色其母見巳便大驚惶
遂於險處弃其孩子彼非人父見其
子時爲加精氣或有初生之際影嚮
人形及其大巳作非人像其母亦復
同前弃擲鬼父見時便加養育漸至
成人時六衆見巳共相告日難陀鄔
波難陀彼諸黑鉢竊我門徒長養成
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五第十五張賤

@@
人卽便將去我今攝斂如是門徒令
諸黑鉢不復牽誘時鄔波難陀於日
初分執持衣鉢入城乞食便於路次
見黃髪人卽作是念如此形儀非黑
鉢所養若出家者我當度脫卽便就
彼問言賢首汝誰家子答日我無依
怙唯獨一身若如是者何不出俗答
曰誰復與我黃髪之人作出家師主
報言賢首大師教法以慈悲爲上汝
若能者我當與汝爲出家師彼生喜
悦隨至寺中卽與出家幷近圓事於
數日内教行法巳報言賢首汝可不
聞鹿不養鹿室羅伐城土地寬廣父
所行處乞食資身以自存活卽於他
日執持衣鉢入城乞食時有女人持
食出施見彼苾芻推胸告言誰與仁
者黃髪之類而爲出家答曰鄔波駄
耶鄔波難陀報言除彼惡行誰更能
於世尊教法令生過患諸不信者於
衢路中村坊之所共爲譏誚沙門釋
子所爲非法黃髪之輩亦度出家苾
芻白佛佛作是念由諸苾芻度如是
人出家有斯過失是故苾芻不度黃根本說一切有部毗
奈耶雜事卷苐二十五苐十六張賤

髪告諸苾芻時諸俗旅訶誠冝應法是
故苾芻不應與彼毁法衆人而爲出
家若有作者得越法罪如佛所說如
是等類不與出家苾芻不知何謂毁
法衆人佛言有二種鄙惡毁辱法衆
云何爲二一謂種族二謂形相言種
族者謂家門族冑下賊卑微貧寒
庸品客作自活飮食不充或旃茶羅
卜羯娑木作竹作浣衣酤酒獵師等
類是名種族鄙惡云何形相謂髪有
黃靑赤白或髪如象毛或復無髪或
復頭麤長匾或作驢頭或猪狗頭或
作諸傍生耳或復无耳或時眼有諸
病謂黃赤太大太小等或時眼瞎耳聾
或時牙齒有病或復無齒或復截根
二根下墜風病或復全無或身太麤
太細或羸瘦或皮色可惡或時手足
不具或疥癩等病斯等皆是大仙所
遮不應度脫如有頌
言汝於最勝教具足受尸羅至心當奉
持無障身難得端正者出家清淨者圓
具實語者所說正覺之所
知時鄔波難陀持其黃髪賣與戲兒
佛根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五第十七張
賤
@@言若賣髪者得窣吐羅底也罪
第六門第四子攝頌曰
駄索等三同忘由緖幷問大神通大藥
刀子下天宮
緣在室羅伐城時具壽鄔波離有二
求寂一名駄索迦二名波洛迦此一
相親情懷莫逆一告一曰汝可近圓
我於親教幷及汝身皆爲給侍不令
有乏彼聞語巳亦如是說時此二人
更相護惜竟無一人受近圓者時具
壽鄔波離請世尊日大德頗得一親
教師一屛教師一羯磨師得與弟子
二人同時受近圓不佛言得此二誰
大佛言無有大小得與三人同受不
佛言得此三誰大佛言亦無大小得與
四人同受不佛言不得何以故非衆
爲衆而作羯磨理相違故若如是作
者得越法罪世尊此等諸人旣同時
受無大小者云何鄔敬及爲知事人
幷受利物佛告鄔波離此等諸人不
應相礼若作知事及受利物隨他差
與而領受之緣
處同前時鄔波離請世尊曰大德根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五第十八張賤

@@
當來之世人多健忘念力寡少不知世
尊於何方域城邑聚落說何經典制
何學處此欲如何佛言於六大城但
是如來久住大制底處稱說無犯若
忘王等名欲說何者佛言王說勝光
長者給孤獨鄔波斯迦毗舎佉如是
應知於餘方處隨王長者而爲稱說
若說昔日因緣之事當說何處應云
婆羅鄔斯王名梵授長者名相續鄔
波斯迦名長淨隨時稱說若於經典
不能記憶
當云何持佛言應寫紙葉讀誦受持根本說
一切有部毗奈耶雜事卷第
二十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造根本說一切有部毗
奈耶雜事卷第二十五第十九張賤

根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六賤
三藏法師義淨奉制譯
第六門第四子攝頌之餘佛現大神通事
尒時薄伽梵在王舎城羯䦪鐸迦池
竹林園住于時國王大臣婆羅門長
者居士城邑聚落所有人民商主之
類皆共尊重恭敬供養大師世尊及
苾芻衆多獲利養飮食衣服臥具醫
藥資身之物然諸外道不蒙王臣婆
羅門等之所恭敬不獲飮食乃至資
身之物時魔王波旬作如是念我於
長夜惱喬答摩不能得便我今冝可
於諸外道而爲惱乱是時六師晡刺
拏等非一切智作一切智慢亦於王
舎城依止而住魔王波旬卽便化作
晡刺拏形徃末羯利瞿舎梨子處卽
於其前現諸神變身出水火降雨雷
電時末羯利瞿舎梨子問言晡刺拏
汝能成就如是希奇殊勝之德答言
我證如是復徃珊逝移陛刺知子處
復徃阿巿多雞舎甘跋羅處復徃腳
拘陀迦多演那處復徃昵揭爛陀愼

@@若低子處皆於其前現諸神變身出
水火降雨雷電
又復變作末羯利瞿舎梨子形皆徃
其處卽於其前現諸神變身出水火
降雨雷電彼皆問言末羯利瞿舎梨
子汝能成就如是希奇殊勝之德答
言我證
又復變作珊逝移陛刺知子形皆徃
其處廣說如前乃至答言我證次復
變作阿市多雞舎甘跋羅形如前所
說次復變作腳拘陀迦多演那形次
復變作昵揭爛陀愼若低子形皆於
其前現諸神變身出水火降雨雷電
彼皆問言汝能證得如是希奇殊勝
之德答言我證見是事巳彼皆自作
如是之念彼並具大威神有殊勝力
除我一人無斯威德彼於異時此六
大師在唱誦堂悉皆聚集共爲議論
咸作是說我等昔時皆爲國王大臣
婆羅門居士商主之類皆共尊重恭
敬供養多獲利養飮食衣服臥具醫
藥資身之物我等今時無復如是恭
敬供養飮食衣服悉皆斷絕然而沙
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第二張賤

@@
門喬答摩爲諸王等恭敬供養資身
之具悉皆豐足諸人當知我等應以
神通道力喚沙門喬答摩令來共我
捔上人法若喬答摩現一神變我當
現二彼若現二我當現四彼若現四
我當現八彼若現八我現十六彼現
十六我現三十二但是喬答摩現上
人法我皆二倍三倍勝彼所爲時彼
六師諳影勝王所呪願王已作如是
語大王當知我等具大神通有大智
慧沙門喬答摩亦復自稱具大神通
有大智慧願王聽許以智慧者共智
慧人捔量神變上人之法若其沙門
現一變時我當示現二倍三倍神通
之事若彼行至半路之時我等就彼
亦行半路共捔神通時影勝王答六
師曰仁等雖活死屍无異因何能以
上人
之法喚如來耶彼聞是語皆辭而退
後於異時王出大城爲礼敬故徃至
佛所六師遂於中路見影勝王作如
是語廣如前說請捔神變王曰兩度
來說事不可追若更言者擯汝出界根本說一切有部
毗奈耶雜事卷第二十六第三張賤

彼便默去至住處已復還共議仁等
當知王於沙門深生敬信此不可期
憍閃毗勝光大王爲性中平无有阿
曲衆所共聞若喬答摩向彼城者我
等喚其捔神通力後於異時世尊隨
緣出王舎城徃室羅伐漸次到彼住
給園中六師外道亦隨後至旣停息
已詣勝光王所爲呪願已作如是語
大王當知我等有大神通具大智慧
沙門喬答摩亦常自謂有大神通具
大智慧願王聽許以智慧者共智慧
人捔量神變上人之法若其沙門現
一神變我當現二如是乃至三十二
倍廣如前說若彼行至半路之時我
等亦行半路共捔神通時勝光王答
六師曰若如是者仁等且住待我白
佛時王卽徃至世尊所礼雙足巳在
一面坐合掌恭敬請世尊日外道六
師欲以神通上人之法命召世尊捔
量道德唯願慈悲降伏外道慶悦人
天令信心者歡喜踊躍其不信者滅
罪惡源大師聞巳告勝光王日大王
當知我於聲聞弟子作如是說汝等
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第四張賤

@@苾芻勿於來徃沙門婆羅門長者居
士等前現其神變作上人法然我於
諸弟子說如是法汝等苾芻於勝善
法應湏掩覆罪惡之事發露爲先時
勝光王如是再三勸請世尊世尊再
三還如是答佛告大王佛有五事必
定湏作云何爲五一者未曾發心有
情令彼發起無上大菩提心二者久
植善根法王太子灌頂授記三者於
父母所令見眞諦四者於室羅伐現
大神通五者但是因佛受化衆生悉
皆度脫
尒時世尊復作是念古昔諸佛皆於
何處現大神通見在室羅伐城復念
何時大衆雲集見七日後如是知巳
告勝光王曰王今應去觀機應會我
當作之王曰欲在何時佛言待七日
後王礼佛足奉辭而去便詣外道處
告言仁等當知七日之後如來爲衆
現大神通仁等若有所爲事者隨意
應作外道聞已展轉共議沙門喬答
摩或可逃竄或覔已朋我等諸人欲
何所作共相議曰沙門必定求覔巳
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第五張賤

@@朋我等亦可覔相知者于時倶尸那
城有一外道名曰善賢其年衰老一
百二十歲時此城中有諸壯士皆於
善賢恭敬尊重深心供養謂是阿羅
漢時諸六師共籌議巳卽詣善賢處
問言善賢仁是我輩同梵行者我等
欲召沙門喬答摩共捔神力現上人
法仁可相助答言仁等所作非冝共
彼沙門捔其神變何以故彼是大德
有大力勢如何得知由有理故問言
何理答曰若大沙門未出世時我念
曾於曼陀枳你大池之側隨處宴坐
於晨朝時乞食已就無熱池邊遂靜
而食時彼池所有天神住便自取水
來相供給沙門喬答摩旣出世後彼
聲聞弟子最爲第一名舎利子彼有
求寂名日准陀持糞掃衣就無熱池
而爲洗濯時池邊諸天卽爲浣濯持
衣授與其浣衣水用自灑身極生恭
敬如我惟忖我不及彼弟子弟子仁
等今欲喚彼大師共捔神力誠非善
事彼聞議曰此亦是彼沙門朋黨更
覔餘人共爲籌議時諸六師詐現敬根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第六張賤

相卽辭而去遂便詣一寂靜之處共
爲議日何處更欲覔我朋流一人告
日於某城内有一五通冝可就彼共
爲計策必當相助一人報日彼無力
能現諸神變然於雪山寂靜之處茂
林清池花果繁實松風吐韻好鳥和
鳴彼有五百仙人依止而住其中多
是證得五通我等冝可詣彼共議旣
至彼處相問訊巳白言仁等與我同
修梵行我等今欲喚彼沙門喬答摩
共捔神通上人之法仁與我等爲伴
助不彼皆答曰斯爲善事我願共成
大集之時應現異相見我相時卽行
相助
尒時六師敬奉其說辭之而去後於
異時勝光王有異母弟王子名曰哥
羅整服香鬘具諸瓔珞於王宅邊近
城而過王之内人在高樓上見哥羅
去愛其美貌便以花鬘遥擲王子花
墮肩上餘人共見有怨惡者見是事
巳遂白大臣臣白王日王子哥羅於
王内人有私情好王聞造次初不詳
審卽令大臣刖其手足彼承王教將
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十六第七張賤

@@詣市中令魁膾者截其手足時彼親
族及諸人衆皆共悲啼驚其苦切圍
遶而住時有外道在傍直過王子諸
親請外道日哥羅王子被王所瞋截
其手足仁等頗能以實語力令此王
子所截手足乎復如故耶外道聞巳
默然無對尊者阿難陀因行乞食亦
來此過諸親報曰王子哥羅被截手
足聖者頗能令其平復同昔日乎尊
者答曰君等且住待我白佛還來相
報諸人聞巳生大歡喜作如是語王
子今時還得壽命時阿難陀卽便疾
去徃逝多林置鉢飯巳詣世尊所具
陳上事佛告阿難陀汝今冝去令彼
眷屬以王子手足如舊安置然後方
以實語請之應如是說眞實之語所
有衆生無足二足及以多足若有色
若無色若有想若无想非想非非想
如來於中最爲第一所有諸法若有
爲若無爲無染欲法最爲第一所有
大衆羣類聚集然於其中佛聲聞衆
最爲第一所有戒禁精勤苦節修持
梵行清淨聖戒最爲第一此之實語
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第八張賤

@@
若不虛妄
當令王子哥羅所截手足平復如故
時阿難陀聞佛說巳白言世尊當如
是作礼佛足已卽便徃彼哥羅之處
令其眷屬以彼手足如舊安置時阿
難陀如佛所教以實語請之作如是
說所有衆生無足二足等廣如上說
乃至清淨聖戒最爲第一此之聖言
無虛妄者卽可令此王子哥羅所斷
手足平復如故作是語巳王子手足
卽便平復時諸人衆見是事巳悉皆
踊躍出大音聲歡未曾有尊者阿難陀勝諸外
道卽將王子徃詣佛所礼雙足巳在
一面立白言世尊大德此是王子
哥羅于時王子亦礼佛足在一面坐
尒時世尊順其根性意樂差別而說
法要王子聞法證不還果幷得神通
時勝光王聞尊者阿難陀爲哥羅王
子說實語力手足如故卽諳哥羅所
告言王子汝容恕我答言容恕
王日哥羅可來歸舎答言大王我巳
離欲今於此住奉侍如來不應歸故
王言善哉隨情所作時王卽爲根本說一切有部毗奈
耶雜事卷第二十六第九張賤

於一林中造經行處卽於中住以彼
支節分分相連卽名此林爲分分林
時勝光王徃詣佛所礼佛足巳在一
面坐白言世尊若佛許者始従城門
至逝多林所作現神通舎佛言任作
王卽造舎塗拭修營張設百千殊妙
幢蓋灑以栴檀香水散以无價名花
懸諸彩幡飄颻可愛金珠曜日寶鐸
和鳴燒海岸香煙雲成蓋猶如忉利
歡喜之園爲佛世尊卽以金銀琉璃
頗梨瑪瑙種種莊挍盡世希奇微妙
莊嚴寶師子座時彼外道鄔波索迦
亦各隨力爲彼六師造其六座皆以
外道而爲侍従在前居座遣使報王大
王當知我等巳至可喚沙門喬答摩
王聞告巳卽與中宮及王大臣幷諸
城邑遠近人庶悉皆共詣神通舎所
王告使者摩納婆日汝徃礼佛當傳
我語請問世尊少病少惱起居輕利
氣力安不作如是白此諸外道並皆
集會願佛知時使者摩納婆受王教
巳徃詣佛所問安隱已在一面坐白言
世尊勝光大王頂礼佛足請問世尊
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第十張賤

@@少病少惱起居輕利氣力安不佛言
願彼大王及汝自身無病安樂摩納
婆日勝光大王作如是白此諸外道
並皆集會願佛知時佛告摩納婆汝
今可去
尒時世尊以神通力加被摩納婆猶
若鵝王舒張兩翼上昇虛空徃神通
舎時諸大衆見乘空來悉皆踊躍歎
未曾有王見希奇深心敬信告諸外
道日如來大師巳現神變仁等次第
可現希奇彼言大王令旣无邊大衆
雲集設現神變未知是誰爲是沙門
爲是我等時哥羅王子以神變力徃
香醉山取彼種種奇妙林樹花果資
繁好鳥和鳴隨樹而至於神通舎北
面安置王見是巳特生希有告外道
曰如來大師巳現神變仁等次第亦
可現之彼言大王豈不前言今旣无
邊大衆雲集設現神變未知是誰次
有貧人蘇逵多長者以神通力於三
十三天取如意樹於神通舎南面置
之王見是巳倍生歡悦告諸外道曰
如來大師巳現神變仁等可爲外道
根本說一切有部毗奈雜事卷第二十六第十一張賤

@@答曰大衆旣多誰知勝負我及沙門
未能分別時有百千遠近方國種種
人民悉皆集會於虛空中有百千億
諸天大家亦皆雲聚樂觀神變尒時
世尊蹔出房外淨洗足巳復入房中
就座而坐入火光定遂於門鉤孔中
出大火光至神通舎悉皆火著諸外
道言大王此是沙門現神通事所住
堂舎皆被火燒喚彼沙門來滅其火
王聞默然竟不能答懷憂而住如是
勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊給孤
長者毗舎法母更有諸餘淨信之類
及處中人悉皆驚愕諸外道師幷彼
弟子見大火然悉皆歡喜時彼火光
咸悉遍燒神通之舎除其塵垢皆令
清淨光明更甚一無所損自然火滅
由佛神力及天力故時王見巳倍發
歡心如死重稣便命外道曰如來大
師巳現神變仁等今可出己神通彼
便默然低顏無對
尒時世尊遂便作意卽以右足踏其
香殿<西方名佛所住堂爲健陀倶知健陀是香倶知是室此是香室香臺
><香殿之義不可親觸尊顏故但喚其所住之殿卽如此方玉階陛下之類
然名>根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第
十二張賤

<爲佛堂佛殿者斯乃不順西方之意也
>是時大地六種震動纔動正動極
動纔震正震極震東踊西沒西踊東
沒北踊南沒南踊北沒中踊邊沒邊
踊中沒由斯大地普遍動故於雪山
内五百仙人見瑞相巳悉皆驚覺共
相謂曰彼同梵行者現斯瑞相我等
冝行卽便進發世尊爲彼所化生故
便放金色微妙光明従世尊所至五
百人於此中閒無不明照時諸仙人
遥見世尊圓光妙彩如寶山王千日
澄輝莊嚴具足三十二相照耀金軀
八十種好隨形炳飾時彼諸仙見佛
相巳心便澄定如久習禪如無子得
子貧人獲寶如樂王者受灌頂位亦
如有人宿植善根最初見佛時諸仙
人旣至佛所礼雙足巳在一面坐尒
時世尊依彼根性隨機差別順四諦
理而爲說法彼聞法巳以智金剛杵
摧二十薩迦耶見山獲預流果旣見
諦巳卽従座起合掌恭敬白言世尊
我於佛所願得出家幷受近圓成苾
芻性於大師所而修梵行尒時如來
卽根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第十三張
賤
@@命善來苾芻可修梵行於佛言下鬘
髪自落如曾剃髪巳經七日法服著
身甁鉢在手威儀具足如百歲苾芻
卽如法教授彼自策勵精勤不息摧
五趣苦輪斷諸煩惱證阿羅漢果廣
說如餘乃至帝釋諸天所共敬重尒
時世尊與此五百仙人羅漢苾芻及
餘苾芻衆天龍八部前後圍遶徃神
通舎於大衆前昇師子座時有鄔波
斯迦名神仙母來詣佛所白言世尊
唯願大師勿煩神慮我自與彼外道
之類共捔神通現上人法伏諸外道
慶悦人天令敬信者心得歡悦其不
信者爲結因緣佛告神仙母曰无煩
汝意汝雖有能得與外道共相摧伏
現神通事然諸外道作如是說非沙
門喬答摩能現神變但是聲聞女人
現如是事作上人法汝今應坐時貧
蘇逵多長者求寂准陀求寂女揔髻
蓮華色苾芻尼更有無量諸神通者
皆詣世尊同前啓請佛如前答令其
復坐時大目連合掌向佛白言世尊
願勿爲慮我共外道捔其神變現上
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第十四張賤

@@
人法摧伏外道増長人天佛告目連
知汝有力能摧外道然彼外道作如
是說非沙門喬答摩能現神變但是
聲聞大目乹連有斯威德能現神通
共我爲敵汝冝復坐佛告勝光王日
誰請如來共諸外道捔神變事時王
卽起偏露右肩合掌向佛白言世尊
我今請佛共諸外道現其神變上人
之法降伏外道慶悦人天令敬信者
倍復増長其未信者作信因緣令於
未來沙門婆羅門人天大衆皆蒙利
益長夜安樂佛受
王請默然而住王知受巳復座而坐
尒時世尊便入如是勝三摩地便於
座上隱而不現卽於東方虛空中出
現四威儀行立坐臥入火光定出種
種光所謂靑黃赤白及以紅色身下
出火身上出水身上出火身下出水
如於東方南西北方亦復如是現其
神變旣現變巳卽還收攝於師子座
依舊而坐佛告王言此是諸佛及聲
聞衆共有神通大王誰請如來對諸
外道及人天衆當現無上大神變事根本說一切有部毗
奈耶雜事卷第二十六第十五張賤

王従座起還復同前作如是說我請
世尊爲諸大衆當現無上大神通事
降伏外道廣說如前佛便默然王知
受己復座而坐尒時世尊便以上
妙輪相万字吉祥網鞔其指謂従无
量百福所生相好莊嚴施无畏手以
摩其地起世閒心作如是念如何諸
龍持妙蓮花大如車輪數滿千葉以
寶爲莖金剛爲鬚來至於此諸佛常
法若起世俗心時乃至蜫蟻亦知佛
意若作出世心聲聞獨覺尙不能知
况禽獸類及以諸龍能知佛念時彼
龍王知佛意巳作如是念何因世尊
以手摩地知佛大師欲現神變湏此
蓮花卽便持花大如車輪數滿千葉
以寶爲莖金剛爲鬚従地踊出世尊
見巳卽於花上安隱而坐於上右邊
及以背後各有无量妙寶蓮花形狀
同此自然踊出於彼花上一一皆有
化佛安坐各於彼佛蓮花右邊及以
背後皆有如是蓮花踊出化佛安坐
重重展轉上出乃至色究竟天蓮花
相次或時彼佛身出火光或時降雨
或根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第十六張
賤
@@放光明或時授記或時問答或復行
立坐臥現四威儀佛神力故假使童
兒亦能現見如來影像尒時世尊現
神變巳勝光大王及内宮女王子大
臣及諸城邑他方遠客無量百千无
數大衆悉皆雲集瞻仰神通目不蹔
捨於虛空中亦有無量百千諸天大
衆共觀神變不改威儀恭敬供養情
無蹔替處處皆有鼓樂音聲蠡貝長
鳴歌儛遞發假令禽獸亦皆歡喜各
出音聲馬嘶象吼駝叫牛鳴孔雀鴛
鴦各爲哀響人天大衆觀佛神變歎
未曾有時彼諸天於虛空中奏諸天
樂亦散衆花所謂鉢頭摩花拘物頭
花分陀利花曼陀羅花以天沈水栴
檀香粖及以諸香悉皆散布以天妙
衣及人閒上服繽紛而下尒時如來
廣現如是神變事巳爲欲調伏受化
有情故說伽他曰
汝當求出離於佛教勤修降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中常爲不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
自餘所有衆多化佛一時宣說如是
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第十七張賤

@@
伽他日光若未現熠燿粗舒光曦輪上
大虛爝火従斯沒如來光未顯外道出
希奇佛光照世閒降伏師
弟子尒時世尊告諸苾芻日所有神
變汝等憶持大神通事今將隱沒說
是語已神變皆無時勝光王告六師
曰大師世尊巳現神變仁等今者可
作神通時外道晡刺拏默无所答卽
便以肘觸末羯利瞿舎梨子如是向
末展轉相觸乃盡六人竟无一人敢
爲應對再三王命令現神通時彼六
師還相築觸同前默尒縮項低頭如
入深禪竟無酬酢時金剛手大藥叉
主作如是念此六癡物久惱世尊湏
作方便令其改徃更不敢然悉皆逃
竄作是念巳卽放猛風雨雹交注彼
神通舎隨處崩摧外道邪徒並皆離
散或有驚怖入山穴中林樹草叢潛
藏而住或入天堂祠室抱腹懷憂佛
神通舎一無傾動尒時世尊觀是事
巳說伽
他曰衆人怖所逼多歸依諸山園苑及
樹林根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第十八
張賤

制底深藂處此歸依非勝此歸依非尊
不因此歸依能解脫衆苦諸有歸依佛
及歸依法僧於四聖諦中恒以慧觀察
知苦知苦集知求超衆苦知八支聖道
趣安隱涅槃此歸依最勝此歸依最尊
必因此歸依能解脫衆苦
尒時世尊觀諸大衆根性差別隨眠
各異爲其說法令彼聞巳無量百千
億數大衆得殊勝解或得初果二果
三果阿羅漢果或有發聲聞菩提心
或有發獨覺菩提心或發无上菩提
心於大衆中所有衆生皆悉至心歸
向三寶世尊爲彼大衆說法示教利
喜所作事了従座而去時有晡刺拏
等弟子與其師主在於一處問其師
曰鄔波馱耶何者爲實時諸六師各
生欺誑共相調弄作如是語世閒是
常此爲實事又有說言无常是實又
云亦常亦无常又云非常非無常是
謂爲實又云有邊无邊又云亦有邊
亦無邊又云非有邊非无邊又云身
中有命又云異身有命又云死後有
我又云無我又云亦有我亦無我又
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第十九張賤

@@云非有我非無我唯此是實餘皆虛
妄雖說此語情多恥愧低頭俛仰憂
火燒心欲求水飮便徃池所於其半
路有一黃門見而說頌
汝今獨行何處去狀同相觸折角牛
釋迦妙法不能知亦如野牛隨處走
時晡刺拏聞此頌巳亦便說頌
死常在我目前行我身無有强健力
諸有輪迴受苦樂我今解脫求安處
日光極熱吐炎暉我今身心並疲倦
汝當無諂直相報何處得有清涼池
黃門聞巳復說頌曰
近此卽有清涼處鵝鴨鮮花皆遍滿
汝是極惡生盲者不見芳池共相問
晡刺拏復說頌曰
汝今非男亦非女向池之路不相教
我速湏徃覔清涼求歇身心諸熱惱
時彼黃門教其路已晡刺拏卽詣池
所旣至池巳以沙瓨繫頸入水自沈
因卽命過時彼弟子更相問日仁等
頗有見我鄔波駄耶不皆云不見又
相問曰仁等頗曾見鄔波駄耶有所
說不一人答日見說世閒皆常唯此
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第二十張賤

@@
是實餘皆是虛又云我說无常又云
亦常亦无常又云非常非無常又云
有邊又云無邊又云亦有邊亦无邊
又云非有邊非无邊如前具說時諸
弟子共相謂曰仁等應知所有言說
悉並不同我今冝可覔親教師問其
實事卽便
求覔於其中路見童女來伽他問曰賢
首汝頗見晡
刺拏大師不將衣覆身立地手
中食童女聞說卽以伽他而答之曰彼
是地獄人展
手従他乞手足
皆白色見在水中沈弟子亦以頌答汝
勿作足語斯
爲不善說
以法作衣裳牟尼依法住童女復答露
體人閒行誰將此爲智令他衆共見了
无羞恥心靦面露身形便
將此爲法毗沙門王見刀割定无疑
時諸弟子聞是語巳默尒而去卽詣
池所見其師主以沙瓨繫頸沈沒而
亡弟子之中有樂戒者共作是說此根本說一切有部毗奈
耶雜事卷第二十六第二十一張賤

事是實餘皆虛妄亦以沙瓨繫頸自
沉而死所有餘衆並皆四散依止邊
方佛現如是大神變巳人夫大衆悉
皆歡喜
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六第二十二張賤

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十七賤
三藏法師義淨奉制譯
第六門第四子攝頌之餘明大藥事
尒時世尊以其無上神通變化利益
之法降諸外道皆令退散默無所說
逃竄邊方時諸苾芻見是事巳咸皆
有疑請世尊曰如來大師以神通力
然正法炬摧妄見幢降伏邪徒實成
希有善哉大聖不可思議能作如是
大利益事世尊告日汝等應知如我
今者巳捨三毒具一切智得大自在
到於彼岸獲無上果調御丈夫爲人
天師令彼退散未成希有何以故我
念過去未離染欲瞋恚愚癡生老病
死憂悲苦惱具緾縛時尙能降彼六
師眷屬不敢酬答逃竄邊方乃至淪
沒汝等苾芻冝應諦聽乃徃過去有
鞞提醯國王名善生以法化世廣如
餘說時王夫人容貌端嚴王極愛寵
及誕一子人皆樂見此子福力於其
國中風雨順時穀稼豐稔飮食易得
經三七日乃命親屬方爲立名王作

@@
是念此兒生巳飮食易得應與此兒
名足飮食卽以此子付八養母如法
供給至年長大世閒技藝悉皆通逵
勇健忠良人無過者彼大夫人恃子
之勢頗生怠慢王有教令多不順従
王由是事毎有憂色時大臣等見王
不悦白言大王何故似懷憂悒王卽
爲臣具說其事臣日若如是者何不
更娶調柔具賢德者令大夫人漸亦
和順王日於何處取臣日隣國王女
冝可娶之王日彼有宿嫌如何婚娶
臣曰善作方便令彼相親王且安心
臣徃觀察大臣卽去見隣國王旣至
彼巳問其婚事彼王聞巳報大臣日
若作婚姻可先立要我女生子立作
儲君不相違者我當妻與大臣答日
伏従王命王曰卿可還國報彼王知
許斯要者重來相見答日冊國太子
皆由大臣旣有誠言敢有差二遣信
白王時王聞巳備禮迎歸情甚相得
王曰此女調柔極相恭順問言今何
所欲卽便合掌白言大王若賜願者
我若生子請作儲君王聞是言遂生根本說一切有部
毗奈耶雜事卷第二十七第二張賤

憂惱作如是念今此所求我若許者
足食王子勇健忠良多閑技藝容貌
超絕擧世無雙云何弃此別有建立
我於今時誠難取捨未卽相答于時
大臣觀王容色知有憂念白言大王
何故憂色王便以事具告大臣臣日此
不足憂我先求婚巳共立要今隨所
欲勿閒彼情未審夫人非石女不設
令生者男女未知彼所願求王今冝
順王告夫人隨汝所願於後不久夫
人生子端正異常三七日後方與立
字諸親共問今此孩兒欲立何名王
曰此子未生巳求王位應與立字号
日求王付母八人令其供侍年漸長
大仍未策立夫人本國恠王違信卽
遣使人來報王曰先有盟要我女生
子立作儲君今正是時請存言信若
不尒者我嚴四兵必相討伐王聞驚
怖計無所出生大憂愁臣曰王何憂
色王卽具告臣臣言大王更无餘計
冝立求王以爲太子足食王子冝卽可
除王曰不應如是作非法言我曾聞
有煞父之子未曾見說殺子之父此
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第三張賤

@@不仁事非我所爲臣曰不能殺者所
爲殘害王曰此與斷命事亦何別臣
曰如其不然請遠驅擯王曰善人無
罪何事遷流臣曰欲求其過豈不易
得然此王子且立儲君太子足食自
當知也時王卽便選擇吉日立彼求
王以爲太子足食知巳遂作是念王
弃於我住必見誅遂謁其母貝陳此
意我今欲向半遮羅國冀延形命母
聞是語心如箭射前抱兒頸驚惶悲
涕卽以伽他告其子曰
汝本坐臥高牀褥所著衣服並鮮華
云何獨去向他方麤衣寢地能存活
汝比睡覺常安隱涼宮綺觀任遊従
云何寒熱冒肌盧野外飄零獨辛苦
王宮象馬任乘騎珎羞美膳隨時食
上妙衣服木寒暑云何弃此徃窮林
鼓樂絃歌恒遞奏能令聽者悦心神
衆人敬仰鎭隨従汝獨懷憂欲何去
王子答曰
誰恒受安樂誰復常艱苦厄屈人皆有
倚伏必相隨苦樂更遷變常如星漢迴
會合憂苦生世法皆如是
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第四張賤

@@
是時王子以如是等悲苦言辭白其
母巳卽便辭去徃半遮羅將至彼國
苦於飢渴遂徃路邊樹下停息四顧
恾然偃臥而睡時半遮羅大臣因有
行次至王子所察其儀範有異常倫
佇立久之觸令睡覺問曰汝是何人
誰家之子答日我是鞞提醯國王之
子名足飮食報曰何故來此王子卽
便以事具答近臣知巳引至王所白
言大王此是善生王子名足飮食其
父立少廢長出奔於此王遂喚問子
時王子具以緣白王旣聞巳悲喜交
集歡喜慰喻廣賜封邑以女妻之未
經多時生一男子容儀可愛衆歎希
奇誕生之日令王國中飮食易得乃
命宗親與其立字此是足食王子之
胤纔生之後多足飮食應号此兒名
多足食王付八母令其瞻侍後旣長
大才藝遍通足食王子尋便殞逝妃
常追悼悲不自勝王見如是卽便念
日女人之性皆念丈夫我今冝可改
醮大臣幷息隨去旣至彼家歡懷得
意近大臣家有雞遷宿相師見巳作根本說一切有部
毗奈耶雜事卷苐二十七第五張賤

如是語若其有人食此雞者當得爲
王大臣聞巳不問相師便殺其雞謂
其妻曰汝可營膳待我朝還夫人卽
令烹煮時多足食従學堂來不見其
母爲飢所逼見有沸鐺便作是念我
母未來暫觀鐺内有可食不遂見雞
頭卽便截取以充小食母旣來至問
言食未答日且食雞頭母卽與食令
歸學所大臣旣至云我湏食夫人與
肉不見雞頭卽問其故答曰兒來食
訖臣作是念爲全食肉方得爲王爲
少亦得旣生疑念便於行路訪問相
師見而告日仁於先時作如是記若
食雞肉便得爲王爲當全食少食亦
得答曰雖不全食食頭卽得若其有
人巳食雞頭若殺彼人取頭食者亦
得爲王大臣聞巳便作是念可殺此
兒取頭充食若母不知此事難作先
當問母其意如何後因語次戲問妻
曰夫主與子欲誰爲王其婦聞說遂
生猜慮作如是念我今若道以子爲
王此人卽便弃擲於我今時冝可順
彼爲言答曰寧使夫主爲王此之女
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第六張賤

@@人聰明解慧豫審先機云此大臣爲
雞頭故欲殺我子今正是時湏爲防
護可共豫計勿使身危卽於屛處報
其子日汝食雞頭父欲相殺可捨此
國向鞞提醯彼卽是汝祖宗舊處親
姻眷屬並悉現存汝若至彼必受安
樂子聞告巳俛仰辭母徃鞞提醯欲
至彼城於一樹下困乏而睡于時求
王身嬰重病因卽命終彼國舊法若
未立嗣王靈輿不出王无後嗣不知
立誰時諸羣臣咸皆訪問誰堪爲主
我今欲立時大臣等於樹陰不見彼
丈夫瑰偉異常人閒罕匹日光雖度
樹影不移衆人共觀咸歎希有此善
男子妙相端嚴更無過者樹影留覆
固是非凡可觸令窹彼旣覺巳問諸
人曰何故相驚答曰仁合爲王故相
覺耳報曰覺王之法豈合如然諸人
問曰其法如何答曰先奏美音漸令
覺悟羣臣聞巳作如是念此非貧子
定出高門卽共問曰仁住何方誰家
之子
時彼王子年雖弱冠壯氣先成如師
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第七張賤

@@
子王高聲爽亮自述祖宗告諸人曰
我昔先主名曰善生子号足飮食我
是其兒名多足食時六大臣聞是語
巳皆生踊躍咸云我等今者還得本
王盛備威儀廣陳音樂千軍万衆従
入城中灌頂稱王化洽黎庶舊多足
食斯名遂隱由宗重起号日重興年
幼爲王諸臣見慢所有勅令多不奉
行王於暇曰出城遊觀聚落居人並
皆存問此等是誰所營封邑答曰咸
是某甲大臣所有便生念日城邑聚
落咸屬大臣我雖是王但有宮闈及
食而巳自餘國産並皆無分有乖國
憲將如之何時有天神知王所念空
中告日王不湏憂於此國中有一都
處名曰滿財城内有人名曰圓滿當
生一子号爲大藥成立之後與王共
理臨機制斷無遠不伏王極快樂垂
拱安神時王令使徃滿財城訪問圓
滿爲有爲無若其有者應觀彼妻爲
有娠不使者受命卽徃尋求見其夫
主問婦有娠使還奏曰是事非謬彼
婦懷娠王旣聞已卽令使去召圓滿根本說一切有部
毗奈耶雜事卷苐二十七苐八張賤

來善言慰喻卽以此城賜爲封邑告
曰汝婦有娠好湏養護勿令傷損月
旣滿巳便誕一男形貌端嚴世間无
比三七日後欲爲立名諸親議日未
知此兒欲作何字母便告曰我抱宿
疹遍問諸醫雖進湯藥竟无瘳損及
懷此子病苦卽除冝與孩兒名爲大
藥母說頌曰
於諸患苦中大藥最爲勝此是藥中妙
可名爲大藥
後時其父肩擎大藥詣池澡浴於其
道上見有魚骨謂是寶珠蹴之令出
大藥報曰
見地有魚骨腳蹴謂眞珠自業不肯修
强覔他辵寶他所弃魚骨斯非是寶珠
豈有毗沙門弃珠於道上
父將大藥旣至池巳置於岸上脫衣
入水見白鶴鳥在荷葉上便作是念
我取此鳥卽欲前就鳥遂高飛大藥
報曰
鳥居荷業上見父巳高飛无冝更近前
欲取他生命
又於他日肩持大藥徃弶伽河方爲
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第九張賤

@@洗浴旣至河所置兒岸上脫衣入河
有大銅鉢隨流東下時有白鵝蹲踞
其上父見生疑不知何物顧問其子
大藥報曰
弶伽東注不銅鉢隨流去白鵝居在上
斯非是餘物
又於他日同前澡浴持大藥去置於
岸上時有澡甁及草隨流浮去鳥居
其上大藥同前以頌白父是時大藥
旣漸齠牛與諸童子一處遊戲衆共
議曰我等无主可尊大藥爲王大藥
立巳揀諸童子將爲輔佐従是之後
朋黨日多時有老婆羅門娶得少婦
客遊他鄕隨路而去時婆羅門行趣
藂薄欲爲便利有一麤人來問女曰
彼是汝父耶祖耶女曰非父非祖乃
是我夫麤人報曰汝無羞恥不愧友
朋於此世閒美妙丈夫遍滿大地豈
可不見因何逐此老婆羅門汝此容
華虛令喪失冝應弃彼與我爲妻若
彼老公來諍訟者於大衆所引我爲
夫其女受言卽與麤人隨路而去時
婆羅門就池洗巳覔婦不得登高四
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十七第十張賤

@@
望見人將去卽便急走至其婦所捉
一手牽時彼麤人亦牽一手婆羅門
曰汝偸我婦麤人曰我能設誓此是
我妻无非汝婦因生鬪諍各相牽引
少年强力女被將去時婆羅門自知
无力冀有相助行於曠野大叫高聲
云賊刧婦是時大藥與諸童子戲野
林中聞彼大叫失婦之聲時諸童子
報大藥日仁旣稱王有斯非理叫云
失婦何不相救大藥聞巳卽令諸童
子執彼三人問言向爭何事婆羅門
曰我老无力被賊刧婦賊曰此人妄
語實是我妻大藥問女誰是汝夫彼
便指賊此是我夫是時大藥見婆羅
門椎胸懊惱自撲于地卽便伺察驗
彼眞虛問少年日汝於何處將此婦
來答日従妻舎來問日有何飮食答
曰肉羹及飯加以清觴大藥曰若如
是者我觀其食以辯眞虛卽令以指
抉口竟无一物空見流涎問婆羅門
日尒従何來答曰従婦家來所食何
物答曰酪漿及餠加以蘿菔告言汝
可吐出卽便抉出一如所言大藥見根本說一切有部毗
奈耶雜事卷第二十七第十一張賤

巳知少是賊刧彼老妻卽與重杖掘
地爲穽埋之齊咽以孔雀膽書其額
上作如是字諸有偸婦賊者准此科
罪如是乃有偸牛羊等數有五百皆
悉同此而爲治罰
時重興王現有村城皆被六臣之所
控執王作是念我今力弱將欲如何
遂憶大藥思與相見不告諸臣整軍
而出徃滿財城欲看大藥途經險阻
聞有大叫遍觀求覔不見有人王之
左右周旋顧察見五百賊埋身出頭
卽報王知讀其額字云皆是賊王見
此事問言誰苦楚汝諸人答曰此是
大藥童子准法而作不罰无辜王聞
稱善起悲愍心遂便釋放是時大藥
及諸童子聞王軍至隨處而住時滿
財城所有人衆聞王欲至悉皆營辦
吉祥之物金甁持水幢蓋幡旗出城
迎候王慰問巳問言圓滿之子名日
大藥今可速來父白王曰童子幼小
未堪奉命王曰可令前進父便引見
王見童子嘉其容儀雅麗兼有勇略
之才以其尙小不任委寄且留付父
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第十二張
賤
@@迴軍都邑至本城巳作如是念我今
可試大藥童子智䇿才術卽令使徃
語圓滿曰汝可以砂挼繩長一百肘
速遣將來圓滿聞勅極大驚怖深懷
憂惱作如是念我自生來未曾聞見
如是之事以砂作繩憂惱而住大藥
見父問曰父何憂色答曰我未曾聞
如是之事王従我索砂繩百肘以此
方便加罪於我大藥報曰使人何在
令我得見傳語奏王父令使見大藥
報日仁當爲我奏大王曰仄陋小
臣寡聞少見又無智䇿仰測天心未
審大王湏何色繩王處帝都朝多俊
乂請垂一肘以樣示人非直百肘短
繩千尋亦應可辦使去白王具陳其
事王曰此是父說爲子言乎對曰是
大藥語王旣聞已生希有心憶彼天
神所言是實當令我國霸王可期
後於異時王復令使徃彼城中遣其
作飯熟可將來又告日其穀不得臼
内舂擣亦不令一粒米碎不居室内
不在於外烝煮之時非火非无火將
飯來時不行於道不於非道不得步
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第十三張賤

@@
涉亦不乘騎勿令見日復不在陰擎
飯之人非男非女使持王命至滿財
城便命圓滿共相慰問具以王教告
彼令知聞更驚惶憂惱而住大藥見
憂進白父曰何故憂色父遂具告大
藥日此不足憂我當盡辦卽取稻穀
多集諸人令一一粒以指撚糠米无
有碎旣辦得米便求煮處卽於門外
簷下安釜煮之上赫日光傍以火炙
其飯便熟持飯去時告使者曰汝可
一足履道一足踐荒所持飯噐置於
頂上蓋踈布傘非日非陰一足著鞋
一足徒跣此卽非步非乘使用閹人
便是非男非女持飯至已進入奉王
王問使者彼皆具答王聞大喜是誰
所爲答是大藥王極驚嗟謂使者日
大藥謀略深遠有大智慧
善閑法式觀其計䇿實爲王佐之才
後於異時復令使去報圓滿曰我湏
園苑林池具足花果茂盛可速將來
使至彼巳具陳其事圓滿憂惱此事
難爲園苑無情不可移轉欲令持去
豈可得乎大藥見憂如前問答父曰根本說一切有部毗
奈耶雜事卷苐二十七第十四張賤

寧得不憂王索園池如何將去大藥
曰父不湏憂我皆爲辦令王歡喜卽
報使曰旣奉王命敢不道行但爲此
處園池長白荒野進止法式皆未諸
知若至都越恐有輕觸伏願大王降
一小園蹔來相引隨後而去此事可
成使還具奏王曰是誰之言答言大
藥王倍驚歎實爲希有
後於異時復令使去送特牛五百令
彼養飼專供乳酪勿令事闕使至具
報圓滿憂惶大藥見父同前問答父
日寧得不憂王遣特牛令供乳酪旣
求非所得之无由若不遵王命致招
重罰大藥曰請父勿憂我思其計令
王聞已不微乳酪卽召父子二人具
教其事汝向王城伺王出時相去非
遠以大木盂繫於父腹上以裙覆宛
轉于地啼哭呻吟汝以香花告諸天
衆於十方處咸請護持願令我父産
生安隱旣受教巳父子相隨至王都
處見王欲出去之不遠如所教事次
第皆作子啼出聲告四天王曰願降
慈悲得令我父産生安隱王聞其聲
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第十五張賤

@@令使徃問何故出聲使見一人宛轉
于地其腹甚大號叫出聲子以香花
告諸天衆使人問日汝何所爲答日
我父欲産不能安隱爲此悲啼請天
擁護使迴白王王喚父子問作何事
卽具報王我父欲産不能得出是以
悲啼王聞笑曰我未曾聞丈夫生子
其子白曰誠如王言王知丈夫不合
産孕何故付五百特牛令彼圓滿供
於乳酪王頗曾聞特牛生子旣无兒
子乳酪何來王笑言日是誰之計使
曰皆是大藥王嗟其智後於異時王
與大臣共相議曰大藥多知少有儔
類更以餘事試察精神卽送一騾令
圓滿養護勿以繮繫不置室中不餧
刈草隨處而放使到彼城騾付圓滿
具告其事汝應善養勿令損失如不
依教當罪汝身圓滿聞已憂箭射心
作如是念此之難事天无奈何况當
人也大藥見父問答同前報曰父不
湏憂我皆爲作卽於晝日田中放枚
夜收入宅於逈露處旣无繮絆其事
難爲專勒二十一人夜中看守一足
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第十六張賤

@@
之下各配五人一人乘之更遞掌執
終而復始王令人密察如何看守使
報其事王曰若如是者騾无走路如
何加罪大臣曰可勅乘者於夜睡時
乘騾潜遁勿使人知彼皆隨作諸防
守者至天曉巳報圓滿言騾巳失矣
旣聞告巳恐喪形命憂惱燒心大藥
知巳作如是念如稍寬縦設計可成
臨急相迫情懷恐懼告其父日略有
一計爲之稍難若父不憚羞慙當希
免罪父曰但令免死餘復何辭大藥
卽便剃父頭髪以爲七道仍以靑黃
赤白彩色塗身令乘一驢徃至都邑
唱大音聲云大藥今至幷將父來剪
飾形儀誠是奇異時王大臣聞斯說
已共作是語大藥遠來此爲善事然
辱其父有黠憲章王及諸人皆出
城外共迎大藥觀其所作爲實爲虛
王及城人觀知是實于時大臣遂白
王日如何大王先作是語大藥聰慧
智第過人觀此所爲一何鄙賤王問
大藥日何故汝今令父毁辱以至於
此答言大王今以爲榮不知其辱臣有根本說一切有部
毗奈耶雜事卷苐二十七第十七張賤

衆多善巧智慧今以此事供養於父
王曰汝智與父熟爲優劣答曰我勝
王曰我不曾聞子勝於父子従父生
養育勞倦以此而言父勝於子大藥
曰性王審察父子誰賢王與大臣倶
言父勝大藥前進稽首白言大王前
令養騾遂便逃失此驢乃是騾父理
勝於兒願王招領勿爲重責王及大
臣聞是語巳嗟奇計智絕代希有王
極歡喜遂卽廣施盛禮拜爲大臣所
有國事皆委裁決聲譽日聞庶事明
察遠近委信莫不歌戴時
有婆羅門早閑書論爲娶妻故多用
財賄未久之閒作如是念我爲娶妻
多有所費令我宅内財物空虛獨守
貧居豈能存濟遂向他處自衒巳技
求覔珎財得五百金錢持以還舎旣
至村側作如是念我婦少年顏容美
麗與之離別巳歷多時室無男子任
情所作寧知彼意可委信不我此金
錢不冝持入於曛黃後遂徃空林多
根樹下穿地埋擧便之故宅其妻先
與外人私通名日善聽於此夜中根
本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第十八張賤

@@盛設芳饌食巳同居時婆羅門旣至
宅所扣門而喚妻遥問曰汝是何人
答曰我是某甲婦聞其名遂藏善聽
於臥牀下卽去開門詐現喜相引之
令入共至房中爲設餘饌令其飽滿
食巳便念豈非此婦與外私通因何
夜中有斯美食其夫性直問言賢首
今非好日復无節會因何得有此上
食耶答曰近於夢中有天告我汝夫
欲至爲此我知作食相待夫日我誠
有福方欲至舎天遂告知食巳同寢
各問安不婦曰君離我去年月巳深
求覔財錢有所得不答曰薄有所得
婦遂陰言意告牀下云我善聽湏知
其數問曰得幾許來答得五百金錢
婦日安在何處而不告我答曰且自
安隱明日將來婦曰我與君身事同
一體何湏隱避而不告知彼性愚直
答曰安在城外云我善聽湏知處所
問在何處答曰在某林中多根樹下
婦曰聖子行路辛苦且當安寢知其
睡巳作如是語善聽聞者可速爲之
卽従林出向多根樹下取得金錢持
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第十九張賤

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還本宅其婆羅門旣至天曉徃藏錢
處唯見空坑一无所覩卽自拍頭椎
胸大哭還向宅中諸有親屬及餘知
識共來問日何故憂悲答曰我久經
求非常辛苦得金錢五百遂於昨日
曛黃之後旣絕人行藏某樹下歸舎
而宿今來欲取被賊將去諸人報曰
此之委曲餘不能知汝今可問大藥
彼有智略超絕諸人汝若歸投錢應
還得自餘方便非我等知時婆羅門
行啼泣淚至大藥所共相問訊卽以
前事而告大藥彼便問曰仁豈向人
說耶時婆羅門悉皆具告大藥念日
其婦必與外人交通作斯非理卽便
安慰婆羅門日且可忍心勿生憂惱
所失之物當爲尋求問日仁家頗有
犬不答言有今可歸舎報其婦曰我
先於大自在天像前作如是願我若
平安得歸故第者當請八婆羅門爲
設供養尒延其四我請四人婆羅門
旣報婦巳還至大藥所報言巳作大
藥曰八人來時可於我舎將一人去
令住門前諸人入時令其瞻察告其根本說一切有部毗
奈耶雜事卷苐二十七第二十張賤

人曰汝可觀彼八婆羅門何者狗見
逆面而吠何者弫耳掉尾向前見此
相時尒當記憶可令其婦自行飮食
觀於誰處衰盼言笑使受教巳卽徃
其家在門而立所謂八人次第令入
狗見皆吠唯於善聽弫耳前迎嘔嘔
作聲掉尾而喜是時使人記識善聽
次於食時其婦行食於善聽處楊眉
共笑有異餘人使還以事具告大藥
大藥聞巳卽便彈指奇哉此人果偸
他物遂令使者喚善聽來而責之日
豈婆羅門有如是法他人之物竊作
巳財汝所取者卽應還彼答曰敢爲
重誓不取他財是時大藥告使者曰
此是惡人可禁於獄隨常國法重加
苦楚彼聞苦語便大驚怖白言大臣
願見救護我當還物卽取金錢封无
夫開付與大藥便以本物還婆羅門
彼得歡喜作如是念我年衰老還得
本錢者並是大藥之力我今冝可重
報其恩卽減半錢持奉大藥大藥受
巳還却分付告曰我務濟人寧求自
利于時國中善名流布王及諸臣寮
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第二十一張賤

@@庶之類旣聞知巳作如是語我等有
福惑此勝人共相保護不令抂撗輒
有侵欺
時有一人因向他方還來舊所在其
城外池邊歇息於皮袋中取麨而食
忘不繫口餘處旅行時有毒蛇入於
麨内其人旣至不審觀察繫袋持歸
於城門外路逢相師告言男子我觀
汝貌命在湏臾其人雖聞不將爲慮
去之稍遠悔不徴尋便作是念我今
冝去先問大藥然後歸家彼多智策
能爲我決幷持麨袋至大藥所具陳
其事大藥念曰豈非袋内有惡毒蛇
攵彼相師作如是語於衆人前卽令
置袋于地以杖扶開有大毒蛇従中
而出張鱗吐毒躑身而去諸人見巳
共歎希奇
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十七第二十二張賤

@@
根本說一切有部毗奈
耶雜事卷第二十八賤三藏法
師義淨奉制譯第六門第四子攝頌
大藥之餘是時大藥旣知國事將領
四兵遍觀國界毎至城邑聚落問諸
人言此等聚落誰所管耶諸人答曰
此是某大臣彼是某大臣攝之屬巳
將爲封邑大藥聞知所有村城皆六
大臣之所管攝國主但唯内宮及飮
食而巳旣遍觀巳還白王曰何處城
隍及以聚落是王所有王曰我今无
力知當奈何幸蒙上天豫告於我滿
財城内在圓滿家當生一兒名曰大
藥旣長成巳立爲大臣端拱垂衣化
洽黎庶爲是因緣汝従胎中我奉天
命諸事供給今旣成人親近於我大
臣之位汝今巳得冝可順彼天所記
言廣設智謨共宣國化令我自在安
隱爲王是時大藥稽首致敬白言大
王伏願无慮我當助王令得安樂大
藥卽便於自國界所有城邑屬六臣
者令使告日諸君當知比爲大臣不遵國令致

使賦役辛苦非常饕餮姦邪不相存
濟我今以實相告若用語者長受安
樂不復辛苦所課賦稅隨力有无眷
屬妻子永无勞弊君等六城各自牢
守假令王命及六臣追无冝用語設
其自至亦勿開門報云大藥臣來我
當賓伏於其國内聞斯教巳並悉依
行不遵舊令時彼諸臣共白王曰諸
城反叛其欲如何王曰卿等可嚴四
兵隨處討伐諸臣各至彼不見隨臣
奏王曰我等無力王可自來王卽親
行彼亦不伏徒勞戰陣淹滯多時諸
城奏曰我於大王无心違背六臣暴
虐由是不隨若令大藥臣來我皆降
伏王卽令使徃喚大藥彼聞勅召馳
至王所諸城百姓聞大藥至皆悉无
違開門令入大藥卽便削除虐政更
制輕科尋倫協敍小大無怨咸歌再
造共喜來蘇賑貧窮恤孤寡猶如父
母各生慈念國内人衆悉皆雲集扈
従大王倶至城所聲聞隣國遠近稱
揚王乃以女娉于大藥雖蒙賞愛无
驕恣心時有異方貧士來投此王
冀根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八苐二張
賤
@@求榮祿王不見許復求大藥大藥哀
愍遂便招納拯以衣食令無乏短時
有婆羅門來従大藥求索糠麦卽便
遣與時掌庫者苟事遷延不卽持惠
後於異時王與大臣及諸寮庶朝集
一處王告衆曰私密之事誰可告知
有云密事應語知識有云父母有云
妻子然大藥默无所說王日大藥卿
何不言答曰言何容易如我所見凡
隱密事不可告語一切男子况復女
人王日豈並如此大藥曰此之虛實
王當目驗後時王家失孔雀鳥大藥
捉得別處藏擧將餘孔雀對婦前殺
報云汝豈不聞王失孔雀答曰我聞
大藥曰此鳥卽是可疾料理我欲充
食不得向人共論此事婦聞便念我
父於此委寄非常今者如何殺鳥而
食誠哉鄙事無懼憲章又將餘女顏
容美麗以妙莊飾引入宅中報其婦
曰此之少女是王宮人我愛將來勿
傳斯事婦聞此語深生忿怒我父如
何不審思察任用仄陋无宗族人補
爲大臣委以國事豈以王宮内人將
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十八苐三張賤

@@
充巳室所愛好鳥殺以爲羹又復外
國客人共相收納供給衣食養爲義
士婦以此事具白王知父於其人深
相委寄我觀惡行實无以加今可令
其退歸田里王聞此語情生異見遂
令魁膾將大藥去准法刑戮時旃荼
羅以赤穟花繫於頸下打惡聲鼓惡
人隨逐擧刀怖懼如炎魔卒送向尸
林臨將就刑無人肯殺觀者悲泣愛
若巳親各出哀言爲求天佛時外國
客給衣食者報諸人曰我能殺此將
出城時彼婆羅門執大藥衣椐従索
糠麦
一升是時大藥見此事巳而說頌曰國
王不可親惡人難附近但是隱密事不
語婦人知我不食生鳥不
詃内宮人不憶作欺心負他糠麦債
是時大藥欲就刑時作如是語使者
聞巳謂大藥曰汝智過人作無義語
答曰此無義語非汝所解可將我語
至大王處使以此語徃白王知王雖
聽言亦未能了遂令使徃喚大藥來
問曰言何無義答曰語深有理王曰根本說一切有部
毗奈耶雜事卷第二十八第四張賤

其事如何大藥白言願王善聽略陳
頌意所言國王不可親者王先國中
所有城邑並不臣屬但唯飮食内宮
而巳我運籌筞壓彼强臣寧國安家
咸令復業皇基熾盛率土歡謠庫藏
豐盈皆是我力今欲殺我將報昔恩
故云國王不可親也言惡人難附近
者昔有貧人他鄕遊客來投王處乞
求活命王不見納遂至我邊我見貧
寒給以衣食得存性命不思恩分今
來殺我言隱密事不語婦人者王昔
因朝告諸人曰若有密事誰可告知
有云父母妻子等廣說如前我云皆
不可親當審觀察王當目驗王家孔
雀我實不食別將餘鳥令婦煮羹王
宮内人我無交涉宮人瓔珞權假將
來蹔借餘女居我宅内若不信者可
喚將來王喚宮人對觀無異言不負
他糠麦者王令魁膾將殺於我其人
遂至急捉衣裾口云還我一升糠麦
意道無悲不知機變昔時乞麦見死
來徴王聞頌義察其事巳知大藥無
過歡喜釋放便備盛礼拜爲重臣是
根本說一切有毗奈耶雜事卷苐二十八苐五張賤

@@時大藥稽首白王曰觀諸女人可共
密言不所賜女者於我無用請卽收
取我今自訪言行德義氏族相當聰
慧女人以充家室卽辭王去作婆羅
門像手執淨甁掛吉祥線身著鹿皮
面塗三畫徃本城中欲求其婦路中
日暮見婆羅門彼便相問仁従何來
大藥答曰我従鞞提醯城來欲向何
處答曰向滿財城問曰汝於此處頗
有相識欲投宿耶答曰先無便將歸
舎如法安置大藥見彼婆羅門婦知
非貞素旣經宿已旦便欲去婆羅門
曰我此貧居卽是君宅徃來停宿幸
不爲疑大藥便許執手而別遂於前
路於麦田中見有少女儀容端正似
出良家便生愛念問言賢首汝名字
何答曰我名毗舎佉誰家少女答
曰聚落中尊是我之父大藥念曰雖
有容儀未識其智今可試之大藥卽
徃刈麦田中高舉兩手以腳蹂麦毗
舎佉曰已知護手足亦冝然大藥念
曰此女有智卽便告曰少女耳璫可
愛光彩異常答曰爲蓋臭身有何好
處根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八第六張
賤
@@
又曰甚好容貌答曰父母所生非開
容飾問曰父何處去答曰一身兩事
問曰此言何義答曰身行取棘斷其
舊道更通新路母在何處答曰歸家
取種欲植晩田問曰汝能與我爲妻
室不答日此由父母非我所知問曰
向滿財城路在何處平直柔軟復无
棘刺汝應指示令我安行女指曲路
卽自前行徃至池邊變衣而坐眇其
一目試彼大藥識知我不湏臾
大藥行至池邊遥見便識而說頌曰
身著无縷不織衣无非氎線所成就
一眼冝應指示我何路當徃妙花
城是時少女聞其說巳微笑而言曰滑
路冝應去澁道不湏行遥見大藂林近
邊而可過復見作麨地有
樹著赤花弃左右邊行當尋此道去
大藥隨語尋路而去至妙花城去城
不遠徃毗舎佉宅不見父母遂問城
主曰君等若能與我毗舎佉者深成
恩造時彼諸人聞是語巳倶生忿
怒報言婆羅門汝乞索人實无羞恥因
何造次求毗舎佉此女儀容與天仙相根本說一切有
部毗奈耶雜事卷苐二十八苐七張賤

似卽冝遠去離我城隅若更重來令
狗食汝時婆羅門旣乖所望還至毗
舎佉所女遥見巳遂唱善來是時大
藥具陳上事向問諸人幾不被打女
曰君作非理是無智計求親之法不
應如是大藥曰如何應作女曰先且
相識次當親附後可延請設諸美食
有所陳者方具說之旣聞告巳乃至
設食次第皆作後求毗舎佉諸人告
曰當隨汝意論此事時父母來至大
藥遂與城主共到彼家告其父母婚
媾之事答曰君等且住待我思量諸
人告曰無冝更思此婆羅門少年端
正慱綜經書四明五論无不通逵
徒延歲月此輩難逢卽可娉與无冝
更住是時諸人旣對大藥誠言與女
卽以爲定於其父母奉以上衣毗舎
佉亦留礼贈還向鞞醯城欲詣中興
王處於其中路遇他設會得糠麦一
升裡在衣裾徃先投宿婆羅門處扣
門而喚其婦出問汝是何人答曰是
汝夫友婦曰我夫不在不納外人可
向餘家以求宿處大藥便念此有何
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十八第八張賤

@@事不容我宿未及遠去見有餘人進
入其宅大藥又念由有外人不令我
入如是躊躇其夫遂至卽喚開門婦
聞聟聲魂神驚攝不知何計遂以私
人安小篅内夫與大藥同時入門大
藥告曰我此糠麦何處得安婦曰可
瀉于地答曰恐鼠侵食遂觀屋角及
於牀下一無所見傍有小篅大藥思
量人定在此告其婦曰麦置篅中婦
曰我家所有並安於此如其著麦物
欲如何夫曰此儜婦女何不出物安
麦篅中彼便逆拒不許近前婦知意
止無奈之何遂便驚怖計无所出報
言篅溼恐當損麦大藥曰汝不湏憂
我不令損卽取柴草及乾牛糞於篅
四邊欲以火炙其婦心急恐被火燒
卽令別人報彼父曰汝子遭厄急卽
可來父聞走至知子在篅報大藥曰
汝若湏篅我當酬直可索幾多答曰
金錢五百如是論時四邊然火父曰
我兒今死向用錢爲遂與金錢輿篅
將去大藥明日遂分一百留與主人
所有事緣悉皆告語汝婦惡行自可
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十八苐九張賤

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深防遂卽裁書與婆羅門令徃妙花
城幷附金錢四百與毗舎佉幷報城
主云我非行客是王大臣自爲求婚
前至於彼其毗舎佉善當養護大藥
便卽徃鞞提醯其婆羅門持書及錢
至毗舎佉處授
所持書及金錢三百毗舎佉得書云四
橛可成衣少
一不能織如其杙有闕械足可令輸
旣讀書巳次領金錢唯得三百遂於
牀下求覔足械使者問曰欲何所求
答曰今有王家罪人欲湏械足旣得
械巳報使者曰我不曾解若爲安置
仁可引腳我暫試看其婆羅門稟性
愚直遂便舒腳内彼械中毗舎佉卽
以逆榍打令牢固使者曰何故禁我
報曰彼寄四百汝偸百文使者念曰
此眞希異二倶有智其事難欺便以
百錢依數還了父母旣來以錢呈示
報言前求我者非貧婆羅門乃是鞞
提醯國王大臣名曰大藥父母眷屬
聞此言巳皆大歡喜我等有福得與
如是第一大臣而爲婚對興隆家族根本說一切有部
毗奈耶雜事卷苐二十八苐十張賤

冀在其人従是已後與毗舎佉澡浴
衣服飮食牀座悉皆精妙旣豐資養
儀容倍常端嚴可愛是時大藥行到
本城王及諸臣聞大藥至咸皆慶喜
旣見王巳王問大藥求得妻不答言
已得王曰何如答云少女容華顏貌
超絕聰明多智辯慧殊倫與我爲妻
是當其匹我今啓王爲將來不王曰
卿是大臣更無過者所湏儀礼事在
釋奇任意莊嚴令衆歡悦大藥承命
卽與餘臣婆羅門居士及諸人衆象
馬車涉率領四兵徃妙花城至毗舎
佉處共爲婚媾礼事旣畢將還鞞提
醯歡樂而住時有北方五百商人皆
爲販馬來至鞞提醯於此城中有五
百婬女儀㒵端正庠序可觀歌舞言
詞並皆超絕所有商客來至此者凡
是財貨皆令聲盡五百倡女就五百
人各爲歡戲唯商主一人未被惑乱
彼倡女中最第一者徃商主處求爲
親密彼不見許更與諸人日日來至
而彼商主貞確不移更復頻來共爲
言笑商主曰我無邪念徒勞徃返
倡根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十八苐十一張
賤
@@女曰若君虧志與我何物答曰與上
馬五疋若無私過汝當與我五百金
錢作此契巳倍興方便來相媚諂然
不能使商主傾心諸商人曰城中第
一不可逆情商主報曰我於昨夜夢
與交通何勞親見諸人聞巳共報倡
女彼女卽便將諸手力來徴啇主當
副前言與馬五疋汝巳虧悉共我行
非商主曰汝無羞恥誣枉好人便詣
王家斷事官所平章至暮勝負未分
明日可來更爲詳審大藥還家遲於
常曰毗舎佉曰來何晩耶彼卽具言
猶未平斷婦曰君等諸人明閑道理
此尙不了豈成智乎大藥曰我等未
閑汝能決不婦曰我試爲斷觀智如
何君先奏王召諸臣衆幷牽五馬共
至池邊可於衆中喚彼倡女問日商
主與汝實行非法可將實馬如其夢
裡池中影馬隨意牽歸若言影馬无
實可持者夢中行欲事亦同然大藥
聞巳深生嗟歎卽於明日奏王召臣
集諸人衆幷及倡女共徃池邊五馬
牽來於岸上立如毗舎佉計次第咸
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八第十二張賤

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問王衆旣聞皆生希有王告大藥曰
卿等昨朝作是斷者无煩今日重集
劬勞此是誰計答曰是毗舎佉我昨
晩歸具陳其事王等嗟異云毗舎佉
有大智策名稱流布遠近咸知時有
北方獻二草馬一是母一是女形容
大小毛色無殊母之與女莫能分別
王衆同觀無人辦識毗舎佉聞巳告
日毛硬者是母軟者是女衆歎希奇
復於異時有呪蛇人將二毒蛇來詣
王所形狀相他雄雌未識人皆不委
大藥以事告毗舎佉彼聞微笑答曰
君等迷此何謂智人王所識知虛餐
封祿大藥曰汝能知不答曰深識應
以軟物繫於杖頭向蛇脊揩拭脊若
曲動者是雄其不動者
是雌卽隨言作日驗不虛人皆嗟善
時有南國商人將栴檀杖來至王所
兩頭相似本末難知問毗舎佉同前
譏笑可將此杖置池水中本卽下沉
末便上出試果如言人皆歎美王作
是念我今且欲試諸大臣誰最有智
卽於樓上更豎幢竿竿頭安置光明根本說一切有部毗
奈耶雜事卷苐二十八苐十三張賤

寶珠日光輝照影落池内與珠不別
告諸人曰若入池中得此珠者我當賜
與人皆入池求不能得大藥還報毗
舎佉彼便答曰可向上望尋得珠本
隨言而取王曰是誰上智答曰是毗
舎佉王乃與珠彌更稱善時諸大臣
見毗舎佉儀容摓特擧世無雙皆悉
有心共爲私愛以妙珠寶通使徃還
然毗舎佉曾無異念見求不巳告大
藥曰於君國境有如斯事見他好婦
遂卽私求深誠鄙惡答曰此是世法
人皆共傳然彼婦女是貞確者卽不
隨従婦曰我欲辱彼勿當見責答曰
隨意婦曰君可稱病我自知時大藥
如言辭之以疾諸臣遣使問毗舎佉
報云夫患我意无違卽造木人形同
大藥臥在牀席覆以薄衣報諸人云
我夫病因形命無幾可隨自力與我
相親勿令人見遂卽造六大櫃安六
房中大臣來者報云且藏此處恐有
人知待人中已卽牢鎖閑如是六臣
咸入於櫃告諸人曰大藥已亡王及
諸臣中宮寮庶咸作是念如是勝人
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十八苐十四張賤

@@一朝殞殁各生憂苦號哭失聲時毗
舎佉便昇六櫃來至王所白言大王
大藥身死所有珎貨咸在櫃内冝親
領受幷說二頌王見悲慘今日身亡
便將物至于時大藥従側門入花纓
飾體來詣王前含笑而白王言於我
愛念極深纔死不停卽收貲貨王曰非
我索財是毗舎佉身自持至作如是語
大王今當知大藥身已謝此是彼珎寶
開櫃可親觀我夫形影沒孤寡无依附
恐有外人欺失此王家物
大藥曰若尒王可開看何物珎寶旣
開櫃巳時六大臣各従中出王問其
故六臣答曰
我等由情欲遂被女人欺願乞大王恩
不敢更如是
王曰世閒輪轉皆由色欲旣遭此辱合
受重愆卿等且歸後別量度王乃歎
曰鳴呼女人能有如是貞素殊操計
筞超倫昔未曾有大臣輔相被辱至
斯因此便能制耽欲者王旣慶悦於
毗舎佉倍加封祿諸國普聞
是時大王作如是念大藥有福感得
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十八苐十五張賤

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如是智慧之妻便告大藥曰汝當爲
我求一夫人具才智者能令内外國
政安寕我唯端拱安樂而住大藥對
曰何處可求王曰我聞半遮羅國王
有一女名曰妙藥儀容絕代雅思超
羣冝徃求婚理亦應得大藥答曰彼
是隣國事若怨讎先以方便然後末
及王令輔相自徃言婚時彼王臣見
使到巳便共議曰鞞提醯王多有兵
力共交婚者情事相親彼若自來吉
凶之事隨意當作如是議巳卽便許
諾卜選良晨可於某曰冝來就此共
作婚姻使還白王求得彼女當於某
日期以禮成彼王至日廣設珎饌
所有飮食皆和毒藥時半遮羅王令
使報鞞提醯曰我巳備辦當可速來
其使至巳大藥白王未可倉平當善
量議隣國爲怨自古常事毎有諍
陣難共相親王曰與誰評論答言大
王願不爲慮我有鸚鵡名曰具相有
大智慧善識人情使徃彼城觀巳還
報王言任意是時鸚鵡旣受言巳翔
鳴騫翥到彼城中依于樹杪四顧觀察根本說一切有部
毗奈耶雜事卷苐二十八苐十六張賤

誰可量議通信去來誰堪委付竟无
一鳥共爲籌度遂入王宮於竹林中
見舎利鳥巢卽至巢邊共相慰問汝
従何來具相答曰我従北方室利王
處來先是監園使者以舎利爲婦年
少容儀端正無比恭勤智慧善解言
詞因蹔出遊被鵄擒去我爲此故憂
箭中心隨處追求聮翩至此我無儔
匹願汝爲妻答曰我不曾聞亦所未
見鸚鵡之鳥以舎利爲妻但聞鸚鵡
還將鸚鵡爲婦是時具相更以種種
方便言詞共相歡諭而說頌言
我是北邊王室利守園使舎利爲我婦
智慧有言詞蹔因遊戲出遂被鵄將去
我緣求彼故飄颻因至斯
舎利答曰
舎利鸚鵡妻未曾聞是事還將鸚鵡對
智者所共知
各說頌巳更復評論得意相通便爲
妻室旣爲交密情無間然是時具相
見彼王家造作種種上妙餠食色類
衆多皆是希有具相見已告舎利曰
何意宮中營斯盛饌我今頗得當其
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八第十七張賤

@@味不答曰雖有如是上妙餠食悉皆
安毒問言何故答曰爲鞞提醯王欲
來成礼作斯飮食然有密意害彼王
軍具相委問細察知巳而說頌曰
咸云此王女娉與鞞提醯雖有此傳聞
未知虛與實
舎利答曰
王不與彼女愚者謾稱量以此爲方便
意欲行誅戮
是時鸚鵡知此事巳如大商主得上
奇珎踊躍歡欣告舎利曰
我今還北方報室利國王得好聰明婦
相似解言詞
舎利答曰
聖子汝今去見彼室利王七宿早湏還
无冝更遲晩
是時鸚鵡飛上虛空不久便至大藥
之所以事具告大藥次第悉以白王
勸不湏徃是時彼王知此不去整四
兵衆詣鞞提醯四面圍合進退无従
王與大藥共爲謀計其欲如何大藥
曰不可交兵應爲離間時彼營内有
五百大臣皆以國家珎寶而重贈辵
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八第十八張賤

@@
諸臣旣得咸生異念不隨王語大藥
與王作斯事巳令使報曰非我不能
與君共戰旣爲妻父卽是密親當善
思量身存爲本今至我所活不自由
若不信言當湏親驗我將某物與某
大臣其五百人皆受贈賜可卽搜問
足了眞虛彼卽尋求悉皆是實彼知
事異中夜收軍旣至城巳遂便捻煞
五百大臣諸臣之子令繼父業大藥
白王事已如是且無他難我欲蹔徃
求女爲婚得不未知湏觀其意王曰
隨去大藥將兵徃半遮羅國園中停
止彼王便喚可入城來答曰我不入
城且冝向彼大臣家住王曰隨意時
諸臣子共作是議殺我等父皆由大
藥旣是怨讎不應輒放臣白王曰鞞
提醯王自無計筞興隆王業皆是大
藥之功由此不能有所侵掠且留於
此勿令四出我將兵衆徃破彼城王
乃稱善卽領四兵至鞞提醯國圍遶
其城于時大藥知半遮王従某道去
向鞞提醯大藥訪知彼王珎
寶咸在某處幷女妙藥一處同居大藥卽便根本說一切
有部毗奈耶雜事卷第二十八第十九張賤

强入宮中將女妙藥及諸珍寶㹅率兵
衆別路而歸旣見王巳摠集朝官慶
喜無量時半遮國使至奏王珍寶及
女被他將去王得信已爰命旋師時
此國王廣施大礼婚媾巳畢卽策妙
藥爲大夫人時半遮王令使賷書與
妙藥日我懷憂悶汝豈不知可細尋
求誰傳此事食和毒藥欲害彼王女
得書巳推察其事知是大藥鸚鵡傳
通密信令使報父父得書巳覆遣使
報通此消息皆由鸚鵡察知事已徃
還相報遂致紛披喪乱家國彼之鸚
鵡可附將來女籠鸚鵡寄與父王王
見鸚鵡倍生瞋恚由此儜鳥亡國喪
親更勿評論卽冝殺却鳥乃稽首而
白王日幸願依我祖父死法以取命
終死亦無恨王日隨彼死法而斷其
命屠者問曰死法如何鸚鵡答日麻
緾我尾灌以膏油爇火令著任其自
死屠者如言作已而放鸚鵡遂卽飛
二虛空奮迅毛羽火延空室燒盡無
辵遂入池中洗沭而去騰雲振翼徃
鞞提醯大藥問曰汝生還耶鸚鵡具
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八第二十張賤

@@答大藥歡喜半遮羅王瞋心猛熾更
與女書由此鸚鵡燒我宮室必湏牢
縛急送將來女卽如言還送鸚鵡王
見大怒令燖毛羽煮以沸湯屠者去
毛弃之簷外報言汝去飛鵄下見撮
以虛到一神祠鵄便欲食遂告鵄
曰兄食我身肉纔一日如其見放於
日日中上好肉食常令飽滿鵄曰誰
當信汝答曰爲作盟要又復我无翅
羽不可飛空一兩日間目觀虛實復
告鵄日雖是恩慈未得其處持我至
彼王天祠邊徐放于地鵄隨言作至
神祠處進其堂内入神背後一小穴
中其守天祠人以諸香花神前供養
鸚鵡言曰汝去報王王有惡行諸神
共瞋比遭衰禍皆是我作若不供養
殃酷未休可於日日多獻生肉胡麻
豆子各置一升如是存誠我爲思審
時守護人便將此語白大王知王曰
若如是者隨所言教我當悉爲作是
祭神經多時節鵄食生肉鸚鵡餐麻
毛羽漸成堪得飛颺欲有去意告守
護人日汝可報王尒所多時供養於
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十八苐二十一張賤

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我更有一事汝不得違王及中宮城
隍寮庶咸剃鬚髪倶來我所我當施
與富樂無窮使者白王王卽隨作盡
除鬚髪至天祠中礼天神
足求哀懺謝鸚鵡飛出空中說頌曰凡
事皆反報無
有不報者汝落我身毛我今還剃汝
作是語巳搏霄而去至大藥所問曰
何意遲遲令我見恠卽便具說比所
經事大藥聞巳極生歡悦具白王知
王嗟希有報言大藥汝眞有福所感
眷屬皆悉聰明
毗舎佉神智過人鸚鵡鳥世所難及
後於異時王作是念於諸臣中誰最
有智於諸大臣人付一狗令其養飼
齊尒許時教作人語諸臣將狗各還
其舎倍加養飼然無方法能令人語
大藥得狗亦將至家去常食牀不遠
而繫其狗毎見大藥食時芳香芬烈
餠果盈前雖有希望不與一片但將
麤食而養餧之支濟性命不令其死
形容消瘦僅得存軀王捻命臣所養
之狗可將來集試復觀察解人語未根本說一切有部毗奈
耶雜事卷苐二十八苐二十二張賤

諸狗旣至悉皆肥悦並不解語唯大
藥狗羸瘠異常王日卿狗何瘦答言
大王我所食者常與同味狗便語曰
此人妄語我常受飢幾將至死大藥
曰此解人言正所親見王便大喜嗟
異諸人
後於異時王試諸臣誰有智慧便以
諸羊人與一口報言養令肥盛不得
使其肉有脂膏諸人無智皆養令肥
大藥得羊常與飮食令其飽足形貌
肥壯然刻木爲犲時來恐怖羊雖飽
食脂膏不生殺巳共觀果如其事王
曰何意餘羊有膏卿羊無耶以事具
答王曰深有奇智
後於異時諸大臣子數有五百同集
芳園共爲歡會言論之次各相問曰
於誰室中有奇異事或餘處見冝各
說之是時諸人悉皆說巳次問大藥
之子汝之宅中有何奇異答曰我家
有石以呪力持置在水中浮而不沒
諸人報曰未曾聞見石浮水上卽共
立契賭五百金錢子還報父我言浮
石賭五百金錢父曰不應現石將錢
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八第二十三張賤

@@五百酬彼諸人大藥家中教一猕猴
善閑音樂告其子曰汝因集會可問
諸人誰復見有奇異之事他皆說巳
汝當報曰我有猕猴善閑音樂歌舞
絲筑無不備解諸人報曰前無浮石
已罰五百金錢今若更虛倍輸于直
如其是實我出千錢便將猕猴共至
王所令作音樂是事皆成彼出千錢
以酬賭直王日我曾不見如是之事
生大慶悦廣賜珍財歎曰大藥之智
於諸衆中最爲第一
時此城中有婆羅門聰明叡智學善
四明娶妻未久便生一女顏貌端正
名爲烏曇婆羅門自立要曰若有男
子於我邊學與我齊肩者我此妙女
當嫁與之女漸長大於此國中有婆
羅門生一男子形容可惡具十八種
醜陋之相父母見巳極生不樂名曰
惡相雖漸童年不教爲學此兒醜惡
令我羞恥其兒長大自恨无識遂入
城中以求學問至彼聰叡婆羅門所
礼而致白我來請益幸見哀憐彼便
納受未久之間所有書論悉皆學盡
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十八苐二十四張賤

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婆羅門便生是念我先立要如其有
人學盡我業者我當以女妻之此兒
雖復容儀醜惡難違本契若負心者
不得生天設令諸人見笑於我我无
違要卽爲具礼以女娉之其女威光
儼然可畏遂令惡相不敢近前惡相
念曰我今爲客情懷怯憚冝將歸舎
隨意所爲是時烏曇旣見惡相心生
不悦作如是念我具容華夫便醜陋
爲人所笑生亦何顏惡相遂便將還
本處於其中路道糧皆盡至一池邊
爲飢所逼時有行人和麨欲飮鳥曇
従乞彼便減與惡相持將一邊自食
烏曇告曰冝分多少聊用充虛惡相
告曰古仙有制女不飮麨爲斯不與
次於曠野忽逢辵肉惡相取食不與
烏曇告曰此亦古仙不許女食烏曇
念曰我無福德父母嫁我與此惡人
深生悔恨次至烏曇跋羅樹惡相上
樹取果而食妻曰可打共餐無冝獨
食遂墮生果熟者自食報云可落熟
者告曰若欲熟者上樹自取彼爲飢
故卽便上樹摘果而食惡相見巳便根本說一切有部毗奈
耶雜事卷苐二十八苐二十五張賤

作是念我無相分感得如斯輕躁之
婦自上高樹摘果而食又復我身未
能自濟誰堪更養此無用妻旣生嫌
賤便下取棘圍樹而去于時中興王
因出遊獦至彼林邊其女失夫情生
苦惱大叫悲哭王聞其聲王便命曰
此旣空林誰爲啼哭尋聲遂至烏曇
女邊觀彼容儀疑是天女或是諸神
問言神仙何故來至於斯女以頌答
大王今當知我非是天女亦非諸神類
無夫受苦辛
時王使人扶令下樹歡懷莫逆宛若
平生遂與同車將入宮内是時惡相
隨路而行起悔恨心我爲非法如何
曠野獨弃少妻可覆取之相隨歸舎
至彼樹下不見烏曇餘人告言國王
將去與之同乘共入宮中惡相聞之
倍生憂慼詣王門所無由得進見運
甎人卽便隨入望見其婦與王歡戲
自念何緣蹔得交語卽託餘事高聲
說頌告曰
汝在金牀上花靨自莊嚴不共我歡娛
巧匠持刀斧
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八第二十六張賤

@@女聞報曰
飢渴至池邊従君覔麨飮報言女不合
長恨可鳴鼙同行經曠野噉肉不相分
念此至形枯舞時湏著節自上烏曇樹
熟果不相惠憶此身心悴兩嬭向前垂
惡相報曰
汝不憶念我碩學多才智爲人事少虧
弃我長離別豋山自墜死服毒取身亡
殺罪汝身當巧兒牢把鑿
女人報曰
住意山頭死隨情食毒亡我愛汝見輕
奈何應打鼓
<此中諸頌第四句皆是當時取曰前事而爲詞句意欲迷人更無別義>
時彼二人意託餘言共相對答王便
問曰夫人言義何所談乎我聞不解
可爲申述烏曇卽便向王具說此是
我夫父母嫁與有大智慧洞解四明
今爲相求來至於此王日汝可默然
無勞共語又汝今日意欲如何更與
彼人存昔愛耶答曰寧有斯事自當
令彼於我生嫌然此婆羅門多解呪
術不應造次苦責其人王卽以緣報
大藥知大藥曰願王勿憂我令彼女
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十八苐二十七張賤

@@
於王愛重其婆羅門身形鄙劣夫人
光彩超羣不敢親附是時大藥報婆
羅門曰仁來宮内欲何所求答曰我
婦大王將入宮内問曰識汝婦不答
曰我識大藥曰宮女五百皆喚來前
若是汝妻卽當牽取如其謬悞刀斬
汝頭彼言隨教王勅宮人並皆莊飾
來至我所卽皆捻集如帝釋宮五百
婇女隨従烏曇皆詣王所大藥遂報
婆羅門曰識汝妻不惡相旣見非常
嚴飾猶如龍蛇被呪所禁一無言說
又如赫曰不敢目視時婆羅門遥望
而住諸女皆過有一従婢形如餓鬼
在後而行惡相捉之云是我婦大藥
曰若是
汝婦隨意將行卽便持取而說頌曰上
人還愛上中人自愛中我是餓鬼形還
怜汝餓鬼弃此天宮處相
隨向鬼家色類正相當求餘不可得
復於異時大藥因有少過王意不平
遂不與語王與宮女向苑園中竟日
遊戲是時夫人脫頸眞珠瓔珞價直
百千兩金掛樹枝上忘而不取日暮根本說一切有部毗奈
耶雜事卷苐二十八苐二十八張賤

言歸睡至中宵然後方憶時彼眞珠
猕猴見之持上高樹王令使去急可
取珠使去不獲時有乞兒拾殘食巳
將欲出園使者遂執更無人入還我
珠瓔答曰我是乞人不見瓔珞卽便
打拷將付禁官乞者自念我今應設
方便若更住此被餓而亡告使者曰
我得珠瓔持與某甲長者之子使者
卽便收長者子同一木枋而械其足
時長者子毎至食時多持上味乞人
従覔子乃叱曰汝爲此故引我將來
不能與汝子旣食罷欲去旋迴答曰
我時未至不能共去彼便愛語告曰
可共我行令汝安樂報曰可爲要誓
當隨汝言彼旣設誓遂共旋行子報
家人日明日已後常將兩人食來乞
人因此情生歡樂作如是念我於昔
時遍行城郭尙不能得麤食充軀今
䬸美味更何所少然我不能獨身而
臥卽引城中第一倡女此亦共我分
瓔珞珠女旣至巳同處禁身便與交
歡得意而住乞人念曰設禁我身滿
十二年亦未求出然於五欲尙未圓
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十八苐二十九張賤

@@滿美妙音聲終湏悦耳復引樂人共
取瓔珞彼雖稱抂不免禁身音樂隨
情更無所乏如是遷延遂經多月諸
人勞倦共告乞人曰汝放我等令汝
安樂乞人自念斯等旣出豈復相憂
如我思忖自非大藥計筞鑑明能令
我身免斯幽獄卽引大藥之子亦共
分珠其子旣禁大藥便念我子被幽
寧容閑住卽入白王我雖有愆子無
過咎因何我子輒復禁身王曰百千
兩金眞珠瓔珞乞人將去於外共分
具說所由以告大藥卽白王曰願不
湏憂此妙頸珠無人將去以臣之計
必望求得其所繫人請皆放出王令
釋放大藥入園撿失珠處仰觀高樹
見有猕猴念彼珠瓔是此將去然湏
方便始可得之卽白王曰還可如前
宮人並出頸下瓔珞咸悉莊嚴猕猴
遥見取珠掛頸大藥曰宮人起舞猴
見亦舞大藥曰可並低頭猴亦低頭
珠便墮地王見大喜嗟其奇智捨罪
策功重増封祿時彼六臣因聚一處
共爲議曰我等昔時王倶愛重分彊
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十八苐三十張賤

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畫野並得安居今日由斯貧賤下俚
數呈薄伎遂得當途致令我等喪亡
祿位侵城奪邑知欲如何一臣告曰
我等六人共爲盟要所有言契誓不
相負同心戮力杜絕怨讎大藥及王
於我無恨可令祿位還復如先如是
議巳明日六臣共詣園所大藥旣見
六臣一處同聚必有非常之議便告
具相鸚鵡曰汝徃園中觀彼聚集作
何籌議還來報我鸚鵡卽去隱影林
中聽彼言說時彼六臣旣至園中各
以男女共爲婚對作如是語旣爲親
密无復猜疑謀計之事勿令外洩以
實相告一云我先曾食王家孔雀一
云我與内人交通餘並各述巳情共
爲謀事如是六人更相告語便共同
盤一處而食鸚鵡聞已告大藥知大
藥入内具白王曰王之大臣如是忠
素伏惟思察事欲如何王具問知悉
皆是實卽便擯厈驅逐邊方佛告諸
苾芻汝等勿生異念徃時大藥者卽
我身是中興王者舎利子是彼六大
臣者卽六師是我於昔曰擯彼六臣根本說一切有部毗奈
耶雜事卷苐二十八苐三十一張賤

今爲三界最尊現大神通還驅六師
外道汝等苾芻於善知識應當親近
然由智識聰敏通明一切内外典籍
終能成就如是盛德汝當修學
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十八苐三十二張賤

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十九賤
三藏法師義淨奉制譯
第六門第四子攝之餘明佛従天下等事
尒時佛在室羅伐城旣現大神通降
伏諸外道利益無量衆隨類悉歸依
一切人天咸令歡喜遠近城邑婆羅
門等及工巧人並皆來集室羅伐城
於世尊處而爲出家時彼諸人所有
眷屬皆來尋覔至此城中見巳告曰
仁等捨俗而來出家欲令我等若爲
存活答曰汝若愛者可住於斯當受
其法彼曰善哉我當修學卽皆出家
時婆羅門等見巳譏嫌此等工人出
家捨俗我有作務欲使何人時諸苾
芻以緣白佛佛作是念工巧之人來
出家後還畜昔時所有作具由是因
緣致生譏醜告諸苾芻曰旣出家後
不應更畜工巧之具若仍畜者得惡
作罪佛制戒後時有醫人旣出家巳
隨處遊行至室羅伐有舊苾芻身嬰
苦病見客苾芻來報言具壽可爲我
治答曰佛不許我先是醫人更畜醫

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具欲將何物而療病耶以緣白佛佛
言我今聽許諸苾芻輩先是醫人得
持鍼刺物若是書
吏得持筆墨若剃髪人得畜剪刀子
緣處同前現神變後人天歡悦佛及
苾芻多獲利養尒時世尊爲欲斷其
利養過故遂昇三十三天
於玉石殿上三月安居近圓生樹爲
母說法幷餘天衆具壽大目連在逝
多林而作安居是時四衆旣無世尊
咸悉共詣大目連所頭面礼足在一
面坐尊者見來卽爲說法隨機演畼
示教利喜默然而住是時四衆各従
座起偏袒石肩合掌恭敬白尊者日
大德頗聞如來大師今於何處而作
安居尊者答日我聞佛徃三十三天
於玉石殿上而作安居近圓生樹爲
母說法是時四衆旣得聞法知世尊
所在深生歡喜礼足而去至安居竟
四衆還來礼尊者足在一面坐尊者
爲說法巳大衆各起礼足白言大德
諸人久不見佛咸生渴仰我等願欲
奉見世尊善哉大德不憚勞者願爲我等至世根本說
一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐二張賤

尊處傳我等言頂礼佛足伏惟大師
自一夏來起居輕利無病少惱安樂
住不復更爲白贍部洲内所有四衆
久違聖顏咸希親奉我等四衆無有
神通能至三十三天礼世尊足親覲
供養然彼天衆得來至此願佛慈悲
哀愍我等時大目連默許其請衆知
許巳礼辭而去尊者觀知大衆去巳
卽入勝定猶如壯士屈申臂湏卽於
此沒至三十三天現遥見世尊於玉
石殿爲諸天衆無量無邊說微妙法
時大目連不覺微笑作如是念世尊
至此諸天圍遶猶如贍部四衆無邊
尒時世尊知大目連心之所念告言
目連此之大衆非自能來皆由我力
而有來去是時目連旣至佛所礼雙
足巳退坐一面普觀大衆白言世尊
念此大衆甚奇希有悉皆雲集由彼
前身於佛法僧清淨聖戒生不壞信
深心成就於彼命過來生於此佛告
目連如是如是此諸大衆由彼前身
於佛法僧清淨聖戒起不壞信深心
成就於彼命過得來生此時天帝釋
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐三張賤

@@見佛世尊與大目連有所論說卽於
佛前告大目連重敍其事由其敬信
三寶清淨聖戒廣說乃至得來生此
復有天子告大目連重敍其事廣說
乃至來生於此
復有天子従座而起偏袒右肩合掌
恭敬白佛言世尊我由前身於佛深
信於彼命過來生於此復有餘天作
如是語我由前身於法於僧於清淨
聖戒深生淨信具足受持於彼命過
來生於此時有無量百千天衆親於
佛前悉皆證得預流果各礼佛足隱
而不現尒時目連見衆去巳卽従座起偏
袒右肩合掌向佛白言世尊贍部洲
中所有四衆各並虔誠來至我所作
如是語大德我等久不見佛咸生渴
仰我等願欲奉見世尊善哉大德不
憚勞者願爲我等至世尊處傳我等
言頂礼佛足伏惟大師自一夏來起
居輕利無病少惱安樂住不我等四
衆無有神通能徃三十三天礼世尊
足親覲供養然彼諸天能來至此善
哉世尊慈悲哀愍従彼天處下根本
說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐四張賤

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贍部洲作此白巳尒時世尊告目連
曰汝今可徃贍部洲中告諸四衆滿
彼七日巳佛従天處向贍部洲於僧
羯奢城清淨曠野烏曇跋羅樹邊而
下時大目連聞佛語巳頂礼佛足卽
還入定猶如壯士屈申臂湏於三十
三天沒贍部洲中出告諸四衆滿此
七日巳佛従天處來瞻部洲烏曇跋
羅樹邊而下時諸四衆各持香花徃
僧羯奢城時彼城中所有人衆聞佛
捋至皆大歡喜淨除諸穢掃飾街衢
灑以香水名花遍布幢幡繒蓋處處
莊嚴如歡喜園誠可愛樂於一勝處
敷妙高座企想如來是時如來爲三
十三天衆說當機法示教利喜巳卽
於此沒將諸天衆至夜摩天爲說法
巳卽於此沒復將天衆至覩史多天
爲其說法如是至於化樂他化自在
梵衆梵輔大梵少光無量光光音少
淨無量淨遍淨無雲福生廣果无煩
無熱善見善現至色究竟天皆爲說法
示教利喜巳卽於此沒至善現天如
是向下乃至三十三天是時帝釋白根本說一切有部
毗奈耶雜事卷苐二十九苐五張賤

佛言世尊今欲詣贍部洲答言我去
白言爲作神通爲以足步答言足步
帝釋卽命巧匠天子曰汝應化作三
道寶階黃金吠琉璃蘇頗胝迦答言
大善卽便化作三種寶階世尊處中
躡琉璃道索訶世界主大梵天王於
其右邊蹈黃金道手執微妙白拂價
直百千兩金幷色界諸天而爲侍従
天帝釋於其左邊蹈頗胝迦道手擎
百支傘蓋價直百千兩金而覆世尊
幷欲界諸天而爲侍従佛作是念我
但步去者恐外道見議沙門喬答摩
以神通力徃三十三天見彼妙色心
生愛著神通卽失足步而還若以神
通徒煩天匠我今冝可半以神通半
爲足步徃贍部洲尒時世尊修寶階
下去此十二踰善那人氣上薰如死
屍臭令彼諸天不能鼻齅世尊知巳
化作牛頭旃檀香林令氣芬馥聞者
歡喜佛作是念若贍部洲男見天女
女見天男情生愛染由婬欲心極熾
盛故便歐熱血悶絕命終我今冝可
以神通力令男見天男女觀天女如
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐六張賤

@@是作巳不令染愛擾嬈其心
尒時具壽湏菩提在一樹下晝日閑
居遥見世尊諸天大衆恭敬圍遶威
德尊重従三十三天而來至此便作
是念所有此等大德諸天悉皆辭佛
當徃天處此諸人衆百年之中並皆
身死佛化緣盡亦復涅槃斯等威嚴
无不磨滅善哉世尊處處慇懃作如
是語諸行無常體恒變易生滅之法
是可惡事我今於此深起猒心於五
取蕰觀察無常苦空无我如是知巳
以智金剛杵摧二十種有身見山獲
預流果得不壞信卽便速疾捨加跗
坐右膝著地合掌恭敬遥礼世尊瞻
仰而住
尒時嗢鉢羅苾芻尼作如是念佛従
天上下贍部洲作何方便我得最初
礼世尊足大衆皆集無地旋踵若其
直尒作苾芻尼形者人皆見輕莫由
進路我今冝可現大神通卽以自身
化爲輪王七寶前導九十九億軍衆
圍遶千子具足微妙莊嚴如半月形
詣世尊處時有無量億衆沙門婆羅
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐七張賤

@@
門外道内道無邊四衆悉皆影附歎
未曾有上持白蓋翊従雲奔猶如白日
放千光明朗月澄輝出於星漢如是
嚴飾壯麗難思至世尊所大衆見巳
皆生希有贍仰忘疲各生異念何處
得有如是國王軍容可愛多是陀方
輪王帝主旣見是巳各生求願如何
令我得受斯樂大衆開路令彼近前
尒時鄔陀夷苾芻在斯衆會告諸人
曰此非輪王乃是嗢鉢羅苾芻尼自
現神通來礼佛足時衆問曰大德云
何知是嗢鉢羅尼耶答曰嗢鉢羅花
香氣芬馥嗢鉢羅色擧衆同然故知
是彼現斯神變時苾芻尼旣至佛
所便攝神通前礼佛足在一面住尒
時世尊旣安坐巳告嗢鉢羅尼曰汝
今可去勿苾芻尼當我前立尼對大
師現神通者是非理事被佛訶巳便
詣一邊佛作是念尼對佛前現神通
者有如是過我制諸尼於大師前不
現神力告諸苾芻曰従今巳後諸苾
芻尼不應於
大師前而現神通作者得越法罪根本說一切有部毗
奈耶雜事卷苐二十九苐八張賤

尒時大衆見此輪王有大威勢心生
願樂求生人道或見諸天光明可愛
皆生願樂求徃天中尒時世尊見斯
事巳爲欲遮其人天願故隨彼機緣
爲說妙法彼聞法巳得豫流果或一
來果及不還果或有出家斷諸煩惱
獲阿羅漢果或發聲聞菩提心者或
發獨覺菩提心者或發無上大菩提
心者或發燸頂所有善根或發中下
忍心皆令大衆歸信三寶尒時世尊
卽以此緣而說頌曰
設作轉輪王或復生天上雖得於勝定
不如預流果
尒時世尊爲諸大衆示教利喜說妙
法巳時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰
何意具壽鄔陀夷聞嗢鉢羅香氣知
是彼尼佛告諸苾芻非但今日聞香
得知於過去時亦曾聞香而知其事
汝等應聽於過去世婆羅痆斯城有
一商主娶妻未久便卽有娠是時商
主欲入大海求覔珍寶告其妻曰賢
首我向他方求妙寶貨汝看家室冝
可用心答曰聖子若如是者我亦隨
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐九張賤

@@去答曰誰當與汝共相供給彼便啼
泣徒伴見悲問言何故答曰欲得共
我一處同行我不見隨爲此渧淚伴
日彼意欲去何不隨之答日誰相供
給伴日但令共去我爲相供卽便將
去旣入大海被摩竭魚破其船舶是
時商主因此命終餘人亦死其婦伶
俜遇得一版幸因風便飄至海洲有
金翅鳥王於此居住遂將此女以充
妻室未久之閒昔所懷娠誕生一子
顏貌端正後於異時復生鳥子形如
金翅其父遂亡是時衆鳥立子爲王
母告子日汝承父族身得爲王此是
汝兄今可將去向婆羅痆斯於衆人
中立爲國主答言國母我當爲立時
婆羅痆斯城現有國王名曰梵授以
法化世安隱豐樂廣如餘說王於朝
集在衆中坐時金翅鳥王以雙足爪
擒其兩臂棄於大海諸妙瓔珞莊嚴
其兄將至王城置師子座上告諸臣
曰此是汝王好當伏事如有相違還
令汝等倶淪大海人皆畏懼奉教而
行臣亦不敢告令斯事衆人皆謂是
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐十張賤

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梵授王時王報金翅鳥曰於時時閒
與我相見答言我來後於異時王有
母象月滿生兒但現其頭身不能出
臣白王知王曰牽入後宮令諸宮人
作實語盟要使其速出應如是呪若
除王外無男子者冝令象子安隱生
出卽便牽入時諸内人皆作盟誓若
我除王更無人者象子冝出雖作
此誓象極辛苦兒不能生人皆大叫
不知如何時有牧牛女宅去斯不遠
聞人叫聲問其所以何故宮内有大
叫聲諸人具告牧牛女曰我爲盟要
能使象兒安隱得出諸人聞巳具告
大臣大臣白王遂喚入内女卽便以
實語象前爲要我従生來除一夫外
無別男子此事實者卽願象子安隱
産生作是語巳象便生子而尾不出
女見微笑作如是語此之小過亦不
相容内人問曰尒有何過答曰我於
先時抱他孩子其兒失尿流入我陰
當尒之時似如受樂緣此小過尾不
隨身由斯實語尾亦隨出臣報王曰
象子巳生王曰誰能令出于時大臣根本說一切有部毗
奈耶雜事卷苐二十九苐十一張賤

以事具曰王遂傷曰我之宮女咸不
貞良唯牧牛人獨見清白王曰喚牛
女來我湏自問女至王問汝以實言
令象生子耶答曰如是王作是念母
旣賢善女亦應然我試問之汝有女
不答王言有其字如何答名妙容曾
與人未答未曾與阿母若如是者當
可與我答隨王意卽辦儀禮娶入宮
中王復念曰宮女非貞巳虧盟誓若
令住此必行非法後因金翅鳥來王
卽具告其事弟冝晝日將我婦去安
海洲上夜可持來答言善好遂便以
婦付與金翅如其言契晝去夜來時
彼海洲有好香花名曰去醫婦便日
日結此花鬘送與梵授時婆羅痆斯
有婆羅門子因取樵木湏徃山林見
緊那羅神女遂將婆羅門子入石龕
中便與交通共相得意其
女若出求花果時自旣出巳便將大
石掩閉其門人不能動後經多時誕
生一子其子行時身形速疾遂與立
字名爲速疾父於子前毎常歎說婆
羅痆斯是好住處汝今應知子問父
曰父何處根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九
十二張賤
@@生答曰婆羅痆斯是本生處答曰若
尒何不還鄕父曰汝母若出求花果
時必將大石掩其穴口我不能動欲
逃無路答曰我當爲開父言大善子
便數數取石試之乃至力成能排大
石報其父曰戶旣得開共父逃走父
曰汝母蹔爲花果湏出急卽還來無
由得去若其於路逢見我者必定相
害答曰我作方便令彼遲來父言好
事母持果至子便取噉嚼而吐出母
曰何意如是豈不美耶答曰母懶遠
去近覔苦果誰復能食故湏弃却母
曰若尒我當遠去覔好果來答曰善
哉爲覔好者母至明日卽便遠去子
報父曰今是走時無冝更晩遂去其
石父子倶逃至婆羅痆斯父生之處
其母來至見石室空虛椎胸大哭隣
人問曰何意啼耶卽以事具答隣人
曰彼是人類走向人閒亦何事憂苦
母曰我不憂此相與別離但恨未曾
教其一伎令得活命彼便答曰我亦
數向婆羅痆斯若有活緣汝可與我
我若見時轉授於子其母卽以箜篌
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐十三張賤

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授之報言姉妹若見我兒面親付與
語言汝可彈此箜篌以自活命其第
一絃指不應觸若觸著者必有損害
彼卽持去時婆羅門將兒速疾付師
受學師卽教詔兒因暇曰卽疾入山
採取薪木遇見隣人問速疾曰汝比
何如答曰常受飢苦知欲如何報曰
汝母相憶泣涕恒流何不徃彼答曰
彼是藥叉誰能共住答曰若不能去
我今與汝活命之物不得與他答言
不與卽授箜篌報言彈此而爲活命
其第一絃指不應觸若觸著者必有
損害答曰善哉我如是作卽持箜篌
至學堂處見諸同侣彼便問曰汝來
何遲答曰見我母友授此箜篌諸人
問曰汝能彈不答言我能汝可爲彈
我等共聽彼卽爲彈初絃不觸彼言
何故不觸初絃答言觸者必生過患
汝今但觸何過之有卽便指觸時諸
學生不能自持悉皆起舞緣斯日晩
至先生處問曰何遲彼卽具答先生
問曰汝能彈不答曰我能若尒爲彈
一曲彼卽爲彈初絃不觸先生曰何根本說一切有部毗
奈耶雜事卷苐二十九苐十四張賤

意初絃不以指觸答言若觸恐有過
生汝但指觸斯有何過卽便彈觸先
生及婦悉皆起舞不能自持所居屋
舎悉皆崩倒瓮噐之屬盡破無辵先
生大瞋卽扼其項驅出村外旣被斥
逐隨處孤遊唯彈箜篌而自活命
時有五百商人賷持貨物欲入大海
諸人議曰衆事皆有但无音樂何以
自娛至大海中誰解憂悶一人報曰
速疾婆羅門子解擘箜篌可相隨去
卽將速疾共至舶中於大海内諸人
告曰汝擘箜篌共相娛樂卽便爲彈
初弦不觸諸人問曰何不觸弦
答曰若觸有過彼言但觸能作何過
卽爲彈觸其時船舶跳躑海中遂便
破碎所有啇人悉皆漂沒同時命過
唯有速疾一人得存遇版逢風天緣
命活遂便吹至金翅鳥洲於一園中
更無男子唯見梵授王婦妙容女人
因與言交共行綢密晝日相見夜卽
別離問言汝毎於夜何處去來彼旣
通懷悉皆具告答言賢首若如是
者何不將我共至婆羅痆斯女答言
好共根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐十五
張賤
@@汝倶行問男何字我名速疾汝復何
名我字妙容其女卽便漸持小石乃
至與人輕重相似斟酌得去卽喚速
疾同乘金翅向婆羅痆斯女曰尒可
合眼開卽損睛欲至城邊聞人叫嚮
遂作是念髣髴欲至開眼瞻望鳥急
風兩目便瞎于時妙容置之園内
自向王邊後至舂時名花盡發衆鳥
哀鳴王與宮人入園遊觀時妙容女
亦在其中速疾聞彼去醫花香卽爲
頌曰
風吹去醫花芳香眞可愛猶如海洲上
與妙容同居
時梵授王聞此頌聲勅内人曰遍可
觀察誰作此聲諸人答曰有患眼人
作斯聲嚮王便喚至問曰汝作頌聲
答言我作汝應更作我試聽之便作
是念豈非雅頌王樂聽聞我爲作之
或容賞賜卽還說頌
風吹去醫花芳香眞可愛猶如海洲上
與妙容同居
時王問曰言海洲者去斯遠近以頌
答曰
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐十六張賤

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妙容所居處
去斯有百驛超過於
大海有洲眞可愛王旣聞巳以頌答曰
汝頗曾聞見
我所愛樂者若是妙
容身汝可說其相是時盲人以頌答曰
腰閒有万字
胸前有一旋常結去醫花寄來與人
主王聞語巳便作是念此人惡行雖
安海埶亦復通私旣
無所用冝應與此忿恨居懷乃爲頌曰
妙容具瓔珞
付與此盲人冝可遣乘驢驅之出城
郭于時二人被王擯出盲人將婦隨
處捿遑至日暮時投大聚落於空天
廟權且居停時有羣賊五百夜入此
村諸人覺知悉皆除剪唯有賊師一
人走入天廟反閉其戶村人來問廟
中者誰盲人答曰我是客人非關賊
類諸人告曰若有賊者卽冝遣出是
時賊師報妙容曰汝何用此盲瞎人
乎冝可出之與我同活妙容便許推
出盲人村人見之遂斬其首旣至天曉根本說一切有部
毗奈耶雜事卷苐二十九苐十七張賤

賊師便將妙容而去至一河邊无有
船栰不能得渡賊報婦曰賢首河旣
汎漲無由共過汝且住此洗浴身體
所有瓔珞我先將過安彼岸巳還來
相取婦言隨意便脫衣裳及諸瓔珞
與其賊師入水而坐卽作是念豈不
此人將我物走遥告彼曰
大河今汎漲瓔珞汝持將我生如是心
恐汝今偸去
賊師聞巳以頌遥報
汝夫無過令他殺誰信於我有親心
所有瓔珞我持行恐汝得便還傷我
是時賊師卽便將物弃婦而行其女
遂卽露體出河入草而住去此不遠
有老野干口銜肉臠循河而去時有
一魚従水踊出擲身岸上野干見已
弃所銜肉欲取其魚魚入水中肉被
鵄撥兩事倶失垂耳而愁于時妙容
於草藂内遥見野干卽說頌曰
肉被鵄將去魚復入河中兩事並皆亡
愁苦知何益
是時野干聞頌聲巳四顧而望不見
一人乃爲頌曰
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐十八張賤

@@我不爲歡笑亦不作歌舞誰在草藂中
以言相調戲
妙容聞巳在草藂中報野干曰我是
妙容野干聞聲卽瞋罵曰汝罪過物
不自羞恥反來相調以頌答曰
舊聟巳殺却新夫將物行彼此無歸伏
愁怨草中鳴
妙容聞巳卽以頌答
我今還本舎貞心事一夫恐損於宗族
不復作狂愚
是時野干亦以頌答
假使弶伽水逆流烏鳥白贍部生多羅
汝能專守一烏與鵂鶹鳥同共一樹棲
彼此相順従汝能專守一假使蛇鼠狼
共在一穴遊二物情相愛汝能專守一
假使用龜毛織成上妙服寒時可披著
汝乃有貞一假使蚊蜹足可使成樓觀
堅固不搖動汝能專守一假使蓮花莖
作槗令衆渡大象亦能過汝能專守一
假使大海中水中生火聚諸人皆共向
汝能專守一
是時野干說是頌巳告妙容曰我且作
斯戲調之語我能令汝還得依舊爲
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐十九張賤

@@國夫人將何酬報答曰知識若能令
我還如昔者我當日日供給肉食不
使乏少野干曰若如是者當用我言
應入弶伽河内令水至咽合掌向日
念天而住我爲報王野干便去至王
聞處出大叫聲作如是語妙容今在
弶伽河中洗心練行冝疾喚取還入
後宮王先曾學野干之語旣聞其事
告大臣曰卿今冝徃弶伽河邊我聞
妙容在彼勤苦改心易操卽可將來
與我相見時諸大臣旣見妙容卽以
瓔珞衣服嚴身將至王所王見歡悦
還依昔日爲大夫人遂日日中常以
好肉供給野干後便卽絕是時野干
還伺王宮相近之處叫聲告日妙容
汝不以肉共相供者我當令王熟打
於汝與舊不殊夫人聞怖卽還給與
野干之肉汝等苾芻勿作餘念徃時
妙容者卽嗢鉢羅苾芻尼是彼時速
疾者卽鄔陀夷是徃時聞去醫花香
氣知是妙容今聞嗢鉢花香知是彼
尼汝等苾芻如是應知一切事業
皆是串習以爲因緣大衆聞巳歡喜
奉行根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐二十
張賤

第六門第五子攝頌曰
度尼八敬法尼欲依次坐二部事各殊
還俗尼不度
佛在刧比羅城多根樹園時大世主
與五百釋女徃詣佛所礼雙足巳退
坐一面佛卽爲說種種妙法示教利
喜尒時大世主旣聞法巳深心歡慶
従座而起合掌向佛白言世尊頗有
女人於佛法中出家近圓成苾芻尼
性堅修梵行得第四沙門果不佛言
大世主汝應在家著白衣服修諸梵
行純一圓滿清淨無染此能獲得長
夜安隱利益快樂如是三請佛皆不
許頂礼雙足奉辭而去
尒時世尊著衣持鉢出刧比羅城徃
販葦聚落時大世主聞佛去巳與五
百釋女自剃頭髪皆著赤色僧伽胝
衣常隨佛後隔宿而去世尊到彼住
相思林中時大世主涉路疲極塵土
蒙身便詣佛所礼佛足巳退坐一面
尒時世尊爲說妙法示教利喜時本
世主旣聞法巳従座而起合掌白言
世尊頗有女人於佛善說法律之中
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐二十一張賤

@@出家受近圓成苾芻尼性堅修梵行
證得第四沙門果不佛言大世主冝
應剃髪著縵条衣乃至盡形堅修梵
行純一圓滿清淨无染此能獲得長
夜安隱利益快樂如是三請佛皆不
許時大世主知佛世尊頻請不許遂
於門外啼淚而立時具壽阿難陀見
巳問言喬答彌因何啼泣而立答言
尊者我等女人世尊不許出家作苾
芻尼是故啼泣阿難陀報言喬答彌
可住於此我問如來尒時阿難陀詣
世尊所頂礼足巳在一面立白佛言
世尊頗有女人於佛善說法律中出
家近圓成苾芻尼堅修梵行證得第
四沙門果不佛言得有若如是者願
許女人出家佛言阿難陀汝今勿請
女人於我善說法律之中出家近圓
成苾芻尼性何以故若許女人爲出
家者佛法不久住譬如人家男少女
多卽被惡賊破其家宅女人出家破
壞正法亦復如是又復阿難陀如作
田家苗稼成熟忽被風雨霜雹所損
女人出家損壞正法亦復如是又復
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐二十二張賤

@@阿難陀如甘蔗田成熟之時遭赤節
病便被損壞无有辵餘若聽女人出
家損壞正法不得久住速
當滅盡亦復如是具壽阿難陀復白
佛言是大世主於世尊處誠有大恩
佛母命終乳養至大豈不世尊慈悲
攝受佛告阿難陀實有斯事於我有
恩我巳報訖由因我故得知三寶歸
佛法僧受五學處於四諦理無復疑
惑得預流果當盡苦際證會無生如
是之恩更爲難報非衣食等可相比
喻尒時世尊告阿難陀曰汝爲女人
求請出家成苾芻尼者我今爲制八
尊敬法盡壽修行不得違越我此所
制如種田人夏末秋初河渠之處堅
修隄堰不使水流漑灌田苗隨處充
足八尊敬法亦復如是云何爲八阿
難陀諸苾芻尼當従苾芻求出家受
近圓成苾芻尼性此是最初敬法事
不應違乃至盡形諸苾芻尼
當勤修學阿難陀半月半月當従苾
芻求請教授此是第二敬法事不應
違乃至盡形當勤修學阿難陀無苾
芻處不得根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐二
十三張賤

安居此是第三敬法事不應違乃至
盡形當勤修學
阿難陀苾芻尼不得詰問苾芻憶念
苾芻所有過失謂毁戒見威儀正命
阿難陀若苾芻尼見苾芻戒見儀命
有毁犯處不應詰責苾芻見尼有毁
犯處應爲誥責阿難陀此是第四敬
法事不應違乃至盡形當勤修學阿
難陀苾芻尼不得罵詈瞋恚訶責苾
芻苾芻於尼得爲此事此是第五敬
法事不應違乃至盡形當勤修學
阿難陀若苾芻尼雖受近圓巳經百
歲若見新受近圓苾芻應當尊重合
掌迎接恭敬頂礼此是第六敬法事
不應違乃至盡形當勤修學
阿難陀苾芻尼若犯衆教法者應二
衆中半月行摩那甲此是第七敬法
事不應違乃至盡形當勤修學
阿難陀若苾芻尼夏安居巳於二衆
中以三事見聞疑作隨意事此是第
八敬法事不應違乃至盡形當勤
修學
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十九第二十四張賤

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十九苐二十五張

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十賤三
藏法師義淨奉制譯内
攝頌曰近
圓従苾芻半月請教授依苾芻坐夏見
過不應言不瞋訶礼少意喜兩衆中隨
意對苾芻斯名八尊法阿
難陀我今巳制苾芻尼八尊敬法皆
不應違若大世主喬答彌能奉持此
八敬法者卽是出家受近圓成苾芻
尼性時具壽阿難陀聞佛所說八尊
敬法頂礼佛足奉辭而去詣大世主
處作如是語大世主當知世尊已許
女人於佛所說善法律中出家受近
圓成苾芻尼性然佛世尊制諸苾芻
尼行八尊敬法事不應違乃至盡形
當勤修學我今爲說世尊所制八尊
敬法今應諦聽善思念之時大世主
言願爲我說一心聽受尊者告曰如
世尊說諸苾芻尼當従苾芻求出家
受近圓成苾芻尼性此最初敬法事
不應違乃至盡形諸苾芻尼當勤修
學如是至終一一具告時大世主

聞尊者阿難陀說敬法巳深心歡喜
頂戴奉持白阿難陀言大德譬如貴
族四姓家女澡浴身體拭以塗香淨
治髪爪衣服鮮潔時有餘人以占慱
迦嗢鉢羅等結作花鬘持授彼女是
時女人旣見花來歡喜而受置於頂
上大德我亦如是以身語心頂受如
來八尊敬法時大世主受敬法時及
五百釋女卽是出家近圓成苾芻尼
性尒時具壽鄔波離請世尊曰如佛
所說若大世主受持敬法是則出家
是則圓具成苾芻尼者未審自餘女
衆其事云何佛告鄔波離自餘女衆
如法次第當與出家及授近圓時諸
女人聞是教巳不知云何是其次第
以緣白佛佛言大世主爲首及五百
釋女受尊敬法是則出家近圓成苾
芻尼性自餘女人皆當如是次第受
之若有女人求出家者詣一尼所申
礼敬巳彼尼卽應問其障法若無難
者應可攝受授以三歸幷五學處先
礼尊像次礼其師冝令合掌教作是
語阿遮利耶存念我某甲始従今日
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第二張賤

@@乃至命存歸依佛陀兩足中尊歸依
逵摩離欲中尊歸依僧伽諸衆中尊
如是三說師云好荅云善
次授五學處教作是語阿遮利耶存
念如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生
不偸盜不欲邪行不虛誑語不飮諸
酒我某甲始従今日乃至命存不殺
生不偸盜不欲邪行不虛誑語不飮
諸酒亦如是此卽是我五支學處是
諸聖阿羅漢之所學處我當隨學隨
作隨持如是三說願阿遮利耶證知
我是鄔波斯迦歸依三寶受五學處
師云好答云善
緣在室羅伐城尒時世尊令大世主
喬荅彌及五百釋女受八尊敬法佛
聽卽是出家近圓成苾芻尼性因此
尼衆轉授餘人出家近圓成苾芻尼
性如是展轉更授餘人尼衆増盛後
於異時諸上座苾芻尼詣大世主喬
荅彌所作如是言善哉聖者當知我
等苾芻尼衆出家巳久諸餘苾芻年
少出家近圓未久令依大小㸦相恭
敬作是語巳時大世主喬荅彌言諸
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第三張賤

@@妹可待湏臾我詣聖者阿難陀處諮
問斯事卽徃具壽阿難陀所說如上
事阿難陀曰大世主且待少時我徃
白佛時阿難陀卽詣佛所頭面礼足
在一面立白言世尊諸上座苾芻尼
衆出家已久有餘年少苾芻近圓
未久令依大小㸦相恭敬是事得不
佛告阿難陀汝今不應口說斯事何
以故若其女人不於善法律中而出
家者諸有信心長者婆羅門等見諸
苾芻咸持美食共相給施令无闕乏
阿難陀復有信心長者婆羅門等以
新淨白疊敷在街衢作如是語願仁
沙門蹈斯疊上令我長夜獲大利益
長得安樂阿難陀復有信心長者婆
羅門等以髪布地作如是語願仁沙
門足蹈我髪令我長夜獲大利益長
得安樂復次阿難陀若其女人於我
所說善法律中不出家者我諸弟子
所有威德假令日月具大光明不能
映蔽况餘死屍外道之類復次阿難
陀若其女人不出家者我之教法滿
一千年具足清淨無諸染汙由出家
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第四張賤

故減五百年是故阿難陀我令百歲
近圓苾芻尼應當尊重合掌迎接恭
敬頂礼新受近圓苾芻
緣處同前時諸苾芻尼有四人衆事
五人衆事十二人衆事起彼便㹅集
二部僧伽事務旣多遂妨教授讀誦
思惟時諸苾芻以緣白佛佛言二衆
事別唯除出罪近圓及半月等法事
湏共爲餘皆別作
尒時室羅伐城有一長者娶妻未久
遂卽有娠月滿生女生已父亡母養
旣大其母亦終後時吐羅難陀尼因
乞食入其舎見女問曰汝屬於誰答
言聖者我無依怙曾未屬人報言若
如是者何不出家女曰誰與我出家
尼曰我能與汝可隨我去彼卽隨行
至尼住處便與出家後被煩惱之所
牽緾遂便還俗時吐羅難陀尼因出
乞食遇見其女問言少女如何得活
答言聖者我無依怙辛苦存生報言
若尒何故更不出家答曰我巳還俗
誰與出家尼曰我能卽與出家遂行
乞食長者婆羅門見巳皆共譏嫌諸
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第五張賤

@@釋迦女能爲善事或時出家而修梵
行或時罷道還染俗塵隨情所爲豈
非善事諸尼聞已白諸苾芻苾芻白
佛佛作是念由還俗尼有如是過従
今巳去諸還俗尼更不得出家其長
者等善爲譏笑損壞我法是故苾芻
尼一捨法服已歸俗者不應更令出
家若與出家者師主得城法罪
第六門第六子攝頌曰
因度喬答彌出家有五利可於五衆内
訶責事應知
緣處同前尒時婆羅痆斯有一長者
名瞿答摩大富多財娶妻未久便持
財貨徃得叉城而爲興易旣至彼已
便詣一家而求住止時彼主人長者
号曰名稱見唱善來歡懷命坐因卽
相知共爲交密時瞿答摩賣舊持新
還歸故邑後於異時主人長者因爲
興易到婆羅痆斯遂投瞿答摩家而
爲停止彼見驚喜唱言善來共申久
好時得叉長者告瞿答摩曰作何方
便我等歿後所有子孫共爲親愛不
相踈隔瞿答摩曰善哉斯語今可共
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第六張賤

@@作指腹之親我等二家若生男女共
爲婚媾彼言可尒我意同然時彼長
者賣舊持新遂歸本宅其婦有娠月
滿生男經三七日聚會諸親與兒作
字名曰遊方于時婆羅痆斯瞿答摩
聞彼生男情甚歡悦便作是念得叉
長者共我交親今旣生男我當生女
彼是女夫可作嚴身瓔珞衣服令使
送去幷持書日聞君生男情甚欣悦
今送衣服願垂納受得又長者得書
領信還以書答時瞿答摩得書表意
情求於女未久之湏婦遂有娠月滿
生女雖儀貌端正而瘦減常人諸親
㹅集與之立字衆皆議曰此女形瘦
是瞿答摩女應與立字号曰瘦瞿答
彌時彼長者聞其生女作如是念我
友生女豈得徒然可寄衣瓔用申歡
慶彼卽是我新婦何疑遂裁書曰聞
君誕女慶喜交懷聊寄衣瓔用申欣
賀幸當爲受冀表不空彼覽書已報
書答曰許作交親今皆遂願各待成
立共媾婚姻時瞿答摩旣披書巳女
漸成筓教其學識得叉長者亦復教
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第七張賤

兒令解衆藝長者先時有私通婬女
以兒付彼令學陰書此論女人與男
女交通私密矯誑難知之事多時學
巳報言阿母我巳學得今欲還家其
母報曰汝可善學且勿歸家答言阿
母我巳善學憶舎湏歸母卽私把紫
鑛綿團告言汝若定去不肯住者我
自打頭令破流血答言阿母必苦相
留我且未去母曰寒窮物自言善學
陰私書者汝尙不知豈有我爲他兒
自打頭破我擬將濕紫鑛綿於頭上
按令赤汁流下人見謂血汝實无智
未可言歸旣聞母語遂且停留未久
之閒復言阿母我欲還家其母報曰
汝應且住答言我去母曰汝若去者
我投井死答言阿母必其如此我不
歸家母曰愚癡物自言善解陰私書
者汝尙不知豈有我爲他兒自投井
死我擬井中多置草褥投身而下人
見謂死汝實無智未可言歸復經少
時又言阿母我欲還家母曰汝巳慇
懃再三言去若不住者我作乳糜食
訖方去乳糜熟巳盛銅槃中多安酥
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第八張賤

@@蜜對兒盡食食已還復吐著槃中命
言汝食答言阿母吐出之食云何復
食母便啼泣隣家聞巳皆來共問何
意啼哭母便具告隣人答曰爲汝作
糜何因不食報言此是吐出云何可
食母卽槌胸大哭告諸人曰豈有吐
食持與人乎隣人皆集强令其食彼
兒見逼遂欲餐糜母便捉手掌打其
面報言癡人自謂善解陰私之書汝
實无智寧容目擊吐食而便食之因
卽驅出不與同住時長者子旣被斥
逐遂還故居自爲啇主將五百啇人
多持賄貨南之中國毎對諸人說猒
女色漸次遊行至婆羅痆斯時諸啇
人徃還來去皆與婬女共作交通由
聽善言不入婬舎婬女議曰姉妹當
知北地啇人先多交徃今並離欲不
復相看一女告曰我聞啇主善解陰
書於諸女人極生猒賤由是諸人皆
絕還徃衆中有一年老婬女問諸人
曰彼是丈夫不答是丈夫諸根具足報
言我女若能誘得彼者於衆女中立
爲衆首答言如其得者立爲第一根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第九張賤

@@若不得者其欲如何答曰當酬汝等
五百金錢衆人曰善其母卽便就啇
主邊賃宅而住多貯衆貨不令闕乏
啇主家人時來店所有所求覔老母
問曰汝屬誰家報言我屬啇主母曰
我兒持貨亦向他方自爲啇主豈不
如此求及他人汝従今日來我家中
若有所湏皆隨意取旣聞此言數數
來取商主遂恠問家人曰汝於何處
得斯異物家人白言去此不遠有一
老母所住之家多貯衆貨自言我兒
持貨亦向他方自爲啇主豈不如此
求及他人汝等所湏來隨意取我有
所湏卽従彼覓啇主聞巳於其母所
情生愛念告家人曰其母旣能如此
資給事同我母家人徃彼報其母曰
啇主於母深生愛念與母不殊老母
曰何時當得見子面耶答曰善哉我
報啇主卽便還報啇主聞巳報言善
事遂卽行詣老母痼中旣相見已歡
笑迎接母便問曰汝名字何答曰我
字遊方母曰我子啇主亦同此名汝
卽是彼體无差異徃來我處勿作根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第十張賤

他心答言如是情無閒別母命其女
汝可進來與兄相見女卽出來共相
致問于時啇主見彼女來儀貌端嚴
擧世無匱便生愛著如猛風吹不自
覺知何所投措片時醒悟告其母曰
誰家少女報言愛子是汝之妹問曰巳
屬他不答曰未有所屬報言阿母若
尒何不與我母曰欲令事汝不擬與
他然有一過使我懷疑歡合蹔時欲
去便弃答言阿母頗能相與必不弃
辵母曰若如是者所有財物將入我
家方信汝心言無有二答言可尒遂
將財貨運入其家家有後門入卽將
出知物盡巳告曰冝選吉日可共成
親母卽遂報諸婬女等可於某日各
自嚴身著上妙服咸至我家共爲歡
會至成親日啇主見恠問言阿母何
因大會更無男子唯有女人老母矯
言男子未至時有一女遂共啇主耳
語君可不知我等並是婬女耶啇主
念曰我被婬女之所斯誑其女交歡
巳經多日報啇主曰與我金錢答曰
我之財貨並入汝家更従我索何物
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第十一張賤

@@相與女卽默然後時啇主因酒睡著
遂將蘧蒢裹束送著街衢天曉人行
卽便睡覺見身如此深生悔惱泣淚
撗流飢火所燒爲求飮食遂徃傭力
人邊覓雇身處于時瞿答應長者更
造新舎多雇作人令徃廛中隨處求
覓喚長者子來時瞿答摩見彼容儀
極爲軟弱告使者曰我觀此人似未
曾作更覓餘人彼聞語時重加憂惱
悲淚交流觀長者面長者便恠問言
女誰家子従何處來名字何等彼卽
哽咽聲嘶答言阿父當知我是北方
得叉邑人名曰遊方我以天緣來至
於此我今不知何所趣向今遭苦難
死活難期時瞿答摩見語悲哀情生
愍念問曰汝識得叉城人名稱長者不
答言阿父我薄福人彼卽是父時瞿
答摩聞說父巳知是舊親更鍾慈愛
美言告曰汝可无畏勿生悲慘當作
女夫是汝舎宅旣蒙安慰遂息愁懷
長者卽便賜以衣服嚴身之物澡浴
塗香飮食房舎凡是所湏皆令無乏
復告婦曰汝可爲女備辦瓔珞莊飾
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第十二張賤

@@之具女夫旣至當作婚姻遂對宗親
告遊方曰今是吉辰共爲婚媾遊方
答言阿父我未成親且求財貨長者
告曰宅中財物隨意所湏旣無乏少
更求何用然遊方本意徃婬女舎欲
報私讎答言阿父我成親日廣備禮
儀豈等凡流隨冝嫁娶長者默然是
時遊方出城遊觀於大河中見有死
屍隨流而去岸上烏鳥欲餐其肉舒
觜不及遥望河邊遂以爪捉箸揩拭
其觜觜便長去食其死肉食肉足巳
復將一箸揩觜令縮如故無異遊方
見巳取箸而歸遂將五百金錢徃婬
女舎報言賢首徃以無錢縛我卑出
今有錢物可共同歡女見有錢遂便
共聚是時遊方旣得其便卽將一箸
揩彼鼻梁其鼻遂出長十尋許時家
驚怖㹅命諸醫令其救療竟無一人
能令依舊醫皆弃去女見醫去更益
驚惶報遊方曰聖子慈悲幸忘舊過
勿念相負爲我治之遊方答曰先當
立誓我爲汝治先奪我財並相還者
我當爲療答言若令差者倍更相還
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐十三張賤

對衆明言敢相欺負卽取一箸揩彼
鼻梁平復如故女所得物並出相還
得物歸家廣爲婚會命聚宗族娶婦
成親時瞿答摩城外有宅報女夫曰
汝可將婦詣彼停居彼有村坊悉皆
給汝旣至彼巳安樂而住未經多日
婦卽有娠欲至生時報其夫曰我欲
歸家令母看養答言隨意旣到舎巳
便卽生男遂將此子還向舊居未經
多時復有娠體欲至生日復更同前
求還母處卽將一子共夫乘車遂於
路中夫乃下車詣一樹下縦身而睡
毒蛇來蜇因此命終婦在車中便誕
一子生巳下車便至樹邊報夫主曰
我巳生兒君冝慶喜大喚不語後以
手觸方知命終號哭搥胸痛惱憂塞
時有强賊盜其牛去唯有空車重増
悲咽四向顧望不復見人携抱二兒
却還本所行至中路遇大風雨河水
泛漲求進無由卽作是念若將二子
一時渡者我及於子倶並不存遂留
大子懷抱小兒旣得渡河置於岸上
廻取大兒浮至中流有野干來遂銜
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐十四張賤

@@小子子啼作聲母遥叫喚大子意謂
其母相喚擲身入水因卽命終母急
上岸趁彼野干遂得其兒看巳命過
遂便號哭棄彼河中復見大男隨流
而去情爲猶活卽入水浮觀之知死
痛切悲啼速便上岸夫兒離背獨行
曠野唯著一衣號慟而去椎胸懊惱
不能自裁時行時坐宛轉於地是故
苾芻當知先業果報熟時必湏身受
無可逃避當尒之時在家父母幷諸
親屬倶遭霹靂咸悉命終唯有一奴
得存餘命悲號啼哭急走而來女見
問之汝何行急彼便倒地悲叫而言
所有家親咸遭霹靂唯我一身得全
餘命女聞號叫悲不自勝說伽他曰
我於先世中曾作何惡業夫兒及父母
眷屬一時終我是薄福人獨行隨處去
親族皆零落何面欲求生寧在於山藪
曠野無人處不住於家宅憂愁日夜増
說是頌巳卽與奴別隨意東西唯獨
一身至一聚落遇到一家見有老母
撚刧貝線權寄停止母遂相容便到
母邊共其撚線有一織師少年時來
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐十五張賤

@@母處買刧貝線母於異時便持細縷
徃少年處彼問阿母昔日縷麤今何
細妙母曰此非我作問是誰爲答有
客人彼能妙作報言阿母我獨一身
更无兼手何不見與我以衣食相供
答言我歸問彼知意報來卽貴價取
縷設好飮食香花莊飾令母還歸瘦
瞿答彌見而問日阿母何處賣線得
錢身香花彩答言少女非直貴價得
錢身服花彩更乃飽餐美食歡喜歸
來女曰我恠非常爲此相問卽於女
前說織師好復言少女彼之織師未
有妻室汝能共活衣食相供答言阿
母勿說斯語我於家至深生猒患隨
冝活命更不求餘母曰女人无依理
難存濟冝覔處所以自安身遂說百
種因緣令其改嫁女便心變従彼所
求織師旣知以禮迎去時彼織師性多
毒害雖無罪過常行杖楚其女卽徃
告老母曰何意將我付與藥又常受
苦楚知欲何計報言少女汝勿懷憂
若有男女自相憐愛家産資財並皆
屬汝其女未久便卽有娠其夫知巳
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐十六張賤

不加楚毒妻生慢意不並尋常織師
覺巳懷恨而住後諸織師共爲聚集
酒醉還家扣門而喚其時婦屬産期
閉門而坐雖聞叫喚無由出看織師
性惡復加酒醉懷恨在心更増忿怒
婦生子畢方與開門告夫主曰我巳
生兒君冝喜慶夫聞斯語懷毒在心
便作是念有娠之時已慢於我今旣
生子更長高心若不煞之必爲讎隟
卽報妻曰汝速然釜以油置中見油
沸巳告其婦曰汝可以兒投於釜内
妻曰此是君兒新生无識有何過失
而欲殺之是不可也卽以麤杖打其
脊上世閒憐愛無過自身不能受苦
遂卽擧兒置油釜内夫見熟已報云
汝今可食此肉答曰我欲如何自餐
子肉夫遂倍常苦楚逼害忍苦不已
遂餐其肉如世尊說
染欲是小過愚者亦能除瞋癡是大殃
智者當速離
于時織師遂生悔恨坐臥不安如火
燒心極懷憂惱煩怨睡著妻作是念
其人煞子令我食肉人中藥又可冝
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐十七張賤

@@逃避卽持道糧走出城外時有北方
啇人欲還本國便共爲伴隨時活命
彼大啇主見此女人容儀端正便生
愛念問言少女汝屬於誰欲何所適
報曰我先有夫毒蛇蜇死一子新生
被野干所害一子兩歲溺水而亡父
母親知咸遭霹靂我無依託隨處遊
行且寄啇人以求活命啇主念曰此
女容儀卒求難得卽便納受以爲已
妻忽於中路狂賊破營財物並將夫
身被殺賊師見女儀容可愛給以衣
食遂納爲妻後被北方國主誅其賊
師遂將此女爲大夫人未經多時王
便崩背于時臣佐作大禮儀准其國
法以人殉死王及妃后葬入陵中被
賊破陵穿孔巳穴瘦瞿答彌在於墓
中土塵入鼻卽便唼噴羣賊聞聲悉
皆驚怖謂起屍鬼四散奔馳時瘦瞿
答彌見墓開明方従孔出旣出外已
四顧忙然憂惱百端求生無路加以
飢渴内迫身心因卽癲狂不記先後
遍體泥塗手足皴裂露形而去漸漸
孤行途經万里至室羅伐如世尊說
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第十八張賤

@@衆生業報難可思議先所作業悉皆
自受惡緣斯盡善果方生次復前行
至逝多林所尒時世尊大衆圍遶爲
說妙法彼遥見佛三十二相八十種
好周遍嚴身世閒無匹圓明赫弈超
日千光如寶山王觀者忘倦女極瞻
仰遂得本心覩己形容深生羞恥卽
便坐地不敢遊行於一切時如來大
師無不知見恒起大悲饒益一切於
救護中最爲第一最爲雄猛無有二
言依定慧住顯發三明善修三學善
調三業渡四瀑流安四神足於長夜
中修四攝行捨除五蓋遠離五支超
越五道六根具足六度圓滿七財普
施開七覺花離於八難樂八正路永
斷九結明閑九定滿足十力名聞十
方於諸自在最爲殊勝得法無畏降
伏魔怨震大雷音作師子吼晝夜六
時常以佛眼觀諸世間誰増誰減誰
遭苦厄誰向惡趣誰陷欲泥誰能受
化作何方便拔濟令出無聖財者令
得聖財以智安膳那破無明膜無善
根者令種善根有善根者令得増長
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第十九張賤

置人天路安隱無㝵趣涅槃城如有
頌言
假使大海潮或失於期限佛於所化者
濟度不過時佛於諸有情慈悲不捨離
思濟其苦難如母牛隨犢
尒時世尊告阿難陀曰汝向衆外可
以上衣授與商主之婦瘦瞿答彌令
其披著將來聽法時具壽阿難陀奉
佛教已卽行詣彼捨衣覆之將至佛
所礼雙足巳退坐一面如來大師觀
彼根性隨機說法於四諦理令其解
悟以智金剛杵摧二十種有身見山
獲預流果旣得果巳便従座起合掌
向佛歎未曾有白言世尊唯願慈悲
許我於佛法律捨俗出家成苾芻尼
而修梵行世尊知已付與大世主彼
旣得巳卽令出家幷授近圓教讀毗
奈耶如法教誨彼卽筞勤一心無倦
觀知五趣輪轉不停諸行無常畢歸
磨滅斷三界惑破五趣輪證得阿羅
漢果三明六通具八解脫得如實知
我生巳盡梵行巳立所作巳辦不受
後有心無障礙如手撝空刀割香塗
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第二十張賤

@@愛憎不起觀金與土等無有異於諸
名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭敬
尒時世尊告諸苾芻於我弟子苾芻
尼中瘦瞿答彌持律第一是時諸尼
聞佛訖巳有諸尼衆詣瘦瞿答彌聽
其說法時瞿答彌欲令諸尼生猒離
故卽便爲說本業因緣諸尼聞巳便
向苾芻廣說其事後於異時瘦瞿答
彌來礼佛足諸苾芻見共相耳語說
彼業緣時瘦瞿答彌礼佛足巳奉辭
而去
尒時世尊知而故問阿難陀曰是諸
苾芻共相耳語爲說何事時阿難陀
以緣白佛佛告阿難陀衆生業報難
可思議由心造作一切世閒皆因業
生依業而住凡自作業當受其報時
諸苾芻咸皆有疑請世尊曰大德世
尊此瘦瞿答彌先作何業夫被蛇蜇
而死一子野干所害一子溺水而亡
父母親知咸遭霹靂自食子肉心乱
癲狂漸漸遊行來詣佛所善法律中
出家近圓斷諸煩惱證阿羅漢蒙佛
授記於尼衆中持律第一佛言汝等
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第二十一張賤

@@苾芻當知此尼由先作業果報熟時
皆湏自受非外四大等乃至說頌廣
如餘處汝等苾芻當一心聽徃古昔
時於一聚落有長者住大富多財娶
妻經久逈無兒息心懷憂惱我有多
財了無繼嗣身亡之後並入官收婦
問何憂夫以事答婦作是念我今未
知由夫薄業我無福耶不生子息豈
非夫主於我情生異念更覔餘妻親
對我前掌頰而住廣說愁詞我冝自
行不勞他遣告其夫曰我有惡業不
懷男女可更覔婦男女當生報言賢
首汝豈不聞家有二婦欲將冷水飮
麨無由於其宅中常爲鬪諍共相惱
乱無有停歇妻作矯情報言聖子冝
可娶來彼若年顏與妹同者我便於
彼如妹看之與女相似如女瞻養夫
聞此語遂更求妻於異聚落有一長
者妻生一女復有二子女旣長大父
母並亡其人遂來至二弟處求姉爲
妻彼便見與作大禮儀共相婚媾人
皆法尒得新忘舊不念前妻舊婦腹
中先有惡病不生男女見夫弃擲極
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第二十二張賤

生嫉妬因卽病差便卽有娠報夫主
曰我今有娠君當喜慶夫曰賢首汝
若生子我歿世後得爲繼嗣自作家
主婦曰誠如所說君之後妻若不藥
我墮胎必有斯理夫曰賢首我先語
汝家有兩婦定相惱乱汝今無事早
發斯言婦便默尒月滿生兒母便念
日此子幸蒙天緣得生必被後妻之
所損害我今付彼令養爲兒作是念
巳語後妻曰小妹此兒與汝共作養
育倶爲己子情勿閒然彼言善事遂
共恩養未經多時遂生惡意作如是
念此非我子豈繼我家若長成日母
作夫人子爲曹主我充婢使此必無
疑何用養怨冝當早殺旣生惡念如
火益薪其焰轉熾懷毒惡心亦復如
是遂以竹籤刺兒喉内子患楚痛極
苦號啼問後母曰何意孩子悲啼答
言不知母卽抱持哀憐撫拍子懷苦
楚啼泣更増卽便以嬭置彼口中方
見竹籤驚忙拔出其兒因此便卽命
終母懷痛切悲啼號哭槌胸叫喚親
隣來集問其所以答言我兒後母嫉
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第二十三張賤

@@妬竹籤其口苦楚命終親隣聞巳悉皆驚集問
言何意啼淚交流具以事答遠近隣
伍諸人咸萃共瞋後母告言小兒無
過何因苦殺彼旣聞已搥胸作誓我
若嫉心殺此兒者當令夫主毒蛇蜇
死一子野干所害一子溺水而亡父
母親知咸遭霹靂我食子肉心乱癲
狂赤體遊行無所知覺汝等苾芻於
意云何其長者後妻豈異人乎此瘦
瞿答彌尼是由彼徃昔極毒害心殺
他兒子重爲言誓由此業故夫被蛇
蜇一子野干所害一子溺水而亡父
母親知咸遭霹靂自食子肉心乱癲
狂露形而去無所覺知又諸苾芻乃
徃迦葉波佛時此瘦瞿答彌於彼佛
法出家爲尼乃至命終修治梵行無
所證獲依止一尼爲鄔波駄耶彼佛
法中持律第一彼佛世尊亦與授記
瘦瞿答彌臨終發願我於迦葉波如
來無上等覺教法之中至盡形壽修
治梵行所有善根如迦葉波佛授摩
納婆當來之世人百歲時得成正覺
名釋迦牟尼我願於彼如根本說一
切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐二十四張賤

@@來法中而得出家斷諸煩惱證阿羅
漢如迦葉波佛說我鄔波駄耶於諸
尼中持律第一我亦如是蒙佛記爲
持律第一時諸苾芻復白佛言大德
彼之父母先作何業咸遭霹靂夫造
何罪被毒蛇蜇二子何愆一被野干
損害一爲溺水而亡佛告苾芻各自
作業皆悉成熟廣如前說汝等苾芻
當一心聽此賢刧中人壽二万歲時
有迦葉波如來應正等覺十号具足
出現於世在婆羅痆斯仙人墮處施
鹿林中尒時於此城中有一長者大
富多財去城不遠於河彼岸造一住
處諸方僧來咸住於此長者以財付
與村人令其興易時有一人三度將
財並皆散失長者喚問汝無智慧三
度將財並皆散失若不還我不放汝
歸答言長者更容一度將財興易若
不摠還夫妻二子沒爲奴婢遂作明
契長者與財復還散失長者卽便收
其夫妻及子充寺淨人在城居止毎
日渡河向寺供給身常煮飯妻及二
子雜營諸味時有羅漢苾芻知僧撿
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐二十五張賤

挍時逢天雨河水泛溢夫妻及子並
皆不至時阿羅漢恠其不來卽徃告
曰日時將至何故不行欲令衆僧悉
皆闕食聞是語巳悉生瞋恚父母親
識聞巳呪言彼人無事共相苦切何
故不遭霹靂而死夫作是語此在路
來何不被毒蛇蜇死一子復言何不
溺水而死一子又言何不被野干所
煞汝等苾芻勿生餘念徃時淨人者
豈異人乎卽夫妻是彼父母等卽霹
靂死者是彼時夫者卽被蛇蜇死者
是彼時二子者卽溺水死及野干害
者是此等皆由過去於羅漢處以毒
害心出麤惡語皆受斯報汝等苾芻
由是因緣我常宣說黑業得黑報白
業得白報雜業得雜報汝等應當
勤修白業離黑雜業時諸苾芻聞佛
所說皆大歡喜信受奉行頂礼佛足
奉辭而去
緣處同前尒時愚癡惡生釋子無辜
咸被誅戮釋女尊親兄弟姉妹及以
夫主悉皆喪滅各懷憂苦於佛所說
善法律中來求出家得出家已譬如
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐二十六張賤

@@鈴嚮憂想漸除後爲欲緾煩惱還盛
不能禁止如世尊說大黑毒蛇有五
過失云何爲五一者多瞋二者結恨
三者怨讎四者無恩五者惡毒女人
亦尒瞋恨多讎無恩惡毒女人毒者
謂有一類多欲染心時諸釋女苾芻
尼共集議論徃吐羅難陀苾芻尼所
到已頂礼一邊而坐白言聖者欲心
煩惱實難禁制常惱女人云何能止
報言姉妹更欲何爲汝等少年可捨
學處冝覔啇人少年男子多有財者
共作交通煩惱欲心自然止息我若
少年共汝同去諸尼聞已礼足而還
遂更共議諸姉妹等聖者吐羅難陀
作如是語我等云何欲爲安處或有
說言吐羅難陀所言極善我等冝行
求覔其事或有說言諸姉妹女人於佛
善說法中得出家者甚爲難遇冝可
徃問聖者瘦瞿答彌咸云可尒卽共
詣彼頂礼雙足白言聖者欲心煩惱
實難禁制常惱女人我等云何方便
能止報言諸妹勿道欲名何以故其
味甚少過患極多如世尊說諸有智
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐二十七張賤

@@人於婬欲處知有五失故不應爲云
何爲五一者觀欲少味多過常有衆
苦二者行欲之時常被緾縛三者行
欲之人永無猒足四者行欲之人無
惡不造五者於諸欲境諸佛世尊及
聲聞衆幷諸勝人得正見者以無量
門說欲過失是故智者不應習欲又
復智人知出家者有五勝利云何爲
五一者出家功德是我自利不共他
有是故智者應求出家二者自知我
是卑下之人被他驅使旣出家後受
人供養礼拜稱讃是故智者應求出
家三者従此命終當生天上離三惡
道是故智者應求出家四者由捨俗故
出離生死當得安隱無上涅槃是故
智者應求出家五者常爲諸佛及聲
聞衆諸勝上人之所讃嘆是故智者
應求出家汝等應可觀斯利益以慇
重心捨諸俗網求大功德汝等姉妹
爲當欲聞我於先世習欲之時所有
過患爲於今生習欲苦惱諸尼答曰
且止先世願說今生時瘦瞿答彌卽
宣說自一生來喪失父母夫主兒子
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第二十八張賤

死亡幷食子肉生入墓中癲狂迷乱
次第爲說諸尼聞巳悉皆愁怖身毛
驚豎便用心聽視瘦瞿答彌面時瞿
答彌觀其根性隨機說法於四聖諦
令彼開悟彼等聞法獲預流果廣如
前說旣得果巳白瘦瞿答彌幾將失
我被吐羅難陀陷欲泥中永沉生死
瘦瞿答彌問曰彼作何事卽具陳如
上報曰姉妹知欲如何彼爲惡行損
壞佛法少欲諸尼共生嫌恥云何苾
芻尼令他捨學與俗交通時苾芻尼
白諸苾芻苾芻以緣白佛佛言苾芻
尼不應教他捨其學處勸令歸俗若
相勸者得吐羅底也罪
緣處同前尒時有一苾芻尼訶罵苾
芻苾芻羞恥便卽默然時諸苾芻以
緣白佛佛言苾芻尼不應訶罵苾芻
若犯者得越法罪如尼不得訶罵苾
芻如是亦復不應訶罵苾芻尼及正
學女求寂男求寂女如是下三衆各
低頭不應訶罵五衆皆得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十九張賤

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十一禮
三藏法師義淨奉制譯
第六門第七子攝頌曰
尼不在前行見僧應起敬白僧半加坐
歸俗詰无緣
緣處同前尒時具壽大迦攝波在鹿
子母東林住處於小食時著衣持鉢
入城乞食吐羅難陀尼亦復乞食遥
見大迦攝波便作是念我今冝可治
此愚人若迦攝波次第至家吐羅難
陀卽先入其舎在門扇後立迦攝波
來告言聖者冝過家无熟食尊者卽
去作是語巳還至餘家迦攝波來同
前言告如是展轉乃至多家皆聞斯
語情生怪異若阿羅漢不豫觀者於
事不知便卽入定觀誰惱我見吐羅
難陀苾芻尼告言姉妹汝今無愆然
是具壽阿難陀作斯過失强請世尊
令如是等惡行女類出家近圓諸苾
芻聞以緣白佛佛作是念由苾芻尼
多有過患苾芻乞食處苾芻尼不應
前行作是念巳告諸苾芻迦攝波善

@@說其事是故我今制諸苾芻尼苾芻
乞食尼不前行諸苾芻尼便不敢行
因此乞求難得向苾芻說苾芻以緣
白佛佛言苾芻乞處苾芻尼避應行
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼在无
量百千大衆之中而爲說法尒時具
壽大迦攝波因行至彼衆見皆起吐
羅難陀端坐不動衆人卽白吐羅難
陀曰聖者大迦攝波人天恭敬我等
遥見咸悉驚起聖者端然不移於座
極爲不善荅日彼乃元是外道邪徒
極愚極鈍而來出家我是釋女従佛
出家慱通三藏善閑說法契合眞理
問答無滯何合見彼従坐起焉時衆
聞巳皆悉譏嫌苾芻以緣白佛佛言
信心長者婆羅門等善作譏嫌従今
巳後苾芻尼遥見苾芻應従坐起若
有犯者得越法罪如世尊說若見苾
芻従坐起者後於異時蓮花色苾芻
尼於寺門首爲諸大衆演說法要時
具壽阿難陀因行乞食至尼住處蓮
花色尼遥見彼來急従座起阿難陀
來卽坐其座問言姉妹汝爲大衆說
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二張禮

何教法報言演說某經于時具壽阿
難陀卽爲大衆廣說其義蓮花色尼
一心佇立聽其說法阿難陀爲貪說
法不令尼坐久立疲倦被日照身熱
悶倒地是時衆中無信心者共相議
曰我聞蓮花色尼無諸染欲今見阿
難陀美貌容儀遂生異念欲火燒心
便卽倒地諸苾芻聞以緣白佛佛言
汝等苾芻諸長者婆羅門善說其過
従今巳後若苾芻尼於苾芻處來聽
法時應言姉妹就座而坐苾芻若爲
說法忘命令坐苾芻尼應可白知隨
處安坐
緣處同前如世尊說汝等苾芻由此
譬喻能解其義汝等應聽我略教誨
言日出者謂是如來出現於世喻如
日出放大光明衆鳥皆鳴者謂說法
人挍量義理農夫耕作者謂是諸餘
信施檀越於我弟子營福智田羣賊
皆散者謂是魔軍及諸外道悉皆逃
逬如是苾芻如來大師於諸聲聞弟
子所應作者教令疾作爲欲哀愍以
大悲心成就利益所應作事我巳作
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐三張禮

@@訖汝等作者自可修行當離諠閙獨處
閑居徃空林中在一樹下或空室内或
在山崖或依坎窟或在草積或於露
地或向塚閒或屍林處隨冝臥具趣
得支身如是等處當可端心勤修靜
慮莫爲放逸勿於後時情生悔恨此
則是我之所教誡時諸苾芻聞佛說
巳便徃山林坎窟之中茂林清沼花
果勝處一心靜慮遠離放逸諸苾芻
尼亦近王園於闇林中或在餘處受用隨時供
身臥具加跗而坐宴默思惟遂有蟲
來入小便處因生苦惱世尊聞巳告
諸苾芻諸尼不應加跗而坐以修寂
定應半加坐是時諸尼奉教而作
尙有細蟲入身相惱佛言應以故破
衣及以軟葉而爲掩蔽方始半加當
修寂定緣處同前
具壽鄔波離請世尊日大德若苾芻
尼捨戒歸俗重求出家得與出家近
圓不佛言鄔波離一經捨戒更不應
出家緣處同前
具壽鄔波離請世尊日大德先制苾
芻尼不得詰問苾芻所有根本說一
切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐四張禮

@@過失所謂破戒破見破威儀破正命
者頗有餘緣諸苾芻尼得請問苾芻
諸過失不佛告鄔波離必無因緣諸
苾芻尼得有詰責苾芻如前罪類所
有過失
第六門第八子攝頌曰
長者與殘食殘觸不相避不問隱屑事
近圓座應知
緣處同前有一長者大富多財娶妻
巳久不生男女後時財物悉皆散盡
告其婦曰我今年老不能求財欲徃
逝多林爲出家事妻言聖子君若出
家我何依託亦去出家夫言賢首可
共同去長者將妻徃大世主喬荅彌
處頂礼雙足白言聖者此是我婦樂
於善說法律之中而爲出家願慈納
受我今亦徃逝多林所而求出家荅
曰善哉男子夫妻能發此勝妙心倶
共出家斯爲好事如世尊說出家之
人有五勝利功德無邊聖所稱歎五
勝利者如前廣說汝今可去我與出
家時大世主喬荅彌卽與落髪長者
卽徃逝多林處求一苾芻爲作出家
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐五張禮

于時城中遠近咸聞皆言長者有福
今得出家多獲勝妙四事供養後於
異時入城乞食妻苾芻尼亦來乞食
時世飢馑乞求難得遇見其妻問言
仁者若爲存濟妻曰時世飢馑乞求
難得辛苦存生便卽告言我今多得
飮食供養若佛聽者減半相與時苾
芻尼還至本處向諸尼衆具陳其事
尼旣聞巳向苾芻說苾芻白佛佛言
若諸苾芻有如此苾芻尼時世飢馑
乞求難得者苾芻有食應可相與勿
致疑惑如世尊說若苾芻有如此苾
芻尼時世飢馑乞求難得有食相與
勿致疑惑者苾芻乞食得巳便卽减
半與苾芻尼恒來就食乃於他日其
苾芻尼別處得食而不來就苾芻作
念尼應餘處得食爲此不來何勞留
分思惟是已便不出分尼於明日遂
來覓食報言仁者昨不見來遂不出
食今雖有者巳成殘宿惡觸不堪受
用尼聞斯語礼足而還至尼住處具
說其事尼白苾芻苾芻白佛佛言従
今巳後苾芻殘觸苾芻尼得食苾芻
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐六張禮

@@尼殘苾芻得食
緣處同前時有苾芻於僧衆中問苾
芻尼與僧不同隱屑之事尼聞羞恥
俯面而住時諸苾芻以緣白佛佛言
苾芻不應問苾芻尼所有隱屑之事
然苾芻尼自可相問苾芻若問得越
法罪苾芻又問同戒隱事彼復羞慚
佛言可令尼隔方問彼尼彼以其事
告彼隔者隔尼聞巳方報苾芻由不
對言少羞慚故
緣處同前具壽舎利子等與一苾芻
尼受近圓巳說頌告言
汝於最勝教具足受尸羅至心當奉持
无障身難得端正者出家清淨者圓具
實語者所說正覺之所知
說是語巳時苾芻尼月期忽下舎利
子告言姉妹汝可起去尼爲羞恥便
不肯起時舎利子觀知所以卽便起去
諸苾芻尼日姉妹纔受近圓未離壇
塲豈合惱乱阿遮利耶令起不起荅
言姉妹彼是大人不容見我猥屑之
事仁等可不自知更責於我我爲蹲
踞於前而坐月期忽下云何起去根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐七張禮

@@諸尼聞巳向苾芻說苾芻白佛佛言
自今巳後與女近圓勿令蹲踞可坐
甎上或坐草座或復小褥子上由諸
女人身柔軟故
第六門第九子攝頌曰
苾芻餘臥具應與苾芻尼尼不蹋橋板
不著裝身物
緣處同前尒時大世主喬荅彌與五
百苾芻尼遊行人間日將欲暮到逝
多林作如是念時今巳過日旣將暮
不暇入城我等冝共隨時居止待至
天曉方可入城卽於寺中露地而眠
所有衣服爲塵土所汙至天曉巳復
作是念若不頂礼大師至城還湏重
來卽詣佛所頂礼佛足在一面坐佛
見衣服塵土所汙知而故問喬荅彌
日衣服何因被塵土汙卽以事具白
于時佛告具壽阿難陀曰苾芻所有
餘長臥具不與苾芻尼耶白言不與
佛告阿難陀従今巳後苾芻受用餘
殘臥具應與苾芻尼勿致疑惑如世
尊說應與苾芻尼臥具者時諸苾芻
分臥具時皆取下惡留上好者與苾
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐八張禮

芻尼佛言不應好者留與苾芻尼應
與麤者隨時供給勿令闕事湏食應與
緣處同前尒時具壽大迦攝波於
小食時著衣持鉢入城乞食時吐羅
難陀苾芻尼従外而來欲入住處遇
河水泛溢見迦攝波在板橋上吐羅
難陀作如是念此愚鈍物今可治之
速徃橋邊用力蹋板時迦攝波遂卽落
河衣服並濕鉢沉水底錫杖隨流迦
攝波曰姉妹汝无過犯乃是具壽阿
難陀作斯過失强請世尊度如斯類
惡行之女於佛法内出家爲尼苾芻
聞巳以緣白佛佛作是念由苾芻尼
多生過失告言自今巳後苾芻尼不
應共苾芻同橋上行若行得越法罪
如世尊說苾芻尼不得共苾芻同橋
行者時有大橋安隱廣大諸苾芻尼
不敢共行佛言如是寬廣大橋共行
无過
緣處同前尒時吐羅難陀苾芻尼於
小食時著衣持鉢入城乞食次第行
至勝鬘夫人處夫人見巳唱言善來
卽敷座令坐共爲言議時吐羅難陀
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐九張禮

@@尼問勝鬘日姉妹何故骻麤腰細耶
荅言聖者何湏問此我但以物結束
爲悦王意尼曰我今等閑且問荅言
聖者我用物緾是故麤也尼曰由此
衆人見者相愛勝鬘默尒尼至住處
亦著此衣諸尼問曰此非法衣豈合
尼畜白諸苾芻苾芻白佛佛言此非
法衣著者得越法罪
緣處同前尒時吐羅難陀苾芻尼又
見夫人乳房圓正問荅同前夫人曰我
著覆乳房衣又見夫人著承乳房衣
又見著勒腰衣吐羅難陀見皆借問
如上具答尼卽學作著用此衣佛言
皆不合著用者得越法罪
第六門第十子攝頌曰
不灒水汙衣不持死胎子不呑於不淨
觸巳子非他
緣處同前尒時吐羅難陀苾芻尼入
城乞食時大迦攝波在城乞食臨渠
壍行吐羅尼見便作是念我今冝可
治此愚人遂持大塼速至傍邊遥擲
壍内穢惡臭水汙其衣服迦攝波曰
汝无愆犯然是阿難陀作斯過失具
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十張禮

@@說如上諸苾芻聞以緣白佛佛言苾芻
尼不應以穢惡水汙苾芻衣服若犯
者得越法罪緣
處同前尒時有一長者大富多財娶
妻未久將諸財貨出外興易妻噉好
食著妙衣裳欲心熾盛遂共一男而
作私通因卽有娠旣經多月而作是
念我冝墮胎若不落者夫到之日必當
害我遂卽墮胎情懷憂念我今落訖
何處安置時吐羅難陀苾芻尼因乞
食入其舎告言妙相可與鉢食荅言
聖者可去无授食人我懷憂惱報言
妙相可有人亡荅言無有人亡然我
墮胎不知欲棄何處報言妙相我若
爲棄頗能常供乞鉢食不荅言我與
我之侍者及知事人亦能與不荅言
並與卽以大鉢盛彼死胎向空舎中
而爲棄擲時彼舎内先有衆多漫行
男子室中聚立見而問曰禿頭釋女
欲何所作荅曰只由汝等無頼狂夫
通他婦女造斯過失令我棄胎男子
聞巳惡罵而去時彼男子路逢諸尼報
言罪過物汝吐羅難陀尼現作如根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十一張禮

是棄胎惡業諸尼默尒尼白苾芻苾
芻白佛佛作是念尼畜大鉢有如是
過是故諸尼不持大鉢告諸苾芻吐
羅難陀作非沙門行當知諸尼不應
作此非法之事不持大鉢若尼持大
鉢作如是事者得越法罪如佛所制
尼不持大鉢者諸尼不知持何等鉢
佛言苾芻小鉢是尼大鉢
緣處同前時笈多尼旣將一渧不淨
置在口中復將一渧置下根内衆生
業報難可思議遂卽懷娠生童子迦
攝波時笈多尼不敢手觸兒便啼哭
諸親問言何故兒哭尼聞默尒餘尼
荅曰世尊制戒不許觸男故不敢近
爲此啼哭彼卽荅言世尊大悲云何
巳子不聽手觸母不觸者豈可命存
尼聞稱善徃告苾芻苾芻白佛佛言
巳子應觸長養抱持無有過失
緣處同前佛言已子應觸長養抱持
者女人多愛便捉此兒従肩至肩競
共抱持其兒便瘦諸親見問何意如
是彼遂具說咸共譏嫌以緣白佛佛
言諸尼不應觸他孩子若觸得越
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十二張禮

@@法罪
第七門摠攝頌曰
笈多尼不住僧腳崎二形道小羯磨時
沽酒尼根轉寺外不以骨第七攝應知
第七門第一子攝頌曰
笈多與兒宿王舎藥叉神施兒衣繫湏
稱名與祭食
緣處同前如世尊說苾芻尼不得與
男同一室宿時笈多苾芻尼遣童子
迦攝波出外令宿子卽啼哭諸親聞
巳問笈多曰童子迦攝波小兒夜何
啼哭尼默不對諸尼報曰世尊不令
苾芻尼與男子同一室宿爲此令出
由是夜啼諸親曰世尊大悲若童子
小兒不與母宿當招禍患可白世尊
諸尼向苾芻說苾芻白佛佛言笈多
尼應従僧伽乞與子同室宿羯磨應
如是乞敷座鳴揵稚尼衆集已笈多
合掌隨應致礼於上座前或於草坐
塼上或褥上坐合掌而住作如是白
大德尼僧伽聽我笈多苾芻尼生男
欲與子同一室宿今従尼僧伽乞與
子同一室宿羯磨願尼僧伽與我與
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十三張禮

@@子同室宿羯磨憐愍故如是三說巳
次令笈多尼離聞處著見處湏一苾
芻尼作白羯磨應如是作
大德尼僧伽聽此笈多苾芻尼爲自
生男此笈多今従僧伽乞與子同室
宿羯磨若僧伽時至聽者苾芻尼僧
伽應許苾芻尼僧伽今與笈多與子
同室宿羯磨白如是次作羯磨大德
尼僧伽聽此笈多苾芻尼爲自生男
此笈多今従苾芻尼僧伽乞與子同
室宿羯磨苾芻尼僧伽今與笈多與
子同室宿羯磨若諸苾芻尼僧伽聽
與笈多與子同室宿者默然若不許
者說苾芻尼僧伽巳與笈多與子同
室宿羯磨竟苾芻尼僧伽巳聽許由
其默然故我今如是持
若苾芻尼巳蒙僧伽作與子同室宿
羯磨竟冝應與子同室而宿勿致疑
惑其笈多伴尼亦共同宿尼白苾芻
苾芻白佛佛言其有子尼應與子宿
非是餘人共餘人宿者得越法罪是
時笈多子年長大猶共同宿尼白苾
芻苾芻白佛佛言尼若子大不應
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十四張禮

同宿
佛在王舎城竹林園住時此城内於
一山邊有藥叉神而爲居止名曰娑
多此常擁護影勝大王中宮妃后王
臣宰輔及諸人衆由彼力故王及諸
人悉皆安樂時降甘雨苗稼善成花
果泉池在處充滿常无飢儉乞求易
得諸有沙門婆羅門貧窮孤獨商估
之類悉皆來湊摩揭陀國時此藥叉
亦皆覆護娑多遂於自類族中娶妻
同住是時北方健陀羅國復有藥叉
名半遮羅恒住於彼亦常能擁護令
彼國中安隱豐樂與摩揭陀境事無
差異時彼藥叉亦於同類娶妻共居
後於異時諸方藥叉共爲聚會此二
藥叉得申歡愛共爲親友執別之後
各還故居娑多藥又取摩揭陀上妙
花果送與半遮羅彼以北方所出花
果送與娑多如是多時共申情好復
因聚會重得交歡是時娑多語半遮
羅曰作何方便我等歿後所有子孫
共爲親愛不相踈隔半遮羅曰善哉
斯語我意同尒娑多日今可共作指
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十五張禮

@@腹之親我等二門若生男女共爲婚
媾彼言可尒時娑多妻未經多時遂
有娠體月滿生女容貌端嚴見者愛
樂其女生時諸藥叉衆咸皆歡慶諸
親立字名曰歡喜于時半遮羅聞彼
生女情甚歡悦便作是念娑多藥叉
是我親友今旣生女我當生男彼卽
是我所愛新婦可作嚴身瓔珞衣服
令使送去幷持書曰聞君生女情甚
歡悦今送衣服願垂納受時娑多得
書領信還以書荅然半遮羅意唯求
男子未久之湏婦遂有娠月滿生兒
與其立字旣是半遮羅子應号半支
迦時娑多藥叉聞半遮羅生一男予
便作是念我友生男豈得徒然可寄
衣瓔用申歡慶彼卽是我女夫何疑
遂裁書曰聞君誕子慶喜交懷聊寄
衣瓔用申欣賀幸當爲受冀表不空
彼覽書巳報書荅日許作交親今皆
遂願各待成立共作婚姻時娑多藥
叉婦還有娠其時諸山出聲如大象
吼月滿生時其山復吼諸親議日此
之孩子託胎之日及以生時山皆鳴
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十六張禮

@@吼旣是娑多之子應名娑多山旣長
大巳父遂身亡自爲家主是時歡喜
年旣長成報其弟曰我今欲得遊王
舎城現有諸人所生男女悉皆取食
弟言大姉曾聞我父於此城主及諸
人衆常皆擁護令得安樂離諸憂惱
我今冝可更加守衞此則是我所防
境界若有餘人爲損害者我應遮護
尒今何得生此惡心冝除此念然藥
叉女由於前身發惡邪願習氣力故
復告其弟說如前事弟知姉意事難
迴改作如是念我力不能遮其惡念
然父在日許嫁與他我今冝可作婚
姻事卽便裁書與半遮羅藥叉曰我
姉歡喜年旣長成冝可爲親當速來
此彼得書巳便爲盛禮至王舎城娶
婦歸故旣至本城經多時巳與其夫
主情義相得作如是語仁者當知我
意欲得王舎城中現在人衆所生男
女皆取食之荅言賢首彼皆是汝家
族住處餘來侵害尙欲相遮寧容汝
今輒爲酷虐興斯惡念勿更再言由
彼前身所發邪願熏習力故作不忍
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十七張禮

聲懷瞋且默後於異時便生一子如
是次第更生五百其最小者名曰愛
兒時五百兒威勢成立母恃豪强欲
行非法夫頻勸誨竟不受言夫知彼
心默尒而住是時歡喜便於王舎城
中隨來去處現在人衆所生男女爲
次食之尒時城中旣失男女所有人
衆皆共白王臣等男女皆被盜將不
知是誰作斯巨害痛惱中極欲遣如
何願王慈悲善爲尋察王卽勅令諸
處街衢四面城門令兵守捉時諸兵
士亦被偸將日覺少人不知去處婦
人懷娠者咸亦被偸將向餘處于時
王舎城中大災盛起諸王臣佐重啓
大王今此國中生大災難具說上事
王聞驚怪卽喚卜師問其所以荅曰
斯之災撗皆是藥叉所作冝可速辦
諸妙飮食而爲祭祀王下明勅擊鼓
宣令告諸人曰无問主客在我境者
皆湏備辦飮食香花掃灑街衢城隍
聚落種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢
于時王舎城人旣奉王勅各以精心
備辦飮食香花等物嚴飾街衢如歡
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十八張禮

@@喜園處處祭祀雖勞備設災撗不除
苦惱憂惶莫知所計于時守護王舎
城天神於睡夢中告諸人曰汝等男
女咸被歡喜藥叉之所食噉汝等冝
可徃世尊處所有災苦佛當調伏諸
人報神曰此旣取我男女充食則是
惡賊藥叉何名歡喜因此諸人皆喚
爲訶利底藥叉女王舎城人聞是事
巳皆徃佛所頂礼佛足白言世尊此
訶利底藥叉女於王舎城所居人衆
便於長夜作不饒益我等於彼先無
惡念然彼於我懷毒害心所生男女
咸悉盜去以充飮食唯願世尊憐愍
我等爲作調伏尒時世尊默然受請
彼等咸知佛受請巳頂礼雙足奉辭
而去至明清且佛卽著衣持鉢入城
乞食次第乞巳還至本處飯食訖卽
徃訶利底藥叉住處時藥叉女出行
不在小子愛兒留在家内世尊卽以
鉢覆其上如來威力令兄不見弟弟
見諸兄時藥叉女迴至住處不見小
兒卽大驚忙觸處尋覓及問諸子愛
兒何在荅言我等並皆不見便自搥
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十九張禮

@@胸悲泣交流脣口乾燋精神迷乱精
懷痛切速趣王城遍行諸坊康莊道
路園林池沼天廟神堂客舎空房皆
求不得更加痛切便卽癲狂脫去衣
裳大聲號叫唱言愛兒汝今何在遂
出城外廵歷村莊大聚落中皆覓不
得卽徃四方乃至四海亦皆不見被
髪露形宛轉於地肘行膝步蹲踞而
坐如是漸次到贍部洲七大黑山七大
金山七大雪山無熱池香醉山覓皆
不得情懷苦惱氣咽不通又徃東方
毗提訶西瞿陀尼北倶盧洲亦皆
不見便徃等活黑繩衆合叫喚大叫
喚熱極熱阿鼻止類部陀尼刺部陀
阿吒吒呵呵婆呼呼婆靑蓮花紅蓮
花大紅蓮花如是等十六大地獄皆
亦不見又徃妙高山處先登下層次
登第二第二層直過多聞天宮至妙
高山頂先入衆車園次入雜麤歡喜
皆覓不見卽徃圓生樹下乃至善法
堂中入善見城欲入帝釋最勝殿中
時有金剛大神與無量藥叉守門而
住見彼來入便卽驅出善見城外情
加根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十張
禮

痛切至多聞天處於大石上投身躃
地悲啼號哭白言大將軍我小子愛
兒被他盜去莫知何在願見施我多
聞天日姉妹不湏憂惱自作癲狂汝
今且觀近汝家室晝日遊處誰來居
止荅言大將軍沙門喬荅摩在彼而
住報曰若如是者冝可速徃彼世尊
所而作歸向彼當令汝得見愛兒彼
聞斯語情生歡喜如死再生還來本
處遥見世尊三十二相八十種好莊
嚴其身圓明赫弈超日千光如妙寶
山深生渴仰憂惱悉除情同得子旣
至佛所頂礼佛足退坐一面白言世
尊我久離別小子愛兒雖願慈悲令
我得見佛告訶利底藥叉女汝有幾
子荅言我有五百兒佛言訶利底五
百子中一子若无有何所苦荅言世
尊我若今日不見愛兒必吐熱血而
取命終佛言訶利底五百子中不見
一兒受如是苦况他一子汝偸取食
此苦如何荅言此苦倍多於我佛言
訶利底汝旣審知愛別離苦云何食
他男女耶荅言唯願世尊示誨於我
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十一張禮

@@佛言訶利底可受我戒王舎城中現
在人衆皆施无畏若能如是不起此
坐得見愛兒荅言世尊我従今巳去
依佛教勅王舎城中現在諸人皆施
无畏作是語巳時佛令彼得見愛兒
于時訶利底歸依如來請受禁戒城
中人衆皆得安樂離諸憂惱時訶利
底母親於佛所受三歸依幷五學處
不殺生乃至不飮酒前白佛言世尊
我及諸兒従今巳去何所食噉佛言
善女汝不湏憂於贍部洲所有我諸
聲聞弟子毎於食次出衆生食幷於
行未設食一盤呼汝名字幷諸兒子
皆令飽食永无飢苦若復有餘現在
衆生及江山海處諸鬼神等而應食
者皆悉運心令其飽足佛告訶利底
又復我今付囑於汝於我法中若諸
伽藍僧尼住處汝及諸兒常於晝夜
勤心擁護勿令衰損令得安樂乃至
我法未滅巳來於贍部洲應如是作
尒時世尊說是語巳時訶利底母五
百諸兒及以諸來藥叉等衆皆大歡
喜頂礼奉行時諸苾芻聞佛說巳咸
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十二張禮

@@皆有疑請世尊曰訶利底母先作何
業生五百兒吸人精氣食王舎城人
所生男女佛告諸苾芻汝等諦聽此
藥叉女及此城人先所作業還湏自受
汝等苾芻乃徃過去王舎城中有牧
牛人娶妻未久遂卽有娠是時无佛
但有獨覺出現人間樂居寂靜受用
隨冝邊際臥具世間唯有此一福田
時此獨覺遊行人間至王舎城爲大
設會有五百人各各嚴身咸持飮食
幷將音樂共詣芳園於其路中逢見
懷娠牧牛之女持酪漿甁諸人告言
姉妹可來舞蹈共爲歡樂女見相喚
便起欲心舉目揚眉共爲舞蹈由其
疲頓遂卽墮胎城中諸人皆向園内
女懷憂惱掌頰而住便以酪漿買得


五百菴沒羅果時彼獨覺來至女傍
其女遥見身心寂定威儀庠序在路
而行情生敬仰遂卽近前頂礼雙足
持香美果奉施聖人諸獨覺者但以
身化口不說法欲饒益彼女人故如
大鵝王開舒兩翼上昇虛空現諸神變凡夫之人見神通時
心便歸向如根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十三張禮

大樹崩投身于地合掌發願我今於
此眞實福田所施功德願我當來生
王舎城於此城中現在人衆所生男
女我皆取食汝等苾芻於意云何彼
牧牛女豈異人乎卽訶利底藥叉女
是由彼徃昔奉施獨覺五百菴沒羅
果發惡願故今生王舎城作藥叉女
生五百子吸人精氣食噉城中所有
男女汝等苾芻我常宣說黑業黑報雜
業雜報白業白報汝等應當勤修白
業離黑雜業乃至果報還其自受時
諸苾芻聞佛說巳心大歡喜頂礼佛
足奉辭而去
緣處同前時訶利底旣受如來三歸
五戒巳遂被諸餘藥叉神等而作災
難卽將諸子施與衆僧若見苾芻行
乞食時皆化作小兒隨後而去王舎
城中女人見時多生憐愛卽來抱持
彼便隱沒時諸女人白苾芻日此是
誰子荅言訶利底兒女人報日此是
怨家毒害藥叉所生子耶苾芻報曰
彼巳皆捨毒害之心爲諸藥叉與作
災難爲此將來施與我等女人作念
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十四張禮

@@藥叉之女能捨惡心將子奉施我等
諸子何不施與遂將男女施與僧伽
僧伽不受女人白言聖者尙能納受
毒害藥叉女兒何故不受我等男女
時諸苾芻以緣白佛佛言應受諸苾
芻奉教雖受不爲守護縦其自意隨
處遊行諸苾芻白佛佛言若將一男
施與僧伽一苾芻爲受以故袈裟片
繫其頂上而爲守護若多施與於上
中下座隨意受之同前守護勿致疑
惑時諸父母遂將財物還來瞋取諸
苾芻不受佛言應受彼於後時情生
愛變復將衣物施與苾芻希報恩故
苾芻知心而不爲受佛言應受如世
尊說應受贖兒財物者時六衆苾芻
遂従父母要索全價佛言不應索價
應隨彼意知足受取
緣處同前時訶利底藥叉女旣將諸
子施與僧伽夜臥患飢啼泣至曉時
諸苾芻以緣白佛佛言晨朝應持飮
食稱其名字而祭祀之或有欲得齋
時而食佛言應與或有非時欲得飮
食佛言應與或有欲得食苾芻鉢中
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十五張禮

@@殘食佛言應與或有欲得食諸不淨
佛言應與
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十六張禮

根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十二禮
三藏法師義淨奉制譯
第七門第二子攝頌曰
尼不住蘭若不居城外寺不許門前望
亦不視窓中
佛在王舎城竹林園於此城中有一
婬女名蓮花色衒色若業以自活命
時有婆羅門來告言少女好不汝可
與我行歡愛事報曰汝有錢不荅言
我无女曰可去覓錢後來相見荅言
我覓便徃南方隨處經紀得五百金
錢還來女處時蓮花色由依尊者目
連善知識故因卽出家近圓得阿羅
漢果隨情所樂出王舎城向室羅伐
尒時世尊未遮苾芻尼住阿蘭若時
蓮花色遂徃闇林於閑靜處宴坐入
定受解脫樂時婆羅門持五百金錢
至王舎城問諸人曰蓮花色女今何
處去荅言彼巳於釋子法中而爲出
家向室羅伐彼聞告巳卽徃逝多林
問苾芻曰聖者王舎城女名蓮花色
遊行至此今在何處荅言彼女巳捨

@@非法而爲出家在闇林中專修妙觀
彼便徃就報言少女先有誠言今持
錢至汝可與我共爲歡樂報言婆羅
門我巳棄捨罪惡之業汝今冝去報
言少女汝雖捨我我不捨汝冝可起
來必不相放報言汝於我身何處支
體偏生愛樂答曰我愛汝眼卽以神
力抉其兩眼而授與之時婆羅門便
作是念此禿沙門女能作如是妖術
之法拳打尼頭棄之出去卽以此緣
告諸尼衆尼白苾芻苾芻白佛佛作
是念由苾芻尼住阿蘭若有如是過
自今巳後苾芻尼不應逐靜在闇林中
及空野處若有住者得越法罪
緣在室羅伐城如世尊說苾芻尼不
應住阿蘭若時諸苾芻尼便在街衢
坊巷坐修禪寂還招前過以緣白佛
佛言苾芻尼應居寺内修習時有信
心俗人聞佛令尼於寺中修定遂於城
外爲造尼寺尼來居止還被諸賊及
儜惡人來共相侵嬈苾芻白佛佛言
不應城外安置尼寺應在城中
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼於尼
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐二張禮

@@寺門前佇望而立見有人來卽便調
弄時諸俗旅皆共譏嫌苾芻白佛佛
作是念尼住門前有如是過故尼不
應住在門下若苾芻尼在門前立者
得越法罪
緣處同前如佛所制諸尼不應立門
首者便於窓中而望遥相調弄起過
同前佛言此亦如前得越法罪
第七門第三子攝頌曰
許著僧腳崎有男池不浴交衢不應越
冝在一邊行
緣處同前時諸苾芻尼於寺院内便
著五衣作諸事業熱悶疲勞因此羸
弱卽白苾芻苾芻白佛佛言尼於寺
内應披僧腳崎作諸事業俗人來見
遂起欲意信心者見共作譏嫌苾芻
白佛佛言諸俗人等若嫌斯事従今
巳去苾芻尼對長者婆羅門不應著
僧腳崎而爲事業若著者得越法罪
若對俗人作者可用僧腳崎覆兩肩
臂披五条衣然後執作
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼遂徃
男子洗浴之處而爲洗浴有諸少年男
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐三張禮

子亦來洗浴見尼入水共相議曰觀此
禿沙門女身如野水牛尼白苾芻苾
芻白佛佛作是念由苾芻尼徃男子
浴處有斯過失従今巳去苾芻尼不應
徃男子浴處洗身若徃者得越法罪
緣處同前吐羅難陀苾芻尼立在四
衢道中見俗人來卽便調弄諸人報
曰禿沙門女豈合於四衢道中調弄
我等尼白苾芻苾芻白佛佛言自今
巳去苾芻尼不應驀四衢道過應近
一邊取便而去若直過者得越法罪
第七門第四子攝頌曰
若是二形女或是合道類或常血流出
及是无血人
緣處同前時有苾芻尼與二形女而
爲出家見餘尼來便現異相彼問言
妹汝是何人答言姉我是二形人尼
白苾芻苾芻白佛佛言此是非男非
女不應出家縦受近圓不發律儀護
可速擯出自今巳去若有女人來求
出家應湏先問汝非二形不若不問
與出家者師主得越法罪
緣處同前時有苾芻尼與二道合女
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐四張禮

@@出家若小行時大便倶出汙其處所
餘尼來入見巳問言誰汙處所答言
姉妹我本无心欲汙其處爲二道合
欲小行時大便倶出尼白苾芻苾芻
白佛佛言此是非男非女不應出家
縦受近圓不發律儀護可速擯出従
今巳去若有女人來求出家應湏先
問汝非二道合不若不問與出家者
師主得越法罪
緣處同前時有苾芻尼與常流血女
出家裠衣點汙多有蠅附諸尼問曰
妹身常流血耶答言我是常流血女
尼白苾芻苾芻白佛佛言此亦同前
不堪共住
緣處同前時有苾芻尼與無血女出
家見有餘尼於時時中月期水現遂
生嫌恥報言小妹汝有邪思不能離
欲於時時中有月期現答言阿姉何
故見嫌此是女人常法汝可無耶答
言我无血人何有期事尼白苾芻苾
芻白佛佛言此是黃門女冝應擯去
不生善法若見有女求出家時應可
問言汝非無血不若不問者得越
根本說一切有部毗奈耶雜事三十二卷苐五張禮

@@法罪
第七門第五子攝頌曰
道小著内衣近苾芻不唾僧尼不對說
當於自衆邊
緣處同前時有苾芻尼度道小女出
家時彼女人向小行處久而方出餘尼
問曰何遲出耶荅曰知欲如何我身
道小根不具足是故遲耳尼白苾芻
苾芻白佛佛言此是黃門女卽應擯弃
緣處同前時有諸尼爲月期下汙衣
臥具多有蠅附雖加浣染還同前汙
佛知告曰如此色類應著内衣諸尼
便著時吐羅難陀苾芻尼亦著此衣
入城乞食街中墮落諸人見問此是
何物辵在地上尼瞋荅曰惡生種冝
可速問汝家母姉當爲汝說佛言若
苾芻尼著内衣應湏安帶繫腰不生
此過若不安帶繫腰得越法罪
緣處同前時具壽大迦攝波於小食
時著衣持鉢入城乞食吐羅難陀尼
見速至傍邊唾地唱言極愚極鈍物
迦攝波曰此非汝愆然是阿難陀過
令惡行女人於善法律中强請出家
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐六張禮

苾芻以緣白佛佛言吐羅尼所爲非
沙門法諸婬女人於苾芻處尙不出
此鄙惡之言従今巳去苾芻尼見苾
芻不應唾地唱言極愚極鈍若作者
得越法罪
緣處同前時有苾芻犯過見苾芻尼
來便喚令坐彼問聖者欲作何事報
言我爲犯罪今欲說悔尼卽對坐苾
芻白言阿離移迦存念我苾芻某甲
犯某罪我今對阿離移迦發露說罪
不覆藏由發露故得安樂住尼言聖
者亦犯如是過耶斯非善事苾芻默
恥苾芻白佛佛言苾芻不應向苾芻
尼邊說罪冝於清淨苾芻見解同者
發露說罪若作者得越法罪
緣處同前時有苾芻尼犯罪見苾芻
來虔誠恭敬頂礼雙足合掌請言聖
者憐愍我故願見少坐苾芻問曰欲何
所爲答言聖者我爲犯罪今欲對說
苾芻對坐尼卽合掌白言聖者存念我
某甲苾芻尼犯某罪廣如上說佛言
苾芻尼不應向苾芻邊發露冝於清
淨苾芻尼邊說罪若作者得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐七張禮

@@第七門第六子攝頌曰
苾芻作羯磨尼可用心聽敷座令人坐
尼座應分別
緣處同前如世尊說苾芻苾芻尼羯
磨事別除共羯磨者尼在僧中作羯
磨時不能無畏作法不成苾芻白佛
佛言苾芻應爲作羯磨苾芻尼應聽
諸尼不知云何諦聽佛言至心善思
念之告言此是初羯磨竟第二第三
應如是作<謂是二衆受尼戒也>
緣處同前如世尊說應可誦經者時
諸苾芻不敷座席佛言應敷後於異
時尼來聽法便坐好座時有一尼月
期忽下汙其座褥聽訖便去知事人
來欲收舉置見多蠅附以緣白佛佛
言尼來聽法不應令坐好座如世尊
說苾芻尼不得坐好座聽法者時有
尼來卽與小座時大世主喬荅彌因
來聽法令坐小座大世主曰我在俗
時尙不曾坐如此小座况今能坐諸
苾芻言大世主是世尊教不令苾芻
尼坐好座聽法大世主曰我豈同彼
有可惡過由彼前尼心不存念故有
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐八張禮

@@過生苾芻以緣白佛佛言我今聽許
若苾芻尼心存念者來聽法時應與
好座勿生疑惑
第七門第七子攝頌曰
沽酒婬女舎途中不解女隨時開内衣
歌舞不應作
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼於小
食時著衣持鉢次第乞食見一俗女
著妙衣瓔問曰少女因何得此上妙
衣瓔荅言聖者我因沽酒得此衣瓔
尼便作念此好方便心緣不捨前行
乞食又逢一女著弊故衣羸弱而去
問曰汝屬誰家荅言聖者我无所屬
但得衣食我卽與作尼曰若尒何不
沽酒荅言聖者如我之類豈能沽酒
凡沽酒家湏得寬宅牀榻座席盞杓
盤樽錢本多停供承如法客來无乏
方有利潤尼曰若尒所湏之物我爲
汝辦所得之財能與我不荅言我與
便近尼寺造一大宅所湏調度皆悉
與之多與本錢令其沽酒諸有飮者
多來於此餘沽酒家皆起嫉妬時吐
羅難陀苾芻尼多獲財利後時王設
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐九張禮

大會皆喚沽酒家諸人報言吐羅難
陀苾芻尼寺邊有大店肆多酤美酒
諸人皆飮多收利物何不喚來偏苦
我等使者旣聞徃擒其女卽便大叫
告言聖者吐羅難陀王家使人枉相
牽捉願見出來尼聞速出便卽罵言
儜惡物汝何所爲牽我女兒使者荅
言聖者豈合置店沽酒耶報曰我以
腳蹋怨家湏上作沽酒業何関汝事
問言聖者亦有怨家乎荅曰汝卽是
怨將我女去因此鬪諍諸長者婆羅
門見問言何故廣說其事共作譏嫌
諸釋迦女自爲掉舉作非法事禿沙
門女不遵淨行而爲沽酒苾芻以緣
白佛佛作是念吐羅難陀尼所爲之事
非釋女法従今巳去苾芻尼不應沽
酒若沽者得越法罪
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼著衣
持鉢次第乞食見一婬女著好衣瓔
問曰少女何處得此上妙衣瓔荅言
聖者我衒賣色而得此衣尼作是念
此好方便我今試看得出生不心緣
此事而行乞食遂於一處見少年女
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十張禮

@@衣服垢膩形帶飢色行步虛羸體骨
端正問言少女汝屬誰家荅曰我无
所屬但得衣食我便屬彼荅言若尒
何因不作婬女業耶彼便卽以兩手
掩耳報言聖者我之家族來曾聞作
如斯惡事尼言少女凡是女人多爲
此業汝非王女亦非長者婆羅門等
貴族所生然諸女人皆愛男子我不
出家亦當自作彼聞詃誘便荅尼曰
聖者若作婬女可即得耶衆緣備具
方辦其事先湏廣宅衣服鮮華瓔珞
莊嚴見者愛念若有男子來入舎時
隨其貴賤飮食香鬘皆湏供給尼言
少女凡是所湏我皆爲辦與汝衣食
所得財物能與我不荅言悉與尼於
近寺造一大宅所湏之物悉皆備辦
澡浴香花衣服瓔珞皆給與之恣口
所飧容儀肥盛諸婬女中最爲第一
遂使諸人皆來臻湊彼諸婬女見此
事時共生嫉妬吐羅難陀尼多獲財
物後時王設大會多用塗香使者卽
便集諸婬女共作塗香諸女讒言告
使者曰吐羅難陀尼寺邊亦有婬女
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十一張禮

@@冝可喚來使者旣去喚女擒來彼便
大叫告言聖者今有王臣撮我將去
尼便疾出語使者曰汝儜惡人將我
女去荅言聖者亦作婬家報曰我以
腳蹋怨家項上作婬女業何干汝事
廣說如前乃至佛言従今巳去諸苾
芻尼不作婬女業若有違者得吐羅
底也罪
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼將一
少女於林野處大路之次衒色爲業
因此求財爲他所執尼便惡罵廣說
如前乃至若有作者得吐羅底也罪
緣在王舎城時六衆苾芻毎於伎樂
人中共作歌舞共相議曰諸大德我
等常被樂人使作歌舞者皆由十二
衆苾芻尼彼若不將衣鉢等物私與
伎兒令惱我者彼卽不能令我作樂
冝可治罰今正是時可爲計挍鄔波
難陀曰冝可共打咸言可尒遂便同
徃遥見吐羅難陀苾芻尼共相謂曰
此尼是頭首冝可苦治卽前共捉或
有拳打頭上或以腳蹋腰閒或用錫
杖而爲打拍遍體靑腫不復能行以
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十二張禮

油揩身臥在牀席諸尼見問何故如
此荅言被打問曰是誰報云尊者六
衆汝作何過荅曰彼是法兄我是法
妹共相教誨自是常途豈比餘人何
勞問過諸尼聞巳咸共譏嫌云何苾
芻打諸尼衆白諸苾芻苾芻白佛佛
作是念由諸苾芻若打尼時解其身
體告諸苾芻若打尼者是不應爲得
越法罪
緣在室羅伐城如世尊說尼著内衣
者雖著此衣仍猶點血汙諸臥具多
有蠅蟲遂生猒賤憂惱居懷尼白苾
芻苾芻白佛佛言我今許尼内衣之
上更著覆裙諸尼卽便奉教而著衣
仍點汙佛言於時時中當爲浣染於
眠臥時常湏繫念若不尒者得越
法罪
緣在王舎城時有苾芻名曰本勝身
死之後舁至屍林以火焚葬時十二
衆苾芻尼卽於其傍自爲歌舞諸尼
嫌恥以事白佛佛言尼法不應自作
歌舞作者得越法罪
第七門第八子攝頌曰
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十三張禮

@@僧尼根若轉至三皆擯出廣說法與緣
蓮花色爲使
緣處同前時具壽鄔婆離請世尊曰
大德尼若根轉其事云何佛言同舊
近圓及依夏次移向僧寺復白佛言
世尊尼轉根時卽依本夏送向僧寺
僧若轉根還依本夏向尼寺不佛言
此亦送向尼寺大德此之二人至彼
處巳根還復轉其事云何佛言隨其
所應還歸本處大德此復更轉如是
至三此復云何佛言若至三轉卽非
僧尼當湏擯弃勿懷疑惑
緣處同前時有長者名曰天與大富多
財娶妻而住復於一處有一長者名曰鹿
子彼亦大富娶妻而住此之二家共
誇財富各言已勝後爲親友昵好徃
來但有異物必相贈辵時此城中諸
人有事至芳園所悉皆集會籌議旣
畢各並還家時二長者天與鹿子於
園中住共爲談說天與告曰作何方
便我等歿後所有子孫共爲親愛不
相踈隔鹿子曰善哉斯語今可共作
指腹之親我等二家若生男女共爲婚
媾根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十四張
禮
@@彼言可尒我意同然作此議巳各還
本處後時天與妻生一女容儀端正
超絕常倫而性多啼哭若有苾芻來
至宅中爲父說法孩子不啼攝耳專
聽三七日後諸親歡會爲女立名共
相議曰此女愛法攝耳專聽天與之
女可名法與付八養母恩慈撫育速
便長大如蓮出水時鹿子長者聞彼
生女作如是念我友生女豈得徒然
可送衣瓔用申歡慶彼卽是我新婦
何疑幷傳語曰聞君誕女慶喜交懷
聊寄衣瓔用申欣賀幸當爲受兾表
不空天與領信還以語荅彼若生男
定爲婚媾于時鹿子得語表心情求
男子未久之湏婦遂有娠月滿生男
三七日後諸親歡會爲兒立名共相
議曰此兒生日屬毗舎佉星應名毗
舎佉亦付八母抱持養育時天與長
者聞鹿子生男作如是念鹿子長者
共我交親今旣生男我巳生女彼是
女夫可作嚴身瓔珞衣服令使送
去幷傳語曰聞君生男情甚欣悦今
送衣服願垂納受彼得信巳傳語報
曰根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十五張
禮

久許交親今皆遂願各待成立共作
婚姻法與長大情樂出家跪白父曰
我今情樂善說法律而爲出家父曰
小女我有先言以汝嫁與鹿子長者
子毗舎佉彼卽是夫誠爲不可蓮花
色尼是其門師時來相問法與白言
聖者我於善說法律情樂出家而受
近圓成苾芻尼性願來於此密與出
家何以故我父遮制无由得出尼曰
善哉少女能發此心樂爲出家諸欲
味少過患極多如世尊說諸有智人
於婬欲處知有五失故不應爲云何
爲五一者觀欲少味多過常有衆苦
二者行欲之人常被緾縛三者行欲
之人永无猒足四者行欲之人无惡不
造五者於諸欲境諸佛世尊及聲聞
衆幷諸勝人得正見者以无量門說
欲過失是故智者不應習欲又復智
人知出家者有五勝利云何爲五一
者出家功德是我自利不共他有是
故智者應求出家二者自知我是卑
下之人被他驅使旣出家後受人供
養礼拜稱讃是故智者應求出家三
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十六張禮

@@者従此命終當生天上離二惡道是
故智者應求出家四者由捨俗故出
離生死當得安隱無上涅槃是故智
者應求出家五者常爲諸佛及聲聞
衆諸勝上人之所讃歎是故智者應
求出家汝今應可觀斯利益以殷重
心捨諸俗網求大功德是故我今度
汝出家且應住此我徃白佛時蓮花
色尼至世尊所頂礼雙足在一面立
合掌白言大德世尊天與長者女名
法與於佛所說善法律中情樂出家
幷受近圓成苾芻尼性爲父先擬嫁
與鹿子男毗舎佉父母遮護不聽出
家于時佛告具壽阿難陀汝徃告諸
尼衆天與長者女法與情樂出家可
使蓮華色尼徃法與處告其女曰奉
世尊教與汝受三歸護幷五學處卽
於家中剃髪出家受其十學時阿難
陀奉世尊教告彼尼衆諸尼共集遣
蓮花色尼至彼告言少女今尼僧伽
奉世尊教使我於此與汝出家先受
三歸幷五學處當用心受旣爲受巳
告言汝今是近事女次授十學處語
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十七張禮

@@言汝巳出家訖當勤修學如世尊教
依法護持時女欣悦深生渴仰一心
聽受蓮花色尼觀其根性隨機說
法於四諦理令彼開悟以智金剛杵
摧二十種有身見山獲預流果時蓮
花色尼來白世尊奉大師教所作巳
訖佛告具壽阿難陀曰汝徃告諸尼
衆可使蓮花色尼徃彼家中授法與
六法六隨法二年正學時阿難陀如
世尊教告諸尼衆使蓮花色尼至法
與處依佛教勅授與六法六隨法告
言汝今巳是正學女應二年中奉教
修學如世尊教依法護持復更隨機
爲說妙法彼聞法巳獲一來果是時
法與於二歲中學六法六隨法年
漸長大容儀挺秀超絕常倫時諸親
族共來瞻視鹿子長者知女長成令
使徃告天與長者曰男女成立冝共
成親可選吉辰式修盛禮天與荅曰
善哉斯事應如是爲卽便召集諸陰
陽師占其吉日其天與長者遠近親
族令使告知我女法與某曰成禮若
長若幼皆湏揔集共申歡慶諸莊嚴
具根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十八張
禮

皆可持來時鹿子長者亦告親知然
彼宗親眷屬廣慱咸來集會滿室羅
伐城時憍薩羅主勝光大王乃至中
宮及諸寮庶皆聞天與長者女法與
嫁與鹿子長者兒某日吉辰共爲婚
會諸親揔集闐噎城中王告大臣卿
等亦應共彼相助于時大臣頒宣王
命令其境内聚落村坊諸貴豪族所
有嚴飾奇異之物咸可賷持助長者
婚會時諸貴族聞王命巳咸持種種
奇異之物皆來借助是時城隍康莊
巷陌人衆充滿掃灑嚴飾無諸雜穢
燒香普馥散以名花如歡喜園皆可
愛樂法與遥見怪其奇異問家人曰
今欲非時爲白花會耶家人荅曰由
汝福報爲此非時作白花會與汝成
禮女聞斯語情生憂惱速詣父所跪
白父言我於五欲情无愛樂願父聽
我詣王園伽藍苾芻尼處父曰汝未
生曰我有誠言嫁與鹿子長者男毗
舎佉彼是汝夫今不由我然憍薩羅
主勝光大王寮庶貴賤咸悉知聞汝
嫁與鹿子男毗舎佉彼豈容汝詣王
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十九張禮

@@園寺耶汝欲令我及諸宗親囚禁牢
獄明日婚姻勿爲造次又諸親族咸
來告言少女汝今不應爲倉卒事汝
旣盛年梵行難立彼聞告巳卽便筞
勵作意勤修專求聖道竟未能得離
欲方便於此時中世尊大師無不知
見諸佛常法恒起大悲饒益一切於
救護中最爲第一最爲雄猛无有二
言依家慧住顯發三明善修三學善
調三業渡四瀑流安四神足於長夜
中修四攝行捨除五蓋遠離五支超
越五道六根具足六度圓滿七財普
施開七覺花離於八難樂八正路永
斷九結明閑九定滿足十力名聞十
方於諸自在最爲殊勝得法无畏降
伏魔怨震大雷音作師子吼書夜六
時常以佛眼觀諸世間誰増誰減誰
遭苦厄誰向惡趣誰陷欲泥誰能受
化作何方便拔濟令出无聖財者令
得聖財以智安膳那破无明膜无善
根者令種善根有善根者令得増長
向人天路安隱无㝵趣涅槃城如有
說言
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐二十張禮

@@假使大海潮或失於期限佛於所化者
濟度不過時佛於諸有情慈悲不捨離
思濟其苦難如母牛隨犢
尒時世尊於經行所遂便微笑口出
五色微妙光明或時下照或復上昇
其光下者至無間獄幷餘地獄見受
炎熱普得清涼若處寒永便獲溫暖
彼諸有情各得安樂皆作是念我與
汝等爲従地獄死生餘處耶尒時世
尊令彼有情生信心巳復現餘相彼
見相巳皆作是念我等不於此死而
生餘處然我定由無上大聖威德力
故令我身心現受安樂旣生敬信能
滅諸苦於人天趣受勝妙身當爲法
器見眞諦理其上昇者至色究竟天
光中演說苦空无常无我等法幷說
二伽他曰
汝當求出離於佛教勤修降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中常爲不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界還至
佛所若佛世尊說過去事光従背入
若說未來事光従胸入若說地獄事
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐二十一張禮

光従足下入若說傍生事光従足跟
入若說餓鬼事光従足指入若說人事
光従膝入若說力輪王事光従左手
掌入若說轉輪王事光従右手掌入
若說天事光従臍入若說聲現事光
従口入若說獨覺事光従眉閒入若
說阿耨多羅三藐三菩提事光従頂
入是時光明繞佛三帀従口而入時
具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言世
尊如來應正等覺煕怡微笑非無因
緣卽說伽他而請佛曰
口出種種妙光明流滿大千非一相
周遍十方諸刹土如日光照盡處空
佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
无緣不啓於金口微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲說
如師子王震大吼願爲我等決疑心
如大海内妙山王若無因緣不搖動
自在慈悲現微笑爲渴仰者說因緣
尒時世尊告阿難陀曰如是如是阿
難陀非無因緣如來應正等覺輒現
微笑阿難陀汝見法與童女我付苾
芻尼衆次第授與三歸五戒十戒作
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐二十二張禮

@@式叉摩拏於二年中學六法六隨法
不明日出嫁眷屬皆集阿難陀曰我
皆巳見佛言阿難陀無容得有住其
家内食殘宿食不久卽應證不還果
及阿羅漢果汝今應徃告諸尼曰法
與巳於二歲正學六法六隨法尼衆
應遣蓮花色尼爲使者徃彼家中作
梵行本法時阿難陀告諸尼巳尼衆
共集令蓮花色至其家内與作本法
巳告法與曰汝今不久當受近圓又
復更爲隨機說法得不還果發生神
力時蓮花色尼徃白世尊佛告阿難
陀汝徃苾芻尼處傳我所教作如是
語僧尼二衆應授法與近圓以蓮花
色尼爲使者時阿難陀承佛教巳徃
告尼衆幷集僧伽於二部中以蓮花
色尼爲使者卽於其處授法與近圓
衆作法巳時蓮花色徃彼告言少女
二部僧伽巳與汝授近圓竟佛所聽
許當善奉行又爲說法彼聞法巳深
起厭心於五取藴觀察無常苦空无
我如是知巳以智金剛杵壞諸煩惱
獲阿羅漢果三明六通具八解脫得
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐二十三張禮

@@如實知我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有心無障㝵如手撝空刀
割香塗愛憎不起觀金與土等无有異
於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆
恭敬無容得有阿羅漢尼諸漏巳盡
處白衣家食殘宿食受行俗法于時
法與旣得果巳白父母曰二親當知
我巳獲得阿羅漢果今欲徃詣王園
尼寺父母告曰若如是者恐被王法
罪及我身可爲設計與佛同去答言
善哉願爲方便時天與長者卽請世
尊及苾芻僧令使復告鹿子長者日
善友當知我女法與不樂爲俗必定
出家冝可早來强爲婚媾于時鹿子
啓憍薩羅主勝光大王言臣共天與
先有誠言指腹爲親彼女今欲捨俗
出家臣將諸親强爲婚媾王曰隨意
是時長者卽命宗親擬爲婚事其天
與長者辦諸飮食令使白佛供設巳
辦願佛知時于時世尊著衣持鉢將
苾芻衆赴天與家就座而坐諸餘僧
伽各依次坐天與長者共諸親眷咸
持種種上妙飮食供佛及僧皆令根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐二十四張禮

飽足時鹿子長者幷諸眷屬王子大
臣及諸人衆將毗舎佉備設禮儀來
至門首欲爲婚娶時天與長者知佛
大衆飯食了澡漱訖收鉢巳坐卑下
席幷諸眷屬於大師前聽說法要尒
時世尊爲說妙法示教利喜巳従座
而去時法與尼斷三界惑得無所畏
嫁娶之事復在目前王子大臣及諸
人衆幷毗舎佉與其親族備設音樂
佇立相待時法與尼隨世尊後出至
門前時毗舎佉旣見法與遂便舒手
捉法與臂無量百千大衆倶見于時
法與卽現神通如大鵝王舒張兩翼
上昇空界爲神變事是時王臣及毗
舎佉所有眷屬幷諸人衆見神變巳
皆生希有舉身投地如大樹崩遥礼
彼足而申懺謝唱言聖女證悟如是
殊妙勝德欲令在家受諸欲樂食殘
宿食理所不應是時法與縦身而下
爲諸大衆宣說妙法其聽法者无量
百千得殊勝解有得預流一來不還
果者或有於佛法中出家斷諸煩惱
得阿羅漢果或發聲聞獨覺大菩提
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐二十五張禮

@@心復令大衆歸依三寶求出生死時
法與尼旣獲大利徃詣佛所礼足而去
尒時世尊告諸苾芻於我法中聲聞
尼衆善說法者卽法與尼最爲第一
時諸苾芻聞佛說巳咸皆有疑請世
尊曰此法與尼曾作何業於其本
宅而爲出家蒙佛開許遣使得戒卽
於其處獲阿羅漢果說法人中最爲
苐一唯願慈悲說其本業佛告諸苾
芻法與前身所作之業果報熟時還
湏自受非於餘處廣說如餘乃至頌
曰假令經百刧所作業不亡因緣會遇
時果報還自
受汝等苾芻此賢刧中人壽二萬歲
時有佛在世名迦攝波如來應正等
覺十号具足住仙人墮處施鹿林中
尒時婆羅痆斯有一長者大富多財
娶妻未久遂卽有娠月滿生女其女
長大情樂出家父母不聽時有老尼
是其門師女卽白言聖者頗能於此
與我出家而受近圓成苾芻尼性不
尼曰我徃白佛汝且安住便至佛所
以事白知佛卽使尼徃至家中與女
出根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐二十六張
禮
@@家授三歸依幷五學處及正學法二
部僧伽亦復使尼與授近圓巳于時
老尼觀彼根性隨機說法卽於家中
證阿羅漢果彼佛稱讃說法尼中最
爲第一是時老尼便作是念此女出
家幷受近圓聞法解悟獲阿羅漢果
皆由依我得此勝利作此念巳便卽
發願我於迦攝波如來應正等覺教
法之中至盡形壽修治梵行所有善
根如迦攝波佛授摩納婆當來之世
人百歲時得成正覺名釋迦牟尼我
願於彼如來法中如此女人不離本
宅而得出家受諸學處聞法解悟斷
除煩惱獲阿羅漢如迦攝波佛稱讃
此尼說法尼中最爲第一願我當來
亦復如是汝等苾芻於意云何其老
尼者豈異人乎此法與是由彼徃昔
迦攝波佛教法之中至盡形壽修治
梵行所有善根迴向發願在宅因使
得爲出家受諸學處成苾芻尼斷諸
煩惱證阿羅漢果蒙佛記爲說法第
一汝等苾芻由是我說黑業得黑報
雜業得雜報白業得白報汝等應當
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐二十七張禮

勤修白業離黑雜業乃至說頌時諸
苾芻聞佛所說皆大歡喜信受奉行
頂礼佛足奉辭而去
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐二十八張禮

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十三禮
三藏法師義淨奉制譯
第七門第九子攝頌曰
寺外不爲懺獨不令剃髪不賃尼寺屋
甎等不揩身
緣處同前有一苾芻尼詣苾芻處従
其受學尼有過失訶責令去便徃寺
中委脅而臥其親教師見而問曰何
因委臥荅言阿遮利耶見責於我知
欲如何師言少女更何所作彼軌範
師令法住故訶責於汝冝應速去従
乞歡喜荅曰善哉我徃請謝向逝多
林房中不見遂卽求覓見在寺外隨
處經行便就礼足彼不爲受棄之而
去諸男女見謂欲染緾心告其尼曰
我知聖者懺謝之意彼不受者可來
相就仁有所湏我當爲覓尼懷羞恥
默然歸寺尼告苾芻苾芻白佛佛作
是念由諸苾芻不受尼懺致使耽欲昏
迷男女起惡分別告諸苾芻苾芻尼
不應寺外従苾芻乞歡喜苾芻應受
懺謝不得棄去若不依者倶得越

@@
去罪緣處同前諸苾芻尼令剃髪人
淨除其髪尼見少年心生欲染苾芻
以緣白佛佛言汝諸苾芻尼心常躁
動若不繫心恒被誑惑女人之性欲
心猛利従今巳去苾芻尼不應獨令
他人剃髪若剃髪時應令一尼近邊
而坐其剃髪人若生欲念現異相者
彼尼報言賢首當知女身骨肉假成
虛妄不實於苾芻尼勿生異念招地
獄苦若苾芻尼作邪思者應言小妹
汝巳捨家棄俗緣務汝當憶念於二
衆中受近圓時作何要誓如世尊說
諸欲染者少味多過汝今冝可棄捨
惡念存出家心如是說者善若不告
者伴尼得越
法罪緣處同前時吐羅難陀苾芻尼
勸一長者爲造尼寺有多尼衆於此
居停後於異時五百商估人従南方
來向室羅伐欲求停處而不能得卽
於街衢權且停息日將欲暮天復降
南各懷憂愁掌頬而住時吐羅尼見
而問曰賢首天旣降雨何不急收所
將貨根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐二
張禮

物覓停寄處荅言聖者我等客人遍
求停止今此城人不存仁義房不肯
賃知欲如何尼曰諸子夜旣侵星天
今降雨何故不言多與價直若不收
舉所有財貨悉皆損壞誰當肯取
答言聖者觀此人情難爲籌度縦與
倍直亦不容受是我惡業知欲何言
忍至天明方可移覓尼曰諸子必能
倍與可入寺中答言善哉如聖者言
卽移入寺時吐羅尼亦入寺内所居
尼衆悉皆驅出賃與商人諸尼散出
泥雨夜黑散向餘寺衣服濕徹旣至
寺巳彼尼問言姉妹何故夜深衝雨
而至皆卽廣陳上事諸少欲尼聞如
是語各共譏嫌云何苾芻尼施主造
寺驅尼令出賃與俗人以緣白佛佛言
不應以寺賃與俗人賃者得越法罪
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼男子
洗處遂入其中以甎揩身而爲洗浴
諸男子見便起欲心共相議曰看此
禿尼學我洗浴因生譏笑以緣白佛
佛言不應於此婬欲乱心愚暗人中
揩身洗浴苾芻尼甎揩身者得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐三張禮

@@第七門第十子攝頌曰
不以骨及石若木或拳揩唯用手摩身
餘物皆不合
緣處同前佛不許尼甎揩身者尼便
以骨以石以木及拳而揩身體還同
前過佛言應用手揩除手巳外用餘
物揩身者得越法罪
第八門㹅攝頌曰
除塔懺門前被差不應畜不共女由婦
寫藥三衣蛇
第八門第一子攝頌曰
除塔損波離僧制不應越尼无難聽入
教誡等隨時
緣處同前時本勝苾芻身亡之後焚
燒旣畢十二衆尼收其餘骨於廣慱
處造窣覩波以妙繒綵幢蓋花鬘置
於塔上栴檀香水而爲供養又差二
尼能讃唄者於日日中常持土屑及
以淨水若見餘處客苾芻來便與土
水令洗手足授以香花引前唄讃旋
繞其塔後於異時有一羅漢苾芻名
刧卑德與五百門徒遊行人間至室
羅伐路在塔邊若阿羅漢不觀察時
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐四張禮

@@
不知前事遥見彼塔作如是念誰復
於此新造如來爪髪之塔我行礼敬
卽便徃就時彼二尼見其至巳與土
及水令洗手足授與香花讃唄前行
引五百人旋繞其塔礼巳而去去塔
不遠尊者鄔波離於一樹下宴坐而
住見而問曰具壽刧卑德應可觀察
礼誰塔耶便作是念具壽鄔波離何
故令我存念觀誰塔耶卽便觀察見
其塔内有本勝苾芻骸骨由彼尙有
瞋習氣故便生不忍却迴報言具壽
鄔波離仁住於此佛法疱生捨而不
問鄔波離聞默然不對時阿羅漢告
諸門徒曰具壽汝等若能敬受大師
教法者冝可共徃於甎聚處人持一
甎毁破其塔時衆門徒旣奉師教各
取一甎於少時閒悉皆毁壞二苾芻
尼見是事巳失聲啼哭速徃告彼諸
餘尼衆時十二衆尼及餘未離欲尼
旣聞毁塔高聲大哭今曰我兄始爲
命過時吐羅難陀苾芻尼便問二尼
小妹誰向彼說答言大姊彼是客僧
無由得知尊者鄔波離不遠而住向根本說一切有部
毗奈耶雜事苐三十三卷苐五張禮

客人說時吐羅難陀尼報言小妹我
纔聞說卽知是彼先剃髪人有斯惡
行雖復出俗本性不移冝可苦治令
其失壞如世尊說壞徒衆者衆不應
留我今冝去豈得捨之發大瞋恚便
持利刀鐵錐木鑚徃尊者所欲斷其
命時鄔波離遥見諸尼疾疾而來便作
是念觀此諸尼形勢忩速必有異意欲
害於我冝可觀察卽便入定觀見諸
尼各懷瞋恚欲來相害于時尊者情
生忩速不以神力加被大衣便卽斂
心入滅盡定諸尼旣至以刀乱斫鐵
錐木鑚遍體鑱刺尒時尊者由定力
故更无喘息與死不殊諸尼議曰我
等巳殺惡行怨家報讎旣了冝可歸
寺作此語巳捨之而去時具壽鄔波
離従定而出見衣損壞卽還住處諸
苾芻見問言具壽何故如此答言具
壽諸苾芻尼幾殺於我問言何故尊
者卽便具陳上事諸少欲苾芻旣聞
斯說咸共譏嫌共相議曰大德當知
若苾芻尼於苾芻處設有瞋恨但應
不礼恭敬問訊豈合造次手執利
刀根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐六張
禮
@@鐵錐木鑚徃殺具壽鄔波離幾將斷
命何有斯理一人告曰諸大德此事
巳去不可更追従今巳徃欲何所作
答曰此欲如何冝行白佛又曰何湏
白佛且立条章勿使諸尼來入逝多
林内諸人旣共作明制巳諸尼旣聞
悉皆不入不生恭敬時大世主常法
如是於日日中來礼佛足方隨意去
彼入寺時苾芻告曰喬答彌衆僧立
制不許尼入寺中遮不聽入答言聖
者我豈同彼作大過失報曰衆僧作制我欲如
何尼卽却迴還其住處尒時世尊知
而故問阿難陀曰豈大世主身有病
耶答言无病若尒何故不來時阿難
陀以事白佛佛言阿難陀是諸苾芻
擅作斯制然諸苾芻尼繫屬苾芻若
不入寺不生恭敬従今巳去諸苾芻
尼若入僧寺應湏白知守門苾芻方
可得入亦復不應教誡於尼如世尊
說白知方入不爲教授者諸尼不知
云何爲白佛言尼入寺時當如是白
聖者當觀我欲入寺守門苾芻應問
尼言姊妹汝不懷障難持根本說一
切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐七張禮

@@
刀錐者聽入若不白知入僧寺者得
越法罪苾芻見尼入寺不問亦同前
罪如世尊說苾芻不應教誡諸苾芻
尼者時六衆苾芻教誡不息佛言若
苾芻尼有過苾芻僧伽未與歡喜輒
爲教誡得越
法罪如教誡法長淨隨
意亦皆准此第八門第二子攝頌曰尼
懺不應輕隨
意不長淨更㸦當收謝尼衆坐應知
緣處同前時有一尼就苾芻受業因
不可意訶責令去旣至寺中師問令
懺至房請謝廣說如前是時苾芻見
來礼懺以腳驀頭棄之而去尼卽默
然還歸寺内諸尼見問小妹従軓範
師巳收謝訖答曰莫更逢見如是之
師問言何故卽以事具荅諸尼聞巳
皆共譏嫌姊妹當觀輕篾女人乞歡
喜時而不爲受又復以腳驀頭而去
尼白苾芻苾芻白佛佛言諸尼衆等
正合譏嫌従今已去尼來懺時不應
驀頭棄之而去如是作者得越法罪
尼被責時不應造次卽求懺謝然湏根本說一切有部
毗奈耶雜事第三十三卷第八張禮

次第方求懺摩彼皆不知如何次第
應可先遣苾芻若苾芻尼鄔波索迦
鄔波斯迦至其師處善爲方便令彼
心喜方爲懺謝
緣處同前如佛所說當於三處謂見
聞疑爲隨意事苾芻夏罷作隨意了
復爲長淨有苾芻曰我觀長淨及以
隨意皆爲清淨故知長淨卽是隨意
或有說云隨意長淨二事各別白佛
佛言二事雖殊皆爲清淨是故當知
作隨意巳無勞長淨
緣處同前時諸苾芻先有瑕隙情生
不忍共相覓過於隨意時在大衆中
更相憶念㸦爲詰責於戒見儀命各
說犯科于時所有得意知識及以
二師諸同學等各爲朋扇因此鬪競
大破僧伽別生異見有處中人共相
遮止告言諸具壽勿爲鬪諍住出家
心如世尊說若於其處有諸苾芻共
爲鬪諍各相論說忿競而住者我於
其處尙不樂聞况當徃彼事若銷停
我卽當徃若彼苾芻棄捨三法多作
三法云何棄捨三法所謂棄捨無貪
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐九張禮

@@善根无瞋善根無癡善根云何多作
三法所謂多作貪不善根瞋不善根
癡不善根彼諸苾芻卽便忿競共爲
鬪諍更相論說懷恨而住若彼苾芻
棄捨三法多作三法云何棄捨三法
所謂棄捨貪瞋癡三不善根云何多
作三法所謂多作无貪瞋癡三種善
根此諸苾芻卽不忿競共爲鬪諍更
相論說懷恨而住是故汝等苾芻當
捨惡法修行善事時諸苾芻鬪諍不
息有處中人共相遮止告言具壽勿
爲鬪諍住出家心彼諸苾芻懷瞋不
歇更相鬪諍諸俗旅見共生譏恥此
禿沙門作隨意時無出家心常懷鬪
諍苾芻以緣白佛佛言諸苾芻長者
婆羅門理合譏嫌従今巳去若苾芻
知苾芻有瑕隙者不應一處共爲隨
意先湏懺謝方可共爲時諸苾芻作
隨意日而爲懺謝更増忿競心不能
捨佛言作隨意曰不應懺謝七八曰
前冝湏預懺如世尊說七八曰前冝
預懺者時諸苾芻皆共懺謝佛言一
切苾芻不應爲懺於有瑕隙情相違
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十張禮

@@
者而爲懺謝共乞歡喜緣處同前如
世尊說五年應作頂髻大會時諸婆
羅門長者居士各諍勝上作無遮大
會二部僧伽悉皆雲集如世尊說各
依夏次而坐是時諸尼依夏坐時便
大喧丙佛言女人性貪於大會時應
二三四依次而坐自餘諸
尼於相知處隨情而坐
第八門第三子攝頌曰門前不長淨當
湏差二尼若
至長淨時差人待尼白緣處同前如
世尊說苾芻羯磨別尼羯磨別除共
羯磨者時長淨日諸苾芻尼悉皆來
至逝多林所而爲長淨苾芻與尼於
大門首共爲長淨諸長者婆羅門
等見其喧丙皆來共觀彼立而住佛
問是巳告諸苾芻勿於門首而爲長
淨時諸苾芻卽與尼衆寺内長淨因
共聚集多爲言話以緣白佛佛言由
是苾芻不應與尼於其寺中而爲長
淨諸尼不知還來寺内佛言尼來半
路苾芻徃彼共爲長淨時諸苾芻奉
教而作時有婆羅門長根本說一切有部毗奈耶雜事苐
三十三卷苐十一張禮

者在道遊行中路遇見苾芻與尼而
爲長淨遂生異念起邪分別共相議
曰此禿沙門男與禿沙門女談說何
事一人謂曰且觀此意况更何所論
我等在家私說言語尼曾默聽於此
空處向苾芻說苾芻聞巳向王家說
王於我等所有科罰皆是禿男禿女
而爲讒搆苾芻白佛佛言不應半路
而爲長淨於長淨曰當差二尼半月
半月徃至僧中告其清淨請教授事
諸尼遂遣无勢力者徃至僧中不肯
申說清淨之事佛言應遣能者二人
難得佛言一人有力得徃僧中彼雖
至寺見佛及僧大衆威重欲向何人
而告清淨卽尒還來是時尼衆不爲
長淨白佛佛言應差一人尼來白者
衆雖差一尼復不知還同前過佛言
被差苾芻應在門下彼來當白先受
白巳當告僧伽僧伽卽應以白二法
差教授人
第八門第四子攝頌曰
被差不避去當問教師名著帽爲鉢囊
結鬘尼不合
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十二張禮

@@緣處同前佛言苾芻差人待尼告淨
者雖在門首尼來到時報言莫近我
莫觸我卽便走去尼待不得還本寺
中因此尼衆不得長淨苾芻白佛佛
言被差苾芻不應走去當湏爲受作
如是語姊妹當坐莫近觸我可告清
淨若不爲受卽走去者得越法罪
如世尊說應可差人住在門所待尼
教授者被差之人遲至門首時有露
形通披毛緂於其門下觀生死輪尼
見作念我應就彼告其清淨卽便礼
足合掌蹲踞白言聖者存念彼卽默
念我今且觀彼禿沙門女說何言語
王園寺尼故遣我來請問頂礼逝多
林中聖衆足下少病少惱起居輕利
氣力勝常安樂行不褒灑陀曰苾芻
尼衆並告清淨外道聞巳不識其言
默尒而住尼便教曰聖者應言可尒
彼聞不解佯作聲點頭而去時此
二尼卽還本寺其教授尼人後至門
所暫時相待見无尼至還向房中若
說戒者作單白巳其授事人
白大衆日誰將尼衆告淨事來衆中
無人答根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十
三張禮
@@
言是我衆皆念曰豈非尼衆不來告
淨更不遣人問其來不上座誦戒作
褒灑陀了後說戒時告清淨尼復來
門首不見有人還歸本寺苾芻尼衆
長淨不成明日諸尼悉來僧所問言
聖衆何故不受苾芻尼衆告清淨耶
諸苾芻曰姊妹前長淨曰差何尼來
爲告清淨告時二尼卽前答曰是我
等來至於門首當見如是形儀聖者
觀生死輪我卽於彼告清淨巳遂還
本寺苾芻聞說彼人形儀對說清淨
卽知是彼露形外道共相議曰此苾
芻尼於外道邊告清淨事以緣白佛
佛作是念由諸苾芻尼來告清淨不
問教授人名有斯過失告諸苾芻二
尼无犯従今巳去若苾芻尼來告清
淨應問教授苾芻名字問言聖者名
字云何如其不問告清淨者得越法罪
如世尊說尼告淨時湏問名者尼來
告時先相識者
亦問名字佛言相識苾芻不勞更問
緣處同前時大世主喬答彌身嬰病
苦尼來看問聖者何故不出房耶答根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十三卷苐十四張禮

言少女我身有疾問曰先持何物病
卽消除答言我在俗時頭上著帽若
如是者今何不持答曰我今出家世
尊不許云何得持白佛佛言尼在寺
中應持頂帽
緣在王舎城時此城中有婆羅門廵
行告乞入一家中告言我乞主人報
曰無物當去此人出時大世主入従
其乞食彼作是念此亦不與爲獨我
耶欲求瑕隙佇立不去主人念曰幸
蒙佛母來入我家卽疾敷牀命之令
坐接敍言笑取上飮食滿鉢持奉婆
羅門見嫉妬心生便告尼曰我觀鉢
中得何美味其尼示鉢卽便唾中大
世主曰子今何故汙鉢中食汝若索
者我當施與時婆羅門默然不對尼
白苾芻苾芻白佛佛作是念女人之
性少有威德令彼愚人作惡業巳多
招苦報告諸苾芻曰従今巳去尼乞
食時應持鉢絡掩蓋而去諸尼不解
鉢絡云何佛言應作方尺布帒提上
兩角置鉢在中角施短襻將行乞食
得遮塵土復易擎持<神州比來无此鉢帒由下尖角鉢不>
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十五張禮

@@<動搖不同平巾動轉流溢作時應取布小尺二尺疊使正方傍邊剪却將作橫*用時極理安隱也>
緣在室羅伐城東國之人多愛園花
曾於一時城内諸人作大歡會各持
種種上妙飮食及諸音樂共詣芳園
時有一人遣使報妻冝結花鬘令人
急送其人家内有妙花林妻卽奉教
入園採取自不解結遂便命召結花
鬘人時屬城中人民歡會諸結鬘者
皆爲他作竟求不得情懷憂念夫主
令我結妙花鬘我自不解求人不得
知欲如何時吐羅難陀苾芻尼因乞
食入其舎告言少女與我鉢餠報言
聖者且去我今懷憂无人授與尼曰
少女汝有何事彼便具告尼曰汝何
不結答曰我先不解卽問尼曰聖者
解不報言少女我今年邁昔在少時
何事不曉聖者若尒憐愍我故願爲
結鬘報言少女若能與我種種飮食
卽與汝結答言我與尼卽安鉢一邊
舒腳而坐用意結鬘女人見巳嗟其
巧妙情甚歡悦多與鉢食尼詣餘舎
復與結鬘多獲飮食方歸本寺時結
鬘人至其女所告言與花我今爲結
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十六張禮

@@
報言汝來何晩花巳結竟將向園中
問言誰結答曰聖者吐羅難陀彼便
譏恥沙門之女作非法事云何奪我
所作生業尼白苾芻苾芻白佛佛言
非沙門女法理合譏嫌是故尼衆不
應結鬘作者得越法罪佛制不許尼
結鬘者時屬世尊頂髻大會及五年
六年會時勝光王及勝鬘夫人行雨
夫人給孤長者毗舎佉鹿子母仙授
故舊及大名等近士男近士女各求
勝上競薦香花及以諸方僧尼悉皆
來集甚足花彩少結鬘人時諸信心
覓結花者不可多得遂告諸尼曰我
等今者爲供大師頗能相助結花鬘
不諸尼答日仁豈
不知大師有教不許諸尼結諸花彩
我今云何欲相助福尼白苾芻苾芻
白佛佛言爲三寶事尼得結鬘諸
苾芻尼於大門首或在廊下長舒兩
腳而結花鬘俗旅見弄告言聖者皆
是結鬘之女而來出家諸尼羞恥默
尒而住苾芻白佛佛言諸俗人輩稱
理譏嫌諸尼不應於大門首廊下簷前而結花彩作者根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十七張禮

得越法罪解結鬘者當於密處勿使
俗譏第八門第五子攝
頌曰不應畜銅器變酒
令平復賃房與俗旅誑惑作醫巫緣處
同前時吐羅
難陀苾芻尼徃銅器家告言賢首頗
能與我作大銅鉢不答言聖者是我
本業何爲不能問曰欲作大小報
言極湏大作問言聖者何用大鉢尼
曰貧寒物汝不取價與我作耶與汝
好價冝應大作匠者念曰隨彼大作
於我何傷大鉢見了報言爲我更作
小者入斯鉢内復更爲作如是漸小
乃至七重皆入鉢内吐羅難陀令求
寂女揩拭令淨以五色線爲絡次第
盛之有請喚處卽令小尼頂戴將去
到巳開設在傍安坐俗旅見問聖者
今日開銅器鋪耶答言癡人汝豈能
知我所湏器大者盛飯次著羹臛次
受美團餘安雜味答曰若尒更復多
湏有餘物來无安置處彼便默尒尼
白苾芻苾芻白佛佛作是念尼畜銅
鉢有如是過従今巳根本說一切有
部奈毗耶雜事苐三十三卷苐十八張禮

@@去諸尼不得自畜銅鉢若畜者得越
法罪唯除銅匙及安鹽盤子幷飮水
銅椀
緣處同前時有長者妻誕一女右眼
通睛將爲惡相人無娶者有餘長者
娶妻未久便卽命終如是至七時人
号爲殺婦長者更問他女欲求爲妻
彼便報曰我今豈欲殺此女耶復索
寡婦彼云我豈可自欲殺身旣无妻
室自知家務時有知識來相問曰何
故自營家事豈可不能覓妻室耶答
曰我是薄福娶妻未久便卽終亡如
是更取乃至於七悉皆身死時人号
我名爲殺婦報曰何不更求卽便如
上具說其事若尒通睛女兒何不索
取報言彼亦不與答曰我知彼家養
女多時必應嫁娶卽便就覓彼見問
曰來何所湏答曰欲求娶女是何女
耶眼通睛者父曰可隨來意冝於某
日共辦婚禮家酒熱壞傍求好者諸
有酒家卽皆爲辦時吐羅難陀入通
睛家従其乞食家人報曰我辦酒忙
无緣與食尼問其故彼卽具告我家
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十九張禮

@@
酒壞尼曰何故不令變爲好酒答言
聖者我不曾解仁有方法幸當惠施
尼曰少女我今年邁不復更爲昔在
少時何事不解答言聖者憐愍我故
變酒令好尼言少女顧能與我美食
之直令汝酒好答言多與尼曰可出
酒瓮我爲瞻相卽便舁出時吐羅尼
上下觀瓮何因酒壞乃知由熱卽開
窓牖令持濕沙安其瓮下更取靑苔
繞瓮緾裹扇去熱氣因涼冷故酒便
復好所有親族悉皆來集時諸酒家
咸悉備擬怪不來取令人徃問何不
取酒報言我酒變好无勞別取問言
是誰教汝巳壞之酒還令好耶報言
聖者吐羅難陀於我有恩能爲此事
彼卽譏嫌沙門釋女作非法事云何
奪我所作生業苾芻白佛佛言此非
沙門釋女之法理合譏嫌是故諸尼
不應
教他變巳壞酒作者得吐羅底也
罪緣處同前時有長者樂爲給施身
忽染患漸加因篤自知形命將死不
久所有財物悉皆給施沙門婆羅門根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十三卷苐二十張禮

孤獨乞人善友親族唯有一舎猶未
施他時吐羅難陀苾芻尼聞來至家
中告言長者凡諸女人利養寡薄喜
捨之次分惠少多答曰聖者來遲我
之財物悉皆施盡唯有此室尼言長
者我本希望舉面而來今遣空還不
稱元意報言聖者唯有此室仁意欲
將我終不惜尼曰若尒我今便受願
除病苦後時長者遂便命過諸親來
集以靑黃赤白繒綵靈輿送徃屍林
時吐羅難陀苾芻尼聞長者命終疾
疾至彼封閉其室立在一邊時彼親
族焚燒旣畢咸悉歸來見舎封閉問
言誰閉尼曰其受施者自來封閉報
言聖者施與何人尼曰施我聖者若
尒且賃與我後酬價直尼曰虛實答
言實與尼卽開門令入時有長者婆
羅門來入其舎聞如是事皆共譏嫌
沙門釋女作斯非法云何將屋賃與
他人尼白苾芻苾芻白佛佛言非沙
門女法理合譏嫌従今巳去諸苾芻
尼不應賃舎與人賃者得越法罪
緣處同前長者好施知欲命終悉皆
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐二十一張禮

@@捨訖唯有一鋪尼聞來乞事並同前
乃至身亡尼便封閉諸人嫌恥苾芻
白佛佛言若賃鋪者得越法罪<恐煩故略>
緣處同前吐羅難陀尼入城乞食見
師巫女搖鈴繞家談說凶吉多獲利
物足得資身卽便念曰是好方便我
亦爲之求得鈴巳明旦入城卽廵諸
家搖鈴振響爲他男女洗沐身形詭
說吉凶妄談來兆有病患者天緣皆
差遂使王城之内咸共知聞所有請
祈无不啓竭自餘巫卜人皆不問時
舊醫巫詣諸人處問言有事我爲占
相諸人答曰更不勞汝我有聖師善
閑衆事占相癁疾皆悉稱心彼問是
誰答言聖者吐羅難陀彼聞譏恥作
如是語非法釋女妄爲巫卜奪我資
生苾芻白佛佛作是念尼作醫巫有
如是過妄爲詭說招俗譏嫌告諸苾
芻我今不許尼作醫巫若有作者得
越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐二十二張禮

@@
根本說一切有部毗奈
耶雜事卷第三十四禮
三藏法師義淨奉制譯第八門第六子
攝頌曰不共
女人浴亦不逆流洗鉢底應安替不
畜琉璃杯緣處同前有一女人徃河
水中洗浴身體洗訖上岸梳髪而住
時吐羅難陀苾芻尼遂持澡豆徃彼
洗浴見女梳髪情生瞋嫉作如是念
愚癡女子共我爭勝故梳頭髪謂我
先來无無髪耶冝可苦治懲其後過
設更見我不敢爭勝遂卽默持菴摩
羅末撲其頭上以手挼之女人問言
聖者我有何過纔淨洗髪以菴摩羅
末撲我頭上尼曰汝作此解云吐羅難
陀先來無髪頭旣不淨可來更洗女
卽譏嫌苾芻白佛佛言尼爲非法理
合譏嫌従今巳去
諸尼不應以雜末等撲他淨髪作者得
越法罪緣處同前時吐羅難陀與諸
尼衆徃河中浴是時吐羅於駛流處
逆水而立受其觸樂諸尼問言聖者爲作何事

答言小妹我受觸樂諸尼報曰聖者
此非淨法於駛流處立受觸樂所不
應爲答言此是極淨有何乖理若不
淨者誰有制處尼白苾芻苾芻白佛
佛言諸尼理合作此譏嫌従今巳去
諸尼不應駛流之處逆水而立受其
觸樂若受樂者得吐羅底也罪
緣處同前諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂
生垢或因打擲多有損壞尼白苾芻苾
芻白佛佛言諸尼不應隨處安鉢應
以薄錫替鉢而用如世尊說錫替鉢
者諸尼以錫遍裹其鉢俗旅見問聖
者此是何物答言仁者世尊制令以
錫替鉢報曰聖者豈可佛令遍裹鉢
耶仁今妄說此非沙門釋女所作之事
尼聞羞恥默然不對苾芻白佛佛言
俗旅理合譏嫌是故諸尼不應以錫
遍裹其鉢可爲小替纔承鉢底彼作
種種奇異形勢佛言不合替有二種
一如菩提樹及多根樹葉二如手掌
緣處同前時吐羅難陀尼得琉璃杯
時有女人爲有客來便詣尼處告言
聖者幸借琉璃杯尼卽問曰汝何所
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐二張禮

@@用答言聖者爲女夫來无杯可飮尼
與將去彼不存心手脫便破告言聖
者我酬價直尼曰小妹不湏價直還
我舊杯答言聖者別買杯替尼曰要
湏舊杯如是諍競苾芻白佛佛作是
念此由諸尼畜琉璃杯有斯過失告
諸苾芻諸尼不應畜琉璃杯若畜者
得越法罪
第八門第七子攝頌曰
由婦制錫杖起舞時招罪濕餠受請食
說法伴白知
緣處同前有一長者大富多財婦生
一子情大歡喜命諸親眷共爲喜樂
其婦及夫別房睡著天明不起時有
乞食苾芻見彼多門遂入家内迷其
出處遂便深入至長者房前彼卽驚
覺苾芻遂向婦邊而過長者見云此
與我婦共行非法卽打苾芻頭破血
出鉢盂亦破婦覺報云苾芻無過可
放令出時彼苾芻持此容儀至逝多
林苾芻問曰何故如是卽便具說苾
芻以緣白佛佛言苾芻乞食不應造
次入多門家應將餠麨門前爲記然
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐三張禮

@@
後方入苾芻入時默然而入見其婦
女露形走去俗人嫌恥佛言欲入舎
時作聲警覺彼卽呵呵作聲喧閙而
入家人報曰仁豈小兒呵呵聲響而
入我家答曰佛令作聲而入爲此呵
呵答曰更无方便可使作聲唯此呵
呵能爲警覺苾芻默尒苾芻白佛佛
言苾芻不應呵呵作聲入他入舎佛
制不聽遂拳打門扇作聲而入家人
怪問何故打破我門默尒無對佛言
不應打門可作錫杖苾芻不解佛言
杖頭安鐶圓如盞口安小鐶子搖動
作聲而爲警覺狗便出吠用錫杖打
佛言不應以杖打狗應舉怖之時有
惡狗怖時瞋劇佛言取一抄餠擲地
令食至不信家久搖錫時遂生疲倦
而彼家人竟無出問佛言不應多時搖
動可二三度搖无人問時卽湏行去
緣處同前時有長者請佛及僧家中
設食苾芻僧伽皆去赴供佛在寺中
令人取食爲五因緣佛令取食云何
爲五一者爲欲閑寂二者爲諸人天
說法三者爲觀病人四者爲觀臥具根本說一切有部
毗奈耶雜事苐三十四卷苐四張禮

五者爲諸聲聞人制其學處今此因
緣爲制戒故住在寺中時彼長者權
爲葉舎命衆令坐時屬寒雨長者行
粥次行乾餠次授爐餠幷與蘿蔔時
有苾芻欱粥作呼呼聲嚼乾餠者作
百百聲喫餺爐者作獵獵聲屋上雨
下作索索聲甁中飮水作骨骨聲此
等諸聲殊響合時有苾芻先能歌舞
聞其聲韻憶舊管絃抑忍不禁卽従
座起隨其音曲手舞逐之告大衆曰
大德此是呼呼聲大德此是百百
聲大德此是獵獵聲此是索索聲此
是骨骨聲彈指相和無不合節於大
衆中有不住心者卽便微笑其用意
者悉皆驚愕行食諸人無不大笑或
生譏恥施主深怪請食苾芻情大羞
恥將食至寺置在一邊礼世尊足世
尊法尒共取食人歡言致問大衆頗
得美食飽不白言大德美食雖足然
施主致怪問曰何故以緣具白世尊
食訖出外洗足還入房中宴坐而住
至於晡時方従定起於苾芻衆中就
座而坐便告作舞苾芻曰汝以何心於
施根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐五張
禮
@@主家而作舞耶荅言大德有譏彼意
及掉舉心而作於舞佛告諸苾芻若
苾芻作掉舉而爲舞者得越法罪若
作譏彼心者无犯汝諸苾芻此等皆
由作聲噉食致斯過失是故苾芻不
作聲食作者得越法罪佛旣遮巳時
有信心俗旅將諸乾餠蘿蔔甘蔗來
施苾芻皆不敢受問言聖者佛未出
時我等皆以外道而爲福田世尊出
世卽以仁等福田中上我等所有微
薄施物持來供養仁皆不受豈令我
等徃後世時无路糧耶又如佛說及
時而施但是新穀及以諸果創熟之
時先持奉施具戒具德後自食者得
福无量唯願慈悲爲我納受苾芻白
佛佛言此諸施物冝當爲受所有乾
餠與羹餠和食蘿蔔甘蔗截作小片
食勿作聲
緣處同前時有長者請佛及僧就舎
受食時諸苾芻不一時去各作伴行
旣到彼家更待餘者人未盡集報長
者曰冝可行食我等前餐食飽便去
更有人來復令行食如是展轉施主
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐六張禮

@@
疲勞報言聖者待一時坐我併行食旣生擾惱苾芻
白佛佛言受他請時不應乱去在前
去者至門相待一時方入
若乱去者得越法罪如世尊言不乱
去者有病苾芻侍者食訖方持食去
待食虛羸苾芻白佛佛言有五因緣
早請食來在房中食云何爲五一者
是客新來二者將欲行去三者身嬰
病苦四者是看
病人五者身充知事緣處同前時有
長者大富多財情懷信敬請佛僧衆
就舎而食世尊不去有五因緣令人
取食廣說如上今爲制戒苾芻食訖
卽便歸寺施主本心欲求聞法无一
苾芻爲其說法遂生嫌恥苾芻白佛
佛言理合譏嫌故諸苾芻不應食了
卽皆歸寺若卽去者得越法罪當爲
說法佛令說法者苾芻不知誰當說
法佛言應令上座爲其說法若彼不
能令第二者此亦不能令第三者此
若无堪應番次與
或隨能者當豫請之緣處同前有一
長者先有信心於時根本說一切有部毗奈耶雜事苐
三十四卷苐七張禮

時中往逝多林聽聞正法遂於一時
請佛僧衆就家受食苾芻皆去世尊
同前有五因緣廣如上說此爲制戒
佛不親行令人取食如世尊說若其
食了施主樂法應爲說者衆差一人
令住說法大衆威去時彼施主幷諸
眷屬皆來一處有大威嚴共聽法要
請言聖者爲我說法苾芻見彼威力
大故生畏懼心不能說法長者念曰
我多眷屬苾芻情懼不爲宣揚我冝
爲說報言聖者如世尊說
布施招大富持戒得生天專修斷煩惱
此是法當去
時彼苾芻聞是語巳竟无言對復道
而芻旣至寺中諸苾芻問具壽住彼
爲說法不答言諸具壽獨留於我更
無伴助施主親族有大威嚴皆來集
會我生畏懼不能說法施主見我情
懷怯懼返卽爲我宣揚妙法苾芻白
佛佛言此之苾芻所言應理是故不
應獨令說法従今巳去差四苾芻與
說法人爲伴
緣在王舎城如世尊制說法苾芻應
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐八張禮

@@與四人伴者有請喚處差說法人及
與四伴時伴苾芻遂向生緣或出便
轉悉不白知臨時闕事以緣白佛佛
言與說法人爲伴苾芻向餘處時應
白而去若不白者得越法罪
第八門第八子攝頌曰
瀉藥齒有毒刮舌篦應洗由其罪業盡
證得阿羅漢
緣在室羅伐城有一婆羅門娶妻未
夂遂生一子年旣長大於善法中而
爲出家後於異時身忽染患徃醫師
處告言賢首我身有疾幸爲醫癁報
言聖者仁今可服如是瀉藥病得除
愈苾芻卽服纔一行痢冷水洗淨藥
卽不下醫來問言聖者瀉藥好不報
曰賢首藥无氣力唯一行痢醫言聖
者冷水洗淨耶報言如是醫曰聖者
冷水洗淨云何轉瀉仁今更可服前
瀉藥勿爲洗淨瀉痢將畢方可洗之
報曰賢首佛未聽許醫曰聖者藥法
應尒不可相違苾芻白佛佛言若如
是者我今聽許瀉痢未終冝當淨拭
苾芻不知以何物拭佛言應用土塊
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐九張禮

@@
或以樹葉或將破帛
故紙而淨拭之待瀉痢畢煖水淨洗
緣處同前於一林中有毒蛇住諸牧
羊人放火燒林四面火來蛇卽驚怖
宛轉腹行衝火而出僅得存命投一
樹下蟠身而住于時具壽舎利子遊
行人閒因至樹下見此毒蛇被火燒
處身形破爛受諸苦惱便爲觀察宿
世因緣有善根不尊者觀見知有善
根又復更觀與誰相屬見身與彼宿有
因緣卽以水灑說三句法告曰賢首
當知諸行无常諸法無我涅槃寂滅
冝於我所起殷淨心捨傍生身當生
善趣于時尊者作是語巳卽便捨去
時有鵄來銜去餐食由此毒蛇於尊
者處起善心故命終之後於室羅伐城善解六事<一者自知設會二者
教人設會三者善知讀誦四者知捨><施法五者知受物法
六者善知淨觸也>婆羅門舎而爲
受生時具壽舎利子知彼命過卽便
觀察何處受生見此城中善解六事
婆羅門舎而爲受生爲調伏故尊者
頻徃婆羅門家授與夫妻三歸五戒
後於異時獨至其家婆羅門見白言聖者根本說一切
有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十張禮

无侍者耶尊者答曰我之侍者非茅
草生従仁處得婆羅門曰我无小兒
堪爲侍者我婦懷娠若其生男奉爲
侍者報曰願尒无病我巳受之卽便
捨去彼婦月滿便誕一男飮母乳時
爪齒損乳乳便腫大曾與童子一處
戲時或因瞋忿若爪若齒有傷損處
悉皆瘡腫久而平復時舎利子知彼
小童出家時至徃其家中爲父母說
法彼見出來尊者便念卽是我侍者
乎父告兒曰汝未生時我許將汝供
奉聖者爲給侍人今可隨行勿生顧
戀此卽是其最後生人良久佇立觀
尊者面隨後而去尊者至寺便與出
家幷授近圓依教令學後嚼齒木旣
刮舌已不洗而弃蠅來附上遂便命
過次有守宮來食其蠅因此而死次
有黃㹨來噉守宮還同喪命次有次
子食此黃㹨亦復命終餘有殘者諸
蟻來唼悉皆致死是時有一苾芻在
傍而立見如是等事至明日旦時諸
苾芻來於其處而嚼齒木見狗衆蟻
一處命終怪其所以共相謂曰狗蟻
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十一張禮

@@何因一處而死或言不知或言可共
椎尋誰作斯過時彼苾芻告諸人曰
昨日婆羅門兒是尊者舎利子弟子
我見於此嚼其齒木刮舌之篦不洗
而弃必應爲此令其命終苾芻以緣
白佛佛言汝等苾芻當知人中亦有
帶毒與蛇無異従今巳去嚼齒木時
旣刮舌了應以水洗方可弃之不洗
而弃得越法罪
如世尊說嚼齒木巳洗方弃者有諸
苾芻爲水乏少不知如何佛言於灰
土上揩拭弃之後於異時帶毒苾芻
自染衣裳曬曝迴轉于時具壽鄔波
難陀來見染衣告言具壽我樂相助
報言善哉隨大德意時鄔波難陀性
懷惡行卽取新衣陰乾故衣日曝又
轉乾衣日曝濕者陰乾彼言大德勿
作如此時鄔波難陀還同前作如是
再三遮不肯止其苾芻遂生瞋怒欲
相擒撮鄔波難陀便卽走去彼隨後
逐時舎利子來見相趁告言具壽欲
作何事彼瞋盛故仍趁不息鄔波難
陀旣被逐急遂取樹枝遥打於彼仍
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十二張禮

@@
不止息時舎利子卽以軟語安慰不
令趁及鄔波難陀便遠走去彼瞋心
盛便咬其樹齒咬樹時其葉皆落苾
芻白佛佛言如此之人不應相惱令
生瞋恚如世尊說不應相惱令生瞋
者後於異時鄔波難陀次當知事至
毒苾芻所告言具壽作如是事彼見
來告生大瞋恚苾芻白佛佛言此懷
毒人或先有惡心不應自徃令其作
務可使傍人報所作事彼聞應作勿
令有闕彼毒苾芻勤修忘倦摧五趣
輪斷諸煩惱證阿羅漢廣說如餘乃
至人天無不恭敬諸苾芻白具壽舎
利子言尊者弟子極懷瞋毒如此之
人尙能證得阿羅漢果甚爲希有
于時尊者舎利子爲諸苾芻廣說前
緣時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰大
德彼苾芻先作何業捨毒蛇身生於
人趣佛言汝等苾芻彼自作業成熟
之時還湏自受廣說如餘乃至頌曰假
令經百刧所
作業不亡因緣會遇時果報還自受
汝等苾芻當一心聽乃徃過去此賢根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十四卷苐十三張禮

刧中人壽二萬歲時有迦攝波如來
應正等覺十号具足出現世閒住婆
羅痆斯仙人墮處施鹿園中此毒苾
芻彼佛法中而爲出家常修慈觀諸
苾芻見咸皆喚言慈觀慈觀報言仁
等更莫喚我慈觀慈觀如是再三喚
仍不止於諸苾芻遂生瞋恨口出惡
言我是慈觀汝是人中毒蛇佛言汝
等苾芻於意云何迦攝波如來正法
中出家修慈觀者豈異人乎此苾芻
是由彼徃昔於佛聲聞弟子處起瞋
恨心作惡口故於五百生中常作毒
蛇餘殘業力於此人中受惡毒報由
彼徃昔讀誦作業修諸戒品於藴界
處緣起處非處得善巧故由彼善根
於我法中而得出家斷諸煩惱證阿
羅漢汝等苾芻由是因緣我常宣說
黑業得黑報雜業得雜報白業得白
報汝等應當勤修白業離黑雜業時
諸苾芻聞佛說巳心大歡喜頂礼佛
足奉辭而去
第八門第九子攝頌曰
三衣隨事著蘭若法應知浴守門妙花
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十四張禮

@@不應住非處
緣處同前時諸苾芻毎於寺内著僧
伽胝灑掃爲壇牛糞塗地入廁便轉
染衣浣服如僧伽胝七条五条亦皆
同此作諸事業諸苾芻見一人報曰
此等諸衣不作差別隨處著用理不
應爲如世尊說僧伽胝者是其大衣
豈合不作差別而用咸言具壽善說
斯語可共白佛佛言汝等苾芻理合
如是共相止諌僧伽胝者是衣中王
是故不應隨處著用作諸事業如世
尊說僧伽胝衣不應隨處著用者苾
芻不知何處應著佛言入聚落時行
乞食時隨噉食時入衆食時礼制底
時聽佛法時晝夜聽法時礼拜二師
及同梵行者時如是等處可披大衣
嗢多羅僧伽應於淨處披著及食等
事其安怛婆娑任於何處隨意著用
悉皆无犯
緣處同前如世尊說若日出巳衆鳥
皆鳴農夫耕作如前廣說乃至當離
喧閙獨處閑居冝可端心勤修靜慮
時有苾芻寡聞淺識徃空閑處而作
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十五張禮

@@
草菴晝夜勤思唯除乞食放牧人等
皆悉共知時有羣賊被他所害並多
傷損飢渴所逼衆共籌量不知何去
一人告曰彼蘭若中有釋家子凡諸
沙門性多貯畜幷有悲心情无怖怯
仁等可去冝共徃投必有所獲賊衆
咸言善哉斯語冝可共去悉皆希望
舉面同行至蘭若中苾芻見巳便唱
善來時諸賊人情生无畏住經少時
告言聖者我寒湏火苾芻報曰我居
蘭若無火可求又言聖者渴困湏水
苾芻報无賊復告言聖者湏少許麨
用安瘡上幸見相與苾芻報无賊復
告言聖者我湏故物欲緾瘡處苾芻報
无次索蘇油用塗瘡上苾芻報無
復告言聖者飢困湏食苾芻報無賊
復問言聖者今是何辰屬何星宿苾
芻答言我居蘭若不閑斯事中有一
人先知僧法遂生瞋恚告言聖者前
事巳過我更相問仁得阿羅漢不還
一來預流果耶苾芻答曰我居蘭若
賊言且致是事更問聖者得非想非
非想處无所有處識處空處四靜慮根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十四卷苐十六張禮

定耶苾芻報云我居蘭若賊言聖者
仁是三藏持經律論耶苾芻亦同前
答賊言聖者汝字云何亦如前報賊
言此是何方苾芻亦同前報于時羣
賊所問之事苾芻皆答我居蘭若賊
便大瞋告諸人曰我等雖賊而此苾
芻乃是大賊何以故自身名号尙不
能知詐現容儀誑惑人世時諸賊人
於苾芻處各懷瞋恨便共苦打身體
皆破衣鉢錫杖悉皆摧裂僅存餘命
賊於夜中捨之而去時此苾芻旣遭
困辱至天明已詣逝多林諸苾芻見
問言具壽何故形容困頓若此卽以
上事具告時諸苾芻以緣白佛佛言
汝等苾芻我爲蘭若苾芻制其行法
住蘭若人湏貯水火幷畜蘇油麨及
故帛食留少許湏識星辰及知時節
方隅所在善閑經律論乃至自知名
字若蘭若苾芻不依制者得越法罪
緣處同前時有邪命外道身忽染患
徃醫人處請求救療荅曰應作浴室
洗沐身體病可得除答言賢首我於
何處得有浴室隨時乞食活命而巳
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十七張禮

@@報言聖者沙門釋子毎於半月在浴
室中洗浴仁可徃彼洗沐身形苾芻
洗時彼便入内身披赭服謂是苾芻
皆不遮止彼疾洗巳出坐曬身時有
求寂來至其所喚言老人可共洗浴
彼卽搖頭不欲重洗求寂卽便捉臂
牽去彼作是語沙門釋子皆不淨潔
以不淨手觸淨洗身荅曰我是沙門
汝是何物荅言我是外道卽告諸
人曰誰將外道入浴室中以緣白佛
佛言若洗浴時可守門戶見苾芻入
應問其名彼相識者亦問名号佛言
不應尒
尒時佛在憍薩羅國人間遊行至一
聚落名曰欲犁彼有園林佛於此住
於別林内有婆羅門名曰妙花封邑
極多受用無乏勝光大王常爲供養
妙花有一親教弟子名曰樹生多聞
聰辯論難无滯與五百人於妙花處
學誦婆羅門諸要經典是時妙花聞
沙門喬荅摩釋迦之子弃捨俗業剃
除鬚髪著袈裟服以正信心而爲出
家巳獲无上正等菩提有大名稱遠
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十八張禮

@@
近諸國無不知聞十号圓明人天恭
敬不従師受自然證悟我生巳盡梵
行巳立不受後有如實而知演說妙
法所謂初中後善文義巧妙純一圓
滿清淨梵行於憍薩羅國人間遊行
今來至此欲犁聚落林中而住我先
曾讀尙古之書若人成就三十二相
莊嚴身者此人唯有二種事業如若
在家當作轉輪王王四天下以法化
世七寶具足所謂輪寶象寶馬寶珠
寶女寶主藏臣寶主兵臣寶千子具
足容儀端正有大威德勇健无雙所
徃之處他迎自伏周環四海無不稟
化亦无怨敵刀杖憂苦但以正法教
被黎元共行十善安樂而住若出家
者如上所說證大菩提于時妙花聞
此事巳告弟子樹生曰汝今知不我
聞沙門喬荅摩釋迦之子弃捨釋種
剃除鬚髪身服袈裟而爲出家廣說
如上乃至名稱普聞人間遊行今至
憍薩羅欲犁聚落於大林中而爲居
止我先曾讀尙古之書若人成就三
十二相莊嚴身者此人唯有二種事根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十四卷苐十九張禮

業如其在家當爲轉輪王若出家者
當得成佛名稱普聞廣說如上汝今
徃彼親爲觀察所聞相好爲實爲虛
樹生白言如大師教卽與聚落諸耆
宿婆羅門聰明愽識詣世尊所旣到
佛前在一邊立諸婆羅門以種種言
詞慰問世尊卽便前坐世尊卽爲說
微妙法示教利喜令彼欣悦彼摩納
婆佛說法時著皮革屣佛前經行時
來暫聽以言乱問語畢便去於世尊
前極懷高慢情無畏敬作拒逆心自
謂超勝於時世尊告曰汝今豈合作
如是事共解明論大婆羅門漫爲言
說問言喬荅摩我有何過佛言我與
學識大人共言議時汝著革屣經行
不住不識次第无恭順心以言乱問
而爲違逆彼言喬荅摩我婆羅門法
行與他人而爲言說立坐臥者皆共
言談不成是過諸秃沙門被煩惱縛
不生男女我於言次共作談論斯有
何失佛言汝有所爲來至我所汝於
尊人未受教誨彼聞是語便生瞋恚
不忍之心欲於佛所共爲詰難卽白
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐二十張禮

@@佛言汝喬荅摩諸釋迦種如野象類
於婆羅門處不生恭敬供養尊重佛
言樹生諸釋迦子有何過失汝作斯
語白言喬荅摩我於徃時緣親教師及
爲巳事詣刧比羅城諸釋男女在高
樓上見我入城在道而行悉皆遥指
共相謂曰此是樹生摩納婆妙花婆
羅門弟子唯知遥指更无恭敬供養
之心佛言摩納婆如百舌鳥多作聲
音住在巢中隨意言語諸釋迦種自
居宅内隨意言談此亦何過白言喬
荅摩世閒唯有四種大姓所謂婆羅
門刹利薜舎戍逵羅此等諸人悉皆
尊重供養恭敬諸婆羅門唯此釋種
無如是事于時世尊卽作是念此摩
納婆將釋迦種類同野象毀過太甚
我今冝可爲彼宣說過去因緣根源
種族令息慢心作此念巳見摩納婆
過去之世是釋迦子婢之所生卽釋
迦子是彼曹主告摩納婆曰汝今何
姓白言喬荅摩我姓箭道佛言摩納
婆我今見汝徃昔之祖是釋迦婢所
生今諸釋子是汝曹主時餘耆宿根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐二十一張禮

@@
諸婆羅門共白佛言汝喬答摩勿言
樹生是婢所生何以故此樹生者多
聞聰辯論難無滯共喬荅摩依正法
語徃還論議佛告婆羅門若言樹生
多聞大智能擊論者汝等默然令彼
言論若不能者彼可默然汝等卽說
婆羅門言樹生多智能與喬荅摩而
爲論難我等且默尒時世尊命樹生
曰古昔有王名曰甘蔗生其四子一
名炬口二名驢耳三名象肩四名足
玔网子有過悉皆擯斥時网童子各
將已妹相隨而去徃詣他方至雪山
側於一河邊是刧比仙舊所住處
相去非遠各葺草菴以自停息遂捨
親妹取異母者用充妻室各生男女
時甘蔗王憶戀諸子告大臣曰我子
何在白言大王王昔有事悉皆擯斥
具陳其事乃至各生男女王告臣曰
我子能作如是之事答曰彼能王卽
舉身長舒右手而爲歎曰我子能爲
如是之事由彼大人口陳說故因此種族号爲釋
迦<此云能也>摩納婆汝頗曾聞
釋迦氏族如是之事答曰我聞摩納根本說一切有部毗奈
耶雜事苐三十四卷苐二十二張禮

婆甘蔗王家有一好婢名曰知方容
貌端正與一仙人而爲妻室遂誕一
子纔生卽語且莫揩身待我洗浴除
不淨已徃昔之時人皆喚鬼名爲箭
道汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞
便默尒如是再三悉皆具問彼默不
答時金剛手神於其頂上擬金剛杵
放土火光流燄輝赫告言摩納婆佛
三問時汝作矯心不應答者我卽以
杵碎破汝頭而爲七分佛威力故令
摩納婆見金剛手便大驚怖心憂毛
豎曰佛言喬答摩我先曾聞有斯種
族時彼耆宿諸婆羅門作如是言誠
如喬荅摩所說我等皆信今此樹生
源初種族實是婢兒時摩納婆見云
婢子心生憂赧低頭而住口不能言
尒時世尊見斯事巳復作是念我今
冝可安慰樹生令離憂惱卽爲更說
種種因緣種種譬喻令彼止息高慢
之心捨除憂苦便告彼曰摩納婆且
置是事汝本來意今可求之是時樹
生卽於佛身觀三十二相唯見三十
餘之二相疑不能見所謂陰相及以
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐二十三張禮

@@舌相說伽他曰
昔聞大牟尼具相三十二我今觀佛體
一相遍身无未覩人中尊或容在隱處
廣長妙舌相口中人不知惟願爲現相
除我心中疑正覺大名聞世人難得見
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐二十四張禮

@@
根本說一切有部毗奈
耶雜事卷第三十五禮三藏法師義淨奉制譯第
八門第九子攝頌之餘<說妙花婆
羅門事>尒時世尊作如是念此樹
生摩納婆遍於我身欲觀三十二相
巳見三十於二有疑陰舌二相未能
得見我今方便現陰藏相令彼見巳
卽舒舌相長至髪際廣覆面門彼旣
見巳作如是念沙門喬荅摩衆相具
足有二種業在俗作輪王出家成正
覺乃至名聞无不周遍時摩納婆生
大歡喜辭佛而去于時妙花婆羅門
於一園中與諸耆宿言話而坐企望
樹生尒時樹生遥見妙花卽便徃就
敬礼其足及餘尊宿在一面坐妙花
告曰摩納婆彼喬荅摩有善名稱充
遍十方具諸相好其事實不荅言大
師衆所稱揚其事皆實汝頗與彼爲
言論不荅曰共語汝於彼處所有言
論悉皆次第向我陳說時摩納婆於
世尊處所有言論具白妙花彼旣聞
巳發大瞋恚卽便舉足蹋彼頭上怒云大好使

人能辦其事亦令我身沉淪惡道如
汝共彼言論之時所有差失彼卽引
我亦在過中但爲日晡不獲卽徃恭
敬問訊待至明曰我當自去卽於夜中
備辦種種上妙飮食纔至晨朝以車
運載詣世尊所到巳歡喜共申言問
在一面坐白佛言世尊我爲喬荅摩
辦清淨食巳載至此唯願慈悲哀憐
納受時阿難陀於世尊後執扇招涼
佛告阿難陀曰汝今可告於此聚落
所有苾芻皆令集在常食堂中時阿
難陀旣徃告巳悉皆集在常食堂中
卽還白佛諸人盡集願佛知時世尊
徃彼就座而坐時婆羅門見佛僧衆
悉皆坐巳卽以自手持妙飮食供養
佛僧大衆食竟嚼齒木洗手巳屛收
鉢器便取小席於佛前坐聽說法要
尒時世尊受婆羅門所設飮食唱隨
喜巳說伽他曰
祭祀火爲最初頌論中最人中王爲最
衆流海爲最衆星月爲最光中日爲最
十方世界中凡聖佛爲最所爲布施者
必獲其義利若爲樂故施後必得安樂
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐二張禮

@@尒時衆中有一莫訶羅苾芻聞佛說
此伽他之時食雖飽足尙咬乾餠作
大音聲婆羅門見而白佛言喬荅摩
聲聞弟子依教行不佛告婆羅門有
依不依喬荅摩我今觀此有樂法者
有貪食者喬答摩我有弟子名曰樹
生來至佛所共言論不佛言彼來略
共言論喬答摩共彼所有問荅談論
幸當爲我廣說其事佛卽次第爲說
時婆羅門白佛言喬荅摩其樹生者
无識寡聞心懷高慢不生畏敬輕觸
尊顏唯願慈悲見容其過佛告婆羅
門我巳容恕時婆羅門復白佛言喬
荅摩我乘車時或控馬轡或舉鞭大
喝當尒之時願表知我婆羅門妙花
頂礼佛足幷問少病少惱起居輕利
氣力安不又白佛言喬荅摩若復見
我涉路而行或脫革屣或時避道或
時舒臂當尒之時如前表知我申敬
問又白言喬荅摩或時見我在自衆
中共人談說若移坐處或去上衣或
除頂帽當尒之時如前表知我申敬
問何以故喬荅摩我婆羅門法唯求
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐三張

@@
名稱所有衣食受用資具皆従名
稱之所獲得故我於此善護衆人尒
時世尊作如是念此婆羅門極
大高慢我今冝可息彼慢心爲其說
法尒時世尊卽爲宣畼示教利喜如
佛世尊於尋常時說法之事謂說布
施或說持戒五欲少味多諸過惡煩
惱染汙沉淪生死清淨涅槃當求出
離如是等法廣爲陳說世尊知彼欣
樂隨喜發清淨心堪爲法器於殊勝
事能得受持復爲廣說苦集滅道四
聖諦法譬如淨衣易受染色時婆羅
門卽於座上證見諦理無復疑惑得
預流果卽従座起偏露右肩前礼佛
足作如是語我今出離歸佛法僧受
五學處願證知我是鄔
波索迦具清淨念礼佛足巳奉辭而
去佛作是念彼婆羅門善爲譏笑由
老苾芻說施頌時喫食不止是故不
應此時噉食告諸苾芻曰彼婆羅門
善爲譏笑由莫訶羅說施頌時喫食
不住致斯譏醜若有苾芻說施頌時
食不住者得越法罪如佛所制說頌之根本說一切有
部毗奈耶雜事苐三十五卷苐四張禮

時不應食者彼不敢食遂令行末不
食時過佛言若有苾芻說施頌時不
聞說聲不解其義者應食无犯設若
聞聲不解義者食亦无犯聞聲解義
食者越法罪如佛所制聞聲解義不
得食者於一住處衆坐人多遂使未
行屈來至上彼聞施頌並皆不食日
時遂過佛言此若聞聲兼解義者且
不應食待說兩三頌訖後食無過
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中
尒時世尊於小食時著衣持鉢入城
乞食有餘苾芻亦行乞食至一園中
佇立而住見諸男女起惡尋思作邪
欲念佛見苾芻知作邪念不善相應
遂近其處告言苾芻苾芻汝於自身
下苦種子流出臭糞蠅蟲不食無有
是處彼旣聞巳作如是念世尊今者
知我邪心卽大驚怖身毛皆豎便出
園中佛作是念苾芻非處而停住時
有如是過卽乞食巳還至本處飯食
訖收衣鉢洗足巳入房宴坐於日晡
時従定而起於僧衆中就座而坐告
諸苾芻曰我向入城爲欲乞食見一
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐五張禮

@@苾芻亦爲乞食至一園中起惡尋思
作欲邪念我知彼人作斯惡念便就
其邊而告彼曰苾芻苾芻汝於自身
下苦種子臭糞流出蠅蟲不食无有
是處彼旣聞巳作如是念世尊今者
知我邪心卽大驚怖身毛皆豎遂出
園中是故苾芻不應非處而爲住立
若住立者得越法罪
有一苾芻聞佛說巳卽従座起頂礼
雙足白言世尊大德於聖教中何者
名爲苦惡種子何謂臭糞流出蠅蟲
皆食佛言苾芻苦種子者謂是三種
罪惡不善邪思量法云何爲三謂惡
欲尋思瞋恚尋思殺害尋思臭糞流
出者臭糞謂是五欲色聲香味觸流
出者謂欲緾心以其六根追求六境
流動不住蠅蟲者謂諸世間於六觸
處无心制止起貪瞋等憂悲苦惱作
罪惡業尒時世尊復說頌曰
不攝眼耳等被欲之所牽苦子種身中
臭氣常流出若在於聚落或居閑靜處
常於日夜中不思於正法由依罪惡念
遂起妄尋思遠離樂住緣當受於苦報
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐六張禮

@@若人修寂定於勝慧勤行常得安隱眠
不被蠅虡惱親近於善友勝人之所說
若能如是學更不受當生
如世尊說苾芻不應非處住立者不
知何者名爲非處佛言非處有五唱
令家婬女家沽酒家王家旃荼羅家
是謂五處非所行境
第八門第十子攝頌曰
由蛇觀臥具一衣不爲礼初至寺中時
老年應礼四
緣在室羅伐城時有苾芻欲去遊行
所有臥具於親友處囑令看守時彼
苾芻卽以臥物安置舊處而不受用
時有毒蛇來求住處遂於褥下蟠屈
而居有客苾芻來投此而住暫停歇
巳行礼佛塔及餘苾芻日暮歸房舊
住苾芻告言具壽此是水土燈油先
敷臥具行來疲困洗足安眠由先業
力不觀臥具遂卽眠睡壓著其蛇蛇従
褥出便螫苾芻苾芻受苦宛轉蛇上
於片時閒二倶命斷至天曉巳主人
來喚彼旣身死無復祗承主人念曰
行來疲極且縦安眠睡足之後自當
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐七張禮

起覺食時欲至更來打門喚言可起
食時欲至旣無響應卽取戶鑰開入
房中見其身亡次翻臥褥復見蛇死
衆共來看知被蛇螫以緣白佛佛作
是念不觀臥具因致倶亡告諸苾芻
曰受他囑者應將臥具付知事人或
可隨時自爲曬曝置於架上繫不令
墮若欲眠時應湏觀察彼於夜分燈
火照看
佛言不應如是可於白日豫爲觀察
時諸苾芻无問新舊悉皆翻轉佛言
舊者應觀莫翻新者有襯褥布時
時抖擻不尒得越法罪
緣在室羅伐城有二苾芻同房而住
時一苾芻度一少年弟子弟子多睡
久而方覺師毎訶責後欲天明忽然
驚起但披僧腳欹徃詣師所其師正
起欲著下裙弟子近前礼足而起旣
新剃髪戴起師裙在頭上住弟子所
披亦便墜墮師弟二人悉皆形露彼
苾芻見報言具壽我今善知汝等皆
是丈夫男根具足時彼二人各懷羞
恥默尒而去其師遂卽訶責弟子餘
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐八張禮

@@苾芻問汝有何過常被師瞋答曰昔
瞋有緣今時無過師徒義絕我今行
矣復問何事卽具告知報言具壽汝
誠有過訶責合冝聞便默尒時諸苾
芻以緣白佛佛念其師訶成順法告
諸苾芻従今巳後不得著一衣礼他
亦不得一衣受礼違者得越法罪
緣在王舎城如世尊言於他苾芻不
相體悉不爲解勞時有衆多苾芻従
異方來礼制底竟无一人爲解疲極
猶如被擯隨處而住或在簷前或居
門屋或在樹下時有信心婆羅門居
士等見巳問言聖者何緣被擯隨處
而住報言賢首我非被擯是客新來
婆羅門曰若尒何不住在房内我無
故識誰復相容爲礼聖蹤暫來至此
隨處停住不久當還諸人聞說皆生
嫌恥我等曾聞沙門釋子性懷平等
何處得有平等之行見同梵行客人
創來而不容止時諸苾芻以緣白佛
佛告諸苾芻従今巳去凡是客僧來
入寺者先應礼拜耆宿四人當前而
立主應好心准法安置後於異時有
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐九張禮

@@
客苾芻遊行人間時將欲暮至王舎
城先知佛制礼老年者卽問諸苾芻
曰尊者阿若憍陳如今在何處荅曰
在竹林園中便卽就彼扣門而喚時
尊者憍陳如問言是誰荅曰我是
客僧尊者喚入令其歇息客僧問言
尊者大迦葉今在何處荅曰具壽彼
在畢鉢羅窟于時客僧如言徃彼如
前通問尊者喚入安慰停息客僧卽
問尊者准陀今在何處荅曰彼在鷲
峯山客僧便徃致問尊者命入如前
令息客僧問曰尊者十力迦葉今在
何處荅曰今在細你迦窟客僧便去
旣見尊者同前問荅令其止息客僧
荅言今巳天明當湏乞食不可更留
作如是語如世尊言客僧到處先令
礼拜四耆宿者此是方便治罰客人
不令安隱時諸苾芻以緣白佛佛言
我先豈令客苾芻礼
大地尊宿
唯遣礼謁當處老宿四人内攝頌曰世
尊爲高勝廣
說弟子行行雨問大師爲說七六法根本說一切有部
毗奈耶雜事苐三十五卷苐十張禮

緣在室羅伐城時具壽高勝於晡後
時従定而起徃詣佛所礼雙足巳退
坐一面請世尊曰弟子事師所有行
法唯願爲說佛告高勝我今爲說苾芻
所有弟子門人供事之法汝應諦聽
凡爲弟子於師主處常懷恭敬有畏
懼心不爲名聞不求利養當湏早起
親問二師四大安隱起居輕利除小
便器爲按摩身其師若言我今有疾
應問所患便徃醫處具說病由請方
救療如醫所教便爲療治若師自有
藥物應用和合如其无者可問近親
親眷若多應問師曰何親處求得師
教巳如言可去若无親族應向餘家
如教徃覓或詣病坊施藥之處此若
无者當緣自業於飮食中而爲將息
若病可時授以齒木其師欲嚼齒木
之處應先淨掃作曼荼羅安置坐枯
及盛水甁器幷澡豆土屑淨齒木刮
舌篦旣澡漱巳除所湏物若師患目
應問醫人爲作眼藥而塗拭之次應
授衣餘衣襞疊勿使撩乱師礼塔時
當入房中灑掃其地若有塵土應根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十一張禮

@@將牛糞或以靑葉而揩拭之次應自
礼尊儀及礼師主或問安白事於日
日中三時礼拜當隨巳力於同梵行
者亦申礼敬次應策勤坐禪讀誦毎
於半月湏觀曬牀席若至食時應洗
兩鉢若是乞食苾芻自持重鉢輕者
與師若在寒時以重僧伽胝與師令
著自持輕者若於熱時輕者與師自
持重者若逆風行請師在前自身在
後若順風行自身在前令師在後若
渡河水扶侍令過若乞食時應問師
主爲當同行爲當別去若言同行卽
可隨去若得乾麨豆餠及酸漿水置
已鉢中若得米乳酪石蜜飯餠及沙
糖安陀鉢内乞得食巳還至本處作
二小壇布以諸葉可安二座踞坐飯
食若別行者所乞得食將呈師主今
得此食湏者應取師主卽應知量而
受若住寺者弟子應先洗器徃至廚
中問知事人今爲僧伽作何飮食其
知事人敬而告知彼還白師今日僧
伽作如是食可請取不依教持來師
應知量觀時而受若其二師澡漱之
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十二張禮

@@
處應淨掃除作曼荼羅安坐牀子及
以水器幷土齒木如法揩洗若湏洗
足應爲師洗或但用水或可塗油以
屑揩去更將水洗當授皮履問其食
事又問爲於此處修習善業爲復向
餘閑靜住處若言可向晝日住處者
應持坐物其所住處掃灑清淨於時
時閒牛糞塗拭若學讀者應爲授
經若學禪思教其作意若還來時應
觀牀席自洗足巳次礼尊像及同梵
行者隨力而礼與師置座同前洗足
若是寒時應守持心爲暖湯水若是
熱時應可持扇而爲招涼師亦知時
令其作業勿使空度若衣鉢等營作
之時所有事業皆師物在前次營己
物佛言高勝汝今應知諸苾芻衆所
有弟子門人供給二師如父母想師
於弟子當如子想若有病患共相瞻
侍至差至死我今爲汝略說其事應
如是作若不依者隨於其事皆得越
法罪若能如是弟子於師以敬順心
爲供侍者能令善法相續不絕譬如
蓮花處在池中日夜増長是故汝根本說一切有部毗奈
耶雜事苐三十五卷苐十三張禮

等當如是學時具壽高勝及諸苾芻
聞佛說已歡喜奉行
緣在王舎城住鷲峯山時摩揭陀主
未生怨王與佛栗氏國共相違逆未
生怨王於大衆中告諸人曰安隱豐
樂與我相違我欲興兵而徃討罰皆
令破散王告大臣行雨婆羅門言卿
徃佛所頂礼佛足爲我問訊起居輕
利少病少惱氣力安不次復白言大
德未生怨王對諸衆前作如是語彼
國豐樂與我相違我欲興兵而徃討
罰皆令破散世尊許不如世尊記皆
當領受還來報我何以故如來應正
遍知者言無虛妄是時行雨奉王教
巳乘白馬車執持金杖掛以金甁出
王舎城徃詣佛所至下車處足步而
行登鷲峯山至世尊所歡顏敬問在
一面坐白言世尊摩揭陀主未生怨
王頂礼世尊足下敬問起居輕利少
病少惱氣力安不作是語巳佛告婆
羅門願王及汝無病安樂時婆羅門
卽以王語次第白佛廣陳其事未審
世尊作何垂誨佛告婆羅門我不多
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十四張禮

@@時在佛栗氏國曾於三月坐夏之時
於彼而住我時爲衆宣說七種不退
轉法婆羅門彼國諸人護持七種不
退法時國界人民日見増長善法无
損婆羅門言我未能解大德所陳要
妙之義唯願慈悲廣爲我說令得
開解
尒時具壽阿難陀在佛後立執扇招
涼佛告阿難陀汝頗聞知佛栗氏國
所有人民數多聚集評論法義不大
德我聞彼國人多聚集評論法義佛
告婆羅門若彼國中人多聚集評論
法義應知彼國日見増長善法无損
<一了>阿難陀汝頗聞知佛栗氏國人多
和合同起同坐評論國事答言我聞
廣說如上
佛告婆羅門亦具如上說乃至善
法无損<二了>阿難陀汝頗聞知彼國人
衆不應求事而不求之所應得事不
令斷絕國之教令常樂奉行荅言
我聞廣說如上佛告婆羅門亦具
如上說乃至善法无損<三了>阿難陀汝
頗聞知彼國女人及童女類或是
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十五張禮

@@
母護父護兄弟姉妹姑嫜親族而相
擁護有過訓罰是他妻妾乃至授花許
爲其婦不共倉卒行非法事荅言我
聞廣說如上佛告婆羅門亦具如上說乃
至善法无損<四了>阿難陀汝頗
聞知彼國人衆於其父母師長之處
恭敬供養隨順言教情無違惱荅言
我聞廣說如上佛告婆羅門亦具如上說乃
至善法無損<五了>阿難陀汝頗
聞知彼國人衆於制底處常修供養
所有古舊恭敬法式不令虧廢廣說乃至善
法无損<六了>阿難陀汝頗聞知
彼國人衆於阿羅漢敬心慇重常生
正念其未來者願皆來此其巳來者
得安隱住衣服飮食臥具醫藥所湏
資具皆悉給與无
有乏少廣說乃至善法無損<七了
>佛告婆羅門但令彼國所有人衆
於斯七種不退轉法修行之時當知
彼國常得増長无有損失善法隆盛
婆羅門言大德彼國人衆於七法中
隨行其一未生怨王不應興罰何况
七法具足奉行婆羅門曰大德喬荅摩根本說一切有部
毗奈耶雜事苐三十五卷苐十六張禮

我有多緣且欲辭去佛言隨意時婆
羅門聞佛所說歡喜奉行
時婆羅門辭佛去後佛告阿難陀汝
可遍告鷲峯山處所有苾芻皆令集
在供侍堂中時阿難陀卽便遍告諸
苾芻衆盡集堂巳還至佛所在一面
立白言世尊苾芻盡集願佛知時佛
至堂所就座坐巳告諸苾芻我今爲
汝說七不虧損法汝等諦聽極善作
意云何爲七汝等苾芻數多集會評
論法義應知苾芻福德増長善法无
損<一了>汝等苾芻若和合同集同起同
坐同作法事應知福德増長善法无
損<二了>汝等苾芻不應求者而勿苦求
所應得者不令斷絕所有正教常樂
奉行
如是當知福德増長善法无損<三了>汝
等苾芻所有愛著與貪倶生喜願未
來諸有相續由此輪轉此若除者如
是當知得安樂住令諸苾芻福德増
長善法元損<四了>汝等苾芻若有苾芻
久事出家修淨梵行滿二十夏耆年
宿德大師所讃爲同梵行者之所識
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十七張禮

@@知衆皆恭敬殷重供養所說言教樂
共聽聞如是當知福德増長善法無
損<五了>汝等苾芻若有苾芻居阿蘭若
受下臥具生喜足心如是當知福德
増長善法無損<六了>汝等苾芻若有
苾芻於同梵行者殷重用心常存正
念欲令不來同梵行者而來至此旣
來至巳作安樂住心不生猒於新衣
服飮食臥具醫藥所湏資具皆悉給
與勿令少乏廣說乃至善法無損<七了>
汝等苾芻能行如是七種法時當知
苾芻所有善法常得増長无有虧損
安樂而住
汝等苾芻復有七種不虧損法汝等
應聽云何爲七若諸苾芻於大師處
恭敬供養尊重讃歎如是作時得安
樂住令諸苾芻衆得増長善法無損
<一了>如是應知於法於戒於教授事不
放逸事於臥具事於修定事生殷重
心恭敬供養如是作時得安樂住令
諸苾芻衆得増長善法無損<七了>
汝等苾芻復有七種不虧損法汝等
應聽云何爲七若諸苾芻不愛作業
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十八張禮

@@
不愛言談不著睡眠不樂聚集及近
惡友不貪名利參問他人常修於定
於増上證不生喜足无退屈心乃至
證得眞實諦來无暫休息如是作時
得安樂住令諸苾芻衆得増長善法無損<
七了>汝等苾芻復有七種不虧損
法汝等應聽云何爲七若有苾芻有
淨信心有慙有愧具大精勤有念定
慧如是作時得安樂住令諸苾芻衆得増長
善法无損<七了>汝等苾芻復有
七種不虧損法汝等應聽云何爲七
知法知義知時知量知自身知門徒
知他人行如是作時得安樂住令諸苾芻衆
得増長善法无損<七了>汝等苾
芻復有七法云何爲七若有苾芻修
念覺分觀時依空閑處依止
離欲依止寂滅遠離災難如是法勤
喜安定捨修觀之時依空閑處依止
離欲依止寂滅遠離災難如是作時
得安樂住令諸苾芻衆得増長善法
无損汝等苾芻是謂七法無有退轉
應常修習汝等一
心慇懃守護令諸苾芻衆得増長善法无損根本說一切
有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十九張禮

汝等苾芻復有六法令他歡喜汝應
諦聽我當爲說云何爲六一者我今
應以身業行慈謂於大師所及諸賢
聖同梵行處起慈善心以身礼敬灑
掃塗拭作曼荼羅布列衆華燒香供
養或復爲其按摩手足若見病苦隨
時供給如是作時令他歡喜愛念敬
重共相親附和合攝受无諸違諍一
心同事如水乳合二者我今應以語
業行慈謂於大師所及諸賢聖同梵
行處起慈善心以語讃歎彰其實德
他不聞者令其普知讀誦經典晝夜
無歇如是作時令他歡喜愛念敬重
共相親附和合攝受無諸違諍一心
同事如水乳合
三者我今應以意業行慈謂於賢聖
同梵行處起慈善心不生妬害慳嫉
之想於身語業所有行慈繫念思惟
無令斷絕設在危難亦不暫停况復
平居而乖正念於諸含識起悲愍心
不斷其命不行楚苦遠離煩惱至解
脫處如是作時令他歡喜愛念敬重
共相親附和合攝受无諸違諍一心
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐二十張禮

@@同事如水乳合四者諸有所得如法
利養乃至鉢中獲少飮食悉皆歡喜
共他受用不屛處食於同梵行者情
无彼此如是作時令他歡喜愛念敬
重共相親附和合攝受无諸違諍一
心同事如水乳合
五者於所受戒不破不穴不雜不垢
不穢初後淨持智人所讃同梵行者
不生輕鄙共持淨戒法食倶同如是
作時令他歡喜廣說乃至如水乳合
六者能生正見無有疑惑是聖出離
无能破壞速盡苦邊與同梵行者共
同此見如是作時令他歡喜廣說乃
至如水乳合
汝等苾芻是謂六種歡喜之法應常
修習慇懃守護令諸苾芻衆得増長
善法无損時諸衆聞佛說巳皆悉歡
喜信受奉行
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐
二十一張禮
@@
根本說一切有部毗奈
耶雜事卷第三十六禮三
藏法師義
淨奉制譯第八門第十子攝頌之二内
攝頌曰衆集
敬大師聞法生正信自述年衰老說
行雨因緣尒時世尊告具壽阿難陀
曰我今欲徃波吒離邑阿難陀言如
是世尊卽與諸苾芻隨従世尊發摩
揭陀國漸次遊行至波吒離邑住制
底邊時彼邑人聞佛來至悉皆聚會
至制底處詣世尊所頂礼雙足退坐
一面尒時世尊告諸婆羅門長者居
士曰汝等應知放逸之事有五過失
云何爲五一者若婆羅門等爲放逸時
以此因緣所有財寶受用之物悉皆
散失二者若放逸人以此因緣凡所
趣向衆會之處情生媿赧又懷怯懼
三者若放逸人以此因緣有惡名稱
流遍四方四者若放逸人以此因緣
臨命終時心生悔恨五者若放逸人
以此因緣命終之後墮於地獄餓鬼傍生是謂

五種放逸之過
復次若婆羅門等行不放逸時有五
勝利云何爲五一者所有財寶受用
之物皆不散失二者凡所趣向衆會
之處情无媿赧亦无怯懼三者有善名
稱流遍四方四者臨命終時不生悔
恨五者命終之後生於天上長受安
樂是謂五種行不放逸利益之事尒
時世尊爲波吒離邑諸婆羅門等演
說法要示教利喜巳默然而住諸婆
羅門等卽従坐起偏袒右肩右膝著
地合掌向佛白言世尊願佛慈悲哀
受我等晝日遊従閑靜房舎尒時世
尊默然爲受諸婆羅門等知佛受巳
頂礼佛足奉辭而去諸人去後佛卽
詣彼閑靜住處旣至彼巳卽於房外
洗足巳入室宴坐時摩揭陀國行雨
大臣便於波吒離邑四邊量度廣立
封疆欲造城隍將罰佛栗氏國時此
邑中有大勢力威德天神各求住處
尒時世尊於宴坐處卽以天眼過於
人天觀彼天神各求住處乃於晡時
従宴坐起詣清涼處坐告阿難陀曰
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐二張禮

@@汝豈不聞量度城邑白言我聞行雨
大臣欲置城邑以自牢固將伐北城
佛言阿難陀善哉行雨大臣有大智
慧欲置城邑卽與三十三天形狀相
似我於住處以天眼觀見諸大天神各
求住處阿難陀但是勢力諸天欲住
之處於此城内福德大人亦於其中
而求住處但是處中諸天欲住之處
其處中人及餘諸類亦於此住阿難
陀於其城邑有勝人住止有勝人言
議有勝商人來共交易徃還无滯者
謂卽是此波吒離城然有三灾禍城
當損壞所謂水火及内反逆時行雨
大臣聞佛世尊従摩揭陀漸漸遊行
至波吒離邑住制底處爲諸人衆之
所恭敬聞巳尋徃至世尊所修敬巳
畢共相慰問退坐一面佛爲說法示
教利喜巳默然而住
尒時大臣卽従座起偏露一肩右膝
著地合掌恭敬白言喬答摩唯願明
日及苾芻僧就我宅中爲受微供佛
默然受是時大臣知佛受巳従座而
去時行雨大臣旣至宅中告諸大小
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐三張禮

@@
卽於其夜備辦種種上妙飮食食旣
辦巳至明清旦敷設座席安淨水盆
澡豆齒木嚴辦旣周卽令使人徃白
時至飮食具備願佛知時世尊卽於
小食時執持衣鉢將諸僧衆詣大臣
家至設食處就座而坐行雨大臣見
佛大衆次第坐巳自手奉持種種上
妙飮食供養佛僧皆令飽足嚼齒木澡
漱巳收鉢訖行雨大臣卽以金甁注
水在佛前立發是願言我此施供所
有勝善等流之業當獲樂報以斯福
力願此城内舊住天神於長夜中受
勝利樂願稱彼名而爲呪願尒時世
尊於彼大
臣所設供養爲隨喜故而說頌言若
人能有淨信心恭敬供養於大衆常
依大師眞實語則爲諸佛所稱揚若
有聰明智慧人卜居於此勝妙處供
養持戒淨行者復爲宣說願伽陀若
合恭敬布施者應可殷心修供養由
是天衆起恩慈猶如父母憐赤子旣
蒙諸天所守護常得安然受勝樂生
生恒遇於善人究竟當至無爲處根本說一切有毗奈
耶雜事苐三十六卷苐四張禮

是時世尊爲彼大臣示教利喜說妙
法巳従座而去時彼大臣了知世法終
歸棄捨卽整衣服隨世尊後作如是
念世尊喬答摩従城出處我當於彼
起大門樓渡弶伽河爲作津濟時佛
世尊知彼念巳於城中道西趣郭門
北面而行向河欲過時彼河中諸人
欲渡或將草木瓠及浮囊憑而渡水
徃還不絕數有億千世尊見巳作如
是念我今爲當安步中流水上而去
爲以神力従此岸沒於彼岸出卽入
勝定隨其所念幷諸苾芻此沒彼出
有一苾芻卽於是時說伽陀曰
諸人求渡者徃來非一數浮囊及草木
欲越弶伽津世尊以神力幷及於僧衆
従此至彼岸不復起疲勞平川水流溢
穿井復何爲心根煩惱除豈更求餘物
時行雨大臣於佛出城處爲造門樓
名曰喬答摩門河津階道名喬答摩
路尒時世尊旣至北岸告阿難陀曰
我今欲徃小舎村比升攝波林佛行
至彼旣安坐巳告諸苾芻曰此是尸
羅此是三摩地此是般若由持戒力
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐五張禮

@@定能安隱久住不退由修定故智慧
得生由慧力故於染瞋癡心得解脫
如是諸苾芻心善解脫得正解了我
生巳盡梵行巳立不受後有所作巳
辦如實而知世尊復告阿難陀曰我
今欲徃販葦聚落村外林中白言世
尊如是應去旣至彼巳時彼聚落人
遭疫癘有一淨信鄔波索迦因茲命
過復有善賢名稱等諸近事男亦皆
命過時諸苾芻於小食時執持衣鉢
入聚落中次行乞食聞此村中多有
諸人遭疫而死旣得食巳各還本處
飯食訖收衣鉢洗足巳倶詣佛所礼
佛足巳在一面坐白言世尊我等入
村行乞食時聞有衆多鄔波索迦悉
皆命過未知彼等當生何處佛言苾
芻於此村中有二百五十諸鄔波索
迦斷五下分結従此命過得化生身
於彼涅槃更不退轉證不還果不復
更來汝等苾芻復有三百餘人鄔波
索迦従此命過薄斷染瞋癡得一來
果暫來人閒當盡苦際汝諸苾芻於
此村中有五百人並巳命過能斷三
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐六張禮

@@
結得預流果不復退轉於七有生人
天還徃當盡苦際汝等苾芻何煩致
問作斯擾惱生者必死此爲常事若
佛出世及不出世生死之法如來悉
知爲諸有情分別演說開示十二緣
生法門所謂此有故彼有此生故彼
生卽是无明緣行行緣識識緣名色名
色緣六處六處緣觸觸緣受受緣愛
愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂
悲苦惱此無故彼无此滅故彼滅所
謂無明滅則行滅行滅則識滅識滅
則名色滅名色滅則六處滅六處滅
則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛
滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅
生滅則老死憂悲苦惱滅如是廣大
苦藴悉皆除滅我今復爲汝等說法
鏡經應可諦聽善思念之云何法鏡
謂佛法僧聖清淨戒汝等於此深生
尊重恭敬供養礼拜讃歎正信正念
常不斷絕是名法鏡如是應持時諸
苾芻聞佛所說依教奉行佛告具壽
阿難陀曰我今欲徃廣嚴城汝
可告諸大衆時阿難陀言如是世尊佛及根本說一切
有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐七張禮

僧衆漸至城所住菴沒羅林時此城
中有一女人<舊云奈女者非>顏容端正衆所知
識名菴沒羅是此林主聞世尊至住
我林中著妙衣瓔而自莊飾命諸女
屬共相隨従乘駕寶車詣世尊處旣
至林所便卽下車徒步而進尒時世
尊於无量百千苾芻衆中而爲說法
于時世尊遥見女巳告諸苾芻彼諸
女衆欲來至此汝等應當繫念思惟
勿生異想聽我所說汝等苾芻云何
名爲繫念思惟若有苾芻起罪惡念
不善心時當卽除遣應生正信發起
精勤攝心令住正念不散使善法生
惡念止息正智熏習圓滿増廣正勤
相續勿爲異念苾芻如是繫念思惟
汝等復聽勿生異想苾芻應知徃來
所趣當善觀察屈申俯仰著僧伽胝
執持衣鉢行住坐臥語默睡眠惽沈
起時爲對治法正念而住云何苾芻
正念而住汝今當知謂觀内身策起
正勤應善調伏於諸世閒知是憂苦
次觀外身内外身内受外受
内外受内心外心内外心内法外法
内外法根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐
八張禮
@@於此諸法繫念觀察攝心令住筞起
正勤勇猛不息應善調伏於諸世閒
知是憂苦苾芻如是慇念思惟是故
汝等正念而住由彼女衆欲來至此
是我殷勤之所教誨是時女衆來詣
佛所頂礼雙足退坐一面尒時世尊
爲說妙法示教利喜默然而住時菴
沒羅女従座而起合掌恭敬白佛言
世尊唯願哀愍與諸苾芻明日就宅
受我微供世尊默然知佛受巳頂礼
雙足奉辭而去時廣嚴城諸栗姑毗
子聞佛世尊遊行人閒住菴沒羅林
各嚴種種駟馬寶車馭靑馬駕靑車
靑轡勒執靑鞭戴靑帽擎靑蓋帶
靑刀捉靑拂著靑衣瓔珞塗香悉皆
靑色幷諸従者皆服靑衣復有栗姑
毗與諸従者別爲一隊車馬衣瓔悉
爲黃色復有一隊悉爲赤色復有一
隊悉爲白色如是各別前後隊仗聲
螺擊鼓出廣嚴城皆欲親覲如來頂
礼恭敬世尊知彼欲來告諸苾芻汝
等未見三十三天遊觀芳園者今可
觀此廣嚴城中諸栗姑毗子由其威
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐九張禮

@@
德莊飾巧妙與三十三天出遊芳園等
无有異諸栗㚲毗子旣至林所便卽
下車徒步而進詣世尊所頂礼雙足
退坐一面欲聽妙法世尊爲說示教
利喜各令慶悦尒時會中有一婆羅
門名曰黃髪摩納婆従座而起整衣
合掌白佛言世尊我今樂欲隨喜讃
歎佛告摩
納婆隨汝意說旣蒙佛許卽說頌曰
大王身持寶裝甲今爲國主獲善利
有佛現生於此處名稱高遠若湏彌
如白蓮華處池中於夜開敷散芬馥
如日流暉照空界光明遍滿於世間
當觀如來智慧力如大明炬照昏冥
常爲人天作智眼諸來見者皆調伏
時諸栗姑毗聞是說巳同聲讃言大
摩納婆善說斯語是時會中有五百
栗姑毗子各脫上衣持施黃髪世尊
復爲大衆說法示教利喜默然而住
時諸栗姑毗子各従座起整衣合掌
而白佛言唯願世尊哀愍我等與諸
苾芻明日城内受我微供佛言我與
苾芻巳許菴沒羅女明日就食白言根本說一切有部
毗奈耶雜事苐三十六卷苐十張禮

大德我有所失不如彼女彼有智慧
先請世尊我等不能及時親覲恭敬
礼拜我於後時當興供養佛言甚善
聞佛讃巳情懷歡喜頂礼佛足奉辭
而去時摩納婆見彼諸人辭佛去後
少時而住卽従座起整衣合掌白佛
言大德彼五百人聞我讃佛同聲慶
喜爲妙語故各持一衣來施於我我
持奉佛唯願慈悲哀愍納受世尊爲
受告言摩納婆若如來應正等覺出
現世間有五希有事亦現於世云何
爲五謂於世間若有大師如來應正
等覺明行圓滿善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊出現於世
凡所說法初中後善文義巧妙純一
圓滿清淨鮮白梵行之相當知此是
如來摩正等覺出現世閒第一希有
復次若有聽聞如是妙法能善作意
一心審諦攝斂諸根思念觀察當知
此是如來應正等覺出現世間第希
有復
次其聞法者情生喜悦獲大善利於
世俗事生猒離心此是如來應正根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐十一張禮

@@等覺出現世間第三希有
復次若有展轉聽聞法者皆亦漸漸
依教奉持此是如來應正等覺出現
世間第四希有
復次諸聞法者繫念思惟卽能通逵
甚深妙慧此是如來應正等覺出現
世間第五希有
復次摩納婆知恩報恩名大善士少
尙不忘何况多恩是故汝今應勤修
學摩納婆聞佛說巳歡喜信受頂礼雙
足辭佛而去時菴沒羅女卽於其夜
備辦種種上妙飮食至明清旦敷設
牀席置淨水盆齒木及屑遣使白佛
飮食巳辦願佛知時尒時
世尊著衣持鉢與苾芻衆詣彼食處
佛及大衆次第坐巳時菴沒羅女見
佛大衆悉安坐巳手自奉行種種上
妙飮食普令飽滿飯食訖次授澡豆
及以齒木澡漱巳收鉢竟遂取卑席
於佛前坐攝心聽法尒時世尊卽爲
其女說
施伽他曰若人不慳能施與見者愛
敬咸親近入衆會中无畏懼得大利
益具名聞根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐
十二張禮
@@
是故智人常惠施能令長夜福増長
漸除煩惱破慳貪三十三天受歡樂
修諸善業營功德命終之後得生天
與諸女衆戲芳園爲佛弟子常安樂
尒時世尊復爲菴沒羅女隨機說法
示教利喜巳従座而去還至住處告
阿難陀曰我今欲徃竹林中汝可告
諸大衆時阿難陀如佛所教卽與大
衆隨佛至竹林北住升攝波林時屬
飢儉乞求難得佛告諸苾芻今時飢
儉汝等冝可求同意者於薜舎離諸
方聚落隨便安居我與阿難陀於此
處住若不如是求乞難得時諸苾芻
聞佛教巳各依善破隨處安居唯阿
難陀獨留侍佛在於樹下而作安居
佛於夏内身嬰病苦受諸痛惱幾將
命沒作如是念我身有疾不久遷謝
然諸苾芻散在餘處我今不應離諸
大衆而般涅槃應以無相三昧觀察
自身令苦停息作是念巳卽入勝定
所受諸苦如念皆除安隱而住時具
壽阿難陀於曰晡時従定而起徃詣
佛所頂礼佛足在一面立合掌白言根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十六卷苐十三張禮

大德世尊我於向者身心迷悶莫辯
好惡所聞之法不能誦持由見世尊
受諸病苦恐將寂滅今聞世尊未般
涅槃少得醒悟又言若諸苾芻不摠
集者我不涅槃以此惟忖故知更說
希有之法佛告阿難陀汝作是意謂
我教導諸苾芻故不涅槃者無有是
處何以故豈可我今更欲示諸苾芻希
有之法阿難陀我所應說皆巳說竟
悉令解了内外諸法所謂四念住四
正勤四神足五根五力七覺分八聖
道阿難陀諸佛如來常以此法分明
爲說無有秘悋覆藏之心然阿難陀
我身有疾將欲涅槃便作是念吾今
病苦必定命終諸苾芻等各在餘處
我念不應離斯大衆而般涅槃冝自
用意以無相三昧觀察其身痛惱令
息卽便入定所受諸苦悉皆除愈得
安隱住阿難陀我今衰邁身力羸弱
年將八十唯依二事而得存住如朽
破車亦依二事以是義故汝今不應
憂愁苦惱但諸世間有爲之法従因
緣生而不滅壞得常住者無有是處
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐十四張禮

@@我先爲汝常說是事一切世間樂欲
光華愛念可意悉皆散壞恩愛別離
無留住者是故當知於我現在及我
滅後汝等自爲洲渚自爲歸依法爲
洲渚法爲歸依无別洲渚無別歸依
何以故若我現在及我滅度若依法
者樂持戒者於我聲聞弟子最爲第
一云何苾芻自爲洲渚自爲歸依無
別洲渚無別歸依阿難陀若諸苾芻
能於内身善知身相繫念觀察攝心
令住發起勇猛降伏貪瞋及諸憂惱
如是外身内身内外身内受外受内
外受内心外心内外心内法外法
内外法於如是處繫念觀察攝心令
住發起勇猛降伏貪瞋及諸憂惱苾
芻若作如是觀者此則名爲自爲洲
渚自爲歸依順法而
住内攝頌
曰行雨竹林内修理波吒邑渡河詣小
村漸向涅槃
等尒時世尊告具壽阿難陀曰我今
欲徃廣嚴城時阿難陀聞佛教巳卽
隨佛後至廣嚴城住重閣堂於小食
時根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐十五張
禮
@@
著衣持鉢入城乞食時阿難陀隨佛
而去次第乞巳還至本處飯食訖收
衣鉢澡漱畢洗足巳佛卽徃詣取弓
制底樹下而坐告阿難陀曰此廣嚴
城物産華麗芳林果樹在處敷榮塔
廟清池甚可愛樂贍部洲内此最希
奇阿難陀若有能於四神足修習多
修習欲住一刧若過一刧悉皆隨意
阿難陀如來巳於四神足巳多修習
欲住一刧若過一刧悉皆自在時阿
難陀默然無語如是世尊三唱前事
乃至悉皆自在阿難陀亦皆無語佛
作是念今阿難陀被魔所惑身心迷
乱我巳再三分明告示竟無言說能
爲啓請由是定知被魔所惑卽便告
曰汝可依一樹下宴坐而住不應與
汝雜乱同居時阿難陀聞佛教巳卽
徃晝日宴坐之處住一樹下尒時惡
魔波卑來詣佛所頂礼佛足在一面
立合掌恭敬白言世尊涅槃時至唯
願善逝入般涅槃佛告魔曰汝今何
故云涅槃時至請我涅槃魔言大德
徃者一時佛於尼連河側菩提樹下根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十六卷苐十六張禮

成佛未久時我詣彼白言世尊當知
涅槃時至唯願善逝入般涅槃佛告
我言若我聖衆聲聞弟子未有智慧
通逵聰明辯了以正法言摧伏邪論
顯揚聖教能流通者又諸苾芻苾芻
尼鄔波索迦鄔波斯迦亦未能得堅
修戒品令我梵行得廣流布利益多
人及諸天衆者我今无冝入大涅槃
大德世尊今聲聞衆有大智慧是足
通逵辯才無㝵以正法言摧伏邪論
顯揚聖教能使流通又諸苾芻苾芻
尼鄔波索迦鄔波斯迦能令梵行得
廣流布利益多人及諸天衆諸事圓
滿是故我今白世尊言涅槃時至唯
願善逝入般涅槃佛告魔曰汝且少
待如來不久却後三月入無餘依大
涅槃界時魔作念沙門喬荅摩出言
無二定般涅槃情生歡喜忽然隱沒
佛作是念我今冝可入如是定隨彼
定力留其命行捨其壽行作是念巳
便卽入定留命行捨壽行于時大地
悉皆振動四方熾然星光墮落於虛
空中天鼓自鳴佛従定出說伽他曰
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐十七張禮

@@諸有等不等牟尼悉巳除由得内證定
如鳥破於㲉
時具壽阿難陀於曰晡時従宴坐起
便詣佛所頂礼佛足在一面立白言
世尊何因緣故大地振動佛告阿難
陀有八因緣大地振動云何爲八今
此大地依水而住水依風住風依空
住阿難陀有時空中現大猛風水卽
波動水若搖動地卽振動阿難陀此
是初因緣大地振動
復次阿難陀苾芻有大威德具大功
用以神通力令此大地爲小塵想入
無邊水想欲令大地悉皆振動若苾
芻尼及諸天衆大威德者若作此想
亦使大地悉皆振動阿難陀此是第
二因緣大地振動
復次阿難陀若大菩薩従覩史多天
下降母胎時大地振動諸世界中光
明晃耀倍勝天光世閒所有極幽閻
處假使日月具大威光而不能照菩
薩現生母腹之時光明赫弈悉皆普
照諸有情類従生以來欲見自手尙
不能覩因光照了㸦得相見知餘有
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐十八張禮

@@
情亦生於
此阿難陀此是第三因緣大地振動
復次阿難陀若大菩薩初生之時大
地振動
廣如上說此是第四因緣大地振動
復次阿難陀若菩薩成正等覺時大
地振動
廣如上說此是第五因緣大地振動
復次阿難陀若如來三轉法輪時大
地振動
亦如上說此是第六因緣大地振動
復次阿難陀若如來留命行捨壽行
時大地振動四面熾然流光赫弈於
虛空中
天鼓自鳴此是第七因緣大地振動復
次阿難陀如來不久却後三月入無
餘依妙涅槃界於此時中大地振動
四維上下朗然明照於虛空中諸天
叫聲猶如擊
鼓阿難陀此是第八因緣大地振動
尒時具壽阿難陀白佛言世尊我觀
如來所說之事爲留命行捨壽行因
此大地悉皆振動佛告阿難陀如是根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十六卷苐十九張禮

如是我留命行捨壽行阿難陀言大
德我親聞佛作如是說若有能於四神
足修習多修習者欲住一刧若過一刧
皆得自在大德世尊於四神足巳修
習多修習唯願世尊住世一刧唯願
善逝住過一刧佛告阿難陀是汝之
過作斯非理我巳再三分明告汝汝
自不能知其意趣由魔波卑惑乱汝
心阿難陀汝意云何諸佛如來言有
二不白言不尒佛言善哉
善哉阿難陀如來大師出二言者无
有是處我巳許魔汝无冝請阿難陀
汝今可徃取弓塔邊側近苾芻皆令
普集常食堂中時阿難陀卽徃遍告
衆旣集巳詣世尊所頂礼佛足合掌
白言大德世尊諸苾芻衆咸悉來集
常食堂所願佛知時佛従座起至其
堂内就座而坐告諸苾芻汝等觀察
諸行無常是變易法不可委信深可
猒捨而求解脫汝等當知有勝妙法
能於現世得利樂住未來世中亦復
利樂汝等苾芻冝於此法受持讀誦
善解其義謹愼奉行能令梵行久住
不滅如是根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷
苐二十張禮
@@之法便得弘廣利益有情哀愍一切
安樂人天云何勝法能得現世利樂
及後世利樂若諸苾芻受持讀誦善
解其義謹愼奉行能令梵行久住不
滅如是之法便得弘廣利益有情哀
愍一切安樂人天所謂四念處四正
勤四神足五根五力七覺分八聖道
當知此是現法利樂及後世利樂應
當讀誦受持勿忘佛告阿難陀我今
欲徃重患村中時阿難陀聞佛教巳
卽隨佛後世尊行至廣嚴城西北園
林之界如大象王全身右顧望廣嚴
城<躬行此處親爲敬礼願於像未聖教流通>時阿難陀白言
世尊如來右放徘徊周望城郭非無
因緣唯願爲說佛告阿難陀我今右
旋顧視如汝所言非無因緣阿難陀
此是如來應正等覺於最末後望廣
嚴城我今欲徃刀士生處娑羅雙樹
入般涅槃不復重來所以迴顧望此
城邑時有苾芻聞佛語巳說伽他
曰最後迴顧望嚴城正覺不復還來
此今欲詣彼雙林處壯士生地證無
餘世尊旣至重患村巳住升攝波林
告根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐二十一張
禮
@@
諸苾芻汝等當知此戒定慧由習戒
故定便久住善修定故淨慧得生由
有慧故於欲瞋癡而得解脫於如是
等心解脫處聖弟子衆而實了知我
生巳盡梵行巳立所作巳辦不受後
有如是次第經過十餘聚落皆爲衆
生隨機說法至受用城北林而住于
時大地悉皆振動四維上下煙燄洞
然日月無光流星墮落於虛空界天
鼓自鳴時阿難陀於曰晡時従宴坐起
徃至佛所頂礼雙足在一面立合掌
白言大德世尊何因緣故大地振動
佛告阿難陀三因緣故大地振動云
何爲三而此大地依水而住水依風
住風依空住空中風擊水卽波生水
若波浪地卽
振動阿難陀此是初因緣大地振動
復次阿難陀若苾芻有大威德具大功用以神
通力令此大地爲小塵想作無邊水
想能使大地悉皆振動若苾芻尼及
諸天大威德者令大地動亦皆振動
阿難陀此是第三
因緣大地振動如前廣說根本說一切有部毗奈耶雜事苐
三十六卷苐二十二張禮

復次阿難陀若如來不久入般涅槃
卽大地動如前廣說阿難陀此是第
三因緣大地振動時阿難陀白言世
尊希有大德乃能成就如是不思議
事如來應正等覺不久將欲入大涅
槃由斯義故大地振動現希有相如
前廣說佛言如是如是如汝所說如
來應正等覺實能成就如是希有之
法阿難陀我昔曾於无量百千刹帝
利衆令彼瞻覩我於尒時隨其形量
長短分齊我卽與彼形相共同顏色
音聲亦皆相似彼所說義我亦同說
其不了者我爲說之以勝上法示教
利喜令開悟巳我便隱沒彼亦不知
我何所在作如是語彼何處去爲天
爲人非我境界阿難陀我能成就如
是無量希有之法如刹帝利衆沙
門婆羅門長者居士衆中悉皆如是
欲界色界乃至色究竟天我皆徃彼
隨其形量長短分齊廣如上說乃至
阿難陀我能成就如是无量希有之法
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐二十三張禮

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十七禮
三藏法師義淨奉制譯
第八門第十子攝頌之餘<說四黑四白法種沙門次出廣嚴城向涅槃處>尒
時世尊告阿難陀曰如是應知教有
眞僞始従今日當依經教不依於人
云何依教不依於人若苾芻來作如
是語具壽我従如來親聞是語聞巳
憶持說斯經典說此律教眞是佛語
此苾芻聞彼說時不應勸讃亦勿毀
訾應聽其語善持文句當歸住處撿
閱經文及以律教若彼所說與經律
相違者應告彼言具壽汝所說者非
是佛語是汝惡取不依經律當湏捨
棄復
次阿難陀若苾芻來作如是語具壽
我於某住處見有大衆多是耆宿善
明律藏我於彼處親聞是語聞巳憶
持皆依經律眞是佛語此苾芻聞彼
說時不應勸讃亦不毀訾應聽其語
善持文句當歸住處撿閱經文及以
律教若彼所說與經律相違者應告
彼言具壽汝所說者非是佛語是

@@汝惡取不依經律當湏捨棄
復次阿難陀若苾芻來作如是語具
壽我於某住處見有衆多苾芻皆持
經持律持母經我於彼處親聞是
語聞巳憶持皆依經律眞是佛語此
苾芻聞彼說時不應勸讃亦不毀訾
應聽其語善持文句當歸住處撿閱
經文及以律教若彼所說與經律相
違者應告彼言具壽汝所說者非是
佛語是汝惡取不依經律當湏捨
棄復次阿難陀若苾芻來作如是語
具壽我於某住處見一苾芻是尊宿
智者我於彼處親聞是語聞巳憶持
皆依經律眞是佛語此苾芻聞彼說
時不應勸讃亦不毀訾應聽其語善
持文句當歸住處撿閱經文及以律
教若彼所說與經律相違者應告彼
言具壽汝所說者非是佛說是汝惡
取不依經律當湏棄
捨復次阿難陀若苾芻來作如是語
具壽我従如來親聞是語聞巳憶持
說斯經典說此律教此苾芻聞彼說
時不應勸讃亦勿毀訾應聽其語善
持根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二張
禮

文句當歸住處撿閱經文及以律教
若彼所說與經律不相違者應告彼
言具壽汝所說者眞是佛語是汝善
取依經律教當可受持
復次阿難陀若苾芻來作如是語具
壽我於某住處見有大衆多是耆宿
善明律藏我於彼處親聞是語聞巳
憶持皆依經律眞是佛語時此苾芻
聞彼說時不應勸讃亦勿毁訾應聽
其語善持文句當歸住處撿閱經文及
以律教若彼所說與經律不相違者
應告彼言具壽汝所說者眞是佛語
是汝善取依經律教當可受持
復次阿難陀若苾芻來作如是語具
壽我於某住處見有衆多苾芻皆持
經律持母經我於彼處親聞是語聞
巳憶持皆依經律眞是佛語此苾芻
聞彼說時不應勸讃亦勿毀訾應聽
其語善持文句當歸住處撿閱經文
及以律教若彼所說與經律不相違
者應告彼言具壽汝所說者眞是佛
語是汝善取依經律教當可受持
復次阿難陀若苾芻來作如是語具
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐三張禮

@@壽我於某住處見一苾芻是尊宿智
者我於彼處親聞是語聞巳憶持皆
依經律是眞佛語此苾芻聞彼說時
不應勸讃亦勿毀訾應聽其語善持
文句當歸住處撿閱經文及以律教
若彼所說與經律不相違者應告彼
言具壽汝所說者眞是佛諸是汝善
取依經律教當可受持
復次阿難陀初之四種名大黑說汝等
苾芻應可善思至極觀察深知是惡
此非是經此非是律非是佛教當湏
捨棄後之四種名大白說汝等苾芻
應可善思至極觀察深知是善此實
是經此實是律眞是佛教當善受持
阿難陀是謂苾芻依於經教不依於
人如是應學若異此者非我所說
尒時世尊告阿難陀曰我今欲徃波
波聚落<波波此云罪惡>答曰如是世尊是時欲
徃倶尸那城壯士生地漸至波波邑
依折鹿迦林而住諸人聞巳衆議同
行出波波邑徃詣佛所到巳礼足在
一面坐佛爲說法示教利喜時此衆
中有鍜師之子名曰准陀亦坐聽法
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐四張禮

@@時諸大衆旣聞法巳辭佛而去准陀卽
便従座而起整衣服合掌向佛白言
世尊唯願如來與諸聖衆明日就宅
受我微供佛默然受知佛受巳生大
歡喜奉辭而去卽辦種種上妙香美
飮食敷設座席置清淨水土屑齒木
巳遣使白佛飮食巳辦願佛知時世
尊卽於日初分時著衣持鉢與諸大
衆赴其食處佛及僧衆就座而坐旣
見坐定准陀自手持諸供養奉佛聖
衆于時有一罪惡苾芻遂竊銅椀藏
著腋下佛神力故不令人見唯佛准
陀見此非法准陀知佛及僧悉飽滿
巳卽行淨水豆屑齒木屛鉢器澡漱
已是時准陀便持小席在佛前坐卽
以伽他請世尊曰
我聞牟尼一切智已超彼岸無疑惑
最勝導師調御士願說世有幾沙門
世尊亦以伽他荅准陀曰
有四沙門無第五我今爲汝說次第
應知勝道及示道淨道活命幷汙道
准陀復請曰
世尊說何爲勝道云何名爲示道者
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐五張禮

何者名爲淨活命幷汙道者願宣揚
世尊答曰
能除疑箭斷諸惑唯希圓寂非餘處
是謂天人之導師諸佛說斯爲勝道
善解第一最勝義方便顯了微妙法
牟尼能破諸疑網是名第二示道師
若於法句善宣說依法少欲而活命
於無罪法善能修是名第三正道活
身著沙門解脫衣常爲汙家不羞恥
虛誑恒爲不實語是名第四汙道人
於大聲聞眞法衆諸在家人當爲察
非我弟子悉皆然是故當湏起深信
云何无罪共罪居淨與不淨同處住
由彼愚人爲惡行令於善士悉生疑
勿以色相信前人少時同聚便委付
麤險人多詐形貌誑惑常行於世間
如以少金飾耳璫體卽是銅無所直
内假外實如眞相多攝門徒乱善人
尒時世尊見鍜師子設供養巳爲說
隨喜福頌伽他曰
若施福増長冤讎皆止息由善能除惡
惑盡證涅槃
佛爲說法示教利喜作利益巳従座
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐六張禮

@@而去内攝頌曰
佛出廣嚴西迴顧望城郭經遊十聚落
最後至波波
尒時世尊告阿難陀我今欲徃拘尸
那城時阿難陀聞佛告巳卽隨佛後
漸向波波邑來到金河於此中間路
邊暫住告阿難陀我今背痛汝可以
我嗢呾羅僧伽疊爲四重我欲偃臥以
白消息時阿難陀聞佛教已卽疾疊衣
白言巳作願佛知時于時世尊自疊
僧伽胝枕頭右脅而臥兩足相重作
光明想正念安住念當速起如是作
意復告阿難陀曰汝可速徃腳倶多
河取滿鉢水吾欲湏飮幷灑身體時
阿難陀聞巳持鉢詣彼河邊時有五
百乘車纔新渡河水皆渾濁便盛滿
鉢來至佛所白言大德有五百乘車
新渡此河水皆渾濁准願世尊將洗
手足不堪飮用金河不遠清水可求
佛卽受水洗足拭面身稍安隱卽起
加跗正念現前端身而住
尒時有一壯士大臣名曰圓滿従此
而過見佛世尊在樹下坐容儀端正
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐七張禮

@@衆所樂見身心寂靜極善調柔如妙
金幢光明赫弈見巳就礼世尊雙足
在一面坐佛問彼曰汝今愛樂沙門
清淨法耶爲樂婆羅門法耶大臣答
言大德我樂迦羅摩淨法佛告大臣
汝復何緣樂彼淨法答言大德其迦
羅摩曾隨路行住一樹下時有五百
乘車於此而過經少時間餘有人來
問彼言曰向見五百乘車於此過不
答言不見又問聞聲不答言不聞又
問仁豈睡耶答言不睡若不睡者五
百乘車於此而過何不見聞答言我
不眠睡心常覺悟而不見聞由定力
故彼聞是說便作是念希有上人澄
心寂慮乃能如是又車行震響塵坌
驚飛蒙彼身衣而不聞見故我於彼
發淨信心愛樂其法佛告大臣汝意
云何五百乘車所發音響比虛空中
雷震霹靂何者爲大白言大德非但
五百乘假令百千万車作大音響豈
能大於雷震之聲大臣當知我於先
時在此聚落住重閣内於小食時執
持衣鉢入村乞食食巳收衣鉢洗足
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐八張禮

竟於重閣中宴坐而住忽然雷震降
大霹靂于時四牛及二耕夫幷有長
者兄弟二人聞此大聲因斯怖懼倶
時喪命城中人民高聲大叫我於尒
時従宴坐起出閣經行時有一人従
城出外來詣我所頂礼我足隨我經
行我便告曰何故城中共出大聲有
大喧閙彼白我言城中向來天忽雷
震降大霹靂四牛及二耕夫幷長者
兄弟二人因斯怖懼倶時喪命因此
城内共出大聲彼問我言大德豈可
不聞此大震聲我報不聞彼復曰言
世尊睡耶報言不睡我雖内覺而不
外聞彼作是念希有如來應正等覺
寂靜而住大雷震吼而不聞聲卽於
我所發淨信心圓滿聞巳白言大德
豈有於佛不生敬住我今於佛深起
淨心是時圓滿告使者曰汝可將我
上新細縷黃金色疊奉覆世尊使者
持來圓滿白佛言世尊此是上新細
縷黃金色疊唯願哀愍爲我納受世
尊欲令彼獲勝利卽便爲受圓滿復
言大德世尊我當更欲供養佛僧願
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐九張禮

@@見聽許佛言斯爲善事見佛受巳歡
喜踊躍頂礼佛足奉辭而去佛告具
壽阿難陀此金色黃疊以刀截縷我
今欲著時阿難陀聞佛教巳卽便以
刀截去縷持奉世尊佛卽爲著佛
身威光令衣金色無復光彩時阿難
陀白言大德世尊我隨佛後二十餘
年未曾覩佛如是顏容威光赫弈何
因緣故現斯光明非常昞著
佛告阿難陀有二因緣現其光相異
於常日云何爲二一者若菩薩卽於
此夜證阿耨多羅三藐三菩提二者
如來卽於此夜入無餘依大涅槃界
於此二時現斯勝相又阿難陀我徃
金河阿難陀聞佛教巳卽隨佛後至
彼河所佛卽脫衣置於岸上唯著洗
衣入河洗浴出巳拭身告阿難陀曰准
陀必當生追悔心汝可安慰報言准
陀汝今多獲善利能爲最後供養大
師受斯施巳入無餘涅槃者甚爲難
遇應知准陀有二種因心生追悔應
爲開解作如是語准陀我自於佛親
聞是語有二種施所受果報無與等
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十張禮

@@者爲菩薩時受其食巳便證无上正
等菩提及以如來受最後食入無餘
依妙涅槃界阿難陀此二種施所獲
果報无與等者阿難陀應知准陀爲
長壽業爲多力業美貌生天財食貴
勝眷屬等業悉皆増長尒時具壽阿
難陀白言世尊闡陀苾芻性懷猛惡
多瞋造次於諸苾芻常出不順麤惡
言詞佛滅度後云何共住佛告阿難
陀我滅度後闡陀惡性苾芻應默擯
治之彼被治時若生憂悔起敬仰心
衆知改者共施歡喜如常共語
世尊復告阿難陀我今欲徃拘尸那
城阿難陀言如世尊教卽隨佛後徃
壯士生地旣渡金河去城不遠於路
邊住告阿難陀曰我今背痛汝可以
我嗢呾羅僧伽疊爲四重我欲偃臥
以自消息時阿難陀聞佛教巳卽疾
疊衣白言巳作願佛知時于時世尊
自疊僧伽胝枕頭右脅而臥具說
如前
復告阿難陀汝當宣說覺分之法時
阿難陀白言大德世尊於此覺分自
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十一張禮

證自覺親爲我說依於閑靜依於離
欲依於寂滅斷諸緣務勤修於念擇
法精進喜安定捨此覺分法大德世
尊自證自覺之所宣說阿難陀汝說
如是七覺分法依閑靜等若多修習
勤精進者當得无上正等菩提說是
語巳佛卽起坐正念思惟端身而住
時有苾芻而說頌曰世
尊自勸喻令宣微妙法可爲諸病人當
說菩提分大師身有疾幷爲病苾芻於
覺分法門敷演令開悟善哉阿難陀白
法皆圓滿聰明有大智巧說牟尼法於
正念擇法精勤喜覺分輕安及定捨善
能分別說無上調御師樂聞覺分法雖
身有疾苦无辭尙起聽佛爲法主尊是
能開導者爲法尙殷重何况所餘人復
有諸賢聖於十力教法假令遭病苦起
聽不辭勞此等善持經及以明律論尙
樂聞正法餘人何不聽世尊離染教聞
巳如說行繫念法精勤當得於喜分由
心有喜故爲此身輕安由安有樂生従
樂生於定由有妙定捨了諸行無常能
離三有生染著心不起能離諸有苦根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十二張禮

@@不樂於人天證無上涅槃如薪盡火滅
如是大利益皆従聞法生是故勸臨終
諦聽於妙法
尒時世尊告具壽阿難陀今可進詣
拘尸那城答言如是卽隨佛後至於
壯士生地住娑羅林將欲涅槃告阿
難陀曰汝今爲我於雙樹間安置牀敷
我當於彼北首而臥今日中夜必入
涅槃時阿難陀如教作巳詣世尊所
頂礼佛足在一面立合掌白言如佛
所教並巳安置是時如來卽徃就牀
右脅而臥兩足相重作光明想繫意
正念觀察而住爲涅槃想時阿難陀
在佛背後憑牀而立悲啼號哭出大
音聲作如是語苦哉痛哉何期如來
速般涅槃何期善逝速般涅槃何期
疾哉世閒眼滅毎於先時諸方苾芻
來詣佛所佛爲說法初中後善文義
巧妙純一圓滿清淨鮮白梵行之相我
因得聞甚深妙法彼於今曰聞佛涅
槃不復更來遂令如是殊勝妙法隱
沒於世佛告諸苾芻阿難陀今在何
處白言世尊今在佛後憑牀悲慟作
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十三張禮

@@如是語廣說如前乃至殊勝妙法隱
沒於世佛卽告阿難陀曰汝勿憂愁
悲泣懊惱何以故汝侍如來作身慈
業獲大利樂唯獨一身得無邊福作
口慈業及意慈業亦復如是得无邊
福阿難陀過去如來皆有如是供侍
之人如汝用心供侍於我未來諸佛
亦有供侍與汝無異阿難陀世相如
是皆不久停畢歸磨滅無常住者以
是義故汝今不應悲啼涕泣生大故
惱不見世閒従緣生法常住不壞我
曾爲汝廣說法要諸有可愛稱意之
事並歸無常悉皆離別尒時世尊大
悲所熏爲令阿難陀生喜悦故告諸
苾芻轉輪聖王成就四種希有之事云
何爲四謂有刹帝利衆來詣王所旣
得見王深生慶悦復聞妙法倍加歡
喜如是復有婆羅門衆諸長者衆雜
沙門衆來詣王所如上所說乃至倍
加歡喜汝等當知如轉輪王四希有事
此阿難陀亦復如是有四希有事何
等爲四謂有四方大苾芻衆來至其
所情生欣慶復聞妙法重増歡喜如
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十四張禮

是苾芻尼衆鄔波索迦鄔波斯迦至
阿難陀所亦復如是倍加歡喜汝等
苾芻此阿難陀復有四種希有妙事
云何爲四若阿難陀與苾芻衆說法
之時善能開解無有疑滯諸苾芻衆
咸作是念善哉善哉此阿難陀宣說
妙法幸勿默然莫辭勞倦然諸聽衆
情無猒足時阿難陀旣說法巳默然
而住或爲苾芻尼近事男近事女說
法亦復如是時阿難陀聞是語巳心
便喜悦卽白佛言世尊於此地中有
六大城所謂室羅伐城娑鷄多城占
波城婆羅痆斯城廣嚴城王舎城何
故世尊弃捨如是形勝福地就斯荒
野磽确邊隅卑陋之所而般涅槃佛
告阿難陀勿作是語拘尸那城是邊
鄙卑陋不可樂處何以故阿難陀此
拘尸那城乃徃古昔有聖王都城名
拘奢伐底安隱豐樂人民熾盛縦十
二踰繕那廣七踰繕那城有七重垣
院周帀圍繞此等皆以四寶所成謂
金銀琉璃水精城門亦以四寶合成
門門皆有大華表柱亦以寶成舉高
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十五張禮

@@七人城外渠塹深三人半其渠邊畔
砌以寶甎於七院中各有多羅樹而爲
行列皆四寶成金多羅樹以銀爲枝
葉花果銀樹金裝琉璃樹水精裝水
精樹琉璃裝此等諸樹風吹動時出
微妙響悦可衆心於此樹閒皆有浴
池階基砌道亦四寶成四邊欄楯亦
四寶成池中多有可愛之花嗢鉢羅
鉢頭摩倶物頭分陀利迦極軟花極
香花常生花如是諸花人無護者隨
其受用復於池岸有占慱迦花摩利
迦花美意花如是等花隨時開發阿
難陀於林樹間多諸美女服妙瓔珞
隨意遊従所湏飮食皆能給與又此
城中所有耽著五欲樂者於此遊觀
皆遂其心又復常有種種鼓樂絲竹
歌舞出妙音聲皆悉勸讃修諸福業
持齋戒等又阿難陀於此城中有王
名大善見七寶具足具四希有所謂
輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏
寶主兵寶四希有者所謂王壽命長
遠初爲王子次爲太子次登王位後
修梵行如是四位一一皆經八萬四
千歲根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十六
張禮
@@是名第一希有復次其王儀容端正
世間無比是爲第二希有又復少病少惱
所御飮食安隱適時是爲第三希有
又諸人衆忠孝事正皆生父想王亦
愛念猶如赤子王出遊時乘車而去
勅馭者曰汝今冝可徐徐引車令衆
見我王於人庶常生愍念是爲第四
希有復次
阿難陀時有國人持諸金銀末尼等
寶來詣王所白言大王臣有此寶謹
奉大王願哀納受時王告曰卿等當
知如是諸寶我自豐足誠无所湏諸
人如是再三啓請王竟不受時彼念
曰我持此物本希奉進王旣不受將
如之何冝置王前各還本處作是念
巳置寶而去王作是念今此珍寶是
依法得非是枉求我今冝用修造法
堂時有八萬四千諸城小王聞大王
將建法堂咸詣王所白言唯願聖王
不煩神慮臣等望欲爲王營造尒時
大王告諸臣日我足珍財無煩卿等
諸王如是再三啓請王不然許時諸
小王來捧王足或執衣襟合掌根本
說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十七張禮

啓白願天安住臣等爲造王見慇勤
默然而許諸王知巳各還本處各持
金銀等寶又復人持一柱皆以寶成
來詣王所白言聖王諸有所湏悉巳
周備不知何處可欲興功其量大小
王曰於此城東簡形勝地縦廣一踰
繕那可於彼作諸王聞巳卽就其處
與建法堂如其量數阿難陀其堂所
湏椽梁枅拱閣道鉤楯軒廊周巿如
是諸事皆用金銀琉璃水精等寶之
所成就其牀敷座席氈褥偃枕几案
箱篋衣服之流皆以衆寶而爲莊挍
阿難陀於堂階下一一柱間各種一
樹樹身各列四寶枝葉花果互以寶
嚴如前所說微風吹動出和雅音如
奏天樂堂内悉以金沙布地栴檀香
水常爲灑潤金繩界道寶網四懸垂
諸寶鈴盡世嚴飾是時八萬四千諸
王同建法堂莊嚴事畢於此堂側多
造浴池皆方四十里所有階砌悉以
四寶而爲嚴飾於其池中有四種花
池外復有諸陸生花並如前說又於
堂前處處行列四寶多羅樹枝葉花
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十八張禮

@@果皆㸦嚴飾風動發聲亦如前說所
在之地皆布金沙灑以香水寶鈴和
響在處皆懸是時諸王嚴飾旣畢皆
共白王聖主當知所建法堂及諸林
泉備盡嚴麗願親臨幸王聞生念此
勝法堂我今不應先自受用冝請一
切沙門婆羅門等有德行者於此堂
中備盡所有如法供養卽隨所念設
大施會皆供給巳復作是念我今不
應於此法堂放逸著樂遂將一人以
爲執侍躬自入堂淨修梵行遂於金
閣銀座之上結加跗坐正念思惟遠
離欲界諸不善法除去尋伺證入初
禪従金閣起次昇銀閣坐於金座及
琉璃水精皆悉綺㸦而爲莊飾其王
於上皆能次第證會深禪除諸障累
尒時八萬四千宮人婇女詣寶女所
白言大家我等諸人承王恩念久闕
侍衞情甚渴仰或願拜謁希垂聽許
時大夫人報主兵臣曰汝今應知我
等後宮久不見王情深戀慕將事朝
謁冝時嚴駕其臣白言若如是者伏
請大家勅諸侍従所有莊嚴皆爲黃
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十九張禮

@@色復更白言然我今者且命八萬四
千小國王等誡兵令集諸王依命初
令象駕都八十千以長淨象王而爲
上首次嚴馬駕以騰雲馬王而爲上
首次嚴車駕以喜鳴輅車而爲上首
如是二類亦八十千皆寶莊嚴殊妙
第一國大夫人乘鳴輅車所將婇女
亦復如是其諸營従皆乘象馬威容
嚴肅旗鼓曜日駭天震地同徃法堂
時王問曰何因緣故車馬繁雜出大
囂聲謁者答曰國大夫人及小王類
幷諸婇女悉著黃衣花鬘幢蓋盡黃
嚴飾其數繁廣不可勝言同來至此
方申拜謁王曰汝可於此堂外敷設
牀座吾將徃觀使者奉命敷金座已
而白王言敷設巳畢
時王従臺安詳而下次半階路遥見
黃色儀駐嚴盛遂作是念是等威儀
甚可愛樂嚴飾鮮異何其盛哉王旣
坐巳國大夫人前致敬訖却住一面
白言大王以此八萬四千寶女嚴飾
美麗敬奉大王願時哀納勿爲弃捨
時小國王八萬四千衆各以兵寶而
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十張禮

爲上首白言大王今此象馬車乘及
以八萬四千城邑拘奢跋底城而爲
上首復有八萬四千樓閣悉皆嚴飾
甚爲殊妙唯願大王哀憐納受而見
覆護王曰姉妹當知我先與汝極爲
親密誰謂今日有若怨家以諸非法
勸喻於我時夫人等聞彼大王喚爲
姉妹泣而言曰今觀王意似弃我等
以衣拭淚重白王言何故大王先於
我輩意甚親密今若怨家時王告曰
汝等應知人命短促生者皆死我及
諸人同歸滅壞設有婇女無量百千
如怨詐親必能害巳雖懷愛染終當
離別臣佐車馬樓觀嚴飾如是妙物
无量無邊一一皆有八萬四千終歸
無常不得久住是故智者速冝遠離
勤修梵行勿生染著時夫人等聞王
此語知不採納不稱所願時王如法
廣勸誡已復歸金閣於銀座上結加
跗坐於諸有情起大慈意遍滿十方
布無限量普熏修已端心而住従慈
定起次發悲心大喜大捨於諸有情
亦復如是周遍十方其閣及座綺㸦
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十一張禮

@@衆寶時王一一修習四梵住諸欲皆
斷壽將盡時爲死所逼情生憂悶命
終之後得生梵天佛告阿難陀拘尸
那城至金河岸娑羅雙樹壯士生地
繫冠制底於此周迴十二踰繕那如
來昔爲轉輪王於此中間六度捨命
今復於此而般涅槃是爲第七又復
如來應正等覺於十方界更无第八
捨身命處何以故我生巳盡斷諸惑
業更不於餘受後有故尒時具壽鄔
波摩那在佛前立佛告鄔波摩那汝
今不應對我前住時此苾芻卽離佛
前時阿難陀白佛言我侍世尊二十
餘年未曾聞作麤訶責言如鄔波摩
那苾芻佛告阿難陀无量百刧長壽
諸天共相嫌議作如是語世閒唯有
如來大師極難出世時乃一現如烏
曇跋花今日中夜定入無餘妙涅槃
界由此威德苾芻當佛前住我等无
暇親近世尊供養恭敬阿難陀白言
諸來天衆其數幾何佛言南自金河
至拘尸那城雙林之處來至繫冠
制底於此周環十二踰繕那皆有大
威根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十二張
禮
@@德天排肩而住中閒無有立杖之地
時諸苾芻咸生疑心請世尊曰具壽
鄔波摩那先作何業有大威德佛告
諸苾芻鄔波摩那先自作業今還自
受廣說如餘乃至說頌汝等苾芻乃
徃古昔此賢刧中人壽二万歲時有
佛出世名迦攝波十号具足住婆羅
痆斯施鹿林中仙人墮處時鄔波摩
那身爲出家時諸苾芻著衣持鉢入
城乞食此人次當守寺時有黑風暴
雨卒起旣屬嚴寒彼作是念諸梵行
者遭此寒苦衣服皆濕將欲來至我
今冝應嚴辦相待作此念巳入浴室
中然火煖湯敷設牀席於其廊下繫
繩爲架詣寺門首望諸苾芻彼旣至
巳屈入室中取其濕衣淨浣濯已安
在架上別將淨服與苾芻著旣解勞
之身心溫煖寒苦皆除歡喜適悦其
守寺苾芻長跪合掌向大衆前而發
願言我今爲諸同梵行者除苦得樂
所生善根如迦攝波如來應正等覺
授摩納婆記於當來世人壽百歲時
成等正覺号釋迦牟尼願我於彼佛
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十三張禮

法之中而得出家斷諸煩惱證阿羅
漢果然火功德當願身光天莫能近
汝等當知由彼願力於我法中而得
出家斷諸煩惱證阿羅漢果有大威
德爲此諸天莫能逼近
時具壽阿難陀而白佛言大德世尊
般涅槃後我當云何恭敬供養如來
法身佛告阿難陀汝冝且止汝所問
事當有信心婆羅門長者等自爲施
設復白佛言諸長者等所有施設其
事云何佛言一一皆如轉輪王葬法又
問轉輪王法其事云何佛言汝今應
知轉輪聖王命終之後以五百斤上
妙疊絮以用緾身上下各有五百妙
衣以爲裝飾於鐵棺中滿盛香油昇
王置内然後蓋棺以諸香木焚燒其
棺次灑香乳以滅炎火方收王骨安
置金甁於四衢道興建大塔幡幢傘
蓋諸妙香花恭敬供養尊重讃歎設
大齋會阿難陀如恭敬供養轉輪聖
王於我滅後人天供養當倍過此
尒時世尊告阿難陀汝今冝徃拘尸
那城宣我言告五百壯士諸人當知
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十四張禮

@@如來大師必定今日於中夜時入無
餘依妙涅槃界所應作者冝可速爲
勿招後悔云此境内大師涅槃我等
不知不爲供養時具壽阿難陀聞佛
教巳持僧伽胝將一侍者卽便徃至
拘尸那城衆集堂所五百壯士皆至
於此共論餘事時阿難陀傳世尊命
告諸壯士曰汝等旣集咸應善聽如
來大師今日中夜必入無餘大涅槃
界所應作者皆可作之勿招後悔作
如是語如來大師於我境内入般涅
槃我等不能少興供養時諸壯士旣
聞是語各與妻子眷屬朋友㒒使之
類共相招引詣娑羅林頂礼佛足退
坐一面尒時世尊爲說妙法示教利
喜時諸壯士従座而起整衣服偏袒
右肩合掌瞻仰而白佛言大德世尊
我某甲等並是拘尸那城尊貴壯士
願盡形壽歸依佛陀歸依逵摩歸依
僧伽幷受學處時阿難陀作如是念
彼諸壯士於世尊處一一別受近事
學者時旣淹久妨廢圓寂我今冝請
與彼一時受其學處作是念巳従坐
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十五張禮

@@而起整衣合掌而白佛言大德世尊
諸壯士等幷諸眷屬品類衆多各有
如是別別名号欲歸三寶求五學處
若各別受時恐淹遲唯願大悲一時
爲受時阿難陀對世尊前一時牒名
爲受歸戒時諸壯士聞佛說法復受學處
生大歡喜頂礼佛足奉辭而去尒時
世尊爲菩薩時在覩史多天以五種
事觀察世閒六欲天子三淨母腹現
白象相來入母胎時天帝釋告善愛
健闥婆王汝今當知菩薩在覩史多
宮以其五事觀察世閒六欲天子三
淨母腹現白象相降神母胎我等冝
徃共爲衞護時健闥婆王白言大天
可去我且於此奏諸音樂是時菩薩
出母胎時其天帝釋復告善愛音樂
王曰汝今當知菩薩従母胎出我等
冝徃而爲侍従荅乃如前與諸童子
共遊戲時其天帝釋復告音樂王曰
汝今當知菩薩共諸童子遊戲可徃
侍従荅乃如前菩薩觀知老病死巳
情生憂惱依託林野修諸苦行後食
二牧牛女十六轉乳糜氣力宣根本
說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十六張禮

通食諸飮食沐浴形體塗拭蘇油尒
時帝釋復命樂神令其侍衞答亦如
前世尊降彼三十六億天魔軍衆成
元上智梵王來請詣婆羅痆斯三轉
十二行法輪制諸學處凡是有緣所
應度者皆巳度訖詣拘尸那城最後
而臥時天帝釋復命樂神廣如前說
乃至可徃聽法答言我且奏諸音樂
時天帝釋復告樂神曰汝今當知大
覺世尊最後而臥必般涅槃可興供
養答亦同前尒時世尊作如是念善
賢外道能至我所而受調伏樂神善
愛无自來法又復念曰凡是聲聞度
者如來亦度應佛度者餘不能度由
待勝上善巧方便我今應可度彼善
愛作是念巳卽便入定由定力故最
後臥處化作一身又復化作千絃琉璃
箜篌於臥處沒自持箜篌詣三十三
天至善愛健闥婆王宮門而住其時
善愛自恃憍慢於彈箜篌謂无過者
於自宮中作樂歡戲情生愛著尒時
世尊告守門者汝可徃報善愛王言
有健闥婆來至門首欲求相見時守
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十七張禮

@@門者卽入具報其王高慢報曰除我
更有健闥婆耶荅曰更有今在門外
善愛聞巳情懷不忍卽自出門告言
丈夫汝是健闥婆耶佛言我今實是
健闥婆王若尒可來對奏音樂報言
大仙甚善我能共作佛卽對彼共彈
箜篌佛斷一絃彼亦斷一然二音聲
並无闕處佛又斷二彼亦斷二然其
音韻一種相似佛又斷三斷四彼亦
如是乃至各留一絃然音聲不異佛
便惣斷彼亦斷之佛於空中張手
彈擊然其雅韻倍勝於常彼便不能
情生希有降伏慠慢知彼音樂超勝
於我世尊觀巳卽便隱彼健闥婆身
復本形相時彼樂神見佛世尊身眞
金色三十二相八十種好周帀莊嚴
赫弈光明超逾千日如寶山王觀者
忘倦見巳欣悦深生敬仰礼佛足下
坐聽法要尒時世尊觀彼根性隨機
爲說四聖諦法令得開悟彼卽能以
智金剛杵摧二十種身見邪山證預
流果旣見諦巳深自慶幸而白佛言
大德世尊我今所得非父非母非王
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十八張禮

@@非天非我眷屬及諸知識非餘沙門
婆羅門等能爲成辦如是勝事唯獨
世尊慈念哀愍令我今者枯竭血海
超越骨山閉惡趣門開涅槃路置人
天道我今歸依佛法僧寶爲鄔波索
迦始従今日乃至盡形不殺生乃至
不飮酒受三歸依幷五學處尒時世
尊復爲說法示教利喜巳卽便入定
天宮處沒還至雙林最後臥處
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十九張禮

根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十八禮
三藏法師義淨奉制譯
第八門第十子攝頌說涅槃之餘
尒時拘尸那城有出家外道名曰善
賢<梵云蘇跋陀羅>年百二十形容衰朽倶尸那
城所有壮士於善賢處悉生恭敬尊
重供養如阿羅漢去斯不遠有大花
池名曰曼陀枳你於池岸上有烏曇
跋樹善賢梵志常遊於此徃昔菩薩
在覩史天作白象狀入母胎時彼烏
曇樹花始新出降誕之始漸有光色
爲童子時其花欲發猒老病死遠託
山林其花稍大狀如鴉觜修苦行時
現萎萃相捨苦行巳氣息踈通噉諸
飮食廣如前說乃至成等正覺其華
開敷梵王來請於婆羅痆斯轉法輪
時其樹及花光色榮盛妙香芬馥遍
諸方界然佛大悲普於有緣所在世
界廣濟度巳詣拘尸那爲最後臥而
此花樹形色枯萃見者驚歎是時善
賢觀斯變異而作是念拘尸那城必
有凶禍尒時護國天神發大音聲告

@@諸人曰今曰如來於中夜時必入無
餘妙涅槃界善賢梵志聞其說巳作
如是念哀哉苦哉彼大沙門喬荅摩
氏必於今夜當般涅槃然我毎於自
所得法有懷疑惑常自思惟我於何
時因何方便得見彼人諮啓未悟惜
哉法眼不久將滅今冝速徃親自啓
問若蒙大悲垂哀爲決於諸猶豫永
得開解作是念巳出拘尸那城詣雙
林所于時阿難陀見佛曰將沒在寺
門外身心憂慼露地經行善賢見巳
近而告曰汝阿難陀我聞沙門喬荅
摩具一切智於諸衆生平等濟拔然
我毎於自所得法有懷猶豫比常希
願聽受未聞竟不果遂今聞天聲遍
告我等如來今夜定入涅槃大德頗
能爲我諮啓容我面奉申述疑情阿
難陀言善賢汝今不應作如是語故
惱世尊然我大師今見背痛未能安
隱善賢如是再三諮啓竟不爲白又
告曰阿難陀我昔曾聞古仙梵志耆
年有德軌範人說諸佛出世如烏曇
花億百萬刧時乃一現如來今曰定
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐二張禮

@@入涅槃我懷迷惑願見諮問唯希大
德爲我諮白我得見佛誠爲幸甚阿
難陀告言善賢今我大師身有乖違
甚不安隱勿故相惱善賢再三如前
苦請尊者不允其志阿難陀與善賢
於寺門外共言論時佛以清淨耳超
越人天一一聞說告阿難陀曰汝今
不應遮彼善賢任來見我隨其請問
何以故此善賢者卽是我於最後爲
外道說法令生正信親命善來爲我
弟子于時善賢聞佛世尊慈悲容許
心生歡喜不勝抃躍詣世尊所共申
種種徃復言談却住一面白言喬答
摩我欲諮問願垂聽許爲我解說佛
告梵志隨汝所問彼卽問曰喬荅摩
我曾遍觀我外道類各別立宗所謂
晡刺拏迦攝波子末塞羯利瞿梨子
珊逝移毗刺知子阿市多雞舎甘跋
羅子腳倶陀迦多演那子昵揭爛陀
愼若低子此等諸師各述異宗未知
誰是尒時世尊卽命善賢爲說伽他曰
我年二十九出家求善法又五十餘年
專行戒定慧一心無散乱唯求於正理
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐三張禮

除斯眞法外無別有沙門
尒時世尊說此頌巳復告善賢曰此
是諸佛善說八聖道支甚爲希有難
可値遇除此巳外欲求一二三四沙
門道果終無可得是故能於善說法
律八聖道支求沙門果必定當得復
次善賢離八聖法諸有外道婆羅門
等各執巳見或說三世無因無果所
修福善皆空無益是故我於沙門婆
羅門衆中大師子吼而作是言凡有
修行皆獲果報說此法時善賢梵志
遠塵離垢得法眼淨於諸諦實得不
壞信超越愛河斷諸疑網自然通逵
諸微妙法卽従座起整衣合掌向阿
難陀作如是語大師尊重事難諮請
我觀大德獲大善利幸得値遇無上
法王於諸師中灌頂最上由師力故
我亦善證我今重希於善說法律而
爲出家求受近圓成苾芻性修沙門
行時具壽阿難陀白佛言世尊今此
善賢聞法悟解心樂出家廣如前說
乃至成苾芻性唯願世尊哀愍拔濟
尒時世尊卽告善賢善來苾芻可修
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐四張禮

@@梵行於佛言下如常威儀出家近圓
成苾芻性一心勤勇不爲放逸作如
是念善男子何故剃除鬢髪而披法
服正信出家於無上道而修梵行於
現法中得自證悟我生巳盡梵行巳
立所作巳辦不受後有尒時善賢起
徹到心卽便速證阿曪漢果得心解
脫復作是念我今不忍見佛般涅槃
冝可先去作是念巳詣世尊所頂礼
雙足退坐一面
白佛言大德世尊我願先入涅槃佛
告善賢汝於今者入涅槃耶荅言如
是再三顧問佛言一切諸行皆悉無
常汝於所作自可知時我更何言善
賢將欲入滅而作是念我今應爲五
種加持方可減度諸來觀者皆見我
身剃除鬢髪著僧伽胝莫令彼見外
道儀式又諸外道來舁我時勿令身
舉同梵行者方能舁去又入浴池洗
我身時令諸外道不得其底同梵行
者能洗我身又諸外道入水之時當
令魚鼈擾乱不安同梵行者卽無惱
害又諸外道不能燒我辵身同梵行
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐五張禮

@@者方令火著作此五種加持念巳便
入涅槃時諸外道聞善賢梵志巳入
涅槃將諸音樂幢幡傘蓋詣拘尸那
城於四衢道告諸人曰汝等當知彼
大沙門喬荅摩常作此語唯我法中
有八支聖道四沙門果外道中無廣
說如前乃至作師子吼然我法中同
梵行者大師善賢亦得涅槃與彼何
異諸苾芻曰汝等若言是我徒侣任
自持去而諸外道多人共舉竟不能
動况能持去苾芻告曰汝等不能我
等自舉荅曰可尒諸苾芻卽共舉去
外道默然又諸外道來至浴池諸苾
芻曰今可爲汝同梵行者洗浴其身
彼入水時不得其底又被魚鼈之所
擾惱苾芻不尒苾芻報曰此若是汝
同梵行者冝自焚燒而諸外道以火
焚燒竟不能著苾芻然火遂便炎熾
時諸人衆共嗤外道彼各懷慚低頭
而去時拘尸那城諸壮士等見此希
奇於世尊處倍生敬仰發淨信心各
懷戀慕作如是語大悲世尊爲最後
臥現身有疾支節不安尙能爲彼善
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐六張禮

賢說法令速證得阿羅漢果復令拘
尸那城諸壮士等皆獲善利時諸苾
芻咸皆有疑請世尊曰如來今時現
身有疾支節不安尙能令彼善賢梵
志出生死海證阿羅漢究竟涅槃盡
諸苦際佛告苾芻汝等當知此未希
有我今巳斷根本三毒解脫生老病
死愁憂苦惱具一切智於諸境界得
大自在令彼善賢出生死海得最後
邊住涅槃處不足爲難我於徃昔在
生死中具貪瞋癡未斷生老病死憂
悲苦惱無有智慧能善思量在傍生
内尙能爲彼善賢梵志及拘尸那城
諸壮士等自捨身命我爲汝說冝應
諦聽
乃徃昔時於大山澤有一鹿王千鹿
圍繞依林而住有大智慧豫識機冝
於所居處獦者來見而徃告王時王
以兵周遍圍繞鹿王作念我若不能
救濟衆鹿必被獦人之所屠害尒時
鹿王四顧瞻望而作是念我今作何
方便能令羣鹿免斯苦厄遂見深山
下有澗水駛流出谷諸鹿羸弱不能
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐七張禮

@@浮趒鹿王入澗撗流而住作大音聲
普告羣鹿汝等速來可従此岸擲上
我背趒於彼岸必得存活若不尒者
當遭屠害於是羣鹿次第悉蹋大鹿
王脊皆越駛河得離危難由諸羣鹿
蹄甲踐蹋鹿王皮穿血肉皆盡唯餘
脊骨雖極苦痛心無退轉悉令羣鹿
安隱得渡仍懷顧戀誰未渡者於羣
鹿中有一鹿兒不能趒渡尒時鹿王
雖受極苦尙懷哀念不顧自身従水
而出遂取鹿兒置於脊上渡至彼岸
鹿王遍觀知渡盡巳氣力將竭臨命
終時而發誓願我救羣鹿及此鹿兒
救濟死厄不惜身命願我當來得成
无上正等覺時令彼得渡生死羅網
置最後邊妙涅槃處佛告諸苾芻汝
意云何勿生異念徃時鹿王者卽我
身是其羣鹿者拘尸那城諸壯士是
其鹿兒者卽善賢是
又諸苾芻如我无智在傍生内喘息
不安受諸苦毒皮肉支節分解之時
救濟善賢令至无畏汝等善聽乃徃
古昔婆羅痆斯時有國王名曰梵授
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐八張禮

@@以法化世廣如經說王有智馬預知
前事隣國敬畏悉來朝貢馬旣命終
時諸小王令使報曰汝擊授王今可
輸稅分與我等若不尒者不得出城
如見違者我等同來破滅其國王告
使曰我不送稅亦不出城遂於國内
訪求智馬後於異處遂便獲得時屬
舂序卉木敷榮羣鳥和鳴甚可愛樂
王乘智馬將諸婇女遊適芳園歡娛
受樂時諸小王聞梵授王與諸臣佐
及宮婇女在外遊戲情无所懼未卽
入城相與謀計各嚴四兵至城門首
大臣白王諸小國王不恭朝命敢興
逆乱來扣城門願見警備王旣聞巳
勅索智馬速嚴四兵我自討擊時王
乘馬嚴兵誓衆共彼鬪戰王恃威力
獨處先鋒遂被賊軍以搠中馬腸胃
皆出受諸楚毒衆苦難堪形命無幾
仍作是念王遭困厄我若不救是所
不應冝忍苦楚令王免厄得至城門
到无畏處作是念巳周迴顧望无入城
路然此城外有大浴池名曰妙梵近
王宮闕於其池中有四蓮花靑黃赤
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐九張禮

白皆悉遍滿于時智馬不顧身命騰
躍池中踐荷葉上負王度難直入宮
中時王纔下馬便命絕時諸小王競
入園林處處尋覓竟不能得迴軍刧
掠各還本居時梵授王旣免危厄得
存性命告婆羅痆斯諸大臣等及衆
人曰若有能救刹帝利灌頂大王命
者如何恩賞諸臣白王可分半國王
曰此之智馬能全我命馬今旣死欲
何以報諸臣荅言應爲智馬於城四
門冝作非時白蓮花會廣行惠施盛修
福業以資魂路王言甚善冝時疾作
時王卽令太子中宮婇女臣佐吏民
莊嚴衢路布列香花幡蓋明燈在處
懸設无不充滿如歡喜園甚可愛樂
王令擊鼓宣告遠近我於明曰欲爲
智馬於城四門營建非時白蓮花會
冝可告知集法塲所受我供養時至
雲集隨湏給與普令稱意汝等苾芻
於意云何彼時智馬卽我身是我爲
彼王受諸苦楚身形分解不顧身命
尙能救濟令離危厄
時諸苾芻又復有疑請世尊曰大德
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐十張禮

@@具壽善賢先作何業今爲大師最後
弟子佛告諸苾芻汝等當知自所作
業今還自受廣如餘處乃至說頌汝
等苾芻乃徃古昔此賢刧中人壽二
萬歲時有佛出世名迦攝波十号具
足在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中
時彼如來應正等覺有外孫子名曰
无憂求解脫故而爲出家謂解脫果
自然可得於八正道而不勤修經歷
多時竟无果證遊行人閒隨處作夏
時彼如來有緣皆度所作巳辦如薪
盡火滅於其中夜將入涅槃時彼苾芻
在无憂樹下而此樹神聞迦攝波如
來當般涅槃悲泣雨淚霑无憂身苾
芻仰觀問其神曰有何所以如是悲
啼樹神對曰今日中夜迦攝波佛將
入涅槃時彼苾芻聞如是語情懷痛
切如箭入心悲啼號哭發聲大喚樹
神問曰何故悲啼對曰迦攝波如來
應正等覺是我親舅我雖依附而不
勤修去此旣遠難申礼敬我是凡夫
無力速徃是以悲哭樹神報曰然我
有力令仁疾至不知見佛得有益不
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐十一張禮

@@苾芻報曰我極勇猛若見佛者必能
依行證獲果利是時樹神以神通力
將此苾芻疾至佛所旣見佛巳發清
淨心起廣大願時彼如來隨其根性
爲說妙法證阿羅漢果不忍見佛入
般涅槃是故於先而取滅度時彼樹
神旣見世尊及苾芻涅槃巳情懷戀
慕作如是念今此具壽所獲勝利皆
由我得以此功德願我來世迦攝波
佛所授摩納婆記人壽百歲得成正
覺号釋迦牟尼彼涅槃時我得聲聞
无學果巳在先滅度佛告諸苾芻於
汝意云何時天神者今善賢是由是
義故於一切時遠離惡友近善知識
應如是學
時阿難陀白佛言世尊我於靜處作
如是念善知識者是半梵行諸修行
者由善友力方能成辦得善友故遠
離惡友以是義故方知善友是半梵
行佛言阿難陀勿作是語善知識者
是半梵行何以故善知識者是全梵
行由此便能離惡知識不造諸惡常
修衆善純一清白具足圓滿梵行之
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐十二張禮

相由是因緣若得善伴與其同住乃
至涅槃事无不辦故名全梵行何以
故阿難陀我由善知識故令諸有情於
生老病死憂悲苦惱皆得解脫若離
善友无如是事阿難陀於我所說應
勤修學
尒時佛告諸苾芻曰由是義故従今
已去不應輒度外道出家幷受近圓
除釋迦種及事火留髻外道若披外
道服來求出家及受近圓者問無障
法此人應與何以故此是我親有機
緣故其事火人說有業用有因有緣
有策勵果故此等不勞共住卽與出
家幷受近圓若是自餘外道之類來
求出家及近圓者其親教師應與衣
服食僧常食四月共住若觀其人性
行調柔堪濟度者應與出家幷近圓
事如是應知
復次汝等苾芻若法能於現在及未
來世生長利樂者汝等應當受持讀
誦爲他演說勿使廢忘欲令梵行得
久住世安樂人天利樂饒益諸衆生
故此法是何所謂契經應頌記別諷
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐十三張禮

@@頌自說因緣本事本生方廣希有譬
喻論議此十二分教若能受持讀誦
如說行者能於現未生長利樂乃至
慈愍羣生佛法久住汝等苾芻我涅
槃後作如是念我於今日無有大師
汝等不應起如是見我令汝等毎於
半月說波羅底木叉當知此則是汝
大師是汝依處若我住世無有異也
又始従今日小下苾芻於長宿處不
應喚其氏族姓字應喚大德或云具
壽老大苾芻應喚小者爲具壽然大
苾芻於小者處應可存情哀憐覆護
生慈念心或以衣鉢鉢絡腰絛共相濟
給勿令闕事或復教授讀誦禪思使
有日益如是能令我法増長若不尒
者法當速滅又汝等苾芻此地方所
有其四處若有淨信男子女人乃至
盡形常應繫念生恭敬心云何爲四
一謂佛生處二成正覺處三轉法輪
處四入大涅槃處若能於此四處或
自親礼或遥致敬企念虔誠生清淨
信常繫心者命終之後必得生天<比於
><西方親見如來一代五十餘年居止之處有其入所一本生處二成道處三轉法輪
處四>根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐十
四張禮
@@<處峯山處五廣嚴城處六従天下處七祗樹園處八雙林涅槃處四是定處餘皆不定
揔><攝頌曰生或法鷲廣下祗林虔誠一想福勝
千金>復次佛告諸苾芻汝等有疑
今悉應問若於佛法僧寶苦集滅道
四聖諦處有疑問者我
當爲荅時具壽阿難陀白佛言世尊
如我今者解佛所說命諸苾芻有疑
當問然此衆中竟无一人於佛法僧
寶苦集滅道諦有懷疑惑更湏問者
佛言善哉善哉阿難陀汝能如實通
逵作如是語於此衆内我以智觀於
諦寶中實無疑者此是如來最後所
作尒時如來大悲愍故遂去上衣現
其身相告諸苾芻汝等今者可觀佛
身汝等今者可觀佛身何以故如來
應正等覺難可逢遇如烏曇跋羅花
時諸苾芻咸皆默然佛言法皆如是
諸行無常是我最後之所教誨作是
語巳安心正念入初靜慮従此起巳
順次第入第二靜慮乃至非想非非
想處及滅受想定寂然宴默時阿難
陀問尊者阿尼盧陀曰今我大師爲
入涅槃根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐十
五張禮

爲未入耶荅曰佛未涅槃但住滅受
想定阿難陀言我曾従佛親聞此語
若佛世尊入邊際定寂然不動従此
無閒世間眼閉必入涅槃尒時世尊
従滅受想定出逆次第入非想非非
想處従非想非非想出入無所有處
次入識無邊處次入空無邊處次入
第四靜慮入第三入第二入初靜慮
従初禪出還入第二第三第四靜慮
寂然不動便入无餘妙涅槃界
尒時世尊纔涅槃後大地震動流星
晝現諸方熾然於虛空中諸天擊鼓
時具壽大迦攝波在王舎城羯蘭鐸
迦池竹林園中見大地動卽便斂念
觀察何事便見如來入大圓寂自念
我今旣無大師唯依法住諸行法尒
知更云何復作是念此未生怨王勝
身之子信根初發彼若聞佛入涅槃
者必嘔熱血而死我今冝可豫設方
便作是念巳卽命城中行雨大臣仁
今知不佛巳涅槃未生怨王信根初
發彼若聞佛入涅槃者必嘔熱血而
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐十六張禮

@@死我今冝可預設方便卽依次第而
爲陳說仁今疾可詣一園中於妙堂
殿如法圖畫佛本因緣菩薩昔在覩
史天宮將欲下生觀其五事欲界天
子三淨母身作象子形託生母腹旣
誕之後踰城出家苦行六年坐金剛
座菩提樹下成等正覺次至婆羅痆
斯國爲五苾芻三轉十二行四諦法
輪次於室羅伐城爲人天衆現大神
通次徃三十三天爲母摩耶廣宣法
要寶階三道下贍部洲於僧羯奢城
人天渴仰於諸方國在處化生利益
旣周將趣圓寂遂至拘尸那城娑羅
雙樹北首而臥入大涅槃如來一代所
有化迹旣圖畫巳次作八函與人量
等置於堂側前七函内滿置生酥第
八函中安牛頭旃檀香水若因駕出
可白王言暫迂神駕躬詣芳園所觀其
圖畫時王見巳問行雨言此述何事
彼卽次第爲王陳說一如圖畫始従
覩史降身母胎終至雙林北首而臥
王聞是語卽便悶絕宛轉于地可速
移入第一函中如是一二三四乃至
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐十七張禮

@@第七後置香水王便稣息是時尊者
次第教巳徃拘尸那城行雨大臣一
如尊者所教之事次第作巳時王因
出大臣白言願王暫迂神駕遊觀園
中王至園所見彼堂中圖畫新異始
従初誕乃至倚臥雙林王問臣曰豈
可世尊入涅槃耶是時行雨默然無
對王見是巳知佛涅槃卽便號咷悶
絕宛轉于地臣卽移舉置酥函中如
是至七方投香水従此巳後王漸稣息
尒時如來入涅槃時娑羅雙樹名花
下散彌覆金軀時有苾芻見斯事巳
而說頌曰
世尊涅槃時最勝娑羅樹低枝下垂蔭
復散以名花
時天帝釋亦說頌曰
諸行無常是生滅法生滅滅巳寂滅爲
樂時梵天
王亦說頌曰於一切
世間生者皆歸死無常力最大諸行盡
淪亡大師世間眼十力无與等化緣旣
周遍寂滅在雙林尒時尊
者阿尼盧陀亦說頌曰根本說
一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐十八張禮

佛無出入息其心亦湛然世眼今巳閉
寂然安不動世尊十力具化盡入无餘
見聞諸有情毛豎心驚怖汝心莫沉沒
亦勿懷憂惱佛證眞木叉譬如燈焰滅
時諸苾芻見佛世尊般涅槃巳各懷
悲感或有迷悶宛轉于地椎胸大喚
心生憂慘或有尋思法理作如是說
我等今時冝自裁忍世尊常說一切
光華可愛樂事雖是尊重終歸無常
悉皆離別
時阿尼盧陀告阿難陀曰具壽冝應
勸誘大衆且各裁抑勿乖儀式莫大
悲號所以者何於此現有住百千刧
長壽諸天皆生嫌恥作如是語云何
苾芻於佛世尊善說法律而爲出家
不能善觀諸無常事乃生憂苦阿難
陀白言此諸天衆其數幾何荅曰従
此拘尸那城乃至金河及娑羅雙樹
至壯士繫冠制底於此四邊周十二
踰繕那大威德天悉皆充滿無有空
隙可容立杖而此諸天見佛涅槃各
懷悲感椎胸懊惱悶絕于地亦有如
前共相開解且各裁止乃至終歸無
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐十九張禮

@@常悉皆離別于時尊者阿尼盧陀爲
阿難陀及諸大衆廣說法要乃至天
明時苾芻等默然聽受阿尼盧陀復
告阿難陀曰汝今冝徃拘尸那城告
諸壯士昨於中夜如來大師巳入無
餘妙涅槃界仁等今時所應作者冝
當速辦勿爲後悔復重告曰如來大
師於汝城邑入般涅槃尒等云何不
興供養報佛慈恩時阿難陀聞是語
巳卽持天衣將一苾芻以爲侍者徃
壯士集堂有五百人先在堂處尊者
告曰仁等壯士及諸大衆如來大師
巳於中夜入無餘依妙涅槃界仁等
今時所應作者冝應速辦勿生後悔
又重告曰如來大師於汝城邑入般
涅槃汝等云何不興供養報佛慈恩
時諸壯士聞是告巳或有悶絕宛轉
于地椎胸大喚身體戰慄不能自持
或有高聲作如是語我於佛所曾聞
是說世間无常悉皆離別時諸壯士
共相謂曰冝各齎持種種花鬘塗香
末香燒香及諸妙物音聲鼓樂速徃
雙林以申供養幷大臣輔相各與眷
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐二十張禮

@@屬男女大小親友知識出拘尸城詣
雙林所旣至彼已於佛臥處師子牀
前盡哀情巳各持所有上妙諸香名
花無數幢幡繒綵飮食奇珍奏諸音
樂廣供養巳白阿難陀曰無上法王
巳歸圓寂不知今者葬禮如何尊者
告曰然我先巳奉佛教勅所有葬法
如轉輪王問曰其法如何答曰以白
疊絮先用裹體次以千張白疊周遍
緾身置金棺中盛滿香油覆以金蓋
積栴檀木及海岸諸香以火焚燎後
將牛乳澆火令滅有餘舎利盛以金
甁於四衢大道建窣覩波周帀圍繞
懸繒幡蓋塗末燒香奏衆伎樂恭敬
供養設大施會此是輪王焚葬之法
如來大師倍勝於此
時諸壯士聞是語巳白尊者曰我領
其言然非一二三日能辦此事若至
七日住者如前所爲方可成就
答言可尒是時諸人卽便如前依輪
王葬法一一備具無有闕少従拘尸
那城周圍十二踰繕那乃至繫冠制
底所有无量歸仰衆生咸來雲集各
持香根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐二十一
張禮

花種種伎樂供養之具壯士眷屬皆
悉出城詣雙樹閒於師子牀前陳設
所有盡心供養時壯士中有一耆宿
告諸人曰現在大衆如持幢幡男可
擎輿我等齎持種種花綵塗香末香
燒香及諸音樂従拘尸那城西門而
入於東門出度金沙河至壯士繫冠
制底勝處安置以火焚燒是時諸人
聞是語巳各各爭前欲舉金棺雖共
盡力竟不能動
尒時具壽阿難陀白尊者阿尼盧陀
曰拘尸那城諸壯士等雖竭筋力竟
不能動如來金棺我今不知有何所
以尊者告曰此是諸天作如斯意欲
令壯士及諸人民女持幢幡男捧尊
輿威儀整肅翊従如來我等諸天共
持花綵燒衆妙香奏天伎樂廣陳供
養於西門入東門而出度金沙河至
繫冠制底以是因緣威儀未備不能移
動是時具壽阿難陀報尊者曰若如
是者可隨天意時諸壯士卽隨天願
備設如前方來持輿卽便輕舉捧
戴而行于時空中天雨嗢鉢羅花根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐二十二張禮

@@拘物頭花鉢頭摩花分陀利花沉水
末香栴檀末香多揭羅多摩羅末香及
曼陀羅花等諸天伎樂百千萬種於
虛空中一時倶奏諸天花蓋其従如
雲幷散天衣有盈億數時拘尸那城
諸壯士等各相謂曰天供養巳我等
應爲時諸壯士及餘一切貴賤男女
營辦香花威儀嚴肅百千萬種不可
勝紀恭敬供養隨従金棺城中而過
渡金沙河至繫冠制底所散之花積
至于膝于時有一外道梵志聞佛滅
度詣娑羅林持花數莖還波波聚落於
其中路逢大迦攝波與五百弟子威
儀整肅將詣雙林礼大師足遇見外
道問言汝従何來欲向何處外道荅
曰我従拘尸那來將詣波波聚落迦
攝波知而故問汝従彼來知我大師
釋迦牟尼如來四大安不外道答言
我従彼來親見大德喬答摩巳入涅
槃經今七日自滅度來所有人天皆
以香花種種威儀具申供養辵身舎
利我従彼會得此花來大迦攝波所
將五百人中有一莫訶羅苾芻稟根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐二十三張禮

@@性愚癡不辯好惡聞外道語遂出麤
言快哉樂哉我等従今免被拘制於
諸戒律云此應作此不應作此事皆
息自今巳後能持不持皆由於我可
行者行不湏者棄時彼老叟出此語
時空中諸天聞其非法卽以神力掩
蔽聲響不令人聞唯迦攝波領知斯
語是時尊者爲教誨彼故卽於道傍
暫時停歇與衆倶坐告言諸具壽世
間諸行皆悉无常體不堅牢是難委
信不得久存並歸散滅冝起猒離勿
生愛著且止斯事我等速徃見佛全
身各並前進時諸壯士幷四衆等先
用疊絮裹如來體次以千張白疊周
帀緾身置香油棺覆以金蓋各持香
木如法焚燒火不能著時阿尼盧陀
告阿難陀曰雖欲然火終無著法問
其何故荅曰斯爲諸天不令火著復
問何緣荅曰爲大迦攝波與五百徒
衆隨路而來欲見世尊金色全身親
觀焚燎爲待彼故天不令燒時阿難
陀卽以此事普告衆知湏臾尊者徒
衆皆至拘尸那城諸人遥見尊者衆
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐二十四張禮

來各持香花種種音樂詣尊者所頭
面礼足時有无量百千大衆隨従尊
者詣世尊所除去香木啓大金棺千
疊及絮並開解巳瞻仰尊容頭面礼
足於此時中唯有四大耆宿聲聞謂
具壽阿若憍陳如具壽難陀具壽十
力迦攝波具壽摩訶迦攝波然摩訶
迦攝波有大福德多獲利養衣鉢藥
直觸事有餘尊者作念我今自辦供養
世尊卽辦白疊千張及白疊絮先以
絮裹後用疊緾置金棺中傾油使滿
覆以金蓋積諸香木退住一面由佛
餘威及諸天力所有香木自然火起
時阿難陀右繞火積說伽他曰如
來妙體歸圓寂自然火起燎餘身唯
留内外一雙全所有千衣隨火化時
拘尸那城諸壯士等欲以牛乳注火
令滅未瀉之湏其火積中忽生四樹
一金色乳樹二赤色乳樹三菩提樹
四烏曇跋樹於此樹中乳自流出令
火皆滅是時拘尸那城諸貴賤等共
收舎利盛金甁中置七寶輿上以種
種香花栴檀沉水塗香末香燒香根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐二十五張禮

@@繒蓋幢幡音聲伎樂廣陳供養舁入
城中安妙堂上復更如前盛興供養
是時波波聚落諸壯士等聞佛世尊
於拘尸那城入般涅槃巳經七日無
量人天廣陳供養於其聚落惣集四
兵象馬車步各自嚴辦種種器仗共
詣拘尸那城欲分舎利旣至城巳報
諸人曰無上法王衆生慈父我等諸
人比於長夜供養恭敬親承訓導受
持正法今旣滅度有餘舎利我等欲
取將徃波波聚落建窣覩波安置供
養城中諸人聞斯告巳咸作是言世
尊導師是我慈父親承訓誘旣於我
界而般涅槃全身舎利應留永刧於
此供養終不分與外邑諸人時波波
人遣使荅曰若分者善如不與者我
等當以强力奪取城人聞巳告彼衆
曰徒事鬪戰終不可得
尒時遮洛迦邑部魯迦邑阿羅摩邑
吠率奴邑刧比羅城諸釋迦子薜舎
離栗姑毗子悉皆來集是時摩伽陀
國未生怨王旣聞佛世尊於拘尸那
城入般涅槃一切人天廣設供養旣
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐二十六張禮

@@聞是事生大憂苦遂告行雨大臣曰
卿今知不我聞世尊巳入涅槃在拘
尸城大興供養爲爭舎利諸處競來
欲相侵奪我今亦徃請取身骨臣曰
如是應裝整兵便徃拘尸那城時未
生怨王遂乘大象欲徃佛所纔昇象
上念佛恩深心便悶絕従象墜墮宛
轉于地良久乃稣便乘馬去念佛恩
故不能抑止還墮于地久稣息巳告
行雨大臣曰我今不能親徃佛所卿
等今者可領四兵徃拘尸那城傳我
言教問訊壯士少病少惱起居輕利
安樂行不世尊在曰接引我等長夜
殷勤是我大師今於仁等聚落入般
涅槃有辵舎利幸與一分於王舎城
作窣覩波冀申敬重香花伎樂種種
供養行雨白言如王教勅卽嚴四兵
詣拘尸那城告諸壯士曰仁等咸聽
摩伽陀國未生怨王問訊仁等具說
如前世尊大師於我等輩常爲饒益
令得安樂可尊可敬今者於仁聚落
入般涅槃有辵舎利幸當與分於王
舎城建窣覩波廣興供養諸壯士曰
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十八卷苐二十七張禮

世尊誠是饒益安樂一切羣生可尊
可敬然於今者在我聚落入般涅槃
有辵舎利王欲見分此誠難得時行
雨臣告諸壯士日若其仁等能與者
善如不見分我加兵力强奪將去答
言任意時諸人衆悉皆大集闐噎城
隅城中所有壮士男女並閑弓射卽
便㹅出象馬車步嚴整四兵欲共七
邑兵交合戰
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
根本一切有部毗奈耶雜事卷苐三十八卷苐二十八張禮

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十九禮
三藏法師義淨奉制譯
第八門第十子攝頌涅槃之餘次明五百結集事
時有婆羅門名突路拏在於衆内見
此諸人欲爭舎利共相戰伐恐有損
傷違害佛教自執長幡以麾大衆告
拘尸那諸壯士曰仁等且止今欲爲
君陳其損益我比曾聞此大沙門喬
荅摩氏憐愍一切諸有情故於无數
刧熾然精勤忍怨害事長時苦巳讃
行忍辱由是因緣成無上覺心行平
等猶若虛空於諸有精普皆濟度衆
生福盡捨棄涅槃息化以來纔經七
日卽興兵戰誠是相違唯願諸人勿
爲鬪競我爲平分必令歡喜佛身舎
利分爲八分各將供養饒益羣生量
舎利甁願同惠我持還本國建窣覩
波時拘尸那城壯士聞巳報言可尒
然大師世尊長夜修忍不爲殺害廣
如前說仁今順教爲我平分斯爲善
事其婆羅門旣蒙許可卽分舎利而
爲八分第一分與拘尸那城諸壯士

@@等廣興供養第二分與波波邑壯士
第三分與遮羅慱邑第四分與阿羅
摩處第五分與吠率奴邑第六分與
刧比羅城諸釋迦子第七分與吠舎
離城栗㚲毗子第八分與摩伽陀國
行雨大臣此等諸人旣分得巳各還
本處起窣覩波恭敬尊重伎樂香花
盛興供養時突路拏婆羅門將量舎
利甁於本聚落起塔供養有摩納婆
名畢鉢羅亦在衆中告諸人曰釋迦
如來恩无不普於仁聚落而般涅槃
世尊舎利非我有分其餘炭燼幸願
與我於畢鉢羅處起塔供養時贍部洲
世尊舎利乃有八塔第九甁塔第十
炭塔如來舎利惣有一碩六斗分爲
八分七分在贍部洲其第四分阿羅
摩處所得之者在龍宮供養又佛有
四牙舎利一在天帝釋處一在健陀
羅國一在羯陵伽國一在阿羅摩邑
海龍王宮各起塔供養時波咤離邑
无憂王便開七塔取其舎利於贍部
洲廣興靈塔八萬四千周遍供養由
塔威德莊嚴世閒天龍藥叉諸人
神根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷第二張
禮

等咸皆恭敬尊重供養能令正法光
顯不滅有所願求无不遂意<巳下序王倉城五百結集事
>尒時釋迦如來生在釋種於摩揭
陀國成等正覺婆羅痆斯轉妙法輪
拘尸那城壯士生地而取滅度尊者
舎利子與大苾芻衆八萬人同入涅
槃尊者大目連與七万苾芻亦入涅
槃世尊與一万八千苾芻亦般涅槃
時有多刧長壽諸天見佛涅槃情懷
悲感又見諸聖悉皆滅度遂生譏議
世尊所說蘇怛羅毗奈耶摩窒里迦
正眞法藏皆不結集豈令正教成灰
燼耶時大迦攝波知彼天意告諸苾
芻汝等當知具壽舎利子具壽大目
連各與衆多大苾芻衆不忍見佛入
大涅槃並悉於前巳歸圓寂而今世
尊復與一万八千苾芻同般涅槃然
有无量刧長壽諸天皆起歎惜復生
譏議何不結集三藏聖教豈令如來
甚深妙法成灰燼耶咸皆報知可共
結集斯爲大事衆皆言善我等隨作
時迦攝波白僧伽曰於此衆中誰爲
最小報曰具壽圓滿時大迦攝波告
言根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐三張
禮
@@圓滿汝鳴揵稚令僧伽盡集圓滿聞
巳便於靜處入第四禪隨其定力繫
念思察旣觀察巳従定而起卽鳴揵
稚當有四百九十九大阿羅漢従諸
方來雲集於此就座而坐尊者大迦
攝波白言諸具壽苾芻僧伽悉來集
未好審觀察是誰未集時諸苾芻咸
遍觀察報大迦攝波言諸方苾芻悉
皆來集唯具壽牛主今未來至時牛
主苾芻在尸利沙宮閑靜而住大迦
攝波告圓滿曰汝今可詣具壽牛主
所居之處作如是語告牛主言苾芻
僧伽大迦攝波而爲上首令告尊者
得无病不僧伽有事冝可速來圓滿
聞已入甚深定以其定力於拘尸那
城沒尸利沙宮出詣尊者前頂礼雙
足白尊者言苾芻僧伽大迦攝波而
爲上首願言无病作如是說僧伽有
事冝當速來尊者雖離諸欲仍有愛
戀習氣告圓滿曰善來具壽將非大
師釋迦牟尼如來爲有化緣向他界
耶爲諸僧伽有諍事耶爲是如來所
轉無上法輪諸外道等生誹謗耶又
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐四張禮

@@非外道等聚結徒黨於我如來聲聞
弟子爲留難耶不有如來諸弟子等
煩惱増盛相輕賤耶不有沙門婆羅
門違背佛教耶非諸愚夫將破僧耶
不有惡見之人將像似法所有文句
惑乱如來眞正法耶不有衆多同梵
行者棄廢讀誦禪思勝業樂談世俗
無益語耶又復不有心懷疑惑猶豫
二途非法說法法說非法非律說律
律說非律耶不有諸苾芻爲慳貪垢
之所擾乱棄背六種和敬之法見有
客來及同梵行者不相愛念耶不有
惡性苾芻令諸信心長者婆羅門等
背佛正法歸外道耶不有苾芻習行
邪命耕田賣買諂曲事王占相禍福
盡形貯畜不淨財耶不有苾芻於杜
多正行受下臥具生猒賤耶不有實
非沙門自言沙門於同梵行所相惱
乱耶然汝圓滿遠來至此應言大德
世尊安隱無事乃稱迦攝波而爲上
首者將非大悲世尊捨諸含識永入
无餘大涅槃界耶將非世閒亡失船
師生驚恐耶將非十力無畏被无常
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐五張禮

鬼之所呑耶將非能覺一切有情爲
開益者睡不覺耶將非佛日光沉沒
耶將非如來滿月被阿修羅怨而爲
障蔽隱光明耶將非三千世界最尊
大師勝如意樹菩提分花以爲莊嚴
四聲聞果香美可愛被无常狂象而
摧折耶將非如來智燈被無明風吹
令滅耶尒時具壽圓滿聞是語巳說
伽他曰
聲聞衆巳集智慧皆猛利令法久住故
唯待於尊者佛法船巳沒智慧山亦隤
大師殊勝衆普欲歸眞寂唯願速赴彼
共結世尊教是大事非輕遣我來相命
是時具壽牛主告圓滿日且止命言
以頌報曰
無上明燈若住世我願徃彼礼尊容
今旣緣盡入涅槃何有智人能赴彼
汝今持我三衣鉢與彼大衆應供者
我今入寂更不生唯願聖慈咸忍恕
說此語巳卽従座起昇於虛空現十
八變放種種光化火焚身而取滅度
卽於身内四道水流第一水說伽他曰
我等衆生福德盡今時忽然逢弃背
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐六張禮

@@世間慧曰巳潜暉一切羣迷無救者
第二水說伽他曰
一切諸行刹那滅従生至盡皆歸苦
但是凡夫虛妄計作者受者悉皆无
第三水說伽他曰
智者心常不放逸於諸善法速修成
容華年命並皆亡恒被无常所呑食
第四水說伽他曰
我今稽首佛弟子所應作者巳成辦
敬順大師入圓寂如牛王去小牛隨
是時具壽圓滿供養牛主辵身舎利
巳持其衣鉢入甚深定従室利沙宮
沒於拘尸那城雙林處現詣大迦攝
波及五百苾芻處隨應敬已將其衣
鉢置上座前說伽他曰
彼聞聖主歸圓寂所有福業亦隨行
此是衣鉢我持來唯願僧伽見容恕
是時尊者迦攝波告苾芻曰同梵行
者咸皆善聽說伽他曰
彼隨聖教身已滅所餘應供多涅槃
現在和合衆同心廣爲人天當結集
時迦攝波復令大衆志念堅固莫入
涅槃說伽他曰
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐七張禮

@@仁等勿同彼牛主室利沙宮入圓寂
不應造次般涅槃冝作衆生利益事
是時具壽大迦攝波與五百苾芻共
立制曰諸人當知聽我所說佛曰旣
沉恐法隨沒今欲同聚結集法藏彼
諸人衆初喪大師情各憂惱若卽於
此而結集者四方僧衆來相喧擾心
旣不安事難成辦然佛世尊在摩
揭陀國菩提樹下成等正覺法身巳
謝我等今應就彼結集有云大善有
云我等可詣菩提樹下時大迦攝波
告諸人日摩揭陀國勝身之子未生
怨王初發信心能以四事資身之具
供給大衆令无有乏我等冝應就彼
結集時諸大衆咸皆稱善復有說云
我等諸人悉皆證得阿羅漢果唯阿
難陀獨居學地又此具壽世尊在日
親爲侍者於佛法藏普能受持果未
圓備此欲如何迦攝波曰若如是者作
簡擇法恐餘學人情生不忍可爲方
便應差慶喜作行水人餘人自去大
衆言善
尒時具壽大迦攝波對大衆前告阿
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐八張禮

難陀曰汝能爲衆作行水人不彼荅
言能時迦攝波卽作白二羯磨差之
大德僧伽聽此具壽阿難陀苾芻比
親侍佛所有法藏普能受持若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今差苾芻
阿難陀供給衆僧作行水人白如是
大德僧伽聽此具壽阿難陀苾芻比
親侍佛所有法藏普能受持僧伽今
差阿難陀爲衆行水若諸具壽聽阿
難陀爲衆行水者默然若不許者說
僧伽已差具壽阿難陀爲衆行水竟
僧伽巳聽許由其默然故我今如是
持時大迦攝波告阿難陀曰汝與大
衆人間遊行可詣彼摩揭陀國我取
直路而去時阿難陀與衆倶行詣王
舎城迦攝彼在前而至未生怨王於
佛深信若乘大象遥見佛時自墜于
地由佛威力身无傷損王乘大象遥
見迦攝波憶念如來卽便自墜于時
尊者以神力扶持不令有損告言大
王應知如來大師心常在定聲聞弟
子則不如是若不攝念觀察不知前
事有觀不觀是故我今共王立制若
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐九張禮

@@見如來聲聞弟子王乘象馬不應造
次自墜身形冝當保愛王曰如尊
者教聖者應知若佛在世我親供養
今旣涅槃何處申敬仁則是我所敬
世尊何以故如來教法並皆委寄作
是語巳告大臣曰尊者大迦攝波四
事供養無令闕乏尊者言大王當知
佛於此國證大菩提法身成就今於
王處建立法幢結集三藏苾芻大衆
在路倶來王言善哉我於聖衆但有
所湏悉皆供給時諸聖衆不久欲至
王舎大城王聞欲至便勅諸臣遠近
貴賤一切人民嚴飾城郭掃灑街衢
持妙花香寶幢幡蓋及諸伎樂百千
万種王及后妃太子内宮婇女國内
人民皆悉出城迎諸聖衆旣入城巳
大衆坐定王便致敬於上座前合掌
長跪白大德迦攝波言今日聖衆皆
來至此爲諸衆生作大饒益一切所
湏我當供給我今不知於何處所堪
爲敷設結集之會時尊者告言若於
此城竹林園中作結集者諸處僧來
共相喧擾恐有妨廢若向鷲峯山亦
不根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐十張
禮
@@安靜然畢鉢羅巖下堪爲結集然无
臥具王聞語巳深生歡喜報迦攝波
曰若於彼處結集定者諸有所湏臥
具之類我當供給時迦攝波白大衆
曰今此大王爲諸聖衆就畢鉢羅巖
結集之處諸有所湏悉皆祗待令无所
乏仁等大衆冝當赴彼王白迦攝波
日大覺世尊入涅槃時而不告我唯
願尊者久住世間設將圓寂幸垂預
告時迦攝波默然而許是時尊者復
作是念於前夏中可修營房舎臥具
至後夏時當爲結集尊者卽便觀阿
難陀心告具壽阿尼盧陀曰汝今於
此世尊所讃大衆之中誰是學人有
染瞋癡具足愛取所作未辦時阿尼
盧陀入第四定觀察衆中唯見具壽
阿難陀獨居學地具縛煩惱所作未
辦觀巳告迦攝波曰尊者應知此大
聲聞悉皆清淨无諸腐敗唯有貞實
具大福德所作巳辦堪受人天最上
供養唯阿難陀獨居學地具縛煩惱
所作未辦時迦攝波卽便觀察此阿
難陀爲是慰喻調伏爲湏訶責調
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐十一張禮

伏見彼乃是以訶責言方可調伏卽
於衆中喚阿難陀汝冝出去今此勝
衆不應共尒同爲結集時阿難陀聞
是語巳如箭射心舉身戰懼白言大
德迦攝波且止斯事幸願容恕我不
破戒破見破威儀破正命於僧伽中
亦无違犯如何今者忽爲擯棄尊者
報曰汝親侍佛云何破見戒威儀正
命者何成希有云於僧伽無違犯者
可起把籌我出其過令汝自知時阿
難陀卽従坐起當起之時三千大千
世間三種震動所謂小震中震大震
小搖中搖大搖小動中動大動於虛
空中所有諸天張目出聲作如是語
嗚呼大迦攝波能得如是眞言實語
此阿難陀近離世尊卽作如是出苦
切言共相訶責時迦攝波告阿難陀
曰汝云我於僧伽無違犯者云何汝
於僧伽得无愆犯汝知世尊不許女
人性懷憍諂而求出家如佛言曰阿
難陀汝勿爲女人求請出家及近圓
事何以故若令女人於我法中爲出
家者法不久住如好稻田被霜雹損
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐十二張禮

@@竟无穀實如是阿難陀若令女人爲
出家者法當損減不得久住汝請佛
度豈非過失阿難陀曰大德且止當
見容恕我無餘念請度女人然大世
主是佛姨母摩耶夫人生佛七日便
卽命終世主親自乳養旣有深恩豈
得不報又復我聞過去諸佛皆有四
衆望佛同彼一爲報彼厚恩二爲流
念氏族爲此請佛度諸女人願容此
過迦攝波告曰阿難陀此非報恩便
是滅壞正法身故於佛田中下大霜
雹正法住世合滿千年由汝能令少
許存在又云流念氏族者此亦非理
出家之人永捨親愛又云我聞過去
諸佛皆有四衆望佛同彼者於曩昔
時人皆少欲於染瞋廢及諸煩惱悉
皆微薄彼合出家今則不然世尊不
許汝見苦求令佛聽許是汝初過可
下一籌
又復有過阿難陀且如有人於四神
足若多修習欲住世一刧或一刧餘
汝於佛所不爲衆生請佛世尊住世
一刧白言尊者我无餘念當尒之時
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐十三張禮

@@被魔障蔽荅曰此是大過寧容得
有近佛世尊塵習倶盡而被魔羅波
卑而爲障蔽此是第二過可下一籌
汝復有過世尊在日爲說譬喻汝對
佛前別說其事此是第三過可下一籌
汝復有過世尊曾以黃金色洗裙令
汝浣濯汝以腳蹋捩衣豈非是過阿
難陀曰更无餘人所以足蹋非是慢
意尊者曰若无人者何不擲上虛空
諸天自當助汝是第四過可更下一籌
汝復有過世尊欲趣雙樹涅槃爲渴
湏水汝以濁水奉佛豈非是過阿難
陀曰我取水時正屬腳拘陀河有五
百乘車渡河无清水可得非我之咎
報曰此是汝過當尒之時何不仰鉢
向空諸天自注八功德水置汝鉢中
此是第五過可更下一籌
汝復有過如世尊說我令苾芻半月
半月說別解脫經所有水隨小戒我
於此中欲有放捨令苾芻僧伽得安
樂住故汝旣不問未知此中何者名
爲小隨小戒今无問處此欲如何今
且說四波羅市迦法十三僧伽伐
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐十四張禮

尸沙法二不定法三十泥薩袛波逸
底迦法九十波逸底迦法四波羅底
提舎尼法衆多學法除斯以外名小
隨小戒有說云従四他勝乃至四對
說法餘名小隨小戒有說云従四他
勝乃至九十墮罪餘名小隨小有說従
初乃至三十餘名小隨小有說従初
乃至二不定餘名小隨小有說唯四
他勝餘名小隨小時諸苾芻悉皆不
知何者爲小隨小於此中間外道聞巳
遂得其便作如是語沙門喬荅摩大
爲限齊身存之曰聲聞弟子教法全
行及其命終火燒巳後教法隨滅所
有禁戒愛者卽留不愛便捨多不奉
行汝何不爲未來衆生請問世尊由
是合得追悔之罪阿難陀荅言大德
我无餘心而不請問但爲尒時離背
如來生大憂苦報言此亦是過汝親
侍佛豈可不知諸行無常而生憂惱
斯成大過此是第六過可更下一籌
汝復有過於俗衆中對諸女前現佛
陰藏相荅言大德我无餘心爲諸
女人欲染熾盛熱惱緾縛若見世尊
陰根本說一切有部毗奈耶雜事弟三十九卷苐十五張
禮
@@藏相者欲染便息尊者告曰汝無他
心慧眼寧知女人見佛陰藏欲染便
息此是第七過可更下一籌
汝復有過輒自開佛黃金色身示諸
女人彼見佛身卽便淚落霑汙尊儀
此是汝過阿難陀曰我非无恥然作
是念有諸衆生若見世尊妙色身者
皆發是言願我身相當得如佛迦攝
波曰汝無他心慧眼寧知衆生發如
是願此則是汝第八過失可更下籌
又復汝未離欲於是身在離欲衆中
是事不可汝冝起去殊勝聖衆不應
與汝共爲結集
時具壽阿難陀旣被尊者大迦攝波
詰其八事惡作罪巳四面觀察情懷
悲歎作如是語嗚呼苦哉如何我今
一至於此新離如來無依無怙失大
光明欲何所告尊者迦攝波詰彼罪
時空中諸天作嗟歎聲㸦相告曰大
仙當知天衆増盛阿蘇羅減世尊正
法必當久住此大聲聞道隣於佛以
其八事詰彼尊者是大聲聞德亞於
佛是故我知佛法不滅時阿難陀復
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐十六張禮

@@白尊者言大德且止願施歡喜我如
法說罪不敢更爲然佛世尊臨涅槃
時作如是語阿難陀我滅度後汝勿
憂惱悲啼號哭我今以汝付大迦攝
波豈復尊者見我少過而不容忍幸
施歡喜奉大師教迦攝波曰汝勿悲
啼善法由汝而得増長不爲損減我
等必湏結集如來所有聖教汝今可
去離茲聖衆不應共汝同爲結集
時具壽阿尼盧陀白尊者迦攝波曰
无阿難陀我等云何而爲結集荅曰
此阿難陀雖備衆德然猶未離欲染
瞋癡有學有事不可與彼同爲結集
時迦攝波復告阿難陀曰卽冝速出
所應作者當自筞勤得阿羅漢果衆
可與汝同爲結集時阿難陀離別大
師情懷悲戀復被詰擯倍加憂惱従
此而出詣増勝聚落作夏安居以村
中童子而爲侍者尒時具壽阿難陀
於此時中極加勤勇常爲四衆而說
妙法是時童子作如是念我鄔波駄
耶爲是學地得離欲耶爲是無學
得離欲耶我今冝可入相應定觀察
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐十七張禮

其心卽便入定見尊者心是有學離
欲見巳出定詣尊者所立在一面說
伽他曰
可依樹下幽閑處一心當念涅槃宮
師今謹愼務勤修不久必歸圓寂路
是時尊者見彼童子說要義巳卽於
晝日或坐或行於諸障法錬磨其心
於初夜時或行或坐亦復堅心淨除
障法卽於中夜洗足入房右脅而臥
兩足相重作光明想正念起想如是
作意頭未至枕斷盡諸漏心得解脫
證阿羅漢果受解脫樂卽詣王舎城
至大衆所衆知得果咸皆讃歎是大
丈夫是時大迦攝波與五百阿羅漢
至畢鉢羅巖所旣集會巳告大衆曰
汝等應知於當來世有諸苾芻鈍根
散乱若无攝頌於經律論不能讀誦
及以受持是故我等冝於食前先集
攝略伽他事相應者食後可集經律
及論時諸苾芻聞是語巳白尊者言
今可先集伽他旣至食後白言先集
何者尊者告曰冝先集經時五百阿
羅漢各共同請大迦攝波昇師子座
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐十八張禮

@@尊者登座告阿難陀曰具壽頗能簡
擇結集如來所說經不荅曰能尊者
卽便作白
大德僧伽聽此具壽阿難陀能爲簡
擇結集如來所說經法若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今差具壽阿難
陀爲欲簡擇結集如來所說經法白
如是次作羯磨
大德僧伽聽此具壽阿難陀能爲簡
擇結集如來所說經法僧伽今差具
壽阿難陀爲欲簡擇結集如來所說
經法若諸具壽聽阿難陀爲欲簡擇
結集如來所說經法者默然若不許
者說僧伽巳與具壽阿難陀爲欲簡
擇結集如來所說經法竟僧伽已聽
許由其默然故我今如是持
時具壽阿難陀旣欲說法五百阿羅
漢各各皆以僧伽胝衣敷其座上時
阿難陀四邊顧望於諸有情發悲愍
念於正法中極生尊重於梵行者起
敬仰心右繞高座低頭申敬於上座
前依法敬礼作無常想以手按座正
身端坐次審觀察見諸聖衆猶如其
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐十九張禮

@@深湛然大海便作是念我於佛所親
聞是經或有傳說或龍宮說或天上
說悉皆受持而不忘失我今應說時
諸天衆㸦相謂曰仁等當知聖者阿
難陀將欲宣畼如來所說經法當一
心聽時有天子說伽陀曰
若能建妙法饒益三千界聖者法无畏
猶如師子吼仁等應至誠聽說微妙法
所欲安樂者知此眞實義
尒時尊者迦攝波以頌告阿難陀曰
具壽今當宣佛語一切法中最爲上
凡是大師所說法咸能利益於衆生
時阿難陀聞說大師名心生戀慕遂
便迴首望涅槃處虔誠合掌以普遍
音作如是語如是我聞一時薄伽梵
在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中尒
時世尊告五苾芻曰此苦聖諦於所
聞法如理作意能生眼智明覺此中
廣說如上三轉法輪經時具壽阿若
憍陳如告大迦攝波曰此微妙法親
従佛聞世尊慈悲爲我宣說由是經
力能令我等枯竭無邊血淚大海超
越骨山関閉惡趣无間之門善開天
根本說一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十張禮

宮解脫之路說此微妙甚深經時我
旣聞巳於一切法離諸塵垢得法眼
淨八萬諸天皆蒙利益說是語時於
虛空中所有諸天及未離欲諸苾芻
等情生苦痛如千箭射心悲啼號叫
咸作是語苦哉苦哉而說頌曰
禍哉此世間无常不簡別壞斯珍寶藏
枯竭功德海我親於佛所聞此解脫法
今乃於他處傳說如來言
又諸大衆聞說經時咸作是語苦哉
禍哉無常力大无有簡別能壞如是
世間眼目時憍陳如卽離本座蹲踞
而住時諸羅漢見是事巳咸起敬心
皆離本座蹲踞而住作如是語苦哉
禍哉無常力大如何我等於世尊所
親自聞法今者傳聞而說偈言
天人龍神尊巳謝我等何因不歸寂
无一切智世閒空誰復將斯活爲勝
尒時諸阿羅漢倶入第四靜慮以願
力故觀察世閒各従定起告具壽阿
難陀曰汝爲法來荅言大德我爲法
來仁等亦爲法來荅曰如是尒時摩
訶迦攝波作是念我巳結集世尊最
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐二十一張禮

@@初所說經典於同梵行處无有違逆
亦无訶猒是故當知此經是佛眞教
復告阿難陀世尊復於何處說第二
經時阿難陀以清徹音荅言世尊亦
於婆羅痆斯爲誰說耶爲五苾芻所
說云何荅言作如是說汝等苾芻當
知有四聖諦云何爲四所謂苦集滅
道聖諦云何苦聖諦謂生苦病苦老
苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得
苦若略說者謂五趣藴苦是名爲苦
云何苦集聖諦謂喜愛倶行隨處生
染是名爲集云何苦滅聖諦謂此喜
愛倶行隨處生染更受後有於如是
等悉皆除滅弃捨變吐染愛倶盡證
妙涅槃是名苦滅云何趣滅道聖諦
謂八正道正見正思正語正業正命
正勤正念正定是名趣滅道聖諦說
此法時具壽阿若憍陳如於諸煩惱
心得解脫餘四苾芻離諸塵垢得法
眼淨時具壽阿若憍陳如告具壽大
迦攝波曰如是等法我於佛所親自
聽聞我聞法巳於諸煩惱心得解脫
餘四苾芻離諸塵垢得法眼淨我巳
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐二十二張禮

@@結集世尊第二所說經教於同梵行
處無有違逆亦無訶猒是故當知此
經是佛眞教復告阿難陀世尊在何
處說第三經時阿難陀以清徹音荅
曰世尊亦於婆羅痆斯爲誰說耶謂
五苾芻所說云何荅言作如是說
如是我聞一時佛在婆羅痆斯施鹿
林中告五苾芻曰汝等苾芻當知色
不是我若是我者色不應病及受苦
惱我欲如是色我不欲如是色旣不
如是隨情所欲是故當知色不是我
受想行識亦復如是廣說如前佛告
五苾芻曰於汝意云何色爲是常爲
是无常白言大德色是無常佛言色
旣無常卽是其苦或苦苦壞苦行苦然
我聲聞多聞弟子執有我不色卽是我
我有諸色色屬於我我在色中不不
尒世尊如是汝等應知受想行識常
與无常亦復如是凡所有色若過去
未來現在内外麤細若勝若劣若遠
若近悉皆无我汝等苾芻應以正智
而善觀察如是所有受想行識過
去未來現在悉應如前正智觀察若
我根本說一切有部毗奈雜事苐三十九卷苐二十三張
禮

聲聞聖弟子衆觀此五取藴知無有
我及以我所如是觀巳卽知世間无能
取所取亦非轉變但由自悟而證涅
槃我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有說此法時五苾芻等於諸煩
惱心得解脫
尒時諸阿羅漢咸作是念我巳結集
世尊所說第三蘇怛羅於同梵行無
有違逆亦无訶猒是故當知此蘇怛
羅是佛眞教復作是言自餘經法世
尊或於王宮聚落城邑處說此阿難
陀今皆演說諸阿羅漢同爲結集但
是五藴相應者卽以藴品而爲建立
若與六處十八界相應者卽以處界
品而爲建立若與緣起聖諦相應者
卽名緣起而爲建立若聲聞所說者
於聲聞品處而爲建立若是佛所說
者於佛品處而爲建立若與念處正
勤神足根力覺道分相應者於聖道
品處而爲建立若經與伽他相應者
此卽名爲相應阿笈摩<舊云雜者取義也>若
經長長說者此卽名爲長阿笈摩若
經中中說者此卽名爲中阿笈摩若
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐二十四張禮

@@經說一句事二句事乃至十句事者
此卽名爲増一阿笈摩
尒時大迦攝波告阿難陀曰唯有尒
許阿笈摩經更无餘者作是說巳使
下高座尒時具壽迦攝波告大衆曰
汝等應知世尊所說蘇怛羅巳共結
集其毗柰耶次當結集聞是語巳咸
言善哉于時衆中唯有具壽鄔波離
於毗奈耶緣起極善解了迦攝波便
昇高座告大衆曰汝等應知具壽鄔
波離於毗柰耶悉皆明了世尊記說
於持律中最爲第一是故我請結集
毗奈耶大衆言善尒時迦攝波告鄔
波離日具壽汝頗能簡擇結集如來
所說毗奈耶不答言能尊者卽便
作白
大德僧伽聽此具壽鄔波離能爲簡
擇結集如來所說毗奈耶若僧伽時
至聽者僧伽應許僧伽今差具壽鄔
波離爲欲簡擇結集如來所說毗奈
耶白如是次作羯磨准白成時具壽
迦攝波作羯磨巳従座而下鄔波離
卽昇師子座
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐二十五張禮

@@根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十九卷苐二十六張禮

根本說一切有部毗奈耶雜事卷第四十禮
三藏法師義淨奉制譯
第八門第十子攝頌之六五百之餘及七百結集事
尒時迦攝波告鄔波離曰世尊於何
處制第一學處鄔波離以清徹音荅
曰世尊於波羅痆斯此爲誰說卽五
苾芻其事云何謂齊整著裙不太高
不太下應當學說是語巳諸阿羅漢
倶入邊際定以願力故觀察世閒還
従定起尒時摩訶迦攝波作如是念
我巳結集世尊所說最初學處於同
梵行无有違逆亦無訶猒是故當知
此毗奈耶是佛所說復告鄔波離世
尊何處說第二學處時鄔波離以清
徹音荅曰於婆羅痆斯此爲誰說卽
五苾芻其事云何謂齊整披三衣應
當學說是語巳諸阿羅漢倶入邊際
定以願力故觀察世間還従定起時
迦攝波作如是念我已結集世尊第
二學處廣如上說復告鄔波離世尊
何處說第三學處鄔波離以清徹音
答曰於羯蘭鐸迦村此爲誰說卽羯

@@蘭鐸迦子蘇陣那苾芻其事云何謂
若苾芻受禁戒於餘苾芻乃至畜生
行婬欲者得婆羅市迦罪亦不得同
住說是語巳諸阿羅漢倶入邊際定
以願力故觀察世間還従定起時迦
攝波作如是念我已結集廣說如前
自餘學處世尊或於王宮聚落爲諸
苾芻廣制學處時鄔波離悉皆具說
諸阿羅漢旣結集巳此名波羅市迦
法此名僧伽伐尸沙法此名二不定
法三十捨墮法九十波逸底迦法四波
羅底提舎尼法衆多學法七滅諍法此
是初制此是隨制此是定制此是隨
聽如是出家如是受近圓如是單白
白二白四羯磨如是應度如是不應
度如是作褒灑陀如是作安居如是
作隨意及以諸事乃至雜事此是尼
陀那目得迦等旣結集毗奈耶巳具
壽鄔波離従高座下時迦攝波作如
是念後世之人少智鈍根依文而解
不逵深義我今冝可自說摩窒里迦
欲使經律義不失故作是念巳便作
白二羯磨白衆令知衆旣許巳卽昇
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐二張禮

@@高座告諸苾芻曰摩窒里迦我今自
說於所了義皆令明顯所謂四念處
四正勤四神足五根五力七菩提分
八聖道分四無畏四无㝵解四沙門
果四法句無諍願智及邊際定空無
相无願雜修諸定正入現觀及世俗
智苫摩他毗鉢舎那法集法藴如是
惣名摩窒里迦說是語巳諸阿羅漢
倶入邊際定次第觀巳還従定起如
前廣說是故當知此是蘇怛羅此是
毗奈耶此是阿毗逵磨是佛眞教如
是集巳
時地上藥叉咸發大聲作如是說仁
等應知聖者大迦攝波爲上首與五
百阿羅漢共集如來三藏聖教由是
因緣天衆増盛阿蘇羅滅少居空藥
叉聞是說巳亦發大聲徹四大王衆
三十三天夜摩覩史多樂變化他化
自在梵衆梵輔大梵少光无量光極
光淨少淨無量淨遍淨无雲福生廣
果無煩无熱善現善見天等湏臾之
間其聲上徹色究竟天此諸天等咸
發聲言諸天増盛阿蘇羅減少時五
百根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐三張
禮

阿羅漢旣結集巳此卽名爲五百結集
尒時大迦攝波而說頌曰
仁等結集法王教皆爲愍念諸羣生
所有言說量无邊今並纂集无辵闕
世間愚癡不能了爲作明燈除眼曀
時具壽大迦攝波復作是念三藏聖教
我巳結集今以定力觀察世尊所說
教法得久住世所應作者依如來說
並巳作了如來法王示我正道如教
奉行我巳少分報佛慈恩誰能盡報
如來恩德世尊大師所有辵教利益
衆生並皆纂集久離大師無復依怙
五藴臭身荷負勞倦涅槃時至無冝
久留作是念巳而說頌曰
我巳結集牟尼教爲令正法得増長
久住利益於世間饒益衆生離諸惑
無差恥者巳折伏有慚愧者皆攝受
所作利益事巳周今我冝應趣圓寂
時大迦攝波告阿難陀曰汝今知不
世尊言教付囑於我而般涅槃我今
復欲入般涅槃轉以教法付囑於汝
當善護持又復告曰我滅度後於王
舎城有商主妻當生一子其子生時
根本說一切有部毗奈耶苐四十卷苐四張禮

@@以奢搦迦衣裹身而出因卽名爲奢
搦迦<卽是麻此方先无高共人等堪織爲布舊云那和修者譌>後因入海求
諸珍貨安隱迴還於佛教中遂設佛
陀五年大會當得出家所有佛教轉
付於彼作是語巳時迦攝波復作是
念世尊大悲修諸苦行是眞善友无
量功德共所莊嚴辵身舎利隨所在
處我今皆當恭敬供養而入涅槃作
是念巳以神通力徃四大制底謂生
處成佛處轉法輪處涅槃處幷餘舎
利塔處至誠供養卽入龍宮供養佛
牙巳騰空卽徃三十三天欲礼佛牙
時天帝釋及諸天等見迦攝波恭敬
礼拜問言何故得來至此尊者報曰
我欲最後供養世尊所有舎利牙塔
時諸天等聞最後言心生憂惱默然
而住是時帝釋卽持佛牙與迦攝波
尊者受牙置於手掌瞻視不瞬便安
頂上復以曼陀羅花及諸蓮花牛頭
香末布於牙上以申供養爲天帝釋
及諸天等略說法巳従湏彌頂沒王
舎城出尒時
大迦攝波復作是念我先巳許根本
說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐五張禮

@@欲涅槃時報未生怨王作是念巳便
諸王宮告門人曰爲我通王云迦攝
波今在門首欲見大王時守門人聞
是語巳便入宮中旣至王前正屬王
睡卽還却出報迦攝波曰聖者大王
現睡尊者報言汝冝更去爲我覺王
守門人曰王性暴惡難可侵犯我今
不敢恐王瞋責刑戮於我迦攝波告
曰若如是者待王覺後爲我報知大
迦攝波爲欲涅槃來就王門與王取
別作是語巳便徃雞足山中於三峯
内敷草而坐作如是念我今冝以世
尊所授糞掃納衣用覆於身令身乃
至慈氏下生彼薄伽梵以我此身示
諸弟子及諸大衆令生猒離卽便入
定三峯覆身猶如密室不壞而住復
作是念若未生怨王來至於此山卽
爲開若王不見我身便嘔熱血而死
念巳入定捨其壽行是時大地六種
震動流星下落諸方赫燄於虛空中
諸天擊鼓尒時具壽大迦攝波踊身
空中現諸神變或流清水或放火光
遍起密雲降注洪雨作是事巳入石
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐六張禮

至中右脅而臥重累雙足入無餘依
妙涅槃界
尒時釋梵諸天咸作是念何因緣故
大地震動便共觀察乃見迦攝波入
於涅槃卽與无量百千萬億天衆各
持嗢鉢羅花拘勿頭花分多利花及
牛頭栴檀沉水香末皆詣尊者身所
以種種天花及妙香末散其身上而
爲供養旣供養巳三山卽合上皆密
覆時彼諸天旣離尊者生大悲惱作
如是語佛般涅槃憂懷未息如何今
者復屬悲哀畢鉢羅巖舊住諸天空
名而巳所有勝法亦復隨行摩揭陀
國無復光彩貧窮衆生福田斷絕所
有善法皆亦銷亡如第二佛入般涅
槃頓於今時法山隤壞法船傾沒法
樹崩摧法海枯竭魔衆歡喜所有正
法教化衆生及利益事悉當隱沒時
彼諸天作如是等悲歎語巳礼尊者
足欻然不現時未生怨王於其睡中
作如是夢見宮中舎棟梁摧折忽然
驚覺其守門人見王睡覺便以迦攝
所囑之語具奏王知下聞是語悶絕
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐七張禮

@@于地時諸輔佐以清冷水灑面乃稣
徃竹林園見阿難陀五體投地悲啼
號哭作如是言我聞尊者大迦攝波
人般涅槃時阿難陀卽共王去詣雞足
山<舊云何雞足由尊者在中後人喚爲尊足又嶺有佛跡然雞足尊足梵音相濫也
>示尊者處旣至出巳諸大藥叉
便開三山王旣見巳復見諸天以曼
陀羅花及諸蓮花栴檀沉水種種花
香而供養處時王卽便舉手悲號悶
絕投地猶如大樹斬斷其根良久方
起便欲拾薪時阿難陀見是事巳告
言大王何爲拾薪荅言欲焚尊者告
曰勿作是語此尊者身以定守持乃
至慈氏菩薩當來下生與九十六倶
胝聲聞而爲隨従來詣於此取尊者
辵身示諸聲聞云此迦攝波是釋迦
牟尼佛上首弟子於少欲知足中行
杜多行最爲第一釋迦牟尼所說教法
能爲結集建立法眼時諸聲聞當作
是念過去世中人身卑小佛身廣大
時彼世尊便持迦攝波僧伽胝衣示
聲聞衆此是釋迦牟尼應正等覺所
披僧伽胝服時九十六倶胝聲聞聞
是根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐八張
禮
@@語巳便證阿羅漢果皆悉勤行杜多
少欲知足之行是故尊者有此辵身
以定力持不可焚燎可於其上造窣
覩波時王出後三山還合蓋覆其身
於上造塔王礼阿難陀足白言尊者
我不見佛入般涅槃亦復不覩尊者
迦攝波滅度若聖者涅槃我當願見
尊者便許時奢搦迦従大海中安隱
來至安置物巳徃竹林園時阿難陀
在香臺門首而作經行彼旣見巳礼
足言曰我従大海安隱來至是三寶
力我今願設五年法會供養佛僧世尊
今者在何方處荅言子佛巳涅槃時奢
搦迦聞悶絕于地水灑稣息又問尊
者舎利子大目乾連及大迦攝波皆
在何處荅曰並巳涅槃聞極憂慼卽
便廣設五年會巳尊者言子於佛法
内四攝行中巳作財攝今者更應作
法攝事荅言大德今作何事尊者言
子汝可於佛教中出家修行荅言如
是應作尊者卽與出家幷授近圓羯
磨旣了遂發誓願始従今曰乃至盡
形常著奢搦迦衣此苾芻聰明聞持
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐九張禮

一領便受其阿難陀親於佛所受持
八万法藴奢搦迦盡皆領受具足三
明洞閑三藏時阿難陀與諸苾芻在
竹林園有一苾芻而說頌曰
若人壽百歲不見水白鶴不如一日生
得見水白鶴
時阿難陀聞巳告彼苾芻曰汝所誦
者大師不作是語然佛世尊作如是說
若人壽百歲不了於生滅不如一日生
得了於生滅
汝今應知世有二人常謗聖教
不信性多瞋雖信顚倒解妄執於經義
如象溺深泥彼當自損失由其无智慧
邪解聽無益如毒藥應知是故諸智者
聽巳能正行煩惑漸銷除當得離繫果
彼聞教巳便告其師師曰
阿難陀老闇無力能憶持出言多忘失
未必可依信
汝但依舊如是誦持時尊者阿難陀
覆來聽察見依謬說報言子我巳告
汝世尊不作是說時彼苾芻悉以師
語白尊者知尊者聞巳作如是念今
此苾芻我親教授旣不用語知欲如
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐十張禮

@@何假令尊者舎利子大目亁連摩訶
迦攝波事亦同此彼諸大德並巳涅
槃如來慈善根力能令法眼住世千
年乃傷歎曰
尊宿巳過去新者不齊行寂慮我一身
猶如殼中鳥過去親皆散知識亦隨亡
於諸知識中无過定中念所有世間燈
間照除衆闇能破愚癡惑此等亦皆无
所化者無邊能導者但一如野孤制底
殘林唯一樹
時具壽阿難陀告奢搦迦苾芻曰尊
者大迦攝波以世尊教付囑於我巳
般涅槃我今轉付於汝而取滅度汝
可守護當於末度羅國有牟論荼山
可造住處於此國中有長者子世尊
巳記當爲寺主入此國内有賣香人
名曰笈多當有一子名鄔波笈多汝
度出家世尊記彼名爲无相好佛然
我涅槃百年之後大作佛事奢搦迦
聞是語巳白言如鄔波駄耶教尊者
報言汝可善住我般涅槃幷白王知
時阿難陀復作是念我若於此般涅
槃者未生怨王與廣嚴城久相違背
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐十一張禮

@@我身舎利必不共分若於廣嚴城中
取涅槃者未生怨王亦不得分我今
冝可於弶伽河流中而取滅度作是
念巳卽便欲徃時未生怨王因睡夢
見巳之傘蓋其竿摧折王作夢巳忽
然驚覺其守門人見王睡覺便以阿
難陀所囑之語具白王知王聞語巳
悶絕于地水灑方稣作如是言尊者
阿難於其何處而般涅槃時奢搦迦
以頌報王
今此尊者従佛生隨佛守護於法藏
求證涅槃斷生死由是巳向廣嚴城
尒時未生怨王聞此語巳嚴駕四兵
徃弶伽河邊是是時嚴城舊住諸天
於虛空中告諸人曰
尊者慶喜世間燈哀愍羣生衆無量
心懷悲感將圓寂今者來至廣嚴城
時廣嚴城栗㚲毗子整四兵衆徃至
河邊時未生怨王礼尊雙足合掌
白言
世尊目若靑蓮花緣盡於斯證眞滅
仁今復欲求圓寂唯願於此爲留身
時廣嚴城所有人衆亦復遥礼請爲
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐十二張禮

留身尊者見巳作如是念說伽他曰
我今欲爲未生怨栗㚲毗子情生恨
若在廣嚴留舎利王城人衆復傷悲
冝可半身與王舎半身留爲廣嚴城
兩處和解不相爭各得隨情由供養
是時尊者將欲涅槃此之大地六種
震動時有仙人將門徒五百乘空而
來到尊者所合掌白言大德我今願
於善說法律出家近圓成苾芻性是
時尊者作如是念云何令我弟子今
來至此便以通力卽於水中絕人行路纔起念巳有五百弟子一時倶至尊者卽於水中變爲洲地四絕人蹤與五百人出家受具正作白時
其五百人得不還果第三羯磨時斷
諸煩惱證阿羅漢由其大仙出家近
圓在日中時復在水中爲此時人喚
爲曰中或名水中<本云未田地那
未田是中地那是日因以爲名喚爲
日中><或云未田鐸迦未田是中
鐸迦是水由在水中出家卽以爲名喚爲水中舊爲未田地者但出><
其名皆未詳所以故爲注出>是時尊者所作巳了礼阿難足作如是語世尊最後度彼善賢
先證圓寂我亦如是前入涅槃
我不欲見鄔波根本說一切有部毗
奈耶雜事苐四十卷苐十三張禮



@@駄耶般涅槃事尊者報言子世尊以
教付迦攝波然後涅槃大迦攝波轉付
於我我今付汝所有教法當善護持
世尊記曰迦濕彌羅國牀臥之具所
湏易得與定相應最爲第一佛復記
汝我涅槃後滿百歲時有一苾芻名
未田地那令我教法流行此國是故
汝今應可於彼宣揚聖化荅言如是
應作尊者慶喜卽現神變如水滅
火而般涅槃遂分半身與未生怨半
與廣嚴城衆頌曰
以利智金剛解自身令破半與王城主
半與廣嚴人
時廣嚴城得半身巳造窣覩波而興
供養未生怨王於波吒離造塔供養
尒時尊者日中作如是念我親教師
囑如是語迦濕彌羅國流通佛教世
尊亦記當來之世有苾芻名曰日中
於迦濕彌羅國調伏毒龍其名忽弄
流行我教我今冝可滿大師意卽徃
其國加跗而坐此國是龍之所守護
自非擾乱龍難調伏卽便入定令此
國地六種震動龍見地動便擊雷電
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐十四張禮

@@降注洪雨來怖尊者是時尊者卽入
慈定龍威雖盛苾芻衣角亦不能動
龍卽降雹於尊者上變成天花繽紛
乱墜龍加忿怒更下刀斧諸雜器仗
皆悉變成拘物頭花散其身上空中
頌曰
空中下雷雹變作妙蓮花假使刀杖臨
悉是諸瓔珞龍現大威怒山峯皆墜墮
尊者雪山王光淨無傾動
由慈定力火刀毒藥皆不能害龍見
其事生大希有詣尊者所作如是言
聖者今何所湏荅曰汝可容我安置
之處龍曰此事難爲尊者曰世尊令
我此處居止又云迦濕彌羅國房舎
臥具所湏易求與定相應最爲第一
問曰是佛記耶答曰實尒龍曰可湏
幾地荅曰加跗坐處龍曰此卽施與
尊者加跗壓九峪口龍曰尊者可有
幾許門徒尊者入定觀知有五百阿
羅漢來住於此龍日隨意若一人欠
少我當奪地尊者云尒凡於其處若
有受者卽有施主我今欲於此處令
諸人衆共來居止龍言任意是時四
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐十五張禮

方人至尊者卽領親自封疆城邑聚
落旣安置巳諸人共來白尊者曰我
等居人且蒙安隱活命支濟其事如
何尊者卽便以神通力將諸人衆徃
香醉山告諸人曰皆可拔取鬱金香
根時香醉山中有諸大龍見拔香時
悉皆忿怒欲降雷雹尊者遂令調伏
具告其事龍白言尊者如來教法當
住幾時尊者荅言住世千年龍言共
立盟要乃至如來教法住世以來當
隨意用尊者曰善卽與諸人各持香
根還迦濕彌羅種植増廣乃至佛教
未滅以來不令虧失是時尊者旣令
四方諸人善安置巳卽現種種神通
之事令諸施主及同梵行者皆得歡
喜猶如火滅入无餘涅槃時彼諸人
各以牛頭栴檀香木焚葬餘骸卽於
其處造窣覩波時尊者奢搦迦度鄔
波笈多<此云小護>令出家巳遂令佛教廣
得流布告鄔波笈多曰汝今應知如
來大師以其教法付囑大迦攝波便
入涅槃時大迦攝波亦以教法付我
鄔波駄耶而入涅槃鄔波駄耶以法
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐十六張禮

@@付我亦入涅槃我今以法付囑於汝
當般涅槃汝今冝於聖教當善護持
勿令虧滅佛所制者皆應奉行時奢
搦迦作是教巳與諸施主及同梵行
方便說法令歡喜巳卽現種種神變
之事上騰火燄下注清流入無餘依
妙涅槃界
尒時鄔波笈多以法付囑具壽地底
迦<此云有媿>此旣弘通正法教巳轉付具壽
黑色<梵云說里瑟拏>次復轉付具壽善見<梵云蘇跌
><里舎那>如是等諸大龍象皆巳遷化
大師圓寂佛曰旣沉世无依怙如是
漸次至一百一十
年後尒時廣嚴城諸苾芻等作十種
不清淨事違逆世尊所制教法不順
蘇怛羅不依毗奈耶乖違正理諸苾
芻等將爲清淨皆共遵行於經律中
不見其事云何
爲十一者時諸苾芻作非法不和羯
磨非法和羯磨法不和羯磨是諸大
衆聞此說時高聲共許此卽名爲高
聲共許淨法斯乃違背佛教乖越正
理不順蘇怛羅不依毗奈耶時廣嚴
城諸根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐十七
張禮
@@苾芻等作不清淨將爲清淨覩斯非
法云何捨而不問稱揚宣說皆共遵
行二者時諸苾芻作非法不和羯磨
非法和羯磨法不和羯磨諸人見時
悉皆隨喜此卽名爲隨喜淨法斯乃
違背佛教乖越正理不順蘇呾羅不
依毗奈耶時諸苾芻將爲清淨稱揚
宣說皆共遵行
三者諸苾芻自手掘地或教人掘此
卽名爲舊事淨法廣說如匕乃至皆
共遵行
四者諸苾芻以筩盛鹽自手捉觸守
持而用和合時藥噉食隨情此卽名
爲鹽事淨法乃至皆共遵行
五者諸苾芻未行一驛半驛便別衆
食此卽名爲道行淨法乃至皆共
遵行
六者諸苾芻不作餘食法二指噉食
此卽名爲二指淨法乃至皆共遵行
七者諸苾芻和水飮酒此卽名爲治
病淨法乃至皆共遵行
八者諸苾芻當以乳酪一升和水攪
之非時飮用此卽名爲酪漿淨法乃
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐十八張禮

至皆共遵行
九者諸苾芻作新坐具不以故者佛
一張手重帖而自受用此乃名爲坐具
淨法乃至皆共遵行
十者諸苾芻躬持好鉢塗拭香花卽
令求寂持以廵門普告諸人作如是
語遍廣嚴城現在人物及四遠來商
客之類若有布施若金若銀貝齒之
類置鉢中者得大利益富樂无窮旣
多獲利所有金寶皆共分張此卽名
爲金寶淨法斯乃違背佛教乖越正
理不順蘇呾羅不依毗奈耶時諸苾
芻作不淨事將爲清淨稱揚宣說皆
共遵行
尒時具壽阿難陀在廣嚴城有弟子
名曰樂欲<梵云薩婆迦摩>是阿羅漢住八解
脫少欲知足省緣而住此有弟子在
婆颯婆聚落号曰名稱<梵云耶舎>亦阿羅
漢住八解脫與五百弟子人間遊行
至廣嚴城時諸苾芻欲分利物授事
人來告尊者名稱曰僧伽獲利今欲
共分可來受取報言具壽此之物利
従何而得是誰所施彼卽如前所得
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐十九張禮

@@物處具告其事尊者聞巳作如是念
唯於此事有惡疱生爲更有餘事卽
入定觀察乃見於戒慢緩作諸惡行
共作十種非法之事見巳欲令法久
住故卽便徃詣尊者樂欲處礼雙足
巳白言尊者苾芻合作如是高聲共
許法耶<實是非法見作之時大衆高聲共許爲法>尊者問曰
何謂共許法荅曰此廣嚴城諸苾芻
作非法不和羯磨非法和羯磨法不
和羯磨而大衆高聲共許此事此卽
名爲高聲共許淨法是事合不尊者曰
不應如是問曰如來何處制不許爲
荅曰於瞻波城復問爲誰荅曰爲六
衆問得何罪荅言得惡作罪尊者
此是第一事斯乃違背佛教乖越正
理不順蘇呾羅不依毗奈耶而諸苾
芻作不清淨將爲清淨稱揚宣說皆
共遵行尊者不應縦捨如斯惡事彼
聞是語默然而住荅曰此事巳知又
問尊者合作如是隨喜法耶尊者問
曰何謂隨喜法荅曰此諸苾芻作非
法不和羯磨又作非法和羯磨又作
法不和羯磨而大衆隨喜此卽名爲
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐二十張禮

@@隨喜淨法是事合不尊者曰不應如
是問曰如來何處制不許爲荅曰於
瞻波城復問爲誰荅爲六衆問得何
罪荅言得惡作罪尊者此是第二事
斯乃違背佛教廣說如前乃至尊者
不應縦捨如斯惡事默然而住此事
巳知又問尊者合作如是舊事淨法
不尊者問曰何謂舊事淨法荅曰此
諸苾芻自手掘地或復教人而大衆
將爲舊事淨法是事合不尊者曰不
應如是問曰如來何處制不許爲荅
曰於室羅伐城復問爲誰答爲六衆
問得何罪荅言得墮罪尊者此是第
三事斯乃違背佛教廣說如前乃至
尊者不應縦捨如斯惡事默然而住
此事巳知又問尊者合作如是鹽事
淨法不尊者問曰何謂鹽事淨法荅
曰此諸苾芻以筩盛鹽守持而用和
合時藥噉食隨情將爲鹽淨是事合
不尊者曰不應如是問曰如來何處
制不許爲荅曰於王舎城復問爲誰
荅爲具壽舎利弗問得何罪荅言得
波逸底迦罪尊者此是第四事斯乃
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐二十一張禮

違背佛教廣說如前乃至尊者不應
縦捨如斯惡事默然而住此事巳知又
問尊者合作如是道行淨不尊者問
曰何謂道行淨法荅曰此諸苾芻或
行一驛半驛便別衆食將爲道行淨
是事合不尊者曰不應如是問曰如
來何處制不許爲荅曰於王舎城復
問爲誰荅爲天授問得何罪荅言得
波逸底迦罪尊者此是第五事斯乃
違背佛教廣說如前乃至尊者不應
縦捨如斯惡事默然而住此事巳知
又問尊者合作如是二指淨法不尊
者問曰何謂二指淨法荅曰此諸苾
芻不作餘食法而以二指食噉將爲
二指淨法是事合不尊者曰不應如
是問曰如來何處制不許爲荅曰於
室羅伐城復問爲誰荅爲善來問得
何罪荅言得波逸底迦罪尊者此是
第六事斯乃違背佛教廣說如前乃
至尊者不應縦捨如斯惡事默然而
住此事巳知又問尊者合作如是治
病淨法不尊者問曰何謂治病淨法
荅曰此諸苾芻以水和酒攪而飮用
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐二十二張禮

@@將爲淨法是事合不尊者曰不應如
是問曰如來何處制不許爲荅曰於
室羅伐城復問爲誰荅爲善來問得
何罪荅言得波逸底迦尊者此是第
七事斯乃違背佛教廣說如前乃至
尊者不應縦捨如斯惡事默然而住
此事巳知
又問尊者合作如是酪漿淨法不尊
者問曰何謂酪漿淨法荅曰此諸苾
芻以乳酪一升和水攪之非時飮用
將爲酪漿淨法是事合不尊者曰不
應如是
問曰如來何處制不許爲荅曰於室
羅伐城復問爲誰荅爲十七衆苾芻
問得何罪荅曰得波逸底迦尊者此
是第八事斯乃違背佛教廣說如前
乃至尊者不應縦捨如斯惡事默然
而住此事巳知
又問尊者合作如是坐具淨法不尊
者問曰何謂坐具淨法荅曰此諸苾
芻作新坐具不以故者佛一張手重
帖而自受用將爲坐具淨法是事合
不尊者曰不應如是問曰如來何處
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐二十三張禮

@@制不許爲荅曰於室羅伐城復問爲
誰荅爲六衆苾芻問得何罪荅言得
波逸底迦尊者此是第九事斯乃違
背佛教廣說如前乃至尊者不應縦
捨如斯惡事縦然而住此事巳知
又問尊者合作如是金寶淨法不尊
者問曰何謂金寶淨法荅曰此諸苾
芻莊飾妙鉢持以廵門乞諸金寶貝
齒之類衆共分張將爲金寶淨法是
事合不尊者曰不應如是問曰如來
何處制不許爲荅曰於毗奈耶復問
爲誰荅爲六衆苾芻及餘苾芻問得
何罪答言得捨墮罪尊者此是第
十事
又於相應阿笈摩佛語品處寶頂經
中說又於長阿笈摩戒藴品處說又
於中阿笈摩相應品處羯恥那經
中說又於増一阿笈摩第四第五品
處中說斯乃違背佛教尊者荅曰若
如是者汝可餘處自求善黨我當與
汝爲法伴侣時具壽名稱従尊者樂
欲聞是語巳便入第四邊際靜慮巳
卽向安住聚落彼有苾芻名曰奢侘
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐二十四張禮

<此云詣曲>是尊者阿難陀弟子獲阿羅漢
住八解脫是時名稱詣奢侘所頂礼
足巳白言尊者合作如是共許淨法
不尊者問曰何謂共許淨法荅曰此
諸苾芻作非法不和羯磨非法和羯
磨法不和羯磨共許淨法是事合不
尊者曰不應如是問曰如來何處制
不許爲荅曰於瞻波城復問爲誰荅
爲六衆苾芻問得何罪荅言惡作罪
尊者此是第一事斯乃違背佛教如
前廣說乃至十事尊者荅曰若如是
者汝可餘處自求善黨
我當與汝爲汝伴侣彼卽辭去便徃
僧羯世城彼有婆瑳尊者是阿難陀
弟子獲阿羅漢住八解脫是時名稱
詣婆瑳所頂礼足巳白言尊者合作
如是共許淨法不尊者問曰何謂共
許淨法荅問同前廣說乃至十事奉
辭便徃波吒離子城彼有具壽名曰
曲安是時曲安住滅盡定名稱復向
具壽善意處廣說十事乃至奉辭詣
流轉城彼有具壽難勝亦爲廣說如
前十事乃至頂礼奉辭而去詣大惠
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐四十卷苐二十五張禮

@@城彼有具壽善見亦爲廣說如前十
事乃至頂礼奉辭而去次詣倶生城
彼有具壽妙星亦爲廣說如前十事
是時具壽妙星聞其說巳作如是念
而此具壽先來我處爲當亦至餘處
說耶乃知巳向餘處妙星念曰今此
具壽遠涉長途必當疲苦告言汝可
住此且爲歇息我徃求黨是時名稱
卽住妙星便徃是時廣嚴城中諸苾
芻悉皆徃詣名稱弟子之處問曰汝
鄔波駄耶今在何處荅言徃求善黨復
問曰何故求黨荅言爲擯汝等告曰
我等有何違犯而欲驅擯名稱弟子
廣陳其事彼諸苾芻曰汝鄔波駄耶
所爲不善佛巳涅槃於辵法中何故
相惱我等隨緣且爲活計於彼衆中
有諸苾芻共相議曰斯言誠實不諂
汝等具壽所爲不順聲聞行違逆事
我等先聞世尊正法住一千年時今
未過令教隱沒彼今求黨護持正法
而欲驅擯甚爲妙善由是義故令諸
惡人不慢於戒惡疱不生而諸苾芻
咸皆恐懼莫能加報默然一邊㸦相
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐二十六張禮

@@議曰具壽名稱巳徃求黨爲驅擯事
何故默住彼言我欲何爲荅曰彼旣
求黨我等亦求何能驅擯或言若如
是者當有諍起可共逃竄或言欲何
處去所至之處還有斯過可求容恕
従乞歡喜或言彼定不與我等歡喜
冝可且住於此名稱所有弟子門人
我等當以衣鉢甁絡銅椀腰絛先相
資贈令彼情悦方乞歡喜咸言是善
方便或與僧伽胝衣或與七条或與
五条或與裙僧腳攲或與襯身衣或
有與鉢或與水羅如是供給漸相容
忍住處中位
是時具壽名稱旣求善黨來至廣嚴
弟子門人頂礼足巳白言鄔波駄耶
求黨得不報言諸子不久善黨自來
相助諸弟子言鄔波駄耶此事巳過
願可迴心大師旣滅教亦隨去任緣
活命何爲惱他名稱聞巳作如是念
我諸弟子未曾聞說如此之語看其
形勢定受他求告言諸具壽我於汝
等未曾聞說如此之語汝等不有受
他求情耶時諸弟子咸皆默然是時
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐二十七張禮

名稱令使徃告善黨曰惡黨漸増冝
速來赴佛法大事不可遷延說伽他曰
應速更遲應遲返速此乖正理
是愚所行得惡名稱遠離善友
所作衰損如月漸黑應遲者遲
應速者速此順正理智者所知
得好名稱親近善友所作増長
如月漸白
卽鳴楗稚便有六百九十九阿羅漢
悉皆來集咸是具壽阿難陀弟子尒
時尊者曲安入滅盡定不聞揵稚聲
時諸苾芻皆集會巳具壽名稱作
如是念我若稱名而白衆者必大忿
諍冝可平懷普告卽詣上座處蹲踞
合掌而住時曲安尊者従滅盡定起
是時有天告聖者曲安曰何爲安然
有諸同學六百九十九阿羅漢皆來
集會住廣嚴城欲爲結集令法久住
可冝速徃以神通力於波吒離沒於
廣嚴出便扣其門諸苾芻問曰是誰
曲安尊者伽他報
曰住在波吒離子城持律沙門多聞
者於中有人來至此佇立門首諸根
寂根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐二十八張
禮
@@門内苾芻曰於餘亦有諸根寂靜耶
可道名字曲安荅曰
住在波吒離子城持律沙門多聞者
於中有人來至此佇立門首斷諸疑
苾芻報曰於餘亦有斷諸疑耶尊者
復答
住在波吒離子城持律沙門多聞者
於中有人來至此佇立門首名曲安
苾芻曰善來善來今可入來旣入院
巳諸苾芻皆起相迎問訊頂礼還依
次坐時具壽名稱見諸尊者坐巳陳
說十事白言諸具壽合作如是共許
淨法不問曰何謂共許淨法荅曰
如有苾芻作非法不和羯磨又作非
法和羯磨又作法不和羯磨名爲共
許淨法是事合不尊者曰不應尒問
曰在何處制荅曰瞻波城復問爲誰
荅爲六衆苾芻問得何罪荅得惡作
罪尊者此是第一事斯乃違背佛教
廣說十事問荅同前巳卽共結集以
言白巳卽鳴揵稚住廣嚴城所有苾
芻皆來集會次第而坐時尊者名稱
復爲大衆廣陳十事論說是非悉皆
共根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐二十九張
禮
@@許時有七百阿羅漢共爲結集故云
七百結集
攝前内頌曰
高聲及隨喜掘地酒盛鹽半驛二指病
酪漿坐具寶
廣嚴安住大聚落従天下處僧羯奢
波吒離子流轉城大惠倶生處有七
尊者樂欲及名稱尊者奢侘婆颯婆
善意曲安與難勝善見妙星人有九
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第四十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐四十卷苐三十張禮

木唐龍興三藏聖教序
御製
蓋聞蒼蒼者天列星辰而著象茫茫
者地奠川岳以成形仰觀天文旣如
彼也俯循地理又若斯焉夫以妙旨
幽微名言之路攸絕眞如湛寂性相
之義都捐然卽發啓心聾資法雷之
敷響將導迷衆俟覺首以司方故知
假名不壞於常名樂說乃詮於无說
至若象外之象獨稱三界之尊天中
之天爰著六通之聖法王利見孕育
於七十二君梵帝乘時牢籠於萬八
千歲周星閟彩言符降誕之徴漢曰
流祥載叶通神之夢故能威揚沙刧
化被塵區玉毫舒曜而除昏金口弘
宣而遣滯破煩惱之賊詎藉干戈壞
生死之軍唯憑慧力闢圓明之界廣
納於无邊開常樂之門普該於有識
縦使浮天欲浪境風息而俄澄漲日
情塵法雨霑而便廓歸依者銷殃而
致福迴向者去危而獲安可謂巍巍
乎其有成功蕩蕩乎而无能名者矣

@@但四生蠢蠢未悟無常六趣悠悠倶
緾有結詎知空花不實水月非堅馳
逐於五陰之中播遷於三界之域納
諸品彙終俟法門自白馬西來玄言
東被世尊則隨類敷演衆生乃逐性
開迷馬鳴擅美於瓊編龍樹騰芳於
寶偈於是遥通震旦遠布閻浮半滿
之教區分大小之乘並驚澄安後德
接武於勝塲琳遠高人騈蹤於法字
遂使微言著範歷千古而畼英聲至
貝流規周十方而騰茂實湏屬後周
膺運大扇魔風遂使天下招提咸従
毀廢寰中法侣並混編甿嗟乎閴寂
禪居空留宴坐之處荒涼慧苑无復
經行之蹤爰泊開皇重將修建旋逢
大業又遇分崩鬼哭神吟山鳴海沸
旣遭塗炭寧有伽藍正法消淪邪見
増長於是人迷覺路邅迴於苦集之
區俗蔽眞宗羈絆於蓋緾之内我
大唐之有天下也上凌巢燧俯視義
軒三聖重光萬邦一統威加有截澤
被无垠掩坤絡以還淳亘亁維而獻
疑再懸佛曰重補梵天龍宮將八柱
一切有部尼陀那卷第一第二張別

@@齊安鷲嶺共五峯爭峻大弘釋教諒
屬皇朝者焉大福先寺翻經三藏法
師義淨者范陽人也俗姓張氏五代
相韓之後三台仕晉之前朱紫分輝
貂蟬合彩高祖爲東齊郡守仁風逐
扇甘雨隨車化闡六条政行十部爰
祖及父倶猒俗榮放曠一丘逍遥三
徑含和體素養性怡神摘芝秀於東
山挹清流於南澗可謂幽尋丹嶠捿
偃白雲皋鶴於是呑聲塲駒以之縶
影法師幼挺明悟夙彰聰敏纔踰辯
李之歲心樂出家甫過遊洛之年志
尋西國業該經史學洞古今捻三藏
之玄樞明一乘之奥義旣而閑居習
靜息慮安禪託彼山林遠茲塵累三
十有七方遂雅懷以咸享二年行至
廣府發蹤結契數乃十八鼓掉昇航
唯存一巳廵南溟以遐逝指西域以
長驅歷巖岫之千重涉波濤之萬里
漸届天竺次至王城佛說法華靈峯
尙在如來成道聖躅仍留吠舎城中
獻蓋之蹤不泯給孤園内布金之地
猶存三道寶堦居然目覩八大靈塔
一切有部尼陀那卷苐一苐三張別

邈矣親觀所經三十餘國凣歷二十
餘載菩提樹下屢攀折以淹留阿耨
池邊幾濯纓而藻鑑法師慈悲作室
忍辱爲衣長齋則一食自資長坐則
六時无倦又古來翻譯之者莫不先
出梵文後資漢譯摭詞方憑於學者
銓義別稟於僧徒今茲法師不如是
矣旣閑五天竺語又詳二諦幽宗譯
義綴文咸由於巳出指詞定理匪假
於傍求超漢代之摩騰跨秦年之羅
什所將梵本經近四百部合五十萬
頌金剛座眞容一鋪舎利三百粒以
證聖元年夏五月方届都焉
則天大聖皇帝出震膺期乘亁握紀
紹隆爲務弘濟爲心爰命百寮兼整
四衆虹幡㨹曰鳯吹遏雲香散六銖
花飄五色鏘鏘濟濟煒煒煌煌迎于
上東之門置于授記之寺共于闐三
藏及大福先寺主沙門復禮西崇福
寺主法藏等翻華嚴經後至大福先
寺與天竺三藏寶思末多及授記寺
主惠表沙門勝莊慈訓等譯根本部
律其大德等莫不四禪凝慮六度冥
一切有部尼陀那卷苐一苐四張別

@@懷懸法鏡於心䑓朗戒珠於性海詞
林挺秀將覺樹而連芳慧炬揚暉澄
桂輪而合彩渾金璞玉諒屬其人誠
梵宇之棟梁寔法門之龍象巳翻諸
雜經律二百餘卷繕寫云畢尋並進
内其餘戒律諸論方俟後詮五篇之
教具明八法之因備曉鵝珠尙護蟲
命无傷浮囊必取於不虧油鉢終期
於靡覆崇聖教之綱紀啓含生之耳
目伏願上資先聖長隆七廟之基下
逮微躬恒佐九天之命遷懷生於壽
域致薄俗於淳源歲稔時和遠安邇
肅顧以萬機務捻四海事慇*憑乙
夜之餘式賛彌天之德課虛扣寂聊
題序云
根本說一切有部尼陀那卷第一別
大唐三藏法師義淨奉制譯
大門捻攝頌曰
初明受近圓次分亡人物圓壇幷戶鉤
菩薩像五門
別門初捻攝頌曰
近圓知日數界別不入地界邊五衆居
不截皮生肉
一切有部尼陀那卷苐一苐五張別

@@第一子攝頌曰
近圓男女狀非近圓爲師難等十无師
莫授我七歲
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園具壽鄔波離來詣佛所礼雙
足巳在一面坐合掌恭敬白佛言世
尊若苾芻與他受近圓時彼若根轉
得名善受不佛言是受近圓應可移
向苾芻尼處
復次世尊若苾芻與他男子受近圓
時而此男子作女人音聲女人意樂
及形狀法式此人得名爲受近圓不
佛言鄔波離是受近圓諸苾芻得越
法罪
若苾芻尼與他女人受近圓時而此
女人作男子音聲男子意樂及形狀
法式此人得名受近圓不佛言是受
近圓諸苾芻尼得越法罪
若以不受近圓人爲親教師此人得
名受近圓不佛言是受近圓諸苾芻
得越法罪
若人身有難事自言我有諸苾芻爲
受近圓此人得名受近圓不佛言不
一切有部尼陀那卷苐一苐六張別

名受近圓諸苾芻得越法罪
若人身无難事自言我有諸苾芻爲
受近圓此人得名受近圓不佛言是
受近圓諸苾芻得越法罪
若人實有難事自言我无諸難苾芻
爲受近圓此人得名受近圓不佛言
不名受近圓諸苾芻无犯
若人實無難事復自言无諸苾芻爲
受近圓此人得名受近圓不佛言此
名善受
若苾芻與出家者未受十戒而受近
圓此人得名受近圓不佛言是受諸
苾芻得越法罪
若人受近圓時親教師不現前諸苾
芻爲受近圓此人得名受近圓不佛
言是受近圓諸苾芻得越法罪
若人受近圓時作如是語莫授我近
圓諸苾芻爲受此人得名受近圓不
佛言非受近圓諸苾芻得越法罪
如世尊說若人年滿七歲能驅烏鳥
應與出家者大德若有童子年始六
歲於僧食廚能驅烏鳥此人應與出
家不佛言許滿七歲此不應與若滿
一切有部尼陀那卷苐一苐七張別

@@七歲不能驅烏與出家不佛言不應
許能驅烏故
第二子攝頌曰
日數毎應知告白夜湏減六日十八日
說戒不應頻
尒時佛在室羅伐城有婆羅門居士
等至苾芻所問言阿離耶今是何曰
答言不知諸人告曰聖者外道之類
於諸曰數及以星曆悉皆善識仁等
亦應知日數星曆云何不解而爲出家
遂默不答諸苾芻以緣白佛佛言我
今聽諸苾芻知日數星曆時諸苾芻
悉皆學數星曆及以笇法便生擾乱
廢修善業佛言應令一人學數雖聞
佛教不知誰當合數佛言應令衆首
上座數之是時上座忘失其數使知
事人亦不能憶佛言可作泥珠或作
竹籌滿十五枚毎日移一如此作時
被風吹乱佛言應取十五枚竹片可
長四五指一頭穿孔以繩貫之挂壁
要處毎日移一時彼擧衆皆共移籌
佛言上座及知事者應移時有婆羅
門居士至苾芻所問言聖者今是何
一切有部尼陀那卷苐一苐八張別

@@曰彼便報曰仁今可問上座及知事
人諸人告曰亻等亦有計番當直知
曰人耶時諸苾芻默然无答以緣白
佛佛言應可作白普告衆人時諸苾
芻隨處告白佛言不應隨處作白然
於衆集在上座前而爲秉白大衆應
知今是月一日諸俗聞說復云仁等
豈可不說半月黑白分耶答言不作
苾芻白佛佛言當稱黑白月分應如
是說若於晡後大衆集時令一苾芻
於上座前合掌而立一心恭敬作如
是白大德僧伽聽今是黑月一日仁
等應爲造寺施主及護寺天神幷舊
住天神各誦經中清淨妙頌時諸苾
芻雖復日日告白不稱造寺施主名
字佛言當稱造寺施主名字亦應稱
說明曰設食施主名字令彼施主所
願隨意福善彌増若更有餘施主皆
同此說及餘天衆八部之類師僧父
母皆悉稱名普及一切衆生皆令福
利増長時諸苾芻聞是語巳卽皆各
說清淨伽他曰
所爲布施者必獲其義利若爲樂故施
一切有部尼陀那卷苐一苐九張別

後必得安樂菩薩之福報无盡若虛空
施獲如是果増長无休息
時有施主請諸苾芻當設供養苾芻
知巳不爲宣告施主名及以住處佛
言應預宣告施主名字云施主某甲
明日當爲大衆設食住在某處復有
婆羅門居士至苾芻處問言聖者今
是何曰答言是十五日彼復問曰時
人皆云十四日如何仁等言十五耶
豈可苾芻才爲減夜答言不作時諸
苾芻以緣白佛佛言應爲減夜時諸
苾芻頻於半月而爲減夜俗人問言
聖者今是何曰答是十四彼言聖者
時人皆云十五日如何仁等頻於半
月而爲減夜時諸苾芻以緣白佛佛
言汝等不應頻於半月而減其夜然
湏計時過月半巳應爲減夜<謂従正十六日至>
<二十五日爲一月従二十六日至盡卽是半令減一夜爲其小餘皆仿此爲東西不><同故
>如是一歲捻有六日是十四日有六日
是十五日爲長淨事時有婆羅門居
士來問苾芻曰聖者今是何月答言
今是室羅未拏月<當五十六日巳去至六十><五日
>彼復問言聖者諸人咸云阿沙荼一切
有部尼陀那卷苐一苐十張別

@@月<従四十六曰至五十五曰>仁等乃云室羅未拏月豈可
仁等不爲閏月耶答言不爲人皆共
笑時諸苾芻以緣白佛佛言應爲閏
月時諸苾芻於毎年中恒爲閏月俗
人來問聖者今是何月答言是阿沙
荼月彼復問言聖者諸人咸云今是
室羅未拏有仁等乃云是阿沙荼月
豈可仁等於毎年中爲閏月耶答言
如是同前譏笑苾芻以緣白佛佛言
不應於年年中而作閏月應至六歲
方爲閏月<卽是五六當三十此謂故法與今不同>時有國王至
二年半便爲一閏苾芻不隨人共嫌
恥佛言苾芻應隨王法爲其閏月若
星道行參差者亦應隨其星道而數
用之是故汝等應可識知曰月星分
與俗同行令諸外道來求過者不得
其便大德頗有苾芻住處令授學人
得說戒不佛言不得第三子
攝頌曰界別不
告淨亦不爲羯磨乘空不持欲解前方
結後尒時佛
在室羅伐城具壽鄔波離請世尊曰
住界内人得向界外者告清一切有
部尼陀那卷苐一苐十一張別

@@淨不佛言不得住界外人得向界内
者告清淨不佛言不得住界内人得
爲界外者作羯磨不佛言不得住界
外人得爲界内者作羯磨不佛言不
得若有乘空持欲去時成持欲不佛
言不成應更取欲若不解前界得結
後界不佛言不得應以白四解前然
後方結
第四子攝頌曰
不入界捨界樹界有世尊不越及可越
羯磨者身死
具壽鄔波離請世尊曰頗得以界入
餘界不佛言不得有幾種界不相涉
入佛言謂小壇塲及現停水處幷苾
芻苾芻尼界此皆不入若先結界有
幾種捨法佛言有五一謂大衆悉皆
歸俗二謂大衆同時轉根三謂大衆
決心捨去四謂大衆俱時命過五謂
秉白四羯磨解得以一樹爲二界標
不佛言各取一邊得爲三界摽或爲
四界標量知分齊皆得成就
尒時世尊在迦尸國人間遊行遇到
處遂便微笑世尊常法若微笑時一
切有部尼陀那卷苐一苐十二張別

卽於口中出五種色靑黃赤白及以
紅光或時下照或復上昇其光下者
至等活地獄黑繩地獄衆合地獄號
叫地獄大號叫地獄燒然地獄大燒
然地獄無間地獄疱形地獄連疱地
獄阿吒吒地獄阿呵呵地獄阿呼呼
地獄靑蓮花地獄紅蓮花地獄大紅
蓮花地獄如是等處若受炎熱皆得
清涼居處寒永便獲溫暖彼諸有情
各得安樂皆作是語我與汝等爲従
此死生餘處耶
尒時世尊令彼有情生信心故復現
餘相彼見相巳咸作是語我等不於
此死而生餘處然我必由希有大人
威神力故令我身心現處安樂旣生
敬信能滅地獄所有諸苦於人天處
受勝妙身當爲法噐得見眞理其光
上昇者従四大王衆天至三十三天
夜摩天覩史多天樂變化天他化自
在天梵衆天梵輔天大梵天少光天
无量光天極光淨天少淨天無量淨
天遍淨天無雲天福生天廣果天无
煩天无熱天善現天善見天乃至色
一切有部尼陀那卷苐一苐十三張別

@@究竟天於此光中演說苦空无常無
我等法幷說二伽他曰
汝當求出離於佛教勤修降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中常爲不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界巳還
至佛所若佛世尊說過去事光従背
入若說未來事光従胸入若說地獄
事光従足下入若說傍生事光従足
跟入若說餓鬼事光従足指入若說
人事光従膝入若說力輪王事光従
左手掌入若說轉輪王事光従右手
掌入若說天事光従臍入若說聲聞
事光従口入若說獨覺事光従眉間
入若說阿耨多羅三藐三菩提事光
従頂入是時光明遶佛三匝従頂而
入時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛
言世尊如來應正等覺凞怡微笑非
无因緣卽說伽他而請佛曰
口出種種妙光明流滿大千非一相
周遍十方諸刹土如日光照盡虛空
佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
无緣不啓於金口微笑當必演希奇
一切有部尼陀那卷苐一苐十四張別

@@安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲說
如師子王發大吼願爲我等決疑心
如大海内妙山王若无因緣不搖動
自在慈悲現微笑爲渴仰者說因緣
尒時世尊告阿難陀曰如是如是阿
難陀非無因緣如來應正等覺輒現
微笑阿難陀此地方所乃是過去迦
攝波佛爲聲聞衆說法之處時阿難
陀聞是語巳疾疾取七条衣疊爲四
重白佛言世尊我巳敷座願佛知時
可於斯坐冀令此地有二正覺受用
之處謂迦攝波佛及今世尊佛告阿
難陀曰善哉善哉我雖不說汝自知
時尒時世尊卽便就座復告阿難陀
曰此地方所是迦攝波佛所住之寺
此是經行處此是廊宇門屋洗足之
處此是淨廚地此是浴室處汝等應
知是時鄔波離白佛言世尊如佛所
說淨不淨地者不知齊何名淨不淨
佛言乃至正法住世有淨不淨正法
若滅悉皆不淨世尊齊何名正法住
世云何名滅佛告鄔波離乃至有秉
羯磨有如說行者是則名爲正法住
一切有部尼陀那卷苐一苐十五張別

世若不秉羯磨无如說行是則名爲
正法滅壞
復白佛言若无上大師在於界外苾
芻得秉羯磨不佛言不得若大師在
於界内餘人得秉羯磨不佛言得又
得以世尊足僧數不佛言不得佛寶
僧寶體差別故於不可越界得越過不
佛言不得大德不知有幾不可越界
佛言有其五種謂苾芻界苾芻尼界
小壇塲現停水處二界中間大德若
有深壍及以河澗不可越界頗得越
不佛言若常有橋梁越之非咎如其
橋梁破壞得齊幾時名不失界佛言
得齊七夜此據有心修理无心修理
隨破卽失若有苾芻正結界時秉羯
磨者忽然命過得成結不佛言若知
標相所作羯磨巳秉多分此雖命過
得成結界若未知標相所秉羯磨未
過多分此時命終不成結界若苾芻
尼結界成不准此應知
第五子攝頌曰
地牆等秉事結界无與欲但於一處坐
得爲四羯磨
一切有部尼陀那卷苐一苐十六張別

@@緣在室羅伐城具壽鄔波離請世尊
曰在地居人共地居者遥秉羯磨得
成秉不佛言不成與欲得成大德在
地之人與牆頭者共秉羯磨得成秉
不佛言不成大德在地之人與樹上
者共秉羯磨得成秉不佛言不成大
德在地之人與居空者共秉羯磨得
成秉不佛言不成應知以樹牆空爲
頭各有四句亦如是如世尊說有百一
羯磨幾合與欲幾不合與欲佛言唯
除結界餘並與欲大德若以神變幻
術而作標相得爲標不佛言不得神
力幻術非實有故或以日有星宿爲
標相者得成標不佛言不得日有星
宿非定住故若以水波浪得成標不
佛言不得由其波浪疾移轉故若苾
芻爲他持欲淨乘空而去此得名爲
持欲淨不佛言不成應更取欲若有
苾芻秉一羯磨於四住處並得成不
佛言得如其四界各有四人事現前
者各於其處別置三人時秉法者或
席或牀或板或薦壓四界上而秉羯
磨以秉法者添彼四數咸成作法如
一切有部尼陀那卷苐一苐十七張別

@@是若於四界有別事起作七羯磨等
謂驅擯羯磨令怖羯磨折伏羯磨求
謝羯磨不見罪羯磨不如法悔羯磨
不捨惡見羯磨若作此等羯磨之時
其秉法人在彼四界角相近處若以
席板牀薦捻壓而坐秉法皆成
第六子攝頌曰
大界兩驛半下水上山巓異見明相過
五衆受七日
具壽鄔波離請世尊曰如世尊說應
結大界者齊幾許來是大界量佛言
大界者齊兩踰膳那半應可結之<言踰膳那
><者當三十里是此一驛由旬者譌也欲令易了故有言驛之處>若過兩
踰膳那半亦是界不佛言若過非界
向下齊何名爲大界佛言齊至水來
名爲大界兩踰膳那半外方至水者
此之剰處得名界不佛言不是向上
齊何名爲大界佛言上至樹抄或齊
牆頭名爲界分大德兩踰膳那半外
方至抄頭斯之剰處得名界不佛言
不是若上山巓齊何名界佛言齊其
水處兩驛半外方至其水亦名界不
佛言不是世尊若於夏中僧伽破壞
時有一切有部尼陀那卷苐一苐十八
張別

苾芻故従法黨向非法黨爲是破夏
爲非破耶佛言此之苾芻樂其異見
至惡黨處經明相時便卽破夏若不
樂異見至惡黨處雖過明相不名破
夏如世尊說若在夏中有緣湏出應
受七日去者不知何人應受佛言所
謂五衆苾芻苾芻尼正學女求寂求
寂女此於何處應受佛言可於界内
隨意可向一苾芻前合掌而住作如
是語具壽存念我苾芻某甲於此住
處或前或後三月夏安居我苾芻某
甲爲僧伽事故守持七日出界外若
无難緣還來此處我於今夏在此安
居如是三說或有六日事來乃至一
日准七日應受具如餘處
第七子攝頌曰
五衆坐安居親等請曰去於經有疑問
求解者應行
具壽鄔波離請世尊曰如世尊說應
夏安居者未知誰合安居佛言五衆
合作所謂苾芻苾芻尼正學女求寂
求寂女在於屛處對一苾芻當前蹲
踞作如是說具壽存念今僧伽五月
一切有部尼陀那卷苐一苐十九張別

@@十六日作夏安居我苾芻某甲亦於
五月十六日作夏安居我苾芻某甲
於此住處界内前三月夏安居以某
甲爲施主某甲爲營事人某甲爲瞻
病人於此住處乃至若有圯裂穿壞
當修補之我於今夏在此安居第二
第三亦如是說或前或後隨意應作
應知尼亦對尼准苾芻作其求寂應
對苾芻正學女及求寂女對尼應作
如世尊說苾芻坐夏之時若有疑波
索迦等請喚之事守持七日去者若
有外道及親族等請喚亦得去不佛
言此亦應去若於三藏有疑湏欲諮
問亦得去不佛言得去若苾芻未得
求得未解求解未證求證及有疑心
湏徃開決爲斯等事亦得守持七日
去不佛言皆得若受一日二日等准
此應作
根本說一切有部尼陀那卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部尼陀那卷苐一苐二十張別

@@根本說一切有部尼陀那卷第二別
大唐三藏法師義淨奉制譯
第八子攝頌曰
假令不截衣有緣皆得著衣可隨身量
若短作篅衣
具壽鄔波離請世尊曰不割截衣得
守持不佛言不得若有難緣者得著
不割截衣得入聚落不得徃俗舎不
得入外道住處不佛言並皆不得必
有難緣著亦无犯著不割截衣得於
外道舎坐不佛言不得若外道不在
舎時坐亦無犯如世尊說稱肘量衣
方合持者若人身大肘短亦依肘量
而作衣耶佛言此人應取身量爲衣
設取身量仍不周遍佛言若不遍者
應縫作厥蘇洛迦衣而守持之<此譯爲篅長四
><肘*二肘*之使合入中牽上以修*之述如餘處昔云祗修羅者人皆不識其事此則形如小篅
是尼><五衣之數也
應爲裠>第九
子攝頌曰不畜五種皮由有過失故開
許得用處齊
坐臥容身具壽鄔波離白佛言世尊
如世尊說

象王之皮不作鞋用者餘之象皮得
爲鞋不佛言此亦不得所以者何此
象亦有鼻牙力故如世尊說智馬之
皮不應將作鞋者餘馬之皮得爲鞋
不佛言不得此亦能走有大力故如
世尊說師子虎豹之皮不應用爲鞋
者雖非此類是此類皮得用作不佛
言不得斯等亦有爪牙力故如世尊
說若此諸獸皮皆不應坐餘合坐者
齊大小來而得畜用佛言齊容坐處
應畜如世尊說皮合臥者齊大小皮
應臥佛言纔可容身畜之无犯
第十子攝頌曰
生肉及諸酢有五種不用痔病爪不傷
迴施知希望
尒時薄伽梵在室羅伐城具壽鄔波
離請世尊曰如大德說開西羯多苾
芻爲病因緣得食生肉者不知於何
處當取佛言於五屠人處取云何爲
五謂是煞羊雞猪捕鳥獵獸者大德
誰當合取佛言令敬信者取令誰授
與佛言還遣信人於此城中時有苾
芻身遭疾苦詣醫人所問曰我有痟
一切有部尼陀那卷第二第二張別

@@渴病賢首願爲處方醫人答言冝可
服酥必當平復苾芻報曰佛未聽許
爲病服酥醫人答曰世尊大悲爲病
所湏亦應開服時諸苾芻以緣白佛
佛言苾芻爲病醫遣服酥者應可服
之時病苾芻雖巳服酥仍患渴逼醫
人問曰尊者服酥氣力何似苾芻答
曰猶被渴逼醫人報曰酥不差者酸
漿諸酢何不飮之苾芻答曰世尊不
許非時而飮云何得服醫人報曰世
尊慈悲爲病所湏亦應聽服時諸苾
芻以緣白佛佛言我今開許應飮酢
漿時諸芯芻不知何者酢漿如何當
飮復徃白佛佛言酢漿有六皆可服
用一大酢二麦酢三藥酢四小酢五
酪漿六鑚酪漿此等酸漿若欲飮時
應以少水渧之作淨仍用絹疊羅濾
澄清如竹荻色若時與非時有病無
病飮皆无犯勿致疑惑言大酢者謂
以砂糖和水置諸雜果或以蒱桃木
榓餘甘子等久釀成酢麦酢者謂磨
麦等雜物令碎釀以成酢藥酢者
謂以根莖等藥酸棗等果釀之成酢
一切有部尼陀那卷第二第三張別

@@小酢者謂於餠中投熱饙汁及以餠漿
續取續添長用不壞酪漿者謂酪中
漿水鑚酪漿者謂鑚酪取酥餘漿水
是於
此城中時有苾芻身患痔病其頭下
出便以爪甲截去極受苦痛逼切身
心不能堪忍便生是念我遭此苦極
爲難忍世尊大慈寧不哀愍尒時世
尊由大悲力之所引故至苾芻所問
言苾芻汝何所苦時病苾芻卽便合
掌瞻仰世尊憂情内感流淚哽噎具
以病苦而白世尊佛告苾芻豈我先
時不遮汝等患痔病者不應截去白
言世尊佛巳不許若爾何故汝今作
如是事白言世尊爲苦所逼佛言爲
苦逼故汝无有犯今告汝等雖患苦
逼不以爪甲等而截其痔然治痔病
有其二種或時以藥或復禁呪若有
苾芻雖遭苦痛其痔不應自截亦不
使他截如違教者得越法罪尒
時世尊告諸苾芻曰此痔病經我於
餘處巳曾宣說今爲汝等更復說之
若誦持者必得除老若有誦者乃一
切有部尼陀那卷第二第四張別

至盡形終无痔病苦相逼惱亦得宿
命智能憶過去世時七生之事卽說
呪曰
怛姪他阿魯泥<去>末魯泥鼻泥
倶麗婆鞞世沙婆鞞三婆鞞莎訶
汝等苾芻若誦呪時復作是說於此
比方有大雪山王中有大樹名薜地
多樹有三花一名相續二名柔軟三
名乾枯如彼枯花至乾燥時卽便墮
落我之痔病或是風痔熱痔癊痔血
痔糞痔及餘諸痔亦皆墮落乾燥勿
復血出膿流致生苦痛卽令乾燥莎訶
又復呪曰
怛姪他苫謎苫末泥<去>莎訶
時諸苾芻聞佛說巳歡喜奉行
尒時世尊於釋迦住處在那雉啇人
聚落是時彼村有一長者素有信心
情懷喜捨造一住處奉施尊者羅怙
羅尒時尊者住末多時執鉢持衣人
間遊行長者聞去作是思惟尊者遊
行未知來不便將此寺奉施僧伽羅
怙羅隨情遊訖執持衣鉢還詣那雉
啇人處問知施僧卽徃佛所頂礼雙
一切有部尼陀那卷第二第五張別

@@足而白佛言有一長者素有信心情
生敬重造一住處獨施於我住少多
時我有緣出去後不久將施餘僧我
欲如何願佛爲決世尊告曰汝可詣
彼長者之處作如是言仁不於我若
身語意曾生片許猒惡心耶羅怙羅
奉佛教巳詣長者處告曰仁非於我
若身語意曾生片許猒惡心耶長者
答曰我於尊處曾无此意羅怙羅還
詣佛所具陳長者无猒捨心尒時佛
告阿難陀曰汝徃詣彼那雉村中現
住苾芻捻令集在供侍堂處時阿難
陀奉佛勅巳便詣彼村至住處巳告
苾芻曰應可並集供侍堂中時阿難
陀旣言告巳還詣佛所頂礼雙足而
白佛言我巳徃彼那雉村中謹宣聖
旨現住苾芻咸皆巳集尒時世尊將
諸苾芻及羅怙羅至彼寺巳就座而
坐告諸苾芻曰汝等應知若有施主
以所施物施一別人後時復迴此物
施一別人此則施者非法受者亦非
法名不淨受用如是若更迴與二人
或與三人或與僧伽斯等皆名施不
一切有部尼陀那卷第二第六張別

@@如法受不如法不淨受用汝等苾芻
若有施主以所施物施二別人後時
復迴此物施一別人此則施者受者
倶名非法所有受用皆是不淨如是
若更迴與二人三人或與僧伽施者
受者倶名非法所有受用皆是不淨
汝等苾芻若有施主以所施物施三
別人後時復迴此物施一二三人或
與僧伽施者受者倶名非法所有受
用皆是不淨汝等苾芻若有施主以
所施物施與僧伽後時復迴此物施
與一二三人與餘僧伽施者受者倶
名非法所有受用皆是不淨若先施
苾芻僧伽後迴與尼僧伽或復翻此
皆名不淨汝等苾芻若其僧伽破爲
二部先施此部復將此物迴與彼部
乃至皆是不淨受用汝等苾芻若施
一人不迴與一人施者受者皆名如
法所有受用皆名清淨如是若施二
人三人僧伽此尼此部更不迴與餘
者乃至受用皆名清淨如上廣說汝
等苾芻前是施後非施汝等苾芻地
屬於王物屬於主房舎臥具施主爲一切
有部尼陀那卷第二第七張別

主衣鉢資具苾芻爲主所有施寺等
物若有破落施主應自修補不應持
此迴施餘人先施是施後非施也汝
等苾芻應與羅怙羅先所住處若苾
芻施彼與此除有難緣得越法罪諸
苾芻旣奉佛教卽便授與羅怙羅先
時住處
如世尊說應作五年及六年頂髪大
會時有敬信婆羅門及諸長者皆以
種種餠果飮食奉施僧伽時諸苾芻
食皆不盡便將所餘持與求寂時諸
求寂旣至明旦還將餠果重與苾芻苾
芻問曰汝於何處得此餠來答言是
仁所惠苾芻疑念此之餠果是我食
餘今更重餐准法有罪以緣白佛佛
言若有希望心食與時惡作食便墮
罪若无希望心與有希望心食與時
无犯食便墮罪若有希望心與無希
望心食與時得惡作食時无犯若無
希望心與无希望還得其食二俱無
犯尼
陀那別門第二捻攝頌曰分
亡及唱導張衣授學人重作收攝驅一
切有部尼陀那卷第二第八張別

@@求寂同牆上
第一子攝頌曰
分亡者衣物牙无應牙取見鬪應湏諌
隨頭向處分
尒時佛在室羅伐城有一長者唯有
一子年旣長大愛樂出家於正法中
而受圓具忽遇疾苦因卽命終時諸
苾芻衣鉢及屍悉皆同弃諸俗人見
來白苾芻我輩流俗現有兒孫所求
昜得死人之物尙不輕弃尊者旣是
出家復无男女所有資財苦求方得
於死人物何故不收諸苾芻答曰世
尊未許收死人衣苾芻以緣白佛佛
言苾芻身亡所有衣鉢不應棄擲復
有苾芻遇病而死收取其衣露屍而
送俗人見嫌佛言不應露身而棄應
以裙帔蓋身而送時諸苾芻以好衣
蓋佛言勿用好衣時諸苾芻以破碎
衣蓋佛言應以非好非惡處中衣蓋
時諸苾芻白佛所餘衣鉢如何處分
佛言有貧苾芻應可與之時六衆類
常多貧乏佛言勿與六衆應従上座
次第行與少年苾芻竟不曾得佛言
一切有部尼陀那卷第二第九張別

@@衆應同集先以言白衆旣和許可賣
共分
緣處同前有一苾芻忽然身死所有
衣鉢並寄苾芻尼邊殯送事了時諸
苾芻知其身死於尼處索尼聞索時
問曰彼於何處死答言尼寺尼言在
僧寺死物可屬仁在尼寺死者彼則
是我同法兄弟所有衣鉢我合得之
尼旣不還苾芻白佛佛言不合與尼
苾芻應分緣處同前有一苾芻尼遇
病身死所有衣鉢在苾芻邊諸苾芻
尼詣苾芻所白言尊者尼名某甲今
巳身亡所寄之衣願尊見與苾芻聞
死便作是言彼死之尼卽我同法姉
妹彼有衣鉢我合得之以緣白佛佛
言應可還尼緣處同前有一苾芻遊
歷人閒到一聚落在俗人舎忽然遇
病因卽命終是時長者殯送旣訖爲
掌衣鉢時有諸苾芻尼遊行至此長
者見巳白言聖者先有苾芻於我家
死彼之衣鉢咸在我邊應可持去時
諸尼衆答長者言止苾芻衣尼不合
得諸苾芻尼白苾芻知苾芻以緣白
一切有部尼陀那卷第二第十張別

佛佛言若處无苾芻者尼卽應受
緣處同前有一苾芻尼執持衣鉢遊
行人間至一村内在俗人家遇病身
死尒時家主送徃屍林爲擧衣鉢有
諸苾芻行至於此長者見巳白言聖
者先有一尼於我家死彼之衣鉢咸
在我邊仁應將去苾芻答曰亡尼之
物我不合得時諸苾芻以緣白佛佛
言若於其處无尼衆者苾芻應取此
亦无犯
具壽鄔波離請世尊曰大德若諸苾
芻在俗人家而命過者所有衣鉢誰
當合得佛言最初到者應得若二人
倶到誰當合得佛言先索者得若二
倶索誰當合得佛言二倶合得或隨
俗人情樂與者當取
緣處同前有二苾芻共相鬪諍諸餘
苾芻㸔鬪而住俗人見巳作如是言
聖者我是俗流見他鬪時尙爲揮解
如何尊者㸔鬪而住苾芻報曰此皆
儜人好爲鬪諍誰能爲解諸苾芻以
緣白佛佛言應可止諌不應㸔住時
諸苾芻雖設言諌仍不止息佛言若
一切有部尼陀那卷第二第十一張別

@@諌不止者應可與作捨置羯磨有二
苾芻共爲論議研覈是非因生瞋忿
懷諍而住時諸苾芻與作捨置時彼
二人作如是說我等論議研尋道理
仁輩何因輒作羯磨苾芻報曰鬪諍
之人佛令捨置由此因緣與汝羯磨
以緣白佛佛言不應如是爲作羯磨
若現有一師者應爲諌誨若滿十夏
離依止者諸苾芻應諌若不止者衆
應與作捨置羯磨具壽鄔波離請世
尊曰若有苾芻於兩界中而命過者
此之衣鉢誰當合得佛言隨頭向處
合得若頭在兩界此欲如何佛言二
處俱得
第二子攝頌曰
唱導乘車輿得衣應擧掌僧伽獲衣利
凣聖可同分
尒時佛在室羅伐城時此城中先多
外道於此而住由佛來至令諸外道
元復威光利養寡少時諸俗流信外
道者皆悉乞求爲興供養給孤獨長
者毎於晨朝徃詣佛所路逄外道従
長者乞欲爲外道而興供養長者見
一切有部尼陀那卷第二第十二張別

@@巳作如是念外道邪徒修習惡法尙
能告乞供養巳師如佛世尊於諸經
中作如是說若不信者勸令生信使
其調伏住正法中如其大師見聽許
者我告衆人於此福田而興供養作
是念巳入逝多林頂礼世尊在一面
立卽以上事具白世尊唯願聽我隨
情告乞供養佛僧世尊告曰隨意應
作長者卽便廵行告乞時諸居士及
婆羅門咸白長者曰若諸聖衆共來
乞者我等福利倍更僧多是時長者
以緣白佛佛告苾芻應與長者共相
借助時諸苾芻旣奉教巳便與長者
相隨告乞諸人告曰若布施時稱我
名字普告知者斯曰善哉世尊告曰
若有施主奉物之時當唱其名爲
作呪願然後當受便遣俗人唱其名
字諸人報曰若令聖衆唱我名者其
福増多佛言應令苾芻唱其名字時
有施主將其財物就寺而施佛言若
來寺中者亦爲稱名呪願方受時彼
苾芻周遍宣告唱導之時衆人雲集
共相排逼不暇近前佛言其唱導者
應一切有部尼陀那卷第二第十三張
別

可乘車或昇高輿若時暑熱或遭風
雨佛言應爲幰蓋遍覆其身一面開
門人多闐噎佛言應開四門令四人
唱導時給孤獨長者廵告之時多獲
上疊百千萬雙及餘資財其數巨億
便作是念今我求乞多獲珍財我今
冝應設大施會佛及聖衆普皆供養
當持此物安在衆前一時奉施作是
念巳於逝多林所以種種繒綵周匝莊
嚴三衣資具架上盈滿各令諸人而
爲守護便礼佛足白言世尊我欲明
曰廣設大會奉佛及僧是時世尊默
然而受給孤長者卽於其夜備辦種
種上妙飮食明旦寺中敷設座褥徃
白時至佛與大衆咸皆就座飮食竟
收鉢巳嚼齒木澡漱訖長者以諸衣
物置上座前卽便前礼佛足白言世
尊於此人間幾是福田佛言有二謂
學及无學學人差別有十八種无學
之人有其九種是謂福田堪銷物利
云何十八種有學人謂預流向預流
果一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向隨信行隨法行信解見至家
一切有部尼陀那卷第二第十四張別

@@家一間中生有行无行上流是名十
八何等名爲九種無學謂退法思法
護法住法堪逵法不動法不退法慧
解脫倶解脫是名爲九
尒時世尊作是語巳復說頌曰
於此世閒學無學是可恭敬應供養
質直身語心清淨施此福田招大果
時給孤獨長者在上座前立請宣唱
人唯願聖者作如是白若是世尊聲
聞弟子是合恭敬是應礼拜无上福
田堪受世間所有物利者此之衣物
隨意當受其宣唱者在上座前立作
如是白大德僧伽聽若是世尊聲聞
弟子是合恭敬是應礼拜无上福田堪
受世間所有利物者此之衣物隨意
當受是時大衆聞告白巳諸有遠離
貪瞋癡者作如是念給孤長者作是
宣告若是世尊聲聞弟子是合恭敬是
應礼拜无上福田堪受世間所有利
物者此之衣物隨意當受諸阿羅漢
作如是念我是僧中獲无上果於此
物利應合受用如世尊言汝等苾芻
自有勝善當湏内秘現麤惡相我今
一切有部尼陀那卷第二第十五張別

@@如何爲此衣利自揚巳德而云我是
无上離欲之人作是念巳皆默然住
諸有餘惑尙未盡者亦作斯念此物
擬施无上福田我惑未盡是不應得
彼亦默住諸有具縛異生亦作是念
此施无上福田我今具縛䓎然無分
是時衆中竟无一人取其利物尒時
長者便作是念我今豈與諸聖凣衆
覆鉢事耶湏臾之湏形容憔忰面色
痿黃徃世尊所礼佛足巳在一面坐
卽以上事具白世尊尒時世尊知而
故問具壽阿難陀曰給孤長者以多
衣物奉施大衆何意衆中无人爲受
阿難陀曰給孤長者作如是白於此
衆中若是世尊聲聞弟子是合恭敬
是應礼拜无上福田堪受世間所有
利物者此之衣物隨意當受時諸大
衆聞此白巳聖凣皆默由此因緣无
人爲受尒時世尊告阿難陀曰汝今
冝去告諸苾芻現住室羅伐城及以
餘處皆令捻集供侍堂中時具壽阿
難陀奉佛教巳便徃告衆令集堂中
還至佛所礼足白言大衆捻集願佛
一切有部尼陀那卷第二第十六張別

知時于時善逝便徃堂中就座而坐
告諸苾芻曰給孤長者多施衣服何
故汝等而无受者時諸苾芻默然無
對于時大師知而故問阿難陀曰何
故苾芻我問之時默尒无答時阿難
陀卽以前事具白世尊佛告諸苾芻
豈非汝等先以信心來投於我出家
離俗求涅槃耶諸苾芻曰如是世尊
佛言汝等若以信心投我出家情求
涅槃修淨行者此諸苾芻所著衣服
直一億金錢所住房舎直金錢五百
所噉飮食具足百味如是等事我皆
聽受汝並堪銷若有苾芻破重戒者
於僧住處乃至不銷一口之食僧伽
藍地不容一足何以故汝等應知破
戒之人有十種過失自知我是破戒
惡人他亦知是破戒之者所有天神
不來親附同梵行者知法善人咸生
輕賤罪惡音響四遠共知未證悟者不
復能證巳證法者悉皆退失曾所聽
聞咸皆忘念命欲終時心生懊惱捨
命之後生地獄中又諸苾芻應知受
用有其五種一者爲主受用二者一
切有部尼陀那卷第二第十七張別

@@父財受用三者聽許受用四者負債
受用五者盜賊受用云何爲主受用
謂阿羅漢永除三毒云何父財受用
謂諸學人尙有餘惑云何聽許受用
謂淳善異生於戒清淨勤修禪誦无
懈怠心云何負債受用謂雖防禁戒
而不勤修覺品善法云何盜賊受用
謂於四重禁中隨犯其一是故汝等
知是事巳應當修學然此長者所施
衣物及獲餘利大衆應可平等共分
根本說一切有部尼陀那卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部尼陀那卷苐二苐十八張別

@@根本說一切有部尼陀那卷第三別
大唐三藏法師義淨奉制譯
第三子攝頌曰
有張有不張有出有不出若在於界外
聞生隨喜心
尒時佛在室羅伐城具壽鄔波離請
世尊曰頗有苾芻僧伽共張羯恥那
衣在於衆中而非張衣耶佛言有若
苾芻共張衣時不與他欲而便昏睡
或時入定此人雖復處在衆中不得
名爲共張衣也然而大衆名善張衣
頗有苾芻僧伽共張羯恥那時而不
領受成張衣不佛言有若苾芻僧伽
共張衣時與他欲巳或時八定或復
睡眠雖不覺知亦成張衣頗有苾芻
僧伽共出羯恥那時雖在衆中不名
出衣耶佛言有若苾芻僧伽出衣之
時不與他欲而便入定或復睡眠此
人不名出衣然而僧伽得名出衣頗
有苾芻僧伽共出衣時身在衆中心
不領受名出衣耶佛言有若苾芻僧
伽出衣與他欲巳或入定睡眠然而

僧伽成共出衣若有苾芻出於界外
聞衆巳出羯恥那衣生隨喜心亦名
出衣
第四子攝頌曰
授學等不秉作法不成訶十二人成訶
不淨犯根本
緣處同前具壽鄔波離請世尊曰授
學之人得秉一切羯磨法不佛言不
得若半宅迦等諸有難人得不佛言
不得其授學之人合行籌不佛言不
得犯四重人得行籌不佛言不得如
世尊說如爲彼人作如法羯磨彼人
訶不成訶者若爲彼人作非法羯磨
其人訶成訶不佛言此卽成訶若十
二種人衆差遣時作如是語不湏差
我此等諸人訶成訶不佛言此得成
訶然此等人據其兩事我密意說訶
不成訶謂不清淨人大德如世尊說
不清淨人訶不成訶者云何名不清
淨佛言四他勝中隨犯一事斯卽名
爲不清淨人<言據兩事者一爲作如法羯磨二是不清淨人>
第五子攝頌曰更應重作法
勿使求寂行守護善用心一切有部尼
陀那卷第三第二張別

@@見處離聞處
緣處同前具壽鄔波離請世尊曰如
授學人爲他作法秉羯磨巳作法成
不佛言不成應湏更作犯四重人亦
皆如是時有求寂欲受近圓彼親教
師爲辦衣鉢二師及證皆爲喚來爲
有他緣使令出界彼之親族聞欲近
圓來覓求寂見便斷去妨廢勝業障
㝵近圓時諸苾芻以緣白佛佛言如
轉輪王最大長子巳受灌頂將登位
時晝夜令人防護看守此之求寂亦
復如是將近圓時極湏防護凣有求
寂欲受近圓汝等不應使令出外置
在見處離於聞處向衆虔誠合掌而住
第六子攝頌曰
收攝於界内於衆心降伏截柱及門框
尼等同驅擯
緣處同前鄔波離請世尊曰如世尊
說若爲其人巳作令怖羯磨後於衆
中求乞收攝爲解羯磨具足幾法應
收攝耶佛言具其五法方爲收攝一
者心有踊恱二者於衆順伏三者於
罪請除四者表申礼敬五者於其鬪
一切有部尼陀那卷第三第三張別

@@緣皆悉捨棄大德在何處所爲作解
法佛言可於界内如世尊說鬪諍苾
芻應可爲作令怖羯磨正秉法時現
不相伏者此欲如何佛言爲驚衣鉢
驅令出界不肯出去抱門柱者所抱
門柱咸可截却若抱門框亦湏斬截
所損柱門誰合料理佛言大衆或可
教化共俗修營若苾芻尼爲合鬪者
此欲如何佛言作法驅擯一准苾芻
二衆求寂及正學女若衆爲作驅擯
羯磨不肯去者並可同前大德若苾芻若苾芻
尼行汙家時亦應爲作驅擯法耶佛
言應作二衆求寂及正學女皆同如
是第七子攝
頌曰破戒應驅
逐伏處亦皆除惱俗應收謝餘衆咸同
此緣處同前
鄔波離請世尊曰如世尊說破戒苾
芻應驅擯者誰當作擯佛言僧伽若
不伏時爲持衣物驅之令出抱柱門
框並悉同前大德如世尊說若有苾
芻與諸居士共相輕毀應可爲作求
謝羯磨若與苾芻共相輕一切有部
尼陀那卷第三第四張別

毀亦應與作求謝法不佛言應作大
德若於尼處及下三衆爲輕毀者亦
應與作求謝法不佛言亦作尼及下
衆若更牙相惱亦皆如是爲作羯磨
及驅擯法
第八子攝頌曰
與求寂令怖爲受成近圓五法成就時
五夏離依去
具壽鄔波離請世尊曰若大衆爲求
最作令怖法後時大衆授彼近圓得
成受不佛言成受近圓授者得罪應
先爲其人作解羯磨如世尊說五法
成就年滿五夏得離依止隨處遊行
乃至十夏所到之處仍湏依止者如
其四夏五法成就得離依止隨處遊
不佛言不得令滿五夏故巳滿五夏
五法仍虧得離依止不佛言不得五
法虧故年至三夏善通三藏具證三
明除盡三垢此人亦湏依止師不佛
言此亦湏依制教定故若滿五夏五
法成就許徃人間隨情遊履如其到
處得齊幾曰无依止師佛言得至五
夜此據有心若无心求一夜不得於
一切有部尼陀那卷第三第五張別

@@僧受用飮食之類皆不合受
第九子攝頌曰
同分非同分有齊限及無有覆无覆殊
名一種便異
具壽鄔波離請世尊曰如大德說有
同分罪非同分罪何者是耶佛言同
分罪者謂波羅市迦望波羅市迦名
爲同分若望餘部名非同分下之四
部同分亦然如世尊說有齊限罪无
齊限罪何者是耶佛言若有苾芻不
能記憶罪及夜數名無齊限若有能
憶知罪及夜名有齊限如佛所說有
覆藏罪無覆藏罪何者是耶佛言覆
有二種一者覆夜二者覆心若有苾
芻雖覆其夜不名爲覆若覆其心便
名爲覆世尊於諸罪處說有名種何
者是名何者是種佛言波羅市迦謂
之爲名此所作事謂之爲種下之四
部名種亦然
第十子攝頌曰
不牆上行法非於一二三不對破戒人
不取授學欲
緣處同前如世尊說若有苾芻欲行
一切有部尼陀那卷第三第六張別

@@波利婆娑及摩那甲者應可學法時
六衆苾芻弃彼界處於垣牆上而行
其法諸苾芻問六衆言仁何所爲六
衆答曰我行波利婆娑諸苾芻曰斯
乃覆藏何成行法時諸苾芻以緣白
佛佛言汝等不應於垣牆上而行其
法亦復不應於一苾芻及二三苾芻
處而行其法冝於四苾芻中或時過
此行治罰法時六衆苾芻行其復本
波利婆娑於四授學人處取法而行
佛言不應於彼授學人處行復本法
亦不應於四波利婆娑人處作其行
法不應於四波羅市迦人令其秉法
受其行法非三犯重人加一清淨人
亦非加二加三如爲一人作行覆藏
法時諸大衆並悉清淨復湏同見乃
至六夜出罪咸湏清淨鄔波離白佛
言授學之人得與其欲不佛言不得
得受此人欲不佛言得由是苾芻故
尼陀那別門第三捻攝頌曰
圓壇求寂墮一衣煙藥噐鐵椎髪及門
不應隨鐵作
第一子攝頌曰
一切有部尼陀那卷第三第七張別

圓檀及夫廟兩驛半依止无鉢不度人
鉢等不書字
尒時佛在室羅伐城時諸苾芻隨處
洗鉢及以濯足遂令其地多諸蠅蟻
時婆羅門及諸居士問苾芻曰此是
聖者便利處耶苾芻答言非是便利
是我洗鉢濯足之所居士聞巳遂生
譏嫌作如是語但諸苾芻咸不淨潔
洗鉢濯足不擇處所時諸苾芻以緣
白佛佛言不應隨處洗鉢濯足汝等
當知若洗鉢處應可塗拭作小水壇
時諸苾芻作圓曼荼羅居士見巳咸
作是言諸釋迦子供養於曰世尊告
曰不應圓作時諸苾芻作曼荼羅形
如半月居士復言苾芻事月佛言壇
有二種一如矟刃二如瓮形或可隨
彼水流勢作若作曰月形曼荼羅者
得惡作罪若爲三寶隨何形勢悉皆
无犯
爾時世尊爲摩揭陀國大臣婆羅門
名曰行雨略宣法要說伽他曰
若正信丈夫供養諸天衆能順大師教
諸佛所稱揚
一切有部尼陀那卷第三第八張

@@時六衆苾芻卽便供養羯吒布呾那
摩登伽瞿利迦天時婆羅門及諸居
士咸作是言聖者旣於善說法律之
中而爲出家寧容反更敬事天神時
諸苾芻以緣白佛佛言我爲俗人密
意而說非是汝等苾芻所爲是故汝
等於諸天神勿爲敬事時有苾芻於
天神處更生輕賤彼天神曰我等於
仁有何過失而見欺時諸苾芻以
緣白佛佛言汝等従今於天神處不
應供養亦勿欺時有苾芻後於餘
處見羯吒布呾那及摩登伽瞿利伽
像卽便打破時諸居士作如是言此
天神像无有心識聖者何故輒毀破
耶時諸苾芻以緣白佛佛言汝等苾
芻於天神像不應毀壞有諸苾芻隨
處遊行時彼路便右繞天廟佛言苾
芻不應右繞天廟遂卽避路便爲棘
刺之所傷損佛言應取舊路若因道
便而右繞者誦聖伽他謦欬彈指令
其警覺具壽鄔波離白佛言世尊如
說大界極兩驛半令諸弟子於親教
師軌範師處毎曰三時請教白事是佛
一切有部尼陀那卷第三第九張別

@@親制彼諸弟子去親教師及軌範師
有兩驛半路遥時促未審如何佛言
應半月就礼若去師五倶盧舎應七
八曰一去礼拜若一倶盧舎毎曰一
去若更相近乃至同處應毎曰三時
而爲礼敬若異此者得越法罪時鄔
波難陀无鉢度人時諸苾芻各洗鉢
巳安置龕中請白二師旋遶制底鄔
波難陀所度弟子有緣湏鉢便徃尊
者憍陳如鉢邊欲取其鉢尊者告曰
此是我鉢汝不湏觸時彼復徃餘人
鉢處同前欲取還復見遮時諸苾芻
問曰誰是汝師彼便答言鄔波難陀
時諸苾芻以緣白佛佛言不應無鉢
度他出家及與近圓得惡作罪汝諸
苾芻凣欲度人出家爲求寂者應與
鉢及小鉢幷以銅椀无令廢闕時阿
尼盧駄有一弟子爲師掌鉢師與弟
子鉢形相似彼不能識遂生疑曰爲
是師鉢爲我鉢耶時彼卽便於其鉢
底各書名字有一長者奉請世尊及
苾芻衆就家受食長者先與婬女有
私通事遂遣使人報婬女曰我於今
一切有部尼陀那卷第三第十張別

曰請佛及僧明曰就家謹設供養汝
可來此手自奉食是時婬女遇有他
緣不及親徃佛及僧伽至時赴請餠
食巳訖說施伽他従座而去時彼長
者是阿尼盧駄弟子知識佛僧去巳
唯彼弟子未出其舎是時長者白言
大德願以此鉢蹔時相借以所餘食
欲寄與人苾芻卽以師鉢與之長
者以鉢盛滿香饌寄與婬女幷附言
曰賢首我請三寶奉獻斯食佛及僧
伽並巳食竟汝可隨喜是時婬女旣
得鉢食置餘噐中便於鉢底見尊者
字知是聖者阿尼盧駄所用之鉢便
作是念阿遮利耶乃見人天之所供
養我今有辛得見彼鉢若我空然而
送還者失大福利事不應尒卽取其
鉢周遍揩拭復用香湯再三淨洗塗
以香泥置妙座上右膝著地持妙花
鬘虔誠供養燒香普熏發願而住時
有婆羅門亦於婬女先有相知來至
其所見女供養問言賢首汝何所爲
答曰此鉢乃是尊者阿尼盧駄所受
用噐卽是人天所共尊重我於此鉢
略一切有部尼陀那卷第三第十一張
別
@@申供養婆羅門曰汝以婬染捻攝諸
人沙門釋子亦不見放時諸苾芻聞
是事巳以緣白佛佛言凣諸苾芻於
巳物上書名字者有如是過是故不
應書巳名字時諸苾芻不知何物是
不應書佛言有五種物皆不應書謂
別解脫戒經別解脫廣釋及諸事等
與律教相應之義幷私巳物於巳物
上不應書字可作私記憶持具壽鄔
波離白佛言世尊若律教等皆不合
書者於當來世諸苾芻等心無持力
咸多忘念於諸緣起尙不能憶如斯
等事當復云何佛言若如是者應書
紙葉而受持之
第二子攝頌曰
求寂墮鉢破開餘存念者作二種重籠
幷隨所須物
尒時佛在室羅伐城有一苾芻畜一
求寂常令持鉢後於異時手脫損鉢
令師廢闕時諸苾芻以緣白佛佛言
不應令彼求寂洗鉢時舎利子有一
求寂名曰准陀常令持鉢來請師曰
鄔波駄耶願見與鉢我當洗之舎利
一切有部尼陀那卷第三第十二張別

@@子言佛爲損鉢巳制學處彼便白言
我豈當作如斯過耶時諸苾芻以緣
白佛佛言若知求寂能存護者聽其
洗鉢
時有苾芻守持鐵鉢垢生損壞多有
孔隟以緣白佛佛言凣畜鐵鉢應可
熟燒時諸苾芻多積柴薪而燒其鉢
卽便損破佛言不應如是火燒其鉢
可於籠内安置燒之彼便不知云何
作籠佛言籠有二種一者匠作二者
自爲言匠作者謂是陶師言自作者
或時以瓮或可用瓨截破用之彼安
在地打著便碎佛言盛灰令滿使人
擎持然後以釘徐徐踈孔鑿爲兩段
時彼於外不以泥塗佛言應以草麥
作泥遍塗彼不以物塗拭於内佛言
應以麻滓作泥塗拭待乾然所燒鉢
猶未受色佛言内安稻麥以籠合之
口邊泥塗彼便以鉢置地而熏佛言
應用物支於上重安事亦同此彼物
薄小鉢便相著佛言應可高支勿令
相近仍不受色佛言應數數洗然後
更燒籠内煙出佛言應灰擁口彼以
一切有部尼陀那卷第三第十三張別

牛糞積爲大聚燒便損鉢佛言應累
牛釋従上放火不知欲遣何人看火
佛言苾芻應自看守若有別緣囑餘
苾芻看然後應去地上燒鉢多損諸
蟲佛言應淨灑掃是故我今聽諸苾
芻畜熏鉢籠及隨此籠所湏之物用
皆无犯
第三子攝頌曰
一衣不牙作澡浴可遮人於褥不剃頭
病人隨服食
尒時佛在室羅伐城時有施主造立
浴室奉施僧伽六衆苾芻各著一裙
牙揩身體俗人入見作如是語此等
諸人是何外道時敬信者答言是釋
迦子居士聞巳便起譏嫌彼之大師
常有慙愧云何此等无羞恥耶時諸
苾芻聞以緣白佛佛言不應一裙牙
相揩洗若有犯者得惡作罪時諸苾
芻在浴室内令俗人入見苾芻等以
手揩足復更摩頭俗人譏曰沙門釋
子作斯鄙法是不淨潔旣揩足巳復
用摩頭時諸苾芻以緣白佛佛言入
浴室時無信敬人不應令入亦勿令
一切有部尼陀那卷苐三苐十四張別

@@作若教作者得惡作罪時諸苾芻在
浴室内无人守護有諸居士來入其
室見苾芻等以手揩足復將洗面便
譏嫌曰沙門釋子實爲鄙惡以手揩
足復將洗面佛言若洗浴時无令俗
人入浴室内應差苾芻爲守護者時
給孤獨長者與一无敬信婆羅門徃
逝多林苾芻見巳報長者曰勿使此
人入浴室内婆羅門曰我有何過而
見遮止時諸苾芻以緣白佛佛言若
知彼人有淨信者應許入室時有婆
羅門入旣被遮見餘不障婆羅門曰
彼諸俗人皆許入室何故於我而獨
見遮苾芻報曰此巳歸依受諸學處
彼便答曰我亦歸依受其學處願聽
我入報言可尒便與受戒卽許其入
彼旣入巳見諸苾芻揩身下分復用
摩頭遂起譏曰沙門釋子實爲鄙穢
苾芻白佛佛言若知其人久懷信者
許入若初信者勿聽
緣處同前時有長有請佛及僧入室
洗浴是時世尊將諸苾芻詣彼長者
洗浴之處見有苾芻與一苾芻揩摩
一切有部尼陀那卷苐三苐十五張別

@@身體世尊告曰汝等見此苾芻與彼
苾芻揩摩身不白言巳見佛告苾芻
其爲揩者是阿羅漢諸漏巳盡彼受
揩者是破戒人行罪惡法汝等當知
不應師子與彼野干而爲給事
緣處同前有一長者娶妻未久誕生
一息年旣長大於善說法律而爲出
家常求勝巳尋義他方慱學多聞還
來至此室羅伐城父聞子至便詣其
所其相問訊是時苾芻卽爲其父略
宣法要勸歸三寶受五學處後於異
時復爲其父說七有事福業功德父
聞子說深生敬信作如是言尊者當
知我今亦願作七有事福業功德彼
便答言可隨意作父便問言先作何
事答日當爲僧伽營理浴室聞巳還
家營理事畢來報子曰尊者當稱我
名請佛及僧就舎澡洗其子聞巳卽
詣佛所稱父名字而爲請佛時彼長
者發深信心自爲苾芻香油塗身以
米屑揩去澡浴事畢報其子曰我極
疲勞爲我塗背其子答曰世尊於此
巳制學處父便問曰所制學處其事
一切有部尼陀那卷第三第十六張別

云何答日勿以師子供侍野干故我
不應而爲執事父問子曰誰是師子
誰爲野干子答父言我是師子父是
野干父曰斯爲妙事以我野干能生
師子時諸苾芻以緣白佛佛言凣是
父母於其子處能爲難事荷負衆苦
假令父母是極破戒其子亦應爲作
供侍是故我聽於其五處縦極破戒
應爲供給所謂父母親教師軌範師
及諸病人尒時佛在室羅伐城有一
長者於阿蘭若處造立其舎令諸苾
芻隨緣乞食依此而住時乞食者鬚
髪旣長詣長者處長者見巳問言聖
者何故鬚髪如是太長答言賢首无
淨髪人長者告曰我遣人來可令除
髪其剃髪人詣苾芻所於臥褥上令
彼剃髪時彼長者作是思惟應觀尊
者除髪以不卽徃蘭若苾芻住處到
巳卽於臥褥上坐髪著其衣長者還
舎其妻遂見衣上有髪白言因何過
彼剃髪人舎令此衣上有其髪汙長
者思惟將非聖者於彼褥上而剃髪
耶卽重徃觀見其褥上有剃髪處白
一切有部尼陀那卷第三第十七張別

@@言大德可於餘處剃髪勿令汚褥時
諸苾芻聞巳白佛佛言不應褥上而
剃鬚髪便於淨地剃除鬚髪佛言凣
是僧伽灑掃淨地不應剃髪若有犯
者得惡作罪時者老病苾芻不能出
外剃髪復遭風雨佛言若無力者隨
處剃除然應掃除塗拭令淨若不尒
者得惡作罪又諸苾芻剪手足甲隨
處棄擲佛言僧伽淨地若棄爪甲得
惡作罪
緣處同前時有苾芻身嬰重病爲苦
所逼便徃醫處報言賢首以所冝藥
爲我處方彼醫答言以水和麨非時
可食答言賢首世尊巳制不許我等
非時噉食醫人答曰聖者大師慈悲
必緣此事開諸病人以緣白佛佛言
有无齒牛食噉糠麦後時便出其粒
仍全用此爲麨非時應服時病苾芻
雖服不差醫人問曰聖者先時所苦
得瘳損不答曰賢首今猶未除醫人
曰豈非聖者未服水麨令病不差苾
芻答曰我巳服竟醫曰當如何服時
病苾芻具以事告醫言聖者此非是
一切有部尼陀那卷苐三苐十八張別

@@藥應用生麦麨以緣白佛佛言多將
水攪以物濾之然後應服病猶不差
復以此事告彼醫人醫人答言勿濾
而服以緣白佛佛言醫人處方令服
麨飮若稠若團隨意應服
緣處同前時有苾芻身嬰重病徃醫
人處問言賢首以所冝藥爲我處方
彼醫答言以大肉團非時煮飮答曰
賢首世尊巳制醫人答曰聖者大師
慈悲必緣此事開諸病者苾芻以緣
白佛佛言有獸名犲腹中腸直噉肉
便出體猶未變應取彼肉煮而飮服
雖服不差醫人問曰聖者所苦得除
損不答曰未損醫曰豈可聖者未服
肉汁令斯疾病而无損耶苾芻具答
其事醫言聖者此是故物不堪爲藥
應取新肉煮而飮汁白佛佛言先以
物濾然後飮之病猶不差彼以此事
告彼醫人醫人答言勿濾而服以緣
白佛佛言醫人處方隨意應服若乾
若濕令有氣味皆應服食勿生疑慮
佛告諸苾芻凣所有事我於病人非
時開者於病差後咸不應作若有作
一切有部尼陀那卷苐三苐十九張別

者得越法罪
根本說一切有部尼陀那卷第
三甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造一切有部尼陀那卷第三第二十張
別
@@根本說一切有部尼陀那卷第四別
大唐三藏法師義淨奉制譯
第四子攝頌曰
煙筒壞色衣鼻筒飮水噐鍼筒非寶物
眼藥合共椎
尒時佛在室羅伐城具壽鄔波離白
世尊言如世尊說開諸苾芻畜歙煙
筒不知何物是所應作佛言唯除寶
物餘皆得畜如世尊說開諸苾芻著
壞色衣者不知何物是佛言以七種
縷作者隨意應畜又開諸苾芻畜灌
鼻筒不知以何物作佛言除寶又開
諸苾芻畜飮水噐不知以何物作佛言
除寶又開諸苾芻畜盛鍼筒者不知
以何物作佛言除寶又許畜眼藥椎
及小藥合不知以何物作佛言除寶
餘皆應畜第
五子攝頌曰藥
噐及氍毹承足椹瀉藥苾芻不應作當
擇死人衣緣處同前具壽鄔波離白世
尊言如世尊說開諸苾芻畜貯藥噐
當用可

@@物佛言除諸寶物又開諸苾芻畜用
氍毹不知何者是所應畜佛言七種
縷作應可畜持又開諸苾芻爲洗足
故畜承足椹不知何物佛言除寶
緣處同前時有長者身嬰重病徃醫
人處問言賢首以所冝藥爲我處方
醫人答言先食膩物令其動病然後
應可服於瀉藥長者聞巳遂服酥油
時有苾芻是彼長者常所供養來過其
舎慰問病人氣力安不答言聖者我
仍帶病醫人處方先服酥油後服瀉
藥時彼苾芻報長者曰我善醫方尒
有藥直擬酬醫者冝將與我我有瀉
藥可持與汝長者聞巳答言甚善苾
芻持藥與彼令服是時長者藥利過
度令一使人疾徃醫所問言賢首
我之家主藥利不停彼醫問言何人
授藥使者報曰有一苾芻醫人聞巳
情生瞋忿汝應徃彼問是何藥及其
覆徃苾芻處問時彼長者便巳命終
時諸苾芻以緣白佛佛言汝諸苾芻
不應賣藥若苾芻善醫方者起慈愍
心應病與藥然諸苾芻不應與他瀉
藥一切有部尼陀那卷苐四苐二張
別

捨之而去應白觀察勿令過度設有
他行囑人看守然後應去仍報彼言
利若過度應以某藥爲解若有苾芻
受他價直然後與藥及以受雇爲客
作者得惡作罪
緣處同前時有一人負長者債因被
拘留經七八曰共立要契某曰當還
時負債人便作是念期曰旣逼无可
還彼我應藏避復更思惟捨家逃竄
此事爲難我當煞彼是時長者近逝
多林爲負債人之所煞害身有衣服
六衆見巳共相謂言今時豐足糞掃
之衣作是語巳卽便共取是時長者
親族來見惡言罵曰聖者著大仙衣
作斯非法極爲鄙賤六衆報曰此非
我煞別有怨家來斷其命我等今者
取糞掃衣此有何過時諸苾芻以緣
白佛佛言汝諸苾芻不應輒取此糞
掃衣若其大衆共知棄物是衣應取
若不尒者得惡作罪
第六子攝頌曰
鐵鍋幷杵杓自身不負檐以食供父母
毛緂不充衣
一切有部尼陀那卷第四第三張別

@@尒時佛在室羅伐城具壽鄔波離白
世尊言如佛所說爲溫水故開諸苾
芻畜大鐵鍋令安鎖者以何物作佛
言除寶聽諸苾芻爲煎藥故畜杓噐
者以何物作佛言除寶
緣處同前時六衆苾芻身自負擔或
於肩上擎持大幞時婆羅門居士見
巳譏曰聖者我等俗人爲於父母妻
子眷屬求覓衣食以身荷負仁等爲
誰自爲勞事時諸苾芻以緣白佛佛
言汝諸苾芻不應頭背肩腰而爲擔
負擎持大幞若有犯者得惡作罪
緣處同前時有居士娶妻未久便誕
一息顏貌端正人所樂觀父便爲子
設初生會付諸乳母令其養育子漸
長大於佛法出家日初分時著衣持
鉢入室羅伐城而行乞食忽遇其父
問曰汝巳出家答言出家其父告曰
汝之此身由我生育今得成長於苦
樂事湏相憂念汝弃出家誰當濟我
苾芻報曰我豈能爲俗家之事時諸
苾芻以緣白佛佛言父母於子能爲
難事荷負衆苦假令出家於父母處
一切有部尼陀那卷苐四苐四張別

@@應湏供給時彼不知何物應與佛言
應除衣鉢餘物供給若无餘物可従
施主隨時乞求若乞求難得應以僧
常所得利物共相供給若无利物應
以僧常所食之分減取其半而爲供
濟若常乞食隨他活者以巳所湏滿
腹食内應取其羊濟於父母
緣處同前時有施主於聚落中造立
住處供養衆僧有老苾芻依此而住
時老苾芻爲礼制底徃逝多林六衆
苾芻爲貪利故共作制汝毎爲番次
常遣一人在門外立鄔波難陀次當
其直卽於門外經行而住遂遥見彼
老苾芻來便作是念此何上座我應
就彼申其礼敬利巳問言善來善來
彼便答曰我今敬礼阿遮利耶鄔波
難陀卽作是念此乃是其出家老叟
非但不識根本二師亦復未曾知其
敬汝便調之曰善來老父因卽引入
逝多林中爲作解勞令其蹔息持老
苾芻白言大德鄔波難陀我今湏出
彼時問曰欲何所之答曰我礼制底
事了還來鄔波難陀復勸令住彼言
一切有部尼陀那卷苐四苐五張別

大德我先不作在外住意遂於本處
留著三衣故我不應久爲停息鄔波
難陀曰此有三衣勿爲憂慮我當相
與應守持之卽便授與大被毛緂小
褥氍毹持作三衣幷充下服於曰晡
後鳴揵椎時礼制底人悉皆共集老
苾芻曰鄔波難陀我蹔出房旋礼制
底答言老叟汝无三衣云何礼敬卽
取小褥充其下衣又以麤繩繞腰緾
束復持毛緂以毛向外作嗢呾羅僧
伽重大毛緂亦毛向外作僧伽胝旣
作是巳報言莫訶羅今可隨意而爲
礼敬時老苾芻旣著衣巳卽出房外
諸苾芻見咸作是言莫訶羅何處著
此戲弄衣來答言我此三衣皆以守
持如佛所制何名戲耶苾芻問曰何
人爲汝持此三衣答言大德鄔波難
陀諸人聞巳咸作是言除此人輩誰
復能爲如此惡事以緣白佛佛言長
毛衣服有如是過汝諸苾芻但是一
切長毛之物咸悉不應持作三衣若
有犯者得惡作罪如世尊說制諸苾
芻咸不應畜長毛三衣時有淨信婆
一切有部尼陀那卷苐四苐六張別

@@羅門及諸居士以上毛緂及餘厚帔
施諸苾芻苾芻生疑便不敢受彼諸
居士報言聖者若佛世尊未出於世
我等便以外道爲勝今者世尊降臨
生界我以仁等爲上福田施此微物
不蒙納受豈令我等捨善資糧従此
世間趣於後世時諸苾芻以緣白佛
佛言應爲受取作彼物想守持而用
若是毛短體輕薄者此物應作長衣
持之凣是厚大長毛等物咸應作彼
施主物心而爲畜用
第七子攝頌曰
髪爪窣覩波任作鮮白色隨意安燈處
一畔出高簷
尒時佛在室羅伐城給孤獨長者徃
世尊處請世尊曰我今願以世尊髪
爪造窣覩波唯願世尊慈哀聽許世
尊告曰當隨意作復言世尊唯願許
我於彼髪爪窣覩波上以鮮白物而
爲塗拭復於其處行列然燈而爲供
養佛言皆隨意作長者以燈安在級
上油下汙塔佛言可於級下行列然
燈有犬食油墜損油噐長者白佛請
一切有部尼陀那卷苐四苐七張別

@@造燈樹佛言隨作牛來觸破長者白
佛請爲燈架佛言應作四面安燈便
非顯望長者白佛請作高簷佛言隨意
第八子攝頌曰
門戶幷簷屋及以塔下基赤石紫礦塗
此等皆隨作
尒時給孤獨長者白世尊言唯願許
我於髪爪窣覩波中間空者爲作門
戶復安簷屋幷造塔基復以赤石塗
拭其柱於塔壁上紫礦圖畫佛言隨意
第九子攝頌曰
不應以橛釘及昇窣覩波開許金銀花
塔上以舎蓋
尒時佛在室羅伐城諸苾芻衆於供
養時欲以花鬘挂於塔上卽便登躡
以釘釘塔挂諸花鬘時婆羅門居士
咸作是言仁等大師久除釘刺何故
今者以釘釘之時諸苾芻以緣白佛
佛言不應於窣覩波上尖刺釘之若有
犯者得惡作罪然於耕始造塔之時
應出傍橛作免牙杙時諸苾芻至供
養時遂便登上窣覩波頂而安燈盞
佛言不於香䑓頂上而設燈明若
有一切有部尼陀那卷第四第八張
別

犯者得惡作罪時諸苾芻上窣覩波
安置幡蓋供養之物時婆羅門居士
咸共譏嫌不淨登躡佛言應使俗人
若无俗人應使求寂若無求寂諸苾
芻等應先濯足淨以香湯或塗香泥
作如是念我今爲欲供養大師然後
昇塔若異此者得惡作罪若窣覩波
形高大者應可以繩繫相輪下攀緣
而上有婆羅門居士咸來詣髪瓜窣
覩波處各持花鬘奉獻供養所有乾
花而不摒除不能淨潔佛言摒除時
給孤獨長者請世尊曰我今願以金
銀花鬘供養髪爪窣覩波佛言隨作
塔上鳥遷不淨穢汙欲於其上造立
覆舎佛言應作復爲无門室闇損壞
佛言隨意開門
第十子攝領曰
鐵作窣覩波及以金銀等許幡旗供養
幷可用香油
尒時佛在室羅伐城給孤獨長者請
世尊曰願許我造鐵窣覩波佛言隨
作復言欲以金銀琉璃水精銅等造
作佛言應作雖作塔上未善莊嚴欲
一切有部尼陀那卷苐四苐九張別

@@以幡旗幷雜繒綵而爲供養佛言應
作時彼不解造旗法式佛言有四種
旗謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗
等於旗幡上畫作四形復白佛言我
今先欲香油塗拭次以紫礦鬱金栴
檀等作妙香水洗髪爪窣覩波唯願
聽許佛言皆隨意作第三門了
尼陀那別門第四捻攝頌曰
戶鐶隨處用霑衣大小便染衣損認衣
賖衣果无淨
第一子攝頌曰
戶鐶倚帶網取米爲衆食寺内作私房
居人應受用
尒時佛在室羅伐城具壽鄔波離白
佛言如世尊說於戶扇上應安鐶糅
苾芻不知當用何物佛言除寶餘物
應作如世尊說苾芻應作倚帶不知
當用何物佛言七種縷中隨一應爲
如世尊說聽畜網者應用何物佛言
茅蒯麻芒皆悉應作世尊復說許安
窓網當用何物佛言除寶餘並應用
緣處同前於此城中有一長者於三
寶中深生敬信意樂賢善遂於露形
一切有部尼陀那卷第四第十張別

@@
外道娶女爲妻長者告曰賢首无上
慈父是我大師常所供養及諸僧伽
勝上福田衣服飮食尒應供養時諸
苾芻常依僧次日日之中恒至此家
而受其食時彼長者遇有他緣詣餘
村邑告其妻曰我今有事湏向彼村
如我在時於佛僧處常爲供養勿令
闕乏答言聖子我依教作時彼長者
徃苾芻處白言聖者我今有事湏至
餘村唯願僧伽恒依僧次就我家食
答言可尒時諸苾芻共相議曰彼長
者婦先无信心依僧次者及時早赴
時長者妻見苾芻至恚而告曰我未
辦食座復未敷何故仁等平且來至
時諸苾芻自相謂曰彼長者妻久知
無信我等早至今巳見瞋明曰臨中
應可就宅時長者婦明朝凌旦辦食
敷座而待苾芻是時僧伽臨中方至
女人報曰聖者我无餘事業唯作此
耶我於晨朝早巳辦食幷敷牀座何
故仁等臨午方來時諸苾芻牙相謂
曰我等早來巳見瞋責臨中而至還
復被訶我等苾芻乞食常事冝可廵一
切有部尼陀那卷第四第十一張別

家以自供濟更不徃彼俗家而食時
彼長者事了還家問其妻曰賢首我
諸聖者常來食不答曰唯初兩曰就
斯受食後更不來長者思惟應是我
婦現慳悋相令諸聖者不來受食時
諸苾芻廵家乞食入長者門長者見
巳問言聖者仁等何不常來受食報
言長者我等先是乞食之人但持鉢
行足得充濟答言聖者祗是我婦生
慳悋心然我田中歲禾新熟隨意持
去以充午食苾芻報曰佛未聽許以
緣白佛佛言作彼物想意爲僧伽持
者无犯復有長者於逝多林爲諸苾
芻造一別房於其房内多置牀褥及
諸利養時諸苾芻番次守護將別房
物置衆物中以緣白佛佛言其別房
物隨處受用又將利養和雜衆物佛
言不應和雜住別房者應可受用
第二子攝頌曰
隨處當用物營作人所湏噐具食燈油
隨施主應用
尒時佛在室羅伐城時有長者於舊
寺内別造一房於彼房中多施牀褥
一切有部尼陀那卷第四第十二張別

@@及以利養並皆豐足時諸苾芻便將
別物入衆物中佛言應隨住人而爲
受用所有利養亦不應和隨本施用
時諸苾芻分衆利物不肯分與別房
住人佛言雖受別房亦與衆利時諸
苾芻老授事人以見別房遂不差遣
佛言依次應差於此城中有一乞食
苾芻勸彼施主歸依三寶受五學處
復於一時爲彼施主說七有事福業
讃其勝利施主答曰我亦能作當作
何事答言應爲僧伽造立住處施主
報曰我有財物欲營福業未有人助
苾芻曰尒可將來我能助作時彼施
主持物授與卽請爲造苾芻領物安
已房中不爲修造施主念曰我蹔徃
觀新造住處營作了未施主旣至不
曾見有營作之處白言聖者何故多
時不爲營作苾芻答曰營作之具是
我所湏此物並无若爲興建施主報
曰我所施物何不充用苾芻報曰此
物巳屬四方僧伽誰能損用時諸苾
芻以緣白佛佛言施主聽者應取此
物作其噐具時此苾芻因行乞食到
一切有部尼陀那卷第四第十三張別

@@
施主家長者遥見作如是言聖者仁
旣日日廵家乞食我所造寺誰當撿
挍苾芻報曰我豈忍飢爲人造寺長
者答言我所施物何不取食報言此
物巳屬四方僧伽佛未聽許以緣白
佛佛言施主聽者應用便作上妙美
好飮食隨情食用佛言不應如是應
食麤食食麤食時无力撿挍佛言如
僧常類苾芻食時藏其噐具内闇室
中復湏燈油廵家而乞時彼施主復
見乞油問言聖者欲何所作以事而
答長者報言何不用物具答如前佛
言施主聽者用時无犯彼便通夜不
滅燈明佛言不應經夜留燈若收物
竟便可滅除如是
應知塗足等物
所緣營事准上應用第三子攝頌曰令
雨霑僧物夜
半共分牀小座並依年敷席咸同此
尒時佛在室羅伐城六衆苾芻披僧
伽帔旣出各分置於露處令雨爛壞
時諸苾芻以緣白佛佛言大衆臥具
不應經夏令雨損壞不收擧者得惡一
切有部尼陀那卷第四第十四張別

作罪時諸苾芻著僧伽衣浣染造鉢
令衣損壞佛言若著衆衣染衣造鉢
得惡作罪六衆苾芻人間遊行遇到
一村於彼村中有僧住處夜過初更
方始入寺至親友處各爲解勞六衆
告曰汝諸具壽大師正法現住於世
仁等如何而不依教勿令於後生悔
恨心尒可隨年授我臥具時舊住人
便於夜半捻集僧祗所有小座牀褥
一處共分六衆苾芻便取臥具隨處
眠息供給纔了遂至天明是時六衆
告諸苾芻尒等收取臥具吾欲進途
主人告曰上座但求一夜自取身安
遂令大衆得黃熱病時諸苾芻以緣
白佛佛言不應於夜分僧臥具應隨
親友一夜而住若更停留可隨年與
若異此者得惡作罪時六衆苾芻遊
歷人閒至一聚落於彼村中有一住
處旣入寺巳見舊牀席是時六衆便
於大牀幷諸弟子各隨眠息然此六
衆並是耆年曾无有人輒能移動自
餘耆宿便於地上隨處而臥至天明
巳詣逝多林時諸苾芻見巳告言善
一切有部尼陀那卷第四第十五張別

@@來善來所有遊履得安樂不答日寧
有安樂在地上臥竟夜不安報言具
壽尒於昨夜何處房眠卽以上事具
告諸人時諸苾芻以緣白佛佛言若
大牀座及餘敷褥應従上座隨次行與
第四子攝頌曰
大小便利處經行不惱他洗足及拭鞋
釜篦不奪用
緣處同前時六衆苾芻常於大小便
室來徃經行幷共談語教授讀誦種
種調戲見他苾芻將欲入時遂相遮
止告言汝且莫入我是耆年故作稽
留令他生惱時諸苾芻起嫌賤心以
緣白佛佛言大小便處不應經行久
住相惱若有犯者得越法罪時六衆
苾芻於洗足處貯水瓮邊驅他令起
自言我是耆年應合先用佛言於
洗足處若先洗時事來了者不應强喚
令起得越法罪時有苾芻前入小便
六衆後至告言我老佛言於先
到者卽可前入此處不應隨其年次
復有苾芻洗足欲半六衆後來告言
我大汝應相避佛言不應如是凣爲
上座湏一切有部尼陀那卷苐四苐十
六張別
@@
識時冝雖合在先看事未周不應令
起若令起者得越法罪時有苾芻以
物拭鞋可欲將半六衆見奪報言我
老佛言不應依年待先用竟未了奪
者得越法罪復有苾芻釜中煎藥尙
未煎半六衆便奪答言我老此應
先用瀉之於地自將其釜佛言不合
依年待先事畢然後方用若不依者
得越法罪僧祗鐵篦苾芻先用攪藥
未了六
衆復奪佛言不
應若有犯者得越法罪第五子攝頌曰
染釜及水甁
僧鉢幷飮噐刀石爪鼻物支牀不問
年緣處同前有諸苾芻用僧伽染噐
甁釜等物以煮染汁事欲將半六衆
報曰我應先用時諸苾芻以緣白佛
佛言不應依年待先用竟若强奪者
得越法罪時有苾芻先用衆鉢食猶
未了六衆告曰我是耆年應與我用
以緣白佛佛言待彼食了不應强取
若故奪者得越法罪飮水噐物准上
應知時有苾芻剃髪將半六衆來至遂
一切有部尼陀那卷第四苐十七張別

奪其刀佛言若剃未了不應取用其
磨刀石准上應知剪甲小刀用割纔
半淨鼻鉗子現用未了及支牀物彼
臥時奪以緣白佛佛言此等諸物並
不依年待彼事終方可就取若不依
者得越法罪
第六子攝頌曰
羯恥那衣㡧絣線正縫時染汁雜物等
用時不應奪
緣處同前是時大衆有羯恥那衣㡧
有一苾芻用此衣㡧張僧伽胝等作
衣纔半六衆來見卽便强奪我是耆
宿理應先用時諸苾芻以緣白佛佛
言他用未了不應輒奪待彼事畢方
可取之如其奪者得越法罪如是應
知絣線縫刺纔半用時六衆便奪佛
言待了方取不竟取者得越法罪若
用染汁刀子及針剃髪衣坐砧皆不
應奪准前應知
根本說一切有部尼陀那卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部尼陀那卷苐四苐十八張別

@@根本說一切有部尼陀那卷第五別
大唐三藏法師義淨奉制譯
第七子攝頌曰
外道覆認衣作記死時施有五種親友
得法獨應行
尒時佛在王舎城住竹林園時摩揭
陀主影勝大王聞說妙法得見諦巳
遂與八万諸天子衆幷摩提陀國長
者居士婆羅門等過百千數於
大衆中制立嚴教擊鼓宣令普告國
人不得有人輒爲竊盜若有犯者驅
令出國所有家資庫藏財物悉皆給
與被賊之人是時世尊爲憍薩羅國
勝光大王說少年經得調伏巳亦於
國界作其嚴制於我國中不得有人
輒行竊盜如有犯有斷其命根所有
家資庫藏財物悉皆給與被賊之人
尒時羣賊咸悉逃竄二國中間屯營
而住摩揭陀國有諸啇人相隨而徃
憍薩羅國到彼界巳時諸啇主告其
伴曰我今平安仁可歸去従者去巳
賊便遥見知无護者便共刧奪時諸
啇人
@@
咸悉走向憍薩羅國投勝光王旣到
王所前白王曰大王當知於此國界
先多交易今由羣賊啇侣不來時勝
光王勅大將軍名毗盧宅迦可急
徃捕捉羣賊幷所盜財將來見朕是
時大將部領四兵勇力軍衆象馬車
步徃賊營處曠野林中彼諸羣賊捻
集險林放捨兵戈分所得物尒時將
軍旣遥見賊便於四面周遍列軍戰
鼓纔鳴羣賊驚懾或有奔逃或遭殘
害或時被煞或復生擒收所盜財幷
諸賊黨還至王所啓大王曰此是彼
賊幷所盜財時勝光王告諸人曰汝
之本物各任將去啇估賈客旣認物
巳諸外道輩亦取自財及赤石染服
幷將苾芻所有衣鉢時諸苾芻後至
王所王曰仁等亦應認取衣鉢
苾芻報曰此貨物中无我衣鉢王曰
仁等豈非先被賊刧答曰我亦被賊
王曰若无者冝應喚彼外道幷將所
認衣物隨來時彼外道旣聞王喚持
衣卽未苾芻見衣作如是語此是我
僧伽胝此是僧腳攲王告外道曰彼
是小一切有部尼陀那卷第五第二張別

賊汝是大賊彌認他衣彼默无對王
言聖者仁於衣物有記驗不令我得
知此屬外道此屬苾芻苾芻報曰我
衣无記以緣白佛佛言苾芻衣物應
爲記驗不知云何佛言應爲紐結或
墨黠淨及餘記驗方乃持之
佛在室羅伐城有一長者娶妻未久
誕生一息其妻身死更娶後妻未久
之間復生一子其第二子爲母所苦
於善法律情希出家旣出家巳遊歷
人間其父後時遇遭重病定知將死
命長子曰我所有財應作三分子承
父命遂卽分三便報子言此是汝分
用充家業一分屬吾以供葬事餘之
一分與出家子便自歎曰
積聚皆消散崇高必墮落會合終別離
有命咸歸死
說是語巳遂卽命終其出家子聞父
身亡卽到兄所孔懷相見兩共哀號
問訄旣終兄乃告曰父亡之曰先有
辵言留一分財可冝收取苾芻念曰
如世尊說死後當與此非法財時諸
苾芻以緣白佛佛言几在家者命欲
一切有部尼陀那卷第五第三張別

@@終時有攀緣心如是施財並冝收取
父分與財勿生疑慮旣受財巳於三
寶中而興供養其出家者臨終之曰
无顧戀心若言我死後與者如是之
財卽不應取
緣處同前有二苾芻共爲親友言談
得意同處而居時一苾芻人間遊行
隨緣施化於本房中及經行等處忘
辵衣物幷齒木土屑時彼親友爲收
擧巳遂起疑心卽徃白佛佛言收取
无犯然而親友有其五種云何爲五
一者相愛二者心喜三者師長四者
得意五者彼聞用物情生悦樂如斯
五種聽許收用緣處同前時有長者
娶妻未久誕生一女年旣長大便捨
俗累於佛法中而爲出家時屬飢儉
乞求難得廵門乞食漸至父家父見
女來卽前問曰聖女尒於今者云何
濟命便報父曰乞食廵門實誠難得
雖經辛苦亦不充虛飢火所燒甚難
堪忍父聞斯語慘然不悦便告女曰
尒若在家不出家者設无憐愛終湏
供給従今巳徃毎曰可來家中受食
一切有部尼陀那卷第五第四張別

@@旣受請巳便於他曰復將一伴來詣
父舎受其請食父報女言我今无力
能濟二人冝可獨來而取於食女報
父言世尊不許一女獨行佛若許者
不遭斯苦時苾芻尼具以上事白諸
苾芻苾芻以緣白佛佛言若時飢儉
乞求難得不充濟者聽苾芻尼従衆
乞法於父母舎而作徃還應如是乞
敷座席鳴揵稚言白旣周尼衆集巳
時乞法尼先従上座次第礼僧於衆
首前合掌恭敬蹲踞而住應如是乞大
德尼僧伽聽我苾芻尼某甲今逄儉
歲飮食難得若無飮食不能存濟我
某甲今従尼僧伽乞於親族邊作徃
還住止羯磨願尼僧伽與我某甲於
親族邊作徃還住止羯磨是能愍者
願哀愍故第二第三亦如是說羯磨
白二准此應作如百一中說
若苾芻尼大衆爲作與諸俗親徃還
羯磨竟此苾芻尼得獨行无犯徃親
族家隨意而食復至豐時卽不應徃
如獨徃者得越法罪
第八子攝頌曰
一切有部尼陀那卷第五第五張別

賖取他衣去及爲他和市不高下買衣
應二三酬價
緣處同前時有苾芻於俗人處賖買
他衣將至寺内遂卽身亡時彼衣主
旣聞消息急詣寺中告諸人曰某甲
苾芻今何所在苾芻答曰彼巳身死
衣主告曰彼於我處賖取衣來今可
還直苾芻報曰仁今可去詣彼屍林
隨索衣直衣主報曰所有衣鉢仁等
共分遣向林中従屍索債如何釋子
欺誑於人時諸苾芻以緣白佛佛言
苾芻身死所有衣鉢應還衣價復有
苾芻於俗人處賖取貴衣乃至苾芻
身亡之後是時衣主來至寺中問言
某甲苾芻今何所在答曰彼巳身亡
衣主告曰其人我處賖取衣來時諸
苾芻還將本衣却付衣主報言彼所
將物是貴價衣今此相還全无所直
時諸苾芻不知云何以緣白佛佛言
應隨現前所有之物可充衣價應告
彼言其人巳死現有斯物今以相還
冝生歡喜時有二居士共爲交易一
人問曰此衣幾價衣主答曰二十迦
一切有部尼陀那卷第五第六張別

@@利沙波拏買衣人曰我今酬汝十迦
利沙波拏時鄔波難陀來至其所彼
之二人作如是念諸大苾芻出言決
定我等冝應請斷其價二人共問鄔
波難陀大德此之衣物價直幾多是
時鄔波難陀私問一人汝欲買衣爲
當賣衣答言我買鄔波難陀報曰此
衣價直二十迦利沙波拏又問第二
汝欲賣衣報言我賣鄔波難陀報曰
此衣可直四十迦利沙波拏二人交
易賣索四十買酬二十因致紛諍買
衣人曰我於和巿人邊聞直二十衣
主復云我於和市人邊聞直四十牙
相謂曰我等二人共於一處聽其斷
價兩種不同定是彼人故爲鬪乱諸
苾芻聞巳白佛佛言凣諸苾芻不應
爲他俗人斷價亦復不應於交易處
輒論貴賤如和市法若有犯者得惡
作罪時諸苾芻欲買衣服高下酬價
俗人報曰我是小興生人仁等乃是
大與生人時諸苾芻以緣白佛佛言
苾芻不應酬價高下若諸苾芻欲買
衣者應令俗人酬其買價若无俗人
一切有部尼陀那卷苐五苐七張別

@@
應可
二三得自酬價
過此酬者得惡作罪第九子攝頌曰果
樹差修理四
種不應分果熟現前分觀時莫諠戲
尒時佛在王舎城時頻毗娑羅王以
一千根菴沒羅林施與僧伽時諸苾
芻雖取果食不令看守遂致摧折而
便荒穢頻毗娑羅王見林摧折問左
右曰此菴沒羅林是誰園樹大臣答
曰此是大王先以千株菴沒羅樹施
與苾芻僧伽僧伽食巳而不看守因
卽摧殘致斯荒穢然諸聖者曾不修
理時諸苾芻以緣白佛佛言於寺基
業不應弃捨大衆應差守園之人令
其修理時守園人遂安籬柵計諸果
樹分布與人於樹根下而嚼齒木或
時漱口或洗手面濯足浣衣是時林
樹被漑灌巳枝葉滋榮果實豐熟有
衆多客苾芻來告舊人日美果新熟
仁應惠我舊人答曰我等巳分仁何
得食報言此是軌範師分此是親教
師分此同親教師分此同軌範師分
一切有部尼陀那卷第五第八張別

時諸苾芻以緣白佛佛言有四種物
皆不應分云何爲四一者四方僧物
二者窣覩波物三者衆家病藥四者
寺資産物若有違者得惡作罪此等
諸果應行與僧時有賊來偸果世尊
告曰大衆應差守護園人旣受差巳
專爲守護因斯闕食佛言更別差人
應早食巳替彼令食如世尊說菴沒
羅果分與衆僧時守園人平等分與
其果有蟲佛言應審觀察蟲者簡却
先作淨巳然後行之諸苾芻等淨果
之時高聲諠戲口出涎唾灒汙其果
佛言不得諠雜應聖默然而爲觀察
若諠閙者得惡作罪
第十子攝頌曰
无淨人自行自取不應食不選開其病
結界證耕人
如世尊說菴沒羅果應行與僧不知
誰應合行佛言令淨人行若無淨人
應使求寂求寂无者先作淨巳苾芻
受取應可自行如世尊說差守園人
令其守護淨人求寂纔去之後衆鳥
咸來啄損其果佛言應以樹葉蓋覆
一切有部尼陀那卷苐五苐九張別

@@淨人求寂事畢還來冝應指示時六
衆苾芻次差守園簡取美好菴沒羅
果持至住處受巳而食時諸苾芻牙
相謂曰美好之果久不見行報曰無
可將來咸被六衆簡取好者持至住
處令他授與皆自噉食時諸苾芻以
緣白佛佛言不應自取而食若有食
者得惡作罪時六衆苾芻自選好者
令授而食與此與彼遂便閙乱佛言
不應自選而食若有食者得惡作罪
无犯者若火力微應取熟者火力强
盛應可食生
緣處同前時諸苾芻人間遊行遇至
一村於中有寺旣入寺巳不見一人
舊住苾芻先向晝日遊處寺内皆空
時客苾芻自相謂曰此之空寺旣无
苾芻我等豈於無界之處而爲居住
當共結界先結小界時舊苾芻遂卽
來至客便告曰善來善來具壽仁可
來此我爲解勞主人報曰具壽何爲
却與我等解勞我是主人蹔向晝曰
閑靜之處客便告曰我欲結界巳於
此處先結小界主人報曰我於此處
一切有部尼陀那卷第五第十張別

@@
先巳結界彼此懷疑爲取先界爲取
後耶以緣白佛佛言應取先界後結
不成凣客苾芻至他住處應可住經
七八曰巳无人
來者應共結界若異此者得惡作罪
緣處同前有一苾芻住阿蘭若處有
二耕人共爲鬪諍遂以身手牙相搖
打時此二人便以苾芻爲證見者時
彼二人相牽倶至王所各申道理言
有證人令喚苾芻苾芻旣至王
自問曰此事如何苾芻白言大王若
能自立要契如轉輪王者我能白王
王然其契苾芻答曰此二鬪人更牙
相瞋倶行拳捧王旣聞巳二皆與罪
苾芻告曰大王何故行罰向者立要
如轉輪王行化於世王曰輪王如何
行化答曰夫輪王者止其无益令行
有益王曰若如是者二倶有犯各與
輕罰兩皆釋放是時二人各生嫌恨
時諸苾芻以緣白佛佛言有鬪打者
苾芻不應在傍看住
若見諍者急捨而去如不去
者得惡作罪尼陀那別門第五捻攝頌
曰一切有部尼陀那卷第五第十一張別

菩薩像供養吉祥大衆食大會草稕居
集僧鳴大鼓
第一子攝領曰
聽爲菩薩像復許五種旗爲座置尊儀
鐵竿隨意所
緣處同前若佛世尊自居衆首爲上
座者便有威肅衆皆嚴整世尊不在
卽无上事是時給孤獨長者來至佛
所礼雙足巳退坐一面而白佛言我
今欲作贍部影像唯願聽許佛言應
作欲安幡蓋佛言隨意時彼長者不
知欲造何幡佛言有五種旗幡謂師
子幡莫羯羅幡龍幡揭路荼幡牛王
幡長者復請爲贍部影像作座佛言
可作又作鐵竿而懸旗幡佛言應作
第二子攝頌曰
供養菩薩像幷作諸瓔珞塗香及車輿
作傘蓋旗幡
緣處同前給孤獨長者白佛言豈非
佛爲菩薩時廣作供養佛言如是我
今欲爲贍部影像隨意供養佛言應
作世尊爲菩薩時著諸瓔珞佛言如
是我今欲爲贍部影像作諸瓔珞佛言
一切有部尼陀那卷第五第十二張別

@@隨意唯除腳玔耳璫餘皆任作我今
欲作磨香塗香拭佛手足佛言應作
佛爲菩薩時乘輿出入或乘御車我
今欲作輦輿佛言應作復言爲菩薩
時常時傘蓋隨従幡旗我今欲爲影
像作其傘蓋幷造諸幡佛言應作菩
薩在家常著花鬘瓔珞以爲嚴飾我
今亦作用莊嚴像佛言如是種種莊
飾之具我皆聽作
第三子攝頌曰
吉祥幷供養花鬘及香合諸人大集時
晝開門夜閉
尒時給孤獨長者請世尊曰佛爲菩
薩時一切大衆以吉祥事恭敬供養
佛若聽者我於贍部像前爲吉祥事
幷設供養佛言隨意應作我今復欲
作頂上鬘及諸香合供贍部像佛言
應作長者言我因贍部像莊嚴寺宇
時諸苾芻彩畫其寺以諸香泥花鬘
燒香未香奏諸鼓樂廣設供養時
衆人等見此希奇生未曾有共相謂
曰此之住處極妙莊嚴時諸苾芻見
人閙乱晝曰閉門俗人見巳便起譏
嫌一切有部尼陀那卷第五第十三張
別
@@
云障生善以緣白佛佛言若有
鼓樂爲供養時
晝日開門至夜冝閉第四子攝頌曰大
衆集會食薜
舎佉月生香臺五六年並應爲大會
尒時給孤獨長者設供養時衆多苾
芻等七衆倶集長者見巳生大歡喜
作如是念如世尊說苾芻有五種時
施云何爲五一者於客來人及將行
者而爲給施二者於病人及贍病者
而行給施三者於飢儉年及在險路
而行給施四者若得新穀新果及新
節歲先於持戒有德爲供給巳後當
自食五者若遇風兩寒雪之時應持
餠粥麨及語漿徃施衆僧勿令聖者
冒涉艱辛受我飮食安樂而住我今
見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯
迦遠來至此疲於道路若佛聽者我
當爲此而設大會卽徃佛所礼雙足
巳在一面坐白佛言世尊如佛所說
有五種時施廣如上說由觀菩薩大
會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
苦若佛聽者我當設供佛言隨意應一
切有部尼陀那卷第五第十四張別

作長者遂設无遮大會
尒時長者白佛言我今更設大會佛言
應作長者白佛菩薩生時是何月曰
佛告長者薜舎佉月曰月圓時是我
生曰我今欲作生曰大會佛言應作
我今欲爲贍部影像而作香臺佛言
應作世尊爲菩薩時經於幾歲而除
頂髻佛言五歲我今欲作五歲大會
佛言應作世尊菩薩於幾歲時重立
頂髻佛言六歲餘如前說世尊我欲
爲作贍部影像作佛陀大會佛言應作
第五子攝頌曰
大會爲草稕不應雜乱坐應打揵稚鼓
告時令普知
給孤獨長者設大會時六大都城並
皆雲集時諸苾芻亦復來至由斯席
薦並皆闕少佛言長者應結草稕隨
時坐食苾芻食巳不收而去以緣白
佛佛言苾芻食了應收草稕擧置一
邊方隨意去若作佛陀會巳應湏弃
之時諸苾芻不依大小越其次第相
親而坐令行食者久延時節或時食
竟更有人來失其時侯佛言應告
時一切有部尼陀那卷苐五第十五張
別
@@至雖告時至衆鬧不聞世尊告曰應
打揵稚猶尙不聞佛言應可吹螺幷
復擊鼓然未普聞佛言打大鍾鼓佛
令打鼓打三下巳卽便長打諸有病
者及授事人致有闕乏佛言應待病
人請得食巳幷授事人食竟然後長
打若不尒者得越法罪
第六子攝頌曰
集僧鳴大鼓供了去幢幡若多獲珍寶
隨應悉分與
如世尊說應打揵稚及吹雙螺者雖
如是作猶不普聞佛言應打大鼓令
響普聞爲大會時遠近咸集設會雖
竟人猶不散世尊告曰應除供養所
設幢幡時衆見巳自然散去作此會
時苾芻僧衆多獲珍財不知云何佛
言據合得者先従上座乃至行未隨
其大小准法平分時諸苾芻猶自紛
擾佛言衆若多者應可千人與其一
分各自分之或復百人或二十人乃
至十人而爲一分令自分取鄔波離
白佛言十人分中若一身死亡人之
分誰合得耶佛言若十人内巳分衣
一切有部尼陀那卷苐五苐十六張別

@@
竟亡人之分應入僧伽如其
未分九人合得多亦准斯尼陀那
了根本說一切有部尼陀那
卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造一
切有部尼陀那卷第五第十七張別

根本說一切有部目得迦卷第六別
大唐三藏法師義淨奉制譯
大門捻攝頌曰
最初爲懺謝第二定屬物第三資具衣
目得迦捻頌
別門初捻攝頌曰
懺謝草田中合免王影勝狗肉盞甘蔗
糖酥根等聽
第一子攝頌曰
懺謝非近圓觀求寂相貌苾芻與尼法
㸦秉法皆成
尒時佛在室羅伐城時諸苾芻分作
兩朋決擇義理便生鬪諍其小苾芻
訶責大者時大苾芻退入房中情生
忿恨如何卑小突於我旣爲瞋火
所燒惱故因茲命斷生毒蛇中時小
苾芻心生追悔我爲不善豈合瞋責
上座苾芻我今應徃従乞懺摩作是
念巳與諸苾芻倶徃其處見彼門閉
便以物開到苾芻所欲申頂礼白言
大德願見容恕遂見囓毒大蛇含
瞋而住是時世尊以大悲力來至其
所
@@告苾芻曰汝今應可礼彼雙足従乞
懺摩白言世尊云何令我礼此蛇足
世尊告曰應作昔時苾芻身想而爲
礼敬時彼苾芻向蛇作礼世尊告曰
賢首汝應容恕卽爲毒蛇說三句法
報言賢首汝於我所巳修淨行應生
天上但由瞋火所燒害故生毒蛇中
賢首應知諸行皆无常諸法悉无我
寂靜涅槃樂汝冝於我起淨信心由
此功德捨傍生趣生善道中時彼毒
蛇便作是念我今不應親於世尊聞
三句法而更噉食養无益身諸傍生
類飢火最强以不食故便卽命終由
於世尊心生淨信於此命過得生天
上凣初生天若男若女皆悉法尒起
三種念我於何處死今於何處生由
何業緣而得來此卽自觀見捨彼蛇
身生此天上由於佛所起淨信心尒
時天子便作是念今我不應不至佛
所礼拜供養應徃佛所報恩奉事時
彼天子卽著上妙七寶瓔珞耳璫臂
釧而自莊嚴光明赫弈以天妙花嗢
鉢羅花鉢頭摩花分陀利花持是等
一切有部目得迦卷苐六苐二張別

@@
花過中夜巳來至佛所卽以天花散
布佛前礼雙足巳在一面坐由是天
子威光力故令逝多林光明普照尒
時世尊觀彼天子意樂隨眠根性差
別而爲說法時彼天子旣聞法巳卽
於座上獲預流果旣得果巳白世尊
曰我今所證非父母等能作斯事廣
說如餘由依世尊慈善力故従三惡
道拔出於我置天人處生死流轉得
其邊際血淚大海皆令枯竭身骨大
山今巳超過无始時來積聚二十有
身見山以智金剛杵而摧碎之證預
流果世尊我於今日歸依三寶證知
我是鄔波索迦始従今日乃至盡形
於三寶所心極淨信時彼天子礼佛
雙足右遶三匝忽然不現還本天宮
時諸苾芻於初後夜警覺勤修澄心
靜慮見逝多林光明赫弈咸作是念
爲是梵釋諸天及四天王或是大力天
子等詣世尊所有爲礼覲作是念巳
行詣佛所頂礼雙足卽以上事具白
世尊世尊告曰非梵天主乃至亦非
大力天子來詣我所而爲奉覲汝等
一切有部目得迦卷苐六苐三張別

頗憶有大毒蛇我爲彼說三句法不
白佛言見世尊告曰彼旣命終得生
天上來詣我所我爲說法便得見諦
還向天宮以是因緣光明普照世尊
告曰以不容忍有如是過是故苾芻
若有瞋諍冝速懺謝共相容忍勿令
後時招斯過失時有苾芻新被訶責
卽便就彼請其容恕遂増瞋恚而報
之曰看此與我極爲嬈惱佛言不應
新被瞋責便就懺摩待彼停息可求
容恕
於此城中有二苾芻共論法義遂生
瞋忿少年苾芻訶責老者時老苾芻
入房而住起極瞋恚因卽命過生毒
蛇中尒時世尊命具壽阿難陀曰汝
可詣彼囓毒蛇所稱我言教唱言无
病報言賢首汝巳於我正法律中而
爲出家於四沙門果隨一應證汝由
前生重瞋恚故生毒蛇中故汝冝應
容恕於彼時具壽阿難陀承佛教巳
詣毒蛇所報言賢首佛於仁者問言
无病復作是語汝巳於我正法律中
而爲出家於四沙門果隨一應證汝
一切有部目得迦卷第六第四張別

@@由前生重瞋恚故生毒蛇中是故汝
應容恕於彼是時毒蛇在於房内詬
詬作聲不忍而住世尊復命具壽大
目連汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告
應說如前目連至巳時彼毒蛇於戶
扇孔蹔出其頭復還却入世尊復命
具壽舎利子汝可詣彼囓毒蛇處傳
我言告亦如前說舎利子至巳時彼
毒蛇於戶扇間露出半身還縮房内
是時世尊自詣房中告其蛇曰賢首
汝巳於我正法律中而爲出家於四
沙門果隨一應證未得其一汝由前
生瞋恚重故生囓毒中是故汝應容
恕於彼蛇遂出房向世尊前蟠身而
住是時世尊告彼苾芻曰汝應求謝
此囓毒蛇白言世尊我欲如何行懺
謝法佛言應礼雙足白言世尊豈非
落在傍生趣中我今云何礼敬其足
世尊告曰汝心緣彼苾芻前身想在
目前方礼其足時此苾芻作是想巳
便礼其足蛇卽以頭覆苾芻頂如懺
謝法世尊告曰汝諸苾芻由瞋恚故
生此過失是故苾芻若相瞋恨應速
一切有部目得迦卷苐六苐五張別

@@
懺摩晡後相瞋旦應求謝彼懺摩時
轉増瞋恚佛言應先致問後乞容恕
彼仍不受佛言應受至相近處不爲
礼敬佛言至勢分處卽應致礼
彼應答言无病若不尒者二倶得罪
復有二苾芻平章法義情生忿恨是
時少年訶責老者其少苾芻自知非
理礼老者足求請懺摩是老苾芻默
然而住少者念曰此旣極瞋不容忍
我待其瞋息後當就謝時老芯芻徃
舊房内懷瞋而住時少年者至彼房
中執足頂礼告言大德辛見容忍彼
發大瞋告餘人曰大德請觀此人故
來惱我少年便念由佛世尊遣我懺
謝應以慈心利益心而自安住然此
苾芻旣見我來情无喜樂我復何湏
求彼容恕便不復申來就礼敬後於
異時其老苾芻與餘苾芻來徃經行
共爲言話時少年者向彼行處欲礼
餘人餘人見巳告老者曰尊者此人
戒淨何不懺摩老者答曰此有惡心
但來礼汝時老苾芻語傍人曰汝今
目擊但礼於汝不礼於我親驗此人
一切有部目得迦卷第六第六張別

定懷惡念時彼傍人報少者曰此人
戒淨何爲不礼時少苾芻廣說前事
時諸苾芻以緣白佛佛言凣爲諍者
至相近處應爲礼敬彼應答言無病
不依行者倶得惡作罪應但合掌而
爲敬礼尒時具壽鄔波離白世尊曰
正受戒時其受戒者作如是語具壽
不應與我進受近圓時諸苾芻强爲
其受不知此人成近圓不佛言鄔波
離不成受巳發言尙名捨戒况正受
時得名善受如世尊說求寂年滿二
十應受近圓而此求寂不知年幾時
諸苾芻亦起疑念不受近圓是時彼
人防心而住時諸苾芻以緣白佛佛
言應察彼相時諸苾芻露彼形體觀
其隱處及以腋下彼生羞愧世尊告
曰可於高象牙杙上及笎竿等挂甁
鉢袋或餘衣物而告彼言汝今可取
彼衣鉢來當擧手時應觀腋下毛相
長短復白佛言如諸求寂正受戒時
諸苾芻衆遂便爲秉苾芻尼羯磨而
受近圓得名受不佛言成受近圓諸
苾芻得越法罪
一切有部目得迦卷苐六苐七張別

@@第二子攝頌曰
草田村略說生心褒灑陀賊縛不同愆
六開僧教罪
尒時佛在室羅伐城時諸苾芻與諸
啇旅共伴而行至褒灑陀曰見有空
閑軟草之地共相謂曰諸大德好軟
草地我等於此爲褒灑陀卽便共坐
爲長淨事乃至事了勇健啇人悉皆
過盡時諸苾芻隨後而去咸被賊刧
來入寺中時舊苾芻見此客來便卽
問曰善來大德安樂行不答言何有
安樂我被賊刧僅存餘命時諸苾芻
以緣白佛佛言不應貪其軟草平處
而爲長淨湏逐行伴至村邑巳方爲
長淨如世尊說近村邑處方爲長淨
時諸苾芻半巳入村半在村外便作
是念我今別住爲作長淨爲不作耶
時諸苾芻以緣白佛佛言其入村者
應集一處而爲長淨在村外者離村
勢分共集一處爲長淨事苾芻未集
不應長淨若不集者得越法罪又諸
苾芻共諸商旅在道而行至長淨曰
諸苾芻等告商人曰賢首蹔住我今
一切有部目得迦卷第六苐八張別

@@
欲爲長淨之事商人告曰此有賊怖
仁可急來我不遑住時諸苾芻隨伴
而行作如是語可於此住可於此住
遂至天明諸苾芻等以緣白佛佛言
不應至曰而不長淨應隨道行共爲
長淨彼在路行共爲長淨時諸商旅
皆起譏嫌白言聖者我等畏賊咸悉
默然仁等何因故高聲耶時諸苾芻
以緣白佛佛言不應廣說應略長淨
然彼商人尙懷譏論世尊告曰應可
心念而爲守持有六種事心念守持
三衣捨三衣分別長衣捨別請作長
淨及隨意事應如是說今十四曰僧
伽長淨我苾芻某甲於十四曰亦爲
長淨我苾芻某甲於諸障法自陳遍
淨我今且爲守持長淨若於後時遇
和合衆我當共和合衆而爲長淨滿
諸戒聚故如是三說若至此曰應爲長
淨而不作者得惡作罪時諸苾芻人
間遊行被賊所執賊相告曰君等今
可淨諸苾芻時諸苾芻知彼賊意欲
行煞害告彼賊曰何意仁等欲害於
我賊曰汝等苾芻與王大臣長者商
一切有部目得迦卷苐六第九張別

客並悉相知彼於仁處情深信敬仁
當告彼彼於我等爲无利益爲此湏
淨是時衆内有一芯芻犯故妄語便
自念曰我今被煞帶罪身亡當生惡
趣喚餘苾芻就於屛處說所犯罪時
賊見巳告曰仁者欲徃何處苾芻報
言我作少許苾芻法事時賊復云汝
欲逃竄耶但可住此不應餘去是二
苾芻卽對賊前說所犯罪大德存念
我苾芻某甲犯如是罪此所犯罪我
今於大德前従清淨來並皆發露說
罪我不覆藏由發露說罪故得安樂
不發露說罪不安樂第二第三亦如
是說是時羣賊見說罪巳問言仁等
不作故妄語耶答言不作若如是者
隨意當去愼勿告人云此相遇時彼
苾芻心生追悔我對俗人說所犯罪
以緣白佛佛言汝等苾芻凢諸賊者
是險處貴人汝對說罪此名善說
緣處同前時有苾芻人間遊行爲賊
所執賊相告曰仁等今可淨諸苾芻
時諸苾芻卽知其賊當欲害巳告諸
賊曰何意仁等見害於我賊同前告
一切有部目得迦卷苐六苐十張別

@@乃至爲此湏淨苾芻報曰但能放我
終不說汝是時其賊作如是語爲要
契巳然後相放仁等毎於月十五曰
大衆咸集有所宣說其所說法應爲
我等而廣說之我當放汝時彼衆内
有苾芻誦戒通利卽爲廣說波羅底
木叉竟賊主告曰尊者應去隨所至
處愼勿說我時諸苾芻旣得免巳後
生疑念我等對賊說別解脫經以緣
白佛佛言凣是賊者林野貴人汝對
說者此爲善說
緣處同前時諸苾芻在跋蹉國遊行
人間爲賊所執賊相告曰仁等今可
淨諸苾芻是時賊中有一先是苾芻
相近住人告諸伴曰何勞煞此應以
連根茅草可急縛之令其飢渴自餓
而死時彼羣賊卽以茅草縛諸苾芻
棄之而去時跋蹉國王夕烏陀延爲
獵而出遇到其所告従臣曰此是鹿
熊耶走騎觀察乃見苾芻問言仁是
何類苾芻答曰是出家者於何類中
是釋迦子何爲此住答我被賊縛以
何物縛答曰生草王曰何不拔起報
一切有部目得迦卷苐六苐十一張別

@@
曰世尊爲我制其學處若復苾芻壞
生草木者得波逸底迦王卽下乘自
手解放各施三衣捨之而去時諸苾
芻遂生疑念我等對王說其罪相以
緣白佛佛言汝諸苾芻必有如是刹
帝利種灌頂王者爲說罪相此爲善
說復白佛言對有犯人得說露不佛
言不應對有犯人說露其罪必有難
緣對說
无犯然於同犯罪人不應對其說悔
緣處同前有一苾芻情多愧恥堅持
禁戒愛樂學處忽於一時犯初衆教
便生懊悔情懷羞恥形色羸黃積漸
成病有餘苾芻來慰問曰大德何故
身體痿黃有何病苦彼默不答後有
得意苾芻來問彼卽具陳報言具壽
若實尒者我今爲汝白諸苾芻答言
汝若告者我當自煞寧向他國方陳
其罪時彼二人相隨而去彼於半路
便卽命終時伴苾芻作如是念所爲
之人今巳命過我於今者不應住此
卽還本處諸苾芻見告言善來大德
所有遊履安樂行不昔曰共伴今何一
切有部目得迦卷苐六苐十二張別

所在卽便啼哭告曰其人巳死發言
而歎雖知諸法皆悉无常然彼苾芻
帶罪而死墮捺落迦幾時當出由斯
我憶非常惻怛時諸苾芻以緣白佛
佛言彼釋迦子是従罪出告諸苾芻
凣是罪者我說由心能従罪起不由
治罰是故我聽必有如是禀性羞愧
應對一人而說其罪時諸苾芻有解
經者解律者解論者犯衆教罪彼向
衆中陳說其事有餘人見便作是言
此等大德是妙階道彼由造罪到如
是處餘苾芻等當復如何以緣白佛
佛言應詣他處陳說其罪此諸苾芻
同前命過佛言應對一人而爲說露
復有大福德人或是衆首上座亦應
對彼一人說悔
第三子攝頌曰
合免者應放穿渠遣衆行一曰至四旬
皮肉皆不淨
尒時佛在室羅伐城具壽阿難陀次
當番直尒時憍薩羅國勝光大王來
詣其處礼雙足巳在一面坐時阿難
陀於聖教中略爲說法王言大德我
一切有部目得迦卷苐六苐十三張別

@@无他事爲我廣說時阿難陀更爲略
說王復白言聖者我无他事願爲廣
說如是至三阿難陀答言大王王雖
无事我有他緣王言大德有何作務
報言大王我當寺直應湏撿挍王便
念曰此是我事卽便敬礼奉辭而去
徃詣佛所頂礼佛足白世尊言我是
刹帝利灌頂大王但是我所作事我
卽應作若是皇后應作若是太子及
以大臣幷諸將師羣寮人庶所合作
事各依職位而悉應作世尊乃是无
上法王唯願世尊應合免者放免其
事慈愍故世尊是時默然許可時勝
光王従座而去尒時世尊告諸苾芻
汝等當知我今聽許應合免者不應
差作知僧事人時諸苾芻不知誰是
合免之人世尊告曰解經解律解論
者此等應免時六衆苾芻纔讀誦得
兩三品經遂便自說我是持經者我
亦合免知僧事人以緣白佛佛言遍
持經部方免知事復有但持一兩波
羅市迦遂便自說我是持律者亦應
免我世尊告曰遍持律部方免知事
一切有部目得迦卷苐六苐十四張別

@@
復有唯讀一二小論遂便自說我是
持論者亦應
放我世尊告曰捻持論部方免衆使
緣處同前時憍薩羅國勝光王邊隅
反叛王令一將持兵討罰遂被他敗
振旅而歸如是至三被降歸國時執
政大臣遂白王曰賊兵强盛軍將无
功自非大王親臨討罰无由降伏時
勝光王擊鼓宣令遍告諸人但於國
内解執刀者咸可従征時王親自嚴
整四兵罰彼不臣固守而住其城恃
險卒難降伏是時大臣復白王曰給
孤獨長者有大福德天神擁護彼若
來者此或歸降時王遣使告長者曰
我有少緣要欲相見長者承命卽詣
王軍時彼賊徒尙未降伏旣歷多時
王問長者仁不有心念居家不卽白
王曰我實无心緣彼家室但有私心
願見僧衆時勝光王勅留守曰在彼
聖衆不應與教方便遣來我欲相見
留守大臣見王教巳便作是念我今
云何不與其教令阿離耶得詣王處
時有老臣便相謂曰我爲方計令諸一
切有部目得迦卷苐六苐十五張別

聖衆自詣王軍而非我等與其教令
去斯不遠有古王梵授故舊苑園並
悉摧毀詐言重修決渠穿寺以此方
便彼當自徃留守大臣將諸部従入
逝多林便於寺内以繩絣絡決渠通
水諸苾芻等問言賢首汝何所作報
言聖者天子有勅欲令我等於王舊
苑令重修治逝多林内通渠洩水苾
芻告曰云何仁等壞佛髪爪窣覩波
耶答曰此乃至教今欲如何我无二
頭誰能拒勅衆便告曰幸可蹔停我
自詣王共爲商度苾芻問曰今欲徃
彼當曰還不大臣答言不得乃至七
曰亦未能迴以緣白佛佛言若諸苾
芻有大衆事者我今聽彼齊四十夜
守持應去諸苾芻衆不知云何守持
世尊告曰先敷座蓆次鳴揵稚以所
爲事先白衆知衆旣集巳應可勸獎
情樂苾芻汝能爲僧伽守持四十夜
出界行不彼應答言我能次一苾芻
先爲白巳次作羯磨守持而去時具
壽鄔波離白世尊言頗得守持一夜
出界行不佛言得復白言守持二夜
一切有部目得迦卷苐六苐十六張別

@@三夜乃至十夜或二十夜或三十夜
或四十夜出界行不佛言得復白世
尊頗得守持過四十夜出界行不佛
言不得應湏過半住於界内如世尊
說守持一夜對誰應作佛言應對一
人乃至七夜咸對一人若過此者對
僧伽受如世尊說皮非淨者其肉淨
不佛言皮非淨者肉亦非淨乃至筯
骨並皆不淨
第四子攝頌曰
影勝王牀施王母物入僧烏鳥鶴鷲鵰
苾芻不應食
尒時王舎城摩揭陀國未生怨王鞞
提呬子由提婆逵多極惡知識所破
壞故其父影勝如法聖王抂斷其命
時未生怨王情懷追悔見父牀座洟
淚交流大臣報言昔曰先王深信聖
衆應以牀座奉施僧伽卽遣使者送
其父牀施僧住處時諸苾芻受彼牀
巳於門屋下而敷置之王於一時詣
僧住處見其父牀在門屋下復増悲
泣是時大臣白言聖者大王本意不
欲見牀爲斯事故持以奉施仁等云
一切有部目得迦卷苐六第十七張別

@@
何敷在門下令王重見悲涕轉増時
諸苾芻以緣白佛佛言不應以王臥
具安在門下彼敷廊下起過如前佛
言不應敷在廊下彼便以牀置於房
内諸不信人便起譏謗先王之牀苾
芻巳賣而爲飮食世尊告曰於月八
日或十五日於廊簷下而爲敷設諸
不信人見復謗日此非先王所臥之
牀王所臥牀苾芻巳賣共爲飮食以
緣白佛佛言冝於牀上明書其字此
是頻毗娑羅王所施之牀此牀
旣尒其勝光王爲母施物廣說同此
緣處同前於夜分時忽然降雹大傷
禽獸是諸人等悉皆夜出所有堪食
禽獸之類咸悉持歸時六衆苾芻爲
性好樂多食久眠晨朝起巳瞻視四
方若於人家有火煙起或於田野見
鳥羣翔卽徃其處而求飮食時見鷲
鳥従空飛下因卽相報倶徃其處收
諸自死烏鳥白鷺鵂鶹鵰鷲擔負而
歸時婆羅門居士見而告曰阿遮利
耶何用此物答言我將欲食彼復問
言不應食物何故食之答曰所應食一
切有部目得迦卷苐六苐十八張別

者求之旣无豈於此物而不得食因
被譏嫌以緣白佛佛言苾芻不應食
諸烏鳥白鶴鵰鷲之類如其食者得
越法罪
根本說一切有部目得迦卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部目得迦卷苐六苐十九張別

@@根本說一切有部目得迦卷第六別
大
唐三藏法師義
淨奉制譯第五子攝頌曰狗肉不應噉
幷食屍鳥獸
及以同蹄畜亦不食猕猴尒時佛在
室羅伐城時屬儉年諸俗人等多食
狗肉時六衆苾芻於曰初分著衣持
鉢入城乞食隨所至處人皆告曰聖
者可去實无一物堪以奉施其家釜
内有營食處六衆見巳便問彼言汝
舎釜中是何飮食答云狗肉問言仁
等食狗肉耶答言我食六衆報言我
依仁等而爲出家汝所食物冝應與
我彼便授與六衆苾芻受肉而去是
時羣狗旣聞肉氣共來圍繞號吠隨
行時諸居士見而告曰聖者何故被
羣狗逐答言我所持者是其狗肉問
言仁者食狗肉耶答言我食因被譏
嫌以緣白佛佛言凣諸苾芻不應食
狗及以鴟鴞幷諸鳥獸食死屍者
咸不
應食若有食者得惡作罪
@@
緣處同前時有盜賊偸憍薩羅國勝
光大王廏中上馬將入闇林遂斷其
命棄其頭尾持肉而去六衆苾芻性
多饕餮晨朝遍望觀察四方遥見闇
林有諸鷲烏従空飛下因卽相報共
徃其處見彼所棄馬尾頭蹄因相謂
曰鄔波難陀我今豐足糞掃之物遂
共收取時掌馬人尋蹤而至問六衆
曰仁所著者是大仙服如何更作斯
惡行耶問言我作何事答言王廏上
馬仁等偸煞報言此非我煞是賊偸
來煞而取肉頭蹄及尾弃地而去我等
將作糞掃物取馬主譏曰此實可愛
糞掃之物以緣白佛佛言汝等苾芻
諸有同蹄之畜狐狢等類並不應食
若有食者得惡作罪時有猕猴攀条
遠躑忽然墮地因卽命終六衆見巳
持還住處置於釜内自煮時有女人
失其兒子尋逐蹤緖入逝多林察見
六衆於大釜内煮彼猕猴女人見巳
搥胸叫曰嗚呼我兒於此柀煮是時
六衆挑猕猴手以示女人女人叫曰
禍哉此是兒手次挑其腳女人告言
一切有部目得迦卷苐七第二張別

禍哉是我兒腳次擧其頭女人復言
禍哉是我兒頭復擧其尾告女人曰
你之兒子亦有尾耶女人告曰豈復
仁等食猕猴肉答云不是汝兒我食
何過諸人聞巳便起譏嫌以緣白佛
佛言汝諸苾芻猕猴之貌有類人形
是故苾芻亦不應食若有食者得惡
作罪
第六子攝頌曰
小盞及衣角皮葉等有過除其鐵一種
餘物任情爲
佛在室羅伐城時有苾芻身嬰重病
爲苦所逼便徃醫處報言賢首以所
冝藥爲我處方醫人答曰有下灌藥
冝可用之病速瘳愈告言賢首世尊
未許答曰仁之大師慈悲爲本必緣
此事開許无疑時諸苾芻以緣白佛
佛言醫人處方用下灌藥當隨意作
彼以小盞而爲下灌便棄其藥佛言
不應以盞而爲下灌彼以衣角藥如
前弃佛言不應衣角又以皮灌復還
弃藥佛言不應用皮彼將葉裹佛言不
應冝可作筒彼將鐵作熱而且硬佛
一切有部目得迦卷第七第三張別

@@言除鐵一種琉璃銅等咸隨意作
第七子攝頌曰
甘蔗酪肉麻藥有四種別大麻蔓菁粥
根等粥應喰
尒時具壽鄔波離白世尊言其七日
藥亦得用爲盡壽藥不佛言得卽如
甘蔗體是時藥汁爲更藥糖爲七日
灰得盡形鄔波離酪是時攝漿是更
收酥爲七日燒酪成灰便爲盡壽鄔
波離肉是時藥脂成七日燒肉成灰
便爲盡壽隨事應服時有苾芻身嬰
病苦徃醫人處問言賢首我今帶病
願爲處方醫人答曰聖者應食大麻
粥苾芻告曰世尊未許我云何食醫
答同前以緣白佛佛言醫人處方聽
食麻粥或是蔓菁根莖花葉及其子
實並除風疾咸應作粥而噉食之
第八子攝頌曰
開許粆糖飮得爲七曰藥生心爲五事
益彼應共分
尒時世尊人間遊行至一聚落時有
長者宿世因緣應受如來之所化度
尒時世尊知彼長者受化時至詣其
一切有部目得迦卷第七第四張別

@@
住處是時長者卽爲世尊於彼寬廣
敷設牀座尒時世尊就座而坐時彼
長者礼雙足巳在一面坐是時世尊
觀彼長者意樂隨眠根性差
別而爲說法示教利喜令彼長者以
智金剛杵破二十種薩迦耶見山獲
預流果旣得果巳白世尊曰我今所
證非先祖父母所作非國王作非諸
天作亦非沙門婆羅門等作亦非親
友及宗族作甲依世尊大師力故如
是廣說乃至受三歸依心生淨信尒
時世尊爲彼長者宣說法要日時遂
過佛及大衆悉皆絕食長者白佛言
我今欲作非時漿佛言隨意應作卽
去營辦粆糖等漿奉佛及僧諸苾芻
等以其過甛不能多飮以緣白佛佛
言葡萄石榴及橘柚等捼使破碎以
物淨濾勿令稠濁和攪而飮時具壽
鄔波離白佛言其粆糖飮頗得守持
經七日不佛言得齊何應飮乃至澄
清未酢巳來體未變者隨意當飮尒
時佛在室羅伐城時有長者請具壽
阿難陀就舎而食時給孤獨長者身
嬰重病一切有部目得迦卷第七第五張別

世尊聞巳與侍者阿難陀詣長者處
問其疾苦是時長者爲佛敷座世尊
就座卽爲長者說法要巳従座欲去
時彼長者請世尊曰唯願哀愍今受
我食尒時世尊默然許之時阿難陀
白佛言先有長者巳請我食佛告阿
難陀應捨先請與餘苾芻有五種事
心念皆成謂分別衣守持衣褒灑陀
隨意事及受人請
緣處同前時屬儉年諸苾芻衆乞食
難得有敬信婆羅門及諸居士請耆
宿苾芻就舎而食時諸苾芻但受一
請餘皆不受世尊告曰若於儉年飮
食難得隨有請喚皆應受之身自食
巳於餘苾芻咸應共食不被請人亦
詣彼舎施主告曰仁不是我所請之
人便不與食世尊告曰其受請者應
可先受食兩三口爲表相巳作如是
言居士此諸苾芻乞食難得我將此
食迴以施之汝可隨喜如是二三隨
所得食皆應迴授其最後者應自飽食
第九子攝頌曰
醫教應服酥油及餘殘觸幷開服藥合
一切有部目得迦卷第七第六張別

@@除十爲淨廚
緣處同前有一苾芻身嬰重病問彼
醫人醫人報曰應可服酥病當除差
以緣白佛佛言醫人處方隨意應服
時病苾芻於其夜分將欲食酥無人
爲授佛言應自取服若酥難得應可
服油油更難得遂便廢闕時餘苾芻
有殘觸酥油彼作是言我有酥油然
是殘觸佛若開者汝當取服以緣白
佛佛言病者貧无設是殘觸服之無
犯具壽鄔波離白佛言如世尊說汝
諸苾芻應持服藥合者其事如何佛
言除四寶巳餘皆得畜尒時世尊在
薜舎離告諸苾芻有十種地不應結
作淨廚所謂露地門屋下房簷前溫
燸堂洗浴室官人宅制底邊外道家
俗人舎尼寺中若煮食時皆得惡作
鄔波離白佛言若結一室共作淨廚
旣作法巳上下傍邊皆成淨不佛告
鄔波離若大衆共許結此一處作淨
廚時上下四邊勢分之内悉皆成淨
第十子攝頌曰
根莖葉花果皆應淡酒浸水攪而飮用
一切有部目得迦卷第七第七張別

@@
幷許其異食尒時世尊旣度釋子出
家其人皆慣飮酒由斷酒故身色痿
黃以緣白佛佛言但有造酒之物所
謂根莖葉花果等並屑爲末以白布
褁可於無力不醉淡酒中而爲浸清
勿今噐滿而封蓋之後以清水投中
攪飮或以麴及樹皮幷諸香藥擣簁
爲未布帛褁之用杖撗繫懸於新熟
酒甕内勿令霑酒經一二宿以水攪
用斯之二種時與非
時隨飮无犯如是能令酒渴止息汝
諸苾芻以我爲師者不應飮酒不與
不取乃至不以茅端渧
酒而著口中如世尊說莎底苾芻應
與異食者當云何與佛言初生犢子
糞尿幷崛路陀樹灰一菩提樹灰二
刧畢他三阿說他四鄔曇跋羅樹灰
五溺崛路及入地四指下土相和一
處攪而隨用不知何人應取佛言令
信敬者取還
令信敬者授目得迦別門第
二捻攝頌曰定物有主處湏問憍薩羅
従像預先差一切有部目得迦卷第
七第八張別

大減會尼衆
第一子攝頌曰
定物不應移莫拾賊辵物屍林亦復尒
隨許並應收
尒時佛在室羅伐城有一長者多饒
財寶造一住處施與僧伽及諸臥褥
供身雜物咸持奉施有少苾芻在此
而住共相謂曰諸具壽臥褥資具旣
甚豐盈若擧置時恐多損壞隨足受用
所有餘物應可分與苾芻僧伽卽如
其議所有餘物悉皆分與隨近僧伽
時有乞食苾芻遊行至此時舊住者
便爲解勞彼客苾芻問言具壽頗有
餘長閑臥具不答曰此无閑物諸客
苾芻於破牀上苦臥通宵至於晨朝
執持戶鑰向俗人本寺主處旣至彼
巳就座而坐卽爲長者宣說法要讃
歎七種有事福業長者答曰此之福
業我今巳作苾芻答曰仁之住處猶
乏臥具我於昨夜眠一破牀極受辛
苦其寺本主報言我以衆多臥褥資
具奉施大衆豈非苾芻將我施物向
餘處耶苾芻問曰識鎖鑰不答言我
一切有部目得迦卷第七第九張別

@@議卽與長者共徃觀察時彼長者到
住處巳問舊苾芻我以衆多臥褥資
具奉施大衆今並何在時諸苾芻卽
以上事具答施主長者告曰應可取
來我本要心施此住處以緣白佛佛
言不應持此處物與餘住處應隨定
處而受用之若私與者應全酬直若
不還者得重越法罪緣處同前六衆苾
芻共諸商旅人間遊行時諸商旅或
被賊刧然彼賊徒將物不盡棄之而
去時六衆苾芻隨賊後行見其辵物
遂相告曰難陀鄔波難陀奇哉豐足
糞掃之衣可共持去卽取衣物物主
來至見六衆持衣便共譏曰我所有
物賊不奪者仁復重偸尊者著大仙
衣造斯惡行問言我作何事答言汝
偸我衣苾芻曰賊奪汝衣棄之而去
作糞掃想我等取之以緣白佛佛言
賊奪商旅所辵棄物不應收取若取
物者得惡作罪復有商主被賊所偸
持物不盡所有殘餘諸居士等告曰
仁者隨樂收取苾芻不取世尊告曰
若隨聽者應取一切有部目得迦
卷第七第十張別

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尒時佛在王舎城時六衆苾芻徃寒
林中停屍之處遂便共見衣裳傘蓋
及以柴樵而相謂言難陀鄔波難陀
多糞掃物可共持去其守屍林旃荼
羅等後來至此便作是念誰刧奪此
深摩舎那是時六衆經七八曰共相
謂曰難陀鄔波難陀深摩舎那計應
豐有糞掃之衣可共徃彼收斂其物
旣至彼巳時旃荼羅遂卽執捉告曰
阿遮利耶所有王家課役之事皆悉
出在深摩舎那云何仁等他所掌物
而竊取之以緣白佛佛言汝諸苾芻
深摩舎那他所掌物衣蓋柴薪並不
應取若有取者得重越法罪復有餘
處掌屍林人旣懷信敬告苾芻曰隨
意取衣彼不敢取
以緣白佛佛言
若彼聽者隨意應取第二子攝頌曰有
主天廟物苾
芻不應取看病人不應酄他捨法服
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園六衆苾芻與車商旅涉路而行忽
於中途其車軸折時彼商主弃斯折一
切有部目得迦卷第七第十一張別

軸別將餘軸替之而去六衆苾芻卽
取折軸於四衢道中埋令豎立自相
謂曰此應名作車軸天尊旣建立巳
捨之而去時有長者以食祭祠復有
餘人於斯乞願若能令我稱所求者
當爲天尊造立堂舎幷婆羅門衆一
百八人於日日中常來設會作斯析
願得稱所求卽於其所造立堂廟時
諸商旅徃來至此咸以衣物刧貝毛
等奉施天尊六衆重來見彼天廟商
估雜踏車馬騈闐多有資財非常豐
贍共相謂曰車軸天尊奇豐衣物我
等今者應可取之時守廟人見其取
物白言聖者我於此處恒作修治云
何仁等有主神堂衣毛刧貝而便輒
取六衆報曰汝久寒賤何處得有如
此天廟本由我等創斯建立以折車
軸將作天尊不體來由漫生悋護時
鄔波難陀拳打車軸以手拔出諸人
告曰設尊者造或可餘人而我依此
以爲活命如何見奪所有衣資時諸
居士或起譏嫌苾芻以緣白佛佛言
不應輒取有主天廟所有衣貲刧貝
一切有部目得迦卷苐七苐十二張別

@@毛等若有取者得重越法罪有餘天
廟隨意令取時諸苾芻並不敢取以
緣白佛佛言若他聽者是卽應取
緣處同前時有苾芻身嬰病苦如世
尊說令病苾芻於僧伽中冝修福業
時瞻病者告病人曰可於僧田少當
行施病人答曰我无一物今應持我
三衣施之時瞻病者持衣奉施僧伽
受巳賣而共分苾芻病差遂闕三衣
以緣白佛佛言不應勸病苾芻施人
三衣勸他捨者得越法罪然僧伽不
合受此三衣假令受者不應分散見
闕當還若有分者得惡作罪
第三子攝頌曰
物湏問施主衆利可平分二大合均分
餘衆應加減
尒時佛在室羅伐城時有長者施僧
尼二衆食復以財物奉施二衆諸苾
芻等不知云何應分其物以緣白佛
佛言應問施主隨語而分
緣處同前時有六十苾芻人間遊行
詣一村所彼有長者久懷正信請諸
苾芻就舎而食是時居士作如是念
一切有部目得迦卷第七第十三張別

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彼諸苾芻各以一衣而爲奉施彼食
未竟復有六十苾芻尼衆而行乞食
諸人告曰某長者家有諸苾芻正受
供養仁等可徃尼便就彼亦受其食
長者念曰我今云何以衣遍施應従
老者行與時彼長者以六十張氎置
上座前苾芻不知云何共分以緣
白佛佛言此是二衆利物應共平分
緣處同前有一長者設二衆食幷施
財物時苾芻等與諸求寂平等分之
時近圓者因生嫌恨我等所要三支
伐羅彼諸求寂上披縵条下著一桾
二衣便足如何使我共彼平分以緣
白佛佛言苾芻苾芻尼應平等分若
求寂男求寂女三分與一式叉摩拏
二分與
一欲受戒人亦
二分與一如是應知第四子攝頌曰憍
薩羅白氎佛
子因餐麨室利笈多緣廣論營造事
尒時世尊與千二百五十苾芻於憍
薩羅國人間遊行遇至一村時有長
者請佛及僧幷常隨徒衆就舎而食一
切有部目得迦卷第七第十四張別

時有六十苾芻尼人間遊行亦到此
村廵家乞食至長者宅亦請受食時
彼長者供佛僧巳便以白氎千二百
五十張安上座前諸苾芻等不知云
何分其施物時六十尼作如是語我
等前巳得半施物今者亦應持半與
我以緣白佛佛言苾芻與尼計人分
施不應中半
復有長者請佛及僧就舎而食諸苾
芻等時至赴食唯獨世尊不赴其請
令使請食寺内而住佛有五因緣不
徃赴請廣說如常今欲爲諸弟子制
其學處時彼長者敬重耆宿行與上
酥幷酥煮餠中年行油煮餠至於下
行與油麻滓幷麻滓煮菜時具壽羅
怙羅親爲世尊取其鉢食持至佛所
礼雙足巳於一面坐諸佛常法於取
食者歡言慰問彼苾芻等得美好食
不羅怙羅白佛言諸僧伽等得好美
食極是豐足世尊告曰汝今何故身
形羸瘦時羅怙羅說伽他曰
食油能有力酥乃足光暉麻滓及菜蔬
何能有色力
一切有部目得迦卷第七第十五張別

@@佛告羅怙羅問汝身瘦因何便以食
事答我羅怙羅具以上事而白世尊
佛言誰爲僧伽上座答言是我鄔波
馱耶佛告羅怙羅汝師舎利子此是
惡食不名善食何不觀察中下座食
佛告諸苾芻僧伽上座所有行法我
今制之爲上座者初見行食人來應
先教長跪合掌唱三鉢羅佉多上座
卽應告言可平等行時彼見行美菜
餠等事事來時咸作是語便成廢闕
世尊告曰創始行鹽卽湏報言可平
等行无煩一一若違所制得惡作
罪時具壽舎利子聞世尊說不名善
食遂便以指抉吐其食具壽鄔波離
白世尊言舎利子所受之食彼便吐
出世尊告曰汝諸苾芻非但今曰我
鄙其食彼便嘔出於過去世我鄙其
食當時巳吐汝今應聽昔有婆羅門
常爲唱讀共一婆羅門童子遊行人
閒至一聚落彼便置此童子於聚落
外息在汝邊語言汝今於此可蹔時
住我入村中乞求麨食童子遂住時
有旃荼羅種來至池邊就水食麨時
彼一切有部目得迦卷第七第十六張
別
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童子見而告曰丈夫仁可惠我少多
麨食便報童子曰可縫葉噐卽便縫
葉時旃茶羅以麨授之是時童子見
麨潤膩卽報彼曰此麨何故潤膩答
曰膩噐盛麨因斯帶潤是時童子尋
食其麨彼婆羅門従村來至告童子
曰汝今亦可入此村中乞取麨餠童
子告曰我巳食麨彼便問曰何處得
耶答曰於旃荼羅處得婆羅門曰此
是不淨惡人汝何取麨時婆羅門遂
生嫌賤時彼童子卽便吐麨佛告
諸苾芻汝等勿生異念彼時唱讀婆
羅門者卽我身是彼童子者卽舎利
子是徃時由我吐
其麨食復於今曰爲我訶責還吐出
食尒時佛在王舎城羯䦪鐸迦池竹
林園住時彼城中有一長者名室利
笈多元是露形外道門徒卽是聚底
色迦姉妹夫也其聚底色迦深信三
寶作如是念我今冝可勸室利笈多
知佛僧伽是上福田卽便告曰佛及
衆僧汝能設食親供養者獲福无量
彼便告曰今我供養佛及僧者汝亦爲
一切有部目得迦卷第七第十七張別

我請晡㘓拏及彼弟子設食供養時
聚底色迦便作是念我今若其不見
許者遂令彼人於勝福由有大損失
普施一切此復何違卽許爲請時室
利笈多復生是念我若先請沙門喬
答摩就舎食者彼聚底色迦後不肯
請晡㘓拏及諸弟子而設其食遂報
彼曰尒可先請晡㘓拏等就舎而食
我於次後請佛僧伽而申供養卽便
許之尋徃晡㘓拏處廣申言論情歡
喜巳遂便告曰仁者晡㘓拏及諸弟
子願至明日就我舎食時晡㘓拏便
生是念豈非此人於沙門喬答摩處
見有過失情不信樂今於我所起慇
重心我於今者獲大利益又此先祖
是我施主今復歸向正是其冝卽便
受請時聚底色迦卽於其夜營辦飮
食敷設座席安置水盆晨朝遣使徃
晡㘓拏處白言時至飮食巳辦唯願
知時時室利笈多告晡㘓拏曰聖者
知不然沙門喬答摩但有俗舎來請
命時創到彼門先以右腳蹈其門閫
便現微笑有侍者阿難陀卽偏袒右
一切有部目得迦卷第七第十八張別

@@肩右膝著地合掌請曰大德大聖如
來及如來弟子非无因緣輒現微笑
大德此等有何因緣彼便答曰如是
阿難陀非無因緣輒便微笑然佛所
至之處皆爲授記能令大衆發敬信
心仁等今徃聚底色迦處入彼舎時
應如是作亦復能令大衆生敬信心
卽然其事時晡㘓拏及諸弟子圍繞
而去詣聚底色迦住處旣至彼巳到
其門閫遂開口大笑時露形弟子頂
礼其足合掌問曰大德非無因緣如
是勝人輒開口大笑彼便告曰其實
如是非无因緣我以天眼觀見无醉
池側有雄猕猴逐雌猕猴隨後而走
是時腳跌従樹顚墮因卽命終今我
念曰如此之畜无識有情爲鄙欲故
受大憂苦時聚底色迦聞此語巳遂
作是念此婬女兒向針行裹更欲賣
鍼我今折挫令其改肅卽爲晡㘓拏及
諸弟子敷設妙座以上妙飮食滿盛
銅鉢置餅於上下安雜味奉露形衆
於晡㘓拏噐下安諸雜味上以餠覆
而授與之彼便念曰我是教主合一
切有部目得迦卷第七第十九張別

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受好食如何長者而不見與長者請
曰何不食耶彼便告曰此但有餠无雜味冝可將來
是時聚底色迦<舊云樹提伽者>
<譌也>長者卽於其前說伽他曰
應合見者不能見不合見者詐言明
尙覩池側猕猴死如何不見椀中羹
是時長者於鉢餠下示其雜味時彼
羞愧卽自念言我被挫折待少食訖
我爲呪願令現在未來所設福業空无
果利彼旣食罷卽爲呪願說伽他曰
若人少行惠施時及以供養設食時
此非言難詰責時令其善福皆無報
時聚底色迦長者有守門人旣聞事
巳便作是念斯无智人受我舎食妄
陳呪願令無果報此婬女兒我今料理令其落節彼
遂當門傾穢水瓨復拽門関令其半
出時晡㘓拏尋並出門倶
被泥澾遂便倒地頭觸門関
打破流血時守門人說伽他曰正是
門関抽出時及以穢瓨傾水時打破
其頭血流時此時善福還无報時晡
㘓拏持其流衆詣室利笈多處時彼
見巳問言大德何意頭破流血一切有
部目得迦卷第七第二十張別

若斯答曰被聚底色迦長者躓頓於
我卽便告曰仁大有幸存命出來我
今作計令彼喬答摩及僧伽衆入我
宅中不活而出時室利笈多遂生是
念我今冝徃喬答摩處請其受食彼
若定是一切智人必不受請如非一
切智卽便見許時室利笈多卽徃佛
所共相問訙在一面坐復従座起請
世尊曰佛及僧伽頗能明曰就我舎
内受一食耶
根本說一切有部目得迦卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部目得迦卷第七第二十一張別

@@根本說一切有部目得迦卷第八別
大唐三藏法師義淨奉制譯
第四子攝頌室利笈多之餘
尒時世尊便生是念此室利笈多由
於我處當見諦理又彼意乱造諸惡
行若不受請與彼聖諦而爲障㝵我
冝受請尒時世尊默然而受室利笈
多卽生是念此喬答摩非一切智此
是怨家我當返報彼卽還家便於夜
半在門屋中掘作大坑於其坑内燒
炎炭聚旣絕煙焰將物棧之覆以靑
草復於其上更布薄土便於食内置
諸毒藥時聚底色迦妹是笈多妻見
而問曰仁今欲何所作答曰擬煞怨
家卽問彼言誰爲怨家沙門喬答摩
卽其人也妻曰若佛大師是怨家者
誰當得作尒親友乎時彼笈多便作
是念此是彼親生來一處於沙門喬
答摩情深敬重將无發露我密事耶
便令入一小室反鎖其門卽命脯㘓
拏及无衣衆仁等可集看害怨家我
欲煞彼喬答摩衆巳設火坑食内安

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毒時諸外道昇閣而坐共相告曰我
於此處觀喬答摩被火燒害復看食
毒悶絕之時顚蹶于地令我門徒悉
皆快意時室利笈多晨朝起巳敷設
座席安置水瓮楊枝澡豆巳命使者
曰汝可徃詣喬答摩處傳我言曰喬
答摩來食巳辦訖冝可知時是時使
者旣承教巳詣世尊所礼雙足巳請
世尊曰長者室利
笈多作如是語飮食巳辦具陳白佛
尒時世尊命具壽阿難陀曰汝應遍
告諸苾芻等不得一人輒尒在前入
室利笈多舎待佛先入餘隨後行時
具壽阿難陀唯然受教卽徃諸苾芻
所具傳佛教尒時世尊於日初分著
衣持鉢與諸苾芻將欲詣彼長者
住宅是時竹林園内舊住天神礼佛
足巳請世尊曰願佛莫入室利笈多
舎何以故彼有惡意欲害如來造逆
害事作諸罪業佛告天神諸无利事
我巳斷除彼復何能作其逆害天曰
彼有惡意門掘大坑滿中積火欲害
如來佛告天神一切欲火瞋火癡火
我一切有部目得迦卷第八第二張別

以智水今皆沃滅於世間火何能爲
害時彼天神復白佛言彼以毒藥置
在食中欲害如來佛告天神於諸欲
毒瞋毒癡毒我以智阿揭陀藥巳變
吐棄出諸餘凣毒何所能爲尒時世
尊次入王舎城彼城天神礼世尊足
伏願如來莫入室利笈多舎乃至廣
說問答如上
尒時世尊詣室利笈多宅旣至門所
時彼宅中舊住天神礼佛足巳而白
佛言唯願如來莫入此宅乃至廣說
如上時長者妻在幽室中作斯念曰
准計今時佛到第一門又計今時至
第二門以其雙足倶蹈火坑又計今
時世尊大師身陷火坑禍哉如來今
被煙熏咳嗽流淚猛燄緾身衣隨火
化時彼女人多說苦辭迷悶而住是
時世尊旣至中門方欲擧足鉢頭摩
花従坑踊出時正遍知安庠擧足蹈
彼蓮花入笈多宅内是時笈多見是
事巳生希有心卽便告彼脯㘓拏曰
請觀世尊神通變現彼告長者曰汝
今隨順喬答摩所爲幻術長者曰緃
一切有部目得迦卷第八第三張別

@@令幻術仁等若具一切智者亦可試
作如是幻耶時彼露形外道懷羞帶
怖俯面視地曲躬而出是時長者深
懷愧赧不能見佛便詣妻處告言賢
首今可出來礼世尊足彼便答言何
有世尊汝與惡人巳煞如來時彼長
者答言賢首誰有能得害如來者然
我羞愧不能見佛其妻遂出卽將長
者詣世尊所倶礼佛足是時長者縦
身伏地不能重起云我何面敢覩尊
顏妻乃合掌低頭白世尊言願佛慈
悲容恕長者无間地獄極重之愆世
尊告曰汝今可起我巳容恕彼便歎
言如來應正等覺實无違順長者卽
従地起歡喜踊躍如死重稣而白佛
言唯願大悲少爲停住我當辦食佛
言長者豈非遣使巳白時至作如是
語喬答摩來食巳辦訖冝可知時答
曰實有斯語大德我於世尊作无利
事佛言我巳悉斷諸无利事汝復何
能作無利益白言世尊我將毒藥巳
置食中欲害如來及諸聖衆佛告長
者貪欲瞋癡諸毒中火我巳除棄餘
一切有部目得迦卷第八第四張別

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何在言食若熟者應持供養尒時世
尊就座而坐所有供食置上座前佛
告具壽阿難陀曰汝可遍語諸苾芻
等若未唱三鉢羅佉多巳來不應一
人輒先受食時具壽阿難陀如佛所
勅告諸苾芻次遣一人於上座前唱
三鉢羅佉多由是力故於飮食内諸
毒皆除是時長者便自行食初従上
座終至下行周遍觀察作如是念奈
何今曰従老至少被毒所中悶絕于
地唯有世尊少動容色然此衆中竟
无一人爲毒害者旣見此巳深起信
心夫婦二人見食事了澡漱復訖卽
取卑座在佛前坐爲欲聽法尒時世
尊觀彼二人隨其根性爲說法要旣
聞法巳以智金剛杵破二十有身見
山證預流果旣獲果巳白言世尊今
此所證非我父母等之所能作乃至
受三歸生淨信廣說如上白言世尊
我従今巳徃於諸外道若男若女永
閉其門於佛僧衆及鄔波索迦鄔波斯
迦等長開其戶世尊令彼得見諦巳
卽便起去還本住處安庠而一切有
部目得迦卷第八第五張別

坐告諸苾芻僧伽上座所有行法
我今制之凣於衆首爲上座者所有
供食置在衆前先令一人執持飮食
或先行鹽在上座前曲身恭敬唱三
鉢羅佉多未唱巳來不得受食當知
此言有大威力輒違受食得惡作罪<三
鉢><羅佉多譯爲正至或爲時至或是密語神呪能除毒故昔云僧跋者譌也佛
教遣唱><食前今乃後稱食遍非直失於本意上座未免其愆譌替多時智者
譯用>佛在室羅伐城時有長者造
一住處修營纔半便卽命終長者之
子次紹家業諸苾芻等就長者宅告
其子言賢首汝父造寺功巳將半不
幸命終所有殘功汝可修造彼便告
曰阿遮利耶寺極宏壯我无力造若
佛見聽減小作者我當營造時諸苾
芻以緣白佛佛言不能大造聽其小
作復有俗人造一住處未了而終子
繼父業時諸苾芻同前告子子言我
愛宏壯若聽大者我當爲作佛言隨
情大作復有長者造小窣覩波造半
命終子知家業時諸苾芻徃詣宅所
告其子言賢首汝父先造窣覩波功
巳半訖遂便命終所有殘功汝冝修
造彼便告曰一切有部目得迦卷第
八第六張別

@@聖者我愛壮麗此塔形小若佛見聽
増大作者我當修造以緣白佛佛言
如樂大者隨意大作
復有長者造大窣覩波其功巳半忽
然命過同前告子子言我今貧乏不
能不作若聽小者我當作之佛言隨
情小作
然造窣覩波小者得増大大者不應
減小若有俗人能大作者善如不能
辦苾芻應可勸化助造若塔相輪久
故破壞佛言應可修營時有先下故
輪更造新者時久不成佛言不應先
下造新者訖方下故輪若佛形像泥
塑虧壞苾芻生疑不敢營飾佛言或
増令大或可相似隨意而作諸彩畫
壁不分明者苾芻生疑不敢重畫佛
言應可拂除更爲新畫諸餘葉紙佛
經磨滅苾芻生疑不敢揩拭佛言應
拭故者更可新書
第五子攝頌曰
従像入城中受吉祥施物旗鼓隨情設
苾芻皆不應
尒時佛在室羅伐城是時給孤獨長
一切有部目得迦卷第八第七張別

@@
者請世尊曰我欲奉請贍部影像來
入城中廣興供養佛言長者今正是
時彼諸苾芻不知誰當従其像入佛
言少年苾芻皆可従入于時衆少不
甚嚴麗佛言應令五衆苾芻苾芻尼
正學女求寂男求寂女侍従圍繞時
有淨信婆羅門及諸居士等以上妙
甁持吉祥水注苾芻手幷授施物曾
无一人輒敢受者世尊告曰長宿耆
年諸苾芻輩應展右手受吉祥水幷
受施物時諸苾芻无有鼓樂引像入
城佛言應鳴鼓樂鄔波離白佛言如
世尊說應鳴鼓樂者不知誰當作之
佛言令俗人作復白佛言苾芻頗得
鳴鼓樂不佛言不合唯除設會供養
佛時告樂入曰仁者汝今應可供養
大師
不應无故擊鼓
作樂作者得惡作罪第六子攝頌曰豫
先爲唱令五
衆従行城應差掌物人尼无別輪法
尒時薄伽梵在室羅伐城世尊旣許
形像於節會曰行入城中時諸婆羅
一切有部目得迦卷苐八苐八張別

門居士等共告苾芻曰阿遮利耶形
像雖入我等不知聖者豫先爲告今
者我等隨力各辦上妙香花吉祥供
養修治道路嚴飾城隍瞻仰尊儀式
修景福時諸苾芻以緣白佛佛言去
行城時七八日在應可唱令普相告
知至某曰某時將設法會仁等至時
各隨巳力具辦香花於某伽藍咸申
供養于時雖在街衢而爲告令時諸
人衆尙有不聞以緣白佛佛言當於
紙素白氎明書令詞可於象馬車輿
之上街衢要路宣令告知至行城曰
无多侍従佛言應令五衆圍繞隨従
而行時有淨信婆羅門居士等以諸
雜物施與苾芻苾芻不知此物誰應
合受如世尊說長宿耆年諸苾芻等
應可受之彼旣受巳復自持行財物
旣多遂致疲極世尊告曰應令少壯
苾芻而擎其物旣持至寺積成大聚
遂被賊偸佛言應可差人守護其物
應如是差大衆集巳先問彼苾芻云
汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不答
言我能次令一苾芻應爲白二羯磨
一切有部目得迦卷第八第九張別

@@大德僧伽聽此某甲苾芻樂與大衆
作掌衣物人若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今差苾芻某甲當與大衆
作掌衣物人白如是次作羯磨准白
應知
是時苾芻多獲施物苾芻尼衆作如
是言大德今獲施物應分與我若不
與者我等尼衆別作朋行苾芻聞巳
遮不許作尼於異時遂別爲朋旅隨
意而行時諸俗人問苾芻曰阿遮利耶
今此行道爲同爲異答言不同俗人
告曰大師現在遂破僧輪不相承禀
別爲聚會時苾芻尼亦獲財利苾芻
以緣白佛佛言苾芻尼衆不應別作
輪行若有作者是破僧方便得窣吐
羅罪佛言諸苾芻衆所得利物亦應
分與苾芻尼衆不與者得越法罪
第七子攝頌曰
應差分物人上座冝准價不得輒酬直
索價返還衣
尒時大會事了多獲財物諸苾芻衆
不知云何處分其物佛言應差分物
人當如是差大衆集巳先可問言汝
一切有部目得迦卷第八第十張別

@@某甲能爲僧作分衣人不彼答言能
次一苾芻應爲白二羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲樂與僧伽
作分財物人若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今差苾芻某甲當與衆作
分財物人白如是羯磨准白應作
時分衣人敷座席鳴揵稚爲言白巳
後集僧伽賣所得衣苾芻不知誰應
賣衣佛言僧伽上座應准衣價是時
上座遂貴准衣更无人買佛言初准
衣時應可處中勿令大貴太賤初准
卽與佛言不應待其價極方可與之
時六衆苾芻見他准價故増衣價及
至與時便作是言我不湏衣欲爲大
衆多増衣價佛言若衆賣衣其不買
者不應故増其價若故増者得惡作
罪是時六衆増價得衣便卽披著見
索價直卽還本衣佛言未還價足不
應著衣若未還價而著衣者得惡作罪
第八子攝頌曰
寺大減其層將衣者應用恐怖若止息
准式用僧祗
如世尊說苾芻造寺應爲五層香臺
一切有部目得迦卷第八第十一張別

應可七層門樓亦作七層苾芻尼造
寺應爲三層香䑓門屋並各五層者
由其重大遂便頺毀苾芻以緣白佛
佛言應除上層由尙頺毀如是漸次
應留以堪爲限従佛世尊現大神通
巳後敬信之人乃至邊方亦皆造寺
苾芻住巳遂被驚怖時諸苾芻並皆
逃竄時有賊來盡收衣鉢令諸苾芻
並闕衣服以緣白佛佛言僧伽臥具
不應令失如要湏去應可持行時一
苾芻見怖緣至持僧祗帔與諸苾芻
相隨而去旣至日暮有耆宿苾芻告
言具壽有僧祗帔我旣年大准次合
得汝應與我卽便持與彼取而臥至
天明巳告言具壽可取帔去下座答
言若湏披著卽准耆年有怖持行不
論年幾此僧祗帔可自持去以緣白
佛佛言將去者應用後時怖息苾芻
告曰此是僧物因何獨用答言佛教
令我受用佛言我據怖時蹔聽受用
僧祗臥具恐怖旣除應如常式
第九子攝頌曰
若有大聚會鳴鼓集衆僧衆大別爲行
一切有部目得迦卷第八第十二張別

@@撿挍人先食
尒時佛在室羅伐城給孤獨長者請
世尊曰我欲於逝多林設大法會願
見聽許佛言今正是時於設會日六
大都城諸苾芻等咸悉來集人衆旣
多遂失時侯佛言應打揵稚雖打揵
稚衆閙不聞佛言應擊大鼓聞鼓聲
時應集食處時諸苾芻可隨大小依
次而坐行飮食時未至行末日遂過
午時諸苾芻多有絕食佛言人衆若
多應湏量准別作行頭各於上座安
置飮食可一時行然諸俗人行餠果
時不能平等佛言應差苾芻看行餠
果彼旣差巳受取而行存意觀察令
其周遍然此苾芻待衆食巳時過絕
食佛言若撿挍人應於齋食先取其
分食之无過
第十子攝頌曰
凣於尼衆首應安<一>空座爲待餘
苾芻孤苦勿
増價尒時佛在室羅伐城時有衆多
苾芻尼人間遊行遇至一村時彼村
中有一長者情懷敬信請諸尼衆就
舎而一切有部目得迦卷第八第十三
張別
@@
食時窣吐羅難陀苾芻尼親爲上座
是時有一乞食苾芻共諸商旅遊歷
人間至斯聚落廵門乞食時有村人
告言聖者有諸尼衆在長者家受其
供養仁今可徃就彼受食聞巳詣彼
時苾芻尼白言尊者大衆食竟能爲
呪願及以說法應居上座若不能者
可在一邊食羅而去時彼苾芻赧然
思曰我待食了說法方行者時旣延
遲恐失商旅遂於一邊食了而去漸
至室羅伐城時諸苾芻見而告曰善
來善來具壽所有遊歷安樂行不答
曰寧有安樂被苾芻尼深見辱問
言何意卽便具告諸苾芻以緣白佛
佛言若一苾芻一苾芻尼然此苾芻
冝居上首應先受水及受其食或一
或三乃至衆多苾芻尼處若一苾芻
亦爲衆首應先受水及以受食凣苾
芻尼所食之處於上座首留一座處
假令求寂在後來至就座而食是上
衆故若不尒者諸苾芻尼得越法罪
時給孤獨長者於逝多林設大會巳
妻妾男女悉捨與僧時諸苾芻不知一
切有部目得迦卷第八第十四張別

云何以緣白佛佛言應問長者彼旣
問巳長者答言應可准價賣之苾芻
共准是時六衆爭共上價有一孤苦
女人見増其價遂生愁怖白長者言
我是孤苦勿見辵弃時諸苾芻以緣
白佛佛言孤苦女人性多愁怖汝諸
苾芻不應増價而買若増價者得惡
作罪應隨施主敬信淨心所論酬直
當爲受取
目得迦第三別門捻攝頌曰
資具衣愚癡若差不用俗正作長者施
剃刀窣覩波餠酪葉承水及洗鉢等事
此之千二頌捻攝要應知
第一子攝頌曰
十三資具物牒名而守持自餘諸長衣
委寄應分別
尒時佛在室羅伐城時諸苾芻人間
遊行時有苾芻忽然遇病旣乏醫藥
遂卽命終時諸苾芻以緣白佛佛言
従今巳徃制諸苾芻畜藥直衣若遇
病時賣以充藥如世尊說制諸苾芻
畜藥直衣者時諸苾芻得巳浣染守
持而畜後時買藥全不得價以緣白
一切有部目得迦卷第八第十五張別

@@佛佛言其藥直衣不應浣染應持新
氎幷留其<酉國畜白氎一雙此方當絹一疋也>時具壽鄔
波離白佛言如世尊說諸苾芻等守
持三衣世尊復開畜藥直衣者不知
云何佛言我今開許諸苾芻等得畜
十三資具衣苾芻不知何者是十三
資具衣佛言一僧伽胝二嗢呾羅僧
伽三安呾婆娑四尼師但那五裙六
副裙七僧腳攲八副僧腳攲九拭面
巾十拭身巾十一覆瘡衣十二剃髪
衣十三藥直衣是名十三資具衣時
具壽鄔波離白佛言如世尊說苾芻
應畜十三資具衣者云何守持佛言
隨一一衣各別牒名而爲守持應如
是說對一苾芻具壽存念此僧伽胝
衣我今守持巳作成衣是所受用三
說餘衣守持准此應作其藥直衣應
加爲病因緣是所受用復白佛言此
十三衣外更有餘衣不知云何佛言
應於軌範師及親教師而作委寄分
別持之應如是分別對一苾芻作如
是說具壽存念我苾芻某甲有此長
衣未爲分別是合分別我今於具壽
一切有部目得迦卷第八第十六張別

@@
前而爲分別以鄔波
駄耶作委寄者
我今持之<三說>第二子攝頌曰癡
不了三藏此
等十二人失性復本時訶言應採錄
具壽鄔波離請世尊曰有幾種人不
應訶言不採錄佛言有十二種人云
何十二一者愚二者癡三不分明四
不善巧五者无慙六有瑕隟七界外
住八被捨弃九言无次緖十捨威儀
十一失本性十二授學人復問世尊
有幾種人應訶佛言有其三種一者
住本性二言有次緖三不捨威儀云
何是愚佛言愚者謂思其惡思說其
惡說作其惡作說難捨事云何爲癡
佛言謂不持蘇怛羅不持毗柰耶不
持摩室里迦不分明者謂不明三藏
教文言不善巧者不善三藏教理言
無慙者謂於四他勝中隨犯一戒言有
瑕隟者謂新作鬪諍或舊有怨嫌言
界外者謂界外住人言捨弃者謂是
僧伽以白四法而爲捨弃言無次緖
者謂作妄語離間麤礦雜乱語言一切
有部目得迦卷第八第十七張別

捨威儀者謂捨本座言失本性者謂
作不應行事於者學處不知修習言
受學者謂是犯重不覆藏人衆作白
四授與令學復白佛言失本性人訶
羯磨時不湏採錄訶不成訶者如其
此人還住本性得成訶不佛言成訶
第三子攝頌曰
若差十二人斯語成訶法受時言我俗
此不成近圓
具壽鄔波離白佛言如世尊說若爲
其人正羯磨時此人許成訶者大衆
差遣十二種人作如是語諸大德不
應差我此所出言應採錄不佛言並
湏採錄言不成訶者我據行治罰時
作如是說世尊如正近圓時其人自
言我是俗人此人得成受近圓不佛
言設近圓巳自言是俗尙失近圓何
况受時此等皆據有心捨戒
根本說一切有部目得迦卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部目得迦卷第八第十八張別

@@根本說一切有部目得迦卷第九別
大唐三藏法師義淨奉制譯
第四子攝頌曰
不用五種脂隨應爲說戒因億耳開粥
王田衆應受
尒時佛在室羅伐城如世尊說有五
種不淨皮履不應持者時六衆苾芻
用五種不淨脂膏以塗皮履時勝光
王象聞脂氣驚怖逃奔是時六衆作
如是語君等何不捉持此象答曰我
不能持苾芻報曰我能爲持仁等若
能爲我持者我今當酬餠果之直是
時六衆遂向下風其象卽住諸人報
曰聖者仁等解明呪耶羣象驚走我
等不禁仁等如何遂令象住六衆報
曰我實不解誦持明呪我等但以上
象脂用塗皮履聖者王之好象若傷
損者豈非仁等作无利事共生嫌賤
時諸苾芻以緣白佛佛言汝諸苾芻
不應以上象脂膏用塗皮履若有塗
者得惡作罪上象旣然上馬師子及
以虎豹悉皆不合

@@
尒時佛在王舎城頻毗娑羅王詣具
壽阿難陀處頂礼雙足白言大德阿
難陀今者豈非聽法之曰復是褒灑
陀時我得聽不答言大王當知褒灑
陀者但是苾芻共所作業非俗合聽
王卽起去然佛世尊知而故問阿難
陀何故王來而不聽法卽便起去彼
卽具答佛言汝有大失向者令王得
聞此波羅底木叉者王必倍生深信
恭敬旣生淨信能爲信首是故我今
聽諸王等及以大臣有淨信心意樂
聞者應可爲說佛言若復有人雖是
尊貴而无敬信如此之人亦應爲說
若有貧人亦應爲說若是貧窮兼不
敬信樂欲聞戒不應爲說尒時佛在
王舎城具壽說籠拏二十億苾芻従
小以粥長養由出家後遂不得粥身
體羸瘦痿黃无力是時世尊知而故
問阿難陀曰何故說籠拏二十億身
極痿黃羸瘦无力時阿難陀以緣白
佛佛言従今聽許說籠拏二十億苾
芻隨意食粥時阿難陀卽傳佛教告
彼苾芻曰世尊開尒隨意食粥彼便
一切有部目得迦卷第九苐二張別

報曰爲是捻開大衆爲我一人答曰
唯尒一人說籠拏二十億曰由此因
緣諸同梵行譏誚於我汝說籠拏二
十億今者出家大有所獲昔在占波
巨富无疋捨七象王而爲出家乃於
今時唯求薄粥世尊若許因我開聽
大衆食粥我亦隨食時諸苾芻以緣
白佛佛言我今因說籠拏二十億爲
先首故聽諸大衆咸悉食粥是時淨
信婆羅門居士等多持好粥施苾芻
等時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食
粥王以千畝良田奉施大衆諸苾芻
不敢受田以緣白佛佛言爲僧伽故
應可受田所收果實衆應受用
第五子攝頌曰
俗人求寂等並不合同坐兩學有難緣
同處非成過
尒時佛在室羅伐城具壽鄔波離請
世尊曰凣諸苾芻合與俗人同褥坐
不佛言不合必有難緣同坐无犯復
白佛言得與求寂同座坐不佛言不
合若與小者及半擇迦汙苾芻尼幷
犯五逆外道趣外道者賊住別住不
一切有部目得迦卷第九苐三張別

@@共住人等亦不合同座必有難緣同
座无犯又問得與授學人同褥坐不
佛言不應必有難緣隨意同坐得與
欲人同枯牀一處坐不佛言不應必
有難緣隨意同坐如是乃至不共住
人咸悉不合必有難緣同坐无犯若
同牀坐廣說如前若屈氈席以爲障
者坐亦无犯
第六子攝頌曰
正作不令起隨年坐染盆應共護僧園
勿燒營作木
尒時佛在室羅伐城時諸苾芻坐小
牀座作浣染縫衣治鉢等事是時六
衆苾芻推起自坐令他廢闕時諸苾
芻以緣白佛佛言浣染等時苾芻正
作不應令起遣他起者得惡作罪六
衆苾芻凣所至處自恃上座排他令
起時彼苾芻不肯爲起以緣白佛佛
言應隨年次依位而坐如世尊說隨
年坐者六衆苾芻見他食時自在後
至遂令他起時諸苾芻以緣白佛佛
言若彼苾芻正食之時上座後來不
令小起令他起者得惡作罪可隨處
一切有部目得迦卷第九第四張別

@@
坐食具壽鄔波離白佛言如世尊說
正食苾芻不應令起不知齊何名食
時佛言下至受鹽或受食葉皆不合
起如世尊說苾芻受食不應起者六
衆苾芻向上座處故先受食時諸苾
芻以緣白佛佛言不應先徃上座頭
坐故爲受食作者得惡作罪凣諸苾
芻應善知座次僧伽所有貯染汁瓨
及諸盆噐有一苾芻先取染衣六衆
苾芻作如是言具壽我年長大先合
用之瀉却染汁强奪將用令彼苾芻
事便廢闕以緣白佛佛言但是僧伽
煮染之噐及以染盆他正用時不應
强奪事訖方取未了取者或得惡作
如世尊說染噐汙時不應取者是時
六衆纔染片衣故令汁汙意留染噐
妨彼受用佛言若捻以衣内染色中
方名染汙不應
少物故作留㝵如有犯者咸得惡作
緣處同前時給孤獨長者作其木柵
圍逝多林時諸俗人毀破木柵盜將
草木苾芻以緣白佛佛言令人遮護
旣令遮護弃木逃去无人採拾咸悉
一切有部目得迦卷第九第五張

爛壞時諸苾芻以緣白佛佛言壞无
用者可入僧廚以充薪用餘堪用者
取付作人時六衆苾芻隨其營作所
堪用木並破燒壞以充煮染時諸苾
芻以緣白佛佛言苾芻不應燒營作
人要湏雜木如有犯者得惡作罪
第七子攝領曰
長者所施物問巳應留擧隨處莫廢他
洗身方入寺
尒時佛在室羅伐城時給孤獨長者
請世尊曰佛聽許者我今更欲以逝
多林重施僧伽佛告長者隨意應作
時彼長者於逝多林内所有樹木是
男聲者則爲男子衣服而嚴飾之女
聲樹者作女人服而爲嚴飾乃至寺
中庭經行處門屋下浴室内衆食堂
供病堂常食堂悉皆如是爲嚴飾巳
捨與僧伽時諸苾芻得此衣服不知
云何以緣白佛佛言應問長者旣徃
問巳長者答曰隨所施處物應屬彼
佛言是男女聲樹乃至遍寺所有衣
服隨其處所各以箱篋藏擧若於後
時逝多林内人作大會還隨其處准
一切有部目得迦卷第九第六張別

@@前嚴飾在牆壁者應將畫壁若在溫
煖堂應買薪以充然用在浴室者供
洗浴事在貯水堂者以充大衆時非
時漿用若在供病堂應與作美膳供
養或時近院或復樓閣簷前經行處
或近門邊現前僧應分若寺中庭内
者屬四方僧用時諸苾芻作斷惑禪
堂靜慮之處修諸善品是時六衆來
至此堂喚他令起云我耆年時諸苾
芻以緣白佛佛言不應於此而作隨
年令他苾芻輒爲起動若令起者咸
得越法罪時諸苾芻従座而起蹔去
經行六衆遂來坐其座處令他廢事
佛言他先坐處不應輒坐汝等苾芻
欲經行時先以綺帶或僧腳攲留安
坐處然後經行復有苾芻於廊庭柱
打拍皮鞋有餘苾芻見而嫌恥以緣
白佛佛言道行軌式我今當制凣諸
苾芻道路行時欲湏入寺隨有水處
安置衣鉢抖擻衣巳次浴身體下至
手足洗灌塵垢添淨水甁方以破布
拂拭皮鞋然後披衣容儀詳審徐行
入寺
一切有部目得迦卷第九第七張別

@@第八子攝頌曰剃刀
幷鑷子用竟不應留便利若了時无冝
室中住如世
尊說剃刀鑷子應隨畜者六衆苾芻
自取僧伽剃刀鑷子剃髪旣竟他取
不還報云後時我更濆用時諸苾芻
以緣白佛佛言汝等苾芻用衆刀訖
不應便留用刀旣然石鑷刀子及承
足物應知亦尒六衆苾芻入小便室
事旣了巳仍住室中餘又
欲入而故遮止告言莫入我當在後
更擬小便故惱於他令生嫌恥以緣
白佛佛言小便若了不應久住更停
住者得惡作罪於大便處故惱他人得
罪亦尒第九子
攝頌曰窣覩波圍繞廣陳諸聖迹濁水
隨應飮若鹹
分別知尒時給孤獨長者請世尊曰
我於如來髪爪窣覩波處欲爲莊嚴
若佛聽者我當營造佛告長者隨意
應作長者不知云何而作佛言始従覩
史多天下生贍部化導有情乃至涅
槃本生聖跡隨意應作時諸苾芻隨
路而去一切有部目得迦卷第九第
八張別

見有水渾生疑不飮佛言水中見面
應可飮用若不見面湏人授飮如極
渾者應取羯得迦果葡萄果投中待
清或可以麨而内水中諸苾芻便投
散麨佛言冝應以水作團投之時有
鹹水生疑不飮佛言若堪作鹽用受
而方飮若不堪者自取而飮勿致疑惑
第十子攝頌曰
飯酪等非汙亦可内甁中洗足五種瓨
齊何名口淨葉手承注口多疑流鉢中
擧糧持渡河縦觸非成過洗鉢應用心
他觸問方受換食持糧等无難並還遮
尒時佛在室羅伐城時有婆羅門及
諸居士於逝多林相去不遠芳園之
内共爲讌會有諸殘食弃在井中時
諸苾芻欲取水用以羅濾漉於水羅
中見有飯粒苾芻生疑不用幷貯水
瓨亦生疑念以緣白佛佛言不由彼
緣便成不淨濾卽成淨不應弃水又
諸苾芻池中取水遂見有人洗酥油
瓨及以酪甁復有苾芻手執膩鉢亦
於此洗膩浮水上漂汎而住酪甁餘
滓片片不沉時彼苾芻疑不敢用以
一切有部目得迦卷第九第九張別

@@緣白佛佛言非彼能令水成不淨濾
卽是淨用之无犯時諸苾芻隨路行
時水極難得至汲水輪所欲取其水
心疑不淨因此闕事極生疲苦方入
寺中時諸苾芻以緣白佛佛言可取
其水先應觀察澡漱口巳隨意而飮
或在非時亦不敢飮佛言非時亦飮
不貯甁中佛言應貯時諸苾芻於道
行時无水可得崩崖泉水疑不敢飮
以緣白佛佛言應觀而飮或於非時
疑不敢飮佛言非時應飮不敢添甁
佛言應添時諸苾芻見黃潦水疑不
敢飮佛言縦令水濁觀之隨飮或在
非時亦不敢飮佛言時與非時飮用
无犯添貯甁中亦皆无犯於行路時
見皮囊貯水有其酪片疑不敢飮時
諸苾芻以緣白佛佛言時與非時隨
意飮用汝等苾芻於急難時我所開
者若无難時並應遮止若更用者咸
得惡作罪時有衆多苾芻遊行人間
至牛營處求水不得彼以酪漿用充
洗足生疑不用時諸苾芻以緣白佛
佛言无水之處若與酪漿應持洗足
一切有部目得迦卷第九第十張別

@@時彼復徃牧牛人處従借甁噐欲將
取水苾芻借得酥油之甁疑不敢用
事有闕乏佛言汝等苾芻應知有五
種瓨噐一者大便噐二者小便噐三
者酒噐四者油瓨五者酥瓨前之三
噐不應貯物設令貯者遠可弃之後
之二瓨應以火燒或以鹵土或用牛
糞淨洗瓨則成淨可用貯水時與非
時隨意飮用時有苾芻飮非時漿喉
中膩氣遂卽變出生惡作心世尊告
曰先淨洗手次漱脣口旣漱口巳方
可飮漿如世尊說淨漱口者時諸苾
芻便用鹵土以揩脣吻因卽皴裂佛
言應用牛糞淨洗脣口鄔波離白佛
言如世尊說應淨口者齊何名淨佛
言有染之口此亦何能令成无染應
以乾淨牛糞撚之令碎或以澡豆和
水揩脣除食膩氣復以兩三掬水再
三漱口卽名爲淨凣諸苾芻若飮若
噉時與非時並應如是然後方飮如
不尒者隨飮隨咽咸惡作罪復有苾
芻於非時中以手捉甁向口注水蟻
先入缾出便被螫時諸苾芻以緣白
一切有部目得迦卷第九第十一張別

佛佛言不應以甁注口飮水先淨洗
手及淨漱口方注甁水手承而飮又
復苾芻應作盛君持籠時彼不知以
何物作佛言應用版木或以塼石安
置水甁不令虫入如世尊說先淨漱
手方飮水者道路行時有少許水佛
言可於葉中飮見是靑葉无人摘授
佛言枯黃落葉自取飮水或時落葉
求亦不得就枝以葉承水飮用或連
条葉轉更難求佛言應就屛處淨漱
口巳以甁注口隨意而飮其開遮事
廣說如前時具壽頡離跋底隨在何
處生疑惑心是故時人遂共号爲多
疑頡離跋底見彼甁水流注下時生
如是念他人瀉水連注鉢中豈非惡
觸遂便不受時諸苾芻以緣白佛佛
言凡諸流物皆悉向下不能向上此
應受用勿生疑惑並皆无犯如是乳
酪漿等准此應知乃至佛言勿生疑
惑時有苾芻共諸商旅隨路而行令
諸求寂持其路糧在後而來蹔停欲
去告苾芻曰爲我擎擧時諸苾芻不
敢擎擧以緣白佛佛言應爲擎擧彼
一切有部目得迦卷第九第
十二張別
@@復告言爲我擎下苾芻生疑不與擎
下佛言應與擎下後時求寂持其道
糧隨路而去負重疲因復白苾芻蹔
爲持去我當歇息苾芻不肯佛言可
以繩繫令求寂執繩可爲擎持令其
蹔息後遂生疑我自手解遂不敢食
佛言食皆无犯
時諸苾芻與諸商旅同路而去忽被
强賊刧奪商人求寂持糧弃之而走
時諸苾芻不取路糧亦弃而去彼於
後時告求寂曰汝今可去取彼路糧
求寂答曰今欲令賊煞我耶我不能
去仁可自取苾芻生疑亦不徃取路
糧旣乏遂闕行途以緣白佛佛言冝
應自取旣自持來生疑不食諸苾芻
以緣白佛佛言應食无犯時有苾芻
令求寂持路糧欲渡河水不知云何
佛言應問求寂汝能爲我持糧幷自
渡不答言我但自渡无力持糧苾芻
應助擎持渡河求寂若言无力自渡
豈睱持糧苾芻若能擎彼求寂幷持
路糧者善若不尒者先渡其糧後擎
求寂時諸苾芻生疑不食以緣白佛
一切有部目得迦卷第九第十三張別

@@佛言應食无犯如世尊言苾芻於鉢
中食有一苾芻洗鉢時見有破處恐
有所犯佛言應可用心再三淨洗設
有破處此亦无犯復有苾芻洗鉢時
於彼隟中見有飯粒疑不用食以緣
白佛佛言應以草莛擿去將水三灌
隨情受用復有苾芻用舊熏鉢盛熱
汁時遂便膩出浮上凝住生疑不食
以緣白佛佛言應去上膩冝可食之
復有苾芻旣洗鉢巳置於一處至第
三日而更洗用遂卽破壞彼便生疑
鉢燒未熟以緣白佛佛言洗而應食
復有苾芻乞食歸來置鉢而出更有
苾芻亦乞食來卽便以鉢置彼鉢上
時苾芻見巳生疑以緣白佛佛言若
有授食人受而方食必若无人掠去
上食食便非犯
復有苾芻乞食旣還置鉢而出有俗
人來遂便觸著應可問言尒於此食
有希望耶若言我見有蠅或見草葉
拂令去者應受而食若言有希望心
爲斯觸者應可分與受而方食時有
苾芻乞食來巳安鉢一處復有求寂
一切有部目得迦卷第九第十四張別

乞食後至便持鉢飯置苾芻鉢中苾
芻生疑遂便斷食佛言鉢著飯處應
可多除隨意而食如世尊說凣諸苾
芻若道行時應持糧者旣无俗人又
無求寂佛言應勸施主施主亦無應
自持去後見俗人共換而食換處亦
无分爲兩分告俗人曰汝取一分彼
旣入手應告彼曰汝取我食我取汝
分換易而食此復難求以緣白佛佛
言於第一日應湏絕食若至明曰如
有授人受取而食若无授者自取一
彪拳許而食至第三曰還无授者食
二彪拳至第四曰復无授人隨情自
取飽食无犯於後路糧罄盡見有熟
果墮地佛言應取作淨受巳而食若淨
人難得者設不作淨受巳應食授者
亦无佛言應可自取作北洲想持心
而食樹上果熟未落地者佛言應自
上樹搖振令墮自取而食汝諸苾芻
如上開者並爲難緣若无難時皆悉
制斷若有違者咸得惡作罪
目得迦別門第四捻攝頌曰
與田分不應赤體定物施僧衣字還徃
一切有部目得迦卷第九第十五張別

@@甘蔗果容裙
第一子攝頌曰
與田分相助車船沸自取烏觜蠅无慙
制底信少欲
尒時佛在王舎城竹林園中時影勝
大王以千畝田施與僧伽時諸苾芻
雖常食噉捨而不問遂使良田並生
茅荻時影勝王因自出遊見而問曰
此是誰田並生茅荻大臣答曰此是
大王以千畝田奉施聖衆彼收田實
不爲修理由此荒廢王曰豈可僧伽
不與他分答曰不與諸苾芻聞以緣
白佛佛言應與俗人作其分數時諸
苾芻所有田穀並與耕人不自取分
佛言應准王法取分卽便取分然諸
作人旣得巳分弃穀而去佛言應運
稻穀令入寺中時諸作人先持自分
後持寺分佛言先持寺分巳分方持
雖後運來賊還偸竊佛言應湏掌護
勿令賊盜般運入時唯載僧分車欲
傾覆渙諸苾芻願見相助時諸苾芻
見是僧車便不敢觸
佛言此應相助有病苾芻隨路而去
一切有部目得迦卷第九第十六張別

@@御車之人告苾芻曰聖者可乘此車
苾芻生疑而不敢乘佛言但避車軾
乘去无犯又復以船運載其物船旣
突淺船師告曰聖者願見相助共我
推船時諸苾芻以是僧船不敢相助
佛言應可助推時諸苾芻陸路而去
極生疲因是時船主告苾芻言可共
乘船時諸苾芻疑不敢上佛言除其
拖處隨意乘船或時以擔而摙其分
欲蹔停息告苾芻曰我欲歇息蹔來
下擔苾芻生疑不敢爲下佛言應可
爲下復有擔人中途疲困欲求止息
告苾芻曰爲我擎擔蹔解疲勞彼諸
苾芻疑不爲擧以緣白佛佛言以繩
繫擔令持繩巳方爲擧擔或時半路
弃擔而逃時有賊來收擔將去佛言
應可持行苾芻不知遣誰將去佛言
應遣俗人此若无者可令求寂此亦
無者苾芻收取諸苾芻等疑不敢食
由自手觸以緣白佛佛言應食無犯
僧祗釜鑊然火旣多於中酥酪沸騰
出外淨人若無恐虛損弃佛言此時
淨人不應令去必有要緣湏出外者
一切有部目得迦卷第九第十七張別

苾芻卽應抽却薪火沸仍不止應以
杓攪若煮藥時藥沸騰上類此應知
汝諸苾芻我爲難緣所開許者於无
難時並應制斷若有行者咸得惡作
根本說一切有部目得迦卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部目得迦卷第九第十八張別

@@根本說一切有部目得迦卷第十別
大唐三藏法師義淨奉制譯
第一子攝頌之餘
尒時佛在室羅伐城多有商人請佛
及僧就園林中設大齋會商人持食
列在衆前商客行中忽然火起彼旣
見巳棄食奔馳時復臨中無人授食
苾芻念曰不知云何時諸苾芻以緣
白佛佛言彼諸施主捨心巳成作北
洲想自取而食不應生疑時有烏來
廚邊啄食時諸苾芻疑不敢食以緣
白佛佛言却觜四邊食之无過苾芻
未食烏復來啄此又生疑便不敢食
以緣白佛佛言棄觜四邊食亦无犯
時具壽頡離跋底入廁室中見有諸
蠅唼其不淨復向廚内而汙飮食白
苾芻言我於廁内纔見此蠅還復飛
來汙其飯食苾芻聞巳咸皆不食佛
告苾芻凣是飛蠅行處非處亦不成
穢冝應食之苾芻染衣見有衆家酥
油甁噐謂是染瓨以手擧觸觀察知
巳遂便棄擲佛言若擎上閣猶未半

@@道應湏倒下置於地上若過半者冝
應擎上平處安之由不詳審瓨轉傾
油佛言應以物支莫令傾側時彼苾
芻以先觸故生疑不食佛言是淨應
食凣諸苾芻有其二種无曾觸過一
者無慙愧人所觸二者有慙之人非
故心觸此慙愧人由忘念故倶淨无
犯有衆多苾芻遊歷四方廵礼制底
時婆羅門及居士等以諸塗香燒香
末香花鬘氎布寄彼苾芻將奉制底
苾芻遇緣不遂所望便生疑念此物
如何時諸苾芻以緣白佛佛言四大
制底是其定處一者初生處二者成正
覺處三者轉法輪處四者入涅槃處
若施主元心奉餘制底與此四處亦
不相違若與此四有㝵緣者此四自
得相通不應餘處具壽鄔波離請世
尊曰有二苾芻共生瑕隟種種異言
牙相謗讟於此二人誰是可信誰不
應信佛言信持戒者二倶持戒應信
多聞二並多聞信少欲者二倶少欲
信極少欲者二皆極少欲此當信誰
佛言若有二倶極少欲而生瑕隟種
一切有部目得迦卷第十第二張別

種異言㸦相謗讟者无有是處
第二子攝頌曰
不應令賊住及以黃門等乃至授學人
行籌破僧衆
時具壽鄔波離請世尊曰若以賊住
人作行籌者成破僧不佛言不成若
以五種黃門乃至別住人作行籌者
成破僧不佛言不成若以犯四重人
作行籌者成破僧不佛言不成若以
授學人作行籌者成破僧不佛言不成
第三子攝頌曰
不赤體披衣昌雨向廚内便利冝縫㭪
和泥福久増
時六衆苾芻於僧祗臥帔赤體而眠
舒張手足蹴蹋令碎時諸苾芻以緣
白佛佛言僧祗臥具不應赤體而眠
赤體眠者得惡作罪凣是僧祗所有
臥帔應以物儭或將五条用意觀察
徐徐受用時六衆苾芻披僧臥帔露
處經行被雨霑漬遂便損壞以緣白
佛佛言不應披僧衣帔於空露處昌
雨經行若有用者得惡作罪又六衆
苾芻披僧臥具來至廚中煙熏損壞
一切有部目得迦卷第十第三張別

@@時諸苾芻以緣白佛佛言不應披僧
臥具來向廚中若有用者得惡作罪
時有苾芻著向大小便處苾芻以緣
白佛佛言不應披僧臥具入大小便
室披去者得惡作罪時諸苾芻見有
破壞僧祗臥具被帔遂共除棄以緣
白佛佛言不應除棄若衣欲破應以
長線而縫絡之若見有孔應可補怗
若在内爛兩重幅疊如捻爛壞不堪
料理者應作燈炷或可斬碎和牛糞
作泥用塞柱孔或泥牆壁中是用時
能令施主所捨福田任運増長若三
衣破爛事亦同此
第四子攝頌曰
定物施此中不應餘處食若有將去者
並湏依價還
佛在室羅伐城時有長者造一住處
所施資緣悉皆充足時彼長者請餘
苾芻於此寺中爲撿挍者然此苾芻
多有弟子在餘寺住彼爲礼覲來至
寺中于時師主告弟子曰造寺長者
請我於此寺中爲撿挍者汝等且得
食竟方去弟子白師鄔波駄耶必有
一切有部目得迦卷第十第四張別

@@食者與我持去至彼共食報言隨意
彼卽持飯或將燈油或持皮屩或有
擎衣持蓋或有持樵有持根莖葉花
果藥並皆將去未久之間所有資具
摙運欲盡時此寺中諸餘苾芻咸詣
造寺施主家竹如是語長者知不仁
之寺内所有資生現今闕乏是時長
者報曰无多苾芻住於寺内僧祗資
具未久之間遂言都盡時諸苾芻卽
以上緣具告施主長者曰我豈與彼
外寺苾芻耶長者嫌恨以緣白佛佛
言苾芻不應於別處住將此寺食而
向餘處亦復不應將此寺物以供餘
處飯及燈油乃至花果若施主本意
唯供此處住寺之人不通餘人者若
有來食並湏計物酬其價直
第五子攝頌曰
僧衣題施主別人施私記氍毹許別人
尼夏應修理
尒時佛在室羅伐城時有兄弟二倶
出家有撿挍苾芻著僧祗帔便以衆
帔寄兄苾芻遂徃餘處其弟苾芻自
披巳帔來至兄邊卽以巳帔與主人
一切有部目得迦卷第十第五張別

衣相近而置於後去時誤持衆帔謂
是巳衣遂著而去其撿挍人後時來
至見有別衣告言具壽今者僧伽多
獲利物答言不得問曰此是誰衣答
是汝僧衣報言我帔寬大此衣陿小
應有餘人來至於此持我衣去若有
人來我今徃問旣到彼巳遂見僧衣
問其所以答曰我無故意而將帔來
若是僧衣仁可持去苾芻有疑以緣
白佛佛言大衆之衣應爲記驗苾芻
不知云何作記世尊告曰若是衆物
冝應書字此是某甲施主之衣若別
人衣應爲私記時有織綵氍毹及小
班褥持施僧伽佛言我聽大衆亦許
別人又有多人以鏇腳大牀持施僧
伽世尊告曰僧伽聽畜別人不應如
世尊說夏坐苾芻尼有緣聽徃人間
遊行彼於住處不爲修理皆共捨去
遂便毀壞時諸苾芻以緣白佛佛言
諸苾芻尼安居之處應湏修理若不
尒者咸得惡作罪
第六子攝頌曰
若還徃衣物送來應爲受爲衆取他財
一切有部目得迦卷第十第六張別

@@將衆物還價
時有俗人親屬亡沒爲送屍骸徃屍
林處所有幡氎還將歸舎迴施僧伽
苾芻不受以緣白佛佛言是送屍衣
應湏爲受時有貧人更復來借佛言
若貧人來借應蹔與去彼有疑心却
持還與時諸苾芻不肯爲受佛言却
送來時應爲受取時有檢挍苾芻爲
僧伽事於俗人邊多貸財物未久命
終時彼俗人聞苾芻死急來徴問某
甲苾芻今何所在答言巳死彼於我
處多貸財物苾芻報曰汝向屍林可
従彼索俗人報曰彼爲衆事不爲私
緣仁等冝應還我債直苾芻白佛佛
言若知苾芻爲僧伽事者應將衆物
以酬前價我今爲諸營作苾芻制其
行法凣諸營作撿挍苾芻先報寺中
所有耆宿方可貸人或爲劵記保證
分明營作苾芻不依制法咸得惡作罪
第七子攝頌曰
甘蔗等平分不應分口腹四事無分法
臥具夜不行
佛在室羅伐城時諸僧伽多獲甘蔗
一切有部目得迦卷第十第七張別

@@如世尊說諸求寂等三分應與一者
時諸苾芻分張甘蔗三分與一是時
長行屈頭而坐乃至行未到世尊前
時具壽羅怙羅最在行末而食甘蔗
瞻仰尊容世尊見巳告曰羅怙羅汝
食甘蔗耶答言巳食佛言汝今更有
希望不答言有佛言汝得幾許答曰
得等三分世尊告曰我據衣利而作
斯語不依飮食是故我今制諸苾芻
若有食利乃至小葉咸悉平分若不
平分者得惡作罪是故多得甘蔗如
世尊說莫分食利苾芻生疑現得根
果甘蔗並不敢分佛言應分乃至廣說
緣處同前時有俗人造一住處有諸
苾芻住此寺者咸是施主供其飮食
時諸苾芻共相議曰諸具壽我等不
以飮食爲難然支伐羅現今闕乏此
有食直冝共貨之以充衣服各自乞
食以濟飢虛作是議巳无一苾芻徃
施主家而受其食諸苾芻等因乞食
時施主見問聖者我爲仁等毎曰供
食何意勞苦而行乞耶具以上緣而
告施主長者報曰仁等豈合口腹之
一切有部目得迦卷第十第八張別

分大衆共分遂生嫌恥時諸苾芻以
緣白佛佛言有四種物不應分云何
爲四一者四方僧物二者窣覩波物
三者衆家供病之藥四者四腹之物
若有分者咸得惡作是時六衆遊歷
人間日沒星出方入寺中時諸苾芻
隨其親友而爲解勞時彼六衆告諸
人曰具壽豈復仁等安然忍可世尊
教法而令滅耶若有慙愧心者可隨
年次應行臥具時諸苾芻卽依大小
次第分給臥具彼旣受巳各自眠臥
未至行末遂卽天明六衆報曰具壽
收取臥具吾欲進途諸人告曰何意
仁等但求一夜而取身安令我大衆
極生勞苦以緣白佛佛言凡諸苾芻
曰暮至寺不應令他夜分臥具强令
分者得惡作罪
第八子攝頌曰
果由藥叉施淨之方受食餘者爲漿飮
不燒地燈臺
尒時世尊在賊軍國人間遊行至赤
色村於此村中在大力藥叉神廟而
住是時藥叉來至佛所礼雙足巳而
一切有部目得迦卷第十第九張別

@@白佛言唯願世尊及苾芻僧受我微
請於此廟中經宿而住是時世尊默
然而許藥叉旣見世尊許巳遂便化
作五百口房牀褥臥枕帔緂方褥悉
皆備足五百火爐炎炭滿中並絕煙
燄時藥叉神先以上房奉世尊巳復
以餘房別別分與一一苾芻時藥叉
神來至佛所而作是言復願世尊及
苾芻僧明曰於此廟中受我微供是
時世尊默然而許此藥叉神於羯濕
彌羅國有大藥叉名逵底迦是舊親
友卽令便者報親友曰我今請佛及
僧明日家中設其供養北方果木口
味尤多幸願隨喜助成功德時彼藥
叉旣承信巳卽送葡萄石橊甘橘甘
蔗胡桃渴樹羅等成滿筐籠命餘藥
叉送彼庭中令持供養諸苾芻見而
白佛言此北方果不知如何佛言以
火作淨然後應食時諸苾芻一一別
淨佛言應爲一聚但三四處以火淨
之食皆无犯行與衆巳仍有餘長佛
言應可捼碎作非時漿隨意而飮復
更有餘佛言煮巳瓨盛餘曰當飮苾
一切有部目得迦卷第十第十張別

@@芻寒月於塼地上隨處然火令塼壞
損佛言不應在塼地上輒便然火應
以瓦承尙有煙損佛言應作火爐於
房中作由被煙壞佛言於門外作其
煙散入尙熏其目佛言待煙盡巳以
水微灑方持入房是時僧伽得一重
燈樹佛言聽畜別人亦許復得二重
多重燈樹佛言咸悉聽畜別人畜亦
無犯
第九子攝頌曰
客舊冝詳審授受分明付五開應捻閉
肘短可隨身
時有衆多客苾芻來人寺中舊住苾
芻爲解勞巳遂便偸竊而去時諸苾
芻以緣白佛佛言舊相識者應爲解
息先未曾識勿爲除勞如世尊說末
相識者勿爲除勞時有相識苾芻旣
令解息次隨其後有一苾芻先未相
識忽然而至時彼苾芻遇緣蹔出在
後來者盜將衣鉢時舊苾芻作如是
念應是彼伴遂不遮止賊時遠去苾
芻來至見无衣鉢告主人曰我之衣
鉢誰將去耶答曰汝伴將去報曰我
一切有部目得迦卷苐十苐十一張別

无同伴主人謂曰逐汝來者豈非伴
耶彼便告曰汝失我衣急湏還我彼
旣失巳遂令廢闕時諸苾芻以緣白
佛佛言凡是主人見客來至先應問
彼是汝伴不若索衣鉢與不若言莫
與而將與者應酬彼價若言與者失
不湏酬次復更有客苾芻來時彼主
人爲解勞巳續次更有相識苾芻亦
復來至時此主人蹔出外嚼齒木彼
後來人盜取衣鉢新客苾芻作如是
念此必應是房内主人曾不遮止遂
被盜去時彼舊人湏臾來入見无衣
鉢而問客曰我之衣鉢誰將去耶答
曰房内舊人持物將去報曰何處得
有房内舊人汝失我衣急湏還價彼
旣失巳遂交廢闕時諸苾芻以緣白
佛佛言凡客苾芻至他房内應問主
人若有人來索衣鉢者可與不若言
莫與而與者計直酬價若言與者失
不湏酬時客苾芻於舊苾芻處寄夜
遇緣欲去告主人曰有小苾芻來者
當與此衣於後未久小苾芻來至與
所寄夜因卽偸去以緣白佛佛言若
一切有部目得迦卷第十第十二張別

@@客苾芻囑與者設令偸去亦不應陪
然湏明作記驗方與遂作顯露囑
授之言傍人旣聞詐來索物因此失
財佛言冝應屛處爲說記驗分別顯
示寄物之狀然後與衣時有苾芻隨
路而行旣至河津乘船欲去語其伴
曰過衣帒來彼便授與授受不牢衣
便墮水苾芻告曰還我衣帒來彼便
不伏時諸苾芻以緣白佛佛言乃至
未受不應輒放未受而放卽應酬價
有持鉢帒過與餘人墮彼手中遂便
落水旣失鉢帒従彼索陪以緣白佛
佛言乃至未受不應輒放若故放者
應湏陪直守寺之人被賊偸物大衆
共議令守寺人陪所失物時諸苾芻
以緣白佛佛言汝等應知凡授事人
閉寺門時有其五別謂上下轉鳴鎖
幷副鎖門関及扂不閉賊偸准事酬
直若闕一者應還一分乃至若捻不
著應可全償若掌寺人存心守護五
並不闕者設令損失並不應陪時鄔
波離白佛言如世尊說凡諸苾芻應
取肘量作衣服者有人肘短身長亦
依一切有部目得迦卷第十第十三張
別
@@肘量而作衣不佛言應依身量不應
依肘
第十子攝頌曰
裙及僧腳攲香泥汙衣洗取食除多分
湏知十種塵
時諸苾芻裙被油汙遂令氣臭時諸
苾芻以緣白佛佛言應畜副裙乃至
僧腳攲汗汙亦流徹濕汙大衣佛言應
畜副僧腳攲時諸苾芻設大供養被
諸香泥末香及油沾壞衣服以緣白
佛佛言若末香損者應湏抖擻然後
方披香泥汙者洗巳應披若被油汙
應以澡豆灰等洗去油膩然後應披
時諸苾芻正受食時未及受得遂便
墮地應更受食授者若无應自取巳
除去多分方可食之於其羹汁別汁
墮中佛言應多瀉却餘者應食時諸
苾芻入行乞食風雨卆至塵墮鉢中
生疑不食又正食時塵入鉢内佛言
汝諸苾芻有五種塵云何爲五一觸
塵二非觸塵三淨塵四不淨塵五微
塵此中觸塵若墮衣者應可洗除若
墮鉢中除巳方食復有五塵一食塵
一切有部目得迦卷第十第十四張別

二飮塵三衣塵四花塵五果塵此等
諸塵眼可見者受巳而食不可見者
隨意應食
根本說一切有部目得迦卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部目得迦卷第十第十五張別
@@

@@

彌沙塞部和醯五分律卷第一尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第一分初波羅夷法
佛在湏頼婆國與大比丘衆五百人
倶詣毗蘭若邑住林樹下其邑有婆
羅門名毗蘭若波斯匿王以此邑封
之聞佛釋種出家學道成如來應供
等正覺明行足善逝世間解無上調
御士天人師佛世尊普知世間一切
心念爲說正法初中後善善義善味
具足清白梵行之相與諸弟子來遊
此邑歎言善哉我願見佛卽與五百
眷屬前後圍繞出詣佛所遥見世尊
在林樹下諸根寂定光明殊特歡喜
踊躍下車步進住立問訙却坐一面
尒時世尊爲說妙法示教利喜聞法
歡悦卽白佛言願佛及僧受我安居
三月供養佛言我此衆多而汝異信
異見異樂所奉事異復白佛言我雖
異信異見異樂不以世尊此衆爲多
如是至三佛乃受之卽従坐起右遶
而去還家辦具安居供養時魔波旬

@@作是念今婆羅門請佛及僧安居三
月我當蠱迷乱其意念巳卽來
之彼婆羅門爲魔所卽入後宮
受五欲樂勅守門者我今遊宴三月
在内外事好惡一不得白都不復憶
請佛及僧尒時彼國信向邪道邑里
未有精舎講堂城北有山林流清淨
佛與大衆卽而安居時世飢饉乞求
難得入里分衞都無所獲時波利國
有販馬師驅五百疋馬夏初來至熱
時巳到見此邑清涼水草豐茂便共
停止養食諸馬時諸比丘至馬師所默
然而立時彼馬師信佛心淨愍念比
丘乞求無獲便作是言正有馬麦若
能食者當減半分一升相與足以支
身可以行道諸比丘言佛未聽我食
於馬分以是白佛佛以是事集比丘
僧種種讃歎少欲知足告諸比丘自
今巳後聽食馬分時阿難卽取佛分
倩人爲麨供養世尊諸比丘衆舂煮
而食
時尊者目揵連在靜處作是念今
此國中乞食難得我今當與得神通
者五分律卷苐一苐二張
尊
@@到鬱單越食自然秔米念巳卽従坐
起至佛所頂礼佛足却住一面白佛
言世尊我向作是念今此國中乞食
難得當與得神通者到鬱單越食
自然秔米佛告目連汝等可尒凡夫
比丘當如之何目連白佛我當以神
力接之佛言止止汝雖有是神力宿
對因緣欲置何所又奈將來諸凡夫
何目連受教默然而止
時尊者舎利弗在靜處作是念過
去諸佛何佛梵行不久住何佛梵行
久住念巳卽従坐起至佛所頂礼佛
足却住一面白佛言我向作是念
過去諸佛何佛梵行不久住何佛梵
行久住尒時佛讃舎利弗言善哉善
哉汝所念善所問亦善舎利弗維衞
佛尸葉佛隨葉佛梵行不久住拘樓
孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛梵行久
住舎利弗白佛言世尊以何因緣三
佛梵行不久住三佛梵行久住佛告
舎利弗三佛不爲弟子廣說法不結
戒不說波羅提木叉佛及弟子般泥
洹後諸弟子種種名姓出家速滅梵
行五分律卷苐一苐三張
尊

譬如槃盛散花置四衢道四方風吹
隨風飄落何以故無綖持故如是舎
利弗三佛不爲弟子廣說法不結戒
不說波羅提木又梵行所以不得久
住又舎利弗隨葉佛與千弟子遊恐
怖林所以名曰恐怖林者未離欲人
入此林中衣毛皆豎是故名曰恐怖
林他彼佛爲弟子心念說法口無所
言諸比丘當思是不思是當念是不
念是當斷是當修是當依是行諸比
丘心知是巳漏盡意解得阿羅漢道
舎利弗拘樓孫佛拘那含牟尼佛迦
葉佛廣爲弟子說法無有疲猒所謂
修多羅祗夜受記伽陀憂陀那尼陀
那育多伽婆本生毗富羅未曾有阿婆
陀那憂波提舎結戒說波羅提木叉
佛及弟子般泥洹後諸弟子雖種種
名姓出家不速滅梵行譬如雜華以
綖連之置四衢道四方風吹不能令
散何以故綖所持故如是舎利弗三
佛廣爲弟子說如上法是故梵行所
以久住舎利弗白佛言世尊若以不
廣說法不結戒不說波羅提木叉梵
行五分律卷苐一苐四張
尊
@@不久住者唯願世尊爲諸弟子廣說
法結戒說波羅提木叉今正是時佛
言且止我自知時舎利弗我此衆淨
未有未曾有法我此衆中最小者得
湏陀洹諸佛如來不以未有漏法而
爲弟子結戒我此衆中未有恃多聞
人故不生諸漏未有利養名稱故未
有多欲人故未有現神足爲天人所
知識故不生諸漏
尒時世尊三月安居竟便告阿難汝
來阿難共至毗蘭若所阿難受教整
衣服従佛至其門下時婆羅門在高
樓上五欲自娛遥見世尊卽便憶悟
疾疾來下拭席迎坐五軆投地爲佛
作礼悔過自責我愚癡人請佛安居
竟不設供非情中悔亦非無物正自
迷忘不復憶念唯願世尊受我悔過
佛言汝實愚癡請佛及僧竟不供養
理應悔過今當與衆受汝懺悔又告
婆羅門我聖法中知懺悔者増長善
法彼婆羅門復白佛言願佛及僧留
住一月受我供養佛不受之告言汝
婆羅門異信異見但能請佛巳是大
五分律卷苐一苐五張尊

@@事如是至三佛又不受告言我巳在
此安居三月今應遊行不得復住彼
婆羅門復白佛言唯願世尊受我明
曰餞送供養佛便默然受之時婆羅
門竟夜辦具種種餚饍至明食時便
敷牀座曰時巳到世尊與衆弟子倶
徃就坐彼婆羅門卽設所供手自斟
酌食畢行水以刧貝四張革屣一緉
奉上世尊僧各兩張革屣一緉爲安
居施諸比丘言佛未聽我等受安居
施以此白佛佛種種讃歎少欲知足
讃戒讃持戒巳告諸比丘因毗蘭若
従今巳後聽受安居施卽皆受之於
是婆羅門心大歡喜取小牀於佛前
坐佛復爲說隨喜之偈
一切天祠中奉事火爲最一切異學中
薩婆帝爲最一切衆人中轉輪王爲最
一切衆流中大海水爲最一切照明中
曰月光爲最天上天下中佛福田爲最
尒時世尊說此偈巳更爲說法示教
利喜従坐而起向僧伽尸國展轉遊
歷後之毗舎離住猕猴河邊重閣講
堂爲諸四衆比丘比丘尼優婆塞憂
五分律卷苐一苐六張尊

婆夷國王大臣沙門婆羅門供養恭
敬尊重讃歎尒時迦蘭陀邑諸長者
事緣入城聞佛世尊在重閣講堂皆
詣佛所見佛世尊與無量衆圍遶說
法時彼衆中有長者迦蘭陀子
名湏提那聞法歡喜卽作是念如我
解佛所說夫在家者恩愛所縛不得
盡壽廣修梵行出家無著譬如虛空
我今寧可以家之信出家修道衆會
各歸前至佛所頂礼佛足白佛言世
尊我向聞佛說法作如是念如我解
佛所說夫在家者思愛所縛不得盡
壽廣修梵行出家無著譬如虛空我
今寧可以家之信出家修道世尊我
有是念今欲出家唯願與我出家受
戒佛言甚善汝父母聽未答言未聽
佛言一切佛法父母不聽不得爲道
卽白佛言我今當還啓白父母佛言
今正是時於是湏提那便従坐起右
繞三匝還家白父母言我聞佛法在
家縛著今欲出家廣修梵行父母答
言止湏提那莫作是語吾先無子禱
祠神祗僅而有汝一子之愛情念實
重死五分律卷苐一苐七
張尊
@@不相遠如何生離汝家饒富金銀寶
物恣汝修德現世受樂何用出家奪
吾情志苦請至三父母不許便従坐
起住於別處作是誓言若不得出家
終不復食於此而死何用徒生卽便
不食至于六曰親戚聞之咸來慰喻
言汝父母唯汝一子愛念情重死尙
不遠况聞生離汝家大富可以樹德
道由於心不在形服何必傷生苦違
父母如是至三默然不受又諸時友
亦來諌之苦言如上亦復如是各捨
之去至父母所咸作是言如我所見
不可復轉若聽出家猶可時見不樂
道者歸來有期絕餐六曰餘命漏剋
數曰之間當棄中野鵄烏呑啄虎狼
竸食人父人母胡寕忍此父母聞巳
銜淚答言聽子出家修於梵行但爲
我共要時還相見親友聞巳皆大歡
喜復至其所語言汝父母巳許汝出
家不忘時歸便得去矣湏提那卽大
歡喜至父母所白言我今詣佛出家
修道父母悲泣答言聽汝出家廣修
梵行但勿忘要時還見我於是湏提
五分律卷苐一苐八張尊

@@那拜辭父母繞三匝而去還至佛所
頂礼佛足白佛言世尊父母巳聽唯願
與我出家受戒佛言善來比丘修諸
梵行我善說法斷一切苦佛說是匕
湏提那鬚髪自落袈裟著身鉢盂在
手卽成少門得具足戒出家未久時
世飢饉諸比丘入城分衞者都無所
獲湏提那在閑靜處作是念今此飢
饉乞求難得我所生處飮食豐樂當
將諸比丘還我本邑令得供養幷福
度彼便従坐起與諸比丘還到本邑
住林樹下父母聞之勅其婦言汝可
莊嚴如吾子在家所好服飾莊嚴旣
畢父母將之同詣彼林時湏提那見
父母來起迎問訊父母語言汝何用
毀形在林樹間可還捨道在家修善
白父母言不能捨道還就下賤如是
至三執心彌固父母嗚咽捨之還家
湏提那婦數曰之中便有月水卽以
白姑姑歡喜言是有子相卽勅莊嚴
如前服飾父母復將共詣彼林時湏
提那問訊如上父母復言汝何用毀
形在林樹閒受此風露飢寒困苦五
分律卷苐一苐九張尊

汝家財富天下所知但我私寶積沒
人首况父母物孰能量計汝可還家
恣意修善現世受樂後享福慶白父
母言如子所見五欲傷德歡樂如電
憂苦延長終不以此捐修梵行如是
至三答啓彌厲父母復言尒雖吾子
今爲釋種違我以道夫復何言但祖
宗輟祠人倫情重王憲嗣絕財物沒
官吾備之矣汝豈不知餘願所期在
汝續種汝其思之吾言盡矣時湏提
那聞誨悲泣默然奉命便與婦同歸
在於本室三反行欲乃有神降時兜
率陀大威德天命終受胎尒時地神
告虛空神言迦蘭陀子於未曾僧中
作未曾有事虛空神告四天王四天正
告忉利天展轉相告乃至梵天其婦
月滿生子聰逵名曰續種年大出家
成阿羅漢時湏提那犯此惡巳卽自
悔責我今失利云何於佛正法出家
而不究竟修於梵行羸瘦憔忰纔有
氣息諸比丘見問言汝先好顏色今
何憔忰將無不樂梵行犯惡罪耶答
言我犯惡罪是故尒耳卽問汝犯何
五分律卷苐一苐十張尊

@@罪答言我共本二作不淨行諸比丘
言汝所作不善非清淨行非沙門法
不隨順道種種呵責如佛所說呵責
巳將至佛所以事白佛佛以是事集
比丘僧諸佛常法知而故問知而不
問知時問非時不問有益問無益不
問諸佛常法有五百金剛神侍衞左
右若佛問三反不以實答頭破七分
佛問比丘欲何所說諸比丘重以白
佛佛問湏提那汝實尒不答言實尒
世尊佛言汝愚癡人所作不善非清
淨行非沙門法不隨順道此不能令
未信者信令信者退汝不聞我種種
呵欲欲想欲覺欲熱讃歎斷欲離欲
想除欲覺滅欲熱我常說欲如赤骨聚
如大火坑如利刀如利箭如毒蛇如
毒藥如幻如夢誑惑於人汝今云何
作此大惡汝豈不聞我所說法未離
欲者能使離欲巳放逸者令不放
逸能斷渴愛離有爲法無學離欲向
無爲道示人正要畢竟泥洹汝豈不
畏三惡道苦汝若不作此大惡者佛
正法中必得無量諸善功德汝初開
五分律卷苐一苐十一張尊

@@漏門爲此大惡波旬常伺諸比丘短
汝今便爲開魔徑路摧折法幢建立
魔麾湏提那寧以身分内大火坑若
毒蛇口不應以此觸女人身汝所犯
惡永淪生死終不復能長養善法佛
種種呵責巳告諸比丘以十利故爲
諸比丘結戒何等爲十所謂僧和合
故攝僧故調伏惡人故慚愧者得安
樂故斷現世漏故滅後世漏故令未
信者信故巳信者令増廣故法久住
故分別毗尼梵行久住故従今是戒
應如是說若比丘行婬法得波羅夷
不共住佛
在舎衞城有阿練若比丘在空閑處
住有猕猴羣住彼左右時一比丘念
雌猕猴以食誘之遂共行欲後衆多
比丘案行臥具到其住處時彼比丘
入城乞食雌猕猴來現婬欲相諸比
丘共作是語觀此猕猴必當有故共
伺察之其狀必現先住比丘湏臾來
還猕猴卽徃現受欲相時彼比丘便
共行欲諸比丘見語言汝不聞佛結
戒比丘行婬得波羅夷耶答言佛五
分律卷苐一苐十二張尊

制人女不制畜生諸比丘言人女畜
生有何等異汝所作不善非清淨行
非沙門法不隨順道此不能令未信
者信令信者退汝不聞世尊種種呵
欲欲相欲覺欲熱具說如上呵巳將
至佛所以事白佛佛以是事集比丘
僧問言汝實尒不答言實尒世尊佛
言汝愚癡人所作非法種種呵責亦
如上說呵巳告諸比丘従今是戒應
如是說若比丘行婬法乃至共畜生
得波羅夷不共住
佛在舎衞城尒時衆多比丘不樂修
梵行共作是語佛法出家甚爲大苦
我等當共行白衣儀法外道儀法行
白衣事外道事時亦入村非時亦入
村行殺盜婬飮酒食肉晝夜觀伎歌
謠自娛數作是語無有慚愧時有持
戒比丘少欲知足種種呵責巳將至
佛所以事白佛佛以是事集比丘僧
問言汝實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責汝等不應共作是語行外道
儀法白衣儀法若言行外道儀法語
語偸羅遮白衣儀法突吉羅
五分律卷苐一苐十三張尊

@@佛在王舎城時有跋耆邑比丘名孫陀羅
難陀衆所知識供養恭敬不樂修梵
行作外道儀法白衣儀法行殺盜婬
種種惡事彼諸居士不信樂佛法者
呵責言云何沙門釋子作如此惡處
處咸言孫陀羅比丘亦受五欲樂此
等比丘無沙門行无婆羅門行不受
沙門法不受婆羅門法此等比丘所
不遊處皆得善利惡聲流布遍聞
天下時孫陀羅還至衆中作是言與
我出家受戒諸比丘言湏白世尊卽
以白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘孫陀羅非比丘若巳受戒應白四
羯磨作滅擯若上座若上座等知法
律者應如是白大德僧聽孫陀羅比
丘戒羸不捨行婬法今僧與孫陀羅
比丘作滅擯若僧時到僧忍聽白如
是大德僧聽孫陀羅比丘戒羸不捨
行婬法今僧與孫陀羅比丘作滅擯
誰諸長老忍默然不忍者說第二第
三亦如是僧與孫陀羅比丘作滅擯
竟僧忍默然故是事如是持佛告比
丘若比丘言行白衣儀法外道五分
律卷苐一苐十四張尊

@@儀法不名捨戒若口言我捨戒名爲
捨戒従今是戒應如是說若比丘共
諸比丘同學戒法戒羸不捨行婬法
乃至共畜生是比丘得波羅夷不
共住
比丘者乞比丘持壞色割截衣比丘
破惡比丘實比丘堅固比丘見過比
丘一語受戒比丘二語受戒比丘三
語受戒比丘善來受戒比丘如法白
四羯磨受戒比丘是名比丘同學者
如佛所說盡形壽不犯同學是學是
名同學戒法者所受不缺戒不生惡
法戒成就善法戒定共戒戒羸不捨
者睡眠捨戒向睡眠人捨戒不名捨
戒醉捨戒向醉人捨戒狂捨戒向狂
人捨戒散乱心捨戒向散乱心人捨戒
病壞心捨戒向病壞心人捨戒向非
衆生向非人向畜生捨戒遣使遣書
捨戒作相捨戒動手捨戒相似語捨
戒獨獨想獨不獨想不獨獨想捨戒
中國語向邊地人邊地語向中國人
捨戒戲笑捨戒不定語捨戒瞋心捨
戒强逼捨戒不應向捨戒而向捨戒
五分律卷苐一苐十五張尊

皆不名捨戒不發言捨戒不名捨戒
是名不捨戒反上名捨戒或戒羸非
捨戒或捨戒非戒羸或戒羸亦捨戒
或非戒羸非捨戒云何戒羸非捨
戒若比丘不樂修梵行不樂修梵行
巳猶敬佛法僧敬戒敬沙門法敬比
丘法敬毗尼敬波羅提木叉敬和尙
阿闍梨同和尙阿闍梨敬同梵行人
不謗三尊而憶鄕土園觀浴池山林
樹木父母兄弟姉妹兒女乃至奴婢
如是憶念愁憂不樂而盡形壽不犯
梵行是名戒羸非捨戒云何捨戒非
戒羸若比丘不樂修梵行不樂修梵
行巳猶敬佛乃至敬同梵行人彼作
是念欲作沙彌若優婆塞乃至欲作
外道梵志非沙門釋子復作是念我
今欲捨佛法僧捨戒捨毗尼捨波羅
提木叉捨和尙阿闍梨同和尙阿闍
梨捨同梵行人卽作是言我今捨佛
何用佛爲佛有何義我今於佛得脫
乃至言我今得脫同梵行人復作是
言作非沙門釋子畜我作如是謗佛
法僧乃至謗同梵行人作如是等心
念五分律卷苐一苐十六張
尊
@@口言向人說是名捨戒非戒羸云何
戒羸亦捨戒若比丘不樂修梵行少
敬佛法僧乃至少敬同梵行人憶
念鄕土乃至奴婢作是念我今欲捨
佛法僧乃至捨同梵行人卽作是言
我今捨佛何用佛爲佛有何義我今
於佛得脫乃至脫同梵行人復作是
言作非沙門釋子畜我作如是謗佛
法僧乃至謗同梵行人作如是等心
念口言向人說是名戒羸亦捨戒云
何非戒羸非捨戒若比丘於所受戒
堅持不捨不動不轉是名非戒羸非
捨戒行婬法者婬法名非梵行法懈
怠法狗法可惡法二身交會出不淨
是名行婬法波羅夷者名爲墮法名
爲惡法名斷頭法名非沙門法不共
住者如先白衣時不得與比丘共一
學等學不等學不餘學不與比丘共
一羯磨等羯磨不等羯磨不餘羯磨
不與比丘共說戒等說戒不等說
戒不餘說戒是名不共住諸佛世尊
善說正法亦善說譬說犯婬者如鍼
鼻決不可復用如人命盡不可復活
如五分律卷苐一苐十七張
尊
@@石破不可復合如斷多羅樹心不可
復生
是中比丘與三種衆生行婬犯波羅
夷人非人畜生比丘與三種女行婬
犯波羅夷人女非人女畜生女與三
種男人男非人男畜生男三種黃門
人黃門非人黃門畜生異門三種無
根人無根非人无根畜生無根三種
二根人二根非人二根畜生二根行
婬亦如是比丘與人女非人女畜生
女三處行婬大小行處口中眠時醉
時狂時散乱心時病壞心時死時噉
半時波羅夷過半時骨時出不淨
僧伽婆尸沙不出不淨偸羅遮無根
女時二根亦如是比丘與人男非人
男畜生男二處行婬大行處口中眠
時乃至噉半時波羅夷過半時骨時
出不淨僧伽婆尸沙不出不淨偸羅
遮無根男時黃門亦如是於上諸處行
婬外方便内出不淨内方便外出不
淨眠時乃至噉半時波羅夷過半時
骨時出不淨僧伽婆尸沙不出不淨
偸羅遮比丘若爲强力所逼於上五
分律卷苐一苐十八張尊

諸處行婬入時受樂出住不受出時
受樂入住不受住時受樂出入不受
出入受樂住時不受入住受樂出時
不受出住受樂入時不受出入住時
受樂眠時乃至噉半時波羅夷過半時骨
時出不淨僧伽婆尸沙不出不淨偸
羅遮出入住時都不受樂不犯若比
丘婬欲心以男根内上諸處一分皆
波羅夷若以指一切外物内上諸處
皆偸羅遮比丘尼亦波羅夷式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出不犯
者狂心乱心病壞心初作此四種
不犯下一切諸戒皆如是悉不復出
佛在王舎城尒時有比丘名逵尼迦
是陶家子於乙羅山作草菴住至時
持鉢入城乞食取樵人於後輒壞其
菴持材木去食後還巳復更治之如
是至三心轉懷恨便作是念我身能
能善於和泥何爲不作兒成瓦屋以
勉斯患卽便作之脊棟櫨栿榱柱桁
梁綺疏牖尸巧妙若神積薪燒成色
赤嚴好大風吹時作箜篌聲佛在耆
闍崛山遥見其屋種種刻畫色赤五
分律卷苐一苐十九張尊

@@嚴好問阿難言彼是何屋阿難白佛
是逵尼迦身力所作佛告阿難是逵
尼迦所作非法云何出家爲此惡業
殘害物命而無哀愍我先種種說慈
忍法如何比丘無此慈心世尊如是
種種呵巳告諸比丘汝等徃彼破其
所作比丘受教卽徃屋所時逵尼迦
従屋内出問諸比丘我不相犯何爲
羣黨欲破我屋諸比丘言奉世尊勅
非我等心逵尼迦言法王所壞我復
何言諸比丘卽共破之將逵尼迦還
至佛所以事白佛佛以是事集比丘
僧問逵尼迦汝實作不答言實作世
尊佛種種如上呵責巳告諸比丘従
今若比丘作燒成瓦屋偸羅遮自現
工巧突吉羅時逵尼迦復作是念我
先結草菴輒爲樵人所壞後作瓦屋
復違法王出家之體今寧可更求好
材建立大屋必得久住無復苦惱復
作是念王舎城典材令是我知識當
徃従索念巳便徃語言我湏材木可
以與我典材令言我於材木不得自
由問言由誰答言由王逵尼迦言王
五分律卷苐一苐二十張尊

@@巳與我典材令言若王巳相與隨意
取之逵尼迦便取城防大材斷截持
去時雨舎大臣案行諸處遇見於道
卽問典材令何以乃時城防大材與
彼比丘答言非是我與復問是誰答
言是王雨舎卽啓不審大王何以乃
以城防大材與逵尼迦王言誰道我
與雨舎言是典材令王卽勅左右收
典材令受教卽收將詣王所時逵尼
迦入城乞食道路見之問言汝何所
犯繫縛乃尒答言由大德故致此大
罪願見救免全其性命逵尼迦言汝
且在前吾尋後到時典材令旣至王
所王問汝何以乃持城防大材與逵
尼迦白言大王不敢專輒逵尼迦言
王教使與王便勅呼時逵尼迦巳在
門外王勅令前卽前見王王問言我
以何時與比丘材逵尼迦言王豈不憶
初登位時以一切境内草木及水施
沙門婆羅門耶王言我本所施不及
有主恠哉比丘乃作此方便而取人
物復語言我是灌頂王如何當囚煞
沙門如今便可速還詣佛法王自當
五分律卷苐一苐二十一張尊

以法治法時有聞者皆驚愕言逵尼
迦犯罪應死云何呵責而便放遣如
此得脫誰不爲盜又譏呵言沙門釋
子親受王供而盜王材况復我等當
得無畏沙門釋子常讃歎不盜教人
布施如何於今躬行賊法此等無沙
門行破沙門法如此惡聲展轉流布
國中不信樂佛法長者居士婆羅門
等遥見沙門輒種種罵諸比丘聞更
相問言誰盜王材致是惡聲逵尼迦
言是我所作時諸比丘種種呵責汝
所作非法不隨順道世尊種種毀呰
不與取讃歎不盜汝今云何躬行賊
法諸比丘如是呵責巳將詣佛所以
事白佛佛以是事集比丘僧問逵尼
迦汝實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責如湏提那尒時摩竭大臣出家
修道侍佛左右佛問比丘阿闍世王
人盜齊幾便得死罪比丘白佛五錢
巳上便與死罪佛復以此更呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘盜五錢
巳上得波羅夷不共住
五分律卷苐一苐二十二張尊

@@佛在舎衞城時有衆多比丘作是語
佛所制戒爲聚落中物非謂空地又
有諸比丘作是語犯與非犯制與不
制但取無苦便各以盜心取空地有
主無主物取巳各生疑悔到阿難所
問阿難阿難卽以白佛佛以是事集
比丘僧問言汝實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責聚落空地有何等
異呵責巳告諸比丘従今是戒應如
是說若比丘若聚落若空地盜心不
與取若王若大臣若捉若縛若煞若
擯語言汝賊汝小汝癡是比丘得波
羅夷不共住若城壍若籬柵周迴圍遶
三由旬乃至一屋是名聚落聚落外除
聚落所行處是名空地聚落外盡一
箭道有慚愧人所便利處是名聚落
所行處物屬他他所護不與而取是
名盜心又以諂心曲心瞋恚心恐怖心
取他物亦名盜心若自取若使人取物
離本處是名不與取國主聚落主灌
頂王轉輪王名爲王典領國事者名
爲大臣捉其手髪名爲捉杻械枷鎖
名爲縛以刀杖等斷其命名爲殺驅
五分律卷苐一苐二十三張尊

@@出一住處乃至一國名爲擯離善法
無記法墮不善處名爲賊無所識名爲
小入黑闇名爲癡是中犯者地中物地
上物虛空物聚落聚落物坫坫物田田
物園園物屋屋物乘乘物擔
擔物船船物池池物寄還遮路伺路
示處導道教取共取
不輸稅地中物者若物在地中比丘
作念我當盜是物發心及方便皆突
吉羅掘地波逸提捉物突吉羅動
物偸羅遮離本處直五錢波羅夷減
五錢
偸羅遮地上物者物在地上若牀架
机橙戶楣梁棟乃至屋上樹上如是
等盡名地上物比丘作念我當盜是
物發心及方便乃至捉物皆突吉羅
動物偸羅遮離本處直五錢波羅夷
減五錢
偸羅遮虛空物者若以神力置物空
中或有主鳥銜或風吹來比丘作念
我當盜是物發心及方便皆突吉羅
動物偸羅遮離本處直五錢波羅夷
減五錢
偸羅遮聚落者周圍三由旬乃至一
屋處比五分律卷苐一苐二十
四張尊

丘作是念我當盜是聚落發心及方
便皆突吉羅打杙椎椎波逸提繩量
諍得直五錢波羅夷減五錢偸羅遮
聚落物者隨聚落中所有物比丘作
念我當盜是物得者波羅夷
坫者比丘作念我當盜是坫發心及
方便皆突吉羅打杙椎椎波逸提繩
量諍得波羅夷坫物者隨坫中所
有物比丘作念我當盜是物得者波
羅夷
田者水陸諸田比丘作念我當盜是
田發心及方便皆突吉羅打杙椎椎
波逸提繩量諍得波羅夷田物者隨
田中所出五穀諸物比丘作念我當
盜是物得者波羅夷
園者菓菜諸園比丘作念我當盜是
園發心及方便皆突吉羅打杙椎椎
波逸提繩量諍得波羅夷園物者隨
園中所出物比丘作念我當盜是物
得者波羅夷屋
者在家出家人所居屋若重屋比丘
作念我當盜是屋發心及方便皆突
吉羅打杙椎椎波逸提繩量諍得五
分律卷苐一苐二十五張尊

@@波羅夷屋物者隨屋中所有物比丘
作念我當盜是物得者波羅夷
乘者象馬車輿諸乘比丘作念我
當盜是乘發心及方便乃至捉時皆
突吉羅動物偸羅遮離本處直五錢
波羅夷減五錢偸羅遮乘物者隨乘
上所有物比丘作念我當盜是物得
者波羅夷
檐者頭戴肩檐背負手提盡名爲檐
比丘作念我當盜是檐發心及方便
皆突吉羅動時偸羅遮離本處直五
錢波羅夷減五錢偸羅遮檐物者隨
擔中所有物比丘作念我當盜是物
得者波羅夷
船者皮船甁船木船箄筏盡名爲船
比丘作念我當盜是船發心及方便
皆突吉羅動時偸羅遮離本處直五
錢波羅夷減五錢偸羅遮船物者隨
船上所有物比丘作念我當盜是物
得者波羅夷
池者陂湖諸水盡名爲池比丘作念
我當盜是池發心及方便皆突吉羅
打杙椎椎波逸提繩量諍得直五錢
五分律卷苐一苐二十六張尊

@@波羅夷減五錢偸羅遮池物者隨池
所出物比丘作念我當盜是物得者
波羅夷
寄者人寄比丘物盜心不還物主心捨
直五錢波羅夷減五錢偸羅遮
寄還者比丘受他寄物盜心不與彼人
直五錢波羅夷減五錢偸羅遮
遮路者比丘爲賊遮路不聽異人來
伺路者伺候見人便徃
語賊示處者比丘示賊
路處導道者比丘在賊
前導教取者教賊
取物之方共取者共賊取物不輸稅
者比丘應輸稅而不輸如上諸事取
物直五錢波羅夷減五錢偸羅遮若
人物不與取五錢巳上比丘比丘尼
波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅驅出非人物不與取比丘比丘尼
偸羅遮式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅畜生物不與取皆突吉羅四種取
人重物不犯自想
取同意取暫用取非盜心取五
分律卷苐一苐二十七張尊

五分律卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐一苐二十八張尊

@@五分律卷第二<彌沙塞>尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第一分初第三事
佛在毗舎離尒時世尊告諸比丘修
不淨觀得大果利時諸比丘卽皆修
習深入猒惡恥愧此身譬如少年好
憙淨潔澡浴塗身著新淨衣忽以三
屍嬰加其頸膿血逼身虡流滿體其
人苦毒無復餘想但念何當脫此恥
辱諸比丘猒惡此身亦復如是其中
或有白殺展轉相害或索刀繩或服
毒藥有一比丘猒惡身巳便徃彌隣
旃陀羅所語言爲我斷命衣鉢相與
時旃陀羅爲衣鉢故卽以利刀而斷
其命有血汙刀持至婆求末河洗之
尋生悔心作是念我今不善云何爲
小利故而斷持戒沙門性命得無量
罪時自在天魔知其心念譬如壯士
屈申臂湏來至其前従水踊出立於
水上讃言善哉汝得大利斷持戒沙
門命未度者度福慶無量天神記錄
故來告汝時旃陀羅便生惡邪見心

@@大歡喜我今當更度未度者彼旃陀
羅善知猒身未猒身相若凡夫比丘
未離於欲擧刀向時心恐怖者是未
猒身我若殺之得福甚少我今當求
巳得道果無恐怖者於是手執長刀
従房至房従經行處至經行處高聲
唱言欲滅度者我當度之時諸比丘
猒惡身者皆出就之尋斷其命於一
曰中殺十二十乃至六十以是因緣
僧數減少大德聲聞悉不復現尒時
世尊従三昧起在露處坐大衆圍繞
觀視僧衆告阿難言今日僧衆何故
減少阿難白佛世尊一時爲諸比丘
說不淨觀比丘修習猒惡身苦轉相
殘殺乃至彌隣一日之中傷害梵行
六十人命是故今日僧衆減少善哉
世尊唯願更說餘善道法令諸比丘
得安樂住佛告阿難汝今宣令依止
毗舎離比丘皆使來集普會講堂阿
難受教卽呼來集集巳白言唯聖
知時世尊従坐起至講堂就座而坐
問諸比丘實有上事不答言實尒世
尊佛種種呵責汝等愚癡所作非法
五分律卷苐二苐二張尊

豈不聞我所說慈忍護念衆生而今
云何不憶此法呵巳告諸比丘若自
殺身得偸羅遮罪又告従今巳後應
修安般念樂淨觀樂喜觀觀巳生惡
不善法卽能除滅以十利故爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
手自殺人斷其命是比丘得波羅夷
不共住
尒時衆多比丘得重病有諸比丘來
問訊言大德病寧有損苦可忍不病
比丘言病猶未損苦不可忍便語諸
比丘與我刀繩與我毒藥與我増病
食將我至高岸邊時諸比丘皆隨與
之病比丘或以刀自刺或以繩自絞
或服毒藥或食増病食或墮高岸自
斷其命諸比丘見其死巳便生悔心
以白阿難阿難將至佛所以事白佛
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
汝等愚癡自斷人命與刀令死有何
等異従今是戒應如是說若比丘自
斷人命持刀授與得波羅夷不共住
復有比丘得重病諸比丘來問訙如
五分律卷苐二苐三張尊

@@上語諸比丘與我刀繩毒藥諸比丘
言佛不聽我與人自殺之具然我有
知識獵師當爲汝喚令斷汝命病比
丘言爲我速喚彼比丘走語獵師言
此有比丘得重病不復樂生汝爲斷
命可得大福獵師言若殺生得大福
者屠膾之人得大福耶汝等比丘自
言有慈悲心今教人殺教人殺與自
殺有何等異時諸比丘皆生悔心徃
白阿難阿難將至佛所以事白佛佛
以是事集比丘僧問諸比丘汝實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責語諸
比丘言自殺教人殺有何等異従今
是戒應如是說若比丘自殺教人殺
得波羅夷不共住
復有比丘得重病諸比丘問訙如上
語病者言汝等戒行具足應受天福
若自殺者必得生天何用如是久受
苦爲病比丘言若當如是雖有此苦
不能自殺何以故若自殺者犯偸羅
遮罪又復不得廣修梵行又呵言自
手殺人教人自殺有何等異而汝比
丘爲此惡業諸長老比丘聞種種呵
五分律卷苐二苐四張尊

@@責將至佛所以事白佛佛以是事集
比丘僧問諸比丘汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責汝等愚癡自手
殺人教人自殺有何等異従今是戒
應如是說若比丘自手殺人教人自
殺得波羅夷不共住
復有比丘得重病諸比丘問訙如上
亦語病者言汝等梵行巳立死受天
樂何用久受如此病苦而不自殺病
比丘言我等雖尒不能自殺何以故
佛制自殺犯偸羅遮又我病差得修
梵行尒時彼國又有賊難諸白衣骨
肉分離備諸痛惱比丘語言汝等巳
修生天福業何用受此骨肉生離憂
悲之苦而不自殺答言我雖憂悲不
能自殺何以故在世遭苦知修道業
又呵言沙門之道慈忍衆生云何讃死
欲人自殺自殺讃死有何等異諸長
老比丘聞種種呵責將至佛所以事
白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責汝所作非法自殺讃死有何等異
従今是戒應如是說若比丘若人若
五分律卷苐二苐五張尊

似人若自殺若與刀藥殺若教人殺
若教自殺譽死讃死咄人用惡活
爲死勝生作是心隨心殺如是種種
因緣彼因是死是比丘得波羅夷不
共住
入母胎巳後至四十九曰名爲似人
過此巳後盡名爲人自以手足刀杖
毒藥等殺是名自殺彼欲自殺求殺
具與之是名與刀藥殺使人殺是名
教人殺教人取死是名教自殺言死
勝生是名譽死讃死隨心遣諸鬼神
殺是名作是心隨心
殺是中犯者自殺遣使展轉使重遣使
指示言說眠時說向眠說醉時說向
醉說狂時說向狂說乱心說向乱心
說病壞心說向病壞心說遣書作相
手語相似語獨獨想不獨獨想獨不
獨想戲語色聲香味觸優波頭優波
奢優波
害自殺者自以手足刀杖等殺彼人
死者波羅夷遣使者遣使殺彼人彼
人死者波羅夷展轉使者遣某甲殺某
甲不自殺轉使乙殺死者波羅夷重
遣五分律卷苐二苐六張
尊
@@者始受使人不得殺還報比丘比丘
更遣使殺死者波羅夷指示者指示
曰月星宿語人言汝福應生彼汝可
自殺従而死者波羅夷言說者說生
過惡讃歎死好因此死者波羅夷眠
時說者比丘眠中說先所念言汝功
德巳成應可自殺彼人聞巳待覺問
言汝何故說此答言我眠中欲利益
汝故作是語汝今覺亦作是語汝可
隨我語死彼因是死者波羅夷向眠
說者向眠人作是語汝功德巳成可
以刀等自殺鬼神令眠中聞卽覺問
言汝何故說此答言汝眠時我欲利
益汝故作是語汝今覺亦作是語汝
可隨我語死因是死者波羅夷醉時
說者醉中說先所念言汝功德巳成
應以刀等自殺彼人聞巳待醒問言
汝何故說此答言我醉時欲利益汝
故作是語今醒亦作是語汝可隨我
語死因是死者波羅夷向醉說者作
是言汝功德巳成汝可以刀等自殺
醉醒巳問言汝何故說此答言我欲
利益汝故汝醉時作是語汝今醒亦
五分律卷苐二苐七張尊

@@作是語汝可隨我語死因此死者波
羅夷狂時說向狂說乱心說向乱心
說病壞心說向病壞心說亦如是遣
書者比丘遣書令殺彼作書字字偸
羅遮書至彼彼因是殺死者波羅夷
作相者比丘語人言汝看我坐起舉
手下手口言寒暑時便殺彼彼見相便
殺死者波羅夷手語者作手語教人
殺彼隨此殺死者波羅夷相似語者
比丘作相似語教人殺彼隨此殺死
者波羅夷獨獨想者突吉羅不獨獨
想獨不獨想者偸羅遮戲語者比丘
戲笑語汝功德巳成可應自殺彼人
問言何故說此比丘答言我先雖是
戲言今意實尒汝可自殺因此死者
波羅夷色者若比丘作呪術召惡色
鬼神使恐怖人因此死者波羅夷聲
者若比丘作是語汝父母兒女巳死
財物破散作如是語欲令憂惱自殺
因此死者波羅夷香者以毒合和諸
香令齅便死因是死者波羅夷味者
以毒著食中令食因是死者波羅夷
觸者以迦毗毒藥塗身殺因是死者
五分律卷苐二苐八張尊

波羅夷憂波頭者爲一切衆生作穽
殺若人墮死波羅夷非人墮死偸羅
遮畜生墮死波逸提優波奢者作弱
牀薄覆其上下安殺具使人坐上因
是死者波羅夷優波害者作蠱毒殺
因是死者波羅夷若比丘作是念我
當殺彼人發心時突吉羅作方便時
偸羅遮死者波羅夷若殺非人偸羅
遮若殺畜生波逸提比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅不犯
者慈愍心無煞心<第三事竟>
佛在毗舎離時世飢饉乞食難得諸
比丘入城分衞都無所獲尒時世尊
告諸比丘汝等各隨知識就彼安居
莫住於此受飢饉苦比丘受教有徃
摩竭國者有徃婆求末河邊聚落中
者徃河邊諸比丘集共議言今乞食
難得此聚落中有信樂者我等當共
更相讃歎某得初禪我亦得之某得
二禪三禪四禪四無量處四無色定
我亦如是某得四念處乃至八正道
分三解脫門我亦如是某得八解脫
九次第定十一切入十直道我亦如
五分律卷苐二苐九張尊

@@是某得堅信堅法四沙門果三明六
神通我亦如是諸居士聞必生希有
心作是語我得善利乃有如是得道
聖人安居我邑便當具諸餚饍供養
我等我等無乏得安樂住議巳卽便
入城到諸富家共相稱讃如上所說
語言汝得大利聖衆福田依汝聚落
諸居士聞生希有心歎未曾遇皆減
巳分不復祭祠斷施餘人幷以供養
諸佛當法二時大會舂夏末月諸方
比丘皆來問訙摩竭國諸比丘安居
竟羸瘦憔忰來詣佛所頂礼佛足却
住一面諸佛常法客比丘來皆加慰
問問言汝等安居和合乞食易得道
路不疲耶諸比丘言安居和合道路
不疲但乞食難得時佛爲說種種妙
法示教利喜令隨所住婆求末河諸
比丘身體充悦來詣佛所頂礼佛足
却住一面佛亦如上慰問諸比丘白
言安居和合乞食易得道路不疲佛
卽問言今世飢饉乞求難得汝等云
何而獨言易諸比丘白佛我等在彼
以乞食難得更相讃歎具說如上佛
五分律卷苐二苐十張尊

@@卽問言汝等讃歎爲實爲虛比丘白
佛有實有虛佛種種呵責虛者汝等
非法不隨順道出家之人所不應作
寧噉燒石呑飮洋銅不以虛妄食人
信施汝等豈不聞我毀呰妄語之罪
種種讃歎不妄語德耶而今云何爲
利養故虛誑自說得過人法復呵責
言諸比丘世間有五大賊一者作百
人至十人主破城聚落害人取物二
者有惡比丘將諸比丘遊行人間邪
命說法三者有惡比丘於佛所說法
自稱是我所造四者有惡比丘不修
梵行自言我修梵行五者有惡比丘
爲利養故空無過人法自稱我得此
第五賊名爲一切世間天人魔梵
沙門婆羅門中之最大賊汝等云何
爲小利養作最大賊如是呵責巳告
諸比丘以十利故爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘不知不見
過人法聖利滿足自稱我如是知如
是見後時若問若不問爲出罪求清
淨故作是言我不知言知不見言
見虛誑妄語是比丘得波羅夷不
共住五分律卷苐二苐十一
張尊

佛在舎衞城有衆多少聞比丘不學
不問無過人法自謂我知我見我證
彼於後時聞諸比丘講論得道未得
道相乃悟非道生慚愧心作是念我
等先未得謂得將無犯波羅夷罪復
有少聞比丘不學不問無過人法自
謂我知我見我證彼於後時廣學諸
經生慚愧心作是念如我今解佛所
說法先未得謂得是増上慢將無犯
波羅夷罪復有少聞比丘不學不問
無過人法自謂我知我見我證彼於
後時廣修梵行得入道果生慚愧心
作是念我先未得謂得是増上慢將
無犯波羅夷罪諸比丘念巳各詣阿
難皆以問之阿難將至佛所具以白
佛佛以是事集比丘僧各隨其事問
諸比丘汝實尒不答言實尒世尊佛
告諸比丘有五種現過人法一者愚
癡二者乱心三者隨惡四者増上慢
五者實有若愚癡乱心増上慢實有
而自言我得犯波羅夷者無有是處従
今是戒應如是說若比丘不知不見
過人法聖利滿足目稱我如是知如
五分律卷苐二苐十二張尊

@@是見是比丘後時若問若不問爲出
罪求清淨故作是言我不知言知不
見言見虛誑妄語除増上慢是比丘
得波羅夷不共住
不知不見者不知不見過人法一切
出要法謂諸禪解脫三昧正受諸聖
道果是名過人法於佛所說苦集滅
道巳辦巳足更無所求是名聖利滿
足自說我如是知見法法亦知見我
是名自稱我如是知如是見若一月
乃至一歲後問汝云何得何處得従
誰得以何法得若不問而自發露所
犯求戒淨心淨見淨疑淨言我不知
不見苦集滅道言知言見虛誑妄語
雖作如此發露故得波羅夷
是中犯者有二種得波羅夷一者先
作是念我當虛說得過人法二者當
說時作是念我今虛說得過人法復
有三種得波羅夷二如上說三者作
是念我巳虛說得過人法復有四種
得波羅夷三如上說四者異見說過
人法復有五種得波羅夷四如上說
五者異想說過人法復有六種得波
五分律卷苐二苐十三張尊

@@羅夷五如上說六者異忍說過人法
復有七種得波羅夷六如上說七者
異樂說過人法復有八種得波羅夷
七如上說八者不隨問答說過人法
有四種非聖語四種聖語非聖語者
不見言見不聞言聞不覺言覺不知
言知聖語者見言見聞言聞覺言覺
知言知又八種非聖語八種聖語非
聖語者不見言見見言不見不聞言
聞聞言不聞不覺言覺覺言不覺不
知言知知言不知反上名八聖語又
十六非聖語十六聖語非聖語者不
見言見不聞言聞不覺言覺不知言
知見言不見聞言不聞覺言不覺知
言不知見疑言不疑聞疑言不疑覺
疑言不疑知疑言不疑見不疑言疑
聞不疑言疑覺不疑言疑知不疑言
疑反上名十六聖語
若比丘向人自稱得過人法解者波
羅夷不解者偸羅遮向非人說偸羅
遮向畜生說突吉羅比丘尼亦如是
式又摩那沙彌沙彌尼突吉羅不犯
者實語<第四戒竟>
五分律卷苐二苐十四張尊

五分律第一分之二僧殘法
佛在舎衞城尒時長老優陀夷爲欲
火所燒身體羸瘦纔有氣息以手出
不淨得安樂住有異比丘亦復羸瘦
優陀夷問汝何故尒答言長老我爲
欲火所燒是故如是優陀夷言我先
亦尒以手出不淨得安樂住汝若法
我亦當如是彼比丘言汝所作非法
非清淨行破沙門法不隨順道世尊
種種呵欲欲想欲覺欲熱斷欲想除
欲覺滅欲熱說欲如赤骨如毒藥汝
今云何以此手出於不淨受人信施
復以教人呵責巳將至佛所以事白
佛佛以是事集比丘僧問優陀夷汝
實尒不答言實尒世尊佛亦種種如
上呵責巳告諸比丘以十利故爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘故出不淨僧伽婆尸沙
尒時諸比丘不一其心夢失不淨覺
作是念我夢中亦有心亦動身失不
淨將無犯僧伽婆尸沙耶或有發露
者或有行摩那埵者或有出罪者或
有直白佛者佛以是事集比丘僧問
五分律卷苐二苐十五張尊

@@諸比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛種種呵責汝等不應散乱心眠若
散乱心眠犯突吉羅散乱心眠有五
過失一者惡夢二者善神不護三者
不得明想四者無覺法心五者失不
淨不散乱心眠有五德無惡夢善神
護得明想有覺法心不失不淨有五
因緣眠時形起一者大便盛二者小
便盛三者風盛四者虡嚙五者欲盛
復告諸比丘若未離欲恚癡散乱心
眠必失不淨雖未能離以繫念心眠
者無有是過従今是戒應如是說若
比丘故出不淨除夢中僧伽婆尸沙
故出不淨者發心身動出不淨也僧
伽婆尸沙者此罪有殘猶有因緣尙
可治有恃怙得在僧中求除滅也不
淨有十種一者靑色二者黃色三者
紅色四者黑色五者赤色六者白色
七者乳色八者酥色九者油色十者
蜜色若發心身動欲出靑色而黃色
乃至蜜色出皆僧伽婆尸沙若發心
身動欲出黃色乃至蜜色而餘色出
亦如是有十種發心身動出不淨皆
五分律卷苐二苐十六張尊

@@僧伽婆尸沙一者自試二者除病二
者爲顏色四者爲力五者爲樂六者
爲布施七者爲生天八者爲外道祠
天會九者爲種子十者爲火祠有五
種發心身動出不淨皆僧伽婆尸沙
内色外色虛空風水内色者巳身外
色者他身虛空者空中動身風者向
風行水者逆水行又有五種發心身
動出不淨僧伽婆尸沙大便盛小便
盛風盛虡嚙欲盛若發心身不動不
出不淨發心身不動出不淨皆突吉
羅發心身動不出不淨偸羅遮不發
心身動不出不淨不發心身動出不
淨不發心身不動出不淨皆不犯眠
時出不淨覺時發心身動偸羅遮眠
時身動覺時發心出不淨突吉羅眠
時發心覺時身不動出不淨不犯沙
彌突吉羅<一戒竟>
佛在舎衞城尒時長老優陀夷爲欲
火所燒作是念故出不淨世尊巳制
今當方便與女人相觸取細滑樂便
掃灑房内敷好牀座取一小牀於露
地坐有諸女人同來遊觀語優陀夷
五分律卷苐二苐十七張尊

言我等故來欲看房舎答言姉妹隨
意看之便將入房閉戶開窓種種摩
觸或捉或抱或案或摩或擧上或擧
下或騎或越其中喜者便語之言何
不正作徒用此爲優陀夷言佛不聽
我作根本事其不喜者便瞋恚言本
謂此處安隱而今反成恐怖之地水
中火然未足爲喻白衣在家猶恥此
事云何比丘乃作是惡卽歸其家人
人宣語諸不信樂佛法者種種呵罵
言我等白衣摩觸女身沙門釋子亦
復如是徒剃此頭與我何異無沙門
行破沙門法如是惡名流布天下復
有一婆羅門將婦遊觀次到優陀夷
房語言我欲與婦同看房舎優陀夷
言不得一時可前後入婆羅門言若
不得倶聽婦先入婦旣入房優陀夷
亦復如前種種摩觸久久乃出夫語
婦言何以乃久不復欲看餘房舎耶
婦言止止莫作是語但入一房垂死
得出何應復看諸餘房舎夫問所以
婦具以答時婆羅門卽便罵言沙門
釋子云何乃作如此惡業入舎衞城
五分律卷苐二苐十八張尊

@@四衢道中街巷市里處處唱言沙門
釋子摩觸我婦諸不信佛法者種種
呵罵沙門釋子行惡如此云何自稱
淨修梵行諸長老比丘聞種種呵責
具以白佛佛以是事集比丘僧問優
陀夷汝實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責巳告諸比丘以十利故與諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘欲盛變心觸女人身若捉手若捉
髪若捉一一身分摩著細滑僧伽婆
尸沙
欲盛變心者向欲心深發心事幾成
變善法無記法墮不善處女人者人
女乃至初生觸者身上處處種種摩
觸乃至一髪比丘五事觸女人僧伽婆
尸沙女女想人女活女心染以親近情
摩觸覺而受乃至觸髪亦如是五事
觸女人偸羅遮女女想人女活女心
染不以親近情摩觸覺而受乃至觸
髪亦如是女人觸比丘亦如是五事
觸女人不犯女女想人女活女心染不
以親近情而女人捉比丘比丘作方
便求脫雖覺觸而不受乃至觸髪亦
五分律卷苐二苐十九張尊

@@如是又女女想女疑女無根想女二
根想觸僧伽婆尸沙女男想女黃門
想觸偸羅遮男男想男疑男黃門想
觸突吉羅男女想男無根想男二根
想觸偸羅遮黃門亦如是無根無根
想無根疑无根二根想無根女想觸
僧伽婆尸沙無根男想無根黃門想
觸偸羅遮二根亦如是比丘與無衣
女人相觸僧伽婆尸沙與有衣女人
相觸偸羅遮女人捉無衣比丘僧伽
婆尸沙捉有衣比丘偸羅遮比丘與
女人倶有衣相觸突吉羅比丘捉女
人衣女人捨衣與比丘偸羅遮女人
捉比丘衣比丘不捨衣與女人突吉
羅比丘觸死人女非人女偸羅遮捉
畜生女突吉羅沙彌突吉羅
佛在舎衞城尒時長老優陀夷爲欲
火所燒作是念故出不淨觸女人身
世尊巳制今當更作方便向諸女人
作麤惡語取悦欲樂復掃灑房於露
地坐女人來觀將入閉戶皆如上說
便於房内與女人種種麤惡語作如
是問汝手腳骨膊腰腹頸乳頭面爪
五分律卷苐二苐二十張尊

髪大小便處何似復言姉妹汝手腳
乃至大小便處惡又言姉妹汝手腳
乃至大小便處好又問汝夫近汝時
云何又教汝若隨我意與汝珍寶又
従乞願與我従事一切天神皆證我
心諸女人聞喜不喜者亦如上說長
老比丘聞種種呵責以事白佛佛以
是事集比丘僧問優陀夷汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘以十利故與諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘欲盛變心向
女人麤惡語隨婬欲法說僧伽婆
尸沙
是中犯者毀譽乞願問反問教比丘
五事與女人麤惡語女女想人女活
女心染以親近情従毀譽乃至教彼
解者僧伽婆尸沙不解者偸羅遮毀
者毀呰女人三處若小若大形色惡
譽言讃歎女人三處不小不大形色
好乞者従女人乞三處若能與我我
能隨汝意願者願得汝三處得汝三
處是福樂人問者問汝夫於三處中
幾種行欲幾時作反問者問汝夫於
五分律卷苐二苐二十一張尊

@@三處中不如是作耶教者教言汝以
三處隨男子意則爲男子之所敬愛
女女想乃至二根二根想皆如上說
又有五種遣使書作相動手相似語
彼解者偸羅遮不解者突吉羅比丘
面與人女麤惡語解者僧伽婆尸沙
不解者偸羅遮向非人女麤惡語偸
羅遮向畜生女麤惡語突吉羅沙彌
突吉羅<三戒竟>
佛在舎衞城尒時長老優陀夷爲欲
火所燒作是念故出不淨摩觸女身
向女人麤惡語佛皆巳制我今當向
女人自讃供養身取悦意樂又掃灑
房種種如上便於房内語女人言姉
妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定
得四道果不如以婬欲供養持戒者
諸女人聞有喜不喜乃至佛種種呵
責皆如上說呵責巳告諸比丘以十
利故爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘欲盛變心向女人自讃
供養身言姉妹婬欲供養是第一供
養僧伽婆尸沙
若作種種語讃欲供養身語語突吉
五分律卷苐二苐二十二張尊

@@羅若言不如以婬欲供養語語偸羅遮
若言婬欲供養是第一供養僧伽婆
尸沙以五事自讃供養身女女想人
女活女心染以親近情言婬欲供養
是第一供養解者僧伽婆尸沙不解
者偸羅遮女女想乃至二根二根想
遣使乃至相似語面與女語向非人
女畜生女皆如上說沙彌突吉羅<四戒竟>
佛在舎衞城尒時有長者名迦留聰
明利根善斷人疑舎衞城人凡有所
作乃至婚姻無不諮問言與便與不
與便不與得好者言由迦留故我得
是好當使迦留亦得是樂得惡者言
由迦留故我得是惡亦使迦留受是
苦劇如是醜名善譽充塞一國迦留
後時以信出家諸諮問者日月更甚
乃至波斯匿王亦自親詣諮問國事
喜怒之聲轉倍於前時有寡婦其女
色貌邑里第一求婚者衆皆不許之
答言若就我居如子法者乃當相與
時有婆羅門財富無量語寡婦言與
我兒婚汝女可得長處安樂答亦如
初於是婆羅門便訪衆人誰數來徃
五分律卷苐二苐二十三張尊

此人家者有人語言沙門迦留與此
家數卽請迦留長供養之旣相狎習
便以事白我欲爲兒求某甲女願屈
大德爲我語之迦留便著衣持鉢徃
到彼舎寡婦卽出礼拜問訊迦留語
言汝可以女與某甲婚其家饒富必
得安樂答由如初迦留復言若不與
者此女後大必當委叛何爲失女又
去好壻寡婦聞此僶俛従許迦留還
報卽便成婚其後夫家遇婦甚苦遣
信白母願語夫家小得閑樂母報女
言湏迦留來當使語之迦留後曰到
寡婦家寡婦具白女之辛苦婚本相
由願爲語之迦留答言此女無福致
此苦劇若有福者何緣至此我沙門
法不應知人此世俗事寡婦罵言先
知人事今云不應如此惡人終令不
吉種種呪罵言辭苦切隣人聞之咸
來諌言汝女薄相致此苦劇何豫沙
門而苦呪罵寡婦答言汝豈不知由
此沙門使我椎女致此苦劇時不信
樂佛法者皆作是言汝信沙門女受
此苦若復用其語方當劇是復呵罵
五分律卷苐二苐二十四張尊

@@言我等白衣行媒嫁法沙門釋子亦
復如是徒剃此頭著壞色衣所行如
此與我何異於是惡名流布遠近諸
長老比丘聞種種呵責將至佛所以
事白佛佛以是事集比丘僧問迦留
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘以十利故爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘行
媒法僧伽婆尸沙
尒時舎衞城中諸豪姓欲得年長童
女共行私通恥自宣意因無行人便
語六羣比丘汝可爲我宣此意旨若
湏物者一曰一宿乃至一會爲湏幾
許六羣比丘卽詣諸女具以意問有
人見之皆共譏論沙門釋子淨修梵
行而今云何行此惡業搆合耶非白
衣所恥此諸沙門無有慚愧諸長老
比丘聞種種呵責將至佛所以事白
佛佛以是事集比丘僧問六羣比丘
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘従今是戒應如是說
若比丘行媒法若爲私通事持男意
至女邊持女意至男邊乃至一交會
五分律卷苐二苐二十五張尊

@@僧伽婆尸沙
有十種女十種男十種女者父母所
護兄姉所護親里所護自護法護自
任衣物共誓有主作信父母所護者
女有父母父母能與能奪兄姉親里
亦如是自護者身得自在自與自奪
法護者正法出家修行梵行自任者
自隨所樂衣物者受他衣物共誓者
與人要誓有主者女人屬夫作信者
受他片致要一日一月乃至一交會
十種男亦如是若比丘受父母所護
男語突吉羅語父母所護女乃至作
信女偸羅遮不許還報偸羅遮許還
報僧伽婆尸沙若比丘受父母所護
男語語父母所護女女言可語我父
母比丘以此語還報偸羅遮父母所
護男又令比丘語彼女父母受此語
突吉羅語彼女父母及不許還報偸
羅遮許還報僧伽婆尸沙受父母所
護男語語兄姉親里所護女亦如是
乃至受作信男語語父母所護女乃
至語作信女亦如是若比丘受父母
所護女乃至作信女語語父母所護
五分律卷苐二苐二十六張尊

男子至語作信男亦如是有六種語
自使書使使相似語相若比丘受自
語自語彼自還報僧伽婆尸沙若比
丘受自語使語彼自還報受自語自
語彼使還報受自語使語彼使還報
皆僧伽婆尸沙受自語乃至相語彼
相還報亦如是若比丘乃至受相語
亦如是若比丘爲人男人女邊行媒
法僧伽婆尸沙人男非人女邊行媒
法偸羅遮人男畜生女邊行媒法突
吉羅爲人女亦如是爲非人男人女
邊行媒法偸羅遮畜生男人女邊行
媒法突吉羅爲人女黃門邊行媒法
突吉羅若比丘爲男借女爲女借男
長使偸羅遮比丘尼亦如是式又摩
那沙彌沙彌尼突吉羅不犯者爲和
合故<五戒竟>
佛在舎衞城尒時阿荼脾邑諸比丘
自乞作房従諸居士求車求車直求
人求人直材木草竹皆従求索居士
猒之見皆逃避諸比丘乞不復能得
便自斫伐草木掘地取土有一大德
比丘自斫神樹樹神小兒時戲樹閒
五分律卷苐二苐二十七張尊

@@斫斷其指樹神痛惱便興惡意欲來
打之復作是念此大威德若我打者
或以之死使我長夜受諸苦惱又作
是念世尊今在此城當徃白之佛有
教勅我當奉行卽詣祗桓具以白佛
尒時世尊讃歎樹神善哉善哉汝所
念善今此比丘實有威德若當打者
必受苦報復告樹神某處有大樹未
有所屬汝可依之受教卽徃於是世
尊漸漸遊行到阿荼脾邑長老大迦
葉晨朝著衣持鉢入城乞食居士見
之悉皆逃走迦葉恠之問於行人行
人答言此諸比丘造作房舎乞求无
猒邑人患苦所以見仁皆悉逃走迦
葉食後還到佛所以事白佛佛以是
事集比丘僧問諸比丘汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責汝等應
修少欲知足不應多事乞求無厭又
告比丘乃過去世於恒水邊有一仙
人住於石窟尒時龍王日従水出以
身七匝圍繞仙人舒頭在上下向敬
視仙人後時遊行人間弟子守窟龍
亦如前曰來恭敬弟子怖畏卽大羸
五分律卷苐二苐二十八張尊

@@瘦我於尒時行菩薩道遊恒水邊見
其如此卽問其故具答如是我復問
言汝今欲不復見龍耶答言尒又問
汝見龍咽下有何等物答言有摩尼
珠吾復語言龍若來時汝便合掌向
龍作如是語我今湏汝咽下摩尼願
以施我尒時仙人弟子聞我語巳龍
従水出便従索之龍聞乞珠不前不
却默然而住時仙人弟子復爲龍王
說此偈言
龍王今湏汝咽下摩尼珠意甚愛樂之
如何默無言
龍卽以偈答
我一切所湏皆由此珠得汝今従吾乞
永絕不復來如火急爆聲使人心恐懼
我今聞汝言惶怖踰於是
於是世尊引古說偈
乞者人不愛數則致怨憎龍王聞乞聲
一去不復還
又告比丘龍王受自然業報猶尙不
憙聞於乞聲今諸居士營求孜孜困
苦所得汝等云何數數従乞又告比
丘吾昔一時在舎衞城有比丘安居
五分律卷苐二苐二十九張尊

竟來至我所我時問言何處安居安居
安隱乞食昜得道路不疲耶彼答我
言在雪山脅林下安居安居安隱乞
食昜得行路不疲准患衆鳥夜鳴所
乱不得專一坐禪思惟我問比丘汝
等今猶樂彼林不答言甚樂我言汝
便還彼衆鳥暮來台掌向言我今湏
汝毛羽可以見與中夜後夜亦復如
是比丘受教如勅従乞於是衆鳥夜
共議言今此比丘従我等乞爲當與
不皆曰不可便飛而去永不復還告
諸比丘鳥猶不喜聞有乞聲况於人
乎又告比丘過去世時有迦夷國王
好憙布施給諸窮乏時有梵志王甚
愛重未嘗従王有所求乞尒時彼王
爲說偈言人
皆従遠來無方従吾乞而汝今在此不
求有何意梵
志卽以偈答乞
者人不憙不與致怨噌所以默无求恐
離親愛情王
復說偈智
者不惡乞思聞來求聲况汝所親愛五
分律卷苐二苐三十張尊

@@豈容有悋心守貧愧有求應復處不取
喪人虛心福而自困於巳安貧不恥求
應得處便取旣成人之善而自長安樂
乞非傷德行亦無身口過損有以補無
何爲而不索
梵志復以偈答
賢人不言乞言乞必不賢默然不有求
是謂爲大人
時王聞說賢人之偈心大歡喜卽以
牛王一頭及餘千牛而施與之告諸
比丘王與梵志雖相愛重猶難有求
况諸居士於汝無愛而多求乎又告
比丘昔有族姓子名羅吒波羅父母
重愛自以出家不従父母有所求索
時父母亦以偈問
人皆従遠來無方従吾乞汝親吾愛子
不求有何意
羅吒波羅卽以偈答
乞者人不憙不與致怨憎我旣巳出家
不應復有求
諸比丘羅吒波羅父母愛重尙以出
家不還求索况諸居士於汝無親而
多求乎如是種種呵責巳告諸比丘
五分律卷苐二苐三十一張尊

@@以十利故爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘自乞作房無主爲
身應如量作長佛十二磔手廣七磔
手應將諸比丘求作處諸比丘應示
作處無難處有行處若不將諸比丘
求作處若過量僧伽婆尸沙
自乞者比丘爲巳従他乞房者於中
可得行立坐臥行四威儀無主者无
有檀越爲身者爲巳不爲人亦不爲
僧應將諸比丘求作處者應將知法
持律比丘示巳作處諸比丘應示作
處無難處有行處者難處名四衢道
中多人聚戲處婬女處市肆處放牧
處師子虎狼惡獸處嶮岸處水湯湥
處社樹大樹處好園田處墳墓處或
逼村或去村遠道路嶮巇是名難處
無此諸難是名無難處有行處者繞
四邊得通車是名有行處若有上諸
難處無行處者諸比丘應語彼比丘
汝莫取是處若無上諸難處有行處
諸比丘應語是比丘汝取是處是比
丘應従僧乞示作處偏祖右肩脫革
屣䠔跪合掌作如是言大德僧聽我
五分律卷苐二苐三十二張尊

某甲比丘自乞作房無主爲身今従
僧乞示作處願僧現前示我作處如
是三乞僧中應一人白大德僧聽此
某甲比丘自乞作房無主爲身従僧
乞示作處今僧爲某甲示作處無難
處有行處若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此某甲比丘自乞作房無
主爲身従僧乞示作處今僧爲某甲
示作處無難處有行處誰諸長老忍
默然不忍者說僧巳爲某甲示作處
無難處有行處竟僧忍默然故是事
如是持若僧示難處無行處僧突吉
羅若於此處作者亦如是若不將諸
比丘示作處従發心及治地至麤泥
皆突吉羅細泥偸羅遮作竟僧伽婆
尸沙雜金銀珍寶作及完成瓦屋乃
至僧地中作皆偸羅遮沙彌突吉羅
<六戒
竟>五分律卷
第二甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造五分律卷苐二苐三十三
張尊
@@五分律卷第三<彌沙塞>尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第一分之二第七事
佛在拘舎彌國尒時闡陀比丘常出
入諸家爲說法料理官事癁治衆病
國王大臣長者居士無不親敬有諸
人等同來問訙遇於經行所頭面礼
足爲說妙法示教利喜巳各歸其家
闡陀便還上座巳據其房如是展轉
乃至小房亦復如是旣不得住便遊
人間後諸人等復來問訙見諸比丘
露處經行問言我師闡陀今在何處
諸比丘言我等不知遍求不得便各
還歸闡陀行還著衣持鉢徃到其家
皆出問訙白言長老我等近至僧房
不得相見今従何來答言我最下座
一切諸房上座巳滿是故遊行致此
乖牙諸人白言可求屋處我等當爲
長老作之旣以見福而使長老得安
隱住又令我等不乖問訊闡陀答言
我不能自作以廢行道年長自當以
次得之諸人又言我幸有物及有善

@@
心財物無常善心難保願爲求處必
欲作之闡陀見其慇懃難相違逆卽
便遊行求作屋地見神樹處最可建
立卽便伐之此樹有神國人所奉諸
祈請者多得如願忽見斫伐莫不驚
恠不信樂佛法者皆呵罵言沙門釋
子無道之甚苟欲自利傷害天人信
樂佛法者便言此樹有神衆人畏敬
夙夜虔恭不敢惰慢而諸比丘伐之
無疑一切色心晏安如故可謂大神
大貴可重毀譽之聲充滿國内諸長
老比丘聞種種呵責將至佛所以事
白佛佛以是事集比丘僧問闡陀汝
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘以卜利故爲諸比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘有主
爲身作房應將諸比丘求作處諸比
丘應示作處無難處有行處若不將
諸比丘求作處僧伽婆尸沙有主者有
檀越餘如上無主中說<七戒竟>
佛在王舎城爾時甁沙王日日次請
五百僧食城内臣民亦復如是時諸
比丘各各行道未有專知
差次請者五分律卷苐三苐二張尊

六羣比丘常徃好處諸人問言我等
爲僧次第設食何故長老常來不見
餘人如是呵責而猶不巳時陀婆力
士子年十四出家爲道在靜處作是
念今甁沙王曰日次請五百僧食城
内臣民亦復如是而僧無有差次會
者致使六羣選擇好處以失衆望喪
人施意若我二十受具足戒得阿羅
漢獲六神通當爲衆僧作差會及分
臥具人至年十六便成羅漢得六神
通年滿二十受具足戒便作是念我
先願爲衆僧作差會及分臥具人今
時巳至便應作之卽詣王舎城諸比
丘所說先所願諸比丘卽以白佛佛
以是事集比丘僧問陀婆汝實欲爲
僧作差會及分臥具人不答言實尒
世尊佛種種讃少欲知足讃戒讃持戒
巳告諸比丘今聽陀婆爲僧作差會
及分臥具人僧應白二羯磨差一比
丘白言大德僧聽今此陀婆比丘欲
爲僧作差會及分臥具人若僧時到
僧忍聽白如是大德僧聽此陀婆比
丘欲爲僧作差會及分臥具人誰諸
五分律卷苐三苐三張尊

@@長老忍默然若不忍者說僧巳聽陀婆
比丘作差會及分臥具人竟僧忍默
然故是事如是持
於是陀婆卽爲僧作老會及分臥具
分臥具時少欲知足少欲知足共樂
靜樂靜共誦修多羅誦修多羅共持
律持律共法師法師共唄匿唄匿共
阿練若阿練若共乞食乞食共坐禪
坐禪共如是等衆行不同各得其類
隨冝示導諸房舎處一切比丘咸得
所安諸方比丘有暮至者輒詣陀婆
求住止處陀婆卽入火光三昧左手
出光右手示臥具處莫不允合時諸
遠方聞陀婆比丘爲王舎城僧差會
及分臥具有如是德皆作是念我當
徃彼問訙世尊幷見陀婆及覩神力
於是發來投暮到城至陀婆所求住
止處陀婆皆悉如法安處次差會人
亦復如是
時王舎城有善飯長者見法得果曰
爲二比丘作上美食自來請之慈地
兄弟竝薄福德分臥具差會時常得
麤惡階次幸遇差至其家善飯知巳
五分律卷苐三苐四張尊

@@
便生是念此等惡人無清淨行云何
受我上美供養卽便還歸語其婦言
汝可更作麤惡之食慈地等來門外
敷座使婢下之婦卽受教設辦麤惡
慈地兄弟至時持鉢到善飯家就座
而坐羣婢於是持麤食出慈地見便
問言姉妹汝家常作好食今何故麤
婢言我是下人不知所以食訖便還
道中行罵陀婆力士子要當令汝受
苦劇我到所住巳向諸上座言陀婆
力士子隨愛瞋癡畏若畏與好不畏
與惡諸比丘言汝等莫作是語陀婆
比丘隨愛恚癡畏何以故陀婆比丘得
阿羅漢備六神通隨愛恚癡畏無有
是處慈地言正以得神通故觀見諸
家有好有惡好與餘人惡輒差我是
故我言隨愛恚癡畏作是語巳出於
餘處先爲陀婆作惡名聲然後至王
舎城到其妹尼彌多羅所彌多羅見
二兄來迎礼問訙慈地兄弟皆不共
語彌多羅言不憶犯兄何故如此慈
地答言汝不助我故致使陀婆苦我
如是彌多羅言兄欲令我
云何相五分律卷苐三苐五張尊

助答言汝若助我可到佛所白言世
尊無恐懼中反致怖畏我今無處而
得安隱本謂陀婆是梵行人忽來汙
我犯波羅夷彌多羅言陀婆清淨我
若謗之僧必當作自言擯我我旣出
衆當何所依慈地等言我當證汝擯於陀婆何
緣使汝得自言擯彌多羅言若僧擯
陀婆我豈得異慈地等言但令世尊
斥逐陀婆爲吾受擯亦復何苦我等
自當好相安處妹敬重兄不敢違命
便到佛所如上白佛尒時陀婆及羅
睺羅在佛左右佛問陀婆汝聞彌多
羅所說不答言巳聞佛自知之如是
三問答亦如是於是羅睺羅白佛言
世尊何湏三問陀婆但當斥擯此比
丘尼佛言若彌多羅以此謗汝汝當
云何答言當言此事佛自知之佛言
汝可如是陀婆亦然乎佛語陀婆汝
起自明今非默時汝當憶念有當言
有無當言无不得直言佛自知之陀
婆便従坐起更整衣服長跪合掌白
佛言世尊我従生來未曾夢中有此
念想於今云何得有憶知五分律卷
苐三苐六張尊

@@佛讃言善哉善哉汝快自明欲自明
者應當如此佛告諸比丘應與陀婆
憶念比丘不應擧事應與彌多羅白
四羯磨自言滅擯一比丘唱言大德
僧聽此彌多羅比丘尼自言陀婆汙
我僧今與自言滅擯若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽此彌多羅比丘
尼自言陀婆汙我僧今與自言滅擯
誰諸長老忍默然若不忍者說如是第
二第三僧巳與彌多羅比丘尼自言
滅擯竟僧忍默然故是事如是持
彌多羅比丘尼被滅擯巳出遊人閒
慈地兄弟猶語諸比丘言陀婆力士
子壞我妹梵行故致使如是諸比丘
復以白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘汝等應撿問慈地汝言陀婆壞
汝妹梵行爲實爲虛諸比丘受教卽
問慈地慈地答言我言是實僧復問汝
何處見何時見云何見答言我某處
見某時見如是見僧次問陀婆汝尒
時爲在何處答言我在某處僧復語
慈地處不相應時不相應汝云何言
某處某時如是見耶復語慈地若於
五分律卷苐三苐七張尊

@@
一堅信比丘前妄語罪重傷殺無數
衆生於一堅法其所獲罪過百堅信
如是展轉於僧前妄語其罪重於百
阿羅漢又語慈地僧今集會不隨愛
恚癡畏汝可更說爲實爲虛慈地言
陀婆隨愛恚癡畏故我作是語諸比
丘種種呵責將至佛所以事白佛佛
以是事集比丘僧問慈地汝實以無
根波羅夷謗陀婆不答言實尒世尊
佛種種呵責汝愚癡人云何以無根
波羅夷謗於清淨梵行比丘汝豈不聞
三種人墮地獄耶一者犯戒无沙門
法自言巳有不修梵行自言巳修於
佛法中猶如敗種二者作如是見如
是說婬欲非惡而爲放逸三者以無
根波羅夷謗於清淨梵行比丘此三
種人必墮地獄汝今云何作此惡事
佛更種種呵責巳告諸比丘以十利
故爲諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘自不如法惡瞋故以無根
波羅夷謗無波羅夷比丘欲破彼梵
行是比丘後時若問若不問言
我是事無根住瞋故謗僧
伽婆尸沙五分律卷苐三苐八張尊

自不如法者自巳事事不如法惡瞋
者九惱也無根者不見不聞不疑無波
羅夷者於四波羅夷一一無犯欲破彼
梵行者欲使還俗若作外道後時若
問若不問者後撿挍何處何時云何
見也事有四種言諍事教誡諍事犯
罪諍事事諍事若比丘不見不聞不
疑他犯波羅夷若以此謗僧伽婆尸
沙見疑聞疑疑疑見忘聞忘疑忘而
以無根法謗僧伽婆尸沙若面前謗
解者僧伽婆尸沙不解者偸羅遮若
書使相相似語手語謗解者偸羅遮
不解者突吉羅若謗比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅比丘尼謗比丘
尼僧伽婆尸沙謗比丘波逸提謗式又
摩那沙彌沙彌尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼謗五衆皆突吉羅<八事竟>佛
在王舎城尒時偸羅難陀比丘尼以
陀婆比丘神通大德故數來問訙共
一處坐聽受法教慈地見之復欲誹
謗後従耆闍崛山下見二猕猴合會行
欲便作念言我今當與彼二猕猴作
假名字雄者名陀婆雌者名偸羅五
分律卷苐三苐九張尊

@@難陀作是念巳便語諸長老比丘言
我先以無根法謗陀婆今親自見與
偸羅難陀作不淨行諸比丘以是白
佛佛告諸比丘應集僧檢問慈地汝
言先以無根法謗陀婆今親自見與
偸羅難陀作不淨行爲實爲虛諸比
丘受教集僧問慈地乃至汝可更說
爲實爲虛皆如上說如是問巳慈地
言我實不見陀婆作不淨行我見偸
羅難陀數來徃陀婆所意欲謗之従
耆闇崛山下見猕猴雄雌共合我便
假名雄者爲陀婆雌者爲偸羅難陀
故言親見爲不淨行耳諸比丘種種
呵責汝云何於異分中取片若似片
作波羅夷謗無波羅夷比丘將至佛
所以事白佛佛以是事集比丘僧問
慈地汝實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責巳告諸比丘以十利故爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘自不如法惡瞋故於異分中取片
若似片作波羅夷謗無波羅夷比丘
欲破彼梵行是比丘後時若問若不
問言我是事異分中取片若似片法
五分律卷苐三苐十張尊

@@
住瞋故謗僧伽婆尸沙事者言諍
事教誡諍事犯罪諍事事諍事若比
丘見他犯僧伽婆尸沙定生僧伽婆
尸沙想瞋故於異分中取片若似片
謗無波羅夷比丘僧伽婆尸沙聞疑
亦如是見聞疑他犯偸羅遮犯波
逸提犯波羅提提舎尼犯突吉羅以
波羅夷謗亦如是
餘如上說<九戒竟>佛在彌那邑
阿㝹林下尒時貴族諸釋種子多於
佛所出家學道時釋摩男語阿那律
言今諸貴族並皆出家修於梵行我
等兄弟如何獨不我若出家汝知家
事汝若捨家我當斷理阿那律言願
兄出家我知家事釋摩男言汝先由
我在家受樂不知艱難然出家行道
亦復辛苦汝今住家吾當語汝營家
之法便種種語之晝應尒夜應尒田
商貨殗驅役之法悉以語之阿那律
言若營家如此乃得成立我乃不能
一日爲之願兄住家我當修道釋摩
男言諸佛世尊父母不聽不得爲道
汝今自可啓白於母阿五分
律卷苐三苐十一張尊

那律卽便徃啓我欲於佛法出家學
道母言我唯有汝兄弟二人愛念情
重如何生離汝家大富快修功德何
湏出家奪吾此意苦請至三母乃答
言若跋提王出家者我亦聽汝時跋
提王與阿那律阿難難提調逵婆
婆金鞞盧等甚相愛重若有所爲
誓不相違於是阿那律徃白跋提王
言今有微願願必見従王言吾等本
要誓不相違若相違者頭破七分但
令卿願必可従耳阿那律卽以母言
白王王言如卿此願我未能従所以
者何我願作王今曰始果親族富貴
無有外憂何能捨此出家學道阿那
律言若王出家吾願乃果貪著寵榮
吾則永淪願王三思不違先誓王言
當従汝願寬我七年然後共汝出家
學道阿那律言却後七年佛不必在
又我危脆性命難保王今云何以此
爲期王復言七年若遠六年可乎答
亦如上五四三二至于一年七月至
于一月七日至于一日皆亦如是王
言我等長者如何便得率尒而去當
五分律卷苐三苐十二張尊

@@設方便嚴駕出遊因此微行乃可得
耳汝今便可語阿難陀等令知此意
阿那律卽宣語五人五人欣然莫逆
於心卽便竟夜嚴四種兵極世儀飾
晨朝出遊盡遊觀巳密將剃頭人優
波離捨諸儐従至隱僻處寶衣與之
令其剃髪變服而去去未久優波離作
是念諸釋豪强若知剃諸人髪必當
殺我如此貴族尙能捨家我今何爲
不捨剃具及諸寶衣隨彼而去卽自
剃頭以諸寶衣掛著樹上作是念湏
者取之於是疾行湏臾相反語七人
言我今亦欲相隨出家七人卽受同詣
佛所頭面礼是白言世尊我等今欲
出家淨修梵行而優波離是我等僕
願佛先與受具足戒然後度我當令
我等及諸釋種於彼人所
破大憍慢佛卽先度七人後度尒時世
尊作是念迦維羅衞去此不遠諸釋
知者或有留難便將八人詣跋提羅
城住網林樹下爲說妙法眼無常色
无常眼識眼觸眼觸因緣生受無常
乃至意無常法無常意識意觸意觸
因緣生受五分律卷苐三苐
十三張尊
@@
無常汝聖弟子應作是觀生猒離心
得解脫智所作巳辦梵行巳立不受
後身說是法時六人漏盡得阿羅漢
阿難侍佛不盡諸漏調逵一人空無
所獲跋提王旣得羅漢心淨無畏若
在樹下露坐經行輒自慶言快哉快
哉有異比丘聞此聲巳作是念跋提
比丘必憶世樂不樂梵行卽徃白
佛我向於彼聞跋提言快哉快哉必
憶爲王時樂不樂梵行佛告比丘汝
可呼來便徃語言大師呼汝跋提卽
到佛所頭面礼足却住一面佛問跋
提汝實言快哉不答言實尒世尊又
問跋提汝見何義而言快哉跋提白
言我昔在家住於七重城壍之裡七
行象七行馬七行車七行步四兵圍
繞忽聞異聲心驚毛豎今在樹下空
露之地坥然無憂是故稱快佛告比
丘跋提巳得羅漢不樂梵行
無有是處尒時世尊因跋提而說偈言
快哉阿羅漢無復恩愛縛巳破欲恚癡
無復諸結網旣到於泥洹無有穢濁心
不染著於世解脫無諸漏了
逵於五陰五分律卷苐三苐十四張尊

遊於七法林大龍所行處巳伏諸恐怖
成就十種分龍德三昧禪一切有漏盡
世間之第一不動無所畏不復受後身
巳息寂滅處永無苦樂報住於無學智
此身最後邊梵行堅固立無諸不可信
天上天下中無復諸欲樂此名師子吼
無能勝佛者
於是世尊與諸大德聲聞受阿耨逵
龍王請調逵未得神通不能得去羞
恥益深便作是念我今當問修神通
道便徃白佛願佛爲我說修通法佛
卽爲說調逵受學安居之中便獲神
通獲神通巳作是思惟誰應先化復
作是念甁沙王太子名曰衆樂先化
導之然後餘人乃従我教作是念巳
卽於網林下沒在太子牀上現作小
兒嗽指仰臥太子見之卽大惶怖問
言汝爲是天爲是鬼神答言我是調
逵勿恐勿怖太子語言若是調逵復
汝本形卽自變復威儀如本太子歡
喜而師事之日出問訊乘五百乘車
調逵復化作五百小兒在於車上仰臥
嗽指復以五百乘車載上美食種種餚
五分律卷苐三苐十五張尊

@@饍而供養之時諸國人生希有心作
是言調逵有大神力作此變化使太子
曰出問訙種種餚饍而以供養於是
調逵遂不自量便欲招引畜養徒衆
尒時世尊従網林出遊行人間到拘
舎彌國住瞿師羅園尒時目連住一
別處此國先有憍陳如子名曰柯烋
淨修梵行得阿那含果生於梵天中
夜寂靜従天來下放大光明詣目連
所頭面礼足白言調逵今化衆樂太
子現諸神變恐其必欲招引従衆破
和合僧作是語巳忽然不現於是目連
晨朝整衣服徃詣佛所以柯烋言具以
曰佛佛問目連汝意云何當謂審如
柯烋語不答言意以爲然佛告目連
莫說此語所以者何於天上天下不
見沙門婆羅門諸天魔梵有能領佛
徒衆者又告目連世間有五種師今
皆現在一者戒不清淨自言戒淨其
諸弟子如實知之覆藏其過以望利
養二者邪命諂曲自言正直而諸弟
子亦覆藏之三者所說不善自言善
說而諸弟子歎以爲善四者見不清
五分律卷苐三苐十六張尊

@@
淨自言清淨而諸弟子稱言見淨五
者說非法律言是法律而諸弟子亦
云是法而不能使智者信受目連如
來戒淨無有諂曲言无不善知見清
淨所說
是法智者信受不湏弟子共相稱覆尒時有異
比丘於王舎城安居竟著衣持鉢來
詣佛所白佛言世尊調逵化衆樂太
子現作小兒乃至種種餚饍而以供
養佛告比丘莫羡調達作此變化以
致利養若有恭敬供養之者増其長
夜受諸苦痛猶如惡狗以杖打之更
増其惡調逵如是多得供養煩惱轉
増尒時世
尊欲重宣此義而說偈言愚人増其惡
由於利養生癡斷清白法猶如身首分
不修清淨行而志招學徒欲居衆人上
望一切歸宗有人求利養或有求泥洹
利養傷清白寂滅却慳貪復告諸比
丘芭蕉竹籚以實而死駏驉懷妊亦
喪其身今調逵貪求利養亦復如是
尒時世
尊欲重宣此義而說偈言五
分律卷苐三苐十七張尊

芭蕉以實死竹蘆實亦然駏驉坐妊死
士以貪自喪
於是世尊従拘舎彌國漸漸遊行向
王舎城住耆闍崛山爲比丘比丘尼
優婆塞優婆夷國王大臣沙門婆
羅門梵志居士供養恭敬尊重讃歎
衣食臥具及諸醫藥無所染著猶如
蓮華尒時世尊與無央數大衆圍繞
說法調逵便従坐起更整衣服偏袒
右肩頭面礼足胡跪合掌白佛言世
尊唯願安住我今自當領理衆僧佛
語調逵舎利弗目連猶尙不能領我
徒衆况汝愚癡食涎唾乎於是調逵
生忿恨心云何世尊於大衆前乃作
如此底下呵辱以生惡心向佛故初損
神足復作是念佛稱讃舎利弗目連
而毀呰我復生惡心向舎利弗目連
是第二損其神足便還所住爲國王
大衆圍繞說法其衆中有一比丘來
白佛言今調逵爲國王大衆圍繞說
法佛告比丘調逵不但今世得此大
衆過去世時亦曾得此諸比丘乃徃
古昔有一摩納在山窟中誦刹利五
分律卷苐三苐十八張尊

@@書有一野狐住其左右專聽誦書心
有所解作是念如我解此書語足作
諸獸中王作是念巳便起遊行逢一
羸瘦野狐便欲殺之彼言何故殺我
答言我是獸王汝不伏我是以相殺
彼言願莫殺我我當隨従於是二狐
便共遊行復逢一狐又欲殺之問答
如上亦言隨従如是展轉伏一切狐
便以羣狐伏一切象復以衆象伏一
切虎復以衆虎伏一切師子遂便權
得作獸中王旣作王巳復作是念我
今爲獸王不應以獸爲婦便乘白象
師諸羣獸不可稱數圍迦夷城數百
千匝王遣使問汝諸羣獸何故如是
野狐答言我是獸王應取汝女與我
者善若不與我當滅汝國還白如此
王集羣臣共議唯除一臣皆云應與
所以者何國之所恃唯頼象馬我有
象馬彼有師子象馬聞氣惶怖伏地
戰必不如爲獸所滅何惜一女而喪
一國時一大臣聰叡遠略自王言臣
觀古今未曾聞見人王之女與下賤
獸臣雖弱昩要殺此狐使諸羣獸各
五分律卷苐三苐十九張尊

@@
各散走王卽問言計將焉出大臣答
言王但遣使剋期戰日先當従彼求
索一願願令師子先戰後吼彼謂吾
畏必令師子先吼後戰王至戰日當
勅城内皆令塞耳王用其語遣使剋
期幷求上願至于戰日復遣信求然
後出軍軍鋒欲交野狐果令師子先
吼野狐聞之心破七分便於象上墜
落于地於是
羣獸一時散走佛以是事而說偈言野
狐憍慢盛欲求其眷屬行到迦夷城自
稱是獸王人憍亦如是規
統於徒衆在摩竭之國法主以自号
告諸比丘尒時迦夷王者我身是聰
叡大臣者舎利弗是野狐王者調逵
是諸比丘調逵徃昔詐得眷屬今亦
如是舎利弗汝徃調逵衆中作是唱
言若受調逵五法教者彼爲不見佛
法僧舎利弗言我昔巳曾讃歎調逵
今曰云何復得毀訾佛言汝昔讃歎
爲是實不答言是實佛言今應毀訾
而毀訾亦復是實告諸比丘今應白
二羯磨差舎利弗徃調逵衆
中毀訾五分律卷苐三苐二十張尊

調逵一比丘唱言大德僧聽今差舎
利弗徃調逵衆中作是言若受調逵
五法教者彼爲不見佛法僧若僧時
到僧忍聽白如是大德僧聽今差舎
利弗徃調逵衆中作是言若受調逵
五法教者彼爲不見佛法僧誰諸長
老忍默然不忍者說僧巳差舎利弗
竟僧忍默然故是事如是持
於是舎利弗卽徃調逵衆中高聲唱
言若受調逵五法教者彼爲不見佛
法僧時彼衆會皆悉唱言沙門釋子
臾相憎嫉見調逵多得供養便作是
語時甁沙王在彼衆中卽宣令言莫
作此語所以者何佛衆清淨無憎嫉
故於是調逵便語衆人欲見天上曼
陀羅華不咸言欲見調逵卽於衆前
沒到華池邊適欲取華便失神足還
在本坐調逵旣失神足便生惡心欲
害於佛白太子言今汝父王正法御
世如我所見衰喪無期人命无常眴
息難保何必長年剋此王位自可啚
之早有四海我當害佛代爲法主新
王新佛於摩竭國共弘道化不亦善
五分律卷苐三苐二十一張尊

@@乎太子答言父母恩重過於二儀顧
復長育欲報肉極汝今云何導吾此
逆調逵聞之心無慚愧猶以巧言引
誘其意遂便迷沒受悦其語太子後
時密帶利劍向于王門内懷惡逆不
覺戰怖於王門前倒地復起門官見
巳便作是念太子常來威儀庠序今
日如此必當有故卽徃問之太子答
言我欲殺正是故如此又問太子爲
受誰教答言調逵門官共議當如之
何第一議言一切沙門太子衆樂皆
應殺之第二議言佛巳先遣舎利弗
唱其惡逆云何乃欲濫殺沙門罪正
應止太子調逵二人而巳第三議言
我等不應輒判此罪當以白王王有
教勅當奉行之作是議巳便以白王
王問汝等衆臣議意云何卽具以上
答王卽斥逐第一議者第二議者免
所居官稱第三議者加其名位更命羣
臣共議此事諸臣咸言上第二議並
謂允合而王乃免所居之位觀王聖
心不忍有害正刑旣弛當従下計王
立太子本爲國嗣志速爲王故懷此
五分律卷苐三苐二十二張尊

@@
逆遜位與之其惡必息議合王心卽
便捨位拜之爲王号阿闍世初登王
位受五欲樂殺逆之心便得
暫息如是少時乃以無事而害父命
尒時阿闍世王有大惡象調逵密至
象師所語言明日瞿曇當行此路汝
可爲吾飮象令醉放走於道佛慢心
多必不避之因此踏殺厚雇汝物世
尊明日食時著衣持鉢従五百弟子
入城乞食象師先巳飮象令醉遥見
佛來卽便放之信樂佛法者見放醉
象皆徃白佛唯願世尊更従餘路五
百弟子及阿難亦如是白佛皆答之
三言無苦龍不害我諸弟子衆皆不
覺捨佛従餘路去唯有阿難獨従後
行時觀者四塞各各議言今二龍鬪
看誰得勝外道輩言象龍力大必勝
於人佛弟子言人龍道尊象必降伏
空辯無徴遂乃積斂金錢共賭勝負
於是醉象遥見佛來奮耳鳴鼻大走
向佛阿難怖懼恍惚不覺入佛腋下
佛語阿難汝向三聞無苦如何不信
猶作此懼佛見象來入慈心三
昧而五分律卷苐三苐二十三張尊

說偈言
汝莫害大龍大龍出世難若害大龍者
後生墮惡道
象聞偈巳以鼻布地抱世尊足湏臾
三反上下觀佛右繞三匝却行而去
従是巳後遂成善象莫不雅奇同聲
歎言瞿曇沙門不用刀杖伏此惡象
國中人民無復恐怖何其快哉諸外
道輩皆悉慚愧佛弟子衆踊躍歡
喜斂得金錢七十餘万佛旣降象復
說偈言
象醉含瞋忿來向天中天百姓莫不觀
斂錢賭勝負其形如太山力勝六十象
聲響振人心一吼破敵陣大力天中天
愍衆出於世欲度惡象故住立在其前
象伏衆人見道俗皆踊躍歎佛降惡象
猶如師子王
時調逵見巳作是念今以此事不得
害佛當更求凶人不識佛者厚相貨
誘令徃殺之卽四出求索見一壯夫
便語之言汝爲我殺佛當厚相報其
人貪貨應募而去尒時世尊在露處
經行遥見彼人以慈心三昧遍滿其
五分律卷苐三苐二十四張尊

@@身擧手呼之於是彼人不覺捨刀疾
行趣佛頭面礼足白佛言我今癡狂
欲害世尊自知過重願聽懺悔佛言
汝實愚癡云何爲貨欲害如來於我
法中若知有罪而懺悔者増長善根次
爲說法所謂施論戒論生天之論在
家染累出要爲樂彼人内喜佛知其
意更爲說法所謂苦集盡道聞法開
解於諸法中遠塵離垢得法眼淨見
法得果巳自歸三尊受持五戒世尊
發遣従異路歸調逵復募二人令殺前
人以戒惡聲復遣四人如是展轉乃
至三十二人皆前至佛所佛亦如前
次第說法盡得湏陀洹果
時諸比丘聞調逵遣人害佛皆持噐
仗衞護世尊分部相著各在一面諸
佛常法曰再出房於晨朝出見諸比丘
悉在左右問言汝等何故持仗住此
諸比丘言聞調逵遣人欲害世尊不
能自安所以住此佛告比丘若如來
撗死無有是處世間五師湏防護耳
我不湏汝各隨所安自護其心
調逵知巳復作是念我復不能以此
五分律卷苐三苐二十五張尊

@@
害佛當更覔人躬自將去故應必果
卽得一人共上耆闍崛山尒時世尊
在山不石上經行調逵便使彼人推
石害佛其人發心推石四支便不得
擧心念佛功德大手足還復調逵見
此益瞋忿言汝何儜困速疾滅去卽
自捉大石推下害佛山下有神名金
鞞盧接之遠棄片逬著佛傷足大指
世尊見巳語調逵言汝今便得無間
之罪若以惡心出佛身血必
墮無間阿鼻地獄調逵復作是念我
旣不能得害於佛唯當破其和合僧
耳佛大神力若我能破其僧名必遠
振佛知其意語調逵言汝莫破和合
僧若僧巳破能和合者其人生天一
刧受樂若僧和合而破之者墮地獄
中一刧受苦調逵聞巳暫捨是心後
尋復生如上所念佛
止如初便說偈言衆聚和合樂和合常
安隱若破和合僧一刧地獄苦衆聚和
合樂和合常安隱若和合破僧一刧生
夭樂若分部分別常作不善語以破和
合僧一刧地獄苦五分律卷苐
三苐二十六張尊

不分部分別常能說善法以和合破僧
一刧生天樂
調逵聞巳復暫捨是心後尋復生方
便過前時諸比丘聞調逵欲破和合
僧卽徃白佛佛以是事集比丘僧種
種遥責調逵巳語諸比丘應差一比
丘與調逵親厚者徃諌言汝莫破和合
僧莫作破僧事當與僧和合僧和合
故歡喜無諍一心一學如水乳合共
弘師教安樂行若受者善若不受應
遣衆多比丘若復不受應僧徃諌諸
比丘受教如是三反皆悉不受諸比
丘種種呵責巳以是白佛佛以是事
集比丘僧更種種遥責調逵巳告諸
比丘以十利故爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘爲破和合僧
勤方便諸比丘語彼比丘汝莫爲破和
合僧勤方便當與僧和合僧和合故
歡喜無諍一心一學如水乳合共弘
師教安樂行如是諌堅持不捨應第
二第三諌第二第三諌捨是事善不
捨者僧伽婆尸沙爲
破者求爲破僧因緣和合者同布五
分律卷苐三苐二十七張尊

@@薩自恣羯磨常所行事僧者従四人
巳上彼比丘欲破僧餘僧見聞知差
一與親厚比丘徃諌若捨者應一突
吉羅悔過若不捨應
遣衆多比丘徃諌若捨者應二突吉
羅悔過若復不捨應僧徃諌若捨者
應三突吉羅悔過若不捨復應白四
羯磨諌一比丘唱言大德僧聽此某
甲比丘爲破和合僧勤方便僧巳諌
汝莫爲破和合僧勤方便如是諌堅
持不捨僧今羯磨諌若僧時到僧忍
聽白如是白巳應語彼比丘僧巳白
竟餘三羯磨在汝當捨是事莫犯
僧伽婆尸沙彼若捨應三突吉羅一
偸羅遮悔過若不捨復應唱言大德
僧聽此某甲比丘爲破和合僧勤方
便乃至僧今羯磨諌誰諸長老忍默
然不忍者說復應語彼比丘僧巳一
羯磨竟餘二羯磨在汝當捨是事莫
犯僧伽婆尸沙彼若捨應三突吉羅
二偸羅遮悔過若不捨復應如上第
二羯磨第二羯磨竟復應如上語若
捨應三突吉羅三偸羅遮悔過若不
捨復應如上第三五分律卷苐
三苐二十八張尊
@@
羯磨第三羯磨未竟捨者三突吉羅
三偸羅遮悔過第三羯磨竟捨不捨
皆僧伽婆尸沙比丘尼亦如是式又
摩那沙彌沙彌尼突吉羅若白不成
三羯磨皆不成若作餘羯磨遮羯磨非法
羯磨不諌自捨皆不犯<十事竟>
佛在王舎城尒時助調逵比丘語諸
比丘言調逵所說是知說非不知說
說法不說非法說律不說非律皆是
我等心所忍樂諸長老比丘聞種種
呵責汝云何言調逵所說是知說非
不知說說法不說非法說律不說非
律皆是我等心所忍樂呵責巳以事
白佛佛以是事集比丘僧種種遥責
助調逵比丘巳語諸比丘應差一比
丘與助調逵比丘親厚者徃諌莫言
調逵所說是知說非不知說說法不
說非法說律不說非律皆是我等心
所忍樂何以故調逵非知說非說法
非說律汝等莫助破和合僧當助和
合僧僧和合故歡喜無諍一心一學
如水乳合共弘師教安樂行若受者
善若不受應遣衆多比丘及僧
徃諌五分律卷苐苐二十九張尊

諸比丘受教如是三反助調逵比丘
悉皆不受諸比丘種種呵責巳以事
白佛佛以是事集比丘僧更種種遥
責助調逵比丘巳告諸比丘以十利
故爲諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘助破和合僧若一若二若
衆多語諸比丘言是比丘所說是知
說非不知說說法不說非法說律不
說非律皆是我等心所忍樂諸比丘
語彼諸比丘汝莫作是語是比丘所
說是知說非不知說說法不說非法
說律不說非律皆是我等心所忍樂
何以故是比丘非知說不說法不說
律汝莫樂助破和合僧當樂助和合
僧僧和合故歡喜無諍一心一學如
水乳合共弘師教安樂行如是諌堅
持不捨應第二第三諌第二第三諌
捨是事善不捨者僧伽婆尸沙助破
者助成破僧因緣和合者同布薩自
恣差一親厚諌若捨一突吉羅悔乃
至不諌自捨皆如上說<十一竟>
佛在拘舎彌國尒時闡陀比丘數數
犯罪入白衣舎上牀下牀皆不如法
五分律卷苐三苐三十張尊

@@別衆食數數食非時入聚落不白善
比丘諸比丘見語言汝犯如是如是
罪汝應見罪悔過莫不清淨修於梵
行無得長夜受諸苦惱勿令施主失
大功德答言大德汝等不應教我我
應教汝何以故聖師法王是我之主
法出於我無豫大德譬如大風吹諸
草穢幷聚一處諸大德等種種姓種
種家種種國出家亦復如是云何而
欲教誡於我諸大德莫語我若好若
惡我亦不語大德若好若惡諸比丘
復語闡陀莫作自我不可共語汝當
語諸比丘若好若惡諸比丘亦當語
汝若好若惡如是展轉相教轉相出
罪成如來衆諸比丘如是諌堅持不
捨將至佛所以事白佛佛以是事集
比丘僧問闡陀汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責汝愚癡人不應作
不可共語諸比丘見汝犯罪欲不共
汝布薩自恣羯磨常所行事哀愍汝
故呵諌於汝汝今云何而不信受佛
種種呵責巳語諸比丘應差一比丘
與闡陀親善者徃諌如上次衆多比
五分律卷苐三苐三十一張尊

@@
丘次僧諸比丘受教三反不受以是
白佛佛以是事集比丘僧更種種遥
責闡陀巳告諸比丘以十利故爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘惡性難共語與諸比丘同學經戒
數數犯罪諸比丘如法如律諌其所
犯答言大德汝莫語我若好若惡我
亦不以好惡語汝諸比丘復語言汝
莫作自我不可共語汝當爲諸比丘
說如法諸比丘亦當爲汝說如法如
是展轉相教轉相出罪成如來衆如
是諌堅持不捨應第二第三諌第二
第三諌捨是事善不捨者僧伽婆尸
沙惡性難共語者不受教誨無恭
敬心自是非彼同學經戒者經謂一
切佛教戒謂波羅提木叉差一親
厚諌若捨一突吉羅
悔乃至不諌自捨皆如上說<十二
竟>佛在舎衞城尒時吉羅邑有二
比丘一名頞脾二名分那婆藪行惡
行汙他家作種種非威儀事自結華
鬘亦教人結自著教人著與女人同
牀坐共槃食飮酒噉肉歌儛伎
樂作諸鳥五分律卷苐三苐三十二張尊

獸種種之聲亦作鳥獸鬪諍時像蒱
慱嬉戲倒行擲絕彈指眴眼向於女
人角戾面目吐舌張口作如是等身
口意惡破於戒見威儀正命時五百
比丘威儀具足従迦夷國來到此邑
至時持鉢入村乞食諸居士見咸作
是言此諸比丘従何處來低頭默然
狀如孝子不知與人交接言語我此
目有二賢比丘多才多藝善悦人心
何用此輩久留邑里並不與食空鉢
而出時舎利弗目連亦従迦夷來向
此邑頞脾等聞作是念此二人來必
爲我等作惡名聲斷我供養便徃語
諸居士言湏臾當有二比丘來一名
目連善知幻術現種種變二名舎利
弗善知呪法巧言惑人汝若同心不
爲彼惑我當住此若不能者正尒便
去諸居士言長老安住我終不爲彼
之所惑二人旣到諸居士皆將大小
迎逆問訊頭面礼足却坐一面於是
目連爲現神變分身百千還合爲一
石壁皆過履水如地坐臥空中如鳥
飛翔身至梵无手捫日月身上出火
五分律卷苐三苐三十三張尊

@@身下出水身上出水身下出火或現
半身或現全身東踊西沒西踊東沒
南踊北沒北踊南沒中踊邊沒邊踊
中沒現神變巳還坐本處時諸居士
竊相謂言目連善知幻術此則然矣
於是舎利弗爲說妙法初中後善善
義善味具足清白梵行之相說是法
巳默然而住時諸居士亦復相語舎
利弗善知呪法亦復驗矣於是衆人
都不信受無有供養尒時彼邑有二
優婆塞一名富闍二名優樓伽信樂佛法見諦得
果常好布施供養沙門聞舎利弗目
連従迦夷來共出迎之頭面礼足爲
說妙法示教利喜聞法巳白舎利弗
言此邑有二比丘常作種種非威儀
事廣說如上近有五百比丘威儀庠
序入村乞食空鉢而出唯願大德以
此白佛於是二人爲優婆塞更說妙
法示教利喜巳還舎衞城具以白佛
佛以是事集比丘僧告呵難汝徃彼
邑與二比丘作驅出羯磨阿難白佛
彼惡比丘非沙門自言沙門常作不
淨心巳敗壞我若獨徃五分律卷苐
三苐三十四張尊

@@
彼必肆惡隨意惱我佛告阿難如是
如是如汝所說汝今便可將諸比丘
隨意多少到彼集衆然後乃舉頞脾
等罪白四羯磨驅出彼邑一比丘唱
言大德僧聽此某甲比丘行惡行汙
他家行惡行皆見聞知汙他家亦見
聞知僧今驅出此邑若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽此某甲比丘行
惡行汙他家行惡行皆見聞知汙他
家亦見聞知僧今驅出此邑誰諸長
老忍默然不忍者說如是第二第三
僧巳驅出某甲竟僧忍默然故是事
如是持阿難受教將五百比丘徃到
彼邑諸居士聞阿難與五百比丘來
出迎問訙頭面礼足却坐一面阿難卽
集衆乃至羯磨羯磨竟彼二比丘猶
故不去諸比丘問汝何故不去答言
阿難等隨愛恚癡畏是故不去何以
故有如是等同罪比丘有驅者有不
驅者諸比丘言汝莫說阿難等隨愛
恚癡畏有如是等同罪比丘有驅者
有不驅者汝等行惡行汙他家行惡
行皆見聞知汙他家亦見聞知
汝五分律卷苐三苐三十五張尊

出去不應住此諸比丘如是諌堅持
不捨以是事白佛佛以是事集比丘
僧種種遥責彼比丘巳語諸比丘應
差一與彼親厚比丘徃諌如上次衆
多比丘次僧諸比丘受教三反不受
以是白佛佛以是事集比丘僧重遥
責巳告諸比丘以十利故爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘依
聚落住行惡行汙他家行惡行皆見
聞知汙他家亦見聞知諸比丘語彼
比丘汝行惡行汙他家行惡行皆見
聞知汙他家亦見聞知汝出去不應
此中住彼比丘言諸大德隨愛恚癡
畏何以故有如是等同罪比丘有驅
者有不驅者諸比丘復語言汝莫作
是語諸大德隨愛恚癡畏有如是等
同罪比丘有驅者有不驅者汝行惡
行汙他家行惡行皆見聞知汙他家
亦見聞知汝捨是隨愛恚癡畏語汝
出去不應此中住如是諌堅持不捨
應第二第三諌第二第三諌捨是事
菩不捨者僧伽婆尸沙
行惡行者作身口意惡行汙他家者
五分律卷苐三苐二十六張尊

@@令他家不復信樂佛法見者眼自見
聞者従可信人聞知者遠近皆知差
一親厚諌若捨一突吉羅悔乃至不
諌自捨皆如上說<十三竟>
五分律卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕
造五分律卷苐三苐三十七張
尊
@@丑分
律卷第四<彌沙塞>尊宋罽賓三
藏佛陀什共竺道生
等譯第一分之三不定法佛在舎衞
城尒時跋難陀常出入一居士家晨
朝著衣持鉢徃到其舎敷尼師檀與
居士婦獨屛處坐說婬欲麤惡語時
毗舎佉鹿子母聞跋難陀與居士婦
獨屛處坐說婬欲麤惡語念言若居
士還見必生惡心向餘比丘使其長
夜受諸苦痛我當遣人徃白世尊卽
語常供養婆羅門那隣伽言汝徃佛
所頭面礼足廣說此事婆羅門卽徃
白佛佛爲說種種妙法巳發遣令還
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責如
婬事中說巳告諸比丘以十利故爲
諸比丘結不定法従今是戒應如是
說若比丘共一女人獨屛處可婬處
坐可信優婆夷見於三法中一一法
說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波
逸提若比丘言如優婆夷所說應三
法中隨所說法治是名不

定法
獨者一比丘一女人更無第三人屛
處者眼所不見處可信者見四眞諦
不爲身不爲人不爲利而作妄語優
婆夷者受三自歸絕於邪道不定者
若於三法中說一事諸上坐比丘應
問是比丘汝徃彼家不若言徃未應
治復應軟語問汝與女人獨屛處坐
麤惡語行婬欲不若言不上坐下坐
比丘應切語問汝實語莫妄語如優
婆夷說不若言如優婆夷說然後乃
應隨所說法治沙彌突吉羅
第二不定法與女人在露處坐除若
波羅夷餘皆如上說露處者眼所見
處也
五分律第一分之四捨墮法
佛在舎衞城尒時世尊教諸比丘唯
畜三衣而六羣比丘食前食後晡時
皆者異衣諸比丘見問言世尊不聽
畜長衣汝不聞耶答言我亦聞之但
我此衣或僧中得或居士聞得或是
糞掃衣彼以著故與我本不使我爲
五家畜諸比丘種種呵責將至佛所
五分律卷苐四苐二張尊

@@以事白佛佛以是事集比丘僧問六
羣比丘汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責汝等不聞我先讃歎少欲
知足衣裁蔽形食足支命耶譬如衆
鳥毛羽自隨比丘如是三衣常倶汝
今云何畜積非法種種呵責巳告諸
比丘以十利故爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘畜長衣過一
宿尼薩耆波逸提
尒時諸比丘若湏一一衣衆僧羯磨
所應分物與之時阿那律衣麤弊壞
諸比丘語言汝衣弊壞何不従僧取
作使一日成阿那律言我不敢取恐
一日不成犯尼薩耆波逸提罪
尒時波利邑諸比丘來舎衞城欲後
安居時到不及便於娑鞞陀邑結坐
安居訖十六日便進佛所道經埿水
三衣麤重極大疲極到礼佛足却坐
一面佛問諸比丘安居和合乞食不
乏道路不疲耶答言安居和合乞食
不乏我等先住波利邑欲來此安居
多諸知識不得早發欲及後坐而復
不及遂住娑鞞陀結坐安居訖十六
五分律卷苐四苐三張尊

@@
日便來道經埿水三衣麤重極大疲
極諸比丘因是具以阿那律事白佛
佛以是事集比丘僧讃少欲知足讃
戒讃持戒巳告諸比丘従今聽受迦
絺那衣得不犯五事一者別衆食二
者數數食三者食前食後行至餘家
不白餘比丘四者畜長衣五者別宿
不失三衣時諸比丘作是念佛以受
迦絺那衣聽畜長衣爲得幾時念巳
白佛佛言受迦絺那衣時聽畜従今
是戒應如是說若比丘三衣竟捨迦絺
那衣巳長衣過一宿尼薩耆波逸提
尒時阿難得二張刧貝爲舎利弗故
受時舎利弗於異處住阿難作是念
世尊不聽畜長衣過一宿舎利弗今
不在此此當云何念巳白佛佛問阿
難舎利弗幾日當還答言或十日或
不至十日佛以是事集比丘僧種種
讃少欲知足讃戒讃持戒巳告諸比
丘従今是戒應如是說若比丘三衣
竟捨迦絺那衣巳
長衣乃至十日若過尼薩耆波逸提
三衣竟者浣染縫竟捨迦
絺那衣者五分律卷苐四苐四張尊

白二羯磨捨長者三衣之外皆名長
衣者刧貝衣欽婆羅衣野蠶綿衣紵
衣麻衣十日者若一日得衣應卽日
捨若愛持若施人若淨施若卽日不
捨二日更得衣應此日皆捨若此日
不捨三日乃至十日更得衣亦應此
日皆捨若此日不捨至十一日明相
出時十日中所得衣皆尼薩耆波逸
提若有過十日衣應捨與比丘僧若
與一二三比丘不得捨與餘火及非
人捨巳然後悔過若不捨而悔過者
罪益深除長三衣若長餘衣乃至手
巾過七日皆突吉羅比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若淨
施不犯<一事竟>
佛在舎衞城尒時十七羣比丘安居
竟欲逰行作是念我尋還此一衣便
足何湏多爲作是念巳卽便幞結餘
衣置於架上寄住比丘於是而去時
六羣比丘於他處還語住比丘言差
房與我時住比丘卽差十七羣所置
衣房與之六羣比丘見架上衣問言
汝何以故畜此長衣答言此是十七
五分律卷苐四苐五張尊

@@羣比丘安居竟遊行人間不能持去
留寄我耳時六羣比丘種種呵責以
事白佛佛以是事集比丘僧問十七
羣比丘汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責汝等愚癡不聞我說比丘
應與三衣鉢倶譬如鳥飛毛羽自隨
耶呵責巳告諸比丘以十利故爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘三衣竟捨迦絺那衣巳三衣中若
離一一衣宿過一夜尼薩耆波逸提
尒時有一糞掃衣比丘欲向娑竭陀
邑衣種不能持去欲捨不知云何以
是白諸比丘諸比丘將至佛所以事
白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘
若比丘持糞掃衣重欲遊行餘處不
能持去者是比丘應従僧乞不失衣
羯磨脫革屣頭面礼足胡跪合掌作
是言大德僧聽我某甲比丘欲遊行
某處糞掃衣重不能持去欲留今
従僧乞不失衣羯磨如是第二第三
乞巳僧中一比丘唱言大德僧聽
此某甲比丘欲遊行某處糞掃衣重
不能持去欲留従僧乞不失衣羯磨
今五分律卷苐四苐六張
尊
@@
僧與作不失衣羯磨若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽此某甲比丘欲
遊行某處糞掃衣重不能持去欲留
従僧乞不失衣羯磨今僧與作不失
衣羯磨誰諸長老忍默然不忍者說
僧巳與某甲比丘作不失衣羯磨竟
僧忍默然故是事如是持時諸比丘
見世尊聽羯磨離衣便常作羯磨離
衣宿亦羯磨盡離三衣著弊壞衣行
長老比丘見問言汝何故著弊壞衣
行答言佛聽羯磨離衣是故我等常
羯磨離衣宿亦羯磨盡離三衣諸比
丘種種呵責將至佛所以事白佛佛
言汝等不應常羯磨離衣宿及羯磨
盡離三衣此二非法羯磨比丘及
僧二突吉羅以此羯磨離衣宿一衣
一宿皆犯失衣罪今聽諸比丘羯磨
留衣前安居者九月日後安居者八
月日不得羯磨留僧伽梨安陀會聽
羯磨優多羅僧有賊難處三衣中割
截衣宿勝者聽隨所留従今是戒應
如是說若比丘三衣竟捨迦絺那衣
巳三衣中若離一一衣宿
過一夜除僧羯五分律卷苐四苐七張尊

磨尼薩耆波逸提
離衣者園同界異界屋同界異界
比丘尼精舎同界異界聚落同界異
界重屋同界異界乘同界異界船同
界異界塲同界異界樹下同界異界
露地同界異界行道同界異界園周
界者僧羯磨作不失衣界而於中得
自在徃及異界者僧不羯磨作不失
衣界雖作而於中不得自在徃反屋
比丘尼精舎聚落重屋亦如是乘同
界者於中得自在若取若舉異界者
於中不得白在若取若舉船亦如是
塲同界者踐穀麦處得自在取異界
者不得自在取樹下同界者樹蔭所
覆處異界者樹蔭不覆處露地同界
者結加跋坐面去七尺異界者七尺
之外行道同界者面去身七弓異界
者七弓之外至明相出時比丘還到
界乃至一腳入界不失衣若口言我
捨是衣亦不失衣若不言捨至明相
出時尼薩耆波逸提比丘三衣外餘所
受用衣離宿突吉羅比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅<二事竟>
五分律卷苐四苐八張尊

@@佛在舎衞城尒時諸比丘三衣竟捨
迦絺那衣巳得非時衣諸比丘慚愧
言佛未聽我等受非時衣以是白佛
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實得非時衣慚愧言佛未聽我等受
非時衣不答言實尒世尊佛種種讃
少欲知足讃戒讃持戒巳告諸比丘
従今聽受非時衣時六羣比丘作是
念世尊聽我等受非時衣便多受不
受持不施人不淨施諸比丘見問言
汝不聞世尊制不得畜長衣耶答言
佛雖制畜長衣而聽受非時衣又問
汝等一切時畜非時衣不受持不施
人不淨施耶答言如是諸長老比丘
種種呵責以事白佛佛以是事集比
丘僧問六羣比丘汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責汝愚癡人不應
多求多欲外道法中受者無猒施者
籌量我正法中少欲知足施者雖無
猒受者應少取呵責巳告諸比丘若
比丘得非時衣不受持不施人不淨
施乃至一宿突吉羅尒時有一住處
諸比丘多得衣受持施人淨施餘段
五分律卷苐四苐九張尊

@@
與諸比丘諸比丘不受言佛未聽我
等受不具足衣語言且受當足令足
時長老伽毗得一狹短衣日日舒
挽欲令廣長佛常五日察行諸房見
伽毗牽挽衣問言汝作何等答言得
此衣小不得受持佛復問汝更望得
衣處不答言有又問幾時可得答言
若一月若減一月佛以是事種種讃
少欲知足讃戒讃持戒巳告諸比丘
従今聽畜非時衣不足望足至一月
佛旣聽畜非時不足衣諸比丘便持
此衣遊行過一月諸比丘見問言佛
不聽畜非時不足衣過一月汝等云
何擔此衣遊行過於一月種種呵責
將至佛所以事白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘以十利故爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘三
衣竟捨迦絺那衣巳得非時衣若湏
應受速作受持若足者善若不足望
更有得處令具
足成乃至一月若過尼薩耆波逸提
非時衣者捨迦絺那衣巳有所得衣
皆名非時衣湏者三衣中
有故壞湏五分律卷苐四苐十張尊

以補易望更有得處者應更有得衣
處望一日乃至一月得若比丘一日得
不具足衣卽日有望若得應足成受
持若施人若淨施若不受持不施人
不淨施至十一日明相出時尼薩耆
波逸提二日乃至十日亦如是十一
日有望若得卽此日應足成受持若
施人若淨施若不受持不施人不淨
施至十二日明相出時尼薩耆波逸
提乃至三十日亦如是比丘尼亦如
是式又摩那沙彌沙彌尼突吉羅<三竟>
佛在舎衞城爾時優善那邑有年少
居士出行遊戲見一女人名蓮華色
色如桃華女相具足情相敬重卽娉
爲婦其後少時婦便有身送歸其家
月滿生女以婦在産不得附近遂乃
私竊通于其母蓮華色知便欲委之
絕夫婦道恐累父母願愍嬰孩呑忍
恥愧還于夫家養女八歲然後乃去
至波羅奈飢渴疲極於水邊坐時彼
長者出行遊觀見甚重愛卽問鄕居
父母氏族今爲係誰而獨在此蓮華
色言我某氏女今無所屬長者復問
五分律卷苐四苐十一張尊

@@若無所屬能爲我作正室不答言女
人有夫何爲不可卽便載歸拜爲正
婦蓮華色料理其家允和大小夫婦
相重至于八年尒時長者語其婦言
我有出息在優善那邑不復債斂於
今八年考計生長乃有億數今欲徃
債與汝暫乖婦言彼邑風俗女人放
逸君徃或能失丈夫操財物糞土亦
何足計答言吾雖短闇不至此乱婦
復言若必冝去思聞一誓答言甚善
便言若我發此至還入門一生邪心
與念同滅於是別去到于彼邑債斂
處多遂經年歲去家日久思室轉深
作是思惟我當云何不違先誓而遂
今情復作是念我若邪婬乃負本誓
更取別室不爲違要於是推訪遇見
一女顏容雅妙視瞻不邪甚相敬愛
便徃求婚父以長者才明大富歡喜
與之債索旣畢將還本國安處別宅
然後乃歸晨出暮反異于在昔蓮華
色恠之密問従人従人答言外有少
婦是故知此其夫暮還蓮華色問君
有新室何故藏隱不令我見答言恐
五分律卷苐四苐十二張尊

@@
卿見恨是故留外婦言我無嫌妬神
明鑑識便可呼歸助君料理卽便將
還乃是其女母子相見不復相識後
因沐頭諦觀形相乃疑是女便問鄕
邦父母姓族女具以答尒乃知之母
驚椀日昔與母共夫今與女同壻生
死迷乱乃至於此不斷愛欲出家學
道如此倒惑何由得息便委而去到
祗洹門飢渴疲極坐一樹下尒時世
尊與無決數衆圍遶說法蓮花色見
衆多人徃反出入謂是節會當有飮
食便入精舎見佛世尊爲衆說法聞
法開解飢渴消除於是世尊遍觀衆
會誰應得度唯蓮華色應得道果卽
爲說四眞諦法苦集盡道便於坐上
遠塵離垢得法眼淨旣得果巳一心
合掌向佛而住佛說法巳衆會各還
蓮華色前礼佛足長跪合掌白佛言
於佛法中願得出家佛卽許之告波
闍波提比丘尼汝今可度此女爲道
受教卽度與出家受戒勤行精進遂
成羅漢成羅漢巳遊戲諸襌解脫顏
容光發倍勝於昔到時持鉢
入城乞五分律卷苐四苐十三張尊

食一婆羅門見生樂著心作是念此
比丘尼今不可得唯當尋其住處方
便啚之蓮華色乞食畢還安陀園入
所住房彼婆羅門隨後察之知其住
處後日時到復行乞食彼婆羅門於
後逃入伏其牀下是日諸比丘尼竟
夜說法疲極還房仰臥熟眠於是婆
羅門従牀下出作不淨行比丘尼卽
覺踊升虛空時婆羅門便於牀上生
入地獄蓮華色因従空中徃詣佛
所頭面礼足以是白佛佛問汝當尒
時意爲云何答言如燒鐵爍身佛言
如此無罪復白佛言獨宿當有犯不
佛言得道者無犯時有羣賊聚共議
言我等當於何處分物用易美食又
得好色咸言此安陀園比丘尼注處必
有好色亦當多有上美供養徃彼分
物必得所欲時彼賊師信樂佛法聞
此不悦卽作是念此諸人等必當惱
乱諸比丘尼我當密遣一人先徃告
語卽便遣之語比丘尼言暮當有惡
人徃恐必相惱幸可避去諸比丘尼
聞卽入舎衞城彼城大臣先以一宅
施五分律卷苐四苐十四
張尊
@@比丘僧而無僧住諸比丘尼暮到徃
宿時彼羣賊夜入安陀園都無所見
賊師歡喜念言比丘尼脫此難難何
其快哉卽以最上衣盛滿生熟上美
飮食懸著樹枝念言若有得道神通
比丘尼取此衣食於是蓮華色比丘
尼如力士屈申臂湏従舎衞城徃安
陀園樹上取之明日食時以所得食
爲長老優波斯那及跋難陀設供時
至皆徃下種種食食訖行水取小牀
於衆前坐請說妙法優波斯那爲說
法巳従坐而去跋難陀留後語蓮華
色言姉妹何従得此美食蓮華色具
以事答跋難陀言可示我衣卽以示
之跋難陀見便生貪著卽従索之蓮
華色言此不可得何以故女人薄福
應畜五衣跋難陀言如人以象馬布
施不與鞍韀汝亦如是云何種種餚
饍供養惜此一衣而不見與如是無
數方便苦索遂不獲巳便持與之跋
難陀得衣還歸所住諸比丘見語言
汝福德人得此好衣答言我無福德
强說比丘尼僅乃得之諸比丘聞種
五分律卷苐四苐十五張尊

@@
種呵責汝云何强說奪比丘尼衣尒
時世尊患於四衆來徃憒丙告諸比
丘我今欲三月入靜至不聽有人來
至我所除一送食比丘汝等亦當相與
立制奉教卽立従今不聽輒至佛所
唯除一送食比丘犯者波逸提時長
老優波斯那不聞僧制後到舎衞城
問異比丘佛在何房比丘指示卽至
房前以手叩房佛自爲開前礼佛足
却坐一面佛問優波斯那汝衆清淨
威儀具足云何教化而得如此答言
若人従我求出家者教行十二頭陀汝
當盡形壽作阿練若乞食一坐食一
種食一受食次第乞食家間糞掃衣三衣
隨敷坐樹下坐露坐世尊若人能盡
形壽行如此法得入我衆我與作師佛
歎言善哉善哉如汝可謂善教徒衆
復問汝知此衆僧有制不答言不知
何以故我従佛聞佛未制不得輒制
巳制應奉行佛具以上事語之答言
我不能隨僧制波逸提悔過佛言善
哉如汝所說時舊住比丘住立房前
待優波斯那出語言汝犯五
分律卷苐四苐十六張尊

僧制應作波逸提悔過答言我犯何
波逸提諸比丘具說上事答言我不
隨僧制悔過何以故我親従佛聞佛
若不制僧不得制若佛制巳僧不得
違於是佛自出語諸比丘従今若有
阿練若比丘如優波斯那聽至我所
諸比丘聞巳作是念我亦當行此頭
陀可得輒至佛所便各修行時諸居
士所設房舎供養無復人受以是白
佛佛語諸比丘今聽四衆自在見我
時波闍波提比丘尼聞佛此教便與
五百比丘尼來向佛所中路逢優波
斯那優波斯那衆中一比丘衣麤弊
壞問言長老何故著此答言無有餘
衣比丘尼便指巳衣語言能著此不
答言能又問長老所著能與我不答
言能卽便易之前至佛所頭面礼足
却坐一面佛問瞿曇彌汝何故著此
弊壞衣答以上事佛爲說法遣還所
住佛以是事集比丘僧問彼比丘汝
實以麤弊衣與比丘尼易好衣不答
言實尒世尊佛種種呵責汝愚癡人
不應多欲諸比丘因此以跋難陀事
五分律卷苐四苐十七張尊

@@白佛佛問跋難陀汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘以
十利故爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘従比丘尼取衣尼薩
耆波逸提有諸比丘有親里比丘尼
多諸知識能得衣物而諸比丘著麤
弊衣諸比丘尼問言何故著此惡衣
答言無有得處語言何不就我取答
言佛制不聽就比丘尼取衣諸比丘
尼言唯親知可取知可與願以白佛
諸比丘卽以白佛佛以是事集比丘
僧種種讃少欲知足讃戒讃持戒巳
告諸比丘従今是戒應如是說若比
丘従非親里比丘尼取衣尼薩耆波
逸提尒時舎衞城比丘比丘尼共得
衣施便共分之或比丘冝著比丘尼
得或比丘尼冝著比丘得諸比丘尼
白諸比丘與我易衣答言佛不聽我
取非親里比丘尼衣諸比丘尼言以
衣易衣如何言取便徃白佛佛以是
事集比丘僧種種讃少欲知足讃戒
讃持戒巳告諸比丘従今是戒應如
是說若比丘従非親里比丘尼取衣
五分律卷苐四苐十八張尊

@@
除貿易尼薩耆波逸提非親里者於
父母乃至七世無親貿易者彼此有
益又各隨所冝従式叉摩那沙彌尼
取衣突吉羅若親里犯戒邪見従取
衣突吉羅沙彌従比丘尼式叉摩那
沙彌尼取衣突吉羅若無心求自布施知彼有
長乃取不犯<四竟>佛在舎衞城
尒時跋難陀晨朝著衣持鉢徃偸羅
難陀比丘尼所坐起輕脫不覺露形
跋難陀見失不淨比丘尼知語言長
老與我衣浣便脫與之彼旣得衣卽
以不淨自内形中又諸比丘亦與諸
比丘尼衣令浣染打時諸比丘尼以
此多事妨廢誦讀坐禪行道諸白衣
見種種呵責言諸比丘尼常以浣染
打衣爲業與在家人有何等異時波
闍波提比丘尼與五百比丘尼倶詣
佛所頭面礼足却坐一面佛問瞿雲
彌諸比丘尼手足何故盡有染色具
以事答佛爲諸比丘尼說妙法巳各
還所住佛以是事集比丘僧問諸比
丘汝等實使比丘尼浣染打衣不答
言實尒世尊諸比丘因五分
律卷苐四苐十九張尊

此以跋難陀事白佛佛種種呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘使比丘
尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提
有諸老病比丘不能自浣染打衣有
親里比丘尼能浣染打皆來従索欲
爲作之諸比丘言佛不聽我等使比
丘尼浣染打衣諸比丘尼言唯親知
可知不可願以白佛諸比丘卽以白
佛佛以是事集比丘僧讃少欲知足
讃戒讃持戒巳告諸比丘従今是戒
應如是說若比丘使非親里比丘尼
浣故衣若染若打尼薩耆波逸提
故衣者經體有垢若令浣浣不染不
打若令染染不浣不打若令打打不
浣不染若令浣染浣染不打若令浣
打浣打不染若令染打染打不浣若
令浣染打浣染打皆尼薩耆波逸提
若令浣不浣而染若令浣不浣而打
若令浣不浣而染打皆突吉羅令染
不染而浣而打而浣打令打不打而
浣而染而浣染令浣染不浣染而打
令浣打不浣打而染令染打不染打
五分律卷苐四苐二十張尊

@@而浣亦如是若令非親里浣染打而
親里浣染打若令非親里浣染打而
親里非親里共浣染打若令親里非
親里共浣染打而親里浣染打若令
親里非親里共浣染打而非親里浣
染打若令親里非親里共浣染打而
親里非親里共浣染打皆尼薩耆波
逸提若衣未可浣染打而令非親里
浣染打突吉羅若令親里浣染打
而非親里浣染打不犯餘皆如取衣
中說<五事竟>
佛在舎衞城尒時城中有好衣長者
信樂佛法常徃聽受時彼長者重著
好衣將諸儐従従城中出問訙世尊
及諸比丘佛爲說法示教利喜巳頂
礼辭歸遇跋難陀跋難陀復爲說法
臨別白言長老明日見顧蔬食答言
我不乏食若無衣服汝能與我身上
一衣不長者言當與至家籌量不得
便相與跋難陀言我聞長者好憙布
施如何於我而獨踈薄又言我說法
能離生老病死憂悲苦惱爲度汝等
廢不營巳汝今云何惜此一衣於是
長五分律卷苐四苐二十一張
尊
@@
者卽脫與之去至城門守門者問汝
向重衣出而今輕還爲與女人爲遇
刧奪耶答言我不與女人亦不遇刧
爲沙門釋子所强乞耳守門者言莫
作是語我聞沙門釋子少欲知足若
人布施尙不肯受知何於今强乞人
物答之知上有不信樂佛法者聞便
唱言快正應奪汝若更親近當復劇
是沙門釋子常歎布施毀不與取而
今强奪人衣物何異於刧長者還家
家中問答亦皆如上諸長老比丘聞
種種呵責巳將至佛所以事白佛佛
以是事集比丘僧問跋難陀汝實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘以十利故爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘従居士居
士婦乞衣尼薩耆波逸提尒時諸比
丘著麤弊衣諸親里見語言何以著
此壞衣不従我取答言佛不聽我等
就居士居士婦乞衣可以與僧當従
僧取諸親里言我正欲與比丘不欲
與僧令餘人得諸比丘言若佛聽我
従親里居士居士婦乞衣者亦
當不五分律卷苐四苐二十二張尊

者如此弊惡諸親里言唯親知可與
知可取願以白佛諸比丘卽以白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘従今
是戒應如是說若比丘従非親里居
士居士婦乞衣尼薩耆波逸提尒時
衆多比丘隨估客行失道遇刧剝奪
赤肉裸形而還向舎衞城行者問言
汝是何人答言我是沙門釋子復問
汝衣鉢何在答言爲刧所奪進到祗
洹諸比丘問答亦如是又問汝若是
比丘云何受戒布薩自恣答言如是
受戒布薩自恣諸比丘竟不與衣便
至佛所佛呵責言汝等何以裸形見
佛豈不能得樹葉及莫以蔽身耶告
諸比丘従今裸形至佛前者突吉羅
諸比丘白佛佛不聽我従非親里居
士居士婦乞衣我等親里去此甚遠
云何得衣佛言汝等巳到舊比丘所
未答言巳到又問何以不與汝衣答
言諸比丘方共見問云何受戒布薩
自恣雖如法答猶不見與佛遥呵責
舊住比丘云何眼見比丘裸形而不
經恤爲失衣比丘讃少欲知足讃戒
五分律卷苐四苐二十三張尊

@@讃持戒巳告諸比丘従今是戒應如
是說若比丘従非親里居士居士婦
乞衣除因緣尼薩耆波逸提因緣者
奪衣失衣燒衣漂衣衣壞是名因緣
若奪衣乃至衣壞故有餘衣及有衣
在餘處皆不得乞比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅<六竟>
佛在舎衞城尒時衆多比丘従波利
邑來向佛所遇刧失衣共作是言佛
雖聽五事因緣得従非親里居士居
士婦乞衣我今不知當従誰乞時六
羣比丘作是念此諸比丘失衣不知
従誰乞我當爲索若有長者當自
取之念巳卽以是語語失衣比丘失
衣比丘言大善於是六羣比丘遍語
城中諸居士居士婦言有諸比丘従
波利邑來欲覲世尊遇刧失衣汝等
可共减割施之諸居士居士婦聞巳
各各減割大得衣服人人皆足失衣比
丘言我等巳足不湏更乞六羣比丘
言汝等有乞衣因緣而我等無聽我
以汝困緣更有所乞失衣比丘言隨
長老意時六羣比丘復更遍乞得五
分律苐四卷苐二十四張尊

@@
衣甚多時諸居士集共議言失衣比
丘未有幾人我等城中男女大小減
割布施巳應過足何以復索將無
欲以積畜販賣貨易不修梵行耶時
諸長老比丘聞種種呵責以事白佛
佛以是事集比丘僧問六羣比丘汝
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘以十利故爲諸比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘奪衣
失衣燒衣漂衣衣壞従非親里居士
居士婦乞衣若居士居士婦欲多與
衣是比丘應受二衣若過是受尼薩
耆波逸提比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅<七竟
>佛在舎衞城尒時跋難陀常出入
一居士家爲說法疾病官事皆爲料
理有一比丘晨朝著衣持鉢入城乞
食遇到此家聞其夫婦共議跋難陀
於我有恩當以如是衣直作衣與之
彼比丘乞食還語跋難陀汝有福德
跋難陀言有何福德答言我今乞食
到某居士家聞夫婦共議跋難陀於
我有恩當以如是衣直作衣與
之汝今五分律卷苐四苐二十五張尊

徃彼必得無疑跋難陀明旦食時著
衣持鉢徃到其家居士卽出問訙跋
難陀言汝爲我以如是衣直作衣耶
答言如是跋難陀言汝自知我不著
惡衣若作好衣我當自著常憶念汝
疾病官事當相料理若不好者當與
弟子或藏噐中徒去此物無施用福
時彼居士語左右言此人無猒難養
難滿我發心所與五倍六倍猶不愜
意先雖厚善於今薄矣遂不與之時
諸長老比丘聞種種呵責將至佛所
以事白佛佛以是事集比丘僧問跋
難陀汝實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責巳告諸比丘以十利故爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘非親里居士居士婦共議當以如是
衣直作衣與某甲比丘是比丘先不
自恣請便徃問居士居士婦言汝爲
我以如是衣直作衣不答言如是便
言善哉居士居士婦可作如是衣與
我爲好故尼薩耆波逸提
先不自恣請者先不問比丘爲湏何
衣爲好者求令極好勝先所許若従
五分律卷苐四苐二十六張尊

@@親里索好衣突吉羅比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅<八竟>
佛在舎衞城跋難陀復有常出入家
其夫婦共議我當各爲跋難陀以
如是衣直作衣與之乞食比丘聞復
語之跋難陀卽徃問居士居士婦言
我聞汝等爲我各以如是衣直作衣
爲實尒不答言如是跋難陀言可合
作一衣令極好若極好我當自著常
憶念汝若不好者當置噐中従去此
物無施用福時居士居士婦便大瞋
言此人無猒難養難滿雖求合作一衣
而於我發心所許五倍六倍猶不愜
意如此惡人不足存在於是不聽復
得來徃時諸長老比丘聞種種呵責
將至佛所以事白佛佛以是事集比
丘僧問跋難陀汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘以十
利故爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若非親里居士居士婦共議我
當各以如是衣直作衣與某甲比丘
是比丘先不自恣請便徃問居士居
士婦言汝各爲我以如是衣直作衣
不五分律卷苐四苐二十七張

@@
答言如是便言善哉居士居士婦可
合作一衣與我爲好故尼薩耆波逸
提比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅<九事竟>
佛在王舎城尒時王舎大臣語左右
人言汝徃跋難陀所以我名字作礼
問訙持此衣直而供養之使受勅至
跋難陀所語言某甲大臣問訙起居
送此衣直供養大德大德受之跋難
陀言我不應受此衣直若得淨衣當
手受持使言大德有執事人不跋難
陀卽指示處使便到執事人所語言
某甲大臣送此衣直與跋難陀汝爲
受作來取便與使旣與巳還跋難陀
所白言大德所示執事人我巳與竟
大德湏衣便可徃取臣巳便還大臣
後時復更遣信問跋難陀我近遣使
送衣直付某執事大德爲巳著此衣
未跋難陀言我未取著還白如此大
臣作是念我作衣巳久而猶未取必
薄我衣故致如此卽復遣信語跋難
陀言我送衣巳久何故不著若不湏
者可以還我跋難陀言我甚湏
之便五分律卷苐四苐二十八張尊

於非時到執事人所語言我今湏衣
可以見與答言小待今衆人會我應
徃赴若不及期便應罰我金錢五百
跋難陀言汝常信樂勤於法緣今日
何故忽重俗事彼聞此語便作是念
正使彼罰要當付衣然後乃去卽便
料理與之事畢星馳巳遂稽後衆人
問言汝來何晩答言跋難陀索衣料
理還之所以致此衆人咸言爲一比
丘而輕衆制理不可恕卽便罰之彼
旣得罰便瞋恨言沙門釋子自言有
道利益於物而今乃反令我得罰不
信樂佛法者咸皆語言汝信敬沙門
致此重罰若復親近方當劇是惡名
流布遍舎衞城諸長老比丘聞種種
呵責將至佛所以事白佛佛以是事
集比丘僧問跋難陀汝實尒不答言
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘以
十利故爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若王若大臣婆羅門居士爲比丘
故遣使送衣直使到比丘所言大德彼
王大臣婆羅門居士送此衣直大德受
之是比丘言我不應受衣直若得淨
五分律卷苐四苐二十九張尊

@@衣當手受持便言大德有執事人不
比丘卽指示處使便到執事所語言
某王大臣送此衣直與某甲比丘汝
爲受作取便與之使旣與巳還比丘
所白言大德所示執事大我巳與竟
大德湏衣便可徃取是比丘二返三
返到執事所語言我湏衣我湏衣若
得者善若不得四返五返六返到執
事前默然立若得者善若過求得
者尼薩耆波逸提若不得衣隨使
來處若自徃若遣信語言汝爲某甲
比丘送衣直是比丘竟不得汝還自
索莫使失是事應尒比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅<十竟>佛
在舎衞城尒時衆僧多得縷施卽共
分之諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧
安陀會一切餘衣又作腰繩禪帶乃
至戶細猶故不盡時六羣比丘便雇
織師織作一衣猶有餘縷復更雇作
綖少不足便行求乞長者居士悉皆
與之於是六羣比丘作是念我得善
利従今但當恒作此業便多乞縷一
切織師悉皆雇織時有居士詣一五
分律卷苐四苐三十張尊

@@
織師雇織作衣答言我巳許比丘不
得復作遍詣餘處皆亦如是於是居
士便瞋罵言沙門釋子少欲知足而
今遍雇一切織師無有猒足與世貪
人有何等異無沙門行破沙門法諸
長老比丘聞種種呵責以事白佛佛
以是事集比丘僧問六羣比丘汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘白行乞
縷雇織師織作衣尼薩耆波逸提比
丘尼亦如是式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅<十一竟
>佛在舎衞城尒時跋難陀常出入
一估客家說法治病估客語婦言跋
難陀於我有恩可以此縷雇織師作
衣我還當與行後婦便持縷詣織師
所雇令作之語言籌量令足勿使少
長跋難陀聞卽徃其家婦出問訙言
我夫教我爲大德作衣我巳雇人令
作跋難陀言汝雇誰作答言某甲跋
難陀便徃織師所語言汝知不此衣
爲我作汝好織令緻廣自當少
多私相五分律卷苐四苐三十一張尊

報織師言彼婦語我籌量令足我今
云何令得緻廣跋難陀言但好作之
若綖不足持我意索自當與汝織師
隨語用盡徃索估客婦言我先語汝
籌量令足何故復索織師具以事答
婦便更與估客行還問婦言我先令
汝爲跋難陀作衣爲巳作未答言巳
作可取來看婦卽取示衣甚緻好問
言用少許縷那得如此答言跋難陀
更來取縷所以得尒估客便瞋罵言
跋難陀難養難滿無有猒足如我本
意此衣數倍先雖有恩於今絕矣遂
不與之如是惡聲流布逵近長老比
丘聞種種呵責將至佛所以事白佛
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實
爾不答言實爾世尊佛種種呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若居士居士婦
爲比丘使織師織作衣是比丘先不
自恣請便到織師所作是言汝知不
此衣爲我作汝好爲我織令極緻廣
當別相報後若與一食若一食直得
者尼薩耆波逸提比丘尼亦如是式
五分律卷苐四苐三十二張尊

@@叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅<十二竟>
佛在舎衞城爾時跋難陀語弟子逵
摩言今欲與汝遊行到拘薩羅國逵
摩言彼寒無衣不能得去跋難陀言
若能去者當與汝衣逵摩言先與我
衣然後當去卽便與之旣得衣巳便
不肯去跋難陀言汝言得衣當去如
何得衣而復不肯若不能去以衣還
我逵摩言師巳見施云何復索跋難
陀言我非施汝欲共遊行故相與耳
汝今不去欲以何理而不還我便强
奪之彼卽高聲大哭長老比丘問汝
何故哭答言師奪我衣諸比丘種種
呵責跋難陀云何名比丘强奪人衣
答言我欲共行至拘薩羅國以衣雇
之彼旣得衣便不肯云是以取之非
爲强奪諸比丘復種種呵責逵摩汝
云何欺師索衣許行得而不云便將
二人同至佛所以事白佛佛以是事
集比丘僧問跋難陀汝實以衣與弟
子還奪取不答言實尒世尊佛復問
逵摩汝實誑師不答言實尒世尊佛
種種呵責二比丘尼告諸比丘以十
五分律卷苐四苐三十三張尊

@@
利故爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘與比丘衣還奪尼薩耆
波逸提尒時六羣比丘與諸比丘衣
復使沙彌守園人奪諸比丘問言汝
不聞佛制與比丘衣不得還奪耶答
言聞我今使沙彌守園人奪不違佛
教諸比丘言自奪教人有何等異種
種呵責巳以事白佛佛以是事集比
丘僧問六羣比丘汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘従
今是戒應如是說若比丘與比丘衣
若自奪若使人奪尼薩耆波逸提有
諸客比丘寄舊住比丘衣行還日久
恐犯此戒不敢復索復有諸比丘在
路行寄比丘衣行路旣遠恐犯此戒
亦不復索或有巳索便生慚愧謂犯
此戒作捨墮悔過者諸比丘以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
實尒不答言實尒世尊佛種種讃少
欲知足讃戒讃持戒巳告諸比丘若
索寄衣犯捨墮者無有是處従今是
戒應如是說若比丘與比丘衣後瞋
不喜若自奪若使人奪作是語
還我五分律卷苐四苐三十四張尊

衣不與汝尼薩耆波逸提比丘尼亦
如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
<十三
竟>五分律卷
第四甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造五分律卷苐四苐三十五
張尊
@@五分律卷第五<彌沙塞>尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
初分捨墮法下
佛在王舎城尒時衆多居士共請佛
及僧其中有破薪者取水者掃灑地
者敷坐具者布華者敷高座者辦具
食者時跋難陀晨朝著衣持鉢先徃
請家至諸人所隨其所爲而讃歎之
復語言汝今所作歎喜善好諸人言
我實歡喜作諸供養務令飮食種種
甘美亦當以衣布施衆僧跋難陀言
衆人施僧衣物甚多汝若復施正當
積聚成無用物何爲従去有用之福
而不與我若與我者我當自著恒相
憶念疾病官事當相料理諸人聞巳
便共集議其中有言若僧不須可以
施之使我等得施用之福或復有言
本爲施僧如何復得迴與一人言與
者衆遂便與之時跋難陀擔重擔衣
還歸僧坊諸比丘歎汝福德人如何
暫出乃得此衣跋難陀言巧辯所獲
非福德也卽便具說得衣所由諸長

@@
老比丘聞種種呵責汝愚癡人云何
迴與僧物而自入己時彼居士食具
巳辦遣使白佛於是世尊著衣持鉢
與比丘僧前後圍繞徃詣其家就座
而坐諸居士手自下食食畢行水而
無布施先不欲與跋難陀者竊共議
言我等今日食無不備某等无故持
施僧物獨與一人闕此逵嚫寧無慚
愧諸比丘問汝等竊語爲何所說具
以事答諸比丘種種呵責跋難陀汝
愚癡人云何迴與僧物自以入己尒
時世尊爲諸居士說妙法巳従坐起
去諸長老比丘以是白佛佛以是事
集比丘僧問跋難陀汝實尒不答言
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘
以十利故爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘逥與僧物入巳尼
薩耆波逸提有諸比丘不知是與僧
物迴以入巳後知生慚愧或巳悔過
以是白佛佛以是事集比丘僧讃少
欲知足讃戒讃持戒巳語諸比丘若
不知與僧物而迴入巳犯捨墮者無
有是處従今是戒應如是
說若比丘五分律卷苐五苐二張尊

知檀越欲與僧物迴以入巳尼薩耆
波逸提
知者若自知若従他聞欲與僧物者
若人發心作是語我當持此物與彼
衆僧若迴欲與僧物與餘人波逸提
與餘僧比丘尼僧二部僧四方僧與塔
皆突吉羅若迴欲與比丘尼僧二部
僧四方僧物亦如是若迴欲與塔物
入巳與比丘僧比丘尼僧二部僧四
方僧餘人餘塔皆突吉羅若迴欲與
人物亦如是乃至迴與此畜生一搏
飯與彼畜生亦突吉羅比丘尼亦如
是式又摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
白僧僧與若施主自迴欲與僧物與
巳不犯<十四竟>
佛在王舎城尒時畢陵伽婆蹉住楞
求羅山飛在空中塗灑所住房時甁
沙王徃至彼山畢陵伽見王來忽還
在地自言善來大王可就此坐王坐
巳問言何故自作無守園人耶答言
無王卽語一臣可給此比丘守園人
畢陵伽言佛不聽我畜守園人王言
可以白佛王去之後便以白佛佛以
五分律卷苐五苐三張尊

@@是事集比丘僧讃少欲知足讃戒讃
持戒巳告諸比丘従今聽諸比丘畜
守園人王所勅臣不信樂佛法竟不
與之畢陵伽亦不従索後時著衣持
鉢入城乞食王與羣臣樓上遥見便
生是念我先許彼比丘守園人不知
得未卽問前所勅臣臣言未與王
復問言吾勅來幾日臣言巳五百日
王言隨此日數與之大臣奉教卽以
五百家家一人與之時五百家日差
一人掃除房舎承受所爲時彼村人
至節會日男女莊飾衣服璨麗出行
遊戲有一貧女行大啼哭時畢陵伽
入村乞食見女啼哭問其母言汝女
何故啼哭如是答言今日諸人皆盛
服飾出行遊戲我家貧窮不及於
人是以悲哭時畢陵伽見牛噉草語
其母言取少草來卽取與之畢陵伽
便結草變成二金華鬘與彼女母語
言天下有二種金勝閻浮檀金及神
足所化汝可持此與女令著彼女得
巳極大歡喜便著出入人無不羡時
有一人見生憎嫉卽曰甁沙正言某
五分律卷苐五苐四張尊

@@
村某家得好伏藏其女所著華鬘天
下無比大王後宮之所未有王卽呼
語汝得伏藏可以示我答言我實不得
王復問汝女所著何處得之答言是
畢陵伽結草化作王聞是語極大嗔
恠云何化草得成金鬘便勅有司收
繫著獄畢陵伽後時復至彼村見先
女人方大啼哭問言汝今何故復大
啼哭答言家親在獄問言爲何等罪
答言由大德施金華鬘語言莫哭我
當爲汝令尋得出畢陵伽卽便先徃
典獄官所典獄官見皆問訙言大德
何故抂屈來此答言守園人繫在獄
我所以來汝今可爲放出之不答言
此人得好伏藏不以示王若以示王
乃可得出畢陵伽言我結草作非是
伏藏彼人言結草作金無有是處畢
陵伽卽變其所座皆作金牀語言汝
今自見坐於何座卽皆自見坐金牀
上便大惶怖下牀叩頭願見垂恕速
爲解之若王聞我坐金牀上必重見
罪畢陵伽言放守園人然後解汝彼
言此不見由問言由誰答
言由王畢五分律卷苐五苐五張尊

陵伽卽爲滅巳飛徃王所住於空中
時王在高樓上見卽作礼問言大德
以何故來答言守園人繫在獄我所
以來願爲放出王言彼人得好伏藏
若以示我乃得出耳畢陵伽言我結
草作非是伏藏王言結草作金無有
是處時畢陵伽便以杖叩王樓柱卽
化成金樓問言王此高樓用何物作
王見歡喜卽勅放之畢陵伽如是展
轉四現神足時諸人民聞見神變於
佛法衆生信樂心施僧前食後食怛
鉢那非時漿洗浴衆具塗身塗足及
然燈油尒時衆僧多得生熟酥油蜜
石蜜食不能盡積聚在地處處流漫
汙埿衣服牀席臥具諸居士見問言
此是誰物有人答言是沙門釋子之
所稸積諸居士言沙門釋子自言節
食積聚如此恣意噉之此等爲求解
脫離生老死而今伹求如此美味無
沙門行破沙門法諸長老比丘聞種
種呵責以事白佛佛以是事集比丘
僧問諸比丘汝等實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘従今
五分律卷苐五苐六張尊

@@不聽食宿受酥油蜜石蜜犯者突吉
羅時衆多比丘病不能得淨人従日
日受亦無錢直又无買處諸比丘不
知云何以是白佛佛以是事集比丘
僧讃少欲知足讃戒讃持戒巳告諸
比丘従今聽諸病比丘食宿受酥油
蜜石蜜乃至六夜時諸比丘復過六
夜長老比丘種種呵責以是白佛佛
以是事集比丘僧問諸比丘汝等實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘病得服
四種舎消藥酥油蜜石蜜一受乃至
七日若過尼薩耆波逸提
若一日得受二日更得受至七日更
得受留至八日明相出時皆尼薩耆
波逸提應白捨與僧僧捨與白衣沙
彌若用然燈若用塗足唯捨藥比丘
不得用一切比丘不得噉比丘尼亦
如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅<十五竟>
佛在舎衞城尒時有八月賊常伺捕
人殺以祠天一切人民及諸比丘無
五分律卷苐五苐七張尊

@@
不驚怖祠日垂至而未有所獲賊共
議言阿練若處必有比丘取之易得
卽徃一處諸比丘聞各各逃走賊無
所得復共議言當至餘處不得懈惰
以失祠日時彼衆中有一罷道者語
衆人言我聞佛教不聽比丘離衣一
宿但共守之向曉必還衆人言若彼
不還便當殺汝汝若不恨吾等當住
答言甚善於是羣賊便住時諸比丘
懼犯離衣宿罪後夜悉還賊問言汝
謂吾巳去耶答言我知汝在佛不聽
我離衣宿是故還耳賊卽殺之湏血
取血湏肉割肉餘不死者作是念世尊
若聽我等未滿八月日寄一一衣著界
内白衣家者不遭此難以是白佛佛
以是事集比丘僧讃少欲知足讃戒
讃持戒巳告諸比丘従今聽諸阿練
若處比丘安居三月未滿八月寄一
一衣著界内白衣家離宿無罪有諸比
丘近聚落住亦寄一一衣著界内白
衣家離宿諸比丘以是白佛佛言不
聽近聚落住離衣宿復有比丘於阿
練若無恐怖處離衣宿諸
比丘以是五分律卷苐五苐八張尊

白佛佛言亦不聽阿練若無恐怖處
離衣宿有疑恐畏然後乃聽時諸比
丘寄衣他家都不徃視日久濕穢虡
嚙腐爛諸比丘以是白佛佛言應徃
視曬時諸比丘便數數徃居士惡猒
諸比丘以是白佛佛言聽十日一視
時諸比丘有僧事塔事和尙阿闍梨
事及以他事湏出界外爲衣故不敢
出以是白佛佛言若有事要湏自出
界外聽離衣一宿諸比丘出界外一宿
其事未畢復還白佛佛言聽六宿旣
聽六宿諸比丘便著麤弊衣行過六
宿者長老比丘以是白佛佛以是事
集比丘僧問諸比丘汝實尒不答言
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘以
十利故爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘住阿練若處安居三
月未滿八月若處有恐怖聽寄一一
衣著界内白衣家若有因緣出界外
離此衣宿乃至六夜若過尼薩耆波
逸提
安居三月者前安居未滿八月者後
安居一一衣者若僧伽梨若優多羅
五分律卷苐五苐九張尊

@@僧隨所重寄一衣不得寄安陀會以
著身故礼拜入僧乞食不得單著故
不得寄二有因緣出界外六宿者若
有塔事和尙阿闍梨及以他事留一
一衣白衣家出界外極至六宿若一
宿二宿乃至五宿事訖不還突吉羅
沙彌突吉羅<十六意>
佛在舎衞城尒時毗舎佉鹿子母請
佛及僧明日設食其日正遇天恐怖
雨其雨如力士屈申臂湏便滿一鉢
地受此水如一渧油落熱沙聚若不
尒者浩成大海佛告諸比丘如今祗
洹中雨遍閻浮提亦復如是汝等可
出於中洗浴此是最後平等之雨諸
比丘卽出雨中裸形而浴時毗舎佉
遣婢白佛食具巳辦婢至祗洹見諸
比丘皆裸形浴作是念此是外道非
是比丘還白如是毗舎佉作是念必
是比丘露地洗浴癡婢不知謂是外
道卽復遣言汝至祗洹門作如是唱
食具巳辦唯聖知時婢卽復徃至祗
洹門欲如勅唱時諸比丘浴竟還房
不見一人復作是念向滿中外道今
五分律卷苐五苐十張尊

@@
不復見卽便還歸復白如此毗舎佉
復作是念必是比丘浴意宴息復更
遣言汝可入門於庭中唱卽復受教
入祗洹門庭中唱之佛聞唱聲告諸
比丘毗舎佉巳白時到汝等皆著衣
持鉢共受彼請諸比丘奉勅盡集普
會講堂婢方進前更白佛言食具巳
辦唯聖知時佛言汝可先去當隨後
到於是世尊如力士屈申臂湏與諸
比丘沒普會講當踊出毗舎佉所敷
座上衣服不濕毗舎佉見佛及僧忽
然在座衣服不濕作是念我得善利
供養如是聖師及聖弟子天雨洪注
而衣服不濕歡喜踊躍種種美食手
自下之食畢行水叉手合掌在一面
立白佛言願世尊與我願佛告毗舎
佉佛於世間諸願永離毗舎佉復白
言願佛與我清淨可得之願佛言大
善毗舎佉白佛言世尊我晨朝遣婢
白食具巳辦見諸比丘皆裸形浴便
還語我祗洹中盡諸外道無有比丘
世尊云何比丘於和尙阿闍梨前裸
形浴願佛聽諸比丘畜雨浴
衣我當五分律卷苐五苐十一張尊

盡命供給舎衞城諸比丘雨浴衣又
言我近小緣至阿夷羅河見諸比丘
尼在於河中裸形洗浴時人見之咸
形笑言女人著衣猶尙無好况出家
人而裸形體願佛亦聽諸比丘尼畜
水浴衣我亦盡命供給舎衞城諸比
丘尼水浴衣又言佛說有三種病一
種得藥不得藥死二種得藥不得藥
差三種得藥差不得藥死願聽諸比
丘服諸藥我亦盡命供給舎衞城諸
比丘藥又言佛說三種病一種得隨
病食不得隨病食死二種得隨病食
不得隨病食活三種得隨病食活不
得隨病食死願聽諸比丘食隨病食
我亦盡命供給舎衞城諸比丘隨病
食又言看病人若乞食則有所廢願
聽諸比丘受看病人食我亦盡命供
給舎衞城看病人食又言客來比丘
行路疲極始至不知何處乞食願聽
諸比丘受我客比丘食令息疲極知乞
食處我亦盡命供給舎衞城客比丘
食又言若有遠行比丘入村乞食便
不及伴至迴道中或遇八月賊或失
五分律卷苐五苐十二張尊

@@道徑願聽遠行比丘受我遠行食我亦
盡命供給舎衞城遠行比丘食又言
我聞世尊聽阿那頻頭國諸比丘食
粥願聽諸比丘受我粥我亦盡命供給
舎衞城諸比丘粥又白佛言願世尊受
我盡命衣食湯藥佛問毗舎佉汝
見何義利索是九願答言此國當有
諸方比丘來問訊世尊若云彼處某
甲比丘命過得湏陀洹斯陀舎阿那
舎阿羅漢我當問之彼比丘曾來此
不答言曾來我作是念彼比丘必曾
受我乃至一種供養便生歡喜増益
善根於是世尊語毗舎佉聽汝八願
一願不可得時毗舎佉取小牀於佛
前坐佛爲說隨喜偈歡
喜施飮食佛及聖弟子設福破慳貪受
報常欣樂生天壽命長還此離染塵行
法之大果長處淨天樂尒
時世尊更爲說種種妙法示教利喜
還祗洹集諸比丘讃少欲知足讃戒
讃持戒巳告諸比丘従今聽諸比丘
受雨浴衣諸比丘尼受水浴衣受隨
病藥隨病食看病人食客比丘食五
分律卷苐五苐十三張尊

@@
遠行比丘食及粥時諸比丘作是念
佛聽我等畜雨浴衣便常乞畜不受
持不施人不淨施擔重擔衣行諸比
丘見問言汝不聞佛制畜長衣耶答
言佛雖有制而聽畜雨浴衣諸比丘
又問汝等常畜雨浴衣不受持不施
人不淨施耶答言如是諸長老比丘
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問諸比丘汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘以十
利故爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘舂餘一月應求雨浴衣
餘半月應持若未
至一月求先半月持尼薩耆波逸提
雨浴衣者雨浴時用夏浴時亦用若
至舂餘一月先有許施雨浴衣者知
識比丘應爲徃語言今是縫染作雨
浴衣時若得者善若不得應更爲語
諸處皆巳縫染作雨浴衣若得者善
若不得復應爲語汝先許與某比丘
雨浴衣今正是時若得者善若不得
彼比丘應更餘處乞畜至八月半百
三十五日持若過此不作餘衣
不受五分律卷苐五苐十四張尊

持不施人不淨施突吉羅沙彌突吉
羅<十七意>
佛在舎衞城尒時六羣比丘到估客
村估客言長老住此安居我等行還
當施安居物六羣比丘言欲令我住
便可施我我安居中作衣安居竟著
問訙佛估客共議我等先施安居物
比丘當住家中大小得聞法言受八
分戒淨身口意便斂物與之然後乃
行時六羣比丘得安居施物估客去
後便至餘處時諸估客得利還歸語
家人言我先雖施諸比丘安居物今
旣得利安隱來還當更供養汝等安
意聽法家人答言諸比丘行後便去
諸估客更於近處請諸比丘諸比丘
答言汝可供養先所請者我等不得
受汝供養時諸估客便瞋恚言我本
自施住此安居受物而去與偸何異
諸長老比丘聞種種呵責以是白佛
佛以是事集比丘僧問六羣比丘汝
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘従今不聽於安居内受
安居施犯者突吉羅尒時波斯匿王
五分律卷苐五苐十五張尊

@@邊境有賊遣乙師逵多富蘭那徃討
伐之二人共議我等今行或能沒命
當共出物供養比丘卽持財物詣比
丘所語言我今討賊恐不得還以此
物施願爲受之諸比丘作是念世尊
不聽我等安居内受安居施不知云
何以是白佛佛以是事集比丘僧問
阿難言自恣餘幾日答言餘十日
佛種種讃少欲知足讃戒讃持戒巳
告諸比丘従今聽諸比丘前後安居
未至自恣十日受急施衣佛旣聽受
急施衣諸比丘便常畜不受持不施
人不淨施擔重擔衣處處遊行諸長
老比丘見問言汝不聞佛制畜長衣耶
答言佛雖有制而聽受急施衣諸比
丘又問汝等常畜急施衣不受持不施
人不淨施耶答言如是諸長老比丘
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問諸比丘汝等實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘従
今不聽常畜急施衣不受持不施人
不淨施聽至衣時旣聽至衣時諸比
丘猶過衣時畜長老比丘以是白五
分律卷苐五苐十六張尊

@@
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘以十利故爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘前
後安居十日未至自恣得急施衣若
湏應受乃至衣時若過尼薩耆波逸
提急施衣者若軍行若垂産婦如是
等急時施過時不復施衣時者受迦
絺那衣時捨迦絺那衣巳名非衣時
比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅<十八意>
佛在舎衞城尒時跋難陀従一估客
非時乞鉢語言我今湏鉢可以見與
答言大德小待今諸估客會若不及
者罰金錢五百跋難陀言我聞汝精
進供給行道而今云何捨功德業先
於俗事估客聞巳作是念正使被罰
要當先施便爲買鉢與之乃徃遂不
及期衆人見巳皆言應罰估客言我
不以私違衆人制沙門従我乞鉢不
能得捨故不及耳不信樂佛法者皆
言爲一沙門公違衆制正應苦罰卽
便罰之估客旣被罰巳便瞋
恚言沙五分律卷苐五苐十七張尊

門釋子不知時冝小待不肯使我被
罰諸人種種譏呵此輩沙門常說知
時少欲知足而今非時强従人乞無
沙門行破沙門法諸長老比丘聞種
種呵責以是白佛佛以是事集比丘
僧問跋難陀汝實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責巳問諸比丘於意云
何鉢無綴是鉢不答言是復問一綴
乃至五綴是鉢不答言是告諸比丘
無綴一綴乃至四綴是鉢五綴非鉢
以十利故爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘鉢未滿五綴更乞
新鉢爲好故尼薩耆波逸提
是鉢應僧中捨僧應取衆中最下鉢
與之語言汝受是鉢乃至破是法應
尒鉢有三種鐵鉢蘇摩鉢瓦鉢復有
三種上中下上者受三鉢他飯除羹
菜下者受一鉢他飯除羹菜中者上
下之中爲好者求牢求勝若巳有無
綴鉢乃至四綴鉢更乞無綴至四綴
得者皆尼薩耆波逸提若巳有無綴
鉢乃至四綴鉢更乞五綴鉢得者皆
突吉羅應僧中捨者所得新鉢應捨
五分律卷苐五苐十八張尊

@@與衆僧不得捨與一二三人捨法應到
僧中白言大德僧聽我某甲比丘有
鉢未滿五綴更乞新鉢犯捨墮今捨
與僧白如是僧應白二羯磨差知法
比丘於僧中行之一比丘唱言大德
僧聽此某甲比丘鉢未滿五綴更乞
新鉢今捨與僧僧今差某甲比丘作
行鉢人若僧時到僧忍聽白如是大
德僧聽此某甲比丘鉢未滿五綴更
乞新鉢今捨與僧僧今差某甲比丘
作行鉢人誰諸長老忍默然不忍者
說僧巳差某甲比丘作行鉢人竟僧
忍默然故是事如是持是比丘應唱
使諸比丘各持鉢出然後持所捨鉢
至上座前問湏是鉢不若言湏應取
上座鉢看若無鉢若太大若太小若
穿缺若咼斜不應與若無五事應與
與竟取上座鉢行従第二上座乃至
新受具足戒人前亦如是僧應取最
後鉢與捨鉢比丘若行鉢都無人取
聽還與之僧應教言此是汝鉢好愛
護之莫著地莫用除糞掃莫用盛殘
宿食莫用煖湯莫用盛香莫用盛藥
五分律卷苐五苐十九張尊

@@
如是愛護若破者聽汝更乞比丘尼
亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅<十九意>
佛在舎衞城尒時跋難陀多得諸鉢
五六日用便舉置如是故鉢處處皆
有諸長者見問言誰積聚此有人言
是跋難陀諸長者言沙門釋子常說
少欲知足而今無猒收斂積聚如販
鉢人無沙門行破沙門法諸長老比
丘聞種種呵責將至佛所以是白佛
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘畜長鉢
至一宿尼薩耆波逸提尒時有一比
丘獨得二鉢作是念佛不聽我畜長
鉢一宿卽持一鉢施餘比丘施後鉢
破無鉢遊行諸比丘問言汝先得二
鉢今何故無答以上事諸比丘以是
白佛佛以是事集比丘僧問彼比丘
汝與他鉢幾日後鉢破答言十日佛
讃少欲知足讃戒讃持戒巳告諸比
丘従今是戒應如是說若比
丘長鉢五分律卷苐五苐二十張尊

乃至十日若過尼薩耆波逸提得
二鉢應問和尙阿闍梨此二鉢何者
勝若和尙阿闍梨不善分別應各五
日用自知勝者受持不如者與人沙
彌突吉羅<二十意>
佛在阿荼脾邑尒時諸比丘爲身作
憍賖耶臥具自作亦使人作自擔繭
亦使人擔自煮亦使人煮諸居士見
作是言我等煮繭比丘亦尒沙門釋
子與我何異此等常說慈忍衆生而
今親自煮繭無沙門行破沙門法有
一比丘以成擘野蠶綿倩諸比丘作
臥具綿少不足便到綿家語言我臥
具綿少少多布施彼人答言未有成
綿比丘復言可爲我作彼人卽於比
丘前煮繭蛹動作聲比丘教言按著
湯中彼人卽呵罵言汝常說不殺生
法而今教人殺生無沙門行破沙門
法諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘以十利故爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘新
五分律卷苐五苐二十張尊

@@憍賖耶作臥具尼薩耆波逸提
憍賖耶者蠶所作綿臥具者臥褥乃
至始成三振不壞名爲臥具應捨與
僧不得捨與餘人僧以敷地若敷繩
牀及臥牀上除捨褥比丘餘一切僧
隨次坐臥發心欲作及方便皆突吉
羅作成尼薩耆波逸提雖不自作不
使人作他施而受尼薩耆波逸提沙
彌突吉羅<二十一意>
佛在拘舎彌城時衆多跋耆子用純
黑毛氈光澤可愛皆悉以爲服飾臥
具跋耆諸比丘亦效作之時諸居士
入房觀見便大畏怖謂是跋耆豪族遊
集便問行人此是何等貴人服飾答
言非貴人物是跋耆比丘許耳諸居
士便譏呵言諸比丘如國王如大臣
如豪族乘車馬時之所服飾我聞比
丘著割截衣求無爲道而今如此無
沙門行破沙門法諸長老比丘聞種
種呵責以是白佛佛以是事集比丘
僧問彼比丘汝實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責巳告諸比丘以十利
故爲諸比丘結戒従今是戒應如是
五分律卷苐五苐二十二張尊

@@
說若比丘純
黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提
純黑者生黑及染黑應捨與僧僧以
敷繩牀臥牀上不得敷地餘
如憍賖耶臥具中說<二十二意>
佛在拘舎彌城尒時跋耆諸比丘作
黑羺羊毛臥具著少白色及下色毛
便言巳淨時諸長老比丘見問言汝
不聞佛制純黑羺羊毛作臥具耶答
言聞但我巳著白色及下色毛非復
純黑諸比丘言純黑少雜何足爲異
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問彼比丘汝實尒不答言實尒
世尊佛告諸比丘従今聽諸比丘作
臥具用二分純黑羺羊毛第三分白
第四分下以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘作新臥
具應用二分純黑羺羊毛第三分白
第四分下若過是作尼薩耆波逸提
若比丘作四十波羅臥具應用二十
波羅純黑十波羅白十波羅下若黑
長一波羅尼薩耆波逸提餘如
純黑羊毛臥具中說<二十三
竟>五分律卷苐五苐二十三張尊

佛在拘舎彌城尒時跋耆諸比丘作
是念佛聽我等用二分純黑羺羊毛
第三分白第四分下作臥具便多乞
三色毛自作使人作於所住處無處
不有諸居士來看見而問言此是誰
物答言跋耆比丘諸居士譏呵如長
鉢中說長老比丘聞種種呵責以是
白佛佛以是事集比丘僧問彼比丘
汝等實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘以十利故爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
作新臥具應六年畜未滿六年若捨
若不捨更作新臥具尼薩耆波逸提
尒時一比丘畜糞掃臥具見中利欲
従舎衞城至娑竭陀邑臥具重不能
持去不知云何以是白諸比丘諸比
丘將到佛所以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘此比丘欲至娑竭
陀邑臥具重見中利不能捨復不能
持去僧應白二羯磨與易輕者彼比
丘應従僧乞言我某甲比丘自畜臥
具見中利今欲遊行某處以重故不
能持去願僧與我易僧輕者如是第
五分律卷苐五苐二十四張尊

@@二第三乞僧中應一比丘白大德僧
聽此某甲比丘自畜臥具見中利今
欲遊行某處以重故不能持去従僧
乞易輕者僧今與易若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽此某甲比丘自
畜臥具見中利欲遊行某處以重故
不能持去従僧乞易輕者僧今與易
誰諸長老忍默然不忍者說僧巳與
某甲比丘易僧輕臥具竟僧忍默然
故是事如是持従今是戒應如是說
若比丘作新臥具應六年畜未滿六
年若捨若不捨更作新臥具除僧羯
磨尼薩耆波逸提六年者數日滿六
年餘如純黑羊毛臥具中說<二十四竟>
佛在拘舎彌城尒時諸跋耆子作純
黑羺羊毛尼師檀跋耆比丘亦乞作
之諸居士猒患乞索後日到僧房看
見諸比丘多畜純黑羺羊毛坐褥便
譏呵如純黑臥具中說諸長老比丘
聞以是白佛佛以是事集比丘僧問
彼比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛種種呵責巳告諸比丘以十利故
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
五分律卷苐五苐二十五張尊

@@
若比丘純黑羺羊毛作新尼師檀應
用故尼師檀一修伽陀磔手壞好色
若不壞尼薩耆波逸提一修伽陀磔
手者方二尺壞好色者隨意覆新者上餘如
純黑羊毛臥具中說<二十五竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘擔負羊毛
隨路行路人見之皆譏呵言我等家
累擔負羊毛諸比丘亦復如是徒著
壞色割截衣剃頭乞食與我何異無
沙門行破沙門法有一比丘山居串
樂擔負羊毛道路疲極旣至僧坊庭
中倒地諸比丘見謂是鬼著卽以小
便灑之彼言長老何以見灑答言恐
是鬼著是以灑耳彼言我非鬼著擔
羊毛重道路疲頓熱悶故耳諸比丘
言佛制比丘畜三衣鉢譬如飛鳥與
毛羽倶汝豈不聞而猶擔此種種呵
責以是白佛佛以是事集比丘僧問
彼比丘汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘以十利故爲
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘擔羊毛道路行尼薩耆波逸提
時有居士爲僧作一房念言若
比丘五分律卷苐五苐二十六張尊

未此房中者我當供養亦給施衣有
一比丘來止其房便施羊毛比丘不
受居士言我集羊毛本爲比丘不自
爲身比丘答言佛不聽我自擔羊毛
如何得受復有比丘湏羊毛作臥具
自不知作欲倩餘比丘而不敢受以
是白佛佛以是事集比丘僧問彼比
丘所欲倩人去此遠近答言去此三
由旬於是世尊讃少欲知足讃戒讃
持戒巳告諸比丘従今是戒應如是
說若比丘得羊毛湏持有所至若自
持乃至二由旬若過尼薩耆波逸提
比丘得羊毛湏持有所至應使淨人
擔若無淨人乃聽自持不得擔擔頭
戴背負犯者突吉羅沙彌突吉羅不
犯者三由旬内若展轉持若有人代
若於三由旬持反及持五六波羅爲
作腰繩帽綖等<二十六竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘使比丘尼
浣染擘羺羊毛諸比丘尼爲供養故
不敢辭憚便多事多務妨廢讀誦坐
襌行道諸居士見聞譏呵波闍波提
比丘尼與五百比丘尼倶徃到佛所
五分律卷苐五苐二十七張尊

@@亦如上浣故衣中說於是世尊以是
事集比丘僧問諸比丘汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘以十利故爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘使比丘尼浣
染擘羺羊毛尼薩耆波逸提尒時諸
比丘有親里比丘尼亦如上浣故衣
中說卽以白佛佛以是事集比丘僧
讃少欲知足讃戒讃持戒巳告諸比
丘従今是戒應如是說若比丘使非
親里比丘尼浣羺羊毛若染若擘尼
薩耆波逸提餘如上浣故衣中說<二十七竟>
佛在舎衞城尒時跋難陀種種貿易
能得八利而人無能得其利者有一
外道得未成衣持到外道家語言爲
我縫成諸人答言我家多務不得作
之沙門釋子閑逸無事又多施衣可
就借債亦可貿易然彼沙門常能强
得大名估客汝徃冝愼於是外道持
至僧坊訪問言誰能爲我縫此衣者
皆言不能又白跋難陀我聞大德多
巳成衣可以一衣與我貿不答言汝
諸外道心不堅正變悔無常旣得便
五分律卷苐五苐二十八張尊

@@
言貴賤不等若後無言當以相與答
言餘人或尒我終不悔於是跋難陀
以濁染汁染麤刧貝濕打緻密而以
與之彼得衣巳還外道衆外道問言
得成衣不答言巳得貿易取來看之
彼卽出示諸外道見咸言咄哉去大
價衣得此弊服非是五倍六倍之挍
可還取之當共廢事爲汝縫成彼卽
持還語跋難陀言汝釋種子云何以
此弊服欺誑於我可以見還不揚汝
惡跋難陀言我知外道心不堅正變
悔無常不欲相與汝云不悔是故相
従云何於今方作此言遂不與之彼
便大哭諸居士問汝何故哭具以事
答諸居士便譏呵言白衣賣買七日
猶悔如何沙門湏臾不得形服與人
異而販賣過於人如是惡名流布遠
近諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問跋難陀汝
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘以十利故爲諸比丘結
戒従今是戒應如是說若
比丘種種販賣求利尼薩耆波
逸提五分律卷苐五苐二十九張尊

以作易作以作易未作以作易作未
作以未作易未作以未作易作以未
作易作未作以作未作易作未作以
作未作易作以作未作易未作皆尼
薩耆波逸提若比丘欲貿易應使淨
人語言爲我以此物易彼物又應心
念寧使彼得我利我不得彼利若自
貿易應於五衆中若與白衣貿易突
吉羅比丘尼亦如是式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅<二十八竟>
佛在王舎城尒時難陀跋難陀用金
銀金銀錢雜錢買物亦賣物取之時
有羣刧到王舎城伺覔富室見二比
丘大以金銀及錢買物又賣物取之
便共議言觀此邑里無勝沙門釋子
之富阿練若處刧之又易便於後日
至阿練若處捉諸比丘拷責金銀及諸
錢物諸比丘言我等巳離金銀及錢
不復受畜此不淨物刧言汝等妄語
我親見比丘用以賣買拷之垂死盡
奪衣鉢而去此諸比丘卽遥呵責難
陀跋難陀如何出家積畜寶物以殃
我等以是白佛佛以是事集比丘僧
五分律卷苐五苐三十張尊

@@問難陀跋難陀汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責汝愚癡人若不作
是彼諸比丘何由遭此種種呵責巳
告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘以金銀
及錢種種賣買尼薩耆波逸提
應僧中捨不得與一二三人是比丘
應白僧言大德僧聽我某甲比丘以
金銀及錢賣買犯捨墮今於僧中捨白
如是僧應白二羯磨差一比丘作棄
金銀及錢人一比丘白言大德僧聽
此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨
墮今捨與僧僧差某甲比丘作棄金
銀及錢人若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此某甲比丘用金銀及錢
賣買犯捨墮今捨與僧僧差某甲比
丘作棄金銀及錢人誰諸長老忍默
然不忍者說僧巳差某甲比丘作棄金
銀及錢人竟僧忍默然故是事如是持
彼比丘應棄此物著坑中火中流水
中曠野中不應記處若捉著餘處不
得更捉彼比丘不應問僧此物當云
何僧亦不應教作是作是若不棄不
五分律卷苐五苐三十一張尊

@@
問僧而使淨人以貿僧所衣食之物來
與僧僧得受若分者唯犯罪人不得
受分比丘尼亦如是式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅不犯者雖施比丘比丘不知
淨人受之爲買淨物<二十九竟>
佛在王舎城尒時難陀跋難陀手自
捉金銀及錢教人捉人施亦受諸居
士見譏呵如擔羊毛中說諸長老比
丘聞種種呵責以是白佛佛以是事
集比丘僧問難陀跋難陀汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘以十利故爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘自捉金銀及
錢若使人捉若發心受尼薩耆波逸
提餘如用金銀
錢中說<三十竟>五分律
卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉勑
雕造五分律卷苐五苐三十二張尊

五分律卷第六<彌沙塞>尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
初分之五墮初九十一墮法佛在
舎衞城尒時有法師比丘名沙蘭聰
明才辦一切四衆外道沙門婆羅門
無能及者遂乃以非爲是以是爲非
知言非知非知言知恒以辯巧勝人
之口諸比丘見莫不歎伏問言汝與
人論議以非爲是意爲謂是爲知非
耶答我實知非恥墮負處故妄語耳
諸長老比丘種種呵責佛常讃歎不
妄語亦教人不妄語汝今云何爲勝
負故作此妄語以是白佛佛以是事
集比丘僧問沙蘭汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘妄語波逸提尒時諸比丘見
比丘尼言是比丘見比丘言是比丘
尼或見男言女或見女言男或見外
道言是釋子或見釋子言是外道如
是種種見異言異便生慚愧我等將
無犯波逸提耶以是白佛佛以

@@是事集比丘僧告諸比丘若比丘従
心想說犯波逸提者無有是處従今
是戒應如是說若比丘故妄語波逸
提故妄語者如妄語得過人法中說
比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅<一事竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘與和尙阿
闍梨同和尙阿闍梨共勤學問初夜
後夜未曾睡眠六羣比丘作是念今
諸比丘展轉相教晝夜不廢如是不
久當勝我等當見我過當求我失我
等當共毀呰惱使廢業便徃語言汝
是下賤種姓工師小人汝曾作諸大
惡無仁善行諸比丘聞便生憂惱廢
退學業六羣比丘語餘人言我巳壞
彼讀誦坐禪行道諸長老比丘種種
呵責汝云何毁壞諸比丘令廢學業
以是白佛佛以是事集比丘僧問六
羣比丘汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘徃昔有城名
得叉尸羅時彼城中彼婆羅門有一特
牛行疾多力復有居士亦有一牛與彼
無異二人便共捔二牛力要不如者賭
金五分律卷苐六苐二張
尊
@@
錢五十彼婆羅門牛卽便得勝於是
居士恥失金錢更得一牛倍勝前者
重斷倍賭彼婆羅門卽語牛言彼居
士更得一牛其力非凡欲倍賭之汝
能爲不答言我能卽集一處捔二牛
刀時婆羅門恐牛不如便毀呰催督
曲角痛挽薄領痛與汝今行步何以
不正牛聞此語便大失力不如彼牛
彼婆羅門倍輸物巳而問牛言汝向
云能今何故不如答言我實堪能聞
毀呰故力便都盡可更斷賭復使倍
上要牽百車上于峻坂富捔力時美
言見誘可言觠角汝行步周正形體
姝好閑挽百車上于峻坂於是
更賭果便得勝佛因是事卽說偈言當
說可意言勿爲不可語畜生聞尙悦引
重拔峻坂由是無有敵獲
倍生歡喜何况於人倫毀譽無増損
諸比丘彼畜生聞毀呰語猶尙失力
况於人乎今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘毀呰比丘波逸
提毀呰者言下賤工師種如是等雖
說實而欲毀之若彼聞解
語語波逸五分律卷苐六苐三張尊

提若不聞不解突吉羅
若言汝是下賤而彼言非猶證爲是
語語波逸提若比丘毀呰比丘尼式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅比丘尼
毀呰比丘比丘尼波逸提毀呰式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼毀呰五衆突吉羅不犯
者欲利益語教誡語同意語<一事竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘精勤學問
如毀呰中說六羣比丘復恐勝巳便
鬪乱之至此比丘間語言汝與我知厚
而彼說汝是下賤種姓工師小人曾
作大惡無仁善行我聞其語與說我
無異至彼比丘間亦復如是彼此間
之心皆散乱廢退學業更相忿恚不
復共語有一比丘問諸比丘汝等何
故不共我語比丘答言有人云汝道
說我惡彼言誰道答言六羣比丘彼
言六羣比丘亦云汝等道說我惡諸
長老比丘聞種種呵責六羣比丘汝
等云何兩舌鬪乱以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責汝愚五
分律卷苐六苐四張尊

@@癡人如何同在一法而兩舌鬪乱告
諸比丘過去世時有師子名曰善牙
有虎名曰善抓共作親厚有一野狐
常隨覔食師子及虎不與共語野狐
後時作是念今此二獸甚相愛重我
當鬪乱使各求食所殘必多我當得
之便至虎邊而說偈言
善抓汝雄猛生處色力妙善牙說汝惡
我聞心不喜
復至師子邊亦說偈言
善牙汝雄猛牛處色力妙善抓說法忢
我聞心不喜
二獸聞偈各不相喜善牙聰明尋作
是念善抓不與我語必是野狐闡乱
所致後得一犢與虎虎不肯食於是
善牙卽以偈問
輟我持相與何故而不食親厚謂無過
反更不相喜將無信狐言以間吾子意
若遂懷恨情終當成怨結推此非有他
必是野狐讒下賤離吾好今當殺去之
告諸比丘畜生尙以鬪乱爲非况於
人乎今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘兩舌鬪乱比丘波逸
五分律卷苐六苐五張尊

@@提餘
如毀呰中說<三事竟>佛在舎衞
城尒時跋難陀常出入一居士家爲
其說法斷理官事救諸病苦其家後
時衰喪殆盡餘唯婦姑二人而巳時
跋難陀以親厚意爲姑說法婦來則
止爲婦說法姑來亦尒各生疑意謂
其必欲作不淨行遂相道說聞乎遠
近諸不信樂佛法者便譏呵言沙門
釋子行於非法過於世間蕩逸之人
無沙門行破沙門法諸長老比丘閒
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問跋難陀汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘爲女人說法波逸提尒時有大
威德比丘至時著衣持鉢入城乞食
次到一家婦人出爲數座設美飮食
食訖以小牀於前坐白言大德爲我
說法比丘觀之知此婦人湏臾之間
刀風當發死墮地獄若爲說法便於
座上遠塵離垢雖見知此而作是念
佛制不聽爲女人說法乃至沒命不
應有犯便答言姉妹且安
五分律卷苐六苐六張尊

不得有說語巳而去去未久婦人果
風發而死比丘愍之還至僧房向餘
人說諸比丘將至佛所以是白佛佛
以是事集比丘僧問彼比丘汝實尒
不答言實尒世尊佛又問比丘汝若
爲說法幾語得解答言五六語於是
佛讃少欲知足讃戒讃持戒巳告諸
比丘従今聽諸比丘爲女人說法至
五六語従今是戒應如是說若比丘
爲女人說法過五六語波逸提尒時
諸比丘入他家婦人請說法比丘爲
說五六語巳默然而住諸婦人言我
等未解願更說之諸比丘言姉妹佛
不聽我等爲女說法過五六語諸婦
人言可爲餘比丘說我因得解諸比
丘言佛未聽我等因比丘爲女人說
法以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘従今聽因比丘爲女人說法
尒時有一比丘入大臣家無比丘伴
諸婦人請說法答言佛不聽我爲女
人說法過五六語諸婦人便呼小兒
在前立白言大德可爲此兒說法我
因得解答言佛未聽我因小兒爲女
五分律卷苐六苐七張尊

@@人說法以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘従今聽因有知男子爲
女人說法時諸比丘作是念佛雖聽
我因有知男子爲女人說法而有知
男子雖知難遇復不爲說以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘従今
聽因別知善惡語男子爲女人說法
従今是戒應知是說若比丘爲女人
說法過五六語除有別知善惡語男
子波逸提尒時有優婆塞取不奉法
家女爲婦語諸比丘大德爲我婦說
法令信樂三寶爲受三歸五戒八分
戒爲說十善十不善道諸比丘悉不
爲說以是白佛佛以是事集比丘僧
告諸比丘従今聽與女人受三歸五
戒八分戒說十善十不善道比丘尼
亦如是式又摩那沙彌沙彌尼突吉
羅五語者色無常受想行識无常六
語者眼無我耳鼻舌身心無我若比
丘爲女人說五六語竟語言姉妹法
正齊此従坐起去更有因緣還復來
坐爲說不犯若說五六語竟更有女人
來爲後女人說如是相因爲無量女人
五分律卷苐六苐八張尊

@@
說皆不犯若自誦經女人來聽若女人問義要
使得解過五六語皆不犯<四事竟
>佛在舎衞城尒時六羣比丘有勢
力餘善比丘無勢力六羣比丘恒遮
其五種羯磨呵責羯磨驅出羯磨
依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨若比
丘被五種羯磨僧欲解亦遮不聽後
六羣比丘無勢力諸善比丘有勢力
衆僧應有羯磨事六羣比丘作衣時
至諸比丘言今當呼六羣比丘共行
僧事若不捨衣來自當囑授我等便
得如法行事卽便集僧遣人語六羣
比丘汝等可來僧今集會六羣比丘
言我等有事今遣囑授卽囑授一比
丘來詣大衆僧應與作五種羯磨者
與作五種羯磨應與解五種羯磨者
與解五種羯磨羯磨巳所囑授比丘
還到六羣比丘所六羣問言僧作何
事答言我等所欲羯磨僧都不作所
不欲者僧反作之六羣比丘便徃彼
羯磨比丘所語言汝等莫愁我當與
汝作力我向不知爲汝作羯磨故囑
授耳若知者當廢事徃何
緣使彼成此五分律卷苐六苐九張尊

羯磨復徃解羯磨比丘所語言我不
與汝解羯磨不受汝懺悔諸長老比
丘聞呵責六羣比丘云何僧如法斷
事竟還發起將至佛所以是白佛佛
以是事集比丘僧問六羣比丘汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘令爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘僧斷事竟還發
起波逸提時諸比丘不知僧斷事竟
還發起後知生慚愧心或有出罪悔
過者諸長老比丘以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘若不知僧斷
事竟還發起犯波逸提者無有是
處従今是戒應如是說若比丘知僧
斷事竟還發起波逸提復有不如法
斷事諸比丘作是念佛若聽我等不
如法斷事還發起者善以是白佛佛
以是事集比丘僧告諸比丘今聽僧
不如法斷事還發起従今是戒應如
是說若比丘知僧如法斷事竟還發
起波逸提若僧如法斷事而發起
者波逸提若僧不羯磨斷事而發
起者宊吉羅若發起私事突吉羅比
丘五分律卷苐六苐十張尊

@@尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅<五事竟>佛
在舎衞城與五百比丘僧至阿荼脾
邑時彼居土作是念佛久乃來此尋
當復去我等應親近諸比丘學誦經
偈問所不解世尊去後得有所怙卽
到諸比丘所作是語大德教我誦讀
經偈諸比丘言佛未聽我等教白衣
誦經以是白佛佛言聽教白衣誦經
時諸比丘種種國出家誦讀經偈音
句不正諸居士便譏呵言云何比丘
晝夜親承而不知男女黃門二根
人語及多少語法諸比丘聞各各羞
恥以是白佛佛以是事集比丘僧問
諸比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛卽遥責諸居士汝愚癡人如何譏
呵異國誦經音句不正告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘教未受具戒人誦經波逸提
後復有諸居士求受誦經諸比丘言
汝之等輩嫌我音句不従我受汝今
復來徒自勞苦答言大德我不毀佛
法不求餘福田豈可以彼人有過而

@@
不教我耶復有諸沙彌亦欲受經諸
比丘言湏受具戒當教授汝諸消彌
言我等出家應誦經偈如何受具戒
乃當教授諸比丘以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽教未受
具戒人誦經不得竝誦従今是戒應
如是說若比丘教未受具足人經竝
誦者波逸提竝誦者倶時誦或授聲
未絕彼巳誦或彼誦未竟此復授句
句皆波逸提先應教言待我語竟然
後誦比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅<大事竟>
佛在阿茶脾邑彼諸居士以佛當去
皆來至比丘所共諸比丘同屋坐禪
或共經行初夜後夜都不睡臥時諸
比丘五日則一竟夜說法疲極而臥
有一比丘不專繫念便大睡眠蹹衣
離身形起露現居士見之以衣還覆
如是至三便瞋呵言此等常聞種種
呵欲而今發露形起如是若不樂道
何不還俗彼比丘聞生著恥心諸長
老比丘聞亦大慚愧以是白佛佛以
是事集比丘僧問彼比丘汝
實尒不五分律卷苐六苐十二張尊

答言實尒世尊佛種種呵責彼比丘
我常讃歎不乱心眠無有五惡汝今
何故而不繫念若比丘於經行坐禪
坐立臥處作非威儀人見不喜不生
信心巳信者退則非爲世而作大明
告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘與未受具戒人
共宿波逸提後諸居士復欲就諸比
丘坐禪行道諸比丘驅出不聽諸居
士言大德莫見驅遣我等不求餘福
田唯歸大德豈呵以一人有過都見
棄忽諸居士中有勢力者便突入房
諸比丘不能制止便出露宿爲蚊蝱
風雨塵土所困時佛従阿荼脾邑到
拘舎彌國瞿師羅園羅睺羅別到婆
耆羅僧坊掃灑一房敷臥具取水竟
閉戶至佛所去後分臥具比丘更與
餘人彼比丘卽入房住羅睺羅初夜
聽法巳還所得房彼比丘聞問言是
誰答言是羅睺羅彼比丘言汝何以
來答言此是我房彼比丘言分臥具
比丘以此與我羅睺羅言我先掃除
敷置臥具蹔至佛所聽受法教如何
五分律卷苐六苐十三張尊

@@便欲不復還我彼比丘言汝雖料理
我是上座應得此住羅睺羅言得共
我住不彼言不得求入坐立及住簷
前皆亦不得於是羅睺羅作是念我
至餘房亦當如是唯有廁上乃得安
耳便徃廁中尒時廁中有一黑蛇佛
天眼見念言我若不徃羅睺羅湏臾
之間爲蛇所殺便徃廁前彈指謦咳
羅睺羅亦作聲應佛問言汝是誰答言
是羅睺羅又問何以在此具以事答
於是世尊將羅睺羅還所住房於夜
過巳集比丘僧問彼比丘汝實不容
羅睺羅不答言實尒世尊佛種種呵
責汝愚癡人云何野狐驅逐師子時
諸比丘因此復以上諸居士入房露
宿白佛佛種種讃少欲知足讃戒讃
持戒巳告比丘今聽諸比丘共未受
具戒人二宿従今是戒應如是說若
比丘與未受具戒人宿過二夜波逸
提共宿者共一房宿若上有覆有四
壁或上有覆無一壁二壁皆波逸提
無三壁不犯若有四壁上巳覆半若
未半若過半皆波逸提右少多覆五
分律卷苐六苐十四張尊

@@
不犯於此諸處若過二宿至後夜時
以脅著牀及轉側皆波夜提不犯者
同覆各有隔若病不能起居若有諸
難若常坐不臥若彼臥比丘坐彼坐
比丘臥比丘尼亦如是<七事竟>
佛在毗舎離時世飢饉乞求難得告
諸比丘各隨知識妾居有諸比丘在
婆求末河邊安居者種種因緣如自
稱得過人法中說乃至佛問汝等更
相讃歎爲實爲虛答言有實有虛佛
言虛者得波羅夷種種呵責實有比
丘言汝等云何向未受具戒人自說
得過人法呵巳告諸比丘今爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
向未受具戒人自說得過人法言我
如是如如是見實者波逸提過人法
如上說若向未受具戒人自說得過
人法語語波逸提若受大戒人不問
而向說語語突吉羅比丘尼亦如是
式又摩那沙彌沙彌尼突吉羅不犯者泥洹時
說受具戒人問而後說<入事竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘犯僧伽婆
尸沙罪或故出不淨或與女
人身相五分律卷苐六苐十五張尊

觸或向女人麤惡語或向女人自歎
供養身有従僧乞別住僧與別住者
或行摩那埵或行本日或有出罪者
時六羣比丘於僧中皆調弄之諸比
丘倍僧羞恥復有一比丘犯故出不
淨僧與別住時彼比丘檀越請僧中
食別爲彼比丘敷好坐具六羣比丘
先徃請家在好坐具上坐居士言莫
坐是處我供養比丘當於上坐六羣
比丘言彼比丘不應坐此居士言應
與不應我自知之六羣比丘言先應
坐此而今乃應在最下坐居士復問
何故如是答言彼比丘有罪居士復
問爲犯何罪答言犯故出不淨居士便
譏呵言此等沙門常說除欲想滅欲
熱斷欲覺而今如此爲道作穢無沙
門行破沙門法諸長老比丘聞種種
呵責六羣比丘汝等云何向未受具
戒人說他麤罪以是白佛佛以是事
集比丘僧問六羣比丘汝實尒不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今具戒應如
是說若比丘向未受具戒人說他五
分律卷苐六苐十六張尊

@@麤罪波逸提有諸比丘不知是麤罪
向未受具戒人說後知生疑我將無
犯波逸提以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘若比丘不知他是麤
罪向未受具戒人說犯波逸提者無
有是處従今是戒應如是說若比丘
知他麤罪向未受具戒人說波逸提
尒時世尊勅僧羯磨差舎利弗徃調
逵衆中唱言若有受調逵五法者彼
爲不見佛法僧諸比丘作是念若向
未受具戒人說他麤罪爲要湏羯磨
爲不必耶以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘若僧不羯磨不得向
未受具戒人說他麤罪従今是戒應
如是說若比丘知他比丘麤罪向未
受具戒人說除僧羯磨波逸提麤罪
者若波羅夷若僧伽婆尸沙僧所羯
磨人當隨僧所教若教向甲說而向
乙說教說此罪而說彼罪皆波逸提比
丘說比丘尼麤罪突吉羅比丘尼說
比丘比丘尼麤罪波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼說比丘比丘尼麤罪突
吉羅若未受具戒人巳聞彼比丘犯
五分律卷苐六苐十七張尊

@@
麤罪問比丘比丘反問汝所聞云何
彼言我聞如是如是然
後言我聞亦如是不犯<九事竟>
佛在舎衞城尒時世尊種種讃歎比
尼讃歎誦比尼讃歎持比尼讃歎優
波離說持律比丘有五功德一自堅護
戒品二能斷慚愧者疑三自住正
法中四於僧中所說無畏五降伏怨
敵時諸比丘作是念佛爲我等作如
是說我等云何而不勤修誦問比尼
卽苦誦習晝夜不懈時六羣比丘作
是念今諸比丘晝夜勤受誦問比尼
必大聰明解諸罪相見我等過終爲
我損我今當共毀呰比尼學比尼者
令其廢業不復誦習便徃諸比丘所
問言汝誦習何等答言比尼六羣比
丘言何用誦習雜碎戒爲何不誦習
五陰六入等諸義經耶誦比尼不過
四事十三事二不定法何用多知多
知多見増益人疑諸比丘言多知多
疑我亦謂尒便不復誦習六羣比丘
自相謂言彼諸比丘不復誦習比尼我
等泰然快得安樂諸比丘聞
問言汝五分律卷苐六苐十八張尊

等何所說卽如實答時諸長老比丘
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問六羣比丘汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘作是語何用是雜碎戒爲說
是戒時令人憂惱作如是毀呰戒者
波逸提戒者波羅提木叉半月布薩
所說戒經若比丘發心作念欲令人
遠離比尼不誦不讀而毀呰戒波逸
提若比丘發心作是念我當毀呰令
波羅提木叉不得久住而毀呰戒偸羅
遮若教人遠離佛所說諸經而毀呰
者波逸提若欲令法不久住而毀呰
者偸羅遮若比丘毀呰比丘戒波逸
提毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼戒突吉羅若比丘尼毀呰比丘比
丘尼戒波逸提毀呰式叉摩那沙彌
沙彌尼戒突吉羅若式叉摩那沙彌
沙彌尼毀呰五衆戒皆突吉羅若五
衆毀呰優婆塞優婆夷戒皆突吉羅
若恐新受戒人生疑廢退心教未可
通戒不犯<十事竟>
五分律卷苐六苐十九張尊

@@佛従拘薩羅國與五百比丘倶向阿
荼脾邑時彼比丘聞佛當來作是念
此諸居士不信樂佛法無大講堂佛
與大衆當於何住卽集共議便自斫
伐草木而營理之時諸居士譏呵言
我等白衣斫伐草木出家之人何緣
復尒此等常說慈忍護念衆生而今
斫伐傷害無道无沙門行破沙門法
佛旣至巳到新講堂就座而坐問諸
比丘此堂誰造答言我等所造又問
草木誰所斫伐答言亦是我等佛種
種呵責言汝愚癡人不應作此草木
之中人生命想汝作此事使人懷惡
呵巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘教生草木
波逸提時諸比丘使守園人若沙彌
斫伐草木諸長老比丘問言佛豈不
制殺生草木耶答言我等使人爲之
不違佛制諸長老比丘言自殺使人
殺有何等異以是白佛佛以是事集
比丘僧問諸比丘汝等實尒不答言
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘
従今是戒應如是說若比丘自殺生
五分律卷苐六苐二十張尊

@@
草木若使人殺波逸提時諸比丘作
新房舎有諸居士案行所住語比丘
言善哉大德此房舎物皆我所施速
作成之使我等得施用之福諸比丘
言佛不聽我自殺草木若使人殺云
何得成於是諸比丘無房舎住庭草
沒人又欠齒木不知云何以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘有四
種種子根種子莖種子節種子實種
子凡諸草木従四種子生若比丘一
一所湏語淨人言汝知是若不解復
語言汝看是若不解復語言我湏是
若不解復語言與我是従今是戒應
如是說若比丘自伐鬼村若使人言
伐是波逸提若生草生草想生草疑
皆波逸提乾草生草想乾草疑突吉
羅乾草乾草想不犯若以刀斧斫斫
斫波逸提比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉
羅若爲火燒若折
若斫知必不生不犯<十一事竟>
佛在舎衞城尒時六羣比丘數數犯
罪上牀下牀皆不如法數數食
別衆五分律卷苐六苐二十一張尊

食非時入聚落不白善比丘諸比丘
見語言汝等莫數數犯此諸罪當自
見罪向人悔過勿負信施長夜受苦
六羣比丘言我犯何罪諸比丘言汝
犯如是如是罪六羣比丘不答犯不
犯更說餘事諸比丘言我不問汝汝
何以不答犯不犯而說是事六羣比
丘言我知女等不問是事我自說耳
諸比丘種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘不隨順答而作餘
語波逸提時六羣比丘猶犯前惡諸
比丘復如上教誨六羣比丘默然不
應諸比丘問言佛制戒不聽不隨順
答汝何故默然六羣比丘言佛制不
隨順答我今不語有何等罪諸比丘
言餘語不語有何等異種種呵責巳
以是白佛佛以是事集比丘僧問六
羣比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛種種呵責餘語不語有何等異呵
責巳告諸比丘従今是戒應如是說
五分律卷苐六苐二十二張尊

@@若比丘故不隨問答波逸提若不隨
問答問問皆波逸提比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若設
取他語而答及先相恨不共語故不
答不犯<十二竟>
佛在王舎城尒時慈地比丘作是語
陀婆比丘隨欲恚癡畏諸比丘聞呵
責言汝何以誣說僧所差人隨欲恚
癡畏以是白佛佛以是事集比丘僧
問慈地比丘汝實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘人前誣說僧所差人波逸提於是
慈地不復得在人前誣說便獨處誣
說陀婆比丘隨欲恚癡畏諸長老比
丘聞呵責言佛巳前制汝何故猶誣
說僧所差人以是白佛佛以是事集
比丘僧問慈地汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責人前獨語有何等
異呵巳告諸比丘従今是戒應如是
說若比丘誣說僧所差人波逸提若
僧白羯磨白二羯磨白四羯磨所差
人而誣說此人隨欲瞋癡畏語語皆
五分律卷苐六苐二十三張尊

@@
波逸提若僧差而不羯磨及餘人作
此誣說語語突吉羅比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
實隨欲恚癡畏
語言我當說彼聽不犯<十三竟>
佛在毗舎離有一住處下濕有比丘
得下濕房出臥具露地敷曬至時著
衣持鉢入城乞食去後大雨水漲漂
沒食還不見卽便急覔或得大牀或
得小牀或得拘攝或得被褥諸比丘
見問言汝何従得此臥具諸物答以
上事諸長老比丘呵責言汝所作非
法爲僧作臥具人難得旣敷又無能
隨收斂者云何去時不舉致使漂沒
若當遂失便空此一房呵巳白佛佛
以是事集比丘僧問彼比丘汝實尒
不答言實尒世尊佛種種如上呵責
巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘露地敷僧臥
具去時不舉波逸提尒時六羣比丘
使守園人沙彌露地敷僧臥具去時
不教舉爲鳥啄嚙埿雨爛破諸長老
比丘見語言汝不聞佛制不聽
露地五分律卷苐六苐二十四張尊

敷僧臥具去時不舉耶答言我使人
敷不違佛制諸比丘言自敷使人有
何等異以是白佛佛以是事集比丘
僧問六羣比丘汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘従今
是戒應如是說若比丘於露地自敷
僧臥具若使人敷去時不自舉不教
人舉波逸提有諸比丘於露地敷僧
臥具六羣比丘後來於臥具上或坐
或臥去時不舉前比丘謂六羣比丘
應舉六羣比丘謂前比丘應舉諸比
丘不知云何以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘前比丘應囑後比
丘後比丘應舉従今是戒應如是說
若比丘於露地自敷僧臥具若使人
敷若他敷若坐若臥去時不自舉不
教人舉不囑舉波逸提有諸比丘見
僧臥具汙埿不淨或以灰土或以牛
尿著上曬之在於界内不敢遠離以
是白佛佛言若雨得收聽離有諸比
丘曬僧臥具不敢出界外以是白佛
佛言若審還不雨聽出界外復有諸
比丘曬僧臥具在邊坐禪或熟眠寢
五分律卷苐六苐二十五張尊

@@語諸比丘以是白佛佛言不聽曬臥
具於邊坐禪熟眠犯者突吉羅復有
諸比丘曬僧臥具不卽收舉日曝損
壞諸比丘以是白佛佛言若不時收
舉突吉羅復有諸比丘見僧臥具敷
在露地以不自敷不使人敷巳不坐
臥而不收舉諸比丘以是白佛佛言
若見僧臥具敷在露地而不舉者波
逸提有諸白衣來入僧坊索僧臥具
欲露地敷諸比丘不與便大譏嫌以
是白佛佛言聽與旣與欲得早舉教
令速去白衣復瞋以是白佛佛言不
應教令速去應伺候去時擧若不舉
波逸提復有白衣請僧借僧臥具於
家敷之諸比丘坐去不舉佛言應舉
若不舉波逸提若諸比丘到比丘尼
僧坊露地敷比丘尼僧臥具謂非僧
臥具而不舉者亦波逸提復有諸比
丘自擔牀席諸居士譏呵言此諸沙
門如諸伎兒如作幻人諸比丘以是
白佛佛言不聽自擔犯者突吉羅又
大會時露地敷僧臥具諸比丘一坐
一起輒皆舉之由是速壞以是白佛
五分律卷苐六苐二十六張尊

@@
佛言若不雨聽事都畢然後舉之佛
旣聽囑後來坐臥臥具比丘便囑和
尙阿聞梨同和尙阿闍梨等諸大德
及病比丘諸比丘以是白佛佛言不
應囑和尙阿闍梨同和尙阿闍梨等
諸大德及病比丘犯者突吉羅諸比
丘囑一比丘一比丘獨舉疲頓以是
白佛佛言隨臥具多少若少囑少比
丘若多囑多比丘諸比丘不知云何
名受囑不受囑以是白佛佛言使彼
知受是名受囑若不自舉不教人擧
不囑舉一腳出界外突吉羅兩腳出
波逸提比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅<十四竟>
佛在毗舎離有一住處下濕時十七
羣比丘在一房中安居去時不舉僧
臥具悉皆爛壞後六羣比丘來語舊
住比丘言爲我開房示臥具處舊比
丘卽開十七羣比丘所安居房與之
入巳手摸臥具爛壞成土問舊比丘
先誰住此答十七羣比丘於是六羣
比丘種種呵責十七羣比丘以是白
佛佛以是事集比丘僧問十七
羣比五分律卷苐六苐二十七張尊

丘汝實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘於僧房
内自敷僧臥具若使人敷若他敷若
坐若臥去時不自舉不教人舉不囑
舉波逸提餘皆如露地敷臥具中說
<十五竟>佛
在舎衞城尒時十七羣比丘新作房
舎六羣比丘後來語舊住比丘言爲
我次第開房舊比丘問汝樂何者答
言我樂十七羣比丘所作新屋便差
與之六羣比丘卽到其所語言汝出
去我等當於中住十七羣比丘言此
房幸大自可共住時六羣比丘作是
念此諸比丘有慚愧學戒法初夜後
夜不睡不臥必見我罪不冝共住便
語言我等不樂共住法可更索餘房
十七羣比丘言若不樂共住上座可
在前房我等住於後屋六羣比丘言
此亦不得復求在簷下庭中露住皆
悉不聽彼旣不聽此不肯去便强牽
出十七羣比丘卽大喚諸比丘出問
汝何故大喚答言六羣比丘强牽五
分律卷苐六苐二十八張尊

@@我出諸比丘呵責六羣比丘汝云何
强牽人出以是白佛佛以是事集比
丘僧問六羣比丘汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘於僧房中强牽比丘出波逸
提六羣比丘旣不得自牽便使守園
人沙彌牽出諸比丘見問言佛不制
牽比丘出僧房耶答言我不自牽諸
比丘言自牽使人有何等異以是白
佛佛以是事集比丘僧問六羣比丘
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘従今是戒應如是說
若比丘於僧房中牽比丘出若自牽
若使人牽波逸提有病比丘在房欲
出庭中不能起居語諸比丘善哉長
老牽我出房諸比丘言佛不聽我牽
比丘出房復有比丘浴室中浴熱悶
倒地諸比丘不敢牽出氣絕而死幷
以白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘若病人湏牽出房牽出犯波逸提
者無有是處従今是戒應如是說若
比丘瞋不喜於僧房中自牽比丘出
五分律卷苐六苐二十九張尊

@@
若使人牽作是語出去滅去莫此中
住波逸提若於後屋牽至前屋若於
前屋牽出戶外若於戶外牽至庭中
若於庭中牽出庭外皆波逸提若牽
出其衣鉢突吉羅若將其所不喜人
來共房住欲令自出若出若不出皆
突吉羅比丘牽比丘尼出突吉羅比
丘尼牽比丘比丘尼出波逸提比丘
比丘尼牽式叉摩那沙彌沙彌尼出
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼牽五
衆出突吉羅若牽無慚愧人若欲降伏
弟子而牽出者皆不犯<十六竟>
佛在拘薩羅國與大比丘僧千二百
五十人倶尒時諸比丘分臥具或得
房中或得樹下六羣比丘至時著衣
持鉢入村乞食食後於四衢道中共
諸居士外道沙門婆羅門論說王事
鬪戰事利害事如是等種種俗事彼
諸人等皆譏呵言我等俗人家事因
緣故在此中有所論說沙門釋子亦
復在此論說俗事與我何異投暮來
還於所住處與守園人諸沙彌輩復
更語說乃至夜闇方覔房舎
到一屋五分律卷苐六苐三十張尊

中問先住比丘汝等幾歲答言我若
干歲六羣比丘言汝小出去上座應
住諸比丘言長老何意闇來答言我
隨佛後來諸比丘言我亦隨佛後來
我若更索餘房復應惱諸比丘如今長
老惱觸於我六羣比丘便敷臥具在
其中住初夜後夜高聲經唄更相問
難中夜鼾睡妨諸比丘坐襌行道諸
長老比丘聞種種呵責六羣比丘汝
作此惱諸比丘非惜佛法以是事白
佛佛以是事集比丘僧問六羣比丘
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘諸比丘先
敷臥具竟後來復敷波逸提有諸比
丘先敷臥具竟蹔出六羣比丘於後
使白衣復敷臥具諸比丘見問言汝
不聞佛制他敷臥具竟不得復敷耶
答曰我使白衣不違此制諸比丘言
自敷使人有何等異以是白佛佛以
是事集比丘僧問六羣比丘汝實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘従今是戒應如是說若比五
分律卷苐六苐三十一張尊

@@丘諸比丘先敷臥具竟後來若自敷
若使人敷波逸提有諸比丘先敷臥
具竟蹔出後來比丘不知復敷臥具
先敷臥具比丘還後敷臥具比丘便
生疑我將不犯波逸提耶以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘若不
知比丘先敷臥具後來復敷犯波逸
提者無有是處従今是戒應如是說
若比丘知他先敷臥具後來若自敷
若使人敷波逸提尒時大會多比丘
集房舎雖大而間數少後來比丘無
有住處先敷臥具比丘呼入共住彼
恐犯墮不敢入以是白佛佛以是事
集比丘僧告諸比丘若不相觸惱犯
墮無有是處従今是戒應如是說若
比丘知他先敷臥具後來强自敷若
使人敷作是念若不樂者自當出去
波逸提比丘尼亦如是式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅<十七竟>
佛在舎衞城時一住處有重閣屋有
一比丘止住其上敷尖腳牀常繫其
念坐臥上下初不卒暴時有客比丘
來以上座故轉以與之此比丘身體
五分律卷苐六苐三十二張尊

@@
重大不一其心頓身牀上牀腳下脫
打下比丘頭頭破大喚閣上比丘卽
下辭謝閣下比丘呵責言先住比丘
我初不聞坐起之聲汝云何適來便
有是事汝豈不聞世尊讃歎繫念耶
諸長老比丘聞卽來問之答以上事
諸比丘種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問彼比丘汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘僧重閣上尖腳繩
牀木牀用力坐臥波逸提住閣屋應
以尖腳牀著下非尖腳者著上若無
非尖腳應以大物支若無支應縛
橫若無橫應覆著地若不尒而坐臥
乃至坐臥一腳尖牀皆波逸提比丘
尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅若板覆閣及
木簀知必不下脫不犯<十八竟>
佛在拘舎彌國尒時闡陀比丘常出
入諸家乃至見其慇懃難相違逆皆
如上有主爲身作房中說闡陀於是
來於屋地得一好處便起高基
以墼五分律卷苐六苐三十三張尊

薄累作於四壁極重覆之覆重壁圯
一時崩倒塡押傷殺婆羅門麦彼便
瞋呵言此沙門輩爲欲住壽一刧爲欲
爲子孫計一兩重覆足以終身何爲
過厚致此崩倒復言此輩所用不損
父母自可極意作此惡業無沙門行
破沙門法諸長老比丘聞種種呵責
以是白佛佛以是事集比丘僧問闡
陀汝實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘作大房
舎従平地累留窓戶處極今堅牢再
三重覆若過波逸提若至第四重若
草若瓦若板覆一一草瓦板皆波逸
提方便及燒斫時皆突吉羅覆竟波
逸提沙彌突吉羅<十九竟>
佛在拘舎彌國尒時闡陀作大房舎
用有虡水澆於埿草亦使人澆優陀
夷用有虡水飮食澆浴諸居士見闡
陀用有虡水澆於埿草従優陀夷索
飮以虡水與之居士語言此水有虡
答言但飮水勿飮虡諸居士言大德
旣飮水如何不飮虡便不復答諸居
五分律卷苐六苐三十四張尊

@@士譏呵言此等沙門常說慈愍護念
衆生而今以虡水澆埿飮食澆浴无
憐愍心無沙門行破沙門法諸長老
比丘聞種種呵責以是事白佛佛以
是事集比丘僧問闡陀優陀夷汝等實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘知水有虡若取
澆埿若飮食諸用波逸提有虡水者
囊漉所得肉眠所見若澆埿若飮食
虡虡波逸提若有虡虡想有虡疑皆
波逸提無虡虡想无虡疑皆突吉羅
用虡水有内外用内用者飮食之屬
外用者澆埿洗浴浣濯之屬比丘尼
亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅若諦視不見囊漉不得不犯<二十竟>佛
在舎衞城尒時諸比丘不教誡比丘
尼不爲說法由此故空無所得而反
呵罵由汝輩故令佛正法减五百歲
使一切人不敬沙門輕賤比丘不加
供養時波闍波提比丘尼與五百比
丘尼來詣佛所頭面礼足却住一面
佛問瞿曇彌頗有上座比丘教誡五
分律卷苐六苐三十五張尊

@@
比丘尼爲說法有所得不答言無也
世尊由諸比丘不教誡不說法故諸
比丘尼空無所得而反呵罵由法輩
故令佛正法减五百歲衆人不復恭
敬供養沙門於是世尊爲比丘尼種
種說法示教利喜巳遣還所住佛以
是事集比丘僧問諸比丘汝等上座
實不教誡比丘尼不爲說法而反呵
罵不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘不應如是呵罵犯者突吉
羅従今諸比丘應教誡比丘尼應爲
說法於是諸比丘便教誡比丘尼爲
說法卽有所得後六羣比丘亦徃比
丘尼住處語言諸姉妹集我當教誡
說法諸比丘尼卽集一處六羣比丘
便爲說婬欲麤惡語諸比丘尼中有
得諸襌解脫三昧正受者皆不聽受
時六羣比丘尼咸讃歎言此諸比丘
善能教誡無復過者於是波闍波提
比丘尼復與五百比丘尼徃到佛所
佛問瞿曇彌諸比丘教誡比丘尼爲
說法不答言有諸比丘教誡比丘尼
爲說法多有所得復有六羣比
丘來五分律卷苐六苐三十六張尊

令比丘尼集云當教誡反說婬欲麤
惡語六羣比丘尼讃以爲善無復過
者佛爲諸比丘尼說法巳遣還所住
以是事集比丘僧問六羣比丘汝等
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘若僧不差教誡比丘尼
而教誡者波逸提時六羣比丘便出
界塲自共相差教誡比丘尼便徃比
丘尼住處語言僧今差我來教誡汝
諸比丘尼如上集一處六羣比丘復
爲說麤惡語乃至波闍波提比丘尼
徃到佛所遣還所住亦如上說佛以
是事集比丘僧問六羣比丘汝等實
出界塲自共相差教誡比丘尼不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘比丘成就十法僧應差教誡比丘
尼何等爲十一者戒成就威儀成就
恒畏小罪二者多聞諦能了逵知佛
所說初中後善善義善味具足清白
梵行之相二者善能誦解二部戒律
四者善能言說畼理分明五者族姓
出家諸根殊特六者於佛法中未曾
穢濁七者舉止安詳身無傾邪被服
五分律卷苐六苐三十七張尊

@@法衣淨潔齊整八者爲比丘尼衆之
所敬重九者能隨順說法示教利喜
十者滿二十歲若過二十有五法不
應差若巳差應捨一者所誦經戒而
悉忘失二者諸根不具三者多欲四
者現爲惡相五者教比丘尼親近惡
人今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘僧不差教誡比丘尼波
逸提不差者不白二羯磨差教誡者
說八敬法若不差教誡比丘尼語語
波逸提教誡式叉摩那沙彌尼突吉
羅沙彌突吉羅<二十一竟>
五分律卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐六苐三十八張尊

@@五分
律卷第七<彌沙寒>尊宋罽賓三
藏佛陀什共竺道遥等譯
第一分之五第二十二事佛在舎衞
城爾時諸比丘次第教誡比丘尼語
比丘尼言明日般陀比丘次教誡汝
汝當就彼聽受法教作是語巳還到
所住語般陀汝明日應教誡比丘尼
長老般陀明日食時著衣持鉢入城
乞食食後還歸掃除内外取清淨水
辦手腳巾露地敷座自取繩牀於邊
坐襌時諸比丘尼到般陀所頭面礼
足就座而坐於是般陀問諸比丘尼
曾聞八敬法不答言曾聞復語姉妹
更聽一者比丘尼衆半月應従比丘
衆乞教誡人二者比丘尼衆安居時
要當依比丘僧衆三者比丘尼自恣時
應白二羯磨遣三比丘尼従比丘衆
請見聞疑罪四者式叉摩那二歲學
六法巳應於二部衆求受具足戒五
者比丘尼不得罵比丘不得於白衣
家道說比丘若犯戒若犯威儀若邪
見若邪命六者比丘尼不

得舉比丘罪而比丘得呵責比丘尼
七者比丘尼犯麤罪應在二部僧中
求半月行摩那埵行摩那埵巳次阿
浮呵那應在二十比丘二十比丘尼
衆中出罪八者比丘尼雖先受具戒
百歲故應礼新受大戒比丘說此八
敬法巳卽說偈言
欲得好心莫放逸聖人善法當勤學
若有智慧一心人乃能無復憂愁患
說此偈巳閉目正坐時諸比丘尼竊
相語言此比丘唯知此一偈云何當
能教誡我等般陀聞巳作是念此諸
比丘尼輕賤於我於是踊在虛空現
分一身作無量身還合爲一石壁皆
過履水如地入地如水或現半身或
現全身或身上出煙身下火然或身
上火然身下出煙或身上出水身下
出火或身上出火身下出水或坐臥
空中如鳥飛翔或手摸日月或身平
立至梵自在現神變巳還坐本處說
偈如前諸比丘尼見此神變心大歡
喜白言大德願更以神足教化於是
般陀東踊西沒西踊東沒餘方亦尒
五分律卷苐七苐一張尊

@@作如是種種神變然後還坐復說上
偈乃至日沒然後捨去時諸比丘尼
暮至城門城門巳閉扣門索入守門
者問汝是誰答言是比丘尼守門者
問夜何處來答言尊者般陀教誡我
等是以還晩守門者言可還本來處
正使王來亦不敢開諸比丘尼旣不
得入或在門下或在壍邊或依樹下夜
爲蚊蝱風塵所惱明日門開最在前
入時諸居士自相問言此諸比丘尼
開晨先入従何處來或有人言正當
是求男子還耳諸不信樂佛法者種
種呵責言我等白衣不修梵行汝比
丘尼亦復如是空剃此頭著壞色衣
諸長老比丘聞呵責般陀云何教誡
比丘尼乃至日沒以是白佛佛以是
事集比丘僧問般陀言汝實尒不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘僧差教誡比丘尼至日
沒波逸提僧差者白二羯磨差若比
丘僧巳差應語比丘尼姉妹若非難
時當教誡難時不得教誡若就比丘
五分律卷苐七苐三張尊

@@
尼住處教誡應語汝等敷座我當徃
若不得徃應在所住處掃灑如前應
將大比丘爲伴量無然後獨徃爲說
八敬法巳若日早能更說餘法亦善
應籌量日早晩要使及日得至所住
若說法竟應前去者便去若有恐怖
處比丘應送比丘尼至所在若比丘
教誡比丘尼至日沒語語
波逸提沙彌突吉羅<二十二竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘次第教誡
比丘尼比丘尼皆得諸襌解脫三昧
正受時六羣比丘僧不差亦徃教誡
但說麤惡不善之語語長老比丘尼
默然不聽六羣比丘尼讃言善哉无
過是者於是波闍波提比丘尼與五
百比丘尼倶徃到佛所以是白佛佛
以是事集比丘僧問六羣比丘汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘入比丘尼住處
波逸提時諸比丘有因緣事塔事僧
事私事應入比丘尼住處慚愧不敢
不知云何以是白佛佛以
是事集比五分律卷苐七苐四張尊

丘僧告諸比丘若不爲教誡因緣不
聽入従今是戒應如是說若比丘僧
不差以教誡因緣入比丘尼住處波
逸提有諸比丘僧雖差猶慚愧不敢
入諸比丘尼無教誡故空無所得以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘僧所差比丘聽入従令是戒應如
是說若比丘僧不差爲教誡故入比
丘尼住處波逸提尒時跋陀比丘尼
病遣信白舎利弗願大德來爲我作
最後說法舎利弗言佛不聽僧不差
爲教誡故入比丘尼住處以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘聽僧
不差爲病比丘尼說法従今是戒應
如是說若爲丘僧不差爲教誡故入
比丘尼住處除因緣波逸提因緣者
比丘尼病是名因緣若僧不差爲教
誡故入比丘尼住處隨入多少步步
波逸提若一腳入門突吉羅沙彌突
吉羅<二十三竟>
佛在舎衞城尒時諸上座比丘次第
教誡比丘尼諸比丘尼或別請供養
或以鉢囊或以腰繩或以燈油衣食
五分律卷苐七苐五張尊

@@湯藥而用布施時六羣比丘見巳語
諸比丘可差我等爲教誡人諸比丘
言如佛所說成就十法汝等無有云
何求差六羣比丘便作是語諸比丘
爲供養利故教誡比丘尼諸比丘種
種呵責以是白佛佛以是事集比丘
僧問六羣比丘沒實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘作是語諸比丘爲供養利故教
誡比丘尼波逸提若言爲供養利故
教誡比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅若言比丘行十二頭陀坐襌
誦經作諸功德皆爲供養利故語語
突吉羅沙彌突吉羅<二十四竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘與比丘尼
獨屛處坐遂生染著不樂梵行或有
反俗或作外道諸居士見皆譏呵言
此等沙門與比丘尼獨屛處坐正似
白衣對於婬女食人信施而爲此事
無沙門行破沙門法諸長老比丘聞
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問彼比丘汝實尒不答言實尒
五分律卷苐七苐六張尊

@@
世尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘與比丘尼獨屛處坐波逸提與
式叉摩那沙彌尼獨屛處坐亦如是沙
彌突吉羅若衆多比丘比丘尼共坐若諸難起湏
與獨屛處坐皆不犯<二十五竟>
佛在舎衞城尒時有一阿練若比丘
住阿練若處初不親近一切道俗彼
比丘晨朝著衣持鉢入村乞食道逢
二比丘尼一比丘尼語一比丘尼言
我今欲與此比丘相識汝能同不答
言甚善比丘旣至便爲作礼比丘默
然不與共語二比丘尼復共議言今
此比丘不欲道中與我相識當共至
其住處礼拜問訙二比丘尼明朝早
徃至比丘所礼拜問訊一礼二礼皆
不共語至第三礼乃言老壽二比丘
尼礼竟而去彼比丘後復入村乞食
二比丘尼於巷中見礼拜問訙乃共
語言二比丘尼便以片衣段及染色
綖布施比丘比丘受之白言大德疲
極至我住處小息然後乞食卽便徃
息息巳臨欲乞食比丘尼
復言此有五分律卷苐七苐七張尊

菜醬若得食巳可還此食比丘復受
其語得食持還如是非一或比丘乞
食前還待比丘尼或比丘尼乞食前
還待比丘遂至他家更相讃歎彼比
丘後得一好衣便生諂曲心作是念
我今當以此衣與彼比丘尼彼必不
受我幸可得惠施之厚作是念巳先
於諸比丘前讃彼比丘尼言某甲比
丘尼族姓出家信心堅正少欲知足
諸比丘言夫出家者應當如是讃巳
持衣與彼比丘尼比丘尼卽便受之
失本所啚心懷惱恨還語諸比丘某
比丘尼信心淺薄多欲無猒諸比丘
言汝向說某少欲知足今何以故復
說如此具以上答諸比丘種種呵責
云何心不捨物詐以施人量其不受
虛望人感以事白佛佛以是事集比
丘僧問彼比丘汝實尒不答言實尒
世尊種種種呵責汝豈不聞我讃歎
捨物與人然後得大功德耶汝今云
何心不捨物而詐與人呵巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘與比丘尼衣波逸提時
五分律卷苐七苐八張尊

@@說比丘有親里比丘尼衣服臥具悉
皆麤弊疾病醫藥亦不能得諸比丘
作是念若世尊聽我與親里比丘尼
衣物者當無此苦以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘
與親里比丘尼衣物従今是戒應如
是說若比丘與非親里比丘尼衣波
逸提尒時舎衞城二部僧得巳成衣
卽共分之或比丘得比丘尼所冝著
或比丘尼得比丘所冝著欲共貿易
而不敢以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘今聽諸比丘與比丘尼
貿衣従今是戒應如是說若比丘與
非親里比丘尼衣除貿易波逸提若
與破戒邪見親里比丘尼衣突吉羅
若與非親里式叉摩那沙彌尼衣突
吉羅沙彌突吉羅若爲料理功業事
若爲善說經法或爲多誦經戒與衣
皆不犯<一十六竟>
佛在舎衞城爾時有一少知識比丘
尼得未成衣不知自作語諸比丘尼
言我不知作衣願爲作之諸比丘尼
言姉妹我多事不得作可徃比丘衆
五分律卷苐七苐九張尊

@@
中問有憐愍心者必爲汝作卽徃比
丘衆中言我少知識得此未成衣不
知自作願爲我成諸比丘答亦如上
復詣長老優陀夷白之如上優陀夷
言我能作耳莫數數來催隨我意作
當爲汝作答言隨長老意於是優陀
夷取衣裁縫經時不得彼比丘尼來
問大德衣巳成未優陀夷言先巳有
要何故來催答言我來參問不敢相
催卽還所住優陀夷於後以種種色綖
在中葉上繡作男女交會時像成巳
呼比丘尼還卽來取之優陀夷語言
未可舒視亦莫示人波闍波提比
丘尼徃詣佛所時於都路頭然後舒
彼彼比丘尼得衣持去竟不舒視亦
不示人波闍波提比丘尼至佛所時
乃於都路頭披路人見之無不撫堂
大笑共相語言此比丘尼乃能如是
巧繡作所欲像自著衣上彼比丘尼
甚大羞恥卽還所住波闍波提比丘
尼卷疊此衣持到佛所舒以白佛唯
願世尊視此所作佛爲瞿曇彌說種
種法巳遣還所住以此事
集比丘僧問優五分律卷苐七苐十張尊

陀夷汝實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責汝愚癡人云何作此汙辱人
衣呵巳告諸比丘今爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘爲比丘
尼作衣波逸提有諸比丘有親里比
丘尼衣服敗壞乞得衣段而不知作
諸比丘作是念若世尊聽我與親里
比丘尼作衣者當無此苦以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘今聽
諸比丘爲親里比丘尼作衣従今是
戒應如是說若比丘與非親里比丘
尼作衣波逸提比丘爲非親里比丘
尼取衣時突吉羅割截時染時皆
波逸提縫時鍼鍼波逸提餘如與衣
中說<二十七竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘於摩竭提
國與諸比丘尼人間遊行或一比丘
與一比丘尼倶乃至衆多或渡深水
或上高坂更相見形生染著心不復
樂修梵行遂至及俗或作外道諸白
衣見便譏呵言此輩沙門如人將婦
及婬女行種種譏呵如上獨屛處坐
中說諸長老比丘聞種種呵責以是
五分律卷苐七苐十一張尊

@@白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘與比丘尼
共道行波逸提有諸比丘與衆多伴
共道行見諸比丘尼亦行此路便作
是念我等將無犯波逸提以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘若先
不共期犯波逸提無有是處従今是
戒應如是說若比丘與比丘尼先期
共道行波逸提有諸比丘與比丘尼
先期共道行後不敢去或兩相避以
先期致疑以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘若先與比丘尼期共
道行若不去若兩相避犯波逸提無有
是處従今是戒應如是說若比丘與
比丘尼先期共道行従此聚落到彼
聚落波逸提尒時有一比丘尼於險路
中見一比丘呼言大德速來共同道
去彼比丘便徃語言姉妹佛制不聽
與比丘尼共道行比丘尼言此路險
難而我女弱依怙大德尒乃得過答
之如前比丘便去比丘尼於後爲五
分律卷苐七苐十二張尊

@@
賊剝脫裸形大喚言賊剝我賊剝我
彼比丘遥聞到所住處向諸比丘說
諸比丘將至佛所以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘
若險難處有疑畏處與比丘尼共道
行従今是戒應如是說若比丘與比
丘尼先期共道行従此聚落到彼聚
落除因緣波逸提因緣者若多伴有
疑畏處是名因緣若比丘與比丘尼
先期共道行無聚落處半由旬波逸
提若與式叉摩那沙彌尼先期共道行
亦如是沙彌突吉羅<二十八竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘於摩竭提
國與諸比丘尼共舡遊行或一比丘
與一比丘尼共舡乃至衆多上下舡
時相見形體白衣譏呵諸長老比丘
聞乃至佛告諸比丘皆如上共道行
中說今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘與比丘尼先期共舡
行波逸提有一比丘尼在阿夷羅河
邊待舡欲渡後有一比丘來比丘尼
語言大德此間險難可共倶渡比丘
答言佛制不聽我等與比丘
尼共載五分律卷苐七苐十三張尊

一舡舡師復言但倶上舡各在一頭
比丘不聽比丘尼言若不得者大德
先渡比丘卽在前渡舡未到岸比丘
尼被剝赤肉舡師見之便譏呵言汝
等同共出家不能相護况於餘人無
沙門行破沙門法彼比丘還到僧坊向諸比
丘說諸比丘將到佛所以是白佛佛
以是事集比丘僧問彼比丘汝實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責汝愚
癡人云何捨比丘尼使賊剝脫呵巳
告諸比丘従今是戒應如是說若比
丘與比丘尼先期共舡行若上水若
下水除直渡波逸提餘如共道行中
說<二十九竟>佛在王
舎城尒時難陀跋陀食比丘尼所讃
歎食諸比丘見種種呵責時舎利弗
目犍連遊行人間到王舎城有一居
士聞二人來便出迎之頭面礼足却
坐一面爲說妙法示教利喜居士卽
請明日作客比丘食默然受之居士
卽還其家辦種種飮食敷好坐具舎
利弗目揵連至時著衣持鉢徃到其
舎舎利弗在前欲入偸羅難陀五分律
卷苐七苐十四張尊

@@比丘尼先在此家聞其語聲卽住不
入彼比丘尼見辦種種飮食敷好坐
具問言爲欲請王爲是婚姻答言今
不請王亦非婚姻欲供養尊者舎利
弗大目揵連耳比丘尼言云何不請
大龍而供養此小德比丘居士問言
誰是大龍答言六羣比丘又言若欲
請族姓出家行頭陀四念處乃至八
聖道分湏陀洹乃至阿羅漢比丘欲
求好壻好兒生天解脫現世富貴當
供養六羣比丘如是讃歎巳默然而
住舎利弗目揵連然後乃入彼比丘
尼前問訙言善哉尊者可就此坐復
語居士言善哉居士汝今大得福利
請如是大龍比丘居士便呵言汝向
言小德今言大龍作此及覆如何無
恥従今巳去莫入我家我亦不復供
養於汝於是居士手自下食食竟行
水取小牀於二比丘前坐爲說妙法
巳従坐起去還向佛所佛遥見便語
言善來舎利弗目揵連従何處食客
比丘食答言世尊向到一居士家有
一比丘尼或見名爲小德或見名爲
五分律卷苐七苐十五張尊

@@
大龍佛問所說何等具以事答佛以
是事集比丘僧問六羣比丘汝等實
食比丘尼讃歎食不答言實尒世尊
佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
食比丘尼讃歎食波逸提有諸比丘尼
於屛處讃歎比丘食後乃知便生慙愧
我將無犯波逸提耶以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘若不知比
丘尼讃歎得食食犯波逸提者無有
是處従今是戒應如是說若比丘知
比丘尼讃歎得食食波逸提尒時有
一家請五百比丘食其家先所供養
比丘尼作是言與諸比丘食莫使失
時諸比丘聞便生慙愧不敢復食還
以白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘若比丘尼先不讃歎臨食時作是
語好與諸比丘食比丘食此食犯波
逸提者無有是處従今是戒應如是
說若比丘知比丘尼讃歎因緣得食
食除檀越先發心作波逸提讃歎者
讃歎得過人法若式叉摩那沙彌沙
彌尼比丘讃歎因緣得食食
突吉羅五分律卷苐七苐十六張尊

沙彌突吉羅<三十竟>
佛在王舎城時有一大臣常供養佛及
比丘僧有一貧人見作是念今此大
臣得大善利乃能如此供佛及僧若
我有物亦當如是復作是念我今无
物正當傭賃以用供養卽便客作日
食一食留一食分主人問言汝何以
留一食分答言我且留之後當幷取
如是經時知所得巳足語主人言可
盡以作直爲我辦種種食具主人問
言汝今貧窮云何盡以作直頓辦種
種飮食之具答言我見王舎大臣常
請佛及僧種種供養我作是願亦當
如是是以客作欲遂此意今計作直
足一供養所以於今頓辦食具主人
聞之生希有心如是貧人苦身傭
賃得少財物尙用供養况我財富發
心之湏飮食巳具而不能爲卽雇數
倍使其任意辦衆甘美於時作人卽
持財物來詣佛所供辦極世殊味飮
食緣其意至鬼神來助修忽之湏自
然都辦正遇節日多饒供養衆人竸
來請就家食諸比丘共相語言今日
五分律卷苐七苐十七張尊

@@貧人竭力作會人人皆當爲之稍食
雖相誨語所食極少而請處多遂至
飽滿時彼貧人食具巳辦唱言時到
於是諸比丘皆集就坐唯佛住房時
彼貧人手自斟酌歡喜下食比丘雖
受所食甚少貧人作是念諸比丘爲
是愍我貧窮恐食不足爲是食惡不
可進噉卽以問之諸比丘中少慚愧
者答言恐汝食少故於餘家處處先
食貧人恨言云何先受我請而餘家食
我本肆力期盡供養今諸大德雖不
能噉願隨意持去勿令有餘諸比丘
聞巳便復强食然猶不盡所供之半
衆僧食訖貧人復作是念我强勸僧
食故當不得罪耶以是白佛佛言善
哉貧士汝能見人作福傭力慕及雖
受人身生天因緣皆巳具足従汝發
心欲供養佛及僧巳來隨事皆得無
量功德正使衆僧不食一粒於汝功
德無不具足汝今當復得現世報貧
人聞巳歡喜踊躍佛更爲說種種妙
法卽於坐上遠塵離垢得法眼淨彼
見法巳受三自歸奉持五戒従坐起
五分律卷苐七苐十八張尊

@@
頭面礼足右繞而退尒時有五百賈
客従優襌那國來道路逈絕絕糧三
日前遣馬使募求熟食遍語人言我
等五百賈客従優襌那國來絕糧三
日故先遣我求諸熟食若有熟者不
計價直城中人言此間無有唯一貧
人於僧坊設會大有餘長汝徃求之
必得無疑於是彼使卽便馳徃具以
情告貧人答言我今設食不爲財利
但當速來莫論價直使人聞之出非
本望歡喜還報湏臾倶至咸言速與
我食當厚相報答亦如初卽便下食
旣飽滿巳借問餘人此人有何事業
乃能如此種種施設有人具以事答
衆賈聞巳倍増希有卽斂百千兩金
以酬其施又復借問此城某甲今爲
在不答言巳死又問彼有子孫不答
言向之施主卽是其子諸賈客等聞
之依然語貧人言汝父是我等師又
與百千兩金以敦舊情五舎大臣及
所賃主聞見此事益懷歡喜復各送
百千兩金以結新好卽日甁沙王復
拜爲大臣一日之中五分律
卷苐七苐十九張尊

蔚然富貴國人号爲忽起長者諸比
丘以是白佛佛以是事集比丘僧問
諸比丘汝等實受人請而先食他食
不答言實尒世尊佛種種呵責汝愚
癡人云何巳受人請而先食他食呵
巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘數數食波逸
提尒時畢陵伽婆蹉等八十比丘皆
得重病不能頓食以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽病比丘
數數食従今是戒應如是說若比丘
數數食除因緣波逸提因緣者病時
是名因緣
尒時世尊聽諸比丘受迦絺那衣不
犯五事諸比丘作是念爲是衣時不
犯數食衣竟亦不犯耶以是白佛佛
以是事集比丘僧告諸比丘衣時不
犯過衣時犯従今是戒應如是說若
比丘數數食除因緣波逸提因緣者
病時衣時是名因緣有諸白衣知比丘
不得數食作是念我當作方便爲諸
比丘作衣比丘來受幷得供養卽便
作衣請諸比丘諸比丘言我等不得
五分律卷苐七苐二十張尊

@@食但與我衣諸白衣言大德若受我
食乃當與衣諸比丘作是念世尊若
聽我以施衣故數食者可不乏衣以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘今聽諸比丘爲施衣數數食従今
是戒應如是說善比丘數數食除因
緣波逸提因緣者病時衣時施衣時
是名因緣尒時阿難詣長者家長者
家設諸飮食阿難忘先受請便受彼
食垂食乃憶語主人言可還攝食我
先受請不得復食長者恨言云何巳
受我食而忽中悔於是阿難馳還白
佛佛言若有如是因緣應先心施作
是念我請分與某甲比丘然後可食
若不念施人而食突吉羅尒時或有
前請後設食或有後請前設食諸比
丘不知云何以是白佛佛言請時應
語言隨前設食者當食數數食者先
受他請後於餘處食是名數數食比
丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅若僧所差若別房食若白衣
來受八戒設供養若常食不犯<三十一竟>
佛在王舎城尒時調逵爲求援助故
五分律卷苐七苐二十一張尊

@@
教化諸居士或令一家請四僧或五
或十諸長老比丘呵責受請比丘言
云何爲援助調逵故受別請衆食以
是白佛佛以是事集比丘僧問諸比
丘汝實受調逵別請衆食不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘受別請衆食波逸提
有病比丘牽病乞食其患増甚諸居
士語言莫牽病乞可就我食答言世
尊結戒不聽我等受別請衆食若以
供養衆僧我等便自得分諸居士言
我等家貧不能得廣正可力辦供養
病者太德若湏便可來取諸比丘不
知云何以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘今聽病比丘受別請衆
食衣時施衣時如數數食中說従今
是戒應如是說若比丘受別請衆食
除因緣波逸提因緣者病時衣時施
衣時是名因緣有諸比丘欲作衣爲
乞食故衣不卽成妨廢行道作是念
若作衣時佛聽我受別請衆食者衣
得速成不廢行道以是白佛佛
以是五分律卷苐七苐二十二張尊

事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘
作衣時受別請衆食従今是戒應如
是說若比丘受別請衆食除因緣波
逸提因緣者病時衣時施衣時作衣
時是名因緣有諸比丘共伴行到一
聚落語諸伴言我等入村乞食可尒
見待答言不湏乞食我當相與比丘
言世尊不聽我等受別請衆食遂入
村乞諸伴捨去比丘乞食巳不復及
伴被賊赤肉諸比丘作是念世尊若
聽我行路時受別請衆食者不遭此
難有諸比丘寄載人舡至時乞食舡
主捨去致諸苦難亦復如上皆以白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘従今
聽諸比丘行路時舡上行時受別請
衆食従今是戒應如是說若比丘受
別請衆食除因緣波逸提因緣者病
時衣時施衣時作衣時行路時舡上
行時是名因緣諸佛常法歲二大會
舂夏末月諸方比丘皆來問訄以衆
多故次請甚踈乞食難得諸比丘作
是念若世尊聽我等大會時受別請
衆食者不致此苦以是白佛佛以是
五分律卷苐七苐二十三張尊

@@事集比丘僧告諸比丘令聽諸比丘
大會時受別請衆食従今是戒應
如是說若比丘受別請衆食除因緣
波逸提因緣者病時衣時施衣時作
衣時行路時舡上行時大會時是名
因緣尒時甁沙王弟名曰迦留事一
種道而年年普請九十六種沙門作
一大會聞釋子沙門不受別請衆食
而力不得能廣及衆僧以闕無佛道
沙門故愁憂不樂作是念我當云何
致沙門釋子唯當委王然後可果便
以白王王以是事卽出詣佛具說弟
之情願王去後佛以是事集比丘僧
告諸比丘今聽諸比丘沙門會時受
別請衆食従今是戒應如是說若比
丘受別請衆食除因緣波逸提因緣
者病時衣時施衣時作衣時行路時
舡上行時大會時沙門會時是名因
緣別請衆食者若於衆中別請四人
巳上是名別請衆食比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若始
受別請衆食旣徃而分言受異請不
復成衆不犯<三十二竟>
五分律卷苐七苐二十四張尊

@@
佛在王舎城尒時諸處飢饉乞食難
得一切比丘盡集王舎城四遠人言
我等先時朝暮見諸比丘今何以斷
絕不復見之有人言此間乞食難得
悉徃王舎城是以不見諸人言我等
寧可建立小屋日作一比丘一宿一
食若無來食者便當聚集俟後來衆
卽便作之時有一家恒作美食六羣
比丘遊行人間常住其家餘諸比丘
都不復得語居士言汝爲僧故作一
宿食如何使我不得一豫居士答言
我本爲僧作此處所而六羣比丘住
不肯去使我不復得見餘僧此是彼
過非是我咎諸長老比丘聞種種呵
責六羣比丘以事白佛佛以是事集
比丘僧問六羣比丘汝等實尒不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘施一食處過一食者波
逸提時舎利弗得風病到一食處食
一食巳便欲餘行諸比丘言長老疾
患不湏餘行我等當以食分相供養
答言世尊不聽一宿處過一食
有諸五分律卷苐七苐二十五張尊

居士聞舎利弗疾患亦共請住答亦
如初於是舎利弗牽病而去諸比丘
作是念若世尊聽病比丘於一食處
過一食者便無此苦以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘今聽諸病
比丘於一食處過一食従今是戒應
如是說若比丘無病施一食處過一
食波逸提施一食處衆多比丘暮同
時至若檀越施非時漿若塗足油聽
次第受明日隨次受食若無則止一
食巳應去若檀越留聽住若去巳有
緣事冝還當白主人主人聽住則住
不聽應去若後來比丘應得一食食
有餘應與主人所留比丘若比丘來
而一食處多諸比丘應分張住若親
里家過一食突吉羅比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若有
諸難不得去不犯<三十三竟>
佛在王舎城時有女人欲還夫家辦
種種餠以爲道糧有一比丘次第乞
食徃到其舎女問言欲湏何等答言
湏食復問能噉佉闍尼不答言能卽
取鉢盛種種餠與之彼比丘得巳語
五分律卷苐七苐二十六張尊

@@餘比丘言某甲家多有美食汝可徃
乞諸比丘聞皆徃従乞所有熟食施
之都盡時彼夫家遣人催之答言資
糧未辦復作種種食如是至三比丘
來乞皆盡與之夫家三催答皆如初
便大瞋忿謂有異意遣使報言我巳
更求婚不復用汝瞎女於是女家咸
瞋恨言由沙門釋子使我女寡復種
種罵詈醜言溢口隣人語言他薄汝
女何預沙門卽具以答不信樂佛法
者咸皆言快由敬沙門致有此事若
復親近劇當過是尒時復有賈客
主語諸賈人言可辦資糧某日最吉當
共發去卽皆備辦種種飮食有一比
丘次第乞食到一賈人家賈人問言
欲湏何等答言湏食問能食餠麨不
答言能卽取鉢盛滿與之比丘得巳語
諸比丘言某甲家多有美飮食汝可
徃乞諸比丘皆徃悉得糧食遂盡賈
客主言吉日今到應共發去此賈人
言糧食未辦賈客主言我先宣令備
辦糧食何故於今方言未辦答言沙
門來乞與之悉盡賈客主言今是吉
五分律卷苐七苐二十七張尊

@@
日不得不發我便先去汝可後來於
是便發後還安隱大得冝利彼一賈
人後去遭賊失物蕩盡便啼哭言由
沙門釋子遭此窮戹賊問言我奪汝
物何以怨人具以事答諸賊聞巳復
語之言汝親近沙門正應打教正應
奪物若復有親近者亦當如是諸長
老比丘聞種種呵責以是白佛佛以
是事集比丘僧問諸比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘到白衣家自恣多
與飮食若餠若麨若湏二三鉢應受過
是受者波逸提有諸病比丘入村乞
食有一居士自恣多與過二三鉢不
敢復受以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘今聽病比丘過二三鉢
受従今是戒應如是說若比丘到白
衣家自恣多與飮食若餠若麨若湏
一三鉢應受若無病過是受者波逸
提有諸比丘就請家食食巳復従主
人索食持去諸比丘以是白佛佛言
若就請家食不得更索持去若
不就五分律卷苐七苐二十八張尊

請家食聽持去有諸比丘受二三鉢
持去巳不與諸比丘共食以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘應與
諸比丘共食従今是戒應如是說若
比丘到白衣家自恣多與飮食若餠
若麨若不住其家食湏二三鉢應受
出外與餘比丘共食若無病過是受
及不與餘比丘共食波逸提自恣與
食者來乞輒與若比丘第一鉢受還
應語餘比丘我巳某家受一鉢餘二
鉢在湏者徃取若第二鉢受應言我
巳某家受二鉢餘一鉢在湏者徃取
若第三鉢受應言我巳某家受三鉢
食莫復徃取若不宣語突吉羅比丘
尼亦如是式又摩那沙彌沙彌尼突
吉羅<三十四竟>
佛在王舎城尒時諸處飢饉乞求難
得諸比丘盡還王舎城王舎城諸居
士問諸比丘僧有幾人食有幾許答
言僧有若干食有尒許時諸居士共
作議言我等當爲諸比丘隨力作食
於是或有一人作一比丘食乃至十
比丘食或有二人乃至十人共作一
五分律卷苐七苐二十九張尊

@@比丘食乃至十比丘食辦食具巳諸
居士主復作是念我等雖復隨力作
食食一人十人必不周普今當斂物
普爲作食若不足者我當足之卽便
斂取其中有貧窮者雖心無惜而无
好米隨家所有豆麦之屬以充此斂
彼居士主卽差次作之飮食麤惡老
病比丘皆不飮食持與乞人或與外
道更徃知識家食諸居士知便譏呵
言我等减割身口妻子之分種福田
中云何比丘薄我此食用乞乞人及
諸外道更求美味此輩本求解脫離
老病死如何於今反求美好無沙門
行破沙門法時跋難陀主人次至監
食跋難陀衆中食巳復就其家索美
好食彼人問言大德向不在衆中食
耶答言在衆中食恐檀越失別施福
是以更來彼人便譏呵言今世飢儉
衆人罄竭共作衆食云何薄此更求
美好諸比丘聞種種呵責以是白佛
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
五分律卷苐七苐三十張尊

@@
戒應如是說若比丘食竟更食波逸
提尒時畢陵伽婆蹉等八十比丘得
病諸比丘爲其請食食不盡棄著房
前諸居士見問言此是何等食答言
是病比丘殘食諸居士言何不少取
答言諸病比丘或有多食或有少食
我等所以不得少取居士復言今世
飢儉以一粒施乃可生天云何棄之
而不惠施或復有言此輩沙門寧棄
于地不以施人我等旣巳施僧一粒
墮地便謂大罪如何比丘不惜此物
諸長老比丘聞種種呵責以是白佛
佛問阿難頗有人能食此食不答言
看病比丘爲請此食而其自食初不
充足欲噉此殘食而復不敢佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘
食病比丘殘食尒時王舎城衆僧食
竟有比丘於外得食持還諸比丘
不知云何以是白佛佛言可以此食
與病比丘卽便與之病比丘言此食
増病我等不湏以是白佛佛言聽諸
比丘於病比丘人邊作殘食法食尒
時王舎城衆僧食竟起去復有
比丘於五分律卷苐七苐三十一張尊

外得食持還病比丘巳差不知云何
復以白佛佛言應在食未竟比丘邊
作殘食法食若無應在未食比丘邊
作若衆中無未食比丘應近處覔若
近處復不得者與應受具足戒沙彌
速受戒然後於是人邊作殘食法食佛
以是事集比丘僧告諸比丘従今是
戒應如是說若比丘食竟不作殘食
法食波逸提有比丘晨朝請諸比丘
作小食與時飮佉陀尼食賖陀尼食
諸比丘謂巳是足食不敢復食以是白
佛佛言此不名爲足食有五種食名爲
足食飯乾飯餠麨魚肉於此五食一
一食中有五事名爲足食一者有食
二者授與三若受噉四者不復受益
五者身離本處若離本處巳更得時
食飯餠不作殘食法食口口波逸提
諸比丘不知作殘食法白佛佛言持
食著鉢中手擎偏袒右肩右膝著地
作是言長老一心念我某甲食巳足
爲我作殘食法彼比丘爲取鉢問言
是食與我耶答言與便爲食少許餘
殘還之若都不食但取巳還之語五
分律卷苐七苐三十二張尊

@@言此是我殘與汝亦名殘食比丘
尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅<三十五竟>
佛在王舎城尒時有二比丘共爲親友
一人聰明一人闇鈍其闇鈍者數數犯
惡其聰明者恒語其罪教令悔過其闇
鈍者心轉懷忿作是念我今亦當伺
其過罪伺之不得便於彼食竟以不
作殘食呼令食之彼比丘以親厚故
都不懷疑卽便爲食食巳語言汝食
非殘食犯罪應悔莫不修梵行長夜
受苦時彼比丘呵責言我欲益汝故
相教呵云何以此見恨陷我於罪諸
長老比丘聞種種呵責以是白佛佛
以是事集比丘僧問彼比丘汝實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘不作殘食法强勸
巳食比丘食欲使他犯罪波逸提有比
丘足食巳諸比丘不知復呼令食彼
比丘言我巳食竟諸比丘便生疑我
故當不犯波逸提耶以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘若不知他
五分律卷苐七苐三十三張尊

@@
食竟呼食犯波逸提無有是處従今
是戒應如是說若比丘知他比丘食
竟不作殘食法强勸令食欲使犯罪波
逸提若勸巳食比丘食不作殘食法
食若彼食時口口波逸提比丘尼亦如是式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅<三十六竟>
佛在王舎城尒時世尊未制比丘受
食食諸比丘各在知識家不受食食
諸白衣譏呵言我等不喜見此惡人
著割截壞色衣不受食食不受食食
是爲不與取尒時大迦葉著糞掃衣
於街巷處處拾棄食而食諸居士見
譏呵言此沙門正似狗趣得食食不
淨可惡云何令彼入我等家諸長老
比丘聞二事巳以是白佛佛以是事
集比丘僧先問諸比丘汝等實不受
食食不答言實尒世尊佛種種呵責
巳又語迦葉汝雖少欲而爲人惡賤
不應食棄去食若食突吉羅告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘不受食著口中波逸提
時諸比丘爲作人作食不敢當戒鹹
或淡作人瞋恨不肯復作以是
白佛五分律卷苐七苐三十四張尊

佛以是事集比丘僧告諸比丘今聽
爲作人當食但不得咽従今是戒應
如是說若比丘不受食著口中除當
食波逸提時諸比丘不受楊枝及水
便不敢嚼及漱口口臭眼闇共人語
時人聞其氣問言大德口何以臭諸
比丘甚羞恥便乞受楊枝及水諸人
言汝自嬾取誰爲汝惜楊枝及水諸
比丘以是白佛佛以是事集比丘僧
告諸比丘今聽不受楊枝及水従今
是戒應如是說若比丘不受食著口
中除嘗食楊枝及水波逸提尒時舎
利弗得風病目連徃問汝在家時曾
有此病不答云有何方治差答言食
藕於是目連到阿耨逵池取藕與之
舎利弗問何處得此答言阿耨逵池
又問従誰受答言従龍便不敢食以
是白佛佛言聽従龍受食時大迦葉
従貧家乞食釋提桓因作是念今大
德迦葉従貧家乞我今當作方便使
受我食卽於迦葉乞食之次作一貧
窮織師在機上織復化作一女人爲
其作緯迦葉従乞卽取鉢盛百味飮
五分律卷苐七苐三十五張尊

@@食與之迦葉得巳作是念此人貧窮
何従得此卽入定觀知是帝釋語言
憍尸迦後莫復作遂不敢食以是白
佛佛言今聽諸比丘従天受食尒時
世尊行於逈路暮至曠野鬼村時彼
鬼神見佛歡喜便請佛及僧設明日
供佛默然受之鬼卽竟夜作種種飮
食晨朝敷坐請佛及僧佛勅諸比丘
共受彼請卽皆就坐鬼神手自下食
諸比丘不敢受以是白佛佛言今聽諸
比丘従鬼受食尒時世尊遊婆羅樹
林時有一猕猴従樹上下取佛鉢欲
持去諸比丘捉不聽佛告比丘聽猕
猴取鉢卽持鉢到一樹上取滿鉢蜜
上佛佛見有虡不受猕猴諦視見虡
卽便拾去復以上佛佛爲受之於是
猕猴歡喜踊躍却行而退佛持此蜜
與諸比丘諸比丘不敢食以是白佛
佛言聽食猕猴授食尒時有販馬人
請佛及僧行水巳有人語言火燒馬
屋彼以此不展授食語比丘言可自
取食言巳便去諸比丘疑不敢食以
是白佛佛言若無淨人聽諸比丘以
五分律卷苐七苐三十六張尊

@@
施主語食爲受食復有諸白衣遥擲
食與比丘比丘以是白佛佛言不得
受遥擲食有諸老病比丘眼闇受食
時觸淨人手數洗煩勞以是白佛佛
言應受草葉敷之以手按邊令食著
上此亦名受諸比丘便廣敷草葉以是
白佛佛言不應廣敷敷齊手所及處
有諸白衣惡賤比丘不肯親授以食
著比丘前地語令自取諸比丘不知
云何以是白佛佛言若施主惡賤不
肯授食亦聽以彼語取爲受食有四
種受身授身受物授物受手授手受教取
而受有鹹水比丘不受不敢飮之以
是白佛佛言若不著鹽性鹹聽不受
飮比丘尼亦如是式义摩那沙彌
沙彌尼突吉羅
<三十七竟>五分律卷第
七甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅雕造
五分律卷苐七苐三十七張尊

五分律卷第八<彌沙塞>尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
初分墮法
佛在王舎城尒時未爲比丘制非時
食諸比丘於暝夜乞食或墮溝壍或
觸女人或遇賊剝或爲虡獸之所傷
害食無時節廢修梵行時迦留陀夷
著雜色衣面黑眼赤闇中乞食有一
懷妊婦人電光中見便大驚喚言毗
舎遮毗舎遮迦留陀夷言我是沙門乞
食非毗舎遮便苦罵言汝何以不以
刀決腹而於暝夜闇中乞食餘沙門
婆羅門一食便足汝今云何食無晝
夜諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問迦留陀夷
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘非時食波
逸提尒時有比丘服吐下藥不及時
食腹中空悶諸比丘不知云何以是
白佛佛言以酥塗身猶故不差佛言
以麨塗身猶故不差佛言酥和麨塗

@@身猶故不差佛言以煖湯澡洗猶故
不差佛言與煖湯飮猶故不差佛言
以盆盛肥肉汁坐著中以如此等足
以至曉一切不得過時食非時者従
正中以後至明相未出名爲非時若
比丘非時非時想非時疑非時時想
皆波逸提時非時想時疑突吉羅比
丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅<三十八竟>
佛在王舎城尒時世尊未爲比丘制
食殘宿食彼有神廟是遊戲處衆人
竸賷美食就中觀看或經信宿餚饍
豐多諸比丘於彼得食食不能盡房
中殷積無處不有來致虡鼠穿壞屋
壁諸居士見問言誰積此食有人言
沙門釋子卽皆譏呵此秃頭輩唯知
貪受不計損費無沙門行破沙門法
復有一阿練若比丘住阿練若處作
是念日日乞食妨廢行道便幷乞種
種食或直尒舉或曝令燥時諸比丘
遊行見之語言世尊不說衣趣蔽形
食趣支身耶何以多積飮食曝曬狼
藉彼比丘言此去村遠日日乞食妨
五分律卷苐八苐二張尊

@@廢行道是以幷乞用息煩勞諸比
丘以是白佛佛以是事集比丘僧問
彼比丘汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘食
殘宿食波逸提殘宿食者巳受之食
留之經宿名爲殘宿食若食此食口
口波夜提比丘尼亦如是式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅<三十九竟>
佛在王舎城尒時此國飢饉乞食難
得二十八鬼神將軍來詣佛所頭面
礼足白佛言世尊今世飢饉願佛遊
行人間我等當化衆人使發善心世
尊默然許之時四天王釋提桓因娑婆
世界主梵天王亦來詣佛頭面礼足
却住一面如上白佛佛亦默然許之
於是世尊従王舎城與大比丘僧千
二百五十人倶復有五百比丘尼五
百優婆塞五百優婆夷共遊摩竭國
復有外道男女千人五百乞兒皆隨佛後求乞
殘食世尊所至之處無不傾竭供養
四遠持供來者皆不得設飮食豐長
極有所兼諸比丘各以所食之餘與
外道男女及乞食人諸五分律卷苐
八苐三張尊

白衣見便譏呵言沙門釋子得便盡
受食之不盡與諸邪見不如搆乳之
人知留犢子或復有言沙門釋子尙
供養外道我等何爲而不奉事於是
世尊進至安那頻頭邑時有大婆羅
門名日沙門以五百乘車重載飮食
逐佛五月餘日求次設供竟未能得
其家追言農時欲過可還附業時婆
羅門到阿難所語阿難言我五百乘
車載諸飮食欲供佛及僧逐佛巳來
五月餘日猶未得設家信見追不得
復住欲以食具散布道中令佛及僧
蹈上而過於我宿心便爲得遂阿難
答言當白世尊卽以白佛佛語阿難
汝可將婆羅門看供食家若有所無
教令作之阿難受教將婆羅門看供
食家見無有粥及油蜜煎餠彼便作
七種粥二種餠晨朝白佛餠粥巳辦
佛語阿難汝助下之阿難受教助下
粥餠時有外道母人抱一小女阿難
以其有兒偏與二餠諸外道言此比
丘染著母人偏與二餠復有言政當
以其抱兒非偏之謂共諍紛紜遂亂
五分律卷苐八苐四張尊

@@座席阿難見巳心不自安便到佛所
幷以前事白佛佛以是事集比丘僧
問阿難汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘與
外道若男若女食波逸提復有諸比
丘與裸形外道食彼裹一裹餠入王
舎城諸人問言従何處來答言従秃
頭居士閒來復問裹中何物答言是
蜜煎餠復問従誰得答言諸居士以
沙門釋子爲福田沙門釋子復以我
爲福田従彼受得諸人便譏呵言沙
門釋子不知節量貪受無猒我等
减割妻子身口之分以用供養乃持
與此邪見惡人若應供養我當供養
何假沙門諸長老比丘聞種種呵靑
以此白佛佛以是事集比丘僧問諸
比丘汝等實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責有衣無衣有何等異種種
呵責巳告諸比丘従今是戒應如是
說若比丘與外道裸形若男若女食
波逸提有諸外道食時來乞諸比丘
不敢與便瞋罵言沙門釋子教人布
五分律卷苐八苐五張尊

@@施而自慳惜何道之有而致信敬諸
白衣聞亦譏呵言云何沙門恒就人
乞而不乞人復有比丘外道親親來
乞亦不敢與以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘今聽諸比丘與外
道食但莫自手與従今是戒應如是
說若比丘自手與外道裸形若男若
女食波逸提若外道來乞應以巳分
一揣別著一處使其自取不應持僧
食與若乞乞兒乞狗乞鳥應量巳食
多少取分然後减以乞之不得取分
外爲施沙彌突吉羅若父母是外道
自手與不犯<四十竟>
佛在王舎城尒時有諸白衣來詣僧
坊問諸比丘僧有幾人諸比丘言僧
有若干人諸白衣言我等明日盡請
衆僧顧臨薄食六羣比丘語言汝若
與我乳酪酥油魚肉者當受汝請諸
人答言當湏假貸巿買辦之語巳各
還其家或假貸不果或市買不得明
日食具巳辦唱言時到衆僧著衣持
鉢徃詣其家就坐而坐行水下食六
羣比丘言何以無有乳酪酥油魚肉
五分律卷苐八苐六張尊

答言假貸不果市買不得六羣比丘
便倒鉢而去諸白衣咸作是言此等
不得美食倒鉢而去爲是國王爲是
大臣夫出家者爲求解脫乞食趣足
而今云何反著美味無沙門行破沙
門法諸長老比丘聞種種呵責以是
白佛佛以是事集比丘僧問六羣比
丘汝實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘到白衣
家求乳酪酥油魚肉者波逸提後
諸比丘得諸美食不敢噉或噉巳出
罪悔過以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘若不索美食自得而敢
犯波逸提者無有是處従今是戒應如
是說若比丘到諸白衣家求如是美
食乳酪酥油魚肉若得噉波逸提有
諸病比丘醫教食美食諸比丘言佛
不聽我索云何可得作是念佛聽我
索此食者病乃得差以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘今聽病比
丘索美食従今是戒應如是說若諸
家中有如是美食乳酪酥油魚肉若
五分律卷苐八苐七張尊

@@比丘無病爲己索得食者波逸提若
爲病比丘索若従親里家若知識家
索皆不犯沙彌突吉羅<四十一竟>
佛在舎衞城尒時跋難陀常受一婆
羅門供養後時著衣持鉢徃到其家
婆羅門不在便與其婦獨坐共語時
婆羅門婬欲心發中道而還見跋難
陀與婦共語作是念今此比丘說法
非行欲時便還出外欲心轉盛湏臾
復入跋難陀猶故未去復如前念抑
制而出湏臾復八語其婦言速與此
丘食發遣令去勿廢其行道婦知其
意不欲令夫違道従欲答言令比丘
徐徐食有何急事如是三及跋難陀
猶不肯去婆羅門便語言我等白衣
多諸緣事於空缺時冝近房室汝不
知時坐不肯去誰知汝輩修於梵行
諸長老比丘聞種種呵責以是白佛
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘食家中與女人
坐波逸提食者男女情共相食坐者
五分律卷苐八苐八張尊

@@知妨其事而故坐比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若多人
共坐若有障隔若夫婦受八戒日不
犯<四十二竟>
佛在舎衞城尒時跋難陀常受一婆
羅門供養後到其家婆羅門不在與
其婦屛處坐婆羅門還語甚婦言汝
與比丘屛處坐我誠無疑人見必當
謂汝作惡損毀沙門辱我門戶復語
跋難陀我誠不疑大德大德不當愼
此惡名其婦自猗好顏色力多兒女
力巧致財力便呵夫言我與比丘坐
要不累汝汝今不湏作此過言婆羅
門便大瞋恚責跋難陀言我等白衣
尙不與人婦女獨屛處坐汝等沙門
及便作此無沙門行破沙門法諸長
老比丘聞種種呵責以是白佛佛以
是事集比丘僧問跋難陀汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘與女人獨屛處坐波
逸持沙彌突吉羅<四十三竟>
佛在舎衞城尒時跋難陀常受一婆
五分律卷苐八苐九張尊

羅門供養後到其家婆羅門不在與
其婦露處共坐乃至佛種種呵責皆
如屛處坐中說告諸比丘今爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
與女人獨露處坐波逸提沙彌突吉
羅<四十四竟>
佛在舎衞城尒時邊境有事波斯匿
王嚴四種兵欲徃討伐六羣比丘共
相語言我聞灌頂王征伐之時軍儀
嚴飾我等未見可共徃觀便徃路
側前鋒軍見皆悉瞋言今日云何見
不吉人我等在家猒見此等於今軍
行復不得免若王不敬信當斷其頭
時王遥見六羣比丘亦復不憙卽遣
人問諸大德何以在此答言我等聞
灌頂王出軍之時軍容嚴飾未曾所
見故來看耳王作是念誰能以此白
佛復作是念若白不白佛自當知卽
以石蜜乾薑寄六羣比丘言大德爲
我持此奉上世尊致敬無量軍盡之
後各還所住以王所寄奉上於佛白
佛言王致敬無量佛問六羣汝何由
見王具以事答佛以是事集比丘僧
五分律卷苐八苐十張尊

@@種種呵責六羣比丘言汝等愚癡所
作非法軍發行時以見沙門爲不土
此必衆軍瞋嫌王恨汝故持物與我
呵巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘觀軍發行
波逸提若發心欲觀及作方便巳行
步步若見不聞若聞不見皆突吉羅
若聞若見別軍容飾若前若却皆波
逸提比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅若行路若經行處遇見
不住看不犯<四十五竟>
佛在舎衞城尒時異道作是議今波
斯匿王及信法大臣皆不在及今無
能與我作閡我等當共併力於祗洹
中鑿渠通水諸比丘聞之語諸優婆
塞優婆夷言可徃白王非是我等力
所能制會王及大臣乙師逵多富蘭
那湏逵多等久不見比丘遣使來迎
諸比丘議言若佛聽我徃到軍中者
必不使異道於祗洹中鑿渠通水以
是白佛佛言今聽諸比丘徃軍中諸
比丘奉教便受王請到巳具以白王
王卽有令若有於祗洹中通渠者當
五分律卷苐八苐十一張尊

@@族誅之然後爲諸比丘設種種供養
諸比丘旣得餚饍便不復欲還軍人
譏呵言此非阿練若住處我等白衣
不得免此沙門何爲復在其中或復
有言此輩比丘不信樂佛法得美食
處便住耳無沙門行破沙門法諸長老
比丘聞種種呵責以是白佛佛以是
事集諸比丘僧問諸比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘有因緣到軍中乃
至二三宿若過波逸提雖有因緣若
遣書信得了應遣書信要湏自徃然
後得徃事訖便還不得經宿若不了
應一宿一宿不了應再宿若復不了
應三宿若了不了過三宿波逸提若
事卽了不應宿而宿突吉羅比丘尼
亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅<四十六竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘到軍中再
三宿觀軍著仗列陣乃至戰時戰士
見之咸瞋忿言此不吉人巳復來此
王若不住樂佛法我當先斷其頭然後
五分律卷苐八苐十二張尊

擊賊遂因乱戰射諸比丘多所傷害
諸比丘共相負輦還歸所住路人見
之亦大忿言如此沙門正應射殺何
以無故觀戰陣爲無沙門行破沙門
法諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘有因緣到
軍中二三宿觀軍陣合戰波逸提若
觀鳥獸鬪突吉羅比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅<四十七竟>
佛在舎衞城尒時有比丘名阿梨吒
生惡邪見言我解佛所說佛說障道
法實不障道諸比丘問言汝實作是
語我解佛所說佛說障道法實不障
道不答言如是諸比丘復問汝云何
作是解答言此間有質多湏遶多二
長者及諸優婆塞皆在五欲爲欲所
呑爲欲所燒今得湏陀洹斯陀舎阿
那舎道又諸外道不捨本見於正法
出家亦得四沙門果以是故我作是
解諸比丘欲令捨此惡邪見故諌言
五分律卷苐八苐十三張尊

@@汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛不作
是語應捨是惡邪見佛種種方便呵
欲說欲如赤骨聚乃至如毒若受五
欲爲欲所燒欲覺所迷及諸外道不
捨本見得四沙門果皆無是處諸比
丘如是諌更増邪見堅持不捨諸比
丘便到舎利弗所白言大德阿梨吒
作是邪見具說如上願哀愍故諌喻
令捨舎利弗默然許之卽到其所共
相問訙却坐一面問言汝實作是語
不答言實尒更廣說如前舎利弗諌
言汝莫作是語汝之所說非法非律
種種呵責言彼比丘堅持不捨従坐
起去徃到佛所廣以白佛唯願世尊
憐愍故教此比丘捨惡邪見佛便勅
一比丘汝呼阿梨吒來卽受教徃語大
師呼汝阿梨吒卽來頭面礼足在一面
住佛問阿梨吒汝實作是語不答言
實尒世尊佛又問汝作云何解我所
說答亦如前佛言汝愚癡人莫謗如
來莫誣如來何以故我說障道法實
能障道若受五欲欲火所燒欲覺所
迷及外道不捨本見得四沙門果無
五分律卷苐八苐十四張尊

@@有是處世尊爲說彼猶不捨佛復語
言我巳見汝作惡邪見是爲謗我是
爲誣我汝還所住我自更問餘諸比
丘阿梨吒去佛欲明彼比丘惡邪見
故問諸比丘汝等解我所說如阿梨
吒不諸比丘言我等不如是解又問
云何答言佛說障道法實能障道廣
說如上佛言善哉汝等善解我意告
諸比丘應使一比丘與阿梨吒親善
者於屛處軟語諌言汝莫作是語莫
謗佛莫誣佛佛說障道法實能障道
汝捨是惡邪見若捨者善若不捨應
衆多比丘徃諌如上若捨者善若不
捨復應僧徃諌亦如上若捨者善諸
比丘受教如是三及堅持不捨諸比
丘以是白佛佛以是事集比丘僧遥
責阿梨吒巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘作
是語如我解佛所說障道法不能障
道諸比丘語是比丘汝莫作是語莫
謗佛莫誣佛佛說障道法實能障道
汝捨是惡邪見如是諌堅持不捨應第
二第三諌第二第三諌捨是事善不
五分律卷苐八苐十五張尊

捨者波逸提彼比丘不捨惡邪見諸
比丘若見若聞遣一比丘屛處諌若
捨者應作一突吉羅悔過若不捨應
衆多比丘徃諌若捨者應作二突吉
羅悔過若不捨應僧徃諌若捨者應
作三突吉羅悔過若不捨應白四羯
磨諌一比丘唱言大德僧聽某甲比丘
生惡邪見作是語如我解佛所說障道
法不能障道僧巳諌莫作是語莫謗
佛莫誣佛佛說障道法實能障道僧
如是諌堅持不捨今僧羯磨諌若僧
時到僧忍聽白如是白巳應語言僧
巳白竟汝可捨是惡邪見若捨者應
作四突吉羅悔過若不捨復應唱言
大德僧聽此某甲比丘作是語如我
解佛所說障道法不能障道僧巳諌
莫作是語莫謗佛莫誣佛佛說障道
法實能障道僧如是諌彼堅持不捨
僧今羯磨諌誰諸長老忍默然若不
忍者說復應語言僧巳一羯磨竟汝
可捨是惡邪見若捨者應作五突吉
羅悔過若不捨復第二唱如上第二
唱竟復應語僧巳二羯磨竟汝可捨
五分律卷苐八苐十六張尊

@@是惡邪見若捨者應作六突吉羅悔
過若不捨復應第三唱第三唱未竟
捨亦應作六突吉羅悔過第三羯磨
竟若捨若不捨波逸提比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅<四十人竟
>佛在舎衞城尒時有比丘知阿梨
吒不捨惡邪見共坐共語共宿共事
餘比丘呵責言阿梨吒不捨惡邪見
僧巳羯磨竟汝等云何共坐共語共
宿共事諸比丘聞不以介意諸長老
比丘種種呵責以是白佛佛以是事
集比丘僧問諸比丘汝等實尒不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若諸比丘知彼比丘不如法悔
不捨惡邪見共坐共語共宿共事波
逸提隨久近共語語語波逸提共坐
坐坐波逸提共宿宿宿波逸提共事
事事波逸提雖捨惡邪見僧未解羯
磨亦波逸提若作惡邪見僧來羯磨
突吉羅比丘尼亦如是式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅若不知及不如法
羯磨不犯<四十九竟
>五分律卷苐八苐十七張
尊
@@佛在舎衞城尒時跋難陀有二沙彌
生惡邪見作是語如我解佛所說受
五欲不能障道乃至舎利弗以是白
佛如阿梨吒生惡邪見中說佛便勅
一比丘汝呼彼二沙彌來卽受教徃
語大師呼汝二沙彌卽隨教來頂礼
佛足却住一面佛問二沙彌汝實作
是語不答言實尒世尊又問沙彌汝
云何解我所說法沙彌答亦如阿梨
吒所說佛告諸比丘此沙彌應呼僧
中教捨第二第三教若捨者善不捨
者僧應白四羯磨滅擯一比丘唱言
大德僧聽某甲沙彌不捨惡邪見今
僧與作滅擯若僧時到僧忍聽自如
是復唱大德僧聽某甲沙彌不捨惡
邪見今僧與作滅擯誰諸長老忍默
然若不忍者說如是第二第三僧與
某甲沙彌滅擯竟僧忍默然故是事
如是持彼二沙彌僧旣滅擯巳便遊
行人閒時跋難陀畜彼沙彌共語共
宿諸比丘語言僧巳羯磨滅擯此沙
彌汝莫畜莫共語莫共宿跋難陀言
此是我兄沙彌我若不看誰應視者
五分律卷苐八苐十八張尊

能護孤苦自致安樂諸長老比丘聞
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問跋難陀汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲
諸比丘結戒従今是戒應如是說若沙
彌作是語如我解佛所說受五欲不
能障道諸比丘語是沙彌汝莫作是
語莫謗佛莫誣佛佛說五欲障道
實能障道汝沙彌捨是惡邪見如是
教堅持不捨應第二第三教第二第
三教捨是事善若不捨諸比丘應語
是沙彌汝出去従今莫言佛是我師
莫在比丘後行如餘沙彌得共比丘
二宿汝亦無是事癡人出去滅去莫
此中住若比丘知如法擯沙彌畜使
共住共語波逸提比丘尼亦如是式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅<五十竟>佛
在舎衞城尒時長老迦留陀夷以不
憙見惡比丘故亦不憙見鳥諸白衣
捉彈來看時有羣鳥集于屋上語言
此鳥成就弊惡比丘十法一者慳惜
二者貪餘三者强顏四者耐辱五者
蛆弊六者無慈悲七者悕望八者五
分律卷苐八苐十九張尊

@@無猒九者藏積十者憙忘此鳥有是
十法汝等欲殺不有不信罪福者答
言欲殺卽取其彈語諸人言欲彈何
處有言可彈左眼卽著左眼而死又
言可彈右眼卽著右眼而死如是湏
臾乃至數十諸不信樂佛法者便譏
呵言此輩沙門常說慈愍護念衆生
而今殘害無道无沙門行破沙門法
諸長老比丘閒種種呵責以是白佛
佛以是事集比丘僧問迦留陀夷汝
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘奪畜生命波
逸提有諸比丘在道路行或牽財物
或熏鉢時設殺諸虡皆生慙愧亦有
悔過出罪者以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘若設殺衆生犯波
逸提無有是處従今是戒應如是說
若比丘故奪畜生命波逸提畜生者
除龍餘畜生是故奪命者先有殺心
而斷其命若奪畜生命隨多少一一
波逸提比丘尼亦如是式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅<五十一竟>
五分律卷苐八苐二十張尊

@@佛在舎衞城尒時十七羣比丘至六
羣比丘住處六羣比丘作是念此比
丘有慙愧少欲知足今來在此必見
我過我等當作方便令生疑悔生疑
悔巳必還師所念巳語言汝等善受
具足戒不受戒有界塲不羯磨如法
不不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提
波羅提提舎尼突吉羅不好護身口
不汝和尙阿闍梨先善受具足戒乃
至好護身口不答言我等不自知亦
不知和尙阿闍梨云何我今問大德
大德語我我受具足戒時及和尙阿
闍梨盡如法不答言我若實語法會
不信自可問汝所信之人時十七羣
比丘便徃師所問如此事師答汝事
事如法我昔受戒亦復如是誰爲汝
等作此疑悔答言六羣比丘諸長老
比丘聞種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘令他比丘生疑悔波
逸提有諸比丘犯罪心生疑悔問諸
五分律卷苐八苐二十一張
尊

比丘犯如是如是事得何等罪諸比
丘作是念佛結戒不聽令他比丘生
疑悔便答言不知以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘若不欲令人
生疑悔語其所犯犯波逸提無有是
處従今是戒應如是說若比丘故令
比丘生疑悔作是念令是比丘乃至
少時惱波逸提疑悔者生處疑受戒
疑犯戒疑衣疑若令比丘尼式又摩
那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅若比丘
尼令比丘比丘尼疑悔波逸提令式
叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅式
叉摩那沙彌沙彌尼令五衆疑悔皆
突吉羅<五十二竟>
佛在舎衞城尒時六羣比丘有勢力
遮僧羯磨及解羯磨僧不従便起去
時至被擯比丘所語言汝莫愁憂我
巳助汝遮僧羯磨僧不従我我便起去
是爲羯磨不成復至解羯磨比丘所
語言汝莫謂僧解汝羯磨僧解羯磨
時我巳遮之僧不従我我便起去是
不成解羯磨汝今自可更求僧解諸
長老比丘聞種種呵責以是白佛佛
五分律卷苐八苐二十二張尊

@@以是事集比丘僧問六羣比丘汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘僧斷事時起去
波逸提尒時諸比丘有事欲去而不
敢以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘今聽諸比丘有事與欲竟起
去與欲者應語一人言長老一心念
僧今斷事我某甲比丘如法僧事中
與欲従今是戒應如是說若比丘僧
斷事時不與欲起去波逸提僧斷事
者白羯磨白二白四羯磨若屋下羯
磨隨幾過出一一出皆波逸提若露
地羯磨出去去僧面一尋波逸提若
神通人去離地四羯波逸提若僧不
羯磨斷事出去突吉羅若私房斷事
來而去突吉羅比丘尼亦如是若僧
不羯磨斷事及私房斷事沙彌得在
其中若起去突吉羅式叉摩那沙彌
尼亦如是若僧不如法羯磨不與欲
起去不犯<五十三竟>
佛在舎衞城尒時十七羣比丘至六
羣比丘住處共相擊攊有一比丘衆
五分律卷苐八苐二十三張尊

@@共擊攊不勝笑故氣絕而死十七羣
比丘爲之悲哭諸長老比丘問何以
悲哭答言有一比丘戲笑命終是以
悲哭又問何由致此答言我等共擊
攊笑不自勝遂便氣絕諸比丘種種
呵責以是白佛佛以是事集比丘僧
問十七羣比丘汝等實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘擊攊比丘波逸提比丘擊攊
沙彌乃至畜生突吉羅比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅<五十四竟>
佛在舎衞城尒時十七羣比丘至阿
夷羅河中取水卽因洗浴泅戲沐沒
牙相澆潛時波斯匿王共未利夫人
登樓遥見語夫人言看汝福田夫人
白王是佛未制戒年沙出家未解法
耳王莫見此生不信敬於餘比丘長
夜受苦十七羣比丘種種戲巳立水
上著衣夫人白王言王試看我所事
福田著衣巳以甁水擲空中飛而遂
之従樓上過猶如鴈王夫人復白王
更看我所事福田王大歡喜信敬轉
五分律卷苐八苐二十四張尊

増於是夫人告那隣伽婆羅門汝徃
佛所以是白佛卽受教徃佛爲說法
示教利喜發遣令還以是事集比丘
僧問十七羣比丘汝等實尒不答言
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘
今爲諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘水中戲波逸提若水中戲
乃至噐盛水共相澆潛皆波逸提若
搏雪及弄草頭露戲皆突吉羅比丘尼
亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅若不爲戲皆不犯<五十五竟>
佛在舎衞城尒時世尊未制比丘與
女人同室宿或一比丘一女人或多
比丘沙女人或少比丘多女人同室
宿生染著心有反俗者作外道者諸
居士見譏呵言此等沙門與女人同
室宿與白衣何異無沙門行破沙門
法時有一年少婦人夫喪作是念我
今當於何許更求良對復作是念我
今不能門到戶至當作一客舎令在
家出家人任意宿止於中擇取卽便
作之宣令道路湏宿者宿時阿那律
暮至彼村借問宿處有人語言某甲
五分律卷苐八苐二十五張尊

@@家有卽徃求宿阿那律先好容貌旣
得道後顏色倍常寡婦見之作是念
我今便爲巳得好壻卽指語處可於
中宿阿那律卽前入室結加跗坐坐
未久復有賈客來求宿寡婦答言我
雖常宿客今巳與比丘不復由我賈
客便以主人語従阿那律求宿阿那
律語寡婦言若由我者可盡聽宿賈
客便前寡婦復作是念當更迎比丘
入内若不尒者後來無期卽於内更
敷好牀然燈語阿那律言可進入内
阿那律便入結加跗坐繫念在前寡
婦於衆人眠後語言大德知我所以
相要意不答言姉妹汝意正當在於
福德寡婦言本不以此便具以情告
阿那律言姉妹我等不應作此惡業
世尊制法亦所不聽寡婦言我是族
姓年在盛時礼儀備舉多饒財寶欲
爲大德給事所當願垂見納阿那律
答之如初寡婦復作是念男子所惑
唯在於色我當露形在其前立卽便
脫衣立前笑語阿那律便閉目正坐
作赤骨觀寡婦復作是念我雖如此
五分律卷苐八苐二十六張尊

@@彼猶未降便欲上牀與之共坐於是
阿那律踊昇虛空寡婦便大羞恥生
慙愧心疾還著衣合掌悔過白言大
德我實愚癡於今不敢復生此意願
見哀恕受我悔過阿那律言受汝懺
悔因爲說種種妙法初中後善善義
善味具足清白梵行之相寡婦聞巳
遠塵離垢得法眼淨阿那律卽如其
像徃至佛所兼以前比丘事具白世
尊佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘與女人同
室宿波逸提女人乃至初生及二根
女同室宿皆波逸提室者如與未受
具戒人宿中說若與非人女畜生女
黃門同室宿皆突吉羅比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
同覆異隔若大會說法若母姉妹近
親疾患有有知男子自伴不臥皆不
犯<五十六竟>
佛在抱舎彌國尒時世尊未制比丘
飮酒有諸比丘於酒肆中或白衣家
五分律卷苐八苐二十七張尊

飮酒大醉或墮坑壍或突壁物或破
衣鉢傷壞身體諸白衣見譏呵言我
等白衣尙有不飮酒者沙門釋子捨
累求道而皆洪醉過於俗人空著
壞色割截之衣無沙門行破沙門法
尒時世尊従拘舎彌國徃跋陀越邑
時彼編髪梵志住處有一毒龍常雨
大雹壞諸田苗彼諸居民常作是念
沙門婆羅門中誰有威德能降此龍
者聞佛與千二百五十弟子倶來此
邑莫不歡喜皆出奉迎頭面礼足自
佛言世尊此邑常有一惡毒龍破壞
田苗我恒願得大威德人而降伏之
時沙竭陀在佛後扇佛佛卽願問汝
聽此諸居士所說不答言聽第二第
三問答亦如是沙竭陀作是念世尊
反覆三問巳爲勅我降此惡龍卽前
礼佛足右遶而去向彼龍所作是念
我今當降此龍令不壞形而使其身
微細如擆卽入其室却坐一面龍身
便出煙沙竭陀身亦出煙龍舉身火
然沙竭陀亦舉身火然龍火出五色
沙竭陀火亦出五色於是化龍身令
五分律卷苐八苐二十八張尊

@@如櫡内著鉢中持至佛所白佛言此
惡毒龍今巳降伏當著何處佛言可
著世界中間沙竭陀受教如人屈申
臂湏持著世界中間湏臾便還於是
世尊従跋陀越邑欲還拘舎彌時跋
陀越邑諸居士聞沙竭陀降伏惡龍
皆大歡喜問諸比丘誰是沙竭陀時
沙竭陀在佛後諸比丘言佛後者是
諸居士卽前礼足白言願受我請默
然受之諸居士言大德湏何等食答
言我白衣時性好酒肉居士歡喜卽
爲辦之沙竭陀徃到其家食肉飮酒
極飽滿巳還拘舎彌於僧坊外醉臥
吐洩衣鉢縦撗於時世尊天眼遥見
告阿難共汝僧坊外看受教従佛出
外見之佛與阿難舁還著井邊佛自
汲水使阿難洗著衣臥繩牀上令頭
向佛湏臾轉側申腳踏佛佛以是事
集比丘僧問諸比丘沙竭陀先敬佛
不答言敬又問今能敬不答言不能
又問應飮是酒失本性不答言不應
又問沙竭陀先能伏惡龍今能降蝦
蟆不答言不能諸比丘復以前事具
五分律卷苐八苐二十九張尊

@@白世尊佛以彼此因緣種種呵責諸
比丘巳告諸比丘今爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘飮酒波
逸提時沙竭陀佛制戒巳不敢復飮
以先習故氣絕欲死飮食不消不知
云何以是白佛佛言令齅酒噐齅酒
噐不差佛言以酒著餠中若羹粥中
令噉噉不差佛言聽以酒與之沙竭
陀得巳便差卽以白佛佛言巳差應
漸漸斷之乃至齅酒噐不復惡者不
得復齅有酒酒色酒味酒香有酒酒
色酒香無酒味有酒酒色酒味無酒
香有酒無酒色香味飮令人醉若飮
皆波逸提有非酒酒色酒味酒香飮
使人醉若飮突吉羅有非酒酒色酒
香酒味不令人醉欲飮聽屛處飮若
比丘飮酒咽咽波逸提比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅<五十七竟>
佛在舎衞城尒時六羣比丘不敬和
尙阿闍梨不敬戒有諸比丘亦効如
是諸長老比丘見種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問六羣及諸
比丘法等實尒不答言實尒世尊佛
五分律卷苐八苐三十張尊

種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘輕
師波逸提若比丘輕三師及戒一一
波逸提若輕餘比丘突吉羅乃至師
令掃地不掃教順掃而逆掃皆突吉
羅比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅<五十八竟>
佛在拘薩羅國與大比丘僧五百人
倶向阿茶脾邑時彼諸比丘聞佛當
來無有堂舎便共自作伐草掘地乃
至佛種種呵責如上作講堂中說告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘自掘地取土波逸
提時六羣比丘使守園人沙彌掘地
取土諸比丘見言佛制不得掘地汝
今云何作此惡業答言我使人掘諸
比丘言使人掘自掘有何等異以是
白佛佛以是事集比丘僧問六羣比
丘汝實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘従今是戒應如是
說若比丘自掘地若使人掘波逸提
有諸白衣送物爲僧作房乆乆來視
見房不成問作房比丘何不爲我速
五分律卷苐八苐三十一張尊

@@成此福答言佛不聽我等自掘地使
人掘云何得成以是白佛佛以是事
集比丘僧告諸比丘若湏土應語淨
人言知是看是我湏是與我是従今
是戒應如是說若比丘自掘地若使
人掘言掘是波逸提比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼無事掘地突
吉羅若取燥土不犯<五十九竟>
佛在舎衞城尒時六羣比丘與諸比
丘共鬪共鬪巳在戶外聽語聽巳語
諸比丘言汝何以作如是語問言汝
従誰聞答言我在戶外聽者長老比
丘聞種種呵責以是白佛佛以是事
集比丘僧問六羣比丘汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘於屛處默聽他比丘
所說波逸提時諸比丘與比丘諍理
辯是非有比丘隔壁聽生疑我故當
不犯波逸提耶或有出罪悔過者以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘若比丘默聽諍理辯是非犯波逸
提者無有是處従今是戒應如是說
五分律卷苐八苐三十二張尊

@@若比丘共諍巳默聽作是念諸比丘
所說我當憶持波逸提默聽比丘尼
式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅比
丘尼聽比丘比丘尼語波逸提聽式
叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅式叉
摩那沙彌沙彌尼默聽五衆語突吉羅<六十竟>佛在舎衞
城尒時十七羣
童子父母愛念母作是言我子不串
勤苦體性軟弱教何技術得終安樂
父言當教算計書盡母言若教書畫
恐壞其眼若算恐其指痛若計恐其
心病復共議當使於釋子中出家現
世無爲後世長樂彼十七羣童子欲
出家共相語言我要當待優波離來
與共辭別時優波離行還到諸童子
所諸童子言汝知不我等欲於如來
法中出家待汝辭別優波離聞亦樂
共去還白父母父母卽聽作是念當
令誰作師又作是念畢陵伽婆蹉従
賊中拔其將還今當與爲弟子便各
將其子詣畢陵伽婆蹉白言大德大
德於此兒有大恩今以奉給願納爲
弟子畢陵五分律卷苐八苐三十三
張尊

伽婆蹉卽便度之與受具足戒旣受
戒巳夜不能獨至廁上及洗手處恒
自送之有時闇中見師不識便謂是
鬼矢聲大喚言毗舎遮毗舎遮師言
莫怖是我非鬼也或夜索食師言僧
有食曉當與汝又問僧若無食當何
處得師言僧若無當乞食聞是語巳
便大啼言比丘乞食還我等巳死佛
夜聞之則問阿難是誰啼聲阿難具
以白佛佛以是事明且集比丘僧問
畢陵伽婆蹉汝實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責汝不應與未滿二十
人受具足戒未滿二十多所不堪致
有破戒呵巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘與
不滿二十歲人受具足戒波逸提尒

時童子迦葉不滿二十受具足戒後方
生疑不知云何以是白佛佛以是事
集比丘僧問諸比丘童子迦葉有所
得不答言得湏陀洹佛言此人乃是
第一受具足戒然不名白四羯磨如
法受戒今聽數胎中年足爲二十若
猶不滿又聽以閏月足若復不
滿又聽五分律卷苐八苐三十四張尊
@@以沙門年足従今是戒應如是說若
比丘知不滿二十歲與受具戒波逸
提是人不得戒諸比丘亦可呵是法
應尒未滿二十未滿二十想未滿二
十疑波逸提滿二十未滿想滿二十
疑突吉羅若知不滿二十生念欲與
受具戒及作方便至第四羯磨未竟
皆突吉羅第四羯磨竟和尙波逸提
餘師僧突吉羅<六十一竟>
佛在拘薩羅國與大比丘僧五百人
倶向迦波羅衞城諸釋種聞佛従彼
國來共立制若不出迎佛罰金錢五
百便各將大小出迎世尊頭面礼足
却住一面佛爲說法示教利喜共請
佛及僧夏四月安居世尊默然許之
諸人各隨力設供或一家作一日乃
至十日或二家共作一日乃至十家或
怛作前食或但作後食或但作怛鉢
那或但作粥或作浴者或作過中飮
者或施塗身油及塗足然燈油者尒
時釋摩男不在未有受其施者問左
右人言竟誰受我施答言未有受者
又問佛及僧未受何等施答言唯未受
五分律卷苐八苐三十五張尊

@@藥便請佛及僧施夏坐藥或自送或
使人送又到六羣比丘所言大德湏藥
恣意來取六羣比丘作是念今王請佛
及僧安居四月給藥或使人送乃至自
送而令我等自徃取之觀王此心是輕
我等我等當伺其五親會時従索最
難得藥彼必不辦使其羞恥復作是
念此王福德或能無藥不有先當訪
索人所無者然後従乞卽訪索之唯
無一種於是伺王五親會時便従其
乞王卽令人國中遍覔悉不能得王
語六羣比丘諸處求索絕不可得六
羣比丘便語王言王自請佛及僧四
月給藥而今不能與我一種王言大
德非不欲與亦非無物伹訪索此藥
絕不可得又四月巳過何爲相苦六
羣比丘便於衆前折辱王言先請我
等隨所求藥而今不能得此一種餘
比丘聞問六羣比丘汝說何等六羣
比丘以實而答諸比丘種種呵責以
是白佛佛以是事集比丘僧問六羣
比丘汝等實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
五分律卷苐八苐三十六張尊

結戒従今是戒應如是說苦比丘受
四月自恣請若過是受波逸提尒時
諸比丘得秋時病釋摩男入房見之
問言大德所患何等答言我得秋病
卽請諸比丘言可従我取藥諸比丘
言王先請四月於今巳過佛不聽我
過此受藥王卽更請一月諸比丘言
佛未聽我更受請不知云何以是白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘今
聽諸比丘更受一月請従今是戒應
如是說若比丘受四月自恣請過是
受除更請波逸提又諸居士來僧房
看見諸比丘得秋病問言湏何等藥
我當送之諸比丘言佛未聽我等受
自送藥不知云何以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘
受白送請従今是戒應如是說若比
丘受四月自恣請過是受除更請自
送請波逸提時釋摩男作是念六羣
比丘以藥故於衆人前折辱我我今
寧可多集諸藥卽多集之集巳作是
念如我此藥盡壽用之不能令盡我
今當請諸比丘盡壽與藥卽徃長請
五分律卷苐八苐三十七張尊

@@諸比丘諸比丘言佛未聽我等受長
請不知云何以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘今聽諸比丘受長
請従今是戒應如是說若比丘受四
月自恣請若過是受除更請自送請
長請波逸提若人施僧藥佐助衆事
比丘應問此藥當留聚落中爲著僧
坊内若言留著聚落中湏時應語我
湏如是藥爲我辦勿使有乏若言著
僧坊内應著中央房令取易得僧應
作白二羯磨一比丘唱言大德僧聽
今以某房安僧藥若僧時到僧忍聽
白如是大德僧聽今以某房安僧藥
誰諸長老忍默然若不忍者說僧巳
用某房安僧藥竟僧忍默然故是事
如是持諸比丘不知誰應守僧藥以
是白佛佛言僧應白二羯磨差一比
丘作守藥人一比丘唱言大德僧聽
今差某甲比丘爲僧作守藥人若僧
時到僧忍聽白如是大德僧聽今差
某甲比丘爲僧作守藥人誰諸長老
忍默然誰不忍者說僧巳差某甲比
丘作守藥人竟僧忍默然故是事如
五分律卷苐八苐三十八張尊

@@是持時諸比丘差無智比丘不堪守
藥以是白佛佛言不應差無智比丘
若成就五法應差作守僧藥人何等
五不隨愛恚癡畏知藥非藥彼守僧
藥比丘應以新噐盛呵梨勒阿摩勒
鞞醯勒畢跋羅乾薑昔蔗糖石蜜若
噐不漏應盛酥油蜜應持皮結口題
上作藥名若病比丘湏者應歡喜與
若病者自知湏此藥應自取服若不
知應問醫若無醫應問和尙阿闍梨
我如是如是病應服何藥若和尙阿
闍梨不知應取藥再三服不差復應
取餘藥服比丘尼亦如是式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅<六十二竟>
佛在舎衞城尒時六羣比丘數數犯
戒諸比丘諌言汝等數數犯戒當自
見罪如法悔過莫以此行負人信施
長夜受苦六羣比丘言我不學是戒
我當先問持法持律智慧勝汝者
諸比丘種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責汝愚
癡人不應作此惡業諸比丘欲不與
五分律卷苐八苐三十九張尊

汝共布薩自恣作諸羯磨愍念汝故
如法諌汝汝云何言我不學是戒我
當先問持法持律智慧勝汝者呵
責告諸比丘今爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘數數犯罪諸
比丘如法諌作是語我不學是戒當
問餘比丘持法持律者波逸提比丘
欲求解應問持法持律者是法應尒
持法者持誦佛所說法持律者有五
事一者誦四事至二不定法二者誦
四事乃至三十事三者廣誦二百五
十戒四者廣誦二部戒五者廣誦一
切律若比丘不誦戒非安居時應依
前四種持律安居時要應依廣誦一
切律者若不依突吉羅比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅<六十三竟>
五分律卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐八苐四十張尊

@@五分律卷第九<彌沙塞>尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第一分之五第六十四事
佛在舎衞城尒時六羣比丘數數犯
戒諸比丘諌乃至莫長夜受苦皆如
上說六羣比丘問言佛於何處制此
法諸比丘言汝不知耶答言不知諸
比丘言今當語汝制法處所於說戒
時便語言佛於此中制法六羣比丘
言我今始知是法半月布薩戒經中
說諸比丘種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘說戒時作是語我
今始知是法半月布薩戒經中說諸
比丘知是比丘巳再三說戒中坐是
比丘不以不知故得脫隨所犯罪如
法治應呵其不知所作不善說戒時
不一心聽不著心中波逸提若比丘
與比丘受具足戒卽應教爲廣說若
二若三於說戒中坐若知若不知作

@@是語波逸提比丘尼亦如是<六十四竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘數入波斯
匿王宮見諸美女生染著心不樂修
梵行或有及俗作外道者諸大臣見
作是言王何以不深藏宮女乃使種
種異姓見之尒時阿難常受王供養
晨朝著衣持鉢入於後宮時王與末
利夫人同寢未起夫人見阿難來卽
便狼狽被衣下牀所被之衣極細而
滑不覺墮落慙羞蹲地王便譏呵言
我王事鞅掌昏夜寢息起不得早如
何比丘晨朝逕來阿難慙恥卽還佛
所具以諸比丘入宮及巳事白佛佛
以是事集比丘僧問諸比丘汝等實
尒不答言實尒世尊佛復自說阿難
事種種呵責告諸比丘入王後宮有
十過失一者若王醉時近餘宮女醉
醒便忘彼忽有娠必疑比丘二者宮
女見比丘或有戲笑疑有情故三者
若王有密謀外人得知便當疑是比
丘所傳四者若王宮内亡失寶物便
當疑是比丘所取五者若奪一臣位
外人必言由比丘故六者若有遭罪
五分律卷苐九苐二張尊

外人必疑比丘所爲七者若有未應
得官而王與之亦復疑是比丘之力
八者若王好出遊觀勞費事多亦復
疑嫌比丘使然九者宮内多諸美色
珎玩服飾比丘見之必生染著犯戒
反俗十者若王子中有反逆者必復
疑是比丘所教呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘入王宮過門限波逸提時諸
比丘佛制戒後便不敢踰城門限乞
食不知云何以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘今聽入宮但不得
過後宮門限従今是戒應如是說若
比丘入王宮過後宮門限者波逸提
尒時波斯匿王年年與諸宮女出行
國界處處皆有離宮別觀有諸比丘
暮至村落求索宿處諸居士言王今
不在此宮可入中宿王信樂佛法聞
必歡喜諸比丘不敢便無宿處以是
白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘
今聽諸比丘入王空宮従今是戒應
如是說若比丘王未出寶未藏寶若
入過後宮門限波逸提寶者所重之
五分律卷苐九苐三張尊

@@物及諸女色皆名爲寶未出者女在
宮中未出未藏者女在此宮未使藏
隱尒時入後宮門限雙腳過波逸提
隨入遠近步步波逸提若一腳過突
吉羅入餘大臣長者家過内門限突
吉羅沙彌突吉羅若王請入不犯<六十五竟>
佛在舎衞城尒時拘薩羅摩竭二國
牙相抄掠二國中閒道路斷絕王舎
城比丘安居竟作是念我今正當與
賊同伴乃得自致問訊世尊設彼戒
邏以共賊伴收捉我者波斯匿王信
樂佛法必不見罪便與賊倶到彼國
界果爲所捉將邏將所白言此是賊
邏將言著袈裟諸復是何等答言亦
是賊比丘便自說言我非賊是沙門
釋子於王舎城安居竟應問訊世尊
道路難嶮故與共伴耳邏將言汝非
沙門釋子必假此服來作細作便送
王所比丘自說如前王便放之左右
羣臣有不信是沙門者言此賊假比
丘服王信樂佛法其於放之諸長老
比丘聞種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問諸比丘汝等實尒不
五分律卷苐九苐四張尊

@@答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘共賊伴行波逸提有
諸比丘共賊道路行不知是賊旣知
便慙愧謂犯波逸提或下道避之或留
在後賊卽問言汝何故尒答言佛制
不聽共汝伴行賊聞是語便大瞋恚
打諸比丘剝衣赤肉諸比丘還以是
白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘
若不知是賊共行犯波逸提無有是
處従今是戒應如是說若比丘知是
賊共伴行波逸提有諸比丘在道路行
與賊相遇便生慙愧謂犯波逸提以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘若不期共賊行道路相遇犯波逸
提無有是處従今是戒應如是說若
比丘與賊期共伴行波逸提有諸比
丘與賊期共近道行有不去者有従
異道者皆生疑我等將無犯波逸提
耶以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘雖與賊期共近道行竟不去及
従異路去犯波逸提者無有是處従
今是戒應如是說若比丘與賊期共
五分律卷苐九苐五張尊

道行従此聚落到彼聚落波逸提若
共惡比丘期行突吉羅比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
諸難起共期行不犯<六十六竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘與女人共
道行或一比丘與一女人乃至衆多
或二比丘乃至衆多與一女人乃至
衆多共行渡水更相見形生染著心
或有反俗作外道者諸居士見譏呵
言沙門釋子共女人同道與將婦行
有何等異誰知此輩行於梵行無沙
門行破沙門法尒時有一居士數打
其婦打巳出行婦作是念夫數打我
密能見殺今當避之於是便去出聚
落外見一比丘徃趣問言大德何行
答言欲至某處於是女人便隨後去
彼夫作是念我向打婦或能自殺卽
便還家覔之不見問隣人言見我婦
不皆言不見便出聚落見一外道女
問言頗見如是如是婦人不答言見
沙門釋子將去彼人卽急追之及巳語
比丘言何故將我婦走比丘答言我不
作惡業汝婦與我同道行耳婦復語
五分律卷苐九苐六張尊

@@夫言勿生惡心於此比丘我共同道如
親無異夫聞婦言作是念乃尒相欺
必巳有惡事便打比丘垂死乃置彼
比丘作是念我今委頓不任進路當
入火光三昧以自消息使身有力然
後前進念巳收斂衣鉢入火光三昧
身中出煙彼婦見巳語其夫言不信
我語觀彼比丘身之所出彼比丘湏
臾舉身洞然婦復語言不信我語復
觀比丘其身云何彼比丘卽以此三
昧力徃到佛所幷以前事具白世尊
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘與女人共道
行波逸提有諸比丘共行中道見諸
女人亦行此路心生疑悔我等將無
犯波逸提耶以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘若比丘不期與女
人共道行犯波逸提無有是處従今
是戒應如是說若比丘與女人期共
道行波逸提有諸比丘與女人期共
道行後不敢去或従餘道猶生疑悔
五分律卷苐九苐七張尊

@@以是白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘若比丘雖先與女人期共道行
竟不去或従餘路去犯波逸提無有
是處従今是戒應如是說若比丘與
女人期共道行従此聚落到彼聚
落波逸提比丘尼亦如是式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅<六十七竟>
佛在拘薩羅國與大比丘僧千二百
五十人遊行人閒諸比丘或得屋中
或在樹下或在露地時六羣比丘共
十七羣比丘大聚薪草露地然火在
邊坐炙時有一蛇従木孔出諸比丘
見以物擲之蛇卽還入得熱復出諸
比丘復更擲之蛇復還入湏臾湏復
出擲一比丘嚙之卽死諸比丘圍繞
啼泣諸長老比丘問汝等何故啼泣
答言此比丘爲蛇嚙命過具說上事
諸長老比丘種種呵責汝等云何見
蛇再三出猶故不避致令嚙死以是白
佛佛以是事集比丘僧問六羣諸比
丘汝等實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘然火
五分律卷苐九苐八張尊

波逸提時六羣比丘使守園人沙彌
然火諸長老比丘見呵責言汝豈不
聞佛制不得然火耶答言我使守園
人沙彌然非爲有犯諸比丘言自然
使人然有何等異以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘従今是戒應如是說若比丘自
然火若使人然波逸提有諸病比丘
問醫醫言應服如是藥然火洗浴病
比丘言佛不聽我自然火及使人然
願更教我服於餘藥醫言大德正應
服此藥然火洗浴諸比丘作是念佛
若聽我自然火若使人然病乃得差
以是白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘今聽病比丘然火若使人然従
今是戒應如是說若比丘無病若自
然火若使人然波逸提有諸比丘湏
煮羹粥不敢然火以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘今聽諸比
丘煮羹粥不得爲炙従今是戒應如是
說若比丘無病爲炙故然火波逸提
諸比丘欲熏鉢然火及遮惡獸然燈
五分律卷苐九苐九張尊

@@燭不知云何以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘今聽諸比丘有如
是因緣自然火若使人然従今是戒
應如是說若比丘無病爲炙故自然
火若使人然波逸提若爲炙然火炎
高乃至四指波逸提比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅<六十八竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘徃知識家
見嚴身寶捉看還著故處後爲人所
偸主還覔之不知所在有人言我見
比丘捉便徃問比丘言我失如是如
是寶比丘見不答言我向捉還著故
處主言従比丘捉便不復見可以還
我比丘答言我實不取主不信便與
比丘作惡名聲尒時有一外道囊盛
五百金錢到水邊飮忘不持去有一
比丘従後來見作是念此是誰物卽
四顧望見前一人便作是念必是彼
許當持還之卽取持去彼人未遠還憶
金囊卽便馳還比丘問汝何故還彼
人便瞋言不吉利物何以問我比丘
言縦使我不吉利汝應語我還意彼
言我忘一囊在水邊故還覔耳比丘
五分律卷苐九苐十張尊

@@卽出示之此是汝囊非彼人旣見囊
巳復更瞋言不吉利物何以捉我囊
汝小住待我數囊中物比丘答言我
竟不解此囊亦不看之若欲取者豈
當示汝恐汝失之故持相還耳彼人
復言我囊中有千金錢今少五百可
以還我比丘答之如初彼人便强牽
比丘到斷事人所時斷事人不信樂
佛法便非理斷卽取反縛打驢鳴鼓
於四衢道頭欲殺之時波斯匿王在
高樓上遥見問左右言彼是誰答言
是沙門釋子王卽勅將還斷事處
吾當自出卽出問彼人汝何以苦此
比丘彼人如上白王王復問比丘亦如
上答王王問彼人此實汝囊非答言是
王卽以五百金錢盛彼囊中而囊不
受王復語言汝云囊中有千金錢今
何故不受彼人便自首言本實五百
我瞋故誣比丘耳王卽問斷事者若
人面欺王當與何罪斷事人言此人
應死財物沒官王卽用此法藉取其
財反縛此人打驢鳴鼓於四衢道頭
殺之有人語言汝誣沙門釋子應受
五分律卷苐九苐十一張尊

此罪若復誣謗後當劇是或復有言
沙門釋子有曾取我寶恐今是實
時比丘白王言願賜此人命勿令佛
法致惡名聲王卽放之呵責斷事人
言若後復有如此斷事當如向治汝
諸不信樂佛法者種種譏呵我等俗
人猶恥捉寶沙門釋子何故復尒無
沙門行破沙門法諸長老比丘聞種
種呵責以前後事具白世尊佛以是
事集比丘僧問諸比丘汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘若捉寶若寶等物
波逸
提尒時毗舎佉母著極上寶嚴身之
具與諸親里遊戲園林林近祗洹觀察
衆人歡畼未巳作是念我今不冝同
此放逸幸可因此問訊世尊便將婢
詣祗洹到門復作是念我今不冝著
此飾好覲於世尊卽脫寶衣著於壍
邊時舎利弗經行遥見毗舎佉母前
礼佛足却住一面佛爲種種說法示
教利喜湏臾而退後念所聞忘所著
寶五分律卷苐九苐十二張
尊
@@還城門閉後乃憶之作是念若我語
人失此寶者或損佛法默然至曉時
舎利弗以是白佛佛告舎利弗汝徃
取來受教卽取語舎利弗明日晨朝
自送還之受教卽送毗舎佉母讃言
善哉我有如是大師及同梵行若餘
外道得此物者何緣還我我昨夜巳
捨今應卆之卽持施四方僧白舎利
弗可以此作招提僧堂舎利弗不敢
受以是白佛佛言受之復有諸居士
五日一入僧坊問訙或脫指環或脫
耳寶去時皆忘諸比丘見不敢取有
異人見便取持去諸居士還入僧坊
求覔問諸比丘我失如是如是寶比
丘見不答言我見不敢敢諸居士言
大德見之如何不取可以還我出家
之人何湏此物答言我實不取彼遂
不信便與比丘作惡名聲復有諸比
丘共伴行一處宿伴中有忘物去者
比丘見不敢敢餘人取之諸伴問比
丘我失如是如是物大德見不答言
我見不敢取諸伴言大德見之如何
不取可以還我出家之人何湏此物
五分律卷苐九苐十三張尊

@@答言我實不取彼遂不信便與比丘
作惡名聲諸比丘作是念若世尊聽
我等於僧坊内及宿處若自取寶若
使人取者居士可不失寶亦使我等
不致惡名以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘今聽諸比丘於僧坊
内若宿處自取寶若使人取従今是
戒應如是說若比丘若寶若寶等物
若自取若教人取除僧坊内及宿處
波逸提若僧坊内及宿處取寶寶等
物後有主索應還是事應尒寶者眞
珠摩尼琉璃珂王金銀寶等物者一
切餘物僧坊内者僧住處屬僧地宿
處者僧坊外他家宿及共伴行野宿
處比丘僧坊内見物應使淨人取若
無淨人應自取舉之若有人索應集
僧問其所失物相然後還之若取舉
巳欲餘行者應囑後人若比丘到他
家見有物應使淨人舉若無淨人應
自舉若有人應卽囑此人而後去若
無人應呼主人出付囑然後去比丘
共伴同道行若見物應使淨人取若
無淨人應自取還之還時應集衆人
五分律卷苐九苐十四張尊

先問汝失物不若言失應問何物若
如其語然後還之若與伴別道行而
不相及至聚落應寄信樂優婆塞還
之比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅<六十九竟>
佛在王舎城尒時諸比丘日再三浴
多用澡豆諸居土見譏呵言此諸比
丘數數浴所用澡豆如王大臣其本
出家欲求解脫不念通經惡露等觀
而及日夜修飾身體無沙門行破沙
門法時有相師語甁沙王言尋當有
一不吉星出王應在某泉水中浴以
穰其災若不尒者或致失國或憂身
命王便勅左右料理彼泉卽受教徃
見諸比丘滿中洗浴還以白王王言
待比丘浴竟如是晝夜各三遣參一
去一來都無空缺婆羅門復語王言
此星垂出若出後浴便無所益王聞
此語卽便嚴駕出到泉水所於下流
浴諸臣以此譏呵沙門釋子不知時
冝不勤不念觀身惡露但志修飾洗
浴身體無沙門行破沙門法諸長老
比丘聞種種呵責以是白佛佛以是
五分律卷苐九苐十五張尊

@@事集比丘僧問諸比丘汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘半月内浴波逸提有
諸病比丘醫言洗浴乃差諸比丘言
佛不聽我等數浴願思餘方醫言唯
有洗浴更無餘法諸比丘作是念佛
聽病時數浴者我病便差復有諸比
丘種種作埿土汙身衣被垢穢以此
益疲作是念佛聽作時數浴者疲極
必差衣被淨潔復有諸比丘在路行
疲極欲洗浴而不敢作是念佛聽行路
時數洗浴者疲極得差復有諸比丘
風雨塵坌埿汙衣服作是念佛聽風
雨塵坌埿汙時數洗浴者可得不爲
塵埿所汙舂餘一月半夏初一月諸
比丘熱悶汗出作是念佛聽熱時數
洗浴者可無此患各以白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘
病時作時行路時風雨時熱時數洗浴
無犯従今是戒應如是說若比丘半
月内浴除因緣波逸提因緣者病時
作時行路時風雨時熱時是名因緣病
五分律卷苐九苐十六張尊

@@時者疾病湏浴作時者斷理種種事
乃至掃房内地行路時者一由旬二
由旬乃至行半由旬風雨時者爲風
雨塵埿之所汙埿熱時者熱悶汗出
比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅若洗浴師及病人身體巳
濕因浴不犯<七十竟>
佛在舎衞城尒時十七羣比丘作新
房六羣比丘欲在中住驅十七羣比
丘十七羣比丘不肯出便打之彼卽
大喚諸長老比丘問何故大喚答言
六羣比丘打我諸長老比丘種種呵
責以是白佛佛以是事集比丘僧問
六羣比丘汝等實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘打比丘波逸提有比丘食噎倩比
丘搥背諸比丘不敢便死以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘若比
丘不以瞋心打比丘犯波逸提無有
是處従今是戒應如是說若比丘瞋
故打比丘波逸提若打比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼餘人及畜生突吉
五分律卷苐九苐十七張尊

羅若比丘尼打比丘比丘尼波逸提
打式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及畜
生突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼打
五衆餘人及畜生突吉羅<七十一竟>
佛在舎衞城尒時六羣比丘復來十
七羣比丘房中求住彼不肯出便以
手擬如打相彼復大喚諸長老比丘
聞出問汝何故大喚答言六羣比丘
欲打我諸長老比丘種種呵責以是
白佛佛以是事集諸比丘僧問六羣
比丘汝等實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘以
手擬比丘波逸提有諸比丘說法時
以手語或示處所便生疑悔我無將
犯波逸提耶以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘若比丘不以瞋心
手擬比丘犯波逸提無有是處従今
是戒應如是說若比丘瞋故以手擬
比丘波逸提若擬手及波逸提擬手
不及突吉羅餘如上打比丘中說<七十一竟>
佛在舎衞城尒時十七羣比丘受所
作房六羣比丘以上坐故次入中住
五分律卷苐九苐十八張尊

@@彼便避在左右房六羣比丘作是議
言十七羣比丘慚愧畏愼逼近我住
必見我過我等當作方便令其遠去
便徃語言此先是空房多有恐怖事
汝等莫於中住十七羣比丘言我堅
閉戶何所應畏六羣比丘於是夜闇
中作種種恐畏相明旦問十七羣比
丘汝等昨夜得安眠不答言我等聞
恐畏相閉戶思惟都無所畏六羣比丘
復共議言我等不能以此令其恐怖
當伺其出外入其狀下卽便盜入於
夜闇時或牽其衣或牽其腳或舉其
牀移著異處於是十七羣比丘便大
驚喚諸長老比丘來問何故大喚答
言此間不應有賊不知誰牽我衣誰
牽我腳誰舉我牀移著異處諸長老
比丘卽持火照見六羣比丘蹲其牀
下問言汝等何爲在此答言欲恐怖
十七羣比丘諸長老比丘種種呵責
以是白佛佛以是事集比丘僧問六
羣比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
五分律卷苐九苐十九張尊

@@恐怖比丘波逸提有客比丘問舊比
丘言此房中應何所畏或不敢語或
語巳生疑懼犯波逸提罪以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘若比
丘不故恐怖比丘犯波逸提無有是
處従今是戒應如是說若比丘故恐
怖比丘波逸提餘如打比丘中說<七十三竟>佛
在舎衞城尒時逵摩比丘作是念跋
難陀先奪我衣佛由是呵責我爲諸
比丘結戒我今當於僧中說其犯僧
伽婆尸沙念巳卽徃上座比丘所語
言跋難陀與女人身相觸麤惡語讃
歎自供養身諸比丘問汝云何知答
言我共行見作此事諸長老比丘呵
責言汝云何不瞋時覆藏瞋便發露
呵巳以事白佛佛以是事集比丘僧
問逵摩汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘覆
藏比丘麤罪波逸提有諸比丘不知
他所犯是麤罪後乃知之生疑悔我
將無犯波逸提耶以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘若不知比五
分律卷苐九苐二十張尊

丘所犯是麤罪犯波逸提無有是處
従今是戒應如是說若比丘知比丘
犯麤罪覆藏過一宿波逸提若従平
旦至明相未出一一時突吉羅明相出波
逸提沙彌突吉羅若欲說無人若恐
難起覆藏不犯<七十四竟>佛
在舎衞城尒時跋難陀作是念逵摩
比丘許我共行以衣與之旣不肯去
還取其衣世尊以此見責爲諸比丘
結戒彼後復出我罪我今當以無根
僧伽婆尸沙謗之作是念巳語諸長
老比丘言我實觸女人身作麤惡語
自歎供養身逵摩比丘亦復如是諸
比丘問汝云何知答言我共行見諸
比丘呵責言汝云何以無根僧伽婆
尸沙謗比丘以是白佛佛以是事集
比丘僧問跋難陀汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘以無根僧伽婆尸沙謗比丘
波逸提謗比丘尼式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅比丘尼謗比丘比丘尼
波逸提謗式叉摩那沙彌沙彌尼五
分律卷苐九苐二十一張尊

@@突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼謗五
衆突吉羅<七十五竟>
佛在舎衞城尒時跋難陀作是念逵
摩比丘許我共行乃至復出我罪亦
如上說我以無根僧伽婆尸沙謗之
不能有損我今當復以餘事治之便
至其所語言汝是我弟子我是汝師
汝先犯我我亦犯汝今共和解勿復
相嫌便可如先共至諸家食多美食
彼卽和解隨従而行跋難陀輒將至
無食處有來請者便眴眼手語作相
令去薵量還寺不復及中便發遣之
語言此今無食汝可還寺彼旣去巳
至所請家食多美食逵摩還寺遂不
及中跋難陀食後還歸問逵摩言汝
及食不答言不及復詐慰喻言汝今
雖失一食明當令汝得極美者明日
所徃亦復如上如是至三語逵摩言
我比將汝所詣皆是得美食處而不
得之恐是汝先人所責天神所忿或
復是汝罪業所致勿怨於我汝可速
歸及中至寺逵摩馳還復不及中積
日飢羸不能復起跋難陀食後還至
五分律卷苐九苐二十二張尊

@@所住復問汝及食不答言不及便語
言汝欺誑師應如是治汝後若復作
當使劇是逵摩於是始覺師詐大喚
瞋言云何比丘作是欺誑使我三日
絕食殆死諸長老比丘問汝何故大
喚答言跋難陀三日惱我使我絕食
諸長老比丘種種呵責以是白佛佛
以是事集比丘僧問跋難陀汝實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘語比丘共到諸家
與汝多美飮食而不與發遣令還波
逸提有諸比丘將諸比丘共至諸家
不能得食生慚愧心作是念我將無
犯波逸提耶以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘若比丘不爲惱他
不得食犯波逸提無有是處従今是
戒應如是說若比丘語彼比丘其到
諸家與汝多美飮食爲惱故不與發
遣令還波逸提有諸比丘將看病比
丘到諸家爲病比丘請食恐病人失
中遣令速還旣發遣巳便生慚愧我
故當不犯波逸提耶以是白佛佛以
是五分律卷苐九苐二十三張
尊

事集比丘僧告諸比丘若比丘不爲
獨食故發遣他比丘犯波逸提無有
是處従今是戒應如是說若比丘語
彼比丘共到諸家與汝多美飮食旣
到不與作是言汝去共汝若坐若語
不樂我獨坐獨語樂欲令彼惱波逸
提若比丘作此惱比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅若比
丘尼作此惱比丘比丘尼波逸提惱
式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼作此惱五衆突吉羅<七十六竟>佛在舎衞城尒時衆多比丘共伴行入拘薩羅國遇賊剝脫衣鉢都盡到一邏所邏將問言大德何處遇賊答言某處卽與邏人共議若王聞比丘在我等界遇賊必當罪我便語比丘言大德小住我當遂取此賊便出追遂湏臾及之卽便重圍索諸衣物皆悉得之染衣白衣各著一處邏人議言當先還誰有人言應先還比丘王信樂佛法聞者必喜便語比丘言可各取衣諸比丘於衣上生疑或言是我五分律卷苐九苐二十四張尊















@@衣或言非我衣遂不敢取邏人問何
以不取答言我不自識衣是以不取
邏人言次識者取於是外道便取比
丘好衣比丘後得外道惡者邏人知
沙門釋子皆著好衣而今反得外道
惡服語言汝等沙門有何奇特尙不
知衣相云何知心若知衣相外道何
由得汝好服諸比丘徃到佛所以是
白佛佛以是事集比丘僧更問諸比
丘汝實不識衣相不答言實尒世尊
佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
新得衣應三種色作幟若靑若黑若
木蘭若不以三色作幟波逸提若不
作幟若著著著波逸提若不著宿宿
波逸提比丘尼亦如是式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅若新得衣先巳作
幟不作不犯<七十七竟>
佛在舎衞城尒時十七羣比丘衣鉢
什物布散諸處不得收斂六羣比丘
便取藏之彼旣覺失問六羣比丘言
我如是如是物在此在彼誰持去者
答言向來人非一故當不持去耶卽
五分律卷苐九苐二十五張尊

@@問向者來人皆何處去答言東西南北
莫知所之時十七羣比丘四出追逐
及向來人語言我失衣鉢坐具鍼筒
可以還我諸人言大德我爲法來不
爲作偸得此語巳羞慚而及六羣比
丘問言汝等竟見向來人不答言見
得衣不答言不得於是六羣比丘出
衣鉢示之此是汝衣鉢非答言是諸
比丘見種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘自藏比丘若衣若
鉢坐具鍼筒如是一一生活具若使
人藏波逸提復有比丘不舉衣鉢什
物諸比丘不敢爲舉便失去以此被
疑得惡名聲作是念若佛聽我等爲
人舉衣物者彼旣不失我等不致此
惡名聲以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘若不爲藏故爲人舉衣
犯波逸提無有是處従今是戒應如
是說若比丘爲戲笑故藏比丘若衣
若鉢坐具鍼筒如是一一生活具若
五分律卷苐九苐二十六張尊

使人藏波逸提若藏比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅
若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提
藏餘人物突吉羅式叉摩那沙彌沙
彌尼藏五衆物突吉羅<七十八竟>
佛在舎衞城尒時六羣比丘有勢力
餘善比丘無勢力六羣比丘遮善比
丘羯磨乃至佛種種呵責皆如前如
法斷事中說告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘僧
斷事時如法與欲竟後更呵波逸提
後更呵者言我本不作如是與欲若
僧不作羯磨斷事後呵突吉羅比丘
尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅<七十九竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘湏一一衣
衆僧巳與後時更得現成三衣共議
言今此衣應當與誰或有言應先與
世尊或有言應先與大迦葉大迦葉
世尊常所讃歎又是上座六羣比丘
言應先與瞿伽梨諸比丘以是白佛
佛問諸比丘迦葉少多求衣不答言
不求與然後取佛因是說偈言
五分律卷苐九苐二十七張尊

@@此衣無欲衣不施有欲者不能調其意
不任此袈裳巳能離貪欲於戒常一心
如是調心者乃應此衣服
佛語諸比丘應以此衣與迦葉卽以
與之於是六羣比丘作是言今諸比
丘隨知識迴僧物與諸長老比丘聞
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問六羣比丘汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘作是語諸比丘隨知識迴僧
物與波逸提比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅<八十竟>
佛在舎衞城尒時逵摩比丘作是念
跋難陀先奪我衣佛呵責我爲諸比
丘結戒我說其犯僧伽婆尸沙彼復
以無根僧伽婆尸沙謗我又斷我食
至于三日我當云何以報此怨復作
是念彼於我閒作淨施衣不復還之
足以報恥便不復還跋難陀後従索
衣逵摩言師先布施今云何索跋難
陀言我作淨施不作布施猶不還之
跋難陀便强奪取彼卽大喚諸長老
五分律卷苐九苐二十八張尊

@@比丘聞皆出問何故大喚答言跋難
陀强奪我衣諸長老比丘呵責跋難
陀云何淨施與不可信人而復還奪
復呵責逵摩人淨施汝云何不還以
是白佛佛以是事集比丘僧問跋難
陀汝愚癡人實淨施與不可信人不
合言實尒世尊復問逵摩汝愚癡人
他實淨施汝汝不肯還不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘不應
淨施與五種人一者不相識二者未
相諳悉二者未相狎習四者非親友
同師五者非時類無此五法然後可
以淨施與之復有二法不應淨施一
者不能讃歎人二者不能與人作好
名稱復有二法不應淨施一者不能
爲人受重物淨施護如巳有二者巳
有重物不能淨施彼用不恨復有二
法不應淨施一者不知彼在世以不
一者不知彼在道以不諸比丘作是
念佛聽我等淨施便淨施父母兄弟
姉妹以是白佛佛言不應淨施白衣
應淨施五衆有諸比丘獨住房中有
長衣不知云何作淨施以是白佛佛
五分律卷苐九苐二十九張尊

言應作遥示淨施若於三衣中湏有
所易應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣
心生口言我此某衣若干条今捨第
二第三亦如是說然後受所身之衣
亦如前法心生口言我此某衣若干
条受第二第二亦如是說如是受巳
所捨之衣應用淨施復應如前法心
生口言我此長衣淨施某甲従彼取
用若不湏易受者所長之衣應卽如
是淨施獨淨施法至十一日復應如
前法心生口言我此長衣従某甲取
還然後更如前法受持淨施若對人
淨施應作展轉淨施如前法捉衣作
是言我此長衣於長老邊作淨施彼
比丘應問言長老此衣於我邊作淨
施我持與誰答言於五衆中隨意與
之彼比丘卽應語言我今與某甲長
老若湏従彼取用好愛護之彼受作
淨施比丘後以此事語所稱名比丘
所稱名比丘恐犯長衣罪不敢受不
知云何以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘不應語所稱名比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
五分律卷苐九苐三十張尊

@@若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼淨施衣還奪波逸提比丘
尼亦如是若與彼衣従索彼還而取
不犯<八十一竟>
佛在王舎城尒時跋難陀常受一家
供養彼後請僧時跋難陀晨朝著衣
持鉢八城到諸家處處語說彼唱時
至諸比丘著衣持鉢徃到其舎衆坐
巳久語主人言日時欲過何不下食
答言我爲跋難陀故請僧湏待其到
時跋難陀逼中方至諸比丘有食者
有少食者有不食者主人以此嫌呵
跋難陀言沙門釋子有何急事先
受我請而過諸家逼中方來令諸比
丘不得食我所供養食使我多辦飮
食而成無用諸比丘種種呵責跋難
陀言汝不能饒益佛法乃作如是苦
惱衆僧以是白佛佛以是事集比丘
僧問跋難陀汝實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘受他請食前至餘家波逸提後時
跋難陀主人自擔熟食詣僧坊供養
五分律卷苐九苐三十一張尊

@@僧及跋難陀跋難陀食先竟便去行
到餘家使更集僧欲下異食以跋難
陀不在久不下之諸比丘語言日時
垂過何不下之答言我本爲跋難陀
湏來便下跋難陀竟不來遂不得下彼
種種譏嫌跋難陀諸比丘亦呵責以
是白佛佛以是事集比丘僧問跋難
陀汝實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘従今是戒應如是
說若比丘受他請食前食後行到餘
家波逸提有諸比丘有僧事塔事私
事湏入餘家不敢去以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘今聽諸比
丘白餘比丘然後得去従今足戒應
如是說若比丘受他請食前食後行
到餘家不白餘比丘波逸提或有諸
比丘相嫌不共語或坐襌或熟眠不
知白誰出門見諸比丘便走逐大喚遥
白諸居士見譏呵言諸比丘如鹿走
如兎走如秃梟鳴無沙門行破沙門
法諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
五分律卷苐九苐三十二張尊

責巳告諸比丘不應遥白従今是戒
應如是說若比丘受他請食前食後
行到餘家不近白餘比丘波逸提諸
比丘作是念衣時亦當白不以是白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘除
衣時従今是戒應如是說若比丘受
他請食前食後行到餘家不近白餘
比丘除因緣波逸提因緣者衣時是
名因緣若白至東家而至西家不名
爲白若不白到諸家一腳入門突吉
羅兩腳入門波逸提比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若白
至一家因此至餘家不犯若無比丘
可白亦不犯<八十一竟>
佛遊拘薩羅國與大比丘千二百五
十人倶諸比丘或得房宿或得極下
或在露地時六羣比丘晨朝著衣持
鉢於街巷中共諸白衣論說世事至
于日暮行人見之譏呵言此非出家
語論之處何不住阿練若處守攝諸
根或有言此輩不樂佛法不敬戒律
得語戲處便忘日暮耳諸長老比丘
聞種種呵責以是白佛佛以是事集
五分律卷苐九苐三十三張尊

@@比丘僧問六羣比丘汝等實尒不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘非時入聚落波逸提有
諸比丘有緣事湏非時入聚落而不
敢入以是白佛佛以是事集比丘僧
告諸比丘今聽有緣事非時入聚落
従今是戒應如是說若比丘非時入
聚落不近白善比丘除因緣波逸提
因緣者難時是名因緣沙彌突吉羅
若行路經聚落若暮湏徃宿若八難
起皆不犯<八十三竟>
佛在王舎城尒時去城不遠有一神
樹衆人奉事至節會時七日乃止四
種兜羅貯薦棄之而去諸比丘於後
收取以貯繩牀木牀及作枕褥諸白
衣見譏呵言此物臭穢好生諸虡云
何比丘坐臥其上無沙門行破沙門
法諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘以兜羅貯
五分律卷苐九苐三十四張尊

@@坐臥具波逸提兜羅者柳葉白楊華
蒲梨華睒婆華若發心及方便欲貯皆
突吉羅作成波逸提若不壞若坐坐
坐波逸提若臥臥臥波逸提若他與
受波逸提要先棄然後得悔過若不
尒罪益深比丘尼亦如是式又摩那
沙彌沙彌尼突吉羅<八十四竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘畜高牀者
病比丘上下牀時墮地破傷或露形
體諸白衣見譏呵言此諸沙門如王
如貴人奢豪無儉時波斯匿王以所
坐臥牀與跋難陀跋難陀得巳於房内
敷世尊常法五日一按行諸房跋難陀
白佛言看我住牀佛呵責言汝愚癡人
如何安生死窟宅無求出意汝不應
自畜高牀敷錦繡褥犯者突吉羅卽
以是事集比丘僧告諸比丘今爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘自作坐臥繩牀木牀足應高
修伽陀八指除入骨若過波逸提若
自作牀若使人作若高皆應截罪應
悔過若得高牀施受時應作是念此
牀不如法我當更截若不作是念受
五分律卷苐九苐三十五張尊

波逸提亦應先截然後悔過比丘
尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅<八十五竟>
佛在王舎城尒時諸比丘用骨牙角
作鍼筒便諸處求若糞掃中拾用作
之諸居士見譏呵言此諸沙門如狗
如鳥如牙角師不淨可惡復有諸比
丘至屠殺處見欲殺時豫従乞之諸
屠殺者皆譏呵言觀此沙門唯欲多
殺見殺便喜晝夜常說慈愍護念衆
生而今無有仁惻之心時有牙角師
信樂佛法常供給諸比丘或自出牙
角爲作或索牙角而爲作之以是致
弊餘人不得復有所作家人自相謂
言若常爲沙門作奴我等便應各分
生活隣人語言汝信敬沙門方當窮困
諸長老比丘聞種種呵責以是白佛
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘用骨牙角作
鍼筒波逸提若比丘發心及方便欲
作突吉羅成巳波逸提亦應先壞然
五分律卷苐九苐三十六張尊

@@後悔過作灌鼻筒不犯餘如牀中說<八十六竟>
佛在舎衞城尒時諸比丘不敷坐具
坐僧牀褥垢膩汙之復有一比丘失
於大便謂是風出旣覺洗浣於房前
曬世尊問阿難此是誰褥卽具以答
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘不應不敷坐具坐僧牀
褥犯者突吉羅今聽諸比丘護身護
衣護僧牀褥故畜坐具諸比丘作是
念佛巳聽我等作坐具便廣大作垂
地汙埿諸居士見問諸比丘此是何
衣垂地答言是我等坐具便譏呵言
大德何不稱身作之雖復出家財豈
應不惜釋子常說少欲知足而今如
此無沙門行破沙門法諸長老比丘
聞種種呵責以是白佛佛以是事集
比丘僧問諸比丘汝等實尒不答言
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘
今爲諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘作尼師檀應如量作長二
修伽陀磔手廣一磔手半若過波逸
提長老優陀夷身大坐具小不足容
五分律卷苐九苐三十七張尊

@@膝於佛按行房時牽挽坐具如牽皮法
佛問何故作此答言世尊我身大而
坐具小作此牽挽欲令廣長佛呵責
言汝愚癡人猶不離戲笑今聽更益
頭磔一手卽以是事集比丘僧告諸
比丘従今是戒應如是說若比丘作
尼師檀應如量作長二修伽陀磔手
廣一磔手半若續方一磔手若過波
逸提續方一磔手者截作三分續長
頭餘一分帖四角不帖則巳除比丘
尼式叉摩那沙彌尼餘如牀中說<八十七竟>
佛在舎衞城尒時毗羅茶比丘體生
癰瘡膿血流溢衣服著瘡脫時剝痛
佛行房見問彼比丘汝病小差若可
忍不答言病不差苦不可忍衣服著
瘡脫輒剝痛佛以是事集比丘僧告
諸比丘今聽諸比丘護身護衣護僧
坐褥故畜覆瘡衣用細滑物作諸比
丘作是念佛聽我等作覆瘡衣便大
作通裡頭足曵地汙埿諸居士見種
種譏呵如尼師檀中說諸長老比丘
聞種種呵責以是白佛佛以是事集
比丘僧問諸比丘汝等實尒不答言
五分律卷苐九苐三十八張尊

實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘
今爲諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘作覆瘡衣應如量作長四
修伽陀磔手廣二磔手若過波逸提
覆瘡衣病瘡時著瘡差應淨施餘如
坐具中說<八十八竟>
佛在舎衞城尒時佛聽毗舎佉母施
僧雨浴衣諸比丘便廣大作諸居士
譏呵乃至諸比丘以是白佛皆如上
說告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘作雨浴衣應如量
作長五修伽陀磔手廣二磔手半若
過波逸提餘如覆瘡衣中說<八十九竟>
佛在舎衞城時諸比丘作修伽陀衣
巳量衣若過居士譏呵乃至諸比丘以
是白佛皆如上說告諸比丘今爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘作修伽陀衣巳量衣若過波逸提
修伽陀衣巳量者長九修伽陀磔手
廣六磔手是名修伽陀衣巳量難陀
短佛四指不知云何作衣以是白佛
佛言聽難陀衣短佛衣二指復有諸
比丘短小不知云何作衣以是白佛
五分律卷苐九苐三十九張尊

@@佛言聽隨身長短作衣餘如雨浴衣
中說<九十竟>佛
在王舎城尒時難陀跋難陀共作是
議世尊巳制迴欲與僧物入巳犯尼
薩耆波逸提我等今當迴以相與便
各說諸檀越更牙得之諸長老比丘
聞種種呵責以事白佛佛以是事集
比丘僧問難陀跋難陀汝實尒不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘知檀越欲與僧物迴與
餘人波逸提餘如迴欲與僧物入巳
中說<九十一竟>五
分律卷第九乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造五
分律卷苐九苐四十張尊

@@五分律卷第十<彌沙塞>尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第一分之六悔過法
佛在舎衞城尒時和伽羅母優婆夷
信樂佛法常供養沙門爲人長
雅其後以信出家少欲知足多致供
養乞食持歸見一比丘問言何故行
此答言乞食又問能受我此食不答
言能卽便與之復入一家乞食彼比
丘語餘比丘言和伽羅母比丘尼能
得飮食可従彼取諸比丘聞卽便徃
就彼比丘尼得食輒復與之作是念
我最後所得當持歸食旣得持出復
逢一比丘如前問訙又以與之空鉢
而還諸比丘食後集議言彼比丘尼幸
能多得飮食我等何煩餘處求乞但
當日日共隨其後於是明旦人聚落
中而尋隨之彼比丘尼得食輒與空
鉢而歸至第三日晨朝行乞時有長
者乘馬車行彼比丘尼適欲避之卽
便倒地時波斯匿王有令若於國内
輕慢釋子沙門者當重治之彼長者
卽大

惶怖下車扶起謝言我不相犯何以
忽尒答言實不見犯我飢乏故又問
乞食不得耶答言我所得食盡與比
丘故致此惡又言願受我食默然許
之卽以施與還與比丘長者下車人衆
巳多皆譏呵言此比丘尼施雖無猒
受者應自知量此輩常說少欲知足
而今貪取句困同道諸長老比丘聞
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問諸比丘汝等實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結波羅提提舎尼法従今
是戒應如是說若比丘従比丘尼受
食是比丘應向諸比丘悔過我墮可
呵法今向諸大德悔過是名悔過法
有諸比丘親里比丘尼能得飮食見
諸比丘乞食艱難語言莫自苦困従
我取之諸比丘言佛不聽我等従比
丘尼受食諸比丘尼言唯親知應與
知應取願以白佛諸比丘以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘今聽
諸比丘従親里比丘尼受食従今是
波羅提提舎尼法應如是說若比丘
五分律卷苐十苐二張尊

@@従非親里比丘尼受食是比丘應向
諸比丘悔過我墮可呵法今向諸大
德悔過是名悔過法又有諸病比丘
牽病乞食病輒増劇諸比丘尼語言
莫自苦困従我受食病比丘言佛不
聽我従非親里比丘尼受食以是白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘今
聽病比丘従非親里比丘尼受食従
今是波羅提提舎尼法應如是說若
比丘無病従非親里比丘尼受食是
比丘應向諸比丘悔過我墮可呵法
今向諸大德悔過是名悔過法時諸比
丘尼或於僧坊或於自住處或在諸家
爲諸比丘設前食後食怛鉢那及粥又
與作浴施諸油酥諸比丘不知云何以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘今聽受諸比丘尼施食不得於街
巷中受従今是波羅提提舎尼法應
如是說若比丘無病在街巷中従非
親里比丘尼自手受食是比丘應向
諸比丘悔過我墮可呵法今向諸大
德悔過是名悔過法若比丘在聚落
外比丘尼在聚落内受食若比丘在
五分律卷苐十苐三張尊

@@聚落内比丘尼在聚落外受食若比
丘在空比丘尼在地受食若比丘在
地比丘尼在空受食皆突吉羅沙彌
突吉羅<一竟>
佛在王舎城尒時有居士請二部僧
食六羣比丘與六羣比丘尼對坐牙
教下食人令相益餘善比丘不復得
食語主人言汝今請僧何不益食答
言今此比丘乱我意不知誰應益誰
不應益主人便譏呵六羣比丘言此
等更相勸食正似將婦共受人請無
沙門行破沙門法諸長老比丘聞種
種呵責以是白佛佛以是事集比丘
僧問六羣比丘汝等實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結波羅提提舎尼法従今
是戒應如是說若比丘白衣家請食是中有比
丘尼作是語與是比丘飯與是比丘
羹諸比丘應語是比丘尼姉妹小却
待諸比丘食竟若比丘中乃至無一
比丘語是比丘尼姉妹小却待諸比
丘食竟者是諸比丘應向諸比丘悔
過我墮可呵法今向諸大五分律卷
苐十苐四張尊

德悔過是名悔過法尒時有五百
比丘在一長者家食彼常所供養比
丘尼來諸比丘便齊聲言小却小却
彼比丘尼極大羞恥卽便還去主人
見巳問諸比丘此比丘尼有何相犯
齊聲驅遣或復有言此輩沙門恐比
丘尼奪其食分是故如是同共出家
而相嫉妬自不相善况於餘人諸長
老比丘聞以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘若比丘食時比丘尼
不墮欲瞋癡畏教益食及默然住犯
波羅提提舎尼者無有是處従今是
波羅提提舎尼法應如是說若比丘
白衣家請食有比丘尼教益食人言
與是比丘飯與是比丘羹諸比丘應
語是比丘尼姉妹小却待諸比丘食
竟若衆中乃至無一人語者是比丘
應向諸比丘悔過我墮可呵法今向
諸大德悔過是名悔過法若有比丘
尼教益比丘食第一上座應語若不
用上座語第二上座次應語如是轉
下乃至新受戒者若式叉摩那沙彌
尼教益比丘食比丘不語小却突吉
羅五分律卷苐十苐五張
尊
@@若比丘教益比丘食不平等而食者
突吉羅沙彌突吉羅<二法竟>
佛在拘舎彌國尒時長者瞿師羅信
樂佛法見法得果常供養佛及比丘
僧彼於後時財物竭盡中表親戚送
食與之諸比丘猶到其家取滿鉢去
其家内人不堪飢苦隣人見之皆譏
呵言施主雖無猒受者應知足如何
侵損他家財物竭盡我等以食分與
之猶復割奪無慈愍心苟欲快意无
沙門行破沙門法諸長老比丘聞種
種呵責以是白佛佛以是事集比丘
僧問諸比丘汝等實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘今聽
諸比丘爲瞿師羅長者作學家白二
羯磨乃至不聽一比丘入其家應一
比丘唱言大德僧聽此瞿師羅長者
諸比丘徃到其家取種種食滿鉢而
還不留辵餘遂使其家財物竭盡今
作學家羯磨乃至不聽一比丘復入
其舎若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
此瞿師羅長者諸比丘徃到其家取
種種食滿鉢而還不留遣餘遂五分
律卷苐十苐六張尊

@@使其家財物竭盡今作學家羯磨乃
至不聽一比丘復入其舎誰諸長老
忍默然不忍者說僧巳與瞿師羅作
學家羯磨竟僧忍默然故是事如是
持時諸比丘便處處與餘家作學家
羯磨以是白佛佛言不聽處處與餘
家作學家羯磨若婦是聖人壻是凡
夫或婦是凡夫壻是聖人皆不應與
作學家羯磨若夫婦倶聖無慳貪心
財物竭盡然後乃與作學家羯磨時
諸比丘皆不敢復徃瞿師羅家彼家
大小莫不思見時瞿師羅到僧坊白
諸比丘言我歸三尊不復更求諸餘
福田願諸大德來徃我家諸比丘以
是白佛佛言聽徃諸比丘雖徃而不
飯食長者言我歸三寶不復更求諸
餘福田願受我食諸比丘以是白佛
佛言聽受鉢中三分之一佛旣聽受
三分之一諸比丘便盡徃乞家財竭
盡復甚於前諸長老比丘聞種種呵
責以是白佛佛以是事集
比丘僧問諸比丘汝等實尒不答言
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘
今爲諸比五分律卷苐十
苐七張尊

丘結波羅提提舎尼法従今是戒應
如是說有諸學家僧作學家羯磨若
比丘於是學家受食是比丘應向諸
比丘悔過我墮可呵法今向諸大德
悔過是名悔過法彼瞿師羅財物未
盡時別立一出息坫請僧中病比
丘以供養之復有一藥坫亦如是諸病
比丘後漸愧不敢受長者言我本爲
僧中病比丘出此財物及立藥坫若
使不受終不持歸諸比丘以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘是彼
財物未竭盡時請施今聽諸比丘隨
意受従今是戒應如是說有諸學家
僧作學家羯磨若比丘無病先不受
請於是學家受食是以丘應向諸比
丘悔過我墮可呵法今向諸大德悔
過是名悔過法復有一比丘無病従
羯磨學家取食受巳心疑我故當不犯
波羅提提舎尼耶持還與餘比丘餘
比丘食巳問言汝何故不食答言我無
病従羯磨學家取此食恐犯波羅提
提舎尼彼比丘言如汝所疑我今犯
之以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸五分律卷苐十苐八張
尊
@@比丘若従羯磨學家取食不食而與
他食皆不犯従今是戒應如是說有
諸學家僧作學家羯磨若比丘無病
先不受請於是學家自手受食是比
丘應向諸比丘悔過我墮可呵法今
向諸大德悔過是名悔過法若學家
財物竭盡僧有園田應與令知使異
常限餘以自供若無園田僧有異供
養時令其學家作使得遣餘若復
無此乞食得巳應就其家食與其所餘
若不能尒應將至僧坊給其房舎臥
具次第與食非時漿飮皆悉與之若
有可分之衣亦應與分彼學家婦女諸
比丘尼亦應如是料理沙彌突吉羅<三法竟
>佛在迦維羅衞城尼拘類園尒時
有諸比丘住阿練若處諸白衣餉食
爲賊所刧便嫌呵言何以不語我我
若知之當持杖自衞亦可不來諸比
丘以是白佛佛以是事集比丘僧問
諸比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸比
丘結波羅提提舎尼法従今是戒應
如是說若比丘住阿練若處有疑恐
怖五分律卷苐十苐九張
尊
@@先不伺視在僧坊内受食是比丘應
向諸比丘悔過我墮可呵法今向諸
大德悔過是名悔過法尒時諸釋五
百奴叛住阿練若處諸釋婦女欲徃
問訙布施衆僧諸奴聞巳共議言我
等當於道中抄取諸比丘聞便徃語
諸釋婦女此中有賊欲抄取汝汝等
莫來諸女便止諸奴復言諸釋婦女
所以不來必是諸比丘先徃語之卽
問諸比丘諸比丘不妄語以實而答
奴便打諸比丘盡奪衣鉢垂死乃置
諸比丘以是白佛佛言不應語有賊
但語使莫來時諸比丘不知外人當
來以是白佛佛言應恒遠望若見人
來馳徃語之有食爲取速遣令反従
今是波羅提提舎尼法應如是說若
比丘住阿練若處有疑恐怖先不伺
視在僧坊内自手受食不出外受是
比丘應向諸比丘悔過我墮可呵法
今向諸大德悔過是名悔過法有人
送食忽至巳入僧坊諸比丘不知云
何以是白佛佛言聽一人卽爲受自
出一分餘行與衆以巳一分従衆中
五分律卷苐十苐十張尊

一人貿食令速去若不得去應藏送
食人勿令賊見若不得藏應與袈裟
披送令去若復不得應權剃頭著法
服令去沙彌突吉羅若軍行經過與
食若賊自持食與不犯<四悔法竟>
五分律第一分之七衆學法
佛在王舎城尒時諸比丘著下衣或
太高或太下或參差或如多羅葉或
如象鼻或如圓㮈或細攝居士見譏
呵言此諸沙門著下衣或似婦人或
似伎兒以此爲好無有風法尙不知
著衣何况於理諸長老比丘聞種種
呵責以是白佛佛以是事集比丘僧
問諸比丘汝等實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸
比丘結應學法従今是戒應如是說
不高不下不參差不如多羅葉不如
象鼻不如圓㮈不細攝著下衣應當
學高著者半踁巳上下著者従踝
巳下參差著者四角不齊如多羅葉
著者前高後下如象鼻者垂上一
角如圓㮈者撮上令圓以攝腹前細
攝看繞腰作細攝若不解不問而作
五分律卷苐十苐十一張尊

@@此著突吉羅若解不愼作此著突吉
羅若解輕戒輕人作此著波逸提比
丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅若病時泥雨時不犯佛在王
舎城尒時諸比丘披衣或太高或太
下或參差居士譏呵乃至爲諸比丘
結應學法皆如上說従今是戒應如
是說不高不下不參差披衣應當學
高下參差義如上說
佛在王舎城尒時諸比丘不好覆身
入白衣舎或以此白衣舎坐或反
抄衣著右肩上入白衣舎或以此白
衣舎坐或反抄衣著左肩上入白衣
舎或以此白衣舎坐或左右反抄衣
著兩肩上入白衣舎或以此白衣舎
坐或搖身或搖頭或搖肩或携手或
隱人或扠腰或拄頬或掉臂入白衣
舎或以此白衣舎坐或高視或左右顧
視入白衣舎或以此白衣舎坐或企行
入白衣舎或以此白衣舎坐或蹲行入
白衣舎或以此白衣舎坐或覆頭入
白衣舎或以此白衣舎坐或戲笑入白
衣舎或以此白衣舎坐或高聲入白
衣舎或以此白衣舎坐或不庠序入
白衣舎五分律卷苐十苐十
二張尊
@@或以此白衣舎坐諸居士見譏呵如
前諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結應學
法従今是戒應如是說好覆身入白
衣舎應當學乃至庠序白衣舎坐應
當學
佛遊婆伽國與大比丘僧五百人倶
到首摩羅山住恐怖林尒時有菩
提王太子於此山新立講堂未有沙
門婆羅門入中坐者彼太子聞佛來
到此山住恐怖林告薩闇子摩納汝
以我名問訙世尊少病少惱起居輕
利不我於此山新立講堂未有沙門
婆羅門入中坐者唯願世尊及與衆
僧先受此堂於中薄設供養使我長
夜安隱若佛有教我當諦受以此白
佛速還報我摩納受教到巳頭面礼
足却住一面具宣太子意佛默然受
之時薩闍子知佛許巳還白太子太
子通夜辦多美飮食明日白送至彼
講堂其家内外皆敷雜色之衣時至
五分律卷苐十苐十三張尊

白佛願屈威神佛與五百比丘前後
圍繞到彼講堂住階道下太子偏袒
右肩右膝著地合掌白佛唯願世尊
登此陋堂使我長夜受獲安樂佛猶
不上如是至三最後請時佛顧視阿
難阿難承佛聖旨語太子言收此雜
色衣佛不蹈上愍後世故太子卽勅
收衣復如前白於是世尊與衆僧倶
上就坐太子手自下食諸比丘以一
指或以二指捻鉢而受下食著中卽
皆失鉢飮食流漫汙其水精之地諸
居士見譏呵言此諸比丘正似憍兒
又如挍戲諸長老比丘聞種種呵責
以是白佛佛以是事集比丘僧問諸
比丘汝等實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
結應學法従今是戒應如是說一心
受食應當學一心受食者左手一心
擎鉢右手扶緣
佛在王舎城尒時諸比丘溢鉢受食
棄損羹飯諸白衣譏呵此諸比丘貪
受無猒如飢餓人復有諸比丘於白
衣家得飯食盡不待羹得羹復食盡
五分律卷苐十苐十四張尊

@@不待飯諸白衣譏呵言此諸比丘貪
食如狗復有諸比丘於鉢中處處取
食復有諸比丘刳中央食復有諸比
丘曲指收鉢食復有諸比丘齅食食
諸居士見皆譏呵長老比丘聞以是
白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘
汝等實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘今爲諸比丘結應
學法従今是戒應如是說不溢鉢受
食羹飯倶食不於鉢中處處取食不
刳中央食不曲指收鉢食不齅食食
應當學佛
在王舎城尒時諸比丘左右顧望食
諸白衣譏呵此諸比丘如狗如鳥自
食並視人食尙不知食法况餘深理
諸長老比丘聞以是白佛佛以是事
集比丘僧問諸比丘汝等實尒不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘不應左右顧視食時諸比丘便不
敢顧視閉目而食不見益羹飯六羣
比丘取其可食物開目問言誰取我
食答言汝等自不視乎反問傍人
餘比丘種種呵責巳白佛佛以是五
分律卷苐十苐十五張尊

@@事集比丘僧問六羣比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結應學法従今
是戒應如是說諦視鉢食應當學諦
視鉢者繫視在鉢視益食時
佛在王舎城尒時諸比丘棄捐飯食
諸居士譏呵此諸比丘如小兒食復
有五百比丘於一居士家食諸白衣
中有言比丘食都不棄飯有言棄者
二人遂共賭之諸比丘今日偶不棄
飯後時見於餘處食棄飯譏呵如上
諸比丘聞種種呵責以是白佛佛以
是事集比丘僧問諸比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結應學法従今
是戒應如是說不棄飯食應當學
佛在王舎城尒時諸比丘以食手捉
淨飯噐肥膩汙穢餘比丘惡之諸居
士見譏呵言云何以食手捉淨飯噐
長老比丘聞種種呵責以是白佛佛
以是事集比丘僧問諸比丘汝等實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘食時不應以右手捉淨飯
五分律卷苐十苐十六張尊

噐後時諸白衣行飯比丘以左手
受白衣不與作是言不告諸比丘以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘應淨洗手捉飯噐今爲諸比丘結
應學法従今是戒應如是說不以食
手捉淨飯噐應當學食手者食汙其
手及肥膩
佛在王舎城尒時諸比丘吸食食復
有諸比丘嚼食作聲諸居士見譏呵
言此諸比丘食如狗嗒水復有婆羅
門請諸比丘與粥諸比丘歠粥作聲
有一比丘言今諸比丘食如寒戰時
作是語巳心生疑悔我今毀呰僧不
知云何以是白佛佛以是事集比丘
僧問彼比丘汝以何心作是語答言
有恨心有戲心佛言恨心呵無犯戲
心呵犯突吉羅告諸比丘今爲諸比
丘結應學法従今是戒應如是說不
及食食不嚼食作聲應當學
佛在王舎城尒時諸比丘舐取食諸
居士見譏呵言此諸比丘猶如牛食
諸長老比丘聞種種呵責以是白佛
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
五分律卷苐十苐十七張尊

@@實尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘今爲諸比丘結應學法従
今是戒應如是說不舐取食應當學
佛在王舎城尒時諸比丘滿手食食
棄落墮地復有諸比丘大張口食復
有諸比丘飯未至大張口待蠅入口
食竟多吐復有諸比丘縮鼻食諸居
士見皆譏呵長老比丘聞種種呵責
以是白佛佛以是事集比丘僧問諸
比丘汝等實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
結應學法従今是戒應如是說不滿
手食食應當學不大張口食應當學
飯未至不大張口待應當學不縮鼻
食應當學諸比丘飯至口猶不敢開
汙口邊流墮地以是白佛佛言不遠
不近便應開
佛在王舎城尒時諸比丘舎食語食
或落地或落衣上或落鉢中諸居士
見皆譏呵諸長老比丘聞種種呵責
以是白佛佛以是事集比丘僧問諸
比丘汝等實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
五分律卷苐十苐十八張尊

@@結應學法従今是戒應如是說不舎
食語應當學諸比丘後時白衣益食
問湏不不敢答便譏呵言諸比丘憍
慢不共人語以是白佛佛言益食時
聽言湏不湏
佛在王舎城尒時諸比丘滿口食兩
頰脹起諸居士見譏呵言此諸比丘
如猕猴食復有諸比丘嚙半食殘還
鉢中諸居士見譏呵言此諸比丘飮
食不淨復有諸比丘舒臂取食諸居
士見譏呵言此諸比丘如象用鼻復
有諸比丘振手食諸居士見譏呵言
此諸比丘如象掉鼻復有諸比丘吐
舌食諸居士見譏呵言此諸比丘如
狗吐舌復有諸比丘全呑食復有諸
比丘揣飯遥擲口中諸居士見皆譏
呵長老比丘聞種種呵責以是白佛
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘今爲諸比丘結應學法
従今是戒應如是說不脹頰食應當
學不嚙半食應當學不舒臂取食應
當學不振手食應當學不吐舌食應
五分律卷苐十苐十九張尊

當學不全呑食應當學不揣飯遥擲
口中應當學
佛在王舎城尒時諸比丘以蕩鉢水
瀉白衣屋内諸居士見譏呵言此諸
比丘不知蕩鉢惡水所應瀉處况知
遠事諸長老比丘聞種種呵責以是
白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘
汝等實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘不應以蕩鉢水瀉
白衣屋内有諸白衣新作屋得比丘
鉢中水灑地以爲吉祥諸比丘不敢
灑諸居士言此諸比丘不堪人敬諸
比丘以是白佛佛以是事集比丘僧
告諸比丘聽諸比丘以鉢中無食水
用灑地今爲諸比丘結應學法従今
是戒應如是說不以鉢中有食水灑
白衣屋内應當學
佛在王舎城尒時諸比丘以飯覆羹
諸白衣謂未得更與之旣知巳譏呵
言此諸比丘以飯覆羹如小兒諸長
老比丘聞種種呵責以是白佛佛以
是事集比丘僧問諸比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
五分律卷苐十苐二十張尊

@@諸比丘不應以飯覆羹有諸病比丘
不敢以飯覆羹虡落羹中不能得去
以是白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘聽以飯覆羹不應更望得今爲
諸比丘結應學法従今是戒應如是
說不以飯覆羹更望得應當學
佛在王舎城尒時有諸比丘至白衣家
嫌呵食復有諸比丘自索益食諸居
士皆譏呵諸長老比丘閒種種呵責
以是白佛佛以是事集比丘僧問諸
比丘汝等實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘不應嫌呵食
自索益食諸比丘便不敢爲病比丘
索益食以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘聽爲他比丘索益食不
應自爲今爲諸比丘結應學法従今
是戒應如是說不嫌呵食應當學不
爲巳索益食應當學
佛在王舎城尒時諸比丘視比坐鉢
中多少諸居士見譏呵言此諸比丘
如小兒視他鉢中汝得多我得少汝
得少我得多諸長老比丘聞種種呵
責以是白佛佛以是事集比丘僧問
五分律卷苐十苐二十一張尊

@@諸比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛種種呵責巳告諸比丘不應視比
坐鉢中多少時五百比丘在一家食
食巳共相語言希有此食下坐比丘
言上坐得好我等不得諸比丘作是
念佛聽我等視他鉢者得知誰得誰
不得不得者教與以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘聽視比坐鉢
不得生嫌心今爲諸比丘結應學法
従今是戒應如是說不嫌心視比坐
鉢應當學
佛在王舎城尒時諸比丘立大小便
諸居士見譏呵言此諸比丘如驢如
馬諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結應學法
従今是我應如是說不立大小便應
當學時諸比丘病不能蹲地以是白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘
聽諸比丘病時立大小便従今是戒
應如是說不立大小便除病應當
學佛在王舎城尒時諸比丘水中大
小五分律卷苐十苐二十二張
尊

便諸居士譏呵長老比丘聞種種呵
責以是白佛佛以是事集比丘僧問
諸比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸比
丘結應學法従今是戒應如是說不
大小便水中應當學有諸病比丘醫
語言汝可水中大小便我當視之知
可治不諸比丘不敢語言願作餘方
醫言唯視此然後知諸病比丘作是
念佛若聽大小便水中者乃當得愈以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘今聽病比丘水中大小便従今是
成應如是說不大小便淨水中除病
應當學若大小便木上因此流入水
中不犯
佛在王舎城尒時諸比丘大小便生
草葉上諸居士見譏呵言此諸比丘
似牛羊諸長老比丘聞種種呵責以
是白佛佛以是事集比丘僧問諸比
丘汝等實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘結
應學法従今是戒應如是說不大小
便生草葉上除病應當學若大小便
五分律卷苐十苐二十三張尊

@@木上因此流草葉上不犯
佛在王舎城尒時諸比丘爲著屐革
屣人說法諸居士見譏呵言是法尊
貴第一微妙而諸比丘爲著屐革屣
人說輕慢此法諸長老比丘聞種種
呵責以是白佛佛以是事集比丘僧
問諸比丘汝等實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸
比丘結應學法従今是戒應如是說
不爲著屐人說法應當學不爲著
革屣人說法應當學有諸病人不得
脫屐革屣而欲聞法諸比丘不敢說
以是白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘今聽諸比丘爲著屐革屣病人
說法従今是戒應如是說人著屐不
應爲說法除病應當學人著革屣不
應爲說法除病應當學法者佛所說
聲聞所說仙人所說諸天所說及一
切如法說者若多人著屐革屣不能
令脫但因不著者爲說不犯
佛在王舎城尒時諸比丘爲現胸人
乃至拄杖人說法諸居士見譏呵如
上諸長老比丘聞種種呵責以是白
五分律卷苐十苐二十四張尊

@@佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結應學
法従今是戒應如是說人現胸不應
爲說法應當學有諸病人欲聞法諸
比丘不敢爲說以是白佛佛以是事
集比丘僧告諸比丘聽爲現胸病人
說法従今是戒應如是說人現胸不
應爲說法除病應當學人坐比丘立
人在高坐比丘在下人臥比丘坐人
在前比丘在後人在道中比丘在道
外爲覆頭人爲及抄衣人爲左右反
抄衣人爲持蓋覆身人爲騎乘人爲
拄杖人說法皆如上說
佛在王舎城尒時諸比丘爲捉刀捉
弓箭人說地獄苦彼人聞巳便大瞋
恚斫射比丘比丘卽死諸長老比丘
聞以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘今爲諸比丘結應學法従今
是戒應如是說人捉刀不應爲說法
應當學人捉弓箭不應爲說應當學
佛在王舎城尒時六羣比丘爲十七
羣比丘於請家取食分六羣比丘靳
五分律卷苐十苐二十五張尊

固十七羣比丘不早還日逼中十七
羣比丘上樹望之諸長老比丘見以
事白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘今爲諸比丘結應學法従今是戒
應如是說樹過人不得上應當學時
有比丘向拘薩羅國道遇惡獸不敢
上樹爲獸所害諸比丘以是白佛佛
言従今是戒應如是說樹過人不得
上除大因緣應當學大因緣者惡獸
諸難是名大因緣比丘尼除大小便
生草菜上餘皆如上式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅<衆學竟>
五分律第一分之八七滅諍法
於何處起應與現前比尼與現前比
尼答言瞻婆城因誰起答言六羣比丘
於何處起應與憶念比尼與憶念
比尼答言王舎城因誰起答言陀婆
力士子
於何處起應與不癡比尼與不癡比
尼答言王舎城因誰起答言伽伽比丘
於何處起應與自言與自言答言舎
衞城因誰起答言因異比丘
於何處起應與多人語與多人語答
五分律卷苐十苐二十六張尊

@@言舎衞城因誰起答言因衆多比丘
於何處起應與草布地與草布地答
言舎衞城因誰起答言因衆多比
丘於何處起應與本言治與本言治
答言舎衞城因誰起答言優陀
夷五分律卷第
十甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造五分律卷苐十苐二十七張
尊
@@五分律卷第十一<彌沙塞>卑
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第二分初尼律波羅夷法
佛在舎衞城尒時長老優波離問佛
世尊巳爲諸比丘結戒若比丘共諸
比丘同學戒法戒羸不捨行婬法乃
至共畜生是比丘得波羅夷不共住是
戒我當云何持爲應作一部僧持二
部僧持佛言應作二部僧持従今是
戒應如是說若比丘尼共諸比丘尼
同學戒法戒羸不捨隨意行婬乃至
共畜生是比丘尼得波羅夷不共住
尒時長老優波離復問佛世尊巳爲
諸比丘結戒若比丘若聚落若空地
盜心不與取乃至不共住我當云何
持佛言應作二部僧持従今是戒應
如是說若比丘尼若聚落若空地盜
心不與取若王若大臣若捉若縛
若殺若擯語言汝賊法癡是比丘尼
得波羅夷不共
住尒時優波離復問佛世尊巳爲諸
比丘結戒若比丘若人若似人若自
殺

乃至不共住我當云何持佛言應作
二部僧持従今是戒應如是說若比
丘尼若人若似人若自殺若與刀藥殺
若教人殺若教人自殺譽死讃死咄
人用惡活爲死勝生作是必隨心殺
如是種種因緣彼因是死是比丘尼
得波羅夷不共住
尒時優波離復問佛世尊巳爲諸比
丘結戒若比丘不知不見過人法乃
至不共住我當云何持佛言應作二
部僧持従今是戒應如是說若比丘
尼不知不見過人法聖梨滿足自稱
我如是知如是見是比丘尼後時若
問若不問爲出罪求清淨故作是言
我不知言知不見言見虛誑妄語除
増上慢是比丘尼得波羅夷不共住
尒時毗舎佉聟名鹿子鹿子敬毗舎
佉猶如敬母時人遂名爲毗舎佉鹿
子母其孫名尸利跋尸利跋常繫念於
偸羅難陀比丘尼後請比丘尼僧偸
羅難陀託病不徃共一小沙彌尼坐
守僧房時到比丘尼僧皆詣其家尸
利跋手自下食問言偸羅難陀何故
五分律卷苐十一苐二張卑

@@不來諸比丘尼答言以其病僧差守
房是故不來彼下上坐食巳便馳徃
問何所患若答言骨節皆痛彼卽爲
按摩比丘尼言聽汝處處按摩但不
得行欲旣按摩巳問言汝湏何物答
言我湏乾棗便買與之比丘尼以手
捧棗問言汝見是乾棗不答言見比
丘尼言若人繫心於不可行欲處神
明乾縮亦如此也於是尸利跋與此
比丘尼種種身相觸巳便出諸比丘
尼食還入門遥見咸疑巳共偸羅難
陀作不淨行問言汝巳破梵行耶答
言我不破梵行唯與男子身相觸耳
小沙彌尼亦云如此諸比丘尼種種
訶責言佛種種毀訾與男子身相觸
種種讃歎不觸男子身汝今云何作
此惡事訶巳徃到佛所以事白佛佛
以是事集二部僧問偸羅難陀汝實
尒不答言實尒世尊佛如上種種訶
責巳告諸比丘以十利故今爲諸比
丘尼結戒従今是戒應如是說若比
丘尼欲盛變心受男子種種摩觸髪
際巳下膝巳上肘巳後是比丘尼得
五分律卷苐十一苐三張卑

@@波羅夷不共住比丘尼者白四羯磨
受具足戒釋欲盛變心巳下如比丘
觸女人身戒中說
尒時諸比丘尼受男子捉手捉衣共
期獨共行獨共住獨共語獨共一座
坐身親近男子以此欲染心不復樂
道或有反俗及作外道者時偸羅難
陀比丘尼著新染衣摩拭身體畫治
眉目徃多人處有諸男子捉其手捉
其衣言汝手柔軟好汝衣細滑好諸
長老比丘尼見種種訶責以事白佛
佛以是事集二部僧問諸比丘尼汝
等實作上八法不答言實尒世尊佛
種種訶責巳告諸比丘今爲諸比丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼欲盛變心受男子捉手捉衣共期
獨共行獨共住獨共語獨共一座坐
身親近男子八法具者是比丘尼得
波羅夷不共住捉手者従肘巳前捉衣
者身所著衣共期者期至某處行婬
法或摩觸身徃到彼獨共行者獨共
男子一道行獨共住者獨共男子一
處住獨共語者獨共男子一處語獨五
分律卷苐十一苐四張卑

共一座坐者獨共男子一牀上坐身
親近男子者共一座坐時身轉就男
子若犯捉手乃至身轉就男子一一
皆偸羅遮若犯七事雖巳隨悔後犯
一事滿八亦成波羅夷式叉摩那沙
彌尼突吉羅
尒時闡陀比丘數數犯罪上牀下牀
皆不如法數數食別衆食非時入聚
落不白善比丘比丘僧與作不見罪羯
磨其姉比丘尼名優蹉來徃共語及
與衣食諸比丘尼見語言姉妹此比
丘比丘僧巳和合與作不見罪羯磨
諸比丘巳不共住不共事不共語汝
今云何來徃共語與其衣食優蹉言
此是我弟我若不視誰當視者諸長
老比丘尼種種訶責以事白佛佛以
是事集二部僧問優蹉汝實尒不答
言實尒世尊佛種種訶責巳告諸比
丘應令一比丘尼與優蹉親善者徃
屛處諌汝莫隨順僧羯磨不見罪比
丘若受者善若不受應衆多比丘尼
徃諌若受者善若復不受復應比丘尼
僧徃諌諸比丘受教勅諸比丘尼今
五分律卷苐十一苐五張卑

@@一比丘尼徃諌乃至比丘尼僧徃諌
皆不受諸長老比丘尼以事白佛佛
以是事集二部僧種種遥呵責優
蹉巳告諸比丘今爲諸比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼知僧
如法與比丘作不見罪羯磨諸比丘
不共住不共事不共語而隨順之諸
比丘尼語是比丘尼姉妹此比丘比
丘僧巳作不見罪羯磨諸比丘不共
住不共事不共語汝莫隨順如是諌
堅持不捨應第二第三諌第二第三
諌捨是事善不捨者是比丘尼得波
羅夷不共住餘皆如調逵破僧中說
不犯亦如彼說尒時修休摩比丘尼
婆頗比丘尼常共行止後婆頗命過
修休摩爲之悲泣諸比丘尼語言汝
莫如是一切有爲悉皆磨滅如佛所
說恩愛別離無長存者若有爲法不
壞不散無有是處修休摩言我今不
復爲其啼哭何以故彼生時不修梵
行諸比丘尼問言汝云何知答言彼
與我共行親見與男子行婬欲事諸
比丘尼訶責言汝云何生時覆藏其
五分律卷苐十一苐六張卑

@@罪死乃發露諸長老比丘尼種種訶
責以事白佛佛以是事集二部僧問
修休摩汝實爾不答言實尒世尊佛
種種訶責巳告諸比丘今爲諸比丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼見比丘尼犯波羅夷覆藏彼比丘
尼後時若在若死若遠行若被擯若
罷道若形變作是語我先親見其犯
波羅夷是比丘尼得波羅夷不共住
覆藏従晨朝至初夜初分時時皆突
吉羅従初夜初分至明相未出時時
皆偸羅遮至明相出波羅夷式叉摩那
沙彌尼突吉羅若欲說而無比丘尼
未得說若入大捨定及八難起皆
不犯八難者一病二王三賊四水五
火六衣鉢七命八梵行<八重法竟>
五分律第二分之二尼律僧殘法
尒時長老優波離問佛世尊巳爲諸
比丘結戒若比丘行媒法乃至一交
會僧伽婆尸沙我當云何持佛言應
作二部僧持従今是戒應如是說若
比丘尼行媒法若爲私通事持男意
至女邊持女意至男邊乃至一交會
五分律卷苐十一苐七張卑

是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
長老優波離又問世尊巳爲諸比丘
結戒若比丘自不如法惡瞋故以無
根波羅夷謗無波羅夷比丘乃至僧
伽婆尸沙我當云何持佛言應作二
部僧持従今是戒應如是說若比丘
尼自不如法惡瞋故以無根波羅夷
謗無波羅夷比丘尼欲破彼梵行是
比丘尼後時若問若不問言我是事
無根住瞋故謗是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過
長老優波離又問佛世尊巳爲諸比
丘結戒若比丘自不如法惡瞋故於
異分中取片若似片乃至僧伽婆尸
沙我當云何持佛言應作二部僧持
従今是戒應如是說若比丘尼自不
如法惡瞋故於異分中取片若似片
作波羅夷謗無波羅夷比丘尼欲破
彼梵行是比丘尼後時若問若不問
言我是事異分中取片若似片住瞋
故謗是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可
悔過
尒時諸釋共作是要我等不與鹿姓
五分律卷苐十一苐八張卑

@@婚姻若有犯者當重罪之時釋種黑
離車女喪夫夫弟欲取爲婦彼女不
従如是三返誓不相許便作是念彼
女必有外通意我當殺之便託爲兄
作會語言爲汝夫作會汝來行香彼
女便徃到巳飮酒令醉共行不淨然
後以爪摑傷其肉告官司言黑離車
女是我婦今與外人私通官卽遣收
彼女醉醒自見身體處處傷破作是
念此人必當見殺便叛走向舎衞城
到比丘尼所出家學道官收不得知
向舎衞城便作移書與波斯匿王言我
國女人犯罪應死叛入彼國可送還
我若彼有罪人叛來我國亦當送之
時波斯匿王卽問左右有此女人入
我國不答言有諸比丘尼巳度爲道
王先有令若我國内有犯比丘比丘
尼者當與重罪今巳出家無敢毀辱者
王便報移書言實有此女來入我國
今巳出家不可追罪若有餘事敬如
來示諸釋便譏訶言凡有此罪不復
得治乱我國矣諸比丘尼無復可度
不可度者何道之有無沙門行破沙
五分律卷苐十一苐九張卑

@@門法諸長老比丘尼聞種種訶責以
事白佛佛以是事集二部僧問諸比
丘尼汝等實尒不答言實尒世尊佛
種種訶責巳告諸比丘今爲諸比丘
尼結戒従今具戒應如是說若比丘
尼知有罪女度爲比丘尼者是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙可悔過復有諸
賊女偸女應死女諸居士言若能出
家我當活汝便求出家卽白諸比丘
尼願見度脫諸比丘尼言佛未聽我
等度如法輩以事白佛佛以是事集
二部僧告諸比丘若主聽者聽比丘
尼度之従今是戒應如是說若比丘
尼知有罪女主不聽而度者是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙可悔過復有犯
罪女不得於佛法出家便入外道諸
居士後見有言此是我等犯罪女當
奪其外道衣服或有言外道出家巳
是重罰自可冝去卽便放之此諸女
等後來投諸比丘尼作是言姉妹我
等本非不敬信佛法於外道出家諸
姉妹不肯見度逼不獲巳入外道耳
我等所畏今巳見聽出家願見愍度
五分律卷苐十一苐十張卑

諸比丘尼不知云何以是白佛佛以
是事集二部僧告諸比丘若有罪女
先巳出家今聽度之従今是戒應如
是說若比丘尼知有罪女主不聽度
爲道除先出家是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過有罪者若犯姦若偸
盜是名有罪主者殺活所由是名爲
主若比丘尼發心度此女及方便乃
至集僧三羯磨未竟皆突吉羅三羯
磨竟和尙僧伽婆尸沙餘尼師僧皆
偸羅遮
尒時優蹉比丘尼數數犯罪上牀下
牀皆不如法數數食別衆食非時入
他家比丘尼僧與作不見罪擯時偸
羅難陀比丘尼知優蹉心未調伏不
敬順僧便不隨衆自與眷屬於界外
爲其解擯彼比丘尼旣得解擯倍更
憍慢不敬衆僧諸長老比丘尼見種
種訶責以事白佛佛以是事集二部
僧問偸羅難陀汝實尒不答言實尒
世尊佛種種訶責巳告諸比丘今爲
諸比丘尼結戒従今是戒應如是說
若比丘尼知僧如法擯比丘尼比丘
五分律卷苐十一苐十一張卑

@@尼心未調伏不隨順僧自與眷屬於
界外解其擯者是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過欲解擯及方便乃至
三羯磨未竟皆突吉羅三羯磨竟羯
磨師僧伽婆尸沙餘僧皆偸羅遮
尒時諸比丘尼獨行道路諸白衣見
調持作麤惡婬欲語或捉捫摸或欲共
爲不淨行復有衆多比丘尼與估客
伴行偸羅難陀見一男子心生染著
漸遲在後諸比丘尼語言汝何不速
行及伴此處可畏勿爲惡人之所剝
脫答言汝見後來人不諸比丘尼言
見偸羅難陀言我見此人心甚樂著
諸比丘尼訶責言汝云何於行路中
染著男子復有衆多比丘尼渡河取
牛尿旣渡水漲不得還爲賊抄掠
復有諸比丘尼獨宿失衣鉢破梵行
諸長老比丘尼見聞種種訶責貝以
白佛佛以是事集二部僧問諸比丘
尼汝等實尒不答言實尒世尊佛種
種訶責巳告諸比丘今爲諸比丘尼結
戒従今是戒應如是說若比丘尼獨
行獨宿獨渡水於道中獨在後染著
五分律卷苐十一苐十二張卑

@@男子是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可
悔過時有諸比丘尼在路行有疑恐
怖便走向聚落至親里家復有諸比
丘尼行路疲極又有老病不能相及
或有小水或有橋船不敢獨渡或有
宿處畏諸男子不敢獨於餘處宿諸
比丘尼不知云何以事白佛佛以是
事集二部僧告諸比丘有因緣聽隨
意獨去従今是戒應如是說若比丘
尼獨行獨宿獨渡水於道中獨在後
染著男子除因緣是比丘尼初犯僧
伽婆尸沙可悔過因緣者恐怖走時
老病疲極不及伴時水狭淺有橋船
處畏男子處是名因緣若獨行無聚
落處半由旬若有聚落處従一聚落
至一聚落皆僧伽婆尸沙若在後遥
見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆
突吉羅若不見不聞僧伽婆尸沙若
獨渡水水廣十肘深半骨僧伽婆尸
沙若滅突吉羅若宿時應使手相及
若不相及初夜及中夜偸羅遮明相
出僧伽婆尸沙式叉摩那沙彌尼突
吉羅
五分律卷苐十一苐十三張卑

尒時有一長者以宅布施比丘僧比丘
僧與比丘尼衆貿安陀林未利夫人
後以王園施比丘尼僧比丘尼僧壞
前所貿處屋於王園更起先處便成空
地時施宅長者子作是念我父昔以施
僧僧與比丘尼貿今諸比丘尼不復住
中我可還取於中耕種卽便取之諸
比丘尼語言汝莫取僧地答言我父
雖以施僧僧不復用應還屬我諸比
丘尼言我等不捨此地勿使詣官言
汝更大輸物彼不肯還卽詣官言之
便大輸物諸居士見譏訶言云何此
比丘尼詣官言人使大失物此輩受
彼供養猶尙言之况於餘人無沙門
行破沙門法諸長老比丘尼聞種種
訶責以事白佛佛以是事集二部僧
問諸比丘尼汝等實尒不答言實尒
世尊佛種種訶責巳告諸比丘今爲
諸比丘尼結戒従今是戒應如是說
若比丘尼詣官言人是比丘尼初犯
僧伽婆尸沙可悔過若比丘尼爲人
輕應語其父母若無父母應語其
親族若無親族應語比丘比丘尼優
五分律卷苐十一苐十四張卑

@@婆塞優婆夷若比丘比丘尼有勢力
不援護者突吉羅語時應云彼輕
我爲我訶諌不應言之若詣官言人
一徃返一僧伽婆尸沙式叉摩那沙
彌尼突吉羅
尒時有一估客喪婦作是念我今當
於何處求索好婦時旃茶修摩那比
丘尼有弟子名修摩色貌殊特彼
見生染著心作是念以食誘之或可
得果便語言汝若湏酥油蜜石蜜蒲
闍尼佉闍尼皆従我取彼比丘尼卽
便徃取旣相狎習便問比丘尼言汝
知我與汝食意不答言汝爲求福故
與我食彼言不以此事我喪失婦見
汝清修甚相貪樂能降意不答言不
能其人復言與我作婦當以奇珎相
與衣服極麗飮食隨時要令無乏亦
答如初餘估客見便助迫脅言汝若
不欲爲他作婦何故受他飮食若必
不能當奪汝衣鉢或復有言速遣令
去勿使人聞若王得知必重治我等
諸居士聞譏訶言云何比丘尼受他
染著男子飮食此輩無沙門行破沙
五分律卷苐十一苐十五張卑

@@門法諸長老比丘尼聞種種訶責以
事白佛佛以是事集二部僧問修摩
比丘尼汝實尒不答言實尒世尊佛
種種訶責巳告諸比丘今爲諸比丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼受他染著心男子飮食是比丘尼
初犯僧伽婆尸沙可悔過有諸男子
請比丘尼前食後食於中生染著心
諸比丘尼知不敢受以事白佛佛以
是事集二部僧告諸比丘若比丘尼
無染著心受他染著心男子飮食犯
僧伽婆尸沙無有是處従今是戒應
如是說若比丘尼有染著心受他染
著心男子飮食是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過復有一比丘尼有染
著心従一染著心男子受飮食受巳
生疑我將無犯僧伽婆尸沙卽持歸
與餘比丘尼餘比丘尼問此美飮食
汝何故不噉具以事答餘比丘尼言
汝所畏我亦應畏以事白佛佛以是
事集二部僧告諸比丘若比丘尼有
染著心自手受染著心男子食不食而
與他食皆不犯従今是戒應如是說
五分律卷苐十一苐十六張卑

若比丘尼有染著心自手受染著心
男子食食是比丘尼初犯僧伽婆尸
沙可悔過式叉摩那沙彌尼突吉羅
尒時彼估客復作是念我先以食誘
彼比丘尼日月淺近是以不果今當
更以食誘引久意或迴便到其所語
言我先虛戲遂至不遜願受我悔過
従今如先従我取食彼比丘尼言止
止男子汝先惱我使佛苦責爲諸比
丘尼結戒今日何應再見點辱彼比
丘尼和尙語言汝先能得多美飮食
今何故不復能得答言彼人先惱觸
我佛因制戒不敢復取和尙復言汝
但莫生染著取食何苦若他生染著
何豫汝事彼比丘尼嫌訶和尙言佛
種種毀訾親近男子讃歎遠離云何
教我取染著心男子飮食諸比丘尼
聞訶責彼師言云何教弟子受染著
心男子食種種訶責巳以事白佛佛
以是事集二部僧問旃荼修摩那汝
實尒不答言實尒世尊佛種種訶責
巳告諸比丘今爲諸比丘尼結戒従
今是戒應如是說若比丘尼教他比
五分律卷苐十一苐十七張卑

@@丘尼作是語汝但莫生染著受染著
男子飮食何苦是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過若作此教語語僧伽
婆尸沙式叉摩那沙彌尼突吉羅
優波離又問世尊巳爲諸比丘結戒
若比丘爲破和合僧懃方便乃至僧
伽婆尸沙我當云何持佛言當作二
部僧持従今是戒應如是說若比丘
尼爲破和合僧懃方便諸比丘尼語
是比丘尼汝莫爲破和合僧懃方便
當與僧和合僧和合故歡喜無諍一
心一學如水乳合共弘師教安樂行
如是諌堅持不捨應第二第三諌第
二第三諌捨是事善不捨者是比丘
尼三諌犯僧伽婆尸沙可悔過
優波離又問世尊巳爲諸比丘結戒
若比丘助破和合僧乃至僧伽婆尸
沙我當云何持佛言應作二部僧持
従今是戒應如是說若比丘尼助破
和合僧若一若二若衆多語諸比丘尼
言是比丘尼所說是知說非不知說
說法不說非法說律不說非律皆是
我等心所忍樂諸比丘尼語是比丘
五分律卷苐十一苐十八張卑

@@尼汝莫作是語是比丘尼所說是知
說非不知說說法不說非法說律不
說非律皆是我等心所忍樂何以故
是比丘尼非知說非說法非說律汝
莫樂助破和合僧當樂助和合僧僧
和合故歡喜無諍一心一學如水乳
合共弘師教安樂行如是諌堅持不
捨應第二第三諌第二第三諌捨是
事善不捨者是比丘尼三諌犯僧伽
婆尸沙可悔過
優波離又問世尊巳爲諸比丘結戒
若比丘惡性難共語與諸比丘同學
戒經數數犯罪乃至僧伽婆尸沙我
當云何持佛言當作二部僧持従今
是戒應如是說若比丘尼惡性難共
語與諸比丘尼同學戒經數數犯罪
諸比丘尼如法如律諌其所犯答言
阿姨汝莫語我若好若惡我亦不以
好惡語汝諸比丘尼復語言汝莫作
自我不可共語汝當爲諸比丘尼說
如法語諸比丘尼亦當爲汝說如法語
如是展轉相教轉相出罪成如來衆
如是諌堅持不捨應第二第三諌第
五分律卷苐十一苐十九張卑

二第三諌捨是事善若不捨者是比
丘尼三諌犯僧伽婆尸沙可悔過
優波離又問世尊巳爲諸比丘結戒
若比丘依聚落住行惡行汙他家乃
至僧伽婆尸沙我當云何持佛言當
作二部僧持従今是戒應如是說若
比丘尼依聚落住行惡行汙他家行
惡行皆見聞知汙他家亦見聞知諸
比丘尼語是比丘尼汝行惡行汙他
家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞
知汝出去不應是中住彼比丘尼言
諸阿姨墮愛恚癡畏何以故有如
是等同罪比丘尼有驅者有不驅者
諸比丘尼復語言汝莫作是語諸阿
姨隨愛恚癡畏有如是等同罪比丘
尼有驅者有不驅者汝行惡行汙他
家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞
知汝捨是墮愛恚癡畏語汝出去不
應是中住如是諌堅持不捨應第二
第三諌第三第三諌捨是事善不捨
者是比丘尼三諌犯僧伽婆尸沙可悔
過尒時修休摩比丘尼婆頗比丘尼
共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱
衆五分律卷苐十一苐二十張
卑
@@僧諸比丘尼語言汝等作惡行有惡
名聲汝相遠離捨是作惡觸惱僧事
於佛法中増廣得安樂住二比丘尼言
我等不作惡行無惡名聲亦不觸惱衆
僧此中有餘二比丘尼共作惡行有惡
名聲觸惱衆僧諸比丘尼言汝等莫
作是語何以故此中無有餘二比丘
尼作惡惱僧唯有汝等可相遠離捨
是作惡觸惱僧事於佛法中増廣得安
樂住如是諌堅持不捨諸比丘尼以
事白佛佛以是事集二部僧問彼二
比丘尼汝等實尒不答言實尒世尊
佛種種訶責巳告諸比丘應令一比
丘尼與彼二比丘尼親善者徃屛處
諌若受者善若不受應衆多比丘尼
徃諌若受者善若不受應比丘尼僧
徃諌諸比丘受教卽勅諸比丘尼徃
諌三返皆不受諸長老比丘尼種種
訶責以事白佛佛以是事集二部僧
種種遥訶責彼二比丘尼巳告諸比
丘今爲諸比丘尼結戒従今是戒應
如是說若二比丘尼共作惡行有惡
名聲更相覆罪觸惱衆僧諸比丘尼
五分律卷苐十一苐二十一張卑

@@語言汝二比丘尼作惡行有惡名聲更
相覆罪觸惱衆僧汝相遠離捨是
作惡觸惱僧事於佛法中増廣得安
樂住彼二比丘尼言我等不作惡行
無惡名聲不相覆罪不觸惱僧此中
有餘二比丘尼共作惡行觸惱衆僧
諸比丘尼復語言莫作是語何以故
此中更無餘二比丘尼作惡惱僧唯
有汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧
事於佛法中増廣得安樂住如是諌
堅持不捨應第二第三諌第二第三
諌捨是事善不捨者是比丘尼三諌
犯僧伽婆尸沙可悔過更相覆罪者
若僧伽婆尸沙若偸羅遮若波逸提
若波羅提提舎尼若突吉羅若不護
口惱僧者若布薩若自恣若
諸羯磨皆如調逵破僧中說式又摩
那沙彌尼
突吉羅尒時修休摩比丘尼婆頗比
丘尼共作惡行有惡名聲乃至於佛
法中増廣得安樂住亦如上說二比
丘尼言我等不作惡行亦不觸惱衆
僧僧見我等羸弱輕易我故作如是
語諸比五分律卷苐十一苐二十
二張卑

丘尼復言汝等莫作是語何以故僧
不見汝羸弱輕易汝等汝等自作惡
行觸惱衆僧可相遠離捨是作惡觸
惱僧事於佛法中増廣得安樂住如
是諌堅持不捨諸長老比丘尼訶責
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若二比丘尼共
作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆
僧諸比丘尼語言汝二比丘尼莫共作
惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧
汝相遠離捨是作惡觸惱僧事於佛
法中増廣得安樂住二比丘尼言我
等不作惡行無惡名聲不相覆罪不
觸惱僧僧見我等羸弱輕易我故作
如是語諸比丘尼復言莫作是語何
以故僧不見汝羸弱輕易汝等汝等
可相遠離捨是作惡觸惱僧事於佛
法中増廣得安樂住如是諫堅持不
捨應第二第三諌第二第三諌捨是
事善不捨者是比丘尼三諌犯僧伽
婆尸沙可悔過餘如上說式叉摩那
沙彌尼突吉羅
尒時闡陀母名修摩那爲人惡性時
五分律卷苐十一苐二十三張卑

@@人遂号爲旃荼修摩那好共他聞僧
斷其事便言僧隨愛恚癡畏諸比丘
尼語言汝莫好共他鬪莫作是語僧
隨愛恚癡畏何以故僧不隨愛恚癡
畏汝捨是語於佛法中増廣得安樂
住如是諌堅持不捨乃至今爲諸比
丘尼結戒亦如上說従今是戒應如
是說若比丘尼好共他鬪僧斷其事
便言僧隨愛恚癡畏諸比丘尼語言
汝莫好共他鬪莫作是語僧隨愛恚
癡畏何以故僧不隨愛恚癡畏汝等
捨是語於佛法中増廣得安樂住如
是諌堅持不捨應第二第三諌第二
第三諌捨是事善不捨者是比丘尼
三諌犯僧伽婆尸沙可悔過餘如上說
尒時旃茶修摩那比丘尼好共他鬪
僧斷其事便瞋恚言我捨佛捨法捨
僧捨戒作外道餘沙門婆羅門亦學
戒亦慙愧我當於彼淨修梵行諸比
丘尼語言汝莫好共他鬪莫作是語
我捨佛乃至於彼淨修梵行何以故
餘沙門婆羅門無學戒無慙愧汝云
何於彼得修梵行汝捨是惡見於佛
五分律卷苐十一苐二十四張卑

@@法中増廣得安樂住如是諌堅持不
捨乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼好
共他鬪僧斷其事便言我捨佛捨法
捨僧捨戒作外道餘沙門婆羅門亦
學戒亦慙愧我當於彼淨修梵行諸
比丘尼語言汝莫好共他鬪莫作是
語我捨佛法僧何以故餘沙門婆羅
門無學戒無慙愧汝云何於彼得修
梵行汝捨是惡見於佛法中増廣得
安樂住如是諌堅持不捨應第二第
三諌第二第三諌捨是事善不捨者
是比丘尼三諌巳犯僧伽婆尸沙可
悔過餘如上說<僧殘竟>
五分律卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐十一苐二十五張卑

五分律卷第十二<彌沙塞>卑
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第二分之三尼律捨墮法
佛在舎衞城爾時優波離問佛世尊
巳爲諸比丘結戒若比丘三衣竟捨
迦絺那衣巳長衣乃至十日若過尼
薩耆波逸提乃至若比丘自捉金銀
及錢若使人捉若發心受尼薩耆波
逸提我當云何持佛言應作二部僧
持従今是戒應如是說
若比丘尼三衣竟捨迦絺那衣巳長衣
乃至十日若過尼薩耆波逸提若比
丘尼衣竟捨迦絺那衣巳五衣中若
離一一衣宿過一夜除僧羯磨尼薩
耆波逸提若比丘尼衣竟捨迦絺那
衣巳得非時衣若湏應受速作受持
若足者善若不足望更有得處令具
足成乃至一月若過尼薩耆波逸提
若比丘尼従非親里居士居士婦乞
衣除因緣尼薩耆波逸提因緣者奪
衣失衣燒衣漂衣衣壞是名因緣若
比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣衣壞従

@@非親里居士居士婦乞衣若居士居士
婦欲多與衣是比丘尼應受二衣若
過是受尼薩耆波逸提若非親里居
士居士婦共議當以如是衣直作衣與
某甲比丘尼是比丘尼先不自恣請
便徃問居士居士婦言汝爲我以如
是衣直作衣不答言如是便言善哉
居士居士婦可作如是如是衣與我
爲好故尼薩耆波逸提若非親里居
士居士婦共議我當各以如是衣直
作衣與某甲比丘尼是比丘尼先不
自恣請便徃問居士居士婦言汝各
爲我以如是衣直作衣不答言如是
便言善哉居士居士婦可合作一衣
與我爲好故尼薩耆波逸提若王若
大臣婆羅門居士爲比丘尼故遣使
送衣直使到比丘尼所言阿姨彼王
大臣遂此衣直阿姨受之是比丘尼
言我不應受衣直若得淨衣當手受
持便言阿姨有執事人不比丘尼卽
指示處使便到執事所語言某王大
臣遂此衣直與某甲比丘尼汝爲受
作取便與之使旣與巳還比丘尼所

@@白言阿姨所示執事人我巳與竟阿
姨湏衣便可徃取是比丘尼二反三
反到執事所作是言我湏衣我湏衣
若得者善若不得四反五反六反到
執事前默然立若得者善若過是求
得者尼薩耆波逸提若不得衣應隨
使來處若自徃若遣信語言汝爲某
甲比丘尼送衣直是比丘尼竟不得
汝自還索莫使失是事應尒若比丘
尼自行乞縷雇織師織作衣尼薩耆
波逸提若居士居士婦爲比丘尼使
織師織作衣是比丘尼先不自恣請
便到織師所作是言汝知不此衣爲
我作汝爲我好織令極緻廣當別相
報後若與一食若一食直得者尼薩
耆波逸提若比丘尼與比丘尼衣後
瞋不喜若自奪若使人奪作是語還
我衣不與汝尼薩耆波逸提若比丘
尼知檀越欲與僧物迴以入巳尼薩
耆波逸提若比丘尼病得服四種舎
消藥酥油蜜石蜜一受乃至七日若
過尼薩耆波逸提若比丘尼前後安
居十日未至自恣得急施衣若湏應
五分律卷苐十二苐三張卑

受乃至衣時若過尼薩耆波逸提若
比丘尼鉢未滿五綴更乞新鉢爲好
故尼薩耆波逸提若比丘尼種種販
賣求利尼薩耆波逸提若比丘尼以
金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提
若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉
若發心受尼薩耆波逸提<十八>
尒時偸羅難陀比丘尼従坐坫人乞
鉢彼卽實鉢與之旣得便言我不復
湏可以酥見施卽復與之賣所買鉢
比坫人見語言汝賣坫上物不得活
耶乃復作販鉢人爲答言偸羅難陀従
我乞鉢我買欲與彼不復用更従我
乞酥以酥與之故賣此鉢耳諸人言
乞人之法應隨所乞取何緣旣得不
取復索餘物此輩常說少欲知足而
今無猒無沙門行破沙門法諸長者
比丘尼聞種種訶責以事白佛佛以
是事集二部僧問偸羅難陀比丘尼
汝實尒不答言實尒世尊佛種種訶
責巳告諸比丘今爲諸比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼先乞
是旣得不用更乞餘物尼薩耆波逸
五分律卷苐十二苐四張卑

@@提隨更乞多少一一尼薩耆波逸提
式叉摩那沙彌尼突吉羅
尒時諸比丘尼非時衣作時衣受諸
客比丘尼便不能得衣諸長老比丘
尼見種種訶責以事白佛佛以是事
集二部僧問諸比丘尼汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種訶責巳告諸
比丘今爲諸比丘尼結戒従今是戒
應如是說若比丘尼非時衣作時衣
受尼薩耆波逸提此衣應捨與僧不
應捨與一二三比丘尼式叉摩那沙
彌尼突吉羅
尒時有一下坐比丘尼少於知識得
未成衣不知作之時至諸比丘尼所
語言我最下坐少於知識願爲我作
諸比丘尼言我事務多不得爲汝作
汝可至偸羅難陀所問之彼多成衣
或與汝貿易彼比丘尼卽持徃問偸
羅難陀便以成衣易之彼比丘尼得
巳還到所住處諸比丘尼問言汝得
衣不答言得又問従誰得答言偸羅
難陀諸比丘尼言取來共者便出衣
示諸比丘尼言此衣勝汝衣數倍由
五分律卷苐十二苐五張卑

@@來無人能得彼利汝今忽得甚爲希
有時偸羅難陀隔壁聞便語彼比丘
尼還我衣來不與汝貿諸長老比丘
尼聞種種訶責乃至今爲諸比丘尼
結戒亦如上說従今是戒應如是說
若比丘尼與比丘尼貿衣後悔還索
得者尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌
尼突吉羅若兩悔若得衣不如本要
還取不犯
尒時毗舎佉母請比丘尼僧與遮月
水衣遣信索身量卽皆與之唯偸羅
難陀不與更遣信索答言我巳離欲
無復月水不湏此衣毗舎佉母作衣
竟遣信白諸比丘尼衣巳竟願各來
取諸比丘尼皆徃就坐時偸羅難陀
月水正出便先取衣諸比丘尼次第
取之衣少不足下坐一人不得毗舎
佉母問盡得衣不答言下坐一人不
得問何以故答言偸羅難陀先言不
湏不付身量今便先取是以不足毗
舎佉母言云何先言不湏臨時便取
令他不得諸長老比丘尼種種訶責
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
五分律卷苐十二
苐六張卑

従今是戒應如是說若比丘尼諸比
丘尼語汝取遮月水衣自言不用臨
時先取尼薩耆波逸提此衣應僧中
捨不得與一二三比丘尼式叉摩那
沙彌尼突吉羅先雖言不用最後有
長而取不犯
尒時偸羅難陀比丘尼常出入波斯
匿王宮内王言阿姨若有所湏就我
取之便語言我湏重衣王言就後宮
取卽復言我欲得王所著欽婆羅王
卽與之諸臣譏訶言此比丘尼於無
爲法中出家著壞色割截衣而今云
何乃索王所著者王雖無惜受者自
應知量此輩常說少欲知足而今無
猒無沙門行破沙門法時黑離車比
丘尼爲毗舎離諸離車恭敬供養諸
人若有官事能爲救解莫不歡喜言
我蒙阿姨恩得免罪厄今有所湏當
以相奉便言我湏重衣復言湏幾價
重衣答言湏千錢價衣諸人便譏訶
言我曹官事雖復費用五倍六倍不
及此價此輩常說少欲知足而今無
猒諸長老比丘尼聞種種訶責乃至
五分律卷苐十二苐七張卑

@@今爲諸比丘尼結戒亦如上說従今
是戒應如是說若比丘尼乞重衣應
取賊價直四大錢者若受貴價衣尼
薩耆波逸提重衣者寒時衣式叉摩
那沙彌尼突吉羅
尒時偸羅難陀比丘尼復就波斯匿
王索所著輕衣黑離車比丘尼従諸
離車索五百錢價輕衣諸臣諸人譏
訶乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼乞
輕衣應取賤價直二大錢半者若受
貴價衣尼薩耆波逸提輕衣者熱時
服式叉摩那沙彌衣突吉羅
尒時差摩比丘尼到舎衞城在露地
布薩爲風雨塵土蚊虻所惱舊住比
丘尼語一居士言今比丘尼僧露地
布薩有如是如是惱如佛所說若施
僧堂舎最爲第一善哉居士可爲僧
作布薩堂答言我多事不得自作今
以此物付阿姨可共斷理作竟語我
我當自徃施僧諸比丘尼旣得物巳
共作是議我等衣服弊壞可分此物
各用作之兼御露地布薩之惱議巳
五分律卷苐十二苐八張卑

@@便分作衣作衣竟語居士言汝冝應
歡喜諸比丘尼衣服弊壞汝所與物
分用作衣作衣巳竟居士聞巳便譏
訶言我不歡喜何以故前云作布薩
堂最爲第一而今云何持用作衣諸
長老比丘尼聞種種訶責乃至今爲
諸比丘尼結戒亦如上說若今是戒
應如是說若比丘尼爲僧爲是事従
一居士乞而餘用者尼薩耆波逸提
若發心欲分及方便皆突吉羅是物
應捨與僧不得捨與一二三比丘尼式叉
摩那沙彌尼突吉羅若雖爲是事乞
檀越後自令作餘用不犯尒
時差摩比丘尼露地布薩乃至爲蚊
虻所惱如前說諸比丘尼爲作布薩
堂故處處乞索乃至今爲諸比丘尼
結戒亦如上說従今是戒應如是說
若比丘尼爲僧爲是事従衆多居士
乞而餘用者尼薩耆波逸提餘如上
說尒
時差摩比丘尼無住止處詣一居士
語言我無住止處爲我作精舎居士
答如前便與物得物巳作是念我五
分律卷苐十二苐九張卑

衣麤弊壞當用作之住處自多便用
作衣作衣竟徃語居士乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上說従今是戒應
如是說若比丘尼自爲是事従一居
士乞自作餘用者尼薩耆波逸提餘
如上說
尒時差摩比丘尼無住止處従衆多
居士乞乃至今爲諸比丘尼結戒亦
如上說従今是戒應如是說若比丘
尼自爲是事従衆多居士乞自作餘
用者尼薩耆波逸提餘如上說
尒時諸比丘尼多聚積噐物前後屋
中處處皆有遇火燒屋輦出諸物無
有極巳諸白衣救火見問言此是誰
物答是諸比丘尼物便譏訶言此輩大
不吉利於無爲法中出家著壞色割
截衣而聚積噐物如王大臣常說少欲
知足而今藏積無猒無沙門行破沙
門法諸長老比丘尼聞種種訶責乃
至今爲諸比丘尼結戒亦如上說従
今是戒應如是說若比丘尼藏積噐
物尼薩耆波逸提噐物者資生噐物
唯聽畜盛酥油蜜香藥醬酢各五分
律卷苐十二苐十張卑

@@一甁又畜畜釜鎗杓各一及一小瓮
盛米食過是畜尼薩耆波逸提式叉
摩那沙彌尼突吉羅
尒時諸比丘尼多聚積鉢乃至今爲
諸比丘尼結戒亦如上說従今是戒
應如是說若比丘尼多積聚鉢尼薩
耆波逸提聽畜七種麤鉢一以盛飮
食二以盛香三以盛藥四以盛殘食
五以除唾六以除掃七以除小便式
叉摩那沙彌尼突吉羅<捨墮竟>
五分律第二分之四尼律墮法
佛在舎衞城尒時優波離問佛世尊
巳爲諸比丘結戒若比丘故妄語波
逸提乃至若比丘知檀越欲與僧物
迴與餘人波逸提我當云何持佛言
應作二部僧持従今是戒應如是說
若比丘尼故妄語波逸提若比丘尼
毀訾比丘尼波逸提若比丘尼兩舌
鬪乱比丘尼波逸提若比丘尼爲男
子說法若過五六語除有別知好惡
語女人波逸提若比丘尼知僧如法
斷事巳還更發起波逸提若比丘尼
教未受具戒女人經並誦波逸提若
五分律卷苐十二苐十一張卑

@@比丘尼與未受具戒女人同室宿過
二夜波逸提若比丘尼向未受具戒
女人自說得過人法言我如是知如
是見實者波逸提若比丘尼知比丘
尼麤罪向未受具戒女人說除僧羯
磨波逸提若比丘尼作是語何用是
雜碎戒爲說是戒時今人憂惱作如
是毀訾戒者波逸提<十事竟>
若比丘尼自伐鬼村若使人伐言伐
是波逸提若比丘尼故不隨問答波
逸提若比丘尼誣說僧所差人波逸
提若比丘尼於露地自敷僧臥具若
使人敷若他敷若坐若臥去時不自
擧不教人舉不囑舉波逸提若比丘
尼於僧房内自敷僧臥具若使人敷
若他敷若坐若臥去時不自舉不教
人舉不囑舉波逸提若比丘尼瞋不
喜於僧房中自索比丘尼出若使人
索作是語出去滅去莫此中住波逸
提若比丘尼知他先敷臥具後來强
自敷若使人敷作是念若不樂者自
當出去波逸提若比丘尼僧重閣上
尖腳繩牀木牀用力坐臥波逸提若
五分律卷苐十二苐十二張卑

比丘尼知水有虡若取澆泥若飮食
諸用波逸提若比丘尼數數食除因
緣波逸提因緣者病時衣時施衣時
是名因緣<二十竟>
若比丘尼受別請衆食除因緣波逸
提因緣者病時衣明施衣時作衣時行
路時船上行時大會時是名因緣若比
丘尼無病施一食處過一食者波逸
提若比丘尼到白衣家自恣多與餘
食若餬若麨若不住其家食受二三
鉢應受出外應與餘比丘尼共食若
無病過是受及不與餘比丘尼共食
波逸提若比丘尼食竟不作殘食法
食波逸提若比丘尼知比丘尼食竟
不作殘食法强勸今食欲使他犯波
逸提若比丘尼不受食著口中除嘗
食楊枝及水波逸提若比丘尼非時
食波逸提若比丘尼食殘宿食波逸
提若比丘尼食家中與男子屛處坐
者波逸提若比丘尼觀軍發行波逸
提<三十竟>若
比丘尼有因緣到軍中乃至二三宿
若過波逸提若比丘尼有因緣到五
分律卷苐十二苐十三卑

@@軍中二三宿觀軍陣合戰波逸提若
比丘尼作是諸如我解佛所說障道
法不能障道諸比丘尼語是比丘尼
汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛說障
道法實能障道汝捨是惡邪見如是
諌堅持不捨應第二第三諌第二第
三諌捨是事善不捨者波逸提若比
丘尼知是比丘尼不如法悔不捨惡
邪見共語共坐共宿共事波逸提若
沙彌尼作是語如我解佛所說若受
五欲不能障道諸比丘尼語是沙彌
尼汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛說
五欲障道實能障道汝沙彌尼捨是
惡邪見如是教堅持不捨應第二第
三教第二第三教捨是事善若不捨
諸比丘尼應語是沙彌尼法出去従
今莫言佛是我師莫在諸比丘尼従
行如餘沙彌尼得共諸比丘尼二宿
汝亦無是事癡人出去滅去莫此中
住若比丘尼知如法擯沙彌尼畜使
共住共語波逸提若比丘尼故令比
丘尼生疑悔作是念令是比丘尼乃
至少時惱波逸提若比丘尼僧斷事
五分律卷苐十二苐十四張卑

@@時不與欲起去波逸提若比丘尼擊
攊比丘尼波逸提若比丘尼水中戲
波逸提若比丘尼與男子同室宿波
逸提<四十竟>
若比丘尼飮酒波逸提若比丘尼輕
師波逸提若比丘尼自掘地若使人
掘言掘是波逸提若比丘尼共諍巳
默聽作是念諸比丘尼所說我當憶
持波逸提若比丘尼受四月自恣請
過是受除更請自送請及長請波逸
提若比丘尼數數犯罪諸比丘尼如
法諌作是語我不學是戒當問餘比
丘尼持法持律者波逸提若比丘尼說
戒時作是語我今始知是法半月布
薩戒經中說諸比丘尼知是比丘尼
巳再三說戒中坐是比丘尼不以不
知故得脫隨所犯罪如法治應訶其
不知汝所作不善說戒時不一心聽
不著心中波逸提若比丘尼與賊期
共道行従此聚落到彼聚落波逸提
若比丘尼與男子期共道行従此聚
落到彼聚落波逸提若比丘尼無病
爲炙故自然火若使人然波逸提<五十竟>
五分律卷苐十二苐十五張卑

若比丘尼若寶若寶等物若自取若
使人取除僧坊内及宿處波逸提若
僧坊内及宿處取寶寶等物後有主
索應還是事應尒若比丘尼半月内
浴除因緣波逸提因緣者病時作時
行路時風雨時熱時是名因緣若比
丘尼瞋故打比丘尼波逸提若比丘
尼瞋故以手擬比丘尼波逸提若比
丘尼故恐怖比丘尼波逸提若比丘
尼以無根僧伽婆尸沙謗比丘尼波
逸提若比丘尼語彼比丘尼共到諸
家與汝多美飮食旣到不與作是語
汝去共汝若坐若語不樂我獨坐獨
語樂欲令惱故波逸提若比丘尼新
得衣應三種色作幟若靑若黑若木
蘭若不以三色作幟波逸提若比丘
尼爲戲笑故藏比丘尼若衣若鉢若
坐具鍼筩如是一一生活具若使人
藏波逸提若比丘尼僧斷事時如法
與欲竟後更訶波逸提<六十竟>
若比丘尼作是語諸比丘尼隨知識
迴僧物與波逸提若比丘尼與比丘
比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨施
五分律卷苐十二苐十六張卑

@@衣强奪取波逸提若比丘尼受他請
食前食後行到諸家不近白餘比丘
尼除因緣波逸提因緣者衣時是名
因緣若比丘尼以兜羅貯坐臥具波
逸提若比丘尼自作坐臥繩牀木牀
足應高修伽陀八指除入梐孔若過
波逸提若比丘尼用骨牙角作鍼筩
波逸提若比丘尼作修伽陀衣量衣
若過波逸提修伽陀衣量者長九修
伽陀搩手廣六榤手是名修伽陀衣
量若比丘尼知檀越欲與僧物迴與
餘人波逸提<六十八>
尒時諸比丘尼中前中後敢生熟蒜
若空噉若合食噉房舎臭處諸居士
來看聞蒜臭譏訶言正似白衣家作
食處復有諸比丘尼至長者家長者
聞噉蒜臭便語言阿姨逵去口中蒜
臭諸比丘尼羞恥復有一賣蒜人請
諸比丘尼與蒜以此致貧飮食不繼
家人語言若不能與我食放我令去
汝自長與比丘尼作奴隣人聞之訶
言汝家自無食何豫諸比丘尼具以
事答有不信樂佛法者語言由汝親
五分律卷苐十二苐十六張卑

@@近比丘尼故致如此苦若復親近方
當劇是此等出家本求解脫而今貪
著美味無沙門行破沙門法諸長老比
丘尼聞種種訶責乃至今爲諸比丘
尼結戒亦如上說従今是戒應如是
說若比丘尼噉蒜波逸提若噉生蒜
咽咽波逸提噉熟蒜突吉羅式叉摩
那沙彌尼突吉羅若病時噉强力伏
令噉不犯
尒時諸比丘尼以手拍女根生愛欲
心遂有反俗作外道者偸羅難陀亦
以手拍女根女根大腫不能復行弟
子爲到常供養家云師病爲索食彼
卽與之其家婦女尋來問訙言阿姨
何所患苦答言我病又問是何等病
同是女人何以不道便具以事答於
是諸女譏訶言此等常毀訾欲欲想
欲熱欲覺而今作如此事何不罷道受
五欲樂無沙門行破沙門法諸長
老比丘尼聞種種訶責乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上說従今是戒應
如是說若比丘尼以手拍女根波逸
提若以手拍拍拍波逸提出不淨偸羅
五分律卷苐十二苐十八張卑

遮式又摩那沙彌尼突吉羅<七十竟>
尒時諸比丘尼用胡膠作男根内女
根中生愛欲心遂有反俗作外道者
復有一比丘尼作繫著腳根内女根
中時一式叉摩那煎油失火燒屋彼
比丘尼惶怖忘解著腳出外諸救火
人見問言阿姨腳邊何等具以實答
卽便譏訶乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上說従今是戒應如是說若比
丘尼作男根内女根中波逸提出不
淨偸羅遮式叉摩那沙彌尼突吉羅
尒時諸比丘尼或以一指乃至五指
内女根中洗傷肉血出以此致病諸
長老比丘尼見種種訶責乃至今爲
諸比丘尼結戒亦如上說従今是戒
應如是說若比丘尼以水洗女根波
逸提佛旣不聽洗便臭穢不淨熱時
生虡波闍波提比丘尼與五百比丘
尼倶至佛所白佛言世尊我等女人
形體臭穢正頼水洗願見聽許佛告
諸比丘今聽諸比丘尼以水作淨佛
旣聽巳復如前法諸比丘尼見種種
訶責乃至告諸比丘亦如上說従今
五分律卷苐十二苐十九張卑

@@是戒應如是說若比丘尼以水洗女
根應用二指齊一節若過波逸提式
叉摩那沙彌尼突吉羅若根内生瘡
若有虡入若草石入用指過一節不犯
尒時諸比丘尼剃二處毛腋下隱處
生愛欲心遂有反俗作外道者時偸
羅難陀亦自剃隱處毛其毛人家嫁
女女欲見之便遣信呼比丘尼卽徃時
家爲女作浴女言先使比丘尼浴
卽呼令浴答言我不湏浴諸女人
便强脫衣令浴因見其剃隱處毛
卽問阿姨何故剃此便反問言汝等
何以剃之諸女言我爲男子故比
丘尼言我亦如是諸女便譏訶言此
等常毀訾欲而今作如是事不修梵
行何不還俗自恣五欲無沙門行破
沙門法諸長老比丘尼聞種種訶責
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若比丘尼剃腋
下隱處毛波逸提若剃刀刀波逸提
式叉摩那沙彌尼突吉羅若爲生瘡
湏剃若人强捉剃皆不
犯尒時諸比丘尼與比丘獨屛處共立
共五分律卷苐十二苐二十張
卑
@@語生染著心遂有反俗作外道者諸
白衣見作是言此比丘比丘尼獨屛
處共立共語必說婬欲事無沙門行
破沙門法諸長老比丘尼見聞種種訶
責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼與
比丘獨屛處共立共語波逸提式叉
摩那沙彌尼突吉羅若衆多比丘尼
一比丘若八難時不犯
尒時諸比丘尼與白衣及外道獨屛處
共立共語致使摩觸身體說麤惡婬
欲語或强逼作婬欲事諸長老比丘
尼見種種訶責乃至今爲諸比丘尼結
戒亦如上說従今是戒應如是說若
比丘尼與白衣及外道獨屛處共立
共語波逸提餘如上說
尒時諸比丘尼與比丘獨露處共立
共語生染著心乃至今爲諸比丘尼
結戒亦如上說従今是戒應如是說
若比丘尼與比丘獨露處共立共語
波逸提餘如上說
尒時諸比丘尼與白衣及外道獨露
處共立共語致使摩觸身體乃至今
五分律卷苐十二苐二十一張卑

爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼與白衣及
外道獨露處共立共語波逸提餘如
上說
尒時諸比丘尼與比丘獨街巷中共
立耳語遣伴比丘尼令遠去諸居士
譏訶長老比丘尼聞種種訶責乃至
今爲諸比丘尼結戒亦如上說従今
是戒應如是說若比丘尼與比丘獨
街巷中共立耳語遣伴比丘尼令遠
去波逸提餘如上說
尒時諸比丘尼與白衣及外道獨街
巷中共立耳語遣伴比丘尼令遠去
居士見譏訶乃至今爲諸比丘尼結
戒亦如上說従今是戒應如是說若
比丘尼與白衣及外道獨街巷中共
立耳語遣伴比丘尼今遠去波逸提
餘如上說
尒時諸比丘尼裸形洗浴諸白衣見
圍遶調笑諸長老比丘尼聞種種訶
責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼裸
形洗浴波逸提式叉摩那沙彌尼突
五分律卷苐十二苐二十二張卑

@@吉羅若遮人不使來若屛處浴若樹
若衣物障皆不犯<八十>
尒時諸比丘尼離水浴衣行不知著
何物浴諸長老比丘尼見種種訶責
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若比丘尼離水
浴衣行波逸提式叉摩那沙彌尼突
吉羅若染浣打若火燒水漂及壞
不犯
尒時旃荼修摩那比丘尼弟子獨得
五新衣白和尙言爲我先著使我獲
福和尙旣著便不復還弟子著麤弊
衣行諸比丘尼見問言汝獨得五新
衣何故不著答言我先用供養和尙
和尙不復見還諸比丘尼訶責旃茶
修摩那云何弟子得新衣先以供養
便不復還諸長老比丘尼以事白佛
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若比丘尼得新
衣先以供養便不復還波逸提若比
丘尼得新衣供養彼比丘尼彼比丘
尼應一日著若令更著復應爲著隨
主竟久近若過限波逸提式叉摩那
五分律卷苐十二苐二十三張卑

@@沙彌尼突吉羅
尒時有比丘尼遮僧分衣餘比丘尼
待之妨坐禪行道諸長老比丘尼訶
責云何比丘尼遮僧分衣種種訶責
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若比丘尼遮僧
分衣波逸提式叉摩那沙彌尼突吉
羅若病不得徃若不聞不犯
尒時有一下坐比丘尼得未成衣少
知識自不知作持至偸羅難陀比丘
尼所求作答言我多事不得爲汝作
復持至餘比丘尼所餘比丘尼爲作
作成偸羅難陀問言誰爲汝作取來
看爲如法不卽以示之便言此衣不
如法可速撤壞我更爲汝作彼卽撤
壞持徃便不爲作彼比丘尼不能得
成著麤弊衣行所壞衣段曬於屋上
尒時失火爲火所燒風吹墮白衣
屋上延燒諸家白衣見火従比丘尼
住處來便瞋訶言我等供養此比丘
尼反成怨家諸長老比丘尼聞種種
訶責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如
上說従今是戒應如是說若比丘尼
五分律卷苐十二苐二十四張卑

自撤比丘尼衣若使人撤不還縫成
波逸提復有比丘尼撤比丘尼衣一
曰不得成四五曰乃竟以事白佛佛
以是事集二部僧告諸比丘令聽諸
比丘尼撤衣四五日成従今是戒應如
是說若比丘尼撤比丘尼衣若
使人撤過四五日不成波逸提復有
比丘尼撤比丘尼衣得病不能成以是白佛佛以
是事集二部僧告諸比丘今聽諸比
丘尼撤他衣巳病不得成従今是戒
應如是說若比丘尼撤比丘尼衣巳
無病過四五日不成波逸提式叉摩
那沙彌尼突吉羅尒時諸比
丘尼離五衣著麤弊衣至諸家諸長
老比丘尼見種種訶責乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上說従今是戒應
如是說若比丘尼離五衣行波逸提
離五衣者従一家至一家乃至出所
住門波逸提式叉摩那沙彌尼突吉
羅若浣染打縫時不犯尒時諸比
丘尼以比丘尼衣與白衣及外道女
彼便著行餘白衣見向作礼彼言我
是白衣我是外道諸白衣五分律卷
苐十二苐二十五張卑

@@便譏訶言云何比丘尼以比丘尼衣
與白衣及外道女諸長老比丘尼聞
種種訶責乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上說従今是戒應如是說若比
丘尼以比丘尼衣與白衣及外道女
波逸提比丘尼衣者有葉有緣有帖
式叉摩那沙彌尼突吉羅彼有比丘
尼衣従貿易若負債用償皆不犯
尒時差摩比丘尼欲來舎衞城旃茶
修摩那比丘尼聞其欲來便到其主
人家語言差摩比丘尼當來可爲少
多設供答言我亦聞其當來乃欲自
竭辦美飮食及以衣施彼比丘尼便
言何不以衣施僧僧中有正趣正行
人無所不攝何用施一比丘尼爲主
人聞巳卽轉施僧差摩比丘尼到爲
設多美飮食手自斟酌食竟竊語今
正是施衣時而旃荼修摩那比丘尼
斷我此事諸比丘尼問汝等何所說
具以事答長老比丘尼種種訶責云
何斷施人物與僧種種訶責乃至今
爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼斷施人物與
五分律卷苐十二苐二十六張卑

@@僧波逸提施人者於僧中別有所與
名爲施人式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時差摩比丘尼到舎衞城旃荼修
摩那比丘尼語言我當囑主人令看
視汝差摩言不湏汝囑旃荼修摩那
復言汝受我囑旣得利養又福度彼
於是差摩默然許之彼卽將到諸家
差摩比丘尼有大眷屬行慈心三昧
莫不宗敬無復供養旃荼修摩那比
丘尼便生嫉妬心言我囑諸家令
彼多得供養而彼反更道說我惡使
我不復得食諸比丘尼種種訶責言
云何比丘尼護惜他家諸長老比丘
尼聞種種訶責乃至今爲諸比丘尼
結戒亦如上說従今是戒應如是說
若比丘尼護惜他家波逸提護惜他
家者欲使他家供養巳不供養餘人
式叉摩那沙彌尼突吉羅
五分律卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐十二苐二十七張卑

五分律卷第十三<彌沙塞>卑
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第二分之四第八十九事
尒時諸比丘尼不安居遊行人間或
遇八月賊或遇水火諸難諸長老比
丘尼見種種訶責云何諸比丘尼不夏
安居乃至今爲諸比丘尼結戒亦如
上說従今是戒應如是說若比丘尼
不安居波逸提安居者前後安居若
無緣事侍後安居突吉羅式叉摩那
沙彌尼突吉羅若八難起不犯<九十>
尒時諸比丘尼於無比丘衆處安居
便有諸疑可應度不可應度可與受
戒不可與受戒作衣如法不如法於
戒中有如是等種種疑不知問誰又
爲惡人外道之所輕諸長老比丘
尼見種種訶責以事白佛佛以是
事集二部僧問諸比丘尼汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種訶責言我
先不說八敬法比丘尼應依比丘衆
安居耶訶巳告諸比丘今爲諸比丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼
@@不依比丘衆安居波逸提雖依比丘
衆而無教誡者突吉羅式叉摩那沙
彌尼突吉羅若安居中比丘衆移去
死亡罷道若爲强力所制若病皆不犯
尒時諸比丘尼雖安居於中遊行遇
賊火諸難諸長老比丘尼見種種訶
責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼於
安居内遊行波逸提遊行者若従一
聚落至一聚落若無聚落半由旬波
逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅若八
難起不犯
尒時諸比丘尼安居竟不於比丘僧
中請見聞疑罪無人教誡愚無所知不能學戒諸長老比丘
尼種種訶責以事白佛佛以是事集
二部僧問諸比丘尼汝等實尒不答
言實尒世尊佛種種訶責言我先不
說八敬法比丘尼安居竟應従比丘
衆請見聞疑罪耶訶巳告諸比丘今爲
諸比丘尼結戒従今是戒應如是說
若比丘尼安居竟不従比丘僧請見
聞疑罪波逸提若僧不和集若八難
時不犯五分律卷苐十三苐二
張卑

@@爾時諸長者請差摩比丘尼於舎衞
城安居作是言若受我請當隨時供
給便受其請遂長住不復餘行彼諸
長者譏訶言我等應作餘事諸比丘
尼不知籌量不復知去此等常說少
欲知足而今無猒諸長老比丘尼聞
種種訶責乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上說従今是戒應如是說若比
丘尼就安居請竟一宿不去波逸提
式叉摩那沙彌尼突吉羅若病若恐
怖若不齊限請若非受請處安居不
去不犯
尒時諸比丘尼於國内恐怖處行無
救護者爲惡人剝奪諸長老比丘尼
見種種訶責乃至今爲諸比丘尼結
戒亦如上說従今是戒應如是說若
比丘尼於國内恐怖處無所依怙而
獨行者波逸提雖衆多比丘尼共行
而無白衣强伴名爲獨行従一聚落
至一聚落若無聚落行半由旬波逸
提式叉摩那沙彌尼突吉羅若急難
叛走皆不犯
尒時諸比丘尼出國境恐怖處行亦
五分律卷苐十三苐三張卑

無救護者爲惡人剝奪乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上說従今是戒應
如是說若比丘尼出國境恐怖處無
所依怙而獨行者波逸提餘如上說
尒時諸比丘尼在毗舎佉母所作精
舎安居竟無所囑付空寺出行於後火
起有人見之語毗舎佉母言汝所作
比丘尼精舎爲火所燒彼便遣奴婢
徃救得不燒盡諸比丘尼後還毗舎
佉母問言阿姨汝不失物不答言我失
如是如是物遂過長說所失物毗
舎佉母訶責言云何在我精舎安居
不付囑而去致使火燒而復過長說
所失物諸長老比丘尼聞種種訶責
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若比丘尼安居
竟不付囑精舎出行者波逸提若不
付囑行一腳出門突吉羅兩腳出門波
逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅若更
有比丘比丘尼來住若無人可付囑
不犯
爾時諸比丘尼在毗舎佉母精舎安居
竟不捨精舎還主而去於後火起有
五分律卷苐十三苐四張卑

@@人見之語毗舎佉母言汝所作比丘
尼精舎爲火所燒毗舎佉母言置使
燒盡先諸比丘尼不付囑出行致使
失火後還復過長說所失物貽我惡
名彼比丘尼後復還來毗舎佉母問
言阿姨去時留物精舎中不答言無
便訶責言云何去不還我精舎致使
燒盡若語我者自當守護不使致此
諸長老比丘尼聞種種訶責乃至今
爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼安居竟不捨
精舎還主去者波逸提餘如上說
爾時諸比丘尼看王宮殿及看畫舎
又遊觀諸嬉戲處到華池上彼處多
人聚看比丘尼語諸男子言汝可小
避莫逼近我諸男子言不吉利人剃
頭著割截衣不應來此而來此者是
欲求男子云何使我避去便捉牽曵
作麤惡婬欲語諸長老比丘尼聞種
種訶責乃至今爲諸比丘尼結戒亦
如上說従今是戒應如是說若比丘
尼種種遊看波逸提發心及方便突
吉羅若發行步步波逸提式叉摩那
五分律卷苐十三苐五張卑

@@沙彌尼突吉羅不爲看戲徃皆不犯
爾時諸比丘尼半月布薩不來比丘
僧中乞教誡師以無人教誡故愚闇
無知不能學戒諸長老比丘尼見種
種訶責以事白佛佛以是事集二部
僧問諸比丘尼汝等實爾不答言實
爾世尊佛種種訶責諸比丘尼我先
不說八敬法教汝等半月乞教誡師
耶訶責巳告諸比丘今爲諸比丘尼
結戒従今是戒應如是說若比丘尼
半月不於僧中乞教誡師波逸提式
叉摩那沙彌尼不求教誡悔過突吉
羅若請不得若病不犯<一百>
爾時差摩比丘尼命過諸比丘尼於
比丘僧坊中爲起骨塔其眷屬曰三
反圍繞啼哭言施我法者施我衣食
牀臥具醫藥者如何一旦捨我長逝
諸比丘猒患妨廢坐禪行道時優波
離求入僧坊問舊住比丘此是何聲
具以事答優波離卽使人壞之諸比
丘尼聞共作是議我等皆當持杖打
彼比丘若不同徃不復共住議巳皆
執杖詣僧坊見比丘便圍繞欲打知
五分律卷苐十三苐六張卑

非乃止進前於狹路逢優波離前後
共遮擧杖欲打優波離卽以神力飛
到佛所以事白佛佛以是事集二部
僧問諸比丘尼汝等實尒不答言實
爾世尊佛種種訶責比丘尼言汝等
所作非法云何比丘尼打比丘訶責
巳告諸比丘今爲諸比丘尼結戒従
今是戒應如是說若比丘尼入比丘
住處波逸提有諸比丘尼行路見空
僧坊欲入礼拜而不敢入以事白佛
佛以是事集二部僧告諸比丘今聽比
丘尼入空僧坊従今是戒應如是說
若比丘尼入有比丘住處波逸提有
諸比丘尼於僧坊内有因緣事湏入
而不敢入以事白佛佛以是事集二
部僧告諸比丘今聽比丘尼有緣事
湏入僧坊白比丘比丘聽然後入従
今是戒應如是說若比丘尼入有比
丘住處不白比丘波逸提有諸比丘
尼有緣事欲入僧坊諸比丘或坐禪
或眠不能得白以事白佛佛以是事
集二部僧告諸比丘今聽諸比丘尼
進入坊内見比丘便白従今是戒應
五分律卷苐十三苐七張卑

@@如是說若比丘尼入有比丘住處見
比丘不白波逸提有諸比丘尼急難
時欲避難入僧坊而不敢入或爲賊
所奪或爲惡獸所害以事白佛佛以
是事集二部僧告諸比丘今聽比丘
尼若急難時隨意入僧坊従今是戒
應如是說若比丘尼入有比丘住處
見比丘不白除急難時波逸提若不
見比丘不得白而入湏見比丘便徃
白彼比丘應籌量若可入時應聽入
若不可入時不應聽入見而不白及
不聽而入波逸提式叉摩那沙彌尼
突吉羅
爾時諸比丘尼求滿十二歲畜眷屬
不能教誡不能攝取弟子愚闇無知
不能學戒諸長老比丘尼見種種訶
責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼不
滿十二歲畜眷屬波逸提不滿十二
歲者受戒未滿十二歲畜眷屬者爲
人作和尙若發心欲畜衆至白四羯
磨未竟突吉羅白四羯磨竟和尙波
五分律卷苐十三苐八張卑

@@逸提餘尼師僧突吉羅
爾時諸比丘尼雖滿十二歲而聾盲
瘖瘂種種諸病無所知而畜弟子不能
教誡不能攝取弟子愚闇無知不能
學戒諸長老比丘尼見種種訶責以
事白佛佛以是事集二部僧問諸比
丘尼汝等實尒不答言實尒世尊佛
種種訶責言云何比丘尼盲聾瘖瘂
種種諸病而畜弟子不能教誡不能
攝取使弟子愚闇無知不能學戒訶
巳告諸比丘今聽諸比丘尼白二羯
磨畜衆彼比丘尼應到比丘尼僧中
脫革屣偏袓右肩胡跪合掌白言阿
姨僧聽我某甲比丘尼巳滿十二歲欲
畜衆従僧乞畜衆羯磨善哉僧與我
作畜衆羯磨如是三乞諸比丘尼應
籌量觀察此比丘尼堪畜衆不若不
堪不應與作畜衆羯磨若堪應與作
應一比丘尼若上座若上座等知法
知律者唱言阿姨僧聽此某甲比丘
尼巳滿十二歲欲畜某甲爲衆従僧
乞畜衆羯磨僧今與作畜衆羯磨若
僧時到僧忍聽白如是阿姨僧聽五
分律卷苐十三苐九張卑

此某甲比丘尼巳滿十二歲欲畜某
甲爲衆従僧乞畜衆羯磨僧今與作
畜衆羯磨誰諸阿姨忍者默然若不
忍者便說僧巳與某甲比丘尼作畜衆
羯磨竟僧忍默然故是事如是持今
爲諸比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼滿十二歲僧不與作畜
衆羯磨畜衆者波逸提餘如上說
爾時諸比丘尼與未滿十二歲巳嫁
女受具足戒愚闇無知不堪學戒諸
長老比丘尼見種種訶責乃至今爲
諸比丘尼結戒亦如上說従今是戒
應如是說若比丘尼與未滿十二歲
巳嫁女受具足戒波逸提未滿十二
歲者雖巳嫁而未滿十二歲嫁者巳
經男子餘如上畜眷屬中說
爾時諸比丘尼雖滿十二歲巳嫁女
而女聾啞種種諸病與受具足戒愚
癡無知不能學戒諸長老比丘尼見
種種訶責乃至今聽諸比丘尼白四
羯磨與滿十二歲巳嫁女受具足戒
彼欲受具足戒人應到比丘尼僧中白
言阿姨僧聽我某甲巳嫁滿十二歲
五分律卷苐十三苐十張卑

@@求某甲和尙受具足戒今従僧乞受
具足戒善哉僧與我受具足戒憐愍
故如是三乞巳諸比丘尼應籌量可
與受不可與受應一比丘尼羯磨依
如上說告諸比丘今爲諸比丘尼結
戒従今是戒應如是說若比丘尼滿
十二歲巳嫁女僧不作羯磨與受具
足戒波逸提餘如畜眷屬中說
爾時諸比丘尼與未滿十八歲童女
受學戒愚闇無知不堪學戒諸長老
比丘尼見種種訶責乃至今爲諸比
丘尼結戒亦如上說従今是戒應如
是說若比丘尼與未滿十八歲童女
受學戒波逸提童女者未經男子發
心及方便乃至白二羯磨未滿突吉
羅白二羯磨滿波逸提餘師衆皆突
吉羅
爾時諸比丘尼雖滿十八歲童女而
女聾啞種種諸病與受學戒乃至今
聽諸比丘尼白二羯磨與滿十八歲
童女受二歲學戒欲受學戒人應到
比丘尼僧中白言阿姨僧聽我某甲
和尙某甲今従僧乞二歲學戒善哉
五分律卷苐十三苐十一張卑

@@阿姨僧與我受二歲學戒憐愍故如
是三乞巳諸比丘尼應善籌量可與
受不可與受應一比丘尼羯磨依如
上說告諸比丘今爲諸比丘尼結戒
今従是戒應如是說若比丘尼雖滿
十八歲童女僧不作羯磨與受學戒
波逸提餘如上說
爾時偸羅難陀比丘尼主人婦求欲
出家偸羅難陀言汝先與我衣我當
度汝主人婦便訶責言我是主人云何
先索我衣然後見度不欲度我生
老病死反利我衣此等無沙門行破
沙門法諸長老比丘尼聞種種訶責
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若比丘尼語白
衣婦女先與我衣我當度汝波逸提
若比丘尼語式叉摩那沙彌尼突吉
羅若彼負債債償然後度不犯
爾時偸羅難陀比丘尼語諸比丘尼
言與我作畜衆羯磨諸比丘尼言如
佛所說應與作畜衆羯磨者汝無是
事不得與汝作畜衆羯磨彼比丘尼
便言諸比丘尼隨愛恚癡畏畏者便
五分律卷苐十三苐十二張卑

與作不畏者便不與作諸長老比丘
尼聞種種訶責乃至今爲諸比丘尼
結戒亦如上說従今是戒應如是說
若比丘尼諸比丘尼語言如佛所說
應與作畜衆羯磨汝無是事便訶諸
比丘尼者波逸提
爾時諸比丘尼教誡時不徃聽羯磨
時亦不徃聽便愚闇無知不能學戒
諸長老比丘尼種種訶責乃至今爲
諸比丘尼結戒亦如上說従今是戒
應如是說若比丘尼教誡及羯磨時
不徃聽波逸提教誡者說八敬等法
羯磨者白羯磨白二白四羯磨<一百一十>
爾時諸比丘尼有學戒尼滿二歲不
與受具足戒彼後時得重病聾盲瘖
瘂種種諸病遮受戒法差摩比丘尼
弟子學戒滿二歲亦不與受具足戒
語言汝且學是戒彼後時得白癩病
不知云何諸長老比丘尼種種訶責
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若比丘尼式叉
摩那滿二歲無難不與受具足戒語
言汝且學是戒波逸提
五分律卷苐十三苐十三張卑

@@爾時諸比丘尼度婬女不受教誡譬
如窈領牛不堪駕車若駕車時但欲
出轅諸長老比丘尼種種訶責乃至
今爲諸比丘尼結戒亦如上說従今
是戒應如是說若比丘尼度婬女波
逸提發心乃至白四羯磨未竟突吉
羅白四羯磨竟和尙波逸提餘尼師
衆突吉羅彼猒惡女身度之不犯
爾時諸比丘尼與未滿二歲學戒尼
受具足戒彼愚闇無知不能學戒諸長
老比丘尼見種種訶責乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上說従今是戒應
如是說若比丘尼與未滿二歲學戒
尼受具足戒波逸提餘如畜眷屬中說
爾時諸比丘尼雖滿二歲學戒尼而聾
盲瘖瘂種種諸病與受具足戒諸長
老比丘尼見種種訶責乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上說滿十二歲巳
嫁女中說従今是戒應如是說若比
丘尼蒲二歲學戒尼僧不作羯磨與
受具足戒波逸提餘如畜眷屬中說
爾時諸比丘尼與滿二歲學戒尼不學
五分律卷苐十三苐十四張卑

@@戒者受具足戒愚闇無知不能學戒
諸長老比丘尼種種訶責乃至今爲
諸比丘尼結戒亦如上說従今是戒
應如是說若比丘尼與滿二歲學戒
尼不學戒者受具足戒波逸提餘如
畜眷屬中說
爾時諸比丘尼與懷妊女受具足戒
入村乞食諸白衣見戲弄言此比丘
尼擔重擔應速與食或有言且觀其
腹或有言此等不修梵行或有言此修
梵行是未出家時事便訶責諸比丘
尼言何不侍産竟然後出家以此毀
辱梵行諸比丘尼不知可度不可度
無沙門行破沙門法諸長老比丘尼
聞種種訶責乃至今爲諸比丘尼結
戒亦如上說従今是戒應如是說若
比丘尼與懷妊女受具足戒波逸提
發心乃至白四羯磨竟皆如上說若
欲與受具足戒應先看乳若無兒相
不犯若受戒竟方知懷妊亦不犯
爾時諸比丘尼與新産婦受具足戒
一手捉鉢一手抱兒行乞食諸白衣
見戲弄言速與二人食諸白衣譏嫌
五分律卷苐十三苐十五張卑

訶責長老諸比丘尼種種訶責乃至今
爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼與新産婦受
具足戒波逸提餘如上畜眷屬中說
爾時諸比丘尼年年與弟子受具足
戒弟子衆多不能一一教誡愚闇無
知不能學戒諸長老比丘尼見種種
訶責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如
上說従今是戒應如是說若比丘尼
年年與弟子受具足戒波逸提比丘
尼隔一年得與一弟子受具足戒餘
如畜眷屬中說
爾時諸比丘尼於比丘尼僧中授
弟子具足戒經宿然後就比丘僧受
戒受戒人於一宿中得遮受戒病比
丘僧不復與受諸長老比丘尼聞種
種訶責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如
上說従今是戒應如是說若比丘尼
異宿與弟子受具足戒波逸提従發
心乃至明相未出突吉羅明相出和
尙波逸提餘師僧突吉羅若僧不和
集及八難起不犯
爾時諸比丘尼新受戒不依承和尙
無人教誡故愚無所知不能學戒諸
五分律卷苐十三苐十六張卑

@@長老比丘尼見種種訶責乃至今爲
諸比丘尼結戒亦如上說従今是戒
應如是說若比丘尼新受具足戒不
六年依承和尙若使人依承者波逸
提式叉摩那沙彌尼突吉羅若和尙
不湏依承者不犯<一百二卜>
爾時諸比丘尼與弟子受具足戒巳
不攝取不教誡不教誦習愚闇無知
不能學戒諸長老比丘尼見種種訶
責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼畜
弟子六年中不自攝取不教人攝取
波逸提若弟子不受教不犯
爾時諸比丘尼與弟子受具足戒不
將離其本處先知識男子見生染著
心便調弄共作麤惡婬欲語語長老
比丘尼見種種訶責乃至今爲諸比
丘尼結戒亦如上說従今是戒應如
是說若比丘尼畜弟子不自將不使
人將離本處五六由旬波逸提本處
者若生處若嫁處若弟子不従者不
犯
爾時諸比丘尼同學病不看視故或
五分律卷苐十三苐十七張卑

@@不時差或至命過諸長老比丘尼見
種種訶責乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上說従今是戒應如是說若比
丘尼同學病不自看不教人看波逸
提同學者同和尙阿闍梨及常共伴
式叉摩那沙彌尼突吉羅若住止不
同不犯
爾時諸比丘尼度屬人婦女諸白衣
譏訶言此諸比丘尼無可度不可度
者諸居士有言應奪取衣鉢將付官
者有言波斯匿王有令若輕比丘
尼者當與重罪應速放去莫令人聞
皆言此等無沙門行破沙門法諸長
老比丘尼聞種種訶責乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上說従今是戒應
如是說若比丘尼度屬人婦女波逸
提屬人者若屬官若餘人發心乃至
白四羯磨竟亦如上說若主聽不犯
爾時諸比丘尼度長病女人不堪學
戒愚闇無知諸長老比丘尼見種種
訶責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如
上說従今是戒應如是說若比丘尼
度長病女人波逸提長病者長患寒
五分律卷苐十三苐十八張卑

熱發作有常發心乃至白四羯磨竟
亦如上說若受戒後得此病不犯
爾時諸比丘尼度屬夫婦人白衣譏
訶或欲奪衣或欲放遣乃至今爲諸
比丘尼結戒皆如屬人婦女中說従
今是戒應如是說若比丘尼度屬夫
婦人波逸提發心乃至白四羯磨竟
亦如上說
爾時
諸比丘尼度負債女人乃至今爲諸比
丘尼結戒皆如上度屬人婦女中說
従今是戒應如是說若比丘尼度負
債女人波逸提發心乃至白四羯磨
竟亦如上說若言
出家竟然後還債度此人不犯爾時
諸比丘尼於闇處與男子共立共語
生染著心不樂修梵行致有反俗作
外道者諸長老比丘尼聞種種訶責
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若比丘尼與男
子闇處共立共語波逸提若闇處語
語語波逸提式叉摩那沙彌尼突
吉羅若疑怖處若燈卒滅不犯尒時
諸比丘尼隨所知識家輒坐其
五分律卷苐十三苐十九張卑
@@牀諸白衣譏訶言不喜見此不吉利
物不知可坐不可坐無有風法諸長
老比丘尼聞種種訶責乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上說従今是戒應
如是說若比丘尼不語主人輒坐其
牀波逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅
若主人教坐不犯
爾時諸比丘尼白手與白衣及外道
男子食彼作是念此比丘尼必以染
著心與我食便調弄說麤惡婬欲語
諸長老比丘尼聞種種訶責乃至今
爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼自手與白衣
及外道男子食波逸提式叉摩那沙
彌尼突吉羅若不自手與及自手與
親里皆不犯<一百三十>
爾時諸比丘尼向諸白衣說諸比丘
過失言彼比丘破戒破威儀破見諸
比丘聞便瞋不復教誡諸長老比丘
尼聞種種訶責以事白佛佛以是事
集二部僧問諸比丘尼汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種訶責言我先
不爲汝說八敬法耶種種訶責巳告
五分律卷苐十三苐二十張卑

@@諸比丘今爲諸比丘尼結戒従今是
戒應如是說若比丘尼向白衣說比
丘過波逸提式叉摩那沙彌尼突吉
羅若白衣先聞而問應反問言汝云
何聞若言我如是如是聞諸比丘尼
聞亦如是然後以實答不犯
爾時旃茶修摩那比丘尼與人鬪諍
巳自椎自打大喚啼哭諸長老比丘
尼聞種種訶責乃至今爲諸比丘尼
結戒亦如上說従今是戒應如是說
若比丘尼與人鬪巳自打啼哭波逸
提若自椎自打下下皆波逸提式叉
摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼共遥指點旃茶修摩
那說其鬪事便謂罵巳復大喚言諸
比丘尼罵我諸比丘尼卽徃問言我
等作何等罵汝便不知何道諸長老
比丘尼聞種種訶責言云何比丘尼
不諦了人語而妄云罵巳乃至今爲
諸比丘尼結戒亦如上說従今是戒應
如是說若比丘尼不諦了人語妄瞋
他波逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅爾
時諸比丘尼共諍各作呪誓言我五
分律卷苐十三苐二十一張卑

若如是當墮地獄如調逵瞿伽梨受
罪我亦當尒我若不如是汝當受如
是罪諸長老比丘尼聞種種訶責乃
至今爲諸比丘尼結戒亦如上說従
今是戒應如是說若比丘尼自呪誓
實以呪彼波逸提作此呪誓語語波
逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼擲尿溺於籬牆外汙
泥人及非人時有婆羅門大臣被冕
齋潔清淨晨朝洗浴著香熏衣欲至
天祠求復其官裹頭行路恐見剃髪
割截衣人至比丘尼牆外遇値擲尿
灌其頭上擧體流漫便大恚言我畏
見此不吉人而今乃爲擲尿所灌必
是我命不吉祥事然我要當至波斯
匿王所言殺禿婢於是便還逢一相
師婆羅門婆羅門問言何故如此具
以事答相師言乃是大吉汝今當得
金錢一千復本官位猶瞋不巳持此
尿汙之形逕詣王所王問何故如此
卽具以事答王拍手大笑卽勅賜金
錢一千復先官位王諸傍臣便譏訶
言擲尿汙人豈是求道濟物之意諸
長老比丘尼聞種種訶責乃至今五
分律卷苐十三苐二十二張卑

@@爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼擲尿溺於籬
牆外若使人擲波逸提式叉摩那沙
彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼擲糞掃及殘食於籬
牆外汙泥人及非人諸白衣見譏訶
言云何比丘尼隔牆擲糞掃汙泥於
人此等無有法則諸長老比丘尼聞
種種訶責乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上說従今是戒應如是說若比
丘尼擲糞掃及殘食於籬牆外若使
人擲波逸提式叉摩那沙彌尼突吉
羅爾
時王園精舎前地極平正生軟好草
衆人常於中嬉戲乱諸比丘尼坐
禪行道諸比丘尼猒患便共於中大
小便汙使不淨以却衆人衆人後來
如常嬉戲汙其手腳衣服器物便大
恚言誰於此處漫縦尿溺有人言是
比丘尼皆譏訶言此等出家求道清
淨如何穢汙如此好處斷人樂事諸
長老比丘尼聞種種訶責乃至今爲
諸比丘尼結戒亦如上說従今是戒
五分律卷苐十三苐二十三張卑

@@
應如是說若比丘尼於生草上大小
便波逸
提式叉摩那沙彌尼突吉羅若急病
不犯爾時諸比丘尼復擲糞掃殘食
於王園精舎前地以却衆人諸白衣
譏嫌長老比丘尼聞種種訶責乃至
今爲諸比丘尼結戒亦如上說従今
是戒應如是說若比丘尼擲糞掃殘
食生草上波逸提式叉摩那
沙彌尼突吉羅若擲坑中非淨潔處
不犯爾時諸比丘尼於有食家宿聞
彼夫婦交會時聲生愛欲心不復樂
道遂有反俗作外道者諸長老比丘
尼聞種種訶責乃至今爲諸比丘尼
結戒亦如上說従今是戒應如是說
若比丘尼於有食家宿波逸提有食
者有男女情相食入式叉摩那沙
彌尼突吉羅若病湏宿及諸難起皆不
犯爾時諸比丘問諸比丘尼某甲家
在何處此路向何處諸比丘尼輕慢
不答諸比丘瞋嫌不復教誡便愚闇
無知不能學戒諸長老比丘尼聞種
種訶責乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上五分律卷苐十三苐二十四張卑

說従今是戒應如是說若比丘尼比
丘問不答波逸提時六羣比丘作麤
惡語問比丘尼比丘尼雖答而懷羞
恥以事白佛佛以是事集二部僧告
諸比丘今聽諸比丘尼若比丘如法
問應答従今是戒應如是說若比丘
尼若比丘如法問不答波逸提式叉
摩那沙彌尼突吉羅若先相嫌不共
語不答不犯<一百四十
>爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣諸
白衣譏訶言此諸比丘尼如王夫人
貴家婦女乘乘行來無有儀法諸長
老比丘尼聞種種訶責乃至今爲比
丘尼結戒亦如上說従今是戒應如
是說若比丘尼乘乘行來波逸提乘
者車輿象馬乃至著屐皆名爲乘式
叉摩那沙彌尼突吉羅若老若病若
爲强力所逼若行路乃至腳指
病皆不犯<一百
四十一>五分律
卷第十三甲辰歲高麗國大
藏都監
奉勅雕造五分律卷苐十三苐二
十五張卑
@@五分律卷第十四<彌沙寒>卑
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第二分之四
爾時諸比丘尼著革屣持蓋詣語白
衣諸白衣譏呵言此諸比丘尼如婬
女行來諸長老比丘尼聞種種呵責
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若比丘尼著革
屣捉蓋行來波逸提蓋者乃至草蓋
革屣者乃至一重式叉摩那沙彌尼
突吉羅不犯如上
爾時有夫婦二人倶時出家彼夫比
丘乞食持還至婦比丘尼住處食其
婦比丘尼捉水甁立前以扇扇之
與水輒問冷暖彼夫比丘低頭食不
視不共語彼比丘先白衣時有私通
女人亦出家在彼住來出見之比丘
便笑其婦比丘尼嫉妬心發卽以
水甁打比丘頭破諸比丘尼呵言云
何比丘尼捉水甁及扇立比丘前給
水及扇遂復打其頭破諸長老比丘
尼聞種種呵責乃至今爲諸比丘尼

@@
結戒亦如上說従今是戒應如是說
若比丘尼捉水甁及扇立比丘前若
給水若扇波逸提若欲給水與竟應
遠去不
應住前立式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼誦治病經方諸白衣
譏呵言此等但學醫術無求道意何
不以此誦讀佛經諸長老比丘尼聞
種種呵責乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上說従今是戒應如是說若比
丘尼誦治病經方波逸提式叉摩那
沙彌尼突吉羅若爲
自病若慈愍若强力所逼差讀不犯
爾時諸比丘尼教他誦治病經方諸白
衣譏呵諸長老比丘尼聞種種呵責
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若比丘尼
教他誦治病經方波逸提餘如上說
爾時諸比丘尼爲人治病合和煮擣
諸藥初夜後夜未曾休息諸白衣見
譏呵言此等如醫如醫弟子何不求
道療生死病而反營此世俗事爲諸
長老比丘尼聞種種呵責乃
至今爲五分律卷苐十四苐二張卑

諸比丘尼結戒亦如上說従今是戒
應如是說若比丘尼爲人治病以爲
生業波逸提式叉摩那沙彌尼突吉
羅若憐愍若强力所逼不爲利養
不犯
爾時諸比丘尼教人冶病諸白衣來
語言爲我說法便語言治熱如是治
冷如是治風如是治諸病如是諸白
衣言我爲法來不爲治病復譏呵言
此等唯學醫術不知道法若不尒者
何不以法教我諸長老比丘尼聞種
種呵責乃至今爲諸比丘尼結戒亦
如上說従今是戒應如是說若比丘
尼教他治病以爲生業波逸提餘如
上說
爾時諸比丘尼爲知識家作諸居士
譏呵言此等捨本家作爲他家作無
沙門行破沙門法諸長老比丘尼聞
種種呵責乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上說従今是戒應如是說若比
丘尼以飮食故爲白衣家作波逸提
式叉摩那沙彌尼突吉羅若憐愍若
强力所逼不犯
五分律卷苐十四苐三張卑

@@爾時諸比丘尼與白衣及外道婦女同
衣臥身體相觸生愛欲心不樂梵行
遂致反俗作外道者諸婦女後隨知
識語言某甲比丘尼身體有如是如
是好諸白衣後見比丘尼便指弄言
好身體者此比丘尼是彼比丘尼是
諸比丘尼以此羞恥諸長老比丘尼
聞種種呵責乃至今爲諸比丘尼結
戒亦如上說従今是戒應如是說若
比丘尼共白衣及外道婦女同衣臥波
逸提若同牀共被内衣應使有隔式
叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼與比丘尼式叉摩那
沙彌尼同衣臥乃至今爲諸比丘尼
結戒亦如上說従今是戒應如是說
若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌
尼同衣臥波逸提餘如上說
爾時諸比丘尼與白衣及外道婦女
更相覆眠相見形體生愛欲心乃至
今爲諸比丘尼結戒亦如上說従今
是戒應如是說若比丘尼與白衣及
外道婦女更相覆眠波逸提餘如上
說若先巳有覆重覆不犯
五分律卷苐十四苐四張卑

@@
爾時諸比丘尼與比丘尼式叉摩那
沙彌尼更相覆眠相見形體乃至今
爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼與比丘尼式
叉摩那沙彌尼更相覆
眠波逸提餘如上說<一百五十>
爾時諸比丘尼以香塗身亦使人塗
生愛欲心不樂修梵行遂致反俗作
外道者諸白衣聞其香氣譏呵言此
等以香塗身同於婬女無沙門行破
沙門法諸長老比丘尼聞種種呵責
乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若比丘尼以香
塗身波逸提香者根香莖香葉香華
香虡香膠香式叉摩那沙彌尼突
吉羅若爲治病若强力所逼塗不犯
爾時諸比丘尼以澤枯揩身令有光
潤諸白衣譏呵言此等以澤枯揩身
令有光潤如婬女人無沙門行破沙
門法諸長老比丘尼聞種種呵責乃
至今爲諸比丘尼結戒亦如上說従
今是戒應如是說若比丘尼
以澤枯五分律卷苐十四苐五張卑

揩身波逸提時跋陀迦毗羅比丘尼
身體少潤枯燥擘裂問醫醫言應用
澤枯揩身答言佛不聽我澤枯揩身
願更思餘治醫言更無食治比丘尼作
是念若世尊聽病時澤枯揩身我乃
不復有此苦患以是白佛佛以是事
集二部僧告諸比丘今聽比丘尼病時
以澤枯揩身従今是戒應如是說若
比丘尼無病以澤枯揩身波逸提式
叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼畜華鬘或著生染著
心不樂修梵行遂致反俗作外道者
諸長老比丘尼見種種呵責乃至今
爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼畜
華鬘若著波逸提乃至以草葉係頭
爲好皆名著華鬘式叉摩那沙彌尼
突吉羅若强力
所逼不犯爾時比丘尼著寶瓔珞生
愛欲心不樂修梵行遂致反俗作外
道者諸長老比丘尼見種種呵責乃
至今爲諸比丘尼結戒亦如上說従
今是戒應如是說若比丘尼著寶瓔
珞波逸提五分律卷苐十四
苐六張卑
@@乃至以木作瓔珞亦如是式叉摩那
沙彌尼突吉羅不犯如上
爾時諸比丘尼著卑身衣使形傭纖
得中生愛欲心乃至今爲諸比丘尼
結戒亦如上說従今是戒應如是說
若比丘尼著卑身衣波逸提式叉摩
那沙彌尼突吉羅不犯如上
爾時諸比丘尼畜種種嚴身具生愛
欲心乃至今爲諸比丘尼結戒亦如
上說従今是戒應如是說若比丘尼
畜種種嚴身具波逸提式叉摩那沙
彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼畜髪乃至今爲諸比
丘尼結戒亦如上說従今是戒應如
是說若比丘尼畜髪波逸提比丘尼
髪長波逸提式叉摩那沙彌尼畜髪
及髪長不剃突吉羅半月一剃過此
名爲髪長若無人剃及强力所逼不
得剃皆不犯
爾時諸比丘尼著白衣女人嚴身具生
愛欲心時偸羅難陀比丘尼主人新取
婦婦以嚴身具與令著著巳覆頭眠牀
上聟従外還欲近其婦發頭方知呵
五分律卷苐十四苐七張卑

@@
言我若不發頭便行欲者豈不致大
罪耶云何比丘尼作如此事無沙門行
破沙門法諸長老比丘尼聞種種呵
責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼著
嚴身具波逸提
式叉摩那沙彌尼突吉羅不犯如上
爾時諸比丘尼爲他作嚴身具諸白
衣譏呵言此等如婬女人作嚴身具諸
長老比丘尼聞種種呵責乃至今爲
諸比丘尼結戒亦如上說従今是戒
應如是說若比丘尼爲他作嚴身
具波逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼績縷諸白衣譏呵言
此等衣食仰他不念行道以報信施績
縷何爲無沙門行破沙門法諸長老
比丘尼聞種種呵責乃至今爲諸比
丘尼結戒亦如上說従今是戒應如
是說若比丘尼績縷波逸提式叉摩
那沙彌尼突吉羅若作腰繩禪
帶絡囊縫衣縷不犯<一百六十>
爾時諸比丘尼隨知識白衣
家敷臥五分律卷苐十四苐八張卑

具住諸白衣譏呵言云何出自家住
他家我等不喜見此不吉利物諸長
老比丘尼聞種種呵責乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上說従今是戒應
如是說若比丘尼不問白衣輒在其
家敷臥具住波逸提式叉摩那沙彌
尼突吉羅若親里家住不犯
爾時諸比丘尼在白衣家敷主人坐臥
具若使人敷去時不自擧不教人擧
諸白衣譏呵言云何比丘尼敷人坐
臥具去復不擧我等常爲此等作奴
婢諸長老比丘尼聞種種呵責乃至
今爲諸比丘尼結戒亦如上說従今
是戒應如是說若比丘尼至白衣家
敷主人坐臥具若使人敷去時不自
擧不教人擧波逸提式叉摩那沙彌
尼突吉羅若囑擧不犯
爾時諸比丘尼自煮生物作食諸白
衣譏呵言云何比丘尼自煮生物旣
自煮作食何爲復就人乞耶無沙門
行破沙門法諸長老比丘尼聞種種
呵責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如
上說従今是戒應如是說若比丘尼
五分律卷苐十四苐九張卑

@@自煮生物作食波逸提若爲病不犯
爾時差摩比丘尼來至舎衞城旃荼
修摩那比丘尼以精舎借令住止差
摩得慈心三昧有大威德眷屬成就
旃荼弟子皆共尊重並欲隨逐旃荼
覺之便瞋罵言我以精舎借汝令住
反更誘人弟子諸長老比丘尼聞種
種呵責云何借他精舎而後瞋謗乃
至今爲諸比丘尼結戒亦如上說従
今是戒應如是說若比丘尼先聽住
後瞋謗者波逸提式叉摩那沙彌尼
突吉羅若有實而瞋恨不犯
爾時跋陀伽毗羅比丘尼骨裹生癰
不白僧輒使男子醫破出膿洗訖布
藥諸長老比丘尼見呵責言汝巳離
欲故可如此若未離欲人不當犯大
事耶乃至今爲諸比丘尼結戒亦如
上說従今是戒應如是說若比丘尼
不白僧輒使男子治病波逸提若欲令
男子治病應打犍稚集僧來在病人
前然後衣裹身體唯留可應治處式
叉摩那沙彌尼突吉羅若使女人
治不犯
五分律卷苐十四苐十張卑

@@
爾時諸比丘尼夜輒開都門出不語
後人令閉夜有賊來奪諸比丘尼衣
鉢諸長老比丘尼種種呵責乃至今
爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼夜輒開都門
出不語餘比丘尼令閉波
逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅無恐
怖處不犯爾時諸比丘尼非時到白衣
家有一家大富賊常欲刧之而未得
便借問行人誰出入此家者有人言
偸羅難陀比丘尼與此家善數相徃
返賊便徃語偸羅難陀言阿姨某甲
喚汝卽従語暮徃主人爲開門賊便
突入刧物蕩盡主人瞋呵言若此比
丘尼不非時來我不開門不遭此難
供養望福而反致禍與養怨家有何
等異諸長老比丘尼種種呵責乃至
今爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼非時入白衣
家波逸提復有諸比丘尼白衣呼不
敢徃以是白佛佛以是事集二部僧
告諸比丘今聽比丘尼白衣喚得徃
従今是戒應如是說若比丘尼
白衣不喚非時五分律卷苐十四苐十一張卑

入其家波逸提非時者従中後至明
相未出若白衣喚應詳察彼使是可
信人不又應審問知其虛實若猶有
疑至門應先問其家竟爲喚不然後
乃入復應籌量非是可畏時不若非
時徃白衣家一腳出門突吉羅兩腳
出波逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時有居士請比丘尼僧食諸比丘
尼食前著衣持鉢徃到其家従作食
人索飮或索釜燋或索飯作食人作
是念今辦此食正爲此輩前與後與
亦復何在便盡與之飯飮都盡主人
至時打犍槌集僧勅使下食作食人
具以事答居士便譏呵言此諸比丘
尼如小兒不能小忍貪食如此何道
之有諸長老比丘尼聞種種呵責乃
至今爲諸比丘尼結戒亦如上說従
今是戒應如是說若比丘尼受請主
人未唱隨意食食者波逸提若未唱隨意
食食口口波逸提式叉摩那沙彌尼
突吉羅<一百七十>爾時
諸比丘尼如法作驅出羯磨竟被驅
比丘尼不肯去諸長老比丘尼五分
律卷苐十四苐十二張卑

@@種種呵責言被驅出羯磨與不被驅
出羯磨有何等異乃至今爲諸比丘
尼結戒亦如上說従今是戒應如是
說若比丘尼被驅出羯磨不去者波
逸提驅出羯磨者白四羯磨式叉摩
那沙彌尼突吉羅若病若八難起若
非法羯磨皆不犯
爾時諸比丘尼如法集僧時有比丘
尼不卽徃諸比丘尼待之以妨行道
諸長老比丘尼種種呵責乃至今爲
諸比丘尼結戒亦如上說従今是戒
應如是說若比丘尼僧如法集會不
卽徃波逸提式叉摩那沙彌尼突吉
羅若病若不聞若八難起不犯
爾時諸比丘尼徃觀歌舞作伎生染
著心不復樂道遂有反俗作外道者諸
白衣見譏呵言此等觀歌舞作伎如
婬女人無沙門行破沙門法諸長老
比丘尼聞種種呵責乃至今爲諸比
丘尼結戒亦如上說従今是戒應如
是說若比丘尼觀歌舞作伎波逸提
式叉摩那沙彌尼突吉羅不犯如上
觀王宮觀畫中說
五分律卷苐十四苐十三張卑

@@爾時諸比丘尼徃至邊地邊地人抄取
作婢或奪衣鉢或破梵行諸長老比丘
尼聞種種呵責乃至今爲諸比丘尼
結戒亦如上說従今是戒應如是說
若比丘尼徃邊地波逸提邊地者無
比丘比丘尼處式叉摩那沙彌尼突
吉羅若飛行不犯
爾時諸比丘尼度二根人諸白衣譏
呵言云何比丘尼度二根人無可度
不可度者無沙門行破沙門法諸長
老比丘尼聞種種呵責乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上說従今是戒應
如是說若比丘尼度二根人波逸提
若疑應先看發心乃至三羯磨未竟
突吉羅竟和尙波逸提餘尼師僧突
吉羅
爾時諸比丘尼度一道合作一道女
人諸長老比丘尼種種呵責乃至今
爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼度二道合作
一道女人波逸提若度竟有是病不
犯餘如上說
爾時諸比丘尼度常有月水女人行
五分律卷苐十四苐十四張卑

乞食血流汙腳諸白衣見惡賤譏呵
言諸比丘尼無可度不可度度如此
輩汙人牀席無沙門行破沙門法諸
長老比丘尼聞種種呵責乃至今
爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼度常有月水
女人波逸提餘如上說
爾時諸比丘尼不礼比丘不迎不送亦
不請坐諸比丘瞋不復教誡諸比丘
尼愚闇無知不能學戒諸長老比丘
尼見種種呵責以是白佛佛以是事
集二部僧問諸比丘尼汝等實爾不
答言實爾世尊佛種種呵責言我
先不說八敬法應礼比丘耶従今是
戒應如是說若比丘尼見比丘不起
不礼不請坐波逸提式叉摩那沙彌
尼突吉羅若病若先有怨嫌不共
語不
犯爾時諸比丘尼作是念佛不聽我
等剃隱處毛今當火燒卽便燒之時
有婆羅門失羊覓之到比丘尼巷聞
燒毛氣謂比丘尼偸殺其羊便至王
所以事白王王卽呼比丘尼問言阿
姨五分律卷苐十四苐十五張
卑
@@殺婆羅門羊不答言不殺問若不殺
那得有燒羊毛氣便以實答王聞大笑
卽放今去諸臣聞之譏呵言云何比
丘尼不念行道乃燒隱處毛諸長老
比丘尼聞種種呵責乃至今爲諸比
丘尼結戒亦如上說従今是戒應如
是說若比丘尼燒隱處毛波逸提餘
如剃隱處毛中說
爾時諸比丘尼不著僧祗支徃白衣
舎風吹上衣露其身體諸是衣見便
弄共說麤惡語以此羞恥諸長老比
丘尼聞種種呵責乃至今爲諸比丘
尼結戒亦如上說従今是戒應如是
說若比丘尼不著僧祗支入白衣家
波逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅若
浣染打縫若無皆不犯<一百八
十>爾時諸比丘尼與白衣對坐臨
身相近說法似若私語於中生染著
心遂致返俗作外道者諸白衣譏呵
諸長老比丘尼聞種種呵責乃至今
爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼與白衣對坐
臨身相近說法波逸提式叉摩那沙
彌尼五分律卷苐十四苐十
六張
@@
突吉羅爾時諸比丘尼自歌舞諸居
士譏呵言此比丘尼自歌舞如婬女人
諸長老比丘尼聞種種呵責乃至今
爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼自歌舞波逸
提式叉摩那沙彌尼
突吉羅爾時諸比丘尼遮受迦絺那
衣諸比丘尼待久不至妨廢行道諸
長老比丘尼種種呵責乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上說従今是戒應
如是說若比丘尼遮受迦絺那衣波
逸提若病若不
聞不犯爾時諸比丘尼遮捨迦絺那
衣乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼遮
捨迦絺那衣波逸提餘
如上說爾時差摩比丘尼聰明機辯
難問諸比丘諸比丘不能答便大羞
恥後見諸比丘尼輒下路避之遂無
復教誡比丘尼者愚闇無知不能學
戒諸長老比丘尼聞種種呵責乃至
今爲諸比丘尼結戒亦如上說従今
是戒應五分律卷苐十四苐十
七張卑

如是說若比丘尼問難比丘波逸提
有諸比丘尼有疑不敢問難以此復
愚闇無知不能學戒以是白佛佛以
是事集二部僧告諸比丘今聽諸比
丘尼先白比丘聽問者問従今是戒
應如是說若比丘尼不白比丘輒問
義者波逸提式叉摩那沙彌尼突
吉羅
爾時跋難陀常出入偸羅難陀比丘
尼所後時著衣持鉢徃到彼所坐起輕脫更相
見形跋難陀遂失不淨偸羅難陀取
内衣浣以不淨自内形中遂致有娠諸
比丘尼見問言汝不修梵行耶答言非
不修梵行我以男子不淨自内形中
致此娠耳諸長老比丘尼聞種種呵
責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼以
男子不淨自内形中波逸提式叉摩
那沙彌尼突吉羅爾時諸比
丘尼作外道事火法然火及誦其呪
語諸居士譏呵言此等尙不能淨其
見何得有道無沙門行破沙門法諸
長老比丘尼聞種種呵責五分律卷
苐十四苐十八張卑

@@乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說
従今是戒應如是說若比丘尼作外
道事火法然火波逸提若以邪見作
之偸蘭遮若作種種諸外道事皆波
逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼在有人處浴衆人見之
觀看戲弄諸長老比丘尼見種種呵
責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼在
有人處浴波逸提式叉摩那沙彌尼
突吉羅
爾時諸比丘尼誦外道呪術諸白衣
譏呵此等誦外道呪無求道心乃至
今爲諸比丘尼結戒皆如誦治病經
方中說従今是戒應如是說若比丘
尼誦外道呪術若教人誦波逸提式
叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼衆自授具足戒彼愚
闇無知不能學戒諸長老比丘尼聞
種種呵責乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上說従今是戒應如是說若比
丘尼一衆授具足戒波逸提發心乃
至白四羯磨未竟突吉羅竟和尙波
五分律卷苐十四苐十九張卑

@@逸提餘師僧穾吉羅<一百九十>
爾時諸比丘尼自作畜衆羯磨自作
二歲學戒羯磨自授二歲學戒不能
教誡弟子愚闇無知不能學戒諸長
老比丘尼聞種種呵責乃至今爲諸
比丘尼結戒亦如上說従今是戒應
如是說若比丘尼自作畜衆羯磨波
逸提若比丘尼自作二歲學戒羯磨
波逸提若比丘尼自授二歲學戒波
逸提餘如上說
爾時諸比丘尼作二歲學戒竟羯磨
經宿乃與授具足戒中閒有難遂不
得受具足戒諸長老比丘尼聞種種
呵責乃至今爲諸比丘尼結戒諸如
上說従今是戒應如是說若比丘尼
作二歲學戒竟羯磨經宿乃授具足
戒波逸提發心乃至明相未出突吉
羅明相出巳和尙波逸提餘師衆突
吉羅若病若難起若僧不集會不犯
尒時諸比丘尼作二歲學戒羯磨竟
經宿乃授其學戒其中難起遂不得
受諸長老比丘尼聞種種呵責乃至
今爲諸比丘尼結戒亦如上說従今
五分律卷苐十四苐二十張卑

是戒應如是說若比丘尼作二歲學
戒羯磨竟經宿乃授其學戒波逸提
發心乃至明相未出突吉羅明相出
巳和尙波逸提餘師衆突吉羅不犯
如上說
爾時諸比丘尼自織作衣諸白衣譏
呵言云何比丘尼不念行道身自織
作如餘織師諸長老比丘尼聞種種
呵責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如
上說従今是戒應如是說若比丘尼
自織作衣著波逸提若織擲梭擲擲
波逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅若
織腰繩禪帶不犯
爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼
於恐怖處遊看爲賊所剝或破梵行
或虜將去餘比丘尼以是白王王言
我今不得自在當奈比丘尼何諸長
老比丘尼聞種種呵責言何以於恐
怖處遊行乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上說従今是戒應如是說若比
丘尼國内恐怖處於中遊行波逸提
式叉摩那沙彌尼突吉羅若先在路
行後有難起不犯
五分律卷苐十四苐二十一張卑

@@爾時諸比丘尼自作巳像亦使人作
時偸羅難陀亦使人作見巳像巳生
染著心作是念我色貌如是云何毀
之修於梵行諸長老比丘尼見種種呵
責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說従今是戒應如是說若比丘尼自
作巳像若使人作波逸提作巳像者
或畫或以木或以泥式叉摩那沙彌
尼突吉羅若人密作示之不犯
爾時諸比丘尼莊嚴女人便生不樂
道心遂致反俗作外道者諸白衣譏
呵言云何比丘尼莊嚴女人如莊母
耶與自莊嚴有何等異不念行道但
作邪飾無沙門行破沙門法諸長老
比丘尼聞種種呵責乃至今爲諸比
丘尼結戒亦如上說従今是戒應如
是說若比丘尼莊嚴女人波逸提莊
嚴者爲其梳頭乃至挿一華著一釧
一一波逸提式叉摩那沙彌尼突
吉羅
爾時諸比丘尼水中洗浴逆流行爲
水所觸生愛欲心遂致反俗作外道
者諸長老比丘尼聞種種呵責乃至
五分律卷苐十四苐二十二張卑

@@
今爲諸比丘尼結戒亦如上說従今
是戒應如是說若比丘尼水中逆流行
波逸提若逆流行步步波逸提失不
淨偸羅遮式叉
摩那沙彌尼突吉羅若無欲心不犯
爾時諸比丘尼仰臥屋溜處渧入形
中生愛欲心遂致反俗作外道者諸
長老比丘尼聞種種呵責乃至今爲
諸比丘尼結戒亦如上說従今是戒
應如是說若比丘
尼仰臥水來下處波逸提餘如上說
爾時諸比丘尼以繩緾腰欲使細好
生愛欲心諸白衣譏呵言此等治腰
使細如婬女人無有道心但作邪事
諸長老比丘尼聞種種呵責乃至今
爲諸比丘尼結戒亦如上說従今是
戒應如是說若比丘尼治腰使細波逸提
式叉摩那沙彌尼突吉羅<二百>
爾時諸比丘尼種種治身令好生愛
欲心乃至今爲諸比丘尼結戒亦如
上說従今是戒應如是說若
比丘尼種種治身波逸提餘如上說
爾時諸比丘尼如妓女法著衣生
不五分律卷苐十四苐二十三張卑

樂道心遂至反俗乃至今爲諸比丘
尼結戒亦如上說従今是戒應如是
說若比丘尼如妓女法著衣波逸提
式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣
生不樂道心乃至今爲諸比丘尼結
戒亦如上說従今是戒應如是說若
比丘尼如白衣婦女法著衣波逸提
餘如上說
爾時諸比丘尼以欲心自觀形體生
愛欲意乃至今爲諸比丘尼結戒亦如
上說従今是戒應如是說若比丘尼
以欲心自觀形體波逸提式叉摩那
沙彌尼突吉羅爾
時諸比丘尼照鏡生不樂道心乃至
今爲諸比丘尼結戒亦如上說従今
是戒應如是說若比丘尼照鏡波逸
提若水中照突吉羅式叉摩那沙彌
尼突吉羅若面有瘡照看不犯爾
時諸比丘尼種種自卜亦従他卜諸
白衣譏呵言此等不捨邪見何應得
道諸長老比丘尼聞種種呵責乃至
今爲諸比丘尼結戒亦如上說従五
分律卷苐十四苐二十四張卑

@@今是戒應如是說若比丘尼自卜若
就他卜波逸提式叉摩那沙彌尼突
吉羅
爾時諸比丘尼共私論議我等出家
當得究竟爲不得究竟爲應罷道不
應罷道若罷道者得好聟不兒子多
少相祿云何因此論說生世俗情不
復樂道遂致反俗作外道者諸長老
比丘尼聞種種呵責言云何比丘尼
作世俗論以忘道意乃至今爲諸比
丘尼結戒亦如上說従今是戒應如
是說若比丘尼隨世俗論者波逸提
式叉摩那沙彌尼突吉羅
<二百七竟>五分律第二分之
五尼律悔過法爾時諸比丘尼好食
酥數従人乞諸白衣譏呵言酥令人
悦澤世人所食云何比丘尼不求
法味貪著嗜美求好顏色與婬女何
異無沙門行破沙門法諸長老比丘
尼聞種種呵責以是白佛佛以是事
集二部僧問諸比丘尼汝等實爾不
答言實爾世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘五分律卷苐十
四苐二十五張卑
@@尼結波羅提提舎尼法従今是戒
應如是說若比丘尼食酥應諸比丘
尼邊悔過我墮可呵法今向諸阿姨
悔過是名悔過法時諸比丘尼於僧
中食請家食及乞食得酥不敢噉以
是白佛佛以是事集二部僧告諸比
丘今聽比丘尼不乞得酥應噉従今
是戒應如是說若比丘尼乞酥食是
比丘尼應諸比丘尼邊悔過我墮可
呵法今向諸阿姨悔過是名悔過法
有諸病比丘尼湏酥不敢乞以是
白佛佛以是事集二部僧告諸比丘今
聽病比丘尼乞酥食従今是戒應如
是說若比丘尼無病自爲乞酥食是
比丘尼應諸比丘尼邊悔過我墮可
呵法今向諸阿姨悔過是名悔過法
式叉摩那沙彌尼突吉羅
比丘尼乞油乞蜜乞石蜜乞乳乞酪
乞魚乞肉皆如上說
五分律第二分之六尼律衆學法
爾時優波離問佛世尊巳爲諸比丘
結應學法不高著下衣應當學乃至
樹過人不得上除大因緣應當學我
五分律卷苐十四苐二十六張卑

當云何持佛言應作二部僧持従今
是戒應如是說
不高著下衣應當學不下著下衣不
參差著下衣不如多羅葉著下衣不
如象鼻著下衣不如圓㮈著下衣不
細襵著下
衣不高被衣不下被衣不參差被
衣好覆身入白衣舎好覆身白衣舎
坐不反抄衣著右肩上入白衣舎不
反抄衣著右肩上白衣舎坐不反抄
衣著左肩上入白衣舎不反抄衣著
左肩上白衣舎坐不左右反抄衣著
兩肩上入白衣舎不左右反抄衣著
兩肩上白衣舎坐不搖身入白衣舎
不搖身白衣舎坐不搖頭入白衣舎
不搖頭白衣舎坐不搖肩入白衣舎
不搖肩入白衣舎坐不攜手入白衣
舎不攜手白衣舎坐不隱人入白衣
舎不隱人白衣舎坐不扠腰入白衣
舎不扠腰白衣舎坐不拄頰入白衣
舎不拄頰白衣舎坐不掉臂入白衣
舎不掉臂白衣舎坐不高視入白衣
舎不高視白衣舎坐不左右顧視入
白五分律卷苐十四苐二十七張
卑
@@衣舎不左右顧視白衣舎坐不蹲行
入白衣舎不蹲行白衣舎坐不企行入
白衣舎不企行白衣舎坐不覆頭入白
衣舎不覆頭白衣舎坐不戲笑入白
衣舎不戲笑白衣舎坐不高聲入白
衣舎不高聲白衣舎坐庠序入白衣
舎庠序白衣舎坐
一心受食不溢鉢受食羹飯倶食不
於鉢中處處取食不刳中央食不曲
指收鉢食不嗅食食諦視鉢食不棄
飯食不以食手捉淨飮器不吸食食
不嚼食作聲不舐取食不滿手食食
不大張口食飯未至不大張口待不
縮鼻食不含食語不脹頰食不嚙半
食不舒臂取食不振手食不吐舌食
不含呑食不揣飯遥擲口中不以鉢
中有飯水灑白衣屋内不以飯覆羹
更望得不嫌呵食不爲巳索益食不
嫌心視比坐鉢食
不立大小便除病不大小便淨水中
除病不大小便生草菜上除病人著
屐不應爲說法除病人著革屣不應
爲說法除病人現胸不應爲說法除
五分律卷苐十四苐二十八張卑

@@
病人坐比丘尼立不應爲說法除病
人在高坐比丘尼在下不應爲說法
除病人臥比丘尼坐不應爲說法除
病人在前比丘尼在後不應爲說法
除病人在道中比丘尼在道外不應
爲說法除病不爲覆頭人說法除病
不爲反抄衣人說法除病不爲左右
反抄衣人說法除病不爲持蓋覆身
人說法除病不爲騎乘人說法除病
不爲拄杖人說法除病不爲捉刀人說
法不爲捉弓箭人說法樹過人不得
上除大因緣應當
學大因緣者惡獸
諸難是名大因緣五分律卷
第十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕
造五分律卷苐十四苐二十九張卑

五分律卷第十五<彌沙塞>卑
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分初受戒法上
佛在王舎城告諸比丘過去有王名
日鬱摩有四庶子一名照目二名聰
目三名調伏象四名尼樓聰明遠達
並有威德第一夫人有子名曰長生
頑薄醜陋衆人所賤夫人念言我子
雖長才不及物而彼四子並有威德
國選所歸必鍾此等當設何計固子
基業復作是念王見信愛兼餘夫人
正當先以情求次以理成耳卽如其
念便自嚴飾於王入時倍加承敬王
欲親近卽便啼泣王問其故夫人答
言微願不遂於是盡矣王言汝願理苟
可従誓不相違便白王言王之四子
並有威德我子雖長才不及物承係
大業必爲奪若王擯斥四子我情
乃安王言四子孝友於國無愆我今
云何而得擯黜夫人又言我心劬勞
實兼家國王此四子並有威德民各
懷附巳一旦竸逐必相殄滅大國
之祚何必王後王言止止勿復有言

@@卽呼四子勅令出國四子奉命卽使
裝嚴時四子母及同生姉妹咸求同
去又諸力士百工婆羅門長者居士
一切人民多樂隨従王悉聽之於是
四子拜辭而去渡傍耆羅河到雪山
北土地平廣四望清淨又多名果
異類禽獸四子見之呼婆羅門長者
居士住共議言所經諸處無勝此者可
以居乎咸無異議卽便頓止營建城
邑數年之中歸者如巿漸漸熾盛遂
成大國去後數年父王思子問羣臣
言我四子者今在何許答言在雪山
北近舎夷林築城營邑人民熾盛地
沃野豐衣食無乏王聞三歎我子有
能如是三歎従是遂号爲釋迦種也
尼樓有子名象頭羅象頭羅子名瞿
頭羅瞿頭羅子名尼休羅尼休羅有
四子一名淨飯二名白飯三名斛飯
四名甘露飯淨飯王有二子一名菩
薩二名難陀白飯有二子一名阿難
陀二名調逵斛飯有二子一名摩訶
男二名阿那律甘露飯有二子一名
婆婆二名拔提菩薩有子名羅睺羅菩
薩少有出家志父王恐其學道常以五
五分律卷苐十五苐二張卑

@@
欲而娛樂之至年十四嚴駕遊觀出
東城門逢見老人頭白背僂拄杖羸步
問御者曰此爲何人答曰老人也又
問何謂爲老答曰年耆根熟形變色
衰坐起苦極餘命無幾故謂之老菩
薩曰吾免之乎答曰未也便迴駕還
宮自念未離老法愁憂不樂王問御
者太子出爲樂不答言不樂又問何
故答曰逢見老人是故不樂王恐相
師言實出家不久復増五欲以娛樂
之菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀出
南城門逢見病人形體
羸瘦倚門喘息問御者曰此爲何人
答曰病人也又問何謂爲病答曰四
大増損飮食不能氣息羸微命在漏
刻故謂之病又問吾免之乎答曰未
也便迴駕還宮自念未離老病更増
愁憂王復問御者太子此出樂不答
言逾更不樂又問何故答曰逢見病
人是故不樂王恐出家不久復増五
欲晝夜娛樂菩薩久後復勅御者嚴
駕遊觀出西城門逢見死人舁屍在
前室家男女哀號隨後問御
者曰此五分律卷苐十五苐三張卑

爲何人答曰死人也又問何謂爲死
答曰氣絕神逝無所復知棄之空野
長離親戚故謂之死又問吾免之乎
答曰未也菩薩自念未離老病死
法更増愁憂卽迴車還逢見一人剃
除鬚髪法服擎鉢視地而行問御者
曰此爲何人衣服異世答曰出家人
也又問何謂出家答曰善自調伏具
諸威儀常行忍辱憐愍衆生故謂出
家菩薩聞巳三稱善哉惟是爲快至
便下車恭敬而問何故形服與世絕
異答亦如上菩薩復三稱善哉惟是
爲快登車向宮有一女人遥見菩薩
生欲愛心卽說偈
言母有此子樂其父亦甚歡女人有此
壻樂過於泥
洹菩薩聞說泥洹聲歡喜踊躍自念
我何當得此無上泥洹還宮思惟未
離生老病死之法王問御者太子今
出樂不答言始出不悦還時甚樂又
問何故答曰出逢死人是故不悦還
見比丘是故歡樂王復念曰相師言
實出家必矣復増五欲晝夜娛
樂五分律卷苐十五苐四張
卑
@@菩薩爲諸妓女所娛樂巳便得蹔眠
衆妓女輩皆淳惽而寐菩薩尋覺觀
諸妓直更相荷枕或露形體如木人
狀鼻涕目淚口中流涎琴瑟箏笛縦
撗在地又見宮殿猶如丘墓菩薩見
巳三反稱言禍哉禍哉走視父王所
住宮殿宮殿變狀亦復如是復稱禍
哉深生猒離於是菩薩勅奴闡陀汝
起被馬勿令人聞闡陀白言夜非行
時不應遊觀又無怨敵逼於上宮不
審何故夜勅被馬太子答言有大怨
敵汝不知耶老病死怨怨之大者汝
速被馬勿得稽留卽被白馬牽至中
庭白言馬巳來此菩薩便到馬所將
欲跨之馬大悲鳴天神恐有留難卽
散馬聲今人不聞菩薩跨馬向閤閤
卽自開復向城門門亦自開旣出門
巳向阿㝹耶林去城不遠便下馬脫
寶衣語闡陀言汝可牽馬幷持寶衣
還宮道吾拜白父母今辭學道不
久當還願不垂憂闡陀涕泣長跪白
言相師昔記太子當爲轉輪聖王七
寶千子主四天下正法御世不用兵
杖五分律卷苐十五苐五張
卑
@@
自然太平而今云何棄此王位脫身
寶衣受苦山野菩薩反問相師尒時
復何所記答言若不樂天下出家學道當
成無上等正覺道菩薩語言汝聞此
語今何爲憂但速還歸啓白父母設
我骸骨枯腐不盡生老病死之原終
不還反於是闡陀悲泣前
礼右繞三匝牽馬持寶衣還宮菩薩前
行見一獵人著袈裟衣徃至其所以
所著衣價直百千用以貿之得著而
去菩薩復前向湏摩那樹樹下有剃
頭師求令除髪卽爲剃之釋提桓因
如屈伸臂湏至菩薩前以衣承髪持
還天宮剃巳作是念我今巳爲出家
自然具戒於是漸漸遊行到王舎城
甁沙王少有五願一者父王登遐我
當紹位二者願爲王時遇佛出世三
者願身見佛親近供養四者願發喜
心得聞正法五者願聞法巳卽得信
解菩薩入城乞食威儀庠序視地
而行時未有鉢持蓮華葉展轉道路
葉不離根時王與諸羣臣於高樓上
遥見菩薩以爲奇雅顧語衆
臣未五分律卷苐十五苐六張卑

曾見聞若斯人比必是神聖咸皆白
言昔聞雪山北迦維羅衞城王名淨
飯生子名菩薩相師相之若在家者
當爲轉輪聖王主四天下七寶自至
所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶
主兵寶王有千子勇健多力以法御
世兵杖不用自然太平若不樂世間
出家學道道成号佛度人生死聞巳
出家此人必是王聞是語便大歡喜
言吾昔五願一願巳果餘有四願今
必獲矣卽勅二人徃視菩薩於何憩
止吾當出詣受教馳徃見菩薩乞食
畢還波羅㮈山向波旬國結跏跗坐
一人住視一人還白王卽嚴駕出詣
菩薩止頓山下王步上山至菩薩所
菩薩言善來大王得無疲極王卽稽
首礼足却坐一面白菩薩言本生何
國何姓出家菩薩答日生雪山北舎
夷國迦維羅衞城父名淨飯姓曰瞿
曇王欲試菩薩語言比丘族姓尊貴
世爲王冑聖德自然應君四海四海
顒顒莫不企仰若能降志亦當稱蕃
北面相事菩薩答曰位莫尊轉輪王
五分律卷苐十五苐七張卑

@@吾巳棄之况四海乎所以出家求道
欲度一切生死大苦何不請我道成
先度乃反區區以此相要王言善哉
斯語甚快道成之日願先度我及此
國人菩薩許之王大歡喜礼足辭退
王去後菩薩便向菩提樹去樹不遠
見一人刈草名曰吉安従乞沙草持
至樹下敷巳結跏跗坐直身正意繫
念在前卽除五蓋離欲惡不善法乃
至得第四禪遊戲其中通三十七道
品之行以此淨心三明洞照所謂宿
命明他心明漏盡明如瑞應本起
中說於是起到鬱鞞羅聚落始得佛
道坐林樹下初夜逆順觀十二因緣緣
是故有是緣滅則是滅所謂無明緣
行行緣識識緣名色名色緣六入六
入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣
有有緣生生緣老死憂悲苦惱若無
明滅則行滅行滅則識滅識滅則名
色滅名色滅則六入滅六入滅則觸
滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則
取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅
則老死憂悲苦惱皆滅見此義巳卽
說五分律卷苐十五苐八張
卑
@@
偈言生緣法皆尒梵志初始禪旣知此
緣法能除一切疑生緣法皆尒梵志初
始禪旣知此緣法能除一切苦生緣
法皆尒梵志初始禪破魔之闇冥如日
昇虛空爾時世尊身有風患摩修羅
山神卽取訶梨勒果奉佛願佛食之
以除風患佛受爲食風患卽除結跏
跗坐七日受解脫樂過七日巳従三
昧起遊行人間時有五百賈客乘五
百乘車中有二大人一名離謂二名
波利二人昔善知識死爲善神恒隨
逐之作是念今佛始成大道未有獻
食者我今當令二人飯佛使長夜獲
安卽以神力車牛皆躓衆人怖懼四
向求神彼神於空中語言汝等莫怖
汝等莫怖今佛世尊初成大道靜坐
七曰従定起遊行坐彼樹下未有獻
食者汝奉上麨蜜長夜獲安衆人歡
喜卽和麨蜜倶詣樹下遥見世尊姿
容挺特諸根寂定有三十二大人之
相圓光一尋猶若金山前礼佛足奉
上麨蜜世尊作是念過去諸佛皆以
鉢受當五分律卷苐十五苐
九張卑

來諸佛亦復如是我今亦應用鉢受
施四天王知佛意各取一自然香淨
石鉢以奉世尊白言惟願哀納我等
此器受賈人施佛復惟念若取一王
鉢不可餘王意便悉受四鉢累左手
中右手按之合成一鉢以用受施受
巳語言汝等當歸依佛歸依法卽受
二自歸是爲人中二賈客最初受二
自歸便爲說隨喜呪願之偈
二足汝安隱四足亦安隱去亦得安隱
還亦得安隱如耕田有望下種亦有望
汝今入海望獲果亦如彼
爾時世尊說此偈巳更爲賈人說種
種妙法示教利喜巳復至一樹下食
麨蜜食麨蜜巳復結跏跗坐入定七
曰受解脫樂過七曰巳到文鱗龍所
坐一樹下龍従水出以非人食奉上
世尊佛受食巳復入定七曰受解脫
樂時雨七曰其雲甚黑使人毛豎龍
作是念今雨可畏我寧可化作大身
繞佛七匝頭覆佛上勿使風雨蚊虻
惱乱世尊卽便作之世尊過七日巳
従三昧起龍見雨止空中清明捨其
五分律卷苐十五苐十張卑

@@本形化作年少稽首白佛我化大身
圍繞七匝頭覆佛上欲以障蔽風雨
蚊虻不爲觸惱佛以此義便說偈言
靜處遠離樂聞法見法樂不惱世間樂
能慈衆生樂世間離欲樂等度恩愛樂
能伏我慢者是爲最上樂
佛說偈巳起到鬱鞞羅斯那聚落入
村乞食次到斯那婆羅門舎於門外
默然立彼女湏闍陀見佛威相殊妙
前取佛鉢盛滿美食以奉世尊佛受
食巳語言汝可歸依佛歸依法卽受
二自歸是爲女人中湏闍陀最初受
二自歸爲優婆夷佛食巳復還菩提
樹下結跏跗坐三昧七曰受解脫樂
過七曰巳従三昧起著衣持鉢復到
其舎斯那奉食受二自歸亦如上說
佛後復徃其舎其婦見佛奉食受二
自歸亦如上說佛後復徃其舎彼姉
妹四人見佛奉食受二自歸亦如上
說佛食巳復還菩提樹下三昧七曰
起向阿豫波羅尼拘類樹中路見一
女人鑚酪作酥便従乞食彼女取鉢
盛滿酪奉佛受二自歸亦如上說佛
五分律卷苐十五苐十一張卑

@@
食巳前到樹下三昧七曰過七曰巳
従三昧起作是念我所得法甚深微妙難
解難見寂寞無爲智者所知非愚所
及衆生樂著三界窟宅集此諸業何
緣能悟十二因緣甚深微妙難見之
法又復息一切行截斷諸流盡恩愛
源無餘泥洹益復甚難若我說者徒
自疲勞唐自枯苦尒時
世尊欲重明不可說義而說偈言我所
成道難若爲窟宅說逆流迴生死深妙
甚難解染欲之所覆黑闇
無所見貪恚愚癡者不能入此法爾時
世尊以此默然而不說法時梵天王
於梵天上遥知佛意作是念今佛正
覺興出于世不爲衆生說所悟法世
間長衰永處盲冥死卽當復墮三惡
道念巳如力士屈伸臂湏於梵天沒
涌出佛前頭面礼足却住一面白佛
言惟願世尊哀愍衆生時爲說法自
有衆生能受佛教若不聞者便當退
落如是三返復以此義說偈請佛先此
摩竭界常說雜穢法願開甘露門爲演
純淨義自我在梵宮皆見古佛
說五分律卷苐十五苐十二張卑

惟願今普眼亦敷法堂教衆生沒憂惱
不離生老死然多樂善者願說戰勝法
爾時世尊默然受之卽以佛眼普觀
世間見諸衆生根有利鈍有畏後世
三惡道者有能受法如大海者有若
蓮華萌芽在泥出水未出水不汙染
者而說偈言
先恐徒疲勞不說甚深義甘露今當開
一切皆應聞
爾時梵天聞此偈巳歡喜踊躍前礼
佛足右繞三匝忽然不現還於天宮
佛作是念甘露當開誰應先聞鬱頭
藍弗聰明易悟此人應先念巳欲行
天於空中白言鬱頭藍弗亡來七曰
佛言苦哉彼爲長衰甘露法鼓如何
不聞復更惟曰甘露當開誰應次聞
阿蘭迦蘭聰明易悟次應得聞適起
欲行天復白言阿蘭迦蘭昨夜命終
佛言苦哉甘露法鼓而不得聞生死
徃來何由得息復更惟曰甘露當開
誰應次聞父王昔遣五人隨侍勞苦
此功應報今此五人在波羅捺國仙
人鹿苑中念巳便行未越中閒道逢
五分律卷苐十五苐十三張卑

@@梵志名優婆耆婆遥見世尊姿容揵
特諸根寂定圓光一尋猶若金山便
問曰本事何師行何道法以致斯尊
爾時世尊以偈答曰
一切智爲最無累無所染我行不由師
自然通聖道唯一無有等能令世安隱
當於波羅㮈擊甘露法鼓
梵志復問自說最勝願聞其義佛復
以偈答日
能除一切結滅盡三界漏摧破諸惡法
是故我爲勝
梵志不受拍骨而去彼梵志宿世善
神卽於空中爲說偈言
佛始出世間天上天下尊如何汝遇之
而反棄捨去
梵志雖聞此偈猶去不顧於是世尊
之波羅㮈趣五人所五人遥見佛來
共作要言瞿曇沙門昔日食一麻一
來尙不得道今旣多欲去道遠矣但
爲敷一小座愼莫起迎礼拜問訊世
尊旣到五人不覺起礼爲捉衣鉢更
敷好座以水洗足然猶輕如來面呼
姓名某甲可就此坐佛告五人汝
等五分律卷苐十五苐十四張
卑
@@
愚癡立要云何而不牢固汝莫輕於
佛面稱姓名自使長夜受大苦報吾
今巳成無上正覺應共一心聽受教
誡汝若隨順無違無逆不久當得族
姓出家淨修梵行現證道果生死巳
盡梵行巳立所作巳作解了五陰止
宿泥洹五人復言卿先如是難行苦
行尙不得過人法聖利滿足况今失
道放恣多欲過人之法其可得乎佛
復告曰汝等莫輕如來無上正覺佛
不失道亦不多欲五人聞巳乃捨本
心佛復告曰世有二邊不應親近一
者貪著愛欲說欲無過二者邪見苦
形無有道迹捨此二邊便得中道生
眼智明覺向於泥洹何謂中道所謂
八正正見正思正語正業正命正方
便正念正定是爲中道復有四聖諦
苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅
道聖諦何謂苦聖諦所謂生苦老
苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦愛
别離苦所求失苦以要言之五盛陰
苦是謂苦聖諦何謂苦集聖諦所謂
有愛及倶生煩惱處處樂著是
謂苦集聖五分律卷苐十五苐十五張卑

諦何謂苦滅聖諦所謂愛斷無餘滅
盡泥洹是謂苦滅聖諦何謂苦滅道
聖諦所謂八正道是謂苦滅道聖諦
是法我先未聞眼生智生明生覺生
通生慧生是法應知我先未聞眼生
乃至慧生是法巳知我先未聞眼生
乃至慧生是苦聖諦是苦聖諦應知
是苦聖諦巳知我先未聞眼生乃至
慧生是苦集聖諦是苦集聖諦應斷
是苦集聖諦巳斷我先未聞眼生乃
至慧生是苦滅聖諦是苦滅聖諦應
證是苦滅聖諦巳證我先未聞眼生
乃至慧生是苦滅道聖諦是苦滅道
聖諦應修是苦滅道聖諦巳修我先
未聞眼生乃至慧生我巳如實知是
三轉十二行法輪得成無上正覺說
是法時地爲六返震動憍陳如遠塵
離垢於諸法中得法眼淨佛問憍陳
如解未憍陳如解未憍陳如答言巳
解世尊地神聞巳告虛空神虛空神
告四天王天四天王天告忉利天如
是展轉至於梵天言佛今於波羅㮈
轉無上法輪先所未轉若沙門婆羅
五分律卷苐十五苐十六張卑

@@門若天若魔若梵一切世間所未曾
轉諸天歡喜雨種種花皆有光明如
星墜地於虛空中作天伎樂於是憍
陳如従坐起頂礼佛足白佛言世尊
願與我出家受具足戒佛言善來比
丘受具足戒於我善說法律能盡一
切苦淨修梵行憍陳如鬚髪自墮袈
裟著身鉢盂在手是爲憍陳如巳得
出家受具足戒自是巳後名爲阿若
憍陳如佛便爲四人說法教誡跋提
婆頗二人得法眼淨見法得果見
法得果巳従坐起頂礼佛足白佛
言世尊願與我出家受具足戒佛
言善來比丘乃至鉢盂在手亦如
上說復爲二人說法教誡頞鞞摩
訶納得法眼淨見法得果見法得
果巳従坐起頂礼佛足白佛言世尊
願與我出家受具足戒佛言善來比
丘乃至鉢盂在手亦如上說佛告五
比丘汝等一心求正斷煩惱我先亦
一心求正斷煩惱故得成無上正覺
於意云何色爲是常爲無常乎答言無
常又問若無常者爲苦爲樂答言苦
又問若苦爲我爲非我答言非我受
五分律卷苐十五苐十七張卑

@@
想行識亦如是問答亦如上是故諸
比丘色若内若外若過去未來現在
皆應如實見於非我受想行識亦如是
夫爲聖弟子應作是觀猒離無染便得
解脫得解脫智梵行巳立所作巳作說
是法時五比丘一切漏盡得阿羅漢
道爾時世間有六阿羅漢復有長者
子名曰耶舎本性賢善猒離世間喜
樂聞法世尊作是念彼耶舎長者子
當以信出家便徃婆羅水邊敷草坐
宿時彼長者子五欲自娛巳便得蹔
眠一切伎直悉皆眠臥長者子湏臾
便覺視巳屋舎猶若丘塚觀諸伎直
皆如木人更相荷枕鼻涕目淚口中
流涎琴瑟箏笛樂器縦撗甚大驚怖
生猒離心走向父所住處見亦如是
益生猒離卽便向閤閤忽自開向門
及大城門皆自然開逕趣婆羅
水邊高聲大唱我今憂厄無所歸趣
爾時世尊伸金色臂招言童子來此
此處無爲無有憂厄耶舎聞佛語聲
一切憂厄豁然消除卽脫琉璃屐著
於岸邊渡水詣佛遥見世尊婆
容殊五分律卷苐十五苐十八張卑

特猶若金山生歡喜心到巳頭面礼
足却坐一面佛爲說種種妙法示教
利喜次說四諦苦集滅道卽於坐上
遠塵離垢得法眼淨後伎直覺共求
耶舎不知所在白其父母父母四向
推求絡繹而追兼募人言若知我子
所在卽以其身所著寶衣與之其父
夜至城門待開出城見其屐跡尋跡
追之旣到水邊見琉璃屐在岸上作
喜作悲卽捨屐渡水佛遥見之恐壞
子善心化令有障使子見父而父不
見子父問佛言沙門見我子不佛言
且坐若在此者何憂不見聞此語巳
念言沙門必不妄語便前礼佛足却
坐一面佛爲說種種妙法示教利喜
所謂施論戒論生天之論五欲過患
出生諸漏在家染累出家無著說如
是種種助菩提法然後更說諸佛常
所說法所謂苦集盡道彼卽於坐上遠
塵離垢得法眼淨見法得果見法得果
巳受三自歸次受五戒是爲諸優婆塞
於人中耶舎父最初受三歸五戒耶舎
聞佛爲父說四眞諦法漏盡意解然
五分律卷苐十五苐十九張卑

@@後令其父子兩得相見父語子言汝
起還家汝母失汝憂愁殆死佛語其
父言若人解脫於漏寧能還受欲不
若言不能佛言我爲汝說法時耶舎
觀諸法漏盡心得解脫其父白佛言
佛爲我說法而使耶舎快得善利於
是耶舎従坐起白佛言世尊願與我
出家受具足戒佛言善來比丘乃
至鉢盂在手亦如上說爾時世間有
七阿羅
漢時耶舎父従坐起頂礼佛足白佛
言惟願世尊與耶舎受我明日食佛
默然受之更頂礼足繞三匝而去還
家辦種種多美飮食佛至時將耶舎
著衣持鉢徃到其家就座而坐長者
夫婦手自下食食巳行澡水畢婦取
小牀於佛前坐佛言姉妹汝歸依佛
歸依法歸依比丘僧卽受三歸次受
五戒是爲耶舎母初受三自歸五戒
尒時世尊爲耶舎母擧家大小說種
種妙法示教利喜皆遠塵離垢得法眼
淨見法得果見法得果巳皆受三自歸
次受五戒爾時耶舎有四友人一名滿
足二五分律卷苐十五苐二十
張卑
@@名善慱三名離垢四名牛主聞耶舎於
沙門瞿曇所出家修梵行共議言其
道必勝乃使豪族不顧世榮我等可
共到大沙門所淨修梵行四人欣悦
慕道於心便徃耶舎所問言汝所修
梵行豈能具足爲最勝乎答言此道
無量爲最勝也便將四人徃到佛所
頂礼佛足却住一面佛爲說種種妙法
示教利喜皆於坐上遠塵離垢得法眼
淨見法得果見法得果巳頂礼佛足白
佛言世尊願與我出家受具足戒佛言
善來比丘乃至鉢盂在手亦如上說
受戒未久懃修不懈得阿羅漢尒時
世間有十一阿羅漢耶舎昔所交遊
復有五十人聞耶舎於瞿曇所修行
梵行共議出家乃至得阿羅漢皆如
上說爾時世間有六十一阿羅漢
相師阿夷知菩薩戒佛當在波羅㮈
國仙人鹿苑中轉于法輪又念我命
過後諸第子中那羅摩納當紹繼我
我之供養悉當屬彼彼必貪著無復
憶佛出興世意我今寧可於鹿苑邊
爲立舎宅教令日日三念佛當出世
五分律卷苐十五苐二十一張卑

若出世時汝當於彼淨修梵行念巳
卽爲立宅如念教之阿夷不久便命
過那羅果得供養貪著心深都不復
憶佛當出世
時伊羅鉢龍王作是念昔迦葉佛記
我於當來過百千万億歲釋迦牟尼
佛出現於世佛當記汝脫龍身時時
今應至當徃見佛彼龍爲見佛故於
六齋日在恒水中用金鉢盛銀粟銀
鉢盛金粟又莊嚴二女而說偈言
何者王中上染與非染等云何得無垢
何者名爲愚何者流所漂得何名爲智
云何流不流而名爲解脫
龍王說此偈巳念言若人有能解此
偈者卽是佛若従佛聞必示我佛處
我今不見餘沙門婆羅門諸天魔梵
一切世間有能解此偈者念巳唱言
若有能解此偈我當與金銀鉢滿金
銀粟及此二女尒時衆多餘沙門婆
羅門長者居士競欲爲龍解此偈義
龍王爲說皆不能解爾時那羅摩納
爲摩竭國人所共宗敬皆言此摩納
有大知見必能解之便共徃請摩納
五分律卷苐十五苐二十二張卑

@@念言我爲一國所宗若言不能便當
爲彼衆人所棄我雖未解當作方便
保全此譽便語衆人汝皆共我徃到
龍所我當解之於是衆人與摩納倶
恭敬圍繞徃到龍所語龍言可說汝
偈我當敷演龍卽說偈摩納言此甚
易解我七日後當來解之卽誦其偈
先問餘沙門婆羅門不蘭迦葉六師
等悉不能解皆詭瞋罵咸言無義欲
以掩藏不解之短摩納復念言師昔
告我佛當出世於彼淨修梵行今沙
門瞿曇在鹿苑中必能解之我當徃
問復作是念此六師等年耆慱見尙
不能解况沙門瞿曇旣自年少出家
始爾而能解乎復念明闇自然不可
以先後相挌瞿曇雖少不可輕也念
巳便到佛所頂礼佛足却住一面說
龍王偈以問於佛佛卽爲說
第六王爲上染者與染等不染則無垢
染者謂之愚愚者流所漂能滅者爲智
捨流不復流是名爲解脫
摩納聞說偈巳深知是佛誦習受持
至第七日徃到龍所時八万四千人
五分律卷苐十五苐二十三張卑

@@在恒水兩岸欲聽摩納解說偈義摩
納更語龍言說汝先偈龍王便說摩
納卽說佛所說偈而爲解之龍王聞
偈歡喜踊躍念言佛巳出世我今便
爲巳得見佛所以者何我不見餘沙
門婆羅門諸天魔梵一切世間有能
解此義者念巳問摩納言汝實語我
汝所說偈爲従誰聞我今不見諸餘
沙門婆羅門一切世間有能說此偈
者唯除佛若従佛聞答言我實語汝
佛巳出世我従其聞龍王歡喜問言
佛今在何處我欲見之摩納胡跪舒
右手指佛處方言佛今在彼龍王益復
歡喜三返稱南無如來應供等正覺
便語摩納言汝可送我徃至佛所問
訊世尊答言可尒龍王卽自復身身
體長大眼如大鉢喘息如雷口出火
光水中逆上八万四千人皆亦隨従
旣逵渚次化作轉輪聖王上岸詣佛
遥見世尊姿容殊等猶若金山龍王
歡喜加敬無量佛見龍王稱其名曰善
來伊羅鉢龍王龍王聞巳復加喜敬世
尊知我名修伽陀識我名前頂礼足
五分律卷苐十五苐二十四張卑

却住一面更說本偈以問於佛佛爲
說摩納所受之偈龍王聞巳先大歡
喜然後悲泣佛問龍王何故湏臾乍
喜乍悲答言世尊我憶過去迦葉佛
所淨修梵行於後時捉紫葉莖徃到
佛所問言世尊若比丘殺此草得何等
罪佛答我言以此因緣或有墮最
苦地獄者我聞此語不信不敬便故
刺伊羅樹葉作是念試看有何果報
竟不捨此見亦不悔過命終之後今
生長壽龍中因是業故名我爲伊羅
鉢龍旣受身巳復徃佛所問言我何
時當得脫此龍身佛答我言當來過
於百千億万歲有釋迦牟尼佛出現
於世彼佛當記汝得解脫時我今旣
見世尊生希有心始知諸佛言無虛
妄是以欣笑又念昔違佛教今復不能
受佛明戒是以悲泣復白佛言願記
我何時當得脫此龍身佛言當來過
百千億万歲有彌勒佛出現於世汝
於爾時得脫龍身出家受戒廣修梵
行得盡苦源佛便爲龍受三自歸爲
優婆塞復爲八万四千人說種種妙
法五分律卷苐十五苐二十五張
卑
@@示教利喜所謂施論乃至岀要爲樂
皆歡喜巳更爲說諸佛常所說法苦集
盡道八万四千人卽於坐上遠塵離垢
得法眼淨見法得果見法得果巳受三
自歸次受五戒於是龍王語摩納言汝
今何爲湏此龍女龍女多恚或以毒火
共相傷害隨汝所湏金銀寶物盡當
相與答言止止龍王我不湏龍女亦
不湏金銀我聞佛最後說偈得離欲
界欲故佛說法巳語龍王言汝可還
歸所住龍王受教頂礼而退龍王去
後摩納前礼佛足白佛言世尊願與
我出家受具足戒佛言善來比丘乃
至鉢盂在手亦如上說出家未久懃
行不懈得阿羅漢爾時世間有六十
二阿羅漢於是世尊従鹿苑漸漸遊
行到娑羅林在樹下坐去林不遠有
一園觀時有同友三十人各將其婦
於中遊戲一人無婦雇一婬女假好
衣服共遊此園方欲極情肆樂而彼
婬女著其好衣忽然叛去相助追覓
至娑羅林遥見世尊姿容挺特猶若
金山見巳生希有心皆到佛所頂礼
五分律卷苐十五苐二十六張卑

@@
佛足却坐一面問佛言大沙門見有
一女人來不佛言寧欲自求爲欲求
他答言我寧自求不求婦女佛言且
坐爲汝說法皆受教更礼而坐佛爲說
種種妙法示教利喜乃至苦集盡道三
十人皆遠塵離垢得法眼淨見法得果
見法得果巳白佛言願與我出家受具
足戒佛言善來比丘乃至得阿羅漢
亦如上說尒時世間有九十二阿羅
漢時復有六十人爲婚姻事行過娑羅
林遥見世尊姿容挺特猶若金山皆
前到佛所頂礼佛足佛爲說法乃至
得阿羅漢皆
如上說爾時世間
有百五十二阿羅漢五分律
卷第十
五甲辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造五分律卷苐十五苐二十七張卑

五分律卷第十六<彌沙塞>卑
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分初受戒法中
於是世尊告諸比丘汝等各各分部
逰行世間多有賢善能受教誡者吾
今獨徃優爲界鬱鞞羅迦葉所而開
化之諸比丘受教分部而去世尊便
到迦葉所迦葉事一毒龍著別靜室
無敢入者唯除迦葉佛故投暮徃到
其所求索寄止龍室中宿答言甚不
愛也中有毒龍恐相害耳佛言無苦
龍不害我答言若不畏者隨意入宿
佛卽持草入室敷座而坐作是念我
當稍化龍身使形如擆內於鉢中以
調伏彼適坐湏臾龍大瞋忿身皆煙
出佛亦出煙龍擧身火然佛亦擧身
出火二火倶盛龍室烔然時迦葉及諸
弟子來繞龍室悲歎言可惜大沙門不
用我語爲龍所害明且佛以鉢盛龍
而出語迦葉言此鉢毒龍衆人所畏
今以降矣迦葉心念是大沙門雖神
不如我道眞世尊卽以神力如力士

@@屈伸臂湏持龍著世界中間還迦葉
所迦葉問佛龍著何所答言置世界
中閒迦葉復念是大沙門極神湏臾
之間持龍乃著世界中間雖然故不
如我巳得阿羅漢道
迦葉白佛願大沙門住此我自供養
佛言汝若能日日自來請我當受汝
請答言甚善去迦葉不遠有一茂林
佛於中止夜四天王來下侍衞幷欲
聽法四天王光明猶四火聚迦葉夜起
見佛邊有似四大火聚不知何等明
曰請佛白言食具巳辦願見顧食又
問昨夜此間有四光聚似火而非爲
是何等佛言昨夜四天王來下供養
聽法是其光耳迦葉復念是大沙門
極大威神乃使四天王自來供養雖
然故不如我巳得阿羅漢道佛語迦
葉汝且前去吾隨後到迦葉適去佛
如屈伸臂湏到閻浮提樹取其果還
迦葉未至巳在其坐迦葉後至見佛
問言我不従餘道還亦無經過處不
見大沙門大沙門爲復何道來佛言
汝適去後我至閻浮提樹取其果還
五分律卷苐十六苐二張卑

@@香美可食今以與汝可試食之迦葉
復念大沙門有大神力然不如我巳
得阿羅漢道
佛食巳還彼林中夜釋提桓因自下
侍衞幷欲聽法帝釋光明遍照林中
倍四天王迦葉夜見亦復不知是何
等光明日復來請佛白食巳辦幷問
光意佛言昨夜釋提桓因供養聽法
是其光耳迦葉復念是大沙門神則
神矣乃使帝釋自來供養然不如我
巳得阿羅漢道佛語迦葉汝且前去吾
隨後到迦葉適去佛到閻浮提邊訶
梨勒林取其果還迦葉未至巳在其
坐迦葉後至如上而問佛言汝適去
後我到閻浮提邊訶梨勒林取其果
還香美可食今以與汝可試食之迦
葉復如上念佛食巳還彼林中夜娑
婆世界主梵天王自下侍衞幷欲聽
法梵王光明倍於帝釋迦葉夜見亦
復不知是何等光明曰復來請佛白
食巳辦幷問光意佛言昨夜梵天王
來下供養聽法是其光耳迦葉復念
是大沙門神則神矣乃使梵王自來
五分律卷苐十六苐三張卑

供養然不如我巳得阿羅漢道佛語
迦葉汝且前去吾隨後至迦葉適去
復到閻浮提邊阿摩勒林取其果還
餘如上說
佛食巳還彼林中爾時世尊湏水澡
洗尼連禪河自然曲流經佛邊過令
佛得用明曰迦葉復來請佛白食巳
辦見河曲流卽問誰曲此流佛言我
昨湏水水自曲來迦葉復念是大沙
門神則神矣發心念水水爲曲流然
不如我巳得阿羅漢道佛語迦葉汝
且前去吾隨後到迦葉適去佛到倶
耶尼取彼牛乳餘如上說
佛食巳還彼林中爾時有斯那婆羅
門婢死棄衣塚間佛取持還念當於
何浣適發心時釋提桓因來下以手
指地水出成池白佛言可於此浣呵
毗釋迦山神送大石瓮亦白佛言可
用浣之復念我拄何物用浣此衣去
池不遠有柯睺樹其神曲枝令佛攀
之佛浣衣竟於虛空中曬迦葉明日
復來請佛白食巳辦見浣衣事皆以
閒佛佛具以答迦葉心念如前佛語
五分律卷苐十六苐四張卑

@@迦葉汝且前去吾隨後到迦葉適去
佛到鬱單越取自然秔米餘如上說
佛食巳還彼林中尒時迦葉明曰節
會念言今不請佛若衆人見者必當
捨我競奉事之便止不請佛卽遥知
復到鬱單越取食而食過其日巳迦
葉復來請佛白食巳辦又問佛昨不
來竟於何食佛言汝昨節會念言佛
若來者衆人共見必當捨我競奉事
之是故我到鬱單越取食而食迦葉
復念是大沙門神則神矣乃知人念
然不如我巳得阿羅漢道於是佛與
迦葉倶到其家食巳還彼林中爾時
迦葉五百弟子皆共破薪而斧不擧
以事白師師言恐大沙門所爲汝徃
問之卽以問佛佛問欲使擧不答言
欲擧佛言可去斧自當擧旣擧復不
肯下復以白師師教問佛佛問欲使不
不答言尒佛言可去斧自當下旣下斧
皆著薪又不得擧復以白師師教問佛
佛問欲使擧不答言爾佛言可去自擧
得用卽皆得用復欲然火火不肯然
復以白師師教問佛佛問欲使然不
五分律卷苐十六苐五張卑

@@
答言爾佛言可去火自當然火卽自
然旣然復不肯滅復以白師師教問
佛佛問欲使滅不答言爾佛言可去
火自當滅火卽自滅復欲瀉水滅炭
水住甁中終不肯出復以白師師教
問佛佛言欲使出不答言尒佛言可
去水自當出水卽自出旣出復不肯
止復以白師師教問佛佛言欲使止不
答言爾佛言可去水自當止水卽自
止爾時黑雲大雨七曰佛所住林及
迦葉家浩成一水迦葉恐佛爲水所
漂乘船來視乃見世尊在尼連禪河
水上經行迦葉復念是大沙門神則
神矣水大瀑漲不爲漂沒乃
方在上經行然不如我巳得阿羅漢
道於是世尊飛昇虛空告迦葉言汝
非羅漢何爲虛妄自稱得道迦葉白
言實爾世尊實爾世尊復白佛言願
得於大沙門所出家受具足戒佛言
報汝弟子未答言未佛言可先報之
迦葉受教卽還語弟子言汝等如不
我欲於大沙門所淨修梵行汝等従
我爲善不樂隨意五百弟子
同聲言我五分律卷苐十六苐六張卑

等見佛降龍巳生信心但待師耳願
皆隨従於是師徒共徃佛所白佛言
我等師徒倶欲出家受具足戒佛言
善來比丘受具足戒於我善說法律
能盡一切苦淨修梵行迦葉及五百
弟子鬚髪自墮袈裟著身鉢盂在手
旣受戒巳以先被服事火之具皆棄
尼連禪河中是爲迦葉及五百弟子
受具足戒
迦葉有二弟大名那提迦葉小名伽
耶迦葉大弟有三百弟子小弟有二
百弟子去兄一由旬居在下流見兄
事火之具隨水來下恐兄爲惡人所
害大水所漂二弟卽將五百弟子逆
水而上見兄師徒皆作沙門恠而問
之何故如此答言此道最勝出要之
法無有過者二弟及其五百弟子皆
共議言我兄智慧第一而今樂之此
道必勝皆當相與同兄出家卽共詣
佛頂礼佛足白佛言願與我等出家
受具足戒佛言善來比丘乃至鉢盂
在手亦如上
說於是世尊作是念何處多有飮食
臥五分律卷苐十六苐七張
卑
@@具於中教誡此故梵志千比丘僧彼
伽耶山多有飮食臥具念巳將千比
丘徃到彼所以三事教誡一者神足
教誡二者說法教誡三者教勅教誡
何謂神足教誡如神通中說何謂說
法教誡言比丘當思是不可思是當
憶念是不憶念是當修是當斷是當
依是行何謂教勅教誡言比丘一切
熾然云何一切熾然眼熾然色熾然
眼識眼觸眼觸因緣生受亦熾然以
何熾然欲火熾然瞋欲癡欲熾然乃
至意法亦如是聖弟子聞如是法生
於猒離無有染著便得解脫解脫智
生所作巳辦梵行巳立不復受有說
是法時千比丘漏盡心得解脫也
爾時世尊作是念吾昔與甁沙王要
得道度之今應詣彼便與千比丘前
後圍繞漸漸遊行向王舎城甁沙王
聞佛成道度優爲迦葉兄弟三人及
千弟子今來此邑卽勅國界四萬二
千聚落一聚落出豪傑二人出共迎
佛八萬四千人乘象馬車前後導従
爾時舂未月熱巳極盛衆人各念願
五分律卷苐十六苐八張卑

@@得微陰時釋提桓因知彼念卽化作
雲蓋涼風微起自化爲梵天著黃色
衣執七寶杖七寶柄拂離地一肘於
佛前導時摩竭人欲當佛前帝釋驅
逐悉皆嫌之而說偈言
形如梵天像執杖而躡虛口宣柔而語
是誰之給使
<十>時釋提桓因以偈
答言解脫一切縛最上調御士應供巳
善逝我爲彼
給使時甁沙王作是念佛止宿處我
當卽以此處施佛立於精舎佛知其
意暮宿迦蘭陀竹園干時大衆咸生
疑念不知佛與優爲迦葉誰是弟子
佛知衆念便向優爲迦葉而
說偈言優爲汝何見而捨事火法吾今
親問汝汝可
如實答優爲迦葉以
偈答言<十>常貪於美味心馳聲色
中我見有斯
垢故捨事火業爾時大衆雖聞佛與
迦葉各說一偈未悟義旨猶有疑慮
佛知
衆心復以偈問五分律卷苐
十六苐九張卑

五味甘人口聲色悦人心汝見此爲垢
於何而得無
優爲迦葉復以偈答
我見休息道一切無有著不異不可異
於此捨火祠
爾時大衆雖重聞偈猶懷猶豫佛知
其心便告迦葉汝起扇佛卽受教起
扇又語迦葉現汝神變卽復示現種
種神化分身百億還合爲一石壁皆
過入地如水履水如地坐臥空中如
鳥飛翔擧身烔然煙若雲起手捫曰
月平立至梵自在無㝵或身上出水
身下火然或身上火然身下出水然
後來下稽首佛足右繞三匝長跪合
掌白佛言世尊是我師我是世尊弟
子如是三白巳語大衆言吾之所知下
及神變皆大師思於是大衆始知迦
葉是佛弟子便於佛所喜敬無量諸
佛常法人心未轉不爲說法佛知大
衆旣巳喜敬爲說種種妙法示教利
喜及說佛常所說法苦集盡道甁沙
王及八萬四千人卽於坐上遠塵離
垢得法眼淨見法得果巳受三自歸
及五分律卷苐十六苐十張
卑
@@受五戒於是甁沙王稽首請佛及僧
明日中食佛默然受歡喜還宮勅辦
種種美饍明旦於竹園敷座自出白
食具巳辦佛與大衆隨次而坐王手
自斟酌歡喜無惓食巳行水在一面
立白佛言今以此竹園奉上世尊佛
言可以施僧其福益多王復白佛願
垂納受佛言但以施僧我在僧中王
便受教以施四方僧然後取小牀於
佛前坐爲說隨喜呪願偈如爲毗蘭
若所說巳更爲說種種妙法遣還所
住王従坐起頂礼佛足右遶三匝而退
爾時世尊在羅閱祗竹園精舎彼有
一邑名那羅陀有故梵志名曰沙然
受學弟子二百五十門徒之中有二
高足一名優波提舎二名拘律陀尒
時頞鞞著衣持鉢入城乞食顏色和
悦諸根寂定衣服齊整視地而行時
優波提舎出遊遥見頞鞞威儀庠序
歎未曾有待至便問何所法像衣服
反常寧有師宗可得聞乎頞鞞對曰
瞿曇沙門是我大師我等所尊従而
受學優波提舎言汝等大師說何等
五分律卷苐十六苐十一張卑

@@法頞鞞言我年幼稚學曰初淺豈能
宣師廣大之義今當爲汝略說其要
我師所說法従緣生亦従緣滅一切
諸法空無有主優波提舎聞巳心悟
意解得法眼淨便還所住爲拘律陀
說所聞法拘律陀聞亦離塵垢得法
眼淨卽問言如來遊化今在何住答
言今在迦蘭陀竹園拘律陀言如來
是我等師便可共徃礼敬問訙優波
提舎言二百五十弟子師臨終時囑
吾等成就豈可不告而獨去乎二人
卽徃弟子所語言我等欲従瞿曇沙
門淨修梵行汝等各各隨意所樂時
二百五十弟子皆悉樂従二人便將
弟子倶詣竹園世尊遥見告諸比丘
彼來二人一名優波提舎二名拘律
陀此二人者當於我弟子中爲最上
首智慧無量神足第一湏臾來到佛爲
漸次說法布施持戒生天之論訶欲
不淨讃歎出離卽於坐上漏盡意解
皆前白佛願得出家淨修梵行佛言
善來比丘於我法中修行梵行得盡
苦源卽名出家受具足戒
五分律卷苐十六苐十二張卑

爾時世尊遊羅閱祗鬱鞞羅迦葉兄
弟及千弟子舎利弗目揵連及二百
五十弟子皆出家學道羅閱祗諸豪
貴族姓長者居士亦皆出家大衆圍
繞集於彼國而爲說法
佛在王舎城爾時世尊未教諸比丘
有和尙阿闍梨無和尙阿闍梨故威
儀失節著上下衣皆不如法不知淨
不淨事不繫念在前不善護諸根入
聚落乞食受不淨食自手取食不従
人受人授食時就彼手中抄撥而取
手捻鉢緣不擎鉢受食時高聲乱語
不信樂佛法者譏訶言此諸沙門甚
於外道無有威儀乃至高聲乱語無
沙門行破沙門法其所不經過處皆
得善利復有一病比丘無瞻視者由
此命過諸長老比丘聞種種訶責以
是白佛佛以是事集比丘僧問諸比
丘汝等實爾不答言實爾世尊佛種
種訶責言汝等云何散乱其心行止
坐臥皆不如法訶巳告諸比丘若披
著止下衣不如法乃至食時高聲乱
語皆突吉羅従今以十利故聽諸比
五分律卷苐十六苐十三張卑

@@丘有和尙和尙自然生心愛念弟子
如兒弟子自然生心敬重和尙如父
勤相教誡更相敬難則能増廣佛法
使得久住
請和尙法應偏袓右肩脫革屣胡跪
兩手捧和尙足作是言我某甲今求
尊爲和尙尊爲我作和尙我樂尊爲
和尙依止尊爲和尙故得受具足戒
如是三求和尙應答言可爾當教誡
汝汝莫放逸
弟子應承奉和尙若不白和尙入聚
落突吉羅若欲共餘比丘行亦應白
和尙若不白若不聽而去皆突吉羅
若餘比丘呼共行亦如是若欲就餘
比丘取衣鉢革屣之屬亦應白若不
白若白不聽而取皆突吉羅若欲與餘
比丘衣鉢亦如是若餘比丘欲爲擔
衣鉢及爲取亦應白若不白若白不聽
而輒作皆突吉羅若餘比丘請擔衣
鉢及令取亦如是凡有所作乃至剃
頭若爲人剃皆應白唯除大小便及
用楊枝若和尙犯麤惡罪弟子應勤
作方便令速除滅若不作方便突吉
五分律卷苐十六苐十四張卑

@@羅若僧應與和尙作別住若行摩那
埵若行本日若行阿浮訶那弟子應
懃作方便求僧速與作別住乃至阿
浮訶那若不懃作突吉羅若和尙出
罪之日弟子應爲掃灑敷坐辦舎羅
籌集僧求羯磨比丘若不爾突吉羅
若僧與和尙作訶責羯磨驅出羯磨
依止羯磨擧罪羯磨下意羯磨弟子
應懃求僧令莫作若不求僧突吉羅
若僧必應作此諸羯磨弟子應求莫
違法若不求突吉羅若和尙病弟子
應扶侍左右若和尙有物應白取易
隨病食隨病藥若和尙無物自有應
爲易若復自無應爲索又應朝暮爲病和尙說法和尙病未差不得遊行若不爾突吉羅若弟子犯麤惡罪
乃至病未差和尙看視亦應如是爾
時諸比丘一語授戒言汝歸依佛又
有比丘二語授戒言汝歸依佛
歸依法又有比丘三語授戒言汝歸
依佛歸依法歸依僧以是白佛佛言
不應一語二語三語授戒又有比丘
作善來比丘授戒諸長老比丘訶責
汝五分律卷苐十六苐十五張卑



云何如佛作善來比丘授戒以是白
佛佛言不應作善來比丘授戒
爾時諸比丘作是念但佛與比丘授
戒我等亦得若得者應云何授以是
白佛佛言今聽汝等與比丘授戒應
作白四羯磨授欲受戒者偏露右肩
脫革屣礼僧右膝著地作是白大德
僧聽我某甲従某甲和尙受具足戒
今従僧乞受具足戒願僧濟度我慈
愍故如是三白衆中應一知法比丘
若上座若上座等僧中白言大德僧
聽此某甲欲受具足戒某甲爲和尙
僧今與某甲受具足戒和尙某甲若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽此
某甲欲受具足戒某甲爲和尙僧今
與某甲受具足戒和尙某甲誰諸長
老忍默然若不忍者說第二第三亦如
是僧巳忍某甲受具足戒和尙某甲
竟僧忍默然故是事如是持時諸比
丘便四人乃至九人與一人乃至衆
多人授具足戒諸長老比丘訶責以
是白佛佛言聽十衆授具足戒諸比
丘便以非人白衣滅擯人被擧人自
五分律卷苐十六苐十六張卑

@@言人不同見人狂人散乱心人病壞
心人比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
足爲十衆授具足戒以是白佛佛言
應如法比丘十人授具足戒諸比丘
授眠人醉人狂人散乱心人病壞心
人異見人具足戒以是白佛佛言不
應授眠人乃至異見人具足戒應如
法十比丘授如法人具足戒諸比丘
以眠人醉人狂人散乱心人病壞心
人爲和尙以是白佛佛言不應以此
人爲和尙諸比丘復以二人乃至十
人爲和尙以是白佛佛言應以一人
爲和尙不應以二人乃至十人有諸人
欲受具足戒不能得集十如法比丘
作是念若佛聽我於布薩時自恣時
僧自集時受具足戒者無如是苦以
是白佛佛言聽因布薩時自恣時僧
自集時受具足戒
時六羣比丘與其和尙阿闍梨不和
合便與受戒人作難以是白佛佛言
受戒人若無難不應爲生難若爲生
難突吉羅復有諸比丘以小似片事
强與受戒人作難或言似瞎或言似
五分律卷苐十六苐十七張卑

@@跛見其短小便言未滿二十或言父
母似未聽出家以是白佛佛言不應
以小似片事與授戒人作難若作難突
吉羅諸比丘猶爲作難以是白佛佛
言若合和尙阿闍梨意應與受戒
復有諸比丘於界内作別衆授戒以
是白佛佛言應出界外白二羯磨作
小界授戒先應一比丘唱四方界相
一比丘白大德僧聽如某甲比丘所
唱界相今僧結作戒壇共住共布薩
共得施若僧時到僧忍聽白如是大
德僧聽如某甲比丘所唱界相今僧
結作戒壇共住共布薩共得施誰諸
長老忍默然若不忍者說僧巳結某甲
比丘所唱界相作戒壇共住共布薩
共得施竟僧忍默然故是事如是持
諸比丘旣結戒塲不捨而去以是白
佛佛言應白二羯磨捨界而去一比
丘白大德僧聽此結界處僧今捨是
界若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽此結界處僧今捨是界誰諸長老
忍默然若不忍者說僧巳捨是界竟僧
忍默然故是事如是持時諸比丘將
五分律卷苐十六苐十八張卑

欲受戒人至受戒處語上座言爲作
羯磨答言我不誦羯磨乃至下座亦
如是不得爲受戒以是白佛佛言皆
應誦羯磨若十歲巳後不誦突吉羅
諸比丘將二欲受戒人至受戒處欲
爲受戒二人諍先不得爲受以是白
佛佛言先到受戒處者應先與受戒
若二人倶到年大者應先與受若同
年和尙大者應先與受若和尙復同
應一時羯磨先稱名者先受三人亦
如是優波離問佛餘事亦得羯磨三
人不佛言得又問得與四人作羯磨
不佛言一切不得羯磨四人
諸比丘將欲受戒人至受戒處欲爲
受戒遇賊被剝殆死而還諸比丘作
是念若世尊聽我等於僧坊内立受
戒壇者不遭此難以是白佛佛言今
聽於僧坊内白二羯磨結作受戒塲
應先白二羯磨捨僧坊界一知法比
丘唱言大德僧聽此一住處僧共住
共布薩共得施先結此界今解若僧
時到僧忍聽白如是大德僧聽此一
住處僧共住共布薩共得施先結此
五分律卷苐十六苐十九張卑

@@界今解誰諸長老忍默然若不忍者說
僧巳解先所結界竟僧忍默然故是
事如是持解僧坊界巳然後結戒塲應
一比丘唱戒壇四方相更一比丘白
二羯磨如上說結戒壇巳更結僧坊
界應一比丘唱四方界相又唱除内
地更一比丘白大德僧聽此某甲比
丘唱四方界相及除内地今僧結作
大界共住共布薩共得施若僧時到
僧忍聽白如是大德僧聽此某甲比
丘唱四方界相及除内地今僧結作
大界共住共布薩共得施誰諸長老
忍默然若不忍者說僧巳結某甲比丘
唱四方界相及除内地作僧大界共
住共布薩共得施竟僧忍默然故是
事如是持爾
時有一外道摩納欲於正法中出家受
具足戒到舎利弗所白言與我出家
受具足戒舎利弗不爲受如是遍至
五百比丘所皆不與受便啼哭還歸佛
以天眼觀見問舎利弗言此摩納何故
啼哭而歸具以事答又問此人曾有
一善言向諸比丘不答言有又問五
分律卷苐十六苐二十張卑

@@有何善言答言我先乞食此人讃我
言此沙門釋子善好有德應與食佛
言此恩應報汝可度之舎利弗受教
卽與受具足戒復有一外道摩納薄
福乞食不能得作是念沙門釋子乞
食易得病瘦醫藥人所樂與我今寧
可就彼岀家受具足戒念巳便到僧
坊白諸比丘言與我出家授具足戒
諸比丘卽與授具足戒薄福故遇僧
次請食斷諸比丘語言汝可著衣持
鉢乞食答言大德我畏乞食故於佛
法中出家而今云何教我乞食諸長
老比丘訶責云何度不能乞食人以
是白佛佛言不應度此人度者突吉
羅若度人時應先問汝爲何等出家
若言爲飮食故不應度若言爲求善
法猒生老病死憂悲苦惱者此應度
若授具足戒時應先爲說四依依糞
掃衣依乞食依樹下坐依殘棄藥能
盡壽依此四事不若言能應爲授若
言不能不應爲授有大長者婆羅門
猒患世間作是念沙門釋子等行正
法廣修梵行於彼出家得盡苦際念
五分律卷苐十六苐二十一張卑

巳卽到僧坊求出家受具足戒諸比
丘言如來應供等正覺說四依汝若
能盡壽依此當與汝出家授具足戒
婆羅門言云何爲四依諸比丘卽爲
說婆羅門言此四依世所薄賤我等不
能依此復言若大德先與我授具足
戒然後說者我不獲巳或能行之於
是還歸諸比丘念言佛若聽我等受
具足戒巳然後爲說四依者不使此
人於佛法退以是白佛佛言聽受
具足戒巳然後說四
依爾時諸比丘受具足戒巳在前還
歸新受戒人於後見昔私通婬女婬
女言汝不能生活故入道耶答言我
猒生老病死憂悲苦惱欲盡苦源故
於此中等行正法廣修梵行彼女復
言若如汝語交會無期今可共我作
最後行欲卽共行之際暮乃還諸比
丘問汝何故住後彼以實答諸比丘
便驅出言汝出去汝滅去比丘法中
若行此事非沙門非釋種子彼比丘
聞悶絕躃地作是言若受戒時語我者
正使失命豈當犯此諸比丘以是白
佛五分律卷苐十六苐二十二張
卑
@@佛言受具足戒竟便應爲說十二法
四墮法四喻法四依法
爾時佛未聽諸比丘有阿闍梨諸比
丘和尙喪以無和尙阿闍梨故披著
上下衣不如法乃至食時乱語皆如
上說諸長老比丘以是白佛佛言従
今以十利故聽諸比丘有阿闍梨阿
闍梨自然生心視弟子如兒弟子自
然生心視阿闍梨如父事事如和尙
中說佛旣聽有阿闍梨不知有幾種
阿闍梨以是白佛佛言有五種阿闍
梨出家阿闍梨教授阿闍梨羯磨阿
闍梨受經阿闍梨依止阿闍梨諸比丘
不知云何是出家乃至依止阿闍梨
以是白佛佛言始度受沙彌戒是名
出家阿闍梨受具足戒時教威儀法
是名教授阿闍梨受具足戒時爲作
羯磨是名羯磨阿闍梨就受經乃至
一日誦是名受經阿闍梨乃至依止
住一宿是名依止阿闍梨佛旣聽有
依止阿闍梨便依止比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼狂心乱心病壞心人被
擧人滅擯人異處住人別住人行五
分律卷苐十六苐二十三張卑

@@摩那埵人行本日人應出罪人自言
人多人語人諸羯磨人以是白佛佛
言不聽依止如上諸人唯聽依止如
法比丘
此中有成乞依止有不成乞依止有
成與依止有不成與依止有成受依
止有不成受依止不成乞依止者若
比丘従比丘尼乞依止若従式叉摩
那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人乞依
止是名不成乞依止若従如法比丘
乞依止而不作是語我某甲今求尊
依止尊爲我作依止我依止尊住尊
當教誡我我當受尊教誡是亦不成
乞依止成乞依止者従如法比丘作
如上乞是名成乞依止
不成與依止者若比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人與比丘
依止是名不成與依止若於如法比
丘如法乞竟彼不語言汝莫放逸是
亦不成與依止是名不成與依止成
與依止者於如法比丘如法乞竟彼
言汝莫放逸是名成與依止
不成受依止者若比丘従比丘尼式
五分律卷苐十六苐二十四張卑

叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人
受依止皆不名受依止若於如法比
丘不作如上語我某甲今求尊依止
乃至我當受教誡亦不成受尊依止是
名不成受依止成受依止者於如法
比丘作如上語我某甲今求尊依止
乃至我當受尊教誡是名成受依止
爾時諸比丘便隔壁障受依止或不
恭敬覆頭覆肩著革屣坐臥受依止
諸長老比丘以是白佛佛言應偏袒
右肩脫革屣胡跪合掌面前作如上
語我某甲今求尊依止乃至我當受
尊教誡
爾時六羣比丘不敬和尙阿闍梨不
敬戒諸餘比丘亦有効者諸長老比
丘以是白佛佛問六羣及諸比丘汝
等實爾不答言實爾世尊佛種種訶
責汝等愚癡云何不敬師不敬戒訶
巳告諸比丘従今諸比丘若不敬和
尙阿闍梨不敬戒突吉羅諸比丘猶
有不敬者以是白佛佛言應作不共
語法諸比丘便與作盡形壽不共語
法亦不相見或驅出所住亦與癡比
五分律卷苐十六苐二十五張卑

@@丘無罪比丘作不共語法復不語其
罪作不共語法以是白佛佛言不應
盡壽與不敬和尙阿闍梨者作不共
語法癡人無罪人不應與作不共語
法亦不應不語其罪作不共語法
不共語有五種一者語言汝莫共我
語二者汝有所作莫白我三者莫入
我房四者莫捉我衣鉢及助我作衆
事五者莫來見我諸比丘便以小事
作不共語法以是白佛佛言不應以
小事作不共語法若弟子戒就五事師
應與作不共語法於師無慙無愧不
敬不愛不供養是爲五事無此五事
不應爲作不共語法有諸比丘旣與
弟子作不共語法還復共語共住弟
子倍更憍慢以是白佛佛言不應作
不共語竟復還共語我不欲令彼失
依止故作不共語爲調伏休息向泥
洹故作不共語法若還共語突吉羅
復有諸比丘爲弟子作不共語法餘
比丘輒與共語弟子以此倍慢於師
以是白佛佛言不應他與弟子作不
共語法而共語佛旣不聽他人與五
分律卷苐十六苐二十六張卑

@@共語便以此事還俗或作外道以是
白佛佛言若欲教彼悔過於師者聽
得共語時有師與弟子作不共語弟
子不肯悔過以是白佛佛言不應不
悔過應作如是悔過偏袓右肩右膝
著地以兩手捧師足極自卑下白言
我小我癡後不敢復作爾時有師不
受弟子悔過以是白佛佛言若還有
慙愧敬愛供養不應不受悔過受悔
過者罪則除滅
爾時復有諸師不知弟子犯戒不犯
戒不知悔過不悔過見弟子犯戒不
教訶以是白佛佛言師應知弟子犯
戒不犯戒悔過不悔過見犯戒應教
訶若不知不教訶突吉羅
爾時常住比丘不礼來去比丘來去
比丘亦不礼常住比丘常住比丘亦
不相礼有一比丘到一住處不礼諸
比丘諸比丘問言従何處來答言某
處來諸比丘言當知汝住處諸比丘
皆如此憍慢我等不應共住以是白
佛佛言應盡礼若不礼突吉羅復有
諸比丘或隔壁障礼或遥礼或臥口言
五分律卷苐十六苐二十七張卑

和南或直擧手或小低頭諸長老比丘
種種訶責以是白佛佛言不應作如
是礼應一心恭敬脫革屣偏袒右肩
兩膝著地接足而礼有比丘一一礼
諸比丘便失伴以是白佛佛言但礼
師捻礼餘人而去
爾時優波斯那比丘二歲將一歲弟
子到佛所頭面礼足却坐一面弟子
後次礼佛衣囊墮佛膝上佛問優波
斯那此是誰弟子答言是我弟子佛
問汝幾歲答我二歲又問弟子幾歲
答言一歲佛種種訶責汝所作非法
云何自未離乳而便乳人訶巳告諸
比丘不應一歲乃至九歲授人具足
戒十歲如法然後得授若未滿十歲
及不如法授人具足戒突吉羅九歲
猶應依止他
五分律卷第十六
甲辰歲高麗国大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐十六苐二十八張卑

@@五分律卷第十七<彌沙塞>卑
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分初受戒法下
佛在王舎城爾時有一裸形外道極
大聰明摩竭國人謂之知者見者來
至僧坊言沙門釋子誰敢共我論議
者時諸比丘遊戲諸禪不共論議亦
不共語舎利弗作是念彼作此語若
無人共論議者必毀辱佛法我今寧
可與共論議復念此尼揵爲摩竭國
人之所宗敬若我以一句義問不能
通者必失名聞不歸大法今當與之
七曰論議念巳語言我當與汝七日
論議時王舎城長者居士沙門婆羅
門咸共議言沙門釋子舎利弗爲第
二師期與尼揵第一師七日論議當
共徃聽至期一日至于六日論說餘
事皆使結舌至第七日舎利弗說欲
従思想生尼揵子說欲従對起時舎
利弗而說偈言
世間諸欲本皆従思想生住世間欲本
而有染著心

@@尼揵卽以偈難
欲若思想生而有染著者比丘惡覺觀
便巳失梵行
舎利弗復以偈答
欲非思想生従對而起者汝師見衆色
云何不受欲
尼揵聞此偈巳不能加報便生善心
欲於佛法出家學道時跋難陀在彼
衆中色貌姝長而舎利弗形容短小
彼作是念此短小比丘才智若斯而
况堂堂者乎便徃跋難陀所白言與
我出家受具足戒跋難陀卽便度之
舎利弗論議竟徃到佛所頭面礼足
却坐一面佛問言汝何故與尼揵七
日論議具以事答佛讃言善哉善哉
舎利弗汝多所憐愍多所利益彼尼
揵比丘問跋難陀經律悉不能答便
輕賤佛法謂諸比丘都無所知還復
外道諸長老比丘聞訶責言云何比
丘十歲而不知法不能爲弟子解疑
使還復外道以是白佛佛問跋難陀
汝實爾不答言實爾世尊佛如上訶
責巳告諸比丘若自不知法與人出
五分律卷苐十七苐二張卑

家受具足戒突吉羅
若比丘成就十法得授人具足戒成
就戒成就威儀畏愼小罪多聞能持
佛所說法善誦二部律分別其義能
教弟子増戒學増心學増慧學能除
弟子疑亦能使人除其疑能治弟子
病亦能使人治其病若弟子生惡邪
見能教令捨亦能使人教其令捨若弟
子國土覺起能迴其意亦能使人迴
之若滿十歲若過十歲又成就十法
應授人具足戒知重罪知輕罪知麤
罪知非麤罪知有餘罪知無餘罪知
有羯磨罪知無羯磨罪知罪因緣滿
十歲若過十歲又成就五法應授人
具足戒能教弟子増戒學増心學増
慧學所行審諦繫念在前又成就五
法三法如上聰明辯才又成就五法
戒成就定成就慧成就解脫成就解
脫知見成就又成就五法自住戒教
他住戒自住定教他住定自住慧教
他住慧自住解脫教他住解脫自住
解脫知見教他住解脫知見又成就
五法成就無學戒衆無學定衆無學
五分律卷苐十七苐三張卑

@@慧衆無學解脫衆無學解脫知見衆
又成就五法能教弟子増上戒増上
梵行知犯不犯知悔過未悔過滿十
歲若過十歲應授人具足戒度沙彌
爲人作依止亦如是
有一出家外道來到僧坊語諸比丘
言大德與我出家受具足戒諸比丘
不知云何以是白佛佛言應先與作
四月曰別住白二羯磨試之若合諸
比丘意然後與出家受具足戒羯磨
法應教外道脫革屣偏袒右肩一一
礼僧足胡跪合掌白言大德僧聽我
某甲先外道今求此法律中出家従
僧乞四月曰別住願僧憐愍故與我
作別住法若合諸比丘意然後與我
出家受具足戒如是三乞應一知法
比丘白言大德僧聽此某甲先外道
欲於此法律中出家受具足戒今従
僧乞四月日別住法僧今與四月日
別住法若合僧意當與出家受具足
戒若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽此某甲先外道欲於此法律中出
家受具足戒今従僧乞四月日別住
五分律卷苐十七苐四張卑

@@法僧今與四月日別住法若合僧意
當與出家受具足戒誰諸長老忍默
然若不忍者說僧巳與某甲外道四月
日別住法竟僧忍默然故是事如是
持不合僧意者若早入聚落際暮乃
歸若數徃寡婦婬女年長童女家數
與共語作求色欲種種方便若聞毀
呰本所事外道而懷瞋忿聞讃歎三
寶不喜不樂不樂比丘威儀不樂誦
習佛經不樂受教誡是名不合僧意
若無此名爲合應與出家受具足戒
爾時諸比丘度負債人與受具足戒
受具足戒巳入王舎城乞食債主見
語言汝負我債誰聽汝出家有言應
奪取衣鉢捉以付官或有言巳入無
畏城應放使去何以故甁沙王有令若
國内有毀辱比丘比丘尼者當與重
罪債主便譏訶言此諸沙門無有可
度不可度者云何度負債人無沙門
行破沙門法諸長老比丘聞種種訶
責以是白佛佛問諸比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種訶責巳
告諸比丘不應度負債人與受具足
五分律卷苐十七苐五張卑

戒度及授具足戒時皆應先問汝負
債不若言不負應度應受若言負不
應度不應受若度若受皆突吉羅若
不問亦如是度奴亦如是
爾時有一小兒父母教就師學書及
諸技術彼師兼使餘作又數與杖便
捨師歸父母卽遣還師所便作是念
師旣苦我父母復不念惜我今於何
許得脫此患唯當出家受具足戒念
巳卽徃僧坊白諸比丘與我出家受
具足戒諸比丘卽便度之彼師旣失
問其父母父母言我卽遣還何以不
至於是父母及師四出追覓到僧坊
問諸比丘諸比丘皆言不見唯師默
然而住不得而歸此兒後入王舎城
乞食師見譏訶言沙門釋子常說不
應妄語如何度我作人而言不見諸
長老比丘聞種種訶責以是白佛佛
言不應度他作人亦如上說従今若
度人應房房礼僧自稱名字令僧
盡識
爾時舎衞城十七羣童子不滿二十
畢陵伽婆蹉與受具足戒不堪忍飢
五分律卷苐十七苐六張卑

@@喚呼求食如戒緣中說與受具足戒
時應問年滿二十不
爾時諸比丘度阿練若賊與受具足
戒後入王舎城乞食諸居士見言此
人先殺我如是如是親里刧我財物
有言應捉付官乃至告諸比丘不
應度亦如上說復有諸賊猒作惡業
求出家受具足戒諸比丘不知云何
以是白佛佛言聽將至人不識處與
出家受具足戒
爾時有一人爲邑里所患白王願王
勅之勿復作惡王言汝等將來我爲
汝殺彼人聞之卽便叛走遍求不得
復以白王王即與勅令若有得者聽
卽殺之彼人復聞作是念我今於何
得全性命唯有沙門釋子道中乃可
濟耳便到僧坊求出家諸比丘卽度
之後入王舎城乞食諸人見便欲捉
殺或有人言旣巳出家便是巳死不
湏復殺或復有言此人巳入無畏城
乃至告諸比丘不應度亦如上說
爾時跋難陀有二沙彌一名騫茶二
名摩竭陀更㸦行婬諸長老比丘聞
五分律卷苐十七苐七張卑

@@
以是白佛佛問跋難陀汝實畜二沙
彌不答言實爾世尊佛種種訶責
巳告
諸比丘不應畜二沙彌畜者突吉羅
爾時有一家爲非人所害唯有父子
二人父作是念我家喪破恐殃未巳
且復飢窮當於何處得免斯患復作
是念沙門釋子多諸供養疾病醫藥
我今便可將兒出家受具足戒念巳
徃到僧坊白諸比丘與我出家受具
足戒諸比丘便與出家受具足戒入
城乞食一手抱兒一手擎鉢諸白衣
見譏訶言此沙門釋子不修梵行或
有言當是未出家時有此兒耳但諸
比丘何不待大然後度之乃使此人
抱兒乞食誰不謂此破於梵行諸長老
比丘聞以是白佛佛言不應度小兒
爾時摩竭國人得七種重病擧身惡
瘡癰白癩半身枯鬼著赤斒脂出
治此諸病唯有耆域餘無能者而甁
沙王有令勅耆域言汝當治我宮
内及比丘比丘尼病不得治餘人由
是諸病人皆求出家受具足
戒諸比五分律卷苐十七苐八張卑

丘皆與出家受具足戒爲索藥草
和合煮擣多事多務妨廢行道諸
白衣見譏訶言此諸沙門如醫如醫
弟子常合湯藥度重病人無復可度
不可度者無沙門行破沙門法復有
一長者頓得七種重病徃語耆域爲我
治之答言汝豈不聞王有令乎長者
復言密爲我治當雇汝百千金錢答
之如初長者復加二百三百四百五
百千金錢乃至合家財物及於妻子
悉爲奴婢答亦如初彼長者復作是
念如此不果唯當出家受具足戒便
徃僧坊白諸比丘與我出家受具足
戒諸比丘卽與出家受具足戒耆域
爲治七曰都差不復得治王宮人宮
人病巳有死者彼長者旣差卽便還
俗耆域見問言汝巳出家何以罷道
答言我本無出家意以汝不肯爲我治
病故權出家病旣巳差是故還俗於
是耆域徃到佛所具以白佛王若知
此罪我不少願佛教諸比丘不應度
重病人佛爲耆域說種種妙法遣還
所住佛問諸比丘汝等實度重病人
五分律卷苐十七苐九張卑

@@不答言實爾世尊佛種種訶責巳告
諸比丘不應度重病人亦如上說
爾時諸比丘度屬官人後入王舎城
乞食諸居士見識譏訶言云何沙門
釋子度屬官人此輩無可度不可度者
無沙門行破沙門法又阿闍世王有
一健將力當千人時人号曰千人力
士猒惡世苦作是念諸沙門釋子等
行正法我當徃彼出家以盡苦源卽
到僧坊求度諸比丘卽便度之王後
欲出軍不見此人卽問所屬所屬白
王不知所在王便令曰若軍集不至
當以軍法罪之至軍集日復問彼人
來未答言未來王言步軍無此人猶
如象軍無第一象軍甲旣解方聞沙
門釋子度令出家王便瞋言如是不
久沙門當度我兵盡王卽立嚴制若
復有度官人者當折其和尙肋骨截
其阿闍梨舌與餘僧重生革沙鞭八
下驅出國界諸長老比丘聞種種訶
責以是白佛佛問諸比丘汝等實爾
不答言實尒世尊佛種種訶責巳告
諸比丘不應度屬官人亦如上說
五分律卷苐十七苐十張卑

@@
爾時諸比丘長住王舎城諸居士譏
呵言外道尙知隨時移止沙門釋子
樂著一處四時不動與世人何異諸
比丘以是白佛佛告阿難汝可宣語
諸比丘如來今當遊行南方若欲従
者任意同去阿難受教遍宣此旨諸
比丘中有一歲至九歲聰明慙愧欲
學戒者作是念若我和尙阿闍梨去
者當従不去則止何以故若我此請
依止彼當復請則多事多務妨廢行
道佛旣發行従者甚少佛與少比丘遊
行南方漸漸還王舎城佛以是事集
比丘僧問阿難言従我南行比丘何
以太少阿難具以事答佛種種讃少
欲知足讃戒讃持戒巳告諸比丘成
就五法得離依止戒成就定成就慧
成就解脫成就
解脫知見成就皆如得授人戒中說
爾時世尊在釋迦國諸比丘度父母
所不聽人諸居士譏呵如上於後世
尊晨朝著衣持鉢到淨飯王宮時羅
睺羅母將羅睺羅在高樓上遥見佛
來語言汝見彼沙門不答言見
又語五分律卷苐十七苐十一張卑

言彼是汝父可徃索父餘財佛旣入
宮於中庭露地坐羅睺羅馳下趣佛
頭面礼足立佛影中白言是影甚樂
願佛與我父餘財佛語言汝審欲得
不答言欲得佛便將還所住告舎利
弗汝可度之舎利弗白佛世尊先制
不得畜二沙彌我巳有周那不復得
度佛言今聽如汝等能教誡者畜二
沙彌應作如是度先授優婆塞三歸
法教言我某甲歸依佛歸依法歸依
比丘僧如是三說復教言我某甲歸
依佛巳歸依法巳歸依比丘僧巳亦
三說我是佛婆伽婆優婆塞復應教
言我某甲盡壽不殺生盡壽不盜盡
壽不邪婬盡壽不妄語盡壽不飮酒
復應教言我某甲歸依佛歸依法歸
依比丘僧如是三說我今於釋迦牟
尼如來應供等正覺所出家作沙彌
和尙某甲卽應語言盡壽不殺生是
沙彌戒盡壽不盜是沙彌戒盡壽不
婬是沙彌戒盡壽不妄語是沙彌戒
盡壽不飮酒是沙彌戒盡壽不歌舞
作偈伎樂不徃觀聽是沙彌戒盡壽
五分律卷苐十七苐十二張卑

@@不著華香塗身是沙彌戒盡壽不坐
臥高大牀上是沙彌戒盡壽不受畜
金銀及錢是沙彌戒盡壽不過時食
是沙彌戒是爲沙彌十戒時淨飯王
聞佛巳度羅睺羅便大懊惱出詣佛
所白佛言佛昔出家尙有難陀不能
令我如今懊惱難陀巳復出家餘情
所寄唯在此子今復出家家國大計
永爲斷絕未能忘情何能自忍王又
推巳而白佛言子孫之愛徹過骨髓
如何諸比丘誘竊人子而度爲道願
佛従今勅諸比丘父母不聽不得爲
道佛爲王說種種妙法示教利喜巳
辭退還宮卽以是事集比丘僧問諸
比丘父母不聽汝等實度與受具足
戒不答言實爾世尊佛種種訶責巳
告諸比丘従今父母不聽不得度亦
如上說
爾時王舎城有大富長者信樂佛法
常飯食比丘比丘尼優婆塞優婆夷
後爲非人所害唯二小兒在遂大貧
窮恒拾殘食二兒先數見諸比丘故
遥見比丘便走徃趣爲捉衣鉢坐比
五分律卷苐十七苐十三張卑

@@丘膝上諸比丘恐汙衣鉢輒避遠去
諸居士見譏訶言此家先富一切沙
門無曰不徃今見孤窮便捨遠避不
知恩養唯食是親無沙門行破沙門
法諸長老比丘聞種種訶責以是白
佛佛問諸比丘汝等實爾不答言實
爾世尊佛種種訶責巳問阿難彼二
小兒爲巳幾歲能於食上驅烏未答
言巳能大者八歲小者七歲佛告諸
比丘今聽度小兒乃至能驅烏者諸
比丘旣度二小兒巳恒教驅食上烏
而不與正食諸居士見此諸沙門常
讃歎施平等食而今度二小兒但令
驅烏不與正食諸長老比丘聞以是
白佛佛言如上座所得食分亦應以
此與沙彌驅烏小兒亦應等與
爾時有一摩納害母思惟罪重常有

悔懼不知云何得滅此罪念言沙門
釋子等行正法淨修梵行我若於彼
出家罪應微輕便到僧坊白諸比丘
與我出家受具足戒諸比丘問摩納
汝外道不敬信佛法今何故欲於中
出家便以實答諸比丘不知云
何以五分律卷苐十七苐十四張卑

是白佛佛言害父母人於我法中不
復生不應與出家受具足戒若巳受
具足戒應滅擯
爾時有阿練若賊殺一住阿練若處
比丘従是巳後心常惱熱猶如熱灰
自炮其身晝夜苦痛無有蹔寧作是
念沙門釋子等行正法淨修梵行我
若於彼出家可得離此熱惱念巳卽
到僧坊求出家諸比丘語言汝是阿
練若賊恒欲殺人奪人財物無憐愍
心今何故欲於佛法律中出家便以
實若諸比丘不知云何以是白佛佛
言彼比丘是阿羅漢此人於我法中
不復生不應與出家受具足戒若巳
受具足戒應滅擯
爾時調逵惡心出佛身血諸比丘不
知云何待遇以是白佛佛言惡心出
佛身血於我法中不復生不應與出
家受具足戒若巳受具足戒應滅擯
調逵破僧不應與出家亦如是
爾時佛遊拘薩羅國與大比丘僧千
二百五十人倶漸漸遊行到黑闇河
邊止娑羅林下有一比丘従坐起偏
五分律卷苐十七苐十五張卑

@@袒右肩右膝著地合掌白佛言世尊
此娑羅林是破衆多比丘尼梵行處
佛問汝云何知答言我時在此又問
汝破比丘尼梵行耶答言如是佛告
諸比丘婬比丘尼人於我法中不復
生不應與出家受具足戒若巳受具
足戒應滅擯
爾時有一阿修羅子猒生老病死作
是念沙門釋子等行正法淨修梵行
我當於彼出家盡諸苦源念巳化作
人形徃僧坊求出家諸比丘卽與受
具足戒食一人分食乃至七人分食
猶故不飽復食僧殘食亦復不足時
王舎城有二居士同日各請五百僧
諸比丘同徃一家唯化比丘獨至一
處湏臾食五百人分盡諸居士譏訶
言云何諸比丘度非人彼比丘覺人
知巳忽便還本諸長老比丘聞以是
白佛佛言於我法中非人不生不應
與出家受具足戒若巳受具足戒應
滅擯受具足戒時應問汝是非人不
爾時善自在龍王猒生老病死念欲
出家化作一摩納乃至諸比丘度與
五分律卷苐十七苐十六張卑

@@
受具足戒亦如上龍法二時不能戀
形行欲時睡眠時於後眠熟身滿一
屋喘息聲如雷震妨諸比丘坐禪皆
出徃視彼聞人聲便覺還作比丘形
結跏跗坐喚令開戶彼卽開戶諸比
丘問汝是誰答言我是沙門釋子又
語汝莫妄語彼化比丘便以實答諸
比丘不知云何以是白佛佛言畜生
於我法中不生不應與出家受具足
戒若巳受具足戒應滅
擯従今受戒不相識者應七曰試看
爾時諸比丘度黃門與受具足戒便
呼諸沙彌及守園人共作不淨行出
外見人亦如是諸白衣見譏訶言沙
門釋子度諸黃門必當共作不淨事
此輩無可度不可度乃至若巳受具
足戒應滅擯亦如上說受具足戒
時應先問汝是丈夫不二根亦如是
爾時有一家爲非人所害唯家主一
人在作是念我今窮餓當作何方救
全性命彼沙門釋子多得衣食疾病
醫藥我今當自剃頭著袈裟住家中
恒徃僧坊桉次食念巳卽自剃
頭作五分律卷苐十七苐十七張卑

比丘徃比丘住處覓食諸比丘礼皆
受亦礼諸比丘諸比丘問汝何故礼
他復受他礼汝爲幾歲何時受戒和
尙阿闍梨爲是誰答言我自剃頭著
法服無有和尙受戒年月諸比丘不
知云何以是白佛佛言若自剃頭自
稱比丘於我法中不生不應與出家
受具足戒若巳受具足戒應滅擯
爾時跋難陀弟子尼揵比丘昔罷道
者後復來求出家諸比丘不知云何
以是白佛佛言捨内法外道人於我
法中不生不應與出家受具足戒若
巳受具足戒應滅擯
爾時孫陀羅難陀跋耆子不捨戒行
婬法彼後自說所犯諸比丘不知云
何以是白佛佛言若自說犯邊罪於
我法中不生不應與受具足戒若巳
受具足戒應滅擯受戒時應問汝先
出家淨修梵行不
爾時諸比丘不受依止住無人教誡
愚闇無知不能學戒諸長老比丘以
是白佛佛言應受依止若一宿不受
依止乃至不聽飮僧坊内水若飮突
五分律卷苐十七苐十八張卑

@@吉羅佛旣不聽不受依止便不敢復
住僧坊内時有一比丘避住止處徃
到佛所頭面礼足却坐一面佛問汝
従何方來答言従某方來又問彼住
處第一上座第二第三上座爲誰答
言不識又問彼左右住處上座復是
誰答亦不識又問汝何故不識答言
我避住處不入彼衆是故不識又問
汝何故避住處答言佛不聽不受依
止若不受依止乃至不聽飮僧坊内
水是故避之佛種種訶責彼比丘汝
所作非法不應爲受依止故避住處
訶巳告諸比丘若爲受依止避住處
突吉羅
復有諸比丘在道行見僧坊便入受
依止値諸比丘坐禪或遇相瞋不得
受以此失伴或受依止巳卽去諸比
丘問汝何故受依止巳卽去答言世
尊不聽爲受依止避住處我今見僧
住止處不敢不過受依止復應及伴
是以便去彼失伴者道中遇賊諸長
老比丘以是白佛佛言今聽一宿不
受依止雖得一宿猶有諸難復以白
五分律卷苐十七苐十九張卑

@@
佛佛言今聽不受依止乃至六宿復
有諸比丘過六宿不受依止以是
白佛佛言不聽過六宿過者突吉羅
時諸比丘趣與人作依止亦趣依止
人以是白佛佛言皆不應爾應依止
長老如法比丘善能教誡者若受依
止人欲移餘處應先問和尙阿闍梨
知彼有可依止人然後可徃有諸弟
子臨行時辭和尙阿闍梨佛言不聽
臨行時辭要先二三日白師師應
籌量所徃處有可依止人乃聽去到
彼住處應先礼塔次礼上座索房舎
然後求依止作依止比丘應問汝和
尙阿闍梨是誰先住何處誦何經答
若如法應與作依止若不如法應語
言汝不識我我不識汝汝可徃識汝
處求依止若疑應語小住受依止人
應小住乃至六宿觀之合意者應與
依止若不合意應語如上復有病比
丘求依止彼比丘作是念佛教比丘
應如是如是視弟子今此人病我不
能看便不與依止病比丘不知云何
以是白佛佛言今聽病時不受
依止五分律卷苐十七苐二十張卑

病差然後受復有看病比丘求依止
彼比丘語言佛教比丘應如是如是
視和尙阿闍梨汝今看病不得與汝
依止看病比丘不得依止慙愧便捨
病去求依止病人無有看者或更増
劇或有命過以是白佛佛言今聽看
病比丘不受依止湏病人差然後受
復有諸比丘於稱意行道得道果處
求依止諸比丘不與便失道果以是
白佛佛言若是稱意行道得道果處
無人與作依止者聽於彼衆中上座
若上座等心生依止敬如師法而住
時諸比丘阿闍梨或喪或罷道或遠
行或作外道或出界外不知失依止
不以是白佛佛言失依止有八種若
依止師遠行若罷道若死若作外道
若見先和尙若依止師語汝更就某
甲受依止若依止師出界經宿若滿
五歲聰明辯才至明相出時是爲八
皆失依止
爾時諸比丘與沙彌等分安居施物
沙彌便不敬僧以是白佛佛言應以
一比丘分與三沙彌沙彌猶不恭敬
五分律卷苐十七苐二十一張卑

@@復以白佛佛言應罰之諸比丘不問
沙彌師便罰師不悦以是白佛佛言
應語其師其師作非法助沙彌以是
白佛佛言師不應非法助沙彌復有
一沙彌僧罰斷其食彼主人後請僧
食諸比丘徃次第坐主人不下食諸
比丘言曰時巳至何故不下食答言
湏僧集諸比丘言僧巳集主人言我
所供養沙彌未至諸比丘言彼不得
來問何故答僧罰不與食主人言餘
罰不少何忍斷其食以是白佛佛言
不應斷食應罰掃地除糞輦石治經
行處作階道作如是等種種罰之
時有一比丘男根滅女根生諸比丘
不知云何以是白佛佛言應卽以此
受戒卽以此請師卽以此年歲徃比
丘尼住處依比丘尼法住若先犯共
比丘尼戒應於比丘尼中悔若先犯
不共戒不復悔比丘尼根變亦如是
有一式叉摩那根變不知云何以是
白佛佛言應卽以此出家若年滿二
十於比丘衆中十人與受具足戒若
年未滿二十卽是沙彌沙彌尼亦如
五分律卷苐十七苐二十二張卑

@@
是有一沙彌根變不知云何以是白佛
佛言應卽以此出家若年滿應與二
歲戒卽於比丘尼衆受二歲戒若
年未滿不應與二歲戒卽是沙彌尼
爾時有一比丘爲欲火所燒不能堪
忍自截其形諸比丘以是白佛佛訶
責言汝愚癡人不應截而截應截便
不截告諸比丘若截頭及半突吉羅
若都截偸羅遮若去一卵偸羅遮若
去兩卵應滅擯若爲惡獸嚙若怨家
所害及自爛壞不復能男皆應滅擯
時諸比丘度被截手腳人爲受具足
戒諸居士見譏訶言沙門釋子無可
度不可度無沙門行破沙門法諸長
老比丘聞以是白佛佛言不應度此
等人若度得名受具足戒師僧突
吉羅従今截手截腳截手腳截耳截
鼻截耳鼻截指截男根頭挑眼出
得鞭壞好相遭官罪攣躄失聲内外
癭身内曲身外曲身内外曲睞眼一
臂偏長一臂偏短左手作啞聾盲乾
痟病癲狂極差無威儀極醜毀辱衆
僧者如是比皆不得度若巳度得
名五分律卷苐十七苐二十三張卑

受具足戒如上說諸比丘度吃人佛
言不應度吃人與受具足戒
復有諸比丘不先與受沙彌戒便與
受具足戒復有諸比丘不請和尙便
與受具足戒復有諸比丘不乞受具
足戒便與受具足戒復有諸比丘與
裸形人受具足戒復有諸比丘與不
具衣鉢人受具足戒以是白佛佛言
皆不應爾
時有一比丘借他衣鉢受具足戒受
具足戒巳諸比丘語汝著衣持鉢共
行乞食答言我無衣鉢諸比丘言佛
不制無衣鉢不得受具足戒耶答言
佛制我借他衣鉢受諸比丘不知云
何以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘聽將欲受戒者著戒壇外眼
見耳不聞語處請十衆在戒壇上和
尙應語羯磨師長老今作羯磨復應
語教師長老今受羯磨羯磨師應如
是白僧大德僧聽某甲求某甲受具
足戒某甲作教師若僧時到僧忍聽
白如是教師應従坐起至和尙前問
言巳度此人未若言未度應語言先
五分律卷苐十七苐二十四張卑

@@度之若言巳度應問巳爲作和尙未
若言未作應語先爲作和尙若言巳
爲作和尙應問弟子衣鉢具未若言
未具應語先爲具衣鉢若言巳具應
問自有従人借若言従人借應語可
令主捨之若言自有便應徃慰勞欲
受戒人言汝莫怖懼湏臾持汝著高
勝處若先不相識不應雲霧闇時受
其具戒教師因教著衣時應密如法
視無重病不復應問汝三衣何者是
僧伽梨何者是優多羅僧何者是安
陀會彼若不知應語此是僧伽梨此
是優多羅僧此是安陀會應與受三
衣鉢復應語言汝某甲聽今是實語
時我今問汝若實言實不實言不實
人有如是等病癩白癩癰疽乾痟癲
狂痔漏熱腫脂出汝有不若言無復
應問汝不負人債不非官人不非奴
不是丈夫不是人不年滿二十不衣
鉢具不受和尙未汝字何等和尙字
何等汝曾出家不若言曾出家應問
汝本出家持戒完具不父母聽不欲
受具足戒不衆中當更如是問汝汝
五分律卷苐十七苐二十五張卑

@@
亦應如實答若一一問若皆如法教師
應還壇上立語羯磨師言我巳教授
某甲如法竟羯磨師復應白僧大德
僧聽某甲求某甲受具足戒某甲如
法教授竟應使將來若僧時到僧忍
聽白如是教師應將來次第礼僧足
礼僧足巳在羯磨師前向羯磨師右
膝著地合掌教乞受具足戒教言我
某甲求某甲和尙受具足戒今従僧
乞受具足戒願僧拔濟我憐愍故如
是三乞教師教
竟還就本坐羯磨師應白僧大德僧
聽此某甲求某甲受具足戒従僧乞
受具足戒我今當問某難事及爲作
受具足戒羯磨若僧時到僧
忍聽白如是次應語受戒人言今是
實語時我今問汝實言實不實言不
實人有如是等病癩白癩乃至欲受
具足戒不亦如上問皆答如法巳羯磨
師言大德僧聽此某甲求某甲受具
足戒某甲自說清淨無諸難事三衣
鉢具巳受和尙父母聽許巳従僧乞
受具足戒僧五分律卷苐十七苐
二十六張卑

今與某甲受具足戒和尙某甲若僧
時到僧忍聽白如是
大德僧聽此某甲求某甲受具足戒
某甲自說清淨無諸難事三衣鉢具
巳受和尙父母聽許巳従僧乞受具
足戒僧今與某甲受具足戒和尙某
甲誰諸長老忍默然若不忍者說第二
第三亦如是說僧巳與某甲受具足
戒和尙某甲竟僧忍默然故是事如
是持應語受戒人言汝某甲聽世尊
應供等正覺說是四墮法若比丘犯
一一法非沙門非釋種子汝終不
得乃至以欲染心視女人若比丘行
婬法乃至畜生非沙門非釋種子汝
盡形壽不應犯若能當言
能汝終不得乃至草葉不與而取若
比丘若聚落中若空地他所守護物
盜五錢若五錢物非沙門非釋種子
汝盡形壽不應犯若能當言
能汝終不得乃至殺蟻子若比丘若
人若人類自手殺若教人殺若求刀
與若教死若讃死咄丈夫用惡活爲
死勝生非沙門非釋種子汝盡形壽
不應犯若能當言
能五分律卷苐十七苐二十七張
卑
@@汝終不得乃至戲笑妄語若比丘實
無過人法自稱得過人法諸禪解脫
三昧正受及諸道果非沙門非釋種
子汝盡形壽不應犯若能當言能
諸佛世尊爲示現事善說譬喻猶如
人死終不能以此身更生如鍼鼻決
永不復得爲鍼用如多羅樹心斷更
不生不増不廣如石破不可復合若
比丘犯一一墮法還得比丘法無有
是處
復語言汝某甲聽世尊應供等正覺
說四依法比丘盡形壽依糞掃衣住
出家受具足戒汝若能當言能若後
得刧貝衣欽婆羅衣拘舎耶衣他家
衣皆是長得
比丘盡形壽依乞食住出家受具足
戒汝若能當言能若後得僧前食後
食請食皆是長得比丘盡形壽依樹
下住出家受具足戒汝若能當言能
若後得大小屋重屋皆是長得比丘
盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒
汝若能當言能若後得酥油蜜石蜜
皆是長得復應語言汝某甲聽汝巳
五分律卷苐十七苐二十八張卑

@@
白四羯磨得如法受具足戒竟諸天
龍鬼神皆作是願我何時當得人身
於正法律中出家受具足戒汝今巳
得如人受王位汝受比丘法亦如是
當忍易共語恭敬受教誡餘戒和尙
阿闍梨當廣爲汝說汝當早得具足
學戒學三戒
滅三火離三界無復諸垢成阿羅漢
爾時受具足戒人不知年歲不知受
戒時以是白佛佛言應教令知語言
汝今受戒時某
年某月某日某時汝應盡壽憶是事
復有諸犯麤罪別住比丘猒別住便捨
戒罷道又行摩那埵本日治阿浮訶
那被訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨
擧罪羯磨下意羯磨如是諸比丘皆
猒罷道後復欲於正法律出家受具
足戒諸比丘不知云何以是白佛佛
言應先問汝能還行先事能隨順僧
求僧除滅先事不若言不能不應與
出家受具足戒若言能應與出家受
具足戒若受具足戒巳若先別住使
還別住乃至先作下意羯磨還與
作五分律卷苐十七苐二十九張卑

下意羯磨
復有諸比丘和尙阿闍梨罷道後來
就弟子求出家受具足戒諸比丘不
知云何以是白佛佛言聽與出家受
具足戒先弟子應與衣鉢助使得成
出家受具足戒彼人卽求先弟子作
師諸比丘不知云何以是白佛佛言
聽先弟子與作師復不知誰應恭敬
諸比丘以是白佛佛言後更受戒者
應如法敬師
爾時優波離白佛諸比丘先巳作一
語受戒二語三語受戒及善求比丘
受戒眠時受戒醉時狂心散乱心病
壞心受戒和尙眠時乃至病壞心二
人乃至十人皆作和尙受戒是等得
名受具足戒不佛言若未制前得名
受具足戒制後不名受具足戒
爾時舎利弗摩訶目揵連大迦葉摩
訶拘絺羅摩訶迦旃延阿那律富樓
那彌多羅尼子羅睺羅阿難難陀此
等諸大阿羅漢到世尊所頭面礼足
却坐一面同聲如優波離問佛佛答
亦如上
五分律卷苐十七苐三十張卑

@@爾時諸比丘無上下坐不相恭敬諸
居士見譏訶言此輩沙門不知上中
下坐無有長幼無沙門行破沙門法
諸長老比丘聞種種訶責以是白佛
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實爾不答言實爾世尊佛種種訶責
巳問諸比丘誰應受第一座第一施
第一恭敬礼拜諸比丘或言刹利婆
羅門長者居士出家者應受或言誦
毗尼法師阿練若行十二頭陀乃至
得阿羅漢者應受佛言不應爾諸比
丘白佛若不爾誰應受佛言過去世
時海邊有尼拘律樹覆五百乘車時
有三獸住彼樹下一者雉二者猕猴
三者象雖爲親友而不相推敬後作
是議我等旣爲親友如何不相推敬
應計年長者爲尊少者爲卑議巳問
象汝憶何久遠事象言我憶此樹至
我腹時復問猕猴猕猴言憶我平立
嚙此樹頭時復問雉雉言我憶昔於
某處食此樹子來此吐核遂生此樹
於是推雉爲上猕猴處中象爲下焉
若欲行時猕猴負雉象負猕猴雉教
五分律卷苐十七苐三十一張卑

@@
二獸行十善業皆共受行世人聞之
皆受其化遂名行善爲雉梵行行其
法者命終生天諸比丘畜生猶尙知
有尊卑况我正法而不相敬汝等従
今先受具足戒者應受第一坐第一施第一
恭敬礼拜如是奉
行<受戒法竟>五分律卷
第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉勑雕
造五分律卷苐十七苐三十二張卑

五分律卷第十八<彌沙塞>卑
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分之四布薩法
佛在王舎城爾時外道沙門婆羅門
月八日十四日十五日共集一處和
合布薩說法多有衆人來徃供養甁
沙王見之作是念若正法弟子亦如
是者不亦善乎我當率諸官屬徃彼
聽法恭敬供養令一切人長夜獲安
爾時世尊亦作是念我爲諸比丘結
戒而諸比丘有不聞者不能誦學不
能憶持我今當聽諸比丘布薩說戒
甁沙王念巳到佛所頭面礼足却坐
一面以所念白佛佛爲王說種種妙
法示教利喜巳卽便還宮佛以是事
集比丘僧以甁沙王所白及巳所念
告諸比丘今以十利故聽諸比丘布
薩說戒
佛旣聽布薩說戒諸比丘便曰曰布
薩以是白佛佛言不應爾諸比丘復
二曰三曰至五曰一布薩以是白佛
佛言亦不應爾聽月八曰十四曰說

@@法十五日布薩諸比丘不知應說何
法以是白佛佛言應讃歎三寶念處
正懃神足根力覺道爲諸施主讃歎
諸天諸比丘便合聲讃歎三寶以是
白佛佛言不應爾聽請一人諸比丘
請破戒破見比丘因此得勢以是白
佛佛言不應爾應請學戒者諸比丘
復請睞眼諸病比丘毀辱衆僧者以
是白佛佛言不應爾應請諸根具足
成就記論持阿含者時衆中多有此
人諸比丘不知請誰以是白佛佛言
應次第請所請比丘說法疲極以是
白佛佛言應更請代諸比丘作歌詠
聲說法以是白佛佛言不應爾說法
時衆會不得盡聞以是白佛佛言應
敷高座在上說法猶不盡聞以是白
佛佛言應立聽久立腳腫以是白佛
佛言應行聽
時諸比丘露地布薩爲蚊虻風雨塵
土所困以是白佛佛言聽作布薩堂
彼布薩堂無地敷汙諸比丘腳數洗
生病以是白佛佛言應以泥塗地淨
治令好亦聽敷十種衣及婆婆等柔
五分律卷苐十八苐二張卑

@@
䎡草佛旣聽敷衣便以錦布地諸居
士見譏訶言此諸沙門如王大臣以
是白佛佛言不應錦上經行時諸比丘
以華散高座上比丘諸居士譏訶言
如王大臣以是白佛佛言不應爾復有
諸白衣爲供養法故欲以華散高座
上比丘諸比丘不聽便瞋訶言諸比
丘不堪受供養以是白佛佛言白衣
欲散華隨意若落比丘頭及衣上應
拂去落高座上無苦時諸白衣聞法
歡喜欲布施諸比丘恐墮客作數不
敢受以是白佛佛言爲法供養聽受
時諸比丘說法少時便止諸天鬼神
謂竟便去湏臾復說彼復來還如是
非一便瞋恨言此諸比丘不齊限說
法如小兒戲諸比丘以是白佛
佛言應作齊限說法說法竟應呪願
爾時刧賓那住乙師羅山作是念我
今當徃僧集會處布薩不復作是念
我常清淨何湏復徃爾時世尊知其
所念於王舎城沒涌出其前就座而坐
語言汝莫作是念我常清淨何湏復
徃布薩若汝等不徃不敬重
布薩誰五分律卷苐十八苐三張卑

當敬重者世尊如是教巳便與倶沒
彼處出王舎城以是事集比丘僧說
劫賓那念及巳教勅告諸比丘今聽
諸比丘和合布薩若不徃突吉羅應
一知法比丘若上座若上座等說言
大德僧聽今十五日布薩說戒僧一
心作布薩說戒若僧時到僧忍聽白
如是諸大德今布薩說波羅提木又
一切共聽善思念之若有罪應發露
無罪者默然默然故當知我及諸大
德清淨如聖默然我及諸大德亦如
是若比丘如是衆中乃至三唱憶有
罪不發露得故妄語罪故妄語罪佛
說遮道法發露者得安樂
是中波羅提木叉者以此戒防護諸
根増長善法於諸善法最爲初門故
名爲波羅提木叉復次數此戒法分
別名句揔名爲波羅提木叉
諸比丘不知應幾種布薩以是白佛
佛言有五種布薩一心念口言二向
他說淨三廣略說戒四自恣布薩五
和合布薩諸比丘不知應幾種說戒
以是白佛佛言有五種說戒一說戒
五分律卷苐十八苐四張卑

@@序巳言餘僧所常聞二說戒序及四
墮法巳言餘僧所常聞三說戒序至
十三言餘僧所常聞四說戒序至二
不定法言餘僧所常聞五廣說諸比
丘不知有幾種持律以是白佛佛言
有五種持律如前說持律比丘有五
種功德亦如前說持律比丘有七種
冝一多聞諸法二能籌量是法非法
三善籌量比尼四善攝師教五若
到他處所說無畏六自住比尼七知
共不共戒復有七冝一自住戒威儀
成就畏愼小罪二多聞能持佛所說
法三誦二部戒四知犯五知不犯六
知悔過七知不悔過復有七冝三如
上四不隨愛五不隨恚六不隨癡七
不隨畏
時諸比丘在界内作別衆不如法布薩
復有和合不如法布薩復有如法別
衆布薩復有如法和合布薩以是白
佛佛言前三布薩有過羯磨不成犯
突吉羅後一布薩無過羯磨成就無犯
爾時甁沙王作五歲一閏外道沙門
婆羅門皆悉依承而諸比丘獨不肯
五分律卷苐十八苐五張卑

@@
用諸臣及民皆譏訶言沙門釋子在
王境内不用王閏諸比丘以是白佛
佛言應隨王法諸比丘不知云何隨
王法以是白佛佛言聽少一夜布薩
諸比丘便常少一夜布薩以是白佛
佛言不應常少一夜布薩聽三足
一少如是五歲爲長一月以順王閏
時諸比丘說戒曰至諸處布薩或遇
野火或遇水漲或遭八月賊有梵行
難衣鉢難命難以是白佛佛言不應
說戒日爲說戒至他處去者突吉羅
聽所住處若有平地若有柔䎡草若有
大樹若有大盤石應白二羯磨結作
布薩處一比丘白大德僧聽今結此
作布薩處若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽今結此作布薩處誰諸長老
忍默然若不忍者說僧巳結作布薩
處竟僧忍默然故是事如是持諸比
丘於露地布薩爲風雨蚊虻所困以
是白佛佛言聽當中央房來徃易處
如上白二羯磨結作布薩堂諸比丘
復欲羯磨衆多房作布薩處以是白
佛佛言聽作諸比丘便復諍
先以是五分律卷苐十八苐六張卑

白佛佛言不聽羯磨衆多房作布薩
處有諸居士來入僧坊語諸比丘若
於我所作房中布薩者我當供前食
後食怛鉢那與塗足塗身然燈油諸
比丘作是念若世尊還聽羯磨衆多
房作布薩處者不使我等失此供養
以是白佛佛言還聽羯磨衆多房作
布薩處次第於中布薩房小不相容
受以是白佛佛言聽在前後簷下庭
中坐諸比丘聞聲不了語恐不成布
薩以是白佛佛言若爲布薩在中得
名布薩
諸比丘布薩時不肯時集廢坐禪行
道以是白佛佛言應唱時至若打揵
椎若打鼓若吹蠡諸比丘便作金銀
鼓以是白佛佛言應用銅鐵瓦木以
皮冠頭不知誰應打以是白佛佛言
應使沙彌守園人打彼便多打以是
白佛佛言應三通打打竟懸著中庭
外人來數打諸比丘謂行僧事皆出
廢行道或雨濕不作聲以是白佛佛
言應擧屋下屛處有客沙彌次打不
知處失時節以是白佛佛言舊住人
五分律卷苐十八苐七張卑

@@應打聽畜僧鼓私鼓四方僧鼓備豫
一鼓諸比丘又作金銀蠡以是白佛
佛言應吹海蠡若用角作沙彌守園
人吹乃至備豫一蠡亦如上說諸比
丘不知以何木作揵椎以是白佛佛
言除漆樹毒樹餘木鳴者聽作若無
沙彌比丘亦得打餘如上諸比丘不
知誰應三唱時至以是白佛佛言聽
使沙彌守園人僧住處多不得遍聞
以是白佛佛言應上高處唱諸比丘
不知爲集未集以是白佛佛言比坐
比丘應更相語知後有客比丘來不知
以是白佛佛言應數之諸比丘數復
忘以是白佛佛言應行籌收取數之
一人行自收雜乱以是白佛佛言應
別使一人收諸比丘便作金銀籌以
是白佛佛言應用銅鐵㸦角骨竹木
作除漆毒樹諸比丘有短作有長作
以是白佛佛言短應長並五指長應
長拳手一肘諸比丘作或麤或細以
是白佛佛言麤不過小指細不減擆
應漆以筒盛懸著布薩堂上諸比丘
不知誰應行籌以是白佛佛言應使
五分律卷苐十八苐八張卑

@@
下坐比丘行下坐比丘不知行以是
白佛佛言應取知者有比丘便擲籌
與僧以是白佛佛言應手授收巳不
數數巳不唱以是白佛佛言收巳應
數數巳應唱唱云比丘若干沙彌若
干出家合若干人時有白衣聽布薩
後諸比丘犯罪白衣擧之以是白佛
佛言不應令白衣聽沙彌亦如是諸
比丘雖遣沙彌在不見處而猶得聞
以是白佛佛言應著不見不聞處復
有諸沙彌知當布薩豫入牀下猶得
聞戒以是白佛佛言應看牀下以火
遍照火照熏屋或燒地敷以是白佛
佛言應作燈籠燈跗僧及私畜皆得
諸比丘便以金
銀作以是白佛佛言應用銅鐵瓦木
有諸白衣新作屋竟請諸比丘先於
中布薩說法爲入舎供養諸比丘不
知云何以是白佛佛言聽受復有白
衣家爲非人所惱請諸比丘家中布
薩說法以爲安樂供養諸比丘不知
云何以是白佛佛言聽受有居士行
甘蔗諸比丘不敢受以是白
佛佛言五分律卷苐十八苐九張卑

聽受有諸居士問諸比丘今曰幾諸
比丘不知便譏訶言沙門釋子日尙
不知何况深理以是白佛佛言若欲
徃白衣家應先問師日數師若不知
應問餘人
時諸居士布薩日持時食時飮七日
藥終身藥至僧坊供養欲聽法受八
分戒諸比丘都不看視便瞋恚持歸
以是白佛佛言上座應令下座掃地
取水使淨人辦器盛其所賷物諸比
丘食都不與客客便譏訶言沙門釋
子常讃歎布施唯受人施而不施人
以是白佛佛言應與客食旣與著其
手中不與器物復譏訶言諸比丘作
小兒遇我以是白佛佛言應與器物
下食食竟上座若上座等爲說法呪
願客去後若四人若過四人應廣布
薩若二人若三人應相向說淨言今
僧十四日十五日布薩我某甲比丘
清淨長老憶持如是三說若一人應小
待若有人來共布薩若無人來應偏
袒右肩胡跪合掌心念口言今十四曰
十五日衆僧布薩我今心受布薩如
五分律卷苐十八苐十張

@@是三說告諸比丘是布薩法従今應
盡壽如是奉行不者突吉羅
時諸居士入僧坊問諸比丘僧有幾
人答言僧有若干彼言我等請僧明
曰食諸近處比丘聞明日盡徃坐席
不足飮食又少諸比丘言汝等請僧
何以不與我食答言我昨問僧隨數
設食先不相請而强求索不請而食
甚於外道此輩無沙門行破沙門法
諸長老比丘聞種種訶責以是白佛佛
言不請不應徃徃者突吉羅復有諸
比丘以因緣事應會日至請家慙愧
不敢以是白佛佛言不爲食聽徃
爾時有居士請僧食有客比丘來諸
比丘不知云何以是白佛佛言應語
主人有客比丘聽入不若聽入善若
不聽復應語言與我等食分我自平
等共食若得者善若不得應各以鉢
受分出外共食若得者善若復不得
僧坊内有食應將與之
時世飢饉乞食難得餘處比丘盡捨
住處集王舎城僧房皆空無人守護
房舎臥具或爲火燒或爲水漬或爲
五分律卷苐十八苐十一張卑

@@
虫嚙以是白佛佛言近王舎城左右
諸住處皆應白二羯磨如上捨界然
後白二羯磨如上通結作一大界使
諸比丘不捨本住而得施分後時餘
處還復豐樂思見比丘遣信白言願
遊人間我等供給衣食時甁沙王亦
欲令諸比丘遊行教化語言願爲遊
行若有乏短當勅所在供給所湏諸
比丘以是白佛佛言先白二羯磨如
上捨王舎城大
界然後名隨意更唱界相還結小界
有諸阿練若比丘不知巳界應齊幾
許以是白佛佛言自然界去身面二
句樓賖若結界隨遠近時諸比丘結
無邊界以是白佛佛言若結無邊界
不成結界犯者突吉羅諸比丘復結
十二由旬或十由旬界說戒時徃四
五日行乃至或遇野火或遇暴水或
遇賊剝便有梵行難衣鉢難及命難
以是白佛佛言若結十二由旬若十
由旬界不成結界犯者突吉羅今聽
極遠三由旬時諸比丘不唱四方界
相而結界以是白佛佛言若不
唱界五分律卷苐十八苐十二張卑

相不成結界犯者突吉羅時諸比丘
以衆生及煙火作界相或並界或兩
界相入以是白佛佛言皆不成結界
犯者突吉羅
有二住處諸比丘欲共布薩共得施
結界以是白佛佛言聽各白二羯磨
解本界然後共集白二羯磨結共界
復有諸比丘欲共住共布薩異得施
結界以是白佛佛言聽解本界然後
集結復有諸比丘欲共住共得施異
布薩結界以是白佛佛言不應爾犯
者偸羅遮復有一住處諸比丘欲異
住異布薩異得施結界以是白佛佛
言聽解本界巳各更結復有諸比丘
欲異住異布薩共得施結界以是白
佛佛言聽結告諸比丘一切河一切湖
池一切海皆不得結作界若水中行
以衆中有力人水灑所及處爲自然界
佛在竹園阿若憍陳如在楞求羅山
布薩日輒化作靑虹在中結跏跗坐
來至佛所衆人多來看之以此故後
便步出糞掃衣重道路疲極諸比丘
作是念若世尊聽諸比丘於聚落中
五分律卷苐十八苐十三張卑

@@若聚落界結作不失衣界者不使長
老疲極如此以是白佛佛種種讃戒
讃持戒巳告諸比丘今聽諸比丘於
聚落中若聚落界白二羯磨結作不
失衣界應一比丘白大德僧聽此結
界處聚落中若聚落界共住共布薩
共得施今結作不失衣界若僧時到
僧忍聽白如是大德僧聽此結界處
聚落中若聚落界共住共布薩共得
施今結作不失衣界誰諸長老忍默
然若不忍者說僧巳結作不失衣界
竟僧忍默然故是事如是持
時諸比丘先結不失衣界後結大界
以是白佛佛言應先結大界後依此
結不失衣界諸比丘便一切時結衣
界著麤弊衣行以是白佛佛言不應
爾應白二羯磨解一比丘白大德僧聽
此結界處聚落中若聚落界先結作
不失衣界僧今解之若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽此結界處乃至
僧今解之誰諸長老忍默然若不忍者
說僧巳解先不失衣界竟僧忍默然
故是事如是持時諸比丘先解大界
五分律卷苐十八苐十四張卑

@@
後解衣界以是白佛佛言應先解衣
界後解大界時諸比丘爲護夏故失
衣爲護衣
故失夏以是白佛佛言聽還結衣界
時有一住處布薩日弟子辭和尙欲
行至某處和尙不知云何以是白佛
佛言和尙應籌量若道路有疑恐怖
和尙聽去突吉羅若不聽弟子强去
得輕師波逸提若道路雖無疑恐怖
而彼方乞食難得若共行伴無所知
不誦戒不知布薩不知布薩羯磨若
彼方無持法持律解律儀人若彼方
好共鬪諍若彼方有破僧事若彼方
得病無隨病食湯藥臥具看病人若
彼方衣食難得聽去
皆突吉羅若無如是諸事聽去無犯
有一住處十五日諸比丘集布薩說
波羅提木叉請第一上座說戒上座云
誦忘第二至下皆云不誦不得布薩
諸比丘以是白佛佛言應白二羯磨
一比丘令徃他衆誦戒若略若廣及
日還若不得不應住此處住者突吉
羅時六羣比丘犯罪不悔過布
薩以五分律卷苐十八苐十五張卑

是白佛佛言不應爾犯者突吉羅復
有諸比丘向犯罪人悔過以是白佛
佛言不應爾有一住處布薩日一切
僧犯罪諸比丘不知云何以是白佛
佛言聽白二羯磨一比丘令徃他衆
悔過清淨還餘人於此比丘邊悔過
若得者善若不得應盡集布薩堂一
比丘白二羯磨大德僧聽僧今皆有
此罪不能得悔過今共置之後當悔
過若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽僧今皆有此罪乃至後當悔過誰
諸長老忍默然若不忍者說僧巳置此
罪竟僧忍默然故是事如是持然後
布薩不應不布薩有一病比丘犯罪
語一比丘言大德我犯罪彼答我亦
犯罪不得悔而命終諸比丘作是念
若世尊聽向有罪比丘悔過者不使
此比丘不悔而終以是白佛佛言聽
向有罪比丘悔過但不得向同犯者
悔過有一住處僧皆同犯一罪不知
云何以是白佛佛言亦應如上置罪
有一病比丘犯罪語一比丘大德我
犯此罪彼言我亦犯此罪不得悔過
五分律卷苐十八苐十六張卑

@@而終諸比丘作是念若世尊聽向同
犯一罪比丘悔過者不使此比丘不
悔而終以是白佛佛言今聽同犯不
同犯皆得向悔
有一住處諸比丘集布薩說戒有一
比丘語說戒比丘言住我憶有罪我
欲悔過諸比丘訶責云何說戒時作
此留難以是白佛佛言若說戒時憶
有罪聽向比坐說若口言若心念
我有此罪說戒竟當悔不應作留難
疑亦如是
有一住處諸比丘不知布薩不知布
薩羯磨有知法持律解律儀比丘來
諸比丘不看視不與臥具彼比丘便
去以是白佛佛言應好看視與臥具
若不爾突吉羅
有一住處僧皆犯罪不知犯何篇罪
有一知法持律解律儀比丘來諸比
丘中一比丘徃問言犯如是如是爲
是何篇罪彼答言是某篇罪便語言
此住處一切僧犯如是罪卽於彼比丘
邊悔過悔過巳還語諸比丘我等先
犯如是如是某篇罪應共悔過莫汙
五分律卷苐十八苐十七張卑

@@
染修梵行長夜受苦諸比丘瞋恚言
汝何故向我說如是語以是白佛佛
言諸比丘應在彼知法比丘邊悔過非
不應語但不應趣人語語者突吉羅
時舎利弗至六羣比丘住處見其犯
戒語言汝等莫作此罪六羣比丘便
觸惱問言何等應作何等不應作竟
夜惱之舎利弗以是白佛佛種種訶
責六羣比丘汝愚癡人上座比丘憐
愍教汝云何而反竟夜惱觸訶巳告
諸比丘非不應教但不應
趣教人若犯罪自知有過然後教之
時舎利弗目連遊行人間爲諸四衆
國王大臣沙門婆羅門之所師敬到
一比丘住處諸檀越爲二人故供養
衆僧布施衣物及守園人復共得欽
婆羅直估金錢一萬二千三反唱令
湏者取之竟無人取卽還施主時會
比丘漸漸遊行還到佛所佛如常法
慰問諸比丘巳問言舎利弗目連遊
行豐足不答言甚豐世尊復見一希
有事衆僧共得一欽婆羅直估金錢
一萬二千三唱與諸比丘無人
取者五分律卷苐十八苐十八張卑

以還施主時有二摩訶盧比丘去佛
不遠聞巳一人作是言彼諸上座愚
癡自失利養而使施主不得大福若
我在彼當爲取之一人復言我是上
座我應取遂致紛諍佛見巳卽說偈言
汝二摩訶盧不在於彼衆由此無諍訟
貴衣還本主
佛在舎衞城爾時優波離與諸持律
遊行到比丘住處應爲作訶責羯磨
驅出羯磨依止羯磨與罪羯磨下意
羯磨者悉爲作之應爲作別住摩那
埵本日阿浮訶那者皆爲作之若界
應解爲解若應結爲結應爲作教誡
比丘尼羯磨爲作教誡羯磨不堪教
誡應爲解教誡羯磨爲解教誡羯磨
餘諸比丘聞作是念此諸持律比丘
來必使我等多有疑悔便擧臥具閉
戶捨住處而去又諸比丘尼見優波
離瞋罵言坐此比丘恒問世尊此戒
應作二部僧持作一部僧持佛便令
作二部僧持由此使我多受困苦優
波離所將比丘有先還者佛如常法問
巳又問優波離遊行處供養豐足不
五分律卷苐十八苐十九張卑

@@若言不足又問何故具以諸比丘捨
住處及比丘尼瞋罵答佛佛以是事
集比丘僧問彼諸比丘汝等實爾不
答言實爾世尊佛種種訶責汝等愚
癡不恭敬持律比丘誰應恭敬訶巳
告諸比丘今爲諸比丘結初應學法
若比丘聞持律比丘來不應避去應
爲掃灑整理房舎臥具若聞欲至出
半由旬迎若有疑難要當出門若持
律比丘有衣物應代擔爲辦澡洗水
拭手腳巾爲作浴具設過中飮請說法
若實求解持律比丘應如法答若觸
惱問不應答明旦爲作前食怛鉢那
次作後食應爲求請主請留安居復
應爲求施衣檀越應作如是供養若
不爾突吉羅
佛在王舎城爾時世尊布薩日與諸
比丘前後圍繞露地而坐告諸比丘
汝等寂默今當布薩說波羅提木叉
有一比丘従坐起白佛言伽伽比丘
近得狂病有時來有時不來亦復不
憶來與不來以是廢行僧事今復不
來佛言遣一比丘呼來受教徃呼遍
五分律卷苐十八苐二十張卑

@@
求不得還以是白佛佛言今聽諸比
丘遥與作狂白二羯磨一比丘白言
大德僧聽此某甲比丘狂病或來或
不來亦復不憶來與不來以是廢行
僧事僧今遥與某甲作狂羯磨若現
在若不現在行僧事若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽此某甲比丘狂
病乃至若不現在行僧事誰諸長老
忍默然若不忍者說僧巳與某甲
作狂羯磨竟僧忍默然故是事如是
持彼後得差求解羯磨以是白佛佛
言聽白二羯磨爲解病差比丘應到僧
中偏袓右肩脫革屣胡跪合掌白言大
德僧聽我某甲比丘先得狂病或來或
不來亦復不憶來與不來僧巳與我
作狂羯磨我今巳差従僧乞解狂羯
磨如是三乞應一比丘白大德僧聽此
某甲比丘先狂或來或不來亦復不
憶來與不來僧與作狂羯磨今巳差
従僧乞解狂羯磨僧今與解狂羯磨
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
此某甲比丘先狂病乃至僧今與解狂
羯磨誰諸長老忍默然若不忍者
說僧五分律卷苐十八苐二十一張卑

巳與某甲比丘解狂羯磨竟僧忍默
然故是事如是持爾時世尊布薩日
與諸比丘前後圍繞露地而坐告諸
比丘汝等寂默今布薩說戒有一比
丘従坐起白佛言某甲比丘得病不
來佛言應令一比丘將來諸比丘不
知云何將來以是白佛佛言教拄杖
使人扶若不堪以衣舁之卽受教舁
來勞動故病更困篤或有死者以是
白佛佛言應取清淨欲來
是中或有得名與清淨欲或有不得
或有得名受清淨欲或有不得或有
得名持清淨欲來或有不得不得名
與清淨欲者若與比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼清淨欲與狂心乱心病
壞心滅擯人被擧人自說罪人異界
住人清淨欲若不如法三說我今與
汝清淨欲汝受我清淨欲至如法僧
事中爲我稱名說及捉籌皆不名與
清淨欲若反上名與清淨欲不名受
清淨欲者自不如法不識他姓名餘
如上皆不名受清淨欲反此名受清
淨欲得名持清淨欲來者若持清淨
五分律卷苐十八苐二十二張卑

@@欲比丘來至布薩中便睡眠若狂心
散乱心病壞心若僧與作不見罪羯
磨不捨惡邪見羯磨不悔過羯磨若
變成二根黃門無根若忘說是亦得
名持清淨欲來若睡眠若忘不說皆
犯突吉羅罪若中路睡眠乃至忘說
皆不得名持清淨欲來復有諸病比
丘不能口語說清淨欲以是白佛佛
言應身與清淨欲諸比丘不知云何
身與清淨欲以是白佛佛言若擧手
擧指搖身搖頭乃至擧眼得名身與
清淨欲復有諸病比丘不能身與清
淨欲以是白佛佛言應擧衆到病
人所使說戒比丘於中央坐說戒令
諸病比丘向說戒人復有諸病比丘
不能向說戒人背而坐臥以是白佛
佛言應出界外布薩不得在界内作
別衆布薩
爾時世尊說戒日與諸比丘前後圍
繞露地坐告諸比丘汝等寂默今當
布薩說戒有一比丘従坐起白佛言
某甲比丘爲官所執不得來佛言應
遣一比丘語所由求還布薩若聽者
五分律卷苐十八苐二十三張卑

@@
善若不聽應語白衣小却爲取清淨
欲若得者善若不得應語言一切僧
當來就此比丘布薩若得者善若
不得
應出界外布薩不得界内別衆布薩
有一阿練若處諸比丘十五日集布
薩說戒時有賊來諸比丘見便止不
誦戒諸賊問言何故默住若言我等
所說不應使白衣聞賊復問所說非
佛語耶答言是復問若是佛語誰不
應聞汝等今集必欲論說不利我等
便打奪諸比丘衣鉢以是白佛佛言
従今諸比
丘若見賊來應卽誦餘經不令斷絕
爾時有王名優陀延善知相法有一
夫人名月光容顏姝妙音妓兼人後
於高閣上在王前舞王見死相不出
一年諦視心念顏色不悦夫人覺之
便白王言我舞不好耶何以不悦王
言不湏問我夫人苦問至三王不獲
巳便具以告夫人白王若實爾者願
聽出家王言我相敬愛死不相離餘
歡少日如何生離夫人復白王言
少五分律卷苐十八苐二十四張卑

染世榮迷昧道業卽此促期唯與苦
會願必垂愍聽遂出家王言汝年少
修道識見明決必得生天若還相見
當遂汝意夫人白言若此願果誓不
違要便聽出家於是辭去行道不久
得阿那含果卽便命終生於梵天便
作是念我得出家是王之恩恩重冝
報要不可違卽下在王宮上虛空中
立語王言月光夫人卽我身是先與
王要故來赴信王語言我不識天可
現本身卽變爲昔形於王前立王見
情重欲附近之便飛昇虛空語王言
王何故猶習此愛欲爲欲爲無常苦空
不淨若思此義可得解脫若不爾者
必墮三塗自拔良難王聞此語心卽
調柔卽捨王位以付太子出家學道在
城左右山林樹下太子見父出家而
不遠去恒恐變悔還奪其位常願父
王遠之他國時王比丘作是念我奉
佛教而未見佛今當徃彼礼敬世尊
念巳便行時太子與諸婆羅門在高
樓上見出林去語新王言王比丘今
巳去矣太子欣悦王比丘忘坐具湏
五分律卷苐十八苐二十五張卑

@@臾憶之卽便還取諸婆羅門復語新
王言王比丘巳復還將無有以太子
惶怖便勅左右汝速徃殺凣是沙門
釋子亦盡殺之復勅言彼或畏死多
作方便愼莫不殺而來見我受教卽
徃語言新王勅我殺比丘比丘問言
何故殺我答言以比丘出林還反恐
奪其位是以相殺王比丘言我不貪
王位向忘坐具故暫還取如何以此
而便見殺使復言重被王勅彼必畏
死多作方便愼莫不殺而還見我我
今云何而得徒反王比丘復言我出
家所求未有所獲汝小寬我待彼樹
影至使者聽之卽懃思惟得湏陀洹
樹影旣至使者復語樹影巳至比丘
復言我出家所求猶未盡獲可復見
寬更待一影使者復聽如是四反得
四沙門果便語便者汝可隨意還語
汝王我不貪王位行忘坐具所以暫還
汝爲此殺我便是殺父殺阿羅漢念
汝長夜受大苦耳言巳就死使者殺
巳還到王所王遥見之卽生悔心到
巳問言汝巳殺耶答言巳殺王復問
五分律卷苐十八苐二十六張卑

@@言父王臨終有何所說使者嗚咽具
以上答王聞此語血従口出卽以生
身入大地獄時甁沙王與其鄰國先
聞其教盡殺沙門釋子恐入巳界勅
諸杖士定護比丘杖士受勅動止不
離時王舎城一住處有五百比丘十
五日集語令小却我欲布薩杖士答
言我等受勅不得暫離豈敢公違大
王之令諸比丘不知云何以是白佛
佛言若不肯去者但說戒序竟言餘
僧所常聞應作如是布薩不得不
布薩
時諸比丘布薩日集欲說戒六羣比
丘諍訟不住不得說戒甁沙王來便
得暫止去後續復共鬪不得說戒不
知云何以是白佛佛言若有如甁沙
王比丘有所畏難鬪暫止時便說戒
序說戒序竟言餘僧所常聞應作如
是布薩不得不布薩僧布薩時欲作
羯磨六羣比丘受他清淨欲竟不至
僧中便出界外欲使僧羯磨不成諸
比丘以是白佛佛言僧得成羯磨受
他清淨欲者犯突吉羅
五分律卷苐十八苐二十七張

時諸比丘常略說戒諸年少比丘言
大德廣說我等未曾聞以是白佛佛
言不聽常略說戒有十因緣聽略說
戒一有貴人二有惡獸三有毒虫四
地有生草五地有棘刺六有毒蛇窟
七病八闇九地有泥十坐迮是名卜
因緣若猶得五種說戒者善若不得
應言今十四十五日布薩時各共正
身口意莫放逸此亦得名布薩應作
如是布薩不得不布薩有一住處說
戒時更有比丘來若多若等若少復
有一住處說戒竟一切未起去更有
比丘來若多若等若少復有一住處
說戒竟諸比丘有起去有未起去更
有比丘來若多若等若少復有一住
處說戒竟一切比丘起去更有比丘
來若多若等若少諸比丘不知云何
以是白佛佛言若說戒時更有比丘
來若多若等應更爲布薩說戒若少
應聽次後戒若說戒巳竟一切比丘
未起更有比丘來若多若等應更爲
布薩說戒若少應在僧中胡跪說清
淨若說戒竟諸比丘有起去者有未起
五分律卷苐十八苐二十八張卑

@@去更有比丘來若多若等應更爲布
薩說戒若少應求先比丘和合更布
薩說戒若得者善若不得應出界外
布薩不應界内別布薩若說戒竟一
切比丘起去更有比丘來亦如是若
舊比丘集若舊比丘來若客比丘來
若舊客比丘來若客比丘集若客比
丘來若舊比丘來若客舊比丘來若
舊客比丘集若舊客比丘來若舊比
丘來若客比丘來若多若等若少乃
至一切比丘起去皆如上說
有一住處布薩時諸比丘集欲說戒
見異繩牀衣鉢而不見比丘諸比丘
不念此中有比丘無比丘便共說戒
有一住處布薩時諸比丘集欲說戒見
異繩牀衣鉢而不見比丘諸比丘作
是念此中無比丘便說戒有一住處
布薩時諸比丘集欲說戒見異繩牀
衣鉢而不見比丘諸比丘作是念此
中有比丘無比丘但說戒便說戒有
一住處布薩時諸比丘集欲說戒見
異繩牀衣鉢而不見比丘諸比丘作
是念此中有比丘滅去失去以破和
五分律卷苐十八苐二十九張卑

@@
合僧心說戒有一住處布薩時諸比
丘集欲說戒見異繩牀衣鉢而不見
比丘諸比丘作是念此中有比丘不
求不覓便說戒有一住處布薩時諸
比丘集欲說戒見異繩牀衣鉢而不
見比丘諸比丘作是念此中有比丘
求覓不得便說戒有一住處布薩時
諸比丘集欲說戒見異繩牀衣鉢而
不見比丘諸比丘作是念此中有比
丘求覓得共說戒諸比丘不知云何
以是白佛佛言第一第二第三第五
此四說戒皆有過羯磨不成犯突吉
羅第四亦有過羯磨不成犯偸羅遮
第六無過羯
磨不成無犯第七無過羯磨成無犯
若舊比丘集不見舊比丘不見客比
丘不見舊客比丘若客比丘集不見
客比丘不見舊比丘不見客舊比丘
若舊客比丘集不見舊客比丘不見舊
比丘不見客比丘有過無過皆如上
有一住處布薩時諸比丘集聞比丘
若謦咳若縮鼻若振衣聲不作是念
此中有比丘無比丘便說戒乃
至有五分律卷苐十八苐三十張卑

一住處布薩時諸比丘集聞比丘若
謦欬若縮鼻若振衣聲作是念此中
有比丘求得共說戒諸比丘不知云何
以是白佛佛答有過無過亦皆如上
有一比丘受一比丘清淨欲一比丘
布薩有二比丘受二比丘清淨欲二
比丘布薩有三比丘受三比丘清淨
欲三比丘布薩有衆多比丘受衆多
比丘清淨欲衆多比丘布薩以是白
佛佛言皆不應爾今聽多比丘集少
比丘持清淨欲來
有一住處諸比丘集欲布薩說戒見
異住比丘作同住想見巳不憶不問
便說戒有一住處諸比丘集欲布薩
說戒見異住比丘作同住想見巳憶
不問便說戒有一住處諸比丘集欲
布薩說戒見異住比丘作同住想見
巳憶問共說戒有一住處諸比丘集
欲布薩說戒見異住比丘於界疑於
比丘無疑不憶不問便說戒有一住
處諸比丘集欲布薩說戒見異住比
丘於界疑於比丘無疑憶而不問便
說戒有一住處諸比丘集欲布薩說
五分律卷苐十八苐三十一張卑

@@戒見異住比丘於界疑於比丘無疑
憶問共說戒有一住處諸比丘集欲
說戒見異住比丘於比丘疑於界無
疑不憶不問便說戒有一住處諸比
丘集欲布薩說戒見異住比丘於比
丘疑於界無疑憶不問便說戒有一
住處諸比丘集欲布薩說戒見異住
比丘於比丘疑於界無疑憶問共說
戒諸比丘不知云何以是白佛佛言
六有過羯磨不成犯突吉羅三無過
羯磨成無犯同住亦如是
客比丘言十四日舊比丘言十五日
諸比丘不知云何以是白佛佛言客
比丘應従舊比丘無舊比丘而客比
丘自共作異如上不知云何以是白
佛佛言後來應従先至有客比丘一
時來以是白佛佛言應問近處比丘
若近處無比丘應問官日數従之
爾時諸比丘従有比丘住處徃有比
丘住處布薩徃無比丘住處布薩徃
有比丘無比丘住處布薩徃鬪諍比
丘住處布薩徃破僧比丘住處布薩
以是白佛佛言布薩日徃前四處突
五分律卷苐十八苐三十二張卑

@@
吉羅徃後一處偸羅遮有一住處布
薩日跋難陀爲上座衆僧請說戒答
言誦忘諸比丘言若忘何以坐上座
處以是白佛佛言應上座說戒若不
說突吉羅諸比丘不知齊幾爲上座
以是白佛佛
言上無人皆名爲上座諸比丘說戒
時中忘以是白佛佛言應傍人授猶
忘更復授三忘應更差人續次誦不
應重誦時六羣比丘布薩夜鬪諍妨
僧說戒以是白佛佛言若容得說戒
起者猶少應還集說戒起者若多若
半應置聽明日布薩若說律說法論
議若多得布施不容說戒皆聽至明
日諸比丘先不請誦戒人以此稽留
說戒以是白佛佛言應先請說戒人
時諸比丘先說戒後作諸羯磨六羣
比丘說戒竟便去不與僧和合作諸
羯磨作諸羯磨不如法以是白佛佛
言應先作諸羯磨然後說戒以是攝
僧令不得去時諸比丘並誦戒以是
白佛佛言不應並誦戒應請一人說
有比丘作歌詠聲說戒五分律卷
苐十八苐三十三張卑

以是白佛佛言應直說之
時一住處布薩跋難陀爲上座唱言
今僧十五日布薩說戒不來諸比丘說
欲及清淨僧今何所作爲諸比丘作
何事諸比丘答言某甲比丘應與作
訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨擧罪
羯磨下意羯磨某甲比丘應與別住
磨那埵本日阿浮訶那跋難陀言我
不知羯磨諸比丘問若不知何故問
僧及諸比丘作何事以是白佛佛言
上座應說戒特律應羯磨時諸比丘
或反抄衣或叉腰或著革屣或覆頭
或臥或倚作如是等不恭敬聽說戒
以是白佛佛言冝加恭敬不得反抄
衣乃至臥倚而聽說戒犯者突吉羅
布薩日有一比丘熟眠說戒竟方驚
起言僧集共說戒以是白佛佛言従
今晝日都不得眠復有諸被羯磨執
事比丘不得眠疲乏身不得安以是
白佛佛言聽在隱避處眠應語知識比
丘我在某處眠若有僧事呼我復有
一比丘說戒上眠覺方語諸比丘何
不說戒諸比丘問汝憶何等答言得
五分律卷苐十八苐三十四張卑

@@眠以是白佛佛言不應說戒上眠犯
者突吉羅
有一住處布薩諸比丘在隱避處說
戒客比丘來不知處所以是白佛佛
言若無難事不應避隱處說戒有諸
比丘不知說戒時至以是白佛佛言
上座應知時至教下座比丘掃除敷
置辦籌及燈火諸比丘以小事便囑
授以是白佛佛言不聽以小事囑授
諸比丘欲莊嚴布薩堂懸繒散華兼
施僧過中飮亦因施衣物又欲以偈
讃歎佛法僧以是白佛佛言皆聽若
有種種福事應及時作
五分律卷第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐十八苐三十五張卑

@@五分
律卷第十九<彌沙塞>卑宋罽賓
三藏佛陀什共竺道
生等譯第三分之三安居法佛在舎
衞城爾時諸比丘舂夏冬一切時遊
行蹈殺虡草擔衣物重疲弊道路諸
居士見譏訶言此諸外道沙門婆羅
門尙知三時夏則安居衆鳥猶作巢
窟住止其中而諸比丘不知三時應
行不行常說少欲慈愍護念衆生而
今踐蹈無仁惻心無沙門行破沙門
法諸長老比丘聞種種訶責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實爾不若言實爾世尊佛種種訶
責巳告諸比丘不應一切時遊行犯
者突吉羅従今聽夏結安居結安居
法應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌向
一比丘言長老一心念我某甲比丘
於此住處夏安居前三月依某聚落
某房舎若房舎壞
當補治如是三說答言我知諸比丘
便日日結安居或二日乃至五日一
結以是白佛佛言不應爾應

於舂未布薩曰分房舎臥具於夏初
一日結安居有比丘欲依象下或依
車輿結安居復有比丘欲依覆鉢安
居以是白佛佛言皆不應爾犯者突
吉羅聽在結跏跗坐及衣鉢雨漏所
不及處依此安居有諸比丘在無救
護處安居爲賊刧奪復有諸比丘在
塚間安居爲非人所惱復有諸比丘
在空樹中安居爲毒虫所困復有諸
比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉復
有諸比丘露地安居肌皮剝脫以是
白佛佛言皆不應爾
時諸白衣請比丘於無救護處安居
白言大德可於彼安居我當遥作救
護以是白佛佛言聽受復有塚間比
丘患人間無房舎臥具欲還塚間安
居以是白佛佛言若能繫念在前無
所畏者聽復有諸比丘欲治護空中
樹於中安居以是白佛佛言聽應先
以石擲樹若以杖打聽有何聲有何
物出若無異聲無有物出者然後入
中仰塞泥合得使平立作土埵泥四
邊地安戶作開閉處
五分律卷苐十九苐二張卑

@@爾時阿耨逵龍王請諸比丘於宮五
百金銀衆寶窟中安居諸比丘不敢
徃以是白佛佛言聽徃諸比丘欲作
階道安置坐石及洗腳石而皆是金
銀慙愧不敢以是白佛佛言彼金銀
猶此土石隨意用之
復有諸比丘安居有賊難王難親里
難以是白佛佛言應避去餘處安居
有二種安居前安居後安居若無事
應前安居有事聽後安居後安居比
丘至餘處彼比丘不與房舎臥具以
是白佛佛言應與旣與不住奪他住
房以是白佛佛言應隨所得而住比
丘欲安居時應先籌量此處有難無
難無難應住有難應去
爾時舎衞城有長者名憂陀延信樂
佛法常供給諸比丘安居中爲僧作
房設入舎食欲因以房施請左右住
處諸比丘諸比丘慙愧不受長者便
嫌訶言我散財物作此飮食而諸比
丘不肯受請諸比丘以是白佛佛言
聽受若作比丘尼屋及外道房乃至
爲累階道設食請施皆聽受若有請
五分律卷苐十九苐三張卑

@@
若無請湏出界外一切皆聽七日徃
返有一比丘自不知律不依持律安
居中生疑作是念世尊不聽我安居
時遊行無有問處不知云何以是白
佛佛言聽依有持律比丘處安居若
持律住處房舎迮狹聽近持律七日
得徃返處於中心念遥依持律而安
居有一比丘分房臥具竟不作是念
我今安居口亦不言後生疑悔我不
結安居爲成安居不以是白佛佛言
爲安居受房舎敷
臥具雖不發心口言結之亦得名安
居時舎衞城人欲於祗洹作渠通水
波斯匿王聞令言若有於祗洹通水
者當與大罪後邊境有事王自出征
後諸外道欲幷力通渠諸比丘以此
語諸優婆塞諸優婆塞言此非我等
所制可徃白王諸比丘言世尊不聽
安居中過七日徃返王去此遠何由
得徃便以白佛佛以是事集比丘僧
告諸比丘従今若有佛法僧事若私
事於七日外更聽白二羯磨受十五
日若一月日出界行一比丘
唱言大德五分律卷苐十九苐四張卑

僧聽此某甲比丘爲某事欲出界行
於七日外更受三十夜還此安居若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽此
某甲比丘爲某事欲出界行於七日
外更受三十夜還此安居誰諸長老
忍默然不忍者說僧巳與某甲更受
三十夜出界行竟僧忍默然故是事
如是持有一比丘安居麤食不足作
是念我此中安居麤食不足而世尊
不聽破安居我當云何以是白佛佛
言聽以此因緣破安居無罪復有一
比丘安居有一比丘尼誘共作不淨
行作是念人心易轉後或失意而世
尊不聽破安居我當云何以是白佛
佛言聽以此因緣破安居無罪式叉
摩那乃至黃門亦如是若國王欲壞
其梵行乃至父母親戚亦如是有一
比丘安居見伏藏作是念此藏足我
一生用若久住此或能失意而世尊
不聽破安居我當云何以是白佛佛
言聽以此因緣破安居無罪若見國
王尊貴乃至見父母親戚苦樂恐失道
意皆亦如是有一比丘安居聞有比丘
五分律卷苐十九苐五張卑

@@欲破僧作是念若有破僧事僧不和
合不得安樂而世尊不聽破安居
我當云何以是白佛佛言聽以此因
緣破安居無罪復有一比丘安居聞
異住處有比丘欲破僧是巳親厚作
是念若我徃諌必受我語而世尊不
聽破安居我當云何以是白佛佛言
聽以此因緣破安居無罪若能使人
諌爲此而去若彼處僧巳破能自和
合若使人和合爲此而去皆亦如是
比丘尼能和合僧亦如是時有估客
營住諸比丘欲依安居以是白佛佛
言聽依彼估客安居内忽然復去諸比
丘不知云何以是白佛佛言聽隨去
諸估客分作兩部諸比丘不知云何
以是白佛佛言若一部信樂所之豐
樂隨去比丘有持律彼處亦多持律
聽隨此部去若依牧牛羊人作椑栰
人船行人安居皆亦如是有諸比丘安
居中燒房舎臥具無有住處不知云
何以是白佛佛言若火燒若水漂王
難賊難非人難師子虎狼諸毒虡難
乃至蟻子水虱難皆聽破安居無罪
五分律卷苐十九苐六張卑

@@
時跋難陀受安居請布薩竟徃中路
見二住處多有衣食施便住其中二
處各半皆欲取分諸比丘以是白佛
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實
爾不答言實爾世尊佛種種訶責言
汝愚癡人云何巳受他請爲利養故
住二處安居告諸比丘従今若比丘
受他前安居請布薩竟徃中路見二
住處多有衣食施便住無前後安居
得違言突吉羅罪若比丘受他前安
居請布薩竟徃不至至十七日明相
出是比丘無前安居有後安居不破
安居得違言罪若受他前安居請布
薩竟徃結安居不受七日出界外七
日内還不還是比丘無前安居有後
安居不破安居得違言罪若受他前
安居請布薩竟徃結安居受七日出
界外不還無前安居有後安居不破
安居得違言罪若七日内還不破安
居不犯違言罪若受他前安居請布
薩竟徃結安居未至自恣七日無七
日法出界外亦無前安居有後安居
不破安居得違言罪若有七
日法出五分律卷苐十九苐七張卑

界外不破安居不犯違言罪若比丘
受他前安居請徃彼布薩亦如是
若比丘受他後安居請布薩竟徃中
路見二住處多有衣食施便住不徃
破安居違言二突吉羅罪若受他後
安居請布薩竟徃不至至十七日明
相出是比丘破安居違言二罪若受
他後安居請布薩竟徃結安居不受
七日出界外七日内若還若不還及
受七日七日内不還皆破安居違言
二罪若七日内還不破安居不犯違
言罪若受他後安居請布薩竟徃結
安居未至自恣七日無七日法出界
外破安居違言二罪若有七日法出
界外不破安居不犯違言罪若受他
後安居請徃彼布薩亦如是
有一比丘求安居處見有空窟作是
念我當於此安居復有衆多比丘見
皆作是念而不相知至安居前布薩
日倶集於彼皆言我巳先取此窟不
知誰應得住以是白佛佛言若先至
者應作相若題壁作自名若語窟左右
人後引爲證此人應得復有比丘先
五分律卷苐十九苐八張卑

@@占住處後竟不來餘比丘不敢住遂
空置此處以是白佛佛言應壞相若
語人令知使餘比丘得住
五分律第三分之四自恣法
佛在舎衞城爾時衆多比丘住一處
安居共議言我等若共語者或致増
減當共立制勿復有言若乞食先還
便掃灑食處以甁盛水出拭手腳巾
敷諸坐具置盛長食器量食有長減
著其中如其得少従此取足食竟次
第除屛物事若獨不勝招伴共舉如
此安居得安樂住無復是非増減之
患作此議巳卽便行之安居旣竟諸
佛常法歲二大會徃到佛所頭面礼
足却坐一面佛慰問言汝等安居和
合乞食不乏道路不疲耶答言安居
和合乞食不乏道路不疲又問汝等
安居云何和合諸比丘卽具以答佛
種種訶責汝等愚癡如怨家共住云
何而得和合安樂我無數方便教汝
等共住當相誨誘轉相覺悟以盡道業
於今云何而行啞法従今若復立不
共語法得突吉羅罪
五分律卷苐十九苐九張卑

@@
爾時六羣比丘數數犯罪諸比丘以
佛教應相誨語便語言汝等數數犯
罪應目見過而修改悔勿得汙染梵
行自貽大苦負人信施空無所獲六
羣比丘不自改過反更誣謗長老比
丘犯種種罪彼聞巳慙愧便徃佛所
以是白佛佛以是事集比丘僧問六
羣比丘汝實爾不答言實爾世尊佛
種種訶責巳告諸比丘若有比丘犯
罪應先問言我欲誨汝汝聽我不言
聽則誨不聽則巳若不聽犯突吉羅
罪六羣比丘後時犯罪便逆問長老比
丘我欲誨汝汝聽我不彼作是念佛
制不得不聽便答言隨意說之六羣
比丘復言若隨我意當隨我說何罪
何時說何處說彼聞此語便逐其後
不敢遠離以是白佛佛復問六羣比
丘汝實爾不答言實爾世尊佛種種
訶責巳告諸比丘若成就五法不應
問聽說罪無慙愧愚癡少聞自不如
法苟彰人惡若有慙愧多聞智慧自
如法實欲使人離惡乃應問聽說罪
復有五法不應問聽說罪隨
愛隨恚五分律卷苐十九苐十張卑

隨癡隨畏不知時非時反上應問聽
說罪若成就五惡法而問不應敬聽
說罪若成就五善法而問應敬聽
說罪
時諸比丘作是議如世尊所說應問
聽不應問聽應敬聽不應敬聽唯有
羅漢然後應問我等云何而得行此
以是白佛佛以是事集比丘僧問諸
比丘汝等實作此議不答言實爾世
尊佛告諸比丘従今以十利故爲諸
比丘作自恣法應求僧自恣說罪言
諸大德若見我罪若聞我罪若疑我
罪憐愍故自恣說我當見罪悔過如
是三說
時諸比丘作是念世尊教我等自恣
應共奉行便日日自恣或二日三日
至五日一自恣以是白佛佛言不應
爾應夏三月最後日自恣諸比丘便
於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼前
自恣若白衣外道狂心乱心病壞心
被擧滅擯異見人前自恣以是白佛
佛言不應爾應在如法比丘衆中自
恣有諸比丘坐牀匕自恣以是白佛
五分律卷苐十九苐十一張卑

@@佛言不應爾諸比丘旣下地自恣汙
衣服以是白佛佛言應好泥治地布
草於上自恣六羣比丘言若次至我
然後下地以是白佛佛言不應爾應
一比丘先唱言大德僧聽今僧自恣
時到僧當和合作自恣白如是然後
倶下地䠔跪自恣諸比丘自恣未竟
上座老病不堪久跪以是白佛佛言
聽自恣竟者還坐諸比丘巳自恣竟
便出去以是白佛佛言不應先出要
待都竟諸比丘一時向上座自恣不
知誰巳自恣誰未自恣以是白佛佛
言不應一時自恣諸比丘便復一一
従上座自恣有諸白衣欲布施聽法
久不能得便譏訶言我等多務廢業
來此而諸比丘不時受施爲我說法
諸比丘以是白佛佛言不應一一自
恣聽上座八人一一自恣自下同歲
同歲一時自恣諸比丘不知自恣巳
至何處以是白佛佛言應白二羯磨
差自恣人若二若多一比丘唱言大
德僧聽此某甲某甲比丘能爲僧作
自恣人僧今差某甲某甲作自恣人
五分律卷苐十九苐十二張卑

@@
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
此某甲某甲比丘能爲僧作自恣人
僧今差某甲某甲作自恣人誰諸長
老忍默怨不忍者說僧巳差某甲某
甲作
自恣人竟僧忍默然故是事如是持
諸比丘差無智比丘作自恣人以是
白佛佛言五法成就不應差隨欲恚
癡畏不知時非時反上應差被差比
丘應起語諸比丘言同歲同歲一處
坐自恣人不知巳何時當應自恣以
是白佛佛言次第至巳便應自恣諸
比丘作如是自恣猶故遲諸白衣如
上譏訶以是白佛佛言被差人復應
唱言各名相向自恣諸比丘自恣竟
復更布薩
以是白佛佛言自恣羯磨亦名布薩
爾時世尊自恣日與諸比丘前後圍
遶露地而坐告諸比丘今僧和合自
恣時到應共自恣有一比丘起白佛
有病比丘不來佛言應差一比丘將
來乃至出界自恣如說戒中說時六
羣比丘有罪自恣以是白佛佛
言不五分律卷苐十九苐十三張卑

應爾犯者突吉羅彼猶故有罪自恣
以是白佛佛言應住其自恣諸比丘
未羯磨時便住他自恣復有自恣竟
方住以是白佛佛言不應爾羯磨竟
未自恣時應住
告諸比丘有四不如法住自恣四如
法住自恣何謂四不如法住自恣謂
住無根破戒無根破見無根破威儀
無根破正命若反上爲四如法住自
恣復有七不如法住自恣七如法住
自恣何謂七不如法住自恣謂住無
根波羅夷無根僧伽婆尸沙無根偸
羅遮無根波逸提無根波羅提提舎
尼無根突吉羅無根惡說反上爲七
如法住自恣復有八不如法住自恣
八如法住自恣何謂爲八不如法住
自恣謂住無根破戒無作無根破見
無作無根破威儀無作無根破正命
無作反上爲八如法住自恣復有九
不如法住自恣有九如法住自恣
何謂九不如法住自恣謂住無根
破戒作不作無根破見無根破威
儀亦如是反上爲九如法住自恣復
五分律卷苐十九苐十四張卑

@@有十如法住自恣十不如法住自恣
何謂十如法住自恣有一比丘以此
相以此事受如法治罪羯磨若比丘
見其以此相以此事受如法治罪羯
磨是比丘後於餘僧中說其巳受如
法治罪羯磨住其自恣是謂如法住
自恣若住其自恣時有難起僧皆散
去後見之復如前住其自恣是謂如
法住自恣若捨戒若犯波羅夷若犯
僧伽婆尸沙若犯偸羅遮若犯波逸
提若犯波羅提提舎尼若犯突吉羅
若犯惡說若比丘以此相以此事於
僧中說其犯住其自恣是名如法住
自恣反上名爲不如法住自恣時優
波離問佛言世尊比丘以幾法住他
自恣佛言以五法住他自恣以實不
以虛以時不以非時以有利益不以無
利益以慈心不以惡意以柔而語不
以剛强又問世尊欲住他自恣應幾
法自籌量佛言應以五法自籌量應
量我住彼自恣爲實爲虛若虛不應
住若實應更審定爲時爲非時若非
時不應住若時應更審定爲有利益
五分律卷苐十九苐十五張卑

@@
爲無利益若無利益不應住若有利
益應更審定爲當因此起諍破和合
僧爲不破若破不應住若不破應更
審定復應量我住彼自恣持法持律
解律儀聰明辯才學戒比丘如法助
我不若
彼必助亦應更審審巳以時住自恣
又問世尊欲住他自恣應幾法自觀
佛言應五法自觀自觀身行清淨口
行清淨意行清淨多誦修多羅善解
阿毗曇不若身口意行不清淨諸比
丘便當言汝身口意行不清淨云何
住他若不多誦修多羅諸比丘便當
言汝従誰聞何經中說未能不師人
何能師物若不善解阿毗曇諸比丘
便當言汝
所說有何義汝自不知義云何住人
又問世尊有幾法住他自恣後無悔
佛言有五法住他自恣後無悔憐愍
故利益故欲濟拔故使従惡戒出故
住全戒中故又告優波離有五種住
他自恣後生悔心諸比丘語言汝說
他罪不實汝應止汝所說非時
汝應五分律卷苐十九苐十六張卑

止汝所說無有利益汝應止汝以惡
意說他罪非是慈心汝應止汝所說
剛强非柔而語汝應止若反上後不
生悔心
此彼住自恣比丘有五事不應憂諸
比丘語言彼不實住汝自恣汝不應
憂彼非時住汝自恣汝不應憂彼無
利益住汝自恣汝不應憂彼以惡意
住汝自恣汝不應憂彼非而語住汝
自恣汝不應憂
優波離問佛若比丘入僧中應以幾
法佛言應以五法一下意二慈心三
恭敬四知次第坐處五不論說餘事
復有五法不應反抄衣不應左右反
抄衣不應扠腰不應覆頭應恭敬僧
優波離問佛比丘有幾法得與僧和
合羯磨佛言有五法得與僧和合羯
磨應同見應隨僧應信有事應自徃
若與欲復語優波離若有僧事不應
不徃若不徃則異於僧有五種見於
僧事爲不如法應心念而口語應口
語而心念非法助僧助非法人犯言
不犯若反上爲如法
五分律卷苐十九苐十七張卑

@@有一比丘自恣日犯突吉羅罪向餘
比丘說半云是突吉羅半云是惡說
二部中各有持律聰明智慧有慙愧
心樂學戒法共諍不決以住自恣
諸比丘不知云何以是白佛佛言應
一比丘將至眼見耳不聞處教作惡
說悔過還白僧彼比丘巳作法僧應
自恣諸比丘不得問作何等法問者
突吉羅復有一比丘自恣日犯突吉
羅罪向餘比丘說半云是波羅提提
舎尼半云是突吉羅乃至半云是波
羅夷半云是突吉羅二部中各有持
律聰明智慧有慙愧心樂學戒法共
諍不決以住自恣諸比丘不知云何
以是白佛佛言應一比丘將至眼見
耳不聞處教作突吉羅悔過還白僧
彼比丘巳作法僧應自恣諸比丘不
得問作何等法問者突吉羅犯波羅
提提舎尼乃至偸羅遮亦如是若犯
僧伽婆尸沙若犯波羅夷應白羯磨
停此事大德僧聽今停此事自恣後
當如法斷白如是作此白巳應自恣
不得不自恣
五分律卷苐十九苐十八張卑

@@
有一比丘自恣日語諸比丘言有物
無人因共空論半云有物無人半云
有人無物共諍紛紜諸比丘不知云
何以是白佛佛言應白停此事自恣
不得不自恣
若白停巳有還發此論者犯波逸提
有病比丘住病比丘自恣病比丘住
無病比丘自恣無病比丘住病比丘
自恣不相順従諸比丘不知云何以
是白佛佛言不應爾犯者皆突吉羅
若病比丘住病比丘自恣諸比丘應
語言汝今病何以住他若病比丘住
無病比丘自恣亦應如是語若無病
比丘住病比丘自恣諸比丘應語言
汝且止此比丘病可待差住之有諸
比丘遣使住他自恣諸比丘以是白
佛佛言不應遣使住他自恣犯者突
吉羅時跋難陀猶遣使住他自恣諸
比丘以是白佛佛言受使人得突吉
羅跋難陀犯波逸提或愚癡比丘住
愚癡比丘自恣或愚癡比丘住智慧
比丘自恣或智慧比丘住愚癡比丘
自恣不相順従諸比丘以是白
佛佛五分律卷苐十九苐十九張卑

言不應爾犯者突吉羅
若比丘住他比丘自恣衆僧知見彼
人身口意業不清淨少聞愚癡者不
應受其語但當自恣若僧見彼人身
口意業有清淨有不清淨及少聞愚
癡亦如是若僧見彼人身口意淨多
聞智慧應受其語當問言汝見彼有
何等過爲破戒爲破見爲破威儀爲
破正命若言破戒應問汝知破戒相不
若言不知諸比丘應訶令慙語言汝
不知破戒相而在僧中說他破戒僧
若不作此訶皆犯突吉羅若言知諸
比丘應問何等是破戒答言犯波羅
夷僧伽婆尸沙若言破見應問汝知
破見相不若言不知諸比丘應如上
訶若不訶皆犯突吉羅若言知應問
何等是破見答言無今世後世無罪
福報應無父無母無阿羅漢若言破
威儀應問汝知破威儀相不若言不
知諸比丘應如上訶若不訶皆犯突
吉羅若言知應問何等是破威儀答
言犯波逸提波羅提提舎尼突吉羅
惡說若言破正命諸比丘應問汝知
五分律卷苐十九苐二十張卑

@@破正命相不若言不知諸比丘亦應
如上訶若不訶皆犯突吉羅若言知
應問何等是破正命若言諂曲心以
求利養僧復應更問汝爲見爲聞爲
疑若言見應問云何見何時見何處
見汝在何處彼在何處若作是問不
能答應如法治巳自恣不應不自恣
聞疑亦如是
有一住處衆僧於中安居三月皆得
道證作是念若三月竟便自恣者便
應移去則失此樂諸比丘不知云何
以是白佛佛言今聽諸比丘三月自
恣日皆集一處應一比丘唱言大德
僧聽我等於此安居得一心樂若自
恣便去者則失此樂今共停此至八
月作四月自恣白如是如是白竟若
有欲遠行比丘聽自恣便去若有欲
住其自恣者僧應爲如法撿挍使得
自恣而去若去比丘欲住後比丘自
恣諸比丘應語言我等未自恣汝云
何得住若彼去巳至後自恣時還住
諸比丘自恣者諸比丘應如法撿挍
竟應自恣五
分律卷苐十九苐二十一張卑

@@
有諸比丘一處安居聞某處好鬪比
丘當來作是議言彼來必住我等自
恣諸比丘不知云何以是白佛佛言
未至自恣二三日應自恣而去若聞
今日至應卽自恣而去若聞巳入界
内應疾出界外自恣而還若不得應
出迎礼拜問訙爲捉衣鉢辦洗浴具
將入浴室與塗身油蜜出界外自恣
若復不得應爲辦食隨在界内外若
在界内食食時應出界外自恣若在
界外食食時應住界内自恣若復不
得應共集自恣後一舊比丘白諸舊
比丘言大德僧聽今共布薩說戒後
四月黑十五日當自恣白如是客比
丘若言何故四月黑十五日自恣舊
比丘應答言本不共安居不應問我
若客比丘復至黑十五日者舊比丘
復應如上白後白十五日當自恣乃
至不應問我亦如上客比丘復至白
十五日者復應爲作食如上若得者
善若不
得便應强共和合自恣不得不自
恣五分律卷苐十九苐二十二張卑

五分律卷第十九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐十九苐二十三張卑

@@五分律卷第二十<彌沙塞>卑
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分之五衣法上
佛在王舎城爾時耆域乳母洗浴耆
域諦觀其身而有恨色耆域覺之卽問
何故恨顏視我乳母言恨汝身相殊
特而意未親佛法衆僧耆域聞巳讃
言善哉善哉乃能教我如此之事便
著新衣徃至佛所遥見世尊容儀挺
特有三十二大人之相圓光一尋猶
答金山卽生信敬前礼佛足却坐一
面佛爲說種種妙法示教利喜所謂
施論戒論生天之論在家染累出家
無著示現如是助道之法次爲說諸
佛常所說法苦集滅道卽於座上遠
塵離垢得法眼淨見法得果巳歸依
佛法僧次受五戒耆域善別音聲本
未之相佛將至塚間示五人髑髏耆
域遍叩白佛言第一叩者生地獄第
二叩者生畜生第三叩者生餓鬼第
四叩者生人道第五叩者生天上佛
言善哉皆如汝說復示一髑髏耆域

@@
三叩不知所之白佛言我不知此人
所生之處佛言汝應不
知何以故此是羅漢髑髏無有生處
爾時世尊身小有患語阿難言我病
應服吐下藥阿難白佛當語耆域卽
徃語之耆域言我不可以常藥令如
來服當合轉輪聖王所應服者便以
藥薰三優鉢羅華持至佛所白佛言
願嗅此華嗅一華應十行下三華三
十病乃都差世尊卽嗅二華得二十
行下餘一華得九行下耆域湏臾來
至佛所白言藥得下不下爲多少佛
言藥雖得行下猶少一耆域白佛應
服煖水卽便服之更得一行病卽除
差耆域復白應湏補養我當隨時供
養所應佛默然受耆域便作栴檀
糝羹以奉世尊世尊服巳復白佛言
我爲國王臣民治病或得百千兩金
七寶無數或得聚落或得一邑唯願
世尊與我微願佛言諸佛如來巳過諸
願復白佛言願佛與我可得之願佛
言若是可得不違汝意於是耆域卽
以一貴價衣價直半國奉上
於佛白五分律卷苐二十苐二張卑

佛言此衣於諸衣中最爲第一願哀
愍受又願聽諸比丘受家衣施佛卽
受之亦聽諸比丘受家衣施爲說種
種妙法遣還所住佛以是事集比丘
僧告諸比丘耆域治我病差持一上
衣施我又願聽諸比丘受家衣施我
爲受之亦聽諸比丘受家衣施従今
諸比丘欲著家衣聽受然少欲知足
著糞掃衣我所讃歎爾時王舎城諸
居士聞佛聽諸比丘受家衣施共持
靑黃赤黑純色刧貝三千張施諸比
丘諸比丘以色爲疑以是白佛佛言
聽受應浣壞好色更染而著有諸比
丘徃塚間觀死屍従足至頭作不淨
觀起屍鬼入死屍中張眼吐舌踏諸
比丘諸比丘恐怖非人得便奪其精
氣有命過者復有一比丘至塚間従
足至頭觀新死女人生欲心便行不
淨以是白佛佛言不應先従足觀
復有比丘於傍觀死人起屍鬼復入
屍中張眼吐舌以手打之以是白佛
佛言莫於傍觀應在頭前觀
復有諸比丘爲衣故掘出新死人諸
五分律卷苐二十苐三張卑

@@居士見譏訶言此釋子沙門臭穢不
淨云何以此入我家中諸長老比丘
聞以是白佛佛言不應掘出死人犯
者突吉羅
復有諸比丘持死人骨著僧坊中有
持死人髑髏著經行處若牀下諸居
士見譏訶言諸比丘不淨可惡云何
持死人骨著僧坊内猶如塚間畜死
人髑髏猶如畜鉢諸比丘以是白佛
佛言不應爾亦不應以手捉死人骨
犯者突吉羅
有諸比丘患眼醫言以人額骨磨著
眼中諸比丘言佛不聽我等捉死人
骨更說餘方醫言更無餘治諸比丘
作是念若世尊聽病時捉死人骨者
病可得差以是白佛佛言聽屛處取
骨如二指大磨著眼中
有諸比丘食麻蜜魚肉徃塚間求糞
掃衣鬼神不喜以是白佛佛言不應
食此諸物徃至塚間
有諸比丘於佛僧中及白衣家食麻蜜
魚肉行路經由塚間而輒避去由此
失伴以是白佛佛言若不畏者聽従
五分律卷苐二十苐四張卑

@@邊過
有諸比丘常住塚間乞得魚肉食不
敢復還以是白佛佛言若不畏者聽還
有諸比丘月八日十四日十五日徃
來塚間求糞掃衣諸鬼神此日亦集
語諸比丘言今是我等集日汝何爲
來諸比丘以是白佛佛言不應以此
日徃塚間常住塚間及行路比丘此
日皆不敢徃以是白佛佛言若不畏
者聽
有諸比丘大小便塚間諸鬼神譏訶言
云何於我住處大小便以是白佛佛
言不應尒有塚間曠遠諸比丘經過
不敢起止由此致病以是白佛佛言
應先彈指然後便利若鬼神欲聞經
典讃唄說法應爲作之時迦夷王以
欽婆羅寶衣與耆域耆域卽持至僧
坊施僧諸比丘不知云何以是白佛
佛言應受用莊嚴塔
有諸比丘得長短毛及無毛雜色氍
氀不敢受以是白佛佛言聽受雜色
者聽浣壞色乃著若不能令純色壞
者聽在僧坊内著
五分律卷苐二十苐五張卑

有諸比丘得巳成氈及未成者不敢
受作以是白佛佛言聽受作
有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣以
是白佛佛言聽拾時有白衣於街巷
中脫衣大小便諸比丘謂是糞掃衣
便取彼言大德莫取我衣比丘答言
我謂是糞掃衣是以取耳白衣復言
汝不顧視而便取之是爲偸衣諸比
丘以是白佛佛言應諦看之若塵坌
日曝有久故相顧視問人然後取之
諸比丘拾糞掃衣未浣著房中臭穢
不淨以是白佛佛言不應未浣持入房
有諸比丘拾糞掃衣不卽浣生虡以
是白佛佛言應卽淨浣
有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃
衣以是白佛佛言不應爾
有諸比丘以淨器浣糞掃衣以是白
佛佛言不應爾
佛従王舎城與大比丘僧千二百五
十人遊行人間諸比丘擔糞掃衣佛
見巳作是念我當爲諸比丘作齊限
受家衣施時甁沙王間佛與千二百
五十人遊行人間作是念我今寧可
五分律卷苐二十苐六張卑

@@將四種兵侍衞世尊遊我境内念巳
勅嚴四種兵侍従佛後佛展轉到恒
水欲渡到跋耆國目連念言若用舡
渡恐王久留或有所廢我今當以神
力令此水淺念巳卽令水淺佛與比
丘一時涉渡佛度彼岸而說偈言
精進爲舟栰能濟深廣河孰有覩若斯
不發信敬心
於是甁沙王作是念佛巳出我界便
應迴還卽合掌遥礼而歸佛到屈荼
聚落告諸比丘有四法我及汝未得
時於生死中輪轉無際何謂爲四所
謂聖戒聖定聖慧聖解脫今旣得之
生死巳盡梵行巳立所作巳辦卽爲
諸比丘而說偈言
戒定慧解脫我今如是覺巳盡諸苦源
故爲汝等說
時佛將五百比丘遊行跋耆國欲到
毗舎離城彼有婬女名阿范和利聞
佛世尊有大名德号如來應供等正
覺所可說法初中後善具足清白梵
行之相遊行諸國將到此城歎言善
哉我願欲見卽嚴四馬車従五百妓
五分律卷苐二十苐七張卑

@@女出迎世尊佛遥見之告諸比丘汝
等名當繫念在前自防護心是諸佛
教何謂繫念謂行四念處觀内身循
身觀除無明世間苦觀外身内外身
及痛心法亦如是何謂在前所謂若
行若立若坐若臥若睡若覺若去若
來若前後視瞻若屈伸俯仰若著衣
持鉢若食飮便利若語若默常一其
心此是我教阿范和利遥見世尊容
顏殊特諸根寂定有三十二大人相
圓光一尋猶若金山便生信樂前至
佛所頭面礼足却住一面佛爲說種
種妙法示教利喜巳白佛言世尊願
佛及僧於我園宿受明日請佛默然
受之阿范和利知佛受巳礼遶而退
時五百離車聞佛與比丘僧遊行國
界來向此城共要迎佛若不出者罰
金錢五百要巳皆出或乘靑馬靑車
一切眷屬衣服皆靑黃黑赤白皆亦
如是阿范和利中道相逢不避其路
諸離車言何以不避使車馬相突阿
范和利言我請佛及僧於園宿明日
設食不睱相避諸離車言我等亦欲
五分律卷苐二十苐八張卑

請佛汝聽我先答言巳受我請不得
相讓諸離車言與汝五百千兩金聽
我在先答亦如上諸離車復言與汝
半國財物可乎答言正使擧國亦不
可得若能保我三事無失爾乃相許
諸離車言何謂二事答言一者保我
身命必無天奪二者保我財物必無
損失三者保佛常住必無餘行諸離
車言若財物損失我能相與若佛餘
行我能請留汝命危脆誰能保者便
瞋恚而去佛遥見諸離車來告諸比
丘欲知忉利諸天出入與此無異諸
離車見佛容顏殊特乃至猶若金山
下車步進前至佛所頭面礼足却坐
一面時彼衆中有一摩納名賓祗耶
従坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言
我欲以偈讃歎世尊佛言隨意卽便
說之
甁沙得善利鴦伽持珠鎧佛昔出其國
聲若雷霆震亦如花新開其香甚芬馥
觀佛身光曜如日麗於天又如月盛滿
昇空無雲翳世尊光明身䓎䓎復踰此
佛慧無不鑑消滅陰謀情能施世間眼
五分律卷苐二十苐九張卑

@@決斷諸疑惑
諸離車聞偈歡喜卽與五百領衣摩
納言我不湏衣願先請佛佛語離車
可聽先請卽便聽之與衣如故摩納
得衣卽以上佛佛爲受之告諸離車
世有五寶甚爲難遇一者諸佛世尊二者
善說佛所說法三者聞法善解四者
如聞能行五者不忘小恩諸離車聞
法歡喜共作是議佛不久住人人別
供不得周遍今當斂物隨日供設非
我種族不聽預之阿范和利竟夜作
種種美食旦持至園敷坐具畢白時
巳到佛告諸比丘汝等繫念共受彼
食卽皆就坐㮈女手自斟酌歡喜無
乱食畢行水却住一面白佛言毗舎
離諸園觀中此園第一我修此園本
欲爲福今奉世尊願垂納受佛言可
以施僧得大果報㮈女重以上佛佛
言但以施僧我在僧數㮈女受教卽
以施僧便取小牀於佛前坐佛爲說
隨喜偈如爲毗蘭若所說復更爲說
種種妙法示教利喜卽於坐上得法
眼淨次受三歸五戒従坐起礼五分
律卷苐二十苐十張卑

@@佛而去諸離車於後如議供養佛従
毗舎離漸漸遊行到鉢遮羅塔時冬
大寒著一衣露地而宿初夜過巳覺
寒復著一衣中夜過巳覺寒復著一
衣不復苦寒作是念未來諸比丘若
不耐寒著此三衣足以御之我今寧
可爲諸比丘制畜三衣明旦以是集
比丘僧告諸比丘我先於王舎城逰
行見諸比丘擔重擔衣爾時欲爲制
家施衣齊限昨夜極寒吾先著一衣
中夜初覺寒復著一衣後夜初覺寒
復著一衣便不復苦寒卽作是念未
來諸比丘有不耐寒者著此三衣足
以御之我今寧可爲諸比丘制畜三
衣今以十利故爲諸比丘制畜三衣
不聽有長若衣弊壞聽補治以復綖
却刺亦聽直縫
時諸比丘畜拘修羅衣諸居士見譏
訶言比丘著拘修羅何異我等著貫
頭衣以是白佛佛言不聽著拘修羅
衣犯者突吉羅有一比丘安陀會壞
權縫合作拘修羅著之後生疑悔以
是白佛佛言聽蹔作著有諸比丘畜
五分律卷苐二十苐十一張卑

貫頭及有袖衣拘攝披上以是白佛
佛言不聽畜貫頭及有袖衣犯者突
吉羅若得聽受壞作餘衣有一外道
以雜色綖縫著衣上作条幅處後於
佛法中出家猶著此衣諸居士見譏
訶言沙門釋子著外道衣不可分別
諸比丘以是白佛佛言不聽著外道
衣犯者偸羅遮若不知是外道衣而
非佛所聽皆應壞之若知是外道衣
應擿綖布地令人蹈上速使壞盡
有諸比丘在樹下坐禪衆鳥作聲乱
其禪思尿汙身體以是白佛佛言聽
驅鳥若作禪屋
有諸比丘欲徃塚間取死人衣以是
白佛佛言聽取卽便取之後有比丘
亦徃取衣見前比丘語言與我共分
比丘不與以是白佛佛言應共分有
諸比丘先在塚間得衣與後來比丘
共分分時復有比丘來索分諸比丘
不與以是白佛佛言亦應共分分衣
巳各欲還復有比丘來索分諸比丘
不與以是白佛佛言亦應共分分巳
各還垂出塚界復有比丘來索分諸
五分律卷苐二十苐十二張卑

@@比丘不與以是白佛佛言亦應共分
分巳各還巳出塚界復有比丘來索
分諸比丘不與以是白佛佛言不應
共分
有一比丘著衣持鉢入村乞食作是
念我今乞食猶早便徃塚間多得諸
衣得巳復作是念若持入村擔重可恥
若先持歸時或復過便束藏之然後
乞食復有一比丘食後前至塚間求
衣見前比丘所得衣便持歸前比丘
後徃取衣不知所在還到僧坊見一
比丘浣之語言莫浣我衣彼比丘言
非是汝物前比丘具以事語彼比丘
言塚間無主物如何占護以是白佛
佛言應屬前比丘従今若先得衣置
塚間者應作幟有比丘以死人骨作
幟後諸比丘謂是鳥銜著上卽便取之
以是白佛佛言不應以死人骨爲幟
又有比丘以絳汁作幟諸比丘謂是
血汙卽便取之以是白佛佛言不應
以絳汁作幟應用靑黑木蘭若以袈裟
衣片帖上有
諸比丘共要半入村乞食半塚間五
分律卷苐二十苐十三張卑

@@求衣還共分之要巳而去徃塚間者
大得諸衣悔言我得衣屬我彼得食
屬彼不能復共乞食比丘還以食與
之得衣比丘不受如上語之乞食比
丘言先共明要如何中悔以是白佛
佛言應共分取衣比丘得衣時共要
若能擔此衣還所住者當與二分旣
擔還復悔不與以是白佛佛言應與
浣亦如是
有一比丘徃塚間見一新死人欲取其
衣起屍鬼入身中起語言大德莫取
我衣答言汝巳死非是汝衣便强奪
取死人大喚逐到僧坊諸善鬼神不
聽入便住門外見出入比丘語言有
一比丘奪我衣來可令見還諸比丘
入問外有一人云有比丘奪其衣來
誰持來者得衣比丘言此是死屍非
生人也諸比丘以是白佛佛言若新
死身未有壞處起屍鬼猶著不應取
其衣可以還之若取未傷壞死人衣
突吉羅彼比丘卽以衣還之死屍得
衣便倒地彼比丘以是白佛佛言可
持著塚間比丘卽持衣行死屍復五
分律卷苐二十苐十四張卑

起逐後旣到塚間以衣著地屍復還
倒有一比丘徃塚間見一人著新欽
婆羅臥塚蔭中謂是死人作是念佛
不聽我取未傷壞死人衣便打其頭
破彼卽驚起言大德有何相犯打我
頭破答言謂汝是死人彼言汝豈不
知有喘息耶如何爲衣欲斷我命諸
比丘以是白佛佛言不應自打若使人
打死屍令傷壞犯者突吉羅
時諸比丘得刧具衣不截頭鬚而著
諸居士見譏訶言沙門釋子亦著此衣
與我何異諸比丘以是白佛佛言不
應著犯者突吉羅
爾時世尊與大比丘僧千二百五十
人倶遊行南方人閒従山上下見有
水田善作畦畔作是念我諸比丘應
作如此衣卽問阿難汝見此田不答
言巳見又告阿難諸比丘冝著如此
衣汝能作不答言能卽受教白作亦
教諸比丘作或一長一短或兩長一
短或三長一短左修葉左靡右条葉
右靡中条葉兩向靡作竟著之極是
所冝佛見巳告諸比丘阿難有大智
五分律卷苐二十苐十五張卑

@@慧聞我略說作便如法此名爲割截
不共之衣與外道別異怨家盜賊所
不復取従今聽諸比丘割截作三衣
若破應補佛在毗舎離城有一住處
地極卑濕多諸蚊虻諸比丘不得住
皆徃舎衞城瞻婆城迦維羅衞城王
舎城安居所住處空諸居士言大德
可住此安居我等當供給飮食諸比
丘言此閒多有蚊虻不能得住諸居
士復言大德但住當送蚊幮諸比丘
不知得受不以是白佛佛言聽受諸
比丘不知大小作以是白佛佛言應
隨牀大小作
諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊
初不易脫垢穢不淨諸居士見譏訶言
沙門釋子不淨可惡常著一衣出入聚
落諸比丘以是白佛佛言於僧坊内
應著襯身衣不應著入聚落衣諸比
丘無房舎住欲作新房以是白佛佛
言聽於僧坊内爲僧作餘比丘不助
以是白佛佛言應助諸比丘便長助
妨坐禪行道以是白佛佛言不應長
助若力少不足然後助之諸比丘作
五分律卷苐二十苐十六張卑

@@時壞汙其衣數數補浣妨坐禪行道
以是白佛佛言僧應作作時衣作時
令著諸比丘慙愧不敢襯身著以是
白佛佛言爲僧作時聽自恣著諸比
丘著僧衣小汙便浣由是速壞以是
白佛佛言不應數數浣作都竟然後
浣擧
諸比丘欲作新經行處以是白佛佛
言聽作諸比丘便曲作以是白佛佛
言應直作諸比丘欲高作經行道以
是白佛佛言聽高作兩兩經行道數數
壞以是白佛佛言聽白墡渥亦聽用
衣及婆婆草布上
大會時人多房少諸比丘無住處以
是白佛佛言房内有容膝處聽衣布
地坐留中央諸比丘旣同房住便相
閙乱以是白佛佛言應以衣隔之亦
聽作窟諸比丘倚壁坐諸居士見譏
訶言此沙門釋子爲是老出家爲是
無威儀云何倚壁而坐以是白佛佛
言不應倚壁坐有諸老病比丘不能
自持取草束倚坐汙穢房中以是白
佛佛言不應倚草束聽作隱机禪帶
五分律卷苐二十苐十七張卑

諸比丘廣作禪帶以是白佛佛言不
應過人八指諸比丘復狹作禪帶以
是白佛佛言不應減五指諸比丘復
作雜色禪帶以是白佛佛言應一種
色作若雜種色應浣壞色然後聽畜
時長老柯休得一衣欲作安陀會太
長欲作僧伽梨優多羅僧皆少數數牽
挽佛行房見之問言汝作何等具以
事答佛言若不足應三長一短若復
不足聽兩長一短若復不足聽一長
一短若復不足聽帖作葉長老柯休
復得一衣少不足作割截三衣以是
白佛佛言聽作割截僧伽梨優多羅
僧漫安陀會有大衆會時諸白衣以
衣布施以是白佛佛言聽受諸白衣
欲得呪願以是白佛佛言應爲呪願
諸比丘不知呪願以是白佛佛言應
使維那呪願不知持著何處以是白
佛佛言應如前白二羯磨當中央房
著中不知誰應守護以是白佛佛言
應如前白二羯磨一比丘令守護諸比
丘便羯磨無知比丘不別衣好惡以
是白佛佛言成就五法不應差守五
分律卷苐二十苐十八張卑

@@衣隨愛恚癡畏不知衣好惡諸比丘
於閙處分失衣守衣比丘得惡名聲
以是白佛佛言應靜處分分衣時有
客比丘來舊比丘問汝某日在何處
答在某處諸比丘言我等得衣日此
比丘在我界内今不成分衣以是白
佛佛言得衣日有比丘有比丘想不
成分衣得突吉羅罪有比丘疑亦如
是無比丘有比丘想成分衣得突吉
羅罪無比丘疑亦如是無比丘無比
丘想成分衣無犯
時諸比丘不襯體臥僧臥具垢汙不
淨復有一比丘不襯體臥僧臥具申
腳踏破以是白佛佛言爲護身護衣
護僧臥具聽畜單敷敷僧臥具上時
六羣比丘以佛不聽襯身臥僧臥具
便以廣數寸物敷僧臥具上以是白
佛佛言廣長應如臥具諸比丘不繫
念眠失不淨汙於單敷以是白佛佛
言應以坐具敷單敷上有諸比丘爲
壁虱所惱以是白佛佛言聽別作廣
長單敷敷著敷下垂牀四邊各一尺
時優波離問佛世尊幾種衣應受持佛
五分律卷苐二十苐十九張卑

@@言三衣應受持襯身衣被衣雨浴衣覆
瘡衣蚊幮敷經行處衣障壁虱衣單
敷衣坐具護骨衣護腨衣護頭衣拭
體巾拭手面巾鍼綖囊鉢囊革屣囊
漉水囊如此諸衣若似衣皆應受持
有一比丘白佛言世尊常爲我等
讃歎少欲知足我甚樂之願聽我等
裸形佛言愚癡人欲作外道儀法犯
者偸羅
遮有諸比丘白佛或欲作人髪衣鹿
皮衣羊皮衣鳥毛衣馬鬣衣犛牛
尾衣草樹皮葉衣佛言愚癡人欲作
外道儀法一切外道儀法皆不得作
作者偸
羅遮有一比丘白佛願聽我等内著
貫頭衣跋那衣披上佛言愚癡人欲
作白衣儀法犯者突
吉羅有諸比丘欲内著貫頭衣外披
刧貝衣或欲作蘇摩衣班刧貝衣或
欲著指鐶畫眉眼著雜色革屣以是
白佛佛言愚癡人此是白衣儀法一
切白衣儀法皆不得作犯者突
吉羅有一比丘白佛願聽我等著純
靑黃五分律卷苐二十苐二十
張卑

赤白黑色衣佛言純黑色衣産母所
著犯者波逸提餘四色突吉羅
時諸比丘患頭冷病以是白佛佛言
聽以衣覆亦聽作帽燸則止有諸比
丘不著僧祗支入聚落露現胸臆諸
女人見笑弄諸比丘以是白佛佛言
不應爾人聚落應著僧祗支犯者突
吉羅
有諸比丘著僧祗支風吹落地以是
白佛佛言應著帶
有諸比丘在高上作諸女人在下見其
形體笑弄諸比丘著恥以是白佛佛言
聽作時取衣後従歧閒過攝著前時跋
難陀知未分安居施物處輒徃語言
何不速分若不分或有虫嚙水火等
難若分可得自用若與弟子及作福
事諸比丘卽便分之跋難陀言汝等
不別貴賤諸比丘言汝若善別爲我
等分亦自取分卽爲分之得分持去
復徃餘處如是非一得重擔衣還歸
所住諸比丘見讃言汝大福德得如此
衣答言非福所致諸安居處巧說得
耳諸比丘種種訶責云何一處安居
諸處受施分以是白佛佛以是事集
五分律卷苐二十苐二十一張卑

@@比丘僧問跋難陀汝實爾不答言實
爾世尊佛種種訶責言我常說少欲
知足汝今云何多受無猒訶巳告諸
比丘不應一處安居諸處受安居施
分犯者突吉羅
時諸比丘但著上下衣入聚落以是
白佛佛言不應爾犯者突吉羅
有比丘反著衣入聚落諸比丘見語
言反著衣與著不割截衣有何異以
是白佛佛言不應爾犯者突吉羅
有諸比丘未入村及出村草木鉤衣
破裂塵土入葉中欲反著不敢以是
白佛佛言爲護衣故未入村及出村
聽反著
有諸比丘染漫衣作条又有縫葉著
衣或攝作衣葉或半上向半下向作
葉以是白佛佛言不應爾犯者皆突
吉羅
有諸比丘著雜色衣以是白佛佛言
不應爾犯者突吉羅
有諸比丘雨時倒著衣水入葉中爛
壞以是白佛佛言雨時不應倒著若
不雨隨意
五分律卷苐二十苐二十二張卑

@@
爾時諸比丘有衣鉢餘物欲以施僧
白佛佛言九種得施皆聽施僧一者
界得施二者要得施三者限得施四
者僧得施五者現前僧得施六者安
居僧得施七者二部僧得施八者教
得施九者人得施界得施者施王言
施此界内僧是名界得施要得施者
安居時異界住僧共要若一處得施
盡共分是名要得施限得施者施主
言施如是如是人是名限得施僧得
施者施主施僧僧應知所施物隨冝
處分是名僧得施現前僧得施者施
主對面施僧是名現前僧得施安居
僧得施者施主言施此安居僧是名
安居僧得施二部僧得施者施主施
二部僧若比丘多比丘尼少若比丘
尼多比丘少皆應中分若有比丘無
比丘尼比丘應盡分若有比丘尼無
比丘比丘尼應盡分是名二部僧得
施教得施者施主教僧作如是如是
用若共分是名教得施人得施者施
主言我施某甲是名人得施復有五
種得施施佛及僧施佛及比丘尼
僧五分律卷苐二十苐二十三張卑

施佛及二部僧爲人施僧長請施
有一沙彌命過諸比丘不知云何處
分其物以是白佛佛言若生時巳與
人應與之若生時不巳與人現前僧
應分有一少知識比丘命過有上下
衣及非衣諸比丘不知云何以是白
佛佛言若生時不巳與人現前僧應
分若生時巳與人而未持去者僧應
白二羯磨與之一比丘唱言大德僧
聽某甲比丘於此命過生存時所有
若衣若非衣現在僧應分今與某甲
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
某甲比丘於此命過生存時所有若
衣若非衣現在僧應分今與某甲誰
諸長老忍默然若不忍者說僧巳與
某甲衣竟僧忍默然故是事如是持
有一多知識比丘爲國王大臣衆人
所供養命過其物甚多諸比丘不知
云何以是白佛佛言若生時先巳與
人應白二羯磨與若生時不巳與人
有可分不可分者若婆那衣蘇摩衣
刧貝衣拘攝毛長五指若僧伽梨優
多羅僧安陀會若下衣若舎勒若單
五分律卷苐二十苐二十四張卑

@@敷若襯身衣若被若坐具若鍼綖囊
灑水囊鉢囊革屣囊若大小鉢戶鉤
如是等物是可分者現在僧盡應分
若錦若綺若毛若氈若拘攝毛過
五指若雨浴衣若覆瘡衣若蚊幮若
經行敷若遮壁虱單敷若坐臥牀及
踞牀除大小瓦鉢瓦澡灌餘一切瓦
器除大小鐵鉢戶鉤截甲刀鍼餘一
切鐵器除銅揵鎡銅多羅盛眼藥物
餘一切銅器若傘蓋錫杖如是等物
是不可分者應屬僧用
有諸比丘得安居施未分或有命過
者反俗者作外道者遠行者作沙彌
者更受大戒者變成二根者根滅者
諸比丘不知云何以是白佛佛言安
居得施未分若命過者生時巳與人
應白二羯磨與之若生時不巳與人
現前僧應分反俗作外道遠行
變成二根根滅亦如是作沙彌者應與
沙彌分更受大戒者應與大比丘分
有諸比丘於安居中未得安居施或
命過乃至根變後得施亦如是比丘
尼亦如是時調逵得安居施未分破
僧諸五分律卷苐二十苐二十五
張卑
@@比丘不知云何以是白佛佛言若僧
未破得物應等分若破後得物應隨
所施分
有諸比丘同界僧破後欲作諸羯磨
與人受具足戒不知云何以是白佛
佛言若僧巳破雖同界聽作羯磨行
僧事不犯別衆
有一住處一比丘住非安居時得施
僧衣作是念佛說四人巳上名僧我
今一人不知云何以是白佛佛言應
受持若淨施若施人若不爾餘比丘
來應共分
若有比丘住處非安居時得施僧物
若無比丘比丘尼應分
若有比丘尼住處非安居時得施比
丘尼僧衣若無比丘尼比丘應分
若有比丘住處非安居時比丘命過
無比丘比丘尼應分
若有比丘尼住處非安居時比丘尼
命過無比丘尼比丘應分安居時得
施皆亦如是
有一外道弟子於佛法律中出家其
諸親族咸作是言云何捨我阿羅漢
五分律卷苐二十苐二十六張卑

道於沙門釋子中出家當還取之復
作是言彼若聞者或能逃避沙門釋
子不破安居爾時徃取必得無疑彼
比丘聞不知云何以是白佛佛言聽
破安居去彼比丘便従一住處至
住處不知應於何處受安居施分以
是白佛佛言若住日多處應於彼受分
有二比丘共在道行一比丘病一比
丘看之彼遂命過看病比丘持其衣
鉢來至佛所以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘看病甚難今聽以
三衣鉢白二羯磨與之一比丘唱言
大德僧聽某甲比丘命過三衣鉢現
在僧應分今以與看病人若僧時到
僧忍聽白如是大德僧聽某甲比丘
命過三衣鉢現在僧應分今以與看
病人誰諸長老忍默然若不忍者說
僧巳與某甲比丘衣鉢竟僧忍默然
故是事如是持
有一比丘嬾墯初不佐助衆事亦不
給侍和尙阿闍梨得病無人看視尿
尿汙身不淨臭穢佛按行房見自爲
洗浴浣濯其衣除去不淨扶臥牀上
五分律卷苐二十苐二十七張卑

@@在邊安慰汝莫恐怖汝今終不以此
命過彼比丘聞巳歡喜佛復爲說種
種妙法遠塵離垢於諸法中得法眼
淨佛以是事集比丘僧問阿難某房
比丘何以無人看阿難具以事答佛
語阿難汝等所作非法比丘無有父
母自不相看誰看汝等今聽諸比丘
看病人諸比丘不知誰應看病以是
白佛佛言弟子應看和尙和尙應看
弟子阿闍梨同和尙阿闍梨亦如是
有客來比丘病無和尙阿闍梨亦無
同師無有看者諸比丘不知云何以
是白佛佛言應先勸一人看之若無
此人應日日次第差一人若不肯如
法治時諸比丘競徃看視惱乱病者
以是白佛佛言不應爾應兩三人徃
爲料理病所冝事時看病人求藥艱
難而病人不肯服妨廢行道以是白
佛佛言病人有五事難看不能節量
食不肯股病所冝藥不肯向看病人
說病狀貌不従看病人教不能恒觀
無常有五事不能看病不知病所冝
藥不能得隨病食不能爲病人說法
五分律卷苐二十苐二十八張卑

@@示教利喜惡猒病人尿尿涕唾爲利
故看不以慈心有諸看病人或爲病
人或爲私行去後病人命過餘人得
其衣鉢以是白佛佛言不應趣與人
應與究竟看病者有一比丘病看病人
多諸比丘不知幾人應得衣以是白
佛佛言若比丘命過應與二人衣比
丘沙彌雖父母兄弟亦不應與若比
丘尼命過應與三人衣比丘尼式叉
摩那沙彌尼有諸比丘分看病沙彌
物與沙彌二分之一以是白佛佛言
應等分與有命過比丘先以衣淨施
諸比丘諸比丘不肯還以是白佛佛
言若彼本非親里善意施皆應還
時舎利弗目連自恣竟於左右遊行
同安居及近住處諸比丘多有隨従
諸白衣見人人各念當爲舎利弗目
連施僧安居衣卽便施之大有所得
彼得施處諸比丘語舎利弗目連言
共分此衣答言我等不同安居正可
得食無此衣分以是白佛佛言應盡
共分
時乙師達多跋陀羅自恣竟亦與衆
五分律卷苐二十苐二十九張卑

多比丘於左右遊行諸白衣見作是
言若比丘於我住處安居者我施此
衣所得亦多彼諸客比丘索共分之
答言施我界内安居比丘不得與汝
以是白佛佛言不應共分
時有估客賷欽婆羅従波利國來到
拘舎羅聞佛出世有大威神諸弟子
亦復如是便大持欽婆羅衣施僧諸
比丘言佛未聽我等受欽婆羅衣以
是白佛佛言聽受復別與上座亦不
敢受言佛未聽我等別受欽婆羅衣
以是白佛佛言亦聽別受
時毗舎佉母作是言若住我所作房
者應著用我三衣襯身衣被衣雨
浴衣覆瘡衣單敷衣遮壁虱衣蚊幮
不得著用餘人衣諸比丘謂此屬四
方僧不敢襯身著之以是白佛佛言
若施主現在聽襯身著
有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘
諸比丘不敢受諸比丘尼言我當於
何處更求福田以是白佛佛言聽隨
意受時諸比丘得刧貝經欽婆羅緯
衣不敢受以是白佛佛言聽受時舎
五分律卷苐二十苐三十張卑

@@衞城治欽婆羅人見諸比丘著欽婆
羅衣語言大德所著若浣若蹹使毛
出者極好鮮文諸比丘不敢以是白
佛佛言聽浣蹹若不知聽雇人有諸
比丘於露地浣蹹欽婆羅諸白衣見
譏訶此比丘正似蹹欽婆羅師以是
白佛佛言應在屛處蹹欲截欽婆羅
頭不知以何截以是白佛佛言應作
剪刀
諸比丘著班色綖織衣諸白衣見譏
訶言沙門釋子與世人何異諸比丘以
是白佛佛言不應著班色綖織衣犯
者突吉羅
有一女人生兒輒死後生一男將至
諸比丘所索袈裟衣與著諸比丘不
敢與以是白佛佛言聽與有一少知
識比丘無衣諸女人乞不得與彼言
我自出物與我染之諸比丘不敢爲
染以是白佛佛言聽爲染時畢陵伽婆
蹉父母貧窮欲以衣供養而不敢以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘若人百年之中右肩擔父左肩擔
母於上大小便利極世珍奇衣食供
五分律卷苐二十苐三十一張卑

@@養猶不能報須臾之恩従今聽諸比
丘盡心盡壽供養父母若不供養得
重罪
五分律卷第二十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐二十苐三十二張卑

五分律卷第二十一<彌沙塞>上
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分之五衣法下
爾時舎夷國猶遵舊典不與一切異
姓婚姻波斯匿王貪其氏族自恃兵
强遣使告言若不與我婚當滅汝國
諸釋共議當設何方免彼兇虐而不
違我國之舊典僉曰正當簡一好婢
有姿色者極世莊嚴号曰釋種而以
與之如議卽與波斯匿王備禮娉迎
後生一男顏貌殊絕勅諸相師依相
立字諸相師言王本以威而得其母
依義應當字曰琉璃至年八歲王欲
教學作是念諸藝之中射爲最勝
閻浮提界唯有釋種佛爲菩薩時射
一由旬又一拘樓舎釋摩南射一由
旬最下手者不減一拘樓舎當令吾
子就外氏學卽勅大臣子弟侍従太
子就釋摩南請受射法
爾時諸釋新造大堂共作重要先供
養佛及諸弟子然後我等乃處其中
琉璃太子與其眷屬輒入遊戲諸釋

@@見之瞋忿罵言下賤婢子我不以汝
爲良福田云何世尊未入中坐而敢
在先琉璃太子卽大忿恨勅一人言
汝憶在心我爲王時便以白我卽便
出去諸釋於後掘去堂土更爲新地
然後請佛及僧於中設食演說妙法
琉璃太子知射法巳還舎衞城少年
之中便紹王位先共學人皆居要職
昔受教臣便白王言王憶某時諸釋
罵不王言我憶臣復白言今不報之
復欲何待王聞其語卽嚴四種兵徃
伐諸釋世尊聞之卽於路側坐無蔭
舎夷樹下王遥見佛下車步進頭面
礼足白佛言世尊好樹甚多何故乃
坐此無蔭樹下世尊答言親族蔭樂王
知佛意愍念諸釋卽迴軍還如是再
反彼臣又復如前白王王便嚴駕徃伐
諸釋佛知諸釋宿對叵避便止不出
諸釋聞琉璃王來伐其國亦嚴四兵
出相御逆去一由旬以箭射之或従耳
穿中過或斷其髪鏟髪令盡鬚眉無
餘及諸戰具一時斷壞而不傷肉琉
璃王問左右言諸釋去此近遠答言
五分律卷苐二十一苐二張上

@@去此一由旬王大怖言軍鋒未交巳
尙如此若當相接吾軍敗矣不如反
國啚全爲幸時彼一臣白言釋種皆
持五戒寧失身命終不害物王但進
軍勿憂喪敗王卽従之勅軍進前釋
種還城閉門自守琉璃王遣使語言
若卽開門當有免者若吾攻得不赦
一人時目連聞琉璃王欲攻舎夷白
佛言願佛聽我化作鐵籠籠彼大城
佛告目連汝雖有神力何能改此定
報因緣佛以此義卽說偈言
夫業若黑白終不有腐敗雖久要當至
還在現前受非空非海中非入山在閒
莫能於是處得免宿命殃報應之所牽
无近遠幽深自然趣其中隨處无不定
爾時諸釋見彼軍盛或言開門取全
或言以死固守紛紜不定便共行籌以
少従衆時魔波旬在開門衆中七反
取籌開門籌多卽便開之琉璃王得城
巳宣令三軍一切釋種皆悉煞之若非
釋種愼勿有害三億釋聞皆捉蘆出
言我是持蘆釋屯門者信放令得去
於是釋摩南到琉璃王所琉璃王以爲
五分律卷苐二十一苐三張上

外家公白言阿公欲求何願答言願
莫復煞我諸親王言此不可得更求餘
願又言願従我沒水至出於其中閒聽
諸釋出凡得出者不復煞之琉璃王
作是念水底湏臾何爲不可卽便許
之釋摩南便解頭沐沒以髪繫水中
樹根遂不復出王恠其久使人入水
看之見其巳死髪繫樹根以此白王
王便歎言乃能爲親不惜身命卽宣
令三軍若復有煞釋種者軍法罪之
時諸比丘聞琉璃王誅煞舎夷國人
以是白佛佛告諸比丘琉璃王愚癡
却後七日當受害學人罪其眷屬大
小亦倶併命琉璃王聞佛此教心念
佛無空言餘苦尙可唯畏火燒卽與
眷屬乘船入阿夷河七日期至水忽
暴涱於是覆沒一時死盡諸釋破
滅之餘被剝赤肉到諸比丘所語言
我是釋種世尊親族願乞少衣諸比
丘不敢與作是念佛未聽我等與諸
釋衣以是白佛佛言聽與復有五戒
優婆塞被剝來至諸比丘所借衣諸
比丘不敢借語言佛未聽我等借優
五分律卷第二十一第四張上

@@婆塞衣以是白佛佛言聽借若還應
取若不還則與時跋難陀爲安居施
故二處結安居諸比丘以是白佛佛
言二處皆應各與半分時諸比丘在
路行不收攝衣曵地汙裂以是白佛
佛言不應爾犯者突吉羅應作囊盛
諸比丘作囊太長以是白佛佛言不
應爾極長使前至臍後至腰諸比丘
以貴價物作衣囊以是白佛佛言不
應爾應用麤物作有諸比丘在路行
趣倩人擔衣亦趣爲人擔或自失衣
或失他衣以是白佛佛言不應爾若
倩人擔衣應先出示若爲人擔衣應
出看之諸比丘盛衣囊中縫合其口
欲取艱難以是白佛佛言不應爾應
作帶繫若非常湏亦聽縫之諸比丘
舉欽婆羅刧貝衣各著一處生虡嚙
壞以是白佛佛言應以刧貝閒欽婆
羅然後用屈尸羅香那毗羅香靑木
香如是諸香辟虡者著中諸比丘後
取衣不復識以是白佛佛言應題名
作幟若比丘擧衣經十二年不還取
者應集僧平價作四方僧用若彼比
五分律卷第二十一第五張上

@@丘後還以四方僧物償若不受者善
時阿難得施衣不湏爲舎利弗受卽
使一比丘持衣與之彼比丘作是念
舎利弗幸多供養而我無衣我今當
作同意取卽便著之後生疑以是白
佛佛言彼雖爲受而未是巳捨若於
所與比丘作同意取受持非善取受
持若於所受比丘作同意取受持是善
取受持阿難復得腰繩不湏爲阿那
律受亦使一比丘持徃語言此繩巳
屬阿那律彼比丘亦如上念取後生
疑以是白佛佛言彼言巳屬阿那律
是爲巳捨若於所與比丘作同意取
受持是善取受持若於能使比丘作
同意取受持非善取受持
時諸比丘不著襯身衣披僧被汙泥
不淨爲鼠嚙壞以是白佛佛言不應
爾犯者突吉羅
時六羣比丘作襯身衣大小如僧祗
攴或如泥洹僧以是白佛佛言不應
爾應三種作上者従覆頭下至踝舒
覆左手掩令等沒中者従覆頭下至
半脛舒覆左臂掩等至腕下者従覆
五分律卷第二十一第六張上

頭下至膝舒覆左臂掩等半肘諸比
丘不以襯身衣通覆右肩而通披僧
被污泥不淨爲鼠所嚙以是白佛佛
言不應爾
有諸比丘受經時問訊和尙阿闍梨
時披僧被偏袒垂地或夜起行不能
收攝亦委於地泥土汙之以是白佛
佛言受經問訊應偏祖擧使離地
夜起時應收攝通披勿令汙泥諸比丘
著僧被裂不補治以是白佛佛言應
補治不知誰應補治佛言若冬四月
夏三月用者應治有
諸比丘於阿練若處住去時不擧僧
臥具致使爛壞以是白佛佛言應寄
聚落中若無寄處應還作房主若有
疑畏聚落人民皆悉移去亦應運持
至安隱處諸比丘不隨後視臥具致
有零落以是白佛佛言應隨後看旣
到安隱處彼諸比丘不與房住亦不
與房安諸衣物以是白佛佛言皆應
與之若先處不復立應卽在住處用
之若後還立應持餘者還若巳盡無
餘彼處比丘應少多分與有諸比五
分律卷苐二十一苐七張上

@@丘以此房臥具於彼房用諸房主譏
呵言云何以我房物於餘房用此則
不與取也以是白佛佛言不應爾有
諸客比丘欲問訊師及受經著住房
臥具至彼房房主比丘不聽以是白
佛佛言應先語本房比丘若聽者善
若不聽亦著持去若於彼遠行應送
還本房有諸比丘著僧衣入溫室及
作食處入僧中食及左右便利煙熏
汙泥以是白佛佛言不應爾有諸病
比丘湏著至諸處不敢以是白佛佛
言有病聽著至餘處但愛護之唯不
得著大小便利
時六羣比丘著上下衣持廣五指衣
片當三衣而入聚落諸比丘見問言
世尊不制不著三衣不得入聚落耶
六羣比丘卽以衣片示言此是我三衣
諸長老比丘種種呵責以是白佛佛以
是事集比丘僧問六羣比丘汝實爾
不答言實爾世尊佛種種呵責巳告
諸比丘不應爾犯者突吉羅従今聽
作上中下三衣如櫬身衣量
有一住處僧得可分衣一比丘持至
五分律卷苐二十一苐八張上

@@戒壇上獨取受持以是白佛佛言不
應爾犯者突吉羅現在僧應分有一
上座比丘與諸比丘遊行人閒其中
有客有舊得可分衣少不足分以是
白佛佛言舊比丘應語客比丘言長
老此衣少不可分客比丘若言幷持
相與應取若言乃至一縷亦不相與
便應共分客比丘語舊比丘亦如是
有比丘取覆塚衣塚主失衣借問誰
取我覆塚衣有人答言諸比丘取便
瞋呵言諸比丘偸我先人衣諸長老比丘聞
以是白佛佛言不應取若聚落移去
於後有者聽作糞掃衣意取有諸比
丘取神廟中幡蓋亦如是有諸比丘
徃鬪戰處取死人衣軍人譏呵言此
諸比丘欲令我等多煞人諸長老比
丘聞以是白佛佛言不應爾有
諸比丘少知識欲鬪戰處取死人衣
不敢徃以是白佛佛言聽軍人去後
取有諸白衣軍人去後收斂骨肉尸喪見諸死
尸悉被剝脫不可復識便譏呵言云
何比丘剝我親里衣若有衣者便應
可識諸比丘以是白佛佛五分律卷
苐二十一苐九張

言聽無人見時取至煞人處取衣亦
如是有諸比丘取死人衣不壞作比
丘衣畜諸白衣見言此是我親里衣
便向啼泣諸比丘以是白佛佛言應
速壞作比丘衣畜若鐵噐應速用作
大小鉢戶鉤諸所湏物有一家大富
賊刧之不能盡持去留藏糞掃中後
還欲取晝日未敢進遥伺望之有比
丘拾糞掃衣到彼藏物處見衣角出
便取之賊遥語言大德莫取我物遭刧
家聞識是賊縛送官中官卽煞之賊
被縛時作是語若比丘不取我衣彼
何由識我是爲比丘煞我非是彼人
諸比丘以是白佛佛言若擧時重不應
取有諸比丘於街巷中視地而行諸白
衣見或言覔錢或言覔糞掃衣有一
外道弟子以衣裹錢著道中比丘見
拾取便語衆人言諸比丘果是覔錢
諸比丘以是白佛佛言不應取街巷
中裹物有一比丘爲衣故至塚閒見
一新死女人頭前有函比丘謂是
空函便取持歸到所住處開視見有
諸嚴身具不知云何以是白佛佛言
五分律卷苐二十一苐十張上

@@取時應先開視若不視取突吉羅有
諸比丘與外道共道行爲賊所煞比
丘便取其衣不壞色作比丘衣餘外
道見之言此是我親里衣諸比丘必
煞而取諸比丘以是白佛佛言不應
取若巳取卽應壞色作比丘衣有諸
比丘少欲知足不受他家施衣諸居
士作是議我等何方令彼比丘受我
施衣正當裂破火燒處處著街巷中
伺其入聚落時語言汝看左右若有
所見取之卽如議作彼比丘見作是
念我等不受家施衣必是諸居士爲
我等作此以是白佛佛言應作糞掃
想取有一比丘命過諸比丘仰著中
庭不以衣覆露其身體男根脹起諸居
士見譏呵言沙門釋子不修梵行乃
使男根如此之大諸比丘以是白佛
佛言不應仰露應以衣覆犯者突吉
羅有一肥大比丘命過諸比丘擧著
生草上脂出流漫煞諸生草諸外道
見譏呵言沙門釋子自云慈念而今
云何傷煞生命諸比丘以是白佛佛
言不應著生物上應埋若火燒若著
五分律卷苐二十一苐十一張上

@@石上
有一比丘水所漂煞衣鉢挂著界内
樹枝諸比丘見謂入僧界内應屬僧
不敢取以是白佛佛言聽作糞掃衣
取諸比丘不知有幾種糞掃衣以是
白佛佛言糞掃衣有十種王受位時
所棄故衣塚閒衣覆塚衣巷中衣新
嫁女所棄故衣女嫁時顯節操衣産
婦衣牛嚼衣鼠嚙衣火燒衣
時諸比丘著光色衣白衣譏呵以是
白佛佛言不應著光色衣犯者突吉
羅有比丘畜不滿五肘雨浴衣以是
白佛佛言雨浴衣不應減五肘犯者
波逸提時諸居士於安居内爲兒女
剃頭故以衣施僧諸比丘受巳欲迴
爲安居施以是白佛佛言不應爾此
名隨事施現在僧應分犯者突吉羅
有諸比丘先所受三衣不捨更受餘
衣以先所受衣淨施及施人後憶白
佛佛言得名更受亦名淨施施人但
不捨得突吉羅時諸比丘有尼薩耆
衣未捨未悔過而爲火所燒水所漂賊
所奪失壞不知云何以是白佛佛言此
五分律卷第二十一第十二張上

卽名捨但應作波逸提悔過時諸比
丘畜衣不以淨施以是白佛佛言不
應爾犯者突吉羅有一住處衆僧得
錦施諸比丘不知云何以是白佛佛
言應受迴莊嚴塔若作塔用若僧用
有一住處僧欲分衣有少欲比丘不
受分而湏腰繩禪帶帩漉水囊諸比
丘以是白佛佛言應與旣與復索以
是白佛佛言分物時應先問汝受分
不若言受應等與若言湏腰繩等應
三分與一若復索不應與有一比丘
有拘攝四方僧有僧伽梨欲貿易之諸
比丘不敢與以是白佛佛言聽易若
拘攝價多僧應倍與比丘若僧伽梨價
多比丘應倍與僧若貧無物可倍與
僧而必是少欲知足亦聽與之餘衣
亦如是時離婆多比丘苦腳冷従一
婆羅門乞裹腳欽婆羅衣旣乞生疑
世尊制戒不聽我等従非親里乞衣
不知云何以是白佛佛言如是因緣
聽乞所應受持衣若護腨衣護骨衣
護頭衣拭手面身體巾等時諸比丘
於僧四方僧及塔不同意人邊皆作
五分律卷第二十一第十三張上

@@同意取衣以是白佛佛言不應爾於
和尙阿闍梨同和尙阿闍梨若弟
子及諸同意人邊乃得作同意取
有諸比丘未命過處分衣物言我
死後以此衣物施某甲以此衣物作
如是如是用以是白佛佛言不應爾
犯者突吉羅與不成與用不成用時
阿難常出入蘆夷力士家後徃不在
作同意取貴價刧貝尋生疑悔作是
念佛未聽我等於白衣作同意取衣
以是白佛佛言亦聽於白衣作同意
取衣時諸比丘離雨浴衣不知浴時應
著何衣以是白佛佛言有五因緣得
離雨浴衣不雨不疑雨不渡水食病
時作未成有五因緣得留僧伽梨雨時
疑雨渡水食病時作未成有一住處
僧欲分衣有客比丘來諸比丘得分
少不欲分以是白佛佛言乃至得一
腰繩直應分若少不足分應白二羯
磨與一無衣比丘一比丘唱言大德
僧聽此僧得衣若非衣今併與某甲
比丘若僧時到僧忍聽白如是大德
僧聽此僧得衣若非衣乃至若不忍
五分律卷第二十一第十四張上

@@者說僧巳與某甲比丘衣竟僧忍默
然故是事如是持
五分律第三分之六皮革法
佛在舎衞城爾時摩訶迦旃延在阿
濕波阿雲頭國波樓多山中住彼國有
長者名沙門億耳信樂佛法常供給
諸比丘見法得果受三歸五戒恒入
僧坊聽受法教時沙門億耳屛處目
念如佛所說在家染著不能廣修梵
行出家无著猶如虛空我今何不於
無爲法中剃除鬚髪出家學道念巳
晨旦到迦旃延所頭面礼足具宣所
念欲求出家受具足戒迦旃延言在
家染著誠如汝言但出家苦節淨修
梵行獨坐樹下常應一食汝本富樂
此事甚難億耳聞巳便歸其家如是
至三見其意至便與出家彼國无有
十衆作沙彌經歷六年迦旃延乃以
神通力於餘國集十衆授具足戒億
耳受戒巳念言我聞如來應供等正
覺而未奉見今當徃詣問訊世尊念
巳到迦旃延所頭面礼足白求詣佛迦
旃延言甚善吾隨汝喜冝知是時可
以吾名問訊世尊復以五法白佛一
五分律卷第二十一第十五張上

阿濕波阿雲頭國无有十衆億耳作
沙彌經歷六年不得受具足戒迦旃
延以神通力於餘國集僧然後得受
願世尊聽此國不滿十衆得受具足
戒又此國多有沙石棘刺願聽此國
比丘畜重底革屣又此國皆以皮敷
地作坐臥具願聽此國比丘以皮敷地
又此國人日日洗浴願聽此國比丘
日日洗浴又有比丘寄衣與餘方比
丘衣未至有比丘語所與比丘比丘
生疑恐犯長衣願爲除其此疑於是億
耳受教而去旣到佛所稽首佛足宣
和尙問訊佛語阿難汝爲此客比丘敷
臥具阿難念言佛欲與此比丘共宿
故令我爲敷臥具卽於佛房而爲敷
之佛與億耳共一房宿初夜中夜默
然无言至後夜時佛作是念此族姓
子威儀調伏當令說法便語言汝可
說法億耳受教卽說十六義品經說
巳默然而住佛言善哉彼國人語皆
如此不答言有勝我者又問汝何以
久住彼國不來見我答言我早知欲
之過患有因緣故不得早來爾時世
五分律卷第二十一第十六張上

@@尊因說偈言
見世之過患身自依法行賢者不樂惡
爲惡不樂善
於是億耳作是念和尙勅我以五法
白佛今正是時便以白佛佛過夜巳
集比丘僧告億耳汝可更說迦旃延
所白五法億耳卽更說之佛種種讃歎
少欲知足讃戒讃持戒巳告諸比丘
従今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊
地少比丘處持律五人授具足戒亦
聽有沙石棘刺之處著重底革屣
亦聽有皮革處作皮敷臥具亦聽有
湏浴處日日洗浴若比丘寄衣與餘處
比丘比丘雖先聞知衣未入手不犯長衣
爾時諸比丘作種種形種種色革屣
以是白佛佛言不聽作異形異色革
屣犯者突吉羅有諸比丘作馬皮象
皮人皮革屣以是白佛佛言不聽作
若用人皮偸蘭遮若馬象皮突吉羅
時跋難陀常出入一牧牛家著衣持
鉢徃到其舎彼有斒色犢子跋難陀
諦視生念欲得此皮作敷具主人問
言何故諦視此犢答言此犢班色可
五分律卷第二十一第十七張上

@@愛耐可作敷具彼卽白言大德常料
理我家豈惜一犢而不相與卽於犢母
前煞而與之跋難陀得巳特還僧坊
犢母隨後悲鳴逐之諸比丘問言此牛
何故悲鳴逐汝答言不知又問此牛
逐汝不逐餘人云何不知乃具以事
答諸比丘種種呵責以是白佛佛以
是事集比丘僧問跋難陀汝實爾不
答言實爾世尊佛種種呵責巳告諸
比丘従今不聽畜一切皮諸比丘後
湏小片皮而不敢用以是白佛佛言
聽用小片皮作物有諸比丘従外還
徒跣上僧臥具汙泥不淨以是白佛
佛言聽著出入革屣有老病比丘於
恐怖處共伴道行遲不相及諸伴語
大德速行勿使柀剝答言我等老病
不能行伴言此有象馬驢騾駱駝車
牛可騎乘諸比丘不敢以是白佛佛
言従今聽老病比丘騎乘但不得乘騎
雌畜生有諸白衣以皮輿施僧諸比
丘不敢受以是白佛佛言聽受去皮
以餘衣代有諸白衣以皮輿別施上
座不敢受以是白佛佛言亦聽私受
五分律卷第二十一第十八張上

去皮如上法諸上座老病比丘欲乘
輿入聚落不敢乘以是白佛佛言聽
不知使誰輿之以是白佛佛言使淨
人輿有諸比丘於恐怖處欲渡水無
船有牧牛人驅牛渡水語言可捉牛
尾諸比丘不敢以是白佛佛言聽捉
時六羣比丘捉牸牛尾渡水以手刺
其瘡中以是白佛佛言不聽捉雌畜
生尾渡水有諸比丘欲渡水亦无畜
生可捉不知云何以是白佛佛言聽
縛草木作栰自今聽諸比丘畜浮
囊若羊皮若牛皮作僧及四方僧皆
應畜
佛在王舎城爾時甁沙王摩竭鴦伽
二國有四万二千聚落彼諸豪傑无
有不信佛法僧者唯除瞻婆城中有
長者子名首樓那其人大富有二十億
錢時人号曰首樓那二十億是人生
便受樂手腳柔軟足下生毛甁沙王
作是念我界内唯有二十億未信佛法
我當云何令彼信樂我若自徃當大
驚怖若呼召之必生疑畏正當通命瞻
婆城中六十家諸豪傑觀王子婚因
五分律卷第二十一第十九張上

@@此相見誨以道法念巳卽便呼之時
諸親族皆白王言二十億未曾履地
足下生毛如人頂髮不堪恭到願王
特賜停此一人王言可乘象馬車輿
答言其身極軟亦不堪之王言今王
子婚必冝相見聽汝親族盡自致方
親族共議唯當鑿渠通船日行數里
乃可不勞恭王命耳便共以此致之
到王舎城親族白王二十億今始得
至願聽如家法王言家法云何答言
以衣敷地行上舁之王言可爾卽勅
爲敷又爲敷細軟衣爲座令坐其上
王問言汝足下實生毛不答言實爾
大王王言我欲見之答言願使可信
人看王言我欲自見答言願聽舒腳
王言可爾卽舒腳示王果如所聞光
曜王目不得熟視生希有心念言我
國乃生如此大福德人顧視左右先有
三大居士幷二十億爲四問言汝各
有幾財得爲居士第一人言我錢有
十三億第二人言我有十四億第三
人言我有十四億又有一無價摩尼
珠二十億言我有二十億復有五百
五分律卷第二十一第二十張上

@@摩尼珠一摩尼寶牀王問二十億汝
所従得此答言此寶非父餘財亦不
營得我於高樓上眠眠覺便在我前王
聞此語倍生希有復作是念此人福
德唯佛當知餘无能了卽便嚴駕出
詣佛所頭面礼足白佛言世尊二十
億有五百摩尼珠一摩尼寶牀従何
而來佛言此人先在忉利天有五百
天女極相愛樂従彼來生天女皆念
我等天子今於何生以天眼觀見生
在此各持一摩尼珠及先所臥寶牀
化令稱其今身著前而云王聞佛說
礼畢退還集瞻婆城六十豪傑語言
我今令二十億爲彼城中最大居士
汝等宗之復語二十億及六十人等
我爲汝王以法治化巳與汝等作現
世利益今佛世尊在耆闍崛山各可
徃彼求後世利受勅皆徃時長老娑
竭陀於山中盤石上經行諸居士到
其所語言大德爲我白佛瞻婆城二
十億及六十居士欲問訊世尊娑竭
陀於盤石上居士前沒踊出佛前具
以白佛佛言汝可先去於盤石上敷
五分律卷第二十一第二十一張

座吾尋後徃受教於佛前沒踊出盤
石衆居士前爲佛敷座佛以常威儀
步行後至諸居士念言此比丘有大
神力出沒盤石猶如入水咸共恭敬
而慢世尊世尊旣至就座而坐諸佛
常法先使發歡喜心然後說法佛語
娑竭陀汝起扇佛受教起扇湏臾現
種種神變如優爲迦葉還在佛前稽
首礼足白佛言佛是我大師我是佛
弟子如是三返巳復坐本位於是諸
居士作是念弟子神力猶尙如是况
於如來應供等正覺便迴心注仰佛
爲說種種妙法示教利喜乃至苦集
盡道皆於坐上得法眼淨受三歸五
戒二十億従坐起跣足至佛前稽首
作礼佛便微笑娑竭陀作是念佛何
因緣笑念巳従坐起偏袒右肩䠔跪
白佛今何因緣而發微笑佛語娑竭
陀此二十億九十一刧來始今足蹈
於地又問二十億何因緣九十一刧足
不蹈地佛言過去世時有佛世尊出現
於世名毗婆尸父王治城長十二由
旬廣七由旬多諸人衆安隱豐樂彼
五分律卷第二十一第二十二張上

@@佛與大比丘僧六万八千人倶皆是
陀羅漢於彼止住其王曰曰請佛及
僧於宮中食時大衆中有一人名修
毗賖共衆人徃詣王所白言王今作
諸功德願聽我等亦得豫之王言今
佛僧衆有六万八千人恐汝等不辦
或更惱僧復白王言我自堪辦願必
聽許王言大善猶恐不辦勅作食如
常彼若不周當以足之於是諸人設
供過於王食如是多日王所作食竟
不復設修毗賖次應設供使人掘
路更以細軟土塡香泥泥之兩邊豎
八十寶柱以雜色摩尼珠置於柱頭
懸雜色幡張雜色幔彌覆路上處處
路上安種種漿於家敷六万八千座一比
丘坐一座各以五百釜羹而供養之
一一比丘施刧貝二張革屣一緉復
爲四方僧作一房地敷臥具皆悉妙
好爾時修毗賖者今二十億是従是
巳後受天上人中福等无有異若今
不見我者足猶不蹈地時
二十億䠔跪白佛願聽出家受具足
戒佛言父母聽汝未答言未佛言五分
律卷第二十一第二十三張上

@@父母不聽不得出家答言我當還家
啓白父母佛言大善今正是時於是
二十億礼佛足右遶還瞻婆城白其
母言我今欲出家學道母言止止何
緣出家我唯有汝死尙不欲相離如
何生離今我財物珎寶奴婢田宅无
有限數可恣意作福受五欲樂苦請
至三然後聽許前礼母足右遶三匝
還詣佛所頭面礼足䠔跪白佛母巳
聽許願便與我出家受具足戒佛言
比丘來出家受具足戒廣修梵行我
善說法能盡苦源說是語時二十億
鬚髪自墮僧伽梨著身鉢盂在手出
家不久於尸陀林精進經行足傷血
流烏隨啄呑二十億作是念佛弟子
中精進無勝我者而今未得盡諸苦
源我家幸多財寶亦可反俗快作功
德佛知其念従耆闍崛山來下見烏
啄呑其血問阿難何故有此血烏競
啄之答言二十億於此經行足傷血
出世尊便徃到其所問二十億汝實
作是念不答言實爾世尊佛復語言
我今問汝隨意答我汝在家時善彈
五分律卷第二十一第二十四張上

琴不答言善又問琴弦急時聲調好
不答言不好又問琴弦緩時聲調好
不答言不好又問云何得好答曰不
急不緩然後乃好佛言於我法中亦
復如是太緩太急何緣得道若精進
處中不久盡苦二十億聞佛說巳卽
於經行處漏盡無餘世尊以三十億
足下傷破告諸比丘今聽二十億著
一重革屣二十億白佛言世尊我捨
二十億錢五百摩尼寶珠一摩尼寶
牀二十夫人無量婇女若著一重革
屣人當譏我捨如此財寶而猶貪受
一重革屣世尊若聽一切比丘著者
我當著之佛便讃嘆少欲知足讃戒
讃持戒巳告諸比丘従今聽諸比丘
著一重革屣
有諸比丘著雨重革屣以是白佛佛
言不聽犯者突吉羅時六羣比丘著
革屣在和尙阿闍梨前後經行有餘
比丘亦皆效之諸比丘以是白佛佛
言不應和尙阿闍梨前著著屣犯者
突吉羅有因緣於和尙阿闍梨前著
革屣无犯若地有棘刺若地有刺腳
五分律卷第二十一第二十五張上

@@草若地有沙石若病時若闇時時諸
比丘著金銀象㸦石屐諸居士見譏呵言此諸比丘如王大臣常說少欲知足而今奢費無度无沙門行破沙門法諸長老比丘聞
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘従今不聽著如上屐
犯者突吉羅佛在毗舎離有一住處
下濕著皮革屣臭爛虫生諸比丘以
是白佛佛言聽諸比丘作婆婆草
迦尸草文柔草鳩尸草等屧諸比丘
著水従下出漬腳以是白佛佛言聽
用生皮底下有諸比丘畜著木屐木
屧於僧坊内行作聲乱諸比丘坐禪
復有一比丘著木屐下利夜踏煞蛇
以是白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘従今不聽著木屐木屧犯者突
吉羅聽於三處著非行來屐大便處
小便處洗手腳處有諸比丘著兜羅
貯革屣以是白佛佛言不應爾犯者
突吉羅有諸比丘革屣鼻破腳指以
是白佛佛言聽以軟物貯鼻有諸比
丘腳跟劈裂以是白佛佛言聽以熊
膏塗熊皮裹時五分律卷第二十一第
二十六張上



@@畢陵伽婆蹉常一心行不覺蹴腳指
破佛見之告諸比丘従今聽諸比丘
著富羅諸比丘作大深諸居士譏
呵言此比丘所著富羅如我等鞾以
是白佛佛言不應深作聽至踝上有
諸比丘作如鞾諸居士譏呵如上
以是白佛佛言應開前有諸比丘著
畫革屣以是白佛佛言不應著犯者
突吉羅若得聽壞色著
時離婆多在陀婆國人閒遊行遇寒
雪腳凍壞還到祗洹頭面礼佛足却
坐一面佛問言腳何故爾具以事答
佛問彼國人頗有所著不答言彼國
人著富羅著革屣佛種種讃嘆少欲
知足讃戒讃持戒巳告諸比丘従今
聽雪寒國著富羅著革屣若彼國更有
所著聽隨意著之有諸比丘雪寒中行
腳凍壞以是白佛佛言聽用酥鹽熊膏
塗以熊皮作鞾有諸比丘在道行不
知用何物盛糧以是白佛佛言聽用
羊皮牛皮鹿皮及刧貝作囊有諸
比丘以盛食汙泥白佛佛言應淨浣
諸比丘便浣皮囊爛壞虫生白佛佛言
不應浣皮囊應反揩拭若淨善若不淨
勿

復畜有諸阿練若住處比丘畜皮敷具
諸惡獸聞氣來煞諸比丘諸比丘以是
白佛佛言於阿練若處不應畜皮敷
具應持與聚落住處以藉亟梯道有
比丘在佛後刺刺腳不能行諸居士
見語言大德佛去巳遠何不駛行答
言刺刺我腳不能行諸居士言能著
靺不比丘不敢著前至佛所白佛佛言
聽著有比丘於塚閒得革屣復不敢
取以是白佛佛言聽取有諸比丘得
種種形色種種皮革屣不敢取以是
白佛佛言除人馬象皮餘聽取壞本
形色若形色不可壞於僧坊内著不
得出外有諸比丘得新革屬不敢受
以是白佛佛言聽受應令淨人著行
七步然後著之有諸比丘革屣富羅
及履破壞不知令誰補治以是白佛佛
言應借人補治若無人比丘能白補
亦聽畜大小錐大小刀縫皮綖有諸
比丘爲破見比丘補治革屣等物以
是白佛佛言不應爲如此人作應爲
慚愧欲學戒者作諸比丘不知用何
物安皮作具以是白佛佛言聽皮囊
五分律卷第二十一第二十八張上

@@盛之
五分律卷第二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷第二十一第二十九張上

@@五分律卷第二十二<彌沙塞>上
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分之七藥法
佛在王舎城爾時諸比丘得秋時病佛
行房見作是念世人以酥油蜜石蜜
爲藥我今當聽諸比丘服以是事集
比丘僧告言従今聽諸病比丘服四種
藥酥油蜜石蜜諸比丘服酥苦臭以
是白佛佛言聽熟煎若自煎若使人
煎若無淨地聽非淨地煎諸比丘服
酥嘔逆欲吐以是白佛佛言聽以呵
梨勒阿摩勒果若蜜若蒜若麨諸
所冝物排口有一比丘得熱病應服
酥諸比丘爲乞不得而得乳以是白
佛佛言應使淨人作酥煎令熟作无
食氣受七日服有一比丘得風病應
服油諸比丘爲乞不得而得油麻以
是白佛佛言應使淨人作油作无食
氣受七日服有一比丘得熱病應服
石蜜諸比丘爲乞不得而得甘蔗以
是白佛佛言應使淨人作石蜜作无
食氣受七日服諸比丘不知幾時應

熟以是白佛佛言以杓擧瀉相續不
斷爲熟有諸比丘得風病應服牛驢
駱駝鱣脂諸比丘爲乞不得而得四
種肥肉以是白佛佛言應使淨人煮
接取膏更煎若時煮時煎時漉非時
受不得經宿服若時煮時煎時漉時
受得七日服有諸比丘得秋時病應
服根藥以是白佛佛言一切
根藥聽服果藥亦如是有諸比丘得
秋時病應服草藥以是白佛佛言一
切草藥聽服有比丘風病應取汙以
是白佛佛言聽取有比丘風病應服
赤白諸鹽以是白佛佛言聽服有
比丘風病應合和小便油灰苦酒用
摩身體以是白佛佛言聽合和摩之
有比丘患疥瘡欲治以是白佛佛言
聽治有比丘患癰應以刀破藥塗以
是白佛佛言聽有比丘患腳湏著熊
皮鞾熊膏塗復湏用麪蛇皮熊膏酥
著苦瓠中漬以是白佛佛言皆聽有
比丘隱處癰醫爲刀破佛經前過醫白
佛言刀巳至大便門世尊視之佛言
此是難護之處若使凡夫命過便失
大利従五分律卷第二十二第
二張上
@@今不聽刀破隱處犯者偸羅遮有比
丘得時行熱病佛言應服吐下藥消
息節量食隨病食有比丘患眼佛言
聽作眼藥時離婆多非時食石蜜阿
那律語言莫非時食我見作石蜜時
擣米著中彼卽生疑以是白佛佛以
是事集比丘僧問阿那律汝言見作
石蜜時擣米著中彼何故爾答言作
法應爾佛種種讃嘆少欲知足巳告
諸比丘従今若合藥如此者聽非時
服時長老優波離問佛言世尊若時
藥非時藥合受應幾時服佛言應従
時藥不得非時服七日藥終身藥亦
如是又問若非時藥七日藥合受應
幾時服答言應従非時藥不得經宿
服終身藥亦如是又問若七日藥終身
藥合受應幾時服答言應従七日藥
不得終身服
五分律第三分之八食法
佛在波羅㮈國爾時五比丘到佛所
頭面礼足白佛言世尊我等當於何
食佛言聽汝等乞食復白佛言當用
何噐佛言聽用鉢時諸比丘乞得秔
五分律卷第二十二第三張上

@@米飯不敢受以是白佛佛言聽隨意
受食時諸比丘乞或得種種飯或
得種種餠或得種種麨或得種種
熟麦豆或得種種燒麦及糥米或
得種種羹或得種種苦酒及醬或
得種種鹽或得種種肉或得種種魚
或得種種乳酪或得種種菜或得種
種根藕根等或得種種莖甘蔗等或得
種種果菴羅椰子等皆不敢受以是
白佛佛言皆聽隨意受食
佛在毗舎離時世飢饉乞食難得諸
比丘持食著餘處失之作是念若世
尊聽我等共食一處宿者不致此苦
以是白佛佛言聽共食一處宿諸比
丘於餘處作食失之便作是念若世
尊聽我等於住處作食者不致此苦
以是白佛佛言聽在住處作食諸比
丘雇人作食與價與食彼人復偸作
是念若佛聽我等自作食者可无此
費以是白佛佛言聽自作食諸比丘
旣自作食求人授之復索雇直作是
念若世尊聽我等自持食求不倩雇
人授者可無此費以是白佛佛言聽
自持食求不倩雇人令授諸比丘五
分律卷第二十二第四張上

得木果無人授以是白佛佛言聽如
木想取食諸比丘得池果无人授以
是白佛佛言聽就池水受諸比丘欲
食果无淨人使淨以是白佛佛言聽
先去核然後食之
佛在毗舎離爾時世尊患風阿難自
煮藥粥上佛佛問阿難誰煮此藥答
言是我所煮佛告阿難我先聽諸比
丘共食宿住處作食自作食自持従
人受汝等今猶用此法耶答言猶用
佛言汝等所作非法我先飢饉時聽
今云何猶用此法従今犯者突吉羅
佛在舎衞城問阿難我先聽諸比
丘如木想取木果就池水受池果无
淨人淨果先除核食汝等今猶用此法
不答言猶用佛言汝等所作非法我
先飢饉時聽今云何猶用此法従今
犯者突吉羅
時舎衞城中有優婆夷字湏卑信樂
佛法見法得果歸依三寶常請一切
僧供給湯藥彼於後時來入僧坊見
一比丘服吐下藥問言大德今何所
湏答言我吐下虛乏思欲食肉語言
五分律卷苐二十二苐五張上

@@大德我明曰當送願爲受之於是歸
家晨朝遣人持錢買肉爾日波斯匿
王有令若有煞者當與重罪買不能
得還白如此復更與錢令遍求之語
言勿計價直若一錢得如一錢大亦
當買之猶不能得優婆夷作是念我
昨巳許若不得者彼或命過卽持利
刀入屋割骨裏肉與婢令煮送與比
丘比丘得便食之病卽除差時聟行
還不見其婦行來出入卽問湏卑何
在答言在内病卽入問言何所患苦
婦具以事答聟言恐汝此病無復活
理及未死湏可請佛及僧明設中食
婦言甚善卽令聟請佛及僧頭面礼
足白佛願佛及僧明曰顧食佛嘿然
受還歸其家通夜作多美飮食晨旦
敷座遣白時到佛與衆僧前後圍遶
徃到其家就座而坐聟自行水佛不受
之語言呼湏卑優婆夷令出卽遣人語
世尊呼汝答言可以我名問訊世尊病不
堪出卽以白佛佛猶呼之如是至三
乃以衣舁至佛所旣見世尊瘡卽除
愈肉色如先生希有心我有如是大
師五分律卷第二十二苐六張
上
@@及諸同梵行人歡喜踊躍手白下食
食畢行水取小牀於佛前坐佛爲說
隨喜偈如爲毗蘭若所說更爲說種
種妙法示教利喜巳還歸所住佛以
是事集比丘僧問彼比丘汝昨食何
等答言食肉又問肉美不答言美佛
言汝愚癡人云何不問而食人肉従
今食肉不問犯突吉羅若食人肉偸
羅遮有諸比丘食象肉波斯匿王象
死輒送諸鬼神以沙門食象肉故便
煞諸象比丘使淨人取肉持還諸居
士見譏呵言此沙門釋子无肉不食
過於鵄烏云何噉此不淨臭穢來入
我家無沙門行破沙門法諸長老比
丘聞以是白佛佛以是事集比丘僧
問諸比丘汝等實爾不答言實爾世
尊佛種種呵責巳告諸比丘従今食
象肉突吉羅馬肉亦如是諸比丘食
師子肉虎肉豹肉熊肉諸獸聞氣遂
煞比丘諸居士見問何故爾有人言
由食其類肉便譏呵乃至告諸比丘
亦如上従今食此四種肉突吉羅
諸比丘食狗肉諸狗聞氣隨後吠之
諸五分律卷第二十二第七張
上

居士見問言狗何以偏吠比丘有人
言由食狗肉便譏呵乃至告諸比丘
亦如上従今食狗肉突吉羅諸比丘
食蛇肉諸居士譏呵善自在龍王化
作人身來詣佛所稽首白言我諸龍
等有大神力作種種形色遊行世閒
今諸比丘食蛇肉或能是龍傷害比
丘願佛制諸比丘不食蛇肉佛爲說種
種妙法示教利喜巳遣還所住佛以
是事集諸比丘以善自在龍王語告
諸比丘従今食蛇肉突吉羅佛在王
舎城爾時有長者請佛及僧諸長老
比丘問佛言世尊若人請僧爲請誰
佛言若正趣正向人皆巳被請諸比
丘作是念如此諸人四方及天上无
處不有我等將無犯別衆食耶便不
敢徃以是白佛佛言若於界内別請
四人巳上名別衆食若次請不犯有
請比丘作是念諸比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷亦在界
内將無犯別衆食耶以是白佛佛言
若請僧應二衆食比丘及沙彌若請
二部僧應五衆食比丘比丘尼式叉
五分律卷苐二十二苐八張上

@@摩那沙彌沙彌尼有諸凡夫坐禪比
丘作是念如世尊說若請僧正趣正
向人皆旣被請我今凡夫夫是正趣
正向將無食不與取食以是白佛佛
問彼諸比丘汝等不爲解脫出家耶答
言我爲解脫佛言若請僧時聖人
坐禪人皆應食有諸誦經凡夫比丘
作是念我非坐禪亦如上生疑以是
白佛佛言誦經人亦應食有諸勸佐
衆事凡夫比丘作是念我非坐禪誦
經亦如上生疑以是白佛佛言勸佐
衆事人亦應食告諸比丘若請僧時
除惡戒人餘一切僧皆應食
佛遊阿那頻頭邑彼邑有一大臣名
好少請佛及僧辦多美飮食明日食
時敷座自白食具巳辦唯聖知時時
諸比丘更受他前食請皆巳飽滿佛
與大衆前後圍遶徃到其家就座而
坐好少大臣手自斟酌而諸比丘皆
不能食大臣言何不自恣食爲謂食
少爲不甘口耶諸比丘答言食非不
甘亦不謂少朝巳飽食是以不能耳
彼大臣便瞋恨言云何旣受我請於
五分律卷第二十二第九張上

@@餘飽食諸比丘以是白佛佛言若巳
受他請聽歠畫不成字粥若得强
粥及食應語主人我先巳受請可施
餘人
時佛與大比丘僧千二百五十人倶
遊行従王舎城向毗舎離二國中間
有王舎城長者名象行乘五百乘車
従毗舎離來遥見世尊容顏殊特猶
若金山發歡喜心前到佛所頭面礼
足白佛言世尊有少石蜜欲奉世尊
及比丘僧佛嘿然受卽便自下諸比
丘不敢受以是白佛佛讃嘆少欲知
足告諸比丘従今聽諸比丘飢時食
渴時以水和飮彼長者行一甁石蜜
遍佛大衆猶故不盡白佛言我一甁
石蜜行遍大衆而猶有餘更應與誰
佛言汝可持著無生草地若无虫水
中卽受教著無虫水中水卽大沸煙
起作聲如燒鐵投水長者恐怖還以
白佛佛爲說種種妙法示教利喜所
謂施論戒論生天之論欲爲過患在
家染累出家无著次爲說諸佛常所
說法苦集盡道卽於座上遠塵離垢
五分律卷第二十二第十張上

於諸法中得法眼淨佛復前行有一工
師其女善能作羹請佛及僧純以羹
施用當後食諸比丘不敢食言佛未聽
我等以羹當食以是白佛佛言聽作
後食意食
佛漸遊行到毗舎離住猕猴江邊重
閣講堂有一將軍名曰師子是尼犍弟子聞佛
世尊來遊此城有大名聲稱号如來
應供等正覺歎言善哉願見如是請
佛卽嚴駕出遥見世尊容顏殊特猶
若金山前到佛所頭面礼足却坐一
面佛爲說種種妙法乃至苦集盡道
卽於座上得法眼淨卽従坐起䠔跪
白佛願佛及僧明曰顧我薄食佛嘿
然受之將軍知佛受巳還歸其家勅市
買人此閒所有死肉莫計貴賤盡皆
買之如教悉買通夜辦種種美食晨
朝敷座自徃白佛食具巳辦唯聖知
時佛與比丘僧前後圍遶徃到其家
就座而坐將軍手自下食歡喜不乱
時諸尼犍聞師子將軍請佛及僧極
設餚饍生嫉妬心卽於街巷窮力唱
言師子將軍叛師无義今五分律卷
第二十二第十一張上

@@乃反事沙門瞿曇手煞牛羊而以供
養諸比丘聞不敢食師子將軍䠔跪
白佛此諸尼犍長夜毁佛我今乃至
絕命終不故煞願勅比丘勿生嫌疑自
恣飽食佛卽告諸比丘隨意飽食食
畢行水取小床於佛前坐佛爲如前
說隨喜偈従坐起去佛以是事集比
丘僧告諸比丘有三種肉不得食若
見若聞若疑見者自見爲己煞聞者
従可信人聞爲己煞疑者疑爲己煞
若不見不聞不疑是爲淨肉聽隨意
食若爲比丘煞比丘及沙彌不應食
聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆塞
優婆夷食若爲比丘尼優婆塞優婆
夷煞亦如之
時摩竭國鴦伽國迦夷國拘薩羅國
跋耆國滿羅國蘇摩國此諸國人聞
佛出世有大威德弟子亦爾皆來雲
集毗舎離城城中家家各各七寶車
馬賓従皆巳側塞餘有万二千乘車
城中不受營住城外皆競持時食非
時食七日食終身食奉佛及僧積於
中庭遂成大積縦撗狼藉塵土汙泥
五分律卷第二十二第十二張上

@@鳥獸集噉世尊行房見顧問阿難何
故有此飮食弃於中庭具以事答無有
安處所以致此佛讃少欲知足告諸
比丘今聽以中房白二羯磨作安食
淨處一比丘唱言大德僧聽今以某
房作僧安食淨處若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽今以某房作僧
安食淨處誰諸長老忍默然若不忍者
說僧巳以某房作僧安食淨處竟僧
忍默然故是事如是持僧食盡後諸
比丘於中煮羹粥合湯藥食前食後
初中後夜有刀机男女狗吠之聲佛
問阿難何故房中有此諸聲具以事
答佛種種呵責言云何於僧房安食淨
處作食合藥従今犯者突吉羅佛在
王舎城諸比丘得秋時病爲合湯樂
作隨病食故時非時皆入聚落遭水
火刧賊有衣鉢難梵行難身命難有
一織師中路起屋於中織作見諸比
丘時非時入聚落便語言若有所作
可於此作欲有所留亦可留此諸比
丘不敢以是白佛佛言聽於白衣舎
作淨屋遂復閙乱主人妨其織作織
五分律卷苐二十二苐十三張上

師作是念我本爲織作此屋今旣不
得織便當正以施僧作淨屋卽以施
僧諸比丘以是僧屋不敢復於中作
食合藥以是白佛佛言聽於施僧淨
屋中作食有諸比丘新作住處未有
僧淨屋不知云何以是白佛佛言若
作新住處應先指某處作淨地便可
以食置中若未羯磨比丘不得入中
至明相出有一住處諸比丘久巳捨
去後來比丘不知何者是淨屋以是
白佛佛言若十二年空聽諸比丘隨
意更作淨屋有一住處无僧淨屋復
未十二年比丘後來不知何處作淨
地以是白佛佛言若有非行來及不
湏用處應權以作淨處有諸比丘著
食淨屋中爲人所偸以是白佛佛言
應羯磨中房作淨處有諸比丘欲羯
磨一房牆内作淨地以是白佛佛言
聽有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處
作淨地以是白佛佛言聽有諸比
丘欲羯磨中庭作淨地以是白佛佛
言聽有諸比丘欲羯磨房一角或半
房作淨地以是白佛佛言聽有諸比
五分律卷苐二十二苐十四張上

@@丘欲羯磨机架作淨處安食以是白
佛佛言不聽要應依地犯者突吉羅
有諸比丘欲羯磨重屋上層作淨處
以是白佛佛言不聽犯者突吉羅有
諸比丘欲羯磨重屋下及通結作淨
處以是白佛佛言聽有諸比丘欲羯
磨乘作淨處以是白佛佛言不聽犯
者突吉羅有諸比丘欲通羯磨僧坊
内作淨地以是白佛佛言聽
應白二羯磨一比丘唱言大德僧聽
此一住處共住共布薩共得施僧今
結作淨地除某處若僧時到僧忍聽
白如是大德僧聽此一住處乃至除
某處誰諸長老忍默然若不忍者說
僧巳結作淨地竟僧忍默然故是事
如是持佛在王舎城爾時跋提城有
長者名文茶有大福德婦兒兒婦及
奴婢皆有福德長者入倉時空中雨
穀出然後止婦取飯噐分布内外隨
取隨滿无有窮盡兒捉金囊寫出金
錢注而不竭兒婦出米一斛得家内
外一月日食而亦不盡其奴耕時輒
成七壟其婢磨半兩塗香塗家内外
亦不減五分律卷苐二十二苐十
五張上
@@盡四方人聞莫不來觀甁沙王聞亦
欲徃視不豫勅外忽與眷屬而至其
家長者聞王來至卽出迎之見王問
訊善來大王願垂臨幸王問言汝先
聞我來不答言不聞王言我軍衆多
不可卒供長者白言我自供王及諸
大臣兒供太子婦供後宮奴婢足供
一切士卒穀草亦足供軍象馬願便
賜降王到其家坐巳語言吾聞長者
及婦兒兒婦奴婢皆有福德今悉欲
見答言不敢有隱卽勅除倉中米掃
灑左右更敷御座請王入坐然後入
倉自然五穀空中雨下王甚奇歎復
欲見其婦福德之力卽取一噐飯著
於婦前婦取分布一切軍衆皆悉充
足猶不減盡復欲見其兒福德之力
卽勅捉一金囊寫金獻王及與大衆
皆隨意取而亦不竭復欲見其兒婦福
德之力卽勅出一斛米供王大衆一
月不盡復欲見其奴福德之力卽勅
令耕輒成七壟復欲見其婢福德之
力卽勅令磨半雨塗香半由旬内聞
之不異遍塗大衆猶故不盡王與大
五分律卷第二十二第十六張上

衆見福德力莫不雅歎卽便還宮
爾時世尊與大比丘僧千二百五卜
人倶遊行人閒到跋提城文茶長者
聞佛世尊今來到此罔林樹下欲出
奉迎礼拜問訊諸外道聞便徃語言
汝勿出迎沙門瞿曇沙門瞿曇應來
見汝何以故汝福德過人一切沙門
婆羅門國王長者無不應來詣汝門
者長者聞巳此心便息後復作是念
沙門瞿曇到此巳久不來見我彼道
必勝何緣安住不徃修敬便嚴駕出
城遥見世尊容顏殊特猶若金山前
到佛所頭面礼足却住一面佛爲說
種種妙法乃至苦集盡道卽於座上
得法眼淨便従坐起白佛言願佛及
僧受我明日請食佛默然受長者還
家辦多美飮食明日食時自行白佛
唯聖知時佛與比丘僧前後圍遶徃
到其家就座而坐長者手自下食食
畢行水與家大小於佛前坐佛爲說
種種妙法乃至苦集盡道皆得法眼淨
受三歸五戒長者白佛言世尊我婦及
兒兒婦奴婢皆云是己福德竟是誰力
五分律卷第二十二第十七張上

@@願佛說之佛言汝等共有此福又問
云何共有答言昔王舎城有一織師
織師有婦婦有一兒兒又有婦其家
正有一奴一婢一時共食有一辟支
佛來就乞食織師言汝等但食以我分
與婦言持我分與兒乃至奴婢亦皆
云爾辟支佛言汝等皆巳捨分與我
善心爲畢便可各分少許與我使汝
食不少我亦得足卽人減一匙巳滿
彼鉢辟支佛得食食巳於虛空中現種
種神變然後乃去彼諸人命終生四
天王天壽盡上生忉利天展轉至于
他化自在天如是七反餘福來生爾
時織師眷屬今汝等是於是長者在
佛前請僧言我今請一切僧修无限
施若有所湏隨時多少皆従我取諸
比丘不敢受念言佛未聽我等受无
齊限施以是白佛佛言聽隨意受有
諸比丘欲遠行従索道糧長者卽使
人賷金銀錢物送之旣至所在所長甚
多使還白言所賷資糧今大有餘長
者語言我巳爲施不應還取汝可持
去至僧坊施僧卽以施僧諸比丘不
五分律卷第二十二第十八張上

@@知云何以是白佛佛言聽僧淨人爲
僧受以易僧所湏物諸比丘不應知事
於是世尊従罔林出遊行人閒文茶長
者賷食具隨後欲於曠野無人處設
之千二百五十象千二百五十牸牛
千二百五十特牛人載五百乘車種
種美食旣至曠野頓止之處通夜辦
之明日晨朝於一象蔭下敷一比丘
座最大象蔭敷世尊座時到白辦諸
比丘不敢坐念言佛未聽我等在衆
生蔭下坐以是白佛佛言聽坐衆坐
巳定長者先令一人搆一牛乳與一
比丘諸比丘不敢受念言佛未聽我
等飮熱牛乳以是白佛佛言聽飮飮
巳長者手自下食食畢行水在佛前
坐佛爲說隨喜偈如爲毗羅若說更
爲說種種妙法示教利喜巳還歸
其家
佛與大衆従坐起去漸漸北行向罽
那編髪外道住處罽那聞佛釋種出
家成如來應供等正覺今暮當至作
是念過去諸仙修梵行者中後不食
而飮非時諸漿所謂菴婆果漿閻婆
五分律卷第二十二第十九張上

果漿周陀果漿波樓果漿蒲桃果漿
倶羅果漿甘蔗漿蜜漿沙門瞿曇
亦應飮此吾當預辦至便設之辦巳
與五百弟子出迎世尊遥見世尊容
顏殊特猶若金山益生歡喜前至佛
所立慰世尊善來瞿曇顧我室坐佛
卽到其家與諸比丘次第而坐梵志
便下非時漿諸比丘不敢受念言佛
未聽我飮非時漿以是白佛佛言聽
飮諸比丘復問佛以何因緣得飮佛
言渴便得飮梵志復作是念我今當
爲瞿曇諸沙門辦仙人食以供明日
卽作穄米粟米稗米䅎米拘留米飯
明日食時白食巳辦佛與大衆倶就
其坐梵志手自下食諸比丘不敢食
念言佛來聽我等食仙人食以是白
佛佛言聽食食畢行水取小牀於佛
前坐佛爲說隨喜偈如爲毗羅若說
更爲說種種妙法示教利喜巳便従
坐起向阿牟聚落時彼有剃頭師父
子出家聞世尊欲至作是議此諸居
士不敬三寶佛若至此必无人設粥
我等當共爲人剃頭取直作之議巳
五分律卷第二十二第二十張上

@@卽行得物辦粥晨旦請佛及僧僧旣
食巳佛問二比丘汝等云何得辦此
粥具以事答佛佛種種呵責言汝所
作非法云何賃與白衣剃頭従今若
剃頭師出家不聽畜剃刀犯者突
吉羅
佛之波旬邑波旬諸力士聞佛欲至
卽共議言若不出迎罰金錢五百皆
與大小出迎世尊頭面礼足却坐一
面佛爲說種種妙法示教利喜巳卽
請佛及僧夏安居四月佛默然受諸
力士知佛受巳或有一人辦一曰食
或二曰乃至十曰或二人共辦一曰
乃至十人共辦一曰或但供前食或
但作粥者或但作怚鉢那者時有一
人字盧夷是阿難白衣時親友問諸
比丘阿難今在何許答言阿難敬佛法
僧今在佛後彼卽到阿難所礼足却
住阿難語言我見汝迎佛甚用歡
喜答言我非敬佛故來但親族共要
若不出迎佛罰金錢五百是以來耳
阿難聞巳爲之悵然如何我親友而
不敬信佛法衆僧卽至佛所白佛言世
五分律卷第二十二第二十一張上

@@尊我願此人信敬佛法佛語阿難此
人信佛不難汝勿懷憂佛卽以慈心
遍滿其身巳進入房中閉房而坐盧
夷於後思念世尊如犢慕母見衆多
比丘露地經行問言佛在何處諸比
丘指示言在彼閉戶大房中汝可徐
徃謦咳叩戶世尊憐愍汝故當爲汝
開卽如語得開盧夷入巳手捧佛足
自稱姓名稽首作礼佛爲說種種妙
法示教利喜所謂施論乃至苦集盡
道卽遠塵離垢得法眼淨見法得果
巳受三歸五戒白佛言世尊我願佛
及比丘僧恒受我食不受餘請佛言
凡諸學人皆有此願吾巳受此諸人
夏四月請無復空缺彼作是念復有
何施佛未受者使我不失如此福田
唯未見有設佉陀尼者卽便辦之食
時輒行諸比丘不敢受念言佛未聽
我等食時食佉陀尼以是白佛佛言
聽食
爾時毗舎佉母與僧作齋限施某時
取爾所諸比丘以是白佛佛言聽受有
諸居士請諸比丘隨巳意施諸比丘
五分律卷第二十二第二十二張上

白佛佛言不應受隨意施施者不應
以金銀寶物女色施僧若比丘可其
此施犯者突吉羅若受應如法治有
諸白衣次第請僧諸比丘以是白佛
佛言應次第差受請比丘不知誰差
以是白佛佛言應白二羯磨一比丘
作差受請人一比丘唱言大德僧聽
僧今差某甲比丘作差受請人若僧
時到僧忍聽白如是大德僧聽僧今
差某甲比丘作差受請人誰諸長老
忍默然若不忍者說僧巳差某甲比丘
作差受請人竟僧忍默然故是事如
是持諸比丘便差無智比丘不知次
第以是白佛佛言不應差无智比丘
若有五法不應差隨欲恚癡畏不知
巳差未差有諸白衣常作食餉諸比
丘諸比丘不知云何以是白佛佛言
聽受有諸白衣爲僧新作房舎溫室
浴室竟作施房飮食使比丘徃取不
知誰應徃取以是白佛佛言住其房
中比丘應徃取
佛在毗舎離城時世飢饉乞食難得
故諸梵志比丘作是念若世尊聽我等
五分律卷第二十二第二十三張上

@@種果者可以充飢以是白佛佛言聽
種果成實巳諸比丘以自手種疑不
敢噉以是白佛佛言聽隨意噉有
諸比丘就樹上捉果試看生熟以是
白佛佛言不應就樹上觸果有諸比
丘見果落非淨地使人拾聚一處經
宿不知云何以是白佛佛言若不知
地是淨非淨聽食若知是非淨地不
應食時六羣比丘先取好果噉餘善
比丘不得以是白佛佛言應白二羯
磨差一比丘作分果人若果多隨意
食六羣比丘以僧果餉白衣白衣復
従餘比丘索以是白佛佛言不應以
僧果餉白衣犯者突吉羅有諸白衣
來入僧坊見果従諸比丘乞諸比丘
不敢與卽便譏呵以是白佛佛言應
與佛在毗舎離時世飢饉乞食難得
故梵志比丘作是念若世尊聽我等種
菜者飢時可以足食以是白佛佛言
聽皆如上種果中說若白衣僧地中
種菜僧若湏得三過従索諸比丘使
淨人於非淨處洗菜未竟明相巳出
生疑以是白佛佛言无犯諸比丘无
五分律卷苐二十二苐二十四張上

@@淨人不知誰應行僧食以是白佛佛
言比丘應受巳行之有諸木噐行食
肥膩不淨以瓦石揩洗破壞僧噐以
是白佛佛言不應以瓦石揩洗應沸
湯灰洗有酥油蜜瓶應覆蓋无有淨
人以是白佛佛言應用新物覆勿令
手近甁傾倒卒无淨人可正以是白
佛佛言應自正但勿使噐離地有一
比丘瞋嫌他持其酥瓶著非淨地經
宿欲令不復得食以是白佛佛言於
彼比丘爲不淨酥主比丘得食彼持
著不淨地犯突吉羅諸比丘以船乘
載飮食無淨人御乘行船以是白
佛佛言若无淨人聽比丘自御乘自
行船
爾時衆僧以車運米有一婆羅門以
僧不淨米一把投車中以是白佛佛
言若可別除去若不可別除去一把
有野狐偸比丘酥甁著不淨地經宿
不知云何以是白佛佛言聽噉无犯
有果樹根在不淨地板覆淨地比丘
亦在不淨地持飮食著樹枝上經宿
不知云何以是白佛佛言枝著根爲
五分律卷第二十二第二十五張上

不淨地不得食有果樹根在淨地枝
覆不淨地比丘亦在淨地持飮食著
枝上經宿不知云何以是白佛佛言
聽食無犯有果樹根在淨不淨地枝
覆淨不淨地比丘亦隨在淨不淨地
果落淨不淨地經宿不知云何以是
白佛佛言非比丘所爲皆得食無犯
有比丘淨地取土不淨地起屋比丘
持食著中謂以爲淨以是白佛佛言
本依地爲淨不淨不得食有比丘不
淨地取土淨地起屋不敢持食著中
以是白佛佛言著食无犯有水漂麞
鹿等死肉无淨人取比丘自入水取
之不知云何以是白佛佛言至岸令
淨人截去比丘手所捉處餘得食无
犯有住處比丘大得菴羅果食飽以
餘與淨人淨人明日持作羹與比丘
比丘不敢食以是白佛佛言本不作
還食意皆聽食无犯有諸比丘食時
不分與不得者諸白衣譏呵言沙門
釋子如猫狸食不相分與諸比丘以
是白佛佛言應相分與乃至不分與
一人犯突吉羅有一婆羅門持麨寄
五分律卷第二十二第二十六張上

@@比丘比丘持著不淨地經宿明日來
取分與比丘比丘以巳著非淨地不
敢受食以是白佛佛言本是白衣麨
聽受食無犯復告諸比丘雖是我所
制而於餘方不以爲清淨者皆不應
用雖非我所制而於餘方必應行者
皆不得不行
五分律第三分之九迦絺那衣法
佛在舎衞城爾時諸比丘三衣中若
湏一一衣於僧中取時阿那律衣壞
諸比丘語言大德可於僧中取物作
答言世尊不聽畜長衣我作不能使
一曰成恐犯長衣罪復有波利邑衆
所知識比丘來舎衞城後安居挍一
宿不至於娑竭陀安居安居竟十六
曰擔重衣冒泥雨至佛所頭面礼足
却住一面世尊常法慰問客比丘言
汝等安居和合乞食易得道路不疲
耶答言安居和合乞食不乏道路遇泥
雨擔重衣極大疲極諸比丘亦以阿那
律事白佛佛以二事集比丘僧種種讃
少欲知足讃持戒巳告諸比丘従今聽
諸比丘受迦絺那衣受迦絺那衣得不
五分律卷第二十二第二十七張上

@@犯五事別衆食數數食不白餘比丘行
入聚落畜長衣離衣宿若檀越持迦絺
那衣物施僧諸比丘中少衣者應白
二羯磨與之一比丘唱言大德僧聽僧
得此迦絺那衣物今與某甲比丘若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽僧得
此迦絺那衣物今與某甲比丘誰諸
長老忍默然若不忍者說僧巳與某甲
比丘迦絺那衣物竟僧忍默然故是
事如是持彼比丘得巳應卽日浣染
打縫若獨能辦者善若不能成僧應
白二羯磨差一比丘二三乃至衆多
比丘助之一比丘唱言大德僧聽今
差某甲某甲比丘助某甲比丘作衣
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
今差某甲某甲比丘助某甲比丘作
衣誰諸長老忍默然若不忍者說僧巳
差某甲某甲比丘助某甲比丘作衣
竟僧忍默然故是事如是持若衣竟
僧所與物比丘應持衣到僧中偏祖
右肩脫革屣䠔跪白言僧得此迦絺
那衣物巳浣染打縫如法作竟願僧
受作迦絺那衣如是白巳又起遍示
五分律卷第二十二苐二十八張上

衆僧諸比丘應答言長老我等隨喜
與汝共之然後僧應白二羯磨受一
比丘唱言大德僧聽僧得此迦絺那衣
物浣染打縫如法作竟今受作迦絺
那衣若僧時到僧忍聽白如是大德
僧聽僧得此迦絺那衣物浣染打縫
如法作竟今受作迦絺那衣誰諸長老
忍默然若不忍者說僧巳受作迦絺那
衣竟僧忍默然故是事如是持僧所
與衣物比丘復應遍行言此衣僧巳
受作迦絺那衣諸比丘一一應言此
衣僧巳受作迦絺那衣是爲善受此
中所有功德盡屬於我是中有成受
迦絺那衣有不成受迦絺那衣不成
受者若浣染打縫不如法若小若
大若是錦綺衣若未自恣竟受若貪
利養若欲故捨五事皆不成受反上
成受有八事失迦絺那衣一時竟二
失衣三聞失四遠去五望斷六衣出
界七人出界八白二羯磨捨有二因
緣不得受迦絺那衣一作衣未竟二
捨住處去受迦絺那衣有三十日捨
亦有三十日若前安居七月十六日
五分律卷第二十二第二十九張上

@@受至十一月十五日捨若七月十七
日乃至八月十五日受至十一月十
六日乃至十二月十四日捨若後安
居八月十六日受至十二月十五日
捨若衣時竟應白二羯磨捨應一比
丘唱言大德僧聽僧今捨迦絺那衣
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
僧今捨迦絺那衣誰諸長老忍默然
若不忍者說僧巳捨迦絺那衣竟僧
忍默然故是事如是持
五分律卷第二十二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
五分律卷第二十二第三十張上

@@五分律卷第二十三<彌沙塞>上
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第四分初滅諍法
佛在舎衞城爾時諸比丘好共鬪諍
更相言訟比丘比丘共諍比丘比丘
尼共諍比丘尼比丘尼共諍比丘尼
比丘共諍時闡陀捨比丘助比丘尼
未生諍便生巳生便増廣未滅者不
滅巳滅者更起諸比丘以是白佛佛
以是事集比丘僧問諸比丘汝等實
爾不答言實爾世尊佛種種呵責汝
等所作非法不隨順道呵巳告諸比
丘従今比丘比丘共諍乃至捨比丘
助比丘尼皆犯突吉羅有四種諍一
言二教誡三犯罪四事以此事故爲
諸比丘結七滅諍法若有諍起得以
除滅應與現前毗尼與現前毗尼應
與憶念毗尼與憶念毗尼應與不癡
毗尼與不癡毗尼應與自言與自言
應與多人語與多人語應與草布地
與草布地應與本言治與本言治何
謂言諍若比丘共諍有言是法有言

非法是律非律是犯非犯是重非重
是有餘非有餘是麤罪非麤罪是用
羯磨出罪不用羯磨出罪是佛所說
非佛所說是佛所制非佛所制以此
致忿更相罵詈是名言諍何謂教誡
諍若比丘教誡比丘言汝憶犯波羅
夷不憶犯僧伽婆尸沙偸羅遮波逸
提波羅提提舎尼突吉羅惡說不彼
北丘不喜不受以此致諍是名教誡
諍何謂犯罪諍若比丘犯波羅夷乃
至惡說又若鬪諍相罵起身口意惡
是名犯罪諍何謂事諍僧常所行事
一切羯磨及諸有所作以此致諍是
名事諍優波離問佛言世尊言諍以
幾事滅佛言以現前毗尼多人語滅
又問云何得滅答言若比丘與比丘
諍是法非法乃至是佛制非佛制僧
如法如毗尼如佛教滅若彼言是法
是佛教受是忍是是名現前毗尼滅
何謂現前現前有三種僧現前人現
前毗尼現前何謂僧現前僧和合集
是名僧現前何謂人現前共諍人現
前是名人現前何謂毗尼現前應以
五分律卷苐二十三苐二張上

@@何法以何律以何佛教得滅而以滅
之是名毗尼現前若如是滅巳還更
發起犯波逸提罪又若如是滅言諍
言諍比丘不喜聞異住處有一比丘
若二若三乃至一衆聰明智慧解波
羅提木叉作是念徃滅此事爲善者
應徃滅之應先向彼衆中知法比丘
具說本末然後求集僧僧集巳應
語言汝且遠去我等共議汝事彼比
丘遠去巳僧應共議若彼比丘如實
說求我等如法如律滅此事者我等
當共如法如律滅之若彼比丘不如
實說我等不得如法如律滅其此事
彼言諍比丘亦應共議若僧如法如
律作齊限今日明日後日滅我等事
者我等當於僧中具說本未委僧滅
之旣至僧中具說本末若僧作二種
語或言應尒或言不應尒不可定者
僧應語言隨汝所取二種語中各取四
人作斷事僧言諍比丘各取四人巳
僧當白二羯磨差之應先再羯磨三
人後羯磨二人一比丘唱言大德僧
聽僧今差某甲某甲比丘作斷事人
五分律卷苐二十三苐三張上

@@
如法如律滅彼言諍若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽僧今差某甲某
甲比丘作斷事人如法如律滅彼言
諍誰諸長老忍默然不忍者說僧巳
差某甲某甲比丘作斷事人竟僧忍
默然故是事如是持時諸比丘差无
智比丘作斷事人以是白佛佛言成
就五法應差受他語不瞋受他語不
失善察語意問語不問不語語時不
笑反此五法不應差復有五法應差
不隨欲恚癡畏不竊語反此五法不
應差若不被差比丘若一若二若三
雖聰明智慧於座中坐欲干乱斷事
者僧應驅出若復有比丘雖多誦習
不解其義而干乱斷事者斷事人應
語言經義不如此作如是滅言諍者
是名現前毗尼滅若如是滅言諍時
有比丘言應以多人語滅此事僧應
語言汝此語善汝解多人語不若言
不解僧應人人呵言汝不解多人語
云何言應以多人語滅此事若僧不
呵皆犯突吉羅罪若言解僧應問以
何爲多人語答言以多人語羯
磨滅五分律卷苐二十三苐四張上

又問以何知多答曰應行籌僧復應
語言汝所說善汝解幾種行捉籌如
法幾種不如法若言不解僧亦應如
上呵若言解僧應令說有十種行捉
籌不如法十種如法何謂十種不如
法若以小事行籌而捉若不知事根
本行籌而捉若以不應求事根本行
籌而捉若非法行籌而捉若欲多不
如法行籌而捉若知多不如法行籌
而捉若行破僧籌而捉若行知僧必
破籌而捉若不隨善知識行籌而捉
若僧不和合行籌而捉反上爲如法
若成就十四法僧應差作行籌人知
十如法又不隨欲恚癡畏是爲十四
僧應作二種籌一名如法二名不如
法唱言若言如法捉如法籌若言不
如法捉不如法籌唱巳行之自收取於
屛處數若不如法籌多應更令起相
遠坐人人前竊語言此是法語律語
佛之所教大德當捨非法非律非佛
所教如是語巳復更行籌若不如法
人猶多應復唱僧今未斷是事可隨
意散後當更斷如是不應以非法斷
五分律卷苐二十三苐五張上

@@事若如法人多應白二羯磨滅之一
比丘唱言大德僧聽僧今以多人語
滅此諍事若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽僧今以多人語滅此諍事
誰諸長老忍默然不忍者說僧以多
人語滅此諍事竟僧忍默然故是事
如是持是名以多人語滅言諍優波
離復問佛教誡諍以幾事滅佛言以
現前毗尼憶念毗尼不癡毗尼本言
治滅又問云何得滅答言若比丘問
一比丘言汝憶犯重罪波羅夷及波
羅夷邊罪不答言不憶又再三問答
亦如初如是比丘僧應白四羯磨與
憶念毗尼不應従彼比丘而治其罪
被問比丘應至僧中偏袒右肩脫革
屣礼僧足䠔跪白言我某甲比丘彼
某甲比丘再三來至我所問我汝憶
犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不我
亦再三答言不憶今従僧乞憶念毗
尼願僧與我憶念毗尼使彼不復數
數問我如是第二第三乞僧應籌量
此比丘先不缺戒威儀如法不身口
意行清淨不好學戒不向一比丘語
五分律卷苐二十三苐六張上

@@
二人三人及僧語不異不僧如是籌
量若知此比丘先缺戒具諸不善者
不應與若知不犯波羅夷及波羅夷
邊罪應白四羯磨與憶念毗尼一比
丘唱言大德僧聽此某甲比丘於僧
中乞言彼某甲比丘再三來至我所
問我汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷
邊罪不我亦再三答言不憶今従僧
乞憶念毗尼願僧與我憶念毗尼使
彼比丘不復數數問我僧今與某甲
憶念毗尼使彼比丘不復數數問其
罪若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽此某甲比丘於僧中乞言彼某甲
比丘再三來至我所問我汝憶犯重
罪波羅夷若波羅夷邊罪不我亦再
三若言不憶今従僧乞憶念毗尼願
僧與我憶念毗尼使彼比丘不復數
數問我僧今與某甲憶念毗尼使彼
比丘不復數數問其罪誰諸長老忍
默然不忍者說如是第二第三僧與
某甲比丘憶念毗尼竟僧忍默然故
是事如是持是名現前毗尼憶念毗
尼滅教誠諍若比丘至比丘所
語言五分律卷苐二十三苐七張上

汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪
不彼比丘答言不憶我先狂心散乱
心病壞心多作非沙門法又再三問
答亦如初如是比丘僧應與不癡毗
尼不應従彼比丘而治其罪彼比丘
應至僧中偏祖右肩脫革屣礼僧足
䠔跪白言大德僧聽我某甲比丘彼
某甲比丘再三來至我所問我言汝
憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不
我亦再三答言不憶我先狂心散乱
心病壞心多作非沙門法今従僧乞
不癡毗尼願與我不癡毗尼使彼比
丘不復數數問我如是三乞僧應籌
量此比丘先不缺戒威儀如法不身
口意業清淨不好學戒不向一比丘
語二三比丘及僧語不異不若僧知
其先有如此諸惡不應與若不爾應
白四羯磨與不癡毗尼一比丘唱言
大德僧聽此某甲比丘従僧乞言彼
某甲比丘再三來至我所問我言汝
憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不
我亦再三答言不憶我先狂心散乱
心病壞心多作非沙門法今従僧乞
五分律卷苐二十三苐八張上

@@不癡毗尼願僧與我不癡毗尼使彼
比丘不復數數問我僧今與不癡毗
尼使彼比丘不復數數問其罪若僧
時到僧忍聽白如是大德僧聽此某
甲比丘従僧乞言彼某甲比丘再三
來至我所乃至僧今與不癡毗尼使
彼比丘不復數數問其罪誰諸長老
忍默然不忍者說如是第二第三僧
巳與某甲比丘不癡毗尼竟僧忍默
然故是事如是持是名現前毗尼不
癡毗尼滅教誡諍若比丘至比丘所
問言汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷
邊罪不答言不憶三問乃答言我憶
犯輕罪又再問汝犯輕罪猶不語人
况復重罪汝善思之答言我都不憶
復更問乃答言我憶犯波羅夷若波
羅夷邊罪作是答巳尋復言我不憶
犯重罪向戲言耳如是比丘僧應與
本言治本言有二種一可悔二不可
悔彼比丘本言犯重罪應與作盡壽
不可悔白四羯磨應一比丘唱言大德
僧聽此某甲比丘彼某甲比丘至某
所問言汝憶犯重罪波羅夷若波羅
五分律卷苐二十三苐九張上

@@
夷邊罪不答言不憶再問亦言不憶
三問然後言不憶犯重罪憶犯輕罪
又問汝猶不發露輕罪况於重者汝
今諦憶犯重罪不答言不憶又問亦言
不憶乃至第六問然後言我憶犯重
罪波羅夷若波羅夷邊罪作是答巳
尋復言我不憶犯重罪向戲言耳僧
今與作本言治盡壽不可悔羯磨答
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽此
某甲比丘彼某甲比丘至其所問言
汝憶犯重罪乃至僧今與作本言治
盡壽不可悔羯磨誰諸長老忍默然
不忍者說如是第二第三僧巳與某
甲比丘本言治盡壽不可悔羯磨竟
僧忍默然故是事如是持是名現前
毗尼本言治滅教誡諍優波離問佛
言世尊犯罪諍以幾事滅佛言以現
前毗尼草布地自言滅又問云何得
滅答言若一比丘至一比丘所偏露
右肩䠔跪合掌作如是言大德我某
甲犯某罪今向大德悔過彼比丘應
問汝自見罪不答言我自見罪又應
問汝欲悔過耶答言我欲悔過
彼比五分律卷苐二十三苐十張上

丘應語言汝後莫復作是名現前毗
尼自言滅犯罪諍若一比丘至二比
丘三比丘衆多比丘所若二比丘乃
至衆多比丘至一比丘乃至衆多比
丘所亦如是若有比丘鬪諍相罵作
身口意惡業後作是念我等鬪諍相
罵作身口意惡業今寕可於僧中除
罪作草布地悔過不此諸比丘聽僧
中除罪僧應與作白二羯磨草布地
悔過彼鬪諍比丘應盡來僧中偏祖
右肩脫革屣䠔跪白言大德僧聽我
等共鬪相罵作身口意惡業後作是念
我等共鬪相罵作身口意惡業今寧
可於僧中除罪作草布地悔過不今
従僧乞草布地悔過如是三說巳皆
舒手腳伏地向羯磨師一心聽受羯
磨羯磨師唱言大德僧聽此諸比丘共
鬪相罵作身口意惡業後作是念我等
共鬪相罵作身口意惡業今寧可於
僧中除罪作草布地悔過不今従僧
乞草布地悔過僧今與其草布地悔
過若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽此諸比丘共鬪相罵乃至僧今與其
五分律卷苐二十三苐十一張上

@@草布地悔過誰諸長老忍默然不忍
者說僧巳與此諸比丘草布地悔過
意僧忍默然故是事如是持是名現
前毗尼草布地滅犯罪諍何謂草布
地彼諸比丘不復說鬪原僧亦不更
問事根本優波離問佛言世尊事
諍以幾事滅佛言隨事諍用七事滅
若一比丘至一比丘所作非法非律
非佛教滅事諍言是法是律是佛教
若以此滅事諍名爲非法滅若一比
丘至二比丘乃至僧所若二比丘乃
至僧至一比丘乃至僧所亦如是若
一比丘至一比丘所作如法如律如
佛所教滅事諍言是法是律是佛所
教若以此滅事諍名爲如法滅若一
比丘至二三比丘乃至僧所若二
比丘乃至僧至一比丘乃至僧所亦
如是
五分律第四分之二羯磨法
佛在舎衞城尒時有一比丘故出不
淨犯僧伽婆尸沙不覆藏不如云何
問諸比丘諸比丘亦不知以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘是比
五分律卷苐二十三苐十二張上

@@
丘犯僧伽婆尸沙不覆藏今聽僧與
彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵
犯罪比丘應偏祖右肩脫革屣礼僧
足巳䠔跪白大德僧聽我某甲比丘
故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏今
従僧乞六夜行摩那埵願僧與我六
夜行摩那埵如是三乞應一比丘唱
言大德僧聽此某甲比丘故出不淨
犯僧伽婆尸沙不覆藏従僧乞六夜
行摩那埵僧今與某甲六夜行摩那
埵若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽此某甲比丘故出不淨乃至僧今
與某甲六夜行摩那埵誰諸長老忍
默然不忍者說如是第二第三僧與
某甲比丘六夜行摩那埵竟僧忍默
然故是事如是持彼比丘應日日至
僧中偏袒右肩脫革屣礼僧足䠔跪
白言大德僧聽我某甲比丘故出不
淨犯僧伽婆尸沙不覆藏従僧乞六
夜行摩那埵僧巳與我六夜行摩那
埵我今行摩那埵巳若干曰餘若干
曰在諸大德憶知過六夜巳應従僧
乞阿淨呵那白言大德僧聽我
某甲五分律卷苐二十三苐十三張上

比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆
藏従僧乞六夜行摩那埵僧巳與我
六夜行摩那埵我六夜行摩那埵竟
今従僧乞阿浮呵那願僧與我阿浮
呵那如是三乞應一比丘唱言大德
僧聽此某甲比丘故出不淨犯僧伽
婆尸沙不覆藏従僧乞六夜行摩那
埵僧巳與六夜行摩那埵彼比丘六
夜行摩那埵竟従僧乞阿浮呵那僧
今與某甲阿浮呵那若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽此某甲比丘故
出不淨乃至僧今與某甲阿浮呵那
誰諸長老忍默然不忍者說如是第
二苐三僧與某甲比丘阿浮呵那竟
僧忍默然故是事如是持有一比丘
故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜
不知云何問諸比丘諸比丘亦不知
以是白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘今聽僧白四羯磨與此比丘作
一夜別住法犯罪比丘應至僧中如
是白大德僧聽我某甲比丘故出不
淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜今従僧
乞一夜別住法願僧與我一夜別住
五分律卷苐二十三苐十四張上

@@法如是三乞應一比丘唱言大德僧
聽此某甲比丘故出不淨犯僧伽婆
尸沙覆藏一夜従僧乞一夜別住法
今僧與某甲一夜別住法若僧時到
僧忍聽白如是大德僧聽此某甲比
丘故出不淨乃至僧今與某甲一夜
別住法誰諸長老忍默然不忍者說
如是第二第三僧巳與某甲比丘一
夜別住竟僧忍默然故是事如是持
彼比丘一夜別住竟應従僧乞行摩
那埵乃至阿浮呵那僧亦如上與之
有一比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙
不覆藏従僧乞行摩那埵於六夜中
復犯亦不覆藏不知云何問諸比丘
諸比丘亦不知以是白佛佛以是事
集比丘僧告諸比丘今聽彼比丘更
従僧乞行摩那埵僧亦應白四羯磨
更與彼比丘行摩那埵彼比丘六夜
行竟應復更従僧乞行本摩那埵
僧亦應白四羯磨與之彼比丘更従
僧乞言我某甲比丘先故出不淨犯
僧伽婆尸沙不覆藏従僧乞行摩那
埵僧與我行摩那埵我於六夜中更
五分律卷苐二十三苐十五張上

@@
犯不覆藏今従僧更乞行摩那埵願
更與我行摩那埵如是三乞應一比
丘如其乞辭白四羯磨與之彼六夜
行竟復更従僧乞行本六夜摩那埵
言我某甲比丘先故出不淨犯僧伽
婆尸沙不覆藏従僧乞行摩那埵僧
與我行摩那埵我於六夜中更犯不
覆藏復従僧乞行六夜摩那埵我巳
六夜行摩那埵竟今従僧乞行本六
夜摩那埵願僧與我行本六夜摩那
埵如是三乞應一比丘如其乞辭白四
羯磨與之彼比丘行本六夜摩那埵
竟應如上乞阿浮呵那僧亦如上與
之有一比丘故出不淨犯僧伽婆尸
沙覆藏一夜僧與一夜別住於中復
犯亦覆藏一夜不知云何問諸比丘
諸比丘亦不知以是白佛佛以是事
集比丘僧告諸比丘今聽彼比丘更
従僧乞一夜別住僧亦應白四羯磨
更與一夜別住彼一夜別住竟應復
更従僧乞本一夜別住僧亦應白四
羯磨與之彼比丘更従僧乞一夜別
住言我某甲比丘先故出不淨犯
僧伽五分律卷苐二十三苐十六張上

婆尸沙覆藏一夜従僧乞一夜別住
僧與我一夜別住我於中復犯亦一
夜覆藏今更従僧乞一夜別住願僧
更與我一夜別住如是三乞應一比
丘如其乞辭白四羯磨與之彼一夜
別住竟復應更従僧乞本一夜別住
言我某甲比丘先故出不淨犯僧伽
婆尸沙一夜覆藏従僧乞一夜別住
僧與我一夜別住我於中復犯亦一
夜覆藏復従僧乞一夜別住僧復與
我一夜別住我巳一夜別住竟今従
僧乞本一夜別住願僧與我本一夜
別住如是三乞應一比丘如其乞辭
白四羯磨與之彼比丘本一夜別住
竟應如上乞行六夜摩那埵行摩
那埵竟復應如上乞阿浮呵那僧
皆應如上白四羯磨與之有一比丘
故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜
僧如上與一夜別住於中復犯亦覆
藏一夜僧復如上更與一夜別住行
竟僧復如上與本一夜別住行竟僧
復如上與六夜摩那埵於中復犯不
覆藏僧復如上與六夜摩那埵彼六
五分律卷苐二十三苐十七張上

@@夜行竟僧復如上與行本摩那埵行
竟然後如上與阿浮呵那若比丘犯
一僧伽婆尸沙乃至衆多覆藏二夜
乃至衆多夜僧若與別住者但計覆
藏最久者隨日數與別住若僧與別
住後於中更犯若覆藏僧應隨日更
與別住若不覆藏僧應如上與六夜
摩那埵更別住竟摩那埵竟僧復應
如上更與本別住與本別住竟與六夜
摩那埵若於中復犯僧復應與六夜摩
那埵行竟僧復應如上與本摩那埵然
後如上與阿浮呵那有一比丘犯二僧
伽婆尸沙同覆藏一夜而向僧說犯
一覆藏一夜僧與一夜別住一夜別
住竟心生悔我實犯二僧伽婆尸沙
云何但說犯一覆藏一夜復來僧中
白言我實犯二僧伽婆尸沙同一夜
覆藏諸比丘以是白佛佛言聽更與
一夜別住彼比丘應具說上事三乞
應一比丘如其乞辭白四羯磨與之
有一比丘犯一僧伽婆尸沙覆藏二
夜向僧說覆藏一夜僧與一夜別住
一夜別住竟心生悔我實二夜覆藏
五分律卷第二十三第十八張上

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云何說一夜復來僧中以事白僧諸
比丘以是白佛佛言聽僧更與一夜
別住彼比丘應具說上事三乞僧亦
如其乞辭白四羯磨與之有一比丘
犯僧伽婆尸沙覆藏罷道後更出家
受具足戒卽日說先所犯諸比丘以
是白佛佛言應隨彼比丘未罷道時
覆藏日數與別住有比丘犯僧伽婆
尸沙不覆藏未行摩那埵罷道後還
受具足戒巳覆藏以是白佛佛言應
隨彼比丘後受戒來日數與別住若
比丘犯二僧伽婆尸沙覆藏一不覆
藏一罷道後還受具足戒巳先所不
覆藏更覆藏先所覆藏更不覆藏應
隨彼比丘前覆藏至罷道日數後覆
藏従更受戒日數與別住若比丘犯
僧伽婆尸沙覆藏罷道後還受具足
戒巳復覆藏應隨彼比丘前後覆蔵
日數與別住若比丘犯僧伽婆尸沙
不覆藏罷道後還受具足戒巳亦不
覆藏應與其六夜摩那埵若比丘犯
僧伽婆尸沙作沙彌狂心散乱心病
壞心僧與作不見罪羯磨不悔過
羯五分律卷苐二十三苐十九張上

磨不捨惡邪見羯磨皆如罷道說若
比丘犯僧伽婆尸沙知數多少或一
罪或異罪覆藏罷道後還受具足戒巳
不覆藏或先不覆藏罷道後受具足戒
巳覆藏或先半覆藏半不覆蔵後受
戒巳先覆蔵者更不覆藏先不覆藏
者更覆藏或先後皆覆藏行別住
法皆如前說若前後皆不覆藏行六
夜摩那埵亦如上若作沙彌乃至不
捨惡邪見羯磨亦如是若比丘於別
住中罷道後還受具足戒應計先別
住日數但更足令足行本別住亦如
是若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨
亦如是若比丘於行摩那埵中罷道
後還受具足戒足日亦如是行本摩
那埵亦如是若作沙彌乃至不捨惡
邪見羯磨亦如是若比丘行別住竟
及行本別住竟先與摩那埵罷道後
還受具足戒應令行摩那埵若行摩
那埵竟及行本摩那埵竟未與阿浮
呵那後還受具足戒應與阿浮呵那
若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦
如是若比丘犯僧伽婆尸沙知所犯
五分律卷苐二十三苐二十張上

@@數知覆藏日如法従僧乞別住如法
従僧乞摩那埵如法従僧乞本日如
法従僧乞阿浮呵那僧若皆如法與
是人名爲清淨僧若一事不如法與
是人不名清淨有二比丘犯僧伽婆
尸沙一比丘知犯一比丘不知犯倶覆
藏以是白佛佛言知犯者應與別住
不知犯者應與摩那埵憶不憶亦如
是有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏一
比丘作一想一比丘作異想或言是
波羅夷或言偸蘭遮乃至惡說以是
白佛佛言作一想者應與別住作異
想者應與摩那埵有諸比丘或行別
住時或行摩那埵時或阿浮呵那時
命過諸比丘以是白佛彼爲是具戒
命過爲是破戒命過佛言皆是具戒
有比丘犯僧伽婆尸沙不知罪數亦
忘覆藏久近以是白佛佛言従其憶
犯巳來與別住疑亦如是有比丘於
一切人覆藏有比丘於彼人覆藏於
此人不覆藏有比丘在此土覆藏在
彼土不覆藏諸比丘以是白佛佛言
一切覆藏名爲覆藏若於和尙阿闍
五分律卷苐二十三苐二十一張上

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梨所敬畏人閒覆藏不名覆藏於餘
人閒覆藏名爲覆藏若於此土以多
人識重不欲令知覆
藏不名覆藏於彼土
覆藏名爲覆藏五分律卷第
二十三
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造
五分律卷第二十三苐二十二張上

五分律卷第二十四<彌沙塞>
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第四分之二羯磨法下
佛在拘舎彌城尒時有一比丘犯戒
不知所犯語諸比丘諸比丘或謂有
犯或謂無犯謂無犯者語言汝不犯
戒彼聞巳便生不犯戒想謂有犯者
語言汝犯戒應自見罪悔過勿汙染
梵行負人信施長夜受苦彼比丘言
我無所犯云何應自見罪悔過謂是
犯戒諸比丘便與作不見罪羯磨彼
被擧巳便人拘舎彌城求助伴儻語
言我不犯罪彼諸比丘强言我有罪
與我作不見罪羯磨是爲羯磨不成
諸大德當如法如律救助於我復徃
城外諸比丘所如上求助諸比丘聞
皆共佐助尒時世尊知僧巳破従坐
起徃到助被擧比丘衆中語言汝等
莫作是語言彼比丘不犯罪若彼比
丘實不犯罪而被擧者汝等猶應語
言應自見罪悔過彼便當作是念若
我言不見罪僧當與我作不見罪羯

@@磨不共我住不共我布薩自恣作諸
僧事汝等以此致諍令僧不和別住
生諸塵垢當畏此事應令彼人自見
罪悔過世尊說此巳復至擧罪比
丘衆中語言汝等勿强擧他罪若彼
實犯罪僧應語自見罪彼若言我
無罪可見僧猶應籌量若我等與作
不見罪羯磨不共住不共布薩自恣
作諸僧事以此致諍更相罵詈令僧
不和別住生諸塵垢汝等當畏此事
捨置勿擧諸比丘雖聞佛語猶諍不
息便於食上高聲罵詈更相打擊佛
復告言不應相罵不應食上高聲犯
者皆突吉羅若相打者偸羅遮諸比
丘雖聞佛語猶諍不息便於界内別
作僧事佛復告言若僧巳破於界内
別作羯磨如法如律者亦名羯磨成
就所以者何二部異見不同住故不
同住有二種有自作不同住有僧羯
磨與作不同住諸比丘雖聞佛語猶
諍不息佛復告諸比丘汝等勿共鬪
諍更相誹謗更相罵詈應共和同集
在一處如水乳合共弘師教諸比丘
五分律卷第二十四第二張上

@@
白佛言世尊願安隱住佛雖法主我
等自知佛三止之諸比丘答亦如初
佛復告諸比丘乃徃過世拘薩羅有
王名日長壽所統處少兵衆寡弱隣
國迦夷王名梵逵所統處廣兵衆强
盛漸漸侵奪遂呑其國梵達王得長
壽王一臣甚寵遇之任以國事時長
壽王赤身將婦作婆羅門向波羅㮈
國住陶師家婦忽作是念願得日初
出時四衢道中四種兵戰磨刀汁飮
念巳白王若此願不遂於此便死王
言此不可果汝今此病必死无疑復
語婦言若梵達聞此知我所在必反
縳我打驢鳴鼓分裂我身作五分矣
汝可小待吾當密就先臣問此意故
語巳便徃具以問之先臣答言湏見
夫人當自相之便徃至夫人所遥見
夫人便偏袒右肩頭面作礼三反稱
言夫人今懷大福德子拘薩羅國國
嗣有繼復語王言明且當使夫人所
念得果語巳便還梵逵所白言大王
知不有如是星出應集四種兵明且日
初出時在四衢道作兩陣共戰
而皆五分律卷第二十四第三張上

磨刀以攘其灾若不尒者必大凶衰
梵逵王言便可爲之於是大臣卽勅
嚴四種兵明旦日初出時於四衢道
兩陣共戰而皆磨刀密令夫人住於
一處以磨刀汁與之夫人卽飮長養
於胎月滿生子顏貌殊妙字日長生
至年十歲父語之言梵逵侵奪我國
我與汝母逃走至此其日巳久汝復
長大彼或得聞父子便當一時併命
汝可遠去勿戀父母長生悲泣礼父
母足遶三匝而去修學伎藝筭書射
御乘調象馬音樂之事莫不過人偏
奉象師盡調象術長壽王昔剃髪師
後與梵逵作剃髪人徃至其所求令
剃髪彼卽識之不敢藏隱具問舎止
逃伏所在以告梵達梵逵聞巳卽勅
收之反縳夫婦打驢鳴鼓遍令里巷
於四衢道分作五分受教卽收長生
聞之便徃道側見巳內崩便作是念
父母之怨不同天地我今云何而安
忍此疋夫之誠足以有感便欲沒命
以報讎恥父毋遥見之知其必懷報
怨之念便如狂人高聲獨語汝莫見
五分律卷第二十四第四張上

@@長亦莫見短以怨報怨怨无由息報
怨以德其怨乃巳順父毋心乃曰孝
子率情肆志非吾謂道干時觀者咸
言長壽王怖懼狂語唯長生聞深得
父意剋己祗承情得蹔息雖内崩絕
而不形外卽自抑奪還象師所而猶
不忘報怨之術後於象廏中夜彈琴
其聲清和梵逵聞之卽問廏中誰能
作此答言某甲象師有一弟子是其
所作卽呼令更彈聞巳念言自我爲
王未曾聞此遂便信任恒在左右彼
王後時嚴四種兵將諸宮人羣臣太
子田獦遊戲兵衆四散竟逐諸鹿長
生時御王車逸出軍前三由旬人无
覺者王體疲極語長生言我欲小臥
汝能護我不答曰王但安眠我能護
王王卽住樹下枕其膝眠王防身劍
自然拔出在長生前長生見之便生
是念此王於我有是大怨今日之遇
豈可不乘卽起捉劍欲刎王頸尋復
念言父毋恩重過於二儀臨終勅我
汝莫見長亦莫見短以怨報怨怨无
由息我今云何而違此誨卽還致劍
五分律卷第二十四第五張上

@@
侍寢如故王便驚覺長生問言王何故
驚答言我夢見長壽王子執劍欲斷
我命長生言此空野中何緣忽有長
壽王子必是山神恐怖王耳王但女
寢勿懷憂慮如是至三王最後眠長
生復作是念父毋臨終誨我苦切報
怨以德其怨乃巳向來云何三欲違
逆従今剋念事王如親終不復生一
毫害意作是念巳王覺大喜長生問
言何故大喜答言我夢長壽王子欲
事我如親不復懷害是以大喜於是
長生卽白王言長壽王子卽我身是
王害我父毋我志欲煞王三復辵勅
王所以免然此心難保後或復生願
王啚之勿貽後慮王言我行无道汝
父子懷仁我今云何而有啚慮汝施
我命誓不相負便卽還軍集羣臣共
議若得長壽王子當云何治或言當
截其手足或言當截其耳鼻或言應
以斧銼或言應以木丳炙王卽指言
此人便是長壽王子其人巳施我命
我今亦當以命報之一切不得懷惡
意向於是還宮以女妻之左手
捉金五分律卷第二十四第六張上

澡盤右手捉金澡罐灌長生手還其
本國復爲拘薩羅王隣國和好如是
累世告諸比丘國王世人搆此大怨猶
以不念反成親厚汝等出家求无爲
道如何小事便共鬪諍以失大利當
捨此心還共和同如水乳合共弘師
教得安樂住諸比丘復白佛言世尊
願安隱住佛雖法主我自知之猶故
不捨佛便飛昇戲空說是偈言
更相出諸惡終无有勝法僧破成二分
靡不由是事斷骨奪人命刧盜牛馬財
破國滅族怨猶尙得和合譬兩木相揩
倶出火自焚無所不延及愚忿亦如之
汝等相罵辱執而不捨者怨禍无由息
日夜増根我種種惡聲罵若能不加報
此忍不致怨有怨自然除若以怨除怨
怨終不可息不念怨自除是則最勇健
世尊說此偈巳卽以神力飛到波
羅聚落住跋陀婆羅樹下無諸翼従
時彼有一大象爲衆象所惱若欲飮水
其衆象子前混令濁若欲食草其
諸象子於前食噉踐踏汙穢彼象念
言我今爲羣象所困寕可避去念巳
五分律卷第二十四第七張上

@@卽去常得清水美草漸向跋陀婆羅
林見佛歡喜爲佛取水除左右草佛
以此象離衆快樂亦自樂靜而說
偈言
二龍自同心倶患羣衆惱皆巳捨獨遊
今樂此空林
佛說偈巳従跋陀婆羅林之舎衞城
住祗洹精舎時優婆塞優婆夷國王
大臣長者居士外道沙門婆羅門供
養恭敬尊重讃嘆多得飮食衣服布
施世尊無著猶若蓮花時拘舎彌城
諸優婆塞或作是言我等今失大利
由諸比丘好鬪諍故世尊不住當作
方便令其遠去便共立要不復共語
及施衣食彼諸比丘亦作是語由我
等罪致使世尊捨此而去我今寕可
共徃佛所苦自悔過便著衣持鉢來
詣佛所時舎利弗聞彼鬪諍比丘來與
五百比丘倶到佛所頭面礼足白佛言
拘舎彌鬪諍比丘今來我等當云何
待佛告舎利弗汝當聽彼二衆語若
如法如律如佛所教者善待遇之與
爲伴儻又問世尊有幾事知彼語如
五分律卷第二十四第八張上

@@
法如律如佛所教幾事知彼語非法
非律非佛所教佛言若成就十四法
法言非法乃至是佛所制言非佛所
制是爲非法非律非佛所教若反上
是法是律是佛所教時摩訶波闍波
提比丘尼聞彼鬪諍比丘來與五百比
丘尼徃到佛所頭面礼足白佛言世
尊拘舎彌鬪諍比丘今來我等當云
何待佛言汝當聽彼二衆語若如法
律如佛所教者善待遇之應従如法如
律如佛教比丘求五事比丘尼半月
應従如法比丘乞教誡人比丘尼要
依有如法比丘處夏安居安居竟應従
如法比丘請見聞疑罪或叉摩那學
二歲戒巳應在二部僧中受具足戒若
比丘尼犯麤惡罪應在二部僧中半月
行摩那埵行摩那埵巳應於二部衆各
二十人中求出罪若比丘尼僧更有
餘事應求如法比丘時給孤獨長者
聞彼鬪諍比丘來與五百優婆塞徃
至佛所頭面礼足白佛言世尊拘舎
彌鬪諍比丘今來我等云何敬待佛言
汝當聽彼二衆語若如法如律
如佛五分律卷第二十四苐九張上

所教者受其教誡至於敬待供養悉
應平等所以者何譬如眞金斷爲二
段不得有異毗舎佉母與五百優婆
夷徃至佛所白佛佛答亦如是時阿
難見彼比丘入舎衞城便徃白佛彼
鬪諍比丘巳入我當云何爲敷臥具
佛言應與邊房若不足者與中房不
得令彼上座无有住處阿難受教卽
敷令住尒時彼被擧比丘於屛處作
是念我竟有罪爲無有罪爲成被與爲
不成被擧羯磨如法爲不如法我今
寕可謹依經律而思惟之旣思惟巳
知已有罪知成被擧羯磨如法便到
伴儻比丘所語言我巳自見罪諸大
德爲我求和合解先羯磨諸比丘便
將到與作不見罪羯磨比丘所語言
此比丘巳自見罪願爲解先羯磨於
是二部僧將被擧比丘徃到佛所頭
面礼足以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘此比丘犯罪非不犯罪
成被擧非不成被擧羯磨成就非不
成就僧今應與解先羯磨更白二羯
磨爲作和合彼比丘應至僧中礼僧
五分律卷第二十四第十張上

@@足白言我比丘某甲僧爲我作不見
罪羯磨我今順僧悔過乞解不見罪
羯磨願僧哀愍爲我解如是三說一
比丘唱言大德僧聽此等比丘先共
鬪諍更相罵詈或言犯或言不犯或
言成被擧或言不成被與或言羯磨
成就或言羯磨不成就此比丘今自
見犯罪非不見犯罪成被擧非不成
被擧羯磨成就非不成就僧今爲解
不見罪羯磨還作和合若僧時到僧
忍聽白如是大德僧聽此等比丘先
共鬪諍乃至還作和合誰諸長老忍
默然不忍者說僧爲某甲比丘解羯
磨還作和合竟僧忍默然故是事如
是持佛言羯磨竟應卽與共作和合
布薩時優波離問佛言世尊比丘成
就幾法得擧事佛言如住自恣中說
佛在瞻婆國住恒水邊去王舎城不
遠一住處有一比丘姓迦葉作摩摩
諦作是願願四方比丘多來集此令
諸優婆塞優婆夷因此多作功德彼
住處寬慱於後所願得果時有衆多
知識比丘到彼住處迦葉比丘出
迎五分律卷苐二十四苐十一張上
@@
礼拜問訊爲持衣鉢辦洗浴具設過
中飮明日供前後食亦施衣服如是
多日客比丘共作議言此比丘有慚
愧修梵行欲令我等久住我等寕可
於此安居作是議巳卽便共住迦葉
比丘後作是念此客比丘疲極巳息
知聚落處所我不能復日日勸化供
前後食念巳便止客比丘恨之復作
是議此比丘欲令我等早去定是惡
比丘無有慚愧不修梵行我等當與
作不見罪擧羯磨議巳便共擧之迦葉
比丘作是念我爲有罪爲无有罪爲
成被擧爲不成被擧羯磨成就爲不
成就世尊今在恒水邊當徃問之若
有教勅我當奉行念巳著衣持鉢徃
到佛所頭面礼足却住一面佛慰問
言汝従何來乞食不之道路不疲耶
答言乞食不之道路不疲去王舎城
不遠有一住處我作摩摩諦従彼處
來便以上事因緣本末具向佛說佛
言汝不犯罪無罪可見汝便還去安
意住彼迦葉受教礼足右遶而退諸
客比丘見其還巳復共議言我等
不五分律卷苐二十四苐十二張上

善云何擧此清淨無罪比丘當共至
佛所悔過除罪安居自恣竟徃到佛
所頭面礼足却住一面佛慰問言乞
食不乏道路不疲耶於何處安居答
言乞食不乏道路不疲去王舎城不
遠有一住處於彼安居佛問言汝等
於彼住處與彼比丘作不見罪擧羯
磨不答言作又問以何事擧之答言
無事佛種種呵責言汝等所作非法
不應作此惡業云何與清淨无罪比
丘作不見罪擧羯磨諸比丘白佛言
世尊我等愚癡旣作是事皆生悔心
今來悔過唯願哀愍受我悔過佛以
是事集比丘僧告諸比丘若比丘以
無事作諸羯磨羯磨皆不成有諸比
丘遥作呵責羯磨驅出羯磨依止羯
磨擧罪羯磨下意羯磨又遥作別住
本日摩那埵阿浮呵那又遥結界解
界又遥解僧所差人更遥差僧未差
者諸比丘以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘若遥作呵責羯磨乃
至遥差僧未差人羯磨此皆不如法
羯磨羯磨不成時六羣比丘於界外
五分律卷第二十四第十三張上

@@作不如法呵責羯磨乃至下意羯磨
作巳來入界内語諸比丘言我等於
界外與某甲某甲比丘作呵責羯磨
乃至下意羯磨諸大德當聽令成如
法羯磨諸比丘以是白佛佛以是事
集比丘僧告諸比丘若比丘於界外
作不如法五種羯磨乃至差僧所未
差人羯磨雖還語界内比丘令聽成
羯磨一切皆不成時諸比丘一比丘
與一比丘乃至與衆多比丘作羯磨
二比丘乃至與衆多比丘亦如是諸
比丘以是白佛佛言此皆羯磨不成
得突吉羅罪佛又言若作羯磨直羯
磨而不白不成羯磨若羯磨應前說
而後說應後說而前說亦皆不成若
羯磨時有得呵人不同亦不成皆犯
突吉羅罪時諸比丘以餘法餘律作
羯磨諸比丘以是白佛佛言不成羯
磨時諸比丘作非法別衆羯磨非法
和合羯磨如法別衆羯磨如法和合
羯磨諸比丘以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘我不聽三種羯磨
唯聽如法和合羯磨有五種羯磨非
五分律卷第二十四苐十四張上

@@
法羯磨別衆羯磨似法別衆羯磨似
法和合羯磨如法羯磨何謂非法羯
磨應來不來應囑授不囑授有得呵
人不同而强羯磨應白二羯磨而但
白不羯磨但羯磨不白或再白不羯
磨再羯磨不白應白四羯磨而但白
不三羯磨但三羯磨不白是名非法
羯磨何謂別衆羯磨應來不來應囑
授不囑授羯磨時得呵人不同而强
羯磨是名別衆羯磨何謂似法別衆
羯磨應來不來應囑授不囑授若白
二白四羯磨先羯磨後白羯磨時得
呵人不同而强羯磨是名似法別衆
羯磨何謂似法和合羯磨應來者來
應囑授者囑授若白二白四羯磨先
羯磨後白羯磨時有得呵人不呵是
名似法和合羯磨何謂如法羯磨應
來者來應囑授者囑授羯磨時得呵
人不呵若白二白四羯磨皆先白後
羯磨是名如法羯磨若爲比丘作非
法呵責羯磨時僧中有七人共諍一
人言此是非法羯磨一人言此是別
衆羯磨一人言此是似法別衆羯
磨一五分律卷第二十四第十五張上

人言此是似法和合羯磨一人言此
是如法和合羯磨一人言成作羯磨
一人言不成作羯磨此七人中二人
語如法謂是非法羯磨不成作羯磨
者若爲比丘作別衆呵責羯磨似法
別衆呵責羯磨似法和合呵責羯磨
亦如是若爲比丘作如法呵責羯磨
時有七人語二人語如法謂是如法
和合羯磨成作羯磨者驅出羯磨依
止羯磨擧罪羯磨下意羯磨亦如是
有比丘鬪諍諸比丘作是議此比丘
好鬪諍數有事我等寕可和合與作
如法呵責羯磨卽共和合欲與作如
法呵責羯磨而反作不如法呵責羯
磨羯磨不成乃至反作似法和合呵
責羯磨亦如是彼比丘復移餘住餘
住諸比丘作是議此比丘好鬪諍彼
諸比丘爲作似法和合呵責羯磨羯
磨不成我等寕可與作如法和合呵
責羯磨便欲共作如法和合呵責羯
磨而反作不如法驅出羯磨乃至反
作如法驅出羯磨羯磨皆不成乃至
反作下意羯磨亦如是有比丘行惡
五分律卷第二十四第十六張上

@@行汙他家諸比丘作是議此比丘行
惡行汙他家我等寕可和合與作如
法驅出羯磨便欲共作如法驅出羯
磨而反作不如法驅出羯磨羯磨不
成乃至反作似法和合驅出羯磨亦
如是彼比丘便移餘住餘住諸比丘
作是議此比丘行惡行汙他家被諸
比丘爲作似法和合羯磨羯磨不成
我等寕可與作如法驅出羯磨便欲
共作如法驅出羯磨而反作不如法
依止羯磨羯磨不成乃至反作如法
依止羯磨羯磨皆不成乃至反作呵
責羯磨亦如是有比丘愚癡无智數
數犯罪諸比丘作是議此比丘愚癡
無智數數犯罪我等寕可和合與作
如法依止羯磨便欲共作如法依止
羯磨而反作不如法依止羯磨羯磨
不成乃至反作似法和合依止羯磨
亦如是彼比丘便移餘住餘住諸比
丘作是議此比丘愚癡无智數數犯
罪彼諸比丘爲作似法和合依止羯
磨羯磨不成我等寕可爲作如法依
止羯磨便欲與作如法依止羯磨而
五分律卷苐二十四第十七張上

@@
反作不如法擧罪羯磨羯磨不成乃
至反作如法擧罪羯磨羯磨亦皆不
成乃至反作驅出羯磨亦如是有比
丘犯罪而不見罪不悔過不捨惡邪見
諸比丘作是議此比丘犯罪而不見
罪不悔過不捨惡邪見我等寕可和
合與作如法擧罪羯磨便欲共作如
法擧罪羯磨而反作不如法擧罪羯
磨羯磨不成乃至反作似法和合擧
罪羯磨亦如是彼比丘便移餘住餘
住比丘作是議此比丘犯罪不見罪
不悔過不捨惡邪見彼諸比丘爲作
似法和合擧罪羯磨羯磨不成我等
寕可爲作如法擧罪羯磨便欲共作
如法擧罪羯磨而反作不如法下意
羯磨羯磨不成乃至反作如法下意
羯磨羯磨亦皆不成乃至反作依止
羯磨亦如是有比丘麤惡語罵諸白
衣諸比丘作是議此比丘麤惡語罵
諸白衣我等寕可和合與作如法下
意羯磨便欲共作如法下意羯磨而
反作不如法下意羯磨羯磨不成乃
至反作似法和合下意羯磨亦如
是五分律卷第二十四第十八張上

彼比丘移餘住餘住諸比丘作是議
此比丘麤惡語罵諸白衣彼比丘爲
作似法和合下意羯磨羯磨不成我
等寕可爲作如法下意羯磨便欲共
作如法下意羯磨而反作不如法呵
責羯磨羯磨不成乃至反作如法呵
責羯磨羯磨亦皆不成乃至反作舉
罪羯磨亦如是有五種僧四比丘僧
五比丘僧十比丘僧二十比丘僧无
量比丘僧四比丘僧者除受戒羯磨
出罪羯磨餘羯磨皆得共作五比丘
僧者中國除受戒出罪羯磨邊國除
出罪羯磨餘羯磨皆得共作十比丘
僧者唋出罪羯磨餘羯磨皆得共作
二十比丘僧者一切羯磨皆得共作
若四比丘僧羯磨第四人非法非比
尼羯磨不成僧有過優波離問佛世
尊若僧羯磨時有人呵誰成呵誰
不成呵佛言受羯磨人呵爲不成呵
若比丘隔壁呵爲不成呵若比丘尼
式叉摩那沙彌沙彌尼呵皆不成呵
若同界比丘呵乃至使比坐聞爲成
呵有三種人不應與解羯磨若與解
五分律卷第二十四第十九張上

@@爲不成解何謂三若比丘犯罪而不
見罪若比丘應悔過而不肯悔過若
比丘應捨惡邪見而不肯捨惡邪見
是爲三若未與作應與作若巳與作
羯磨是名善作羯磨若反上未與解
羯磨應與解若巳與解是名善解佛
在舎衞城尒時有二比丘一名盤那
二名盧醯好共鬪諍亦鬪乱他未生
鬪諍便生巳生増廣諸比丘以是白
佛佛以是事集比丘僧問彼二比丘
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
汝愚癡人所作非法不應作此惡業
呵巳告諸比丘従今若有如此比丘
僧應與呵責羯磨若不罷者應隨其
事白四羯磨重加其罪若有三法應
與作呵責羯磨旣自鬪諍復鬪乱他
前後非一復有三法親近惡知識與
惡人爲伴自樂爲惡亦應與作呵責
羯磨復有三法破増上戒破増上見
親近隨順白衣亦應與作呵責羯磨
有三種呵責羯磨不成所呵責人應
現在前而遥呵責應問僧言應與作
呵責羯磨不而不問應使所呵責人
五分律卷苐二十四苐二十張上

@@
自說其過而不使自說復有一種羯
磨不成應現前作羯磨而不現前非
法別衆應使自說其過而不使自說
受呵責羯磨比丘應正順僧何謂正
順不應度人不應授人具足戒不應
與人作依止不應畜沙彌不應作行
籌人若僧差亦不應受不應教誡比
丘尼若僧差亦不應受凡僧所差皆
不應受若行僧事時不得有語不得
罵餘比丘不得倚王勢不得自倚力
不得倚親族力唯應依佛法僧力應
悔過自責不逆僧意求解羯磨彼二
比丘後正順於僧改悔自責求解呵
責羯磨諸比丘以是白佛佛言僧應
白四羯磨與解彼比丘應至僧中礼
僧足三乞解呵責羯磨應一比丘唱
言大德僧聽此某甲比丘好共鬪諍
鬪乱彼此未生鬪諍便生巳生増廣
僧先與作呵責羯磨若不罷者重加
其罪某甲巳正順僧悔過自責求解
羯磨僧今與解羯磨若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽此某甲比丘好
共鬪諍乃至僧今與解羯磨誰諸長
五分律卷第二十四第二十一張上

老忍默然不忍者說如是第二第三
僧與某甲比丘解呵責羯磨竟僧忍
默然故是事如是持
尒時去舎衞城不遠有菴摩勒林彼
林側有長者名質多羅信樂佛法常
供給諸比丘菴摩勒林中有比丘名
善法舊住於彼作摩摩諦質多羅長
者若請僧與衣食及施人物時要先
語之時舎利弗目連與五百比丘共
遊彼林長者聞之便自出迎到巳頭
面礼足却住一面爲說妙法亦教利
喜巳白言願明日受我容比丘食默
然受之知受巳還歸其家到善法比
丘所語言我請舎利弗目連明日食
大德亦當來食善法比丘作是念此
惡長者意巳壞敗由來請僧要先語
我而今請舎利弗目連等五百比丘
不使我知念巳語言明日當徃長者
還歸竟夜辦種種美食世閒珍味无
不具有晨朝敷座善法比丘巳到見
其所辦奇珎必備以其家押油便語
言汝衆味皆有唯少一種胡麻餠長
者聞巳便瞋恚言大德多懷法寶而
五分律卷第二十四第二十二張上

@@出此惡言卽爲說譬昔有估客従北
方擔一雌鷄到波旬國波旬國無雄
鷄與烏共合生卵伏乳旣成大鳥作
鷄鳴不成作烏聲亦不得今大德如
是多懷法寶而出此惡言善法比丘
閒巳便瞋恨言長者苦見罵辱何冝
復住今當遠去長者復言大德勿瞋
且留住此我當依常供給衣食如是
再三猶不肯住長者問言大德欲至
何處答言欲徃佛所長者言若至佛
所願爲問訊世尊具說此事勿令増
減答言可尒於是長者敷坐具訖徃
白時到食具巳辦舎利弗目連大衆
圍遶徃到彼舎就座而坐長者自下
食食畢行水取小牀於前坐爲說種
種妙法示教利喜巳従坐起去食後
善法比丘還林著衣持鉢徃到佛所
頭面礼足却坐一面以質多羅長者
所說具白世尊佛便呵責言汝愚癡
人云何以下賤語加彼長者卽以是
事集比丘僧告諸比丘従今應與如
此等比丘作下意白四羯磨謝彼白
衣一比丘唱言大德僧聽此某甲比
五分律卷第二十四第二十三張上

@@
丘以下賤聲加某白衣今僧與作下
意羯磨謝彼白衣若僧時到僧忍聽
白如是大德僧聽此某甲比丘以下
賤聲加某白衣僧今與作下意羯磨
謝彼白衣誰諸長老忍默然不忍者
說如是第二第三僧與某甲比丘作
下意羯磨竟僧忍默然故是事如是
持復應白二羯磨差一比丘伴彼比
丘謝彼白衣一比丘唱言大德僧聽
僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝
白衣若僧時到僧忍聽白如是大德
僧聽僧今差某甲比丘伴某甲比丘
辭謝白衣誰諸長老忍默然不忍者
說僧差某甲比丘伴某甲比丘辭謝
白衣竟僧忍默然故是事如是持彼
比丘應將僧所差比丘徃捉白衣手
謝言我先作下賤聲相加我今悔過
受我悔過若受者善若不受僧所差
比丘應將彼比丘至眼見耳不聞處教
作突吉羅悔過應言我某甲比丘作
麤惡語加某甲白衣犯突吉羅罪今
向長老悔過如是第二第三說然後
僧所差比丘獨還白衣所語言僧巳
五分律卷第二十四第二十四張上

治彼比丘我向亦重治之可受其悔
過然後彼比丘復應來如上辭謝白
衣應正順僧如呵責羯磨中說彼正
順僧巳悔過自責求解羯磨僧應與
解羯磨羯磨亦如上說
五分律卷第二十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷第二十四第二十五張上

@@五分律卷第二十五<彌沙塞>上
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第五分初破僧法
尒時調達第三念言我今破沙門瞿
曇僧得大名稱一切當言沙門瞿曇
有大神力而調達能破其僧念巳便
語眷屬頞鞞分那婆藪般那盧醯伽
盧帝舎瞿伽離騫荼陀婆三聞達多
等其衆中三聞達多最大聰明語調
逵言沙門瞿曇有大威德其僧云何
而可得破答言我當於僧申明五法
應盡壽持一不食鹽二不食酥乳三
不食魚肉若食善法不生四乞食若
受他請善法不生五舂夏八月日露
坐冬四月日住於草菴若受人屋舎
善法不生此摩竭鴦伽二國人皆信
樂苦行我等行此五法従者必多足
以破之三聞逵多聞巳亦謂調逵可
得與佛中分僧衆振名遠近卽便
従之時調逵有優婆塞弟子名和修
逵常供養調逵調逵次以語之亦相
然可於是調逵十五日布薩時於僧

@@
中說上五事自行籌唱言若忍樂此
五法者可捉此籌時五百比丘皆取
籌唯除阿難及一湏陀洹比丘時舎
利弗目連諸大羅漢皆不在彼布薩
會中調逵行籌畢卽與五百比丘和
合布薩阿難及一湏陀洹比丘旣不
受籌便卽出去徃到佛
所頭面礼足以是事白佛佛因說偈善
人共會易惡
人善會難惡人共會易善人惡會難
時舎利弗目連聞此事徃到佛所佛
遥見逆歎言善來舎利弗目連汝等
可徃調逵衆中將五百比丘還二人
受教礼足而去時湏陀洹比丘隨
阿難來者見舎利弗目連去卽便啼
泣佛問比丘何故啼泣答言舎利弗
目連是佛第一弟子今徃調逵衆中
恐學其法是以啼泣佛語比丘汝止
勿泣舎利弗目連湏臾自當捋五百
比丘還於是舎利弗目連徃詣彼衆
三聞逵多遥見便走語調逵言今沙
門瞿曇第一弟子舎利弗目連
來或破諸比丘意當莫共語亦莫令坐調逵五分律卷第二十五第二張上

自以五法爲道不受其語不著心中
舎利弗目連旣至調逵便言善來舎
利弗目連可就此坐語言若人有智
先所未聞聞便受行汝等先是沙門
瞿曇第一弟子今復來爲吾作第一
弟子不亦善乎舎利弗目連默然不
答調逵便謂巳受其語卽効佛常法告
舎利弗目連汝可爲衆說法吾背小
痛當自消息便四疊僧伽梨枕之右
脅著地累腳而臥不繫念在前湏臾
眠熟轉左脅著地呼聲駭人時目連
現種種神力如常所說舎利弗說種
種妙法初中後善善義善味梵行之
相五百比丘聞巳卽於座上遠塵離
垢於諸法中得法眼淨見法得果巳
更相語言我等可起還到佛所舎利
弗目連卽従坐起與五百比丘俱還
佛所時三聞逵多以足指蹴調逵罵
言釋奴起舎利弗目連以餘方便將諸
比丘去矣調逵驚起罵言是惡欲比
丘始有善意如何忽生惡心以方便
將我比丘去便大怖懼熱血従鼻孔
出卽以生身墮大地獄舎利弗目連
五分律卷苐第十五苐三張

@@到佛所巳頭面礼足却坐一面目連
白佛言世尊我欲使此五百比丘更
受具足戒佛言不湏更受所以者何
此五百比丘愚癡故以法想取籌今
但聽僧令作偸羅遮悔過
目連白佛言奇哉世尊調逵效佛墮
如是苦處佛言調逵不但今効我墮
於地獄昔亦曾効我墮於苦處目連
又問其事云何佛言過去世時空閑
處有一池水有一大象入池取藕淨
洗而食色力充足復有一象亦効取
藕不洗而食以此致病遂便命終佛
因是事卽說偈言
勿得効大龍大龍不可効以効大龍故
食泥致死苦
佛告目連彼大象者我身是異象者
調逵是昔効我故致於命終今復効
我受斯大苦目連白佛言奇哉世尊
調逵従佛聞法誦八万四千法藏得
五神通如何而反憍慢世尊佛言不
但今世昔亦曾従我聞法而慢於我
目連白佛其事云何答言過去世時
有一象師極善調象王供給甚厚時
五分律卷苐二十五苐四張

@@
有一人徃詣其所語言教我調象我
爲弟子象師卽便教之都无所隱其
人旣知便生嫉心徃到王所白言彼
人所知不勝於我云何供給遠不相
及王卽呼彼象師問言汝與弟子孰
爲勝負答言願聽却後七日現調象
法王卽聽之象師於七日中更調諸
象語進而退語退而進語坐而立語
立而坐作如是等反教調象七白期
至便於王前與弟子共現調象之術
始者二人未有一異王問弟子汝更
有異法不答言無復問彼師汝更有
異法不答言有王言便可現之卽便
反教象皆従之王於是始知弟子前
言爲虛便瞋言如何面欺於我彼調
象師白王言此人是我弟子我先教
之都無所隱未能盡知便見輕忽今
當說譬願王聽之昔有一人於舂未
月著一重革屣地熱革燥嚙破其腳
本欲護腳而反更傷我亦如是先教
弟子欲望
其益而反爲害尒時世尊因說偈言如
人著革屣本欲護其足得熱燥
急時五分律卷苐二十五第五張上

而更反自傷世閒愚惡人不念恩在己
従師學枝術而反誣之
佛言彼象師者我身是也弟子者調
逵是也世世従吾受學而反輕慢
於我
目連白佛言希有世尊舎利弗一說
法破調逵衆佛言不但今世昔亦曾
說法以破其衆又問其事云何答言
過去世時有一射師名拘和離有人
従學射法六年教之語言應作如是
捉弓如是批箭而未教放法弟子後
時念言我六年中學捉弓批箭而末
一放今試放之便放箭射一大樹徹
過入地其師聞之問言汝已放箭耶
答言巳放又問汝射何處卽示所射
之樹師言法巳成射我爲第一汝爲
第二又語言某處有五百賊斷路一
切無敢従中過者汝可徃破以清其
路可有大功卽與馬車一乘美女一
人幷以金鉢箭五百發於是弟子乘
車載女執如意弓帶五百發箭受勅
而去正遇彼賊共分諸物使人邏於
要道邏人遥見馳白賊師賊師語衆
五分律卷第二十五第六張上

@@人言我等作賊未曾有人獨將好婦
於此路行此必勇健不畏强敵冝共
聽過勿得擾之彼人便住一處令婦
持金鉢徃賊所稱巳名乞食衆賊皆
樂其婦又貪金鉢卽便議言女色如
是金鉢如此我等云何而聽其去賊
師又言彼必自量無所畏故敢作此
事且當忍抑愼莫招禍賊衆聞巳便
與滿鉢美飯婦持食還復令往語汝
等分物與我一分衆賊大忿此爲何
人乃以一夫敢輕大衆當共殺之勿
抱此恥賊師如前語之卽復與分婦
得分還復遣語賊言可共我戰俱不
相置衆賊復言此人轉見輕蔑不可
復忍賊師曉喻不能令止勇忿忘難
便共齊力徃擊彼人彼人便射一發
殺一人四百九十九發殺四百九十
九人餘有一發以俟賊師更相覔便
而不能得彼人便令婦裸形賊師前
立賊師心乱因此放發卽復殺之於
是其婦卽說偈言
雖有利弓箭末曾落一發殺傷旣狼藉
如何不生悔
五分律卷第二十五第七張上

@@彼人亦以偈答
我有此妙技弓箭應心手殺一輒生喜
以何應致悔吾本行此路爲人除怨害
不自願身命以成勇健名
佛言彼射師者卽我身是射弟子者
舎利弗是五百賊者今五百比丘是
賊師者調逵是舎利弗昔以一一箭
破彼羣賊今一說法破調逵衆
目連復白佛言奇哉世尊調逵罵云
惡欲比丘便以生身墮大地獄佛
言不但今世昔亦曾以惡口生身受
大苦又問其事云何答言過去世時
阿練若池水邊有二鴈與一龜共結
親厚後時池水涸竭二鴈作是議今
此池水涸竭親厚必受大苦議巳語
龜言此池水涸竭汝無濟理可銜一
木我等各銜一頭將汝著大水處銜
木之時愼不可語卽便銜之經過聚
落諸小兒見皆言鴈銜龜去鴈銜龜
去龜卽瞋言何預汝事卽便失木墮
地而死尒時世尊因此說偈
夫士之生斧在口中所以斫身
由其惡言應毁反譽應譽反毁
自受其殃終无有樂
五分律卷苐二十五苐八張上

若以財利諍此惡未爲大惡心向佛者
斯乃爲大惡阿浮有百千尼羅三十六
惡意向賢人當墮此地獄
佛言彼龜者調逵是也昔以瞋語致
有死苦今復瞋罵墮大地獄告諸比
丘我若見調逵有一毫善法者終不
記墮大地獄受一刧苦譬人沒大糞
坑若人欲枚不見一毫淨處可捉我
觀調逵亦復如是又告諸比丘我不
見餘法壞人無上道意如名聞利養
調逵所以破僧由利養故調逵成就
八非法故破僧利不利稱無稱敬不
敬樂惡隨惡知識
優波離問佛云何得名破僧佛言有
四事名破僧說五法自行籌捉籌於
界内別行僧事又問云何名僧不和
合而非破佛言若王助破僧令僧不
和合而非破若大臣優婆塞優婆夷
比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一比
丘乃至七比丘助破僧亦如是若不
問上座而行僧事是卽不和亦非僧
破若不共同食於食時異坐鬪諍罵
詈亦如是要於界內八比丘分作二
五分律卷第二十五第九張上

@@部別行僧事乃名爲破又問是中誰
破僧佛言作主者又問誰一刧墮大
地獄不可救佛言作主者又問凡破
僧者皆一刧受大地獄苦耶佛言不
必皆一刧受大地獄苦有八人破僧
受一刧大地獄苦若法法想說言非
法若非法非法想說言是法若法非
法想說言是法若非法法想說言非
法若法非法法想說言非法若法非
法非法想說言是法若法非法疑說
言是法若法非法疑說言非法有六
人破僧不墮大地獄一刧受苦若法
法想說言是法若非法非法想說言
非法若法非法想說言非法若非法
法想說言是法若法非法非法想說
言非法若法非法法想說言是法
五分律第五分之二臥具法
佛在王舎城尒時頞脾比丘侍佛左
右後時著衣持鉢入城乞食威儀庠
序視地而行有一長者見之作是念
我未曾見如此人比便徃問言汝是
誰誰之弟子従誰出家行誰道法時
佛始成道世皆稱之爲大沙門答言
五分律卷苐二十五苐十張上

@@
我名頞脾大沙門是我之師従彼出
家行其道法長者聞巳歎言未曾有
也自有如是威儀而従大沙門出家
行其道法又問汝今住何處答言阿練
若處山巖樹下露地塜間是我住處
長者聞巳倍生歡喜歎言威儀庠雅
所師巳勝乃復住止如斯之處又問
敷何敷具答言加尸草拘尸草婆婆
草文柔草及樹葉等下至沙土皆我
敷具長者聞巳復加喜敬歎言乃能
復作如是少欲又問我若爲大德作
房能受用不答言世尊未聽我等受
用房舎又言大德可以此白佛我亦
當自白頞脾默受其語於食後還到
佛所頭面礼足以是白佛佛以是事
集比丘僧讃少欲知足讃戒讃持戒
巳告諸比丘従今聽諸比丘受房舎
施彼長者後來佛所遥見世尊容顏
殊將猶若金山内懷喜敬前礼佛足
却坐一面佛爲說種種妙法乃至苦
集盡道卽於座上得法眼淨見法得
果受三歸五戒白佛言世尊我欲作
房舎施諸比丘願聽受之佛默然
許彼五分律卷苐二十五苐十一張上

長者知佛聽巳従坐起前礼佛足右
遶三匝而去卽以其日造六十房舎
復作施房飮食其家眷屬皆共供辦
世閒珍味無不必備有破薪者有取
水者作食者掃地者香汁灑地者敷
座者散華者敷高座者
時舎衞城有長者名湏達多出三十
万金錢與王舎城人年年來債長者
常出一由旬迎以設大饌不復得出
湏逵多作是念彼或連王難水火盜
賊人非人難故不迎耶旣至先到其
舎見其供辦種種餚饍問言汝爲婚
姻節會爲請王耶答言非婚姻節會
亦不請王又問何故乃辦奇妙飮食
答言佛出於世有太威德其諸弟子
亦皆如是我今請之故設此供所以
不獲出相迎耳湏逵多言我亦聞有
佛當出於世号如來應供等正覺明
行足善逝世閒解无上調御丈夫天
人師佛世尊汝今所請爲是佛耶爲
非佛耶答言是佛又問今在何處彼長
者卽偏露右肩右膝著地右手指佛
所在言佛在彼處湏逵多聞巳歡喜
五分律卷苐二十五第十二張上

@@踊躍偏袒右肩遥向佛礼三反稱南
無佛竟夜念佛疲極得眠其宿世善
知識作神護之神作是念我當令此
長者不經宿而得見佛卽令夜明湏
逵多謂日巳出起趣城門城門自開
旣出巳門便自閉忽然還闇湏達多
怖懼念言我向者將不狂耶神知其
念卽說偈言
今是趣佛時若擧一步者利重千金施
象馬所不及
又語莫恐莫怖前進前進湏臾見佛
湏逵多聞巳恐怖卽除卽便前進遥
見世尊儀則殊將猶若金山世尊見
之讃言善來湏逵多湏逵多聞之歡
喜佛乃知我父母所作名字頭面礼
足却坐一面佛爲說種種妙法乃至
苦集盡道卽於座上得法眼淨見法
得果巳受三歸五戒白佛言世尊願
佛及僧受我舎衞城更安居如是三
請佛皆默然至第四請乃告之言若
住處無有憒閙寂寞無聲諸佛乃當
於中安居長者白佛巳解世尊願差
一比丘爲經營之佛問言汝今樂誰
五分律卷苐二十五苐十三張上

@@
答言欲得舎利弗佛卽語舎利弗汝
便可徃爲經營之舎利弗受教而去
時前長者晨朝自徃白佛食具巳辦
唯聖知時佛與比丘僧著衣持鉢前
後圍遶徃到其舎次第而坐長者手
自下食食畢行水白佛言世尊我以
此園房舎施四方僧佛默然受知佛
受巳取小
牀於佛前坐佛便爲說隨喜呪願偈爲
遮風寒熱及障諸惡獸蔽防雨露塵亦
除蚊蝱患以施持戒人坐
禪誦說法若聞解其義得盡諸苦源
佛說偈巳更
說種種妙法示教利喜巳便還所住
於是湏逵長者將舎利弗還舎衞城
所經聚落處處唱言佛出於世有大
威德其諸弟子亦復如是我巳請之
於舎衞城安居汝等皆當共安頓處
修治道路及諸橋梁預辦供具以待
世尊彼諸人等聞其此唱知佛世尊
當従此過皆大歡喜敬承其語湏逵
長者旣到舎衞作是念何處極好堪
作精舎唯此城童子祗林園果美
茂五分律卷第二十五苐十四張上

其水清潔流泉浴池香華悉備當買
作之念巳徃到其所語言我欲買園
寕能見與不答言若能以金錢布地
令無空缺然後相與湏逵便以金錢
布地祗言我說此譬不欲相與湏逵
復言說此爲價豈得中悔共諍紛紜
遂便徹官官卽依法斷與湏逵祗問須
逵何故不惜金寶而買此園湏逵答
言佛出於世有大威德其諸弟子亦
復如是我巳請之於此安居是以傾
竭無所愛惜祗復言若聽我更作園
名名爲祗園精舎者當以相與湏逵
言善卽令人出金錢布地量樹處所
皆補令滿舎利弗然後以繩量度作
經行處講堂溫室食廚浴屋及諸房
舎皆使得冝時諸房舎泥治不密風
塵蛇鼠壞僧臥具惱諸比丘以是白
佛佛言聽表裡及仰泥僧應畜斧鑿
刀鋸鏵鍬梯橙泥墁種種作屋之具
亦聽堊灑畫之作窗尸扇鉤鎖作
戶鉤不聽如刀柄帶著腰中犯者突
吉羅有諸比丘執作塵土汙身湏浴
佛言聽浴浴處有泥佛言聽塼砌地
五分律卷第二十五第十五張上

@@安牀板有諸比丘於塜閒得敷具繩
牀不敢取佛言聽取若大應截時王
舎舎衞二城中閒有一住處諸居士
以施諸比丘無有住者佛言聽諸白
衣請摩摩諦留住護視供給所湏時
諸住處無有籬障牛馬唐突壞經行
處佛言聽周圍作籬掘壍牛馬猶故
得入佛言聽種刺棘作援牛馬猶得
唐突佛言聽築牆若累塼墼草瓦覆
上聽作門屋亦聽重作聽作兩扇有
諸比丘於房内嚼楊枝洗手面及洗
腳濕地壞僧臥具佛言不應尒有諸
老病比丘寒時不能出洗佛言聽用
澡盤及瓫承水有房舎患塵起佛言
應泥泥地以十種衣隨一一衣敷上
有諸下座比丘先洗腳上座後來洗
腳未竟驅令去佛言若下座先巳洗
應聽竟有諸比丘露處經行雨時漬
衣以廢經行佛言聽作步廊有諸比
丘庭中行雨時壞地汙腳佛言聽累
塼石作階道有諸住處无水佛言聽
掘井若作淨池諸比丘欲作臥褥敷
牀上佛言聽以十種衣隨一一衣作
五分律卷第二十五苐十六張上

@@
用羊毛駝毛刧貝華乃至軟草貯之
諸比丘作褥大厚佛言極厚聽至八
指聽僧作四方僧作及私作僧
敷貝壞不知云何佛言應差人補浣
時諸比丘日日分僧臥具佛言不應
尒聽舂末日分臥具夏初日結安居
時六羣比丘選擇好房好臥具住佛
言不應尒應白二羯磨差一比丘作
分臥具人所差比丘應題臥具識在
何處房隨上座次分若有長好者上
座湏應與若不湏次下隨坐隨與若
有後來比丘隨大小以次安之自下
展轉就於下房若下座無房則巳諸
比丘欲作新繩牀木牀佛言聽作若
無巧師比丘能自作亦聽聽十種縷
一一縷作繩有諸比丘欲貯繩牀佛
言聽貯有諸比丘繩牀上行立繩斷
佛言不應行立繩牀上有諸比丘短
小欲於架上取衣擧衣不及佛言聽
繫念在前立繩牀骨上取之有諸比
丘尼坐貯繩牀上月水汙不淨爛壞
佛言比丘尼不應坐貯繩牀上有諸
小沙彌住貯繩牀上失溺不淨爛
壞五分律卷第二十五第十七張上

佛言小沙彌亦不應住貯繩牀上有
諸比丘在高牀上受經問義佛言受
經問義皆應在下處坐諸比丘住處
庭中生草佛言聽使淨人知房中塵
土汙牀臥具佛言聽隨意作拂拂之
大會時諸比丘來多房舎大而少無
有住處佛言於房中次第敷臥具足
使容身滿而止若欲以衣遮前聽各
各遮若足者善若不足外有空處聽
作庵屋舊住比丘應爲作之旣作庵屋
過大會巳爲火所燒延及住處佛言
過大會巳應壞而去若舊住比丘惜
不聽壞者客比丘但囑舊住比丘而
去大雨時諸比丘无集聚處佛言聽
作大堂寒時諸比丘聚集患寒佛言
聽作溫室時舎利弗爲毗舎佉毋經
營作新大堂彼持穀米來施四方僧
諸比丘不敢食佛言若爲四方僧作時
聽隨意食有諸比丘乞食還施四方
僧不知誰應食佛言爲四方僧作者
得食有房舎破壞諸比丘不治佛言
應勸化白二羯磨與道俗欲治者令治
一比丘唱言大德僧聽某房故壞无
五分律卷第二十五第十八張上

@@人治某甲欲治今僧與令治若僧時
到僧忍聽白如是大德僧聽某房故
壞乃至今僧與令治誰諸長老忍默
然若不忍者說僧與某甲故壞房治竟
僧忍默然故是事如是持若欲題名
是某甲檀越房聽題之臥具亦如是有
一住處大水所清諸比丘各各擧所
住房臥具無比丘住房無人擧水漂
清爛後時房主檀越見嗔呵諸比丘
言云何獨使我房臥具爲水漬爛佛
言若有水火時應大聲唱打揵搥令
一切僧盡共相助擧若有一人不相
助擧得突吉羅罪
時羅睺羅至那羅聚落爲一優婆塞
深所敬信爲起房作房竟羅睺羅有
小緣事遊行人閒時阿難徃彼聚落
彼優婆塞卽復以房施阿難羅睺羅
還令阿難出阿難言先雖施汝汝行
後更以施我便是我房於是倶至彼
優婆塞所問言定是誰房答言我雖
先施羅睺羅羅睺羅捨行去我於後時
更施阿難應是阿難房諸比丘以是
白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘
五分律卷第二十五第十九張上

@@
此優婆塞不但今世昔亦曾尒諸比
丘又問其事云何佛言過去世時有
王各婆樓其國界有二仙人一名羅
睺羅常好坐禪一名阿難多聞无畏
彼王先見羅睺羅甚敬重之爲其作
房作竟出行人閒阿難後來王亦重
之便以先所作房施之羅睺羅行還
令阿難出云是我房阿難亦如上言是
我房共至王所問言定是誰房答言
我雖先施羅睺羅羅睺羅捨行去我
於後更施阿難應是阿難房尒時諸
天龍鬼神皆作是言此王非法云何
先以房施羅睺羅後奪以施阿難我
今當壞其眷屬卽共徃王宮以
石打擲殺王眷屬佛因是事而說偈言
王施無前後仙人共諍之致便鬼神忿
自招滅眷屬若隨愛行事
智者所不譽以是應捨愛歡喜隨義
說佛言彼羅睺羅仙人者今羅睺羅
是阿難仙人者今阿難是國王者今
優婆塞是告諸比
丘従今不聽受他先施房犯者突吉
羅時佛與大比丘僧千二百五十
人俱五分律卷第二十五第二十張上

於拘薩羅國遊行人閒向訖羅訖列
邑彼有五比丘舊住聞佛與大衆當
來共議言彼衆中有舎利弗目連必
惱我等我等寕可分此住處房舎臥
具園果之屬以爲五分各爲私有議
巳便分佛衆旣至諸比丘徃語言汝
等開房敷臥具我等湏住五比丘言
佛是法主當開第一房令住餘處我
等巳分盡是私物不復屬僧自可於
聚落中隨知識求其所安時舎利弗
目連無有住處便依佛簷下宿明日
佛以是事集比丘僧告諸比丘四方
僧有五種物不可護不可賣不可分
何謂五一住處地二房舎三湏用物
四果樹五華果一切沙門釋子比丘
皆有其分若護若賣若分皆犯偸羅
遮罪彼五比丘所分處於後四方僧
來集復共分之後更有客比丘來語
言爲我開房當於中住先來諸比丘
言我等於四方來是我等分巳共分
之不復屬汝汝可徃聚落中更求所安
後來比丘便徃聚落中求住諸白衣
言大德彼有僧房何不住中而來此
五分律卷第二十五第二十一張上

@@爲諸比丘便還向僧房比尒巳闇於
道中爲虎所害諸比丘以是白佛佛
以是事集比丘僧告諸比丘我先不
說四方僧有五種物不可護不可賣
不可分耶云何護僧住處不與後來
比丘乃使爲虎所害種種呵責巳復
言若護若賣若分四方僧物皆偸羅遮
有諸比丘住海岸邊材木難得无可
作屋彼多有大魚骨欲取作之以是
白佛佛言聽作諸比丘患魚骨臭佛
言聽以香泥泥之有諸比丘經營作
僧住處作竟客比丘來是上座驅
令出住其房中彼瞋恚言我經營辛
苦而反不得安住以是白佛佛言聽經
營主隨意所樂住諸比丘便長與之
以是白佛佛言應量其功夫多少極多
聽至十二年住應白二羯磨與之一
比丘唱言大德僧聽此某甲比丘作
經營主僧今與隨所樂房若干年住
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
此某甲比丘作經營住僧今與隨所
樂房若干年住誰諸長老忍默然若
不忍者說僧與某甲比丘隨所樂房
五分律卷第二十五第二十二張上

@@
若干年住竟僧忍默然故是事如是持
有諸比丘作木牀繩牀置房中或泥
地或小小治護便求隨意住佛言不
應求若治房功
夫極少三分之一聽
従僧求隨意住五分律卷第
二十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造
五分律卷第二十五苐二十三張上

五分律卷第二十六<彌沙塞>上
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第五分雜法
佛在王舎城尒時諸比丘與白衣共
噐食手相觸數數洗諸比丘以是白
佛佛言不應與白衣共噐食有比丘
徃親里家親里言我等非他亦非不
淨何不共食諸比丘以是白佛佛言
聽繫念在前共食但莫令手相觸
有比丘共白衣食噐小手相觸以是
白佛佛言聽左手捉噐而食諸比丘
食時相礼僧食時歠粥時敢果時經
行時不著三衣時闇時不共語時礼
相瞋於屛處礼諸比丘以是白佛佛
言此時皆不應礼犯者突吉羅又有
五種不應礼呵責羯磨驅出羯磨依
止羯磨擧罪羯磨下意羯磨復有五
種不應礼被擧不共語擧本言治比
丘尼沙彌復有五種不應礼狂心散
乱心病壞心白衣外道復有五種不
應礼別住應行摩那埵行摩那埵本
日阿浮呵那有五種應礼佛辟支佛

@@如法上座和尙阿闍梨時諸比丘養
髪令長心不樂道有反俗作外道
者諸白衣譏呵言我等白衣養髪沙
門釋子亦復如是有何等異但著壞
色割截衣而巳耳諸比丘以是白佛
佛言不應養髪犯者突吉羅諸比
丘於作食處及講堂溫室中剃髪以
是白佛佛言不應尒若老病不堪寒
聽在溫室中時諸比丘隨次剃髪
以是白佛佛言不湏隨次若有急事
聽先剃若無急事先洗者先剃有諸
比丘於庭中處處剃髪不掃除以是
白佛佛言應在一處剃剃巳掃除著
水中火中若埋之若無剃髪師比丘
能剃者亦聽聽畜剃刀有諸比丘鼻中
毛長佛言聽畜鑷拔之諸比丘便以
金銀作鑷佛言不應尒聽用銅鐵牙
角竹木除脫樹有諸比丘耳中物塞
佛言聽畜挑耳物餘亦如上有諸比
丘食入齒間以致口臭佛言聽畜擿
齒物餘亦如上時缾沙王作是思惟
我未以何物施僧遍思皆施唯未施
擿齒物便作滿車施諸比丘因作食
五分律卷苐二十六苐二張上

@@
供諸
比丘不敢受以是白佛佛言皆聽受
佛在蘇摩國自作鉢坯以爲後式令
陶師燒陶師便多作合燒開竈口視
皆成金鉢懼怖言此是大沙門神力
若王聞者必當謂我多有金寶便取
埋藏佛復作令燒皆成銀鉢亦怖懼
埋藏佛復作令燒乃成銅鉢色靑好
如閻浮樹與諸比丘諸比丘不敢受
佛言聽畜有比丘鉢破無鉢遊行佛
言應更求鉢若能自作聽作有諸比
丘燒鉢色赤佛言應熏有諸比丘畜
金銀七寶牙銅石木鉢諸居士譏呵
言此諸比丘如王如大臣常說少欲
知足而今畜此好鉢諸比丘以是白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘従
今不聽畜上諸鉢若畜金銀乃至石
鉢皆突吉羅若畜木鉢偸蘭遮時有
婆羅門名優柯羅有一女常用白銅
鉢食彼女出家後猶用先噐乞食諸
居士譏呵言沙門釋子用銅鉢與外
道不可分別諸比丘以是白佛佛言
不聽用外道銅鉢犯者突吉羅
聽用五分律卷苐二十六苐三張上

三種鉢鐵鉢瓦鉢蘇摩鉢時毗舎離
諸離車得栴檀鉢共議此鉢應與誰
或言應與世尊或言應與薩遮尼犍子
多人欲與世尊以少従多便盛滿鉢
白石蜜歡喜丸奉上世尊白言我等
共得此鉢以奉世尊唯願哀受佛受
歡喜丸以鉢還之語言此是外道鉢
佛所不畜復共議言我等以鉢奉上
世尊世尊不受我今寕可用施衆僧
議巳卽復持鉢徃至僧坊施諸比丘
諸比丘不敢受以是事白佛佛言聽
受破作香用後諸離事復得牛頭栴
檀鉢著高標頭唱言若有神力能取
者與之時賓頭盧語目連言世尊說
汝神足第一何不取之答言汝亦有
神足便可徃取卽便取之以施於僧
諸比丘不知云何以是白佛佛言聽
受破作香用時四大聲聞迦葉目連
阿那律賓頭盧共議今王舎城有不
信樂佛法僧者我等當共令其信樂
作是議巳遍觀近遠唯見跋提長者
及其姉不信樂佛法僧三聲聞言能
化跋捉不賓頭盧言能化其姉彼長
五分律卷苐二十六苐四張上

@@者作七重門有三部伎若欲食時七
門皆閉一食作一部伎阿那律於其
食時在其前乞食長者問言従何處入
答言従門入長者卽問守門者汝何
以聽乞人入答言門閉如常不見人
入長者便以一片麻餠著其鉢中語
言出去汝若有物當作此食阿那律
得巳卽去於後食時迦葉復在前乞
問答如前後問守門者汝何故再聽
乞人突入我門答言門閉如常不見
人入長者復以一片魚著其鉢中語言
出去汝若有物當作此食迦葉去後
其婦問言於意云何謂此比丘不能
得食而來乞耶答言如是婦言識前
來比丘不答言不識婦言彼名阿那
律釋種之子捨三時殿五欲之樂出
家學道又問識後來比丘不答言不
識婦言彼是畢波羅延摩納大姓之
子捨九百九十田宅犂牛出家學道
愍念君故來乞食耳長者聞婦語巳
内懷敬伏於是目連飛在空中爲其
說法示教利喜乃至卽於座上遠塵
離垢得法眼淨見法得果巳卽受三
五分律卷第二十六苐五張上

@@
歸五戒自是巳後常供給比丘比丘
尼優婆塞優婆夷及諸外道時三聲
聞語賓頭盧言我等巳化跋提令其
信樂汝今冝行次化其姊於是賓頭
盧晨朝著衣持鉢入城乞食次到其
舎時長者姉手自作餬忽見賓頭盧
便低頭閉目賓頭盧亦一心視鉢便
語言決不與汝一心視鉢欲以何爲
賓頭盧便身中煙出復語言擧身煙
出亦不與汝賓頭盧便擧身火燃復
語言擧身火然亦不與汝賓頭盧便
飛騰虛空復語言飛騰虛空亦不與
汝賓頭盧便倒懸空中復語言倒懸
空中亦不與汝賓頭盧作是念世尊
不聽我等强従人乞便出去去王舎
城不遠有大石賓頭盧坐其上合石
飛入王舎城城中人見皆大怖懼恐
石落地莫不馳走至長者姉家上便
住不去彼見巳卽大恐怖心驚毛豎
叉手白言願施我命以石著本處我
當與食賓頭盧便持石還著先處至
其前住長者姉作是念我不能以大
餠施當更作小者與之更作小
丸轉五分律卷第二十六第六張上

反成大如是三反轉大於前乃作念
言我欲作小皆反成大我今便可趣
與一餠卽以一餠授與諸餠相連至
於餠噐亦相連著以手捉噐手亦著
之便語賓頭盧言汝若湏餠盡以相
與噐亦不惜何湏我爲而令我手著
噐不離答言我不湏餠及噐亦不湏
汝我等四人共議度汝及汝弟三人
巳化汝弟我應度汝所以尒耳問言
今欲令我何所施作答言姉妹可戴
此餬隨我施佛及僧卽便戴餬隨賓頭
盧賓頭盧卽化導皆經他門使人見
之旣至佛所手自供佛及千二百五
十比丘皆悉飽滿猶故不盡持徃白
佛我此少餠供佛及千二百五十比
丘皆悉飽滿猶故不盡今當持此著於
何處佛言可著無生草地若無虫水
中彼女人便持著无虫水中水沸作
聲如以熱鐵投于小水便生恐怖衣
毛皆豎還至佛所頭面礼足却坐一
面佛爲說種種妙法乃至得法眼淨
受三歸五戒供給四衆求道如弟無
異諸長老比丘以是白佛佛以是事
五分律卷苐二十六苐七張上

@@集比丘僧問賓頭盧汝實尒不答言
實爾世尊佛種種呵責巳告諸比丘
従今不聽現神足若現突吉羅時甁
沙王有菴羅果園三時成好長以華
果施諸比丘隨所湏用諸比丘便食
其果前食後食無時不噉或滿鉢持
去或噉半擲地後時隣國遣使使白
王言我聞王有菴羅果園三時茂盛
願見其果王便勅取時諸比丘噉之
都盡以是白王王左右諸臣共譏呵
言沙門釋子無有猒足王雖无惜受
者自應籌量云何一園之果都共噉
盡諸長老比丘聞以是白佛佛以是
事集比丘僧問諸比丘汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘従今不聽食未淨果若食突吉
羅有一居上請僧噉果比丘使人一
一淨之日遂過中不得復食便譏
呵言此諸沙門猶如小兒使人一一
淨果不復及中我今當奈此諸果何
以是白佛佛言有五種子根種子接
種子節種子果種子子種子若食果
應作沙門法五種淨火淨刀淨鳥淨
五分律卷苐二十六苐八張上

@@
傷淨未成種淨若食根亦應作沙門
法五種淨剝淨截淨破淨洗淨火淨
若食莖葉應作沙門法三種淨刀淨
火淨洗淨若作淨時應作捻淨於一
聚一噐中若淨一名爲捻淨有一比
丘欲燃浴室中火破薪蛇従木孔中
出螫腳卽死諸比丘以是白佛佛言
彼比丘不知八種蛇名不慈心向又
不說呪爲蛇所害八種蛇者提樓頼
吒蛇怛車蛇伊羅漫蛇舎婆子蛇甘
摩羅阿濕波羅呵蛇毗樓羅阿
叉蛇瞿曇蛇難陀跋難陀蛇呪蛇者我
慈諸龍王天上及世閒以我此慈心得
滅諸恚毒我以智慧力用
之殺此毒味毒無味毒破滅入地去
佛言若彼比丘以此呪自護者不爲
毒蛇之所傷殺復有比丘被蛇所螫
諸比丘白佛佛言汝以此呪呪彼令
得安隱受教徃呪彼卽得差復有諸比
丘處處爲蛇所螫以是白佛佛言聽
作呪術隨冝治之時諸比丘食多美
食以増諸病耆域晨朝徃至佛所頭
面礼足白佛言世尊今諸比丘
食多五分律卷苐二十六苐九張上

美食以増諸病願聽浴室中浴除其
此患佛以是事集比丘僧以耆域語
告諸比丘従今聽諸比丘作浴室爲
除病故於中浴有諸比丘裸形浴更
相揩摩又裸形出浴處諸白衣譏呵
言此諸沙門皆如尼揵无有風法諸
比丘以是白佛佛以是事集比丘僧
呵責巳告諸比丘従今聽著浴衣不
聽裸形浴裸形相揩一一皆突吉羅
有諸比丘浴時出外以背揩壁樹木
還入水灌傷破其身佛言不應尒聽
用蒲桃皮摩樓皮澡豆等諸去垢物
諸比丘隨知識與澡豆等佛言應等
與佛在舎衞城尒時跋難陀反披拘
攝於闇中作四腳行怖諸比丘諸比
丘以是白佛佛言不應尒若反披拘
攝作四腳行皆突吉羅諸比丘房內
患熱欲反披拘攝佛言房內聽有諸
比丘眠時无枕佛言聽作枕有諸比
丘患蝨佛言聽拾去諸比丘拾著房
內還入衣中佛言聽拾著房外諸丘
雨時拾著水中佛言應拾著弊物中
慈心擧之有諸比丘患蚤佛言聽五
分律卷苐二十六苐十張上

@@敷物著地掃去若在薦席中聽日曝
去有諸比丘患壁蝨佛言聽除却密
泥有諸老病比丘患寒欲於房内燃
火佛言寒時聽燃諸比丘燃火燒壞
地敷熏屋佛言聽作火爐在屋外燃
煙盡將入諸比丘不知以何物作佛
言聽用銅鐵泥石作之聽僧四方僧
私畜又聽因地作火爐諸比丘過中
用鉢飮佛言過中不應用鉢飮聽別
作飮噐用銅鐵瓦作有一比丘於德叉
尸羅國夏安居竟到舎衞祗洹至佛
所頭面礼足白佛言如此國歠粥彼
國飮麨漿願聽諸比丘晨朝飮麨漿佛
言聽飮諸比丘飮時湏鹽佛言聽畜鹽
聽僧四方僧私畜聽作抄鹽物諸比
丘便作衆生形或作人手持抄鹽佛
言不聽作此諸形時諸白衣以盤噐
奠食與諸比丘諸比丘不敢受便譏
呵言沙門釋子不堪受供養以是白
佛佛言聽受有諸比丘於鉢中歠粥
苦熱不可捉佛言聽別作歠粥噐諸
比丘擎食患重佛言聽安机諸比丘
便作種種形腳机佛言不聽作諸比
五分律卷苐二十六苐十一張上

@@
丘至白衣舎白衣以種種形腳机下
食諸比丘不敢食佛言白衣家聽受
但不聽自畜諸比丘湏揵恣佛言聽
畜用銅鐵瓦石作有諸白衣持粥與
諸比丘諸比丘不知著何處分之佛
言聽作盆杅安環耳行粥時應問別
有病人粥不若無應先與病人時毗
舎佉母欲令衆僧於住處煮粥佛言
聽諸比丘不知著米處佛言應著䉬
席上米中有聲不知云何佛言聽畜
臼杵令淨人簸之不知以何物簸米
佛言聽畜簸箕諸比丘湏釜佛言聽
畜用銅鐵瓦石作諸比丘湏杓佛言
亦聽作除脫樹餘木皆聽用有病比
丘欲得美粥佛言聽淨人爲作若无
淨人聽比丘淨洗燒噐著水令淨人
洮豆米著中比丘然後燃火粥熟更
従淨人受持與病人諸比丘米多無
著處佛言聽細泥一房淨掃地以安
之米盡諸比丘住聞米臭佛言聽香
泥塗地佛在拘薩羅國遊行人閒與
大比丘千二百五十人倶到都夷婆
羅門聚落在道側娑羅樹下敷座
坐五分律卷第二十六第十二張上

息佛便微笑阿難作是念諸佛不以
無緣而笑今佛微笑必有因緣卽偏
露右肩䠔跪問佛佛言阿難過去世
時有王名禁寐有一女生時自然著
金華鬘卽集諸臣議爲作字皆言應問
相師婆羅門卽勅相師皆集令爲作字
相師言此女生著自然金華鬘應字爲
摩梨尼卽用字之王甚愛重訪問國中
與同日生女取給左右時國内有五
百女人與同日生皆錄其名以充驅
使年旣長大王所供養五百婆羅門
勅令供養告言汝當如我日作五百
釜羹隨彼所好而供養之女卽如勅
供養諸婆羅門食竟輒與五百女人
乘四馬車遊戲園觀従園至園従觀
至觀日日常尒時迦葉佛於一園中
住御者至佛所住園輒迴車不入女
問御者我於國界無園不入汝何故常
避此園答言此中有一秃頭沙門名
曰迦葉不冝見之是故不入女言沙
門迦葉何豫人事便可迴車入此園
觀卽迴車入盡通車處步進園中遥
見迦葉佛容顏殊特猶若金山見巳
發歡喜心前至佛所頭面礼足却住
五分律卷苐二十六苐十三張上

@@一面佛爲說種種妙法示教利喜乃
至見法得果巳受三歸五戒従坐起
礼佛足右繞而去去不久作是念我
常以五百釜羹日再供養五百婆羅
門此非福田不應受施寕可更作極
美飮食供養迦葉世尊念巳勅作日
送供養時諸婆羅門聞摩梨尼巳
作迦葉佛弟子更以上饌供養迦葉
生嫉妬心作是議我等當作方便共
殺此女於時禁寐王夜得十一種夢
夢見樹長四指便生華夢見華卽成
果夢見犢子耕大牛住視夢見三釜
竝煮飯而雨邊釜飯各跳相入不墮
中央夢見駱馳雨頭食草夢見馬毋
反飮駒乳夢見金鉢於空中行夢見
野狐尿金鉢中夢見猕猴坐金牀上
夢見賣牛頭栴檀猶如腐草夢見水
中央濁四邊清淨且集諸羣臣廣說
上夢而訪問之爲是何夢衆臣言應
問相師婆羅門卽召問之諸婆羅門
作是念我等志殺此女今得之矣便
語王言此夢不吉或當失國或以命
終王又問頗有方便免斯灾乎答言
五分律卷第二十六第十四張上

@@
有而是王所愛念必不能用王言但
說相師言王某甲象某甲馬某甲大
臣某甲大婆羅門將五百特牛五百
水牛五百牸犢五百特犢五百羖羊
五百犍羊王女摩梨尼及其五百眷
屬却後七日於四衢道中殺以祠天
此灾可滅若不作是禍不可免王聞
信之卽勅令辦便呼其女具以事語
聽六日内隨意所願女白王言甚不
借死願第一日與城中人民男女大
小到迦葉佛所王卽聽之於是悉召
城内前後圍繞徃利迦葉所佛爲說
種種妙法示教利喜乃至見法得果
受三歸五戒願第二日與王衆臣共
徃佛所願第三日與諸王子共件佛
所願第四日與諸王女共徃佛所願
第五日與王夫人婇女共徃佛所願
第六日與王共徃佛所王悉聽之皆
見法得果受三歸五戒亦如上說王
得果巳以十一種夢問迦葉佛此夢
有何報應佛言此十一夢乃爲當來
不爲今也夢見小樹生華者於當來
世有佛出於百歲人中名釋迦牟
尼五分律卷第二十六第十五張上

如來應供等正覺尒時人年三十便
巳頭白夢見華卽成果者尒時二十歲
人便巳生兒夢見犢子耕大牛住視
者尒時人兒領家事父毋不得自在
夢見三釜竝煮飯兩邊釜飯各跳相
入不墮中央釜者尒時富者更相
惠施而貧者不得夢見駱駝兩頭食
草者尒時王有羣臣旣食王祿復取
民物夢見馬毋反飮駒乳者尒時毋
嫁女巳反従求食夢見金鉢於虛空
中行者尒時雨不時節亦不周普夢
見野狐尿金鉢中者尒時人民唯富
是婚不擇本姓夢見猕猴坐金牀上
者尒時國王用非法治政暴虐无道
夢見牛頭栴檀賣與腐草同價者尒
時釋種沙門貪利養故與白衣說法
夢見水中央濁四邊清者尒時佛法
中國先滅邊國反盛佛言王十一夢
所爲如此於大王身无有不祥王卽
於座上勅諸羣臣所欲祠天之物今
悉施以无畏吾従今寕自失命不故
殺生况殺人乎不故傷虫蟻况女及
諸人等乎佛告阿難彼迦葉佛般泥
五分律卷苐二十六苐十六張上

@@洹後其王爲佛起金銀塔縦廣半白
旬高一由旬累金銀墼一一相閒今猶
在地中佛卽出塔示諸四衆迦葉佛
全身舎利儼然如本佛因此事取一
摶泥而說偈言
雖得閻浮檀百千金寶利不如一團泥
爲佛起塔廟
示巳還復故處佛便以四搏泥泥塔
沒處干二百五十比丘亦各上泥四
搏於是諸比丘欲於所泥處爲迦葉
佛起塔佛言聽起卽便共起是時於
閻浮提地上最初起塔其後諸比
丘欲爲阿羅漢諸聲聞辟支佛起塔
佛言聽有四種人應起塔如來聖弟
子辟支佛轉輪聖王諸比丘欲作露
塔屋塔無壁塔欲於内作龕像於外
作欄楯欲作承露盤欲於塔前作銅
鐵石木柱上作象師子種種獸形欲
於塔左右種樹佛皆聽之時諸外道
亦自作塔種種供養衆人見起信樂
心諸比丘作是念佛若聽我等種種
供養塔者衆人亦當起信樂心佛亦聽
之諸比丘便自歌儛以供養塔諸白
五分律卷第二十六第十七張上

@@
衣譏呵言白衣歌儛沙門釋子亦復
如是與我何異諸比丘以是白佛
佛言比丘不應自歌儛供養塔聽使
人爲之聽比丘自讃歎佛華香幡
蓋供養於塔諸比丘乞食時得華不
敢受諸白衣譏呵言沙門釋子不
堪受供養又不欲供養塔諸比丘以
是白佛佛言聽受不知著何處佛
言聽作三種囊花囊食囊漉水囊有
諸比丘自行採華従一聚落至一聚
落出聚落外爲賊所剝諸白衣譏
呵言此諸沙門正似結華鬘師若華
鬘弟子佛言不聽出聚落外採華諸
比丘以縵連花供養白衣所呵亦如
上說佛言不應以縵連但散用供養
若有萎葉其外靑者皆聽擿去手三
捼莖華自開好佛在舎衞城尒時諸
比丘養爪令長生染著心不樂修梵
行遂有反俗作外道者諸白衣譏呵
此諸沙門如受欲人修飾手爪无猒
離心有一比丘長爪入聚落乞食一
女人見呼共行欲比丘言我出家人
不作此事女人言若不従我我當
與五分律卷第二十六第十八張上

汝作惡名聲便以爪自攫破衣傷肉
大喚言比丘强牽挽我我不従之輒
便攫我破衣傷肉衆人來看有信有
不信信者言此比丘爪長必作此事不
信者言此女人由來不良謗比丘耳
皆共譏呵六何比丘畜此長爪諸比
丘以是白佛佛言不聽養爪令長犯
者突吉羅聽畜截爪刀一頭作挑耳
物有諸比丘染爪令赤諸白衣譏呵
諸比丘以是白佛佛言不應尒犯者
突吉羅時諸比丘爲飾好故作衣佛
言不聽爲飾好故作衣犯者突吉羅
有一比丘守僧房送食比丘來遲緣
樹望之墮樹折脅佛言不聽上樹犯
者突吉羅有諸比丘小小因緣湏上
樹佛言聽上不得上過人處有諸比
丘欲於高樹頭取枯枝爲薪佛言聽
緣梯取不得緣樹復有諸比丘遇水
火惡獸賊難欲上樹不敢遂爲所因佛
言如此諸難聽任意上有二比丘共
道行無漉水囊渴欲飮水見中有虫
一比丘飮一比丘不飮而死飮水比
丘徃至佛所以事白佛佛言彼比丘
五分律卷第二十六第十九張上

@@有慙愧心乃能守戒而死従今不聽
無漉水囊行犯者突吉羅有諸比丘
欲近處行無漉水囊便不敢去佛言
聽於半由旬內無漉水囊行復有二
比丘共道行一比丘有漉水囊一比
丘無不相借極渴乏以是白佛佛言
我先不制无漉水囊行不得過半由
旬耶若是無漉水囊有衣角可漉水
者聽欲行時心念用以漉水亦聽畜
漉水筒諸比丘便用金銀寶作佛言
不應尒聽用銅鐵竹木瓦石作之以
十種家施衣細者漫口不聽用糞掃
衣犯者突吉羅時舎利弗患風有一
呵梨勒果著牀腳邊瞿伽離來以是
上座驅舎利弗舎利弗卽避之忘呵
梨勒瞿伽離見語諸比丘世尊讃歎
舎利弗少欲知足而今藏積我等所
無舎利弗聞作是念我今云何以此
小事墮譏嫌中便取棄之諸比丘語
言大德風患所湏勿棄此藥可還取
之答言以此小物乃使同梵行人致
此嫌恠我巳棄之終不復取諸比丘
以是白佛佛言舎利弗不但今棄此
五分律卷第二十六第二十張上

@@
藥不肯復取過去世時亦曾如是乃
徃過去時有一黑蛇螫一犢子還入
穴中有一呪師以羖羊呪呪令出穴
不能令出呪師便於犢子前燃火呪
之化成火蜂入蛇宂中燒螫黑蛇蛇
不堪痛然後出宂羖羊以角抄善呪
師前呪師語言汝還
舐毒不尒投此火中黑蛇卽說偈言我
旣吐此毒終
不還收之若有死事至畢命不復迴
於是遂不收毒自投火中佛言尒時
黑蛇者舎利弗是昔受如此死苦猶
不收毒况今更取所棄之藥従今聽
諸比丘畜藥六羣比丘便多積聚藥
諸白衣譏訶言此諸沙門爲欲作醫
爲欲販賣自言少欲知足而无猒巳
諸比丘以是白佛佛言不應多畜藥
聽畜種種雜藥各一阿陀羅若有長
病聽隨冝更畜有諸比丘无刀用竹
蘆片割衣衣壞佛言聽畜割截物刀
諸比丘便作大刀賊來得以害比丘
佛言不聽作大刀犯者突吉羅聽長
一指一邊作刃以木作柄除脫樹諸
五分律卷苐二十六苐二十一張上

比丘得鍼不敢受佛言聽受畜之諸
比丘便多畜佛言不應多畜聽畜三
鍼餘者淨施時毗舎離阿㝹耶住處
下濕多蚊蝱蒸熱諸比丘患之佛言
聽畜扇拂諸比丘用馬尾作拂殺虫
佛言不聽用馬尾作拂犯者突吉羅
有諸比丘以鉢盛食著地飜之佛言
聽作鉢支用銅鐵牙角瓦石竹木
除脫樹乃至結草著下亦聽有諸比
丘鉢熏剝脫佛言應更熏諸比丘與
作人食不量多少雖多猶瞋佛言聽
畜斗斛升合僧四方僧及私亦聽畜
亦應有一儲備諸比丘雇作人酥油
蜜石蜜不稱與雖多猶瞋佛言聽畜
稱亦如上時諸比丘學書諸白衣譏
呵言沙門釋子何不懃讀誦用學書
爲諸比丘以是白佛佛言不聽學書
後諸比丘差會次不知書記隨忘佛
言聽學書但不聽爲好廢業諸比丘
欲學呪呪蜂蛇等諸毒佛言聽學諸
比丘畜田宅店肆諸白衣譏呵我等
有妻子累故畜田宅店肆諸比丘亦
復如是與我何異諸比丘以是白佛
佛五分律卷第二十六第二十二張
上
@@言皆不聽畜犯者突吉羅有諸白衣
以田宅店肆布施僧諸比丘不敢受
便復譏呵言此諸比丘不堪受供養
以是白佛佛言聽僧受使淨人知有
諸比丘徃問訊富蘭那迦葉末伽離
等諸外道師佛言不應問訊犯者突
吉羅諸比丘學種種卜諸白衣譏呵
言沙門釋子不能自淨其見何能知
未然事諸比丘以是白佛佛言不聽
犯者突吉羅諸比丘學迷人呪佛言
不聽犯者偸蘭遮諸比丘學起死人
呪佛言不聽犯者偸蘭遮諸比丘問
卜相師欲自知吉凶佛言不聽犯者
突吉羅諸比丘讀誦外書諸白衣見
譏呵言此沙門釋子不信樂梵行捨
佛經戒讀誦外書諸比丘以是白佛
佛言不聽有諸比丘與外道論不知
羞恥念言佛聽我等讀誦外書者不
致此恥佛言爲伏外道聽讀外書但
不得隨書生見有諸比丘多畜小小
銅鏂諸白衣譏呵言此沙門釋子多
畜此噐與我何異諸比丘以是白佛
佛言不聽多畜小小銅鏂犯者突吉
五分律卷第二十六第二十三張上

@@羅有婆羅門兄弟二人誦闡陀鞞陀
書後於正法出家聞諸比丘誦經不
正譏呵言諸大德久出家而不知男
女語一語多語現在過去未來語長
短音輕重音乃作如此誦讀佛經比
丘聞著恥二比丘徃至佛所具以白
佛佛言聽隨國音讀誦但不得違失
佛意不聽以佛語作外書語犯者偸蘭
遮有諸比丘不繫下衣入聚落墮地
露形諸女人笑之羞慙佛言不聽不
繫下衣入聚落犯者突吉羅聽畜腰
繩諸比丘作腰繩太長繞腰四五匝佛
言不聽長極可二三匝諸比丘作腰
繩太闊佛言聽廣極至四指狹不減
一指諸比丘以雜色綖作佛言不聽
聽隨用一色有諸比丘著輕衣入聚
落風吹露形諸女人笑羞恥佛言聽
作衣紐鉤鉤之應用銅鐵牙角竹木
作鉤除脫樹乃至作帶帶之諸比丘
一向著衣下易壞佛言聽顚倒著衣
上下皆安鉤紐及帶有諸比丘誦呪時
不噉鹽不眠牀上稱言南无婆伽婆
生疑我將無隨異見受餘師法耶
五分律卷苐二十六苐二十四張上

以是白佛佛言神呪法尒但莫隨
其見尒時慈地比丘語廬夷力士
子言陀婆比丘與汝婦通廬夷聞
巳卽問陀婆汝實尒不陀婆不答
廬夷便言陀婆犯欲羞恥无辭答
我諸比丘以是白佛佛言聽與廬夷
力士子作覆鉢白二羯磨一切不得
復入其家應一比丘唱言大德僧聽
廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦僧
今與作覆鉢羯磨一切不得徃入其
家若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦
僧今與作覆鉢羯磨一切不得徃入
其家誰諸長老忍默然不忍者說僧
巳與廬夷力士子作覆鉢羯磨竟僧
忍默然故是事如是持若僧與作覆
鉢羯磨一切四衆皆不得與來徃語
言有諸比丘與諸優婆塞小小諍訟
便與作覆鉢羯磨佛言不應以小小
事便與白衣作覆鉢羯磨若成就八
法乃應作之若優婆塞於諸比丘前
毁呰三寶及戒欲不利諸比丘與諸
比丘作惡名聲欲奪比丘住處犯比
五分律卷苐二十六苐二十五張上

@@丘尼是爲八阿難白衣時與廬夷親
厚佛告阿難汝徃廬夷所語言僧巳
與汝作覆鉢羯磨阿難受教徃到其
門守門人白阿難在外彼言令入阿難
語言我今不得復入汝門廬夷聞之
便疾出問汝忽何故不入我門答言
僧巳與汝作覆鉢羯磨一切四衆不
得來徃共汝語言廬夷言若如汝語
便是殺我悶絕倒地阿難言汝起徃
謝陀婆僧當與汝解覆鉢羯磨廬夷
卽従地起徃到佛所頭面礼足白佛
言我實不見陀婆與我婦通慈地語
我信其語耳佛言汝可辭謝陀婆僧
當與汝解覆鉢羯磨受教卽徃陀婆
所頭面礼足手捉其腳白言我愚癡
故信於人言誹謗大德願受我悔過
陀婆比丘卽爲受之廬夷旣辭謝巳
還到佛所白言我巳辭謝陀婆比丘
竟佛告諸比丘聽僧白二羯磨爲解
之廬夷力士子應至僧中偏祖右肩
脫革屣一一礼僧足䠔跪合掌作如
是白大德僧聽我廬夷力士子虛謗
陀婆與我婦通僧與我作覆鉢羯磨
五分律卷苐二十六苐二十六張上

@@不聽一切四衆來徃我家我巳辭謝
陀婆竟今正順僧従僧乞解覆鉢羯
磨願僧慈愍故爲我解之如是三乞應
一比丘唱言大德僧聽廬夷力士子虛
謗陀婆婬通其婦僧與作覆鉢羯磨不
聽一切四衆來徃共語某巳辭謝陀
婆従僧乞解覆鉢羯磨僧今與解若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽廬
夷力士子虛謗陀婆乃至僧今與解
誰諸長老忍默然不忍者說僧巳與
廬夷力士子解覆鉢羯磨竟僧忍默
然故是事如是持有諸優婆塞以小
小瞋慊比丘便不復敬信佛言優婆
塞不應以小小事不敬信比丘若比
丘成就八法然後不應敬信毁訾三
寶及戒欲不利諸優婆塞與優婆塞
作惡名聲欲奪優婆塞住處以非法
爲正欺優婆塞是爲八若優婆塞瞋
比丘比丘不應徃其家若聚落皆瞋
比丘比丘不應徃此聚落
時跋難陀捉蓋著革屣絡囊盛鉢掛
杖擔行有優婆塞共一外道弟子在
後遥見謂是外道語外道弟子言看
汝師在路行無有威儀外道弟子言
五分律卷第二十六第二十六張

汝等見無威儀者皆謂是外道而今
此人實是釋子二人共諍遂便共賭
遂及問之果是釋子優婆塞旣輸所
賭又大慙愧諸比丘以是白佛佛言不
聽作此儀法在道路行犯者突吉羅
有諸比丘在路行爲塔得蓋繖不敢受
諸居士譏呵言此沙門釋子不欲供養
塔白佛佛言聽受但不得如外道威儀
持行有諸老病比丘湏拄杖絡囊盛鉢
乞食佛言聽従僧乞彼比丘應至僧
中乞言大德僧聽我某甲比丘老病
今従僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食願
僧聽之如是三乞僧應籌量應與不
應與若實不老病不應與若實老病
應白二羯磨與之一比丘唱言大德
僧聽此某甲比丘老病今従僧乞聽
拄杖絡囊盛鉢乞食僧今聽之若僧
時到僧忍聽白如是大德僧聽此某
甲比丘老病乃至僧今聽之誰諸長
老忍默然不忍者說僧巳聽某甲比
丘老病拄杖絡囊盛鉢乞食竟僧忍
默然故是事如是持有諸比丘欲畜
杖絡囊佛言應作僧所羯磨人有而
五分律卷第二十六第二十八張上

@@畜杖絡囊若有親里比丘尼亦聽作
彼有而畜有諸比丘觸雨乞食壞衣
色佛言聽捉蓋至門放地乞食得巳
還捉持去有諸比丘持蓋乞食還著
温室講堂食處餘霤濕地成泥佛言
聽作屋安之勿令相妨有諸比丘欲
私作蓋佛言聽作方圓隨意木作頭
子除脫樹若葉若草作覆亦聽十種
衣一一衣覆之僧四方僧及私皆聽
畜亦聽長一以爲備豫有一比丘患
眼佛言聽著眼藥灌鼻以油酥摩頂
上以鹽酥摩腳下諸比丘不知用何
物作灌鼻筒佛言除脫樹餘竹木
銅鐵牙角作之有一比丘名瞿夷食
後輒呵諸比丘見疑犯非時食以是
白佛佛言諸比丘此比丘前五百世
常生牛中餘報生人閒凡有所食非
呵不消従今如此等比非時呵无
犯有諸比丘或依止僧住或依止四
方僧住或依止塔住無人教誡愚癡
無知不能學戒以是白佛佛言不聽
依止僧四方僧及塔住犯者皆突吉羅
聽依止上座及如法比丘能教誡者
五分律卷第二十六第二十九張上

@@時諸比丘同覆眠更相觸身生染著
心不樂修梵行佛言不聽同覆眠犯
者突吉羅若無衣覆者聽異襯身衣
上得同覆若住處迮不相識聽同牀
坐皆不得眠若眠突吉羅有一阿練
若處野火欲至不知云何以是白佛佛言汝徃
滅之受教徃滅不能令滅還白佛佛
言可以我名語火神言世尊欲令汝
滅受教徃語火卽滅還白佛佛言此
火神不但今世聞我名火便滅過去
世時海中有洲於七歲中常爲火所
燒彼洲上藂草中有雉生一雛父母
見火欲至便捨而去其雛於後張舒翅
腳示火神說偈言有腳未能
行有翅未能飛父母見捨去唯願活我
命火神卽以
偈答夘生非所
求而今従吾乞我今當施汝四面各一
尋佛言尒時
雉雛者則我身是火神者今火神是
昔巳爲我滅火今復爲我滅之若野
火來時應打揵搥若唱令僧同集使
淨人刈左右草以火逆燒五分律卷
第二十六第三十張上

水土澆坋濕衣撲滅有諸住處塔中
幡蓋盈長棄於庭中縦撗踐踏諸
白衣譏呵言此諸沙門不惜他物毁
敗供養非沙門法諸比丘以是白佛
佛言除佛辟支佛塔餘塔長物聽作
四方僧用若此塔後湏取四方僧物
還之時諸比丘噉生熟蒜前食後食
无時不噉亦空噉之房舎臭處諸白
衣入房聞臭譏呵言此諸沙門住處
蒜臭猶如庖廚諸比丘以是白佛佛
言不聽無因緣噉蒜若有因緣噉時
不得在諸比丘上風行立有一比丘
以小因緣噉蒜如來說法不敢徃聽
佛問何故不來聽法答言世尊不聽
噉蒜在諸比丘上風行立是以不敢
佛種種呵責彼比丘汝愚癡人所
作非法貪食臭穢失於无量法味之
利呵巳告諸比丘従今不聽以小因
緣噉蒜犯者突吉羅噉蒜比丘應正
順諸比丘正順者七日不得入溫室
講堂食堂洛室廁上他房聚落塔邊過
七日後臥具應抖擻者抖擻應浣者浣
應曬者曬應香熏者香熏灑掃房中遍
五分律卷第二十六第三十一張上

@@泥其内自浣衣服洗浴身體然後入
時諸比丘畜大銅鏂諸白衣見問言
此是誰噐有人答言是諸比丘許便
譏呵言此沙門如王大臣何用畜此
大銅鏂爲諸比丘以是白佛佛言従
今不聽畜大銅鏂若畜一升以上突
吉羅時諸比丘處處小便臭處不淨
諸白衣譏呵言此沙門釋子無有威儀
法小便無有常處臭處不淨有一比
丘在不應小便處小便鬼神捉其男
根牽至屛處語言大德應在此處小
便諸比丘以是白佛佛言不聽漫小
便應屛處作處所犯者突吉羅有諸
客比丘不知小便處佛言聽問舊比
丘有諸老病比丘不能至小便處佛
言聽畜小便噐諸比丘便内小便噐
著房中臭處佛言不應著房中諸比
丘旣著房外惡虫入中佛言若湏内
房中應密塞口若著房外與水滿中
有諸比丘處處大便諸白衣譏呵如
上佛言不應尒聽屛處掘地作廁屋
覆上作上下道及欄格廁滿應除去
若生虫應作坑安之若未生虫持麴
五分律卷第二十六第三十二張上

@@木著廁埳中虫則不生有諸比丘不
嚼楊枝口臭食不消有諸比丘與上
座共語惡其口臭諸比丘以是白佛
佛言應嚼楊枝嚼楊枝有五功德消
食除冷熱唌唾善能別味口不臭眼
明有諸比丘趣嚼木佛言有五種木
不應嚼脫樹毒樹舎夷樹摩頭樹菩
提樹餘皆聽嚼時諸比丘欲莊嚴自
恣處佛言聽莊嚴至自恣日竟夜說
法經唄不知誰應作佛言應差能者
諸比丘以小病辭不肯說法經唄佛
言不應以小病辭說法經唄有住處
諸惡獸來入佛言聽打鼓打木大喚
作聲及燃火有住處毒虫來入佛言
應取遠棄諸比丘手捉螫手佛言聽
以物挾著甁中持去有住處不閉戶
失衣鉢佛言應作関鑰令人不知開
舎利弗患風波斯匿王語言應以乾
蝦蟆熏鼻不敢用佛言聽用有比丘
欲染衣佛言聽用根莖華葉皮染有
比丘欲染欽婆羅佛言聽用尸尸婆
樹佉他羅樹胡桃樹染諸比丘便染
作純黑色佛言不應作純黑色衣難
五分律卷第二十六第三十三張上

陀有三十二相雖不及佛諸比丘遥
見謂是世尊恒爲之起難陀慙愧不
知云何以是白佛佛言聽難陀作衣
與佛衣異相有諸比丘受阿練若十
二頭陀法不捨在人閒住受請乃至
受屋舎等以是白佛佛言一一皆突
吉羅聽近聚落乃至一拘蘆賖若不
能皆應捨有諸比丘祀祠鬼神佛言
不應尒犯者突吉羅不得爲鬼神及
外道師作塔亦如是有諸比丘旣作
鬼神塔鬼神依之後壞鬼神瞋佛言
巳作不聽壞犯者突吉羅有諸比丘大
小便鬼神塔中或左繞而去鬼神瞋
佛言不應尒犯者突吉羅若路従左
邊去聽隨路行有諸比丘剋木作男
女像鳥獸形又作種種戲具與白衣
小兒佛言不應作與犯者突吉羅有
比丘自歌儛教人歌儛自作樂教人
作樂佛言不應尒犯者突吉羅
五分律卷第二十六
丙午歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷第二十六第三十四張上

@@五分律卷第二十七<彌沙塞>
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第五分之四威儀法
佛在舎衞城尒時有一婆羅門出家
好淨過常自惡大小便用利廁草割
傷其肉血汙衣服及僧臥具諸比丘
種種呵責汝尙自惡大小便云何能
看諸比丘病以是白佛佛言不聽用
廁草時諸比丘裸形上廁諸白衣譏
呵言此比丘正似尼犍子諸比丘以
是白佛佛言不應裸形上廁裸形上
廁突吉羅有阿練若處比丘去廁遠
急大便不能忍至廁以是白佛佛言
良不能忍聽未至廁四向顧望無人
便起有比丘先在廁中後有比丘不
繫念上廁不彈指不謦欬逕入突之
先比丘羞慙恨責後比丘悔謝又上
廁比丘雖彈指而廁中比丘不作聲
亦入致恨倶以白佛佛言不應散乱
心上廁散乱心上廁突吉羅今爲諸
比丘制上廁等初應學法是中比丘
應盡形壽學若不學突吉羅

@@若比丘上廁時應一心看前後左右
至廁前謦欬彈指令廁中人非人知
廁中人亦應彈指謦欬旣入廁復
應看前後左右仰視屋閒无蛇蚖毒虫
不不應以衣突戶兩邊好收斂之一
心安足勿令前却以汙廁上若先有
汙及巳所汙皆應治事湏洗洗之湏
拭拭之湏除草穢除之然後出去徐
下護衣勿使汙穢徃小便處及洗大
小便處亦應如是若用水時應先看
水有虫無虫不得多用水然要使周
事以噐捲水極令安徐不得使噐相
撑以致破損用水若盡應更取使滿
若有急事要應取令得一人用覆頭
而去有諸比丘於廁邊坐禪眠臥
染絳衣服受經經行妨諸比丘上廁
諸比丘以是白佛佛言不應尒有諸
比丘住處狹小不得避廁以是白佛
佛言若住處狹小聽以衣物遮之令
不相妨有諸比丘於廁上嚼楊枝諸
比丘惡賊又妨諸比丘上廁以是白
佛佛言不應尒有諸比丘廁邊嚼楊
枝佛言亦不應尒有諸比丘嚼楊枝
竟插五分律卷苐二十七苐二
張上

著廁壁鉤壞諸比丘衣或傷其肉佛
言不應尒諸比丘嚼楊枝竟著樹根
下樹神瞋恨佛言不應尒有諸比丘
大便竟無物雪拭汙身衣服佛言聽
用廁草諸比丘便用竹片蘆片傷壞
其肉佛言不應用利物作廁草應削
去楞除脫樹餘木盡聽用諸比丘作
廁草太長或太短或麤或細佛言應
使得中諸比丘用廁草竟著廁孔中
佛言不應尒諸比丘散乱擲廁草著
地佛言聽作噐盛若滿見者應除著
坑中若教火燒諸比丘洗大小便汙
手佛言聽用灰土牛尿淨洗諸比丘
洗大小便竟以手揩壁洗之壞諸牆
壁佛言不應揩壁應以壞石揩洗諸
比丘用灰土牛尿著地汙穢佛言應
以噐盛有諸比丘作楊枝太長佛言
不應尒極長聽一搩手有一比丘嚼
短楊枝見佛恭敬便呑咽之佛威神
令得無患佛言不應尒極短聽長竝
五指亦不應大麤大細諸比丘不住
一處嚼楊枝處處汙地佛言不應尒
有阿練若處比丘住一處嚼楊枝路
五分律卷第二十七第三張上

@@遠妨乞食义失僧得施佛言阿練若
處比丘聽一心行嚼楊枝有諸比丘
臨井嚼楊枝佛言不應尒有諸比丘
用楊枝竟不洗虫食而死佛言不應
尒用竟淨洗乃棄有諸比丘乏楊枝
佛言聽截去巳用處餘更畜用有一
比丘以盛革屣囊盛楊枝革屣糞汙
之佛言應更以餘物盛有諸比丘於
溫室講堂食堂作食處和尙阿閉梨
上座前嚼楊枝佛言不應尒有諸比丘
病和尙阿闍梨上座看之不敢於前
嚼楊枝佛言病時聽諸比丘白衣前
嚼楊枝白衣譏呵言沙門釋子唯勤
治齒佛言不應尒諸比丘便不敢於
一切白衣前嚼楊枝佛言不應尒若
貴白衣不應於前嚼有諸比丘於外
道前嚼楊枝亦如上呵責佛言亦不
應尒諸比丘便不敢於一切外道前
嚼楊枝彼便復言沙門釋子恭敬我
等不敢於我前嚼楊枝佛言不應尒
若能於佛法作損益者不應於前嚼
佛言我爲諸比丘制上廁等初學法
應盡形壽持
五分律卷第二十七第四張上

@@時有一乞食比丘不繫念在前入他
家不憶出處更従餘處出見一女人在
屋中露形仰臥見巳恐怖疾疾走出
彼家主還見比丘恐怖疾出作是念
此比丘於我家内必有事舋卽看家
中見婦露形仰臥便謂巳通其婦急
追比丘語言小住汝於我家作如是
如是事比丘答言汝莫作是語我比
丘法不作是惡彼人不信打之幾死
奪衣鉢而放彼比丘旣還僧房具向
諸比丘說諸比丘種種呵責汝云何
不繫念在前入他家不憶出處以是
白佛佛言今爲乞食比丘制初學法應盡
形壽學若不學突吉羅乞食
比丘應一心早起下床著革屣取内
衣著抖擻去塵腰繩亦如是齊整著
下衣従腳跟下上量一搩手左掩其
上兩邊兩襵當後兩攝應抽繫繩徐
取行路革屣不應錯著一心取僧伽
梨及鉢洗鉢時應㸦跪不得立若洗
鐵鉢聽離地一尺蘇摩鉢離地四指
瓦鉢二者之中洗竟不應著危嶮處
亦不應著上有物墮處不得不五分
律卷第二十七第五張上

拭著日中曝應可飮水著蔭中應洗
鉢水著日中若出去時應一心若湏
閉門戶下鉢著兩腳閒然後閉之鉤鑰
應藏勿令人見去聚落不遠其地乎
正有好軟草以鉢著上巳抖擻僧伽
梨及中下衣齊整著之左手攝衣右
手擎鉢低頭視前而去應善取街巷
相善分別他門閤相至門閤時應彈
指謦欬叩使作聲若内有人非人令
知若入門巳應籌量應於何處立若
有人言大德來入便一心入若人與
食不應臨食上受若女人授食不應
共語不應諦視不應取好惡相若一
家足者善若不足復至餘家足然後
止得食巳出聚落離人遠應下鉢著
地脫僧伽梨抖擻去塵若有泥汙應
淨除拭還攝著肩上歸到住處開門
入以衣鉢著常著處抖擻革屣揩拭
令淨然後一心洗腳拭使燥還著革屣
向房開房戶入擧衣鉢著本處若欲
以油塗腳聽塗腳底淨掃食處敷坐
具取淨水辦拭手腳巾若住處先有
生熟菜苦酒塩醬應豫受著一處洗
五分律卷第二十七第六張上

@@盛長食噐量食有長應先減著中若
見上座持食後還應起迎爲捉衣鉢
著上座本處語言衣鉢在此爲脫革
屣有土者著戶外時至打揵稚若唱
令集坐集坐巳先遍行盛長食噐若
有長者應減著中若有少者應就取
足然後行菜醬若當食時有比丘後
來應授水與彼若授水與長食食噐
中食若不受水彼則巳食衆食巳應
收坐具掃地除糞遠棄淨洗盛長食
噐覆著本處擧水甁先到和尙阿闍
梨房中應有所作作之然後還房若
讀誦若坐禪若經行以清淨心除諸
蓋緾和尙阿闍梨亦不得以小小事
留弟子若和尙阿闍梨當爲四衆說
法弟子應掃除說法處敷坐具具水
甁拭手腳巾若有非時漿應淨漉著
一處說法竟還擧坐具諸物若和尙
阿闍梨湏洗浴者應辦浴具若湏冷取
冷湏煖爲煖師旣入浴室應白湏巳
入不若湏便入若入應在背後師出應
扶侍湏還房而不能去者應背負若
衣擧湏非時漿應與若令呼某甲比
五分律卷第二十七第七張上

@@丘應爲呼若湏燈應然燈若無燈授
飮時應白言飮在此巳淨漉竟夜應
問師湏在此宿不若言湏則住若言
不湏應還房如上行道清旦應徃問
訊得安眠不應爲求前食後食粥怛
鉢那若僧中有應爲請分若有次請
處亦應請分若師欲入聚落應問湏
著輕重衣授與之師若言法墮我去
應隨去至他家若不得入門不應恨
若入門不得坐亦不應恨應立師背
後若檀越與食應受若不得亦不應
恨師有殘食與取噉亦不應恨若在
白衣家說法不應乱語若師出鄙拙
之言應令覺知師歸従歸如上行道
是爲阿練若比丘乞食初學法應盡
形壽持時衆多比丘於一住處夏安
居旣結坐巳無人勸佐作前食後食
及粥怚鉢那諸比丘安居中極之食
自恣竟便去去後舊住比丘向諸居
士說言汝等應生欣慶心有如是如
是好比丘住此安居諸居士言若尒
我等不善與汝等共作如識云何有
如是如是好比丘來而不語我我常
五分律卷苐二十七苐八張上

遠請困不能得而今自來不得供養
時六羣比丘至他住處語舊住比丘
言與我開房戶敷臥具卽安處之六
羣比丘中一比丘先入不繫念在前
蛇従上墮螫殺餘比丘啼哭懊惱諸
長老比丘疾出問之以事而答諸長
老比丘呵責言云何不繫念在前入
於空房諸比丘以上事具白佛佛言
今爲客舊比丘制初學法應盡形壽
學若不學突吉羅
若舊住比丘聞上座客比丘遊行人
閒當來至此應修飾房舎抖擻牀
蓆曬臥具掃除房内鏟治房前取
淨水覆著一處辦拭手腳巾若聞來
至應出門迎令下座比丘爲捉衣鉢
旣入巳爲敷座給洗腳水爲洗腳授
拭手腳巾及革屣巾若客上座衣物
舂屬多應與二房應問襯身衣何似
隨上中下衣與所冝臥具客比丘若
病應與近廁房若湏浴爲辦浴具若
湏非時漿亦應與應竟夜爲集說法
明且爲辦前食後食及粥怛鉢那請
留夏安居勸化一切令設供養彼客
五分律卷第二十七苐九張
上
@@比丘欲至僧坊若先反抄衣應下之
若先扠腰不應復扠若先戴衣應下
著肩上脫革屣持擻拭令淨以草葉
裹持入入巳應一處坐小息應問舊
比丘何者是上座房知處巳應徃礼
拜問評共語若日早應礼塔礼塔巳
次第礼諸上座然後洗手腳洗手腳
巳應問此住處誰是分僧臥具人知
巳徃問我若干歲有房分不若言有
便言與我若與復應問此房先有人
住不若言無應到房戶前先以瓦石
擲房中聽聲若有聲不應入若无聲
便開戶避之戶前若无物出然後入小
待眼明遍看房中以杖按牀上視牀
下地無毒虫不徐徐開窓若日早應
出臥具抖擻曬若先无臥具應至分
臥具比丘邊索若得取敷復應問彼
房初夜何所畏中夜後夜復何所畏
若言初夜畏阿練若賊應問我當作
何計若答應作如是自防應受用之
中夜後夜亦如是復應問此房有食
無此聚落作食爲早晚何處巷僧與
作學家羯磨何處巷僧與作覆鉢羯
五分律卷第二十七苐十張上

@@磨何處巷有惡狗何處巷有婬女年
長童女及寡婦此中何處布薩何時
布薩何處是歠粥處何處是食處其
中若有僧事皆應疾赴不得稽留是
爲客舊比丘初學法應盡形壽持
佛在王舎城尒時有衆多居士請僧
食或有諸比丘方著衣欲徃食者或
有巳還脫衣者或有持鉢欲徃者或
有巳還洗鉢者或有始出僧坊者或
有巳還始入者或有始食竟者或有
始欲食者諸居士譏呵言餘外道尙
知倶就請倶時食而沙門釋子反无
法則我等不知誰巳食誰未食諸長
老比丘聞種種呵責以是白佛佛言
今爲上座諸比丘制食時初學法應
盡形壽學若不學突吉羅
若有白衣請僧彼白衣家常出入比
丘應爲白上座上座應令遍語諸比
丘今受某甲檀越請皆當齊集整持
威儀並遣主人出入比丘先語令知
至若日早食未辦上座湏至餘處聽
將一比丘去要當速還不得稽於集
時入請家門皆應繫念在前知次座
五分律卷第二十七第十一張上

處留未至者處有繩牀未有繩以衣
覆上比丘不知坐時反倒露形羞慙佛
言若欲坐時先以手按然後坐有諸
比丘坐繩牀上敷急裂破佛言應先
擧敷令寬然後坐若檀越行水時應
問有承水噐不若有不應令水墮地
若無不應令水聚一處成泥若得根
莖葉果不知噉者應待左右人食然
後噉之有比丘下食未遍便食白衣
譏呵言此諸比丘不待等得食便食
甚於小兒佛言不應尒要湏等得然
後聽食有處僧多上座不知等得食
時佛言應高聲唱僧跋諸比丘食竟
默然而去諸白衣譏呵言諸餘外道
食人食竟皆呪願而去沙門釋子默
然無言施主不知悦意以不佛言上座
應呪願巳去諸比丘去不待上座佛
言聽上座八人相待餘人隨意有一
住處舎利弗最上座羅睺羅最下座
受請主人以酥羹與上座油羹與次
座澤枯羹與下座羅睺羅食後徃到
佛所頭面礼足却坐一面佛問羅睺
羅汝今日何所食羅睺羅卽說偈答
五分律卷苐二十七苐十二張上

@@食油者有力食酥者有色若食澤枯羹
无力况有色
白佛言今日用澤枯羹食舎利弗食
後徃到佛所頭面礼足却坐一面佛
問舎利弗汝今日何所食答言用酥
羹食佛呵言汝今日不善食云何比
丘上座酥食中座油食下座澤枯食
舎利弗默然不答便於屛處吐食使
盡佛言従今若受請時上座應語主
人言一切與平等與若檀越送食來
上座應語下座比丘令掃除食處敷
座取淨水出盛長食噐凡是所湏皆
應供辦時至應唱若打揵稚令齊集受
食若主人辦食遲應催令速勿使失
時是爲上座食時初學法應盡形
壽持
時有阿練若處比丘爲人懶墯不取
飮水不取洗手腳水不取廁邊水時
有衆多阿練若賊徃求飮水若言无
復求洗手腳水廁邊水答亦復无便
語比丘言汝等沙門釋子常具三種
水今何故無答言我不取是故无賊
復言今但與我水後不復來答亦如
五分律卷第二十七第十三張上

@@初復問何故無水答言爲人懶墯故
不畜水賊便奪其衣鉢打之幾死而
去復有阿練若處比丘不別星宿諸
賊寄宿語比丘言我等小眠欲曉語
我賊小眠巳問比丘早晩比丘言尙
早如是三問夜巳際曉猶故言早逐
賊人至捉賊將去賊便瞋言比丘若
語我早晩睡不至曉今被此捉便是
比丘諸比丘具以白佛佛言今爲阿
練若處比丘制初學法應盡形壽學
若不學突吉羅
若阿練若處比丘應善知四方相應
善知機冝應善別星宿知時節早晩
應記月半月日數亦應記歲月日數
以何利故應知四方相若知賊來處
方得以避之以何利故應善知機冝
若賊來時應作是思惟爲冝避走爲
冝起迎爲冝說法爲冝供當知機冝
巳隨而爲之以何利故應善知星宿
應知初夜星相中夜星相後夜星相
得以自知今是眠時今是行道時若
有賊問得語早晩若賊將去放還觀
星得知歸路以何利故應善知月半
五分律卷苐二十七苐十四張上

月日數以此知布薩日至徃聚落中
求悔過清淨布薩以何利故應善知
歲月日數若至舂時知若干日過應
結夏安居安居中過若干日自恣時
至應徃聚落中求悔過清淨自恣若阿
練若處比丘應在平正處若樹下作洗
腳處安洗腳物畜洗腳水在常坐處
坐若有人來應歡喜問訊若賊索水
應脫革屣淨洗手擎水與之若問水
冷暖隨冝若之若優婆塞索水亦應
如是若外道來索水有能與佛法作
損益者亦如上若無能爲便應著革
屣兩手擎水與之勿使彼言比丘恭
敬我
時有一比丘於聚落中乞食還不覆
鉢上鵄尿墮鉢中比丘不覺食得乾
痟病復有一比丘亦従聚落中乞食
還不覆鉢上拘樓荼鳥銜蛇飛當鉢
上失蛇墮鉢中比丘雖去上飯食下飯
卽死諸比丘具以白佛佛言若欲於聚
落中食聽住食若欲持還應覆鉢上
有諸老病比丘乞食擎鉢還手寄佛
言聽作絡囊盛鉢掛掖有諸比丘掛鉢
五分律卷第二十七苐十五張上

@@掖下汗流汙之佛言聽以手巾幞持
歸時有一比丘乞食還阿練若處賊
逐後作是念若此比丘乃至不與我
一搏食我當殺之旣至所住遥見彼賊
來便請令食賊食巳作是言希有汝
今大得功德自施命復施我命便自
說上念彼比丘以是白佛佛言若比
丘持食至阿練若處若有人來應與食
若無人來應小待待乆未有人來者
比丘飢應先食半復未有人來應更食
半最後應留一搏有諸阿練若處比
丘食竟食盡賊來従比丘乞食无食
與以是白佛佛言聽阿練若處比丘
畜食若食難得聚落比丘應與若无
淨人聽自持還淨不淨地隨意安之
有諸比丘自持食還阿練若處著不
淨地賊不來乞不知云何佛言應與
作人若守園人若沙彌若有阿練若處
比丘湏甁盆噐物聚落比丘應與若
湏臥具亦應與所行道中有樹若草
妨比丘行或鉤壞衣佛言聽編草披
著道外若以物遮之聽反繫樹枝著
樹編繫草木時枝折葉落佛言不故
五分律卷第二十七第十六張上

@@不犯有阿練若處比丘晨朝來出露
濕衣壞色佛言聽高著亦聽以杖撲
去露近聚落應還如法著衣撲露杖
藏著一處還時取歸有阿練若處比
丘湏土作泥佛言若無淨人聽取崩
岸土若無崩目土聽水澆地挫草布
上踏使成泥取用有阿練若處比丘
行時不擧僧繩牀木牀臥具爛壞火
燒佛言應擧著一處鑰戶藏戶鉤著
無雨處記之而去若餘比丘徃應語
所藏處
時諸比丘作衣不舒張裁便截之或
長或短或偏邪不得成衣更索不能
得又有諸比丘常著一衣住處亦著
入聚落亦著又有諸比丘以三衣裡
果蓏草木葉牛尿有諸比丘用食
鉢除糞掃盛殘食盛過中飮盛香及
藥或不洗擧或著日中或著地或著危嶮處諸
比丘皆以白佛佛言今爲諸比丘制
衣鉢初學法應盡形壽學若不學突
吉羅若比丘得
新衣應先浣舒張度量然後裁截截
巳應縫縫巳應染顚倒曬五分律卷
苐二十七苐十七張上

燥染巳敷地若欲懸上下安紐若僧
伽梨應如僧伽梨法畜不得以裡諸
物優多羅僧安陀會諸受持衣亦皆
如是應謹護如身薄皮持鉢應如鉢
法不得如上遇之謹護應如眼
五分律卷第二十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐二十七苐十八張上

@@五分律卷第二十八<彌沙塞>上
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
苐五分之五遮布薩法
佛在瞻婆國恒水邊尒時世尊十五
日布薩時與比丘衆前後圍遶於露
地坐遍觀衆僧默然而住初夜過巳
阿難従坐起前礼佛足䠔跪合掌白
佛言世尊初夜巳過衆坐巳久願爲
諸比丘說戒世尊默然阿難還坐中
夜過巳復如是白佛亦默然後夜復
白言明相欲出衆坐巳久願爲諸比
丘說戒佛語阿難衆不清淨如來不
爲說戒時目連作是念今此衆中誰
不清淨乃使世尊作如是語便遍觀
察見一比丘近佛邊坐非比丘自言
比丘非沙門自言沙門不修梵行自
言修梵行成就惡法覆藏其罪不捨
邪見卽従坐起徃到其前語言如來
巳見汝汝出去滅去莫此中住便牽
臂出著門外還坐本處佛語目連恠
哉目連未曾有也此愚癡人不自知
罪乃使他人牽其臂出於是阿難復

@@従坐起白佛言世尊衆巳清淨願爲
諸比丘說戒佛告阿難従今汝等自
共說戒吾不復得爲比丘說所以者
何若衆不清淨如來爲說彼犯戒人
頭破七分又告阿難大海有八未曾
有阿修羅樂居其中何謂八大海漸漸
深潮不過限不宿死屍百川來會无
復異稱萬流悉歸而無増減出眞珠
摩尼珊瑚琉璃珂玉金銀頗梨諸寶
大身衆生皆住其中同一鹹味是爲
八我此正法亦復如是有八未曾有
諸比丘皆共樂之何謂八漸漸制漸漸
教漸漸學我諸弟子於所制戒終不
敢越有犯必黜不宿容之雜類出家
皆捨本姓稱釋子沙門諸善男子善
女人出家多得无餘泥洹而无増減
有種種法寶所謂四念處乃至八聖
道分諸助道法有諸大人阿羅漢向
阿羅漢乃至湏陀洹向湏陀洹住正
法中若有入者同一解脫味是爲八
時六羣比丘犯罪不悔而布薩有比
丘亦效之諸比丘以是白佛佛言不
應尒犯者突吉羅諸比丘猶故犯罪
五分律卷苐二十八苐二張上

不悔布薩佛言應住其布薩有諸比
丘或未布薩便住或巳布薩竟乃住
如是等諸住布薩皆如住自恣中說
五分律第五分之六別住法
時諸別住比丘度沙彌與受具足戒
作依止師畜沙彌諸比丘以是白佛
佛言不應尒復有別住比丘受他善
比丘恭敬使令擔衣鉢革屣佛言不
應尒復有別住比丘見如法比丘來
便避藏恐知巳別住佛言不應尒復
有別住比丘請僧食還私房食佛言
不應尒應在大比丘下行食復有別
住比丘在如法比丘前行佛言不應
尒復有別住比丘欲徃白衣家共如
法比丘行佛言不應尒復有別住比
丘或更犯本罪或更犯餘惡罪佛言
不應尒復有別住比丘於如法比丘
前不披衣佛言不應尒復有別住比
丘常著三衣作泥汙佛言不應尒復
有別住比丘共如法比丘一牀坐或自
坐好牀佛言不應尒復有別住比丘
與如法比丘並經行或自在勝經行
處佛言不應尒復有別住比丘受僧
五分律卷苐二十八苐三張上

@@差說戒經唄佛言不應尒復有別住
比丘作諸羯磨呵責羯磨驅出羯磨
依止羯磨擧罪羯磨下意羯磨佛言
不應尒復有別住比丘與如法比丘共
語佛言不應尒復有別住比丘欲爲
四衆說法佛言不應尒復有別住比
丘不憶別住日數月半月一歲佛言
應知復有別住比丘於如法比丘前
反抄衣扠腰著革屣覆頭通肩覆或
坐或臥佛言皆不應尒復有別住比
丘不順別住比丘法佛言不應尒復
有別住比丘不白客來比丘不白去
比丘佛言應白復有別住比丘日日
白僧佛言應布薩時白若行摩那埵
應日日白復有別住比丘欲遠行白
佛佛言應捨竟去應作如是捨向一
如法比丘言大德聽我今捨別住法
後更行之如是三說若不捨而去於
路上見比丘便應自說別住諸別住
比丘於路上便廣說別住諸白衣見
言此比丘有何罪而悔過諸比丘以
是白佛佛言路上不應廣說但言大
德我某甲比丘行別住法巳若于日
五分律苐二十八苐四張上

@@餘若干日大德憶持彼比丘捨別住
到餘處應求彼僧更行別住彼僧應
聽行別住法若不聽突吉羅復有別
住比丘受別住法巳徃无比丘處住
於別住中更犯惡罪佛言別住比丘
不得獨住一處不應更犯惡罪犯者
皆突吉羅復有諸別住比丘受別住
巳徃不如法比丘處住佛言不應尒
彼若有一知法比丘聽住犯者突吉
羅復有別住比丘與如法比丘同屋
住佛言不應尒復有別住比丘與如
法比丘同浴室浴佛言不應尒聽擔
樵内浴室中洗浴室掃除之具灰土
澡豆敷牀座與諸比丘脫衣革屣爲
油摩身體隨彼受者作之復有同別
住比丘共浴室浴佛言聽但次第供
給所湏別住比丘有三最下最在大
比丘下行與最下臥具最下房舎別
住比丘有三事隨本次僧得施物時
自恣時行鉢時別住比丘有八事失
別住法徃他處不白外來比丘不白
自出不白他出不白獨住一處於別
住中更犯惡罪與如法比丘同屋宿
五分律卷苐二十八苐五張上

不捨別住遠行路上見比丘不白行
摩那埵亦以八事失除獨住一處於
不滿二十僧中行之餘七如上
五分律第五分之七調伏法
尒時長老優波離問佛世尊須提那
迦蘭陀子是犯波羅夷不佛言初作
皆不犯又問阿練若處比丘是犯不
佛言犯有一比丘狂病行婬狂差生
疑問佛佛言狂者皆不犯散乱心病
壞心亦如是孫陀羅難陀跋耆子不
捨戒行婬法後疑問佛佛言犯有一
比丘共二根女人行婬有一比丘共
二道合女人行婬有一比丘共黃門
行婬有一比丘共男子行婬有一比
丘共小兒行婬後皆生疑問佛佛言
皆犯有一比丘共小女行婬女卽死
疑犯三波羅夷問佛佛言婬犯波羅
夷女死犯偸羅遮有一比丘作木女
像行婬後疑問佛佛言出不淨僧伽
婆尸沙不出偸羅遮泥畫女像亦如
是有一比丘共象行婬後疑問佛佛
言犯一切畜生亦如是
時王舎城有一愚信優婆夷作是見
五分律苐二十八苐六張上

@@以婬欲施是第一施便請諸比丘施
之諸比丘言姉妹不應尒是佛所制
女人復言臥行是犯立行不名犯比
丘卽従其語後疑問佛佛言犯坐行
婬女背女動比丘不動亦如是時舎
衞城有愚信優婆夷名善輕作是見
以婬欲法施是第一施便請諸比丘
施之諸比丘言姉妹不應尒是佛所
制女人復言三處是犯岐股臍中一
切諸處不名犯比丘卽従其語後疑
問佛佛言出不淨皆僧伽婆尸沙不
出皆偸羅遮時阿練若處有比丘露
地熟眠有女人見於上行婬比丘覺
見不淨汙身復見女人従其閒去生
疑問佛佛問汝受樂不答言不受佛
言不犯露地熟眠突吉羅開房戶眠
亦如是復有比丘露地熟眠女人於
上行婬比丘覺出時受樂生疑問佛
佛言犯毗舎離有一阿羅漢比丘得
風病擧體强直看病人擧著露地入
聚落爲乞食有女人來於上行婬行
婬巳比丘男根强直如故諸女人言此
是雄士卽以香塗華鬘結頭作礼而去
五分律卷苐二十八苐七張上

@@看病人還見不淨汙其身體作是念
此比丘不修梵行破於淨戒我當住
其布薩又念世尊不聽住病比丘布
薩當待其差彼病差巳便住其布薩
語言汝先病時破戒答言我尒時病
身體强直不能自攝非爲破戒諸比
丘以是白佛佛言是比丘巳得阿羅
漢風病强直不能自攝不受樂故不
犯看病比丘置露地而去犯突吉羅
時有比丘以男根刺比丘口中後倶
生疑問佛佛言若刺者戲偸羅遮受
者非戲波羅夷若受者戲偸羅遮刺
者非戲波羅夷若俱戲倶偸羅遮若
倶非戲倶波羅夷時諸比丘共白
衣浴室中浴白衣取其形相語諸女
人又身相觸生染著心遂致反俗作
外道者諸比丘以是白佛佛言不應
尒若共白衣浴室中浴偸羅遮有一
摩訶羅比丘夢中與本二行婬覺巳
出房高聲大喚我非沙門非釋種子
諸比丘問其故答言我與本二行
婬又問汝本二今在何許答言在我
本生聚落又問彼來耶汝徃耶答言
彼不五分律卷第二十八第八
張上

來我不徃又問云何得共行婬答言
夢中行婬諸比丘以是白佛佛言不
犯不繫念在前眠得突吉羅罪有一
比丘立小便狗來銜其男根生疑問
佛佛言不犯立小便得突吉羅罪比
丘住處不應畜如是畜生犯者突吉
羅有一比丘男根長以欲心自刺大
便道中生疑問佛佛言犯有一比丘
身體弱以男根自刺口中亦如是有
一比丘坐禪魔女來至其前比丘見
生染著心不覺起捉彼女女便走比
丘亦走逐之彼女至一死馬中沒比
丘便於馬上行婬卽生悔心語諸比
丘諸比丘以是白佛佛言聽僧與彼
比丘作波羅夷白四羯磨彼比丘應
至僧中脫革屣偏袒右肩礼僧足䠔
跪合掌作如是白我某甲比丘犯婬
卽生悔不覆藏今従僧乞波羅夷羯
磨願僧與我波羅夷羯磨如是三乞
應一知法比丘唱言大德僧聽此某
甲比丘犯婬卽生悔不覆藏従僧乞
波羅夷羯磨僧今與作波羅夷羯磨
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
五分律卷苐二十八苐九張上

@@此某甲比丘犯婬乃至僧今與作波
羅夷羯磨誰諸長老忍默然不忍
者說如是第二第三說僧與某甲比
丘作波羅夷羯磨竟僧忍默然故是
事如是持佛言彼比丘盡壽不得授
大比丘食而自従淨人受若布薩自
恣作諸羯磨時若來者善若不來彼
此无犯有比丘共天女龍女阿修羅
女行婬生疑問佛佛言皆犯有一
比丘至他作食處取一鉢羹生疑問
佛佛言汝以何心取答言以盜心佛
言若直五錢犯波羅夷若減五錢偸
羅遮入他園中盜心取一果菜亦如是有
一比丘爲賊所剝諍得衣物生疑問
佛佛言不犯復有比丘爲賊所剝巳
入賊手或巳持去後追奪得生疑問
佛佛言汝心捨衣未答言未捨佛言未
捨不犯巳捨便犯有阿練若處比丘
見野猪被箭走來共相語言當莫道
見獦師尋至問比丘見我所射猪不
答言何處有猪是誰猪无有猪後作是
念我言无猪將无得藏猪罪生疑問
佛佛言不犯若有如是因五分律卷
第二十八第十張上

@@緣作餘語破其問皆无罪有阿練若
處比丘見獦師得生鹿繫巳捨去比
丘以憐愍心解放生疑問佛佛言不
犯然不應於他物方便放之犯者突
吉羅憐愍心放他一切衆生亦如是
有比丘見拘樓茶銜肉飛戲逐令放
生疑問佛佛言不犯然不應於无益
處方便令彼失犯者突吉羅有一比
丘見他牛隨路行盜心驅卽悔而捨
生疑問佛佛言不犯得偸羅遮罪有
比丘見水漂物盜心樓得生疑問佛
佛言若直五錢波羅夷有比丘去祗
洹不遠見他耕田語言此是僧田汝
勿耕之耕者念言諸比丘有勢力若
訟我或致失物便止不耕比丘還祇
洹問諸比丘此是誰田諸比丘言是
某居士田便生疑問佛佛言不犯若
於無益處作方便欲令失皆突吉羅
時十七羣童子爲賊所抄父母啼哭
懊惱畢陵伽婆蹉乞食見之問其意
故具以事答畢陵伽婆蹉卽入定觀
見賊將著阿夷羅河洲上便以神足
取還各著其家閣上語其父母言勿
五分律卷第二十八第十一張
上

復啼哭汝兒今皆還家重閣上戲後
疑問佛佛言不犯得突吉羅罪有比
丘爲利養故自長巳年大於他人後
疑問佛佛言不犯故妄語得波逸提
罪有一住處比丘與白衣共井白衣
以盜心偏多取水比丘亦以盜心作
是念我今何爲獨不多取未取生疑
問佛佛言若長取地水直五錢波羅
夷有比丘於彼處盜他衣直五錢來
此賣不直五錢謂不犯波羅夷生疑
問佛佛言本處直五錢波羅夷若於
彼處不直五錢來此賣直五錢偸羅
遮有比丘盜他佛經謂是佛語无
犯後疑問佛佛言計紙筆書功直五錢犯尒時
拘舎
彌有一長者見法得果常供給諸比
丘長者及姉各有一子二人常共供
養長老阿酬比丘長者臨欲終時示
阿酬比丘寶藏處所語言我命終後彼
二子中若信樂佛法於諸比丘常无
所愛者可示此藏言巳氣絕阿酬比
丘後察二子其子背正而姉子信樂
便語姉子令得寶藏其子聞五分律
卷第二十八第十二張上

@@之卽徃阿難所問言父之辵財應屬
誰耶答言應屬子便語阿難言我父
寶藏阿酬比丘與我姑子阿難卽徃
語阿酬言汝非沙門非釋種子阿酬
答言我是沙門是釋種子自可依諸
經律共判此事阿難言此事居然何
湏經律時諸長老比丘皆是阿酬而
佐助之阿難阿酬二衆於是各別不
復和合六年之中共安居住處皆不
布薩自恣聲聞遐邇徹于梵天時
羅睺羅遊迦維羅衞城諸釋種女皆
共出迎具說此事如何世尊泥洹未
久衆僧便不和合乃經六年我等欲
和合之不知方便羅睺羅言我當教
汝令彼和合阿難尋來諸有嬰兒皆
抱迎之以兒著地兒必當啼阿難必
問何不抱取汝當答言若長老與阿
酬和合我等然後乃當取兒以此方
便可令和合阿難湏臾便至五百釋
女抱兒出迎皆著阿難前地兒卽大
啼阿難果言何不抱取同聲答言若
長老與阿酬和合我等乃當還取此
兒阿難感其此意又愍嬰孩語言姉
五分律卷第二十八第十三張上

@@妹取兒我當與彼和合便還集僧優
波離問阿難比丘不與取有幾種非
沙門非釋種子答言有三種自取教
人取遣人取又問阿酬汝自取教人
取遣人取不答言不又問阿難阿酬
比丘有何過阿難言阿酬無愆是我
之過於是阿難僧中遍唱是我之過
阿酬无愆便向阿酬懺悔和合有一
比丘本是偸兒語諸比丘可共至彼聚
落取物諸比丘便従其語先徃取之
彼比丘於後生疑問佛我如是教人
盜犯波羅夷不佛言不犯得偸羅遮
罪有比丘取他覆塜衣塜上幡塜閒
衣神廟中物他所護者生疑問佛佛
言他心未捨取直五錢皆波羅夷廟
中物雖无主而是官所護者亦如是
有比丘瞋他故或燒其家或燒其田
穀財貨生疑問佛佛言不犯得偸羅
遮罪瞋故破壞他物亦如是有比丘於
鼠穴中得千兩金囊盜心取生疑問
佛佛言屬鼠物不犯得偸羅遮罪若
盜心奪鳥獸物亦如是有比丘於食
上輒食他分他問誰食我分答言我
五分律卷第二十八第十四張上

食彼瞋生疑問佛佛言非盜心不犯
不應輒作同意食他分犯者突吉羅
有比丘蒲愽賭取人物生疑問佛
佛言不犯得突吉羅罪有二比丘同
意更相著衣後相瞋謗以爲偸生疑
問佛佛言不犯不應輒同意著他衣
犯者突吉
羅時跋難陀與估客共道行到關稅
處估客従跋難陀借囊密以大價珠
著囊中還之跋難陀不覺出開巳索
囊中珠跋難陀言我不取汝珠估客
言汝實不取我向借汝囊以珠著中
耳卽還其珠生疑問佛佛言不犯若
欲出開人従借物還巳應抖擻看犯
者突吉
羅時旃茶修摩那比丘尼弟子至師
檀越家詐云師病索三種藥粥得巳
於外自食其家婦女後徃問訊言阿
姨病差不答言我都不病何以問
我便以具說師語弟子汝偸我粥答
言我實不偸於和尙作同意取耳生
疑問佛佛言不以盜心不犯得故妄
語波逸提罪有比丘見主人田无水
決屬五分律卷第二十八第十五
張上
@@他水澆之生疑問佛佛言若直五錢
犯有高處比丘擲他衣與下處比丘
倶生疑問佛佛言若盜心擲波羅夷
無盜心取偸羅遮若无盜心擲偸羅
遮盜心取波羅夷倶盜心倶波羅夷
倶无盜心倶偸羅遮有比丘盜心貿
僧好物生疑問佛佛言貿直五錢犯
時有比丘以石擲蛇誤著人死生疑
問佛佛言汝以何心答言欲擲殺蛇
佛言人死無犯擲蛇犯突吉羅有比
丘殺猕猴以似人生疑問佛佛言奪畜
生命犯波逸提有一婦人夫行不在
傍通有娠従常供養比丘乞墮胎藥
與之兒死母不死生疑問佛佛言犯
若欲墮胎母死兒不死犯偸羅遮若
倶死犯波羅夷若倶不死犯偸羅遮
按腹墮胎亦如是有諸比丘不樂修
梵行而不罷道還就下賊於高處自
墜取死墮下人上下人死巳不死生
疑問佛佛言汝以何心答言欲自墮
死佛言彼死無犯作方便自殺皆偸
羅遮有二比丘先相瞋後共道行於
路相打一人遂死生疑問佛佛言汝
五分律卷第二十八第十六張上

@@以何心答言瞋心佛言无殺心不犯
瞋他比丘得波逸提罪従今不聽相
瞋未相悔謝共道行犯者突吉羅有
比丘打殺鬼生疑問佛佛言犯偸羅
遮有比丘欲殺彼而誤殺此生疑問
佛佛言不犯得偸羅遮罪
時諸比丘爲利養故種種讃歎他戒
成就定慧解脫解脫知見成就而密
以自美生疑問佛佛言若如是等不
分明自說皆犯偸羅遮
毗舎離有一大樹名尼拘類蔭五百
乘車花色比丘尼見語諸比丘尼言
我在天上時插耳邊華如此樹大諸
比丘尼謂無此理種種呵責云何比
丘尼自說得過人法以是白佛佛言
天上實有此華華色比丘尼實語無
犯毗羅茶私呵比丘身生五百癰瘡
癰瘡潰爛不可視華色比丘尼與五
百比丘尼倶共問訊見巳便笑諸比
丘尼呵責云何無憐愍心見比丘如
此方更笑之華色答言此比丘過去
世時作大國王名毗竭婆我時爲作
第一夫人其王强取五百童女破其
五分律卷第二十八苐十七張上

當世以此因緣無數百千萬歲墮大
地獄苦毒燒煮餘報受此五百癰瘡
諸比丘尼謂無此理種種呵責云何
比丘尼自稱得過人法以是白佛佛
言彼比丘實尒華色說實无犯時長
老目連語諸比丘言我見阿耨達池
有蓮華大如車輪諸比丘不信謂是
虛說得過人法以是白佛佛言實有
此華目連說實無犯有諸比丘虛說
得過人法作如是言我有業報因緣
天眼天耳他心智後疑問佛佛言不
犯得偸羅遮罪有諸比丘虛說得過
人法作如是言我得天眼天耳他心智
諸漏巳盡後疑問佛佛言犯有一婆
羅門請僧食言大德諸羅漢來坐食
食竟言諸羅漢還去諸比丘生疑問
佛佛言人自作此讃歎皆無犯有諸
比丘爲利養故坐起行立言語安詳
以此現得道相欲令人知後疑問佛
佛言如是等現異皆犯偸羅遮有諸
比丘臨欲命終應墮地獄悉見地獄
諸相阿傍在前又有比丘應生天悉
見諸天宮殿聞音樂聲天子天女在
五分律卷第二十八第十八張上

@@前語言皆以語人生疑問佛佛言是
應生瑞相非妄語无犯有諸比丘
本欲說餘事後非意說過人法生疑
問佛佛言非是本意不犯得偸羅遮
罪有諸比丘語白衣言若有住汝房
者皆成就如是如是道法後自徃住生
疑問佛佛言作如是等方便皆犯偸
羅遮有諸比丘自說得過人法欲令
人聞而非人聞又欲令非人聞而人
聞又欲令人非人聞而无聞者皆生
疑問佛佛言皆犯偸羅遮時目連語
諸比丘某甲居士婦當生男彼當産
時轉爲女波斯匿王與阿闍世王共
戰目連言波斯匿王當勝而反不如
後更集戰復言阿闍世王當勝亦反
不如諸比丘呵責言云何虛說得過
人法以是白佛佛言如目連語但觀
其前不觀後耳時有比丘搔隱處不
淨出生疑問佛佛言汝以何心答言
始未無有出意佛言无犯若欲出而
出僧伽婆尸沙欲出不出偸羅遮以
暖水浴而火炙不淨出皆如是有比
丘憶行欲事不淨出生疑問佛佛言
五分律卷苐二十八苐十九張上

@@汝以何心答言我憶行欲事不淨自
出佛言不犯憶行欲事突吉羅有比
丘故以形撐衣出不淨謂不犯僧伽
婆尸沙問佛佛言如是比丘出不淨
僧伽婆尸沙不出偸羅遮有比丘
於女像邊出不淨生疑問佛佛言若
出不淨僧伽婆尸沙不出偸羅遮
時有比丘以肘築女人身復有比丘
以鉢鉤牽女人生疑問佛佛言皆犯
偸羅遮若捉其衣牽捉其繩杖亦如
是有比丘女人在牀上船車上樹上
欲心婬之生疑問佛佛言若如是比
丘皆犯偸羅遮
時有女人著靑衣比丘見語言姉妹
汝許靑生疑問佛佛言犯偸羅遮若
如是因形而作惡語皆如是時有夫
婦共鬪不和合比丘徃和合之生疑
問佛佛言若夫婦義巳離和合者僧
伽婆尸沙若未離無犯
五分律卷第二十八卍
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐二十八苐二十張上

五分律卷第二十九<彌沙塞>上
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第五分之人比丘尼法
尒時世尊還歸舎夷未至迦維羅衞城
止尼拘類樹下淨飯王出迎遥見世
尊容顏殊特猶若金山前礼佛足而
說偈言
生時相師記我聞致初敬樹傾時稽首
道成今三礼
說此偈巳却坐一面佛爲說種種妙
法乃至見法得果従坐起偏袒右肩
䠔跪合掌白佛言世尊願與我出家
受具足戒佛卽觀之見王出家更無
所得便白王言莫放逸次第自當得
此妙法於是求受三歸五戒受五戒
巳佛更爲說種種妙法示教利喜還
歸所住王歸宮巳庭中三唱若欲於
如來正法律中出家者聽時摩訶
波闍波提瞿曇彌聞王此唱卽與五
百釋女前後圍繞持二新衣出到佛
所頭面礼足白佛言世尊我自織此
衣今以奉上願垂納受佛言可以施
僧
@@得大果報復如上白佛言可以施僧
我在僧數復如上白佛言我受一以
一施僧然後受教施佛及僧瞿曇彌
復白佛言願聽女人於佛正法出家
受具足戒佛言止止莫作是語所以
者何徃古諸佛皆不聽女人出家諸
女人輩自依於佛在家剃頭著袈裟
衣勤行精進得獲道果末來諸佛亦
復如是我今聽汝以此爲法瞿曇彌
如上三請佛亦如上三不聽許於是
瞿曇彌便大啼哭礼足而退
佛従迦維羅衞與大比丘衆千三百
五十人俱遊行人閒瞿曇彌與五百
釋女自共剃頭著袈裟衣啼泣隨後恒
於世尊宿處而宿佛漸遊行到舎衞
城住於祗洹瞿曇彌及五百釋女泣
涕在門阿難晨出見其如此卽問其
故答言大德世尊不聽女人出家受
具足戒我等是以自悲悼耳願爲啓
白令得従志阿難卽還頭面礼足具
以白佛佛止阿難亦如上說阿難復
白佛言佛生少日母便命終瞿曇彌
乳養世尊至于長大有此大恩如何
五分律卷第二十九第二張上

@@不報佛言我於瞿曇彌亦有大恩其
依我故識佛法僧而生敬信若人依
善知識識佛法僧生信敬者於彼人
所若以衣食醫藥盡壽供養所不能報
阿難復白佛言若如人出家受具足戒
能得沙門四道果不佛言能得阿難
言若得四道世尊何爲不聽出家
受具足戒佛言今聽瞿曇彌受八不
可越法便是出家得具足戒何謂八
比丘尼半月應従比丘衆乞教誡人
比丘尼不應於无比丘處夏安居比
丘尼自恣時應従比丘衆請三事見
聞疑罪式叉摩那學二歲戒巳應在
二部僧中受具足戒比丘尼不得罵
比丘不得於白衣家說比丘破戒破
威儀破見比丘尼不得擧比丘罪而
比丘得呵比丘尼比丘尼犯麤惡罪
應在二部僧中半月行摩那埵半
月行摩那埵巳應各二十僧中求出
罪比丘尼雖受戒百歲故應礼拜起
迎新受戒比丘阿難受教卽出語瞿
曇彌汝諦聽我說佛所教瞿曇彌更
整衣服遥礼佛足長跪合掌一心而
五分律卷苐二十九苐三張上

聽阿難具說如上瞿曇彌言猶如年
少男女淨潔自喜沐浴身體著新淨
衣有人惠與瞻婆花鬘婆師華鬘優
鉢羅華鬘阿提目多伽花鬘其人歡喜
兩手捧取擧著頭上我今頂受世尊
法教亦復如是復白阿難願更爲我
入白世尊云我巳頂受八法於八
法中欲乞一願願聽比丘尼隨大小
礼比丘如何百歲比丘尼礼新受戒比丘阿難
復爲白佛佛告阿難若我聽比丘尼
隨大小礼比丘者无有是處女人有
五㝵不得作天帝釋魔天王梵天王
轉輪聖王三界法王若不聽女人出
家受具足戒佛之正法住世千歲今
聽出家則減五百年猶如人家多女
少男當知其家衰滅不久又告阿難
若女人不於我法出家受具足戒我
般泥洹後諸優婆塞優婆夷當持四
供隨比丘後白言大德憐愍我故受我
供養若出門見便當牽臂言大德於我
有恩乞蹔過坐便我獲安若道路相
逢皆當解髪拂比丘足布令蹈上今
聽出家此事殆盡阿難聞五分律卷
第二十九第四張上

@@巳悲恨流淚白佛言世尊我先不聞
不知此法求聽如人出家受具足戒
若我先知豈當三請佛告阿難勿復
啼泣魔蔽汝心是故尒耳今聽女人
出家受具足戒當應隨順我之所制
不得有違我所不制不得妄制阿難
卽出具以佛教語瞿曇彌瞿曇彌歡
喜奉行卽成出家受具足戒復白阿
難此五百釋女今當云何受具足戒
願更爲白阿難卽以白佛佛言卽
聽波闍波提比丘尼爲作和尙在比
丘十衆中白四羯磨受具足戒聽一
時羯磨三人不得至四旣受戒巳摩
訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼
俱到佛所頭面礼足白佛言世尊我
等云何著衣佛言如比丘法又白云
何食答言聽乞食又白云何布薩答
言聽別布薩半月従比丘僧乞教誡
人又日云何結安居答言聽於屋下
結三月安居又白云何自恣答言聽
別自恣徃比丘僧中請見聞疑罪又
白云何受迦絺那衣答言聽白二羯磨
四月日受又白云何畜皮革答言聽
五分律卷第二十九第五張上

@@作行來革屣又白云何滅諍佛言聽
以七滅諍法滅四事諍
尒時諸比丘尼不先授弟子二歲戒
便授大戒愚癡無知不能學戒以是
白佛佛言不應尒犯者突吉羅應如
是先授二歲不得煞生二歲不得偸
盜二歲不得婬二歲不得妄語二歲
不得飮酒二歲不得非時食時有一
比丘尼媒嫁犯僧伽婆尸沙不知云
何以是白佛佛以是事集二部僧告
諸比丘聽二部僧白四羯磨與彼比
丘尼半月摩那埵彼比丘尼應到僧
中偏袒右肩脫革屣礼二部僧足白
言大德僧聽我某甲比丘尼媒嫁犯
僧伽婆尸沙罪今従僧乞半月摩那
埵願僧與我半月摩那埵如是三乞
應一比丘唱言大德僧聽此某甲比
丘尼媒嫁犯僧伽婆尸沙罪従僧乞
半月摩那埵僧今與半月摩那埵若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽此
某甲比丘尼媒嫁犯僧伽婆尸沙罪
従僧乞半月摩那埵僧今與半月摩
那埵誰諸長老忍默然不忍者說如是
五分律卷第二十九第六張上

三說僧巳與某甲比丘尼半月摩那
埵竟僧忍默然故是事如是持僧
旣與行摩那埵應晨起掃灑比丘尼
住處諸房泥治壁地應有水處皆取
令滿諸有可作皆應作之若客比丘
尼來比丘尼去亦皆應白又應將一比
丘尼爲伴至比丘住處若有可作皆
應如上作之若客比丘來若比丘去
亦皆應白日欲暮還比丘尼住處如
是半月行巳於二部僧各二十人中
求出罪羯磨如比丘法
時諸比丘尼不礼比丘无人教誡愚
癡無知不能學戒以是白佛佛呵責
言我先說八不可越法百歲比丘尼
礼新受戒比丘云何於今而不礼敬
呵巳告諸比丘従今聽諸比丘隨次
礼上座諸比丘尼礼一切比丘亦
隨次自相礼式叉摩那礼一切比丘
比丘尼亦隨次自相礼沙彌亦如是
沙彌尼礼一切比丘比丘尼式叉摩
那沙彌亦隨次自相礼有比丘尼在
高處礼下處比丘或在比丘後或於
傍邊礼或手捉足或膝著地礼以是白
佛五分律卷第二十九第七張
上
@@佛言皆不應尒聽比丘尼去比丘不
近不遠合掌低頭作是言和南
時諸比丘尼髪長佛言應求女人剃
之若無女人聽使男子但不得獨不
得令捉有餘比丘尼伴爲捉然後使剃
時諸比丘尼従比丘尼受經誦不能
得復有一比丘尼従比丘尼受一波
羅提木叉多日不能得後従比丘受
卽得以是白佛佛言聽比丘尼従比
丘受經若經中有麤惡語聽書授若
不知書聽隔障授若無障隔聽相背
授有諸比丘尼與比丘共布薩見比
丘犯罪便欲擧之以是白佛佛言比
丘尼不得共比丘布薩應半月請一
比丘令従比丘僧乞教誡人諸比丘
不肯爲乞佛言聽比丘尼爲作供養
鉢囊漉水囊腰繩香油前食後食或
未布薩爲白或巳布薩乃白佛言不
應尒應於唱說不來諸比丘欲清淨
時従坐起在僧前立白言大德僧聽某
精舎和合比丘尼僧頂礼和合比丘
僧足乞教誡人若僧先巳差教誡人
上座應答従某甲比丘受若僧无所
五分律卷第二十九第八張上

@@差人有能說法者應荅徃某甲比丘邊
受若復無者應答此無差教誡人又
無能說法者汝等莫放逸諸比丘尼
明日應來問乞教誡比丘竟爲白僧
不此比丘應傳上座語語之
有諸比丘尼共比丘自恣比丘尼欲
徃阿練若處就比丘自恣道中遇賊
水火有命難梵行難衣鉢難又更相
待稽留自恣以是白佛佛言比丘尼
不得共比丘自恣應別自恣従比丘
僧請見聞疑罪時聚落中无比丘諸
比丘尼徃阿練若處請見聞疑罪或
道遠不達或彼比丘不爲和合遂不
得請以是白佛佛言聽阿練若處比
丘爲比丘尼來聚落自恣爲其和合
諸比丘尼應先集衆自恣然後差比
丘尼就比丘僧請見聞疑罪至巳偏
袒右肩脫革屣遥礼僧足然後入僧
中合掌曲身白言某精舎和合比丘
尼僧頂礼和合比丘僧足我等比丘
尼僧和合請大德僧自恣說見聞疑
罪如是三請
時諸比丘語波闍波提比丘尼言汝
五分律卷第二十九第九張上

无和尙不成出家受具足戒彼便生
疑以是白佛佛言汝受八不可越法
時巳是出家受具足戒有比丘尼誘
弄比丘言我是族姓礼儀備擧女工
具足意欲給待彼比丘便生染著心
不復樂道遂致反俗諸比丘以是白
佛佛言比丘尼不應誘弄比丘犯者
突吉羅有諸比丘尼來比丘住處或
露胸脅或露骨膊諸比丘見生染著
心不復樂道遂致反俗諸比丘以是
白佛佛言不應尒従今不聽比丘尼
入比丘住處旣不得入便无牞誡愚
闇无知不能學戒以是白佛佛言若
如法比丘尼聽入亦應喚來旣喚不
來佛言喚不來突吉羅時諸比丘
尼不共比丘語無人教誡愚闇无知
不能學戒諸比丘尼以是白佛佛言
不應尒犯者突吉羅
時優蹉比丘尼數數犯罪比丘尼僧
與作不見罪羯磨便啼哭言我愚癡
僧與我作不見罪羯磨我或於中更
犯麤罪願僧爲我解此羯磨諸比丘
尼以是白佛佛言不應爲解羯磨應
五分律卷第二十九第十張上

@@白二羯磨差一比丘尼伴之共語共
同行止一比丘尼唱言阿姨僧聽今
差某甲比丘尼伴優蹉比丘尼共語
共同行止若僧時到僧忍聽白如是
阿姨僧聽今差某甲比丘尼伴優
蹉比丘尼共語共同行止誰諸阿姨
忍默然不忍者說僧巳差某甲比丘
尼伴優蹉比丘尼竟僧忍默然故
是事如是持有比丘尼月水出汙腳
及衣入聚落乞食諸白衣見譏呵佛
言若比丘尼月水出時不聽入聚落
乞食聽聚糧亦聽弟子幷爲乞若無
弟子聽著月水衣乞食有諸貴姓
女出家不著覆肩衣諸白衣見其肩
臂共調弄之皆懷慚恥諸比丘尼以
是白佛佛言聽著覆肩衣時諸比丘
尼弟子學二歲戒不合意便與受具
足戒佛言不應尒犯者突吉羅従
今聽合和尙阿闍梨意乃爲集十衆
至受戒處將欲受戒又著眼見耳不
聞處和尙應爲求羯磨師及教誡師
得巳羯磨師應羯磨教誡師令出外
教唱言阿姨僧聽某甲求某甲受具
五分律卷苐二十九苐十一張上

@@足戒某甲作教誡師若僧時到僧忍
聽白如是彼教誡師應行初法先問和
尙此欲受具足戒人學二歲戒日滿
不衣鉢具不若言不具應語令具若
言具復應問爲是己有爲是借若言
借應語借主捨與然後乃徃欲受戒
人所語言汝莫恐怖湏更當著汝於
高勝處若先不諳悉應小披衣觀看无
遮受戒法不問言何者是汝僧伽梨
憂多羅僧安陀會覆肩衣水浴衣
彼若不識應語令識次與受衣鉢如
比丘中說復應語言汝某甲聽今是
實語時我今問汝若有當言有若無
當言無女人有如是病癩病白癩病
乾痟病癲狂病癰疽漏病脂出病如
是等重病汝有不不負債不非他婦
不夫主聽不不屬官不非婢不是人
不是女人不女根具足不汝非黃門
不非石女不非二道合不月水出不
不常出不學二歲戒日滿不巳求和
尙未父母聽不欲受具足戒不知我
今問後僧中亦當如是問汝汝亦當
如是答彼教誡師應還僧中立白言
五分律卷第二十九第十二張上

我巳問竟羯磨師應白僧言阿姨僧
聽某甲求某甲受具足戒某甲巳問
竟今聽將來若僧時到僧忍聽白如
是教師應徃將來教礼僧足礼巳將
至羯磨師前教䠔跪合掌向羯磨師
従僧乞受具足戒教言我某甲求某
甲和尙受具足戒今従僧乞受具足
戒和尙某甲僧濟拔我憐愍故如
是三乞教師然後還復坐羯磨師應
白僧阿姨僧聽此某甲求某甲受具
足戒彼従僧乞受具足戒和尙某甲
我今於僧中問諸難事若僧時到僧
忍聽白如是應語言汝聽今是實語
時我今問汝若有便言有若无便
言无乃至欲受戒不皆如上問如上
問巳羯磨師復應唱言阿姨僧聽此
某甲求某甲受具足戒彼従僧乞受
具足戒自說無諸難事學二歲戒滿
五衣鉢具巳求和尙父母巳聽欲受
具足戒僧今與某甲受具足戒和尙
某甲若僧時到僧忍聽白如是阿姨
僧聽某甲求某甲受具足戒乃至和
尙某甲誰諸阿姨忍默然不忍者說
如是五分律卷第二十九第十三
張上
@@第二第三說僧巳與某甲受具足戒和
尙某甲竟僧忍默然故是事如是持
彼和尙阿闍梨復應集十比丘尼僧
將受戒人徃比丘僧中在比丘羯磨
師前小遠兩膝著地乞受具足戒羯
磨師應教言我某甲求某甲和尙受
具足戒巳於一衆中受具足戒竟清淨
無諸難事巳學二歲戒滿衣鉢具足
巳求和尙父母巳聽不犯麤惡罪欲
受具足戒今従僧乞受具足戒和尙
某甲僧濟拔我憐愍故如是三乞
三乞巳羯磨師應白大德僧聽此某
甲求某甲受具足戒巳於一衆中受
具足戒竟清淨无諸難事巳學二歲
戒滿先所應作巳作衣鉢具足巳求
和尙父母巳聽不犯麤惡罪欲受具
足戒今従僧乞受具足戒和尙某甲
僧今與某甲受具足戒和尙某甲若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽此
某甲求某甲受具足戒乃至僧今與
某甲受具足戒和尙某甲誰諸長老
忍默然不忍者說如是第二第三說
僧巳與某甲受具足戒和尙某甲竟
五分律卷第二十九第十四張

@@僧忍默然故是事如是持
復應語言某甲聽如來應供等正覺
說八波羅夷法若比丘尼犯此一一
法非比丘尼非釋種女一切不得婬
乃至以染著心看他男子若比丘尼
行婬法乃至畜生非比丘尼非釋種
女是中盡形壽不應犯若能持當
言能一切不得偸盜乃至草葉若比
丘尼若聚落若空地他所守護物盜
五錢若過五錢非比丘尼非釋種女
是中盡形壽不得犯若能持當言能
一切不得殺生乃至蟻子若比丘尼
若人若似人自手斷命持刀授與教
人殺教死讃死非比丘尼非釋種女
是中盡形壽不應犯若能持當言能
一切不得妄語乃至戲笑若比丘尼
自無過人法若言有諸禪解脫三昧
正受若道若果非比丘尼非釋種女
是中盡形壽不應犯若能持當言能
一切不得親近男子若比丘尼欲盛
變心摩觸男子身髪巳下膝巳上若
男子作如此摩觸亦不得受若按
若掐若擧若下若捉若牽非比丘尼
五分律卷第二十九苐十五張上

非釋種女是中盡形壽不應犯若能
持當言能
一切不得與男子共住共語若比丘
尼欲盛變心受男子若捉手若捉衣
若期行若獨共行若獨共住若獨共
語若獨共坐若以身相近具是八事
非比丘尼非釋種女是中盡形壽不
應犯若能持當言能
一切不得隨順非法比丘語若比丘
尼知和合比丘僧如法擧比丘而隨
順此比丘諸比丘尼語言姉妹此比
丘爲和合比丘僧如法擧汝莫隨順
如是諌堅持不捨應第二第三諌第
二第三諌捨是事善不捨者非比丘
尼非釋種女是中盡形壽不應犯若能
持當言能一切不應覆藏他麤惡罪
若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪
彼後時若罷道若死若遠行若被擧
若根變語諸比丘尼作如是語我先
知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不
向人說非比丘尼非釋種女是中盡
形壽不應犯若能持當言能
諸佛世尊善能說喻示現現事猶如
五分律卷第二十九第十六張上

@@鍼鼻缺不復任鍼用猶如人死終不能
以此身更生猶如多羅樹心斷不生
不長猶如石破不可還合若比丘尼
於此八法犯一一法還得比丘尼无
有是處
復應語言汝某甲聽如來應供等正
覺說是八不可越法汝盡形壽不應
越比丘尼半月應従比丘衆乞教誡
人比丘尼不應於无比丘處夏安居
比丘尼自恣時應従比丘衆請三事
見聞疑罪式叉摩那學二歲戒巳應
在二部僧中受具足戒比丘尼不得
罵比丘不得於白衣家說比丘破威
儀破戒破見比丘尼不應擧比丘罪
比丘得呵比丘尼比丘尼犯麤惡罪
應在二部僧中半月行摩那埵半
月行摩那埵巳應各二十僧中求出
罪比丘尼雖先受戒百歲故應礼拜
起迎新受戒比丘後應語言汝某甲
聽如來應供等正覺說是四依法盡
形壽依是出家受具足戒依糞掃衣出
家受具足戒若能當言能若得長衣
刧貝衣欽婆羅衣俱捨耶衣芻摩衣
五分律卷苐二十九苐十七張上

@@芻彌衣婆舎那衣阿呵那衣瞿茶伽衣
麻衣應受依乞食法出家受具足戒若
能當言能若得長食僧食前食後食
請食應受
依麤弊臥具出家受具足戒若能當
言能若長得庵屋重屋大小房方圓
屋應受依下賊藥出家受具足戒若
能當言能若長得酥油蜜石蜜應受
復應語言某甲聽汝巳白四羯磨受
具足戒竟羯磨如法諸天龍鬼神亁
闥婆常作是願我等何時當復人身
出家受具足戒汝今巳得如人得受
王位汝今受比丘尼法亦如是汝當
忍易共語易受教誡當學三戒滅三
毒出三界成阿羅漢果餘所不知者
和尙阿闍梨當爲汝說
時有一婬女名半迦尸於正法律出
家欲徃阿練若住處受具足戒諸賊
聞之欲逆道伺取彼女人亦聞不敢
去諸比丘尼以是白佛佛言聽白四
羯磨遥爲受具足戒彼和尙阿闍梨
先爲集十比丘尼僧與受戒竟置受
戒人著一處將十比丘尼僧徃阿練
五分律卷苐二十九苐十八張上

若處皆礼比丘僧足羯磨師爲従僧
乞戒言大德僧聽某甲求某甲受具
足戒巳於一衆中受具足戒竟清淨無
諸難事巳學二歲戒滿先所應作巳
作衣鉢具足巳求和尙父母聽許不犯
麤惡罪欲受具足戒今従僧乞受具
足戒和尙某甲願僧濟枚之憐愍故
如是三乞比丘羯磨師應以其乞辭
如上白四羯磨羯磨巳和尙阿闍梨將
十比丘尼僧還至本受戒處呼受戒人
令礼僧足在羯磨師前䠔跪合掌羯
磨師爲說僧所作白四羯磨令聽巳
然後如上具說八墮法四譬喻法八
不可越法四依法乃至餘所不知者
和尙阿闍梨當爲汝說有諸比丘尼
著光色衣以爲飾好諸白衣譏呵言此
比丘尼似婬女欲求男子諸比丘尼
以是白佛佛言不應尒犯者突吉
羅有諸比丘尼畫眼佛言不應尒犯
者突吉羅有諸比丘尼患眼湏畫佛
言病者聽畫有諸比丘尼在比丘前
行佛言不應尒犯者突吉羅有諸比
丘尼遥見比丘來便住不敢前去妨
乞五分律卷第二十九苐十九張
上
@@食佛言若去遠者聽在前行有諸比
丘尼在比丘前嗅氣唾地佛言不應
尒犯者突吉羅有諸比丘尼加跗坐
月水出汙腳跟人見譏呵又有一比
丘尼加跗坐蜣蜋虫入女根中以此
致病白佛佛言一切比丘尼皆應累跗
坐若加跗坐應㸦伸一腳犯者突吉
羅有居士欲與比丘尼貿易住處諸
比丘尼不敢佛言聽與貿易有諸比
丘尼如刺靴法張衣刺佛言不應尒
若衣捲縮聽安綦有諸比丘尼於住
處處處大小便臭穢佛言不應尒犯者
突吉羅應作廁諸比丘尼深作廁坑落
胎著中除糞人見譏呵言此輩常讃
歎離欲欲想欲熱而行其事恐人知之
落胎廁中何不罷道受五欲樂諸比丘
尼以是白佛佛言不應深作廁坑極深
聽捲手一肘小作口有諸比丘尼以
鉢及囊盛胎晨朝棄之時波斯匿
王邊境有事遣軍征之有信樂佛
法者作是念我今當先與出家人食
然後乃行卽遣信覔遇見彼比丘尼
請還施食比丘尼言汝並前去我隨
五分律卷第二十九第二十張上

@@後徃便苦請之强將倶還出鉢下食
見小兒胎便種種譏呵言此等常說
慈愍護念衆生而今親自殺兒无沙
門行破沙門法諸比丘尼以是白諸
比丘諸比丘以是白佛佛言若比丘
尼乞食時見比丘應出鉢示諸比丘
尼便都出鉢傾側示之以妨乞食佛言
但粗示令知其空有比丘尼産一男
兒不知云何以是白佛佛言聽白二
羯磨差一比丘尼伴之應一比丘尼
僧中唱言阿姨僧聽此某甲比丘尼
生男兒今差某甲比丘尼伴之若僧
時到僧忍聽白如是阿姨僧聽此某
甲比丘尼生男兒今差某甲比丘尼
伴之誰諸阿姨忍默然不忍者說僧
巳差某甲比丘尼伴某甲比丘尼竟
僧忍默然故是事如是持二比丘尼
捉兒生疑佛言無犯二比丘尼共兒
眠生疑佛言亦無犯莊嚴兒共嗚佛
言不應尒聽洗浴與乳哺若離懷抱
應與比丘令出家若不欲令出家應
與親親養令長成有諸比丘尼比丘
僧請不次第徃佛言不應尒應次第差
五分律卷苐二十九苐二十一張上

徃有諸比丘尼入聚落不繫下衣墮
地露形佛言應以腰繩繫之作腰繩
大長佛言聽繞腰一匝作腰繩大廣
佛言極廣聽廣一指作雜色腰繩佛
言不應尒聽純一色有諸比丘尼著
輕衣入聚落風吹露形佛言聽上下
安鉤紐帶繫之有諸貴姓女出家擎
鉢乞食手寄佛言聽作絡囊盛鉢乞
食掛腋下汗汙塵入佛言聽作覆鉢
巾有諸比丘尼作蠱道欲殺衆生佛
言若作蠱道欲煞衆生偸羅遮作
呪術起死人欲煞衆生亦如是有諸
比丘尼畜種種雜色衣諸白衣譏呵言
此諸比丘尼正似婬女佛言不應尒
犯者突吉羅諸比丘有宿食諸比丘
尼無食不敢與佛言聽與无犯比
丘尼宿食與比丘亦如是有諸比丘
至比丘尼住處无淨人授食佛言无
淨人時聽比丘尼授食與比丘无犯比
丘授食與比丘尼亦如是有諸比丘
尼作酒沽多人譏呵佛言不應尒犯
者偸羅遮有諸比丘尼畜田犂牛奴
自看耕種諸白衣譏呵此諸比丘尼
亦自五分律卷第二十九第二十二
張上
@@看耕田與我何異佛言不應自看應
使淨人知犯者突吉羅有諸比丘尼
出息多人譏呵佛言不應尒犯者偸
羅遮有諸比丘尼畜婬女坐肆賃之
多人譏呵佛言不應尒犯者偸羅遮
有諸比丘尼壓油賣多人譏呵佛言
不應尒犯者偸羅遮有諸比丘尼躂
腳戲多人譏呵佛言不應尒犯者突
吉羅懸繩自掛戲亦如是有諸比丘
尼住處失火佛言應打揵搥若唱令
集皆共救火土坋水澆以水漬衣撲
滅時有衆多居士請比丘尼僧食諸
比丘尼晨朝著衣持鉢到請家方相
問大小日時遂過居士譏呵此諸比
丘尼正似婆羅門女相問知經多少
多者爲大我今設供日時巳過當如
之何以是白佛佛言若大衆會時聽上
座八人相問大小以次坐餘人得座
便坐
五分律卷第二十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷第二十九第二十三張

@@五分律卷第三十<彌沙塞>上
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第五分之九五百集法
尒時世尊泥洹未久大迦葉在毗舎
離猕猴水邊重閣講堂與大比丘僧
五百人倶皆是阿羅漢唯除阿難告
諸比丘昔吾従波旬國向拘夷城二
國中閒聞佛世尊巳般泥洹我時中
心迷乱不能自攝諸聚落比丘比丘
尼優婆塞優婆夷或躃或踊宛轉于
地莫不哀號嘆速嘆疾世閒空虛世
閒眼滅時跋難陀先遊於彼止衆人
言彼長老常言應行是不應行是應
學是不應學是我等於今始脫此苦
任意所爲无復拘㝵何爲相與而共
啼哭吾聞其語倍復憂毒佛雖泥洹
比尼現在應同勖勉共結集之勿令
跋難陀等別立眷屬以破正法諸比
丘或以爲善白迦葉言阿難常侍世
尊聰叡多聞具持法藏今應聽在集
比尼數迦葉言阿難猶在學地或隨
愛恚癡畏不應容之時阿難在毗舎

離恒爲四衆晝夜說法衆人來徃殆
若佛在有跋耆比丘於彼閣上坐禪
以此閙乱不得遊諸解脫三昧作是
念阿難今於學地應有所作爲无所
作而常在憒閙多有所說旣入定觀
見應有所作復作是念我今當爲說
猒離法使其因悟便徃阿難所爲說
偈言
靜處坐樹下心趣於泥洹汝禪莫放逸
多說何所爲
諸比丘亦語阿難言汝應速有所作
大迦葉今欲集比尼法而不聽汝在
此數中阿難旣聞跋耆比丘所說偈
又聞迦葉不聽在集比尼數中初中
後夜勤經行思惟望得解脫而未能
得後夜垂過身體波極欲小偃臥頭
未至枕豁然漏盡諸比丘知卽白迦
葉阿難昨夜巳得解脫今應聽在集
比尼數迦葉卽聽於是迦葉作是念
何許多有飮食牀坐臥具可得以資
給集比尼唯見王舎城足以資給便
於僧中唱言此中五百阿羅漢應徃
王舎城安居餘人一不得
去五分律卷苐三十苐二張
上
@@作是制巳五百羅漢至王舎城於夏
初月補治房舎臥具二月遊戲諸禪
解脫三月然後共集一處於是迦葉
白僧言大德僧聽我今於僧中問優
波離比尼義若僧時到僧忍聽白如
是時優波離亦白僧言大德僧聽我
今當答迦葉比尼義若僧時到僧忍
聽白如是迦葉卽問優波離佛於何
處制初戒優波離言在毗舎離又問
因誰制答言因湏提那迦蘭陀子又問
以何事制答言共本二行婬又問
有二制不答言有有比丘共猕猴行婬
迦葉復問於何處制第二戒答言在
王舎城又問因誰制答言因逵膩吒
又問以何事制答言盜缾沙王材迦
葉復問於何處制第三戒答言在毗
舎離又問因誰制答言因衆多比丘
又問以何事制答言自相害命迦葉
復問於何處制第四戒答言在毗舎
離又問因誰制答言因婆求摩河諸
比丘又問以何事制答言虛稱得過
人法迦葉作如是等問一切比尼巳
於僧中唱言此是比丘比尼此是比
丘尼五分律卷苐三十第三
張上
@@比尼合名爲比尼藏
迦葉復白僧言大德僧聽我今欲於
僧中問阿難修多羅義若僧時到僧
忍聽白如是阿難亦白僧言大德僧
聽我今當答迦葉修多羅義若僧時
到僧忍聽白如是迦葉卽問阿難言
佛在何處說増一經在何處說増十
經大因緣經僧祗陀經沙門果經梵
動經何等經因比丘說何等經因比
丘尼優婆塞優婆夷諸天子天女說阿
難皆隨佛說而答迦葉如是問一切
修多羅巳僧中唱言此是長經今集
爲一部名長阿含此是不長不短今
集爲一部名爲中阿含此是雜說爲比
丘比丘尼優婆塞優婆夷天子天女
說今集爲一部名雜阿含此是従一法
増至十一法今集爲一部名増一阿含
白餘雜說今集爲一部名爲雜藏合名
爲修多羅藏我等巳集法竟従今巳
後佛所不制不應妄制若巳制不得
有違如佛所教應謹學之
阿難復白迦葉言我親従佛聞吾般
泥洹後若欲除小小戒聽除迦葉卽
問汝欲以何爲小小戒答言不知又問
五分律卷第三十第四張上

何故不知答言不問世尊又問何故不
問答言時佛身痛恐以惱乱迦葉詰
言汝不問此義犯突吉羅應自見罪
悔過阿難言大德我非不敬戒不問
此義恐惱乱世尊是故不敢我於是
中不見罪相敬信大德今當悔過迦
葉復詰阿難言汝爲世尊僧僧伽梨
以腳指押犯突吉羅亦應見罪悔過
阿難言我非不敬佛无人捉綦是以
腳押我於是中亦不見罪相敬信大
德今當悔過迦葉復詰阿難言汝三
請世尊求聽女人於正法出家犯突
吉羅亦應見罪悔過阿難言我非不
敬法但摩訶波闍波提瞿曇彌長養
世尊至大出家致成大道此功應報
是以三請我於此中亦不見罪相敬
信大德今當悔過迦葉復詰阿難言
佛臨泥洹現相語汝若有得四神足
欲住壽一刧若過一刧便可得之如
來成就無量定法如是三反現相語
汝汝不請佛住世一刧若過一刧犯
突吉羅亦應見罪悔過阿難言我
非不欲請佛久住惡魔波旬厭蔽我
五分律卷第三十第五張上

@@心是故致此我於此中亦不見罪相
敬信大德今當悔過迦葉復詰阿難
言佛昔従汝三反索水汝竟不奉犯
突吉羅亦應見罪悔過阿難言我
非不欲奉時有五百乘車上流厲渡
水濁未清恐以致患是以不奉我於
此中亦不見罪相敬信大德今當悔
過迦葉復詰阿難言汝聽女人先礼
舎利犯突吉羅亦應見罪悔過阿難
言我非欲使女人先礼舎利恐其日
暮不得入城是以聽之我於此中亦
不見罪相敬信大德今當悔過阿難
敬信大迦葉故卽於衆僧中作六突
吉羅悔過
迦葉復詰阿難言若我等以衆學法
爲小小戒餘比丘便言至四波羅提
提舎尼亦是小小戒若我等以至四波
羅提提舎尼爲小小戒餘比丘便復
言至波逸提亦是小小戒若我等以
至波逸提爲小小戒餘比丘便復言
至尼薩耆波逸提亦是小小戒俄成
四種何可得定迦葉復言若我等不知
小小戒相而妄除者諸外道輩當作
五分律卷第三十第六張上

@@是語沙門釋子其法如煙師在之時
所制皆行般泥洹後不肯復學迦葉
復於僧中唱言我等巳集法竟若佛
所不制不應妄制若巳制不得有違
如佛所教應謹學之
時長老富蘭那在南方聞佛於拘夷
城般泥洹諸長老比丘共集王舎城
論比尼法自與眷屬如屈伸臂頃來
到衆中語迦葉言我聞佛泥洹上座
比丘皆共集此論比尼法爲實尒不
迦葉答言大德實尒當蘭那言可更
論之迦葉卽如上更論論巳當蘭那
語迦葉言我親従佛聞内宿内熟自
熟自持食従人受自取果食就池水
受无淨人淨果除核食之迦葉答言
大德此七修者佛在毗舎離時世飢
饉乞食難得故權聽之後卽於彼還
更制四至舎衞城復還制三當蘭那
言世尊不應制巳還聽聽巳還制迦
葉答言佛是法主於法自在制巳還
聽聽巳還制有何等咎富蘭那言我
忍餘事於此七条不能行之迦葉復
於僧中唱言若佛所不制不應妄制
五分律卷第三十第七張上

若巳制不得有違如佛所教應謹學之
尒時拘舎彌闡陀比丘觸惱衆僧不
共和合有一比丘安居竟徃迦葉所
具以事白迦葉語阿難言汝徃拘舎
彌以佛語僧語作梵壇法罰之阿難
受便與五百比丘倶徃闡陀聞阿難
與五百比丘來出迎問阿難言何故
來此將无與我欲作不益耶答言乃
欲益汝闡陀言云何益我答言今當
以佛語僧語作梵壇法罰汝卽問六
何名梵壇法答言梵壇法者一切比
丘比丘尼優婆塞優婆夷不得共汝
來徃交言闡陀聞巳悶絕躃地語阿
難言此豈不名殺於我耶阿難言我
親従佛聞汝當従我得道汝起爲汝
說法彼便起聽阿難爲說種種妙法
示教利喜卽遠塵離垢於諸法中得
法眼淨
集比尼法時長老阿若憍陳如爲第
一上座當蘭那爲第二上座曇彌爲
第三上座陀婆迦葉爲第四上座跋
陀迦葉爲第五上座大迦葉爲第六
上座優波離爲第七上座阿那律爲
五分律卷第三十第八張上

@@第八上座凡五百阿羅漢不多不少
是故名爲五百集法
五分律第五分之十七百集法
佛泥洹後百歲毗舎離諸跋耆比丘
始起十非法一鹽薑合共宿淨二兩
指抄食食淨三復坐食淨四越聚落
食淨五酥油蜜石蜜和酪淨六飮闍
樓伽酒淨七作坐具隨意大小淨八
習先所習淨九求聽淨十受畜金銀錢
淨彼諸比丘常以月八日十四日十五
日盛滿鉢水集坐多人衆處持鉢著
前以爲吉祥要人求施時諸白衣男
女大小經過前者便指鉢水言此中
吉祥可與衣鉢革屣藥直有欲與
者與之不欲與者便譏呵言沙門釋
子不應受畜金銀及錢設人自與不應
眼視而今云何作此求施時長老耶
舎迦蘭陀子在彼猕猴水邊重閣講
當語諸比丘言汝莫作此求施我親
従佛聞若有非法求施施非法求二俱得罪語諸比丘巳復語諸白衣男女大小汝等莫作此施我親従佛聞若非法求施施非法
求二倶得罪五分律卷第三十第九
張上



@@彼諸比丘得金銀錢巳語耶舎言大
德可受此分答言我不受非法求得
施分復語言若不自受可以
施僧答言我旣不受云何施僧於是
諸比丘便以耶舎前教白衣爲罵白
衣與作下意羯磨羯磨巳耶舎言我
親従佛聞若僧與作下意羯磨應差
一比丘爲伴謝諸白衣諸比丘便白
二羯磨差一比丘伴之耶舎卽捋至
白衣所正値五百優婆塞聚在一處
便語之言諸君當知是法我說是法
非法我說非法是比尼我說是比尼
非比尼我說非比尼是佛教我說是
佛教非佛教我說非佛教我先所說
使諸優婆塞瞋今來謝過諸優婆塞
皆大驚言大德何時爲我等說是法
是比尼是佛教使我等瞋而來見謝
耶舎更語諸人言世尊一時在王舎
城耆域菴羅園時缾沙王諸大臣共
集王門作如是議沙門釋子應受畜
金銀珠寶及用販賣時彼衆中有一
大臣名珠髻語衆人言勿作此議沙
門釋子不應受畜金銀珠寶及用販
賣卽以五分律卷第三十第
十張上

此事徃白世尊我之所說將无過謬
佛言汝之所說正得其中所以者何
我常說此沙門釋子不應受畜金銀
珠寶及用販賣復白佛言唯願世尊
遣告衆人令知非謬佛言大善又告
珠髻譬如日月爲煙雲塵阿修羅四
曀所蔽不明不淨沙門婆羅門有四
種曀亦復如是或不斷愛欲行於婬
法或耽酒食不能除斷或專作邪命
以自給活或受畜金銀珠寶及用販
賣若人以五欲爲淨是人則以受畜
金銀珠寶及用販賣爲淨若人以受
畜金銀珠寶及用販賣爲淨是人則
以五欲爲淨若人依我出家受具足
戒而以受畜金銀珠寶及用販賣爲
淨者當知是人必定不信我之法律
我雖常說湏車求車湏人求人隨所
湏物皆聽求之而終不得受畜金銀
珠寶及用販賣耶舎說此巳又言我
先說是法非法是律非律是佛教非
佛教是佛所說非佛所說諸優婆塞
言我等於此語中無不信樂今毗舎
離唯有大德是沙門釋子願受我等
五分律卷苐三十苐十一張上

@@盡壽住此四事供養
耶舎謝諸優婆塞巳與僧使比丘俱
還僧坊跋耆比丘問僧使比丘言耶
舎比丘巳謝諸優婆塞未答言巳謝
但諸白衣皆信其語咸作是言今毗
舎離唯有大德巳請盡壽四事供養
於我等輩無復冝利跋耆比丘復以
耶舎前教諸比丘爲罵僧犯波逸提
語言汝當見罪悔過耶舎答言我无
罪可見云何悔過跋耆比丘便聚集
欲與作不見罪羯磨於是耶舎便以
神足飛徃波旬國時波利邑有六十
比丘皆是阿練若三衣乞食糞掃衣
常坐露地坐具足三明六通悉是阿
難弟子俱共飛來向毗舎離耶舎見
之便置衣鉢於虛空中猶如著地與
彼比丘共相問訊具說跋耆比丘十
種非法語言大德我等當共論比尼
法以滅斯事勿使跋耆比丘破於正
法彼比丘莫逆於心欲共同滅復有
三十波利邑比丘德皆如上亦是阿
難弟子在摩偸羅國耶舎與六十比
丘作是議言得彼三十比丘同我等
五分律卷苐三十苐十二張上

@@者必得如法滅彼惡事議巳便共飛
徃彼比丘所具如上說彼亦莫逆於心
欲共同滅復有波利邑三十比丘德皆
如上亦是阿難弟子在阿臘脾邑耶
舎復與九十人作如上議徃到其所
具如上說彼亦同心欲共滅之時長
老三浮陀在阿孚山上耶舎復共百
二十人作如上議徃到其所具如上
說彼亦同心欲共滅之時長老離婆
多在拘舎彌城得慈心三昧有大眷
屬耶舎復與百二十一人亦如上議
徃到其所具如上說彼亦同心欲共
滅之時跋耆諸比丘聞耶舎徃拘舎
彌離婆多所便載滿船沙門衣鉢諸
所湏物亦欲徃彼行貨求助其船中
伴有一持律比丘名沙蘭竊觸思惟
跋耆比丘爲如法不卽依諸經律察
其所爲爲不如法時空中神三反唱
言如是如是跋耆比丘所行非法如
汝所見跋耆諸比丘到拘舎彌皆共
上岸到長老離婆多所白言我等多
載沙門所湏之物來奉大德願爲納
受答言我衣鉢具足不復湏之又白
五分律卷第三十第十三張上

言若不多湏願受少許答言我衣鉢
巳備不得爲汝虧法有受離婆多有
一弟子名日逵磨常侍左右跋耆諸
比丘便徃其所語言我有沙門所湏
之物若有短乏便可取之答言我皆
自有无所乏少跋耆諸比丘復言佛
在世時人來施佛佛不受者以施阿
難阿難皆受阿難旣受則是佛受逵
磨聞之爲受一物受巳問言汝等何
意强施我物答言欲汝爲我白汝和
尙以力見助不令耶舎壞我法律逵
磨便爲徃和尙所白言和尙可助跋
耆比丘答言行非法人我所不助逵
磨復白願更籌量答言汝今勸我助
非法人非我弟子従今勿復在我左
右我亦不復共汝語言逵磨愧懼出
到跋耆諸比丘所彼皆問言汝和尙
有助我意不答言无有徒令我今爲
汝受責得不共語擯跋耆諸比丘問
言汝今幾歲答言二十歲便言汝年
德如此何忍作此不共語擯於是長
老離婆多作是念我若於此滅彼事
者彼造事人必更發起今當共徃就
五分律卷苐三十苐十四張上

@@彼滅之念巳便與大衆倶之毗舎離城
彼城先有比丘名一切去於閻浮提
沙門釋子中最爲上座得阿羅漢三
明六通亦是阿難最大弟子耶舎於
僧坊外語離婆多可徃上座房敷臥
具宿幷具白上事我晨朝亦當問訊
上座衆人旣入僧房彼上座爲辦浴
具設過中漿離婆多獨徃上座房中
敷臥具宿離婆多夜作是念此一切
去羸老上座猶尙剋厲竟夜坐禪我
今何冝而得安寢一切去亦作是念
此客比丘行路疲極復兼洗浴猶尙
竟夜坐禪行道我今云何而得安臥
二人相推遂竟夜坐禪至後夜時一
切去問離婆多言汝今夜多遊何定
答言我性多慈今夜多遊此定一切
去言此是麤定又問汝是阿羅漢非
答言是離婆多次問一切去言上座
今夜多遊何定答言我性好空觀今
夜多遊此定離婆多言此是大人所
行何以故空三昧是大人法又問上
座是阿羅漢不答言是後夜竟巳耶
舎比丘到房前彈指上座開戶卽入
五分律卷第三十第十五張上

@@問訊問訊巳離婆多問一切去言鹽
薑合共宿淨不答言此事應僧中問
若獨問我恐非法人以我爲私不容
我作論比尼數於是離婆多卽集僧
欲論比尼而多乱語便白僧言今日欲
共論比尼法而多乱語不得有斷彼
此衆應各求四人僧爲白二羯磨差爲
斷事主跋耆比丘先求四人一名一
切去二名離婆多三名不闍宗四名
修摩那波利邑比丘亦求四人一名
三浮陀二名沙蘭三名長髮四名婆
沙藍諸上座被僧差巳共作是議何
許地閑靜平曠可共於中論比尼法
卽遍觀察唯毗羅耶女所施園好離
婆多卽使弟子逵磨徃彼敷座若上
座至汝便避去受勅卽敷諸上座至次
第而坐於是離婆多問一切去上座
言鹽薑合共宿淨不答言不淨又問
在何處制答言在王舎城又問因誰制
答言因一阿練若比丘又問犯何事
答言犯宿食波逸提離婆多言此是
法此是律此是佛教跋耆比丘所行
非法非律非佛教今下一籌離婆多
五分律卷苐三十苐十六張上

