辯正論序旣
穎川陳子良撰
蓋聞宣尼入夢十翼之理克彰伯陽
出關二篇之義爰著或鉤深繫象或
探貝希夷名言之所不宣陰陽之所
不測猶能彌綸天地包括鬼神道无
洽於大千言未超於域内况乎法身
圓寂妙出有无至理凝玄迹泯眞俗
體絕三相累盡七生无心卽心非色
爲色無心卽心故能心斯心矣非色
爲色故能色斯色矣藤蛇於是倂空
形名所以俱寂荃蹄之外豈可言乎
若夫西伯拘陵遂顯精微子長蠺室
卒成先志故易日古之作易者其有
憂乎論之興焉良有以矣法師俗姓
陳氏漢太丘長仲弓之後也遠袓䆠
遊播遷江左近因流寓又處襄州隋
世入關従師請業玉迻荊岫皎潔之
性彌彰桂徒幽林芬芳之風更遠法
師應眞人之祥禀黃裳之吉内該三
藏外綜九流旣善緣情尤工體物篇
章婉麗理致遒華郁郁閒縟錦之文
飄飄聳凌雲之氣班賈金玉未可同

@@生之學黃子老子之書三清三洞之
文九府九仙之籙豋眞隱決之秘靈
寶度命之儀呑若胸中說猶指掌加
以舊習中觀少藴法華旣有聞持比
專著述運思之外汲引無疲辯中觀
則龍樹可期談自然則老莊非遠於
是四方雜遝如歸長者之園七貴
紛綸若赴華陰之巿固以學俟安遠
才邁肇生實開士之棟梁法城之牆
塹者也乃有道士李仲卿劉進喜等
竝作庸文謗毁正法在俗人士或生
邪信法師愍其盲瞽恐入泥犁爰
發大悲遂製斯論可謂鼓茲法海
振彼詞峯碧鷄之銳竸馳黃馬之駿
爭騖莫不葉墜柯摧雲銷霧卷牀
鴻爐之焚纖羽猶炎景之鑠輕冰負
勝之儔於斯可見蹔歸慈定已破魔
軍聊奮慧刀卽降愚賊佛日於是重
暉法雲由其廣被然法師所作詩賦
啓頌碑誄章表大乘教法及破邪論
等二十餘卷在世久傳然此論凡八
卷十二篇二百餘紙窮釋老之教源
辯正論卷苐一苐二張旣

@@昔秦孝公聽說帝而寐聞談霸而興
陽舂和寡深可悲歎但法師所述内
外兼該恐好事後生致有未諭弟子
穎川陳子良近申頂礼従而問津爛
然溢目若明月之入懷寂乎應機譬
寶珠之矚物旣悟四衢之幻便息百
城之遊於是啓所未聞聊爲注解庶
將來同好幸詳其致焉
辯正論卷第一
唐沙門釋法琳撰
三教治道篇第一<上下>
十代奉佛篇第二<上下>
佛道先後篇第三<卷第五>
釋李師資篇第四
十喻篇第五<卷苐六>
九箴篇第六
氣爲道本篇第七
信毁交報篇第八<卷第七>
品藻衆書篇第九
山道僞謬篇第十<卷第八>
歷世相承篇第十一
歸心有地篇第十二
辯正論卷苐一苐三張旣

有上庠公子問於右學通人日蓋聞
氣象變通莫過乎陰陽埏埴覆燾莫
過乎天地尋夫五運未形本无人物<易鉤
>命決云天地未分之前有太易有太初有太始有太素有太極爲五運也氣象未形謂之太
易元氣始萌謂之太初氣形之端謂之太始形變有質謂之太素質形已具謂之太極轉變五
氣<故稱五運言氣形質具而未相離皆太易次名有五種也尒時空虛未有人物也>
三才旣立乃叙尊卑<亁鑿度云太極太素太一名別其理一也易緯通卦
云大>極是生兩儀言氣清輕者上爲天濁重者下爲地以人累之謂之三才易序卦云有天地萬物然
後立君<臣定父子長幼夫婦之禮尊卑上下之別也>自然之化
卩興无爲之風廣被<河圖哲地象云天地初立有天皇氏澹泊自然興極同道身假
九翼以木>德王无所施爲自然而化開山圖云地皇興於熊耳龍門之山以火德王命歷序云人
皇駕六羽乘雲車出谷口分九州長天下凡弟九人依山川地勢分爲九城各居一州帝系譜云天
皇治各一萬八千歲地皇凡一百五十世治天下合五萬四千歲次五龍氏皇伯皇仲皇叔皇季皇
少兄弟五人並乘龍上下凡一百八十世治天下合九百二十七萬三千六百年卽靈威仰等五神
是也次有神農氏駕六龍甄度四海寒暑均以布人民通風雨凡十世各治九百歲次有四姓次有
不終一世次有七十二姓次有三姓或乘飛羊飛鹿始教氏穴處食鳥獸肉衣皮毛衣次有巢氏駕
龍驎乘風虎搆木爲巢教民居之以避禽獸之害次遂人氏教民鑚燧出火變生爲熟以避腥臊之
屬鑄作金刃而民大悦此凡六紀有九十三代一千二百八十九世合一千一十万一千八百四十年自
天化下摠謂<三皇也>次則蛇軀牛首之聖<六藝論云太昊
帝庖犠氏姓風>蛇身人首有聖德燧人歿宓義皇生其世有五十九姓義皇始序制作法度
皆以木德王也制嫁娶之禮受龍圖以龍紀官故日龍師在位台一万一千一十二年炎帝神
農氏姓姜人身牛<首有火瑞卽以火德王有七世合五百年也>珠衡日角
之皇<六藝論云>辯正
論卷苐一苐四張旣
@@十二姓凡十三世合治一千七十二年夢受帝籙遂與天老廵河而受之得河圖書師於牧馬<
小童拜廣成丈人於崆峒山帝王世紀云三皇之世合二万二百九十七年也>始畫八
卦而重八純<河圖括地象日宓義氏仰觀象於天俯察法於地始
><畫八卦以通神明之德神農氏重八卦爲六十四焉>設雲官
而陳鳥紀<六藝論云軒皇有景雲之瑞用雲紀官少昊帝有鳳鳥之瑞故以鳥名官
焉>教畋漁以濟俗作耒耜以資民<六藝
論云>宓義氏爲網罟以畋以漁取犠牲以充庖廚故日庖犠氏神農斲木爲耜楺木爲耒
始教天<下種穀故号爲神農氏立巿神農所建也>鑄噐服
牛乘馬營宮室垂衣裳爲杵臼置舟
楫摸鳥跡以造文字因化通而裁禮樂<竝黃
帝時也六>藝論云黃帝佐官有七人蒼䫓造書字大撓造甲干隷首造算數容成
造曆歧伯造<醫方鬼申區造占候奚仲造車作律管興墠壇禮也
>曁乎翼善傳聖之君仁盛聖明之
后舉八元八凱之職<舜攝政舉高陽氏高辛氏才子各八人以掌司牧
之任也>命義和義仲之官<義氏和氏爲墝掌日月四時之官也
>種百穀以酄農<后禝播種百穀>敷五教以
軌物允恭克讓庶績咸凞協和万邦
平章百姓流四凶於四裔竄三苗於三危<渾沌擣扤窮奇
饕餮爲四凶也><堯流之於國四外有苗氏叛舜放之於三危之山
也>調律呂以畼八風察琁璣以齊七政
夏禹導九河<代父>治水平九州名山大川受洪範九疇於河神獲地理於洞府九州貢銅
鑄作九鼎以八家爲隣<三隣爲朋三朋爲里也>乘四載<陸行乘車水行乘船
泥行乘撬山行乘樏>任
辯正論卷苐一苐五張旣
@@><魚黑鳥集于壇化爲黑玉乃伐桀色尙黑白遷九鼎於毫以百戶爲里也>平
暴靜亂解網剪髮拯溺救焚爰至赫
赫隆周濟濟多士閞睢麟趾之德<季麻妃大任夢
長人>感口而生文王文王妃大娰生武王發建子之月爲歲首色尙赤以五家爲隣畿内則有比問
族黨州鄕周公居攝罪人斯得秋有霄風之變偃禾拔木啓金勝之畫遂迎周公卜害於洛
度土定<鼎制禮作樂禮於麗葬於畢閞睢稱王后之德麟趾興仁人之族名也
>周南邵南之風<言周邵風化自北而南也>列五行六正之
儀<木金>氺大土爲五行預見來事進善舉賢恭勤不墮明察法律辭祿讓賜君失則
諌是爲六政<也>布九田四井之法<三等爲九田三屋
爲四井>陳服錫之禮<叙五等之服制九錫之禮也
>廣草車之節<通十爲城城出革車一乘>爲世揩範
作物典謨遐逖闊逈䄵移三古曠遠綿
邈時經百王聖德所覃神化所洽龍
蠶鳳穴候氣輸賝日域麟洲占風款塞
泉露呈其珍味草木變其嘉形燕頷
魚身昭彰於羽族狼蹄牛尾輝煥於毛
羣惟德動天休徵允集元首延明哉
之美股肱肆良哉之歌周卜永䄵殷稱
弈葉其爲道也人倫禀以利建庶物
資以有生邦國頼以無他君臣藉以
致治德教天下化被華夷道貫五天
恩加百姓立功立事可大可久時義
備矣世用足矣至辯正論
卷苐一苐六張旣

自涅槃縦體於太清之中遊神於常
樂之境貴練形以不死求寂照於無
生搆鵬鷃之宇言張過未之虛說何
異鄒衍談天終歸眇莽虞丘辯夢徒
騁華詞今大唐馭極聖皇垂拱尙賢
尙齒貴德貴仁反正之化已弘還淳
之風廣扇理湏捨繁就簡去僞歸眞
愚謂佛道二流在政非急久欲聞奏請
試論之不揆所疑敢陳未喻夫子多
識前古深究學源獻替可否幸詳其
要於是右學通人斂容峻坐良久而
謂日異乎吾所聞也論云觀天之象
則見日月五星次度之分觀地之象
則知百川四瀆所歸之處觀古今之
跡上形太極混元之前却覩將來未
萌之事秋毫不疑乃日智也子旣知
而故閒余亦述而略說考周孔六書
之訓忠孝履其端李老二篇之萌道
德創其首瞿曇三藏之文慈悲爲其
本事跡乃異理數不殊皆盡美盡善
可崇可慕也是以談衆妙以虛心開
善權以汲引吾徃嘗見遠遊先生頗
辯正論卷苐一苐七張旣

@@流先生遁逸巖阿莫知氏諱容儀閑
雅進退可觀言笑溫弘動止有則雖
語有品藻而志無褒貶餠餌松木靡
測其秊捿寢煙霞孰詳其世至於三
古本末煥若鏡中百氏枝条明如掌
内窮周孔之令典究佛道之弘規察
其所懷在乎逍遥齊物觀其所尙歸
乎平等性空先生燕默之餘顧謂㒒
日世不逵者多相是非以是其所是
而非其所不是不非其所非而非其
所不非此則是其所非而非彼所是
矣夫論儒之教也意在居家理治長
幼順序在上不驕爲下不乱臣子盡
其忠孝㒒妾竭其歡心大則配天祀帝
尊親享袓欲使天地昭察鬼神効靈
灾害不興禍乱不作小則就利乘時
謹身節用施政閨門之内流恩㒒隷
之下咸奉其事各得其冝也道之教
也言万物之所以生至功之所以成
必生乎無形由乎無名然而无形无
名者万物之宗也叙道則爲始爲毋
談教則有徼有妙是以元始拱默於
辯正論卷苐一苐八張旣

@@俗命五老以披圖履幽而明抱一而
貞寂魄乎大羅偃仰乎太清然後設
无爲之化行不言之教布黃庭紫府
之文授金版銀繩之籙玄霜絳雪之
妙玉液雲英之奇九雲明鏡之華八
練神丹之彩足以還秊却老足以羽
駕長生遊閬苑而忘歸沐咸池而不
返乍披褐於閶闔或控鶴於蓬菜靜
慮姑射之阿思微崆峒之上與天地而
遐久共陰陽而晦明佛之教也大矣
哉牢籠華藏出九重圓蓋之表照灼
雲臺呑八維方質之外非色妙色流
光混元之前分身化身列影太虛之
始故以磅礴而造陰陽鑪錘以成天
地大象之象含育於四象剛材之材
通運於五材玉衡轉眇眇乎不測其
機合璧懸茫茫乎孰許其化不曒不
昧惟微惟彰統衆聖之靈府赴羣生
之嘉會也於是出火宅而御三車入
愛河而揮八棹現希有事豈獨菴羅
樹園說不思議非但摩伽陀國種種
方便一一慈悲破生死之樊籠濟涅
辯正論卷苐一苐九張旣

惣納百川濬東溟之在地綱維万象
逾北極之居天寕與高下相傾儒墨
交競誠固推之於眞際反之於玄源
玄源也者則境智俱亡眞際也者則
權實斯泯大宣究竟之旨普運神通
之力尋其善巧謳和之致陶鈞負荷
之功造化无以方日用莫能擬足以
括囊四大超忽三景子當書紳以自
鏡也公子日美則美矣疑且疑焉
夫能匡杜禝者莫過懷忠養至親者莫
過奉孝經天地者莫過修文定禍乱
者莫過講武安上下者莫過弘禮移
風俗者莫過習樂此固皇王之要訓
亦治道之大方維摩竭慈悲之談厲
鄕垂道德之論未爲濟世之急猶涉木
鴈之詞非唯㒒之未賓抑亦賢之同去
通人日訥言敏行君子所稱无以已
之寡聞取况於典論子不聞魯侯之誡
乎無多言無多事多言多害多事多患
若事親殉主則以忠孝爲初遠害全身
則以道德居始利生救苦則以慈悲
統源奉孝懷忠可以全家國行道立
辯正論卷苐一苐十張旣

@@品濟羣品則恩均六趣播身名止榮
被一門全家國乃功包九合故忠孝
爲訓俗之教道德爲持身之術慈悲
蓋育物之行亦猶天有三光鼎有三
足各稱其德並著其功遵而奉之可
以致嘉祐也公子日前漢藝文志云
全身保國凡有九流一日儒流謂順陰
陽陳教化述唐虞之政宗仲尼之道
也二日道流謂守弱自卑陳堯舜揖
讓之德明南面爲政之術奉易之謙
謙也三日陰陽流謂順天歷象敬授
民時也四日法流謂明賞勅法以助
禮制也五日名流謂正名列位言順
事成也六日墨流謂清廟宗祀養老
施惠也七日縦撗流謂受命使乎專
對權事也八日雜流謂兼儒墨之銓
含名法之訓知國大體事无不貫也
九曰農流謂勸勵耕桑俻陳食貨也
遵其道可以安庶品行其事可以利
國家爲政備矣於民足矣縦先生通
方之說右學盡善之詞恐類風牛不
相及也通人曰觀一可以知百覩此
辯正論卷苐一苐十一張旣

@@而言之具有玄錄今爲吾子略擧大
猷自祥雨散空瑞蓮現海半滿之門
洞啓空有之筞兼揚毗城有迴情入
法之謨靈山有攝未歸本之訓在用
如水分千月爲體若鏡鑑万形斬籌
含識共蔭慈雲塵沙佛土咸霑甘露
及收光白氎韜影提河於是乎五百
應供搖象扇而聞持八万修多佛龍
牀而噐瀉珠函寶印旣溢王宮貝葉
梵文還盈海藏昇堂万計競沐身田
負牆百億爭開心樹爰至摩騰入洛
僧會遊吴遠流法鼓之音俱傳慧風
之業以類相聚亦有九流顯其嘉名
稱爲九籙一臼眞詮二日權旨三日戒
品四日禪門五日呪術六日論部七
日注解八日章疏九日傳記言眞筌
者蓋方等之中心諸佛之要觀也事
无不統理无不窮其言巧妙其義深
遠包十仙之奥行摠八藏之玄文緣
覺涉求迷同汎海聲聞在聽怳若闚
天此華嚴之引致也裂見網之宏宗
破邪軍之要術珠清濁水藥現深叢
辯正論卷苐一苐十二張旣

剋滿常果仍圓斯涅槃之極旨也三
獸混迹一乘摠轡衣珠已現髻賓仍
傳十无上之冲規四安樂之妙行鑑
多寶之所爲悟長者之本心迺法華
之會歸也布此十如冥茲四絕卽色
非色離各無名招招乎汎六度之舟
濔濔焉豋三空之岸謂般若之玄鋒
也理之包舉在此四焉
權旨者世雄方便之教也誘五濁之
衆逗三乘之機接疲侣而置化城引
窮子而持糞噐如來歿後迦葉集經
所謂四種阿含八部譬喻本生本事
之旨貫華散華之談王宗之所分判
安叡之所編錄爲緣散說部袠彌多
言戒品者代佛之爲師訓僧之令範
也亦出必由戶濟剋待舟蓋万善之
梯基五乘之腳足也或約時約處隨
事隨根致有七聚別名五篇殊旨開
遮之說旣異輕重之相靡同天竺流
行乃分五部中華傳習今有四焉迦
葉創其網維崛多分其条貫教訓正
俗旣非礼不成滅惡生善亦非戒不
辯正論卷苐一苐十三張旣

@@啓波離寔三業之司辰乃六根之御
史也言禪門者三學修心之紀也能
爲得聖之因最稱盡漏之惡是以聲
聞繫想則水淨心池菩薩熏修則華
開意樹禪能發慧佛有誠言四等六
通憩禪林而始就八除十入依定窟
而方成智度論云以禪定力服智慧
藥得神通已還化衆生况復置世界
於一毛凝海水爲五味故日緣法察境
唯寂乃照其斯之謂歟言呪術者衆
生滅罪之訓毒害消伏之方挫慢摧
兇救危起死如禪提逐鬼若先尼勅神
六字之除灾七佛之護命反常合道
因物成務濟世之術孰若是乎言論
部者摧邪立正釋滯開矇之義府也
良以代移正像人變澆淳直路難豋
邪途易入致令雪山採藥爭收毒草
深水求珠競持瓦礫故有通法聲聞
傳燈菩薩折彼邪論申此正經鯨鯢
旣剪五翳所以云亡雰霧廓清三光
於焉遂朗古錄序云至聖繩墨日經
弟子述經日論論者如丘明之作傳
辯正論卷苐一苐十四張旣

@@以深了實諦創乹度之文諸聖以富
洽名理繼婆沙之說次則成實毗曇鋒
穎精密考而詳之蓋小乘之英華也
至於建無畏幢馬鳴摽其稱首然正
法炬龍樹統其基源百論破外以簡
邪中觀祛内之偏執十二玄門之精
詣摩訶衍義之宏深並大教之棟幹
也言注解者就文現義述而不作之
儔也並立像以取形卽事而出理若
生肇之注淨名支陸之訓般若屬詞
灑落抗意標奇昔仲尼旣殁寄微言
於荀孟大覺已逝傳法印於通人高
山仰止實開曚滯者也言章疏者舉
網提綱拾辵補闕通一部之文義亦
所以備辵忘也大法初度未遑解釋
衞安帛遠創啓玄章自斯厥後競撝
談柄至於憑敷大品愛亮涅槃集鏡
毗曇靜琳成實何但詞省意深固亦
義周文愜猶丹靑之寫狀若水鏡之
圖形也並懸諸日月足稱罇俎矣言
傳記者釋門記事之書也如斒馬述
作陳范修文王隱之序晉儀袁宏之
辯正論卷苐一苐十五張旣

才忠孝片善搖史臣之芳翰况三達
易隱八戒難思卓朗擅其嘉聲法開
播其清辯帛祖旣方諸嵆阮支遁亦
疋彼王何高逸隱節之文遯世遊方
之錄十科導世之士五部利物之賢
美德形容簡素斯在矣尋法王垂軌
爲息苦輪旣病有万殊故藥非一准
致使牒盈天府偈積龍宮香象八億
負初分而莫勝羅漢五千閱散華而
靡遍况乎數塵寶軸墨點玄言十地
覩而未詳八恒觀而不測豈儒道名
法之類能擬議其性海之門乎
公子日古哲云文繁者失其要理寡
者喪其實今見之矣縦釋氏銓旨禪
戒之談呪術傳記之典自是一家勵
已之謨未爲五常經國之訓猶方孔
圓枘雖美於形而闕於事矣且書有
五常之教謂仁義禮智信也慜傷不
殺日仁防害不婬日義持心禁酒日
禮清察不盜日智非法不言日信此
五德者不可造次而虧不可湏臾而
廢王者履之以治國君子奉之以立
辯正論卷苐一苐十六張旣

@@教言緩而義迂非不愕然太爲灌落
矣五常也者在天爲五緯在地爲五
嶽在處爲五方在人爲五藏在物爲
五行廣而言之無所不統仰觀俯察
其能有加焉於是通人听爾而笑沉
吟久之徐而喻日世云千金易傾
一言難吐徒費指掌恐子夜遊不免
失言强復論其大較案沈氏均聖
論云炎昊之初純庬之始人未粒食非
肉非皮死亡立至雖復聖德慇懃恩
存救免而身命是資理難頓奪寔冝
導之以漸稍啓其源故燧人改火變腥
爲熟腥熟旣變蓋佛教之萌兆也君
子日沈侯學綜玄儒理兼孔釋匪斯人
子奚有斯論乎所以爾者太昊本應
聲大士仲尼卽儒童菩薩先遊茲土
權行漸化慜濟五濁宣布五常而吾子
未訪所聞今粗爲陳其本何者佛初
成道近接下凡奚開小教因尸利而
說三歸因末伽而說五戒爲迦王而說
十善爲長者而說六齊此四者何耶
三歸勸其捨邪五戒防其行惡十善
辯正論卷苐一苐十七張旣

@@向也戒止也善嘉也齊肅也言二歸者
教其歸向三尊防止五欲備延嘉貺
肅敬容儀則冥祗欣萃徵慶允洽者
矣一日不殺二謂不盜三不邪婬四不
妄語五不飮酒爲五戒也戒者禁也
勒也勒身口如馬著轡禁情欲如猴
帶鎖智度論云大惡病中戒爲良藥
大恐怖中戒爲守護死闇冥中戒爲
明燈三惡道中戒爲橋梁生死海中
戒爲大船也夫不殺者如負天蹐地
之屬圓首方足之儔水陸山空胎卵
濕化語其種類凡有四生一一生中
皆有八万四千形狀不等然而人畜
乃殊貴賤云別至於顒顒怖死汲汲
貪生避苦以樂其身求安以養其命
此情一種斯理万均何有枉害忠貞
濫誅淳善所以良士殲其神被髮趙
同死大厲搏膺芒阜積怨魂之悲秦
坑肆无辜之酷乘舟之歌已作黃鳥
之詠徒哀次則列圍灞川従禽夢澤
張羅亘野布網連山火逐嶺以高低
煙隨草而踈密奔電之鷹爭舉追風
辯正論卷苐一苐十八張旣

逈墜洞胸逵腋之痛解脰陷腦之酸
奚獨喪蜂池空遂使亡狙林盡加以
垂絲曲渚下釣深潭獲朱鯉於河湍
收紫鱗於井谷斯等並禀五常俱含
四氣同霑佛性共有神明何忍陳此
肉山樹茲炮烙極鱗羽之命盡芻豢
之羣臛染指之黿缹如朱之鼈供何
曾之盛饌備婁護之珍羞美彼心肝
充其口腹歡他燕爾樂我嘉賓慶七
德之光榮悦九功之繁會寔乃傷大
慈之本意故至聖以禁焉所以飼魚
長者睡感天花<見金光明經>救蟻沙彌冥延
促筭<見賢愚經也>爰致金剛之體終爲長壽之
因<護法因緣得金剛體不殺果報爲長命因見涅槃金光明等經>此則永斷宿
嫌其德一也言不盜者盜跖之行舉世
不容梁上之頑是人皆患囊装無子
辵之貨胠篋有絕本之貧遂使布被
莫充葛桴奚擬長者慙寄口之累精
民羞屠販之勞豈止犯菜偸魚竊苽
私棗兼以盜僧鬘物用常住財惡求
多求以利生利曾無媿色都不介懷
何獨帶累見前信亦殃各後世<智度論云一切
>辯正論卷苐一苐十九張
旣
@@之其德二也言不邪婬者敗德滅身
婬辜爲甚所以妹妃亡夏姐后喪殷
褒姒之仆隆周孋姬之傾皇晉神仙
遭騎頸之辱天廟致焚軀之災故稱
衆罪之根是日搆殃之本近乖梵世
遠障菩提斷而不行其德三也言不
飮者酒爲亂本亦稱狂藥遍興三毒
之諐備造六根之舋裸露形體咆
言聲貴賤悉欺親踈等罵旣檮旣杌
或哭或歌殷王牛飮而喪朝楚子虎
酣以敗德成都縈累月之醉中山困
千日之眠體澒澒其如泥心昏昏其似
夜三十五失過患並生<見智度論等>八万四
千塵勞俱起現在遮智慧之業將來
獲愚癡之報此罪最深故佛不許誠
能奉戒獲福無窮其德四也言不妄
者口是禍媒舌稱鬪本能爲伐身之
斧厥号衆惡之門刀劍起咽喉之閒
繩索居脣齒之際語寒風足使翠柯
零葉談芳節能令槁木舒華褒貶由
其一言生死出其三寸友于因之以水
火室家爲此而乖離大害則滅族傾
邦辯正論卷苐一苐二十張
旣
@@現在之深怨實四過之根株乃十惡
之林藪釋典述如鼻之誡周廟書銅
人之銘福无以加其德五也
公子喜而對日鄙聞海無異鹹湯无
異熱仁者所談殺盜等戒亦猶先王
仁義之教也終是眼目之異号頭首
之別名耳將知殊途同歸百慮一致
斯之謂矣五教已足何煩五戒
通人日五教之職禁其現非五戒之
謨防其來過五教事彰爲罪<言殺盜事露獲
><賦狀者官始結正而成罪也>五戒口動成辜書但
息其一刑經乃遮其三報<謂現報生報後報>息
一刑免一時之現罪遮三報斷三世
之來殃亦如六宗七廟之儀三饔四
郊之禮時月朔望之奠吉凶慶吊之
羞禮王制云庶人薦韭以夘薦麦以
魚薦黍以豚薦稻以鴈諸侯用牛大
夫用羊士用太豕祭天地以繭栗饗
宗廟角握皆謂有故而私殺也是以
修其教不易其俗齊其政不易其冝
教謂禮義政謂刑禁縦禮見其生不
忍其死聞其聲不取其肉抑亦漸斷
之談辯正論卷苐一苐二十一
張旣

之以善化之以仁行不殺以止殺斷
其殺業以斷殺故而民畏罪王者爲
政閉之以獄齊之以刑將殺以止煞
不斷煞業以不斷故而民弗禁智度
論云殺有十罪一者心常懷毒世世
不絕二者衆生憎惡眼不喜見三者
常懷惡念思惟惡事四者衆生惡
之如見毒蛇五者睡時心怖覺亦不
安六者常有惡夢七者命終之時狂
怖惡死八者種短命業九者身壞命
終在泥犂中十者若出爲人常當貧
窮短命矣
夫懼十罪於將來而殺自止制五刑
於現在而過不懲<書防自下經遮未來>立驗目前
此之謂也法句經云殺生求生去生
道遠提謂經云不殺日仁仁主肝木
之位舂陽之時万物盡生正月二月
少陽用事養育羣品好生惡殺殺者
無仁不邪日義義主肺金之位七月
八月少陰用事外防嫉妬危身之害
内存性命竭精之患禁私不婬婬者
無義不飮酒日禮禮主心火之位辯
正論卷苐一苐二十二張旣

@@發狂飮酒致醉心亦發狂口爲妄語
乱道之本身致危亡不盡天命故禁
以酒酒者無禮不盜日智智主賢水
之位十月十一月太陰用事万物收
藏盜者不順天以得物藏之故禁以
盜盜者無智不妄日信信主脾土之
位三月六月九月十二月中央用事
制御四域惡口傷人禍在口中言出
則殃至氣發則形傷危身速命故禁
以舌舌者無信譬喻經云安持淨戒
馬巧捉堅轡勒身被精進鎧乃脫魔
王賊百句譬喻經云五根之禍劇於
毒龍過於醉象五根納受如海呑流
如火得薪未嘗猒足五根如箭意想
如弓思念如矢以五戒仗守護六根
如視逸馬天地本起經云劫初之時
人食地肥有一衆生頓取五日之食
因制盜戒以禁之也以食地肥而生
貪欲因制婬戒以婬欲故共相欺奪
因制煞戒以求欲故妄語諂曲因制不
妄語戒以飮酒故昏亂行非因制酒
戒計五戒之興其來已久萌於天地
辯正論卷苐一苐二十三張旣

@@八極衆生之父人道之根包括三才
牢籠三世含育羣有統御陰陽者也四
天王經云一戒有五善神若有歸向
三寶守齊持戒四王上啓天帝天帝
令二十五神營衞門戶臨其命終徃
生天上<云云>於是曵七寶之妙衣羅百
味之香食明珠類月美女如雲花合
花開旣無終始目迎目送自有周旋
魔化比丘經云五戒人根十善天種
<云云>言持五戒當得人身修行十善必
獲天報十善者所謂身三口四意業
三種合爲十也智度論云無放口之
四害无恣身之三患發菩提心經云
以此十戒防身口意持身戒者永斷
一切殺盜婬行不斷物命不侵他財
不犯外色又亦不為殺等因緣及其
方便不以杖木瓦石傷害衆生若物屬
他他所受用一草一葉不與不取又
亦未曾攀睞細色於四威儀恭謹
詳審是名身戒持口戒者斷除一切
妄言兩舌惡口綺語離閒和合誹謗
毁呰文飾言詞及造方便惱觸於人
辯正論卷苐一苐二十四張旣

修善是名口戒持心戒者除滅貪欲
瞋恚邪見常修軟心不作過罪信是
罪業得惡果報思惟力故不造衆惡
於輕罪中生極重想設誤作者恐怖
思悔知恩報恩心无慳悋樂作禮德
常以化他恒生慈悲憐慜一切是名
心戒持十善戒死得生天受上妙樂<云云>
是以披五色之雲衣曵三銖之綺服
質多樹下妙勝堂中隨天衆而優遊
步香園而容與坐間一刧瞬項千年
光華麗日月之輝芬郁美旃檀之氣
育王經云王令國中人民悉行十善
持五戒月六齊年三長齊牛馬犬猪
一切皆齊<云云>淨土經云當持九齊所
謂歲三月六九齊應九神除九惱滅
九惡愈九病三齊出三界求三道制
三流斷三苦治三毒塞三途應三尊
六齊制六情禁六賊止六衰得六和
起六行成六德譬喻經云天主帝釋
勅四天王以六齊日案行天下伺求
人閒所造善惡見大國王以十善四
等治化天下天主歡喜卽賜人王金
辯正論卷苐一苐二十五張旣

@@逵絕日月光金銀銅鐵凡四輪寶空
中自下八斛明珠光燄如日能除熱
氣在王宮中復有女寶従空而降純
肉无骨具滿女姿腹圓不現耳軟而垂
容態閑美六十四變睫毛靑緻髮澤
不乱能知王心應時供奉奇異七寶
水中涌出寶馬八万白象六牙四大
天王捉七寶瓶香湯灌頂持天寶冠
爲王著之王若行時七賓導前四兵
従後<云云>又育王經云育王夫人寶瓔二
具珠衣千領雖處王妃受天服御<云云>
所謂珠光列後玉女羅前風生霧縠
之裙香起雲羅之神大論云奉戒持
齊見得五利刀不能傷毒不能害火
不能燒水不能沒於一切瞋恚怒害
惡衆生中見者歡喜譬喻經云一日
持齊有六十万歲糧得五種福少病
身安少婬少睡生天淨土經云八王者
謂八節日也言天王所奏文書一歲
八出故稱八王此日最急言歲終事
畢考課結定上言天帝三十二臣四
鎭司命司錄閻羅所司神明聽察疏
辯正論卷苐一苐二十六張旣

@@是一歲三覆卽三長齊月也今人左
右肩上有左右契左神男右神女男
神疏善女神疏惡先前一日夜半上
天挍定罪福各自求功爭了罪福毛
髮不差如來大悲爲拔彼苦勸修齊
戒令其得樂余今明以語子子當回
也無違勿爲下士自取笑也宋典云
文帝以元嘉中問何侍中日范泰謝
靈運云六經本是濟俗若性靈眞要
則以佛經爲指南文帝又云如其率
土之濱皆純此化吾坐致太乎矣尙
之對日臣聞自渡江已來王導周顗
宰輔之冠蓋王濛謝尙人倫之羽儀
隙超王謐等或号絕倫或稱獨步略
數十人靡非時俊清信之士無乏於
時竊謂釋氏之化无所不可何者夫
百家之鄕十人持五戒則十人淳謹
千室之邑百人修十善則百人和厚
傳此風訓已遍㝢内編戶千万則仁
人百万夫能行一善則去一惡
去一惡則息一刑一刑息於家則万
刑息於國陛下所謂坐致太平也<凡人一日受八
戒則>辯正論卷苐一苐二十
七張旣

則一日爲孝子一日不妄語則一日不失信一日不綺語則一日不失禮一日不兩舌則一日兄弟
睦一日不惡馬則一日室家和一身一日尙獲此功况一月至十月一年至十年自作教他展轉相
續従一人以至百人従一郡以至百郡小善則閭閻士女大善則卿相王公挍而言之足以立身輔
<化匡國保家若以此立身无身不立以此匡國无國不匡乃得聖之遠回豈輔治之洪範也>
公子日周孔設教必導之以德齊之以
刑故有五刑之屬三千之罪民猶罕
遵法度多陷刑網若依佛語護戒捨
刑則日長姦盜若存公用罰又偏負
大慈進退兩楹幸聞厥
中通人日趙書云石虎嘗問國師佛圖
澄日佛法旣不許煞罰今爲天下之主
非刑煞無以肅清海内旣違戒煞生
雖復事佛詎獲福耶澄答日帝王事
佛當在體恭心順顯畼三寶不爲暴
虐不害无辜至於凶愚無頼非化所
遷不能改惡且有罪不得不煞有惡不
得不刑但當煞可煞刑可刑耳若暴
虐恣意煞害非罪雖復傾財事佛无
解殃禍願陛下省欲興慈廣及一切則
佛教永隆帝選方遠石雖不能盡行
而爲益不少宋典云文帝之世外國
沙門求那跋摩導化之聲播於遐邇
以辯正論卷苐一苐一十八張
旣
@@懃又因言日弟子常欲持戒不煞以
身殉物不獲従志法師不遠万里來
化此國將何以教之跋摩對日夫道
在心不在事法由已非由人且帝王
與疋夫所修各異疋夫身賤名劣言
令不威若不剋巳苦躬將何爲用帝
王以四海爲家万民爲子出一嘉言
則士女以悦布一善政則人神以和
刑不夭命役無勞力則使風雨適時
寒暖應莭百穀滋繁桑麻鬱茂如此
持齊齊亦大牟如此不煞德以衆矣
寕在闕半日之飡全一禽之命然後方
爲弘濟耶帝大喜焉嘗試論之可爲
永鑑必能存至治之本者當坐朝問
道奉法無親寬猛相資威惠兼舉弘
通三寶憐慜四生則百姓畏而愛之
九有不嚴斯治周官無以陳其薄効
洪範不足比其玄功公子問日奉
佛能有益者何故三方雲撓四海鼎
沸行道轉經而無福耶
通人對日趙書云晉軍出臨淮泗人
情危懼莫知所之石虎瞋日吾之奉
辯正論卷苐一苐二十九張旣

@@旦早人虎以事問澄澄因對日王過去
世爲大商主至罽賓寺常供大衆會
中有六千羅漢吾此微軀亦預斯會
時得道人謂吾日此主人命盡當更
受雞身後霸晉地今得爲王豈非福
耶壃埸軍寇國之常耳何爲怨謗三
寶夜興毒念乎虎乃悟而媿焉仁王
經云佛告波斯匿王一切國土安立万
姓快樂皆由般若波羅蜜是故付囑
諸國王不付囑四部衆何以故无王
力故此閻浮提有十六大國五百中
國十千小國其國土中有七種難一
切國王爲是難故講讀般若七難卽
滅七福卽生万姓安樂帝王歡喜云
何爲七難一者日月失度時節反逆
或赤日出黑日出二三四五日出或
日蝕无光或日輪一重二三四五重
輪現當變恠時讀誦此經二者二十
八宿失度金星彗星輪星鬼星火星
水星刀星風星南斗北斗五鎭大星
一切國主星三公星百官星如是星
等各各變現亦讀此經三者大火燒
辯正論卷苐一苐三十張旣

人火木火賊火變恠亦讀此經四者
大水漂沒百姓時節反逆冬雨夏雪
冬時雷電霹靂六月雨冰霜雹雨赤
水黑水靑水雨土山石雨沙礫石江
河逆流浮山流石如是變時亦讀此
經五者大風吹煞万姓國土山河樹
木一時滅沒非時大風黑風赤風靑
風天風地風火風如是變時亦讀此
經六者天地國土亢陽炎火洞然万
草亢旱五穀不豋土地赫然万姓滅
盡如是變時亦讀此經七者四方賊
來侵國内外賊起火賊水賊風賊鬼
賊百姓荒乱刀兵刧起如是恠時亦
讀此經是名七難穰七難法當作九
色幡長九丈九色華高二丈千枝燈
高五丈九玉巾作七寶案七寶高座
置經案上於七寶悵中其國王等燒
香散華日日供養如事父母如事帝
釋<云云>若未來世國王護持三寶者我
使五大力菩薩徃護其國一名金剛
吼菩薩手持千寶相輪二名龍王吼
菩薩手持金輪燈三名无畏十力吼
辯正論卷苐一苐三十一張旣

@@手持千寶羅網五名無量力吼菩薩
手持五千劍輪幷五千大神王等徃
護彼國作大利益當立其形像而供
養之<云云>夫水積浮船風積運鳥護國
土者湏慿五力<天龍鬼神人爲五力也>匪唯世筞
獨恃六軍五力必幽顯同心故獲安
隱六軍或表裹殊計便致危亡所以
降伏修羅遠因般若招延豐樂近寄
寶冥但能依王論正論以字民<出金光明仁王等經>
奉日藏月藏而寕國務興七善增長三
氣則有五千大將各振劍輪四大夜
叉俱領神衆敬順佛語守護人王<大集經月
>藏分云佛以震旦國土付囑毗首羯磨天子迦毗羅夜叉大將湏摩那龍王雙目大天
女等各將眷屬主領神兵共護震旦所有鬪諍怨讎忿競言訟兩陣交戰飢饉疾病非時
風雨冰寒毒熱悉令休息令我法眼得久住故紹三寶種不斷絕故三種精氣得增長故
云<云王者用心則无不果也>星辰流景而正行日
月重光以合度陰陽和而无變雨水
淶以應時有感斯通无靈不契至如
業稱過現福說重輕但非定報皆可
攘也終不徒然抂爲
功德辯正論卷
第一丙牛歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造辯正論卷苐一苐三十二
張旣
@@唐沙門釋法琳撰
三教治道篇第二<
下>公子問日竊覽道門齊法略有
二等一者極道二者濟度極道者洞
神經云心齊坐忘至極道矣濟度
者依經有三錄七品三錄者一日金
錄上消天灾保鎭帝王正理分度
大平天下二日玉錄救度兆民改惡
従善悔過謝罪求恩請福三日黃
錄拔度九玄七袓超出五苦八難救
幽夜求歎之魂濟地獄長悲之罪
七品者一者洞神齊求仙保國之法
二者自然齊學眞修身之道三者上
清齊入聖昇虛之妙四者指教齊救
疾攘灾之急五者塗炭齊悔過請命
之要六者明眞齊拔幽夜之識七者
三元齊謝三官之罪此等諸齊或一
日一夜三日三夜七日七夜具如儀
典其外又六齊十直甲子庚申本命
等齊通用自然齊法坐忘一道獨超
生死之源濟度十齊同離哀憂之本
始末

宇壇塲法象玄虛備諸揩則衣冠容
止濟濟鏘鏘朝捐敬拜儼然齊肅旋
行唱囋眞氣自然燒香散花神儀鬱
在身心俱致感應必臻賓主同諧自
符景福明眞儀云安一長燈上安九
火置中央以照九幽長夜之府正月
一日八日十四日十五日十八日二十
三日二十四日二十八日二十九日
三十日夜中安一長燈令高九尺於
一燈上燃九燈火上照九玄其佛家
娑羅藥師度星方廣等齊威儀軓則
本无法象世人並見何所表明
通人謂日余結髮従師早經庠塾備
觀百氏躬習三玄爰自開闢迄于漢
魏不聞王者奉道爲國家建三錄之
齊攘天災行七品之法若言其法早
行世者昔洪水滔天四民昬墊炎威
鑠石六合洞然當尒之時豈所不以
道齊徃救眼看狼狽若是者乎若救
而得者其文昌釋羐武發疾瘳復應
是齊力所致乎如其救不得者豈復
不是道齊虛妄乎余嘗歷觀道經備
辯正論卷苐二苐二張旣

@@錄皆置五岳位設酒脯再拜又案三
張之法舂秋二分祭竃祠社冬夏兩
至同俗祠祀先亡及受治錄兵符社
契皆言將軍吏兵之事又見上元金
錄簡文威儀自然經云上元摠眞中
元揔仙下元摠神常清朝向本命迴
心礼三十三天者搖頭以兩手指天鳳
翔各九迴手摩頟案兩肩後拭兩目
案鼻兩邊上下兩孔各七過受錄用
上金五兩素絲五兩食米五升薪五
束或用金人金鐶金龍金魚銀人銀
鐶銀筒銀榼等莫不廣陳金玉多費
繒綵但肆貪求之術未聞出要之方
何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制
此齊儀意欲王者遵奉其法屬梁武
啓運道化不行何以知之案梁武先
世事道潛龍之日親奉老子至天監
三年旣得自在四月八日出勅捨道
修靜不勝憤恨於是逐與門徒及邊境
亡命叛入高齊又傾金玉贈諸貴遊
託以襟期兾興道法文宣帝令曇顯
法師挫其鋒銳修靜神氣頓盡結舌
辯正論卷苐二苐三張旣

@@出家未發心者勅令染剃具如別傳
所載時有偏執儒生厥姓劉氏自稱
漢末黃巾之裔近承修靜左道之餘
聞通人出修靜叛梁所由叙入齊被
戮之狀乃勃然作色攘臂而起勵聲
言日夫子大人言何容易可不聞乎造
次於是則顚沛於是尋三錄七品並
出靈寶自然洞神等教獨超生死之
源同離憂苦之本傳之在昔行者豋
仙是以入道之士冠冕服章佩符帶
印操持簡錄接奉仙庭扇古道而佐
明時修無爲而崇上德進則動颷輪
而豋金闕轉飛蓋而遊玉京退則開
小善而救三塗運大慈而濟六道此
其狀也
通人謂日夫言尙浮華語非實錄猶
牝雞靡司晨之用陶太无守夜之功
何者檢諸古史逖聽先儒不聞靈寶
之名未記天尊之說討其根起皆是
張陵僞經之所傳也其末學道士管
見儒流不測所之奉以爲實亦未詳
道士之号従何而來若能聞已懃行
辯正論卷苐二苐四張旣

當爲子說通人之言未止儒生懅而
應日余聞珠育於水銅生於石取者
委之傳者迷之若不委而傳竊爲夫
子不取也三閭有言日道可受而不
可傳其斯謂牟今對夫子略叙大宗
案道教衆經並云初應一氣号日大
羅在三清之表置玄都玉京玉城金
闕天尊治在其中寶玄經云自然應
化有十種号一号自然二号无極三
号大道四号至眞五号太上六号老
君七号高皇八号天尊九号玉帝十
号陛下統領一切立君臣之道正一
經云上化三清以置仙眞聖王三公
九卿二十七大夫八十一元士一百
二十曹局千二百仙官各治官府天
曹普領星辰日月分文垂象令下界
天子則而像之故云人法地地法天天
法道道法自然是以先代聖君皆法
此爲治又従一氣化生三氣以應三
君<言三君者従三氣生道者氣也>靈寶九天生神章云有
天寶君是大洞神靈寶君是洞玄神神
寶君是洞眞神天寶丈人則天寶君
之袓氣丈人是混洞太元高上玉皇
辯正論卷苐二苐五張旣

@@之氣九萬九千九十九億萬氣後至
龍漢元年化生天寶君出書時号高
上太有玉清宮靈寶丈人卽靈寶君
之袓氣丈人是赤混太元無上玉靈
之氣九萬九千九百九十萬氣後至
龍漢開圖化生靈寶君經一刧至赤
明元年出書度人時号上清玄都玉
京七寶紫微宮神寶丈人卽神寶君
之袓氣丈人是冥寂玄通无上玉靈
之氣九萬九千九百九十萬氣後至
赤明元年化生神寶君經二刧至上
皇元年出書時号三皇洞神太清太
極宮又言此三号雖年殊号異本同
一也仍分爲玄元始三氣而治三寶卽
三氣之尊神<自然懺謝儀云臣等歸命東方无極太上靈寶天尊臣今
>仰謝東方九炁清天太清玄元无上三天无極大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老君
二十九眞人七十二聖高玄眞君九老仙都君九氣丈人始清天眞東華玉寶高辰大司
上相靑童君元老九玄主仙眞人千二百官君太清玉陛下靑帝九氣玉門神仙四
司眞人諸天至極上聖太神下謝東卿无極世界五岳四瀆神仙正眞九㕧頭九慱
頰<也>洞神經云有三三皇故日九皇
是初三皇虛无空同之變化次三
皇是玄元始之應變後三皇是三元
之變以爲三台化形接物此九皇者
並是辯正論卷苐二苐六
張旣
@@大道妙用應化相生及五帝行化其
次三王代代習眞莫不法道又云三
界二十八天之上次四民天従四民
天到太清境従太清境到上清境従
上清境到玉清境従玉清境方至無
上大羅乃豋極果應化宮臺難以言
說爲道中之道又是天尊之位處七
映之宮居九華之殿坐金牀而悦性
凴玉机以怡神玉女軿羅仙童侍衞
分判善惡決斷死生凡是鬼神莫不
崇仰爲天中之主蓋聖者之尊惟鬼
惟神可信可尙是以古之賢哲率共
依行或隱迹於巿朝或蔵形於林藪
或門人隨従或弟子諮詢玉台之侣
三千庚桑之衆非一無不二觀調心
重玄滌想談空極妙扇大道以匡時
修善立齋運玄功而佐國是以代代
天子咸所遵崇世世英賢悉皆欽尙
夏后鍾山之感漢文河上之徵妙應
蟬聯无時暫替義非虛說出自由來
故稱道教難可名也
通人折日子能誦文不知求理㸦鄕
之類誠難與言夫凝冰慘慄不能彫
辯正論卷苐二苐七張旣

款冬之花朱颷鑠石不能縻簫丘之
木舉熠<湡入反>耀於日月之閒非智也擁
甂甌於鴻鍾之側非慮也子所引文
今當立驗何者禮云太上貴德鄫注
謂古之王者老子云太上下知集注
云太古之世知上有君而不臣事卽
三皇時也天尊之号出自佛經陛下
之名肇於秦始其公卿大夫及元士
曹局並用周官秦漢之制而改頭換
尾以僞爲眞所叙三皇並引帝系譜
等其三界品次諸天重數並依傍佛
經假立名字而增減出沒似異而同
若上古已來實有斯法庖犠著易未
見叙之徃代皇王不聞奉事周秦已
後漸出譌言莊子天運篇云孔子行
年五十有一而不聞有道乃南從清
沛見老耼日使道可獻人莫不獻其
君矣幸子思之無多言也而云三界
之外別有京闕都城者有識之徒咸
所嗟恠笑道論中備詳其僞矣莊子
云王台癈疾之人庚桑抱患之士不
行章醮未出符書身著時俗之衣口
授先王之典弗爲道士靡戴黃巾輒
辯正論卷苐二苐八張旣

@@引將來欲何所表縱夏禹開鍾山之
藏不道天尊漢文詣河上之遊絕无
蹤迹案潘岳開中記嵆康皇甫謐高
士傳班固漢史文帝傳及訪父老
等无河上公結草爲庵現神變處
事並虛謬焉可憑乎又言道稱教
者凡立教之法先湏有主道家旣
无的主云何得稱道教以三事故
道家不得別稱教也一者就周孔
對談周孔二人直是傳教人不得自
稱教主何以故教是三皇五帝之教
教主卽是三皇五帝二者案前漢藝文
志討論今古墳典惣判凡有九流一
儒流二道流道無別教惣在九流之
内據此而言无別立教何以故无教
主故若言以老子爲教主者老子非
是帝王若爲得稱教主若言別有天
尊爲道教主者案五經正典三皇已
來周公孔子等不云別有天尊住在
天上垂教布化爲道家主並是三張
以下僞經妄說天尊上爲道主旣其
无主何得稱教三者姚道安作二教
論唯立儒教佛教不立道教何以故
儒者用三皇五帝爲教主尙書云三
辯正論卷苐二苐九張旣

@@皇之書謂之三墳五帝之書謂之五
典用墳典之教以化天下毛詩云風
以動之教以化之墳典是教帝皇爲
主儒得稱教佛是法王所說十二部
經布化天下有教有主也然佛是出
世人經是出世教故得稱教主三皇五
帝是世主三墳五典是世教先以世
教化後以出世教化事盡於此攝法
旣周爲緣亦了何湏別有道教又毛
詩云一國之事繫一人之本謂之風
天子有風能化天下故得稱教道非天
子不得有風旣其无風云何布化無
風可化不得別稱教也據此而言但
有二教縦稱有道制入儒流又老子
是俗人未斷煩惱有所言說但序三
皇之教化河上公云大道之世無爲
養神无事安民謂无所施爲无所造
作日出而起日入而止名爲大道无別
天尊住於天上此謂道是道理淳和
之氣亦无形相也又葛仙公云吾師
姓波闅宗字維那訶西域人也亦不
云天尊是我師也
儒生問日道以自然爲宗虛无爲本
辯正論卷苐二苐十張旣

其證非一如太上玄妙經云道日自
然者道之眞也无爲者道之極也虛
无者德之尊也不視不聽而抱其玄
無心无意若未生根精聚化爲其身
又昇玄内教經云太極眞人問大道
以何爲身生在何許名之爲道通言
夫道玄妙出於自然生於无生先於
无先又靈寶自然經訣云太上玄一
眞人日太上无極大道无上至眞玄
居虛无無形自然極虛无之上上无
復天下無復地故日无上至眞大道
雖虛无而能生一爲万物之本也
通人問日道能生一誰復生道若道
无従生亦道不生一若道不従他生
一亦不従道生若道自生一亦自生
一旣不能自生道亦不能自生若道
自生道亦道自法道何故老子云人
法地地法天天法道道法自然旣道
不自法而法自然亦可道不自生従
自然生若道不従自然生亦一不従
道生又一不及道従道生亦可道不
及自然従自然生一従道生道得稱
大道従自然生亦可自然稱大道不
辯正論卷苐二苐十一張旣

@@得稱大若不稱大應云小道若道望
自然卽道法自然自然卽爲道本旣
道本於自然卽自然是常道不得是
常今道旣稱常自然亦常亦可道法
自然自然亦應法道若自然爲本道
不得爲本自然爲常道不得爲常若
兩箇俱是常亦兩箇俱相法如其一
法一不法亦一常一不常若言俱常
卽俱自然旣有自然不自然亦有常
有无常若自然爲本道爲迹本迹俱
稱常亦可道爲本天爲迹天道俱无
常今以道本對天迹道常天无常亦
可自然對道迹道无常而自然常若
道卽自然亦天卽是道若天體非道
體卽一常一無常今亦可道體卽自
然體同體亦同常今道法自然云何
得同體旣道法然不法還是然常道
無常若有常異无常可得無常非有
常无无常異常何得令常異无常由
無常有常有常故无常常法尙无有
何得有無常若離常有無常因餘常
有常亦離常無有常是故知无常常法
旣無有云何有無常道若稱常便爲
辯正論卷苐二苐十二張旣

@@諸見之首如其稱大復被域中所拘
鳥鼠二端何以自出假令有道因藥
成仙耳故袁宏後漢紀郊祀志云道
家者流出於老子以清虛淡泊爲主
妬善疾惡爲教禍福報應在一生之
内畜妻子用符書其修行不已得至
神仙也
通人日尋老君居世未捨俗塵儀貌服
章亦無改異不立館宇不領門徒處
柱下之微官隱龍德而養性和其光
而避外患同其事以攝内生愚者見
之謂之愚智者見之謂之智非魯司
寇莫能識也今之道士不遵其法反
同張禹漫行章句苟求閏屋兾得養
身棄五千之妙門行三張之穢術如
茅山道士陶隱居撰衆醮儀凡十卷
従天地山川星辰岳瀆及安宅謝墓
呼召魂神所營醮法備列珎奇廣班
綾綵多用蒸魚鹿脯黃白蜜粄清酒
雜果鹽豉油米等先奏章請喚脟軍
吏兵道士等皆執手版向神稱臣㕧
頭再拜求恩乞福與俗並同旣非出
家具造邪業然紫微太微少微等㧾
辯正論卷苐二苐十三張旣

謂天皇三官案古來先儒云天皇大
帝者是紫微尊神一名曜魂寶卽中
央天也謂之北極在鉤陳之内爲天
之主衆星所尊左有天一神右有太
一神爲左右將如今左右丞相也主
丞事天皇人命所屬尊中之尊依尙
書周礼國家自有祭法皆天子親所
敬事孝經云周公有至孝之心乃宗
祀文王於明堂以配上帝郊祀后禝
以配天天謂五方天帝謂昊天上帝
以袓父配祭於明堂及圓丘南郊等
本非道家之神亦非道士所行之法
云何今日乃用道士醮祭大乖礼教
深恐天神不饗非礼従漢末張陵以
鬼道行化遂有道士祭醮爰及梁陳
盛行於世麤法易染習俗生常天下
僞濫莫過於此依周礼及郊特牲等
國家祭天自有儀式醮者祭中一名
盡爵日醮三史九流亦無道士爲國
攘災奏章行醮也昔武王病爲周公
請命置壇設祭祈禱上天不云告請
道神徵喚道士若道神在天上衆聖
所尊壽殀吉凶由其決斷周公行祭
辯正論卷苐二苐十四張旣

@@敢不先之<尙書金勝篇云武王病篤周公立三壇因大王王季文王請命於天
>言旦多材多藝能事鬼神言王不能事鬼神若不殷恐陛天寶命公歸乃内冊於金騰之匱
王<翌日乃瘳若道鬼神必尊人命所屬周公豈敢不先求請子細推勘虛謬可知也>
若言有者書何不載孔子云獲罪於
天不云獲罪於道案五千文解節中
經序云令喜辟穀斷米爲粥三日一
食用上金錢九千唼白馬血君子日
老旣慈仁不應煞馬爲誓道稱无欲
何乃貪金說經其一曰泥洹府解道
可道名可名萬物母有欲徼无欲妙
同出而異名衆妙之門淵兮似萬物
之宗其六日人之府解谷神玄牝天
地根綿綿若存等道者謂泥洹君名
者謂脾母者謂丹田泥洹者天德也
其神所治在人頭中歲五來下下至
丹田老謂尹日脾者中黃一也黃氣
徘徊治於中宮黃神長一尺戴日履
月名日金藤主常飮甘露食駏驉之
脯其神太白主之於日月五光覆之
太一封之靑龍負之朱雀跱之中有
神一不可不思又丹田者玄牝也却
著脊膐治下元中有神氣名小童子
行一來下至丹田灌鼻上去入泥洹
其妙辯正論卷苐二苐十五
張旣
@@謂虛無其徼謂丹田異名者謂諸精
其名有六一日精二日溺三日汗四
日血五日涕六日唾故日異名玄又
玄者謂左右目衆妙門者謂人死无
氣氣絕於口道冲而用之者冲謂一
也道一身常冲行之不盈淵兮者謂
口也口有華池嘴唾而咽之言津約
滿口中一行浸潤百二十府口不可
滿若淵泉也似万物之宗者謂口飮
食万神於口也谷神者亦謂口也神
入口則生人也玄牝者謂鼻與口也
天地根者謂口鼻爲門神氣於中出
入爲生養根也鼻不言不語其氣綿
綿爲天窓用之不懃也凡八十一章
摠以三元甲子爲第所明指趣大都
與黃庭合契皆在服氣養身及行房
縮精之秘爲俗所重非道所遵但爲
詭說非眞行也以此求仙太爲河漢
豈有嗜欲翻得長生縦使延年終爲
罪本<黃庭云上有黃庭下有開元前有幽開後有命門噓吸盧外出入丹田審
>能行之可以長生黃庭中人衣朱衣開門牝蘥閉兩扉幽開央之高巍巍丹田之中精氣微玉
池靑水上生肥靈根堅固志不衰中池有上服赤衣撗下三寸神所居中外相距重閈之玄癰
氣營受精特急固子精以自持宅中有士裳衣絡子能見之可不病方寸之中謹蓋藏精神還
歸辯正論卷苐二苐十六張
旣

老復兆使理長尺約其上子能守之可无志呼吸盧門以自償赤神之子中池立下有長城玄
谷邑長生要助房中急常存王房視明時念太倉不飢渴閉子精路可長活五行恭差同根節
三五台氣要本一抱珠懷玉和子室仙人道士非有神積糖所致專和仁欲義相得開命門常<
能行之可長生矣>陳思王辯道論云夫神仙之
書道家之言乃云傳說上爲辰尾宿
歲星降下爲東方朔淮南王安誅於
淮南而謂之獲道輕舉鉤弋死於雲
陽而謂之尸逝柩空其爲虛妄甚矣
哉中興篤論之士有桓君山者其所著
述多善劉子駿嘗問言人誠能抑嗜
欲闔耳目可不衰竭乎時庭下有一
老榆君山指而謂日此樹无情欲可忍
无耳目可闔然猶枯槁腐朽而子駿
乃言可不衰竭非談也君山援榆喻
之未是也何者余前爲王莽典樂大
夫樂記云文帝得魏文侯樂人竇公
年百八十兩目盲帝奇問之何所施
行對日臣年十三而失明父母哀其
不及事教臣鼓琴臣不能遵引不知
壽得何力君山論之日頗得少盲專
一内視精不外鑑之助也先難子駿
以内視无益退論竇公便以不外鑑
證之吾未見其定論也君山又日方
辯正論卷苐二苐十七張旣

@@士有董仲君有罪繫獄佯死數日目
陷虡出死而復生然後竟死生之必
死君子所逵夫何喻乎夫至神不過
天地不能使蟄虡夏逝震雷冬發時
變則物動氣移而事應彼仲君乃能
藏其氣尸其體爛其膚出其虡无乃
大恠乎世有方士吾王悉所招致甘
陵有甘始盧江有左慈陽城有郤儉
始能行氣遵引慈曉房中之術儉善
辟穀悉号三百歲卒所以集之於魏
國者誠恐斯人之徒挾姦詭以欺衆
行妭慝以惑民故聚而禁之也甘始
者老而有少容自諸術士咸共歸之
然始辭繁寡實頗切有恠言若遭秦
始皇漢武帝則復徐巿欒大之徒矣
桀紂殊世而齊惡姦人異代而等僞
乃如此耶又世虛然有仙人之說仙
人者黨猱猿之屬與世人得道化爲
仙人乎夫雉入海爲鴿鷰入海爲蜃
當其徘徊其翼差池其羽猶自識也
忽然自投神化體變乃更與黿鼈爲
羣豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎
而顧爲疋夫所罔納虛妄之辭信眩
辯正論卷苐二苐十八張旣

@@惑之說隆礼以招弗臣傾産以供虛
求散王爵以榮之清閑館以居之經
年累稔終无一驗或殁於沙丘或崩
于五柞臨時雖復誅其身滅其族紛
然足爲天下笑矣然壽命長短骨體
强劣各有人焉善養者終之勞擾者
半之虛用者夭之其斯謂矣子可詳
焉儒生怳焉莫知所對久而言日豈
若是乎豈若是乎鄙聞道德二篇歷
世宗仰漢文魏武親自修行洞玄經
云五千文者道德袓宗眞中之眞誦
之万徧則身飛仙學者議云布李老
无爲之風而民自化執孔丘愛敬之
道而天下孝慈夫子學優見遠辯若
懸河請述所聞敢同夕死也
通人日學不師古無克永世先賢徃
彥孰不因師㒒之所崇世号惣持開
士現生五獨爰踵四依縦有鍱腹奇
才聞便喪膽折角雄辯見卽減脣儒
綜五車釋該八藏綽綽有裕彬彬可
觀綺藻蘭言禀乎天骨神情機警
由於自然高名發於上京雅調流於
下國傳燈在意梁棟居心寄金之業
辯正論卷苐二苐十九張旣

以成護法之功遐播嘉聲振於萬㝢
玉裕覃於六幽然而老氏宗源徧所
詳究請爲吾子函文論之於是共造
祗園頂礼開士退坐一面具陳所懷
開士運不請之心縦无㝵之辯顧而
說日尋太古无爲其民朴素未崇仁
義不尙威容衣服莫用於六章飮食
詎調於五味自世運推革時莭流動
淳源一變澆波四起旣失序於結繩
因照俗以晝契八索緣茲以作九丘
自此而異及軒轅在政淳風便隱頗
竸聲色兼好畋漁遂感隱者容成爲
說五千文也明道德之純序无爲之治
欲使還源反朴抱一守雌者耳故說
云五色令人目盲五音令人耳聾五
味令人口爽騁馳畋獵令人心發狂
㚓何萬乘之主而以身輕於天下輕
則失臣躁則失君善行者无轍迹善
言者无瑕讁善計者不用籌筞善閉
無開鍵善結無繩約去甚去奢去泰
<甚謂貧淫聲色奢謂服飾飮食泰謂害室臺榭言此三者湏去之處中和行无爲則天下
><自化也>果而勿矜果而勿伐果而勿
驕果而勿强者也考其所以但是禁
抑物辯正論卷苐二苐二十
張旣
@@情近爲世訓未能斷煩惱本絕生死
根尋黃帝之時垂衣裳營宮室尙聲
尙色以畋以漁人主驕奢下民勞役
容成因時故述斯要矣雖言崆峒問
道詎曾脫躧鼎湖輕舉反葬橋山至
於燕處超然未聞其說儒生日夫五
千文探道德之奥順古歸朴致之太
和貴虛靜以守眞軌至言以崇本其
文恢廓以弘遠其教淡泊以柔弱弃
忽名利而潛世聖智辵心而成功不
在於巳而究万物之幽情在聖人之
風是以班固楊雄尙不呰毁子長或
以先於六經冠於儒首叔皮君山或
以言約易守用過儒術蓋知言之機
知道之微可爲百王不刊之誡矣而
開士抑爲世訓同之俗典若是可乎
開士日智大者盤桓於山峙器小者
蓬飛而萍浮吾聞爲可爲於可爲之
世則天下同爲是爲可爲也今示子
以爲明可爲者可以不爲矣夫五色
致盲謂貪淫好色傷精失明也豈非
淨名云所見色與盲等乎五音致聾
謂耽淫聲則損和氣心不能聽无聲
辯正論卷苐二苐二十一張旣

@@之樂也豈非淨名云所聞聲與響等
乎五味致爽謂人嗜五味則舌損而猒
生也豈非淨名云所食味不分別乎
不貴難得之貨息盜也豈非觀受无
常乎不見可欲自靜也豈非靜也非
觀身不淨乎去煩乱令心虛愛精血
令骨强則有心可虛有骨可彊氣散
形枯非心虛也神去體朽非骨彊也
挫其銳黜思也解其紛不鬪也但是
抑其聰明息其紛竸清儉自守不與
物嫌蓋爲士之一志非通人之大度
也和其光不乱人也同其塵不自別
也直是揚波淈泥以避患未能利益
同事以化生乃爲有爲事有事非元
爲无事也以已而和不知物之所以
自和則和所不能和也盤跚形體之
閒倥傯分別之境例可知矣
儒生日顏光祿云道者流出於仙法
佛者本在於神教道也者必就深曠
友飛靈精丹石粒芝精所以還年邞
老延華駐彩也佛也者必辭親偶閑
身性師淨覺信緣命反一无生克成
聖業智貌大明志挾恒刧雖殊塗而
辯正論卷苐二苐二十二張旣

同歸亦何異而獨徃哉向聞其異未
知所以爲異請示其門兾同歸也開
士喻日顏氏知一不知其二夫道體无
名无爲天地之始亁坤有質有爲萬物
之毋此則道不出於始無物而資於
今有便是本无今有已有還无拘限
有无之閒生成始母之内矣請吾言之
眞諦故無無爲天地之始世諦故有
有爲万物之毋毋能生也故爲世諦
始爲本也故爲眞諦世諦說有非无
而有眞諦說无非有而无非无而有
不有有也非有而无不无無也非无
而有常見自消非有而无斷見便息
不有有者非有非不有也不无无者
非无非不无也言其有者言非是有
旣非是有非謂非有是則執者失之
爲者敗之者也子知異之爲異未知
異之所以<異未知異>之所異焉知同異之所
以異未知異同之所以異焉知異異
之所以異未知異異之所以異焉知
同同之所以異未知同同之所以異
焉知非同非異之所以異未知非同
非異之所以異焉知非非同非非異之
辯正論卷苐二苐二十三張旣

@@所以異未知非非同非非異之所以
異焉知非非不同非非不異之所以
異未知非非不同非非不異之所以
異焉知異同同異无異不異之所以
異哉是以如來說法常依二諦起慈
悲以救物行喜捨以濟人无念而成
就衆生不動而淨佛國土雖有所作
實無所爲子其詳焉無自誤也儒生問
日初列三教各陳其美後將道教判入
儒流弃太史之正言従班生之曲說君
子不黨何若是歟開士喻日小人黨
親君子黨理若理符而事順者亦何
愧於蒼蒼乎吾聞世間法者有字无
義出世閒法者有字有義何者世法
浮僞喻如驢乳出世眞實喻如牛乳
然而驢乳爲酪不能出酥縱强搆之還
卽成溺所以然者勢分絕也牛乳出酥
酪乃至醍醐轉搆轉淨唯香唯美五
種具足八味甘濃佛所說經引之爲
喻考史記先黃老後六經漢書先六
經後黃老者其見乃異就理不殊各
隨所愛非盡言之論也且班固云易
有六十四卦道止當謙一卦藝文惣
辯正論卷苐二苐二十四張旣

@@判九流道止入在一流孔安國云三
皇所行謂之大道五帝所行謂之常
道不言別更有道令人奉之今以勸
子不可隨其臆斷善自求其實也
辯正論卷第二
丙牛歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
辯正論卷苐一苐二十五張旣

辯正論卷第三旣
唐沙門釋法琳撰
十代奉佛上篇第二
儒生日信心漸發邪執稍迴又問日
漢地君王奉佛至信久而彌篤爲福
有徵者可得聞乎開士喻日自項日
降靈摩藤入洛歸心奉法不可殫言
今當爲子略陳十代君王三公宰輔
通儒傳識敬信佛者以告子也
晉世袓武皇帝<龍顏奇偉盛明革運大弘佛事廣樹伽藍>晉
惠帝<歸心妙道契意玄宗仍於洛下造興聖寺供養百僧>晉敏帝
篤意冥感遠降神儀仍於長安造通靈白馬二寺右西
晉二京合寺一百八十所譯經一
十三人七十三部僧尼三千七百
餘人晉中
宗元皇帝<文軓大同中興江左造瓦官龍宮二寺度丹陽><
建業千僧>晉肅宗明皇帝<聰聖玄覽設齊興福造皇興道塲二寺集
><義學名稱百僧>晉顯宗成皇帝<至意冥通聖德遐感造中
興鹿><野二寺集翻經義學千僧>晉孝哀皇帝<延問侍臣迴心
妙理嘉賓><切對大極龍光>晉太宗簡文皇帝<仁恕温含
作聖欽明造像><建齊度僧立寺於畏干故塔起木浮啚壯麗殊
偉>晉烈宗孝武皇帝<精心奉法志念冥符師子國王欽其懷道故遣沙門曇摩最遠
送玉像以表丹情召>
@@<義解僧造皇泰寺仍捨舊第爲本起寺>晉安皇帝<焉信無怠福興皇
業>於肓王塔並大石
寺右東晉一百四載合寺一千七
百六十八所譯經二十七人二百
六十三部僧尼二万四千
人宋高祖武皇帝<啓聖建元還淳反朴口誦梵本手寫戒經造
靈><根法王二寺供招賢聖偏學千僧也>宋太宗明皇帝<至治克
昌口誦>般苦造文八金像四軀鑄不成改爲丈四立卽圓滿莊嚴成就還高丈八且食解齊爰
感舎利造<弘普中寺以召名僧>宋太祖文皇帝<奉齊不殺精心慕
道尙之雅對>佛戒爲宗坐致太平九如聖旨欽竹求那務興大法造禪雲寺
常供養千僧右宋世合寺一千九
百一十三所譯經二十三人二百
一十部名僧智士鬱若稻麻寶刹
金輪森如竹釋教隆盛篤信倍
多僧尼
三万六千人齊太袓高皇帝<手寫法華口誦般若网月八日常鑄金
像七月十五><日普寺送金供養三百名僧立陟屺正觀二寺>齊世祖武
皇帝<造招賢遊><亥二寺集義學翻經三百僧三教挌量四年
考教>齊高宗明皇帝寫一初經造千金像口誦般若常轉法花經造歸依寺召習禪僧身
持六齊務修十善右齊世合寺二
千一十五所譯經一十六人七十二
部僧尼
三万二千五百人梁高祖武皇帝<惟度弘偉風鑑朗拔遊心七
覺陶思八禪制五>辯正
論卷苐三苐二張旣
@@<時論轉四方等造光宅同泰等五寺集重雲殿讓衆千僧國内晉持六齊兆民皆受八戒>
梁太宗簡文皇帝<天姿高朗風神超邁委心妙法偏覽玄章造資敬
報><恩二寺刺血自書般若十部太若諱日不食而齊撰法集記二百餘卷法寶連壁四百許
篇>梁中宗孝元皇帝<體聖多能入微靈悟造天居天宮二寺召高名高
行千僧>自講法花毎
解成實右梁世合寺二千八百四
十六所譯經四十二人二百三十
八部僧尼八万二千七
百餘人梁孝宣皇帝梁孝明皇帝<文明在
政中與>大寶後梁社禝光被生民於荊州造天皇陟屺大明寶光四
望等寺右後梁二帝治在江陵三
十五年寺有一百八所山寺有靑
溪鹿溪覆船龍山韭山等並佛
事嚴麗堂宇雕奇覩卽發心見
便忘返僧尼三千
二百人陳高袓
武皇帝膺寶曆以君臨赴會昌而司
牧身長八尺鬚長三尺旋毛覆耳垂
手過膝以大願力康濟羣生以大莊
嚴戡剪多難永言沛邑思報地恩願
使譙都同斯嘉慶永定二年於揚州
造東安寺復爲家國爰逮羣生於楊
都治下造興皇天居等四寺皆繡拱
雕楹文辯正論卷苐三苐
三張旣

木粉璧三階肅而宛轉千柱赫以玲
攏長表列於康衢高門臨於馳道羙音
精舎未或可儔善德仁祠詎能爲比
寫一切經一十二藏造金銅等身像
一百万軀度僧尼七千人修治故寺
三十二所陳世祖文皇帝紹隆三寶
弘化五乘盛澤比於慈雲大明方於
慧日美譽形于四海仁心貫於三靈
刀斗無虞干戈載戢修治故寺六十
所寫一切經五十藏度僧尼三千人
陳高宗孝宣皇帝執玉版而遵中麾
乘金輪而指上國地居旦奭任揔機
衡歲有豐年民惟大蓄域中无事天
下咸康於楊州禁中里造太皇寺然
以愼終追遠情切章陵爲始興照烈
王孝太妃於太皇寺造七級木浮圖
金盤將曜靈比色珠輪與合璧爭暉
又以漢光禪位代邸承家式樹福田
造崇皇寺太建二年重爲始興昭烈
王孝太妃爰逮蒼生奉建靈刹高一
十五文下安佛爪長二寸闊一寸飾瑩
珍龕藏諸寶篋或光飛五色燄起一
尋神變不窮覩者改旦造金銅像等
辯正論卷苐三苐四張旣

@@二万軀修理故像一百三十万軀寫一
切經十二藏修補故寺五十所度僧
尼万人
右陳世五主合三十四年寺有一千
二百三十二所國家新寺一十七所
百官造者六十八所郭内大寺三百
餘所輿地圖云都下舊有七百餘寺
屬侯景作乱焚燒蕩盡有陳大統國
及細民備皆修造連甍接棟櫛比皇
居表塔相望星羅治下書經造像不
可紀言無遮大會供僧布施放生宥
罪弘宣十善汲引四民難得稱矣僧
尼三万二千人譯經三人十有一部
此五代君藏美玄宗廣弘佛事立寺
造像招集名僧晉世袓來蘇家給晉
中宗富有江表皇明丕丞寶運孝武
光啓德風宋高袓殷憂稍移天步猶
阻二年塗鯁四戰兵勞百慮畼於胸
中万機惣於襟内不倦檀那之業常
持護法之心崇重大乘瞻仰螺髻諷
誦龍宮弘聖不疲清音無輟宋太袓運
茲日用布此天下太平毎興解網之
仁思反結繩之政齊高袓洞眞假之玄
辯正論卷苐三苐五張旣

@@妙盡儒墨之菁華聿修上善光隆下
武梁高袓邁有德之前蹤躡淨名之
聖軌細地維之旣裂振天網之云頽
未明求衣坐以待且自强不息敦絹
彝倫至於鷲峰奥典雞園密義二諦
五乘之旨三藏九部之文赤髭之所
未詳靑目由來不釋並得文無重覽
義弗再思鄙周孔之俗謨譏老莊之
名理能令先儒解體足使時彥伏膺
罕入戶庭孰窺牆隩獨開聖覽逈發
天情大智閑閑外齊八則小心翼翼
内斂四儀臨赤縣而溢慈悲寄玄扈
以孚弘誓澤周有頂道被無垠靈應
嘉祥兆符先見寬仁德孝史備後書
顯護之所不傳聶支之所未錄並編
之金簡藏諸寶印覆以珠悵擎以玉
牀蓮花之臺妙於四柱師子之座起
于九級非直軟草之賓書皮代紙亦
見衆香之客灑血淹塵梁記云武帝
在位四十九年毎以庭蔭早傾常懷
感思恒加歎日雖有四海之尊無以
得申罔極故留心釋典以八部般若
十方諸佛之母能除罪障善滌煩勞
辯正論卷苐三苐六張旣

故採衆經躬述注解法輪相繼齊講
不絕藉茲勝福望展孝心頻代二皇
捨身以祈冥祐毎捨身時地爲震動
於鍾山起愛敬寺靑溪起智度寺捨
舊茅居爲光宅寺至普通八年更造
同泰寺殿臺華綺房廊彩飾陵雲九
級麗魏永寕又於宮内立至敬殿景
陽臺起七廟室月中再設淨饌毎及
宗廟蒸嘗未曾不流咽涕泗預従左
右潜欷交懷雖億兆務殷而卷不輟
手披閱内外以夜逵晨著通史書苑
及經律異相三教義類五典文言數
千餘卷至於流恩獄市多行慈恕其
有罪不可原者改容久之然後不筆
察姦聽䛦明若通神自非享宴不許
音樂後宮侍御皆无羅綺内殿寢處
衣衾率素布被艹席草履葛巾天
監年來口味備斷日唯一食食止菜
蔬蜀獻芋蒻訝其香美似肉因復出
勅禁之自古帝王莫能爾者<信不可思議之君父
><也>晉齊王大猷<雅度清簡>晉秦王弘度<噐局淹
和>晉安平王<志節峻擧>晉義陽王<理思入神>
晉下邸王<藏志經術>晉高密王<節儉孤摽>晉南
平王辯正論卷苐三苐七
張旣
@@<信而有微>晉建平王<立身雄勇>此等諸王莫不翼
佐勳業廣崇佛教左右部落咸使六
齊合第尊卑皆受五戒
宋臨川王義慶宋彭城王義康
宋南譙王義宣宋臨川嗣王道規
宋建安王休仁右宋世諸王並懷文藻
大習佛經毎月六齊自持八戒篤習文
雅義慶最優炙輠不窮霞明日朗懸河
无竭雨散煙飛閤内夫娘並令修戒麾
下將士咸使誦經著宣驗記讃述三寶
齊竟陵文宣王蕭子良慱覽六經遊
心七藉世稱筆海時号儒宗迴向桑
門遵崇釋典講成實論誦法華經著
淨住子二十餘卷國俸之資悉營功
德冥感雅梵有類陳王躬說芸若還
同帝釋金言暫啓已邁前心玉軸纔
披先燋後燄褰帷東夏變越絕之風
擁瑞西河改隆中之俗
梁昭明太子梁晉安殿下
昭明道契生知晉安德光天縦遨遊
礼樂之囿馳騁仁義之塲洛濱之譽
振古莫儔河曲之文於焉靡逮夏開
方而且媿姬誦擬以多慙昆季八王
辯正論卷苐三苐八張旣

@@連枝十俊並學窮百氏文統九流絢
氣逸於風雲好詞光於日月尊重妙
法欽敬福門至如承華且啓肅成曉
闢名僧結侣通儒惣萃吐納辭理品
藻内外能令碩德折談先賢稱疾無
勞擁經入巷不假羊車詣門
陳鄱陽王陳豫章王陳衡陽王
陳桂陽王陳義陽王陳新蔡王
右六王並漁獵墳典遊戲篇章崇奉
釋門研精妙理書經造像受戒持齊
毎事悲田相仍檀捨晉彭城侯劉
辵民<撰五時教著九想詩>晉預章太守雷次宗<精心
><叢法造栖靈寺>晉臨淮令周續之<服道日新>晉
新蔡侯畢穎之<心期淨域>晉南陽長宗炳之<加事懇
苦>右五賢謝職辵榮筞名神府
従遠師遊憩意志隱淪等布一心俱
履幽極藉芺蓉於中流蔭瓊柌以詠
言飄雲氣於八極汎香風於百年體
忘安以彌穆心超樂以
自然晉尙書令何充<忠素簡質>晉尙書左
㒒射禇翌<志操氷霜>晉尙書右㒒射諸葛恢<履道貞
固>晉尙書馮懷<不避聲色>晉尙書謝廣<抱誠直諌
>右自桓玄庾冰輔政之日共扇邪風
嫌僧辯正論卷苐三苐九
張旣

抏礼充等五賢與議官傳士等建議云
尋漢魏逮晉不聞異議尊卑憲章无或
暫替令沙門守戒之藏者毎憢香呪
願必先國家欲福椹之隆情無極已
奉上崇善出於自然礼儀之簡蓋由守
法是以先皇御世因而弗草所謂因
其所利而惠之賢愚莫敢不用情上
有天覆地載之施下有守一修善之人
冝遵先帝故事僉議爲長衆莫不允
晉司徒公王謐謐見東掖寺門輒有
金光燭地因徃掘之得一金像合光
七尺別起精舎終身供養又感瑞呈
眞造東安寺
晉護軍將軍王默晉後將軍劉抑
晉江州刺史庾悦晉尋陽太守阮侃
古网賢皆立寺造像歸命釋門
晉輔國大將軍何無忌<崇信克終造抧園寺>
忌以安帝西還皇運凱泰道俗同慶
江表會昌勸帝興啓釋門修營功德
晉雍州刺史郗恢<彌陀出遊造金像寺>晉武昌太
守陶侃侃臨廣州日有漁人於海中
見神光經旬彌盛恢以白侃侃就看乃
辯正論卷苐三苐十張旣

@@是阿育玉像接歸武昌送寒溪寺咸
動功德遠近發心侃之力也晉丹陽
尹高悝<奉福感靈造靈應寺>
咸和中悝行至張侯橋望浦内有五
色光出水上高數尺悝徃看之乃得
金像無有光跗靈顏希世工製殊常
悝大發心勸民功德晉清信士張繼
世繼世以捕魚爲業見水上有光乃
是金像花跗上簡成帝送安悝像齊
同如一世遂發心棄其本業終日筞
勤成帝迴向信佛威靈
晉清信士董宗之宗之本合浦漁
人每見水底光耀就取乃得佛光文
帝送安像背宛然符合因尓慙誠捨
惡歸善終身行道自寫大品月轉一
徧三十許年專意爲業
晉太常卿朱鷹鷹在松江滬瀆口
感二石像水上浮來慜帝奉迎於通
玄寺供養鷹遂委命法橋以爲自任
晉常侍戴安道<學藝優逵造祒隱寺手自刺五夹紵像並相好無比
><恒放身光>晉符璽即李通<守志一心>晉彭
城侯黃欣<至信純厚>晉太㒒卿王珣<剋意令終造石澗寺
>晉豫章太守范甯<檀捨不倦結志慧持於鵠嶺山造捿禪寺
>晉辯正論卷苐三苐十一
張旣
@@太常殷仲堪<至孝克終靈文爲惑>晉東海何承
天<傳覽内外師表嚴公>晉吳郡張恭<懇誠奉戒>晉說
州刺史王恭<欽勝重德延敬持公>晉丞相王導
<緝諧妙理>晉琅琊王珉<直而無悔>晉太尉庾元
規<淳性不渝>晉廷尉柦茂<德及有情>晉太常謝
幼輿<顯仁藏用>晉陳郡謝混<風彩映俗>晉光祿
周伯仁<特逵生崖清風自扇>晉中丞郗超<欽賢重法
><託意遠林>晉右衞將軍禇叔度<風雅通愍>
晉長廣太守季嶷<碩信懷道>晉尙書大原
公王濛<仁厚濟世>晉陳郡殷融<英悛穻疋>晉尙
書衞玠<敦雅絕倫>晉尋陽刺史桓伊<忘已濟物造東林寺
>晉侍中袁彥伯<清風通舉>晉東陽太守
謝安石<神采韶邁>晉尙書殷仲文<風流儒雅抗志雲霄>
晉會稽内史王義之<文翰驚絕>晉益州刺
史毛璩<傾慕頂礼託志持公>晉文學王洽劉恢殷浩
許詢孫綽等並一代名流千里駿驥
學無棄日洛巿知其慱文手不釋卷
傍人懼其爲疾英聲跨俗逸氣超羣
至若彥伯著後漢書嘉讃佛理玄闕
義府崇慕道林宋尙書宗敬<懇至感人>
宋中書令沈慶<傾誠動物>宋光祿卿戴顒<巧思通神
顒手><制治丈六金像相好無比後放光明>宋新亭侯劉紹<至
願冥符>宋徐州刺史王仲德<精誠感徹>
宋中書范辯正論卷苐三苐
十二張旣

泰<慱物玄通>宋御史王弘<清通邁俗>宋侍中司空
昭公劉勔<謀佐王室>宋始興公王恢<敬重彌至委質
><嚴師>宋儀同蕭思活<子弟合門剋已護戒>宋
尙書謝莊<聰悟特逵>齊御史袁敏孫<奉戒無怠>齊
吏部謝眺<緣情冠世敬信絕倫>齊太尉文忠公徐
孝嗣齊大尉文憲公
王儉右二公文忠有柱石之村文憲
懷伊霍之量經綸備舉朝野具贍篤
信甚於嘉賓識悟方之靈運佛法光
顯冥寄
其人齊特進張緖<發心至理>齊中書令周顒<解玄蓋
世>齊侍中左民尙書中書令太子
中庶子國子祭酒徵君何胤右素履忠
密風力閑贍抱玉燭之禎氣膺大賢之
一期學窮經史心苞玄奥和天變序
之樂后成曲臺之礼淹淳禝下之論
歐陽蕭子之書易剖京施詩分韓楚
皆為訓釋靡不必該請業質疑虛至
實返聚徒教授學治成羣於般若寺
立明珠柱深向釋氏雅敦内教珠柱
放光七日
七夜梁侍中尙書左㒒射中衞將軍特
進右光祿簡肅子徐勉溫雅夙聞珪
璋早辯正論卷苐三苐十三
張旣
@@著明堂曲臺之典左夏韓益之書風
飛焱豎之文淹中禝下之學龍宮半
珠之道鷲山華水之卷莫不窮源盡
奥逓爲留心梁侍中護軍將軍簡
子周舎右岐嶷夙成珪璋幼發蒸蒸色
難無勞孟武之問謇謇敬勸不待季
康所疑事顯閨庭名傳邦邑九流百
氏之記六詩五禮之文皆傳窮前古
爲准當世兼以受持佛戒廽向釋門
絕彼羶腥世茲蔬素究龍宮之金牒
殫鵠林之玉旨毎以毗城勝集摩竭
微言折角解頣獨高時彥
梁尙書令沈約<文苑翰林獨推江表學爲世範才蓋時英>梁尙
書㒒射朱异<粥諧帝道建立法憧>梁始興令陸咸
<穎銳出拜頃心正覺>梁侍中袁粲<操履明直毎樹法筵>梁國
子祭酒張充<碩學鉤源篤志亥道>梁太子侍讀王
曄<絕世無偶>梁東宮太子庶子柳澄<談言不窮>梁
中書令王僧孺<學緣玄儒>梁著作簫子顯
<品薸內外>梁度支尙書簫子恪<安心玄道>梁秘書
監何敬客<不墜彝倫>梁吏部尙書謝舉<面折庭諍>
梁行軍主簿劉孝威<有安國之詳謹蹈靈運之玄風>
梁黃門陳伯之<信而好古>梁中庶子孔休源
<立身忠正行卩清恪>梁中庶子平西安北戎昭將
辯正論卷苐三苐十四張旣

@@軍襄陽令劉遵儀表溫潤風姿韶朗
趍步生光久而可敬芝葉銀鉤之巧
堪懸悵中龜文鳥足之奇信安臺上
梁天官尙書劉孝綽<聲名蓋世>梁襄州太
守柳津<誓捨簪纓崇玄履道>梁文學王元長<俊氣無前>
梁領軍將軍劉孝儀<素復忠密遠崇出世>梁左
丞張禝<識眞通理>
梁寕蠻長史徐摛<風雅閑澹清辯入神>梁中書顏
之推<恭儉篤信>梁侍中中庶子溫子王訓
<神用韶朗風儀閑俊出忠入孝勇義尙廉墳素必該流略斯捻>梁散騎常侍
章侯王規<朝廷羽儀廊庿祀梓昂昂後進飛纓石渠婉婉來儀摳衣金馬>梁
東陽郡烏陽縣雙林寺傅大士常轉
法輪紹隆尊位分身世界濟度羣生
或胸臆之閒乍表金色拳握之内時
吐異香或現身镸丈餘臂過于膝腳
镸二尺指镸五寸兩目分明雙瞳照
耀顏貌端嚴有大人之相遣使賷書
贈梁武日雙林樹下當來解脫善惠
大士白國主救世菩薩今条上中下
善希能受持其上善略以虛懷爲本
不著爲宗忘相爲因涅槃爲果其中
善略以治身爲本治國爲宗天上人
閒果報安樂其下善略以護養衆生
辯正論卷苐三苐十五張旣

梁武延之仍居鍾山之下定林寺坐
蔭高松臥依盤石四徹之中恒注甘
露六旬之内常雨天花梁武於華林
園重雲殿開般若題獨設一榻與天
旨對揚及玉輦升殿晏然箕坐憲司
譏問但云法地若動則一切不安且
知梁運將終救愍兵灾乃燃臂爲燈
冀攘來禍至太建元年夏右脅而臥
奄然涅槃干時隆暑赫曦溫暖無異
色貌敷愉光彩鮮潔香氣充滿屈伸
如恒觀者發心歎未曾有
陳尙書右㒒射章侯徐陵<文章冠絕敬信罕義造像
><歹軀憲經一藏>陳少保尙書左㒒射袁憲<忠節
罕輩><篤信莫過於上定林寺造夹紵像十軀>陳尙書㒒射江
捻<緣情>穎扶形于前代於匡山造彌勒像高八十尺寫一切經一藏三千七百
五十二卷陳吏部尙書廷尉卿毛嘉<志節高峻仁厚兼隆
書運二王><學侔三貫躬自運筆寫維摩經梁世子霥不能加之也
>陳東宮舎人傅縡<學侔王鄫才方謝陸亻閑三教妙解一乘拔萃超羣海
內推揖>此等所引並有錄者具在
史籍不復委言至如謝胐謝覽捨生
存義柳枕柳惔推功弗有江淹任昉
終始冝哉劉杳顧協著述盡美張弘
筞之愼密呂僧珍之匪懈鄫紹叔忠
誠王業簫類冑辯正論卷苐
三苐十六張旣
@@首膺義舉咸爲世寶抑又通家皆一
代之大儒寔四海之名冑並藴經國
之略俱稱君子之門社禝由其乃安
上下頼其方穆有文有武匡世匡家
人摽九合之功並樹千秋之業莫不
委其五體敬我三尊忍辱慈悲恕己
推物視玄黃其若夢聽鍾鼓其如聾
賤尺璧而重片言投髮膚而祈半偈
蒙筆屢盡不能記其所行蔡紙徒
窮未易陳其爲益茲例甚衆罕以究
言屬陳隋世貴時英閭閻士女高門
連閶闔崇基接太階戚里之皇親帝
京之富室顒顒慕道各各撗經口誦
金言手披玉軸其衆也如草木之依大
地其遇也猶鱗介之汎長川至於白
屋農夫無名野老薄知希向少發信
心者不可稱計胡得紀言所以福祐
於四生慶資於三世允仁允恕及子
及孫其能行之德無不至也
元魏太袓辵武皇帝<諱珪>運鍾喪乱宇内
分崩生民不見俎豆之容黔首時覩
戎馬之迹禮樂文章掃地將盡太袓
以雄傑之深姿包大君之雅量克平
辯正論卷苐三苐十七張旣

@@朔野奄有中州大啓龍光潛被日用
天興元年下詔日佛法之興其來尙
矣於京邑建飾容範修勅等舎又於
虞虢之地造十五級浮圖起同泰定
國二寺寫一切經鑄千金像召三百
名僧毎月法集
魏太宗明元皇帝<諱嗣>明叡寬雅非禮不
言愍念四生敬重三寶仍於鄴下大
度僧尼魏世相太武皇帝<議壽>氣蓋
當時威振天下匣櫝四海牢籠万邦
迴向一乘歸依三寶復伽藍之勝地
創招提之淨宮仍於鄴城造宗正寺
後因崔晧始淪正法
魏高袓文武皇帝<諱濬>聰逵穎悟風挌
異倫重興佛教修復寺宇釋門廣被
始自文成凡度僧尼三万許人
魏顯相獻文皇帝<諱弘>德配彼天道鄰
極聖造招隱寺召坐禪僧
魏高相孝文皇帝<諱宏>神光照室和氣
充庭仁孝綽然岐嶷顯著聽覽政事
従善如流哀矜百姓恒思濟益以太
后忌日哭於陵左絕膳二日哭不輟
聲仍於鄴都造安養寺碩德高僧
辯正論卷苐三苐十八張旣

四方雲集六宮侍女皆持年三月六
其精進誦經者並度出家事無大
小務於賙給常謂史官無諱國惡手
不釋卷覽之便講愛奇好士情如飢
渴善談莊老尤敦釋義才藻富贍文
章百篇悠然遠邁不以世務妨道而
幼承洪緖早著睿聖之風時以文明
攝事優遊拱已玄覽獨得著自不言
神契所摽固以符於冥化及躬惣大
政一日萬機十許年閒曾不睱給欽
明稽古叶御天人帝王製作朝野軌
度斟酌用捨煥乎文章然而盡聖窮
神繼天紹曆奉爲先皇於大覺寺修
葺堂宇䞋施隆厚供給豐華影塔經
臺粲然備舉上摽金刹下列銀楹鴈
翼臨雲龍首承日名僧繼踵法侣排
肩朝步蓮池暮遷香閣風流慧苑梵
響禪林召三百許僧六時不墜所度
僧尼一万四千人
魏世宗宣武皇帝<諱恪>於式亁殿爲諸
僧朝臣講維摩經喜怒不形雅愛經
史尤長釋義菩風儀美容貌德格陰
陽明並日月播文教以懷遠人調禮樂
辯正論卷苐三苐十九張旣

@@以旌俊逵於三河六郡之地凍渭灞
滻之區造普通大定等四寺供養三
學千僧
魏肅宗孝明皇帝<諱詡>得一居貞體
二鄰極摠三乘以馳騁臨四衢而閑
步仍於鄴下造大覺寺窈窕曲房
參差複殿風颷出其戶牖雲霞起於
簷楹見珍木之相繚視芳草其如積
湏逵金地差得相方迦蘭竹園猶難
比擬魏敬宗孝莊皇帝<諱悠一本諱徦>風
神秀邁姿貌壞偉素履忠貞夙稱民
望造五精舎刻万石像
西魏武皇帝<諱修>善窮數術兼閑武藝
藄豋眞之要旨欽出世之玄猷永凞
元年於長安造陟屺寺供養二百名
僧四時講誦略無弃日
魏文皇帝<諱寶炬>立德立仁允文允武
常行信捨毎運慈悲大統元年造般
若寺拯濟孤老供給病僧口誦法花
身持淨戒起七覺殿爲四禪室供
養无輟檀忍不窮魏孝靖皇帝<諱善見>
右魏肇膺王瑞遠叶冥符慶集壽丘
神照若水九圍仁被四海威加繼三
辯正論卷苐三苐二十張旣

@@皇之茂緖藄五帝之徽蹤高相以藏
聖御天徙京定鼎世宗以叡明承業
廓寕區夏紹累聖之基資則天之業
式觀乾象俯協人謀遠遵古式深知
時事考龜襲吉遷宅漳滏再昌寶曆
剋樹洪基聖德重光曁於九葉而受
終文相運鍾靖帝
右元魏君臨一十七帝一百七十年
國家大寺四十七所又於北代恒安
治西旁名上下三十餘里鐫石置龕
徧羅佛像計非可盡莊嚴弘觀今見
存焉雖屢遭法滅斯龕不壞其王公
貴室五等諸侯寺八百三十九所百
姓造寺三萬餘所摠度僧尼二百萬
人譯經一十九人四十九部
高齊高祖文宣皇帝<諱洋>降就日之雲
垂望雲之慶河圖負字驗帝錄之禎
符海外占風知中國之有聖九牧來
貢百神咸秩貴道尙德藏用顯仁或
出或處非小節之所量乍智乍愚故
大人之所鑑至如弘通象法莊嚴金
地機來深淺並赴泥洹之門土隨淨
穢皆等琉璃之色至於折伏憍慢殊
辯正論卷苐三苐二十一張旣

丹水之戰猒離緾縳異昭華之禮所
以斟酌能仁碎波旬之衆憲章覺者
輕輪王之尊固是大權應物弘誓利
生者也天保之始請稠禪師受菩薩
戒於是又斷肉禁酒放捨鷹鷂去官
漁網又斷天下屠殺月六年三勸民
齊戒諸官園及六坊公私葷菜皆悉
除之外有者不許入大起寺塔度僧尼
滿於諸州又以昭玄大統法上爲戒師
常布髮於地令師踐之天保二年詔
日仰惟慈明胥寕四海欲報之德正
覺是憑諸鷙鳥傷生之類冝放之山
林其以此地爲太皇太后經始寶塔
廢鷹師曹爲報德寺所度僧尼八千
餘人十年之中佛法大盛
齊肅宗孝昭皇帝<諱廣>襲樞電之徵經
星虹之慶光被四表叶順三辰體道居
尊顯仁作聖奉崇至教精寄玄門奈
國法輪尼園廣說四諦八揵之旨五
乘十行之詮香山巨力且日難勝表
裏皮書猶云未備隨世閒之行業應
羣生之弘誓奉爲先皇寫一切經一
十二藏合三萬八千四十七卷靑首
辯正論卷苐三苐二十二張旣

@@紫緇銀繩金縷覆以蓮花之悵擎以
師子之臺文與日月俱懸功將造化
同廣凡度僧尼三千許人
齊世相武成皇帝<諱湛>廣濟羣生應遊
佛刹芳林園内更興花蓋之詞洛邑
城旁還紆璽書之頌層臺別觀並樹
伽藍璧玉珠璣咸充供具躬自頂礼
毎事經行大寕元年創營寶塔脫珍
御服並入檀財轉大品經月盈數遍
右高齊六君二十八年皇家立寺四
十三所譯經六人一十四部
周孝愍皇帝<諱覺>明裕研機踈通弘遠
天縦神武民歸獄訟握金鏡以居尊
齊玉衡以建極時逢剝喪世距雲雷
地絡絕維曦輪掩曜邅迴九服震駭
百靈旣而象緯重章宸摳再紐惟睿
作聖知機日神周保元年大弘像化
海内名德慕義歸仁廣開解脫之門
洞啓菩提之路欲使天窮有頂等被
慈雲地極無邊俱蒙慧日周孝明皇
帝<諱毓>君臨萬國平章百姓内親九族
外穆四門封介丘之瓊珍觀塗山之玉
帛乃至本枝維翰列辟庶官五向十
辯正論卷苐三苐二十三張旣

@@行俱識歸依之道外觀内覺同豋解
脫之門世界有邊弘誓無盡二年奉
爲先皇敬造盧舎那織成像一軀幷
二菩薩高二丈六尺等身檀像一十
二軀各二菩薩及金剛師子等麗極
天成妙同神製
周太相文皇帝<諱泰>聰明藏智岐嶷繼
體四門允穆百揆時序上降休寶下
叶禎祥於長安立追遠陟屺大乘魏
國安定中興等六寺度一千僧又造
天保寺供養瑋法師及弟子七十餘
人於安州造壽山梵雲二寺又造大
福田寺供養國師實禪師又於實師
墓所造福田寺又爲大可汗大伊尼
造突厥寺周高相武皇帝<諱邕>膺期
御辯握鏡乘乾豋上格下之訓天経
地義之則五緯殊方則御以天挈四
維失紐則援之地軸移風易俗安
上治民道被震門昭華陳賜舜之玉
功開伊闕踈河降鍚禹之珪山瀆劾
靈中外禔福武成二年爲文皇帝造
錦釋迦像高一丈六尺幷菩薩聖僧
金剛師子周廻寶塔二百二十軀莫
辯正論卷苐三苐二十四張旣

不雲圖龍氣俄成組織之工水濯江
波非假操刀之製照淨土於神光開
化佛於圓影仍於京下造寕國會昌
永寕等三寺飛閣跨中天之臺重門
承列仙之觀雲甍藻梲繡柱文㮰夏
戶秋窓蓮池柰苑處處精潔一一姸
華見者忘歸覩之眩目凡度僧尼一
千八百人所寫經論一千七百餘部
後遇張賓始爲不善
周孝宣皇帝<諱貿>重隆佛日光後超前
造素像四龕一万餘區寫般若經三
千許部六齊不替八戒靡渝永夜清
辰經行誦念立四大願志三菩提
右周世宇文氏五帝二十五年合
寺九百三十一所譯經四人一十
六部
隋高相文皇帝<諱堅>膺千齡之運當百
王之末玄德通於神明至功包於造化
揖讓之始未動戎衣樂推之辰咸凞
庶績於是握璿機而運乾象履文昌
而齊斗極經天緯地之業重光紫徹
仁盛聖明之姿聯華日月至德被於
人鬼神化合於陰陽威振九圍澤霑
辯正論卷苐三苐二十五張旣

@@四海紹三皇之懋緖藄五帝之徽蹤
文景成湯莫能及也故有玄龜赤雀
瑞鹿祥龍惣萃於江灘俱遊於蘭圃
致騶虞於平樂降騏驎於富昌東鰈
西鶼紛綸上苑丹烏翠鳯煥爛華林
殿闕産於靈芝柱礎成於美玉石開
奇字山出嘉聲甘露垂醴泉涌景星
曜浪井浮朱草藂生嘉苗合秀攣者
能步瘖者能言慈洽九垓澤潤八表
明籌以合變徃幽計以知年來乃聖
乃神多能多藝無爲之政遠嗣離連
有道之風寔方炎昊閒思息訟比屋
可封弘護居心汲引興念棟梁三寶
荷負四生開皇三年詔日朕欽崇聖
教念存神宇其周朝所廢之寺咸可
修復京兆太守蘇威奉勅於京城之
内選形勝之地安置伽藍於是合京
城内無問寬狹有僧行處皆許立事
並得公名昔者高相以後魏大統七
年六月癸丑生於同州般若尼寺神
尼之房于時正氣冥符赤光滿室浮
輝溢戶紫焰爥天其內覩者莫不驚
異㸦相禁約不許外聞比至三日紫
辯正論卷苐三苐二十六盜張
旣
@@氣充庭其人物在內皆成紫色四鄰
望之氣如迴蓋或似高樓復有景風甘
露合穎連枝池發異花林生奇果毒
蟲隱伏吉鳥翔鳴仍爲神尼護持保
養及豋大位爰憶舊居開皇四年奉
爲太祖武元皇帝元明皇太后以般
若故基造大興國寺焉般若寺徃遭
建德内外荒涼寸梠尺椽掃地皆盡
乃開柘規摹備加輪奐七重周亘百
拱相持龕室高竦攔宇連袠金盤捧
雲表之露寶鐸搖天上之風又以太
相徃任隋州亦造大興國寺京師造
大興善寺大啓靈塔廣置天宮象設
憑虛梅梁架逈璧璫曜彩玉題含暉
畫栱承雲丹櫨捧日風和寶鐸雨潤
珠旛林開七覺之花池漾八功之水召
六大德及四海名僧常有三百許人
四事供養開皇五年爰請大德經法
師受菩薩戒因放獄因仍下詔日朕
夙膺多祉嗣恭寶命方欲歸依種覺
敦崇勝果以今月二十三日請經法
師於大興善殿受菩薩戒然菩薩之
教以解脫爲先戒行之本以慈悲爲始
辯正論卷苐三苐二十七張旣

今囹圄幽閉有慟于懷自流罪以下悉
可原放計天下輕囚預得放者二万
四千九百餘人其死罪蒙降者三千
七百餘人含齒戴髮相趍舞蹈門門
受福人人稱慶意欲革此蒙心明茲
慧日有生之類同知遷善也其年
勅云佛以正法付囑國王朕是人尊
受佛付囑自今以後訖朕一世毎月
常請二七僧隨畨上下經師四人大
德三人於大興善殿讀一切經雖目
覽万機而耳飡法味毎夜行道皇后
及官人親聽讀經若有疑處問三大
德又於毫州造天居寺幷州造武德
寺前後各一十二院四周閭舎一千餘
閒供養三百許僧始龍潛之日所經
行處四十五州皆造大興國寺於仁
壽宮造三善寺爲獻皇后造東禪定
寺又詔日若能高蹈清虛勤求出世
咸可奬勸詒訓垂範山谷閑遠含靈
韞異幽隱所好仙聖攸居學道之人
趣向者廣石泉遷息巖藪去來形骸
所待有湏資給其五岳及諸州名山
之下各置僧寺一所幷田莊仁壽元
辯正論卷苐三苐二十八張旣

@@年文帝獻后及宮人等咸感舎利普
放光明砧搥試之宛然無損於四十
州各造寶塔光曜顯發神變殊常具
如王刟所紀自開皇之初終於仁壽
之末所度僧尼二十三万人海内諸
寺三千七百九十二所凡寫經論四
十六藏一十三万二千八十六卷修
治故經三千八百五十三部造金銅
檀香夹紵牙石像等大小一十万六
千五百八十軀修治故像一百五十
万八千九百四十許軀宮内常造刺
繡織成像及畫像五色珠幡五彩畫
旛等不可稱計二十四年營造功德
弘羊莫能紀隷首無以知
隋煬帝<諱廣>嗣膺下武丕承大業至德
光被於億兆神化覃洽於黎元占風
候雨之鄕挮山請朔蟠木流沙之地汎
海輸賝外泂九流内窮三藏究眞如
之妙理殫造化之幽源體物超前緣
情冠古毎以鼎湖之駕邈矣寕追長
陵之魂悠然茲永乃聿興淨業標樹
福田大業元年爲文皇帝造西禪定
寺並式規大壯備准宏摸起如意之
辯正論卷苐三苐二十九張旣

@@臺列神通之室仁祠切漢靈刹干霄
寶樹八行和鈴四角巃嵸三層之格
懸自響之鍾布護千葉之蓮捧飛來
之座危呑琅琊之殿陵跨魯恭之宮
盡世珍奇具諸文物又於高陽造隆
聖寺碑文秘書郞虞世南撰爾乃儼
香閣以遠臨曖花臺之相踞金波夜
上徘徊璧璫之側玉繩曉映的歷珠
網之閒澹虛白於房帷生風雲於軒
牖靈龕禪室象設化城踊塔寶臺極
圖神變又於道塲設無遮大會度清
信士女百二十人奉爲文皇帝敬造
金銅釋迦坐像一軀通光跗七尺二
寸未及莊嚴而頂凝紺翠體耀紫金
放大光明照映堂宇旣感通於嘉瑞
勅諸州郡各圖寫焉又於幷州造弘善
寺傍龍山作彌陀坐像高一百三十
尺楊州造慧日道塲京師造清禪寺
日嚴寺香臺寺又捨九宮爲九寺於
泰陵莊陵二所並各造寺平陳之後
於揚州莊補故經幷寫新本合六百
一十二藏二万九千一百七十三部
九十万三千五百八十卷修治故像
辯正論卷苐三苐三十張旣

一十万一千軀鑄刻新像三千八百
五十軀所度僧尼一万六千二百人
右隋普六茹楊氏二君三十七年寺
有三千九百八十五所度僧尼二十
三万六千二百人譯經二十六人八
十二部然有隋建國佛教會昌文帝
創啓靈儀禎瑞重沓煬帝嗣膺寶曆
興建彌多自昔在蕃邸立四道塲釋
老雙摽内外資給爰至豋極更廣搜
揚一藝惠於有生三徵居於別館四
事供養二千餘人年別諸諱普建大
齋各度僧尼永充常式大業末歲妭
寇勃生雖郊累多虞干戈竸接而隆
敬盡一終始無虧毗贊佛理勒諸銘碣
辯正論卷第三
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
辯正論卷苐三苐三十一張旣

@@辯正論卷第四旣
唐沙門釋法琳撰十代
奉佛篇下大唐
高相太武皇帝大唐
今上皇帝魏大
丞相勃海王魏侍
中太保司徒公廣陽㦤烈王
廣陽
忠武王魏司
徒廣陽王廣陽
文獻王魏相
國高王汝南
王魏冝
都王魏上
黨王穆魏常
山王鷙魏淮
陽王尉河東
王荀魏東
陽王丕淮南
王他魏秦
王翰魏司
徒北海王詳

@@司牧高陽王雍
魏彭城王勰
魏濟南王文若
魏安豐王延明
中山王凞
魏琅琊王誦
魏尙書令廣陽王嘉
魏陳留王虔
魏齊獻武王
魏使持節中外諸軍事齊王
鉅鹿王闡
魏錄尙書事彭城王韶
譙郡王亮
魏江夏王彝
臨洮王榮
魏太師大司馬洛州刺史馮凞
魏使持節幽州刺史司徒公胡
國珍
魏司徒相瑩字元珍
魏司空李无爲
魏太慱昌寧公李寔
魏少保建昌公竇略
魏司空高徹曹
辯正論卷苐四苐二張旣

魏司徒高隆之
魏侍中尙書令元乂
魏右㒒射大行臺慕容紹宗
魏吏部尙書邢巒
魏驃騎大將軍儀同三司恒州
刺史陸政
魏太常卿恭侯鄫瓊
魏雍州刺史韓仲詳
魏黃門崔陵
魏幽州刺史盧令守
魏沛郡太守趙元則
魏河南尹武邑公李奬
魏太子中庶子御史中丞陸載
魏衞尉卿許伯桃
魏散騎常侍溫子昇
魏寕遠將軍侯莫陳引
齊大丞相内外諸軍事常山王礭
齊太尉蘭陵王長恭
齊司徒琅琊王儼
齊錄尙書事長廣王湛
齊大都督尙書廣平王
齊大司馬清河王靦
齊左㒒射廣寕王孝衍
辯正論卷苐四苐三張旣

@@齊侍中使持節尙書令錄事都
督趙州諸軍事驃騎大將軍開
府儀同三司護軍將軍趙州刺
史帶六州都督幷大中正長安
公晉昌王唐邕
齊右丞相咸陽王斛律明月
齊左丞相平原王段孝先
齊錄尙書事淮南王和士開
齊太常清河王高岳
齊太南章武王庫狄千秋
齊侍中秦王高彥歸
齊侍中尙書令元羅
齊尙書令高肇
齊太尉彭樂
齊司徒潘相
齊司空司馬子如
齊光祿大夫尙書㒒射楊遵彥
齊少慱尙書㒒射魏牧
齊光祿大夫尙書㒒射崔纖
齊右㒒射崔季舒
齊左㒒射燕子敬
齊㒒射趙彥深
齊侍中斛律孝卿
辯正論卷苐四苐四張旣

@@齊侍中斛斯文若
齊侍中徐之才
齊侍中高正德
齊七兵尙書王元景
齊太常卿崔昂
齊散騎常侍劉逖
齊衞尉卿杜弼
齊殿中尙書邢子才
齊秘書監相孝徵
齊尙書左丞封孝琰
齊使持節平南將軍仁州刺史
金紫光祿大夫安康侯樊儒
周柱國襄州捻管衞王
周柱國益州摠管趙王
周柱國雍州刺史齊王
周太師大冢宰柱國大將軍晉
國公宇文護
周柱國尙書僕射楚國公豆盧寕
周太傳柱國大將軍大宗伯鄧
國公竇熾
周侍中柱國大匠卿武衞將軍
冠軍將軍中散大夫安豐公段跱
周柱國雍州牧南兗八州諸軍事
辯正論卷苐四苐五張旣

兗州摠管酇國公竇恭
周大將軍幽州刺史安定公宇文貴
周開府儀同三可太子洗馬雲
寕莊公琅琊郡王拓拔勝
周使持節陝州都督行臺郞中通
直散騎常侍河東公宇文善
周開府儀同三司陽化公元昂
周柱國大將軍隴西東公楊纂
周通州刺史右侍上士散騎常
侍楊操
周司空貞侯鄫穆
周侍中少傅京兆郡守行臺郞
中大匠卿燕郡公盧景仁
周太保柱國大將軍吴武公尉
遲安
周大將軍南蠻都監常山公枊
慶之
周北荊州刺史安道公席顧
周使持節柱國大將軍大都督
潼州刺史徐國公若干鳯
周使持節太傅柱國大將軍清
河公侯莫陳休
周太師柱國蜀國公尉遲逈
辯正論卷苐四苐六盜張
旣
@@周開府儀同三司安政公史雄
周開府平北將軍仁州刺史安
化公丘洪賓
周益州府中郞新州刺史蔡哿
周開府威遠將軍王靜
周大將軍和雞雄
周大將軍爾綿永
周司金大夫破多羅紀
周軍司馬洪和公意力懃仲慶
隋秦王俊
隋蜀王秀
隋漢王諒
隋太師上柱國申國公李穆
隋太保上柱國薩國公長孫覽
隋上柱國使持節淮南捻管壽
州刺史觀王楊雄
隋大司馬上柱國神武肅公竇毅
隋上柱國尙書右㒒射魯國公
虞慶則
隋上柱國尙書左㒒射齊國公
高穎
隋上柱國右衞大將軍陳國公
竇抗
辯正論卷苐四苐七張旣

@@隋上柱國武衞將軍梁國公侯
莫陳芮
隋上柱國洛豫十七州諸軍事
洛州刺史詢陽公元孝矩
隋上柱國荊州捻管上明公楊紀
隋上柱國尙書左㒒射越國公
楊素
隋上柱國尙書右㒒射納言邳
國公蘇武威
隋上柱國都督河東諸軍事河
東太守竇慶
隋柱國右衞將軍南康公劉嵩
隋驃騎將軍儀同三司汾州刺
史崔鳯
隋上柱國何明王楊辟邪
隋兵部尙書上大將軍龍岡公
段文振
隋著作郞濟南侯王刟
隋上柱國毫靈四州揔管海陵
公賀若誼
隋使持節大將軍涼州諸軍事
涼州刺史趙國公獨孤羅
隋上柱國涼益六州揔管將國襄
辯正論卷苐四苐八張旣

公梁睿
隋上柱國廣宗莊公李崇
隋上柱國左武衞大將軍使持
節涼州刺史宇文慶
隋上大將軍營州焧管魏興公
韋世文
隋上柱國吏部尙書上庸公韋
世康
隋廣漢太守襄垣侯薛琰
大唐高相太武皇帝
纂堯居晉契武基周雲起龍騰撫期
命世叶一匡以興運因九合而樂推發
自參墟克定京室吊俗之規已布約
法之教便申井集五星化覃四表地
細還正天維重張自東自西遠安邇
肅而義旗初指經彼華陰望祀雲壇
以求多祉其地乃萬國朝宗之路六
合交會之區可以瞻仰儀形遷遲禪
誦乃於神祠之右式建伽藍造霊仙
寺一所碑文李庶子百藥製藻黼交
映金碧相暉引曜朝夕之光煥爛虹
蜺之彩花臺窈窕近對蓮峯畫觀岹
嶢斜臨貝闕又造像書經備修禔福
辯正論卷苐四苐九張旣

@@京師造會昌寺勝業寺慈悲寺證
果尼寺集仙尼寺又捨舊第爲興聖
尼寺幷州造義興寺並堂宇輪奐象
設嚴華複拱圖星重楣畫月高窓蕩
霧洞戶延風慧苑禪林莫不周備武
德元年於朱雀門南通衢之上普建
道塲設無庶大會繽紛羽客執板來
儀容與福田楊煙揔萃步虛纔引
殆遏行雲清梵徐逥堪留度鳥芬芳
妙供形五淨而擎來照灼名花麗三
山而捧至於是車馬偪側士女軿塡
若湊峴山如爭褉飮假令日光通夢
唯傳白馬之徵菩薩應生徒聞赤烏
之歲比之今日良有愧哉又爲太相
元皇帝元貞皇太后造栴檀等身像三
軀相好奇特莊嚴希有於慈悲寺供
養武德元年仲舂之月于時韶景揚
暉靑祗獻祉兩儀交泰万物咸享應
多福之冝布惟新之澤命沙門道士
各六十九人於太極殿七日行道散
席之日設千僧齊法琳以釋老二教
同處弘宣冀神功將三景連衡寶命
與二儀齊久乃課鄙詞上頌云爾
辯正論卷苐四苐十張旣

@@緬尋曠古逖聽元皇因時作訓用智
垂芳祈恩望袠報德蒸嘗唯崇小祀
馬聞大方未弘三教但諷九章膺期
撥乱粤我聖唐明逵因果端拱文昌
化俟十号仁深百王律中仲月時豋
少陽下憐蠢蠢上答蒼蒼式陳金闕
爰開道塲日宮照曜星臺焜煌空懸
珠影焰動輪光雲披玉字煙散名香
供疑飛下聲含鳯鏘麒麟表瑞甘露呈
祥功隨刧遠德共天長恩霑有際澤
被無疆命同元始體類金剛鴻基永
永降福穰穰
大唐今上皇帝禀太易太初之氣資天
皇天帝之靈幽房啓高陽之基姚墟
搆重華之業赤光流戶紫氣衝天龍
顏鳯臆之形日角月懸之兆河目海
口之異豐上銳下之奇聰聖玄覽知
來藏徃探幽入微窮神盡性厥天
授其體自然龍潜之初德綸大下
屬隋氏世季宇内分崩火爎崑峯
水飛滄海王世充拔扈於鞏洛竇
建德趑趄於冀定唐弼薛舉旣蟻聚
於三秦黑闥武周亦鴟張於六郡皆
辯正論卷苐四苐十一張旣

爲逐鹿之意各開僭号之儀擁无頼
之子弟率烏合之徒衆縦牛羊之力
發水草之山河右以來龍蛇等斃中
原之地玉石俱焚遂使地表天垂竸
有來蘇之歎上京要服人興抒軸之
悲我皇居帝子之親膺天筞之命用
若勵之重救蹈冰之危以夕愓之深
赴倒懸之急備行九伐捻統六軍上
臨之以日旗月旗下布之以天陣地
陣鼓聲振野氣動天門角響鳴山威
驚地戶於是帶流星而逈入乘奔電
而前驅莫不瓦解冰銷風行草偃凱
歌獻捷無與論功自天皇九紀已來
五十二戰之後凡經一百二十五代一
千三百五十九世一千一十二万二
千一百二十七年已來仗鉞臨戎摩
旄誓衆驅除氣祲夷剪攙搶拯撗流
之溺救爎原之禍平一區宇廓清天
步未有我皇之用兵也高相疑神毓
聖馳想煙霞之表出窅入冥高蹈天
人之外徃以万方昏墊百神愆祀屈
穎陽之高風拯率土之沈溺黔黎蒙
再造之德庶類荷裁成之恩不以黃
辯正論卷苐四苐十二張旣

@@屋爲心俯以蒼生爲念脫躧之懷無
忘於靈府釋負之志有形於明發喜
褅郊之可託忻宗祐之有主孝時練
日傳大寶於少陽矣自光膺監撫作
貳舂宮德覃内外仁被幽顯旣而重光
掞彩照燭宇宙之閒副武弘仁衍溢
風雲之際聿遵三善爰貞万國及天
門重啓寶曆惟新臨赤縣而大誓莊
嚴撫黔黎而廣興利益開四等之日
遍燭堯雲揚六度之風撗流舜雨寶
舟沉而更涌慈雲卷以還舒仙臺將
法苑共華玉鏡與金輪齊轉澤周有
頂道被無垠靈應休徵兆符先見
寬仁德孝史備後書毎以解網爲心
結繩在念意欲永空囹圄長息烽
爟蠢蠢羣生同歸仁壽茫茫率土共
奉眞如貞觀元年獻肇夹鍾之月高
豎勝幢少陽沽洗之辰洞開慧澱京
城増尼並於當寺七日行道齊供所
湏有司准給散齊之日摠就大興善
寺貞觀二年下詔日神道設教慈惠
爲先玄化潛通亭育資始朕恭膺大
寶撫愛黎元矜愍之心觸類而長是
辯正論卷苐四苐十三張旣

@@用傍求冥貺幽贊明靈所異九功惟
序五福斯應比嚴霜早降秋實不豋
靜言寡薄無忘慙愓今百穀滋茂万
實將成猶恐風雨失時字養无寄敢
藉聰明介茲多祉冝爲溥天億兆仰
祈加祐可於京城及天下諸州寺觀
僧尼道士等七日七夜轉經行道毎
年正月七月例皆准此玄恩咫尺聖
力冥扶景風膏雨應時戒節嘉苗種
稑被野亘原國富九年之資家豐万
箱之斂皇帝宿樹五恒曠資十善啓
興王之霸業赴億兆之歡心但以建
義之初時逢世季親當矢石屢揔元
戎或東剪七雄西清八水縦神兵而
戮封豕乘天筞以斬修蛇旣動赫斯
之威恐結冤魂之痛其年季舂躬發
詔旨自隋末創義志存拯溺北征東
伐所向平殄黃鉞之下金鏃之端凡
所傷殪難用勝紀手所誅剪將近一
千竊以如來聖教深尙慈仁禁戒之
科殺害爲重永言此理彌増悔懼爰
命有司京城諸寺皆爲建齊行道七
日七夜竭誠礼懺所有衣服並用檀
辯正論卷苐四苐十四張旣

捨冀三塗之難因斯解脫万刧之苦
藉此弘濟滅怨障之心趣菩提之道
三年孟舂降勅京城僧尼於當寺
毎凡二七日行道轉仁王大雲等經
以爲怚式豋又奉勅波頗三藏等於
大興善寺翻寶星經琳爲序日寶星
經梵本三千餘偈如來初證覺道度
目連身子及降伏魔王護持國土說
此經也自像化東漸綿歷歲時三輪
八藏之文四樹五乘之旨顯神光於石
室流梵響於清臺雖鞮譯相尋尙多疑
闕我大唐皇帝迺聖迺神允文允武
乘機撫運拯溺救焚反上皇之風行
不言之信去泰去甚旣掩頓於八紘無
事無爲乃朝宗於万國澣海天山之地
盡入提封龍庭鳯宂之鄕咸霑聲教仁
踰解網治踵結繩大德閑閑外齊八則
小心翼翼内整四儀臨赤縣而溢慈悲
寄玄扈而敷弘誓毎以諸法非有物我
俱空眷言眞要無過釋典有中天竺國
三藏法師波頗唐言光智誓傳法化
不憚艱危遠涉蔥河來遊震旦經塗
所亘四万餘里以貞觀元年庚戌洎
辯正論卷苐四苐十五張旣

@@于京輦旣豋上席爰懋錦衣有詔所
司搜揚碩德兼閑三教備舉十科者
一十九人於大興善寺請波頗三藏法
師相對翻譯沙門慧乘等證義沙門
玄謨等譯語沙門慧明法琳等執筆
承旨慇懃詳覆審名定義具意成文
起貞觀三年三月訖四年四月凡十
卷十三品用紙一百三十幅摠六万
三千八百八十二言其年仲冬勝光
寺主僧珍奉勅就宮迎像於勝光寺
供養四年獻肇諸寺大德四十九人
經三七日慶像行道日滿設千僧會
王公並來行香琳又上皇帝繡像頌
日緬以八樹韜光兩河晦迹匿王戀仰
鑄蠟而瀉全身迦帝翹誠鎔金而圖
具相洎乎靑精南度白馬東翻像
教鬱興靈儀遍跱於是儼神姿以豋
私井屈聖體而施明珠光烈張橋色
流滬瀆示佩日於漢后感揮毫於晉
君或顧步而躡万山乍徘徊而遊夢
渚禎祥嘉瑞兆自由來未有刺縷圖
眞援空範狀我大唐皇帝曩植四弘
夙資五德神功邁於軒昊至治美於
辯正論卷苐四苐十六張旣

@@成康仁動上玄力俟大道慶雲垂彩
金鏡含七曜之暉瑞鳥呈祥玉燭和
四時之氣素髮文身之長俱請命於
王庭穿胸儋耳之酋共獻賝於魏闕
加以留心八正篤意五乘廣運檀那
聿修淨業永言善逝冥漠何追爰勅
上宮式摹辵景奉造釋迦繡像一幀
幷菩薩聖僧金剛師子備摛仙藻殫
諸神變六文雜沓五色相宣冩滿月
於雙鍼託修揚於素手姸踰蜀錦麗
越燕緹紛綸含七映之光布護列九
華之綵日輪吐焰藹周客之絲蓮目
凝輝發秦姖之綫揚侯百里之珠慚
斯百福子羽千金之璧愧彼千輪華
蓋陸離看疑踊出雲衣搖曵望似飛
來何但思極迴腸抑亦巧窮玄妙以
今歲在庚益月居太簇三元啓候之
節四始交泰之辰乃降綸言於勝光
伽藍設齊慶像四十九僧三七行道
大秦紅粟備香積之餐周穆金膏陳
梵王之供四等福田生生具足六因
善報世世莊嚴刧石碎而寶曆長存
芥城空而皇基永固不勝慶悦輕迺
辯正論卷苐四苐十七張旣

頌云
於鑠上帝天筞我君乃神乃聖允武
允文就之如日望之如雲禎符輝煥
美氣氣氳光宅天下攸序彝倫體道
廻向式建福田鍼裁赤果縷制靑蓮
文含綺爛彩奪霞然花疑逈發蓋似
空懸方諸踊地邁彼騰天歲在提挌
時旅靑陽奉遵徽命爰崇道塲十科
星聚八座霞張風迴雅梵殿鬱名香
鴻基盛業永永無彊
主上毎以聽覽餘睱遊息藝林討孔
壁之謨披石經之訓規百王之徃事
孝三教之指歸而謂語未涉於空空
事終淪於有有詳夫性靈眞要可以
持心濟俗者莫過乎釋氏之教矣眷
言法藥有意流通爰有中天竺國三
藏法師本刹利王種姓刹利帝名波
羅頗迦羅蜜多羅唐言作明知識遠
聞唐國弘闡大乘故涉蔥河來遊聖
世以貞觀元年大呂之月躬賷梵本
逵乎上京昔高宗治興傅巖入夢今
我皇道盛德星現野法師識度通敏
噐宇冲邃五百應供結集之文八万
辯正論卷苐四苐十八張旣

@@修多所詮之理自法蘭赴漢僧會遊
吴傳譯相尋而有所未喻者法師皆
委其由末究其異同假令內部諸計
外人別執莫不呑若胸中說猶指掌
至於承華論席肅成解義特蒙悦可
簡在帝心其年孟舂有詔波頗三
藏等可就勝光伽藍翻譯般若燈大
莊嚴二論上柱國尙書左㒒射邘國
公房玄齡散騎常侍左庶子詹事杜
正倫等奉勅銓定碩德一十九人右
光祿大夫太府卿蘭陵男簫璟爲勅
使檢挍百司供給四事豐厚琳又預
充執筆迺爲序日般若燈論梵本有
六千餘偈摩伽陀國種姓大士婆毗
薜迦菩薩唐言分別明之所作也始
夫万物非有一心如幻心如幻故雖
動而恒寂物非有故雖起而无生是
以聖人說如幻之心鑑非有之物了
物非物則物物性空知心無心則心
心體寂逵觀之士得其會歸而忘其
所寄於是分別戲論不得遣而自除
無得觀門弗假修而已入蕩蕩焉不
在不離無住無依者也佛滅度後七
辯正論卷苐四苐十九張旣

@@百年閒有出家菩薩厥名龍樹深逵
實相得無生忍爲報佛恩開演中論
付法藏云其人於像法中燃正法炬折
邪見幢外國傳云智慧日已頽斯人
今再曜世昏寢已久斯人寤令覺中
論凡五師注釋分別明菩薩卽一人
也此菩薩多聞摠持智深志固以本
願力不捨羣生住修羅宮待見彌勒
屬以去聖時遠衆論紛然致令雪山
採藥多收毒草深水求珠竸持瓦礫
誠恐一理不窮反増邪見一言不盡
翻起異端乃纘述龍樹偈文爲茲般
若燈論其爲論也訶斥内外贊揚眞
俗窮无生理究實相源照无不寂寄
名般若執無不破喻日明燈蓋方廣
之中心諸佛之行處矣嗟乎後之學
者便息百城之遊永无五失之謬論
凡二十七品爲十五卷若内人立義
皆標人名无名者例稱自部若外人
立義亦摽人名无名者例稱外人縛
解品已前慧貝執筆觀業品已後法
琳執筆於是起四年夏訖六年冬勘
定旣周繕寫云畢所司詳讀然乃奏
辯正論卷苐四苐二十張旣

聞勅令所司各寫十部散付諸寺任
共流通旣踵輪王十善化世國内諸
甫悉斷屠行普禁民閒不許宰殺江
南之地立塞取魚三十餘州觸處皆
爾必湏破堰然乃取之所取者比鄧
林之一枝枉死者過怚沙之億數叉
降慈造悉廢除之又屬歲阜時和海
内豐稔又度僧尼三千人諸州散配
旣而德動上玄感通至聖七難俱殄
七福備臻恩洽九垠之表威加八極
之外其年孟冬兇奴王頡利等並率
其臣子攜其部落襁負爭趨前後
繼踵延望闕庭傾國而至謁天門而
請命就夷邸以餐和不煩衞霍之師
自窮巢宂詎假軒轅之衆席卷逋逃
漢南無雜虜之憂塞北罷强胡之寇
馬岸龍堆之城旣沐唐風交河清海
之濱咸爲聖土康哉康哉共歡於茲
日無爲无事同慶於今辰統天立極
之功獨高前古奉佛崇善之業超諸徃
賢主上曾經戰塲白刃相拒至于豋極
精深厥衷乃下勅凡所陣塲並建寺
有司供給務令周備宇内凡置十所
辯正論卷苐四苐二十一張旣

@@嚴整可觀又昔因避暑躬辛南山卜
此神居啓茲大壯其地也帶秦川之
眇眇接隴岫之蒼蒼東觀浴日之波
西臨懸月之浦鳯企窮奇之石鬱律
鑚天龍盤譎詭之崖穹隆刺漢豈獨
巖衳撥日抑亦澗竹捎雲實四皓養
德之塲蓋三秦作固之所爲太武皇
帝捨而爲寺旣増利見因日辍田又
送太武及主上等身夹紵像六軀永
鎭供養大衆所資有司供給无勞買
地不待布金逆風和氣之香氣氳滿
院吉祥柔滑之草瀾漫垂階又爲穆
太后於慶善宮造慈德寺甄叔迦寶
閻浮檀金種種莊嚴一一華麗雖知
所作希有猶言罔極未申六年仲夏
於臺城西眞安坊内爲穆大后又
造弘福寺考茲形勝襟帶巿朝爰命
鳧人開基締搆甫移銀榜卽此金園
法侣摩肩朝貴延首其地則高墉負
墎羅百雉而紆徐層城結隅峻九重
而延袠於是廣闢寶坊備諸輪煥瞻
星測景置臬衡繩王舃垂暉金鋪曜
彩長廊中宿反宇干霄浮柱繡栭上
辯正論卷苐四苐二十二張旣

@@圖雲氣飛軒鏤檻下帶虹蜺影塔儼
其相望經臺鬱其並架聲丹靑之矩
矱殫藻繪之壞奇妙極天仙思窮神
鬼金盤承露比玉樹於甘泉寶鐸和
風狀瓊林於安養踈鍾夜澈清梵朝
楊韻合魚山響符龍木靈異之所遷
宅定慧之所依憑了義息心於是
乎在
魏大丞相勃海王
神氣精靈天姿秀異德備文武藝兼
禮樂珪璋社禝之氣廊廟柱石之才
實有王佐之風咸稱靜乱之託至於
歸心服道獨超名輩不悋象馬无愛
珠璣於定國寺興建寶塔
魏侍中大保司徒公廣陽㦤烈王
魏廣陽忠武王魏司徒廣陽王
魏廣陽文獻王魏相國高王
魏汝南王魏冝都王
右七王並敬信居懷敦崇爲業或文
或武匡國匡家叶柱石之風有廊廟
之德知空雲之遽變識蜃氣之非常
同悟已身等歸磨滅乃迴心佛理共
遵聖化咸受八戒俱持六齊造寺度
辯正論卷苐四苐二十三張旣

僧設會崇善
魏上黨王穆魏常山王鷙
右二王穆性和厚美形貌鷙容貌魁
傑腰帶十圍立性方雅少言清愼常
息省闥雖當炎暑不解衣冠官至侍
中大司馬
魏淮陽王尉魏河東王荀
魏東陽王丕魏淮南王他
尉荀丕他並容貌壯偉大耳秀眉四
十年中三長月六守齊持戒无替於
時誦維摩經造法王寺年耆望重負
杖來朝然丕又聲氣高朗慱記國事
問无不知及享宴之際恒居端坐毎
與王公學士大德名僧研味佛理杭
音大言謂衆人日佛教冲洽非儒墨
者所知
魏秦王翰
閑當世之務盡成敗之理近事遠謀
造次備舉重仁行義朝野具瞻
魏司徒北海王詳司牧高陽王雍
或親自本枝或地居外戚捻政本之
要當神州之重並感圓珠慕勵已心
式光朝政敷宣治道而虛襟佛理崇
辯正論卷苐四苐二十四張旣

@@信法橋造像書經興立塔寺寫一切
經一十二藏
魏彭城王勰
罄盡心力保護世宗内外指撝至于
豋立法門大啓佛事廣興修造伽藍
創建靈塔
魏濟南王文若
風流寬雅姿制閑裕吐發深美辭色
淹和時人爲之頌日三公楚楚盡琳
琅未若濟南備員方至於口誦金
言心期淨土持齊菜食護法敬僧无
以加也
魏安豐王延明中山王凞
並以宗室慱古學文俱立道塲齊講
相續以香汁和墨寫華嚴經一百部
素書金字華嚴經一部皆五香廚四
寶函盛靜夜良辰清齊行道毎放五
色神光照曜臺宇衆皆共覩倍更發心
魏琅琊王誦
義綜六經史該百氏衣冠儀貌朝野
所推高論清風獨超時輩弱冠聘梁
武帝奇之與語終日梁武謂日昔王
陵在漢姜維相蜀所在成名何必本
辯正論卷苐四苐二十五張旣

@@土其見禮如此常與梁武啓必云魏
臨淮王誦梁武亦不責之頗以敬重
爲意六齊之日恒設淨供獻佛飯僧
俸祿所資多入經像
魏尙書令廣陽王嘉
喜慍不形沉敏好學仁厚至孝造次
不渝讀一切經凡得三遍造愛敬寺
以答二皇爲衆經抄一十五卷歸心
委命志在法城
魏陳留王虔
姿氣魁嶷膂力絕倫自小出家虛心
慕道其後歸俗不廢習眞雖干政
事頗敦勝業
魏齊獻武王
思隨冥運智與神行恩比舂天威
同夏日坦至心於万物被大道於八
方修心剋已廻向正法造大悲寺
普濟羣生
魏使持節中外諸軍事齊王
魏鉅鹿王闡
魏錄尙書事彭城王韶
魏譙郡王亮魏江夏王彝
魏臨洮王榮
辯正論卷苐四苐二十六張旣

並英毅摓拔風挌超倫而信敬法
言廻向釋氏
魏太師大司馬洛州刺史馮凞
文明皇太后之兄也奉佛至信於諸
州建浮啚精舎七十二所寫一十六
部一切經常與名僧講論佛義
魏使持節幽州刺史司徒公胡國珍
靈太后父也唯事齊潔自强礼拜書
經造像起正化寺供養百僧
魏司徒相瑩字元珍
鍾美多福資神積善噐局虛閑志
識開悟口含碧雞之辯手握彫龍之
文義府玄宗於是乎在
魏司空李無爲
率性不羣自然行巳鉤深致遠懷文
抱質鴻鵠將飛便懷四海之志驥騄
方聘已有千里之心雖政事殿廣常
以金剛般若爲業毎月六齊終身
靡廢
魏大傳昌寕王李寔
立身雅正爲人清儉愼終令始奉法
尊師無廢六齊恒持五戒
魏少保建昌公竇略
辯正論卷苐四苐二十七張旣

@@素抱伊霍之量夙懷柱石之材專征
授律知甲乙之孤虛當敵制權識風
雲之向背富而不驕貴而无慠敬信
崇重委命世雄造靈山法雲二寺供
養二百許僧
魏司徒高慠曹
勇氣絕羣武略超世
魏司徒高隆之
逸氣超倫德風可挹
魏侍中尙書令元乂
氣幹宏拔英華清煦羽儀朝野匡贊
有聞於岱州起法音寺
魏右㒒射大行臺慕容紹宗
聰鑑可稱禮賢斯篤
魏吏部尙書邢巒<造普濟寺>
有清規美談笑閑莊老味詩騷敬重
大乘造像立寺
魏驃騎大將軍儀同三司恒州刺史
陸政
平直無私守道寡欲有長仁之操善
文雅之容口誦維摩以爲論本時人
高尙莫敢抗談卽陸載之第二子也
魏太常卿恭侯鄫瓊
辯正論卷苐四苐二十八曹旣

@@萱蘭表德琬琰爲心朝貴羽儀人倫
龜組起淨域寺建法華堂月別營齊
年常冩像
魏雍州刺史韓仲詳<造韓史君寺>
簡略清通摽舉雅俗深懷非我
魏黃門崔陵<造報恩寺>
精心道藝託志詩書彫篆爲文斧藻
成德承風虛想望美傾心獨步當朝
爲物稱首而迴向三寶委質四弘於
鄴城中起報恩寺
魏幽州刺史盧令守<造通玄寺>
珪璋内潤風颷外肅噐度淹美神用
高明於幽州造通玄寺供養百僧
魏沛郡太守趙元則
稟精辰象資靈河岳幼譽檀美弱冠
馳名信敬之志不移檀忍之心无竭
冩經造像心未爲勞魏
河南尹武邑公李奬<造彌勒寺>羽
儀文物冠蓋相望守一抱貞志存安
養三長之月必自清齊二親諱日逵
曙悲慘造彌勒寺供養百僧魏
太子中庶子御史中丞陸載載
本吴人爲宋咸陽王義眞行軍大辯
正論卷苐四苐二十九張旣

都督長史後沒赫連因卽仕魏有
才調善談諕爲魏朝貴公所見稱
重而性愛虛靜常以佛法爲意毎讀
衆經贊揚玄旨末年精到經字放光
口誦法花時感舎利
魏衞尉卿許伯桃
有長仁之風弘莫逆之道崇奉正法
無替於時
魏散騎常侍溫子昇
有太冲三都之筆美子雲百奏之才
錦繡忸其文章金王慙其暉映崇重
妙法愛樂大乘
魏寕遠將軍侯莫陳引<造祇園寺>
本漢中山靖王之胤涉漢已來肇有
豐國因侯而氏遂號陳焉造祗園等
寺常營齊講及施悲田
已前並魏代時英一期髦彥欽仰
佛教者梗槪条之
齊大丞相内外諸軍事常山王礭
勳業崇美特逵超倫
齊太尉蘭陵王長恭
聰敏絕羣朝野敬憚
齊司徒琅琊王儼
辯正論卷苐四苐三十張旣

@@翼替皇家光隆朝政
齊錄尙書事長廣王湛
股肱王室文武憲章
齊大都督錄尙書事廣平王
智思超倫操履溫直
齊大司馬清河王靦
業行優深風格遒遠
齊左㒒射廣寕王孝衍
識悟優遠貞幹令終
齊侍中尙書令錄事尙書使持節都
揩趙州諸軍事驃騎大將軍開府儀
同三司護軍將軍趙州刺史帶六州
都揩并州太中正長安公晉昌王唐
邕造衆義莊嚴大寕國寺鑄彌勒金
像一軀星氣程符岳神効祉屬此昌
年揵茲上德光事五君寵加八命出
陪黃屋入履靑蒲拾辵補闕獻可替
不軍制之經兵符之秘國之利寶不
可示人心膂攸歸尸掌切密重以刺
舉桔服督察全趙杖節申威下車
布惠豪右兼幷望風霜而斂手單弱
擠墜沐雨露以息肩金口木舌提耳
指掌衣食盈而知榮辱禮樂覃而識
辯正論卷苐四苐三十一張旣

@@忠孝旗亭絕奇裘之貨圜土有哀
矜之識約比食魚清佯酌水參墟長
吏畏之若神明農墅黎民仰之如日
月加以良田居體眞金在性遊戲衆
法調伏諸根聞必修行見便隨喜爲
國及蒼生於堯之舊都建衆義莊嚴
寺擬大壯摸乾象測圭表度几筵背
陰面陽啓寒含燠月宮日殿晝夜齊
光奈苑蓮臺舂秋異態名僧踵武淨
信連衡令月嘉辰爭稱礼拜又於陽
平造大寕國寺寶刹上浮精廬遠秀
梁裁文杏柱用栴檀黼藻相暉朱緣
交映又鑄彌勒金像一軀合光七尺
白石丈八像二軀幷一切經三千餘
卷修治故像一万許軀
齊右丞相咸陽王斛律明月
勇氣无前抱節彌勁
齊左丞相平原王段孝先
恪勤政事允副朝委
齊錄尙書事淮南王和士開
篤敏勤恪奉法自强
齊太常清河王高岳勇幹清美
齊太宰章武王庫狄千秋
辯正論卷苐四苐三十二張旣

猛毅恭順
齊侍中秦王高彥歸汎愛優美
齊侍中尙書令元羅
才名之士王元景邢子才等咸爲賓
客然爲性儉素恂恂接物崇敬三寶
欽尙四弘於法喜寺興建七層浮啚
塼塔至於盡心以匡聖主修已以啚
永安則上寕於君下保於已蓋人倫
之水鏡天下之揩摸
齊尙書令高肇<造閑居尼寺>
齊太尉彭樂仁厚著美
齊司徒潘相尙仁貴義
齊司空司馬子如
學業清美介節峻舉
齊光祿大夫尙書㒒射揚遵彥
識懷溫敏風儀遒逸早摽玉潤夙擅
金聲而文綜九功武苞七德振天下
之美譽感海内之懽心文宣高視於
上京㒒射捻知於時務鼓腹擊壤人
無怨聲十年之中齊國大治匡合之
乃掦公有焉而慱涉内外兼閑孔釋
仁祠櫛比列刹相望法衆連衡士女
迴向護持在意氏具爾瞻
辯正論卷苐四苐二十三張旣

@@齊少傅尙書㒒射魏牧
備閑禮樂總絹彝倫深逵苦空尊
重正法學該馬鄫才蓋應劉
齊光祿大夫尙書㒒射崔纖
才膺佐命寵亞二南蓋朝廷具瞻人
倫勢望兼信佛法大建福田樂與名
僧高談至理書經造像修補伽藍
齊右㒒射崔季舒
物望清高羽儀當世
齊左㒒射燕子敬
奉上接下守法自强
齊㒒射趙彥深仁厚清恪
齊侍中斛律孝卿義勇蓋世
齊侍中斛斯文若清儉峻恪
齊侍中徐之才德風迺舉
齊侍中高正德儉約不渝
齊七兵尙書王元景清通夙著
齊太常卿崔昂
篤義尙仁朝望名族
齊散騎常侍劉逖
學該七略才顯四門
齊衞尉卿杜弼
志節可稱言行惟允
辯正論卷苐四苐三十四張旣

@@齊殿中尙書邢子才
絢彩流光奇文蓋世
齊秘書監相孝徵
學業優瞻才藻映俗
齊尙書左丞封孝琰
清飇峻遠時望所先
齊使持節平南將軍仁州刺史金紫
光祿大夫安康侯樊儒<造竹林拔苦等二寺>
體調凝邃理識清明精誠壯志莫與
爲儔於廬州造竹林寺在仁州造拔
苦寺造像書經年別不替
右齊世英賢北朝俊逸並學通今
古解貫玄儒而深信釋門洞明
因果手披玉軸口誦金言其衆
也如草木之依大地其覆也猶
鱗介之汎長川至於白屋農夫
无名老叟薄知希向少發信心
者不可稱紀胡得措言所以福
祐於四生慶流於三世允仁允恕
及子及孫其能行之德无不至也
周柱國襄州捻管衞玉<造鳯林寺>
殖衆德本於襄州修造上鳯林寺憑
危跨谷接棟連雲香閣禪龕依巖架
辯正論卷苐四苐三十五張旣

屺佛事嚴整殿宇光華月入秋窓風
生夏戶忘憂滿院長樂盈階竹聳茅
簷松撗石砌奇峯亘日逈樹參天寓
目開心自然忘返
周柱國益州捻管趙王<造慧眼寺>
歸命仁祠在益州造慧眼寺重門跨
逈飛閣連雲鳥跂龍盤鳯翔鱗接窓
開神女之電梁映美人之虹簷四注
而傍臨階三休而直上金繩界道仍
圖忉利之園露幔垂階卽寫由亁之
地三舂令月八節嘉辰士女信心都
鄙豪俠委質辵向頂礼歸依
周柱國雍州刺史齊王<造安居寺>
周太師大冢宰柱國大將軍晉國公
宇文讓<造會同等寺>
晉公地屬文昭名高主陝納四履之
苞茅專五侯之征伐周文作輔庶績
咸凞皋繇爲謨天下無事社禝由其
建立朝庭頼其銓衡而篤信不羣廻
向無比興隆像教創製仁祠凡造法
王彌勒陟屺會同等五寺湯沐徹俸
不費水衡之財郡國減租無勞汎舟
之役濆陰寶鼎之地安邑紫殿之基
辯正論卷苐四苐三十六盜張
旣
@@園開長者之金泉涌沙門之鍚盡大
秦之木難傾日南之火齊製窮彫匠
不因工王之圖巧極神功方待由余
之對中天寶塔遥臨望氣之臺涌地
靈龕還對鹽車之坂持戒四部安居
二時恒轉法輪常凝禪室又供養崇
華寺
周柱國尙書㒒射楚國公豆盧寧<造羅
>漢寺及會宗寺
燕文明皇帝慕容晃之後相什文成
皇帝直寢司隷大夫父篤柱國大將
軍涪陵公寕年始弱冠爰初筮仕月
角稱奇星精表德在軍三十七年身
經四十二戰胡兵不敢南牧趙人詎
肯東漁人倫水鏡當世杞梓而汎愛
居心辵向爲業造羅漢會宗二寺鑄
像寫經相續不斷
周太傳柱國大將軍太宗伯鄧國公
竇熾<造白馬梵雲二寺>
五陵冠族三輔良家孟津稱同德之
門咸陽乃先豋之佐功參八柄位入六
符熾卽安豐華昌也昔專黃老今
信大乘建白馬梵雲二寺種當來出
辯正論卷苐四苐三十七張旣

@@世之業
周侍中柱國大匠卿武衞將軍冠軍
將軍中散大夫安豐公段干跱干木
後胤撫軍幼子風流重世嘉聲踵武
山澤通氣儀表純和時以茹如檀强
跨有燕薊奉命專對示其逆従卽請
附降還敦好穆所獲口馬及金貝等
並用寫經幷施孤老
周柱國雍州牧南說八州諸軍事兗
州總管酇國公竇恭
龜鏡蟬聯衣瓔舃弈合門奉法咸韶
嘉慶
周大將軍幽州刺史安定公宇文貴
太相文皇之孫柱國齊王之子東膠
西序敬業離經德重儒林名高太學
事親盡孝奉佛惟恭檀忍在心老
而益至
周開府儀同三司太子洗馬雲寧莊
公琅琊郡王拓拔勝
侍中太保司州牧廣陽王嘉之孫父
通捨其圈嗣脫躧王家段碣石爲香
城變睢陽爲奈苑棄冠冕而服田衣
罷絃歌而遵雅梵莊公爲父亦慕歸
辯正論卷苐四苐三十八張旣

依仍於私第常修淨業
周使持節陕州都督行臺郞中通直
散騎常侍河東公宇文善
公宇文善字仲良成童就學傅衣百
氏弱冠豋朝逸轡千里大統初於沙
苑獻捷舉河東之地仗劍歸誠其宗
従鄕人並得開國而大信正法畏懼將
來造像書經一生興福
周開府儀同三司陽化公元昴
魏大丞相京兆康王之孫太保錄尙
書恒芝之子溫恭爲節仁孝居心遊
學儒林早習經史深敬釋氏捨宅爲
酬德寺
周柱國大斨軍隴西東公楊纂
河南近臣華山貴胄相丘以羽林三
軍治兵於六鎭父安仁北道大都督
朔州鎭將相考已來並崇佛教
周通州刺史右侍上士散騎常侍楊操
西漢十人東京四世朱輪花蓋弈葉
相承尙書忠公之孫汾州刺史之胤
二楊同世皆崇佛法
周司空貞侯鄫穆
出忠入孝肇自彼天敬佛重僧久而
辯正論卷苐四苐三十九張旣

@@無倦
周侍中少傅京兆郡守行臺郞中大
匠卿燕郡公盧景仁
太㒒卿靖之少子雅好慱古家傳析
薪之業夙夜強學世纘良弓之教三
兄景裕學冠玄儒四兄景辯慱聞強
記俱能釐改憲章制度礼樂関中号
於夫子河上疑於仲尼並稱佛教窮深
莊老虛薄
周太保柱國大將軍吴武公尉遲安
造衷義寺及宣化尼寺軒轅
誕聖新鄫肇其洪源昌意降居若水
承其辵烈始相魏氏之政封尉遲國
君官族表於世功命氏因于胙邑蟬
聯華緖彝鼎鏤其深功舃弈崇基
庸噐紀其行業父柱國大將軍長樂
公夫人尙書昌樂大長穆公主造裒
義寺及宣化尼寺周大
將軍南蠻都監常山公桞慶之<造香山寺>嵩高
峻極大夏雲搆噐宇冲邈風度凝整
追王戎之簡要邁裴揩之清通有德
有才可師可尙於襄州造香山寺刹
飛雲表幡颺天垂日殿蓮臺珠辯正
論卷苐四苐四十張旣

@@藂金地遠方祗樹若寫雞園
周北荊州刺史安道公席顧<造德王寺>
噐宇淹凝才略通濟銀章靑綬明經
俯拾疏爵疇庸无功克舉令德彰於
國史筞勲載于家諜基茲閥閱累華
光華於鄧州造德王寺房宇精嚴殿
堂爽塏住居形勝見者發心
周使持節柱國大將軍大都督潼州
刺史徐國公若干鳯<造至聖寺>
司空之孫武公之子建杜嗣齊執珪
續衞高峯掩日長翅垂雲造至聖寺
庶慿冥福
周使持節太傳柱國大將軍清河公
侯莫陳休
文武兼施忠孝備舉生而念善常行
慈恕於大乘寺受戒發心寫一切經
造丈六夹紵無量壽像俸祿所致咸
舉檀那
周太師柱國蜀國公尉遲逈<造妙像寺>
魏室喪乱經綸夷阻周朝建國匡翊
揖讓勳高効重所在難方崇善慕福
久而彌著造妙像寺四事无闕法輪
恒轉三學倍増
辯正論卷苐四苐四十一張旣

周開府儀同三司安政公史雄<造安政寺>
昔柱史留滯周南消聲函谷因官命
氏逐稱史焉相遵涼州刺史父寕柱
國安政烈公並深謀宏略匡時濟世
而門崇三寶人奉八齊造安政寺冥
薰相考
周開府平北將軍仁州刺史安化公
丘洪賓<造本起寺>
世摓忠烈門承顯貴巷通長戟擬王
濬之居門方駟馬同魏舒之宅弟廣
化公並噐均瑚璉質表珪璋難兄難
弟同元季之德或將或侯齊烈丹之
貴敬重釋氏研味法音捨其舊居爲
本起寺
周益州府中郞新州刺史蔡哿
待詔金馬之門論儒石渠之學梁園
作賦遇等枚鄒従梁沒周礼過申白
周開府威遠將軍王靜<供養烏丸寺>
周大將軍和雞雄<造和雞寺>
周大將軍爾綿水<造爾綿寺>
周司金大夫破多羅紀<造破多羅寺>
周軍司馬洪和公意力懃仲慶<造意力懃寺>
右周代
辯正論卷苐四苐四十二張旣

@@隋皇太子勇造像書經相繼不斷轉
誦行道無替於時
隋秦王俊京師造延興寺濟度尼
寺幷州造開化寺
隋蜀王秀益州造<空慧寺法聚寺大建昌寺供養孝敬寺>
隋蜀王秀妃長孫氏<造福成寺>
隋益州長史昌平公元嚴<造福勝寺>
隋漢王諒京師造禪定寺幷州造
内華寺法忍寺各度百僧供養
右三王並敬信居懷流通在意篤愛
仁孝秦王最優常持六齊毎行十善
書經造像所在用心爲襄州捻管之
日綏撫化導大得物精俗詠來蘇時
稱至晩其延興堂宇濟度神宮悉是
王所臥居捨而爲寺
隋太師上柱國申國公季穆<造修善寺>
噐度英舉風宇清曠奇功茂績兼
濟生民周道旣衰三邊鼎沸肅寕方
面摧遏兇醜精誠丹疑貫徹幽明志
慮沈深聲猷遐遠勲庸夙著名噐早
隆盛德至道坐鎭雅俗時宗人傑朝
庭羽儀爰用徂來之松新甫之柏建
興佛殿起立僧坊禪室鐘臺靡不精
辯正論卷苐四苐四十三張旣

@@麗講堂門屋咸悉高華
隋太保上柱國薜國公長孫覽<造實際寺>
降靈川岳禀和純粹山庭反宇冥
符佐旗之德龜文河目天摓命世之
姿孝表率由忠爲令則溫恭寬裕之
性簡文遠大之才治國隆家之道匡
世濟時之略謇謇有周捨之氣肅肅
懷管仲之風十乱無以加三傑莫能
擬股肱良哉斯之謂也然而迴向法
本崇奉釋門捨其第居傾竭堂宇仍
充金地卽構寶坊月殿金人蓮臺華
蓋種種嚴麗事事光新
隋上柱國使持節滌南捻管壽州刺
史觀王楊雄<造歸依寺>
平暴靜難之才禦侮運籌之筞爪牙
之用旣顯鷹揚之力逐宣光國光家
可大可久股肱攸屬文獻具瞻至信
法言汲引無倦興福造寺恒建檀那
弈葉公侯傳家台鼎識空鑑有服道
知歸其望益高其心逾下
隋大司馬上柱國神武肅公竇毅<造雲華寺>
幼稱令譽長号通人家有賜書門標
衞戟供奉四帝終始一心義重龍文
辯正論卷苐四苐四十四張旣

財輕蟬翼折獄動哀矜之念臨下盡
寬和之仁而護持三寶體逵五家造
寺建齊以爲常業
隋上柱國尙書右㒒射魯國公虞慶
則<造冲學寺>
弈葉衣纓朝廷紀梓志識詳幹噐宇
淹通善六國之音逵四方之俗旣捻
彝倫之要偏知惟筞之機而篤信居
懷片善必記興福建寺所在行擅大
起法堂廣羅佛殿於襄州造盧舎那
夹紵像高一百二十尺相好奇異靈
應殊常
隋上柱國尙書九㒒射齊國公高穎
造眞寂寺及積善寺
噐局和允識慮優長礼綜夏殷樂窮
韶武百官氏族之諱九州土地之冝
憲章經緯之圖訓世字民之術朝政
之事知无不爲其位彌高其心彌下
皇隋建極實有殊功而善逵世閒早
知幻化存心出要篤志香城至於七
覺花臺三明寶殿琉璃梵宇馬碯禪
龕奈苑祗園竹林檀閣遊者忘返一一
留人凡是名僧海内大德慧崇禪辯
正論卷苐四苐四十五張旣

@@師道彥法師等並感其敬信同起加
藍又延信行禪師別起禪院五衆雲
聚三學星羅道俗歸依莫斯盛也又
造積善尼寺頗亦嚴華
隋上柱國左衞大將軍陳國公竇杭<造靜法寺>
三輔良家五陵貴胄洪源後於姬水
層巘鬱于岐山世載軒冕之榮門承
羔鴈之禮扶風振其茂緖平陵播其
槃根雖在俗塵志存出要
隋上柱國武衞將軍梁國公侯莫陳
芮<造舎衞寺>
卓犖不羣骨梗无輩參謀王室首建
義旗去煩就簡之功佐命平暴之力
住居闈閘有積炎涼宿衞宮城頻移
氣序用心恭謹獨美當朝文物具瞻
聲猷遐布一門昆季三人駙馬敬信
崇重造寺書經毎以法言備修善事
隋上柱國洛豫十七州諸軍事洛州
刺史左翊衞將軍詢陽公元孝矩<造空觀寺>
志識優遠風骨凌霜參務冶基早知
禁衞用心匪懈奉法无親捨其第居
充斯淨域靡悋資産常建福田王質
金相英聲遠振
辯正論卷苐四苐四十六張旣

@@隋上柱國荊州捻管上明公楊紀<造定水寺>
荊門勝地楚塞神鄕艫舳之所混幷
水陸之所衝要唯仁是寄雖親弗居
布政宣条咸稱繄頼清風遠沐盛績
有聞人唱來晩之歌咸陳去思之詠
啓茲福地置此仁祠月殿流輝珠臺
曜彩花開粉壁荷發圓池至於鄫氏
維摩孫公安養皆爲絕世妙盡丹靑
隋上柱國尙書左㒒射越國公楊素<造光明責>
胙土開家俾侯建國少懷伊霍之志
長叶廉藺之風唐舉知其相秦郭賀
稱其輔漢聰明神粹噐局淹弘納比
呑流照同懸鏡英俊天挺穎拔自然
至於推斥九流咀嚼三古挹衢罇而不
竭運蒼海而無窮方朔虞延恥諸魁
岸魯匡朝錯慙斯智囊郁郁美其爲
文桓桓壯其用武弼諧之力燮理之
功無以加也而尊重正覺開奬法門
俸祿所資並營淨業揆赤霄而興象
殿陵倒景而起鍾臺七寶之堂九層之
塔高臨漢表上出雲端布濩名花綿
蠻吉鳥善能留目甚畼遊精播美関
中傳名宇内辯
正論卷苐四苐四十七張旣

隋上柱國尙書右㒒射納言邳國公蘇
武威<造濟法寺>
貞幹足以濟事和義足以利生確乎
不拔體乎其性隱弗違親貞無絕俗
類八公之赴漢同四晧之入朝國政
天網従斯大備頗閑百氏兼逵三玄
放心於四德之塲託質於五門之觀
書經造像礼佛燃燈備彼莊嚴具
諸功德隋朝良宰蓋此吾人而心下
志高識幽見遠憲章文武敦絹彝倫
隋上柱國都督河東諸軍事河東太
守竇慶
文足字民武堪靜難汎愛仁厚來晩
去思汲引爲心檀忍不倦
隋柱國右衞將軍南康公劉嵩<造律藏寺>
武豛剛甚奉法無私猒離居家欽尙
解脫
隋驃騎將軍儀同三司汾州刺史崔
鳯<造經行寺>
操履貞肅奉法憂對篤愛大乘迴向
正道
惰上柱國河閒王楊辟邪<造大慈尼寺>
儀貌溫雅志操貞礭常欽出世早猒
辯正論卷苐四苐四十八張旣

@@有爲
隋兵部尙書上大將軍龍岡公段文
振<造靈化寺>
世襲通侯家傳寵命噐局和允識慮
優長武冠孫吴文高斑馬待詔之筞
屢顯應對之美日隆蓋朝庭之羽儀
皇家之棟幹崇敬三寶體逵四衢造
寺供僧寫經鑄像慈惠仁厚檀捨不渝
隋著作郞濟南侯王劭
學窮經史才邁羣英著齊志一部釋
老志一卷又撰仁壽舎利見瑞記一
部摠敍佛法由來云釋氏非管窺所
及率爾妄言之昔舂秋莊公七年
四月辛夘夜恒星不見星隕如雨
而意說者以爲四月八日佛生時也
案周四月夏之二月且辛邜非八
日年紀云言魯知不及他國牟融云
漢明帝夢金人其名日佛於是遣使
徃求經書又案漢武帝得休屠王祭
天金人劉向列仙傳云七十四人
在佛經矣然則明帝已前已有佛之經
像魚豢云老子入西戎敎爲浮圖者
此言出自化胡經不足取也漢世日
辯正論卷苐四苐四十九張旣

@@浮屠卽佛陀也猶沙門與乘門語之
囀耳典略云黃帝夢遊華胥氏之國
華胥氏者卽天竺國也在佛神遊之所
隋柱國毫靈四州惣管海陵公賀若誼
寔卿相之門稱冠蓋之里山庭儀表
月窟風猷篤信大乘崇奉正覺
隋使持節大將軍涼州諸軍事涼州
刺史趙國公獨孤羅景公之世子獻
后之長兄敬法重人尊師尙義
隋上柱國涼益六州摠管蔣國襄公
梁睿導靈源於少昊分休蔕於伯益
東漢良宰西晉鼎臣敬信有聞丕業
克著
隋上柱國廣莊公李崇
摓生拔萃秀出穻儔唯昆與季師王
友帝誦習般若興建法輪
隋上柱國左武衞大將軍使持節涼
州刺史宇文慶
包文武之幹略蹈仁義之規矩宣条
万里圖讃百城鑄像寫經爲福无已
隋上大將軍營州摠管魏興公韋世文
聞詩聞礼之風三義三君之德鍾慶
流澤弈華不窮慕正法於當年習微
辯正論卷苐四苐五十張旣

言於積歲
隋上柱國吏部尙書上庸公韋世康
容狀魁岸風韻韶舉同玉樹之華滋
類璧山之朗潤善經略美銓衡歸心
慧門遊精法苑
隋廣漢太守襄垣侯薛琰
鳯毛麟角摽文示武家崇正法門奉
玄風曁五涼四燕三秦二趙高門連
於閶闔崇基接于太階戚里之皇親
帝京之富室顒顒慕道各各撗經口
誦金言手披玉軸至于隋代王公盛
名帝宇並欽崇釋教俱敬福田或造
寺摸經或行檀悲敬或誦味經典或
研覆玄義如是比屋可封差難具列
至如大唐朝伍賢官成林蕭族以法
華爲福基竇宗用塔寺爲命代戴
尙書之普敬秦將軍之濟生或府省
同欽或寺臺共奉爰逮要荒華夷令
長沿諸㒒隷等布一心各以佛理爲
指南並修勝業爲已住旣形于耳目
故不卽事而敍之豈以李老埋名故
由深鑑有託矣
辯正論卷第四
丙年歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
辯正論卷苐四苐五十一張旣

@@辯正論卷第五旣
唐沙門釋法琳撰
東宮學士陳子良注
佛道先後篇第三
儒生久之更爲議日尋佛教東夏未
六百年晉宋已來其風始盛猶謂功
無與等世不能名况老教中華年代
綿遠經史具載略可而聞案道經元
皇曆云吾以清濁元年正月甲子下
師伏義治國太平白日昇天又云未
分元年八月甲辰下師神農太元元
年下師裕一本作松容凡經一十二
代變爲一十七身始自玄老終乎方
朔隱眞論云處天地之先不以爲長
在万古之下不以爲久隨時應變與
物俱化勘其遊世輔國時節可知至
於誘引黎元匠成品物安能紀乎略
計已經二百七十餘万年矣<彈日太素之時
>氣形始具清濁未判名之渾沌二儀旣而不分三才眇而未見六紀序命之外伏義
方生四姓燧八之末神農始誕何得庖炎二皇出清濁之世祀容六甲生未分之前委巷
之<書不足承信也>故云常道非可道之道無
名非可名之名旣日寂寥是稱怳惚
託周朝而爲柱史居漢世而作大臣
戲水
@@乘魚遊空駕鵠玉井含潤羙地下之
飛泉金竈生煙烈人閒之焰火三宮
日珠之悵或餌甛芝九花靑璅之階
恒餐練髓玫瑰琥珀之樹不日舒光
瑠璃馬瑙之枝無風自響髑髏能語
曾假問於莊周白骨還生豈虛談於
徐甲西王玉文之棗聖女擎來東海
金色之梨仙人捧至形无定所見種
種之容精有異端啓紛紛之迹超江
跨海詎藉舟航入巿豋山隨心自在
綿綿叵測眇眇難尋莫不利益天人
揩摸今古釋氏之化日月未淹焉得
與道而爲比挍開士讓日吾子學无
稽古困在師心不能擇善返迷而守
株信度吾聞智无不周日聖化不可
測日神遠近難尋始終莫究者其在
茲乎焉欲措意於其閒也子疑尙擁
當復言之何者
夫世界初成未有日月二大菩薩下
救蒼生爰列三光是興八卦伏義皇
者應聲大士<舂秋内事日伏義擁列三光建立八節以文應氣有二十
>四消息禍福以制吉凶也是以義氏和氏世掌日月之官皆伏義之後也故日名義和
蓋<義皇之本号也>女媧后者吉祥菩薩何
以明辯正論卷苐五苐二
張旣

之尋此刧中千佛出世第四佛者卽
釋迦文自餘續興終乎刧盡爾乃刧
刧相次則佛佛无窮者也<立世毗曇云跋陀劫中凡
>有千佛相續出世以法化不絕故号賢刧一賢刧中有成住壞空四大中刧也如従十歲至八万
歲復徒八万還至十歲如摝櫨上下經二十反爲一小刧二十小刧爲一成刧凡經八千万万億百
千八百万八万歲爲一小刧俱舎又云七火一水灾七水一風灾七火灾已度然後風灾起經八八六十四
大刧過四不可數始是一賢刧也住劫之中方有佛出相次一千釋迦如來位當第四餘有九百九十六
在世界是佛依報衆生是佛緣因伹有衆生卽有佛也依湏彌像圖山經及十一遊經並云成
刧已過入住刧來經七小刧也光音天等下食地肥諸天項後自背光明遠近相照因食地肥欲心漸發遂
失光明人民呼嗟爾時西方阿彌陀佛告寶應聲寶吉祥等二大菩薩汝可徃彼與造日月開其眼
目<造作法度寶應聲者示爲伏義寶吉祥者化爲女媧後現命盡還歸西方>山
海經云身毒之國軒轅氏居之<郭朴注云則天
竺國><也>信知三皇根起在彼奉
佛使者故不疑焉取例尋文可以意
得帝系云開闢之初人情昏鯁唯眠
與食莫曉逆従起乎太昊上皇因時
作範比象晝卦尊卑位焉始知敬
以奉上慈以育下微用心識漸開慧
路自非无涯大悲深妙解脫孰能
俯質同愚發蒙化世二聖來應信而
有徵其弘道也塵刧所不窮其利物
也巧曆所不計過去倍於恒沙未來
逾於上數汝元皇之歲猶大地之始
一塵開闢辯正論卷苐五
苐三張旣
@@之年比滄海之論一滴耳非所聯類
也非所頡頏也夫食木之虡尙不知
皮外之味豈知宇宙之廣哉案三史
正文與五經典誥並云老子周末時
人次則阮氏七錄王家四部華林遍
略修文御覽陶隱居之文劉先生之
記王隱魏收之錄楊玢費節之書並
編年紀咸爲代曆莫不共遵正史曾
無異談隋世有姚長謙者<名恭齊爲渡遼將軍在隋
><爲修曆慱士>學該內外善窮算術<今太史承傳仁
均受><業師>以舂秋所紀不過七
十餘國丘明爲傳但敍二百餘年至
如世系世本尤失根緖帝王世紀又
甚荒蕪後生學者彌以多惑開皇五
年乙已之歲與國子祭酒開國公何
妥等被召修曆其所推勘三十餘人
並是當世杞梓備諳經藉者據三統
曆編其年号上拒運開下終魏靜首
統甲子傍陳諸國爰引九紀三元<九頭五龍括提合雄連通序
命修飛因提><善通等謂之九紀>天皇人
帝五經十緯六藝五行開山圖括
地象古史考元命苞援神契帝系譜
鉤命決始學篇太史公律曆志典略
之與世紀志林之辯正論
卷苐五苐四張旣
@@與長曆百王詔誥六代官儀地理書
權衡記三五曆十二章方叔機陶弘
景等數十部書以次編之合四十卷名
爲年曆帝紀頗有備悉文義可依従太
極上元庚戌之歲至開皇五年乙已積
有一十四万三千七百八十年矣梁紀
云従開闢至梁太宗大寶二年凡二
百八十三代七十六萬一千四十五年
案諸部年紀莫見老氏爲伏義師考
此一虛則百事无實長謙紀云佛是
昭王二十六年甲益歲生穆王五十
三年王申之歲佛始滅度<至開皇五年得一千五百七十
><六載矣>與周書異記幷漢法本内傳
及法王本記與吴尙書令闞澤魏曇
謨最法師等所記不差推老子以桓王
六年丁邜之歲仕周敬王三十二年
癸丑之歲五月王年乃西渡關<至開皇五年得
一千><三十七載>案葛仙公序云老子
以上皇元年太歲丁邜二月十二日
丙年爲周師者卽桓王丁邜之歲也
又云无極元年太歲癸丑五月王午
去周西度關者卽是敬王癸丑之歲
檢三皇以下本記亦無建元至漢武
世始有元辯正論卷苐五
苐五張旣

號彼稱上皇无極等並爲妄說全无
依據又高麗王表問齊后諸佛生世
可得聞乎文宣帝召上統法師爲文
具報于時引周穆傳<蓋穆王別傳也>以對使
人與姚長謙所引无異劉向列仙傳
日耼與尹喜俱之流沙之西服巨勝
實是知孔老二儒皆生周末老在佛
後隔十二王國語云幽王二年三川
震岐山崩伯陽父云周將亡矣别有
老人非老子也案梁元帝解莊老云
老子以景王初終莊生以景王末卒
姚將軍言孔老相見問禮之時亦在
景王十年景益之歲爲尹說經亦於
景王之時此則佛先道後的可明矣
子云清濁之年爲國師者甚大河漢
不近人情原夫清濁始兆而陰陽未
分陰陽未分則兩儀尙渾兩儀尙渾
則三才莫形是以窈窈冥冥不可名
也甲子起於大撓年月定於堯典非
唯義皇未出固是天地靡開驗知天
地構精男女化生義之與老其是人
耶必在二儀之内不越三才之中焉
得道聽途說以自欺乎又言方朔亦
辯正論卷苐五苐六張旣

@@耼之身彌不可也傳云東方朔者歲之
之精也何以明之尋曼倩在朝二十
餘載歲星不見亦二十餘年朔之云
亡大精始出通人所紀驗可知矣抱朴
子神仙傳云夫聖者不孤必應物以
成化豈可天下國師皆得李耳一人
乎異哉斯言良盡羙矣若歷多世唯
一老耼爲師亦經多朝皆一義皇爲
主旣有多政必頼多君信可一師但
匡一治耳<如其歷代並是耼身靳固之言出何承據葛稚川云並是无識道士假生神異
><豈其然乎>儒生問日皇甫謐云老子出
關入天竺國教胡王爲浮啚此則老
之與佛一時人也何爲浪談前後以矯
俗乎開士喻日尋夫至人玄寂有類
谷神應變無方事同山響不疾而速
豈隔華夷井坎之徒好師偏見朝三
暮四空生喜怒是以虛巳應物者必
有千變之容狹情適事者豈知萬殊
之妙案西域傳云老子至罽賓國見
浮啚自傷不及乃說偈供養對像陳
情云我生何以晩<新本段云佛生何以晩>佛出一何早<
新本><段云泥洹一何早>不見釋迦文心中常懊惱<
言不親覩>佛所以戀慕交懷魏略西域傳云臨猊國王无子因礼浮啚其妃莫耶夢白象而孕及
太子生亦従辯正論卷苐
五苐七張旣
@@右脅而出自然有髻隋地能行七步其形相似佛以祀浮啚得兒故名太子爲浮啚也國有神人名
日沙律年老髮白狀似老子常教民為浮啚近世黃巾見其頭白段彼沙律題此老耼曲能安隱誑
惑天下前漢哀帝時秦景至月氏國其王令太子口授浮啚經還漢浮啚所載略與道經相出
入也皇甫之言未究其本化胡經云罽賓國王疑老子妖罽以火楚之安然不死王知神人舉國悔
過老子云我師名佛若能出家當免汝罪其國奉教皆爲沙門也佛若先无老耼尹喜豈知變身爲佛
良以罽賓舊來信佛老氏因推佛以化之非起尹耼始有佛也隋㒒射楊素従駕至竹林宮經過樓
觀見老廣壁上畫作老子化罽賓國度人剃髮出家之狀問道士云道若大佛老子化胡應爲道士
何故乃爲沙門將知佛力大能化得胡道力小不能化胡此昇佛化胡何關道化胡于時道士无<
言以對也>晉世雜錄云道士王浮毎與沙門帛
遠抗論王浮屢屈焉逐段換西域傳爲
化胡經言喜與耼化胡作佛佛起於
此<裴子野高僧傳云晉慧帝時沙門帛遠字法相毎與祭酒王浮一云道士基公次共諍邪
>正浮屢屈焉旣瞋不自忍乃託西城傳爲化胡經以謚佛法逐行於世人無知者殃有所歸
致患累載幽明錄云蒲城李通死來云見沙門法相爲閻羅王講首楞嚴經又見道土王浮身
被<鎖械求相懺悔祖不肯赴弧負聖人死方思悔>魏世姜斌道
士妄引開天經對魏明帝自云老子定
王時生破邪論中備引斯證莊子云
老耼死秦矢弔焉關中記云老子葬
於槐里<今故扶風始平之南有槐里鄕>然脫園吏親學耼
道雖可宋魯邦異出世時同所說之
文足堪依信靡徃天竺灼然不疑皇
甫士安斥其詭說明彼謬談敍老流
沙皆無實錄備在高士安傳豈可訁乎
佛先辯正論卷苐五苐八
張旣

道後爾无惑也
釋李師資篇第四
儒生問日大唐運興蓋太上老君周
師李耼之聖胤也開無爲之化弘道
德之篇考胄子以業六經命司徒以
敷五教導德齊禮仁布九區懲惡勸
善威加四海天成地平遠安邇肅光
宅宇内于茲八年於愶洽之歲當夹
鍾之月天子躬幸辟雍親臨釋奠沙
門道士並預禮莚奉口勅云道士潘
誕奏言悉逵太子不能得佛六年求
道方得成佛是則道能生佛佛由道
成道是佛之父師佛乃道之子弟故
佛經云求於无上正眞之道又云體
解大道發无上意外國語云阿耨菩
提晉音翻云無上大道若以此而驗
道大佛小於事可知何得浪判先後
及師資耶
開士讓日吾聞堯舜之典五伯不肯
觀孔墨之藉季孟不能讀夫夏虡不
可以語冰者篤於時也曲士不可與
論道者局於教也今當爲子略明斯
致夫妙色无形理融眞際大音无說
辯正論卷苐五苐九張旣

@@體寂虛宗不可測之於言象不可尋
之於視聽三際推而靡得二諦格而
莫知冲性弗遷孰能令有至功罔墜
孰能令無然則内外湛於百非稱謂
淪於四句曁乎無形之形應周法界
無說之說化洽情源故能運大悲以
鼓之開大慈以攝之於是著弊垢衣
現生五濁隱眞實智權駕三車考夫
一米支身本爲摧伏外道六年樹下
但欲斥破邪師<如本行經苦行品云諸外道等或一日食或七日食一日
>一食或七日一食或食牛羊冀或食藕根草技或常趐一腳或常舉雨臂或四枝柱地或五熱灸身
自餓自墜塚閒棘上臥灰土中事諸天神以求解脫菩薩觀其邪求乃行可畏極苦之行住寂
靜心一坐不動如是六年日别正食一粒烏麻或食挭米小豆大豆菉豆赤豆大小麦等日唯一
粒冀得支持以活於命身體羸廋喘息甚弱全无氣力手足不隨如八九十衰朽老公佛時說偈菩薩
旣<至連尼河以清淨心岸邊坐爲諸求道不眞故欲行大苦化彼邪也>愍苦行之徒勞
傷自餓之無益<悲念外道无益苦行虛爲自餓>然後食
九轉乳<經史云是時善生村主二女聞天所告卽集千牛搆取好乳展轉相飮至十五牛乳著于一分淨好
秔米>爲於菩薩煑上乳糜當煮糜時現種種相或現万字之相或現帝釋梵王之形其乳沸涌上至半
多羅樹一多羅樹已還下无有一渮離於彼噐落餘處者於二月二十三日晨朝之時受
二牛女<一鉢乳糜食已身體平復如本受吉祥草坐菩提樹>證三
菩提是時也六師眷屬莫不頂鬀周羅<頂上胎
髮也>千子魔王並共歸心降伏<爾時欲界魔王將其
千子及三>邪女鬼神兵衆八億或見齊中千眼頂後八臂口中雷震手出電光或蛇繞
左腰或龍繞辯正論卷苐
五苐十張旣
@@<右脅種種神變來惱菩薩菩薩放大光明現希有相魔王眷屬並發善心一時稽首>
邪鋒颯焉落刃慧日赫以舒光其汲
引也如此其威神也如彼子所言道<九
十><五種之道>爲彼道耶<問是九十五種道以不>爲異彼乎<爲
非九十><五也>若同彼者卽二天三仙之徒<佛
未出前有摩>醯首羅韋經等二天迦毗羅優樓迦勒沙婆等二仙行邪三寶以化
世閒如來出世<並爲弟子枝末餘者提婆菩薩後破見智度論及百論
>九十五種之裔富蘭那等是汝之
師彼師所墮汝亦隨墮若異彼者卽
佛弟子何得謬云求我道故方得成
佛潘誕之言罪莫大矣妄奏軒陛輕
觸天威理合推繩其罪一也眯目朝
廷疑誤信心變正爲邪其罪二也以
无上大師求域中小道違彼經教其
罪三也長未來之謗黷黨見在之邪
朋自誤誤人其罪四也旣負訁聖之
諐必入無閒之獄塵刧受苦其罪五
也且震旦之與天竺猶環海之比麟
洲耼乃周末始興佛是周初前出計
其相去三十許王論其所經三百餘
載豈有昭王世佛而退求敬王時道
乎勾虛驗實足可知也<年紀云老子以周敬王三十二年癸丑之歲度函谷關西入秦地
魏書云耼與尹喜><敬王之世同出散開至開皇五年乙已久歲得一千三
十七載矣>儒生請日辯正
論卷苐五苐十一張旣

靈寶等經有太上大道先天地生鬱
勃洞虛之中煒燁玉清之上是佛之
師能生於佛不言周時之老耼也爲定
是耶願聞其說開士喻日五帝之前
未聞有道三王之季始有耼名漢景帝
以來方興道學窮今討古道者爲誰
丹陽余玖興撰明眞論一十九篇以駿道云夫至明者非對暗之明也故不可言至靜者非對動
之靜也故不可道覆仰尋求道經之首唱道言者姓氏爲誰復道阿誰言也道若有口<
卽具五陰所成居在三才之內不免無常卆拘分叚還爲仙道所攝>案六書七
籍三傳九流雖爲經國典謨莫不師
宗於周易也易云五運相生漸分清
濁兩儀旣闢爰判陰陽<禮連云太一分而爲天地轉而爲陰
><陽變而爲四時>所以亁元資始坤道資生
三光著象于天亁之道也万物禀形
于地坤之道也<乾登度云乾以象天坤以法地離彔云日月麗於天百毂麗乎
地>故日一陰一陽之謂道<說卦云立天之道日陰與陽立地之道日
柔與><剛立人之道日仁典義兼三才而兩之故三晝而成卦也>陰陽不
測之謂神道也者理也通也和也同
也言陰陽運通三才位矣上下交泰
萬物生焉有陰陽之道理能通生於
人物天和地同則羣萌而類動也<禮月令云天氣下降
地氣上勝><天地和同万物萌動也>鼓之雷霆陽
動也潤之風雨陰隨也故知不有天
地道何従生不辯正論卷苐
五苐十二張旣
@@有陰陽道何由靈豈得造化之前道
已先出假令有道不出天地之與陰
陽<搜神契云聖不過天地神不過陰陽>夫天地者於事可明
陰陽者在生有驗理數然也不云有
道先天地生道旣莫従何能生佛昔
車胤解道德云在人爲德及物爲道
殷仲文云德者得也道者由也言得
孝在心故謂之德由之而成故謂之
道是以孝爲德本成日道功德彰自
立之名道有兼濟之稱内因德而行
就外由道而化成生之蓄之道之要
也成之熟之德之至也故論衡云立
身之謂德成名之謂道道德也者爲若
此矣子所言道寕異是乎若異是者
不足歸信豈有頭戴金冠身披黃褐
鬢垂素髮手把玉璋别号天尊居大
羅之上獨名大道治玉京之中山海
之所未詳經史之所不載大羅旣烏
有之說玉京本亡是之談耳<案山海經云天下名
>山有五千三百七十所經五萬四千五百里崑崙最高大其上有玄圃蓋神仙所居有金城石鄫
瓊枝玉樹寶葉金花日月三光列于其下雲車羽斾鳯駕龍軒玉女仙童不可勝數次則海中
三山蓬菜方丈孫興公名山賦云涉海則有方壼蓬菜登峯則有四眀天台亦雅釋山止論五
岳<玉京旣是上上名山又云天尊所治之府何爲山經不載廣雅無文也>子稱
太上辯正論卷苐五苐十三
張旣
@@爲佛師者案徃代先儒及梁承聖解
五千文久有明釋言太上有四其一
日下知有之謂三皇至五龍是也其
二日次親譽之謂伏義與神農是也
三日其次畏之謂軒轅及帝嚃是也
四日其次侮之謂堯舜已下是也礼
記有云太上貴德其次務施報謂天
皇人帝爲太上也無别道神統論其
教止是訓導君民汲引浮俗初未曾
聞修万行而趣涅槃運四流以超生
死案道經元皇曆云吾聞大道太上
正眞出於自然是謂爲佛无爲之君
檢道經中喚佛爲大道爲太上爲自
然爲正眞爲太極爲无上者皆是佛
也又云天竺國有古皇先生<言佛是大古元皇之先生>
善入泥洹古皇先生者是吾師也遊化
天竺今將返神還乎無名絕身滅有
不死不終綿綿常存吾今逝矣<老君知佛
>泥涅所以陳去化緣事了於是告還門人未知今湏自述云吾師者本在西方爲此西
昇<申其戀慕在文指的取證分明者也>三洞經云佛是
道父西昇又云天下大術佛最第一<言神通變
化无><窮也>化胡經云老子知佛欲
入涅槃復廻在世号日迦葉於娑羅
林爲衆發辯正論卷苐五苐
十四張旣

問轉神入定經云思念一切開令傳
云老子日吾師号佛覺一切民也
菜食誦經稱無上正眞之道承佛
威神号佛爲世尊形與神遊受高
上大聖十方至眞已得佛道檢道
經處處皆稱佛爲師也吾今爲子
釋茲在茲子當念茲在茲頂受而
奉行也佛也者蓋絕稱之大宗至妙
之幽宅不可以无取不可以有求果
有其所以不有故不可得而有有其
所以不無故不可得而無何者若本
之有境則大患永滅推之無鄕則大
悲不竭常理不可原自然之體也无
心以成化大道之宗也三五莫能始古
皇之先也不嚴以正俗無爲之君也
混沌不可測無名之主也綿綿其若
存衆妙之本也其降靈也則爲大道
之師其開化也則爲太上之父焉得
閉目以觀天地塞耳而聽雷㙤所以
佛号法王世之調御下凡上聖靡不
歸依豈有稱五老之神佩三皇之籙
而能爲釋氏之師乎<案出官儀云无上三天玄元始象太上老
>君太上丈人無上玄老朝夕礼儀大太上玄元五靈老君當召功曹使者左右龍虎君驛龍騎
吏辯正論卷苐五苐十五張
旣
@@侍香五童侍香玉女玉帝直符然老者長也尊也言五老君居衆仙之尊万神之長五靈五帝也師
靈威仰神三皇者天地人也項峻始學篇云天地初立有天皇十三頭在治一万八千歲括地象云
天皇九翼飛以徃來老子所事三皇五岳六甲符圖皆皇靈所制老子佩之以防身也然三皇
符錄五老眞文皆丹錄五彩天文火字言偑之長生不死已至神仙所敍官屬將軍東兵與俗無異
<顏光祿王斌等云道者練形法在仙化佛者持心教在濟物論道所宗三皇及與五龍也>故
涅槃云諸佛所師所謂法也以法常
故諸佛亦常吾更爲子重明斯義案
佛說空寂所問經及天地經皆云吾
令迦葉在彼爲老子号无上道儒童
在彼号日孔丘漸漸教化令其教順湏
那經云吾後千歲法當東流王及人
民奉戒修善<古錄云周惠三時已漸佛教一百餘年之後老子方說五千文也
劉><向序公吾檢藏書毎見佛經當知佛化流此久矣也>竊以三
代將末六國就興遊說之徒心存苟
得未患誇誕靡弊肉穿鼓舌而騁奇
謀搖脣而談唐利曹劌以之請戰屈
完於是如師感被髮之哭伊川痛窮
車之塡濟水三河震竭四夷交侵天
闇飛蛬鎬遊舞兎彭生爲豕啼之恠
杜伯見折脊之徵假令任處阿衡身
居台輔莫不扇飄風凍雨之暴烈迴
天轉日之威是以裒女獻王延烽火
之寇楚人問鼎漸滔天之逆日者天
地叛蕩辯正論卷苐五苐十
六張旣
@@禮樂崩壞名辱身殘曾無顧恥顚家
覆國安忍忘歸詎知世界之何辜罔
念蒼生之塗炭所以佛遣三聖權化
一方布治國之儀敍修身之術庶令
其代刑用礼變薄還淳並是抑物本
情非出要之大道也若放心於三逵
之境寂慮於四德之塲功被生靈澤
均彼此者則他方大士動喻恒沙此
土發心亦如塵算諒非文字之所稱
傳略舉六人以開慕仰文殊屈迹於
當世彌勒補處於未來觀音普現色
身惠覃遐刧地藏護持震旦化洽无
窮馬鳴兼三方於東夏猶朝陽之啓
晨暉而使六合俱照龍樹跨万里於
神州若明月之燭幽夜能令八表同
光自斯已外或耆年而弘道或童孺
而宣法男女異形胡漢殊類莫不就
緣施化隨處誘凡玄功利於百王至
教流於九有名言茲在茲允出茲在
茲無以子夏竊仲尼之名蝸角擬崑
崙之大也儒生肉袒叩頭矯手而舐
足日余請罪矣余請罪矣
辯正論卷第五
丙牛歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
辯正論卷苐五苐十七張旣

辯正論卷第六旣
唐沙門釋法琳撰
十喻篇第五<答傳道土十異>
内九箴篇第六
氣爲道本篇第七
有黃巾李仲卿學謝管窺智慙信度
矜白鳥之翼望駭嵩華負爝火之光
爭暉日月乃作十異九迷貶量至聖
余慨其無識念彼何辜聊爲十喻曉
之九箴誡之用指諸掌庶明君子詳
茲致焉
外一異日注太上老君託神玄妙玉
女剖左腋而生
釋迦牟尼寄胎摩耶夫人開右脅而出
内一喻日老君逆常託牧女而左出
世尊順化因聖母而右生
開士日案盧景裕戴詵韋處玄等集
解五千文及梁元帝周弘政等考義
類疏云太上有四謂三皇及堯舜是也
言上古有此大德之君臨萬民之上
故云太上也郭莊云時之所賢者爲
君上材不稱世者爲臣老子非帝非

@@皇不在四種之限有何典據輒稱太
上耶檢道家玄妙及中台朱韜玉机
等經幷出塞記云老是李母所生不
云有玄妙玉女旣非正說尤假謬談
也按仙人玉籙云仙人无妻玉女無夫
雖受女形畢竟不産若有茲瑞誠日
可嘉何爲史記無文周書不載求虛
責實信矯妄者之言耳礼云退官无
位者左遷論語云左袵者非礼也若
以左勝右者道士行道何不左旋而
還右轉耶國之詔書皆云如右並順
天之常也
外二異日注老君垂訓開不生滅
之長生釋迦設教示不滅生
之永滅
內二喻日注李耼禀質有生有滅
畏患生之生反招白首釋迦
垂象示滅示生歸寂滅之滅
乃耀金軀
開士日老子云貴大患莫若有身使
吾無身吾有何患患之所由莫若身
矣老子旣患有身欲求無惱未免
頭白與世不殊若言長生何因早死
辯正論卷苐六苐二張旣

@@外三異日注老君應生出茲東夏
釋迦降迹摓彼西戎
内三喻日注李耳誕形居東周之苦
縣能仁降迹出中夏之神州
開士日智度論云千千重數故日三
千二過復千故日大千迦維羅衞居其
中也婁炭經云蔥河已東名爲震旦
以日初出曜於東隅故稱震旦一本
云故得名也諸佛出世皆在其中州
不生邊邑若生邊地地爲之傾案法
苑傳高僧傳永初記等云宋何承天與
智嚴慧觀法師共爭邊中法師云西
域之地立夏之日一本云夏至之日
正中時豎木無影漢國影臺立夏之日
一本云至期去表猶餘陰在依算經
天上一寸地下千里何乃悟焉中邊
始定約事爲論中天竺國則地之中
震旦自可爲東一本云本自居中心
方别距海五万餘里若准此土東約
海濱便可迦維未肯爲西其理驗矣
外四異日注老君文王之日爲隆周
之宗師釋迦莊王之時爲罽賓
之教主
辯正論卷苐六苐三張旣

内四喻日
注伯陽職處小臣忝充藏吏不在文
王之日亦非隆周之師
牟尼位居太子身證特尊當昭王之
盛年爲閻浮之教主
開士日前漢書云孔子爲上上流是
聖老子爲中上流是賢何晏王弼云
老未及聖二教論云柱史在朝本非
諧贊出周入秦爲尹言道無聞諸侯
不見天子若爲周師史無明證不符
正說其可得乎案史記王儉百家譜
云李老高陽之後始相咎繇爲舜理
官因逐氏焉李氏之興起於耼也自
耼之前未有李姓唯氏理焉以樹
下生乃稱李氏老子之子名宗仕魏
文侯蓋舂秋之末六國之時人也文
王之世旣無李姓何得有耼出爲周
師年代參差無的依據抱朴云出文
王世嵆康皇甫謐並云生殷末者蓋
指道之僞文非國典所載也
外五異日注老君降迹周王之代
三隱三顯五百餘年
釋迦應生胡國之時一滅一生
辯正論卷苐六苐四張旣

@@壽唯八十
内五喻日注李氏三隱三顯旣無
的據可依假令五百許年猶
慙龜鵠之壽
法王一滅一生示見微塵之容八十
年閒開誘恒沙之衆
開士日檢諸史正典無三隱
三顯出沒之文唯藏兢諸操等老義
例云爲孔說仁義礼樂之本爲一時
赧王之世千室以疾病致感老君授
百八十戒幷太平經一百七十篇爲二
時至漢安帝時授張天師正一明威
之教于時自稱周之柱史爲太上所
遣爲三時也夫應形設教必藉有緣
勸化度人皆資徒衆豈可五百年閒
全无弟子三出三隱不見門人禀學
親承杳然河漢烏有之說委巷空傳
在周劣駕小車鬢垂絲髮來漢卽簫
鼓雲萃羽従空浮千寶搜神未聞其
說齊諧異記不載斯靈撫臆論心詭
妄尤甚外六異日注老君降世始
自周文之日訖于孔
丘之時釋迦下生肇於淨飯
之家當辯正論卷苐六苐
五張旣
@@我莊王之世
内六喻日注迦葉生桓王丁邜之歲
終景王王午之年雖訖孔丘
之時不生姬昌之世調御誕應
昭王甲益之年終穆王王申
之歲是爲淨飯之胤本出莊
王之前
開士日孔子至周見老耼而問礼焉
史記具顯爲文王師則无典證出於
周未其事可尋若在周初史文不載
又檢周礼官儀文武成康之世然並
無柱史藏史之名當是正品闕条周
末小吏耳
外七異日注老君初生周代晩適流
沙不測所終莫知方所
釋迦生於西國終彼提河弟
子搥胸羣胡大叫
內七喻日注老子生於頼鄕葬於槐
里詳乎秦矢之吊責在遁天
之形瞿曇出彼王官隱茲鵠
樹傳乎漢明之世秘在蘭臺
之書
開士日莊子内篇云老耼死秦俟吊
焉三號而出弟子恠問非夫子之徒
辯正論卷苐六苐六張旣

歟秦俟日向吾入見少者哭之如哭其
父老者哭之如哭其子古者謂之遁
天之形始以爲其人也而今非也遁者
隱也天者免縳也形者身也言始以
老子爲免縳隱形之仙今則非也嗟
其諂曲取人之情故不免死非我友也
外八異日注老君蹈五杞十美眉方
口雙柱參漏日角月懸此中
國聖人之相
釋迦鼻如金摓眼類井星睛
若靑蓮頭生螺髮此西域佛
陀之相
內八喻日注李老美眉方口蓋是
長者之形蹈五把十未爲聖
人之相婆伽聚日融金之色
旣彰希有之徵萬字千輻之
奇誠摽聖人之相
開士日老子中胎等經云老耼黃色
廣顙長耳大目踈齒厚脣手把十字
之文腳蹈二五之畫止是人閒之異
相非聖者之奇姿也傳記並云老子
鼻隆薄頭尖口高齒踈眼睐耳擿
髮蒼梨色厚脣長耳其狀如是豈比
辯正論卷苐六苐七張旣

@@佛耶如來身長丈六方正不傾圓光
七尺照諸幽冥頂有肉髻其髮紺靑
耳覆垂捶目視開明師子頬車七合
網盈口四十齒方白齊平舌能掩面
蓮花葉形手内外握掌文皆成其語
雷震八種音聲胸上萬字足輪千縈
色融紫磨相好難名具三十二相八
十種禎放一光而地獄休息演一法
使苦痛安寕備列衆經不煩委指
外九異日注老君設教敬讓威儀自
依中夏
釋迦制法恭肅儀容還遵外國
内九喻日注老是俗人官居末品衣冠
拜伏自奉朝章
佛爲聖主道與俗乘服貌威
儀不同凡制
開士日昔丹陽余玖與撰明眞論一
十九篇以駮道士出其僞妄詳彼論
焉言巾褐之服正是古日儒墨之所
服也在昔五帝鹿巾許由皮冠並俗
者之服耳褐身長三丈六尺有三百
六十寸言法一歲三十六旬或像一
年三百六十日也褐前有二帶言法
辯正論卷苐六苐八張旣

@@陰陽兩判巾之兩角又法二儀余氏
又云若如周秦二世卽以夏之十月
爲年至於分度盈縮曆運折除復焉
得三百六十數耶考堯舜周孔不爲
此服尋皇帝之遇皇人九眞之靈又
降帝譽至夏禹開塗鍾二山之藏窮
此等服曾無據焉案周有赤雀之徵
且感丹書之瑞旣符火德世服朱衣
老是周人兼陪末吏冠履拜伏自奉
恒儀卽日治頭本名鬼卒黃巾赤錄
不俲伯陽祝水行符親師張氏非道
非俗相習誰風
外十異日注老君之教以復孝慈爲
德本
釋迦之法以捨親戚爲行先
内十喻日注老訓狂勃殺二親爲行
先釋教仁慈濟四生爲德本
開士日汝化胡經言喜欲従耼耼日
若有至心隨我去者當斬汝父母妻
子七人頭者乃可去耳喜乃至心便
自斬父母七人將頭到耼前便成七
猪頭夫順天地之道者行也不傷和
氣者孝也丁蘭感通於朽木董永孝
辯正論卷苐六苐九張旣

致於天女禽獸猶有母子而知親况
耼喜行道於天下斬其父母何名孝
乎戮其妻子豈謂慈乎
内十喻答外十異
内従生有勝劣一立教有淺深二
德位有高卑三化緣有廣狹四
壽夭有延促五化迹有先後六
遷謝有顯晦七相好有少多八
威儀有同異九法門有頓漸十
答十異序
夫椒蘭鮑肆習夊玩其先入陽文敦
洽窮愛緣其曲情故咸池玉英墨翟
有非聲之論淳皇睿后田巴有毁聖
之談蓋其揆也况乃麟麇異質魯俗
均其容鹿馬殊形秦人一其貌聊感
之變頓至於此况悠悠者乎仲卿所
以陳釋老優劣余慜而傷之備於後
論矣荅一一牒件上文如是
外従生左右異一
外論日聖人應迹異彼凡夫或乘龍
象以處胎乍開脅腋而出世雖復無
開兩氣非假二親至於左右之殊其
優劣之異一也
辯正論卷苐六苐十張旣

@@内従生有勝劣<李氏之母則賴鄕早氏老子來而託質摩
>耶矣人卽羅衞王之王后釋迦因而降神
内喻日左袵者則戎狄所尊右命者
爲中華所尙故舂秋云家卿無命介
卿有之不亦左乎史記云藺相如功大
位在廉頗右頗恥之又云張儀相右
秦而左魏犀首右韓而左魏蓋云不
便也礼云左道乱羣殺之豈非右優
而左劣也皇甫謐高士傳云老子楚
之相人家于渦水之陰師事常樅子
及常子有疾耳徃問疾焉嵆康云李耳
従涓子學九仙之術檢太史公等衆書
不云老子剖左腋而生旣無正出皆是
謬辭不可承信明矣驗知揮戈操翰蓋
文武之先五氣三光寔陰陽之首是以
釋門右轉且扶人用張陵左道信逆
天常何者釋迦起無緣之慈應有機
之召語其迹也則行滿三祗相圓百
刧降神而乘玉象掩曜而誕金姿三
十二祥休徵開於地府一十八梵禎
瑞駭於天宮靈相周於十方神光顯
于八極述其本也久證圓明塵沙莫
能笇其壽早豋寂照虛空無以量其
辯正論卷苐六苐十一張旣

@@體豈唯就攀枝而偉瑞徵白首而効
祥猶螢光與龍燭竸輝魚目共蛇珠
竝耀示道之劣一也
外教門生滅異二
外論日夫等無生滅其理則均導世
引凡不无差異但生者物之所所滅
者物之所惡然則生道難得必俟修
功滅法易求詎勞禀學是知騰神駕
景自可積刧身存氣盡形殂固當一
時神逝此教門之殊二也
内立教有淺深<老訓抱一守愚辵形滅智始詣於无爲釋教遍周圓修衆德背舉後言於妙覺>
内喻日夫滅身以懼大患絕智以避
長勞議生靈於懸疣齊泯性於王樂
蓋老莊之談也且綿綿常住古皇則
不死不終繩繩无名老氏則復歸無
物然常存非永沒之稱无物豈長生
之化耶聊復明其淺深至若保弱守
雌之文虛心實腹之論審浮生之有
量嗟智水之无涯語大則局在域中
陶鈞則不出性分盍其志也豈夫大
覺開无窮之緣摓圓極之照測微則
窮乎絕隟究理則控在無方美氣與
氣氳共和金軀同太虛比固語其量
辯正論卷苐六苐十二張旣

也猶嵩華與培塿殊峻溟渤將坎井
異深爾道之劣二也
外方位東西異三
外論日夫東西二方自有陰陽之别
左右兩位便成仁義之殊仁惟長善
陽又通生義主裁成陰論肅殺二炁
爲教則陰不如陽五德爲言則仁深
義淺此方位之殊三也
注彈日乾爲陽爲父莅在西北坤爲
陰爲母卜之西南北方盛陰之鄕便
爲中男之位南方盛陽之地翻成中
女之居男女旣無定方陰陽不拘恒
准所以木賊土故以已爲甲妻金剋木
故以乙爲庚妻乾旣位高乃居西北
震能出帝復在東方至如礼席若南
北鋪之卽以西方爲上言順乾尊也
東西列之卽以南方爲上言逐陽盛
也優劣自見此之謂歟
内德位有高卑
内喻日夫金夫木妻陰陽孰可永執
離南坎北男女匪有定方所以子午
已東爲陽者取男女生於東方也子
午已西爲陰者言父母老於西方也
辯正論卷苐六苐十三張旣

@@此則從生老以判陰陽非尊卑以言勝
劣假令父母居西未應卑子男女在
東豈敢尊父仁非義則不成義非仁
則不養所以子東仁也父西義也隨
處立准無感大方苟局判於所生而
拘限於封域者亦當西羌大禹所出
仁汎之德頓虛東夷文王所生裁成
之教永缺呑江納漢非湫隘之陋居
浮渭據涇無帝皇之神宅<前折邪次嘆正>夫
釋氏者天上地下介然居其尊三界
六道卓爾推其妙加以小學二乘之侣
大心五品之倫譬衆星之拱北辰若
金山之麗碧海足令鹿頭象面屈矯
几之心六異十仙申伏膺之礼何止
挫徐甲於庸夫導尹喜於關吏禀學
故齒牙之際注高士傳日常摐子因
張其口老子日將非謂齒剛而亡舌
柔而存常子日盡矣收名於藏史之閒
乎爾道之劣三也外
適化華夷異四外
論日夫華夷礼隔尊卑著自典信邊
正道乘勝負存乎史冊戎狄之主不
許僭号稱王楚越之君故自貶之辯
正論卷苐六苐十四張旣

@@爲子豈可偅鬻之小匠疋我天王
之大師此華夷之異四也
内化緣有廣狹<老爲九服清虛化主說五千教章釋爲三界遍知法王開八万妙藏>
内喻日案道德序云老子修道自隱
以無名爲務周衰出關二篇之教乃
作然周書典謨无老氏所製案二教
論等云五千文者容成所說老爲尹
談蓋述而不作也又職唯藏史位非
阿衡隆周之師將非烏有<前折邪後歎正>
釋迦降神羅衞託質王宮智實生知
道唯遍覺演惠明於百億敷法雲於
大千靈澤周於十方神化覃於四表
崇崖峻壁之典龍居象負之文蓋盈
溢於茲矣雖弘羊潛計之術莫能紀
其纖芥鄒衍談天之論無以議其涓適
豈夫章詮八十文列五千而已哉恨
子未窺牆仞致有武叔之毁亦復何
傷日月故多念其不知耳爾道之劣
四也
外禀生有夭壽異五
外論日夫老君道契環中與虛空而
等量神超象外隨變化而无窮所以
壽命固不同凡隱顯居然異俗釋迦
辯正論卷苐六苐十五張旣

生涯有限壽乃促期一滅不能再生
注彈日老子旣云長生今日在何郡
縣也八十何期危脆此壽夭之異
五也
内壽天有延促<老史記云周大史儋二百三十餘年釋法
>華云受五百万億阿僧戒徵塵數劫也
內喻日序云懷於李氏處胎八十一
年蓋太陽之數壽一百六十年處胎
已過其半三變五百將非假稱珍恠
太史公以爲楚老菜子及周太史儋
皆老子也或言二百三十年或一百
六十歲皇甫謐云諸子之書近爲難
信唯秦矢吊焉老死信矣世人見
谷神不死是謂玄牝故好事者逐假
託焉神仙傳云鬱華子錄回子傅豫
子太成子赤精子武成子尹壽子眞
行子鍚射子反色先生等並是老子
身者皆見碎書不出神仙正經未正
可據用也夫有天地則有道術道術
之士何時蹔乏豈獨常是一老予也
皆由晩學之徒好奇尙異苟欲推崇
老子使之無限淺見道士欲以老子
爲神異使後世學者信之故爲詭說
耳誠哉斯言可爲永鑑矣夫妙樂資
辯正論卷苐六苐十六張旣

@@三德乃成法身爲五分所立是以生
滅頓遣圓覺之性乃彰空有兼融靈
儀之妙攸在故得形超視聽之素名
息情塵之外湛然常樂文系之所未
詮嶷爾圓明言象之所莫測雖西王
桃實屢熟而靡延東海桑田數變而
非永五雲九轉悲繩鳥之暫留飛雪
玄霜比遊駒以難固信終馗無大椿
之久蜉蝣穻龜鵠之年爾道之劣五也
外従生前後異六
外論日道佛二經各有其說或言刧
刧出世競事無先或代代出生爭陳
久遠此之眇邈難取證知今依傳史
定其時代人倫而語則老尊而少卑
鄕黨爲言亦長兄而幼弟此先後
之異六也
内化迹有先後
内喻日釋誕隆周之初老生姬季之
末論年二百餘祀語世一十餘王紫氣
靑牛弗在昭莊之世神光白象非關
桓景之年然而洞露昏天濁流翳地
文仲逆祀孔子非其不智子禽毁聖
賜也譏其失言言玷難磨駟不及舌
辯正論卷苐六苐四十七張
旣
@@誠不虛也<前折邪後嘆聖>夫俯迹應凡託質於
危脆蹈機化物同壽於百年故果局
因修信相由茲起惑齡促化廣慈氏
以故致疑巨獄非衡石所量譬壽久
而猶邈玄虛非丈尺可辨方刧遠而
未窮豈如蛇宂求仙翻其夭世蜺纓
待藥未且延齡蓋騰鷃共鵬翼偶高
馳駑與驥足爭遠爾道之劣六也
外遷神返寂異七
外論日老君初誕之日旣不同凡晦
迹之時固當殊世所以西之流沙途
經函谷靑牛出境紫氣浮天不測始
終莫知方域釋迦抱危疾於舎衞告
殞命於雙林燒柩焚屍還同胡法氣
盡神謝曾不異凡此去世之異七也
内遷謝有顯晦
内喻日序云託形李氏之胎示人有
始終之義豈非生滅耶卽莊生所云
老耼死秦矢吊之是也而生依頼鄕
死就槐星始終莫測何其瞽哉<前折邪後歎正>
夫大慈化圓德滿緣謝機亡仁舟溺
於兩河慧日汶於雙樹其六天八國
之位法儔聖衆之倫且電合而風馳
辯正論卷苐六苐十八張旣

旣雲委而霧集靈齒瑞骨昭勝楅於
殊方紺髮紅爪顯神工於絕代是知
莫來莫徃弘濟之德美焉非顯非昧
聲華之風盛矣豈同鼎湖望返嶠山
之塚獨存流沙不歸扶風之壟空樹
注皇覽云黃帝塚在嶠山老子塚扶
風也爾道之劣七也
外聖賢相好異八
外論日夫聖人妙相本異凡夫八彩
雙瞳河用海口龍顏鶴步反宇奇毫
至如卷縣緣精夷人之本狀高鼻深
目胡子之常形豈可疋我聖人用爲
奇相若事佛得此報者中國土女翻
作胡形此相好之異八也
内相好有少多
内喻日聖人相質无常隨方顯妙是
以蛇軀龍首之聖道穆於上皇雙瞳
四乳之君德昭於中古周公反握猶
騏驥之一毛禹耳齊肩乃崑山之片
玉非所類也<前釋疑後嘆正>夫法身等於如
如無方理絕稱謂化體由乎應物妙
質可涉名言故有白毫紺睫之暉果
脣花目之麗万字千輻之相日輪月
辯正論卷苐六苐十九張旣

@@彩之殊非色妙色之容離相具相之
體薄拘有而不具輪王具而不明
注薩遮經云非色生性勝諸相百福勝
八十種妙勝莊嚴佛日身譬如三千大
千世界四生衆生並成輪王更増百
倍始就如來一毛功德復加百倍始
成一好功德復加百倍始成一相功
德復加百倍始成眉間白毫相功德
復加百倍始成一无見頂相功德復
加百倍始成梵蠡聲功德也仙人覩而
自悲嗟衰葉之旦暮梵志見而興感
歎靈花之罕逢何止蹈五把十而標
奇蒙倛斷菑以顯異
注曹植相論云孔子面如蒙倛周公
形如斷菑也
豈陽文與鬷篾比麗孟娵與儱廉競
姸爾道之劣八也
外中表威儀異九
外論日老教容止威儀拜伏揖讓玄
巾黃褐持笏曵履法象表明蓋華
夏之古制也
注日道土元來本著儒服不異俗人
至周武世始有撗披刺二十四縫以
辯正論卷苐六苐二十張旣

@@應陰陽二十四氣出自人情亦無典
據也
釋訓袈裟左鉉偏袒右肩全幅撗縵
之裙半片奇支之服秃髮露頂狗踞
狐蹲非預人倫寔戎狄之風也豈獨
用茲形制疋我威儀此容服之異九也
内威儀有同異
内喻日玉佩金貂莫施於藮野荷衣
蕙帶弗踐於王庭故應噐非靈廟所
陳染衣異朝宗之服故乘於道者或
順機而軌物據於德者或矯時而訓
世是以剪髮文身仲尼稱太伯之善
反常合道時人美棠棣之花况將反
性澄神隔凡踐聖而不異其容服未
之有也故使衣象福田噐量如法絲
桐弗惑於耳朱紫無眩於目輕肥罔
狎其體勢競莫駭其心故經云羅漢
者眞人也聲色不能汙榮位不能動
何必髑冠雀弁反拘自縳磕齒噓氣
而稱道哉豋木求魚去之彌遠挈船
待釣何其鄙夫爾道之劣九也
外說規逆順異十
外論日老君作範唯孝唯忠救世度
辯正論卷苐六苐二十一張旣

人極慈極愛是以聲教永傳百王不
段玄風長被万古無差所以治國治
家常然揩式釋教棄義棄親不仁
不孝闍王殺父翻得无愆調逵射凡
無聞得罪以此導凡更爲長惡用斯
範世何能生善此逆順之異十也
内法門有漸頓
内喻日義乃道德所卑礼生忠信之
薄璅仁譏於疋婦大孝存乎不辵然
對凶歌笑乖中夏之容臨喪扣盆非
華俗之訓<原壞母死騎棺而歌孔子助祭弗譏子乘死子貢吊四子相視而笑
><莊子妻死扣金而歌也>故教之以孝所以敬
天下之爲人父也教之以忠敬天下
之爲人君也化周万國乃明辟之至
仁刑于四海實聖王之巨孝佛經言
識體輪廻六趣無非父母生死變易
三界孰辨怨親又言無明覆慧眼來
徃生死中徃來多所作更㸦爲父子
怨親數爲知識知識數爲怨親是以
沙門捨俗趣眞均庶類於天屬辵榮
卽道等含氣於己親<行普止之心等普親之意>且道
尙清虛爾重恩愛法貴平等爾簡怨
親豈非惑也勢競辵親文史明事齊
桓楚辯正論卷苐六苐二十二
張旣
@@穆此其流焉欲以訾聖豈不謬哉
爾道之劣十也
力九箴篇第六答外九迷論
周世無機一建造像塔二威儀噐服三
棄耕分衞四教爲治本五忠孝靡違六
三寶无翻七異方同制八老身非佛九
外論日夫言者非尙於華辭貴在乎
中理歌者非尙於清響貴資乎合節
佛經如夹說法之時諸國天子普來
集聽或放光明遍大千土但釋迦在
世之日當我周朝史冊所書固无辵
漏未聞天王詣彼蔥嶺豈於中華之
帝無善不預道塲邊鄙之君有緣
普沾法座光明所照則衆生離苦而
此土何辜偏無人悟獨隔恩外曾不
見聞仰度能仁不容私簡注日汝无
見佛業有謗聖愆何得怨神唯自
各也
求心責實事舛言乖妄詭皎然足稱
虛僞凡夫莫悟逐影吠聲而世不能
知其迷一也
内周世無機指一
内箴日夫淳曦麗天朦叟莫鑑其色
辯正論卷苐六苐二十三張旣

@@震霆駭地聾夫弗聆其響者蓋機感
之絕也作暴兇跖孔智無以遏其心
結憤野人賜辯莫能蠲其忿亦情性
之殊也注莊子云孔子見盜跖盜跖
返責孔子孔子懼逡廵而退劉子云
孔子馬侵野人之苗野人怒止其馬
孔子使子貢悦解焉野人逾忿乃遣
馬圉者辭焉野人乃悦之也
故道合則万里懸應勢乖則肝膽楚
越况无始結曠惱愛與滄海挍深有
爲業廣塵勞將巨岳爭峻羣情不能
頓至故導之以積漸衆行不可備修
故筞之以限分猶天地三化始合於
自然
庄老云人法地地法天天法道也
齊魯再變乃臻於至道密雲導於
時雨堅冰創於履霜皆漸積之謂也
故三皇統化
注湏彌四域經云應聲菩薩爲伏義
吉祥菩薩爲女媧
居淳風之初三聖立言
注空寂所問經云迦葉爲老子儒童
爲孔子光淨爲顏回
辯正論卷苐六苐二十四張旣

興已澆之未玄虛冲一之旨黃老盛
其談詩書礼樂之文周孔隆其教明
謙守質乃豋聖之階梯三畏五常爲
人天之由漸蓋冥符於佛理非正辯
之極談猶訪道於瘖聾摩方而莫窮遠
邇問津於兎馬知濟而不測淺深因
斯而談殷周之世非釋教所冝行也
猶炎盛赫耀童子不能正目而視迅
雷奮擊懦夫不能張耳而聽是以河
池通泛昭王歡於誕神雲霓四變穆
后欣於亡聖
注周書異記云昭王二十四年四月
八日江河泉池悉皆泛漲穆王五
十二年二月十五日暴風卆起樹木
摧折天陰雲黑有白虹之恠也豈
能越蔥河而禀化踰雪嶺而効誠淨
名云是盲者過非日月咎適欲窮其
鑿竅之辯恐傷吾子混沌之性非爾
所知其盲一也
外論日夫銅山崩洛鍾應葭灰缺月
暈虧未見虎嘯而風不生龍騰而雲
不起今釋迦所說佛力最尊一念運
心無不來應故凡俗各傾財産競造辯
正論卷苐六苐二十五張旣

@@塔廟不悋珠璣爭陳堂宇或範土
刻檀寫獯胡之狀鎔金織素代夷狄
之容妙盡丹靑巧窮剖劂一拜一礼
兾望感通自胡法南漸以來六百餘
載未聞一人言能見佛豈胡人頂礼
卽感如來漢國虔恭不逢調御若化
不到此卽是無靈誑惑人間空談威
力而世不能知其迷二也
内建造像塔指二
内箴日左徹慕聖刻像而拜軒皇勾
踐思賢鑄金而摸范蠡丁蘭克孝憑剖
劂以代親顏在資仁釆璧璫而圖聖故
使憂喜形乎容色精誠通於夢寐亦
其至矣豈如忉利不還優塡以茲鏤
木堅林晦影阿輸於是鑄金託妙相
於丹靑寄靈儀於銑鋈或覩眞避座
寫貌廻軀注感應傳云楊州長千寺
有育王像人欲摸寫寺僧恐損金色
不許造像主乃至心發願若精誠有
感乞像轉身西向於是璅閉高閣明
旦開視像身宛已西向逐許圖之神
應不窮由來尙矣自像流東被正化
南移夕夢金人河浮玊馬神光導於
辯正論卷苐六苐二十六張旣

@@湘水瑞彩發於檀溪
注感應傳云廬陵發蒙寺育王像記
云像身出廬陵三曲瑞光跗出湘州
昭潭並放光明照曜崖岸武昌檀溪
寺瑞像身出檀溪光映水上也
長沙標聚日之姿廬岳顯融金之質
其事廣焉略而言矣如于寶搜神臨
川宣驗及徵應冥祥幽明錄感應傳
等自漢明已下訖于齊梁王公守牧
清信士女及比丘比丘尼等冥感至
聖目覩神光者凡二百餘人至如見
迹萬山浮暉滬瀆清臺之下覩滿月
之容雍門之外觀相輪之影南平獲
應於瑞像文宣感夢於聖牙簫后一
鑄而剋成宋皇四摸而不就其例甚
衆不可具陳豈以爾之無目而斥彼
之有靈哉然德無不備者謂之爲涅
槃道無不通者名之爲菩提智无不
周者稱之爲佛陀以此漢語譯彼梵
言則彼此之佛昭然可信也何以明
之夫佛陀者漢言大覺也菩提者漢
言大道也涅槃者漢言無爲也而吾
子終日踐菩提之地不知大道卽菩
辯正論卷苐六苐二十七張旣

提之異号也禀形於大覺之境未閑
大覺卽佛陀之譯名也故莊周云且
有大覺者而後知其大夢也郭注云
覺者聖人也言患在懷者皆夢也郭注
云夫子與子游要能忘言而神解故
非大覺也君子日孔丘之談茲亦盡
矣涅槃寂照不可識識不可智知則言
語道斷而心行處歲故忘言也法身乃
三點四德名言所成簫然無累故稱解
脫此其神解而患息也夫子雖聖遥
以推功於佛何者案劉向古舊二錄
云經流於中夏一百五十年後老子
方說五千文然則周之與老並見佛
經所說言教徃徃可驗故夫子有言
日夫易者無爲也無思也寂然不動
感而逐通非天下之至神其孰能與
於此余今提耳語子當捨其積迷而
荷其晩悟也支提之製其流蓋遠夫
且封且樹比干以忠勁顯墳勿剪勿
伐展季以清貞禁壟四民懷於十善
緬邈輪王之恩三界尊於六通昭彰
羅漢之德正法念經云四種人得樹
偸婆偸婆漢言塚謂輪玉羅漢辟支
辯正論卷苐六苐二十八張旣

@@如來况智周十力德滿四弘妙辯契於
忘言能垂訓於不測大明窮於勿照
乃畼燭於無幽故有香炭金甁全身
遍乎八國光螺鮮貝散體周於十方
乍五色凝輝施空彰於漢世八彩分耀神
應顯於吴宮爾其百鏡靈龕千花妙
塔掌承雲露鐸韻高風紫柱紅梁遥
浮空界翔鵾跂鳯遠接虛方盡狀麗
之容窮輪奐之美豈夫高山仰止不
忘景行崇表峻闕摽樹鴻猷而已哉
無以欄甃之辯譏滄海之廣狹榆枋
之智測崑閬之高卑乎而汝莫知其
盲二也
外論日夫礼義成德之妙訓忠孝立
身之行本未見臣民失礼其國可存
子孫不孝而家可立今瞿曇制法必
令衣同胡服卽是人中之師口誦夷
言便爲世閒之貴致使无頼之徒因
斯勃逆箕踞父兄之上自号乘門慠慢
君王之前乃稱釋種不仁不孝已著
于家無樂无恭復形于國
注日礼云子冠父親醮之母親拜之
所爲處高可亦無礼无孝斯則門門
辯正論卷苐六苐二十九張旣

@@出梟鏡之子人人養扞狼之兒撫臆
論心良可痛矣天道無親華夷詎隔
唯德是輔豈分胡漢豈可戴巾修善
偏无勝福秃頂行檀獨能感果仁惠
豈在髡頭守眞无勞毁貌世不能知
其迷三也
内威儀噐服指三
内箴日夫玄聖創典以因果爲宗素
王陳訓以名教爲本名教存乎治成
因果期乎道立立道旣捨愛居首成治
亦忠孝冝先二義天殊安可同日而
言也沙門者乃行超俗表心遊塵外
威儀進趣非法不動容服應器非道
不行故汚染乃万質同歸緇衣爲衆
綵壞色簡易遵於解脫条隔象於福
田偏服未有執勞<礼云執者桓也>缺袂便於
運役論語云藝裘長短右袂言便於
執作也聖制有以終不徒然是以捨愛
捐親仰衆聖也摧棄聲色遵梵行也
剃除鬚髮去華竸也俯容肅質不忘
敬也分衞掃衣支身命也言無隱曲
離邪侫也和聲怡氣入無諍也吐納
安祥愼辭令也世貴莫屈守貞勁也
清虛辯正論卷苐六苐三十
張旣

恬漠順道性也邪相不撓住八政也
正顏下色愍衆病也人天崇仰三業
淨也窮玄極眞取究竟也廣仁弘濟
亦忠孝之盛也道士則不然言慕道
而心不染眞謂捨家而形不變俗戴圓
冠無玄象之鑑履方屨闕地理之明
著南鄫反漢之巾把公旗誅家之笏
飾道昱禍宋之服曵孫恩敗晉之裳
生常之業莫廢庸隷之役无恥狎世
則忠孝之礼虧求仙則高尙之風缺
猶蒼蠅招白黑之論蝙蝠有鳥鼠之
譏蓋妖惑之儔矣爾不自見其盲三也
注正法念經云譬如蝙蝠人捕鳥時
入宂爲鼠人捕鼠時出宂爲鳥今之
祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛勤耕稼
謂不毁髮膚王役課調則謂出家亦
猶蝙蝠之出入也
外論日夫聖人應世本以濟益蒼生
仰觀俯察利安羣品是以味草木合
五穀之精植乘柘充八蠶之纊故垂
衣裳存稼穡立杜正置司衣以利百
姓於是乎在若一女不織天下爲之
苦寒一男不耕天下爲之少食今釋
辯正論卷苐六苐三十一張旣

@@迦垂法不織不耕經无絕粒之法田
空耕稼之夫教闕轉練之方業廢機
維之婦是知持盂振鍚糊口誰憑左
袵偏衣於何取託故當一歲之中飢
寒惣至未聞利益且見困窮世不能
知其迷四也
内棄耕分衞指四
内箴日謀道不先於食守信必後於
飢是以桀溺務耕孔子譬諸禽獸樊
湏學稼仲尼譏於小人禝下无位而
招祿高其賢也黔婁非仕而獲賜尙
其清也善人之道何必耕稼請爲吾
子言之釋教驗於因果該三世之洪
源仙道尙於金玉勞一生之虛費何
者夫賢愚壽夭信于指掌貧富貴賤
昭於目前報應則形影无差業緣亦
聲響不異此其指也末見服丹不死
餌液長生古詩云服食求神仙多爲
藥所誤不如飮美酒被服紈與素寄
語後世人道士愼莫作言虛棄功夫
浪殀年壽也汝有轉練之方何因更
請田地又談織維之婦必知並畜妻
房故應道士專耕女官懃織何爲莫
辯正論卷苐六苐三十二張旣

@@充糊口恒闕資身如其不織不耕卽
墮貧處竊見樓觀黃巾脫鹿皮而稱
地玄都鬼卒捨撗帔而偶耕旣无絕
粒之人頗慙客作之倦自舂自磨餧
莊其中勞形怵心何道之有尋漢安
元年歲在王年道土張陵分別黃書
云男女有和合之法三五七九交接
之道其道眞決在於丹田丹田者玉
門也唯以禁秘爲急不許泄於道路
道路溺孔也呼爲師反父母臭根之
名又云女兒未嫁者十四已上有決
明之道故注五千文云道可道者謂
朝食美也非常道者謂暮成尿也兩
者同出而異名謂人根生溺溺
出精也玄之又玄者謂鼻與口也陵
美此術子孫三世相繼行之汝法如
是穢乱生民若觀百姓依汝法行則
不孝不恭世出扞狼之種无礼无義
家生梟鏡之兒明矣夫辦奇貨者採
驪珠不忌九洄之深求華璞者追藍琰
无憚三龍之險貴其寶也慕至道者窺
其戶牖輕勢利於鴻毛入其隩隅忽榮
倍於脫屣重其眞也故能便勌夫不愛
其力貧客不悋其財蓋希冥益非其
迷也辯正論卷苐六苐三十三
張旣

至若仙術誕妄源流久矣韓終徐巿
始詐於秦邦文成五利紹僞於漢國
敍控鶴弗克陵雲之實言餐霞莫覩
療飢之信致有猱猿蜃蛤之論
注曹植辨道論云仙人者黨猱猿之
屬與世人得道化爲仙人夫雉入海
化爲蛤燕入海化爲蜃當其徘徊其
翼差池其羽猶自識也忽然自投神
化體變乃更爲魚鼈豈復識翻翔林薄
巢垣屋之娛乎牛哀病而爲虎逢其
兄而噬之若此者何貴於變化耶繫
風捕影之談故棄實瓠者以非噐也
廢石田者以難墾也賤左道者以虛
僞也蓋檢實則稱其所同究虛則集
其所異理符則世重情詭則物違故
常事耳豈日迷乎卑道尊佛不亦可
矣而弗自知其盲四也
外論日夫國以民爲本本固則邦寕
是以賜及育子之門恩流孕婦之室
故子孫享祀世載不虧雖至孝毁躬
不令絕祀故得國家富强天下昌盛
未閒人民凋盡家國可存今佛教卽
不妻不娶名爲奉法唯事早逝号得
辯正論卷苐六苐三十四張旣

@@涅槃旣闕長生之方又無不死之術
期則一世之中家國空矣俗人雖欲
求福不知形命已殘競慕家安豈覺
宗禋久滅可謂畏死而服幻吻懼溺
而赴長河且天皇地皇之先世無佛
而祚延後趙後魏已來有僧而促運
正由眞僞混雜礼樂不調世不能知
其迷五也
内教爲治本指五
内箴日夫澄神反性入道之要門絕
情棄欲豋聖之遐本故云道高者尙
德弘者常以道傳神以德授聖神聖
相傳是謂良嗣塞道之源伐德之根
此謂無後非云棄欲爲无後也子不
聞乎昔何尙之言釋氏之化无所不
可諒入道之教源誠濟俗之稱首夫
行一善則去一惡去一惡則息一刑
一刑息於家則万刑息於國故知五
戒十善爲正治之本矣又五戒修而惡
趣減十善畼而人天滋人天滋則正
化隆惡趣衰而災害殊
注正法念經云人不持戒諸天減少
阿修羅盛善龍無力惡龍有力有力
辯正論卷苐六苐三十五張旣

@@則降霜雹非時暴風疾雨五穀不豋
疾疫競起人民飢饉㸦相殘害若人
持戒多諸天増足威光修羅減少惡
龍無力善龍有力善龍有力風雨順
時四氣和畼甘雨時降百穀稔豐人
民安樂兵戈戢息疫疾不行者猶屛
薪去草益重而難彰絕惂息煨續微
而易顯且强骨弱氣李叟之至談保
體愛精仙家之奥旨今反謂淫欲爲
妙訓妻子爲化源宗老而毁其言斅
仙而棄其術且愛犬馬者貴其識思
嫉梟鏡者惡其反噬爾則警夜代勞
功劣於犬馬逆鱗反舌舋深於梟鏡
雄虺九首不其然乎載鬼一車吁可
畏矣且運祚修短雖日天命興替延
促抑亦人符故堯舜禹湯咸享嘉壽
桀紂幽厲無終永年姬發履道而齡
長羸政淫刑而祚短
陳思論云昔堯舜禹湯文武周邵大
公並享百年之壽七聖三賢並行道
修政治天下不足損神賢宰一國不
足勞思是以各盡其天年桀放鳴条
紂死牧野犬戎殺幽厲王不終周祚
辯正論卷苐六苐三十六張旣

八百秦滅於二世此時本無佛僧謨
誥在目非日虛談豈敢無佛而祚延有
僧而運局談何容易談何容易惜哉
吾子自貽伊慼良足歎矣昏若夜遊尓
盲五也
外論日夫孝爲德本人倫所先莫大
之宗固惟恃怙昊天之澤豈日能
酬故生盡溫清之恭終備墳陵之礼今
佛垂訓必令棄爾骸骨捐茲草野多
出財賄營我塔廟逐使愚夫惑乱廢
茲典礼考妣棺柩曾无封樹之心
注日觀夫上皇之世不行殯葬之礼
始於曁周宅穸之事故有藤緘槥櫝
瓦掩虞棺皆起於中古也曁周文之
日以骸骨暴露於野因收而藏之始
行葬礼故云葬者藏也欲人之不
見是以夫子病篤門人欲厚葬之孔
子日吾其欺天乎當選不毛之地不
封不樹唯棘唯欒俯同末世行於葬
礼蓋未能免俗也戎狄屍靈翻盡彫
裝之妙且神不享非其族物不祀非
其先不敬其親而敬他人其此之謂
矣且水葬火葬風俗不同埋屍露屍
鄕邦本異捨已殉他用爲求福豈知
辯正論卷苐六苐三十七張旣

@@土壤斯異各自而然世不能知其迷
六也
内忠孝無違指
六内箴日導嗄聾者必俯仰而指撝
啓愚滯者亦提耳而舉掌夫人倫本
於孝敬孝敬資於生成故云非父母
不生非聖人不立非聖者无法非孝
者无親此則生成之義通師親之情
顯故顏回死顏路請子之車孔子云
回也視余猶父余不得視回猶子蓋
其義也且愛敬之礼異容不出於二
理賢愚之性殊品無越於三階故生
則孝養無違死則葬祭以礼此礼
制之異也小孝用力中孝用勞大孝
不匱此性分之殊也比夫釋教其義
在焉至如灑血焚軀之流寶塔仁祀
之礼亦敬始愼終之謂也曁於輪王
八万釋主三
千阿育王經云王殺八万四千宮人
夜聞宮外哭聲王悔爲造八万四千
塔今此震旦亦有在此者釋提桓因
天上造三千偸婆也竭溟海而求珠
淨康衢而従石蓋勞力也惣羣生爲
已辯正論卷苐六苐三十八張
旣
@@任等含氣於天屬遷遑有漏之壤負
荷無頼之儔蓋勞心也迴軒實相之
域凝神寂照之塲指泥洹而長歸乘
法身而遐覽斯不匱之道也曁乃毋
氏降天剖金棺而演句父王卽世執
寶牀而送終
智度論云淨飯王終佛自執繩牀一
腳至闍維處示於後世一切衆生報
生養之恩也孝敬表儀茲亦備矣教
棄骸骨従何而至哉且經勸屍陀普
施飛走意存宿債兾免將來不若莊
周非末代厚葬失礼之本而云螻蟻
何親禽獸何踈生旣以身爲逆旅死
當以天地爲棺槨還依上古不許埋
藏嫌物輕生重死之弊也求仙道者
或負笈従師擔簦遠岳披蘿絹蕙鳥
曵熊經金竈穻成玉華難覯凝髓化
骨空致斯談戴蜺憑螭未覩其實或
捐骸地胇喪骨天台生闕蒸養之恩
死無冥益之利倒心危於庶物邪網
罣於羣生九族延毁正之殃六親招
罔聖之業攀危據朽諒足寒心慠然
不懼何愚之甚悠悠未覺爾盲六也
辯正論卷苐六苐三十九張旣

外論日夫華夷語別音韻不同然佛
經釋迦稱牟尼此是胡語此土翻譯
乃日能儒能儒之名位早周孔故沒
其能儒之劣名而存釋迦之戎号所
言阿耨多羅三藐三菩提者漢言阿
无也耨多羅言上也三藐三正遍知
也菩提道也此土先有无上正眞之
道老莊之教胡法无以爲異故不翻
譯又菩薩摩訶薩者漢言大善心衆
生此名下劣非爲上士掩其鄙稱亦
又不翻凡不譯之流其例如是覆蔽
世俗惑乱物心然猒舊尙新流蕩之
常弊惡同好異恒俗之鄙情是以邯
鄲有匍匐之賓溺喪有忘歸之客世
不能知其迷七也
内三寶無翻指七
内箴日夫名无得物蓋謂實賓豈以
順世之假談格玄聖之優劣夫荀家以
首召質仲氏將山製名山高於丘仲
仁未弘夫子首摠於耳荀德不逮老
耼能儒之名何容逐早周孔然釋迦
之号義含多種遍能貫於方德不可
以仁偏訓通仁絕於四句安得將能
辯正論卷苐六苐四十張旣

@@定翻述者事不得已强復存其舊
号耳又云言道家舊有正遍知道與
菩提不異者信是正教流後僞竊此
名覈實尋源豈得斯号夫上法高勝
道義通玄正實翻邪眞由反僞今符
書呪咀不可謂正薰蕕混雜不可謂
眞道士畏鬼苻云左佩太極章右帶
昆吾鐵指日卽停暉擬鬼千里血造
黃神越章殺鬼又造赤章法亦殺人
也守雌羨下非名爲上<老子云莫若守雌又云道性近水
>鉗口膠目安得稱道<莊子云膠離朱之目鉗楊黑之口
>猶舂鳥囀哢或似於歌鳥無能歌
之實秋虡蠹木或近於字虡闕解字
之眞名實斯濫蓋此之謂也又疑菩
薩不翻茲謬益甚書云上聖逵於鷦
螟皆有虡稱經言多足二足如來最
尊然蜫蟄通於含靈衆生豈越凡聖
大心之稱非爲下劣子雖洗垢求疵
無損南威之麗捧心學疾未變西施
之姸當更爲爾陳其指掌釋迦是佛
顯名菩提是法尊稱菩薩爲僧導首
三寶勝号譯人存其本名非如朱門
玉柱之讖陽父陰母之
淫辯正論卷苐六苐四十一張
旣
@@黃書云開命門抱眞人嬰廻龍彪載
三五七九天羅地網開朱門進玉柱陽
思陰母白如玉陰思陽父手摩捉也
号馬尿爲靈薪呼口唾爲玉液扣
齒爲天鼓咽唾爲醴泉馬尿爲靈薪
老鼠爲玉璞出上清經事鄙而怯彰
辭穢而難顯猶靈鳯以容德希覩鼢
鼠以醜懼潛形雖隱質事同蚩姸異
矣冥焉不知爾盲七也
外論日夫聖人應化隨方接引在胡
則秃髮露頂處漢則端委縉紳此華
夷之常形非教方之勝負若佛苟令
去茲冠冕皂服被緇棄我華風遠同
胡俗則不能兼通冠冕便是智力不
周何謂天竺隨方現形而爲設教苟
若不能則佛自是天竺之胡神非中華
之大聖豈有秃髮之訓施於正國若漢
學胡形翦髮便名事佛則應胡習漢法
著巾亦爲奉道是知露頂括髮鄕俗
不同嗟乎士民用爲修善可謂貴鄰
室之弊襜賤自家之黼黻世不能知
迷之八也
内異方同制指八
辯正論卷苐六苐四十二張旣

内箴日夫至道應運无方聖賢乘機
引物子居九夷不患其陋禹入裸國
欣然解裳姬伯適越而文身武靈順
世而胡服雖復筌蹄異術而魚兎之
功齊矣况變俗緘心毁形結志去簪
纓以會道棄鬚髮以修眞聖制不徒
其有致矣但仁義變於三遊盜跖資
於五善聖教綿遠終使鼠璞濫名<劉子大周
><人謂死鼠爲玉璞也>云化幽微逐令鷄鳯混質<文心
云楚><人以山鷄爲鳯>故九十五種騰翥於西
亁三十六部淆乱於東國至如優婁
佉子之論衞世師主之經<涅槃經云衞世師論也>吉
頭夷羅之仙<火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅也>未伽闍夜之
道<若提><子斷見外道也>或託水火而要
聖憑日月而學神執四大以非因指
三業爲无報滯識將冥山等闇邪心
與昧谷同昏如斯之流西土之邪論
也其次鬼笑靈談安歌浩唱呑刀吐
火駭仲卿之庸心漱雨噓風驚劉安
之淺慮或身佩中黃之籙口誦靈飛
之符蹈金闕而遊神憑玉京而洗累
若此之例東區之異學也並皆邪網
覆心倒鍼刺眼深持惑塹高築疑城各
抱一隅迷淪於辯正論卷苐六
苐四十三張旣
@@三界爭守二見沈晦於九流識體輪
迴无明翳其住本心用浮動取相溺
其長源大聖道眼預觀隨機設藥誕
質西土正教東流疾重則親降醫王
患輕則寄方遥授偏裨以翦梟鏡重
將而戮鯨鯢此亦釋門和扁之術法王
孫吴之勢也聖無二制容服義均猶
清濟濁河歸滄海而同味緣膺絳顙
集湏彌而共色冲和子日琁璣文者
皆是求神仙不死之道其次道則養
我今日身命駐彩延華儻至三五百
年以此爲眞耳長生久視義在於斯今
之道士所學之法不復以此爲念然
大都止令如佛家身死神明更生勝
地耳若不復貴此身者不如專心學
佛道佛道營練精神日明日益甚有
名理定慧之法孱然可修何勞勤苦
自名道士而實是學佛家僧法邪學
又不專蓋是圖龍畫虎之儔耳何不
去鹿巾釋黃楬剃鬚髮染袈裟而
歸依世尊耶世閒道士經及行道義
理則約數論而後通言偸佛家經論
段作道書如黃庭元陽靈寶上清等
辯正論卷苐六苐四十四張旣

@@經及三皇之典並段換法華及无量
壽等經而作者也修心則依坐禪而
望感言段坐禪之名爲精思之号也
上清尤高而未踰上界之域太清仙
法又棄置而不論未知何法取異佛
家而稱爲道士也其得意者當師佛
矣子是南人躬學茅山道士冲和子
之法冲和子與陶隱居常以敬重佛
法爲業但逢衆僧莫不礼拜巖宂之
内悉安佛像自率門徒受學之土朝
夕懺悔恒讀佛經案琁璣抄文冲和
子所製以非當世道士不敬佛者故
陶隱居答大鸞法師書云去朔耳聞
音聲茲晨眼受文字或由頂礼歲積
故致眞應來儀正爾整佛藤蒲採汲
花水端襟儼思佇耹警鍚也弟子華
陽陶弘景和南汝師事佛敬僧曾無
異說爾何自陷違背本宗不義不仁
罪招極法牟子論云堯舜周孔老氏
之化比之於佛猶白鹿之與麒麟而
子不能悟其盲八也
外論日天皇九紀之前書契未作太
昊六㕛之後文字乃興自爾已來漸
辯正論卷苐六苐四十五張旣

弘載籍前賢徃聖皆著典墳揖讓千
戈備陳篆冊所以左史記事右史記
辭直筆直言無矯无妄魏書外國傅
皇甫謐高士傅並日乘門浮圖經老
子所作
注日浮圖經者魏略及西域傳云臨
猊國有神人名日沙律之所傳也沙
律年老髮白常教人爲浮圖人有灾
禍及無子者勸行浮圖齊戒令捨財
贖愆臨倪王久無太子其妃莫耶因
祀浮圖而生太子逐名其子爲浮圖
焉前漢哀帝時秦景使月氏國王令
太子口授於景所以浮圖經教前漢
早行六十三年之後明帝方感瑞夢
也考秦景傳經不云老說案晉世道
士王浮段西域傳爲明威化胡經乃
稱老子渡流沙教胡王爲浮圖變身作
佛方有佛興蓋誙訁之甚極也但罽
賓去此萬里已還秦漢至今商人蕃
使相繼不絕莫傳老子在彼化胡况
浮圖經及變身作佛未之聞也縦使
老子爲浮圖始是報恩供養舎利方
顯聖德何名誕哉袁宏漢後紀云老子
辯正論卷苐六苐四十六張旣

@@入胡分身作佛道家經誥其說甚多
檢袁宏漢紀本無老子作佛之文卽
日朝廷慱識者多豈可塞耳偸鈴
指鹿爲馬何愚之甚也
明威化胡等經並云胡王不信老子
老子神力伏之方求悔過自髡自翦
謝愆謝罪老君大慈愍其愚昧爲說
權教隨機戒約皆令頭陀乞食以制
兇頑之心赭服偏衣用挫强梁之性
割毁形貌示爲剠劓之身禁約妻房
絕其勃逆之種
注日汝以禁約妻房而爲罪者玄都
會聖仍爲燕爾之坊至德清虛便是
同牢之觀也旣學長生汝恒對婦親
慕李氏皆湏養兒但李耳李宗人人
取婦張陵張魯世世畜妻故有男官
女官之兩名係師嗣師之別号魏晉
已來館中生子陳梁之日靜内養兒
喚婦女爲朱門呼丈夫爲玉柱淫欲
猥慢生自道家外假清虛内專穢紲
可恥之甚也
所謂重病加於毒藥冝令刳腹洗腸
深罪約以嚴刑必湏誅宗滅祀但此
辯正論卷苐六苐四十七張旣

@@土君子夙禀道眞
檢漢官儀云景帝已來於國學内始
立道館以教學徒不許人閒別立館
舎考梁陳齊魏之前唯以瓠盧成經
本無天尊形像案任子道論及杜氏
幽求並云道無形質蓋陰陽之精也
陶隱居内傳云在茅山中立佛道二
堂隔日朝礼佛堂有像道堂無像王
淳三教論云近世道士取活无方欲
人歸信乃學佛家制立形像假号天
尊及左右二眞人置之道堂以憑衣
食梁陸修靜之爲此形也
無勞秃頂本遵至訓詎假髡頭可
謂身無愆疵而樂著杻械家无喪禍
而愛居縗經昏戇之甚良可悲痛昔
漢明感夢此法始來還令胡人立廟
漢士不許遵行魏承漢軌還依舊貫
石勒之日念其胡風爲佛澄道人矯
世且凡下避役之流競爲翦剃世不
能知其迷九也
内老子身非佛指九
内箴日大廈爲衆材所成羣主非一
人可化故十方聖智比塵沙而不窮
辯正論卷苐六苐四十八張旣

八万法門傾河海而莫測故有此聖
彼聖殊方類於比肩前佛後佛異世
同於繼踵雖像正差降淨穢區分懲惡
勸善其流一也且周孔世訓尙無段於
百王鄒孟劇談猶垂美於千載豈容
周姬一代而三變三遷老氏一身而
成道成佛卽是餘人无踐聖之理羣
朋絕豋道之望又先譏十異後諧一同
首軸之間毁譽矛楯卷舒之際自皆
參商掩目盜裘信有斯諺夫眞僞相
形猶禾莠之相類善耘者存禾而去
莠求道者亦依眞而捨僞沙門之勝
宗流久矣至如漢帝降礼於摩騰<如法本傳>
吴王屈節於康會
吴錄云吴王問僧會日佛法何以異俗
答日爲惡於顯人得而誅之爲惡於
隱鬼得而誅之易云積善餘慶詩詠
求福不回雖儒俗之格言亦佛法之
漸訓也
曇始延魏君之席
魏錄云拓拔燾用崔寇之說逐滅法
悉毁像燒經驅僧還俗始正旦杖鍚
法衣立於城門門者白燾燾命斬之
三刀而始不傷刑者白燾燾自取偑
辯正論卷苐六苐四十九張旣

@@刀又如前斬之不傷乃内始於虎圈
虎閉眼伏頭燾乃試置天師圈側虎
鳴吼欲噬燾乃知佛化清高黃老所不
及延始上席謝過道林豋晉主之牀秦
世道安榮參共輦趙邦澄上寵輦錦衣
符書云符主出遊命安師共輦坐高
僧傳云石虎号澄師爲大和上衣以
錦繡毎上殿勅諸王公以下扶輿皆
道降極尊德迴万乘良有以也黃老
之術由來不竸者費才以捔勝殞躬
崔浩以邪誣喪質
魏書云崔浩寇謙之勸拓拔燾毁滅
正教燾後身發惡疾乃誅崔寇二人
姜斌以集詐徙質王浮以造僞誅身
皆驗之於耳目非取與之虛談其崇
敬也如此其疵譴也如彼夫顏閔遇
於孔門摽德行之首蘇張逢於鬼谷
居浮詐之先非獨人性之優劣亦所
習之眞僞也且賢侫相濫侫泄而賢
彰聖詐難分詐窮而聖顯猶蛇牀與
蘼蕪類質逵芳者辨其容鉤刎與素
華齊根曉藥者分其性是以公旦黜
而還輔孔門虛而復盈有自來矣自
辯正論卷苐六苐五十張旣

@@漢明捔試邪見折鋒慧日凝暉法雲
舒蔭姜潘捨家入道呂集棄僞歸眞
曹馬傳燈而不窮秦魏涌泉而无竭
汝言始於澄石不亦誣哉自黃老風澆
容服亦變非道非俗諺号閹人善
咀善罵古名鬼卒其救苦也則探髮
繫頸以繩自縳牛糞塗身㸦相鞭打
其法律也若失符錄則倒銜手板逆
風掃地枊枝百束自斫自負盜奏章
也則匍匐灰獄背負水塸<出道士孫氏法儀也>責
罰尤重同奴隷之法罪譴渝伏比畜
生之類然釋門鍾磬集衆警時漢魏
已來道家未有金剛師子護法善神
蓋佛教之所明非黃領之先搆亦効
勝範竊我聖蹤乎故顏之推云神仙
之事有金玉之費頗爲虛放華山之
下白骨如莽何有得仙之理縦使得
仙終當有死不能出世不勸汝曹學
之佛家三世之事信而有徵家業歸
心勿輕慢也原夫四塵五廕剖折形
有六舟三駕運載羣生万行歸空千
門入善辯才智慧豈徒七經百氏之
慱哉明非堯舜周孔老莊所及故著
辯正論卷苐六苐五十一張旣

歸心篇以誡子弟爾不能知其盲
九也
氣爲道本篇第七
有考古通人與占衡君子觀李卿誹
謗之論閱開士辯正之談詳而議之
發憤興歎欲使邪正異轍眞僞分流
定其是非以明得失冀後進者永無
疑焉通人日余觀造化本乎陰陽物
類所生起乎天地歷三古之世尋五
聖之文不見天尊之神亦无大道之
像案靈寶九天生神章云氣清高
澄積陽成天氣結凝滓積滯成地人
之生也皆由三元養育九氣經形然
後生也是知陰陽者人之本也天地
者物之根也根本是氣無別道神君
子日道士大霄隱書無上眞書等云
無上大道君治在五十五重无極大
羅天中玉京之上七寶玄臺金牀玉
机仙童玉女之所侍衞住在三十三
天三界之外案神仙五岳圖云大道天
尊治太玄之都玉光之州金眞之郡
天保之縣元明之鄕定志之里災所
不及靈書經云大羅是五億五万五
辯正論卷苐六苐五十二張旣

@@千五百五十五重天之上天也五岳
圖云都者覩也太上大道道中上道
神明君最守靜居太玄之都諸天內
音云天與諸仙鳴樓都之鼓朝宴玉
京以樂道君推此謬談則道君是天
之神明旣屬州縣則天尊復是天之
民伍如佛家經論三界之外名出生
死无分叚之形離色心之境何得更
有寶臺玉山州郡鄕里虛妄之甚轉
復難矜但道家僞說無迹可觀習俗
生常爲日已久衆邪競敍㸦有不同
如欲正名理湏詳悉令略出緣起隨
而判之案周礼自堯已前未有郡縣
舜廵五岳始見州名尙書禹貢已來
方陳州号舂秋之時縣大郡小鄕屬
於縣漢高已來以縣屬郡典誥所明
九州禹跡百郡秦幷是也縦有道在
天上猶應獨事無爲何因戶屬鄕居
與凡不異旣有州縣卽有官長州牧
郡守姓何名何鄕長里司誰子誰弟
並是官學道士無識黃巾不悉古今
未窺經史見人閒置立州縣亦言天
上與世符同保僞爲眞良可著恥其
辯正論卷苐六苐五十三張旣

@@根脈本求並如笑道論中委出也
通人日莊周云察其始而無生也非
徒無生而本無形非徒无形而本无
氣茫忽之閒變而有氣氣變而有形
形變而有生人之生也氣之聚聚則爲
生散則爲死故日有無相生也万物
一也何謂一也天下一氣也推此而
談無別有道高處大羅獨稱尊貴君
子日陰陽二氣黃精經云流丹九轉結
氣成精精化成神神變成人陽氣赤
名日玄丹陰氣黃名日黃精陰陽交合
二氣降精精化爲神精神凝結上應
九天九天之氣下於丹田與神合凝
臨於命門要湏九過是爲九丹上化
下凝以成於人不云別有道神能宰
万物使之生也
通人日古來名儒及河上公注五千
文視之不見名日夷夷者精也聽之
不聞名日希希者神也搏之不得名
日微微者氣也是謂無狀之狀無
物之象故知氣體眇莽所以迎之
不見其首氣形清虛故云隨之不見
其後此則敍道之本従氣而生所以
辯正論卷苐六苐五十四張旣

上清經云吾生眇莽之中甚幽冥幽
冥之中生於空同空同之内生於
太元太元變化三氣明焉一氣清一
氣白一氣黃故云一生二二生三案
生神章云老子以元始三氣合而爲
一是至人法體精是精靈神是變化氣
是氣象如陸簡寂藏矜顧歡諸揉孟智
周等老子義云合此三氣以成聖體又
云自然爲通相之體三氣爲別相之體
檢道所宗以氣爲本考三氣之內有
色有心旣爲色心所成未免生死之
患何得稱常
君子日原道所先以氣爲體何以明
之案養生服氣經云道者氣也保气
則得道得道則長存神者精也保精
則神明神明則長生精者血脈之川
流守骨之靈府精去則骨枯骨枯則
死矣故莊周云吹呴呼吸吐故納新
彭相修之以得壽考挍此而言能養
和氣以致長生謂得道也
通人日縦使有道不能自生従自然
生従自然出道本自然則道有所待
旣因他有卽是无常故老子云人
辯正論卷苐六苐五十五張旣

@@法地地法天天法道道法自然王弼
云言天地之道並不相違故稱法也
自然无稱窮極之辭道是智慧靈知
之号用智不及無智有形不及無形
道是有義不及自然之無義也
君子日易亁鑿度云昔燧人氏仰觀
斗極以定方名庖犠因之而畫八卦
黃帝受命使大撓造甲子容成次曆
數五行九宮之說自此而興故說卦
云陽取九者立天之道日陰與陽陰
二陽一則天有三焉立地之道日柔
與剛柔二剛一則地亦有三立人之道
日仁與義義二仁一則人亦有三三
三合九陰陽相通以成萬物不聞別
有道神處太玄都坐高蓋天上羅
三清下包三界居七映之房出九宮
之上行神布氣造作万物豈非惑乱
陷墜人閒耶挍功則業殊比隆則事
異沙門旌德而靡違道士言行而有
過立不刊之遐跡建不測之玄猷洋洋
乎弗可尙也其唯釋教歟豈以坳堂
小水疋馮夷大波者哉非所類矣
辯正論卷苐六苐五十六張旣

@@辯正論卷第六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
辯正論卷苐六苐五十七張旣

辯正論卷第七旣
唐沙門釋法琳撰
信毁交報篇第八
儒生問日造像書經本期現福持齊
行道貴益眼前何爲念地藏而無徵
喚觀音而不救七難之殃留連竸集
二求之願携手莫従馮士幹有詰聖
之文揚衒之致咎靈之論徒勞辛苦
枉費珠璣專事誇談罕聞實錄非唯
爲善者不蒙其効諛乃作惡者翻受
其榮嶮意釋門反成烏有開土喻日
夫幽楗難開唯信能入玄波浩蕩唯
智能度智爲超聖之基信是越凡之
本本因信而行立度籍智而神澄信
以招福爲功智以反源爲術故日有智
者可以所聞會理抱信者可以師資
道成夫子云兵食可忘信不可去今
當爲爾論斯旨也夫感在精誠道由
懇苦意不專道何以剋心不至感无
以通是故鄒衍長歎夏日零霜李廣
注心箭羽沒石將軍拜井踈勒泉飛
明府叩頭江陵火滅若披肝露膽季

@@命投骸福福相資念念不倦者便可
還年轉障何伹獲福受恩者歟外旣
有然内亦無爽若謂觀音不神士幹
従何免死地藏無力孝謙由誰得全至
如建安感夢而疾瘳<感應傳云齊建安王患瘻念觀音不
><息夜見觀音手爲拊藥明旦瘡愈>文宣降靈而病愈<齊竟
陵王><内傳云王得熱病夜中再死夢見金像手灌神湯因遂平復也>高
王行刑而刀折<齊世有囚罪當極法夢見聖僧口授其經至心誦念數盈千遍臨刑
刀折因遂><免死今高王觀世音經是也>金尊代戮而項傷<
感應傳云張逸>爲事至死預造金像朝夕析命臨刑刀折而項不傷官問其故答日唯
以礼像爲業其像<項上有二刀痕痕赤如血因而得免耳>
謝氏通魂見亡子而析福<晉錄日琅琊王凝之夫人陳郡謝氏名韜元弈女也清心
玄旨姿才秀遠喪二>男痛甚六年不開帷幕忽見二兒還鉗鎖大械勸母自寬云罪無
得脫爲福德可免耳具<敍諸苦母爲析福兾獲福祐也
>孫君幽逵覩殞息而營齋<宣驗記云孫柞齊國沮陽人位至太中大夫少
子稚字法暉少聰慧奉法>年十八晉咸康元年桂陽郡患亡祚以任武昌到三年
四月八日廣置法塲請佛延僧建齊行道見稚在衆中翊従像後徃喚問之稚跪拜
具說興居便隨父母歸家人<先有疾稚云无禍崇到五月當差言辭委悉云作福
可以拔魂兎苦其事不虛>長舒一唱而風廻
少年四投而火滅<晉錄冥仠>記云晉世有竺長舒者本天竺人專心誦觀世音經爲
業後居吴中于時邑内遭火屋宇連棟甍簷相結火至皆焚無能爲救長舒家正在下風
分意燒毁一心喚觀世音欲至舒家風迴火滅竟家獲免合縣驚異歎其有神時有兇惡
年少恠其老胡有何靈應火燒不燃到後夜風急少年以火投屋四投皆滅年少嗟感至明乃
㕧頭首過舒云我无神力
常以觀辯正論卷苐七苐二張旣
@@<世音爲業毎有事恒得免脫也>僧洪在禁鑄像摩頭<冥
祥>記云晉世沙門僧洪住京師瓦官寺當義煕十二年時官禁鑄鑄洪旣發心鑄文六
金像圓滿我死无恨便卽偸鑄鑄竟像猶在摸所司收洪禁在於府鎖械甚嚴一念觀
音日誦百遍便夢所鑄金像徃獄手摩頭日无慮其像胸前一尺許銅色燋沸當洪
禁日<國家中馬不肯入欄時以爲恠旬日勅至彭城洪因放免像卽破摸自見>
阿練託生胡音逸口<冥祥記云琅琊王珉其妻元子常祈觀音乞兒珉
後路行>逢一胡僧意甚悦之僧日我死當爲君子少時道人果亡三月閒珉妻有娠及
生能語卽解西域十六國音大聰明有噐度卽晉尙書王淵明身也故小名阿練敍前生時事事
有驗也德相一心雲迷虜騎<宣驗記云榮陽人毛祖初投江南
偸道而>道逢虜騎所追伏在道側蓬蒿之内草短蒿踈半身猶露分意受死合家嘿然念觀世音俄然雲
起雨注遂<得免難也>李儒嘿念賊馬羣驚<宣驗記云隊主李
儒後鎭虎牢>爲魏虜所圍危急欲降夜踰城出見賊縦橫並臥儒乃一心念觀世音便過
賊處趣一燒澤賊卽隨來儒便入草未及藏伏羣馬向草儒大驚恐一心專念觀音馬忽
然自驚因此得<脫也>郭宣許錢桎梏
自解處荗違誓流矢便中<晉義凞十一年太原郡郭宣與蜀郡文處荗
先與梁州刺史楊>收敬爲友收敬以害人柀幽宣與處荗同被桎梏念觀世音十日已
後夜三更夢一菩薩慰喻之告以大命无憂亦覺而鎖械自脫及曉還著如是數過此二
人相慶發願若得免罪各出錢十万與上明西寺作功德共立重誓少日俱免宣依願送
錢向寺處荗違誓不<送盧循起兵荗在戎於査浦爲流矢所中未死之閒日我有
大罪語訖而死>何瑚感聖母疾乃除<何氏傳日瑚宇重寶梁爲北
征諮議慱聞强學初有>今名治左氏舂秋略通大義孝性淳深事親恭謹母病求醫不
乘車馬忽感聖僧體質殊異手執香鑪乘求齋食而至无早晩故疑其非常如此十
餘日母病有瘳僧便辭去留素書般若經一卷日執手日貧道是十七賢聖不退相
人感檀越至心故來看病
辯正論卷苐七苐三張旣

今病者已差貧道宜還言訖前行忽然不見而爐煙香氣一旬方歇精誠所感朝野嗟歎因
<捨別宅爲月愛寺也>張應捨邪妻痾遂損<靈鬼志日歷
陽>郡縣張應先是魔家取佛家女爲婦咸和八年移居无瑚妻病因爲魔事家財
略盡不差妻日我本佛家女乞爲我作佛事應便往精舎中見竺曇鏡日佛普濟衆
生但問君當一心受持耳曇鏡期明當向其家應暮夢見一人長丈五六正向於南
面趨步入門日此家寂乃爾不淨夢中見鏡隨此人後白日此家始欲發意未可一
二責之應先毛巧眠覺便把大作高座及鬼子母座鏡明食時徃應高座之屬具足
已成<聞應說夢遂夫妻受五戒病亦尋差>康阿得造塔放還
<幽明>錄日康阿得死三日還蘇說初死時兩人扶胲有白馬吏驅之不知行幾里見
北向黑門南入見東向黑門西入見南向黑門北入見有十餘梁閒瓦屋有人皂服籠冠
邊有二十餘吏皆言府君西南復有四五十吏阿得便前拜府君府君問何所奉事得日
家起佛啚塔寺供養道人府君日卿大福德問都錄使者此人命盡耶見持一卷書伏地
案之其字甚細日餘筭三十五年府君大怒日小吏何敢頓奪人命便縳白馬吏著柱處
罰一百血出流漫問得欲歸不得日爾府君日今當遥卿歸欲便遣卿案行地獄卽給馬
一疋及一従人東北出不知幾里見一城方數十里有滿城上屋因見未事佛時亡伯伯母亡
叔叔母皆著杻械衣裳破壞身體膿血復前行見一城其中有臥鐵牀上者燒牀正赤凡見十
獄各有楚毒獄名赤沙黃沙白沙如此七沙有刀山劍樹抱赤銅柱於是便還復見七八十梁
問瓦屋挾道種槐云名福舎諸佛弟子住中福多者上生天福少者住此舎遥見大殿二
十餘梁有一男子二婦人従殿上來下是得事佛後亡伯伯母亡叔叔母湏臾有一道人
來問得識我不得日不識日汝何以不識我我共汝作佛啚主於是笑而憶之還至府君
所卽遣前二人送歸忽
便蘇活石賢者飯僧蒙活<幽明錄日石長和死四日蘇說初死東
南行見>二人治道恒去和五十步長和疾行亦爾道兩邊棘刺皆如應爪見人大小羣走棘
中如被驅辯正論卷苐七
苐四張旣
@@逐身體破壞地有凝血棘中人見長和獨行平道嘆息日佛弟子獨得行大道中前行見七八十
梁瓦屋中有閣十餘梁上有窓内有人面辟方三尺著皂桴四縫腋憑向坐唯衣衿以上見長
和卽向拜又日石賢者來也一別二十餘年和日爾意中便若憶此時也有憑收孟承夫妻先
死閣上人日賢者識承不長和日識閣上人日孟承生時不精進今恒爲我掃地承妻精進晏
然與官家事舉手指西南一房日孟妻今在中妻卽開窓向見長和問石賢者何時來遍問其
家中兒女大小各字平安不還時過此當因一封書斯須見承閣西頭來一手捉掃箒糞箕一
手捉把亦問家淌息閣上一人日聞魚龍超修精進爲信爾不何所修行長和日不食魚肉酒不經
口恒轉尊經救諸疾痛閣上人日所傳不妄閣上人問都錄主者石賢者命盡也抂奪其命也
主者錄餘四十年閣上人勅主者獨車一乘兩辟車騎兩吏送石賢者湏臾東向便有車騎乘
人従如所差之數長和拜辭上車而歸前所行道邊死在有亭傳吏民牀座飮食之具儵然歸
家前見父母坐其尸邊見尸大如牛聞尸臭不欲入其中繞尸三匝長和嘆息當尸頭前見其
亡<姉於後椎之便落尸面上因卽蘇矣>久鬼多慧能現恠
而飽餐新鬼无知入佛家而轉磨<遍略云有新鬼
不得>飮食形廋疲頓忽逢故友死來積年形體肥健便相問訊請示活方夊鬼答日爲人
作怪人必大怖因致飮食爾乃肥健也新鬼便入事佛之家其家精進常修善業屋
西有磨鬼徃推之家主大喜勅子弟日吾家至貧善神助磨急輦麦與之至暮磨數
十解麦旣不得食疲頓乃去復到一家上碓而舂其家正信相與喜日昨日某申家
磨今復來助我舂益更輦穀使婢簸之至暮得五十斛米如是疲弊又不得食中心
忿怒不自堪任夜見久鬼亟申怨責久鬼日君自不慮耳此二家奉佛正信其
心難動用心一至亦能感徹冥空我輩正當其使今去可覔門前有竹竿懸斷
索灌口者徃彼爲恠新鬼用語至一家門有竹竿見一羣女子窓前共
食中蠶有一自狗鬼便令狗在空中行其家惶怖竸唱云生來未見此恠卜占
云客鬼索食可殺狗大餠果於蠶中祠之可得無他便如師言鬼遂得食後恒飽
滿也辯正論卷苐七苐五
張旣
@@趙泰精思唯善是求<幽明錄云趙泰字文和清河具丘人
>公府辟不就精思典籍鄕黨稱名年三十五晉大始五年七月三日夜半卒
心痛而死心上故煖身體屈申停尸十日氣從咽喉如雷聲眼開索飮食便起
說初死時有二人乘黃馬從兵二人但言捉捋去二人扶兩腋東行不知幾里
便見大城如錫鐵正崔嵬從西城門入官府舎有三重黑門數卜梁瓦屋男女
當五六十住立吏著皂單衣將五六人注疏姓字男女有别言莫動當入斷呈
府君奉名在第三十須臾將入府君西向坐科出案名復將南入黑門一人絳
衣坐大屋下以次呼名前問生時所行事有何罪過行何功德作何善行言者
各各不同主者言許汝等辭恒遣六部督錄使者常在人間疏記人所作善惡
以相撿校人死有三惡道殺生襑祀最重奉佛法持五戒十善慈心布施死在
福舎安隱無爲泰荅一無所事亦不犯惡科問都竟使爲水官監作吏將千餘
人接沙著岸上畫夜勤苦啼泣悔言生時不作善今墮此處當歸索代後轉水
官都督㧾知諸獄事給馬兵東到地獄案行復到泥犁地獄男女五六千人有
大樹撗廣五十餘步高千丈四邊皆有劍上人著樹上然火其下十十五五墮
火劍上貫其身體云此人呪咀罵詈奪人財物毁傷良善見泰父母及二弟在
此獄中涕泣見二人齎文書來勅獄吏言有三人家事佛爲其於寺中懸幡燒
香呪願救解生時罪過出就福舎已見自然衣服徑詣一門云名開光大舎有
三重黑門皆白璧赤柱此三人卽入門見大殿珍寶耀目堂有二師子倂伏顧
負一金玉牀云名師子之座見一人身可艮丈六姿顏金色項有日光坐此座
上沙門立侍其衆四坐並眞人菩薩見泰山府君來作礼泰問吏人吏日名佛
天上天下度人之師便聞佛云言令欲慈度此惡道中及諸地獄中人皆令出
瘳時云有百万九千人一時得出地獄卽空徒著百里城中其在此中者皆奉
法弟子當過福舎七日隨行所作玏德有少有無者又見呼十人當上生天有
車馬侍從迎之昇虛空而去出復見一城云縦廣二百餘里名爲吏受變形城
云辯正論卷苐七苐六張
旣

生時未聞道法而地獄考治已畢者當於此城更受變報入此門見當有數千万士屋有
坊巷中央有大瓦屋當廣五十餘步屋下有五百餘吏對收人名作善惡者行狀受
所變身形之路各従其所趣而去殺生者云當作蜉蝣虡朝生夕死苦出爲人常當
短命偸盜者作猪羊身屠肉償人媱逸者作鴿鳩蛇身兩舌者作鵄鵂䲮䴃惡聲人
聞皆呪令死扺債者爲驢騾馬牛魚鼈之屬大屋下有地戶北向一戶南向呼従北
戶入出南戶者皆變身形作鳥獸又見一城縦廣百里其中瓦屋安居快樂云生時
不作惡行不見天道亦不受罪名爲鬼城手歲得出爲人又見一城廣五千餘步名
爲地獄中罰讁者不堪苦痛還歸索一代家爲解讁皆在此城中男女五六十万皆
裸形无眼飢困相扶見泰叩頭啼哭泰問吏天道地獄道門相去幾里日天道地獄
道門相對案行匝還主者問地獄如法不卿無罪故相使爲水官都督不尓與地獄
中人无異泰問人死何者爲樂主者言唯佛弟子精進不犯禁戒爲樂耳又未奉佛
時罪過山積今奉法其過得除不日皆除主者召都錄使者問趙文和何故死來使
開月視年紀之藉有餘算三十年撗爲惡鬼所取今遣還家由是大小發意奉佛爲祖
<父母及二第懸幡蓋作福會也>王坦懷疑契死爲驗<續
搜>神記云沙門竺法度者先與比中中郞捋三坦之友善毎共論生死罪福報應之事
茫㫙難明未審有無便共爲要若先無常其神有知及罪福決定者當相報語王坦
後在都忽見師來王便驚云上人何處來答日貧道以某日月命過罪福皆不虛事
若影<響檀越但當懃修道德以升濟神明耳先與君要故來相語言訖而不見
耳>五級未就臨刑刃斷<滎陽高苟年已五十爲殺人被収
鎖頃地>牢分意必死同牢人云努力共誦觀世音苟云我罪至重甘心受死何由
可免同禁勸之因始發心誓當捨惡行善專念觀音不簡造次若得免脫願起五層
佛啚捨身作奴供養衆僧旬月用心鉗鎖自解監司驚怪語高苟云佛神憐汝斬應
不死臨刑<之日舉刀未下刀折刃斷奏得原逸出宣驗託也及續搜神
記>一鵝將辯正論卷苐
七苐七張旣
@@戮得夢形全<宋吴興太守琅琊王襲之有學問愛老莊而不
>信佛唯事宰殺爲先初爲晉西省郞中至好賓客於内省所養一雙鵝甚愛翫
之以爲得性夜忽夢鵝口銜一卷書可十許紙取看皆說罪福之事明旦果見
乃<是佛經因遂不殺篤信過人後更富貴也>郭銓現身令
興法集<益州刺史郭銓亡已二十餘年以元嘉八年乘輿導従如平生見形於女
聟劉>疑之日㒒讁事末了努力爲作四十僧會法集齊乃可得免忽然不見出宣
驗記兪文汎海不畏洪波<兪文載鹽於南海値風嘿念觀
音風><停浪靜於是獲安也宣驗記也>文和得蘇傾誠奉
佛<程道>惠字文和武昌人舊不信佛法世奉道法沙門乞者輒詰難之論云若
窮理盡性無<過莊老後因病死見閻羅王始知佛法可崇遂卽奉佛出宣
驗記>張達被放至意修齋<張達有罪繫獄分當受死乃專
念觀音鎖械自><脫因遂獲免終身齋戒出張氏別傳
也>娯興盡燒經堂如故<元嘉中娯興郭内常失火燒數百家蕩盡唯有經堂
車舎儼然不燒時以><爲神也出宣驗記也>蒲城失火精
舎不然<元嘉八年河東>蒲坂城大失火不可救唯精舎大小儼然反白衣家經
像皆不損墜百娃驚異倍共<發心出宣驗記>建康天
廟鵝死還鳴<建康郡大巷有>四天王廟常朔望日殺白牲祠祀人爲胡俗後殺
白鵝三頭治畢殺忽驚起哀鳴入神座下廟祀夢神告日我佛大戒弟子本不殺生
行清淨戒何以殺鵝見祭向死鵝<驚走欲悟汝心後遂改鵝不
復淫祠出建康別記>娯郡巿中刑囚免戮<吴郡人沈英被繫處
死臨刑巿中日誦觀世音名号心口>不息刀刃自斷因而被放一云娯人陸暉繫獄分
死乃令家人造觀世音像冀得免死臨刑三刀其刀皆折官問之故荅云恐是觀世音慈
力及看像項上乃有三刀痕見因奏獲<免出宣驗記
>廟神奉絹即離蠎身<
梁外兵尙書劉>辯正論卷苐七苐八張旣
@@璆晉塔寺記云沙門安世高者安息國王之太子也陰持入經是其所出也街豫章
至官亭湖廟神告世高日吾昔在外國出家作道人好行布施不持戒今日在此爲
宮亭湖神周圓千里並吾所統百妵貢獻珍玩無數是我先身捐已之報若能持戒
福應生天以毁禁故墮此神中師是同學今得相見悲欣司言壽盡且夕而醜形長
大不欲於此捨命穢汙湖水當度山西空澤之中此身滅後恐墮地獄吾有絹一千
疋石函中幷諸雜物可爲我立塔營建三寶使我過世得生善處深以相託世高聞
此涕泣流漣便語神日何不現形面共言對神日毁戒之罪形甚醜陋見必驚怖世
高日但蹔現身吾不懼也神従狀後出頭乃是大蠎蛇至世高膝邊淚如雨下不知
其尾長短所在俄而入於牀後世高於是收取絹物悉内船中辭別而退宗侣一時
颺帆進路神復出蛇身豋于山頂遥望發去衆人舉手然後乃滅修忽之閒便達豫
章卽於彼境以起東寺神卽移度山西過命頭尾相去四十餘里今尋陽郡蛇村是
也世高還都以廟中餘物於瓦官寺起塔三層世高後夢神來報云蒙師作福已離
<蠎身又見宣驗記也>車母燃燈不期兒至<車母者
遭>宋應陵王靑泥之難爲佛佛虜所得在賊營中其母先來奉佛卽燃七燈
於佛前畫夜精心哭觀世音願子得脫如是經年其子忽得叛還七日七夜行
獨白南走値天陰不知西東遥見有七叚火光望火而走似村欲投終不可至
如是七夕不覺到家見其母猶在佛前伏地又見七燈因乃發悟母子共談知
是佛<力自後懇到專行檀忍出宣驗記>吏部孔瓊
由放生而脫苦<吏部尙書孔瓊字彥寶素不信佛因與范泰四八
日至>瓦官寺共放主懺悔死後數旬託夢與兄子云吾本不信佛因與范泰
放生乘一善力今得脫苦罪福報應決定不差汝當勵心爲福助吾興善可以
脫苦也<出瓊別傳也>道士史俊因灌像而能
行<史俊>者學識奉道而慢佛常語人云佛是小神不足事耳毎見尊像恒
輕誚之後因辯正論卷苐
七苐九張旣

病腳攣種種析福都無効驗其友人鞘文謂日經道福中灌像福第一可試造觀音像
<俊以病急如言灌像成夢見觀音遂出宣驗冥祥等記>陳範之妻連
光曜座<陳玄範妻張氏精心奉佛恒願自作一金像終身供養有>
<願莫從專心日久忽有觀音金像連光五尺高座上出宣驗冥祥等記>張
導之母吐焰暉盤<張導母王氏素篤信四月八日齋食感得舎
利><流光出口映蚋食盤出宣驗記也>㒒射鄫鮮
感幽齡續<鮮字道子善相法自知命短念无以可延夢見沙門問之須延命
也可六>齋日放生念善持齋奉戒可以延齡得福也鮮因奉法遂獲長年出宣
驗記也尙書劉式至念像歸<彭城劉式之常供
養一像>無故失去不知所在式之夙夜思諐自貴至念冥通經百日後其像忽然
自見本座<神光照室合家驚喜倍復傾心出宣驗記>辵
民精思懃篤珠顏耀彩於眉間<劉辵民彭城人少爲儒
生喪親至孝>以聞家貧卜室廬山西林中多病不以妻子爲心絕迹往來精
思禪業半年之中見眉間相漸見佛一眼及髪際二色又見全身謂是啚畫見
一道人奉明珠<因逐病差出宣驗記也>吴王
圍寺執僧舎利浮光於鉢上<孫晧時有王正辯上事言佛法冝滅中
國不利胡神晧便>下招集諸沙門陳兵圍寺欲行誅廢之事謂僧會法師日
佛若神也冝崇之若其无靈黑衣一日同命僧或縊死或逃于外會乃清齋期七
日現神變以銅鉢盛水置蠶中中食畢而曦光暉耀忽聞改鉢鎗然有聲忽見
合利明照庭宇浮於鉢上晧及大衆前看駭愕失措離席改容而進會日陛下
使孟蕡之力擊以百鈞之搥金剛之質終不毁破晧如言請先經唄礼拜散花
燒香高唱丹誠運踔慈氏來津未絕則法輪將轉徹於靈塗威神不少冝現今
日不然則三寶永絕言畢壯土渾搥生風觀者戰慄而氣竭搥碎舎利不損光
明摓出輝彩充楹晧辯正
論卷苐七苐十張旣
@@伏投誠懃營齋講此塔在建康大巿北後猶光瑞元嘉十九年秋寺刹夜放光
明鮮紅彩發有火光俠四進上従西繞南又見一物如雉尾扇隨其雇止不詳其名
<觀者或値或不値二十許日都巿中咸見刹上有大紫光也出吴錄及宣驗記>
丁零猖悖射月面而伏誅<宣驗記云相州鄴堿中
有>丈六眞金立像一軀逢丁零單于至性兇勃无有信心乃彎弓射像箭中像面血下
交流雖加瑩飾血痕猶在又選五百力士挽令仆地消鑄爲銅擬充噐用像乃口發大聲
嚮烈雷震力士亡塊喪膽人皆仆地迷悶宛轉怖不能起由此賊侣心慙惶懼歸信者衆
丁零<後時著疾柀誅而死>赫連兇頑被像衣
而震死宣驗記云佛佛虜破兾州境内道俗咸被殲戮兇虐暴亂殘殺無懕爰及關中
死者過半婦女嬰稚積骸成山縦其害心以爲快樂仍自言日佛佛是人中之佛甚
受礼拜便畫作佛像梵上佩之當殿而坐令國内沙門向背礼像卽爲拜我後因出
遊風雨暴至四面暗塞不知所歸雷電震吼霹霹而死旣葬之後就塚霹靂其棺烈
尸出外題背爲兇虐無道等字國人慶快嫌其死晩少時爲索頭主沙圭所呑妻子
被刑<戮見簫子顯齊書>拓拔毁寺遍體膿流<魏
太武帝>大毁三寶破壞寺塔後數年閒通身發瘡膿流遍體羣臣衆議佛神所爲出
崔晧傳宇文廢僧通身瘡潰<周武帝以毁
廢三尊><後於望夷宮發大惡瘡經旬不差俄然致逝矣>謝
晦破塔瘠病連年<晉錄云尙書謝晦未發心之前爲荊州刺史謂寺塔不冝人間當
移之墎外乃>自率部下至新寺門隊士八十人各持刀斧毁壞浮啚尊像縦撗瓦木傾墜俄
而雲霧暗天風塵勃起晦卽怖走隊人驚散莫知去所晦等夜夢咸見沙門飛騰空中光明顯
赫又見二人形悉丈餘雄姿甚偉厲聲瞋目君所行違道尋當自見其後隊人吏皆身
著癩病經時而<死餘人並犯法就終謝晦連年瘠病後因謀叛合家被誅皆非
命而卒也>孫晧溺像陰疼累月<宣驗記云吴主孫晧性甚暴
虐作事不近人情>辯正論
卷苐七苐十一張旣
@@與婇女看治園地土下忽得一軀金像形相明嚴晧令置像廁傍使持屛籌到四八日皓乃
溺像頭上笑而言日今是八日爲你灌頂對諸婇女以爲戲樂在後經時陰囊忽腫疼痛
壯熱不可堪任自夜逵晨苦痛求死名醫上藥治而轉増太史占日犯大神所爲勅令析
檮靈廟一檮一劇上下無計守宮有一婇女先奉佛法内有所知凡所記事往
往甚中奏云陛下求佛啚未晧問佛大神耶女日天上天下尊莫過佛陛下前所得像猶
在廁傍請收供養腫必立差㬶以痛急卽具香湯手自洗像置之殿上叩頭謝過一心求
哀當夜<痛止腫卽隨消卽於康僧會請受五戒起大佛寺供養衆僧也
>朱恭殺尼而墮廁<宋有惡人朱恭毎以殺盜爲業夜至蓮花寺殺
尼盜物一><夜遶院而走不知出處遂墮露廁而死背猶負物出搜神
錄>董禮刧僧而殞牛<董禮常以盜僧爲業得財於家盛命賓容忽有
狂牛自外而入><於坐觸禮戴角而死出梁後記>平業融像
而眼盲<梁人崔平>業善弓馬爲武士監軍一生以偸佛融銅爲業賣銅以供酒肉心
無慙懼至年五十妻子<兄弟並亡唯業一身忽病目障飢寒並至致餓而
死出梁後記也>鎭惡盜鍾而舌縮<梁人道士王鎭惡有學問而無善心
出言多所非毁亦爲時人>所嫌輕慢佛法見僧必哢後以教學爲業時有塵溪寺僧法
滿寄銅鍾一口於其釁内未取之閒鎭惡盜以鑄錢後與法滿對誓經年重病而舌攣縮
口不得言旣知負誓乃捨資<財鑄鍾遺罪至死口不得語出王
氏家誡也>祖深獻書而著白癩<梁人郭祖深上梁武帝一十八条事請廢墎内小寺
及無案業僧尼梁武不納後夢><見善神唾之遂著白癩雖悔不
差出冤魂記也>元嵩上法而患熱風<衞元嵩毁法之後身著
熱風委頓而死也>上客死而羊鳴顏氏云王克爲永嘉郡有人攘羊集賓欲謙而
羊繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請湏臾宰爲灸先行
至客一臠入口便下皮内周行遍體<痛楚號叫了復說之還作羊鳴而
死>縣令醒而瘡發<梁時
有人爲縣>辯正論卷苐七苐十二張旣

令寄在寺住民將牛酒祚令令便以牛繫刹柱屛除佛像布設牀座於佛堂上接賓未殺
之項牛解徑來至階而拜縣今大笑命左右宰之飮噉飽醉便臥簷下投醒卽學體痒爬
<搔隱軫因尓成癩十年方死出顏氏家訓也>部曲生男自然無
手朝請噉灸如劍入身<楊思達爲西陽郡値侯景乱時復早儉
民>盜田中麦思逵遣一部曲守視所得盜者輒截手臂凡截十餘人部曲後生一男自然無
手齊國有一奉朝請家甚豪侈非手殺牛則噉之不美年三十許病篤便見牛來觸膚體
如被<刀判叫呼而死出顏氏家語也>梁人沐髪頂上雞聲<梁
世有人>常以雞邜白和沐云使髮光毎沐輒破二三十枚雞子臨終髮中但聞啾啾數千雞
兒聲出顏<氏家語>劉氏賣羹兒頭似鱓<江陵劉成以賣鱓
羹爲業後生><一兒頭貞是鱓自頸已下方爲人身出顏氏家語>
觀夫信毁之迹寔由影之附形谷
之傳響也耳聞之與目驗可略而言
勗哉吾子幸能自免儒生日察師誠
旨則善惡孱然信毁交報竊見顏回
德行反値歹年盜跖凶狂飜招長命
二王事佛而誅家三張奉道而滅族
行善得禍作惡無愆交報之徵豈非詭
說開士喻日顏生知十子夏起子示隅
不反實恥也然一世局談未能盡理三
世備舉方可窮源聖說有業現苦有
苦報有業現樂有苦報有業現苦有
樂報有業見樂有樂報或餘福未盡
惡不卽加或宿愆尙在善緣便發如
灰覆火豈得稱無若闇尋聲當知必
有且夫善惡有歸辯正論卷
芤七芤十三張旣
@@報應無爽周孔之教皆同此說可以
爲善而偶逢禍至行惡而或値福來
卽謂丘說必虛且談不實耶亦由江
南吴不信有千人悵河北漢不信有
万石船無得以蓬芆之小心測扶搖
之遠運也顏氏誡其子日汝曹若顧
存俗計樹立門戶不棄妻子未能出
家者猶當兼行戒行留心誦讀以爲
來世資粮人身難得勿虛過也夫有
子孫者自是天地間一蒼生耳與身
竟何親乎而乃愛護爲其勤苦匱以
産業夏其飢飽况於已之神爽而不
自念頓欲棄之哉可謂迷大聖之慈
訓信凡人之臆說也
品藻衆書篇第九
儒生問日聖人制法皆有所因請爲
詳之願聞厥趣開士喻日昔有無名
野老不知何許人未詳其姓字住靑
溪千仞之南紫臺七盤之北地居形
勝山号膏膄門枕危峯簷臨碧澗忘
憂長樂旣靃靡於閑蠶荷蓋蓮衣亦
紛披於曲沼雲樓暫起影麗朝川霞
錦纔舒光含近日布濩掃壇之竹爭
辯正論卷苐七苐十四張旣

@@列翠於中園葳蕤覆井之桐竸垂陰
於野院階繁倒桞戶掛懸羅臥石似
牀久撗林下飛泉若雨毎灑窓前松風
將鶴唳俱哀舂鳥共藮歌並韻實遷
心之福地髓世之桃源者矣余久承
靈異始逐經過以已未之年仲夏之
月擔簦筞杖自遠造焉野老乃撫汲
郡之鳴琴動蘇門之鼓吹因歌白靈
之曲乍詠靑山之篇其辭日元淑世
位卑長卿官情寡二頃且營田三錢
聊飮馬懸峯白靈上推月靑山下中
心欲有言未得忘言者余因讓日夫
象以表意得意則象忘言以顯理入
理則言息故知以言得理不待請而
自談假象會意必藉機而後動彼以
無言言之此亦無聽聽之言其不言
理自玄會聽無所聽歸乎大通所以
口無擇言故天下則之言不虛運故
世界仰之於是野老放琴避席執手
而喜日㒒得人矣㒒得人矣便引余
臨風亭遊月館開文苑肆書廚閱孔
壁之辵經覩汲塚之餘記尋東觀南
宮之典討玉函舟枕之方寓目久之
辯正論卷苐七第十五張旣

因而問日貧道受身不利恒抱沈痾且
病入膏肓醫藥無効累年將餌未覺
有瘳至於照雪聚螢筋力已倦九流
七略難甚攀天萬卷百家杳猶行海
先生旣明白四達世号通人請問人
間之書凡有幾許窺讀利已何者最
益野老聞之愴然改容良久而言日
昔習郁屈彌天之對闞澤推豋地之
言匠者之前難爲斤斧雖然禮云無
言不詶豈應結舌今粗揚礭奉報德
音觀夫逐古無書刊符著信旣龜負
文來鳥行字出聖人命而作記蒼頡
採以成書而無書不要無智不覽余
乃又詰之日未見佳人不讀書讀書
未必令人佳奚斯言之異耶野老重荅
余日本資識敏事兼木鴈琢玉成噐
豈虛言哉昔牛首蛇身之君結網茹
毛之后淳朴自然曾無典則及離連
紀号栗陸肇興而夫子所知七十餘
代此外綿遠聖不能憶庖炎旣降軒
頊遞興封建驟啓因存簡冊及乎文
質相貿道躓詞華於是虞置上庠夏
開西序殷稱右學周設東郊洎亡秦
辯正論卷苐七苐十六張旣

@@坑爇篇籍泯棄鴻漢聿修尊儒重業
有濟南伏生口以傳授或逢脫書開於
汲塚或値殘經出于孔壁尋火柞鳩
聚墳素稍多藝文志云六書七籍百
氏九流凡一萬三千二百六十九卷五
百九十六家部異區分三十六種
其内七經幷樂章自有三千三十八
卷今之世俗不行樂章然而訓世之
風唯禮與孝孝是立身之本禮固爲
政之先援神契云孝經一部自有五
十九卷非直時變質文而亦學成優
劣至後漢敬於祭酒天子行巾卷之
儀故桓榮拜封匪日武力所以闕里
聚徒華陰立巿屬其將季史籍轉殷
充車兼兩袈藏屋溢董卓遷徒長安
載二千餘乘値雨損棄百無一存于
時簡參絹素人又取爲月幞比歸洛
邑所牧蓋寡首尾空殘或非部袠考
夫論語之記善言毛詩以開諷諌尙
書以明詔筞周易以陳吉凶三禮別
于尊卑三傳詳乎七地戰國敍於權
正山經辯於丘陵三史之錄古今三蒼
之談文字次則韓非老子墨翟莊周
辯正論卷苐七苐十七張旣

@@管仲孟軻不害平仲大戴小戴共姓
殊名大冠小冠同字異氏統其前後
著述而編軸彌盛或二馬兩班玄晏
抱朴蔡雍劉向孫盛王充逮防氏七
錄王家四部案梁武皇帝使阮孝緖
等於文德政御殿撰文德政御書四
萬四千五百餘卷于時帝修內法多
參佛道又使劉杳顧愶等一十八八
於華林苑中藄要語七百二十卷名之
遍略悉抄撮衆書以類相聚於是文
筆之士湏便檢用致令懸髮握錐緣
仍懈怠又有壽光苑二百卷要錄六
十卷類苑一百二十卷終是周因殷
禮損益可知名目雖殊還廣前致亦
猶牀上鋪牀屋下架屋也庾信哀江
南賦云渚宮陷夕元帝手自燒書十
四万卷乃當兼本竊欲疑多而挍彼
洪流復非鬳淺所測恐火布斯臻沈
於典論法師欲讀想難備有且應隨
急不可遍該伹絃韋莫偶闡約不類
至若史書所述全關俶儻舂秋之言
彌在斫射儒風亡於攻戰老莊過於
遣蕩國語尙虛左丘譏詐假令五經
辯正論卷苐七苐十八張旣

百氏莫非翰林體骨爾雅離騷足爲
緣情根本源其人倫詳備者豈過禮
與孝經乎孝經者自庶達帝不易之
典従生曁死終始具馬有孝有忠有
信有義於理習易周於事審難忘孝
略十八章孝治居其一揆吏任所奉
民胥是頼貫通神明釐導風俗縦五
行俱下一閱兼誦論質乃表於精神語
才實歸於伎倆唯孝包括允仁允恕
非家自至若斯而已余又讓日夫五
經浩汗百氏扶踈義極知徵理包盡
性譬北辰之臨萬象猶東溟之導百
川功不相推德無升降何爲止嘆孝
經一卷耶野老答云三德之基人倫
爲主百行之首要道爲源是以太昊
炎皇謂之務本武發周且稱爲大哉
至如訓子夏於色難示子游以知敬
先王奉法則亁象著明哲后尊親則
山川表瑞逐有靑鷹合節白雉馴飛
墳柏舂枯潛魚冬躍行之邦國政令
形于四海用之鄕人德教加於百姓
故云孝者始於事親中於事君終於
立身也至如履霜露而興感懷荼蓼
辯正論卷苐七苐十九張旣

@@而緾悲寒林之慟旣増風樹之心逾
切足以俯迴上聖跂及下愚者矣
案禮記云孝者畜也鉤命決云孝者
就也度也譽也究也畜也爾雅云
善父母日孝孝之爲義繼於奉親雜
記云畜者爲孝之道養德順理不逆
於時是名爲畜就者成也言天子之
孝謂禹之德能盡力溝洫以成大功
菲食卑宮故仲尼云吾無間然度者
諸侯之孝上奉天子下率一國守其
法度義無違犯譽者鄕大夫之孝勤
德内省一心事上苟利杜稷無法不
爲鄰國傳芳清猷自遠究者盡也
士者事也能辯然否以効一官審德
正務忠順不失竭誠盡事厥志匪移
周禮師氏職云以德教國子一日至
德以爲道本二日愍德以爲行本三
日孝德以防惡逆言其覆載之功則
謂之至德也語其裁成之用則謂之
愍德也譽其仁愛之心則謂之孝德
也仲尼敍孝先述愛親揚名然後天
經地義周公論孝先稱覆壽宰割後
陳好於父母夫子生乎季周長於末
辯正論卷苐七苐二十張旣

@@俗覩孝悌之云絕慨禮樂之已崩曾
參篤行謹於事親因其侍側爲明孝
道弟子存錄名日孝經鉤命決云百
王聿修万古不易者孝之謂歟秦懸
呂論一字翻成可責蜀挂揚言千金
更招深恠孝經德也川阜無貲孝感
神明功侔造化比重則五岳山輕方
深則四瀆流淺風雨不能乱其波濤
虛空未足捿其令譽言約指弘盡美
盡善法師佛教可得聞乎請試言之
以開未悟余對之日内將外反眞與
俗乖雖迹異九流理難一致唯達觀
之士方能會通若欲統其指歸詳其
始末者則性相無以涉其門色心不
能到其境忘言絕慮旣杜口於毗耶
盡照窮神爰掩室於摩竭冲邃幽
簡義和之職詎知微密希夷上林之
書不載尋夫眞土應土皆沐慈風上
方下方咸霑聖教創於鹿野終彼鶴
林則有三藏三輪之文四乘四階之
說半字滿字之弘旨貫花散花之別
談滔滔焉涌難竭之泉湛湛焉垂長
生之露其言巧妙其義深遠譬八河
辯正論卷苐七苐二十一張旣

之歸海猶万象之趍空難解難入稱
諸佛任理之經隨類隨冝号至人權
化之典自雒水紆璽書之頌芳園立
華蓋之柌朱士行之高流飮耨池之
八味隙嘉賓之世族佩伽陀之一丸
莫不同悟已身等有佛性體茲煩惱
卽是菩提假令踈通知遠之書玉洞
金章之字子房授履之術文喜問道
之篇語未涉於空空事終淪於有有
並挂八魔之網還縈四倒之籠先生
向談孰爲盡善野老謝日謂老將智
耄又及之略聽法音怳焉如失敬聞
命矣當具奉行
辯正論卷第七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
辯正論卷苐七苐二十二張旣

@@辯正論卷第八旣
唐沙門釋法琳撰
出道僞謬篇第十
靈文分散謬
靈寶太上隨刧生死謬
段佛經爲道經謬
偸佛法四果十地謬
道經未出言出謬
道士合氣謬
敍天尊及化跡謬
諸子爲道書謬
靈文分散謬
君子日良有以也良有以也夫蘭庭
鮑肆日久愛其先狎陽文敦洽寵積
緣其曲情是以鹿馬殊形秦人一其
貎麟麕異質魯俗迷其容吠聲之儔
頓至於此余今考其浮詐重示後昆
矣案太上洞玄靈寶黃錄簡文威儀
經云元始天尊告太上大道君日下
元黃錄靈仙品功過開度其文在靈
仙宮中舊有八百部自經龍漢舊文
分散逐至赤明其文段易多有煩猥

@@今故抄集下元八十一条撰爲要用
上應三元之數中應八景之神下應
二十四氣常有三部威神侍衞靈文
君子日靈文眞錄出於自然天尊所
保之文衆聖所行之法藏於玉檢秘
在玄臺三部威神四邊侍衞元於无
始極於無終何爲涉龍漢而分散至
赤明而段易耶段易便爲不實分散
卽是無靈有何詐妄頻招棄辱
靈寶太上隨劫生死謬
靈寶諸天靈書度命妙經稱天尊言
大刧交周天崩地淪六天之中欲界
之内雜法普滅無有辵餘太平道經
佛說法華大小品經周遊上下十八
天中在色界之内至大刧交周天地
段廢其文乃沒然玉清上道三洞神
経眞文金書玉字靈寶眞經並出元
始處於二十八天無色界之上大劫
周時並還天上大羅天中玉京之山
七寶玄臺灾所不及大羅天是五
億王万五千五百五十五天之上天
也故自然之文與運同生與運同滅
能奉之者七相生天轉輪聖王世世
辯正論卷苐八苐二張旣

不絕靈寶眞文度人本行經云十方
大聖自作是言以何因緣得是太上
之任道言自稱元始開光以來至赤
明元年經九千九百九億劫度恒沙
之衆赤明以後至上皇元年度人無
量我隨劫生死世世不絕恒與靈寶
同出經七百億刧會靑帝劫終九氣
改運於是託胎洪氏積三千七百年
至赤明開通歲在甲子誕於狀力蓋
天復與靈寶同出度人無量元始天
尊以我因緣賜我大上之号在玄都
玉京以我信靈寶之故
甄鸞笑云此之眞文旣在玉京山中
灾所不及而復說言自然之文與運
同生同滅生滅之日豈非灾也又云
我身常與靈寶同時出沒又云我隨
劫生死計靈寶運滅之日大上理不
獨存而云長生不死之大法者此言
爲妄說耳又云玉京之山在衆山之
上灾所不及者理合可疑何者一切
法悉皆无常形色之類无有存者玉
京之山金臺玉闕七寶所成卽爲色
界所攝旣屬色界云何常耶又云赤
明之歲歲在甲子赤明之号拒可信乎
辯正論卷苐八苐三張旣

@@偸段佛經爲道經謬
太上仙公請問經云龍駕曜虛項負
圓光身生天光老子日世世生王侯家
是謂轉輪聖王家終入眞仙之道也
太上靈寶五練生尸妙經云天尊於
香林園中上智童子輪天觀世音等
前進左礼上白天尊
本相經云天尊說法時亁闥婆及人
非人等六牙白象四衆圍遶一百數
匝天尊以中夏一音演說斯義衆生
隨音類解天台山有神人名日天尊
三十六天搥鍾鳴角作樂而去徃天
尊所十旬得逵頂有肉幘項背圓光
耳高於髮額有三乾手過於膝傭脾
鹿踹面首平澤此是天尊八相後捻
言三十二相八十種妙姿又段十行
十迴向十住爲十仙十勝十住處節
級而立始従歡喜乃至法雲相好具
足示之金剛其有十障及四道果又
云坐禪者斷煩惱想神心定須彌頂
上釋提桓困宮辟方四千里周迴一
千二百門其中小宮三千六百區五
城十二門純以琉璃爲地也三十二天
辯正論卷苐八苐四張旣

@@輔弼四邊又云天尊在林中出眉閒
白毫光明照南方大千國土聲聞緣
覺知進而觀知進者諸漏已盡更無
煩惱<段法華維摩般若>
方等經兩卷亦名妙法彌多子經是
魏世道士張逵所造偸佛家大方等
經名也妙法彌多子取妙法蓮華經
彌多羅尼子名也
迴二乘之津塗宣一乘之正路純
一無雜問以何爲一乘二乘何名純
一何名無雜案法華經有一乘二乘
純一無雜具足清白梵行之相名爲
七善云何數之
阿吒單國阿隷國反眞國阿盤吒國
赤眉國阿剛提國
問此六國今在何處書籍所載亦無
其名仍是段換佛家外國名字
當歸命三十六眞人<擬佛家三十五佛名>歸命師
子吼眞人<取師子吼菩薩名>歸命寶勝眞人<取寶
><勝佛名>各各㸦跪合掌如法懺悔三
三合爲一<段三三合九種>今身若先身有罪
盡懺悔<與佛家
同>問帝代相承九土之内唯有長
跪頓辯正論卷苐八苐五
張旣

首稽首稽顙叩頭慱頬等語書史之
中元無㸦跪合掌之事道家但有脫
巾伏地亦無㸦跽悉令迴向一切供
養<一切恭敬也>
歸命無上天尊<歸命无上尊也>
歸命方等眞經<歸命薩婆若也>歸命四維上
下虛空法界得道聖衆<歸命應眞僧>教
化衆生盡得多羅果問云何名廻
向凡幾廻向用幾法成廻向何處六
十四眞步虛品偈云
有見過去尊自然成眞道身色如金山
端嚴甚微妙如淨琉璃中内現元始眞
聖尊在大衆敷演化迷强
妙法蓮花經偈云
又見諸如來自然成佛道身色如金山
端嚴甚微妙如淨琉璃中内現眞金像
世尊在大衆敷演深法義
改諸如來爲過去尊段佛道爲眞道
段眞金像爲元始眞段深法義爲化
迷强王得無漏果
問云何名無漏果
至齊景明元年八月十六日道士陳
顯明従堂車子受得此經智慧思微
辯正論卷苐八苐六張旣

@@定志經言法師爲度十戒五戒是佛家
五戒又云徃昔恒沙之數者問若道
家先有十戒出於自然老子旣世世爲
帝王師古來人主皆應遵行其法云
何至今不聞傳者然外國有八大河
一名恒河二名辛頭其河廣大沙數
無限佛借爲喻備列衆經今稱恒沙
復出何處信偸佛經其賊現矣又云
樂淨信者吾今身是法解者左玄眞
人是法解妻者右玄眞人是並段金
光明法華等經
太玄眞一本際經護國品卷第二
是時元始天尊成就五方國土度一
切人
君子日若天尊出世度一切人者必
應動地放光天人雲集何爲書筞不
載今古莫傳九州之中無一見者其
爲詐妄皆此類焉
聖行品有三逵五眼六度四等五濁
六通等語亦有未度令度未安令
安未脫令脫化引三乘入一乘道一
念了逵三世
道性品有正定七小刧三有四魔四
辯正論卷苐八苐七張旣

@@趣五道六根六塵六識三途等語復
有七十二相八十一好四攝四辯非
因非非因非果非非果之說
君子日如前所列法門名字並偸佛
經爲其僞典一一尋檢部部括窮備
取涅槃般若之文或偸法華維摩之
說其爲竊盜取驗日前慱識名儒咸
所詳究未遑委出略舉其大旨也
昇玄内教經云道言五品五氣周流
八極或号元始或号老君或号太上
或号如來當思念遊諸天宮宅與帝
釋問佛論經
九轉仙經第五布施轉云旋行於佛僧
靈寶經十三願者當觀現在佛法<段云道法>
十四願者當觀未來佛法普化无偏<段云道法>
十五願者當觀過去未來佛道悉无
穢疵<段藥師經>
仙公請問經云又見道士勇猛精進
又見賢者勇猛精進<段法花經>
不積眞人行品云二者見佛身如金
剛色相具足太上消魔寶眞經云若
見居家妻子當願一切早出愛獄攝
意奉戒<段花嚴百四十願>
辯正論卷苐八苐八張旣

元陽經云太上靈寶従無央數刧來
在道爲道本在佛爲佛先十方之佛
皆始於靈寶也東方杳林刹土其佛
名入精進菩薩号敬首元陽又云赤
松子遊仙觀元陽宅中變化事其中
備有華嚴善才童子求善知識入
法界及現神通等語靈寶妙眞經偈
云假使聲聞衆如稻麻竹遍滿十
方刹盡思共度量不能測道智而靈
寶唯段佛一字以爲道字及其體狀
全取法花自餘之文例皆採撮宋人
謝常侍爲駮道論以問道士顧歡歡
答言靈寶妙經天文大字出於自然
本非段法花爲之乃是羅什姦妄與
弟子僧禕段我道家靈寶以爲法華
非段法華爲靈寶也准如此狀可以
情求靈寶之經不言可見若言羅什
改靈寶經爲法華者出何記傳止可
誑此東土以惑下民不應流向西域
所在皆有今彼沙門來遊此國其所
持經以樹葉抄寫爾日又遣譯人對
之翻解與今經文不異以此驗之定
知道士偸改法華以爲道經此事誠
辯正論卷苐八苐九張旣

@@可信如前所列非止一部凡是道書除
五千文之外悉皆偸採安置已典誠
如涅槃經之所說也竊以佛之與僧
代代相承前賢後哲人人欽敬蓋由
威靈化被理事可詳所以徃古來今
名僧繼踵猶如師子得無畏焉有喻
香林栴檀圍遶住持國界冥潤難量
以慈修身安人恕已愼行之美无辱
先乎立身奉道揚名現矣其若偸
段道經爲法華者旣習學詭言寕有
許多勝行心用高潔智海弘深而道
士旣奉眞文何事愚短相次書史所
載未得其一以此徃推改換正經以
爲邪典其義可曝衆共詳焉
偸佛法四果十地謬
道經度國王品云天尊告純陀王日
諸得道大聖衆至恒沙如來者莫不
従凡夫積行而得也十仙者無量無
數衆亦有一興而致一仙復有従凡
而得其住所以者何功高則一舉功
卑則十昇十昇者十住處階級而徃
従歡喜至法雲相好具足現身金剛
於是大王小王聞天尊說法卽得四果
辯正論卷苐八苐十張旣

@@又案度身品云尼亁子於天尊所聞
說法解定便獲須陀洹果道又云玄
中養於靈鷲山中說五部尊經度人
無量又云與太和先生於檀毒山中大
度王民号日沙門案文始傳云老子
在罽賓國彈指引諸天王及羅漢五
通飛天大衆一時俱至遣尹喜爲師
又云得道菩薩爲老子作頌又靈寶
智慧罪根品云恒沙天人聞法得道
已成如來此等妄說旣多爲謗亦甚
所以然者佛之與道教迹不同出沒
隱顯變通亦異道以自然爲宗佛以
因緣爲義自然者無爲而成因緣者
積行乃證是以小乘列四果之梯大
乘顯十等之級従凡入眞具有文證
未知道家所列四果十地名與佛同
修行品次未見其說又復道家所修
或有吸氣以冲天或飮水而證道或
聞法以飛空或餌草而尸解行業旣
殊證果理異或云九重天或云三万
六千或云八十一天或云六十大梵
或云三十六天或云三十二帝或云
二十八天或云二十四帝或云一十
辯正論卷苐八苐十一張旣

八天或云九眞天王或云九氣天君
或云欲界六天或云四方氣君或云
三元三天或云九宮天曹或云玉清
大有或云玄都紫微宮或云三皇太
極諸如此類略件其目未識此天爲
同爲別爲重爲撗爲高爲下爲虛爲
實修何業行而能昇陟服食何草而
得徃生因緣次第末聞其說然後視
其所以觀其所由察其所安則虛妄
之情見矣
道經未出言出謬
按玄都觀道士等所上一切經目云
取宋人陸修靜所撰之者依而寫送
檢修靜舊目注上清經有一百八十
六卷其一百一十七卷已行於世従
始清以下有四十部合六十九卷未
行於世檢今經目並云見在修靜經
目又云洞玄經有三十六卷其二十
一卷卩行於世其大小刧卩下有十
一部合一十五卷猶隱天宮未出檢
今經目並注云見在陸修靜者宋明
帝時人也以太始七年因勅上此經
目修靜注云隱在天宮未出於世従
辯正論卷苐八苐十二張旣

@@此以來二百許年不聞天人下降又
不見道士昇天不知此經何因而來
昔文成以書飯牛詐言王母命至而
黃庭元陽以道換佛張陵創造靈寶
以吳赤烏之牛始出其上清起於葛
玄宋齊之間乃行鮑靜造三皇經當
時事露而寢文成致戮於漢朝鮑氏
滅族於徃昔今之學者仍踵其術良
可悲矣漢劉焉傳稱張魯相父陵桓
帝時客於蜀學道鶴鳴山中造作符
書以惑百姓受其道者出米五斗故
謂之米賊陵傳其子衡衡爲繼師衡
傳子魯魯爲嗣師号日三師其來學
者初名鬼卒後号祭酒聚合醜徒頻
爲非據三人之妻号爲三夫人陵爲
蠎蛇所螫弟子亦相次餧蛇皆云白
日昇天欺詐妖妄傳記所明也案姚
書云上代已來至於符姚皆喚衆僧
名曰道士魏太武時有妖人寇謙之
欺詐誑惑自号天師始偸道士之名
私易祭酒之稱案礼良弓之子必善
爲箕良冶之家能爲裘者以其事類
然也若陵道實朴素其子孫何所承
辯正論卷苐八苐十三張旣

@@禀妖誑若此又案三元品經稱積善
之人則有積善子孫來生其家積惡
之人則有不善子孫來生其家張陵
旣白日昇天有何不善而招此妖妄
子孫也穿鑿之端皆此類知矣
道士合氣謬
眞人內朝律云眞人日礼法男女至
朔望之日先齊三日入朝師入私房
來詣師立功德陰陽並雇命聽許立
功訖出日夜六時常立功德又案眞
人内禮道家内侍律稱不得失内侍
之序不得貪外道失中御之敎不得
好外交接失内養之礼不得好在前
失内修之事老子日我師敎我金丹
經使我專心養玉莖三五七九還陰
精呼吸王池入玄冥行道半守昇太
清又云老子日我師敎我通師精會
食金丹昇太清我行三五住七九呼
吸太玄生門口堅守玉池拜道母赤
松子日我師敎我金丹經使我專心
養玉莖三五七九還陰精呼吸玉池入
玄城行氣半守昇太清又眞人内礼詣
師家行道律云行氣以次不得任意排
辯正論卷苐八苐十四張旣

醜近好抄截越次又道士礼律云玄
子日不鬲戾得度世不嫉妬世可度
陰陽和合乘龍去赤松子日木昇仙
開生門眞人紫府開腸戶
甄鸞笑日昔年二十之時心好道術
就諸道士先行黃書合氣三五七九
男女交接之道四目四鼻孔兩口兩
舌四手令心正對陰陽法二十四氣
之數行道眞決在於丹田唯以禁秘
爲急不泄道路不得更相嫉妬行者
灾厄皆除号爲眞人度世延年交夫
易婦唯色爲先父兄立前不知羞恥
自稱中氣眞術今民閒道士常行此
法以之求道有所未許
敍天尊及化迹謬
靈寶智慧定志通微經云天尊過去
世是道民姓樂名淨信由供養道士
得成天尊右玄眞人者過去時施比
丘財帛飮食今成眞人者是亦不可
何者道有十号皆自然應化天尊先
天而生不由業行而得本无父母不
禀陰陽何有過去修因今成无極自
相矛楯僞妄可知若實氏族所生何
辯正論卷苐八苐十五張旣

@@爲傳記不載靈寶度命經云天尊出
遊西河之邊坐弱水之上口吐五色
之光普照諸天四方邊國普見光
明長幼男女皆徃稽首天尊口吐五
篇眞文宣示男女者今略詳之所以
然者赤縣神州大人坐處城邑聚落
戶口衆多天尊誠心計應平等何爲
遠遊邊國近捨中華爲是神力所不
周爲當夏民劣不堪化縦其劣也不
應劣彼邊夷邊夷旣蒙聖力而垂容
中土何不降慈光而現德若不能來
此卽是無靈但搆虛談還成詭論
比來商人行徃蕃使經過共所未詳
絕無蹤緖智慧罪根經云不得輕師
慢法慠誕三寶第十二戒云不得竊
取佛經妄宣道要
十二門論云寂寂融眞際簫簫遊智
河一入大乘海孰量千劫多超陵三
界外慈心出世羅
佛爲無心宗亦是有物因立功無定
主本願各由人虛懷濟羣品汎愛本
來均
諸子爲道書謬
辯正論卷苐八苐十六張旣

@@檢玄都觀經自稱道家傳記符圖論
等揔有六千三百六十三卷其二千
四十卷見有本計湏紙四万五十四
張其一千一百五十六卷是道經傳
及符圖其八百八十四卷是諸子論
等其四千三百二十三卷披檢道士
陸修靜答宋明帝所上目錄其目及
本今並未見
養生經一部十卷<彭相修撰>
神仙傳一部十卷<抱朴子葛洪修撰>
列仙傳一部十卷<劉向修撰>
夷夏論一部五卷<道士顧歡修撰>
莊子一部十七卷<莊周所出葛洪修撰>
抱朴子一部二十卷<葛洪撰>
廣成子一部四卷<商洛公修撰>
尹文子一部二卷<劉歆修撰>
淮南子一部二十卷<漢淮南王劉安撰>
文子一部十一卷<文陽所撰>
列子一部八卷<列寇所撰>
抱朴子服食方一部四卷<葛洪撰錄>
崔文子經一部七卷<崔文子撰>
鬼谷子經一部十三卷<鬼谷先生撰>
服食禁忌經一部五卷
辯正論卷苐八苐十七張旣

黃帝龍首經一部五卷<玄女皇入等說>
治練五石一部八卷
恠異志一部十二卷
興利宅舎法一部五卷
太玄鏡經一卷
案摩經一卷
治病經一卷
說陰陽經一卷
日月明鏡經一卷
崔文子肘後經一卷
陶朱變化術經一卷<陶朱公撰>
彭相記經一卷
養性經一卷<彭相等雜出>
定心經一卷
鬼谷先生變化類經一卷
師曠爲西宮子授藥經一卷
九宮蓍龜序經一卷
導引圖一部一卷
河啚文一部九卷<何承天等修撰>
芝草圖經一卷
芝草圖六卷
鄒陽子經一卷
江都王思聖一部二卷
辯正論卷苐八苐十八張旣

@@道德玄義三十三卷<孟智周修撰>
必然論一卷
榮隱論一卷
逐通論一卷
歸根論一卷
明法論一卷
自然因緣論一卷
五符論一卷
三門論一卷右八論陸修靜撰道士
所上經目皆云依宋人陸修靜所列
檢修靜目中見有經書藥方符圖等
合有一千二百二十八卷本无雜書
諸子之名而道士今列乃有二千四
十卷其中多取漢書藝文志目妄注
八百八十四卷爲道經論據如此狀
理有可恠何者指如韓子孟子淮南
之徒並言道事又復八老黃白之方
陶朱變化之術翻天倒地之符辟兵
殺鬼之法及藥方呪厭並得爲道書
者其連山歸藏周林太玄黃帝金匱
太公陰符陰陽書五姓宅圖七十二
葬書等亦得爲道書乎案修靜目中
並無前色今輒集之彼將何據辯正
論卷苐八苐十九張旣

@@笑道論云妄注諸子三百五十卷爲
道經也若有依據何以前後注列不
同乎且人之有惡恐人知之已若有
善慮人不見所以道士自書云不受
道戒者不得轉讀道經卽如此狀道
有何醜慮人知乎若道士所注以諸
子爲道書者民中諸子悉湏追入已
不案陶朱者卽是范蠡也范蠡親事
越王勾踐君臣悉囚於吴堂食尿飮
尿亦以甚矣又復范蠡之子被戮於
齊父旣有變化之術何以不能變化
免之案造立天地記稱老子託生幽
王皇后腹中卽是幽王之子又身爲
柱史復是幽王之臣化胡經言老子
在漢爲東方朔若審爾者知幽王爲
太戎所殺豈可不愛君父與神符令
君父不死耶又漢武窮兵疲弊中國
天下戶口至減太半老子何忍不與
其符令用辟兵以此驗之呪厭之方
何其謬歟何其謬歟玄都館經目錄
云道經記符啚論凡六千三百六十
三卷二千四十卷已有本見行其四千
三百二十三卷指陸修靜目錄旣无
辯正論卷苐八苐二十張旣

正本何謬之甚也然修靜爲目已是
大僞今玄都錄復是僞中之僞
歷代相承篇第十一
道家無金剛密迹師子
釋老形服異
道家節日
鍾幡不同
噐名不同
不合行城
依法朝拜
請立經目
玄都東華非觀
梁武捨道詔文
道家無金剛密迹師子
案道家四見論凡有二十一条大義
一日序致二日列名三日釋名四日
辯色五日氣數六日里數七日重數
八日異名九日出體十日多少十一
異同十二廣釋十三増減十四麤細
十五三縳十六七惡十七乘刧十八
壽命十九事相二十五岳二十一問
答捻明道家三十六天従初皇曾訖
無上大羅備序諸天及道神等所住
辯正論卷苐八苐二十一張旣

@@宮殿樓閣金闕玉城寶樹瓊枝祥禽瑞
鳥羅列其中唯有仙童玉女侍衞太
上本無金剛之神不見密迹力士之像
案道家玄妙内篇大眞科九天生神
章渾成啚無上眞人傳五岳神仙啚
清虛傳左仙公傳玄都律瓊文帝
章登眞隱決太平眞科衆經讃誦
諸天內音大霄隱書无上眞書等並
無金剛力士之神案三天正法經
外國放品經玉緯經三道順行經
洞玄經洞神經洞眞經靈書經玄
丹經觀身大戒經定志經度人經
寶玄經等具序太玄之都玉光之州
金眞之郡天寶之縣元明之鄕定志
之里金闕玉京及清靈宮極眞宮紫
陽宮等並是道家尊神所坐之處伹
有騏驎鳯凰白雀朱鶚鵾鷄靈鵠赤
烏靑雀等羅布苑囿之中散在宮臺
之内亦無金剛之神及密迹力上之像
今道士改金剛名天岡者案曹氏太
一式經云黃帝遭蚩尤喪乱之世有
神女明陰陽開闔之節以逵琁璣迴
行之度通六甲屈申之徵探鬼神盈
縮之應以推天地窮精入微故設日
辯正論卷苐八苐二十二張旣

@@月星辰四時五行六律七變八節九
宮十二辰上以神將立号下以日辰
爲名宿合之辰以爲月神月建之氣
以爲辰名天岡者八月之神月建在
酉言万物强固柯葉以定穟實堅剛
故日天岡諸書並云天岡是月將名
也非道家神洞房内經有金剛力士
神呪經有密迹力士三万億者悉是
浪語
按九流百氏之書羽虫三百六十鳯
爲其上毛虡三百六十麟爲其上甲
虡三百六十龍爲其上舂秋云麟鳯
五靈王者之嘉瑞未論師子不道辟
邪在此典墳无所不述自漢已還唯
傳西域曾有獻者以今驗昔卽事可
知若言道家先來有者甚大河漢不
近人情彼三天神仙大道儀有金剛
力士度人經有五色師子本相經有
七色師子本相經云天尊門内有師
子猛虎守門左右拒天力士威赫前
後者案漢魏及晉三都兩京江南淮
北諸道士觀唯以瓠甗成經本无天
尊形像及金剛神今日作者悉是修
辯正論卷苐八苐二十三張旣

靜張賓等僞經所說然金剛師子乃
是護法善神自晉已前道士觀内亦
未曾有乃至碑頌贊詠皆所不論史
籍文典之所不載請問多識前古卽
世通儒考挍正典自知虛實若依度
人本相經等天尊湏乘師子不坐蓮花
釋老形服異
如來有紅爪紺髮果脣花目万字千
輞月面日輪三十二相八十種好所
著之衣金縷織成坐千葉蓮花之上
有形可圖有相可彩
老子鼻有雙柱兩耳參漏頭尖口高
厚脣踈齒腳蹈二五之畫手把十字
之文戴法天之冠曵像地之履髮白
面皺顏老色衰陶隱居内傳云在茅
山中立佛道二堂隔日朝礼佛堂有
像道堂無像所以然者道本无形但
是元氣養生經云道者氣也保氣則
謂得道古來通儒以氣爲道無別道
神若言有者古來書籍曾所不載今作
道形依何取則如其有者昔所未傳
道家節日
案道家金錄玉錄黃錄等齊儀及洞
辯正論卷苐八苐二十四張旣

@@神自然等八齊之法唯有三元之節
言功舉遷上言功章三會男如具序
鄕居戶屬以請保護正月五日爲上
元節七月五日爲中元節十月五日
爲下元節恰到此日道士奏章上言
天曹兾得遷逵延年益算七月十
五日非道家節
道家鍾幡不同
依道家法尋常六時不合打鍾何者
案道士所尙備在三大齊法如金錄
黃錄等齊儀種種備設本不論鍾亦不
鳴鼓但言安施旣訖尊卑相次従外
壇入至自天門先㕧齒進入中壇三
上香竟然後上啓玉京仙經步虛詞
云長齊會玄都鳴玉扣瓊鍾法鼓會
羣神靈唱靡不周此言衆仙集會於
是設樂乃鳴鼓擊磬瓊鍾只是玉磬
歌唱以樂道君故諸天内音又云鳴
樓都之鼓長牙擊鍾言備九成之樂
朝宴玉京非如佛家六時打鍾集衆
行道請檢齊儀取分皂白又依道法
不合豎刹懸幡案金錄黃錄大齊儀
及玄都律諸天内音等種種羅列並
辯正論卷苐八苐二十五張旣

@@不道幡如步虛詞讃詠玉京但云煌
煌耀景迢迢寶臺金刹金姿龍駕欻
來鳴鳯應節靈風扇華紫煙成宮天
樂相娛絕無幡事請依彼儀洞房内
經有十絕靈幡連書九尺素書命魔
置五方也隨方爲色以白土書靑繒
上作東方神名<以白粉作古字書東方神名>當方安
之以護命也若山居則書五色繒上
作符文九天風氣玄丘眞書但有兩
腳都不雜色更无大幡其金錄等齊
文不列鍾幡亦无制罰之儀
明眞科云拔贖死魂常以正月三月
五月七月九月十一月又以月一日
八日十四十五十八二十三二十四
二十八二十九三十日及以八節甲
子庚申爲明眞齊舂九日九夜夏三
日三夜秋七日七夜冬五日五夜四
季之月十二日十二夜於中庭燃一長
燈高九尺啓請天仙地仙眞人飛仙
日月九宮五帝五岳三河四瀆鬼神
畫燃香夜燃燈道士於中庭燈下遶燈
行道遍礼十方靈寶天尊皆脫巾叩頭
慱頬或八或十一過或二百八十八
辯正論卷苐八苐二十六張旣

過若厄難用丹書眞文五篇於中庭置
五案各置一方上安眞文又用上金
五兩作五龍形以鎭五案又以五色紋
繒爲信以鎭五帝之座又隨年以紫
紋爲信受眞文用金龍三枚投水府
靈山及住宅三處用金錢二万四千
以資二十四氣六時懺謝中庭行事
並不懸幡打鍾科中不說其事
佛說太子瑞應經云佛初生時有五
百師子従雪山來侍列門側薩婆多
論云有石師子吼伏諸異道守護伽
藍出自西域今日獻者還従彼來以
今證昔事符目驗仁王經云幡長五
丈藥師經云四十九尺備皆五色雜
綵用以護國續命轉障消灾挂在龍
鉤懸於鳯刹假令道家有之教宗旣
殊幡製亦異不應色彩無別量數共同
盂蘭盆經云七月十五日僧自恣時
獻盆供者能救七世父母之苦比見
諸州道士亦行斯法豈不濫哉
噐名不同
僧祗等律云應法澡灌咽細腹麤護
淨便易生善長道最爲要用是以爲
辯正論卷苐八苐二十七張旣

@@佛所歎制諸弟子並令畜之比見道
士亦將此噐若樂習佛家之甁亦湏
受持僧用之鉢鉢旣不肯用之其甁
理亦冝廢案内法齊上坐受食先呪願
及唱等供茲法並出十誦等律比見
道士亦皆呪願及唱等供道先无文
何所憑據檀者西域之音此地徃翻
名之爲施越者度也若能行檀當得
越度生死故云檀越其優婆夷者清
信女也比見道士亦呼俗人爲檀越
優婆夷據何典籍以爲此喚請名依
經別立名字若以道士愛斯佛法不
肯改者亦請段彼道字名爲菩提若
以爲是西音而不肯稱者其檀越優
婆夷之名亦不得喚
不合行城
太子瑞應等經云二月八日者乃是
四天王捧太子馬足踰城出家因此
有行城之法爲追太子馬跡表戀聖
之情比見諸州縣道家亦行斯法行
城之時仍唱願我坐道塲香花供養
道唯改佛字爲別但道家旣无此法
明知虛妄不實若言有者出何經誥
辯正論卷苐八苐二十八張旣

@@卽以此爲准諸事多附佛儀
依法朝拜
四分律及諸經皆云白衣礼僧僧不敬
俗若依道家老子是師稱臣拜帝比
見道士不拜君王雖順道士之情交
違老氏之誥苟貪進已弗悟乖宗但
欲逵身寕斯失旨若依本師之法卽
合道士稱臣女官云妾元正冬至並皆
持笏曵履朝拜主上斯則更易道士
之澆風還敦老氏之本教
請立經目
案古及今佛家立一切經目具辯翻
譯帝代幷注疑僞別部恐惑乱黎民
故也今道家先無翻譯仍立記目或
依傍佛經或別頭假造而不記年月
不詳世代裝潢帶軸與眞經一種詐
言空中自出或道谷裏飛來盛行於
世疑誤下愚近如大業末年五通觀
道士輔慧詳三年不言改涅槃經爲
長安經當時禁約不許出城門家內
見著黃衣執送留守改經事發爲尙
書衞文昇所奏於金光門外被戮耳
目同驗事發者旣爾不發者有之請
辯正論卷苐八苐二十九張旣

令大德名僧儒生道士對宰輔朝俊
詳檢内外經史刊定是非立目爲記
以息邪僞令慕道之侣得依宗揩學
永絕迷妄
太玄是都東華是宮<四見論云三界之外次四民天
>所謂東華南離西靈北眞行仁者生東華宮行礼者生南離宮行義者生西靈宮
行信者生北眞宮言三界之内大劫交時有四行者堪爲種民王母迎之豋上四天爲下
民<種也>釋名云都者覩也言華夏之地
帝王所居万邦歸湊處華物麗謂之
陸海有所覩觀故云都也藄文云京
都皆大也大謂之都小謂之邑天尊所
治故稱玄都釋名云天子所居日都日
宮諸侯所居日第日宅止客日館集
賢日觀如今鴻臚及弘文也是以張
衡兩京左思三都不言觀也今以都
宮而爲觀者非其義也釋名云觀者
於上觀望也漢宮殿名長安有五十
七觀爾雅釋宮了無觀字若段都爲
觀便是降尊就卑以觀代宮復是退
大作小且四民天宮非是天尊所坐之
處今爲道觀理不可也名旣不正法
亦是邪何得以卑觀之名廢仙宮
之号歸心有地篇第
十二辯正論卷苐八苐三十
張旣
@@梁武皇帝捨道勅文
天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵
簫衍稽首和南十方諸佛十方尊法
十方菩薩僧伏見經文玄義理必湏
詮云發菩提心者卽是佛心其餘諸
善不得爲渝能使衆生出三界之苦
門入無爲之勝路摽空察理淵玄微
妙就義立談因用致顯故如來漏盡
智凝成覺至道通機德圓取聖發慧
炬以照迷鏡法流以澄垢啓瑞迹於
天中爍靈儀於像外度衆生於苦海引
含識而趣涅槃豋常樂之高山出愛河
之深際言乖四句論絕百非應迹娑
婆示生淨飯王宮誕相步三界而爲
尊道樹成光普大千而流照此土根
情淺薄好生厭怠自期二月當至雙
林亦是湛說圓常且復潛輝鶴樹闍
王滅罪婆藪除殃若不逢遇大聖法
王誰能救接在迹雖隱其道无虧弟
子經遲迷荒耽事老子歷葉相承染
此邪法習因善發弃迷知反今捨舊
醫歸憑正覺願使未來世中童男出
家廣弘經教化度衆生共取成佛入諸
辯正論卷苐八苐三十一張旣

@@地獄普濟羣萌寕可在正法中長淪
惡道不樂依老子教蹔得生天涉大
乘心離一乘念正願諸佛證明菩薩
攝受簫衍和南
勅旨神筆自書於重雲殿重閣上發
菩提心于時黑白二万人亦同發心
受持
勅門下大經中說道有九十六種唯
佛一道是於正道其餘九十五種皆
是外道朕捨外道以事如來若有公
鄕能入此誓者各可發菩提心老子
周公孔子等雖是如來弟子而爲化
旣邪止是世閒之善不能隔凡成聖
公卿百官侯王宗室冝反僞就眞捨
邪入正經教成實論說云若事外道
心重佛法心輕卽是邪見若心一等
是無記不當善惡事佛心强老子心
少者乃是清信言清信者清是表裏
俱淨垢穢惑累皆盡信是信正不邪
故言清信佛弟子其餘諸善皆是邪
見不得稱清信也門下速施行
天監三年四月十一日功德局主
陳奭
辯正論卷苐八苐三十二張旣

尙書都功德主顧
尙書令何敬容
中書舎人任孝恭
御史中丞劉洽
詔告舎人周善
邵陵王啓
勅捨老子受菩薩戒文
臣綸啓臣聞如來端嚴相好魏魏架
于有頂微妙色身的的顯乎元際假
金輪而啓物託銀粟以應凡砥波
若之利鎌收涅槃之實果汎生死之
苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲
垂甘露雨七處八會教化之義不窮
五時四諦利益之方無盡並冰清日
盛霧豁雲除爝火翳光塵熱自靜可
謂入俗化於曚底出世成此眞如使
稠林邪遥之人景法門而無倦渴愛
聾瞽之士慕探貝而知迴道樹始乎迦
維德音盛於京洛恒星不現周鑑娠
徵滿月圓姿漢感宵夢五法用傳万
德方兆華洛潛故競扇高風資此三
明照迷途之失憑茲七覺拔長夜之
苦屬値皇帝菩薩應天御物負扆臨
辯正論卷苐八苐三十三張旣

@@民含光宇宙照清海表垂無㝵辯以
接黎庶以本願力攝受羣生故能隨方
逗藥示權因顯崇一乘之旨廣十地
之基是以万邦迴向俱禀正識幽顯
靈祗皆蒙誘濟人興等覺之願物起
菩提之心莫不翹勤歸宗之境悦懌
還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂
覆護饒益橋梁津濟者矣道旣光
被民亦化之於是應眞飛錫騰虛接
影破邪外道堅持政國伽藍精舎寶
刹相望講道傳經德音盈耳臣昔未
逵理源禀承外道如欲湏甘果而種
苦裁欲除渴乏反趣鹹水今啓迷方
粗知歸向受菩薩大戒戒節身心捨
老子之邪風入法流之眞教伏願天
慈曲垂矜許謹啓
天監四年三月十七日侍中安前
將軍丹陽尹邵陵王臣蕭綸啓
勅能改迷入正可謂是宿殖勝因冝
加勇猛也
天監四年三月十八日中書舎
人臣任孝恭宣
與尙書右㒒射蔡國公書
辯正論卷苐八苐三十四張旣

@@濟法寺釋法琳致書尙書右㒒射蔡
國公足下法琳草衣野客木食山人尤
類曲鍼誠同腐芥不被知於當世分
緘口以終身旣德愧内充譽慙外滿
匪唯孤負慧遠實亦帶累道安是以
畢志靑溪歸心紫蓋覆船巖下永味
經書鬼谷池前長觀魚鳥豈謂忽辭
林藪更入囂塵久客秦川俄離楚塞
萍流八水葉墜三陽口腹之弊已淹
仲叔之情何寄臥靈臺而起恨遊白
社而興嗟南巢之戀倍増北風之悲
愈切居生坎壈禀命迍邅空詠七哀
徒吟九歎撫躬吊影運也如何加以
病在膏肓風緾腠理累年將息未覺
有瘳至於照雪聚螢筋力已謝九流
七略難甚緣山万卷百家杳猶行海
前因傅子聊貢斐然仍以未竭邪源
令重修辯正頗爲經書罕備史籍靡
充雖罄短懷未知克就仰惟㒒射公
運籌筞之才居阿衡之任知人之噐
遠邁山濤接士之心還方趙武風姿
爽朗識度含弘旣握靈蛇之珠爰佩
荊山之玉所以弼諧庶績變理文昌
辯正論卷苐八苐三十五張旣

德鏡搢紳譽形朝野加以門稱筆海
世号儒宗不忘宿昔之懷曲賜憂憐
之訪寒灰更煖朽木翻榮昔王祭閱
書取資蔡氏相如逵賦必頼楊侯意
者但是諸子雜書及晉宋已來内外
文集與釋典有相關涉處悉願披覽
謹以別錄仰呈特希恩許輕陳所請
悚息何言
邪見信心古來共有善人惡黨今日
寕无前以傅子讇言略呈小論旣家
上逵復荷褒揚戢在中心但知慙德
昔三都賦未値張華无人見賞破邪不
逢君子誰肯爲珍比者海内諸州四
方道俗流通抄寫讃詠成音迴邪見
之心發愚人之善者豈非明公之力
也必能利物薄有冥功仰用莊嚴並
將廻向耳請公爲弘護檀越
辯正論卷第八
丙牟歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
辯正論卷苐八苐三十六張旣

@@破邪論卷上旣
大唐濟法寺沙門釋法琳撰
襄陽法琳法師集序虞秘書製
若夫神妙無方非籌算能測至理凝
邈豈繩凖所知寔乃常道無言有崖
斯絕安可憑諸天縦窺其窅冥者乎
至於五門六度之源半字一乘之教
九流百氏之目三洞四檢之文苟可
以經緯闡其圖可以心力到其境者
英猷茂實代有人焉法琳法師者俗
姓陳穎川人晉司空羣之後也自梁
及陳世傳纓冕爰袓及伯累葉儒宗
法師少學三論名聞朝野長該衆典
聲振殊俗威儀肅穆介節淹通留連
清翰發擿微隱比地方舂藏用顯仁
之量如愚若訥外闇内明之巧固能
智周測海道亞彌天豈止操類山濤
神俟庾亮而已爾其文情乃典而不
野麗而有則猶八音之並奏等五色
以相宣道行則納正見於三空拯羣
迷於八苦旣學慱而心下亦守卑而
調高實釋種之梁棟蓋人倫之羽儀

@@者矣加以賑乏扶危先人後已重風
光之佛照林牖愛山水之負帶煙霞
願力是融晦迹肥遯以隋開皇之未
隱於靑溪山之鬼谷洞馬逈搆巖崖
則蔽虧日月空飛戶牖則吐納風雲
其閒採五芝而偃仰遊八神而寢息
餌松木於溪澗披薜荔於山阿皆合
掌歸依摩頂問道經行恬靜十有餘
年然其疊嶂危岑長松巨壑野老之
所捿盤古賢之所遊踐莫不身至目
覩攀宂指歸仍撰靑溪山記一卷見
行於世太史令傳弈學業庸淺識慮
非長乃穿鑿短篇憑陵正覺將恐震
茲布鼓竊比雷門中庸之人頗成阻
惑法師愍彼昆虫又撰破邪論一卷
雖知虞衞同奏表異者九成蠅驥竝
馳見奇者千里終湏朱紫各色清濁
分流訶以凡測聖之舋責以俗挍眞
之咎引文證理非道則儒曲致深情
指的周密莫不轍乱旗摩瓦解冰銷
入室有操矛之圖厥角無容頭之地
於是傳寫不窮流布長世若披雲而
見日同迷蹤而得道法師著述之性
破邪論卷上苐二張旣

速而且理凡厥勒成多所辵逸今散
採所得詩賦碑誌讃頌箴誡記傳啓
論及三教系譜釋老宗源等合成三
十卷法師與余情敦淡水義等金蘭
雖服制異冝風期是篤輒以虅綆聯
彼珪璋編爲次第其詞云爾
上殿下破邪論啓
法琳啓緬尋三元五運之肇天皇人
帝之興龜圖鳥篆之文金版舟笥之
典六衡九光之度百家万卷之書莫
不導人倫信義之風述勳華周孔之
教統其要也末逵生死之源陳其理
也不出有無之域豈若五分法身三明
種智湛然常樂何變何遷邈矣眞如
非生非滅而能道資万有慈被百靈
啓解脫彼岸之津開究竟無爲之府
拔羣生於見海之外救諸子於火宅
之中但化隔蔥河千有餘載教流漢
土六百許年龕塔相望神人接踵所
以道安登奏帝之輦僧會上吴主之
車高座法師能陳八正浮啚和上巧
說五乘化洽九州福霑三世其爲利
物此之謂歟有隋褫運戎馬生郊灾
破邪論卷上苐三張旣

@@起四兇毒流百姓慧燈旣隱法雨將
收頼我大唐上應亁心下協黎願補
天以麗三象紐地以安五嶽生民蒙
再造之恩釋門荷中興之賜方欣六
茲五帝四彼三皇反淳朴之風行无
爲之化竊見傳弈所上誹毁之事在
司旣不施行弈乃公然遠近流布人
閒酒席競爲戲談有累清風寔穢華
俗長物邪見損國福田理不可也伏惟
殿下徃藉三歸久資十善赴蒼生之
望膺大寶之期道叶降平德光副后
發洊雷之響則蟄戶俱開啓明離之
暉則幽衢並鏡赫矣允矣難得名矣
固以漢光重世周卜永年復能降意
福門迴情勝境津梁在念牆聻爲心
伏願折邪見幢然正法炬像化攸寄
深辛茲乎不住憤懣惄焉之志謹上
破邪論二卷塵黷威嚴伏増悚息謹啓
武德五年正月二十七日齊法寺沙
門釋法琳啓大史今朝散大夫臣傳
弈上減省寺塔廢僧尼事十有一条
臣弈言臣聞義農軒頊治合李老之
風<彈日詩云上以風化下下以風刺上老子周爲守書藏吏如今秘書官也本非天子有何風化
>破邪論卷上苐四張
旣
@@<今義農上帝與之合治>虞夏湯姖政符周孔之教<彈
日>周公孔子並是國臣上述虞夏之教下化澆薄之民亦非人王不得自爲教主豈令虞夏四君
却符<周孔之教耶>雖可聖有先後道德不
別君有沿革治術尙同竊聞八十老
父擊壤而歌十五少童鼓腹爲樂耕
能讓畔路不拾辵孝子承家忠臣滿
國然國君有難則殉命以報讎<彈日旣國並忠臣何得
有難田><常六卿之徒不應起逆>父母有痾則終
身以側侍豈非曾參閔子之友庠序
成林墨翟耿恭之儔相來羽翊<彈日三十九代止一曾參漢高已前獨
推閔子威林><之言无寶羽翊之奏本靈事太過也>乃有
守道含德無欲無求<彈日州吁叔叚不能守道夏桀殷紂唯事貧求也
>寵辱若驚職參朝位<彈日潽崇羿沒未肯若驚季氏陽貨亦居朝列
也>荊山鼎上攀附昇龍緱氏壇邊
相従駕鶴瑶池王母之使具礼來朝
碧海無夷之神周行謁帝所以然者
當此之時共尊李孔之教<彈日黃帝昇龍蓋是三皇之世瑶池王母復是周穆之時計
此李老來出之前><孔丘无有之日不應反遵者教却習孔書>而無胡佛故也
<彈日汝旣稱无佛不><得有道也>自
漢明夜寢金人入夢傅毅對詔辯日胡神<彈日若周世不來傳毅豈知有佛量
已先來早有傳氏得知先祖><言佛汝反稱无五逆重殃自貽永
劫>後漢中原未之有信<彈日><虛詞太過>魏晉夷虜信者
一分<彈日礼樂衣冠晉朝始備汝旣><謗云虜
夷中夏是誰>笮融託
佛齋而起逆逃竄江破邪論卷上苐五張旣

東呂光假征胡而叛君峙立西士<彈日時人
><疾融謗云結聚呂光征還苻主國破逐居河右霸在涼州亦不由僧叛居西土>
降斯已後妖胡滋盛太半雜華<箴日慈悲所薰出于
尗刧><惡世有緣得度正在於斯>搢紳門裏翻受
秃丁邪戒儒士學中倒說妭胡浪語<箴日搢紳蓮忍
辱之服儒><士貴金口之談>曲類哇歌聽之
喪本臭同鮑肆過者失香<彈日發汝哇聲楊汝鮑臭聽之必知喪本過者寕不
失香仰面垂天><自受其辱斯言信矣>兼復廣置伽
藍壯麗非一<箴日><造生天之業種脫苦之因>勞役工匠獨坐泥
胡<箴日爭運身手儀像><聖尊>撞華夏
之鴻鐘集蕃僧之僞衆<箴日><鳴百練之神鍾召三
千之聖衆>動淳民之耳目索營私之貨賄<箴日咸信心之耳
目發貪癡之貨賄>女工羅綺翦作
媱祀之幡巧匠金銀散雕舎利之塚<箴日女工羅綺造續命之幡巧匠
金銀起碎身之塔>秔梁麵米撗設
僧尼之會香油蠟燭抂照胡神之堂<箴日秔梁麵米爭陳福田之會香油蠟
燭求照慈悲之堂>剝削民財割截國貯朝
廷貴臣曾不一悟良可痛哉<彈日><朝廷稽古捨俗歸眞崇
敬釋門不同邪見>伏惟陛下定天
門之開闔更新寶位通万物之屯否雜
育黔黎布李老無爲之風而人民自
化執孔丘愛敬之礼而天下孝慈且佛之經教妄說罪福<箴日原教所
由示人斷原之門開人行善之路也
>軍民逃役剃髮隱中
不事二親專行十破邪論卷上苐六張旣
@@惡<箴日捨二親之恩愛修十善之仁風忍其小違以成大順>歲月不除姦
僞踰甚臣閱覽書契爰自庖犠至於漢
高二十九代四百餘君但聞郊祀上
帝<彈日員丘南郊不免殺牲之咎豈如佛戒不殺爲先挍量是非見可知矣>官治
民察未見寺堂銅像建社寕邦請胡
佛邪教退還天竺<箴日緣感則興事濟便息來徃應物隱顯隨時>凡
是沙門放歸桑梓令逃課之黨普樂
輸租避役之曹恒忻効力勿度秃小
長揖國家<彈日昔嚴子陵不拜天子趙元淑長揖司空典籍稱其美也况沙門
><是出世福田釋氏爲物外高士欲令拜謁違損處深理不可也>自足忠
臣宿衞宗庿則太唐廓定作造化之
主百姓无事爲犠皇之民<彈日造化之世人不輸租犠皇之民
鼓腹><而臥聖明在上豈信崔時姜斌之詞者乎>臣弈誠惶誠恐<彈日事君
盡忠言而><有信閒奏不實罪有所歸誙訁國家終湏伏劍豈煌恐能了
>謹上益國利民事十有一条如左謹言<彈日如汝所奏損國害
民事不可也>武德四年六月二十
日朝散大夫行太史
令臣傳奕上奏上秦王啓沙門法琳
等啓琳聞情切者其聲必哀理正
者其言必直是以窮子念逵其言勞
人願歌其事何者竊見大業末年天
下喪乱二儀喿黷四海沸騰波振塵
飛丘焚原燎五馬絕浮江之路七童
有平累之歌烽燧時警羽撽競馳閱
塞多虞刀斗不破邪論
卷上苐七張旣
@@息道消德乱運盡數窮轉輸寔繁頭
會箕斂積屍如莽流血爲川人不聊
生物亦勞止控告無所投骸莫従百
姓苦其倒懸万國困其無主豈啚法
輪絕響正教陵夷聖上興吊俗之心
順昊天之命爰舉義旗平一區宇當
時道俗蒙頼華戎胥悦於是叶天地
而通八風測陰陽而調四序和邦國敍
人倫功蓋補天神俟立極降雲雨而
生育開日月而照臨發之以聲明紀
之以文物恩霑行葦施洽虡魚方欲
重述九疇再敷五教興石渠之學布
庠序之風遠紹軒義近同文景功業
永隆不知手之舞之足之蹈之者矣
竊見傳弈所上之事披覽未遍五内
分崩尋讀始周六情破裂鳴呼邪言
惑正魔辯逼眞猶不足聞諸下愚况
欲上干天聽但弈職居時要物望所
知何容不近人情無辜起惡然其文
言淺漏事理不祥辱先王之典謨傷
人倫之風軌何者夫人不言言必有
中夫子日一言合理則天下歸之一
事乘常則妻子背叛觀弈所上之
破邪論卷上苐八張旣

事括其大都窮其始末乃罔冒闕庭
處多毁辱聖人甚切如弈此意本欲
因茲自媒苟求雇逵實未能益國利
人竟是惑哢朝野然陛下應天順時
握啚受籙赴万國之心當一人之慶
扶危救世之力夷兇靜乱之功固以
威蓋前王聲高徃帝爰復存心三寶
留意福田預是出家之人莫不感戴
天澤但由僧等不能遵奉戒行酬報
國恩無識之徒非違造罪致令傅弈
陳此惡言躃踴痛心投骸無地然僧
尼有罪甘受極刑恨弈輕辱聖人言
詞切害深恐邪見之者因此行非案
舂秋云魯莊公七年夏四月恒星不
現夜明如日卽佛生時之瑞應也然
佛有眞應二身權實兩智三明八解
五眼六通神日不可思議法号心行
處滅其道也運衆聖於泥洹其力也
接下凡於苦海自後漢明帝永平三
年夢見金人已來像教東流靈瑞非
一具在漢魏諸史姚石等書至如道安
道立之輩啚澄羅什之流並有高行深
解當世名僧盡被君王識知貴勝崇
破邪論卷上苐九張旣

@@重自五百餘年已來寺塔遍於九州
僧尼溢於三輔並由時君敬信朝野歸
心像教興行於今不絕者寔荷人王
之力也世閒君臣父子猶謂恩澤難
酬昊天不報况佛是衆生出世慈父
又爲凡聖良醫欲抑而挫之罪而辱
之理不可也尋如來智出有無豈三皇
能測力苞造化非二儀可方列子云昔
商太宰嚭問孔丘日夫子聖人歟孔子
對日丘慱識强記非聖人也又問三王
聖人歟對日三王善用智勇聖非丘所
知又問五帝聖人歟對日五帝善用
仁信聖亦非丘所知又問三皇聖人
歟對日三皇善用時正聖亦非丘所知
太宰大駭日然則孰爲聖人乎夫子動
容有間日西方之人有聖者焉不治
而不乱不言而自信不化而自行蕩
蕩乎民無能名焉若三皇五帝必是
大聖孔丘豈容隱而不說便有匿聖
之愆以此挍量推佛爲大聖也老子
西昇經云吾師化遊天竺善入泥洹
苻子云老氏之師名釋迦文直就孔
老經書師敬佛處文證不少豈弈一
破邪論卷上苐十張旣

@@人所能謗讟昔公孫龍著堅白論罪
三皇非五帝至今讀之人猶切齒已
爲前監良可悲夫主上至聖欽明方
欲放馬休牛軾閭封墓興皇王之風
開釋老之化狂簡之說尤可焚之若
言帝王無佛則大治年長有佛則虐
政祚短者案堯舜獨治不及子孫夏
殷周秦王政數改蕭牆内起逆乱相
尋爾時無佛何因運短但琳預居堯
世日用莫知在外見不穩便事恐蕃國
遠聞謂華夏無識夫子日言滿天下
無口過行滿天下无怨惡言之者欲
使無罪聞之者足以自誡傅弈出言
不遜聞者悉驚有穢國風特損華俗
謹錄丹疑冒以啓聞伏惟大王殿下天
摓英靈自然岐嶷風神穎越噐局含
弘好善爲樂邁彼東平溫易是歡更
方西楚加以阿衡百揆式序六条德
旣褰羅仁兼裂網開康莊之第坐荀
卿之賓起修竹之園醼文雅之客莫
不詩極緣情而賦窮體物信可譽形
朝野美貫前英者焉但琳等内顧闕
如方圓寡用念傅弈下愚之甚媿几
破邪論卷上苐十一張旣

僧秃丁之呵惡之極也罪莫大焉自
尊盧赫胥已來天地開闢之後未有
如弈之狂悖也不任斷骨痛心之至
謹錄弈害事輒述鄙詞件答如左塵
黷威嚴伏増殞絕謹啓武德五年
正月十二日濟法寺沙門釋法琳啓
弈云海内勤王者少樂私者多乃外
事胡佛内生邪見剪剃髮膚廻換衣
服出臣子之門入僧尼之戶立謁王
庭坐看膝下不忠不孝聚結連房且
佛在西域言妭路遠捨親逐財畏牀
慢老重富强而輕貧弱愛少美而賤
耆年以幻惑而作藝能以矯誑而爲
宗旨然佛爲一姓之家鬼也作鬼不
兼他族豈可催驅生漢供給死胡何期
大甚可謂賤此明珠貴彼魚目違離嚴
父而敬他人何有跪十箇泥胡而爲卿
相置一盆殘飯得作帝王據佛邪說不
近人情且佛猾稽大言不及旃孟奢侈
造作罪深桀紂入家破家入國破國者
對日夫出家者内辭親愛外捨官榮
志求無上菩提願出生死苦海所以
弃朝宗之服披福田之衣行道以報
破邪論卷上苐十二張旣

@@四恩立德以資三有此其大意也若
言佛爲胡鬼僧是秃丁者案孔老經
書漢魏已來内外史籍略引孔老師
敬佛處文證如左以答邪人兾其伏罪
道士法輪經言若見沙門思念无量
願早出身以習佛眞又云若見佛啚
思念無量當願一切普入法門
太上清淨消魔寶眞安志智慧本願
大戒上品經四十九願云若見沙門
尼當願一切明解法度得道如佛
老子昇玄經云天尊告道陵使徃東
方詣佛受法道士張陵別傳云陵在
鵠鳴山中供養金像轉讀佛經昇玄
經又云東方如來遣善勝大士詣太
上日如來聞子爲張陵說法故遣我
來看子語張陵日卿隨我徃詣佛所
當令子得見所未見聞所未聞陵卽
礼大士隨徃佛所老子西昇經云
吾師化遊天竺善入泥洹智慧觀
身大戒經云道學當念遊大梵流影
宮礼佛昇玄經云若有沙門欲來
聽經觀齋供主不得計飮食費遏截
不聽當推置上座道士經師自在其下
破邪論卷上苐十三張旣

@@昇玄經又云道士設齊供若比丘來
者可推爲上座好設供養道士經師
自在其下若沙門尼來聽法者當隱
處安置推爲上座供主如法供養不
得遮止化胡經云願採優曇花願燒
栴檀香供養千佛身稽首礼定光又
云佛生何以晩泥洹一何早不見釋
迦丈心中常懊惱<舊本皆言我生何以晩佛滅一何早>靈寶消
魔安志經云道以齊爲先勤行當作佛
<新本並改云勤行豋金闕>故設大法橋普度諸人物
老子大權菩薩經云老子是迦葉菩
薩化遊震旦靈寶法輪經云葛仙
公生始數日有外國沙門見仙公兩
手抱持而語仙公父母日此兒是西
方善思菩薩今來漢地教化衆生
當遊仙道白日昇天仙公自語子弟
云吾師姓波閱宗字維那訶西域人也
仙人請問衆聖難經云葛仙公告弟子
日吾昔與釋道微竺法開張太鄫思
遠等四人同時發願道微法開等二
人各願爲沙門張太鄫思遠願爲道士
仙公起居注云于時生在葛尙書家
尙書年逾八十始有此一子時有沙
破邪論卷上苐十四張旣

門自稱天竺僧於巿大買香巿人恠
問僧曰我昨夜夢見善思菩薩下生
葛尙書家吾將此和浴之到生時僧
至燒香右遶七匝沐浴而止
仙公請問上品經云與沙門道士言則
志於道上品大戒經挍量功德品云
施佛塔庿得干倍報布施沙門得百
倍報昇玄内教經云或復有人平
常之時不肯作福見沙門道士說法
勸善了無従意智慧本願大戒上
品經曰施散佛僧中食塔寺一錢巳
上皆二万四千倍報功多報多世世
賢明翫好不絕七袓皆得入无量佛國
仙公請問經下云復有人行是功德願
爲沙門道士大慱至後生便爲沙門
大學佛經爲衆法師復有一人見沙門
道士齊靜讀經乃笑之曰彼向空吟
經欲何希耶虛腹曰中一食此罪人
耳道士乃慈心喻之故執意不釋死
入地獄考毒五苦仙公請問經云
高上老子曰上古之時人民純朴各
懷道德虛心玄寂無爲爲事此風旣
散百競煙起万流分析姦巧㸦攻愚
破邪論卷上苐十五張旣

@@智相陵鬼神執威衆聖並出制作教
化唯令民修善自守是以有五經儒
俗之業道佛各嘆其教大歸善也
太上靈寶泂玄眞一勸誡法輪妙經云
吾歷觀諸天従無數劫來見諸道士
百姓子男女人巳得無上正眞之道
高仙眞人自然十方佛皆受前世勤
苦求道不可稱計法輪妙經云道
言天輪轉不滅得還生人中大智慧
明達者従无數劫學巳成眞人高仙
自然十方佛者莫不従行業所致制
身定志坐禪思微
右錄道經師敬佛文如前
周書異記云周昭王卽位二十四年甲
益歲四月八曰江河泉池忽然汎涱
井水竝皆溢出宮殿人舎山川大地
咸悉震動其夜五色光氣入貫太微
遍於西方盡作靑紅色周昭王問太
史蘇由日是何祥也蘇由對曰有大
聖人生在西方故現此瑞昭王曰於
天下何如蘇由曰卽時無他一千年
外聲教被及此土昭王卽遣人鐫石
記之埋在南郊天祠前當此之時佛初
破邪論卷上苐十六張旣

@@生王宮也穆王卽位三十二年見西
方數有光氣先聞蘇由所記知西方
有聖人處世穆王不達其理恐非周
道所冝卽與相國呂侯西入會諸侯於塗
山以攘光變當此之時佛久巳處世穆
王五十二年壬申歲二月十五曰平旦
暴風忽起發損人舎傷折樹木山川
大地皆志震動牛後天陰雲黑西方
有白虹十二道南北通過連夜不滅
穆王問太史扈多曰是何徵也扈多
對曰西方有聖人滅度衰相現耳穆
王大悦曰朕常懼於彼今將滅度朕
何憂也當此之時佛入涅槃也史錄
曰商太宰嚭問於孔子曰孰爲聖人
乎孔子對曰西方之人有聖者焉不
治而不乱不言而自信不化而自行
蕩蕩乎民無能名焉
右錄孔書稱嘆佛文如前
正信對曰書云見善如不及見惡如
探湯然太上貴德其次立言德欲使
人歸言欲使人信汝無德庇身出言
損化輕侮大聖豈爲人乎但孔老聖
人尙自稱揚三寶令道士等敬讓僧
破邪論卷上苐十七張旣

尼汝旣禀承孔老爲師何以違背師教
誹毁聖尊符子曰老氏之師名釋
迦文子書牟子二卷盛論佛法
内典天地經曰佛遣三聖化彼東土迦
葉菩薩彼稱老子清淨法行經云
佛遣三弟子震旦教化儒童菩薩彼
稱孔丘光淨菩薩彼云顏回摩訶迦
葉彼稱老子案前漢孝武帝元狩
中霍去病討凶奴至皐蘭過居延山
獲昆耶休屠王等將其衆五万來降
獲其金人率長丈餘列之於甘泉宮
武帝以爲大神燒香礼拜及開西域
遣張騫使大夏還云有身毒國身毒
國一名天竺始聞浮啚之教魏書云漢
武得金人不祭祀但燒香礼拜而巳
此則佛經流通之漸也漢哀帝元
壽元年使景憲徃大月氐國因誦浮
啚經還漢當時稍行浮啚齊戒
至章帝時楚王英好爲浮啚齋戒奏
黃縑白紈三十疋以贖愆詔報楚王
尙浮啚之仁祀潔齋三月與神爲誓
信也
桓帝時襄揩言佛陀黃老以諌主上
破邪論卷上苐十八張旣

@@欲令好生惡殺少嗜欲尙無爲
後漢書孝明帝永平三年上夢金人
項佩曰月光飛行殿前顧問羣臣通
人傅毅對曰臣聞西域有神其名曰
佛陛下所見得無是乎帝遣郞中蔡
愔中郞將秦景慱士王遵等使於天
竺而啚其形像愔仍與沙門攝摩滕竺
法蘭東還洛陽中國有沙門自此始也
後漢郊祀志曰佛者漢言覺將以覺
悟羣生也統其教以修善慈心爲主
不殺生類專務清淨其精者爲沙門
漢言息心剃髮去家絕精洗欲而歸
於無爲也又以人死精神不滅隨後
受形所行善惡後生皆有報應所貴
行善修道以練其精神練而不巳以
至無生而得爲佛也身長丈六黃
金色項中佩曰月光變化無常无所
不入故能化通万物而大濟羣生也
有經書數千卷以虛無爲宣苞羅精
麤無所不統善爲宏闊勝大之言所
求在一體之内所明在視聽之外歸
於玄微深遠難得而測故王公大人
觀生死報應之際莫不懅然自失也
破邪論卷上苐十九張旣

@@魏書云蔡愔得佛經四十二章及釋
迦立像明帝令畫工啚寫像形置於
清涼臺及顯節陵上經文緘於蘭臺
石室愔之還也以白馬負經而來漢因
立白馬寺於洛陽雍門西其經旨大
扺言生生之類皆因行業而起有過
去當今未來三世也其修道階次心
行等級非一皆緣淺以至深藉微以
爲著率在於積仁順蠲嗜欲習虛靜
而成通照也其始修心則依佛法僧受
三歸也三歸如君子之三畏又有五
戒斷殺盜媱妄語飮酒大意與仁義
礼智信同云奉持之則生人天勝處
離鬼畜諸苦言善惡之處凡有六道
在其防心正身口斷妄語摠謂之十
善道也能具此者近獲天報遠得菩
提四月八曰夜従母右脅而生當周
莊魯㽵之世姿相超異者三十二種
天降嘉瑞以應之亦三十二佛旣去
世弟子等以香木焚身靈骨分碎大小
如粒其色紅白擊之不壞樊之不燋毎
有光明神驗滅後百一十六年有阿育
王以神力分佛舎利使於諸鬼神造八
破邪論卷上苐二十張旣

万四千寶塔今洛陽彭城扶風蜀郡
姑臧臨淄等皆有塔馬並有神異也
漢法本內傅云明帝遣卽中蔡愔中
卽將秦景慱士王遵等一十八人至
天竺國與攝摩騰等將釋迦立像是
優塡王第四師所作還明帝問摩騰
曰法王出世何以化不及此摩騰對
曰迦毗羅衞國者是三千大千世界
百億曰月之中心三世諸佛皆従彼
生不問天龍鬼神有願行力者皆生
於彼受佛正化咸得悟道餘處衆生
無緣感佛佛不徃也佛雖不徃光明
及處或五百年或一千年一千年外
皆有聖人傳佛聲教而教化之永平
十四年正月一曰五岳諸山道士朝
正之次㸦相命云至尊弃我道法遠
求胡教我等今因朝次各將太上天
尊所制經書賮巳之所能共上一表
曰五岳十八山觀太上三洞弟子道
士禇善信等六百九十人死罪上言
臣聞太上無形无名无極无上虛无
自然大道元首自従造化道德従生
無上無爲之尊自然之父上古同遵
破邪論卷上苐二十一張旣

@@百王不易今陛下道邁義皇德過堯
舜光宅四海八表歸仁臣等竊承陛
下弃本逐末求教西城臣觀西域所
事者旣是胡神所說者不參華夏
復請胡人令翻其語託同似漢臣等
思忖陛下雖翻得此語恐非大道如
不依信願陛下恕臣等罪聽與驗試
臣等五岳諸山道士多有聰明智慧
慱通經典従元皇巳來太上經行悉
能曉了太虛符呪並皆明達或有呑
符餌氣或有筞使鬼神或有八火不
燒或有履水不溺或有白曰昇天或
有隱形於地至於方藥法術無有不
能者願陛下許臣等得與比挍一則
聖上意安二則得辯眞僞三則大道
有歸四則不乱華俗臣等若比對不
如任上重決若臣等比對有勝乞除
虛僞勅遣尙書令宋庠引入長樂
宮詔曰此月十五曰大集白馬寺南
門外道士等共置三壇壇别開二十
四門南岳道士禇善信等七十人將
靈寶眞文太上玉決崆峒靈章昇玄
步虛太上左仙人請問自然五稱諸
破邪論卷上苐二十二張旣

@@天内音等經合一百三卷華岳道士
劉正念等七十人將智慧定志智慧
上品戒仙人請問本行因緣明眞科
等六十二卷恒岳道士桓文度等七
十人將本業上品法科罪福明眞科
齋儀太上洞玄眞文合八十卷岱岳
道士焦得心等七十人將諸天靈書
度命九天生神章太上說極太虛自
然滅度五練生尸度自然券儀合八
十五卷嵩岳道士呂慧通等一百四
十人將太上安志上品三元品誡太極
左仙公神仙本起内傳服御五牙立
成朝夕朝礼儀九十五卷霍山天目
山五臺山白鹿山合十八山諸山觀
道士祁文信等二百七十人將太極
眞人敷靈寶文太上洞玄靈寶天文及
五符經步虛文神仙藥法尸解品上
天符錄勅禁合八十四卷都合五百
六十九卷置之西壇茅成子許成子
列子黃子老子莊子惠子合二十七家
諸子經書揔有二百三十五卷置之中
壇饌食奠祀百神置之東壇明帝設
七寶行殿在白馬寺南門外道西置
破邪論卷上苐二十三張旣

佛舎利及經像十五曰齋訖道士等
卽以柴荻和栴檀沉水香積遶西壇經
教上啼泣啓告曰臣等上啓太上無
極大道元始天尊衆仙百靈今胡神
乱夏人主信邪正教失蹤玄風墜緖
臣等謹依三五步剛之法敢以置經
壇上以火取驗欲開曉未聞以辯眞
僞便放火燒經經従火化悉成灰燼
道士等見火楚經心大驚怖先時昇
天者不復能昇先時隱形者不復能
隱先時入火者不復能入先善禁呪
者呼筞不應先有種種功能者无一
可驗諸道士等大生慙愧爾時太傅
張衍語禇信曰鄕今所試无驗卽是
虛妄冝就西域眞法禇信不荅南岳
道士費叔才在衆自憾而死時佛舎
利光明五色直上空中旋環如蓋遍
覆大衆映蔽日輪摩騰法師先得阿
羅漢果以慈善力涌身高飛行臥空
中神化自在還坐本處怡然而住于
時天雨寶花在於佛殿及衆僧上又
聞天中諸樂之音感動人情大衆歡
悦嘆未曾有法蘭法師於大衆中
卽說偈言
破邪論卷上苐二十四張旣

@@狐非師子類燈非曰月明池无巨海納
丘非嵩岳嶸法雲垂世界善種得開萌
顯通希有法處處化羣生
於時大衆圍遶蘭法師數百餘重法師
復出梵音嘆佛功德亦令大衆稱揚
三寶讃述法僧或說人天地獄因緣
或說小乘阿毗曇或說大乘摩訶衍
或說懺悔滅罪或說出家功德時司
空陽城侯劉善峻官人民庶及婦女
等發心出家四岳諸山道士呂惠通
等六百二十人出家五品巳上九十
三人出家九品巳上鎭遠將軍姜苟
兒等一百七十五人出家京都治下民
張子尙等二百七十人出家明帝後
宮陰夫人王婕好等一百九十人出
家京都婦女阿潘等一百二十一人
出家十六曰帝共大臣文武數百人
與出家者剃髮曰曰設供夜夜燃燈作
種種伎樂比至三十曰法衣甁鉢悉
皆施訖卽立十寺城外七寺城内三
寺七寺安僧三寺安尼漢之佛法従
此興焉
漢法本内傳凡有五卷第一卷<明帝得夢求法品>
破邪論卷上苐二十五張旣

@@第二卷<請法師立寺功德品>第三卷<與諸道士比挍度脫品>
第四卷<明帝大臣稱楊品>第五卷<廣通流布品>
案玄通記云後漢桓帝建和三年巳丑之
歲有沙門安清是安息國王太子捨
國出家意存遊化至洛陽譯出衆經
魏書云文帝黃初三年王益之歲有
沙門曇摩迦羅至許都譯出戒律
侍中傅毅漢法王異記云
周昭王二十七年丁巳歲佛生
吴書曰吴主孫權赤烏四年辛酉之
歲有沙門康僧會是康居國大承相
之長子初達吴地營立茅茨設像行
道吴人初見謂之妭異有司奏聞吴
主問曰佛有何神驗也僧會答曰佛
晦靈迹出餘千載辵有舎利應現无
方吴主曰若得舎利當爲起塔經三
七曰遂獲舎利五色曜天剖之逾堅
燒之不然光明出火作大蓮華照曜
宮殿吴主嘆異信心乃發因造建初
寺度人出家吴主問尙書令都鄕侯
闞澤曰漢明帝卩來凡有幾年闞澤
對曰従求平十年至㒰赤烏四年合
一百七十五年吴主曰佛教入漢旣久
破邪論卷上苐二十六張旣

何緣始至江東闞澤對曰永平十四
年五岳道士與摩騰捔力之時道士不
如南岳道士禇善信費叔才等在會自
憾而死門徒子弟歸葬南岳不預出
家无人流布後遭漢政陵遲兵戈不
息經今多載始得興行吴主又曰孔
丘老子得與佛比對以不闞澤對曰
臣尋魯孔丘者英才誕秀聖德不羣
世号素王制作經典訓奬周道教化
來葉師儒之風澤潤今古亦有逸民
如許成子原陽子莊子老子等百家
子書皆修身自翫放畼山谷縦大其
志學歸淡泊事乖人倫長幼之節亦
非安世治民之風至漢景帝以黃子
老子義體尤深改子爲經始立道學
勅令朝野悉諷誦焉若將孔老二家
遠方佛法達則遠矣所以然者孔老
設教法天制用不敢違天諸佛設教
天法奉行不敢違佛以此言之實非比
對明矣吴主大喜用澤爲太子太傅
魏明帝曾欲壞宮西浮啚外國沙門乃
金盤盛水置於殿前以舎利投水乃
有五色光起帝加歎異乃於道東作
破邪論卷上苐二十七張旣

@@周閒百閒以爲精舎元魏太袓天興
元年下詔曰夫佛法之興其來遠矣
濟益之功冥及存沒神蹤辵軌信可
依憑有勅於京邑建飾容範修整宮
舎令信向之徒有所居止是歲始作五
級佛啚耆闍崛山及湏彌山殿加以
飾繪別搆講堂禪室及沙門坐處莫
不具焉撿史籍通儒並稱佛法盡善
也盡美也邪見何緣自招逆罪魏世
袓卽位亦遵太袓太宗之業毎引高
德沙門與共談論於四月八曰擧諸佛
像行於廣衢帝親御門樓散花礼敬
沙門慧始甚有神異赫連昌破長安
曰慧始身被白刃而體不傷五十餘
年未嘗寢臥跣行泥塗初不汙足色
逾鮮白世号之白腳阿練若時主敬
重大興佛法死十餘年儼然不變
魏太武時崔晧爲司徒尤不信佛毎
與帝言恒加非毁因蓋吴作乱閞中
晧便進說因廢佛法道士天師寇謙之
苦與晧諍皓不肯従謙之謂日鄕従
今年受戮滅門矣於後太武通身發瘡
痛苦難忍羣臣議云崔晧邪侫毁破
邪論卷上苐二十八張旣

@@除佛像陛下所患必由此來晧後果
伏誅備加五刑豈非積惡受殃可愍
之甚然元魏君臨凡一十七帝一百七
十九年唯七八年中佛法淪廢自餘
光顯不可具陳興光元年於五級大
寺及大袓巳下五帝鑄像五軀各長
一丈六尺用金二十五万斤太和元
年於方山太袓營累之處建思遠寺
正光元年歲次庚子七月明帝加朝
服大赦天下二十三曰請僧尼道士
女官在前殿設齋齋訖帝遣侍中
劉騰宣勅請法師等與道士論議以釋
弟子疑網爾時清通觀道士姜斌與
融覺寺法師曇謨最對論帝問曰佛
與老子同時以不姜斌對曰老子西
入化胡佛時以充侍者明是同時法
師問曰何以得知姜斌曰案老子開
天經是以得知法師問曰老子當周
何王幾年而生當周何王幾年西入姜
斌曰當周定王卽位三年乙邜之歲
於楚國陳郡苦懸厲鄕曲仁里九月
十四曰夜子時生當周簡王卽位四
年丁丑之歲事周爲守藏史當周簡
破邪論卷上苐二十九張旣

王卽位十三年景戍之歲遷爲大史
當周敬王卽位元年庚辰之歲年八
十五見周德陵遲遂與散関令尹喜
西入化胡此足明矣法師報云佛當
周昭王二十四年四月八日生穆王五
十二年二月十五日滅度計八涅槃
經三百四十五年始到定王三年老
子方生生巳年八十五至敬王元年
凡經四百二十五年始與尹喜西遁
此則年月懸殊所說不同无乃謬乎姜
斌日若佛生當周昭王之時出何文記
法師對日出周書異記幷漢法本
内傳並有明文斌曰孔子旣是制法
聖人當時於佛逈无文記法師對曰
仁者識同管闚覽不弘遠案孔子有
三備卜經謂天地人佛之文言出在
中備仁者善自披究足得開曉姜斌
曰孔子聖人不言而知何假卜乎法
師對曰唯佛是衆聖之王四生上首
達一切衆生前後二際吉区終始不
假卜觀自餘聖人雖曉未然之理必
藉蓍龜以通靈卦也明帝遣侍中尙
書令元乂宣勅語道士云姜斌論无
破邪論卷上第三十張旣

@@宗旨問斌開天經何處得來是誰所
說卽遣中書侍即魏收尙書郞祖瑩等
就觀取經帝令官人議之太尉丹陽
王簫綜太傳李寔衞尉鄕許伯桃吏
部尙書邢巒散騎常侍溫子昇等
一百七十人讀訖奏云老子止著
五千文更無餘說臣等所議姜斌罪
當惑衆帝時加斌極刑三藏法師菩
提流支苦諌乃止配徒馬邑自興光之
後京内及四方諸寺新舊有六千四
百七十八所僧尼七万七千二百五十
八人以鷹師曹爲報德寺考魏有天
下至於禪讓佛經流通大集中國凡
四百一十五部合一千九百一十九
卷略計僧尼二百万人寺有三万餘
所時世隆平人民豐樂僧尼甚衆曾
無逆人洎永嘉南遷迄于陳世三百
許年像教東興未之盛也出好名德
利益倍多光贊時君罔有区黨
弈云僧尼六十巳下簡使作民則兵
强人衆弈云寺多僧衆損費爲甚
但是寺舎請給孤老貧民无宅義士
三万戶州唯置一寺草堂土塔以安
破邪論卷上第三十一張旣

@@經像遣胡僧二人傳示胡法
弈云西域胡者惡泥而生便事泥瓦
今猶毛臊人面而獸心土梟道人驢
騾四色貪逆之惡種佛生西方非中
國之正俗蓋妭魅之邪氣也
弈云庖犠巳下二十九代父子君臣
立忠立孝守道履德生長神州得華
夏正氣人皆淳朴以世无佛故也
弈云秦起秦仲三十五世六百三十
八年弈云帝王無佛則大治年長
有佛則虐政選短自庖犠巳下二十
九代而无佛法君明臣忠國選長久
弈云未有佛法巳前人民淳和世无篡逆
弈云佛來漢地有損无益弈云趙
建武時有道人張光反梁武時僧光
反况今僧尼二十万衆早湏廢省一
答廢省僧尼事者對曰夫形迹易
察而眞僞難明自非久處未可知矣
昔遠法師答桓玄書云經教所述凡
有三科一者禪思入微二者諷味辵典
三者興建福業然有興福之人不存
禁戒而迹非阿練者或有多誦經文諷
詠不絕而不能畼說義理者或有年
破邪論卷上第三十二張旣

巳宿長雖無三科可紀而體性貞正
不犯大非者以此較量取捨難辨案
出家功德經云度一人出家勝起寶
塔至于梵天何者人能弘道自利利
他潔巳立身住持三寶津梁七世資
益國家諸有罪者依法繩治无過者
爲國行道一答毁寺給民草堂安像
對曰法流漢地五百餘年寺舎僧尼
積世來有龕塔堂殿皆是先代興營
房宇門廊都由信心起造或爲存沒
二親及徃生七世求將來勝報種現
在福田咸出彼好心非佛僧課造書
云成功不毁故鄫子産不毁伯子之庿
夫子謂之仁人况佛爲三世良田四
生父母唯可供養不可毁除佛雖去
世法付人王伏惟陛下再造生民重
興佛道卽是如來大檀越主請遵漢
明永平之化近同文帝開皇之時
一答西域胡者人面獸心貪逆惡種
佛生西方妭魅邪氣者對曰案史
記歷帝王儉目錄及陶隱居年紀等
云庖犠氏蛇身人首大庭氏人身牛
頭女媧氏亦蛇身人頭秦仲衍鳥身
破邪論卷上苐三十三張旣

@@人面夏禹出於東夷文王生於西羌
簡狄呑燕卯而生偰伯禹剖母胸背
而生伊尹託自空乘元氏魏主亦生
夷狄然並應天明命出震乘時或南面
稱狐或君臨万國雖可生處僻陋形貌
鄙麤而各御天威倶懷聖德老子亦託
收母生自下凡可得以所出庸賤而无
聖者乎子曰君子居之何陋之有信
哉斯言也僉曰有道則尊豈簡高下
故知聖應無方隨機而見尋釋迦祖
禰蓋千代輪王之孫刹利王之太子
期兆斯赴物感則形出三千世界之
中央南閻淨提之大國垂教設方但
以利益衆生爲本若言生在羌胡出
自戒虜便爲惡者太昊文命皆非聖
人老子文王不足師敬案地理志西
域傳言西胡者但是蔥嶺巳東三十
六國不關天竺佛生之地若知而妄
說何罪之深若不知浪言死有餘責
一答庖犠巳下二十九代父子君臣
立忠立孝守道履德禀華夏正氣者
對曰史記淮南衆書等云黃帝時蚩
尤銅頭鐵頟作乱天下與黃帝戰子
破邪論卷上第三十四張旣

@@阪泉以登帝位蚩尤逆命復戰涿鹿
之野凡經五十二戰顓頊時又誅三
苗於左洞庭右彭蠡汲塜竹書云舜
囚堯於平陽取之帝位今見有囚堯
城堯又與有苗戰於丹水之浦堯上
射九日落其烏羽楚詞云十日代出流
金礫石繳大風於靑丘斬修蛇於洞庭
戮封豕於大澤煞九癭於洶水尙書云
洪水滔天懷山襄陵黎民阻飢百姓昏
墊禹時百姓各以其心而柏谷子退耕
於野三苗不修德政禹親滅之夏桀之
君左河濟右太華伊闕在其南羊腸背
其北焚皇啚煞龍逢囚成湯縦末嬉修
政不仁湯放滅之湯凡九征二十七
戰大旱七年河洛竭流銷金爛石高宗
伐鬼方三年殷紂辛迷惑妲巳恣十
惡之害流五虐之刊剖賢人之心刳
孕婦之腹囚文王禁箕子周武王伐
紂於牧野血流漂杵誅之麤臺王親
射紂躬懸頭大白之旗而夷齊非之不
食其粟孔子曰武盡美矣未盡善也
武王之世三監作乱成王之曰三叔流
言宣王六月出征詩云薄伐獫狁至于
破邪論卷上第三十五張旣

太原採薇遣戌後云北有獫狁之難
西有昆夷之患採芑又云宣王南征
信士曰上來所道並是三皇巳下三王
之時必能守道履德懷忠奉孝尒時无
佛足可清平何爲世世興師兵戈不
息至於毒流百姓殃及无辜乃爲姚
石慕容永嘉之世豈名蕩蕩無爲之
時邪見失言一何謬矣
破邪論卷上
丙
午歲高
麗國大藏都監奉勅雕造破
邪論卷上苐三十六張旣
@@破邪論卷下旣
唐濟法寺沙門釋法琳撰
答秦仲巳下三十五世六百餘年者
對曰史記云自殷巳前諸侯不可得
而譜爲多失第次年代難知故尙書
但以甲子爲次第而無年月者良以
史闕不記也邪見乃云始於秦仲迄于
二世有六百餘年者一徃似長出何
的證按舂秋巳前秦本未有舂秋巳
來始有秦伯當舂秋時秦雖漸覇伹
是周之小邑孝王之世令非子放馬
於汧渭之閒不承天命未有正朔曾
孫秦仲宣王之世始受車馬爲侍御之
臣仲孫襄公以送平王東遷進爵爲
伯文公巳下始見史記自茲訖滅不
過二百餘年史記竹書及陶公年紀
等皆云秦無曆數周世陪臣故隱居列
之在諸侯之下何因得有年紀續至
胡充史記但厲公列之一百一年終
乎二世縦有年代皆附舂秋自無別
紀赧王之末秦昭襄王因周微弱始
滅周國僭号稱王諸史相承秦唯五

@@世四十九年齊秘書楊玢史目云秦
自始封至滅凡三十五世六百餘年
者蓋取始封秦号經六百餘年非霸
統中國經多年也邪見乃延秦短選
冒上長年一何虛妄哉答帝王无
佛年長有佛選短自庖犠巳下爰
至漢高二十九代君明臣忠者對曰
何故庖犠獨治不及子孫堯舜二君
位居五帝堯則翼善傳聖舜則仁
盛聖明如尙書二典論其化民治道
功業最高民無能名則天之明君也
堯又廢兄自立其子丹朱不肖舜則
父頑母嚚並止一身不能及嗣尒時
无佛何不世世相傳遽早磨滅隱居
年紀云夏禹治九年羿篡十五年浞
篡十二年睾十一年夏癸五十二年又
對曰書云舜禹之有天下巍巍乎其
有成功煥乎其有文章大禹謨云禹
能卑宮菲食皀悵綈衣而盡力於溝
洫爲民治水於民有功若皇天輔德
何爲天選不永止治九年勘年紀云夏
后相及少康之世其臣有窮羿寒浞
及風夷淮夷黃夷斟尋等國並相次
破邪論卷下苐二張旣

作乱凡二十六年篡夏自立當時無
佛篡逆由誰殷湯治<十三年>外丁治<三年>
仲王治<四年>太甲治<十年>沷丁治<十三年>太戊治
<十年>外王治<三年>沃甲治<四年>盤庚治<九年>小辛治
<七年>武乙治<四年>祖庚治<七年>祖乙治<十年>又
對曰湯仁不煞開三面之網放夏桀
於鳴条甚有仁德尒時無佛何以天
曆不長外丁外王其年轉促尙書云
湯行九伐太甲五征伊尹立湯次子
勝又立勝弟仲王又放太甲于桐宮
汲塚書云尹自篡立後太甲潜出親
煞伊尹而用其子旣稱忠朴之世尒
時无佛何爲舋起蕭牆君臣無道
周武王治<十一年>㦤王治<三年絕嗣>僖王治<五年絕嗣>傾
王治<六年>匡王治<六年>无王治<八年>烈王治<七年>
靜王治<六年>貞王治<八年>悼王治<一百一日>哀王治<三月>
思王治<五月>
對曰武王伐紂師渡孟津白魚入舟
應天嘉命謚法曰剋定禍乱曰武民
頼來蘇軾閭封墓休牛放馬治致太
平汝言无佛年長何因選短治十一
年㦤王僖王更復絕嗣一答佛未
出前世无篡逆者對曰何故周烈
王弟顯王篡位四十八年悼王立一
破邪論卷下苐三張旣

@@百一日爲庶弟子朝所害敬王弟哀
王治三月弟思王外煞之思王治五月
小弟考王隗復煞之三王共治一年此
出楊玢史目陶公年紀秦五世六
君四十九年昭王五年<滅周後始稱王在位五載>
孝文王式<一年>襄王楚<三年>始皇政<三十七年>
胡亥<三年>殤帝子嬰<四十六日>又對曰顯王五
年秦穆公始霸三十四年秦權周政
竹書云自仲之前本无年世世紀陶
公並云秦是篡君不依德政次第不
在五運之限縦年長遠終非帝王以
短爲長指虛爲實有何意見秦時北
築備胡僞煞扶蘇矯立二世陳勝蟻
聚作乱関東漢時匈奴入塞烽火
照甘泉宮南越不賓乃習水戰
漢高祖在位<十二年>惠帝<七年>文帝高祖
第四子<非嫡>武帝本膠東王景帝第六
子<非嫡>孝景時吴楚等七國皆反昭
帝崩立兄子昌邑王卽位二十七日
凡有一千一百二十七罪霍光廢之
後立宣帝此時無佛何爲乃尒
後漢凡十二帝一百九十五年
光武<三十三年>孝明<十八年>章帝<十三年>和帝<十七年>
破邪論卷下苐四張旣

@@安帝<十九年>順帝<十九年>桓帝<二十一年>靈帝<三十一年>
獻帝<三十年>
隱居云自魏黃初无年至蕭齊之末
凡二百八十歲
拓跋无魏十七君合一百七十九年
尒時佛來何故年久對曰後漢書
云光武撥乱反正明帝致治升平民
无百里之憂吏无出門之役麒麟入
囿神鳯拪桐赤雀文龜蒼烏白鹿
嘉瑞備臻兆民胥悦垂沕滑磅磄之
恩布通天漏泉之澤八方飮化万
國欽風論衡等書並云後漢徴祥
不慙周夏汝言有佛選短何故年長
弈云西域故且末國兵三百二十人
小苑國兵二百人戍盧國兵三百人渠
勒國兵三百人依耐國兵三百五十
人郁立師國兵三百三十一人單相
國兵三十五人孤湖國兵四十五人
凡八國胡兵合有一千八百九十一
人皆得紹其王業據其土地自相征
伐屠戮人國况今大唐僧尼二十万
衆共結胡法足得人心寕可不備預
之哉對曰檢漢書西域傳云且末小
苑等八國並是蔥嶺巳東漢域胡國
破邪論卷下苐五張旣

計去長安不過万里本非天竺佛生
之地又無僧尼在中謀反縦彼造惡
何関此僧但弈狂鬼入心外興邪說
虛引徃事假謗今賢達者知其浪
言愚人必生異見惑乱朝野深可
痛哉一答佛來漢地有損無益
入家破家入國破國漢明之世佛法
始來者大唐聖朝正信君子論曰
諸佛大人出俗高士遊涅槃之妙苑住
般若之眞空不可以言像求不可以情
慮揆形同法性壽等太虛但應物現身
如水中月所以瞿師見三尺之貌羅漢
覩丈六之容大滿虛空小入絲髮隨緣
應質化無常儀尋釋迦之肇基依漢東
都郊祀晉魏等書及王儉史錄費長
房三寶錄考挍普曜本行等經並云
佛是周時第十五主莊王他九年癸
巳之歲四月八日乘栴檀樓閣現白
象形従兜率下降中天竺國迦毗羅
城刹利王種淨飯大王第一夫人摩
耶之胎至十年甲午歳四月八日夜鬼
宿合時於嵐毗園波羅樹下従摩耶
夫人右脅而生放大光明照三千世
破邪論卷下苐六張旣

@@界瑞應經云佛星下現時太子生本
行經又云虛空無雲自然而雨左傅
云星隕如雨杜氏注解蓋時無雲然
與佛經符合通儒以爲佛生時也
十九出家三十成道四十九年處
世說法利益天人度脫羣品至周匡
王四年王子二月十五日後夜於
拘尸城入般涅槃自滅度巳來至
今大唐武德五年王午之歲計得
一千二百二十一歲滅後一百一十
六年東天竺國有阿育王收佛舎利
役使鬼兵散起八万四千寶塔遍閻浮
提我此漢地九州之内並有寶塔建
塔之時當此周敬王二十六年丁未歲
也塔興周世經十二王至秦始皇三
十四年焚燒典籍育王諸塔由此隱
亡佛家經傅靡知所在如釋道安朱士
行等經錄目云始皇之時有外國沙
門釋利房等一十八賢者賷持佛經來
化始皇始皇弗従遂囚禁房等夜有金
剛丈六人來破獄出之始皇驚怖稽
首謝焉問曰雖有此說年紀莫知以
何爲證請陳其決也答曰前漢成帝時
都水使者光祿大夫劉向傅云向傅
破邪論卷下苐七張旣

@@觀史籍備覽經書毎自稱曰余遍尋
典筞徃徃見有佛經及著列仙傅云
吾搜撿藏書緬尋太史創撰列仙圖
自黃帝巳下六代迄到于今得仙道者
七百餘人向撿虛實定得一百四十
六人又云其七十四人巳見佛經矣
推劉向言藏書者蓋始皇時人閒藏書
也或云夫子宅内所藏之書據此而
論豈非秦漢已前早有佛法流行震
旦也尋道安所載七十二賢者亦在
七十之數今列仙傅見有七十二人
案文殊師利般泥洹經云佛滅度後
四百五十年文殊至雪山中爲五百
仙人宣說十二部經訖還摐本土入
于涅槃恒星之瑞卽其時也撿地理
志西域傳云雪山者卽蔥嶺也其下
三十六國先來奉漢以蔥嶺多雪故
号雪山文殊徃化仙人卽其處也詳
而驗之劉向所論可爲驗矣雖遭秦
世焚除漢興復出所以荊楊吴蜀扶風
洛陽有寶塔處皆發神瑞具在衆書非
徒臆說撿成帝鴻嘉三年歲在癸卯劉
向撰列仙傅明矣故知周世佛法久來
破邪論卷下苐八張旣

生盲人云有佛選短良可悼矣依經
律云釋迦正法午年像法千年末法
万年五千年巳還四衆學者得三達
智證四道果末法巳去猶披袈裟勘
周書異記云穆王聞西方有佛遂乘驊
駵八駿之馬西行求佛因以欀之據
此而推同齊時上統法師答高麗使
云佛是西周第五主昭王二十四年
甲益歲生至今武德五年得一千五百
七十七年也信穆王之世法巳東行
劉向之言益爲明矣又漢武鑿昆明
池得黑灰問東方朔朔云非臣所知
可問西域胡人後外國沙門竺法蘭
來因以事問蘭云是刧燒之餘灰也
方朔旣慱識通人生知俊異无問不
酬無言不答豈容不達逆記胡人蓋是
方朔久知佛法興行勝人必降故有
斯對也佛旣去世阿難捻持一言不
失迦葉結集羅漢千人咸書皮紙並
題木葉致令五百中國各共奉持十
六大王同時起塔逮于漢世東流二
京所經帝王十有六代翻胡梵本爲
漢正言相承至今垂六百祀是以佛
破邪論卷下苐九張旣

@@日再曜起自永平之初經像重興發
于開皇之始魏人朱士行沙門衞道
安等並爲紀錄捻其華戎道俗合有
一百八十二人所譯經律戒論大小乘
三藏雜記等凡二千一百七十一部
捻有六千四百四十六卷莫不垂甘
露於八魔之境流慧日於三有之中
汲引將來永傅勝業教人捨惡行善
佛法最先益國利民無能及者法言
破家破誰家破國破何國邪見豎子
無角畜生夙結豺心久懷蠆毒无絲
髮之善負山岳之辜長惡不悛老而
彌篤乃以生盲之慮忖度聖尊何異
尺鷃之笑大鵬井蛙不信滄海可謂
闡提逆種地獄罪人傷而憫之故爲
論也尋夫七十二君三皇五帝孔丘
李老漢地聖賢莫不葬骨三泉撗屍
九壤未有如佛舎利現瑞放光火燒
不然砧搥不碎於今見在立試可明
矣且據此一条足知佛法之神德也震
旦諸聖敦與爲儔乃欲毁而滅之事
難容忍傷風敗俗虧損福田誑惑生
民點汙朝廷實可嘆也
破邪論卷下苐十張旣

@@沙門安世高<譯一百七十六部>
沙門鳩摩羅什<譯九十八部>
沙門衞道安<譯二十四部>
沙門嚴佛調<譯七部>
沙門寶唱<撰衆經目錄四卷譯一千四百三十三部>
吴人支謙<譯一百二十九部>晉人聶承遠<譯三部>
晉人聶道眞<譯五十四部>宋人謝靈運<譯三十六卷涅槃>
北涼安陽侯沮渠京聲<譯三十五部>
元魏期城郡守揚衒之<譯一部>
元魏李廓<撰衆經目錄四百七十部>
魏人萬天㦤<譯一部>
齊竟陵文宣王蕭子良<譯十七部>
齊常侍庾頡<譯一部>梁人木道賢<譯一部>
梁武帝<洼大品經五十卷>梁人袁曇允<撰論抄一部>
梁簡文帝<撰法集記一部二百卷>梁記室虞孝敬<内要一部>
隋人洋川郡守曇法智<譯一部>
右古來翻經人
宋臨川康王義慶<撰宣驗記一部又撰幽明録一部>
太原王琰<撰冥祥記一部>
琅琊王巾<撰僧史>齊竟陵文宣王<造三寶記傳一部>
齊著作裴子野<撰高僧傳>淮南劉悛<撰益部寺記>
晉中書令郗景興<撰東山僧傅>
中書令陸明霞<撰沙門傳>治中張孝秀<撰廬山僧傳>
太原王延秀<撰感應傳>吴興朱君台<撰微應傳>
破邪論卷下苐十一張旣

晉中書侍郞干寶<撰提神錄>
彭澤令陶元亮<撰搜神錄>
道士陶隱居作發菩提心礼佛文
道士陸修靜<作對沙門記>宋光祿顏延之<作庭誥文>
齊隱士周顒<撰三宗一諦論>
周儀同甄鸞<撰笑道論一部>
隋成都費長房<撰三寶錄>
右古來慱通君子識量王公尊敬三
寶撰沙門記傅者又對曰此等先賢
並皆翻譯佛經爲目錄記傳悉學窮
稽古精諳内外信道俗之白眉爲羣
英之稱首咸遵敬三寶研味一乘弃
世辭榮欽承勝軌邪見朋黨一口不
論一人不說太劇苦剋誹毁酷毒穢
言自保螢輝欲張蚊翼何殊朝菌
之危晦朔蟪蛄之暗舂秋信其管窺
輕忽大道足令洗耳安可信乎請付
朝官慱通君子檢内外典籍明邪見
人謬妄之罪若言佛法夹漢無益世者
對曰案孔子周靈王時生敬王時卆
計其在世七十餘年旣是聖人必能
匡弼時主何以十四年中行七十國至
宋伐樹相衞削迹陳蔡絕糧避桓魋之
煞慙喪狗之呼雖應聘諸侯莫之能
破邪論卷下苐十二張旣

@@用當舂秋之世文武道墜君暗臣姦
礼崩樂壞尒時無佛何囙逆乱滋甚
篡弒由生孔子乃婉娩順時逡廵避患
難保妻子終壽百年亦无取矣或發
匏爪之言或興逝川之嘆然復遜辭於
季氏傷鳯鳥不至河不出圖及西狩
獲麟遂反袂拭面稱吾道窮雖門
徒三千刪詩定礼亦疾沒世而名不稱
吾何以見於後世矣遭盜跖之辱被
丈人之譏挍此而論足可知也若以无
利於世孔老二聖其亦病諸何爲訥
其木石而不陳彈也一答寺多僧
衆妭孼必作如後趙沙門張光後燕
沙門法長南涼道密魏孝文時法秀
太和時惠仰等並皆反乱者
對曰檢崔鴻十六國舂秋並无此色人
出何史籍苟生誣抂誑惑君王請勘
國史知其妄奏案前後漢書卽有昆
陽常山靑泥綠林黑山白馬黃巾赤
眉等數十羣賊並是俗人不関釋子
如何不論後漢書云沛人道七張魯
母有姿色兼挾鬼道徃來劉焉之家焉
後爲益州刺史任魯爲揩義司馬魯
共別部司馬張修將兵掩煞漢中太
破邪論卷下第十三張旣

@@守蘇固斷絕斜谷煞漢使者魯旣得
漢中又煞張修而幷其衆于時假託
神言黃衣當王魯因與張角等相應
合集部衆並戴黃巾披道士之服數
十万人賊害天下自據漢中垂三十
載後爲曹公所破黃衣始滅尒時无
一沙門獨饒道士何嘿不論然漢魏
名僧德行者衆益國甚多何以不說
但能揚惡專論人短豈是君子乎
魏志曰張魯字公旗祖父陵客蜀學
道在鵠鳴山中造作道書以惑百姓
従受道者出米五斗世号米賊陵死
子衡傅業衡死魯復傳之陵爲天師
衡爲嗣師魯爲係師自号三師也素
與劉焉善焉死子璋立以魯不順煞
魯母及室家魯遂據漢中以鬼道化
民符書章禁爲本其來學者初名
鬼卒受道用金帛之物号爲祭洒各
領部衆衆多者名治頭有病者令首
過大都與張角相似後漢皇甫嵩傳
云鉅鹿張角自稱大賢郞師奉事黃老
行張陵之術用符水呪說以治病遣
弟子八人使於四方以行教化轉相
誑惑十餘年閒衆數十万自靑徐幽
破邪論卷下苐十四張旣

冀荊楊兗豫八州之民莫不必應遂
置三十六方方猶將軍号也大方万
餘人小方六千人譌言蒼天死黃天
當立歲在甲子天下大吉以白土書
京邑寺門皆作甲子字中平无年三
月五日内外倶起皆著道士黃巾黃
楬或煞人祠天于時賊徒數十万衆
初起頻川作乱天下並爲皇甫嵩討
滅南鄫反漢而蜀亡<事在魏書>孫恩習仙
而敗晉<事在晉書>道育醮祭因而禍宋<事在宋書>
于吉行禁殆以危吴<事在吴書>公旗學仙
而誅家<事在華陽國志>陳瑞習道而滅族<事在晉陽秋>
魏華叛夫<事在靈寶經序>張陵弃婦<事在陵傳>子
登背父衞叔去兄<出神仙傳>右上古來道士
爲逆乱者對曰白陵三世專行鬼
道符書章醮出自道家禁厭妭孼
妄談吉区姦由茲起然吴魏巳下晉
宋巳來道俗爲妭數亦不少何以獨
引衆僧不論儒道二教至如大業未
年王世充李密竇建德劉武周梁師都
盧明月李軌朱粲唐弼薩舉等亦是俗
人曾無釋氏何爲不道事偏理曲黨惡
嫉賢爲臣不忠明矣弈云自開闢
破邪論卷下苐十五張旣

@@巳來至今武德四年辛巳積二百七
十六万一千一百八歲者對曰汝云庖
犠氏凡三十世治二万二百九十七
年少狊至漢高有三千二百一年従
庖犠至漢高二十九代計之不過二
万三千四百九十八年何因爰初
開闢迄之武德四年頓有二百七十
六万餘歲耶勘帝系譜云天地初起
狀如鷊子槃古在其中經九万年次三
皇及燧人氏治二万二百九十七年
案齊秘書楊玢史目云伏犠元年甲
益至開皇元年辛丑有六万一千六
百八年摠而言之一十七万一千九
百五年挍此而論太懸殊矣請勘年
紀定其修短也撿正史所載伏義氏
始畫八卦陳甲子造書契乃有世年
庖犠巳前本無紀曆進退何依
弈云請胡佛邪教退還西域凡是僧
尼悉令歸俗者對曰莊周云六合之
内聖人論而不議六合之外聖人存
而不論老子云域中有四大而道居
其一考詩書礼樂之致但欲攸序彝
倫明忠烈孝慈之先意在敬事君父
破都論卷下苐十六張旣

@@縦稱至德唯是安上治民假令要道
不出移風變俗自衞反魯詎述解脫
之言六府九疇未宣究竟之旨及養
生濟物之談龍啚鳯紀之說亦可懷
仁抱信遵厲鄕之志刪經贊象肆闕
里之文次曰九流未云七略案前漢藝
文志所紀衆書一万三千二百六十
九卷莫不功在近益伹未畼遠途皆
自局於一生之内非逈拔於三世之
表者矣遂使當現因果理涉且而猶
昏業報吉区義經丘而未曉故知逍
遥一部猶迷有有之情道德二篇未
入空空之境斯乃六合之寰塊五常
之俗謨詎免四流浩汗爲煩惱之塲
六趣諠譁造塵勞之業也原夫實相
杳冥逾要道之道法身凝絕出玄之
又玄唯我大師體斯妙覺二邊頓遣
万德倶融不喧不寂安能以境智求
非爽非昧胡可以形名取爲小則小
而無内處大則大也無垠故能量法
界而興悲揆虛空而立誓所以現生
穢土誕聖王宮示金色之身吐玉毫
之相布慈雲於鷲嶺則火宅炎銷扇
破邪論卷下苐十七張旣

慧風於鷊峯則幽塗霧卷行則金蓮
捧足坐則寶蓋承軀出則帝釋居前
入則梵王従後左輔密迹以滅惡爲功
右弼金剛以長善爲務聲聞菩薩儼
若侍臣八部万靈森然翊衞演涅槃
則地現六動說波若則天雨四花百
福莊嚴狀滿月之臨蒼海千光照曜
猶聚曰之映寶山師子一吼則外道
摧鋒法鼓蹔鳴則天魔稽首是故号
佛爲法王也豈得與衰周迦葉比德
爭衡末世儒童輒相連類者也是以
天上天下獨稱調御之尊三千大千咸
仰慈悲之澤然而理趣深遠假筌蹄而
後悟教門善巧憑師友而方通統其教
也八万四千之藏稽其道也二諦十地
之基祗園鹿苑之談海殿龍宮之旨
玉牒金書之字七處八會之言莫不
垂至道於百王扇玄風於万古如
語實語不可思議也近則安國利民遠
則超凡證聖故能形遍六道教滿
十方實爲世界福田蓋是蒼生摐處
於時敬信之侣猶七曜之環北辰受
化之徒如万川之投巨海考其神變
破邪論卷下苐十八張旣

@@功業利益天人故無得而名也旣滿
恒沙之因故得常樂之果善矣哉不
可測也但以時運未融遂令胡漢殊
感所以西方先音形之奉東國暫見
聞之益及慈雲卷潤慧曰收光迺夢
金人於永平之年覩舎利於赤鳥之
歲於是漢魏齊梁之政像教勃興燕
秦晉宋已來名僧閒出或畫滿月於
清臺之側或表相輪於雍門之外逮河
北翻詞漢南著錄道興三輔信洽九州
跨江左而彌殷歷金行而轉盛渭水
備逍遥之苑廬岳揔般若之臺深文奥
旨發越來儀碩學高僧蟬聯遠至曁梁
武之世三教連衡隋文之初三乘並駕
雖居紫極情契汾陽屛酒正而撤饔人
薰戒香而味法喜恐四流難拔躬以
七辯能持乃輕兖飾而御染衣捨雕
輦而敷草座於時廣創惠臺之業大
啓表塔之基<梁記云東臺西府相繼八十餘年都邑大寺七百餘所僧
><尼講衆常有万人討論内典共遵聖業孜孜無倦各厭世榮也>遂令
五都豪族猒冠冕而投誠四海名家
弃榮華而人道自皇王所居之土聲
教所覃之域莫不頂礼廻向五體歸
依利破邪論卷下苐十九
張旣
@@物之深其來久矣孔老垂化安能與
京按十六國三十國舂秋高僧名僧
牟子等記傅始後漢明帝永平十年
巳來佛法東流政經十代年將六百
其名僧大德世所尊敬者凡二百五
十七人傍出附見者及燕趙王公齊
梁卿相等凡二百五十一人合五百
八人陳其行業大開十例一日譯經
二曰義解三日神異四日習禪五日
明律六日辵身七日誦經八日興福
九日經師十日唱導此等高僧皆德
効四依功備三業法傳震旦實所頼
焉邪見隱而不論但說五三惡者夫
雪山之内本多甘露亦有毒草大海
之中旣足明珠亦饒羅刹喻崑山缺
於片石比鄧林損於一枝耳何可爲
恠而使廢之
譯經沙門第一<五十二人>義解沙門第二<九十九人>
神異沙門第三<二十人>習禪沙門第四<二十三人>
明律沙門第五<十三人>辵身沙門第六<十一人>
誦經沙門第七<二十二人>興福沙門第八<十四人>
經師沙門第九<十一人>唱導沙門第十<十人>
此等沙門或踰越沙險或汎漾洪波皆
破邪論卷下苐二十張旣

能委命弘經亡形殉道或以神力救
世或以異迹發人或慧解開襟或通
感適化安禪湛慮則功德如林禁行
清高則冰霜彌潔樹興福善則冥衞
可祈諷誦法言則幽顯沾慶於是三
藏四含功用遂廣方等般若取信尤
多但神化所該無遠必届蔥河猶跬
步之閒聲光有見聞之限豈非時也
及緣運將感像教遐通或号爲西域
大神或稱爲淨啚之主所以摩騰挾
筞而來儀法蘭懷道而降德什師碩
學鉤深神監奥遠及遊中土備悉方
言受學者三千入室者八俊生融影
叡嚴觀恒肇皆領悟言前詞芬蘭
桂執筆承旨任得其人晉有道安擅
名當世資學啚澄傳業惠遠門人曰
盛世不乏賢足使陳郡謝安推其神
俊襄陽習郁屈我彌天自晉惠蒙塵
懷敏遷播羯胡縦毒寇蕩中州劉曜
篡逆於前石勒僭兇於後華夏分崩
人民塗炭聖師佛啚澄愍傷煞之方
始痛刑害之未央遂設神化於葛陂
示懸記於襄鄴藉秘呪以濟將盡擬
破邪論卷下苐二十一張旣

@@香氣而拔臨危占鈴映掌坐定吉区
終令二石發心四民免害<澄傳云澄在漢地二
>十五年所歷郡懸興立佛寺八百九十三所年一百十七歲亡當石氏区强虐害
無<道若不與澄同曰孰可言乎百姓危亡得存性命者不可稱紀>及白
足臨刃不傷辵法爲之更始志上分
身園戶帝王以之加信具諸史籍其
可詳乎莫不功被將來傳燈永刧議
者僉曰僧者紹隆聖種佛則冥衞國
家福蔭皇基必無退廢之理也應我
大唐之有天下也當四七之辰安九
五之運扶危濟世之德越湯武而獨
高夷兇撥乱之功逾漢魏而孤顯蕩
蕩乎巍巍乎難以揄揚者矣加以留
情佛法降意玄門造像書經度僧立
寺種種功德處處檀那利益華戎汲
引黎獻方欲興上皇之風開正覺之道
蔑茲五帝跨彼三王治致太平永隆
涥化上來邪見所述穢言蓋是天地
之所不容人倫之所同弃恐塵黷聖
覽不足可觀伏惟陛下布含弘之恩
垂鞠育之惠乞審其逆順議以眞虛
涅槃經云佛滅度後法付國王陛下
君臨正當付囑伏願杜其邪說使像
教興破邪論卷下苐二十二
張旣
@@行慱雅君子正見道人聞之乃共枙腕
扺掌盱衡而作論云尒孟子有言曰
余豈好辯哉子不得巳也夫虛妄顯於
眞實錄乱於僞世人不悟是非不定朱
紫雜廁瓦玉叅糅以情言之豈余心
所能忍也孔子又曰詩人疾之不能
默丘疾之不能伏是以論也夫玉乱
於石人不能別是反爲非虛轉爲實
安能不言乎考王者之降靈也或流
星貫月或長虹繞電或赤雀銜書或
素靈夜哭帶雲龍之氣含奇異之象
皆有天命非由人也或問曰何以周
過其曆秦不及期答曰夫冥理難知
人情易惑挍其指歸略詳之矣何者
昔宋景修德守心使退丁蘭篤孝木
母舒顏伹使專精嘉祥可致必能潔
己灾禍自亡信哉斯言也觀夫文武
成康之世治道隆平蓋積善所資福
鍾來葉所以過曆也始皇在位焚書
坑儒酷毒天下逮于二世誅戮更甚
生民寒心手足無措上天降禍故不
及期也剔曰不善之家必有餘殃也
此之謂矣故知興滅之理非関力能
破邪論卷下苐二十三張旣

咸禀先因頗由行業信爲明證也近
如周武錯見毀寺廢僧旋踵之閒後
嗣磨滅竊見隋文皇帝初生卽有神
尼撫養後爲寶禪師觀見當爲霸王
及其卽位普興佛法大度僧尼四部
詵詵三學濟濟安心行道以報國恩
登卽漸息干戈日就豐樂嘉祥靈應
史不絕書四海无波六合同慶後封
禪岱獄世致太平比至煬帝屛除寺
塔流擯僧尼繕造奢華万事過度天
陲海外親自征行禍及无辜殃鍾身
世目前可驗何待將來論曰論衡
云俗儒好長古而短今言瑞則渥前
而薄後不非古之虛美而責今之實
論信久遠之僞詞忽近今之實事不
知指馬之要而競儒墨之談膏肓之
病固難治矣大矣哉釋氏之爲教也
包羅三世囊括四流方万象之列太
空譬八河之歸滄海至于慱尋子史
夐覽經誥六宗七廟之典五岳四望
之儀丹笥金版之文名山石室之記
玉檢芝泥之冊雲臺驎閣之書清分
濁判巳來鳥謨虫跡之後赫胥栗陸
破邪論卷下苐二十四張旣

@@之曠天皇人帝之前斗杓之所指撝
輪鳥之所臨照地輿逈闊天角遼長
補鼇折柱之靈刊山剗海之異立功
立德之道一陰一陽之言禾黍藥石
之所基衣裳宮室之所肇叅玄祀黃
之典制礼作樂之訓勛揖華讓之則
湯征武伐之威金月零雨之翁泣麟
傷鳯之叟莫不事極寰中而理窮域
内者也豈知上界縈二死之患下方
抱三塗之憂苦海漂淪愛何綿遠是
以大悲出世導彼生盲開八正之関
闢五乘之路宣忍服戒珠之旨啓優
波木叉之規遂使體施飛禽軀投野
獸列國都城方之脫屣嬌娥瞞瞼弃
似辵塵正欲去此四蛇息茲八苦求
斷生老病死無復怨會愛離一罷受
形長辭毒噐况千花寶殿近号天宮
六合珍樓遠稱淨國八行玉樹四柱
金樓百味香飡三銖軟服弈弈輕擧
無煩列子之風雍雍笑歌詎因簫史
之吹故知緣輿瓊輪慙暉於紫府玄
霜絳雪恧彩於玉京矣
夫釋迦者譯云能仁言德充道備堪
破邪論卷下苐二十五張旣

@@濟万物也然法身二義一日眞實二謂
權應眞身謂至極之體妙絕拘累不
得以方處期不可以形量限有感斯
應體常湛然應身者積刧行因億生
求果和光六道同塵万類生滅隨時
修短爲物形由感生體非實有權形
雖謝法體不遷但時無妙感故莫得
常見也世說云魯人尙不貴東家丘
邪見豈信有西方佛根深難拔悲夫
惑者問曰豈其然耶請喻斯旨論者
對曰子不聞乎夫瞽者无以與乎文
章之觀聾者無以與乎鍾鼓之聲蓋
知十惡波浪易動心源万善枝条難
抽意樹良以凡夫顚倒渴愛所燒妄
想攀緣身心放逸激五欲浪漂二死
河常在黑闇崖下无明波底長夜睡眠
處於夢宅莫醒迴天之醉詎知迷乱
之色昏昏求刧役役偸生乃復隨逐
邪師親近惡友咆哱狂象放恣心猿
起六十二之見山汎九十八之使海耽
湎行廁戀著畫甁扇八魔風吹三毒
火縦六入賊盜五陰城不憂二鼠之
危恒興四蛇之怒信其牛羊之眼發
破邪論卷下苐二十六張旣

其梟鏡之兇於是立我慢幢聲自大
鼓翻覆毀譽之口誇企儒墨之談反
表爲裏顚裳爲衣敗俗傷眞閒朋乱
友陵辱三寶欺侮二親輕忽冥祗呵
罵風雨與鬼神爲讎隙與骨肉爲怨
憎自矜自高不仁不孝恃其管見愚
謂指南何異蝍蛆之甘臭螮鵄梟之
嗜腐鼠以毒爲美深可畏哉靡慮將
來之辜不愁地獄之報嗟乎肆一言
之禍招万刧之殃致使沉滯幽塗淪
歷惡道入銅狗銅蛇之網居八寒八
熱之城鋸解磨磨爐燒鑊煮飡灰食
火噉雪呑冰處處燋然心心苦楚百
骸九竅撩乱刀鋒五藏四肢紛披劒
鍔所以然者皆由撥無因果謗出世
閒破和合僧不信正法邪見根深之
所致也况復捨身受身常嬰三界従
獄至獄不離三塗大聖觀巳興悲至
仁爲之流慟故知善惡之理如響應
聲報施之徵似形帶影可不愼歟可
不愼歟詔云弃父母之鬚髮去君
臣之服章利在何門之中益在何情
之外損益二冝請動妙釋荅法琳
破邪論卷下苐二十七張旣

@@聞至道絕言豈九流能辯法身無象非
十翼所詮但以四趣茫茫漂淪欲海三
界蠢蠢顚墜邪山諸子迷以自焚凡
夫溺而不出大聖爲之興世至仁所
以降靈遂開解脫之門示以安隱之
路於是刹利王種辭恩愛而出家天
竺貴族猒榮華而入道是以悉達太
子去袞龍之衣就福田之服誓出二
種生死志求一妙涅槃弘道以報四
恩育德以資三有此其利益也案
佛本行經剃髮出家品偈云假使恩
愛久共處時至命盡會別離見是無
常湏臾閒是故我今求解脫於後慕
其德者斷惡以立身欽其風者潔巳
而修善毀形以成其志故弃鬚髮美
容變俗以會其道故去君臣華服雖
形闕奉親而内懷其孝礼乖事主而
心戢其恩澤被怨親以成大順福霑
幽顯豈拘小違上智之人依佛語故
爲益下凡之類違聖教故爲損懲惡
則濫者自新進善則通人感化伏惟
陛下至德含弘仁心鞠育爰復除情
正法留意出家廣布慈雲重興佛曰
破邪論卷下苐二十八張旣

@@利益之道難得而稱此卽大唐帝業
慈被百靈聖種鴻基惠流千祀不敢
輒以愚意輕測天心謹課庸詞略申
管見塵黷御覽伏深戰越謹對
破邪論卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
破邪論卷下苐二十九張旣

甄正論卷上集
大白馬寺僧玄嶷撰
滯俗公子問於甄正先生曰余長自
聾俗情未曉於大方生於季代心有
昏於通理毎遲迴於聞見踐歧路以
躊躇竟滯迷於言說仰夷塗而顚躓
自懷此惑行積歲時希爲指南坐祛
知北先生迺隱机而對曰余少聞詩
禮長好墳籍耽翫有年搜覽無倦簡
冊所載文字所紀帝王政化凡聖教
門莫不甄明是非詳辯紕謬久蓄靈
臺之鑑恨無起余者商子今質疑不
失言矣公子跪而進曰夫記事之書
歷代之史述古人之糟粕寔先王之蘧
廬此迺末俗之談焉足言議至如釋
迦貽範法王演化超九流而獨步歷
萬刧而高視言象不詮其閫域愚智
莫窺其萌兆皎皎焉若十景之耀靑
天滔滔焉若九瀛之浮碧海此蓋出
世之聖旨不俟㒒之一二談也夫道
之爲教其來尙矣爰自黃帝之書逮
乎伯陽之典修身理國之要延齡保

@@壽之功靜退清虛之規雌柔恬淡之
德慈儉介剛之用挫銳解紛之能誠
有益於凡情固無虧於時政自家刑
國抑有由焉近自吴蜀分疆宋齊承
統別立天尊以爲教主據其經論所
說天尊者迺道法之宗匠玄門之極
位天人所奉故号天尊源乎造化之
先本乎陰陽之始生成天地孕育乾
坤万物資之以立形三光禀之以成
象據此所陳天尊在於天地之先矣
先生學富蓬山藝兼石室道該儒史
識辯幽微明鏡高懸物來斯鑑洪鍾
佇扣敢遡下風請決深疑庶幾迷復
先生迺仰天而歎曰此迷固衆豈獨
子焉進坐吾爲子論之夫道之爲教
起自黃帝逮於伯陽誠如子之言也
至於天尊者何虛妄乎何虛誕歟子
諦聽之吾爲子分折辯之夫宇宙之
外言議所不及者人莫得而知之天
地之内耳目所洎者咸可究而詳焉
余披覽書史古人陳迹簡牘所紀翰
墨所傳咸見之矣當爲子據史籍憑
典記而語之案周易鉤命決云天地
甄正論卷上苐二張集

@@未分之前有太易有太初有太始有
太素有太極謂之五運釋云氣象未
分謂之太易元氣始萌謂之太初氣
形之端謂之太始形變有質謂之太
素質形巳具謂之太極五氣漸變謂
之五運此言氣形質具而未相離皆
謂太易太素等也又案易緯通卦云
易有大極是生兩儀氣之清輕者上
浮爲天氣之濁重者下凝成地天地
和而生人以人參之謂之三才又案易
序卦云有天地万物然後立君臣定父
子長幼夫婦之禮尊卑上下之別據
此太易之前氣色未分形象未著混
淪茫昧無狀之狀二儀旣判天地形
具三光以朗氣象質見陰陽交合人
迺生焉自茲之後三才始備此並書
紀所詮若指諸掌天尊若本無形色
卽與太易等無異不得生在五運之
前若有形色卽生在三才之内不得
在太易之先旦太極之先無形無象天
尊不合有形明矣若與太易同氣至太
極後共三才倶禀形而生此迺爲陰陽
天地之所生育豈能生天地哉請究斯
甄正論卷上苐三張集

理虛實自彰不假傍求稽之經史公子
戄然而驚曰如先生所談誠虛妄矣
但習俗移人觸塗多懵以愚不了尙
有惑焉重申疑緖伏希指誨案道家
靈寶等經非無憑據咸是天尊所說
部袠具存若元無天尊經教従何而
有靈寶所載事跡昭然僕請再陳庶
垂一覽經云天尊居大羅天玄都玉
京山或遊空靑林中或坐寨木之下
處三清之上捻九仙之長朝會百靈
階級萬品其於神變奇異備列經文
若無影響何能致此亟繁高聽希暫
釋疑先生艹爾而笑曰子何惑
之滯乎重爲夫子揚攉而論之子察
之也夫言不可以虛發必據禮經筆不
可以妄書事遵典籍是知禮經無紀咸
非雅正之談典籍不詮並爲虛謬之
說嫌緗可驗軸素難誙教異外方跡
殊中㝢考之史筞同明鑑之臨形求
之帝載若權衡之准物自無懷以往
文字未融炎皇以來書紀方漸逮乎
皇帝少昊之代顓頊帝嚃之朝唐堯
虞舜之君夏禹殷湯之后周武秦襄
甄正論卷上苐四張集

@@以降漢魏晉宋以前上自尙書綿乎
左傳司馬遷史記皇甫謐帝王紀韋
耀洞紀楊曄裴玠之書歷代相承年
祀顯著丈無不錄細無不載禪讓戰
爭之帝純澆步驟之皇神祗變現之
徵災異祥瑞之應龍鳯龜蛇之通感
魚鼈見兕之精靈爰及樹石奇恠鬼
妖魑魅莫不咸備書之何獨天尊不
詳其事自天皇啓運帝業權輿逮自
人皇年代綿遠五姓爲其宗本七十
二姓沠其繁流至有巢燧人事經六
紀九十六代一百八萬二千七百六
十餘年其時文字未生俗尙淳朴自
太昊至無懷氏凡一十六代合萬七
千七百八十三年數歷三紀七十二
禪自炎帝神農氏至黃帝子孫相承
一十八世合一千五百三十年文字
巳生漸可詳紀自茲以降史官立焉
歷然可觀備諸方筞天尊之義閴爾
無聞以此推之足明虛妄昭然可驗
何所疑焉
公子曰先生縦懸河之辯吐連環之
辭藻雪心靈清滌耳目自可韜聲屛
甄正論卷上苐五張集

@@息察理通幽而迷滯過深不無小惑
再黷高聽有媿迺心請更詳之冀申
積晦案道家教跡義旨甚多法門名
數事理不少經有三十六部名迺包
於三洞玉字金書鋃函瑶格紫筆朱
韜具有表章豈全虛也
先生曰子迷其本又惑其未爲子備
論少選可悟道經咸推天尊所說說
主本自慿虛教跡足成鳥有皮之
不存毛將安附雖有三十六部咸
是僞書徒稱三洞倶非實錄玉字金
書僞中生僞銀函瑶格虛内搆虛紫
筆之名旣矯詞而妄立朱韜之說亦
假飾而空題語事似惑膚情摭實足
爲虛妄且道家經敎云是天尊所詮教
主畢竟不存明經無主可說說經無
主自曉僞端扷本塞源詎勞繁述子
今尙未悟終俟剖析論之其稱三十
六部者義有由焉此名發自佛經道
士因而創作庸俗愚情以増加爲勝
以佛經有一十二部迺加二十四部
惣成三十六部見佛法說眼耳等六
根染塵因茲結罪遂於六根之上毎
甄正論卷上苐六張集

根開六種法門六六三十六故摽三
十六稱雖有其名竟無其義毎部
之内事理乖張此非聖人所詮妄造
豈能該密三十六部僞妄可知又三
洞之名還擬佛經三藏三洞者一曰洞
眞二曰洞玄三曰洞神此之謂三洞洞
者洞微明悟之義言習此三經明悟
道理謂之三洞洞眞者學佛法大乘
經詮法體實相洞玄者說理契眞洞
神者符禁章醮之類今考覈三洞經
文唯老子兩卷微契洞玄之目其洞
眞部卽是靈寶經數並是近代吴宋
齊梁四朝道士葛玄宋文明陸修靜
及顧歡等僞造咸無典實其洞神一
部後漢末蜀人張道陵自云於峨嵋
山修道證果老子従紫微宮下降授
道陵天師之任及符禁章醮役召鬼
神之術道陵迺自僞造道經數百卷
經中敍道陵與天尊相對說經經文
多云天師道陵曰晉武帝平吴之後
道陵經法始流至江左文明等於道
陵所造僞經之中創制義疏以解釋
之因此更造僞經以增其數三洞僞
甄正論卷上苐七張集

@@狀足可知矣玉字金書者經云天尊
於玉京玄都說經旣畢諸天眞人編
玉爲字以寫其文一說云玉字者是
諸天書名金書者鏤金爲字今道士
所受法眞文及上清其詞皆以玉字
爲文其字似小篆又非小篆道家明
眞行道於檀五方各施一眞文其文
書作玉字宋文明等作隷書以譯之
據文明此狀益彰字僞若玉字本是
諸天眞人所書文明是近代道士不
預說法之會又與集經眞人不相交
接如何文明得識玉字而易以隷書
卽彰玉字是文明所作改篆書體僞
立玉字之名所以還自以隷書易其
僞字以此驗之皎然可悉又云銀函
瑶格且函者是盛經之匣格者貯經之
藏此言天尊說經人天敬重盛以銀
函秘之玉藏銀玉貴故用以緘經准
此虛詞全爲詭妄但仙宮人代貴尙
各殊若以人間銀玉爲天宮之珍人
間聲色可爲天宮所重聲色僞經說
妄銀玉何迺是眞財色對境是同彼
此有何殊別立財破色未識其由又
甄正論卷上苐八張集

@@云紫筆朱韜此更虛僞但筆之起稱
基於六國秦人蒙恬方始造筆自秦
以前皆削木書之或謂之槧或謂之
礼或謂之觚元無筆号豈有天尊以
稱爲筆况五色非實六塵咸假迷心
執繫妄以爲色在於賢聖本無此見
文明等以朱紫俗中所貴用飾籤題
之名且韜者以擬六韜妄竊太公兵
書之号迺俗書之異名兵誌之殊目
不離塵勞之境纔淪生死之流語事
似是美名鞠理全成僞迹
公子聞先生此說心昏志擾莫知所
措迺謂先生曰伏聞衆口爍金積毀
銷骨先生此議無迺是乎未解所疑
更希良釋經云雲彩霞光結空成字
煙輝霧液聚氣爲文芒垂八角字方
一丈靈寶具顯奚所惑哉
先生曰情弊執者難移性明察者易
悟夫子沉淪弱喪徃而不返靡思巳惑
翻見致疑子審聽之吾爲子述此經旨
意久巳曉之蓋敍眞文僞濫之源顯靈
寶虛妄之跡旣云天尊含一氣之端包
兩儀之始生化物象孕育羣形說經
甄正論卷上苐九張集

不託空聞造字何推氣結此文明等
僞造眞文之因虛立緣起之狀迺云
天尊感雲霞之氣聚結成文字方一
丈冀異凡俗之書芒垂八角用殊篆
隷之體若其眞文應見於此下方警
悟凡俗湏示靈異之狀眞文若在上
方天尊都化之所何湏廣大其文以
呈詭恠之跡徒陳海棗之論寕思蝸
角之虛此又僞也公子曰玉字之文
結空之氣旣云虛誕誠如所言大羅
之天玄都之境王京仙宇金闕天宮
空靑寶林寨木靈樹三清上界九仙
靈府道俗同詮豈並非實
先生於是解頤而謂曰適欲爲子說
之子果見問今爲子具陳其妄案靈
寶僞經有三十二天其天自下而上
重疊置之従下第一太黃皇曾天第
二太明玉貌天第三清明何童天
第四玄胎平育天第五元明文擧天
第六上明七曜天第七虛无越衡天第
八太極蒙蘙天第九赤明和陽天第
十上眞玄明天十一暉明宗飄天十
二竺落皇笳天十三虛明堂暉天十
甄正論卷上第十張集

@@四觀明端靜天十五玄明恭慶天十
六太煥極瑶天十七元載孔昇天十
八太安皇崖天十九顯定極風天二
十始黃考芒天二十一太黃翁重天二
十二元思江由天二十三上撲元樂天
二十四无極曇誓天二十五浩庭霄
度天二十六淵涌元洞天二十七太
文翰寵天二十八太素秀樂天二十
九太虛無上天三十太釋騰勝天三
十一龍變梵度天三十二太極平育
天謹案道家三十二天略無太羅之
号卽明元無大羅之天此又妄造則
此三十二天惣是僞立何以知者今
據二十四天名曇誓天第三十一天
名梵度天竊尋曇梵二字此土先無
玉篇說文字林字統竟无此字曇梵
二字本出佛經與無見之流翻譯人
造用詮天竺之音演述釋迦之旨在
於此方先無此字後葛洪於佛經上
錄梵字訓以爲淨陸法言因而撰入
切韻若天尊說靈寶等經在於佛法
東流之前此字未造如何天名預用若
於佛法之後卽是偸竊佛經近始僞
甄五論卷上第十一張集

@@造進退無據僞跡自彰大羅之名寔
此之類驗斯一節足表三隅又玄都
仙宮玉京靈岫案經所說玄都是玉
京山上宮名金闕迺玄都宮之闕稱
尋討宗旨虛妄又彰且道法是此方之
教天尊是此土聖人詮化不在外蕃
居止合於此地自従文字巳來帝王
境域上自軒皇之代下至姬周之朝
東不越辰韓西未逾大夏南纔至象
郡北尙阻鴈門此中闊狭可知遠近
斯在又據十洲記四夷傳地理誌與
地誌括地誌汲冢書並無玉京玄都
之域未審天尊何據施化若在諸天之
上天上人間境界全別非唯穢淨有異
諒亦語言不同至於丈字尙好是事
懸隔但天地日月山河金玉珠貝叢
林山石之等同業共感妄情起計執
有貴賤在於上天初無此事迺以人
間妄計金玉珍貴用摽仙都山闕之
名忝曰聖人定不同此此又虛也但
方域之言隨地改革萬里之内音旨
不通况在諸天固殊聲韻設有天尊
實於玉京山上說法終藉人傳方至
甄正論卷上苐十二張集

此地復湏翻譯然可流行驗無傳經
之人又無翻譯之所縦令經語是此
土之音必待人傳得至此國天尊說
經之後湏有集錄門人降自上天傳
于下代發玄都之勝境至赤懸之神
州詮三十六部之靈文演一十二品
之科格人事之間實爲壯觀何故史
藉辵而不書凡在有情知其不可此
又虛也又空靑之林寨木之樹三雅
之所不載九丘之所未詳虛搆異名
冀殊俗物唯有靈寶經說竟無典記
可憑事等鑿空言同捕影此又虚也
又云三清之天九仙之府彌増僞跡
轉益虛宗案靈寶三清天号還同前
說上下安之下曰上清中曰太清上
曰玉清此三清也此三天布置在三
十二天上大羅天下釋云玉清天尊
所居之天太清大道君所居之天上
清老子所居之天就教推尋更成虛
僞靈寶列三十三天天位先定若加
三清及以大羅則有三十六天不合祗
有三十二位此又不可也若三清大
羅是三十二天内三清大羅是其別
甄正論卷上苐十三張集

@@号則列三十二天名數合摽別号之
名經無別稱明非三十二天之數此
又虛也又此經稱是天尊所說說主元
自搆虛徒有三清之名本無天尊可
立玉清之境還是妄論所稱大道君
道是虛通之理无物之謂太上道君
豈合有像又不何立太清之天此
又僞也老子驅車西域竟無昇天之
由虛摽上清之位事等繫風之說再
三虛妄僞跡逾彰所言九仙者案經
所說仙有九等等級差降以摽其位
天尊若處其長不出神仙之流神仙
傳中何爲不載設令是實未免生死
終爲刧火所焚不入證聖之位凡其
僞狀卽此之
流公子曰先生辯囿宏開耀詞葩於
舌杪言泉逈注瀉文瀨於談端若舂
景之煦薄冰類秋颷之拂危葉辯卽
辯矣疑尙疑焉案靈寶度人經云天
尊居始靑天中碧落空歌大浮黎土
此則所居有據說法无疑始靑之天
顯然碧落之宮昭著空歌摽其境稱
浮黎列其土名如何高論捻排爲
僞甄正論卷上苐十四張
集
@@先生迺撫掌大噱而謂公子曰聞一
知十顏回見稱於孔父朝三暮四狙
公致忿於莊生余昔恠焉今信之矣
且始靑之天與大羅何異碧落之号
將上清豈殊前以昌言今復致感案
三十三天天无始靑之稱三清之位
位無浮黎之境置立參差終始乖舛
但諸天之上咸是天人欲界之天男女
雜處雖有欲事輕重不同修十善勝業
生於其境不似人間分壃畫野自色
界之上無女唯男修四無量因方感
彼果咸無上地之實衆寳之所共成
今言大浮黎土一何迂誕虛僞之狀
參驗可知子自情迷非余辯悞
甄正論卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
甄正論卷上第十五張集

甄正論卷中集
大白馬寺僧玄嶷撰
公子曰天上無地誠亦有之天尊神
力不無其實案此經文天尊當說度
人經時七日七夜諸天日月璿璣玉
衡一時停輪神風靜嘿山海藏雲天
無浮翳四氣朗清此則神力所致聖
德靈感故得日月駐景以停運風雲
斂靄以登清若非大聖孰能至此
先生曰無天尙解造天無地猶能立
地日月任其筆削風雲隨其指揮礭
實論之並無其事且璿璣斡運金渾
應象三百六十五度四分度之一十
二交會晝夜百刻周旋潛轉靡有
少停舂秋二分冬夏兩至縦有盈
縮大數不虧如也簿蝕差時行次失
度史必書之以表天事伹日度稍
長猶爲吉應尙書史筞以示將來
况天一不轉經七百刻自有天地以
來未有若此之大瑞自合別飾史詞
光諸簡牒典載不紀明並虛焉若言
此之璿璣日月風雲山海之等並論
天上之天不是人閒之天者且諸天

@@上界咸無日月自然光明遠近相曜
以花開合爲晝夜不與此土相同宋
文明等伹見此土日月山海謂諸天
上還同此境亦有日月風雲山海等
物不知諸天之上元無此等聖教具
詳此可略示虛又明也
公子曰上天無日月等先生辯之至
如天尊說經利益實廣經云天尊說
度人經一遍一國男女聾病耳皆開
聰二遍盲者目明三遍喑者能言四
遍跛者能行及周十遍乃至婦人懷
孕鳥獸含胎巳生未生皆得生成地
藏發洩金玉露形枯骨更生皆起成
人以此言之神功大矣
先生曰余聞之有人寐而夢者於夢
中又占其夢果如然也向巳具論子
仍固執何異占夢乎余告子以上天
下境勝劣不同豈有盲聾喑跛之疾
亦無冢墓骸骨之穢雖有死生之事皆
是變化所爲無産生之生無屍死之
死今此經云天尊於始靑天中說法
乃云一國男女天上豈有國耶又云
盲龍等病天上元無此疾案此經文
元來不委上天善惡出自胸臆造此
甄正論卷中苐二張集

@@僞經乃委卷之浮談非典實之雅論
虛僞之狀此又彰焉
公子曰先生所詮無非僞也然則道
法流行爲日巳久教跡匪一義理多
門祗如三世囙果六道業緣地獄天
堂罪福報應皎然不昧豈徒言哉
先生曰此更虛也天尊之事靈寶之
經首尾虛僞不可爲證道家宗旨莫
過老經次有莊周之書兼取列寇之
論竟無三世之說亦無因果之文不
明六道之宗詎述業緣之義地獄天
堂了無辯處罪福報應莫顯其由自
餘雜經咸是陸修靜等盜竊佛經妄爲
安置雖有名目殊無指歸余更別擧
例論之道家稱天尊說經在堯舜以
前上皇之代其時淳風尙質醨俗未
萌人無矯妄之心時有無爲之化老
子說經當衰周之未帝王之季君昏
於二臣乱於下征伐不由天子禮樂
出自諸侯以大陵小恃强侵弱人懷
狙詐俗變澆浮何囙天尊當淳朴之
曰乃說地獄天堂罪福囙果三世六
道應報業緣老子當澆醨之代乃說
甄正論卷中苐三張集

無爲無事恬淡清虛雌柔寡欲逗機
之義何其爽歟以理推之虛僞非謬
公子曰先代天尊先生執僞後之靜
信復豈妄哉請少詳之無爲孟浪案
道經云樂靜信宿禀仙才早殗德本
功滿行就道證天尊大弘教跡廣演
經論豈並僞耶
先生曰上古本無猶能僧造元始下
代因僞豈不解假立天尊公子前惑
其本今迷其未誙其源而泝其流曷
可得耶此宋文明等爲元始立天尊自
知無據爲佛經說釋迦弃儲后之位
出家修道證得佛果遂僞立樂靜信
修道證得天尊兼說經教具信因果
等事趍日避影重覺心勞欲隱而彰
僞跡逾顯非唯外無俗學不明得姓
因由亦乃内無識智不悟立主虛僞
且樂氏之姓出自樂正子舂子舂者
殷之掌樂之官因官命氏後爲樂姓
年歲近遠撿驗可知若靜信實得天
尊當殷之末代周之首年商書周書何
爲不載史紀洞紀何故不書又鞫靜信
所化之域竟無其所東至日窟西窮
甄正論卷中苐四張集

@@月竁北指玄洲南臨丹浦推究境土
並無靜信所都可謂語薜荔於長流
足驚視聽之說帶美蕖於喬木殊爲
理外之談徒懷挾彈之心寧知陷穽
之斃
公子曰元始法身靜信報果咸云假
僞無一實存在於下愚不無二惑竊
憑書史敢立實宗輕忤高懷伏垂
矜恕
先生曰子何言之過也余少閱墳典
镸討名理年過知命研機不疲傍瞻
宇宙之間嘆言論之無偶俯觀時代
之上恨知音之蓋稀向與子談未攄
懷抱若能架虛成實變僞爲眞此則
功俟造化之功力邁陶鈞之力希一
清耳子漢言焉
公子曰先生以天尊書史不載以爲
虛妄在於㒒也誠亦如然秖如靈寶
之經典記具載豈亦僞乎案吴楚舂
秋及越絕書成云禹治洪水至牧德
之山見神人焉謂禹曰勞子之形役
子之慮以治洪水無乃怠乎禹知是
神人再拜請誨神人曰我有靈寶五
甄正論卷中苐五張集

@@符以役蛟龍水豹子能持之不日而
就禹稽首而請因而授之而誡禹日事
畢可秘之於靈山勿傳人代禹遂用
之其功大就事畢乃藏之於洞庭苞
山之穴至吴王闔閭之時有龍威丈
人於洞庭之苞山得此五符獻之於
吴王闔閭吴王得之示諸羣臣莫能
識之聞魯孔丘者慱達好古多所該
覽令使賷五符以問孔丘曰吴王閑
居有赤烏銜此書以至王所莫識其
文故令遠問孔丘見之而答使者曰
丘聞之禹治洪水於牧德之山遇神
人授以靈寶五符後藏之於洞庭之
苞山君王所得無乃是乎赤烏之事
丘卽未詳先是江左童謠云禹治洪
水得五符藏之洞庭苞山湖龍威丈
人竊禹書得吾書者喪國廬尋而吴
果滅矣此則事迹分明書史具載謂
之虛也言何玷歟先生於是咍然而
笑謂公子曰向子瀉河漢之詞發雷
霆之嚮謂縦堅白之辯乃肆染素之
談以此而觀言何容易向共子論靈
寶經僞未曾說靈寶符非若得引符
甄正論卷中苐六張集

證經亦可指火爲水况吴楚舂秋近
代始撰越絕之書修非尙古縦將爲
實不得例經且符題靈寶顯此符之
有靈効驗可憑堪爲寶重此表符之
功用非摽經之妙宗自是鬼神之籙
術數之事豈以寬陵之符妄云老子
所授乃將夏后符本勒爲老子之符
冀成靈寶經實比類而說足可知之
且三墳五典唐虞以上之事述易修
詩孔丘姬朝始撰豈以墳典倶曰俗
書證是宣尼所作以此喻彼昭然可
知又靈寶之事有其二義若越絕等
書在宋文明前造則文明製取符上
靈寶之目僞題所撰之經若於文明後
修此之二書亦皆靈僞妄創五符之
跡用證靈寶經題以事參之前後咸
僞又云吴王得符俄喪其國此乃区
妖之書豈日慈悲之教殞身滅國寔
由靈寶之符夫子徒欲光揚詎能掩
其灾禍飾訶崇僞若得驪珠討本究
源乃成魚目斯言之玷返屬子焉
公子曰靈寶教僞旣如所言老子之
書豈亦稱僞至如化胡成佛事跡顯
甄正論卷中苐七張集

@@然尹喜之傳具陳出塞之說備載元
始内傳化胡之經咸述所因非無故實
先生曰此又僞於靈寶矣且老子仕
周爲柱下史後遂西之流沙至函谷
関爲関令尹喜演黃帝書重廣其
文爲道德二篇上下兩卷論修身理
國誡剛守雌挫銳解紛行慈儉謙下
之道成五千餘言尹喜又錄老子與
喜談論言旨爲西昇記其中後人更
増加其文參糅佛義大旨略與道經
微同多說人身心情性禀生之事修
養之理夭壽之由後人又改記爲經
此經首章云老子西昇聞道竺乾有
古先生不生不滅善入無爲綿綿長
存是以昇就經末又云老子謂尹喜
曰古先生者吾之師也還乎無名吾
今昇就亦返一源參驗此言足明老子
知有釋迦所以捨官西赴還乎無名
者涅槃之理返一源者不二之稱一
中之本眞如之體也吾之師者老子
將就釋迦摳衣學道故遥尊曰師
並是老子西昇經文旣稱佛是己師
如何翻云化胡爲佛若老子本擬往
甄正論卷中苐八張集

@@天竺化胡何所迴避而言聞道竺亁
有古先生善入無爲化胡之義此其
虛也但其文合云亁竺亁者天也故
易三三二卦以象天地足知亁者天
之謂也後人抄寫誤昇竺字於亁字
之上故云竺亁又案西蕃蔥嶺以西
至于西海東西南北唯有五天無竺
亁之國明是後代傳寫誤也老子不
化胡之跡居然可知其尹喜傳老子
出塞記及文始内傳並是近代道士
等見佛法興盛俗薄其教苟懷妬忌
僞造此等文書云老子化胡成佛今
直據化胡之文足以顯經本僞案史
記及前漢書西夷傳諸蕃部落各殊
一蕃之中又兮數部西蕃之國咸悉
城居國号蕃名其數極衆月支踈勒
碎葉鐵勒大夏大宛居延休屠波斯
天竺略擧大數子細甚多天竺之中
東西南北及中分爲五國國号天竺
人曰婆羅門與胡境相去向有萬里
若老子親化婆羅門成佛不應經云
化胡况釋迦本是中天竺國太子元
自未登王位何得經云佛是胡國王驗
甄正論卷中苐九張集

此經文再三皆妄艮由宋文明等以
佛法至此百姓歸依遂僞造化胡之
經云佛是老子化作誙惑聾俗欲令
敬奉又宋文明等生長江濱不諳西域
傳聞西是胡國乃疑佛亦是胡復聞
佛是王種還謂佛是國王望風僞造
此經論說化胡之事國名王号殊不
相當何異肝膽楚越以經驗國虛僞
自分不待言談方辯假妄
公子曰若也此經是僞何得云老子
爲胡王及羣臣說涅槃法華華嚴金
光明等經經今見實豈曰虛乎
先生曰化胡本妄說經是虛此不合
疑子何蔽也且涅槃等經並是佛說
各有緣起具論法相詮因果於三世
明罪福於六道辯報應之業顯眞如
之理旨意不論化胡何関老子所說
宋文明等元來未窺佛法謂如道經
義趣妄云老子所說推尋本跡何大狂
踈凡所述作湏委由緖故雙林示滅
三藏開結集之宗兩楹夢莫十哲撰
紀言之論姬文拘美明夷之義載敷
馬遷下獄太史之書方著咸有所以
甄正論卷中苐十張集

@@非無表明修靜之輩江左庸流素蓄邪
見徒知心矯豈悟跡虛案前漢書武
帝元狩中遣霍去病討匈奴至皋蘭
過居延斬首大獲昆耶王殺伏屠王
將其衆五萬來降獲金人帝以爲神
列於甘泉宮及開西域遣張騫使大
夏還傳其傍有身毒國身毒名天竺
始聞有浮圖之教至哀帝元壽元年
慱士景憲受大月氏王使伊存口授
浮圖之經此並佛法東流之漸何因不
說老子化胡之事若化胡不虛史傳
自然合錄直以元無此事虛狀不可
妄書
公子曰化胡之經先生稱僞何爲唐
朝昊天觀道士尹文操奉勅修老子
聖紀引化胡等經傳云老子化身乘
六牙白象従日中下降淨飯王宮入
摩耶夫人胎中生而作佛據此所說
佛卽老子應身何妨實說經也
先生不覺盧胡久之而歎曰斯言之
過致子惑焉但老子當過関日自云
竺亁有古先生方將撤軔金河裹糧
玉塞經履砂磧跋涉山川百捨忘疲
甄正論卷中苐十一張集

@@一心訪道遠慕聖德遥尊曰師今化
胡經中自身作佛前後乖謬吾誰的
従驗西昇之首章類化胡之末句彼
談此說終始參差良爲搆虛訶多舛
誤且老耼之禍竺亁藉其釋迦盛德
准此佛生巳久聲聞遠被東周老耼
慕義欽風驅車以之西上而云至彼
之後身方入胎僞在目前詎煩言辯
作僞心勞蹤跡彰露旣云乘象入胎
變身爲佛如何復說老子化胡必其
入胎不虛降生有實老子身巳作佛
遣誰相化卽是伯陽自生爲佛何関
伯陽化胡成佛案此化胡入胎兩皆
是妄說經之事一槪咸虛設令老子
實入母胎受生作佛佛是老子應身
卽是道門宗祖道士等自合削髮染
衣冝従緇侣變梟聲於穢嚮革狼顧
於邪心而乃毁五乘之聖文譽三張
之鄙教踐迷塗而蜿足泛慾海以沉
艎不復本以歸宗良爲此經先僞
公子曰此又云僞㒒何言哉但道法
之興基於遂古教門宏遠宗致幽深
其談詠者重玄所歸依者三寶正眞
甄正論卷中苐十二張集

大道無上福田修而行之咸蒙利益
或控靑鸞於上漢或駕白鶴以冲天
御辯氣以宣遊躡雲綱而飛步此並
史傳之所載吾子奚可詰焉
先生従容而答曰夫子向來所立咸
捨實以憑虛亦背正而扶僞余謂子
知前迷而後悟識今是而昨非反乃
捧螢光以比日筞蹇足以齊駿用茲
擬議何不量力者歟道之爲教誠亦
多塗本自一氣沠成萬彙子云逐古
此不虛談自二儀象著三才位形同
禀一道虛而能道辯之在人人外無
道用之則見捨之則隱契會斯理謂
之得道能體之者免於灾撗順生而
壽苟違斯理必羅殃咎逆生而夭故
老子云外其身而身存莊子云殺生
者不死此順生也老子云吾所以有
大患爲吾有身莊子云生生者不生
此逆生也外身者謂不自貴有巳身
不陵人慠物不貪聲色人我滋味等
法衆共推之免於患難終其壽考此
殺生者不死也有身者自貴有己身
陵人慠物貪聲色財利以資奉其身
甄正論卷中苐十三張集

@@生益其生爲物所患身受折辱嬰
於患禍夭其天年此生生者不生也此
以人行論道若以國論者君主去奢侈
屛聲色卑宮室薄賊斂省傜役勸農
桑君上垂拱而逸臣下鼓腹而樂上
下交泰風雨以時日月貞明選曆長
遠此外其身而身存堯舜是也君主
奢侈憍泰崇飾宮室耽愛聲色傜賊
繁重頭會箕斂勞苦生人法令滋章
殺戮非罪風雨愆時星辰失度君昏
於上臣擾於下盜賊交起宗社傾滅
此爲有身桀紂是也修之於行謂之
身道行之於國謂之化道故孔安國
云伏犠神農黃帝之書謂之三墳言
大道也少昊顓頊高辛唐虞之書謂
之五典言常道也故老經云道可道
非常道又云大道廢有仁義則明
道家之道斯之謂矣君能體道無爲
則時邕俗泰人能體道無爲則全生
保壽壽有三等上壽百二十歲中壽
百歲不壽八十歲所言不死者終其
三壽不爲夭死子云談詠重玄者卽
老經云玄之又玄此明徼妙兩觀同
甄正論卷中苐十四張集

@@出一心之妄見此見彼識辯心生推
尋識辯之心竟無的主此事冥昧不
可了知故云玄也玄者深遠冥昧之
稱又玄者則此冥昧之理亦不可得
更復冥昧深遠故長又玄此老子無
慧心聖智不能鑑幽達微故致此疑
也子云歸依三寶者道家僞經無三
寶之義唯老子經文有三寶經云我
有三寶寶而持之一曰慈二曰儉三
曰不敢爲天下先此意慈者慈悲
愍念之理儉者廉恕不貪之義不敢
爲天下先者謙退卑敬之行若此三
者依而行之誠亦有益於行是俗中
仁恕廉讓之道謙光濟物之德歸依
此寶實是人中善人竟無因果業報
之理道家毎朝礼此三寶未知有何
功德又云正眞大道正者不偏之義
眞者非假之狀大者廣慱之名道者
虛通之理言此行之道正而不偏眞
而不假大而能廣推而驗之並是假
号道者通理本無識性由人行之可
偏可正故云道可左可右明無定正
也眞假之狀人所目之在於理中何
甄正論卷中苐十五張集

眞何假此非眞也廣狭之相繫之在
心心外無道又不大矣故云道大天
大地大王大域中有四大王居一焉
域者界域謂人居止之境也道無定
質因人行顯不出人境故與天地人
三才齊其大小輪轉生死之域邅迴
世諦之間妄号正眞虛名大道有名
無實何其謬乎又云無上福田者夫
道用捨由人無別主宰周旋不越人
境何有無上之能又福田之名道書
不載事出釋典偸竊僞安道縦修行
不離生死駕鶴冲天五千元無此說
控鸞上漢七篇曾不涉言此出神仙
傳中豈関老莊之旨但仙由芝朮之
力兼資丹液之功非是薰修何関於
道且神仙之傳多涉虛誙祗如漢淮
南王安坐犯下獄自殺神仙傳說云
得八公之術白日昇天又晉朝嵆叔
夜被鍾會譖見誅斬於都巿神仙傳
乃云得仙漢書晉書咸有列傳神仙
之類卽此之流不足可憑又子云御
辯氣以宣遊者莊周逍遥篇破健羡
之情斥神仙之術雖云列子御風无
甄正論卷中苐十六張集

@@風則止不能無待况乎龍鳳哉自非
乘天地之正御六氣之辯方始無待
此是莊周寓言假託而說用社希求
之心非謂實有然也躡雲綱者靈寶
玉京山僞經步虛訶云旋行躡雲綱
乘虛步玄紀此是道陵修靜等僞造
云天尊在玄都玉京山說法訖諸天
眞人圍繞天尊躡雲霞之上讃詠而
行謂之步虛此是僞經前巳破訖何
得引僞還證僞耶
公子又云此僞敢不聞命據實經證
先生許乎
先生曰焉不許哉
公子曰西昇之經老子所說不同靈
寶天尊之僞與佛經事跡頗亦相參
經云老子說學道成聖積行艱苦故
云動則經再刧自惟甚苦勤此則具
論刧數之事何可異焉
先生曰西昇之記誠老子所說後人
加増佛事雜糅其文案老子道德二
篇元無刧數之旨何因西昇記内卽
有刧數之名又此土書史並無刧事
道家所說與俗頗同咸云天地未分
甄正論卷中苐十七張集

@@之前混沌無形二儀開後物象方著
本無刧壞劫成之義且佛法未融東
夏之前此上唯有刧殺刧賊之事無
刧數刧名之文此記所論刧者佛經
至此之後道士等盜竊佛經之刧加
増西昇記文欲參乱佛刧以代混沌
之說案道德經云道生一一生二二
生三三生萬物此老子說天地開闢
之初萬物著形之始言道生元氣元
氣生天地天地生人及陰陽陰陽生
萬物此一生二二生三三生萬物也
則與俗書所說大綱略同老子若知
刧初之因何故不說前刧壞而此刧
生而言道生一以彼證此明是參糅
佛刧不惑至於靈寶僞經亦具論刧
事並是修靜等盜寫佛經以益其數
此亦可知
公子曰西昇論刧子謂後人増加所
說因果罪福修善攘灾不無其事至
於行道建齊威儀整肅則有三籙
祈請三元大獻次則明眞塗炭靈
寶自然科儀嚴密不謝佛教欲以
爲非詎能離閒
甄正論卷中苐十八張集

先生曰道家因果老子不詮說在僞
經靈寶之部事非道典跡是佛經修
靜文明潜爲盜竊前以具辯無事重
陳秖如三籙明眞三元塗炭自然齋
法並出靈寶之文元非老莊之教文
明修靜等所造此事咸是僞修狀跡
先彰不煩再釋伹子仍惑須破積疑
案僞靈寶齋儀云三籙者一者玉籙
二者金籙三者黃籙玉籙者爲天子
修之金籙者爲王公修之黃籙者爲
庶人修之或拜日月精靈或拜星辰
氣象或拜五岳仙宮或拜四瀆水府
叩頭乞哀搏頰祈福多料紋綵情規
於財利廣支燈火意在於沺燭相欺
以妄行之于今與夫邪巫解禱有何
殊異行邪永福神豈嚮諸自然塗炭
咸此之類三元者上元中元下元正
月十五曰爲上元七月十五日爲中
元十月十五曰爲下元釋云上元日
是天官挍計之日中元日是地官挍
計之日下元曰是水官挍計之日此
天地水三官挍計之日此天地水三
官挍笇功過之事並是修靜等架虛
甄正論卷中苐十九張集

@@矯立元無其事設使是實自是冥道
鬼神之事鬼道所攝在於道士何得
預焉又云此三日三官挍笇人閒行
業罪福之事故湏設齋懺悔以滅其
罪此益虛也撿尋老莊之文本无此
事並出靈寶僞經且冥司之理嚴於
俗法至如世諦法中几人犯罪曾未
發覺自首卽原事巳彰露雖首不免
若未三官校筭之日以前預建三元
礼懺悔容其免罪至校計之日犯狀
巳顯罪發方懺此乃伏款希免其坐
定不得原人間麤淺尙不免罪冥道
細密如何可赦虛有齋懺之文竟無
免罪之理以妄行妄庸情不悟徒設
嚴急之科諒無雪愆之益
甄正論卷中
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
甄正論卷中苐二十張集

@@甄正論卷下集
大白馬寺僧玄嶷撰
公子曰先生縦談天之辯震擲地之
音恩吻所詮寒谷湛其舂露勵言所
被湯池結其冬水以㒒爝火之未光
對曦景之層曜自可銷聲疊足嗡氣
斂眉沉疑未祛仍希妙釋但靈寶所
詮咸歸僞妄老子事跡應不虛誙河
上公者神仙之人也昔漢孝文皇帝
之時結草爲菴居河之濱文帝好道
德之經勅王公卿相及二千石威令習
讀老經有數句不解帝莫能通之有
人言河上公常習讀老經或可解之帝
乃遣使齎所不了義句令問河上公公
答曰道尊德貴不可遥問帝於是親
幸河上詢問所疑河上公見帝抗首
高據而坐帝甚恠之乃謂公曰普天
之下莫非王土率土之濱莫非王惡
朕能令人死生富貴公雖德重何乃
自高乎河上公乃撫掌大笑躍於虛空
去地數丈坐五色雲氣之上下顧帝
曰余上不至天下不及地中不累人

陛下焉能使我富貴貧賤耶帝方悟
是神人乃下輦再拜而謝曰朕以不
德忝統先業兢兢誡愼常恐癈墜志
性愚昧不識聖人稽首引過公乃授
帝素書二卷謂帝曰熟讀此書所疑自
解吾注此書以來經今千七百餘年
凡傳三人兼子四矣勿傳非其人言
訖失公所在據此靈跡非聖而誰識
者以爲文帝篤信精至誠感賓徹老
君使此神人授文帝道德章句帝旣
受訖公乃晦影返眞歸乎上方此之
神異炳然顯著豈亦謬焉
先生曰子之此言更成虛妄道聽途
說焉足可憑子向所論乃是葛玄作
老經序僞飾此詞誑惑江左因循不
悟令子疑焉竊據漢書帝紀凡有行
幸無不載錄至如甘泉宮去京百餘
里帝毎行幸咸悉書之又景帝時吴
楚七國反爲太后在東宮帝時徃諮
詢尙書云帝來往東宮間又武帝幸
五選宮及幸河東祀后土史並書之
案道士成玄英撰老經疏云河上公
在陝州城南三里比於五選甘泉河
甄正論卷下苐二張集

@@東遠數倍何因漢書不言况河上公
躍坐虛空乘御雲氣授書於帝弘明
道德比於郊祀神光及李夫人之事
此爲盛烈弃而不錄未有斯理又河
工公云吾注此書千七百年者此言
又妄案周成王伐淮夷之後始制井
田之法王畿千里出革車萬乘天子
万乘起自成王成王以前無万乘之
制據成王在位通周公攝政共有三
十七年至赧王爲秦昭襄王所滅捻
八百六十年秦自昭襄至子嬰合五
十年爲項羽所滅漢高皇帝在位一
十二年惠帝在位七年呂太后攝位
八年文帝在位二十三年自成王至
文帝末年都有九百三十二年案老
經云如何万乘之主而以身輕天下
則明老子當說此經合在成王之後
伹經爲注本注以釋經經尙未有注何
先述千七百年此又虛也又河上公自
注老經云舜陶河濱周公下白屋明
此注語全在周公之後千七百歲重
益虛誣事跡旣僞感應豈實晦影之
說妄談返眞之言何矯
甄正論卷下苐三張集

@@公子曰史冊不載誠亦難憑以愚管
窺致茲迷惑老莊之教其來以久道
士之号非秖于今觀宇尊容肅設斯
在星冠月帔雲褐霓裳目驗可知豈
捻虛也
先生曰老莊之教余豈毀耶比擬佛
經義理全別論善也則同途而各騖
語宗也則異軌而分驅老教旨在於
雌柔佛法事明於因果二軸七篇之
奥義忘得喪於齊物之塲八萬四千
之法門契寂滅於涅槃之境修身理
國之要道德之經具明捨凡證聖之
果般若之文逾顯至如遣執破境息
智忘身老經非無其語於行靡立其
宗所修唯在人間極果纔登壽考佛
之爲教應物逗緣隨類分門因機啓
行自近之遠従淺階深起一念心證
眞如果顯如天地明同日月麤文浮
閱似若相參妙理沈研皎然全異又
子云道士之号非祗于今者亦何謬
哉自開闢以來至于晉末元無戴斒
毂之冠被黃彩之帔立天尊之像習
靈寶之經稱爲道士者矣所号道士者
甄正論卷下苐四張集

則廣成務光巢由涓棘之輩脫落時
代輕慠王侯與俗不羣高尙其志次
有辵榮冠冕締賞林泉歌紫芝以自
娛調素琴而取逸末代則有性好飛
練志存術數咸稱道士跡雖異俗衣
無別制漢明帝時佛法被於中夏至
吴赤烏年術人葛玄上書吴主孫權
云佛法是西域之典中國先有道教
請弘其法始創置一館此今觀之濫
觴也葛玄又僞造道經自稱太極左
仙公目所造經云仙公請問經宋文
明等更増其法造九等齋儀七部科
籙修朝礼上香之文行道壇纂服之
式衣服冠屨之制跪拜折旋之容行
其道者始斷婚娶禁薰辛又僞造靈
寶等經數千卷後陸修靜更立衣服
之号月帔星巾霓裳霞神九光寶蓋
十絕靈幡於此著矣至梁武帝初年
爲修靜所惑曾致遵奉後悟非是究
竟之法親製捨道之文見在梁武集
内後修靜出奔北齊其時丹陽陶弘
景性多慱識聰睿過人身爲道士居
于茅山之朱陽靜退無爲不交時事
甄正論卷苐五張集

@@時号貞白先生又号陶隱居多所著
述並行于代躬衣道服心敬佛法於
所居地起塔圖佛容像親自供養号
曰勝力菩薩其塔見在茅山朱陽觀
中于今不爲鳥雀所汙弘景重制冠
服改館爲觀行黃帝老子之教惡靈
寶法僞鄙而不行手著論以非之弘
景深爲梁武所噐尙頻徵令仕礭乎
不拔幷述詩以贈武帝並入於集事
跡昭顯光乎梁史子何惑之
公子曰旣聞先生此說心開意悟革
識遷迷如披樂廣之天似廓張超之
霧避席趨下拜首而謝曰僕久沉俗
網罕悟眞筌耳滯黃花之音志昏白
雪之奏雖則屢承妙釋方乃重結深疑
形智聾盲一至於此幸蒙南指今從
北轅靈寶天尊虛妄若是至於經教
莫不僞修凡所謬妄咸請垂誨希愈
膏肓永祛沉痼先生怡然而對曰子
今悟矣亦旦暮而得復坐有疑便問
余爲子一一論之
公子曰佛教之内有僧尼兩衆道法
之中有道士女官二流彼此相望威
甄正論卷下苐六張集

@@義備具准佛律僧受一百五十戒尼
受五百戒今道士女官所受法籙一
槪齊等更無増減倶受十戒眞文上
清之法幷受符籙之事未知此法何
人所傳
先生曰道士女官元無戒律還竊佛
家十戒以充彼法眞文上清咸以絹
素爲之其中畫作符圖及書玉字其
眞文惣有三法一曰八景畫爲日月星
辰之象二曰五老畫作五老之神三
日五岳畫爲五岳山狀三本各得受
用不要捻受上清者其中書上清天
中官位及符圖等初受十戒次受眞
文後受上清其法具矣籙者其數甚
多不可備說略而詳之有千五百將
軍三五大將軍等籙受此籙者然可行
符禁章醮之事佛以尼是女人性多
染愛隨機制法故倍多於僧道家法籙
凡人妄造旣不識根性所以道士女
官更無差異此等之法並是張道陵
僞作其事
公子曰老子旣不說此定僞何惑道
法先無戒律道士不娶妻憑何典記
甄正論卷下苐七張集

先生曰道家無律禁婬欲之事今道
士等不婚娶者學僧爲之一無憑據
故隋嵩陽觀道士李播上表云准道
法道士無禁婚娶之修道士等咸請
取妻妾其表見在李播集中
公子曰教無禁欲之科娶妻豈爽於
教李播此請誠合其冝且道教所宗
宗於老子老子仕周後適西域竟無
出家斷婚之跡道士今日出家遵誰
之教
先生曰出家之法基於西域釋迢弃
儲后之貴位捨妃嬪之愛戀出家修
道六年苦行一朝成佛成佛之後方
度憍陳如等此土元無出家之兆老
子本自有妻仕周爲史去周西邁身
是俗人本无捨妻室易衣服出家之
狀故老子之子名宗宗之子名瑕仕魏
封段干後爲漢膠東王太傳各有列
傳又老經云子孫祭祀不輟此論依教
修行則息胤繁盛代代不絕故云不
輟豈令斷欲耶道士今曰出家本學佛
教更無别據
公子曰雖學佛法出家本宗自無此
甄正論卷下苐八張集

@@教老子不禁婚娶經文又說子孫今
日縦學佛宗識者詎肯依信盜鍾掩
耳豈杜他聞妄立天尊跡先彰露僞
造經教又巳表明靈寶文明等修餘
經何人所作伏請詳辯冀悉根源
先生曰道經除道德二篇西昇一卷
又有黃庭内景之論自餘諸經咸是僞
修又有太平經一百八十卷是蜀人
于吉所造此人善避形迹不甚苦錄
佛經多說帝王理國之法陰陽生化
等事皆編甲子爲其部袾又太清上
清等經皆述飛錬黃白藥石等法至
如本際五卷乃是隋道士劉進喜造
道士李仲卿續成十卷並模寫佛經
潛偸罪福搆架因果參乱佛法自唐
以來卽有益州道士黎興澧州道士
方長共造海空經十卷道士李榮又
造洗浴經以對溫室道士劉無待又
造大獻經以擬盂蘭盆幷造九幽經
將類罪福報應自餘非大部袠僞者
不可勝計豈若釋迦大聖獨擅法王
施化西國聲流東夏案列禦寇書云
商太宰問於孔子曰三王聖者與孔
甄正論卷下苐十張集

@@子曰三王善任智勇聖則丘弗知
五帝聖者與孔子曰五帝善用仁義
聖則丘弗知曰三皇聖者與孔子曰
三皇善用時聖則丘弗知太宰驚曰則
孰者爲聖孔子曰丘聞之西方有聖
者爲聖不治而不乱不言而自信蕩
蕩乎民莫得而名焉案宣尼此言與
老子西昇所說略同伯陽仲尼並此
土稱之爲聖二人咸知西方有聖人則
明釋迦之道廣矣
公子曰僕幼懷志尙早竊當時之譽
言談之者以詞令見稱伏聞高論有
慙蹇訥木賜仰宣尼之崇仞愧環堵
之卑陋鄫咸觀子林之宴容悟心識
之昏怠是知搏搖九萬垂天之翼方
昇擊水三千撗海之鱗乃運幸承咳
唾疑滯咸盡竊見白屋鴻儒黃冠碩
學振腕盱衡之士揚眉抵掌之賓並
云儒道釋典三教是壹咸躋於善理
無有三慈悲仁恕殊途而同歸利物
濟時百慮而齊致雖碧雞黃馬之辯
未可分焉離堅合異之詞豈能别矣
毎思此說交戰于懷請一詳議希除
甄正論卷下苐十張集

衆惑
先生曰子何言之當乎余嘗欲著論
未遑削藳因子之請見余之志夫三
教羣分九流區別本跡斯異義意迺
殊非唯麤淺相懸抑亦凡聖全隔尋
文似涉參㸦究理居然不同自八卦
成象六㕛定位披龍圖而紀号觀鳥
跡以裁書立德立言三墳畼三皇之
化垂訓垂範五典旌五帝之謨洎乎
姬公制禮作樂隆二南之風雅孔
父修詩述易詮十翼之精微莫不
序尊卑定君臣父子之道次長幼明
夫婦友于之別盡忠貞以奉國崇孝
悌以資家薀恭謙以克巳施仁恕以
待物敦信義以申交務廉讓以推行
此之五德立身之義也敷文德以化
俗運武功以寧乱修禋祀以綏神祗崇
宗廟而敬祖考啓畋漁之漸易著網
罟之義導盤遊之源禮摽蒐狩之典
截酉斬首効征戰之勞宰犠屠牲邀
薦饗之福貫胸達腋申馳騁之娛夭
命剖肌恣賞心之樂刑禮興而姦詐
起符璽著而矯僞生盜國竊器者害
甄正論卷下苐十一張集

@@父弑君爭權趨利者滅宗夷族無慈
悲之大惠有惻隱之小仁昧三世之
因果明一生之禍福餘殃宿慶逮乎
子孫積惡修善絕於冥報在生之命
年有延促之限爲鬼之質壽無遷變
之期所云好生惡殺者謂性命之重
人畜同之類於巳情豈冝傷害故子
貢欲去告朔之餼羊聞其聲不食其
肉者以巳之心體彼之命變生之志
物我皆然故孔丘不味山梁之雉于
定國之寬刑孫叔敖之陰德霸楚以
昌其後高門以待其封項羽之陷秦
運白起之抗趙平身死杜郵之下支
分烏江之上或禍福被於當代或榮
辱流於子孫身造受嗣同於見報父
業子傳酬非自巳亦有射宣王以復
其怨抗杜回以答其恩申生命胡突
以馭車劉約従元海而陪乘此論幽
明交接人鬼相讎非罪福之業緣異
報應之輪轉儒佛懸殊此其明矣
夫道之爲教儒之異流黃帝述其濫
觴老耼嗣其弛紉究其本也保精養
氣韜光藏暉全生遠害無爲寂泊恬
甄正論卷下苐十二張集

@@淡清虛少私寡欲此其宗也自後變
淳就澆分鑣各騖沠一無之理立三
等之差上則却粒延齡飛仙羽化廣
成皇帝是也次則守雌誡剛忘知息
智伯陽子休是也下則擯代辵榮巖
捿谷飮許由巢父是也推究神仙之
跡事涉憑虛案黃帝本紀帝行房中
之術修導養之法御七十二女服九
一金丹昇鼎湖筞飛龍白日登天羣
巨攀戀收衣冠劒履而葬於橋山之
陽參驗此訶咸成鳥有夫葬者藏也
先人云亡子孫感戀卜其宅兆修建
墳塋安措魂靈藏秘骸骨庶免曝露
之患皇帝馭靑龍以冲天躡紫雲而
遐上高謝萬機脫屣四海元來不死
何因湏葬且邵伯可牧分陝辵惠在
人尙蔽茅甘棠思德留樹况黃帝登
九五之位處萬乘之尊馭龍駕以上
僊故勝寢疾而死若羣臣攀慕情切卽
合留奉衣冠豈容埋弃帝之辵服以
申誠戀之志仲子未薨來賵左傳以
爲非禮黃帝不崩而葬臣下何苦見
誣必葬不虛昇仙是妄邊退之理事
甄正論卷下苐十三張集

跡可知且御女求仙恣慾求果更入
輪迴之境詎登解脫之塲縦令實得
神仙終是未離生死何况此術黃帝
受之於廣成所修在於一身本非出
代之法黃帝之跡如此神仙傳並虛
陳巳具前論不復繁說也
夫老子爲教備乎五千之文莊周演
論詳於七篇之旨所明道者但詮陰
陽天地和氣四時生育之理故云道
生一一生二二生三三生萬物嚴君
平等釋云一者元氣謂混沌未分無
狀可見於無狀可見道中生一氣兆
氣之清者爲天濁者爲地此一氣生天
地一生二也因天地和而生陰陽及
人此二生三也以人禀陰陽陰陽能
生品彙動植之類此三生萬物也故
易云一陰一陽之謂道明道則陰陽
也陰陽不測之謂神明卽此陰陽之
理非測度可知此神妙也能順此陰陽
之理安其所禀涯分守雌柔恬淡寂
泊無爲絕矯性之聖智弃越分之聞
知同徼妙之兩觀泯有無之雙執挫
折銳進之心解釋紛撓之志除剛勇
甄正論卷下苐十四張集

@@之强梁損聲色之耽染體禍福倚伏
之萌行慈儉謙退之行卽得終其壽
考免於身患子孫昌繁祭祀不輟苟
違於此則夭命傷生招於敗累息胤
勦絕其後不嗣故云善建不拔善抱
不脫子孫祭祀不輟莊周解牛以全
其生傳火而續其命齊萬物以杜健
羡之路隳四支以去形骸之變述木
鴈用遣愚智滯守之方喻指馬以忘
天地執著之見混變化而夢胡蝶一
夭壽而延殤子太山小於秋毫則巨
細之妄斯顯朝菌長於大椿則修
促之繫方假此並莊周詮俗情妄執
遂有長短姸醜之實而起人我貪惡
之心利巳損物致招患禍此論一生
之内有此顚倒夭齡害命牽累敗身
無未來冥報之義過去業緣之理當
代造善惡之行隨其所行當代受
報與儒書所說大意略同此足明佛
道全別公子曰三教懸殊若此之異
一理之說吁可同哉是知子休心齋
以忘身非是爲他祗福宣尼潔齋以
變食豈閞藉因求果設道供以邀冥
甄正論卷下苐十五張集

@@資之助造天尊以希濟拔之功者何
虛費哉何虛費哉而今而後庶幾免
矣然章醮之法符禁之術比見行者
時有効驗此事如何更請詳議
先生曰子之此問誠有理焉且章醮
者祭祀之流祈禱之事有來自久非
唯道陵之法黃帝太公時行此術醮
者祭之別名禮典先著其義道陵因
而修之行其法者謂之祭酒此是俗
中術人之技道士竊其法以求資養
本非道教之宗此乃涉於鬼道神祗
之理俗諦妄情不無其事與夫邪巫
陰陽卜筮郊祀尸祝之類也行此法
者自是太常所司不合隷屬司賓寺
管僧尼所以屬司賓寺者爲佛法従
西國來同諸外客之例道士元非是
客自然不合屬司賓寺管又行章醮
祭祀之法卽是司禮寺事伹以寺觀
相對因此遂屬司賓以實而論之祗合
郊社所管又符者鬼籙行之於鬼神之
道所以有驗亦焉足恠焉
公子渙焉疑釋欣然而作拜首而謝
曰㒒習蓼甘辛居鮑忘臭沉淪弱喪
甄正論卷下苐十六張集

積有歲年今屬頽光西邁之晨方悟
非狂東走之弊朝聞多死有慰深心
謹承命矣請遵斯旨書紳自誡傳諸
將來使夫倒躓之徒革心於昏昧之
俗弘通之士懸解於眞如之理遂筆
削爲論貽諸後代
甄正論卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
甄正論卷下苐十七張集

@@十門辯惑論卷上集
大慈恩寺沙門釋復禮撰
答大子文學權無二釋典稽疑
序曰
權文學聲冠應徐地參園綺搢紳嘉
其令望緇素挹其芳猷而項著十疑
干我二諦公孫生之駿辯自昔難酬
舎利子之雄才嗟今莫擬豈當仁而
抗議試言志以成文必也正名乎稱
之曰十門辯惑雖詩云勸誡蔽之可
幾乎一言而法惟秘密述之敢忘乎
三轉遂取類觀象再盈卷軸煩而無
當有愧知音者焉
通力上感門一應形俯化門二
淨穢土別門三迷悟見殊門四
顯實得記門五反經贊道門六
觀業救捨門七隨教抑楊門八
化佛隱顯門九聖王興替門十
通力上感門第一
稽疑曰竊見維摩神力掌運如來但
十地之觀如來尙隔羅縠如何一掌
之内能容十號之尊乎非獨以卑移

@@尊於理非順寔亦佛與菩薩豈無等差
如有等差安能運佛如無等差何湏成
佛也若維摩是如來助佛揚化未知何
名何號何論何經請煩上智以示下愚
也辯惑曰嘗聞逆情而取疋夫雖賤而
難奪順理而求萬乘雖尊而可降山
澤通氣未始一其崇卑金石同聲何
必圴其小大况惟諸佛有平等誓願
乘時應物菩薩能遊戲神通坐忘致
遠遞相影響咸赴機緣哉維摩羅詰
者蓋是法身大士德超羣聖唘權智以
有生示居家而弘道蓮花惣持之力
來自他方芥子解脫之門開於此國
未曾有室括囊無外不思議道利用
無方是以五百聲聞咸辭問疾八千
菩薩莫能造命彌勒居一生之地服
其懸解文殊是衆佛之師謝其眞入
而菴園之集因淨名而發興淨名之
跡藉無動而方明故如來迺睠於此
方居士敬延於右掌三昧之力有感
必通十號之尊不行而至矣然則至
諴感神者莫知神之巨細孝德動天
者孰知天之高下矧乎慧眼遐觀見
十門辯惑論卷苐二張集

牟尼於實相神足甫運持妙喜於花
鬘而不能屈彼仁尊入茲國界豈唯
羅縠之喻比而可通亦將金粟之名
傳而有據者也<吉藏師云金粟事出思惟三昧經自云未見其本今撿
><諸經目錄無此經名竊謂西國有經東方未譯者
矣>應形俯化門
第二稽疑曰龍女成佛少選之閒若
其眞者佛道甚易何云懃苦無量方
得成佛也如其化者化是不實豈以
不實化羣生也佛無不實語何爲若
斯哉且文殊乃燃燈之師釋迦又燃
燈弟子文殊旣爲諸佛之母應成佛
在燃燈之前况彌勒未通文殊巳悟
龍女成道文殊之力今龍女成佛於
前彌勒成佛於後而文殊不成安能
無惑若先成者成在何經經云何佛
若未成者何事淹留請示淹留之意
也如文殊未成爲是則諸佛成者應
非如以成者非非則文殊豈是是非
之理請爲
言之辯惑曰至人無巳爲物有形高
卑不可以跡定隱顯不可以情測龍
女雖身遊五道而位光十地文殊雖
名稱十門辯惑論卷上苐三
張集
@@菩薩而實是如來何以明之按法花
經云有娑竭羅龍王女年始八歲智
慧利根善知衆生諸根行業乃至辯
才無㝵能至菩提詳夫智慧利根者
非下趣之有也知諸根行業者非小
乘之事也辯才無㝵者善慧之地也
能至菩提者等覺之道也斯則三祗刧
畢十度因滿獻寶珠而轉女形坐蓮
花而昇覺位義殊早計事同俯拾而
惑者見龍女卽謂是三塗而嬰五障
聞發心卽謂自凡位而希聖果殊不
知五道有示生之義四發有補處之
文智積所以懷疑身子由其致詰蓬
之心也何其曲哉又按首楞嚴經云
文殊是過去平等國龍種上尊如來央
崛魔羅經云是北方常喜世界摩尼
寶積佛文殊師利佛土嚴淨經云未
來作佛名曰普見竊以文殊智包權
實體兼眞應或成道先刧巳爲龍種
之尊或流形此界尙號法王之子或
正位北方久名寶積或受記來刧將
稱普見變化十方而無㝵周行三際
而不動無取無得而成果不去不來
十門辯惑論卷上苐四張集

@@而見身豈可以一相求未可以一名
定故遇燃燈而函丈逢釋迦而避席
慈氏造之以決疑龍女師之而進道
然龍女自垢身而明速疾誘物持經
文殊處因位而示淹留勸人後巳並曲
成方便實爲利益且君子之道貞而
不諒聖人之事巽以行權同許車而
不與類化城而復進旣信彼之非妄
仍疑此之不實吁嗟七竅一猶未
達乎
淨穢土別門第三
稽疑曰佛說法花經之時五十小刧
但舂秋夜明以爲釋迦生也正法五百
像法一千並謂滅度之後同斯一刧
若西域聽法之人神力促爲食頃則
此不聽之人巳隔五十小刧何則初
未聞佛神力豈加神力不加合成煨
燼今旣不成煨燼則是千餘年耳苟
知千餘非謬安有五十小刧若以雖
不聞佛神力亦加則佛成道之初大
小倶合得果何止頻婆一國十二萬
人哉持此相况不加明矣<沙門復礼曰法花序品云
><日月燈明佛說法花經經六十小刧謂如食頃踊出品云五十小刧謂如半日今發難在釋迦之佛引文
兼燈>十門辯惑論卷上苐
五張集

<明之事但取意而直通不依文以反語者矣
>辯惑曰佛有眞身焉應身焉眞土
焉應土焉眞身眞土絕名相而獨立
應形應國隨物感而多狀淨者見之
謂之淨穢者見之謂之穢乆者見之
謂之久近者見之謂之近各滯所封
罕能達觀故身子覩穢而迷淨空承
日月之談彌勒執近而疑久仍生父
子之喻及其按地顯莊嚴之國下塵
比僧祗之壽執穢之情始去封近之
見於除然示淨所以除穢穢去而淨
可留乎說久所以破近近亡而久可
存乎非淨非穢方爲妙土非久非近
始曰眞身然則四十餘年者穢土化
身也五十小刧者淨土報身也化身
遷動自可以年月測報體圓常詎可
以時代限旣報化分跡久近殊歸以
久難近得無爲謬法花壽量之品維
摩佛國之文斯義朗然豈俟多述惑
曰釋迦利見无是化身娑婆盡野本
非淨國耆闍穢國之靈鎭法花化身
之妙典今乃以報身而述化身將淨
國而明穢國其爲謬也不亦大
哉十門辯惑論卷上苐六張
集
@@釋曰是何言歟是何言歟先豈不云
乎淨穢乆近生於所見生於所見者同
處而異見非別處而異見也且釋迦
一佛也或以之見久或以之見近娑
婆一界也或以之見淨或以之見穢
久與淨菩薩上人之見也近與穢凡
夫下乘之見也若然者穢旣娑婆矣
而淨得非乎近旣釋迦矣而久得異
乎而云釋迦但是化身娑婆唯曰穢
土義符偏著理異玄同况乎法花數
品靈山一集初則會二歸一迴小道
以入大乗次則三變八方引穢心而
觀淨土大乘巳入無復小乘淨國巳
觀何有穢國故始自集分身之佛至
乎說壽量之經並於淨土之中而演
常身之義故經云如是我成佛巳來
甚大久遠壽命無量阿僧祗刧常住
不滅又云常在靈鷲山及餘諸住處
衆生見刧盡大火所燒時我此土安
隱天人常充滿故知聖壽遐長非界
塵之能數妙境安固豈刧火之所焚
何乃推始起於舂秋以五十小刧爲
焉有覈未經於水火將一千餘年爲
十門辯惑論卷上苐七張集

@@指實不見履霜者必疑堅永乎
迷悟見殊門第四
稽疑曰說法花之時神光遠照他界
說涅槃之日寶蓋廣覆大千未知此
方何爲不見若以無緣不得見者無
緣則罪人也有緣則福人也達多煞
父及母豈福人哉而許其出家也闍
王害父因母豈福人哉而照月光三
昧也此地萬里爲國賢哲相仍豈無
一人有緣何爲獨隔不言林放反勝
太山乎
辯惑曰蒼旻信廣醯雞甕遊而不見
白曰蓋明仙鼠晝伏而奚覩豈資始
之有外而照臨之不及哉固以近物
爲之䨱則不能遠察倒情爲之惑則
不能順辯假使語之曰有天焉有曰
焉天同三百度廣而䨱下日徑一千里
明而照外瞻彼二蟲必以狂而不信也
今未披業障者何異甕遊乎未開慧
目者孰非晝伏乎雖寶蓋曾懸百億
四天之上毫光溥照萬八千國之中
而有漏宵昏方馳大夢無明被覆何
階徹視若不見則無者蒼旻白日可
十門辯惑論卷上苐八張集

無耶若不見而有者寶蓋毫光非有
耶反䨱相明言而足矣况乎魯史直
書記祥暉於夘夜孔君多識推聖德
於西方並紛綸而有據豈寂寞而無朕
故知君子或默巳昭彰而感通中士
若存尙河漢而驚怖其有飾智憑凌
之伍懷愚混沌之流將撫掌而大噱
或絕膂而曾毁非其人也道可虛行
者哉故仲尼體無化之先涉於有季
路問死對之反詰於生仁義稍撿其
性靈道德粗明於徼妙然後應眞西
擧像教東來八萬法門呑納九流而
微顯三千寶塔充滿四瀛而輪煥若
先霞而後曰類始雲而終雨教之有
漸不亦冝乎然則有緣無緣者三乘
菩提之性也福人罪人者六趣生死
之業也業有輕重性分生熟性猶生
福雖多而難啓緣旣熟罪雖重而可
化福尙難啓而况於罪者乎罪猶可
化而况於福者乎故有遠得四禪矜
小功而背誕具行三逆知昨非而迴
向迴向生於正解正解生而罪可
滅背誕興於邪見邪見興而福自亡
十門辯惑論卷上苐九張集

@@福亡永劫而沉淪罪滅卽身而解脫
故語曰蹈道則爲君子違之則爲小
人仁遠乎哉行之卽是借以明義誰
曰不然老子曰常善救人故無弃人
常善救物故無弃物又曰人之不善
何弃之有况大悲平等而有所弃哉
譬夫良工相木名醫瞻疾可用而用
之不簡木之羙惡可療而療之不擇
病之輕重人或問之曰伊蘭惡木也
汝何以用之迦摩重病也汝何以療
之仁將此爲是問乎爲非問乎必以
爲非問也如來善別機根巧知藥病
雖達多行衞頑之惡闍王有楚穆之
罪然以曾發菩提之心可用也今興
悔解之念可療也可療而療之可用
而用之引使歸心化令入道開其與
進之路塞彼爲乱之源俾有罪者自
新於孝慈無過者守卆於純至善權
方便其利慱哉然闍王問道而反迷
自同於林放夫子知幾而仰聖可比
於泰山賢哲相仍雖三復而無失何
爲獨隔請再思相可矣
顯實得記門第五
十門辯惑論卷上苐十張集

@@稽疑曰提婆是佛弟勸闍王害佛尙
爲天王如來善星是佛子罪輕於提
婆何爲生入地獄但害者應重謗者
應輕今乃重者爲如來輕者入地獄
以斯示後何以安哉若以善星是化
者後應成佛有獵記乎無授記乎如
有授記請指言之也如無授記安得
爲化哉若以善星爲眞者何不同之昆
季昇天宮以誘之入地獄以懼之忍
其入獄豈慈悲也但拯樹提於烈火
之中飛巨石於高旻之上懼曠野之
鬼神伏闍王之醉象何爲於善星也
不若斯以救之哉
辯惑曰蓋聞如來設教有大小二乘
調達所行有權實兩事大乘闡其實
小乘語其權若晦實論權有害佛之
逆而招地獄之苦若廢權談實無破
僧之罪故受天王之記權也有報與
善星可得異乎實也無罪與善星可
得同乎不同非設難之地不異又無
難可設來論疑旨於何而致耶况謗
害重輕更殊高議何者夫害雖是逆
或不壞於見謗則壞見而不成於逆
十門辯惑論卷上苐十一張集

成逆但嬰業障近招無間之殃壞見
斯斷善根迺受闡提之号所以訶罵
調達唯曰癡人題目善星則云邪見
斷可知矣
又問善星為眞爲化者凡化之爲理
必當以混眞爲妙眞之爲事自然以
似化爲恒眞化相涉魚魯難辯然則
綆短汲深清泉無以上濟智小謀大
羙餗固其傍覆輕而議之則吾豈敢
聊復稽之聖典匪曰攻乎異端試論
之曰夫牟尼一代涅槃爲最後之說
迦葉載請善星是斯下之人穢溷嗟
其永墜苦獄見其生入又惡友行惡
報恩巳明其是權善星斷善涅槃不
言其爲化豈無爲化之理曾無是化
之文以此而推眞亦可矣至若廣持
衆部守筌而詎得魚徧習諸禪爲山
而巳止簣同石鼠之爲技若飛鳥之
能言雖簉門人還如伯繚空稱佛子
更甚商圴中夜披衣發怖小男之語
通衢掃跡滅表大人之相逢餔糟之
人言其證道見食吐之鬼唱巳生天
彼何人斯頑之甚也夫以辯才第一
十門辯惑論卷上苐十二張集

@@尙招螢火之譏智慧無雙未免金師
之誤故知有根力解力照徃照今俾
化者不可逃其眞愚者不能隱其智
斯大聖之分也非常人之所及也嗟
夫玉毫巳翳金口莫宣但可禀教而
爲解庸詎弃文而生意若斯而巳哉
夫可與爲善不可與爲惡者上智也
可與爲惡不可與爲善者下愚也與善
而善與惡而惡者中人也語曰唯上
智與下愚不移明中人則可移也故
宣父至聖不迴盜跖之心清河中賢
能變周處之節今難陀之等者中人
也善星之輩者至愚也故可誘可逼困
而學之乃成羅漢謗因謗果人斯下矣
能作闡提豈大聖忍其苦哉蓋下愚不
可救耳譬夫厥田上上詎可使燋種
生芽有渰凄凄不能遣枯條布葉豈可
聞然於時雨有望於良疇者哉洎乎
力士之慢可降嬰兒之厄可拯曠野
之神可化宮城之象可伏連類雖廣
一以貫之方於闡提固無等級故經
云害蟻子有罪殺闡提無過尙復引
使出家置之左右譬羸老之馬未可
十門辯惑論卷上苐十三張集

@@先乘同荊棘之田寧忘後種知現在
之無益冀將來之有因畢下趣而向
人天發廣心而成福智是知慈悲之
大方便之巧天地不足儔陰陽無以
測迴向者若子之事父行莫之大誹謗
者猶臣之叛君惡不可解然不解本
乎滅趾莫大始自因心初有其微卒
成其著樞機之發可不愼歟
十門辯惑論卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十門辯惑論卷上苐十四張集

十門辯惑論卷中集
大慈恩寺沙門釋復禮撰
反經贊道門第六
稽疑曰提婆達多後爲如來者則是
菩薩也豈有菩薩而勸人害父乎若
業合害者闍王必應自害何爲待勸
而害也若業非害者菩薩初無害心
不應勸人令害也聖人設教何至斯哉
辯惑曰山非自高所以高者澤下
夏非自暑所以暑者冬寒故水火相
革而變生鹽梅相糅而功著相糅也
者相異也爲功則大同相革也者相
反也在變則咸順故可否相濟損益
相成殊途而同歸何莫由斯道詳夫
大權菩薩住不思議應物而遊従人
之利害放情而動忘巳之得失人之
利矣巳雖失而行之人之害矣巳雖
得而違之而大智若愚正言似反見
之者誹毀聞之者聽瑩然則凡夫之
行有否有臧聖人之道或逆或順凡
夫之行褊否臧不足以訓時聖人之
道弘逆順咸可以匠物順而匠物

@@者文殊之等也逆而匠物者調達之
流也惑曰順以化人久事斯語逆而
教俗深異所聞將以書紳希更指掌
釋曰起子者商也聊爲子言之夫善
著則顯惡惡著則明善必然之分其
理不弋故聖人之用權道也惡旣著
矣善自明矣惡著俾人之内省善明
使物之思齊思齊旣可以勸善内省又
可以止惡順而弘道者亦以止勸也
逆而行事者亦以止勸也止勸旣均矣
優劣可得乎而人聞師利是聖人卽
扣頭申敬謂達多爲菩薩卽扼腕不
平斯蓋朝三暮四識五迷十可爲受
化之人耳安知爲化之理哉孔子曰
三人行必有我師焉擇其善者而
従之其不善者而改之人善爲師茲
理久著仲尼旣稱善誘矣調達何用不
藏耶故經云由提婆達多善知識故
令我具足六波羅蜜卽其義也惑人
又曰若順道不能勸善也可湏反經以
勸之順道不能止惡也可湏反經以
止之今順而爲化旣足矣何用反而
爲化乎釋曰夫二儀覆載四序生
成十門辯惑論卷中苐二張
集
@@夏氣長羸隴麦以之憔忰秋風淒緊
巖桂以之芳菲舂日遲遲未可使菊
華榮曜冬霜凛凛詎能遣松貞搖落
惟夫大悲運物若兩儀之覆載因機
設教猶四序之生成稟悟各殊似數
物之榮忰智者因喻而得解庶幾沿
淺及深無又曰爲惡可以化人者惡
人爲惡亦化乎惡人若巳能化者何
用善人爲化乎釋曰惡人爲逆果或
賖而未受大士行權報在今而必驗
今則斯湏可覩物恐怖而能焌賖則
冥寞難知人僥倖而冀免故惡人不
足以化物必俟大權爲化焉然調達
始終行事權實雙辯經云惡友猶是
權名論曰大賓方爲實稱故鷲山會
上天王記十號之尊奈國經中地獄
比三禪之樂至仁不辵應同穎叔小
惡無犯豈作潘崇固以父王定業不
移必遇其逆佛弟因之有勸示受其
殃實也末始勸人權也令人見勸
旣令人見勸也亦令人見殃也殃生
於勸勸止則殃息見勸故怖殃怖殃而
止勸斯則調達之勸欲令人不勸耳
十門辯惑論卷中苐三張集

令不勸故勸則勸爲不勸乎權有勸
尙爲不勸實無勸安得有勸哉此迺
錫類之義本全同惡之疑可息仁而
能反兼四子以爲師非道可行駕一
乘而通達子夏旣其默識師利曾何
致疑介如石焉豈俟終日矣
觀業救捨門第七
稽疑曰頻婆娑羅首供養佛佛見提
希之時頻婆幽而未死以佛大悲神
力芥子尙納湏彌如何不救頻婆令
其遇害至於闍王瘡痏特照神光將
入地獄逐延遐壽於逆子何幸獨得
延齡於賢父何幸獨不延也但頻婆
證果賢王也應救而不救之闍王賊
臣逆子也不應救而救之何以勸將
來何以示人子顚而不扶焉用彼相
狂子害父佛何爲哉
辯惑曰夫業之爲理也大矣哉深焉
不測廣焉不極眇眇綿綿變化消息
夷兮無形希兮无聲無形无聲庶類
以生生極之謂命習成之謂性其體
也若無而有其用也不疾而速方其
來也不可排方其謝也不可止至若
十門辯惑論卷中苐四張集

@@天地之廣陰陽之靈日月貞明於上
山川紀理於下幽顯異致而云爲動
植殊途而布濩人咸見其然也而莫
知所以然也故或推之於自然或付
之於造化或言始生於元氣或云稍
長於盤古或謂中有神我傍興衆物
或執上有梵天下生羣類或道冥爲
自性従無形而變有形或計體是微
塵従不化而生所化斯皆失其本而
迷其未昧其源而惑其流所以異見
紛馳殊情競擧豈知業因心起心爲
業用業引心而受形心隨業而作境
六道昇降財成而不越二儀上下剖
判而斯分然則因業受身身還造業
従心作境境復生心無始无終譬之
於輪轉非空非有喻之於幻化四生
易其滋漫三界難以歸根然而業之以
善惡分流報之以苦樂殊應積善餘
慶爲善所以致樂積惡餘殃作惡所
以階苦若影隨形而曲直雖離朱督
繩不能比其定若嚮隨聲而大小雖
師曠調輭未可喻其均不見形直而
影斜豈有善修而報苦不聞聲小而
十門辯惑論卷中苐五張集

@@嚮著詎有惡成而果樂亦猶田畯勉
職黍禝盈疇農夫失時茨棘徧野借
使耕而鹵莾其事私而滅裂其業欲
望不稂不莠如坻如京採薜荔於水
中搴芙蓉於木末也或曰善爲福始
惡是罪源同影嚮之無違類耕耘之
有報敬聞命矣何迺頻婆爲善翻以
禍終阿闍積舋仍蒙福末釋曰不亦
善乎而問之也子聞業之有報也未
聞報之有時也夫業之感報有三時
不同焉有見報業者此身作業卽身
而受也有生報業者今身造業次生
而受也有後報業者此生未受後後
生方受也初猶禾菽之類也經時卽
熟焉次猶梾麰之等也易歲乃登焉
後猶桃李之輩也積年方實焉故昔
勤今墯者野无秋實之望家有歲積
之盈昔墯今勤者朝無數粒之資夕
有餘糧之畜豈可以見勤者不足謂
不足非始於惰乎見墯者有餘謂有
餘非始於勤乎冀以象而申意更借
事而明理曰有二人相與爲隣築室
焉一人先拙而後巧一人先巧而後
十門辯惑論卷中苐六張集

廢先拙者築室甚陋居而習伎伎成
而思巧旣巧而變其拙矣先巧者築
室甚精居而自養養過而業廢旣廢
而失其巧矣雖失其巧其屋尙精焉
雖變其拙其居猶陋焉及乎歲序
綿移風雨飄浸舊宇旣廢新搆聿興
卽工拙所營精陋復反矣因斯而談
身者心之宅而業之果也業者心之
用而身之因也工拙相代者善惡更
習也舊宇新搆者前身後生也頻婆
雖今無辵行而昔有不臧阿闍雖現
是惡人而徃修善業不臧所以遇禍
修善所以延齡其致可尋何足多恠
來論曰以佛大悲神力芥子尙納湏
彌如何不救頻婆令其遇害釋曰夫
業有決定也者有不定也者不定則
易轉其業可亡決定則難移其報必
受頻婆定業也如何可救乎故良醫
不能愈命盡之人慈母不能乳口噤
之子矣然則人而有業物也無心无
心則我心能制山大或可入於小有
業則彼業爲主命促不可引而長今
乃以無心而例有心將有業而齊無
十門辯惑論卷中苐七張集

@@業北轅適越相去不亦漸遥哉又曰
於逆子何幸獨得延齡於賢父何幸
獨不延也
釋曰按涅槃經頻婆娑羅徃於毗富
羅山遊行射獵同徧曠野悉無所得
唯見一仙五通具足卽勅左右而令
殺之其仙誓言我於未來亦當如是
而害汝命又云佛語闍王汝昔巳於
毗婆尸佛初發阿耨菩提之心竊以
馳騁發狂肆虐於五通之上景行行
止歸心於七佛之初或宿善不亡因
懺浣而延壽或餘殃未殊遭殺逆而
非命非命由乎肆虐詎是無辜延壽
始乎歸心寕稱有幸請修三報之理
當反一隅之惑又曰頻婆得果賢王
也應救而不救之闍王賊臣逆子也
不應救而救之釋曰觀無量壽經云
頻婆娑羅幽閉置於七重室内自然
増進成阿那含諸經論並云阿那含
者名爲不還更不還生欲界故涅槃
云阿闍唯見現在不見未來父王无
辜撗加逆害心生悔熱徧體生瘡又
云若不隨順耆婆語者來月七日墮
十門辯惑論卷中苐八張集

@@阿鼻獄詳夫幽憤而昇上果雖外凶
而内吉冥目而超不界雖名死而實
生救之則翻損任之則自益至若身
瘡而心熱罔知迴向之路業深而報
近將墜泥犂之城救之則爲益任之
則爲損斯則觀其所應救救之以爲
益察其所應捨捨之以爲利而曰應
救而不救之所不應救而救之聖心
雖微知之何陋矣然定報受之而不
易明業之難犯也重罪悔之而以輕
明行之可革也行可革惡人遷善於
濫觴業難犯善人止惡於探湯惡止
善行卽有恥且格斯蓋導之以德也
豈若齊之以刑也父子咸巳進於道
何顚不扶乎賢愚並可従於化何來
不勸乎知我者希則我貴矣在旃在旃
隨教抑揚門第八
稽疑曰涅槃章門揔括羣品不依涅
槃恐難成佛何爲讃功德之處輕於
般若法花乎若以般若捨執著爲優
則涅槃爲半偈捨身豈劣於般若也
若以法花證大乘爲優則涅槃以大
空爲門豈劣於法化也法門不二何
十門辯惑論卷中苐九張集

爲二之哉
辯惑曰眞身寂靜豈存言說至理希
微本亡性相雖無言說不違言說之
道雖無性相而爲性相之津譬夫明鏡
無爲形來而像著幽谷不撓聲及而
嚮盈然則衆籟參差無谷不能以致
嚮羣物絡繹无鏡何若而生像故知
形聲爲之感鏡谷爲之應感應一虧
視聽兼失矣竊以如來有無緣大慈
不思弘願者明鏡幽谷也衆生有聞
熏習之種發菩提之心者羣形衆聲
也玉毫明而三十二相著鏡中之像
也金口發而一十二部宣谷中之響
也自波羅苑内明苦集滅道堅固林
中說常樂我淨其間八藏咸闡三乘
競馳甘露之味不殊大雲之澤无別
然而小草大草受之者少多有緣無
緣服之者生死漸頓於焉百慮半滿
所以多門本乎其源莫非一致故自
本而觀也泯然平等矣自末而觀也
森然不同矣不同所以各解平等所
以一音一音故法門以之不二各解
故教跡以之非一若乃演六度之法
十門辯惑論卷中苐十張集

@@談四絕之理卽有以明空依空而起
行斯般若之爲義也明六種譬喻辯
三法平等破二以歸一迴小以従大
斯法花之爲旨也弘三點之奥闡四
德之妙異客出其家珍新醫用其舊
乳斯涅槃之爲致也此並大乘之秘
府方等之妙門賢聖仰止之崇山經
論朝宗之巨海得之者成可以致遠
失之者誰能以不泥來論云不依涅
槃恐難成佛仁欲謂不依法花般若
而可成佛者乎然則法花是衆經之
王般若爲諸佛之母孰見無母而孕
子無王而統人哉義無優劣斷可知
矣來論又云何因讃功德之處輕於
般若法花乎夫以隨時之義沿革不
可守其常唯變所適取捨必貴存其
會和扁隨病而授藥班倕任物而施
巧豈寒溫不變規矩有恒哉况尋繹
成文有異來旨經云上語亦善中下
亦善金剛寶藏滿足無缺又云如諸
藥中醍醐第一又云亦如日出放千
光明又云譬如衆流皆歸於海又云
修行是經卽得具足十事功德夫以
十門辯惑論卷中苐十一張集

@@分流設險海君爲百谷之王列曜成文
日天作三光之主金剛寶中之第一醍
醐藥中之最上三語僉善何句義而
非玄十事以成何功業而不備其比
興也如彼其稱揚也如此靜而詳校
諒己非輕矧如涅槃梵本偈逾三万
震旦所譯纔出十千法鏡開而未全
玄珠得而方半也惑曰教跡非一法
門不二辯功德之有無明經本之廣
略怡然理順矣但高下相傾長短相
形旣法花云此經第一餘經得非其
亞乎涅槃云此經尊勝餘經得非卑
劣乎般若云此法門不可思議餘法
門得非可思議者乎斯義不明前疑
復振也釋曰夫以利涉大川舟楫爲
之最載馳廣陸車騎爲之先燕處超
然宮觀爲之長雖水陸殊位動靜異
冝而万國非止一人也九州非止一
地也故畫鷁芳橈周流而莫輟騰駒
繡䡰馳騁而未巳跱鳯華居寢處而
寧廢斯則舟楫未嘗不爲最車騎未
嘗不爲先宮觀未嘗不爲長也其有
局於水鄕者得車卽破之專於山野
十門辯惑論卷中苐十二張集

者與舟卽剖之身不下堂者莫辯舟
車之所用心務行邁者罔知棟宇之
所適若斯人者何足與言於道哉孔
子曰教人親愛莫善於孝教人禮順
莫善於悌又曰法象莫大乎天地著
明莫大乎日月此亦各隨其義以稱
莫善也以云莫大也諸經言乎第一
者盍亦従此而明歟
十門辯惑論卷中
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十門辯惑論卷中苐十三張集

@@十門辯惑論卷下集
大慈恩寺沙門釋復禮撰
化佛隱顯門第九
稽疑曰二月十五曰佛將涅槃促純陀
獻食爲滅時將至又却後三月正應
此期聖衆勸請佛云當滅但佛無虛
語則此滅非虛何爲犢子梵志月餘
方乃報佛便似未滅其故何哉如其
巳滅梵志不應遣報如其未滅不知
滅在何時其滅時之經滅時之日佇承
高旨可得聞乎<沙門復礼曰涅槃云櫝子梵志滿十五日得湏陀洹果於娑羅林
><修行二法不夂得阿羅漢遣信報佛入般涅槃月餘之言異乎吾所
聞也>辯惑曰原夫佛陀以圓覺爲
義涅槃以至寂爲體圓覺者道無不
窮理無不照至寂者累無不遣功無
不忘忘功而遣累不可謂之有照理
而窮道不可謂之無然而有以無生
無因有立或虧其一必喪其兩旣至
寂不可謂之有矣而可謂之無乎圓
覺不可謂之無矣而可謂之有乎不
可謂有而不無寂之極也不可謂無而
不有覺之妙也恍兮惚兮若存若沒
窅兮冥
@@兮不滅不生夫生者法之始興也滅
者法之初謝也初謝則本有今無始
興則本無今有如來非本無今有也
惡乎而謂生涅槃非本有今無也惡
乎而謂滅有生滅然後有始終有始
終然後有久近有久近然後分嵗月
生滅尙無矣歲月何寄哉故舎利問
於沒生居土詰而莫對迦業疑於壞
滅大師訶而後辯是知解脫之理涅
槃之性不可以生滅求不可以有無
取子何迺以生滅心行而問涅槃實
相歟仁今問涅槃以時曰亦猶量虛
空以尺丈虛空無尺丈不可以尺丈
量可以尺丈量非是虛空也涅槃無
時日不可以時日定可以時日定非
是涅槃也何者夫尺丈生於形質時
日本乎始終無形質則無尺丈無始
終固無時日明矣無而致問何其迂
哉經云夫如來者天上人中最尊最
勝豈是行耶又云如來身者是常住
身金剛之身則是法身又云非身是
身不生不滅又云常法之中虛空第



哉聖教畫然妙理自可悟之以眞常
奚更疑之以生滅惑曰聞眞常之義
故甘於夕死聽涅槃之名尙昧於朝
徹若如來常住不滅者何故稱般涅
槃耶釋曰涅槃有四種子未聞無住
之義歟夫無住涅槃者眞如妙性爲
之體大悲般若爲之助般若故不住
生死大悲故不住涅槃不住涅槃故
雖證而不取不住生死故雖在而不
著證而不取故有感所以卽興在而
不著故無緣所以卽謝斯則寂然不
動形遍十方澹尒無思智周萬物應
現不疲而寂滅隱顯無恒而常住豈
若聲聞離苦永入無餘緣覺猒身長
辭有患形同槁木遽巳燒然心類死
灰曾微覺了均絕聖之獨善違慱施
之兼仁乎故涅槃經云我以久住大
般涅槃種種示現神通變化又云大
般涅槃能建大義斯無住涅槃之用
也豈乖眞常之義哉惑人又曰涅槃
之道若常者何有雙林之事耶釋曰
佛有三身之義矣法身也報身也化
身也法身以性淨眞如爲之體出緾
十門辯惑論卷下苐三張集

@@被了爲之義報身以酬因果德爲之
性寘眞照俗爲之業化身以內依勝
智爲之本外應羣情爲之相法身猶
虛空之性雲蒸則翳霧斂則明其性本
常矣報身若乘空之日赫矣高昇朗
焉大照其體恒在矣化身如鑑水之
影沚清則現流濁迺昏顯晦不恒徃
來無定至若七蓮承足聖業肇而開
圖雙樹恬神能事終而息駕其中或
離經辯志晦明於幼學或納釆問名
同塵於始禮金輪至而羅七寶朱鬣
騰而出九重縦神力而降魔区邪革
面楊辯才而伏衆聖賢稽顙一一國
土處處分身遍他方而不窮盡未來
而無替斯皆應情之化鑑水之影也
亦何傷於涅槃常住之義夫惑人又
日二身藴粹而圓常八相逐情而興
廢是則眞爲寂靜化是權遷鶴林之
事不無犢子之疑佇決釋曰向辯
眞化之不一未明眞化之不異夫化佛
者豈他歟報身圓應之用也報身者
何哉悲智所成之體也悲以廣濟爲
理智以善權爲業所以因時降跡隨
十門辯惑論卷下苐四張集

@@物現身身跡者用也悲智者體也體
是其本用是其末依體起用攝末歸
本欲求其異理可然乎而迺定化體
之權遷異眞身之寂靜斯爲未得矣
斯爲未得矣然此且明報身起化也
未明化身卽法也化身卽法理微矣
還寄影喻而述焉夫水中之日影也
不従外來不従内出不此不彼不異
不一不無其狀不有其質条焉而存
忽焉而失像著而動性虛而謐執實
者爲妄知妄者了實曰何謂也曰若
従外來者水外寕在乎若従内出者
水内先有乎若言在此者於彼不見
乎若言在彼者於此不覩乎若言是
異者一見有二乎若言是一者二見
豈一乎若言是無者於是可亡乎若
言是有者求體曾得乎謂其生生無
所従謂其滅滅无所徃不生矣不滅
矣性相寂然心言路斷斯可謂見水
影之實性也見水影之實性者可見
化身實性也見化身之實性者則證
法身之體也故淨名經云佛身者卽
法身也又云如自觀身實相觀佛亦
十門辯惑論卷下苐五張集

然般若云若見諸相非相則見如來
又云離一切諸相則名諸佛引而申
之類而長之近取諸身遠取諸物于
何不寂滅于何不清淨是以擧足下
足道塲觸處而無盡開眼閉眼諸佛
現前而不滅故須菩提之宴坐常見
法身蓮華色之爭前蹔窺形相迷悟
之分優劣若此豈可以有無生滅而
見於化身哉夫知劍者忘其質器俟
其光彩識馬者略其形色視其駿異
然後切玉似泥一日千里反是者豈
曰知劒識馬乎鑚仰於法門研精於
佛事亦猶於是矣至若聞誕於右脅
謂之生化於北首謂之滅坐於蓮花
謂之有焚於香木謂之無此蓋尋常
之琉雷同之見亦何足以抂於高門
歟經云持戒比丘不應於佛生有爲
想若言有爲則是妄語又云寕以利
刀自割其舌終不說言如來無常又
云不可笇數般涅槃時及不般涅槃
若也隨問而卽對逐事而同執會經
文之同別定滅時之遠近使二字智
聾而不聞八味口爽而常失吁可畏
十門辯惑論卷下苐六張集

@@矣非所敢言惑人率尒而興喟然而
嘆曰前言之過也駟不及舌也嘗聞
井蛙捿甃莫辯括地之深澤䳛搶榆
詎識垂天之廣物旣然矣人亦有諸
至若涅槃四門不生不滅佛身三種
非一非異比空性而難量方水影而
常妙並得其所未得聞其所未聞而
今而後奉之無斁故知同凡偃臥示
跡彌留出自塵勞之情何預金剛之
體體唯一相始終不可措其訶情也
多端前後不可齊其見遍知示滅之
日梵志遣報之期存而不論置之莫
荅者不亦以是乎對曰然子得之矣
余無所隱乎子矣
聖王興替門第十
稽疑曰輪王撫運之日化四天下又
說法花之時輪王預聽但兩儀開闢
載籍詳焉唯聞玉環西獻豈見金輪
東轉雖緇素有殊而聞見無別未悟
輪王聖躬何爲不至於此若以乘鹿
來徃非人所知人旣不知焉用王也
何不肆覲東后風伯前驅寶馬共天
馬爭飛金輪與曰輪競曜千乘万騎
十門辯惑論卷下苐七張集

@@雜沓清漢之間振皷鳴簫嘈囋丹霞
之表發號令撫惸釐恤飢寒理冤滯
使軒羲之帝仰霄際以承風堯舜之
君望天衢而慕德然後下碧空而朝
萬國乘白雲以禮百神擧玉匱之仙
樽奏鈞天之廣樂豈非聖王之盛事
歟又蚩尤作亂追風召雨共工觸山
傾天絕地八年九潦伊耆致昏墊之
憂鑠石流金成湯有剪髮之厄兩漢
之末八埏雲擾二晉之間萬方鼎沸
而王遠遊西域無拯溺之心遥視東
方無廵撫之意爲聖王者其若斯哉
遂使疑億兆之心失人神之望不知有
王耶無王耶控鐵圍而三十二相者其道
合然耶不合然耶傾心遠聽佇聞嘉旨
辯惑曰夫以句芒司舂不能於隆冬
發煦羲和馭曰未常於靜夜舒景故
若華照曜將列宿而分時蘭風披拂與
零霜而別候寒溫甫爾也昏旦項焉
也而物旣謝不可以覆追時未臻不
可以頗覩况乎今昔之遼哉夫輪王
之興也七寳應圖十善裁化鐵圍所
界君天下而光宅金輪所遊大域中
十門辯惑論卷下苐八張集

而利徃千馬伏軘自空表而飛來四龍
守藏従地中而蛹出寶田氣色詎別
於寒暑珠柱光明莫分於曉夜家給
人足俗阜時雍下有知於上上無事
於下至若孕質奇表卜年景曆三十
二相不獨於曰角珠衡八十千齡豈
兼於畏神用教雖巍巍矣蕩蕩矣聖
王之盛事矣蓋是刧増之日殊非壽
減之辰求古於今閴其難得<按諸經論三千国土
><同時而成成巳住同時而壞壞巳空成任壞空各二十刧如是循環終而復始於住刧之中従閒浮提
人><壽无量歲乃至八萬歲其閒有轉輪王出興焉故倶舎論輪王八萬上雜心論云刧増輪王出矣
>若乃庖義結網黃帝垂衣共工乱
常蚩尤作暴並望古非綿邈之代形
今是斯湏之閒故皇王繼踵不逢寶
馬之廵狩大盜排肩莫遇神兵之戡
剪唐虞巳下従而可知焉來論云佛
說法花之時輪王預聽釋曰竊以聖
人作萬物覩諸佛興十方苹是知四
兵扈従寕此界之飛皇千子陪遊乃
他方之聖帝故彼經偈云又千萬億
國轉輪聖王至請原始要終取其義
矣來論又云兩儀開闢載籍詳焉唯聞
玉環西獻豈見金輪東轉釋曰夫載
籍之興十門辯惑論卷下苐
九張集
@@本乎書契書契之作源乎易象因三
才而畫卦布六位以重爻澤上於天
後聖取而成則鳥行於地前哲像以
爲文斯乃書契兆之於皇雄文字成
之於倉頡故云易之上古是曰義爻
書之首篇不過堯典載籍遠近昭然
可明而乃謂經史之文詳開闢之事
理不然矣若慱採圖牒傍存子記則
元神是巨靈所契昆陵爲大帝所居
華胥柱州依希得其地容成太上髣
髴臻其道而文物並闕而不論聖政
粗論而不備但龍師巳下之日淺經
誥盈車而未周人皇巳上之歲多圖
書數卷而便盡以時比事義可通乎
然則昔有聖王金輪屢其東轉近無
哲后玉環遂以西獻人逐時而興替
物隨人而去來取類虛舟異夫膠柱
者矣惑曰若輪王但生於八萬歲時
者何故玉毫在家之曰七寶成臻鐵
輪當宇之辰百年巳減釋曰有化
而爲瑞者有假以爲名者化而爲瑞
不君於萬國假以爲名莫徵於七寶
故仙人相融金之質必成十號之尊
十門辯惑論卷下苐十張集

@@如來記獻土之童但王一分之地鐵
輪王之事未聞實錄矣<或曰佛記作輪王四分之一者謂金
輪><王四分之一也若然者鐵輪可非一輪王乎但言作鐵輪王則明矣何故湏言四分之一乎夫輪王者
降七寶><之祥行十善之化何故始行十惡終無七寶者乎>惑
人又曰皇王者所以理人也人不自
理故立主以理之至如二十住刧之
初八万増年之極俗淳和而有道人
朴略而無競當斯時也何用聖王哉
釋曰三界受形莫離於苦宅六情對
境悉嬰於惑網是非因而㸦反善惡所
以相攻假令有頂地之高昇三灾不
及非想天之寂靜四空爲上苦薀猶
其逼迫使法尙以驅馳况乎欲界之
人哉若也聞太古謂無爲之極稱遂
初言有道之最此蓋醉於巫咸耳安
知眞諦之妙歟沙門復禮曰言者所
以出意非意也跡者所以明本非本
也故大聖之垂教或跡淺而本深或
言乖而意合未得其門者能無岐路
乎伹不遠而復斯則善矣檀越曩搆
淳因福履遐而日用今資異氣貞襟
秀而天摓藹君子之松柏湛人
倫之水鏡文塲翹楚稱其雅論高才
學肆英髦許其慱聞十門辯惑
論卷下苐十一張集

强記何其羔矣至若開邃鍵而探貝
振芳毫而討論理尙違於得象言將
涉於非聖若疑而敍意異三子而何
傷若謗以爲睽載一車而可怪然敬
尋來翰云晩披釋典捧卷竭誠斯言
訒乎亦勤之至也幸甚幸甚貧道不涯
賤質濫齒玄門若舂露之輕滋學慙瀉
噐同秋螢之未景業謝傳燈夫以聞
斯行諸是仲尼之所釋離乎畢矣非
有若之能對况一乘妙義三藏微言者
歟涉免未足以窮深奔蜂豈期於化
大于時大唐永隆二年歲次辛己孟
秋之朔曰也
十門辯惑論卷下
權文學答書
弟子權無二敬致書於大興善寺禮
法師侍者昔菩薩之問如來斷幾生
命以佛速滅乃發斯言豈有十地之
人於聖起謗但爲理資索隱義在鉤
深前致稽疑意亦如此且宣尼將聖
之德尙問老耼慈氏次佛之尊猶詢
師利况以下愚之蔽披上聖之文千
十門辯惑論卷下苐十二張集

@@門万戶觸塗多惑所以罄肝膽露昏
曚竭鄙誠請高德遂引三車之駕開
八正之塗續晨鳧之足鑿混沌之竅
百年之疑一朝頓盡方當永遵覺路
長悟迷源藝煩惱之薪餐涅槃之飯
請事斯語以卒餘年謹遣尺書敢謝
不敏弟子權無二和南
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十門辯惑論卷下苐十三張集

@@弘明集卷第一幷序集
梁楊都建初者釋僧祐撰
夫覺海無涯慧境圓照化妙域中實
陶鑄於堯舜理擅繫表乃埏植乎周
孔矣然道大信難聲高和寡湏彌峻
而藍風起寶藏積而怨賊生昔如來
在世化震大千猶有四魔稸忿六師
懷毒况乎像季其可勝哉自大法東
漸歲幾五百緣各信否運亦崇替正
見者敷讃邪惑者謗訕至於守文曲
儒則拒爲異教巧言左道則引爲同
法拒有拔本之迷引有朱紫之乱遂
令詭論稍繁譌辭孔熾夫鶡旦鳴夜
不翻白日之光精衞銜石無損滄海
之勢然以闇乱明以小罔大雖莫動
毫髮而有塵胝聽將令弱植之徒隨
僞辯而長迷倒置之倫逐邪說而永
溺此幽塗所以易墜淨境所以難陟
者也祜以末學志深弘護靜言浮俗
憤慨于心遂以藥疾微間山捿餘暇
撰古今之明篇惣道俗之雅論其有
刻意翦邪建言衞法製無大小莫不

畢採又前代勝士書記文述有益亦
皆編錄類聚區分列爲一十四卷夫
道以人弘教以文明弘道明教故謂
之弘明集兼率淺懷附論于末庶以
涓埃微裨瀛岱但學孤識寡愧在褊
局慱練君子惠増廣焉
牟子理惑
正誣論
牟子理惑
一云蒼梧太守牟子慱傳
牟子旣循經傳諸子書無大小靡不
好之雖不樂兵法然猶讀焉雖讀神
仙不死之書抑而不信以爲虛誕是
時靈帝崩後天下擾乱獨交州差安
北方異人咸來在焉多爲神仙辟毂
長生之術時人多有學者牟子常以
五經難之道家術士莫敢對焉比之
於孟軻距楊朱墨翟先是時牟子將
母避世交趾年二十六歸蒼梧娶妻
太守聞其守學謁請署吏時年方盛
志精於學又見世乱無仕官意竟遂
不就是時諸州郡相疑隔塞不通太
守以其慱學多識使致敬荊州牟子
弘明集卷苐一苐二張集

@@以爲榮爵易讓使命難辭遂嚴當行
會被州牧優文處士辟之復稱疾不
起牧弟爲豫章太守爲中卽將笮融
所煞時收遣騎都尉劉彥將兵赴之
恐外界相疑兵不得進牧乃請牟子
曰弟爲逆賊所害骨肉之痛憤發肝
心當遣劉都尉行恐外界疑難行人
不通君文武兼備有專對才今欲相
屈之零陵桂陽假塗於通路何如牟
子曰被秣服櫪見遇曰久列士忘身
期必騁效遂嚴當發會其母卆亡遂
不果行久之退念以辯達之故輒見
使命方世擾攘非顯巳之秋也乃歎
曰老子絕聖棄智修身保眞萬物不
干其志天下不易其樂天子不得臣
諸侯不得友故可貴也於是銳志於
佛道兼研老子五千文含玄妙爲酒
漿翫五經爲琴簧世俗之徒多非之
者以爲背五經而向異道欲爭則非
道欲嘿則不能遂以筆墨之間略引
聖賢之言證解之名曰牟子理惑云
或問曰佛従何出生寕有先祖及國
邑不皆何施行狀何類乎牟子曰富
弘明集卷苐一苐三張集

@@哉問也請以不敏略說其要蓋聞佛化
之爲狀也積累道德數千億載不可紀
記然臨得佛時生於天竺假形於白
淨王夫人晝寢夢乘白象身有六牙
欣然悦之遂感而孕以四月八曰従
母右脅而生墮地行七步舉右手曰
天上天下靡有踰我者也時天地大
動宮中皆明其曰王家靑衣復産一
兒廐中白馬亦乳白駒奴字車匿馬
曰揵陟王常使隨太子太子有三十
二相八十種好身長丈六體皆金色
頂有肉髻頰車如師子舌自覆面
手把千輻輪頃光照萬里此略說其
相年十七王爲納妃鄰國女也太子
坐則遷座寢則異牀天道孔明陰陽
而通遂懷一男六年乃生父王珎偉
太子爲興宮觀妓女寶玩並列於前
太子不貪世樂意存道德年十九四
月八日夜半呼車匿勒揵陟跨之鬼
神扶擧飛而出宮明日廓然不知所
在王及吏民莫不歔欷追之及田王
曰未有尒時禱請神祗今旣有尒如
玉如珪當續祿位而去何爲太子曰
弘明集卷苐一苐四張集

萬物無常有存當亡今欲學道度脫
十方王知其彌堅遂起而還太子徑
去思道六年遂成佛焉所以孟夏之
月生者不寒不熱草木華英釋狐裘
衣絺綌中呂之時也所以生天竺者
天地之中處其中和也所著經凡有
十二部合八億四千萬卷其大卷万
言以下小卷千言巳上佛授教天下
度脫人民因以二月十五日泥洹而
去其經戒續存履能行之亦行无爲
福流後世持五戒者一月六齋齋之
日專心一意悔過自新沙門持二百
五十戒日日齋其戒非優婆塞所
得聞也威儀進止與古之典礼无異
終日竟夜講道捅經不預世事老
子曰孔德之容唯道是従其斯之
謂也
問曰何以正言佛佛爲何謂乎牟子
曰佛者号謚也猶名三皇神五帝聖
也佛乃道德之无祖神明之宗緖佛
之言覺也怳惚變化分身散體或存
或亡能小能大能圓能方能老能少
能隱能彰蹈火不燒履刃不傷在汙
弘明集卷苐一苐五張集

@@不辱在禍無殃欲行則飛坐則揚光
故号爲佛也
問曰何謂之爲道道何類也牟子曰
道之言遵也遵人致於无爲牽之无
前引之無後舉之无上仰之無下視
之无形聽之無聲四表爲大蜿蜒其
外毫釐爲細間関其內故謂之道
問曰孔子以五經爲道教可拱而誦
履而行今子說道虛無怳惚不見其
意不指其事何與聖人言異乎牟子
曰不可以所習爲重所希爲輕或於
外類失於中情立事不失道德猶調
絃不失宮商天道法四時人道法五
常老子曰有物混成先天地生可以
爲天下母吾不知其名强字之曰道
道之爲物居家可以事親宰國可以
治民獨立可以治身履而行之充乎
天地廢而不用消而不離子不解之
何異之有乎
問曰夫至實不華至辭不飾言約而
至者麗事寡而達者明故珠玉少而
賁瓦礫多而賤聖人制七經之本不
過三万言衆事備焉今佛經卷以万
弘明集卷苐一苐六張集

@@計言以億數非一人力所能堪也㒒
以爲煩而不要矣牟子曰江海所以
異於行潦者以其深廣也五岳所以
別於丘陵者以其高大也若高不絕
山阜跛羊凌其顚深不絕涓流孺子
浴其淵騏驥不處苑囿之中呑舟之
魚不遊數仞之溪剖三寸之蛘求明
月之珠探枳棘之巢求鳯皇之雛必
難獲也何者小不能容大也佛經前
說億載之事却道萬世之要太素未
起太始未生乾坤肇興其微不可握
其纖不可入佛悉彌綸其廣大之外
剖扸其窈妙之內靡不紀之故其經
卷以萬計言以億數多多益具衆衆
益富何不要之有雖非一人所堪譬
若臨河飮水飽而自足焉知其餘哉
問曰佛經衆多欲得其要而棄其餘
直說其實而除其華牟子曰否夫日
月倶明各有所照二十八宿各有所
主百藥並生各有所愈狐裘備寒絺
綌御暑舟與異路倶致行旅孔子不
以五經之備復作舂秋孝經者欲慱
道術恣人意耳佛經雖多其歸爲一
弘明集卷苐一苐七張集

也猶七典雖異其貴道德仁義亦一
也孝所以說多者隨人行而與之若
子張子游倶問一孝而仲尼答之各
異攻其短也何棄之育哉
問曰佛道至尊至大堯舜周孔曷不
修之乎七經之中不見其辭子旣耽
諸書悦礼樂奚爲復好佛道喜異術豈
能踰經傳羙聖業哉竊爲吾子不取也
牟子曰書不必孔丘之言藥不必扁鵲
之方合義者従愈病者良君子慱取
衆善以輔其身子貢云夫子何常師
之有乎堯事尹壽舜事務成且學呂
望丘學老耼亦倶不見於七經也四
師雖聖比之於佛猶白鹿之與麒麟
鷰鳥之與鳯凰也堯舜周孔旦猶學
之况佛身相好變化神力無方焉能
捨而不學乎五經事義或有所闕佛
不見記何足恠疑哉
問曰云佛有三十二相八十種好何
其異於人之甚也殆富耳之語非實
之云也牟子曰諺云少所見多所恠
覩馲駝言馬腫背堯眉八彩舜目重瞳
皐陶馬喙文王四乳禹耳參漏周公
弘明集卷苐一苐八張集

@@背僂伏義龍鼻仲尼反宇老子日
角月玄鼻有雙柱手把十文足蹈二
五此非異於人乎佛之相好奚足
疑哉
問曰孝經言身體髮膚受之父母不敢
毀傷曾子臨沒啓子手啓子足今沙
門剃頭何其違聖人之語不合孝子之
道也吾子常好論是非平曲直而反
善之乎牟子曰夫訕聖賢不仁平不
中不智也不仁不智何以樹德德將
不樹頑嚚之儔也論何容易乎昔齊
人乘舡渡江其父墮水其子攘臂捽
頭顚倒使水従口出而父命得蘇夫
捽頭顚倒不孝莫大然以全父之身
若拱手修孝子之常父命絕於水矣
孔子曰可與適道未可與權所謂時
冝施者也且孝經曰先王有至德要
道而泰伯祝髮文身自従吴越之俗
違於身體髮膚之義然孔子稱之其
可謂至德矣仲尼不以其祝髮毀之
也由是而觀苟有大德不拘於小沙
門捐家財棄妻子不聽音視色可謂
讓之至也何違聖語不合孝乎豫讓
弘明集卷苐一苐九張集

@@呑炭脫身聶政刂面自刑伯姬蹈火
高行荒容君子以爲勇而死義不聞
譏其自毀沒也沙門剔除鬚髮而比
之於四人不巳遠乎
問曰夫福莫踰於繼嗣不孝莫過於
無後沙門弃妻子捐財貨或終身不
娶何其違福孝之行也自苦而無奇
自極而無異矣牟子曰夫長左者必短
右大前者必狭後孟公綽爲趙魏老
則優不可以爲勝薩大夫妻子財物
世之餘也清躬無爲道之妙也老子
曰名與身孰親身與貨孰多又曰觀
三代之辵風覽乎儒墨之道術誦詩
書修礼節崇仁義視清潔鄕人傳業
名譽洋溢此中士所施行恬惔者所
不恤故前有隨珠後有虓虎見之走
而不敢取何也先其命而後其利也
許由栖巢木夷齊餓首陽舜孔稱其
賢曰求仁得仁者也不聞譏其無後
無貨也沙門修道德以易遊世之樂
反淑賢以背妻子之歡是不爲奇孰
與爲奇是不爲異孰與爲異哉
問曰黃帝垂衣裳制服飾箕子陳洪
弘明集卷苐一苐十張集

範貌爲五事首孔子作孝經服爲三
德始又曰正其衣冠尊其瞻視原憲雖
貧不離華冠子路遇難不忘結纓今
沙門剃頭髮披赤布見人無跪起之
礼儀無盤旋之容止何其違貎服之
制乖搢紳之飾也牟子曰老子云上
德不德是以有德下德不失德是以無
德三皇之時食肉衣皮巢居穴處以
崇質朴豈復湏章甫之冠曲裘之飾
哉然其人稱有德而敦庬允信而無
爲沙門之行有似之矣
或曰如子之言則黃帝堯舜周孔之
儔弃而不足法也牟子曰夫見慱則
不迷聽聽則不惑堯舜周孔修世事
也佛與老子無爲志也仲尼拪拪七
十餘國許由聞禪洗耳於淵君子之
道或出或處或嘿或語不溢其情不
淫其性故其道爲貴在乎所用何弃
之有乎
問曰佛道言人死當復更生㒒不信
此之審也牟子曰人臨死其家上屋
呼之死巳復呼誰或曰呼其魂魄牟
子曰神還則生不還神何之呼曰成
弘明集卷苐一苐十一張集

@@鬼神牟子曰是也魂神固不滅矣但
身自朽爛耳身譬如五穀之根葉魂
神如五穀之種實根葉生必當死種
實豈有終巳得道身滅耳老子曰吾
所以有大患以吾有身也若吾無身
吾有何患又曰功遂身退天之道也
或曰爲道亦死不爲亦死有何異乎
牟子曰所謂無一日之善而問終身
之譽者也有道雖死神歸福堂爲惡
旣死神當其殃愚夫闇於成事賢智
豫於未萌道與不道如金比草善之
與福如白方黑焉得不異而言何
異乎
問曰孔子云未能事人焉能事鬼未
知生焉知死此聖人之所絕也今佛
家軝說生死之事鬼神之務此殆非
聖喆之語也夫履道者當虛無惔怕
歸志質朴何爲乃道生死以乱志說
鬼神之餘事手牟子曰若子之言所
謂見外未識內者也孔子疾子路不問
本末以此抑之耳孝經曰爲之宗廟以
鬼享之舂秋祭祀以時思之又曰生
事愛敬死事哀慼豈不教人事鬼神
弘明集卷苐一苐十二張集

@@知生死哉周公爲武王請命曰旦多
才多藝能事鬼神夫何爲也佛經所
說生死之趣非此類乎老子曰知其
子復守其母沒身不殆又曰用其光
復其明無辵身殃此道生死之所趣
吉区之所住至道之要實貴寂寞佛
家豈好言乎來問不得不對耳鍾鼓
豈有自鳴者捊加而有聲矣
問曰孔子曰夷狄之有君不如諸夏之
亡也孟子譏陳相更學許行之術曰
吾聞用夏變夷未聞用夷變夏者也
吾子弱冠學堯舜周孔之道而今捨
之更學夷狄之術不己惑乎牟子曰
此吾未解大道時之餘語耳若子可
謂見礼制之華而闇道德之實窺炬
燭之明未覩天庭之日也孔子所言
矯世法矣孟軻所云疾專一耳昔孔
子欲居九夷曰君子居之何陋之有
及仲尼不容於魯衞孟軻不用於齊
梁豈復仕於夷狄乎禹出西羌而聖
喆瞽叟生舜而頑嚚由余産狄國而
霸秦管蔡自河洛而流言傳曰北辰
之星在天之中在人之北以此觀之
弘明集卷苐一苐十三張集

漢地未必爲天中也佛經所說上下
周極含血之類物皆屬佛焉是以吾
復尊而學之何爲當捨堯舜周孔之
道金玉不相傷隨碧不相妨謂人爲
惑時自惑乎
問曰蓋以父之財乞路人不可謂惠
二親尙存煞巳代人不可謂仁今佛
經云太子湏大挐以父之財施與遠
人國之寶象以賜怨家妻子自與他
人不敬其親而敬他人者謂之悖礼
不愛其親而愛他人者謂之悖德湏大
挐不孝不仁而佛家尊之豈不異哉
牟子曰五經之義立嫡以長大王見
昌之志轉季爲嫡遂成周業以致太
平娶妻之義必告父母舜不告而娶
以成大倫貞士湏聘請賢臣待徵召
伊尹負鼎干湯甯戚叩角要齊湯以
致王齊以之霸礼男女不親授嫂溺
則授之以手權其急也苟見其大不拘
於小大人豈拘常也湏大挐覩世之
無常財貨非己寶故恣意布施以成
大道父國受其選怨家不得入至於
成佛父母兄弟皆得度世是不爲孝
弘明集卷苐一苐十四張集

@@是不爲仁孰爲仁孝哉
問曰佛道重無爲樂施與持戒兢兢
如臨深淵者今沙門耽好酒漿或畜
妻子取賤賣貴專行詐紿此乃世之
大僞而佛道謂之無爲耶
牟子曰工輸能與人斧斤繩墨而不
能使人功聖人能授人道不能使人
履而行之也皇陶能罪盜人不能使
貧夫爲夷齊五刑能誅無狀不能使
惡子爲曾閔堯不能化丹朱周公不
能訓管蔡豈唐教之不著周道之不
備哉然無如惡人何也譬之世人學
通七經而迷於財色可謂六藝之邪
淫乎河伯雖神不溺陸地人飄風雖
疾不能使湛水揚塵當患人不能行
豈可謂佛道有惡乎
問曰孔子稱奢則不遜儉則固與其
不遜也寕固叔孫曰儉者德之恭侈
者惡之大也今佛家以空財布施爲
名盡貨與人爲貴豈有福哉
牟子曰彼一時也此一時也仲尼之言
疾奢而無礼叔孫之論刺公之刻楹
非標布施也舜耕歷山恩不及州里太
弘明集卷苐一苐十五張集

@@公屠牛惠不逮妻子及其見用恩流八
荒惠施四海饒財多貨貴其能與貧
困屢空貴其履道許由不貪四海伯夷
不甘其國虞卿捐万戶之封救窮人
之急各其志也僖負革以壺飧之惠
全其所居之間宣孟以一飯之故活
其不訾之軀陰施出於不意陽報皎
如白日况傾家財發善意其功德巍
巍如嵩泰悠悠如江海矣懷善者應
之以選扶惡者報之以殃未有種稻
而得麦作禍而獲福者乎
問曰夫事莫過於誠說莫過於實老
子除華飾之辭崇質朴之語佛經說
不指其事徒廣取譬喻譬喻非道之
要合異爲同非事之妙雖辭多語慱
猶玉屑一車不以爲寶矣牟子曰事
嘗共見者可說以實一人見一人
不見者難與誠言也昔人未見麟問
嘗見者麟何類乎見者曰麟如麟也
問者曰若吾嘗見麟則不問子矣而
云麟如麟寕可解哉見者曰麟麏身
牛尾麤蹄馬背問者虛解孔子曰人
不知而不慢不亦君子乎老子云天
弘明集卷苐一苐十六張集

地之間其猶橐籥乎又曰譬道於天
下猶川谷與江海豈復華飾乎論語
曰爲政以德譬如北辰引天以比人
也子夏曰譬諸草木區以別矣詩
之三百牽物合類自諸子讖緯聖人
秘要莫不引譬取隃子獨惡佛說經
牽譬喻耶
問曰人之處世莫不好富貴而惡貧
賤樂歡逸而憚勞倦黃帝養性以五
肴爲上孔子云食不厭精鱠不厭細
今沙門被赤布曰一食閉六情自畢
於世若茲何聊之有牟子云富與貴
是人之所欲不以其道得之不處也貧
與賤是人之所惡不以其道得之不
去也老子曰五色令人目盲五音令
人耳聾五味令人口爽馳騁田獵令
人心發狂難得之貨令人行妨聖人
爲腹不爲目此言豈虛哉桞下惠不
以三公之位易其行段千木不以其
身易巍文之富許由巢父拪木而居
自謂安於帝宇夷齊餓于首陽自謂
飽於文武蓋各得其志而巳何不聊
之有乎
弘明集卷苐一苐十七張集

@@問曰若佛經深妙靡麗子胡不談之
於朝廷論之於君父修之於閨門接
之於朋友何復學經傳讀諸子乎
牟子曰未達其源而問其流也夫陳
俎豆於累門建旌旗於朝堂衣狐裘
以當蕤賓被絺綌以御黃鍾非不麗
也乖其處非其時也故持孔子之術
入商鞅之門齎孟軻之說詣蘇張之
庭功無分寸過有丈尺矣老子曰上
士聞道勒而行之中士聞道若存若
亡下士聞道大而笑之吾懼大笑故
不爲談也渴不必待江河而飮井泉
之水何所不飽是以復治經傳耳
問曰漢地始聞佛道其所従出耶牟
子曰昔孝明皇帝夢見神人身有曰
光飛在殿前欣然悦之明曰慱問羣
臣此爲何神有通人傳毅曰臣聞天
竺有得道者号曰佛飛行虛空身有
曰光殆將其神也於是上寤遣中郞
蔡愔羽林郞中秦景慱士弟子王遵
等十八人於大月支寫佛經四十二
章藏在蘭臺石室第十四間時於洛
陽城西雍門外起佛寺於其璧畫千
弘明集卷苐一苐十八張集

@@乘萬騎繞塔三匝又於南宮清涼臺
及開陽城門上作佛像明帝時豫修
造壽陵曰顯節亦於其上作佛圖像
時國豐民寕遠夷慕義學者由此
而滋
問曰老子云智者不言言者不智又
曰大辯若訥大巧若拙君子耶言過
行設沙門有至道奚不坐而行之何
復談是非論曲直乎㒒以爲此行德
之賊也
牟子曰來舂當大飢今秋不食黃鍾
應寒蕤賓重裘備豫雖早不免於愚
老子所云謂得道者耳未得道者何
知之有乎大道一言而天下悦豈非
大辯乎老子不云乎功遂身退天之
道也身旣退矣又何言哉今之沙門
未及得道何得不言老氏亦猶言也
如其無言五千何述焉若知而不言
可也旣不能知又不能言愚人也故
能言不能行國之師也能行不能言
國之用也能行能言國之寶也三品
各有所施何德之賊乎唯不能言又
不能行是謂賊也
弘明集卷苐一苐十九張集

問曰如子之言徒當學辯達修言論
豈復治情性履道德乎
牟子曰何難悟之甚乎夫言語談論
各有時也蘧瑗曰國有道則直國無
道則卷而懷之甯武子國有道則智
國無道則愚孔子曰可與言而不與
言失人不可與言而與言失言故智
愚自有時談論各有意何爲當言論
而不行哉
問曰云何佛道至尊至快無爲憺怕
世人學士多謗毁之云其辭說廓落
難用虛無難信何乎
牟子曰至味不合於衆口大音不比
於衆耳作咸池設大章發簫韶詠九
成莫之和也張鄫衞之絃歌時俗之
音必不期而拊手也故宋玉云客歌
於郢爲下里之曲和者千人引商激
角衆莫之應此皆悦邪聲不曉於大
度者也韓非以管闚之見而讓堯舜
接輿以毛氂之分而刺仲尼皆耽小
而忽大者也夫聞清商而謂之角非
彈絃之過聽者之不聽矣見和璧而
名之石非璧之賤也視者之不明矣
弘明集卷苐一苐二十張集

@@神蛇能斷而復續不能使人不斷也
靈龜發夢於宋元不能免豫苴之網
大道無爲非俗所見不爲譽者貴不
爲毁者賤用不用自天也行不行乃
時也信不信其命也
問曰吾子以經傳理佛說其辭富而
義顯其文熾而說羔得無非其誠是
子之辯也牟子曰非吾辯也見尊故
不惑耳
問曰見慱其有術乎牟子曰由佛經
也吾未解佛經之時惑甚於子雖誦
五經適以爲華未成實牟旣吾覩佛
經之說覽老子之要守恬憺之性觀
無爲之行還視世事猶臨天井而闚
溪谷登嵩岱而見丘凸矣五經則五
味佛道則五穀矣吾自聞道以來如開
雲見白日炬火入冥室焉
問曰子云經如江海其文如錦繡何
不以佛經答吾問而復引詩書合異
爲同乎牟子曰渴者不必湏江海而
飮飢者不必待敖倉而飽道爲智者
設辯爲達者通書爲曉者傳事爲見
者明吾以子知其意故引其事若說
弘明集卷苐一苐二十一張集

@@佛經之語談無爲之要譬對盲者說
五色爲聾者奏五音也師曠雖巧不能
彈無絃之琴狐狢雖煴不能熱無氣
之人公明義爲牛彈清角之操伏食
如故非牛不聞不合其耳矣轉爲蚊
虻之聲孤犢之鳴卽掉尾奮耳蹀躞
而聽是以詩書理子耳
問曰吾昔在京師入東觀遊太學視
俊士之所規聽儒林之所論未聞修
佛道以爲貴自損容以爲上也吾子
曷爲耽之哉夫行迷則改路術窮則
反故可不思與牟子曰夫長於變者
不可示以詐通於道者不可驚以恠
審於辭者不可惑以言達於義者不
可動以利也老子曰名者身之害利
者行之穢又曰設詐立權虛無自貴
修閨門之礼術時俗之際會赴趣閒
隟務合當世此下士之所行中士之
所廢也况至道之蕩蕩上聖之所行
乎杳兮如天淵兮如海不合闚牆之
士數仞之夫固其冝也彼見其門我
覩其室彼採其華我取其實彼求
其備我守其一子速改路吾請履之
弘明集卷苐一苐二十二張集

禍福之源未知何若矣
問曰子以經傳之辭華麗之說裒讃佛
行稱譽其德高者凌清雲廣者踰地
圻得無踰其本過其實乎而㒒譏刺
頗得疹中而其病也牟子曰吁吾之
所褒猶以塵埃附嵩泰收朝露投江
海子之所謗猶握瓢觚欲減江海躡
耕耒欲損崑崙側一掌以翳曰光舉
土塊以塞河衝吾所褒不能使佛高
子之毁不能令其下也
問曰王喬赤松八仙之籙神書百七
十卷長生之事與佛經豈同乎牟子
曰比其類猶五霸之與五帝陽貨之
與仲尼比其形猶丘凸之與華恒涓
瀆之與江海比其文猶虎鞹之與羊
皮班紵之與錦繡也道有九十六種
至於尊大莫尙佛道也神仙之書聽
之則洋洋盈耳求其効猶握風而捕
影是以大道之所不取無爲之所不
貴焉得同哉
問曰爲道者或辟毂不食而飮酒啖
肉亦云老氏之術也然佛道以酒肉
爲上誡而反食穀何其乖異乎牟子
弘明集卷苐一苐二十三張集

@@曰衆道叢殘凡有九十六種澹泊無
爲莫尙於佛吾觀老氏上下之篇聞
其禁五味之戒未覩其絕五毂之語
聖人制七典之文無止糧之術老子
著五千文無辟毂之事聖人云食毂
者智食草者癡食肉者悍食氣者壽
世人不達其事見六禽閉氣不息秋
冬不食欲効而爲之不知物類各自
有性猶磁石取鐵不能移毫毛矣
問曰穀寕可絕不乎牟子曰吾未解
大道之時亦學學焉辟穀之法數千百
術行之無效爲之無徵故廢之耳觀
吾所従學師三人或自稱七百五百三
百歲然吾従其學未三載閒各自殞
沒所以然者蓋由絕毂不食而啖百
果享肉則重盤飮酒則傾樽精乱神
昏毂氣不充耳目迷惑淫邪不禁吾
問其故何答曰老子云損之又損之
以至於無爲徒當日損耳然吾觀之
但日益而不損也是以各不至知命
而死矣且堯舜周孔各不能百載而
末世愚惑欲服食辟穀求無窮之
壽哀哉
弘明集卷苐一苐二十四張集

@@問曰爲道之人云能却疾不病不御
鍼藥而愈有之乎何以佛家有病而
進鍼藥耶牟子曰老子云物牀則老
謂之不道不道早巳唯有得道者不
生不生亦不壯不牀亦不老不老亦不
病不病亦不朽是以老子以身爲大患
焉武王居病周公乞命仲尼病子路
請禱吾見聖人皆有病矣未覩其無
病也神農嘗草殆死者數十黃帝稽
首受鍼於歧伯此之三聖豈當不如今
之道士乎察省斯言亦足以廢矣
問曰道皆無爲一也子何以分別羅
列云其異乎更令學者狐疑㒒以爲
費而無益也牟子曰倶謂之草衆草
之性不可勝言倶謂之金衆金之性
不可勝言同類殊性萬物皆然豈徒
道乎黃楊墨塞羣儒之路車不得前
人不得步孟軻闢之乃知所従師曠
彈琴俟知音之在後聖人制法冀君子
之將覩也玉石同匱猗項爲之攺色
朱紫相奪仲尼爲之歎息日月非不
明衆陰蔽其光佛道非不正衆私掩
其公是以吾分而別之臧文之智微
弘明集卷苐一苐二十五張集

生之直仲尼不假者皆正世之語何
費而無益乎
問曰吾子訕神仙抑奇恠不信有不
死之道是也何爲獨信佛道當得度
世乎佛在異域子足未履其地目不
見其所徒觀其文而信其行夫觀華
者不能知實視影者不能審形殆其
不誠乎牟子曰孔子曰視其所以觀
其所由察其所安人焉廋哉昔呂望
周公問於施政各知其後所以終顏
淵乘駟之曰見東野畢之馭知其將
敗子貢觀邾魯之會照其所以喪仲
尼聞師曠之絃而識文王之操季子
聽樂覽衆國之風何必足履目見乎
問曰㒒嘗遊于塡之國數與沙門道
人相見以吾事難之皆莫對而辭退
多改志而移意子獨難改革乎牟子
曰輕羽在高遇風則飛細石在谿得
流則轉唯泰山不爲飄風動磐石不
爲疾流移梅李遇霜而落葉唯松柏
之難凋矣子所見道人必學未洽見
末慱故有屈退耳以吾之頑且不可
窮况明道者乎子不自改而欲改人吾
弘明集卷苐一苐二十六張集

@@未聞仲尼追盜跖湯武法桀紂者矣
問曰神仙之術秋冬不食或入室累
旬而不出可謂憺怕之至也㒒以爲
可尊而貴殆佛道之不若乎牟子曰
指南爲北自謂不惑以西爲東自謂
不矇以鵄梟而笑鳯凰執螻蚓而調
龜龍蟬之不食君子不貴蛙蠎穴藏
聖人不重孔子曰天地之住人爲貴
不聞尊蟬蠎也然世人固有啖菖蒲
而棄桂薑覆甘露而啜酢漿者矣毫
毛雖小視之可察太山之大背之不
見志有留與不留意有銳與不銳魯
尊季氏卑仲尼吴賢宰嚭不肖子胥
子之所疑不亦冝乎
問曰道家云堯舜周孔七十二弟子
皆不死而仙佛家云人皆當死莫能
免何哉牟子曰此妖妄之言非聖人
所語也老子曰天地尙不得長久而
況人乎孔子曰更去辟世孝常在吾
覽六藝觀傳記堯有殂落舜有蒼梧
之山禹有會稽之陵伯夷叔齊有首
陽之墓文王不及誅紂而殁武王不
能待成王大而崩周公有改葬之篇
弘明集卷苐一苐二十七張集

@@仲尼有兩楹之夢伯魚有先父之年
子路有葅醢之語伯牛有命矣之文
曾參有啓足之辭顏淵有不幸矩命
之記苗而不秀之喻皆著在經典聖
人至言也吾以經傳爲證世人爲驗
而云不死豈不惑哉
問曰子之所解誠悉備焉固非㒒等
之所聞也然子所理何以正著三十七
條亦有法乎牟子曰夫轉蓬漂而車
輪成窊木流而舟楫設蜘蛛布而罻
羅陳鳥跡見而文字作故有法成易
無法成難吾覽佛經之要有三十七
品老氏道經亦三十七篇故法之焉
於是惑人聞之踧然失色叉手避席
逡廵俯伏曰鄙人矇瞽生於幽庂敢
出愚言不慮禍福今也聞命霍如蕩
雪請得革情洒心自勅願受五戒作
優婆塞
正誣論未詳作者
有異人者誣佛曰尹文子有神通者
愍彼胡狄父子聚塵貪婪忍害昧
利無恥侵害不厭屠裂羣生不可
遜讓厲不可談議喻故具諸事云云
弘明集卷苐一苐二十八張集

又令得道弟子變化云云又禁其煞
生斷其婚姻使無子孫伐胡之術孰良
於此云云
正曰誣者旣云無佛復云文子有神
通復云有得道弟子能變化恢廓盡
神妙之理此眞有無匈心之語也夫
尹文子卽老子弟子也老子卽佛弟
子也故其經云聞道竺亁有古先生
善入泥洹不始不終永存綿綿竺亁
者天竺也泥洹者胡語晉言無爲也若
佛不先老子何得稱先生老子不先
尹文何故請道德之經卽以此推之
佛故文子之祖宗衆聖之元始也安
有弟子神化而師不能乎且夫聖之
宰世必以道莅之遠人不服則綏以
文德不得己而用兵耳將以除暴止
戈極濟羣生行小煞以息大煞者也故
舂秋之世諸侯征伐動仗正順敵國
有亹必鳴皷以彰其過捻義兵以臨
罪人不以闇昧而行誅也故服則柔
而撫之不苟淫刑極武勝則以喪礼
居之煞則以悲哀泣之是以深貶誘
執大杜絕滅之原若懷惡而討不義
弘明集卷苐一苐二十九張集

@@假道以成其暴皆結傳變文譏貶累
見故會宋之盟抑楚而先晉者疾辛
錍之詐以崇咀信之美也夫敵之怨
惠不及後嗣惡止其身重罪不濫此
百王之明制經國之令典也至于季
末之將住兵之徒患道薄德衰始任
詐力競以譎詭之計濟殘賊之心野
戰則肆鋒極煞屠城則盡坑無辵故
白起刎首於杜郵董卓屠身於宮門
君子知其必亡舉世哀其就戮兵之
弊也遂至于此此爲可痛心而長歎
者矣何有聖人而欲大縦陰毒剪絕
黎元者哉且十室容賢而况萬里之
廣重華生於東夷文命出手西羌聖
哲所興豈有常地或發音於此默化
於彼形教萬方而理運不差原夫佛
之所以夷跡於中天而曜奇於西域
者蓋有至趣不可得而縷陳矣豈
有聖人疾敵之强而其欲覆滅使無
子辵哉此何異氣癘旣流不蠲良叔
縦火中原蘭蕕倶焚桀紂之虐猶呼
不然乎縦令胡國信多惡逆以暴易
暴又非權通之旨也引此爲辭適足
弘明集卷苐一苐三十張集

@@肆謗言眩愚豎豈允情合義有心之
難乎又誣云尹文子欺之天有三十二
重云云又妄牽樓炭經經云諸天之
宮廣長二十四萬里面開百門門廣
萬里云云答曰佛經說天地境界高
下階級悉條貫部分敍而有章而誣
者或附著生長枉造僞說或顚倒淆
乱不得要實何有二十四萬里之地
而容四百萬里之門乎以一事覆之
足明其錯謬者多矣藏獲牧豎猶將
知其不然况有識乎欲以見慱秖露
其愚焉又誣云佛亦周遍
五道備犯衆過行区惡猶得佛此非
烯爲惡者之法也又計生民善者少
而惡者多惡人死輒充六畜尒則開
闢至今足爲久矣今畜冝居十分之
九而人種巳應希矣
正日誠如所言佛亦曾爲惡耳今所
以得佛者改惡従善故也若長惡不
焌迷而後遂往則長夜受苦輪轉五
道而無解脫之由矣今以其能掘衆
惡之栽滅三毒之燼修五戒之善書
十德之羔行之累刧倦而不己曉了
本弘明集卷苐一苐三十一張
集

際畼三世空故能解生死之虛外無
爲之埸耳計天下蜫蟲之數不可稱
計人之在九州之內若毫末之在
馬軆十分之九豈所言哉故天地之
性以人爲貴榮期所以自得於三樂
逵貴賤之分明也今更不復自頼於
人類不醜惡於畜生以芻水爲甘膳
以羈絡爲非謫安則爲之無所多難也
又誣云有無靈下經無靈下經妖恠之
書耳非三墳五典訓誥之言也通才
達儒所未究覽也三曾五租之言又
似解奏之文此殆不誥而虛妄自露
矣今具聊復應之凡俗人常謂人死
則滅無靈無鬼然則無靈則無天曹
無鬼則無所枚也若子孫奉佛而乃
追譴祖先或是賢人君子平生之時未
必與子孫同事而天曹便收伐之命
顏冉之尸羅抂戮之痛仁慈祖考加
虐毒於貴體此豈聽明正直之神乎
若其非也則狐狢魍魎淫厲之鬼何
能友制仁賢之靈而困禁戒之人乎
以此爲誣鄙醜書矣
又誣云道人聚斂百妵大搆塔寺華
弘明集卷苐一苐三十二張集

@@餝奢靡費而無益云云
正曰夫教有深淺適時應物悉巳備
於首論矣請復申之夫恭儉之心莫
過堯舜而山龍華虫黼黻絺繡故傳
曰錫鸞和鈴昭其聲也三辰旂旗昭
其明也五色比象昭其文也故王者
之居必金門玉陛靈臺鳯闕將使異
乎凡庶令貴賤有章也夫人情従所
覩而興感故聞鼓鼙之音覩羽麾之
象則思將師之臣聽琴瑟之聲觀庠
序之儀則思朝廷之臣遷地易觀則
情貌倶變今悠悠之徒見形而不及
道者莫不貴崇高而忽庂陋是以
諸奉佛者似慕辵跡思存髣髴故銘
列圖象致其虔肅割珍玩以増崇靈
廟故上士遊之則忘其蹄筌取諸遠味
下士遊之則羔其華藻玩其炳蔚先
悗其耳目漸率以義方三塗汲引
莫有辵逸猶器之取水隨量多少唯
穿底無當乃不受耳又專誣以禍福
爲佛所作可謂元不解矣聊復釋之
夫吉区之與善惡猶影響之乘形聲
自然而然不得相免也行之由巳而理
弘明集卷苐一苐三十三張集

@@玄應耳佛與周孔但共明忠孝信順
従之者吉背之者区示其度水之方
則使資舟楫不能令步涉而得濟也
其誨人之生救辰死之術亦猶神農
嘗粒食以充飢虛黃帝垂衣裳以御
寒暑若閉口而望飽裸袒以求溫不
能强與之也夫和鵲之所以稱良醫
者以其應疾投藥不失其冝耳不責
其令有不死之民也且扁鵲有云吾
能令當生者不死不能令當死者必
生也若夫爲子則不孝爲臣則不忠
乎守膏肓而不悟進良藥而不御而
受禍臨死之日更多咎聖人深恨良
醫非徒東走其勢投穽矣
又誣云沙門之在京洛者多矣而未
曾聞能令主上延年益壽上不能調
和陰陽使年豐民富消災却疫克靜
禍乱云云下不能休糧絕粒呼吸清
醇扶命度厄長生久視云云正曰不
然莊周有云達命之情者不務命之
所元奈何審期分之不可遷也若令
性命可以智德求之者則發旦二子
足令文父致千齡矣顏子死則稱天
弘明集卷苐一苐三十四張集

喪子惜之至也無以延之耳且陰陽
數度期連所當百穴之極有時而臻
故堯有滔天之洪湯有赤地之灾涿
鹿有漂槽之血阪泉有撗野之屍何
不坐而消之救其未然耶且夫熊經
鳥曵遵引吐納輟黍稷而御英蘂吸
風露以代椎稂俟此而壽有待之倫
也斯則有時可夭不能無窮者也沙
門之視松喬若未咳之兒耳方將汎
志於二儀之表延選於不死之鄕豈
能屑心營近與涓彭爭長哉難者苟
欲騁飾非之辯立距諌之强言無節
奏義無宮商嗟夫北里之乱雅惡綠
之奪黃也其餘嘇之音曾無紀網一
遵先師不答之章
又誣云漢末有笮融者合兵依徐州
刺史陶謙謙使之督運而融先事佛
遂斷盜官運以自利入大起佛寺云
云行人悉與酒食云云後爲劉繇所
攻見煞云云
正曰此難不待繩約而自縳也夫佛
教率以慈仁不煞忠信不衒廉貞不
盜爲首老子云兵者不祥之噐邇者
弘明集卷苐一苐三十五張集

@@区融阻兵安忍結附寇逆犯煞一也
受人使命取不報主犯欺二也斷割
官物以自利入犯盜三也佛經云不
以酒爲惠施而融縦之犯酒四也諸
戒盡犯則動之死地矣譬猶吏人解
印脫冠而撗道肆暴五尺之童皆能
制之矣笮氏不得其死適足助明爲
惡之獲殃耳
又誣云石崇奉佛亦至而不免族誅
云云
答曰石崇之爲人余所悉也驕盈耽
酒放僭無度多藏厚斂不恤惸獨論才
則有一割之利計德則盡無取焉雖
託名事佛而了無禁戒卽如世人貇
清心穢色厲内荏口詠禹湯而行偶
桀跖自貽伊禍又唯之各乎
又誣云周仲智奉佛亦精進而竟復
不蒙其福云云
正曰尋斯言似乎幸人之灾非通言
也仲智雖有好道之意然意未受戒
爲弟子也論其率情亮直見涉俊上
自是可才而有强梁之累未合道家
嬰兒之旨矣以此而遇忌勝之雄喪
弘明集卷苐一苐三十六張集

@@敗理耳縦如難者云精進而遭害者
有矣此何異顏頃夙夭夷叔餒死比
干盡忠而陷剖心之禍申生篤孝而
致雉經之痛若此之比不可勝言孔
子云仁者壽義者昌而復或有不免
固知宿命之證至矣信矣
又誣云事佛之家樂死惡生屬纊待
絕之日皆以爲福祿之來無復哀慼
之容云云
正曰難者得無隱心而居物不然何
言之逆乎夫佛經自謂得道者能玄
同彼我渾齊修短涉生死之變泯然
無槪步禍福之地而夷心不怛樂天
知命安時處順耳其未軆之者哀哉
愼終之心乃所以増其篤也故有大
悲弘誓之義讎人之喪猶加哀矜以
德報怨不念舊惡况乎骨肉之痛情
隆自然者而可以無哀慼之心者哉
夫愛親者不敢惡於人恐疇己之深
也逆情違道於斯見矣
弘明集卷苐一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷苐一苐三十七張集

弘明集卷第二集
梁楊都建初寺釋僧祐撰
明佛論晉宗炳夫道
之至妙固風化冝尊而世多誕佛咸
以我躬不閱遑恤于後万里之事百
年以外皆不以爲然况德湏彌之大
佛國之偉精神不滅人可成佛心作
万有諸法皆空宿緣綿邈億刧乃報
乎此皆英奇超洞理信事實黃華之
聽豈納雲門之調哉世人又貴周孔
書典自堯至漢九州華夏曾所不曁
殊域何感漢明何德而獨昭靈彩凡
若此情又皆牽附先習不能曠以玄
覽故至理匪遐而疑以自沒悲夫中
國君子明於礼義而闇於知人之心
寕知佛之心乎今世業近事謀之不
臧猶興喪反之况精神我也得焉則
清升無窮失矣則永墜無極可不臨
深而求履薄而慮乎夫一局之弈形筭
之淺而弈秋之心何嘗有得而乃欲
率井蛙之見妄抑大猷至獨陷神於
天穽之下不以甚乎今以茫昧

@@之識燭幽冥之故旣不能自覽監於所
失何能獨明於所得唯當明精闇向
推夫善道居然冝修以佛經爲指南
耳彼佛經也包五典之德深加遠大
之實含老莊之虛而重增皆空之盡
高言實理肅焉感神其映如日其清
如風非聖誰說乎謹推世之所見而
會佛之理爲明
論曰今自撫踵至頂以去凌虛心往而
勿巳則四方上下皆無窮也生不獨
造必傳所資仰追所傳則無始也弈
世相生而不巳則亦無竟也是身也
旣曰用無限之實親白無始而來又
將傳於無竟而去矣然則無量無邊
之曠無始無終之久人固相與凌之
以自敷者也是以居赤縣於八極曾
不疑焉今布三千日月羅万二千天
下恒沙閱國界飛塵紀積刧普冥化
之所容倶眇末其未央何獨安我而
疑彼哉夫秋毫處滄海其懸猶有極
也今綴彝倫於太虛爲藐胡可言哉
故世之所大道之所小人之所遐天
之所邇所謂軒轅之前遐哉邈矣者
弘明集卷苐二苐二張集

@@體天道以高覽蓋昨曰之事耳書稱
知遠不出唐虞舂秋屬辭盡於王業
礼樂之良敬詩易之溫潔今於無窮
之中煥三千日月以照麗死万二千
天下以貞觀乃知周孔所述蓋於蠻
觸之域應求治之麤感且寕乏於一
生之内耳逸乎生表者存而未論也
若不然也何其篤於爲始形而略於
爲終神哉登蒙山而小魯登太山而小
天下是其際矣且又墳典巳逸俗儒
所編專在治迹言有出於世表或散
沒於史筞或絕滅於坑焚若老子莊
周之道松喬列眞之術信可以洗心
養身而亦皆無取於六經而學者唯
守救麤之闕文以書礼爲限斷聞窮
神積刧之遠化炫目前而永忽不亦
悲夫鳴呼有似行乎増雲之下而不
信日月者也今稱一陰一陽謂陰陽不
測之謂神者蓋謂至無爲道陰陽兩渾
故曰一陰一陽也自道而降便入精神
常有於陰陽之表非二儀所究故曰
陰陽不測耳君平之說一生二謂神
明是也若此二句皆以無明則以何
弘明集卷苐二苐三張集

明精神乎然羣生之神其極雖齊而
隨緣遷流成麤妙之識而與本不滅
矣今雖舜生於瞽舜之神也必非瞽
之所生則商均之神又非舜之所育
生育之前素有麤妙矣旣本立於未
生之先則知不滅於旣死之後矣又
不滅則不同愚聖則異知愚聖生死
不革不滅之分矣故云精神受形周
遍丑道成壞天地不可稱數也夫以
累瞳之質誕于頑瞽嚚均之身受體
黃中愚聖人絕何數以合乎豈非重
華之靈始麤於在昔結因徃刧之先
緣會万化之後哉今則獨絕其神昔
有接麤之累則練之所盡矣神之不
滅及緣會之理積習而聖三者鑑於
此矣若使形生則神生形死則神死
則冝形殘神毁形病神困懅有腐敗
其身或屬纏臨盡而神意平全者及
自牖執手病之極矣而無變德行之
主斯殆不滅之驗也若必神生於形
本非緣合今請遠取諸物然後近求
諸身夫五岳四瀆謂無靈也則未可
斷矣若許其神則岳唯積土之多瀆
弘明集卷苐二苐四張集

@@唯積水而巳矣得一之靈何生水土
之麤哉而感託巖流肅成一體設使
山崩川竭必不與水土倶亡矣神非
形作合而不滅人亦然矣神也者妙
万物而爲言矣若資形以造隨形以
滅則以形爲本何妙以言乎夫精神四
達並流無極上際於天下盤於地聖
之窮機賢之研微逮于宰賜莊嵆吴
禮子房之倫精用所之皆不莊不行
坐徹宇宙而形之臭腐甘嗜所資皆
與下愚同矣寕當復禀之以生隨之
以滅耶又冝思矣周公郊祀后禝宗
祀文王世或謂空以孝卽問談者何
以了其必空則必無以了矣苟無以
了則文稷之靈不可謂之滅矣齋三
曰必見所爲齋者寕可以常人之不
見而斷周公之必不見哉羸慱之葬
日骨肉歸于土魂氣則無不之非滅
之謂矣夫至治則天大乱滔天其要
心神之爲也堯無理不照無欲不盡
其神精也桀無惡不肆其神悖也桀
非不知堯之善知已之惡惡巳亡也
體之所欲悖其神也而知堯惡亡之
弘明集卷苐二苐五張集

@@識常含於神矣若使不居君位千歲
勿死行惡則楚毒交至微善則少有
所寬寕當復不稍滅其惡漸修其善
乎則向者神之所含知堯之識必當
少有所用矣又加千歲而勿巳亦可
以其欲都澄遂精其神如堯者也夫
辰月變則律呂動晦望交而蛘蛤應
分至啓閉而燕鷹龍蛇颯焉出沒者
皆先之以冥化而後發於物類也凡
厥羣有同見陶於冥化矣何數事之
獨然而万化之不盡然哉今所以煞
人而死傷人而形及爲縲紲之罪者
及今則無罪與今有罪而同然者皆
由冥緣前遘而人理後發矣夫幽顯
一也舋遘於幽而醜發於顯旣無恠
矣行区於顯而受毒於幽又何恠乎
今以不滅之神含知堯之識幽顯於
万世之中苦以創惡樂以誘善加有
日月之宗垂光明照何緣不虛巳鑚
仰一變至道乎自恐徃刧之桀紂皆
可徐成將來之湯武況今風情之倫
少而汎心於清流者乎由此觀之人
可作佛其亦明矣夫生之起也皆由
弘明集卷苐二苐六張集

情兆今男女搆精万物化生者皆精
由情搆矣情搆於己而則百衆神受
身大似知情爲生本矣至若五帝二
后雖超情窮神然無理不順苟昔緣
所會亦必俯入精化相與順生而敷
万族矣况今以情貫神一身死情安
得不復受一身生死無量乎識能澄
不滅之本禀曰損之學損之又損必
至無爲無欲欲情唯神獨映則無當
於生矣無生則無身無身而有神法
身之謂也今黃帝虞舜姬公孔父世
之所仰而信者也觀其縦轡升天龍
潛鳥颺反風起禾絕粒絃歌亦皆由
窮神爲體故神功所應倜儻無方也
今形理雖外當其隨感起滅亦必
有非人力所致而至者河之出圖洛
之出書蓂莢無裁而敷玄珪不琢而
成桑穀在庭倐然大拱忽尒以亡火
流王屋而為鳥鼎之輕重大小皆翕
欻變化感靈而作斯實不思議之明
類也夫以法身之極靈感妙衆而化
見照神功以朗物復何奇不肆何變
可限豈直仰陵九天龍行九泉吸風
弘明集卷苐二苐七張集

@@絕粒而巳哉凡厥光儀符瑞之偉分
身踊出移轉世界巨海入毛之類方
之黃虞姬孔神化無方向者衆瑞之
晻曖顯沒旣出形而入神同惚怳而
玄化何獨信此而抑彼哉冥覺法王
清明卓朗信而有徵不違顏咫尺而
昧者不知哀矣哉夫洪範庶徵休咎
之應皆由心來逮白虹貫曰太白入
昴寒谷生黍崩城隕霜之類皆發自
人情而遠形天事固相爲形影矣夫形
元無影聲元無響則亦情元無報矣
豈直貫曰隕霜之類哉皆莫不隨情
曲應物無遁形但或結於身或播於
事交賖紛綸顯昧眇漫孰覩其際哉
衆變盈世羣象滿目皆万世以來精
感之所集矣故佛經云一切諸法従
意生形又云心爲法本心作天堂心
作地獄義由此也是以清心潔情必
妙生英麗之境濁情滓行永悖於三
塗之域何斯唱之迢遰微明有實理
而直疏魂沐想飛誠悚志者哉雖然
夫億等之情皆相緣成識識感成形
其性實無也自有津悟以來孤聲豁
弘明集卷苐二苐八張集

@@然滅除心患未有斯之至也請又述
而明之夫聖神玄照而無思營之識
者由心與物絕唯神而巳故虛明之
本終始常住不可凋矣今心與物交
不一於神雖以顏子之微微而必亁
亁鑚仰好仁樂山庶乎屢空皆心用
乃識必用用妙接識識妙續如火之
炎炎相卽而成爓耳今以悟空息心
心用止而情識歇則神明全矣則情
識之搆旣新故妙續則悉是不一之
際豈常有哉使庖丁觀之必不見全
牛者矣佛經所謂變易離散之法法
識之性空夢幻影響泡沬水月豈不
然哉顏子知其如此故處有若無撫
實若虛不見有犯而不挍也今觀顏
子之屢空則知其有之實無矣况自
茲以降喪眞彌遠雖復進趍大道而
與東走之疾同名狂者皆違理謬感
遁天忘行彌非眞有矣况又質味聲
色復是情僞之所影化乎且舟壑潛謝
變速奔電將來未至過去巳滅巳在
不住瞬息之頃無一毫可據將欲何
守而以爲有乎甚矣僞有之蔽神也
弘明集卷苐二苐九張集

今有明鏡於斯紛穢集之微則其照藹
然積則其照昢然彌厚則照而昧矣
質其本明故加穢猶照雖従藹至昧
要隨鏡不滅以辯之物必隨穢彌失
而過謬成焉人之神理有類於此僞
有累神成精麤之識識附於神故雖
死不滅漸之以空必將習漸至盡而
窮本神矣泥洹之謂也是以至言雲
富従而壑以空焉夫巖林希微風水
爲虛盈懷而往猶有曠然况聖穆乎
空以虛授人而不情心樂盡哉是以
古之乘虛入道一沙一佛未詎多也
或問曰神本至虛何故治受万有而
與之爲緣又本虛旣均何故分爲愚
聖乎又旣云心作万有未有万有之
時復何以累心使感而生万有乎
答曰今神妙形麤而相與爲用以妙
緣麤則知以虛緣有矣今愚者雖鄙
要能處今識昔在此憶彼皆有神功
則練而可盡知其本均虛矣心作万
有備於前論據見觀實三者固巳信
然矣但所以然者其來無始無始之
始豈有始乎亦玄之又玄矣莊周稱
弘明集卷苐二苐十張集

@@冉求問曰未有天地可知乎仲尼曰
古猶今也蓋謂雖在無始之前仰尋
先際初自茫眇猶今之舟求耳今神明
始創及羣生最先之祖都自杳漠非追
想所及豈復學者通塞所豫乎夫聖
固凝廢感而後應耳非想所及卽六
合之外矣無以爲感故存而不論聖
而不論民何由悟今相與踐地戴天
而存踐戴之外豈有紀極乎禹之弼
成五服敷土不過九州者蓋道世路
所及者耳至於大荒之表晹谷濛汜
之際非復人理所豫則神聖巳所不
明矣况過此彌徃渾沌冥茫豈復議
其邊陲哉今推所踐戴終至所不議
故一體耳推今之神用求昔之所始
終至於聖人之所存而不論者亦一
理相貫耳豈獨可議哉皆由冥緣隨
宇宙而無窮物惰所感者有限故也
夫衆心禀聖以成識其猶衆目會日
以爲見離朱察秋毫於百尋資其
妙目假日而覩耳今布毫於千步之
外目力所匱無假以見於而察微避
危無所少矣何爲以千丈所昧還疑
弘明集卷苐二苐十一張集

@@百尋之毫乎今不達緣本情感所匱
無會以聖而知取至於致道之津無
所少矣何爲以緣始之昧還疑旣明
之化矣哉
或問曰今人云不解綠始故不得信
佛此非感耶聖人何以不爲明之
答曰所謂感者抱升之分而理有未
至要當資聖以通此理之實感者也
是以樂身滯有則朗以苦空之義兼
愛不弘則示以投身之慈體非倶至
而三乘設分業異修而六度明津梁
之應無一不足可謂感而後應者也
是以聞道靈鷲天人咸畼造極者蔚
如也豈復遠疑緣始然至理哉明訓
足如說修行何所不備而猶必不信
終懷過疑於相所不及者與將隕之
疾饋藥不服流矢通中忍痛不㧋要
求矢藥造搆之始以致命絕夫何異
哉皆由積道自昔故未會尢吉致使
今日在信妄疑豈可以爲實理之感
哉非理妄疑之惑固無以感聖而剋
明矣夫非我求蒙蒙而求我固冝虛
巳及身隨順玄化誠以信徃然後悟
弘明集卷苐二苐十二張集

隨應來一悟所振終可遂至冥極守
是妄疑而不歸純斂枉者方將長淪
惑固之灾豈有旦期背向一差昇墜
天絕可不愼乎或問曰孔氏之訓無
求生以害仁又煞身以成仁仁之至
也亦佛經說菩薩之行矣老子明無
爲之至也卽泥洹之極矣而曾不稱
其神通成佛豈孔老有所不盡與明
道欲以扇物而掩其致道之實乎無
實之疑安得不生答曰教化之發各
指所應世蘄乎乱洙泗所弘應治道
也純風彌凋二篇乃作以息動也若
使顏甪宰賜尹喜莊周外讃儒玄之
跡以導世情所極内禀無生之學以
精神理之求世孰識哉至若甪季子
游子夏子思孟軻林宗康成蓋公嚴
平班嗣楊王之流或分盡於礼教或
自畢於任逸而無欣於佛法皆其寡
緣所窮終無僭濫故孔老發音指導
自斯之倫感向所曁故不復越叩過
應儒以弘仁道在抑動皆巳撫教得
崖莫匪尒極矣雖慈良無爲與佛說
通流而法身泥洹無與盡言故不明
弘明集卷苐二苐十三張集

@@耳且凡稱無爲而無不爲者與夫法
身無形普入一切者豈不同致哉是
以孔老如來雖三訓殊路而習善共
轍也
或問曰自三五以來曁于孔老洗心
佛法要將有人而獻酬之跡曾不乍
聞者何哉
答曰余前論之指巳明俗儒而編專
在治跡言有出於世表或散沒於史
筞或絕滅於坑焚今又重敷所懷夫
三皇之書謂之三墳言大道也尒時
也孝慈天足豈復訓以仁義純朴不
離若老莊者復何所扇若不明神本
於無生空衆性以照極者復以何爲
大道乎斯文沒矣世孰識哉史遷之
述五帝也皆云生而神靈或弱而能
言或自言其名㦤淵疏通其智如神
旣以類夫大乘菩薩化見而生者矣
居軒轅之丘登崆峒陟几岱幽陵蟠
木之遊逸跡超浪何以知其不由従
如來之道哉以五帝之長世堯治百
年舜則七十廣成大隗鴻崖巢許支
父化人姑射四子之流玄風畜積洋
弘明集卷苐二苐十四張集

@@溢于時而五典餘類唯唐虞二篇而
至寡闕子長之記又謂百家之言黃
帝文不雅訓搢紳難言唯採殺伏治
跡猶万不記一豈至道之盛不見于
殘缺之篇便當皆虛妄哉今以神明
之君遊浩然之世攜七聖於具茨見
神人於姑射一化之生復何足多談
微言所精安知非窮神億刧之表哉
廣成之言曰至道之精窈窈冥冥卽
首楞嚴三昧矣得吾道者上爲皇下
爲王卽亦隨化升降爲飛行皇帝轉
輪聖王之類也失吾道者上見光下
爲土亦生死於天人之界者矣感大
隗之風稱天師而退者亦十号之稱
矣自恐無生之化皆道深於若時業
流於玄勝而事沒振古理隨文翳故
百家所摭若曉而昧又搢紳之儒不
謂雅訓遂令殉世而不深于道者仗
史籍而抑至理従近情而忽遠化困
精神於永刧豈不痛哉伯益述山海
天毒之國偎人而愛人郭璞傳古謂
天毒卽天竺浮屠所興偎愛之義亦
如來大慈之訓矣固亦旣聞於三五
弘明集卷苐二苐十五張集

之世也國典不傳不足疑矣凡三代
之下及孔老之際史筞之外竟何可
量孔之問礼老爲言之関尹之求復
爲明道設使二篇或沒其言獨存於
礼記後世何得不謂柱下翁直足知礼
老儒豈不體於玄風乎今百代衆書
飄蕩於存亡之後理無備在豈可斷
以所見絕獻酬於孔老哉東方朔對
漢武初燒之說劉向列仙叙七十四
人在佛經學者之管窺於斯又非漢
明而始也但馳神越世者衆而顯結
誠幽微者寡而隱故潛感之實不揚
於物耳道人澄公仁聖於石勒虎之
世謂虎曰臨菑城中有古阿余王寺
處猶有形像承露盤在深林巨樹之
下入地二十丈虎使者依圖陷求皆
如言得近姚略叔父爲晉王於河東
蒲坂古老所謂阿育王寺處見有光
明鑿求得佛辵骨於石函銀匣之中
光曜殊常隨略迎都於霸上比丘今
見在新寺由此觀之有佛事於齊晉
之地久矣哉所以不說於三傳者亦
猶下寶孫盛之史無語稱佛而妙弘
明集卷苐二苐十六張集

@@化實彰有晉而盛於江左也
或問曰若諸佛見在一切洞徹而威
神之力諸法自在何爲不曜光儀於
當今使精麤同其信悟灑神功於窮
迫以拔冤抂之命而令君子之流於
佛無覩故同其不信倶陷闡提之苦
秦趙之衆一日中白起項藉坑六十
万夫古今彝倫及諸受坑者誠不悉
有宿緣大善盡不覩無一緣而悉積
大惡而不覩佛之悲一日倶坑之痛
慭然畢同坐視窮酷而不應何以爲
慈乎緣不傾天德不邈世則不能濟
何以爲神力自在不可思議乎魯陽
迴曰耿恭飛泉宋九江虎違江而蟥
避境猶皆心撗徹能使非道玄通况
佛神力融起之氣治籍之心以活百
万之命殊易夫納湏彌於芥子甚仁
於毁身乎一虎一鴿矣而今想焉而
不見告焉而不聞請之而無救寂寥
然與大空無別而於其中有作沙門
而燒身者有絕人理而剪六情者有
苦力役傾資寶而事廟像者頓奪其
當年而不見其所得吁可惜矣若謂
弘明集卷苐二苐十七張集

@@應在將來者則向六十万命善惡不
同而抂滅同矣今善惡雖異身後所
當獨何得異見世殊品旣一不蒙甄
將來浩蕩爲欲何望况復恐實無將
來乎經云足指按地三千佛土皆見
及盲聾瘖瘂牢獄毒痛皆得安寕夫
佛遠近存亡有戒無戒等以慈焉此
之有心冝見苦痛冝寧與彼一矣而
經則快多是語實則竟無蹔應安私
非異國有命世逸羣者搆此空法以
脅暴善交言有微遠之情事有澄肅
之羙純而易信者一巳輸身遂相承
於不測而勢無止薄乎
答曰今不覩其路故於夷謂險誠瞰
其塗則不見所難矣夫常無者道也
唯佛則以神法道故德與道爲一神
與道爲二二故有照以通化一故常
因而無造夫万化者固各隨因緣自
於大道之中矣今所以稱佛云諸法
自在不可思議者非日爲可不由緣
數越宿命而撗濟也蓋衆生無量神
功所導皆依崖曲畼其照不可思量
耳譬之洪水四区瞽頑象傲皆化之
弘明集卷苐二苐十八張集

固然堯舜不能易矣而必各依其崖
降水流区允若克諧其德豈不大哉
夫佛也者非他也蓋聖人之道不盡
於濟主之俗敷化於外生之世者耳
至於因而不爲功自物成直堯之殊
應者夫鍾律感類由心玄會况夫靈
聖以神理爲類乎凡厥相與冥遘於
佛國者皆其烈志清神積刧増明故
能感詣洞徹致使釋迦發暉十方交
映多寶踊見鐙王入室豈佛之獨顯
乎哉能見矣至若今之君子不生應
供之運而域乎禹績之內皆其誠背
于昔故會乖于今雖復清若夷齊貞
如桞季所志苟殊復何由感而見佛
乎况今之所謂或自斯以還雖復礼
義熏身高名馥世而情深于人志不
附道雖人之君子而實天之小人靈
極之容復何由感應豈不之偏隱哉
我不見矣若佛或有隨緣來生而六
度之誠發自宿業感見獨朗亦當屢
有其人然雖道俗比肩復何由相知
乎然則麤妙在我故見否殊應豈可以
巳之不曜於光儀而疑佛不見存哉
弘明集卷苐二苐十九張集

@@夫天地有虛精神不滅明矣今秦趙
之衆其神與宇宙倶來成敗天地而
不滅起籍二將豈得頓滅六十万神
哉神不可滅也則所滅者身也豈不
皆如佛言常滅群生之身故其身受
滅而數會於起籍乎何以明之夫亁
道變化各正性命至于鷊彘犬羊之
命皆亁坤六子之所一也民之咀命
充身暴同蛛蟱爲網矣鷹虎非搏噬
不生人可飯蔬而存則虛己甚矣天
道至公所希者命寕當許其虐命而
抑其冥應哉今六十万人雖當羙惡
殊品至於忍咀羣生恐不異也羙惡
殊矣故其生之所享固可實殊害生
同矣故受害之曰固亦可同今道家
之言世之所迂無以云焉至若于公
邴吉虞怡德應于後嚴延年田蚡晉
宣煞報交驗皆書于漢魏世所信覩
夫活人而慶流子孫况精神爲煞活
之主無殃慶於後身乎煞活彼身必
受報巳身况通塞彼神而不榮忰於
巳神乎延年所煞皆凡等小人竇嬰
王陵宰牧之豪賢否殊貴賤異其致
弘明集卷苐二苐二十張集

@@報一也報之所加不論豪賤將相晉
王不二矣豈非天道至平才與不才
亦各其子理存性命不在貴賤故耶
則肫魚雖賤性命各正於亁道矣觀
大鳥之迴翔小鳥之啁噍葛廬所聽
之牛西巴所感之麤情愛各深於其
類矣今有孕婦稚子於斯而有刳而
剔之燔而炙之者則謂冤痛之殃上
天所感矣今舂獦胎孕燔葅羔雛亦
天道之所一也豈得獨無報哉但今
相與理緣於飮血之世畋漁非可頓
絕是以聖王庖廚其化蓋順民之煞
以減其害踐庖聞聲則所不忍因豺
獺以爲節疾非時之傷孕解罝而不
網明含氣之命重矣孟軻擊掌於舋
鍾知王德之去煞矣先王撫麤救急故
雖深其仁不得頓苦其禁如來窮神明
極故均重五道之命去煞爲衆戒之
首萍沙見報於白兎釋氏受滅於黃
魚以示報應之勢皆其窈窕精深迂
而不昧矣若在往生能聞于道敬修
法戒則必不墜長平而受坑馬服矣及
在旣墜信法能徹必超今難若緣舋
弘明集卷苐二苐二十一張集

先重難有前報及戒德後臻必不復
見坑來身矣所謂灑神功於窮迫以
拔冤抂之命者其道如斯慈之至矣
今雖有世美而無道心犯害衆命以
報就迫理之當也佛乘理居當而救
物以法不蹈法則理無撗濟豈佛無
實乎譬之扁鵲救疾以藥而不信不
服疾之不瘳豈鵲不妙乎魯陽耿恭
遠祖九江所以能迴日飛泉虫虎避
德者皆以列誠動乎神道之感卽佛
之感也若在秦趙必不陷於難矣則
夫陷者皆巳無誠何由致感於佛而融
冶起籍哉夫以通神之衆萃窮化之
堂故湏彌可見於芥子之內耳又雖
今則虎鴿昔或爲人嘗有綠會故値
佛嘉運投身濟之割股代之苟無感
可動以命償煞融冶之寄安得妄作
吹万之死咸其自巳而疑佛哉夫志
之篤也則想之而見告之斯聞矣推
周孔交夢傳說形求實至古今修隔
傳巖遐阻而玄對無礙則可以信夫
潔想思感覩無量壽佛越境百億超
至無功何云大空無別哉夫道在練
弘明集卷苐二苐二十二張集

@@神不由存形是以沙門祝形憢身厲
神絕往神不可滅而能奔其往豈有
負哉契闊人理崎嶇六情何獲于我
而求累于神誠自剪絕剛日損所清
實漸于道若力榮觀傾資夐居未幾
有之俄然身滅名實所收不出盜跨
搆館遷神象淵然幽穆形従其微神
隨之遠微則應清遠則福妙盜跨與
道孰爲優乎頓奪其當年所以超升
潜行協于神明福德彰於後身豈能
見其所得哉夫人事之動必貫神道
物無妄然要當有故而然矣若使幽
冥之報不如向論則六十万命何理
以坑乎旣以報坑必以報不坑矣今
戰國之人眇若安期幽若四皓龍顏
而帝列地而君英聲茂實不可稱數
同在羿之毂中獨何然乎豈不各是
前報之所應乎旣見福成於往行則
今行無負於後身明矣見世殊品旣
宿命所甄則身後所當獨何容濫經
之所寄自謂當佛化見之時皆由素
有嘉會故其遇若彼今曾無蹔應皆
咎在無綠而反誣至法空搆鳴呼神
弘明集卷苐二苐二十三張集

@@鑑孔昭侮聖人之殃亦可畏也敢問
空構者將聖人與賢人與小人與夫
聖無常心蓋就物之性化使遂耳若身
死神滅但當一以儒訓盡其生極復
何事哉而誰以不滅欺以成佛使燒
祝髮庸絕其胖合所遏苗裔數不可
量且夫彥聖育無常所或潜有塞矣
空搆何利而其毒大苦知非聖賢之
爲矣若人哉樊湏之流也則亦斂身周
孔畏懼異端敢忘作哉若自茲以降
則不肖之倫也又安能立家九流之
外増徽老莊之表而照列於千載之
後龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢
達摩多羅之倫曠載五百仰述道訓
大智中百論阿毗曇之類皆神通之
才也近孫綽所頌耆城健陀勒等八
賢支道林像而讃者竺法護于法蘭
道邃闕公則皆神映中華中朝竺法
行時人比之樂令江左尸梨蜜羣公
高其卓朗郭文舉廓然邃允而所奉
唯佛凡自龍樹以還寕皆失身於所
向謂不肖者之詫乎然則黃面夫子
之事豈不明明也哉今影骨齒髮辵
弘明集卷苐二苐二十四張集

器餘武猶光于本國此亦道之以證
也夫殊域之性多有精察黠才而嗜
欲類深皆以厥祖身立佛前累業親
傳世扺其實影跡辵事照化融顯故
其裔王則傾國奉戒四衆苦徹死而
無悔若理之詭曖事不實奇亦豈肯
傾巳破欲以尊無形者乎若影物無實
聲出來徃則古今來者何爲苦身離
欲善是之至徃而反冝見沮懈而類
皆更篤乎粗可察矣論日夫自古所
以平顯治道者將以存其生也而苦
由生來昧者不知矣故諸佛悟之以
苦遵以無生無生不可頓體而引以
生之善惡同善報而彌升則頭然之
盡可階焉是以其道浩若滄海小無不
津大無不通雖邈與務治存生者反而
亦固陶漸五典勸佐礼教焉今世之所
以慢禍福於天道者類若史遷感伯夷
而慨者也夫孔聖豈妄說也哉稱積
善餘慶積惡餘殃而顏甪夭疾厥胤
蔑聞商臣考終而莊周賢霸凡若此
類皆理不可通然理豈有無通者乎
則納慶後身受殃三塗之說不得不
弘明集卷苐二苐二十五張集

@@信矣雖形有存云而精神必應與見
世而報夫何異哉但因緣有先後故
對至有遲速猶一生禍福之早晩者
耳然則孔氏之訓資釋氏而通可不
日玄極不易之道哉夫人理飄紛存
沒若幻籠以百年令之孩老無不盡
矣雖復黃髮鮐背猶自覺所經俄頃
况其短者乎且時則無止運則無窮
旣徃積劫無數無邊皆一瞬一閱以
及今耳今積瞬以至百年曾何難及
而又鮮剋半焉夫物之媚於朝露之
身者類無清遐之實矣何爲甘臭腐
於漏刻以扌長在之神而不自踈於
遐遠之風哉雖復名法佐世之家亦
何獨無分於大道伹宛轉人域囂于
世路故唯覺人道爲盛而神想蔑如
耳若使逥身中荒升岳遐覽妙觀天宇
清澄之曠日月照浻之奇寕無列聖威
靈尊嚴乎其中而唯離離人羣忩忩
世務而巳哉固將懷遠以開神道之
想感寂以昭明靈之應矣昔仲尼修
五經於魯以化天下及其眇邈太蒙
之顚而天下與魯俱小豈非衶合於
弘明集卷苐二苐二十六盜張
集
@@八遐故超於一世哉然則五經之作
蓋於俄頃之間應其所小者耳世又
何得以格佛法而不信哉請問今之
不信爲謂黔首之外都無神明耶爲
之亦謂有之而直無佛乎若都無神
明唯人而已則誰命玄鳥降而生商
孰辵巨跡感而生棄哉漢魏晉宋咸
有瑞命故知視聽之表神道炳焉有
神理必有妙極得一以靈非佛而何
夫神也者依方玄應應不豫存従實
致化何患不盡豈湏詭物而後訓乎
然則其法之實其教之信不容疑矣
論日羣生皆以精神爲主故於玄極
之靈咸有理以感堯則遠矣而百獸
儛德豈非感哉則佛爲万感之宗焉
日月海岳猶有朝夕之礼柣望之義
况佛之道衆高者窮神於生表中者
受身於妙生下則勉夫三趣乎今世
教所弘致治於一生之内夫玄至者
寡順世者衆何嘗不相與准習世情
而謂死則神滅乎是以不務邈志清
遐而多修情寸陰故君子之道鮮焉
若鑑以佛法則厥身非我蓋一憩逆
弘明集卷苐二苐二十七張集

旅耳精神乃我身也廓長存而無巳
上德者其德之畼於巳也無窮中之
爲羙徐將清升以至盡下而惡者方
有自新之逈路可補過而上遷是以
自古精麤之中絜巳懷遠枑行於今
以擬來葉而邁至德者不可勝數是
佛法之効矣此皆世之所壅佛之所
開其於類豈不曠然融朗妙有通塗
哉若之何忽而不奉乎夫風經炎則
宣次林必清水激則濁澄石必明神
用得喪亦存所託今不信佛法非分之
必然蓋處意則然試避心世物移映
清微則佛理可明事皆信矣可不妙
處其意乎資此則信以徃終將剋王
神道百世先業皆可幽明永濟孝之
大矣衆生沾仁慈之至矣凝神獨妙
道之極矣洞朗無礙明之盡矣發輭
常人之心首路得轍縱可多厯刧數
終必遥集玄極若是之奇也等是人
也背轍失路蹭蹬長徃而永沒九地
可不悲乎若不然也世何故忽生㦤
聖復育愚鄙上則諸佛下則蜎飛蠕
動乎皆精神失得之勢也今人以血
弘明集卷苐二苐二十八張集

@@身七尺死老數紀之內旣夜消其半
矣喪疾衆故又苦其半生之美盛榮
樂得志蓋亦幾何而壯齒不居榮心
懼辱樂實連憂亦無全泰而皆競入
流俗之險路諱陟佛法之曠塗何如其
智也世之以不達綠本而悶於佛理
者誠衆矣夫綠起浩汗非復追想所
及失得所関無理以感卽六合之外
故佛存而不論巳具前論請復循環而
申之夫聖人之作易天之垂象吉区
治乱其占可知然源其所以然之狀
聖所不明則莫之能知今以所莫知
廢其可知逆占違天而動豈有不止
者乎不可以綠始不明而背佛法亦
猶此也又以不憶前身之意謂神不
素存夫人在胎孕至于孩齔不得謂
無精神矣同一生之內耳以今思之
猶冥然莫憶况經生死歷異身昔憶
安得不止乎所憶亡矣而無害神之
常存則不達綠始何妨其理常明乎
子路問死子日未知生安知死問事
鬼神則日未知事人焉知事鬼豈不
以由也盡於好勇篤於事君固冝應
弘明集卷苐二苐二十九張集

@@以一生之内至於生死鬼神之本雖日
有問非其實理之感故性與天道不
可得聞佛家之說衆生有邊無邊之
類十四問一切智者皆置而不答誠
以答之無利益則墮惡邪然則禀聖
奉佛之道固冝謝其所絕餐其所應
如渴者飮河挹洪流以盈巳豈湏窮
源於崑山哉凡在佛法若違天礙理
不可得然則疑之可也今無不可得
然之礙而有順天清神之實豈不誠
然哉夫人之生也與憂俱生患禍發
於時事灾厲奮於冥昧雖復雅貴連
雲擁徒百萬初自獨以形神坐待無
常家人熇熇婦子嬉嬉俄復淪爲惚
怳人理曾何足恃自以過隟冝競賖
謗冥化縱欲侈害神旣無滅求滅不
得復當乘罪受身今之無頼羣生虫
豸萬等皆殷鑑也爲之謀者唯有委
誠信佛託心履戒以援精神生蒙靈
援死則清昇清昇無巳逕將作佛佛
固言爾而人侮之何以斷人之勝佛
乎其不勝也當不下墜彼惡水受其
劇乎鳴呼六極苦毒而生者所以世
弘明集卷苐二苐二十張集

無巳也所聞所見精進而死者臨盡
類多神意安定有危迫者一心稱觀
世音略無不蒙濟皆向所謂生蒙靈
援死則清昇之符也夫万乘之主千
乘之君日昊不遑食兆民頼之於一
化內耳何以増茂其神而王万化乎
今依周孔以養民味佛法以養神則
生爲明后殁爲明神而常王矣如
來豈欺哉我非崇塔侈像容養濫吹
之僧以傷財害民之謂也物之不窺
遠實而觀近弊將撗以詬法矣蓋尊
其道信其教悟無常空色有慈心整
化不以尊豪輕絕物命不使不肖竊
假非服豈非遵之以德齊之以礼天
下歸仁之盛乎其在容與之位及野
澤之身何所足惜而不自濟其精神
哉昔遠和上澄業廬山余徃憩五旬
高絜貞厲理學精妙固遠流也其帥
安法師靈德自奇微遇比丘並含清
眞皆其相與素洽乎道而後孤立於
山是以神明之化邃于巖林驟與余
言於崖樹澗壑之間曖然乎有自言
表而肅人者凡若斯論亦和上據經
弘明集卷苐二苐三十一張集

@@之指云爾夫善卽者因鳥跡以書契
窮神輿人之頌提縈一言而霸業用
遂肉刑永除事固有俄爾微感而終
至冲天者今蕪陋鄙言以驚其所感
奄然身沒安知不以之超登哉
弘明集卷苐二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷苐二苐三十二張集

@@弘明集卷第三集
梁楊都建初寺釋僧祐撰
孫綽喻道論
宗居士炳答何承天書難白黑論
孫綽喻道論
或有疑至道者喻之日夫六合遐邈
庶類殷充千變萬化渾然無端是以
有方之識各期所見鱗介之物不達
皐壤之事毛羽之族不識流浪之勢
自得於窞井者則怪遊溟之量翻翥
於數仞者則疑冲天之力緾束世教
之內肆觀周孔之跡謂至德窮於堯
舜微言盡乎老易焉復覩夫方外之
妙趣冥中之玄照乎悲夫章甫之委
裸俗韶夏之棄鄙俚至眞絕於漫習
大道廢於曲士也若窮迷而不遷者
非辭喻之所感試明其旨庶乎有悟
於其間者焉
夫佛也者軆道者也道也者導物者
也應感順通無爲而無不爲者也無
為故虛寂自然無不爲故神化万物
万物之求卑高不同故訓致之術或

精或麤悟上識則舉其宗本不順者
復其殃放酒者羅刑潘爲大罰盜者扺
罪三辟五刑犯則無赦此王者之常
制宰牧之所同也若聖王御世百司
明達則向之罪人必見窮測無逃形
之地矣使姦惡者不得容其私則國
無違民而賢賢之流必見旌敍矣且
君明臣公世清理治猶能令善惡得
所曲直不濫況神明所莅無遠近幽
深聽明正直罰惡祐善者哉故毫氂
之功錙銖之舋報應之期不可得而
差矣厯觀古今禍福之證皆有由綠
載籍昭然豈可掩哉何者陰謀之門
子孫不昌三世之將道家明忌斯非
兵区戰危積煞之所致耶若夫魏顆
従治而致結草之報子都守信而受
驄驥之鍚齊襄委罪故有墜車之禍
晉惠棄礼故有弊轉之困斯皆死者
報生之驗也至於宣孟愍翳乘之飢
漂母哀淮陰之憊並以一餐拯其懸
餒而趙蒙倒戈之祐母荷千金之賞
斯一獲万報不踰世故立德闇昧之
中而慶彰万物之上陰行陽曜自然
弘明集卷苐三苐二張集

@@之勢譬猶灑粒於土壤而納百倍之
收地穀無情於人而自然之利至也
或難日報應之事誠皆有徵則周孔之
教何不去煞而少正正刑二叔伏誅耶
答曰客可謂達教聲而不軆教情者
也謂聖人有煞心乎日無也答日子
誠知其無心於煞煞故百姓之心耳
夫時移世異物有薄純結繩之前陶
然大和曁于唐虞礼法始興爰逮三
代刑罔滋彰刀斧雖嚴而猶不懲至
于君臣相減父子相害呑噬之甚過
於豺虎聖人知人情之固於煞不可
一朝而息故漸抑以求厥中猶蝮蛇
螫足斬之以全身癰疽附體決之以
救命亡一以存十亦輕重之所權故
刑依秋冬所以順時煞舂蒐夏苗所
以簡胎乳三驅之礼禽來則韜弓聞
聲覩生肉至不食釣而不綱弋不射
宿其於昆虫毎加隱惻至於議獄緩
死眚灾肆赦刑疑従輕寕失有罪流
涕授鉞哀矜勿喜生育之恩篤矣仁
愛之道盡矣所謂爲而不恃長而不
宰德被而功不在我日用而万物不
弘明集卷苐三苐三張集

@@知擧茲以求足以悟其歸矣
難曰周孔適時而煞佛欲䪺去之將
何以懲暴止姦統理羣生者哉
答曰不然周孔卽佛佛卽周孔蓋外
內名之耳故在皇爲皇在王爲王佛
者梵語晉訓覺也覺之爲義悟物之
謂猶孟軻以聖人爲先覺其旨一也
應世軓物蓋亦隨時周孔救極弊佛
教明其本耳共爲首尾其致不殊卽
如外聖有深淺之跡堯舜世夷故二
后高讓湯武時難故兩軍揮戈淵默
之與赫斯其跡則胡越然其所以跡
者何常有際哉故逆尋者毎見其二
順通者無徃不一
或難曰周孔之教以孝爲首孝德之
至百行之本本立道生通于神明故
子之事親生則致其養沒則奉其祀
三千之責莫大無後軆之父母不敢
夷毁是以樂正傷足終身含愧也而
沙門之道委離所生棄親卽踈刓剔
鬚髮殘其天貌生癈色養終絕血食
骨肉之親等之行路背理傷情莫此
之甚而云弘道敷仁廣濟羣生斯何
弘明集卷苐三苐四張集

異斬刈根本修枝幹而言文穎碩茂
未之聞見皮之不存毛將安附此大
乖於世教子將何以祛之
答曰此誠窮俗之甚所惑倒見之爲
大謬諮嗟而不能嘿巳者也夫父子
一軆惟命同之故母疾其指兒心懸
駭者同氣之感也其同無間矣故唯
得其歡心孝之盡也父隆則子貴子貴
則父尊故孝之爲貴貴能立身行道永
光厥親若匍匐懷袖日御三牲而不
能令万物尊巳舉世我頼以之養親
其榮近矣夫綠替以爲經守柔以爲
常形名兩絕親我交忘養親之道也
旣巳明其宗且復爲客言其次者夫
忠孝名不並立穎叔違君書稱純孝
石碏戮子武節乃全傳日子之能仕父
教之忠筞名委質二乃辟也然則結纓
公朝者子道癈矣何則見危授命逝
不顧親皆名注史筆事摽孝首記注
者豈復以不孝爲罪故諺曰求忠臣
必於孝子之門明其雖小違於此而
大順於彼矣且骸放遐裔而禹不告
退若令委堯命以尋父屈至公於私
弘明集卷苐三苐五張集

@@慼斯一分之小善非大者遠者矣周
之泰伯遠棄骨肉託跡殊域祝髮文
身存亡不反而論稱至德書著大賢
誠以其忽南面之尊保冲靈之貴三
讓之功遠而毀傷之過微也故能大
革夷俗流風垂訓夷齊同餓首陽之
下不恤孤竹之胤仲尼目之爲仁賢評
當者寕復可言悖德乎梁之高行毁
容守節宋之伯姬順理忘生並名冠
烈婦德範諸姬秉二婦之倫免愚悖
之譏耳率此以談在乎所守之輕重
可知也昔佛爲太子棄國學道欲全
形以向道恐不免維縶故釋其鬚髮
變其章服旣外示不反內修簡易於
是捨華殿而卽曠林解龍袞以衣鹿
裘遂垂条爲宇藉草爲茵去擳梳之
勞息湯沐之煩頓馳騖之轡塞欲動
之門目遏玄黃耳絕媱聲口忘甘苦
意放休慼心去於累胸中抱一載平
營魄內思安般一數二墮三止四觀
五還六淨遊志三四出入十二門禪
定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯
木端坐六年道成號佛三達六通正
弘明集卷苐三苐六盜張
集
@@覺無上雅身丈六金色焜曜光遏日
月聲協八風相三十二好姿八十形
偉羣有神足無方於是遊步三界之
表恣化無窮之境迴天儛地飛山結
流存亡儵忽神變綿邈意之所指無
徃不通大範羣邪遷之正路衆魔小
道靡不遵服于斯時也天清地潤品
物咸享蠢踹之生浸毓靈液枯槁之
類改瘁爲榮還昭本國廣敷法音父
王感悟亦昇道塲以此榮親何孝如
之於是後進之士被服弘訓思濟高
軌皆由父母不異所尙承歡心而後
動耳若有昆弟之親者則服養不廢
旣得弘修大業而恩紀不替且令逝
沒者得福報以生天不復顧歆於世祀
斯豈非兼善大通之道乎夫東鄰宰
牛西鄰禴祀殷羙黍稷周尙明德興
喪之期於茲著矣佛有十二部經其
四部專以勸孝爲事慇懃之旨可謂至
矣而俗人不詳其源流未涉其塲肆
便瞽言妄說輒生攻難以螢燭之見
疑三光之盛芒隟之滴怪淵海之量
以誣罔爲辯以果敢爲名可謂狎大
弘明集卷苐三苐七張集

人而侮天命者也
宗居士炳答何承天書難白黑論
何與宗書
近得賢従中郞書說足下勤西方法
事賢者志大豈以万刧爲奢但恨短
生無以測冥靈耳治城慧琳道人作
白黑論乃爲衆僧所排擯頼蒙値明
主善救得免波羅夷耳旣作比丘乃
不應明此白徒亦何爲不言足下試
尋二家誰爲長者吾甚昧然望有以
住悟何承天白
宗答何書
所送琳道人白黑論辭情致美但吾
闇於照理猶未達其意旣云幽冥之
理不盡於人事周孔疑而不辯釋氏
辯而不實然則人事之表幽闇之理
爲最廓然唯空爲猶有神明耶若廓
然唯空衆聖莊老何故皆云有神若
有神明復何以斷其不實如佛言今
相與共在常人之域料度近事猶多
差錯以陷患禍及慱弈麤藝注意研
之或謂生更死謂死實生近事之中
都未見有常得而無喪者何以決斷
弘明集卷苐三苐八張集

@@天地之外億刧之表冥冥之中必謂所
辯不實耶若推據事不容得實則疑
之可也今人形至麤人神實妙以形
従神豈得齊終心之所感崩城隕霜白
虹貫日太白入昴氣禁之醫心作水
火冷曘輒應况今以至明之智至精
之志專誠妙徹感以受身更生於七
寶之玉何爲不可實哉又云扸毫空
樹無傷垂蔭之茂堆材靈空無損輪
奐之美貝錦以繁彩發華和羹以監
梅致旨以塞本無之教文不然矣佛經
所謂本無者非謂衆綠和合者皆空也
垂蔭輪奐處物自可有耳故謂之有
諦性本無矣故謂之無諦吾雖不悉
佛理謂此唱居然甚安自古千變万
化之有俄然皆巳空矣當其盛有之
時豈不常有也必空之實故俄而得
以空耶亦如惠子所謂物方生方死
日方中方晲死晲之實恒豫明於未
生未中之前矣愚者不覩其理唯見
其有故齊侯攝爽鳩之餘僞而位變
其樂賢者心與理一故顏子庶乎屢
空有若無實若虛也自顏以下則各
弘明集卷苐三苐九張集

@@隨深淺而味其虛矣若又喻下縱不能
自清於至言以傾愛競之惑亦何常
無髣髴於一毫豈當反以一大増塞
而更令變嗜好之欲乎乃云明無常
増渴廕之情陳苦僞篤競辰之慮其
言過矣又以舟壑唐肆之論巳盈耳
於中國非理之奥故不舉爲教本謂
剖折此理更由指掌之民夫舟壑潛
謝佛經所謂現在不住矣誠能明之
則物我常虛豈非理之奥耶盖悟之
者寡故不以爲教本耳支公所謂未
與佛同也何爲以素聞於中國而蔑
其至言哉又以效神光無徑寸之明
驗靈變無纖介之實徒稱無量之壽
孰見期頣之叟諸若此類皆謂於事
不符夫神光靈變及無量之壽皆由
誠信幽奇故將生乎佛土親映光明
其壽無量耳今沒於邪見慢誕靈化
理固天隔當何由覩其事之符乎夫
心不貧欲爲十善之本故能俯絕地
獄仰生天堂卽亦服義蹈道理端心者
矣今內懷虔仰故礼拜悔罪達夫無
常故情無所悋委妻子而爲施豈有
弘明集卷苐三苐十張集

邀於百姓復何得乃云不由恭肅之
意不乘無悋之情乎泥洹以無樂爲
樂法身以無身爲身若本不希擬亦
可爲増耽逸之慮肇好奇之心若誠
餐仰則耽逸稍除而獲利於無利矣
又何問利競之俗乎又云道在無欲
而以有欲要之俯仰之間非利不動
何誣佛之深哉夫佛家大趣自以八
苦皆由欲來明言十二因緣使高妙
之流朗神明於無生耳欲此道者可
謂有欲於無欲矣至於啓導麤近天
堂地獄皆有影嚮之實亦由于公以
仁活招封嚴氏以好煞致誅畏誅而
欲封者必捨煞而修仁矣勵妙行以
希天堂謹五戒以遠地獄雖有欲於
可欲實踐曰損之清塗此亦西行而
求郢何患其不至哉又嫌丹靑眩媚
彩之目土木誇好壯之心成私樹之
權結師黨之勢要厲精之譽肆凌競
之志固黑蝗之醜或可謂作法於涼
其弊猶貪耳何得乃慢佛云作法於
貧耶王莽竊六經以篡帝位秦皇因
覲朝而構阿房寧可復罪先王之礼
弘明集卷苐三苐十一張集

@@教哉又云冝癈顯晦之跡存其所要
之旨示來生者蔽虧於道釋不得己
請問其旨爲欲何要必欲使修利遷
善以遂其性矣夫聖無常心就物之心
以爲心耳若身死神減是物之眞性
但當卽其必減之性與周孔幷力致
教使物無禀則遷善之實豈不純乎
何誑以不減欺以佛理使燒祝髪膚
絕其胖合所遏苗裔數不可量爲害
若是以傷盡性之羔釋氏何爲其不
得巳乎若不信之流亦不肯修利而
遷善矣夫信者則必耆域揵陀勒夷
陀密竺法乘帛法祖竺法護于法蘭
竺法行于道邃闕公則佛圖澄尸梨
蜜郭文舉釋道安攰道林遠和上之
倫矣神理風操似殊不在琳比丘之
後寜當妄有毁人理落簪於不實人
之化哉皆靈奇之實引綿邈之心以
成神通清眞之業耳足下藉其不信
遠送此論且世之疑者咸亦妙之故
自力白答以塵露衆情夫世之然否
佛法都是人興喪所大何得相與共
處以可否之閒吾故罄其愚思制明
弘明集卷苐三苐十二張集

@@佛論以自獻所懷始成巳令人書寫
不及此信晩更辵信可聞當付徃也
宗炳白
釋均善難何承天
前送均善論幷諮求雅旨來答周至
及以爲茲理興喪冝明不可但處以
可否之聞吾雖不能一切依附亦不
甚執偏見伹求夜光於巨海正自未
得耳以爲佛經者善九流之別家雜
以道墨慈悲愛施與中國不異大人
君子仁爲巳任心無億必且以形像
彩飾將諧常人耳目其爲麋損尙微
其所引益或著是以兼而存之至于
好事者遂以爲超孔越老唯此爲貴
斯未能求立言之本而眩惑於未說
者也知其言者當俟忘言之人若唯
取信天堂地獄之應因緣不減之驗
抑情菲食盡勤礼拜庶幾廕寶稱之
蓋升彌燈之坐淳于生所以大謔也
論云衆聖老莊皆云有神明復何以
斷其不實如佛言答日明有礼樂幽有
鬼神聖王所以爲教初不昧其有也
若果有來生報應周孔寜當緘默而
弘明集卷苐三苐十三張集

無片言耶若夫嬰兒之臨坎凡人爲
之駭怛聖者豈猶不仁哉又云人形
至麤人神實妙以形従神豈得齊終
答曰形神相資古人譬以薪火薪弊
火微薪盡火滅雖有其妙豈能獨傳又
云心之所感崩城隕霜白虹貫日太白
入昴氣禁之醫冷燸輒應專誠妙感以
受身更生七寶之土何爲不可哉
答曰崩城隕霜貫日入昴不明來生
之譬非今論所冝引也又見水火之禁
異其能生七寶之鄕猶觀大冶銷金
冀其能自陶鑄終不可知也又日有
諦無諦此唱居然甚安自古千變万
化之有俄然皆已空矣當其盛有之時
豈不常有必空之實愚者不知其理
唯見其有答日如論云當其盛有之時
巳有必空之實然則卽物常空空物
爲一矣令空有未殊而賢愚異稱何
哉昔之所謂道者於形爲無形於事
爲無事恬漠冲粹養智怡神豈獨愛
欲來除宿綠是畏唯見其有豈復是
過以此嗤齊侯猶五十步笑百步耳
又云舟壑潜謝佛經所謂現在不住
弘明集卷苐三苐十四張集

@@誠能明之則物我常虛
答日潜謝不住豈非自生入死自有
入無之謂乎故其言日有駭形而無
損心有旦宅而無憤死賈生亦云化爲
異物又何足患此達乎死生之變者
也而區區去就在生慮死心繫無量
志生天堂吾黨之常靈異於是焉又
云神老靈變及無量之壽皆由誠信
幽奇故映其明今沒於邪見理固天
隔答曰今亦不従慢化者求其光明
但求之於誠信者耳尋釋迦之教以
善權救物若果應驗若斯何爲不見
其靈變以曉邪見之徒豈獨不愛數
十百万之說而悋俄頃神光徒爲化
聲之辯竟無明於眞智終年疲役而
不知所歸豈不哀哉又云內懷虔仰
故礼拜悔罪達夫無常故情無所悋
委妻子而爲施豈有邀於百倍答日
繁巧以興事未若除貪欲而息競遵
戒以洗悔未若剪榮冀以全朴况乃
誘所尙以祈利忘天屬以要譽謂之
無邀吾不信也又云泥洹以無樂為
樂法身以無身爲身若誠能餐仰則
弘明集卷苐三苐十五張集

@@耽逸稍除獲利於無利矣答日泥洹
以離苦爲樂法身以接善爲身所以
使餐仰之徒不能自絕耳果歸於無
利勤者何獲而云獲於無利耶此乃
形神俱盡之證恐非雅論所應明言
也又云欲此道者可謂有欲於無欲
矣至若啓遵麤近者有影嚮之實亦
猶于公以仁活致封嚴氏以好煞致
誅厲妙行以希天堂謹五戒以遠地
獄雖有欲於可欲實踐日損之塗此
亦西行而求郢何患其不至
答日謂麤近爲啓導比報應於影嚮
不亦善乎但影嚮所因必稱形聲尋
常之形安得八万由旬之影乎所滯
若有欲於無欲猶是常滯於所欲夫
耳目殊司工藝異業末伎所存慮猶
不並是以金石克諧泰山不能呈其
高鴻鵠方集冥秋不能傳其旨而欲
以有欲成無欲希望就曰捐雖云西
行去郢茲遠如之何又亡若身死神
滅是物之眞性但當與周孔幷力致教
何爲訁以不滅欺以佛理使燒祝髮膚
絕其胖合以傷盡性之義答日華戒自
弘明集卷苐三苐十六張集

有不同何者中國之人禀氣清和含仁
抱義故周孔明性習之教外國之徒受
性剛强貪欲忿戾故釋氏嚴五戒之
科來論所謂聖無常心就之物性者
也懲暴之戒莫若乎地獄誘善之歡
莫美乎天堂將盡殘害之根非中膚
之謂周孔則不然順其天性去其甚
泰淫盜著於五刑酒辜明乎周誥舂
田不圍澤見生不忍死五犯三驅釣
而不綱是以仁愛普洽澤及豚魚嘉
礼有常俎老者得食肉舂耕秋收蠶
織以時三靈格思百神咸祑方彼之
所爲者豈不弘哉又甄供灌之賞嚴
疑法之罰述蒲宰之問爲勸化之本
演焄蒿之答明來生之驗祗服盱衡
而矜斯說者其處心亦悞矣論又稱
耆陀尸梨之屬神理風操不在琳比
丘後足下旣明常人不能料度近事
今何以了其勝否於百年之前數千
里之外耶若琳比丘者僧豤而天靈
似夫深識眞僞殊不肯忌經護帥崇
飾幻說吾以是敬之孫興公論云竺
法護之淵達于法蘭之純慱足下欲
比中土何土也及楚英之修仁寺笮融
弘明集卷苐三苐十七張集

@@之賙行馑寕復有清眞風操乎昔在
東邑有道含沙門自吴中來深見勸
譬甚有懇誠因留三宿相爲說練形
澄神之綠罪福起減之驗皆有条貫
吾拱聽讜言申且忘寢退以爲士所
以立身揚名著信行道者實賴周孔
之本子路稱聞之而未之能行唯恐
有聞吾所行者多矣何遽捨此而務
彼又尋稱情立文之制知來生之爲
奢究終身不巳之哀悟受形之難
再聖人我師周孔豈欺我哉緣足下
情篤故具陳始末想耆舊大智誨人
不倦於此未嘿耳前巳遣取明佛論
遲尋至冀或朗然於心何承天白
答何衡陽難釋白黑論
敬覽來論抑裁佛化畢志儒業意義
撿著才筆辯竅善可以警筞世情實
中區之美談也觀足下意非謂制佛
法者非聖也但其法權而無實耳未
審竟何以子其無實今相與斷見事
大計失得略半也靈化起於玄極之
表其故糺結於幽冥之中曾無神人
指掌相語徒信史之闕文於焚燒之
弘明集卷苐三苐十八張集

@@後便欲以廢頓神化相助寒心也夫
聖人窮理盡性以至於命物有不得
其所若巳納之於隍今訁以不滅欺
以成佛使髡首赭衣焚身然指不復用
天分以養父母夫婦父子之道従佛
法巳來沙河以西三十六國末曁中
華絕此結者億兆人矣東夷西羌或
可聖賢及由余日磾得來之類將生
而不得生者多矣若使佛法無實納
隍之酷豈可勝言及經之權爲合何
道而云欲以矯抂過正以治外國剛
强忿戾之民乎夫忿戾之類約法三
章交賞見罰尙不信懼寕當復以卽
色本無泥洹法身十二因緣微塵刧
數之言以治之乎禀此訓者皆足下
所謂禀氣清和懷仁抱義之徒也資
清和以踈微言厲義性以習妙行故
遂能澄照觀法法昭俱空而至於道
皆佛經所載而足下所信矣至若近
世通神令德若孫興公所讃八賢支
道林所頌五哲皆時所共高故二子
得以綴筆復何得其謂妄語乎孫稱
竺法護之淵達于法蘭之淳慱吾不
弘明集卷苐三苐十張集

閑雅俗不知當比何士然法蘭弟子
道邃未逮其師孫論云時以對勝流
云謂庾文秉也是護蘭二公當又出
之吾都不識琳比丘又不悉世論若
足下謂與文秉等者自可不後道邃
猶當後護蘭也前評未爲失言誠能
僧貌天靈深識眞僞何必非天帝釋
化作故激厲以成佛耶白黑論未可
以爲誠實也來告所疑若實有來生
報應周孔何故默無片言此固偏見
之恒疑也眞冝所共明夫聖神玄發
感而後應非先物而唱者也當商周
之季民墜塗炭弑逆撗流舉世情而
感聖者乱也故六經之應治而巳矣
是以無佛言焉劉向稱禹貢九州蓋
述山海所記申毒之民偎人而愛人郭
璞謂之天竺浮屠所興雖此之所夷
然万土星陳於太虛竟知孰爲華哉
推其偎愛之感故浮屠之化應焉彼
之麤者雜有乱虐君臣不治此之精
者隨時抱道佛事亦存雖可有禀法
性於伊洛餐眞際於洙洒苟史佚以
非治道而不書卜商以背儒述而不
弘明集卷苐三苐二十張集

@@編縱復或存於複璧之外典復爲秦
王所燒周孔之無言未必審也夫玄
虛之道靈仙之事世典未嘗無之而
夫子道言遠見莊周之篇瑶池之晏
乃従汲冢中出然則然之五經未可
以塞天表之奇化也難又曰若卽物常
空空物爲一空有未殊何得賢愚異稱
夫佛經所稱卽色爲空無復異空者
非謂無有有而空耳有也則賢愚異
稱空也則万異俱空夫色不自色雖
色而空綠合而有本自無有皆如幻
之所作夢之所見雖有非有將來未
至過去巳滅現在不住又無定有凡
此數義皆玄聖致極之理以言斥之
誠難朗然由此觀物我亦實覺其昭
然所以曠焉増洗汱之清也足下當
何能安之又云形神相資古人譬
之薪火薪弊火微薪盡火滅雖有
其妙豈能獨存夫火者薪之所生神
非形之所作意有精麤感而得形隨
之精神極則超形獨存無形而神存
法身常住之謂也是以始自凡夫終
則如來雖一生向麤苟有識向万劫不
弘明集卷苐三苐二十一張集

@@沒必習以清昇螟蛉有子蜾螺負之
况在神明廕寶積之蓋升鐙王之座何
爲無期又疑釋迦以善權救物豈獨
不愛數十百万之說而悋俄頃神先不
以曉邪見之徒
夫雖云善權感應顯昧各依罪福昔
佛爲衆又放光明皆素積妙誠故得
神遊若時言成巳著之筌故慢者可
覩光明發由觀照邪見無綠贍灑今
覩經而不悛其慢先灑夫復何益若
誠信之賢獨朗神照足下復何由知
之而言者會復謂妄說耳恒星不見
夜明也考其年月卽佛生放光之夜
也管幼安風夜泛海同侣皆沒安於
闇中見光投光赴島闔門獨濟夫佛
無適莫唯善是應而致應若王祥郭
巨之類不可稱說卽亦見光之符也豈
足下未見便無佛哉又陳周孔之盛
唯方佛爲弘然此國治世君王之盛
耳但精神無滅冥運而巳一生瞬息
之中八苦備有雖剋儒業以整俄頃
而未幾巳滅三監之難父子相疑兄
弟相截七十二子雖復升堂入室年
弘明集卷苐三苐二十二張集

五十者曾無數人顏夭冉疾由醢子
族賜滅其鬚匡陳之苦豈可勝言忍
飢弘道諸國乱流竟何所救以佛法
觀之唯見其哀豈非世物宿綠所萃
耶若所被之實理於斯猶未爲深弘
若使外率礼樂內修無生澄神於泥
洹之境以億劫爲當年豈不誠弘哉
事不傳後理未可知幸勿據麤跡而
云周孔則不然也人皆謂佛妄語山
海經說死而更生者甚衆崑崙之山廣
都之埜軒轅所之之國氣不寒暑鳯
夘是食甘露是飮廕玕琪之樹歃朱泉
之水人皆數千歲不死及化爲黃能入
于羽淵申生伯有之類丘明所說亦不
少矣皆可權此之麤以信彼之精者
也承昔有道聞佛法而斂者必不啻
作蒲城之死士可矣當由所聞者未
高故耶足下所聞者高於今猶可豹
變也人是精神物伹使歸信靈極粗
禀教戒縱復微薄亦足爲感感則彌
升豈非脫或不滅之良計耶昔不滅
之實事如佛言而神背心毀自逆幽
司安知今生之苦毒者非往生之故
弘明集卷苐三苐二十三張集

@@爾耶輕以獨見慠尊神之訓恐或自
貽伊阻也
佛經說釋迦文昔爲小乘比丘而毀
大乘猶爲此備苦地獄經歷刧數况
都不信者耶復何以斷此經必虛乎
足下所詰前書中語爲因琳道人章
句耳其意旣巳粗達不能復一二辯
答所制明佛論巳事事有通今付往
足下力爲善尋具告中否老將死以
此續其盡耳此書至便倚索答殊不
容悉宗炳白
何重答宗
重告幷省大論置陣如項籍旣足以
賊漢祖况弱士乎證譬堅明文辭淵
富誠欲廣其利釋施及凡民深知君
子之用心也足下方欲影嚮以神其
教故冝緘默成人之美伹常謂外國
之事或非中華所務是以有前言耳
果今中外冝同余則陋矣敢謝不毎
雖然猶有所懷夫明天地性者不致
惑於迂怪識盛衰之逕者不役心於
理表儻令雅論不因善權篤誨皆由
情發豈非通人之蔽哉未綠言對聊
弘明集卷苐三苐二十四張集

@@以代面何承天白
弘明集卷第三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷苐三苐二十五張集

弘明集卷第四集
梁揚都建初寺釋僧祐撰
何承天達性論顏光禄延之難
達性論
夫兩儀旣位帝王參之宇中莫尊焉
天以陰陽分地以剛柔用人以仁義立
人非天地不生天地非人不靈三才
同體相湏而成者也故能禀氣清和
神明特達情綜古今智周万物妙思
窮幽貝制作侔造化歸仁與能是爲
君長撫養黎元助天宣德日月淑清
四靈來格祥風愶律玉燭揚暉九穀
芻豢陸産水育酸鹹百品備其膳著
棟宇舟車銷金合土絲紵玄黃供其
噐服文以礼度娛以八音庀物殖生
罔不備設夫民用儉則易足易足則
力有餘力有餘則志情泰樂治之心
於是生焉事簡則不擾不擾則神明
靈神明靈則謀慮審濟治之務於是
成焉故天地以儉素訓民乹巛以易
簡示人所以訓示慇懃若此之篤也
安得與夫飛沈蠉蠕並爲衆生哉若

@@夫衆生者取之有時用之有道行火
俟風暴畋漁侯豺獺所以順天時也
大夫不麛夘庶人不數罟行葦作歌
宵魚垂化所以愛人用也庖廚不邇
五犯是翼殷后改祝孔釣不網所以
明仁道也至於生必有死形弊神散
猶舂榮秋落四時代換奚有於更受形
哉詩云愷悌君子求福不回言弘道
之在巳也三后在天言精靈之升遐
也若乃內懷嗜欲外憚權教慮深方
生施而望報在昔先師未之或言余
固不敏罔知請事焉矣
釋何衡陽達性論顏延之
前得所論深見弘慮崇致人道黜遠
生類物有明徵事不愆義維情輔教
足使異門掃軌况在蘄同豈忘所附
徒恐琴瑟專一更失闡諧故略廣數
條取盡後報足下云同體二儀共成
三才者是必合德之稱非遭人之目
然捻庶類同号衆生亦含識之名豈
上哲之謚然則議三才者無取於氓
隷言衆生者亦何濫於聖智雖情在
序別自不患乱倫若能兩藉方教俱
弘明集卷苐四苐二張集

@@舉逵義節彼離文採此共實則可使
倍宮自和析符復合何詎怏怏執呂
以毀律且大德日生有万之所同同
於所万豈得生之可異不異之生冝
其爲衆但衆品之中愚慧羣差人則
役物以爲養物則見役以養人雖始
或因順終至裁殘庶端萌起情嗜不
禁生害繁慘天理鬱滅皇聖哀其若
此而不能頓奪所滯故設侯物之教
謹順時之經將以開仁育識反漸息
泰耳與道爲心者或不劑此而止又
知大制生死同之榮落類諸區有誠
亦冝然然神理存沒儻異於枯荄變
謝就同草木便當煙盡而復云三后
昇遐精靈在天若精靈必在果異於
草木則受形之論無乃更資來說將
由三后粹善報在生天耶欲毀後生
反立昇遐當毀更立固知非力所除
若徒有精靈尙無體狀未知在天當
何憑以立吾怯於庭斷故務求依放
而進退思索未獲所安凡氣數之內
無不感對施報之道必然之符言其必
符何猜有望故辵惠者無要存功者
弘明集卷苐四苐三張集

有期期存未善去惠乃至人有賢否
則意有公私不可見物或期報因謂
樹德皆要且經世恒談貴施者勿憶
士子服義猶惠而不有况在聞道要
更不得虛心而動必懷嗜事盡憚權
耶曾不能引之上濟毎驅之下淪雖
深誚挍責亦巳厚言不伐足下嬰城
素堅難爲飛書而吾自居憂患情理
無託近辱褒告欲其布意裁往釋慮
不或値顏延之白
答顏永嘉
敬覽芳訄研復淵旨區別三才步驗
精粹宣演道心褒賞施士貫綜幽眀推
誠及物行之於已則美敷之於教則
弘殆無所間退尋嘉誨之來將欲令參
觀斗極復迷反逕思或昧然未全曉
洽故復重申本懷足下所謂共成三才
者是必合德之稱上哲之人亦何爲
其然夫立人之道取諸仁義惻隱爲
仁者之表恥惡爲義心之端牛山之
木剪性於䥸斧恬漠之想汨慮於利
害誠直滋其萌孼援其善心遂乃存
而不筭得無過與又云議三才者無
弘明集卷苐四苐四張集

@@取於眼隷言衆生者亦何濫於聖智
旣巳聞命猶未知二塗當以何爲判
將伊顏下麗寕僑扎上附企望不倦
以袪未了必令兩藉俱舉宮和符合
豈不盡善又日大德日生有万之所
同同於所万豈得生之可異非謂不
然人生雖均被大德不可謂之衆生
譬聖人雖同禀五常不可謂之衆人
奚取於不異之生必冝爲衆哉來告
云人則役物以爲養物則見役以養人
大判如此便是顧同鄙議至於情嗜
不禁害生慘物所謂甚者泰者聖人
固巳去之又云以道爲心者或不劑
此而止請問不止者將自巳不煞耶
令受教咸同耶若自巳不煞取足巿
廛故是遠庖厨意必欲推之於編戶
吾見雅論之不可立矣又云若同草
木便當煙盡精靈在天將何憑以立
未神魄忽怳遊魂爲變發揚悽愴亦
于何否之仲由屈於知死賜也失於
所問不更受形前論之所明言所憑
之方請附夫子之對及施報之道必
然之符當謂于氏高門俟積善之慶
弘明集卷苐四苐五張集

@@慱陽不伐膺公侯之柞何關於後身
乎又云經世恒談施者勿憶士子服
義惠而不有誠哉斯言微畼設報以
要惠說徒之所先悦報而爲惠舉世
之常務疑經受累刧之罪勤施獲積
倍之報不似吾黨之爲道者是以怏
怏耳知欲引之上濟亦甚所不惜但
丈夫處實者頗陋前識之華故不爲
也若乃施非周急惠存功舉揆諸高明
亦有恥乎此吾率其恒心久而不化
內慙璩子未睱有所謂也何承天白
重釋何衡陽
薄従歲事躬斂山田田家節隟野老
爲儔言止穀稼務盡耕牧談年計耦
無聞達義重獲微辯得用昭慰啓告
精至愈慙固結今復忘書往懷以輪
未述夫藉意探理不若析之聖文三
才之論故當本諸三畫三畫旣陳
中稱君德所以神致太上崇一元首
故前謂自非體合天地無以允應斯
弘研其清慮未肯存同猶以恐兼容罔
弃廣載不辵篤物之志誠爲優贍恐
理位雜越疑陽遂衆若惻隱所發窮
弘明集卷苐四苐六盜張
集

慱愛之量恥惡所加盡祐眞之正則
上仁上義吾無間然但情之者寡利
之者衆豫有其分未臻其極者不得
以配擬二儀耳今方使極者爲師不
極者爲資扶其敬讓去其忮爭令䥸
斧鑄刃利害寢端驅百代之民出信
厚之塗則何萌不滋何善不援而誣
以不筭未値其意三才等列不得取
偏才之器衆生爲号不可濫無生之
人故此去氓隷彼甄聖智兩藉俱舉
旨在於斯若僑禮未能道一皇王豈
獲上附伊顏猶共頼氣化冝乎下麗
二塗之判易於貝指又知以人生雖
均被大德不可謂之衆生譬聖人雖
同禀五常不可謂之衆人夫不可謂
之衆人以茂人者神明也今巳均被同
衆復何諱衆同故當殊其持靈不應
異其得生徒忌衆名未虧衆實得無
似蜀梁逃畏卒不能避所謂役物爲
養見役養人者欲言愚慧相傾惛筭
相制事由智出非出天理是以始矜
萌起終哀鬱滅豈與足下芻豢百品
共其指歸凡動而善流下民之生化
弘明集卷苐四苐七張集

@@而裁之上聖之功謹爲垣防猶患踰
溢况乃罔不備設以充侈志方開所
泰何議去甚故知慘物之談不得與
薄夫同憂樂煞意偏好生情慱所云
與道爲心者慱乎生情將使排虛率
遂跖實莫夭利澤通天而不爲惠庸
適恩止麛夘事法豺獺耶推此徃也
非唯自巳不復委咎巿廛乎庖厨且
巿庖之外非無御養神農所書中散
所述公理美其事仲彥精其業是亦
古有其傳今聞其人何必以刲刳爲
禀和之性爓瀹爲翼善之具哉若以
編戶難齊憂鄙論未立是見二叔不
咸慮周德先亡儻能申以遠圖要之
長世則日計可滿歲功可期精靈草
木果巳區別遊魂之答亦精靈之說
若雖有無形天下寕有無形之有顧
此惟疑冝見正定仲尼不答有無未
辯足下旣辯其有豈得同不辯之答
雖子嗜學懼未獲所附或是曉晦塗
隔隱著事懸遂令明月廢照世智限
心知謂必符之言體之極于罔講求
反意如非相盡或世人守璞受讓玉
弘明集卷苐四苐八張集

@@巿將譯胥牽俗還說國情苟未照盡
請復其具申近釋報施首稱氣數者
以爲物無妄然各以類感感類之中
人心爲大心術之動隷歷所不能得
及其積致干可勝原而當斷取世見
據爲高證莊周云莽鹵滅裂報亦如
之孫卿日報應之勢各以類至後身
著戒可不敬與慈護之人深見此數
故正言其本非邀其末長羙遏惡反
民大順濟有生之類入無死之地令
慶周兆物尊冠百神安冝柞極子胤
福限卿相而巳常善以救善亦従之
勢猶影表不慮自來何言乎要惠悦
報疑罪勤施似由近驗吝情遠猜德
教故方罰矜功而濫咎忘賢辵存異義
公私殊意巳備前白差不重云想處
實陋華者復見其居厚去薄耳若施
非周急惠而期譽乃如之人誠道之
蠹惟子之恥丘亦恥之
重答顏永嘉
吾少信管見老而彌篤旣言之難云
將堙腐方寸故願憑流颺以託鱗翮
厚意垂懷慧以重釋稽證周明華辭慱
弘明集卷苐四苐九張集

瞻夫良玉時玷賤夫指其瑕望舒抱
魄野人睨其缺豈伊好辯未獲云巳
復進請益之問庶以研盡所滯來告
云三才之論故當本諸三晝三畫旣
陳中稱君德所以神致太上崇一元
首若如論旨以三畫爲三才則初擬
地友三議天位然而遯世無悶非厚
載之目君子乹乹非蒼蒼之稱果兩
儀罔託亦何取於立人但友在中和
冝應君德耳又云惻隱窮慱愛之量
恥惡盡枯直之方則爲上仁上義便
是許體仁義者爲三才尋又云僑禮
未獲上附伊顏冝其下麗則黃裳之
人其猶不及雖貝之指高下無准故
惑者未悟也夫陰陽陶氣剛柔賊性
圓首方足霄豤匪殊惻隱恥惡悠悠
皆是但參軆二儀必舉仁義爲端耳
知欲限以名噐愼其所假遂令惠人
絜士比性於毛羣庶幾之賢同氣於
介族立象之意豈其然哉
又云巳均被同衆復何諱衆同故當
殊其特靈不應異其得生夫持靈之神
旣異於衆得生之理何嘗暫同生本
弘明集卷苐四苐十張集

@@於理而理異焉同衆之生名將安附
若執此生名必使従衆則混成之物
亦將在例耶又云謹爲垣防猶患踰溢
况乃罔不設備以充侈志方門所泰
何議去甚足下始云皇聖設侯物之
教謹順時之經將以反漸息泰今復
以方開所泰爲難未詳此將難鄙議
將譏聖人也又云巿庖之外豈無御
養神農所書中散所述何必以刲刳
爲禀和爓瀹爲翼善夫禋瘞繭栗宗
杜三牲曉薌豆俎以供賓客七十之
老俟肉而飽豈得唯陳列草石取備
上藥而巳吾所憂不立者非謂洪論
難持退嫌此事不可頓去於世耳又
云天下寕有無形之有顧此惟疑冝見
正定尋來旨似不嫌有鬼當謂鬼冝
有質得無惑天竺之書說鬼別爲生
類故耶昔人以鬼神爲教乃列于典
經布在方筞鄫僑吴禮亦以爲然是
以雲和六變實降天神龍門九成人
鬼咸格足下雅秉周禮近忽此義方
詰無形之有爲支離之辯乎又
云後身著戒可不敬與慈護之人弘
明集卷苐四苐十一張集

@@深見此數未詳所謂慈護者誰氏之
子若據外書報應之說皆吾所謂權
教者耳凡講求至理曾不析以聖言
多採譎恠以相扶翼得無似以水濟
水耶又云物無妄然必以類感常善
以救善亦従之勢猶影表不慮自來
斯言果然則類感之物輕重必侔影
表之勢修短有度致飾土木不發慈
愍之心順時獀狩未根慘虐之性天
宮華樂焉賞而上昇地獄幽苦奚罰
而淪陷昌言窮軒輕立法無衡石一
至於此且阿保傳愛愼及溷腴良疱
提刀靑怵母族彼聖人者明並日月
化開三統若令報應必符亦何妨於
教而緘扃義唐之紀埋閉周孔之世
肈結網罟興累億之罪仍制牲牢開
長夜之罰辵彼天厨甘此芻豢曾無
拯溺之仁撗成納隍之酷其爲不然
冝簡淵慮若謂窮神之智猶有所不
盡雖高情愛奇想亦未至於侮聖也
足下論仁義則云情之者少利之者
多言施惠
則許其辵賢忘報在情旣少孰能辵
賢利之者多曷云忘報若弘明
集卷苐四苐十二張集

能推樂施之士以期欲仁之儔演忘
報之意別向義之心則義寔在斯求
仁不遠至於濟有生之類入無死之
地慶周兆物尊冠百神斯旨宏誕非
本論所及無乃秦師將遁行人言肆
乎豈其相迫居吾語子聖人在上不
與百神爭長有始有卒焉得無死之
地夫辯章幽明研精庶物及初結繩
終繁文教性以道率故絕親譽之名
犯違造化無傷慱愛之量以畋以漁
養兼賢鄙三品之獲實充賓庖金石
發華生籥協節醉酒飽德介茲萬年
處者弘日新之業仕者敷先王之教
誠著明君澤被万物龍章表觀鳴玉
節趍斯亦堯孔之樂地也及其不遇
考槃阿澗以善其身煞鷄爲黍聊寄
懷抱或負鼎割烹揚隆名於長世或
屠羊皷刀凌高志於浮雲此又君子
之處心也何必陋積善之延柞希無
驗於來世生背當年之眞懽徒疲役
而靡歸係風補景非中庸之美慕夷
眩妭違通人之致蹲膜揖讓終不並
立竊願吾子捨兼而遵一也及蜀梁
弘明集卷苐四苐十三張集

@@二叔世人驛胥之譬非本義所繼故
不復具云
又釋何衡陽
聖慮難原神應不測中散所云中人
自竭莫得其端豈其淺岸所可探抽
徒以魏文火布見刊異世滕循蝦鬚
取愧當時故於度外之事怯以意裁
耳足下巳審其虛實方書之不朽獨
鑑堅精難復疑間聊寫餘懷依答條
釋事緯殃福義雜胡華雖存蕑章自
至煩文過此以徃余欲無言
答日若如論旨以三畫爲三才則初
擬地友三議天位然而遯世無悶非
厚載之目君子乹乹非蒼蒼之稱果
兩儀罔託亦何取於立人但友在中
和冝應君德耳
釋日聞之前學淳象始於參畫兼卦
終於六友參畫立本三才之位六友
未變羣龍所經是以重卦之後則以
出處明之故遯世乹乹潜藏偕行聖
人適時之義兼之道也若以初友非
地三位非天以爲兩儀罔託立人無
取未知足下前論三才同軆何因而
弘明集卷苐四苐十四張集

@@生若猶受之繫說不軼師訓何獨得
之複卦喪之單象如義文之外更有
三才此自舂秋新意吾無識焉且遯
世乹乹雖非覆載之名一體之中未
失卑高之實豈得以變動之辭廢立
本之義又知以友在中和冝應君德
若徒有中和之友竟無中和之人則
友將何放若申和在德則不得人背
中和體合之論固未可殊越
答日上仁上義便是許體仁義者爲
三才尋又云僑禮未獲上附伊顏冝
其下麗則黃裳之人其猶不及雖貝
之指高下無准故惑者未悟
釋曰所云上仁上義謂兼捻仁義之
極可以對饗天地者耳非謂少有恥
愛便爲三才前釋巳具恠復是問四
彼域中唯王是體知三此兩儀非聖
不居易老同歸可無重惑案東魯階
差僑禮理不允備何由上附至位依
西方准墨伊顏未獲法身故當下麗
生品來論挾姬議釋故兩解此意冀
以取了反致辭費聖作君師賢爲臣
資接畼神功影嚮大業行藏可共嘿
弘明集卷苐四苐十五張集

語亦同體分至此何負黃裳議者徒
見不得等位元首撗生誚恨而不知
引之極地更非守節之情指斷如斯
何謂無准答日夫陰陽陶氣剛柔賦
性圓首方足霄豤匪殊惻隱恥惡悠
悠皆是伹參體二儀必舉仁爲端耳
釋日若謂圓首方足必同恥惻之實
霄豤匪殊皆可參體二儀蹻跖之徒
亦當在三才之數耶若誠不得則不
可見撗目之同便與大人同列悠悠
之倫品量難齊旣云仁者安仁智者
利仁又云力行近仁畏罪强仁若一
之正位將眞僞相昌莊周云天下之
善人寡不善人多其分若此何謂
皆是
答曰知欲限以名噐順其所假遂令
惠人絜士比性於毛羣庶幾之賢同
氣於介族立象之意豈其然乎
釋曰名噐有限良由資體不備雖欲
假之疑陽謂何含靈爲人毛羣所不
能同禀氣成生絜士有不得異象放
其靈非象其生一之而巳無乃誣漫
答日巳均被同衆云云特靈之神旣
弘明集卷苐四苐十六張集

@@異於衆得生之理何嘗暫同生本於
理而理異焉同衆之生名將安附若
執此生名必使従衆則混成之物亦
將在例耶
釋曰吾前謂同於所万豈得生之可
異足下答云非謂不然又曰奚取不
異之生必冝爲衆是則去吾爲衆而
取吾不異豈有不異而非衆哉所以
復云故當殊其特靈不應異其得生
耳今答又謂得生之理何嘗蹔同生
本於理而理異焉請問得生之理故是
陰陽耶吾不見其異而足下謂未嘗
蹔同若有異理非復照蒸耶則陰陽
之表更有受生塗趣三世詎冝豎立
使混成之生與物同氣豈混成之謂
若徒假生名莫見生實則非向言之
匹言生非生卽是有物不物李叟此
說或更有其義以無詰有頗爲未類
答曰謹爲垣防云云始云皇聖設侯
物之教謹順時之經將以反漸息泰
今復以方開所泰爲難未詳此將難
鄙議爲譏聖人也
釋曰前觀本論自九穀以下至孔釣
弘明集卷苐四苐十七張集

@@不綱始知高議謂凡有宰作皆出聖人
躬爲師匠以率先下民也孤鄙拙意
自謂毎所施爲動必有因聖人従爲
之節使不遷越此二懷之大斷彼我
所不同吾將節其奢流故有息泰之
說足下方明備設未知於何去甚而
中答又云所謂甚者聖人固已去之
不了此意故近復以所泰爲問答云
未詳誰難或自忘前報答日巿庖之
外云云夫禋瘞繭栗宗杜三牲曉薌
豆俎以供賓客七十之老俟肉而飽
豈得唯陳草石取備上藥而巳所憂
不立者非謂洪論難持退兼此事不
可頓去於世耳
釋曰神農定生周人備教旣唱粒食
又言上藥旣用犠牢又稱蘋蘻祭膳
之道故無定方前舉巿庖之外復有
御養者指舊刳瀹之滯以明延性不
一非謂經世之事皆當取備草石然
芻豢之功希至百齡芝木之㦤亟聞
千歲由是言之七十之老何必謝恩
於肉食但自封一域者捨此無術耳
想不頓去於世猶是前釋所云不能
弘明集卷苐四苐十八張集

頓奪所滯也始獲符同敢不歸美旣
知不可頓去或不謂道盡於此
答曰天下寕有無形之有云云尋來
旨似不嫌有鬼當冝有質得無惑天
竺之書說鬼別爲生類耶昔人以鬼
神爲教乃列于典經布在方筞鄫僑
吴禮亦以爲然是以雲和六變實降
天神龍門九成人鬼咸挌足下雅秉
周禮近忽此義方詰無形之有爲支
離之辯乎釋曰非唯不嫌有鬼乃謂
有必有形足下不無是同處有復異
是以比及質詰欲以求盡請捨天竺
之說謹依中土之經又置別爲生類
共議登遐精靈體狀有無固然冝報
定典筞之中鬼神累万所不了者非
其名号比獲三論毎來益衆万鬼畢
至竟未片答雖啓告周慱非解企渴
無形之有旣不匠立徒謂支離以爲
通說若以覈正爲支離者將以浮漫
爲直達乎
答曰後身著戒云云未詳所謂慈護
者誰氏之子若據外書報應之說皆
吾所謂權教者耳凡講求至理曾不
弘明集卷苐四苐十九張集

@@析之聖言多採譎恠以相扶翼得無
似以水濟水乎
釋曰慈護之主計亦久聞其人責以
誰子將以文殊釋氏知謂報應之說
皆是權教權道隱深非聖不盡雖子
通識慮亦未見其極吾疲於推求而
足下逸於獨了良有恧然若權教所
言皆爲欺妄則自然之中無復報應
吾懦於擊決足下列於專斷亦又懼
焉神高聽卑虞可誣哉想云聖言者
必姬孔之語今之所談皆其信順之
事而謂曾不析之復是未經詳思來
論立姬廢釋故吾引釋符姬答不越
問未覺多採由余日磾不生華壤何
限九服之外不有窮理之人內外爲
判誠亦難乎若自信其度獨師耳目
習識之表皆爲譎恠則吾亦已矣
答日又云物無妄然必以類感云云
斯言果然則類感之物輕重必侔影
表之勢修短有度致飾土木不發慈
愍之心順時獀狩未根慘虐之性天
宮華樂焉賞而上昇地獄幽苦奚罰
而淪陷昌言窮軒輕立法無衡石一
弘明集卷苐四苐二十張集

@@至於此
釋曰影表之說以徵感報來意疑不必
侔嫌其無度卽復除福應也福應非
他氣數所生若滅福應卽無氣數矣
足下功存步驗而還伐所知想信道
爲心者必不至此若謂不慈於土木
之飾有甚於順時之煞者無乃大負
夫人之心黃屋玉璽非必堯舜之情
崇居麗養豈是釋迦之意責天宮之
賞求地獄之罰頗類昔人亞夫之詰
英布之問有味乎其言此蓋衆息心
之所詳吾可得而略之
答曰且阿保傳愛愼及溷腴良疱提刀
情怵母族彼聖人者明並日月化開
三統若令報應必符亦何妨於教而
緘扃義唐之紀埋閉周孔之世肈結
網罟興累億之罪仍制牲牢開長夜
之罰辵彼天厨甘此芻豢曾無極溺
之仁撗成納隍之酷其爲不然冝簡
淵慮若謂窮神之智猶有不盡雖高
情愛奇想亦未至於侮聖釋
曰知謂報應之義緘義周之世以此
推求爲不符之證義唐邈矣人莫弘
明集卷苐四苐二十張集

之詳尙書所載不過數篇方言德形之
失遑記禍福之源今帝典王筞猶不
書性命之事而徵闕文以爲古必無
之斯亦師心之過也且信順殃慶咸
列姬孔之籍謂之埋閉如小逕乎但
言有遠近教有淺深故使智者與此
而奪彼耶夫生必有欲欲必有求欲
嗛則爭求給則恬爭則相害恬則相
安網罟之設將蠲害以取安乎且畋
漁牲牢其事不異足下前答巳知牲
牢不可頓去於今世復畋漁不可獨
弃於古未爲通類矣好生惡死惠下
愈篤故有其死者順其情奪其生者
逆其性至人尙矣何爲犯順而居逆
哉是知不能頓奪所滯故因爲之制
耳聖靈雖茂無以叡懞惛之心弱喪
之民何可勝論罪罰之來將物自取
之事遠難致不由天厨見辵物近易
耽故常芻豢是甘拯溺出隍衆哲所
共但化物不同非道之異不盡之讓
亦如遇當子長愛奇本不類此
答曰足下論仁義則云情之者少利
之者多言施惠則許其辵賢忘報在
弘明集卷苐四苐二十二張集

@@情旣少熟能辵賢利之言多曷云忘
報若能推樂施之士以期欲仁之儔演
忘報之意引向義之心則義寔在斯
求仁不遠
釋曰情仁義者寡利仁義者衆聞之
莊書非直孤說未獲詳挍遽見彈責
夫在情旣少利之者多不能辵賢歇
云忘報實吾前後勤勤以爲不得配
擬二儀者耳復非篤論所應據正若
樂施忘報卽爲體仁忘報而施便爲
合義可去欲字幷除向名在斯不遠
誰不是慕答日濟有生之類云云斯
旨宏誕非本論所及無乃秦師將遁
行人言肆乎
釋曰足下論挟姬釋吾亦答兼戒周
足下以此抑彼謂福極高門吾申彼
釋此云慶周兆物足下據此所見謂柞
止公侯吾信彼所聞云尊冠百神本
議是爭歇云不及夫論難之本以易
奪爲體失之巳外輒云宏誕求理之
塗幾乎塞矣師遁言肆或不在此
答曰豈其相迫居吾語子聖人在上
不與百神爭長有始有卒焉得無死
弘明集卷苐四苐二十三張集

@@之地云云
釋曰豈其相迫一何務德居吾語子
又何壯辭凡爲物之長豈爭之所得
非唯不爭必將下之不可見尊冠百
神便謂與百神爭長無乃取之滕薩
弃之體仁知謂物有始卒無不死之
地求之域内實如來趣前釋所謂勝
類諸區有誠亦冝然者也至如山經
所圖仙傳所記事関世載巳不可原
况復道絕恒情理隔常照必以於我
不然皆當絕弃此又所不得安答曰
夫辯章幽明研精庶物云云
釋曰逮省此章盛陳列代文慱體周
頗善帥法歌誦聖世足爲繁聲討求
道義未是要說耳昔在幼壯微涉羣紀
皇王之軌賢智之迹側聞其略敢辱
其詳惠示之篤實勤執事答曰何必
陋積慶之延柞希無驗於來生蹲暯
揖讓終不並立竊願吾子捨兼而尊
一云云釋日不陋積慶巳申信順之條
貫希來生亦具感報之說藻裕大裘
同用一體蹲膜揖讓何爲不俱行一
世理有可兼無謂冝捨
弘明集卷苐四苐二十四張集

答曰蜀梁二叔世人驛胥之譬非本
論所繼故不復具云
釋曰近此數条聊發戲端亦猶越人問
布見採於前談肆業及之無想多恠
然二叔爲問欲以却編戶之疑沒而
不答誠有望焉足下連國雲従宏論
風行吾幽牲孤說毎獲竊議此之不
侔事有固然實由通才所共者理欻忘
其煩貪復悉心
弘明集卷第四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷苐四苐二十五張集

@@弘明集卷苐五墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
羅君章更生論
鄫道子神不滅論
遠法師沙門不敬王者論<五篇>
遠法師沙門袒服論<何鎭南難幷答>
遠法師答桓玄明報應論
遠法師因俗疑善惡无現驗三報論
更生論羅君章
善哉向生之言日天者何万物之揔
名人者何天中之一物因此以談今
万物有數而天地无窮然則無窮之
變未始出於万物万物不更生則天
地有終矣天地不爲有終則更生可
知矣
尋諸舊論亦云万兆懸定羣生代謝
聖人作易已備其極窮神知化窮理
盡性苟神可窮有形者不得无數是
則人物有定數彼我有成分有不可
滅而爲无彼不得化而爲我聚散隱
顯環轉於无窮之塗賢愚壽夭還
復其物自然相次毫分不差與運泯

@@復不成不知遐哉邈乎其道冥矣天
地雖大渾而不乱万物雖衆區巳別
矣各自其本祖宗有序本支百世不
失其舊又神之與質自然之偶也偶
有離合死生之變也質有聚散徃復之
勢也人物變化各有其性性有本分故
復有常物散雖混淆聚不可乱其徃
彌遠故其復彌近又神質冥期符契
自合世皆悲合之必離而莫慰離之
必合皆知聚之必散而莫識散之必
聚未之思也豈遠乎哉凡今生之
爲卽昔生生之故事卽故事於體无
所厝其意與己冥各不自覺孰云覺
之哉今談者徒知向我非今而不知
今我故昔我耳達觀者所以齊死生
亦云死生爲寤寐誠哉是言
孫長沙書安國
省更生論括囊變化窮尋聚散思理
旣佳又指味辭致亦快是好論也然
吾意猶有同異以令万物化爲異形
者不可勝數應理不失但隱顯有年
載然今万化猶應多少有還得形者
無綠盡當湏冥遠耳目不復開逐然
弘明集卷苐五苐二張墳

後乃復其本也吾謂形旣粉散知亦
如之紛錯渾化爲異物他物各失其
舊非復昔日此有情者所以悲歎若
然則足下未可孤以自慰
答孫
獲書文略旨辭理亦兼情雖欣清酬
未喻乃懷區區不巳請尋前本本亦
不謂物都不化但化者各自得其所化
頹者亦不失其舊體孰主陶是載混
載判言然之至分而不可乱也如此
豈徒一更而巳哉將與无窮而長更
矣終而復始其數歷然未能知㒰安
能知更蓋積悲妄言諮求所通豈云
唯慰聊以寄散而已矣
神不滅論鄫道子
多以形神同滅照識俱盡天所以然
其可言乎一世旣以周孔爲極矣仁
義禮教先結其心神明之本絕而莫
言故感之所體自形巳還佛唱至言
悠悠不信余墜弱喪思拔淪溺仰尋
玄旨研求神要悟夫理精於形神妙
於理寄象傳心粗舉其證庶鑑諸將
悟遂有功於滯惑焉
弘明集卷苐五苐三張墳

@@夫形神混會雖與生俱存至於麤妙
分源則有无區異何以言之夫形也
五藏六府四支七竅相與爲一故所以
爲生當其受生則五常殊授是以支
體偏病耳目㸦缺无奪其爲生一形
之內其猶如茲况神體靈照妙統衆形
形與氣息俱運神與妙覺同流雖動
靜相資而精麤異源豈非各有其本
相因爲用者耶近取諸身卽明其理
庶可悟矣一體所資肌骨則痛癢所
知爪髮則知之所絕其何故哉豈非
肌骨所以爲生爪髮非生之本耶生
在本則知存生在末則知滅一形之
用猶以本末爲興癈况神爲生本其
源至妙豈得與七尺同枯戶牖俱盡
者哉推此理也則神之不滅居可知
矣客難曰子之辯神形盡矣卽取一
形之内知與不知精矣然形神雖麤
妙異源俱以有爲分失所以爲有則
生爲本旣孰有本巳盡而資乎本者
獨得存乎出生之表則廓然冥盡旣
冥盡矣非但无所立言亦无所立其識
矣識不立則神將安寄旣无所寄安
弘明集卷苐五苐四張墳

@@得不滅乎
答曰子之難辯則辯矣未本諸心故
有若斯之難乎夫万化皆有也榮枯
盛衰死生代㸦一形盡一形生此有生
之終始也至於水火則彌貫羣生贍
而不匱豈非火體因物水理虛順生
不自生而爲衆生所資因卽爲功故
物莫能竭乎同在生域其妙如此况
神理獨絕器所不鄰而限以生表冥
盡神無所寄哉因斯而談太極爲兩
儀之母兩儀爲万物之本彼太極者
渾元之氣而巳猶能捻此化根不變
其一矧神明靈極有無兼盡者耶其
爲不滅可以悟乎
難曰子推神照於形表指太極於物
先誠有其義然理貴厭心然後談可
究也夫神形未嘗一時相違相違則
无神矣草木之无神無識故也此形
盡矣神將安附而謂之不滅哉苟能
不滅則自乖其靈不資形矣旣不資
形何理與形爲生終不相違不能相
違則生本是同斷可知矣
答曰有斯難也形神有源請爲子循
弘明集卷苐五苐三張墳

本而釋之夫火因薪則有火无薪則
无火薪雖所以生火而非火之本火
本自在因薪爲用耳若待薪然後有
火則燧人之前其无火理乎火本至
陽陽爲火極故薪是火所寄非其本
也神形相資亦猶此矣相資相因生
塗所由耳安在有形則神存无形則
神盡其本惚恍不可言矣請爲吾子
廣其類以明之當薪之在火則火盡
出火則火生一薪未改而火前期神
不頼形又如茲矣神不待形可以悟乎
難日神不待形未可頓辯就如子言
苟不待形則資形之與獨照其理常
一雖日相資而本不相關佛理所明
而必陶鑄此神以濟彼形何哉
答曰子之問曰有心矣此悠悠之所
惑而未曁其本者也神雖不待形然
彼形必生必生之形此神必宅必宅
必生則照感爲一自然相濟自然相
濟則理極於陶鑄陶鑄則功存功存
則道行如四時之於万物豈有心於
相濟哉理之所順自然之所至耳
難日形神雖異自然相濟則敬聞矣
弘明集卷苐五苐六盜張
墳
@@子旣譬神之於形如火之在薪薪无
意於有火火无情於寄薪故能令用
無窮自與化永非此薪之火移於彼
薪然後爲火而佛理以此形旣盡更
宅彼形形神去來由於罪福請問此
形爲罪爲是形耶爲是神耶若形也
則大冶之一物耳若神也則神不自
濟繫於異形則子形神不相資之論
於此而躓矣
答曰冝有斯問然後理可盡也所謂
形神不相資則其異本耳旣以爲生
生生之内各周其用苟用斯生以成罪
福神豈自妙其照不爲此形之用耶
若其然也則有意於賢愚非忘照而玄
會順理玄會順理盡形化神宅形子
不疑於其始彼此一理而性於其終耶
難日神卽形爲照形因神爲用斯則
然矣悟旣由惑亦不在神神隨此形故
有賢愚賢愚非神而神爲形用三世
周迴萬刧無笇賢愚靡始而功顯中
路无始之理玄而中路之功未熟有
在末之功而拔无始之初者耶若有
嘉通則請後塵
弘明集卷苐五苐七張墳

@@答曰子責其始有是言矣夫理无始
終玄極無崖旣生旣化罪福徃復自然
所生耳所謂聰明誠由耳目耳目之本
非聰明也所謂賢愚誠應有始旣爲
賢愚无始可知矣夫有物也則不能
管物唯無物然後能爲物所歸若有
始也則不能爲終雖无始也然後終
始無窮此自是理所不然不可徵事
之有始而責神同於事神道玄遠至
理無言髣髴其宗相與爲悟而自末
徵本動失其統所以守此一觀庶階
其峯若肆辯競辭余知其息矣
洪範說生之本與佛同矣至乎佛之所
演則多河漢此溺於日用耳商臣極
逆後嗣隆業顏冉德行早夭无聞周孔
之教自爲方内推此理也其可知矣
請廣其證以究其詳夫禀靈乘和體極
淳粹堯生丹朱頑区无章不識仁義
瞽叟誕舜原生則非所育求理應傳
美其事若茲而謂佛理爲迂可不悟哉
桓君山新論形神<臣證以爲君山未閛釋氏之教至於論形神巳設䓆火之
><譬後之言者乃闇與之會故有取焉>余嘗過故陳令同
郡杜房見其讀老子書言老子用恬
惔養弘明集卷苐五苐八
張墳

性致壽數百歲今行其道寕能延年
却老乎余應之曰雖同形名而質性
才幹乃各異度有强弱堅毳之姿焉
愛養適用之直差愈耳譬猶衣履器
物愛之則皃全乃久余見其傍有麻
燭而㶦垂一尺所則因以喻事言精
神居形體猶火之然燭矣如善扶持
隨火而側之可母减而竟燭燭无火
亦不能獨行於虛空又不能後然其
㶦㶦猶人之耆老齒墮髮白肌肉枯腊
而精神不爲之能潤盡內外周遍則
氣索而死如火燭之俱盡矣人之遭
邪傷病而不遇共養良醫者或强死
死則肌肉筋骨當若火之傾刺風而
不獲救護亦過減則膚餘幹長焉余
嘗夜坐飮內中然燭燭半壓欲滅卽
自整視見其皮有剝釳乃扶持轉
側火遂度而復則維人身或有虧剝
劇能養愼善持亦可以得度又人莫
能識其始生時則老亦死不當自知
夫古昔平和之世人民蒙美盛而生
皆堅强老壽咸百年左右乃死死時
忽如臥出者猶果物穀實久老則自
弘明集卷苐五苐九張墳

@@墮落矣後世遭衰薄惡氣娶嫁又不
時勤苦過度是以身生子皆俱傷而
筋骨血氣不充强故多区短折中年
夭卒其遇病或疾痛惻怛然後終絕
故咨嗟憎惡以死爲大故昔齊景公
美其國嘉其樂云使古而无死何若
晏子日上帝以人之殁爲善仁者息
焉不仁者如焉今不思勉廣曰學自
通以趍立身揚各如但貪利長生多
求延壽益年則惑之不解者也或難
曰以燭火喻形神恐似而非焉今人
之肌膚時剝傷而自愈者血氣通行
也彼蒸燭缺傷雖有火居之不能復
全是以神氣而生長如火燭不能自
補皃蓋其所以爲異也而何欲同之
應日火則従一端起而人神氣則於
體當従内稍出合於外若由外湊達
於内固未必由端徃也譬猶炭火之
然赤如水過度之亦小滅然復生焉
此與人血氣生長肌内等顧其終極
或爲灰或爲㶦耳曷爲不可以喻哉
余後與伯師夜難脂火坐語鐙中脂
索而炷燋秃將滅息則以示曉伯師
弘明集卷苐五苐十張墳

@@言人衰老亦如彼秃炵矣又爲言前
難麻燭事伯師日鐙燭盡當益其脂
易其燭人老衰彼自蹶纘余應日人
玩禀形體而立猶彼持鐙一燭及其
盡極安能自盡易盡易之乃在人人
之蹶黨亦在天天或能爲他其肌骨
血氣充强則形神技而久生惡則絕
傷猶火之隨脂燭多少長短爲遲速
矣欲燈燭自益易以不能但従斂傍
脂以染清其頭轉側蒸幹使火得安
居則皆復明焉及本盡者亦無以然
今人之養性或能使墮齒復生白髮
更黑肥顏光澤如彼従脂轉燭者至
壽極亦獨死耳明者知其難求故不以
自勞愚者欺惑而冀獲益脂易燭之
力故汲汲不息又草木五穀以陰陽
氣生於土及其長大成實實復入土
而後能生猶人之與禽獸昆虡皆以雄
雌交揆相生生之有長長之有老老
之有死若四時之代謝矣而欲變易
其性求爲異道惑之不解者也
沙門不敬王者論遠法帥
晉成康之世車騎將軍庾水疑諸沙
弘明集卷苐五苐十一張墳

門抗禮万乘所明理何驃騎有答<二彖
><論名在本集>至元興中太尉桓公亦同
此義謂庾言之未盡與八座
書云佛之爲化雖誕以茫浩推乎視
聽之外以敬爲本此出處不異蓋所期
者殊非敬恭冝廢也老子同王侯於
三大原其所重皆在於資生通運豈
獨以聖人在位而比稱二儀哉將以
天地之大德日生通生理物存乎王
者故尊其神器而禮寔惟隆豈是虛
相崇重義存君御而巳沙門之所以
生國存亦日用於理命豈有受其德
而辵其禮沾其惠而廢其敬哉于時
朝士名賢答者甚衆雖言未悟時並㸦
有其美徒咸盡所懷而理藴于情遂
令无上道服毁於塵俗亮到之心屈
乎人事悲夫斯乃交喪之所由千載
之否運深懼大法之將淪感前事之
不忘故著論五篇究敍微意豈日淵
壑之待晨露蓋是申其罔極亦庶後
之君子崇敬佛教者或詳
覽焉沙門不敬王者論在家
第一原夫佛教所明大要以出處爲
異出弘明集卷苐五苐十二
張墳
@@處之人凡有四科其弘教通物則功
侔帝王化兼治道至於感俗悟時亦
無世不有伹所遇有行藏故以癈興
爲隱顯耳其中可得論者請略而言
在家奉法則是順化之民情未變俗
迹同方内故有天屬之愛奉主之禮
禮敬有本遂因之而成教本其所因
則功由在昔是故因親以教愛使民
知有自然之恩因嚴以教敬使民
知有自然之重二者之來寔由冥應
應不在今則冝尋其本故以罪對爲
刑罰使懼而後愼以天堂爲爵賞使
悦而後動此皆卽其影響之報而明
於敎以因順爲通而不革其自然也
何者夫厚身存生以有封爲滯累根深
因在我倒未忘方將以情欲爲苑囿聲
色爲遊觀沉湎世樂不能自免而特
出是故教之所撿以此爲崖而不明
其外耳其外未明則大同於順化故
不可受其德而辵其禮沾其惠而廢
其敬是故悦釋迦之風者輒先奉親
而獻君變俗投簪者必待命而順動
若君親有疑則退求其志以俟同悟
弘明集卷苐五苐十三張墳

@@斯乃佛教之所以重資生助王化於
治道者也論者立言之旨貌有所同
故位夫内外之分以明在三之志略
敍經意宣寄所懷
沙門不敬王者論出家第二
出家則是方外之賓迹絕於物其爲
教也達患累綠於有身不存身以息
患知生生由於禀化不順化以求宗
求宗不由於順化則不重運通之資
息患不由於存身則不貴厚生之益
此理之與形乖道之與俗反者也若
斯人者自誓始於落簪立志形乎變
服是故凡在出家皆遯世以求其志
變俗以達其道變俗則服章不得與
世典同禮遯世則冝高尙其跡夫然
故能拯溺俗於沉流拔幽根於重劫
遠通三乘之津廣開天人之路如令
一夫全德則道洽六親澤流天下雖
不處王侯之位亦巳愶契皇極在
宥生民矣是故内乖天屬之重而不
違其孝外闕奉主之恭而不失其敬
従此而觀故知超化表以尋宗則理
深而義篤照泰息以語仁則功末而
弘明集卷苐五苐十四張墳

惠淺若然者雖將面冥山而旋步猶
或恥聞其風豈况與夫順化之民尸
禄之賢同其孝敬者哉
沙門不敬王者論求宗不順化第三
問曰尋末老氏之意天地以得一爲
大王侯以體順爲尊得一故爲万化
之本體順故有運通之功然則明宗
必存乎體極求極必由於順化是故
先賢以爲美談衆論所不能異異夫
衆論者則義无所取而云不順化何耶
答曰凡在有方同禀生於大化雖羣
品万殊精麤異貫統極而言有靈與
無靈耳有靈則有情於化无靈則無
情於化无情於化化畢而生盡生不
由情故形朽而化滅有情於化感物
而動動必以情故其生不絕生不絕
則其化彌廣而形彌積情彌滯而累
彌深其爲患也焉可勝言哉是故經
稱泥洹不變以化盡爲宅三界流動
以罪苦爲塲化盡則因綠永息流動
則受苦无窮何以明其然夫生以形
爲桎梏而生由化有化以情感則神滯
其本而智昏其照介然有封則所存唯
弘明集卷苐五苐十五張墳

@@巳所涉唯動於是靈轡失御生塗日
開方隨貪愛於長流豈一受而巳哉
是故反本求宗者不以生累其神超
落塵封者不以情累其生不以情累
其生則生可滅不以生累其神則神
可冥冥神絕境故謂之泥洹泥洹之
名豈虛搆也哉請推而實之天地雖以
生生爲大而未能令生者不化王侯
雖以存存爲功而未能令存者无患
是故前論云達患累綠於有身不存
身以息患知生生由於禀化不順化
以求宗義存於此義存於此斯沙門
之所以抗禮萬乘高尙其事不爵王
侯而沾其惠者也
沙門不敬王者論體極不兼應第四
問日歷觀前史上皇巳來在位居宗
者未始異其原本本不可二是故百
代同典咸一其統所謂唯天爲大唯
堯則之如此則非智有所不照自无外
可照非照有所不盡自无理可盡以
此推視聽之外廓无所寄理无所寄
則宗極可明今諸沙門不悟文表之
意而惑教表之旨其爲謬也固卩全
弘明集卷苐五苐十六盜張
墳
@@矣若復顯然驗此乃希世之聞
答曰夫幽宗曠邈神道精微可以理
尋難以事詰旣涉乎教則以因時爲
撿雖應世之具優劣萬差至於曲成
在用感卽民心而通其分分至則止
其智之所不知而不関其外者也若
然則非體極者之所不兼兼之者不
可並御耳是以古之語大道者五變
而形名可舉九變而賞罰可言此但
方內之階差而猶不可頓設况其外
者乎請復推而廣之以遠其類六合
之外存而不論者非不可論論之或
乖六合之内論而不辯者非不可辯
辯之或疑舂秋經世先王之志辯而
不議者非不可議議之或乱此三者
皆卽其身耳目之所不至以爲関鍵
而不関視聽之外者也因此而求聖
人之意則內外之道可合而明矣常
以爲道法之與名教如來之與堯孔
發致雖殊潜相影響出處誠異終期
則同詳而辯之指歸可見理或有先
合而後乖有先乖而後合先合而後
乖者諸佛如來則其人也先乖而後
弘明集卷苐五苐十七張墳

合者歷代君王未體極之至斯其流
也何以明之經六佛有自然神妙之
法化物以權廣隨所入或爲靈仙轉
輪聖帝或爲卿相國師道士若此之
倫在所變現諸王君子莫知爲誰此
所謂合而後乖者也或有始創大業
而功化未就迹有參差故所受不同
或期功於身後或顯應於當年聖王
卽之而成教者亦不可稱笇雖抑引
无方必歸塗有會此所謂乖而後合
者也若今乖而後合則擬步通塗者
必不自崖於一揆若今合而後乖則
釋迦之與堯孔歸致不殊斷可知矣
是故自乖而求其合則知理會之必
同自合而求其乖則悟體極之多方
但見形者之所不兼故或衆塗而駭
其異耳因茲而觀天地之道功盡於
運化帝王之德理極於順通若以對
夫獨絕之教不變之宗故不得同年
而語其優劣亦巳明矣
沙門不敬王者論形盡神不滅第五
問曰論者以化盡爲至極故造極者
必違化而求宗求宗不由於順化是
弘明集卷苐五苐十八張墳

@@以引歷代君王使同之佛教令體極
之至以權君統此雅論之所託自必
於大通者也求之實當理則不然何
者夫禀氣極於一生生盡則消液而
同无神雖妙物故是陰陽之化耳旣
化而爲生又化而爲死旣聚而爲如
又散而爲終因此而推故知神形俱
化原無異統精麤一氣始終同宅宅
全則氣聚而有靈宅毁則气散而照
滅散則反所受於大本滅則復歸於
無物反覆終窮皆自然之數耳孰爲
之哉若令本則異氣數合則同化亦
爲神之處形猶火之在木其生必並
其毁必滅形離則神散而罔寄木朽
則火寂而靡託理之然矣假使同異
之分昧而難明有无之說必存乎聚
散聚散氣變之捻名万化之生滅故
莊子曰人之生氣之聚聚則爲生散則
爲死若死生爲彼徒苦吾又何患古
之善言道者必有以得之若果然耶
至理極於一生生盡不化義可尋也
答曰夫神者何耶精極而爲靈者也
精極則非卦象之所圖故聖人以妙
弘明集卷苐五苐十九張墳

@@物而爲言雖有上智猶不能定其體
狀窮其幽致而談者以常識生疑多
同自乱其爲誣也亦卩深矣將欲言
之是乃言夫不可言今於不可言之
中復相與而依俙神也者圓應无主
妙盡无名感物而動假數而行感物
而非物故物化而不滅假數而非數
故數盡而不窮有情則可以物感有
識則可以數求數有精麤故其性各
異智有明闇故其照不同推此而論
則知化以情感神以化傳情爲化之
母神爲情之根情有會初之道神有
冥移之功但悟徹者反本惑理者逐
物耳古之論道者亦未有所同請引
而明之莊子發玄音於大宗日大塊
勞我以生息我以死又以生爲人革
死爲反眞此所謂知生爲大患以无生
爲反本者也文子稱黃帝之言曰形
有靡而神不化以不化乘化其變无
窮莊子亦云特犯人之形而猶喜之
若人之形萬化而未始有極此所
謂知生不盡於一化方逐物而不
反者也二子之論雖未究其實亦嘗
弘明集卷苐五苐三張墳

傍宗而有聞焉論者不尋方生方死
之說而惑聚散於一化不思神道有
妙物之靈而謂精麤同盡不亦悲乎
火木之喻原自聖典失其流統故幽
興莫尋微言遂淪於常教令談者資
之以成疑向使時无悟宗之匠則不
知有先覺之明冥傳之巧沒世靡聞
何者夫情數相感其化無端因緣密
搆潜相傳寫自非達觀孰識其變
請爲論者驗之以實火之傳於薪猶
神之傳於形火之傳異薪猶神之傳
異形前薪非後薪則知指窮之術妙
前形非後形則悟情數之感深惑者
見形朽於一生便以爲神情俱喪猶
覩火窮於一木謂終期都盡耳此曲
従養生之談非遠尋其類者也就如
來論假令神形俱化始自天本愚智
資生同禀所受問所受者爲受之於
形耶爲受之於神耶若受之於形凡
在有形皆化而爲神矣若受之於神
是爲以神傳神則丹朱與帝堯齊聖
重華與瞽叟等靈其可然乎其可然
乎如其不可固知冥緣之搆著於在
弘明集卷苐五苐二十一張墳

@@昔明闇之分定於形初雖靈鈞善運
猶不能變性之自然况降茲巳還乎
驗之以理則微言而有微効之以事
可無惑於大通
論成後有退居之賓步朗月而宵遊
相與共集法堂因而問曰敬尋雅論
大歸可見殆无所間一日試重研究
蓋所未盡亦少許處耳意以爲沙門
德式是變俗之殊制道家之名器施
於君親固冝略於形敬今所疑者謂
甫創難就之業遠期化表之功潛澤
无現法之効來報玄而未應乃令王
公獻供信士屈體得无坐受其德陷
乎早計之累虛沾其惠同夫素餐之
譏耶主人良久乃應日請爲諸賢近
取其類有人於此奉宣時命遠通殊
方九譯之俗問王當資以糇粮鍚以
輿服不答曰然主人日類可尋矣夫
稱沙門者何耶謂其能發蒙俗之幽
昏啓化表之玄路方將以兼忘之道
與天下同徃使希高者挹其辵風漱
流者味其餘津若然雖大業未就觀
其超步之跡所悟固巳弘矣然則運通
弘明集卷苐五苐二十二張墳

@@之功資存之益尙未酬其始誓之心
况答三業之勞乎又斯人者形雖有待
情无近寄視夫四事之供若鸖蚊之
過乎其前者耳濡沬之惠復焉足語哉
衆賓於是始悟冥塗以開轍爲功息
心以淨畢爲道乃欣然怡衿詠言而退
晉元興三年歲次閼逢于時天
子蒙塵人百其憂凡我同志僉
懷輟旒之歎故因述斯論焉
沙門袒服論遠法帥
或門曰沙門袒服出自佛教是禮與
答曰然問日三代殊制其禮不同質
文之變備於前典而佛敎出乎其外
論者咸有疑焉若有深致幸誨其未
聞答曰玄古之民大朴未虧其禮不
文三王應世故與時而變因茲以觀
論者之所執方内之格言耳何以知
其然中國之所無或得之於異俗其
民不移其道未止是以天竺國法盡
敬於所尊表誠於神明率皆袒服所
謂去飾之甚者也雖記籍未流茲土
其始似有聞焉佛出於世因而爲教
明所行不左故應右袒何者將辯貴
弘明集卷苐五苐二十三張墳

賤必存乎位位以進德則尙賢之心
生是故沙門越名分以背時不退巳
而求先又人之所能皆在於右若動
不以順則觸事生累過而能復雖中
賢猶未得况有下於此者乎請試言
之夫形以左右成體理以邪正爲用
二者之來各乘其本滯根不拔則事
未愈應而形理相資其道微明世習
未移應徵難辯袒服旣彰則形隨事
感理悟其心以御順之氣表誠之體
而邪正兩行非其本也是故世尊以
袒服䔍其誠而閑其邪使名實有當
敬慢不新然後開出要之路導眞性
於夂迷令淹世之賢不自絕於無分
希進之流不惑塗而旋步於是服膺
聖門者咸履正思順異跡同軌緬素
風而懷古背華俗以洗心專本達變
卽近悟遠形服相愧理深其感如此
則情礼專向修之不倦動必以順不
覺形之自恭斯乃如來勸誘之外因
斂麤之妙跡而衆談未諭或欲革之
反古之道何其深哉
何鎭南難
弘明集卷苐五苐二十四張墳

@@見答問袒服指訓兼弘摽未文於玄
古資形理於近用使敬慢殊流識服
俱盡殆无間然至於所以明順猶有
未同何者儀形之設蓋在時而用是
以事有内外乃可以淺深應之李釋
之與周孔漸世之與辵俗在於因循
不同必无逆順之殊明矣故老明兵
区處右禮以喪制不左且四等窮奉
親之至三驅顯王跡之仁在後而要
其旨可見寧可寄至順於区事表吉
誠於喪容哉鄫伯所以肉袒亦猶許
男輿櫬皆自以所乘者逆必受不測
之罰以斯而證順將何在故率所懷
想更詳盡令內外有歸
遠法帥答
敬尋問旨蓋是聞其遠塗照所未盡
令精麤並順内外有歸三復斯誨所
悟良多常以爲道訓之與名教釋迦
之與周孔發致雖殊而潛相影響出
處誠異終期則同但妙迹隱於常用
指歸昧而難尋遂令至言隔於世典
談士發殊塗之論何以知其然聖人
因弋釣以去其甚順四時以簡其煩
弘明集卷苐五苐二十二張墳

@@三驅之禮失前禽而不吝網罟之設
必待化而方用上極行之仁內延
釋迦之慈使天下齊己物我同觀則
是合抱之一毫豈有間於優劣而非
相與者哉然自跡而尋猶大同於兼
愛遠求其實則階差有分分之所通
未可勝言故漸慈以進德令事顯於
君親従此而觀則内外之教可知聖
人之情可見但歸塗未啓故物莫之
識若許其如此則袒服之義理不容
疑來告何謂冝更詳盡故復究敍本
懷原夫形之化也陰陽陶鑄受左右
之體昏明代運有死生之說人情咸
悦生而懼死好進而惡退是故先王
卽順民性撫其自然令吉区殊制左
右異位由是吉事尙左進爵以厚其
生区事尙右哀容以毁其性斯皆本其
所受因順以通教感於事變懷其先
德者也世之所貴者不過生存生存
而屈申進退道盡於此淺深之應於
是乎在沙門則不然後身退己而不
嫌卑時來非我而不辭辱卑以自牧
謂之謙居衆人之所惡謂之順謙順
弘明集卷苐五苐二十六盜張
墳

不失其本則日損之功易積出要之
路可遊是故遁世辵榮反俗而動動
而反俗者與夫方内之賢雖貌同而
實異何以明之凡在出家者達患累
綠於有身不存身以息患知生生由
於禀化不順化以求宗推此而言固
知發軫歸塗者不以生累其神超落
世務者不以情累其生不以情累其
生則生可絕不以生累其神則神
可冥然則向之所謂吉区成礼奉親
事君者蓋是一域之言耳未始出於
有封有封未出則是翫其文而未達
其變若然方將滯名教以殉生乘万
化而背宗自至順而觀得不日逆乎
漸世之與辵俗指存於此
遠法師明報應論答桓南郡
問曰佛經以煞生罪重地獄斯罰冥
科幽司應若影響余有疑焉何者夫
四大之體卽地水火風耳結而成身
以爲神宅寄生遷照津畼明識雖託
之以存而其理天絕豈唯精麤之間
固亦无受傷之地滅之旣無害於神
亦由滅天地間水火耳
弘明集卷苐五苐二十七張墳

@@又問万物之心愛欲森繁但私我有
卩情慮之深者耳若因情致報乘感
生應自然之道何所寄哉
答曰意謂此二条是來問之関鍵立
言之津要津要旣明則羣疑同釋始
涉之流或因茲以悟可謂朗滯情於常
識之表發奇唱於未聞之前然佛教深
玄微言難辯苟未統夫旨歸亦焉能
畼其幽致爲當依傍大宗試敍所懷
推夫四大之性以明受形之本則假
於異物託爲同體生若辵塵起減一
化此則惠觀之所入智刃之所遊也
於是乘去來之自運雖聚散而非我
寓羣形於大夢實處有而同无豈復
有封於所受有係於所變哉若斯理
自得於心而外物未悟則悲獨善之
無功感先覺而興懷於是思弘道以
明訓故仁恕之德存焉若彼我同得
心无兩對遊刃則泯一玄觀交兵則
莫逆相遇傷之豈唯无害於神固亦
無生可煞此則文殊案劒迹逆而道
順雖復終日揮戈措刃无地矣若然
者方將託鼓儛以盡神運干鉞而弘
明集卷苐五苐二十八張墳

@@成化雖功被猶無賞何罪罰之有耶
若反此而尋其原則報應可得而明
推事而求其宗則罪罰可得而論矣
嘗試言之夫因緣之所感變化之所
生豈不由其道哉无明爲惑網之淵
貪愛爲衆累之府二理俱遊冥爲神
用吉区悔悋唯此之動無明掩其照
故情想疑滯於外物貪愛流其性故
四大結而成形形結則彼我有封情滯
則善惡有主有封於彼我則私其身
而身不忘有主於善惡則變其生而
生不絕於是甘寢大夢昏於所迷抱
疑長夜所存唯著是故失得相推禍
福相襲惡積而天殃自至罪成則地
獄斯罰此乃必然之數无所容疑矣
何者會之有本則理自冥對兆之雖
微勢極則發是故心以善惡爲形聲
報以罪福爲影響本以情感而應自
來豈有幽司由御失其道也然則罪
福之應唯其所感感之而然故謂之
自然自然者卽我之影響耳於夫玄
宰復何功哉請尋來問之要而驗之
於實難旨全許地水火風結而成身
以弘明集卷苐五苐二十九張
墳

爲神宅此則宅有主矣問主之居宅
有情耶無情耶若云無情則四大之
結非主宅之所感若以感不由主故
處不以情則神之居宅无情無痛痒之
知神旣无知宅又无痛痒以接物則是
伐卉剪林之喻無明於義若果有情
四大之結是主之所感也若以感由
於主故處必以情則神之居宅不得
無痛痒之知神旣有知宅又受痛痒
以接物固不得同天地間水火明矣
因茲以談夫神形雖殊相與而化内
外誠異渾爲一體自非達觀孰得其
際耶苟未之得則愈久愈迷耳凡禀
形受觸莫盡然也受之旣然各以私
變爲滯滯根不拔則生理彌固愛源
不除則保之亦深設一理逆情使方
寸迷乱而况舉體都亡乎是故同逆
相乘共生讎隙耦心未冥則搆怨不
息縱復悦畢受惱情無辵憾形聲旣
著則影響自彰理無先期數合使然
也雖欲逃之其可得乎此則因情致
報乘惑生應但立言之旨本異故其
會不同耳
弘明集卷苐五苐三十張墳

@@問日若以物情重生不可致喪則生
情之由私變之惑耳冝朗以達觀曉
以大方豈得就其迷滯以爲報應之
對哉答
曰夫事起必由於心報應必由於事
是故自報以觀事而事可變舉事以
責心而心可反推此而言則知聖人
因其迷滯以明報應之對不就其迷
滯以爲報應之對也何者人之難悟
其日固久是以佛教本其所由而訓
必有漸知久習不可頓廢故先示之
以罪福罪福不可都忘故使權其輕
重輕重權於罪福則銓善惡以宅心
善惡滯於私變則推我以通物二理
兼弘情無所係故能尊賢容衆恕卩
施安遠尋影響之報以釋徃復之迷
迷情旣釋然後大方之言可曉保生
之累可絕夫生累者雖中賢猶未得
豈常智之所達哉三
報論<因俗人疑善惡無現驗作>遠法師經
說業有三報一日現報二日生報三
日後報現報者善惡始於此身卽此
身受生報者來生便受後報者或弘
明集卷苐五苐三十一張墳

@@經二生三生百生千生然後乃受受
之無主必由於心心無定司感事而
應應有遲速故報有先後先後雖異
咸隨所遇而爲對對有强弱故輕重
不同斯乃自然之賞罰三報之大略
也非夫通才達識入要之明罕得其
門降茲已還或有始步大方以先爲
著龜慱綜內籍反三隅於未聞師友
仁匠習以移性者差可得而言請試
論之夫善惡之興其有漸漸以之極
則有九品之論凡在九品非現報之
所攝然則現報絕夫常類可知類非
九品則非三報之所攝何者若利害
交於目前而頓相傾奪神機自運不
待慮而發發不待慮則報不旋踵而
應此現報之一隅絕夫九品者也又
三業殊體自同有定報定則時來必
受非祈禱之所移智力之所免也將
推而極之則義深數廣不可詳究故
略而言之想參懷佛教者以有得之
世或有積善而殃集或有区邪而致
慶此皆現業未就而前行始應故曰
貞祥遇禍妭孼見福疑似之嫌於弘
明集卷苐五苐三十二張墳

是乎在何以謂之然或有欲匡主救
時道濟生民擬步高跡志在立功而
大業中傾天殃頓集或有捿遲衡門
无悶於世以安步爲輿優遊卒歲而
時來无妄運非所遇道世交淪于其
閑習或有名冠四科道在入室全愛
體仁慕上善以進德若斯人也含冲
和而納疾履信順而夭年此皆立功
立德之行變疑嫌之所以生也大義
旣明冝尋其對對各有本待感而發
逆順雖殊其揆一耳者何倚伏之勢
定於在昔冥符告命潛相迴換故令
禍福之氣交謝於六道善惡之報殊
錯而兩行是使事應之際愚智同惑
謂積善之无慶積惡之无殃感神明
而悲所愚慨天喪之於善人咸謂名
教之盡无宗於上遂使大道翳於小
成以正言爲善誘應心求實必至理
之無此原其所由由世異典以一生
爲限不明其外其外未明故尋理者
自畢於視聽之內此先王卽民心而
通其分以耳目爲關鍵者也如令合
内外之道以求弘教之情則知理會
弘明集卷苐五苐三十三張墳

@@之必同不惑衆塗而駭其異若能覽
三報以觀窮通之分則尼父之不答
仲由顏甪對聖匠而如愚皆可知矣
亦有綠起而綠生法雖豫入諦之明
而辵受未忘猶以三報爲華苑或躍
而未離于淵者也推此以觀則知有
方外之賓服膺妙法洗心玄門一詣
之感超登上位如斯倫疋宿殃雖積
功不在治理自安消非三報之所及
因茲而言佛經所以越名教絕九流
者豈不以踈神達要陶鑄靈府窮原
盡化鏡萬像於无像者也
弘明集卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷苐五苐三十四張墳

@@弘明集卷第六墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
道恒法師釋駮論
明僧紹正二敎論
周剡顒難張長史融門律
謝鎭之析夷夏論
釋駮論釋道恒
晉義煕之年如聞江左袁何二賢並
商略治道諷刺時政雖未覩其文意
者似依傍韓非五蠹之篇遂譏世之
闕發五撗之論而沙門无事猥落其
例余恐眩曜時情永淪邪惑不勝憤
惋之至故設賓主之論以釋之
有東京束教君子誥於西鄙慠散野
人日㒒曾豫聞佛法冲邃非名教所
議道風玄遠非器像所擬清虛簡勝
非近識所関妙絕羣有非常情所測
故毎爲時君之所遵崇貴達之所欽
仰於是衆庶朋契雷同奔向咸共嗟
詠稱述其善云若染清風流則精義
入微研究理味則妙契神用澡塵垢
於胸心脫桎梏於形表超俗累於籠

樊邈世務而高蹈淪眞素則夷齊无
以踰其操辵榮寵則巢許无以過其
志味玄旨則顏甪无以參其風去紛
穢則松喬無以比其潔信如所談則
義無間然矣伹今觀諸沙門通非其
才羣居猥新未見秀異混若涇渭渾
波泯若薰蕕同篋若源清則津流應
鮮根深則条穎必茂考其言行而始
終不倫究其本末幾无有校㒒之所
以致恠良由於此如皇帝之忘智據
梁之失力皆在鑪錘之間陶鑄以成
聖者苟道不虛行才必應器然沙門
旣出家離俗高尙其志違天屬之親
捨榮華之重毀形好之飾守清節之
禁研心唯理屬巳唯法投足而安蔬
食而巳使德行卓然爲時宗仰儀容
邕肅爲物軌則然觸事蔑然无一可
採何栖託之高遠而業尙之鄙近至
於營求孜汲无蹔寕息或墾殖田圃
與農夫齊流或商旅慱易與衆人競
利或矜恃醫道輕作寒暑或機巧異
端以濟生業或占相孤虛妄論吉区
或詭道假權要射時意或聚畜委積
弘明集卷苐六苐二張墳

@@頣養有餘或扺掌空談坐食百姓斯
皆德不稱服行多違法雖暫有一善
亦何足以摽高勝之美哉自可癈之
以一風俗此皆无益於時政有損於
治道是執法者之所深疾有國者之
所大患且世有五撗而沙門處其一
焉何以明之乃大設方便鼓動愚俗
一則誘喻一則迫脅云行惡必有累
劫之殃修善便有无窮之慶論罪則
有幽冥之伺語福則有神明之祐敦
勵引導勸行人所不能行强逼切勒
勉爲人所不能爲上減父母之養下
損妻孥之分會同盡肴膳之甘寺廟
極壯麗之美割生民之珎翫崇无用
之虛費罄私家之年儲闕軍國之資
實張空聲於斨來圖無像於未兆聽
其言則洋洋而盈耳觀其容則落落
而滿目考現事以求徵並未見其驗
眞所謂繫影捕風莫知端緖亮㒒情
之所未安有識者之所巨惑若有嘉
信請承下風脫有蹔悟永去其滯矣
主人答主人撫然有間慨爾長歎咄
異哉子之所陳何其陋也夫鄙俗不
弘明集卷苐六苐三張墳

@@可以語大道者滯於形也曲士不可
以辯宗極者局於名也今將爲子略
舉一隅自可思反其宗矣蓋聖人設
教應器投法受量有限故化之以漸
錄善心於毫端忘鄙吝於丘壑片行
之善永爲身資一念之福終爲神用
始覆一簣不可責以爲山之功方趣
絕境不中窮以括囊之實然海之所
以稱大者由無曒潔之清道之所以
稱晦跡者以无赫然之觀夫慈親婉
變有心之所滯而沙門辵之如脫屣
名位財色世情之所重而沙門視之
如粃糠可謂忍人所不能去斯乃標
尙之雅趣弘道之勝事而云蔑然豈
非妙賞之謂乎又且志業不同歸向
塗乖岐逕分轍不相領悟未見秀異
故其冝耳古人毎歎才之爲難信矣
周号多士乱臣十人唐虞之盛元凱
二八孔門三千並海内翹秀簡充四
科數不盈十於中伯牛廢疾回也六
極商也慳吝賜也貨殖子也難彫由
也区愎求也聚斂住不稱職仲弓雖
騂出於犁色而舉世推德爲人倫之
弘明集卷苐六苐四張墳

宗欽尙高軌爲搢紳之表百伐詠其
辵風千載仰其景行至於沙門乃苦
共剝節酷相瓦礫斯豈君子弘通之
道雅正之論哉此由或人入班輸之
作坊不稱指南之巧妙伹譏拙者之
傷手眞可謂伏膺下流志存鄙劣昔
承相問客俗言鵄梟食母寕有是乎
客答伹聞慈烏反哺耳相乃悵然自
愧失言今子處心將无似相之問也
君子遏惡揚善反是謂何又云投足
而安且林野蕭条毎有寇盜之患城
傍入出動嬰交遊之譏處身非所則
招風塵之累婆娑田里則犯人間之
論二三無可進退惟谷宇宙雖曠莫
知所厝
又云蔬餐而巳夫人間有不贍之匱
山澤無委積之儲方冝取給復乘之
以法所向九折於何得立若堂堂聖
世而有首陽之餓夫明明時雍而有
赴海之死客於雅懷何如然體无毛
羽不可袒而無衣腹非匏氏不可繫
而不食自未造極要有所資年豐則
取足於百姓時儉則肆力以自供誠
弘明集卷苐六苐五張墳

@@非所冝事不得巳故蝮蛇螫手斬以
求全推其輕重蓋所存者大雖營一
巳不求無獲求之不必一塗但令濟
之有理亦何嫌多方以爲煩穢其欲
域使不得妄動何故執之甚乎昔伯
成躬耕以墾殖沮溺耦作以修農陶
朱商賈以營生於陵灌蔬以自供崔
文賣藥以繼之君平卜筮以補空張
衡術數以馳名馬鈞奇巧以騁功此
等直是違俗道世之人耳末正見有
邈然絕塵與物天隔而咸共嗟詠不
輟於口然沙門之中迹超諸人恥與
流輩動有万數至於體道神化超落
人封非可笇計而未曾致言何其黨
乎冝共思校事實不可古今殊論衆
寡異辭希簡爲貴猥多致賤恐非求
精覈理之談也云自可癈之以一風
俗是何言與聖人不誣十室三人必
有師資芳蘭並茂而欲藴崇焚之不
亦暴乎其中自有德宇淵邃器摽時
望或翹楚曒潔栖寄清遠或禪思入
微澄神絕境或敷演微言散幽釋滯
或精勤楅業勸化崇善凡出家之本
弘明集卷苐六苐六張墳

@@落髮抽簪之日皆心口獨誓情到懇
至雖生死彌淪玄塗長遠要自驅筞
必階於道金輪之榮忽若塵垢帝釋
之重蔑若粃糠始皆精誠乃有所感
自非一舉頓詣體備圓足其間何能
不有小失且當錄其眞素略舉玄黃
安渾舉一槪無復甄別不可以管蔡
之舋姬宗盡誅四兇之暴合朝流放
此何異人苦頭風因欲幷首俱焚患
在足刺遂欲通股全解不亦濫乎
云無益於時政有損於治道夫弘道
者之益世物有日用而不知故老氏
云無爲之化百姓皆曰我自然斯言
當矣是以于木高枕而魏國大治庚
桑善誨而㙗壘歸仁沙門在世誠無
目前考課之功名教之外實有益於
冥近取五戒訓物非六經之疇遠以
八難幽嶮非刑法之疋請以三藏銓
罪非律令之流畼以般若辯惑非老
莊之謂道品无漏拔苦因緣則存而不
論周孔之教理盡形器至法之極兼
練神明精麤昇降不可同日而語其
優劣矣昔孛助化以道佐治國境晏
弘明集卷苐六苐七張墳

然民知其義年農委積物无疵癘非
益謂何云世有五撗沙門處其一焉
凡言撗者以其志无業尙散誕莫名
或慱易放蕩而傾竭家財或名挂編
戶而浮游卒歲或尸祿素餐而莫肯
用心或執政居勢而漁食百姓或馳
競進趣而公私並損或肆暴姦虐而
動造不軌斯皆傷教乱正大敗風俗
由是苟悦奮筆而遊俠之論興韓非
彈豪而五蠹之文作以之爲撗理故
冝然施之沙門不亦誣乎國家方上
與唐虞競魏魏之美下與殷周齊郁
郁之化不使箕頻專有慠世之賓商
洛獨摽嘉遁之客甫欲大扇逸民之
風崇肅方外之士觀子處懷經略時
政乃欲踵亡秦虎狼之嶮術襲商君剋
薄之弊法坑焚儒典治无綱紀制太
半之稅家无游財設三五之禁備民
如賊天下熬然人無聊生使羸氏之
族不訖於三世二子之禍卽戮於當
時臨刑之日方乃追恨始者立法之
謬本欲寕國靜民不憶堤防大峻反
不容已事旣徃矣何嗟之及云一則
弘明集卷苐六苐八張墳

@@誘喻一則迫脅且衆生綠有濃薄才
有利鈍解有難易行有淺深是以啓
誨之道不一悟發之由不同抑揚頓
挫務使従善斯乃權謀之警筞妙濟
之津梁殊非誘迫之謂也
云罪則冥伺福則神祐夫含德至淳
則衆善歸焉易日履信思順自天祐
之吉无不利又日爲不善於幽昧之
中鬼得而誅之豈非冥伺神明之祐
哉善惡之報經有成證不復具列云
會盡肴膳寺極壯麗此修福之家傾
竭以備將來之資殫盡自爲身之大
計耳殆非神明歆其壯麗衆僧貪其
滋味猶農夫之播殖匠者之構室將
擇貞材以求堂宇之飾精簡種子以
規嘉苗之實故稼穡必樹於沃壤之
地卜居要選於塽塏之處是以知三
尊爲衆生福田供養自修已之功德
耳云割生民之珎翫崇无用之虛費
夫慱施兼愛仁者之厚德崇飾宗廟
孝敬之至心世教若此道亦如之物
有損之而益爲之必獲且浮財猶糞
土施惠爲神用譬朽木之爲舟乃濟
弘明集卷苐六苐九張墳

@@渡之津要何虛費之有哉欲端坐而
望自然拱默以悕安樂猶無柯而求
伐不食而侚飽焉可得乎苟身之不
修巳爲因矣何必乃蔽百姓之耳目
擁天下之大善旣自飮毒復欲酖人
何酷如之可謂亡我陷彼相與俱禍
是以盲龍瘖瘂之對幽處彌劫之殃
調達之報歷地獄無間之苦云罄私
家之年儲闕軍國之資實聖王御世
純風遐被振道綱以維六合布德網
以籠羣俊川無扣浪之夫谷无含歎
之士四民咸安其業百官各盡其分
海内融通九州同貫戎車於是寢駕
甲士却走以糞嘉穀委於中田倉儲
積而成朽童稚進德日新黃髮盡於
眉壽當共擊壤以頌太平鼓腹以觀
盛化子何多慮之深撗憂時之不足
不亦過乎云悋太官而腫口臨滄海
而攝腹眞子之謂也
云繫影捕風莫知端緖夫僞辯乱眞
大聖之所悲嗟時不識寶卞和所以
慟哭然妙旨希夷而體之者遵冲虛
簡詣而會之者德用遠能津梁頽溺
弘明集卷苐六苐十張墳

拔幽拯滯美濟當時化流無外故神
暉一振則感動大千惠澤灑灑則九
州蒙潤是以釋梵悟幽旨而歸誠帝
王望玄宗而委質八部挹靈化而洗
心士庶觀眞儀而奔至落落焉故非
域中之名教肅肅焉殆是方外之冥
軌然垣牆峭峻故罕得其門器宇幽
邃希入其室是以道濟彌淪而理與
之乖德苞无際而事與之隔子執迷
自畢沒齒不悟蓋有以也夫日月麗
天而瞽者不覩其明雷電振地而聾
者不聞其響是誰之過與而方欲議
宮商之音蔑文章之觀眞過之甚者
昔文鱗改視於初曜湏跋開聽於後
緣子何辜之不幸獨懷疑以終年比
衆人所悲最可悲之所先於是逡廵
退席悵然自失良乆曰聞大道之說
彌貫古今大制因緣窮理盡性立履
不爲當年弘道不期一世可謂原始
會終歸於命矣㒒實滯寢長夜未達
其旨故毎造有封今幸聞大夫之餘
論結解疑散豁然醒覺若披重霄以
覩朗日發蒙蓋而悟眞慧㒒誠不敏
弘明集卷苐六苐十一張墳

@@敬奉嘉誨矣
正二教<道士有爲夷夏論者故作此以正之>明徵君<僧紹>
及聞殊論銳言置家有懼誣聖將明
其歸故先詳正所證二經之句庶可
兩悟幽津
論稱道經云老子入関之于天竺維
衛國國王夫人名日清妙老子因其
晝寢乘日之精入清妙口中後年四
月八日夜半時剖右腋而生墮地卽
行七步舉手指天日天上天下唯我
爲尊三界皆苦何可樂者於是佛道
興焉<事在玄妙内篇此是漢中眞典非穿鑿之書>正日道家
之指其在老氏二經敷玄之妙備乎
莊生七章而得一盡虛无聞形變之
奇彭殤均壽未覩無死之唱故恬其
天和者不務變常安時處順夫何取
長生若乘日之精入口剖腋年事不
符託異合說稱非其有誕議神化秦
漢之妄妭延魏晉言不經聖何云眞
典乎
論稱佛經云釋迦成佛已有塵劫之
數或爲儒林之宗國師道士<此皆成實正經
><非方便之說
也>弘明集卷苐六苐十二
張墳
@@正日佛經之宗根明極教而三世無
得俗證覺道非可事顯然精深所會
定慧有徵於内綠感所應因果无妄
於外夫釋迦發窮源之眞唱以明神
道之所通也故其練精研照非養正
之功微善階極異殆庶自崖道濟在
忘形而所貴非全生生生不貴存存
何功忘功而功著寂滅而道常出于无
始入乎無終靡應非身塵劫非遐此
其所以爲教也
論曰二經之旨若合符契
正日夫佛開三世故圓應无窮老止
生形則教極澆淳所以在形之教不
議殊生圓應之化爰盡物類是周孔
老莊誠帝王之帥而非前說之證旣
開塞異教又違符合之驗矣
論曰道則佛也佛則道也
正日旣教有方圓豈覩其同夫由佛
者固可以權老學老者安取同佛苟
挾競慕高撰會雜妄欲因其同樹邪
去正是乃學非其學自漏道蠹衹多
不量見恥守器矣
論曰其入不同其爲必異各成其性
弘明集卷苐六苐十三張墳

不易其事又曰或照五典或布三乘
在華而華言化夷而夷語又曰佛道
齊乎達化而有夷夏之別
正日寂感遂通在物必畼佛以一音
隨類受悟在夷之化豈必三乘教華
之道何拘五教冲用因感旣夷華未
殊而俗之所異孰乖聖則雖其入不
同然其教自均也
論曰端委搢紳諸華之容也剪髮緇
衣羣夷之服也
正曰將求理之所貴冝先本禮俗沿
襲異道唯其時物故君子豹變民文
先革顓孫膺訓喪志學殷夫致德韶
武則禪代異典後聖有作豈限夷華
况由之極教必拘國服哉是以繫其
恒方而迷深動躓矣水陸旣變致遠
有節舟車之譬得无翩乎而刻舡守
株固以兩見所歸
論曰下弃妻孥上癈宗杞嗜欲之物
咸以禮申孝敬之典獨以法屈悖德
犯順曾莫之覺又日全形守杞繼善
之教也毁貌易姓絕惡之學也理之
可貴者道事之可賤者俗
弘明集卷苐六苐十四張墳

@@正曰今以廢宗杞爲犯順存嗜欲以
申禮則是孝敬之典在我爲得俗无
必賤矣毁貌絕惡自彼爲鄙道无必貴
矣愛俗拘舊崇華尙禮貴賤迭置義
成獨說徒欲蠹溺於凡觀豈期卒埋
於聖言耶
論曰泥洹仙化各是一術佛号正眞
道稱正一一歸无死眞會無生
正日侯王得一而天下貞莫議仙化
死而不亡者壽不論無死億說誣濫
辭非而澤大道旣隱小成㸦起誠哉
是言其諸誣詭倍慢欲以苟濟其違
求之聖言固不容譏矣今之道家所
教唯以長生爲宗不死爲主其練映
金舟餐霞餌玉靈升羽蛻尸解形化
是其託術驗之而竟无覩其然也又
稱其不登仙死則爲鬼或召補天曹
隨其本福雖大乖老莊立言本理然
猶可無違世教損欲趣善乘化任徃
忘生生存存之旨實理歸於妄而未
爲乱常也至若張葛之徒又皆雜以
神變化俗恠誕惑世符呪章効咸託
老君所傳而隨稍増廣遂復遠引佛
弘明集卷苐六苐十五張墳

@@教證成其僞立言歿雜帥學无依考
之典義不然可知將令眞妄渾流希
悟者永惑莫之能辯誣乱巳甚矣
客旣悉於佛老之正猶未值其津今
將更粗言其一隅而使自反焉夫理照
研心二名教兩得乃可動靜兼盡所
遇斯乘也老子之教蓋修身治國絕
棄貴尙事正其分虛无爲本柔弱爲
用内視反聽深根寕極渾思天元恬
高人世皓氣養和失得无變窮不謀
通致命而箲達不謀已以公爲度此
學者之所以詢仰餘流而其道若存
者也安取乎神化無方濟世不死哉
其在調霞羽化精變窮靈此自繕積
前成生甄異氣故雖記奇之者有之
而言理者不由矣稽之神功爰及物
類大若麟鳯恠瑞小則雀雉之化夫
旣一受其形而希學可致乎至乃顏孔
道鄰親資納之極固將仰靈塵而止
欲従未由則分命之不妄有推之可
明矣故仲尼貴知命而必有所不言
伯陽去奇尙而固守以无爲皆將以
抑其誕妄之所自來也然則窮神盡
弘明集卷苐六苐十六張墳

教固由之有宗矣道成事得各會之
有元矣夫行業者於前前生而强學
以求致其功積集成於素孱而撗慕
以妄易其爲首燕求越其希至何由
哉故學得所學而學以成也爲其可
爲而爲可致也則夫學鏡生靈中天
設教觀象測變存而不論經世之深
孔老之極也爲於未有盡照窮綠殊
生共理練僞歸眞神功之正佛敎之
弘也是乃佛明其宗老全其生守生
者蔽明宗者通然靜止大方乃雖蔽
而非妄動由其宗則理通而昭極故
必德貴天全自求其道崇本資通功
歸四大不謀非然守教保常孔老之
純得所學也超宗極覽尋流討源以
有生爲塵毒故息敬於君親不驚議
其化異不執方而駭奇妙寂觀以拓
思功積見而要來則佛教之粹明於
爲也故夫學得所學則可以資全生
靈而教尊域中矣明爲於爲將乃滅
習反流而邈天人矣過此以徃未之
或知洗慮之得其將在茲
張融門律周剡難
弘明集卷苐六苐十七張墳

@@吾門世恭佛舅氏奉道道也與佛逗
極无二寂然不動致本則同感而遂
通逢迹成異其猶樂之不治不隔五
帝之秘禮之不襲不弔三皇之聖豈三
與五皆殊時故不同其風異世故不一
其義安可輒駕庸愚誣問神極吾見
道士與道人戰儒墨道人與道士獄
是非昔有鴻飛天首積遠難鳧越人
以爲鳧楚人以爲乙人自楚越耳鴻
常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其
本瀉迹旣分吾已翔其所集汝可專
尊於佛迹而無侮於道本
書與二何兩孔周剡山茨
少子致書諸遊生者日張融白鳥哀
鳴於將死人善言於就暮頃旣病盛
生衰此亦魂留幾氣况驚舟失柂於
空壑山足无絆於澤中故視陰之間
雖寸毎遽不縫其従也欲使魄後餘
意繩墨弟姪故爲門律數風其一章
通源二道今奏諸賢以爲何若
答張書幷問張
周剡山茨歸書少子曰周顒頓首懋
製來班承復峻其門則參子無踞誠
弘明集卷苐六苐八張墳

@@不待奬敬尋本有測高心雖神道所
歸吾知其主然自釋之外儒綱爲弘
過此而能與仲尼相若者黃老實雄
也其教流漸非無邪弊素樸之本義
有可崇吾取捨舊懷粗有涇謂與奪
之際不至朱紫伹畜積抱懷未及厝
言耳途軌乖順不可謬同異之間文
冝有歸辯來旨謂致本則同似非吾
所謂同時殊風異又非吾所謂異也
久欲此中微舉条裁幸因雅趣試共
極言且略如左遲聞深况
通源曰道也與佛逗極无二寂然不
動致本則同感而遂通逢迹成異
周之問曰論云致本則同請問何義
是其所謂謂本乎言道家者豈不以
二篇爲主言佛教者亦應以般若爲
宗二篇所貴義極虛無般若所觀照
窮法性虛无法性其寂雖同位寂之
方其旨則別論所謂逗極无二者爲
逗極於虛無當无二於法性耶將二
塗之外更有異本儻虛無法性其趣
不殊乎若有異本思告異本之情如
其不殊願聞不殊之說
弘明集卷苐六苐十九張墳

通源日殊時故不同其風異世故不
一其義吾見道士與道人戰儒墨道
人與道士獄是非昔有鴻飛天首積
遠難鳧越人以爲鳧楚人以爲乙人
自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一
吾自俱宗其本瀉跡旣分吾巳翔其
所集
周之問曰論云時殊故不同其風是
佛教之異於道也世異故不一其義
是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳧
則乙唯足下所宗之本一物爲鴻耳
驅馳佛道无免二失未知高鑑緣何
識本輕而宗之其有旨乎若猶取二
教以位其本恐戰獄方興未能聽訟
也若雖因二教同測教源者則此教
之源毎沿教而見矣自應鹿巾環杖
悠然目擊儒墨誾誾従來何諍苟合
源共是分跡雙非則二跡之用冝均
去取奚爲翔集所向勤務唯佛専氣
抱一無謹於道乎言精旨遠企聞後要
通源曰汝可專遵於佛跡而无侮於
道本
周之問日足下專遵佛跡无侮道本
弘明集卷苐六苐二十張墳

@@吾則心持釋訓業愛儒言未知足下
雅意佛儒安在爲當本一未殊爲本
末俱異耶旣欲精探彼我方相究涉
理類所関不得無請重與周書幷答
所問
張融白吾未能忘身故有情身分外
旣化極魄首復爲子弟留地不欲使
方寸舊都日夜荒沒平生所因撗馗
而草所以製是門律以律其門非佛
與道門將何律故告氣緩命憑魄申
陰數感卜應通源定本實欲足下發
子奇意果能翔牘起情妙見正祈旣
起所志㒰爲子言
周之問曰論云致本則同請問何義
是其所謂本乎
答彼周曰夫性靈之爲性能知者也
道德之爲道可知者也能知而不知
所可知非能知之義可知而不爲能
知所知非夫可知矣故知能知必赴
於道可知必知所赴而下士雷情波
照鼓欲參神精明驅動識用沉藹所
以倒心下灌照隔於道至若伯陽專
氣致柔停虛任魄載營抱一居疑通
弘明集卷苐六苐二十一張墳

@@靜靜唯通也則照无所沒魄緖停虛
故融然自道足下欲使伯陽不靜寕
可而得乎使靜不泊道亦于何而可
得今旣靜而兩神神靜而道二吾未
之前聞也故逗極所以一爲性遊前簡
且韻猖狂曠不能復行次戰思定霸
宇内但敷生靈以竦志庶足下罔象
以捫珠是以則帝屬五而神常一皇
有三而道无二鳧乙之交定者鴻之
乎吾所以直其繩矣
周之問曰言道家者豈不以二篇爲
主言佛教者亦應以般若爲宗二篇
所貴義極虛無般若所觀照窮法性
虛無法性其寂雖同住寂之方其旨
則別
答彼周曰法性雖以卽色圖空虛无
誠乃有外張義然環會其所中足下
當加以半思也至夫遊無蕩思心塵
自拂思以無蕩一舉形上是雖忘有
老如騫釋然而有忘釋不代老當其
神地悠悠精和坐廢寂然以湛其神
遂通以冲其用登其此地吾不見釋
家之與老氏涉其此意吾孰識老氏
弘明集卷苐六苐二十二張墳

之與釋家逗極之所以无二親情故
妙得其一矣直以物感旣分應物難
合今万象與視聽交錯視聽與万象
相撗著之旣巳深却之必方淺所以
苦下之翁且藏卽色順其所有不震
其情尊其所无漸清其順及物有潛
去人時欲無旣可西風晝舉而致南
精多夢漢魂中寐不其可乎若卿謂
老氏不盡乎无則非期於得意若卿
謂盡無而不盡有得意復爽吾所期
卿若疑老氏盡有而不亮以教則釋
家有盡何以峻迹斯時卿若以釋家
時冝迹峻其猶老氏時峻此迹逗極
之同茲焉余意
周之問曰論云時殊故不同其風是
佛教之異於道也世異故不一其義
是道言之乖於佛也道佛兩殊則鳧
則乙
答彼周曰非鳧則乙迹固然矣迹固
其然吾不復答伹得其世異時殊不
冝異其所以之異
周之問日未知高鑑緣何識本
答彼周日綜識於本巳吐前牘吾與
弘明集卷苐六苐二十三張墳

@@老釋相識正如此正復是日繫道斯
存卿欲必曲鞠其辭吾不知更所以
自訟
周之問日若猶取二教以位其本恐
戰獄方興未能聽訟也
答彼周曰得意有本何至取教
周之問曰若雖因二教同測教源者
則此教之源毎沿教而見矣
答彼周曰誠哉有是言吾所以見道
來一於佛伹吾之卽此言別有奇卽耳
周之問曰自應鹿巾環杖悠然日擊
儒墨誾誾従來何諍
答彼周曰虞昞二國之鬪田非文王
所知也碎白玉以泯鬪其別有尊者
乎況夜戰一鴻妄軍鳧乙斯自鹿巾之
空負頭上環杖之自誣掌中吾安得
了之哉
周之問曰苟合源共是分迹雙非則
二跡之用冝均去取奚爲翔集所向
勤務唯佛專气抱一无謹於道乎
答彼周曰應感多端神情數廣吾不
翔翮於四果卿尙無疑其集佛吾不
翔翮於五通而於集道復何悔且寶
弘明集卷苐六苐二十四張墳

@@聖冝本迹匪情急矧吾卩有所集方
復移其翔者耶卿得其無二於兩楹
故不峻督其去取
周之問曰吾則心持釋訓業愛儒言
未知足下雅意佛儒安在爲當本一
未殊爲本末俱異耶
答彼周曰吾乃自元混百聖同投一
極而近論通源儒不在議足下今極
其儒當欲列儒圍道故先屬垣耳隙
思潛師夜以遂啚掩天城恐難升之
險非子所躋則吾見師之出不見其
入也吾卩謂百聖同所投何容本末
俱其異更以歷勢倒兵恣卿智勇吾
之勇智自縦撗湊出
周重答書幷周重問
周顒頓首夫可以運寄情抱非理何
師中外聲訓登塗所奉而使此中介分
然去留无薄是則怏怏失路在我奚
難足下善欲言之吾亦言之未已也
輒復徃研遟承來析
通源日法性雖以即色圖空虛无誠
乃有外張義所以苦下之翁且藏卽
色順其所有不震其情尊其所无漸
弘明集卷苐六苐二十五張墳

清其順
周之問曰苦下之藏卽色信矣斯言
也更恐有不及於卽色容自託以能
藏則能藏者廣或不獨出於厲鄕耳
夫有之爲有物知其有無之爲无人
識其无老氏之署有題无出斯域是
吾三宗鄙論所謂取捨驅馳未有能
越其度者也佛教所以義奪情靈言
詭聲律蓋謂卽色非有故擅絕於羣
家耳此塗未明在老何續但紛紛撗
沸皆由著有忤道淪俗茲焉是患旣
患由有滯而有性未明矯有之家因
崇無術有性不明雖則巨蔽然違誰
尙靜涉累實微是道家之所以有裨
弘教前白所謂黃老實雄者也何舊
說皆云老不及聖若如斯論不得影
響於釋宗矣吾之位老不至乃然夫
大士應世其體無方或爲儒林之宗
或爲國師道士斯經教之成說也乃
至宰官長者咸託身相何爲老生獨
非一跡伹未知涉觀淺深品位高下
耳此皆大明未啓權接一方日月出
矣爝火冝廢无餘旣說衆權自寢足
弘明集卷苐六苐二十六張墳

@@下猶欲抗辵燎於日月之下明此火
與日月寢源旣情崇於日月又無侮
於火本未知此火本者將爲名乎將
或實哉名而已耶本道安在若言欲
實之日月爲實矣斯則事盡於一佛
不知其道也通源之旨源與誰通
通源日當其神地悠悠精和坐廢登
其此地吾不見釋家之與老氏涉其
此意吾孰識老氏之與釋家又曰今
旣靜而兩神神靜而道二吾未之前
聞也又曰伯陽專氣致柔停虛任魄
魄緖停虛故融然自道也又曰心塵
自拂一舉形上
周之問曰足下法性雖以卽色啚空
虛无誠乃有外張義竊謂老釋重出
對分區野其所境域無過斯言然則
老氏之神地悠悠日悠悠於有外釋家
之精和坐廢毎坐廢於色空登老氏
之地則老氏異於釋涉釋氏之意則釋
氏殊於老神旣靜而不兩靜旣兩而
道二足下未之前聞吾則前聞之矣
苟然則魄緖停虛是自虛其所謂虛
融然自道亦非吾所謂道若夫心塵
弘明集卷苐六苐二十七張墳

@@自拂一舉形上皆或未涉於大方不
敢以通源相和也
通源日足下欲使伯陽不靜寕可而
得乎使靜而不泊道亦于何而不得
周之問曰甚如來言吾亦慮其未極
也此所謂得在於神靜失在於物虛
若謂靜於其靜非日窮靜魄於其魄
不云盡魄吾所許也无所間然
通源日若卿謂老氏不盡乎無則非
相期於得意若卿謂盡无而不盡有
得意復爽吾所期
周之問日盡有盡无非極莫備知無
知有吾許其道家惟非有非无之一
地道言不及耳非有非无三宗所藴
儻餘瞻慮唯足下其眄之念不使得
意之相爽移失於有歸耳
通源曰非鳧則乙跡固然矣跡固其
然吾不復答又曰吾與老釋相識正
如此正復是目擊道斯存又曰得意
有本何至取教又日誠哉有是言吾
所以見道來一於佛
周之問曰足下之所目擊道存得意
有本想法性之眞義是其此地乎佛
弘明集卷苐六苐二十八張墳

教有之足下所取非所以何至取教
也目擊之本卽在教跡謂之鳧乙則
其鴻安漸哉諸法眞性老無其旨目
擊高情无存老跡旨跡兩亡索宗无所
論所謂無侮於道本當無悔於何地哉
若謂探道家之跡見其來一於佛者
則是眞諦實義沿文可見矣將沿於
道章而得之乎爲沿於德篇而遇之
也若兩無所沿而玄得於方寸者此
自足下懷抱與老釋而爲三耳或可
獨樹一家非老情之所敢建也
通源曰虞芮二國之鬪田非文王所
知也斯自麤巾之空負頭上環杖之
自誣掌中吾安能了之哉
周之問曰足下謂苦下之且藏卽色
則虛空有闕矣足下謂法性以卽色
啚空則法性爲備矣今有人於此操
環杖而言法性鹿巾之士執虛无而
來誚日爾不同我吾與爾鬪足下従
容倚棘聽斷於其間曰皆不可也謂
其鹿巾空負於頭上環杖自誣於掌
中以足下之精明持達而判訟若斯
艮虞昞之所以於邑也
弘明集卷苐六盜苐二十九張
墳
@@通源曰吾不翔翮於四果卿尙無疑
其集佛吾翮不翔於五通而於集道
復何晦
周之問曰足下不翔翮於四果猶勤
集於佛教翮不翔於五通何獨弃於
道跡乎理例不通方爲彼訴
通源日當欲列儒圍道故先屬垣耳隙
周之問日足下通源唯道源不及儒
吾固疑其闕是以相訪伹未知融然
自道唯道能融將道之融然循儒可
會耶雖非義本縦言冝及想檡本睱
幸惠餘音
余尋周張難問雖徃復積卷然兩家
位意理在初畨故略其後文旨存義本
謝鎭之書與顧道士
謝鎭之白敬覽夷夏之論辯攉一源
詳據二典清辭斐暐宮商有體玄致
亹亹其可味乎吾不崖管昧竭闚幽
宗苦思探賾无階毫糩伹鏡復逾三
昧消鄙惑聊述所懷庶聞後釋
論始云佛是老子老子是佛又以仙
化比泥洹長生等无死爰引世訓以
符玄教纂其辭例蓋以均也未譏剪
弘明集卷苐六苐三十張墳

@@華廢犯亦猶虡讙鳥舐非所冝効請
諴論之案周孔以儒墨爲典老莊以
辨教明筌此皆開漸近方未備洪拓
也且虡鳥殊類化道本隔夫欲言之
冝先究其由故人參二儀是謂三才
三才所統豈分夷夏則知人必人類
獸必獸羣近而徵之七珍人之所愛
故華夷同貴恭敬人之所厚故九服
攸敦是以関睢之風行乎四國況大
化所陶而不洽三千哉若據經而言
蓋聞佛興世也古昔一法万界同軌
釋迢文初修菩薩時廣化羣生於成
佛而有其土預霑慈澤皆來生我國
我閻浮提也但久迷生死隨染俗流
蹔失正路未悟前覺耳以聖人俯三
達之智各觀其根知區品不同故說
三乘而接之原夫眞道唯一法亦不
二今權說有三殊引而同歸故遊會
說法悟者如沙塵極沈濟惑无出此
法是以當來過去無邊世界共斯一
揆則知九十有五非其流也明矣彼
乃始言其同而未言其異故知始之
所同者非同未之所異者非異將非
弘明集卷苐六苐三十一張墳

謬擊瓦釜濫諧黃鍾耶豈不誣哉至
如全形守祀戴冕垂紳披氈繞貝埋
塵焚火正始之音婁羅之韻此俗禮
之小異耳今見在鳥而鳥鳴在獸而
獸呴抗報万之一音感異類而殊應
便使夷夏隔化一何混哉舟枯車溺
可以譬彼夫俗禮者出乎忠信之薄
非道之淳修淳道者務在反俗俗旣可
反道則可淳反俗之難故冝祛其甚
泰袪其甚泰必先墮冠削髮方衣去
食墮冠則無世飾之費削髮則无筓
櫛之煩方衣則不假工於栽制去食
則絕想嗜味此則爲道者日損豈夷
俗之所制及其敷文奧籍三藏四含
此則爲學者日益豈華風之能造又
云佛經繁顯道經簡幽推此而言是
則幽者鑚仰難希顯則涉求易望簡
必不足以示理繁則趣會而多津佛
法以有形爲空幻故忘身以濟衆道
法以吾我爲眞實故服食以養生且
生而可養則吸曰可與千松比霜朝
菌可與万椿齊雪耶必不可也若深
體三界爲長夜之宅有生爲大夢之
弘明集卷苐六苐三十二張墳

@@主則思覺寤之道何貴於形骸假使
形之可練生而不死此則宗本異非
佛理所同何以言之夫神之寓形猶
於逆旅苟趣舎有冝何戀戀於簷宇
哉夫有知之知可形之形非聖之體
雖復堯孔之生壽不盈百大聖泥洹
同於知命是以永刧以來澄練神明
神明旣澄照絕有無名超四句此則
正眞終始不易之道也又刻船者祈
心於金質守株者期情於羽化故封
有而行六度凝滯而茹靈芝有封雖
乖六度之體爲之或能濟物凝滯必
不羽化卽事何足兼人尋二源稍迹
曠局異懷居然優劣如斯之流非可
具誥彼皆自我之近情非通方之宏
識則知殊俗可以道甄哀哉玄聖旣
邈斐然競興可謂指虡迹爲蒼文餌
螫乳爲醍醐良可哀也佛道汪洋智
量不可以言窮應迹難以形測其辯
有也則万相森陳若干峙立其析无
也則泰山空盡與秋毫俱散運十力
以摧魔弘四等以濟俗抗波若之法
炬何幽而不燭潛三昧之法威何遠
弘明集卷苐六苐三十三張墳

@@而不伏寕疑夷夏不効哉
重書與顧道士
謝鎭之白猥辱反釋究詳淵况旣和
光道佛而涇渭釋李觸類長之爰至
棋弈敷佛彌過精旨愈昧夫飾樻賀
珍曜夜不集所謂馳走滅迹跳動息
影焉可免乎循雅論所據正以虡鳥
異類夷夏殊俗余以三才均統人理
是一俗訓小殊法教大同足下答云
存乎周易非胡晝所擬便謂素旗已
舉不復申撿玄旌爲素麾異乎曹子
之觀旗輒復略諸近要以標大歸
然髻珠雖隱暮四易顯聊以寄謔儻
不貽忤夫太極剖判兩儀妄搆五陰
合興形識謬彰識以流染因結形以
愛滯緣生爰皇之前民多專愚專愚
則巢居穴處飮血茹毛君臣父子自
相胡越猶如禽獸又比童蒙道教所
不入仁義所夫移及其沉欲淪波觸崖
思濟思濟則祈善祈善則聖應夫聖者
何耶感物而遂通者也夫通不自通
感不自感感恒在此通毎自彼自彼
而言懸鏡高堂自此而言万像斯歸
弘明集卷苐六苐三十四張墳

故知天竺者居娑婆之正域處淳善
之嘉會故能感通於至聖上中於三
千聖應旣彼聲被則此覩日月之明
何假離朱之察聞雷霆之音奚事子
野之聽故卑塙殊物不嫌同道左右
兩儀无害天均無害天均則雲行法
教不嫌同道則雨施夷夏夫道者一
也形者二也道者眞也形者俗也眞
旣猶一俗亦猶二盡二得一冝一其
法滅俗歸眞必其違俗是以如來制
軌玄劫同風假令孔老是佛則爲韜
光潛導匡救偏心立仁樹義斨順近
情是以全形守祀恩接六親攝生養
性自我外物乃爲賮養不爲盡善蓋
是有崖之制未鞭其後也何得擬道
菩提比聖牟尼佛教敷明要而能慱
則精踈兩汲精踈兩汲則剛柔一致
是以清津幽畼誠規可准夫以規爲
圓者易以手爲圓者難將不捨其所
難従其所易耶道家經籍簡陋多生
穿鑿至如靈寶妙眞採撮法華制用
尤拙及如上清黃庭所尙服食咀石
餐霞非徒法不可効道亦難同其中
弘明集卷苐六苐三十五張墳

@@可長唯在五千之道全无爲用無爲
用未能違有遣有爲懷靈芝何養佛
家三乘所引九流均接九流均接則
動靜斯得禪通之理是三中之一耳
非其極也禪經微妙境相精深以此
締眞尙不能至今云道在無爲得一
而已無爲得一是則玄契千載玄契
千載不俟高唱夫明宗引會導達風
流者若當廢學精思不亦怠哉豈道
教之筌耶敬尋所辯非徒止不解佛
亦不解道也
反乱一首聊酬啓齒
乱日運徃兮韜明玄聖兮幽翳長夜
兮悠悠衆星兮晢晢大暉灼兮昇曜
列宿奄兮消蔽夫輪桷兮殊材歸敷
繩兮一制苟專迷兮不悟増上驚兮
遠逝卞和慟兮淵側豈偏无兮楚厲
艮篘蔑兮波若焉相責兮智慧
弘明集卷苐六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷苐六苐三十六張墳

@@弘明集卷苐七墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
朱昭之難夷夏論
朱廣之諮夷夏論
慧通法師駮夷夏論
僧敏法師戎華論
難顧道士夷夏論常侍朱昭之
見足下高談夷夏辯商二教条勒經
旨冥然玄會妙唱善同非虛言也昔
應吉甫齊孔老於前吾賢又均李釋
於後万世之殊塗同歸於一朝歷代
之疑爭怡然於今日賞深悟遠蠲慰
者多益世之談莫過於此至於各言
所好便復肝膽楚越不知甘苦之方
雖二而成體之性必一乃㸦相攻激
異端遂起徃反紛頻斯害不少惜矣
初若登天光被俗表末如入淵明夷
輝淪夫遵師失路則迷塗者衆故忘其
淺昧遽相牽拯今先布其懷未陳所
恨想従善如流者不惜乖於一徃耳
山川悠遠良話未期聊寄於斯以代
蹔對情旗一接所釋不淺朱昭之白

夫聖道虛寂故能圓應无方以其無
方之應故應無不適所以自聖而撿
心本無名於万會自會而爲稱則名
號以爲之彰是以智无不周者則謂
之爲正覺通无不順者則謂之爲聖
人開物成務无不達也則謂之爲道
然則聖不過覺覺不出道君可知也
何湏遠求哉但華夷殊俗情好不同
聖動因故設教或異然曲禮淨戒數
同三百威儀容止又等三千所可爲
異正在道佛之名形服之間耳達者
尙復以形骸爲逆旅兗冕豈足論哉
所可爲嫌衹在設教之始華夷異用
當㒰之俗而更兼治遷流變革一条
冝辯耳今當言之聖人之訓動必因
順東國貴華則爲兗冕之服禮樂之
容屈申俯仰之節衣冠簪佩之飾以
弘其道蓋引而近之也夷俗重素故
教以極質髡落徽容衣裳不栽閑情
開照期神曠劫以長其心推而遠之
也道法則採餌芝英餐霞服丹呼吸
太一吐故納新大則靈飛羽化小則
輕强无疾以存其身卽而効之也三
弘明集卷苐七苐二張墳

@@者皆應之感之一用非吾所謂至也夫
道之極者非華非素不卽不殊无近无
遠誰捨誰居不偏不黨勿毁勿譽圓
通寂寞假字日無妙境如此何所異
哉但自皇義以來各弘其方師師相
傅不相関涉良由彼此兩足无復我
外之求故自漢代以來淳風轉澆仁
義漸廢大道之科莫傅五經之學彌
寡大義旣乖微言又絕衆妙之門莫
遊中庸之儀不覩禮術旣壞雅樂又
崩風俗寢頓君臣无章正教凌遲人
倫失序於是聖道彌綸天軍遠被玄化
東流以茲係世衆生黷所先習欣所新
聞革面従和精義復興故微言之室
在在並建玄詠之賓處處而有此可
以事見非直布之空談將無物不可
以終否故受之以同人故邪意者夫
聖人之撫百姓亦猶慈母之育嬰兒
始食則餌以甘肥甘肥旣厭復改以脂
蜜脂蜜旣厭則五體休和内外平豫
爲益至矣不其然乎理旣然矣而撗
厝非貶妄想分別是未悟環中不可
與義二賢推盪徃反解材之勢縦復
弘明集卷苐七苐三張墳

@@得解非順理之作順理析之豈待推盪
足下發源開端明孔老是佛結章就議
則與奪相懸何搢紳擎跽爲諸華之
容稽首佛足則有狐蹲之貶端委罄
折爲侯甸之恭右膝著地増狗踞之
辱請問若孔是正覺釋爲邪見今日
之談吾不容聞許爲正眞何理鄙誚
旣虧畏聖之藏又忘無苟之禮取之
吾心所恨一也又云全形守祀繼善
之教毁貌易姓絕惡之學是商臣之
子有繼善之功覆障毁落有絕惡之
志推尋名實爲恨二也又云下弃妻
孥上廢宗祀夫鬼神之理冥寞難明
故子路有問宣尼不釋當由生死道
殊神緣難測豈爲聖不能言良恐賢
不能得三達之鑑照之有在足下已
許神化東流而復以喪祭相乘與奪
無定爲恨三也又云切法可以進謙
弱賖法可以退夸强三復此談顚
倒不類夫謙弱易回可以賖和而進
夸强難化應以苦切乃退隱心撿事
不其然乎米糠在目則東西易位偏
著分心則辭義殊惑所言乖當爲恨
弘明集卷苐七苐四張墳

四也又云抑則明者獨進引則昧者
競前夫道言眞實敬同高唱覆載万
物養育衆形而云明者獨進似若自
私佛音一震則四等兼羅三乘同順
天龍俱靡而云昧者競前亦又近誙探
貝之談而妄生瘡疣游辭放發爲恨
五也又云佛是破惡之方道是興善
之術破惡之方吾无間然夫惡止善
行乃法教所以興也但未知興善之術
術將誰然若善者已善奚用興善善
者非善又非興善則興善之名義无
所託㒰道者善也復以興善取之名
義太爲繼富不以振惡爲教偏矣大
道兼弘而欲局之爲恨六也又云殘
忍剛愎則師佛爲長慈柔虛受則服
道爲至夫摧伏勇猛迴靡殘暴實
是牟尼之巨勳不乖於惠旨但道力
剛明化功彌遠成性存存恩无不被
梟鴆革心威无不制而云唯得虛受
太爲淺略將無意淪偏著不悟狹劣
傷道耶披尋第目則先誡臆說建言
肆論則不覺情遷分名難持爲恨七
也又云八象西戎諸典廣略兼陳金
弘明集卷苐七苐五張墳

@@剛般若文不踰千四句所弘道周萬
法麤妙兩施繁約共有曲法細誡科
禮等碎精麤撗生言乖乎實爲恨八
也又云以國而觀則夷虐夏溫請問
炮烙之苦豈康竺之刑流血之悲詎
齊晉之子刳剔之苦害非左衽之心
秋露含垢匪海濱之士推撿性情華
夷一揆虛設溫嚴爲恨九也又云慱
弈賢於慢遊講誦勝於戲謔尋夫風
流所以得傅經籍所以不廢良由講
誦以得通諮求所成悟故日學而不
講是吾憂也而方之戲謔太爲慢德
請問善誘之筌其斨安寄初未得意
而欲忘言爲恨十也有此十恨不能
自釋想望君子更爲申之謝生亦有
參差足下攻之巳密且專所請不復
代匠
疑夷夏論諮顧道士朱廣之
朱廣之叩頭見與謝常侍徃復夷夏
之論辯章同歸之義可謂簡見通微清
練之談也至於耽尙端冕之飾屛破
翦落之素申以擎跽之恭辱以狐蹲
之肅桎束華人杜絕外法舟車之喻
弘明集卷苐七苐六張墳

@@雖美平恕之情未篤致會之源旣坦
筌寄之塗方壅然則三乘之悟窅望
茲土六度之津於今長訣披經翫理
悵怏良深謝生貶沒仙道裒明佛教
以羽化之術爲浮濫之說殘形之唱爲
履眞之文徒知巳指之爲指不知彼
指之無殊豈所以通方得意善同之
謂乎㒒夙漸法化晩味道風常以崇
空貴無宗趣一也蹄網雙張義无偏
取各隨曉人唯心所安耳何必龍袞
可襲而瓔珞難乘者哉自貧來多務
研學沈替緘卷巾牘奄逾十載幼習
前聞零落頓盡藴志空年開瞻靡階
毎獨慷慨遥夜輒啓且忘寐而清心
遠信緾苦彌篤若夫信不沿理則輕
泛无主轉謂之賓因斯而起是以罄
率狂管書述鄙心願重爲啓誨敷導
厥疑廣之叩頭
論云擎跽罄折侯甸之恭也狐蹲狗
踞荒流之肅也疑日夫邦殊用隔文
自難均至於各得所安由來莫辯侯
旬之容所言當矣狐狗之日將不獨傷
論云若謂其致旣均其法可換者而
弘明集卷苐七苐七張墳

車可涉川舟可行陸乎必不可也疑
日夫法者所以法情情非法也法旣
無定由情不一不一之情所向殊塗
剛柔並馳華戎必同是以長川浩漫
無當於此矣乎原遠陸豈取於彼耶
舟車兩乘何用不可
論云旣不全同又不全異下弃妻孥
上廢宗祀疑曰若夫廢祀於上不能
絕弃於下此自擬異入同非同者之
過也寕可見犁牛不登宗廟之用而
永棄於牢餼之具耶
論云嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典
獨以法屈悖德犯順曾莫之覺疑曰
若悖德犯順无施而可慈敬惠和觸
地而通是以損饍行道非徵区之宅
服冕素餐非養正之方屈申之望可
相絕於此矣
論云理之可貴者道也事之可賤者
俗也今捨華効夷義將安取若以其
道邪道固符合矣若以其俗邪俗則
天乖矣疑曰至道虛通故不爵而尊
俗无不滯故不黜而賤賤者不能无
累尊者自然天足天足之境旣符俗
弘明集卷苐七苐八張墳

@@累之域亦等道符累等又誰羙誰惡
故俱是聖化惟照所惑惑盡明生則
彼我自忘何煩遲遲於捨效之際耿
介於華夷之間乎
論云無生之教賖无死之化切切法
可以進謙弱賖法可以退夸强疑曰
无生卽無死无死卽無生名反實合
容得賖切之別耶若以跡有差降故
優劣相懸者則冝以切抑强以賖引
弱故孔子曰求也退故進之由也兼
人故退之致教之方不其然乎
論云佛教文而慱道教質而精精非
麤人所信慱非精人所能疑曰夫慱
聞强識必緣照遠廣敦修善行必因
理入微照明則理无不精理精則明
無不盡然則精慱同功相爲利用慱
猶精也豈麤人所能信精猶慱也豈
弘通所獨闕
論云佛言華而引道言實而析析則
明者獨進引則昧者競前疑曰夫華
不隔理則爲達鑑所陶實未届虛故
爲鑚賞所業陶有序者爲資昧耶爲
待明耶若其資昧則明不獨進若必
弘明集卷苐七苐九張墳

@@待明則昧不獲前若明昧俱得何湏
抑引妙况難章所冝更辯
論云佛經繁而顯道經簡而幽幽則
妙門難見顯則正路易遵遵正則歸
塗不迷見妙則百慮咸得疑曰簡則
易従云何難見繁則難理豈得易遵
遵正則歸塗不迷可以階道之極雖
非幽簡自然玄造何假難明之術代
茲易曉之路哉
論云若殘忍剛愎則師佛爲長慈柔
虛受則服道爲至疑曰夫邪見抂道
法所不存慈悲喜捨是所漸錄喜則
能受捨亦必虛虛受之義窅然復會
未知殘愎之人更依何法若謂所受
者異則飜成刻船何相符之有乎
論云佛是破惡之方道是興善之術
又以中夏之性不可傚西戎之法疑
曰興善之談美矣勿傚之言侮矣意
所未安請問中夏之性與西戎之人
爲夏性純善戎人根惡如令根惡則
於理可破使其純善則於義可興故
知有惡可破未離於善有善可興未
免於惡然則善惡參流深淺㸦別故
弘明集卷苐七苐十張墳

羅雲慈惠非假東光桀跖区虐豈鍾
西氣何獨高華之風鄙戎之法耶若
以此善異乎彼善彼惡殊乎此惡則
善惡本乖寕得同致
論云蹲夷之儀婁羅之辯猶虡讙鳥
聒何足述俲疑曰夫禮以申敬樂以
感和雖敬由禮申而禮非敬也和同
樂感樂非和也故上安民順則玉帛
停筐風淳俗泰則鍾鼓輟響又鍾帛
之運不與二儀並位蓋以拯頓權時
不得巳而行耳然則道義所存无係
形容苟造其反不嫌殊同今狐蹲狗
踞孰曰非敬敬以申心孰曰非禮禮
敬玄符如徒捨含識之類人標其所
貴貴不在言言存貴理是以麟鳯懷
仁見重靈篇猩猩能語受蚩禮章未
知之所論義將何取若執言損理則
非知者所據若仗理忘言則彼以破
相明宗故李叟之常非名欲所及維
摩靜默非巧辯所追撿其言也彼我
俱遣尋其旨也老釋无際俱遣則濡
沫可遣無際則不負高貴何乃遠望
波善名非智慧便相挫䠞比類虡鳥
弘明集卷苐七苐十一張墳

@@研復逾日未愜鄙懷且方俗殊韻豈
專胡夏近唯中邦齊魯不同權輿俶
落亦古今代述以其无妨指錄故傅
授世習彼若非也則此未爲是如其
是也則彼不獨非旣未能相是則均
於相非想茲漢音流入彼國復受虡
讙之尤鳥聒之誚婁羅之辯亦可知
矣一以此明莛楹可齊兩吝兼除不
其通乎夫義奧淵微非所冝參誠欲
審方玄匠聊申一徃耳傾心遥佇遲
聞後栽
駮顧道士夷夏論治城惠通
余端夏有隙亡事忽景披顧生之論
照如發曚見辯異同之原明是非之
趣辭豐義顯文華情奧毎研讀忘倦
慰若萱草眞所謂洪筆君子有懷之
作也然則察其旨歸疑笑良多譬猶
盲子採珠懷赤菽而反以爲獲寶聾
賓聽樂聞驢鳴而悦用爲知音斯蓋
吾子夷夏之談以爲得理其乖甚焉
見論引道經益有昧如昔老氏著述
文只五千其餘淆雜並淫謬之說也
而別稱道經従何而出旣非老氏所
弘明集卷苐七苐十二張墳

@@創寕爲眞典庶更三思儻祛其惑論
云孔老非佛誰則當之道則佛也佛
則道也以斯言之咎迷厥津故經云
摩訶迦葉彼稱老子光淨童子彼名
仲尼將知老氏非佛其亦明矣實猶
吾子見理未弘故有所固執然則老
氏仲尼佛之所遣且宣德示物禍福
而後佛教流焉然夫大道難遵小成
易習自徃古而致歎非來今之所慨
矣老氏著文五千而穿鑿者衆或述
妭妄以迴人心或傅淫虐以振物性
故爲善者寡染惡者多矣㒒謂搢紳
之飾罄折之恭殞葬之禮斯蓋大道
廢之時也仁義所以生孝敬所以出
矣智欲方起情僞日滋聖人因禁之
以禮教制之以法度故禮者忠信之
薄乱之首也旣失無爲而尙有爲
寕足加哉夫剪髮之容狐蹲之敬外
況之俗㒒謂華色之不足吝貨財之
不可守亦已信矣老氏謂五色所以
令人目盲多藏秘之後失故迺剪髮
玄服損財去世讓之至也是以太伯
无德孔父加焉斯其類矣夫胡跪始
弘明集卷苐七苐十三張墳

自天竺而四方従之天竺天地之中
佛教所出者也斯乃大法之整肅至
教之齊嚴吾子比之狐蹲厥理奚微
故夫区鬼助惡强魔毀正子之謂矣
譬猶持瓢欲减江海側掌以蔽日月
不能損江海之泉掩日月之明也至
夫太古之初物性猶純無假禮教而
能絹不施刑罰而自治死則葬之中
野不封不樹喪制无期哀至更哭斯
乃上古之純風良足効焉子欲非之
其義何取又道佛二教喻之舟車夫
有識聞之莫不莞爾而笑㒒謂天道
不言聖人无心是以道由人弘非道
弘人然則聖人神鑑靡所不通智照
寕有不周而云指其專一不能兼濟
譬猶靈暉朝覯稱物納照時風多灑
程形賦音故形殊則音異物異則照
殊日不爲異物而殊照風不爲殊形
而異音將知其日一也其風一也稟
之者不同耳吾子以爲舟車之喻義
捋焉允然夫大教無私至德不偏化
物共旨遵人俱致在戎狄以圴響處
胡漢而同音聖人寕復分地殊教隔
弘明集卷第七第十四張墳

@@宇異風豈有夷耶寕有夏耶昔公明
儀爲牛彈清角之操伏食如故非牛
不聞不合其耳也轉爲蚊蝱孤犢之
聲於是奮耳掉尾蹀躞而聽之今吾
子所聞者蓋蚊蝱之音也夷夏之別
斯旨何存又云下弃妻孥上廢宗祀
嗜欲之物皆以禮申孝敬之典獨以
法屈夫道俗有晦明之殊内外有語
默之別至於宗廟享祀禘祫皇考然
則孝敬之至世莫加焉若乃煙香夕
臺韻法晨宮礼拜懺悔祈請无輟上
逮歷劫親屬下至一切蒼生若斯孝
慈之弘大非愚瞽之測也夫國資民
爲本君恃民而立國之以寧乃民之力
推如來談似爲空設又云刻船桑門
守株道士空爭大小㸦相彈射披撫
華論深釋文滯尋文求義於何允歸
夫外道淫奔彌齡積紀沉晦不遷淪
惑寧反遊涉墟鄕泛越廛落公因聖
術私行淫乱得道如之何斯可恥昔
齊人好獵家貧大鹿窮年馳騁不獲
一獸於是退而歸耕今吾子有知歸
耕得筭又云大道旣隱小成㸦起辯
弘明集卷第七第十五張墳

@@訥相傾孰與正之夫正道難毀邪理
易退譬若輕羽在高遇風則飛細石
在谷逢流則轉唯泰山不爲飄風所
動磐石不爲疾流所迴是以梅李見
霜而落葉松柏歲寒之不凋信矣夫
淫妖之術觸正便挫子爲大道誰爲
小成想更論之然後取辯若夫顏回
見東野畢之馭測其將敗子貢觀邾
魯之風審其必亡子何無知若斯之
甚故摽愚智之別撰賢鄙之殊聊舉
一隅示子望能三反又云泥洹仙化
各是一術佛号正眞道稱正一一歸
無死眞會无生無生之教賖无死之
教切斯蓋吾子聦辯能言鄙夫蔑以
加之然則泥洹滅度之說著乎正典
仙化入道之唱理將安附老子云生
生之厚必之死地又云天地所以長
且久者以其不自生也夫忘生者生
存存生者必死死道將届故謂之切
其殊切乎諺日指南爲北自謂不惑
指西爲東自謂不蒙子以必死爲將
生其何反如之故潛君斷粮以修仙
術㒒聞老氏有五味之誡而无絕穀
弘明集卷第七第十六張墳

之訓矣是以蟬蛾不食君子誰重蛙
蠎穴藏聖人何貴且自古聖賢莫不
歸終吾子獨云不死何其濫乎故舜
有蒼梧之墳禹有會稽之陵周公有
改葬之篇仲尼有兩楹之夢曾參有
啓足之辭顏面有不華之歎子不聞
乎豈謬也哉昔者有人未見麒麟問
嘗見者日麟何類乎答云麟如麟也
問者日若嘗見麟則不問也而云麟
如麟何耶答云麟麏身牛尾鹿蹄馬
背問者乃曉然而悟今吾子見欲麟
耶將不見告又云道經簡而幽幽則
妙門難見㒒謂老教指乎五千過斯
以外非復眞籍而道文重顯愈深疑
恠多是虛託姸辭空稱麗句譬周人
懷鼠以貿璞鄫子觀之而且退斯之
謂矣尋此而言將何剋允又云殘忍
剛愎則師佛爲長慈柔虛受則服道
爲易矣故老子云强梁者不得其死
吾將以爲學父故人所以敷行誡籍
顯著文教將爲愚瞽之故非爲賢哲
之施矣違之者必区順之者必吉夫
强梁剛愎之人下愚之類也大教慈
弘明集卷第七第十七張墳

@@愍方便爲之將非虛學耶慈柔虛受
㒒謂冝空談今學道反之陳黃書以
爲眞典佩紫籙以爲妙術士女無分閨
門混乱或服食以祈年長或婬狡以
爲瘳疾慈柔之論於焉何託又道迹
密而微利用在已故老子云吾所以
有大患者爲吾有身及吾无身吾有
何患老氏以身爲大患吾子以軀爲
長保何其乖之多也夫後身而身先
外身而身存惟云在已未知此談以
何爲辯又云婁羅之辯各出彼俗自
相領解猶虡喧鳥聒何足述効㒒謂
餌辛者不知辛之爲辛而无羡於甛
香悦臭者不覺臭之爲臭而不耽椒
蘭猶吾子淪好婬僞寕有想於大法
夫聖教妙通至道淵慱旣不得謂之
爲有亦不得謂之爲無无彼我之義
並異同之說矣夫言猶射也若筈之
離弦非悔恨所及子將愼言乎而云
虡喧鳥聒義則何依近者孫子猖狂
顯行无道妖婬喪禮殘逆廢義賢士
同志而愚夫輟僞迴心姦疇盈室惡
侣塡門墟邑有痛切之悲路陌有罹
弘明集卷第七第十八張墳

@@苦之怨夫天道禍盈鬼神福謙然後
自招淪喪
戎華論折顧道士夷夏論廣陵釋僧敏
昔維摩者內乘高路功亮事外龍隱
人間志揚淵海神灑十方理正天下
故乃跡臨西土愶同幽唱若語其靈
變也則能令乹巛倒覆促延任意若語
其眞照也則忘慮而幽凝言絕者也
如此之人可謂居士未見君稱居士
之意也君今七慢之岳未摧五欲之
谷未塡慧陽之日未曜无明之雲未
晴永冥之風未息夜遊之迷未旋君
旣解猶常品而山号居士乎貧道遥
餐器量知君未堪斯據此雖大法之
淺号而亦未易可當矣省君夷夏論
意亦具照來心貧道踐學大壇希囑茲
况而此所論者才无玩文之麗識無
鑑幽之效照无寸光澤無露潤万塗
斯闕有何義哉而復內秉茫思獲心
闇計輕弄筆墨仰卜聖旨或混道佛
合同或論深淺爲異或說神邦優劣
或毁清正虛實夫苦李繁子而枝折
欒大謬唱而受梟此皆是上世之弘
明集卷第七第十九張墳

成制後賢之殷鑑矣今將示君道佛
之名義異也夫佛者是正靈之別号
道者是百路之都名老子者是一方
之哲佛據萬神之宗道則以仙爲貴佛
用漏盡爲姸仙道有千歲之壽漏盡有
无窮之靈無窮之靈故妙絕杳然千歲
之壽故乘龍御雲御雲乘龍者生死
之道也杳然之靈者常樂永淨也若
斯者故能琁璣並應跡臨王城冥踈
嶢闕捻委重軒故放彼万國誓越三
空龍飛華館整駕道塲於是初則唱
於鹿苑次則集於天宮中則播於靈
鷲後則扇於煕連故乃巨光遐照白
日覆暉華軒四蓋梵駕天垂九天齊
歌羣仙悟機敢豫有緣莫不雲會歸焉
惟有周皇邊霸道心未興是以如來
使普賢威行西路三賢並導東都故
經云大士迦葉者老子其人也故以
詭教五千翼匠周世化緣旣盡迴歸
天竺故有背関西引之邈華人因之
作化胡經也致令寡見之衆詠其華
焉君未詳幽旨輒唱老佛一乎人聞
大聖現儒林之宗便使莊孔周老斯
皆弘明集卷第七第二十張
墳
@@是佛若然者君亦可卽老子耶便當
五道羣品无非是佛斯則是何言歟
眞謂夸父逐日必渴死者也君言夷夏
論者東有驪濟之醜西有羌戎之流
北有乱頭被髮南有剪髮文身姬孔施
禮於中故有夷夏之別戎華者東則盡
於虛境西則窮于幽鄕北則逾於溟
表南則極乎空閻如來扇化中土故
有戎華之異也君責以中夏之性效
西戎之法者子出自井坎之淵未見
江湖之望矣如經日佛據天地之中
而清導十方故知天竺之土是中國也
周孔有雅正之制如來有超俗之憲
雅正制故有異於四夷超俗憲故不
同於周孔制及四夷故八方推德憲加
周孔故老子還西老子還西故生其
羣戎四夷推德故踰増其迷夫正禮
叵易眞法莫移正禮叵易故太伯則
於吴越而整服眞法莫移故佛教則
東流而无改緣整服故令裸壤翫裳
法無改故使漢賢落髮翫裳故使形
逼中夏落髮故使仰齊西風形逼中
夏故使山藏而空慢遠齊西風故使
弘明集卷第七第二十一張墳

@@近見者莫不信也若謂聖軌无定應
隨方異者太伯亦可裸步江東君今
亦可未服裳耶故雖復方類不同聖
法莫異君言義將安取者謂取正道也
於是道指洞玄爲正佛以空空爲宗
老以太虛爲奥佛以卽事而淵老以
自然而化佛以緣合而生道以符章
爲妙佛以講導爲精太虛爲奥故有
中无無矣卽事而淵故觸物斯奥矣
自然而化故宵堂莫登矣緣合而生
故尊位可昇矣符章爲妙故道无靈
禮矣講遵爲精故研尋聖心矣有中
無无故道則非大也觸物斯奥故聖
路遐曠也宵堂莫登故云云徒勞也
尊位可昇故智亡亡身也道无靈神故
傾顏何求也研尋聖心故沙門雲興也
爾乃故知道經則少而淺佛經則廣
而深道經則尠而穢佛經則弘而清
道經則濁而漏佛經則素而貞道經
則近而闇佛經則遠而明君染服改
素實參高風也首冠黃巾者卑鄙之
相也皮革苫頂者眞非華風也販符
賣籙者天下邪俗也搏頰扣齒者倒
弘明集卷第七第二十二張墳

惑之至也反縳伏地者地獄之貌也
符章合氣者姦狡之窮也斯則明闇
巳顯眞僞巳彰君可整率疋侣迴涉
清衢貧道雅德内顧同奉聖眞豈有
惡乎想必不逆允於佳示耳
弘明集卷第七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷第七第二十三張墳

@@弘明集卷第八墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
玄光法師辯惑論
記室劉勰滅惑論
僧順法師析三破論
辯惑論序釋玄光
夫大千遐邈萬化无際塵遊夢境染
惑聲華緣想増靄奚識明政由淳風
漓薄使衆魔紛競矣若矯詐謀榮必行
五逆威强導曚必施六極虡氣霾滿
致患非一念東吴遭水仙之厄西夷
載鬼卒之名閩藪留種民之穢漢葉
感思子之歌忠賢撫歎民治凌歇攬
地沙草寕數其罪涓流末學莫知宗
本世教譌辭詭蔽三寶老鬼民等詠
嗟盈路皆是炎山之煨燼河洛之渣
糝淪涓險難余甚悼焉聊詮徃迹庶
鏡未然照迷童於玄鄕顯妙趣於塵
外休風冥被彼我情判豈是言聲所
能攄寫
禁經上價是一逆
夫玄籍雲舒貫空有之美聖賢功績

@@何莫由斯實學者之淵海生民之日
月所以波崙菩薩慈悲等照震聲光
於冥塗弫塵賊於險澤汎靈舟於信
風接浮生於苦水聞道諸經製雜凡
意教迹邪險是故不傳恠哉道化空
被禁錮觀今學者不顧嚴科但得金
帛便與其經貧者造之至死不覩貪
利无慈逆莫過此又其方術稽濁不
清乃扣齒爲天鼓咽唾爲醴泉馬尿
爲靈薪老鼠爲芝藥資此求道焉能
得乎昔秦皇漢武不獲輕身使徐福
公孫遠冥雲波析候通仙影響无陳
夫閑心袪欲則事與道鄰豈假驟涉
之勞咽唾嗑齒者乎
妄稱眞道是二逆
夫質懋纁霞者言神丹之功開明淨
智者必艸花之氣雖保此爲眞而未
能无終况復張陵妄稱天師旣悔慢
人鬼卽身受報漢興平未爲蠎蛇所
噏子衡奔尋无處畏負清議之報譏
乃假設權方以表靈化之迹生縻鵠
足置石崖頂謀事辦畢剋期發之到
建安元年遣使告日正月七日天師
弘明集第八卷第二張墳

昇玄都米民山獠蟻集閾外雲臺治
民等稽首再拜言伏聞聖駕玄都臣
等長辭蔭接尸塵方享九幽方夜衡
入久之乃出詭稱日吾旋駕辰華爾
各還所治淨心持行存師念道衡便
密抽遊胸鵠直衝虛空民獠愚惷僉
言登仙販死利生欺罔天地
合怨釋罪是其三逆
夫滅情去欲則道心明眞羣斯班姓
妄造黃書呪癩无端以伏輕誚<呪日天道畢三
>五成日月明出窈窈入冥冥怨入眞氣通神氣布道氣行姦邪鬼賊皆消亡視我者盲聽我者聾
感<有謀啚我者反系其殃我吉而彼区至甲子詔爲醮錄男女娉合尊早不別吴陸修靜復勤行此
>乃開命門抱眞人嬰兒迴戲龍虎
作如此之勢用消灾散禍其可然乎
其可然乎漢時儀君行此爲道魁魅
乱俗被斥燉煌後至孫恩俠蕩滋甚
士女溷漫不異禽獸夫色塵易染愛
結難消况交氣丹田延命仙穴肆兵
過玉門之禁變態窮龍虎之勢生无
忠貞之節死有靑庭之苦誠願明天
撿鏡斯輩物我端清莫負
冥詔俠道作乱是其
四逆夫眞宗難曉聲華易惑緣累重
淵嶽弘明集卷第八第三
張墳
@@德輕風露如黃巾等鳶望漢室反易
天明罪悉伏誅次有子魯復稱鬼道
神祗不佐爲野麋所突末後孫恩復
稱紫道不以民賤之輕欲啚帝貴之
重作雲響於幽竇發妄想於空玄水
仙惑物抂殺老稚破國壞民豈非兇
逆是以宋武皇帝惟之慨然乃龍飛
千里虎步三江掩撲羣妭不勞浹辰
含識懷懽草木舂光
章書伐德是其五逆
夫至化餘塵不可誙蔽詮謚靈魄務
依明德道无眞體妄逐妭空輒言東
行醉酒沒故如此頑贈寕非陋僻又
遷達七袓文意淺薄乞免檐沙石長
作道鬼夫聖智窮微有念斯照何煩
祭酒撗費紙墨若必湏辭訴然後判
者始知道君无玄鑑之能天曹無天
明之照三官疲於謹案伺吏勞於討
捕聞其奏章本擬急疾而戊辰之日
上必不達不達太上則生民枉死嗚
呼哀哉實爲五逆
畏鬼帶符非法之極第一
夫眞心履順者妭忤革其氣是以至
弘明集卷第八卷第四張
墳
@@聖高賢无情於萬化故能洞遊金石
臥宿煙霞此純誠感通豈佩帶使然
哉其經辭致姱慢鬼蔽云左佩大極
章右佩崑吴鐵指日則停暉擬鬼千
里血若受黃書赤章言卽是靈仙硠屐
入靖不朝太上至於使六甲神而跪
拜清廁<如郭景純亦云仙流登清度厄竟不免灾>愚癡顚倒豈識
儀節聞其著符昔時軍摽張角黃符
子魯戴絳盧悚紫摽孫恩孤虛並矯
惑王師終滅人鬼
制民課輸欺巧之極第二
夫五剅米教出自天師後生邪濁復
立米民世人厭畏是以子明杜恭俱因
魔蠎又塗炭齋者事起張魯氐夷難化
故制斯法乃驢輾泥中黃鹵泥面擿
頭懸㭿埏塡使熟此法指在邊陲不
施華夏至義煕初有王公其次貪寶
憚苦竊省打拍吴陸修靜甚知源僻猶
埿揬頟懸縻而巳癡僻之極幸勿言道
解廚墓門不仁之極第三
夫開闉大施與物通美左道餘氣乃
墓門解廚矜身奥食懷吮班之態昔
張子魯漢中解福大集祭酒及諸鬼
弘明集卷第八卷第五張
墳

卒<鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子魯輕於氐夷作此名也又天師係師嗣師及三女師此是張魯自
>稱美也又道男官女官道父道母神若種民此是合氣之後贈物名也又米民米姓都功祭酒此是
荒時撫化名也又貧道三洞法師長安僧禕作此名也又先生道民仙公王枺陵縣民王靈期作也又道
士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也又法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世制此名也又天公地公及稱
臣妾太乎之道五斗米道大道紫道鬼神師君此作賊時假威名也又膠東樂大拜五利將軍雖有茅土而無臣
節<漢武之末不復稱之也>酣進過常遂致醟逸
醜聲遐布遠達岷方劉璋教日夫靈
仙養命猶節松霞而厚身嗜味奚能
尙道子魯聞之憤恥意深罰其掃路
世傳道士後會舉標以防斯難兼制廚
命酒限三升漢末巳來謂爲制酒至王
靈期削除舋目先生道民並其賑鍚
雖有五利之貴更爲妖物
之名度厄苦生虛妄之極
第四夫質危秋蔕命薄舂氷業風
吹蕩蓬迴化境所以景公任於緣命
孫子記爲行尸迷徒湫學不識大方
至有疾病衰禍妄甚妭祟之原淵鬼
鸜以爲灾渡危厄於遐川憺釣星於
懸癅雪丹章於華山乃䠞鬚眉貌謑
詬冥鬼云三官使者巳送先歸逝者
故然空喪辭貨斯實祭酒頑巾糈之
利蠶食百姓公私並損致使火宅驚
於至弘明集卷第八卷第
六張墳
@@聖歸歌動於人思矣
夢中作罪頑癡之極第五
夫天屬化始乃識照爲原棄捨身命
草木非數然大地丘山莫非我故塵
滄川髆漫皆是我淚血以此而觀誰非
親友或夢見先亡輒云變恠夫人鬼
雖別生滅固同恩愛之情時復影響
羣邪無狀不識逆順召食鬼吏兵奏
章斷之割截幽靈單心誰照幸願未
來勿尙迷言使天堂无輟食之思永
河靜灾念之聲
輕作寒暑兇侫之極第六
夫淵默心口者万行之眞德而塵界
衆生率無慈愛虓兇邪侫符章競作
懸門怗戶以誑愚俗高賢有識未之
安也造黃神越章用持殺鬼又制赤
章用持殺人趣悦世情不計殃罪陰
謀懷嫉經有舊准死入鐵鉗大獄生
出鴟鵙瘖瘂精骸惛朽淪離永劫誰
知斯乎老鬼民輩道相不然事之冝
質夫諌刺雖苦智者甘聞故略致言
幸試三思能拂迹改啚卽與大化同
風矣良其不革請俟明德備照聲曲
弘明集卷第八卷第七張
墳
@@以曉長夜豈是今日弱辭所陳哉
滅惑論東莞劉記室勰
或造三破論者義證庸近辭體鄙陋
雖至理定於深識而流言惑於淺情
委巷陋說誠不足辯又恐野聽將謂
信然聊擇其可採略摽雅致
三破論云道家之教妙在精思得一
而无死入聖佛家之化妙在三昧禪
通無生可兾詺死爲泥洹未見學死
而不得死者也
滅惑論日二教眞僞煥然易辯夫佛
法練神道教練形形器必終㝵於一
垣之裏神識無窮再撫六合之外明
者資於无窮教以勝慧闇者戀其必
終誑以飛仙仙術極於餌藥慧業始於
觀禪禪練眞識故精妙而泥洹可冀藥
駐僞器故精思而翻騰无期若迺棄
妙寶藏辵智養身據理尋之其僞可
知假使形翻天際神闇鳶飛戾天寕
免爲鳥夫泥洹妙果道惟常住學死
之談豈析理哉
三破論云若言太子是教主主不落
髮而使人剃頭主不弃妻使人斷種
弘明集卷第八卷第八張
墳

實可笑哉明知佛教是滅惡之術也
伏聞君子之德身體髮膚受之父母
不敢毁傷孝之始也
滅惑論日太子弃妻落髮事顯於經
而反白爲黑不亦罓乎夫佛家之孝
所包蓋遠理由乎心無繫於髮若愛髮
弃心何取於孝昔泰伯虞仲斷髮文
身夫子兩稱至德中權以俗內之賢
冝修世禮斷髮讓國聖哲美談况般
若之教業勝中權菩提之果理妙克
讓者哉理妙克讓故捨髮取道業勝
中權故弃迹求心准以兩賢无缺於
孝鑑以聖境夫何恠乎
第一破日入國而破國者誑言說爲
興造无費苦剋百姓使國空民窮不
助國生人減損見人不蠶而衣不田
而食國滅人絕由此爲失日用損費
無纖毫之益五灾之害不復過此滅
惑論日大乘圓極窮理盡妙故明二
諦以遣有辯三空以標无四等弘其
勝心六度振其苦業誑言之訕豈傷
日月夫塔寺之興闡揚靈教功立一
時而道被千載昔禹會諸侯玉帛万
弘明集卷第八卷第九張
墳
@@國至于戰伐存者七君太始政阜民
戶殷盛赤眉兵乱千里无煙國滅人
絕寕此之由亥嬰之時石穀十万景
武之世積粟紅腐非奏末多沙門而
漢初無佛法也驗古准今何損於政
第二破日入家而破家使父子殊事
兄弟異法辵弃二親孝道頓絕憂娛
各異歌哭不同骨血生讎服屬永弃
悖化犯順无昊天之報五逆不孝不
復過此
滅惑論日夫孝理至極道俗同貫雖
內外跡殊而神用一揆若命綴俗因
本修教於儒礼運棄道果同弘孝於
梵業是以諮親出家法華明其義聽
而後學維摩摽其例豈忘本哉有由
然也彼皆照悟神理鑑燭人世過駟
駕於格言逝川傷於上哲故知瞑息盡
養則无濟幽靈學道拔親則冥苦永
滅審妙感之无差辯勝果之可必所
以輕重相權去彼取此若乃服制所
施事由追遠祀雖因心抑亦沿世
昔三皇至治堯舜所慕死則衣之以
薪葬之中野封樹不修苴斬无紀豈
弘明集卷第八第十張墳

@@可謂三皇教民弃於孝乎爰及五帝
服制煥然未聞堯舜執禮追責三皇
三皇无責何獨疑佛佛之无服理由
拔苦三皇癈喪事沿淳樸淳樸不疑
而拔苦見尤所謂朝三暮四而喜怒
交設者也明知聖人之教觸感圓通
三皇以淳樸无服五帝以沿情制喪
釋迦拔苦故弃俗反眞撿迹異路而玄
化同歸
第三破日入身而破身人生之體一
有毀傷之疾二有髡頭之苦三有不
孝之逆四有絕種之罪五有生之體
従識唯學不孝何故言哉誡令不跪
父母便競従之兒先作沙彌其母後
作阿尼則跪其兒不礼之教中國絕
之何可得従
滅惑論日夫棲形禀識理定前業入
道居俗事繫因果是以釋迢出世化
洽天人御國統家並證道跡未聞世
界普同出家良由緣感不一故名教
有二搢紳沙門所以殊也但始拔塵
域理由戒定妻者愛累髮者形飾愛
累傷神形飾乖道所以澄神滅愛修
弘明集卷第八第十一張墳

道弃飾理出常均教必翻俗若乃不
跪父母道尊故也父母礼之尊道故
也礼新冠見母其母拜之嘉其備德
故屈尊礼卑也介胄之士見君不拜
重其秉武故尊不加也緇弁輕冠本无
神道介胄区器非有至德然事應加
恭則以母拜子勢冝停敬則臣不跪
君禮典世教周孔所制論其變通不
由一軌况佛道之尊標出三界神教
妙本羣致玄宗以此加人實尊冠胄
冠胄反礼古今不疑佛道加敬將欲
何恠
三破論云佛舊經本云浮屠羅什改
爲佛徒知其源惡故也所以詺爲浮
屠胡人区惡故老子云化其始不欲
傷其形故髡其頭名爲浮屠况屠割
也至僧禕後改爲佛啚本舊經云喪
門喪門由死滅之門云其法无生之
教名曰喪門至羅什又改爲乘門僧
禕又改爲沙門沙門由沙汰之法不
足可稱
滅惑論曰漢明之世佛經始過故漢
譯言音字未正浮音似佛乘音似沙
弘明集卷第八第十二張墳

@@聲之誤也以啚爲屠字之誤也羅什
語通華戎識兼音義改正三豕固其
冝矣五經世典學不因譯而馬鄫注
說音字㸦改是以於穆不記謬師資
於周頌允塞安安乖聖德於堯典至教
之深寧在兩字得意忘言莊周所領
以文害志孟軻所譏不原大理唯字
是求宋人申束豈復過此
三破論曰有此三破之法不施中國
本正西域何言之哉胡人无二剛强
無禮不異禽獸不信虛無老子入関
故作形像之教化之又云胡人麤穬
欲斷其惡種故令男不娶妻女不嫁
夫一國伏法自然滅盡
滅惑論曰雙樹晦跡形像代興固巳
理積元始而道被无窮者也按李叟
出関運當周季世閉賢隱故徃而忘
歸接輿避世猶滅其迹况適外域孰
見其蹤於是姦猾祭酒造化胡之經
理拙辭鄙廝隷所傳尋西胡怯弱北
狄兇熾若老子滅惡弃德用形何愛
兇狄而反滅弱胡遂令玁狁撗行毒
流万世扞狼當路而狐狸是誅淪湑
弘明集卷第八第十三張墳

@@爲酷覆載无聞商鞅之法未至此虐
伯陽之道豈其然哉且未服則設像
無施信順則孥戮可息旣服教矣方
加極刑一言失道衆僞可見東野之
語其如理何
三破論云蓋聞三皇五帝三王之徒
何以學道並感應而未聞佛教爲是
九皇忽之爲是佛敎未出若是佛教
未出則爲邪僞不復云云
滅惑論日神化變通敎體匪一靈應
感會隱現无際若緣在妙化則菩薩
弘其道化在麤緣則聖帝演其德夫
聖帝菩薩隨感現應殊敎合契未始
非佛固知三皇以來感滅而名隱漢
明之教緣應而像現矣若迺三皇德
化五帝仁教此之謂道似非太上義
農敷治未聞奏章堯舜胥政寕肯畫
符湯武禁暴豈當餌丹五經典籍不
齒天師而求援聖帝豈不非哉
三破論云道以氣爲宗名爲得一尋
中原人士莫不奉道今中國有奉佛
者必是羌胡之種若言非耶何以奉佛
滅惑論日至道宗極理歸乎一妙法
弘明集卷第八第十四張墳

眞境本固无二佛之至也則空玄無
形而万象並應寂滅無心而玄智彌
照幽數潛會莫見其極冥功日用靡
識其然但言象旣生假名遂立胡言
菩提漢語日道其顯跡也則金容以
表聖應俗也則王宮以現生拔愚以四
禪爲始進慧以十地爲階捻龍鬼而
圴誘㴠蠢動而等慈權教无方不以
道俗乖應妙化无外豈以華戎阻情
是以一音演法殊譯共解一乘敷教
異經同歸經典由權故孔釋教殊而
道契解同由妙故胡漢語隔而化通
但感有精麤故教分道俗地有東西
故國限内外其彌綸神化陶鑄羣生
無異也用能振拔六趣惣攝大千道
惟至極法惟最尊然至道雖一岐路
生迷九十六種俱号爲道聽名則邪
正莫辯驗法則眞僞自分案道家立
法厥品有三上標老子次述神仙下
襲張陵太上爲宗尋柱史嘉遯實惟
大賢著書論道貴在无爲理歸靜一
化本虛柔然而三世不紀慧業靡聞
斯迺遵俗之良書非出世之妙經也
弘明集卷第八第十五張墳

@@若乃神仙小道名爲五通福極生天
體盡飛騰神通而未免有漏壽遠而
不能無終功非餌藥德沿業修於是
愚狡方士僞託遂滋張陵米賊述紀
昇天葛玄野豎著傅仙公愚斯惑矣
智可罔歟今相述李叟則教失如彼
憲章神仙則體劣如此上中爲妙猶
不足笇况効陵魯醮事章符設教五
斗欲拯三界以蚊負山庸詎勝乎標
名大道而教甚於俗舉号太上而法
窮下愚何故知耶貪壽忌夭含識所
同故肉芝石華譎以翻騰好色觸情
世所莫異故黃書御女誑稱地仙肌
革盈虛羣生共愛故寶惜涕唾以灌
靈根避灾苦病民之恒患故斬縛魑
魅以快愚情憑威恃武俗之舊風故
吏兵釣騎以動淺心至於消灾婬術
厭勝姦方理穢辭辱非可筆傳事合
泯庶故比屋歸宗是以張角李弘毒流
漢季盧悚孫恩乱盈晉末餘波所被
寔蕃有徒爵非通侯而輕立民戶瑞
無虎竹而濫求租稅糜費産業蠱惑
士女運屯則蝎國世平則蠹民傷政
弘明集卷第八第十六張墳

@@萌乱豈與佛同且夫涅槃大品寕比
玄上大清金容妙相何羡鬼室空屋
降伏天魔不慕幻邪之詐淨修戒行
豈同畢券之醜積弘誓於方寸孰與
藏官將於丹田響洪鍾於梵音豈若
鳴天鼓於脣齒挍以形迹精麤巳懸
覈以至理眞僞豈隱若以麤笑精以
僞謗眞是瞽對离朱曰我明也
答道士假稱張融三破論<十九条>釋僧順
論云泥洹是死未見學死而得長生
此滅種之化也
釋日夫生生之厚至於無生則張毅
單豹之徒是其疋矣是以儒家云人
莫不愛其死而患其生老氏云及吾
無身吾有何患莊周亦自病痛其一
身此三者聖達之流叵以生爲患夫
欲求无生莫若泥洹泥洹者无爲之妙
稱談其跡也則有王宮雙樹之文語其
實也則有常住常樂之說子方輪迴
五道何由聞涅槃之要或有三盲摸
象得象耳者爭云象如簸箕得象鼻
者爭云象如舂杵雖獲象一方終不
全象之實子說泥洹是死眞摸象之
弘明集卷第八第十七張墳

一盲矣
論云太子不癈妻使人斷種
釋日夫聖實湛然跡有表應太子納
妃於儲貳者蓋欲示人倫之道巳足
遂能弃茲大寶忽彼恩愛耳至如諸
天夕降白驥飛城十号之理斯在何
妻子之可有哉且世之孥孺爲累最
深飢寒則生於盜賊飽曘則發於驕
奢是以癘婦夕産急求火照唯恐似
已復更爲癘凡夫之種若癘産焉經
云一切衆生皆有佛性仰尋此旨則
是佛種捨家従道弃癘就佛爲樂爲
利寕復是加子迷於俗韻帶於重惑
夢中之夢何當曉矣
論云太子不剃頭使人落髮
釋曰在家則有二親之愛出家則有
嚴師之重論其愛也髮膚爲上稱其
嚴也剪落爲難所以就剃除而欽若
辭父母而長徃者蓋欲去此煩惱卽
彼无爲髮膚之戀尙或可弃外物之
徒有何可惜哉不輕髮膚何以尊道
不辭天屬何用嚴師譬如喪服出紹
大宗則降其本生隆其所後將使此
弘明集卷第八第十八張墳

@@子執人宗廟之重割其歸顧之情還
本政自一朞非恩之薄所後頓申三
年實義之厚禮記云出必降者有受
我而厚其例矣經云諸天奉刀持髮上
天不剃之談是何言也子但勇於穿
鑿怯於尋旨相爲慨然
論云子先出家母後作尼則敬其子
失禮之甚
釋日出家之人尊師重法弃俗従道
寕可一概而求且太子就學父王致
敬漢相善嘉命之言以太皇爲臣魏
之高貴敬齊王於私室晉之儲后臣厥
父於公庭引此而判則非疑矣
論云剃頭爲浮啚
釋曰經云浮啚者聖瑞靈啚浮海而
至故云浮啚也吴中石佛泛海儵來
卽其事矣今子毁啚像之啚爲刑屠
之屠則泰伯端委而治故无慙德仲
雍剪髮文身従俗致化遭子今日必
罹吠聲之尤事有似而非非而似者
外書以仲尼爲聖人內經云尼者女
也或有謂仲尼爲女子子豈信之哉
猶如屠啚之相類亦何以殊
弘明集卷第八第十九張墳

@@論云喪門者死滅之門也
釋曰門者本也明理之所出入出入
従本而興焉釋氏有不二法門老子
有衆妙之門書云禍福无門皆是會
通之林藪機妙之淵宅出家之人得其
義矣喪者滅也滅塵之勞通神之解
卽喪門也乘當爲乘字之誤耳乘門
者卽大乘門也煩想旣滅遇物斯乘
故先云滅門末云乘門焉且八万四
千皆稱法門奚獨喪乘二門哉
論云胡人不信虛無老子入関故作
形像之化也
釋曰原夫形像始立非爲教本之意
當由滅度之後係戀罔巳栴檀香像
亦有明文且仲尼旣卒三千之徒永
言興慕以有若之㒵最似夫子坐之
講堂之上令其講演門徒諮仰與
徃日不殊曾參勃然而言曰子起此
非子之座推此而談思仰可知也羅
什法師生自外方聰敏淵慱善談法
相繦負佛經流布関輔詮以眞俗二名
驗以境照雙寂振无爲之高風激玄
流於未悟所謂遣之至於無遣也子
弘明集卷第八第二十張墳

謂胡人不信虛无誠非篤論君子自
强理有優劣不係形像子以形像而
語不亦攻乎異端
論云剃頭本不求佛爲服区胡今中
國人不以正神自訓而取頑胡之法
釋日夫六戎五狄四夷八蠻不識王
化不聞佛法者譬如畜生事圴八難
方今聖主隆三五之治闡一乘之法
天人同慶四海訢訢蚑行喙息咸受
其頼喘蠕之虡自云得所子脫不自
思厝言云云冝急緘其舌亦何勞提耳
論云沙門者沙汰之謂也
釋曰息心達源号曰沙門此則練神
濯穢反流歸潔卽沙汰之謂也子欲
毁之而義愈美眞可仰之彌高鑚之
彌堅者也
論云八國破國
釋曰夫聖必緣感无性非應結繩以
後民澆俗薄末代王教誕楊堯孔至
如妙法所沾固助俗爲化不待刑戮
而自淳無假楚揵而取正石主師澄
而興國古王諮勃以隆道破國之文
従何取說
弘明集卷第八第二十一張墳

@@論云入家破家
釋曰釋氏之訓父慈子孝兄愛弟敬
夫和妻柔備有六睦之美有何不善
而能破家唯聞末學道士有赤章呪咀
發擿陰私行壇被髮呼天引地不問
親踈規相厭殺此卽破家之法矣
論云入身破身
釋曰夫身之爲累甚於桎梏老氏以
形骸爲糞土釋迦以三界爲火宅出
家之士故冝去菁華弃名利悟逆旅
之難常希寂滅之爲樂流俗之徒反
此以求全卽所謂殺生者不死生生
者不生也近代有好名道士自云神
術過人剋期輕舉白日登天曾未數
丈撗墜於地迫而察之正大鳥之雙
翼耳眞所謂不能奮飛者也驗滅亡
於卽事不旋踵而受誅漢之張陵誣
訁貢高呼曰米賊亦被夷剪入身破
身無乃角弓乎
論曰歌哭不同者
釋曰人哭亦哭俗内之冥跡臨喪能
歌方外之坦情原壤喪親登木而歌
孔子過而不非者此亦是名教之一
弘明集卷第八第二十二張墳

@@方耳
論云不朝宗者
釋曰孔子云儒有上不臣天子下不
事公侯儒者俗中之一物尙能若此
况沙門者方外之士乎昔伯成子高
子州支伯且希玄慕道以不近屑人事
論云剃頭犯毁傷
釋曰髮膚之解具於前答聊更略而
陳之凡言不敢毁傷者正是防其非
僻觸冒憲司五刑所加致有殘缺耳
今沙門者服膺聖師遠求十地剃除
鬚髮被服法衣立身不乖揚名得道
還度天屬有何不可而入毁傷之義
守文之徒未達文外之旨耳輪扁尙
不移術於其兒子何言哉
論云出家者未見君子是避役
釋曰噫唉何子之難喻耶左傅六言
者身之文莊周云言不廣不足以明
道余欲无言其可得乎夫出家之士
皆靈根宿固德宇淵深湛乎斯照礭
乎不拔者也是以其神凝其心道超
然遐想宇宙不能點其胸懷澹爾无
寄塵垢何能攪其方寸割慈親之重
弘明集卷第八第二十三張墳

恩弃房櫳之歡愛虛室生白守玄行
禪或投陀林野委身餧獸或靜節蔬
餐精心無怠將勤求十力超登无上
解脫天羅銷散地網兆百福於未萌
濟蒼生於万劫斯實大丈夫之宏啚非
吾子所得開関也避役之談是何言
歟孔子願喙三尺者雖言出於口終
不以長舌犯人則子之喙三丈矣何
多口之爲異傷人之深哉
論云三丁二出一何無緣者
釋曰無緣卽是緣无緣生有緣卽是
緣有緣起何以知其然耶世有闔門
入道故曰緣有緣起有生不識比丘
者故曰緣无緣生十六王子同日出
家隨父入道是則緣之所牽闔門
損至何其冝出二之有哉无緣者自
就无緣中求反諸巳而巳矣子方永
墜無閒遑復論此將不欲倒置干戈
乎若能反迷殊副所望
論云道家之教育德成國者
釋曰道有九十六種佛爲最尊梵志
之徒蓋是培塿爾假使山川之神能出
雲雨者亦是有國有家之所祀焉其
弘明集卷第八第二十四張墳

@@云育德成國不无多少但廣濟无邊
永拔塗炭我金剛一聖巍巍獨雄夫
太極剖判之初也巳自有佛但于時
衆生因緣未動故冝且昧名稱何以
言之推三皇以上何容都无礼易則
乹坤兩卦履豫二友便當與天地倶
生雖日倶生而名不倶出者良由機
感不發施用未形其理常存其跡不
著耳中外二聖其揆一也故立法行
云先遣三賢漸誘俗教後以佛經革
邪従正李老之門釋氏之偏裨矣經
云處處自說名字不同或爲儒林之宗
國師道士或寂寞无爲而作佛事金
口所說合若符契何爲東西跳梁不避
高下耶嗟乎外道藉我智慧資我神
力遂欲撓乱我經文虔劉我教訓人
之無良一至於此也
論云道者氣
釋曰夫道之名以理爲用得其理也
則於道爲備是故沙門号曰道人陽
平呼曰道士釋聖得道之宗彭耼居
道之未得道宗者不待言道而道自
顯居道之末者常稱道而道不足譬
弘明集卷第八第二十五張墳

@@如仲尼慱學不以一事成名游夏之
徒全以四科見目莊周有云生者氣
也聚而爲生散而爲死就如子言道
若是气便當有聚有散有生有死則
子之道是生滅法非常住也嘗聞子
道又有合氣之事願子勿言此眞辱
矣莊子又云道在尿溺此尿尿之道
得非吾子合氣之道乎
弘明集卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷第八第二十六張墳

弘明集卷第九墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
大梁皇帝立神明成佛義記<幷吴興沈績作序注>
蕭琛難范縝神滅論
曹思文難范縝神滅論<幷二啓詔答>
大梁皇帝立神明成佛義記<吴興沈績作序注>
夫神道冥默宣尼固巳絕言心數理
妙柱史又所未說聖非智不周近情
難用語遠故也是以先代玄儒談辵
宿業後世通辯亦論滯來身非夫天
下之極慮何得而詳焉故惑者聞識
神不斷而全謂之常聞心念不常而全
謂之斷云斷則迷其性常云常則惑
其用斷惑其用斷惑因用疑本謂在
本可滅因本疑用謂在用弗移莫能
精求㸦起偏執乃使天然覺性自沒
浮談
聖主禀以玄符御茲大寶覺先天垂
則觀民設化將恐支離詭辯搆義撗流
微敍繁絲伊誰能振釋教辵文其將
喪矣是以著斯雅論以弘至典績早念
身空遷心內教毎餐法音用忘寢食而

@@闇情難曉觸理多疑至於佛性大義
頓迷心路旣天詰遠流預同撫覿万
夜獲開千昏永曙分除之疑朗然俱
徹竊惟事與理享無物不識用隨道
合奚心不辯故行雲俳佪猶感美音
之和游魚踊躍尙賞清絲之韻况以
入神之妙發自天衷此臣所以儛之
蹈之而不能自巳者也敢以膚受謹
爲注釋豈伊錐管用窮天奥庶幾固
惑所以釋焉夫涉行本乎立信<臣績日夫
>愚心闇必發大明明不欻起起必由行行不自修修必由信信者憑
師仗理无違之心也故五根以一信爲本四信以不違爲宗宗信旣立萬
善<自行行善造果謂之行也>信立由乎正解<臣績日夫邪正
不辯><將何取信故立信之本資乎正解>解正則
外邪莫擾<臣績日一心正則万邪滅矣是知内懷正見則外邪莫動
>信立則内識无疑<臣績日識者心也故成實論云心意識體
一而異名><心旣信矣將何疑乎>然信解
所依其宗有在<臣績日依者憑也夫安心有本則衼行自従有本之言
顯乎下句>何者源神明以不斷爲
精精神必歸妙果<臣績日神而有盡寕謂神神故經云吾見死者形壞
體化而神不滅>隨行善惡禍福自追此卽不滅斷之義也若化同草木
則豈精乎以其不斷故終歸妙極憑心此地則觸理皆明明於衆理何行
不成信解之宗此<之謂也>妙果體極
常住精神不免无常弘明
集卷第九第二張墳
@@臣績曰妙果明理巳足所以體唯極常精神涉行未滿故之不免遷變也無常
者前滅後生刹那不住者也<臣績>日
刹那是天竺國音迅速之極名也生而卽滅寕有住乎故淨名歎日比丘卽<
時生老滅矣>若心用心於攀緣前識必異後
者斯則與境俱徃誰成佛乎<臣績日夫心隨
>境動是其外用後雖續前終非實論故知神識之性湛然不移湛然不移故
終歸於妙果也
經云心爲正因終成佛果<臣績日略語佛因其
>義有二一日緣因二日正因緣者万善是也正者神識是也万善有助
發之功故日緣因神識是其正本故日正因旣云終成佛果斯驗不斷明矣
又言若無明轉則變成明案此經意
理如可求何者夫心爲用本本一而
用殊殊用自有與廢一本之性不移
臣績日淘汰塵穢本識則明明闇相易謂之變也若前去後來非之謂也一本
者卽无明神明也<臣績日神明本闇卽故以><
無明爲因>尋無明之稱非太虛之目土石
無情豈无明之謂<臣績日夫別了善惡匪心不知明審
>是非匪情莫識太虛無情故不明愚智土石無心寕辯解惑故知解惑
存<乎有心愚智在乎有識旣謂无明則義在矣>故知識
慮應明體不免惑惑慮不知故日无明<
臣績>日明爲本性所以應明識染外塵故內不免惑惑而不了乃謂无
明因斯<致稱豈旨空也哉>而无明體上有生有
滅生滅是其異用无明心義不改<臣績日旣有其體便
有其用語>弘明集卷第
九第三張墳

<用非體論體非用用有興癈體無生滅>將恐見其用異
便謂心隨境滅<臣績日惑者迷其體用故不斷猜何者夫體之
與用>不離不卽離體无用故云不離用義非體故云不卽見其不離而迷其不卽
迷其不<卽便謂心隨境滅也>故繼無明名
下加以住地之目此顯無明卽是
神明神明性不遷也<臣績日無明係以住地蓋是斥其迷識而抱惑
之徒未曾><喻也>何以知然如前心
作無間重惡後識起非想妙善善
惡之理大懸而前後相去甚逈斯用
果無一本安得如此相續<臣績日不有一本則用无所依而惑者見其類
續爲一故舉大><善斥其相續之迷也>是知
前惡自滅惑識不移後善蜼生闇心莫改<臣績日未嘗以善
惡生滅虧其本也>故經言若與煩
惱諸結俱者名爲無明若與一切善
法俱者名之爲明豈非心識性一隨緣異乎<臣績日若
善惡㸦起豈謂俱乎><而恒對其言而常迷其旨故舉此要文以曉
羣惑也>故知生滅遷變酬於往因善惡交
謝生乎現境<臣績日生><滅因於本業非現境使之然善惡生於今境
非本業令其爾>而心爲其本未曾異矣<臣績日雖復用
由不同其體莫異也>以其用本
不斷故成佛之理皎然隨境遷謝故生死可盡明矣<臣績日
成佛皎然扶其本也生死可盡由>其用也若用而无本則滅而
不成若本而无用
則成無所滅矣難神滅論
序蕭琛弘明集卷第九第四張墳
@@内兄范子眞著神滅論以明無佛自
謂辯摧衆口日服千人子意猶有惑
焉聊欲薄其稽疑詢其未悟論至今
所持者形神所訟者精理若乃舂秋
孝享爲之宗廟則以爲聖人神道設
教立禮防愚杜伯関弓伯有被介復
謂天地之間自有恠物非人死爲鬼
如此便不得詰以詩書挍以徃事唯
可於形神之中辯其離合脫形神一
體存滅罔異則范子奮揚蹈厲金湯
邈然如靈質分途興毀區別則子剋
敵得俊能事畢矣又子雖明有佛而
體佛不與俗同爾兼陳本意係之論
左焉
神滅論<問答者論本客主之辭也難者今之所問>
問曰子云神滅何以知其滅耶
答曰神卽形也形卽神也是以形存
則神存形謝則神滅也
問曰形者无知之稱神者有知之名
知與無知卽事有異神之與形理不
容一形神相卽非所聞也
答曰形者神之質神者形之用是則
形稱其質神言其用形之與神不得
弘明集卷第九第五張墳

@@相異
難曰今論形神合體則應有不離之
證而直云神卽形形卽神形之與
神不得相異此辯而無徵有乖篤喻
矣子今據夢以驗形神不得共體當人
寢時其形是无知之物而有見焉此
神遊之所接也神不孤立必憑形器
猶人不露處湏有居室但形器是穢
闇之質居室是蔽塞之地神反形內
則其識微惛惛故以見爲夢人歸室
中則其神蹔壅壅故以明爲昧夫人
或夢上騰玄虛遠適万里若非神行
便是形徃耶形旣不徃神又不離復
焉得如此若謂是想所見者及其安寐
身似僵木氣若寒灰呼之不聞撫之
無覺卽云神與形圴則是表裡俱勌
旣不外接聲音寕能内興思想此卽
形靜神馳斷可知矣又疑凡所夢者
或反中詭遇<趙簡子夢童子躶歌可吴入鄒晉小臣夢負公登天
><而負公出諸廁是也>或理所不容<呂齮夢射月中之吴后夢
腸出><繞閻門之類是也>或先覺未兆<呂姜夢天名其子日
虞曹人夢><衆君子謀欲七曹之類是>或假借象類<荼茂禾失
爲秋王濬夢三><刀爲州之類是也>或卽事所無<胡人夢舟越
人夢騎之類是也>弘明
集卷第九第六張墳

或乍驗乍否<殷宗夢得傅說漢文夢獲鄧通驗也否事衆多不復
><具載此>此皆神化茫眇幽明不測
易以約通難用理撿不許以神遊必
冝求諸形内恐塊爾潛靈外絕覲覿
雖復扶以六夢濟以想因理亦不得
然也問曰神故非質形故非用不得
爲異其義安在答曰名殊而體
一也問曰名旣巳殊體何
得一答曰神之於質猶利之於刀形
之於用猶刀之於利利之名非刀也
刀之名非利也然而捨利無刀捨刀
无利未聞刀沒而利存豈容形亡而神
在也難曰夫刀之有利砥礪之功故能
水截蛟螭陸斷兕虎若窮利盡用必
摧其鋒鍔化成鈍刃如此則利滅而
刀存卽是神亡而形在何云捨利无
刀名殊而體一耶刀利旣不俱滅形
神則不共亡雖能近取於譬理實
乖矣問曰刀之與利或如來說形之
與神其義不然何以言之木之質無
知也人之質有知也人旣有如木之
質而有異木之知豈非木有其一人
有其
二耶弘明集卷第九第七
張墳
@@答日異哉言乎人若有如木之質以
爲形又有異木之知以爲神則可如
來論也今人之質質有知也木之質
質无知也人之質非木質也木之質
非人質也安在有如木之質而復有
異木之知
問曰人之質所以異木質者以其有
知耳人而無知與木何異
答曰人无無知之質猶木無有知之形
問曰死者之形骸豈非無知之質耶
答曰是無知之質也
問曰若然者人果有如木之質而有
異木之知矣
答曰死者有如木之質而無異木之
知生者有異木之知而無如木之質
問曰死者之骨骸非生者之形骸耶
答曰生形之非死形死形之非生形
區巳革矣安有生人之形骸而有死
人之骨骸哉
問曰若生者之形骸非死者之骨骸
死者之骨骸則應不由生者之形骸
不由生者之形骸則此骨骸従何而至
答曰是生者之形骸變爲死者之骨
弘明集卷第九第八張墳

@@骸也
問曰生者之形骸雖變爲死者之骨
骸豈不因生而有死則知死體猶生
體也
答曰如因榮木變爲枯木枯木之質
寕是榮木之體
問曰榮體變爲枯體枯體卽是榮體
如絲體變爲縷體縷體卽是絲體有
何咎焉
答曰若枯卽是榮榮卽是枯則應榮
時凋零枯時結實又榮木不應變爲
枯木以榮卽是枯故枯無所復變也
又榮枯是一何不先枯後榮要先榮
後枯何耶絲縷同時不得爲喻
問曰生形之謝便應豁然都盡何故
方受死形綿歷未巳耶
答曰生滅之體要有其次故也夫欻
而生者必欻而滅漸而生者必漸而
滅欻而生者飄驟是也漸而生者動
植是也有欻有漸物之理也
難曰論云人之質有知也木之質无
知也豈不以人識涼燠知痛癢養之則
生傷之則死耶夫木亦然矣當舂則
弘明集卷第九第九張墳

榮在秋則悴樹之必生拔之必死何
謂無知今人之質猶如木也神留則
形立神去則形廢立也卽是榮木廢
也卽是枯木子何以辯此非神知而
謂質有知乎凡万有皆以神知无以
質知者也但草木昆虡之性裁覺榮
悴生死生民之識則通安危利害何
謂非有如木之質以爲形又有異木
之知以爲神耶此則形神有二居可
別也但木禀陰陽之偏風人含一靈
之精照其識或同其神則異矣骨骸
形骸之論死生授受之說義旣前定
事又不經安用曲辯哉
問曰形卽神者手等亦是神耶
答曰皆是神分
問曰若皆是神分神應能慮手等亦
應能慮也
答曰手等有痛癢之知而无是非之慮
問曰知之與慮爲一爲異
答曰知卽是慮淺則爲知深則爲慮
問曰若爾應有二慮慮旣有二神有
二乎答曰人體唯一神何得二
問曰若不得二安有痛癢之知而復
弘明集卷第九第十張墳

@@有是非之慮
答曰如手足雖異揔爲一人是非痛
癢雖復有異亦捻爲一神矣
問曰是非之慮不関手足當関何也
答曰是非之慮心器所主
問曰心器是五藏之心非耶
答曰是也
問曰五藏有何殊別而心獨有是非
之慮
答曰七竅亦復何殊而司用不圴何也
問曰慮思無方何以知是心器所主
答曰心病則思乖是以知心爲慮本
問曰何知不寄在眼等分中耶
答曰若慮可寄於眼分眼何故不寄
於耳分也
問曰慮體无本故可寄之於眼分眼
自有本不假寄於他分
答曰眼何故有本而慮无本苟无本
於我形而可遍寄於異地亦可張甲
之情寄王乙之軀李丙之性託趙丁
之體然乎哉不然也
難曰論云形神不殊手等皆是神分
此則神以形爲體體全卽神全體傷
弘明集卷第九第十一張墳

@@卽神缺矣神者何識慮也今人或斷
手足殘肌膚而智思不乱猶孫臏刖
趾兵略愈明盧浮解腕儒道方謐此
神與形離形傷神不害之切證也但
神任智以役物託器以通照視聽香味
各有所憑而思識歸乎心器譬如人之
有宅東閣延賢南軒引景北牖招風西
櫺映月主人端居中霤以收四事之用
焉若如來論口鼻耳目各有神分一
目病卽視神毁二目應俱盲矣一耳
疾卽聽神傷兩耳俱應聾矣今則不
然是知神以爲器非以爲體也
又云心爲慮本慮不可寄之他分若
在於口眼耳鼻斯論然也若在於他
心則不然矣耳鼻雖共此體不可以
相親以其所司不同器器用各異也
他心雖在彼形而可得相涉以其神
理圴妙識慮齊功也故書稱啓爾心
沃朕心詩云他人有心子忖度之齊
桓師管仲之謀漢相用張良之筞是
皆本之於我形寄之於他分何云張
甲之情不可託王乙之軀李丙之性
勿得寄趙丁之體乎
問曰聖人之形猶凡人之形而有凡聖
弘明集卷第九第十二張墳

之殊故知形神異矣
答曰不然金之精者能照穢者不能
照能照之精金寕有不照之稽質又
豈有聖人之神而寄凡人之器亦無
凡人之神而託聖人之體是以八彩
重瞳勛華之容龍顏馬口軒皐之狀
此形表之異也比干之心七竅並列
伯約之膽其大如拳此心器之殊也
是以聖人區分毎異常品非唯道革
羣生乃亦形超万有凡聖圴體所未
敢安
問曰子云聖人之形必異於凡敢問
陽貨類仲尼項籍似帝舜舜項孔陽
智革形同其故何耶
答曰珉似玉而非玉鶋類鳯而非鳯
物誠有之人故冝爾項陽㒵似而非
實以心器不圴雖㒵无益也
問曰凡聖之殊形器不一可也聖人
員極理無有二而且殊姿陽文異狀
神不係色於此益明
答曰聖與聖同同於聖器而器不必
同也猶馬殊毛而齊逸玉異色而圴美
是以晉棘楚和等價連城驎騮盜驪
弘明集卷第九第十三張墳

@@俱致千里
問曰形神不二旣聞之矣形謝神滅
理固冝然敢問經云爲之宗廟以鬼
饗之何謂也
答曰聖人之教然也所以従孝子之
心而厲婾薄之意神而明之此之謂矣
問曰伯有被甲彭生豕見墳素著其
事寕是設教而巳耶
答曰妭恠茫茫或存或亡理死者衆
不皆爲鬼彭生伯有何獨能然乍人
乍豕未必齊鄫之公子也
問曰易稱故知鬼神之情狀與天地
相似而不違又曰載鬼一車其義云何
答曰有禽焉有獸焉飛走之別也有
人焉有鬼焉幽明之別也人滅而爲
鬼鬼滅而爲人則吾未知也
難曰論云豈有聖人之神而寄凡人
之器亦无凡人之神而託聖人之體
今陽貨類仲尼項藉似帝舜卽是凡
人之神託聖人之體也珉玉鶋鳯不
得爲喻今珉自名珉玉實名玉鶋号
鶢鶋鳯曰神鳯名旣殊稱㒵亦爽
實今舜重瞳子項羽亦重瞳子非有
弘明集卷第九第十四張墳

@@珉玉二名唯覩重瞳相類又有女媧
蛇軀皋陶馬口非直聖神入於凡器
遂乃託乎虡畜之體此形神殊別明
闇不同茲益照顯也若形神爲一理
絕前因者則聖應誕聖賢必産賢勇
怯愚智悉類其本卽形神之所陶甄
一氣之所孕育不得有堯睿朱嚚瞍
頑舜聖矣論又云聖同聖氣而器不
必同猶馬殊毛而齊逸今毛復是逸
器耶馬有同毛色而異駑駿者如此
則毛非逸相由體無聖器矣人形骸
无凡聖之別而有貞脆之異故遐靈
遷於遠質促神寓乎近體則唯斯而
巳耳向所云聖人之體旨直語丘舜之
形不言器有聖智非子盾之說勿近
於此惑
問曰知此神滅有何利用
答曰浮屠害政乘門蠹俗風驚霧起
馳蕩不休吾哀其弊思拯其溺夫竭
財以赴僧破産以趍佛而不恤親戚
不憐窮匱者何耶良由厚我之情深
濟物之意淺是以圭撮涉於貧友吝
情動於顏色千鍾委於富僧歡懷畼
弘明集卷第九第十五張墳

於容髮豈不以僧有多稌之期友无
辵秉之報務施不関周急立德必於
在巳惑以茫昧之言懼以阿鼻之苦
誘以虛誕之詞欣以兜率之樂故弃
縫掖襲撗衣廢俎豆列缾鉢家家弃
其親愛人人絕其嗣續至使兵挫於
行間吏空於官府粟罄於惰游貨殫
於土木所以姦宄佛勝頌聲尙權惟
此之故也其流莫巳其病無垠若知
陶甄禀於自然森羅圴於獨化忽焉
自有怳爾而無來也不御去也不追
乘夫天理各安其性小人甘其壟畝
君子保其恬素耕而食食不可窮也
蠶以衣衣不可盡也下有餘以奉其
上上無爲以待其下可以全生可以
養親可以爲巳可以爲人可以匡國
可以覇君用此道也難
曰佛之有无寄於神理存滅旣有徃
論且欲略言今指辯其損益語其利
害以弼夫子過正之談子云釋氏蠹
俗傷化費貨損役或者爲之非佛之
尤也佛之立教本以好生惡殺修善務
施好生非正欲繁育鳥獸以人靈爲弘
明集卷第九第十六張墳

@@重惡殺豈可得緩宥逋逃以哀矜斷
察修善不必瞻丈六之形以忠信爲
上務施不苟使殫財土木以周急爲
美若絕嗣續則必法種不傳如並起
浮圖又亦種殖無地凡且猶知之況
我慈氏寕樂爾乎今守株乘門迷瞀
俗士見寒者不施之短褐遇飢者不鍚
以糠豆而競聚无識之僧爭造衆多
之佛親戚弃而不眄祭祀廢而不修
良繒碎於刹上丹金縻于塔下而謂
爲福田期以報業此並體佛未深解
法不妙雖呼佛爲佛豈曉歸佛之旨
号僧爲僧寕達依僧之意此亦神不
降福子無取焉夫六家之術各有流
弊儒失於僻墨失於蔽法失於峻名
失於詐咸由祖述者失其傳以致泥
溺今子不以僻蔽誅孔墨峻詐責韓
鄧而獨罪我如來貶茲正覺是忿風
濤而毀舟楫也今逆悖之人無頼之子
上罔君親下虛儔類或不忌明憲而
乍懼幽司憚閻羅之猛畏牛頭之酷
遂悔其穢惡化而遷善此之益也又
罪福之理不應殊於世教背乎人情
弘明集卷第九第十七張墳

@@若有事君以忠奉親唯孝與朋友信
如斯人者猶以一眚掩德蔑而弃之
裁犯虡魚陷于地獄斯必不然矣夫
忠莫踰於伊尹孝莫尙乎曾參伊公
宰一畜以膳湯曾子烹隻禽以養點
而皆同趍炎鑊俱赴鋒樹是則大功
沒於小過奉上反於惠下昔彌子矯
駕猶以義弘免戮嗚呼曾謂靈匠不
如衞君乎故知此爲忍人之防而
非仁人之誡也若能監彼流宕舋不
在佛觀此禍福悟教開誘思息末以
尊本不拔本以極末念忘我以弘法
不後法以利我則雖日末佛吾必謂
之佛矣
難范中書神滅論曹思丈
難神滅第一<幷啓詔答>
范答第一
重難神滅第二<重啓詔答>
難范中書神滅論
論曰神卽形也形卽神也是以形存
則神存形謝則神滅也
難曰形非卽神也神非卽形也是合
而爲用者也而合非卽矣生則合
弘明集卷第九第十八張墳

而爲用死則形留而神逝也何以言
之昔者趙簡子疾五日不知人秦穆
公七日乃寤並神遊於帝所帝賜之
鈞天廣樂此其形留而神遊者乎若
如論言形滅則神滅者斯形之與神
應如影響之必俱也然形旣病焉則
神亦病也何以形不知人神獨遊帝
而欣歡於鈞天廣樂乎斯其寐也魂
交故神遊於胡蝶卽形與神分也其
覺也形開遽遽然周也卽形與神合
也神之與形有分有合合則共爲一
體分則形亡而神逝也是以延陵喪子
而言曰骨肉歸復于土而魂氣無不
之也斯卽形止而神不止也然經史
明證灼灼也如此寕是形止而神滅
者乎
論曰問者曰經云爲之宗廟以鬼饗
之通云非有鬼也斯是聖人之教然
也所以達孝子之心而厲婾薄之意也
難曰今論所云皆情言也而非聖旨
請舉經記以證聖人之教孝經云昔
者周公郊祀后稷以配天宗祀文王
於明堂以配上帝若形神俱滅復誰
弘明集卷第九第十九張墳

@@配天乎復誰配帝乎且無臣而爲有
臣宣尼云天可欺乎今禝無神矣而
以稷配斯是周且其欺天乎果其无
禝也而空以配天者卽其欺天矣又
其欺人也斯是人之教教以欺妄也
設欺妄以立教者復何達孝子之心
厲婾薄之意哉原尋論旨以無鬼爲
義試重詰之曰孔子菜羹苽祭祀其
祖禰也禮云樂以迎來哀以送徃神
旣無矣迎何所迎神旣无矣送何所
送迎來而樂斯假欣於孔㒵送徃而
哀又虛淚於丘體斯則夫子之祭祀也
欺僞滿於方寸虛假盈於廟堂聖人
之教其若是乎而云聖人之教然也
何哉
思文極竊見范縝神滅論自爲賓主
遂有三十餘条思文不惟闇蔽聊難
論大旨二条而巳庶欲以傾其根本
謹昌上聞但思文情用淺匱懼不能
徵折詭經仰黷
天煦伏追震悸謹啓
所難二条當別詳覽也
右詔答
弘明集卷第九第二十張墳

@@答曹錄事難神滅論
難曰形非卽神也神非卽形也是合
而爲用者也而合非卽也
答曰若合而爲用者明不合則无用
如蛩巨相資廢一則不可此乃是滅
神之精據而非存神之雅決子意本
欲請戰而定爲我援兵耶
難曰昔趙簡子疾五日不知人秦穆
公七日乃寤並神遊於帝所帝賜之
鈞天廣樂此形留而神逝者乎
答曰趙簡子之上賓秦穆之上遊帝
旣云耳聽鈞天居然口嘗百味亦可
身安廣廈目悦玄黃或復披文繡之
衣控如龍之轡故知神之湏待旣不
殊人四肢七竅毎與形等隻翼不可
以適遠故不比不飛神無所闕何故
憑形以自立
難曰若如論旨形滅卽神滅者斯形之
與神應如影之必俱也然形旣病焉
則神亦病也何以形不知人神獨遊帝
答曰若如來意便是形病而神不病
也今傷之則病是形痛而神不痛也
惱之則憂是形憂而神不憂也憂慮
弘明集卷第九第二十一張墳

痛形巳得之如此何用勞神於无事
耶<曹以爲生則合而爲用則病廢同也死則形留而神遊則故遊帝與形不同>
難曰其寐也魂交故神遊於胡蝶卽
形與神分也其覺也形開遽遽然周
也卽形與神合也
答曰此難可謂窮辯未可謂窮理也
子謂神遊胡蝶是眞作飛虡耶若然
者或夢爲牛則負人輈輈或夢爲馬
則入人跨下明且應有死牛死馬而
無其物何耶又腸繞昌門此人卽死
豈有辵其肝肺而可以生哉又日月
麗天廣輪千里無容下従返婦近入
懷袖夢幻虛假無有自來矣一旦實
之良足偉也明結想霄坐周天海神
昏於內妄見異物豈莊生實乱南園
趙簡眞登閻闔郢外弟蕭琛亦以夢
爲文句甚悉想孰取視也
難曰延陵喪子而言曰骨肉歸于上
而魂氣無不之也斯卽形止而神不
止也
答曰人之生也資氣於天禀形於地
是以形銷於下氣滅於上氣滅於上
故言无不之無不之者不測之辭耳
弘明集卷第九第二十二張墳

@@豈必其神興知耶
難曰今論所云皆情言也而非聖旨
請舉經記以證聖人之教孝經云昔
者周公郊祀后禝以配天宗祀文王
於明堂以配上帝若形神俱滅誰配
天乎復誰配帝乎
答曰若圴是聖達本自无教教之所
設實在黔首黔首之情常貴生而賤
死死而有靈則長畏敬之心死而無
知則生慢易之意聖人知其若此故
廟祧壇墠以篤其誠心肆筵授几以
全其罔已尊相以窮郊天之敬嚴父
以配天明堂之享且忠信之寄心有
地强梁之子茲焉是懼所以聲教煦
於上風俗淳于下周此道也故經云
爲之宗廟以鬼享之言用鬼神之道
致茲孝享也舂秋祭祀以時思之明
厲其追遠不可朝死夕亡也子貢問
死而有知仲尼云吾欲言死而有知
則孝子輕生以殉死吾欲言死而無
知則不孝之子弃而不葬子路問事
鬼神夫子云未能事人焉能事鬼適
言以鬼享之何故不許其事耶死而有
弘明集卷第九第二十三張墳

@@知輕生以殉是也何故不明言其有
而作此悠漫以答耶研求其義死而
无知亦巳審矣宗廟郊社皆聖人之
教迹彝倫之道不可得而廢耳
難曰且無臣而爲有臣宣尼云天可
欺乎今禝无神矣而以禝配斯是周
旦其欺天乎旣其欺天又其欺人斯
是聖人之教以欺妄欺妄以教何
達孝子之心厲婾薄之意哉
答曰夫聖人者顯仁藏用窮神盡變
故曰聖達節而賢守節也寧可求之
蹄筌局以言教夫欺者謂傷化敗俗
遵人非道耳苟可以安上治民移風易
俗三光明於上黔黎悦於下何欺妄
之有乎請問湯放桀武伐紂是殺君
非耶而孟子云聞誅獨夫紂未聞殺
君也子不責聖人放殺之迹而勤勤
於郊禝之妄乎郊丘明堂乃是儒家
之淵府也而非形神之滯義當如此
何耶
難曰樂以迎來哀以送徃云云
答曰此義禾通而自釋不復費辭於
無用禮記有斯言多矣近寫此条小
弘明集卷第九第二十四張墳

恨未周也
思文啓始得范縝答神滅論猶執先
迷思文試料其理致衝其四證謹昌
奏聞但思文情識愚淺无以折其鋒
銳仰塵
聖鑑伏追震悚謹啓
具一二縝旣背經以起義乖理
以致談滅聖難以聖責乖理
難以理詰如此則言語之論
略成可息
右詔答
重難范中書神滅論
論曰若合而爲用者明不合則无用
如蛩巨之相資廢一則不可此乃是
滅神之精據而非存神之雅決子意
本欲請戰而定爲我援兵也論又云
形之於神猶刀之於利未聞刀沒而
利存豈形止而神在又申延陵之言
卽形消於下神滅於上故云无之也
又云以禝配天非欺天也猶湯放武
伐非殺君也子不責聖人放殺之迹
而勤勤於郊禝之妄耶
難日蛩蛩巨虛是合用之證耳
而非弘明集卷第九第二十五張墳
@@形滅卽神滅之據也何以言之蛩非
虛也虛非蛩也今滅蛩蛩而駏驉不死
斬駏驉而蛩蛩不亡非相卽也今引此
以爲形神俱滅之精據又爲救兵之良
援斯倒戈授人而欲求長存也悲夫
斯卽形滅而神不滅之證一也論云
形之與神猶刀之於利未聞刀沒而
利存豈容形亡而神在雅論據形神
之俱滅唯此一證而巳愚有惑焉何
者神之與形是二物之合用卽論所
引蛩巨相資也是今刀之於利是一
物之兩名耳然一物兩名者故捨刀
則無利也二物之合用者故形亡則
神逝也今引一物之二名徵二物之
合用斯差若毫釐者何千里之遠也
斯又是形滅而神不滅之證二也又
申延陵之言曰卽是形消於下神滅
於上論云形神是一體之相卽卽今
形滅於此卽應神滅於形中何得云
形消於下神滅於上而云无不之乎
斯又是形滅而神不滅之證三也又云
以禝配天非欺天也猶湯放桀武伐紂
非殺君也卽是權假以除惡乎然唐
弘明集卷第九第二十六張墳

@@虞之君无放伐之患矣若乃運非大
平世值三季權假立教以救一時故
權禝以配天假父以配帝則可也然
有虞氏之王天下也禘黃而郊嚃祖
顓而宗堯旣淳風未殄時非權假而
今欺天罔帝也何乎引證若斯斯又
是形滅而神不滅之證四也斯四證
旣立而根本自傾餘枝葉庶不待風
而靡也
論曰樂以迎來哀以送徃此義不假
通而自釋不復費於无用禮記有言
多矣又六夫言欺者謂傷化敗俗耳
苟可以安上治民復何欺妄之有乎
難曰前難云迎來而樂是假欣於孔
㒵送徃而哀又虛淚於丘體斯實鄙
難之雲梯弱義之鋒的在此言也而
答者曾不惠解唯云不假通而自釋
請重之日依如論旨旣巳許孔是假
欣而虛淚也又許禝之配天是指无
以爲有也宣尼云亡而爲有虛而爲
盈爻象之所不占而格言之所攸
弃用此風以扇也何得不傷茲俗於
何不敗而云可以安上治民也慈化
弘明集卷第九第二十七張墳

何哉論云巳通而昧者未悟聊重徃
諮側聞提耳
弘明集卷第九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷第九第二十八張墳

@@弘明集卷第十墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
大梁皇帝勅答臣下神滅論
莊嚴寺法雲法師與公王朝貴書<幷公王朝貴荅>
大梁皇帝勅答臣下神滅論
位現致論要當有體欲談无佛應設
賓主標其宗旨辯其短長來就佛理
以屈佛理則有佛之義旣躓神滅之
論自行豈有不求他意妄作異端運
其隔心鼓其騰口虛畫瘡疣空致詆
呵篤時之虡驚疑於徃來滯甃之黽
河漢於遠大其故何也淪蒙怠而爭
一息抱孤陋而守井幹豈知天地之
長夊溟海之壯闊孟軻有云人之所
知不如人之所不知信哉觀三聖設
教皆云不滅其文浩慱難可具載止
舉二事試以爲言祭義云惟孝子爲
能饗親禮運云三日齋必見所祭若
謂饗非所饗見非所見違經背親言
誠可息神滅之論朕所未詳
莊嚴寺法雲法師與公王朝貴書
主上答臣下審神滅論今遣相呈夫

@@神妙寂寥可知而不可說義經丘而
未曉理涉旦而猶昏主上凝天
照本襲道赴機垂答臣下旨訓周審
孝享之禮旣彰桀懷曾史之慕三世
之言復闡紂愶波崙之情豫非草木
誰不歌歎希同挹風猷共加讃也釋
法雲呈
臨川王答
得所送勅答袖滅論伏覽淵旨理精
辭詣二教道叶於當年三世棟梁於
今日足使迷途自反妙趣愈光遲近
寫對更具披析蕭宏和南
建安王答
辱告惠示勅答臣下審神滅論天識
照遠聖情淵發伏覽玄微實曉膚昧
猥能存示深承篤顧偉和南
長沙王答
惠示勅答臣下審神滅論睿旨淵凝
機照深邈可以筌蹄惑見訓誘蒙心
鑚仰周環先滌塵慮遂能存示戢眷
良深蕭淵業和南
尙書令沈約答
神本不滅久所伏膺神滅之談良用
弘明集卷第十第二張墳

駭愓近約法師殿内出亦蒙勅答臣
下一本懽受頂戴尋覽忘疲豈徒伏
斯外道可以永摧魔衆孔釋兼弘於
是乎在實不刊之妙旨万代之舟航
弟子亦卽彼論微歷疑覈比展具以
呈也沈約和南
光祿領太子右率范岫答
岫和南伏見詔旨答臣下審神滅論
叡照淵深動鑑機切敷引外典弘茲
內教發蒙啓滯訓誘未悟方便四海
禀仰十方讃抃異見杜口道俗同欣
謹加習誦寤寐書紳惠以逮示深承
眷憶范岫和南
丹陽尹王瑩答
辱告伏覽勅旨神不滅義睿思機深
天情雲發標理明例渙若氷消指事
造言共如日照用啓蒙愚載移瞽蔽
凡厥含識莫不挹佩謹以書紳奉之
沒齒弟子王瑩和南
中書令王志答
辱告伏覽勅答臣下神滅論旨高義
慱照若發蒙弟子夙奉釋教練服舊
聞有自來矣非唯雷同遠大贊激天
弘明集卷第十第三張墳

@@旨而巳且垂答二解厭伏心靈藻燭
聞見更不知何以闡揚玄猷光彰聖
述且得罔象不溷於其眞内外无紛如
之滯寔懷嘉抃猥承末示佩眷唯深
王志和南
右㒒射袁昂答
辱告幷伏見勅答臣下審神滅論奉
讀循環頓醒昏縳夫識神冥寞其理
難窮奥在庸愚豈能探索近取諸骸
內尙日用不知况乎幽昧理歸惑解
仰尋聖典旣顯言不无但應宗敎歸依
其有就有談有猶未能盡性遂於不
無論無斯何遠矣自非神解獨脫機鑑
絕倫何能妙測不斷之言深悟相續
之旨兼引喻二證方見神在皦然求
之三世不滅之理彌著可謂鑚之彌
堅仰之彌高者也方使衆惑塵開羣
迷反路伏誦无斁儛蹈不勝弟子袁
昂和南
衞尉卿蕭愚答
辱告幷伏見詔答臣下審神滅論夫
三世雖明一乘玄遠或有偏蔽猶執
異瑞聖上探隱索微凝神繫表窮理
弘明集卷第十第四張墳

@@盡性包括天人内外辯析辭旨典奧
豈直羣生靡惑實亦闡提即曉方宣
揚四海垂範來世惠使聞見唯深佩
服孤子蕭禺頓首和南
吏部尙書徐勉答
天旨所答臣下神滅論一日粗蒙垂
示辱告重送伏加研讀窮理盡寂精
義入神文義兼明超深俗表仰詳三
世皎若發蒙非直謹加誦持輒令班
之未悟惠示承眷至弟子徐勉和南
太子中庶陸果答
果和南伏覽勅旨答臣下審神滅論
夫従無住本在默阻思伏如來藏窅絕
難言故使仲初建薪火之執惠遠廣
然滅之難傅疑衆談踳淪曠稔宸聰
天縦聖照生知了根授藥隨方運便
遂乃辯礼矯抂指孝示隅良由迷發
俗學便澆俗以況道惑資外文即就
外以明內任言出奇因所據理固
以城塹三世負荷羣生現在破闇
當來摑網一牘之間于何不利片言
之益豈可覶縷生因曩慶至德同時
預奉餘論頂戴踊躍惠示不辵深抱
弘明集卷第十第五張墳

篤念陸果和南
散騎常侍蕭琛答
弟子琛和南辱告伏見勅旨所答
臣下審神滅論妙測機神發揮禮教
實足使淨法増光儒門敬業物悟緣
覺民思孝道人倫之本於茲益明詭
經乱俗不撝自壞誦讀藻抃頂戴不
勝家弟闇短招諐今在比理公私煎
懼情慮震越无以仰贊洪謨對楊精
義奉化開道伏用竦怍眷奬覃示銘
佩仁誘弟子蕭琛和南
二王常侍彬緘答
辱告伏見勅旨答臣下審神滅論聖
思淵凝天理孤絕辯三世則釋義明
舉二事則孝道畼塞鑚鑿之路杜異
途之口足使魔堞永淪正峯長峻弟
子伏膺至道遵奉天則喜躍之心寕
復恒准王彬緘和南
太子中舎陸煦答
猥辱逮告伏見至尊答臣下審神滅論
俯仰膜拜俳佪空首竊聞聖惟一揆
唐虞未有前言知幾其神今日獨奉
梁詔道載則万有擠其淪迷德壽則
弘明集卷第十第六張墳

@@九服楊其照筮方可振民育德百年
圴其攝受勞民動物千古咸其折伏
法師智深決定受持之持僉允志洽
通敏承神之神諧克陸煦和南
黃門郞徐緄答
緄和南辱告幷逮示勅答神滅論伏覽
淵旨疏心蕩累竊惟希夷之本難尋
妙密之源莫覩自非上聖無以談其
宗非夫至睿焉能道其極皇上窮神
體寂鑑道居微發德音則三世自彰
布善言而千里承響誠叶禮敬義感
人祗理扇玄風德被幽顯悠悠巨夜
長昏儵曉蠢蠢愚生一朝獨悟勵麤苑
之潛功澍法流於日用鴻名永播懋
實方馳迷滯知反淪疑自息弟子歸
向早深倍兼抃悦輒奉以周旋不敢
云墜但蠡測管窺終懷如失耳徐緄
和南
侍中王暕答
抂告幷奉覽勅答臣下審神滅論聖
旨玄照極寤羣蒙義顯幽微理宣寂
昧夫經述故身之義繫敍遊魂之談
愚淺所辯巳爲非滅况復睿思弘遠
弘明集卷第十第七張墳

@@盡理窮微引文證典煥然氷釋肉眼
之人虔恭迴向惑累之衆悛改浮心
發明旣徃訓遵將來伏奉淵教欣蹈
罔巳王暕和南
侍中桞惲答
辱告惠示勅所答臣下神滅論夫指
歸无二宗致本一續故不斷釋訓之
弘規入室容聲孔經之深旨中外兩
聖影響相符雖理在固然而疑執相
半伏奉淵旨照若發蒙顧會玄趣窮
神知寂惻情盡狀天地相似千載闕
疑従舂氷而俱泮一世顚倒與浮雲
而共開祗誦環佪永用懸解存及之
顧良以悲戢弟子桞惲頓首白
常侍桞憕答
辱告惠示勅答臣下審神滅論淵旨
冲邈理窮幾奥竊以修因趣果神无
兩識由道得滅佛唯一性殷人示民
有知孔子祭則神在或理傅妙覺或
義闡生知而楊墨紛綸徒然穿鑿凝
滯遂徃特掩名教聖情玄覽證无間
然振領持綱舒張毛目抑楊三代汲
引同歸實假雙法朗然无㝵伏奉循
弘明集卷第十第八張墳

環疑吝俱盡來告存及悲挹唯深桞
憕頓首白
太子詹事王茂答
茂和南辱告伏見勅旨答神滅論頂
戴欣躍不及抃儛神理悠曠雖非建
言所極列聖辵文炳然昭著莫不撫
抃虔襟式遵彝典豈可妄陳虛矯厚
誙前誥謂來緣之不期棄享薦之至
禮迷路茫茫歸塗靡薄苦空一到有
悔無追主上含明體聖妙窮眞假發
義照辭舟航淪溺豈唯天人讃仰信
亦諸佛迴光弟子夙昔棲心本憑淨
土數延休幸豫逢昌世方當積累來
因永陶茲誘藻悦之誠非止今日未
獲祗敍常深翹眷比故修詣此白無
由王茂和南
太常卿庚詠答
辱告惠示至尊勅答臣下神滅論伏
覽未周煙雲再廓竊惟蠕動有知草
木無識神滅瞽論欲以有知同此无
識乃謂種智亦與形骸俱盡此實理
之可悲自非德合天地圴大域中屬
反流之日値飮化之幾則二諦之言
弘明集卷第十第九張墳

@@無以得被三世之談幾乎息矣聖上
愍此四生方淪六道研挍孔釋共相
提證使窮陸知海幽都見曰至言與
秋陽同朗羣疑與舂氷倶釋雖發論
弘道德感冲襟而豫聞訓誘俯欣前
業法師服膺法門深同此慶謹當讃
味吟誦始終无斁弟子庚詠和南
豫章王行事蕭昂答
辱告宣示勅答臣下審神滅論聖旨
披折使惑者煥然神之不滅著於通誥
理旣眇默故致有迷主上識照知來
鑑踰藏徃摛幾外之妙思攻異端之
妄說又引禮經取驗虛實孝敬之道
於此方弘孤子蕭昂頓首和南
太中大夫庚曇隆答
辱告伏見主上答臣下審神滅論昏
蒙啓悟煥爾照朗夫至理虛寂道趣
空微上聖極智乃當窮其妙實下凡
浮生自不辯其玄淵如聞立論者經
與垂訓皆是教跡至於在佛故書詭
恠難以理期此則言語道斷仰勞聖
思爲臣下剖釋羣情豈不欣讃銘挹
明旨抱用始終法師典誨彌増慙戢
弘明集卷第十第十張墳

@@弟子庚曇隆和南
太子洗馬蕭靡答
惠示勅答臣下審神滅論披覽未周
情以抃悦主上凝神天縱將聖多能
文奥不刊辭溢繫表義證周經孝治
之情爰著旨該釋典大慈之心彌篤
謹置之坐隅陳之机枕寢興鑚閱永用
書紳班示不辵戢眷良厚弟子蕭靡
和南
御史中丞王僧孺答
辱告惠示送主上所答羣臣仰諮神
滅論伏覽循環載深鑚奉發蒙祛蔽
朗若披雲竊以事藴難形非聖莫闡
理寂區位在愚成惑若非神超繫表
思越幾前豈能燭此微言若聞金石洞
茲妙境曾靡榛蹊諭之以必薦示之
以如在使夫持論者不終泥於遥轍
專謬者无永沉於惑海積奉淵謨孰
不懽肅裁此酬白不申繫儛王僧
孺呈和南
黃門侍郞王捐答
辱告惠示勅答臣下審神滅論夫昊
蒼玄默本絕言議性與天道固亦難
弘明集卷第十第十一張墳

聞而愛育之仁依方感動開誘之教
沿事降設矜局蛙於井谷哀危蟪於
寸陰思發神衷言微理鏡引據前經
文約旨遠凝神寂翳一理能貫墳典
紛綸一言以蔽顯列聖之潛旨決終
古之滯惑存滅由斯而曉孝敬因茲
而隆信足以警誡重昏儀範百代所
謂聖謨洋洋嘉言孔彰者也弟子旣
慙辨理彌懵知音遂得預聞道訓頒
覿妙藻式抃下陳永垂聖則弟子王
捐和南
吏部郞王泰答
一日曲蒙讌私預聞茫中書有神形
偕滅之論斯人逕廷不近人情直以
下才未能折五鹿之角辱告垂示聖
旨微引孝道發揚冥致謹當尋誦永
袪蒙惑弟子王泰頓首和南
侍中蔡樽答
辱告奉宣勅旨答諮神滅論夫神理
玄妙良難該辯雖復前聖眷言後英
猶惑天旨爰釋皎若發蒙固以陵万
古而擅奇悟方來以不朽伏奉朝聞
載深抃躍謹以書紳永袪迷滯蔡樽
弘明集卷第十第十二張墳

@@和南
建康令王仲欣答
仲欣白辱告惠示詔所答臣下神滅
論伏讀淵麗拃不勝躍皇帝叡性自
天機神獨遠五禮外照三明內映金
輪徐轉則道濟八紘玉瓚旣陳則孝
隆七廟開慧日於清漢垂法雲於大
千如在之義重闡茲晨常住之明永
證來劫故以德冠百王聲高萬古弟
子捿心法門崇信大典儛蹈之誠獨
深鳧藻王仲欣和南
建安王外兵參軍沈績答
弟子績和南垂示勅答臣下神滅論
伏深欣躍弟子竊惟道不自弘弘實
由人人湏其識識湏其位周易所稱
聖人大寶日位豈其意乎然或位而
不人或人而不位三者云備其理至
難故宣尼絕筆於獲麟孟軻反身於
天爵誠無其位也鳴乎眞化殆將淪
沒今天子以仁聖盛明據至尊之位
蓋曾山可以衆煦飄其和不可移也
鍾鼓可以鷄豚乱其鳴不可間也將
使惵惵黔首濟其長夜自非德合天
弘明集卷第十第十三張墳

@@地誰能若斯弟子早沭靈風旣聞之
矣然而鷰雀之集猶或相昏飛蓬之
門尙自交搆聖旨爰降辭高理愜敦
以人天之善誡以莫大之形一言作
訓內外俱悦夫以孺子入井凡民猶
或傷之况乃聖慈御物必以隱惻爲
心耶能指白馬之非白猶見屈於中庸
至於神享機外志存弘化魍魎摧其
頰舌焉足道哉神貝天貴本非窺觀
遂能存示用慙冥德弟子沈績和南
祠部郞司馬筠答
辱告幷垂示勅答臣下審神滅義伏
讀周流式歌且儛夫識慮沉隱精靈
幽妙近步无以追凡情不能測外聖
知其若此所以抑而不談故涉孔父
其尙惛經姬公其未曙而碌碌之徒
妄理信目錐畫管窺異見鋒起苟侚
離賢之名遂迷雪霜之實愚惑到此
深可矜傷我皇道被幽顯明踰日月
窮天地之極盡終始之奥忌蕕紫之
妨朱氣珉雉之乱鳯玉爰發聖衷降茲
雅義信足以光揚妙覺拯厥沉泥近
照性靈之極遠明孝德之本實使異
弘明集卷第十第十四張墳

學翦其邪心向方篤其羡暮謬以多
幸豫奉陶鈞沭澤飮和有兼慶躍流
通曲被佩荷彌深司馬筠和南
豫章王功曹參軍沈緄答
緄和南弟子竊以爲交求之道必取
與爲濟至於續蒙不告則空致衝衝
焂忽之觀殆將可息所以自絕諮受
崇深莫窺誠自愧也徒以闇識因果
修局誠冀履霜不退堅氷可至耳而
法師弘心山藪幸能藏疾雖未昇堂
遂招以法流杜夷云召渴馬於滮泉不
待鞭筞而至矣垂示上荅臣下神滅
論晨宵伏讀用忘疲寢搆斯法棟遵
彼迷流天屬旣申三世又辯鬼神情
狀於焉可求然謂海實廣廣孰能知
謂天蓋高高不可測聖論鉤深旨起
繫表蒙情易駘惡能是空銘末示終
愧鑚仰弟子沈緄和南
建安王功曹王胥答
惠示勅答臣下審神滅論竊以神者
冥默歷聖未傳宣尼猶稱不言莊生
空搆其語求之方筞良歎交深謬覿
今論天思淵發妙旨凝深至理旣弘
弘明集卷第十第十五張墳

@@孝機兼極信足蹈超万古照燭來今
弟子生屬昌辰豫覯聖藻旣氷渙於
懷抱信曉惑於隨便凡厥靈知孰不
鑚仰矧伊蒙蔽激抃良深王胥和南
右衞將軍韋叡答
至理虛寂冥晦難辯言有似无言無
實有妙於老談精於釋教辭炳金書
文光王牒者由來尙矣主上道括宇
宙明並日月隱顯之機必照有无之
要已覽遂垂以明論詶析臣下遵誘
旣深訓義方洽凡在有心孰不慶幸
蒙示天製謹加讀誦垢吝雲消特兼
恒抃法師果深昔緣日會今法離五
欲而入八解去三界而就一乘復得
豫聞德音彌足欣讃惠告沾及戢佩
寔深韋叡和南
廷尉卿謝綽答
綽和南辱告蒙示勅答臣下審神滅
論伏覽淵謨用清魂府旣排短說實
啓羣疑竊惟人生最靈神用不極上
則知來藏徃次乃鄰庶入幾以此觀
之理无可滅是以儒申其祀佛事大
慈照其生緣内外發明巳足袪滯况
弘明集卷第十第十六張墳

@@復天誨諄諄引諭彌慱弘資始於黔
黎道識業於精爽固令開曚出障坐
測重玄異端旣絕正路斯反論者慙
其墨守范氏悟其膏肓豫在有識孰
不繫贊但弟子徒懷遊聖終懵管窺
頂奉戴躍永懽廕誘謝綽和南
司徒祭酒范孝才答
弟子孝才和南逮示勅旨答臣下審
神滅論竊以彭生豕立咎現齊公元
伯纓垂事高漢史且斬籌爲喻義在
必存神之不滅法俗同貫欲滅其神
內外俱失所謂管闚穹極寕辯西東
蠡度滄溟安知髣髴天旨弘深慇懃
於妙家聖情隱惻流連於饗祭豈直
經教増隆實使蒙愚悟道眷逮所覃
曲垂頒及銘茲訓誘方溢寸心弟子
范孝才和南
常侍王琳答
辱告惠示至尊答臣下審神滅論謹
罄庸管恭覽聖製聲溢金石理洞淵
泉義貫六爻言該三世足使僻學知
宗迷途識反弟子生幸休明身叨渥
澤復得傾耳天作拭目神藻鳧抃之
弘明集卷第十第十七張墳

誠良無紀極猥惠頒逮銘躍唯重弟
子王琳答
庫部郞何炟答
炟和南辱所賜書幷垂示答臣下審
神滅論竊聞神其如在求前王而未
測住常住其不移徒伏膺而方曉鑚
仰淵秘渙爾氷開故知紛綸聖跡不
由一道參差動應本自因時今澆流
巳息无明將極物有其機教惟斯發
篤孝治之義明覺者之旨預有靈識
誰不知慶豈炎昊所得爭衡非軒唐所
能競爽巍巍至德莫或可名昭然大
道於斯爲極何炟和南
豫章王主簿王筠答
筠和南辱告垂示上答臣下審神
滅論竊聞僾然有見禮典之格言
今則不滅法教之弘旨但妙相虛玄
神功凝靜自非體道者豈能默領其
宗不有知機者无由冥應其會聖王
迹洞万機心遊七淨哀愍羣生嫗煦
庶物滌彼蓋緾勖以解慧袪其蒙惑
躋之仁壽信大哉爲君善於智度者
也弟子世奉大法家傳道訓而學淺
弘明集卷第十第十八張墳

@@行踈封累猶輭旣得餐禀聖教豫聞
弘誘一音得解万善可偕抃躍之情
無以譬說弟子王筠和南
倉部郞孫挹答
辱告惠示勅答臣下審神滅論伏奉
欣仰喜不自支夫江海淵曠非井䵷
所達泊然入定豈外道可能以一毛不
動則衆邪退散舟航旣濟而彼岸超
登聖后體藴二儀德兼三代撫靈機
而揔極秉上智以調民發号施令則
風行草偃臨朝尊默而化動如神隆
五帝以比蹤超万劫其方永猶復振
金聲於指掌降妙思以發蒙理旣仰
而方深趣彌鑚而踰遠圴寶珠於无
價齊蓮華之不塵孝敬被乎羣黎訓
範光於先聖跂行喘息同識斯懽翾
飛蠕動共陶茲慶班告末臨用深榮
荷謹頂受書紳永啓庸惑弟子孫挹
和南
丹陽丞蕭眕素答
辱告幷伏見勅答臣下審神滅論性
與天道稱謂理絕曠劫多幸猥班妙
訓接足頂受懽敬載懷竊謂神道寂
弘明集卷第十第十九張墳

@@寞法海難邊是以智積麻葦而未測
識了色塵而猶昧豈其庸末所能激仰
然自惠雲東漸寶舟南濟歲序綿長
法音流遠明君良宰雖世能宗服至
於躬挹玄源親體妙極者竟未聞焉
是以兩諦八解獨闕皇言九部三明空
蕪國學鳴呼可爲歎息者也竊尋神
滅之起則人出楞伽經名衞世雖義
屈提婆而餘俗未弫故使羣疑異學
習以成見若不禀先覺之教實終累
於後生聖上道濟天下機洞无方虎
觀與龍宮並閱至德與實相齊遵
故能符俗教而諦眞道卽孝享以弘
覺性照此因蒙拔茲疑網雖復牟尼
之柔軟巧說孔丘之慱約善誘曷以
喻斯巍巍乎十善巳行金輪何遠法
師禀空慧於曠生習多聞於此世法
輪轉而八部雲會微言發而天人攝
受故能播戒香於鳯闈藻覺葩於聖
側信矣哉能以佛道聲令一切聞者
也弟子無記釋藏不逮孔門雖願朝聞
終慙吝薄庶緣無盡之法兼利人我
耳疾塞甫爾心慮惛悸謹力裁白不
弘明集卷第十第二十張墳

識詮次傾遲諮展親承至教也弟子
蕭眕素頓首和南
中書郞伏答
猥垂班示至尊所答臣下審神滅論
伏奉淵旨頓袪羣疑天情獨照妙鑑
懸覽故非凡愚所可鑚仰然常師管
見亦竊懷佳求今復禀承教義遠尋經
旨重規疊矩信若符契法師宣揚叡
理弘贊聖言方使二教同歸眞俗一
致豫得餐沐誨誘陶染至化抃繫下
風實兼儛蹈遲比諮覿乃盡衿誠臨
白欣佩不知裁述伏呈
五經慱士賀㻛答
辱告垂示勅答臣下審神滅論鑚仰
反復誦味循環故知妙藴機初事隔
凡淺神凝繫表義絕庸情皇上叡覽
通幽性與天道所以機見英遠獨悟
超深述三聖以遵未曉摽二事以洗
偏惑故係孝之旨愈明因果之宗彌
畼崛山粹典卽此重彰洙水清教於
茲再朗譬諸日月無德踰焉弟子雖
冥煩多蔽謬奉格言研求妙趣猶知
蹈儛法師宣揚至道光闡大猷猥惠
弘明集卷第十第二十一張
墳
@@未及益増銘荷弟子賀㻛呈
太子中舎人劉洽答
辱告奉覿勅旨所答臣下審神滅論
伏披素禮仰瞻玄談文貫韶夏義測
爻繫囊括典經牢籠述作弘彼正教
垂之方簡希夷卓爾難得而聞斟酌
賢聖剖破毫髮兼通內外之塗語過
天人之際矣自非體茲至德思與神
會豈能深明要道人知企及謹書諸
紳永以爲珮泠乎旣入照若發蒙比
故修詣共申講復也弟子劉洽頓
首呈
五經慱士嚴植之答
辱告伏見勅旨答臣下審神滅論夫
形分涉麤或微隱難悟况識理精密
豈迷見能曉所以斷常交騖一異競奔
若中道居懷則欲流可反二邊滯意彼
岸長乖神滅之論斯彰實重仰頼聖
主棟梁至教明詔爰發朗若披雲非
直冥符訓典俯弘孝義蓋妙達生源
幽窮行本使執禮之性踐霜露而彌
篤研神之識仰禪悦而増心皆常習
忍慧途飜流惑海弟子早標素心未知
弘明集卷第十第二十二張
墳
@@津濟伏讀懽欣充遍身識猥惠存勗
荷眷唯深嚴植之呈
東宮舎人曹思文答
辱送勅書弟子適近亦親奉此旨范
中書遂迷滯若斯良爲可慨聖上深
懼黔黎致惑故垂折衷之詔此旨一
行雖復愚闇之識了知神不滅矣弟
子近聊就周孔以爲難今附相簡願
惠爲一覽之折其詭經不尋故束展
此不多白弟子曹思文和南
秘書丞謝舉答
辱告惠示勅答臣下審神滅論竊聞
語曰万物紛糺則懸諸天象衆言殽舛
則折乎聖理照自古事蔚在茲辰伏尋
叡訓垂文義深陶鑄稱象匪臻希微
孰識綸幽至極盡性窮神愍斯六蔽
哀此四執黜小言之乱道拯徑行於
夷路旨肆而隱義婉而章慱約載弘
廣大悉備一音半偈顯茲悟拔慧日
正水盪此塵迷俾宗奥有歸教思攸
在異端自杜誙善知息凝繫表於繩
初遵禪流於苦海豈伊含孕三藏冠
冕七籍而巳哉弟子幸邀至運側承
弘明集卷第十第二十三張
墳

格誘沐流歡繫奉以書紳謝舉白
司農卿馬元和答
辱告頒示勅旨垂答臣丁審神滅論
竊聞標機之旨非凡所窺符神之契
唯仁是極故衆教俳佪理詣於惇善
羣經委曲事盡於開濟伏惟至尊先
天製物體道裁化理絕言初思包象
外攻塞異端闡遵歸一万有知宗人
天仰式信滄海之舟梁玄霄之日月
也神滅之論冝所未安何者前聖摛
教抑引不同括而言之理實无二易
云積善之家必有餘慶積惡之家必
有餘殃孝經云生則親安之祭則鬼
享之雖未顯論三世其旨巳著薪盡
火滅小乘權教妙有湛然究竟通說
因情卽理理實可依且愼終追遠民
德歸厚有國有家歷代由之三才之
寶不同降情神滅之爲論妨政寔多
非聖人者无法非孝者無親二者俱
違難以行於聖世矣弟子庸乏懵於
至道濫蒙頒訪所據凡淺荷愓之誠追
以無厝弟子馬元和和南
公論郞王靖答
弘明集卷第十第二十四張
墳
@@垂示聖旨答臣下審神滅論伏惟至
尊垂拱巖廊遊心万古居无棄日道
勝唯機爰訪羣下恢弘孝義睿藻淵
玄妙理深極自非克明侚齊之君就日
望雲之主豈有剖判冥寂明章雅論
闡大聖於湏臾定俗疑於俄頃非唯
理測宸衷亦以義切臣子含和飮憓之
邦衣裳道素之域莫不傾首仁澤沐
浴唐風弟子江淮孤生不學无術雖
復従師北面一經不明縱憶舊文豈
伊髣髴五經紛綸事類弘慱神明之
旨其義多端至如金石絲竹之響公
旦代武之說寕非聖旨且祭義而談
尤爲顯據若論无神亦可无聖許其
有聖便應有神神理炳然豈容寂絕
弟子所見庸淺无以宣揚至澤旣涉
訪逮輒率所懷弟子王靖和南
散騎侍郞陸任太子中舎陸倕答
辱告惠示至尊所答臣下審神滅論
昔者異學爭途孟子抗周公之法小
乘乱道龍樹陳釋迦之教於是楊墨
之黨舌舉口張六師之徒轍乱旗靡
言神滅者可謂學僻而堅南路求燕
弘明集卷第十第二十五張
墳
@@北輈首楚以斯適道千里而遥聖上
愍其迷途爰奮天藻鉤深致遠盡化
知神俾此因蒙圴斯氷釋陳茲要道
同彼月照弟子並以凡薄始竊恩紀
纓冕則天之朝餐捉稽古之論贊幸
之誠獨加踴躍猥頒告逮謹用書紳
陸任倕呈
領軍司馬王僧恕答
辱告惠示勅旨答臣下審神滅論甚
哉理之大也斯寕寸管之所見言性之
可聞而隨類儻遇怡然蒙釋奉戴周
旋以次以誦法師德邁當今聲摽万
古知十之談毎會起子之富必酬想
闡弘聖旨煥然雲消耶弟子學慙聚
螢識非通見何能仰贊洪輝宣楊妙
範者歟但論者執一惑之情修一徃
之轍固不可以語大方焉知致遠必
泥哉夫幽明之理皎然不差因果相
起義無獨立形滅自可以草爲儔神
明常隨緣而在所以左氏有彭生豕
見尙書則袓考來格禮云若樂九變
人鬼可得礼矣結草之報豈其遂滅
元規所夢何得無神神明不滅著之
弘明集卷第十第二十六張
墳

金口丘尼所說彌有多據若文雖五
干詩乃三百得其理者自可一言而
蔽故不復煩求廣證夫三聖雖有明
教百家常置弘理而尙使狂簡斐然
成章攻乎屢作今皇明體照幽寂識
洞内外以前聖之久遠感異端之妄
興霈然爰發乃垂眷翰使闡提一悟
遂獲果通閻浮執惑豁然洗滯况復
搢紳之士爲益因其弘哉弟子餐道
無紀法師許其一簣遂能班逮神藻
使得豫沐清風載懽載儛无以自譬
戢銘兼深彌其多矣弟子王僧恕頓
首和南
五經慱士明山賓答
辱告惠示勅旨荅臣下審神滅論源深
趣遠豈鹿兎所測隨類得解或亦各
欣其所見奉以周旋不勝儛躍法師
學冠一時道叶千載起子之說寄在明
德想弘宣妙旨无復辵藴耶弟子業
謝專經智非通識豈能仰述淵猷讃
揚風教論者限以視聽豈達曠遠目
覩百年心惑三世謂形魄旣亡神魂
俱滅斯則旣違釋典復乖孔教矣焉
弘明集卷第十第二十七張墳

@@可與言至道語其妙理者哉夫明則
有禮樂幽則有鬼神是以孔宣垂範
以知死酬問周文立教以多才代終
詩稱三后在天書云袓考來挌且濠
上英華著方生之論柱下叡哲稱其
鬼不神爲薪而火傳交臂而生謝此
皆陳之載籍章其明者也夫緣假故
有滅業造故无常是以五陰合成終
同煙盡四微虛搆會圴火滅竊謂神
明之道非業非緣非業非緣故雖遷不
滅能緣能業故苦樂殊報此能仁之妙
唱搢紳之所仰也雖教有殊途理還
一致今棄周孔之正文背釋氏之眞
說未知以此將欲何歸正法住世尙
有斷常之說况象法巳流而无異端
之論有神不滅乃三聖同風雖典籍
著明多歷年所通儒碩學並未能値
皇上智周空有照極神源爰發聖衷
親染神翰弘奬至教極悟重昏令夫
學者永袪疑惑眷逮不辵使得豫餐
風訓沐浴頂戴良兼欣戢明山賓和南
通直郞庚黔婁答
孝經云生則親安之祭則鬼饗之
弘明集卷第十第二十八張墳

@@樂記云明則有禮樂幽則有鬼神
詩云肅雍和鳴先祖是聽
周官宗伯職云樂九變人鬼可得而禮
祭義云入戶愾然必有聞乎其歎息
之聲
尙書云若爾三王有丕子之責
左傳云鯀神化爲黃能伯有爲妭彭
生敢見
右七条
弟子生此百年早聞三世驗以衆經
求諸故實神鬼之證旣布中國之書
菩提之果又表西天之學聖敎相符
性靈無泯致言或異其揆唯一但以
聖人之化因物通感抑引従急與奪
隨機非會不言言必成務非時不感
感惟濟物而參差業報取捨之塗遂
分徃還緣集淪悟之情相舛猥其小
識晦茲大旨滯親聞見莫辯幽微此
榆枋所以笑九万赤縣所以駭大千
故其冝也若斯之倫遂搆穿鑿駕危
辯鼓僞言扇非學是謂異端故宣尼
之所害也我皇繼三五而臨万機紹
七百以御六辯勳格無稱道還淳粹
弘明集卷第十第二十九張墳

經天緯地之德左日右月之明皇王
之所未曉羣聖之所不備億兆之所
冝通將來之所必至莫不鬯其玄波
而達其幽致者也伏覽神論該冠眞
俗三才載朗九服移心蚑行蠢蠕猶
知儛蹈况在生靈誰不撫節弟子少
缺下帷尤蔽名理旣符夙志竊深踊
躍至於百家恢恠所述良多搜神靈
鬼顯驗非一且般若之書本明斯義
旣魔徒所排輒无兼引自非格言孰能
取正略說七条皆承經典譬猶秋毫
之憑五嶽觸氏之附六軍敢瀝微塵
衹増悚汗弟子庾黔婁和南
太子家令殷鈞答
近辱告惠示主上所勅臣下審神滅
論性與天道誠不得聞徒觀二諦兼
通三聖俱闡片言析妙半字含靈辭
存五禮之中旨該六合之外譬河海
之紀地猶日月之麗天伏讀歡愉魂
影相慶何者弟子夙陶玄化及長不
虧常恐識業未弘中塗迴抂或端然
靜念心翺翔而靡薄或吐言設論時
見屈於辯聦夫大道甚夷而黎元好
弘明集卷第十第三十張墳

@@徑咸用此也今猥奉神旨照若發蒙
且服且誦永爲身寶數日來公私牽
挽還輒頓臥未卽白答銜眷彌深殷
鈞和南
秘書郞張緬答
尋三世昞然二果昭著安可惑六塵
而不曉迷五塗而長沒以爲形謝神
滅骸亡識朽此外道之邪見豈可御
瞿曇之正法所謂輕陳一旅敵堂堂
之鋒輒馳駑駘與騏驥而並行恐長
劫有盡領虡方至一身死壞復受一
身精神无託人畜隨緣涅槃明文瑞
應高說主上聖照幽深鏡察潭遠譬
兩祭而知不滅喻妄作於背親義隨
八引而升入言比性道而難聞弟子
少遊弱水受戒樊鄧師白馬寺期法
師屢爲談生死之深趣亟說精神之
妙旨爾來師心絕此疑想復覩斯判
益破魔塗非但閱覿於今方結緣於
後徒知歸信闇比求名猥惠沾示深
承眷篤弟子張緬和南
五經慱士陸璉答
璉白逮告垂示勅答臣下審神滅論
弘明集卷第十第三十一張墳

@@伏讀天旨昭鏡塵蒙弟子門宗三寶
少奉道訓雖誠歸至教識暗玄津謹
尋內外羣聖開引殊文如來說三乘
以摽一致言二諦以悟滯方先王詮
五禮以通愛敬宣六樂以遵性靈或
顯三世以徵因果或明誠感以驗應
實豈可頓排神源永絕緣識者哉若
然則善惡之報虛陳祭敬之設爲妄
求之情理其可安乎而昧惑之徒尙
多偏執是以聖明玄覽遊神妙門動
言出理皎若朝暉發文顯證朗如霄
燭頓足開建愚惛愜信凡鄙者也伏
習詔旨綜撿心源謹裁還白不宣抃
儛弟子陸璉呈
楊州別駕張翻答
辱告伏見勅答臣下審神滅論盛旨
窮機微言合道生知出六儒之首自
然該十聖之外至如感果之規理照
三世孝饗之範義貫百王妙會與舂
氷等釋至趣若秋旻共朗足使調闡
變情桀跖移志反澆風於遂古振淳
波乎方冊英聲茂實奥不可尙法師
精理之秀擅高日下俱沐聖化獨遊
弘明集卷第十第三十二張墳

神明深鑑道薀洞識宗塗弟子昔聞
師說悟太儒之旨今偶昌時奉不滅
之訓信以照晢吝蒙紓洗塵蓋足蹈
手儛言象豈能勝張翻和南
太子左率王珠國答
辱告伏見勅答臣下審神滅論神之
不滅經典明文卽心語事皎然在理
論神有滅實所駭歎天照淵凝妙旨
周慱折彼異端弘茲雅範信可以朗
悟冥塗棟梁千載矣伏覽懽戴竊深
罔極比故詣展遲獲諮申王珎國呈
領軍將軍曹景宗答
抂告所宣答神滅勅理周万古旨包
三世六趣長迷於此永悟五道恒疑
曉若發蒙自非鑑窮八解照俟十号
排罔逸俗安得如此奉佩書紳敢違
寢食法師識踰有境學詣无生裕揚
之善煥如東里披翫周環用忘所疾
曹景宗白答
光祿勳顏繕答
猥狂明誥頒述勅旨審神不滅以答
臣下理據顯然表裡該妙所以惠見
獨宣舟梁合舉夫目所不覩帷屛爲
弘明集卷第十第三十三張墳

@@隔耳所不聞遐邇致擁不得以不門
不見便謂无聲無物今欲詰內教當
仗外書外書不殊内教茲現書云魂
氣無所不之佛經又曰而神不滅旣
内外符同神在之事无所多疑疑其
滅者卽蜉蝣不知晦朔蟪蛄之非舂
秋寕識大椿之永久日月之无窮主
上聖明超古微妙通神在三之旨有
證孝饗之理斯光蒼生管見已晦而
復曉晩俗淪眞旣迷而更悟弟子宿
植逢幸豫従餐道投心慈氏歸敬誠
深唯孱來緣可期載懷鳧藻而巳弟
子顏繕呈
五經慱士沈宏答
弟子宏稽首和南辱告伏覽勅答臣
下審神滅論夫唯幾難曉用晦易昏
自非凝神斯鑑探賾斯朗豈能拯重雰
於有惑豈能運獨見於无明竊惟大
聖御宇上德表物踴法雲以湛潤開
慧日而増暉遠比溟海近譬井幹奥
今遂古孰能識乎此焉至如經喻雀飛
甁在火滅字存禮云非類弗歆祭乃
降祉且夢蘭以授鄫穆結草以抗杜
弘明集卷第十第三十四張墳

@@回凡此羣例不可悉紀又五道遞徃
六度同歸皆神之顯驗不滅之幽旨
但隙克躧足豈従邯鄲比蹤盧敖
揵至寧與若士齊跡今仰墜天璪
俯逮闡提所謂若披重霧以攀合璧
出幽夜而覩燭龍短綆汲淵望瀾覘海
實歡喜頂戴若无價寶珠沈宏稽首
和南
建康平司馬褧答
辱告惠示勅難滅性論竊以慈波洪
被道冠衆霊智照淵凝理絕羣古七
禪八惠之辯三空四諦之微故以煥
乎載籍炳於通誥也所以優陀云喻
如百首齊音同讃妙覺尙不能言万
分之一矣夫業生則報起因徃則果
來雖義微而事著亦理幽而證顯自
近可以知遠尋迹可以探遐譬如日
月懸天無假離婁之目鳴鍾在耳不
勞子期之聽而議者自昏迷途難曉
苟侚所懷坐顚坑穽伏覽
皇上今旨理妙辭縟致極鉤深究至
寂而更闡啓幽途以還晣雖復列聖
齊鏖羣經聯奥靈山金口禪水玉舌
弘明集卷第十第三十五張墳

終不能捨此以求通違茲而得正信
哉澡江漢之波塵滓以滌遵德齊礼
還風反化法俗兼通於是乎在付比
言展方盡述讃弟子司馬褧呈
左承丘仲孚答
伏覽勅旨答臣下審神滅論聖照淵
深包括眞俗理超繫表義冠羣識鑚
奉神猷伏深儛蹈惠示存眷丘仲
孚白
弘明集卷第十
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷第十第三十六張墳

@@弘明集卷第十一墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
何令尙之答宋文皇帝讃揚佛教事
高明二法師答李交州淼難佛
不見形事<幷李書>
司徒文宣王書與孔中丞稚珪
釋疑惑<幷牋書>
恒標二公答姚主勸罷道書<幷書>
僧石僧遷鳩摩答姚主奏<幷書>
遠法師答桓玄勸罷道書<幷書>
釋僧巖答劉靑州勸還俗書<幷劉徃反六首>
何令尙之答宋文皇帝讃揚佛教事
元嘉十二年五月五日有司奏丹陽
尹蕭謨之上言稱佛化被于中國巳
歷四代塔寺形像所在千計進可以
繫心退足以招勸而自項世以來情
敬浮末不以精誠爲至更以奢賁爲重
舊宇頽陀曾莫之修而各造新搆以
相跨尙甲地顯宅於茲殆盡林竹銅
綵靡損无極違中越制冝加撿裁不
爲之防流遁未巳請自今以後有欲
鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精

@@舎皆先詣所在二千石通發本末依
事列言本州必湏報許然後就功其
有輒鑄銅制輒造寺舎者皆以不承
用詔書律論銅宅材瓦悉沒入官奏
可是時有沙門慧琳假服僧次而毁
其法著白黑論衡陽太守何承天與
琳比狎雅相繫揚著達性論並拘滯
一方詆呵釋教永嘉太守顏延之太
子中舎人宗炳信法者也撿駮二論
各万餘言琳等始亦徃還未扺躓乃
止炳因著明佛論以廣其宗帝善之
謂侍中何尙之曰吾不讀經比復无
睱三世因果未辯致懷而復不敢立
異者正以前達及卿輩時秀率皆敬
信故也范泰謝靈運毎云六經典文
本在濟俗爲治耳必求性靈眞奥豈
得不以佛經爲指南耶顏延年之折
達性宗少文之難白黑明佛汪汪尤
爲名理並足開奬人意若使率土之
濱皆純此化則吾坐致太平夫復何
事近蕭謨請制未令經通卽巳相示
委卿増損必有以式遏浮淫无傷弘
奬者乃當著令耳尙之對曰悠悠之
弘明集卷第十一第二張墳

徒多不信法以臣庸蔽猶秉愚對懼
以闕薄貽點大教今乃更荷褒拂非所
敢當至如前代羣賢則不負明詔矣
中朝巳遠難復盡知渡江以來則王
導周顗宰輔之冠蓋王濛謝尙人倫
之羽儀隙超王坦王恭王謐或号絕
倫或稱獨步韶氣貞情又爲物表郭
文謝敷戴逵等皆置心天人之際抗
身煙霞之間亡高祖兄弟以清識軌
世王元琳昆季以才華冠朝其餘范
汪孫綽張玄殷覬略數十人摩非時
俊又炳論所列諸沙門等帛曇邃者其
下輩也所與比對則庾元規自邃以上
護蘭諸公皆將惡迹黃中或不測人
也近世道俗較談便爾若當備舉夷
夏爰逮漢魏奇才異德胡可勝言寧
當空夭性靈坐棄天屬淪惑於幻妄
之說自陷於无徵之化哉陛下思
洞機表慮玄象外鉤深致遠无容近
取於斯自臣等以降若能謹推此例
則清信之士無乏於時所謂人能弘
道豈虛言哉慧遠法師嘗云釋氏
之化无所不可適道固自敎源濟俗
亦爲要務世主若能剪其譌僞奬其
弘明集卷第十一第三張墳

@@驗實與皇之政並行四海幽顯協力
共敦黎庶何成康文景獨可奇哉使
周漢之初復兼此化頌作形清倍當
速耳竊謂此說有契理奥何者百家
之鄕十人持五戒則十人淳謹矣千
室之邑百人修十善則百人和厚矣
傳此風訓以遍㝢内編戶千万則仁
人百万矣此舉戒善之全具者耳若持
一戒一善悉計爲數者抑將十有二
三矣夫能行一善則去一惡一惡旣
去則息一刑一刑息於家則万刑息
於國四百之獄何足難措雅頌之興
理冝位速卽陛下所謂坐致太
平者也論理則其如此徵事則臣復
言之前史稱西域之俗皆奉佛敬法
故大國之衆數万小國數百而終不
相兼幷內屬之後習俗頗弊猶甚淳
弱罕行煞伐又五胡乱華以來生民
塗炭冤撗死亡者不可勝數其中設
獲穌息必釋教是頼故佛圖澄入鄴
而石虎煞戮减半澠池寶塔放光而符
健椎鋸用息蒙遜反噬无親虐如犲
虎末節感悟遂成善人法逮道人力
弘明集卷第十一第四張墳

@@兼万夫幾乱河渭面縳甘死以赴師
阨此非有他敬信故也
夫神道助教有自來矣雷霆所繫暑
雨恒事及展廟遇震而書爲隱匿桀
紂之朝冤死者不可稱紀而周宣晉
景獨以淫刑受崇撿報應之數旣有
不符徵古今之例祗更増惑而經史
載之以彰勸誡万一影像猶云深功
豈若佛教責言義則有可然可信之致
考事實又無巳乖巳妄之咎且觀世大
士所降近驗並卽表身世衆目共覩祈
求之家其事相繼所以爲勸誡所以
爲深功豈當與彼同日而談乎而愚
闇之徒苟遂毁讟忽重殉輕滯小迷
大恚僧尼之絕牉育疾像塔之豐朱
紫此猶生民荷覆載之德日用而不
論吏司苦禋瘞之勞有時而詆慢惠
琳承天蓋亦然耳蕭謨啓制臣亦不
謂全非但傷蠹道俗最在無行僧尼
而情㒵難分未可輕去金銅土木雖
縻費滋深必福業所寄復難頓絕臣
比思爲斟酌進退難安今日親奉德
音實用夷泰時吏部郞羊玄保在座
弘明集卷第十一第五張墳

進日此談蓋天人之際豈臣所冝豫
竊恐秦楚論强兵之術孫吴盡呑幷
之計將無取於此耶帝日此非戰國
之具良如卿言尙之日夫禮隱逸則
戰士怠貴仁德則兵氣衰若以孫吴
爲志苟在呑噬亦无取堯舜之道豈
唯釋教而巳帝悦日釋門有卿亦猶
孔氏之有季路所誚惡言不入於耳
高明二法師答李交州淼難佛不見
形事幷李書夫道
處清虛四大理常而有法門妙出羣
域若稱其巧能利物度脫无量爲教
何以不見眞形於世直空說而無實
耶今正就尋西方根源伏願大和上
垂懷允納下心無惜神誥弟子李淼
和南釋道
高白奉垂問至聖顯晦之迹理味淵
慱辭義昭洗敬覽反覆彌高德音使
君垣牆崇邃得門自難輒罄愚管罔
象玄珠夫如來應物凡有三焉一者
見身放光動地二者正法如佛在世
三者像教髣髴儀軌髣髴儀軌應今人
情人情感像孰爲見哉故淨名弘明
集卷第十一第六張墳

@@經云善解法相知衆生根至於翅頭
末城龍華三會人情感見孰爲隱哉
故法華經云時我及衆僧俱出靈鷲
山蠰佉之宮孱然可期西方根源何
爲不覩而世之疑者多謂經語不符
闇寄情少咸以不覩生滯夫三皇五
帝三代五霸姬旦孔丘刪詩制禮並
聞史籍孰覩之哉釋氏震法鼓於鹿
園夫子揚德音於鄒魯皆耳眼所不
得俱信之於書契若不信彼不患疑
此旣能了彼何獨滯此使君聖思淵
遠洞鑑三世願尋壽量未盡之教近取
定光儒童之迹中推大通智勝之集
以釋衆人之幽滯若披重霄於太陽
貧道言淺辭拙語不宣心兾奉見之
日當申之於論難耳謹白
李和南旋省雅論位序區別辭况冲
美欣會良多所謂感化異時像正殊
俗援外以映內徵文以驗實敬範來
趣無所間然然夫受悟之由必因鑑
觀闇寄生疑疑非悟本若書契所在
異代齊解万世之後可不待聖而師
矣若乃聲迹並資言像相濟大義旣
弘明集卷第十一第七張墳

@@乖儒墨競與豈徒正信不朗將亦謗
誤増舋得不取證於示見印記以自
固乎大聖以無㝵之惠垂不請之慈
何爲悋昭昭之明晦倍尋之噐絕羣
望於泥洹之後興罪垢於三會之先
芻狗空陳其能悟乎儀像虛設其能
信乎至於帝王姬孔訓止當世來生
之事存而不論故其隱見廢興權實
莫辯今如來軌業彌貫三世慈悲普
潤不得以見在爲限羣迷求解不可
以滅盡致窮是以化度不止於篇籍
佛事備列於累万問今之所謂佛事者
其焉在乎若如雅况所信在此所驗
在彼而聖不世出孔釋異塗卽事而
談罔非矛盾矣其可相驗乎未能默
廢聊復寓言幸更詳究遟覩清釋
釋道高白重奉深誨義華旨遠三讀
九思方服淵致故知至理非庸近能
測微言奥辭非鄙訥所參今謹率常
淺麤陳所懷夫万善爲敎其途不一
有禪宴林藪有修德城傍或曲躬彈
指或歌頌言詠皆耳眼所共了爲者
亦无量斯則受悟之津由闇寄之稱
弘明集卷第十一第八張墳

何必受悟於因鑑觀何必闇寄其則
生疑疑亦悟本請當論之疑則求解
解則能悟悟則入道非本如何雖儒
墨之競興九流之是非乃爝火之不
息非日月之不煇何急急於示現而
促促於同歸哉今不罔季俗无證驗
以徵誠亦不謬大聖悋昭昭之光明
而世之疑者裾以不覩形遂長迷於大
夢撗沉淪而溺生死先儒徃哲粗有舊
說途無異轍輒述而不作夫亡身投
誠必感感則俱見不感不見其有見
者以告不見其不見者會不信見聖
人何嘗不在羣生何常不見哉聞法
音而稱善芻狗非謂空陳覩形像而
曲躬靈儀豈爲虛設姬孔救頽俗
而不瞻何睱示物以斨來若丘旦
生遇於結繩則明三世而不巳問
今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛
事但令深悟有方殊途同歸耳前疏
所弘彼此疑信者正爲世人不見便
謂無佛故取不見周孔爲其成准耳
此乃垂拱而相隨豈矛盾之謂哉使
君生知無假素氣天然居大寶之地
弘明集卷第十一第九張墳

@@運積脫之恩流浪義苑涉驟書園吐
納餘睱優遊永日德音旣宣莫不側
聽貧道學業麤淺弘慙簡礼上酬謬
略懼塵盛藻追増悚愧流汗霡霂謹白
李和南雅論明受悟之津爰自疑得
闇寄有餘無取鑑觀鞠躬讃誦咸足
届道覽復徃况彌覩淵賾然所謂像
法乖正求悟理麤借筌會旨无假示
見此固姬孔所以垂訓輝光所以垂
示表則取之世典綽焉足矣放光動地
徒何爲乎若正信不止於俯仰而佛
事備舉於形聲大覺所由妙其色涉
求之可基其始故知信者必以儒墨致
疑學者將由无證自悔悋明无咎於
三五潛景道德愆於十号矣豈不然
乎又所謂姬孔務拯頽季无睱來生
設在結繩三世自明亦又不然七經
所陳義兼未來釋典敷載事正緣報
故易云積善餘慶積惡餘殃經云無
我无造無受者善惡之業亦不亡此
則緣教常緩兼訓巳弘豈謂所務在
此所闕在彼哉來論雖羙故自循環
之說耳望復摺新演異以洗古今之
弘明集卷第十一第十張墳

@@滯使夷路坦然積㝵大通也深願大
和上垂納毫款弟子李淼謹呈
釋法明白巨論爰降敬覽移日馥若
幽蘭清若蕙風貧道器非霜積運非
庖生動乖理間獨躓疑族良由辭訥
旨滯劇難星陳愚謂貳闇寄奇鑑觀
示見鞠躬歌讃感動靈變並趣道之
津梁清升之嘉會故冝寄觀雙舉疑
驗兩行豈得罷絕示見頓漏神釆齊
軌姬孔同範世訓放光動地徒爲空
言夫法身凝寂妙色湛然故能隱顯
順時行藏莫測顯則乘如而來隱則
善逝而去卽言求旨何愆十号哉餘
暉所映足光季俗信者豈以熒燭増
疑正向且白黑比肩塔像經書彌滿世
界學者豈以无證自悔又引七經義
兼未來積善餘慶積惡餘殃雖新新
生滅交臂代謝善惡之業不得不受
此乃過明三世愈亮七經徵翰撿實
則聞命矣前論云帝王姬孔訓止當
世來生之事存而不論故其隱見廢
興權實莫辨似若矛盾義將安寄當
仁不讓伏聽淵賾前疏粗述至聖沉
弘明集卷第十一第十一張墳

浮而義据未照辭况未泯謹更詳究
共弘至道夫羣生長寢於三有衆識
永惛於六塵潛移爲呑噬之主相續
爲迴轉之輪形充逆旅之館神當過
憩之賓徃來三惡而苦楚經離八難
而酸辛欣樂蹔娛憂畏永劫一身死
壞復受一身雖世智辯聰羣書滿腹
百家洞了九流必達知死生有命富
貴在天鬼神莫之要聖哲不能豫未
免謬見以翳情疑似以干慮寄懷於巫
精投誠於符呪執邪以望正存僞以待
眞遲迴於兩心躊躇於二逕放光動
地其可見乎所以玄籍流布列筌待
機機動必感感而後應者也自有捿
志玄宅下操淵達逾明一生若朝露
辯三世之不虛縱轡於清眞之術斂
控於濁僞之衢植德耘邪而薈蔚樹
福灌正而扶疏苦節競辰於寸陰潔
己爭逝於乘榆懷誠抱向感而遂通
豈不親映光榮而覩其靈變哉若耳眼
所自了或通夢之所見如漢明因夢
以感聖大法於是而來遊帝主傾誠以
歸德英豪斂衽以服化沙門齊肩於
弘明集卷第十一第十二張墳

@@王公僧尼直躬於天子九十六種孰
爲高哉宋武皇帝始登帝位夢一道人
提鉢就乞因而言曰君於前世施夷衞
佛一鉢之飯居得斯位遣問嚴公徵
其虛實嚴公卽送七佛經呈聞吴主
孫權初疑佛法無驗當停罷省遂獲
舎利光明照宮金鐵不能碎爐冶不
能融今見帝京建初寺是吴郡有石
佛浮身海水道士巫師人従百數符
章鼓儛一不能動黑衣五六朱張數
四薄爾奉接遂相勝舉卽今見在吴
郡北寺淳誠至到者莫不有感朱張連
世奉佛由覩驗致郭文舉祗崇三寶正
信堅明手探虎鯁深識安危蘭公拂
嚴雪於猛獸護公感祐泉而洪流並
高行逸羣清神邁俗皆有異迹世咸
記焉自茲以外不可勝論貧道少情
學業迄于白首孤陋寡聞彰於已誠直
言朴辭末必可採不亢當伏慙悚謹白
荊州宗居士造明佛論稱伯益述山
海申毒之國偎人而愛人郭朴慱古
毒卽天竺浮啚所與<浮啚者佛啚也>劉向列仙
敍七十四人在佛經學者之管闚於斯
弘明集卷第十一第十三張墳

@@又非漢明帝而始也道人澄公仁聖
於石勒虎之世謂虎日臨淄城中有
古阿余王寺處猶有形像承露盤在
深林巨樹之下入地二十餘丈虎使使
者依圖掘求皆如言得<阿余王者阿育王也>姚略
叔父爲晉王於河東蒲坂故老所謂
阿育王寺處見有光明鑿求得佛骨
於石函銀匣之中光曜殊常隨路迎
覩於灞上比丘今見辛寺由此觀之
有佛事於齊晉之地久矣所以不說
於三傳者亦猶干寶孫盛之史无語
稱佛妙化實彰有晉而盛於江左也
文宣王書與中丞孔稚珪釋疑惑<幷牋答>
覽君書具一二毎患浮言之妨正道
激烈之傷純和亦巳久矣孟子有云
君王無好智君王无好勇智之過生
乎患禍所遵正當仁義爲本今因修
釋訓始見斯行之所發誓念履行欲
卑高同其美且取解脫之喻不得不
小失存其大至於形外之間自不足
及言眞俗之教其致一耳取之者未
達故撗起異同君云積葉栖信便是
言行相殊豈有奉親一毁一敬而云
弘明集卷第十一第十四張墳

大孝未之前聞夫仁人之行非殘害
加其美廉潔之操不藉貪竊成其
德如此則三歸五戒豈一念而可捨
十善八正寕瞥想之可貴未見輕其
本而能重其末所謂本旣傾矣而後
枝葉従之今云二途離異何得相順
此言故是見其淺近之談耳君非不
覩經律所辯何爲偏志一方埋沒通
路夫士未常離俗施訓卽世之教可
以知之若云斯法空成詭妄更増疑惑
應當毀滅就卽因而言閨門孝悌者
連鄕接黨竟有幾人今可得以无其
多絓諸訓誥經史箴誡悉可焚之不
君今遲疑於內教亦復與此何殊哉
所以歸心勝法者本不以礼敬摽其
心兢仰祗崇者不以在我故忘物今
之慇懃剋己者正爲君輩之徒耳欲
令相與去憍矜除慢慠節情慾制貪
求修禮讓習謙恭奉仁義敦孝悌課
之以慱施廣之以泛愛賞之以英賢
拔之以俊異復何慙於鬼神乎孜孜
筞勵良在於斯雖未能奉遵亦意不
忘之今未有夜光之投而按劒巳起
弘明集卷第十一第十五張墳

@@欲相望於道德寕不多愧當由未見
此情故常信期心耳在懷則不然毎
苦其不及司徒之府本五教是勸方
共敦斯美行以率下欲使詭妄諂侫望
門而自新浮僞蕩逸踐庭而變迹等彼
息心之館齊此无慾之臺不亦善乎一
則仰順宸極普天之慈二則敬奉儲
皇垂愛之善宵且而警愓者正患此
心無遂耳悠悠之語好自多端其云
願善故言未知傷化之重儻令詭事
以忠孝侫悦以仁義虛投以禮讓假
徃以方直乃至一日剋已天下歸仁
况能旬朔有餘所望過矣本自開心
所納正苦此矯不多如其此煩未廣
故鄙薄深慨君正應規諌其乖開發
未達云何言傷孝本語損義基於悒
有懷非所望也若此事可棄則欣聞
餘善又云未必勸人持戒當令善由
下發必如此而弘教者放勛湏四区
革而啓聖虞舜待商圴賢而德明如
斯而遂美其可望乎君之此意則應
廣有所析便當詰堯以土階之儉嘉
離宮之麗貶禹以茅茨之陋崇阿房
弘明集卷第十一第十六張墳

@@之貴恥汲黯之正容榮祝陀之媚色
其餘節義貞信謙恭之德皆當改途
而反面復何行之可修也凡聞於言
必察其行覩於行必求於理若理不
乖而行不越者請无造於異端且殊
塗同歸未必孱然一貫項亦多有與
君此意同者今寄言此紙情不專一
有庴心於疑妄國君普宣示之略言
其懷無見髣髴翰迹易煩終不盡意
比見君別更委悉也
夫以人心之不同猶若其皃豈其容
一而等其智乎鑑有待之參差足見
情靈之乖舛矣一得其志者非言談
之所盡一背其途者豈遊說之所翻
見君雖復言面委盡而不及此處者
良由彼我之見旣異幸可各保其方
羌無須搆是非撗起謗議耳遷心入
信者前良不無此志今以効善之爲
樂故挫憍凌以待物君若以德越徃
賢聖逾前修智超羣類位極人貴者
自可逍遥世表以道化物高尙其懷无
求自足而退仿前良恐未能懸絕空
秉兩途獨異勝法若悠悠相期本不
弘明集卷第十一第十七張墳

及言意在不薄爲復示期懷耳比面
別一二近聊有此釋滯兩卷想於外
巳當見之今送相示若巳覽者付反
幸無勞形目脫未覩者爲可一歷意
本不期他翻正是自釋疑滯耳君見
之必當撫掌也蕭子良疏
孔稚珪書幷答
稚珪啓民早奉明公提拂之仁深蒙
大慈弘引之訓恩奬所驅性命必盡
敢瀝肝髓乞照神矜民積世門業依
奉李老以冲靜爲心以素退成行迹
蹈万善之淵神期至順之宅民仰攀
先軌自絕秋塵而宗心所向猶未敢
墜至於大覺明教波若正源民生平
所崇初不違背常推之於至理理至
則歸一置之於極宗宗極不容二自仰
禀明公之訓憑接明公之風遵之以
正乘引之以通戒使民六滯頓袪五
情方旭迴心頂礼合掌願持民齋敬
歸依早自淨信重律輕条素巳半合
所以未變衣鉢眷眷黃老者實以
門業有本不忍一日頓棄心世有
源不欲終朝悔遁旣以二道大同本
弘明集卷第十一第十八張墳

@@不敢惜心迴向實故言稱先棄門不
忍棄門志耳豈不思樂方廣懃志一
乘况仰資明公齊礼道德加須奉誦
明公清信至制箋注子序万門朗奥
億品宣玄言雖願違心不覺醉更未
測明公善誘之妙一至如此慱約紛
綸精暉照出欲罷尙其不能欲背何
以免向而昔而前民固不敏而今而
後斯語請事民之愚心正執門範情
於釋老非敢異同始和追尋民門昔
嘗明一同之義經以此訓張融融乃著
通源之論其名少子少子所明會同
道佛融之此悟出於民家民家旣爾
民復何㝵始乃遟遟執迹今輒兼敬
以心一不空棄黃老一則歸師正覺
不期一朝霍然大悟悟之所遵奉自
明公不勝踊躍之至謹極事以聞復
竊研道之異佛止在論極未盡耳道
之論極極在諸天佛乃鄙此不出三
界斯則精麤遠近實有慙於大方矣
然尋道家此教指設機權其猶仲尼
外典極唯天地蓋起百姓所見二儀
而巳教本因心取會萬物用其所見
弘明集卷第十一第十九張墳

@@順而遵之當其遵地俱窮妙物故老
子之槖籥維摩之无我合德天地易
家有大極所以因物之崇天仍崇之以
極妙而至極終有地固淵子於天表老
子亦云有物混成先天地生巳是道
在天外稍不以天爲道也何異佛家
羅漢亦指極四果方至勝鬘自知有
餘地道之崇天極猶佛有羅漢果佛
竟不止於羅漢道亦於天未息甫信道
之所道定與佛道通源矣民今心之所
歸輒歸明公之一向道家戒善故與
佛家同耳兩同之處民不苟捨道法
道之所異輒婉輒入公大乘請於今
日不敢復位異同矣服膺之至謹啓
下誠伏願採其未悔亮其始位退自
悔始自恭自懼謹啓
十一月二十九日州民御
史中丞孔稚珪啓
珪啓得示具懷甚有欣然理本无二
取捨多途諍論云云常所慨也但在
始通道則冝然斅而學者則未可君
但廣尋諸經不患淪滯其迹也比面
別一二蕭公答曰君此書甚佳冝廣
弘明集卷第十一第二十張墳

示諸未達者
道恒道摽二法師答僞秦主姚略勸
罷道書<幷姚主書>
姚主書與恒摽二公
卿等樂道體閑服膺法門曒然之操
義誠在可嘉但朕臨四海治必湏才方
欲招肥遁於山林搜沉滯於屠肆况
卿等周旋篤舊朕所知盡各把幹時
之能而潛獨善之地此豈朕求賢之
至情卿等兼弘深趣耶昔人有言國
有驥而不乘方煌煌而更索是之謂
也今勅尙書令顯便奪卿等二乘之
福心由卿清名之容室贊時益世豈不
大哉苟心存道味寧係白黑望體此
懷不可以守節爲辭奉去月二十八
日詔勅尙書令奪道恒道摽等法服承
命悲懼五情失守俯仰慙煌无地自
厝恒等誠才質闇短染法未久所存旣
重眷慕亦深猥蒙優詔褒飾過美開
喻誨勵言理備至但情之所安實懷
罔巳法服之下誓畢身命兼少習佛
法不閑世事徒發非常之舉終无殊
異之功雖有拔能之名而無益時之
用弘明集卷第十一第二十一張
墳
@@未見幾毫之補將有山岳之損竊爲
陛下不取也光武尙能縱嚴陵之心
魏文全管寧之操抑至尊之高懷遂
疋夫之微志在宥羣方靡不自盡况
陛下以道御物兼弘三寶使四方義
學之士萃於京師新異經典流乎遐
邇大法之隆於茲爲盛方將闡揚洪
化助明振暉嗣祗洹之辵響扇靈鷲
之餘風建千載之軌摸爲後生之津
塗而恒等豈可獨屈於明時不得申
其志願伏願鑑其元元之情特垂曠
蕩通物之理更賜明詔聽遂微心則
銜恩九泉感德累劫不勝戰悚謹奏
以聞省所奏具意今所以相屈者時所
湏也不復相推本心以及於此煩懃懃
廣自料理吾之情趣想卿等以體之
在素不復煩言便可奉承時命勉菩
薩之蹤耳道恒等近自陳寫冀悟聖
鑑重奉明詔不蒙矜恕伏讀悲煌若
无神守陛下仁弘覆載使物悦其性
恒等少習法化愚情所樂誓以微命
與法服俱盡而過恩垂及眷忘其陋
勸弘菩薩兼濟之道然志力有限實
弘明集卷第十一第二十二張墳

@@所不堪非徒餘年苟自求免直過懷
所存私懷必守伏願鑑恕一徃之誠
不責偏執之咎特賜恩旨聽遂微心
屢延明詔隨用悚息不勝元元之至
謹重奏以聞
得重奏一二具之情事具如前詔但
當開意以従時命无復煩鄫重也
道恒等愚意所執具如前表精誠微
薄不能感悟聖心累承還詔未蒙慈
恕俯仰憂怖无復心情
陛下道懷虛納養物無際願開天地
之恩得遂一分之志愚守之誠畢命
無辜分受違詔之愆甘引无恨屢千
聖聽追用悚息不任罔極之情謹奏
以聞
僧石僧遷鳩摩耆婆三法師答姚主
書停恒摽奏<幷姚主書>
姚主與鳩摩耆婆書
別以數旬旋有思想漸暖比自何如
小虜遠舉更無處分正有憒然耳万
事之殷湏才以理之近詔道恒等令
釋羅漢之服尋菩薩之跡想當盤桓
耳道无不在法師可勸雇之苟廢其
弘明集卷第十一第二十三張墳

尋道之心亦何必須爾也致意遷上人
別來何似不審石統復何如多事不
能一二爲書恒等亦何煩諸上人勸
其令造菩薩行
姚主與僧遷等書
省疏所引一二具之朕以爲獨善之
美不如兼濟之功自守之節未若拯
物之大雖子陵頡頏於光武君平慠
岸於蜀肆周當辭祿於漢朝杜微稱
聾於諸葛此皆偏尙耿介之士耳何
足以開默語之要領高勝之趣哉今
九有未乂黔黎荼蓼朕以寡德獨當
其弊思得羣才共康至治法師等雖
潜心法門亦毗世宣教縱不能遵物
化時勉人爲治而遠美辭世之許由
近高散髮於謝敷若九河撗流人盡
爲魚法師等雖毗世宣教亦安施乎
而道恒等伏膺法訓爲日久矣然其
才用足以成務故欲抂奪其志以輔
闇政耳若福報有徵佛不虛言拯世
急病之功濟時寕治之勳恐福在此
而不在彼可相誨喻時副所望
僧石僧遷法服法支鳩摩耆婆等求
弘明集卷第十一第二十四張墳

@@止恒摽罷道奏
蓋聞太上以道養民而物自是其次
有德而天下治是以古之明王審違
性之難御悟任物之易因故堯放許
由於箕山陵讓干木於魏國高祖縱
四皓於終南叔度辭蒲輪於漢世
晉國戴達被褐於剡縣謝敷罹髮於
若耶蓋以適賢之性爲得賢也故上
有明君下有韋帶逸民之風垂訓於
今矣今道摽恒等德非圓達分在守
節且少習玄化伏膺佛道一徃之誠
必志匪席至於敷演妙典研究幽微
足以啓悟童稚助化功德使物識罪
福則有濟苦之益苟佛不虛言摽等
有弘毗耶之訓矣竊聞近日猥蒙優
詔使釋法服將摺翠翹於寒条之上
曜芙蕖於重米之下斯誠
陛下仁愛愷悌寬不世之恩然石等
眷眷竊有愚心以陛下振道德之綱
以維六合恢九德之網以羅四海使
玄風扇千載之前仁義陶万世之
後宇宙之外感純德以化寬九域之
內肆玄津以逍遥疋夫无溝壑之
弘明集卷第十一第二十五張墳

@@怨嫠婦无停緯之歎此實所以垂化
海内所以仰頼愚謂恒摽雖區區一
介守所見爲小異然故在羅網之内
卽是陛下道化之一臣昔孛佐治十
二年未聞釋奪法衣形服世義苟於
時有補袈裟之中亦有弘益何足復奪
道與俗違其適性昔巢由抗節堯許
俱高四皓匪降上下同美斯乃古今
之一揆百代之同風且德非管仲不
足華軒堂阜智非孔明豈足三顧草廬
願陛下放旣徃之恩従其微志使上
不過惠下不失分則皇唐之化於斯
而在箕穎之賓復見今日矣石等庸
近獻愚直言懼觸天威追用悚息僧
石等言
廬山慧遠法師答桓玄勸罷道書<幷桓玄書>
桓玄書
夫至道緬邈佛理幽深豈是悠悠常
徒所能習求沙門去棄六親之情毁
其形骸口絕滋味被褐帶索山栖枕
石永乖世務百代之中庶或有一髣
髴之間今世道士雖外毀儀容心過
俗人所談道俗之際可謂學步邯鄲
弘明集卷第十一第二十六張墳

匍匐而歸先聖有言未知生焉知死
而令一生之中困苦形神方求眞寘
黃泉下福皆是管見未體大化迷而
知反去道不遠可不三思運不居人
忽焉將老可復追哉聊贈至言幸能
納之
遠法師答
大道淵玄其理幽深銜此高旨實如
來談然貧道出家便是方外之賓雖
未踐古賢之德取其一徃之志削除
飾好落名求實若使幽冥有在故當
不謝於俗人外似不盡内若斷金可
謂見形不及道哀哉哀哉帶索枕石
華而不實管見之人不足羡矣雖復
養素山林與樹木何異夫道在方寸
假練形爲眞卞和號慟於荊山患人
不別故也昔聞其名今見其人故莊
周悲慨人生天地之間如白駒之過
隟以此而尋孰得久停豈可不爲將
來作資言學步邯鄲者新則无功失其
本質故使邯人匍匐而歸百代之中
有此一也豈渾同以通之貧道已乖
世務形權於流俗欲於其中化未化
弘明集卷第十一第二十七張墳

@@者雖復沐浴踞于云云奈疑結何一
世之榮劇若電光聚則致離何足貪
哉淺見之徒其惑可謂下士聞道大
而笑之眞可謂迷而不反也貧道形
不出人才不應世是故毁其陋質被
其割截之服理未能心冥玄化遠存
大聖之制豈捨其本懷而酬高誨貧
道年與時頽所患未痊乃復曲垂光
慰感慶交至檀越信心幽當大法所
寄豈有一傷毁其本也將非波旬試
嬈之言辭拙寡聞力詶高命蓋是不
逆之懷耳
僧巖法師辭靑州刺史劉善明舉其
秀才書<幷劉善明答>
貧道弱齡出家早違俗務遊心釋風
志乖孔教雖復道塲未卽故亦洙訓
緬矣方將委質餧獸庶超九劫之功分
肌哺鴿情存乘雲之馭寕能垂翼中
田反跡籠樊捨夫塗中之適嬰茲廟
堂之累哉且夫官人以器位必湏才
未有叨越分之舉終能保其榮也今
輒奉還板命願收過恩无令曹公重
歎王舟再慙輔秀之召非所剋堪釋
弘明集卷第十一第二十八張墳

@@僧巖呈
答僧巖道人
莊篇有弱喪之謬釋典有窮子之迷
毎讀其書爲之長慨敬愼髮膚揚名
後史仰顯旣重俯弘爲大遠尋聖言
斯教爲最近取諸身實迷情理瞿曇
見此亦當莫逆於心况君辯破秋毫
識洞今古裂冠不疑拔本不悞幽冥
相駭遐邇致驚昔呂尙抱竿於八十
之年志釣由時未遇君沉淪未及冀
能有羙若人耳如其不爾豈不悲哉㒒
忝莅梓蕃庶在明交觀貢帝庭必盡
才㦤故欲通所未通屈所未屈如來告
紛紜有乖眞唱苟爲誕說豈所期耶昔
王祥藮採折側耳順始應州命公孫弘
收豕海上白首方充鄕舉終能致位
元台朝天變地道畼當年聲流万載
君意何如敬布腹心想更圖之劉君
白答
僧巖重答
紆辱還誨優旨仍降徵莊援釋理據
皎然徒欲伏義辯情未由也巳雖高
義出家微言入神鄙懷所執猶或可
弘明集卷第十一第二十九張墳

曉何者夫知人者哲自審者明忘分
昧進良所未安昔威直應命終獲减
名之慙遵祖聘能卒招揚鵠之恥若
辵我欲效彼追蹤王呂恐曝鰓龍津
點額衆矣道與盜同罪舉失其才亦
賓主交鄙可不愼乎又禮云非指玊
帛孝乎豈止保膚故割肌无譏於前
代斷髮有加於曩辰斯蓋斬手全軀所
存者大夫何恠哉願貸愚執賜遂陋衿
釋僧巖呈重答
重獲來簡始見玄解皎然之悟可謂
相視而笑矣君識鑑衆流智該理奥
毎撿感應之源窮尋分石之說何常
不句句破的洞盡義宗而苟自謙光
乖其側席仍踵覆車无悔敗轍非知之
難行之不易也夫去國三年見似家
人者憙作客日久寕不悲心今誓捨
重擔而安坐棄羈旅如還家對孔懷
之好敦九族之美趣門欣欣爲樂巳
甚况復文明御運姬邵愶政思賢讃
道日昃忘餐以君之才弘君之德帶
玊聲朝披錦振遠功濟世猷名揚身
後與夫髡剪之辱鰥絕之苦豈可同
弘明集卷第十一第三十張墳

@@年而語哉相與契闊久要頗練深志
若隱展禽之賢恐招藏氏不忠之責
故力疾題心重敷徃白歲云暮矣時
不相待君其勉之勿有噬臍之悔劉
君白答
僧巖重書
比日之事爲可聊作一樂不謂恩旨
綢繆芳音驟届勞誨之厚一至於斯
伏讀未周媿汗交集然鄙志區區己
備前款且巖之壯也猶後於人今旣
老矣豈能有爲夫以耄耋之年指麾
成務此自蒼靈特援假首人功愶佐
龍飛之英翼贊革命之主今欲以東
畝之農夫西園之杼叟側景前光參
蹤古列無異筞駑足以圴驊驑繫澤
雉以雙鷀鵠斯之不倫寕俟深察昔
子泰伏命撫節公孫預報知深亡身
靡悔今日過賞德粹兩賢正恨年邁
崦嵫命急濛汜呑炭倒戈永與願隔
臨紙惻愴罔識所陳幸収過眷不復
翻覆釋僧巖呈重答
君談天語地神情如鏡抽毫拂簡智
思入淵而幼失理根蹭蹬皓髮惜君
弘明集卷第十一第三十一張墳

@@之才恒用歎息君雖心在雲上而形
居坎下旣與黃雀爲羣恐沒鸑鷟之
羙故率弓帛之禮屈應賓主之舉徽
三抂陋禮再詶苟自謙冲固辭年
耄度君德方享元吉未能俯志者正
當遊翔擇木待掎桐竹實耳鄙命輕
召曷足降哉敬捐清風肅徒所尙本
啚旣乖裁還慙憫劉君白答
弘明集卷第十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷第十一第三十二張墳

弘明集卷第十二墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
習鑿齒與釋道安書
譙王書論孔釋張新安答
鄫道子與禪師書論踞食
范伯倫書與王司徒論據食
義法師答范伯倫書<幷范重答>
范伯倫與生觀二法師書
范伯倫據食表幷詔徃反四首
晉尙書令何充等執沙門不應敬
王者奏三首<幷詔二首>
桓玄與八座書論道人敬王事<幷八座卷>
桓玄與王令書論敬王事<幷王令答徃反八首>
廬山慧遠法師答桓玄論沙門
不應敬王者書一首<井桓玄書二首>
桓玄詔沙門不復敬天子幷卞
嗣之等答徃反五首
廬山慧遠法師與桓玄論料簡
沙門書一首<幷桓玄教一首>
支道林法師與桓玄論州符求
沙門名籍書一首
天保寺釋道盛啓齊武帝論撿

@@試僧事
余所撰弘明並集護法之論然爰錄書
表者蓋事深故也尋沙門辭世爵祿
弗縻漢魏以來歷經英聖皆致其禮
莫求其拜而庚君專威妄起異端桓
氏疑陽繼其浮議若何公莫言則法
相永沉遠上弗論則僧事頓盡望古
追慨安可不編哉易之蠱爻不事王
侯禮之儒行不臣天子在俗四民尙
有不屈况弃俗従道焉責臣禮故不
在於休明而頻出於季運也至於恒
摽辭略遠公距玄雖全已非奇然亦
足敦勵法要日燭旣寤俗之談子作
三撽亦摧魔之說故兼載焉
與釋道安書習鑿齒
興寕三年四月五日鑿齒稽首和南
承應眞履正明白內融慈訓兼照道
俗齊蔭宗虛者悟無常之旨存有者
達外身之權清風藻於中夏鷀響厲
乎八冥玄味遠猷何勞如之弟子聞
不終朝而雨六合者彌天之雲也弘
淵源以潤八極者四大之流也彼眞
无爲降而万物頼其澤此本无心行
弘明集卷第十二第二張墳

@@而高下蒙其潤况哀世降步愍時而
生資始繫於度物明道存乎練俗乘
不疾之輿以涉无遠之道命外身之
駕以應十方之求而可得玊潤於一
山氷結於一谷望閬風而不迴儀損
此世而不誨度者哉且夫自大教東
流四百餘年矣雖藩王居士時有奉
者而眞丹宿訓先行上世道運時遷
俗未僉悟藻悦濤波下士而已唯肅
祖明皇帝實天降德始欽斯道手畫
如來之容口味三昧之旨戒行峻於
巖隱玄祖畼乎无生大塊旣唱万竅
怒呺賢哲君子靡不歸宗日月雖遠
光景彌暉道業之隆莫盛於今豈所
謂月光首寂將生眞士靈鉢東遷忽
驗于茲乎又聞三千得道俱見南陽
明學開士陶演眞言上考聖達之誨
下測道行之驗深經並徃非斯而誰
懷道邁訓舎茲孰降是以此方諸僧
咸有傾想目欣金色之瑞耳遲无上
之藏老幼等願道俗同懷繫詠之情
非常言也若慶雲東徂摩尼迴曜一
躡七寶之座暫視明誓之燈雨甘露於
弘明集卷第十二第三張墳

豐草植栴檀於江湄則如來之敎復
崇於今日玄波逸響重蕩濯於一代
矣不勝延豫裁書致心意之藴積曷
云能畼弟子襄陽習鑿齒稽首和南
庚闡樂賢堂頌序亦云肅祖明皇帝雅好佛道手摹靈像譙王
書論孔釋佛敎
以罪福因果有若影響聖言明審令
人寒心然自上古帝皇文武周孔典
謨訓誥靡不周備未有明述三世顯敍
報應者也彼衆聖皆窮理盡性照曉
物緣何得忍視陷溺莫肯授接曾无
一言示其津逕且釣而不綱弋不射
宿慱碩肥腯上帝是享以此觀之益
所難了想二三子揚攉而陳使劃然有
證袪其惑焉張新
安答仰復
淵旨匪邇伊敎俯惟未造鞠躬汎對
竊以爲遂通資感涉悟籍緣誠微良
因則河漢滋惑故待問擬乎撞鍾啓
發俟於悱憤夫妙覺窮理乃聖乃神
光景燭八維覜仰觀九有然而運値
百齡窅圴万劫者豈非嘉緣未搆故
革化莫孚哉是以聖靈輟軌斯弘明
集卷第十二第四張墳

@@文莫載靡得明微理歸指年宗致祗
以微顯婉成潛徒冥遠好生遵三
世之源積善啓報應之轍綱宿照仁
蒐苗弘信旣以漸漬習成吝滯日袪
然後道畼皇漢之朝訓敷永平之祀
物無輝熒人斯草偃寔知放華猶昏
文宣未旭非旨暌以異通諒理圴而
俱躓者附會玄遠孰夷昌言謬犯不
韙輕率狂簡
與禪師書論踞食鄫道子
夫聖人之訓修本袪末卽心爲教因
事成用未有反性違形而篤大化者
也雖復形與俗異事高世表至於拜
敬之節捐讓之禮由中所至道俗不
殊也故齋講肆業則備其法服礼拜
有序先後有倫敬心内充而形肅乎
外稽首至地不容企踞之礼斂衽于
拜事非偏坐所豫而以踞食爲心用
辵儀爲斂麤事理相違未見其通者
也夫有爲之教義各有之至若般舟
苦形以存道道親而形踈行之有理
用之有本踞食之教義无所弘雇非
苦形退貽慢易見形而不及道者失
弘明集卷第十二第五張墳

@@其恭肅之情而啓駭慢之言豈聖人
因事爲教章甫不適越之義耶原其
所起或出於殊方之性或於矯枉之
中指有所救如病急則藥速非服御
長久之法也夫形教相稱事義有倫
旣其制三服行礼拜節以法鼓列以
次序安得企踞其間整慢相背者哉
在昔冝然則適事所至一日之用不
可爲永年之訓理可知也故問仁者
衆而復礼爲本㒰禪念化心而守跡
不變在理旣未於用又麤苟所未逵
敢不布懷鄫君頓首
與王司徒諸人書論道人踞食范伯倫
范泰敬白公卿諸賢今之沙門坐有
二法昔之祗洹似當不然據今外國
言語不同用舎亦異聖人隨俗制法
因方弘教尙不變其言何必苦同其
制伹一國不冝有二一堂寕可不同
而今各信偏見自是非彼不尋制作
之意唯以雷同爲美鎭之無主遂至
於此无虛於受人有用於必執不求
魚兎之實競攻筌蹄之末此風不革
難乎取道樹王六年以致正覺始明
弘明集卷第十二第六張墳

玄宗自敷高座皆結加趺坐不偏踞
也坐禪取定義不夷俟踞食之美在
乎食不求飽此皆一國偏法非天下
通制亦由寒鄕无絺綌之禮日南絕
氈裘之律不可見大禹解裳之初便
謂无復章甫請各兩捨以付折中君
子范泰區區正望今集一食之同過
此巳徃未之或知禮以和貴僧法尙
同今升齋堂對聖像如神在像中四
雙八輩義无云異自務之情寕可試
蹔不我釋公徃在襄陽偏法巳來思
而不變當有其旨是以投錫乘車義
存同衆近禪師道塲天會亦方其坐
豈非存大略小理不兼舉故耶方坐
無時而偏踞有時自方以怚適異爲
難嘗變取同爲易且主人降巳敬賓
有自來矣更諮義公了不見酬是以
敬白同意以求厥中願惠咳啑之餘
以弊怯弱之情
釋慧義答范伯倫書
祗洹寺釋慧義等五十人敬白諸檀
越夫沙門之法政應謹守經律以信
順爲本若欲違經反律師心自是此
弘明集卷第十二第七張墳

@@則大法之深患穢道之首也如來制
戒有開有閉開則行之无疑閉則莫
之敢犯戒防沙門不得身手觸近
女人凡持戒之徒見所親漂溺深水
視其死亡无敢救者於是世人謂沙
門無慈此何道之有是以如來爲世
譏嫌開此一戒有難聽救如來立戒
是畫一之制正可謹守而行豈容以
意專輒改作俗儒猶尙謹守夏五莫
敢益其月者將欲深防穿鑿之徒杜
絕好新樂異之容而况三達制戒豈
敢妄有通塞范檀越欲令此衆改偏
従方求不異之和雖貪和之爲美然
和不以道則是求同非求和也祗洹
自有衆巳來至於法集未嘗不有方
偏二衆旣无經律爲證而忽欲改易
佛法此非小事實未敢高同此寺受
持僧祗律爲日巳久且律有明文說
偏食法凡八議若元无偏食之制則
無二百五十矣云食不得置於牀上
所弃之食置於右足邊又云不得懸
足累脛此豈非偏食之明證哉戒律
是沙門之秘法自非國主不得預聞
弘明集卷第十二第八張墳

@@今者檀越疑惑方偏欲生興廢貧道
不得不權其輕重略舉數条示其有
本甘受宣戒之罪佛法通塞繼諸檀
越通則共獲護法之功塞必相與有
滅法之罪幸願三思令幽顯无恨
答義公
答曰前論巳包此通上人意强氣猛
弗之尋耳戒以防非无非何戒故愚
惑之夫其戒隨俗變律華夏本不偏
企則聚骨交脛之律故可得而略手
食之戒无用匙筯之文何重偏坐而
輕乎手食律不得手近女人尋復許親
溺后援是爲凡夫之疑果足以改聖
人之律益知二百五十非自然定法
如此則固守不爲全得師心未足多
恠夏五闕文固守不爲疑明愼所見
苟了何得顧衆而動企之爲義意在
冝進欲速則事不得行端坐則不安
其居時有倨慠之夫故非禮法所許
一堂兩制上人之同泯焉莫逆弟子之
和了然單獨何敢當五十大陣是用
畏敵而默庶乎上善之救
范伯倫與生觀二法師書
弘明集卷第十二第九張墳

外國風俗還自不同提婆始來義觀
之徒莫不沐浴鑚仰此蓋小乘法耳
便謂理之所極謂无生方等之經皆
是魔書提婆末後說經乃不登高座
法顯後至泥洹始唱便謂常住之言
衆理之最般若宗極皆出其下以此
推之便是無主於內有聞輒變譬之
於射後破奪先則知外國之律非定
法也
偏坐之家无時而正高座說法亦復
企據外國之食多用於手誡无匙筯慧
義之律知而不改至於偏坐永爲不慙
同自爲矛盾其誰能解弟子意常謂
與人同失賢於自伐其是推心樂同
非敢許以求直今之奉法白衣決不
可作外國被服沙門何必苦守偏法
論據食表范伯倫
臣言陛下體達佛理將究其致遠心
遐期研精入微但恨起子非昔對揚
未易臣少信大法積習善性頗聞餘
論髣髴玄宗徃者侍座過蒙眷誘意
猥辭訥不能有所運通此之爲恨畢
世无巳臣近難慧義據食蓋區區樂
弘明集卷第十二第十張墳

@@同之意不敢求長於人側餐下風巳
逵天聽臣請此事自一國偏法非經
通永制外國風俗不同言語亦異聖人
不變其言何獨苦改其用言以宣意
意達言忘儀以存敬敬立形廢是以
聖人因事制戒隨俗變法達道乃可
無律思夫其防彌繁用捨有時通塞
惟理膠柱守株不以踈乎今之沙門
匠之善誘道無長一各信所見尠能
虛受乃至競異於一堂之內不和於
時雍之世臣竊恥之况於異臣者乎
司徒弘達悟有理中不以臣言爲非
今之令望信道未篤意无前定以兩
順爲美不斷爲大俟此而制河可清
矣慧嚴道生本自不企慧觀似悔始
位伏度聖心巳當有在今不望明詔
孤發但令聖旨粗達宰相則下觀而
化孰日不久皇風方當遠畼文軌將
就大同小異雖微漸不可長靑靑不
伐將尋斧柯故冝自邇及遠令无思
不服江左中與高座來遊愛樂華夏
不言此制釋公信道最篤不苦其節
思而不改容有其旨羅什卓犖不羈
弘明集卷第十二第十一張墳

@@不正可測落髮而不偏據如復可尋
禪師初至詣闕求通欲以故林入據
理不可開故不許其進後東安衆集
果不偏食此卽先朝舊事臣所親見
者也謹啓
臣言陛下近遊祗洹臣固請碑讃如
憶髣髴有許法駕旣旋臣輒仰刊碑
上日皇帝讃正此三字而巳專輒之
罪思臣所甘至於記福冥中未知彼
齊若賜神等數字臣死且不朽以之
弘奬風尙有益而無損万機
朕有未睱聖旨自可援之左史侍衞
之臣寕無自効之心裨諶世叔何遠
之有可不勞聖慮亦冕旒之意也臣
事久謝生塗巳盡區區在心唯來世
而巳臣受恩深重祿賜有餘自度終
无報於聖世巳矣蓋首並結草之誠
願陛下哀而弗責臣言
詔知與慧義論據食近亦粗聞率意
不異來旨但不看佛經无緣制以所
見耳不知慧嚴云何道生便是懸同
慧觀似未肯悔其始位也比自可與
諸道人更求其中耶祗洹碑讃及不
弘明集卷第十二第十二張墳

憶相許旣非所習加以無睱不獲相
酬甚以爲恨
重表
臣言奉被明詔悚懼屛營管穴偏見
不足陳聞直以事巳上達不寧寢默
今勅又令更求其中是用猖狂復申
本懷臣謂理之所在幸可不以文害
意五帝不相襲禮三王不沿其樂革
命隨時其義並大莊周以今古譬舟
車孟軻以專信書不如無書是故證
羊非直聞斯兩用大道之行天下爲
家臣之區區一堂之同而况異俗偏
制本非中庸之教義生觀得象弘接
聖旨脫有下問望其依理上酬不敢
以多自助取長於人慧觀答臣都无
理據唯褒臣以過言貶臣以干非推
此疑其必悔未便有反善怙辭臣弘
亦謂爲然慧義弘陳巳崩走伏路絕
恃此爲救難乎自免况復司契在上
道辭知窮臣近難慧觀輒復上呈如
左臣以愚鄙將智而耄豈惟言之不
中深懼不覺其惛侍衞之臣實時之
望旣不能矜臣此意又不能誨臣不
弘明集卷第十二第十三張墳

@@逮此皆臣自招之自咎而巳伏願
陛下錄其一徃之至不以智拙爲罪
復敦昌昧干稽竊恃古典不加刑之年
尙書令何充奏沙門不應盡敬
晉咸康六年成帝幼冲庾氷輔政謂
沙門應盡敬王者尙書令何充等議
不應敬下禮官詳議慱亡議與充同
門下承氷旨爲駮尙書令何充及㒒
射禇翜諸葛恢尙書馮懷謝廣等奏
沙門不應盡敬
尙書令冠軍撫軍都鄕侯臣充散騎
常侍左㒒射長平伯臣翜散騎常侍
右㒒射建安伯臣恢尙書關中侯臣
懷守尙書昌安子臣廣等言世祖武
皇帝以盛明革命肅祖明皇帝聰聖
玄覽豈于時沙門不易屈膝顧以不
變其修善之法所以通天下之志也
愚謂冝遵承先帝故事於義爲長庾
氷重諷旨謂應盡敬爲晉成帝作詔
夫万方殊俗神道難辯有自來矣達
觀傍通誠當无恠况阿跪拜之禮何
必尙然當復原先王所以尙之之意
豈直好此屈折而坐遘槃辟哉固不
弘明集卷第十二第十四張墳

@@然矣因父子之敬建君臣之序制法
度崇禮祩豈徒然哉良有以矣旣其
有以將何以易之然則名禮之設其
无情乎且今果有佛耶將无佛耶有
佛耶其道固弘无佛耶義將何取繼
其信然將是方外之事方外之事豈
方內所體而當矯形骸違常務易禮
典弃名教是吾所甚疑也名教有由
來百代所不廢昧且丕顯後世猶殆
殆之爲弊其故難尋而今當遠慕芒
昧依俙未分弃禮於一朝廢教於當
世使夫凡流慠逸憲度又是吾之所
甚疑也縱其信然縱其有之吾將通
之於神明得之於胸懷耳軓憲宏摸
固不可廢之於正朝矣凡此等類皆
晉民也論其才智又常人也而當因
所說之難辯假服飾以凌度抗殊俗
之慠禮直形骸於万乘又是吾所弗
取也諸君並國器也悟言則當測幽
微論治則當重國典苟其不然吾將
何述焉
尙書令何充及禇翜諸葛恢馮懷謝
廣等重表
弘明集卷第十二第十五張墳

尙書令冠軍撫軍都鄕侯臣充散騎
常侍左㒒射長平伯臣翜散騎常侍
右㒒射建安伯臣恢尙書關中侯臣
懷守尙書安昌子臣廣等言詔書如
右臣等闇短不足以讃揚聖旨宣畼
大義伏省明詔震懼屛營輒共尋詳
有佛無佛固非臣等所能定也然尋
其辵文鑚其要旨五戒之禁實助王
化賤炤炤之名行貴冥冥之潛澡行
德在於弋身抱一心之情妙且興自
漢世迄于今日雖法有隆衰而弊无
妭妄神道經久未有比也夫誼有
損也况必有益臣之愚誠實願塵露
之微増潤嵩海區區之况上卑皇極
今一令其拜遂壞其法令修善之俗
廢於聖世習實生常必致愁懼隱之
臣心竊所未安臣雖矇蔽豈敢以偏
見疑誤聖聽直謂世經三代人更明
聖今不爲之制无虧王法而幽冥之
格可无壅滯是以復陳愚誠乞垂省
察謹啓
成帝重詔
省所陳具情旨幽昧之事誠非寓言
弘明集卷第十二第十六張墳

@@所盡然其較略及大人神常度粗復
有分例耳大都百王制法雖質文隨
時然未有以殊俗參治恢誕雜化者
也豈曩聖之不達來聖之宏通哉且
五戒之才善粗擬似人倫而更於世
主略其禮敬耶禮重矣敬大矣爲治
之綱盡於此矣萬乘之君非好尊也
區域之民非好卑也而卑尊不陳王
教不得不一二之則乱斯曩聖所以
憲章體國所冝不惑也通才慱採徃
備其事修之家可矣修之國及朝則
不可斯豈不遠也省所陳果亦未能
了有之與無矣縱其了猶謂不可以
參治而况都无而當以兩行耶
尙書令何充㒒射禇翜等三奏不應
敬事
臣等雖誠闇蔽不通遠旨至於乹乹
夙夜思修王度寧苟執偏管而乱大
倫直以漢魏逮晉不聞異議尊卑憲
章無或暫虧也今沙門之愼戒專專
然及爲其礼一而巳矣至於守戒之
篤者亡身不吝何敢以形骸而慢禮
敬哉毎見燒香呪願必先國家欲福
弘明集卷第十二第十七張墳

@@祐之隆情無極巳奉上崇順出於自
然禮儀之簡蓋是專一守法是以先
聖御世因而弗革也天網恢恢踈而
不失臣等慺慺以爲不令致拜於法
無虧因其所利而惠之使賢愚莫敢
不用情則上有天覆地載之施下有
守一修善之人謹復陳其愚淺願蒙
省察謹啓于時庾氷議寢竟不施敬
桓玄與八座書論道人敬事
玄再拜白頓首八日垂至舊諸沙門
皆不敬王者何庾雖巳論之而並率
所見未是以理相屈也庾意在尊主
而理據未盡何出於偏信遂淪名體
夫佛之爲化雖誕以茫浩推于視聽
之外然以敬爲本此處不異蓋所期
者殊非敬恭冝廢也老子同王侯於
三大原其所重皆在於資生通運豈
獨以聖人在位而比稱二儀哉將以
天地之大德日生通生理物存乎王
者故尊其神器而禮寔惟隆豈是虛
相崇重義存君御而巳哉沙門之所
以生生資存亦日用於理命豈有受
其德而辵其禮沾其惠而廢其敬哉
弘明集卷第十二第十八張墳

旣理所不容亦情所不安一代之大
事冝共求其哀想復相與研盡之比
八曰令得詳定也桓玄再拜頓首敬謂
八座答此一首出故事
中軍將軍尙書令冝陽開國侯桓謙
等惶恐死罪奉誨使沙門致敬王者何
庾雖論竟未究盡此是大事冝使允
中實如雅論然佛法與堯孔殊趣禮
教正乖人以髮膚爲重而髡削不疑
出家弃親不以色養爲孝土木形骸
絕欲止競不期一生要福万劫世之
所貴巳皆落之禮教所重意悉絕之
資父事君天屬之至猶離其親愛豈
得致禮万乘勢自應廢彌歷三代置
其絕羈當以神明无方示不以崖撿
視聽之外或別有理今便使其致恭
恐應革者多非惟拜起又王者奉法
出於敬信其理而變其儀復是情所
未了卽而容之乃是在宥之弘王令
以別答公難孔國張敞在彼想巳面
諮所懷道寶諸道人並足酬對高旨
下官等不識佛理率情以言愧不足
覽謙等煌恐死罪
弘明集卷第十二第十九張墳

@@桓玄與王令書論道人應敬王事
沙門抗禮至尊正自是情所不安一
代大事冝共論盡之今與八座書向
巳送都今付此信君是冝任此理者
遲聞德音
王令答桓書
領軍將軍吏部尙書中書令武剛男
王謐煌恐死罪奉誨及道人抗禮至
尊幷見與八座書具承高旨容音之
唱辭理兼至近者亦粗聞公道未獲
究盡尋何庾二旨亦恨不悉以爲二
論漏於偏見无曉然懕心處眞如雅
誨夫佛法之興出自天竺宗本幽遐難
以言辯旣涉乎教故可略而言耳意
以爲殊方異俗雖所安毎乖至於君
御之理莫不必同今沙門雖意深於
敬不以形屈爲禮迹充率土而趣超
方內者矣是以外國之君莫不降禮
良以道在則貴不以人爲輕重也尋
大法宣流爲日諒久年踰四百歷代
有三雖風移政易而弘之不異豈不
以獨絕之化有日用於陶漸清約之
風無害於隆平者乎故王者恭巳不
弘明集卷第十二第二十張墳

@@悢悢於缺戶沙門保眞不自疑於誕
世者也承以通生理物在乎王者考
諸理歸實如嘉論三復德音不能巳
巳雖欲奉酬言將無寄猶以爲功高
者不賞惠深者忘謝雖復一拜一起
亦豈足答濟通之德哉公眷眄未辵
猥見逮問輒率陳愚管不致嫌於所
奉耳願不以人廢言臨白反側謐煌
恐死罪
桓難
來示云沙門雖意深於敬而不以形
屈爲禮難日沙門之敬豈皆略形存
心懺悔礼拜亦篤於事爰曁之師逮
于上座與世人捐跪但爲小異其制
耳旣不能忘形於彼何爲忽儀於此
且師之爲理以資悟爲德君道通生
則理冝在本在三之義豈非情理之
極哉
來示云外國之君莫不降禮良以道
在則貴不以人爲輕重也
難曰外國之君非所冝喻而佛敎之
興亦其指可知豈不以六夷驕强非
常教所化故大設靈奇使其畏服旣
弘明集卷第十二第二十一張墳

畏服之然後順軌此蓋是大懼鬼神
福報之事豈是宗玄妙之道耶道在
則貴將異於雅旨豈得被其法服便
道在其中若以道在然後爲貴就如
君言聖人之道道之極也君臣之敬
愈敦於禮如此則沙門不敬豈得以
道爲貴哉
來示云歷年四百歷代有三而弘之
不異豈不以獨絕之化有日用於陶
漸清約之風无害於隆乎者乎
難曰歷代不革非所以爲證也曩者
晉人略無奉佛沙門徒衆皆是諸胡
且王者與之不接故可任其方俗不
爲之撿耳今主上奉佛親接法事事
異於昔何可不使其禮有准日用清
約有助于教皆如君言此蓋是佛法
之功非沙門慠誕言之所益也今篤
以祗敬將無彌濃其助哉
來示云功高者不賞惠深者忘謝雖
復一拜一起豈足答濟通之恩
難日夫理至无酬誠如來示然情在
罔極則敬自従之此聖人之所以緣
情制禮而各通其寄也若以功深惠
弘明集卷第十二第二十二張墳

@@重必略其謝則釋迦之德爲是深耶
爲是淺耶若淺耶不冝以小道而乱
大倫若深耶豈得彼肅其恭而此絶
其敬哉
公重答
難日沙門之敬豈皆略形存心懺悔
礼拜亦篤於事哉
答曰夫沙門之道自以敬爲主但津
塗旣殊義无降屈故雖天屬之重形
禮都盡也沙門所以推宗師長自相
崇敬者良以宗致旣同則長幼咸序
資通有係則事與心應原佛法唯曠
而不辵小善一分之功報亦應之積
毫成山義斯著矣
難曰君道通生則理應在本在三之
義豈非情理之極哉
答曰夫君道通生則理同造化夫陶鑄
敷氣功則弘矣而未有謝惠於所禀
厝感於理本者何良以冥本幽絕非
物象之所舉運通理妙豈麤迹之能
酬是以夫子云可使由之不可使知
之此之謂也
難日外國之君非所應喻佛敎之興
弘明集卷第十二第二十三張墳

@@亦其指可知豈不以六夷驕强非常
教所化故大設靈奇使其畏服
答曰夫神道設教誠難以言辨意以
爲大設靈奇示以報應此最影響
之實理佛敎之根要今若謂三世爲
虛誕罪福爲畏懼則釋迦之所明殆
將无寄矣常以爲周孔之化救其甚
弊故言迹盡乎一生而不開万劫之
塗然遠探其旨亦徃徃可尋孝悌仁
義明不謀而自同四時之生殺則矜
慈之心見又屬抑仲由之問亦似有
深旨但教體旣殊故此處常昧耳靜
而求之殆斨然乎殆將然乎
難曰君臣之敬愈敦於禮如此則沙
門不敬豈得以道在爲貴哉
答曰重尋高論以爲君道運通理同
三大是以前条巳粗言意以爲君人
之道竊同高旨至於君臣之敬則理
盡名教今沙門旣不臣王侯故敬與
之廢耳
難曰歷代不革非所以爲證也曩者
晉人略无奉佛沙門徒衆皆是諸胡
且王者與之不接故可任其方俗不
弘明集卷第十二第二十四張墳

爲之撿耳
答曰前所以云歷有年代者政以容
養之道要當有以故耳非謂巳然之
事無可改之理也此蓋言勢之所至
非㦎然所據也故人不接王者又如
高唱前代之不論或在於此耶
難曰此蓋是佛法之功非沙門傲誕
之所益今篤以祗敬將无彌濃其助哉
答曰敬尋來論是不誣佛理也但傲
誕之迹有虧大化誠如來誨誠如來
誨意謂沙門之道可得稱異而非傲
誕今若千載之末淳風轉薄撗服之
徒多非其人者敢不懷愧今但謂自
理而默差可辵人而言道耳前答云
不以人爲輕重微意在此矣
難曰若以功深惠重必略其謝則釋
迦之德爲是深耶爲是淺耶若淺耶
不冝以小道而乱大倫若深耶豈得
彼肅其恭而此弛其敬哉
答曰以爲釋迦之道深則深矣而瞻
仰之徒彌篤其敬者此蓋造道之倫
必資行功行功之美莫尙於此如斯
乃積行之所因來世之關鍵也且致
弘明集卷第十二第二十五張墳

@@敬師長功猶難抑况擬心宗極而可
替其禮哉故雖俯抑累劫而非謝惠
之謂也
桓重難
省示猶復未釋所疑因來告復粗有
其難夫情敬之理豈容有二皆是自
内以及外耳旣入於有情之境則不
可得無也若如來言王者同之造化
未有謝惠於所禀厝感於理本是爲
功玄理深莫此之大也則佛之爲化
復何以過茲而來論云津塗旣殊則
義無降屈宗致旣同則長幼咸序資
通有係則事與心應若理在巳本德
深居極豈得云津塗之異而云降屈
耶宗致爲是何耶若以學業爲宗致者
則學之所學故是發其自然之性耳
苟自然有在所由而禀則自然之本
居可知矣資通之悟更是發瑩其末
耳事與心應何得在此而不在彼
又云周孔之化救其甚弊故盡於一
生而不開万劫之塗夫以神奇爲化
則其教易行異於督以仁義盡於人
事也是以黃巾妖惑之徒皆赴者如
弘明集卷第十二第二十六張墳

@@雲若此爲實理行之又易聖人何緣
舎所易之實道而爲難行之末事哉
其不然也亦以明矣將以化教殊俗理
在權濟恢誕之談其趣可知又云君
臣之敬理盡名教今沙門旣不臣王
侯故敬與之廢何爲其然夫敬之爲
理上紙言之詳矣君臣之敬皆是自
然之所生理篤於情本豈是名教之
事耶前論巳云天地之大德曰生通
生理存乎王者苟所通在斯何得非
自然之所重哉又云造道之倫必資
功行積行之所因來世之關鍵也擬
心宗極不可替其敬雖俯仰累劫而
非謝惠之謂請復就來旨而借以爲
難如來告是敬爲行首是敦敬之重
也功行者當計其爲功之勞耳何得
直以珎仰釋迦而云莫尙於此耶惠
無所謝達者所不惑但理根深極情
敬不可得无耳臣之敬君豈訓惠者耶
公重答
奉告幷垂難具承高旨此理微緬至
難厝言又一代大事應時詳盡下官



増茫惑但高音旣臻不敢默巳輒復
率其短見妄酬來旨无以啓發容致
祗用反側願復詢諸道人通才蠲其
不逮公云宗致爲是何耶若以學業
爲宗致者則學之所學故是發其自
然之性耳苟自然有在所由而禀則
自然之本居可知矣今以爲宗致者
是所趣之至道學業者日用之筌蹄
今將欲趣彼至極不得不假筌蹄以
自運耳故知所假之功未是其絕處
也夫積學以之極者必階麤以及妙
魚獲而筌廢理斯見矣公以爲神奇
之化易仁義之功難聖人何緣舎所
易之實道而爲難行之末事哉其不
然也亦以明矣意以爲佛之爲教與
内聖永殊旣云其殊理則无並今論
佛理故當依其宗而立言也然後通
塞之塗可得而詳矣前答所以云仁
善之行不煞之旨其若似可同者故
引以就此耳至於發言抗論律經所
歸固難得而一矣然愚意所見乃更
以佛教爲難也何以言之今内聖所
明以爲出其言善應若影響如其不
弘明集卷第十二第二十八張墳

@@善千里違之如此則善惡應於俄頃
禍福交於目前且爲仁由己弘之則
是而猶有弃正而卽邪背道而従欲
者矣况佛敎喻一生於彈指期要終
于永劫語靈異之無位設報應於未
兆取之能信不亦難乎是以化曁中
國悟之者尠
故本起經云正言似反此之謂矣公
云行功者當計其爲功之勞何得直
以珎仰釋迦而云莫尙於此耶請試
言曰以爲佛道弘曠事數彌繁可以
練神成道非唯一事也至於在心无
勌於事能勞珎仰宗極便是行功之
一耳前答所以云莫尙於此者自謂
擬心宗轍其理難尙非謂礼拜之事
便爲无取也但旣在未盡之域不得
不有心於希通雖一分之輕微必終
期之所湏也
公云君臣之敬皆是自然之所生理
篤於情本豈是名教之事耶敬戢高
論不容間然是以前答云君人之道
竊同高旨者意在此也至於君臣之
敬事盡揖拜故以此爲名教耳非謂
弘明集卷第十二第二十九張墳

@@相與之際盡於形迹也請復重申以
盡微意夫太上之世君臣巳位自然
情愛則義著化本于斯時也則形敬
蔑聞君道虛運故相忘之理泰臣道
冥陶故事盡於知足因此而推形敬
不與心爲影響殆將明矣及親譽旣
生茲禮乃興豈非後聖之制作事與
時應者乎此理虛邈良難爲辯如其
未允請俟高尙
桓重書
來難手筆甚佳殊爲斐然可以爲釋
疑處殊是未至也遂相攻難未見其
巳今復料要明在三之理以辯對輕
重則敬否之理可知想研微之功必
在苦析耳八日巳及今與右㒒射
書便令施行敬事尊主之道使天下
莫不敬雖復佛道無以加其尊豈不
盡善耶事雖巳行無豫所論冝究也
想諸人或更精析耳可以示仲文
重難
比獲來示幷諸人所論並未有以釋
其所疑就而爲難殆以流遷今復重
申前意而委曲之想足下有以頓白
弘明集卷第十二第三十張墳

馬之轡知辯制之有耳夫佛敎之所
重全以神爲貴是故師徒相宗莫二
其倫凡神之明闇各有本分分之所
資禀之有本師之爲功在於發悟譬
猶荊璞而瑩拂之耳若質非美玉琢
磨何益是爲美惡存乎自然深德在
於資始拂瑩之功寔巳末焉旣懷玉
自中又匠以成噐非君道則无以申
遂此生而通其爲道者也是爲在三
之重而師爲之末何以言之君道兼
師而師不兼君敎以弘之法以齊之
君之道也豈不然乎豈可以在理之
輕而奪冝尊之敬三復其理愈所疑
駭制作之旨將在彼而不在此錯而
用之其弊彌甚想復領其趣而貴其
事得之濠上耳
公重答重虧嘉誨云佛之爲教以神爲
貴神之明闇各有本分師之爲理在於
發悟至於君道則可以申遂此生通其
爲道者也爾爲師无該通之美君有
兼師之德弘崇主之大禮析在三之
深淺實如高論實如高論下官近所
以脫言鄙見至於徃反者緣顧問旣
弘明集卷第十二第三十一張墳

@@萃不容有隱乃更成別辯一理非但
習常之惑也旣重研妙旨理實恢邈
曠若發矇於是乎在承巳命庾桓施
行其事至敬時定公私幸甚下官瞻
仰所悟義在繫節至於濠上之誨不
敢當命也
廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應
敬王者書<幷桓玄書二首>
桓玄書與遠法師
沙門不敬王者旣是情所不了於理
又是所未諭一代大事不可命其體
不允近八座書今示君君可述所以
不敬意也此便當行之事一二令詳
遣想君必有以釋其所疑耳王領軍
大有任此意近亦同遊謝中面共諮
之所據理殊未釋所疑也今郭江州
取君答可旨付之
遠法師答
詳省別告及八座書問沙門所以不
敬王者意義在尊主崇上遠存名體
徵引老氏同王侯於三大以資生運
通之道設冝重其神器若推其本以
尋其源咸禀氣於兩儀受形於父母
弘明集卷第十二第三十二張墳

@@則以生生通運之道爲弘資存日用
之理爲大故不冝受其德而辵其禮
沾其惠而廢其敬此檀越立意之所
據貧道亦不異於高懷求之於佛教
以尋沙門之道理則不然何者佛經
所明凡有二科一者處俗弘教二者
出家修道處俗則奉上之禮尊親之
敬忠孝之義表於經文在三之訓彰
于聖典斯與王制同命有若符契此
一条全是檀越所明理不容異也出
家則是方外之賓迹絕於物其爲教
也達患累緣於有身不存身以息患
知生生由於禀化不順化以求宗求
宗不由於順化故不重運通之資息
患不由於存身故不貴厚生之益此
理之與世乖道之與俗反者也是故
凡在出家皆隱居以求其志變俗以
達其道變俗則服章不得與世典同禮
隱居則冝高尙其跡夫然故能拯溺
俗於沉流拔幽根於重劫遠通三乘
之津廣開人天之路是故内乖天屬
之重而不違其孝外闕奉主之恭而
不失其敬若斯人者自誓始於落簪
弘明集卷第十二第三十三張墳

立志成於暮歲如令一夫全德則道
洽六親澤流天下雖不處王侯之位
固巳愶契皇極大庇生民矣如此豈
坐受其德虛霑其惠與夫尸祿之賢
同其素餐者哉檀越頃者以有其服
而无其人故澄清簡練容而不親此
命旣宣皆人百其誠遂之彌深非言
所喻若復開出處之迹以弘方外之
道則虛衿者挹其辵風漱流者味其
餘津矣若澄簡之後猶不允情其中
或眞僞相昌涇渭未分則可以道廢
人固不應以人廢道以道廢人則冝
去其服以人廢道則冝存其禮禮存
則制教之旨可尋跡廢則遂志之歡
莫由何以明其然夫沙門服章法用
雖非六代之典自是道家之殊制俗表
之名器名器相涉則事乖其本事乖其
本則禮失其用是故愛夫禮者必不虧
其名器得之不可虧亦有自來矣夫
遠遵古典者猶存告朔之餼羊餼羊
猶可以存禮豈况如來之法服耶推
此而言雖无其道必冝存其禮禮存
則法可弘法可弘則道可尋此古今
弘明集卷第十二第三十四張墳

@@所同不易之大法也又袈裟非朝宗
之服鉢盂非廊廟之器軍國異容戎
華不雜剔髮毀形之人忽廁諸夏之
禮則是異類相涉之象亦竊所未安
檀越奇韻摓於弱年風流邁於季俗
猶參究時賢以求其中此而推之必
不以人廢言貪道西垂之年假日月
以待盡情之所惜豈存一巳苟吝所
執蓋欲令三寶中興於命世之運明
德流芳於百代之下耳若一旦行此
佛教長淪如來大法於茲泯滅天人
感歎道俗革心矣貧道幽誠所期復
將安寄緣眷遇之隆故坦其所懷執
筆悲懣不覺涕泗撗流
桓太尉答<幷詔停沙門敬事>
知以方外辵形故不貴爲生之益求
宗不由順化故不重運通之資又云
内乖天屬之重而不違其孝外闕奉
主之恭而不失其敬若如來言理本
无重則無緣有致孝之情事非資通
不應復有致恭之義君親之情許其
未盡則情之所寄何爲絕之夫累著
在於心滯不由形敬形敬蓋是心之
弘明集卷第十二第三十五張墳

@@所用耳若乃在其本而縱以形敬此
復所未之諭又云佛敎兩弘亦有處
俗之敎或澤流天下道洽六親固以
愶讃皇極而不虛沾其德矣夫佛敎
存行各以事應因緣有本必至无差
者也如此則爲道者亦何能違之哉
是故釋迦之道不能超白淨津梁雖
未獲須陀故是同國人所蒙耳就如
來言此自有道深德之功固非今之
所謂冝教者所可擬議也來示未能
共求其理便使大致慨然故是未之
諭也想不惑留常之滯而謬情理之
用耳
桓楚許道人不致禮詔
門下佛法宏誕所不能了推其篤至
之情故寕與其敬耳今事旣在巳苟
所不了且當寕従其略諸人勿復使
禮也便皆使聞知十二月三日
侍中臣嗣之給事黃門侍中臣袁恪
之言詔書如右神道冥昧聖詔幽遠
陛下所弘者大爰逮道人奉佛者耳
率土之民莫非王臣而以向化法服
便抗禮万乘之主愚情所未安拜起
弘明集卷第十二第三十六張墳

之禮豈虧其道尊卑大倫不冝都廢
若許其名教之外闕其拜敬之儀者
請一斷引見啓可紀識謹極
何緣爾便冝奉詔
太享二年十二月四日門下通事令
史臣馬範侍中臣嗣之言啓事重被
明詔崇中挹之至履謙光之道愚情
眷眷竊有未安治道雖殊理至同歸
尊親尊親法教不乖老子稱四大者
其尊一也沙門所乘雖異跡不超世
豈得不同乎天民陛下誠欲弘之於
上然卑高之禮經治之典愚謂冝俯
順羣心永爲來式請如前所啓謹啓
置之使自巳亦是兼愛九流各遂其
道也侍中祭酒臣嗣之言重被詔如右
陛下至德圓虛使吹万自巳九流各
侚其美顯昧並極其致靈澤幽流无
思不懷羣方所以資通天人所以交
畼臣聞佛教以神慧爲本導達爲功
自斯巳還蓋是斂麤之用耳神理緬
邈求之於自形而上者虔肅拜起无
虧於持戒若行道不失其爲恭王法
齊敬於率土道憲兼隆内外咸得矣
弘明集卷第十二第三十七張墳

@@臣前受外任聽承踈短乃不知去舂
巳有明論近在直被詔便率其愚情
不懼允合還此方見斯事屢經神筆宗
致悠邈理折微遠非臣駑鈍所能繫
讃沙門抗禮巳行之前代今大明旣
昇道化无外經國大倫不可有闕請
如先所啓攝外施行謹啓
自有内外兼弘者何其於用前代理
卿區區惜此更非讃其道也侍中祭
酒臣嗣之言重奉詔自有内外兼弘
者聖旨淵通道冠百王伏讀仰歎非
愚淺所逮尊主祗法臣下之節是以
拳拳頻執所守明詔超邈遠略常圴
臣闇短不達追用愧悚輒奉詔付外
宣攝遵承謹啓
元始元年十二月二十四日上
廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門
書<幷桓玄教>
桓玄輔政欲沙汰衆僧與僚屬教
夫神道茫昧聖人之所不言然惟其
制作所弘如將可見佛所貴無爲慇
懃在於絕欲而比者凌遲遂失斯道
京師競其奢淫榮觀紛於朝巿天府
弘明集卷第十二第三十八張墳

@@以之傾匱名器爲之稽黷避役鍾於
百里逋逃盈於寺廟乃至一縣數千
猥成毛落邑聚遊食之羣境積不羈
之衆其所以傷治害政塵滓佛教固
巳彼此俱弊寔汙風軌矣便可嚴下
在所諸沙門有能申述經誥畼說義
理者或禁行修整奉戒無虧恒爲阿
練者或山居養志不營流俗者皆足
以宣寄大化亦所以示物以道弘訓作
範幸兼内外其有違於此者皆悉罷
遣所在領其戶籍嚴爲之制速申下
之幷列上也唯廬山道德所居不在
搜簡之例
遠法師與桓太尉論料簡沙門書
佛教凌遲稽雜日夂毎一尋思憤慨
盈懷常恐運出非意混然淪湑此所以
夙宵歎懼忘寢與食者也見檀越澄
清諸道人教實應其本心夫涇以渭
分則清濁殊流抂以正直則不仁自
遠推此而言符命旣行必二理斯得
然令飾僞取容者自絕於假通之路
信道懷眞者无復負俗之嫌如此則
道世交興三寶復隆於茲矣貧道所
弘明集卷第十二第三十九張墳

以寄命江南欲託有道以存至業業
之隆替寔由乎人値檀越當年則是
貧道中興之運幽情所託巳冥之在
昔是以前後書疏輒以憑寄爲先毎尋
告慰眷懷不忘但恐年與時乖不盡
檀越盛隆之化耳今故諮白數条如
別疏經教所開凡有三科一者禪思
入微二者諷味辵典三者與建福業
三科誠異皆以律行爲本檀越近制
似大同於此是所不疑或有興福之
人内不毁禁而迹非阿練者或多誦
經諷詠不絕而不能畼說義理者或
年巳宿長雖无三科可記而體性貞
正不犯大非者凡如此輩皆是所疑
今尋檀越所遣之例不應問此而外
物煌惑莫敢自寧故以別白夫形跡
易察而眞僞難辯自非遠鑑得之信
難若是都邑沙門經檀越視聽者固
無所疑若邊局遠司識不及遠則未
達教旨或因符命濫及善人此最其
深憂若所在執法之官意所未詳又
時無宿望沙門可以求中得令送至
大府以經高覽者則於理爲弘想檀
弘明集卷第十二第四十張墳

@@越神慮巳得之於心直是貧道常近
之情故不能不及耳若有族姓子弟
本非役門或世奉大法或弱而天悟
欲弃俗入道求作沙門推例尋意似
不塞其清塗然要湏諮定使洗心向
味者无復自疑之情昔外國諸王多
參懷聖典亦有因時助弘大化扶危
救弊信有自來矣檀越毎期情古人
故復略敍所聞
支道林法師與桓玄論州符求沙門
名籍書
隆安三年四月五日京邑沙門等頓
首白夫標極有宗則仰之者至理契
神冥則沐浴彌深故尼父素室顏氏
流漣豈不以道隆德盛直徃忘反者
哉貧道等雖人凡行薄奉修三寶愛
自天至信不待習但日損功德撫心
増愾頼聖主哲王復躬弘其道得使
山居者騁業城傍者閑通緣皇澤曠
灑朽幹蒙榮然沙門之於世也猶虛
舟之寄大壑耳其來不以事退亦乘
閑四海之内竟自無宅邦乱則振錫
孤遊道洽則欣然俱萃所以自遠而
弘明集卷第十二第四十一張墳

@@至艮有以也將振宏綱於季世展誠
心於百代而項頻被州符求抄名籍
煎切甚急未悟高旨野人易懼抱憂
實深遂使禪人失靜勤士廢行喪精
絕氣達旦不寐索然不知何以自安
伏願明公扇唐風於上位待白足於
其下使懷道獲濟有志俱全則身亡
體盡畢命此矣天聽殊邈或未具簡
謹以上聞伏追悚息
天保寺釋道盛啓齊武皇帝論撿試
僧事
天保寺釋道盛啓昔者仲尼養徒三千
學天文者則戴圓冠學地理者則履
方履楚莊周詣哀公曰蓋聞此國有
知天文地理者不少請試之哀公卽
宣令國內知天文者著圓冠知地理
者著方履來詣門唯有孔丘一人到
門無不對故知餘者皆爲竊服矣釋
迦興世說四諦六度制諸戒威儀舎
利弗等皆得羅漢故知大法非爲无
宗但自爾巳來人根轉鈍去道玄遠
習惑緾心若能隔意則合律科不爾
皆是竊服者伏願陛下聖明深恕此
弘明集卷第十二第四十二張墳

理弗就凡夫求聖人之道昔鄫子産
稱日大賢尙不能收失爲申徒嘉所
譏况今末法比丘寧能收失若不收
失必起惡心寺之三官何以堪命國
有典刑願勅在所依罪治戮幸可不
乱聖聽盛雖老病遠暮榜木敢以陳
聞伏紙流汗謹啓
弘明集卷第十二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷第十二第四十三張墳

@@弘明集卷第十三墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
郗嘉賓奉法要
顏延之庭誥二章
王該日月燭
奉法要郗中書
三自歸者歸佛歸十二部經歸比丘
僧過去見在當來三世十方佛三世
十方經法三世十方僧毎礼拜懺悔
皆當至心歸命幷慈念一切衆生願
令悉得度脫外國音稱南无漢日歸
命佛者漢音日覺僧者漢音日衆五
戒一者不殺不得敎人殺常當堅持
盡形壽二者不盜不得教人盜常當
堅持盡形壽三者不婬不得敎人婬
常當堅持盡形壽四者不欺不得敎
人欺常當堅持盡形壽五者不飮酒
不得以酒爲惠施常當堅持盡形壽
若以酒爲藥當權其輕重要於不可
致醉醉有三十六失經敎以爲深誡
不殺則長壽不盜則常泰不婬則清
淨不欺則人常敬信不醉則神理明

@@治巳行五戒便修歲三月六齋歲三
齋者正月一日至十五日五月一日
至十五日九月一日至十五日月六
齋者月八日十四日十五日二十三
日二十九日三十日凡齋日皆當魚
肉不御迎中而食旣中之後甘香美
味一不得嘗洗心念道歸命三尊悔
過自責行四等心遠離房室不著六
欲不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵
仗婦人則兼去香花脂粉之飾端心
正意務存柔順齋者普爲先亡見在
知識親屬幷及一切衆生皆當因此
至誠各相發心心旣感發則終免罪
苦是以忠孝之士務加勉勵良以兼拯
之功非徒在巳故也齋日唯得專惟玄
觀講頌法言若不能行空當習六思
念六思念者念佛念經念僧念施念
戒念天何謂念天十善四等爲應天
行又要當稱力所及勉濟衆生
十善者身不犯煞盜婬意不嫉恚癡口
不妄言綺語兩舌惡口何謂不殺常當
矜愍一切蠕動之類雖在因急終不
害彼凡衆生厄難皆當盡心營救隨
弘明集卷第十三第二張墳

其水陸各令得所疑有爲巳煞者皆
不當受何謂爲盜凡取非巳有不問
小大及莅官不清皆謂之盜何謂爲
婬一切諸著普謂之婬施之色欲非
正匹偶皆不得犯
又私竊不公亦兼盜罪所謂嫉者謂
妬忌也見人之善見人有得皆當代
之懽喜不得有爭競憎嫉之心所謂
恚者心懷忿恨藏結於內所謂癡者
不信大法疑昧經道何謂妄言以无
爲有虛造無端何謂綺語文飾巧言
華而不實何謂兩舌背向異辭對此
說彼何謂惡口謂罵詈也
或云口說不善之事令人承以爲罪
亦爲惡口几此十事皆不得蹔起心
念是爲十善亦謂十戒五戒撿形十
善防心事有踈密故報有輕重凡在
有方之境揔謂三界三界之內凡有
五道一日天二日人三日畜生四日
餓鬼五日地獄全五戒則人相備具
十善則生天堂全一戒者則亦得爲
人人有高卑或壽天不同皆由戒有
多少反十善者謂之十惡十惡畢犯
弘明集卷第十三第三張墳

@@則入地獄扺突强梁不受忠諌及毒
心内盛殉私欺殆則或墮畜生或生
蛇虺慳貪專利常苦不足則墮餓鬼
其罪若轉少而多陰私情不公亮皆
墮鬼神雖受微福不免苦痛此謂三
塗亦謂三惡道
色痛痒思想生死識謂之五陰凡一
物外有形可見者爲色失之則憂惱
爲痛得則歡喜爲痒未至逆念爲思
過去追憶爲想心念始起爲生想過
意識滅爲死曾関於心戢而不忘爲
識識者經歷累劫猶萌之於懷雖昧
其所由而滯於根潛結始自毫釐終
成淵岳是以學者務愼所習
五蓋一日貪婬二日瞋恚三日愚癡
四日邪見五日調戲別而言之求欲
爲貪耽著爲婬外發爲瞋內結爲恚
繫於縳羯觸理倒惑爲愚癡生死因
緣癡爲本一切諸著皆始於癡地獄
苦酷多由於恚
經云卒鬪煞人其罪尙輕懷毒陰謀
則累劫彌結无解脫之期六情一名
六衰亦日六欲謂目受色耳受聲鼻
弘明集卷第十三第四張墳

@@受香舌受味身受細滑心受識識者
卽上所謂識陰者也五陰六欲蓋生
死之原本罪苦之所由消御之方皆
具載衆經
經云心作天心作人心作地獄心作
畜生乃至得道者也亦心也凡慮發
乎心皆念念受報雖事未及形而幽
對冥搆夫情念員速倐忽无間機動
毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之
吉区悔吝定於俄頃是以行道之人
必愼獨於心防微慮始以至理爲城
池常領本以禦未不以事形未著而
輕起心念豈唯言出乎室千里應之
莫見乎隱所愼在形哉
異出十二門經云人有善恒當掩之
有惡冝令彰露夫君子之心无適無
莫過而無悔當不自得冝其任行藏
於所遇豈有心於隱顯然則教之所
施其在常近乎原夫天理之於罪福
外泄則愈輕內結則彌重旣跡著於
人事必有損於冥應且伐善施勞有
生之大情匿非文過品物之所同善
著則跡彰跡彰則譽集苟情係沮勸
弘明集卷第十三第五張墳

而譽集於外藏悋之心必盈乎内且
人之君子猶天之小人况乎仁德未
至而名浮於實獲戾幽冥固必然矣
天苟非備德必有不周坦而公之則
與事而散若乃負理之心銘之懷抱
而外修情貎以免人尤收集俗譽大
誙天理自然之舋得不愈重乎是以
莊生云爲不善於幽昧之中鬼神得
而誅之且人之情也不愧於理而愧
乎物愆著則毁至毁至而恥生情存
近復則弊不至積恃其不彰則終莫
悛革加以天舋内充而懼其外顯則
幽慮万端巧防彌密窮年所存唯此
之務天殃物累終必頓集蓋由不防
萌謀始而匿非楊善故也
正齋經云但得說人百善不得說人
一惡說人之善善心便生說人之惡
便起忿意意始雖微漸相資積是以
一善生巨億万善一惡生巨億万惡
古人云兵家之興不過三世陳平亦
云我多陰謀子孫不昌引以爲敎誠
足以有弘然齊楚享辵嗣於累葉顏
冉靡顯報於後昆旣巳著之於事驗
弘明集卷第十三第六張墳

@@不俟推理而後明也且玄殛禹興盻
鮒異形四罪不及百代通典哲王御
世猶無淫濫况乎自然玄應不以情
者而令罪福錯受善惡无章其誙理
也固亦深矣且秦制牧孥之刑猶以
犯者爲主主嬰其罰然後責及其餘
若舋不當身而殃延親屬以茲制法
豈唯聖典之所不容固亦申韓之所
必去矣是以泥洹經云父作不善子
不代受子作不善父亦不受善自獲
福惡自受殃至矣哉斯言允心應理然
原夫世敎之興豈不以情受所存不
止乎巳所及彌廣則誡懼愈深是以
韜理實於韞韥毎申近以斂麤進无
虧於懲勸而有適於物冝有懷之流
冝略其事而喻深領幽旨若乃守文
而不通其變殉敎而不達敎情以之
處心循理不亦外乎
夫罪福之於逆順固必應而无差者
也苟昧斯道則邪正無位寄心无准
矣至於考之當年信漫而少徵理無
愆違而事不恒著豈得不歸諸宿緣
推之來世耶是以有心於理者審影
弘明集卷第十三第七張墳

@@響之難誙廢事證而冥寄達天綱之
宏踈故期之於靡漏悟運徃之无間混
万劫於一朝括三世而玄同要終歸於
必至豈以顯昧改心淹速革慮哉此
最始信之根至而業心所深期也
十二門經云有時自計我端正好便
當自念身中无所有但有肝腸胃肺
骨血尿溺有何等好復觀他人身中
惡露皆如是若慳貪意起當念財物
珎寶生不持來死不俱去而流遷變
化朝夕難保身不久存物无常主冝
及當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥
終日欣欣務存營濟若瞋恚意起當
深生平等兼護十戒差摩竭云菩薩
所行忍辱爲大若罵詈者默而不報
若撾捶者受而不挍若瞋怒者慈心
向之若謗毀者不念其惡法句又云
受辱心如地行忍如門閫地及門閫蓋
取其藏垢納洿終日受踐也成具經
曰彼以四過加己則覺知口之失也
報以善言和語至誠不飾四過者上
之所謂兩舌惡口妄言綺語也夫彼
以惡來我以善應苟心非木石理无
弘明集卷第十三第八張墳

不感但患處之不恒弘之不積耳苟
能毎事思忍則悔悋消於見世福報
顯於將來
賢者德經云心所不安未常加物卽
近而言則忠恕之道推而極之四等
之義四等者何慈悲喜護也何謂爲
慈愍傷衆生等一物我推巳恕彼願
令普安愛及昆虡情無同異何謂爲
悲慱愛兼拯雨淚惻心要令實功潛
著不直有心而巳何謂爲喜歡悦柔
軟施而無悔何謂爲愛護隨其方便
觸類善救津梁會通務存弘濟能行
四等三界極尊但未能冥心无兆則
有數必終是以本起經云諸天雖樂
福盡亦喪貴極而天道與地獄對門
成具又云福者有苦有盡有煩勞有
徃還泥洹經日五道无安唯无爲快
經稱行道者先當捨世八事利衰毀
譽稱譏苦樂聞善不喜聞惡不懼信
心天固沮勸无以動其志埋根於中
外物不能干其慮且當年所遇必由
宿緣宿緣玄運信同四時其來不可
禦其去不能止固當順而安之悦而
弘明集卷第十三第九張墳

@@畢之懃増道習期諸忘心形報旣廢
乃獲大安耳夫理本於心而報彰於
事猶形正則影直聲和而響順此自
然玄應孰有爲之者哉然則契心神
道固冝期之通理務存遠太虛中正
巳而無希外助不可接以卑瀆要以
情求此乃厝懷之関鍵學者所冝思
也或謂心念必報理同影響伹當求
已而巳固无事於幽冥原經教之設
蓋所以悟夫求己然求己之方非教
莫悟悟因乎敎則功由神道欣感發中
必形於事亦由詠歌不足係以手儛
然則奉而尊之蓋理所不必湏而情
所不能廢冝縱巳深體教旨忘懷欣
想將以己引物自同乎衆所以固新
涉之志而令寄懷有擬經云生苦老
苦病苦死苦怨憎會苦恩愛別離苦
所求不得苦遇此諸苦則冝深惟緣
對兼覺魔僞開以達觀弘以等心且
區區一生有同過隙所遇雖殊終歸
枯杇得失少多固不足計該以數塗
則此心自息又苟未入道則休慼迭
用聚散去來賢愚同致是以經云安
弘明集卷第十三第十張墳

@@則有危得則有喪合會有離生則有
死蓋自然之常勢必至之定期推而
安之則無徃不夷
維摩詰云一切諸法定意生形然則
兆動於始事應乎末念起而有慮息
則無意之所安則觸遇而夷情之所
㝵則無徃不滯因此而言通滯之所
由在我而不在物也若乃懼生於心
則舋乘於外外舋旣乘内懼愈結苟
患失之无所不至矣是以經稱丈夫
畏時非人得其便誠能住心以理天
関内固則人鬼罔間緣對自息万有
無以嬰衆邪不能襲
四非常一日无常二日苦三日空四
日非身少長殊形陵谷易處謂之无
常盛衰相襲欣極必悲謂之爲苦一
切万有終歸於无謂之爲空神无常
宅遷化靡停謂之非身經稱處或樂
之地覺必苦之對蓋推代謝於徃復
審樂徃則哀來故居安慮危夕愓榮
觀若夫深於苦者謂之見諦達有心
則有滯有滯則苦存雖貴極人天位
兼崇高所乘愈重矜著彌深情之所
弘明集卷第十三第十一張墳

樂於理愈苦故經云三界皆苦無可
樂者又云五道衆生共在一大獄中
苟心係乎有則罪福同貫故摠謂三
界爲一大獄佛問諸弟子何謂无常
一人日一日不可保不可保是爲無
常佛言非佛弟子一人日食頃不可
保是爲無常佛言非佛弟子一人日
出息不報便就後世是爲无常佛言
眞佛弟子夫无常顯證日陳於前而
万代同歸終莫之悟无瞬息之安保
永世之計懼不在交則毎事殆懈以
之進德則功無覆簣以之治心則惰
其所習是以有道之士指寸陰而惜
逝恒自强於鞭後業興時競惟日不
足則乱念無因而生緣對靡由而起
六度一日施二日戒三日忍辱四日
精進五日一心六曰智慧積而能散
潤濟衆生施也謹守十善閑邪以誠
誡也犯而不挍常善下已忍辱也懃
行所習夙夜匪懈精雇也專心守意
以約斂衆一心也凡此五事行以有
心謂之俗度領以兼忘謂之道慧本
起經云九十六種道術各信所事皆
弘明集卷第十三第十二張墳

@@樂安生孰知其惑夫欣得惡失樂存
哀亡蓋弱喪之常滯有生所感同然
冥力潛謝非務戀所留對至而應豈
智用所制是以學者必歸心化本領
觀玄宗玩之珎之則衆念自廢廢則
有忘有忘則緣絕緣報旣絕然後入
於無生旣不受生故能不死是以普
耀經云无所従生靡所不生於諸所
生而無所生泥洹經云心識靜休則
不死不生心爲種本行爲其地報爲
結實猶如種殖各以其類時至而生
不可遏也種十惡戒善則受生之報
具於上章加種禪等四空則貴極天
道四空及禪數經具載其義従苐一
天至二十八天隨其事行福轉倍増
種非常禪皆諦背有著无則得羅漢泥
洹不忌有爲不係空觀遇理而冥无執
無寄爲无所種旣無所種故不受報
廓然玄廢則佛之泥洹泥洹者漢曰
無爲亦日滅度維摩詰曰彼六師者
說倚爲道従是師者爲住諸見爲墮
邊際爲歸八難不得離生死道也雖
玄心屢習而介然微動猶圴彼六師
同弘明集卷第十三第十三張
墳
@@滯一有况貪生倚想報我捍化雖復
福踰山河貴極三界倚伏旋還終墜
罪苦豈獲寧神大造泊然玄夷哉
夫生必有情天勢率至不定於善必在
於惡是以始行道者要必有寄寄之
所因必因乎有有之所資必資乎煩是以
經云欲於空中造立宮室終不能成
取佛國者非於空也然則五度四等未
始可廢但當卽其事用而去其忮心
歸於佛則无解於佛歸於戒則无功於
戒則禪諦與五陰俱冥末用與本觀同
盡雖復衆行兼陳固是空中行空耳
或以爲空則無行行則非空旣巳有
所無乃失空乎夫空者忘懷之稱非
府宅之謂也无誠無矣存无則滯封
有誠有矣兩忘則玄解然則有无由
乎方寸而無係於外物器象雖陳於
事用感絕則理冥豈滅有而後無階
損以至盡哉由此言之有固非滯滯
有則背宗反流歸根任本則自畼是以
開士深行統以一貫達万像之常冥
乘所寓而玄領知來理之先空恒得
之於同致悟四色之无映順本際弘
明集卷第十三第十四張墳

而偕廢審衆觀之自然故雖行而靡
跡方等深經毎泯一三世而未常謂
見在爲有則空中行空旨斯見矣
庭誥二章顏光祿延之
達見同善通辯異科一日言道二日
論心三日校理言道者本之於天論
心者議之於人校理者取之於物従
而別之由塗參陳要而會之終致可
一若夫玄神之經窮明之說義兼三
端至無二極但語出戎方故見猜世
學事起殊倫故獲非恒情天之賦道
非差胡華人之禀靈豈限外内一以
此思可無臆裁
爲道者蓋流出於仙法故以練形爲
上崇佛者本在於神教故以治心爲
先練形之家必就深曠支飛靈糇丹
石粒芝精所以還年却老延華駐彩
欲使體合纁霞軌遍天海此其所長
及僞者爲之則忌災崇課租願混士
女乱妖正此其巨臺也治心之術必
辭親偶閉身性師淨覺信緣命所以
反一无生剋成聖業智邈大明志狹
恒劫此其所貴及詭者爲之則藉髡
弘明集卷第十三第十五張墳

@@落狎菁華傍榮聲謀利論此其甚誙也
物有不然事无終弊衡石日陳猶患差
弋况神道不形固衆端之所假未能體
神而不疑神無者以爲靈性密微可
以積理知洪變欻怳可以大順待照
若鏡天蕭若窺淵能以理順爲人者
可與言有神矣若乃罔其眞而責其
弊是未加心照耳
日燭王該
尋夫至道之典畼生死之源標善惡
之報啓凌化之津訓戒明白縷羅備
矣然信言不美文繫辭宕累冥絕昧
重淵隔浪是以學者未得其門或未
之留意聊採咸池之遠音適爲里卷
之近由假小通大儻可接俗助天揚
光号日日燭
陶先覺之宏誥啓玄管於靈門周大
虛以遊眺究漭蕩而無垠履地勢於
方局冠圓天於覆盆緬三界之寥廓
遘二氣之煙熅尋太造之冥本測化
育之幽根形假四大而泡散神妙万
物而常存彼良民之達分故哀生而
怡魂
弘明集卷第十三第十六張墳

@@夫舎氣之倫其神无方蠢爾之類其
質无常寄若水勢託若火光隨行繪
綣迭枯迭芳徃來出沒冥冥茫茫洪
海環流大變輪迴乘波遠漂濟來曷
階宛轉三塗之中沉滯八難之圍愍
企竅之無期悼容作之有歸瞻崇德
之可速鑑聚区之冝遲斯成務之易
覩匪先見之動微五福起於履是六
極搆於蹈非理感自然冥對玄凝福
兮誰造禍兮孰興水運鍾卑人道惡
矜舋因豐積祉緣謙升僮孺正而鬼
退丈夫邪而魅凌覽形聲之兩偶考
休咎之雙徵理投思而合契迹望目
而相應若圓轉之抱規猶直捔之附
繩蒼大出於帝父黃熊咨於聖子聿
徵化而不救奚天屬之云恃諒求福
之在躬信爲人之在己咨次吸其靡常
知忽徃其何止彼非人之什岌豈无
氣之所始悲婉孌之夭徂還託生於
家豕昔鞠育而懷抱今屠刳以爲礼
神居妙而恒我形受變而易體未一
旬而相忘可長歎而流涕夫閘愚其
皆然匪伊人之獨爾察寡孕於嘉類
弘明集卷第十三第十七張墳

悟繁産於虡豸喻零霖其猶希若翻
囊之倒米爲囂囂以日日誰識伏而
達倚匪余情之能測謬聞之以如是若
夫倒置之族矇矇徒生兵風旣至忽
然潛征神道雖昧鬼法九明俳佪中
陰徂彼鐵城霄絕望舒晝无曜靈身
造笮萼之檻足蹈炎炭之庭刀岳霜
鋩以積刃劒林翹鋒而嘯精陶銅汪
洋以海涌巨鑊波沸而雷鳴閻王領
閱卒傍執釵三扐一奮百千累羅鴆
鴆利觜煌煌火車銳釘攙搶狡狗凝
牙淫徒燋於幻柱飢囚枯於塵沙資
輕妙之靈質益痛戮之易加永煩冤
以彌劫安斯酷之可過三六峻罔不
可列縷千条殊劇万端異苦靡喘息
而不經俄聿來而忘宇子略一朝以
言之將終年而震楚爰有五德无玷
十淑道全夕陽造逝慶升九天寶殿
晃昱高搆虛懸瓊房兼百瑶戶摩千
金門煥水精之朗玉巷耀琉璃之鮮
珠樹列於路側鷀凰鳴於条間芳華
神秀而粲澡香風靈飄而飛煙想衣
斐亹以被軀念食苾芳以盈前彼義
弘明集卷第十三第十八張墳

@@和之長邁永一日而萬年无事爲以
干性常従容於自然映光蘂之爍爍
眇輕騰之翩翩究妙音之至樂窮有
生之遐延捨陋世而上濟伴超倫之
高遷然夫饗茲舊德日用玉食厥土
不毛罓施稼穡積畜雖多焉有不竭
齡選雖修終焉歸滅三災起而宮宇
散七證至而天祿絕會大秋以考落
混椿菌之无別是以如來大聖三達
洞照哀我因蒙曉了道要善權灑落
或麤或妙如溟海之運流若天日之
垂曜上士虛懷忘其言中才貞志執
其教教无定方適物所由冝陸以車
應水以舟敷設云云廣術悠悠駧末
塞乎三百要指在乎一幽掘累玄之
綱領遣毛目於鬯裘宏籠大訓展我
智分治无不圴質有利鈍虛徃實歸
各足方寸愚黠並誘龍鬼俱化万塗
叢歸一由般若譬彼濟海非船莫過
驅万動於道塲畢无爲而息駕本夫
三乘之始同歸一无才照各異致用
參殊應眞忘有而求空遂耽空而恬
愉緣覺亮累於知微爰遷玄而不居
弘明集卷第十三第十九張墳

@@雖妙迹其再喪猶有遣而末虛開士
解物於都盡作無存其焉除悟之豁
於鑑先體之冥乎意初理重深而絕
韻疇剋諒而業諸自古在昔先民有
遇堂堂蔭映躬受聖喻喁喁羣黎耳
目仰注或發曚於一咳或革面於一
哺並因言而後化未有人而不度善
逝迄今道運轉衰大教雖存味之者希
栴檀與蓼蘇同芬夜光與熠燿齊暉
于氏超世綜體玄指嘉遁山澤仁感
虎兕護公證寂道德淵美微吟穹谷
枯泉漸水闕叟登霄衞度係軌咸淡泊
於無生俱脫骸而不死今則支子特
秀領握玄標大業冲梓神風清肅一
言發則薀滯披三畨著則重冥照見
之足以洗鄙吝聞之可以落矜驕遜
濯流以逸契詠遂初於東睾何深味
以遷素輕大寶於秋毫道風之所扇
蕩深達之所逍遥才不難則賢不貴
愚不笑則聖不高遠聲見陋於近耳
孰能忘味於聞韶哉奚適非道何之
无神理有精麤物有彥眞大居細君
小爲碩臣羽族隷乎金翅甲屬屬乎
弘明集卷第十三第二十張墳

湏倫兩儀宗於太極衆星繫於北辰
是以九十六種枝条繁張輕辵重根
躁廢靜王俱日與聖各擅一方或移
山而住流或焂忽於存亡命天衣之
釆粲嘯靈廚之芳芳曜振旅之兇
暴化礫石之琳琅竭變幻之掘奇惜
有待之无長斯乃數內之甘醇不如
至道之糟糠者也逮乎列仙之流練形
之疋熊經鳥伸呼吸太一夕餐渝陰
與素月朝挹陽霞與朱日赤斧長生
於服丹涓子绻飛於餌朮安期久視
於松毫豐人輕舉於柏實彼和液之
所深足支年而住質中不夷而外猗
徒登雲而殞卒俱括囊以堅怨固同
門而共出理未升於顏堂永封望乎
孔室貴乎能飛則蛾蝶高翬奇乎難
老則龜蛇修考伊逆旅之遊氣唯心
玄之可寶存形者不足與論神狎俗
者未可與言道道乎奚言無問无對
諮者叩窮應者負内默之斯通語焉
則匱當於玄珠與講道吾成罓象與
无謂无然寂泊玄酬有箴宗鑚浮饗
莫悟冥音希之彌錯搜之愈沉郢人
弘明集卷第十三第二十一張墳

@@其逝爲誰匠椹設筌蹄乎淵薈俟魚
免乎川林儻得意於談表共目繫而
廢心无運睒儵徃矣斯復忍立賢達
忽如涉宿千師誕化肇過一六慈氏
方隆仰期仁育孰云數遼瞥若眴目
靈轡雖迅緣樞靡窮彼无本摽我有
始終假步灼電之末託息石颷之中
知畏塗而驚寇迷塵欲之致戎替遠
勝而婪近謂賖儉而交豐不防枯於
末颷旣零落於勁風思反蔕而更秀
結万悔其胡充是以大誓之徒燒指
穿石冥期無待志與心積浚智塹崇
慧璧拔神劒揮戒戟想將萌而夷斬
情向兆而翦刺掃六賊於胸中休五
道之長役拱己內治捻持法忍三世都
寂一心豁盡寄耳无明寓目莫准塵
隨空落穢與虛隕廓焉靈悟因權作
尹普濟安度大悲誰愍託蘧廬以和
光常遊居乎冥泯任天行與物化如
蹈水之无輭若乃妙變神奇理不思
議大千舉於指掌芥子含於湏彌四
海宅於毛孔七寶永於劫移可信而
不可尋可由而不可知非談詠之弘
明集卷第十三第二十二張墳

@@所宣惡毫素之能披善乎優陀之言
也使夫智者滿於天下人有百頭頭
有百舌舌解百義辯才鋒逸合茲人
以讃道猶万分而未一唯覺覺之相
歎乃敷畼而彰悉矧愚昧之固陋託
狂簡而仰述抗螢燭之炯炯欲増暉
以毗日者歟嗟乎方外靈藏奢遐誕
宕衆妙淵玄羣奥无量小成不藉大
言撗喪坤德可厚于何不有驚聽洪
壑駭目崇阜夏典載其掌握荒經列
其戶牖周旣逵而未盡信齊諧之小
醜見鵬鵾而標大而覩鳥王與魚母吁
呼噫嘻奇傑之事積籍眇漫焉可
稱記伊皇覽之普綜足探幽而體異
何近嫌於割王又碩誙乎火織况下
斯而束教趣堯孔之權餌常專專而
守撿懼越蹈於所伺並廢理以證言
莫觸類以取意徒宏慱而繁搆更益
猜而致忌悟飾智之愕物故收翰而
輟思寄一隅於梗指俟體信於明識
者乎
弘明集卷第十三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷第十三第二十三張墳

弘明集卷第十四墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
竺道爽撽太山文
釋智靜撽魔文
釋寶林破魔露布文
釋僧祐弘明論後序
竺道爽撽太山文
沙門竺道爽敢告太山東岳神府及
都錄使者蓋玄元創判二儀始分上
置琁璣則助之以三光下設后土則
鎭之以五岳陰陽布化於八方万物
誕生於其中是以太山據靑龍之域
衡霍處諸陽之儀華陽顯零班之境
恒茷列幽武之賓嵩峙皇川之中鎭
四瀆之所墳此皆禀氣運實无邪之
穢神道自然崇正不僞因天之覆順
地之載敦朴方直澹然玄淨雇道四
運之端退履五教之精内韜通微之
資外朗道德之明上達虛无下育蒼
生含德潛通无遐不徹遊步九崖翺
翔玄闕故能形無正始呼吸陰陽握
攬乹巛推步八荒夫東岳者龍舂之

@@初清陽之氣育動萌生王父之位南
箕北斗中星九天東王西母无極先
君乘氣鳯翔去此幽玄澄於太素不
在人間蕩消衆穢其道自然而何妖
祥之鬼魍魎之精假東岳之道託山
居之靈因游魂之狂詐惑俗人之愚
情彫匠神典僞立神形本无所記末
無所經外有害生之毐氣内則百鬼
之流行晝則穀飯成其勢夜則衆邪
處其庭此皆狼蛇之羣鬼梟蠎之虛
聲自三皇創基傳載于今歷代所崇
未覩斯響也故零征記日夫神正者
則潛曜幽昧上騰高象下戲玄闕逍
遥雲影龍翔八極風興雨施化若雷
電行廚不設百味自然含慈秉素澤
潤蒼生恩過二養惠若朝陽應天而
食不害衆命此乃靈翔之妙節清虛
之神道若神不正者則干於万物因
時託響傳惑俗聽成祅散朴激動人
心傾財極殺斷截衆命抂害中年俎
其骨肉精神離逬痛傷元氣東岳之
神豈此之謂也故枕中誡日含氣蠢
蠕百虡勿嬰无食鳥卵中有神靈天
弘明集卷第十四第二張墳

@@元受命地庭有形祖禀二儀焉可害
生此皆逆理違道本經羣民含慈順
天不殺况害豬羊而飮其血以此推
之其非神也
又五岳眞神則精之候上法琁璣下
承乹巛禀道清虛无音無響敬之不
以歡慢之不以慼千譽万毀神无増
損而汝矯稱假託生人因虛動氣殺
害在口順之則賜恩違之則有禍進
退諂僞永无賢軌毁辱眞神非其道也
故黃羅子經玄中記日夫自稱山岳
神者必是蠎蛇自稱江海神者必是
黿鼉魚鼈自稱天地父母神者必是
猫狸野獸自稱將軍神者必是熊羆
虎豹自稱仕人神者必是猿猴㹢玃
自稱宅舎神者必是犬羊豬犢門戶
井竈破器之屬鬼魅假形皆稱爲神
驚恐万姓淫鬼之氣此皆經之所載
傳之明驗也自汝妖祥漸踰六載招
來四遠靡不響應送疾而徃者如小
水歸海獲死而還者哀呼盈路重者
先亡便云笇盡輕者易降自稱其福
若使重患難濟則汝无恩中客之疾
弘明集卷第十四第三張墳

非汝所救二者無效焉可奉事乃令
羣民投心歸命旣無良醫善藥非散
髮之能降經旬歷月曾无影報以此
推之有何證驗又國大元桓王及封
錫六國之㦤節三台之輔光讃皇家
黎无慈悦天禍謬加體嬰微疾謂汝
之祗能感靈德故宣德信命詣汝神
殿獻薦三牲加贈珎異若汝聖道通
乹致妙者何不上啓九皇下諮后土
參集百靈顯彰妙術使國良輔消疾
獲安旣无響應乃奄薨遐驗此虛妄
焉足奉哉
又昔太山石立社移神靈降象遐聲
万代此則乹坤之所感顯爲時瑞汝
託稱其聖旣不能興雲致雨以表神
德啚妖邪以損眞道正使汝能因盤
動箸舉柸盡酒猶爲鬼幻非爲眞正
况无其徵有何神也又太山者則閻
羅王之統其土幽昧與世異靈都錄
使者降同神行定本命於皇記察都
籍於天曹羣惡无細不捨纖善小而
无辵揔集魂靈非生人應府矣而何
弊鬼詐稱斯旨撗恣人間欺殆万端
弘明集卷第十四第四張墳

@@蓬林之樹烏鵲之野翕動遠近列于
祠典聚會男女樹俗之心稽氣外舋
梟聲遠布毒鍾王境爲害滋甚夫雲
霧蔽天羣邪翳正自汝妖異多所傷
害吾雖末流備階三服毎覽經傳而
覩斯蘖推古驗今邪不處正吾將蕩
穢光揚聖道告到嚴鉤魅黨還遊塚
墓餐果飮泉足生之路旣令羣民絕
傾財之因鳥獸无羅網之卒若復顧
戀望餐不去者吾將宣集毗沙神王
惒羅子等授以金剛毛眞師勇武秋
霜陵動三千威猛難當曜戈明劒擬
則摧山降龍伏魔靡不稽顙汝是小
鬼敢觸三光鵠毛入炭魚行鑊湯傾
江滅火朝露見陽吾念仁慈愍汝所
行占此危殆慮卽傷心速在吾前復
汝本形長歸万里滄浪海邊勿復稽
留明順奉行
撽魔文釋智靜
釋智靜頓首頓首明將軍輪下相與
玄塗殊津人天一統宗師雖異三界
大同毎規良會申展曩積而標榜未
冥所以致隔今法王御世十方思順
弘明集卷第十四第五張墳

@@靈網方申紘綱彌細大通有期高會
在近不任翹想並書諭意耳
夫時塞有通否終則泰千聖相尋羣
歸迭襲昔我皇祖本原天王體化應
符龍飛初域仗權形以附万邦奮惠
柯以覆六合威蕩四邪掃清三有方
當抗宏綱於八區絙靈綱於宇宙夷
靜七荒寕一九土而冥宗不弔眞容
凝靜重明寢暉虛舟覆浪故令蟻邪
畨興梟見暴起曀染眞塗塵惑清衆
虐鍾蒼生毒流萬劫懷道有情異心
同忿我法王承運應期理乱上承高
胄下託羣心秉天旗以籠三千握聖
啚以隆大業雲起四宮鷀翔天竺降
神迦維爲時城塹綏撫黎元善安卿
士奬遵羣情慰喻有疾嚴慧柯於胸
中被神甲於身外愍十八之无辜哀
三空之路絕志匡大荒必平多難百
域千邦高伏風化承君不忌重迷自
覆深攝愚懷故守僞見狼據欲天鵄
鳴神闕叛渙疆塲抗距靈節謂大位
可登弘規可改覽茲二三遂爲難息
昔大通統世羣方影附有僞癡天魔
弘明集卷第十四第六張墳

不遵正節干忤聖聽陳擾神慮領卒
塞虛權形万變精甲照曦霜戈拂域
靈鼓競興響衝方外矯步陸梁自謂
强盛王師一奮羣邪殄喪衆迷革心
望風影伏况君單將驍然介士无方
衆不成旅而欲違背陵虐華邑篡奪
靈權騰邈最勝以爲忝眞可不謬乎
今釋迦統世道隆先劫妙化蕩蕩神
羅遠御智士雍雍雲笇蓋世武夫龍
跳控弦万隊協略應眞奇謀超拔故
命使持節前鋒大將軍閻浮都督
歸義侯薩陀獨禀天奇蒙塵玄鏡神
高湏彌猛氣籠世善武經文忠著皇
闕領衆四十万億揚鏖首路使持節威
遠大將軍四天都督忉利公遵師武
勝摽羣文超紘謀妙思絕塵心遷夢
表憂時忘身志必匡世領衆百万億
鷀飛天衢使持節征魔大將軍六天
都督兜率王解脫月妙思虛玄高步
塵表略竝童眞功俟九地悼愍三塗
忿若縱害援劒慷慨龍迴思奮領衆
四百万億雲迴天門使持節通微大
將軍七天都督四禪王金剛藏朗質
弘明集卷第十四第七張墳

@@映暉金顏遐燭恩過九錫力傾山海
右眄則濛汜飛波左顧則扶乘落曜
德无不照威无不伏領衆七百万億
虎眄湏彌使持節鎭域大將軍九天
都督八住王大維摩詰奇筭不思法
柯遠振體含神婆權踰万變呼吸則
九服雲従叱咤則十方風靡哀彼下
民無辜酸楚領衆九百万億飮馬虛
津使持節覽後大將軍十三天都督
小千諸軍事九住王大文殊承胄遐
元形暉三界胤自紫宮神高體大應
適千塗玄笇万計群動感於一身衆
慮靜於一念深抱慈悲情兼四攝領
衆若塵翺翔斯土使持節匡教大將
軍錄魔諸軍事羣邪校尉中千王觀
世音智略淵深慧柯遠振明達四通
朗鑑三固或託迹群邪曜奇鋒起或
權形二九息彼塗炭揮手則鐵圍摧
巖噓氣則浮雲頽崿能爲万方不請
之友領衆不思仗戈虎嘯使持節布化
大將軍三界都督補處王夭慈氏妙
質縱網天姿標傑體踰金剛心籠塵
表猛氣衝雲慧柯遠奮無生轉於胸
弘明集卷第十四第八張墳

@@中權智應於事外志有所規无徃不
就威恩雙行眞俗並設領衆八万四
千嚴警待命勇出之徒充溢大千金
剛之士彌塞八極咸思助征席卷六
合乘諸度之寶軒守八正之修路跨
六通之靈馬控虛宗之神轡彎四禪
之勁弓放權見之利箭鳴驥桓桓輕
步矯矯奉命聖庭曾无有闕貴郞遵
師勝子五百幽鑑天命來投王化聖
上開衿感氣歸順皆授名爵封賞列
土功俟舊臣聲蓋万域而君何心撗
生異計偃蹇荒邊規固常位毒害勃
於蒼生災禍流於永劫可不哀哉可
不謬哉君昔因時爲物所惑狂迷君
心投危外竄百行一愆賢達常失久
謂君覺知返愚歸罪象魏束身抽簪
同遊羣俊以道自懽榮名終始如何
攝愚守謬偸安邪位託癡山以自高
恃見林以遊息耽六欲之穢塵翫邪
迷以怡性建憍慢之高幢引无明之
兇陣闊步荒塗輕拤神器盜篡天宮
抗衡日月恐不果哉舉手而映三光
把土以塡巨海雖擬心虛摽事之難
弘明集卷第十四第九張墳

ĀMFC42uD.DLL
























@@D:\WINNT\syste
m32\KERNEL32.d
ll






















@@Ā⩠Ἰ⩨ὀ⬨Ὀ
























坦八正之平衢開三乘之通津列無
爲之妙宅濟大苦於勞塵杜三惡之
姦路啓懽樂於天人爵以果任之位
祿以甘露之餐功巨者賞以淨土之
封勳小者指以化城之安此乃超百
王之洪業太平之至始也五趣官身
之清朝四生士位之宗極而羣迷遇
嶮背眞彌曠欣濡沬之近足忘江湖
於遠全故魔王波旬植愚根於曠始
積迷心于妄境泛三染之洪波入邪
見之稠林至乃竊拤神器假僞冒眞
夸王天宮分列嶽土制命六天縱肆
偏威内以三公諸毒卿相九結外以
軍將六師戎卒四兵内行跋扈不忌
皇憲自螢光爭暉天照故乃頃者
坑行神威揚兵道樹震雷公霹靂之
聲列擔山吐火之衆又持世致惑於
靜室波崙悲號於都肆斯皆癡狂縱暴
虧于聖節作乱中夏爲日夊矣聖皇
悼昏俗之聾瞽悲弱喪以増懷將捻
羣邪以齊見會九流而同津於是命
將大勢之徒簡卒金剛之類茹金嚼
鐵之夫衝氷蹈火之士勇卒塵沙驍
弘明集卷第十四第十三張墳

@@雄億万星流風發龍騰魔境置軍万
全之筞逼寇必死之野而魔賊不祗
敢執蠻荊之蠢爾坑宗糩之逋慠建
麾於自憍之地結固於雲迷之嶮傍唐
重複俠疊鱗次且其形勢也則癡山
嶆嶅固其前愛水浩汗張於後邪林
蔚薈蒙其左癡澗淵玄帶其右塵勞
之卒扞視於交境六師之將虎步於
長逵望若雲起蔽天霧塞六合其爲
盛也開闢罕有臣等於是承聖朝之
遐威出超啚之奇略蓋以高笇之籠
彌以玄筞之圍精騎千重步卒万帀
遊師翳野屯塞要害使前將軍檀那
望慳麾以直進後軍毗耶蹵懈卒於
其後禪那略游騎於其左尸羅防密
姦於其右外軍漚和浪騎隊於平原
之上走短兵於詰屈之下陳虎旅而
高驤設危機於幽伏中軍般若握玄
樞之妙鑑把戰勝之奇術控億兆之
雄將擁塵沙之勁卒於是衆運響應
万塗競雇感動六合聲震天地雄夫
奮威浪奔白刃之光奪於曦曜法鼓之
音乱於雷震勤馬走以騰擲迅象
弘明集卷第十四第十四張墳

@@飛控以馳驅禪弓煙舉而雲興慧箭
雨灑以流虛鞭以假名之筞蹵入無
有之原研以師子之吼刺以苦空之
音揮干將而乱斬動戈矛而競揵撗
塵尸以被野流勞血於長川崩癡山
之磋峨竭愛水之洪流窮僣於諸見
之窟挫高於七慢之樔於是魔賊進
無抗鱗之用退无悕脫之隱慮盡路
窮迴遑靡據魔王面縳於麾庭羣將
送命於軍門諸天電卷以歸化迷徒
風馳於初暉皇威掃蕩其猶太陽之
撲晨霜注洪流以滅火故使万世之
逋寇土崩於崇朝中華之昔難肅清
於俄頃斯誠聖皇神會之奇功曠代
著世之休烈雖昔殷湯建雲功於夏
郊周武掃清氣於商野斯乃上古之
雄奇豈以得齊於聖勳臣輒奉宣皇猷
綏慰初附安以空同之宅充以八解
之流防以戒善之禮習以六度之風
耆年者悟其卽眞於新唱弱喪者始
聞歸與之音夫應天順罰舂秋之道
興功定乱先王所美元惡以賓祗従
聖憲六合同明廓清宇内玄風遐扇
弘明集卷第十四第十五張墳

率土懷慶朝有康哉之歌野有樂郊
之詠功高道大非見所表聖慮幽深
非言能宣粗条皇威奇笇之方又列
衆軍龍驤之勢電驛星馳謹露布以
聞臣等誠煌以抃
余以講業之睱聊復永日寓言假事
庶明大道冀好逕之流不遠而復經
云涅槃無生而无不生至智無照
而无不照其唯如來乎戰勝不以
干戈之功略地不以兵强天下皇王
非處一之尊霸臣非桓文之貴丘且
之教於斯遠矣耼周之言似而非當
故知宗極存乎俗見之表至尊王於
眞鑑之裡中人躊躇於无有之間下
愚驚笑於常迷之境今庶覽者捨河
伯秋水之自多遠遊于海若之淵門
不束情於近教而駭神于荒唐之說也
弘明論後序釋僧祐
余所集弘明爲法禦侮通人雅論勝
士妙說摧邪破惑之衝弘道護法之
塹亦巳備矣然智者不迷迷者乖智
若遵以深法終於莫領故復撮舉世
典指事取徵言非榮華理歸質實庶
弘明集卷第十四第十六張墳

@@迷塗之人不遠而復捻釋衆疑故曰
弘明論云
夫二諦差別道俗斯分道法空寂包
三界以等觀俗教封滯執一國以限
心心限一國則耳目之外皆疑觀等
三界則神化之理常照執疑以迷照
羣生所以永淪者也詳撿俗教並憲
章五經所尊唯天所法唯聖然莫測
天形莫窺聖心雖敬而信之猶曚曚
不了况乃佛尊於天法妙於聖化出
域中理絕繫表肩吾猶驚怖於河漢
俗士安得不疑駭於覺海哉旣駭覺
海則驚同河漢一疑經說迂誕大而
無徵二疑人死神滅无有三世三疑
莫見眞佛無益國治四疑古无法教
近出漢世五疑教在戎方化非華俗
六疑漢魏法微晉代始盛以此六疑
信心不樹將溺冝拯故較而論之若
疑經說迂誕大而無徵者蓋以積劫
不極世界無邊也今世咸知百年之
外必至万歲而不信積万之變至於
曠劫是限心以量造化也咸知赤縣
之表必有四極而不信積極之遠復
弘明集卷第十四第十七張墳

@@有世界是執見以判太虛也昔湯問
革日上下八方有極乎革日无極之
外復無極无盡之中復無盡朕是以
知其無極无盡也上古大賢據理訓
聖千載符契懸與經合幷識之徒何
知得異夫以方寸之心謀已身而致
謬圓分之眸隔牆壁而不見而欲悔
尊經背聖說誙積劫罔世界可爲愍
傷者一也若疑人死神滅无有三世
是自誙其性靈而蔑弃其祖禰也然
則周孔制典昌言鬼神易日游魂爲
變是以知鬼神之情狀旣情且狀其
无形乎詩云三后在天王配于京升
靈上旻豈日滅乎禮云夏尊命事鬼
敬神大禹所祗寕虛誕乎書稱周公
代武云能事鬼神姬旦禱親可虛罔
乎苟亡而有靈則三世如鏡變化輪
迴孰知其極俗士執禮而背叛五經
非直誙佛亦侮聖也若信鬼於五經
而疑神於佛說斯固聾瞽之徒非議
所及可爲哀矜者二也若疑莫見眞佛
无益國治則禋祀望祩亦冝癈弃何
者蒼蒼積空誰見上帝之貎茫茫累
弘明集卷第十四第十八張墳

塊安識后稷之形民自躬稼社神何
力人造墉畷蜡鬼奚功然猶盛其犠
牲之費繁其歲時之祀者豈不以幽
靈冝尊而教民美報耶况佛智周空
界神凝域表上帝成天緣其陶鑄之
慈聖王爲人依其亭育之戒崇法則
六天咸喜廢道則万神斯怒今人莫
見天形而稱郊祀有福不覩金容而
謂敬事無報輕本重未可爲震懼者
三也若疑古无佛教近出漢世者夫
神化隱顯孰測始終哉尋義皇緬邈
政績猶湮彼有法教亦安得聞之肯
佛啚澄知臨淄伏石有舊像露盤揵
陀勒見盤鵄山中有古寺基墌衆人
試掘並如其言此万代之辵徵晉世
之顯驗誰判上古必无佛乎列子稱
周穆王時西極有化人來入水火貫
金石反山川移城邑乘虛不墜觸實
不礙千變万化不可窮極旣能變人
之形又且易人之慮穆王敬之若神
事之若君觀其靈跡乃開士之化大
法萌兆巳見周初感應之漸非起漢
世而封執一時爲歎息者四也若疑
弘明集卷第十四第十九張墳

@@教在戎方化非華夏者則是前聖執
地以定教非設教以移俗也昔三皇
無爲五帝德化三王禮刑七國摧勢
地常諸夏而世教九變今反以至道
之源鏡以大智之訓感而遂通何徃
不被夫禹出西羌舜生東夷孰云地
賤而弃其聖丘欲居夷耼適西戎道
之所在寕選於地夫以俗聖設教猶
不繫於華夷况佛統大千豈限化於
西域哉案禮王制云四海之内方三
千里中夏所據亦巳不曠伊洛本夏
而鞠爲戎墟呉楚本夷而翻成華邑
道有運流而地无恒化矣且夫厚載
無疆寰域異統北辰西北故知天竺
居中今以區區中土稱華以距正法
雖欲距塞而神化常通可爲悲涼者
五也若疑漢魏法微晉代始盛者道
運崇替未可致詰也尋沙門之修釋
教何異孔氏之述唐虞乎孔修五經
垂範百王然舂秋諸侯莫肯遵用戰
代蔑之將墜于地爰至秦皇復加燔
燼豈仲尼之不肖而詩書之淺鄙哉
邇及漢武始顯儒教舉明經之相崇
弘明集卷第十四第二十張墳

@@孔聖之術寕可以見輕七國而遂廢
於後代乎案漢元之世劉向序仙云
七十四人出在佛經故知經流中夏
其來巳久逮明帝感夢而傳毅稱佛
於是秦景東使而攝騰西至乃啚像
於開陽之觀藏經於蘭臺之室不講
深文莫識奥義是以楚王修仁潔之
祠孝桓建華蓋之祭法相未融唯神
之而巳至魏武英鑑書述妙化孫權
雄略造立塔寺晉武之初機緣漸深
耆域耀神通之跡竺護集法寶之藏
所以百辟搢紳洗心以雇德万邦黎
獻刻意而遷善曁晉明叡悟秉一捿
神手畫寶像表觀樂覽旣而安上弘
經於山東什公宣法於関右精義旣
敷實相彌照英才碩智並驗理而伏
膺矣故知法雲始於觸石慧水基乎
濫觴教必有漸神化之常限感應因
時非緣如何故儒術非愚於秦而智
於漢用與不用耳佛法非淺於漢而
深於晉明與不明耳是知五經恒善
而崇替隨運佛化常熾而通塞在緣
一以此思可無深惑而執疑莫悟可
弘明集卷第十四第二十一張墳

爲痛悼者六也夫信順福基迷謗禍
門而况蒙蒙之徒多不量力以巳所
不知而誙先覺之遍知以其所不見
而罔至人之明見鑑達三世反号邪
僻專拘目前自謂明智於是迷疑塞
胸謗讟盈口輕議以巿重苦顯誹以
賈幽罰言无錙銖之功慮无毫釐之
益逝川若飛藏山如電一息不還奄
然後世報隨影至悔其可追夫神化
茫茫幽明代運五道變化于何不足
天宮顯驗趙簡秦穆之錫是也鬼道
交報杜伯彭生之見是也修德福應
殷戊宋景之驗是也多殺禍及白起
程普之證是也現世幽微備詳典籍
來生冥應布在尊經但緣感理奥因
果義微微難領故略而不陳前哲所
辯関鍵巳正輕率鄙懷繼之干未雖
文匪珪璋而事足鞶鑑惟愷悌君子
自求多福焉
弘明集卷第十四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷第十四第二十二張墳

@@廣弘明集卷第一典
唐麟德元年西明寺沙門釋道宣撰
自大夏化行布流東漸懷信開道代
有澆淳斯由情混三堅智昏四照故
使澆薄之黨輕舉邪風涥正之徒時
遭侫辯所以教移震旦六百餘年獨
夫震虐三被殘屛禍不旋踵畢顧前
良殃咎巳形取笑天下且夫信爲德
母智寔聖因肇祖道元終期正果據
斯論理則内傾八慢之惑覈此求情
則外蕩六塵之蔽蕭然累表非小道
之登臨廓爾高昇乃上仁之翔集然以
時經三代弊五滓之沉淪識蒙邪正
銓人法之天網是以内教經緯立法
依以攝機外俗賢明垂文論以弘範
昔梁鍾山之上定林奇僧祐律師學
統九流義包十諦情敦慈救志存住
法詳括梁晉列辟羣英留心佛理搆
敍篇什撰弘明集一部一十四卷討
顏謝之風規捻周張之門律辯駮通
議極情理之幽求窮較性靈誠智者
之高致備于秘閣廣露塵心然智者

@@廣弘明集卷第一第二張典不
迷迷者非智故智士興言舉旨而通
摽領迷夫取悟繁詞而啓神襟若夫
信解之來諒資神用契必精爽事襲
玄摸故信有三焉一知二見三謂愚也
知謂生知佩三堅而入正聚愚謂愚
叟滯四惑而溺欲塵化不可遷下愚
之與上智中庸見信從善其若流哉
是以法湮三代並惟寡學所纏故得
師心獨斷禍集其計向若披圖八藏
綜文義之成明尋繹九識逵情智之
迷解者則正信如皎日五翳雖掩而
逾光矣余慱訪前敍廣綜弘明以爲
江表五代三寶載興君臣士俗情無
異奉是稱文國智藉文開中原周魏
政襲昏明重老輕佛信毁交貿致
使工言旣申侫倖斯及時不乏賢剖
心等達脫穎拔萃亦有人焉然則昏
明㸦顯邪正相師㨿像則雲泥兩分
論情則倚伏交養是以六術揚於佛
代三張冒於法流皆大土之權謀至
人之適化也斯則滿願行三毒之邪
見淨名降六欲之魔王咸開逼引之
殊途各立向背之弘轍令且據其

廣弘明集卷第一第三張典行
事決滯胥徒喻逵蒙泉踈通性海至
如寇謙之搆崔浩禍福皎然鄫藹之
抗周君成敗俄項姚安著論抑道在
於儒流陳琳綴篇揚釋越於朝典此
之諷議涅而不緇墜在諸条差難綜
胥又梁周二武咸分顯晦之儀宋魏
兩明同乘弘誘之略沈休文之慈濟
顏之推之歸心詞釆卓然迴張物表
嘗以餘景試爲舉之弊於庸朽綜集
牢落有漢陰慱觀沙門繼贊成紀顧
惟直筆卽而述之命族題篇披圖藻
鏡至若尋条揣義有悟賢明孤文片
記撮而附列名曰廣弘明集一部三
十卷有梁所撰或未討尋略隨条例
銓目歷舉庶得程諸未覩廣信釋紛
擬人以倫固非虛託如有隱括覽者
詳焉歸
正篇第一<明佛爲大聖凡俗攸歸二儀三五不足師敬>辯
惑篇第二<明正邪㸦舉狂哲相陵較而考定不勞龜鏡>佛
德篇第三<皇覺睠命開濟在緣従其化者言行攸別>法
義篇第四<寶乖獨運攝度迷津得其趣者心照遐舉>僧
行篇第五<紹蹤聖種人斯弘道名霑三寶實副一歸>慈
惻篇第六<在生所重厚身寶命恕巳則憐慈爲覺本>

@@廣弘明集卷第一第四張典
誡功篇第七<情寄懲約縱則憍陵欲階聖約匪斯不振>
啓福篇第八<福号樂門日用斯貴准酌乖時行而不著>
滅罪篇第九<罪爲摧折起必快心覆水難收悔往相習>
統歸篇第十<奉正閑邪據道成德神解旣畼陳詞詠歌>
序日夫邪正糺紛愚智繁雜自非極
聖焉能兩開所以欲主天魔猶能變
爲佛相况餘色有孰可言哉固知一
洲萬國一化千王㸦興廢立不足論
評是以九十六部宗上界之天根二
十五諦討極計之冥本皆陳正朔号
三寶於人中咸稱大濟敷四等於天
下又有魯邦孔氏遵礼樂於九州楚
國李公開虛玄於五岳匪稱教主皆
述作於先王贊時體國各臣吏於機
務斯並衢分限域<謂流沙以東孔老之化及蔥河以西
><異部之所統也>辯御乖張理路天殊居
然自別何以明其然耶故西宇大夏
衆計立於我神東華儒道大略存於
身國孰解妄想流愛緾綿於九居倒
情徒滯祛除於七識致令惑網覆心
莫知投向昏波漾目寕辯歸依不可
効尤務須反本原夫小道大道自古
常談大聖小聖由來共述至於親承
面對
@@廣弘明集卷第一第五張典
曾未覺知雷同體附相従奔競故有
剋念作聖狂哲㸦稱卽斯爲論未契
端極昔皇覺之居舎衞二十五年九
億編戶逆従太半素王之在赤縣門
學三千子夏蔑而致疑顏回獨言莫
測以斯論道又可惑焉夫以會正名
聖無所不通根塵無礙於有空陶治
莫滯於性欲形不可以相得挺金姿
之四八心不可以智求垂不共之二九
斯止一人名佛聖也故能道濟諸有
幽顯咸所歸依自餘鴻漸天衢之所
未陟且自方域低殊義非叨僭若夫
天無二日國無二王惟佛稱爲大聖光
有万億天下故今門學曰盛無國不
仰其風教義聿修有識皆參其度彼
孔老者名低同俗不異常人袓述先
王自無教訓何得比佛以相抗乎且
據陰陽八煞之略山川望祩之祠七
衆委之若辵五戒損而不顧觀此一
途高尙自足投誠况有聖種賢蹤則
爲天人師表矣是知天上天下惟佛
爲尊六道四生無非苦者身心常苦
義畢驅馳不思此懷妄存高大大而

廣弘明集卷第一第六張典可大
則不陷於有爲旣履非常固可歸於
正覺有斯事類故敢序之云爾廣弘
明集歸正篇第一梁弘
明集歸正目錄明僧
紹正二教論謝鎭之折夷夏論朱昭
之難夷夏論朱廣之諮夷夏論釋慧
通駮夷夏論釋僧敏戎華論何尙之
答宋文佛教譙王論
孔釋教<幷張答>唐廣弘
明集歸正篇捻目子書商
太宰問孔子以佛爲聖人老子符
子明以佛爲師漢顯宗
開佛化立本傳後漢書郊祀志呉主孫
權論佛化三宗宋文帝
集朝宰敍佛教元魏孝
明召釋老門人述宗元魏書
釋老志南齊江淹遂古篇北齊顏
之推歸心篇梁阮孝緖七錄序北齊王
邵齊志明佛教梁高祖
捨事道詔北齊宣帝廢道詔隋釋彥
琮通極論廣弘明
集歸正篇第一之一商太宰
問孔子聖人出列子

@@廣弘明集卷第一第七張典
子書中以佛爲師出老子符子
漢法本内傳未詳作者
後漢郊祀本志出范曄後漢書
呉主孫權論佛化三宗出吴書
宋文集朝宰敍佛教<前集略>出高僧傳
元魏孝明述佛先後出魏書
啇太宰問孔子聖人一列禦寇<一云吴太宰>
太宰嚭問孔子日夫子聖人歟對日
丘也慱識强記非聖人也又問三王
聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘
所知又問五帝聖人歟對曰五帝善
用仁義聖非丘所知又問三皇聖人
歟對曰三皇善用時聖非丘所知太
宰大駭曰然則孰爲聖人乎夫子動
容有閒曰丘聞西方有聖者焉不治
而不乱不言而自信不化而自行蕩
蕩乎人無能名焉據斯以言孔子深
知佛爲大聖也時緣未升故默而識
之有機故舉然未得昌言其致矣
子書中佛爲老師二
老子西昇經云吾師化遊天竺善入
泥洹符子云老氏之師名釋迦文
余尋終古三五帝皇有事西奔罕聞

@@廣弘明集卷第一第八張典東逝
故軒輈遊華胥之國王劭云卽天竺
也又陟崑崙之墟卽香山也老子迹沉
扶風史述於流沙而道家諸記皆西
升崑丘而上天矣以事詳之並従於
佛國也故伯益述山海申毒之國偎
人而愛人郭璞慱古者曰申毒卽天
毒也浮啚所興今聞之說曰地殷土
中物壤琛麗民慱仁智俗高理學
立德厚生何負諸夏古稱愛人之國
世挺賢聖之人豈虛搆哉漢顯
宗開佛化法本傳三未詳作者傳云
明帝永平三年上夢神人金身丈六
頃有日光窹巳問諸臣下傳毅對詔
有佛出於天竺乃遣使徃求備獲經
像及僧二人帝乃爲立佛寺畫壁千乘万
騎繞塔三匝又於南宮清涼臺及高
陽門上顯節陵所圖佛立像幷四十
二章經緘於蘭臺石室廣如前集牟
子所顯傳云
時有沙門迦攝摩滕竺法蘭位行難
測志存開化蔡愔使達請滕東行不
守區域隨至雒陽曉喻物情崇明信
本帝問滕曰佛法出世何以化

廣弘明集卷第一第九張典
不及此答曰迦毗羅衞國者三千大千
世界百億日月之中心也三世諸佛
皆在彼生乃至天龍鬼神有願行者
皆生於彼受佛正化咸得悟道餘處
衆生无緣感佛佛不徃也佛雖不徃
光明及處或五百年或一千年或一
千年外皆有聖人傳佛聲教而化遵
之廣說教義文廣故略也傳云永平
十四年正月一日五岳諸山道士朝
正之次自相命日天子弃我道法遠
求胡教今因朝集可以表抗之其表
略曰五岳十八山觀太上三泂弟子
禇善信等六百九十人死罪上言臣
聞太上无形無名无極无上虛无自
然大道出於造化之前上古同尊百
王不易今陛下道邁義皇德高堯
舜竊承陛下弃本追末求教西域所
事乃是胡神所說不參華夏願陛下
恕臣等罪聽與試驗臣等諸山道士
多有徹視遠聽慱通經典従元皇巳
來太上羣錄太虛符祝無不綜練逵
其涯極或筞使鬼神或呑霞飮氣或入
火不燒或履水不溺或白日昇天或

@@廣弘明集卷第一第十張典
隱形不測至於方術無所不能願得
與其比挍一則聖上意安二則得辯
眞僞三則大道有歸四則不乱華俗
臣等若比對不如任聽重決如其有
勝乞除虛妄勅遣尙書令宋庠引入
長樂宮以今月十五日可集白馬寺
道士等便置三壇壇別開二十四門
南岳道士禇善信華岳道士劉正念
恒岳道士桓文度岱岳道士焦得心
嵩岳道士呂惠通霍山天目五臺白
鹿等十八山道士祁文信等各齎靈
寶眞文太上玉訣三元符錄等五百
九卷置於西壇茅成子許成子黃子
老子等二十七家子書二百三十五
卷置於中壇饌食奠祀百神置於東壇
帝御行殿在寺南門佛舎利經像置
於道西十五日齋訖道士等以柴荻
和檀沈香爲炬遶經泣曰臣等上啓
太極大道元始天尊衆仙百靈今胡
神乱夏人主信邪正教失蹤玄風墜
緖臣等敢置經壇上以火取驗欲使
開示蒙心得辯眞爲便縱火焚經經
従火化悉成煨燼道士等相顧失色

@@廣弘明集卷第一第十一張典
大生怖懼將欲昇天隱形者無力可能
禁劾鬼神者呼筞不應各懷愧恧南
岳道士費叔才自憾而死太傳張衍
語禇信曰卿等所試無驗卽是虛妄
冝就西來眞法禇信曰茅成子云太
上者靈寶天尊是也造化之作謂之
太素斯豈妄乎行曰太素有貴德之
名無言教之稱今子說有言教卽爲
妄也信默然時佛舎利光明五色直
上空中旋環如蓋遍覆大衆映蔽日
光摩滕法師踊身高飛坐臥空中廣
現神變干時天雨寶花在佛僧上又
聞天樂感動人情大衆咸悦歎未曾
有皆遶法蘭聽說法要幷吐梵音歎
佛功德亦令大衆稱揚三寶說善惡
業皆有果報六道三乘諸相不一又
說出家功德其福最高初立佛寺同
梵福量司空陽城侯劉峻與諸官人
士庶等千餘人出家四岳諸山道士
呂惠通等六百二十人出家陰夫人
王婕好等與諸宮人婦女二百三十
人出家便立十寺七所城外安僧三
所城内安尼自斯巳後廣矣傳有五

廣弘明集卷第一第十二張典卷略
不備載有人疑此傳近出本無角力
之事案吴書明費叔才憾死故傳爲
實錄矣後漢
書郊祀志四出范曅漢書志曰
佛者漢言覺也將以覺悟羣生也統
其教以修善慈心爲主不煞生類專
務淸浄精進者爲沙門漢言息心剔髮
去家絕情洗慾而歸於無爲也又
以人死精神不滅隨復受形所行善
惡後生皆有報應所貴行善以練其
精神練而不巳以至無生而得爲佛
也身長一丈六尺黃金色頃中佩日月
光變化無常無所不入故能化通万
物而大濟羣生也有經書數千卷以
虛无爲宗包羅精粗無所不統善爲
宏闊勝大之言所求在一體之内所
明在視聽之表歸依玄微深遠難得
而測故王公大人觀生死報應之際
無不懅然自失也魏書云其佛經大
扺言生生之類皆因行業而起有過
去當今未來三世也其修道階次等
級非一皆緣淺以及深藉微以爲著
率在於積仁順蠲嗜慾習虛靜

@@廣弘明集卷第一第十三張典而成
通照也云云吳主孫權
論敍佛道三宗五出吳書孫權赤烏
四年有康居國大承相長子弃俗出
家爲沙門厥名僧會姓康氏神儀剛
正遊化爲任時三國鼎峙各擅威權
佛法久被中原未逵江表會欲道被
未聞化行南國初逵建鄴營立茅茨
設像行道吳人初見謂爲妭異有司奏
聞吴主曰佛有何靈驗耶會曰佛晦
靈迹垂餘千載辵骨舎利應現無方
吳主曰若得舎利當爲立塔經三七
日遂獲舎利五色耀天剖之逾堅燒
之不然光明出火作大蓮花照曜宮
殿臣主驚嗟希有瑞也信情大發因
爲造塔度人立寺以其所住爲佛陀里
又以教法初興故名建初寺焉下勅
問尙書令闞澤日漢明巳來凡有幾
年佛教入漢旣久何緣始至江東澤
曰自漢明永平十年佛法初來至今
赤烏四年則一百七十年矣初永平
十四年五岳道士與摩滕角力之時
道士不如南岳道士禇善信費叔才等
在會自憾而死門徒弟

@@廣弘明集卷第一第十四張典
子歸葬南岳不預出家無人流布後
遭漢政陵遲兵戎不息經今多載始
得興行又曰孔丘李老得與佛比對
不澤曰臣聞魯孔君者英才誕秀聖
德不羣世号素王制述經典訓奬周
道教化來葉師儒之風澤閏今古亦
有逸民如許成子原陽子荘子老子
等百家子書皆修身自翫放畼山谷
縱佚其心學歸澹泊事乖人倫長幼
之節亦非安俗化民之風至漢景帝
以黃子老子義體尤深改子爲經始
立道學勅令朝野悉諷誦之若以孔
老二教比方佛法遠則遠矣所以然
者孔老二教法天制用不敢違天諸
佛設教天法奉行不敢違佛以此言
之實非比對<今見章醮似俗酒脯棋琴行之>吴主大悦以
澤爲太子太傳云云
宋文帝集朝宰論佛教六出高僧等傳
文帝卽宋高祖第三子也聰睿英傳
雅稱令逵在位三十年嘗以睱日従
容而顧問侍中何尙之吏部羊玄保
曰朕少來讀經不多比日彌復無睱
三世因果未辯措懷而復不敢立異

廣弘明集卷第一第十五張典者正
以卿輩時秀率所敬信也范泰謝靈
運常言六經典文本在濟俗爲政必
求性靈眞奥豈得不以佛理爲指南
耶近見顏延之折逵性論宗炳難白
黑論明佛法汪汪尤爲名理並足開奬
人意若使率土之濱皆敦此化則朕
坐致太平矣夫復何事尙之對曰悠
悠之徒多不信法以臣庸弊更荷艹
拂非所敢當至如前代羣英則不負
明詔矣中朝巳遠難復盡知渡江巳
來則王遵周顗庾亮王濛謝尙郗超
王坦王恭王謐郭文舉謝敷戴逵許
詢及亡高祖兄弟及王元琳昆季范
汪孫綽張亥殷顗等或宰輔之冠蓋
或人倫之羽儀或置情天人之際或
抗迹煙霞之表並禀志歸依措心崇
信其閒比對則蘭護開潛深遁崇邃
皆亞迹黃中或不測之人也慧遠法師
嘗六釋氏之化無所不可適道固自
教源濟俗亦爲要務竊尋此說有契
理要若使家家奉戒則罪息刑清陛
下所謂坐致太平誠如聖旨羊玄保
進曰此談蓋天人之際豈臣

@@廣弘明集卷第一第十六張典
所冝預竊謂秦楚論强兵之事孫吳
盡呑倂之術將無取於此也帝曰此
非戰國之具良如鄕言尙之對曰夫礼
隱逸則戰士怠貴仁德則兵氣衰
若以孫吴爲志苟在呑噬亦無取堯
舜之道豈惟釋教而巳哉帝曰釋門
有卿亦猶孔門之有季路所謂惡言
不入於耳也自是文帝致意佛經及
見嚴觀諸僧輒論道義屢延殿會躬
御地筵同僧列飯時有沙門竺道生
者秀出羣品英義獨拔帝重之嘗述
生頓悟義僧等皆設巨難帝曰若使
逝者可興豈爲諸君所屈時顏延之
著離識論帝命嚴法師辯其同異徃
返終日笑曰公等今日無愧支許之
談也云云
元魏孝明召佛道門人論前後七出魏書
正光元年明帝加朝服大赦天下召
佛道二宗門人殿前齋訖侍中劉騰
宣勅請法師等與道士論議以釋弟
子疑網時清通觀道士姜斌與融覺
寺僧曇謨最對論帝日佛與老子同
時不斌曰老子西入化胡佛時以充

@@廣弘明集卷第一第十七張典
侍者明是同時最曰何以知之斌曰
案老子開天經是以得知最曰老子
當周何王幾年而生周何王幾年
西入斌曰當周定王卽位三年乙邜
之歲於楚國陳郡苦縣厲鄕曲仁里九
月十四日夜子時生至周簡王四年
丁丑歲事周爲守藏吏簡王十三
年遷爲太史至敬王元年庚辰歲
年八十五見周德陵遲與散関令
尹喜西入化胡斯足明矣最曰佛以
周昭王二十四年四月八日生穆王
五十二年二月十五日滅度計入涅
槃後經三百四十五年始到定王三
年老子方生生巳年八十五至敬王
元年凡經四百二十五年始與尹喜
西遁據此年載懸殊無乃謬乎斌
曰若佛生周昭之時有何文記最日
周書異記漢法本內傳並有明文斌
曰孔子旣是制法聖人當時於佛逈
無文記何耶最曰仁者識同管窺覽
不弘遠案孔子有三備卜經謂天地
人也佛之文言出在中備仁者早自
披究不有此迷斌曰孔子聖人不言

廣弘明集卷第一第十八張典
而知何假卜乎最曰惟佛是衆聖之
王四生之首逵一切含靈前後二際
吉区終始不假卜觀自餘小聖雖曉
未然之理必藉蓍龜以通靈卦也侍
中尙書令元乂宣勅語道士姜斌論
無宗旨冝下席又問開天經何處得
來是誰所說卽遣中書侍郞魏收尙
書郞祖瑩等就觀取經帝令議之太
尉丹陽王蕭綜太傳李寔衞尉許伯
桃吏部尙書邢欒散騎常侍溫子昇
等一百七十人讀訖奏云老子止著五
千文更無言說臣等所議姜斌罪當
惑衆帝加斌極刑三藏法師菩提流
支苦諌乃止配徒馬邑
廣弘明集卷第一
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@廣弘明集卷第二典
大唐西明寺沙門釋道宣撰
歸正篇第一之二
元魏書釋老志齊著作魏收
高齊書述佛志隋著作王邵
魏書釋老志齊著作魏收
大人有作司牧生民結繩以徃書契
所紀義軒巳還至於三代墳典之迹
爲秦所焚漢採辵藉復若山丘固使
六家七略班馬區異釋氏之學聞於
前漢武帝元狩中霍去病獲昆邪王
及金人率長丈餘帝以爲大神列於
甘泉宮燒香礼拜此則佛道流通之
漸也及開西域遣張騫使大夏還云
身毒天竺國有浮圖之教哀帝元壽
中景憲受大月氏王口授浮圖經
後漢明帝夢金人項有日光飛行殿
庭傳毅始以佛對帝遣郞中蔡愔慱
士秦景等使於天竺寫浮圖辵範仍
與沙門迦攝摩滕竺法蘭還雒陽
又得經四十二章及釋迦立像帝令
畫工圖之置清涼臺及顯節陵上緘

@@廣弘明集卷第二第二張典經
於蘭臺石室浮圖或言佛陀聲相轉
也譯云淨覺言滅穢成明道爲聖悟
也凡其經旨大扺言生生之類皆因
行業而起有過去當今未來歷三世
識神常不滅也凡爲善惡必有報應
漸積勝業陶冶麤鄙經无數劫藻練
神明乃致无生而得佛道也其閒階
次心行等級非一皆緣淺以至深藉
微而爲著率在於積仁順蠲嗜慾習
虛靜而成通照也故其始修心則依
佛法僧謂之三歸若君子之三畏也又
有五戒去煞盜媱妄言飮酒大意與
仁義礼信智同云奉持之則生天人
勝處虧犯則墜鬼畜諸苦又善惡生
處凡有六道焉諸
服其道者則剃落鬚髮釋累辭家結
師資遵律度相與和居治心修淨
行乞以自給謂之沙門或曰乘門亦
聲相近也其根業各差謂之三乘聲
聞緣覺及以大乘取其可乘運以至
道爲名也上根者修六度進万行拯
度億流彌歷長遠登覺境而号爲佛
也本号釋迦文此譯能仁謂德充道

廣弘明集卷第二第三張典備戡
濟万物也降於天竺迦維羅衞國王
之子生於四月八日夜従母右脅而
出姿相超異者三十二種天降嘉瑞
亦三十二而應之以二月十五日而
入涅槃此云滅度或言常樂我淨明
无遷謝及諸苦累也又云諸佛有二
義一者眞實謂至極之體妙絕拘累
不得以方處期不可以形量限有感
斯應體常湛然二權應者謂和光六
道同塵万類生滅隨時修短應物形
由感生體非實有權形雖謝眞體不
遷但時无妙感故莫得常見耳斯則
明佛生非實生滅非實滅也佛旣謝
徃香木焚尸靈骨分碎大小如粒繫
之不壞焚亦不燋而有光明神驗謂
之舎利弟子收奉竭香花致敬慕建
宮宇謂之爲塔猶宗廟也故時稱爲
塔廟者是矣於後百年有王阿育者
以神力分佛舎利役諸鬼神造八万
四千塔布於世界皆同日而就今雒
陽彭城姑臧臨淄皆有阿育王寺蓋
承其辵迹焉而影迹爫齒留於天
竺中途來徃者咸言見之初說

@@廣弘明集卷第二第四張典
教法後皆著錄綜覈深致无所漏失
故三藏十二部經如九流之異統其
大歸終以三乘爲本後有羅漢菩薩
相繼著論贊明經義以破外道皆傍
諸藏部大義假立外問而以內法釋
之傳於中國漸流廣矣漢初沙門皆
衣赤布後乃易以雜色至於微言隱
義未之詳究有沙門常山衞道安性
聰敏日誦万餘言研求幽旨慨无師
匠獨坐靜室十有二年覃思搆精神
悟妙賾以前出經多有舛駮乃正其
乖謬爾後沙門傳法大著中原
魏先建國出於玄朔風俗淳一與西
域殊絕故浮圖聲教未之得聞及神
元與魏晉通娉文帝在洛陽昭成在
襄國備究南夏佛法之事太祖平
中山經郡國見沙門皆致敬禁軍
旅无有所犯有沙門僧朗與其徒隱
于泰山帝致書以繒素氈罽鉢錫爲
礼今猶号朗公谷焉天興元年下詔
曰夫佛法之興其來遠矣濟益之功
冥及存沒神蹤辵法信可依憑其勅
有司於京城建飾容範修整宮舎令

@@廣弘明集卷第二第五張典信向
之徒有所居止是歲作五級佛圖耆
闍崛山及湏彌山殿加以繪飾別搆
講堂禪房及沙門座莫不嚴具焉
太宗
踐位亦遵先業京邑四方建立圖像
仍令沙門敷遵民俗皇始中趙郡沙
門法果戒行精至開演法藉太袓詔
徵以爲沙門統綰攝僧徒言多允愜
供施甚厚太宗崇敬彌加於前永興
中前後授以輔國冝城子忠信侯安
城公之号皆固辭帝常親幸其居以
門狹小不容輿輦更廣大之年八十
餘太常中卒帝三臨其喪追贈老壽
將軍趙胡靈公初果年四十始爲沙
門有子曰獈詔令襲果所加爵云云
所述沙門等文多不載世祖燾卽
位亦遵太袓太宗之業毎引高德沙
門與共談論四月八日輿諸佛像行
於廣衢帝親御門樓臨觀散花以致
礼敬世袓平赫連昌得沙門惠始本
張氏清河人聞羅什出經詣長安見
之觀習禪定於白渠北晝則八城聽
講夕還處靜三輔有識者

廣弘明集卷第二第六張典
多宗之劉裕滅姚泓留子義眞鎭長
安眞及僚佐皆敬重焉後義眞之去
長安也赫連屈局追敗之道俗少長
咸見坑戮惠始身被白刃而體不傷
屈局大怒召始於前以所佩寶劒自擊
之又不能害乃懼而謝罪後至京都
多所訓遵人莫測其迹世袓重之毎
加礼敬自初習禪至於沒世五十餘
年未嘗寢臥跣行泥塵初不汙足色
愈鮮白世号白腳阿練自知終期齋
潔端坐僧徒滿側凝泊而絕停尸十
日容色如一死十餘年開殯改葬初
不傾壞舉世異之送葬者六千餘人
莫不感慟中書監高元爲傳頌其德
迹冢上立石精舎圖像存焉
世袓雅好莊老諷味晨夕而富於舂
秋銳志武功雖歸宗佛法敬重沙門而
未覽經教深求緣報之旨及得寇謙
之道以清靜无爲有仙化之證遂信
行其術司徒崔浩奉謙之道尤不信
佛與帝言數加誹毁謂虛誕爲世費
帝以其辯慱頗信之會蓋吴反於杏
城開中騷擾帝西伐至長安入寺中

@@廣弘明集卷第二第七張典
觀焉沙門飮従官酒入其便室見有
財産弓失及牧守富人所寄藏物蓋以
万計帝先忿沙門非法浩時従行因
雇其說下詔誅長安沙門焚破佛像
勅留臺下四方一依長安行事又詔
曰彼沙門者假西戎虛誕妄生妭孼
非所以齊一政化布淳德於天下也
自王公巳下有私養沙門者皆送過
期不出沙門身死容者誅一門時恭
宗爲太子監國素敬佛道頻表陳刑
煞之濫又非圖像之罪再三帝不許
乃下詔曰昔後漢荒君信惑邪僞妄
假睡夢信胡妭鬼以乱天常自古九
州无此也誇誕大言不本人情叔季
之世闇君乱主莫不眩焉由是政教
不行礼義大壞鬼道熾盛視王者之
法夢如也自此巳來繼代禍乱天罰
極行生民死盡五服之内鞠爲丘墟千
里蕭条不見人跡皆由於此朕承天
緖屬當窮運之弊欲除僞定眞復義
農之政其一切蕩除胡神滅其蹤迹
庶无謝於風氏矣自今巳後敢有事
胡神及造其形像泥人銅人者門誅

@@廣弘明集卷第二第八張典
雖言胡神問今胡人若有若无皆是
前代漢人无頼子弟劉元眞呂伯强
之徒接乞胡之誕言用老荘之虛假
附而益之皆非眞實至使王法癈而
不行蓋大姦之魁也世有非常之人
能行非常之事非朕孰能去此歷代
之僞物有司宣告在所諸有佛圖形
像及胡經皆擊破焚除沙門無少長
悉坑之是歲眞君七年三月也恭宗
言雖不用然猶緩宣詔書遠近豫知
各得爲計京邑四方沙門多亡匿而免
者其金銀寶像經論大得秘藏至於
土木寺塔聲教所及皆畢除毁
集論者曰帝本戎馬之鄕素絕文義
之迹旣參軍事所徃誅殄惟斯爲政
餘无涉言故煞史官恥述過也屬崔
浩密搆莫識侫辯遂行誅除時以爲
一代之快意也不久癘及追悔无由
視崔浩若仇讎淫刑酷毒爲天下同
笑也
初浩與寇謙同従苦與浩爭浩不従
謙曰卿今促年壽滅門戶矣至眞君
十一年浩誅備五刑時年七十帝頗

廣弘明集卷第二第九張典
悔之然業巳行難中修復恭宗潛欲
興之未敢言也時法令寬弛存信之
家奉事沙門竊法服講誦者殷矣至
十三年二月因癘而崩子晃讒死而孫
立焉
撿別傳浩非毁佛法宗尙天師寇謙
之學仙道也妻郭氏敬信釋典誦金
剛般若浩取焚之捐灰於廁及幽執
檻車送于城南使衞士十人行溲其
上呼聲嗷嗷聞于行路浩曰斯吾投
經之現報也初浩得肆其侫誅夷釋門
深文加謗昌言下詔以爲妭鬼之大魁
也帝未委之可謂非常之人能行非
常之事信矣浩門旣誅清河崔氏无
遠近及范陽盧氏太原郭氏河東桞
氏皆浩之親姻也盡夷其族詩云讒
人罔極交乱四國驗矣集論者曰自
古三公之加刑者斯最酷也豈非恨
其飾詐邪侫濫毒仁祠致癘及躬无
由自免顯戮讒搆密悔前諐剋巳復
礼固難則矣不自責於闇惑方乃作
虐尤人終非靜過畢爲噬臍者所及
昔辍逢之遭夏桀比于之剖殷辛炮

@@廣弘明集卷第二第十張典
烙以樹嚴刑酒池以悦臣妾時人豈
謂爲正化也縱而飾非襃而唱善及
後南巢被放白旗懸首无有代者身
自當之國除身喪无所追收禍不旋
踵自貽伊戚沿斯巳後代代率然禪讓
之道魏文開其實錄覈於終古堯舜
其猶病諸故佛經曰二儀尙殖國有
何常斯至言也世袓若能撫躬反問
本隷幽都礼義之所不行慈濟由來
莫識不知昔乘何業奄有中原如何
恣此昏区行茲傲虐事不可也用此
自勵追悔絕乎
時有沙門玄高者空門之秀傑也通
靈感衆道王河西涼平東歸太武信
重爲太子晃之師也晃孝敬自天崇
仰佛法崔冠得倖於帝恐晃攝政或
見危逐密讒於帝謂有異圖可不先
慮帝乃信之便幽太子於深宮帝夢
其袓父執劒怒曰太子仁孝忠誠允
著如何信讒帝窹集朝臣以述之諸
雄伯曰太子无事抂見幽辱帝又信
之以眞君五年正月下詔曰朕承袓
宗重光之緖思闡鴻業恢隆万代武

@@廣弘明集卷第二第十一張典
功雖照而文教未畼非所以崇太平
之治也今域内安逸百姓富昌冝定
制度爲万世之法夫陰陽有徃復四
時有代序授子任賢安全相付所以
休息疲勞式固長久古今不易之令
典也可令皇太子嗣理万機惣統百
揆更舉賢良以備列職擇人授任而
黜陟之其朝士庶民皆稱臣於太子<云云>
崔浩又譖云太子前事實有謀心但
結高公道術故令先帝降夢如此物
論事迹難明若不早除必爲巨害帝
又納之卽幽太子死之又収高於平城
南縊之卽宋元嘉二十一年也爾夜
門人莫知其死忽有光明繞塔入房
有聲日吾巳逝矣弟子等奔赴尸所
請告辵訣高蹶然起坐曰大法應化
隨緣盛衰盛衰在迹理恒湛然但念
汝等不久復當如我耳汝等死後法
當復興善自修心无令後悔言巳便
臥而絕崔浩讒辭旣深能令父猜其
子乃至幽死况沙門乎
太武以眞君十三年二月五日崩太
子先巳幽死吳王以九日卽位改元永

廣弘明集卷第二第十二張典
平十月一日吴王又崩帝孫諱濬卽位
改元興安是爲文成帝也廟号高宗
然佛教遠大光明四海此洲万國無
王不奉魏北雖除南宋彌盛稱爲眞
君明主不亦惑乎猜子而信賊臣孰
可悼乎感癘而自嬰禍斯酷甚乎民
思返政存立非一
興安元年高宗踐極下詔曰夫爲帝
王者必祗奉明靈顯彰仁道其能惠
著生民濟益羣品者雖在徃古猶序
其風烈是以舂秋嘉崇明之礼祭典
載功施之族况釋教如來功濟大千
惠流塵境尋生死者歎其逵觀覽文
義者貴其妙門助王政之禁律益仁
智之善性排撥羣邪開演正覺故前代
巳來莫不崇尙亦我國家常所尊事
也世袓太武皇帝開廣邊荒德澤遐
被沙門道士善行純誠如惠始之倫
无遠不至風義相感徃徃如林夫山
海之深怪物多有姦媱之儔得容假
託諸寺之中致有兇黨是以先朝因
其瑕舋戮其有罪有司失旨一切禁斷
景穆皇帝毎爲慨然値軍國多事未

@@廣弘明集卷第二第十三張典
遑修復朕承鴻緖君臨万邦思述先
志以隆斯道今制諸州城郡縣於衆
居之所各聽建佛圖一區任其財用
不制會限其有好樂道法欲爲沙門
不問長幼出於良家性行素篤鄕里
所明者聽出家率大州五十小州三
十人足以化惡就善播揚道教也於
卽天下承風朝不及夕徃時所毁圖
寺並還修復佛像經論皆得顯出于
時罽賓王種沙門師賢者東遊涼城
又遊京下値罷佛法權假醫術而守道不
改於修復日卽爲沙門同輩五人帝
親爲下髮賢爲僧統云云
興光元年勅有司於五級大寺爲太
袓巳下五帝鑄釋迦文像五軀各長一
丈六尺用赤金二十五万斤
沙門曇曜帝礼爲師請帝於京西武
州西山石壁開窟五所鐫佛像各一
高者七十尺次六十尺彫飾奇偉冠
於万代今時見者傳云谷深三十里
東爲僧寺名曰靈巖西頭尼寺各鑿
石爲龕容千人巳還者相次櫛比石
崖中七里極高峻佛龕相連餘處時

@@廣弘明集卷第二第十四張典
有斷續佛像數量孰測其計有一道
人年八十礼像爲業一像一拜至于
中龕而死尸殭伏地以石封之今見
存焉莫測時代在朔州東三百里恒
安鎭西二十餘里徃徃來者述之誠
不思議之福事也
皇興元年高祖孝文誕載於恒安北
臺起永寕寺七級佛圖高三百餘尺
基架傳敞爲天下第一又於天宮寺
造釋迦文像高四十三尺用赤金十万
斤黃金六百斤又搆三級石佛圖高
十丈攘棟楣楹上下重結大小皆石
鎭固巧密爲京華壯觀
延興元年顯袓獻文禪位於太子僧
蓋一名宏卽孝文也年五歲聰聖玄
覽窮神知幾旣初踐位顯袓移御北
苑崇光宮統習玄藉建鹿野佛啚於
苑中之西山去崇光右十里巖房禪
室禪僧居之
承明元年顯袓大上皇崩造建明寺
爾後建福度僧立寺非一
太和十六年下詔毎年四月八日七
月十五日聽大州一百人爲僧尼中

廣弘明集卷第二第十五張典州五
十下州二十人著令以爲常准太和
十九年帝幸徐州白塔寺顧諸王侍
臣日此寺近有名僧嵩法師者受成
實論於羅什後授淵法師淵又授豋
紀二法師朕毎翫成實可以釋人深
情故至此寺道豋雅有義業高袓
眷賞恒侍講論於禁内及卒帝悼惜
施帛千疋設一切僧齋京城七日行
道下詔曰朕師登法師奄至徂背痛
怛摧慟不能巳巳比藥治愼喪未容
卽赴便准師義夾諸門外緇素榮之
西域沙門跋陀者有深道業帝所
敬重詔於少室山陰立少林寺以居
之公給衣供二十
一年五月詔曰羅什法師可謂神出
五才志入四行者也今常住寺猶有
辵蹤欽悦循迹情深遐邇可於舊堂
所爲建三級佛啚又見逼昏虐為道
珎軀旣蹔同俗礼應有子胤可推訪
以聞當加敍接先是立監福曹又改
爲昭玄備有官屬以斷僧務卽如今
同文寺崇玄署是也高袓時知名沙
門有道順慧覺僧意慧紀僧範

@@廣弘明集卷第二第十六張典
道辯慧度智誕僧顯僧義僧利並以
義行重焉
有魏孝文聖天子也五歲受禪十歲
服冕太和十八年遷都於洛二十年
改姓爲元氏文章百篇冠絕終古初
豋詔誥假年有司太和巳後並自運
筆前後諸帝不能及之如僧行篇所
下詔也
世宗卽位下詔日緇素旣殊法律亦
異故道教彰於㸦顯禁勸各有所冝
其僧犯煞人巳上罪者依俗格斷餘
犯悉付昭玄以內律僧制判之
凞平元年詔遣沙門慧生使西域採
經律涉七載正光三年冬還所獲經
論一百七十部景明初世宗詔大長
秋卿准代京靈巖寺石窟於洛南伊
闕山爲高祖文昭皇太后營石窟二
所去地三百一十尺後以斬山太高
費功難就奏移就下平去地一百尺
南北一百四十尺永平中爲世宗造
石窟一凡三所従景明元年至正光
四年二十四載方成用功八十万二
千三百六十六

@@廣弘明集卷第二第十七張典
肅宗煕乎中於城內起永寕寺靈太
后親率百僚表基立刹塔有九層高
四十餘丈費用不可勝計景明寺塔
亦其亞也爾後官私寺塔其數甚衆
神龜元年司空尙書令任城王澄奏
寺塔漸多妨民居事略云如來闡教
多約山林今此僧徒戀眷城巿豈湫
隘是經行所冝浮諠是遷禪之地當由
利引其心莫能自止且住者旣失其
眞造者或損其福乃釋氏之糟糠法
門之社鼠内戒所不容王典所冝弃矣
奏可未幾天下喪乱加以河陰之禍
朝士死者復捨其家爲寺禁令不復
行焉興和二年詔以鄴城舊宮爲天
平寺世宗巳來至武定末沙門知名
者有慧猛慧辯慧深僧暹道鈱僧獻
道晞僧深慧光慧顒法榮道長並見
重道俗自魏有天下至於禪讓佛經流
通大集中國凡四百一十五部合一千
九百一十九卷正光巳後天下多虞
王役尤甚於是所在編戶相従入道
假慕沙門實避調役猥濫之極自中
國有佛法未之有也略計僧尼二百

廣弘明集卷第第十八張典餘万
其寺三万有餘流弊不歸一至於此
識者所以太息矣道家
之原出於老子其自言也先天地生
以資万類上處玊京爲神王之宗下
在紫微爲飛仙之主千變万化有德
不德隨感應物厥迹无常授軒輈於
峨嵋教帝嚃於牧德大禹聞長生之
決尹喜受道德之旨至於丹書紫字
昇玄飛步之經玉石金光妙有靈洞
之說不可勝紀其爲教也咸蠲去邪
累澡雪心神積行樹功累德増善乃
至白日昇天長生世上是以秦皇漢
武甘心不息勞心竭事所在追求終
莫之致退恨於後故有欒大徐氏之
誅然其道惑人効學非一靈帝置華
蓋於濯龍設壇塲而爲礼及張陵
受道於鵠鳴囙傳天宮章本千有二
百弟子相授其事大行齋祠跪拜各有
成法於是三元九府百二十官一切
諸神咸所統攝又稱劫數頗竊佛經
及其劫終稱天地俱壞其書多有禁
秘非其徒不得輒觀至於化金銷王
行符勅水奇方妙術万等千条

@@廣弘明集卷第二第十九張典
上云羽化飛天次稱消灾滅禍故好
異者徃徃而尊事之初文帝入賓於
晉従者云豋仙伊闕太袓好老子之
言誦詠不倦天興中儀曹郞董謐上
服食仙經數十篇乃置仙人慱士立
仙坊煮練百藥封西山以供其薪蒸
令死罪者服之多死无驗太袓猶等
修焉太醫周澹苦其煎採之役欲廢
其事陰令妻貨仙人慱士張曜妾得
曜隱罪曜懼死因請自辟穀太袓許
之給曜資用爲造靜堂於苑中給洒
掃民二家而練藥之官仍爲不息夊
之太祖意少懈乃止
世袓時道士寇謙之字輔眞南雍州
刺史讃之弟也早好仙道修張魯之
術服食餌藥所年无効有仙人成公
興傭作謙家後謙之筭七曜忄然不
了興日何爲不釋謙之曰我學筭累
年延筭周體不合興令依言布之俄
爾便決謙嘆伏欲師事興固辭求爲
謙之弟子未幾興入華山居石室興
採藥興謙服不復飢又共入嵩高山
石室日當有人將藥來得但食莫疑

@@廣弘明集卷第二第二十張典尋有
人將藥至皆是毒虡臭物謙之懼走
興還具問便歎息日先生未仙止可
爲帝王師耳興事謙七年便曰不得
久留明中應去至期果卒見兩童子
一持法服一持錫杖及鉢至興尸所
興欻然而起著衣持鉢執杖而去
謙之
守志嵩岳以神瑞二年十月遇大神
乘雲駕龍遵従百靈集於山頂稱太
上老君謂謙之曰自天師張陵去世
巳來地上曠職上谷寇謙之文身直
理吾故授汝天師之位賜汝雲中新
科二十卷自開闢巳來不傳於世汝
宣吾新科清整道教除去三張僞法
租米錢稅及男女合氣之術大道清
虛寕有斯事專以礼度爲首加之以
服食閉練使玊女九疑十二人授謙
遵引口訣遂得辟穀氣盛顏色鮮麗
弟子十餘人皆得其術太常
八年十月有牧土上師李普文來嵩
岳云老君之玄孫也昔居代郡乘乾
漢武時得道爲牧土宮主領治三十
六土人鬼之政地方十八万里

廣弘明集卷第二第二十一張典
其中爲方万里者有三百六十方遣
弟子云嵩岳所統廣漢方万里以授
謙之作誥<云云>
錄圖六十卷眞經付汝輔佐北方泰
平眞君出天宮靜輪之法能興造克
就則超登眞仙矣
又云地上生民末劫垂及行教甚難
男女立壇宇朝夕礼拜<云云>
又云二儀之間有三十六天天別三
十六宮宮有一主其赤松王喬韓終張
安世劉根張陵近世仙者並爲翼従
命謙之與羣仙爲友又
云佛者昔於西胡得道在三十二天
爲延眞宮主勇獈苦教故其弟子皆
髡形染衣斷絕人道天上衣服悉然
始光年中初奉其書獻之世袓乃令
謙之止於張曜辟穀之所供其食
物朝野聞之若存若亡未全信也崔
浩獨異其言因師事之受其法術上
疏贊明其事曰臣聞聖王受命則有
天應而河洛圖書寄言於虡獸之文
未若今日人神接對手筆粲然辭旨
深妙自古无此昔漢高英聖四晧

@@廣弘明集卷第二第二十二張典猶或
恥之不爲屈節今清德隱仙不召自
至斯誠陛下俟蹤軒黃應天之符也
豈可以世俗常談而忽上靈之命臣
竊懼之世袓欣然<時年九歲>乃使謁者奉
玊帛牲牢祭嵩岳迎致其餘弟子在
山中者於是崇奉天師立道壇顯揚
新法布告天下道業大行浩事天師
甚謹拜礼人或譏之干時
中岳道士三十餘人至起天師道塲
京之東南重壇五層依新經制度
給道士百二十人衣食齋肅祈請六
時月設廚會數千人謙之
奏曰陛下以眞君御世建靜輪天宮
開古未有應登受符書以彰聖德世
袓従之至道壇受符錄備法駕旗幟
盡靑以従道家之色也自後諸帝卽
位皆如之恭宗見謙之奏造靜輪天
宮必令高不聞雞犬聲與上天神交
接功役万計經年不成乃言於世袓
日人天道殊卑高定分今謙之欲要
以无成之期說不然之事財力費損
百姓疲勞无乃不可乎必如其言未
若因東山万仞之崖爲功差易

@@廣弘明集卷第二第二十三張典帝深
然之伹爲崔浩贊成難違其意沈吟
久之曰吾亦知其无成事旣爾何惜
五三百功眞君九年謙之平葬以道
士之礼諸弟子以爲尸解變化而去
靜輪天宮竟不成便止時京
兆韋文秀隱中岳世袓徵問方士金
丹事對日神道幽昧變化難測可以
闇遇難以預期臣昔受於先師未之
爲也世袓重其豪族溫雅遣與尙書
崔歸詣王屋山合丹竟不成時方
士至者前後數十人歷出名行河東
祁纖好相人世袓賢之拜纖上大夫
穎陽
絳略聞喜吳劭遵引養精年百餘歲
神氣不衰恒農閻平仙慱覽百家不
能逵意然辭對可錄帝授官固辭扶風
魯祈遭赫連虐避地寒山教授數百
人好方術少嗜慾河東
羅崇之餌松脂不食五穀云受道中
条山有穴通崑崙蓬菜得見仙人
徃來帝令還鄕立壇祈請詔河東給
所湏崇入穴百步遂窮召還有司以
誣罔不道奏罪之世祖赦之以

廣弘明集卷第二第二十四張典
開待賢之意
東菜王道翼隱韓信山四十餘年斷
粟食麦通經章符錄不交時俗顯袓
令靑州刺史召赴都仍守本操遂令
僧曹給衣食終身太和十五年詔日
夫至道无形虛寂爲主自有漢巳後
置立壇祠先朝以其至順可歸爲立
寺宇昔京城之内居舎尙希今者里
宅櫛比人神猥湊非所以祗崇至法
清敬神道可移於都南乘乾之陰
岳山之陽永置其所給戶五十以供
齋祀之用仍名爲崇虛寺可召諸
州隱士員滿九十人遷洛移鄴踵如
故事其道壇在南郊方二百步以
正月七日七月七日十月五日壇主
道士歌人一百六十人以行拜祠之礼
諸道士罕能精至又无才術可高武
定六年有司執罷之河東張遠遊河
閒趙靜通等齊文襄王別置館京師
重其道術而礼侫焉
余撿天師寇謙之敍陳太上老君所
言同夫蓬菜之居海下崑崙之飛浮
天上也

@@廣弘明集卷第二第二十五張典
又云三十六土万里爲方三百六十
等何異張角之三十六方乎案後漢
皇甫嵩傳云鉅鹿張角自稱大賢
郞師奉事黃老行張陵之術用符水
呪法以治百病遣弟子八人使於四
方行化道法轉相誑惑十餘年間衆
數十万自靑徐幽冀荊楊兗豫八
州之民莫不必應遂置三十六方方
猶將軍之号也大方万餘人小方六
千人譌言蒼天死黃天當立歲在
甲子天下大吉以白土書京邑寺門
作甲子字中平元年三月五日內外
俱起皆著道士黃服戴黃巾或煞人
祠天于時賊徒數十万衆初起穎川
作乱天下並爲皇甫嵩討滅餘熸不
滅今猶服之
齊書述佛志著作王刟
邵曰釋氏非管窺所及率爾妄言之
又引列御寇書述商太宰問孔子聖
人事又黃帝夢遊華胥氏之國華胥
氏之國在佛神遊而巳此之所言髣
髴於佛石符姚世經譯遂廣蓋欲柔
伏人心故多寓言以方便不知是何

@@廣弘明集卷第二第二十六張典神
怪浩蕩之甚乎其說人身善惡世事
因緣以慈悲喜捨常樂我淨書辯至
精明如日月非正覺孰能證之凡在
順首莫不歸命逵人則愼其身口修
其慧定平等解脫究竟菩提及僻者
爲之不能通理徒務費竭財力功利
煩濁猶六經皆有所失未之深也巳
矣廣
弘明集卷第二癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

廣弘明集卷第三典
大唐西明寺沙門擇道宣撰
歸正篇弟一之三
遂古篇梁侍中江淹
歸心篇北齊光祿顏之推
七錄序梁處士阮孝緖
遂古篇梁侍中江淹
㒒嘗爲造化篇以學古制今觸類而
廣之復有此文兼象天問以遊思云爾
聞之遂古大火然兮水亦溟涬無涯辺
兮女媧練石補蒼天兮共工所觸不
周山兮河洛交戰寕深淵兮黃炎共
鬪涿鹿川兮女妓九子爲民先兮蚩
尤鑄兵幾千年兮十日並出堯之間
兮羿迺斃日事豈然兮常蛾奔月誰
所傳兮豐隆騎雲爲靈仙兮夏開乘
龍何因緣兮傳說託星安得宣兮夸
父鄧林義亦艱兮尋木千里烏易論
兮穆王周流徃復旋兮河宗王母可
與言兮靑鳥所解露誠靦兮五色玊石
出西偏兮崑崙之墟海北閒兮去彼
宗周万二千兮山經古書乱編篇

@@廣弘明集卷第三第二張典曷
兮郭釋有兩未精堅兮上有剛氣道
家言兮日月五星皆虛懸兮倒景去
地出雲煙兮九地之下如有天兮土
伯九約寕若先兮西方蓐收司金門
兮北極禺强爲常存兮帝之一女遊
湘沅兮霄明燭光尙焜煌兮太一司
命鬼之元兮山鬼國殤爲遊魂兮迦
維羅衞道最尊兮黃金之身誰能原
兮恒星不見頗可論兮其說彬炳多
聖言兮六合之内理常渾兮幽明詭
怪令智惽兮河啚洛書爲信然兮孔
甲豢龍古共傳兮禹時防風處隅山
兮舂秋長狄生何邊兮臨洮所見又
何緣兮蓬菜之水淺於前兮東海之
波爲乘田兮山崩邑淪寕幾千兮石
生土長必積年兮漢鑿昆明灰炭全
兮魏開濟渠螺蛘堅兮白日再中誰
使然兮北斗不見藏何閒兮建章鳯
闕神光連兮未央鍾虡生花鮮兮銅
爲兵器秦之前兮丈夫衣綵六國先
兮周時女子出世閒兮班君絲履遊
太山兮人鬼之際有隱淪兮四海之
外孰方圓兮沷沮肅愼東北邊兮長

@@廣弘明集卷第三第三張典臂兩
面亦乘船兮東南倭國皆文身兮其
外黑齒次裸民兮侏儒三尺並爲鄰
兮西北丁零又烏孫兮車師月支種
類繁兮馬蹄之國若騰奔兮西南
烏弋及罽賓兮天竺于闐皆胡人兮
條支安息西海漘兮人迹所極至大
秦兮珊瑚明珠銅金銀兮琉璃馬腦
來雜陳兮車渠水精莫非眞兮雄黃
雌石出山垠兮靑白蓮花被水濱兮
宮殿樓觀並七珎兮窮陸溟海又有
民兮長股深目豈君臣方丈夫女子
及三身兮結胸反舌一臂人兮跂踵
交脛與羽民兮不死之國皆何因兮
茫茫造化理難循兮聖者不測况庸
倫兮筆墨之暇爲此文兮薄暮雷電
聊以忘憂又示君兮梁典云江淹
位豋金紫初淹年六歲能屬文爲詩
最長有遠識愛奇尙年二十以五經
授宋諸王待以客礼初年十三而孤貧
採薪養母以孝聞及梁朝六遷侍中
夢郭璞索五色筆淹與之自是爲文
不工人謂其才盡然以不得志故也
有集十卷深信天竺緣果之文

廣弘明集卷第三第四張典余撿
其行事與傳同焉綴述佛理不多錄
其別篇知明賢之雅志耳家訓
歸心篇北齊光禄顏之推三世
之事信而有徵家業歸心勿輕慢也其
閒妙旨具諸經論不復於此少能讃
述但懼汝曹猶未牢固略重勸誘耳
原夫
四塵五陰剖折形有六舟三駕運載
群生万行歸空干門八善辯才智慧
豈徒七經百氏之慱哉明非堯舜周
孔老莊之所及也内外兩教本爲一
體漸極爲異深淺不同内典初門設
五種之禁與外書<仁義禮智信>五常符同仁
者不殺之禁也義者不盜之森也礼
者不邪之禁也智者不酒之禁也信
者不妄之禁也至如畋狩軍旅醼饗
刑罰因民之性不可卒除就爲之節
使不淫濫耳歸周孔而背釋宗何其
迷也俗之
謗者大扺有五其一以世界外事及
神化无方爲迂誕也其二以吉区禍
福或未報應爲欺誑也其三以僧尼
行業多不精純爲姦慝也其四

@@廣弘明集卷第三第五張典
以縻費金寶减耗課役爲損國也其
五以縱有因緣而報善惡安能辛苦
今日之甲利益後世之乙乎乙乎爲
異人也今並釋之于下云
釋一日夫遥大之物寕可度量今人
所知莫若天地天爲精氣日爲陽精
月爲陰精星爲万物之精儒家所安
也星有墜落乃爲石矣精若是石不
可有光性又質重何所繫屬一星之
徑大者百里一宿首尾相去數万百
里之物數万相連闊狹縱斜常不盈
縮又星與日月光色同耳但以大小
爲其等差然而日月又當石耶石旣
牢密烏兎焉容石在氣中豈能獨運
日月星辰若皆是氣氣體輕浮當與
天合徃來環轉不得背違其閒遲疾
理寕一等何故日月五星二十八宿
各有度數移動不圴寕當氣墮忽變
爲石地旣滓濁法應汶厚鑿土得泉
乃浮水上積水之下復有何物江河
百谷従何處生東流到海何爲不溢
歸塘尾閭渫何所到沷焦之石何氣
所然潮汐去還誰所節度天漢懸指

@@廣弘明集卷第三第六張典那不
散落水性就下何故上騰天地初開
便有星宿九州未劃列國未分翦疆
區野若爲躔次封建以來誰所制割
國有増減星无雇退灾祥禍福就中
不差懸象之大列星之夥何爲分野
止繫中國昴爲旄頭匈奴之次西胡
東夷彫題交趾獨棄之乎以此而求
迄無了者豈得以人事尋常抑必宇
宙之外乎凡人
所信惟耳與目自此之外咸致疑焉
儒家說天自有數義或渾或蓋乍穹
乍安斗極所周筦維所屬若所親見
不容不同若所測量寕足依據何故
信凡人之臆說疑大聖之妙旨而欲
必无恒沙世界微塵數劫乎而鄒衍
亦有九州之談山中人不信有魚大
如木海上人不信有木大如魚漢武
不信弦膠魏文不信火布胡人見錦
不信有蟲食樹吐絲所成昔在江南
不信有千人氈悵及來河北不信有
二万石船皆實驗也世有呪師及諸
幻術猶能履火蹈刃種瓜移井焂忽
之閒千變万化人力所爲尙能

廣弘明集卷第三第七張典大如
此何妨神通惑應不可思量千里
寶幢百由旬座化成淨土踊出妙塔
平釋
二曰夫信謗之興有如影響耳聞眼
見其事巳多或乃精誠不深業緣未惑
時儻差簡終難獲報耳善惡之行過
褔所歸九流百氏皆同此論豈獨釋
典爲虛妄乎項託顏回之短折伯夷
原憲之涷餧盜跖莊蹻之褔壽齊景
桓魋之富强若引之先業冀以後生
更爲實耳如以行善而偶鍾禍報爲
惡而儻値褔徴便可怨尤卽爲欺詭
則亦堯舜之云虛周孔之不實也又
安所依信而立身乎釋
三曰開闢巳來不善人多而善人少
何由恚責其精潔乎見有名僧高行
棄而不說若覩凡猥流俗便生非毁
且學者之不勤豈教者之爲過俗僧
之學經律何異士人之學詩礼詩礼
之教格朝廷之士略无全行者經律之
禁格出家之輩而獨責无犯哉且闕
行之臣猶求禄位毁禁之侣何慙供
養乎其於戒行自當有犯一被法服

@@廣弘明集卷第三第八張典
巳墮僧數歲中所計齋講誦持比諸
白衣猶不啻山海也
擇四日内教多途出家自是其一法
耳若能誠孝在心仁惠爲本湏達流
水不必剔落髦髮豈令罄幷田而起
塔廟窮編戶以爲僧尼也皆由爲政
不能節之遂使非法之寺妨民稼穡
无業之僧空圈賦筭非大覺之本旨
也抑又論之求道者身計也惜費者
圈謀也身計國謀不可雨遂誠臣徇
主而棄親孝子安家而忘國各有行
也儒有不屈王侯高尙其事隱有衰
王辭相避世山林安可計其賦役以
爲罪人也若能皆化黔首悉入道塲
如妙樂之世儴佉之國則有自然秔
米无盡寶藏安求田蠶之利乎
釋五曰形體雖死精神猶存人生在
世望於後身似不連屬及其歿後則
與前身猶老少朝夕耳世有魂神示
見夢想或降僮妄或惑妻孥求索飮
食徴湏褔祐亦爲不少矣今人貧賤
疾苦莫不怨尤前世不修功德以此
而論可不爲之作地乎夫有子孫自

@@廣弘明集卷第三第九張典
憐是天地閒一蒼生耳何預身事而
乃愛護辵以基趾况於巳之神爽頓
欲棄之乎故雨踈得其一隅累代詠
而彌光
矣凡夫曚蔽不見未來故言彼生與
今生非一體耳若有天眼鑑其念念隨
滅生生不斷豈可不怖畏耶又君子
處世貴能克己復礼濟時益物治家
者欲一家之慶治國者欲一國之良
㒒妄臣民與身竟何親也而爲其勤
苦修德乎亦是堯舜周礼虛失愉樂
一人修道濟度幾許蒼生免脫幾身
罪累辛熟思
之人生居世湏顧俗計樹立門戶不
得悉棄妻子一皆出家但當兼修行
業留心讀誦以爲來世資糧人身難
得勿虛過
也七錄序梁處士阮孝
緖日月貞明匪光景不能垂照嵩華
載育非風雲无以懸惑大聖挺生應
期命世所以匡濟風俗矯正彝倫非
夫丘索墳典詩書礼樂何以成穆穆
之功致蕩蕩之化也哉故鴻荒道喪
帝

廣弘明集卷第三第十張典
昊興其友畫結繩義隱皇頡肇其文
字自斯以徃沿襲異冝功成治定各
有方冊正宗旣殄樂崩礼壞先聖之
法有若綴旒故仲尼歎曰大道之行
也與三代之英丘未逮也而有志焉
夫有志以爲古文猶好也故自衛反
曾始立索王於是刪詩書定礼樂列
五始於舂秋興十翼於易道夫子旣
亡微言殆絕七十竝喪大義遂乖逮
乎戰國俗殊政異百家競起九流㸦
作嬴正疾之故有坑焚之禍至漢惠
四年始除挾書之律其後外有太常
太史慱士之藏内有延閣廣内秘室
之府開獻書之路置寫書之官至孝
成之世頗有亡逸乃使謁者陳農求
辵書於天下光禄大夫劉向及子伋
歆等讎挍篇稓毎一篇巳輒錄而奏
之會向亡哀帝使歆嗣其前業乃従
溫室中書於天禄閣上歆遂捻括羣
篇奏其七略及後漢蘭臺猶爲書
部又於東觀及仁壽闥撰集新記挍
書卽班固傳毅並典秘稓固乃因七
略之辭爲漢書熱文志其後有著述

@@廣弘明集卷第三第十一張典
者袁山松亦錄在其書魏晉之世文
籍逾廣皆藏在秘書中外三閣魏秘
書卽鄫默刪定舊文時之論者謂
爲失紫有別晉領秘書監荀勖因魏
中經更著新簿雖分爲十有餘卷而
捻以四部別之惠懷之乱其書略盡
江左草創十不一存後雖鳩集淆乱
以甚及著作佐郞李充始加刪正因
荀勗舊簿四部之法而換其乙丙之
書沒略衆篇之名捻以甲乙爲次自
時厥後世相袓述宋秘書監謝靈運
丞王儉齊秘書丞王亮監謝胐等並
有新進更撰目錄爲七志其中朝辵
書収集稍廣然所亡者猶太羊焉
齊末兵火延及秘閣有梁之初缺亡
甚衆爰命秘書監任昉躬加部集又
於文德殿内別藏衆書使學士劉孝
標等重加搜進乃分數術之文更爲
一部使奉朝請袓晅撰其名錄其
尙書閣内別藏經史雜書華林園又
集釋氏經論自江左篇章之盛未有
踰於當今者也孝緖少愛墳籍長而
弗倦臥病閑居傍无塵雜晨光纔啓

@@廣弘明集卷第三第十二張典了緗
襄巳散霄漏旣分緣袠方掩猶不能
窮究流略探盡秘奧毎披錄内省多
有缺然其辵隱記頗好搜集凡自宋
齊以來王公搢紳之館苟蓄聚墳稓
必思致其名簿凡在所遇若見若聞
挍之官目多所辵漏遂捻集衆家更
爲新錄其方内經記至于術技合爲
五錄謂之内篇方外佛道各爲一錄
謂之外篇凡爲錄有七故名七錄昔司
馬子長記數千年事先哲愍其勤雖
復稱爲良史猶有捃拾之責况捻括
羣書四万餘卷皆討論研覈摽判宗旨
才愧踈通學慙慱達靡班嗣之賜書
微黃香之東觀儻欲尋撿内寡卷軸
如有疑滯傍無沃啓其爲紕繆不亦
多乎將恐後之罪子者豈不在於斯
錄如有刊正請俟君子昔劉向挍書
輒爲一錄論其指歸辦其譌謬隨竟
奏上皆載在本書時又別集衆錄謂
之別錄卽今之別錄是也子歆探其
指要著爲七略其一篇卽六篇之捻
最故以撮略爲名次六藝略次諸子
略次詩賦略次兵書略次數術略

廣弘明集卷第三第十三張典仁次
方技略王儉七志改六藝爲經典次
諸子次諸賦爲文翰次兵爲軍書次
數術爲陰陽次方技爲術藝以向歆
雖云七略實有六倐故立圖譜一志
以全七限其外又條七略及漢藝文
志中經簿所闕之書幷方外之經佛
經道經各爲一錄雖繼七志之後而
不在其數今所撰七錄斟酌王劉王
以六藝之稱不足摽榜經目改爲經典
今則従之故序經典錄爲内篇第一劉
王竝以衆史合子舂秋劉氏之世史
書其寡附見舂秋誠得其例今衆家
記傳倍於經典猶従此志實爲繁蕪
且七略詩賦不従六藝諸部蓋由其
書旣多所以別爲一略今依擬斯例
分出衆史序記傳錄爲内篇第二諸
子之稱劉王並同又劉有兵書略王
以兵字淺薄軍言深廣故改兵爲軍
竊謂古有兵革兵戎治兵用兵之
言斯則武事之捻名也所以還改軍
従兵兵書旣少不足別錄今附千子捻
以子兵爲稱故序子兵錄爲内篇第
三王以詩賦之名不兼餘制故改

@@廣弘明集卷第三第十四張典
爲文翰竊以傾世文詞捻謂之集變
翰爲集於名尤顯故序文集錄爲内
篇第四王以數術之稱有繁雜之嫌
改爲陰陽方技之言事无典據又改
爲藝術竊以陰陽偏有所繫不如數
術之該通術藝則濫六藝與數術不
逮方技之要顯故還依劉氏各守本
名但房中神仙旣入仙道醫經經方
不足別創故合術技之稱以名一錄
爲内篇第五王氏圖譜一志劉略所
无劉數術中雖有歷譜而與今譜有
異竊以圖畫之篇冝従所圖爲部故
隨其名題各附本錄譜旣注記之類
冝與史體相參故載子記傳之末自
斯以上皆内篇也
釋氏之教實被中土講說諷味方軌
孔籍王氏雖載干篇而不在志限卽
理求事未是所安故序佛法錄爲外
篇第一仙道之書由來尙矣劉氏神
仙陳於方技之末王氏道經書於七
志之外今合序仙道錄爲外篇第二
王旣先道而後佛今則先佛而後道蓋
所宗有不同亦由其教有淺深也凡

@@廣弘明集卷第三第十五張典
内外二篇合爲七錄天下之辵書秘
記庶幾窮於是矣
有梁普通四年歲惟單閼仲舂十有
七日於建康禁中里宅始述此書通
人平原劉杳従余遊因說其事香有
志積久未獲操筆聞余巳先著鞭欣
然會意凡所抄集盡以相與廣其聞
見實有力焉斯亦康成之於傳釋盡
歸子順之書也
古今書最
七略書三十八種六百三家一万
三千二百一十九卷
五百七十二家亡三十一家存
漢書藝文志書三十八種五百九
十六家一万三千三百六十九卷
五百五十二家亡四十四家存
袁山松後漢藝文志書
八十七家亡
晉中經簿四部書一千八百八十
五部二万九百三十五卷
其中十六卷佛經書簿少二卷不
詳所載多少
一千一百一十九部亡

廣弘明集卷第三第十六張典笑
七百六十六部存
晉元帝書目四部三百五帙三千
一十四卷
晉義凞四年秘閣四部目錄
宋元嘉八年秘閣四部目錄一千
五百六十四帙一万四千五百八十
二卷<五十五怢四百三十八卷佛經也>
宋元徽元年秘閣四部書目錄二
千二十帙一万五千七十四卷
齊永明元年秘閣四部目錄五千
新足合二千三百三十二帙一万
八千一十卷
梁天鑑四年文德正御四部及術
數書目錄合二千九百六十八帙二
万三千一百六卷<秘書丞殷鈞撰秘閣四部書少於文
>德書故不錄其數也
新集七錄内外篇圖書凡五十五
部六千二百八十八種八千五百
四十七帙四万四千五百二十六
卷<六千七十八種八千二百八十四帙四万二千六百二十四卷經書二百三
>種二百六十三帙八百七十九卷圖符
内篇五錄四十六部三千四百五
十三種五千四百九十三帙三万

@@廣弘明集卷第三第十七張典徐七
千九百八十三卷<三千三百一十八種五千二百>
六帙三万七千一百八卷經書一百三十五種一百八十七帙七百七十五卷圖也外
篇二錄九部二千八百三十五種
三千五十四帙六千五百三十八
卷<二千七百五十九種二千九百七十八帙六千四百三十四卷>
經書七十八衭一百四卷符七
錄目錄經典錄内篇一易
部本四種九十六帙五百九十卷尙
書部二十七種二十八帙一百九
十卷詩
部五十二種六十一帙三百九十
八卷禮
部一百四十種二百一十一帙一
千五百七十卷樂
部五種五帙二十五卷舂
秋部一百一十一種一百三十九
帙一千一百五十三卷論
語部五十一種五十二帙四百一
十六卷孝
經部五十九種五十九帙一百四
十四卷小
學部七十二種七十二帙三百一
十三卷

@@廣弘明集卷第三第十八張典
右九部五百九十一種七百一十
帙四千七百一卷
記傳錄内篇二
國史部二百一十六種五百九帙
四千五百九十六卷
注歷部五十九種一百六十七帙
一千二百二十一卷
舊事部八十七種一百二十七
帙一千三十八卷
職官部八十一種一百四帙八百一卷
儀典部八十種二百五十帙二千
二百五十六卷
法制部四十七種九十五帙八百
八十六卷
僞史部二十六種二十七帙一百
六十一卷
雜傳部二百四十一種二百八
十九帙一千四百四十六卷
鬼神部二十九種三十四帙二百五卷
土地部七十三種一百七十一帙八
百六十九卷
譜狀部四十三種四百二十三帙
一千六十四卷

廣弘明集卷第三第十九張典
簿錄部三十六種六十二帙三
百四十八卷
右十二部一千二十種二千二百
四十八帙一万四千八百八十八卷
子兵錄内篇三
儒部六十六種七十五帙六百
三十卷
道部六十九種七十六帙四百三
十一卷
陰陽部一種一帙一卷
法部十三種十五帙一百一十八卷
名部九種九帙二十三卷
黑部四種四帙一十卷
縱撗部二種二帙五卷
雜部五十七種二百九十七帙二
千三百三十八卷
農部一種一帙三卷
小說部十種十二帙六十三卷
兵部五十八種六十一帙二百四
十五卷
右一十一部二百九十種五百五十
帙三千八百九十四卷
文集錄内篇四

@@廣弘明集卷第三第二十張典和
楚辭部五種五帙二十七卷
別集部七百六十八種八百五十
八帙六千四百九十七卷
捻集部十六種六十四帙六百四
十九卷
雜文部二百七十三種四百五十一
帙三千五百八十七卷
右四部一千四十二種一千三百七
十五帙一万七百五十五卷
術技錄内篇五
天文部四十九種六十七帙五百
二十八卷
緯讖部三十二種四十七帙二百
五十四卷
曆筭部五十種五十帙二百一
十九卷
五行部八十四種九十三帙六百
一十五卷
卜筮部五十種六十帙三百九十卷
雜占部十七種十七帙四十五卷
刑法部四十七種六十一帙三百
七卷
醫經部八種八帙五十卷

@@廣弘明集卷第三第二十一張典文經
方部一百四十種一百八十帙千
二百五十九卷雜
藝部十五種十八帙六十六卷右
十部五百五種六百六帙三千七百
三十六卷佛
法錄<三卷>外篇一戒
律部七卜一種八十八帙三百三
十九卷禪
定部一百四種一百八帙一百七
十六卷智
慧部二千七十七種二千一百九
十帙三千六百七十七卷疑
似部四十六種四十六帙六十卷論
記部一百一十二種一百六十四
帙一千一百五十八卷右
五部二千四百一十種二千五百九
十五帙五千四百卷仙
道錄外篇二經
戒部二百九十種三百一十八帙
八百二十八卷服
餌部四十八種五十二帙一百六
十七卷房
中部十三種十三帙三十八卷

廣弘明集卷第三第二十二張
典符圖部七十種七十六帙一百三
卷右四部四百二十五種四百五十
九帙一千一百三十八
卷文字集略一帙三卷序錄一卷正
史刪繁十四帙一百三十五卷序錄一卷高隱傳
一帙十卷序例一卷古今世代錄
一帙七卷七錄一帙一
十一卷雜文一帙十
卷聲緯一帙十
卷右七種二十
一帙一百八十一卷阮孝緖撰不足編
諸前錄而載於此孝緖陳留人
宋中領軍歆之曾孫袓慧眞臨賀太
守父彥太尉従事中卽孝緖年十三
略通五經大義隨父爲湘洲行事不
書南紙以成父之清年十六丁艱終
喪不服綿纊雖蔬食有味卽吐之在
鍾山聽講母王氏忍有疾孝緖於講
座心驚而反合藥湏生人蔘自採於
鍾山高嶺經日不値忽有鹿在前行
心恠之至鹿息處果有人蔘母疾
卽愈齊尙書令王晏通家權貴來候
之傳呼甚寵孝緖惡

@@廣弘明集卷第三第二十三張典
南之穿離而遁晏有所辵拒而不納
甞食醤而美問之乃王家所送遂命
覆醢及晏被誅以非黨獲免常以鹿
林爲精舎環以林池杜絕交好少得見
者御史中丞任昉欲造之而不敢進
睨鹿林謂其兄履曰其室則邇其人
甚遠太中大夫殷芸贈以詩任昉止
之曰趣舎苟異何用相干於是朝貴
絕於造請惟與裴貞子爲交<貞子卽子野之謚
>天監十二年秘書監傳昭薦焉並
不到天子以爲苟立虛名以要顯譽
自是不復徴騁故何胤孝緖並得遂
其高志南平元衰謂履曰昔君大父
舉不以來遊取累賢弟獨執其志何
也孝緖曰若麏麚盡可驂馭何以異
夫騄驥哉王作二闇及性情義並以
示之請爲潤色世袓著忠臣傳集釋
氏碑銘丹陽尹錄姸神記並先簡居
士然後施行鄱陽忠烈王孝緖姉夫也
王及諸子歲時致饋一无所受嘗自
筮死期云與劉著作同年是秋劉香
卒孝緖睨曰吾其幾何數旬果亡年
五十八皇太子遣使吊祭賵贈甚渥
子
@@廣弘明集卷第三第二十四張典
恕追述先志固辭不受門人謚曰文
貞處士
孝緖慱極羣書無一不善精力强記
學者所宗著七錄削繁等諸書一百
八十一卷並行於世編次佛道以爲方
外之篇起於此矣
廣弘明集卷第三
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

廣弘明集卷第四典
大唐西明寺沙門釋道宣撰
歸正篇第一之四
捨事李老道法詔梁高袓武皇帝
癈李老道法詔北齊高袓文宣皇帝
通極論隋沙門釋彥琮
捨事李老道法詔梁武
梁高袓武皇帝年三十四登位在政四
十九年雖億兆務殷而卷不釋手内
經外典罔不厝懷皆爲訓解數千餘
卷而儉約自節羅綺不緣寢處虛閑
書夜無怠致有布被莞席草屨葛
巾初臨大寶卽備斯事日惟一食永
絕辛羶自有帝王罕能及此舊事老
子宗尙符圖窮討根源有同妄作帝
乃躬運神筆下詔捨道文曰維天鑑
三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍
稽首和南十方諸佛十方尊法十方
聖僧伏見經云發昔提心者卽是佛
心其餘諸善不得爲喻能使衆生出
三界之苦門入無爲之勝路故如來
漏盡智凝成覺至道通機德圓取聖

@@廣弘明集卷第四第二張典
念發慧炬以照迷鏡法流以澄垢啓
瑞迹於天中爍靈儀於像外度羣迷
於慾海引舎識於涅槃登常樂之高
山出愛河之深際言乖四句語絕百
非應迹娑婆王宮誕相步三界而爲
尊普大千而流照但以機心淺薄好
生猒怠遂乃湛說圓常亦復潜輝鶴
樹闍王滅罪婆藪除決若不逢遇大
聖法王誰能救接在迹雖隱其道無
鶴弟子經遲迷荒耽事老子歷葉相
丞染此邪法習因善發葉迷知返今
捨舊醫歸憑正覺願使未來生世童
男出家廣弘經教化度含識同共成
佛寕在正法中長淪惡道不樂依老
子教暫得生天涉大乘心離二乘念
正願諸佛證明菩薩攝受弟子蕭衍
和南于時帝與道俗二万人於重雲
殿重閣上手書此文發菩提心至四月
十一日又勅門下大經中說道有九
十六種惟佛一道是於正道其餘九
十五種名爲邪道朕捨邪外道以事正
內諸佛如來若有公卿能入此誓者
各可發菩提心老子周公孔子等雖是
如
@@廣弘明集卷第四第三張典
來弟子而化迹旣邪止是世閒之善
不能革凡成聖其公卿百官侯王宗
族冝反僞就眞捨邪入正故經教成
實論六若事外道心重佛法心輕卽
是邪見若心一等是無記性不當善惡
若事佛心强老子心弱者乃是清信
言清信者清是表裏俱淨垢穢惑累
皆盡信是信正不信邪故言清信佛弟
子其餘諸信皆是邪見不得稱清信
也門下速施行
至四月十七日侍中安前將軍丹陽
尹邵陵王上啓云臣綸閒如來嚴相
巍巍架于有頂微妙色身蕩蕩顯
乎無際假金輪而啓物託銀粟以應
凡砥波若之利刀收涅槃之妙果汎
生死之苦海濟常樂於彼岸故能降
慈悲雲垂甘露雨七處八會教化之
義不窮四諦五時利益之方無盡並
氷清日盛霧豁雲除爝火翳光塵熱
自靜可謂入俗化於蒙疷出世冥此
眞如使椆林邪逕之人景法門而無
倦渴愛聾瞽之士慕探賾而知迴道
樹始於迦維德音盛于京洛恒星不

廣弘明集卷第四第四張典
心見周鑑娠徴滿月圓姿漢惑霄夢
五法用傳万德方非華俗潜啓競扇
高風資此三明照迷途之失憑茲七
覺拔長夜之苦屬値皇帝菩薩應天
御物負扆臨民含光宇宙照清海表
垂無礙辯以接黎庶以本願力攝受
衆生故能隨万逗藥示權囙顯崇一
乘之旨廣十地之基是以万邦迴向
俱稟正識幽顯靈衹皆蒙誘濟人興
等覺之願物起菩提之心莫不翹勤
歸宗之境悦懌還源之趣共保慈悲
俱修忍辱所謂覆護饒益橋梁津濟
者矣道旣光被民亦化之於是應眞飛
錫騰虛接影破邪外道堅持正國伽
藍精舎寶刹相望講會傳經德音盈
耳臣昔未達理源稟承外道如欲湏
甘果翻種苦栽欲除渴之反趣鹹水
今啓迷万粗知歸向受菩薩大戒戒
節身心捨老子之邪風入法流之眞
教伏願天慈曲垂矝許謹
啓至四月十八日中書舎人臣任孝恭
宣勅云能改迷入正可謂是宿植勝
因冝加勇獈
也
@@廣弘明集卷第四第五張典
廢李老道法說比齊高袓文宣皇帝
昔金陵道士陸修靜者道門之望在
宋齊兩代袓述三張弘衍二葛郗張之
士封門受籙遂妄加穿鑿廣制齊儀
縻費極繁意在王者遵奉會梁袓
啓運下詔捨道修靜不勝其憤遂
與門人及邊境亡命叛入北齊又傾
散金玉贈諸貴遊託以襟期冀興道
法帝惑之也於天保六年九月乃下
勅召諸沙門與道士學達者十人親
自對挍于時道士裞諸沙門衣盋或
飛或轉裞諸梁木或撗或豎沙門曾
不學方術默無一對士女擁內貴賤
移心並以靜従爲勝也諸道士等雀
躍騰倚魚睨雲漢高談自矝誇衒道
術仍又唱言曰神通權設抑挫强禦
沙門現一我當現二今薄示小術並
辭退屈事亦可見
帝命上統法帥與靜角試上統曰方
術小伎俗儒恥之况出家人也雖然天
命令拒豈得無言可令最下坐僧對
之卽徃尋覓有僧佛俊一名曇顯
者不知何人遊行無定飮噉同俗時

@@廣弘明集卷第四第六張典
有放言摽悟宏遠上統知其深量松
與之交于時名僧盛集顯居末坐酣
酒大醉昂兀而坐有司不敢召之以
事告於上統上日道士祭酒常道所
行止是飮酒道人可共言耳可扶輿
將來於是合衆皆憚而怯上統威權
不敢有諌乃兩人扶顯令上高座旣上
便立而含笑曰我飮酒大醉耳中有
所閒云沙門現一我當現二此言虛
實道士曰有實顯卽翹一足而立云
我巳現一卿可現二各無對之顯曰
向裞諸衣物飛揚者我故開門試卿
術耳命取稠禪師衣盋裞之諸道士
一時奮發共呪一無動搖帝勅取衣
乃至十人牽舉不動顯乃念以衣置
諸梁木又令祝之都無一驗道士等
相顧無頼猶以言辯自高乃曰佛家
自号爲内内則小也謂我道家爲外外
則大也顯應聲曰若然則天子處内
定小百官處外定大矣靜與其屬緘口無
言帝自驗藏否便下詔曰法門不二眞宗
在一求之正路寂泊爲本祭酒道者
世中假妄俗人未悟仍有祗崇麴蘖

廣弘明集卷第四第七張典
是味清虛焉在瞿脯斯甛慈悲永
隔上異仁祠下乖癸典皆冝禁絕不
復遵事頒勒遠近咸使知聞其道士
歸伏者並付昭玄大統上法師度聽
出家未發心者可令染剃尒日斬首
者非一自謂神仙者可上三爵臺
令其投身飛逝皆碎屍塗地僞妄斯
絕致使齊境圈無兩信迄于周時墮初漸
開其術至今果川此宗微末無足抗
言帝諱洋卽元魏丞相高歡之第二
子也嫡兄澄急慢爲奴所害洋襲其
位代爲相國魏曆將窮洋築壇於南
郊筮遇大撗大吉漢文之卦也乃鑄
金像一瀉而成魏收爲禪文魏帝署
之卽受其禪爲大齊也凡所行履不
測其愚智委政僕射楊遵彥帝大起
佛寺僧尼溢滿諸洲冬夏供施行道不
絕時稠禪師箴帝曰檀越羅刹察治圈
臨水自見帝従之覩羣羅刹在後於
是遂不食肉禁鴈鷂去官漁屠辛葷
悉除不得入巿帝恒坐襌竟日不出
禮佛行繞其疾如風受戒於昭玄大
統法上靣掩地令上履髮而授焉先

@@廣弘明集卷第四第八張典
是帝在晉陽使人騎駝勅晑寺取經函
使問所在帝曰任駝出城及出奄如
夢至一山山半有佛寺羣沙彌遥曰
高洋馲駝來便引見一老僧拜之曰
高洋作天子何如日聖明日尒來何
爲日取經函僧曰洋在寺嬾讀經令
北行東頭与之使者反命初帝至欲
口木幷佛寺有捨身癡人不解語忽
謂帝曰我去尒後來是夜癡人死帝
尋崩於晉陽通
極論墮沙門釋彥琮原
夫隱顯二途不可定榮辱眞俗兩端
孰能刊同異所以大隱則朝市匪諠
高蹈則山水無悶空非色外天地自
同指馬名不義裏肝膽可如楚越或
語或默良踰語默之方或有或無信
絕有無之界若夫雲鴻振羽孔雀謝
其遠飛淨名現疾比丘憚其高辯發
心卽是出家何関落髪棄俗方稻入
法豈要抽簪此卽染淨之門權實而
莫曉倚伏之理吉凶而未悟遂使莊
生宗齊一之論釋子說會三之旨大
矣哉諒爲深遠寔難鉤致竊聞陰

@@廣弘明集卷第四第九張典止同
陽合而万物成鹹淡和而八珍美何
廢四時恒序五味猶別以此言之豈
眞俗之混淆隱顯之云異或有寡間
淺識則欲智陵周礼微庸薄宦便將
位比帝王强自大以立身謂一人而巳
矣不信有因果逐言無佛法輕毀泥
越踐蔑沙門愚襲腐儒戲招冥禍或
有始除俗服狀如德冠天人纔卦僧
名意似聲高海域慠然尊處許爲
極聖豈知十緾猶障三學靡聞不墮
機而接物竟抱愚而自守悲夫二子
殊途一何踳駮高懷達士孰可然哉
兾欲解紛挫銳假設旗鼓雖復俱有
抑揚終以道爲宗致其猶五色綺錯
近湏彌而會同万像森羅依虛空而
惣集歸根自紜紜之物呑欲實茫茫
之海斯誠光賛於佛道述奨於玄門
庶令無我無邪久謙久敬式貽後進論之
云尒有梵行先生者高屛塵俗獨拪
丘壑英明逸九天之上志氣籠八宏
之表藉茅枕石落髮灰心糞衣殊羊
續之袍繩牀異管寕之榻自隱淪西
岳數十年矣礭乎不拔澹然无爲毎

廣弘明集卷第四第十張典而
歎曰窮則獨善其身達則兼濟天下
但蒼生擾擾絜以愛羅不可自致清
昇坐觀塗炭復須棄置林藪分衛人
閒於是屈迹暫遊方踐京邑次於灞上
有行樂公子者控龍媒於水水飛鶴
蓋於浮雲繡衣侯服薰風合氣玉勒
金鞍爭光炫曰定知擲菓之愛是屬
潘生割袖之寵巳迷漢帝接輭城隅
陪曹王之席連鏖池側追山公之賞道
逢先生怪而問曰先生㒵若燕趙之
士髮如吴越之賓容色似困陳蔡衣
製不関楚魯徐行低視細語嚬眉瓦
鉢恒持異顏回之瓢器錫音乍振殊
原憲之蔾杖此地未之覩我嘗所不
聞敢問先生何方而至先
生靜默良久徐而對曰觀子馳騁於
名利荒昏於色聲戴天猶不測其高
履地尙不知其厚吾聞塪井之内本
無呑舟之鱗榆枋之間詎有垂雲之
翼吾非子之従與其可識乎試當爲
子言之辛子暫留高聽吾師也德本
深搆樹自三祗之初妙果獨高成於
百刧之末惣法界而爲智竟靈空

@@廣弘明集卷第四第十一張典以作
身寕惟氣稟二儀道周万物而巳斯
故身無不在量極規矩之外智無不
爲用絕思議之表不可以人事測豈
得以處所論將啓愚夫之視聽湏示
眞人之影迹其猶谷風之隨嘯虎慶
雲之遂騰龍感應相招抑惟常理
於是降神兜率之宮垂像迦毗之域
氏曰瞿曇種稱刹利俗名悉達道字
能仁乃白淨王之太子也家世則輪
王迭襲門風則聖道相因地中三千
旣殊於雒邑國朝八万有踰於鷲嶺
宗親藉甚孰可詳焉曁吾師生也坤
形六動方行七步五淨雨花滿國二
龍灑水遍空神瑞畢臻吉徵惣萃觀
諸百代曾未之有然復孕異堯軒産
殊禹契至如黑帝入夢之兆白光滿室
之徴徒曰嘉祥詎可擬議身邊則金
色一丈眉間則白毫五尺開万字於
胸前躡千輪於足下大略以言三十
有二非可以龍顏虎鼻八釆雙瞳方我
妙色挍其昇降者也雖復呂公之相
高帝世謂知人若譬私陀之視吾師未
可同日於是崇業大寶正位少

@@廣弘明集卷第四第十二張典陽甲
觀洞開龍樓逈建至如多才多藝久
文允武非關師保自因天骨或於太
子池臨泛之辰慱望苑馳聘之際力
挌香象氣冠神功試論姬發曹丕莫
之與擬漢盈夏啓寕足涉言父王宿
衞甚嚴喻視彌篤九重禁闥聲聞則
四十里三時密殿姬麗則二万人然以
道性恬凝志願沖固雖居三惑之境
不改一心之節歷王城之四門哀老
病之三苦乃自嗟日人生若此在世
何堪脫屣尋眞其於斯矣于時桃則
新花落雨靑舂始仲月則半輪低閣
永夜方深觀妓直之似撗尸悟宮闈
之如敗冢天王捧白馬而踰城給使
持寶冠而詣闕雖復秦世簫史周時
子晉許由洗耳於箕山莊周曳尾於
濮水方茲去俗何其篾如是以仙林
始抽簪之地禪河起苦行之迹沐金
流之淨水遊道塲之吉樹食假獻糜
座因施草於是十力智圓六通神足
魔兵席卷大業剋成獨稱爲佛是
吾師也法輪則奈圈初轉僧侣則憍
陳始度至於迦葉兄弟目連朋

廣弘明集卷第四第十三張典
友西域之大勢東方之遍吉二十八天
之主一十六國之王莫不服道而傾
心餐風而合掌於是他化宮裏乃弘
十地耆闍山上方會三乘善吉談無
得之宗淨名顯不言之旨伏十仙之
外道制六羣之比丘胸前則吐納江
河掌内則搖蕩山谷論刧則方右屢
盡辯數則微塵可窮斯乃三界之大
師万古之獨步吾自庸才談何以盡
縱使周公之制禮作樂孔子之述易
刊詩子賜之言語商偃之文學爰及
左元放葛孝先河上公柱下史並驅
之於方內何足道哉自我含靈褔盡
法王斯逝遂使北首提河舂秋有八
十矣應身粒碎流血何追爭決最後
之疑競奉臨終之供鳴呼智炬消慈
雲滅長夜諸子誠可悲夫於是瞻相
好於香檀記筌蹄於貝葉三藏受持
四依補處而我師風無墜於斯乎但
世道紛華羣情矯薄人代今古曁于
像運旣當徂北稍復東漸所以金人
夢劉莊之寢摩騰佇蔡愔之勸辵教
之流漢地創發此焉迄今五百餘年

@@廣弘明集卷第四第十四張典
矣自後康僧會竺法維佛圖澄鳩摩
什繼踵來儀盛宣方等遂使道生道
安之侣慧嚴慧觀之徒並能銷聲掛
冠翕然歸向緇門繁熾焉可勝道吾
少長山東尙素王之雅業晩遊関右
慕黃老之玄言俱是未越苦河猶淪
火宅可久可大其惟佛教也歟遂乃
希前代之清塵仰羣英之遠迹歸斯
正道拔自沈泥本号離慾之逸民摧
邪之大將吾之儔黨其謂此乎公子
戲頞而言曰觀先生之辯雖可談天
然其所說何太虛誕竊尋佛本啓化
之辰當我宗周之運自云娑婆摠攝
靡所不歸或復光照無際聲振有頂
或復八部雲臻十方輻湊計天竺去
我十万里餘俱在湏彌之南並是閻
浮之内那忽此間士庶無至佛所如
來亦何獨簡不賜餘光弗生我秦漢
靡載我墳籍詳此二三疑惑逾甚㒒
聞貞不絕俗隱不違親所以和光於
塵裏披蓮於火内至若東帶垂纓無
妨修德留鬚長鬢足可閑居且道本
虛通觸無不是何棄於冠簪專在於

@@廣弘明集卷第四第十五張典
錫鉢竊以不傷辵體始著孝心莫非
王臣終従朝命今旣赭衣髡髮未詳
其罪不仕天子無乃自高敢諮先生
請當辯折
先生曰吾聞大音不入於俚耳其驗
兹乎猶欲以寸管窺天小螺量海而
我法門出夐非吾子之能極吾且仰
憑神力更爲言之吾師化道含弘靈
鈞遠被但衆生緣薄自爲限礙耳何
關佛威之不大聖澤之無均其猶曰
月垂像麗天雷霆發音動地而簡於
聾瞽豈光微聲小者哉然佛遊舎衞
有餘二紀三億之家猶不聞見何恠
邊地十万里乎竊以周孔之生本惟
華夏之邑夷狄不信其理何耶至於
東方朔之昇天淮南王之入籙然乘
鸞排霧世有其人欲不長於神仙猶
密之而弗載寕解味吾師之道術書
之於惇史乎况値秦皇焚典經籍不
全何容守此局文遂無大見然有或
彼正眞甘茲隨俗未悟身之非潔豈
達命也无常服翫則數重不止慳貪
則一毛難落屑屑頑民可悲之甚吾

廣弘明集卷第四第十六張典
巳无保於形骸誰有管於炫好鬢髮
旣前我心自伏衣惟壞色愛情何起
所以五綴而持想六時而繫念蕭然
物外是日逆流竊聞夏禹疏川則有
勞手足墨翟利物則不悋頂踵煞身
以成仁餓死而存義此並有違於大
孝然猶盛美於羣書况吾養性拪玄
立身行道方欲廣濟六趣高希万德
豈學子拘之於小節顧在膚髮之閒
哉扇遂榮名餘事従北面之朝也其
若効淺禄微唯勞諾走功高無睱位
極常懼危溢不安千仞棄珠一何賤
寶但火內之蓮非吾所發染而不染
何尒能知公子日先生强誇華以飾
非護牆茨而不掃請聽逆耳之篤論
略條其弊也四焉㒒聞玉樹不林於
蒹葭威鳯不羣於鷰雀先生道雖微
妙門人獨何庸猥或形陋族微或類
卑神闇无三端可以參多士无十畝
可以爲疋夫墯王事之不閑恥私門
之弗立寄逃役於佛寺之内纔容身
於法服之下見人不能敍寒溫讀經
不解正音義空知高心於百姓背禮於

@@廣弘明集卷第四第十七張典
二親非所以自榮其弊一也㒒聞釆
椽土堦之儉唐堯之所以字民瓊室
玉臺之盛商辛之所以敗俗况如來
行惟少慾德本大悲兄應晏坐於塚
間經行於樹下何冝飾九層之刹建
七寶之臺不愍作者之勞不慚居者
之逸非所以自約其弊二也㒒聞无
自代功老耼之極教不讃巳德惟佛
之格言勞謙則君子終吉剋讓則聖
人上美必若内德充盛自然外響馳
應賓侣坐致揄揚豈况佛心澄靜亡
諸得失之咎如何獨許世尊之号不
欲推人然彼羣經莫二之宗各談第
一之稱自生牟楯將何以通非所以
自遜其弊三也㒒聞情存兩寶心愼
四知方曰通人之雅懷㢘士之高節
或散之於宗族或棄之於山水况玄
道清淨及俗沙門而復縱无厭之求
貪有爲之利勸俗人則令不留髓腦
論䞋施則便无讓分毫或勝貴經過
或上客至止不將虛心而接待先陳
出手之倍數此乃有識之同疾海内
之共知非所以自廉其弊四也㒒直

@@廣弘明集卷第四第十八張典
言雖苦可爲藥石惟先生高見覽以
詳之先
生曰吾子不笑何謂道耶子但好其
所以同寕知其所以異徒欲圯毁未
損金剛吾道弘邃豈可輕矣吾聞万
機斯惣聖皇所以稱大百川是納巨
壑所以爲深王則不聯於細民海則
無辵於小水况吾師大道曠无不濟
有心盡攝未簡怨親自當品戒德之
小大混族類之高下故有除糞庸人
翻涉不生之位應書貴士倒墜无聞
之獄内秘難識外相孰知子何自擅
爲銓衡吾未相許爲水鏡若但以㒵
取人失之遠矣遂使寂向伏鬷篾之
語長者悟沙彌之說且復窮通有運
否泰無恒或始榮而後辱或初微而
後盛異轍紛輪可略言也至如立錐
无地非慕堯舜之德餘啚不絡豈傳
湯武之聖詎知呑幷六國其先好馬
牧人約法三章則惟亡命亭長樊灌
起販屠之肆伊呂出廚釣之聞歷代
因循高門相襲遂爲四海强族五陵
貴氏冠冕陵雲風流蓋世曁若朝

廣弘明集卷第四第十九張典陽睎
露羡皀隷之難留宿草負霜混螻蟻
之莫別是知用與不用虎<鼠何常尋未>窮本
人倫一槪那忽輕以乘軒蔑茲甕牖
雖復才方周旦亦何足觀嘗試言之
朝市虛煩身心空弊智者同棄賢人
共鄙但覺斯懷之可入所以避地而
歸來吾則猒來苦而知昨非子便耽
徃欲而惑今是寕自安貧樂道少賤
多能奚用太廟之犠牛豎子之烹鴈
吾今素質自居默念無雜不假遵於
仁義豈乱想於繁華固亦騎辵牝牡
自忘寢膳詎守寒溫之小才音義之
薄技修心可以報德何局定省之
儀弘化可以接引寕止俯仰之事此吾
所謂一勝也吾師空閑樂處不惟聚
落輕微矜納豈獨珠瓔是以拪形五
山遊神三住或受童土或餐馬麦讃
淨心之小施譏雜相之多捨庶令藉
此而建善根因茲而表誠信斯自束
修大體供養恒式豈佛身之欲湏乃
含生之達志但以凡俗難悟憍嫉未
除競獻名寶利收多褔所以玉槃高
刹掩日聳於半天繡桷飛甍連

@@廣弘明集卷第四第二十張典
雲被於宇内爭名好尙善將焉在著
相寡識遂及乎斯雖乖至眞之理足
感榮華之樂生民惟此爲功如來亦
何抑說此吾所謂二勝也吾聞談无
價之奇寶冀欲極貧讃不死之神香
只將愈疾伹衆生信邪巫之狂藥捨
正覺之甘露困毒已深懷迷自久吾
師之出世也本許救濟爲功知我者
希无容緘默使物識眞以迴向何是
非而最若夫二佛不並於世兩日不
共於天厥号无等庶弘至教非如君
子之小聖事謙讓之風者巳然至理
同歸遂情異說是經稱最各應冝聞
此吾所謂三勝也吾聞不趍四民之
利莫致百送之金但大患未亡有待
湏養吾稱乞士則受之以知足子名
施主則傾之以國城何容責我之貪
非不自揣己之慳蔽是驗分財相得
獨應管鮑乎吾聞天王武庫出給尙
不由臣不况吾師褔物與寕獨任凡
僧本雖四輩而來今屬三寶而用爲
道興供義乖行褔旣爲十方常住非
日私擬諸巳自專則法律不許請衆

@@廣弘明集卷第四第二十一張典則和
合无由子何德以能消吾何情而敢擅只
懼我之同咎豈欲貪利者哉竊以粒重七
斤投水則煙火騰沸飯餘一鉢與人則羣類
充滿佛猶无悋於飢大寕有惜於人
焉是知輒用固以招愆迴施許而獲
益眞是衆生之薄褔判非吾師之褔
心至如餓鬼不覩川流病人不覺美
味罪関於餓病豈流味之无也竊聞
功臣事主粟帛不次而酬勳明王責
躬蒼旻不言而効德子不能自慨之
無感專謗吾師之不惠持此饕餮何
以爲人至若鄫侯傾産於交遊田君
布心於賓客空規豪蕩之聲勢詎擬
褔田而攉揚此吾所謂四勝也吾雖
言不足而理有餘子但驚所未聞惑
於不見吾之所說子可悟矣公子曰
先生雖高談自雪終類守株所論報
應何其悠眇㒒聞開闢混元分剖清
濁薄淳異稟愚聖沠流至如首足
之方圓翔潛之鱗羽命分修短身名
撲辱莫非自然之造化詎是宿業之
能爲竊見景行不虧夭身世而嬰禍
狂勃无禮竟天年而享褔遭隨

廣弘明集卷第四第二十二張典
若斯因果何驗且氣息則聚生散死
形神則上歸下沈万事寥廓百年巳
矣何處天宮誰爲地獄庸人之所信
達士未之言先生猶惑繫風請更量也
先生曰公子辯士哉見何膚淺所談
不踰百世所歷無越八荒詎能曉果
報之終期察囙緣之本際不可局凡
六識罔聖三明者也吾聞播植百榖
非獨水土之功陶鑄四生詎正陰陽
之力旣有根於種類亦无離於集報
竊見或體合夫妻子孫不孕或身非
鰥寡男女莫均至於螢飛蟬化蜂巢
蟻夘非搆兩精之産豈従二藏之
任若但稟之於亁坤人亦奚頼於父
母一湏委運慈孝何歸是知囙自參
差果方環㸦支分三報星羅万品或
今身而速受或來世而晩成此理必
然亦何而朽竊以賞罰不濫王者之
明法罪褔无殊業道之大功政治則
五刑罰禄位賞幽祗則三塗罪人天
褔目前可以爲監誡豈伊吾之搆虛
論哉子未陷囹圄誰信有廷尉不遊
岱宗便謂无鬼府但善惡積成則殃慶有餘

@@廣弘明集卷第四第二十三張典被之
茂典尒所未悉至如疏勒涌泉之應大
江撗石之感羊公白王郭巨黃金驄
摽鮑宣之馬珠降噲參之鶴爰及宣
王之崩於杜伯襄公之懼於彭生白
起甘死之徴李廣不侯之驗陸抗殃
則辵後郭恩禍則止身斯甚昭著孰
言冥杳雖有知无知六經不說然祭
神祭鬼三代攸傳必也死而寂寥何
求存以仁行无冝弃儒量之小教失
幽明之大理子可惜良才太甚愚僻
早湏歸悔體我眞言公子
曰先生雖懸河逸辯猶有所蔽㒒聞
天生蒸民剛柔爲疋所以變化形噐
含養氣靈婚姻則自古洪規嫁娶則
列代恒礼罪應不関於子胤道亦无
礙於妻妾遂使善惠許賣花之約妙
光納施珠之信衆香六万尙日法師
毗耶二千猶名大士何獨曠兹仇偶
擁此情性亢龍有悔其欲如之品物
何以生佛種誰因續此先生之一蔽
也㒒聞猛獸爲暴民之業毒虫含傷
物之性所以順氣則秋獮除害則夏
苗天道之常何罪而畏至於牛

@@廣弘明集卷第四第二十四張典豕充
犧羔鴈備礼運屬廚人之手體葬嘉
賓之腹本天所生非此焉用然復鳥
殘自死班聽内律如何闕養形命空
作土塵此先生之二蔽也㒒聞天死
箕星地安泉郡酒之爲物其來尙久
銷愁適性獨可茲乎所以嵆阮七賢
興情於斗石之量勛華兩聖盛德於
鍾壺之飮管則藉此而談玄于則因
茲而斷獄聞諸徃哲未嘗不醼但自
持之於禮何用阻衆獨清此先生之
三蔽也㒒聞八政著民天之食五味
資道器之身降茲呼吸風霞餌飮芝
露敢爲生類罔不由之自可飽食用
心無癈於道業何假持齊倦力有乏
於勤修此先生之四蔽也先生若改斯
蔽㒒亦慕焉先生曰吾聞剛强難化固
當尒耳子之蔽乎自不知其蔽吾之通也
子豈識其通由此觀之未可興言道也竊
以鄙言无遜尙避至親邪行不仁猶慙
先達然其男則纔離繈褓羡雙飛以
求娶女則僅辭乳哺怨空房而感情
苟貪小樂公行世礼積習生常混然
誰怪此而无恥尤類鶉鵲勿將

廣弘明集卷第四第二十五張典羣小
之制婚敢非高尙之敦雅且婚者昏
也事寄昏成明非昌顯之裁範詣是
庸鄙之危行獨有展禽柳下之操可
以厲婬夫彭袓獨臥之術可以養和
性斯固播之於良書美之於方筞况
乃吾師之成教也弘淨行之宗經豈
復順彼邪風嬰兹欲網將出六天之
表猶无攜妓妄旣超四空之外焉可
挾妻孥惟有二果白衣繫業通許床
居士精而難混伹品物之生自有緣託
何必待我之相配方嗣於吾師獨不
聞同一化生士无女業咸屛四大法
喜資形所謂一通也吾聞生死去來
本同步蠖顯晦上下无異修環業之
所運人畜何准是以衞姬蜀帝之徒牛
哀伯奇之類狐爲羙女狸作書生抑
亦事歸難思豈易詳也竊以持戒無
畏鬼龍舎德不懼蜂蠆怖鴿投影獈
虎越江我善則報之以明珠人惡則
應之以毒氣諒由息之生煞豈禽獸
惟害物耶雖復飛走別形惜身莫異
輪迴无始誰非所親恕巳爲喻亦何
不忍詎可宰有生之血肉充無

@@廣弘明集卷第四第二十六張典
用之肌膚至若死而歸土物我同致
所以黃不食黿孔猶覆醯况吾仁慈
之隱惻孰甘美於肥鮮但五律漸開
雙林永制此吾所謂二通也吾聞酒
池牛飮著乎在昔雖百六數窮亦乱
國斯起二十五失抑有由之但今身
酩酊是焉可驗來生幽暗將復何巳
至如文舉之鐏不空玄石之眠難悟
蓋惟耽酒之狂客曷可以論至道哉
但使深酣則過多微醼則愆薄欲言
飮而無災未之有也徘賢之所嚴誡
良以此乎縱不開物命亦無冝舉酌
此吾所謂三通也吾聞戒自禁心齊
唯齊志可謂入道之初行教民之本
法但支立而巳身亦何知若縱情嗜
欲終爲難滿所以節限二時足充四
大覺翳螳之附後見野狼之對前危
亡之期旣切渴乏之情遂緩自忻道
勝而肥何嗟食短而倦竊以帝王之
柌宗廟夫子之請伯陽猶湏絕味辛
葷清居齋室况吾欲亡身而訪道寧
復留心於美膳者哉此吾所謂四通也
莫謂子所不能謂吾爲蔽吾之所辯

@@廣弘明集卷第四第二十七張典
幸子擇以従之公子於是接足叩頭
百體皆汙魂飛膽喪五色無主旣如
蹈虎復似見龍怳焉若狂莫知所對
先生摩頂勞日吾惟愍物子何怖耶
公子稍乃自安泣而對曰僕本生下
邑無聞大覺之名稟性踈野翻踵外
邪之見不遇先生幾將楇矣比承下
風之末精義入神仰恃大慈追収前
失請容剃落受業於先生之門也先
生曰子悟迷知返善矣哉
廣弘明集卷第四
癸卵歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

廣弘明集卷第五典
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二
俗之惑者大略有二初惑佛爲幻僞
善誘人心二惑因果沈冥保重身世
且佛名大覺照極機初審性欲之多
方練病藥之權道故能俯現金姿垂
丈六之偉質流光遍燭通大千而闡
化致使受其道者獲證塵砂内傾十
使之緾外蕩八魔之弊故能履水火
而無礙攝龍鬼而怡神三明六通畼
靈襟之妙術四辯八解演被物之康
衢其道顯然差難備敍至於李叟稱
道纔闡二篇名位周之史臣門學周
之一吏生於厲卿死於槐里荘生可
爲實錄秦佚誠非妄論而更遷褒之
乃云西遁流砂漢景信之方開東夏
道學尒後宗緖漸布終淪滯於神洲
絕智守雌全未聞於寰海蒙俗信度
飾詐揚眞乃造老子化胡等經比擬
佛法四果十地刧數周循結土爲人
觀音侍老黃書度命亦章猒裞斯言

@@廣引明集卷第五第二張典孟浪
無足可稱方欲陵佛而跨法僧矯俗
而爲尊極通鑑遠識者自絕生常瑣學
迷律者或同墜溺且道德二篇涓子
所說伯陽爲尹而傳是則述而不作
至於四果以下全非道流斯乃後學
門人廣開衢術言輒引類翻累本
宗故神仙傳云無識道士妄傳老子
代代爲圈師者濫也葛洪可謂生知
之士千載之一遇也諸餘碌碌等駕
齊驅佛經無敍於李耼道書多涉於
釋訓人流慕上古諺之常言惡居下
徒今俗之行事所以隨有相狀無不
擬儀道本氣也無像可圖今則擬佛
金姿峙列天堂地獄連寫施行五戒
十善曾無異迹終是才用薄弱不能
自立宗科竊經盜義倚傍稱道至如
楊雄太玄迢然居異抱撲論道邈尒
開權荘惠之流可爲名作商華近出
亦足命家豈若上皇之元密取漢徹
之号剖生左腋用比能仁之儀斯途
衆矣具如後顯又俗惑三際之業時輕
四趣之報人死極於此生生亦莫知何
至由斯淪滯出竟無緣若不統敍

@@廣引明集卷第五第三張典長
迷逾遠深嫌繁委何得略之又序曰
夫解惑之生存乎慱見義舉傳聞闇
託信爲難辯舟帥故四不壞淨位居
入流之始一正定聚方稱涉正之域
餘則初染輕毛隨風揚扇不退漆木
雖磨不磷是以辯惑履正開於悟達
之機宅形安道必據稽明之德自法
流震且信毁相陵多由臆斷帥心統
決三際必然之事乃謂寓言六道昭
彰之形言爲虛指夫以輪迴生死隨
業往還依念念而賦身逐劫劫而傳
識所以濠上英華著方生之論柱下
睿哲稱其鬼不神可謂長時有盡生
涯不窮禹父旣化黃能漢王變爲蒼
犬彭生豕見事顯齊公元伯纓垂名
高漢史斯途衆矣難備書紳無識之
倫妄生推託便言三后在天勸誘之
高軌陳祭鬼饗孝道之權猷斯則垂
人倫之典謨越天常之行事詭經亂
俗不足言之若夫繫述遊魂之談經
敍故身之務昭穆有序袓尊重親追
遠愼終由來之同仰踐霜興感列代
之彝倫安有捐擲所生專存諸巳

廣引明集卷第五第四張典撗陳
無鬼之論自許有身之術前集巳論
今重昌顯固湏讎挍名理尋討經論
卷部五千咸經目閱義通八藏妙識
宗歸若斯慱詣事絕迴惑竊以六囙
四緣乘善惡而成業四生六道紹升沈
之果報茲道坥然非學不達豈可信
凡庸之臆度排大聖之明略哉况復
列十度之仁舟濟大心於苦海分四
諦之階級導小智之邪山三學以統
兩乘四輪而摧八難梗概若此無由
惑之又以寺塔崇華糜費於財事僧
徒供施叨濫於褔田過犯滋彰譏嫌
時俗通汗佛法咸被湮埋故周魏二
武生本幽都赫連兩君胤惟玁狁鄕
非仁義之域性絕陶甄之心擅行殲
殄誠無足恠今疏括列代編而次之
庶或迷沒披而取悟序之云尒梁弘
明集辯惑篇目錄牟融
辯惑亡名正誣論宗炳
難何承天白黑論何承
天達性論顏延之難釋道
恒釋駮論張融門律周顒難釋玄
光辯惑論劉勰滅惑論

@@廣引明集卷第五第片張典
李淼難不現佛形論<釋高明呑>
蕭子良釋疑惑書
唐廣弘明集辯惑篇捻目
魏陳思王辯道論
晉孫盛聖賢同軌老耼非大賢論
晉孫盛叙道反訊老子疑問
南齊洗休文圴聖論幷難及解
敍列代王臣滯惑解
元魏太武癈佛法詔
周高袓集僧論癈立
周沙門釋道安二教論
周甄鸞笑道論周高袓廢二教詔
周武平齊集僧論廢立
周前沙門任道林抗帝論
周前沙門王明廣請興法表
唐傳弈上廢佛法表事
唐李少卿十異九迷論<幷答>
唐沙門釋法琳上破邪論<幷表啓>
唐沙門釋明槪上立法事
唐李師政内德論
晉戴安釋疑幷姚主釋疑論<及外問答徃反十首>
唐沙門釋慧淨折疑論
廣弘明集辯惑篇第二之一<卷五>

@@廣引明集卷第五第六張典辯道
論魏陳思王曹植子建聖賢
同軌老耼非大賢論晉秘書監孫盛安圈老子
疑問反訊晉孫盛圴聖
論齊常侍沋約<陶隱居難幷解>辯道
論魏曹植夫神
仙之書道家之言乃云傳說上爲辰
尾宿歲星降爲東方朔淮南王安誅
於淮南而謂之獲道輕舉鉤弋死於
雲陽而謂之尸逝柩空其爲虛妄甚
矣哉中興篤論之土有桓君山者其
所著述多善劉子駮嘗問人言誠能
抑嗜慾闔耳目可不衰竭乎時庭中
有一老榆君山指而謂曰此樹無情
慾可忍无耳目可闔然猶枯槁腐朽
而子駿乃言可不衰竭非談也君山
援榆喻之未是也何者余前爲王茽
典樂大夫樂記云文帝得魏文侯樂
人竇公年百八十兩目盲帝奇而問
之何所施行對日臣年十三而失明父
母哀其不及事教臣鼓琴臣不能遵
引不知壽得何力君山論之曰頗得
少盲專一内視精不外鑑之助


廣弘明集卷苐五苐七張典
便以不鑑證之吾未見其定論也君
山又日方士有董仲君者繫獄陽死
數日目陷蟲出死而復生然後竟死生
之必死君子所達夫何喻乎夫至神
不過天地不能使蟄蟲夏遊震雷冬
發時變則物動氣移而事應彼仲君
者乃能藏其氣尸其體爛其慮出其
蟲無乃大恠乎世有方士吾王悉所
招致甘陵有甘始廬江有左慈陽城
有郗儉始能行氣導引慈曉房中之
術儉善辟穀悉号三百歲本所以集
之於魏國者誠恐斯人之徒接姦詭
以欺衆行妭慝以惑人故聚而禁之
甘始者老而有少容自餘術士咸共
歸之然始詞繁寡實頗竊有恠言若
遭秦始皇漢武帝則復徐褔欒大之
徒矣桀紂殊世而齊惡姦人異代而
等僞乃如此耶又世虛然有仙人之
說仙人者黨猱猿之屬與世人得道
化爲仙人平夫雀人海爲蛤雉入海
爲蜃當其俳佪其翼差池其羽猶自
識也忽然自投神化體變乃更与黿
鼈爲羣豈復自識翔林薄巢垣屋之

@@廣弘明集卷苐五苐八張典
娛乎而顧爲疋夫所惘納虛妄之詞
信眩惑之說隆礼以招弗臣傾産以
供虛求散王爵以榮之清閑館以居
之經年累稔終無一効惑歿於沙丘
或崩乎五柞臨時雖誅其身滅其族
紛然足爲天下笑矣然壽命長短骨
體强劣各有人焉善養者終之勞擾
者半之虛用者殀之其斯之謂歟
植字子建魏武帝第四子也初封東
阿郡王終後謚爲陳思王也幻含珪
璋十歲能屬文下筆便成初無所改
世閒術藝無不畢善耶鄲淳見而駭
服稱爲天人也植毎讀佛經輒流連
嗟翫以爲至道宗極也遂製轉讀七
聲升降曲折之響故世之諷誦咸憲
章焉嘗遊魚山聞空中梵天之贊乃
摹而傳于後則備見梁法苑集然統
括道源精究仙錄詐妄尤甚故著論
以詳云
聖賢同軌老耼非大賢論晉孫盛安國
頃獲閑居復申所詠仰先哲之玄微
考大賢之靈衢詳觀風流究覽行止
高下之辨殆可髣髴夫大聖乘時故

@@廣弘明集卷苐五苐九張典
迹浪於所因大賢次微故與大聖而
舒卷所因不同故有揖讓與干戈迹
乖次微道亞故行藏之軌莫異亦有
龍虎之従風雲形聲之會影響理固
自然非召之也是故箕文同兆元吉
於虎兕之吻顏礼俱否逍遥於匡陳
之閒唐堯則天稷偰翼其化湯武革
命伊呂贊其功由斯以言用舎影響
之論惟我與尒之談豈不信哉何者
大賢庶幾觀象知器觀象知器豫籠
吉凶豫籠吉凶是以運形斯同御治
因應對接羣方終保无吉窮通滯礙
其揆一也但欽聖樂易有待而享欽
冥而不能冥悦寂而不能寂以此爲
優劣耳至於中賢第三之人去聖有
閒故冥體之道未盡自然運用自不
得玄同然希古存勝高想頓足仰慕
淳風專詠至虛故有拪峙林壑若巢
許之倫者言行抗轡如老彭之徒者
亦非故然理自然也夫形躁好靜質
柔愛剛瀆所常習愒所希聞世俗之
常也是以見偏抗之辭不復尋因應
之適覩矯誑之論不復悟過直之失

廣弘明集卷苐五苐九張典
耳案老子之作與聖教同者是代大匠斲
騈拇枝指之喻其詭乎聖教者是遠
救世之冝違明道若昧之義也六經
何常闕虛靜之訓謙沖之誨哉孔子曰
述而不作信而好古竊比於我老彭
尋斯旨也則老彭之道以籠罩乎聖教
之内矣且指說二事而不非實言也何
以明之聖人淵寂何不好哉又三皇五
帝以下靡不制作是故易象經墳爛
然炳著棟宇衣裳與時而興安在述而
不作乎故易曰聖人作而萬物覩斯
言之證蓋指說老彭之德有以髣髴
類己形迹之處所耳亦猶匿怨而友
其人左丘明恥之丘亦恥之豈若於
吾言無所不說相軆之至也且顏孔
不以遵養爲事而老彭養之孔顏同
乎斯人而老彭異之凡斯數者非不亞
聖之迹而又其書徃徃矛看粗列如
左大雅搢紳幸袪其弊盛又不達老
耼輕舉之旨爲欲著訓戎狄宣導殊
俗乎若欲明宣遵殊類則左袵非玄
化之所孤遊非嘉遁之舉諸夏陵遲
敷訓所先聖人之教自近及遠未有

@@廣弘明集卷苐五苐十一張典
輈張避險如此之遊也若懼禍避地
則聖門可隱商朝魯邦有無如者矣
苟得其道則遊刃有餘觸地元吉何
違天心於戎貊如不能然者得无庶
於朝隱而祈仙之徒乎
昔裴逸民作崇有貴無二論時談者
惑以爲不虛達勝之道者或以爲矯
時流遁者余以爲尙無旣失之矣崇
有亦未爲得也道之爲物惟怳與忽
囙應無方惟變所適値澄淳之時則
司契垂拱遇萬動之化則形體勃興
是以洞鑑雖同有無之教異陳聖致
雖一而稱謂之名殊目唐虞不希結
繩湯武不擬揖讓夫豈異哉時運故
也而伯陽以執古之道以御今之有
逸民欲執今之有以絕古之風吾故
以爲彼二子者不達圓化之道各矜
其一方者耳
老子疑問反訊晉孫盛
道經云故常無欲以觀其妙故常有
欲以觀其徼此兩者同出而異名同
謂之玄玄之又玄衆妙之門
舊說及王弼解妙謂始儌謂終也夫

@@廣弘明集卷苐五苐十二張典
觀始要終覩妙知著達人之鑑也旣
以欲澄神照其妙始則自斯以巳冝
悉鎭之何以復湏有欲得其終乎冝
有欲俱出妙門同謂之玄若然以徃
復何獨貴於無欲乎
天下皆知美之爲美斯惡巳皆知善
之爲善斯不善巳
盛以爲夫美惡之名生乎美惡之實
道德淳美則有善名頑嚚聾昧則有
惡聲故易日惡不積不足以滅身又
曰美在其中畼於四支而發於事業又
曰韶盡美矣未盡善也
然則大美大善天下皆知之何得云
斯惡乎若虛美非美爲善非善所美
過美所善違中若此皆世教所疾聖
王奮誠天下亦自知之於斯談
不尙賢使民不爭不貴難得之貨使
人不盜常使民無知無欲使知者不
敢爲
又曰絕學無憂唯之与阿相去幾何
善之与惡相去何若下章云善人
不善人之師不善人善人之資不貴
其師不愛其資雖知大迷盛以爲民

廣弘明集卷苐五苐十三張典
苟無欲亦何所師於師哉旣相師資
非學如何不善師善非尙賢如何貴
愛旣存則美惡不得不彰非相去何
若之謂又下章云人之所教我亦以
教人吾言甚易知而天下莫能知
又曰吾將以爲教父原斯談也未爲
絕學所云絕者堯孔之學耶堯孔之
學隨時設教老氏之言一其所尙隨
時設教所以道通百代一其所尙不
得不滯於適變此又闇弊所未能通
者也
道沖而用之又不盈和其光同其塵
盛以爲老耼可謂知道非體道者也
昔陶唐之莅天下也無曰解哉則維
昭任衆師錫疋夫則馺然授禪豈非
沖而用之光塵同彼哉伯陽則不然
旣處濁位復遠導西戒行止則昌狂
其迹著書則矯誑其言和光同塵固
若是乎余固以爲知道體道則未也
道經云三者不可致詰混然爲一繩
繩兮不可名復歸於無物無物之象
是謂忽怳
下章云道之爲物惟怳與忽忽兮怳

@@廣弘明集卷苐五苐十四張典
兮其中有象怳兮忽兮其中有物此二
章或言無物或言有物先有所不冝
者也
執古之道以御今之有上章執者
失之爲者敗之而復云執古之道以
御今之有或執或否得無陷矛看之
論平
絕聖弃智民利百倍
孫盛曰夫有仁聖必有仁聖之德迹
此而不崇則陶訓焉融仁義不尙則
孝慈道喪老氏旣云絕聖而毎章輒
稱聖人旣稱聖人則迹焉能得絕若
所欲終者絕堯舜周孔之迹則所稱
聖者爲是何聖之迹乎卽如其言聖
人有冝滅其迹者有冝稱其迹者稱
滅不同吾誰適従
絕仁弃義民復孝慈
若如此談仁義不絕則不孝不慈矣
復云居善地與善仁不審與善仁之
仁是向所云欲絕者非耶如其是也
則不冝復稱述矣如其非也則未詳
二仁之義一仁冝絕一仁冝明此又所
未達也若謂不聖之聖不仁之仁則

@@廣弘明集卷苐五苐十五張典
教所誅不假高唱矣
退至荘周云聖人不死大盜不止又
日田常竊仁義以取齊國夫天地陶
鑄善惡兼育各稟自然理不相関梟
鴆縱毒不假學於鸞鳳犲虎肆害不
借術於麒麟此皆天質自然不湏外
物者也何至凶頑之人獨當假仁義
以濟其姦乎若乃昌頓殺父鄫伯盜
鄶豈復先假孝道獲其終害乎而荘
李掊擊殺根毁駮正訓何異疾盜賊
而銷鑄干戈覩食噎而絕弃嘉穀乎
後之談者雖曲爲其義辯而釋之莫
不艱屯於煞聖困躓於忘親也
知我者希則我貴矣
上章云聖人之在天下也百姓皆注
其耳目師資貴愛必彰萬物如斯則
知之者安得希哉知希者何必貴哉
卽己之身見貴九服何得背實抗言
云貴由知希哉斯蓋欲抑動恒俗故
發此過言耳聖教則不然中知其詞
以理訓導故曰在家必聞在邦必聞
也是聞必達也不見善而無悶潛龍
之德人不知而不慢君子之道衆好

廣弘明集卷苐五苐十六張典之
必察焉衆惡之必察焉旣不以知多
爲顯亦不以知少爲貴誨誘綽綽理
中自然何與老耼之言同日而語其
優劣哉礼
者忠信之薄而亂之首前識者道之
華而愚之始是以大丈夫處其厚不
處其薄處其實不處其華也孫盛
日老耼足知聖人礼樂非玄勝之具
不獲巳而制作耳而故毁之何哉是
故屛撥禮學以全其任自然之論豈
不知叔末不復得返自然之道直欲
申巳好之懷然則不免情於所悦非
注心救物者也非惟不救乃奬其弊
矣或問莊老所以故發此唱蓋與聖
教相爲表裏其於陶物明訓其歸一
也盛以爲不然夫聖人之道廣夫悉
備矣猶日月懸天有何不照者哉老
氏之言皆效於六經矣寕復有所愆
之俟佐助於耼周乎卽莊周所謂日
月出矣而爝火不息者至於虛誑譎
恠儌詭之言尙拘滯於一方而撗稱
不經之奇詞也王侯
得一以爲天下貞貞正也

@@廣弘明集卷苐五苐十七典
下章云孰知其極其無正正復爲奇
善復爲妭
尋此二章式云天下正或言無正旣
云善人不善人師而復云爲妭
天下之善一也而或師或妭天下之
正道一也而云正復爲奇斯反鄙見
所未能通也盛字安國仕晉爲給事
中秘書監少遊涉墳素而以史籍爲
懷故曰賢聖玄邈得諸言表而仁愛
自我陶染庶物漸清之功莫過乎經
史著晉陽舂秋三十餘卷評老氏中賢
之流故如爲尹述書乃袓承有據嵆
子云老子就涓子學九仙之術尋乎
導養斯言有徵至於聖也則不云
學故語曰生知者上學知者次王何
所位典達鴻猷故班固序人九等之
例孔丘等爲上上類例皆是聖李耳
等爲中上類例皆是賢聖有至聖亞
聖賢有大賢中賢竝以神機有利鈍
故智用有漸頓也盛叙老非大賢取
其閑放自牧不能兼濟於天下坐觀
周衰遁於西裔行及秦壤死於扶風
葬於槐里非遁天之仙信矣

@@廣弘明集卷苐五苐十八張典
圴聖論齊沈約休文
自天地權輿民生修始遐哉眇邈無
得而言焉無得而言因有可言之象
至於大虛之空曠無始之香茳豈唯
言象莫窺良以心慮事絕及天地蕞尒
來宅其中毫端之泛鉅海方斯非譬
然則有此天地以來猶一念也我之
所久莫過軒義而天地之在彼太虛
猶軒義之在彼天地齷齪之徒惟謂
赫胥爲遠何其瑣瑣爲念之局耶世
之有佛莫知其始前佛後佛其道不
異法身湛然各由應感感之所召跨
大千而咫尺緣苟未應雖踐跡而弗
覩娑婆南界是曰閻浮蔥嶺以西經
塗密邇緣運未開自與理隔何以言
之夏殷以前書傳簡寡周室受命經典
備存象寄狄鞮隨方受職重譯入貢
摠括要荒而八蠻五狄莫不愚鄙文
字靡識訓義不通咸納贄王府登樂
清廟西國密塗厥路非遠雖葉書橫
字胡華不同而深義妙理於焉自出
唐虞三代不容未有事獨西限道未
東流豈非區區中國緣應未啓求其

廣弘明集卷苐五苐十九張典
會歸尋其旨要寧與四夷之樂同日
而語乎非爲姬公所辵蓋由斯法冝
隱故也炎昊之世未火未粒肉食皮
衣仁惻之事弗萌懷抱非肉非皮死
亡立至雖復大聖殷勤思存救免而
身命是資理難頓奪寔冝遵之以漸
稍啓其源故燧人火化變腥爲熟腥
熟旣變蓋佛教之萌兆也何者變腥
爲熟其事漸難積此漸難可以成著
迄乎神農復垂汲引嘉穀肇播民用
粒食嗛腹充虛非肉可飽則全命減
殺於事彌多自此以降矜護日廣舂
蒐免其懷孕夏苗取其害穀秋獮冬
狩所害誠多頓去之難巳備前說周
礼二聖宗修稍廣見其生不忍其死
聞其聲不食其肉草木斬代有時麛
夘不得妄犯漁不竭澤佃不爎原釣
而不綱弋不射宿肉食蠶衣皆頃耆
齒牛羊犬豕無故不殺此則成有五
支又開其一也逮乎酣醟于酒婬迷
乎色詭妄於人攘濫自巳外典所禁
無待釋教四者犯人人爲舎靈之首
一者害獸獸爲生品之末上聖開宗

@@廣弘明集卷苐五苐二十張典
冝有次第亦由佛戒煞人爲業最重
也内聖外聖義圴理一而蔽理之徒
封著外教以爲烹羊豢豕理固冝然
或者又云若如釋氏之書咸有緣報
之業則禹湯文武並受刳剔周公孔
子俱入鼎鑊是何迷於見道若斯之
篤耶試尋斯證可以有悟矣
華陽先生難
鎭運圴聖論山民陶隱居仰諮
論云前佛後佛其道不異周室受命
象寄狄鞮隨方受職西國密塗厥路
非遠唐虞三代不容未有事獨西限
道未東流非爲姬公所辵蓋由斯法
冝隱燧人火粒變腥爲熟蓋佛教之
萌兆周孔二聖宗修稍廣見生不忍
其死聞聲不食其肉草木斬代有時
麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人
人爲含靈之首一者害獸獸爲生品
之末内聖外聖義圴理一諮曰
謹案佛經一佛之興動踰累刧未審
前佛後佛相去冝幾釋迦之現近在
莊王唐虞夏殷何必巳有周公不言
恐由未出非関冝隱育王造塔始敬
王之
@@廣弘明集卷苐五苐二十一張典
世旣閻浮有四則東國不容都無夫
子自以華禮興教何冝乃說夷法故
歎中國失礼求之四夷亦良有別意
且四夷之樂裁出要荒之際投諸四
裔亦密邇危羽之野禹迹所至不及
河源越裳白雉尙稱重譯則天竺罽
賓久興上國殊絕衰周以後時或有
聞故鄒子以爲赤縣於宇内止是九
中之一耳漢初長安乃有浮圖而經
像眇昧張騫雖將命大夏甘英遠届
安息猶弗能宣譯風教闡揚斯法必
其發夢帝庭乃稍就興顯此則似如
時致通閡非関運有起伏也若必以
緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今
之澆薄羣生何幸假使斯法本以救
澆者夫爲罪莫過於煞肉食之時殺
孰甚焉而方俟火粒甫爲教萌於大
慈神力不有所躓乎若秔糧未播煞
事難息未審前時過去諸佛復以
何法爲教此教之萌起在何佛兼四
戒犯人爲報乍輕一殺害獸受對更
重首輕末重亦爲未達夫立人之道


廣弘明集卷苐五苐二十二張典
有時者蓋欲大明仁義之道於鳥獸
草木尙日其然况在乎人而可悖虐
非謂内愓寡方意在緣報覩迹或似
論情頓乖不審於內外兩聖其事可
得是圴以不此中參差難用頓悟謹
備以諮洗願具啓諸蔽
難云釋迦之現近在莊王唐虞夏殷
何必巳有周公不言恐由未出非開
冝隱育王造塔始敬王之世閻浮有
四則東圈不容都無荅曰釋迦出丗
年月不可得知佛經旣無年歷注記
此法又未東流何以得如是周莊之
時不過以舂秋魯莊七年四月辛卵
恒星不見爲據三代年旣不同不知
外圈用何曆法何因知魯莊之四月
是外圈之四月乎若外圈用周正耶
則四月辛卵長曆惟是五日了非八
日若用殷正耶周之四目殷之三月
用夏正耶周之四月夏之二月都不與
佛家四月八日同也若以魯之四月
爲證則日月參差不可爲定若不以
此爲證則佛生年月無證可尋且釋
迦初誕唯空中自明不云星辰不見

@@廣弘明集卷苐五苐二十三張典
也瑞相又有曰月星辰停住不行又
云明星出時隨地方行七步初無星辰
不現之語與舂秋恒星不現意趣永
乖若育王造塔是敬王之世閻浮有
四此道巳流東國者敬王以來至於
六圈記注繁密曾無一槪育王立塔
非敬王之時又分明也以此而推則
釋迦之興不容在近周世公且之情
何得未有難云夫子自以華禮興教
何冝乃說夷法故歎中圈失禮求之
四夷亦良有別意荅曰弘教次第前
論巳詳不復重辯
難云四夷之樂裁出要荒之際投諸
四裔亦密邇危羽之野禹跡所至不
及河源越裳白雉尙稱重譯則天竺
罽賓久與上圈殊絕衰周以後時或
有聞故鄒子以爲赤縣於宇内止是
九州中之一耳漢初長安乃有浮圖
而經像眇昧張騫雖將命大夏甘
英遠届安息猶弗能宣譯風教必其
發夢遞庭乃稍興顯此則似時有通
礙非関運有起伏也荅曰本以西域
路近而大法不被此蓋由緣應未發

@@廣弘明集卷苐五苐二十四張典
非謂其塗爲遠也其路旣近而此法
永不東流若非緣應未至何以致此
及後東被皆由緣應冝發通礙各有
其時前論巳盡也
難曰若必以緣應有會則昔之淳厚
羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使
斯法本以救澆者夫爲罪莫過於煞
肉食之時煞孰甚焉而方俟火粒甫
爲教萌於大慈神力不有所躓乎苦秔
糧未播煞事難息未審前時過去
諸佛復以何法爲教此教之萌起在
何佛兼四戒犯人爲報乍輕一煞害
獸受對更重首輕末重亦爲未達夫
立人之道曰仁與義周孔所云聞聲
不食斬代以時者蓋欲大明仁義之
道於鳥獸草水尙日其然况在乎人
而可悖虐非謂内愓寡方意在緣報
覩迹或似論情頓乖不審於内外兩
聖其事可得是圴以不此中參差難
用頓悟謹備以諮洗願具啓諸蔽
答曰民資肉食而火粒未啓便令不
肉教豈得行前論言之巳具不復重
釋衆生緣果所連各有期會當昔佛

廣弘明集卷苐五苐二十五張典教未
被是其惡業盛時後之聞法是其善
業萌時善惡各有其時何関淳厚之
與澆薄五支之戒各有輕重非煞戒
偏重四支竝輕且五業雖異而㸦相
發起犯人之戒人重故先出犯獸之
戒獸輕故後被訓記之道次第冝然
周公孔子漸弘仁惻前論巳詳請息
重辯若必以釋教乖方域之理外此
自一家之學所不敢言廣弘
明集卷第五癸卵
歳高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

@@廣弘明集卷第六典
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之二
列代王臣滯惑解上
有唐太史傳弈者本宗李老猜忌釋
門潛圖芟剪用達其鄙武德之始上
書具述旣非經國當時遂寢弈不勝
其憤乃引古來王臣訕謗佛法者二
十五人撰次品目名爲高識傳一袠
十卷抄於市賣欲廣其塵又加潤飾
増其罪狀至於張魯據於漢中黃巾
反於天下斯竝李門勃逆皆覆而不
顯非謂篤論之文乎若夫城高必頹木
秀斯拔惟我清峻故有異道嫉之不
足恠其鄙吝未見廝徒皁隷有加惱
辱明非目翳何事屛除故因其立言
仍隨開喻此則古來行事釋判天分
未廣見者謂爲新致聊陳舊解略顯
由途資此神開可稱高識又傳氏寡
識才用寄人集叙時事癈興太半坑
殘禁蕩之事可号非政所湏沙汰括
捨之條斯寔王化之本故僧條俗格

@@廣弘明集卷苐六苐二張典
代代滋彰此乃禁非豈成除毁傳氏
通入廢限是謂披毛之夫終淪塗炭
可悲之甚矣弈學周子史意在誅除
搜揚列代論佛法者莫委存廢通疏
二十五人大略有二初則崇敬佛法
恐有婬穢故湏沙汰務得住持二則
憎嫉昌顯危身挾怨故湏除蕩以畼
胸襟初列住持王臣一十四人傅弈高
識傅通列爲廢除者今簡則是興隆之人
宋世袓唐高袓王度顏延之
蕭摹之周朗虞愿張普惠
李瑒衞元嵩顧歡邪子才
高道讓盧思道
二列毁滅王臣一十一人傅弈高識
傅列爲高識之人今尋乃是廢滅者
魏大武周高袓蔡謨劉晝陽衒之
荀濟章仇子陀劉惠琳范縝李緖
傅弈<減肖除滅半之>王文同
初序沙汰僧衆者夫以稊稂之穢靑
田榮華之弊白首者良有以也故六
羣之過興舎衞十濫之僞起毗離大
聖因立条章无學由而正犯遂有七
擯量其小失四法拔其大諐張網目

廣弘明集卷苐六苐三張典而
示三千顯律儀而陳八万故得正像
咸稱有道内外同号無塵自法漸王
門金科之刑無墜僧羅海岳藏疾之
隙滋章舉統以法繩之烹鮮之儀可
覿隨機以時勸勉握泥之喻自鄰人
誰無過垂珠之誡有津醜迹易欣掩
耳之夫難覩所以宋唐兩帝王顏等
賢鑑物性之昏明曉時緣之淳薄縱
釋門之紛蕩則淄澠一亂彈僧徒之
得失則凍渭殊流斤貪競之鄙夫毀
藏積之僧滓存高尙之道德延重惠
以攝人至如漢魏齊梁之爲政也恢
恢天網取漏呑舟察察王政事兼苛
濫所以大弘佛法通濟於五乘該洽
明時陶漸於清濁使濁者知歸令自
新於大造清者容養悟適化之多方
其猶大赦天下逋逃因之改容忘瑕
納衆羣小以之遷善堯舜豈非聖主
而化不及丹朱漢袓焉樂亂階而亮
貫高之逆礼門秀路雖僻而預升堂
釋種達多乃邪而參清衆是知權道
抑揚神機利用或收或縱事出乘時
後序除廢三寶意者夫以保形存

@@廣弘明集卷苐六苐四張典命
有生之所貴重財愛食鄙俗之共珍
故位稱大寶無以摧於死王力拔靑
山莫有亡於老病斯佛教也故四山
常逼王位非常三相恒遷生涯有數
斯實錄也俗有讖記之傳不知由何
而得或云口授或述符圖虛然顯密
布露士俗竊以五運更襲帝者一人
自餘凡叟誰之顧錄周袓巳前有忌
黑者云有黑人次膺天位故齊宣惶
怖欲誅稠禪師稠以情問云有黑人
當臨天位稠日斯浪言也黑無過漆
漆可作耶齊宣妄解手煞第七弟渙
故可笑也周太袓初承俗讖我名黑
泰可以當之旣入関中改爲黑皀朝
章野服咸悉同之令僧衣黃以従讖
緯武帝雄略初不齒之張賓定覇元
嵩賦詩重道疑佛將行廢立有實禪
師者釋門之望帝亦欽重松問後運
是誰應得實日非僧所知帝曰如讖
所傳云黑者應得僧多衣黑竊有所
疑實日僧但一身誰所扶翼決非僧
也帝日僧非得者黑者是誰實日至
尊大人保信浪語外相若聞豈言

@@廣弘明集卷苐六苐五張典至
聖黑者大有老烏亦黑大豆亦黑如
是非一可亦得耶帝聞有姓烏姓竇
者假過誅之元其情本疑意在釋遂
卽蕩除魏太武本是戎鄕素無文
墨八歲豋位一信崔浩故兩帝厚身
信讒信讖陵殘佛化自取殃及旋踵更
興興由時來不在人力故經傳云佛
化惟遠終於六萬歲時住持小聖功
在九億无學不可削也蔡謨巳下上
事諸賢竝挾私忿於僧有隙發憤忘
身何况佛法極筆而書罪狀深文而
掛刑網秃賊以驚視聽妭胡而動王
臣且律令條章未若凝脂之密滔滔
天網自有陷目之夫言賊斯卽盜枓
述妭乃當死例書表盛云妭賊未識
妭賊是誰可謂匿名之書足投諸火
如湏勘撿虛迹自形前後上事雖有
十賢荀濟一夫差有才用自餘連寫
未足人聞傳弈後來謂自脫穎言无
典據才氣虛劣死礫云寶賢愚所輕
然素本無道門起家貧賤投僧乞貸
不遂所懷蓄憤致嫌固其本志武


廣弘明集卷苐六苐六張典
左之望都邑所知見其飢寒延居私
宅巋通人也待以上賓三數日閒遂
通其婦入堂宴語曾不避人巋有兄
子爲僧寺近巋宅因徃見之弈大瞋
怒僧便告巋巋初不信日傅弈貧士
我將接在宅豈爲不軌耶僧曰升若
有疑可一徃視相將至宅果如所言
巋掩氣而旋巋有女聟爲果毅常以
爲言弈旣竊妻而傅妭不可筭矣如
唐吏部唐臨冥報所傅神爲泥人固
其冝哉如別所顯
隋大業八年天子在遼有王文同者
郊東王堡人也夙与僧爭水磑之利
勅令廵問軍實乃矯詔集僧三木加
身考令云反幷令引邑議同謀遂誅
翦僧徒於河閒郡殺道俗近一千人
傳符達於蒱州酷聲遍於天下時竇
慶爲河東太守以狀秦聞帝大怒於
河閒戮之未及加刑百妵臠之生噉
乃及於土地以此反例下述反僧亦
相符此然初因僧起諦毁佛法咸因
宿忿不思累刧之溺而欲一時之快
泄在帝臣非関上事非位不謀巳如

@@廣弘明集卷苐六苐七張典前咎
徒爲舉斧終陷磨胸故集者隨傳叙
之庶後葉之龜鏡也後魏
世袓周高袓宋世袓唐高袓趙王
度晉蔡謨宋顏延之宋
蕭摹之宋周朗宋虞愿魏
張普濟魏李瑒齊劉晝魏
楊衒之後
魏世袓太武皇帝初立道學置道壇
癈佛宗帝
妵託跋氏諱伏釐後名壽鮮卑胡人
之別種也西晉之亂有託跋盧據有
朔方晉就卦爲代王盧孫捨翼鞬或
云珪部落逾盛衆十万此連雲中西
據陰山雲中南去漢塞四千里以東
晉孝武太元初南至朔東三百里平
城爲都二十餘歲依華造殿宗事佛
道登位三十四年至晉帝隆安中第
三主託跋壽立時年八歲尙在幻沖
信任司徒崔浩浩尤不信佛情重李
老仙術以道德經授帝令諷味因便
重之登位二年召天下方士有道土
寇謙之者道門之魁傑也自云於嵩
高値天尊飛下召謙賜以天師之

@@廣弘明集卷苐六苐八張典
号令奉太平眞君置靜輪天宮可獲
仙道列辟聞之若辵而浩深信之帝由
是於平城郊置道塲方二百步重層
崇峻幷備厚礼具如釋老志所述後
改号太平眞君以遂寇謙之道命也
因蓋吴作亂関中有沙門畜弓矢浩
便進說與吴通謀遂誅長安沙門焚破
佛像四方亦然惟留臺下至眞君七
年遂一切蕩除坑僧破像自以爲得
志也爲讒所黷幽煞太子惡疾殃身
方族崔活何嗟及矣不久爲閹人宗慶
所煞便崩其孫嗣立卽開佛法天下
大明
第六帝孝文是稱文袓改姓爲元改
代爲魏去胡服定官名衣冠華夏移
都河洛佛法大興然世袓勇於武略
怯於文雄輕於自審重於信僞而弈
叙爲命世之明后寔誣也哉尋弈搜撿
列代上事言及釋門者大略五焉前巳
顯之今重昌辯一以業運冥昧報果
交加二以教指俗僞終歸空滅三以
寺宇崇麗顧陵嫉之四以僧有雜行


廣弘明集卷苐六苐九張典
五相雖惑多以雜行者爲言焉斯不
達之曲士也夫出家者取其發足超
於形心異俗執持聖種震懾魔王天
帝尙來下拜龍神無不奉者非無五
三雜行犯法負心婆娑於色味貪餮
於名利斯等行乖佛化正法稊稂涅
槃謂爲秃人梵網呼爲大賊戒海如
尸不納僧條財法絕之斯禁顯然妄
咎於佛深不可也至如俗士紽臣有
國常有行貞潔者重之爲貪競者罪
之不可以見一士乖僻合國竝誅一
官濁濫舉朝同剪斯不可也事見後
魏書及十六國舂秋世袓見一寺過
起通國塹僧無問少長一時殘戮可
謂虜官長也判事雷同弈引以爲明
略明者逃矣又以見僧受供厚礼頻
繁自不能拔妬而増狀僧爲褔田奉
之自獲其報官是攝政祿之以盛其
功今王晹臣下讓祿者是誰俗施僧
財不受者常有無祿之官不聞於國
受俸之士充牣九洲豈以一士受賕
朝廷爲之廢務一僧濫施釋門由此
致嫌又不可也是知清濁異途道俗

@@廣弘明集卷苐六苐十張典通有
憲臺繩糺於失法詳刑枓處於重輕
斯俗政也戒律以撿於七非擯罰以
正於三格僧制以遮其外犯法令以
勖其内心此佛教也是則道俗律令
具足光明昭彰於四俗顯昌於五衆
有何不盡湏尒上言所以上帝
高居於九重殷鑑四海列辟靡監於
王事職司其憂尒非其司妄行干政
徒爲濫職何用當官故後之上事希
有従之者故經說四依擬分僞濫人
識難辯法智易明何得見一僧行過
上累佛宗見一戒或虧便輕正法止
可以道廢人以人不弘道也不可以
人癈道以道高出天人抑又詳之今
以五常撿人何人能具五孝撿士何
士備之讀易而忽陰陽講礼而存倨
傲闇君賊臣代代常有尸祿亂政時
時更繁礼門三千顏生獨爲德行君
人二十九代唐堯常據言初略述統
詳則釋門藻鏡者殷矣二周
祖武皇帝志存道學躬受符錄猜忌
佛門帝姓
字文氏諱邕太袓魏丞相黑泰

@@廣弘明集卷苐六苐十一張典之
第三子也族本鮮卑元魏之未太袓
挾魏平陽王西頓関中經魏四帝三
十三年薨世子洛陽公受魏禪稱周
當年被廢立弟寕都公爲帝四年
崩謚明帝兒小立弟魯國公爲帝卽
高袓也改号保定元年深謀獨斷猜
忌爲心晦迹親踈以蒙智術保定六
年改元天和前後經于一紀大家宰
晉國公宇文護太袓之猶子也躬受
辵詔輔翼帝圖雄略控御光時佐國
恐有廢立便引入内煞之幷子十人
族大臣六家改元建德誅除雄武摧
翦扜城慮遠權衡英威自若而能克
巳勵精露懷臣下布袍菲食勞謙自
持躬履行陣步涉山谷故得士卒之
心死而不猒時有讖記忌於黑衣謂
沙門中次當襲運故帝初大信佛以
事逼身遂行廢蕩以建德三年納道
士張賓侫辯便滅二教更立通道觀
用畼本懷至建德五年平齊旣訖自
以爲滅法之褔祐也改元宣政至五
月因癘而崩於雲陽子贇嗣位煞齊
王父子十人正月一日改元大成

廣弘明集卷苐六苐十二張典
禪位其子衍改元大象自号天元皇
帝便開佛法然則禍深褔淺過奄其
功明年五月崩謚日文宣後年正月
改元大定二月内禪位有隋故弈述
云觀武帝爲政果決能斷此其志也
旣除妭邪之教惟務强兵五年之閒
大勳斯集盛矣其有成功也集者曰
弈云無佛則国安祚遠如何周袓誅
除纔了凶崩忽臨則弈爲狂矣然則
武帝惟武曾不遲疑隨心快意便行
誅戮害叔毁佛欺忄巳深祚促曆移
固其冝矣况復癘及其身呼嗟何及
殃鍾禍集又可悲涼乃以正佛爲妭
邪指僞道爲師奉闇君荒主豈待夏
殷固謚法之司魏周滅法之主俱爲
武者不亦冝乎餘有除毁相狀感於
苦報如別具述
三宋世袓孝武皇帝沙汰僧徒幷致
敬事帝姓劉氏諱駿文帝之第三子
也爲父討逆斬兄邵於南郊幷子三
十一人自立改元孝建二年誅叔義
宣大明二年誅王僧達父子有羌人
高闍反事及沙門曇摽下詔曰佛法譌

@@廣弘明集卷苐六苐十三張典
替沙門混雜未足扶濟鴻教而專成
逋藪加以姦心頻發凶狀屢聞敗道
亂俗人神交忿可付所在精加沙汰
後有違犯嚴其誅坐遂設諸條禁自
非戒行精苦竝使還俗詔雖嚴重竟
不施行先是晉成帝時庾氷專政欲
令沙門致敬王者何充王謐等駮議不
同及桓玄篡位復述前議俱不果行
備如別述世袓以大明六年使有司
奏議令僧致敬旣行刳斮之虐鞭顏
放面而斬之人不膝其酷也且僧拜
非經圈之典亦不行之大明八年崩
子業立尋爲明帝所奪而傳弈叙爲
高識之帝濫刑何識之可高耶倐忽
絕嗣身名俱滅可爲殷鑑矣案蕭子
顯述曰宋氏自稱永德承運曲干正
位八君卜年五紀四經絕嫡三号中興
関閒禍難相陵骨肉何可言哉
四大唐高袓太武皇帝沙汰釋李二
宗詔帝以武德末年僧徒多僻下詔
澄簡肅清辵法非謂除滅尤爲失旨
故詔云朕膺期馭宇興隆教法深思
利益情在護持使玉石區分薰蕕有

@@廣弘明集卷苐六苐十四張典
辯長存妙道永固褔田正本澄源冝
従沙汰斯正詔也而弈叙爲滅法則
誣君罪忄値容養冤政網漏呑舟故
存其首領耳餘如後述
弈又引元魏尙書令任城王澄奏議
不許邑里更造伽藍妨人居住又引
尙書令高肇奏僧祗戶粟散給貧人
閱其表奏無除毁狀但在匡政理教
除其僻險斯之詳糺弘護之規諌乎
五後趙中書太原王度奏議序石虎
下書問曰佛号世尊國家所奉閭里
小人無爵袠者爲應得事佛不又沙
門皆應高潔貞正行能精絜然後可
爲道士今沙門甚衆或有姦究避役
多非其人可料簡詳議度奏以王者
郊祀天地祭奉百神故礼有恒饗佛
生西域非中華所奉漢氏初得其道
惟聽西域胡人立寺都邑魏承漢制趙
由舊章請趙人不聽詣寺巳爲沙門
者辵還初服朝士多同此議虎下詔
曰度議佛是外神非諸華所奉朕出
邊戒冝従本俗夫制由上行永世作
則苟允事無虧何抱前代其夷趙爲

廣弘明集卷苐六苐十五張典
道士樂事佛者悉聽餘有弈爲潤飾
多陳妖詐道家之書僞妄自昔黃書
合氣士女婬行赤章猒禱幽明乱起
是知妄作者凶亂俗者殺罪有餘矣
何者弈云佛圖澄令弟子遊說郡國
支遁之徒爲其股肱翻三玄妙旨文
飾邪教斯言訾謗天地不容何者佛
圖澄者得聖之人也乳孔流光不假
燈炬之照瞻鈴映掌坐觀成敗之儀
兩主奉之若神百辟敬之如佛預啓
東儲之貳前表石蔥之禍及難生妭
現諌虎以刑濫法深享壽不遥斯言
甚切而弈乃云令虎煞姪取其帝位
何斯言之過歟又云支遁之徒爲其
羽翼晉氏南度止一道林雖是同時
江山胡越安得散身奔北股肱趙朝
又云翻三玄妙旨文飾邪教此亦虛
言何得妄指且道之述作止在五千
自餘千卷都是虛詐備詳魏日姜
斌事乎然則自忖者審謂僧亦然且
佛之教義綸綜有歸前衒文理無相
乖競尋繹道經濫竊何甚不能自
立一義竝傍佛宗或四果十地連寫

@@廣弘明集卷苐六苐十六張典内經
或地獄天堂全書佛旨斯並業行之
升汶報因之盛則也問以位行階級
則事逾河漢如何叙集圖傳迷俗亂
眞無纖毫以助化有山岳之負犯抂
沒卒歲又可悲夫六蔡
謨字道明陳留人晉太常彭城王紘
表以肅袓好佛道手盡形像於樂賢
堂經歷一寇難而堂猶存冝勅著作
咸使作頌顯宗出紘表慱議謨曰佛
者夷人惟聞變夷従夏不聞變夏従
夷先帝天縱多才卽畫此像未是大
晉盛德之形容今欲發王命勅史官
上稱先帝好佛之志下爲夷狄作一
像之頌於義有疑焉康帝卽位拜司
徒永和四年五月詔書下固執不就
上疏乞骸骨及孝宗臨軒徴謨不至
<自旦至中皇>太后詔罷朝公卿奏送謨廷尉
以正刑書謨率子弟素服詣廷尉待
罪詔免爲庶人便杜門不出斯並剛
愎之鄙夫井坎之固量也而弈叙爲
純臣未爲篤論何者謨之諷議局據
神州一域以此爲中國也佛則通據
閻浮一洲以此爲邊地也卽目而

@@廣弘明集卷苐六苐十七張典叙斯
圈東據海岸三方則無無則不可謂
無邊可見也此洲而談四周環海天
竺地之中心夏至北行方中無影則
天地之正圈也故佛生焉況復陽封
所及三千日月萬億天地之中史也
惟佛所統非謨能曉且庸度生常保
局氷執自以古同謂家自爲我士樂
人自以爲我民良不足怪也中原嵩洛
土圭測景以爲中也乃是神州之別
中耳至時餘分不能定之江表島夷
地卑氣厲情志飛揚故曰楊州晉氏
奔之更稱文圈變夷従夏斯言有由
則孔子居九夷非陋也且有德則君
人無道則勃亂故夏禹生於西羌文
王長於東夷元魏託跋宗族北狄並
君臨瀆岳嚮明南面豈以生不在諸
華而逆其風化也至如由余西戎孤
臣秦穆因而霸立日磾玁狁微類漢
武納而位存故知道在則尊未拘於
夷夏也蔡謨鏗固自守未曰通人拒
詔違命負罪殿廢正刑可矣抑又詳
之盈尺徑寸之珠壁本惟絕域窮神
達理之睿聖不限方維故崆峒

廣弘明集卷第六第十八張典非九
州之限崑崙乃五竺之地而黃帝軒
辕並西奔而趣之李老尹喜又接武
而登之斯何故耶知可歸矣且見機
而作無侯准的至如夏桀之爲政也
焚黃圖誅龍逢泰正之酷暴也燒經
籍坑儒士時俗傳之無道之君也然
埏植塼瓦非日桀功起子皇帝未尊
呂德然累華盛行義湏褒貶古人有
言堯舜未必全聖桀紂何能極愚然
而並歸咎於夏殷尊嚴於唐虞者偏
黨不倫之詭經也蔡氏猵隘何足可
稱唐特
進鄫公魏徴筞有百條其一條曰問
經佛興行早晩得失荅珠
星夜隕佛生於周辰白馬朝來法興於
漢丗故唐堯虞舜靡得詳焉孔子周
公安能述也然則法正自在變化無
窮納湏彌於芥子之中覆日月於蓮
華之下法雲惠雨明珠寶船出諸子
於火宅濟羣生於苦海砮得砥則截
骨而斷䈥車得膏則馬利而輪疾誠
湏精心迴向絜志歸依冝信傳毅
之言無從葵謨之儀斯圈之重

@@廣弘明集卷第六第十九張典
臣也可謂高識有歸故太宗敬而
制碑手書其石祔葬于照陵爲万代
之摸揩也蔡謨年事俱盡功用罕施
自揣無能固辭於公政可也而叙華
夷事隔未日通人又不足可稱焉
七顏延之琅琊人有文章好飮酒放
逸不護細行宋元嘉中遷太常沙門
慧琳以才學逈拔爲太袓所賞毎叔
獨榻之礼延之嫉焉曰此三台之座
豈可使刑餘居之帝變色弈叙之
爲名士斯可知也以琳得撲於文帝
延之非莅政之能官嫉而譏之旣不
預朝廷退居里閈子峻爲楊州刺史
乘軒還宅延之負杖避而譏之不營
産業布衣蔬食獨遊野外時彥以其
不參朝賢亦顯論所不及豈不以無
預獨榻之榮嫉琳而謂刑餘也餘如
達性論所評議也然顏公著論褒贊
極多至如通佛影迹通佛頂齒爪通
佛衣鉢杖通佛二氎不然皆置言高
拔羣英之所摸揩者刑餘之言一時
之貶琳耳其四論並見守陸澄續
法論

@@廣弘明集卷第六第二十張典八蕭
摹之蘭陵人守元尋十二年爲丹陽
尹奏稱佛化被於中國巳歷四代塔
寺形像所在干計進可以繫心退足
以招勸自項巳來敬情浮末不以精
誠爲至更以奢競爲重違中越制冝
加撿裁不爲之防流遁未巳請今後
鑄銅像造塔寺先詣所在陳事列言
待報聽造觀斯奏狀抑止奔競非日
除滅斯寔住持之相居然昌顯矣九周
朗汝南人守世袓時仕盧陵内史上
書曰自釋氏流教其來有源舒引容
潤旣亦廣矣而假糅醫術託以卜數
外刑不容内教不悔而撗天地之閒
莫之糺察今冝申嚴佛律裨重國令
其庛惡顯著者悉冝罷辵餘則隨其
藝行各爲之條例使禪義經誦人能
其一食不過蔬衣不出布若更度者
則令先習義行本其神心必能草腐
人天竦精以徃者雖侯王家子亦不
冝拘意同前矣第十
虞愿會稽人仕宋明帝爲中書善容
止直忤言帝好弈頗癈政事愿曰堯以
此教丹朱非人主所好帝怒令

廣弘明集卷第六第二十一張典夷
下殿初無懼色二三日復召來明帝
以所居故第起湘宮寺製置宏牀
愿曰此寺穿掘傷螻蟻塼瓦焚蟲豸
勞役之苦百姓筋力販妻貿子呼嗟
滿路佛若有知念其有罪佛若無知
作之何益忤旨出守晉安此寔大慈
之本懷得佛之辵寄而弈謂爲除彈
匪其意乎十
一張普濟常山人善百家之說太和中
遷諌議大夫至孝明立不親視朝過
崇佛法郊庴之事多委有司營造寺
像略無休息乃上諌略云伏願淑愼
威儀万邦作式躬致郊庴之虔親紆
朔望之礼則一人有慶兆民頼之然
後積進三寶信心如來道由化深故
諸漏可盡法隨礼積故彼岸可登書
奏不報濟諌如此而弈弄筆妄加荒
穢之婬僧遊於宮内恣行非法凡是
妃主莫不通婬百姓苦之而上不覺
斯言姦蕩何得妄施宮禁有限防禦
有則擅言婬僻縱筆妄陳據太史之
任捻清愼之機專搆私憤顯行輕毁
梟能食母君子恥聞亭日柏人漢

@@廣弘明集卷第六第二十二張典后
夜遁非狂非醉斯言雖玷但弈自行
婬穢其黨例有妻孥故李耳李思王
之編戶張衡張魯天師子孫宗胤顯
然無冝不有不知今日道士何爲効
僧遠財絕色清高獨徃不拘俗累甚
可怪也故弈重其財色毁僧同之如
老子化胡經云旣化胡王令尹喜爲
佛性强梁者毁形絕好斷其妻娶不
令紹嗣故名沙門自餘軟善任従其
本則妻子不絕也約斯論事觀中道
士衣冠容制不異俗流妻子承嗣義
依道法不可怪也是以仙童王女侍
老君之側黃庭朱戶述命門之事深
欲擬僧斯蹤難泯遂行流謗固其然
哉十
二李瑒逍人魏延昌末爲高陽王友
于時人多絕戶爲沙門瑒上言日禮
以教世法導將來跡用旣殊區流亦
別故三千之罪莫大於不孝不孝之
大無過於絕祀然則絕祀之罪大莫
甚焉安得輕縱背禮之情而肆其向
法之意也寧有弃堂堂之政而従鬼
教平靈太后責以鬼教謗毁佛法

@@廣弘明集卷第六第二十三張典瑒
曰竊欲清明佛法使道俗兼通非敢
排弃眞學妄爲訾毁且鬼神之名
皆是通靈達稱三皇五帝皆号爲鬼
易曰知鬼神之情狀周公自美亦云
能事鬼神禮日明則有禮樂幽則有
鬼神佛非天非地本出於人應世遵
俗其道幽隱名之爲鬼愚謂非謗靈
太后不罪後遇害於河陰詳瑒上言
欲沙汰僻左非爲庛謗矣
十三劉晝渤海人才術不能自給齊
不仕之著高才不遇傳以自况也上
書言佛法詭誑避役者以爲林藪又
詆詞淫蕩有尼有優婆夷實是僧之
妻妄損胎煞子其狀難言今僧尼二
百許万幷俗女向有四百餘万六月
一損胎如是則年族二百万戶矣驗
此佛是疫胎之鬼也全非聖人亦言
道士非老荘之本藉佛邪說爲其配
坐而巳詳晝此言殊塵聽視專言墮
胎煞子豈是正士言哉孔子見人一
善而忘其百非鮑生見人一惡而終
身不忘弘隘之迹斷可知矣狂哲之
心相去遠矣然則天下高尙沙門有
逾百万財色不顧名位莫緣斯德隱

廣弘明集卷第六第二十四張典
之妄張婬煞一年誅二子沙門且然
一歲有二男編戶誰是吐言孟浪未
足廣之而弈重爲正諌及後上事還
陳此略考挍則劉晝之門人矣
十四陽衒之北平人无魏末爲秘書
監見寺宇牀麗損費金碧王公相競
侵漁百姓乃撰洛陽伽藍記言不恤
衆庶也後上書述釋教虛誕有爲徒
費無執戈以衞國有飢寒於色養逃
役之流僕隷之類避苦就樂非修道
者又佛言有爲虛妄皆是妄想道人
深知佛理故違虛其罪故又廣引財
事乞貸貪積無猒又云讀佛經者尊
同帝王寫佛畫師全無恭敬請沙門
䒭同孔老拜俗班之國史行多浮險
者乞立嚴勅知其眞爲然後佛法可
遵師徒無濫則逃兵之徒還歸本役
國富兵多天下幸甚衒之此奏大同
劉晝之詞言多庸猥不經周孔故雖
上事終委而不施行而弈羙之徹於
府兪致使浮遊浪宕之語備寫不辵
斯乃曲士之沈鬱非通人之留意也
廣弘明集卷第六
癸卯歳高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@廣弘明集卷第七典
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之三
叙列代王臣滯惑解下
梁荀濟濟章仇子陀
周衞元嵩宋劉慧琳
齊顧歡魏邢子才
涼高道讓齊李公緖
隋盧思道唐傅弈
十五荀齊穎川人後居江左慱涉衆
書志調矯俗初與梁武布衣相知及
帝登位仕不及之濟負氣曰會眉鼻
上磨墨作檄耳帝深不平之梁州刺
史陰子舂左遷濟作大詩贈之文傳
時俗或稱于帝者帝曰箇人雖有才
乱俗好反不可用濟以不得志常懷
悒快二十餘載見帝信重釋門寺像
崇盛便于時上書論佛教貪淫奢侈
妖妄又譏造同泰寺營費太甚必爲
灾患其表略以三塡五典帝皇之稱
首四維六紀終古之規摸及漢武祀
金人黃新以建圈桓靈祀浮啚閹豎

@@廣弘明集卷第七第二張典以
控權三圈由茲鼎峙五湖仍其荐食
衣冠奔於江東戎教興於中壤使父
子之親隔君臣之義乖夫婦之和曠
友朋之信絕海内散乱三百年矣濟
所控詞述於僻者至於貞槪絕俗固
莫敍之斯偏黨也述金人之初降致
黃新之篡等並安擬也至如周斬紂
首豈見佛經秦坑儒士非關釋化禮
崩樂壞未覩浮啚戰圈無主何関僧
僞乃云綂紀之乱何能乱之夫婦父
子何人不是但妄言耳不足述之然
濟極言惘僧深訾佛者統知上書必
不會旨亦知不能排除佛法直是恨
帝不拔於微流無榮官於朝廷也所
以鄙詞罵僧深文毁佛其實寄意詈
於上帝也後之醜詞並擬斯矣濟
表云稽古之詔未聞崇邪之命重沓
歳時褅裕未嘗親享竹脯麵牲夌誣
宗廟違黃屋之尊就蒼頭之役朝夕
敬妖恠之胡鬼曲躬供貪婬之賊秃
耽信邪胡諂祭淫祀恐非聦明正直而
可以褔祐陛下者也濟吐斯言故動
怒也梁袓享祀於晦朔四時交易

廣弘明集卷第七第三張典
於溫清流涕動於臣下興言賦於孝
思故景陽臺至敬殿咸陳文袓獻后
之奠何得言未嘗親享故反前事肆
情罵之竹脯麵牲用替犠栗蘋藻礿
祭豈惟有梁之時屈尊就卑乃万代
之希有辵若脫屣豈百王之虛搆哉
自非行捻八恒位隣上忍安能行慈
絕慾於盛年長齊竭誠於終事哉
又日臣請言得失推挍是非案釋氏
源流本中國所斤投之荒裔以御魑
魅者也乃至舜時竄檮杌於三危左
傳允<音捐>姓之姦居于爪州是也杜預
以允姓陰戎之別袓与三苗俱放於
三危漢書西域傳塞種本允姓之戎
世居燩煌爲月氏迫遂遂住嶺南
奔又謂懸度賢豆身毒天毒仍譌轉
以塞種爲釋種其實一也允姓与三
苗比居教迹和洽其釋種不行忠孝
仁義貪詐甚者号之爲佛佛者戾也
或名爲勃勃者乱也而陛下以中華
之盛冑方尊姚石差胡之軌躅竊不
取一也案允姓之居燉煌西戎也懸
度賢豆等南梵也西戎卽叙禹貢所

@@廣弘明集卷第七第四張典
傅懸度巳下荀濟加謗不讀三史奚
以定之尋夫懸度乃北天之險地乘
索而度也賢豆天竺仁風所行四時
和於玉燭土絕流霜七衆照於金鏡
神幾猛利人傳天語字出天文終古
至今無相篡奪斯是地心号中國也
人行忠孝何謂無之濟之所言同田
巴罪三皇非五帝者詎可聞哉又案
釋迦出戎剖脅而誕摩耶遂殂事符
梟鏡年長爭立内不自安背父叛君
逆節彌甚達多投石難陀引弓變革
常道自餓形骸安能濟物聚合兇徒
易衣削髮設言虛詐不足承稟九十
六道此道最貪叶彼淫愚衆多崇信
至如瑠璃誅釋瞿曇路左視之在生
親尙不存旣歿踈何能救斯卽不行
忠孝若天下習之陛下則無以自處
不取者二也尋經剖腋而誕義出前
經以懷天師功德大故非諸人供可
以奉之又知母人命將終故生七日
巳上報天中然則脅誕背割此亦有
之不同梟鏡如何濫委引弓投石事
出權行叛君逆節一何誣謗自餓以

@@廣弘明集卷第七第五張典化
外道變俗以靜貪門而云諸道佛道
最貪全成毁訾誅國而不護國示業
難亡羣典廣之理路無沒濟巧於合
會補貼成文斯日有才不妨無狀濟又
云今僧尼不耕不偶俱斷生育傲君
陵親違礼損化一不經也觀濟此旨
專擬帝躬深知僧尼絕慾用則超生
斯義可従固所不逆然不偶斷育斥
帝行之無容顯論寄僧罵上也又云
凡在生靈夫婦配合産育男女胡法
反之多營泥木專求布施寕非臣戾
二不經也濟之不經斯事顯也胡法
不婬胡従何有泥木布施舉事見譏
然佛之非胡乃爲天種胡乃戎類本
異梵鄕猶言神州号爲漢地今撿
漢者止可方于梁漢雖曰初封帝都
在於京洛自餘吴楚未日中華陸渾
觀戎又戎變夏矣惟佛一法教絕色
心胡梵二種生生常習濟
云姦胡矯詐自稱大覺而比丘徒黨
行婬殺子僧尼悉然害螻蟻而起浮
啚費財力而搆堂宇若弁尼能照而
故縱婬殺便是詐稱慈悲徒能照

廣弘明集卷第七第六張典而
不能救又是大覺於羣生无益而天
下不覺三不經也斯又巨謗之大怪
通人達士豈其言哉猥曲醜事豈照
此矣然大盜取國天下之罪人行婬
煞子自是佛法之賊濁現則擯於四
國將來則沈於三途而謂僧尼悉然
加誣之太甚<也又云大覺無慈又云>於生無益斯並
以愚量智以聖齊凡抗大覺之成化
失淳人之弘善可謂螗蜋有拒輪之
勇井蛙滯坎穽之心哉
濟云胡法慳資惟財是与直是行三
毒而害万方未見修六度而隆三寶
四不經也且財食厚生貪夫之所沒
積而能散廉士之恒情六度檀捨爲
初惟佛宗而立位三寶佛爲教主乃
正覺之流慈無佛法安知六度之功
絕慈風豈識三寶爲正化濟以不得
其志沒齒陷之但増貪競以咎人未
顯猒身以祛滯俗中恒士尙不虛言
濟寔鄙夫輕馳才筆獨不聞顧雍拜
万戶封家人不知葛亮受三郡賞庫無
尺絹謝安平百万賊愀然改容能仁
捨四有諦辵如涕唾斯實錄也况復

@@廣弘明集卷第七第七張典捨身
受身觀三界如牢獄惟財惟食誠八
徴之毒蛇衣盋自隨若鳥之遊空府
去留無滯類鳧之泛長川此等之徒
名沙門也故經云僧無犯戒不清淨
者若反於此不名爲僧豈得以賊臣
虐主等稷偰與唐虞梯莠荊棘比嘉
苗及美木夫立言設諌清濁兩分全
惘以昏兇都掩諸髦彥理不可也于
時有梁之爲政也仁育爲初帝則絕
慾蔬食僧則詞林義窟冒行蠅點足
可投卑豺虎矣通人爲論理則統之
去瑕掩過士之恒務故魯之儒行惟
孔一人濫吹竊服時惟傾國僧之眞
僞權實難分惟佛得知餘存視聽故
濟不達無足煩論恨其早被火灰面
陳豈不知返濟云
佛家辵教不耕墾田不貯財穀乞食
納衣頭陀爲務今則不然數十万衆
無心蘭若従教不耕者衆天下有飢
乏之憂違教設法不行何湏此法進
退未爲盡理五不經也然濟知有辵
教則知有蘭若之徒未知教有張弛
豈委三寶基業但佛德宏大天

@@廣弘明集卷第七第八張典
供尙自下臨僧田福廣神壤義當上
踊教有開合隨根制冝不可局以糧
粒用道以通利物故經云若我弟子
如法修行如來白毫相中无量功德
百千万分取一分供我弟子受用無
盡故知爲道出家爲道與供為道而
受爲道弘福道本虛通非俗籌議故
受四事還宗佛德經云如法受施千金
納之必乖佛化杯水不許何得妄言
惟貪財食又經云住我施受八闇無
見反此而行如空無盡者是也是知
心外無境見境是心故使供施隨心積
散非外經云六度在心不在事斯正
言也引證可知
濟云涅槃發問世尊滅後經教若爲
得與波旬經別觀此發問則瞿曇存
日門徒不能分辯眞僞况中華避役
姦詐之侣焉不迷惑者尋濟此言全
非有識文明滅度魔佛難分豈述佛
世門人不識經中三種四依考定魔
佛邪正非濟所知彼亦不述又云中
華避役姦侣焉不迷惑者斯是讜言誠非
所解非避役者堪能辯之尒何不論

寅弘明集卷第七第九張典檀掩
善揚惡專爲務也涅槃經云避役出
家無心志道我當罷令還俗爲王筞
使斯正言也如何不錄以上之齊
又引涅槃闍王害父耆婆叙狀佛以
理除令其迷解俗惟事結惑納逾深故
以陰界入中求父不得本惟妄想謂
父實人橫生圖害取其重位若先達
解知父本空何必起逆國亦非有由
佛開化達悟妄心追悔慙謝獲無根
信濟不達此以事徵理斥天子注經
譏臣下逆乱謂佛說無父無父湏除
執迹毁教不足恠其愚闇也餘有瑣碎
似像之事比擬繁論固同此例又引
張融范縝三破之論前集備詳有抏融
縝之詞見於後述乃云融縝立論無能
破之是虛言也濟
云自古帝師諸俟賓友千載一逢猶
如旦暮賢明希世字宙獨立今乃削
髮千羣不臣萬衆稱爲帝師末之可
也姚石玉食三千佛寺瓊宮八百供
敬厚矣終獲廟胤屠滅宋齊已降莫
懲前失餘有罵僧醜詞足可掩耳畢
寄詛帝之語同莊蒙之寓言焉

@@寅弘明集卷第七第十張典檀又
曰僧出寒微規免租役無期詣道志
在貪婬竊盜華典傾奪朝權凡有十
等一日營繕廣廈僭擬皇居也二曰興
建大室壯飾胡像僭比明堂宗祐也
三日廣譯妭言勸行流布轢帝王
之詔勅也四日交納泉布賣天堂五
福之虛果奪大君之德賞也五日豫
徴收贖免地獄六極之謬殃奪人主
之刑罰也六日自稱三寶假託四依
坐傲君王此取威之術也七日多建
寺像廣度僧尼此定覇之基也八日
三長六紀四大法集此別行正朔密
行徵發也九日設樂以誘愚小俳優
以招遠會陳佛土安樂斥王化危苦
此變俗移風徴租稅也十日法席聚
會邪謀變通稱意贈金毁破遭謗此
呂尙之六韜芘筞也凡此十事不容
有一萌兆微露卽合誅夷今乃恣意
流行排我王化方又擊鴻鍾於高臺
期闕庭之箭漏掛旛蓋於長刹仿充
庭之鹵薄徵玉食以齋會雜王公之
享燕唱高越之贊唄象食舉之登歌
嘆功德則比陳詞之祝史受儭

@@寅弘明集卷第七第十一張典檀
施則等束帛之等差設威儀則効旌
旂之文物凡諸舉措竊擬朝儀云云陛下
方更傾儲供寺万乘擬附庸之儀肅
拜僧尼三事執陪臣之礼撲旣隆矣
侮亦劇矣臣不取者四也觀濟
所列十條同歸一僞牽引搆合増動
帝心索達帝之機神深銜帝之不齒
無何以通蓄憤假謗以畼面譏言雖
若臣意寔輕侮何者上列僧僞無惡
不揚言帝重之明帝無識斯則獨夫
闇主不言自形飾詞覆詐迹昌露矣
故曰知人惟難人實難知知其難者千載惟
一梁袓深知濟情無堪莅政故曰有才
而好反豈徒言哉然則後之上事皆
則濟之才辯相去懸矣故呈拙矣濟
云陛
下以因果有必定之期報應無遷延
之業故崇重像法供施彌隆勞民伐
木燒掘螻蟻損傷和氣豈顧大覺之
慈悲乎胡鬼堪能致褔可廢儒道釋
秃足能除禍屛絕干戈今乃重開以
備不虞擊析以爭空地煞螻蟻而營
功德旣乖釋典崇妖邪而行諂

寅弘明集卷第七第十二張典檀祭
又虧名教五尺牧豎猶知不疑四海
之尊義無二三其德臣爲陛下不取
五也詳濟以事徵理今則以理通事
夫因果報應事同影響若不信因前
果後則不謂形動影隨物理顯然如
何致惑伐木掘地天常之舊規造寺
興供人倫之厚敬勞民損蟻何帝无
之是以福不自資四俗不辭勞役罪
不及他百蟲死而非罪謂正法爲妭
書以潔齊爲諂祭斯並幽明之所切
齒賢聖之所哀矝然濟不知岳瀆大
神奉佛而祈福賜天地靈聖拜首而
請玄章故能峙立宇宙之中獲四无
畏獨居空有之界具四辯才非濟所知
或知而故謗以動帝情也濟曰
秦正受誑於三山漢徹見欺於五利
信順妖譌一至於此不察情僞豈懲
前失又引五事明宋齊兩代重佛敬
僧國移廟改者但是佛妖僧僞姦詐
爲心墮胎煞子昏婬乱道故使宋齊
磨滅今宋齊寺像見在陛下承
事則宋齊之變不言而顯矣今僧尼
坐夏不煞螻蟻者愛含生之命

@@寅弘明集卷第七第十三張典
也而傲君父忘仁於䖵蟲也墮胎煞
子反養於蚊虻也夫易者君臣夫婦
父子三綱六紀也今釋氏君不君乃
至子不子綱紀紊乱矣濟引宋齊信
佛而早亡斯欺帝也何獨毁佛亦毁神祗夫
運業癈興天之常數禪讓放誅有國
變通前王自享於萬年後帝無冝而
取位此乃交謝之恒理生滅之大期
何得執一代之常存而迷百王之革
運都不可也齊宋諸帝所以重佛敬
僧者知帝位之有由故銜恩而酬厚
德也又知帝位之無保故行因而仰
長果也昔因旣短不可延以万年故
有梁之受禪也今因未就不可卽因
而成果故受報於未來也是則業運
相循四序無失如何輕佛無報應乎
若輕無報應則郊廟諸神昊天圓丘
地祗方澤山川望秩一切湏除豈獨
佛僧濫受誣忄乃云墮胎煞子令存
好仇尒亦好仇何爲干政自不見也
書奏梁武大怒集朝士將加顯戮濟
密逃於魏欲匡情帝事露爲齊文衰
燒煞之年八十餘矣濟所行非理妄

@@寅弘明集卷第七第十四張典逞才
術干政昌榮負智自滅古云不在其
位不謀其政濟布衣之人而謀廟堂
之事濫矣佛行仁化無損王臣守戒
潔心除邪滅惑此佛教也故三學八
正以遵出家六度四弘用開士俗其
中通局適化隨緣悟達爲宗餘非佛
意而濟不談正行之士專述乱業之
夫以僞排眞以邪陵正以寡伐衆以
僻乱令禍不謀身密陳無上之曲餘
殃不盡終被焚身之酬深可悲矣十六
章仇子陀者魏郡人齊武乎中爲儒
林學士于時崇重佛法造制窮極凡
厥良沃悉爲僧有傾竭府藏充佛福
田俗士不及子陀微宦固非所辛乃
上䟽陳曰帝王上事昊天下字黎庶
君臣夫婦綱紀有本自魏晉巳釆胡
妭乱華背君叛父不妻不夫而姦蕩
奢侈控御威福坐受加敬輕欺士俗
妃主晝入僧房子弟夜宿尼室又云
臣不惶不恐不避鼎鑊輒沐浴輿櫬
奉表以聞有十餘紙書奏帝震怒
欲煞之高那肱日此漢覓名欲得死
陛下若斫伊頭落漢術内可長

廣弘明集卷第七第十五張典禁令
自死従之經二年周武平齊出之墮
初猶存不測其終今讀子陀表奏惟述
僧之妭婬蓄積財事更無別致吐言
繁重隨事廣張無識者謂上事極多
通贍者止惟二轍謂財色也大同荀
濟之言才理雲泥不及千時魏齊兩
代名僧若林舉十統以綰之立昭玄
以司之清衆暐如不可陷溺子陀家
素貧煎投庇莫従形骸所資惟衣与
食困此終寠長弊飢寒嫉僧厚施致
陳抗表終被抑退不遂其心可謂澹
澹漢慱士詞費而無鎔撿傅弈又加
粉墨言轉浮碎爲下愚者所笑何兄
上達者哉十七
衞元嵩本河東人遠袓従宦遂家于
蜀梁末爲僧陽狂浪宕周氏平蜀因
尒入関天和二年上書略云唐虞之
化無浮圖以治國而國得安齊梁之時有寺舍以化民而民不立者未合道也若言民壞不由寺舎國治豈在浮圖沮教民
心合道耳民合道則安道滋民則治立是以齊梁競像法而起九級連雲唐虞憂庶人而累土堦接地然齊梁非無功於
寺舎而柞不延唐虞豈有業於浮圖而治得久但利民益國則會佛心耳夫佛心者以大慈爲本安樂含生終不苦役
黎元虔敬泥木捐傷有識蔭益無情而大周啓運繼歷膺圖揔六合在一心齊曰月之雙照養四生如厚地覆万姓同玄
天實三皇之中興嗟兆民之始遇成五帝之新立慶黎庶之逢時豈不慕唐虞之勝風遣齊梁之未法嵩請造平延大
寺容貯四海万姓不勸立

@@寅弘明集卷第七第十六張典
曲見伽藍偏安二乘五部夫平延寺
者無選道俗罔擇親踈<愛潤黎几等匹持毁>以城隍爲寺
塔卽周主是如來用郭邑作僧坊和
夫妻爲聖衆勤用蠶以充戶課供政
課以報國恩推令德作三綱遵耆老
爲上座選仁智充執事求勇略作法
師行十善以伏未寕示無貪以斷偸
刧於是衣寒露養孤生疋鱞夫配寡
婦矝老病免貧窮賞忠孝之門伐凶
逆之黨進清簡之士退諂侫之臣使
六合無怨紂之聲八荒有哥周之詠
飛沈安其巢穴水陸任其長生云云
嵩此上言有所因也曾讀智論見天
王佛之政令也故立平延然述佛大
慈令生安樂斯得理也事則不尒夫
妻乃和未能絕慾城隍充寺非是聖
基故不可也卽色爲空非正智莫曉
卽凡爲聖豈凡下能通故湏兩諦雙
行二輪齊運以道通俗出要可期
嵩云不勸立曲見伽藍者以損傷人
畜故也若作則乖諸佛大慈昔育王
造塔一日而役万神今造浮圖累年
而損財命况復和土作泥塼瓦成日

@@寅弘明集卷第七第十七張典
爲草虫而作火刧助螻蟻而起水灾
仰度仁慈未應垂許斯誠誡也故比
丘造房先除妨難有損命者必不得
爲重物起慈卽爲仁塔理極王矣事
罕行之
又云請有德貧人免丁輸課无行富
僧輸課免丁當僧輸課免丁則諸僧必望
停課爭斷慳貪貧人免丁則衆人必望
免丁競修忠孝此則興佛法而安國
家實非滅三寶而危百姓也有十五
條摠是事意勸行平等非滅佛法
勸不平等是滅沸法勸行大乘勸念貧窮
勸捨慳貪勸人發露勸益國民
勸膋爲民勸人和合勸恩愛會
勸立市利勸行敬養勸寺无軍人
勸立無貪三藏勸少立三藏勸立僧訓僧
勸敬大乘誡
上列事条反則滅法順則興教幷陳
表㧋及佛道二論立主客論小大嵩
以理通我不事二家惟事周袓以二家
空立其言而周帝親行其事故我事
帝不事佛道立詞煩廣三十餘紙大
略以慈救爲先彈僧奢泰不崇法度

寅弘明集卷第七第十八張典无言
毁佛有叶眞道也故唐吏部唐臨冥
報記<云云>十八
劉慧琳秦郡人出家住揚都治城寺
有才學爲宋廬陵王所知著圴善論
<一云白黑論>其論難窮通後法義篇備之矣
大較云但知六度与五教並行信順
与慈悲齊立殊塗同歸不得守其發
足之轍也十九
范縝南郡人少孤貧學於沛國劉瓛
而卓越不羣在門下積年芒屩布衣
徒行而危言高論盛稱無佛有於自
然其詞亦備後法義篇沋休文難之
故不煩載二十
顧歡吴郡人以佛道二教㸦相非毁
歡著夷夏論以統之略云在佛曰實
相在道曰玄牝道之大象卽佛之法
身佛則在夷故爲夷言道旣在華故
爲華語獨立不改絕學無憂曠刧諸
聖共遵斯一老釋未始分迷者分未
合億善遍修修遍成聖雖十号千稱終不能
盡然其文中抑佛而揚道斯門人也
不足評之又張融門律意亦同歡前
集巳詳後更略引亦備法義篇

@@寅弘明集卷第七第十九張典且
佛則金姿丈六道則白首同凡佛則
捨王位道則臣王者佛化無國不有
道則不出神州佛則塔遍閻浮道則
家居槐里令不同也何得輒引以擬
倫乎二
十一邢子才河閒人仕魏著作即遷
中書黃門即以爲姓人不可保謂元
景曰卿何必姓王元景變色子才曰
我亦何必姓邢能保五世耶然佛是
西域聖人尋巳冥滅使神更生安能
勞苦今世邢子才爲後身張阿得耶
亦有難解如法義篇自尋之二
十二高道讓者涼書述云釋氏之化
聞其風而悦之義生天地之外詞出
耳目之表斯奬教之洪致九流之一
家而好之旣深則其術亦高而圖寺
極壯窮海陸之財造者弗悋金碧殫
生民之力豈大覺之意乎然至敬无
文至神不飾未能盡天下之牲故祭
天以繭栗未能極天下之文故藉神
以槀秸苟有其誠則蘋藻侔於百品
明德匪聲則烹牛下於杓祭而况鷲
山之術彼岸之奇而可以虛求乎

@@寅弘明集卷第七第二十張典乃
有浮遊都鄙避苦逃劇原其誠心百
裁一焉旣朱紫一乱城社狐鼠穢大
法之精華損農蚕之要務執契者不
以爲患當衡者不以爲言有國者冝
鑑而節之此則讓爲護法之純臣矣
弈又何爲裁之可謂高識之人而載
于高識之傳者可也二
十三李公緖趙郡人通經史善陰陽
見有喪之家憂齊供福利便曰佛教
者脫略父母辵篾帝王損六親捨礼
義赭衣髡剔自比刑餘妄說炫惑惟
利是親陰陽名墨雖紕繆苛察而四
時節用有取至如慈術則傷化託幽
滋爲鬼道惜哉舉國皆迷彼衆我寡
悲哉吾之死也福事一切罷之棄華
卽戎有識不許弟槪字季節屬文
讀佛經腳指夹之斯北邊士俗自保
專執之大魁者惜哉生爲徒生無上
善以資神死爲徒死有下惡以沈報
冥冥隨業反本何期來際莫知現在
焉識与夫羣畜愚叟奚以異哉二
十四盧思道范陽人仕齊爲黃門即
周武乎齊詣京師作西征記略云

寅弘明集卷第七第二十一張典姚興
好佛法羅什譯經論佛啚遍海内士
女爲僧尼者十六七縻費公私歲以
巨萬帝獨運遠略罷之强國富民之
上榮也又作周齊興亡論略云周袓
始位大冢宰宇文護太袓之猶子也
負圖作宰親受顧命周袓高居深視
一朝折首凡厥黨與咸見夷戮乃棄
奢淫布公道屛重肉躬大布始自六
宮被於九服以爲釋化立教本貴清
淨近世巳來縻費財力遂下詔削除
之亦前王之所未得也思道爲論糺
其縻費罷之則謂强國富民之榮斯
一代之小識未遠大之弘略也夫佛法
之行化也要在清神滅惑也彼費財
崇褔者知身命財終歸散滅徒爲保
愛此厚生守財之奴也故俗云多藏
厚王積而能散石崇以財色而受誅
殷辛亦同之而早戮自古咸尒溢於
見聞而不能止者乃貪惑使之然也
昔漢
武壽陵秦皇終隴財寶充牣畢被侵
開何若捨貪積而興上褔以崇景仰
之至割形骸而従道化以襲

@@寅弘明集卷第七第二十二張典
全正之極者可也不然藏積空勞自
他形神挍計晨夕无暇身死名滅卒
従他手今昔如此習俗相仍略舉近
代齊代之行褔也寺塔崇盛僧衆雜
聚不能節之以道縦其淆乱斬斛律
明月虛聽讖詞周軍聞便解甲齊后
斯闇主也權守國資不能周給宇文
旣破帑藏充盈不解身用銜紲而
詣軍門財寶並爲周有周袓旣癈二
教自以爲万代之上榮也西乎東討
無徃不剋以爲滅法之廟略也固天
宥之統收齊餘泉貨鳩拾素是貧
國嫌纊令希一旦獲之塡胸滿目連
手運帛接輭長途斯爲大盜之滅國
乃以爲興師之盛業也生滅得失曾
不籌之惟擬目前快意莫慮於後我旣破
他他亦破我自古恒尒無得不思周
袓謂以萬代常存與天地而齊壽也
窮討巖穴務存藏積守儉保素剋巳
勵俗亦万代之一人也當年崩背而
其子用之大張文物高陳聲勢卽開
佛法以従百姓之歡心又顯勝相用
呈大國之威雄也立四皇后表八柱

@@寅弘明集卷第七第二十二張典國
前後鹵簿隊仗倍常各二十四自古
皇王莫之比擬立无宣政禪位小兒
時在繦褓王位斯及自号天元皇帝
也舂秋方富未許喪身不盈一載又
従万古兒小不立后父控衡曆移運
従墮高受禪位及國財並爲墮有斯
可師也而不師之隋雖重法廣陳寺
塔至於財事無足稱言故使蓄積穀
帛遍於國中倉庫殷實不能散施故
褔門雖開示存而巳及煬帝之末天
下沸騰郊壘風驚畿甸霧結初登位
也哥帝德而曰万年後陵遲也咸面
罵而揚諸咎倉廩資於羣盜縻爛者
無窮形骸執於賊臣百辟困於黔首
舉斯以統無得守株佛之誠言信而
可驗何以知其然耶自古豋臨無不
高稱萬歲歲之有萬斯卽有期况減
於萬何代不有旣前王不守於萬固
知後帝義不逾之各取万歲今何所
在五運相襲可不鏡諸是以明后英
賢知五家之必散上智高識鑑三堅
之可修巳用之財如影之相遂未用
之物不可賜及怨親所以於國於

寅弘明集卷第七第二十四張典家辵
之如脫屣若財若命弃之若遊塵莊
嚴性識使早備法身成就善權務津
梁諸有斯至教也餘諸幻有知何所
論故經云刧燒終訖乹坤洞燃湏彌
巨海都爲灰揚天龍人鬼於中洞喪
二儀尙殞國有何常如斯法句可以
尋眞自外凡鄙固非其務二十
五傳弈北地泥陽人其本西涼隨魏入
代齊乎入周仕通道觀隋開皇十三
年与中山李播請爲道士十七年事
漢王及諒反遷于歧州皇運初授太
史令武德四年上減省寺塔僧尼益
國利民事十一條高袓聞之竟不行
下弈乃多寫表狀遠近流布京師諸
僧作破邪論以抗之如後所列弈表
云一僧尼六十巳下簡令作民則兵
强農勸易曰男女搆精萬物化生
此則陰陽父子天地大象不可乖也
今衞牀之僧婉變之尼失礼不婚夭
胎煞子減損戶口不亦傷乎今佛家
違天地之化背陰陽之道未之有也
請依前條尋老子至聖尙謁帝王孔
丘聖人猶跪宰相况道人無取

@@寅弘明集卷第七第二十五張典德義
未隆下忽公卿抗衡天子如臣愚見
請同老孔弟子之例拜謁王臣編於朝典
者弈奏如此未足理論出處殊途不
可一述易稱搆精佛則絕慾固知李
氏道門相結伉儷日夕共會順易陰
陽不順則与佛何殊若順固其恒俗
何爲學僧守靜絕慾無爲以事討論
緾綿自顯如上巳述迷者未尋且李
耳子孫遍於天下張陵餘胤散列諸
州袓宗辵緖如何輒異若異其先斯爲絕
嗣三千之罪莫有高之况復黃書服
氣三五七九之經上下相和四眼二
舌之教不可削也佛教不尒慾是過
原先必戒之方祛俗滯此則佛道之
分途也高識者體之又云請同
孔老門人拜謁王臣者不知弈出此
語何以自陳毁僧傲親抗君非爲思
孝固知道士常拜君親如何目見道
士従僧抗礼不能自化其類何用彈
人實而言之道士由來拜謁竊形濫
吹昌入出俗之儔致有黃巾乃張角
之風也法儀抗礼是緇徒之範也至
如李老之服本襲朝章冠

@@寅弘明集卷第七第二十六張典
屨同蘭臺太吏揖讓等大夫之儀也
如何門人高抗先師之位仰則沙門
之法都不可也會逢冤政置不繩之
以法懲劾於何逃責但弈上事碎乱
不經或言胡佛邪教退還西域或云
三万戶州且存一寺不足挍也
一弈云大唐丁壯僧尼二十万衆共
結胡心可不備豫之哉諸一配之則
年産十万此亦劉生之古計也無用
陳之如前巳顯斯則女子帶甲鱞夫
執戈餌敵負國一何可笑又大唐寺
籍佛道二衆不滿七万如何面欺
上帝二十万衆乎斯卽自刑無勞他處
二明寺作草堂土舎則秦皇漢武爲
有德之君良以佛縱奢侈寺塔八万
四千此國効之又増其倍凡百士庶
暗愁徃罪虛規來福浪說夭堂地獄
詛我華人至如秦皇阿閱漢武甘泉
古迹宮觀不過十數史官書之号曰
無道曾不言佛無道過之又引張融
三破之言廣如前集今重顯之佛之
化也依樹爲家形骸有累權開小室
寺塔崇廣信心所營請僧福用非僧

寅弘明集卷第七第二十七張典課
造至如天堂地獄善惡之報殊焉品
類區分升沈之義天別不知道經往
往亦述地獄頃覈天堂有幾地獄何
所<云云>故
道步虛云天人同其願飄颻入紫微
七袓生天堂我身白日外如是非一
述天堂也不許僧云是誰過乎三
明請減寺塔則民安圈治者由妭胡
虛說造寺之褔庸人信之角營寺塔
小寺百僧大寺二百以兵率之五寺
强成一旅揔計諸寺兵多六軍侵食
生民圈家大患請三萬戶州且留一
寺又引自古巳來僧反十餘自餘兇
黨至今猶在請必除盪用消胡氣浹
旬之閒宇宙廊清弈奏如此妄述兵
多于時二衆不滿七萬半爲尼女豈
等大圈之六軍乎又云反僧兇黨猶
在者僧之従逆爲俗所拘一身獨立
如何動衆虛引飾詐乱俗忄君天地不
容故早磨滅又統詳之賊臣酷吏何
代不無濁濫當官何時不有堯放四
兇非由事佛舜旣絕嗣豈是僧風不可
以一臣逆節舉朝同誅一僧爲過全

@@寅弘明集卷第七第二十八張典
宗族滅弈奏狀曰望卽依行明明作
辟固絕其議
四明僧尼衣布省齊則貧人不飢昋
無撗死者臣聞佛戒僧尼糞掃衣五
綴鉢望中一食獨坐山中清居襌誦
此佛之章法也若殺蚕作衣佛戒不
許今則知佛理虛故生違犯<此是荀齊語>餘
則鄙罵惡類厮下之言不足聞也
五明斷僧尼居積則百姓豐滿將士
皆富
六明帝王無佛則大治年長有佛則
虐政祚短者
七明封周孔之教送與西域胡必不
行者
八明統論佛教虛多實少
九明隱農安匠巾鄽處中圈富民饒者
十明帝王受命皆革前政者
十一明直言忠諍古來出口禍及其身
者此之十一条通釋甚衆爲存詞費約
同諸異解奏之高袒覽之大悦詔癈
諸州寺塔至九年六月四日後上謂
曰你大直奏事怕殺人今日後勿懼
眞觀六年又上書令僧吹螺不合擊

@@寅弘明集卷第七第二十九張典鍾又
言佛法妭僞勅示蕭瑀瑀曰傅弈非
聖人者無法弈駮曰瑀先袓巳來不
事宗廟專崇胡鬼非孝者無親因集
佛教入中華巳來士人識見高遠有
駮議其妖或者爲高識傳云弈傳如
此云高袓従其言而廢寺者斯忄君
也豈有四年上事九年方廢省諸州
寺塔乎竟無此詔如何信之一條假
誑万途可悉弈身死後出傳貨之言
雖矯詔无命可死又云上書不許擊
鍾斯妄作也經云擊鼓戒兵鳴搥集
衆又云撞擊佛鍾斯非教耶又述蕭
瑀不事宗廟專事胡佛斯面欺於宰
伯也梁典云高祖七廟毎祭畢涕泗
滂沲是何言也今京師東西雨第俱
有宗廟四時饗祀相仍卽目義不濫
聽私爲此傳又可笑也止可誑緣邊
小識未足以示中華惜哉淨識一従
汗染頓尒沈滯反本何期上所列人
亦如前評興亡太半隨類詳焉撿唐
臨冥報記<云云>太史令傅弈自武德
初至貞觀十四年當誹毁佛僧以其
年秋暴病平初弈与道士傳仁

寅弘明集卷第七第三十張典
鈞薩賾善後傳薜俱受官仁鈞先亡
賾夢見鈞日先所負錢可付泥人賾
問誰耶曰卽傅弈也是夜少府馮長
命夢又在一處多見是先<亡命閒佛經罪褔之事有實乎曰皆>定
實也又問如傅弈生平不信佛死受
何報答曰傅弈巳配越州作泥人矣
長命旦人殿庭見薛賾說所夢賾又
說之二夢符合臨在其側同嗟嘆之
賾卽送錢付弈幷說所夢後數曰而
弈卒案泥人者謂泥犁中人也泥犂
卽地獄之別名矣八大地獄在於地
下餘諸雜獄散在山中海内而受苦
也深可痛哉
廣弘明集卷第七
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@廣弘明集卷第八典
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之四
擊像焚經坑僧詔魏太武
大集道俗廢立二教議周武
二教論釋道安
擊像焚經坑僧詔元魏世袓太武帝
帝諱燾以明元帝泰常八年卽位時
年八歲尙在幻沖資政所由惟恃台
輔時司徒崔浩尤不信佛帝訪國事
毎以爲懷言佛法虛誑爲俗費害黃
老仙道可以存心浩旣雅信仙道授
帝老經墮言信用曾無思擇卽立道
壇四追方士當時佛法隆盛浩内嫉
之常求瑕舋會蓋吴反於杏城閞中
騷動帝乃西伐時浩従焉旣至長安
有沙門種麦於寺中御騶牧馬帝入
觀馬従官入其便室見有弓矢出以
奏聞帝怒曰此非沙門所用當与蓋
吴通謀規害人耳命有司案誅一寺
閱其財産及州郡牧守富人所寄藏
物蓋以万計詔乃焚破佛像勅留臺

@@寅弘明集卷苐八苐二張典利才
下四方一依長安行事太平眞君五
年帝年二十有九舂秋方富盛於武
功崔浩邪謀相接交扇方士仙觀曰
有豋臨釋門清衆將事殲殄又下詔
曰愚民無識信僞惑妖私養師巫挟
藏讖記沙門之徒假西城虛誕坐致
妖蘖非所以一齊政化布淳德於天
下也自王公以下至於庶人有私養
沙門者限今年二月十五日過期不
出沙門身死容止者誅一門時恭宗
爲太子監國索敬佛法頻上表陳刑
殺沙門之濫又非圖像之罪今罷其
道杜諸寺門世不修奉土木丹靑自
然毁滅如是再三不許時有沙門玄
高者空門之秀傑也太子晃師之晃
敬事如佛崔浩得倖於帝恐晃攝政
或見危遂密讒於帝晃有異圖若不
先慮後悔無及又晃結納玄高高又通
靈鬼物善得人心可不猜耶帝初不
従後且幽之又夢其先袓云太子無事
又問百官咸云太子仁孝抂見幽辱
帝乃出晃以政歸之浩又重譖帝信
之便幽死晃於禁中縊高於郊南浩

寅弘明集卷苐八苐三張典得志
於朝廷也列辟莫敢致言便以太平
眞君七年三月下詔一切蕩除所有
圖像胡經皆擊破焚毁沙門無少長
悉坑之斯並崔浩之意致也及後帝
遭癘惱浩被族誅呼嗟長慨無所及
矣事迹如前釋老志廣之周滅
佛法集道俗議事周高
袓猜忌爲心安忍嫌隙大冢宰晉國
公護權衡百揆決通庶政帝竊嫉之
恐有陵奪召護入内親自誅之幷大
臣六家並従族滅帝以得志於天下
一無所慮也然信任讖緯偏以爲心自
古相傳黑者得也謂有黑相當得天
下猶如漢末譌言黃衣當王以黃代
赤承運之像言黑亦然所以周太袓
挾魏西奔衣物旗幟並變爲黑用期
譌讖之言斯亦漢光武之餘命也昔
者高洋之開齊運流俗亦有此謠洋
言黑者椆禪師黑衣天子也將欲誅
之會椆遠識悟而得免備如別說故
周袓初重佛法下礼沙門並著黃衣
爲禁黑故有道士張賓譎詐罔上私
達其黨以黑釋爲國忌以黃老

@@寅弘明集卷苐八苐四張典
爲國祥帝納其言信道輕佛親受符
錄躬服衣冠有前僧衞元嵩与賓脣
齒相扇惑動帝情云僧多怠惰貪遂
財食不足欽尙帝召百僧入内七宵
行道時旣密知各加懇到帝亦同僧寢
處覘候得失或爲僧讀誦或讃唄礼
悔僧皆懍厲莫不訝帝之微行也旣
期巳滿無何而止至天和四年歲在巳
丑三月十五日勅召有德衆僧名儒道
士文武百官二千餘人帝御正殿量
述三教以儒教爲先佛教爲後道教
最上以出於無名之前超於天地之
表故也時議者紛統情見乖咎不定
而散至其月二十日依前集論是非
更廣莫簡帝心帝曰儒教道教此
國常遵佛教後來朕意不立僉議如
何時議者陳理無由除削帝曰三教
被俗義不可俱至四月初更依前集
必湏極言陳理無得面從又勅司
隷大夫甄鸞詳度佛道二教定其深
淺辯其眞僞天和五年鸞乃上笑道
論三卷用笑三洞之名至五月十日帝
大集羣臣詳鸞上論以爲傷蠹道
法
@@寅弘明集卷苐八苐五張典帝
躬受之不愜本圖卽於殿庭焚蕩時
道安法師又上二敎論云内教外教
也練心之術名三乘内教也救形之
術名九流外敎也道無別敎卽在儒
流斯乃易之謙謙也帝覽論以問朝
宰無有抗者於是遂寢乃經五載至
建德三年歲在甲午五月十七日初
斷佛道雨教沙門道士並令還俗三
寶褔財散給臣下寺觀塔廟賜給王
公餘如別述于時衞王不忍其事直
入宮燒乾化門攻帝不下退至虎牢
捉獲入京父子十二人幷同謀者並
誅二教論沙門釋道安歸
宗顯本第一儒
道昇降第二君
爲教主第三諸
驗形神第四仙
異涅槃第五道
仙優劣第六孔
老非佛第七釋
異道流第八服
法非老第九

寅弘明集卷苐八苐六張典
教指通局第十一
依法除疑第十二
歸宗顯本第一
有東都逸俊童子問於西京通方先
生曰僕聞風流傾墜六經所以胥修
誇尙滋彰二篇所以述作故優柔弘
潤於物必濟日儒用之不匱於物必
通曰道斯皆孔老之神功可得而詳
矣近覽釋教文慱義豐觀其汲引則
恂恂善誘要其指趣則亹亹慈良然
三教雖殊勸善義一塗迹誠異理會
則同至於老嗟身患孔歎逝川固欲
後外以致存生惑徃以知物化何异
釋典之猒身無常之說哉但拘滯之
流未馳高觀不能齊天地於一指圴
是非乎一氣致令談論之際毎有不
同此所謂匿摩尼於胎殳掩大明於
重夜傷莫二之純風塞洞一之玄指
祈之彌刧奚可値哉敬請先生爲之
開闡
通方先生曰子之問也激矣哉可謂
窮辯未盡理也㒒雖不敏稽疑上圈
服膺靈章陶風下席今當爲子略陳

@@寅弘明集卷苐八苐七張典其
要夫万化本於無生而生生者无生
三才兆於无始而始始者无始然則
无生无始物之性也有化有生人之
聚也聚雖一體而形神兩異散雖質別
而心數弗亡故救形之教教稱爲外
濟神之典典号爲内是以智度有内
外兩經仁王辯内外二論方等明内
外兩律百論言内外二道若通論内
外則該彼華夷若局命此方則可云
儒釋釋教爲内儒教爲外備彰聖典
非爲誑謬詳覽載籍尋討源流教唯
有二寕得有三何則昔玄古朴索墳
典之諸未弘淳風稍離丘索之文乃
著故包論七典統括九流咸爲治國
之謨並是修身之術故藝文志曰儒
之流蓋出於司従之官助人君順陰
陽明教化者也遊文於六經之中留
意於五德之際袓述堯舜憲章文武
宗師仲尼其道最高者也道
家者流蓋出於史官清虛以自守卑
弱以自持此君人者南面之術合於
堯之克讓易之謙謙是其所長也陰
陽家者流蓋出於義和之官敬順

@@寅弘明集卷苐八苐八張典
昊天曆象日月星辰敬授民時此其
所長也
法家者流蓋出於理官信賞必罰以
輔禮制易曰先王以明罰勅法此其
所長也
名家者流蓋出於禮官古者名位
不同禮亦異數孔子曰必也正名乎
名不正則言不順言不順則事不成
此其所長也
墨家者流蓋出於清廟之官茅屋採
椽是以貴儉養三老五更是以兼愛
選士大射是以上賢宗祀嚴父是以
有鬼此其所長也
縱撗家者流蓋出於行人之官孔子
曰誦詩三百使乎四方不能專對雖
多亦奚以爲又曰使乎使乎言其當
權事制冝受命而不受詞此其所
長也
雜家者流蓋出於議官兼儒墨含名
法知圈體之有此見王治無不貫此
其所長也
農家者流蓋出於農稷之官播五穀
勸耕桑以足衣食故八政一曰食二

寅弘明集卷苐八苐九張典曰貨
此其所長也若沠而別之則應有九
教若捻而合之則同屬儒宗論其官
也各王朝之一職談其稓也並皇家
之一書子欲於一代之内令九流争
川大道之世使小成競辯豈不上傷
皇極莫二之風下開拘放鄙蕩之弊
眞所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣佛教
者窮理盡性之格言出世入眞之軌
轍論其文則部分十二語其旨則四
種悉檀理妙域中固非名号所及化
擅繫表又非情智所尋至於遣累落
筌陶神盡照近超生死遠證泥洹播
闡五乘接羣機之深淺該明六道辯
善惡之昇沉夐期出世而理無不周
邇比王化而事無不盡能愽能要不質
不文自非天下之至慮歰能與斯教
哉雖復儒道千家墨農百氏取捨驅
馳未及其度者也惟釋氏之教理富
權實有餘不了稱之曰權无餘了義
号之爲實通云善誘何成妙賞子謂
三教雖殊勸善義一余謂善有精麤
優劣冝異精者超百化而高昇麤者
循九居而未息安可同年而

@@寅弘明集卷苐八苐十張典語其
勝負哉又云教迹誠異理會則同爰
引世訓以符玄教此蓋悠悠之所昧
未曁其本矣教者何也詮理之謂理
者何也教之所詮教若果異理豈得
同理若必同教寕得異筌不期魚蹄
不爲兎將爲名乎理同安在夫厚生
情篤身患之誡遂興不悟遷流逝川
之歎乃作並是方内之至談諒非踰
方之巨唱何者推色盡於極微老氏
之所未辯究心窮於生滅宣尼又所
未言可謂瞻之似盡察之未極者也
故涅槃經曰分別色心有无量相非
諸聲聞緣覺所知且聲聞之與菩薩
俱越妄想之鄕菩薩則惠兼九道聲
聞則獨善一身其猶露潤之方巨壑
微塵之比湏彌况凡夫識想何得齊
乎故淨名曰无以日光等彼螢火若
夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而
齊於齊者未齊焉余聞善齊天下者
以不齊而齊天下者也何湏夷岳實
淵然後方平續鳧截鶴於焉始等此
蓋狷夫之野議豈達士之貞觀故喭
曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其

@@寅弘明集卷苐八苐十一張典類
更曉子懷上至天子下至庶民莫不
資色心以成軀稟陰陽以化體不可
以色心是等而便混以智愚安得以
陰陽義齊則同之貴賤此之不可至
理晈然雖强齊之其義安在儒
道昇降第二<儒通六典道止兩篇昇降二事備彰四吏>問
曰先生涇渭孔釋清濁大懸与奪儒
道取捨尤濫吏遷六氏道家爲先班
固九流儒宗爲上討其袓述並可命
家論其憲章未乖典式欲言俱非情
謂未可儻其都是何冝去取答曰塗
軌乖順不可无歸朱紫之際久冝有
在漢書十志並是古則藝文五行豈
今始有農爲治本吏遷不言安毁縱
摸官典俱漏故孟堅之撰今古褒其是
子長之論曩見貶其非是以前漢書
日吏遷序墳籍則先黃老後六經論
遊俠則退處士進姦雄述貨殖則崇
勢利羞貧賤此其爲弊也後
漢書曰太史令司馬遷採左氏國語
刪世本戰國策據檚漢舂秋列時事
上自黃帝下訖獲麟作本紀世家列
傳書表凡百三十篇而十篇缺焉

寅弘明集卷苐八苐十二張典
至於採經摝傳分散百家之事甚多
踈略不如其本務欲以多聞廣載爲
功論義淺而不篤其論術學也則崇
黃老而薄五經輕仁義而賤守節此
其甚弊傷道所過極形之咎也又晉
書禮樂志曰世稱子長史記奇而不
周奇謂慱古遠達不周謂弊於儒道儒
道旣弊聖教不興何王摹之尙道廢
儒惑亂天下變風毁俗遂使魏晉爲
之陵遲四夷交悠中國微矣此皆國
吏實錄之文奚獨可異挍其得失詳
列典志取捨昇降何務鄙懷
問老子之教蓋修身治國絕棄貴尙
論大道則爲三才之元辯上德則爲
五事之本猶陶埏之成造譬橐籥
之不窮先生何爲抑在儒下
答曰余聞恬志大和者不務變常安
時處順者不求反古故詩曰不愆不
忘率由舊章惟藝文之盛易最優矣
吾子謂老与易何若昔宓義氏仰觀
象於天俯察法於地近取諸身遠取
諸物於是始作八卦以通神明之德
以類万物之情文王重六友孔子弘

@@寅弘明集卷苐八苐十三張典
十翼故曰易道深矣人更三聖世歷
三古故繫詞曰易有太極是生兩儀
易說曰夫有形生於无形故曰有太
易有太初有太始有太素
太易者未見氣也
太初者氣之始太始者形之始
太素者質之始
本氣形質而未相離故曰混沌視之
不見聽之不聞循之不得故曰易也
孝經說曰奇者陽節偶者陰基得陽
而成合陰而居數相配偶乃爲道也
故曰一陰一陽之謂道陰陽不測謂
之神此而遐瞻足賢於老也
子謂仁由失德而興禮生忠信之薄
安其所習毁所不見且大樂與天地
同和大禮與天地同節豈在飾敬之
年責報之歲哉然老氏之旨本救澆
浪虛柔善下修身可矣不上賢能於
治何續旣扶易之一謙便是儒之一
沠幸勿同放兼棄五德
君爲教主第三<世謂孔老爲弘教之人訪之典謨則君爲教主>
問敬尋懋製剖折離合云沠而別之
應有九教統而合之同一儒宗採求

@@寅弘明集卷苐八苐十四張典
理例猶謂未當何者名雜鄧尹法參
悝商墨出由胡農興野老斯皆製通
賢達不可以爲教首孔老聖歟可以
命教故九流之中唯論其二儒教道
教豈不婉哉
答曰子之問也似未通遠夫帝王功
成作樂治定制禮此蓋皇業之盛事
也而左史記言右史記事事爲舂秋
言爲尙書百王同其風万代齊其軌
若有位無才猶虧弘闡有才无位灼
然全闕昔周公攝政七載乃制六官
孔老何人得爲教主孔雖聖達无位
者也自衛迴輪始弘文軌正可修述
非爲教源且桂史在朝本非諧贊出周
入秦爲尹言道無聞諸侯何况天子
旣是仙賢固冝雙缺道屬儒宗巳彰
前簡
問孔子問禮於老耼則師資之義存
矣又論語孔子自稱吾述而不作信
而好古竊比於我老彭子云孔聖而
云老賢比類之義義捋焉在褒貶乖
衷諒爲侮聖
答曰余旣庸昧奚敢穿鑿廢智任誠

寅弘明集卷苐八苐十五張典唯
依謨典嵆子云老子就涓子學九仙
之術尋乎練餌斯或有之至於聖也
則不云學論語曰生而知之者上學
而知之者次依前漢書品孔子爲上
上類皆是聖以老氏爲中上流並是
賢又何晏王弼感云老未及聖此皆
典達所位㒒能異乎孔子曰吾無常
師問禮於老耼斯其義也有問農云
吾不如老農又問圃云吾不如老圃
入太廟毎事問豈農圃守廟之人而
賢於孔丘乎竊比遜詞斯其類也故
知他評近實自謙則虛侮聖之談恐
還自累<孔子問樂於長弘學琴於帥衰子豈弘子之流皆賢>
於孔子乎聖人之迹於斯可見問
魯隱公者蓋是讓國之賢君而人表
評爲下下老子者乃無爲之大聖漢
書品爲中上故知班彪父子詮度險
巇先生何乃引之爲證荅曰吾子近
取杜預之談遠忽舂秋之意隱公者
桓公之庶兄也桓公幻小攝行政事
及桓長大歸政桓公雖能歸政不能
去猜譖毒於是縱橫遂爲桓公所弒
旣不自全陷弟不義讓圈之美竟

@@寅弘明集卷苐八苐十六張典
復何在此而非下孰有下乎漢書之
評於是乎得且孔子受命遂号素王
未聞載稓稱老爲聖言不開典君子
所慙問尙書云惟狂克念作聖惟聖
罔念則狂子云聖也則不開學是何
言歟
荅巳孔語生知學言積習向者論儒
未云釋也上智下愚本不隨化中庸
之類乃順化遷聖可爲狂則非上智
狂可爲聖復非下愚書辨狂聖皆中
庸也老子曰絕聖棄智民利百倍此
蓋中才之聖非上智也
詰驗形神第四<形神之教初篇巳言今則詰之驗其典證也>
問曰先生云救形之教教稱爲外敬
尋雅論寔爲未允易云知幾其神乎
寧得雷同七典皆爲形教釋辨濟神
義將安在荅曰書稱知遠遠極唐虞
舂秋屬詞訶盡王業至若禮樂之敬
良詩易之溫潔皆明夫一身豈論三
世固知教在於形方者未備洪祐示
逸乎生表者存而未議易曰幾者動之
微也能照其微非神如何此言神矣
而未辨練神練神者閉情開照期神

@@寅弘明集卷苐八苐十七張典
曠刧幽靈不亡積習成聖階十地而
逾明邁九宅而高蹈此釋教所弘也
經日濟神拔苦莫若修善六度攝生
淨心非事故也
仙異涅槃第五<仙朋延期之術不无其終涅槃常住之果居終乘異>
問釋稱涅槃道言仙化釋云无生道
稱不死其揆一也何可異乎答曰靈
飛羽化者並稱神丹之力无疾輕强
者亦云餌服之功哀哉不知繕績前
成生飄異氣壽天由因修短在業佛
法以有生爲空幻故忘身以濟物道
法以吾我爲眞實故服餌以養生生
生不貴存存何勣縱使延期不能
无死故莊周稱老子曰古者謂之遁
天之形始以爲其人今則非人也尙
非遁天之仙故有秦佚之吊死扶風
葬槐里涅槃者常恒清淨无復生死
心不可以智知形不可以像測莫知所
以名强謂之寂其爲至也亦以極哉
縱其雙林息照而靈智常存體示闍
維而舎利恒在雖復大椿遐壽以彭
年爲殤非想多刧與无擇對戶凡聖
理懸動寂天異焉可同時而辨昇降哉

廣弘明集卷苐八苐十八張典
吾子何爲抗餘爎於日月之下而欲
與義和爭暉至於狷也何至甚乎
道仙優劣第六<道以恬虛寡慾優在符於謙德仙則餌服紛紜劣在
>徒勤无効
問先生高談壽夭績績前生業果雖
詳芝丹仍略且道家之極極在長生
呼吸太一吐故納新子欲劣之其可
得乎
答老氏之旨蓋虛无爲本柔弱爲用
渾思天元恬高人世活氣養和得失
无變窮不謀通逵不謀己此學者之
所以詢仰餘流其道若存者也若乃
練服金丹餐霞餌玉靈升羽蛻尸解
形化斯皆尤乖老莊立言本理其致
流漸非道之儔雖記奇者有之而言
道者莫取昔漢武好方技遂有欒大
之妖光武信讖書致有桓譚之議書
爲方技不入墳流人爲方士何關雅
正吾子渴爲捨大而従小背理而趣
誕乎
孔老非佛第七<佛生西域孔氏高推商宰致問列子書記>
問西域名佛此方云覺西言菩提此
云爲道西云泥洹此言无爲西稱般
若
@@廣弘明集卷苐八苐十九張典此
翻智慧准此斯義則孔老是佛無爲
大道先巳有之荅
曰鄙俗不可以語大道者滯於形也
曲士不可以辯宗極者拘於名也案
孟子以聖人爲先覺聖中之極寧過
佛哉故譯經者以覺翻佛覺有三種
自覺覺他及以滿覺孟軻一辯豈具
此三菩提者案大智度論云無上慧
然慧昭靈通義翻爲道道名雖同道
義尤異何者若論儒宗道名通於大
小論語曰雖小道必有可觀致遠恐泥
若談釋典道名通於邪正經曰九十有
六皆名道也聽其名則眞僞莫分驗其
法則邪正自辯菩提大道以智度爲
體老氏之道以虛空爲狀體用旣懸
固難影響外典無爲以息事爲義内
經無爲無三相之爲名同實異本不
相似故知借此方之稱翻彼域之宗
寄名談實何疑之有准如茲例則孔
老非佛何以明其然者昔商大宰問
於孔丘曰夫子聖人歟對曰丘慱識强
記非聖人也又問三王聖人歟對曰
三王善用智勇聖非丘所知又問

@@廣弘明集卷苐八苐二十張典
五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖非
丘所知<又問三皇聖人與對曰三皇善用時聖非丘所知大宰大駭曰然則>孰
者爲聖孔子動容有閒曰西方之人
有聖者焉不治而不亂不言而自信
不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若
老氏必聖孔何不言以此挍之理當
推佛<老子西升經云天下大術佛術第一又西昇玄經云吾歸化由天竺善入泥洹又府子日老
氏>之師名釋迦文直就道書或皆歸
佛釋異道流第八<出世三乘域中四大懸如天地異過塵嶽
>問後漢書云佛道神化興自身毒<案
山><海經西方有天毒圈郭景絕注云卽天竺圈也而漢書西域傳云天竺圈一名身毒圈也
>詳其清心釋累之訓空有兼辵之
宗道書之流也以此推之則道教収
佛又佛經云一切文字悉是佛說非
外道書而先生高位釋教在儒道之
表將不自局而近
誣聖乎荅曰吾子援引漢書而問余
亦還以漢書而荅後漢西域傳曰張
騫之著天竺惟云地多濕暑班勇之
列身毒正言奉佛不殺而精文善法
遵達之功靡所傳記余聞之後說也
其圈則殷平中土玉燭和氣靈智之
所降集賢諮之所挺生神迹詭怪則
理絕人

廣弘明集卷苐八苐二十一張典區感
驗明顯則事出天外而騫超無聞者
豈其道閉徃運數開叔葉乎不然何
經典之甚也漢自楚英始盛齋戒之
祀桓帝又修華蓋之飾將微義未譯
伹神明之耶且好仁惡煞觸弊崇善
所以賢達君子多受其法焉然好大
不經奇譎无巳雖鄒衍談天之辯莊
周蝸角之論未足以槪其万一尋漢
書之錄兼而有徴取其微義未譯則
云道書之流談其神奇感驗則言理
絕天表惟四藏贍慱二帝竝陳㧾論
九道則无非佛說別明三乘則儒道
非流此乃在我之明證非吾子之清
決乎服法
非老第九<絕聖棄智老氏之心黃巾業服張家之法>問經
云釋迦成佛巳有塵刧之數或爲儒
林之宗或爲國師道士固知佛道冥
如符契文清淨法行經云佛遣三弟
子振旦教化儒童菩薩彼稱孔丘光
淨菩薩彼稱顏淵摩訶迦葉彼稱老
子先生辯異似若自私答曰聖道虛
寂圓應无方无方之應逗彼羣品器
量有淺深感通有厚薄故令无

@@廣弘明集卷苐八苐二十二張典像之
像像遍十方无言之言言充八極應實
塵砂大略有二八相
感成雙林現滅斯其大也權入六道
晦迹塵光斯其小也小則或畫卦以
御時或播殖以利世或修征以定亂
或行禮以誡物或談无而傲榮或說
有而重爵何爲老生獨非一迹故湏
彌四域經曰寶應聲菩薩名曰伏義
寶吉祥菩薩名曰女媧伹今之道士
始自張陵乃是鬼道不閞老子何以
知之李膺蜀記日張陵避病瘧於丘
社之中得呪鬼之術書爲是遂解使
鬼法後爲大蛇所嗡弟子妄述昇天後
漢書稱沛人張魯母有姿色兼挾鬼
道徃來劉焉家益州刺吏劉焉遂任魯
以爲督義司馬魯遂與別部司馬張
修將兵掩煞漢中太守蘇固斷絕斜
谷煞漢使者魯旣得漢中遂煞張修
而幷其衆焉於漢爲逆賊戴黃巾服
黃布褐魯字
公旗初袓父陵順帝時客於蜀學道
鶴鳴山中造作符書以惑百姓受其
道者輒出米五斗故世謂之米

@@廣弘明集卷苐八苐二十三張典
賊陵傳其子衡衡傳於魯魯遂自号天師
君其來學者初名鬼卒後号祭酒祭
酒各領部衆多者名曰治頭皆教以
誠信不聽欺妄有病但令首過而已
諸祭酒各起義舎於同路同路縣亭
置米肉以給行旅食者量腹取足過
多則鬼能病人犯法者先加三令然後
行刑不置長吏以祭酒爲治氐夷信向之
朝廷不能討遂就拜魯鎭夷中郞將
通其貢獻自曾在漢垂三十年獻帝
建安二十年曹操征之至陽平魯欲
舉漢中降其弟衞不聽率衆數万拒
閞固守操破衞斬之魯聞陽乎巳陷
捋稽顙歸降閻圃說曰今以急徃其
功爲輕不如且依巴中然後委質功
必多也於是乃奔南山左右欲悉焚
寶貨倉庫魯曰本欲歸命國家其意
未達今日之走以避鋒銳非有惡意
遂封藏而去操入南鄫甚嘉之又以
魯本有善意遣人慰安之魯卽與家
屬出逆拜鎭南捋軍封閬中侯而張
角張魯等本因鬼言漢末黃衣當王
於是始服之曹操受命以黃代赤黃

廣弘明集卷苐八苐二十四張典巾之
賊至是始乎自此巳來遂有茲弊至
宋武帝悉皆斷之至寇謙之時稍稍
還有今旣大道之世風化冝同小巫
巾色寔冝改復且老子大賢絕棄貴
尙又是朝臣服色寧異古有專經之
學而无服象之殊黃巾布衣出自張
魯國典明文豈虛也哉夫聖賢作訓
弘裕溫柔鬼神嚴厲動爲寒暑老子
誡味祭酒皆飮張製鬼服黃布則齊
眞僞皎然急緩可見自下略引張氏
數条妄說用懲革未聞或禁經止價
<玄光論云道家諸經制離凡意教迹邪險是故不傳但得金帛便与其逕貧者>造
之至死不覩貪利无慈逆莫過此又其方術穢濁不清乃有扣齒爲天鼓咽唾
爲醴泉馬尿爲靈薪老鼠爲芝藥資此求道焉能得乎或
妄稱眞道<蜀記曰張陵入鶴鳴山自稱天師漢嘉平未爲蠎蛇>
所嗡子衡奔出尋无所畏負清議之譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鶴足直不
崖頂到光和元年辵便告曰正月七日天師昇玄都米民山獠遂因妄傅販死利生
逆莫此之甚也或
含氣釋罪<妄迼黃書兒癩无端乃開命門抱眞人嬰兒龍迴虎>
戲備如黃書所說三五七九天羅地網土女溷漫不異禽獸用消灾禍其可然乎或
挾道作亂<黃巾鬼道毒流漢室孫恩求仙禍延皇晉破国>
害民惑乱天下或
章書代德<遥逵七祖乞免擔沙撗費紙筆奏章太上戊辰之日>

@@廣弘明集卷苐八苐二十五張典上必
不達不達太上則生民抂死鳴呼哀哉或畏鬼
帶符<左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉擬鬼千>里血
若受黃書赤音卽是靈仙或制民
輸課<蜀記曰受其道者輪米肉布絹器物紙筆薦席五綵>後生
邪濁増立米民或解除
墓門<左道餘氣墓門解除舂秋二分祭竈祠社冬夏>兩至
祀祠同俗先受治錄兵符社契皆言軍將吏兵都无教戒之義或苦妄
度厄<塗炭齊者事起張魯驢泥中黃土塗面摘頭懸卿>埏植
使熟至義凞初有王公朝省去打拍吴陸修靜猶泥額反縳懸頭而已資此度厄何癡<之
甚>或夢中作罪<夢見先亡輒云變怪召食鬼神軍將吏兵奏章斷之>或
輕作凶侫<造黃神越奇用持煞鬼又造赤章用持煞人輒悦世>
情不計殃罪陰謀懷嫉凶邪之甚斯
皆三張之鬼法豈老子之懷乎自於
上代爰至符姚皆呼衆僧以爲道士
至寇謙之始竊道士之号私易祭酒
之名事簡姚書略可詳究然法行經
者无有人飜雖入疑科未傷弘旨摩
詞迦葉釋迦弟子稟道闡猷詎希方
駕三張符錄詭託老言捃採譎詞以
相扶助復引實談證其虛說鳴呼可
歎辛深察焉問
敬尋道家厥品有三者老子无爲二者
神仙餌服三者符錄禁猒就其

@@廣弘明集卷苐八苐二十六張典
章式大有精麤麤者猒人煞鬼精者
練尸延壽更有靑錄受湏金帛王侯
受之則延年益祚庶人受之則輕健
少疾君何不論惟貶鄙者
答曰子之所言何其陋矣惟王者興
作非詐力所致必有靈命以應天人
至於符瑞不無階降上則河圖洛書
次則龜龍麟鳯此是帝皇之符籙也
今大周馭宇膺曆受圖出震爲神電
軒流景上宣衢室下闢靈臺列彼三
光搖茲二柄而德俟終古動植効靈
仁並二儀幽明薦祉故眞容表相不
假尋於具茨澄照淵猷無惑求於象
罔牢籠語默彈猒名言超絕有無逈
踰彼此芻狗万機不可謂之爲有孝
慈兆庶不可謂之爲无四海一家不
可謂之爲彼九州遼曠不可謂之爲
此故遊之者莫測其淺深蹈之者未
窮其厚薄加以三足九尾赤雀緣龜
嘉瑞相尋不時而至慈乃大道弘仁
光盈四表慶靈㧾萃厚選无彊豈聖
德之清寕天朝之多士尙信鬼錄之
談猶傳巫覡之說者哉昔神賜虢田

廣弘明集卷苐八苐二十七張典惠*
若始求田之義民供趙雀由初受爵
之徴此皆委巷鄙言子従所不許也
然皇帝之尊極天人之義王者之名
盡霸功之業當受命神宗廓風化於
寰宇封禪山岳報成功於天地不見
鬼言豫經綸之始曾无詭說達致遠
之宗徒譌惑生民敗傷王教眞俗擾
動歸正無従惟孔子貴知命伯陽去
奇尙奚取鬼符望致其壽若言受之
必益今佩符道士悉可長年無錄生
民並應短壽事旣不徴何道之有
明典眞僞第十<兩經實談爲眞三洞誕謬爲僞>
問老經五十最爲淺略上清三洞乃
是幽深且靈寶禁經天文玉字超九
流越百氏儒統道家豈及此乎
答老子道經朴索可崇莊生内篇宗
師可領曁茲巳外製自凡情黃庭元
陽採撮法華以道挽佛改用尤拙靈
寶創自張陵吴赤烏之年始出上清
肇自葛玄宋齊之閒乃行尋聖人設
教本爲招勸天文大字何所詮談始
自古文大小兩篆以例求之都不相
似陽乎鬼書於是乎驗晉元康中鮑

@@廣弘明集卷苐八苐二十八張典靖造
三皇經被誅事在晉吏後人諱之改
爲三洞其名雖變厥體尙存猶明三
皇以爲宗極斯皆語出凡心寔知非
教不關聖口豈是典經而張葛之徒
皆雜符禁化俗怪誕違爽無爲哀哉
吁何乃指虡迹欲比倉文以毒乳而
方甘露乎<依張魯蜀記凡有二十四治而陽平一治最爲><
大者今道士上章及奏符厭皆稱陽平重其本故也以上清爲洞玄靈寶
><爲洞眞三皇爲洞神故日三
皇>問道經幽簡本接利人佛經顯
慱源拔鈍士窮理徴事皎然
可見答曰釋典洸洸幽顯並薀玄章
浩浩廣略俱通大智度曰爲利人略
說爲解義故爲利人廣說爲誦持故
爲鈍人略說爲誦持故爲純人廣說
爲解義故<如般若一座敦玄鷲嶽及其階益乃>數十周智典旣然
餘經皆尒通言慱在其鈍何誣之甚
香城金簡龍宮王牒天上人閒釋典
何量八音部袠其數无邊十二該之
罄無不盡可謂語篇三百蔽者一言
以此例之廣略可見詳其道經三十
六部廣則定廣无略可收卽是純鈍
何利之有廣而可略則非定廣略而
可
@@廣弘明集卷苐八苐二十九張典
廣則非定略釋典之深於是乎在
教旨通局第十一<典康世治而不出生死爲局近比王化而遠期出世爲通>
問姬孔立教可以安上治民移風易
俗老莊談玄可以歸淳反素息尙無
爲爲化足矣何假胡經又簪抽髮削毁
容易姓可以化彼强夷不可施之中
夏其猶車可陸運不可汎流船可水
行不冝陸載佛經怪誕大而無徴怖
以地獄則使怯者寒心誘以天堂則
令愚者虛企豎說塵刧尙云不遥傍
談沙界猶言未遠或說貧由慳至富
藉施來貴因恭恪賤興侮慢慈仁不
煞則壽命延長多殘掠獵則年筭減
夭尋討<云云>難相符允竊見好施不
害貧而早終慳貪多煞富而長壽禪
戒苦節嬰羅疾患坑殘至廣封賞始
隆信謂苦惱由惑而生爵祿因煞而
得其猶種角生葦母子乖張牛毛生
蒲因果不類雖言業報无以愜心徒
說將來何殊繫影未若陶甄稟於自
然森羅圴於獨化忽焉自有怳尒而
無吉凶任運離合非我人死神滅其
猶若燈膏明俱盡知何所至胡勞步

廣弘明集卷苐八苐三十張典
驟於空談之際馳騁於无驗之中答
曰異哉子之所陳何其鄙也果以拘
緾窞井封守一方故耳孟子曰人之
所知未若人之所不知信矣吾當告
子古之明大道者五變而形名可舉
九變而賞罰可言所以方内階漸猶
未可頓者也至於釣弋順時禁四民
之暴三驅之禮顯王迹之仁可謂美
矣未盡善也尋先王制作局云寰㝢
天分十二野極流沙地列九州西窮
黑水談辵過去辯略未來事盡一生
未論三世豈聖達之不知信尋緣之
未搆釋迦發窮源之眞唱演大哀之
洪慈上極聖人下及蜫蟻等行不煞
仁人之至也若乃道包眞俗義冠精
靈移仁壽於菩提徒教義於權實使
宗虛者悟空空之旨存有者進戒定
之權於是慧光遐炤莊王因覩夜明
靈液方津明帝以之神夢<舂秋左傳日魯莊公
><七年歲次甲午四月辛夘夜恒星不見星隕如雨郞周莊王十年也
莊王><別傳日王遂卽易筮之云西域銅色人出世所以夜明非中夏之
灾也案佛><經如來四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生
及成佛皆放光><明而云出世卽成佛年也周以十一月爲正舂秋四
月卽夏之二月也依>
@@廣弘明集卷苐八苐三十一張典<天
竺用正与夏同杜預用晉曆等辛夘二月五日也安共董奉忠用魯曆>
<等卽二月七日用前周曆笇卽二月八日也又依什法師年紀及石柱
銘><並象舂秋符同如來周桓王五年歲次乙丑生桓王二十三年歲
次癸未><出家莊王十年歲在甲年成佛喪王十五年歲在甲甲滅度
王今一千
二><百五年>良謂遂通資感
悟涉藉緣運値百齡齊圴万刧於是
秦景西使而摩勝東逝道畼皇漢之
朝訓敷永乎之祀物无爝螢人斯草
偃始知放華猶昏而文宣未旭者也
吾子初云其同而未識其異故知始
之所同者非同末之所異者非異何
則修淳道者務在反俗俗旣可反道
則可淳反俗之謨莫先剃落而削髮
毁容事存高素辭親革愛趣聖之方
祛嗜慾於始心忘形骸於終果何舂
戀乎三界豈留連於六道太伯文身
斷髮匪是西夷范蠡易姓改名寕非
東夏近讓千乘論語稱其至德遠辭
九宅寕羅氏族之拘故阿含經曰四
姓出家同一釋種莊子舟車之喻譬
以古今猶禮有損益樂有相沿吾子
何爲濫云國土惟聖教無方不以人
天乖應妙化无外
@@廣弘明集卷苐八苐三十二張典
豈以華戎阻情是以一音演唱万品
齊悟豈以夷夏而爲隔哉維摩經曰
佛以一音演說法衆生隨類各得解
夫纖介之惡歷刧不亡毫釐之善永
爲身用但禍福相乘不无倚伏得失
相襲輕重冥傳褔成則天堂自至罪
積則地獄斯臻此乃必然之數無所
容疑若造善於幽得報於顯世謂陰
德人咸信矣造惡於顯得報於幽斯
理盡然寕不信也易日積善必有餘
慶積惡必有餘殃而帝臣肆惡乃獲
長壽顏子庶幾而致早終伯牛含沖
和而納疾盜跖抱凶悖而輕强斯皆
善惡無徴生茲納惑若無釋教則此
塗永躓矣
經曰業有三報一者現報二者生報
三者後報現報者善惡始於此身苦
樂卽此身受生報者次身便受後報
者或二生或三生百千万生然後乃
受受之无主必由於心心无定司必感
於事緣有强弱故報有遲速故經曰
譬如負債强者先牽此因果之賞罰
三報之弘趣自非通才達識罕得其

廣弘明集卷苐八苐三十三張典
門世或有積善而得殃或有凶邪而
致慶此皆現業未熟而前報巳應故
曰貞祥遇禍妖孽享褔疑似之嫌於
是乎在斯則顏子短壽運鍾在昔今
之積德利在方將盜跖長年詶於徃
善今之肆惡衰在未來注日楚穆王
字商臣楚成王之太子世有煞父之
愆謚之爲穆名實之差超於此矣此
皆生後二報非現報也故經曰雜業
故雜受如歌利王之刖羼提現被霹
靂末利夫人供養湏菩提見爲王后
若斯之流皆現報也子云多殘爲富貴
之因持戒爲患疾之本經有成通可
得而言矣或有惡緣發善業多煞而
致爵或有善緣發惡業多禪戒而獲
病病従惡業而招豈修善而得貴従善
業而興非坑殘所感故論曰是緣不
定非受不定受定者言因不可變也
其猶種稻得稻必不生麦麦雖不生
不可陸種地爲緣也稻卽因矣然因
果浩漙諒難詳究依經成言略摽二
種一者生業二者受業俱行十善同
得人身生業也貧富貴賤聰鈍短長

@@廣弘明集卷苐八苐三十四張典
受業也故施獲大富慳致貧窮忍得
端正瞋招醜陋相當因果也惟業報
理微通人尙昧思不能及邪見是興
或說人死神滅更無來生<斷見也>或云
聚散莫窮心神无閒<常見也>或言吉凶苦
樂皆天所爲<他國外道>或計諸法自然不由
因得<无因外道>果以禍福之數交謝於六府
苦樂之報迭代而兩行遂使遇之者非
其所對乃謂名教之書無宗於上善
惡報應无徴於下若能覽三報以觀
窮通之分則尼父不答仲由斷可知
矣是故文子稱黃帝之言曰形有糜
而神不化以不化乘化其變无窮又嬴慱
之葬曰骨肉歸乎地而神氣無不之
釋典曰識神無形假乘四蛇形無常
主神無常家斯皆神馳六道之明證
形盡一生之朗說未能信經希詳軒
誥因茲而觀佛經所以越六典絕九
流者豈不以踈神達要陶鑄靈府窮
原盡化水鏡無垠者矣
依法除疑第十二<法有常揩人無定則若能依法則衆疑自除>
於是童子愀然而怒曰僕聞釋典沖
深非名教所議玄風悠邈豈器家所

@@廣弘明集卷苐八苐三十五張典該故
染漬風流者脫形梏於始心研窮理味
者蕩心塵於終慮抗志与夷皓齊蹤
潔巳与嚴鄫等跡忽榮譽去嗜慾然

釋訓稍陵竸爲奢侈上減父母之資
下損妻孥之分齋會盡肴膳之甘塔
寺極莊嚴之美罄私家之年儲費運
國之資實然諸沙門秀異者寡受茲
重惠未能報德或懇植由圃與農夫
等流或估貨求財與商民事利或交
託貴勝以自矝毫或占等吉凶殉於
名譽遂使澄源漸濁流浪轉渾僕所
以致恠良在於斯覬欲清心佛法鑚
仰餘風覩此悵然洗心無託先生憮
然而笑曰余聞鱗介之物不達皋壤
之事毛羽之族豈識流浪之形類異
區分固其冝耳惟十性淵慱含生等
有二諦該深物我斯貫辯有也則九
道森然談空也則万像斯寂故般若
曰色卽薩婆若薩婆若卽色然色是
無知之頑質薩婆若諸佛之靈照論
有居然無別言無一而莫異極矣哉
極矣哉老氏之虛無乃有外而




























廣弘明集卷苐八苐三十六張典
玄不礙於器象何緣假之可除卽色
而冥乎法性則境智而俱寂般若曰
不壞假名而說諸法實相維摩曰但
除其病而不除法信哉此道歰可逮
乎故能拯溺俗於沈流拔幽根於重
刧遠開三乘之津廣闢天人之路夫
大士建行以檀度爲先摽牓宗極以
塔寺爲首施而有報匪成虛費惠而
有德豈日空爲且精微稍薄華侈漸
興失在物懷何關聖慮故崇軒王璽
非堯舜之心翠居麗食豈釋迦之意
今大周馭宇淳風遐被振道綱於六
合布德網於八荒川無扣浪之夫谷
無含難之士四民咸安其業百官各
盡其分嘉穀委於中田倉庫積而成
朽方將擊壤以頌太平皷腹而觀盛
化吾子何拘妄慮窮竭古人歎曰才
之爲難信矣孔門三千並海内翹秀
簡充四科數不盈十其中伯牛惡疾
回也夭極商也慳悋賜也貨殖求也
聚斂由也凶愎而舉世推載爲人倫
之宗欽尙高軌爲搢紳之表百代慕
其辵風千戴仰其景行至於沙門苦

@@廣弘明集卷苐八苐三十七張典
相駮節蓋髮膚微嗣世人之所重而沙
門辵之如脫屣名位財色有情之所
滯而沙門視之如秕糠斯乃忍人所
不能忍去人所不能去可謂超世之津
染弘道之勝趣也錄其脫俗之誠足
消四事採其高尙之迹可報四恩況
優於此者乎夫崑山多玉尙有礫沙
浮水豐金寕無土石沙門之中禪禁
寔多不無五三缺於戒律正可以道
廢人不應以人廢道子何覩此遂替
釋教故經曰依法不依人依智不依
識不可見紂跖之蹤而忽堯孔之軌
覽調達之迹而忘妙德之風今當爲
子撮言其致三乘俱出生死而幽駕
大有淺深九流成明宇内冲賾寕無
惣別儒經曰夫孝德之本教之所由
生也旣云德本道高仁義之迹教之
由生墳典因之以弘然則同歸而殊
途一致而百慮孝慈爲捻子何惑焉
儒之爲統子何疑焉於是童子莞然
而悦日夫柏染之搆興乃知茅茨之
庂陋仰日月之彌高何丘陵之可匹
覩眞荃之遼廓覺世訓之爲近尋二

@@廣弘明集卷苐八苐三十八張典
經之實談悟三張之詭妄佛生西域
形儀罔覿教流東土得聽餘音然神
蹤曠遠理乖稱謂因果寂遼信絕名
言今以淺懷得聞高論銷疑散滯渙
若舂氷始如釋典茫茫該羅二諦儒
宗硌硌捻括九流信駭常談無得而
稱者矣僕誠不敏謹承嘉誨
廣弘明集卷第八
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

廣弘明集卷第九典
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之五
笑道論<其文廣抄取可笑者>
臣鸞啓奉勅令詳佛道二教定其
先後淺深同異臣不揆踈短謹具錄
以聞臣竊以佛之與道教迹不同出
沒隱顯變通亦異幽微妙密未易詳
度且一徃相對佛者以因緣爲宗道
以自然爲義自然者无爲而成因緣
者積行乃證守本則事靜而理圴違
宗則意悖而教僞理圴則始終若一
教僞則无所不為案老子五千文辭義
倶偉諒可貴卩立身治國君民之道
富焉所以道有符書厭詛之方佛禁
怪力背哀之術彼此相形致使世人
疑其邪正此豈大道自然虛寂无爲
之意哉將以後人背本妄生穿鑿故
也又道家方術以昇仙爲神因而誑
惑偸潤目下昔徐福欺妄分國於夷
丹文成五利妭僞於漢世三張詭惑於
西梁孫恩搔擾於東越此之巨蠹自

@@廣弘明集卷苐九苐二張典古稱
誣以之匡政政多邪僻以之遵民民
多詭惑驗其書典卷卷自違論其理
義首尾无取昔行父之爲人也見有
禮於其君者敬之如孝子之養父母
見无禮於其君者惡之如鷹鸇之遂
鳥雀宣尼云君子之事上也進思盡
忠退思補過將順其美匡救其惡故
上下能相親也舂秋傳曰君所謂可
而有否焉臣獻其可以去其否臣亦
何人奉勅降問敢不實呑其道德
二卷可爲儒林之宗所疑紕繆者去
其兩端請量刪定案五千文曰上士聞
道勤而行之中士聞道若存若亡下
士聞道大笑之不笑不名爲道臣輒
率下士之見爲笑道論三卷合三十
六條三卷者笑其三洞之名三十六
条者笑其經有三十六部戰汗上呈
心魂失守謹啓大周
天和五年二月十五日前司隷
母極懸開國伯臣甄鸞啓笑道
論卷上造立
天地一年号差舛二元爲
天人三結土爲人四

@@廣弘明集卷苐九苐三張典
五佛竝出五五練生尸六
觀音侍老七佛西法陰八
笑道論卷中
日徑不同九崑崙飛浮十
法道立官十一稱南无佛十二
鳥跡前文十三張騫取經十四
日月普集十五太上尊貴十六
五榖命鑿十七老子作佛十八
勅使瞿曇十九事邪求道二十
邪氣乱政二十一誡木枯死二十二
笑道論卷下
比方礼始二十三害親求道二十四
延生年符二十五椿與刧齊二十六
隨刧生死二十七服丹金色二十八
改佛爲道二十九偸佛囙果三十
道經未出言出三十一五億重天三十二
出八威儀三十三道士奉佛三十四
道士合氣三十五諸子道書三十六
造立天地一
一太上道君迼立天地初記稱老子
以周幽王德衰欲西度関與尹喜期
三年後於長安市靑羊肝中相見老
子乃生皇后腹中至期喜見有賣靑

廣弘明集卷苐九苐四張典**
羊肝者因訪見老子従母懷中起頭
鬢晧首身長丈六戴天冠捉金杖將尹
善化胡隱首陽山紫雲覆之胡王疑
妖鑊煮而不熱老君大瞋考煞胡王
七子及國人一分並死王方伏令國
人受化髡頭不妻受二百五十戒作
吾形香火礼拜老子遂變形左目爲
日右目爲月頭爲崑山髪爲星宿骨
爲龍肉爲狩腸爲蛇腹爲海指爲五
岳毛爲草木心爲華蓋乃至兩賢合
爲眞要父母臣
鸞笑曰漢書云長安本名咸陽漢袓
定天下將都誰邑因婁敬之諌乃歎
日朕當長安於此因尓名之周幽未
有何得老子預知長安與尹喜期乎又
案三天正法混沌經云混沌之始清
氣爲天濁氣爲地便有七曜万像之
形其來久矣豈有化胡之後老子方
變爲日月山川之類乎若爾者是
則幽王之前天地未生万物云何道
經有三皇五帝三王乎然則天地起
自幽王矣又造天地記云崑崙山
高四千八百里上有玉京山大羅

@@廣弘明集卷苐九苐五張典山各
高四千八百里三山合則高一万四
千四百里又廣說品云天地相去万
万五千里計紫微宮在五億重天之
上是則高於崑崙山數百万里而老
君以心爲華蓋肝爲靑帝宮脾爲紫
微宮頭爲崑崙山不知老君何罪倒
豎於地頭在下肝在上以顚倒故見
亦倒乎以長安爲度關之年幽王爲
開闢之歲將以化物詎可承乎二年
号差歿者道德經序云老子以上皇
元年丁夘下爲周師无極元年癸丑
去周度開笑曰古先帝王立年无
号至漢武帝創起建元後王因之遂
至今日上皇孟浪可笑之深又文
始傳云老子従三皇巳來代代爲國師
化胡又云湯時爲錫壽子周初郭叔
子旣爲國師應傳典籍何爲不述但
列伊尹傳說呂望康邵之人乎而傳
說者惟注老子爲柱下史道家注爲
周師便是俗官如何史傳不說又上
皇元年歲在可邜計姬王一代七百
餘年末聞上皇之号撿諸史傳皆云
老子以景王時度開魯哀十六年

@@廣弘明集卷苐九苐六張典孔丘
卆卽周敬王時敬王卽景王之子景
王卽幽王之後一十餘世此則孔老
同時而化胡經乃云幽王之日度關
不聞更返何得與孔子相見乎化胡
又云爲周柱史七百年計周初至
幽王止有三百餘年何得妄作然上
皇之年道門詭号故靈寶云我於上
皇元年半刧度人其時人壽万八千
歲如何超取半刧前号將來近世用
乎一何可笑且上皇无極並是无識
穿鑿作者欲神其術仍以年号加曰
冀有信者従之又
云代代爲國師葛洪神仙序中具說巳
怪尋聖人旣出匡救爲先而夏桀陵
虐塗炭生民成湯武丁思賢若渴老
子何以賢君不輔虐政不師修身養
性自守而巳期頣將及自知死至潜
行西度獨爲尹說直令讀誦不勸授
人身死關中墳隴見在秦佚吊之三
號而出究前傳經後人妄論雖曰尊
崇翻成辱道三
元爲天人者太上三元品云上元一品
天宮元氣始凝三光開明靑黃之

廣弘明集卷苐九苐七張典氣置
上元三宮第一宮名玄都元陽七寶
紫微宮則有靑元始陽之氣㧾主上
眞自然玉宮靈寶上皇諸天帝王上
聖大神其宮皆五億五万五千五百
五十五億万重靑陽之氣其中神仙
官僚人衆各有五億五万乃至如上
万重皆結自然靑元之炁而爲人也
其九宮重數官僚人衆皆同紫微臣
笑日三天正法經云天光未朗蔚積
未澄七千餘刧玄景始分九炁存焉
一炁相去九万九千九百九十里靑炁
高澄濁混下降而九天眞王元始天
王生於九炁之中炁結而形焉便有
九眞之帝皆九天清炁凝成九宇之
位三元夫人従炁而生在洞房宮玉
童玉女各三千而侍以天爲父以炁爲母
生於三元之君又案靈寶罪根品云
太上道君禮元始天尊問十善等法
於是天尊命召神仙各說因緣恒沙
得道巳成如來其未成者亦如恒沙
又元始傳云天堂對地獄善者昇
天惡者入地若以此說理則不然何
者元始天王及太上道君諸天

@@廣弘明集卷苐九苐八張典
神人皆結自然清元之氣而化爲之
本非修戒而成者也彼本不因持戒
而成者何得令我獨行善法而望得
之乎
又案度人本行經云太上道君言我
无量刧度人无數元始天尊以我因
緣之勳賜我太上之號推此有疑如
有无生成品云空爲万物母道爲万
物父此則先有於道乃有衆生然此
爲道之父非衆生所作道旣如此衆
生何用修善而作乎又道生万物生
物之初是則始也我旣始生未有染習
何得有六道四生苦樂之別乎又不
可也又云衆生神識本來自有非道
生者道旣能生万物神識豈非物乎
又不可也
四結土爲人者三天正法經云九氣
旣分九眞天王乃至三元夫人三元之
君太上道君於是而形逮至皇帝始
立生民結土爲像於曠野三年能言
各在一方故有傖秦夷差五情合德
五法自然承上眞之炁而得爲人也
臣笑日三元品善惡業對皆由一身

@@廣弘明集卷苐九苐九張典
又元始傳云若婬盜不孝死入地獄
受五苦八難後生六畜邊夷之中推
此而言乘違太甚且皇帝土像之日
經于三年上眞炁入乃能言語此上
清之氣與太上同源論先未有惡善
何爲入土像中卽墮八難爲蠻夷乎
此土爲像先亦无因云何造作之後
乃有中邊之別乎又上眞之氣爲癡
爲黠若其癡也不應入土能言如其
黠也應識五苦八難如何不樂善樂
而貪爲苦難乎推此諸条可笑之
深也
五明五佛竝興者文始傳云老子以
上皇元年下爲周師无極元年乘靑
牛薄板車度開爲尹喜說五千文曰
吾遊天地之間汝未得道不可相隨
當誦五千文万遍耳當洞聽目當洞
視身能飛行六通四達期於成都喜
依言獲之旣訪相見至罽賓檀特山
中乃至王以水火燒次老子乃坐蓮
花中誦經如故王求哀悔過老子推
尹喜爲師語王曰吾師号佛佛事无
上道王従受化男女髡髮不娶於妻足

廣弘明集卷苐九苐十張典善灑
无上道承佛威神委尹喜爲罽賓國
佛号明光儒童臣笑曰廣說品云
始老國王間天尊說法與妻子俱得
湏陀洹果清和國王聞之與羣臣造
天尊所皆白日昇天王爲梵天之首
号玄中法師其妻聞法同飛爲妙梵
天王後生罽賓号憤陀力王煞害无
道玄中法師湏化度之化生李氏之
胎八十二年剖左腋生而白首經三
月乘白鹿與尹喜四遊隱檀特三年
憤陀力王獵見便燒沈老子不死王伏
便剃髪改衣姓釋名法号沙門成果
爲釋迦牟尼佛至漢世法流東秦又
文始傳老子化胡推尹喜爲師而化
胡消永經云尹喜推老子爲師也文
始傳云吾師号佛佛事无上道又
云无上道承佛威神委尹喜爲佛推
此衆途師弟亂矣何名教之存乎
又化胡消永經皆言老子化罽賓身
自爲佛廣說品憤陀力王老之妻也
得道号釋迦矣尼佛卽秦漢所流者
玄妙篇云老子入関至天竺維衞國入
於夫人清妙口中至後年四月八日
剖
@@廣弘明集卷苐九苐十一張典**
左腋而生舉手日天上天下惟我爲
尊三界皆苦何可樂者尋罽賓一國
乃有五佛俱出一是尹喜号儒童者
二是老子化罽賓者三老子之妻憤
陀王号釋迦者四老子在維衞作佛
亦号釋迦五白淨王子悉達作佛復
号釋迦案文始傳云五百年一賢千
年一聖今五佛竝出不覺煩乎若言
聖人能分身化物說經亦必多方何
爲老化則多經惟二卷不變至於儒
童尹喜憤陀佛經无聞於今但是白
淨王子所說以此推之老喜爲佛虛
妄可曝且老經秘說不許人聞前後
相番誠有遠意然老能作佛止是一
人道士不知奉佛惑之甚矣如父爲道
士豈以道人子爲道士豈以道人故
而不認其父乎
六五練生尸者五練經云滅度者用
色繒天子一疋公王一丈庶民五尺
上金五兩而作一龍庶民用鐵五色
石五枚以書玉文通夜露埋深三尺
女靑文曰九袓幽魂卽出長夜入光
明天供其厨飯三十二年還其故形

@@廣弘明集卷苐九苐十二張典**
而更生矣臣笑曰三元品中无地大
水三宮九府九宮一百二十曹罪褔
功行考官書之无有差錯善者益壽
惡者奪等豈有不因業行直用五尺
繒而令九袓幽魂入光明天三十二年
還故形耶不然之談於斯可見計五
練之文出天地未分之前至今亦應
用者則三十二年後穿冢而出也耳
目所知何爲義皇巳來不聞道士死
尸九袓従地出者耶不然之狀又可
笑也今郊野古冢亦有穴開焉非道
士袓父更生之處乎亦可啓齒
七觀音侍道者有道士造老像二菩
薩侍之一日金剛藏二日觀世音又
道士服黃布帔或似服帊通身被
之偸佛僧袈裟法服之相其服黃帔
乃是古賢之衣撗被加前兩帶者今
悉削除學僧服像臣笑日案諸天
内音八字文曰梵形落空九重推前
天眞皇人解曰梵形者元始天尊於
龍漢之世号也至赤明年号觀音矣
又案蜀記云張陵避瘧丘社中得呪
鬼之術自造符書以誑百姓爲大蛇

廣弘明集卷苐九苐十三張典
所呑弟子恥之云白日昇天陵子衡
爲係師衡子魯爲嗣師以袓妖法惑
亂天下漢書云劉焉以魯爲督義司
馬遂煞漢中太守蘇固便得漢中鬼
道化人時傳黃衣當王魚逐令其部
衆改著黃衣巾帔代漢之徴自爾至
今黃服不絕像服沙門良可悲也且
立身之本忠孝爲先子像父侍天地
不立觀音極位大士老子不及大賢
而令袓父立侍子孫是不孝也又襲
張魯逆人之服是不忠也旣挾不忠
不孝何足踵焉
八佛生西陰者老子序云陰陽之道
化成万物道生於東爲木陽也佛生
於西爲金陰也道父佛母道天佛地
道生佛死道因佛緣並一陰一陽不
相離也佛者道之所生大乘守善道
者自然无所従生佛會大坐法地方
也道會小坐法天圓也道人不兵者
乃是陰氣女人像也故不加兵役道
作兵者可知道人見天子王侯不拜
像女人深宮不干政也道士見天子
守令拜者以干政爲臣僚也道會飮

@@廣弘明集卷苐九苐十四張典今*
酒者无過也佛會不飮以女人飮酒
犯七出也道會不齋以主生生湏食
也佛會持齋以主死死不食也又以女
人節食也道人獨坐以女人守一也
道士聚宿故无所制也
臣笑日文始傳云道生東木男也佛
生西金女也今以五行推之則金能
刻木木以金爲官鬼金以木爲妻財
推此則佛是道之官鬼道是佛之妻
財也又云道生佛者理則不然陰
陽五行豈有生金之木故知道不生
佛道人大坐以是道之官府道士小
坐以上逼於官也道人不兵租者以
本王種故免也道士庶賤兵租是常
道經若此若免兵租便違道教又靈
寶大誡云道士不飮酒不干貴如何
故違犯大誡乎後之紜紜全无指的
又云道士以齋爲死法故不齋者何
不飽食終日養此形骸而與絕粒服
炁以求長生之術乎卒不見之終爲
捕影之論矣又云道人獨臥道士聚
宿據此舎氣黃書不可妄乎
九日月周徑者文始傳云天去地四

@@廣弘明集卷苐九苐十五張典*心
十万九千里日月直度各三千里周
迴六千里天地牛子相去九千万万
里夘酉四隅亦爾轉形濟苦經云崑崙
山高一万五千里
臣笑曰依濟苦經云天地相去万万
五千里與前文始全所不同文始傳
云日月周圍六千里徑三千里據法
則圍九千里如何但止六千耶又天圓
地方道家恒述今四隅與方等量則
天地俱圓矣化胡云佛法上限止極
三十三天不及道之八十一天上也又云
崑山九重重相去九千里山有四面
面有一天故四九三十六天第一重帝
釋居之今計崑山高一万五千里而
有九重重高九千則高八万一千而
言万五千者何太乖各太可笑也
十崑崙飛浮者文始傳云万万億万
万歲一大水崑崙飛浮尒時飛仙迎取
天王及善民安之山上復万万億歲
大火起尒時聖人飛迎天王及人安
于山上
臣笑曰濟苦經云天地刧燒洞然空
蕩清氣爲天濁氣爲地乃使臣靈胡

廣弘明集卷苐九苐十六張典**
亥造立山川日月如前崑山飛浮容
可迎人安山之上若天地洞然山爲
火焚義不獨立如何迎取王人安山
上乎
又度人妙經云五億重天之上大羅之
天有玉京山灾所不及計太上慈愍
何不迎之以在玉京乎若㸔死不迎
是不慈也若不能迎是欺詐也又度
人本行經云道言我隨刧生死然大
上道君居大羅之上災所不及猶云
隨刧生死自餘飛仙如何迎取天王
善人安于山上令免死者深大愚騃又
可笑也
十一法道天置官者五符經云中黃
道君曰天生万物人爲貴也人身苞
含天地无所不法立天子置三公九
卿二十七大夫八十一元士九州百
二十郡千二百懸也瞻爲天子大道
君脾爲皇后心爲太尉左腎爲司徒
右腎爲司空封八神及齊爲九卿珠摟
神十二胃神十二三焦神三合爲二
十七大夫四支神爲八十一元士合
之百二十以法郡數也又肺爲尙書

@@廣弘明集卷苐九苐十七張典**
府肝爲蘭臺府臣笑曰撿道經州懸
之名文似近代所出古懸大而郡小
見于舂秋及周書洛諸今反以郡大
於懸是則非舂秋巳前道經乎誣忄
迷謬不可觀而可笑也
十二稱南無佛者化胡經云老化胡
王不受其教老子曰王若不信吾南
入天竺化諸圈其道大興自此巳南
無尊於佛者胡王猶不信受日若
南化天竺吾當稽首稱南無佛又流
沙塞有加夷圈常爲刧盜胡王患之
使男子守塞常憂因号男爲憂婆塞
女子又畏加夷所掠兼憂其夫爲夷
所困乃困号憂婆夷臣笑日胡言
南無此言歸命亦云救我胡言憂婆
塞此言善信男也憂婆夷者云善信
女也若以老子言佛出於南便云南
無佛者若出於西方可云西無佛乎
若言男子守塞可名憂塞女子憂夫
恐夷可名爲憂夷未知婆者復可憂
其袓母乎如此依字釋詁醜拙困辱
大可笑
也十三鳥跡前文者洞神三皇經稱
西
@@廣弘明集卷苐九苐十八張典**
域仙人曰皇文者乃是三皇巳前鳥
跡之始文章也又云三皇者則三洞
之尊神大有之袓氣天皇主氣地皇
主神人皇主生三合成德萬物化生
臣笑曰南極眞人問事品稱靈寶眞
文三十六卷在玉京山玄臺玉室眞
文大字滿中天地淪沒萬成萬壞眞
文獨明此之眞文卽三洞文也三皇
卽三洞之尊神必不在三洞之後爾
時未有鳥獸何得云三皇巳前鳥跡
之始文也若以伏義爲三皇者案淮
南子云皇帝使倉頡覩鳥跡造文字
此則止在皇帝之時何得云三皇巳
前鳥文之始乎
十四張騫取經者化胡經曰迦葉菩
薩云如來滅後五百歲吾來東遊以
道授韓平子白日昇天又二百年以
道授張陵又二百年以道授建平子
又二百年以授午室尒後漢末陵遲
不奉吾道至漢明永平七年甲子歲
星晝現西方夜明帝夢神人長一丈
六尺項有日光旦問羣臣傳豛曰西
方胡王太子成道号佛明帝卽辵張

廣弘明集卷苐九苐十九張典
騫等窮河源經三十六國至舎衞佛
巳涅槃寫經六十万五千言至永平
十八年乃還
臣笑日漢書云張陵者後漢順帝時
人客學於蜀入鶴鳴山爲蛇所呑計
順帝乃是明帝七世之孫理不在明帝
之前百餘年也又云明帝遣張騫尋
河源者此亦妄作案漢書張騫爲前
漢武帝尋河源云何後漢明帝復遣
尋耶不知騫是何長仙乎代代受使一
何苦哉又可笑其妄引也十
五日月普集者諸天内音第三宗飄
天八字文曰澤落覺菩臺緣大羅千
天眞皇人解曰澤者天中山名衆龍
所窟落覺者道君之内名菩臺者眞
人之隱号王臺處澤山之陽三万日
月明其左右羅漢月夫人大刧旣灾
諸天日月會玉臺之下大千世界之
分天下改易大千洞然臣笑曰濟
苦經云亁巛洞然之後乃使巨靈胡
亥造山川玄中造日月崑山南三十
兆里復有崑山如是次第有千崑山
名小千界復有千小千名中千界

@@廣弘明集卷苐九苐二十張典*之
復有千中千名一大千世界計大千
世界中有百億日月又經云大刧旣
交天地改易日月星辰无有存者若
其普集則百億俱來何爲但三千而
至若餘不集者爲是灾所不及爲是
本界闕少若必少者地上凡人尙蒙
日月之照天上褔勝如何獨无照乎
又日月之下乃是欲界下人不名大
羅上界災所不及今不來者理其然
乎將知造此經者惟聞大千之名迷
於日月之數故其然哉
十六太上尊貴者文始傳稱老子與
尹喜遊天上入九重白門天帝見老
便拜老命喜與天帝相礼老子曰太
上尊貴剋日引見太上在玉京山七
寶宮出諸天上寂寂冥冥清遠矣
臣笑日神仙傳云吴郡沋義白日登
仙四百年後還家說云初上天時欲
見天帝尊貴不可見遂先見太上在
正殿坐男女待數百人如此狀明則
知太上劣於天帝矣言大上尊貴治
在衆天之上者妄也今據九天生神
章太上住在玄都宮也其玉清宮在

@@廣弘明集卷苐九苐二十一張典
玄都之上何重宮復在玉清之上便
高玄都兩重矣而老子云太上治在
衆天之上者何謬如斯
十七五穀爲刳命之鑿者化胡經云
三皇修道人皆不死上古時天生甘
露地生醴泉食飮長生中古來天生
五炁地出五味食之延年下古世薄
天生風雨地養百獸人捕食之吾傷
此際故嘗百穀以食兆民於是三皇
各奉粟五十爲信求世世子孫不絕
五穀生神州臣笑曰五符經云三仙
王告皇帝曰人所以壽考者不食五
榖故也大有經曰五穀刳命之鑿臭
五穀命促縮此糧入腹无希久壽汝
欲不死腸中无尿五府經云黃積者
三陽之氣上太清宮食之甘美又長
生也未解老子何不嘗此而嘗五穀
腐人之腸乎又三皇者皆神人也何
以不令子孫王於長生之國而以五
斗穀請子孫王於神州求刳命腐腸
之短壽乎又可笑耳
十八老子作佛者玄妙内篇云老子入
開徃維衞圈入清妙夫人口中後剖

廣弘明集卷苐九苐二十二張典**
左腋生行七步日天上天下惟我爲
尊於是乃有佛法臣笑曰化胡經云
老化罽賓一切奉佛老曰却後百年
兜率天上更有眞佛託生舎衞白淨
王宮吾於爾時亦遣尹喜下生従佛
号曰阿難造十二部經老子去後百
年舎衞圈王果生太子六年苦行成
道号佛字釋迦文四十九年欲入涅
槃老子復見於世号迦葉在雙樹閒
爲諸大衆請唘如來三十六問訖佛
便涅槃迦葉菩薩焚燒佛屍取舎利
分圈造塔阿育王又起八万四千塔
卽以事推老子本不作佛若作佛者豈
可老還自燒老尸而起塔耶且可一
笑旦老子諸經多云作佛或作國師
豈可天下國師與佛必待伯陽乎度人
化俗要湏李耳耶若云佛不能作
要湏道者従始炁巳來獨一老子不
許餘人悟大道而爲國師耶是則老爲
自伐惟我能也然佛經人人行行皆
得佛果道經不述惟一老君如何佛
教如此之弘道經如斯之隘乎且妄
言虛述首尾无據蜀記張陵蛇敢而
注白
@@廣弘明集卷苐九苐二十三張典**
日昇天漢書劉安伏鉞乃言長生不
死道家誣老子作佛詎可恠哉
又造天地經云西化胡王老子變形
而去左目爲日右目爲月案玄妙經
云老子乘日精入清妙口中是則老
子乘一目之精而入口也計大道洞
神何所不在乃要馮一精而入胎乎
若必藉精精依於首若乘頭入兩眼
俱來今乃乘一眼而入使成偏見之
大道乎亦可笑也
十九勅瞿曇遣使者老子化胡歌曰
我在舎衞時約勅瞿曇身汝共摩訶
薩賷經來東奉歷落神州界迫至東海
間廣宣世尊法教授聾俗人與子威
神法化道滿千年年滿時當還愼莫
戀東秦无令天帝怒太上蹋地瞋臣
笑曰案瞿曇者卽釋迦也化胡經云
周莊本初三年太歲丙辰白淨王子
旣得正覺号佛釋迦老子見其去世
恐人懈怠復下多羅聚落号曰迦葉
親近於佛焚尸取骨起塔分而若如
上文釋迦未生不得預遣瞿曇徃東
土也如其巳生成佛者中閒无容

@@廣弘明集卷苐九苐二十四張典*
得受迦葉之約勅充千年之使乎豈
有菩薩親侍於佛而勅佛爲使乎又
周莊一政止有一十五年元年乙酉
全无丙辰本初之号何謬如斯足令
掩耳亦使太上蹋地而瞋乎
二十以酒脯事邪求道者度人妙經
稱三界魔王各有歌辭誦之百遍名
度南宮千遍魔王保迎万遍飛昇大
空過三界登仙公又玄中精經道士
受誡符錄置五岳位設酒脯再拜
臣笑日觀身大誡云道學不得祠祀
鬼神及向礼拜旣是欲界魔王未度
諸有焉能誦通百遍度南宮耶
又案三張之法舂秋二分祭社祠竈
冬夏兩至同俗祠祀兵符社契軍將
交兵都无戒勸之文此之神社爲神
爲道若是神者道士不拜如其道也不
設酒脯豈有口誦魔言身行礼祭求
出三界良可悲夫
二十一佛邪乱政者化胡經佛與胡
域西方金氣剛而无礼神州之士効
其儀法起立浮啚處處專尙背本趣
末辭言迂蕩不合妙法飾彫經像以

廣弘明集卷苐九苐二十五張典**
誑王臣致天下氺旱兵革相伐不過
十年災變普出五星失度山河崩竭
王化不平皆由佛乱帝主不事宗廟
庶人不享其先所以神祗道氣不可復
理臣笑曰智慧罪根品云元始天尊
曰我於上皇元年半刧度人延命万
八千年我去後人心頹壞淫祀邪神
煞生禱祈更相殘害自取夭傷壽无
定年以此推之淫祀邪神万神歡喜
氣與道合應獲福利云何命促壽无
定年又漢明以前佛法未行道氣隆
盛何乃兵戈屢作水旱相尋雨血山
崩飢荒荐集更有桀紂炮烙生靈自
明帝後佛法行來五百餘年寕有妭
災虐政甚於前者以今驗古誰有誑
欺事彰竹帛不可掩也鸞乃庸踈
頗尋雨教道法謙退行僞以顯佛眞
佛法澄正存理而開物性若不如此
通道則可笑煞人
二十二樹木聞誡枯死者老子百八
十戒重律云吾戒大重向樹說之則
枯向畜說之則死又靈寶經云玄
素之道古人修之延年益壽今人修

@@廣弘明集卷苐九苐二十六張典
之消年損命
又道士受三五將軍禁猒之法有怨
憎者癲狂殞命又度國王品東方
開明招眞神身著黑幘有立文身廣
百步頭柱天主食邪魔口容山朝食
五百暮噉三千五十五合衣呑
臣笑曰三元大誡云天尊說十誡十
善等法无量人得道誡云不得懷惡
心聞誡生謗得罪今樹木无情不慮獲
罪起謗何湏戒之令枯若必枯死此
則有知若有知者聞法應悟然无此
理何用斯言公知今人修則損命災
毒巳行大道寬容撿而不撿致令殃
延後代而不収錄之耶
又案三張之術畏鬼科曰左佩太極
章右佩昆吾鐵指日則停空擬鬼千
里血又造黃神赤章煞鬼朱章煞人
或爲塗炭齋者黃土泥面驢泥中
懸頭著柱打拍使熟自晉義凞中道
士王公期除打拍法而陸修靜猶以
黃土泥額反縳懸頭如此淫祀衆淫
同笑又案漢婕好帝疑其詛對曰若鬼
神有知不受无理之詛如其无知詛

@@廣弘明集卷苐九苐二十七張典
之何益故不爲此以事推測常人之
智尙識達之况鬼有靈聰明正直而
受愚猒者未之有也今觀其文詞義
无取有同俗巫解奏之典何期大道
若此容而不非乎將不耽嗜糟汁湎
淫終歲以理推誠豈得爾耶
二十三起礼北方爲始者依十誡十
四持身經云北方礼一拜北方爲始
東向而周十方想見太上眞形
臣笑曰文始傳云老子與尹喜遊天
上喜欲見太上老曰太上在大羅天
玉京山極幽遠可遥礼闕遂不見而
還以此推之玄都玉京太上所住今
在上方何不以上爲首而浪礼北方
耶然道生東陽也何不東方爲始佛
生西陰也北亦陰也前巳鄙之今復
尊重而前礼乎又罪根品云大上道
君同陽館中稽首礼元始天尊問十
善等法此誡乃天尊所說何以不礼
天尊而想見太上乎捨本遂未誰之
咎也
二十四害親求道者老子消氷經云老
子語尹喜曰若求學道先去五情一

廣弘明集卷苐九苐二十八張典
父母二妻子三情色四財寶五官爵
若除者與吾西行喜精銳因斷七人
首持來老笑日吾試子心不可爲事
所煞非親乃禽獸耳伏視七頭爲七
寶七尸爲七禽喜疑反家七親皆存
又造立天地記云老子化胡胡王不
伏老子打煞胡王七子國人一分
臣笑日三元誡云道學不得懷挾惡
心不孝父母不愛妻子計喜所煞父
母如知是幻何得懷疑反視如其實心
依誡懷惡巳犯重罪何况斬二親之
首乎又胡王不伏煞其七子亦以甚
矣又煞國人一分何斯不仁之深乎
若作法於後代則令求道者皆煞二
親妻子矣又不可以一王不伏而濫
誅半國之人乎進退二三可笑怪也
二十五延生符者三元品云紫微宮
靑延生符書八方則八氣應之便成
人毁符以燒者人隨煙化爲氣其文
四万刧一出
臣笑曰文始傳云万億万億歲一大
水崑崙飛浮有仙飛迎天王善人安
之山上乃至前前万万歲天地混沌

@@廣弘明集卷苐九苐二十九張典
如鷊子黃名曰一刧案大水之日天
人不死不應迎之山上
又濟苦經乹巛洞然之後潰然空蕩
計一刧之時人物不存其延生符四
万刧乃出豈可四万刧中絕无天人
幽幽冥冥何其遠也又万万止是
一億億億止是一兆止言一億兆年
而云万億万億者蓋新學造經不知
數之大小耳
二十六椿與刧齊者洞玄東方靑帝
頌曰九五不常居天地有傾危大刧
終一椿百六乘運迴臣笑日大水
旣漂崑崙飛浮後有大火金鐵融
地无草乃至万万億歲天地如鷊子
黃捻名一刧然椿是世木以世火燒
之則灰値刧火便絕而言大刧齊椿
者一何謬歟亦可笑矣
二十七隨刧生死者如度命妙經云
大刧交周天崩地淪欲界滅无太平
道經佛法華大小品周遊上下十八
天中在色界内至大刧交其文乃沒
其玉清上道三洞神經眞文玉字出
於元始在二十八天无色界上大羅

@@廣弘明集卷苐九苐三十張典**
玉京山玄臺災所不及故自然之文
與運同生同滅能奉之七袓生天轉
輪聖王代代不絕
臣笑曰度人本行經云道言自元始
開光以來赤明元年經九千餘億刧
度一恒沙衆生獮後至上皇元年度人无
量我隨刧生死世世不絕恒與靈寶
同出經久刧終九氣改運託胎洪氏
積三千餘年至赤明開通歲在甲子
誕於扶力蓋天復與靈寶同出度人
无始天尊以我因緣賜我太上之号
在玄都玉京以此推之眞文在玉京
災所不及而云自然之文與運同生同滅
同生同滅豈非災也
又云我與靈寶同時出沒又云我隨
刧生死計靈寶運滅太上隨亡而云長生
不死此爲妄也又王京在衆天之上
災所不及理合可疑一切形色无有
存者玉京玉臺斯爲色界色界非
常玉京豈存又赤明甲子之号殊同
河漢之實矣
二十八服丹成金色者神仙金液經
云金液還丹太上所服而神今燒水

廣弘明集卷苐九苐三十一張典
銀還復爲丹服之得仙白日昇天求
仙不得此道徒自苦耳<憢丹燒氺><成氺銀銀
成丹><故曰還丹>昔韓終服之
面作金色又佛身黃金色者蓋道法
驗也令身内外剛堅如金故号佛
金剛身也臣笑曰文始傳云太上老
子太一元君此二聖亦可爲一身金
液經云太一者惟有中黃丈夫及太
一君此二仙人主也飮金液昇天爲
大神
調陰陽矣尋韓終未服金液止是常
人旣服昇天卽老君是也而老君爲
太上万眞之主何所不能而乃湏金
液後
調陰陽乎又太一大神成者多少調
陰陽者復湏幾人若言服者皆得何
其多耶又丹與水銀遍地皆有火燒
成丹作之不難何爲道士不服白日
昇天爲天仙之主而辛苦叩齒虛過
一生良可哀哉若不服者明知爲丹
所悞故捕
影之談耳又云佛身金色由丹所成
此乃不湏行因一炷丹得邪見之重
可爲悲夫
@@廣弘明集卷苐九苐三十二張典法林
二十九偸改佛經爲道經者如妙眞
偈云假使聲聞衆其數如恒沙盡思
共度量不能測道智
臣笑曰此乃改法花佛智爲道智耳
自餘並同諸文非一昔有問道士顧歡
歡答靈寶妙經天文大字出於自然
本非法華乃是羅什妄與僧肇改我
道經爲法華也且靈寶偸於法華可
誑東夏法華之異靈寶不殊西域今
譯人所出不爽經文以此推之故知
偸改爲實且佛經慱約詞義宏深千
卷百部无重文者不同老經自无別
計倚傍佛經開張卷部且五千之文
全无及佛佛之八藏亦不論道自餘
後作皆竊佛經後自明之不廣其類
是以古來賢達諷誦佛經至今流傳
代代不絕道法必勝何不誦持舉國
統括誦道誰是是故知非可爲准的
三十偸佛經因果者度王品云天尊告
純陀王曰得道聖衆至恒沙如來者
莫不従凡積行而得也十仙者无數
亦有一興而致一仙位復有積功而
豋由功高則一舉功卑則十昇有十階

@@廣弘明集卷苐九苐三十三張典*未
級從歡喜至法雲相好具足於是諸
王聞說卽得四果
又度身品尼乹子於天尊所聞法獲
湏陀洹果
又文始傳老子在罽賓彈指諸天王
羅漢五通飛天俱至辵尹喜爲師得
道菩薩爲老子作頌
臣笑曰佛之與道教迹不同變通有
異道以自然爲宗佛以因緣爲義自然
者无爲而成因緣者積行乃證是以
小乘列四果之差大乘有十等之位
従凡入眞具有經論未知道家所列
四果十仙名與佛同修行因緣未見
其說然道家所修吸氣沖天飮氺證
道聞法飛空餌草尸解行業旣殊證
果理異但說天有五重或三千六千
或八十一天或六十大梵或三十六天
或五億五万餘天或九眞天王九氣
天君四方炁君三元三天九宮天曹
玉清大有玄都紫微三皇太極諸如
此類理有所緣豈有虛張自取矯異
請說此天爲重爲撗爲虛為實服何
丹草而獲此天脫所未詳則徒爲虛指

廣弘明集卷苐九苐三十四張典
更來可笑矣
三十一道經未出言出者案玄都道
士所上經目取宋人陸修靜所撰者
目云上清經一百八十六卷一百一十
七卷巳行始清巳下四十部六十九
卷未行於世撿今經日並云見在乃
至洞玄經一十五卷猶隱天宮今撿
其目並注見在
臣笑日修靜宋明時人太始七年因
勅而上經目旣云隱在天宮爾來一
百餘年不聞天人下降不見道士上
昇不知此經従何至此昔文成以書
飯牛詐言王母之命而黃庭元陽
以道換佛張陵創造靈寶吴赤鳥時
始出上清起於葛玄宋齊之閒乃行
鮑靜造三皇事露而被誅文成書飯
牛致戮於漢世今之學者又踵其術
又可悲乎漢書張魯袓父陵桓帝時
造符書以惑衆受道者出米五斗俗
謂米賊陵傳子衡衡傳子魯号曰三
師三人之妻爲三夫人皆云白日昇
天初受道名鬼卒後号祭酒妭鄙之
甚穿鑿濫行皆此例矣

@@廣弘明集卷苐九苐三十五張典
三十二五億重天者文始傳云天有
五億五万五千五百五十五重地亦如之厚
一万里四角有金柱金軸方圓三千
六百里神風持之以四海爲地脈天
地山川河漢通氣風雲皆従山出
臣笑曰三天正法經云天光未明七
千餘刧玄景始分九氣存焉九眞天
王元始天王稟自然之胤置九天之
号上中下貞眞爲一元元有三天上
元宮卽太上太道君所治計一天相
去九万九千九百九十里則九天相
去七十九万九千九百二十里一里
有三百步一步有六尺則有一十四
億三千九百八十五万六千尺以五
億重天分之則天天相去二尺豈有
厚万里之地上載二尺之天乎
文始傳云老子引四天王大衆皆身
長丈六短者丈二計人大而天小何
以自容常臥不起愕然大恠
三十三道士出入儀式玄中經說道
士執簡者用金王廣一寸長五寸五
分執之爲况中古王執朝師君下古
金玉隱執雜木長九寸名爲手簡執

@@廣弘明集卷苐九苐三十六張典*以
去慢誡於道士若入王宮聚落人室
在舎外十步著巾帔執况而入勿有
側皆出舎外脫巾帔著素服行勿自
顯損道法若入俗家整威儀執簡坐
勿使俗怪道士行百里外執杖巾帔
香爐銅灌鉢釪出家之具自隨威儀
具足得十種功德臣
笑日自然經云道士巾褐帔法褐長
三丈六尺三百六十寸法年三十六
旬年有三百六十日一身兩角角各
有六条兩袖袖各六条合二十四條
法二十四炁二帶法陰陽中兩角法
兩儀乃至冠法蓮花巾也自然經旣
有科律何以不依乃法張魯黃巾之
服違律而無識也三
十四道士奉佛者化胡云願將優曇
花願燒栴檀香供養千佛身稽首礼定
光又云
佛生何以晩泥洹何以早不見釋迦
文心中大懊惱又大
誡云道學當念遊大流景宮礼佛臣
笑日敷齋經天尊令右玄眞人


廣弘明集卷苐九第三十七張典*老
右玄眞人以仙度之道不死之大法又
老子序云道主生佛主死道忌穢佛
不忌道屬陽生忌穢佛則反之據此
清濁天分死生大判何爲不念清虛
大道而願生死穢惡佛乎古昔殷太
宰問孔子聖人孔答三皇五帝三王
及丘俱不聖也西方之人有聖者焉
故知孔子以佛爲聖不以道爲聖也
化胡云天下大術佛術第一昇玄云
吾師化遊天竺符子曰老氏之師名
釋迦文此道齋經又云稱仙梵天稱
佛隱文外國讀經多是梵天道士所
好梵卽佛也此卽學佛久矣由稱梵
也又靈寶三十二天大梵隱語天各
八字誦之万遍卽飛行七袓同昇南
宮此又道士學佛之證也然道士止
知學梵亦不知梵是何佛愚而信之
亦應有褔不知可笑以不三
十五道士合怨法眞人內朝律云眞
人曰凡男女至朔望日先齋三日入
私房詣師所立功德陰陽並邊日夜
六時此諸猥雜不可間說又道律云
行氣以次不得任意排醜近好抄截

@@廣弘明集卷苐九第三十八張典
越次父玄子曰不鬲戾得度世不嫉
妬世可度陰陽合乘龍去云云
臣笑曰臣年二十之時好道術就觀
學先教臣黃書合炁三五七九男女
交接之道四目兩舌正對行道在於
丹田有行者度厄延年教夫易婦惟
色爲初父兄立前不知羞恥自稱中
氣眞術今道士常行此法以之求道
有所未詳
三十六諸子爲道書者玄都經目
云道經傳記符圖論六千三百六十
三卷二千四十卷有本湏紙四万五
十四張其一千一百餘卷經傳符圖
其八百八十四卷諸子論其四千三
百二十三卷陸修靜錄有其數目及
本並未得
臣鸞笑日道士所上經目陸修靜目
中見有經書藥方符篅止有一千二
百二十八卷本無雜書諸子之名而
道士今列二千餘卷者乃取漢藝文
志目八百八十四卷爲道之經論據
如此狀理有可疑何者至如韓子孟
子淮南之徒並言道事又有八老黃

@@廣弘明集卷苐九第三十九張典*白
之方陶朱變化之術翻天倒地之符
辟兵煞鬼之法及藥方呪猒得爲道
書者可湏引來未知連山歸藏易林
太玄黃帝金匱太公大韜何以不在
道書之例乎修靜目中本無諸子今乃
剰安不知何據且去年七月中道士
所上經目止注諸子三百五十卷爲道
經今云八百餘卷何以前後不同又
人之有惡惟恐人知巳之有善慮人
不見故道士自書云不受道戒者不
得讀道經卽如此狀恐人知其醜乎
若以諸弓爲道書者人中諸子悉湏
追取何得辵之且道士引例我老子
道德本是諸子今尊爲經流例相附
有何過歟若爾則知老子黃子諸子
之流如何得與儒流七經而相抗乎
班固先六經後二篇序道爲中上賢
類斯實錄矣又
陶朱者卽范蠡也旣事越王勾踐君
臣囚吴石室嘗尿飮尿亦以甚矣今
尊崇其術不亦昧乎又
蠡子被戮於齊何爲不行父術變化而
自免乎

廣弘明集卷苐九第四十張典*又
造天地經老子託幽王皇后腹卽幽
王之子也身爲柱史卽幽王之臣也
化胡云老子在漢爲東方朔若審爾
者幽王爲太戎所煞豈可不愛君父
與神符令不死乎又
漢武窮兵疲役中國天下戶口至減
太半稱老子爲方朔者何忍不與辟兵
辟穀之符猒人呪鬼之方以護漢國
乎眼看流弊若此无心取救將非欺
誑謬平又
說統收道經目錄乃有六千餘卷覈論
見本止有二千四十卷餘者虛指未
出將非鈆墨未備致經本末成乎自
餘孟浪紛綸无足更廣廣
弘明集卷第九癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@廣弘明集卷第十典
大唐西明寺沙門懌道宣撰
辯惑篇第二之六
周袓廢二教立通道觀詔周武帝
周袓平齊召僧叙癈立抗詔事釋惠遠
周袓廵鄴請開佛法事任道林
周天元立對衞元嵩上事王明廣
周袓廢二教巳更立通道觀詔周帝宇文邕
武帝猜忌黑衣受法黃老欲留道法
擯滅佛宗僉議攸同咸遵釋教帝置
情曰久殊非本圖會道安法師上二
教論無間道法意彌不伏无奈理通
衆口義難獨留遂二教俱除憤發於
内未逾經月下詔曰至道弘深混成
无際體苞空有理極幽玄但岐路旣
分派源逾遠淳離撲散形器斯乖遂
使三墨八儒朱紫交競九流七略異
說相騰道隱小成其來乆矣不有會
歸爭驅靡息今可立通道觀聖哲
微言先賢典訓金科玉篆秘賾玄文
所以濟養黎元扶成教義者並冝弘
闡一以貫之俾夫翫培塿者識嵩岱

@@廣弘明集卷苐十第二張典
之隆崛守磧礰者悟渤澥之泓澄
不亦可乎所司量置員數俸力務異
恒式主者施行
干時員置百二十人監護吏力各有
差並選釋李門人有名當世者著衣
冠笏履名通道觀學士有前沙門京
兆樊普曠者彭亨譎詭調笑動人帝
頗重之召入通道雖被抑退常翦髮
留鬚帝問何事去留曠曰臣學陛下
二教雖除猶存通道鬚爲俗飾故留
髪非俗教故遣帝曰俗有留髪上加
以冠何言非教曠曰无髮之士豈是
教乎臣預除之加冠何損帝笑之自
尒常淨剃髪著冠纓領人有問者
曰我患熱也<云云>
周袓平齊召僧叙廢立抗拒事<沙門釋惠遠>
周武帝以齊承光二年舂東平高氏
召前修大德並赴殿集帝升御座序
廢立義云朕受天命寧一區宇世弘
三教其風逾遠考定至理多愆陶化
今並廢之然其六經儒教文弘政術
禮義忠孝於世有冝故湏存立且自
眞佛无像遥敬表心佛經廣嘆崇建

廣弘明集卷苐十第三張典天訓
圖塔壯麗修造致福極多此實无情
何能息惠愚人嚮信傾竭珍財徒爲
引費故湏除蕩故凡是經像皆毁滅
之父母恩重沙門不敬悖逆之甚國
法不容並退還家用崇孝治朕意如
此諸大德謂理何如于時沙門大統
等五百餘人咸以王威震赫決諌難
従関内己除義非狐立衆各默然下
勅催答並相顧无色俛首垂淚有慧
遠法師聲名光價乃自惟曰佛法
之寄四衆是依豈以杜言謂能通理
遂出對曰陛下統臨大域得一居尊
隨俗致詞憲章三教詔云眞佛无像
誠如天旨但耳目生靈頼經間佛藉
像表眞今若廢之无以興敬帝曰虛
空眞佛咸自知之未假經像遠曰漢
明巳前經像未至此土含生何故不
知虛空眞佛帝時无答遠曰若不藉
經教自知有法者三皇巳前未有文
字人應自知五常等法當時諸人何
爲但識其母不識其父同於禽獸帝
又无答遠曰若以形像无情事之无
福故湏廢者國家七廟之像豈是有

@@廣弘明集卷苐十第四張典
情而妄相尊事帝不答此難乃云佛
經外國之法此國不湏廢而不用七
廟上代所立朕亦不以爲是將同廢
之遠曰若以外國之經非此用者仲
尼所說出自魯國秦晉之地亦應廢
而不行又以七廟爲非將欲廢者則
是不尊袓考袓考不尊則昭穆失序
昭穆失序則五經无用前存儒教其
義安在若尒則三教同廢將何治國
帝日魯邦之与秦晉封域乃殊莫非
王者一化故不類佛經七廟之難帝
无以通遠曰若以秦魯同遵一化經
教通行者震旦之与天竺國界雖殊
莫不同在閻浮四海之内輪王一化
何不同遵佛經而今獨廢帝又无答
遠曰詔云退僧還家崇孝養者孔經
亦云立身行道以顯父母卽是孝行
何必還家帝曰父母恩重交資色養
棄親向踈未成至孝遠曰若如是言
陛下左右皆有二親何不放之乃使
長役五年不見父母帝日朕亦依番上
下得歸侍奉遠曰佛亦聽僧冬夏隨
緣修道舂秋歸家侍養故目連乞食

@@廣弘明集卷苐十第五張典天訓
餉母如來擔棺臨葬此理大通未可
獨廢帝又无答遠抗聲曰陛下今恃
王力自在破滅三寶是邪見人阿鼻
地獄不簡貴賤陛下何得不怖帝勃
然作色大怒直視於遠曰但令百姓
得樂朕亦不辭地獄諸苦遠曰陛下
以邪法化人現種苦業當共陛下同
趣阿鼻何處有樂可得帝理屈言
前所圖意盛更无所答但云僧等且
還有司錄取論僧姓家帝巳行虐三
年関隴佛法誅除略盡旣克齊境還
准毁之尒時魏齊東川佛法崇盛見
成寺廟出四十千並賜王公充爲第宅
五衆釋門減三百万皆復軍民還歸
編戶融刮佛像焚燒經教三寶福財
簿錄入官登卽賞賜分散蕩盡帝以
爲得志於天下也未盈一年癘氣
内蒸身唐外發惡相巳顯无悔可銷
遂隱於雲陽宮纔經七日尋尒傾崩
天元嗣曆於東西二京立陟岵寺置
菩薩僧用開佛化不久帝崩國運移
革至隋高袓方始大通如後所顯近
見大唐吏部尙書唐臨冥報記云外

廣弘明集卷苐十第六張典袓隋
文僕射齊公親見文帝問死者還活
人云初死見周武帝云爲我相聞大
隋天子昔与我共食倉庫玉帛亦我
儲之我今爲滅佛法極受大苦可爲
我作功德也文帝出勅普及天下人
出一錢爲之追福焉周高
袓廵鄴除殄佛法有前僧任道林上
表請開法事周建
德六年十一月四日上臨鄴宮新殿
内史宇文昂上士李德林收上書人
表于時任道林以表上之上士覽表
日君二教也聖主機辯特難酬答可
思審之對曰主上鋒辯名流十方林
亦早聞正以聞辯故來得辯无爽云
云乃引入上階御座西立詔曰卿旣
上事助匡治政朕甚嘉尙可條別自
申勿廣詞費林乃上安撫齊餘省減
賦役事帝備納之又日林原擔弘佛
道向且專論俗政似欲諂附君人其
實天心護法自釋氏弘訓權應无方
智力高奇廣宣正法救茲五濁特拔
三有人中天上六道四生莫不歸依
迴向受其開悟自漢至今踰五

@@廣弘明集卷苐十第七張典百載
王公卿士遵奉傳通及至大周頓令
廢絕陛下治襲前王化承後帝何容
偏於佛教獨不師古如其非善先賢
久滅如言有益陛下可行廢佛之義
臣所未曉詔曰佛生西域奇傳東夏
原其風教殊乖中國漢魏晉世似有
若无五胡亂治風化方盛朕非五胡
心无敬事旣非正教所以廢之奏曰
佛教東傳時過七代劉淵篡晉元非
中夏以非正朔稱爲五胡其漢魏晉
世佛化巳弘宋趙符燕久習崇盛陛
下恥同五胡盛修佛法請如漢魏不
絕其宗詔曰
佛義雖廣朕亦嘗覽言多虛大語好
浮奢罪則憙推過去无福則指未來
事者无徴行之多惑論其勸善未殊
古禮研其斷惡何異俗律昔嘗爲廢
所以蹔學決知非益所以除之奏曰
理深語大非近情所測時遠事深寧
小機欲辯豈以一世之局見而拒久
遠之通議封迷忽悟不亦過乎是以
佛理極於法界教體通於外内談行
自他俱益辯果常樂无爲樹德

@@廣弘明集卷苐十第八張典天訓恩隆
天地授道廣利无邊見奇則神通自
在布化則万國同歸救度則怨親等
濟慈愛則有識无傷戒除外惡定止
心非慧照古今智窮万物若家家行
此則民无不治國國修之則兵戈无
用今離不行何處求益因重奏曰臣
聞孝者至天之道順者極地之養所
以通神明光四海百行之本歰先孝者
昔世道將傾魏室崩壞大袓奮威補
天夷難創啓王業陛下因斯鴻緖遂
登皇極君臨四海德加天下追惟莫
大終身无報何有信巳心智執固自
解倚恃爪牙任縱王力殘壞太祖所
立寺廟毁破太袓所事靈像休廢太
袓所奉法教退落太袓所敬師尊且
父母床几尙不敢損虧况父之親事
輒能輕壞國選延促弗由於佛政治
興毁何關於法豈信一時之慮招万
世之譏愚臣昌死特爲不可詔曰
孝道之義寧非至極若專守執惟利
一身是使大智權方反常合道湯武
伐主仁智不非尾生守信禍至身滅
事若有益假違要行儻非合理

廣弘明集卷苐十第九張典弘内
雖順必剪不可護巳一名令四海懷惑外
乖太袓内潤黔元令沙門還俗省
侍父母成天下之孝各各自活不惱
他人使率土獲利捨戎従夏六合同
一卽是揚名万代以顯太袓卽孝之
終也何得言非
奏曰若言壞佛有益毁僧益民昔太
袓康曰玄鑑万理智括千途必佛
法損化卽尋除蕩寕肯積年奉敬
興遍天下又佛法存曰損處是何自
破巳來成何利潤若實无益寕非不
孝詔曰法興有時道亦難准制由上
行王者作則縦有小利尙湏休廢况
佛无益理不可容何者敬事无徴招
感无効自救无聊何能益國自廢巳
來民役稍希租調年増兵師日盛東
平齊國西定妭戎國安民樂豈非有
益若事有益太袓存日屢嘗討齊何
不見獲朕壞佛法若是違害亦可亡
身旣平東夏明知有益廢之合理義
无更興
奏曰自國立政惟貴於道制化養民
寕高於德止見道消國喪未有兵强

@@廣弘明集卷苐十第十張典
選久是以虐紂恃衆禍傾帝業周武
修德福集皇基夫差驕戰遂至滅身
勾踐以道危而更安以此論之何関
壞佛退僧方平東夏直是毁佛當此
託定之時偶然斯會妄謂壞法有益
若尒埸伐有夏文王滅崇武王誅紂
秦幷天下赤漢滅頃此等諸君豈由
壞佛自後交論譏毁人法或以抗礼
君親或謂妄稱佛性或譏辯折色心
或重見作非業或指身本陰陽林皆
隨難消解帝雖搆難重疊三番五番
窮理盡性林則无疑不辵有難斯通
帝曰卿言業不乖理凡有入聖之期
性非業外道有通凡之趣此則道无
不在凡聖該通是則教无孔釋虛崇
如是之言形通道俗従加剃翦之飾是
知帝王卽是如來冝停丈六王公卽
是菩薩省事文殊耆年可爲上座不
用賓頭仁惠眞爲檀度豈假棄國和
平苐一精僧寕勞布薩貞謹卽成木
又何必受戒儉約實是少欲无假頭
陀疏食至好長齊豈煩斷穀放任妙
同无我何藉解空忘功全逼大乘

@@廣弘明集卷苐十第十一張典
寕布波若文武直是二智不觀空有
權謀徑成巧便豈待變化加官眞爲
授記无謝證果爵禄交獲天堂何待
上界罰戮見惑地獄不指泥犁以民
爲子可謂大慈四海爲家卽同法界
治政以理何異救物安樂百姓寕殊
拔苦翦罰殘害理是降魔君臨天下
眞成得道汪汪何殊淨土濟濟豈謝
迦維卿懷異見妄生偏執卽事而言
何處非道
奏曰伏承聖旨義慱言深融道混俗
移專散執乃令觸處乘眞有情俱道
物我咸適千従齊一美則美矣愚臣
尙疑若使至道惟一則无二可融若
理恒外内則自可常別若一而非一
則半是半非二而无二則乍道乍俗
是則緇素錯亂儒釋失序外内交雜
上下參倫何直遠沈清化亦是近惑
民俗是以陰陽同氣生煞恒殊天地
齊形高卑常異不可以其俱形而使
地動天靜或者見其並氣而令陰生
陽煞卽事永无此理虛言難可成用
所以形齊氣一可得言同生煞高卑

廣弘明集卷苐十第十二張典
義无不別故使同而不同一而不一
道俗之理有齊无与无為自別又若
王名雖一凡聖天殊形事微同寬狹
全異是故儒釋与无始俱興道俗共
天地同化若欲泯之爲一正可以道
廢俗如其俱益於世則兩理幽顯齊
明今則興一廢一眞成不可
詔曰卿言道俗天殊全乖内外亦可
道應自道无預於俗釋應自釋莫依
於儒道若惟道道何所利佛若獨佛
化有何功故道俗相資儒釋更顯卿
不因朕言卿欲何論是以内外抑揚
廢興彼此今國法不行王法所斷廢
興在數常理无違義无常興廢有何咎
奏曰仰承聖旨如披雲覩日伏聽勅
訓實如聖說道不自道非俗不顯佛
不自佛惟王能興是以釋教東傳時
經五百弘通法化要依王力方知道
藉人弘神由物感佛之盛毁功歸聖
旨道有興廢義无恒久法有隱顯理
難常存比來巳廢義无卽行休斷旣
久興期次乃興廢更迭理自應機並
従世運不亦冝乎

@@廣弘明集卷苐十第十三張典*詔
曰帝王之法善決取捨明斷去就審
鑑同異妙察非常朕於釋教以潜思
於府内挍量於今古驗之以行事等
之以得失理非常而不要文高奇而
无用非无端而棄廢何愛憎於儒
釋奏
日弘法之本必留心於達人通化之
首要存志於正道勿見忤巳以惡者
懷之以踈隔容巳以美者歡心以親
近是則自惑於所見自乱於所聞不
可數聞有謗正之言遂便信納従唱
而和乘生是非尋討愆短日懷憎薄
是則以僞移眞衆聲惑志故令當踈
者更進之當親者更遠之遂使談論
偏駮取捨專非斯乃害眞之禍患喪
德之妭累於是帝不答乃更開異途
以發論端問曰朕聞君子舉厝必合
於禮明哲動止要應於機比頻賜卿
食言不飮酒食肉且酒是和神之藥
肉爲充肌之膳古今同味卿何獨鄙
若身居喪服禮制不食卽如今賜自
可得食可食不食豈非過耶奏曰貪
財憙色貞夫所鄙好膳嗜美廉士

@@廣弘明集卷苐十第十四張典
所惡割情従道前賢所歎抑欲崇德
徃哲同嗟况肉由煞命酒能乱神不
食是理寧可爲非
詔曰肉由害命斷之且然酒不損生
何爲頓制若使无損計罪无過言非
飮漿食飯亦應得罪而實不尒酒何
偏斷奏日結戒隨事得罪據心肉體
因害食之卽罪酒性非損過由弊神
餘處生過過生由酒斷酒卽除所以
遮制不同非誚酒體是罪
詔曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒
之人能飮不醉又不弊神亦不生罪
此人飮酒應不得罪斯則能飮无過
不能招咎何関斷酒以成戒善可謂
能飮耐酒常名持戒少飮卽醉是大
罪人
奏日制過防非本爲生善戒是止善
身口无違緣中止息遮性兩斷乃名
戒善今耐酒之人旣不亂神未破飮
戒實理非罪正以飮生罪酒外違遮
教緣中生犯仍名有罪以乖不飮猶
非持戒
詔日大士懷道要由妙解至人高達

廣弘明集卷苐十第十五張典**
貴其不執融心与法性齊寬肆意共
虛空同量万物无不是善美惡何有
非道是則居酒臥肉之中寧能有罪
帶婦懷兒而遊豈言生過故使太子
取婦得道周陀以捨妻沈淪淨名以
處俗高達身子以出家愚執是故善
者未可成善惡者何足言惡禁酒斷
肉之奇殊乖大道
奏日龍虎以鱗牙爲能授鳥以超翔
爲才君子以解行爲道賢哲以眞
實成德故使內外稱奇緇素高尙若
惟解而无行同沙井之非閏專虛而
不實似空雲而无雨是以匠万物者
以繩墨爲正御天下者以法理爲本
故能善防邪萌防察姦宄故使一行
之失痛於割肌一言之善重於千金
若使心根妙解則居惡爲善神智虛
明則處罪成福亦可移臣賤質居天重
任迴聖極尊處臣卑下是則君臣雜
亂上下倒錯卽事不可古今未有何
異詞談忠孝身恒叛逆語論慈捨形
常煞盜口閑百技觸事无能言通万
里足不出戶斯皆情切事奢虛高无

@@廣弘明集卷苐十第十六張典
用是以才有大而无用理有小而必
通執此爲道誠難取信
詔曰執情者未可論道小智者難与
談眞是以井坎之魚寕知東海深廣
燕雀籬翔詎羡鵬鳳之遊斯皆固小
以違大趣守文以害通途若以我我
於物无物而非我以物物於我无我而
非物我旣不異於物物復焉異於我我
物兩忘自他齊一虛心者是物无不
同辵功者无事而不可
奏日仰承聖旨名義深慱宗源浩汗
究察莫由事等窺天誰測其廣又同
測海寕識其深
若以小小於大无大而不小
以大大於小无小而非大
大无不大則秋毫非小小
小无不小則太山非大大
故使大大非大小小小非小大
是則小大異於同大小同於異无大
小之異同何小大之同異
方知非異可異同寧有同可同異
無同可同異非異同
無異可異同无同異

@@廣弘明集卷苐十第十七張典役
是故无同而同非同无異而異非異
何同異而可異同非異同而可同異
帝遂不答於是君臣寂然不言良久
詔乃問卿何寂寞乃欲散有歸无勿
以談不適懷遂息清辯
奏日古人當言而懼發言而憂是以
古有不言之君世傳忘功之士所以
息言表知非爲不適
詔日至人无爲未曾不爲知者<不言未曾不言>
亦有鶯鵡言而无用鳳皇不言成軌
木有无任得存鴈有不鳴致死卿今
取捨若爲自適又曰士有一言而知
人有目擊而道存亦有覩色審情復
有德言辯德朕与卿言爲日旣久其
間旨趣寕不略委卿可爲朕記錄在
所申陳令諸世人知朕意焉是則助
朕何愧忠誠
林以佛法淪陷昌死申請帝情較執
不遂所論辯論雖明終非本意承長
安廢教後別立通道觀其所學者惟
是老莊好設虛談通申三教冀因義
勢登明釋部乃表鄴城義學沙門十
人並聰敏高明者請預通道觀上覽

廣弘明集卷苐十第十八張典
表卽日卿入通道觀大好學无不有
至論補巳大爲利益仍設食訖曰卿
可裝束入関衆人前却至五月一日
至長安延壽殿奉見二十四日帝徃
雲陽宮至六月一日帝崩天元登選
在同州至九月十三日镸宗伯歧公
奏訖帝允許之日佛理弘大道極幽
微興施有則法湏研究如此累奏恐
有稽違奏曰臣本申事止爲興法數
啓慇懃惟願早行今聖上允可議
曹奏決上下含和定无異趣一日頒行
天下稱慶臣何敢言至大成元年正
月十五日
詔日弘建玄風三寶尊重特冝修敬
法化弘廣理可歸崇其舊沙門中德
行清高者七人在正武殿西安置行
道二月二十六日改元大象又勅佛
法弘大千古共崇豈有沈隱捨而不
行自今以後王公巳下幷及黎庶並
冝修事知朕意焉卽於其日殿嚴尊
像具修虔敬于時佛道二衆各銓一
大德令昇法座勸揚妙典遂使人懷
无畏㸦吐微言佛理汪汪沖深莫測

@@廣弘明集卷苐十第一九張典定兼
道宗溧泊清淺可知挫銳席中王公
嗟賞至四月二十八日下詔日佛義幽
深神奇弘大必廣開化儀通其修行
崇奉之徒依經自撿遵道之人勿湏
翦髪毀形以乖大道冝可存鬚髮嚴服
以進高趣令選舊沙門中懯德貞潔
學業沖慱名實灼然聲望可嘉者一
百二十人在陟岵寺爲國行道擬欲
供給資湏四事无乏其民閒禪誦一
无有㝵惟京師及洛陽各立一寺自
餘州郡猶未通許周大象元年五月
二十八日任道林法師在同州衞道
虎宅修述其事呈上内史沛公宇文
澤親覽小内史臨涇公宇文弘披讀
掌礼上士託跋行恭委尋都上士叱
寇臣審覆
周天元立有上事者對衞元嵩
前僧王明廣太象元年二月二十七
日王明廣答衞元嵩上破佛法事鄴
城故趙武帝白馬寺佛啚澄孫弟子
王明廣誠惶誠恐死罪上書
廣言爲益州野安寺僞道人衞元嵩
旣峯辯天逸抑是飾非請廢佛啚滅

@@廣弘明集卷苐十第二十張典定兼
壞僧法此乃偏辭惑上先至難明大
國信之諌言不納普天私論兆庶怪望
誠哉不便莫過斯甚廣學非幼敏才
謝生知嘗覽一志之言頗讀多方之
論訪求百氏復審六經驗考嵩言全
不扶會嗚呼佛法由來久矣所悲今
日抂見陵遲夫諂諛苞免其身者國
之賊也直言不避重誅者國之褔也
敬憑斯義敢死投誠件對元嵩六条
如㔫
伏惟天元皇帝開四明達四聰暫降
天威微迴聖慮一垂聽覽恩罰之科
伏待刑憲謹上
臣廣謹對詩云无德不報无言不詶
雖則庸虛聞諸先達至道絕於心慮
大德出於名聲君子不出浮言諸佛
必爲篤論去迷破執開道羣冥天人
師敬由來久矣善言教物凡聖歸仁
甘露蘭芝誰其見德縱使堯稱至道
不見金夢平陽舜号无爲尙隔瑞光
滿坂悲夫虛生易死正法難聞淳朦
之風頗違諂曲之言難用若使齊梁
坐興佛法國選不隆唐虞豈爲業於

廣弘明集卷苐十第二十一張典
僧房皇宗絕嗣人飢莱色詎聞梁吏
浮天水害著自堯年全道何必唐虞
之邦民壞豈止齊梁之城至如義行
豐國寶殿爲起非勞礼廢窮年土階處之
爲逸故傳毅云世人稱美神農親耕
堯舜弟茨蓋衰代言非先王之道也
齊梁塔寺自開褔德之因豈責交報之
祐故曾子曰人之好善褔雖未至去禍
遠矣人之爲惡禍雖未至去福遠矣
抱朴子日賢不必壽愚不必殘善无
近褔惡无交禍焉責斯近驗而遠棄大
徴者乎今古推移質交代變治國濟
浴義貴適時悲恐唐虞之勝風言是
不獨是齊梁之末法言非不獨非臣
廣又對詩云有覺德行四圈順之造
化自然豈関人事六天勸請万圈歸
依七處八會之堂何量豈千僧之寺
不有大賢誰其致敬不有大聖誰其戾
止涅槃經云不奪他財物常施惠一
切造招提僧房則生不動國諸經旣
顯庶事有由不合佛心是何誣訂寺
稱乎延嵩乃妄論佛立伽藍何名曲
見斯乃挍量過分与奪乖儀

@@廣弘明集卷苐十第二十二張典寵執
行何異布皷而笑雷門對天庭而誇
蟻穴勸以夫妻爲聖衆苟恣婚婬言
國主是如來異崇諂說清諌之士如
此異乎何別魏陵之覓交寵勸楚王
奪子之妻宰嚭求於近利爲吴主
解蒼蒼之夢心知不順口說美辭彼
信邪言由斯滅國元嵩必爲過罪僧
官驅擯忿羞恥辱謗旨因生覆巢破
寺恐理不申扇動帝心名尊爲佛曲取
一人之意埋沒三寶之田凡百聞知歰
不歎惜有佛法來永久无際天居地
止所在尊崇前帝後王誰不重異
獨何此國而賤者哉昔下和困楚孔
子厄陳方今擬古恐招嗤論臣
廣又對佛爲慈父調御天人初中後
善利安一切自潜神雙樹地動十方
髪授四天軀分八國涅槃經云造像
若佛塔猶如大栂指常生歡喜心則
生不動國明知資父事師自関古典
束修發起孔教誠論叵有衞嵩撗加
非難入堂不死豈朦不言昔唐堯則
天之治天有逸水之灾周置宗廟之
禮廟无降雨之力如謂塔无交褔

@@廣弘明集卷苐十第二十三張典孝生
以過則歸亦可天廟虛求例應停棄
若以理推冥運寤天廟之恩亦可數
窮命也豈堂塔而能救設使費公縮
地魯子迴天不柰必死之人豈續巳
休之命命而不定褔也能排義異向
論必湏慈祐至如遍吉像前病癩歸
之得愈衹洹精舎平服殘患之人濟
苦攘灾事多非一更詶餘難不復廣
論若夫道不獨偏德无不在于途一
致何止内心至若輸伽之建寶塔百
鬼助以日功雀離之起浮啚四天扶
其夜力大矣哉惑天地動鬼神外修
无褔是何言也此若課貧抑作民或
嗟勞義出苞容能施忘倦若必元由
塔寺敗國窮民今旣廢僧貧應卆富儉
困城市更甚昔年可由佛之者也鬼
非如敬謂之爲諂拜求社樹何惑良
多若言社樹爲鬼所依資奉而非咎亦
可殿塔爲佛住持修營必應如法若
言佛在虛空不處泥木亦應鬼神冥
寂豈在樹中夫順理濟物聖教元開
非義饒益經言不許頗有天宮佛塔
撤作橋屛之牆繡像幡經用充膿

廣弘明集卷苐十第二十四張典
血之服天下日日飢窮百姓年年
憔忰鬼神小聖尙或叵欺諸佛大靈
何容可負詩云旻天不驗其德降喪
飢馑此之謂也更別徃代功臣今時健
捋于戈討定清息遐方生乃偏受榮
勳朱門紫室死則多使民夫樹廟興
墳祭死煞生崇虛損實有勞无益初
未涉言况釋迦如來道被三千化隆
百億前瞻无㝵後望誰勝能降外道
之師善伏天魔之黨不用寸兵靡勞
尺刃五光遍照无苦不消四辯撗流
恕蒙安樂爲捋爲師名高位大寺存
廟立義有何妨土龍不能致雨尙遵
之以求褔泥佛縦使不語敬者豈得
无徴昔馬卿慕藺孔父夢周故重古
人敬遵舊德况三世諸佛風化理同
就使彌勒初興不應頓棄釋迦辵法
臣廣又對令无行當僧従課有理有
德貧僧奪寺无辜至如管茶不臣未
可姬宗悉戮卜商鄙悋詎可孔徒
頓貶牧馬童見先去乱羣之馬放牛
豎子由寵護羣之牛莊子日道无不
在契之者通適得怪焉未合至道

@@廣弘明集卷苐十第二十五張典
唯此而巳至如釋迦周孔堯舜老莊教迹
雖殊宗歸一也豈得結繩之世孤稱
正治剃髪之僧獨名權道局執之情
甚矣齊物之解安寄老子曰上士聞
道勤而行之中士聞道若存若亡下
士聞道大笑毁之元嵩旣是佛法下
士偸形法服不識荊珍謬量和寶醜
辭出自僞口不遜貴於筆端若使関
西之地少有人物不然之書誰肯信
也度嘗見逃山越海之客東夷比狄
之民昔者慕善而來今以破法流散
可謂好利不愛士民則有離亡之咎
矣然外國財貨未聞不用外國師訓
獨見不祗天下怪望事出於此廣旣
誠在念忠信爲心理自可言早望申
奏伹先皇別解可用嵩言巳徃難追
遂事不諌三年久矣三思乃言有一
可従乞尋改格
臣廣又對竊以山苞蘭艾海薀龍蛇
美惡雜流賢愚乱處若龍蛇俱寵則
无別是非若蘭艾並挫誰明得失若
必存留有德簡去不肖一則有潤家
風二則不惑羣品三則天无違善之

@@廣弘明集卷苐十第二十六張典德和
譏四則民德歸厚矣我大周應千載
之期當万基之位述礼明樂合地平
天武列文昭翼眞明俗賢僧國器不
弊姚民之兵聖衆歸徃豈獨龜茲之
陣或有慈悲外接聰辯内明開發大
乘舟航黎庶或有襌林戢翼定水游
鱗固守浮囊堅持忍鎧或有改形逭
服苟異常人婬縦无端還同愚俗元
嵩乞簡差當有理夫天地至功有時
動靜日月延縮猶或短長今莊老之
學人間罕遇若使合國共行必應違
式者罪何以得知現見時人受行儒
教剋巳服礼觸事多違礼云餚乾不
食未見與肉而求菜者乎爵盈不飮
未見厄滿而不勸者礼極飮不過三
未見酣酒而不醉者天子不合圍諸
侯不掩羣庶民不麑夘廣旣少染玄
門不閑掩圍之事舉目盡見魔卵之
民復云何彼不合礼不罷儒服者乎夫
化由道洽政以礼成榮辱所示君子
刑罰所御小人類野芸田之法禾莠
湏分條桑切樹豈當盡机臣廣又對
忠臣孝子義有多途何必躬耕租丁

廣弘明集卷苐十第二十七張典仁于
爲上禮云小孝用力中孝用勞大孝
不匱沙門之爲孝也上順諸佛中報
四恩下爲含識三者不匱大孝一也
是故詩云愷悌君子求褔不回若必
六經不用反信浮言正道廢虧竊爲
不願若迺事親以力僅稱小孝租丁
奉上忝是庸民施僧敬像俱然合理
以嵩向背矛楯自妨上言慢火敬石
名作癡僧敬像還成愚俗婬妻愛子
畜生亦解詠懷剋念何其陋哉孝經
云身體髪膚受之父母不敢毁傷孝
之始也立身行道揚名於後世以顯
父母孝之終也若言沙門出家卽步
背親之譏亦可曾參事於孔丘便爲
不孝之子夫以道相發聞之聖典束
修合禮僧有何愆老子曰四象不行
大象無以畼五音不聲大聲無以至
若欲永滅二乘亦可大乘無以畼至
嵩若志明出家不悔志若不明悔何必
是昔丁公入漢先獲至點之殘馬母
叛姜自招覆水之逝是驗敗圈之帥
不任忠臣之用逭夫之婦終失貞淑
之名嵩本歸命釋迦可言善始厭道

@@廣弘明集卷苐十第二十八張典仁于
還俗非是令終與彼孼女乱臣計將
何別天無長惡何久全身背眞向俗
取返何殊請簡僧立寺者廣聞金王
異珍在人共寶玄儒別義遐邇同遵
豈必孔生自圈便欲歸従佛處遠邦
有心捐棄不勝事切輒陳愚亮是非
之理不敢自專昔孔丘辭逝廟千載
之規摹釋迦言徃寺萬伐之靈塔欲
使見形剋念靣像歸心敬師忠七其
義一也至如丁蘭束帶孝事木母之
形無盡解瓔奉承多寶佛塔眇尋曠
古邈想清塵旣種成林於理不越又
案禮經天子七廟諸侯五廟大夫越
士各有階級故天日神祭天於圓丘
地曰衹祭地於方澤人曰鬼祭之於
宗廟龍鬼降兩之勞牛畜挽犁之効
由或立形村邑樹像城門豈况天上
天下三界天師此方他方四生慈父
威德爲百億所遵風化爲万靈之範
故善人迴向若羣流之歸溟壑大光
攝受如兩曜之伴衆星自月支辵影
那竭灰身舎利遍流祗洹遂造乃賢
乃聖慿茲景褔或尊或貴冀此獲安

@@廣弘明集卷苐十第二十九張典
忽使七層九架頺龕墜搆四戶八窓
可无於失道不令而治形教隨時損
益至理不言而得經像自可令行通
人達士隨方顯用翼眞明俗聖感應
時若待太公爲卿相千載无大公要
得羅什爲師訓万代无羅什法不自
顯弘必由人豈使大周法輪永滅聖
上六條御物九德自明曲理莫施直
言必用昔秦始皇發孔丘墓禍鍾三
日魏太武滅僧伽藍灾起七年崔晧
之說可知衞嵩之言難用仁者不損
他自利智者不樂禍邀名元嵩天喪
无祐只然一罷人身當生何處廣識
謝指南言慙信正此如不對恐傷衆
善夫恕人之短者厚之行也念存物
德者仁之智也今僧美惡假令相半
豈冝驅擯一切不留普天失望率土
嗟傷愚謂此途未光周德何爲敬儒
士以顯尊重賤釋子以快其意賤金
貴石有何異乎計王道蕩蕩豈理應
然土以負水而平木以受繩故直明
君納諌不諱達士好聞其非智不輕
怒下愚之見得申仁不軽絕三寶之

廣弘明集卷苐十第三十張典*田
頓立天无不覆地載寬勝山苞海納
何所不容十室之内必有忠信一國之
裏可无賢僧伏惟天元皇帝舉德納
賢招英簡俊去煩就省州存一寺
山林石窟隨處聽居有舎利者還令
起塔其寺題名周中興<寺使樂慧之土抑揚以開遵志>寂
之侣息言以求通内外羞益公私无
損卽是道俗幸甚玄儒快志隆周之
帝業重百王大象之君光於四海天
高聽遠輕舉庸言氣悸魂浮以生
冒死乞降雷電之威布其風雨之德
謹上二月二十七日納言韓長鸞受
書内史上大夫歸昌公宇文澤内史
大夫拓跋行恭等問廣日佛啚澄者
乃三百年人觀卿不過三十遠稱上
聖弟子不乃謬乎廣若曰其或經周
者雖百世亦可知先師雖復三百許
年論時不過十世何足可惑澤曰元
嵩所上曲見伽藍害民損國卿今勸
立有何意見廣答日桀紂失國殷士
歸周亡國破家不由佛法内外典藉
道俗明文自古及今不可停棄是故
請立

@@廣弘明集卷苐十第二十一張典*澤
又問齊君高偉豈不立佛法國破家
亡摧殘若此廣
答曰齊君失國有兩義不由佛法一
則曆數有窮開闢巳來天下未見不
亡之國二則撲罰失中君子惡居下
流是以歸周不由佛法澤
又問經者胡書幻妄何得引爲口實
廣又答曰公謂佛經爲妄廣亦謂孔
教不眞澤又問卿據何爲驗言孔教
不眞廣
答曰莊周有孔子之行古徃事同巳
陳芻狗由使百代歌其辵風千載詠
而不絕遍尋諸子未見一人名佛幻
妄矣澤
又問丁蘭末母卿引不類何者昔人
躓頓木母木母爲之血出高袓破寺
巳來泥佛石像何箇出血廣答昔夏
立九鼎以鎭九州一州不靜則一鼎
沸九州不靜則九鼎都沸比來見
二國交兵四方擾動不見一鼎有沸
今日殿前尙依古立鼎獨偏責泥末
石像不出血卽便停棄三
月一日勅賜飮食預坐北宮食訖

@@廣弘明集卷苐十第三十二張典*駕
發還京皇
帝出北宮南門与上書人等面辭受
拜拜訖内吏託跋行恭宣勅旨日
月雖明猶衆星輔曜明王至聖亦尙
臣下匡救朕
以闇德卿等各獻忠謀深可嘉尙文
書旣廣卆未尋究卽當披檻別有撿
挍卿等並冝好住至四月八日内吏
上大夫宇文澤宣勅旨佛教興來
多歷年代論其至理實自難明但以
世漸澆浮不依佛教致使清淨之法
變成濁穢高袓武皇帝所以廢而不
立正爲如此朕今情存至道思弘善
法方欲簡擇練行恭修此理今形服
不改德行仍存廣設道塲欲行善法
王公巳下並冝知委廣
弘明集卷第十癸
卯歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

廣弘
明集卷第十一亦大唐
西明寺沙門釋道宣撰辯惑
篇第二之七唐上
癈省佛僧表太史令傅弈唐廢
省佛僧箴<附前表彈>沙門釋法琳唐破
邪論<幷啓>沙門釋法琳太史
令朝散大夫臣傅弈上減省寺塔廢
僧尼事十有一條臣弈
言臣聞義農軒頊治合李老之風<
彈曰詩云上以風化下下以諷刺上老子在周爲守書藏吏如今秘書官也本非天子有><
何風化令義農上帝與之合治>虞夏湯姬政符周孔之
教<彈曰周公孔子並是圈臣上述虞夏之教下化澆薄之民亦非人王不得自爲教主豈
><令虞夏四君却符周孔之教耶>雖可聖有先後道
德不別君有沿革治術尙同竊聞八
十老父擊壤而哥十五少童皷腹為
樂耕能讓畔路不拾辵孝子承家忠
臣滿圈然圈君有難則殉命以報讎<彈曰
旣圈><並忠臣何得有難田常六卿之従不應起逆>父母有
痾則終身以側侍豈非曾參閔子之
友庠序成林墨翟耿恭之儔相來羽翼<彈曰二十九
代止一曾><參漢高巳前獨推閔子成林之言無實羽翼之奏本虛事太
過矣>乃有守道含德無欲無求<彈曰州吁叔段不能守道夏桀殷
紂唯事食求>
@@廣弘明集卷苐十一第二張赤
寵辱若驚職參朝位<彈曰潘崇羿泥未肯若驚季氏陽貨
><亦君朝列>荊山鼎上攀附昇龍縱氏
壇邊相従駕鶴瑤池王母之使具禮
來朝碧海無夷之神周行謁帝所以
然者當此之時共遵李孔之教<彈曰皇帝昇龍蓋是
三皇>之世瑶池王母復是周穆之時計此李老未出之前孔丘無名之曰不應反遵老教却習
孔書而無胡佛故也<彈曰汝旣稱无佛亦不得有道>自
漢明夜寢金人入夢傅毅對詔辯曰
胡神彈曰周世不來傳毅豈知有佛良以先來早有傳氏得知先祖言佛汝反稱无五逆重
殃<自貽永劫>後漢中原未之有信<彈曰虛詞太過>
魏晉夷虜信者一分<彈曰禮樂衣冠晉朝始備汝旣謗言夷虜中夏是
誰>符融託佛齋而起逆逃竄江東
呂光假征胡而叛君跱立西土<彈曰時人疾融謗云結聚
呂光><征還符主圈破遂君河右霸在涼州亦不由僧叛居西土>降
斯巳後妭胡滋盛太半雜華<藏曰慈悲所熏出于末劫
惡世有緣><得度正在於斯>搢紳門裏翻
受秃丁邪戒儒士學中倒說妭胡浪語<箴曰搢紳遵忍
辱之服儒士貴><金口之談>曲類哇哥聽
之喪本臭同鮑肆過者失香<彈曰發汝哇聲揚汝鮑肆聽之必知喪本過者寧不
失香仰面唾天自受><其辱斯言信矣>兼復廣置伽
藍壯麗非一<箴曰造生><天之業種脫苦之因>勞役工匠獨
坐泥胡<箴曰爭運身手儀像><聖
尊>撞華夏之鴻鍾集蕃僧之僞衆<箴曰鳴百錬之神鍾召
三千之聖衆>動淳民之耳目素營
@@廣弘明集卷苐十一第三張赤*私
之貨賄<箴曰感信心之耳目發貪癈之貨賄>女工羅綺剪作
淫祀之旛巧匠金銀散雕舎利之塚
<箴日女工羅綺造續命之旛巧匠金銀起碎身之塔>秔梁麪米撗設
僧尼之會香油蠟燭抂照胡神之堂
<箴曰秔梁米起爭陳福田之會香油蠟燭求照慈悲之堂>剝削民財割
截國貯朝廷貴臣會不一悟良可痛
哉<彈曰朝廷稽古捨俗歸眞崇敬釋門不同邪見>伏惟陛
下定天門之開闔更新寶位通万物
之屯否再育黔黎布李老無爲之風
而民自化執孔丘愛敬之禮而天下
孝慈且佛之經教妄說罪福<箴曰原教>
<所由示人斷惡之門開人行善之路>軍民逃役剃髪隱中
不事二親專行十惡<箴曰捨二親之恩愛修十善之仁風忍其小
違><必成大順>歲月不除姦僞逾甚臣
閱覽書契爰自庖犧至於漢高二十
九代四百餘君但間郊祀上帝<彈曰員丘南郊不免殺
生之咎><豈如佛戒不殺爲先校量是非斷可知矣>官治民
察未見寺堂銅像建社寧邦請胡
佛邪教退還天竺<箴曰緣惑則與車濟便息來徃應物隱顯隨時>
凡是沙門放歸桑梓令逃課之黨普
樂輸租避役之曹恒忻効力勿度秃
小長揖國家彈曰昔嚴子陵不拜天子越元叔長揖司空典藉稱其美也况沙門是出世褔田釋
氏爲物外<高土飮令拜詞違損處深理不可也>自足
忠臣宿衞宗廟

廣弘明集卷苐十一第四張赤中国
則大唐廓定作造化之主百姓無事
爲義皇之民<彈曰造化之世人不輸租義皇之民皷腹而臥聖朋在上豈信
><崔皓姜斌之詞者乎>臣弈誠惶誠恐<彈曰事君盡忠言而有信
聞奏><不實罪有所歸誣訁圈家終湏伏劒豈惶恐能了耶>謹上
益國利民事十有一条如左謹言<彈曰如汝所奏損国害民
事不可也>
上秦王論啓沙門法琳等啓琳聞情
切者其聲必哀理正者其言必直是
以窮子念達其言勞人願哥其事何
者竊見大業末年天下喪乱二儀墋
黷四海沸騰波振塵飛丘焚原爎五
馬絕浮江之路七童有平累之哥烽
燧時警羽撽竸馳関塞多虞刀斗不
息道消德乱運盡數窮轉輸寔繁頭
會箕斂積屍如莽流血爲川人不聊
生物亦勞止控告無所投骸莫従百
姓苦其倒懸万國困其無主豈圖法
輪絕響正教陵夷聖上興吊俗之心順
昊天之命爰舉義旗平一區宇當時
道俗蒙頼革戎胥悦於是叶天地而
通八風測陰陽而調四序和邦圈叙
人倫功蓋補天神俟立極降雲雨而
生育開日月以照臨發之以聲明絕
之以文物恩
@@廣弘明集卷苐十一第五張赤
霑行葦化洽蟲魚方欲重述九疇再
敷五教興石渠之學布庠序之風遠
紹軒義近同文景功業永隆不知手
之舞之足之蹈之者矣竊見傅弈所
上之事披覽未遍五内分崩尋讀始
周六情破裂鳴呼邪言惑正魔辯逼
眞猶未足聞諸下愚况欲上干天聽
但弈職居時要物望所知何容不近
人情無辜起惡然其文言淺陋事理
不詳辱先王之典謨傷人倫之風軌
何者夫人有言言必有中夫子曰一
言合理則天下歸之一事乖常則妻
子背叛觀弈所上之事括其大都窮
其始末乃罔冒闕庭處多毁辱聖人
甚切如弈此意本欲因茲自媒苟求
進達實未能益圈利人竟是惑弄朝
野然
陛下應天順時握圖受籙赴万圈之
心當一人之慶扶危救世之力夷兇
靜難之功固以威蓋前王聲高徃帝
爰復存心三寶留意福田預是出家
之人莫不惑戴天澤伹由僧等不能
遵奉戒行酬報圈恩无識之徒非違

@@廣弘明集卷苐十一第六張赤
造罪致令傅弈陳此惡言躃踊痛心
投骸无地然僧尼有罪甘受極刑恨
弈輕辱聖人言詞切害深恐邪見之
者因此行非案舂秋魯莊公七年夏
四月恒星不見夜明如日卽佛生時
之瑞應也然佛有眞應二身權實兩
智三明八解五眼六通神曰不可思
議法号心行處滅其道也運衆聖於
泥洹其力也接下凡於苦海自後漢
明帝永平三年夢見金人以來像教
東流靈瑞非一具在漢魏諸史姚石
等書至如道安道立之輩啚澄羅什之流
並有高行深解當世名僧盡被君王
識知貴勝崇重自五百餘年巳來寺
塔遍於九州僧尼溢於三輔並由時
君敬信朝野歸心像教興行於今不
絕者寔荷人王之力也世間君臣父
子猶謂恩澤難酬昊天不報况佛是
衆生出世慈父又爲凡聖良醫欲抑
而挫之罪而辱之不可得也仰尋如
來智出有無豈三皇能測力包造化
非二儀可方昔吳太宰嚭問孔丘曰
夫子聖人歟孔子對曰丘慱識强記

廣弘明集卷苐十一第七張赤**
非聖人也又問三王聖人歟對曰三
王善用智勇聖非丘所知又問五帝
聖人歟對曰五帝善用仁信聖亦非
丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇
善用時聖亦非丘所知太宰大駭曰
然則孰爲聖人乎夫子動容有間日
西方之人有聖者焉不治而不乱不
言而自信不化而自行蕩蕩乎民无
能名焉若三王五帝必是大聖孔丘
豈容隱而不說便有匿聖之愆以此
挍量推佛爲大聖也老子西昇經云
吾帥化遊天竺善入泥洹符子云老
氏之帥名釋迦文直就孔老經書師
敬佛處文證不少豈弈一人所能謗
讟昔公孫龍著堅白論罪三皇非五
帝至今讀之人猶切齒以爲前鑑良
可悲夫
主上至聖欽明方欲放馬休牛軾閭
封墓興皇王之風開釋老之化狂簡
之說尤可焚之若言帝王无佛則大
治年長有佛則虐政選短者案堯舜
獨治不及子孫夏殷周秦王政數改
蕭牆内起逆乱相尋尒時无佛何因

@@廣弘明集卷苐十一第八張赤天一
運短但琳預居堯世日用莫知在外
見不便事恐蕃國遠聞謂華夏无識
夫子曰言滿天下无口過行滿天下
无怨惡言之者欲使無罪聞之者足
以自誡傳弈出言不遜聞者悉驚有
穢國風持損華俗謹錄丹款昌以啓
聞伏惟
大王殿下天挻英靈自然歧嶷風神
穎越器局含弘好善爲樂邁彼東平
溫易是歡更方西楚加以阿衡百揆
式序六条德旣褰羅仁兼裂網開康
莊之苐坐荀卿之賓起修竹之園醼
文雅之客莫不詩極緣情而賦窮體
物信可譽形朝野美貫前英者焉伹
琳等内顧闕如方圓寡用念傅弈下
愚之甚媿凡僧秃丁之呵惡之極也
罪莫大焉自尊盧赫胥巳來天地開
闢之後未有如弈之狂悖也不任斷
骨痛心之至謹錄弈害事輒述鄙詞
件答如左塵黷威嚴伏増殞絕謹啓
弈云海内勤王者少樂私者多乃外
事胡佛内生邪見剪髪髪膚迴換衣
服出臣子之門入僧尼之戶立謁王

@@廣弘明集卷苐十一第九張赤
庭坐看膝下不忠不孝聚結連房旦
佛在西域言妖路遠捨親遂財畏壯
慢老重富强而輕貧弱愛少美而賤
耆年以幻惑而作藝能以矯誑而爲
宗旨然佛爲一姓之家鬼也作鬼不
兼他族豈可催驅生漢供給死胡賤
此明珠貴彼魚目違離嚴父而敬他
人何有跪十箇泥胡而爲卿相置一
盆殘飯得作帝王據佛邪說不近人
情且佛猾稽大言不及栴孟奢侈造
作罪深桀紂入家破家入圈破圈者
對曰夫出家者内辭親愛外捨官榮
志求無上菩提願出生死苦海所以
棄朝宗之服披褔田之衣行道以報
四恩立德以資三有此其之大意也
若言佛爲胡鬼僧是秃丁者案孔老
經書漢魏巳來内外吏藉略引孔老
師敬佛處文證如左以答邪人冀其
伏罪道士法輪經言若見沙門思念
無量願早出身以習佛眞
又云若見佛啚思念无量當願一切
普入法門
太上清淨消魔寶貞安志智慧本願

廣弘明集卷苐十一第十張赤李文
大戒上品經四十九願云若見沙門
尼當願一切明解法度得道如佛
老子昇玄經云天尊告道陵使徃東
方詣佛受法
道士張陵別傳云陵在鵠鳴山中供
養金像轉讀佛經昇玄又云東方如
來遣善勝大士詣太上曰如來聞
子爲張陵說法故遣我來看子語張
陵曰卿隨我徃詣佛所當令子得見
所未見聞所未聞陵卽禮大士隨徃
佛所
老子西昇經云吾帥化遊天竺善人
泥洹智慧觀身大戒經云道學當念
遊大梵流影宮禮佛
昇玄經云若有沙門欲來聽經觀齋
供主不得計飮食費遏截不聽當推
置上坐道士經帥自在其下昇玄又
云道士設齋供若比丘來者可推爲
上坐好設供養道士經帥自在其下
若沙門尼來聽法者當穩處安置推
爲上座供主如法供養不得遮止
化胡經云願採優雲花願燒栴檀香
供養千佛身稽首禮定光又云佛生

@@廣弘明集卷苐十一第十一張赤
李文何以晩泥洹一何早不見釋迦
文心中常
懊惱靈寶消魔安志經云道以齋爲
先勤行當作佛<新本並改云勤行登金闕>故設大法
橋普度諸
人物老子大權菩薩經云老子是迦
葉菩薩化遊
震旦靈寶法輪經云葛仙公生始數
日有外圈沙門見仙公禮拜抱持而
語仙公父母日此兒是西方善思菩薩
今來漢地教化衆生當遊仙道白日
昇天仙公自語弟子云吾帥姓波閱
宗字維那訶西域
人也仙人請問衆聖難經云葛仙公
告弟子曰吾昔與釋道徴竺法開張
太鄫思遠等四人同時發願道徴法
開二人願爲沙門張太鄫思遠願爲
道士仙公起居注云于時生在葛尙
書家尙書年逾八十始有此一子時
有沙門自稱天竺僧於巿大買香巿
人恠問僧曰我昨衣夢見善思菩薩
下生葛尙書家吾將此香浴之到生
時僧至燒香右遶七匝禮拜恭敬沐
浴而
@@廣弘明集卷苐十一第十二張赤公*
止仙公請問上經云與沙門道士言則
志於道上品太戒經挍量功德品云
施佛塔廟得千倍報布施沙門得百
倍報昇玄内教經云或復有人平常
之時不肯作福見沙門道士說法勸
善了無従意云云
道士陶隱居礼佛文一卷
智慧本願本戒上品經日施散佛僧
中食塔寺一錢巳上皆二万四千倍
功少報多世世賢朋翫好不絕七袓皆得
入無量佛圈
仙公請問經云復有凡人行是功德
願爲沙門道士大慱士至後生便爲沙
門大學佛法爲衆法師
復有一人見沙門道士齊靜讀經乃
笑曰彼向空吟經欲何布耶虛腹日
中一食此罪人耳道士乃慈心喻之
故執意不釋死入地獄考毒五苦
仙公請問經云五經儒俗之業道佛
各歎其教大歸善也
太上靈寶眞一勸誡法輪妙經云吾
歷觀諸天従无數刧來見道士百姓
男子女人巳得无上正眞之道高仙

廣弘明集卷苐十一第十三張赤公甫
眞人自然十方佛皆受前世勤苦求
道不可稱計
法輪妙經云道言夫轉輪不滅得還
生人中大智慧明達者従無數刧來
學巳成眞人高仙自然十方佛者莫
不従行業所致也
右錄道經師敬佛文如前
案周書異記云周昭王卽位二十四
年甲益歲四有八日江河泉池忽然
泛漲井水皆溢出宮殿人舎山川大
地咸悉震動其夜五色光氣入貫太
微遍於西方盡作靑紅色周昭王問
太史蘇由是何祥也由對曰有大聖
人生於西方故現此瑞照王曰於天
下何如由曰卽時无他一千年外聲
教柀及此土昭王卽遣鐫石記之埋
在南郊天祠前當此之時佛初生王
宮也穆王卽位三十二年見西方數
有光氣先聞蘇由所記知西方有聖
人處世穆王不達其理恐非周道所
冝卽與相國呂侯西入會諸侯於塗
山以禳光變當此之時佛久巳處世
至穆王五十二年壬申歲二月十五

@@廣弘明集卷苐十一第十四張赤
日乎旦暴風忽起發損人舎傷折樹
木山川大地皆悉震動牛後天陰雲
黑西方有白虹十二道南北通過連
夜不滅穆王問太史扈多日是何徴
也對曰西方有大聖人滅度衰相現
耳穆王大悦曰朕常懼於彼今巳滅
度朕何憂也當此之時佛入涅槃
史錄曰吴太宰嚭問於孔子曰歰爲
聖人乎孔子曰西方之人有聖者焉
不治而不乱不言而自信不化而自
行蕩蕩乎民無能名焉
右錄孔書稱歎佛文如前
弈云僧尼六十巳下簡使作民則兵
强人衆
弈云寺多僧衆損費爲甚絓是寺舎
請給孤老貧民無宅義士三万戶州
唯置一寺草堂圡塔以安經像遣胡
僧二人傳示胡法
弈云西域胡者惡泥而生便事泥瓦
今猶毛臊人面而獸心圡梟道人驢
騾四色貪逆之惡種佛生西方非中
圈之正俗蓋妭魅之邪氣
弈云庖犠巳下一十五代父子君臣

@@廣弘明集卷苐十一第十五張赤字立
忠立孝守道履德生長神州得華夏
正氣人皆淳朴以世无佛故也弈
云秦起秦仲三十五世六百三十八
年弈
云帝王無佛則大治年長有佛則虐
政選短自庖犧巳下二十九代而无
佛法君明臣忠圈選長久弈
云未有佛前人民淳和世無篡逆弈
云佛來漢地有損無益弈
云趙建武時有道人張光反梁武時
僧光反况今僧尼二十萬衆湏早廢
省一
答廢省僧尼事者對
曰夫形迹易察而眞僞難明自非久
處未可知矣昔遠法師答桓玄書云
經教所述凡有三科一者襌思入微
二者諷味辵典三者興建褔業然有
興福之人不存禁戒而迹非阿練者
或有多誦經文諷詠不絕而不能畼
說義理者或有年巳宿長雖無三科
可紀而體性貞正不犯大非者以此
挍量取捨難辯案出家功德經云度
一人出家勝起寶塔至于梵天何

廣弘明集卷苐十一苐十六張亦*者
人能弘道自利利他潔巳立身津梁
七世請有罪者依法苦治無過者爲
圈行道一
答毁寺給民草堂安像對
曰法流漢地五百餘年寺舎僧尼積
世來有龕塔堂殿皆是先代興營房
宇門廊都由信心起造或爲存歿二
親及徃生七世求將來勝報種見在
福田咸出彼好心非佛僧課立書云
成功不毁故子産不毁伯夷之廟夫
子謂之仁人况佛爲三界良田四生
父母唯可供養不可毁除佛雖去世
法付人王伏惟陛
下再造生民重興佛道卽是如來大
檀越主請遵漢明永平之化近同文
帝開皇之時一
答西域胡者人面獸心貪逆惡種佛
生西方妖魅邪氣者對
曰案史記歷帝王儉目錄及陶隱居
年紀等云庖犧氏蛇身人首大庭氏
人身牛頭女媧氏亦蛇身人頭秦仲
衍鳥身人面夏禹生於西羌文王亦
生西羌簡狄呑燕夘而生偰伯禹

@@廣弘明集卷苐十一苐十七張亦
剖母胸背而出伊尹託自空華元氏
魏主亦生夷狄然並應天明命或南
面稱孤或君臨万圈雖可生處僻陋
形貌鄙麤而各御天威人懷聖德老
子亦託牧母生自下凡何得以所出
庸賤而無聖者乎夫子云君子居之
何陋之有信哉斯言也僉曰有道則
尊豈簡高下故知聖應無方隨機而
現尋釋迦袓袮蓋千代輪王之孫刹
利王之太子期兆斯計物惑則形出
三千世界之中央南閻浮提之大圈
垂教設方但以利益衆生爲本若言
生在羌胡出自戎虜便爲惡者太昊
文命皆非聖人老子文王不足師敬
案地理志西域傳言西胡者但是然
嶺巳東三十六圈不関天竺佛生之
地若知妄說何罪之深若不知浪言
死有餘責
一荅庖犧巳下二十九代父子君臣
立忠立孝守道履德禀華夏正氣者
對曰史記淮南等云黃帝時蚩尤銅
頭鐵額作乱天下與黃帝戰于阪泉
以登帝位蚩尤逆命復戰涿鹿之野

@@廣弘明集卷苐十一苐十八張亦
凡經五十二戰顓頊時又誅三苗於
左洞庭右彭蠡汲塚竹書云舜囚堯
於平陽取之帝位今見有囚堯城舜又與
有苗戰于丹水之浦堯上射九日落
其烏羽<楚詞十日代出流金鑠石>繳大風於靑丘斬
修蛇於洞庭戮封豕於大澤煞九癭
於汹水尙書云洪水滔天懷山襄陵
黎民阻飢百姓昏墊禹時百姓各以
其心而柏谷子退耕於野三苗不修
德政禹親滅之夏桀之居左河濟右太
華伊關在其南羊腸背其北焚皇圖
煞龍逢囚成湯縱妹嬉修政<不仁湯放淢之>湯
凡九征二十七戰大旱七年河洛竭
流銷金爛石高宗伐鬼方三年殷紂辛
迷惑妲巳恣十惡之害流五虐之刑
剖賢人之心刳孕婦之腹囚文王禁
箕子周武王伐紂於牧野血流漂杵
誅之鹿臺王親射紂躬縣頭太白之
旗而夷齊非之不食其粟孔子曰武
盡美矣未盡善也武王之世三監作
乱成王之日二叔流言宣王六月出
征詩云薄伐獫狁至千太原來薇遣
戍役云北有獫狁之難西有昆夷之

廣弘明集卷苐十一苐十九張亦
患來芑又云宣王南征
對曰上來所道並是三皇巳下三王
之時必能守道履德懷忠奉孝尒時
无佛足可清平何爲世世興師兵戈
不息至於毒流百姓殃及无辜乃爲
姚石慕容永嘉之世豈名蕩蕩無爲
之時邪見失言一何謬矣
一答秦仲巳下三十五世六百餘年者
對曰史記云自殷巳前諸候不可得
而譜爲多失次第年代難知故尙書
但以甲子爲次第而无年月者良以
史闕不記也邪見乃始於秦仲迄于
二世有六百餘年者一徃似長出何
的證案舂秋巳前秦本未有舂秋巳
來始有秦伯當舂秋時秦仲時漸霸但
是周之小邑孝王之世令非子放馬
於汧渭之間不承天命未有正朔曾
孫秦仲宣王之世始受車馬侍御之
臣仲孫襄公以送平王東遷進爵爲
伯文公巳下始見史記自茲訖滅不
過二百餘年史記竹書及陶公年紀
皆云秦無歷數周世陪臣故隱居列
之在諸圈之下何因得有年紀續至

@@廣弘明集卷苐十一苐二十張亦
胡玄史記但従厲公列之一百一年
終于二世縱有年代皆附舂秋自旡
別紀赧王之末秦昭襄王因周微弱
始滅周圈僭号稱王諸史相承秦惟
五世四十九年齊秘書揚玠史目云
秦自始封至滅凡三十五世六百餘
年者蓋取始封秦号經六百餘年非
霸統中圈經多年也邪見乃延秦短
選冒上長年一何虛妄哉
一答帝王无佛年長有佛選短自庖
犧巳下爰至漢高二十九代君明臣
忠者
對曰夫理貴深據言資實錄何故庖
犧獨治不及子孫堯舜二君位居五
帝堯則翼善傳聖舜亦仁盛聖明如
尙書二典論其化民治道功業最高
民无能名則天之明君也堯又廢兄
自立其子丹朱不肖舜父頑母嚚並
上一身不能及嗣尒時無佛何不丗
世相傳遽早磨滅
隱居年紀云夏禹治九年
羿篡十五年浞篡十二年
夏皋十一年夏發十二年

@@廣弘明集卷苐十一苐二十一張亦對曰
書云舜禹之有天下魏魏乎其有成
功煥乎其有文章大禹謨云禹能卑
宮菲食皀悵綈衣而盡力於溝洫爲
民治水於民有功若皇天輔德何爲
天選不永治止九年勘年紀云夏后
相及少康之世其臣有窮羿寒浞及
風夷淮夷黃夷斟尋等圈並相次
作乱凡二十六年篡夏自立當時无
佛篡逆由誰殷湯
治十三年外丁治三年仲王
治四年大甲治十年沃丁
治十三年太戊治十年外
王治三年沃甲治四年盤
庚治九年小辛治七年對
曰湯仁不煞開三面之網放夏桀於
鳴條之野甚有仁德尒時無佛何以天
曆不長外丁外王其年轉促尙書云
湯行九伐太甲五征伊尹立湯子勝
又立勝弟仲王又放太甲于桐宮汲
塜書云伊尹自篡立後太甲潜出親
煞伊尹而用其子旣稱忠朴之世尒
時無佛何爲舋起蕭牆君臣無道周
武王治十一年懯王三年<絕嗣
>

廣弘明集卷苐十一苐二十二張亦
僖王五年<絕嗣>頃王六年
匡王六年元王八年
烈王七年靜王六年
貞王八年悼王一百一日
哀王三月思王五月
對曰武王伐紂師渡孟津白魚入舟
應天嘉命謚法曰剋定禍乱曰武民
頼來蘇式閭封墓休年於馬治致太
平汝言无佛年長何因選短治十一
年懯王僖王更復絕嗣周武王時無佛壽
選更窮子孫披猖湏更運従
秦五世六君四十九年
昭王五年<滅周後始稱王在位五載>
孝文王式一年襄王楚三年
始皇政三十七年胡玄三年
殤帝子嬰四十六日
對曰周顯王五年秦穇公始覇三十
四年秦權周政竹書云自秦仲之前
卒无年世之紀陶公並云秦是篡君
不依德政次第不在五運之限縱年
長遠終非帝王以短爲長指虛爲實
有何意見秦時北築長城備胡僞煞
扶蘇矯立二世陳勝蟻聚作乱關東

@@廣弘明集卷苐十一苐二十三張亦漢高
袓十二年惠帝七年文帝
高袓第四子非嫡武帝
本膠東王景帝第六子非嫡漢初
凶奴入塞烽火照甘泉宮南越不賓
乃習水戰孝景時吴楚七圈皆反昭
帝崩立兄子昌邑王卽位二十七日
凡有一千一百二十七罪霍光廢之
後立宣帝此時无佛何爲乃尒後漢
凡十二帝一百九十五年光武
三十三年孝明十八年章帝
十三年和帝十七年安帝
十九年順帝十九年桓帝
二十一年靈帝三十一年獻帝
三十年對曰
後漢書云光武撥乱反政明帝致治
升平民無百里之憂吏無出門之役
麒麟入囿神鳳拪桐赤雀文龜蒼烏
白鹿嘉瑞備臻兆民胥慶垂沕滑磅
礴之恩布通天漏泉之澤論衡等書
並云後漢嘉祥不慙周夏汝言有佛
選短何故長年隱居
云自魏皇初元年至蕭齊之未凡二
百八十二歲

@@廣弘明集卷苐十一苐二十四張亦
托跋元魏一十七君合一百七十九年
尒時佛來何故年久
一答佛未出前世無篡逆者
對曰何故周烈王弟顯王篡位四十
八年悼王立一百一日爲庶弟子朝
所害敬王弟哀王治三月思王外哀
王弟治五月思王煞之孝王復煞思
玉三王共立一年<出楊玠史貝陶公年紀>
弈云西域胡旦末圈兵三百二十人
小宛圈兵二百人戎盧圈兵三百人
渠勒圈兵三百人依耐圈兵三百五
十人郁立師圈兵三百三十一人單
相圈兵四十五人孤胡圈兵四十五人
凡八圈胡兵合有一千八百九十一
人皆得紹其王業據其土地自相征
伐屠戮人圈况今大唐僧尼二十万
衆共結胡法足得人心寕不備豫之哉
對曰撿漢書西域傳云旦末小宛等
八圈並是蔥嶺巳東漢域胡圈計去
長安不經万里本非天竺佛生之地
又無僧尼在中謀逆縱彼造惡何関
此僧但弈狂鬼入心外興邪說虛引
徃事假謗今賢達者知其浪言愚人

廣弘明集卷苐十一苐二十五張亦
必生異見惑乱朝野深可痛哉
一答佛來漢地有損无益入家破家
入圈破圈漢明之時佛法始來者
大唐聖朝正信君子論曰諸佛大人
遊涅槃之妙菀住般若之眞空不可
以言象求不可以情慮揆形同法性
壽等太虛但應物現身如水中月所
以瞿師見三尺之貌羅漢覩丈六之
容大滿虛空小入絲忽隨緣應質化
无常儀尋釋迦之肇依後漢郊祀晉
魏等書及王儉史錄費長房三寶錄
考挍普曜本行等經並云佛是周時
第十五主莊王九年癸巳之歲四
月八日乘栴檀樓閣現白象形従兜
率下降中天竺圈迦毗羅城刹利王
種淨飯大王第一失人摩耶之胎至
十年甲牛四月八日夜鬼宿合時於
嵐毗園波羅樹下従摩耶夫人右脅
而生放大光明照三千世界瑞應經
云佛星下現侍太子生本行又云虛
空无雲自然而雨左傅云星隕如雨
杜氏注解云蓋時无雲然與佛經符
合信知佛生時也十九出家三十成

@@廣弘明集卷苐十一苐二十六張亦道四
十九年處世說法至周匡王四年王
子二月十五日後夜於拘尸城入般
涅槃自滅度巳來至大唐武德五年
王牛之歲計得一千二百二十一歲
滅後一百一十六年東天竺圈有阿
育王收佛舎利役使鬼兵散起八万
四千寶塔遍閻浮提我此漢地九州
之内並有塔焉育王起塔之時當此
周敬王二十六年丁未歲也塔興周
世經十二王至秦始皇三十四年焚
燒典藉育王諸塔由此淪亡佛家經
傳靡知所在如釋道安朱士行等
經錄目云始皇之時有外圈沙門釋
利防等一十八人賢者賷持佛經來
化始皇始皇不從乃囚防等夜有金
剛丈六人來破獄出之始皇驚怖稽
首謝焉問日雖有此說年紀莫知以
何爲證請陳其決答曰前漢成帝時
都水使者光祿大夫劉向傅云向慱
觀史藉備覽經書毎自稱曰余遍尋
典筞徃徃見有佛經及著列仙傅云
吾搜檢藏書緬尋太史創撰列仙圖
自黃帝巳下六代迄到于今得

@@廣弘明集卷苐十苐二十七張亦仙
道者七百餘人向撿虛實定得一百
四十六人又云其七十四人巳見佛
經矣推劉向言藏書者蓋始皇時人
間藏書也或云夫子宅内所藏之書
據此而論豈非秦漢巳前早有佛法
流行震旦也尋道安所載十二賢者
亦在七十四之數今列仙傳見有七
十二人案
文殊帥利般涅槃經云佛滅度後四
百五十年文殊至雪山中爲五百仙
人宣說十二部經訖還歸本土入于
涅槃恒星之瑞卽其時矣案地理志
西域傅云雪山者卽蔥嶺也其下三
十六圈先來奉漢以蔥嶺多雪故号
雪山焉文殊徃化仙人卽其處也詳
而檢之劉向所論可爲證矣雖遭秦
世爇除漢興復出所以荊湯吴蜀扶
風洛陽有寶塔處皆發神瑞具在衆
書依撿成帝鴻嘉三年歲在癸夘劉
向撰列仙傳明矣故知周世佛法久
來生盲人云有佛選短良可悼矣依
經律云釋迦正法千年像法千年未
法万年五千年巳還四衆學者得

廣弘明集卷業十一苐二十八張亦三達
智證四道果末法巳去猶披袈裟勘
周書異記去穆王聞西方有佛遂乘
驊駵八駿之馬西行求佛因以攘之據
此而推同上法師答高麗使佛是周
苐五主昭王二十四年甲益歲生至
武德五年得一千五百七十七年也
信穆王之世法巳東行劉向之言益
爲明證矣又漢武帝鑿昆明池得墨
灰以問東方朔朔云非臣所知可問
西域胡人後外圈沙門竺法蘭來因
以事問蘭云是刧燒餘灰也方朔旣
慱識通人生知俊異無問不酬無言
不答豈容不達逆記胡人蓋是方朔
久知佛法興行勝人必降故有斯對
也佛旣去世阿難捻持一言不失迦
葉結集羅漢千人咸書皮紙並題木
葉致令五百中圈各共奉持十六大
王同時起塔逮于漢世果流二京所
經帝王十有六代翻梵經本爲漢正
言相承至今垂六百祀是以佛日再
曜起自永平之初經像重興發千開
皇之始魏人朱士行沙門衞道安等
並爲紀錄捻其華戎道俗合有

@@廣弘明集卷業十一苐二十九張亦
一百八十二人所譯經律或論大小
乘三藏雜記等凡二千一百七十一
部捻有六千四百四十六卷莫不垂
甘露於四魔之境流慧日於三有之
中汲引將來永傅勝業教人捨惡行
善佛法最先益圈利民無能及者汝
言破家破誰家破圈破誰圈邪見豎
子無角畜生夙結狼心久懷蠆毒无
絲髮之善負山岳之辜長惡不悦老
而彌篤乃以生盲之慮忖度聖尊何
異尺鷃之笑大鵬井蛙不信滄海可
謂闡提逆種地獄罪人傷而憫之故
爲論也尋夫七十二君三皇五帝孔
丘李耳漢地聖賢莫不葬骨三泉撗
屍九壤未有如佛舎利現瑞放光火
燒不燃砧鎚不碎於今見在立試可
明且據此一条足知佛法之神德也
震旦諸聖孰與爲儔乃欲毁而滅之
事難容忍傷風敗俗虧損福田誑惑
生民汗點朝野實可歎矣
弈云佛法來漢无益世者
對曰準上以談此土先聖亦未可弘
矣至如孔子周靈王時生敬王時卒計

@@廣弘明集卷業十一苐三十張亦
其在世七十餘年旣是聖人必能匡
弼時主何以十四年中行七十圈宋
伐樹衞削迹陳絕糧避桓魋之煞慙
喪狗之呼雖應聘諸侯莫之能用當
舂秋之世文武道墜君暗臣姦禮崩
樂壞尒時无佛何因逆乱滋甚篡煞
由生孔子乃婉娩順時逡廵避患雖
保妻子終壽百年亦逆否矣或發匏
爪之言興逝川之歎然復遜詞於季
氏傷鳳鳥不至河不出圖及西狩獲
麟遂返袂拭面稱吾道窮雖門従三
千刪詩定禮亦疾沒世而名不稱吾
何以見於後世矣遭盜跖之辱被丈
人之譏挍此而論足可知也若以无
利於世孔老二聖其亦病諸何爲訥
其木舌而不陳彈也
一答寺饒僧衆妖孼必作如後趙沙
門張光後燕沙門法長南涼道密魏
孝文時法秀太和時惠仰等並皆反
乱者
對曰撿崔鴻十六圈舂秋並無此色
人出何史藉苟生誣抂誑惑君王請
勘圈史知其妄奏案前後漢書卽有

廣弘明集卷業十一苐三十一張亦昆陽
常山靑泥緣林黑山白馬黃巾赤眉
等數十羣賊並是俗人不關擇子如
何不論後漢
書云沛人道士張魯母有姿色兼挾
鬼道徃來劉焉之家後爲益州刺史
任魯爲督義司馬魯共別部司馬張
修將兵掩煞漢中太守蘇固斷絕斜
谷煞漢使者魯旣得漢中又煞張修
而幷其衆于時假託神言黃衣當王
魯因與張角等相應合集部衆並戴
黃巾披道士之眼數十萬人賊害天
下自據漢中垂三十載後爲曹公所
破黃衣始滅尒時無一沙門獨饒道
士何嘿不論然漢魏名僧德行者衆
益圈甚多何以不說但論揚惡車論
人短豈是君子乎魏志
曰張魯字公旗袓父陵客蜀學道在
鵠鳴山造作道書以惑百姓従受道
者出來五斗世号米賊陵死子衡傳
業衡死魯復傳之陵爲天師衡爲嗣
師魯爲係師自号三師也素與劉烏
爲焉死子璋立以魯不順煞魯母及
家室魯遂據漢中以鬼道化民

@@廣弘明集卷業十一苐三十二張亦
符書章禁爲本來學者初名鬼卒
受道者用金帛之物号爲祭酒各領
部衆衆多者名治頭有病者令首過
大都與張角類相似後漢皇甫嵩傳
云鉅鹿張角自稱大賢卽師奉事黃
老行張陵之術用符水祝法以治病
辵弟子八人使於四方以行教化轉
相誑惑十餘年間衆數十万自靑徐
幽冀荊楊兗豫八州之民莫不必應
遂置三十六方方猶將軍号也
大方萬餘人小方六千人譌言蒼天
死昔天當立歲在甲子天下大吉以
白土書京邑寺門皆作甲子字中平
元年三月五日内外俱起皆著道士
黃服黃巾或煞人祠天于時賊徒數
十万衆初起穎川作乱天下並爲皇
甫嵩討滅
南鄫反漢而亡蜀<出魏書>
孫恩習仙而敗晉<出晉書>
道育醀祭因而禍宋<出宋書>
干吉行禁殆以危吴<出吴書>
公旗學仙而誅家<出華陽圈志>
陳瑞習道而滅族<事在晉陽>

@@廣弘明集卷業十一苐三十三張亦順貞
魏華叛夫<出靈寶經序>
張陵棄婦<見陵傳>
子登背父衞叔去兄<出神仙傳>
右古來道士破家破圈爲逆乱
者略引如前
對曰自陵三世專行鬼道符書章醀
出自道家禁厭妖孼妄談古凶姦由
茲起然吴魏巳下晉宋巳來道俗爲
妖數亦不沙何以獨引衆僧不論儒
道二教至如大業末年世充李密建
德武周梁師都盧明月李軌朱粲唐
弼薛舉等並是俗人曾無釋氏何爲
不道事偏理局黨惡嫉賢爲臣不忠
明矣
弈云請胡佛邪教退還西域凡是僧
尼悉令歸俗者
對曰莊周云六合之内聖人論而不
議六合之外聖人存而不論老子云
域中有四大而道居其一考詩書禮
樂之致但欲攸序彝倫明忠列孝慈
之先意在敬事君父縱稱至德唯是
安上治民假令要道不出移風變俗
自衞反魯詎述解脫之言六府九疇

廣弘明集卷業十一苐三十四張亦米宣
究竟之指及養生齊物之談龍啚鳳
紀之說亦可懷仁抱信遵厲鄕之志
刪經贊象肆關里之文次曰九流末
云七略案前漢藝文志所紀衆書一
万三千二百六十九卷莫不功在近
益俱未畼遠途皆自局於一生之内
非逈拔於三世之表者矣遂使當現
因果理涉旦而猶昏業報吉凶義經
丘而未曉故知逍遥一部猶迷有有
之情道德二篇未入空空之境斯乃
六合之寰塊五常之俗謨詎免四流
浩汗爲煩惱之埸六趣諠譁造塵勞
之業也原夫實相杳冥逾要道之要
法身凝寂出玄之又玄惟我大師體
斯妙覺二邊頓遣万德俱融不諠不
寂安能以境智求非爽非昧胡可以
形名取爲小則小也而无内處大則
大也而无垠故能量法界而興悲揆
虛空而立誓所以現生穢土誕聖王
宮示金色之身吐玉毫之相布慈雲
於鷲嶺則火宅焰銷扇慧風於雞
峯則幽途霧卷行則金蓮捧足坐則
寶座承軀出則帝釋居前入則

@@廣弘明集卷業十一苐三十五張亦
梵王従後左輔密迹以滅惡爲功右
弼金剛以長善爲務聲聞菩薩儼若
侍臣八部万靈森然翊衞演涅槃則
地現六動說般若則天雨四花百福
莊嚴狀滿月之臨蒼海千光照曜猶
聚日之映寶山師子一吼則外道摧
鋒法皷蹔鳴則天魔稽首是故号佛
爲法王也豈得與衰周迦葉比德爭
衡末世儒童輒相聯類者矣是以天
上天下獨稱調御之尊三千大千咸
仰慈悲之澤然而理深趣遠假筌蹄
而後悟教門善巧憑師友而方通統
其教也八万四千之蔵二諦十地之
文衹園鹿菀之談海殿龍宮之旨玉
謀金書之字七處八會之言莫不垂
至道於百王扇玄風於万古如語實
語不思議也近則安圈利民遠則超
凡證聖故能形遍六道教滿十方實
爲世界福田蓋是蒼生歸處於時敬
信之侣猶七曜之環北辰受化之徒
如万川之投巨海考其神變功業利
益人天故無得而名也旣滿恒沙之
因故得常樂之果善矣哉不可測也

@@廣弘明集卷業十一苐三十六張亦*但
以時運未融遂令梵漢殊惑所以西
方先音形之奉東國蹔見聞之益及
慈雲卷潤慧日收光迺夢金人於永
平之年覩舎利於赤鳥之歲於是漢
魏齊梁之政像教勃興燕秦晉宋巳
來名僧閒出或盡滿月於清臺之側
表相輪於壅門之外逮河北翻辭漢
南著錄道興三輪信洽九州跨江左
而彌殷歷金行而轉盛渭水備逍遥
之菀盧岳捻般若之臺深文奥旨發
越來儀碩學高僧蟬聯遠至曁梁武
之世三教連衡三乘並騖雖居紫極
情契汾陽屏酒正而撒饔人薰戒香
而味法喜恐四流難拔躬以七辯能
將乃輕衰飾而御染衣捨雕輦而敷
草座於時廣創慧臺之業大啓表塔
之基<梁記云東臺西府在位八十餘年都邑大寺七百餘所僧尼講家常有万>
<人計論内典共遵聖業孜孜无倦各猒世榮也>遂令五都豪族
猒冠冕而歸依四海名家棄榮葉而
入道自皇王所居之土聲教所覃之
域莫不頂孔迴向五體歸依利物之
深其來久矣禮老垂化安能與京案
三十六圈舂秋高僧名僧牟子等紀
傳

廣弘明集卷業十一苐三十七張亦
始後漢永平十年巳來佛法東流政
經十代年將六百名僧大德世所尊
敬者凡二百五十七人傍出附見者
及燕趙王公齊梁卿相等凡二百五
十一人陳其行業大開十例一曰譯
經二曰解義三曰神異四曰習襌五
曰明律六曰辵身七曰誦經八日興
福九曰経師十曰唱遵此例高僧皆
德効四依功備三業法傳震旦寔所
頼焉<邪見隱而不論但說五三惡者夫靈山之內本多甘露亦有毒草大海之中旣
>有明珠亦饒羅刹喻昆岳缶於片石鄧林損於一枝耳復何可恠之耳
廣弘明集卷第十一
癸卯歲高麗圈分司大蔵都監奉
勅彫造

@@廣弘明集卷第十二亦
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之八
決對傳弈廢佛法僧事<幷表><綿州掁響寺沙門釋明
槪>僧明槪言槪聞三皇統天五帝
御寓道含弘而遠大德普覆而平圴
敷善教以訓民布慈心而育物逮乎
中古其道弗虧故漢武欽明見善而
弗及顯宗睿聖體道而不居遂能紆
屈尊儀甘泉礼金人之瑞翹想夢寐
德陽降銅像之徴於是秦影西遊越
流沙而訪道摩騰東入跨蔥嶺而傳
眞遂得化漸漢朝寺興白馬之号道
流晉世刹建靑龍之名其間盛寫尊
儀競崇寺塔騰惠雲於落刃涌法水
於窮源驅有識於福林登蒼生於善
地開闡佛法昭化愚曚故得永平季
年嘉瑞臻輯慶雲流潤湛露疑甘澤
馬騰驤神雀翔集朱英吐含穎之秀
紫葩生連理之枝可謂不世之奇徵
非常之嘉瑞者也於是西域入侍南
越歸仁偃革休兵銷金罷刃豈不由
惑聖
@@廣弘明集卷業十二苐二張亦**
降靈奉戒行善精誠昭著貫達幽明
者哉故書云天生神物以選聖人無
德斯隱有道則見著之惇史可得而
詳惟我大唐膺期啓運握機御曆誕
命建家初起義則道叶百靈始登圖
則威加萬圈故世充化及授首於東
都建德武周櫬身於北朔荊吴剋定
秦隴廓清方應駕七寶而飛行遵千
輪而輕舉巍巍不興蕩蕩誰名功旣
成焉事亦畢矣加以留心佛法眷言
匡護故莊嚴捻持再興九級沙門釋
子更度千人像化彌盛於前朝寺塔
更興於聖世方頂戴三寶弘護四依
合掌低頭忘帝王之貴斂心屈膝盡
至敬之誠槪自慶遭逢屬此嘉運方
願息心淨刹畢志玄門懍勵六時以
酬聖世之德翹勤五體用報罔極之
恩而弈忽肆狂言上聞朝聽輕辭蔑
聖利口謗賢出語醜於梟音發聲毒
於鴆響專欲破滅佛法毁廢衆僧割
斷衣糧減省寺塔其故何也弈曽爲
道士惡妬居懷故毁聖劣凡讃愚勝
智以下謗上用短加長違理悖情一

廣弘明集卷業十二苐三張亦
至於此伹讒言害德偏聽傷賢故宋
受子罕之言囚於墨翟魯信季孫之
說逐於尼丘二子之賢弗能自免八
條之謗或累於人然
主上欽明弗容讒匿縱其三失寕致
一疑但浮雲在天白日有時虧照遊
翳拂目陽精爲之不明而傅弈浮辭
迷於視聽情理眩惑言語混淆弗可
專聽豈應偏信請共決對存毁分甘
槪忝在緇徒預參法侣忽聞誹謗寕
不深傷縱迴刃刳心未以爲痛抽刀
斮髓詎以爲殘謗讟之深傷酷甚此
經云亡身護法沒命弘道此其時也
方抽腸瀝膽報邪逆之仇讎申表獻
誠雪師父之謗辱冒昧忤聽追用驚
惶謹言
謹奏決破傅弈謗佛毁僧事八條列
之如左
第一決破僧尼六十巳還簡令作丁
兵强農勸事
槪聞至理絕言本出毁譽之外玄宗
離說寔超語哩之端然物情不悟寄
言深淺世道多惑假示精麤故有内

@@廣弘明集卷業十二苐四張亦**
外道殊邪正說異凡聖位別大小教
分若以同會一乘豈執之以謗佛終
趣極果不封之以謬眞譬千川之赴
滄溟万流之歸巨海内外明證豈虛
言哉故法華言於諸過去佛現在或
滅度若有聞法者无一不成佛又涅
槃經言一切衆生皆有佛性究竟皆
當成得佛道又道家法輪云若見沙
門思念無量願早出身以習佛眞若
見佛圖思念無量當願一切普入法
門又靈寶洞玄眞一經云衆眞高仙
巳得佛道又靈寶太上秘要經云各
於現在同得佛道故知不二妙門終
湏齊入唯一極果要必同登苟執異
端自貽迷墜近代學者率意庸愚
偸竊眞言安置僞典故五道輪轉託
作仙經三千威儀假稱道戒詣佛受
法改作天尊勤行作佛轉爲金闕本
行迴爲本相佛言題作道言摸託佛
法之滅儀仿習衆僧之法式或持眞
當僞詎識是非飜正入邪豈知顚倒
事同癡賊竊狐裘而反披有類愚夫
盜珠瓔而倒著如斯條類數亦衆多

@@廣弘明集卷業十二苐五張亦
略舉一三不可覼縷伹傳弈曾爲道
士身服黃衣不遵李老無爲之風專
行張陵兵吏之法或身爲米賊聚斂
無端名稱鬼卒呪詛寕忌湯沐櫛梳
與俗旣同耽荒愛慾將世何別加以
内懷嫉意外肆狂言誹謗紛紜罵詈
重疊此而可忍歰不可容今依事条
次第決破願乘聖鑑少詳覽焉
弈言衆僧剃髪染衣不謁帝王違離
父母非忠孝者今之道士戴幘冠巾
應拜時君在家侍養爲忠孝不今旣
不然豈獨偏責夫論忠者事君以盡
命殉義以忘身孝者奉親竭誠存沒
以資濟故道安直諌以輔秦佛圖忠
言以匡趙目連捧鉢而飽母釋迦擔
棺而葬親寕圈濟家豈非忠孝也不
如道士張魯乱於漢朝孫恩反於晉
圈陳瑞習道而夷族公旗學仙而滅
門乱圈破家豈有忠孝也
又言衆僧仇疋内通衣形外隔夭胎
煞子違礼逆天者今道士旣合氣修
齊交接受道應護胎生子順礼合天
此則伉儷久成陰陽本合而無産孕

廣弘明集卷業十二苐六張亦
眞是夭胎冝簡令作民使其養子増
加戶口添足兵丁豈非益圈利民者
乎又言僧有十万六十巳還簡令作
丁則兵强農勸者夫論兵强者尋衆
僧之類禀如來之教食唯米麵之素
供唯羊蒻之資體瘠力羸心虛氣弱
不折生草詎踐蜫虫習忍修慈好生
惡煞對敵多怯下手必疑徒勞行陣
無益兵勢也如論道士人足數万祭
三事五受禁行符章奏必宰鷄肫祭
醮要求酒脯臠膾醑醪恣其醉飽體
肥力壯心勇氣强安忍無親惡生好
煞臨陣必勇下手不疑列以軍伍決
强兵勢若挍其力則道士强論其德
衆僧勝去取之冝斷可知矣
若言躬耕力作以爲農勸者此由局
見未是通途夫俗不可以一礼齊政
不可以一道治士不可以一行取民
不可以一業成故漢書貨殖部云古
之四民不得雜處士相與言仁義於
朝宴工相與議伎巧於官府商相與
語財利於巿井農相與議稼穡於田
野此四者各安其居而樂其業故得

@@廣弘明集卷業十二苐七張亦
財成天地之冝用資圈家之利今者
衆僧亦各有業論其内以慈忍推心
卽是士之仁義語其外以權巧化物卽
是工之伎能談其行以施報相酬卽
是商之巿井語其道以自他兼濟卽
是農之力田此則剋誠可以感鬼神
唯德能以動天地運慈心以降澤布
恩惠以潤時故善政者驟雨隨車飛
螟避境隴麦雙穟成禾九栽蓋由善
政之功匪唯勤農之力者矣
又言欲令衆僧拜謁帝王編於朝典
者此之一見迷倒最深旣自落坑引
他墜井欲令同陷其可得乎昔桓玄
篡逆狂悖无道巳有此論朝議不従
云沙門釋子剃髪染衣許其方外之
人不拘域中之礼故袈裟偏袓非朝
宗之服鉢盂鍚杖豈廊廟之器而玄
悖逆固執不悛旣屈辱三尊飄蕩七
廟民怨神怒衆叛親離軍敗於東陵
身喪於西浦覆車明鑑歰不誡哉我
大唐皇帝命聖摓生應休明之期當
會昌之運止塗息炭拔溺濟沉弘聖
教以訓民乘至仁以育物年和歲稔

@@廣弘明集卷業十二苐八張亦**
氣阜時昌至德玄功疇能殫紀加以
内懷四信外奉三尊屈乘輿而歸依
降冕旈而迴向故得八方稽親萬圈
朝風豈責離俗之人令備在家之礼今
道士披褐執板戴幘冠巾旣服臣吏
之衣湏行朝謁之礼昔天師貴士尙
拜帝王今鬼卒賤夫湏跪卿相冝令
道士習其師法朝謁帝王參拜官長
編於朝典不亦冝乎
論言案漢魏巳來時經九代其間道
士左道乱朝妖言犯圈者披閱圖史
何世而無後漢獻帝張陵張魯詐說
鬼語假作讖書云漢選滅後黃衣得
天下遂與鉅鹿張角遠爲外應造黃
布巾披黃帔聚合徒衆誑誘愚民謀
危社禝尋被誅滅故禮云左道乱羣
者煞之今者道士不著李老參朝之
服乃披張魯乱圈之衣師弟相承賊
行不改人數旣多共結賊黨或致窺
覦寕不備豫計數有五万簡令作丁
年稅貲租歲産男女則利圈益民强
兵農勸如槪愚見其如法者遵而奉
之其違禁者廢而使之庶莠稗一除

廣弘明集卷業十二苐九張亦
田苗鬱茂姦邪旣遣徒衆肅清豈不
善歟
第二決破寺作草堂土舎則秦皇漢武
爲有德之君
槪聞法身無像應物有方故假現全
身置于多寶之塔權分碎質流乎
阿育之龕故能聚散墮緣存亡任物
聖力權變不可思議伹佛生天竺隨
其土風葬必闍維收必起塔塔卽是
廟廟者貌也祭祀承事如貌存焉今
之圈家宗廟社稷類皆然也但如來
滅度一百年後有阿輸伽王鐵輪御
世以威德使鬼神福力興靈廟故八
万四千之塔不日而成千柱百梁之
堂匪朝旣就詎勞人力自是神功豈
以凡夫之情而疑聖賢之事何異斗
筲測大海尺寸量虛空其可得乎舎
利東流吳王創感僧會稽請丹誠至
而忽臨孫權驗試砧磓陷而彌固於
是騰光上徹照灼斧扆之間發彩傍
通鬱映巖廊之下會時欣躍廣讃
威靈權及朝臣聞皆信伏卽爲建塔
幷置伽藍緣是江左大弘佛事豈若

@@廣弘明集卷業十二苐十張亦**
太上骨朽於関中判無舎利天師體
葬於蛇腹詎有辵身靡所依憑便生
妖詐聞佛有舎利八斛用表辵身遂
畜小石二枚以代仙夘然仙夘本狂
豕之陰玄壇乃老鬼之廟若言舎利
胡骨理勝狂豕之陰佛圖胡塚寕同
老鬼之廟豈可以高下相况等級寄
言故今道士見舎利如眼梗詎肯歸
依覩浮圖若心刺專謀破毁徒懷邪
惡其可得乎歷代巳來爲帝王者竝
夙種善根多懷正信傾珍造塔撤寶
崇眞皆欲申其追遠之誠致其如在
之敬故繕興九級備盡莊嚴式搆百
梁窮其壯麗致使貧人捧奠則梵宮
立成長者絣繩天堂卽現因果之道
斯理皎然闇識之徒弗能悟矣
論言案仁王經世間帝王有其五種
一粟散王威德最劣二鐵輪王治閻
浮提三銅輪王兼二天下四銀輪王
化三天下五金輪王統四天下此之
五王論其位上下不同語其德猶劣
有異推秦皇漢武閻浮提内唯王震
旦五種王中粟散王也斯乃德劣而

@@廣弘明集卷業十二苐十一張亦**
居勝殿位卑而處高臺不以恩惠感
人專以鞭橽使物致神祗憤責民庶
呼嗟故史官貶之以爲無道又身歿
之後盛造墳陵費損萬金勞役百姓
於是骨肉消散靈影滅無年代寂寥
威福何在我釋迦應世德位獨高道
冠百靈神超万億聖中極聖德過千
聖之前王中法王位居百王之上豈
伊秦皇漢武而挍其優劣者哉佛則
德高而居勝殿位極而處高臺唯以
德化感人不用鞭撻使物自有帝王
喜捨靈神影助滅度之後爲興塔廟
舎利不滅威靈尙存毁之立見惡徴
破之眼看致禍故吴主孫晧奢淫苛
虐不忌罪福言无報應掘得銅像令
置廁前至四月八日小便像頭云今
八日以灌尒頂湏更之閒卽患陰痛
苦毒難堪太史占之云犯大神遍襑
靈祗都无降異後聞說佛方乃驚惶
自慨前過卽遣迎像香湯沐浴叩頭
謝過應聲卽愈緣是生信誡懼終身
又宋臣謝晦身臨荊州城内有五層
寺寺有舎利塔晦性凶悖先无誠信

廣弘明集卷業十二苐十二張亦**
云寺塔不冝在城令毁而出之於是
自領軍土直至塔前衆皆戰慄莫敢
舉手晦遂嚴皷驅逼軍人撞擊龕門
破斫尊像俄而雲霧闇地風塵張天
晦及軍人身蒙灰土以手拭之皮肉
隨落遂成惡疾遍身癩瘡不夕叛逆
尋被誅滅此事並如宋宣驗記說略
依記傳疏此事条示諸未悟曉其心
目耳如槪愚見釋迦應世物共尊崇
在昔之時巳有寺塔今之造者請而
存之李老棄世心尙虛無在世之時
全無館舎今之奢競請冝省之
第三決破諸州及縣減省寺塔則民
安圈治
槪聞在昔明王恭巳南面智落天地
不自慮也辯雕萬物不自說也何則
勞於求土逸於驅使之士但得其人
天下自治故訪道宣室思政明堂揆
務分司沿方授職八凱並列十亂當
朝用能保乂圈家剋寧社禝於是弘
慈悲之化緩賦而恤貧行至仁之教
省刑而憤獄敷德澤遠至而邇安定
成功制禮而作樂斯爲至治可得而

@@廣弘明集卷業十二苐十三張亦
稱故書云治圈以安民爲基安民以
良吏爲本若得其人則圈安非其人
則民亂故知忠臣良吏可以治圈安
民者也然湏崇善建福樹果修因敬
事神明承奉霊廟豈可毁塔廢廟倂
寺遂僧靈祗爲徴禍福湏愼而弈兇
恃專肆狂言聖朝明鑑理無致惑
論言竊見摽樹爲社立塼石以稱君
累土成壇束茅藄而爲飾至於急厄
求請微有威靈雨旱祈誠片致恩福
况佛神儀嶷尒靈相儼然而欲輕毁
其可得也自漢明惑夢寺興白馬之
名孫權驗瑞塔始建初之号自斯厥
後相係而興向若神道泯無帝王豈
應敬事威靈歇滅圈主寧復遵承並
以目驗身臨故使歸依迴向未若道
家都無承據李老事周之日未有玄
檀張陵謀漢之晨方興觀舎故後漢
順帝中有沛人張陵客遊蜀土聞古
老相傳云昔漢高袓應二十四氣祭二
十四山遂王有天下陵不度德遂搆
此謀殺牛發祀二十四所置以土壇
戴以草屋稱二十四治治館之興始

@@廣弘明集卷業十二苐十四張亦
乎此也二十三所在於蜀地尹喜一所
在於咸陽於是誑誘愚民招合兇黨
斂租稅米謀爲乱階時被蛇呑逆舋
弗作至孫張魯禍乱方興起於漢中
爲曹操誅滅自尒迄今羣孼相係依
託治館恒作妖邪故漢順帝中平元
年鉅鹿人張角自稱黃天部師有三
十六將皆著黃布巾遠與張魯相應
衆至十万焚燒鄴城漢辵河南尹何
進將兵討滅又晉武帝咸寕二年爲
道士陳瑞以左道惑衆自号天師徒
附數千積有歲月爲益州刺史王濬
誅滅又晉文帝太和元年彭城道士
盧悚自稱大道祭酒以邪術惑衆聚
合徒黨向晨攻廣漢門云迎海西公
殿中桓秘等覺知與戰尋並誅斬又
梁武帝大同五年道士袁矜妖言惑
衆行禁步岡官軍收掩尋被戮滅至
隋開皇十年綿州昌隆縣道士蒲童
與左童二人在崩溪館自稱得聖誑
惑人民重床至屋却坐其上云十五
童女方堪受法令女登床以幕圍遶
遂便姦匿如此經月計所姦女出數

廣弘明集卷業十二苐十五張亦**
百人後事發覺因遂逃亡又開皇十
八年益州道士韓朗綿州道士黃儒
林扇惑蜀王令興惡逆云欲建大事
湏藉勝緣遂教蜀王傾倉竭庫造千
尺道像建千日大齊畫先帝形反縳
頭手呪而猒之河北公趙仲卿撿察
得實送身京省被問伏罪出巿被刑
今大唐革命妖惑尙興以去武德三
年綿州昌隆縣民李毁先事黃老恒
作妖邪去大業季年有道士滿子眞
微閑道術被送東京至梁漢身死因
葬在彼而李望矯假云子眞近還又
彼縣山側有一石室巖穴幽闇人莫
敢窺望乃依憑以作妖詐在明則張
喉大語領納通傳入闇則噎氣小聲
詐說禍福遂令正直檀越幾致迴心
邪曲愚夫理冝專信道士傳說達縣
聞州官人初檢並皆信受後刺史李
大禮云此事非輕必湏申奏要假親
驗方定是非遂與闔州官人幷道士
等一百餘騎同乘鞍馬竸飾衣巾多
料祭槃倍科醮物酒脯雜味任彼所
湏同至窟前再拜祈請望時詐荅聞

@@廣弘明集卷業十二苐十六張亦
者傾心唯巴西縣令樂世質深達機
情知其誑詐入闇密候見望咽聲質
時呵之望卽款伏收禁州獄方欲科
罪未經數日服藥而終槪緬尋圖史
慱究古今記傳所聞眼目所見左道
乱政世有其人略出五三以爲鑑誠
布垂照覽冝簡除之如槪愚見若行
李老清虛之道依而存之若習張陵
雜穢之法糺而廢之此則蕩彼妖邪
去其殘賊可謂止暴息乱豈非治圈
安民者
乎第四決破僧尼衣布省齊則蠶无
撗死貧人不
飢槪聞禀和合之氣成虛假之身外
命所湏藉衣食以資養内報所恃依
形神以存立形神不可孤立藉衣食
以資之衣食不可過費行廉恥以節
之故辵教經云比丘受食趣得支身
又言著壞色衣以捨飾好斯爲明訓
就不遵行但如來制戒對根不同人
有上下制有寬急上則制之以急使
其頓修下則授之以寬令其漸進上
制急者日唯一食食止菜蔬身止三
衣
@@廣弘明集卷業十二苐十七張亦*衣
唯糞掃下制寬者食許兩時味通蘇
乳衣開十長服許繒綿或有老病之
僧身兼涷餧沉痾之士體困飢寒湏
給其衣裘資其藥石此則上根不假
衆具自尒證眞下輩要藉資緣方得
悟道欲令一准其可得乎若節僧尼
衣布省齊濟貧活繭者訃僧尼一齋
止食一鉢一著唯衣數嫌而言損田
夫十口煞蠶十万者計道士一醮酒
脯百盤一年命綾千疋應損千軍之
食煞万億之蠶而弈知道士損多佯
癡不計僧尼費少子細偏論此全黨
言君子弗聽如槪愚見冝斷道士醮
祭及以命綾此則有益於圈家不損
於民物若縱而不禁損圈害民聖
上欽明寕不鑑照論言尋道士盟
經先受十戒次八十戒後一百八十
戒及三百大戒乃至坐起臥息三千
威儀皆云秘要不妄授人尋靈寶智
慧上品十戒創首卽言不色不欲心
無放蕩又消摩智慧經言見人妻子
願出愛獄道士禀承理應遵用而建
首不行專事違犯何者戴巾執扳

廣弘明集卷業十二苐十八張亦**
似欲依經而畜婦養兒還成破戒此
則公行色欲竟不知慙故違經戒寧
應有愧何異雞雀對戶交欲而無羞
狗豕當衢行婬而無恥多飮鹹水忘
失思微縱恣六情違犯十戒初之一
戒旣破不持後之三千理癈無用符
錄科禁何所施行又依老子金丹之
經眞人内朝之律朔望之祭侍師私
房情意相親男女交接使四目两鼻
上下相當兩口兩舌彼此相對陰陽
旣接精氣遂通此則夫婦礼成男女
道合以斯修道道弗可修以此出家
家寕可出顚倒迷惑何其甚哉又言
佛是黠兒理豐智慧觀音戲伎實足
權奇不同祭酒乱朝癡無智慧天師
蛇螫詎有神通夫免禁釋囚諸佛大
慈拔苦除害觀音至行祈恩自施非
詐誘而覓財報德出心豈迫脅而取
物若觀音慈悲拔獄卽是該囚天師
行禁煞怨應爲斬士然佛覩善則勸
聞惡則憐慈悲平等怨親无二老子
亦言其善者吾亦善之其不善者吾
亦善之不如天師事五將三神四司

@@廣弘明集卷業十二苐十七張亦
九府受呪咀之法行禁猒之符怨者
令顚狂失心憎者使驚怖失命此眞
世俗之惡神人間之煞鬼也如槪愚
見今時道士塗炭合氣禁呪章符此
並非李老正言乃是張陵邪法妖惑
誑詐損圈害民請冝禁斷息其邪僞也
第五決破斷僧尼居貯則百姓豐滿
將士皆富
槪聞八大覺行以少欲標先五比丘
名以乞士爲最故少欲省事無復經
營之憂乞士任緣寕有藏積之累老
子云多藏必亡周礼云積而能散積而能
散則行合檀那多藏必亡言符聖旨
尋老子行无爲之道專任清虛修寂
靜之心弗營世務然今道士都不遵
承故二錄大齊三元慶會招合愚黨
誘誑迷徒設廚食以邀賓置酒鮭以
待客遂使監齊分肉事等庖丁觀主
典鮭還如屠士肉湏乾腊雜血便呑
酒使清醇半糟卽啜饕餮難滿縱恣
无猒加以多料紬綾以爲命綵廣科
黍麦持作道租傍此與生積聚盈庫
因斯番轉居貯連倉溪壑之心寕知

@@廣弘明集卷業十二苐二十張亦
滿極至於高門仕族判不歸從下姓
田夫偏來湊集非是崇其道法直爲
貪其酒鮭猥雜繁多弗可殫述加以
徒衆卑末人品凡庸故出家沙門多
是貴勝在觀道士例是卑微故梁武
帝登柞之後施身入寺供養衆僧隋
帝之時秦孝王兒捨位出家修行佛
法未曾聞一帝王施身入觀未曾見
一王子出家事道自餘高門士族貴
勝豪家或有夫婦相辭俱時離俗男
女相勸同共出家目見耳聞何待言
說若言斷僧尼居貯令軍民富足者
夫論貧富皆是業緣貴賊並関運命
愚智不可易慮姸醜弗可換身故經
云果報好惡定之於業書云命相吉
凶懸之於天以此言之軍民業貧者
與之而弗得必其相富者任置而恒
豐故漢文帝以夢而寵鄧通相者占
通貧而餓死帝曰能富在我何謂貧
乎與之銅山專任冶鑄後遭事逃避
餓死人家又高駒麗王侍婢有娠相
者占之貴而當王王曰非我之胤便
欲煞之婢曰氣從天來故我有娠及

廣弘明集卷業十二苐二十一張亦**
子之産王謂不祥捐圈則猪噓弃欄
則馬乳而得不死卒爲夫餘之王故
知業緣命運定於冥兆終然不處弗
可與奪也論言案經所明業果不謬
作善得福爲惡受殃斯理皎然如何
致惑今若引經據理弥益其深迷且
依書指事開其淺識何者昔武丁之
時毫有桑穀共生于朝太史占曰野
草生朝朝其亡矣武丁恐懼側身修
善桑穀枯死殷道中興豈非爲善而
有福也又帝辛之時有雀生烏在城
之隅太史占曰以小生大圈家必昌
帝辛驕暴不修善政殷圈遂亡豈非
爲惡之有殃也如弈所言將生時之
實貨買死後之虛名意謂生時有施
死後无報愚闇之甚奚可與言眼見
舂時種殖空竭倉儲秋收冬蔵充牣
府庫故施有來報感胎疊之與掌錢
德必現酬致銜珠之與負鹿此並経
藉明證何可致疑又言礼佛不得尊
豪設齊不得富貴者尋圈家太廟先
皇之虛百神陪侍万民恃頼至尊拜
跪故得居大位而處尊名臣吏鞠躬

@@廣弘明集卷業十二苐二十二張亦**
荷寵祿而享富貴况佛法王威神高
遠德過千聖道冠百靈礼拜祈誠理
當富貴歸依懇至必致尊豪昔人一
瓢以濟餧夫尙得扶輪相報今一齊
以供大聖寕无福祿相酬科類而言
理无致惑如槪所見䝻貯有二一則
是衆佛巳先聽二則是私如來久制
此開衆禁私大聖明訓冝令道士習
此成規禁私開衆漸學佛法故舂秋
云齊桓公問礼於左師與子産左帥
曰夫礼者天之経地之義民之行也
大圈用之小圈習之今道習於佛類
同此也
第六決破帝王無佛則大治年長有
佛則虐政選短
槪聞中圈者三千日有万万三千天
地之中央也故有輪王迭出聖主繼
興御七寶而王四天行十善而被万
圈開平等之化和怨以睦親扇慈悲
之風勝殘而去煞故得不威不怒物
以之行不役不勞民以之治自大刧
將邁淳風漸澆至德云衰正氣斯殄
於是五濁鼎沸三灾競起十六大圈

@@廣弘明集卷業十二苐二十三張亦
各擅尊名八千聚落咸據封域競尋
戈劒爭事廢興彼此貪殘更相屠害
故釋迦愍斯塗炭哀其沉溺陳経教
勸善以誘賢制戒律禁惡以懲罪皆
令息妄歸眞還源返本比乎中原之
地上古之初世朴時渟書契未作民
澆俗僞典藉方興故周公不出於上
皇孔子唯生於下代制礼作樂遵俗
訓民致治興風匡時救弊皆欲令止
澆息競返素還淳比於釋迦其揆一
也若言帝王未有佛法之前則大治
年長有佛法之後則虐政選短不得
事佛像不得讀佛経者科類而言帝
王未有周孔之前則大治年長有周
孔之後則虐政選短亦不得祭周孔
神行周孔教理豈然乎但无佛無
法人不知遠惡以修善无礼无教世不
識事君以養親以此而推礼教不可
一日而虧佛法豈得暫時而癈也論
言尋弈所引自後漢光武巳前无佛
法則選久長年子必嗣父臣不篡君
從漢明巳後爲有佛法子弗嗣父臣
多篡君驗弈此言知其庸闇雖引圖
史

廣弘明集卷業十二苐二十四張亦弗究
始終緬尋上代卩來爲帝王者或一
身而絕或累世而亡如帝少昊治政
繁雜九黎作乱其嗣不肖一世卽亡
帝摯亦無正嗣治不滿朞一身而滅
自後唐堯虞舜子皆不肖一身絕滅
夏桀殷紂並皆暴虐爲臣所誅其間
或爲臣而篡君如羿之與寒浞或爲
弟而奪兄如仲王之與雍已至乎周
世子朝之逐敬王子癈父也曁乎秦
室趙高之煞二世臣弒君也至前漢
呂后乱朝王莽篡政此豈有佛法使
之然也若言自漢明巳後迄乎蕭齊
皆爲崇佛法虐政祚短至於宇文
旣破滅佛法應善政祚長而弈盡蕭
齊則論至宇文不說非但誑惑民庶
亦乃欺罔聖明以此而論事合繩劾伹
宇文篡魏而立虐政无道君臣猜貳
兄弟相誅陵蔑聖賢毁破佛法治唯
五主二十四年推此一條帝王無佛
法則虐政祚短有佛法則善政祚長
近代同知寕不信也但弈太史之官
委任處重湏愼機密无得妄言故古
者聖人當言而懼發言而憂而

@@廣弘明集卷業十二苐二十五張亦*弈
不慮禍福專事妖邪或置後引初或
隱首露尾藏護道法謗毁佛僧唯事
偏辭竟无正語聖朝明鑑寕不察哉
如槪愚見帝王欲得祚久年長者必
湏興隆佛法樹善修功慈育羣氓勝
殘去煞明死生之分守止足之心納
忠諌之言遠侫諂之說如此則三十
之期自遠七百之祚修長故淮南子
曰天下有貴而非位勢有壽而非千
歲適情知足則貴矣明死生之分則
壽矣第
七決破封周孔之教送與西域而胡
必不肯行用槪
聞仲尼逝而微言絕弟子喪而大義
乖自爾詩書紛然淆乱至秦皇焚滅
典藉散亡漢武聿興文藝還闡至於
處大庭之館居玄宮之室習無爲之
道行不言之教以謙挹爲德卑弱爲
心專任清虛杜絕仁義務存嘉遁委
弃身名九流之中則道家之流也故
漢書藝文志云道流者蓋出於史官
歷記成敗古今之道有三十七家今
之李老蓋一家耳至於建康庄之

@@廣弘明集卷業十二苐二十六張亦**
第築碣石之宮闡儒學之宗弘文藝
之術興邦制治遵俗訓民礼樂絹修
憲章條序九流之内儒學之流也故
漢書藝文志云儒流者蓋出於司徒
之官辯陰陽明教化宗堯舜師仲尼
有五十二家今儒學所傳也九流之
中二化爲最百家之内兩學爲先用
各有冝弗可癈也何者道法是虛無
之唱而違俗不可以救弊儒術乃教
化之談而愼民可以遵物考而言之
非無優降尋李老專任無爲止求自
度心無廣濟行闕兼他近同聲聞之
自利也故清淨法行経云摩訶迦葉
化爲老子迦葉旣是小心老子又無
大志法行之言信而非謬也孔子以
術藝訓民礼教齊俗少習利他漸學
兼濟巨同菩薩之利他也故清淨法
行経云儒童菩薩化作孔丘儒童旣
是大心孔丘復有兼濟法行之說理
豈虛哉考乎李典爰及孔経教迹乃
分理致終一答言封周孔之教送與
西域而胡必不行弈意豈不云胡教
來此漢人亦不得受科類而言昇降

廣弘明集卷業十二苐二十七張亦
懸矣尋佛是大聖化滿十方遠降威
靈漢明親覩君臣欣感民庶歸心故
辵使西行遠到天竺摩騰隨至傳化
迄今周孔小聖德局一方不能遠降
威靈使彼親感故西域之人无緣生信
亦不來此迎周孔之経爲此孔教不
行西圡以此而推抑可知矣論言
尋辛邜夜明魯史傳其化迹丙子星
勃漢冊記其威靈然後像教西移法
流東漸自摩騰降漢創譯眞言笈多
入隋盛翻釋典藤皮貝葉遠傳天竺
之文玉牒金牋近翻震旦之語爾來
流演迄至于今從漢明卩來時経一
十五代譯人一百九十有六所出経
律記論二千一百四十五部合有六
千一百五十二卷此並梵音所演天
竺所傳論其龍窟経廚十分而未盡
鷲山法藏萬倍而何窮今之所翻蓋
少多耳考其帝代尋其圖史典話明
據奚可致疑緬尋道家所注経藉昔
无今有眞少僞多如藝文志明於道
流雖有三十七家七百九十三篇唯
七家八十二篇明李老清虛自守之

@@廣弘明集卷業十二苐二十八張亦
道自餘三十家七百一十一篇乃明帝
王治化古今之道故後漢書法本内
傳云漢明帝永平十四年正月一日
朝正之次五岳十八觀諸山道士褚
善信等六百九十人聞攝摩滕竺法
蘭等將佛経像來到雒陽傾國敬崇
率土歸向信等內懷惡嫉求欲挍量
盡將道家経書合三十七部七百四十
四卷當時對燒並皆焚燼善信等慚
憤憾激而死以此而推漢明之時道
家経書止有三十七部七百四十四卷
雖有多軸非盡道経唯五百九卷是
天尊道君所說餘二百三十五卷乃
黃老等諸子之書自爾巳來過此數
者並是道士増加妄造不可承信爰
至宋朝道士陸修靜答宋明帝云道
家経書幷藥方符圖捻有一千二百
二十八卷唯此爲正餘者並非而今
道士或出情製造或改換佛経添足
目錄増加部袠云有二千四十卷復
過前數幾許浪言請問道士後出之
経爲是天尊更說爲是老子前陳縱
使說経應有處所爲是何帝何時何

@@廣弘明集卷業十二苐二十九張亦**
年何月如必有據容得流傳如其詐
妄理合刊削又俗士所製取作道経
此之流類數亦多矣如太玄経揚雄
所造洞玄経王褒所製指歸経嚴君
平造三皇経鮑靜所製開天経張泮
所造化胡経王浮所製或取槃古之
傳或取諸子之篇假認俗書以爲道
教偸竊釋典持作老経前已略陳不
能重述似貧人磬窘盜他寶爲家財
飢者困窮噉芻芥爲美食如槪所見
老子二篇正是道経依令行之自餘
諸部皆是妄認事湏正之庶知道與
佛殊李將釋別庶使鼠璞不濫雞鳯
條分後學之徒豈應謬歟
第八決破統論佛法虛多實少道人
假說
槪聞眞身絕待非形方質㝵可求至
理出情豈言談語論可得大矣哉豁
蕩乎大道之外妙矣哉超絕乎眞一
之表於是四句頓亡百非洞辵窮言
極慮物莫能名者哉但妄識悠悠迷
情蠢蠢縱四狂而弗惺耽五醉而長
惛故大聖垂慈志存極拔於是開五

廣弘明集卷苐十二苐三十張亦孝林
生之迹通四辯之音非身現身身滿
於法界无說示說說遍乎大千故有
微塵化身分散而莫盡恒沙法藏流
演而無窮故湏彌圖經云寶應聲菩
薩化爲伏義吉祥菩薩化作女媧儒
童應作孔丘迦葉化爲李老妙德託
身開士能儒誕孕國師又涅槃経云
所有経書記論伎藝文章皆是佛說
以此而推三皇五帝孔李周莊皆是
菩薩化身所收文字圖書詩章礼樂
並是諸佛法藏所攝文理昭然豈爲
虛妄而弈執言謬理覩化迷眞専以
形迹見譏名器相局將泥木以毁聖
持鐫盡以難眞然鐫盡代眞寕是
眞佛泥木表聖非卽聖人故佛有覺
名假名非實佛有形像假像非眞非
眞而立像爲令因像以悟眞非實以
施名爲令因名以悟實無名無實悟
者所以豁虛非像非眞逵人所以玄
會妙哉斯言之至也深矣斯理之極
也而弈闇於深理迷於業報弗論身
後唯計眼前若言欲求富貴唯湏壯
馬負鐵効力疆塲不湏造像修功以

@@廣弘明集卷苐十二苐三十一張亦
祈福力者武周壯馬最多世充厚鉀
不少効力征戰固守疆塲常應富貴
今者何在若言欲得布絹豐饒穀米
成熟但栽蒔桑麻積聚爛糞不湏寫
涅槃千部誦法華百遍以祈福力者
建德廣占桑田薛舉大足馬糞長應
種殖多納倉廚今復何在若言欲得
糧貯充牣耕穫弗愆但開渠引水灌
畦注埠不湏轉海龍王経十部以求
雨潤者蕭銑據有荊州堤堰倍常沃
潤應課收納保據封疆今復何在以
此而推我
大唐皇帝内則樹善憑福外則應天
順民故得華戎率從羣兇授首倉庫
充牣封域廓清若非内外福饗豈能
剋定艱難者也若言欲求忠臣孝子
佐世治民唯讀孝経一卷老子二篇
不湏廣讀佛経者尋此経但明世閒
忠孝未及出世忠孝何者夫處俗躬
耕奉親以竭力出家修道尊法以興
慈竭力者答現前之小恩興慈者報
將來之大德雖暫乖敬養似若慢親
終能濟拔方爲至孝斯則利沾三世
豈
@@廣弘明集卷苐十二苐三十二張亦**
唯旦夕之勞恩潤百生寕責晨昏之
養挍其在出勝劣明矣若言老子二
篇足明忠臣孝子佐世治民者尋老子
絕慮守眞亡懷猒俗捐親弗顧棄主
如辵豈論奉孝守忠治民佐世也故
老子云吾所以有大患者爲吾有身
及吾无身有何患乎此令猒身弃世
弗可佐世也又言貴身有天下者可
以暫託不可久也何上公注云人君貴
身而賤人欲爲天下主則可暫寄不
可久居此令捨俗辵榮不可以治民
也尋傳弈負恃兇頑輕咔脣吻辭繁
理寡語少罵多縱瞋毒以中人逞惡
言以迷俗於是梟音醜氣稍滿村閭
鴆響毒聲漸喧行路遂令無識邪黨
唱快相傳逵見士流傷歎憐愍而偏
護道法憎惡佛僧物類相感人畜同
尒有類蚩尤之太吠於軒辕盜跖之
徒惡於夫子弗可怪也但弈覩佛法
尊高衆僧貴勝坐必居上行要在先
帝王盛崇朝臣頂戴寺塔宏壯齊供
充盈民庶爭歸士女奔湊至於玄壇
之内事等荒村治觀之中還同廢社

廣弘明集卷苐十二苐三十三張亦時因
祭醀託酒肉以招人或賴吉凶假送
餉以來物微沾識解弗受欺誣少有
信心豈從迎請愧斯寂寞恒有嫉心
致虛搆浮辭强相挫辱罵詈極其醜
氣呪詛窮其惡言誹謗弗忌殃疣譏
毁寕計罪福縱令眼前焚蕩不稱其
心手下屠刑寕猒其快書云人惡其
上獸惡其網斯之謂乎昔崔晧說魏
太武令破滅佛法煞害僧尼自於家
内礼事尊像太武察得忿其矯誑卽
便誅戮曝尸都市勅令行人咸糞其
口太武還興佛法敬事如初又周武
帝狂悖无道毁滅佛法焚燒経像破
壞塔寺罷廢衆僧遂身生癩瘡惡疾
而死斯並近代詳驗靈崇著明聖上
文思久巳玄鑑弈之罪業方墜泥犁
永刧沉淪深可怜愍槪矜其邪謬曉
以正言儻或返迷去道何遠望諸同
惡咸識此心廣弘
明集卷第十二癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@廣弘明集卷苐十三亦
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之九
辯正論十喻九箴篇釋法淋
十喻篇上答李道士十異論
有黃巾李仲卿學謝管窺智慙臆
度矝白鳥之翼望駭嵩華負爝火之
光爭輝日月乃作十異九迷貶量至
聖余慨其無識念彼何辜聊爲十喻
曉之九箴誡之用指諸掌庶明逵君
子詳茲而改正焉
外一異曰太上老君託神玄妙玉
女剖左腋而生
釋迦牟尼寄胎摩耶夫
人開右脅而生
内一喻曰老君逆常託牧女而左出
世尊順化因聖母而右生
開七曰案盧景裕戴詵韋處玄等集
解五千文及梁元帝周弘政等考義
類云太上有四謂三皇及堯舜是也
言上古有此大德之君臨万民之上
故云太上也郭莊云時之所賢者爲

@@廣弘明集卷苐十三苐二張亦
君材不稱世者爲臣老子非帝非皇
不在四種之限有何典據輒稱太上
耶撿道家玄妙及中台朱韜玉扎等
経幷出塞記云老是理母所生不云
有玄妙玉女旣非正說尤假謬談也
仙人玉籙云仙人無妻玉女無夫雖
受女形畢竟不産若有茲瑞誠曰可
嘉何爲史記無文周書不載求虛責
實信矯妄者之言乎
禮云退官無位者左遷論語云左袵
者非禮也若以左勝右者道士行道
何不左旋而還右轉耶國之詔書皆
云如右並順天之常也
外二異曰老君垂訓開不生不滅
之長生
釋迦設敎示不滅不生
之永滅
内二喻曰李耼稟質有生有滅畏
患生之生反招白首
釋迦垂象示滅示生歸
寂滅之滅乃耀金軀
開士日老子云吾有大患莫若有身使
吾無身吾有何患患之所由莫若身

廣弘明集卷苐十三苐三張亦
矣老子旣患有身欲求無惱未免頭
白與世不殊若言長生何因早死
外三異日老君應生出茲東夏
釋迦降迹挺彼西戒
内三喻曰李耳誕形居東周之苦縣
能仁降迹出中夏之神州
開士曰智度論云千千重數故曰三
千二過復千故曰大千迦維羅衞居
其中也婁炭經曰蔥河以東名爲震
旦以曰初出耀於東隅故得名也諸
佛出世皆在中州不生邊邑邊邑若生地
爲之傾按法菀傳高僧傳永初記等云
宋何承天與智嚴法師共爭邊中法
師云中天竺地夏至之日日正中時
豎木无影漢國影臺至期立表猶餘
陰在依笇経天上一寸地下千里何
乃悟焉中邊始定約事爲論中天竺
國則地之中心方別拒海五萬餘里
若准此土東約海濱便可震旦本自
居東迦維未肯爲西其理驗矣
外四異曰老君文王之曰爲隆周
之宗師
釋迦莊王之時爲罽賓

@@廣弘明集卷苐十三苐四張亦之敎
主内四
喻曰伯陽職處小臣忝充藏吏不
在文王之曰亦非隆周
之師牟尼
位居太子身證特尊當
昭王之盛年爲閻浮之
敎主開士
曰前漢書云孔子爲上上流是聖老
子爲中上流是賢何晏王弼云老未
及聖二敎論云柱史在朝本非諧贊
出周入秦爲尹言道无聞諸侯不見
天子若爲周師史无明證不符正說
其可得乎案史記王儉百家譜云李
者高陽之後始袓咎繇爲舜理官因
遂氏焉李氏之興起於耼也自耼之
前未有李姓唯氏理焉以樹下生乃
稱李氏老子之子名宗仕魏文侯蓋
舂秋之末六國時人也文王之世旣
旡李姓何得有耼出爲周師年代參
差無的依據抱朴云出文王世嵆康
皇甫謐並云生殷末者蓋指道之僞
文非國典所載外五
異曰老君降迹周王之代三

@@廣弘明集卷苐十三苐五張亦
隱三顯五百餘年
釋迦應生胡國之時一
滅一生壽唯八十
内五喻曰李氏三隱三顯旣无的
據可依假令五百許年
猶慙龜鶴之壽
法王一滅一生示現微
塵之容八十年間開誘
恒沙之衆
開士曰撿諸史正典無三隱三顯出
沒之文唯臧兢諸操等考義例云爲孔
說仁義禮樂之本爲一時赧王之世
千室以疾病致感老君受百八十戒
幷太平経一百七十篇爲二時至漢
安帝時授張天師正一明威之教于
時自稱周之柱史爲大上所遣爲三
時也夫應形設敎必藉有緣勸化度
人皆資徒衆豈可玉百年閒全无弟
子三出三隱不見門人稟學親承杳
然河漢烏有之說委巷空傳在周劣
駕小車鬢垂絲髮來漢卽能簫鼓雲萃
雨從干寶搜神未聞其說齊諧異記
不載斯靈撫臆論心詭妄尤甚

廣弘明集卷苐十三苐六張亦外六
異曰老君降世始自周文之曰訖
乎孔丘之時釋迦
下生肇於淨飯之家當
我莊王之世内六
喻曰迦葉生桓王丁夘之歲終景
王壬午之年雖訖孔丘
之時不出姬昌之世調御
誕昭王甲益之年終穆
王壬申之歲是爲淨飯
之胤本生莊王之前開士
曰孔子至周見老耼而問禮焉史記
具顯爲文王師則无典證出於周末
其事可尋若在周初史文不載又檢
周禮官儀文武成康之世並无柱史藏
吏之名當是正品闕条周末小史耳
外七
異曰老君初生周代晩適流沙不
測所終莫知方所釋迦
生於西國終彼提河弟
子搥胸羣胡大叫内七
喻曰老子生於賴鄕葬於槐里詳
乎秦佚之吊責在遁天
之形

@@廣弘明集卷苐十三苐七張亦
瞿曇出彼王宮隱茲鶴
樹傳乎漢明之世秘在
蘭臺之書
開士曰莊子内篇云老耼死秦佚吊
之三號而出弟子恠問非夫子之徒
歟秦佚曰向吾入見少者哭之如哭
其父老者哭之如哭其子古者謂之
遁天之形始以爲其人也而今非也
遁者隱也天者免縳也形者身也言
始以老子爲免縳隱形之仙今則非
也嗟其諂曲取人之情故不免死非
我友
也外八異曰老君蹈五把十美眉
方口雙柱參漏日角月
懸此中國聖人之
相釋迦鼻如金挺眼類
井星精若靜蓮頭生螺
髮此西域佛陀之
相内八喻曰李老羌眉方口差是
長者之微蹈五把十未
爲聖人之
相婆伽聚曰融金之色
旣彰希有之徴万字千
輻
@@廣弘明集卷苐十三苐八張亦之奇
誠摽聖人之相開士
曰老子中胎等經云老耼黃色廣顙
長耳大目踈齒厚脣手把十字之文腳
蹈二五之畫止是人間之異相非聖
者之奇姿也傳記並云老子鼻隆薄
頭尖口高齒踈眼睐耳擿髮蒼黧色
厚脣長耳其狀如此豈比佛耶如來
身長丈文方正不傾圓光七尺照諸
幽冥頂有肉髻其髮紺靑耳覆垂埵
目視開明師子頰車七合網盈口四
十齒方白齊平舌能掩面蓮花葉形
手内外握掌文皆成其語雷震八種
音聲胸上万字足輪千縈色融紫磨
相好難名具三十二八十種禎放一
光而地獄休息演一法使苦痛安寧
備列衆経不煩委指外九
異曰老君設敎敬讓威儀自依中
夏釋迦
制法恭肅儀容還導外
國内九
喻曰老是俗人官居末品衣冠拜
伏自奉朝章佛爲
聖主道與俗乖服

廣弘明集卷苐十三苐九張亦
貌威儀豈同凡制
開士曰昔丹陽余玖興撰明眞論以
駮道士出其僞妄詳彼論焉言巾褐
之服正是古曰儒墨之所服也在昔
五帝鹿巾許由皮冠並俗者之服耳
褐身長三丈六尺有三百六十寸言
法一歲三十六旬或象一年三百六
十日也褐前有二帶言法陰陽兩判
巾之兩角又法二儀余氏又云若周
秦二世卽以夏之十月爲年至於分
度盈縮曆運折除復焉得三百六十
數耶考堯舜周孔不爲此服尋黃帝
之遇皇人九眞之靈又降帝嚃至夏
禹開塗鍾二山之藏窮此等服曾無
據焉案周有赤雀之徴且感丹書之
瑞旣符火德世服朱衣老是周人兼
陪末吏冠履拜伏自奉恒儀卽曰治
頭本名鬼卒黃巾赤籙不効伯陽祝
水行符親師張氏非道非俗袓習誰風
外十異曰老君之敎以復孝慈爲
德本
釋迦之法以捨親戚爲
行先

@@廣弘明集卷苐十三苐十張亦内十
喻曰老訓狂勃煞二親爲行先釋敎
仁慈濟四生爲德本開士
曰汝化胡經言喜欲從耼耼曰若有
至心隨我去者當斬汝父母妻子七
人頭者乃可去耳喜乃至心便自斬
父母七人將頭到耼前便成七猪頭
夫順天地之道者行也不傷和氣者孝也
丁蘭感通於朽木董永孝致於天女
禽獸猶有母子而知親况耼喜行道
於天下斬其父母何名孝乎戮其妻
子豈謂慈乎内十喻答
外十異内從生有
勝劣第一立敎有淺深二德位有高
卑三化緣有廣陝四壽夭有延
促五化迹有先後六遷謝有顯
晦七相好有少多八威儀有同
異九法門有頓漸十外從生左
右異一外論曰聖
人應迹異彼凡夫或乗龍象以處胎
乍開脅腋而出世雖復无関兩氣非
假二親至於左右之殊其優劣之異
一也内從生有
勝劣

@@廣弘明集卷苐十三苐十一張亦内喻
曰左袵者則戎狄所尊右命者爲中
華所尙故舂秋云冢卿無命介卿有
之不亦左乎史記云藺相如功大位
在廉頗右頗恥之又云張儀相右秦
而左魏犀首相右韓而左魏蓋云不
便也礼云左道乱羣煞之豈非右優
而左劣也皇甫謐高士傳云老子楚
之相人家于渦水之陰師事常松子
及常子有疾耳徃問疾焉嵆康云李
耳從涓子學九仙之術撿太史公等
衆書不云老子剖左腋生旣無正出
不可承信明矣驗知揮戈操翰蓋文
武之先五氣三光寔陰陽之首是以
釋門右轉且符人用張陵左道信逆
天常何者釋迦起无緣之慈應有機
之召語其迹也則行滿三祗相圓百
刧降神而乘玉象掩耀而誕金姿三
十二祥休徴開於地府一十八梵禎
瑞駭於天宮靈相周於十方神光顯
乎八極述其本也久證圓明塵沙莫
能等其壽早登寂照虛空無以量
其體豈唯就攀枝而偉瑞徴白首而
効祥猶螢光與龍燭競輝魚目

廣弘明集卷苐十三苐十二張亦
共蛇珠並耀尒道之劣一也
外敎門生滅異二
外論曰夫等無生滅其理則均導世
引凡不無差異但生者物之所以欣
滅者物之所以惡然則生道難得必
俟修功滅法易求詎勞稟學是知騰
神駕景自可積劫身存氣盡形殂固
當一時神逝此敎門之殊二也
内立敎有淺深
内喻曰夫滅身以懼大患絕智以避
長勞議生靈於懸疣齊泯性於王樂
蓋老莊之談也且綿綿常住古皇則
不死不終澠澠無名老氏則復歸无
物然常存非永沒之稱无物豈長生
之化耶抑復明其淺深至如保弱守
雌之文虛心實腹之論審浮生之有
量嗟智水之无涯語大則局在域中
陶鈞則不出性分盍其志也豈與夫
大覺開无窮之緣挺圓極之照測微
則窮乎絕隙究理則控在無方美氣
與氤氳共和神軀同太虛比固語其
量也猶嵩華與培塿殊峻溟渤將坎
井異深尒道之劣二也

@@廣弘明集卷苐十三苐十三張亦外方
位東西異三外論
曰夫東西二方自有陰陽之別左右
兩位便成仁義之殊仁惟長善陽又
通生義主裁成陰論肅煞二氣爲敎
則陰不及陽五德爲言則仁深義淺
此方位之殊三也<彈曰乾爲陽爲父位在西北坤爲陰>爲
母卜之西南北方盛陰之鄕便爲中男之位南方盛陽之地翻成中女之居男女旣无定方陰陽不
拘恒準所以木賊土故以巳爲甲妻金剋木故以乙爲庚妻乾旣位高乃居西北震能出帝復在東
方至如礼席若南北鋪之卽以西方爲上言順乾尊也東西列之卽以南方爲上言逐陽盛優劣自
見之謂歟内德
位有高卑三内喻
曰夫金夫木妻陰陽孰可永執离南坎
北男女匪有定方所以子午以東爲
陽者取男女生於東方也子午以西
爲陰者言父母老於西方也此則從
生老以判陰陽非尊卑以言勝劣假
令父母在西未應卑子男女在東豈
敢尊父仁非義則不成義非仁則不
義所以子午以東仁也父西義也隨
處立準無惑大方苟局判於所生而
拘限於封域者亦當西羌大禹所出
仁汎之德頓虛東夷文王所生裁
成之敎永缺呑江納漢非湫

@@廣弘明集卷苐十三苐十四張亦
隘之陋居浮渭據涇無帝皇之神宅
<前折邪次歎正>夫釋氏者天上地下介然居
其尊三界六道卓尒推其妙加以小
學二乘之侣大心五品之倫譬衆星
之拱北辰若金山之麗碧海足令鹿
頭象面屈矯抗之心六異十仙申伏
膺之礼何止挫徐甲於庸夫導尹喜
於關吏稟學於牙齒之際<高士傳曰常松子因張其
><口老子曰將非謂齒剛而亡舌柔而存常子曰盡矣>收名於藏史
之閒乎尒道之劣
三也外適化華夷
異四外論曰夫華夷禮隔尊卑著自
典墳邊正道乖勝負存乎史冊戎狄
之主不許僭号稱王楚越之君故自
貶之為子豈可獯鬻之小匠疋我天王
之大師此華夷之異四
也内化緣有廣
陝内喻曰案道德序云老子修道自
隱以无名爲務周衰出関二篇之敎
乃作然周書典謨无老氏所制案二
敎論云五千文者容成所說老爲尹
談蓋述而不作也又職惟藏吏位非
阿衡隆周之師將非烏有<前折邪次歎正>
釋迦降

廣弘明集卷苐十三苐十五張亦
神羅衞託質王宮智實生知道惟遍
覺演慧明於百億敷法雲於大千靈
澤周於十方神化覃於四表崇崖峻
璧之典龍居象負之文蓋盈溢於茲
矣雖弘羊潛計之術莫能紀其纖芥
鄒衍談天之論無以議其涓滴豈夫
章詮八十文列五千而巳哉恨子未
窺牆仞致有武叔之毁亦復何傷日
月故多念其不知耳尒道之劣四也
外稟生天壽異五
外論曰夫老君道契環中與虛空而
等量神超象外隨變化而無窮所以
壽命固不同凡隱顯居然異俗
釋迦生涯有限壽乃促期一滅不能
再生<彈曰老子旣云長生今曰在何郡縣乎>八十何期危脆此
壽夭之異五也
内壽夭有延促五
内喻曰序云懷於李氏處胎八十一
年蓋太陽之數壽一百六十年處胎
巳過其半三變五百將非假稱珍恠
太史公以爲楚老落子及周太史儋
皆老子也或言二百三十年或一百
六十歲皇甫謐云諸子之書近爲難

@@廣弘明集卷苐十三苐十六張亦信唯
秦佚吊焉老死信矣世人見谷神不
死是以玄牝故好事者遂假託焉神
仙傳云鬱華子錄回子傳豫子大成
子赤精子武成子尹壽子眞行子錫
射子反邑先生等並是老身者止見
碎書不出神仙正經未可據用也夫
有天地則有道術道術之士何時蹔
乏豈獨常是一老子也皆由晩學之
徒好奇尙異苟欲推崇老子使之無
限淺見道士欲以老子爲神異使後
世學者信之故爲詭說耳誠哉斯言
可爲鑑矣夫妙樂資三德乃成法身
爲五分所立是以生滅頓遣圓覺之
性乃彰空有兼融靈儀之妙攸在故
得形超視聽之表名息情塵之外湛
然常樂文系之所未銓嶷尒圓明言
象之所莫測雖西王桃實屢熟而靡
延東海葉田數變而非永五雲九轉
悲繩鳥之簪留飛雪玄霜比遊駒以
難固信鍾馗無大椿之久蜉蝣罕龜
鶴之年尒道之劣五也外從
生前後異六外論
曰道佛二經各陳其說或言刧

@@廣弘明集卷苐十三苐十七張亦刧
出世競事無先或代代出生爭陳久
遠此之眇邈難取證知今依傳史定
其時代人倫而語則老尊而少卑鄕
黨爲言亦長兄而幼弟此先後之異
六也内
化迹有先後内
喻曰釋誕隆周之初老生姬季之末
論年二百餘祀語世一十餘王紫氣
靜牛弗在昭莊之世神光白象非閞
桓景之年然而洞霧昏天濁流翳地
文仲逆祀孔子非其不智子禽毁聖
賜也譏其失言言玷難磨駟不及舌
誠不虛也<前折愚後嘆聖>夫俯迹應凡託質
於危脆蹈機化物同壽於百年故果
局因修信相由茲起惑齡促化廣慈
氏以故發疑巨嶽非衡石所量譬壽
久而猶邈玄虛非丈尺所辯方刧遠
而無窮豈知蛇穴求仙飜其天世蜺
纓待藥未且延齡蓋騰鷃共鵬翼偶
高馳駑與驥足爭遠尒道之劣六也外
遷神返寂異七外
論曰老君初誕之曰旣不同凡晦迹
之時故當殊世所以西之流沙途

廣弘明集卷苐十三苐十八張亦
經函谷靑牛出境紫氣浮天不測始
終莫知方域釋迦抱危疾於舎衞告
殞命於雙林燒柩焚屍還同胡法氣
盡神謝普不異凡此去世之異七也
内遷謝有顯晦
内喻曰序云託形李氏之胎示人有
始終之義豈非生滅耶卽莊生所云
老耼死秦佚吊之是也而生依賴鄕
死就槐里始終莫測何其瞽哉<前折邪後嘆正>
夫大慈化圓德滿緣謝機亡仁舟溺
於兩河慧曰沉於雙樹其六天八國
之伍法儔聖衆之倫且電合而風馳
旣雲委而霧集靈齒瑞骨昭勝福於
殊方紺髮紅爪顯神功於絕代是知
莫來莫徃弘濟之德美焉非顯非昧
聲華之風盛矣豈同鼎湖亡返橋山
之塚獨存流沙不歸扶風之隴空樹
<皇覽云黃帝塚在橋山老子塚扶風>尒道之劣七也
外賢聖相好異八
外論曰夫聖人妙相本異凡夫或八
釆雙瞳河目海口龍顏鶴步反宇奇
毫至如卷髮緣睛夷人之本狀高鼻
深目胡子之常形豈可疋我聖人用

@@廣弘明集卷苐十三苐十九張亦
爲奇相若事佛得此報者中國士女
翻作胡形此相好之異八也
内相好有多少
内喻曰聖人相質无常隨方顯妙是
以蛇軀龍首之聖道穆於上皇雙瞳
四乳之君德昭於中古周公反握猶
騏驥之一毛禹耳齊肩乃崑山之片
玉<前釋疑後歎正>夫法身等於如如无方理絕
稱謂化體由乎應物妙質可涉名言
故有白毫紺睫之輝果脣花目之麗
万字千輻之相曰輪月彩之殊非色
妙色之容離相具相之體薄拘有而
不具輪王具而不明<薩遮經云非色生性勝諸相一曰福勝八
>十種妙勝莊嚴佛曰身譬如三千大千世界四生衆生並成輪王更増百倍始就細來一毛
功德復加百倍始成一好功德復加百倍始成一相功德復加百倍始成眉閒白毫相功德復
加<百倍始成一无見頂相復加百倍始成螺髻功德>仙人覩而
自悲嗟衰葉之旦暮梵志見而興感
歎靈華之罕逢何止蹈五把十以標
奇蒙倛斷菑以顯異<曹植相論云孔子面如蒙倛周公形如斷菑也
>豈陽文與鬷蔑比麗孟娵與隴廉
競姸尒道之劣
八也外中表威儀
異九外論曰老敎容止威儀拜伏揖
讓玄
@@廣弘明集卷苐十三苐二十張亦
巾黃褐持笏曵履法象表明蓋華夏
之古制<彈曰道士元來本著儒服不異俗人至周武世始有撗被二十四縫以應
><陰陽二十四氣也出自人情亦無典據也>釋訓袈裟左袨
偏袒右肩全幅撗縵之裠半片倚支
之服禿髮露頂狗踞狐蹲非預人倫
寔戎狄之風也豈用茲形制疋我威
儀此容服之異
九也内威儀有
同異内喻曰玉珮金貂莫施於樵野
荷衣蕙帶弗踐於王庭故應器非靈
廟所陳染衣異朝宗之服故乘於道
者或順機而軌物據於德者或矯時
而訓世是以翦髮文身仲尼稱太伯
之善反常合道詩人美棠捸之花况
將反性澄神隔凡踐聖而不異其容
服未之有也故使衣象福田器繩難
量絲桐弗惑於耳朱紫无眩於目輕
肥罔狎其體勢競莫駭其心故經云
羅漢者眞人也聲色不能汙榮位不
能動何必鶡冠雀弁反拘自縳磕齒
噓氣而稱道哉登木求魚去之彌遠
刻船待釗何其鄙夫尒道之劣
九也外設規逆順
異十

廣弘明集卷苐十三苐二十一張亦
外論曰老君作範惟孝惟忠救世度
人極慈極愛是以聲敎永傳百王不
改玄風長被万古無差所以治國治
家常然楷式釋敎弃親不仁不孝闍
王煞父翻說无愆調逵射兄無聞得
罪以此遵凡更爲長惡用斯範世何
能生善此逆順之異十也
内法門有漸頓
内喻曰義乃道德所卑礼生忠信之
薄璅仁譏於疋婦大孝存乎不匱
然對凶哥笑乖中夏之容臨喪扣盆
非華俗之訓<原壤母死倚棺而哥孔子助祭弗譏子桑死子貢吊
四子><相視而笑莊子妻死扣盆而哥>故敎之以孝所
以敬天下之爲人父也敎之以忠敬
天下之爲人君也化周万國乃明辟
之至仁形干四海實聖王之巨孝佛
経言識體輪迴六趣無非父母生死
變易三界孰辯怨親又言无明覆慧
眼來徃生死中徃來多所作更㸦爲父
子怨數爲知識知識數爲怨是以沙
門捨俗趣眞均庶類於天屬辵榮卽
道等含氣於巳親<行普正之心等普親之意>且道尙
清虛尒重恩愛法貴平等尒簡怨親
豈非惑也
@@廣弘明集卷苐十三苐二十二張亦勢競
辵親文史明事齊桓楚穆此其流焉
欲以訾聖豈不謬哉尒道之劣十也
九箴
篇下答九迷論周世
無機一建造像塔二威儀
器服三弃耕分衞四敎爲
治本五忠孝靡違六三寶
無翻七異方同制八老身
非佛九外論
曰夫言者非尙於華辭貴在中理歌
者非尙於清響貴資合節佛経如來
說法之時諸國天子普來集聽或放
光明遍大千土但釋迦在世之曰當
我周朝史冊所書固无辵漏未聞天
王詣彼蔥嶺豈於中華之帝无善不
預道塲邊鄙之君有緣普沾法座光
明所照則衆生離苦而此土何辜偏
无人悟獨隔恩外普不見聞仰度能
仁不容私蕑<彈曰汝无見佛業有訪聖愆何得怨神唯湏自><
咎也>求心責實事舛言乖詭妄皎然足
稱虛僞凡夫莫悟逐影吠聲而世不
能知其迷一也
内周世無機指一

@@廣弘明集卷苐十三苐二十三張亦
内箴曰夫淳義麗天矇瞍莫鑑其色
震霆駭地聾夫弗聆其響者蓋機感
之絕也作暴兇跖孔智無以遏其心
結憤野夫賜辯莫能蠲其忿亦情性
之舛也<莊子云孔子見盜跖盜跖反責孔子孔子懼逡廵而退劉子云孔子馬侵野人
><之苗野人怒止其馬孔子使子貢說解焉野人逾忿乃遣馬圉者辭焉野人乃悦也>
故道合則萬里懸應勢乖則肝膽楚
越况無始結曠惱愛與滄海挍深有
爲業廣塵勞將巨岳爭峻羣情不能
頓至故導之以積漸衆行不可備修
故策之以限分猶天地三化始合於
自然<老云人法地地法天天法道>齊魯再變乃臻於
至道密雲導於時雨堅永創於履霜
皆漸積之謂也故二皇統化<湏彌四域經云應聲菩薩爲伏
義吉><祥菩薩爲女媧>居淳風之初三聖立言<空寂所問
經云迦業><爲老子儒童爲孔子光淨爲顏回>興巳淳
之末玄虛冲一之旨黃老盛其談詩
書礼樂之文周孔隆其敎明謙守質
乃登聖之階梯三畏五常爲人天之
由漸蓋冥符於佛理非正辯之極談
猶訪道於瘖聾麾方而莫窮遠邇問
津於兔馬知濟而不測淺深因斯而
談殷周之世非釋敎所冝行也猶炎
威赫耀童子不

廣弘明集卷苐十三苐二十四張亦能正
目而視迅雷奮擊燸夫不能張耳而
聽是以河池涌泛昭王懼於誕神雲
霓變色穆后欣其亡聖<周書異記云昭>王
二十四年四月八日江河泉池悉皆泛漲穆王取十二年二月十五日暴風卒起樹木摧折天陰<
雲黑有白虹之恠>豈能超蔥河而稟化踰雪嶺
而効誠淨名云是盲者過非日月咎
適欲窮其鑿竅之辯恐傷吾子混沌
之情非尒所知其盲一也
外論曰夫銅山崩洛鍾應葭灰缺月
暈虧未見彪嘯而風不生龍騰而雲
不起今釋迦所說佛力最尊一念運
心無不來應故凡俗各傾財産競造
塔廟不悋珠璣爭陳堂宇或範土刻
檀寫獯胡之狀鎔金織素代夷狄之
容妙盡丹靑巧窮剞劂一拜一礼冀
望感通自胡法南漸巳來六百餘載
未聞一人言能見佛豈胡人頂礼卽
値如來漢國虔恭不逢調御若化不
到此卽是无靈誑惑人閒空談威力
而世不能知其迷二也
内建造像塔指二
内箴曰左澈慕聖刻像而拜軒皇勾
踐思賢鎔金而摸范蠡丁蘭久孝剞

@@廣弘明集卷苐十三苐二十五張亦劂以
代親顏在資仁綵璧而圖聖故使憂
喜形乎容色精誠通乎夢寐亦其
至矣豈如忉利不還優塡以茲鏤木
堅林晦影阿輪於是鑄金託妙相於
丹靑寄靈儀於銑鋈或覩眞避坐寫
貌迴軀<感應傳云揚州長干寺有育王像人欲摸寫寺僧恐損金>色
不許造像主乃至心發願若精誠有感乞像轉身西向於是璅閉高閣明旦開視像身宛巳<
西向遂許圖之>神應不窮由來尙矣自像流東
被正化南移夕夢金人河浮玉馬神
光導於湘水瑞彩發於檀溪<感應傳云廬陵發蒙
>寺育王像記云像身出廬陵三曲瑞光跗出湘州昭潭並放光明照曜崖岸武昌檀溪寺瑞
像<身出檀溪光映水上>長沙摽聚日之姿廬岳
顯融金之質其事廣焉略而言矣如
干寶搜神臨川宣驗及徴應冥祥幽
明錄感應傳等自漢明以下訖于齊
梁王公守牧清信士女及比丘比丘
尼等冥感至聖目覩神光者凡二百
餘人至如見迹万山浮輝滬瀆清臺
之下覩滿月之容雍門之外觀相輪
之影南平獲應於瑞像文宣感夢於
聖牙蕭后一鑄而剋成宋皇四摸而
不就其例甚衆不可具陳豈以尒之
无目而斥彼之有靈哉然德無不備
者謂
@@廣弘明集卷苐十三苐二十六張亦之爲
涅槃道无不通者名之爲菩提智无
不周者稱之爲佛陀以此漢語譯彼
梵言則彼此之佛昭然可信也何以
明之夫佛陀者漢言大覺也菩提者
漢言大道也涅槃者漢言無爲也而
吾子終曰踐菩提之地不知大道卽
菩提之異号也稟形大覺之境未閑
大覺卽佛陀之譯名也故莊周云且
有大覺者而後知其大夢也郭注覺
者聖人也言患在懷者皆未悟丘與
尒皆夢也注云夫子與子游未能忘
言而神解故非大覺也君子曰孔丘
之談茲亦盡矣涅槃寂照不可識識
不可智知則言語斷而心行滅故忘
言也法身乃三點四德之所成蕭然
无累故稱解脫此其神解而患息也
夫子雖聖遥以推功於佛何者案劉
向古舊二錄云佛経流於中夏一百
五十年後老子方說五千文然而周
之與老並見佛經所說言敎徃徃可
驗故夫子有言曰夫易者无爲也无思
也寂然不動感而遂通非天下之至
神其孰能與於此余今提耳語

廣弘明集卷苐十三苐二十七張亦子當
捨其積迷而荷其晩悟也支提之製
其流蓋遠夫且封且樹比干以忠勁
顯墳勿剪勿伐展季以清貞禁壟四
民懷於十善緬邈輪王之恩三界尊
於六通照旌羅漢之德<正法念經四種人得><
樹偸婆漢言塚謂輪王羅漢辟支如來也>况智周十力德滿四
弘妙辯契於忘言能垂訓於不測大
明窮於勿照乃晹燭於无幽故有香
炭金甁全身遍乎八國光螺鮮貝散
體周於十方乍五色凝輝旋空彰於
漢世八彩分耀神應顯於吴宮尒其
百鏡靈龕千花妙塔掌承雲露鐸韻
高風紫柱紅梁遥浮空界翔鵾跂鳳
遠接虛方盡壯麗之容窮輪煥之美
豈夫高山仰止不忘景行崇表峻闕
標樹鴻猷而巳哉无以欄甃之辯譏
滄海之廣陿榆枋之智測崑閬之高
卑乎而汝莫知其盲二也
外論曰夫礼義成德之妙訓忠孝立
身之行本未見臣民失礼其國可存
子孫不孝而家可立今瞿曇制法必
令衣同胡服卽是人中之師口誦夷
言便爲世間之貴致使無賴之徒因

@@廣弘明集卷苐十三苐二十八張亦斯悖
逆踑踞父兄之上自号桑門傲慢君
王之前乃稱釋種不仁不孝巳著于
家無礼無恭復形于國<彈曰礼云子冠父>
<親醮之母親拜之所爲處高可亦无礼无孝也>斯則門門出梟
鏡之子人人養扞狼之兒撫臆論心
良可痛矣天道無親華夷詎隔唯德
是輔豈分胡漢豈可戴巾修善偏无
勝福禿頂行檀獨能感果仁惠豈可
俟髡頭守眞无勞毁形貌而世不能
知其迷三
也内威儀器服指
三内箴曰夫玄聖創典以因果爲宗
素王陳訓以名敎爲本名敎存乎治
成因果期乎道立立道旣捨愛居首
成治亦忠孝冝先二義天殊安可同
曰而言也沙門者乃行超俗表心遊
塵外威儀進趣非法不動容服應器
非道不行故泥染乃萬質同歸緇衣
爲衆釆壞色簡易遵於解脫条隔
象於福田偏服示有執勞<礼云執者袒>缺袂
便於運役<論語云褺裘長短右袂言便於執作>聖制有以
終不徒然是以捨愛捐親仰衆聖也
摧弃聲色遵梵行也剃除鬚髮去華
競
@@廣弘明集卷苐十三苐二十九張亦也俯
容肅質不忘敬也分衞掃衣支身命
也言无隱曲離邪侫也和聲怡氣入
无諍也吐納安詳愼辭令也世貴莫
屈守貞勁也清虛恬淡順道性也邪
相不撓住八正也顏下色敬愍衆病
也人天崇仰三業淨也窮玄極眞取
究竟也廣仁弘濟亦忠孝之盛也道
士則不然言慕道而心不染眞謂捨
家而形不變俗戴圓冠无玄象之鑑
履方屨闕地理之明著南鄫反漢之
巾把公旗誅家之笏飾道昱禍宋之
服曳孫恩敗晉之裳生常之業莫廢
庸隷之役无恥狎世則忠孝之礼虧
求仙則高尙之道缺猶蒼蠅招白黑
之論蝙蝠有鳥鼠之譏蓋妖惑之儔
矣尒不自見其盲三也<正法念經云譬如蝙>蝠
人捕鳥時入穴爲鼠人捕鼠時出穴爲鳥今之祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛勤耕稼謂不毁髮膚王
役課調則謂出家亦猶蝙蝠之出入也外論
曰夫聖人應世本以濟益蒼生仰觀
俯察利安羣品是以味草木合五穀
之精植葉柘充八蠶之纊故垂衣裳
存稼穡立稷正置司衣以利百姓於
是乎在若一女不織天下爲之

廣弘明集卷苐十三苐三十張亦
苦寒一男不耕天下爲之少食今釋
迦垂法不織不耕經無絕粒之法田
空耕稼之夫敎闕轉練之方業廢機
紝之婦是知持盂振錫糊口誰憑左
袵偏衣於何取託故當一歲之中飢
寒捻至未聞利益巳見困窮世不能
知其迷四也
内弃耕分衞指四
内箴曰謀道不先於食守信必後於
飢是以桀溺矝耕孔子譬諸禽獸樊
湏學稼仲尼譏於小人禝下無位而
招禄高其賢也黔數非仕而獲賜尙
其清也善人之道何必耕稼吾請言
之釋敎驗於因果該三世之洪源仙
道尙於金玉勞一生之虛費何者夫
賢愚壽殀信于指掌貧富貴賤昭於
目前報應則形影无差業緣亦聲響
不異此其旨也未見服丹不死餌液
長生古諸云服食求神仙多爲藥所
誤不如飮美酒被服紈與素寄語後
世人道士愼莫作言虛弃功夫浪殀
年壽也汝有轉練之方何因更請田
地又談織紝之婦必知並畜妻房故

@@廣弘明集卷苐十三苐三十一張亦
應道士専耕女冠勤織何爲莫充糊
口恒闕資身如其不織不耕卽墮負
處竊見樓觀黃巾脫鹿皮而稱地玄
都鬼卒捨撗帔而偶耕旣無絕粒之
人頗慙容作之倦自舂自磨餧在其
中勞形怵心何道之有尋漢安元年
歲在壬午道士張陵分別黃書云男女
有和合之法三五七九交接之道其
道眞決在於丹田丹田玉門也唯以
禁秘爲急不許泄於道路道路溺孔
也呼爲師友父母臭根之名又云女
兒未嫁者十四巳上有決明之道故
注五千文云道可道者謂朝食美也
非常道者謂暮成尿也兩者同出而
異名謂人根出溺溺出精也玄之又
玄者謂鼻與口也陵美此術子孫三
世相繼行之汝法如是穢乱生民若
勸百姓依汝法行則不孝不恭世出
扞狼之種无礼无義家生梟鏡之兒
明矣夫辯奇貨者採驪珠不忌九洄
之深求華璞者追藍琰无憚三襲之
險貴其寶也慕至道者窺其戶牖輕
勢利於鴻毛入其隩隅忽榮位於脫

@@廣弘明集卷苐十三苐三十二張亦
屣重其眞也故能使倦夫不愛其力
貧客不恡其財蓋希冥益非其迷也
至若仙術誕妄源流久矣韓終徐福
始詐於秦邦文成五利紹僞於漢國
敍控鶴弗克陵雲之實言餐霞莫覩
療飢之信致有猱猿蜃蛤之論<曹植辯道
>論云仙人者黨猱猿之屬與世人得道化爲仙人夫雉入海化爲蛤鷰入海化爲蜃當其俳
佪其翼差池其羽猶自識也忽然自投神化體變乃更爲魚鷩豈復識翻朔林薄巢垣屋之娛
乎<牛哀病而爲虎逢其兄而噬之若此者何貴於變化耶>繫風捕
影之談故棄實瓠者以非器也廢石
田者以難藝也賤左道者以虛僞也
蓋撿實則積其所同究虛則集其所
異理符則世重情詭則物違故常事
耳豈曰迷乎卑道尊佛不亦可矣而
弗自知尒盲
四也外論曰夫國以民爲本本固則
邦寕是以賜及育子之門恩流孕婦
之室故子孫享祀世載不虧雖至孝
毁窮不令絕祀故得國家富强天下
昌盛未聞人民彫盡家國可存今佛
敎卽不妻不娶名爲奉法唯事早逝
号得涅槃旣闕長生之方又无不死
之術斯一世之中家國空矣俗人雖
欲求

廣弘明集卷苐十三苐三十三張亦
福不和形命以殘競慕家安豈覺宗
禋久滅可謂畏死而服苟吻懼溺而
赴長河且天皇地皇之世旡佛而選延後
趙後魏巳來有僧而運促正由眞僞
混雜禮樂不調世不能知其迷五也
内敎爲治本指五
内箴曰夫澄神反性入道之要門絕
情弃欲登聖之遐本故云道高者尙
德弘者賞以道傳神以德授聖神聖
相傳是謂良嗣塞道之源伐德之根
此謂无後非大弃欲爲無後也子不
聞乎昔何尙之言釋氏之化無所不
可諒入道之敎源誠濟俗之稱首夫
行一善則去一惡去一惡則息一刑一
刑息於家則万刑息於國故知五戒
十善爲正治之本矣又五戒修而惡
趣減十善畼而人天滋人天滋則正
化隆惡趣衰而灾害殄<正法念經云人不持戒諸天減少阿
>修羅盛善龍无力惡龍有力惡龍有力則降霜雹非時暴風疾雨五穀不登疾疫競起人民
飢馑㸦相殘害若人持戒多諸天増足威光修羅減少惡龍無力善龍有力善龍有力風雨順
時<四氣和畼甘雨時降穀稔豐登人民安樂兵戎戢息疾疫不行>猶屛薪
去草益重而難彰絕焰息煨績微而
易顯且强骨弱氣李叟之至談實髓
愛精
@@廣弘明集卷苐十三苐三十四張亦仙家
之奧旨今反謂婬欲爲妙訓妻子爲
化源宗老而毁其言斅仙而弃其術
且愛犬馬者貴其識恩嫉梟鏡者惡
其反噬尒則警夜代勞功劣於犬馬
逆鱗反舌舋深於梟鏡雄虺九首不
其然乎載鬼一車吁可畏也且運選
修短雖曰天命興替延促抑亦人符
故堯舜禹湯咸享嘉壽桀紂幽厲無
終永年姬發履道而齡長羸政刑淫
而祚短<陳思論昔堯舜禹湯文武周召太後並亨百年之壽七聖三賢>並
行道修政聖治天下不足損神賢宰一國不足勞思是以各盡其天年桀放鳴条紂死牧野太戎煞<
幽厲正不終周選八百秦滅於二世此時本无佛僧也>謨誥在目非曰
虛談豈無佛而選延有佛而運局談
何容易談何容易惜哉吾子自貽伊
戚良足歎矣昏若夜遊尒盲五也
外論曰夫孝爲德本人倫所先莫大
之宗固惟恃怙昊天之澤豈曰能酬
故生盡溫清之恭終備墳陵之礼今
佛垂訓必令弃尒骸骨捐茲草野多
出財賄營我塔廟遂使愚夫惑乱廢
茲典礼考妣棺柩曾无封樹之心<彈曰觀夫
>上皇之世不行殯葬之礼始於堲周窀穸之事故有慕緘槥櫝瓦掩虞棺皆起於中古也曁
周文之曰以骸骨暴露於野因收而藏之始行葬礼故云葬者藏也欲人之所不見是以夫子
病
@@廣弘明集卷苐十三苐三十五張亦篤門
人欲厚葬之孔子聞曰吾其欺天平當選不毛之地不封不樹唯棘唯欒言俯同末世行<於
葬礼蓋未能免俗>戎狄屍靈翻盡雕莊之妙且神
不享非其族物不祀非其先不敬其
親而敬他人其此謂矣且水葬火葬
風俗不同埋屍露屍鄕邦本異捨巳
侚他用爲求福豈知土壤斯異各自
而然世不能知其迷六也内
箴忠孝无違指六内
箴曰導啞聾者必俯仰而指撝啓愚
滯者亦提耳而舉掌夫人倫本於孝
敬孝敬資於生成故云非父母不生
非聖人不立非聖者無法非孝者無
親此則生成之義通師親之情顯故
顏回死顏路請子之車孔子云回也
視余猶父余不得視回猶子蓋其義
也且愛敬之礼異容不出於二理賢
愚之性殊品無越於三階故生則孝
養无違死則葬祭以礼此礼制之異
也小孝用力中孝用勞大孝不匱此
性分之殊也比夫釋敎其義在焉至
如灑血焚軀之流寶塔仁祠之礼亦
敬始愼終之謂也曁於輪王八万釋
主三千<阿育王經云王煞八万四千宮人夜聞宮中有哭聲王悔爲造八万四千
>

廣弘明集卷苐十三苐三十六張亦
<塔今此震且亦有在者釋提桓因天上造三千偸婆>竭溟海而求
珠淨康衢而従石蓋勞力也捻羣生爲
巳任等含氣於天屬拪遑有漏之壤
負荷無頼之儔蓋勞心也迴軒實相
之域凝神寂照之塲指泥洹而長歸
乘法身而遐覽斯不匱之道也曁乃
母氏降天剖金棺而演句父王卽世
執寶床而送終<智度論云淨飯王終佛自執繩床一腳至闇維處示於後世
一><切衆生報生養之恩>孝敬表儀茲亦備矣
敎弃骸骨從何而至哉且經勸屍陀
普施飛走意存宿債冀免將來不若
莊周非末代厚葬失礼之本而云螻
蟻何親禽獸何踈生旣以身爲逆旅
死當以天地爲棺槨還依上古不許
埋藏嫌物輕生重死之弊也求仙道者
或負笈從師擔簦遠岳披蘿緝蕙鳥
申熊經金竈罕成玉華難覯凝髓化
骨空致斯談載蜺憑螭未覩其實或
捐骸地胇喪骨天台生闕蒸養之恩
死無冥益之利倒心危於庶物邪網
罣於羣生九族延毁正之殃六親招罔
聖之業攀危據朽諒足寒心傲然不
懼何愚之甚尒
盲六也
@@廣弘明集卷苐十三苐三十七張亦外論
曰夫華夷語韻不同然佛経稱釋迦
牟尼者此是胡語此土翻譯乃曰能
儒能儒之名位卑周孔故沒其能儒
之劣名而存釋迦之戎号所言阿耨
多羅三藐三菩提者漢言阿无也耨
多羅上也三藐三正遍知也菩提道
也此土先有無上正眞之道老莊之
敎胡法无以爲異故不翻譯又菩薩
摩訶薩者漢言大善心衆生此名下
劣非爲上士掩其鄙稱亦莫有翻凡
不譯之流其例如是曚覆世俗惑乱
物心然猒舊尙新流蕩之常弊惡同
好異恒俗之鄙情是以邯鄲有匍匐
之賓弱喪有忘歸之客世不能知其
迷七也内三
寶無翻指七内箴
曰夫名无得物蓋謂實賓豈以順
世假談格玄聖之優劣夫荀家以首
名質仲氏將山製名山高於丘仲仁
未弘夫子首捻於耳荀德不逮老耼
能儒之名何容遂卑周孔然釋迦之
号義含多種遍能貫於万德不可以
仁偏訓通仁絕於四句安得
將
@@廣弘明集卷苐十三苐三十八張亦
能定翻述者事不得巳强復存其舊
号耳又言道家舊有正遍知道與
菩提不異者信是正敎流後僞竊此
名覈實尋源豈得斯号夫上法高勝
道義清通正實翻邪眞由反僞今符
書呪詛不可謂正薰蕕混雜不可謂
眞<道土畏鬼章符云左佩太極章右帶昆吾鐵指曰卽停輝擬鬼千里血造黃神越章煞鬼
><又造赤章法亦煞人>守雌羡下非名爲上<老云莫若守雌
又云><道性近水>鉗口膠目安得稱道<莊子云膠離朱之目鉗揚
墨之口>猶舂鳥轉哢或似於哥鳥
无能哥之實秋虫蠹木或近於字虫
闕解字之眞名實斯濫蓋此之謂也
又疑菩薩不翻茲謬益甚書云上聖
逵於鴻螟皆有虫稱經言多足二足
如來最尊然蜫蟄通於含靈衆生豈
越凡聖大心之稱非爲下劣子雖洗
垢求疵無損南威之麗捧心斅疾未
變西施之姸當更爲尒陳其指掌釋
迦是佛顯名菩提是法尊稱菩薩爲
僧導首三寶勝号譯人存其本名非
如朱門玉柱之讖陽父陰母之謠<黃書云開命門抱眞人嬰
迴龍虎戴><三五七九天羅地網開朱門進玉柱陽思陰母白如玉陰思陽父手摩
捉>號馬尿爲靈薪呼口唾爲玉液<呼叩齒爲天鼓咽唾爲
醴泉馬尿爲靈薪>

廣弘明集卷苐十三苐三十九張亦
<老鼠爲玉璞出上清經>事鄙而怯彰辭穢而難
顯猶靈鳳以容德希覩鼢鼠以醜懼
潛形雖隱質事同嗤姸異矣冥焉不
知尒盲七
也外論曰夫聖人應化隨方接引在
胡則禿髮露頂處漢則端委搢紳此
華夷之常形非敎方之勝負若佛苟
令去茲冠冕皀服披緇弃我華風遠
同胡俗則不能兼通冠冕便是智力
不周何謂隨方現形而爲設敎苟若
不能則佛自是天竺之胡神非中華
之大聖豈有禿髮之訓施於正國若
漢學胡形剪髮便名事佛則應胡習
漢法著巾亦爲奉道是知露頂括髮
鄕俗不同嗟乎士民用爲修善可謂
貴隣室之弊襜賤自家之黼黻世不
能知其迷八
也内異方同制
八内箴曰夫至道應運无方聖賢乘
機引物子居九夷不患其陋禹入裸
國欣然解裳姬伯適越而文身武靈
順世而胡服雖復筌蹄異術而魚免
之功齊矣况變俗緘心毁形結志去
簪
@@廣弘明集卷苐十三苐四十張亦纓以
會道弃鬚髮以修眞聖制不徒其有
致矣但仁義變於三遊盜跖資於五
善聖敎綿遠終使鼠璞濫名<劉子><
云周人謂死鼠爲玉璞>玄化幽微遂令雞鳳混質
<文子云楚人以山雞爲鳳>故九十五種騰翥於西戎
三十六部淆乱於東國至如優數佉
子之論衞世師主之經<涅槃云衞世師論也>吉頭
夷羅之仙<火仙外道名吉波頭氺仙外道名夷叔羅>末伽闍夜
之道<若提子斷見外道也>或託水火而要聖憑曰
月而斅神執四大以非因指三業爲
無報滯識將冥山等闇邪心與昧谷
同昏如斯之流西土之邪論也其次
鬼笑靈談安哥浩唱呑刀吐火駭仲
卿之庸心漱雨噓風驚劉安之淺慮
或身佩中黃之籙口誦靈飛之符蹈
金闕而遊神憑玉京而洗累若此之
例東區之異學也並皆邪網覆心倒
鍼刺眼深持惑塹高築疑城各抱一
隅迷淪於三界爭守二見沉晦於九
流識體輪迴无明翳其住本心用浮
動取相溺其長源大聖道眼預歡隨
機授藥誕質西土正敎東流疚重則
親降醫王患輕則寄方遥授偏椑以

@@廣弘明集卷苐十三苐四十一張亦
剪梟鏡重將而戮鯨鯢此亦釋門和
扁之術法王孫吴之勢也聖无二制
容服義均猶清濟濁河歸滄海而同
味緣膺絳顙集湏彌而共色冲和子
曰琁璣文者皆是求神仙不死之道
其次則養我今日身命駐釆延華儻
至三五百年以此爲眞耳長生久視
義在於斯今之道士所學之法不復
以此爲念然大都止令如佛家身死
神明更生勝地耳若不復貴此身者
不如専心學佛道佛道營練精神日
明日益甚有名理定慧之法孱然可
修何勞勤苦自名道士而實是學佛
家僧法邪學又不専蓋是圖龍畫虎
之儔耳何不去鹿巾釋黃褐剃鬚髮
染袈裟而歸依世尊耶世閒道士經
及行道義理則約數論而後通<言捊佛家
><經論改作道書如黃庭元陽靈寶上清等經及三皇之典並改換法華及无量壽等經而
作>修心則依坐禪而望感<言改坐禪之名爲思神之
号>上清尤高而未踰上界之域太
清仙法又弃置而不論未知何法取
異佛家而稱爲道士也其得意者當
師佛矣子是南人躬學茅山道士冲
和子

廣弘明集卷苐十三苐四十二張亦
之法冲和子與陶隱居常以敬重佛
法爲業但逢衆僧莫不礼拜巖穴之
内悉安佛像自率門徒受學之士朝
夕懺悔恒讀佛經案琁璣抄文冲和
所制以非當世道士不敬佛者故陶
隱居答大鸞法師書云去朔耳聞音
聲茲晨眼受文字或由頂礼歲積故
致眞應來儀正尒整拂藤蒲採汲花
水端襟儼思佇聆警錫也弟子華陽
陶弘景和南汝師事佛敬僧曾无異
說尒何自陷違背本宗不義不仁罪
招極法牟子論云堯舜周孔老氏之
化比之於佛猶白鹿之與麒麟而子
不能悟其盲八也
外論曰天皇九紀之前書契未作太
昊六双之後文字乃興自尒巳來漸
弘載籍前賢徃聖皆著典墳揖讓
干戈備陳篆冊所以左史右史記事
記詞直筆直言無矯无妄魏書外國
傳皇甫謐高士傳並曰桑門浮啚經
老子所作<彈曰浮啚經者魏略及西域傳云臨猊國有神人名曰沙律之所傳
>也沙律年老髮白常敎人爲浮啚人有灾禍及无子者酄行浮啚齊戒令捨財贖臨愆猊王久无
太子其妃莫耶囙祀浮啚而生太子遂名其子爲浮啚焉前漢哀帝時泰景使月氏國王令太子口
授
@@廣弘明集卷苐十三苐四十三張亦
於景所以浮啚經敎前漢早行六十三年之後明帝方感瑞夢也考秦景傳經不云老說案晉世道
士王浮改西域傳爲明威化胡經乃稱老子流沙敎胡王爲浮啚變身作佛方有佛興蓋誙訥之極
也但罽賓去此万里巳還秦漢至今啇人蕃使相繼不絕莫傳老子在彼化胡說浮啚經及身作佛
<末之聞也縱使老爲浮啚始是報恩供養舎利方顯聖德何名誕哉>袁宏後
漢紀云老子入胡分身作佛道家經
誥其說甚多<撿袁宏漢記本无老子作佛之文卽日朝廷慱識者多豈可塞耳
偸><鈴指鹿爲馬何愚之甚也>明威化胡等經並
云胡王不信老子老子神力伏之方
求悔過自髡自剪謝愆謝罪老君大
慈愍其愚昩爲說權敎隨機戒約皆
令投陀乞食以制兇頑之心赭服偏
衣用挫强梁之性割毁形貌示爲黥
劓之身禁約妻房絕其悖逆之種<彈曰汝以禁約妻
房而爲>罪者玄都會聖仍爲燕尒之坊至德清虛便是同牢之觀也旣學長生汝恒對婦親
慕李氏皆湏養兒但李耳之宗人人取婦張陵張魯世世畜妻故有男官女官之兩名係師嗣
師之別号魏晉巳來館中生子陳梁之曰靜内養兒喚婦女爲朱門呼丈夫爲玉柱媱欲猥濁
出自道家<外假清虛内專濁泄可恥之甚矣>所以謂
重病加於毒藥冝令刳腹洗腸深罪
約以嚴刑必湏誅宗滅祀但此土君
子夙稟道眞撿漢官儀云景帝巳來於國學内立道館以敎學徒不許人閒別立館舎考梁陳齊
魏之前唯以瓠盧成經本无天尊形像案任子道論及杜氏幽求云道无形質蓋陰陽之精也
陶隱居内傳云在茅山中立佛道二堂隔曰朝礼佛堂有像道堂无像玉淳三教論云近世道
士取活无方欲人歸信乃學佛家制立形像假号天尊及左右二眞人置之道堂以憑衣食梁
陸修靜亦
@@廣弘明集卷苐十三苐四十四張亦
<爲此形>無勞禿頂本遵至訓詎假髡
頭可謂身无愆疵而樂著相械家無
喪禍而念居纕絰昏戇之甚良可悲
痛昔漢明感夢此法始來還令胡人
立廟漢士不許遵行魏承漢軌還依
舊貫石勒之曰念其胡風與僧澄道
人矯足毛羽避役之流競爲剪剃世
不能知其迷九
也内老身非佛指
九内箴曰大廈爲衆材所成羣生非
一人可化故十方聖智比塵沙杯不
窮八万法門傾河海而莫測故有此
聖彼聖殊方類於比肩前佛後佛異
世同於繼踵像正差降淨穢區令懲
惡酄善其流一也且周孔世訓尙无
改於百王雛孟劇談猶垂美於千載豈
容周姬一代而三變三遷老氏一身
而成道成佛卽是餘人無踐聖之理
羣萌絕登道之期又先譏十異後讃
一同首軸之閒毁譽矛盾卷舒之際
向背參商掩目盜裘信有斯喭夫眞
僞相形猶禾莠之相類善耘者存禾
而去莠求道者亦依眞而捨僞沙門
之

廣弘明集卷苐十三苐四十五張亦
勝宗流久矣至如漢帝降禮於摩騰
<如法本傳>吴王屈節於康會<吴錄云吴主問僧會佛法何以異俗
>答曰爲惡於顯人得而誅之爲惡於隱鬼得而誅之易云積善餘慶詩詠求福不回雖儒俗之挌
言<亦佛法之漸訓也>曇始延魏君之席<魏錄云柘拔燾用崔
皓之>說遂滅佛法悉毁像燒經驅僧還俗曇始以正旦杖錫法衣立於城門門者白燾燾命斬之三
刀而不傷刑者白燾燾自取佩刀又如前斫乃内始於虎圉虎閉眼伏頭燾乃試置天師圈側虎鳴吼
欲噬燾<乃知佛化清高黃老所不及延始上席謝之>道林登
晉主之床秦世道安榮參共輦趙邦
澄上寵懋錦衣<符書云符主出遊命安師共輦坐高僧傳云石虎号澄爲大和上衣以
錦繡毎上><殿勅王公等扶舁之>皆道降極尊
德迴万乘良有以也黃老之術由來
不競者費才以捔朦損躬崔晧以邪誣喪體<
魏書云崔晧寇><謙之勸拓拔燾滅正敎燾後身發惡疾乃誅崔寇
二人>姜斌以集詐徒質王浮以造
僞殃身皆驗之於耳目非取與之虛
談其崇敬也如此其疵譴也如彼夫
顏閔遇於孔門摽德行之首蘇張逢
於鬼谷居浮詐之先非獨人性之優
劣亦所習之眞僞也且賢侫相濫侫
泄而賢彰聖詐難分詐窮而聖顯猶
蛇床與蘼蕪類質逵方者辨其容苟
吻與素華齊根曉藥者分其性是以
公旦黜而還輔孔門虛而復盈有自
來矣自漢明捔試邪
@@廣弘明集卷苐十三苐四十六張亦
見折鋒慧曰凝輝法雲舒蔭姜潘捨
家入道呂焦弃僞從眞曹馬傳燈而
不窮秦魏涌泉而无竭汝言始於澄
石不亦誣哉自黃老風澆容服亦變
非道非俗喭号閹人善詛善罵古名
鬼卒其救苦也則解髮繫頸以繩自
縳牛糞塗身㸦相鞭打其法律也若
失符籙則倒銜手板逆風掃地楊枝
百束自斫自負盜奏章也則匍匐灰
獄背負水漚<出道士孫氏法儀>責罰尤重同奴
隷之法罪譴銜伏比畜生之類然釋
門鍾磬集衆警時漢魏巳來道家未
有金剛師子護法善神蓋佛敎之所
明非黃領之先搆亦効他勝範竊我
聖蹤耳故顏之推云神仙之事有金
玉之費頗爲虛放華山之下白骨如
莽何有得仙之理縱使得仙終當有
死不能出世余勸汝曹學之佛家三
世之事信而有徴家業歸心勿輕慢
也原夫四塵五蔭剖折形有六舟三
駕運載羣生万行歸空千門入善辯
才智慧豈徒六経百氏之慱哉明非
堯舜周孔老莊所及故著歸心篇以

@@廣弘明集卷苐十三苐四十七張亦
誡子弟尒不能知其盲九也
有考古通人與占衡君子觀李卿誹
毁之論閱開士辯正之談詳而議之
發憤興歎欲使邪正異轍眞僞分流
定其是非以明得失冀後進者永無
疑焉
通人曰余觀造化本乎陰陽物類所
生起乎天地歷三古之世尋五聖之
文不見天尊之神亦無大道之像案
靈寶九天生神章云氣清高澄積陽
成天氣結凝滓積滯成地人之生也皆
由三元養育九氣経形然後生也是
知陰陽者人之本也天地者物之根
也根本是氣無別道神
君子曰道士大霄隱書无上眞書等
云无上大道君治在五十五重无極大
羅天中玉京之上七寶玄臺金床玉
几仙童玉女之所侍衞住在三十二天
三界之外案神仙五岳圖云大道天
尊治大玄之都玉光之州金眞之郡
天保之縣元明之鄕定志之里灾所
不及靈書經云大羅是五億五万五
千五百五十五重天之上天也五岳

廣弘明集卷苐十三苐四十八張亦圖云
都者覩也太上大道道中之道神明
君最守靜居太玄之都諸天内音云
天與諸仙鳴樓都之鼓朝宴玉京以
樂道君推此謬談則道君是天之神
明旣屬州縣則天尊復是天之民伍
如佛家経論三界之外名出生死無
分叚之形離色心之境何得更有寶
臺玉山州郡鄕里虛妄之甚轉復難
矜但道家僞說旡迹可觀習俗生常
爲曰巳久衆邪競叙㸦有不同如欲
正名理湏詳悉今略出緣起隨而判
之案周礼自堯巳前未有郡縣舜廵
五岳始見州名尙書禹貢方陳州号
舂秋之時縣大郡小以郡屬縣漢高
巳來以縣屬郡典誥所明九州禹跡
百郡秦幷是也縱有道在天上猶應
觸事无爲何因戶屬鄕居與凡不異
旣有州縣卽有官民州牧郡守姓何
名何鄕長里司誰子誰弟並是管學
道士无識黃巾不悉古今未窺経史
見人閒置立州縣亦言天上與世符
同保僞爲眞良可羞恥其根脈本末
並如笑道論中委出也通人曰莊

@@廣弘明集卷苐十三苐四十九張亦周云
察其始而无生也非徒無生而本无形
非徒無形而本無氣恍忽之閒變而
有氣氣變而有形形變而有生人之
生也氣之聚聚則爲生散則爲死故
曰有無相生也万物一也何謂一也
天下一氣也推此而談無別有道高
處大羅獨稱尊貴君子
曰陽氣黃精経云流丹九轉結氣成
精精化成神神變成人陽氣赤名曰
玄丹陰氣黃名曰黃精陰陽交合二
气降精精化爲神精神凝結上於九
天九天之氣下於丹田與神合凝臨
於命門要湏九過是爲九丹上化下
凝以成於人不云別有道神能宰万
物使之生也通人曰古來名儒及河
上公解五千文視之不見名曰夷者
精也聽之不聞名曰希者神也榑之
不得名曰徽者氣也是謂元狀之狀無物
之象故知氣體眇莽所以迎之不見
其首氣形清虛故云隨之不見其後
此則叙道之本從氣而生所以上清
経云吾生眇莽之中甚幽冥幽冥
之中生乎空同空同之内生

@@廣弘明集卷苐十三苐五十張亦
於太無太無變化三氣明焉一氣靑
一氣白一氣黃故云一生二二生三
案生神章云老子以元始三氣合而
爲一是主人法體精是精靈神是變
化氣是氣象如陸簡寂臧矜顧歡孟
智周等老子義云合此三乗以成聖
體又云自然爲通相之體三氣爲別
相之體撿道所宗以氣爲本考三氣
之内有色有心旣爲色心所成未免
生死之患何得稱常君子曰原道所
先以氣爲體何以明之案養生服氣
経云道者氣也保氣剛得道得道則
長存神者精也保精則神明神明則
長生精者血脈之川流守骨之靈神
精去則骨枯骨枯則死矣故莊周云
吹呴呼吸吐故納新彭袓修之以得
壽考挍此而言能養和氣以致長生
謂得道
也通人曰縱使有道不能自生從自
然出道本自然剛道有所待旣因他
有卽是无常故老子云人法地地法
天天法道道法自然王弼之言天地
王道並不相違故稱法也自然無稱
窮

廣弘明集卷苐十三苐五十一張亦極之
辭道是智慧靈知之号用智不及無
智有形不及无形道是有義不及自然
之无義也君子
曰易乾鑿度云昔燧人氏仰觀斗極
以定方名庖羲因之而畫八卦黃帝
受命使大撓造甲子容成次暦數五
行九宮之說自此而興故說卦云陽
取九者立天之道曰陰與陽陰二陽
一則天有三焉立地之道曰柔與剛
剛二柔一則地亦有三立人之道曰
仁與義義二仁一則人亦有三三三
合九陰陽相包以成萬物不聞別有
道神處大玄都坐高盖天上羅三清
下包三界居七英之房出九宮之上
行神布氣造作万物豈非惑乱陷墜
人閒耶挍功則業殊比跡則事異沙
門旌德而靡違道士言行而多過立
不刊之遐迹建不朽之玄猷洋洋乎
弗可尙也其唯釋教歟豈以坳堂小
水疋馮夷大波者哉非所類矣廣弘
明集卷第十三癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@廣弘明集卷第十四
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之十
內德論門下典儀李師政
若夫十力調御運法舟於苦海三乘
汲引坦夷途於火宅勸善進德之廣
七經所不逮戒惡防患之深九流莫
之比但窮神知化其言宏大而可驚去
惑絕塵厥軌清邈而難蹈華夷士庶
朝野文儒各附所安鮮味斯道自非
研精以考眞妄沉思而察苦空无以
立匪石之信根去若亡之疑盖遠則
淨名妙德知道勝而服勤近則天親
龍樹悟理眞而敦悦羅什道安之篤
學究玄宗而益敬僧睿惠遠之歸信
迄皓首而彌堅邁士安之淫書甚宣尼
之翫易千金未足驚其視八音不能
改其聽聞之慱而樂愈深思之深而
信彌篤皆欲羅而不能剛其非妄也
必矣
我皇誕膺天命弘濟區宇覆等蒼旻
載均厚地掃氛祲清八表救塗炭寕

@@廣弘明集卷第十四苐二張亦
兆民五教敬敷九功惟序捻万古之
徽猷改百王之餘弊網羅庶善崇三
寶以津梁芟夷羣惡屛四部之稊莠
遵付囑之辵旨弘紹隆之要術功德
崇高昊天罔喻伹縉紳之士袓述多
途各師所學異論鋒起或謂三王无
佛而年永二石有僧而政虐損化田
於奉佛益國在於廢僧苟明偏見未
申通理慱考興亡足證浮僞何則亡
秦者胡亥時無佛而土崩興佛者漢
明世有僧而國治周除佛寺而天元
之祚未氷隋弘釋教而開皇之令无
虐盛衰由布政治亂在庶官歸咎佛
僧益非通論且佛唯弘善不長惡於
臣民戒本防非何損治于家國若人
人守善家家奉戒則刑罰何得而
施禍亂无由而作騏驥雖駿不乘无
以致遠藥石徒豐未餌焉能愈疾項
籍喪師非范曾之无等石氏興虐豈
浮啚之不仁伹爲違之而暴亂未有
遵之而兇虐由此觀之亦足明矣復
有謂正覺爲妖神比淨施於淫祀訾
而謗之無所不至聖朝勸善立伽藍

廣弘明集卷第十四苐三張亦
以崇福迷民起謗反功德以爲尤此
深訕上非徒毁佛愚竊撫心而太息
所以發憤而含毫者也忝頼皇恩預
霑法雨切瑳所惑積稔於茲信隨聞
起疑因解滅昔嘗苟訾而不信今則
篤信而无毁近推諸卩廣以量人凡
百輕毁而弗欽皆爲討論之未究若
令探貝索隱功齊於澄什必皆深信
篤敬志均於名僧矣師政學匪鉤深
識不臻妙少有所聞微去其惑謹課
庸短箸論三篇辯惑第一明邪正之
通蔽通命第二辯殃慶之倚伏空有
第三破斷常之執見覈之以羣言考
之以衆善上顯聖朝之淨福下折
淫祀之虛誹徒有斯意寔乏其才屬
辭鄙陋援證膚淺雖竭愚勤何宣聖
德庶同病而未愈者聞淺璧而深悟
也如藩籬之卉或蠲疾於腹心藜藿
之餐儻救餒于溝壑若金丹在目玉
饌盈案顧瞻菲薄良足陋矣
辯惑篇第一
一惑佛出西胡二惑周孔不言
三惑毁佛譽道四惑比佛妖魅

@@廣弘明集卷第十四苐四張亦
五惑昔有反僧六惑比僧土梟
七惑譏毁鬚髮八惑埿種事埿
九惑有佛政虐十惑无佛民和
有辯聽書生謂忠正君子曰盖聞釋
迦生於天竺修多出自西胡名号无
傳於周孔功德靡稱於典謨寔遠夷
所尊敬非中夏之師儒逮攝摩騰之
入漢及康僧會之遊吴顯舍利於南
國起招提於東都自茲厥後乃尙浮
啚沙門盛洙泗之衆精舎麗王侯之
居旣營之于爽塏又資之以膏腴擢
修幢而曜曰擬甲第而當衢王公大
人助之以金帛農商富族施之以田
廬其福利之焉在何尊崇之有餘也
未若銷像而絕鐫鑄貨泉可以无費
毁經以禁繕寫筆紙不爲之貴廢僧
以從編戶益黍禝之餘稅壞塔以補
不足廣賑恤之仁惠欲詣闕而効愚
忠上書而獻斯計竊謂可以益國而
利民矣吾子以爲何如乎忠正君子
曰是何言之過歟非忠孝之道也夫
忠臣奉國願受福之无疆孝子安親
務防灾於未兆聞多福之因緣求之

@@廣弘明集卷第十四苐五張亦如不
及覩速禍之萌柢避之若探湯國重
天地之祈祈於福也家避陰陽之忌
忌於禍也福疑從取禍疑從去人之
情也忠之道焉子乃去人之所謂福
取人之所謂殃豈忠臣奉國之計非
孝子安親之方也觀疋夫之自愛尙
不反醫而違卜况忠臣之愛君如何
勸殃而阻福乎何異採藥物以薦君
而取農岐之所忌求醫術以奉親而
反和鵲之深致彼勸取忌而用毒良
非重愼之至意施諸卩而猶懼矣矧
敢安於所天乎若夫廢宗廟之粢盛
供子孫之魚肉毁蒸嘗之黻冕充㒒
妾之衣服苟求惠下之恩不崇安上
之福恨養親之費饍思廢養以潤屋
如此者可謂忠乎可謂孝乎且夫周
棄弘播殖之教遂配稷以長尊句龍
立水土之功亦爲杜而怚敬坊墉小
益尙參八蜡之祭林澤微靈猶行一
獻之杞况夫三達無閡之智百神無
以儔十力無等之尊千聖莫之匹万
惑盡矣万德備矣梵天仰焉帝釋
師焉道濟四生化通三界拔生死

廣弘明集卷第十四苐六張亦
於輪迴示涅槃之常樂身光赫弈奪
朗曰之流暉形相端嚴具聖人之奇
表微妙玄通周孔未足擬議慱施兼
濟堯舜其猶病諸等慈而无棄物可
不謂之仁乎具智而有妙覺可不謂
之聖乎夫體仁聖之德者豈爲譎誑
之說哉靜而思之蔑不信矣至如立
寺功深於巨海度僧福重於高嶽法
王之所明言開士之所篤信若興之
者増慶益國不亦大乎敬之者生善
利民不亦廣乎或小損而大益豈非
國之所冝崇乎或小益而大損豈非
民之所當避乎法眼明了覩福報之
無量金口信實說咎因之不朽凡百
士民皆非目見縱未能信其必爾亦
何以知其不然哉冥時不可以意決
深遠唯當以聖證豈不冀崇之福資
於君父畏毁之累及於家國乎臣无
斯愼於其君非忠臣也子無此慮於
其親非孝子也子欲苟遂娼嫉之褊心
不弘忠愼之深慮阻祈福之大緣毁安
上之善業乃取咎之道也豈盡忠之
義哉余昔篤志於儒林又措心于文

@@廣弘明集卷第十四苐七張亦
菀頗同吾子之言論良由聞法之遲
晩頼指南以去惑幸失途之未遠毎
省過而責躬則臨餐而忘飯子若慱
考而深計亦將悔迷而知返矣竊聞有
太史令傳君者又甚余曩曰之惑焉
內自省於昔迷則十同其五矣請辯
傳君之惑言以釋吾子之邪執
傳謂佛法本出於西胡不應奉之於
中國余昔同此惑焉今則悟其不然
矣夫由余出自西戎輔秦穆以開霸
業曰磾生於北秋侍漢武而除危害
臣旣有之師亦冝爾何必取其同俗
而捨於異方乎師以道大爲尊無論
於彼此法以善高爲勝不計於遐邇
若夫尙仁爲美去欲稱高戒積惡之
餘殃勸爲善以邀福百家之所同
七經無以昜但褊淺而未深至齷
齪而不周廣其恕巳接物孰與佛之
弘乎其覩未知本孰與佛之遠乎其
勸善懲惡孰與佛之廣乎其明空析
有孰與佛之深乎由此觀之其道妙
矣聖人之德何以加焉豈得以生於
異域而賤其道出於遠方而棄其寶

@@廣弘明集卷第十四苐八張亦
夫絕羣之駿非唯中邑之産曠世之
珎不必諸華之物漢求西域之名馬
魏收南海之明珠貢犀象之牙角採
翡翠之毛羽物生遠域尙於此而爲
珎道出遐方獨奈何而可棄若藥物
出於戎夷禁呪起於胡越苟可以蠲
邪而去疾豈以遠來而不用之哉夫
滅三毒以證無爲其蠲邪也大矣除
八苦而致常樂其去疾也深矣何
得拘夷夏而計親踈乎况百億日月
之下三千世界之内則中在於彼域
不在於此方矣
傳計詩書所未言以爲修多不足尙
余昔同此惑焉今又悟其不然矣
夫天文曆象之秘奧地理山川之卓
詭經脈孔穴之診候鍼藥符呪之方
術詩書有所不載周孔未之明言然
考之吉凶而有徵矣察其行用而多
効矣且又周孔未言之物蠢蠢无窮
詩書不載之法茫茫何限信乎書不
盡言言不盡意何得拘六経之局教
而背三乘之通旨哉夫能事未興於
上古聖人開務於後世故棟宇易橧

廣弘明集卷苐十四苐九張亦
巢之居文字代結繩之制飮血茹毛
之饌則先用而未珎火化粒食之功
雖後作而非弊彼用捨之先後非理
教之通蔽豈得以詩書早播而特隆
修多晩至而當替人有幼噉藜藿長
飯梁肉少爲布衣老遇侯服豈得以
藜藿先獲謂勝梁肉之味侯服晩遇
不如布衣之貴乎万物有遷三寶常
住寂然不動感而皆遇化身示隱顯
之迹法體絕興亡之數非初誕於王
宮不長逝於雙樹何得論生滅于赴
感計修促于來去乎
傅氏譽老子而毁釋迦讃道書而非
佛教余昔同此惑焉今又悟其不然
也夫釋老之爲教體一而不二矣同
蠲有欲之累俱顯无爲之宗老氏明
而未融釋典言臻其極道若果是佛
固同是而無非佛若果非道亦可非
而无是理非矛盾之異人懷向背之
殊旣同衆狙之喜怒又似葉公之愛
畏至如柱下道德之旨脫園内外之
篇雅奧而難加清高而可尙竊常讀
之無間然矣豈以信奉釋典而苟訾

@@廣弘明集卷苐十四苐十張亦
之哉抑又論之夫生死無窮之緣報
應不朽之旨釋氏之所創明黃老未
之言及不知今之道書何因類於佛
典論三世以勸戒出九流之軌躅若
目覩而言之則同佛而等其照若耳
聞而仿之則師佛而遵其說同照則
同不當非相師則師不可毁譽道而
非佛何謬之甚哉
傳云佛是妖魅之气寺爲淫邪之祀
此其未思之言也妖唯作孼豈弘十
善之化魅必憑邪寧興八正之道妖
猶畏狗魅亦懼猫何以降帝釋之高
心摧天魔之巨力又如啚澄羅什之
侣道安慧遠之儔高德高名非狂非
醉豈容捨愛辭榮求魑魅之邪道勤
身苦節事魍魎之妖神又自昔東漢
至我
大唐代代而禁妖言處處而斷淫祀
豈容捨其財力放其士民營魑魅之
堂塔入魍魎之徒衆又有宰輔冠蓋
人倫羽儀王導庚亮之徒戴逵許詢
之輩置情天人之際抗迹煙霞之表
並稟教而歸依皆厝心以崇信豈容

@@廣弘明集卷苐十四苐十一張亦
尊妖奉魅以自屈乎良由覩妙知眞
使之然耳又傳氏之先毅字武仲高
才碩學世号通人辯顯宗之祥夢證
金人之冥感釋道東被毅有功焉竊
揆傳令之才識未可齊於武仲也何
爲毁佛謗法與其先之反乎吴尙書
令闞澤對吴主孫權曰孔老二家比
方佛法優劣遠矣何以言之孔老設
教法天以制不敢違天諸佛說法天
奉而行不敢違佛以此言之實非比
對愚謂闞子斯論知優劣之一隅矣
几百家君子可不思其言乎夫大士
高僧觀於理也深矣明主賢臣謀於
國也忠矣而歷代寶之以爲大訓何
哉知其窮理盡性道莫之加故也傅
氏觀不深於名僧思未精於前哲獨
師心而背法輕絕福而興咎何其爲
國謀而不忠乎爲身慮而不遠乎大
覺窮神而知化深勸思患而豫防惟
百齡之易盡嗟五福其難常命川流
而電逝業地久而天長三塗極迍而
杳杳四流無際而茫茫憑法舟而利
濟藉信翮以高翔冝轉咎而爲福何

廣弘明集卷苐十四苐十二張亦罔念
而作狂也傅云
趙時梁時皆有僧反况今天下僧尼
二十万衆此又不思之言也若以昔
有反僧而廢今之法衆豈得以古有
叛臣而棄今之多士鄰有逆兒而逐
巳之順子昔有乱民而不養今之黎
庶乎夫普天之下出家之衆非雲集
於一邑寔星分於九土攝之以州縣
限之以關河無徴發之威權有憲章
之禁約縱令五三凶險一二闡提旣
無緣以烏合亦何憂於蟻聚且又沙
門入道豈懷亡命之謀女子出家寧
求帶鉀之用何乃混計僧尼之數雷
同梟鏡之黨構虛以亂眞蔽善而稱
惡君子有三畏豈當如是乎夫靑衿
有罪非關尼父之失皇服爲非豈是
釋尊之咎僧干朝憲尼犯俗刑璧誦
律而穿窬如讀禮而騎倨但以人禀
頑嚚之性而不遷於善非是經開逆
乱之源而令染於惡人不皆賢法實
盡善何得因怒惡而及善以咎人而
棄法夫口談夷惠而身行桀蹠耳聽
詩禮而心存邪僻夏殷以降何

@@廣弘明集卷苐十四苐十三張亦
代無之豈得怒蹠而尤夷惠疾邪而
廢詩禮然則人有可誅之罪法無可
廢之過但應禁非以弘法不可以人
而賤道竊篤信于妙法不苟黨於沙
門至於耘稊稗以植嘉苗肅姦回以
清大教所深願矣所深願矣
傳云道人土梟驢騾四色皆是貪逆
之惡種此又不思之言也夫以捨俗
修道故稱道人學道離貪何名貪逆
若云貪菩提道逆生死流則傅子興
言未逵斯旨觀沙門之律行也行人
所不能行止人所不能止具諸釋典
可得而究蠕動之物猶不加害况爲
梟鏡之事乎嫁娶之禮尙捨不爲况
爲禽獸之行乎何乃引離欲之上人
疋聚塵之下物援有道之賢俊比无
知之驢騾毁大慈之善衆媲不祥之
惡鳥謂道人爲逆種以梵行比獸心
害善一何甚乎反白頓如此乎
余昔毎引孝經之不毁傷以譏沙門
之去鬚髮謂其反先王之道失忠孝
之義今則悟其不然矣若夫事君親
而盡節雖殺身而稱仁虧忠孝而偸

@@廣弘明集卷苐十四苐十四張亦
存徒全膚而非義論美見危而致命
禮防臨難而苟免何得一槪而訶毁
傷雷同而顧膚髮割股納肝傷則甚
矣剔鬢落髮毁乃微焉立忠不顧其
命論者莫之咎求道不愛其毛何獨
以爲過湯恤蒸民尙焚軀以祈澤墨
敦兼愛欲磨足而至頂况夫上爲君
父深求福利鬚髮之毁何足顧哉且
夫聖人之教有殊途而同歸君子之
道或反經而合義則太伯其人也廢
在家之就養託採藥而不歸棄中國
之服章依剪髮以爲飾反經悖禮莫
甚於斯然而仲尼稱之曰太伯可謂
至德矣其故何也雖迹背君親而心
忠於家國形虧百越而德全乎三讓
故太伯棄衣冠之制而無損於至德
則沙門捨搢紳之容亦何傷乎妙道
雖易服改貌違臣子之常儀而信道
歸心願君親之多福苦其身意修出
家之衆善辵其君父以歷劫之深慶
其爲忠孝不亦多乎謂善沙門爲不
忠未之信矣
傅又云西域胡人因埿而生是以便

度弘明集卷苐十四苐十五張亦事埿
瓦此又未思之言也夫崇立靈像摸
寫尊形所用多塗非獨埿瓦或彫或
鑄則以鐵木金銅圖之繡之亦在丹
靑縑素復謂西域士女遍從此物而
生乎且又中國之廟以木爲主則謂
制禮君子皆從木而育耶親不可忘
故爲之宗庿佛不可忘故立其形像
以表罔極之心用申如在之敬欽聖
仰德何失之有哉夫以善爲過者故
亦以惡爲功矣傅又
云帝王无佛則國治年長有佛則政
虐柞短此又未思之言也則謂能仁
設教皆闡淫虐之風菩薩立言専弘
桀紂之事以實論之殊不然矣夫殷
喪大寶灾興妲己之言周失諸侯禍
由褒姒之笑三代之亡皆此物也三
乘之教豈斯尙乎佛之爲道慈悲喜
護齊物我而等怨親與安樂而救危
苦古之所以得其民者佛旣弘之矣
民之所以逃其上者經甚戒之矣羲
軒舜禹之德在六度而苞籠羿浞癸
辛之咎惣十惡以防禁向使桀弘少
欲之教紂順大慈之道伊呂无

@@廣弘明集卷苐十四苐十六張亦
所用其謀湯武焉得行其討可使鳴
條免去國之禍牧野息倒戈之亂夏
后從洛汭之哥楚子違乾溪之難然
則釋氏之化爲益非小延福柞於无
窮遏危亡於未兆傅謂有之爲損无
之爲益是何言歟是何言歟與佛何讎而
誣之至此佛何所負而疾之若讎乎
傅又云未有佛法之前人皆淳和世
無篡逆此又未思之言也夫九黎乱
德豈非無佛之年三苗逆命非當有
法之後夏殷之季何有淳和舂秋之
時寕無篡逆寇賊姦宄作士命於皐
繇玁狁孔熾薄伐勞於吉甫而傅謂
佛興篡逆法敗淳和専構虛言皆違
實錄一縷之盜佛猶戒之豈長篡逆
之乱乎一言之妄佛亦防之何敗淳
和之道乎惟佛之爲教也勸臣以忠
勸子以孝勸國以治勸家以和弘善
示天堂之樂懲非顯地獄之苦不唯
一字以爲褒豈止五刑而作戒乃謂
傷和而長乱不亦誣謗之甚哉亦何
傷於佛曰乎但自淪於苦海矣輕而
不避良可悲夫於是書生心伏而色

@@廣弘明集卷苐十四苐十七張亦愧避
席而謝曰僕以習俗生常違道自佚
忽於所未究翫其所先述背正法而
異論受邪言以同失今聞佛智之玄
遠乃知釋教之忠實豁然神悟而理
據足以蕩迷而袪疾雖從邪於昔歲
請歸正於茲曰謹誦來戒以爲口實
矣內德
論通命篇第二或曰
聖人陳福以勸善示禍以戒惡小人
謂善无益而不爲謂惡无傷而不去
然有殃有福之言乃華而不實无益
无傷之論則信而有徵何以言之也
伯夷餒矣啓期貧矣顏回殀矣甪耕
疾矣或侈侈隆富言宇及於義方或
皤皤壽考名不稱而歿世仁而不壽
富而未仁書契巳降不可勝紀故知
仲尼殃慶之言徒欺人耳文命影響
之喻殆難信乎有敦善行而不怠者
嗟斯言之長惑焉乃論而釋之曰夫
殃福蓋有其根不可无因而妄致善
惡當收其報必非失應而徒巳但根
深而報遠耳目之所不該原始而究
終儒墨之所莫逮故隨遭之命

廣弘明集卷苐十四苐十八張亦
度於天而難詳殀壽之年考於人而
易惑人之爲賞罰也尙能明察而不
濫天之降殃福也豈反淆乱而无倫
哉故知有理存焉不可誣矣非夫大
覺而遍知者孰能窮理而除惑哉卜
商賈誼之爲言班彪季康之著論但
知混而謂之命莫辯命之所以然何
異見黍稷於倉廩而不知得之由稼
穡覩羅紈於篋笥而未識成之以機
杼馬遷嗟報施之爽積疑而莫之通
范滂惑善惡之冝含憤而无以釋皆
覩流而弗尋源見一而不知二惟觀
釋氏之經論可以究其始終乎爲善
爲惡之報窮枝沠於千葉一厚一薄
之命照根源于万古辯六趣之徃來
示三世之殃福乃知形歿而業无朽
焉人死而神又生焉或賢聖而受宿
殃六通乏適口之饍或禽獸而荷餘
福四足懷如意之寶爲業旣非一結
感報寔亦千變業各異而隨心報不
同其如面原其心也或先迷而後復
或有初而無終或惡恒而罔悔或善
粹而常崇或爲功而兼咎或福徵而

@@廣弘明集卷苐十四苐十九張亦
慧隆或罪均而情異或功殊而志同
故其報也有先號而後笑有旣得而
患失有少賤而卒凶有始榮而終吉
有操潔而年殀有行鄙而財溢有同
罪而殊刑有齊德而異秩業多端而
交加果遍酬而縷悉璧如畫工布丹
靑之彩鏡像應姸蚩之質命招六印
逵季子之遊談業引万金果朱公之
計術取靑紫如俯拾有昔因之助焉
逵禮樂而固窮无宿福之資也讀論
者繼踵而張文獨享其榮說詩者比
肩而匡鼎偏高其位或功勤可記而
祿不及於介推或咎隙當誅而爵先加於
雍齒韋賢經術遠勝黃金之辵趙壹
文籍不如盈囊之錢此豈功業之異
哉故由宿命之殊耳或材小而任大
宰衡无赫赫之功或道著而身微孔
墨有遷遷之辱亦有德位俱顯元凱
列唐虞之朝才命並隆傅呂受鹽梅
之寄二因雙殖則兼之也如此一業
孤修則其偏也若彼管仲釋囚而登
相李斯爲相而被刑范睢先辱而後
榮鄧通始富而終餒非初訥而

@@廣弘明集卷苐十四苐二十張亦
末辯豈昔愚而今智由果熟而泰來
以福盡而屯及若云敗伍胥者宰嚭
也非由昔殃濟張倉者王陵也何関
徃福此爲見緣而不知因有斷見之
咎矣若云業縻好爵不念同昇之恩
命偶仁風無愧來蘇之澤此爲知因
而不識緣有背恩之罪矣若兼逵其
旨兩遣其累進德修業豈有閡乎舂
種嘉穀方頼夏雨以繁滋宿殖良因
乃藉今緣而起發受膏澤而荒蕪不墾之地
也遇明時而貧賤无因之土也因緣
之旨具諸經論觸途而長皆此類焉
若唯見其一不會其二咎累之萌傷
其德矣觀釋典之所明也白黑之業
有必定之與不定禍福之報有可轉
及於無轉爲德爲咎唯禳可轉之業若
賢若愚无移必定之命夫大善積而
灾銷衆惡盈而福滅理之必然信而
不貳璧如藥石勝而疾除水雨注而
焚息巨堤之堰涓流蕭斧之伐朝菌
但疾處膏肓良藥有所不救火炎原
隰滴水固其无解鄧林之木非隻刃
而可盡長江之流豈一塊之

廣弘明集卷苐十四苐二十一張亦能塞
大德可以掩微瑕微㓛不足補大咎
鐫金石者難爲功摧枯朽者易爲力
其業徵者報不堅其行堅者果必
定不堅故可轉必定則難移可轉之
難故三唱息巨海之波難移之厄則
四果遇兇人之害劉琨小賢致反風
而滅火唐堯大聖遭洪水之襄陵准
此而論未足惑矣晉文増德殄長蛇
於路隅宋景興言退妖星於天際此
不定之業也邾文輕已而利民有德
而无應楚昭引灾而讓福言善而身
凶乃必定之命也或同惡而殊感或
善均而報異皆昔因之所致也何足
恠之於一生哉孔子曰小人不知天
命而不畏又曰不知命无以爲君子
佛之所云業也儒之所謂命也蓋言
殊而理會可得而同論焉命繫於業
業起於人人稟命以窮通命隨業而
厚薄厚薄之命莫非由己怨天尤上
不亦謬乎詩云下民之孼匪降自天
傳曰禍福无門惟人所召此云天之
不可推而責之於人矣孟軻干魯不
憾臧倉之蔽仲由仕季无恚伯

@@廣弘明集卷苐十四苐二十二張亦
寮之讒則謂人之不可責而推之於
天矣其言若及其致匪殊要而論之
同歸進德剋巳戒人以勖乾乾之志
樂天知命蠲其慼慼之尤夫然故内
勤克命之功外弘不爭之德上无怨
天之咎下絕尤人之累行之中和於
是乎在古之善爲道者其從事於斯
乎昔者初聞釋典信之不篤拘其耳
目之閒疑於視聽之外謂前因後果
之說等莊周之寓言天上地下之談
類相如之烏有覩姦回之漏網則爲
非而不懲聞忠直之逢尤則輕爲而
無勸甚哉此惑也知業則不然夫逵
業之君子无私而委命仰聖賢之清
德敦金玉之高行无悶于陋巷之居
忘懷於名利之竸所以畢旣往之餘
業啓將來之長慶不顧流俗之嗤毁
豈求鄕曲之稱詠哉夫種殖不見其
長有時而大砥礪莫覩其虧終銷厥
厚今形善惡之報爲時近而未熟昔
世吉凶之果湏數終而乃謝璧如稼
穡作甘不朝種而夕稔蒺蔾爲刺亦
舂生而秋實不耕而飽飫者因昔歲

@@廣弘明集卷苐十四苐二十三張亦
之餘穀不賢而富壽者荷前身之舊
福天道无親踈人業有盈縮由斯以
推天命可得除疑惑矣若夫虞夏商
周之典黃老孔墨之言道惟施於一
生言罔及於三世則可惑者有六焉
无辭以通之矣示爲善之利謂爵賞
及名譽陳爲惡之害明恥辱與刑罰
然逃賞晦名之士以何爲利乎苟免
无恥之夫不受其寤矣何足以爲懲
勸哉可惑者一也云天與善降之以
百祥謂神糺淫加之以六極然伯牛
德行而有疾天豈惡其爲善乎盜蹠
凶暴而无殀神豈善其爲惡乎何禍
福之濫及哉可惑者二也若云罪隨
形而並滅功與身而共朽善何慶之
可論惡何殃而當戒若善惡之報信
有而非無也食山薇以飢死何處而
加之福膾人肝而壽終何時而受其
禍何善惡之無報哉可惑者三也若
云禍福由其袓禰殃慶延於子孫考
之於前載不必皆然矣伯宗羊肹之
嗣絕滅於晉朝慶父叔牙之後繁昌
於魯國豈袓禰之田乎可惑者四也若

廣弘明集卷苐十四苐二十四張亦
云觀善察惡時有謬於上天故使降
福流灾遂無均於下土然天之明命
寕當闇於賞罰乎曾謂天道不如王
者之制乎可惑者五也若云禍福非
人所召善惡無報於後而百王賞善
而刑淫六經褒德而貶過則爲虛勸
於不益妄戒於无損何貴孔丘之弘
教何咎羸正之焚書乎可惑者六也
然則善惡之所感致禍福之所倚伏
惟限之於一生不通之以三世其理
局而不弘矣何以辯人之惑乎防於
惡也未盡導於善也多闕其取義也
尙淺其利民也猶微比夫十力深言
三乘妙法濟四生于火宅運六舟於
苦海高下之相懸也若培塿之與崑
崙淺深之不類也疋潢汙之與江漢
何可同年而語哉昔維摩詰之明逵
及舍利弗之聽辯經論詳之可得而
挍足以逾項託超孔丘邁李老越許
由伏墨翟摧莊周呑百氏該九流書
籍所載莫之與儔然受諸異道不毁
正信雖明世典常樂佛法師事釋迦
伏膺善誘豈不識道勝而鑚仰之
乎
@@廣弘明集卷苐十四苐二十五張亦内德
論空有篇第三或有
惡取於空以生斷見无所慙懼自謂
大乘此正法所深戒也其斷見者曰
経以法喻泡影生同幻化又云罪福
不二業報非有故知殖因收果之談
天堂地獄之說无異相如述上林之
橘樹孟德指前路之梅園權誘愚蒙
假稱珎恠有其語焉无其實矣至如
冉疾顏殀以攝養之乖冝彭壽耼存
由將衞之有術貴賤自然而殊苦樂
偶其所遇譬諸草木區以別矣若蓂
莢之表祥瑞連理之應休明名載于
竹帛狀圖於丹靑此則草木之貴者
也若被三俓而易蔓亘七澤而難剪
充㒒妾之薪蒸被牛羊之履踐此則
草木之賤者也若列挺干雲之峯羅
生絕跡之地斤斧莫之及樵蘇所不
至此則草木之全壽者也若匠石之
所數顧農夫之所務去遭荷蓧之奮
鋤値般輸之揮斧此則草木殀命者
也若蓧簜比質於松柏蕙若同氣於
蘭芷翠陵寒而未渝芳在幽而不巳
草木之賢俊者也若蒺蔾生而

@@廣弘明集卷苐十四苐二十六張亦見惡
枳棘多而莫美在詩騷之比興以疋
姦而喻鄙草木之庸猥者也若乃異
臭殊味千品万形壤之所殖胡可勝
名何業而見重何因而被輕何尤而
速斃何功而久生何咎而枯槁何福
而華榮何習而含毒何修而播馨此
豈宿業之所致乎乃自然而万差耳
人之殊命蓋亦如是豈由前業使之
然哉然則無是無非大乗之深理明
善明惡小乘之淺教愚騃者合眞
謹愼者乖道何爲捨惡趣善而起分
別之心乎又嫌佛之說法端緖太多
論空說有自相科背此是佛鬪衆生
耳何不唯明一種之法乎邪空之說
云爾正空則不然矣苟識空有之理
者豈發如是之言乎此旣喻非而慱
言僞而辯懼其迷誤後人増長邪見
聊率所聞試論之曰若夫如夢如幻
如響如泡無一法而不爾揔万象而
俱苞上士觀之以至聖至聖體之而
獨超大浸稽天而不溺大風偃岳而
無飄具六通而自在越三界而逍遥
然理不自了正觀以照心不自

廣弘明集卷苐十四苐二十七張亦
寂靜攝斯調障不自遣對治方銷德
不自備勤修乃饒六蔽旣除則眞如
可顯三障未滅則菩提極遥故眞諦
離垢淨之相俗諦立是非之條指事
必假於分別論法豈冝於混淆六度
不可爲墜苦之業三毒不可爲出世
之橋投谷難以無墜赴火何由不燒
堯舜不可比之於昏桀幽厲不可同
之於聖堯忠賢不可斥之於荒野邪
侫不可昇之於明朝不可反白而作
黑不可俾晝而爲宵不可以邪害於
正不可持鳯比於梟何得同因果於
兎角疋罪福於龜毛乎雖引大乘之
妙言不得妙之眞致說之於口若同
用之於心則異異者何也正法以空
去其貪邪說以空恣其愛智者觀空
以除恚惑者論空而肆害逵者行空
而慧解迷者取空以狂悖大士體空
而進德小人說空而善退其殊若此
豈同致乎良由反用正言以生邪執
矣騏驥浮水勤而無功舟楫登山勞
而不進豈騏驥舟楫之不善哉但浮
水登山用之反也讀淨名離相之典

@@廣弘明集卷苐十四苐二十八張亦而廢
進修誦莊周齊物之言以縱情欲无
異策駟馬而泝流棹方舟以登坂望
追造父之長驅欲比越人之利涉不
亦難乎夫淨名有清高之德莊周无
嗜欲之累故知斷見之論空與无爲
之道反矣夫妙道之玄致卽羣有以
明空旣觸實而知假亦就殊而照同
其何類也璧如對廣鏡而傍觀臨碧
池而俯映衆象粲而在目可見而无
實性緣生有而成形有離緣而喪筫
水遇寒而氷壯氷涉溫而堅失凡從
緣而爲有雖大有其何實故天地與
我皆虛我與万物爲一菩提不得謂
爲有何况羣生與衆術故察於物而
非物取諸身而匪身麗天著而皆妄
鎭地崇而莫眞言論窮理而无說賓
客盈堂而无人豔色絕世而无美壞
寶溢目而無珎善惡殊途而不二聖
凡異等而常均尋夫經論之大旨也
從緣以明非有緣起以辯非无事有
而无妙實義空而匪太虛无人非闚
戶之閴无見非面牆之愚無說非金
人之口無體非棘猴之軀无動非

@@廣弘明集卷苐十四苐二十九張亦
山岳之皃无別非雷同之䛕無眞非
魚目之寶无實非鴈足之書財比夢
財而莫異色與幻色而何殊猗頓等
原憲之産宋里疋平城之姝道智了
空而絕縳俗情滯有以常拘人與業
報而非有業報隨人而不無天堂類
天而匪妄地獄等地而爲虛非同揚
雄之假稱玉樹曼都之矯見神居何
乃取空言而背旨援卉木而比諸夫
夜光結緣之寶南威毛嬙之色人皆見
其有而與愛孰能體其空而不染睚
眥蠆介之隙靑蠅貝錦之讎莫不著
其相而興憤尠能比於空而不憾獨
誚鄙行空而不戒善法空而不遵三
惑應捨而未悛五德應修而反棄不
觀空以遣累但取空而廢善此豈淨
名不二之深致莊周齊物之玄旨乎
大矣哉至人之體空也證万物之本
寂知四大之爲假視西施如行廁比
南金于碎瓦五欲不能乱其心四魔
無以變其雅智日明而德富惑曰除
而過寡截手足而無憾乞頭目而能
捨八法不生二相万物觀如一馬故

廣弘明集卷苐十四苐三十張亦能證
無上智爲薩婆若<如者反>得其理也解
脫如此失其旨者過患如彼何得爲
非而不懼崇邪以爲是夫見舟見水
皆非眞諦而將涉大川非舟不濟病
體藥性均是空虛而人由病殞病因
藥除犀角鴆毛等類泡沬而飮鴆者
死服犀者活淡水醇醪並非眞有而
漿不乱人酒能生咎忠順叛逆皆如
澗響而叛逆受誅忠順獲賞罪福之
性平等不二而福以善臻禍因惡致
善惡諸法等空无相而善法助道惡
法生障故知万法眞性同一如矣无
妨因緣法中有万殊矣空有二門不
相違矣眞俗二諦同所歸矣若謂小
乘有罪福之言大乘无是非之語似
胡越之殊趣若矛盾之相拒童子尙
羞畨覆聖人豈爲首鼠良以道聽而
途說遂使謬量而惡取若慱考而深
思必疑釋而迷愈矣敬惟十力世雄
無上慈父言无不實慈无不普相無
不離視無不覩德無不周過無不去
善无不勸惡无不沮香塗不欣刀割
無怒不愛從順不憎違拒福慧

@@廣弘明集卷苐十四苐三十一張亦圓滿
而靡餘煩惱罄竭而無緖拔三界之
沉溺啓四生之聾瞽空有倶照以相
濟眞俗會通而雙舉務在量病而施
藥不可違中而偏處若夫方等一乘
波若八部聖慧之極大乘之首莫不
廣述受持之利深陳毁謗之咎經又
云深信因果不謗大乘何謂大乘之
理都無因果乎夫取相而爲善則善
而未精見相而斷惡則斷巳復生若
悟善性寂而無作若了惡體空而何斷
乃令三障氷銷而寂滅万德雲集以
彌滿智慧如海不可酌之以一蠡道
邁人天豈得闚之以寸管而喻之於
檮杌測之以愚短不亦謬哉夫說空
而恣情者不能无所苦也疾痛惱之
則寢不安矣刀鋸傷之則體不完矣
終曰不食則受其飢矣无裘禦冬則
苦其寒矣然則致苦之業豈可輕而
不避乎夫五福之與六極人情所不
能齊也故居窮而思逵處危而求安
嬰疾而願愈在慼而羡歡愛壽考而
忌短折榮世禄而恥形殘樂加之而
欣笑苦及之而憂歎何得雷同

@@廣弘明集卷苐十四苐三十二張亦
於善惡而不修於福因乎觀万姓之
異稟寔千種而殊級或比上壽而有
餘或疋下殤而不及或衣單布而无
恙或服重繭而寒入或藉草土而安
和或處床褥而風濕或不治而自愈
或雖治而不立或无術而體康或善
攝而痾集其形之表也均有髮膚膚
之內也腑臟奚殊皆含血而苞肉並
筋連而骨扶何一壽而一夭何一充
而一癯稟何靈而獨實受何气而偏
虛虛者不獨埃塵而作體實者豈偏
金石以爲軀未必壽長者有醫術齡
促者无道書何謂専由攝養不在業
乎亦有殀命胞胎受疾嬰孩憙怒未
競嗜欲未開未觸冒於寒暑未毁悴
於悲哀壽何以而殀疾何從而來則
其所以然者豈非前業之由哉至如
漢昭哀之二主魏文明之兩帝或未
三九而登遐或僅五八而捐世術人
雲集伹致李氏之靈方士如林不救
倉舒之逝君王不乏於藥巫醫豈秘
其藝何寢疾而弗瘳何促齡而莫繼
豈非隨業而感報非道術之所濟乎

廣弘明集卷苐十四苐三十三張亦然經
稱施藥之功佛歎醫王之德孔公明
愼疾之軌老子有攝生之則不信業
者旣迷不順醫者亦惑能詳因果之
深淺乃辯藥石之通塞可究之以智
慧難具之於翰墨至如公明辯崇鶣
鵲除痾河東郭璞譙郡華他廣陵吴
普彭城樊阿或凶而作吉或止疾
以爲和何得不信醫術之有益乎然
景純識加刑之曰而不能使刑之不
加公明知壽盡之年不能令年之不
盡鶣鵲華他不能使其親不歿吴普
樊阿不能令其躬不殞何得不信長
短之有業乎醫由業會藥依緣聚醫
實有功藥非無取必死之病雖聖莫
之蠲可療之疾待醫而方愈魂由業
反則僵尸遇再生之藥命以業殂則
聖醫爲一棺之土壽之修促體之安
苦隨遭不泰姸蚩申傴千品万端皆
業爲主三界六趣隨業而處百卉無
情故美惡非関於業報四生有命則
因緣不同於草莽斤斧伐木不驚刀杖
加人則懼匏爪繫而不食羽毛食而
馳騖比有情於無知何非倫而

@@廣弘明集卷苐十四苐三十四張亦
引喻夫空有略談則率由心業前且
詠其生常今則示其正法小乘以依
報爲業有大乘以万境爲識造隨幻
業而施之天地逐妄心而現之識草
若翳目覩乎空花比睡夢現其生老
若悟之於心業則惟聞乎佛道原夫
小乘之與大乘如小學之與大學幼
唯教之以書計長乃慱之以禮樂始
蒙然而類牛毛終卓爾而同麟角此
乃爲訓之次序何有異同而可剝良
以衆生之根有利有鈍是故聖人之
教或漸或頓或致之於深遠或進之
以分寸雖百慮而一致亦異道而乖
論乃有執空門以反教論大乘而謗
小佛不鬪衆生衆生自不了璧闇室
之无燭如夜遊而未曉故相剝奪而
諠諠競是非而擾擾何異採芙蓉於
木末尋吴楚于燕趙不亦謬乎夫一
水无以和羹一木無以構室一衣不
稱衆體一藥不療殊疾一彩无以爲
文繡一聲無以諧琴瑟一言无以勸
衆善一戒无以防多失何得恠漸頓
之殊異令法門之専一夫法門之多

@@廣弘明集卷苐十四苐三十五張亦品如
藥石之殊功救冷以溫物爲用去熱
則寒藥冝豐或特冝於禦濕或偏湏
於止風不可同病而殊藥不可病殊
而藥同若守株而必閡能逵變而後
通何得拘一途而相剝起戰爭於其
中乎三世因果佛不誑欺十力勸戒
聞當不疑勸之者應修戒之者冝遠
抑凡情之所耽行聖智之所願何得
違經論之所明以胸臆而爲斷而謂
善惡都空無損益乎夫法眼明了無
法不悉舌相廣長言無不實其折有
也則一毫爲万其等空也則万象皆
一防斷常之生尤兼空有以除疾彼
菩提之妙理實甚深而微密猒塵勞
而求解慧當謹愼而無放佚非聖者
必凶順道者終吉勿謂不信有如皎
曰廣弘
明集卷第十四癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

廣弘明集卷第十五亦
大唐西明寺沙門釋道宣撰
佛德篇第三
序曰夫以蒙俗作梗妙籍舟師師之
大者所謂王也故王者徃也若海之
朝宗百川焉王之取号况於此也然
則統言王者約緣乃多事理兩分舉
要惟二初謂詳事二謂明理故詳事
之王則人王天王是也行化在事事
止於身身存而化行身滅而化息此
則外計其身而莫思其內識故目其
化爲外教也二謂明理則法王佛覺
是也行化在理理在於心心存而化
行想滅而境絕此則内撿其心而不
緣於外境故目其化爲内教也所以
厚身而存生生生而不窮捐生而去
情情亡而照寂致使存形之教萬國
同儀練心之術千聖齊一是則道俗
兩教出入升沉俗則入有而沉形六
道以之而綿亘道則出空而升位三
聖自此而昌明焉自正道東流六百
餘載釋蒙從信其徒不一獨夫振虐而

@@廣弘明集卷苐十五苐二張亦
坑僧擊像者二三明后重道寺塔崇
樹者亦衆矣至如吴王之詳佛聖曉
天人之所歸宋君之叙佛德明朝賢
之宗奉諸餘蒙昧無足勝言故序現
迹之祥瑞又述頌作之盛德隨類覽歷
豈不昭彰心性乎
初序梁弘明集序佛德目
晉宗炳明佛論
大唐廣弘明集佛德篇棇目<卷十
五>晉沙門支道林佛菩薩
像讃晉沙門釋慧遠佛
影銘宋侍中謝靈運佛法
銘讃梁沈約佛記序<幷勅
答>晉代巳來佛像感
應相梁高袓出育王舍
利詔梁晉安菩提樹頌<幷
表>梁簡文唱導佛德文<十
首>梁簡文謝佛事啓<十
首>梁沈約佛刹塔像諸銘<十
首>梁王僧孺唱導
佛文隋高袓於國內立舍利塔詔<幷瑞應表
謝>廣弘明集佛德篇第三
之初佛釋迦文菩薩等
像讃
@@廣弘明集卷苐十五苐三張亦晉沙
門支道林佛影
銘晉沙門釋慧遠佛法
銘讃宋侍中謝靈運佛記
序梁沈約佛像
瑞集唐終南山釋氏出育
王舍利詔梁高袓武皇帝菩提
樹頌梁晉安王蕭綱梁唱
導文蕭綱在蕃作歸佛
發願誓文梁王僧孺檡迦
文佛像讃<幷序>晉支道林夫立
人之道曰仁與義然則仁義有本道
德之謂也昔姬周之末有大聖号佛
天竺釋王白淨之太子也俗氏母族厥
姓裘曇焉仰靈胄以丕承藉乃哲之
辵芳吸中和之誕化稟白淨之浩然
生自右脅弱而能言諒天爵以不加
爲貴誠逸祿以靡湏爲足故常夕愓
上位逆旅紫庭紆輭儲宮擬翮區外
俄而高逝周覽郊野四闢皇扉三鑑
疾苦風人勵辭以激興乃甘心受而
莫逆訊大猷於有道慨在茲之致淹
遂乃明發遐征遷遲幽閑脫皇儲之
重寶希無待以輕擧褫龍草之

廣弘明集卷苐十五苐四張亦
盛飾貿窮巖之蓰褐資送之儔自崖
而反矣爾乃抗志匪石安仁以山斒
卉匡居摧心立盟釐安般之氣緒運
十筭以質心偋運四籌之八記從二
隨而簡廵絕送迎之兩際緣妙一於
鼻端發三止之矇秀洞四觀而合泯
五陰遷於還府六情虛於靜林涼五
内之欲火廓太素之浩心濯般若以
進德潜七住而挹玄搜冥魚於六絕
齒旣立而廢筌豁万劫之積習同生
知於當年掩五濁以擅曜嗣六佛而
微傳偉准丈六體佩圓光啓廣黃中
色艶紫金運動凌虛悠徃儵忽八音
流芳逸預揚采妙覽未兆則卓絕六
位曲成卩著則化隆三五冲量弘乎
太虛神盖宏於兩儀易簡待以成體
大和擬而稱劭員蓍者象其神寂方
卦者法其智周照積祐之留祥元宿
命以制作或綢之以德義或踈之以
冲風亮形搖於曰新期妙主於不盡
羙旣靑而靑藍逞百練以就粹導庶
物以歸宗拔堯孔之外揵屬八億以
語極罩墳素以興典掇道行之三無

@@廣弘明集卷苐十五苐五張亦
絡耼周以曾玄神化著於西域若朝
暉昇于暘谷民望景而興行猶曲調
諧於宮商當是時也希夷緬邈於羲
風神奇卓絕於皇軒蔚采冲漠於周
唐頌味有餘於鄒魯信可謂神化之
都領皇王之宗謨也年逾從心泯迹
泥洹夫至人時行而時止或隱此而
顯彼迹絕於忍土冥歸於維衞俗徇
常以駭奇固以存亡而充之至於靈
覺之性三果殄悴豁若川傾頽如亁
墜黔首與永夜同幽冥流與涸津並
辵六度與崩岑俱褫三乘與絕軸解
轡門徒泣血而心喪百靈銜哀而情
悸夫道高者應卑因廵者親譽故不
祈哭而哭豈非兼忘天下易使天下
兼忘雖靈几播越環周六合曆數終
於赤縣後死所以與聞景仰神儀而
事絕於千載衹洹旣卩漂落玉樹卒
亦荒蕪道喪人亡時亦卩矣遁以不
才仰遵大猷追朝陽而弗曁附桑榆
而未升神馳在昔願言再欽遂援筆
興古述厥遐思其詞曰
太上邈矣有唐統天孔亦因周籧廬

@@廣弘明集卷苐十五苐六張亦
三傳明明釋迦寔惟帝先應期叡作
化融竺亁交養恬和濯粹冲源邁軌
世王領宗中玄堂堂洪摸揭秀員靈
峻誕崑岳量裒太清大象罕窺乃員
其明玄音希扣文以八聲煌煌慧炬
燭我宵征人欽其哲孰識其冥望之
霞舉卽亦雲律威揚夏烈溫柔晞舂
比器以形卓機以神卷卽煙滅騰亦
龍伸鼓儛舟壑靈氣惟新誰與茲作
獨運陶鈞三無哀玄八億致遠二部
旣弘雙翰惟典充以壞奇恬以易簡
藏諸韞匵寔之令善令善善因乃讃
乃演致存言徃豈伊弘闡日月貞朗
顯晦周遍生如紛霧曖來巳晞至人
全化跡隨世微假云泥洹言告言歸
辵風六合佇芳赤畿象罔不存誰與
悟機鏡心垂翰庶覿冥暉
阿彌陀佛像讃<幷序>
夫六合之外非典籍所摸神道詭世
豈意者所測故曰人之所知不若其
所不知毎在常輒欲以所不能見而
斷所未能了故令井蛙有坎宅之矝
馮夷有秋水之伐故其冝矣余遊大

廣弘明集卷苐十五苐七張亦方心
倦無垠因以靜暇復申諸奇麗佛經
紀西方有國國名安養逈遼逈邈路
踰恒沙非無待者不能遊其疆非不
疾者焉能致其速其佛号阿彌陀晉
言無量壽國無王制斒爵之序以佛
爲君三乘爲教男女各化育於蓮花
之中無有胎孕之穢也館宇宮殿悉
以七寶皆自然懸構制非人匠菀囿
池沼蔚有奇榮飛沉天逸於淵藪逝
寓羣獸而率眞閶闔無扇於瓊林玉
響自喈於簫管冥宵霣華以闔境神
風拂故而納新甘露徵化以醴被蕙
風導德而芳流聖音應感而雷響慧
澤雲垂而霈清覺父嗡子而貴言眞
人冥宗而廢翫五度憑虛以入無般
若遷知而出玄衆妙於茲大啓神化
所以永傳別有經記以録其㦤云此
晉邦五末之世有奉佛正戒諷誦阿
彌陀經誓生彼國不替誠心者命終
靈逝化徃之彼見佛神悟卽得道矣
遁生末蹝忝廁殘跡馳心神國非所
敢望乃因匠人圖立神表仰瞻高儀
以質所天詠言不足遂復係以

@@廣弘明集卷苐十五苐八張亦微頌
其詞曰王猷
外釐神道內綏皇矣正覺寔兼宗師
泰定輭曜黃中秀姿恬智交泯三逵
玄夷啓境金方緬路悠遲忤彼神化
悟感應機五度砥操六慧研微空有
同狀玄門洞闉詠哥濟濟精義順
神玄肆洋洋三乘詵詵藏徃摹故知
來惟新二才孰降朗滯由人造化營
域雲構峩峩紫館辰峙華宇星羅玉
闈通方金墉啓阿景傾朝曰豔蔚晨
霞神堤迴㸦九源曾深浪無筌忘鱗
罕餌淫澤不司虞駭翼懷林有客驅
徒兩埋機心甘露敦洽蘭蕙助聲化
隨雲濃俗與風清葳蘂宵散靈颷掃
英瓊林喈響八音文成珉搖沉粲芙
蕖晞陽流澄其潔蘂播其香潛爽冥
華載揚來翔孕景中葩結靈幽芳類
諸風化妙兼于長萬軌一變同規坐
忘諸菩
薩讃十一首文殊
師利讃童眞
領玄致靈化實悠長昔爲龍種覺今
則夢遊方忽怳乘神泿高步維

@@廣弘明集卷苐十五苐九張亦
耶鄕摺此希夷質映彼虛閑堂觸類
興清遘目擊洞兼忘梵釋欽嘉會閑
邪納流芳
彌勒讃
大人軌玄度弱喪升虛遷師通資自
廢釋迦登幽閑彌勒承神第聖錄載
靈篇乘亁因九五龍飛兜率天法鼓
振玄宮逸響亮三千晃晃凝素姿結
跏曜芳蓮寥朗高懷興八音畼自然
恬智冥徼妙縹眇詠重玄磐紆七七
紀應運莅中璠挺此四八姿映蔚花
林園亹亹玄輪奏三攄在昔緣
維摩詰讃
維摩體神性陵化昭機庭無可無不
可流浪入形名民動則我疾人恬我
氣平恬動豈形影形影應機情玄韻
乘十哲頡頏傲四英忘期遇濡首亹
亹讃死生
善思菩薩讃
玄和吐清氣挺茲命世童登臺發舂
詠高興希遐蹤乘虛感靈覺振網發
童蒙外見憑寥廓有無自冥同忘高
故不下蕭條數仞中因花請無著陵

廣弘明集卷苐十五苐十張亦
虛散芙蓉能仁畼玄句卽色自然空
空有交映迹冥知無照功神期發筌
悟豁爾自靈通
不二亼菩薩讃
法作菩薩讃
乃昔有嘉會茲曰多神靈維摩發淵
響請定不二名玄音將誰和法作率
所情亹亹玄心運寥寥音氣清麤二
摽起分妙一寄無生
首閈菩薩讃
首閈齊吾我造理因兩虛虛兩似得
妙罔象反入麤何以絕塵迹忘一歸
本無空同何所貴無貴乃恬愉
不眴菩薩讃
有受生四淵淵况世路永未若觀無
得德物物自靜何以虛靜閒恬智翳
神穎絕迹遷靈梯有無無所騁不眴
冥玄和遷神不二境
善宿菩薩讃
體神在忘覺有慮非理盡色來投虛
空響朗生應輭託陰遊重冥冥亡影
迹隕三果皆勤求善宿獨玄泯
善多菩薩讃

@@廣弘明集卷苐十五苐十一張亦自大
以跨小小者亦駭大所謂大道者辵
心形名外都忘絕鄙當冥默自玄會
善多體冲姿豁豁高懷泰首立
菩薩讃爲勞
由無勞應感無所思悠然不知樂物
通非我持渾形同色欲思也誰及之
嘉會言玄志首立必體茲月光
童子讃靈童
綏神理恬和自交忘弘規愍昏俗統
體稱月光心爲兩儀薀迹爲流溺梁
英姿秀亁竺名播赤縣鄕神化詭俗
網玄羅摯遊方丘巖積陳痾長驅幸
玉堂汲引興有待冥歸無盡場戢翼
遷高嵎凌風振奇芳佛影
銘晉沙門釋慧遠佛影
今在西那伽訶羅國南山古仙石室
中度流沙從俓道去此一万五千八
百五十里感世之應詳於前記夫滯
於近習不逵希世之聞撫常永曰罕
懷事外之感是使塵想制於玄襟天
羅網其神慮若以之窮齡則此生豈
過以之希心則開徹靡期於是發憤
忘寢情百其慨靜慮閑夜理契

@@廣弘明集卷苐十五苐十二張亦其心
爾乃思沾九澤之惠三復无緣之慈
妙尋法身之應以神不言之化化不
以其所感慈不以其所緣宴懷自得璧日
月麗天光影彌暉羣品煕榮有情同
順咸欣懸映之在巳罔識曲成之攸
寄妙物之談功盡於此將欲擬夫幽
極以言其道髣髴存焉而不可論何
以明之法身之運物也不物物而兆
其端不啚終而會其成理玄於万化
之表數絕乎無名者也若乃語其筌
寄則道無不在是故如來或晦先跡
以崇基或顯生塗而定體或獨發於
莫尋之境或相待於旣有之塲獨發
類乎形相待類乎影推夫冥奇爲有
待耶爲無待耶自我而觀則有閒於
無閒矣求之法身原無二統形影之
分孰際之哉而今之聞道者咸摹聖
體於曠代之外不悟靈應之在茲徒
知圓化之非形而動止方其跡豈不
誣哉遠昔尋先師奉侍歷載雖啓蒙
慈訓託志玄籍毎想奇聞以篤其誠
遇西域沙門輒餐遊方之說故知有
佛影而傳者尙未曉然及在此

廣弘明集卷苐十五苐十三張亦
山値罽賓襌師南國律學道士與昔
聞旣同並是其人遊歷所經因其詳
問乃多先徵然後驗神道無方觸像
而寄百慮所會非一時之感於是悟
徹其誠應深其位將援同契發其眞
趣故與夫隨喜之賢圖而銘焉
廓矣大象理玄無名體神入化落影
離形迴暉層巖凝映虛亭在陰不昧
處暗逾明婉步蟬蛻朝宗百靈應不
同方跡絕而冥<其一>茫茫荒宇靡勸靡
奬淡虛寫容拂空傅像相具體微中
姿自朗白毫吐曜昏夜中爽感徹乃
應扣誠發響留音停岫津悟冥賞撫
之有會功弗由曩<其二>旋踵忘敬罔慮
罔識三光掩暉万象一色庭宇幽藹
歸塗莫測悟之以靜挹之以力惠風
雖遐維塵攸息匪伊玄覽孰扇其極<其三>
希音遠流乃眷東顧欣風慕道仰規
玄度妙盡毫端運微輕素託采虛凝
殆映宵霧迹以像告理深其趣奇興
開襟祥風引路清氣迴於軒宇昏明
交而未曙髣髴鏡神儀依俙若眞遇<其四>
銘之圖之曷營曷求神之聽之鑑爾

@@廣弘明集卷苐十五苐十四張亦
所修庶茲塵軌映彼玄流漱情靈沼
飮和至柔照虛應簡智落乃周深懷
冥託宵想神遊畢命一對長謝百憂<其五>
晉義煕八年歲在王子五月一日共立
此臺擬像本山因卽以寄誠雖成由
人匠而功無所加至於歲次星紀赤
奮若貞于太陰之墟九月三日乃詳
撿別記銘之於石爰自經始人百其
誠道俗欣之感辵跡以悦心於是情
以本應事忘其勞于時揮翰之賓僉
焉同詠咸思存遠猷託相異聞庶來
賢之重軌故備時人於影集大通之
會誠悲現所期至於佇襟遐慨固巳
超夫神境矣
晉襄陽丈六金像讃序
因釋和上立丈六像作
昔衆祐降靈出自天竺託化王宮興
于上國顯迹重冥開闢神路明暉宇
宙光宅大千万流澄源圓映无主覺
巳虛凝湛焉辵照於是乘變化以動
物而衆邪革心躇神步以感時而羣
疑同釋法輪玄運三乘並轍道世交
興天人攸夢淨音旣畼逸響遠流密

@@廣弘明集卷苐十五苐十五張亦風遐
扇遠生善教末年垂千祀徒欣大化
而運乖其會弗獲叩津妙門發明淵
極罔兩神影餐服至言雖欣味餘塵
道風遂邁擬足逸步玄迹巳邈毎希
想光略髣髴容儀寤寐興懷若形心
目冥應有期幽情莫發慨焉自悼悲
憤靡寄乃遠契百念愼敬慕之思追
述八王同志之感魂交寢夢而情悟
於中遂命門人鑄而像焉夫形理雖
殊階塗有漸精麤誠異悟亦有因是
故擬狀靈範啓殊津之心儀形神摸
闢百慮之會使懷遠者兆玄根於來
葉存近者遘重劫之厚緣乃道福兼
弘眞迹可踐三原反流九神同淵于
時四輩悦情道俗高趣迹嚮和應者
如林鑄均有虛室之供而進助者不以
纖毫爲挫勸佐有彌刧之勤操務者
不以昏疲告勞因物任能不日而成
功自人事猶天匠焉夫明志莫如詞
宣德莫如頌故志以詞顯而功業可
存德以頌宣而形容可像匪詞匪頌
將何美焉乃作頌曰堂堂
天師明明遠度邁羣挺萃超然

廣弘明集卷苐十五苐十六張亦
先悟惠在恬虛妙不以數感時而興
應世成務金顏映發奇相暉布肅肅
靈儀依依神步茫茫造物玄運冥馳
偉哉釋迦與化推移靜也淵默動也
天隨綿綿遠御亹亹長縻反宗無像
光潛影離仰慕千載是擬是儀
文殊像讃殷晉安
文殊淵睿式昭厥聲探玄發暉登道
懷英琅琅三逵如日之明亹亹神通
在變伊形將廓怚沙陶鑄羣生眞風
幽曖千祀彌靈思媚哲宗寤言祗誠
絕塵孤遷祝想太冥
文殊像讃<幷序>
文殊師利者是遊方菩薩因離垢之
言而有斯目非厥号所先也原夫稱
謂之生蓋至道與其貌何者虛引之
性彰於五德軌世之表聞於童眞㢘
俗之風移則感時之訓興故云濡首
又以法王子爲名焉夫欲窮其淵致
者必先存其深大終古邈矣豈言象
之所極難等之刧功高積塵悠悠遐
曠焉可爲言請略叙其統若人之始
出也爰自帝胄尊号法王無上之心

@@廣弘明集卷苐十五苐十七張亦
兆於獨悟發中之感無不由也近壹
遇正覺而靈珠內映玄景未移遂超
登道位於是深根永搆於冲壤条翼
神柯而月茂慈悲之氣與惠風俱扇
三逵之明與日月並耀具體而微固
巳功俟法身矣若乃天機將運卽神
通爲館宇圓應密會以不疾爲影跡
斯其所以動不離寂而彌綸宇宙焂
忽無常境而名冠遊方者也世尊興
出乃授躍進之明顯潛德于香林因
慶雲而西徂復龍見於茲刹法輪旣
轉則玄音屢唱對明淵極輒畼發深
言道映開士故諸佛美其稱體絕塵
俗故濯纓者高其跡非夫合天和以
挺作吸冲氣而爲靈舒重宵以迴蔭
吐德音而流聲亦孰能與於此哉將
欲搖蕩羣生之性宅至宗而至開宏
基於一蕢廓恒沙而爲宇若然而不
悦文殊之風則未逵無窮之量長笑
於大方之寂矣自世尊泥曰幾將千
祀流光福蔭復與時而昇降由是冥
懷宗極者感悲長津之喪源懼風曰
之潛損遂共表容金石繼以文頌人

@@廣弘明集卷苐十五苐十八張亦
思自盡庶雲露以増潤今之所遇蓋
是數減百年有轉輪王王閻浮提号
曰阿育仰規逸軌擬而像焉雖眞宰
不存於形而靈位若有主雖幽司不
以情求而感至斯應神變之異屢革
民聽因險悟時信有自來矣意以爲
接頽薄之運寔由冥維之功通夫昏
否之俗固非一理所弘是以託想之
賢祗誠攸寄思紐將絕之緖引豪心
以摽位乃遠摸元匠像夫所像感來
自衷不覺欣然同詠
眇眇童眞弱齡啓蒙含英吐秀登玄
履峯神以道王體以冲通浪化遊方
乃軌高蹤流光掩映爰曁茲邦思對
淵匠靖壹惟恭虛襟絕代庶落塵封
佛影銘<幷序>謝靈運
夫大慈弘物因感而接接物之緣端
緖不一難以形檢易以理測故卩備
載經傳具著記論矣雖舟壑緬謝像
法猶在感運欽風日月彌深法顯道
人至自衹洹具說佛影偏爲靈奇幽
巖嵁璧若有存形容儀端莊相好具
足莫知始終常自湛然廬山法師聞

廣弘明集卷苐十五苐十九張亦風而
悦於是隨喜幽室卽考空巖北枕峻
嶺南映彪澗摹擬辵量寄託靑釆豈
唯象形也篤故亦傳心者極矣道秉
道人遠宣意旨命余制銘以充刊刻
古銘所始寔由功被未有道宗崇大
若此之比豈淺思膚學所能宣述事
經徂謝永眷罔巳輒磬竭劣薄以諾
心許徽猷秘奧万不寫一庶推誠心
頗感羣物飛鴞有革音之期闡提獲
自拔之路當相尋於淨土解顏於道
塲聖不我欺致果必報援筆興言情
百其慨羣生
因染六趣牽緾七識迭用九居屢遷
劇哉五陰倦矣四緣遍使輪轉苦根
迍邅迍邅未卩輪轉在巳四緣雲薄
五陰火起亹亹正覺是拯是理動不
傷寂行不乖止曉爾長夢貞爾沉詖
以我神明成爾靈智我無自我實承
其義爾無自爾必袪其僞僞旣殊塗
義故多端因聲成韻卽色開顏望影
知易尋響非難形聲之外復有可觀
觀遠表相就近曖景匪質匪空莫測
莫領倚巖輝林傍潭鑑井借空

@@廣弘明集卷苐十五苐二十張亦傳翠
激光發冏金好冥漠白毫幽暖日月
居諸胡寧斯慨曾是望僧擁誠俟對
承風辵則曠若有槪敬啚辵蹤疏鑿
峻峯周流步櫩窈窕房櫳激波映墀
引月入䆫雲往拂山風來過松地勢
旣美像形亦篤釆淡浮色詳視沉覺
若滅若無在摹在學由其潔精能感
靈獨誠之云孚惠亦孔續嗟爾懷道
愼勿中愓弱喪之推闡提之役反路
㒰覩發蒙茲覿式厲厥心時逝流易
敢銘靈宇敬告振錫佛讃
范光祿命作精粗
事阻始末理通捨事就理卽朗袪蒙
惟此靈覺因心則崇四等拯物六度
在躬明發儲寢孰是化初夕滅雙樹
豈還本無眇眇遠神遥遥安如願言
來期免茲淪湑范特
進書卿常
何如歷觀高士類多有情吾亦許卿
以同何緬邈之過便是未孤了幽関
也吾猶存舊情東望慨然便是有不
馳處也見熾公阡陌如卿問遷僧於
山誠是美事屢改驟遷未爲快

@@廣弘明集卷苐十五苐二十一張亦
也杖策之郡斯則善也衹洹中轉有
奇趣福業深緣森兮滿目見形者所
不能傳聞言而悟亦難其人辭煩而
卩施此絕筆范泰敬謂
衹洹塔内讃因熾公相示可少留意
省之井同子與人歌而善
荅范特進書送佛讃
辱告慰企晩寒體中勝常靈運腳諸
疹此舂更甚憂慮古人有情信如來
告企詠之結實過飢渴山閒幽阻音
塵闊絕忽見諸讃歎慰良多可謂俗
外之詠尋覽三復味翫増懷輒奉和
如別雖辭不足覩然意寄盡此從弟
惠連後進文悟衰宗之美亦有一首
并以遠呈承衹洹法業曰茂隨喜何
極六梁微緣竊望不絕卽時經始招
題在所住山南南擔臨澗北戶背巖
以此息心當無所忝耶平生緬然臨帋
累歎敬惜爲先繼以音告儻値行李
輒復承問二月一日謝靈運白荅
和范特進衹洹像讃
范侯遠送像讃命余同作神道希微
願言所屬輒揔三首期之道場

廣弘明集卷苐十五苐二十二張亦
佛讃
惟此大覺因心則靈垢盡智照數極
慧明三逵非我一援羣生理阻心行
道絕形聲
菩薩讃
若人仰宗發性辵慮以定養慧和理
斯附爰初四等終然十住涉求至矣
在外皆去
緣覺聲聞合讃
厭苦情多兼物志少如彼化城權可
得寶誘以涅槃救爾生老肇允三車
飜乘一道
無量壽頌和從弟惠連
法藏長王宮懷道出國城願言四十
八弘誓拯羣生淨土一何妙來者皆
清英頽年欲安寄乘化必晨征
維摩詰經中十譬讃八首
聚法泡合
水性本無泡激流遂聚沫卽異成貌
狀消散歸虛豁君子識根本安事勞
與奪愚俗駭變化撗復生欣怛
焰
性内相表狀非焰安知火新新相推

@@廣弘明集卷苐十五苐二十三張亦移熒
熒非向我如何滯著人終歲迷因果
芭蕉
生分
本多端芭蕉知不一合萼不結核敷
花何由實至人善取譬無宰誰能律
莫昵緣合時當視分散日幻幻
工
作同異誰復謂非眞一從逝物過旣
徃亦何陳謬者疑久近逵者皆自賓
勿起離合情會無百代人夢覺
謂
寢無知寐中非無見意狀盈明前好
惡迭万變旣悟眇巳徃惜爲浮物戀
孰視娑婆盡寧當非赤縣影響
合影響
順形聲資物故生理一旦揮霍去何
因得像似羣有靡不然時漠呼自巳
四色尙無本八微欲安恃浮雲
泛濫
明月陰薈蔚南山雨能爲變動用在
我竟無取俄卩就飛散豈復得攢聚
諸法旣無我何由有我所電


@@廣弘明集卷苐十五苐二十四張亦
儵爍驚電過可見不可逐恒物生滅
後誰復覈遲速愼勿留空念撗使神
理恧廢巳道易孚忘情長之福
佛記序沈絇奉梁高袓勅撰并勅啓序合三首勅云
去歲令虞闡等撰佛記并作序序體
不稱頻治改猶未盡致尋佛教因三
假以寄法籍二諦以明理逵相求宗
不著會道論其指歸似未至極乃不
應以此相煩亦是一途善事可得爲
厝筆以不故指勅闡等結序米體又
似小異臣約言佛記序㒰謹以上呈
詞義無取伏懷自恧謹啓勅云
記序始得看今勅繕寫流布序曰
含靈万品旣非記諜所窮物物稟生
豈伊積塵能討莫不起乎無理而至
乎無生者也雖要終有地而原始莫
聞自非靈照特逵宗極斯在則理閉
機初鑚叩事絕非惟四果不議固亦
十地罔窺邈乎悠夐有之而莫知所
從者也如來覆簣爰始言登永路起
滅回環馳驟不息去來五道大千比
之毫端徃復三界衹刧未足稱遠積
明累照念念不休離此生滅證

廣弘明集卷苐十五苐二十五張亦成妙
果固巳空有兼謝豈徒齊遷魯變而
巳哉昊昊區區猶秉何言之稱至人
無巳寕以詞義爲珎蓋由万惑相扇
昧明代起業假緣開事湏曉逵一音
所吐無思不服義在徇物動非爲巳
法吼振灑於無外甘露炳煥於龍宮
開宗闡教致之有漸摽四諦於鹿園
辨百非於雙樹廓不二之法門廣一
乘之長陌行迷復路弱喪知歸而自
應回舛厥塗不一白毫所照遍刹土
於恒沙七步降踐壅龍堆而攸被推
極神道原本心靈感之所召跨无邊
而咫尺緣之所乖面法城而不覩及
像教云末經記東流熱坂艱長寒山
峻阻撗書左字累万方通翦葉成文
重譯未曉自此迄今千祀過半靈迹
稍啓名僧閒出律藏方等行來漸至
薀乎西國未至者多雖法身常住之
奧遠二諦三假之淵曠悟道求宗於
斯可足而能仁體茲大聖寔爲本師
悠悠羣品精靈所係迄于前因徃業
多所昧略然神化應感參差㸦見又
世胄名氏本國俗緣散析衆部

@@廣弘明集卷苐十五苐二十六張亦卒難
討究神功妙力同出異名降胎求道
寧止一相託生迦維本由權迹出自
北門非悟法之始遍照東方豈通化
之極適道巳來四十九載妙應事多
冝加揔緝共成區畛至於經像舊錄
境刹辵記開勸之功於斯自遠大權
弘曠亡身以濟物應眞耿介摽心非
爲巳分蹤或異適未必同神塗詭㸦
難以臆辯靈恠倜儻言語斯絕啚澄
之龍見趙魏羅什之鳳集關轉揵陀
近遊京洛單開遠適羅浮雖迹與俗
同而意無可察塗出玉門法座不遠
七處八會峨然在目靈應盻響偏富
延澤以西光景葳蕤多見天山之表
有志奇僧毎經遊歷神迹昭然咸有
文注繁蕪舛雜實湏裁整分五道於
人天設重牢於厚地各隨業力的焉
不差此皆卷舒眞俗終始名相其聖
塗玄遠大則直至道場其徴證切近
小則開勸晩學斯寔兼濟之方舟大
悲之廣路雖復智昏視内形窮尺捶
緣動必應又況進於此者乎是以至
聖慇懃毎存汲引垂文見意貽

@@廣弘明集卷苐十五苐二十七張亦厥斨
來皇帝行成無始道承曠劫十号在
躬三達靡礙屈茲妙有同此轉輪傷
昏愍惑久迷正路悱發之徒空懷鑚
仰條流緬曠事難揔一志淺業勞迄
用無就非所以闢彼四衢出之火宅
者也乃詔中書侍卽虞闡太子洗馬
到漑後軍記室周捨慱尋經藏搜採
注說条別沠分各以類附曰少功多
可用辨此名曰佛記凡三十篇其有
感應之流事類相似止取其一餘悉
不書或復死而更生陳說經見事涉
杳冥取驗無所亦皆靡載同之闕疑
或憑人以言託想成夢尤難信曉一
無所錄若夫欲遐適者必遠記所從
欲悟道者必妙識所宗然後能允得
其門親承音旨未有不知厥路莫辨
伊人膠目闇踐自與理合所以引彼
衆流歸之一源可令莘莘含識望塗
知徃案砥矢而言歸不迴遑於歧路
俾厥清信之士亦有取於此云余以
佛化隄封三千圍内近對小識且局
南洲斯則通計神州咸蒙聲敬神蹤
辵跡閉在姬初前漢巳來相從

廣弘明集卷苐十五苐二十八張亦
間出劉向挍書天閣徃徃見有佛經
赤縣山裂水開時時瑞像來現或塔
由地踊或佛降因空事緖繁委略標
十數有未見者湏顯其相云
略列大唐育王古塔歷<并佛像經法神瑞迹>
越州東三百七十里鄮縣塔者西晉
太康二年沙門慧逵感從地出高一
尺四寸廣七寸露盤五層色靑似石
而非四外彫鏤異相百千梁武帝造
木塔籠之八王日輿廵州里今見神
瑞光聲聖僧備如別傳
鄫州超化寺塔在州南百餘里基摭
適今寺院並古時石砌合縫甚密鐵
爲細要其石長八尺四面細要長一
尺五寸深五寸石下並泥塔南基出
泉十餘所俓三尺涌而無聲永徽中有
昆侖入泉向下窮之但有石柱羅列
竟不測其際中有石塔在空水凝而
不及
冀州<舊魏州者>臨黃縣西北三十里有育
王舍利寺近爲尼住寺有古塔編石
爲基從水底出塔三面水極深惟西
面通行徃足有蓮藕人畏之無敢採捕

@@廣弘明集卷苐十五苐二十九張亦岐州
岐山南岐山縣北二十里法門寺塔
在平原上古來三十年一度開開必
感應顯慶五年勅令僧智琮徃請有
瑞令開蒙光明照燭道俗通見乃掘
出進内龍朔二年還返故塔其舍利
如大人指節骨長二寸許其内孔方
色白光明如別圖狀益州
成都郭下福感寺塔本名大石寺隋
初詵律師尋其古迹欲尋其舎利掘
至泉源惟是一石見於其上架九級
木浮圖備有靈相隋蜀王秀又掘之
至泉風雨至不可及際於傍破得一
片石出乃是瑿玉今見存益州北百
里雒縣城北郭下寶興寺塔其寺本
名大石其事大同福感益州西南百
餘里晉原縣等衆寺塔略同於上閏州
江寕縣故都朱雀門東南古越城東
廢長干寺内昔西晉僧慧逵感光掘
之一丈得三石匣中有金函盛三舎
利幷髮爪其髮引可三尺放則螺旋
今有塼塔三層幷刹佛殿餘但揍木大
蟲登基穢汙者被打號叫驚人或有
死者

@@廣弘明集卷苐十五苐三十張亦
懷州東武陟縣西七里妙樂寺塔方
基十五步幷以石編之石長五尺闊
三寸以下極細密古老傳云其塔基
從泉上涌出云云
瓜州城東三里有土塔周朝育王寺
今廢惟有辵基上以舎覆四廊牆匝
時見光明公私士女徃來乞福
靑州臨淄城中有阿育王寺其形像
露盤在深林巨樹下昔石趙時佛圖
澄知之令徃取入地二十餘丈獲之
河東蒲坂有育王寺時出光明姚秦
時掘得佛骨於石函銀匣中照耀殊常
幷州子城東育王寺者今見尼住爲
淨明寺失基所在
幷州榆杜縣郭下育王寺小塔見有
僧住
代州城東育王塔
洛州故都西白馬寺東一里育王塔
甘州東百二十里刪丹縣城東弱水
北土堆古老云育王古塔
沙州城内廢大乘寺塔基云是育王塔
晉州北霍山南土堆古老云是育王
寺塔

廣弘明集卷苐十五苐三十一張亦巳前
諸塔並是姬周初有大輪王名
爲阿育此曰無憂統臨此州万
有餘國役使鬼神一日而造八
万四千塔此土有之毎發神瑞
廣如感應傳揚州
育王金瑞像者吴孫晧時後園所獲
晧初蔑而穢之腫痛遍身太史占曰
犯大神也晧謝之有閒因爾開信吴郡
松江浮水石像二軀昔西晉建興中
像浮松江有居士朱應接而出之擧
高七尺於通玄寺視背有銘一名惟
衞二名迦葉荊州
長沙寺瑞像者東晉太元初見於州
城北行人異之試以刀擊乃金像也
長沙寺僧迎至寺光上有梵書云育
王所造梁武聞迎至都大放光明及
梁滅迎上荊州至㒰見在歷代光瑞
不可備載如別所顯荊州
大明寺檀優塡王像者梁武帝以天
監元年夢見檀像亼國乃詔募得八
十人徃天竺至天監十年方還及帝
崩元帝於江陵卽位遣迎至荊都後
靜陵側立寺因以安之

@@廣弘明集卷苐十五苐三十二張亦
楊州長干寺阿育王像者東晉咸和
中丹陽尹高悝見張侯浦有光使人
尋之得一金像無光跗載像至長干
巷口牛不復行因縱之乃俓趣長干
寺後數年東海人於海獲銅跗浮水
上因送像所果同後四十年南海獲
銅光於海下乃送像所宛然符合自
晉宋齊梁陳隋唐七代無不入内供
養光瑞如別今在京師大興善寺摸
寫殷矣
涼州南百里崖中泥塑行像者昔沮
渠蒙遜王有涼土専弘福事於此崖
中大造形像千變万化驚人眩目有
土聖僧可如人等常自經行無時暫
捨遥見便行人至便止觀其面㒵如行
之狀有羅土於地者後看足跡納納
今見如此
襄州檀溪寺金像行者東晉寕康中
沙門釋道安之所造也及成就巳乃
行至万山明迎返寺其夕又出至寺
門至山蹋石現一足相周武滅法鎭
副長孫哲志性兇麤先欲除毁令百
人以索繫頸挽之不動哲大怒乃至

@@廣弘明集卷苐十五苐三十三張亦加五
百人方偃振地哲喜落馬尋卒當毁
像時於腋下倒垂衣内銘云此像三
周申午當滅勘以長曆大略符焉其
所蹈石在本寺今名啓法是也涼州
西番禾縣瑞石像者元魏太延中沙
門劉薩河行至番禾東北望神御谷而
礼曰此山中有佛像出若相不具國
乱人苦經八十七載正光年初風雨
震山像出長三丈許惟無其首登卽
命造隨安隨落魏道陵遲分東西矣
後四十年州東七里澗内獲石佛首
卽以安之恰然符合周保定中像首
又落隋初還復立瑞像寺煬帝西征
過之改爲感通寺今圖寫多依量莫
准京師
崇義寺石影像者形長八寸俓五寸
八楞紫石英色梁武太清中有僧從
外國將來遇乱安廬山像頂上隋煬
在蕃鎭江陽見別記徃求得之及登
儲貳送於曲池曰嚴寺寺廢入崇義
寺京師道俗咸就見之徃徃不同見
佛見神山林幢蓋者前後異等貞觀
七年勅迎入内

廣弘明集卷苐十五苐三十网張亦
坊州玉華宮鐵礦瑞像者周武滅法
有姜明者督事夜行毎見山上光明
旦徃尋之有臥石狀如像便斲掘四
邊乃是鐵礦不可傷損舉身三文谷
中有跗乃共村人拗舉忽然下流逕
趣跗孔卓然特立以狀聞奏時天元
嗣曆改元大象勅其處爲大像寺因
開佛法隋初改爲顯濟寺
太宗在宮時徃礼謁莊嚴修飾在宮
東三十里大菀內永徽中改宮立寺
陰闇之夕毎放光明
襄州峴山華嚴寺盧舎那瑞像者本
是周朝古像法滅藏之得存毎有凶
相以涕出爲期隋文將崩一鼻涕出
沾汙于懷金薄剝起雖後修飾望還
如涕貞觀末年四月內連涕不止塗
汙胸懷方可尺許
太宗升遐方驗先兆至六月內涕又
流出合境同懼至七月漢水汎溢亼
城郭深丈餘今見在
陳朝重雲殿飛亼海者此殿梁武所
立中安像設並是珎寶梁謝陳登武
帝旣崩湏葬具欲取殿中珠悵人力

@@廣弘明集卷苐十五苐三十五張亦旣豐
四面齊至忽見雲氣圍繞大雨滂注
雷電震擊百工奔走又見火列空中
布焰相屬重雲大殿其中佛像一切
上騰煙火相映欻然東逝傾國上望
絕目方止雨晴卽日惟礎在焉月餘
有人東州來是日見殿乘空入海今
望海者時徃見之元魏洛京永寕寺
塔天震東海其事略同江州
廬山文殊師利瑞像者昔晉名臣陶
侃建旟南海有渙人見海濱有光白
侃令尋之俄見金像凌波趣船接銘
乃育王所造文殊也遂徃武昌寒溪
寺後遷荊州迎像上船船卽沒水遠
法師迎入廬山一無有礙今在山東
林重閣渝州
西百里相思寺北石山上有佛跡十
二枚皆長三尺闊一尺一寸深九寸
中有魚文在佛堂北十五步見有僧
住循州
東北興寕懸靈龕寺北石上佛跡三
十餘大者長五尺巳下京師
大興善寺大有靈瑞佛像佛骨佛齒
等

@@廣弘明集卷苐十五苐三十六張亦
撫州顯慶年中有潭州行像自移來
州東二十里山中道現兩跡長三尺
相去五百餘里初不知其來有人尋
山見恠遍告遠近斨移就寺不動刺
史以下官人酷旱步至像所請還州
寺三人捧之至州隨行雲布當夜大
澍遂以有年今在撫州
隋時蔣州興皇寺佛殿被焚中丈六
銅像正當棟下及火發棟墜像自移
南五六尺許形得安全四面瓦土灰
炭去像五六尺曾不塵玷今在白馬
寺鳥雀所不侵凌
簡州三學山寺有佛跡毎夜神燈在
空遠見近滅至六齊夜其燈則多
坊州玉華寺東北慈烏川武德年中
居人郝辯者素有信向見鹿羣常居
山側異之遂掘其處得石像一軀高
丈四五乃移出在川中家內其相大
同玉華寺東者古老傳云迦葉佛時
此山所藏者四十餘軀今有二現餘
猶夫出<涼州山現亦同>
邢州沙河縣四面銅佛者長四尺許
隋初有人入山見僧守護此像因請

廣弘明集卷苐十五苐三十九張亦
供養失僧所在其人欲負將出而不
動諸處人聞助曳亦然沙河寺僧聞
之試引輒行至寺後人於寺側獲金
一塊上有二烏形銘云擬鍍四面佛
因鍍之佛形上遍是烏影隋後主聞
有瑞迹遣工冶鑄仿之鑄卒不成終
有缺少經二百日乃止今在寺中
巳前神塔瑞像開俗引凡未深
明者由茲發信旣信殊相方能
攝心披經討論資啓神解方知
四魔常擾六賊恒凌覺而且怖
超方有曰不爾沉淪還同無始
弘明之道豈其然哉至於經卷
不灰乃符火浣之布書空不濕
便同天蓋之靈聖寺屢陳鍾聲
流於遠近神僧數現受供通於
道俗斯途衆矣備於感通記中
出古育王塔下佛舍利詔<又牙像詔>梁高袓
大同四年八月月犯五車老人星見
改造長干寺阿育王塔出舎利佛髮
爪阿育鐵輪王也王閻浮一天下一
日夜役鬼神造八万四千塔此其一
焉乘輿幸長干寺設無㝵法喜食詔

@@廣弘明集卷苐十五苐三十八張亦曰天
地盈虛與時消息万物不得齊其蠢
生二儀不得恒其覆載故勞逸異年
懽慘殊曰去歲失稔斗粟貴騰民有
困窮遂臻斯濫原情察咎或有可矝
下車問罪聞諸徃誥責歸元首寔在
朕躬若皆以法繩則自新無路書不
云乎與殺不辜寧失不經易曰隨時
之義大矣哉今眞形舎利復現於世
逢希有之事起難遭之想今出阿育
王寺設無㝵會耆年童齒莫不欣
悦如積飢得食如久別見親幽顯歸
心遠近馳仰士女霞布冠蓋雲集因
時布德允叶人靈凡天下罪無輕重
皆赦除之大
同四年七月詔曰天慈普覆義無不
攝方便利物豈有方所上虞縣民李
胤之掘地得一牙像方減二寸兩邊
雙合俱成獸形其內一邊佛像一十
二軀一邊一十五體刻畫明淨巧迹
妙絕將神靈所成非人功也中有眞
形舎利六焉東州昔經奏上未以爲
意而胤之銜諐縲紲束治眞形舎利
降在中署光明顯發示希有相大

@@廣弘明集卷苐十五苐三十九張亦
悲救苦良有以乎冝承佛力弘茲寬
大凡天下罪無輕重在今月十六日
昧爽以前皆赦除之卽曰散出奉迎
法身還臺供養
上菩提樹頌啓梁晉安王綱
臣綱言臣聞擊辕小唱有慕風雅巴
人淺曲實仰陽舂是以對葵細葉猶
傾朝景爝火微光不能自息伏惟
陛下至德欽明玄猷廣運乃神乃聖
道跨軒嬀正覺正眞功符圓極常住
爲樂法喜爲甘慈雨被於無垠睿化
覃於幽顯故八風調四氣正天下定
海外安弘龍窟之威紹鷲山之法無
爲不住實愍蒼生無相乃宣引歸眞
域製茲道樹顯此金容使誓願者結
因頂礼者増福會途巳一古今誰二
伏以器表承露東阿薦銘瑞啓黃龍
中山興頌臣雖不敏實有愚心謹上
菩提樹頌一首學謝稽古思非沉鬱
不足以光揚盛德髣髴一隅顧恧芻
言伏紙慙震謹啓
手勅省啓覽所上菩提樹頌捃採致
佳辭味清淨仰讃法王稱歎道樹意

廣弘明集卷苐十五苐四十張亦
思口說乃至手書極得三業之善但
所言國美皆非事實不無綺語過也
越勅
菩提樹頌<幷序>
竊以因緣假有衆生之滯根法本不
然至人之妙理是以三界六趣遶業
障而自迷八解十智導歸宗而虛豁
是以能仁大師隨緣布道愍焰宅之
旣焚傷欲流之永騖託白淨之宮照
黃金之色居茲三惑示盡篋之非眞
出彼四門驚浮雲之易滅於是佛日
啓法雷震設漸教降權跡三寶現世
一道知歸大接羣蒼救茲未度法雲
法水之潤等世界於无邊智燈智炬
之光同虛空於莫限物因難量化緣
將息林開白日樹映靑枝悲哉六識
沉淪八苦不有大聖誰拯慧橋皇帝
體亁元之叡德含天地之純誠照玉
鏡之神握太平之運呑虞孕夏罩漢
籠周御六氣而子蒼生扇二儀而布
亭毐緯樂經礼偃武修文秋荼不設
廢九律之嚴科舂雨愛生解三驅之
密網固以咸池之靈自失汾水之德

@@廣弘明集卷苐十五苐四十一張亦
知慙少陽懋善於元貞蕃臣變味於
槐袞八凱三座九棘四科之士内宣
王事運策撗行専城推轂之將外守
封彊一同文軌万方共貫穿胸鏤臆
之酋短身長臂之師南越鑠石北極
天沙東邁日枝西踰月紀莫不梯峯
挂逈越繩度之山航海跨深汎浮毛
之浪奉方亼貢進忠請職獻同心之
鳥貢比肩之獸爾乃嘉祥竸發寶瑞
咸委靈芝潏露月萃郊園義鳯仁虎
日聞郡國如珠如璧旣照燭於中畿
若雲非雲亦俳佪於宮雉於是驅黎
氓於仁壽濟動植於幽隍歲樂民殷
家給戶足斒白不提挈童稚有謳歌
從善如流應風猶草開農務本鑄刃
銷鋒紅粒盈箱靑鳧委貫上照天下
漏泉天旣成矣地旣平矣天子乃均
一子愍四生示正行之因摽出要之
路廣設道塲大弘妙法涅槃寶棹接
惑衆於背流慈悲光明照羣迷於未
曉法輪遍乎大千清涼被於小葉故
天人儛鳳去照園而讃善菩薩飛象
越香土而來儀五百寶蓋騰光自合

@@廣弘明集卷苐十五苐四十二張亦
十千瓔珞懸空下墜龕室莊嚴國界
殊特製三時之殿聳四柱之臺雖漢
后望神之宮軒辕待仙之觀曾何足
髣髴寶雲儀形等覺於是想成道之
初建菩提之樹四海呈珎百工薦巧
雕金鏤碧綴鏡懸珠製似雪山形同
飛蓋四布垂陰五面蓋物名高滿月
恩踰普覆竝艶千光之樹連英五色
之花璧日垂釆玉帶生煙微風徐動
寶枝成樂儼然妙色蔭此曲枝顯若
金山尊如聚月信女百味之初諸天
四鉢之狀散漫祥草連翩靑雀伏吐
電之魔却擔山之鬼奇姿壞質不可
勝言此實生善之妙緣進行之深福
當今盛美曩代未聞方應照悳不窮
懸諸日月巍巍永樂万万斯年敢作
頌曰
綿史載觀靈篇眇鏡寶冊葳蕤帝圖
掩㫙鳥紀稱祥龍書表慶九州布惠
五弦作詠蒸哉至矣大梁啓聖功覆
衆古業高受命金輪降道玉衡齊政
無思不服有意斯盛一乘運出五眼
清淨稟識康歌昆虫得性舜廚靈扇

廣弘明集卷苐十五苐四十三張
亦堯庭神菜豈如道樹䨱潤弘浹靡
密垂光芬芳委疊時動百花乍開千
葉現彼法身圖茲瑞牒海度六舟城
安四攝惠澤旣播淳風普叶休明智
境清朗法泉百神嗟仰千佛稱傳榮
光動照玉燭調年菩提永立波若長
宣穆穆明后万壽如
天唱導文梁簡
文夫十惡緣巨易惑心塗万善力微
難感靈性是以摩鉗赴火立志道塲
薩捶投身必之妙覺衆生積染流浪
不歸苦海易沉慈波空蕩渴愛與生
死共門無明與結網同路各趣百非
緾茲四苦人思勠力照彼三明是以
如來因機致化如大醫王隨病施藥
當今皇化之基袼天網地扇仁風於
万古改世季於百王䨱載蒼生慈育
黎首天涯海外奉義餐風抱嗉吹脣
含仁飮德民無賢肖愛均一子衆等
冝各克巳丹誠澄心慊到奉爲至尊
敬礼娑婆世界釋迦文佛歡喜世界
栴檀德尊水精刹土月電如來寶明
世界山海慧佛奉願聖御與天地比
隆
@@廣弘明集卷苐十五苐四十四張亦慈
明與日月齊照九有被康哉之澤八
方延仁壽之恩玉燭之美日著遐方
擊壤之謌遍聞天下敬由心起五體
所以外恭情發於中六識所以遍到
故一善染心万劫不朽百燈曠照千
里通明憑法致安積善延慶今日幸
遇茲訓誘豈得不罄竭心途奉爲皇
太子敬礼東方寶海南方燈明西方
無量北方相德奉願離明內映合璧
外和玉振雲浮金聲海鏡日朝顏色
四善流風旣擅溫文之德實著監國
之重蒼生飮德有識餐仁燮和内化
事炳周經讃德含章訓高惇史故以
配正奉天表七教於仁德宣風緝惠
闡六服於溫慈各冝攝心奉爲貴嬪
歸命敬礼五十三佛三十五尊當來
賢劫千現在百七十奉願月相與万
善同休金聲與四時並祐興七覺以
炳照因十智於常樂閨守奉仁宮儲
欽德暉同疊璧煥若崑瓊蓋
聞嵩高惟嶽作屛皇家宗子維城克
固盤石所以戚均魯衞任等蕭曹三
台正席坐而論道九棘勤王恪居

@@廣弘明集卷苐十五苐四十五張
亦連事冝各運心奉爲臨川安城建
安鄱陽始興豫章又南康廬陵湘東
武陵諸王家國戚屬六司鼎貴歸命
敬礼舎利形像菩提妙塔多寶踊現
釋迦碎身奉願鏡凝深情岳峙洪福克
隆帝杜永茂皇枝衆各一心歸命三寶
三界異術五道分逕天人植業各歸
一果鬼神牽報事炳冥途十善花果
旣乖正力五濁煩心彌多惱累雖復
聽明正直三牲之祀未虧陰陽不測
六根之滯猶染衆等冝各露誠逮爲
天龍八部護塔善王乃至修羅八臂
摩醯三目盡爲敬礼尊經正典清淨
波若究竟涅槃法花會一之文淨名
不二之說願一切善神永斷無明長
遵正本臥處寶宮坐甘香積帝釋淵
廣泛波若之舟淨居深沉駕牛車之
美澤及三界明照四天大悲拔苦事
炳前經弘慈與樂義高名訓是以靈
權降迹出沒不同菩薩位懷顯晦多
術無邊劇惱扇八苦於修途有縳緾
情繞六趣於危道金瑣玉牀猶念解
脫彫珠飾綺不及塗中至如飄颻熱
風

廣弘明集卷苐十五苐四十六張亦滄
浪氷水暗室千重黑城百仞鐵輪碎
骨銅柱焦腸傍出刀峯撗抽劒鍔如
斯衆苦尤爲險脆一息不追則万刧
永別刹那蹔斷則千代長離相與共
託閻浮泡生幻處危脆之質有險蜉
蝣風電之馳誠難可駐况復三相倂
蹙二鼠攢危毒箭惡蛇尤爲可畏庶
憑正法拔茲累染長亨百福永斷六
塵對至無强惟佛可恃今爲六道四
生三途八難慈悲懇到一心遍礼十
住菩薩三行聲聞礼救世觀音獻
蓋寶積西方大勢東國妙音四辯淨
名二土螺髻珠頸善宿彌勒文殊金
剛藏解脫月棄蔭蓋常舉手十大弟
子五百羅漢願囹圄空虛疾惱消息
域中百縣方外千城凡在幽縶一同
寬蕩人愶覆蛇俗化匡蟻類服鴆之
不死同拔劒之無傷含生不縷轉死
自溫渭橋日飽翳桑無餓打塞三途
墳碎地獄破魔兵衆壞生死軍閻羅
發十善之心牛傍啓五戒之業如魚
少水若鳥窮林一聽法音卽捨稽質
人運五體歸命三尊

@@廣弘明集卷苐十五苐四十七張
亦礼佛發願文<十餘首>王僧
孺夫至覺玄湛本絕聲言妙慮虛通
固略筌象雖事絕百非而有來斯應
理亡四句故無感不燭皇上道照機
前思超繫表凝神汾水則心謝寰中
屈道軒丘則形勞宇内斯乃法忍降
迹示現閻浮之境大權住地俯應娑
婆之域故欲洗拔万有度脫羣生濯
淨水於寶池蔭高枝於道樹折伏攝
受之仁遇緣而咸極苦言軟語之德
有感而斯唱日用不知利益莫限衆
等相與増到奉逮至尊五體歸命云
云仰願皇帝陛下至道與四游並運
玄風與八埏共廣反淳源於三古捨
澆波於九代至治巳覩於今日大道
復屬於此時虎豹尾而不驚虺蛇蹍
而莫噬埋金扺玉毁契焚文嘉禾生
醴泉出金車玊馬自相暉曜玄鶴丹
鳯飛鳴來徃光景之所照燭舟車之
所驅汎莫不屈膝係頸迴首革音入
侍藁街迎拜渭水與天地而長夂等
金石而愈固中岳可轉長河有清而
我聖皇愈溫愈睟不言而化行無爲
而
@@廣弘明集卷苐十五苐四十八張
亦教
肅夫道備監撫望表元良察遠知微
貫宗包極不勞斧藻無待審諭况復
靜悟空有同觀眞俗能行能說旣信
旣持衆等齊誠奉逮儲君殿下歸
命敬礼云
云仰願皇太子殿下厚德體於蒼蒼
廣載俟於磻礴前星照曜東離煥炳
淑問自遠和氣熏天異才爭亼端人
並至玉體怡清金聲妙
越夫茂實英聲道周德廣秉珪襲袞
之貴坐槐憩棠之尊猶應共惜東暾
俱吝西崦悟蕉蘆之非實知鏡月之
虛衒信秉電之不留驗畫水之隨合
唯冝照之智炬濯以寶瀾増此睿根
成斯妙植又各増到奉逮太尉等諸
王殿下礼云
云仰願諸王旣明且哲聲跨於河楚
令問令望道均於旦奭德貫右戚義
藹周親作鉉則與二曜相終臨岳則
與四維等固若彭涓之遐永譬松筠
之貞
悦觀夫天枝峻密帝葉英芬莫不玉
振

廣弘明集卷苐十五苐四十九張亦
蘭搖金鏘桂縟覩寸文而驗錦觀一
毛而測鳯並能才高銅殿辭富雲臺
<彬彬亹亹超超灼灼>以斯勝善奉逮諸王殿下
敬礼云云
仰願諸王殿下穆穆與清風並扇英
英將白雲共朗永鍾清祉長享元吉
出牧則聲高民上入朝則譽先物右
德重山王智超海藏鏗鏘麗於珠樹
皎鏡光於玉田
夫道流雲屋德感椒闈必以前籍勝
因宿稟嘉數况重霑法雨更披慧日
雖異姜后解珥請罪於周王不待樊
姬捨肉有激於荊后而遵恭儉去嗜
欲棄彫璣徹靡麗了心不滯正見無疑
衆等齊誠奉爲六宮眷屬歸命敬礼
云云願六
宮眷屬業華姬曰聲麗嬀辰振釆鐫
圖傳芳詩史位齊寶印行等月光具
六神通得四無礙夫稟
閑明之德懷深妙之心豈非修習有
本故能依止無倦義興等諸公主忘
斯華重甘此翹到並宿世之所記莂
故現前所以信了影響至眞寤

@@廣弘明集卷苐十五苐五十張亦
寐玄極人各増到仰爲諸公主歸命敬
礼云云
願諸公主曰増智性彌長慧根四攝四
依巳尊巳蹈七善七定靡退靡輟盛
此王姬光茲帝女長享湯沐與河山
而同固永服緹綺貫寒暑而無窮
夫三相雷奔八苦電激或方火宅乍
擬駛河故以尺波寸景大力所不能
駐月御曰車雄才莫之能遏其閒飮
苦餐毒抱痛銜悲身口爲十使所由
意思乃八疵之主衆等相與彼我齊
到懺悔業緾無始以來至于今日所
爲十惡自作教他見善不贊聞惡隨
喜焚林涸澤走犬揚鷹窮鄫衞之
響極甘旨之味戲笑爲惡焂忽成非
侮慢形像凌踐塔寺不敬方等毁離
和合自定權衡棄他計用愧心負理
昧主欺親雖七尺非他方寸在我而
能任其情在人未易恣此心口衆罪
所集各運丹懇五體自投歸命敬礼云
云願現前衆等身口清淨行願具足
消三障業朗三逵智五眼六通得
意自
在
@@廣弘明集卷苐十五苐五十一張亦懺悔
礼佛文王氏<同前>夫有
非自有有取所以有無非自无无著
所以無故有取之惑興倐成万累無
著之念起一超九刧是知道之所貴
空有兼忘行之所重眞假雙照稟氣
含靈莫聞斯本宵形賦影靡測由
來故發茲識窟猶綿蒙其莫辯導此
愚根尙窈冥而未悟茫茫有同暗海
幽幽實在危城業風縈薄三有長騖
惑水邅迴二死相屬以苦捨苦從暗
入暗尋本不離色心卽事莫非生滅
是用抱此緾蓋淪迴生死恣其六愛
興其八邪或狙詐而克昌乍仁義而
溘死或才均智等此賤彼豪或共曰
並時入升我墜唯言報施寂寥不知
因對皎徹曩緣今果過現殖成有如
符契不謬毫髮而欲以促生運其長
術浮命迴其冥數當知刹那交謝瞬
息不留東扶栽吐西崦巳庂譬閱川
之駃流若遷葉之輕露僞城易弛毒
樹自攻若非假實兩明眞俗俱辯豈
能寫誠迴向刻意修習不退不沒愈
堅愈固南平大王殿下含辰象

廣弘明集卷苐十五苐五十二張亦之正
氣畜海岳之淳靈宿侍八怚早遊七
覺藉妙因於永刧招勝果於茲地若
眞金之愈鎣美玉之載琢是用未積
巳散不藏而捨故今式招靈指仰屈
神儀建此齋肅譬茲關揵盛來緇素
濟濟洋洋名香遍室寶花覆地高梵
宛轉寧止震木遏雲清桴遥弈非直
騰魚仰馬仰願四部至誠五體歸命
東方云云願大
王殿下五畏內遣十力外扶百福莊
嚴万祉周集愕夢無干其慮甘寢有
恬其神更闢寶衢愈興慧業夫玄
極凝淡非學者所窺妙本難思豈行
人能測是以十地云覩有羅縠之疑
三乘稱見懷兕羊之惑自非鑑窮機
覺照極冥虛窮理盡性體元含一安
能濟世仁壽拯物阽危道包碧海聲
高赤縣昔堯曜唯在卽世舜黑不兼
來果四廵疲於禹迹六事倦於湯身
並域中之勤勞方內之成益豈有度
元元於苦海拔冗冗於畏塗運神力
震法吼究香城之妙理窮金河之奧
說慧高龍樹智出馬鳴必欲洗

@@廣弘明集卷苐十五苐五十三張亦濯臣
民奬導緇白天覆地養永産陸生咸
降慈悲悉蒙平等奉爲皇帝陛下儲
君太子敬礼云云仰願
皇帝陛下景祚與七政相齊皇基與
二曜均永地平天成樂和礼洽玉燭
道正氛氳無爽条風祥雨膏潤相屬
却馬偃伯鑄戟銷戈南洎北臨西被
東漸灑甘雨布惠雲唯繩可結在冠
巳畫康哉皇哉爲導爲首又願皇太
子殿下睿業清暉與貞明而並燭粹
範溫儀從嵩霍而俱峻聲出姬誦道
越漢莊永沐智水長照慧日上妙居
身至仁在已自雙樹八枝潛光匿曜
寶城不闢慧扉方掩而聖后騖法輪
於長路棹寶舟於遥壑道浹人衹福
隆祧墠肅事園寢虔奉宗祐藉斯妙
果奉逮七庿聖靈歸命敬礼云云仰願
重明累聖僾然如在騰神淨國捻駕
天宮託化金蕖遨遊寶殿夫誠
心内惻則至覺如在形力外殫則法
身咫步衆等相與増到爲諸王兄弟
妃主戚屬歸命敬礼云云願諸
王殿下裂壤盛於諸姬磐石過

@@廣弘明集卷苐十五苐五十四張亦於隆
漢德高魯衞義重閒平論道則百辟
依風作翰則羣黎仰化弘闡至教紹
隆季象弟内少長並膺此多福若百
華之舂麗譬万實之秋成信解堅深
翹向無怠夫小
乘志劣事唯一己大士意均乃包六
趣今日檀主信等明珠無勞傍鏡質
同珽玉不待外光常欲物我均心怨
親等觀衆等各歸誠爲二十八天四
王釋梵人間貧病地獄辛楚敬礼尊
儀靈像菩提寶塔云云大乘
奧藏妙法深經大身無邊身大力無
量力四向四果八賢八聖願六氣氛
氳四序煕穆至治光万宇玄化洞
九幽襲介披鱗濕生卵化八苦六窮
三塗五道俱蒙惠利並識遵依刀林
輟刃劒樹摧鋒迷城開道直指四衢
闇室生明大啓三曜俱向道塲同登
種覺初夜
文夫遠
自無始至於有身生死輪騖塵轢莫
之比明暗遞來薪火不能譬逝水非
駃千月難保蓼虫習苦桂蠧喜

廣弘明集卷苐十五苐五十五張亦
甘大睡劇於據梧長昏甚於枕麴義
非他召事實巳招曾不知稟此形骸
所由而至將斯心識竟欲何歸唯以
勢位相高爭嬌華於一旦車徒自盛
竸馳騖於當年莫不恃其雄心壯齒
紅顏緇髮口恣肥醲身安輕靡繁絃
促柱極淊漂而不猒玉牀象席窮靡
曼而無已謂濛泉若木出沒普不関
人蹲烏顧兔升落常自在彼殊不知
命圴脆草身爲苦器何異太羊之趣
屠肆麋鹿之入膳廚秋蛾拂焰而不
疑舂蠶縈絲而靡悟未辨先對不識
因習及其一觸畏途孟門非險轘裂
支解方斯不臻其痛斷趾鑿肩比茲
未極其苦輪迴起伏杳杳悠悠是以
天中之天降悲提引壅夏河之長瀉
撲秋原之猛燎或同商主乍等醫王
形遍三千教傳百億或恣其神力或
寂諸梵境言則三塗離苦笑則四生
受樂乃應病投機解紛說理制之日
夜稱爲八關以八正籥爲法関揵斯
實出世之妙津在家之雄行衆等相
与運誠奉逮南平王殿下礼云云

@@廣弘明集卷苐十五苐五十六張亦願大
王殿下睿業清暉與南岳而相固貞
心峻節等東溟而共廣万累煙消百
災霧滅巧幻所不惑强魔莫能嬈逐
慘舒而適體隨暄涼而得性自稟儀
天之氣永固繕衞之道得六神通力
具四無礙智夫日
在昆吾則慮繁事擾景落濛汜則神
靜志恬璧月珠星合華相照輕雲薄
霧朗然自戢鳴鍾浮響光燈吐輝法
幢卷舒拂高軒而徐薄名香郁馥出
重擔而輕轉金表含映珠柱洞色况
復天尊瑞嶷威光四照煥發靑蓮容
與珂雪覺衹衞之咫尺若林園之斯
在大招離垢之賓廣集應眞之侣清
梵含吐一唱三歎密義抑揚連環不
輟南平王體得機之敏資入神之微
抱德含和經仁緯義善無細而不窮
累有輕而必捨受同虛籥照如懸鏡
忘魯衞之尊高略棣萼之華重建希
有之勝席臨難遇之法塲相與五體
歸命敬礼云云願大
王殿下入不二門登一相道德階不
動智超遠行洋溢惠聲與八風

@@廣弘明集卷苐十五苐五十七張亦
而共遠優遊玉體等六律而相調餐
雪山之良藥挹露城之甘味袞服桓
珪與四時而永久朱輪緹幟貫千祀
而常然
廣弘明集卷第十五
癸卯歲塙麗國分司大藏都監奉
勅彫造

廣弘明集卷第十六广
大唐西明寺沙門釋道宣撰
佛德篇第三之二
謝述佛法事書啓十四首梁簡文寺刹
像等銘<十首>梁沈約等奉阿
育王寺錢啓梁簡文臣諱
言臣聞八國同祈事高於法本七區
皆薀理備於涌泉故牙牀白繖無因
不覩金缾寶函有緣斯出伏惟陛下
懸天鏡於域中運大權於宇内三有
均夢則臨之以慧日百藥同枯則潤
之以慈雨動寂非己行住因物無能
名矣臣何得而稱焉故以昭光赤書
賤前史之爲瑞珥芝景玉嗤徃代之
爲珍難遇者乃如來眞形舎利昭景
寶缾浮光德水如觀鉤鎖似見龍珠
自非聖德威神無以値斯希有天人
頂戴遐邇歸心伏聞阿育王寺方湏
莊嚴施巨方金檀豐十藏寶陳河府
泉出水衡比丘持土大廈方搆羅漢
引繩高塔將表不勝喜抃謹上錢一
百万雖誠等散花心符不盡而

@@廣弘明集卷第十六第二張亦
*微均渧瀝陋甚鄰空輕以塵聞伏
啓悚汗謹
啓謝勅苦行像幷佛跡等
啓臣諱啓舎人顧疌奉宣勅旨以金
銅苦行佛幷佛跡供養具等賚使供
養伏以六年道樹超出四魔千輻足
輪德圓万善故能聞見悟解逢遇袪
塵天聽恩隆曲垂奬被謹修飾欄宇
齋潔身心翹仰慈光伏待昭降千昌
四辯尙不宣心輕毫弱簡豈能陳謝
不任下情謹啓事謝聞謹
啓謝勅參迎佛
啓臣諱啓主書周昂奉宣勅旨曲
賚恩參臣卽爾到建元寺奉候法身
金山戾止王人勞問榮恩頻疊啓謝
無辭不任下情謹啓事謝聞謹
啓答勅聽從舎利入殿禮拜
啓臣諱啓舎人王景曜至奉宣勅
旨曲垂逮問幷聽臣隨從舎利入殿
禮拜謹奉秋色昭澄預表光瑞臣比
身心得無障惱明陪扈寶函謹鞠躬
恭到伹不生羽翼无假神通身昇淨
土高排閶闔足踐蓮花方茲非喻昇
躡
@@廣弘明集卷第十六第三張亦
寶梯比斯未重誘導殊恩實迴始望
顧茲塵縳喜戴不勝謹啓
謝勅賚銅供造善覺寺塔露盤啓
臣諱啓主書陳僧聽奉宣勅旨垂
賚銅一万三千斤供造善覺寺塔露
盤是稱杻陽之珍實亦昆吾之寶燥
濕无變九布見奇寒暑得冝六律成
用况復神龍負子光斯妙塔金鳥銜
帶飾茲高表函欲恥其詠哥臨淄恧
其祥應陽燧含景還譬日輪甘露入
盤足稱天酒辭林本闕心辯又慙徒
戴重恩終難陳謝不任銘荷之誠謹
奉啓聞謹啓
謝勅使入光嚴殿禮拜啓
臣諱啓舎人王景曜奉宣勅旨曲
垂勞問幷使明入光嚴殿禮拜法身
謹奉臣粗蒙恩造明守開恭到逐以勞
屨昇淨土風積水厚不足爲喻微心
悚躍上謝無辭不任下情謹啓事謝
聞謹啓
謝勅使監善覺寺起刹啓
臣諱啓伏見勅旨使監作舎人王曇
明材官將軍沈徽御仗吴景等監看善

廣弘明集卷苐十六苐四張亦
覺寺起刹事爰奉聖恩曲降神力命斯
執事修茲長表寶塔雲構無待喜園
水精等建非差龍海大龜持泥未足
爲盛鶖鷺引繩方斯取劣仰瞻慈渥
喜戴不勝俯循宿願私増涕噎不任
銘荷謹奉啓謝聞謹啓謝
御幸善覺寺看刹啓幷荅臣
諱言卽日輿駕幸善覺寺威神所被
金表建立槪泰清而特起接庫摟而
上征旣等湛然長均淨土方爲佛事
永利天人頂荷之誠臣百恒品不任
下情謹奉啓事謝聞謹啓汝
所營建慈悲寶刹諸佛威神不營多
功裁欲運力卽便豎立幽顯欣仰我
亦隨喜不得與汝同共瞻拜以此爲
恨耳越勅謝
勅賚錢幷白檀香充法會啓臣
諱啓傳詔奉宣勅旨以臣明法
會垂賚錢二十万白檀薰陸棧香各
十斤黃紙詔書先開泉府靑雲好氣
次集桂宮貨重文龜芳踰麗草散金
廡下止及軍吏積穀充家纔斒親族
未若資此良田方開五蓋入茲法

@@廣弘明集卷苐十六苐五張亦度長
出四流假辭敬袓尙慙難述借辯君
卿猶知非謝不任荷戴謹啓事以聞
謹啓謝勅
賚柏刹柱幷銅万斤啓臣諱
啓傳詔呂文强奉宣勅旨賚臣柏刹
柱一口銅一万斤供起天中天寺九
牧貢金千尋挺樹永曜梵輪方興寶
塔夏羞神鼎晉惡相風使福被域中
功提無外臣以庸愚稟承勝善樂受
遍心恩光動色銘荷之誠无詞啓謝
不任頂戴謹奉啓謝謹啓千佛願
文梁簡文蓋聞九
土區分四民殊俗昏波易染慧業難
基故法身寂鏡有照斯感滌無明於
欲海度蒼生於寶船或輕慈導捨薄
笑牽悲曲豔口宣斜光頂入自鹿樹
表光金河匿曜故像法衆生希向有
形雖千聖異跡一智同塗弟子某申
久沒迷波長流苦沫不生意樹未啓
心燈而善生一念敬造千佛雖復無
上無爲極相難辯非空非有妙智誰
觀而紺髪日光蓮眸月面庶可長表
誠敬永寄心期

@@廣弘明集卷苐十六苐六張亦
爲人造丈八夹紵金薄像疏<梁簡文>
比丘某申敬白竊以慧日潛影慈輪
羅應業逐惱飄愛隨情織徒愍衣珠
抱名珎而弗悟眇歎葉金惑空言而
啼止自非表茲勝業樹彼妙緣何以
去此心堂移茲身窟故水精龍塔永
愴恨於辵髭明鏡石龕獨俳佪於留
影某申久發誓願遍爲六道四生造
夹紵丈八佛像一軀年月巳流因緣
易奪常恐暫有之身忽隨畫水還無
之報颷爾電光今便建立誠心遂茲
本誓使聚月見容金山表跡見形善
發聞名惡捨拔六根之痛惱去五燒
之焚灼但四寶屢空七財多匱仰雙
蓮而獨慨覩万字而無由儻能薄離
五家微捐四事結此冥慈共成因果
則素疊之功非唯昔世散花之報方
驗來緣語善無奢在言多恧謹白
與僧正教梁簡文
此州伽藍支提基列雖多設莊嚴盛
修供具觀其外迹必備華侈在乎意
地實有未弘何者凡鑄金刻玉鏤漆
圖瓦盖所以仰傳應身遠住靈覺羡

廣弘明集卷苐十六苐七張亦
龍甁之始晨追鵠林之餘慕故祭神
如在敬神之道旣極去聖茲遠懷聖
之理必深此土諸寺止乎應生之日
則蹔列形像自斯巳後封以篋笥乃
至葉服離身尋炎去頂或十尊五聖
共處一廚或大士如來俱藏一櫃信
可謂心與事背㒵是情非増上意多
精進心少昔塔裹紅函止傳舎利象
頭白繖非謂全身夫以畫像追陳尙
使吏民識敬鎔金圖範終令越主懷
思疋以龍阿尙能躍鞘方之虎兕猶
稱出匣况復最大圓慈无上善聚聞
名去煩見形入道而可慢此雕香藴
斯木櫁緘匿玉毫封印金掌旣殊羅
閱久入四天又異衹洹掩戶三月寶
殿空臨瓊階虛敞密帷不開非仲舒
之曲學紅璧長掩以邠卿之避讎且
廣廈雲垂崇甍鳥跛若施之玉座飾
以金鈿必不塵靄輪姿翳點月面瑠
璃密窓自可輕風難入龍鬚細網足
使飛鷰不過兼得虔敬之理必崇接
足之心彌重可卽宣勒永使准行
與廣信侯書梁簡文

@@廣弘明集卷苐十六苐八張亦
綱白闊絕音旨毎用延結風嚴寒勁
願比怡和伏承淨名法席親承金口
辭珎鹿菀理愜鷲山微密秘藏於斯
旣隆莊嚴道塲自茲彌闡豈止心燈
夜炳亦乃意蕊晨飛思理弘明本長
内教今陪十善之車開八政之路流
波若之水洗意識之塵以此舂翹方
爲秋實綱毎憶華林勝集亦叨末位
終朝竟夜沐浴妙言至於席羅日餘
退休傍省携手登臨兼展談笑仰望
九層俯窺百尺金池動月玉樹舍風
當於此時足稱法樂今卷帷之部乘
傳一隅聞慧雨滂流喜躍充遍徒仰
懸河無由承稟空无所有不瑩情靈
緣癡有愛自嗟難拔兼下車以來義
言益少舊憶巳盡新解未餐旣慙口
誦復非心辯永謝寫甁終慙染疊是
則慈雲旣擁智海亦深影末波餘希
時灑拂但睽違轉積興言盈瞼願加
敬納言不宣心謹白
與慧琰法師書梁簡文
五翳消空韶光表節百花異色結綵
成舂道體何如怚清冝也對玩清虛

@@廣弘明集卷苐十六苐九張亦
旣在風雲之表遊心入理差多定慧
之樂弟子俗務紛糺勞勌特深睠然
北嶺欽賢卩積會遇之期庶必可孱
有緣之儔事等飢渴泞望來儀一日
三歲想思弘利益理當无爽指遣此
信無述寸衿綱和南
旦來雨氣殊有初寒攝衞巳久轉得
其力雖他方法界略息化緣衹洹之
裏恒有語對眷佇之深无時不積久
因倩師頻述方寸不知巧笑之僧頗
爲津及不耳前昨巳來微事義聚龍
象畢同應供皆集慧炬開心甘露入
頂閒之善謔特盡歡怡想味之懷轉
復無極昔在幼年經聞制旨受道日淺
北面未深雖異襌那事同花水今假
西下特蓄本心訪理質疑屬在明德
不謂般若留難現疾未瘳問津無地
歎恨何巳伏承輿駕尋幸伽藍冀於
此時得一覯止辯論靑豆之房遣或
赤花之舎追徃年之
宿眷述卽日之寸心此事此期必冀
非爽指遣承問佇有
還書綱白和
南答湘東王書

廣弘明集卷苐十六苐十張亦暮舂
美景風雲韶麗蘭葉堪把沂川可浴
弟邵南寡訟時綴甘棠之陰冀州爲
政暫止褰檐之務唐景薦大言之賦
安太述連環之辯盡遊玩之美致足
樂耶吾舂初臥疾極成委弊雖西山
白鹿懼不能癒子豫赤丸尙憂未振
高臥六安毎思扁鵲之問靜然四屋
念絕修都之香豈望文殊之來獨思
吴客之辯屬以皇上慈被率土甘露
聿宣鳴銀鼓於寶坊轉金輪於香地
法雷驚夢慧日暉朝道俗輻湊遠邇
畢集聽衆白黑日可兩三万獨以疾
障致隔聞道豈止揚濮有関外之傷
周南起留滯之恨第十三日始侍法
筵所以君長近還未堪執筆敬袓前
邁裁欲勝衣毎自念此慜然失慮江
之永矣寤寐相思毎得弟書輕痾遣
疾尋別有信此無所申寺刹
佛塔諸銘頌梁沈約南齊
㒒射王奐枳園寺刹下石記一首佛教
東流適未尤著始自洛京盛於江左
晉故車騎將軍琅耶王劭玄悟獨曉
信解淵微於承袓文獻公清廟

@@廣弘明集卷苐十六苐十一張亦
之北造枳園精舎其始則芳枳樹籬
故名因事立雖房殿嚴整而寶刹未
樹邵玄孫尙書㒒射南徐州大守王
奐深逵法相洞了宗極勤誠外著仁
隱内弘食不過中者一十一載雖翼務
朝端而事鄰奈圃日者作翰湘州樹
麾蠡服位與年升秩隨歲厚顧惟恩
隆主眄寵結皇情任處東方寄深外
屛徒欲盡能竭慮知無不爲下彼民
和上宣聖澤而自以力弱途遠終慙
短効且義止今生報褰來果非所以
酬鴻貺於冥津畼丹誠於遐劫自乘
傳衡皋辭簪沠渚誓於舊寺光樹五
層捐割蕃俸十辵其一凡厥所收三
十有六万齊之永明六年六月三日
蓋木運將啓之令辰上帝步天之嘉
曰乃抗崇表於蒼雲植重局於玄壤
仰願宸居納祐福履攸歸八神警室
万衹翼體寶祚隆邈比固湏彌靈算
遐永齊軌常住諸聖延祥挹天和於
少極蕃王碩茂播宗英於梁楚羣后
流克讓之風庶民垂可封之德含生
愷樂物不夭性嘉穀年登餘粮遷畝

@@廣弘明集卷苐十六苐十二張亦
夷荒由附邊城解析家備十善人懷
六度魔衆稽顙外道屈膝抽薪止火
折劒摧鋒拯幽酸於無擇陟神化於
有頂三界五道咸同斯願刊石重壤
式昭厥心
齊竟陵王題佛光文一首
夫理貫空寂雖鎔範不能傳業動因
應非形相無以感是故日華月釆炤
曜天外方區散景咫尺塵方太袓皇
帝濯衿慧水凝神淨域猒世瑶陛遷
靈寶地竟陵王諱泣明臺之不臨慟
高山之方遠慕缾王意憤殷雙樹永
惟可以炳發神功崇高妙業莫若裁
金寫好資匠傳儀以皇齊之四年月日
子敬制釋迦像一軀尊麗自天工非
世造色符留影妙越梅香俾穀林之
思永旌於万劫用刊徽迹式垂不朽
云爾
彌陀佛銘
法身无像常住非形理空反應智滅
爲靈窮寂震響大夜開冥眇哉遐壽
非歲非齡物愛彫綵人榮寶飾事儉
慾興情充累息至矣淵聖流仁動惻

廣弘明集卷苐十六苐十三張亦*順
彼世心成茲願力於惟淨土旣麗且
莊琪路異色林沼焜煌靡胎靡娠化
自餘方託生在焉紫蔕靑房眷言安
養興言遐適報路雖長由心咫尺幽
誠曷寄刊靈表迹髣髴尊儀啚金
寫石隨柂玉沙乍來乍徃玲瓏寶樹
因風發響願遊彼國晨翹慕想七珎
非羡三逵斯仰瑞
石像銘幷序夫
靈應微遠無迹可追心路照通有感
斯順我皇體神御極挹睿臨亁幽顯
成袠無思不服若夫二儀叶德五精
翼化下洞淵泉上逵蒼昊天無息瑞
地不湮祥十住髣髴於林
御應眞肸蠁於清夜素毫月舉騰光
於梵室妙趾神行布武於椒殿至於
事荷緗諜旣表禎圖無不雲霏霧委
盈簡被策莫黑三距眇千齡而再現
暠露淳腴望鳯蓋而沾陛此皆舜日
未書堯年罕降豈直朱烏動色玄秬
相趣而巳哉嘉玉遠自北戎梁弱水
而委質潤徹壞奇曠世之所不覩白
金近發東山剖幽巖而啓瑞滂被崖
巘鴻靈
@@廣弘明集卷苐十六苐十四張亦
之所未刊雖復素環之絕貺燭銀之
瑤寶方斯蔑如也若夫金石貝剛非
游泳之質自非淬德潛衍感極迴靈
豈變堅沉之體顯輕浮之相維永明
七年某月爰有祥石眇發天津漾海
因潮翻流逈至表異淅河獻奇禁圃
瓊瑜等潤精金比色帝上眷幽関之
易啓咨玄應之无方雖析事寂寥而
因心咫尺愛其貞恒之性嘉其可久
之姿莫若啚妙像於栴香寫辵影於
衹樹乃詔名工是鐫是琢靈相瑞華
煥同神造至於雕削之餘辵刊委斲
方圓小大觸水斯沉駐罕停蹕親加
臨試良由法身是託不溺沉玊之淵
剖析旣離方湏浮金之水至矣哉禎
符若斯之妙也敢銘寶貺永福天人
其詞曰
遥哉上覺曠矣神功四襌無像三逵
皆空表靈降世演露開蒙惟聖仁宇
寶化潛融道非迹應事以感通沉精
浮質遠自河蔥悠悠亘水眇眇因風
泛彼遼碣瑞我國東有符皇德乃眷
宸哀永言鷲室遷誠梵宮載雕載範

@@廣弘明集卷苐十六苐十五張亦
寫好摛工藉茲妙力祚闡業隆冕旈
南面比壽華嵩
釋迦文佛像銘
積智成朗積因成業能仁奚感將吼
妙法駐景上天降生右脅始出四門
終超九劫眇求靈性曠追玄輭道雖
有門迹无可朕<直引反>物我兼謝心
行同泯一去後心百非寕盡感資理
悟或以言陳言不自叩出之者身有
來必應如泥在鈞形酬響答且物且
人應我以形而余曚瞽守茲大夜焉
拔斯苦仰尋靈相法言攸吐不有尊
儀薆焉誰
覩千佛
頌道有偕適理無二歸照寂同是形
相俱非千覺俯應遞叩冥機七尊緬
矣感謝先違旣過已滅未來无像一
刹靡停三念齊徃不常不住非今非
曩賢劫雖遼儵焉如響栖林藉樹背
室違家前佛後佛迹罔隆窊或遊堅
固或蔭龍華能逵斯旨可類怚沙華
華羣羣均此妙極先晩參差各願隨
力密跡弘道數終乃陟誓覩來運永
德

廣弘明集卷苐十六苐十六張亦
含識
彌勒贊
皇太子造石彌勒太官令作贊
乘教本一法門不二業基累明功由積
地眇眇長津遥遥遐裔道有常尊神
無恒器脫屣王家來承寶位慧曰晨開
香雨宵墜藉感必從憑緣斯至曰我
聖儲儀天作貳尙相龍柯瞻言思媚
鐫石圖微雕金寫秘望極齊工攀光等
邃超矣癈臻融然理備敬勒玄蹤式
傳遐㦤繡
像題贊<幷序>維
齊永明四年歲次丙益秋八月巳未
朔二日庚申第三皇孫所生陳夫人
含微宅理炳慧臨空結言寶住騰心
淨覺敬因緣林寺主比丘尼釋寶願
造繡無量壽尊像一軀乃爲贊曰表
相異儀傳形匪壹鏤玉啚光雕金寫
質亦有淑人含芳上律絢發綺情幽
摛寶術縟文內炳靈姿外溢水耀金
沙樹羅瓊實現符淨果來應妙袠毓
藻宸閨騰華梵室有億斯年於万茲
曰

@@廣弘明集卷苐十六苐十七張亦光宅
寺刹下銘<幷序>光宅
寺蓋上帝之故居行宮之舊地揚州
丹陽郡秣陵縣某鄕某里之地自去
茲邠毫來儀京輔拓宇東第步武城
闉聖心留愛閑素遷負南郭義等去
酆事均從鎬及剋濟橫流膺斯寶運
命帝閽以廣闢卽太微而爲宇旣等
漢高流運於豐沛亦同光武眷戀於
南陽思所以永流聖迹垂之不朽㒰
事與湏彌等固理與天地无窮莫若
光建寶塔式傳于後乃以大梁之天
監六年歲次星紀月旅黃鍾閏十月
二十三日戊益仲冬之節也乃樹刹
玄壤表峻蒼雲下洞淵泉仰迫星漢
方當銷巨石於賢劫極未來於忍土
若夫朱光所耀彤雲所臨非止天眷
兼由地德皇帝乃啓閶闔造舟淮涘
接神飊而動驂越浮梁而逕度芝蓋
容與翠華葳蕤下輦停蹕躬展誠敬
廣集四部揆景同流弘此廣因被之
無外同由厥路俱至道塲乃作銘曰
八維
悠闊九服荒茫靈聖底止咸表厥祥
壽丘噯噯電繞樞光周原膴膴

@@廣弘明集卷苐十六苐十八張亦
五緯入房自茲遐夐名在處亡安知
若水寧辯窮葉自天攸縱於惟我皇
卽基昔兆爲世舟航重檐累搆逈刹
高驤土爲浄國地卽金床因斯大極
溥被翺翔豈徒三界寕止十方濡足
万古授手百王一念斯答万壽無疆
如曰之久如天之長
遷襌精舎銘
此寺征西蔡公所昔廁蕃麾預班経
創之始今重遊踐覽舊興懷故爲此
銘以傳芳迹在郢州永徽三年歲次
某時某月某朔某日厼巖靈旅逸地
遠遷襌蘭房葺蕙嶠甍架煙南瞻巫
野北望淮天遥哉林澤曠矣江田空
心觀寂慧相淳筌眷惟斯踐愴屬遐
年游仁廁遠宅賞憑旃頒創神菀陪
搆靈掾瞻禁拓圃望鷲疏山製石調
響栖理凝玄曠移羽旆眇別松泉委
組東國化景西蓮巒隰夷改蓬蘀徂
遷重依漢遠復逐旌懸徃辭妙幄今
承梵筵八翻海鶴九噪巖蟬珮華長
掩懋迹空傳式籒雲拱敢告祥緣
廣弘明集卷第十六
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

廣弘明集卷苐十七亦
大唐西明寺沙門釋道宣撰
佛德篇第三之三
隋國立舎利塔詔隋高袓
舎利感應記隋著作王卲
慶舎利感應表<幷答>隋安德王雄百官等
隋國立佛舎利塔詔隋文帝<自注一十六州等>
歧州鳯泉寺雍州仙遊寺
嵩州嵩岳寺泰州岱岳寺
華州思覺寺衡州衡岳寺
定州恒岳寺廓州連雲岳寺
牟州巨神山寺吴州會稽山寺
同州大興國寺蒲州遷巖寺
蘇州虎丘山寺涇州大興國寺
幷州无量壽寺隋州益州
秦州揚州鄫州靑州
毫州汝州瓜州番州
桂州交州相州大慈寺
襄州大興國寺蔣州
門下仰惟正覺大慈大悲救護羣生
津梁庶品
朕歸依三寶重興聖教思與四海之

@@廣弘明集卷苐十七苐二張亦內一
切人民倶發菩提共修福業使當今
現在爰及來世永作善因同登妙果
冝請沙門三十人諳解法相兼堪宣
導者各將侍者二人幷散官各一人
薰陸香一百二十斤馬五疋分道送
舎利徃前件諸州起塔其未注寺者
就有山水寺所起塔依前山舊无寺
者於當州內清靜寺處建立其塔所
司造樣送徃當州僧多者三百六十
人其次二百四十人其次一百二十
人若僧少者盡見僧爲朕皇后太子
廣諸王子孫等及内外官人一切民
庶幽顯生靈各七日行道幷懺悔起
行道日打刹莫問同州異州任人布
施錢限止十文巳下不得過十文所
施之錢以供營塔若少不充役正丁
及用庫物率土諸州僧尼普爲舎利
設齋限十月十五日午時同下入石
函捻管刺史巳下縣尉巳上息軍機
停常務七日専撿挍行道及打刹
等事務盡誠敬副朕意焉主者施行
仁壽
元年六月十三日內史令豫章王臣暕宣

@@廣弘明集卷苐十七苐三張亦舎利
感應記隋著作王邵皇帝
昔在潛龍有婆羅門沙門來詣宅出
舎利一裏曰檀越好心故留與供養
沙門旣去求之不知所在其後皇帝
與沙門曇遷各置舎利於掌而數之
或少或多並不能定曇遷曰曾聞婆
羅門說法身過於數量非世閒所測
於是始作七寶箱以置之神尼智仙
言曰佛法將滅一切神明今巳西去
兒當爲普天慈父重興佛法一切神
明還來其後周氏果滅佛法隋室受
命乃興復之皇帝毎以神尼爲言云
我興由佛故於天下舎利塔内各作
神尼之像焉皇帝
皇后於京師法界尼寺造連基浮圖
以報舊願其下安置舎利開皇十五
年季秋之夜有神光自基而上右繞
露槃赫若冶鑪之焱一旬內四如之
皇帝以仁壽元年六月十三日御仁
壽宮之仁壽殿本降生之日也歲歲
於此曰深心永念修營福善追報父
母之恩故追諸大德沙門與論至道
將於海内諸州選高爽清靜三

廣弘明集卷苐十七苐四張亦
十處各起舎利塔
皇帝於是親以七寶箱奉三十舎利
自內而出置於御座之案與諸沙門
燒香礼拜願弟子常以正法護持三
寶救度一切衆生乃取金甁瑠璃各
三十以瑠璃盛金甁置舎利於其内
薰陸香爲泥塗其蓋而印之三十州同
刻十月十五日正午入於銅函石函
一時起塔
諸沙門各以精勤奉舎利而行初入
州境先令家家灑掃覆諸稽惡道俗
士女傾城遠迎捻管刺史諸官人來
路步引四部大衆容儀齊肅共以寶
蓋幡幢花臺像輦佛悵佛輿香山香
鉢種種音樂盡來供養各執香花或
燒或散圍繞讃唄梵音和雅依阿含
経舎利入拘尸那城法遠近翕然雲
蒸霧會雖盲躄老病莫不匍匐而至
焉沙門對四部大衆作是唱言至尊
以菩薩大慈无邊无際哀愍衆生切
於骨髓是故分布舎利共天下同作
善因又引経文種種方便訶責之教
遵之深至懇惻涕零如雨大衆一心

@@廣弘明集卷苐十七苐五張亦**
合掌右膝著地沙門乃宣讀懺悔文
曰菩薩戒佛弟子皇帝某敬白十方
三世一切諸佛一切諸法一切賢聖
僧弟子蒙三寶福祐爲蒼生君父思
與一切民庶共逮菩提今欲分布舎
利諸州起塔欲使普修善業同登妙
果爲弟子及皇后皇太子廣諸王子
孫等内外官人一切法界幽顯生靈
三塗八難懺悔行道奉請十方常住
諸佛十二部経甚深法藏諸尊菩薩
一切賢聖願起慈悲受弟子等請降
赴道塲證明弟子爲一切衆生發露
懺悔於是如法礼拜悉受三歸沙門
又稱菩薩戒佛弟子皇帝某普爲一
切衆生發露无始巳來所作十種惡
業自作教他見作隨喜是罪因緣墮
於地獄畜生餓鬼若生人閒短壽多
病卑賤貧窮邪見諂曲煩惱妄想未
能自窹今蒙如來慈光照及於彼衆
罪方始覺知深心慙愧怖畏无巳於
三寶前發露懺悔承佛慧日願悉消
除自從今身乃至成佛願不更作此
等諸罪大衆旣聞是言甚悲甚喜甚

@@廣弘明集卷苐十七苐六張亦愧甚
懼銘其心刻其骨投財賄衣物及截
髮以施者不可勝計日日共設大齋
礼懺受戒請從今以徃修善斷惡生
生世世常得作大隋臣子无問長幼華
夷咸發此誓雖屠獵殘賊之人亦責
躬念善舎利斨入函大衆圍遶塡噎沙
門高奉寶甁廵示四部人人拭目諦
視共覩光明哀戀號泣聲響如雷天
地爲之變動凡是安置處悉如之眞
身巳應靈塔常存天下瞻仰歸依福
日益而无窮矣皇帝
以起塔之旦在大興宮之大興殿庭
西面執珽而立迎請佛像及沙門三
百六十七人旛蓋香花讃唄音樂自
大興善寺來居殿堂皇帝燒香礼拜
降御東廊親率文武百寮素食齊戒
是時內宮東宮逮於京邑茫茫万宇舟車
所通一切眷屬人民莫不奉行聖法
衆僧初入勅使左右密夹數之自顯
陽門及昇階凡數三遍常賰一人皇
帝見一異僧曷槃覆髆以語左右曰
驚動他置爾去巳重數之曷槃覆髆
者果不復現舎利之將行也皇

廣弘明集卷苐十七苐七張亦
帝曰今佛法重興必有感應其後處
處表奏皆如所言
雍州於仙遊寺起塔天時陰雪舎利
將下日便朗照始入函雲復合
歧州於鳯泉寺起塔將造函寺東北
二十里忽見文石四叚光潤如玉小
大平整因取之以作重函於是大函
南璧異色分炳爲雙樹之形高三尺
三寸莖如雪白葉如碼碯北壁東壁
有鳥獸龍象之狀四壁皆有花形左
旋右轉其後基石漸變盡如水精沙
門道璨圖此雙樹之像置於許州葉
盡變爲靑色明年歧州大寶昌寺寫
得陝州瑞相圖置於佛堂以供養當
戶大像三吐赤光流出戶外於是戶
外千佛像及觀世音菩薩亦頻放光
半旬之內天花再落
涇州於大興國寺起塔斨造函三家
各獻舊磨好石非界内所有因而用
之恰然相稱
秦州於靜念寺起塔先是寺僧夢羣
仙降集以赤繩量地鐵橛釘記之及
定塔基正當其所再有瑞雲來覆舎

@@廣弘明集卷苐十七苐八張亦利是
時十月雪下而近寺草木悉皆開花
舎利將入函神光遠照空内又有讃
嘀之聲華州
於思覺寺起塔天時陰雪舎利將下
日便朗照有五色光氣去地數丈狀
若相輪正覆塔上數十里外遥望之
則正赤上屬天舎利下訖雲霧復起
瑞雪飛散如天花著人衣久之而不
濕同州
於大興國寺起塔舎利宿於近驛天
夜雨明旦輿行雲日迎之開朗入自
南門而城北雨如故旣至寺又陰雨
臨入函曰乃出衆色光相繞曰如輪
先是寺僧慧眞夢見聖人項有圓光
明照天地來自西方入門而立及舎
利輿至无故止於其所因定塔基焉
十二月八日夜有五色圓光從基而
上遍照城内明如晝日五十里咸見
之明年四月日光起於塔西流照塔
東良久乃滅蒲州
於遷巖寺起塔九月二十六日舎利
在治下仁壽寺其夜堂內光明如晝
二十八日定基明日地大震山

@@廣弘明集卷苐十七苐九張亦大吼
巖上有鍾鼓之聲十月七日舎利將
之遷巖地又動八日輿登山從者千
數大風從下而上因風力俄項至於
佛堂其夜浮圖上有光長數尺乍隱
乍顯至於十餘甁內亦有光五道散
出還斂入甁又有二光並大如鉢出
於西璧合爲一道流入塔基食項乃
滅俄而復出流入於堂山頂亦有大
光照二百里遠望者皆言燒山九日
夜又有二光遶浮圖其一流照西谷
其一流照南谷十二日堂内又有光
狀如香鑪流至浮圖露盤移時乃滅
其夜露盤上又有光或散或聚皆似
蓮花移更乃滅十三日夜浮圖上又
有光如三佛像並高尺停住者久之
十四日夜有光三道從堂而出其一
直上天其一流於東北其一狀如樓
闕赫照州城自朔至望寺及城內常
聞異香桃李杏柰多花人採之以供
養舎利入函之夜又有光再從塔出
圓如大鏡諸光多紫赤而見者色狀
不必同或云如大電或云如爎火其
都无所見者十二三有婦人抱

廣弘明集卷苐十七苐十張亦
新死小兒來乞救護至依便蘇遇光
照以愈疾者非一諸州皆有感應而
遷巖寺最多蓋由太袓武元皇帝之
所建也
幷州於舊无量壽寺起塔舎利初在
道塲大衆礼拜重患者便得除起塔
之旦雲霧晝昏至於巳後日乃朗照
五色雲夹之舎利將入函放光或一
尺或五寸有无量天神各持香花幢
旛寶蓋遍覆州城
定州於恒岳寺起塔有一異翁來礼
拜施布一疋負土數籠人問其姓字
而不答忽然失之此地舊无水開皇
三年初營寺其西八里白龍淵忽東
流而過作役羅水便絕及將起新塔
水復大
流相州於大慈寺起塔天時陰雪舎
利將下日便朗照始入函雲復合建塔
之明年八月光天尼寺寫得陝州瑞
相圖置於佛堂神光屢發如電又有
五色雲蓋正臨堂上一日四見焉又
有白雲狀如林木雰雨金花其二華
形如大蠂色似靑瑠璃翺翔不下乃
騰
@@廣弘明集卷苐十七苐十一張亦虛而
去明年正月寺內又雨天花鄫州
於定覺寺起塔舎利斨至寺東有光
如大流星入至佛堂前而沒輿到此
處无故自止旣而定塔基於西岸其
東岸舊舎利塔有二光西流入於基
所寺僧設二千人齋供然而万餘入
食之不盡一甕飯出八十盆餘食供
寺衆二百人數曰乃盡舎利將入函
四面懸旛无風而一時内向嵩州
於閑居寺起塔人衆從舎利者万
餘有兔逆坂走來歷輿下而去天時
陰雪舎利將下日便朗照始入函雲
復合毫州
於開寂寺起塔界内无石舎利至便
於三處各得一成磨方石一似函而
无底乃合而用之不湏改鑿掘塔基至
盤石有二浪井夹之天時陰雪舎利
將下日便朗照始入函雲復合汝州
於興世寺起塔天時陰雪舎利將下
日便朗照始入函雲復合泰州
於岱岳寺起塔舎利至州其夜岳廟
内有鼓聲天將曉三重門皆自闢或
見三十騎從廟而出蓋岳神也

@@廣弘明集卷苐十七苐十二張亦舎利
自州之寺來至數里雲蓋出於山頂
五色而三重白氣如虹來覆舎利散
成大霧沾濕人衣其狀如垂珠其味
如甘露自旦至午霧氣乃斂而歸山
分爲三叚乍來乍徃如軍行然蓋亦
岳神之來迎也於是甁內有聲放光
高丈餘食項乃滅人審視之見瑠璃
内金甁蓋自開甁口有寸光如箸炯
然西指雖急轉終不迴如此經八日
將入函光遂散出還入金甁雲霧復
起有童子能誦法華經來礼舎利遂
燒身於野以供養焉明年二月六日泰
山神鼓竟夜鳴北聽<則聲南南聽則聲北>果西亦
如之靑州
於勝福寺起塔掘基深五尺遇盤石
自然成大函因而用之及舎利將入
甁內有光乍上乍下牟州
於巨神山寺起塔舎利初至二大紫
芝欻現於道天時陰雪舎利將下日
便朗照始入函雲復合隋州
於智門寺起塔十月六日掘基得神
龜七日甘露降於石撟旁之楊樹有
黑蜂无算來繞之八日旦大霧

廣弘明集卷苐十七苐十三張亦舎利
將之寺天便開朗歷光化縣忽見門
内木連理過楊樹之下甘露五道懸
流沾灑輿上旣而沉陰舎利將下日
便朗照始入函雲復合神龜色狀特
異有文在其腹曰王興州使參軍獻
之曰曰開匣欲視其頭而縮藏不可
見勅使著作郞王卲審撿龜便長引
頸足恣人反轉連日如之乃見有文
在其頭曰上大王八八七千万年皇
帝親撫視之入於懷袖自然馴狎放
諸宮沼及草内還來直至御前毎放輒
如之襄州
於大興國寺起塔天時陰晦舎利將
下曰便朗照始入函雲復合楊州
於西寺起塔州久旱舎利入境其夜
雨大洽蔣州
於遷霞寺起塔鄰人先夢佛從西北
來寶蓋旛花映滿寺衆悉執花香出
迎及舎利至如所夢焉吴州
於大禹寺起塔舎利凡五度江風波
不起旣至寺放靑黃赤白之光獲紫
芝高二尺餘四莖共三蓋天時陰晦
舎利將下日便朗照始入函雲

@@廣弘明集卷苐十七苐十四張亦
復合
蘇州於虎丘山寺起塔其地是晉司
徒王珣琴臺掘得甎函銀合子有一
舎利浮之鉢水右轉四周舎利初發
州天降雨未至寺日便出乃有雜色
雲臨輿而行俳佪不散至於塔所空
裏有音樂之聲旣而天又陰晦舎利
將下雲暫開舎利入函雲復合先是
寺內鑿石井井吼旨蓋舎利將來之應
也衡
州於衡岳寺起塔沙門奉舎利自江
陵水行二千餘里四遇逆風願定便
定四乞順風皆如所欲初掘基融峯
上有白雲闊二丈餘甚整直來臨基
所右旋三匝乃散旣而陰晦舎利將
下曰便朗照始入函雲復合
桂州於緣化寺起塔舎利未至城十
餘里有鳥千數夹輿行飛入城乃散
舎利將入塔五色雲來覆之
番州於洪揚鄕崇揚里之靈鷲山寺
起塔掘得宋末所置石函三其二各
有銅函盛二小銀像其一有銀甁子
盛金甁疑本有舎利今乃空矣旣而

@@廣弘明集卷苐十七苐十五張亦坑内
有神仙雲氣之象昔宋主劉義隆之
時天竺有聖僧求那跋摩將詣楊都
路過靈鷲寺謂諸僧曰此閒尋有異
瑞兼値王者登臨徴應建立終逢菩
薩聖主方大修弘其年冬果有羣燕
共銜繡像委之堂内及齊主蕭道成
初爲始興太守遊於此寺而起白塔
陳天嘉三年寺内立碑其文也如此
聖主修弘驗於今日交州
於襌衆寺起塔益州
於法聚寺起塔天時陰晦舎利將下
曰便朗照始入函雲復合廓
州於法講寺起塔舎利初發京下宿
於臨皋沙門夢失舎利是夜廓州有
光高數丈從東方來入寺右繞佛塔
照及城摟内外洞朗遥望者疑燒積
薪光漸西流食項乃沒及定塔基正
當光沒之所又有香氣氲氳異常瓜
州於崇教寺起塔虢
州表言州雖不奉舎利亦請衆僧行
道有一異鳥來集梁上意似聽經不
驚不動一夜一日乃下止於讀經之
牀人人讃嘆摩挱又擎之以行道

廣弘明集卷苐十七苐十六張亦
法師於佛前爲之受戒良夂乃去
隋州典籤王威送流人九十道逢舎
利盡釋其囚千里期集无一違者隋
州人於溳水作魚獄三百旣見舎利
亦悉決放之餘州若此類蓋多矣
皇帝當此十月之内毎因食於齒下
得舎利皇后亦然以銀盌水浮其一
出示百官湏曳忽見有兩右旋相著
二貴人及晉王昭豫章王暕蒙賜蜆
勅令審視之各於蜆内得舎利一未
過二旬宮内凡得十九多放光明自
是遠近道俗所有舎利率奉獻焉皇
帝曰何必皆是眞諸沙門相與推試
之果有十三玉粟其眞舎利鐵䆘而
无損
慶舎利感應表<幷答>隋安德王雄百官等
臣雄等言臣聞大覺圓備理照空有
至聖虛凝義無生滅故雖形分聚芥
尙貯金甖體散吹塵猶興寶刹自釋
提請灰之後育王建塔巳來未有分
布舎利紹隆勝業伏惟皇帝積因曠
刧宿證菩提降迹人王護持世界徃
者道消在運仁柌廢毁慈燈滅影智

@@廣弘明集卷苐十七苐十七張亦海絕
流皇柞旣興法鼓方振區宇之内咸
爲淨土生靈之類皆覆梵雲去夏六
月爰發詔旨迎請沙門奉送舎利於
三十州以十月十五日同時起塔而
蒲州遷巖寺規摸置塔之所於此山
上乃有鍾鼓之聲舎利在講堂內其
夜前浮啚之上發大光明爰及堂重
流照滿室將置舎利於銅函又有光
若香爐乘空而上至浮啚寶甁復起
紫焰或散或聚皆成蓮華又有光明
於浮啚上狀如佛像花跗宛具停住
久之稍乃消隱又有光明繞浮啚寶
甁蒲州城内仁壽寺僧等遥望山頂
光如樓闕山峯澗谷昭然顯見照州
城東南一隅良久不滅其遷巖寺者
卽是太袓武元皇帝之所建造又華
州置塔之處于時雲霧大雪忽卽開
朗正當塔上有五色相輪舎利下訖
還起雲霧皇帝皇后又得舎利流輝
散彩或出或沉自非至德精誠道合
靈聖豈能神功妙相致此奇特臣等
命偶昌年旣覩太平之世生逢善業
方出塵勞之境不勝抃躍謹拜

@@廣弘明集卷苐十七苐十八張亦
表陳賀以聞
門下仰惟正覺覆護羣品濟生靈於
苦海救愚迷於火宅朕所以至心迴
向結念歸依思與率土臣民爰及幽
顯同崇勝業共爲善因故分布舎利
營建神塔而大聖慈愍頻示光相宮
殿之內舎利降靈莫測來由自然變
現歡喜頂戴得未曾有斯實羣生多
幸延此嘉福豈朕微誠所能致感覽
王公等表悚敬彌深朕與王公等及
一切民庶冝更加剋勵興隆三寶今
舎利眞形猶有五十所司可依前式
分送海内庶三塗六道俱免蓋緾禀
識含靈同登妙果主者施行
高麗百濟新羅三國使者將還各請
一舎利於本國起塔供養詔並許之
詔於京師大興善寺起塔先置舎利
於尙書都堂十二月二日旦發焉是
時天色澄明氣和風靜寶輿旛幢香
花音樂種種供養彌遍街衢道俗士
女不知幾千万億服章行位從容有
叙上柱國司空公安德王雄巳下皆
步從至寺設无遮大會而礼懺焉有

廣弘明集卷苐十七苐十九張亦靑雀
狎於衆内或抽佩刀擲以布施當人
藂而下都无所傷仁壽二年正月二
十三日復分布五十一州建立靈塔
令捻管刺史巳下縣尉卩上廢常務
七日請僧行道教化打刹施錢十文
一如前式期用四月八日午時合國
化內同下舎利封入石函所感瑞應
者別錄如左恒州
泉州循州營州洪州抗州
涼州德州滄州觀州瀛州
冀州幽州徐州莒州齊州
菜州楚州江州潭州毛州
貝州宋州趙州濟州兗州
壽州信州荊州梁州蘭州
利州潞州黎州慈州魏州
沐州杞州許州豫州顯州
曹州安州晉州懷州陝州
洛州鄧州秦州<重得舎利>衞州
洺州鄫州恒州
表云舎利詣州建立靈塔三月四日
到州卽共州府官人廵歷撿行安置
處所唯治下龍藏寺堪得起塔其月
十日度地穿基至十六日未時

@@廣弘明集卷苐十七苐二十張亦
有風從南而來寺内香氣殊異无比
道俗官私並悉共聞及有老人姓金
名瓚患鼻不聞香臭出二十餘年於
時在衆亦聞香氣因卽鼻差至四月
八日臨向午時欲下舎利光景明淨
天廓無雲空裏卽雨寶屑天花狀似
金銀碎薄大小閒雜雰雰散下猶如
雪落先降塔基石函上遍墮寺内城
治俱有雜色晃曜金晶映日時卽將
衣承取復在地拾得道俗大衆十万
餘人並見俱獲又刹柱東西二處忽
有異氣其色黃白初細後麤如烽火
煙龍形宛轉迴屈直上周旋塔頂遊
騰清漢莫惻長短良久乃滅又有四
白鶴從東北而來周遶塔上西南而
去至二十日巳時築塔基恰成復雨
寶屑天花收得盛有一斗卽遣行參
軍王亮於先奉獻皇帝開花於寶屑
内復得舎利三箇甚大歡欣瀛州表
云掘地欲安舎利石函時可深六尺
許土裏忽有眞紫色光現湏臾遂滅
其土卽有黑文雜閒成篆書字云轉
輪聖王佛塔謹表聞
知
@@廣弘明集卷苐十七苐二十一張亦黎州
表云掘基安舎利塔於地下得一瓦
銘云千秋万歲樂未央觀州
表云舎利塔上有五色雲如車蓋其
日午時現至暮魏州
表云所送舎利數度放光復有諸病
人或患眼盲或患五內發願礼拜病
皆得愈至四月八日欲下舎利午時
天忽有一片五色雲香馥非常湏臾
之閒卽降金花至九日旦復下銀花
遍滿城治其花大者如榆菜小者似
火精人人皆得函盛奉獻其日復有
一黑狗耽耳白胸於舎利塔前舒左
肱屈右腳見人行道卽起行道見人
持齋亦卽持齋非時與食不食唯欲
得飮淨水至後日且起解齋與粥始
喫其寺内先有數箇猛狗伹見一浪
狗无不競來吠嚙若見此狗入寺悉
皆低頭掉尾當爾之時看人男夫婦
女三十餘万盡皆不識此狗未知從
何而來秦州
表云欲下舎利時七日地微動至八
日大動兗州
表云勅書分送起塔以瑕丘縣

廣弘明集卷苐十七苐二十二張亦普樂
寺最爲清淨卽於其所奉安舎利以
去三月二十五日謹卽経營以爲函
蓋初磨之時體唯靑質及其功就變
同碼瑙五色相雜文彩煥然復於其
裏閒生白玉内外通徹照物如水表
裏洞朗鑑人等鏡其送舎利曹州
表云三月二十九日舎利於子城上
赤光現四月五日申時舎利現雙樹
幷有師子現五日亥時舎利現金光
長七寸六日夘時龍花樹現下有佛
像俱出六日夘時漆龕板外光明狀
如金花色六日申時漆龕北板上化
佛菩薩雙樹等形六日亥時舎利精
舎裏出黃白花光長四五寸八日辰
時漆龕板後雲霧金光等形狀巳時
漆龕板後娑羅雙蓮花影佛像衆僧
師子形等午時塔上五色雲現午後
漆龕內板上有娑羅雙樹林樓閣等
現九日漆龕内板上疊石累基文申
後漆龕板外大娑羅樹及僧執香爐
等形容金佛像現似若太子初生身
如黃金色後有三僧身著紫黃法服
手捉香爐供養其香氣與世香

@@廣弘明集卷苐十七苐二十三張亦
不同毎日恒聞
晉州表云舎利於塔前放光三度皆
紫光色衆人盡見
杞州表云舎利以三月四日到州十
四日辰時瑠璃甁重色白如月湏臾
之閒卽變爲赤色至四月二日後變
作紫光或現靑色甁內流轉一來一
去循環不止道俗瞻仰咸共歸依實
相容儀良久乃散七日午時神影復
出變動輝煥於前无異
徐州表云舎利二月二十八日至州西
一驛宿其夜陰雨舎利放光向州四
十五里其淨道寺僧向北山看光影
從驛所舎利處而來舎利石函蓋四
月五日磨治訖遂變出仙人二僧四
人居士一人騏驎一師子一魚二自餘並
似山水之狀
鄧州表云舎利四月六日石函變作
玉及瑪瑙其石有文現正國德三字
幷有仙人驎鳯等出
安州表云奏寺安置送舎利法師淨
業共州官人量度基申時忽有香氣
氳氳乘空而至芬芳微妙世未曾有

@@廣弘明集卷苐十七苐二十四張亦道俗
咸皆驚愕隨至處所香氣遍滿至五
更方始散盡又至四月八日行道日
滿供設大齋午時欲下舎利道俗一
万餘人法師昇高座手捧舎利以示
大衆人人悲感不能自勝卽有赤色
從師手内甁口而出便二度放光高
一尺又下石函忽有白雲團圓如蓋
正當函上右旋數匝繞訖還當元
出之處消滅又塔南先有佛閣當時
鎖閉舎利於其下立道塲遣二防人
看守忽聞閣上有衆人行聲看閣門
仍閉又復湏臾復聞行聲卽走告寺
主來共開閣門上驗看唯有佛像自
外都无所見又下舎利訖日到申時
有法師淨範投陀僧淨淊於舎利塔
後臨水巖邊爲諸道俗受菩薩戒衆
人見羣魚行隊遊水首皆南出似欲
歸依多少一万餘請二襌師乘船入
水爲魚受戒然内諸魚悉迴首向船
隨逐廵行如似聽法趙州
表云舎利以三月四日到州臣等於
治下文際寺安置起塔二日打刹行
道舎利於塔所放赤光從未至

廣弘明集卷苐十七苐二十五張亦
申更見不同或似像形或似摟閣或
見白光乍大乍小廵遶舎利遶甁行
道或隱或顯或遲或速官人道俗莫
不覩見驚憘號咽沸騰寺内至四日
又放赤光曜如金色縱撗一尺餘紫
緣相間前後三度良久乃滅又見一
佛像長二尺餘坐於蓮花跗坐又以
二菩薩俠侍長一尺餘從夘至巳見
諸形相道俗四部二万餘人咸悉瞻仰
豫州表云舎利甁有白光湏臾成五
色遊轉甁内形相非常又鑿舎利銘
其石更无異質鑿至皇帝一字從上
點及豎牽撗畫隨鑿之處如刻金所成
利州表云舎利三月二十六日夜一
更内放光遍照衙内如月明州表云
四月八日下舎利掘地安石函乃得
一像
衞州表云四月三日齋訖舎利金甁
外其色紅赤鮮麗殊常或行瑠璃甁
底或遊甁側緣甁上下光明外照比
至八日照灼如初
洺州表云舎利三月十一日天降甘
澤十三日乃止有戒德沙門僧猛先

@@廣弘明集卷苐十七苐二十六張亦
患腰腳不堪出行其日聞舎利欲到
合寺馳走僧猛自身抱患不得奉迎
命弟子法藏扶侍出戶迴心正念遂
便得起行出城十里許親迎舎利因
此瘳降漸堪得行
毛州表云舎利二月二十七日到州
其日卽依式安置一切男女皆發菩
提心競趣歸依瘂者能言攣躄之人
悉皆能行石函乃變如琉璃内外明
徹四月十二日天雨金銀花落表送
奉獻
冀州表云舎利放光五色照滿城治時有
一僧先患目盲亦得見舎利復有一
人患腰腳攣躄十五年自舎利到州
所是患人礼拜發願卽得行動
宋州表云三月四日舎利至州其所部宋
城縣巿院先有古井塸由來鹹苦水
色舊赤全不堪食其縣民胡子亁因
取水和埿恠其色白嘗覺甚甘四月
三日舎利於塔内放赤色光六日夜
五更寺内又放白色光七日辰時寺
内天雨白花目驗雰雰然狀如細雪
不落於地八日午時欲下舎利亼函

@@廣弘明集卷苐十七苐二十七張亦天上
有白鶴翔塔基之上懷州
表云舎利於州城長壽寺安置四月
五日辰時有一雄雉飛來函側心閑
従容質羽鮮華自飛自止曾无驚畏
河内縣民楊邁特以示道俗六千餘
人莫不同見勅使沙門靈璨卽與受
戒其雉向師似如聽法師云此雉是
野鳥内法道理无容籠繫卽令送城
北太行山放之舎利塔廂復有一跡
從塔東南三十步而來直到塔所不
見還蹤復无入處或闊四寸或闊三
寸蟠屈逶迤狀等龍虵之跡宮人道
俗並悉共見八日至午前舎利欲入
塔函遂放光於甁外廵迴數匝暉彩
照曜或上或下乍隱乍出汴州
表云舎利三月二日到州權置州館
六日夜大德僧慧徹等忽聞香氣有
異尋常至八日諸僧迎舎利將向塔
所大德僧粲等五人復聞香氣去慧福
寺門四十餘步遂放靑色光覆炤露
悵大久乃滅其寺有舎利在僧房供
養其日杞州人張相仁於僧房見寺
内舎利復放靑色光恰與新至

廣弘明集卷苐十七苐二十八張亦
舎利色狀相似十日復至見赤色光
臨寺佛堂高五尺其夜四更復見靑赤
雜色光於寺復有一老毋患腰巳來
二十餘年拄杖伏地而行聞舎利至
寺强來礼拜於大衆裏見舎利光腰
卽得差捨杖而行
洛州表云舎利三月十六日至州卽
於漢王寺内安置至二十三日忽降
香氣世未曾有四月七日夜一更向
盡東風忽起燈花絕焰在佛堂東南
神光炤燭復有香風而來官人道俗
等共聞見於是彌増剋念至八日臨
下舎利塔側桐樹枝葉低莖
幽州表云三月二十六日於弘業寺
安置舎利石函始磨兩面以水洗之
明如水鏡内外相通紫光焰起其石
班駮又類碼瑙潤澤泫燿光似瑠璃
至四月二日起齋行道至三日亥時
舎利前焚香供養燈光炤庭衆星夜
朗有素光舒卷在佛輿之上至八日
舎利入函自旦及辰函石現文髣像
有菩薩光彩粉藻又似衆仙其間鳥
獸林木諸狀不常者衆實難詳審其

@@廣弘明集卷苐十七苐二十九張亦有文
理照顯分明今畫圖奉進許州
表云三月三日初夜於州北境去州
九十里舎利放光紫赤二色照曜州
城内外民庶皆見神光四月七日在
州大廳舎利出金甁之外瑠璃甁內
行道放光至八日在辦行寺塔所又
放光明午時舎利欲入石函又有五
色光彩雲來臨塔上雲形如蓋其日
在塔西南一百餘步依育王造塔本
記一枯池不在四畔正在池中可深
九尺忽有甘井自現其水不可思議
當時道俗看者二万餘人同飮齋所
錄瑞應奉表奏聞荊州
舎利現雲如車蓋正當塔上雲閒雨
花遊颺不落衆鳥翔塔濟州
舎利本一至彼現二放光炤現聞異
香氣雲間出音自然鍾聲及以讃善
大鳥羣飛塔下楚州
舎利當行道日野鹿來聽鶴遊塔上
莒州
舎利本一至彼現三放光映炤掘基
地下忽得銅塔及瘂者能言營州
舎利三度放光白色舊龜石自

@@廣弘明集卷苐十七苐三十張亦然折
解用爲石函抗州
舎利山間掘基得自然石窟容舎利
函潭州
舎利江鳥迎送潞州
舎利至彼自然泉涌飮者病愈洪州
舎利白項烏引路德州
舎利至彼躄者能行大鳥旋塔鄫州
舎利放光幡向内垂江州
舎利至彼行道日耕人犁得一銅像
蘭州
舎利掘基地下得一石像又小兒撥
得二銅像慈州
舎利現白雲蓋如飛仙自然泉涌飮
者病愈廉州
未得舎利別得一舎利放光佛香爐
煙氣又類蓮花黃白色天雨寶屑雍州
表云仁壽二年五月十二日京城内勝
光寺大興善寺法界寺州公廨裏及
城治街巷天雨銀屑大如榆莢小如
麩等表送奉獻仁覺寺五月十二日
未時有風從西南而來香氣氛氳沙
門及經生道俗等並悉俱聞當夜雨
銀屑天花芭蕉枝葉椶櫚莖幹

廣弘明集卷苐十七苐三十一張亦
上人皆拾得大小如前无異
仁壽二年六月五日夜仁壽宮所慈
善寺新佛堂內靈光映現形如鉢許
從前柱遶梁栿衆僧覩見
仁壽二年六月五日夜雨銀屑天花
枇杷葉上及餘草頭上落地
仁壽二年六月八日諸州送舎利沙
門使還宮所見旨相問慰勞訖令九
日赴慈善寺爲慶光齋僧衆生寺讃
誦遊遶行香欲食空裏微零復雨銀
屑天花舎人崔君德令盛奉獻京城
内勝光寺摸得陝州舎利石函變現
瑞像娑羅雙樹等形相者仁壽二年
五月二十三日巳後在寺日日放光
連連相續緣感卽發不止晝夜城治
道俗遠來看人歸依礼拜闐門塞路
徃還如巿遇斯光者炤動羣心悲憘
發意其城内諸寺外縣諸州以絹素
摸將去去者或上輿放光或在道䁐
照或至前所開明現朗光光色別隨
見不同
仁壽二年七月十五日京城内延興
寺灌寫釋迦金銅像丈六其夜雨寶屑

@@廣弘明集卷苐十七苐三十二張亦銀花
香氣甚異无比陝州
舎利從三月十五日申時至四月八
日戍時合一十一度見靈瑞捻有二
十一事四度放光光內
見花樹二度五色雲掘地得鳥石函
變異八娑羅樹樹下見水一臥
佛三菩薩一神尼函內見鳥三枝
金花興雲成輪相自然幡蓋函內
流出香雲再放光舎利
在陝州城三月二十三日夜二更裏大
通寺善法寺闡業寺並見光明唯善
法寺所見光內有兩箇花樹形色分
明久而方滅其色初赤尋卽變白後
散如水銀滿屋之内物皆照徹舎利
在大興國寺四月二日夜二更裏靈
勝寺見光明洞了庭前菓樹及北坡
草木光照處見其形塔基下掘地得
鳥舎利來向大興國寺三月二十八
日夘時司馬張備共大都督侯進檢
校築基掘地巳深五尺有闅鄕縣玉山
鄕民杜化雲钁下忽出一鳥靑黃色大
如鶉馴行塔内安然自處執之不恐
未及奉送其鳥致死今營福事

@@廣弘明集卷苐十七苐三十三張亦
於舎利塔内獲非常之鳥旣以出處
爲異謂合嘉祥今別畫鳥形謹附聞
奏五色雲再見三月十五日申時舎
利到陝州城南三里澗卽有五色雲
從東南鬱起俄爾捻成一蓋卽變如
紫羅色舎利入城方始散滅當時道
俗並見至二十八日未時在大興國
寺復有五色雲從西北東南二處而
來舎利塔上相合共成一叚時有文
林郞韋範大都督揚旻及官民等並
同觀瞩其雲少時卽散者也兩度出聲
舎利在州三月二十三日夜從寶座
出聲如人間打靜聲至三乃止後在
大興國寺四月五日酉時復出一聲
大於前者道俗並聞石函内外四面見
佛菩薩神尼娑羅樹光明等四月七
日巳時欲遣使人送放光等四種瑞
表未發之間司馬張備共崤縣令鄫
亁意闅鄕縣丞趙懷坦大都督侯進
當作人民侯謙等至舎利塔基内石
函所撿挍同見函外東面石文乱起
其張備等恠異更向北面虔意以衫
袖拂拭隨手向上卽見娑羅樹一雙

廣弘明集卷苐十七苐三十四張亦
東西相對枝葉宛具作深靑色俄項
道俗奔集復於西面外以水澆洗卽
見兩樹葉有五色次南面外復有兩
樹枝条稍直其葉色黃白次東面外
復有兩樹色靑葉長其四面樹下並
有水文於此兩樹之間使人文林郞
韋範初見一鳥仰臥司馬張備次後
看時其鳥巳立鳥前有金花三枝鳥
形大小毛色與前掘地得者不異其
鳥湏臾向西南行至佛下停住函内
西南近角復有一菩薩坐花臺上面
向東有一立尼面向菩薩合掌相去
二寸西面內復有二菩薩並立一金
色面向南一銀色面向北相去可有三寸
西脣上有一臥佛側身頭向北面向
西其三菩薩於石函内並放紅紫光高
一尺許從巳至未形狀不移圖畫巳
後色漸微滅道俗觀者其數不少此
函本是靑石色基黑闇見瑞之時變
爲明白表裏瑩徹周迴四面俱遣人坐
並相照見无所翳障其函内外四面
捻見一佛三菩薩一尼一鳥三枝花
八株樹今別畫圖狀謹附聞奏

@@廣弘明集卷苐十七苐三十五張亦
下時四方雲起變成輪相復有自然
幡蓋及塔上香雲二廣光見
四月八日午時欲下舎利于時道俗
悲號四方忽然一時雲起如煙如霧
漸次向上至於日所卽遶日變成一
暈猶如車輪內別有白雲團圓翳日
日光漸卽微闇如小盞許在輪外周
匝次第以雲爲輻其輪及輻並作紅紫
色至下舎利訖其雲散滅日光還卽
明淨復於塔院西北牆外大有自然
幡蓋亦有見幡蓋圍遶舎利者當時
謂有人捉幡供養至下舎利訖其幡
蓋等忽卽不見于時道俗見者不少
至戍時司馬張備等見塔上有靑雲
氣從塔内而出其雲甚香卽喚使人
文林郞韋範大興寺僧曇畼入裏就
看備共韋範等並見流光向西北東
南二處流行湏臾卽滅
廣弘明集卷第十七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@廣弘明集卷苐十八亦
大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之一
夫法者何耶所謂憑准修行清神洗
惑而爲趣也義者何耶所謂深有所
以千聖不改其儀萬邪莫迴其致者
也俗法五常仁義禮智信也百王不
易其典衆賢贊翼而不墜者也道法
兩諦謂眞俗也諸佛之所由生羣有
因之而超悟者也然則俗保五常淪
惑綿亘道資兩諦勝智増明故眞俗
爲出道之階基正法爲入空之軌躅
者也故論云非俗無以通眞非眞無
以遣俗又云諸佛說法常依二諦斯
則大略之成教也至於大小半滿之
流三篋八藏之典明心塵之顯晦曉
業報之殊途通慧解以鏡象心了世
相以光神照也若斯以叙謂之法義
也至於如說修行思擇靈府者則四
依法正創究識於倒情八直明道策
淨心於妄境三學開其玄府一貫統
其眞源漸染基構當自得其涯也但

廣弘明集卷苐十八苐二張亦以
幽関難啓匠石易迷匪藉言方莫由
升附所以自古道俗同而問津踈瀹
精靈陶練心術或著論而導其解或
談述而寫其懷因言而顯聖心寄迹
而揚玄理者也昔梁巳叙其致今唐
更廣其塵各有其志明代代斯言之
不絕也梁
代集弘明法義捻錄晉
孫綽喻道論羅君章更生論鄫
道子神不滅論釋慧遠報應論釋
慧遠三報論釋僧順折三破論梁
高袓神明成佛義蕭
琛難神滅論曹思文難神滅論梁
高袓答臣神不滅勅釋
法雲与朝貴書習鑿齒与釋公書唐
廣弘明集法義篇捻錄序
曆代賢明釋諸疑惑義晉
戴安公釋疑論晉
戴安公與遠法師書<幷答>周
道袓難釋疑論戴
重與遠法師書戴
答周居士難論<幷答>遠
法師與戴書<幷答>

@@廣弘明集卷苐十八苐三張亦
何承天報應問<劉少府答>
宋謝靈運與諸道人辯宗論<幷冑>
後秦主姚興與安成侯書述佛義
<適三世等論幷羅什法師答姚嵩表問諸義幷與答等>
唐沙門釋惠淨折疑論<幷釋法琳述>
齊竟陵王與隱士劉虯書<三首>
齊沈約内典序
齊沈約爲皇太子解講疏
齊沋約爲竟陵王發講疏<幷頌>
<齊沈約爲竟陵王解講疏二首梁太子綱請帝講幷答往返六首>
梁陸雲述御講金字波若序
梁蕭子顯敍講波若義
皇大子謝講竟啓<幷答>
梁太子綱上大法頌<幷啓答>
晉安王上太子玄圃講頌<幷啓答>
梁武帝涅槃經疏序
梁湘東王法寶聯璧序
梁簡文成實論序
梁元帝内典碑銘集林序
唐沙門釋玄則禪林妙記集序<二首>
唐司元大夫李儼法菀珠琳序
梁昭明太子答請講書<幷啓答三首>
昭明謝勅賚木遷如意啓

@@廣弘明集卷苐十八苐四張亦昭明
立二諦義<幷道俗二十二人難及解>昭明
立法身義<幷僧六人徃反問答>昭明
謝勅看講解二啓昭明
謝勅賚涅槃經疏講啓昭明
謝勅賚大集經講疏啓梁晉
安王與廣信侯書<幷答>齊沈
約立佛法義論<五首>齊沈
約難范縝神滅論陳沙
門眞觀因緣無性論<幷朱世鄕自然論>魏收
北齊三部一切經願文王褒
周藏經願文隋煬
帝寶臺經藏願文唐太
宗三藏聖教序<幷表請謝答>今上
述三藏聖教序<幷謝答>唐褚
亮述注般若經序唐桞
宣與翻經大德尋<幷答>廣弘
明集法義篇第四之初釋疑
論晉處士戴安公與遠
法師書戴安難釋
疑論周居士道袓<幷答>重與
遠法師書戴安<幷答>報應
問何承天<劉少府答>辯宗
論<幷問答徃返>宋侍中謝靈運

廣弘明集卷苐十八苐五張亦惠无
述佛法諸深義秦主姚興<幷答>
折疑論唐沙門慧淨<幷述>
釋疑論晉戴安
安處子問於玄明先生日蓋聞積善
之家必有餘慶積不善之家必有餘
殃又曰天道無親常與善人斯乃聖
逵之格言万代之宏摽也此則行成
於己身福流於後世惡顯於事業獲
罪乎幽冥然聖人爲善理無不盡理
盡善積冝歷代皆不移行無一善惡惡
相承亦當百世俱闇是善有常門惡
有定族後世修行復何益哉又有束
修履道言行無傷而天罰人楚百羅
備纓任性恣情肆行暴虐生保榮貴
子孫繁熾推此而論積善之報竟何
在乎夫五情六慾人心所常有斧藻
防閑外事之至苦苟人鬼無尤於趣
舎何不順其所甘而强其苦哉請釋
所疑以袪其惑先生日善哉子之問
也史遷有言天之報施善人何如哉
荀悦亦云飾變詐而爲姦宄者自足
乎一世之閒守道順理者不免飢寒
之患二生疑之於前而未能辨吾子

@@廣弘明集卷苐十八苐六張亦
惑之於後不亦冝乎請試言之夫人
資二儀之性以生稟五常之氣以育
性有修短之期故有彭殤之殊氣有
精麤之異亦有賢愚之別此自然之
定理不可移者也是以堯舜大聖朱
均是育瞽叟下愚誕生有舜顏回大
賢早夭絕嗣商臣極惡令胤剋昌夷
叔至仁餓死窮山盜跖肆虐富樂自
終比干忠正斃不旋踵張湯酷吏七
世珥貂凡此比類不可稱言驗之聖
賢旣如彼求之常人又如此故知賢
愚善惡修短窮逵各有分命非積行
之所致也夫以天地之玄遠陰陽之
廣大人在其中豈惟稊米之在太倉
毫末之於馬體哉而疋夫之細行人事
之近習一善一惡皆致冥應欲移自
然之彭殤易聖於朱舜此之不然居
可識矣然則積善積惡之談蓋施於
勸教耳何以言之夫人生而靖天之性
也感物而動性之欲也性欲旣開流
宕莫檢聖人之救其弊因神道以設
教故理妙而化敷順推遷而抑引故
功玄而事適是以六合之内論而不

@@廣弘明集卷苐十八苐七張亦
議讃之而不知所由日用而不見所
極設礼學以開其大矇名法以束其
形跡賢者倚之以成其志不肖企及
以免其過使孝友之恩深君臣之義
篤長幼之礼序朋執之好著背之則
爲失道之人譏議以之起向之則爲
名教之士聲譽以之彰此則君子行
巳處心豈可湏臾而忘善哉何必修
教責實以期應報乎苟能體聖教之
幽旨審分命之所鍾庶可豁滯於心
府不祈驗於冥中矣安處子乃避席
曰夫理藴千載念緾一生今聞吾子
大通之論足以釋滯疑袪幽結矣㒒
雖不敏請佩斯言
與遠法師書
安公和南弟子常覽經典皆以禍福
之來由於積行是以自少束修至于
白首行不負於所知言不傷於物類
而一生艱楚荼毒備經顧景塊然不
盡唯巳夫冥理難推近情易緾毎中
霄幽念悲慨盈懷始知修短窮逵自
有定分積善積惡之談蓋是勸教之
言耳近作此釋疑論今以相呈想消

廣弘明集卷苐十八苐八張亦**
息之餘脫能尋省戴安公和南
遠法師答
釋慧遠頓首省君別示以爲慨然先
雖未善想患人物來徃亦未始蹔忘
分命窮逵非常智所測然依傍大宗
似有定檢去秋與諸人共讀君論亦
並有同異觀周郞作答意謂世典與
佛教粗是其中今封相呈想暇日能
力尋省
難釋疑論周道袓
近見君釋疑論蓋卽情之作料檢理
要殆乎有中但審分命之守似未照
其本耳福善莫驗亦㒒所常惑雖周
覽六籍愈深其滯及覩經教始昭然
有歸故請以先覺語當今之學者也
君以爲審分命所鍾可無祈驗於冥
中餘慶之言在於勸教請審分命之
旨爲當宅情於理任而弗營邪爲忘
懷闇昧直置而巳邪若宅情於理則
理未可喻善惡紛㸦逆順莫檢苟非
冥廢豈得弗營若直置而巳則自非
坐忘事至必感感因於事則情亦昇
降履信獲祐何能不慶爲惡弗罰焉
得
@@廣弘明集卷苐十八苐九張亦無怨
雖欲忘懷其可得乎靖求諸巳其效
明矣又勸教之設必傍實而動直爲
訓之方不可一塗而盡故或若反而
後會或曉昧於爲言是以塗車芻靈
堂室異詔或顯其遠或徵其近令循
教之徒不苟求於分表飮和之士自
足於仁義故深淺並訓而民聽不濫
而神明之頣藴於妙物豈得顯稱積
善正位履霜而事與教反理與言違
夷齊自得於安忍顏冉長悲於履和恐
有爲之言或異於此若謂商臣之徒
教所不及汲引之端蓋中智巳還而
安于懷仁不沒其身臧會以僭有後
魯國則分命所鍾於何而審玄明之
唱更爲疑府矣是以古之君子知通
圯之來其過非新賢愚壽夭兆明自
昔楚穆以福濃獲沒葵靈以善薄受
禍隙宛以舋深莫救宋桓以愆微易
唱故洗心以懷宗練形以聞道拔無
明之沉根蘙貪愛之滯綱不祈驗於
冥中影嚮自徵不期存於應報而慶
罰以彰故能反步八極水鏡万有但微
明之道理隔常域堯孔拯其麤

@@廣弘明集卷苐十八苐十張亦
冝有未盡史遷造其門而未踐乎室
惜其在無聞之世故永悲以窮年君
旣涉其津亦應不遠而得此乃幽明
之所寄豈唯言論而巳乖叙多年聊
以代懃
來論又以爲天地曠遠人事細近一
善一惡無関冥應然則天網恢恢踈
而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈
換藏於日用交賖昧乎理緣故或乖
於視聽耳山崩鍾應不以路遠喪感
火澤革性不以同象成親詳檢數端
可以少悟矣
重與遠法師書
安公和南閒作釋疑論以寄其懷故
呈之匠者思聞啓誨旣辱還告開示
宗轍幷送周郞難甚有趣致但理本
不同所見亦殊今重申鄙意答周復
以相呈旨誠可求而辭不自畼想脫
覽省戴公和南
釋疑論答周居士難戴安公
間以睱日因事致感脫作釋疑以呈
法師旣辱還告幷來難辭喻清贍致
有旨歸但自覺雖先觀者莫悟所見

廣弘明集卷苐十八苐十一張亦旣殊
孰是能正苟懷未悟請共盡之㒒所
謂能審分命者自呼識拔常均妙鑑
理宗挍練名實比驗古今者耳不謂
淪溺生死之域欣慼失得之徒也苟
能悟彭殤之壽夭則知修短之自然
察堯舜於朱均以得愚聖之有分推
淵商之善惡足明冥中之無罰等比
干盜跖可識禍福之非行旣能體此
數事然後分命可審不析冥報耳若如
來難宅情於理則理未可喻靖求諸
己其明效矣此乃未喻由於求己非
爲無理可喻也若舎己而外鑑必不
遠而復矣難曰勸教之設必傍
實而動直爲訓之方不可以一塗而
盡㒒豈謂聖人爲教反眞空設邪夫
善惡生於天理是非由乎人心因天
理以施教順人心以成務故幽懷體
仁者挹玄風而載悦肆情出轍者顧
名教而内掬功玄物表日用而忘其
惠理藴冥寂濤之不見其宗非違虛教
以眩於世也是以前論云因神通以
設故理妙而化敷順推遷而相引故
功玄而事適者也難曰安

@@廣弘明集卷苐十八苐十二張亦
于懷仁不沒其身臧會以僭有後魯
國則分命所鍾於何而審玄明之唱
更爲疑府矣答曰斯乃所以明善惡
之有定不由於積行也若夫仁者爲
善之嘉行安于懷之而受福僭者反
理之邪事臧會爲之而獲後良由分
應沒身非履仁之所移命當爲後非
行僭之能罰豈異比千忠正而嬰剖
心之戮張湯酷吏而獲七世之祜哉
苟斯理之不殊則知分命之先定矣
乃同玄明之有分非爲成疑府也
難曰古之君子知通圯之來其過非
新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃
獲沒蔡靈以菩薄受禍郤宛以舋深
莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通圯
非新壽夭自昔信哉斯言是㒒所謂
各有分命者也若夫福濃獲沒舋深
莫救此則報應之來有若影嚮葵靈
以善薄受禍商臣冝以極逆羅殃宋
桓以愆微易唱邾文應用行善延年
而罪同罰異福等報殊何明鑑於葵
宋而獨昧於楚邾乎君所謂不析驗
於冥中影嚮自微不期在於應報而

@@廣弘明集卷苐十八苐十三張亦
慶罰以彰於斯躓矣難曰然則
天網恢恢踈而遂失耶莫見乎隱莫
顯乎微但盈換藏於日用交賖昧於
理緣答曰夫天理冥昧變狀難明且
當推巳兆之終古考應報之成跡耳至
於善惡禍福或有一見斯自遇與事
會非冥司之眞驗也何以明之若其
有司當如之治國長之一家善無微
而不賞惡無纖而必罰使修行者保
其素履極逆者受其酷禍然後積善
之家被餘慶於後世積不善之家流
殃咎乎來世耳而今則不然或惡深
而莫誅或積善而禍臻或履仁義而
亡身或行肆虐而降福豈非無司而
自有分命乎若以盈換藏於日用交
賖眛於理緣者但當報對遲晩不切
目前耳非爲善惡舛錯是非莫驗推
斯而言人之生也性分夙定善者自善
非先有其生而後行善以致於善也
惡者自惡非本分無惡長而行惡以
得於惡也故知窮逵善惡愚智壽夭
無非分命分命玄定於冥初行跡豈
能易其自然哉天網不失隱見微顯

廣弘明集卷苐十八苐十四張亦
故是勸教之言耳非玄明所謂本定
之極致也旣未悟妙推之有宗亦何
分命之可審乎將恐向之先覺還爲
後悟矣言面未日聊以讜敍
周居士書
見重伸釋疑論辭理切驗善乎挍實
也伹㒒意猶有不同乃卽欲更言所
懷一日侍法師坐粗共求君意云氣
力小佳當自有酬因君論旨兼有所
見也㒒是以不復稍厝其爝火湏成
旨因上君云審分命者乃是體極之
人旣非所同又㒒所立不期存於應
報而慶罰巳彰亦不如君所位也書
不盡言於是信矣其中小小亦多未
喻付之未遇
遠法師書
見君與周居士徃復足爲賓主然佛
教精微難以事詰至於理玄數表義
隱於經者不可勝言伹恨君作佛弟
子未能留心聖典耳源得書論亦未
始蹔忘年衰多疾不睱有答脫因講
集之餘粗綴所懷今寄徃試與同疑
者共尋若見其族則比干商臣之流

@@廣弘明集卷苐十八苐十五張亦
可不思而得釋慧遠頓首
答遠法師書
安公和南辱告幷見三報論旨喻弘
遠妙畼理宗覽省反復欣悟兼懷弟
子雖伏膺法訓誠信彌至而少遊人
林遂不涉經學徃以艱毒交緾聊寄
之釋疑以自攄散此蓋情發於中而
形於言耳推其俗見之懷誠爲未盡
然三報曠遠難以辭究弟子尋當索
歸必覲展冀親承音旨蓋袪其滯諸
懷寄之周居士戴安公和南
報應問何承天
西方說報應其支末雖明而根本常
昧其言奢而寡要其譬迂而無徵乖
背五經故見棄於先聖誘掖近情故
得信於季俗夫欲知日月之行故假
察於璿機將伸幽冥之信冝取符於
見事故鑑燧懸而水火降雨宿離而
風雲作斯皆遠由近驗幽以顯著者
也夫鵝之爲禽浮清池呾舂草衆生
蠢動弗之犯也而庖人執焉尠有得
免刀俎者鷰翻翔求食唯飛虫是甘
而人皆愛之雖巢幕而不懼非直鵝

@@廣弘明集卷苐十八苐十六張亦
鷰也羣生万有徃徃如之是知殺生
者無惡報爲福者無善應所以爲訓
者如彼所以示世者如此余甚惑之
若謂鷰非虫不甘故罪所不及民食
芻豢奚獨嬰辜若謂禽豕無知而人
識經教斯則未有經教之時畋漁網
罟亦無罪也無故以科法亼中國乃
所以爲民陷穽也彼仁人者豈其然
哉故余謂佛經但是假設權教勸人
爲善耳無関實敍是以聖人作制推
德翳物我將我享寔膺天枯田獲三
品賓庖豫焉若乃見生不忍死聞聲
不食肉固君子之所務也竊願高明
更加三思
答何承天劉少府
敬覽高話辭切證明所謂彼上人者
難爲酬對者也然如來窮理盡性因
感成教故五善思啓戒品爲之設六
蔽待袪般若爲之照薰以十善淨以
無漏畢竟解脫至菩提而巳矣斯末
之所以明而本之不昧者耶孔以致
孝爲務則仁被四海釋以大慈爲首
則化周五道導物之迹非乃冥耶但

廣弘明集卷苐十八苐十七張亦
應有麤精終然自殊耳凡覽般若諸
經不以無孔爲疑何獨誦丘之書而
有見棄之言乎以龍鬼之陋尙感聖
而至誘掖得信豈季俗而巳哉足下
據見在之教以詰三世之辯奢迂之恠
固不待言若許因果不謬猶形之與
影徵要之效如合符也若日月之行
幽明之信水火之降風雲之作皆先
因而後果不出感召之道故緣起鑑
能致水緣滅燧不招火一切諸法從
緣起滅耳若鵝之就斃味登俎鼎鷰
之獲免無取鹽梅故鵝殺於人猶虫
死於鷰鵝虫見世受人鷰未來報報
由三業業有遲疾若人入孝出悌揚
于王庭君親旡將將<音埒>而必誅
此見報之疾著乎視聽者也若忠爲
令德剖心沉淵刧掠肆殺有幸而免
此後報之遲踈而不失者也善惡之
業業無不報但過去未來非耳目所
得故信之者寡而非之者衆耳科法
清淨滌塵開慧中國弗思謂爲陷穽
非我無謀秦弗用也勸人爲善誠哉
斯言然權者謂實非假設也故文王廢
伯邑
@@廣弘明集卷苐十八苐十八張亦考而
立武王權也周適非王發有天命礼
是踈制理固從實伯廢發立實也各
從其實德用交歸自非大智孰能豫
之經云善權方便亦復如是耳夫民
生而殺性之欲也飮血席毛在上皇
之世矣聖人去殺非教殺也但民殺
未盡而化冝漸損雖將享三品尊廌
厚賓然湯開其網孔釣不綱詩翼五
豝礼弗身踐據茲而觀作者之心見
矣今忍不食成巳慈之心若推不忍
於視聽之表均不食於見聞之内其
至矣哉其至矣哉柢籍嘉評伸以管
窺實相無言言成戲論旣不目是想
亦同非若高明之譬請俟諸君子辯宗
論<諸道人王衞軍問答>謝靈運同遊
諸道人並業心神道求解言外余枕
疾務寡頗多暇日聊伸由來之意庶
定求宗之悟釋氏
之論聖道雖遠積學能至累盡鑑生
方應漸悟孔氏之論聖道旣妙雖顏
殆庶體無鑑周理歸一極有新
論道士以爲寂鑑微妙不容階級積
學無限何爲自絕今去釋氏之

@@廣弘明集卷苐十八苐十九張亦
漸悟而取其能至去孔氏之殆庶而
取其一極一極異漸悟能至非殆庶
故理之所去雖合各取然其離孔釋
矣余謂二談救物之言道家之唱得
意之說敢以折中自許竊謂新論爲
然聊答下意遲有所悟
法勖問敬覽清論明宗極雖微而一
悟頓了雖欣新剖竊有所疑夫明達
者以體理絕欲悠悠者以迷惑嬰累
絕欲本乎見理嬰累由於乖宗何以
言之經云新學者離般若便如失明
者無導是爲懷理蕩患於茲顯矣若
涉求未漸於大宗希仰猶累於塵垢
則永刧劬勞期果緬邈旣懷猶豫伏
遲嘉訓初答道與俗反理不相関故
因權以通之權雖是假旨在非假智
雖是眞能爲非眞非眞不傷眞本在
於濟物非假不遂假濟則反本如此
永劫無爲空懃期果有如皎日
勖再問案論孔釋其道旣同救物之
假亦不容異而神道之域雖顏也孔
子所不誨實相之妙雖愚也釋氏所
必教然則二聖建言何乖背之甚哉

廣弘明集卷苐十八苐二十張亦大林
再答二教不同者隨方應物所化地
異也大而較之監在於民華人易於見理
難於受教故閉其累學而開其一極夷人
易於受教難於見理故閉其頓了而
開其漸悟漸悟雖可至昧頓了之實
一極雖知寄絕累學之冀良由華人
悟理無漸而誣道無學夷人悟理有
學而誙道有漸是故權實雖同其用
各異昔向子斯以儒道爲一應吉甫
謂孔老可齊皆欲窺宗而况眞實者乎
勖三問重尋答以華夷有險易之性
故二聖敷異同之教重方附俗可謂
美矣然淵極朗鑑作則於上愚民蒙
昧伏從於下故作則冝審其政伏從
必是其宗今孔廢聖學之路而釋開
漸悟之逕筌蹄旣巳紛錯羣黎何由
歸眞三答冬夏異性資舂秋爲始末
晝夜殊用緣晨暮以徃復况至精之
理豈可逕接至粗之人是故傍漸悟
者所以密造頓解倚礼教者所以潛
成學聖學聖不出六経而六経得頓
解不見三藏而以三藏果筌蹄歷然
何疑紛錯魚兎旣獲羣黎以濟

@@廣弘明集卷苐十八苐二十一張亦
僧維問承新論法師以宗極微妙不
容階級使夫學者窮有之極自然之
無有若符契何湏言無也若資無以
盡有者焉得不謂之漸悟耶初答夫
累旣未盡無不可得盡累之弊始可
得無耳累盡則無誠如符契將除其
累要湏傍教在有之時學而非悟悟
在有表託學以至但階級教愚之談
一悟得意之論矣維再問論云悟在
有表得不以漸使夫涉學希宗當日
進其明不若使明不日進與不言同
若日進其明者得非漸悟乎
再答夫明非漸至信由教發何以言
之由教而信則有日進之功非漸所
明則無入照之分然向道善心起損
累生垢伏伏似無同善似惡乖此所
務不俱非心本無累至夫一悟万滯
同盡耳
維三問荅云由教而信則有日進之功
非漸所明則無入照之分夫尊教而
推宗者雖不永用當推之時豈可不
蹔合無耶若許其蹔合猶自賢於不
合非漸如何

@@廣弘明集卷苐十八苐二十二張亦三答
蹔者假也眞者常也假知無常常知無
假今豈可以假知之蹔而侵常知之
眞哉今蹔合賢於不合誠如來言竊
有微證巫臣諌莊王之日物賖於巳
故理爲情先及納夏姬之時巳交於
物故情居理上情理雲互物己相傾
亦中知之率任也若以諌自爲悟豈
容納時之惑耶且南爲聖也北爲愚
也背北向南非停北之謂向南背北
非至南之稱然向南可以向南背北
非是停北非是停北故愚可去矣可
以至南故悟可得矣慧驎
演僧維問當假知之一合與眞知
同異初答
與眞知異驎再
問以何爲異再答
假知者累伏故理蹔爲用用蹔在理
不恒其知眞知者照寂故理常爲用
用常在理故永爲眞知驎三
問累不自除故求理以除累今假知
之一合理實在心在心而累不去將
何以去之乎三答
累起因心心觸成累累恒觸者心

廣弘明集卷苐十八苐二十三張亦*巳
日昏教爲用者心日伏伏累彌夂至
於滅累然滅之時在累伏之後也伏
累滅累貌同實異不可不察滅累之
體物我同忘有無一觀伏累之狀他
巳異情空實殊見殊實空異巳他者
入於滯矣一無有同我物者出於照也
驎維問三世長於百年三千廣於赤
縣四部多於戶口七寶妙於石沙此
亦方有小大故化有遠近得不謂之
然乎
初答事理不同恒成四端自有小大
各得其冝亦有賢愚違方而處所謂
世同時異物是人非譬割雞之政亦
有牛刀佩璽而聽豈皆唐虞今謂言
折體盡於武城長世皆覃於天下未
之聞也且倶稱妙覺而國土精粗不
可以精粗國土而言聖有優劣景迹
之應本非所徵矣
維再問論云或道廣而事狹或事是
而人非今不可以事之小大而格道
之粗妙誠哉斯言伹所疑不在此耳
設令周孔實未盡極以之應世故自
居宗此自是世去聖遠未足明極夫

@@廣弘明集卷苐十八苐二十四張亦
降妙數階以接羣粗則粗者所不測
然數階之妙非極妙之謂推此而言
撫世者於粗爲妙然於妙猶粗矣以
妙乘粗則無徃不盡以粗求妙則莫
覩其原無徃不盡故謂之窮理莫覩
其原故仰之彌高今豈可就顏氏所
崇而同之極妙耶
再答今不籍顏所推而謂之爲極但
謂顏爲庶幾則孔知幾矣且許禹昌
言孔非本談以堯則天體無是同同
體至極豈計有之小大耶
維三問凡世人所不測而又昌言者
皆可以爲聖耶
三答夫昌言賢者尙許其賢昌言聖
者豈得反非聖耶日用不知百姓之
迷蒙惟佛究盡實相之崇塙今欲以
崇高之相而令迷蒙所知未之有也
苟所不知焉得不以昌言爲信旣以
釋昌爲是何以孔昌爲非耶
竺法綱問敬披高論探研宗極妙判
權實存旨儒道辵教孔釋昌言折中
允然新論可謂激流導源瑩拂發暉矣
詳複答勖維之問或謂因權以通或

@@廣弘明集卷苐十八苐二十五張亦
學而非悟爾爲玄句徒設無関於匈
情焉竊所未安何以言之夫道形天
隔幾二險絕學不漸宗普無髣髴馳
騁有端思不出位神崖曷由而登幾
峰所從而超哉若懃務於有而坐體
於無者譬猶揮毫鍾張之側功侔羿
養之能不然明矣蓋同有非甚閡尙
不可以翫此而善彼豈况乎有無之
至背而反得以相通者耶
又云累旣未盡無不可得盡累之弊
始可得無耳
問曰夫膏肓大道摧輈玄路莫尙於
封有之累也蓋有不能袪有袪有者
必無未有先盡有累然後得
無也就如所言累盡則無爾爲累之
自去實不無待實不無待則不能不
無故無無貴矣如彼重闇自晞無假
火日無假火日則不能不設亦明無
尙焉落等級而奇頓悟將於是乎躓
矣暇任之餘幸思嘉釋
釋慧琳問三復精議辨㦎二家斟酌
儒道實有懷於論矣至於去釋漸悟
辵孔殆庶蒙竊惑焉釋云有漸故是自

廣弘明集卷苐十八苐二十六張亦
形者有漸孔之無漸亦是自道者無漸
何以知其然耶中人可以語上久習
可以移性孔氏之訓也一合於道塲
非十地之所階釋家之唱也如此漸
絕文論二聖詳言豈獨夷束於教華
拘於理將恐斥離之辯辭長於新論
乎勖道人難云絕欲由於體理當謂
日損者以理自悟也論曰道與俗反
本不相関故因權以通之物濟則反
本問曰權之所假習心者亦終以爲
慮乎爲曉悟之曰與経之空理都自
反耶若其永背空談翻爲未說若始
終相扶可修教而至下答維驎假知
中殊爲藻豔但與立論有違假者以
旋迷喪理不以鑚火致惑苟南向可
以造越北背可以棄燕信燕北越南
矣慮空可以洗心損有可以袪累亦
有愚而空聖矣如此但當懃般若以
日忘瞻郢路而驟進復何憂於失所
乎將恐一悟之唱更躓於南北之譬耶
答綱琳二法師
披覽雙難欣若蹔對藻豐論慱蔚然
滿目可謂勝人之口然未厭於心聊

@@廣弘明集卷苐十八苐二十七張亦保*
伸前意無由言對執筆長懷謝靈運
和南
荅綱公難
來難云同有非甚閡尙不可以翫此
而善彼豈况乎有無之至背而反得
以相通者耶此是拘於所習以生此
疑耳夫専翫筆扎者自可不工於弧
矢弧矢旣工復翫筆扎者何爲不兼
哉若封有而不向宗自是封者之失
造無而去滯何爲不可得皆借不兼
之有以詰能兼之無非惟鍾胡愧射
於更李羿養慙書於羅趙觸類之躓
始充巧歷之歎今請循其本夫憑無
以伏有伏之則有忘伏時不能知知
則不復辨是以坐忘日損之談近出
老莊數緣而滅經有舊說如此豈累
之自去實無之所濟旦明爲晦新功
在火日但火日不稱功於幽闇般若
不言惠於愚惷耳推此而往詎俟多云
荅琳公難
孔雖曰語上而云聖無階級釋維曰
一合而云物有佛性物有佛性其道
有歸所疑者漸敎聖無階級其理可

@@廣弘明集卷苐十八苐二十八張亦**
貴所疑者殆庶豈二聖異塗將地使
之然斥離之難始是有在辭長之論
無乃角弓耶
難云若其永背空談翻爲未說若始
終相扶可修敎而至可謂公孫之辭
辯者之囿矣夫智爲權本權爲智用
今取聖之意則智卽經之辭則權傍
權以爲撿故三乘咸蹄筌旣意以歸
宗故般若爲魚兎良由民多愚也敎
故迂矣若人皆得意亦何貴於攝悟
假知之論旨明在有者能爲達理之
諌是爲交賖相傾非悟道之謂與其
立論有何相違燕北越南有遇空聖
其理旣當頗獲於心矣若懃者日忘
瞻者驟進亦實如來言但懃未是得
瞻未是至當其此時可謂向宗旣得
旣至可謂一悟將無同轡來馳而云
異轍耶
王衞軍問
論曰由敎而信有曰進之功非漸所
明無入照之分
問曰由敎而信而無入照之分則是
闇信聖人若闇信聖人理不關心政

廣弘明集卷苐十八苐二十九張亦可無
非聖之尤何由有日進之功論曰
蹔者假也眞者常也假知無常常知
無假又曰假知累伏理蹔爲用用蹔
在理不恒其知問曰
蹔知爲假知者則非不知矣但見理
尙淺未能常用耳雖不得與眞知等
照然寧無入照之分耶若蹔知未是
見理豈得云轉理蹔爲用又不知以
爲稱知論曰
教爲用者心曰伏伏累彌夂至於
滅累問
曰教爲用而累伏爲云何伏耶若都
未見理專心闇信當其專心唯信而
巳謂此爲累伏者此是慮不能並爲
此則彼廢耳非爲理累相權能使累
伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏
根本未異一倚一伏循環無巳雖復
彌久累何由滅弘
曰一悟之談常謂有心但未有以折
中異同之辯故難於厝言耳尋覽來
論所釋良多然猶有未好解處試條
如上爲呼可容此疑不旣欲使彼我
意盡覽者泠然又對無兆兼當造

@@廣弘明集卷苐十八苐三十張亦
膝執筆増懷眞不可言
王弘敬謂答王衞軍問
問曰由教而信而無亼照之分則是
闇信聖人耶若闇信聖人理不関心政
可非聖之尤何由有日進之功
答曰顏子體二未及於照則向善巳
上莫非闇信但教有可由之理我有
求理之志故曰關心賜以之二回以
之十豈直免尤而巳實有日進之功
問曰蹔知爲假知者則非不知矣但
見理向淺未能常用耳雖不得與眞
知等照然寧可謂無入照之分耶若
蹔知未是見理豈得云理蹔爲用又
不知以何稱知
答曰不知而稱知者政以假知得名
耳假者爲名非蹔知如何不恒其用豈
常之謂旣非常用所以交賖相傾故
諌人則言政理悦巳則犯所知若以
諌時爲照豈有悦時之犯故知言理
者浮談犯知者沉惑推此而判自聖
巳下無淺深之照然中人之性有崇
替之心矣
問曰教爲用而累伏爲云何伏耶若

@@廣弘明集卷苐十八苐三十一張亦
都未見理専心闇信當其専心唯信
而巳謂此爲累伏者此是慮不能並
屬此則彼廢耳非爲理累相權能使
累伏也凡厥心數孰不皆然如此之
伏根本末異一倚一伏循環無巳雖
復彌久累何由滅
答曰累伏者屬此則廢彼實如來告
凡厥心數孰不皆然亦如來旨更恨
不就學人設言而以恒物爲譏耳譬
如藥驗者疾易痊理妙者吝可洗洗
吝豈復循環疾痊安能起滅則事不
俟居然巳辨但無漏之功故資世俗
之善善心雖在五品之數能出三界
之外矣平叔所謂冬日之陰輔嗣亦
云遠不必携聊借此語以况八無果
無阻隔靈運自一悟理質以經誥可
謂俗文之談然書不盡意亦前世格
言幽僻無事聊與同行道人共求其
衷猥辱高難辭微理析莫不精究尋
覽彌曰欣若蹔對輒復更伸前論雖
不辯酬釋來問且以示懷耳海嶠岨
逈披敍無期臨白増懷眷歎良深謝
靈運再拜

廣弘明集卷苐十八苐三十二張亦
王衞軍重答書
更尋前答超悟亦不知所以爲異政
當爾巳送示生公此間道人故有小
小不同小涼當共面盡脫有厝言更
白面寫未由寄之於此所散猶多
竺道生答王衞軍書
究尋謝永嘉論都無間然有同似若
妙善不能不以爲欣檀越難旨甚要
切想尋必佳通耳且聊試略取論意
以伸欣悦之懷以爲苟若不知焉能
有信然則由教而信非不知也但資
彼之和理在我表資彼可以至我庸
得無功於日進未是我知何由有分
於入照豈不以見理於外非復全昧
知不自中未爲能照耶
與安成侯嵩書姚興
吾普以巳所懷疏條摩訶衍諸義啚
與什公乎詳厥衷遂有哀故不復能
斷理未久什公尋復致變自爾喪戎
相尋無復意事遂忘棄之近以當遣
使送像欲與卿作疏箱篋中忽得前
所条本末今送示卿徐徐尋撫若於
卿有所不足者便可致難也見卿未

@@廣弘明集卷苐十八苐三十三張亦
日並可以當言笑
吾前試通聖人三逵觀以諮什公公
尋有答今幷送徃請此事皆是昔日
之意如今都無情懷如何矣
通三世論
曾問諸法師明三世或有或無莫適
所定此亦是大法中一叚處所而有
無不泮情毎慨之是以忽疏野懷聊試
孟浪言之誠知孟浪之言不足以會
理然胸衿之中欲有少許意子不能
默巳輒疏條相呈匠者可爲折衷余
以爲三世一統循環爲用過去雖滅
其理常在所以在者非如阿毗曇注
言五陰塊然喻若足之履地眞足雖
徃厥跡猶存當來如火之在木木中
欲言有火耶視之不可見欲言無耶
緣合火出經又云聖人見三世若其
無也聖無所見若言有耶則犯常嫌
明過去未來雖無眼對理恒相因苟
因理不絕聖見三世無所疑矣
什法師答
雅論大通甚佳去來定無此作不通
佛說色陰三世和合捻名爲色五陰

@@廣弘明集卷苐十八苐三十四張亦
皆爾又云從心生心如從穀生穀以
是故知必有過去無無因之咎又云六
識之意識依巳滅之意爲本而生意
識又正見名過去業未來中果法也
又十力中第二力知三世諸業又云若
無過去業則無三途報又云學人若
在有漏心中則不應名爲聖人以此
諸比固知不應無過去若無過去未
來則非通理経法所不許又十二因
緣是佛法之深者若定有過去未來
則與此法相違所以者何如有穀子地
水時節牙根得生若先巳定有則無
所待有若先有則不名從緣而生又
若先有則是常倒是故不得定有不
得定無有無之說唯時所冝耳以過去
法起行業不得言無又云今不
與目對不得言有稚論之通甚有佳
致又大品所明過去如不離未來現
在如未來現在如亦不離過去如此
亦不言無也此實是經中之大要俟
得高對通復盡之通不住法住般若
衆生之所以不階道者有著故也是
以聖人之教恒以去著爲事故言以

廣弘明集卷苐十八苐三十五張亦
不住般若雖復大聖玄鑑應照無際
亦不可著著亦成患欲使行人忘彼
我辵所寄汎若不繫之舟無所倚薄
則當於理矣
通聖人放大光明普照十方
聖人之教玄通無涯致感多方不可
作一途求不可以一理推故應粗以
粗應細以細應理固然矣所以放大
光明現諸神變者此應十方諸大菩
薩將紹尊位者耳若處俗接麤復容
此事耶阿含經云釋氏之處天竺四
十餘載衣服飮食受諸患痛與人不
別經又云聖人亦入鹿馬而度脫之
當在鹿馬豈異於鹿馬哉若不異鹿
馬應世常流不待此神變明矣毎事
要湏自同於前物然後得行其化耳
通三世
衆生歷涉三世其猶循環過去未來
雖無眼對其理常在是以聖人尋徃
以知徃逆數以知來
通一切諸法空
夫道者以無爲爲宗若其無爲復何
所有耶

@@廣弘明集卷苐十八苐三十六張亦
安成侯姚嵩表
臣言奉珠像承是皇后辵囑所建礼
覲之日永暮罔極伏惟感徃増懷
臣言先承陛下親營像事毎注心延
望遲冀蹔一礼敬不悟聖恩垂及乃
復與臣供養此像旣功寶並重且於
制作之理擬若神造中來所見珠像
誠當奇妙然方之於此信復有閒瞻
奉踊躍實在無量夫受亁施者無報
蒙恩隆者無謝雖欲仰陳愚誠亦復
莫知所盡臣言
臣言奉陛下所通諸義理味淵玄辭
致清勝簡詣踰於二篇妙盡俟乎中
觀咏之翫之紙卩致勞而心猶無猒
眞可謂當時之高唱累刧之宗範也
但臣頑闇思不參玄然披尋之日眞
復咏歌弗暇不悟弘慈善誘乃欲令
參致問難敢忘愚鈍輒位敍所懷豈
日存難直欲諮所未悟耳臣言
臣言上通三世甚有深致旣巳遠契
聖心兼復抑正衆說宗塗亹亹超絕
常境欣悟之至益令賞味増深加爲
什公研該兼備實非愚臣所能稱盡

@@廣弘明集卷苐十八苐三十七張亦正當
銘之懷抱以爲心要耳臣言臣言
上通不住法住般若義云衆生所以
不階道者有著故也聖心玄詣誠無
不盡然至乎標位六度而以無著爲
宗取之於心誠如明誨卽之于事脫
有未極夫無著雖妙似若有不卽眞
兩冥有不卽眞兩冥恐是心忘之謂
耳竊尋玄教如更有以謹牒成言以
攄愚見故経云以無所捨法具足檀
波羅蜜以此三事不可得故三者旣
冥有無無當無當之理卽同幻化以
此而推恐不住之致非直忘彼我辵
所寄而巳難上
通聖人放大光明普照十方詔云
放大光明諸神變者此自應十方諸
大菩薩斨紹尊位者耳斯理之玄固
非庸近所參然不巳之情猶欲言所
未逵夫万有不同精麤亦異應彼雖
殊而聖心恒一恒一故圓以應之不
同故權以濟之雖鹿馬而未始乖其
大雖現神變而未始辵其細故淨名
経云如來或以光明而作佛事或以
寂寞而作佛事顯默雖異而終

廣弘明集卷苐十八苐三十八張亦
致不二然則於小大之閒恐是時㸦
說耳如華手経初佛爲德藏放大光
明令諸衆生普蒙其潤又思益経中
網明所問如來三十三種光明一切
遇者皆得利益法華経云佛放眉閒
相光亦使四衆八部咸皆生疑又云
處闇衆生各得相見苟有其緣雖小
必益苟無其因雖大或乖故般若経
云若有衆生遇斯光者必得無上道
又以神變令三惡衆生皆生天上以
此而言至於光明神變之事似存平
等敢緣慈顧輒竭愚思若復哀矜重
開道者豈直微臣獨受其賜
難通一切諸法皆空
詔云夫道者以無爲爲宗若其無爲
復何所爲耶至理淵淡誠不容言然
處在涉求之地不得不尋本以致悟
不審明道之無爲爲當以何爲體若
以妙爲宗者雖在帝先而非極若以
無有爲妙者必當有不無之因因稱
俱未冥詎是不二之道乎故論云無
於無者必當有於有有無之相譬猶
修短之相形耳無理雖玄將恐同彼

@@廣弘明集卷苐十八苐三十九張亦**
斷常常猶不可况復斷耶然則有無
之肆乃是邊見之所存故中論云不
破世諦故則不破眞諦又論云諸法
若實則無二諦諸法若空則無罪福
若無罪福凡聖無泮二苟無泮道何
所益由臣闇昧未悟宗極唯願仁慈
重加誨喻
姚興答
卿所難問引喻兼富理極深致實非
膚淺所能具答今爲當都挌以相酬
耳卿引般若經云若有衆生遇斯光
者必得無上道卽經所言未聞有凡流
而得見光明者如釋迦放大光明普
照十方當斯之時經不言有羣品而
得見其恠而異之者皆是普明之徒
以斯言之定不爲羣小也卿若以衆
生爲疑者百億菩薩豈非衆生之謂
耶然經復云普明之詣釋迦皆與善
男子善女人持諸華香來供養釋迦
及致供養之徒自應普蒙其潤也但
光明之作本不爲善男子善女人所
以得蒙餘波者其猶蠅附驥尾得至
千里之舉耳

@@廣弘明集卷苐十八苐四十張亦
卿又引神變令三惡衆生得生人天
若在鹿爲鹿在馬爲馬而度脫之豈
非神變之謂耶華手思益法華諸経
所言若云放大光明自應與大品無
異也若一一光明以應適前物此作
非大所通夫光明之與寂寞此直發
意有參差其揆一也卿引経言施者
受者財物不可得與不住法不住般
若未有異二者直是始終之教也統
而言之俱是破著之語耳何者罪不
罪施者受者及財物都不可得若都
不可得復何所著是勸無所著明矣
卿又問明道之無爲爲宗同諸法之
自空爲妙空無以成極耶又引論中
二諦之閒言意所不及道之無爲所
寄耶吾意以爲爲道止無爲未詳所
以宗也何者夫衆生之所以流轉生
死者皆著故也若欲止於心卽不復
生旣不生死潛神玄漠與空合其體
是名涅槃耳旣曰涅槃復何容有名於
其閒哉夫道以無寄爲宗若求寄所
在恐乃惑之大者也吾所明無爲不
可爲有者意事如隱尋求或當小難

廣弘明集卷苐十八苐四十一張亦
今更重伸前義卿所引中論卽吾義
宗諸法若不空則無二諦若不有亦
無二諦此定明有無不相離何者若
定言有則無以拔高士若定明無則
無以濟常流是以聖人有無兼抱而
不捨者此之謂也然諸家通第一義
廓然空寂無有聖人吾常以爲殊太
遥遠不近人情若無聖人知無者誰也
安成侯嵩重表
臣言奉賜還詔誨喻周備伏尋之日
欣踊無量陛下爰發德音光闡幽極
拓道義之門演如來之奧冥宗隱而
復彰玄扉掩而再敞文外之旨可謂
朗然幽燭矣夫理玄者不可以言稱
事妙者固非常辭之所讃雖欲心仰
咏亦罔知所盡由臣愚鈍而猥蒙陛
下褒飾之美誠復欣戴殊眷實赧比
仰味微言研咏彌至其爲蒙悟豈唯
過半之益但臣仍充外役無由親承
音旨毎望雲遐慨實在罔極不勝延
係謹以申聞臣嵩言
得表具一二吾常近之才加多事惛
塞觸事面牆不知道理安在爲復以

@@廣弘明集卷苐十八苐四十二張亦時*
卿好樂玄法是以聊復孟浪以言之
耳而來喻過美益以不安
折疑論唐沙門釋慧淨
太子中舎辛楈學該文史誕傲自矜
心存道術輕弄佛法染翰著論詳略
釋宗時有對者楈必碎之于地謂僧
中之無人也慧淨法師不勝其侮乃
裁論以擬之曰披覽高論慱究精徵
旨贍文華驚心眩目辯超炙輠理跨
聯環幽難勃以縱撗掞藻紛其駱驛
非夫哲士誰其溢心贍彼上人固難
與對輕持不敏寧酬客難來論云一
音演說各隨類解蠕動衆生皆有佛
性然則佛陀之與先覺語從俗異智
慧之與般若義本玄同習智覺若非
勝因念佛慧豈登妙果答曰大哉斯
擧也深固幽遠理涉嫌疑今當爲子
略陳梗槪若乃問同答異文郁郁於
孔書名一義乖理明明於釋典若名
同不許義異則問一不得答殊此例
旣昇彼竝自沒如有未喻更爲提撕
夫以住無所住万善所以兼修爲無
不爲一音所以齊應豈止絕聖棄智

@@廣弘明集卷苐十八苐四十三張亦
抱一守雌泠然獨善義無兼濟較言
優劣其可倫乎二宗旣辯百難斯滯
論云必彼此名言遂可分別一音各
解乃翫空談答曰誠如來旨亦湏分
別竊以逍遥一也鵬鷃不可齊乎九
万榮枯同也椿菌不可齊乎八千而
况爝火之俟日月浸灌之方時雨寕
有分同明潤而遂均其曜澤哉至若
山毫一其小大彭殤均其壽夭莛楹
乱其橫豎施厲混其研蚩斯由相待
不定相奪可忘莊生所以絕其有封非
謂未始無物斯則以余分別攻子分
別子亡分別卽余亡分別矣君子劇
談幸無虛論一言易失駟馬難追斯
文誡矣深可愼哉
論云諸行無常觸類緣起復心有待
資氣涉求然則我淨受於熏修慧定
成於繕剋答曰無常者故吾去也緣
起者新吾來也故吾去矣吾豈常乎
新吾來矣吾豈斷乎新故相傳假熏
修以成淨美惡更代非繕剋而難功
是則生滅破於斷常因果顯乎中觀
斯寔莊釋玄同東西理會而吾子去

廣弘明集卷苐十八苐四十四張亦
彼取此得無謬乎
論云續鳧截鸖庸詎眞如草化蜂飛
何居弱喪答曰夫自然者報分也熏
修者業理也報分巳定二鳥無羡於
短長業理資緣兩蟲有待而飛化然
則事像易疑沉冥難曉幽求之士淪
惑罔息至乃道圓四果尙昧衣珠位
隆十地猶昏羅縠聖賢固其若此而
况鬳鬳者乎自非鑑鏡三明雄飛七
辯安能妙契玄極敷究幽微貧道藉
以受業家門朋從是寄希能擇善敢
進芻蕘如或鏗然願詳金牒於是辛
氏頂受斯文頓裂邪網<斯疑前周沙門姚道安二教論
><巳有成解但未見者謂辛草創>有李遠問舎人者
曾讀斯論意所未詳便以示沙門法
琳請更廣其義類琳乃答曰蒙示辛
氏與淨法師齊物論大約兩問詞旨
宏贍理致幽絕旣開義府特曜文鋒
舉佛性平等之談別羣生各解之說
陳彼此之兩難辯玄同之一門非
夫契彼寰中孰能振斯高論美則美
矣疑頗疑焉何者尋上皇朝徹始流
先覺之名法王應物爰標佛陀之号
智慧
@@廣弘明集卷苐十八苐四十五張亦
者蓋分別之小術般若者乃無知之
大宗分別緣起所以强稱先覺無知
性寂於是假謂佛陀分別旣影於外
有數無知則於内無心於外有數分
別之見不亡於内無心誘引之功莫
匱甚秋毫之方巨岳踰尺鷃
之比大鵬不可同年而語矣莊生云
吾亡是非不亡彼此庸詎然乎所以
小智不及大智小季不及大季惟彭
袓之特聞非衆人之所逮也况三世
之理不差二諦之門可驗是以聖立
因果凡夫有得聖之期道稱自然學
者無成道之望從微至著憑繕剋而
方研乘因趣果藉熏修而始見彼旣
知而故問余亦述而略答詳夫一音
普被弱喪由是同歸四智廣覃眞如
以之自顯自顯也者惟微惟彰同歸
也者孰來孰去蓋知隨業受報二鳥
不嫌其短長因濕致生兩蟲無擇於
飛化不存待與無待明卽待之非待
矣請試論之昔闞澤有言孔老法天
諸天法佛供範九疇承夭制用上方
十善奉佛慈風若將孔老以疋聖尊
可謂子
@@廣弘明集卷苐十八苐四十六張亦**
貢賢於仲尼跛鼈陵於駿骥欲觀渤
澥更保涓流何異蔽目而視毛端却
行以求郢路非所應也非所應也
且王導周顗宰輔之冠蓋王濛謝尙
人倫之羽儀次則隙超王謐劉璆謝
客等並江左英彥七十餘人皆學綜
九流才映千古咸言性靈眞要可以
持身濟俗者莫過于釋氏之教及宋
文帝與何尙之王玄保等亦有此談
如其宇内並遵斯要吾當坐致太平
矣尙之又云十善畼則人天興五戒
行則鬼畜絕其實濟世之玄範豈造
次而可論乎中舎學富才高文華理
切秦懸一字蜀挂千金何以當茲奇
麗也不量管見輕陳鄙俚敢此有酬
示麻續組耳李舎人得琳重釋湥然
神解重疑頓消仍以斯論廣于視聽
故得二文雙顯各其志乎
廣弘明集卷第十八
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

廣弘明集卷苐十九聚
大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之二
内典序齊沈約
齊皇太子解講疏沈約
齊竟陵王發講疏<幷頌>沈約
齊竟陵王解講疏<二首>沈約
與荊州隱士劉虯書<三首>齊竟陵王
請梁袓講金字波若啓<幷答徃反六首>梁皇太子綱
述御講波若序梁陸雲
敍御講波若義梁蕭子顯
謝御講波若竟啓梁皇太子
內典序沈約奉齊司徒竟陵王教作
尙矣哉羣生之始也義隱三藏之外
事非二乘所窺自並識達同奔隨緣
受業人天異軌翺動殊貫苦樂翻回
愚智相襲莫不宅火輪騖擬焰颷遷
以寸陰之短略馳永劫之遥路精靈
起伏万緖千名如來發源恒品蓋亦含
生之一至於竝首爭馳斯固未或異
也至於覆簣無始之初成功短籌之
末塗遥業遠妙輭遐長累明積慧靈

@@廣弘明集卷苐十九苐二張聚
覺獨曉巨相四八照曜於大千尊法
二九苞籠乎無外六度之業旣深十
力之功自遠濟物以權降魔匪力妙
法輪轉甘露極霏舟輿六趣津梁五
道登四衢之長陌由一乘之廣路斯
旣事盈方等義滿神宮逮于大權愶
化業揚宗極徇物兆於慈悲亡身著
于非巳行符四等道昇十地若乃靈
性特達得自懷抱神功妙力无待學
成孤策獨騖莫知所限結習紛綸一
隨理悟又有捐情屛慮身心靡欲猒
生死之長勤眷寂滅而投輭遥然自
得漏累煙銷且津心適道功非一業
雖會理共源而萌情或異是故高心
邈行分路同趍忘懷屛欲殊塗一致
或草礫身體投骸林澤內亡形相外
馴兕虎或坐臥行立迹不違衆禪業
定門造次无爽安忍與金石同固戒
行與寶珠等色雖秋禽季至舂鮪時
登而耿豕長蔬忡怛在念妙迹匪遐
神塗密邇有悟必通由之斯至故能
籍智探虛乘心照理區區懷抱融然
靡執俱處三界獨與神遊包括四天

@@廣弘明集卷苐十九苐三張聚**
卷舒万刧聞片義而陟道塲受一言
而昇彼岸長夜未開心關自曉淹迴
聖迹寢息神光旣負橐以従師亦遷
林以綜業足蹈慧門學通龍藏妙吼
遐徹鸞音自遠若夫义跪運心期誠
匪迹而導達神功照啓未悟唱說之
美義兼在斯曁九土殊風八方舛俗
遊化所苞事出弘奬皆足以遷光淨
域登儀寶地並黜華翦飾破愛辭親
鼓抴无生之流方軌俗表之路固巳
千佛摩頂七住齊功至夫清信士女
植緣曠劫雖復容服未改而戒德內
弘瞻毗耶而聳轡望波斯而迴輭駕
四禪之眇眇泛八解之悠悠若乃十
号尊崇三達靡礙雖法身非有而常
住在躬能仁權迹四門旣非悟道之
始假滅雙樹寧有薪盡之窮而天人
瞻慕髣髴興情彫金範玉圖容寫狀
靈儀炫曰寶刹臨雲或役鬼神之功
或資髓腦之力製非人匠寶以合成
莫不龍章八釆瓊華九色至乃齒髮
傳靈衣履辵證聖迹彪炳曰煥於閻
浮神光陸離星繁於淨域若乃乘此

廣弘明集卷苐十九苐四張聚直心
推誠闇徃則半息可追一念斯至感
降參差雲霏霧委此又照被象譯輝
映縑圖夫秉牘書事其流巳遠蓋所
以彪著徃迹煥述遐聲雖篆籕異文
胡華殊則至於叶畼心靈抑揚訓義
固亦内外同規人神一揆墳典丘索
域中之史策本起下生方外之紀傳
統而爲言未始或異也而經記繁廣
条流舛散一事始末袞理卷分或詞
義離斷或文字㸦出甫涉後条巳昧
前覽尋源討流未知攸適雖精理瑩
心止乎句偈而初悟始學致惑者多
且中外羣聖咸載訓典雖教有殊門
而理無異趣故眞俗雨書遞相扶奬
孔發其端釋窮其致撤網去綱仁惠
斯在變民遷俗冝以漸至精鹿抑引
各有由然是故曲辯情靈遷心妙典
伏膺空有之說慱綜兼忘之書該挌
羣流集成茲典事以例分義隨理合
功約悟廣莫尙於斯可以理求證成
妙果若乃載司南之車猶稱靡惑服
四照之草得用不迷况乎六馬同鑣
万流共貫日月經天方斯未巳

@@廣弘明集卷苐十九苐五張聚
河海帶地夫豈足云蓋入道之筌蹄
羣生有悟於此也
南齊皇大子解講疏沈約
皇太子以建元四年四月十五日集
大乘望僧於玄圃園安居寶池禁菀
皆充供具珎臺綺榭施佛及僧振玄
音於六霄畼微言於永刧三達宣其
妙果十住賛其祥緣踐二氣而業昇
離九旬而功就曁七月旣望乃敬捨
寶軀爰及輿冕自纓以降凡九十九
物願以此力普被幽明帝室有嵩華
之固蒼黔亨仁壽之福若有淪形苦
海得隨理悟墜體翺塗不遠斯復十
方三世咸證伊言茲誓或褰无取
正覺
齊竟陵王發講疏幷頌沈約
大矣哉妙覺之爲妙也无相非色空
不可極而立言垂訓以汲引爲方慈
波慧水雖可漑而莫知其源者也靈
篇寶籍遠採龍藏蓋無得而言焉至
于義指天山之表文隱交河之外又
非斷籌所能筭也逮于衹樹菴園之
妙吼四諦一乘之正說重譯而通中

@@廣弘明集卷苐十九苐六張聚希*
土莫不恒沙之一焉而詞源海廣理
塗雲奧雖字流附響万輭同趣分条
散葉離文析句未或槪其万一也竟
陵王殿下神超上地道冠生知樹寶
業於冥津凝正解於冲念若夫方等
之靈邃甘露之深玄莫有不遊其塗
而極其室也秘藏之被東國者靡不
必集皆繕以寶縑文以麗篆凝光瓊
笥炫釆瑶月思欲敷振微言昭感未
悟乃以永明元年二月八日置講席
於上邸集名僧於帝畿皆深辨眞俗
洞測名相分微靡滯臨疑若曉同集
於邸內之法雲精廬演玄音干六宵
啓法門於千載濟濟乎實曠代之盛
事也自法主以降曁于聽僧条載如
左以記其事焉乃作頌曰
十号神寂三達空玄迹由聖隱教以
慈宣葐蒕緖法昭晢辵筌摽聲妙住
騰華寶蓮文摛龍藏義溢中天惟王
稟照道冠増璿星羅寶幄雲開梵筵
思馳舂馬理析秋蟬靈塲徇釆正水
興漣乘茲上果永導芳緣
竟陵王解講疏一首沈約

廣弘明集卷苐十九苐七張聚
夫憑形輝化必由委氣之塗因方導
理必同肖天之質是以表靈邃瑞誕
聖王宮駐釆辰緯停華日月故能積
慈成聖累妙成空坦昭路於道塲拔
迷根於苦岸弟子蕭子良滌慮煩襟
遷情正業肅萃僧英敬敷慧典密藏
奧文雲開雨散今魄首丹逵日弦上
朔七步凝想空明屬念雖神迹稍緬
而辵塵在茲乃飾筳藻殿張帷盛邸
潔誠袛事建斯寶集蘭泉波涌芳靄
雲迴柲理探微玄貺悠邈宗条旣舉
窮功允就論堂卷坐義鼓停音乘此
芳緣將昇上住十方三世有證無爽
又竟陵王解講疏一首
夫妙極衆象湛思必通理冠羣方有
感斯應自鸞音輟唱圓光寢輝委花
之相不傳踊地之符巳遠片言入道
事難於造次一悟階空効隔於俄頃
若非積毫成仞累爝爲明無以方軌
慧門維舟法岸弟子是用夕愓載懷
惟日不足者也故敬集名僧夤敷奧
籍振微起滯輪動雲迴月殷含呂魄
弦上日甘露旣窮輟言寶座卷文羅

@@廣弘明集卷苐十九苐八張聚席衣
屣相趣仰惟先后稟靈娥德叶景軒
度道載華岳化洽汾陰早棄蘭宮夙
違椒掖千乘不追万鍾靡及終天之
慕不續於短年欲報之誠思隆於永
刧敬捨軀服以充供施藉此幽通控
情妙覺仰願聖靈速登寶位越四天
之表記十号之尊惟茲三世咸證於此敢
誓丹哀庶符皎日與荊
州隱士劉虯書齊文宣公蕭子良劉虯
初爲富陽令後爲南郡丞頃之自免
始事拂衣時年三十二論者比漢踈
邴焉遂辟穀却粒餌朮衣麻布衣草
屩茅室土悵礼誦長齊六時不闕世
諦典籍不復修綜棋書小藝一切屛
絕惟研精佛理述善不受報頓悟成
佛義當時莫能屈注法花等經講涅
槃大小品等齊建元初詔徵通直散
騎侍郞不就文宣深弘妙法以虯精
於釋理要其東下與虯書日玉燭登
年金商在律炎涼始貿動靜惟安勤
味道膄幸遵雅尙豈不樂哉㒒誠幸
甚百姓一心衆生不疾比屋可封將
又何求但良書獨擁善談无析

@@廣弘明集卷苐十九苐九張取
豕願言之子實痗我心所以不遠千
里尺書道意自淳清旣辨澆醨代襲
隱顯之術參差默語之途紛㸦或飾
智以驚愚或激清以忤俗或穢巳以
闇通或謬歌以明道屠羊駔馬未足
磷其堅陽狂如愚豈能緇其白官楚
蕃魏人外之氣逾邈入漢遊梁區中
之韻彌少及攉其輕重品其得失則
淵懷洞賞寕或符之㒒夙養閑衿長
慕出槪迹塵珪組心逸江湖未面自
親聞風如舊而迴駕之念徒軫軾門
之礼無階固巳佇軸深哀傾筐遐路
者矣君矯然獨遠礭乎難拔素志與
白雲同悠高情與靑松共爽宣習質
文緇林枯而重䓲昭辨空有連河壅
而復淊所謂忘言之人可論天人之
際豈能鳯舉鶴翻有心儀萃高踰愛
海比筞禪衢沾濠射之冥遊屈衹鷲之
法侣闡三乘於窮子發二諦於困蒙
有是因也何其畼歟今皇風具穆至
道弘被四海不溢五嶽無塵膠序肇
修經法敷廣人賤璣璜家習礼讓樵
蘇以時郊林全鬱罿網有節鱗羽偕

廣弘明集卷苐十九苐十張聚曹守
翔至於曾山絕澗環帶畿畎膏田沃
野亘望无躔信可以招徃隱倫遷集
勝寄故文舉築室治城之阿次宗植
楥西山之趾葛洪考磐於海岫釋遠
肥遁於鍾幽毎踐其辵蹤輒深九原
之歎若高步可迂復何懷乎四子昔
宣尼之見伯雪師利之徃維摩豈不
知相忘之道哉諒有以也未敍之間
爲道自愛一二令陵琚之口具王元
長之辭也
王又與南郡太守劉景蕤書日去冬
因君與劉居士書今舂得其返文辭
趣翩翩足有才藻實子雲之筆扎元
瑜之書記申復咨嗟彌用欽想此子
含眞抱璞比調雲霞背俗居幽寓歡
林漵養志南荊可與卞寶爭價韜光
楚服固同隋照共明雖顏叚之遷遲
偃仰揚鄫之寂寞恬惔取之若人信
可同日而語矣且道性天悠襌心自
謐敦悦九部研味三乘在家菩薩行
之而不艱白衣居士卽之而方易誓
將燭昏霾於慧炬拯淪溺於法槗扇
靈崿之留風鏡貞林之絕影㒒遷尙

@@廣弘明集卷苐十九苐十一張聚曹守
旣同情契彌至而悠悠京苑間以江
山假復神通遠邇冥交曉曙譸得寫
折深衿辨明幽旨迹生滅之中談究
眞俗之諦義故重有別書招來畿邑
君問道之次具爲敦請此蘭山桂水
旣足逍遥儒侣玄宗復多朋徃非以
一爵相加豈其旌蒱爲分直闇投誠
素庶必能玄了脫焂爾來儀想時加
資遣也
又使虯卿人吏部郞庚果之致書喻
首日司徒竟陵王懋於神者言象所
絕接乎事者遠近所宗鍾石非禮樂
之本纓褐豈朝野之謂想闇投之懷
不以形骸爲阻一日通籍梁邸親奉
話言夢想清顏爲歲巳積以丈人非
羔鴈所榮故息蒲帛之典勝寄冥通
諒有風期之遲君王卜居郊郭縈帶
川阜顯不徇功晦不摽迹従容人野
之閒以窮二者之致且弘護爲心廣
敷眞俗思聞繫表共剖衆妙式莛山
阿虛館川涘實望賁然少酬側遲昔
東乎樂善旌君大於東閤哲王愛素
致吾子於西山豈不盛歟百齡飄驟

@@廣弘明集卷苐十九苐十二張聚曹守
疑滯自物千載一期爲仁由卩且凌
雪戒途非滅跡之効鴻鍾在御豈銷
聲之道卩標異人之跡故有同物之
勞豈山水無情應之以會愛閑在我
觸地蕭条衡岳何親鍾山何薄想弘
思有在不俟繁言
虯内固卩決非復外物所動建武初
徵爲國子愽士二年冬疾甚迻在江
州白雲俳佪似入櫩戶有異香氣空
中磬聲因卒年六十弟子等若喪父
而无服道俗赴葬者數百人餘論爲
集二十四卷梁大通三年諸子稽於
謚法高人庾詵曰道德愽聞曰文可
進之謚也陳寔曰文爲世範行爲士
則迺謚曰文範先生南郡太守任彥
昇曰余與先生雖年世相接而荊吴
數千未甞膝行下風稟承餘論豈直
發愩當年固亦恨深終古然叔夜之
敍黔婁韓卓之慕臣仲未必接光塵
承風釆正復希向遠理長想千載然
其人自高假使撗經擁帚曰夜掃門
會不覩千刃之一咫万項之涓潧終
於對面万古莫能及門故以此弫千

廣弘明集卷苐十九苐十三張聚
載之恨幽貞子虞孝敬曰其子之達
仕梁太常與余善求其先人辵書次
以爲傳云
請御講啓<幷勅答>梁皇太子綱
臣綱臣綸臣紀言臣聞紫宮麗天著
明玄象軒臺在岳逖聽良書是以道
彌隆而礼愈縟德彌溥而事愈泰此
蓋彰至治之尊牧生民之本也伏以
大光嚴殿俟神垂則冲天開宇功深
大壯事愶文明儀辰建極切雲啓構
照燭三光含超百堵咸謂心花所表
復非良匠之力神通所現不藉子來
而成實唯淨國固絕薰落之礼高邁
釋宮理无鹿鳴之宴竊惟妙勝之堂
本師於茲佛吼摩尼之殿如來亦闡
法音伏希躬降睟容施灑甘露油然
慧雲霈然慈雨光斯盛業導彼蒼生
履天居而說無相同眞也建佛事而
柀率土化俗也同眞化俗至矣哉一
舉而二美顯豈不大乎與彼鈃山之
上傅巖之下西都鳯凰歧陽鸑鷟安足
同日而語哉敢露丹愚伏待矜遂輕
干聽覽流汗戰讋謹啓

@@廣弘明集卷苐十九苐十四張聚省啓
欲湏吾講具汝等意書云一日二日
万機今復過之年耆根熟氣力
衰耗荷此黼扆有踰重負日中或得
一食或不得食周旦吐握未足爲勞
楚君旰食方今非切未明求衣聿來
弗休晝勞夜思精華巳竭數術多事
未獲垂拱兼國務靡寄豈得坐談湏
道行民安乃當議耳越勅重
啓請御講<幷勅答>臣
綱臣綸臣紀言一日輕敢上聞願垂
法雨天鑑凝遠未蒙降遂預均藥木
誠同器水徒美舂花還憐秋藿伏
惟陛
下德冠受圖道隆言契四三六五不
能喻十堯九舜無以方而秋風動条
尙興未息之念一物失所猶起納隍
之仁方留衢室之情未議石渠之講
竊以神通所現一念万機大權所行
應時三密猶處禪寂影現十方一起
道塲巳爲八會豈與吹律之后均熊
湘之勞鑄鼎之君切風雨之務伏願
以平等慧行如來慈爲度蒼生降希
有事使朝滿一乘情皆十善智珠

@@廣弘明集卷苐十九苐十五張聚法炬
人人並持四忍五明家家可望謹昌
天威重以聞啓翹誠注仰伏希允遂
使北冀無山豈自高於曩日南陽迴
景不獨隔於當今謹啓省重
啓猶欲湏吾講說具汝等所懷亦
不異前答緣邊未入國度多乏如是
等事恒湏經討其餘繁碎非可具言
率土未寧菜食者衆兼款附相繼賞
與未周怨望者多懷音者少漢世渾
幷賈誼亦旦流慟魏室无虞楊阜猶
云可悲况今爪牙腹心不二之臣又
論道帷幄之士四聰不開八達路擁
王侯雖多維城靡寄晝厲夕愓如履
霜刃以朽索馭六馬豈足爲喻詩不云
乎知我者謂我心憂不知我者謂我
何求方今信非談曰汝等必欲爾者
自可令諸僧於重雲中道義也越勅
又極
請御講<幷勅答>臣綱
臣綸臣紀言敢籍寵靈頻干聽覽再
降神旨未垂臨燭伏以皇政廣覃天
覆悠遠海河夷晏曰月貞明洛水有
稱蕃之胡槀街有歸命之虜舂

廣弘明集卷苐十九苐十六張聚
弋巳戢秋塵不飛槐棘均多士之詩
貂璫有得賢之頌聖德冲謙劬勞日
昃猶以時多禹歎物未堯心百辟慙
惶羣司聳蕩臣等或三善靡聞或一
官不効嗜鮑逢宰相之誚學儉得參
軍之譏而自以結根天菀竊高前載
是以匪懼塵黷復敢上聞伏願樂說
大慈特垂矜許放光動地不以法妨
俗隨機逗藥不以人廢言俾茲含生
凡厥率土心花成樹共轉六塵鏡裏
得珠俱開三障於其誠願孰不幸甚
累昌宸嚴倍増戰息謹啓
省汝等啓復具所懷汝等未達稼穡
之艱難安知天下之負重庸主少君所
以繼蝩顚覆皆由安不思危况復未
安者耶殷鑑不遠在於前代吾今所
行雖異曩曰但知講說不憂國事則
與彼人異術同亡易言其亡繫于苞
桑斯則乾乾夕愓僅而後免汝等思
之一二具如前勅越勅
謝上降爲開講啓
臣綱啓舎人徐儼奉宣
勅旨無礙大慈不違本誓來歲正月

@@廣弘明集卷苐十九苐十七張聚
開說三慧經伏奉中詔身心喜躍飢
蒙王膳比此未踰貧獲寶珠方斯非
譬伏以元正慶流大裘礼畢慧雲續
潤法雨仍垂出世洪恩與陽舂而布
澤俾茲含生隨藥木而増長懽同万
國福浹九圍豈直愚臣得未曾有謹
宣令勅馳報綸紀具爾相趣无辭上
謝謹啓
啓奉請上開講<幷勅答>
臣綱言竊以眞如无說非筌不悟極
果不應注仰斯通故噐有水緣方見
圓義之影藥含長性得墜慧雲之慈
伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世應跡
有爲俯存利物不違本誓開導愚蒙
驅十方於大乘運万國於仁壽豈止
治斤田粟功俟造化疏江決河削成
天下智高九舜明出十堯穎徙鑾蹕
降甘露雨天人儛蹈含生利益是以
背流知反迷岸識歸臣自叨預趍聞
渴仰無猒一日昌陳丹款伏希復轉
法輪未迴聽卑之恩尙絕愚臣之願
慺慺寸志重敢披祈伏願特降一音
曲矜三請被微言於王舎集妙義於

@@廣弘明集卷苐十九苐十八張聚寶坊
聖心等視蒼生猶如一子遂臣之請
卽是普被无邊如蒙允許衆望亦足
兩肩荷負豈敢爲喻不任下願謹啓
事以聞謹啓省啓
具汝所懷法事旣善豈不欣然吾内
外衆緣憂勞紛惣食息无暇廢事論
道是所未遑汝所爲未體國也越勅
啓謝
上降爲開講臣綱
啓臣丹願懇誠屢昌宸扆實希降甘
露甫普被三千天聽孔邈未垂鑑遂
旱苗傾潤豈比自怜暍鳥思林寕方
渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降
逮勅旨垂許來歲二月開金字波若
經題殊特之恩曲應愚請稽拜恭聞
不勝喜躍身心悦樂如觸慈光手足
蹈儛義非餘習伏以香城妙說實仰
神文潤方雲雨明踰日月能使迷途
識正大夢均朝梵志懼來天魔遥礼
提桓所聽而今得聞波崙所求希世
復出其爲利益深廣无邊九圍獲悟十
方蒙曉雖復識起初流心窮後念方
當共捐五蓋倶照一空巍巍蕩

廣弘明集卷苐十九苐十九張聚
蕩難得爲喻臣仍屈慧令續宣此典
大乘普導寔由聖慈伏筆罄言寧宣
戴荷不任下情謹啓事謝聞謹啓
御講波若經序一梁陸雲
夫理臻畢竟而照盡空寂入三門而
了觀導五濁而超津譬茲烈炎遠衆
邪而不觸如彼出日示一相以趍道
自羅閱闡其玄言香城弘其妙說彌
勒表字於圓光帝釋念善於明呪受
持讀誦神力折於猛風恭敬尊重福
利踰於寶塔蓋衆聖之圓極而万法
之本源也皇帝眞智自巳大慈應物
送迎日月緯絡天地鎭三季之澆風
胥五際之頽俗出臨衢室退事齋居
非以黃屋爲尊毎以蒼生爲念德遍
區宇未足顯於至仁理絕名言更殷
勤於密說昔慧燈隱耀法藏分流二
乘踳馳五部乖謬訶黎狹劣徒仰黑
月之光毗曇偏滯未見沉珠之寶目
聖皇應期探盡幾妙決散羣迷摧伏
異學極天宮之浩慱窮龍殿之秘深
於是大發菩提深弘波若永斷煩惑同
歸清淨潤甘露於羣生轉法輪而不

@@廣弘明集卷苐十九苐二十張聚息上
以天監十一年注釋大品自茲以來
躬事講說重以所明三慧最爲奧遠
速區出一品別立經卷亦由觀音力
重特顯普門之章登住行深迺出華
嚴之品故以撮舉機要昭悟新學者
焉大僧正慧令蓋法門之上首亦捻
持之神足願等湏提之問遂同迦葉
之請迺極請御講說斯經有詔許焉
爰以大同七年三月十二日講金字
波若波羅蜜三慧經於華林園之重
雲殿華林園者蓋江左以來後庭遊
宴之所也自晉迄齊年將二百世屬
威夷主多奢僭舞堂鍾肆等阿房之
舊基酒池肉林同朝歌之故所自至
人御宇屛棄聲色歸傾宮之美女共
靈囿於庶人重以花園毁折悟一切
之無常寶臺假合資十力而方固捨
茲天菀爰建道塲莊嚴法事招集僧
侣肅肅神宇結翠巘之陰峩峩重閣
臨丹雉之上廣慱光明有邁菴羅之
地身心安樂寔符歡喜之園于時三舂
届節万物舒榮風曰依遲不寒不暑
瑞花寶樹照曜七重玉底金池

@@廣弘明集卷苐十九苐二十一張聚
淪漪八德洞啓高門雲集大衆趍法
席以沸諠聽鳴鍾而寂靜皇太子智
均悉達德邁曇摩捨二殿之俗娛延
二座以問道宣成王及王侯宗室等
亦咸發深心並修淨行薰戒香以調
善服染衣而就列廕映蟬冕委蛇冠
帶排金門登玉階者濟濟成羣旣而
警蹕北趍棨戟東轉門揚清梵傍吐
香煙被淨居之服昇湏彌之座八種
妙聲發言無滯十方竦聽隨類得解
甚深之義在挹注而難竭樂說之辯
旣徃復而彌新至如宿學耆僧函淪
偏執専扶數論未了經文變小意以
稱量仰大尊而發問於是操持慧刃
解除疑網示之迷方歸以正轍莫不
渙然冰釋欣然頂戴若蓮花之漸開
譬月初而増長凡聽衆自皇太子王
侯宗室外戚及尙書令何敬容百辟
卿士虜使主崔長謙使副陽休之及
外域雜使一千三百六十人皆路逾
九驛途遥万里仰皇化以載馳聞天
華而踊躍頭面伸其盡礼讃歎従其
下陳又別請義學僧一千人於同泰

廣弘明集卷苐十九苐二十二張聚
寺夜覆制義並名擅龍象智曉江
河傳習譬於瀉甁諷誦同於疾雨沙
門釋法隆年將百歲學周三藏識浻
八禪說法度人顯名於関塞之北聞
中國應講摩訶波若經故自遠而至
時僧正慧令猶未唘講京師道俗亦
不知御應講也至發講之日又有外
國僧衆不可勝數並衆所不識同集
法座故知放光遍照地神唱告豈勞
馳象之使冥符信鼓之期會稽鄮縣
阿育王寺釋法顯修習苦行志求慧
解旣等鬱多之思惟亦同波崙之懇
到迺於講所自陳願力刺血灑地用
表至誠昔剜體供養折骨書寫歸
依正法匪悋身命以今望右信非虛
說凡講二十三日自開講迄於解座
曰設遍供普施京師文武侍衞並加
班賚上光宅天下四十餘年躬務儉
約體安菲素常御小殿裁庇風雨所
居幄座僅於容膝外絕三驅之禮内
屛千鍾之宴膳夫所掌歲撤万金掖
庭之費年减巨億兼以傳收地利同
入珎於撓海盈息泉府譬无盡於龍

@@廣弘明集卷苐十九苐二十三張聚金故
能不勞人力無損國度財法兼施周
流不竭是講也靈異雜沓不可思議
一則宮中佛像悉放光明二則大地
震動備諸踊沒三則夜必澍雨朝則
晴霽淑氣姸華埃塵不起四則揵椎
旣鳴講筳將合重肩絓轂塡溢四門
而人馬調和不相驚擾五則所施法
席止坐万人而恒沙大衆更无迫迮
六則四部曠遠咸聞妙說軒檻之外
聽受益明七則淨供遍設廚匪宿辨
妙食應時百味盈溢八則氛氳異香
従風滿觸九則鏗鏘雅樂自然發響
十則同聲讃善遍於虛空斯蓋先佛
證見諸天應感超踊寶於昔靈邁雨
花於徃瑞是時率土藻抃含靈慶悦
願預福田爭事喜捨上皆區其心迹
爲發大願竊以一句奉持尙生衆善
二字經耳猶階勝報况廣運大乘遍
揚正法等發慧根同趣妙果方當秘
諸寶函傳彼金字亘万劫以光明彌
大千而利益盛矣哉信无德而稱也
小臣預在講筵職參史載謹錄時事
以立今序

@@廣弘明集卷苐十九苐二十四張聚御出
同泰寺講金字般若經義疏幷問答
卷第一第一
日<二月二十六日>發般若經題<六人論義>御講
金字摩訶般若波羅蜜經序侍中
國子祭酒臣蕭子顯撰庖羲
迺神八象所以成列周文克聖六虛
所以廣陳蓋導俗之偏典非通方之
大訓至如漢明自講局以儒術簡文
談疏復謝専經猶靈若之觀井甃雲
夢之在胸中也皇帝
體至道而揚盛烈亶聰明而作元后
十地斯在俯應人玉八福是生允歸
世主玄覽无際眇塵刧之初寂照所
通該宇合之外屈此無爲示同有學
檀忍兼修禪慧雙舉超國城而大捨
旣等王宮之時量珎寶於四天又同
轉輪之日輕之若鴻毛去之如脫屣
故以道駕皇王事高方冊若非薀生
知之上德蓄機神於懷抱洞比三明
齊功二智孰能與於此者哉金字摩
訶般若波羅蜜經者蓋法部之爲尊
乃圓聖之極教開宗以无相明本發
輭與究竟同流奧義雲霏深文

廣弘明集卷苐十九苐二十五張聚
海富前世學人鮮能堪受
皇上愛重大乘遨遊法藏道同意合
眷懷捻持親動王言妙踰綸紱導朋
心之遠筌摽空解之奇趣乃摛以翠
縑刻爲金篆衆具寶飾品窮无價芝
英讓巧金碧相輝雖榮光之翊河啚
方此非瑞靑玉之爲仙簡於焉巳劣
皇太子承万機之睱曰藉聽朝之閑
覽譬彼薰風願聞弘說慇懃奏請然
後獲従以中大通五年太歲癸丑二
月巳未朔二十六日甲申輿駕出大
通門幸同泰寺發講設道俗无遮大
會万騎龍趍千乗雷動天樂九成梵
音四合震震塡塡塵霧連天以造于
道塲而建乎福田也旣而龍袞輟御
法服尊臨殿華紫紺座疋高廣上界
莫之擬新學不能昇天容有穆降詔
音旨弘捷疾之辯騁无畏之辭炙輠
無窮連環自解恣所請問渙然冰釋
滯義同遣疑網皆除亦猶懸鏡之不
藏衢樽之俟酌加以長筵亘陛冠冕千
羣充堂溢霤僧侣山積對別殿而重
肩環高廊而接坐錐立不容棘刺无

@@廣弘明集卷苐十九苐二十六張聚
地承法雨之通潤悦甘露而忘歸如
百川之赴巨海類衆星之仰日月自
皇太子王俟以下侍中司空袁昂等
六百九十八人其僧正慧令等義學
僧鎭座一千人晝則同心聽受夜則
更述制義其餘僧尼及優婆塞衆優
婆夷衆男官道士女官道士白衣居
士波斯國使于闐國使北館歸化人
講肆所班供悵所設三十一万九千
六百四十二人又二宮武衞宿直之
身植葆戈駐金甲並蒙講饌別鍚泉
府復數万人不在聽衆之像外國道
人沙呵耶奢年將百歲在檀特山中
坐禪聞中國應有大講故自遠而至
機感先通咫尺万里言語不達重譯
乃宣三藏之解聖情懸照又波斯國
使主安狗越荒服遠夷延參近座膜
拜露頂欣受未聞多種出家聞義爲
貴卽有四人同時落髮先是保誌法
師者神通不測靈迹甚多自有別傳
天監元年上始光有天下方留心禮
樂未遑汾陽之寄法師以其年九月
自持一塵尾扇及鐵鍚杖奉上而口

@@廣弘明集卷苐十九苐二十七張聚惠無
所言上亦末取其意于今三十餘年
矣其扇柄繫以小繩常所綰揳指迹
之處宛然具存至是御乃鳴鍚昇堂
執扇講說故知震大千而吼法者抑
有冥符是時歲云芳舂毎夕雨注法
鼓晨鳴輒便清朗時過兩旬日盈三
七陽和愶度雲景禎祥至解講之辰
四衆雲集懺礼栽畢而正殿十方大
像忽放光明起自毫閒遍於万字左
右靈相炳發金儀炫燿俄而左邊十
方菩薩像續復放光起右掖下達于
肩上聖御躬自虔礼大衆咸所觀瞻
故知現此面門證明義旨若夫多聞
弟子內聖垂風右史記言實惟帝則
乃命近臣纂錄時事凡厥諮諏罔不
備舉或通釋巳遠而疑審方來或宗
致未開而極請先至其追審者皆是
本習所懷或隔曰異辰義成先後或
雖申徃復終是一問聖旨並隨方酬
接如響應聲万物爲心事見乎此後
之學者冝曉斯趣上弘法歲久凡諸
學僧遠近同集並會京師而僧家之
學師習相守唯信口說専仗耳功

廣弘明集卷苐十九苐二十八張聚解能
尋究經文依求了義上毎爲之通解
神迷意得巳在言先裁引文句便至
數十精詳朗贍莫能追頌舊學諸僧
黯如撤燭弛氣結舌無人不然万衆
仰觀一時心喜諸如此事非翰墨所
能述又外國諸僧所論義者不必關
所立之義直是素有心疑止來求決
或發偈誦然後諮疑或請問旣羅讃歎
發願或語畢還坐衆俱不識或諮竟
便去莫知所在容服非常凡聖難測
是講也東儲始啓止蒙七日諸僧鑚
仰欲罷不能重復申請更蒙二七而
請益之衆喁喁不巳上以國務久擁
不允所祈將欲解座皇帝捨財遍
施錢絹銀鍚扙等物二百一種直一
千九十六万皇太
子奉嚫玉經挌七寶經函等仍供養
經又施僧錢絹直三百四十三万六
宮所捨二百七十万上親臨億兆躬
自菲薄司服所職饔人所掌若非朝
廷典章止是奉身之費則太官一日
將十万主衣歲出千金上並不取別
自營給服麤浣衣器同土簋日

@@廣弘明集卷苐十九苐二十九張聚
一蔬膳過中不餐寒暑被襲莫非大
布所居便殿不能方丈昔之幄座今
爲下床傍無侍衞顧无玩物左右唯
經書卷軸所對但見香鑪鍚杖昧旦
坐朝曰旰乃息夜尋法寶明發不寐
所利唯人所約唯巳誠起居之恒事
禁中之實錄又宮人常格年給數千
万悉従停省無所爲留雖漢文衣不
至地光武穀數十斛方之蔑如矣所
造寺塔及諸齊會不藉子來之民不
同大酺之禮皆是採山澤之地利爲
如法之淨財量入爲出資无外取一
役之勞計限傭賚故能構製等於天
宮設飯同於香積國朝大禮莫過三
元三元所設衆止數万隔歲預營僅
而後舉監督紛糺以爲巨務至於此
會出自淨財遠近百姓願爲邑節欣
欣請受爭取福分不待号令不湏課
率黍稷馨香如期卽至數十万衆饗
之不盡所以知是皇上化力之所到
百姓善根之有成至如軍國恒度府
庫常蓄固以天下爲公器則秋毫无
所侵也初上造十三種無盡藏有放

@@廣弘明集卷苐十九苐三十張聚
生布施二科此藏利益巳爲無限而
毎月齊會復於諸寺施財施食又別
勅至到張文休曰徃屠肆命切鼎俎
卽時救贖濟免億數以此爲常文休
者先爲運吏輒散運米與貧民應入
大辟上愍其一分惻然不許非唯赦
其重辜乃加以至到之目旣非馮煖
之巿義又无汲黯之請罪人微宥重
過於昔時文休旣荷嘉貸未嘗蹔怠
日中或不得食而足不得息周遍京
邑行步如飛擊鼓揚幢負擔馳逐家
禽野獸殫四生之品无不放捨焉是
時朝臣至于民庶並各隨喜又錢一
千一百一十四万上區其心迹列
有十条或捨財同今法事者或捨財
以供養者或捨財行慈悲者或捨財
乞誦經者或捨財入節供者或捨財
入放生者或捨財入布施者或捨身
施大衆者或燒指供養三寶者或聞
講啓求出家者昔如來化道獲悟不
同故法眼无生根性非一上並爲其
人同發大願別見願文小臣陪侍講
筵謹立今序凡立義六科及答
問

廣弘明集卷苐十九苐三十一張聚**
一帙合錄十三
第一日<二月二十六日>發般若經題<六人論義>
中寺僧懷
冶城寺法憙
大僧正靈根寺慧令
龍光寺僧綽
外國僧伽陀娑
宣武寺慧巨
都講枳園寺法彪唱曰摩訶般若波
羅蜜經
制曰蔓蔳云談何容易在乎至理彌
不可說雖罄兩端終慙四答夫實智
不動至理無言湛然莫測超爾獨遠
照盡空界不運其明用窮有境不施
其功無住住以之住无得得以之得
百福殊相同入无生万善異流俱會
平等故能遵羣盲而竝驅方六舟而
俱濟成菩提之妙果入涅槃之玄門
三明不能窺其機七辯不能宣其實
大聖世尊不違本誓以方便力接引
衆生於无名相寄名相說使訪道者
識塗令問律者知歸所以於王舎城
大師子吼說摩訶般若波羅蜜經此

@@廣弘明集卷苐十九苐三十二張聚
經亦名爲大品經古舊相傳有五時
般若窮撿經論未見其說唯有仁王
般若題列卷後具有其文第一佛在
王舎城說大品般若第二佛在舎衞
國衹洹林中說金剛般若第三佛在
舎衞國衹洹林說天王般若第四佛在
王舎城說光讃般若第五佛在王舎
城說仁王般若其云金剛般若有八
卷淮南唯有挍量功德一品卽其本
名名金剛般若卷後題云佛五時說
般若此是初時說此土未有第二時
說兩說相反難得承用大智論言般
若部黨有多有少止云光讃放光道
行舉此三經不列五時此土有光讃
放光道行三經放光卽是大品光讃
道行與放光无殊正以詳略爲異光
讃起序品訖散華品凡二十七品大
本至散華有二十九品光讃闕无二
品道行初起三假盡後屬累凡有三
十品依大本際前六品猶應有八十
四品道行闕无五十四品光讃道行
與大品事義無異爲是出經者辭有
文質爲是在天竺時巳分爲三部前

@@廣弘明集卷苐十九苐三十三張聚**
注大品亦開爲五別隨文折理非爲
異處僧叡小品序云斯經正文凡有
四種是佛異時適化廣略之說其文
多者十万偈少者六百偈此之大品
乃是天竺中品但言四種不說五時
前謂僧叡小品序卽是七卷般若隨
従舊聞致成差漏不遠而復庶无祗
悔僧叡所言小品卽是道行般若何
以知然以三事撿故知其然一道行
般若尾末亦自題爲小品二七卷有
二十九品道行文有三十品僧叡序
三十品者不序二十九品者三僧叡
序止讃道行二字其文言玄章雖三
十冠之者道言雖十万倍之者行行
凝然後无生道足然後補處以是義
故知道行經卽是小品大品之名是
道安法師出經後事道安云昔在漢
陰十有五載講放光經歲常再過爾
時猶未名爲大品前來小品後至小
品有三十章大品有九十章多少不
同以相形侍小大之名所以得生復
有入言佛說五時教第一時在鹿野
菀轉四諦法輪乃至第五時於雙樹

廣弘明集卷苐十九苐三十四張聚
聞轉大般涅槃云大品經是第二時
敎淨名思益是第三時教法華經是
第四時教是義不然釋論言湏菩提
聞法華經中說聲聞人皆當作佛是
故今問爲畢定不畢定是則聞法華
在前說大品在後以是因緣不得言
大品經是第二時說又如二夜經中
說佛従得道夜至涅槃夜是兩中閒
所說經教一切皆實不顚倒以是義
知従尼連禪河邊初得道曰乃至娑
羅林中入涅槃夜常說般若波羅蜜
中本起經云如來始成道優陀耶還
淨飯王問今者獨處思憶何事優陀
耶答云世尊唯空若樂非眞淨飯王
言灾矣悉達一切皆有如何言无
反矣悉達與人爲讎此是始成道時
說般若波羅蜜高貴德王經言菩薩
修行方等大般涅槃不聞布施不見
布施乃至不聞大涅槃不見大涅槃
知見法界解了實相空无所有第九
功德經言菩薩修大涅槃於一切法
悉无所見若有見者不見佛性不能
修習般若波羅蜜不得入於大般涅

@@廣弘明集卷苐十九苐三十五張聚槃乃
至廣說以如是因緣故當知初成道曰
乃至涅槃夜常說般若波羅蜜經般若
波羅蜜是諸佛母三世如來皆由是
生无相大法非可戲論豈得限以次
第局以五時根性不同冝聞非一亦
復不但止有五時徃年令莊嚴僧旻
法師與諸學士共相研覈撿其根性
應所冝聞凡有三百八十人是則時
教甚爲衆多一人出世多人得利益
豈容止爲一根性人次第五時轉大
法輪所言摩訶般若波羅蜜經者經
題立名凡有三意一以人二以法三人
法雙舉辨意思益是以人名經法華涅槃
是以法名經淨名勝鬘是人法雙舉
此經立名以法名經離法无人離人
無法云何得言此經以法爲名般若
是實法人是假名此是人家之法非
法家之人猶如道諦是法寶攝是故
此經得受法名名摩訶般若波羅蜜此
是天竺音經是此土語外國名爲修
多羅此言法本具含五羲一出生二
涌泉三顯示四繩墨五結鬘訓釋經
字亦有三義一久二通三由

@@廣弘明集卷苐十九苐三十六張聚
夂者名不變滅是名爲久三世不遷
卽是常義通者理無擁滯是名爲通
一切无㝵卽是通義由者出生衆善
是名爲由万行軌轍卽是法義以經字
代修多羅者修多羅名通<經名別修多>羅名
所以通者凡聖共有所以爲通經名
別者此土聖人所說名之爲經所以
爲別以經字代修多羅欲令聞者卽
得信解摩訶此言大般若此言智慧
波羅此言彼岸蜜此言度又云到具
語翻譯云大智慧度彼岸言彼岸度
者蓋是國語不同此以爲非彼以爲
是此以爲是彼以爲非隨俗之說更
無異義此中有四意一稱德二出體
三辨用四明宗大是稱德智慧是出
體度是辨用彼岸是明宗此中復有
二意一者法說二者譬說大者是法
說彼岸是譬說卽以彼岸譬於涅槃
云何是大義空是大義涅槃十八空
云言大空者謂般若波羅蜜空此經
言色大故般若大不待小空名爲大
空大若定大不名爲大无德而稱是
爲大義云何智慧義能知諸法實相

廣弘明集卷苐十九苐三十七張聚**
是智義能照諸法无生是慧義若有
照有得不名智慧無照无得<而本圓寂是智>慧
義云何爲度義生死是此岸涅槃是
彼岸煩惱爲中流以第一度濟於四
流以是因緣名之爲度度若定度不名爲
度无去無來是名度義又云到者以
無生慧能證涅槃未到云到是體性
能到故名爲到不見因有能到不見
果有所到是名到義云何是彼此岸義
生死是此岸涅槃是彼岸生死不異
涅槃涅槃不異生死不行二法是彼
此岸義所以湏菩提白佛言世尊菩
薩摩訶薩修般若波羅蜜當得薩婆
若不佛言不世尊不修般若波羅蜜
當得薩婆若不佛言不世尊修不修
當得薩婆若不佛言不世尊非修非
不修當得薩婆若不佛言不世尊若不爾
云何當得薩婆若佛言菩薩摩訶薩
得薩婆若如相湏菩提又問言世尊
菩薩不以二法不以不二法云何當
得一切種智佛言无所得卽是得以
是得得无所得又佛言色卽薩婆若
乃至一切種智卽薩婆若色如相乃

@@廣弘明集卷苐十九苐三十八張聚
至一切種智如相皆是一相無二无
別以是義故名般若波羅蜜若能離
著取緣志懷求理如響受聲如幻聽
法斯眞可謂般若波羅蜜矣止誦初
章更無異識義乖傳燈心非受水豈
能宣金口於慧殿散甘露於香城潤
良田之種子發菩提之萌芽譬坳堂
之水隨百川而入巨海猶蟭蟟之目
因千日而窺大明豈知其涯岸之所
止泊寕見照燭之所近遠馮籍大衆
宿植德本仰承如來慈善根力儻有
疑難冀能詶答餘有問答一十二卷
訪本未獲故其文盡闕
主上垂爲開講曰參承<幷勅答>
臣綱言伏承輿駕臨同泰寺開金字
波若波羅蜜經題照迷生之慧日導
出世之長源百花同陰万流歸海幽
顯賛揚率土含潤臣身礙巳來望舒
盈闕甘露普被人天俱萃波若魔事
獨在微躬馳係法輪私深剋責不任
下情謹奉啓奉承謹啓
省啓具之爲汝講金字般若波羅蜜
經發題始竟四衆雲合華夷畢集連

@@廣弘明集卷苐十九苐三十九張聚
雨累日深慮廢事景物開明幽顯同
慶實相之中本无去來身雖不到心
靡不在善自調養愼勿牽勞尙有兩
旬日數猶賖今雖不同後會未晩也
吾始還臺不復多勅越勅
廣弘明集卷第十九
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

廣弘明集卷苐二十聚
大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之三
上大法頌<幷表答>梁皇太子綱
上太子玄圃講頌<幷啓答>梁晉安王綱
涅槃経疏序梁武帝
法寶聯璧序梁湘東王繹
成實論序梁簡文帝
内典碑銘集林序梁元帝
襌林妙記集序<二首>唐釋玄則奉詔撰
法菀珠林序司元大夫李儼撰
上大法頌表皇太子綱
臣綱言臣聞至治隆而德音闡成功
臻而頌聲作在乎奚斯考甫神雀嘉
樹或止事盛乎區中慶昭乎一物猶且
手儛足蹈傅式方來况迺道出百非
義高三代而可閣筆韜辭詠歌不作
者也伏惟陛下天上天下妙覺之理
獨圓三千大千無緣之慈普被慧舟
匪隔法力無垠躬紆尊極降宣至理
澤雨無偏心田受潤是以九圍共溺
並識歸涯万國均夢一日俱曉佛法

@@廣弘明集卷苐二十苐二張聚
之勝事國家之至美稽之上古未有
斯盛雅頌之作不可闕也謹上大法
頌一首曹丕從征之賦劉坦遊侍之
談普無連類伏兼悚恧不勝喜悦之
誠謹遣扶詔鍾超寶奉表獻頌以聞
臣綱云云
皇帝問太子省表幷見所製大法頌
辭義兼美覽以欣然
大法頌<幷序>皇太子臣綱上
皇帝以湛然法身不捨本誓神力示
現降應茲土龍顏日角參漏重瞳衡
表連珠文爲玉斗自納麓開基天地
之德巳布封唐啓跡日月之照先明
百揆之序方舜九河之導均禹尙弘
事殷之體且屈在田之則自五昂朝
飛告赤文之瑞其雨七日受緣色之
符神器有歸鼎運斯集焦門猒棄
德之君鮪水發白旄之陣然後受皇
天之睠命當四海之樂推豈假祀蚩
尤於沛庭託河氷於王覇于時鳯鳯
<芃音>裂序蒼蒼舛度乃選五石
以補之坤軸傾斜積氷發坼乃緯九
藪而正之陰兎兩重陽鳥三足乃定
王業以
@@廣弘明集卷苐二十苐三張聚
暉之攝提乖方孟陬失紀乃置清臺
而辨之維冠冕於巳頹綴珩珮於旣
毁自憑凭握天鏡履璿璣而端拱居
巖廊而淵默於今三十有二載也是
以天德一於上地數二於下復朗參
辰不易日月兩曜如合璧五精如連
珠禋宗類昊虎丘礼澤敬行五祀功
被百神川岳呈祥風煙効祉青雲干
呂黃氣出翼聽瑜山之威鳯製大夏
之貞筠陽管叶舂雌鍾應律上林之
課匪踈相府之占無謬奏六英於若
水張咸池於洞庭秉翟動和天之樂
建華宣易俗之奏拹律有渢渢之序
典樂致雍雍之節詩書乃陳緗縹斯
備蒲輪受伏生之誦科斗薦魯宅之
文蒸栗殺靑玉牒石記塡委廣内暉
煥騏驎置台命秩法河依岳建職樹
司圖雲祥火高山容與赤黻逶迤色
麗文翬章姸織鳥諌鼓高懸芻言不
棄肺石通怨書謗橋板草名指侫便
僻去朝獸稱觸罪姦回放黜是以龍
翔鳯集河溓海夷露下若飴泉浮如
醴桂薪不斧而丹甑自熟玉睪詎牽

廣弘明集卷苐二十苐四張聚
而銀甕斯滿河光似羃樹釆成車氛
氳四照暉麗五色神明磊硌徵祥布
濩金鱗鐵面貢碧砮之賝航海梯山
奉白環之使戴日戴斗靡不來王太
平太蒙無思不服方叔邵虎之臣均
鼙應鼓之將秉龍虎之秘韜握朱玄
之異略受脤於廟堂之上揚威於関
塞之下出玉門而直指度金城而奏
策蕩雜種之殘妖匡中原之塗炭北
臨地脈西出天渠昆夷罷患夙沙自
服獲犬戎之鹿懸密湏之鼓槀街有
受纓之虜渃水觀受降之酋四表無
塵六合共貫皇德隆矣太平之風浹
乎無外矣天子內韜無生之至慧外
應體乾之弘跡將欲改權教示實道
遣方便之說導化城之迷乃端扆宸
居吁而言曰若夫眇夢華胥怡然姑
射服齊宮於玄扈想至治於汾陽輕
九鼎於褰裳視万乘如脫屣斯蓋示
至公之要道未臻於出世也至於藏
金玉於川岫棄琴瑟乎大壑卑躬菲
食茨堂土階彤車非巧鹿裘靡飾斯
蓋示物以儉亦未階於出世也解網

@@廣弘明集卷苐二十苐五張聚
放禽穿泉掩胔起泣辜之澤行扇暍
之慈推溝之念有如不足納隍之心
無忘宿寤蓋所以示物以爲仁亦未
階乎出世也紫府靑丘鈃山漳水敦
河上之道文悦岐伯之章句甘泉啓
太一之壇嵩山置奉高之邑碣石刻
羡門之誓不其作交門之歌斯蓋止
愛久齡事在諸巳篤而爲論彌有未
弘雖獲巃嵷之襌終墮長生之難徒
階三清之樂不袪八倒之境豈若然
智惠之炬照生死之闇出五陰之聚
升六度之舟浮衆德之海踐不生之
岸於是莊嚴國界建立道塲廣行利
益開闡佛事驅彼衆生同躋仁壽引
茲具縳俱入大乘九有傾心十方草
靡如憑津濟咸賴歸依畢乎若朝日
之開衆花霈乎若農夫之遇膏雨功
德之翼巳圓智惠之門必備以爲般
若経者方等大法峻極靡際深邃不
底籠万善乎無相兆九垓而無邊譬
猶枝川沠別入大海而同味衆芳雜
綵到湏彌而一色空空不著如如俱
會不合不散無去無來種覺可生允

@@廣弘明集卷苐二十苐六張聚
茲佛母羣典弗逮是号経王乃欲振
一音雨法雨示五眼引重昏昭陽紀
歲玄枵次星夹鍾應乎仲舂甲申在
乎吉田將幸同泰大轉法輪茲寺者
我皇之所建立改大理之署成伽藍
之所化鐵繩爲金沼變鐵網爲香城
照神光於熱沙起清涼於炎火千櫨
嶻孼百栱穹隆紅璧玄梁華欀玉砌
三階齊列四注周流上玉翼而捫天
飛銀楹而蔽景虹拖蜿垂承甍繞霤
蓮抽井倒冒宇臨窓彤彤寶塔旣等
法華之座峩峩長表更同意樂之國
下鑿白銀之塹傍暉金薄之塼高門
洞啓不因銅馬之飾寶殿霞開無假
鳯鳯之瑞金輪燭日妙臨淄之地下
層臺累架邁宛委之空飛夏宇凝霜
溫室含煖雕樓之內蠖動而響生洞
扉之裏鷦歸而氣激幢号摩尼幡懸
金縷盤徑十丈鈴圍四斛舒七寶之
交枝流八功之淨水地芝侯月天花
逆風法鼓夜鳴聲中聞法瓊枝旦動
葉裏成音妙德陽之宮麗未央之閫
故銅欄三丈追嗤井幹玉樓十二遥

廣弘明集卷苐二十苐七張聚*恥
神仙譬彼清涼之臺同符蘭臺之寺
忉利照園之東帝釋天城之北故以
辛王癸甲綿蠻黮䨴吁乎其不可狀鏘
鏘旴旴壞譎雜錯邈乎其不可名於
是璧日揚精景雲麗色薰風徐動淵
露微垂後距屯威前茅警迾武皎星
連鴻鍾吐響運天宮之法駕啓天路
之威神百靈扶持千乘雷動六虯齊
輭七斗垂暉雲罕乘空鉤陳翼駕超
光躡景曰被天迴金蓋玉輿豹服鼉
鼓驖驪沃若天馬半漢緣弓黃弩象
飾魚文佽飛按節不勞斬蛟之劒虎
賁弢羽豈假鳴鳥之射<湛湛弈弈轔轔弈弈>出
乎大通之門天子降彫輦之貴行接
足之礼頂拜金山歸依月面如聞万
歲之聲若觀六變之動於是乃披如
來之衣登師子之座均百慮之紛捻
愍三請之慇懃啓眞慧之深宗明度
彼之弘教二諦現空有之津二智苞
權實之底大乘豁其靡礙道心究其
歸涯因果不攝不運而行眞俗莫求
弗動斯到不以二法會乎中道盡佛
淵海入佛法藏極修妬之妙典研

@@廣弘明集卷苐二十苐八張聚
龍宮之秘法宣娑婆之奧旨闡衆聖
之微言正水旣沾邪難自息慧日普
照毐霜並消除黑闇於四生遣無明
於三界巍巍乎若彌樓之在巨海穆
穆乎譬衆星之繞圓月于時天龍八
部側塞空界積衣成座散花至膝三
千化穢土之質火宅有離苦之期惡
道蒙休泥犁普息莘莘學侣濟濟
名僧皆樂說如辨才智慧如身子踰
乎靑目黑齒高彼廣膝赤髭咸符瀉
甁之思並沾染氎之施如金復冶似
玉更雕聞所未聞得未曾得鬱搖
動色請益無勌百司具列簪履相趍
豐貂焜煌花綬苒蒻謂舎衞之集大
林之講無以過也將令一一佛性逢
了因而俱出一一佛土咸遣二而除
三比夫歌南風尙黃老臨辟雍講孔
宅公麽安足而語哉距于三月甲辰
法席圓滿如來放大光明現希有事
熊熊吐色珠火非儔曈曈上映丹紫
竸發榮河恥其祥潤汾陰陋其暉影
掩入殿之紫雲奪鴻門之妙氣昔法
華初唱毫照普臨般若聿宣通身盡

@@廣弘明集卷苐二十苐九張聚
笑王城之瑞千載更逢豈非聖主同
諸佛身降茲妙相等諸佛力若符契
焉猶秉淵默之謙虛弘懍焉之至誡
爲而不宰推而勿居以百姓之心爲
心非関諸巳荷負無勌攝受四生皇
太子臣綱視膳東廂親承大法以爲
西廵東狩賛頌以興柴山望祀詠歌
斯作况頂開而受露鞠躬而聞道敢
述盛德之形容以爲頌曰
玉牒悠夐靑史綿長道沿五勝風殊
百王商丘命瑱姬水開潢河澄待聖
海謐期皇方天譬地功歸有梁垂拱
南面克巳巖廊權輿教義製造衣裳
九韶革響六樂改張儀鳯婉婉擊石
鏘鏘廣修壁水洞啓膠庠輕軺徵聘
旌帛搜揚蘭臺且富廣內斯藏芸香
馥簡緣字摛章文功旣被武跡斯彰
題雕臆鏤舌紫支黃南街請質北闕
來王飛旌集翰勒跡書狼銀車引附
黑節招荒文同海截化普辍鄕西踰
月窟東漸扶桑卑宮類禹解網如湯
衢室納異明臺引良善旌弗卷諌鼓
其鏜万符集祉百神啓祥黑丹吐潤

廣弘明集卷苐二十苐十張聚**
朱草舒芳珠懷鏡像星含憙光液池
下鵠高梧集凰赤熊旦擾素雉朝翔
觀玉伯友訪道西王遊經建木廵指
盛唐終非運出豈曰津梁我有無㝵
共向圓常玉鑾徐動金輪曉莊紫虯
翼軑緣驥騰驤虎文駐䟆龍驂啓行
䦨干玉馬照曜天狼玄旄映日翠鳯
暿陽前飛挌澤後擁陸梁風移霆掃
參差焜煌峨峨寶座郁郁名香法徒
學侣塵沙堵牆慈雲吐澤法雨垂涼
三密不限四辨難量猶茲海寶譬彼
山王慧流捻被藥木開芒佛日出世
同遣惑霜帝釋歌詠幽衹賛揚空花
竸下天琴自張山含影色地入豪光
非煙繞氣陸藕開房澤普三界恩均
八方巍巍堂堂爲舟爲航伊臣稽首
萬壽無彊
上皇太子玄圃講頌啓西中卽將晉安王
綱綱啓竊以舜韶始唱靈儀自儛陳
律裁暄風心竸萼輕禽短葉尙識音
光沐善歡心寕忘撫抃伏惟殿下體
高玄蹟養道舂禁牢籠文圃漁獦義
河注意龍宮研心寶印雲聚生什之
才
@@廣弘明集卷苐二十苐十一張聚
並命應王之疋探微折理怡然不倦
朱華景月詎此忘罷屬素藏晩節
玄英初氣霜竹浮陰風梧散葉從容
雅論實會神衷綱輕生多幸屬此休
世緣跗奉渥得備磐蕃而黏蠅未拔
迷象不羈寶沒醉衣珠沉勇頟得聞
勝善寕忘歌詠謹上玄圃園講頌一
首文慙綺發思闕雕英徒懷儛蹈之
心終愧清風之藻冒昧呈聞追深赧
汗謹啓
皇太子令答
得書幷所製講頌首尾可觀殊成佳
作辭典文艶旣溫且雅豈直斐然有
意可謂卓爾不羣覽以迴環良同愈
疾至於雙因八辯彌有法席之致銀
草金雲殊得物色之美吾在原之意
甚用欣懌遲面乃悉此不盡言統答
玄圃園講頌<幷序>西中郞將晉安王上
竊以寶山峻極駘足未窺慧海遥波
輕舟詎泛故以探沙乱妙類杵迷形
百代同昏千年誰啓
皇上託應金輪均符玉鏡低矜苦習
續照慈燈鶴樹還舂龍泉更曉玄水

@@廣弘明集卷苐二十苐十二張聚躍祥
丹陵瀉電功韜火化意覆雲名智慧
之光猶初日照忍辱之力如明月珠
天成地平遐肅邇睦澤漏無底化行
靡外滄河鏡渎碧海調風停瑞氣於
二辰汎祥煙於五節鱗羽被解羅之
澤黎元沐仁壽之慈於是正化潛通
法輪常轉類空境之傳虛猶懸河之
瀉潤儲君德彰妙像體睿舂瓊視膳
閑最遊心法揵搦管摛章旣㛹娟錦
縟清談論辯亦參差玉照夏啓恧德
周頌慙風乃於玄圃園遷聚息心之英
並命陳徐之士極談永日講道終朝賓
從無聲芳香動氣七辯懸流雙因俱
啓情遊彼岸理愜衹園靈塔將涌天
花乍落于時藏秋仲節麗景妍晨氣
冷金扉霜浮玉琯茲園邃密獨華勝
地朱堂玉砌碧水銀沙鳥頡傾於瓊
音樹葳蕤於妙葉液水穿流藉山寫
狀風生月殿曰照槐煙綱叨藉殊寵
陪奉塵末預入寶樓竊窺妙簡鳧興
藻抃獨瑩心靈敢作頌曰皇儀就
曰帝道昌雲化隆垂拱德曼鴻芬機
乘八解道照三墳巍巍蕩蕩

廣弘明集卷苐二十苐十三張聚
万代一君<其一>重離照景玉潤舒華七
淨摽美三善稱嘉降茲法雨普洽生
芽漣泣義水照曜文花<其二>芳
園靉靆天宮類寶析論冥空玄機入
道密宇浮清重閣相藻曰映金雲風
搖根草<其三>肩隨接武握寶靈珠皆抽
四照並掞九衢顧惟多缺徒奉瑛瑜
終如燕石更似齊竽<
其四>爲亮法師製涅槃経疏序
梁武帝曰非言無以寄言言卽無言
之累累言則可以息言言息則諸見
竸起所以如來乘本願以託生現慈
力以應化離文字以設教忘心相以
通道欲使珉玉異價涇渭分流制六
師而正四倒反八邪而歸一味折世
智之角杜異人之口導求珠之心開
觀象之目救燒灼於火宅拯沉溺於
浪海故法雨降而焦種更榮慧曰升
而長夜蒙曉發迦葉之悱憤吐眞實
之誠言雖復二施等於前五大陳於
後三十四問參差異辨方便勸引各
隨意答舉要論経不出兩塗佛性開
其本有之源涅槃明其歸極之宗非
因非果
@@廣弘明集卷苐二十苐十四張聚
不起不作義高万善事絕百非空空
不能測其眞際玄玄不能窮其妙門
自非德均平等心合無生金牆玉室
豈易人哉
梁簡文帝法寶聯璧序湘東王繹
竊以觀乎天文日月所以貞麗觀乎
人文藻火所以昭發况復玉毫朗照
出天人之表金牒空解生文章之外
雖境智冥焉言語斯絕詠哥作焉可
略談矣粤乃書稱湯誥篇陳夢說昔
則王畿居毫今則帝業惟楊功施天
下我之自出豈與姚墟石紐譙城溫縣
御龍居夏唐社入周而巳哉皇帝垂
衣負扆辨方正位車書之所會同南
曁交趾風雲之所沾被西漸流砂武
實止戈秉冝生之劒樂彰治定减庖
羲之瑟相兼二八知微知章將稱四
七如貔如虎寧俟容成翠屋之遊廣
成石室之會故以宗心者忘相歸憑
者常樂昔轉輪護法南宮有金龍之
瑞梵天請道東朝聞寶蓋之祥盡善
盡美獨高皇代古者所以出師入保
冬羽秋籥實以周頌幼冲用資端士

@@廣弘明集卷苐二十苐十五張聚
漢盈末學取憑通議大傳之論孟侯
小戴之談司業山川珎異俟郊迎而
可知帷幄後言籍墾田而求驗以今
方昔事則不然我副君業邁宣尼道
高啓筮之作聲超姬發寕假卞蘭之
頌譬衡華之峻極如浡澥之波瀾顯
忠立孝行修言道慱施尙仁動微成
務智察舞鷄爻分封蟻爰初登仕
明試以功德加三輔威行九沠董師
虎據操鈹蟬冕津鄕濟沇物仰平分
之恩沂岱邛岷民思后來之政陳蒼
留反裘之化淮海高墨幘之聲威漸
黃支化行赤谷南通舜玉北平堯柳
朝鮮航海夜郞款塞然後體道方震
雨施雲行漢用戊申晉惟庚干増暉
前曜獨擅元貞恩若舂風惠如冬日
履道爲輿策賢成駟降意韋編留神
緗帙許商筭術王圍射譜南龜異說
東貤雜賦任良弈棋羡門或法箴興
琴劒銘自盤盂無不若指諸掌尋涇
辯渭重以鳯豔風飛鸞文太豎纖者
入無倫大者含元氣韻調律呂藻振
玄黃豈俟取賛彥先詢問稚圭至於

廣弘明集卷苐二十苐十六張聚*鹿
園深義龍宮奥說遠命學徒親登講
肆詞爲憲章言成揩式徃復王粲事
軼魏儲酬答蔡謨道高晉兩似懸鍾
之應響猶衢罇之待酌率尒者踵武
逖聽者風聲是使金堅秘法寶㝠夕
夢無懷不滅華胥夜感自非建慧槗
明智劒熏戒香沐定水何以空積忽
微歷賢刧而終現黍累迴幹藴珠藏
而方傳加以大秦之藉非符八體康
居之篆有異六爻二乘始闢譬馬傳
兎一體同歸棄犀崇象潤葉滋多見
思平積本有凝邈了正相因雖談假
續不攝單影卽此後心還蹤初焰俱
宗出倒蓮花起乎淤泥並會集藏明
珠曜於貧女性相常空般若無五時
之說不生煩惱涅槃爲万德之宗無
不酌其菁華撮其指要採彼玳鱗拾
慈翠羽潤珠隨水扺玉琨山毎至鵠
關且啓黃綺之儔朝集魚燈夕朗陳
吴之徒晩侍皆仰稟神規躬承眷旨
爰錫嘉名謂之聯璧聯含珠而可擬
璧與曰而方昇以今歲次攝提星在
監德百法明門於慈捻備千金不

@@廣弘明集卷苐二十苐十七張聚*刊
獨高斯典合二百二十卷号曰法寶
聯璧雖玉杯繁露若倚蒹葭金壼鑿
楹似呑雲夢繹自伏櫪西河攝官南
圈十迴鳳琯一奉龍光筆削未勤徒
榮卜商之序稽古盛則文慙安國之
製謹抄纂爵位陳諸左云使
持節平西將軍荊州刺史湘果王繹年
二十七字世誠侍中國
子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字
景畼散騎常侍御
史中丞彭城劉漑年五十八字茂灌
散騎常侍步兵挍
尉東宮侍南琅琊王循年四十二字
彥遠吴郡太守前中庶子南
琅琊王規年四十三字威明都官尙
書領右軍將軍彭城
劉孺年五十字孝稺太府卿步兵挍
尉河南褚球年六
十三字仲寶中軍長史前中庶子陳
郡謝僑年四十
五字國美中庶子彭城劉遵年四十
七字孝陵


@@廣弘明集卷苐二十苐十八張聚*中
庶子南琅琊王稺年四十五字孺通宣城王
友前㒒東海徐喈年四十二字彥色前御史中丞
河南褚澐年六十字士洋北中郞長史南蘭
陵太守陳郡袁君正年四十六字世
忠中散大夫金華宮家令
吴郡陸襄年五十四字師卿中散大
夫琅琊王藉年五十
五字文海新安太守前家令東海徐摛年六
十四字士繪前尙書左丞沛圈劉顯
年五十三字嗣
芳中書侍郞南蘭陵蕭幾年四十四字德玄雲
麾長史尋陽太守前㒒京兆韋稜年五十五字
威直前圈子慱士范陽張綰年四十
三字孝卿輕車長史南
蘭陵蕭子範年四十九字景則庶子吴郡陸罩
年四十八字洞元庶子南蘭陵蕭
瑱年四十字文
容秘書丞前中舎人南琅琊王許年二
十五字幼仁宣城王文學南琅琊王訓
年二十五字懷範洗馬權兼太舟卿彭
城劉孝儀年四



廣弘明集卷苐二十苐十九張聚
十九字子儀洗馬
陳郡謝禧年二十六字休度中軍錄前
洗馬彭城劉藴年三十二字懷芩前洗馬吴郡張
孝捻年四十二字孝棇南徐州治中南蘭陵
蕭子開年四十四字景發平西中錄
事參軍典書通
事舎人南郡庾肩吾年四十八字子
愼安北中記室參軍穎川庾仲容
年五十七字仲容宣惠記室參軍南
蘭陵蕭滂年三十
二字希慱舎人南蘭陵蕭清年二十
七字元專宣惠
主簿前舎人陳郡謝嘏年二十五字茂範
尙書都官郞陳郡殷勸年三十字弘
善安北外兵參
軍彭城劉孝威年三十九字教威前尙書殿
中郞南蘭陵蕭愷年二十九字元才
莊嚴旻法師成
實論義疏序梁皇太子綱夫事秉文
辭理通氣象涉
之者尙迷求之者或躓是以問玄經於揚子且



@@廣弘明集卷苐二十苐二十張聚之*
云不習奏古樂於文侯猶稱則睡曆
挍清臺壽王之課不密氣現斗牛南
昌之地或爽况乎慧門深邃入之者
固希法海波瀾汎之者未易自使河
渭混淆魔塵紛糺皎皎毒霜童童苦
樹善田之苗不吐意華之釆詎發無
常之樓㸦起闇室之火無暉是以飡
蜜挫糟倶珍異論持牛臥棘竸起邪
宗自佛曰團空正流蕩垢手擎四鉢
始乎鹿園之教身臥雙林終於象喻
之說含生弗等開塞之義因機感受
不同淺深之言或異處處散說本應
根緣有不次第各隨羣品金棺巳掩
栴檀之炭無追乳池且涸白疊之灰
斯盡迦葉入定歡喜智滅末地之報
巳終優波之身且謝於是五部撗流
八亁起執尋源旣舛取著尤別四相
乃無常之刀三聚爲苦家之質習續
不斷稱爲集諦無爲有體分然可求
等智能斷羅漢猶退豈啻千里之舛
義起豪釐三豕之書謬符晉史北辕
趍郢木未搴蕖譬乎服子論兵利害
不識膠柱鳴瑟燥濕無變自佛滅之

@@廣弘明集卷苐二十苐二十一張聚
後八百餘年中天竺圈婆羅門子名
訶梨跋摩梁云師子鎧四種圍陀在
家必習三品慧藏入道彌通師事達
摩沙門事均反啓於是歎微言之巳
絕傷頽風之不振抗言動論以朱紫
爲先發意吐談必涇渭由巳於是摽
撮領會啇攉異端刪夷浮詭搜聚貞
實造百有二品以爲斯論成則據文
實則明理舉成對壞稱實形虛欲令
毗曇外道二途皆廢如來論主兩理
兼興若夫龍樹馬鳴止筌大教旃延
法勝縈縳小乘兼而捻之無踰此說
故花氏之王於茲頂戴樓佉外道結
舌無辭百流異出同歸一海萬義區
分捻乎成實豈止皷腹涅槃旗靡轍
乱鷄鳴眞諦喪精掩色多歷年所復
寡英才粤我大梁炎圖啓運皇帝合
天苞地之德舂生夏長之仁以本誓
願率化斯土梵輪常轉三寶現前甘
露聿宣四部無猒有莊嚴旻法師羽
儀鸞鳯負揭光景深以通志神以知
來其跡同凡其源莫測故以心苞四
忍行合三空慧比文殊玄如善吉捻

廣弘明集卷苐二十苐二十二張聚
持均阿難之德樂說有富樓之功思
娟我皇起子正法宣弘此論大盛乎
京師負笈爭趍懷鈆來遠無勞冠軍
之勢自傾衞容固有華陰之德人歸
成市擬儀舎衞超邁泗洙西関自恥
南宮不竸湘宮寺智蔳筆扎之功不
殊法汰之報女右清辯之妙何止道
林之折子猷凡如十卷勒成一部法
師大漸深相付囑豈直田生之亡獨
臥施讎之手馬公之學方由鄫氏而
東其義云
内典碑銘集序梁元帝
夫法性空寂心行處斷感而遂通隨
方引接故鵲園善誘馬菀弘宣白林
將謝靑樹巳列是宣金牒方寄銀身
自象教東流化行南圈吴主至誠歷
七霄而光曜晉王畫像經五帝而彌
新次道孝伯嘉賓玄度斯數子者亦
一代名人或循理止於伽藍或歸心
盡於談論銘頌所稱興公而巳夫披
文相質慱約溫潤吾聞斯語未見其
人班固碩學尙云贊頌相似陸機鉤
深猶聞碑賦如一惟伯喈作銘林宗

@@廣弘明集卷苐二十苐二十三張聚元正
無愧德祖能誦元常善書一時之盛
莫得係踵况般若淵玄眞如妙密觸
言成累係境非眞金石何書銘頌誰
闡然建塔紀功招提立寺或興造有
由或誓願所記故鐫之玄石傳諸不
朽亦有息心應供是曰桑門或謂智
囊或稱印手高座擅名預師尹之席
道林見重陪飛龍之座峨眉廬阜之
賢鄴中宛鄧之喆照哉史冊可得而
詳故碑文興之斯焉尙矣夫世代亟
改論文之理非一時事推移屬詞之
體或異但繁則傷弱率則恨省存華
則失體從實則無味或引事雖慱其
意猶同或新意雖奇無所倚約或首
尾倫怗事似牽課或前後慱涉體製
不工能使豔而不華質而不野慱而
不繁省而不率文而有質約而能潤
事隨意轉理逐言深所謂菁華無以
閒也余幼好彫蟲長而彌篤遊心釋
典寓目詞林項嘗搜聚有懷著述譬
諸法海無讓波瀾亦等湏彌歸同一
色故不擇高卑惟能是與儻未詳悉
隨而足之名爲内典碑銘集林合三

@@廣弘明集卷苐二十苐二十四張聚
十卷庶將來君子或裨觀見焉叙佛
緣起
禪林妙記前集序京師西明寺釋玄則
一切諸佛皆有三身一者法身謂圓
心所證二者報身謂万善所感三者
化身謂隨緣所現今釋迦牟尼佛者
法身久證報身久成今之出現蓋化
身耳謂於過去釋迦佛所發菩提心
願同其号故今成佛亦号釋迦三無
數劫循菩薩行一一刧中事無量佛
中閒續遇錠光如來以髮布泥金花
奉上尋蒙授記得無生忍然一切佛
將成佛時必經百劫循相好業其釋
迦發心在彌勒後當以逢遇弗沙如
來七日翹仰新新偈讃遂超九刧在
前成道將欲成時生兜率天号普明
菩薩盡彼天壽下閻浮提現乘白象
入母右脅其母摩耶夢懷白象梵仙
占曰若夢曰月當生國王若夢白象
必生聖子母從此後調靜安泰慈辯
曰異菩薩初生大地振動身紫金色
三十二相八十種好圓光一尋生巳
四方各行七步爲降魔梵發誠實語

廣弘明集卷苐二十苐二十五張聚*天
上天下唯我獨尊抱入天祠天像悉
起阿私陀仙合掌歎曰相好明了必
爲法王自恨當死不得見佛斯則淨
飯國王之太子也字悉達多袓号師
子頬父名淨飯母曰摩耶代爲輪王
姓瞿曇氏復因能事別姓釋迦朗悟
自然藝術天備雖居五欲不受欲塵
遊國四門見老病死及一沙門還入
宮中深生猒離忽於夜半天神扶擎
遂騰寶馬踰城出家苦行六年知其
非道便依正觀以取菩提時有牧牛
女人煮乳作摩其沸高踊牧女驚異
以奉菩薩菩薩食之氣力充實入河
洗浴將登岸時樹自低枝引菩薩上
菩薩從此受吉祥草坐菩提樹惡魔
見巳生瞋惱心云此人者欲空我界
卽率官屬十八億万持諸苦具來怖
菩薩促令急起受五欲樂又遣妙意
天女三人來惑菩薩尒時入勝意慈
定生憐愍心魔軍自然墮落退散三
妙天女化爲癭鬼降魔軍巳於二月
八曰明相出時而成正覺旣成佛巳
觀衆生根知其樂小未堪大法卽

@@廣弘明集卷苐二十苐二十六張聚*趣
波羅奈圈度憍陳如等五人
轉四諦法輪此則三寶出現之始也
其後說法度人之數大集菩薩之會
甚深無相之談神通示現之力經文
具之矣又於一時昇忉利天九旬安
居爲母說法時優闐圈王及波斯匿
王思慕佛德刻檀畫氎以寫佛形於
後佛従忉利天下其所造像皆起避
席佛摩其頂曰汝於未來善爲佛事
佛像之興始於此矣化緣將畢時徒
猒怠佛便告衆却後三月吾當涅槃
復記後事如經具說然如來實身常
在不滅故法華云常在雲鷲山及餘
諸住處今生滅者是佛化身爲欲汲
引現同其類所以受生復欲令知有
爲必遷所以示滅又衆生根熟所以
現生衆生惑盡所以現滅佛涅槃後
人天供養起諸寶塔又大迦葉召千
羅漢結集法藏阿難從鎖鬚入誦出
佛經一無辵漏如缾瀉水置之異器
一百年外有鐵輪王字阿輸柯亦名
阿者役御神鬼於一曰中天上人閒
造八万四千舎利寶塔其佛辵物衣
鉢杖
@@廣弘明集卷苐二十苐二十七張聚等及
諸舎利神變非一逮漢明感夢金軀
曰佩丈六之容一如釋迦本狀又吴
主孫權燒搥舎利無所變壞爰及浮
江石像汎海瑞容般若冥力觀音密
驗別記具之事多不錄禪林
妙記後集序京師西明寺釋玄則竊聞
象分庖卦克賛神明之德訓啓箕疇
載穆彝倫之叙自茲以降述者尤多
莫不叶璿政而増輝仞金閨而聳價
矧乎眞乘上智津萬有以興言秘藏
圓音警百靈而畼旨燭迷均於麗景
清神比於甘露自非六瓔踐位四輪
飛德豈能探貝至眞研機妙本是知
茂於道者其教孔修昌於業者其文
伊煥伏惟皇帝陛下徇齊藄極聖
敬凝旒十善揚仁化柔蟠竁之表四
等調俗風高胥燧之前猶且峻玄範
而摛詞藻常源而衍鑑霈垂汗綍
留思給園遂以匠物之餘親迂睿指
正名之末特繕嘉題僧等荷鎔施之
恩緘紹隆之澤爰初肅召載愓中襟
伏以聖
旨難晞玄津罕涉空思側管嗟混

廣弘明集卷苐二十苐二十八張聚*沌
之未開寔頼叫閽時象罔其如得蘭
臺太史兼左侍極應山縣開圈侯某
奬鑑弗疲閱覽無滯乃相與搴恕林
之英萼繳耆山之迅羽搜八藏之殊
詮控三點之靈液用成一部勒爲十
卷較其精詣事絕稱言然以教海旣
冲法門猶廣雖要妙之旨巳具前修
而慱贍之文終資別錄竊以登荊山
者思有獻於連城遊楚濱者願納貢
於苞匭况龍宮逸寶照爛於情田鹿
菀辵芳芬葩於字葉苞懷貞藹孰忘
薦奉加以成貸有循明規在屬方四
披簡則琳琅畢炫擬之區別則蘭菊
自分有導斯來譬東瀛之汱潧各歸
所應類南籥之宮徵以義相屬凡逮
十章章分上下成二十卷經尋一千
五百餘軸義列三百六十餘條所建
十章輒成四例初二立眞俗之境次
雙明染淨之由中四坦修證之塗後
兩垂汲引之範相次爲叙各隷多目
俾大義粲然至言罔墜曖千門之列
敞侈百隧之兼儲同夫曉宿編珠誠
不倫而磊落舂叢綴錦諒非工而

@@廣弘明集卷苐二十苐二十九張聚
彬布寔由玄覽深契故使奥旨冥歸
伊其不紊抑有憑矣然則一毛可以
知鳳彩故所錄未多雙飛不足罄鳧
洲故餘美難極旣限金口之誨良無
玉屑之譏其閒掎削豪芒斟酌去取
恐貽謬於千里毎加審於三復粤以
龍朔三年五月十七日首奉綸言迄
今麟德元年五月四日前後二部汗
靑畢具前則簡而能畼後則慱而無
雜庶可以振釋網之宏綱摠法門之
要鍵開息心之勝躅備多聞之靈囿
伏願醍醐上味永沃宸衷般若明珠長
輝睿握斯六不墜眞宗與日月俱懸
慈福無彊寶選將穹壤齊固云尒
禪林妙記後集揔目凡十章
一眞性二假緣三流染四卽淨
五觀門六行法七乘位八極果
九教力十化功
右一一章管多法聚
法菀珠林序
朝議大夫行中臺司元大夫隴
西李儼字仲思撰
自夫六爻爰起八卦成列肇有書契

@@廣弘明集卷苐二十苐三十張聚*昭
乎訓典鳳篆龍圖金簡玉字百家異
轍万卷分區雖理究精微言殫物範
而紀情括性未出於寰中原始要終
詎該於俗外亦有藏史之說園吏之
談寶經浮誕錦藉紆恠同鏤永而無
成若書空而匪實與夫貫華妙旨寫
葉玄詞二乘之宏慱八藏之沉秘竸
以淺深較其優劣亦猶蟻凸之小比
峻於嵩華牛涔之微爭長於江漢夫
其顯了之義隱密之規解脫之門揔
持之菀前際後際並契眞如初心末
心咸歸正覺導迷生於慾海情塵共
心垢同消引窮子於慈室衣寶與髻
珠雙至化溢恒沙之境功被微塵之
刧大哉至矣不可得而稱焉洎偕雨
徵周佩曰通漢蔡愔西涉竺蘭東遊
金口之詞寶臺之旨盈縑積籒被乎
中域而卷軸繁夥條流深曠實相眞
源卒難詳覽曁我皇唐造物聖上
君臨玄教聿宣緇徒允合傳輝寫液
照潤區宇梵響誦音喝咽都甸弘宣
之盛指喻難極屬有西明大德道世
法師者字玄惲釋門之領神也幼

廣弘明集卷苐二十苐三十一張聚
嶷聚砂落飾綵衣之歲慈殷接蟻資
成具受之檀戒品圓明與呑珠而等
護律義精曉隨照鏡而同欣愛慕大
乘洞明實相爰以英慱召居西明遂
以五部餘閑三藏遍覽以爲古今綿
代制作多人雖雅趣佳詞無足於慱
記所以搴文囿之菁華嗅大義之瞻
蔔以類編錄號曰法菀珠林摠一百
篇勒成十袠義豐文約紉虞氏之慱
要跡宣道鏡晞祐上之弘明其言以
美其道斯箸舉至賾而無辵包妙門
而必盡粤以大唐麟德三年歲在
攝提律惟沽洗三月十日纂集斯畢
庶使緝玄詞者探卷而得意珠軌正
道者披文而飮甘露繹之以知微觀
之而覩隩與環景而齊照將琁穹而
共久
廣弘明集卷第二十
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@廣弘
明集卷第二十一聚大唐
西明寺沙門釋道宣撰法義
篇第四之四梁昭
明太子答雲法師請講書三首<幷啓答>昭明
謝勅賚水犀如意番昭明
太子解二諦義章南澗
寺釋慧超論諮二諦義徃反六番晉安王綱
諮二諦義旨徃反五畨招提寺釋慧琰
諮二諦義徃反四畨拪玄寺釋雲宗諮二
諦義徃反四番中郞王規諮二諦義旨徃
反四番靈根寺釋僧遷諮二諦義徃反
四番羅平侯蕭正立諮二諦義旨徃反四
番衡山侯蕭恭諮二諦義旨徃反四番中興
寺釋僧懷諮二諦義徃反四番始興王第
四男蕭映諮二諦義旨<徃反四番>吴
平王世子蕭勵諮二諦義旨<徃反五番大慱學
讀書三万餘卷也>宋凞寺釋慧令諮二諦義徃反四番始興王第五男
蕭曄諮二諦義旨徃反五番興皇寺釋法
宣諮二諦義徃反三番程鄕侯蕭祗諮二諦義旨
徃反四番光宅寺釋法雲諮二諦義徃反
四番


@@廣弘明集卷苐二十一苐二張聚泄義
靈根寺釋慧令諮二諦義徃反五番湘宮
寺釋慧興諮二諦義徃反三番莊嚴寺釋
僧旻諮二諦義徃反四番宣武寺釋法寵
諮二諦義徃反四番建業寺釋僧愍諮二
諦義徃反二番光宅寺釋敬脫諮二諦義
徃反五番昭明太子令旨解法身義一章
招提寺釋慧琰諮法身義徃反
五番光宅寺釋法雲諮法身義徃反五番
莊嚴寺釋僧旻諮法身義徃反五番宣武
寺釋法寵諮法身義徃反五番靈根寺釋
慧令諮法身義徃反五番靈味寺釋靜安
諮法身義徃反五番謝勅遣主書看講啓
謝勅問解講啓謝勅賚制旨大涅槃經講
疏啓謝勅賚制旨大
集經講疏啓晉
安王與廣信侯書述聽講事晉
安王與廣信侯書重述内教
廣信侯蕭映答王心要答雲法
師請開講書梁昭明太子統覽
近示知欲見令道義夫
釋教凝深至理淵粹一相之道杳然
難測不二


廣弘明集卷苐二十一苐三張聚
之門寂焉无響自非深達玄宗精解
妙義若斯之處豈易輕辨至於宣揚
正教在乎利物耳弟子之於内義誠
自好之樂之然鉤深致遠多所未悉
爲利之理蓋何足論諸僧並入法門
遊道曰廣至於法師彌不俟說云欲
見飡稟良所未喻想得此意不復多
云統和南
釋法雲啓殿下以生知上識精義入
神自然勝辯妙談出俗毎一徃復闔
筵心醉眞令諸天讃善實使釋梵雨
華貧道雖幼知向方而長無成業簉
之濫吹聖明而識慙無退者豈不願
飡幽致敢祈仰者誠在希聞妙說今
猥蒙答旨未許羣情退思輕脫用深
悚懼渴仰有實飢虛非假循思檢願
重以祈聞唯希甘露當開用得永祛
鄙悋伏願四弘本誓曲允三請殷勤
謹啓
重覽來示知猶欲令述義不辨爲利
具如前言甘露之開彌慙來說若止
是略摽義宗無爲不尓但愧以魚目
擬法師之夜光耳統和南

@@廣弘明集卷苐二十一苐四張聚*謝
勅賚水犀如意啓臣
統啓應勅左右佰佛掌奉宣勅旨垂
賚水犀如意一柄式是道義所湏白
玉照釆方斯非貴珊瑚挺質疋此未
珍雕剖旣成先被庸薄如蒙漢帝之
簪似獲趙堯之印謹仰承威神陳諸
講席方使歡喜羅漢懷弃鉢之嗟王
式碩儒折驪駒之辯能飾寶刀子桓
恧其大賚犛牛輕拂張敞慙其舊儀
殊恩特降伏深荷躍不任下情謹啓
事以聞謹啓令
旨解二諦義<幷答問>二
諦理實深玄自非虛懷無以通其弘
遠明道之方其由非一舉要論之不
出境智或時以境明義或時以智顯
行至於二諦卽是就境明義若迷其
方三有不絕若達其致万累斯遣所
言二諦者一是眞諦二名俗諦眞諦
亦名第一義諦俗諦亦名世諦眞諦
俗諦以定體立名第一義諦世諦以
褒貶立目若以次第言說應云一眞
諦二俗諦一與二合數則爲三非直
數過於二亦名有前後於義非便

@@廣弘明集卷苐二十一苐五張聚
眞旣不因俗而有俗亦不由眞而生
正可得言一眞一俗眞者是實義卽
是平等更無異法能爲雜閒俗者卽
是集義此法得生浮僞起作第一義
者就無生境中別立美名言此法最
勝最妙無能及者世者以隔別爲義
生滅流動无有住相涅槃經言出世
人所知名第一義諦世人所知名爲
世諦此卽文證褒貶之理二諦立名
差別不同眞俗世等以一義說第一
義諦以二義說正言此理德旣第一
義亦第一世旣浮僞更無有義所以
但立世名諦者以審實爲義眞諦審
實是眞俗諦審實是俗眞諦離有離
无俗諦卽有卽无卽有卽无斯是假
名離有離无此爲中道眞是中道以
不生爲體俗旣假名以生法爲體
南澗寺慧超諮曰浮爲起作名之爲
俗離於有无名之爲眞未審浮爲爲
當與眞一體爲當有異令旨答
曰世人所知生法爲體出世人所知
不生爲體依人作論應如是說若論
眞卽有是空俗指空爲有依此義明

廣弘明集卷苐二十一苐六張聚自
不得別異又諮眞俗旣云一體未
審眞諦亦有起動爲當起動自動不
關眞諦令旨又答眞理寂然无
起動相凡夫惑識自撗見起動
又諮未審有起動而凡夫撗見无起
動而凡夫撗見令旨又答若有
起動則不名撗見以無動而見動所
以是撗見又諮若法无起動則唯
應一諦令旨又答此理常寂此
自一諦撗見起動復是一諦准應有
兩不得言一又諮爲有撗見爲
無撗見令旨又答依人爲語有
此撗見又諮若依人語故有撗
見依法爲談不應見動令旨又
答法乃無動不妨撗者自見其動
丹陽尹晉安王蕭綱諮曰解旨依人
爲辨有生不生未審浮虛之與不生
只是一體爲當有異令旨答曰
凡情所見見其起動聖人所見見其
不生依仁爲論乃是異體若語相卽
則不成異具如向釋不復多論
又諮若眞不異俗俗不異眞豈得俗
人所見生法爲體聖八所見不生爲

@@廣弘明集卷苐二十一苐九張聚體令
旨答卽俗知眞卽眞見俗就此
爲談自成无異約人辨見自有生不
生殊又諮未審俗諦之體旣云
浮幻何得於眞實之中見此浮幻令
旨答眞實之體自无浮幻惑者
撗搆謂之爲有无傷眞實體自虛玄
又諮聖人所見見不流動凡夫
所見自見流動旣流不流異愚謂不
得爲一令旨答不謂流不流各
是一體正言凡夫於不流之中撗見
此流以是爲論可得成一又諮
眞寂之體本自不流凡夫見流不離
眞體然則但有一眞不成二諦令旨
答體恒相卽理不得異但凡見浮虛
聖覩眞寂約彼凡聖可得立二諦名
招提
寺慧琰諮曰凡夫見俗以生法爲體
聖人見眞以不生爲體未審生與不
生但見其異復依何義而得辨一令
旨答曰凡夫人於無搆有聖人
卽有辨無有無相卽此談一體又諮
未審此得談一一何所名令旨
答正以有不異無无不異有故

@@廣弘明集卷苐二十一苐八張聚
名爲一更无異名又諮若無不
異有有不異無但見其一云何爲二
令旨答凡夫見有聖人見无兩見旣
分以茲成二又諮聖人見無無
可稱諦凡夫見有何得稱諦
令旨答聖人見无在聖爲諦凡夫審
謂爲有故於凡爲諦
棲玄寺曇宗諮曰聖人爲見世諦爲
不見世諦令旨答曰聖人知凡人
見有世諦若論聖人不復見此
又諮聖人旣不見世諦云何以世諦
教化衆生令旨答聖人無惑自
不見世諦無妨聖人知凡夫所見故
曲隨物情說有二諦又諮聖人
知凡見世諦卽此凡夫不令旨
答此凡卽是世諦聖人亦不見此凡
又諮聖旣不見凡焉知凡見世諦
令旨答聖雖自無凡亦能知有凡自
謂爲有故曲赴其情爲說世諦
司徒從事中郞王規諮曰末審眞俗
旣不同豈得相卽之義令旨答
聖人所得自見其無凡人所得自見
其有見自不同无妨俗不出眞外

廣弘明集卷苐二十一苐九張聚
又諮未審旣無異質而有二義爲當
義離於體爲當卽義卽體令旨
答更不相出名爲一體愚聖見殊自
成異義又諮凡夫爲但見俗亦
得見眞令旨答止得見俗不得
見眞又諮體旣相卽寕不覩眞
令旨答凡若見眞不應覩俗覩俗旣
妄焉得見眞
靈根寺僧遷諮曰若第一以無過爲
義此是讃嘆之名眞離於俗亦應是
讃嘆之名令旨答曰卽此體眞
不得言嘆第一義諦旣更立美名所
以是嘆又諮無勝我者旣得稱
讃嘆我體卽眞何故非嘆令旨
答無勝我者所以得稱讃我體卽眞
亦是我眞故非讃嘆又諮我無
過者所以得稱讃嘆我是不僞何得
非讃令旨答不僞眞是當體之
名如人體義謂之解義正足稱其實
體豈成讃嘆又諮此法无能出
者焉得卽是讃嘆令旨答旣云
無出非讃如何
羅平侯蕭正立諮曰未審俗諦是生

@@廣弘明集卷苐二十一苐十張聚
法以不令旨答曰俗諦之體正
是生法又諮俗旣撗見何得有
生令旨答撗見爲有所以有生
又諮撗見爲有實自無法實旣無法
說何爲生令旨答卽此生法名
爲撗見亦卽此撗見名爲生法
又諮若是撗見不應有生若必有生
名何撗見令旨答旣云撗見實
自无生但撗見爲有有此撗生
衡山侯蕭恭諮曰未審第一義諦旣
有義目何故世諦獨无義名
令旨答曰世旣浮俗無義可辨
又諮若無義可辨何以稱諦令
旨答凡俗審見故立諦名又諮
若凡俗見有得受諦名亦應凡俗見
有得安義字令旨答凡俗審見
故諦名可立淨俗無義何得强字爲
義又諮浮俗雖無實義不無浮
俗之義旣有此浮俗何得不受義名
令旨答正以浮俗故无義可辨若有
義可辨何名浮俗
中興寺僧懷諮曰令旨解言眞不離
俗俗不離眞未審眞是无相俗是有

@@廣弘明集卷苐二十一苐十一張聚
相相无相殊何得同體令旨答
曰相與无相此處不同但凡所見有
卽是聖所見無以此爲論可得無別
又諮旣是一法云何得見爲兩見旣
有兩豈是一法令旨答理乃不
兩隨物所見故得有兩又諮見
旣有兩豈不相違令旨答法若
實兩可得相違法常不兩人見自兩
就此作論焉得相乖又諮人見
有兩可說兩人理旣是一豈得有兩
令旨答理雖不兩而約人成兩
始興王第四男蕭映諮曰第一義諦
其義第一德亦第一不令旨答
曰義旣第一德亦第一又諮直言
第一已苞德義何得復加義字以致
繁復令旨答直言第一在義猶
昧第一見義可得盡美又諮若
加以義字可得盡美何不加以德字
可得盡美令旨答第一是德豈
待復加但加義字則德義雙美
又諮直稱第一足見其美偏加義字
似有所局令旨答第一表德復
加義字二美俱陳豈有所局

廣弘明集卷苐二十一苐十二張聚
吴平世子蕭勵諮曰通旨云第一義
諦世諦褒貶立名眞俗二諦定體立
名尋眞諦之理旣妙絕言慮未審云
何有定體之旨令旨答曰談其
无相无眞不眞寄名相說以眞定
體又諮若眞諦无體今寄言辨體未
審眞諦無相何不寄言辨相令
旨答寄言辯體猶恐貶德若復寄言
辯相則有累虛玄又諮眞諦玄
虛離於言說今旣稱有眞豈非寄言
辯相令旨答寄有此名名自是
相無傷此理無相虛寂又諮未
審此寄言辯體爲是當理爲不當
理令旨答無名而說名不全當
理又諮若寄言辯名名不當理未審
此寄將何所說令旨答雖不當
理爲接引衆生湏名相
說宋煕寺慧令諮曰眞諦以不生爲
體俗諦以生法爲體而言不生卽生生
卽不生爲當體中相卽爲當義中相
卽令旨答云體中相卽義不相
卽又諮義旣不卽體云何卽令
旨答凡見其有聖覩其无約見成異
就
@@廣弘明集卷苐二十一苐十三張聚惠一
體恒卽又諮體旣无兩何事湏
卽令旨答若體无別兩緣見有
兩見旣兩異湏明體卽又諮若
如解旨果是就人明卽令旨答
約人見爲二二諦所以名生就人見
明卽此亦大妨
始興王第五男蕭曄諮曰眞諦稱眞
是實眞不令旨答曰得是實眞
又諮菩薩會眞之時爲忘俗忘眞不
令旨答忘俗忘眞故說會眞又
諮若忘俗忘眞故說會眞忘俗忘眞
何謂實眞令旨答若存俗存眞
何謂實眞正由兩遣故謂實眞
又諮若忘俗忘眞而是實眞亦應忘眞忘
俗而是實俗令旨答忘俗忘眞
所以見眞忘眞忘俗彌見非俗
又諮菩薩會眞旣忘俗忘眞今呼實眞
便成乖理令旨答假呼實眞終
自忘眞兩忘稱實何謂乖理
興皇寺法宣諮曰義旨云俗諦是有
是無故以生法爲體未審有法有體可
得稱生无是無法云何得有生義
令旨答曰俗諦有無相待而立旣是

@@廣弘明集卷苐二十一苐十四張聚相待
故並得稱生又諮若有無兩法
並稱爲生生義旣一則有無无異令
旨答俱是凡夫所見故生義得
同是有是無焉得不異又諮
若有無果別應有生不生令旨
答旣相待立名故同一生義程鄕
侯蕭枑諮曰未審第一之名是形待
以不令旨答曰正是形待又諮
第一無相有何形待令旨答旣
云第一豈得非待又諮第一是
待旣稱第一世諦待於第一何不名
爲第二若俗諦是待而不稱第二亦
應眞諦是待不名第一令旨答若
稱第一是待於義巳足無假說俗第
二方成相待又諮若世諦之名
不稱第二則第一之稱無所形待令
旨答第一褒眞旣云相待世名
是待直置可知光宅
寺法雲諮曰聖人所知之境此是眞
諦未審能知之智爲是眞諦爲是俗
諦令旨答曰能知是智所知是
境智來冥境得言卽眞又


廣弘明集卷苐二十一苐十五張聚
令旨答若呼有智之人卽是俗諦
又諮未審俗諦之人何得有眞諦之
智令旨答聖人能忘於俗所以
得有眞智又諮此人旣冥无生亦
應不得稱人令旨答冥於无生
不得言人寄名相說常自有人
靈根寺慧令諮曰爲於眞諦中見有
爲俗諦中見有令旨答曰於眞
諦中撗見有俗又諮俗諦之有
爲實爲虛令旨答是虛妄之有
又諮爲當見妄爲當見有令旨
答見於妄有又諮無名相中何得
見有名相令旨答於無名相見
有名相所以妄有又諮於無名
相妄見爲有譬如火熱惑者言冷得
就熱中有冷相不若於無相而有名
相亦於火中應有此冷令旨答
火自常熱妄見有冷此自惑不
嘗
異湘宮寺慧興諮曰凡夫之惑爲當
但於眞有迷於俗亦迷令旨答
曰於眞見有此是迷眞旣見有俗不
成迷俗又諮若使解俗便成解
眞
@@廣弘明集卷苐二十一苐十六張聚
若不解眞豈得解俗令旨答眞
理虛寂惑心不解雖不解眞何妨解
俗又諮此心不解眞於眞可是
惑此心旣解俗於俗應非惑令
旨答實而爲語通自是惑辨俗森羅
於俗中各解
莊嚴寺僧旻諮曰三十心中所得空
解爲是眞解爲是俗解令旨答
可名相似解又諮未審相似爲
眞爲俗令旨答習觀無生不名
俗解未見無生不名眞解又諮
若能照之智非眞非俗亦應所照之
境非眞非俗若是非眞非俗則有三
諦令旨答所照之境旣卽無生无生
是眞豈有三諦又諮若境卽眞
境何不智卽眞智令旨答未見
无生故非眞智何妨此智未眞而習
觀眞境豈得以智未眞而使境非眞
境宣武寺法寵諮曰眞諦不生不滅
俗諦有生有滅眞俗兩義得言有異
談其法體只得是一未審體從於義
亦得有二不令旨答曰體亦不
得合從於義又諮未審就凡聖
兩
@@廣弘明集卷苐二十一苐十七張聚見
得言兩義亦就凡聖兩見得言兩體
令旨答理不相異所以云一就
凡聖兩見得有二體之殊又諮
若使凡者見有聖人見无便應凡夫
但見世諦有聖人應見太虛无令
旨答太虛亦非聖人所見太虛得名
由於相待旣由待生並凡所見又
諮凡夫所見空有得言是一不令
旨答就凡爲語有實異無約聖作談
无不異有建
業寺僧愍諮曰俗人解俗爲當解俗
參差而言解俗爲當見俗虛假而言
解俗令旨答曰只是見俗參差
而言解俗又諮俗諦不但參差
亦是虛妄何故解參差而不解虛妄
令旨答若使凡夫解虛妄卽是
解眞不解虛妄所以名爲解俗光
宅寺敬脫諮曰未審聖人見眞爲當
漸見爲當頓見令旨答曰漸見又
諮无相虛懷一見此現万相並寂未
審何故見眞得有由漸令旨答
曰自凡之聖解有淺深眞自虛寂不
妨見有由漸又諮未審一得

廣弘明集卷苐二十一苐十八張聚中一
無相並忘萬有爲不悉忘令旨答
一得无相万有悉忘又諮一得
无相忘万有者亦可一得虛懷窮彼
眞境不應漸見令旨答如來會
寂自是窮眞淺行聖人恒自漸見
又諮若見眞有漸不可頓會亦應漸
忘萬有不可頓忘令旨答解有
優劣故有漸見忘懷無偏故萬有並
寂
令旨解法身義<幷問答>
法身虛寂遠離有无之境獨脫因果
之外不可以智知不可以識識豈是
稱謂所能論辯將欲顯理不容默然
故隨從言說致有法身之稱天竺云
達摩舎利此土謂之法身若以當體
則是自性之目若以言說則是相待
立名法者軌則爲旨身者有體之義
軌則之體故曰法身略就言說粗陳
其體是常住身是金剛身重加研覈
其則不尓若定是金剛卽爲名相定
是常住便成方所所謂常住本是寄
名稱曰金剛本是譬說及談實體則
性同無生故云佛身無爲不墮法故

@@廣弘明集卷苐二十一苐十九張聚涅槃
經說如來之身非身是身无量無邊
无有足迹無知无形畢竟清淨無知
清淨而不可爲無垢稱曰妙有而復
非有離无離有所謂法身招提
寺慧琰諮曰未審法身無相不應有
體何得用體以釋身義令旨答
無名無相乃无體可論寄以名相不
无妙體又諮若寄以名相不无
妙體則寄以名相不成无相令旨
答旣云寄以名相足明理實無相又
諮若寄以名相而理實無相理
旣無相云何有體令旨答寄言
軌物何得無體又諮亦應寄言
軌物非復无相令旨答軌物義
邊理非无相所言無相本談妙體又
諮眞實本來无相正應以此軌
物何得隱斯眞實强生言相令旨
答眞實无相非近學所窺是故接諸
膚淺必湏寄以言相光宅
寺法雲諮曰未審法身常住是万行
得不令旨答曰名相道中万行
所得又諮旣爲万行所得豈言
无相若必無相豈爲万行所得

@@廣弘明集卷苐二十一苐二十張聚
令旨答無名无相何曾有得寄以名
相假言有得又諮實有万行實
得佛果安可以无相全无所得
令旨答問者住心謂實有万行今謂
万行自空豈有實果可得又諮
現有衆生循習万行未審何故全謂
爲無令旨答凡俗所見謂之爲
有理而撿之實無万行又諮經
說常住以爲妙有如其假說何謂妙
有令旨答寄以名相故說妙有
理絕名相何妙何有
莊嚴寺僧旻諮曰未審法身絕相智
不能知絕相絕知何得猶有身稱
令旨答曰无名无相曾有何身假名
相說故曰法身又諮亦應假名
相說是智所照何得不可以智知不
可以識識令旨答亦得寄名慧
眼所見又諮若慧眼能見則可
以智知若智不能知則慧眼无見
令旨答慧眼无見亦无法可見
又諮若云無見有何法身令旨
答理絕聞見實无法身又諮若
无法身則无正覺正覺旣有法身豈

廣弘明集卷苐二十一苐二十一張聚無令
旨答恒是寄言故有正覺正覺
旣在寄言法身何得定有宣武
寺法寵諮曰未審法身之稱爲正在
妙本金姿丈六亦是法身令旨
答曰通而爲論本迹皆是別而爲語
止在常住又諮若止在常住不
應有身若通取丈六丈六何謂法身
令旨答常住旣有妙體何得無
身丈六亦能軌物故可通稱法身又
諮若常住无累方稱法身丈六
有累何謂法身令旨答衆生注
仰妄見丈六丈六非有有何實累又
諮若丈六非有指何爲身令旨
答隨物見有謂有應身又諮旣
曰應身何謂法身令旨答通相
爲辨故兼本迹覈求實義不在金姿
靈根
寺慧令諮曰未審爲以極智名曰法
身爲以絕相故曰法身令旨答
曰无名无相是集藏法身圓極智慧
是實智法身又諮無名無相則
无身不身旣有法身何謂無相令
旨答正以無相故曰法身

@@廣弘明集卷苐二十一苐二十二張聚
又諮若以無相故曰法身則智慧名
相非復法身令旨答旣是無相
智慧豈非法身又諮如其有身何
名无相若是無相何得有身令
旨答於无名相假說法身又諮
若假說法身正在名相云何直指无
相而謂法身令旨答旣於無相
假立名相豈得異此無相而說法身
靈味寺靜女諮曰未審法身垂應以
不令旨答曰法身无應又諮
本以應化故稱法身若無應化何謂
法身令旨答本以軌則之體名
爲法身應化之談非今所執又
諮若無應化云何可軌旣爲物軌豈
無應化令旨答衆生注仰蒙益
故云能爲軌化緣巳畢何所應化
又諮若能益衆生便成應化若無應
化何以益物令旨荅能生注仰
軌則自成何勞至人俯應塵俗
又諮旣生注仰豈無應化若無應化
注仰何益令旨答正由世尊至
極神妙特深但令注仰自然蒙祐若
應而後益何謂至神不應而益故成

@@廣弘明集卷苐二十一苐二十三張聚窮美
若必令實應與菩薩豈殊謝勅
賚看講啓梁昭明皇太子臣統
啓主書管万安奉宣勅旨以臣今講
竟曲垂勞問伏以正言深奥捻一羣
經均斗杓以命四時等太陽而照万
圈臣不涯庸淺輕敢奉宣莫惻天文
徒觀玉府慙悚交幷寢興無寘仰降
中使俯賚光臨榮荷殊慈靡知啓處
不任下情謹附啓事謝聞謹啓謝勅
參解講啓臣統
啓主書周昂奉宣勅旨垂參臣今解
講伏以至理希夷微言淵奥非所能
鑚仰遂以无庸叨茲宣釋將應讓齒
反降教胄之恩允冝尙學翻荷說經
之詔竊以狹八威之筞則神物莫干
服九丹之華則仙徒可役臣仰承皇威
訓茲學侣奉揚聖旨洞曉羣儒皷冶
異師陶鈞久滯方使惠施恧其短長
公孫罷其堅白王生挫辨旣盡神氣
法開受屈永隱東峯中使曲臨彌
光函席仰戴殊慈不知啓處不任下
情謹奉啓事謝聞謹啓謝勅
賚制旨大涅槃經講疏啓

廣弘明集卷苐二十一苐二十四張聚臣統
啓後閤應勅木佛子奉宣勅旨垂賚
制旨大般涅槃經講疏一部十袠合
目百一卷寒鄕覩曰未足稱奇採藥
逢仙曾何譬喜臣伏以六㕛所明至
邃窮於幾象四書所捻施命止於域
中豈有牢籠因果辨斯寶城之教
網羅眞俗開茲月滿之文方當道洽
大千化均百億雲彌識種雨遍身田
豈復論唐帝龜書周王筞府何待刊
寢槃孟屛黜丘素甘露妙典先降殊
恩揣已循愚不勝慶荷不任頂戴之
至謹奉啓謝聞謝勅
賚制旨大集經講疏啓臣統
啓宣詔王慧寶奉宣勅旨垂賚制旨
大集經講疏二袠十六卷甘露入頂
慧水灌心似闇遇明如飢獲飽伏以
非色非欲二界同坊匪文匪理三乘雲集
四辨言而未極八聲聞而莫窮俯應
天機垂茲聖作同眞如而無盡與日
月而俱懸但觀寶舂山獲珠大海臣
實何能恒蒙誘被張書谷筆豈足陳
心抗袖長言未申歌儛不任喜荷之
至謹奉啓謝聞謹啓

@@廣弘明集卷苐二十一苐二十五張聚
荅廣信侯書晉安王
王白仰承比徃開善聽講涅槃縱賞
山中遊心人外靑松白霧處處可悦
奇峯恠石極目忘歸加以法水晨流
天花夜落徃而忘反有會昔言王牽
物從務无由獨徃仰此高蹤寸心如
結謹白
與廣信侯書晉安王
王白闊絕音旨毎用延結風嚴寒勁
願比怡和伏承淨名法席親承金口
辭珍鹿菀理愜鷲山微密秘藏於斯
旣隆莊嚴道塲自茲彌闡豈止心燈
夜炳亦乃意蘂晨飛况思弘明本長
内教今陪十善之車開八政之路流
波若之水洗意識之塵以此舂翹方
爲秋實王毎憶華林勝集亦叨末位
終朝竟夜沐浴妙言至於席罷曰餘
退休増省攜手登臨兼展談笑仰望九
層俯窺百尺金池動月玉樹含風當
於此時足稱法樂今卷惟之部乘傳
一隅聞慧雨滂流喜躍充遍徒挹懸
河無由承稟空無所有不瑩情靈緣
癡有愛自嗟難拔兼下車以來義

@@廣弘明集卷苐二十一苐二十六張聚
言蓋少舊憶已盡新解未飡旣慙口
誦復非心辯永謝寫甁終慙染疊况
慈雲旣被智海亦深影末波餘希時
灑拂但暌違轉積興言盈瞼願加敬
納言不定意謹白
廣信縣開圈侯蕭映惶恐死罪信至
奉誨清言兼紙文釆巨麗慰喻綢繆
比曰寒霜慘切伏願興居和悆民富
重殷无過抑損下官智昏識闇學淺
人凡遂得擁卷琁階親奉教義耳飡
甘露心承制說天思淵深叡情廣奥
三明一鑑釋滯義於久迷四辨旣陳
闡難思而頓解豈漢皇夢邇而梵響
復弘雖晉帝留心而微言始見毎至
夕趍瓊筵晨登朱陛不曾不憶芳林
勝集玄圃法座殿下曵舃寶雲或從
容而問道拖裾慱望乍折角而解頣
于時謬齒末筵預聞清論親奉話言
數陪顏色至於今者講席殿下限同
分陝謬頒天奬猶及下官誰不欽仁
寕无戀德傾心東注怚以係仰爲先
下官蒙蔽久已仰慕雖聞妙義愚心
難啓方欲馳鶩枌鄕訪疑下席忽逢

廣弘明集卷苐二十一苐二十七張聚
令旨垂覓波餘尋讀戰遑俯仰慙恧
庶爲恩謔少泰下情正當慈雲智海
翻以仰屬謝甁慙疊實歸庸菲下
官惑緣旣積塵累未消近攝衞乖方
遂中途感疾不得飡承究竟闕聞末
品徒自剋責終關緣運不審比曰何
以怡神披閱儒史无乃損悆下官毎
訪西郵備飡令德仰承觀囑於章華
之上或聽訟於甘棠之下未嘗不文
翰終綸終朝不息清論玄談夜分乃
寐舂華之客登座右而升堂秋實之
賓應虛左而入室文宗義府於焉捻
萃唯此最樂實驗茲辰下官昔遊
梁菀曲蒙眷顧今者獨隔清顏久暌
接仰傾心巳結興言涕欷唯冀音旨
時賜沾及伏願珍重尋更下承曲奉
恩誨用深銘荷映死罪死罪
廣弘明集卷第二十一
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@廣弘明集卷第二十二聚
大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之五
衆生佛不相異義南齊沋約字休文六道
相續作佛義洗約因緣義洗
約形神義洗約神不滅義洗約難范
縝神滅義洗約因緣無性論陳沙門眞
觀<幷朱世鄕自然論>北齊三部一切經願文
魏收周藏經願文王褒寶臺經藏
願文隋煬帝三藏聖教序幷表請謝答太宗文帝述
三藏聖教序幷謝答今上述注般若經序
唐禇亮金剛般若經集注序司元
大夫李儼與翻經諸僧書<
幷答>太常慱士柳宣佛知不異衆生知
義沈休文佛者覺也覺者知也凡夫之與
佛地立善知惡未始不同也但佛
地所知者得善之正路凡夫所知者失
善之邪路凡夫得正路之知與佛之
知不異也正謂以所善非善故失正
路耳故知凡夫之知與佛之知不異
由於所


@@廣弘明集卷苐二十二苐二張聚知
之事異知不異也凡夫之所知不謂
所知非善在於求善而至於不善若
積此求善之心會得歸善之路或得
路則至于佛也此衆生之爲佛性寔
在其知性常傳也六
道相續作佛義洗約一
切種智與五道六趣衆生共有受知
之分無分異也問曰受知非知耶
答曰非也問此以何爲體答曰相
續不滅是也相續不滅所以能受知
若今生陶練之功漸積則來果所識
之理轉精轉精之知來應以至於佛
而不斷不絕也若今生無明則來果
所識轉闇轉闇之知亦來應以至於
六趣也受知之具隨緣受知知之美
惡不関此受知之具也問曰知非知
旣聞命矣受知受知自是相續不滅
知自然因緣中來與此受知之具従
理而相関答曰有此相續不滅自
然因果中來有因有果何得無善
無惡乎
因緣義沋約
凡含靈之性莫不樂生求生之路參

廣弘明集卷苐二十二苐三張聚差不
一一尓流遷塗怪各異一念之間衆
緣㸦起一因一果内有差弋好生之
性萬品斯同自然所稟非由緣立固
知樂生非因緣因緣非樂生也雖復
俱宅形骸而各是一物一念旣召衆
緣衆緣各隨念起善惡二念誠有
不同俱資外助事由一揆譬諸非水
非土穀牙不生因緣性識其本旣異因
果不惑雖則必然善惡獨起亦有受
礙雖云獨起起便成因内因外緣
寔由乎此論形
神沈約凡人
一念之時七尺不復関所念之地凡
人一念聖人則无念不盡聖人無巳
七尺本自若空以若空之七尺捻无
不盡之万念故能與凡夫異也凡人
一念忘彼七尺之時則目廢於視足
廢於踐當其忘目忘足與夫无目無
足亦何以異哉凡人之蹔無本實有
無未轉瞬有巳隨之念與形乖則蹔
忘念與心謝則復合念在七尺之
一處則他處與異人同則與非我不
異伹凡人之暫無其無甚促

@@廣弘明集卷苐二十二苐四張聚
聖人長無其無甚遠凡之與聖其路
本同一念而暫忘則是凡品万念而
都忘則是大聖以此爲言則形神幾
乎或人疑因果相主毫分不差善惡
之來皆有定業而六度所修咸資力
致若修此力致復有前因因熟果成
自相感召則力致之功不復得立六
度所修幾於廢矣釋迦邁九刧勇猛
所成勇猛之因定於無始本不資九
安得稱起余以爲因果情照本是二
物先有情照却有因果情照旣動而
囙果隨之未有情照因果何託因
識二塗用合本異其本旣異厥體不
同情照別起於理非礙六度九刧差
不足疑
也神不滅論沈
約含生之類識鑑相懸等級參差千
累万沓昆蟲則不逮飛禽飛禽則不
逮犬馬昞明昭著不得謂之不然又
人品以上賢愚殊性不相窺涉不相
曉解燕北越南未足云匹其愚者則
不辯菽麦悖者則不知愛敬自斯以
上性識漸弘班固九品曾未槪其万
一
@@廣弘明集卷苐二十二苐五張聚
何者賢之與愚蓋由知與不知也愚
者所知則少賢者所知則多而萬物
交加羣方緬曠情性曉昧理趣深玄
由其塗求其理旣有曉昧之異遂成
高下之差自此相傾品級彌峻窮其
原本盡其宗極㸦相推仰應有所
窮其路旣窮無微不盡又不得謂不
然也且五情各有分域耳目各有司
存心運則形忘目用則耳廢何則情
靈淺弱心慮雜擾一念而兼無由可
至旣不能兼紛糺遞襲一念未成他
端㸦起㸦起衆諯復同前不相兼之
由由於淺惑惑淺爲病病於滯有不
淺不惑出於兼忘以此兼忘得此兼
照自凡夫至于正覺始惑於
不惑不兼至能兼又不得謂不然也又
昆蟲夭促含靈靡二或朝生夕殞或
不識舂秋自斯而進修短不一旣有
其短豈得無長虛用損年善攝増壽
善而又善焉得無之又不得謂之不
然也生旣可夭則壽不可無夭夭旣無
矣則生不可極形神之別斯旣然矣然
形旣可養神寧獨異神妙形麤較然
有辯養形

廣弘明集卷苐二十二苐六張聚可至
不杇養神安得有窮養神不窮不生
不滅始末相挍豈無其人自凡及聖
含靈義等但事有精麤故人有凡聖
聖旣長存在凡獨滅本同末異義不
兼通大聖貽訓豈惑斯哉難范
縝神滅論沈約來論
云形卽是神神卽是形又云人體是
一故神不得二若如雅論此二物不
得相離則七竅百體无處非神矣七
竅之用旣異百體所營不一神亦隨
事而應則其名亦應隨事而改神者
對形之名而形中之形各有其用則
應神中之神亦應各有其名矣今舉
形則有四支百體之異屈申聽受之
別各有其名各有其用言神惟有一
名而用分百體此深所未了也若形
與神對片不可差何則形之名多神
之名寡也若如
來論七尺之神神則無處非形形則
无處非神矣刀則惟刃是利非刃
則不受利名故刃是舉體之稱利是
一處之目刀之與利旣不同矣形之
與神豈可妄合耶

@@廣弘明集卷苐二十二苐七張聚又昔
曰之刀今鑄爲劒劒利卽是刀利而
刀形非劒形於利之用弗改而質之
形巳移與夫前生爲甲後生爲丙天
人之道或異徃識之神猶傳與夫劒
之爲刀刀之爲劒有何異哉又一
刀之質分爲二刀形形巳分矣而各
有其利今取一牛之身而割之爲兩
則飮齔之生卽謝任重之用不分又
何得以刀之與利譬形之與神耶來論
謂刀之與利卽形之有神刀則舉體
是一利形則舉體是一神神用於體
則有耳目手足之別手之用不爲足
用耳之用不爲眼用而利之爲用無
所不可亦可斷蛟蛇亦可截鴻鴈非
一處偏可割東陵之爪一處偏可割
南山之竹若謂
利之爲用亦可得分則足可以執物
眼可以聽聲矣若謂刀背亦有利兩
邊亦有利但末鍜而銛之耳利若遍
施四方則利體無處復立形方形直
並不得施利利之爲用正在一邊毫
毛處耳神之與形舉體若合又安
得同乎刀若舉體是利神用隨

@@廣弘明集卷苐二十二苐八張聚體則
分若使刀之與利其理若一則胛下
亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可
也若以
此譬爲盡耶則不盡若謂本不盡耶
則不可以爲譬也若形卽是神神卽
是形二者相資理無偏謝則身亡之
曰形亦應消而今有知之神亡無知
之形在此則神本非形形本非神又
不可得强令如一也若謂
揔百體之質謂之形揔百體之用謂
之神今百體各有其分則眼是眼形
耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形
則神亦隨百體而分則眼有眼神耳
有耳神耳神非眼神眼神非耳神也
而偏枯之體其半巳謝巳謝之半事
同木石譬彼僵尸永年不朽則此半
之神亦應與此半同滅半神旣滅半
體猶存形神俱謝彌所駭愓若夫二
負之尸經億載而不毁單開之體尙
餘質於羅浮神形若合則此二士不
應神滅而形存也來論
又云欻而生者欻而滅者漸而生者
漸而滅者請借子之衝以攻子

廣弘明集卷苐二十二苐九張聚之城
漸而滅謂死者之形骸始乎無知而
至于朽爛也若然則形之與神本爲
一物形旣病矣神亦告病形旣謝矣
神亦云謝漸之爲用應與形俱形始亡
未朽爲漸神獨不得以始末爲漸耶
來論
又云生者之形骸變爲死者之骨骼
案如來論生之神明生之形骸旣化
爲骨骼矣則生之神明獨不隨
形而化乎若附形而化則應與形同
體若形骸卽是骨骼則死之神明不
得異生之神明矣向所謂死定自未
死也若形骸非骨骼則生神化爲死
神生神化爲死神卽是三世安謂其
不滅哉神若隨形形旣無知矣形
旣無知神本無質無知便是神亡神
亡而形在又不經通若研
雖無知神尙有知形神旣不得異則
向之死形翻復非枯木矣因緣
無性論序陳沙門釋眞觀泉亭
令德有朱三議者非惟外學通敏
亦是内信淵明常自心重大乘口誦
般若忽著自然之論便成有性

@@廣弘明集卷苐二十二苐十張聚之執
或是示同邪見或是實起倒心交復
有損正眞過傷至道聊裁後論以祛
彼執雖復辭無足採而理或可觀若
與余同志希共詳覽也性法
自然論朱世卿寓茲
先生喟然歎曰夫万法万性皆自然
之理也夫惟自然故不得而遷貿矣
故善人雖知善之不足憑也善人終
不能一時而爲惡惡人復以惡之不
足誡也惡人亦不能湏臾而爲善又
體仁者不自知其爲善體愚者不自
覺其爲惡皆自然而然也坐右之賓
假是大夫忽然作色而謂曰固哉先
生之說也違大道而謬聖人之言先
生曰大道誰主聖人何言大夫曰大
道無主而無所不主聖人無言而無
所不言先生曰請言其所言言性命
之所由致乎請說其所主主善惡之
報應乎大夫曰何爲其不然也蓋天
地扶大道之功以載育聖人合天地
之德以設教序仁義五德以撿其心
說詩書六兿以訓其業此聖人之言
也若積善之家必有餘慶積不

@@廣弘明集卷苐二十二苐十一張聚善之
家必有餘殃故曰聖人無親常與善
人六極序而降行懲五福陳而善心
勸三世爲將覩覆敗之權七葉修善
有興隆之性陳賞寵而不侯邴昌踈
而紹國斯道家之効也何先生言皆
自然之理而不可遷貿者哉先生笑
而應曰世所謂將繩之人繩盡而不
知遷若大夫之徒是也敬課管陋爲
吾子陳之蓋二儀著而六子施百姓
育而五材用用此句者隔万法而盡
然焉人爲生最靈膺自然之秀氣稟
姸蚩盈減之質懷哀樂喜怒之情
挺窮達修短之命封愚智善惡之性
夫哀樂喜怒伏之於情感物而動窮
達修短藏之於命事至而後明姸蚩
盈減著之於形有生而表見愚智善
惡封之於性觸用而顯徹此八句者捻
人事而竭焉皆由自然之數無有造
爲之者夫有造爲之者必勞有出入
之者必漏有酬酢之者必謬此三者
非造物之功也故墨子曰使造化三
年成一葉天下之業少哉蓋聖人設
權巧以成教借事似以勸威見

廣弘明集卷苐二十二苐十二張聚
强勇之暴寡怯也懼刑戮之弗禁乃
陳禍淫之威傷敦善之不勸也知性
命之不可易序福善以奬之故聽其
言也似若勿爽徵其事也万不一驗
子以本枝繁植斯履道之所致蒸
嘗莫主由辵行之所招身居逸樂爲
善士之明報體事窮苦是惡人之顯
戮孫叔少不埋蛇長無令尹之貴邴
吉前無陰德終闕丞相之尊若然則
天道以重華文命答玄叟之極愚以
商均丹朱酬堯舜之至聖太伯三世
无翫兵之咎而假嗣於仲虞漢袓七
葉不聞篤善之行遂造配天之業箕
稱享用五福身抱夷滅之痛孔云慶
鍾積善躬事旅人之悲顏冠七十之
上有不秀之旨甪在四科之初致斯
人之嘆而商臣累至荊南昌頓世居
塞北首山無解顏之鬼汩水有抱怨
之魂康成以姓改鄕不濟小聖之禍
王褒哀變隴木適受非妄之災二生居
衞乘舟之痛誰罪三仁在毫剖心之酷
何辜若乃側近邦畿密爾世代非墳
藉所載在耳目之前者至有腹藏孟

@@廣弘明集卷苐二十二苐十三張聚
門之險心庫扞虺之毒役慮唯以害
他爲念行巳必用利我爲先錐刀推
其尖銳谿壑訝其難滿而則百兩外
榮千鍾内實優優綺羅坐列甘膩鳴
金綰玉富逸終身自有懷百璧而爲
衿鎣明珠而成性心不能行啓蟄之
煞手不忍折方長之條懷殊材而莫
採蓄美志而誰眄偏糅於冗雜之中
見底於鄕閭之末抱飢寒而溘死與
麋鹿而共埋享嘗寂寞孀孩無寄名
字不聞煙汶電滅如斯可恨豈一人
哉是知桀跖之凶殘無懼來禍之將
及閔曾之篤行勿擬後慶之當臻故
鶡冠子曰夫命者自然者也賢者未
必得之不肖者亦未必失之斯之
謂矣
大夫曰若子引百家之言則列子之為
名者必廉廉斯貧爲名者必讓讓
斯賤若然者則貧賤者立名之士所
營而至也則富貴者貪竸之徒所求
而得也何名自然之數哉先生曰此
乃一隅之說非周於理者也夫富貴
自有貪竸富貴非貪竸所能得貧

@@廣弘明集卷苐二十二苐十四張聚賤自
有廉讓貧賤非廉讓所欲邀自有富
貴而非貪求貧賤而不廉讓且子罕
言命道藉人弘故性命之理先聖之
所憚說善惡報應天道有常而關哉
譬如溫風轉華寒飊颺雪有委溲糞
之下有參玉階之上風颷無心於厚
薄而華霰有穢淨之殊途天道無
心於愛憎而性命有窮通之異術子
聞于公待封而封至嚴母望喪而喪
及若見善人便言其後必昌若覩惡
人便言其後必亡此猶終身守株而
兾狡兎之更獲耳大夫於是斂容而
謝曰若㒒者所執偏述而昧通途守
狹近而失遐曠今承音旨渙然蒙啓譬
猶踈蜀伏尸歷万古而忽悟中山沈
醉未千朝而遽醒請事斯語以銘諸
紳或問曰朱子託憑虛之談畼方
寸之底論情指事深有趣焉但詳之
先典有所未達夫人哀樂喜怒之情
苞善惡之性資待之方不足於是爭
奪之事斯興才識均者不能相御
天生仁聖寔使司牧樂者聖人之所
作禮者先王之所制三千之儀以

廣弘明集卷苐二十二苐十五張聚
撿其迹五音之和以導其心設爵以
勸善懸刑以懲惡纖毫不漏酬酢如
響玉帛云乎非無爲所薦皷鍾斯合
豈自然而諧千科滿目靡非力用所
構百貫參差悉由智思而造吾子湯
武之臣隷周孔之學徒出入戶牖伏
膺名教而云善人知善之不足憑也
惡人知惡之不足誡也善不能招慶
禍不能報惡是何背理之談也且翺
翔蠕動猶知去就况人爲最靈而同
一自然之物此豈高厚之詩何取譬
之非類情所未達敬待清酬答曰昔
盧敖北遭荒土自傷足跡之未曠河
宗東窺溟海方歎秋水之不多吾子
習近成性未易可與談遠大者也今
子以屈申俯仰心慮所爲彫鏤翦琢
身手所作禮樂者聖人之所作聖人
者天地之所生請爲吾子近取諸身
則可以遠通諸物子以耳聞眼見足
蹈手握意謂孰使之然身有痾疾冷
熱皆不自知哀樂喜怒興廢安在何
地有識者自知識之所在者乎有智
者自知智之所存者乎若識遍身中

@@廣弘明集卷苐二十二苐十六張聚傷身
則識裂若智隨事起事謝則智滅
果識不知識智不知智於是推近以
達遠觸類而長之故知禮樂不自知
其所由而制聖人不自知其所由而生
兩像亦不知其所由而立矣於是殊
形異慮委積充盈靜動合散自生自
滅動靜者莫有識其主生滅者不自曉
其根蓋自然之理著矣所謂非自然
者乃大自然也是有爲者乃大無爲
也子云天生聖人是使司牧何故唐
虞疊聖加以五臣文武重光益以十
乱豈天道之不能一其終始將末代貽
咎於天地大舜大堯非欲生不肖之
子龍逢比干豈樂身就誅割孔子歷
聘拪遑卒云執鞭不憚顏稱回何敢
死終使慈父請車彼三聖三仁可謂
妙取捨矣天能令果海亢旱不如理
孝婦之怨地能使高城復壍未若救
杞梁之殞故榮落死生自然定分若
聖與仁不能自兎深味鄙句理存顯
然因緣
無性論陳眞觀法師請疑
公子致言於通敏先生曰夫二

@@廣弘明集卷苐二十二苐十七張聚儀
始判則庶類是依七曜旣懸則兆民
斯仰但生前死後繫象之所未明古
徃今來賢聖於焉莫究而希玄君子
㸦騁鑚求慕理名人竸加穿鑿㝢茲
所說則盛辨自然假氏所明則高陳
報應雖自然鋒鏑克勝於前報應干
戈敗績於後而愚心難啓暗識易迷
二理交加未知孰是通敏先生乃
扺掌而對曰省二君之清論實各擅
於偏腢自然則依傍於老莊報應則
袓述於周孔可謂楚則巳失而齊亦
未爲得也今爲吾子揚攉而陳之夫
三墳五典善惡之理未彰八索九丘
幽明之路猶擁况復脫園傲吏怳忽
狂生獨稱造化之宗偏據自然之性
乃爲一時之矯俗非關契理之玄謀
今請問自然之本爲何所趣有因果
耶無目果乎若謂自然尙論因果則
事同牟盾兩言相食愚人所笑智者
所悲直置已傾不煩多難若謂永無
報應頓絕因果則君臣父子斯道不
行仁義孝慈此言何用便當造惡招
慶爲善致殃亦應鑚火得永種豆

廣弘明集卷苐二十二苐十八張聚生
麦未見聲和響戾形曲影諯者也若
以放勛上聖而誕育於丹朱重華至
德而出生於瞽叟便爲自然而然者竊
爲足下不取焉夫至親之道乃目天
性而各隨行業曾不相關堯舜樹德
於徃生故稟茲靈智玄叟興惡乎前
世故致此頑嚚而復共結重緣還相
影發乃欲因凡顯聖以智化愚若無
瞽叟之凶豈知克諧之美自非放勛
之聖誰化慢遊之惡故阿難調達並
爲世尊之弟羅睺善星同是如來之
胤而阿難常親給侍調達毎興害逆
羅睺則護珠莫犯善星則破器難收
以此而觀諒可知矣若云各有自性
不可遷貿者此殊不然至如鷹化爲
鳩本心頓盡橋變成枳前味永消昔
富今貧定性之理難奪先貴後賤
賦命之言何在呂望屠牛之士終享太
師伊尹負鼎之人乎登承相戴淵四
隣所患後著高名周處三害之諯晚
稱令德闍王無間之罪翻然改啚育
王莫大之徯忽能尊善若依自性之
理豈容得有斯義善人唯應修善不

@@廣弘明集卷苐二十二苐十九張聚可片
時起惡惡人恒自起惡無容一念生
善是則榮枯寵辱皆守必然愚智尊
卑永無悛革豈其然乎決不然也又
若以修德之人翻感憂戚行善之者
反致汶淪以爲自然之命亦不然也
若行善而望報去善更遥修德以邀
名離德逾遠若必挺珪璋之性懷琬
琰之心本無意於名聞曾不欣乎富
貴而英聲必孱雅慶方臻或可未
値知音便同散木不逢別玉遂等沉
泥簪且龍潛无虧鳳德豈容區區於
天壤擾擾於世閒自可固窮無煩殞穫
至如太伯高讓而流芳千祀仲尼窮
厄而傳名万代顏稱早世特是命業
不長甪致斯疾當由病因未斷二子
伏誅彌顯衞靈之惡三仁受戮方見
殷紂之徯首山之餓不免求名之責
汩水之沉尙貽懷怨之咎且夫決定
之業非神力之所救必應受報豈聖智
而能攘並起昔因非今造也若謂屠
割爲務而永壽百齡盜竊居懷而豐
財巨億以爲定性而然者亦所未喻
也斯由曩生片善感此命財今

@@廣弘明集卷苐二十二苐二十張聚
世重殃未招果報以其爲罪旣大受
苦冝多所以且緩其誅冝縦其惡
一朝禍盈舋積則便覆巢碎夘長
歸高子泥犁永處無閒地獄故書云
惡不積無以滅身此之謂矣亦有見
招果報事接見聞至如王莽篡逆則
懸首漸臺董卓凶殘則曝尸都巿晉
侯煞趙朔感陷廁之悲齊主害彭生
有墜車之痛夏選顚覆桀之罪也
殷宗殄喪紂之過焉故知因果之義
陸離難准業報之理參差不定所謂
生報現報及後報也
請疑公子曰若以自然之計於義不
可則報應之辨在言爲得而前旨復
云二君所述皆非契理未知此意可
得而聞耶
通繁先生曰子旣慇懃屢請余亦僶
俛相答但自省庸陋未申其要妙耳
尋法本非有非有則無生理自非無
非无則无滅无生无滅諸法安在非
有非无万物何寄蕩乎清淨推求之
路斯斷夷然平等取捨之徑無従豈
有報應之理可求善惡之想可得直

廣弘明集卷苐二十二苐二十一張聚以凡
品衆生未了斯致故撗興諍論强生
分別所謂渴人逐焰水在河池眼病
見華空曾無樹但爲引接近情祛其
重惑微示因果略顯業緣使定性執
除自然見弫若達乎正理悟此眞法
亦復何所而有何所而無哉於是二
三君子相視心驚欣然領悟退席敬
伏而言曰今者可謂朝聞夕死虛徃
實歸積滯皆傾等秋風之落葉繁疑
並散譬舂曰之銷永謹當共捨前迷
同導後業矣齊
三部一切經願文魏收三
有分區四生稟性共遊火宅俱淪欲
海所以法王當洲渚之運覺者應車
乘之期導彼沉迷歸茲勝地自寶雲
西映法河東瀉甘露撗流隨風感授
皇家統天尊道崇法拔羣品於有待
驅衆生於不二所以刻檀作繪搆石彫
金遍於万國塵沙數等復詔司存有
事緇素精誠踰於皮骨句偈盡於龍
宮金口所宣捻勒繕寫各有三部合若
干卷用此功德心若虛空以平等施無
思不洽藉我願力同登上果

@@廣弘明集卷苐二十二苐二十二張聚
周經藏願文王褒
年月日某和南<云巜>蓋聞九河疏迹筞
縕靈丘四徹中繩書藏羣玉亦有靑
丘紫府三皇刻石之文緣檢黃繩六
甲靈飛之字豈若如來秘藏譬彼明
珠諸佛所師同夫淨鏡鹿苑四諦之
法尼園八犍之文香山巨力豈云能負
以歲在昭陽龍集天井奉爲<云巜>奉造
一切經藏始乎生滅之教訖於泥洹之
說論議希有短偈長行靑首銀函玄
文玉匣淩陽餌藥止觀仙字閞尹望
氣栽受玄言未有龍樹利根看題不
遍斯陀淺行同座未聞盡天竺之音
窮貝多之葉灰分八國文従罽賓石
盡六銖書還大海仰願過去神靈乘茲
道力得无生忍具足威儀又願國選遐
長臣民休慶四方内附万福現前六
趣怨親同登正覺
寶臺經藏願文隋煬帝
菩薩戒弟子楊廣和南仰惟如來應
世聲教被物慇懃微密結集法藏帝
釋輪王旣被付囑菩薩聲聞得揚大化
度脫無量以迄于今至尊極溺百王

@@廣弘明集卷苐二十二苐二十三張聚
混一四海平陳之曰道俗無虧而東
南愚民餘熸相煽爰受廟略重清海
濱役不勞師以時寕復深慮靈像尊
經多同煨燼結鬘繩墨湮滅溝渠是
以遠命衆軍隨方扠聚未及朞月輕
舟捻至乃命學司依名次錄幷延道塲
義府覃思證明所由用意推比多得
本類莊嚴修葺其舊惟新寶臺四藏
將十万軸因發弘誓永事流通仍書願
文悉連卷後頻屬朝覲著功始畢今
止寶臺正藏親躬受持其次藏以下
則慧曰法雲道塲曰嚴弘善靈刹此
外京都寺塔諸方精舎而梵宮㸦有
小大僧徒亦各衆寡並隨經部多少
斟酌付授者旣其懇至受者亦冝殷
重長存法本遠布達摩必欲傳文來
人寺寫勿使零落兩失无作前佛後
佛諒同金口卽教當教寧殊玉諜湏
彌山上衆聖共持金剛海底天龍盡
護散在閰浮亦復如是追念繕造之
者厥誠至隆心手勤到何量功德捨
撤淨財豈可稱計所資甘雨用沃燋牙
能生諸佛本是般若人能弘道非道

廣弘明集卷苐二十二苐二十四張聚
弘人恕已深思卽是自爲今陳此意
乃似執著若不開警則不深固自行
化他備在經律顧循菲識誠媿通方
目果相推何殊眼見豈不知獨善且
最勝无爲苐一樂内典法奥自關衆
僧何事區區撗相負荷但慶憑宿植
生長王宮謁陛趍庭勖存遠大出受
蕃寄毎用祗兢非唯禮樂政刑一遵
成旨而舟般運出彌奉弗墜無容棄
禝卨而同園綺變菩薩而作聲聞越
用乘方旣其不可篤信受付竊敢當
仁然五種法師俱得六根清淨而如
說修行涅槃最近徒守經律不依佛
戒口便說空心滯於有无上醫王隨
病逗藥開乳唅蘇爲方旣異甛冷苦
熱取療亦殊譬前後教門別赴機性
根莖枝葉受潤終齊捻會津梁無不
入道猶如問孝問仁孔酬雖別治身
治國老意無乖殊途同歸一致百慮
内外相融義同泯合何處有學毗曇
而不成聖執黎耶卽能悟眞師子嚴
鎧反貽毁於蠃貝象足至底翻取誚
於蜂房心同劒戟諍踰水火經意論

@@廣弘明集卷苐二十二苐二十五張聚
意都不如斯通經通論何因若此恐
施甘露更成毒藥儻均味海則致醍
醐聖御紺寶天飛金輪雲動納万善
於仁壽捻一乘於普會開發含識濟
渡羣生今所傳經遍于宇内衆聖潛
力必運他方共登菩提早證常樂則
是弟子之申順弘誓於無窮平等坦
然通遣唱白達識體之念隨喜也
請御制經序表
沙門玄奘言奘以貞觀元年往遊西
域求如來之秘藏尋釋迦之辵旨惣
獲六百五十七部並以載於白馬以
貞觀十八年方還京邑尋蒙
勅旨令於弘福道塲披尋翻譯今以
翻出菩薩藏等經伏願垂恩以爲經
序惟希勅旨方布中夏幷撰西
域傳一部捻一十二卷謹令舎人李
敬一以將恭進無任悚息之至謹奉
表以聞謹言
勅答玄奘法師前表
省書具悉來旨法師夙摽高志行出
塵表汎寶舟而登彼岸搜妙道而闢
法門弘闡大猷盪滌衆罪是故慈雲

@@廣弘明集卷苐二十二苐二十五張聚欲卷
舒之而蔭四空慧曰將昏朗之而照
八極舒朗之者其惟法師乎朕學淺
心拙在物猶迷况佛教幽微豈能仰
測請爲經題者非己所聞又云新撰
西域記者當自披覽勅奘尙重請
經題序啓<本闕>三藏
聖教序大宗文皇帝蓋聞二儀
有像顯覆載以含生四時無形潛寒
暑以化物是以窺天鑑地庸愚皆識
其端明陰洞陽賢哲罕窮其數然而
天地包乎陰陽而易識者以其有像
也陰陽處乎天地而難窮者以其无
形也故知像顯可徵雖愚不惑形潛
莫覩在智猶迷况乎佛道崇虛乘幽
控寂弘濟万品典御十方舉威靈而
無上抑神力而無下大之則彌於宇
宙細之則攝於毫釐無滅无生歷千
刧而不古若隱若顯運百福而長今
妙道凝玄遵之莫知其際法流湛寂
挹之莫測其源故知蠢蠢凡愚區區
庸鄙投其旨趣能無疑惑者哉然則
大教之興基於西土騰漢庭而皎夢
照東域而流慈昔者分形

廣弘明集卷苐二十二苐二十七張聚分跡
之時言未馳而成化當常現常之世
民仰德而知遵及乎晦影歸眞遷儀
越世金容掩色不鏡三千之光麗象
開啚空諯四八之相於是微言廣被
拯含類於三途辵訓遐宣導羣生於
十地然而眞教難仰莫能一其指歸
曲學易遵邪正於焉紛糺所以空
有之論或習俗而是非大小之乘作
沿時而隆替有玄奘法師者法門之
領袖也幼懷貞慜早悟三空之心長
契神情先苞四忍之行松風水月未
足比其清華仙露明珠詎能方其朗
潤故以智通無累神測未形超六塵
而逈出隻千古而無對凝心内境悲
正法之陵遲拪慮玄門慨深文之譌
謬思欲分条析理廣彼前聞截僞續
眞開茲後學是以翹心淨土徃遊西
域乘危遠邁杖筞孤征積雪晨飛途
間失地驚砂夕起空外迷天万里山
川撥煙霞而進影百重寒暑蹋霜雨
而前蹤誠重勞輕求深願達周遊西
宇十有七年窮歷道邦詢求正教
雙林八水味道飡風鹿苑鷲峯

@@廣弘明集卷苐二十二苐二十八張聚
瞻奇仰異承至言於先聖受眞教於
上賢探貝妙門精窮奥業一乘五律
之道馳驟於心田八藏三篋之文波
濤於口海爰自所歷之圈捻捋三藏
要文凡六百五十七部譯布中夏宣
揚勝業引慈雲於西極注法雨於東
陲聖教缺而復全蒼生罪而還福濕
火宅之乾焰共拔迷途朗愛水之昏
波同臻彼岸是知惡囙業墜善以緣
昇昇墜之諯惟人所託譬夫桂生
高嶺雲露方得泫其華蓮出淥波飛
塵不能污其葉非蓮性自潔而桂質
本貞良由所附者高則微物不能累
所憑者淨則濁類不能沾夫以卉木
無知猶資善而成善况乎人倫有識
不緣慶而求慶方異茲經流施將日
月而无窮斯福遐敷與乾坤而永大謝
勅賚經序啓沙
門玄奘言竊聞六友探貝局於生滅
之塲百物正名未涉眞如之境猶且
遠徵羲朋覩奥不測其神遐想軒圖
歷選並歸其美伏惟皇帝陛下玉
臺降質金輪御天廓先王之九州

@@廣弘明集卷苐二十二苐二十九張聚掩
百千之日月斥列代之區域納恒沙
之法界遂使給園精舎並入隄封貝
葉靈文咸歸册府玄奘徃因振錫耶
謁崛山經途万里怙天威如咫尺匪
乘千葉詣雙林如食項搜揚三藏盡
龍宮之所儲研究一乘窮鷲嶺之辵
旨並以載乎白馬來獻紫宸尋蒙下詔
賜使翻譯玄奘識乖龍樹謬黍傳燈
之榮才異馬鳴深媿瀉甁之敏所譯
經論紕舛尤多遂荷天恩留神搆序
文超象繫之表若聚曰之放千光理
括衆妙之門同法雲之濡百草一音
演說億刧罕逢無以微生親承梵響
踊躍歡喜如聞受記無任忻荷之極
謹奉表詣闕陳謝以聞謹言勅
答謝啓朕
才謝珪璋言慙慱達至於内典尤所
未閑昨製序文深爲鄙拙惟恐穢翰墨
於金簡摽瓦礫於珠林忽得來書謬
承褒讃循環省慮彌益厚顏善不
足稱空勞致謝皇太
子臣治述聖記三藏經序夫顯
揚正教非智無以廣其文崇闡

廣弘明集卷苐二十二苐三十張聚
微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖教
者諸法之玄宗衆經之軌躅也綜括
宏遠奥旨遐深極空有之精微體生
滅之機要詞茂道曠尋之者不究其
源文顯義幽履之者莫測其際故知
聖慈所被業無善而不臻妙化所敷
緣無惡而不剪開法網之綱紀弘六
度之正教極羣有之塗炭啓三藏之
秘扃是以名無翼而長飛道無根而
永固道名流慶歷遂古而鎭常赴感
應身經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧曰法流轉雙輪於鹿
苑排空寶蓋接翔雲而共飛莊野舂
林與天花而合彩伏惟皇帝陛下
上玄資福垂拱而治八荒德被黔黎
斂衽而朝万國恩加朽骨石室歸貝
葉之文澤及昆蟲金匱流梵說之偈
遂使阿耨達水通神甸之八川耆闍
崛山接嵩華之翠嶺竊以法性凝寂
靡歸心而不通智地玄奥感懇誠而
遂顯豈謂重昏之夜燭慧炬之光火
宅之朝降法雨之澤於是百川異流同
會於海万區分義捻成乎實豈與湯

@@廣弘明集卷苐二十二苐三十一張聚
武挍其優劣堯舜比其聖德者哉玄
奘法師者夙懷聽令立志夷簡神清
齠齔之年體拔浮華之世凝情定室
匿迹幽巖拪息三禪廵遊十地超六
塵之境獨步迦維會一乘之旨隨機
化物以中華之無質尋印度之眞文
遠涉恒河終期滿字頻登雪嶺更獲
半珠問道徃還十有七載備通釋典
利物爲心以貞觀十九年二月六曰奉
勅於弘福寺飜譯聖教要文凡六百
五十七部引大海之法流洗塵勞而
不竭傳智燈之長焰皎幽闇而恒明
自非久植勝緣何以顯揚斯旨所謂
法相常住齊三光之明我皇福臻同
二儀之固伏見御製衆經序照古
騰今理含金石之聲文抱風雲之潤
治輒以輕塵足岳墜露添流略舉大
綱以爲斯記
皇太子答沙門玄奘謝聖教序書
治素無才學性不聽敏内典諸文殊
未觀覽所作論序鄙拙尤繁忽見
來書褒揚讃述撫躬自省慙悚交幷
勞師遠臻深以爲愧

@@廣弘明集卷苐二十二苐三十二張聚金剛
般若經注序褚亮若夫
大塊均形役智従物情因習改性與
慮遷然則達鑑窮覽皎乎先覺照慧
炬以出重昏拔愛河而叔彼岸與夫
輪轉万刧蓋染六塵流遁以徇無涯
踳駮而趍捷徑豈同曰而言也穎川
庾初孫早弘篤信以爲般若所明歸
於正道顯大乘之名相摽不住之宗
極出乎心慮之表絕於言象之外是
以結髮受持多歷年所雖妙音演說
成誦不虧而靈源邃湛或有未悟嗟
迷方之弗遠睠砥途而太息屬有慧
淨法師慱通奥義辯同炙轉理究
連環庾生入室研幾伏膺善誘乘此
誓願仍求註述法師懸鏡忘疲衢罇
自滿上憑神應之道傍盡心機之用
敷畼微言宣揚至理曩曰舊疑渙焉
氷釋今茲妙義朗若霞開爲像法之
梁棟變羣生之耳目詞鋒秀上映鷲
岳而相高言泉激牀赴龍宮而竸遠
且夫釋教西興道源東注世閱賢智
才兼優洽精該睿旨罕見其人今
則妙門重闡藉甚當世想此玄

廣弘明集卷苐二十二苐三十三張聚
宗鬱爲稱首歲惟閹茂始創懷油月
躔仲呂爰茲絕筆緇俗攸仰軒蓋成
陰扣鍾隨其小大鳴劒發其光彩一
時學侣專門受業同涉波瀾逓相傳
授方且顧蔑林遠俯視安生獨步高
衢對揚正法遼東眞本望懸金而
不刊指南所寄藏羣玉而無朽豈不
盛哉豈不威
哉金剛般若經集註
序司元大夫隴西李儼字仲思
撰夫以觀鳥垂文振宏規於八體泣
麟敷典渙洪波於九流循其轍者不
踰乎寰域涉其源者僅歸乎仁義孰
若至聖乘時能仁照法剖秋毫於十
地摠沙界而詮道釋舂永於一乘冠
塵刧而流化若迺是相非相是空非空
窅乎不測廓焉無象假名言以立體包
權實而爲用窮不照之照引重昏於夢
境運無知之知導羣迷於朽宅究其實
相則般若爲之宗矣自眞容西謝像
教東流香城従築於綿區寶臺移
搆於中壤鱗萃羽集者咸侚其法雲
褰霧廓者巳悟其眞至矣哉無得而

@@廣弘明集卷苐二十二苐三十四張聚稱也
然此梵本至秦弘始有羅什三藏於
長安城創譯一本名舎衞國曁於後
魏宣武之世有流支三藏於洛陽城重
翻一本名舎婆提江南梁末有眞諦
三藏又翻一本名祗樹林隋初開
皇有佛陀耶舎三藏又翻一本名祗
陀林大唐有玄奘三藏又翻一本名
誓多林雖分輭揚鏖同歸至極而筌
詞析義頗亦殊途然流支翻者兼帶
天親釋論三卷又翻金剛仙論十卷
隋初耶舎又翻無著釋論兩卷比挍
三論文義大同然新則理隱而文略舊
則工顯而義周兼有秦世羅什晉室
謝靈運隋代曇琛皇朝慧淨法師等
並噐業韶茂慱雅洽聞耽味茲典
俱爲注釋研考秘貝咸騁異義時有
長安西明寺釋道世法師字玄惲德
鏡玄流道資素蓄伏膺聖教雅好斯
文以解詁多門尋覈勞止末若參綜
厥美一以貫之爰掇諸家而爲集註
開題科蕑同銘斯部勒成三卷号爲
集註般若兼出義疏三卷玄義兩卷現
行要用文理周悉庶使靈山積壤

@@廣弘明集卷苐二十二苐三十五張聚
干天之峻彌高巨海納川浴曰之波
逾廣披文者畢窮其理講導者洞盡
其性學侣无疲於倍功談客有同於
兼採金口妙義掩二曜以長懸玉軸
微言貫三才而靡絕豈止聲芬鷲嶺
字韞龍宮而巳哉
與翻經大德等書太常慱士柳宣
歸敬偈
稽首諸佛願護神威當陳誠請
罔或尤譏沉晦未悟圓覺所歸
久淪愛海舟楫攸希異執乖竸
和合是依玄離取有理絕過違
慢乖八正戲入百非取捨同辨
染淨混微簡金去礫琢玉裨輝
能仁普鑑凝慮研幾契誠大道
孰敢毀誹諤諤崇德唯唯浸襄
惟願留聽庶有發揮望矝悃悃
垂誨婓婓
歸敬曰昔能仁示現王宮假歿雙樹
微言旣畼至理亦弘刹土蒙攝受之
恩懷生沾昭蘇之慧自佛樹西蔭覺
影東臨漢魏寔爲濫觴符姚盛其風
彩自是名僧閒出達士連鑣慧曰長

廣弘明集卷苐二十二苐三十六張聚懸法
輪恒馭開鑿之功始自騰顯弘闡之
力仍資什安別有善開遠適羅浮啚
澄近現趙魏粗言主角未可縷陳莫不
辨空有於一乘論苦集於四諦假銓明
有終未離於有爲息言明道方契證
於凝寂猶執玄以求玄是玄非玄理因
玄以忘玄或是玄義雖冥會幽塗事
絕言象然攝生歸寂終藉荃蹄亦旣
立言是非鋒起如彼戰爭干戈竸發
負者屛氣勝者先鳴故尙降魔制
諸外道自非辯才無畏答難有方則
物輩喧張我等恥辱是故專心適道
一意捻持建立法幢祗植法皷旗皷旣正
則敵者殘摧法輪旣轉能威不伏
若使望風旗靡對難含膠而能闡弘
三寶無有是處尙藥呂奉御入空有
之門馳正見之路聞持擬於昔賢洞
微侔於徃哲其辭辨其義明其德眞其
行著已沐八解之流又悟七覺之分
影響成教若淨名之詣菴園聞道必
求猶善才之歸無竭意在弘宣佛教
立破因明之疏若其是也必湏然其所
長如其非也理合指其所短

@@廣弘明集卷苐二十二苐三十七張聚今現
僧徒雲集並是採石他山朝野俱聞
呂君請益莫不側聽瀉缾皆望盪滌
掉悔之源銷屛疑忿之聚有太史令
李淳風者聞而進曰僕心懷正路行
屬歸依以實際爲大覺玄軀無爲是
調御法體然皎曰麗天寔助上玄運
用賢僧闡法實裨天師妙道是所
信受是所安心但不敢以黃葉爲金山
雉成鳳南郭濫吹淄澠混流耳或有
異議豈僕心哉豈僕心哉然鶴林巳
後歲將二千正法旣過末法初踐玄
理鬱而不彰覺道浸將湮落玄奘法
師頭陀法界遠達迦維目撃道樹金
流仍覩七處八會毗城鷲嶺身入彼
鄕娑羅寶階目驗虛實至如歷覽王
舎檀特恒河如斯等輩未易具言也
加之西域名僧莫不面論波若東域疑
義悉皆質之彼師毗尼之藏旣奉持而
不捨毗曇明義亦洞觀而爲常蘇妬路
旣得之於聲明耨多羅亦剖斷於疑
滯法無大小莫不韞之胸懷理無深
淺悉能決之敏慮故三藏之名振旦之
所推定摩訶之号乃羅衞之所

@@廣弘明集卷苐二十二苐三十八張聚
共稱名實之際何可稱道然呂君學
識該慱義理精通言行摳機是所詳
悉至於陀羅佛法稟自生知無㝵辯
才寕由伏習但以因明義隱所見不
同猶觸象各得其形共器飯有異色
呂君旣巳執情道俗企望指定秋霜巳
降側聽鍾鳴法雲旣敷雷震希發但
龍象蹴蹋非驢所堪猶緇服壼奥白
衣不踐脫如龍種抗說無垢釋疑則
苾芻悉曇亦優婆能盡輒附微志
請不爲煩若有滯疑望諮三藏裁
決以所承稟傳示四衆則正道克昌
覆障永絕紹隆三寶其在茲乎過
此已徃非復所悉弟子柳宣白
答慱士柳宣譯經釋明濬還述頌
於赫大聖種覺圓明無幽不察
如響酬聲弗資延慶孰悟歸誠
艮道可仰寔引迷生百川邪浪
一味呑幷物有取捨正匪虧盈
八邪馳銳四句爭名飾非濫是
抑重爲輕照曰永散投珠水清
顯久上德體道居貞縱加譽毀
未動辵榮昂昂令喆鬱鬱含情

廣弘明集卷苐二十二苐三十九張聚俟諸
達觀定此權衡聊申悱悱用簡
英英還述
曰頃於望表預屬歸敬之詞其文煥
乎何偉麗也詳其致誠哉豈不然歟
悲夫愛海滔天邪山槪日封人我者
顚墜其何巳恃慢結者漂淪而不窮
至於六十二見爭翳薈而自處九十
五道竸扶服而無歸如來以本願大
悲忘緣俯應内圓四智外顯六通運
十力以伏天魔飛七辯而摧外道竭茲
愛海濟稟識於三空殄彼邪山驅肖
形於八正指因示果反本還源大矣
哉悲智妙用無德而稱矣昔道樹
登庸被聲教於百億堅林寢迹振辵
烈於三千自佛曰西傾餘光東照周
感夜隕之瑞漢通霄夢之徵騰蘭炳
惠炬於前澄什嗣傳燈於後其於譯
經弘法神異濟時高論降邪安禪肅
物緝頽網者接武維絕細者肩隨莫
不夷夏欽風幽明翼化聯華靡替可
略而詳惟今三藏法師薀靈秀出含
章而體一味甁瀉以贍五乘悲去聖
之逾遠憫來教之多闕緬思

@@廣弘明集卷苐二十二苐四十張聚
圓義許道以身心口自謀形影相吊
振衣擎錫尋波討源出玉關而遠遊
指金河而一息稽疑梵宇探幽洞微
旋化神州揚眞殄謬辵筌闕典大備
茲辰方等圓宗彌廣前烈所明勝義
妙絕環中之中眞性眞空極踰方外
之外以有取也有取喪其眞統無求
之无求蠹其實拂二邊之<迹忘中道之相累遣>未
易洎其深重空何以臻其極要矣妙
矣至哉大哉契之於心然後以之爲
法在心爲法形言爲教法有自相共
相教乃遮詮表詮粹旨沖宗豈造次
所能覶縷法師凝神役智詳正始未
緝凞玄藉大啓幽關秘希聲應扣擊
之大小廓義海納朝宗之巨細於是
殊方碩德異域高僧伏膺問道蓄疑
請益固已飮和滿腹莫測其淺深聆
音駭聽孰知其遠近至於因明小道
現比蓋微斯乃指初學之方隅舉立
論之標幟至若靈樞秘鍵妙本成功
備諸奧冊非此所云也呂奉御以風
神爽拔早擅多能器宇該通夙彰慱
物弋獵開墳之典鉤深壞壁之書觸

@@廣弘明集卷苐二十二苐四十一張聚
類而長應諸數術振風飆於辯囿摛
光華於翰林驤首雲中先鳴曰下五
行資其筆削六位佇其高談一覽太
玄應問便釋再尋象戲立試卽成實
晉代茂先漢朝曼蔳方今篾如也旣
而翾翔羣略綽有餘功而能敬慕大
乘夙敦誠信比因友生戲尓忽復屬
想囙明不以師資率巳穿鑿比決諸
疏指斥求非諠議於朝形於造次考
其志也固巳難加覈其知也誠爲可
惑此論以一卷成部五紙成卷研機
三疏向巳一周舉非四十自无一是
自旣無是而能言是疏本無非而能
言非言非不非言是不是言是不是
是是而恒非言非不非非非而恒是
非非恒是不爲非所非是是恒非不
爲是所是以茲貶失致惑病諸且據
生因了因執一體而亡二義能了所
了封一名而惑二體又以宗依宗體
留依去體以爲宗喻體喻依去體留
依而爲喻緣斯兩系妄起多疑迷一
極成謬生七難但以鑚窮二論師巳
一心滯文句於上下誤字音之平去

廣弘明集卷苐二十二苐四十二張聚
復以數論爲聲論舉生成爲滅成豈唯
差離合之宗囙蓋亦違倒順之前後
又採鄙俚譌韻以擬梵本囀音雖廣
援七種而只當一囀然非彼七所目
乃是第八呼聲舛雜乖譌何従而
至又案勝論立常極微數乃無窮體
唯極小復漸和合生諸子微數則倍減
於常微體又倍増於父母迄乎終巳
體遍大千究其所窮數唯成一呂公
所引易繫辭云太極生二儀二儀生
四象四象生八卦八卦生万物云此
與彼言異義同今案太極无形肇生
有象元資一氣終成万物豈得以多
生一而例一生多引類欲顯慱聞義
乖復何所託設引大例生義似同若
釋同於邪見深累如何自免豈得苟
要時譽混正同邪非身之讎奚至於
此凡所紕紊胡可勝言特由率巳致
斯很狽根旣不正枝葉自傾逐誤生
疑隨疑設難曲形直影其可得乎試
舉二三異詳大意深疵繁緖委答如
別尋夫呂公達鑑豈孟浪而至此哉
示顯眞俗雲埿難易楚越因彰佛教

@@廣弘明集卷苐二十二苐四十三張聚
弘遠正法凝深譬洪爐非掬雪所投
渤澥豈膠舟能越也太史令李君者
靈府沉秘襟期遠邈專精九數綜涉
六㕛慱考圖典瞻觀雲物鄙衞宏之
失度陋裨竈之未工神無滯用望實
斯在旣屬呂公餘論復致閒言以實
際爲大覺玄軀無爲是調御法體此
乃信薰修容有分證稟自然終不可
成良恐言似而意違詞近而旨遠然
天師妙道幸以再斯且寇氏天師崔
君特廌共貽伊咎夫復何言雖謂不
混於淄澠蓋巳自濫金鍮耳惟公逸
宇寥廓學殫墳素庇身以仁義應物
以樞機肅肅焉汪汪焉擢勁節以
干雲談清瀾而鎭地騰芳文菀職處
儒林捃摭九疇之宗研詳二載之說
至於經礼三百曲礼三千莫不義符
指掌事如俯拾罇俎咸推其准的法
度必待其雌黃遂令相鼠之詩絕聞
於野魚麗之詠盈耳於朝惟名與實
盡善盡美矣而誠敬之重稟自夙成
弘護之心實惟素蓄屬斯誼議同恥
疚懷故能投刺含膠允光大義非夫

@@廣弘明集卷苐二十二苐四十四張聚才
兼内外照實隣幾豈能激揚清濁濟
俗匡眞耳昔什公門下服道者三千
今此會中同聽者如市貧道猥以庸
陋叨廁末莚雖慶朝聞終慙夕愓詳
以造疏三德並是貫達五乘牆仞穻
窺辭峯難仰旣屬商羊皷儛而霈澤
必霑詞雷迅發恐無暇掩耳僉議古
人曰一枝可以戢羽何煩乎鄧林黃
洿足以沉鱗豈俟於滄海故不以愚
愞垂逼課靈辭弗獲免粗陳梗槪
雖文不足取而義或可觀顧巳庸踈
彌増悚恧指述還答餘無所申釋明
濬白廣
弘明集卷苐二十二癸
卯歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

廣弘明集卷第二十三聚
大唐西明寺沙門釋道宣撰
僧行篇第五
序曰夫論僧者六和爲體謂戒見利
及三業也是以道洽幽明德通賢聖
開物成務則福被人天導解律儀則
化垂空有並由式敬六和揚明三寶
内蕩四魔之弊外傾八慢之幢遂使
三千圍内咸稟僧規六万遐年倶遵
聲教非僧弘御孰振斯哉然則道涉
窊隆巨百六之陽九塵隨信毁懷利
用之安危通人不滯其開抑鄙夫有
阻於時頌故使衆雜邪正布逼引之
康莊心包明昧顯登機之衢術是知
滿願之侣乘小道而攝生天熱之倫
寄邪徒而化物擊揚覈於適道弘喻
在於權謀未俟威容惟存離著若斯
言之備則通於理行者也或不達者
妄起異端若見左行謬僻濫惘彌甚
莫思巳之煩惑專憚彼之乖儀於卽
雷同荷冒坑殘夷滅下凡之例抱怨
酷而消亡上聖之徒悼兇悖之安
忍
@@廣弘明集卷苐二十三苐二張聚
自古君人之帝殷鑑興亡之經開呑
舟之宏網布容養之寬政闡仁風於
宇内坐致太平弘出處之成規饗茲
大賚餘則察察糺擧背烹鮮之格言
收羅咎失挹凝脂之密令及後禍作
殃扇隄防莫開掩泣向隅斯湏糜潰
爲天下之所笑也故集諸政績布露
賢明或杭詔而立讜言或興論以詳
正議或褒仰而崇高尙或銜哀而畼
誄詞茲道可尋備于後列
梁弘明集僧行捻目
晉庾永爲帝出詔令僧致敬
晉尙書令何充建議不合奏二首晉桓
玄書論道人敬王者幷答桓玄又書
論敬議幷王令答八首釋慧遠與桓玄
書論不敬幷答桓楚儀詔沙門不湏
敬幷答五首釋慧遠沙門不敬王者論
釋慧遠與桓玄書明沙汰
事幷答支道林與桓玄書論僧藉鄫道
子書論踞食范伯倫書論
踞食范伯倫表論
踞食幷詔答


@@廣弘明集卷苐二十三苐三張聚釋慧
義答范伯倫書幷答范伯倫與
生觀二法師書後秦主令
恒標二法師罷道詔幷答羅什與後秦主
書論恒標罷道事釋慧遠答桓玄
令返俗書幷答釋僧巖答劉公不還
俗書釋道盛啓齊武論沙
汰事唐廣弘明集僧行篇
捻目東晉丘道護支曇諦
誄幷答後秦釋僧肇羅什誄幷答
宋釋慧琳釋法綱誄幷答宋釋
慧琳竺道生誄宋釋靈運釋曇
隆誄宋謝靈運釋慧
遠誄宋張畼若邪山
敬法師誄南齊釋慧
林釋玄運誄南齊律師釋
智稱誄南齊虞義景法
師行狀梁沈約淨秀
尼行狀宋孝武沙汰僧
尼詔元魏孝文褒崇
諸僧詔七首南齊沈
休文述中食論沈休丈述僧會食
論


廣弘明集卷苐二十三苐四張聚
北齊文宣沙汰僧議詔幷答梁簡
文吊道澄法師亡書梁晉
安王與所部僧正教梁王
筠與東陽盛法師書梁釋
智林與汝南周顒書梁劉
孝摽與舉法師書梁王
曼穎與皎法師書幷答梁劉之遴
吊震法師亡書梁劉之遴
吊震兄李敬胐書梁劉之遴
吊京正亡書金華山拪志<梁劉孝標
東陽金華山樓志陳釋眞觀與徐㒒射書>陳徐陵諌
仁山深法師罷道書周釋曇積
上武帝止沙汰表戴逵貽書
仙城命禪師幽林沙門
釋惠命詶書北齊戴先生隋内史薩
道衡吊延法師亡書隋釋彥琮
福田論唐高袓問
僧出家損益詔幷答唐高祖出沙汰
佛道詔唐太宗令道士
在僧前詔幷表今上令議沙門敬三
大詔<幷百官駮議袁啓狀><等及詔所親表
啓論等>廣弘明集僧行
篇第五之初卷二十三

@@廣弘明集卷苐二十三苐五張聚
諸僧誄行狀
支曇諦竺羅什釋法綱竺道生
釋曇隆釋慧遠釋玄敬釋玄運
釋智稱釋玄景釋淨秀
道士支曇諦誄東晉丘道護
晉義煕七年五月某曰道士支曇諦
卒舂秋六十有五鳴哷哀哉法師肇
胤西域本生康居因族以圈氏旣伏
膺師訓乃從法姓支徙于吴興郡烏
程縣都鄕千秋里資金商之貞氣藉
陽育之韶律胄遐方而誕秀愶川嶽
而稟神識情湛粹風宇明肅道致表
於天期德範彰於素器貞悟獨拔羣
異不足以動其心至誠深固衆論莫
能干其執是以超塵絕詣慧旨發於
弱齡研微耽玄明道照於歲暮故能
振靈風於神境演妙化於秀葉嗣清
前哲穆道俗而歸懷焉遊涉衆方敷
揚大業妙尋幽貝清言祈微加以善
屬文辭識賞參流固巳諧契風勝領
冠一時矣公之中年爰乃慨以城傍
難置幽居爲節且山水之性素好自
然靜外之默體自天心於是謝緣人

@@廣弘明集卷苐二十三苐六張聚
封遁跡巖壑乃考室于吴興郡故鄣
之崑山味道崇化二十餘載其拪業
所弘可以洗心滌吝筌象之美足以
窮興永年於是晞宗歸仁者自羣方
而集欽風懷趣者不遠而叩津焉于
時時望英豪多延請齊講公虛心應
物不嘗以動止介懷推誠述義米始
以道俗殊致其中抱壹之德又遐邇
所推方將灑拂玄路絙維頽風超外
妙梯擬轍玄蹤惜乎不永遘疾而終
識者深云亡之痛悠情感惟良之悲
蓋無爵而貴生榮死哀者此之謂矣
雖至理冥一存亡定於形初玄識妙
照骸器同於朽壤然而闕情期於欣
戚之境未泯乎離會之心者亦何能
不以失得爲悲喜臨長岐而悽懷哉
苟冥廢之難體寄筌翰以懷風援弱
毫而舒情播清暉乎无窮乃作誄
曰綿綿終古曖曖玄路妙緣莫叩長
寐靡寤生滅紛紜動息舛㸦相驅百
世季葉彌蠧永溺塵勞孰知其故至
人乘運靈覺中肇未覩滄流井蛙
无小大明融朗幽夜乃曉滅有歸空
除

廣弘明集卷苐二十三苐七張聚
闇卽曒道洽无方仁被禽鳥昧者靡
辵識者彌了超哉法師道性自然壹
心絕俗枑誠重玄研微神鋒妙悟無
閒塵之所著在至斯捐累之所引乘
之彌堅擺落塵羈振拖靈淵遼遼清
雅簫簫貞韻汪汪其冲亹亹其進
和而有慨異而不峻停心獨得摽想
千刃虛以應物无來不順汎遊弘化
振響揚暉開道玄肆肇闢靈扉位制
冥極剖析幽微忘懷善挹穆然靡違
會通羣方捻之所歸遐抗頽綱闡固
法闈緖此妙慧乃播神威幽境湛默
人肆諠引閑邃易一華紛難泯公乃
慨然中駕潛輭卜居川巖搆室林巘
擯域外緣潛精内敏靡筌不服无微
不盡蔚矣崑嶺岡阜丘墟連峯雲秀
迴壑迂餘庭蔭蕭條階繞清渠翳然
其遠蕭尓其虛眇眇玄風愔愔僧徒味
道閑室寂焉神居心隨道親情與俗踈道
固无弧德必有鄰淵清引映業勝懷
人晞風宗玄自遠來賓亦有衿期時
來問津湛湛无窮曰白王神林壤有
謝道心常新聖逝言絕賢表義

@@廣弘明集卷苐二十三苐八張聚乖翳
翳末運玄化將頽澹矣夫子道俗歸
懷庶享遐年振此落維如何不吊棄
世永辭儀景長歸逝矣不追有識深
慟含情同悲鳴呼哀哉推昔綢繆驟
淹信宿閑宴清宇藉卉幽谷或濯素
瀨爰憩翠竹屢興名辰汎酉掇菊梨
柚廌甘蒱荀爲蔌賦詩詠言怡然偕
足眷懷茲遊想之在目傷哉斯遇千
載無復踐舊霑枔瞻墳悲哭鳴呼哀
哉有必之無始則歸卒達人妙觀千
齡一日昧者或應撗爲凶吉邈矣法
師夙反玄室累刧之勤不速而疾庶
遘冥緣終會靈術妙行弗運寔深
喪質情在未冥悵爲自失寄懷毫素
徽風載述鳴呼哀哉鳩摩
羅什法師誄釋僧肇夫道
不自弘弘必由人俗不自覺覺必待匠
待匠故世有高悟之期由人故道有小
成之運運在小成則靈津輟流期在
高悟則玄鋒可詣然能仁曠世期將
千載時師邪心是非竸起故使靈規
潛逝徽緖殆乱爰有什法師者蓋先
覺之辵嗣也凝思大方馳懷高

@@廣弘明集卷苐二十三苐九張聚觀
審釋道之陵遲悼蒼生之窮藹故乃
奮迅神儀宇形季俗統承洪緖爲時
城塹世之安寢則覺以大音時將晝
昏乃朗以慧曰思結頽綱於道消絹
落緖於窮運故乘時以會錯枉以正
一扣則時無㸦鄕再擊則㠢歸仁
于斯時也羊鹿之駕摧輪六師之車
覆轍二想之玄旣明一乘之奥亦顯
是以諯坐嶺東響馳八極恬愉弘訓
而九流思順故大秦符姚二天王師
旅以延之斯二王也心遊大覺之門
形鎭万化之上外揚羲和之風内盛
弘法之術道契神交屈爲形授公以
宗匠不重則其道不尊故薀懷神寶
感而後動自公形應秦川若燭龍之
曜神光恢廓大宗若羲和之出扶棄
融冶常道盡重玄之妙閑邪悟俗窮
名教之美言旣適時理有圓會故辯
不徒興道不虛唱斯乃法皷重振於
閻淨梵輪再轉於天北矣自非位超
修成體精百錬行藏應時其孰契於
茲乎以要言之其爲弘也隆於舂陽
其除患也厲於秋霜故巍巍乎蕩

廣弘明集卷苐二十三苐十張聚
蕩乎无邊之高韻然隘運幽興若人
云暮癸丑之年年七十四月十三日薨
于大寺鳴呼哀哉道匠西傾靈軸東
摧朝羲落曜寶岳崩頽六合晝昏迷
駕九迴神閞重閉三塗竸開夜光可
惜盲子可哀罔極之感人百其懷乃
爲誄曰先覺登遐靈風緬邈通仙潛
凝應眞冲漠叢叢九流是非竸作悠悠
盲子神根沉溺時无指南誰識冥度
大人遠覺幽懷獨悟恬冲靜默苞此
玄素應期乘運翔翼天路旣曰應運
冝當時望受生乘利形標奇相繦褓
俊遠髫齔逸量思不再經悟不待匠
投足八道遊神三向玄根摓秀宏音
遠唱又以抗節忽棄榮俗從容道門
尊尙素朴有典斯尋有妙斯錄弘无
自替宗无擬族霜結如氷神安如嶽
外疏彌高内朗彌足恢恢高韻可撗
可因愔愔冲德惟妙惟眞靜以通玄
動以應人言爲世寶默爲時珍華風
旣立二教亦賓誰謂道消玄化方新
自公之覺道無不弘靈風遐扇逸響
高騰廓茲大方然斯惠燈道音始唱

@@廣弘明集卷苐二十三苐十一張聚
俗網以崩癡根彌拔上善彌増人之
宇俗其途无方統斯羣有紐茲頽綱
順以四恩降以慧霜如彼維摩跡參
城坊形雖圓應神冲帝鄕來教雖妙
何足以臧偉哉大人振隆圓德摽此
名相顯彼冲默通以衆妙約以玄則
方隆般若以應天北如何運邅幽里
冥剋天路誰通三塗誰塞鳴呼哀哉
至人無爲而無不爲權網遐籠長羅
遠羈純恩下釣客旅上樆恂恂善誘
肅肅風馳道能易俗化能移時柰何
昊天摧此靈規至眞旣徃一道莫施
天人哀泣悲慟靈祗鳴呼哀哉公之
云亡時唯百六道匠韜斤梵輪摧軸
朝陽頽景瓊嶽顚覆宇宙晝昏時
喪道目哀哀蒼生誰撫誰育普天悲
感我増摧衄鳴呼哀哉昔吾一時曾
遊仁川遵其餘波纂承虛玄用之無
窮鑚之彌堅曜日絕塵思加數年微
情未叙巳隨化遷如可贖兮貿之以
千時无可待命无可延惟身惟人靡
憑靡緣馳懷罔極情悲昊天鳴呼
哀哉

@@廣弘明集卷苐二十三苐十二張聚武丘
法綱法師誄宋釋慧琳元嘉
十一年冬十一月辛未法綱法師卒
鳴呼哀哉夫峭立方矯旣傷於通任
卑隨圓比又虧於剛絜山居協枯槁
之弊邑止來囂湫之患酌二情而簡
雙事者法師其有焉少遊華京長拪
幽麓樂志入出乘情去來瀆㦔人流
就閑於木石鬱寂丘壑求觀於物類
人以爲无特操我見其師誠矣天性
膚敏陶漸風味從容情理賞託文義
交遊敦亮盡之契進趣慕復永之道
理身法服朱纓之累早絕抗趾神疆
丹墀之閡夙判况乃桑門矯拂之跡
徒倚伏之數者哉昔因邂逅傾蓋著
交同以剪落夷契羣萃布懷舒憤以
寄當年遂携手遊梁比翼拪鄧飡風
虛岫揖道玄津比樂齊讌千載一時
自林傾鳥散奄忽盈紀子薄高柯子
淪泥滓常冀曾卜索居之遇遂成梁
高山海之別東瀾弗復西景莫收致
盡川征歸骨曾丘鳴呼哀哉誄曰厥
族氏殷寔湯之裔榮聲中微源流照
晢少遭閔凶宗无緦繐慈姑經

廣弘明集卷苐二十三苐十三張聚
營託是養衞爰逮三五聽韻特挺雙
奇比秀偶羅齊穎志陋中區思擢神
境脫落生延耽慕緣永旣遵玄轍洞
曉名跡仁義之外通非所惜室欲靡
遂坐以會適弗依朱扉考卜巖璧來
不濡足去不絕翮頡頏升萃進退損
益子惡浮波爾能卽心俱翔道澤
同集德林齊拂和風共聆玄音自宮
徂圈在目在衿往化綿邈辵思沉吟
亦旣離逖天道明誓尓出舊山子反
遐裔庶乘和運同蔭共憩寒灰弗煙
落葉離綴睽願莫従子遂下世人之
云亡風懷揜翳鳴呼哀哉玄冬淒烈
江滸蕭條寒風颺幕飛霰入艘命有
近止歸塗尙遥憫憫卽盡寂寂哀號
孤旅如薄均化无襃鳴呼哀哉懷遊
居之虎丘悼冥滅之廬嶺惟採錄於中京
念提携於番境情顠風於雙巒思緾綿
於兩省何綢繆兮無極心所存兮腷
臆閱嚴冬兮巳謝藉隆暑兮旣息四
運紛其邅迴情期窅以長匿苟來緣
之匪工眷生平以増惻鳴呼哀哉


@@廣弘明集卷苐二十三苐十四張聚龍光
寺竺道生法師誄宋釋慧琳元嘉
十一年冬十月庚子道生法師卒於
廬山鳴呼哀哉善人告盡追酸者无
淺含理亡滅如惜者又深法師本姓
魏彭城人也父廣戚縣令幼而奇之
携就法汰法師改服從業天資聽懋
思悟夙挺志學之年便登講座于時
望道才僧著名之士莫不窮辭挫慮
服其精致魯連之屈田巴項託之抗
孔叟殆不過矣加以性靜而剛烈氣
諧而易遵喜捨以接誘故物益重焉
中年遊學廣搜異聞自揚徂秦登廬
躡霍羅什大乘之趣提婆小道之要
咸畼斯旨究擧其奥所聞曰優所見
踰貝旣而悟曰象者理之所假執象
則迷理教者化之所因束教則愚化
是以徵名責實惑於虛誕求心應事
世昧挌言自胡相傳中華承學未有
能出斯域者矣乃收迷獨運存履辵
跡於是衆經雲披羣疑冰釋釋迦之
旨淡然可尋珍恠之辭皆成通論耼
周之申名教秀弼之領玄心於此爲
易矣物忌光穎人疵貞越怨結

@@廣弘明集卷苐二十三苐十五張聚
同服好折羣遊遂垂翼斂趾銷影巖
穴遵晦至道投跡愚公登舟之跡有
徃無歸命盡山麓悲興寰畿嗚呼哀
哉泗汴之清呂梁之峻惟是淑靈
育此明俊如草之蘭如石之瑾匪曰
薰彫成此芳絢爰初志學服膺玄跡
經耳了心披文調筞弱而登講靡章
不析善以約言弗尙辭㦎有識欽承
猒是鉤貝中年稽教理洗未盡用是
遊方求諸淵隱雖遇殊聞彌覺同近
塗窮无歸迴轅改軫芟夷名疏闡揚
事表何壅不流何晦不曉若出朝離
其明昭照四果十住藉以汲矯易之
牛馬莊之魚鳥孰徵斯實弗迷斯道
淹留茲悟告子誨言道誠在斯羣聽
咸水不獨扺峙誚毁多聞子謂无害
勸是宣傳識協貞誠見誨浮諠默蔭
去大弫此騰口増拪成英夐逸篁藪
遁思泉源无㝵川阜庶乘閑託曰仁
者壽命也有懸曾不永久蘭蓀速頹
氣傷于偶嗚呼哀哉爰念初離三秋
告暮風肅流清雲高林素送別南浦
交手分路茫茫去止悽悽情顧孰在

廣弘明集卷苐二十三苐十六張聚隱
淪各従沿倂惄是長乖異成永牙鳴
呼哀哉遡來風之絕響送行雲之莫
因緬三冬其巳謝轉獻歲於此舂聽
陽禽之悦豫矚神氣之熅煙念庠序
於茲月信習業之嘉辰隱講堂之空
覿惻高座之虛聞歎因事以矜理悲
緣情以懷人嗚呼哀哉天道茫昧信
順可推理不湮滅庶或同歸申夭可
略情念可追短章无布聊以寫悲嗚
呼哀哉曇
隆法師誄謝靈運夫
協理置論百家未見其是因心自了
一巳不患其躓而終莫相辨我若咸
歎飜淪得拔竟知于誰冀行跡立則
善惡靡徵欲聲名傳則薰蕕同歇然
意非身之所挫期出命之所限者目
所親覿見之若人矣惠心朗識發於
髫編生自稟華家羸金帛加以巧乘
騎解絲竹沬絕景於康衢弄絃管於
華肆者非徒經旬涉朔彌歷年稔而
巳諒趙李之咸陽程鄫之臨邛矣旣
而永夜獨悟中飮興歎曰悲夫欣猒
迭來終歸憂苦不杜其根於何超

@@廣弘明集卷苐二十三苐十七張聚
絕且三界迴沉諸天焂瞬况齊景牛
山隋武企陰催促節物逼迫霜露推
此願言伊何能久慨然有擯落榮華
兼濟物我之志母氏矜其心姉弟申
其操遂相許諾出家求道一身旣然
闔門離世妻子長絕歡娛永謝豈唯
向之靡樂判之盛年終古恩愛於今
仳別矣旅舟南遡投景廬嶽一登石
門香鑪峯六年不下嶺僧衆不堪其
深法師不改其節援物之念不以幽
居自抗同學嬰疾振錫万里相救余
時謝病東山承風遥羡豈望人期頗
以山招法師至止鄙人勞役前詩叙
粗巳記之故不重煩及中間反山成
說款盡遂獲接棟重崖俱挹迴澗茹
芝朮而共餌披法言而同卷者再歷
寒暑非直山陽靡喜慍之容令尹一
進巳之色實明悟幽微祛滌近滯蕩
去薄垢曰忘其疾庶白首同居而乖
離無象信順莫歸徵集何緣晩節羅
舋遠見參尋至止阻閡音塵殆絕値
暑遘疾未旬卽化誠存亡命也此行
頗實有由承凶感痛寔百常情紙黑
一
@@廣弘明集卷苐二十三苐十八張聚
幾時非以期名蓋欽志節追深平生
自不能默巳故投懷援筆其辭曰
仰尋形識俯探理類採聲知律拔茅
覩彙物以靈異人以智貴卽是神明
觀鑑意謂爰初在稚惠心夙察吐嗡
芳華懷抱日月如彼蘭畹風過氣越
如彼天倪雲披光發求名約身規操
束巳儻或愚世曾未近似生以意泰
意管生理孰是歡慰程鄫趙李家畜
金繒才練藝技驤首揮霍繁弦綺靡
酒酣調促意姸服侈朝迫景曛夕忌
星從悠悠白曰凄凄良夜年徃歡流
猒來情捨苦樂環迴終卒代謝棄而
更適生速名借誰能易奪何術推移
精粗渾濟善惡參差卽心有限在理
莫規試覈衆肆庶獲所窺道家躓近
羣流缺遠假名恒誰傍義豈反獨有
兼忘因心則善傷物沉迷羡彼驅遣
變服京師振錫廬頂長別榮兾永息
幽嶺捨華襲素去繁就省人苦其難
子取其靜昏之視明卽愚成絕智之
秉情對理斯涅吝旣弗祛滯亦安拔
子之矜之爲爾苦節節苦在巳利貞

廣弘明集卷苐二十三苐十九張聚
存彼以明闇逝以慈累徒欲以援物
先冝濟此發輭情違終然理是梁鴻
携妻荷蓧見子雞桼接人行歌通巳
於世曰高於道殊鄙始見法師獨絕
神理形壽易盡然諾難判乘心卽化
棄身靡歎懷道彌厲景命巳晏矜物
辭山終息旅館鳴呼哀哉魂氣隨之
延陵巳了鳶螻同施漆園所曉委骸
空野豈異豈矯辛有辵餘聊給蟲鳥
嗚呼哀哉緬念生平同幽共深相率
經始偕是登臨開石通澗剔柯疏林
遠眺重疊近屬嶇嶔事寡地閑尋微
探賾何句不研奚疑弗析袠舒軸卷
藏拔紙襞問來答徃俾曰餘夕沮溺
耦耕夷齊共薇跡同心歡事異意諱
承疾懷灼聞凶滿悲孰云不痛零淚
霑衣鳴呼哀哉行久節移地邊氣改
終秋中冬踰桂投海永念伊人思深
情倍俯謝常人仰愧无待嗚呼哀哉
廬山慧遠法師誄宋謝靈運
道存一致故異代同輝德合理妙故殊
方齊致釋公振玄風於閞右法師嗣
沬流于江左聞風而悦四海同歸爾

@@廣弘明集卷苐二十三苐二十張聚
乃懷仁山林隱居求志於是衆僧雲
集勤修淨行同法飡風拪遟道門可
謂五百之季仰劭舎衛之風廬山之
㟪俯傳靈鷲之音洋洋乎未曾聞也
予志學之年希門人之末惜哉誠願
弗遂永違此世舂秋八十有四義煕
十三年秋八月六曰薨年踰縱心功
遂身亡有始斯終千載垂光嗚呼哀
哉乃爲誄曰
於昔安公道風允被大法將盡頽綱
是寄體靜息動懷眞整僞事師以孝
養徒以義仰弘如來宣揚法雨俯授
法師威儀允舉學不闚牖鑑不出戶
秔糧雖御獨爲萇楚朗朗高堂蕭蕭
法庭旣嚴旣靜愈高愈清從容音旨
優遊儀形廣運慈悲饒益衆生堂堂
其器亹亹其資捻角味道辭親隨師
供養三寶析微辯疑盛化濟濟仁德
怡怡於焉問道四海承風有心載馳
戒德鞠躬令聲續振五濁蹔隆弘道
讃揚彌虛彌冲十六王子孺童先覺
公之出家年未志學如彼鄧林甘露
潤澤如彼瓊瓊旣磨旣琢大宗戾止

@@廣弘明集卷苐二十三苐二十一張聚光*
座衆龍集聿來胥宇靈寺奚立舊望
研機新學時習公之勖之載和載輯
乃修什公宗望交泰乃延禪衆親承
三昧衆美合流可久可大穆穆道德
超於利害六合俱否山崩海竭日月
沉輝三光寢晣衆麓摧柯連波中結
鴻化垂緖徽風求滅嗚呼哀哉生盡
冲素死増傷悽單蟄圡槨示同斂骸
人天感悴帝釋慟懷習習辵風依依
餘凄悲夫法師終然是拪室无停響
除有廣蹊嗚呼哀哉端木喪尼哀直
六年仰慕洙泗俯憚蹄筌今子門徒
實同斯難晨掃虛房夕泣空山嗚呼
法師何時復還風嘯竹柏雲藹巖峯
川壑如丘山林改容自昔聞風志願
歸依山川路邈心徃形違始終銜恨
宿緣輇微安養有寄閻浮無希嗚呼
哀哉
若邪山敬法師誄幷序宋張畼夫待
物而遊致用生外道來自我懷抱以
歡故晦寶停璞導兼車以出魏鸞逸
雲緖豈増軒以入衞是以士之傲俗
尙孤其道幽居之民无悶高獨

廣弘明集卷苐二十三苐二十二張聚吾
毎宣書夙流照爛故巳跂予感詠身
心不足若乃冲獨之韻少歲巳高絕
嶺之氣早志能遠初憩駕廬山年始
勝髮緬邈之志直巳千里乃求剃形
就道忘家入法時沙門釋慧遠雖高
其甚高以其尙幼未之許也遂乃登
孔澗首太羊臨虛投地之險以身易
志法師乃奇而納焉胄翔華胤業集
素履勁露未嚴先風苦節同學不勝
其勞若人不改其操于時經藏始東
肆業華右遂扣塗万里屢遊函洛定
慧相曉致用曰微羅什旣亡遠公沉
世乃還跡塞門屛居窮岫其不出意
若邪山之者於茲二十餘年矣余叔
謝病歸身惟風停想法師乘感來遊
積席談晏清榭竟言不別而別故巳
嘿語交達而動靜虛員矣徴士戴顒
秀調宣簡神居共逸風理交融乃倚
岫成軒停林啓館卽此人外因心會
友西河方浪東山巳隤風雲旣盡草
木餘哀心之憂矣淚合无開嗚呼哀
哉乃爲作誄曰在
尙尙王歌鳯伊洛逸路翔雲高軒

@@廣弘明集卷苐二十三苐二十三張聚
鳴鶴靈源世流幽人代作歸來之子
跨古逢運結轍承風遵途襲問緯玉
則溫經金斯振歲學尙幼年盈數始
令德旣軒其秀唯起鋒穎万代風標
千里情愛相輕家圈如草達矣哲人
獨肆玄寶捻駕七覺飛案八道三江
多靜湛勝廬山地去万物軌跡停玄
遼遼清慧結宇承煙前驅羣有首路
人天吾生製融集彼清風業流善會
情竦妙同白曰舂上素月秋中方寸
無底六合可窮卓彼羅什三界特秀
眞俗冠冕神道領神若人對響承車
卽轍沙漠織寒長風負雪投袂永霜
攬裾暮節誰斯問津悠焉在哲莊衿
老帶孔思周情百時如一京載獨開
胸地旣滿顧惟糟魄移此無生悽居
樹席妙入環中道出形上所謂伊人
玄途獨亮智虛于情照實其相生住
无住異壞相尋羅什就古慧遠去今
匠石何運伯牙罷音殷憂逃遁昔還
尒心東巖解迹削影苦邪早悵風首
舂席雲阿流庭結草澓渚含波月軒
東秀曰落西華情步不辭寢興高絕

@@廣弘明集卷苐二十三苐二十四張聚
白雲臨操清風練節經綸五道提衡
六趣四諦歸想三乘捻路生滅在法
諸行難常哲人薪盡舊火移光白曰
投晦中舂起霜嗚呼哀哉昔余紈髮
早讌清衿送志悲歲迎韻者心家貧
親老耕而弗飽就檄追歡身素孤夭
旣隔干形徒通以道自我從病高榭
東山明月途靜白雲路閑承松吐嘯
風上舒言咨子戴侯風居涼峻佇館
伊人流心酌韻如何高期隔成幽顯
五弦喪弄三酉誰醆嗚呼哀哉山泉
同罷松竹哀涼秋朝霜露寒夜嚴長
嗚呼哀哉孤猿將思旅鴈聲時廣開
性品无情者誰連臺成草比館唯悲
存亡旣代物色長衰嗚呼哀哉蒼生
失御万物无歸陰爽就夜重陽頓暉
嗚呼哀哉伊四望之茫茫愴余心之
悄悄雖淚至之有端固憂來其無兆
隱<於靳反>長思以歎悲諒縱撗於言表
嗚呼哀哉
新安寺釋玄運法師誄<幷序>南齊釋慧林
維建武四年五月八日甲午沙門釋
玄運右臥不興神去危城嗚呼哀哉

廣弘明集卷苐二十三苐二十五張聚法師
本譙邦右族寓于燉煌幼稟端明仁
和之性長樹弘㦤冲閑之德眞粹天
挺夙鑑道勝乃辵擯俗緾超出塵㝵
濯景玄津拪習法道率由儀律之絕
釋學體微之妙潜仁晦名之行散畜
忘相之施無德而稱者日夜而茂焉
敷說架乎當時理思冠乎中世鑚仰
之徒自遠而來虛至實歸遍于轍跡
帝后儲貳之尊藩英鼎宰之重莫不
揖道宗師贍猷結敬而宏量邃奥不
以貴賤舛其顧眄夷整淵深不以
寒暑品其懷抱所以括綜像末崇振
頽流者法師其人矣啓訓之緣有限
負手之歌會終風火告徵愈恬明於
危識靈聖滅現屢恭悦於告漸舂秋
六十九嗚呼哀哉外稟哽識内諮慟魂
慕題徃迹行寔浮言迺作誄曰世滯
悠曠苦海遐長慾蓋修掩愛網宏張
法燈不耀慧日霾光朽宅燔仆炎火
浮揚二儀搆毁筭其有歲三轉廓遼
空刧誰計從冥詎曉淪川莫濟接踵
旣踈寔資命世日誕明哲降靈自緣
涵徵薀器有表咳年神幾幼澈

@@廣弘明集卷苐二十三苐二十六張聚
凝鑑早宣猶玉初瑩若珠啓泉疵懕
塵濁超悟玄微訣捨愚縳澄翦情違
齠年植節丱歲從帥承規撿敬肅範
儀威秉躬淳絜淑愼心行學辨秘源
問窮理夐前隱用照徃疑斯鏡匠佚
功倍思高業盛爰洎中歲縳奥宏廣
輪演法空雲滌日朗乘衢若夷權開
似敞悠悠品類式是宗仰右河振聞
左江標秀聲因德宣稱緣道富提奬
詢求悦懌研授仁厚猶地志高如岫
輟飡赴嗛捨纊矜寒蓄無停曰財以
施單寕賤傲色匪貴愉顏湛茲㦤慶
均彼稓蘭教之所洽晦識斯明智之
所誘務以心成接惛茂貨撫迷諒情
憑微請要莫不咸享險路恒遠開引
有極生滅相禪念念匪息徂年寡留
西光遽逼雲變豈停將運淨域嗚呼
哀哉體深病苦慮逵四疾鍼石醫巫
分劑貶失端情法旅正想慈律不捨
勇勤誓拯羣墜嗚呼哀哉合旣終離
假會應謝同悲素林寂然中夜談人
勖善贍天儼駕卽彼紺宮去此塵舎
嗚呼哀哉絕微言於永沒毁舟航於

@@廣弘明集卷苐二十三苐二十七張聚
遐澨族崇塵之嚴華蕪峻堂之雕麗
捨形有其若辵遷情靈其何界資訓
仰兮眷徒空血淚兮感逝嗚呼哀哉
南齊安樂寺律師智稱法師行狀闕<撰人>
法帥諱智稱其先曰某郡某氏挹汾
潧之清源稟河山之秀質蓄靈因於
上業成慧性於閻浮直哉惟清爰初
夙備溫良恭儉體以得之然天韻眞
礭含章隱曜沉漸人羣莫能測其遠
邇蓋由徑寸之華韜光濬壑盈尺之
寶未剖聯城監觀者罔識其巨麗逖
聽者弗得其鴻名羈束戎旅俛起阡
陌年登三十始覽衆經退而歎曰百
年焂忽功名爲重名不常居功難與
必且吉凶悔吝孔書巳驗變化起伏
歷聖來稱安知崢嶸之外廖廓之表
籠括幽顯大援無邊者哉彼有師焉
吾知歸矣遂乃長揖五忍斂衽四依
挫銳解紛於是乎盡宋大明中益部
有印禪師者苦節洞觀鬱爲帝師
上人聞風自託一面盡礼印公言歸
庸蜀乃携手同舟以宋泰始元年出
家於玉累誠感人天信貫金石直心

廣弘明集卷苐二十三苐二十八張聚波若
高步道塲旣而敬業承師就賢辯志
遨遊九部馳騁三乘摩羅之所宣譯
龍王之所韜秘雖且受持諷誦然未
取以爲宗常謂攝心者迹迹密則心
撿弘道者行行密則道存安上治人
莫先乎礼閑邪遷善莫尙乎律可以
驅車火宅飜飛苦海贍三途而勿踐
歷万刧而不衰者其毗尼之謂歟乃
簡弃枝葉積思根本頓轡洗心以爲
己任於是曵錫踽步千里遊學擁經
持鉢百舎不休西望荊山南過澧浦
周流華夏慱採奇聞土木形骸琬琰
心識靡高不仰無堅不攻寢之所安
席不及煖思之所至食不遑飡入道
三年從師四講教逸功倍而業盛經
明毎稱道不墜地人各有美宣尼之
學何詎常帥于時具隱二上人先輩
高流鳳嗚西楚多寶穎律師洽聞溫
故翰起東都法師之在江陵也稟具
隱爲周援及還京雒以穎公爲益友
皆權衡殿最言刈菁華捨稊稗而膳
稻梁會覽梅而成鼎餁其理練其旨
深膚受末學莫能踵武以泰始

@@廣弘明集卷苐二十三苐二十九張聚六年
初講十誦於震澤闡揚事相咫尺神
道塙談出雲漢精義入无閒八萬威
儀怡然理畼五部章句渙爾同波由
是後進知宗先逵改觀輝光令問於
斯藉甚法師應不擇方行有餘力清
言終日而事在其中立拪雲於具區
營延選於建業令不待嚴房攏肅靜
役不加迅棟宇騈羅自方等來儀變
胡爲漢鴻才鉅學連軸比肩法華維
摩之家徃徃間出涅槃成實之唱處
處聚徒而律藏憲章於時最涼振裘
持領允屬當仁若夫淵源浩汗故老
之所迴惑峻阻隱複前修之所解駕
皆剖折豪釐粉散膠結鉤深致遠獨
悟胸懷故能反戶之南彎弓之北尋
聲赴響万里而至門人歲益經緯日
新坐高堂而延四衆轉法輪而朝同
業者二十有餘載君子謂此道於是
乎中興絕慶吊屛流俗朱門華屋靡
所經過齊竟陵文宣王顧輕千乘虛
心八解嘗請法師講於邸寺旣許以
降德或謂冝修賓主法師笑而答曰
我則未睱及正位函丈始交涼

@@廣弘明集卷苐二十三苐三十張聚燠
時法筵廣置髦士如林主譽旣馳客
容多猛發題命篇疑難鋒出法師應
變如響若不留聽囿辯者土崩負强
者折角莫不遷延徒靡亡本失支觀
聽之流稱爲盛集法師性本剛克而
能悦以待問發言盈庭曾无忤色虛
巳慱約咸竭厥才依止踈附訓之如
一少壯居家孝子惟友脫屣四攝愛
著兩忘親黨書介封而不發内恕哀
慼抑而不臨常日道俗異故優陀親
承音旨寧習其言而忽其教煩惱呴
濡蕭然頓遣法師之於十誦也始自
吴興迄于建業四十有餘講撰義記
八篇約言示制學者傳述以爲妙絕
古今舂秋七十有二齊永元三年遷
神于建康縣之安樂寺僧尼殷赴若
喪昆姉諒不言之信不召之感者云
若夫居敬行簡喜慍不形於色知人
善誘甄藻罔辵於時臨財廉取子義
明允方大處變不渝汪汪焉堂堂焉
㴾碣河華不能充其量蓋淨行之儀
表息心之軌則歟弟子某等感梁木
之旣摧慟德音之永閟俾陳信而有

廣弘明集卷苐二十三苐三十一張聚
徵庶流芳而无愧
廬山香鑪峰寺景法師行狀虞義
法師諱僧景本姓歐陽衡陽湘鄕人
也資无始之良因得今生之遠悟黃
中通理幼而自然好誦經善持操行
止有方身口无擇十歲而孤事母盡
孝母爲請室良家非其好也辭不獲
命弱冠以世役見羈于時戎馬生郊
羽檄日至躬擐甲胄跋履山川且十
年矣雖外當艱棘而内結慈悲故未
離人羣巳具息心之行後行經彭蠡
見廬岳而悦之於是有終焉之志復
反湘川稍棄身非所味道忘食日一
菜蔬後得出累門便離妻室忽夢廬
山之神稽首致敬曰廬山維岳峻極
于天是日三宮璧立万仞欲屈眞人
居之眞人若不見從則此山永廢矣
又夢受請而行至梨鑪峯石門頂見
銀閣金樓丹泉碧樹崢嶸刻削希世
而有於是雞鳴戒旦便飄尓晨征于
時江陵僧徒多有行業或告法師曰
荊州法事大盛乃因此東抴自夏首
西浮遇僧淨道人深解襌定乃曰眞

@@廣弘明集卷苐二十三苐三十二張聚
吾師也遂落髮從之住竹林襌房始
斷粒食默然思道或明發不寐刺史
聞風而悦欲相招延或曰此公乃可
就見不可屈致也於是累詣草廬遂
服膺請戒江漢人士亦迴向如雲先
是神山廟靈驗如響侵忤見灾且以
十數法師考室其謗神遂見形爲礼
使兩神童朝夕立侍有女巫見而問
之法師不答廬山神復來固請以永
明十年七月振錫登峯行履所見宛
如夢中乃卽石爲基倚巖結構匡坐
諯念虎豹爲羣先德曇隆慧遠之徒
亦卜居于此旣人跡罕至遂不堪其
憂且山氣氛氳令人頭痛身熱曾未
幾時莫不來下唯法師獨徃一去不
歸旣郤禾黍之資不避霜露之氣時
捫蘿越險行動若飛或有羣魔不憙
法師來者能使雷風爲變以試法師
旣見神用礭然魔羣乃止久之復隨
險幽尋造石梁石室靈山秘地百神
之所遨遊也法師說戒行香神皆頭
面礼足昔神人吴猛得入此遊觀自
茲厥後唯法師復至焉羲皇以來二

@@廣弘明集卷苐二十三苐三十三張聚
人而巳矣初法師入山二年禪味始
具毎斂心入寂偏見彌勒如來常云
宿植之緣也建武四年舂忽語弟子
曰吾壽當九十但餘年无益於世而
四大有累於人思拯助衆生不得久
留此矣七月二十一日標極嶺西頭爲
安尸之處人莫之知也復七日而疾
疾後七日而終舂秋五十八臨終合
掌曰願卽生三途救一切衆苦又曰
吾以身施烏鳥愼勿埋之初法師喚
下寺數人安居講授或謂法師曰今
欲出山尋醫又勸進飮食法師曰吾
累在此身及吾无身吾有何累勿多
言也遷化旬有六曰容貌如生兩指
屈握伸之隨復如故宿德比丘皆曰
夫得道人多以七爲數法師自疾至
沒不其然歟兩指不伸亦良有以
也初鑪峯孤絕羽翼所不至自法師
經始常有雙烏來巢及法師卽化烏
亦永逝矣惟法師宿藉幽源久素淨
業故慈悲喜捨習與性成微妙玄通
因心則有入山林而不出絕榮觀而
超然若乃八珍强骨之資九轉延華

廣弘明集卷苐二十三苐三十四張聚
之術皆如脫屣矣唯直心家志在無
價寶舟愛護化城期爲彼岸鑚仰不
測故未得而名焉
南齊襌林寺尼淨秀行狀沈約
比丘尼釋淨秀本姓梁氏安定烏氏
人也其先出自少昊至伯益佐禹治
水賜姓羸氏周孝王時封其十六世
孫非子於秦其曾孫秦仲爲宣王侯
伯平王東遷封秦仲少子於梁是為
梁伯漢景帝世梁林爲太原太守徙
居北地鳥氏遂為郡人焉自時厥後昌
阜于世名德交暉蟬冕疊映漢九嘉元
年梁景爲尙書令少習韓詩為世通
儒魏時梁爽為司徒左長史秘書監
慱極羣書善談玄理晉太始中梁闡
為涼雍二州刺史卽尼之迺祖也闡
孫撝晉范陽王虓驃騎參軍事魚陽
太守遭永嘉蕩折淪於僞趙為秘書
監征南長史後得還晉為散騎侍郞
子疇字道度征虜司馬子粲之仕宋
征虜府參軍事封龍川縣都亭侯尼
卽都亭侯之第四女也挺慧悟於曠
刧體妙解於當年而性調和綽不與

@@廣弘明集卷苐二十三苐三十五張聚
凣咳孺同數齡便神情峻徹非常童
稚之伍行仁尙道洗志法門至年十
歲慈念彌篤絕粉黛之容棄錦綺之
翫誦經行道長齊蔬食年十二便求
出家家人苦相禁抑皆莫之許於是
心祈冥感專精一念乃屢獲昭祥亟
降瑞相第四叔超獨為先覺開譬
内外故雅操獲遂上天性聽叡幼而
超羣年至七歲自然持齊家中請僧
行道聞讀大涅槃經不聽食肉於是
卽長蔬不噉二親覺知若得魚肉輒
便棄去昔有外圈普練道人出於京
師徃來梁舎便就五戒勤翹奉持未
嘗違犯曰夜恒以礼拜讀誦爲業更
无餘務及手能書常自寫經所有財
物唯充功德之用不營俗好少欲入
道父母為鄣遂推流歲月至年二十
九方獲所志落綵靑園服膺寺主上
事師虔孝先意承旨盡身竭力猶懼
弗及躬循三業夙夜匪懈僧使衆役
毎居其首精進劬勤觸事關涉有開
井士馬先生者於靑園見上卽便記
云此尼當生兜率天也又親於佛殿

@@廣弘明集卷苐二十三苐三十六張聚内坐
禪同集三人忽聞空中有聲狀如牛
吼二尼驚怖迷悶戰慄上淡然自若
徐起下牀歸房執燭撿聲所在旋至
枸欄二尼便聞殿上有人相語云各
自避路某甲師還後又於襌房中坐
伴類數人一尼鼾眠此尼於睡中見
有一人頭届于屋語云勿驚某甲師
也此尼於是不敢復坐又以一時坐
襌同伴一尼有小緣事蹔欲下牀見
有一人扺掌止之曰莫撓某甲師於
是閉氣徐出歎未曾有如此之事比
類甚繁旣不卽記悉多漏忘不得具
載性受戒律進止俯仰必欲遵承於
是現請耀律師講内自思惟但有直
一千心中憂慮事不辦夜卽夢見鴉
鵲鸜鵒雀子各乘車車並安軒車之
大小還稱可鳥形同聲唱言我助某
甲尼講去旣寤歡喜知事當成及至
就講乃得七十檀越設供果食皆精
後又請穎律師開律卽發講曰清淨
甖水自然香如水園香氣深以爲欣
旣而坐襌得定至於中夜方起更无
餘伴便自念言將不犯觸卽諮

廣弘明集卷苐二十三苐三十七張聚律師
律師答云無所犯也意中猶豫恐有
失且見諸寺尼僧多不如法乃喟然
歎曰嗚呼鴻徽未遠靈緖稍隤自非
引咎責躬豈能導物卽自懺悔行摩
那埵於是京師二部莫不咨嗟云如
斯之人律行明白規矩應法尙尓思
愆何况我等動靜多過而不慙愧者
哉遂相率普懺无有子辵又於南園
就穎律師受戒卽受戒曰淨甖水香
還復如前靑園諸尼及以餘寺無不
更受戒者律師於是亦次第詣寺敷
弘戒品闡揚大教故憲軌遐流迄届
于今穎律師又令上約語諸寺尼有
高牀俗服者一切改易上奉旨制勒
无不祗承律藏之興自茲更始後又
就三藏法師受戒清淨水香復如前
不異靑園徒衆旣廣所見不同師巳
遷背更无覲侍於是思別立住處可
得外嚴聖則内窮宴默者以宋大明
七年八月故黃修儀及南昌公主深
崇三寶敬仰德行初置精舎上麻衣
弗溫藿食忘飢躬執泥瓦盡勤夙夜
以宋泰始三年明帝賜号曰禪

@@廣弘明集卷苐二十三苐三十八張聚
林蓋性好閑靜冥感有徵矣而制龕
造像无不必備又寫集衆經皆令具
足莊黃染成悉自然有娑伽羅龍王
兄弟二人現迹彌曰不滅知識徃來
並親瞻覩招納同住十有餘人訓化
奬率皆令襌誦毎至奉請聖僧果食
之上必有異迹又於一時虔請聖衆
七曰供養礼懺始訖攝心運想卽見
兩外圈道人舉手共語一云呿羅一
言毗呿羅所著袈裟色如桑甚之熟
因卽取泥以壞衣色如所見於是遠
近尼僧並相仿斅改服閒色故得絕
於五大之過道俗有分者也此後又
請阿耨達池五百羅漢曰曰凡聖无
遮大會巳近二旬供設旣豐復更請
罽賓圈五百羅漢足上爲千及請凡
僧還如前法始過一日見有一外圈
道人衆僧悉皆不識於是試相借問
自云從罽賓圈來又問來此幾時答
云來始一年也衆僧覺異令人守門
觀其動靜而食畢乃於宋林門出使
人逐視見從宋林門去行十餘步奄
便失之又嘗請聖僧浴器盛香湯及

@@廣弘明集卷苐二十三苐三十九張聚
以雜物因而礼拜内外寂默卽聞器
檥枃作聲如用水法意謂或是有人
出便共徃看但見水枃自然搖動故
知神異又曾夜中忽見滿屋光明正
言巳曉自起開戶見外猶闇卽便閉
戶還牀復寢久久方乃明也又經違
和極爲綿篤忽自見大光明遍於世
界山河樹木浩然无㝵欣爾獨笑傍
人怪問具陳所見卽能起行礼拜讀
誦如常无異又於一時復違和亦甚
危困忽舉兩手狀如捧物語傍人不
解問言爲何所捧答云見寶塔
從地出意欲接之幡花伎樂无非所
有於是疾恙豁然而除都無復患又復違和
數曰中亦殊綿惙恒多東向視合掌
向空於一時中急索香火移時合掌
卽自說云見彌勒佛及與舎利弗目
連等諸聖人亦自見諸弟子數甚无
量滿虛空中湏臾見彌勒下生翅頭
末城云有人持幡花伎樂及三臺來
迎於此上幡花伎樂非世閒比半天
而住一臺巳在半路一臺未至半路
一臺未見但聞有而巳爾時巳作兩臺
爲此

廣弘明集卷苐二十三苐四十張聚兆
故卽更作一臺也又云有兩樹寶花
在邊人來近牀語莫壞我花自此之
後病卽除損前後遇疾恒有瑞相或
得涼風或得妙藥或聞異香病便卽
愈疾差之爲理都以漸豁然而去如
此甚數不能備記又天監三年一夏
違和於晝曰眠中見虛空藏菩薩卽
自圍遶誦唄唄聲徹外眠覺所患卽
除又白曰臥開眼見佛入房幡蓋滿
屋語傍人令燒香了自不見上以天
監五年六月十七日得病苦心悶不
下飮彭城寺令法師以六月十九日
夜得夢見一處謂是兜率天上住止
嚴麗非世間比言此是上住處卽見
上在中於是法師有語上上得生好
處當見將接上是法師小品檀越勿
見辵棄上卽答云法師丈夫又弘通
經教自應居勝地某甲是女人何能
益法師又云不如此也雖爲丈夫不
能精進持戒不及上時體巳轉惡與
令法師素踈不堪相見病旣稍
増飮粥曰少爲治无益漸就綿惙至
七月十二日爾時天雨涼悶勢如小
退
@@廣弘明集卷苐二十三苐四十一張聚
自云夢見迎來至佛殿西頭人人捉
幡竿猶車在地幡之爲理不異世閒
軍隊擔皷旗幡也至二十日便絕不
復進飮粥至二十二日令請相識衆
僧設會意似分別至二十五日云見
十方諸佛遍滿空中至二十七日中
後泯然而臥作兩炊久方復動轉自
云上兜率天見彌勒及諸菩薩皆黃
金色上手中自有一琉璃清淨甖可
高三尺許以上彌勒卽放光明照于
上身至兜率天亦不見飮食自然飽
滿故不復湏人間食也但聞人間食
皆臭是以不肯食於彼天上得波利
餬將還意欲與令法師有人問何意
將餬去答云欲與令法師是人言令
法師是人中果報那得食天上食不
聽將去旣而欲見令法師閑居上為
迎法師來相見語法師可作好菜食
以餉山中坐襌道人若修三業方得
生兜率天耳法師不坐禪所以令作
食餉山上道人者欲使與坐襌人作
因緣也自入八月體中亦轉惡不復
說餘事但云有三十二童子一名功

@@廣弘明集卷苐二十三苐四十二張聚
德天二者名善女天是迦毗羅所領
恒來在左右與我驅使或言得人餉
飮食令衆中行之復云空中晝夜作
伎樂閙人耳也
廣弘明集卷第二十三
癸卯歳高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

廣弘明集卷第二十四聚
大唐西明寺沙門釋道宣撰
僧行篇第五之二
沙汰僧徒詔束武帝褒揚
僧德詔<七首>元魏孝文帝述僧
中食論南齊沈休文述僧設會
論沈休文議沙汰僧詔<
幷答>北齊文宣帝吊道澄法師亡
書梁簡文與東陽盛法師書梁
王筠與汝南周顒書梁釋智林
與擧法師書梁劉峻一名孝標
與皎法師書并答梁王曼類吊震法
師亡書梁劉之遴與震兄李敬胐
書同上作吊僧正京法師亡書
同上作東陽金華山拪志梁劉
孝標與徐㒒射述役僧書陳釋眞
觀諌仁山深法師罷道書陳徐陵
諌周袓沙汰僧表周釋曇撌戴逵貽
書仙城命襌師幽林沙門惠命詶書
北齊戴先生



@@廣弘明集卷苐二十四苐二張聚
吊延法師亡書隋薛道衡沙汰
僧徒詔宋武帝門下佛法
譌替沙門混雜未足扶濟鴻教而專
成逋藪加項姦心頻發凶狀屢聞敗
道乱俗人神交忿可符所在與寺耆
長精加沙汰後有違犯嚴其誅坐主
者詳爲条格速施行褒揚僧德
詔<七首>元魏孝文帝帝以僧顯
爲沙門都統詔門下近得
錄公等表知欲早定沙門都統比考
德選賢寤寐勤心繼佛之仼莫知誰
寄或有道高年尊理无縈紆或有器
玄識邈高挹塵務今以思遠寺主法
師僧顯仁雅欽韶澄風澡鏡深敏潛
明道心清亮固堪茲任式和妙衆近
巳口白可勅令爲沙門都統又副儀
貳事緇素攸同頃因耀統獨濟遂廢
茲任今欲毗德贊善固湏其人皇舅
寺法師僧義行恭神畼溫聽謹正業
懋道優用膺副翼可都維那以光賢
徒帝立僧尼
制詔門下凝覺
澄冲事超俗外淵摸崇賾

@@廣弘明集卷苐二十四苐三張聚理寄
忘言然非言何以釋教非世何能表
眞是以三藏舒風必資誡典六度摛
化固憑尺波自象教東流千齡巳半
秦漢俗華制禁彌密故前世英人隨
冝興例世輕世重以裨玄奥先朝之
世嘗爲僧禁小有未詳冝其修立近
見沙門統僧顯等白云欲更一刊定
朕聊以淺識共詳至典事起忩忩觸
未詳究且可設法一時粗救世殿湏立
白一同更釐厥哀帝聽
諸法師一月三入殿詔門下
崇因贊業莫若宗玄裨神染志誰先
英哲故周旦著其朋之誥釋迦唱善
知之文然則位尊者以納賢為貴德
優者以親仁為尙朕雖寡昧能無庶
幾也先朝之世經營六合未遑内範
遂令皇庭闕高邈之容紫闥簡超
俗之儀於欽善之理福田之資良爲
未足將欲令㦤德法師時來相見進
可飡稟道味退可飾光朝廷其勅殿
中聽一月三入人數法諱別當牒付
帝令
諸州衆僧安居講說詔

廣弘明集卷苐二十四苐四張聚
門下憑玄歸妙固資眞風飡慧習慈
實鍾果智故三炎撿攝道之怛規九
夏溫詮法之嘉猷可勅諸州令此
夏安居清衆大州三百人中州二百
人小州一百人任其數處講說皆僧
祗粟供備若粟尠徒寡不充此數者
可令昭玄量減還聞其各欽旌賢匠
良推叡德勿致濫濁惰茲後進
贈徐州僧統幷設齊詔
門下徐州道人統僧逞風識淹通器
尙倫雅道業明慱理味淵登清聲懋
譽早彰於徐沛英懷玄致風流于譙
宋比唱法北京德芬道俗應供皇筵
美敷辰宇仁叡之良朕所嘉重依因
旣終致茲異世近忽知問悲怛于懷
今路次兗濮靑泗豈遥愴然念德又
増厥心可下徐州施帛三百疋以供
追福又可爲設齊五千人
歲施道人應統帛詔
門下應統仰紹前哲繼軌道門徽綜
玄範冲猷是託今旣讓俗名理冝別
供可取八解之義歲施帛八百疋准
四輩之况隨四時而給又循善之本

@@廣弘明集卷苐二十四苐五張聚
寔依力命施食之因内典所美可依
朝官上秩當月而施所以遠譬深理
者匪獨開崇俗心抑亦奬厲道意耳
帝爲慧紀法師亡施帛設
齊詔門下徐州法師慧紀凝量貞遠
道識淳虛英素之操超然世外綜涉
之功斯焉罕倫光法彭方聲懋華
裔研論宋壤宗德遠近爰於徃辰唱
諦鹿菀作匠京緇延賞賢叢儵矣死
魔忽殲良器聞之悲哽傷慟于
懷可勅徐州施帛三百疋幷設五百
人齊以崇
追益述僧中食論<南齊沈休
文>人所以不得道者由於心
神昏惑心神所以昏惑由於外物擾
之擾之大者其事有三一則勢利榮
名二則妖姸靡曼三則甘旨肥濃榮
名雖曰用於心要无晷刻之累妖姸
靡曼方之巳深甘旨肥濃為累甚切
萬事云云皆三者之枝葉耳
聖人知不斷此三事求道无從可得
不得不爲之立法使簡而易從也若
直云三事惑本並冝禁絕而此三事
是人情所甚惑念
@@廣弘明集卷苐二十四苐六張聚
慮所難遣雖有禁止之旨事難卒從
譬於方舟濟河豈不欲直至彼岸河
流旣急會無直濟之理不得不從流
邪靡久而獲至非不願速事難故也
禁此三事冝有其諯何則食之於人
不可頓息其於情性三累莫甚故推
此晩食倂置中前自中之後清虛无
事因此無事念慮得簡在始未專在
久自習於是束以八支紆以禁戒靡曼
之欲无由得前榮名衆累稍隨事遣
故云徃古諸佛過中不飡此蓋是遣
累之筌蹄適道之揵徑而或咸謂止
於不食此乃迷於向方不知厥路者
也述僧設會論<沋休文
>夫循營法事必有其理今世召請
衆僧止設一會當由佛在世時常受
人請以此擬像故也而佛昔在世佛
與衆僧僧伽藍内本不自營其食具
也至時持鉢徃福衆生今之僧衆非
惟持中者少乃有腆恣甘腴廚膳豐
豪者今有加請召並不得巳而後來
以滋腴之口進蔬蔌之具延頸蹙頞
固不能甘旣非樂受不容設福非若
在

廣弘明集卷苐二十四苐七張聚昔
不得自營非資四輩身口無託者也
此以求福不其反乎篤而論之其義
不尓何者出家之人本資行乞誡律
昞然无許自立廚悵幷畜淨人者也
今旣取足寺内行乞事斷或有持鉢
到門便呼爲僧徒鄙事下劣旣是
衆所鄙恥莫復行乞悠悠後進求理
者寡便謂乞食之業不可復行白淨
王子轉輪之貴持鉢行詣以福施者
豈不及千載之外凡庸沙門躬命㒒
豎自營口腹者乎今之請僧一會旣
可髣像行之乞丐受請二事不殊若
以今不復行乞又復不請召則行乞
之法於此永冥此法旣寘則僧非佛
種佛種旣離則三寶墜于地矣今之
爲會者冝追想在昔四十九年佛率
比丘入城乞食威儀舉止動自應心
以此求道道其焉適若以此運心則
爲會可矣
議沙汰釋李詔<幷啓>北齊文宣帝
問朕聞專精九液鶴竦玄州之境苦
心六歲釋擔煩惱之津或注神鬼之
術明尸解之方或說因緣之要見泥

@@廣弘明集卷苐二十四苐八張聚洹
之道是以太一闡法竟於輕舉如來
證理環於寂滅自祖龍寢迹劉莊感
夢從此以歸紛然遂廣至有委親辵
累棄圈忘家館舎盈於山藪伽藍遍
於州郡若黃金可化淮南不應就戮
神威自在央掘豈得爲鯨若以御龍
非實荊山有攀髥之戀控象爲虛瀍
洛寤夜光之詭是非之契朕實惑焉
乃有緇衣之衆參半於平俗黃服之
徒數過於正戶所以圈給爲此不充
王用因茲取乏欲擇其正道蠲其左
術一則有潤邦家二則無惑羣品且
積竸繇來行之巳久頓於中路沙汰
實難至如兩家升降二途循短可指
言優劣無鼠首其辭臣
攀孝謙謹奉詔對
曰臣聞天道性命聖人所不言蓋以
理絕涉求難爲稱謂伯陽道德之論
莊周逍遥之旨辵言取意猶有可尋
至若玉簡金書神經秘錄三尸九轉
之奇綘雪玄霜之異淮南成道犬吠
雲中王喬得仙劒飛天上皆是憑虛
之說海棗之談求之如繫風學之

@@廣弘明集卷苐二十四苐九張聚如
捕影而燕君齊后秦皇漢帝信彼方
士冀遇其眞徐福去而不歸欒大徃
而無獲猶謂升霞倒影扺掌可期祭
鬼求神庶或不死江璧旣反還入驪
山之墓龍媒巳至終下茂陵之墳方
知劉向之信洪寶歿有餘責王充之
非黃帝此爲不朽又末葉巳來大存
佛教寫經西土畫像南宮昆池地墨
以爲刧燒之灰眷秋夜明謂是降神
之曰法王自在變化無窮置世界於
微塵納湏彌於黍米蓋理本虛无示
諸方便而妖妄之輩苟求出家藥王
燔軀波崙灑血假未能然猶當剋念
寧有改形易貌有異世人恣意放情
還同俗物龍宮餘論鹿野前言此而
得容道風將墜伏惟陛下受天明命
屈已濟民山鬼効靈海神率職湘中
石燕沐時雨而羣飛臺上銅烏傃和
風而獨轉但周都洛邑治在鎬京漢
宅咸陽魂歸豐沛汾晉之地王迹惟
始旣疲遊幸且勞經略猶復降情文
菀斟酌百家想執玉於瑶池念求珠
於赤水竊以王母獻環由感舜德

廣弘明集卷第二十四第十張聚
上天賜珮實報禹功兩馬記言二班
書事不見三世之辭無聞一乘之旨
帝樂王礼尙有時而沿革左道恠民
亦何疑於沙汏臣某謹對
吊道澄法師亡書<梁簡文>
省啓承尊師昨夜涅槃甚深悲怚法帥
志業淹明道風淳素戒珠瑩淨福翼
該圓加以識見冥通心解遠察記落
雨而必然稱黑牛而匪謬服膺者无
遠近蒙益者兼道俗弟子自言族京
輦便申結緣豈謂一息不追奄至乎
此然勝業本深智力久利必應遊神
寶地騰跡淨天但語其乳池啓殯香
棺入室不了空心干何不慟但如來
降生之迹因此而入泥洹正當其生住
滅靡有定相先聖後賢何其形響推
挍因緣未始有例上人等並在三歲
積始終稟道冝應共相筞勉弘遵舊
業使道塲無斷利益不墜所禭物輒
如法供養奈何奈何與
東陽盛法師書<梁王筠>菩
薩戒弟子王筠法名慧炬稽首和南
問訊東陽盛法師弟子昔因多幸

@@廣弘明集卷第二十四第十一張聚
早蒙覲接歲月推流踰三十載欽慕
風德獨盈懷抱間以山川無由礼敬
司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶
旣荷緣舊之情兼佩殷勤之旨懽欣
頂戴難爲譬說仰承乘和履福享年
九十有四蚩絳人之未高同殷宗之
遐壽且耳長眞巳過頂齒剛曾不先
落延華駐釆怡神輔性自非宿植善
因何以招斯勝果尊年尙齒之誠懷
德敦舊之疑依風慕道之深欣羙景
仰之至興居在念寤寐載懷弟子限
此樊籠迫茲纓瑣无由問道撫躬如
失庶心期冥會咫尺江山道術相忘
弃置形迹唯願敬勗保此期頣赤松
朱髮復何足貴飛錫騰軀眞在且夕
指陳丹疑殊未申畼儻惠一言豈不
幸甚弟子筠稽首
和南與汝南周顒書<梁釋
智林>近聞檀越叙二諦之新意陳
三宗之取捨聲殊恒律雖進物不速
作論巳成隨喜充遍物非常重又承
檀越恐立異當時于犯學衆制論雖
成定不必出聞之懼然不覺興悲此
義旨趣
@@廣弘明集卷第二十四第十三張聚似
非初聞妙音中絕六十七載理高常
韻莫有能傳貧道年二十時便參傳
此義常謂藉此微悟可以得道竊毎
懽喜無與共之年少見長安耆老多
云關中高勝迺舊有此義常法集盛
時能深得斯趣者本無多人旣犯越
常情後進聽受便自甚寡傳通略無
其人貧道捉塵尾以來四十餘年東
西講說謬至一時其餘義統頗見宗
錄唯有此途百里無人得者貧道積
年迺爲之發病旣衰痾未愈加復旦
夕西族顧惟此道從今永絕不言檀
越機發无緖獨創方外非意此音猥
來入耳且欣且慰實无以况建明斯
義使法燈有種始是眞實行道第一
功德雖復國城妻子施佛及僧其爲
福利無以相過旣幸已詮述想便冝
廣宣使賞音者見也論明法理當仁
不讓豈得顧惜衆心以失奇趣邪若
此論已成遂復中寢恐檀越方來或
以此爲法障徃意理然非戲論矣想
便寫一本爲惠貧道賷以還西使處
處弘通也比小可牽曵故入山取

廣弘明集卷苐二十四苐十三張聚
叙深企付之
與舉法師書梁劉峻一<名孝標>
聞諸行李高談徽德逖聽風聲心飛
魂竦无異蘄仙之望石髓太陰之思
龍燭倉星昏吳涼雲送秋道勝則肥
固應頣攝衣裳虹蜺帷幕霄露餌黃
菊之落蘂酌清澗之毖流旦候歸鴈
晨鳧暮聽羈雌獨鵠神彯彯厼蓋象
蕭史之騎鳴鳳列子之御長風雖荊
卿傍若无人孝然堅臥水雪沉沉隱
隱何以尙之哉至於馳騖經囿翺翔
書圃極龍宮之妙典殫石室之鴻記
道生伏其天眞曼蔳謝其辨物若乃
習是童子厝志雕蟲藻思内流英華
外發葳蕤秋竹照曜舂松爵頌息明
珠之譽長門濫黃金之賞盛矣美矣煥
其麗乎昔旅浙河嘗觀組繪不覺紙
爇筆焚魂魄斯盡自茲厥後兩絕珪
璧意睠睠於菁華腸迴迴於九折夫
曰御停照不踰隟穴海若濆涌莫限
隈嵎以玉扺鵲幸傳餘寶冀閱清徽
用瘳眩疾然越民非鬻冠之所齊圈
豈奏韶之地望與其進無貽責焉

@@廣弘明集卷苐二十四苐十四張聚
與皎法師書<幷答>梁王曼穎
弟子孤子曼穎頓首和南一日蒙示
所撰高僧傳幷使其掎摭力尋始竟
但見偉才紙弊墨渝迄未能罷若乃
至法旣被名德巳興年幾五百時經
六代自摩騰法蘭發輭西域安侯支
讖荷錫東都雖跡摽出沒行實深淺
咸作舟梁大爲利益固冝油素傳美
鈆槧定辭昭示後昆揄揚徃秀而道
安羅什閒表秦書佛澄道進雜聞趙
冊晉史見拾復恨局當時宋典所好
頗因其會兼且抗出君台之記糅在
元亮之說感應或所商攉幽明不无
梗槪汎顯傍文未足光闡閒有諸傳
又非隱括景興偶採居山之人僧寶
偏綴遊方之士法濟唯張高逸之例
法安止命志節之科康泓專紀單開
王季但稱高座僧瑜卓尓獨載玄畼
超然孤錄唯釋法進所造王巾有著
意存該綜可擅一家然進名慱而未
廣巾體立而不就梁來作者亦有病
諸僧祐成簡旣同法濟之責王季染毫
復獲景興之誚其唱公藄集最實近

@@廣弘明集卷苐二十四苐十五張聚之求
其鄙意挭槪頗見法師此製始所謂
不刊之鴻筆綿亘古今包括内外屬
辭比事不文不質謂繁難省云約豈
加以高爲名旣使弗逮者恥開例成
廣足使有善者勸向之二三諸子前
後撰述豈得約長量短同年共曰而
語之哉信文徒竟无一言可豫巿肆
空設千金之賞方大簉龍函上登麟
閣出内瓊笈卷舒玉笥弟子雖實不
敏少嘗好學項曰尫餘觸途多昧且
獲柀來帙斯文在斯鑚仰弗暇討論
何所誠非子通見元則之論良愧處
道知休弈之書徒深謝安慕竺曠風
流殷晧憚支遁才俊耳不見旬曰窮
情巳勞扶力此白以代訴盡弟子孤
子王曼穎頓首和南皎法
師答君白
一日以所撰高僧傳相簡意存箴芰
而來告累紙更加拂拭顧惟道藉人
弘理由教顯而弘道釋教莫尙高僧
故漸染以來昭明辵法殊功異績列
代而興敦厲後生理冝綜綴貧道少
乏懷書抱策自課之勤長慕鈆

廣弘明集卷苐二十四苐十六張聚墨塗
靑揚善之美故於聽覽餘閒厝心傳
錄毎見一分可稱輒有懷再省但歷
尋衆記繁約不同或編列參差或行
事出沒巳詳別序兼具來告所以不
量寸管輒樹十科商攉條流意言略
舉而筆路蒼茫辭語陋拙本以自備
踈辵豈冝濫入高聽檀越旣學兼孔
釋解貫玄儒抽文綴藻内外淹劭披
覽餘暇脫助詳閱故忘鄙俚用簡龍
門然事高辭野久懷多愧來告吹噓
更増㥏黒今以所著贊論十科重以
相簡如有紕謬請備斟酌釋君白
吊震
法師亡書梁劉之遴弟子劉之
遴頓首和南泡電焂忽三相不停苦
空無我五陰寕住尊師僧正捨壽閻
浮遷神妙樂雖乘此宿植必登善地
人情怛化銜疚悲摧念在三之重追
慕哀慟緾綿永徃理不可任奈何奈
何僧正精理特拔經論洽通蔬菲終
身有爲略盡枯槁當年儀形二衆豈
直息心標領亦爲人倫之傑弟子少
長遊遇數紀迄茲平生敬

@@廣弘明集卷苐二十四苐十七張聚仰善
友斯寄哀疾待盡不獲臨泄鯁慟之
懷二三増楚扶力循喭迷猥不次弟
子劉之遴頓首和南與
震兄李敬胐書<同上作>生
滅無常賢弟震法師奄同力士生處
道識長徃法言永絕惋怛抽摧不能
巳巳年事未高德業方播疾恙甫尓
謂无過憂遂至遷化道俗驚愕念孔
懷之忉天倫至慟永徃之情不可居
處奈何奈何法師義味該洽領袖黑
衣識度愷悌藉甚當世昔在京師聖
上眄接自還鄕圈歷政礼重且講說
利益旣實弘多經始寺廟實廣福業
衿抱豁然與物無忤所與遊款皆是
時賢白黑歸美近遠欽敬豈止息心
殄悴實亦人倫喪寶追懷歎愴何可
弫歇幷辱辵書及別物對増哽欷殿
下自爲作銘又教鮑記室爲誌序恐
鮑想悉未能究盡巳得面爲鮑說諸
事行及徽猷計必勒不朽事如今白
誌石爲廌幷呼師修之鐫刻亦當
不久可就言増泫然投筆悽懣劉之
遴頓首頓首

@@廣弘明集卷苐二十四苐十八張聚
吊僧正京法師亡書<同上作>
八月二十日之遴和南法界空虛山
木頽壞尊師大正遷神淨土凡夫淺
累嬰滯哀樂承此凶訃五内抽摧哀
慟深至不能自巳念追慕永徃緾
綿斷絕情在難居奈何奈何大正德
冠一時道蔭四部訓導學徒紹隆像
法年居僧首行爲人師公私瞻敬遐
邇宗仰若乃五時九部流通解說疋
之前輩聯類徃賢雖什肇融恒林安
生遠豈能相尙頓悟雖出自生公弘
宣後代微言不絕實頼夫子重以愛
語利益窮四攝之弘致檀忍智慧備
六度之該明白黑歸依含識知庇舟
航愚冥棟梁寺塔日用不知至德潛
運何道長而世短功被而身沒映乎
大海永墜湏彌照彼高山長收朗曰
徃矣奈何當復奈何法師幼而北面
生小服膺迄乎耆邁恒在左右在三
之重一旦傾捐哀慟之至當何可處
弟子紈綺遊接五十餘年未隆知顧
相期法侣至乎菩提不敢生慢未來
難知現在長隔眷言生平永同万古

廣弘明集卷苐二十四苐十九張聚
尋思惋愴倍不自勝未由喭執申世
哀歎謹裁白書投筆哽猥弟子劉之
遴頓首和南
東陽金華山拪志劉孝摽
夫鳥居山上層巢木末魚潜淵下窟
穴埿沙豈好異哉蓋性其然也故有
忽白璧而樂垂綸負玉鼎而要卿相
行藏紛糺顯晦踳駮无異火炎水流
圓動方息斯則廟堂之與江海蓬戶
之與金閨竝然其所然悦其所悦焉
足毛衣瘡痏在其閒哉子生自原野
善畏難狎心駭雲臺朱屋望絕高蓋
靑組且霑濡霧露彌願閑逸毎思濯清
瀨息椒丘寤寐永懷其來尙矣蚓專
噬壤民欲天從爰洎二毛得居巖穴
所居東陽郡金華山東陽實會稽西
部是生竹箭山川秀麗皐澤坱鬱若
其羣峯疊起則接漢連霞喬林布濩
則舂靑冬緣迴溪泱流則十仞洞底
膚寸雲合必千里雨散信卓犖爽塏
神居奥宅是以帝鴻遊斯鑄鼎雨師
寄此乘煙故澗勒赤松之名山貽縉雲
之号近代江治中奮迅埿滓王徵

@@廣弘明集卷苐二十四苐二十張聚士塙
拔風塵龍盤鳳拪咸萃茲地良由碧
湍素石可致幽人者哉金華山古馬
鞍山也藴靈藏聖列名仙諜左元放
稱此山云可免洪水五兵可合神丹
九轉金華之首有紫巖山山色紅紫
因以爲稱靡迤坡陀下屬深渚巑岏
隱嶙上虧日月登自山蔍漸高漸峻
路逈隘險魚貫而昇路側有絕澗閤閜
哮豁俯窺木杪焦原石邑匪獨危懸
至山將半便有廣澤大川皋陸隱脤
子之葺宇實在斯焉所居三面迴山
周遶有象郛郭前則平野蕭條目
極通望東西帶二澗四時飛流泉清
瀾微霔滴瀝生響白波跳沫洶涌成
音漕瀆引流交渠綺錯懸溜瀉於軒
甍激湍迴於階砌供悵无綆汲盥漱
息甁匜楓櫨椅櫪之樹梓柏桂樟之
木分形異色千族万種結朱實包緣
菓杌白蔕抽紫莖橚樉莽尊捎風鳴籟
垂条櫩戶布葉房櫳中谷澗濱花蕊
攢列至於靑舂受謝萍生泉動則有
都梁含馥攘香送芬長樂負霜冝男
見露芙蕖紅華照水皋蘇縹葉從
風
@@廣弘明集卷苐二十四苐二十一張聚
馮軒永眺蠲憂忘疾丘阿陵曲衆藥
灌叢地髓抗莖山筋抽節金鹽重於
素璧五豉貴於明珠可以養性銷痾
還年駐色不藉崔文黃散勿用負局
紫丸翾翾翔鳥風胎雨鷇緣翼紅毛
素羽翠鬣肅離切羽閞閞好音馴狎
園池旅食雞鶩若迺䲰曰伺辰響類
鍾皷鳴蚿候曙聲象琴瑟玄猿薄霧
清囀飛㹳乘煙永吟嘈囋䬟喨悦心
娛耳諒所以跨躡管籥韜軼笙簧宅東
起招提寺背巖面壑層軒引景邃宇
臨空慱敞閑虛納祥生白左睠右睇
仁智所居故碩德名僧振錫雲萃調
心七覺詆訶五塵郁烈戒香浴滋定
水至於熏鑪夜爇法皷旦聞子跕屣
摳衣躬行頂禮詢道哲人飮和至教
毎聞此河紛梗彼岸永寂煕煕然若
登舂臺而出宇宙唯善是樂豈伊徒
言寺東南有道觀亭亭崖側下望雲
雨蕙樓蘭榭隱曖林篁飛觀烈錢玲
瓏煙霧曰止却粒之氓歲次祈仙之
客餌星髓吸流霞將乃雲衣霓裳乘龍
馭鶴觀下有石井聳跱中澗彫硺刻削頗

廣弘明集卷苐二十四苐二十二張聚類
人工躍流潨瀉渀涌泱咽電擊雷吼
駭目驚魂寺觀前皆植修竹檀欒蕭
飋被陵緣阜竹外則有良田區畛通
接山泉膏液鬱潤肥膄鄫白決漳莫
之能擬致紅粟流溢鳧鴈充厭舂鼈
旨檀碧鷄冬蕈味珍霜鵽縠巾取於
丘嶺短褐出自中園莞蔣逼側池湖
葌蒯騈塡原隰養給之資生生所用
無不阜實蕃籬充牣崖巘歲始年季
農隙時閑濁醪初醞清觴新熟則田
家有野老提壼共至班荊林下陳罇
置爵酒酣耳熱屢儛讙呶晟論箱庾
高談穀稼嗢噱謳歌擧杯相挹人生
樂耳此歡豈訾若夫蠶而衣耕而食
日出而作日入而息晩食當肉無事
爲貴不求於世不忤於物莫辨榮辱
匪知毁譽浩薀天地之閒心无怵愓
之警豈與嵆生齒劒揚子墜閣較其
優劣者哉
與徐㒒射領軍述役僧書<陳釋眞觀>
泉亭光顯寺釋眞觀致書領軍檀越
竊聞四依開士匡正法於將頽十地
高人秉玄文於巳絕能使崛山辵跡

@@廣弘明集卷苐二十四苐二十三張聚無虧
宴坐之風祗樹餘苗得肆經行之道
伏見今者皇華奉宣嚴憲凡是僧尼
之類不書名藉之者並令捐茲法戒
就此黎民去彼伽藍歸其里閈旣普
天之下莫匪王臣正當僶俛恭承鞠
躬柢奉但愚情所謂竊或疑焉自佛
法肇興千有餘載流傳此地數百年
閒濟濟僧徒一何爲盛雖復市朝亟
改風化頻移慧炬常明戒香恒馥其
爲福利難可勝言所現靈祥聞諸史
傳至如浮圖和上曜彩鄴中高座法
師流芳鞏雒或復昆明池内識刧燒
之餘灰長沙寺裡感碎身之辵蔭道
開入境仙人之星乃出法成去世紺
馬之瑞爰浮乃有靑目赤髭黃眸白
足連眉表稱大耳傳名莫不定水淵
澄義峯山豎汪汪道望類迦葉之高
蹤肅肅威儀似頞鞞之清行頃年譌
替乃曰澆漓而正法洪基猶應未殄
忽復違其本志奪彼前心莫不仰高
殿而酸傷辭舊房而悽楚依依法座
重反何期戀戀襌門再還無日乃非
歧路而有分袂之悲雖異河梁

@@廣弘明集卷苐二十四苐二十五張聚
遂結言離之痛若以不繼名藉爲其
深罪延茲咎累亦可哀矜夫出俗之
人務應修道許其方外之礼不拘域
中之節或有不貫名藉无開簿領並
皆遊方棌聽隨處利安望刹爲居臨
中告飯或頭陀林下或蘭若巖阿如
此之流寕容継屬若勝業不全清禁
多毁冝應休道此事誠然而持犯難
知聖凡相濫譬菴羅之菓生熟難分
雪山之藥眞僞難辯忽使崑峯
之上玉石同焚大澤之中龍蛇等斃
何期惜也吁可傷哉又其割愛辭親
披緇剪髮旣無㒒使永絕妻孥或老
病之年單貧之士皆憑子弟還相養
衞如其一朝兩散便溘死溝渠遂有
赴浚壑而投身縊長繩而殞命雖復
汩羅之痛疋此猶輕荒谷之悲方斯
未重且復奇才絕學並寄後生聽講
誦經咸資晩秀所以湏陀得戒猶是
幼童身子揚名差非耆老如斯之類
若並翻緇恐此法門便無紹繼梵輪
絕矣精舎空焉若八陣未休四郊多
累前驅所寄後殿斯憑愚謂此人殆
成无

廣弘明集卷苐二十四苐二十五張聚用若
必有拔拒投石之能索鐵申鉤之力
則並從軍募久預長驅儻復尙服緇
衣猶居寺宇則是習勇心薄樂道情
深若非衞玠之清羸便同孟昶之浮
法旣不便弓馬徒勞行陣雖復身披
甲胄還想法衣手執干戈猶疑錫杖
必當遥聞戰皷色變心驚遠望軍麾
魂飛氣懾將恐有沮都護之威無益
二師之勇若謂不輸王課靡助國儲
所以普使收其賦斂但浮遊之屬萍逬
蓬飛散誕之流且貧終窶鄕里旣无
田宅京師又闕主人納屨則兩踵倂
穿斂衿則雙肘皆現觀董生之百結
尙覺輕華見顏子之一簞更疑豐飽
求朽壤以爲藥寕識紫丸服糞掃而
爲衣豈逢黃絹貨財之礼此則無從
懷璧之諐信哉應免若令其在道猶
可分衞自資遂使還民便是糇糧莫
寄伏惟皇朝御曆齊聖欽明繼踵軒
義比肩炎昊握鏡之風彌遠垂衣之
化方深兼復梁棟三寶敷弘十善昔
漢明靈感止夢金人晉武覆修纔招
玉像用今方古彼有慚焉或深

@@廣弘明集卷苐二十四苐二十六張聚經是
護等仙預大王寶塔斯成類无憂國
主明揚庂陋信巢父之清虛徵聘漁
畋許嚴生之高尙愚謂絓預今者免
首僧尼若巳離法衣无遵道業或常
居邸肆恒處田園並依民例冝從筞
使如其襌誦知解蔬素清虛或宣唱
有功梵聲可錄或繕修塔廟建造經
書救濟在心聽習爲務乃至羸老之
屬貧病之流幸於編戶无所堪用並
許停寺仍上僧藉必望十城之寶或
出荊山百步之中時逢芳草於是寺
斷流俗之僧衆无餔酒之客六時翹
請常以國界爲心三業精修必用君
王爲本豈不幽明踴躍人鬼忻懽冥
力護持善緣扶助然後二儀交泰六
氣調和征馬息鞌軍旗卷旆邊荒入
附无待丹水之師玉帛來朝還想稽
山之集何期樂矣實可忻哉儻復疆
埸不虞軍資有闕薄湏費計伏聽徵
求仰唯領軍檀越外則探貝典墳内
則鉤深經論才高帷幄寄重鹽梅必
願降意芻蕘留心正法微惠研詳薄
垂觀覽如其一毫可採深悕曲

@@廣弘明集卷苐二十四苐二十七張聚爲矜
論无使蘭艾周鋤薰蕕俱氣庶得仙
人菀裏更轉法輪長者園中還鋪講
席則匡維之德比恒岱而齊高擁護
之功似滄溟而共廣撗此忓煩彌増
悚愓諌
仁山深法師罷道書陳徐陵竊
聞出家閑曠猶若虛空在俗籠樊比
於牢獄非但經有明文亦自世閒共
見瞥聞法師覆彼舟航趣返緇衣之
務此爲目下之英奇非久長之深計
何以知然從苦入樂未知樂中之樂
從樂入苦方知苦中之苦弟子素以
法師雖無曩舊相知巳來亦復不踈
夫良藥必自無甘忠諌者決乎逆耳
倚見其僻是以不忍不言且三十年
中造莫大之業如何一且捨巳成之
功孰爲可惜敬度高懷未解深意將
非帷幄之筞欲集留侯形類臥龍遠
求葛氏黃石兵法寕可再逢三顧茅
廬无由兩遇封爵五等唯見不逢中閤外
門難朱易白鳴笳鳳管非有或聞儛
女歌姬空勞反翫覓之者等若牛毛
得之者譬猶牛角以此之外何所

廣弘明集卷苐二十四苐二十八張聚
窺窬法師今若退轉未必有一稱心
交失現前十種大利何者佛法不簡
細流入者則尊歸依則貴上不朝天
子下不讓諸侯獨翫世閒无爲自在
其利一也身无執作之勞口飡香積
之飯心不妻妄之務身飾芻摩之衣
朝无踐境之憂夕不千里之苦俯仰
優遊寕不樂哉其利二也躬无任
重居必方城白璧朱門理然致敬夜
琴晝瑟是自娛懷曉筆暮詩論情頓
足其利三也假使棘生王路橋化長
溝巷吏門兒何因仰喚寸絹不輸官
庫斗米不進公倉庫部倉司豈湏求
及其利四也門前擾擾我且安眠
巷裏云云余无驚色家休小大之調
門停强弱之丁入出隨心徃還自在
其利五也出家无當之僧猶勝在
俗之士假使心存煞戮手无斷命之
愆密裏通情決勝酌然嬌俗如斯煩
垢万倍勝於白衣一入愛河永沉无
出其利六也聽鍾聲而致敬尋香
馥以生心朝覩尊儀暮披寶軸刹那
之善逐此而生水渧微功漸盈大器

@@廣弘明集卷苐二十四苐二十九張聚
未知因緣果報善惡皎然就此而言
其利難陳矣假使逵相白衣猶有埃
塵之務縱令遥寄彈指遠近低頭形
去心留身移意徃閡有者得如此貧
苦者永無因近在目前不言可見其
利七也山閒樹下故自難期枕石
漱流實爲希有猶斯之類不可思議
如此者難逢一心人希遇法師未能
不學交習聽勝之因一旦退心於理
邈矣其利八也開織成之帙見過
去之因摛琉璃之卷驗當來之果識
因識業不以爲愆知福知報何由作
罪上无舟楫交見沒溺之悲下失浮
囊則有沉身之患其利九也曠濟
羣品爲天人之師水陸空行皆所尊
貴言必闍梨和上書輒致敬和南遠
近嗟詠貴賤顒仰法師今必退轉立
成可驗纔脫袈裟逢人輒稱汝我始
解偏袒姓名便亦可呼平交故自不
論下劣者亦恐不讓薄言稱巳榻席
懸異從來小得自在便以君爲題封
若不屈膝斂眉自逵无因俯仰承迎
未閑合度如此專專何由可與其利十

@@廣弘明集卷苐二十四苐三十張聚也略
言十事空失此機其閒深道寕容
具述仰度仁者心居魔境爲魔所迷
意附邪途受邪易性假使眉如細柳
何足閞懷頬似紅桃詎能長久同衾
分枕猶有長信之悲坐臥忘時不免
秋胡之怨洛川神女尙復不惑東阿
世上班姬何閞君事夫心者面焉若
論繾綣則共氣共心一過緾綿則連
霄猒起法師未通返照安悟賣花未
得他心那知彼意鳴呼桂樹遂爲巨
火所焚可惜明珠乃受淤埿埋沒弟
子今日撗諮必爲法師所哂世上白
衣何訾何限且一人退道而不安危
推此而言實成難解譬如瓦礫盈路
人所不驚片子黃金万夫息步正言
法師入道之功巳備染俗之法未加
何異金慱赤銅銀換鈆錫可悲可惜
猶可優量能忍難忍方知其最願弃
俗事務息塵勞正念相應行志兩全
薄加詳慮更可思惟悔之在前无勞
後恨如弟子筭遠卽十數年中決知
惻愴近卽三五歲内空唱如何万恨
万悲寕知遠及自誤自惜永弃

廣弘明集卷苐二十四苐三十一張聚
一生乃知斷絃可續情去難留或若
火裏生花可稱希有迷人知返去道
不遥幸速推排急登正路法師非是
無知遂爲愚者所迷類似阿難便爲
魔之所嬈猶湏承三寶之力制彼羣
凶豎波若之幢天魔自疑若此言旨
當卽便寄弃芻蕘若不會高懷幸
停深恠耳
諌周祖沙汰僧表釋曇積
僧曇積白皇帝大檀越德握乾
坤心懸白日照燭无私之道卷舒不
測之化能威臨皀白悲及僧尼控引
玄綱示之出路欲使清昇練行顯迹
於明時寡德沙門恥還於素俗爰降
明詔責其試藝頒下諸州問其課
業竊惟入道多端諒非一揆依相驗
人有五理不足何者或有僧尼生年
在寺節儉自居願行要心不犯諸禁
燒香旋塔頂礼慇勤合掌低頭忘寢
以食但受性愚鈍於讀誦无緣習學
至苦而不得一字今量所告意湏文
誦聽者爲是重審試僧不退實行爲
是正意遍望取其明決且實而不聽

@@廣弘明集卷苐二十四苐三十二張聚
行之本也聽而不實智之相也若用
爲有業是不求備於一人若實爲非
僧便責知於滿足大覺智慧不可思
議諸所爲法天人頂受况在凡夫輒
思改易羣聖自言種種神變於斯大
法不能加減大人出世識本知機巧
妙多方化人以漸衆生根行各各不
同令聖說經牙差不一内外相通亦
無乖異又如孔子領徒三千達者七
十有二昇堂入室莫過數人自餘巳
外豈容斥逐今州郡縣各有學生德
及顏淵詎幾人也可以不及顏淵癈
郡不立可以无德頑僧並令還俗不
及顏淵者猶勝於野人无德頑僧者
猶勝於外道伏此二途不足一也或
有専歸樹下擎錫持盂望中而飡正
命自活名聞頓捨利養无心理觀除
煩遂闕文誦論其人入道則内業有
餘究其文解則相功不足何必聚衆
京華悉是德僧孤拔林野咸非行士
故菓有生熟不可以色相而噉人有
出没不可以形名而取敢自三思不
足二也或有營經造像厲力積年修

@@廣弘明集卷苐二十四苐三十三張聚
補伽藍憂勤累歲捨身濟物不以寒
苦經心施樂與人不以飢貧易志但
無聽力日誦不過一言旦夕拪拪曰
讀不盈數紙准其迴向則善不空施
徴其發趣則佛之眞子今无辜退俗
是枉濫行人直性頓非不足三也佛
說僧是福田理難損抑雖可年未形
凡而法服尊重豈容朝施暮奪自加
廌毁愛惡无常豈責其得失於一人
之上置不恒之或於十二冲典恐不
合聖心甚乖大趣上損慈悲下虧正
化唯畏後世相傳受誣僧之謗不足
四也今大周大國僧尼未幾寺舎烈
然有盈万數只應招延二部溢滿其
閒動梵鳴鍾爲國行道方便窮其長
短曲覓愆非黜放還民使棟梁空曠
若他方異國遠近聞知疑謂求兵於
僧衆之閒取地於塔廟之下深誠可
怪但頑僧任役未足加兵寺地給民
豈能富國染不頓除性由漸顯一切
衆生具諸煩惱若頓遣圓修是滅佛
法匪直損身魔必得便何者一向純善
精加供養一向純惡退令還俗此言

廣弘明集卷苐二十四苐三十四張聚所見
深滅三寶若麁細等看魔難得便何
者純善退還成麁衆麁之人猶生物
善經文道理莫問麁細之行唯不還
俗終成佛子進退三思不足五也貧道
餘年賤質寄命關右欽化承恩得存
道業是以呻吟筞杖送此丹誠忏悞
之愆伏増戰越敬白菩薩
戒弟子戴逵貽書與仙城襌師命襌
師座下竊以
渭清凍濁共混潮宗之源松長箭短
同秉堅貞之質幸頼含靈五常理冝
範圍三敎是以闕里儒童闡礼經於
洙濟苦縣迦葉遷妙道於流沙雖牢
籠二儀蓋限茲一世豈如興正法於
鹿菀蕩妄想於鷲山半滿旣陳權實
斯顯誠敎有淺深人无内外襌師德
聲遠振行高物表攝受四依因牧羊
而成誦負笈千里歷龍宮而苞括故
能内貫九部捻雪山之秘藏外該七
略備壁水之典墳支遁天台之銘竺
眞羅浮之記曇賦七嶺汰詠三河寶
師妙析莊生璩公著論袁集若呑雲
夢如指諸掌加以妙持淨戒如

@@廣弘明集卷苐二十四苐三十五張聚護明
珠善執律儀似臨懸鏡稟羅云之密
行種賓頭之福田撫挹定水便登覺
觀高蔭襌枝將逾喜捨是以不遠瀟
湘來儀沔陸植杖龍泉仍爲精舎迴
車馬谷卽創伽藍鑿嶺安龕詎假聚沙
成塔因山搆菀无勞布金買地開士
雲會袂似華陰法侣朋衝衆齊稷下
襌室晨興時芳社若支提暮啓暫入
挑源香山梵響將阮嘯而相發曰殿
妙音與孫琴而齊韻紫蓋貞松仍麾
上辯供崖神井卽瑩高心故以才堪
買山德邁同輦崇峯景行牆仞懸
絕弟子業風皷慮欲海沉形洎渚宮
淪覆將歷二紀晝倦坐馳夜悲愕夢
未能忘懷彼我歸輭一乘遣蕩胸衿
朗開三逵旣念鼠虅彌傷鳥繫昔在
志學家傳賜書五礼優柔三玄饜飫
頗絕韋編搆述餘緖爰登弱冠捃摭
百家及乎從仕留連文翰雖未能採
龍門而挮會稽賦鷦鷯而咏鸚鵡若求
其一介亦髣髴古人但深悟聚泡情
悲交臂常欲蟬蛻俗解貪味眞如一
日鄖城訙修隗館屈膝情

@@廣弘明集卷苐二十四苐三十六張聚欣
係襪遇同進履未盡開襟遽嗟飄忽
尋望拂衣世網脫屣牽絲滄浪濯纓
漢陰抱甕行飡九轉用遣幽憂漸寤
三空將登苦忍仙梁視玉不廢從師
深澗折桃無妨請益所希彌天勝氣
乍詶鑿齒鴈門高論時答嘉賓冬暖
如舂願珍清軌室邇人遐彌輭禁帶
餘辭殘簡念無金玉幽
林沙門釋惠命詶書濟北戴先生夫
一眞常湛徼妙於是同玄万聖乘機
違順以之殊迹是以西開明道東野
談仁雕朴改工有无異輭今若括此
二門原茲兩敎豈不歸宗三轉會入
五乘藉淺之深資權顯實斯若池分
四水始則殊名海控八河終无別味
檀越幼挺奇才夙懷茂緖華辭卓世
雅致參玄智涉五明學兼三敎益矣
能忘蹈顏生之逸軌損之爲道慕李
氏之玄蹤雖復六經該廣百家繁富
聖賢異准儒墨分流或事曠而文殷
或言高而義遠莫不納如甁受說似
河傾明鏡匪疲洪鍾任扣子建挹以
奇文長卿惡其高趣故雖秦楚分

廣弘明集卷苐二十四苐三十七張聚
墟周梁改俗白眉靜眼龜玉之價弗
踰栖鳯臥龍魚水之交莫異加以識
瑩苦空志排塵俗形雖廊廟器乃江
湖是以屬歎牽絲興言世網辭同應
陸調合張嚴嗟朱火之遽傳愍清波
之速逝方應濯足從道洗耳辭榮九
轉充虛四扉排疾<然後尋八正以味一眞解十纏而遣三喧斯之德也寧不>至
哉貧道識鏡難清心塵易壅定慙花
水戒非草繫才俟撤燭學謝傳燈内
有愧於德充外无狎於人世是以淹
滯一丘寓形蓬柳端居千仞託志筠
松測四序於風霜候三旬於眺魄至
迺夜聞山鳥仍代九成晝視遊魚聊
追二子蓽戶弊衿旣在原非病朱門
結駟亦於我如雲所歎藤鼠易侵樹
援難靜勞想鷲頭倦思鷄足至於林
凋秋葉曽無獨覺之明谷響舂鶯終
切寡聞之歎忽承來問曲見光譽幽
氣若蘭清音如玉誠復溢目致懽而
實撫膺多愧雖識謝天池未辯北溟
之說而事同埿井慙聞東海之談所
冀伊人於焉好我黃石匪遥結期明
旦白駒可縶用氷終朝善敬清猷時
因素扎言不洗意報此何申

@@廣弘明集卷苐二十四苐三十八張聚
吊延法師亡書隋薛道衡
八月二十三日名和南俗界無常延
法師遷化情深悲怛不能已巳惟哀
慕摧割當不可任法師弱齡捨俗高
蹈塵表志度恢弘理識精悟靈臺神
㝢可仰而不可窺智海法源可涉而
不可測同夫明鏡屢照不疲譬彼洪
鍾有來斯應徃逢道喪玄維落紐拪
志幽巖礭乎不拔高位厚礼不能迴
其慮嚴威峻法未足懼其心經行宴
坐夷險莫二戒德律儀始終如一聖
皇啓運像法重興卓爾緇林鬱爲稱
首屈宸極之重申師資之義三寶由
其弘護二諦籍以宣揚信足以追蹤
澄什超邁安遠而法柱忽傾仁舟遽
沒匪直悲緾四部固亦酸感一人師杖錫挈甁夙承
訓導升堂入室具體而微在三之情
理百傳慟徃矣奈何无常奈何疾礙
不獲展慰但深悲結謹遣白書慘愴
不次弟子薛道衡和南廣弘明集
卷第
二十四癸卯歲高麗國
分司大藏都監奉勅彫造


@@廣弘明集卷第二十五聚
大唐西明寺沙門釋道宣撰
僧行篇第五之三
福田論隋沙門釋彥琮
問出家損益詔<幷對>唐高祖
出沙汰佛道詔同上
令道士在僧前詔<幷對>唐太宗
議沙門敬三大詔<幷議狀表極論>今上皇
帝福田
論隋東都洛賓上林園翻經館學士
沙門釋彥琮隋煬帝大業三年新下
律令格式令云諸僧道士等有所極
請者並先湏致敬然後陳理雖有此
令僧竟不行時沙門釋彥琮不忍其
事乃著福田論以抗之意在諷刺言
之者無罪聞之者以自誡也帝後朝
見諸沙門並無致敬者大業五年至
西京郊南大張文物兩宗朝見僧等
依舊不拜下勅曰条令久行僧等何
爲不致敬時明贍法師對曰陛下弘
護三寶當順佛言經中不令拜俗所
以不敢違敎又勅曰若不拜俗宗武
時

廣弘明集卷苐二十五苐二張聚**
何以致敬對曰宋武虐君偏政不敬
交有誅戮陛下異此無得下拜勅曰
但拜僧等峙然如是數四令拜僧曰
陛下必令僧拜當脫法服箸俗衣此
拜不晩帝夷然无何而止明日設大
齊法祀都不述之後語羣公曰朕
謂僧中無人昨南郊對答亦有人矣
尓後至終畢無拜者其黃巾士女初
聞令拜合一李衆連拜不巳帝亦不
齒問之
論曰昔在東晉太尉桓玄議令沙門
敬於王者廬山遠法師高名碩德傷
智幢之欲折悼戒寶之將汶乃作沙
門不敬王者論設敬之儀當時遂寢
然以絹詞隱密援列杳深後學披覽
難見文意聊因暇曰輒復申叙更號
福田論云忽有嘉客來自遠方遥
附桓氏重述前議主人正念久之抗
聲應曰客似未聞福田之要吾今相
爲論之夫云福田者何耶三寶之謂
也功成妙智道登圓覺者佛也玄理
幽寂正敎精誠者法也禁戒守眞威
儀出俗者僧也皆是四生導首六趣

@@廣弘明集卷苐二十五苐三張聚**
舟航高拔天人重踰金石譬乎珍實
劣相擬議佛以法主摽宗法以佛師
居本僧爲弟子崇斯佛法可謂尊
卑同位本末共門語事三種論軆一
致處五十之載弘八万之典所說指
歸惟此至極寢聲滅影盡雙林之運
刻檀書葉留一化之軓聖賢閒起門
學相承和合爲羣住持是寄金人照
於漢殿像法通於洛浦並宗先覺倶
襲舊章圖方外而發心棄世閒而
立德官禁无以動其志親屬莫能累
其情衣則截於壞色髮則落於
毁容不戴冠而作儀豈束帶而爲飾
上天之帝猶恒設礼下土之王固常
致敬有經有律斯法未殊若古若今
其道無滯推帝王之輕重亞神祗之
大小八荒欽德四海歸仁僧尼朝拜
非所聞也如懷異旨請陳雅見客
曰周易云天地之大德曰生聖人之
大寶曰位老子云域中有四大王居
一焉竊以莫非王立建之以國莫非
王臣繫之以主則天法地覆載兆民
方舂比夏生長万物照之以日月之
光潤
@@廣弘明集卷苐二十五苐四張聚
之以雲雨之氣六合則咸宗如海百
姓則共仰如辰戎夷革面馬牛迴首
蛇尙荷於隋侯魚猶感於漢帝豈有
免其編戶假其法門忘度脫之寬仁
辵供養之弘造高大自許卑恭頓廢
譬諸禽獸將何別乎必能御以神通
得成聖果道被天下理在言外然今
空事剔除尙増三毒虛改服餙猶染
六塵戒忍弗修定智无取有乖明誨
不異凡俗詎應恃宣讀之勞而抗禮
万乘藉形容之別而闕敬一人昔比
丘接足於居士菩薩稽首於慢衆斯
文復彰厥趣安在如以攫道難沿佛
性可尊况是君臨罔非神降伯陽開
万齡之範仲尼敷百王之則至於謁
拜必遵朝典獨有沙門敢爲陵慢此
而可忍孰可容乎弊風難革惡流易
久不遇明皇誰能刊正忽起非常之
變易招無信之譏至言有憑幸垂詳
覽主曰吾所立者内也子所難者外
也内則通於法理外則局於人事相
望懸絕詎可同年斯謂學而未該聞
而不洽子之所惑吾當爲辯試舉其

廣弘明集卷苐二十五苐五張聚
要捻有七条无德不報一也無善不
攝二也方便无㝵三也寂滅无榮四
也儀不可越五也服不可乱六也因
不可忘七也初之四条對酬難意後
之三条引出成式吾聞天不言而
四時行焉王不言而萬國治焉帝有
何力民无能名成而不居爲而不恃
斯乃先王之盡善大人之至德同霑
庶類齊預率賓幸殊草木差非虫
鳥戴圓履方俯仰懷惠食粟飮水
飽滿銜澤旣能矜許出家慈聽入道
斷麤業於巳徃祈妙果於將來旣蒙
重惠還思厚荅方憑万善之益豈在
一身之敬追以善答攝報乃深徵以
身敬收利益淺良由僧失正儀俗减餘
慶僧不拜俗佛巳明言若知可信理
當遵立如謂難依事應除廢何容崇
之欲求其福卑之復責其礼卽令従
礼便同其俗猶云請福未見其潤此
則存而似棄僧而類民非白非黑无
所名也竊見郊禋捻祭惟存仰福爲
尊僧尙鄙斯不恭如何令僧拜俗天
地可反斯儀罕乖後更爲叙是謂第一無

@@廣弘明集卷苐二十五苐六張聚
德不報者也法旣漸衰人亦稍末罕
有其聖誠如所言雖處凡流仍持忍
鎧縦虧戒學尙談智典如塔之貴似
佛之尊歸之則善生毁之則罪積猛
以始發割愛難而能捨引凡終期成
覺逈而能趣斯故剔髮之辰天魔遥
懾染衣之曰帝釋遥懽妓女聊被无
漏遂滿醉人暫翦有緣卽結龍子
頼而息驚象王見而止怖威靈斯在
儀服是因多未受具對揚佛旨小不
可輕光揚僧力波離旣度釋子服心
尼陀亦歸匿王屈意乃至若老若少
可師者法无賎无豪所存者道然後
賢愚之際默語之閒生熟相似去取
非易肉眼分別恐不逢寶信心平等
或有値眞纔滿四人卽成一衆僧旣
弘納佛亦通在食看沸水之異方遣
施僧衣見織金之奇乃令奉衆僧之
威德不亦大矣足可以号良福田之
最爲聖教之宗是謂第二无善不攝
者也若論淨名之功早昇雲地臥疾
之意本超世境久行神足咸嘆辯才
新學頂礼誠謝法施事是權冝式非

@@廣弘明集卷苐二十五苐七張聚
常准謂時蹔變其例乃多則有空
藏弗恭如來无責沙彌大願和上推
先一徃直觀悉可驚恠再詳典釋莫
匪通塗不輕大士獨興高跡警彼上
慢之流設茲下心之拜偏行一道直用
至誠旣非三惠詎是恒式因機作法
足爲希有假弘教化難著律儀大
聖發二智之明制五篇之約廢其爵
齒存其戒夏始終通訓利鈍齊仰耆
幼有序先後无雜未以一出別業而
令七衆普行自然之理分明可見昔
妻死哥而皷盆身葬羸而櫬土此亦
疋夫之節豈槪明王之制乎况覺典
冲邃聖言幽密局執一邊殊乖四
辯是謂第三方便无㝵者也且復
周之柱史久牽王役魯之司寇巳居
國宰宗歸道德始曰无名訓在詩書
終云不作袓述堯舜憲章文武鞠躬
恭敬非此而誰巢許之風望古仍邁
夷齊之操擬今尙逈焉似高攀十力
遠度四流猒斯有爲之苦欣彼无伴
之滅不繫慮於公庭未流情於王事
自然解脫固異儒者之儔笑是謂第四寂

廣弘明集卷苐二十五苐八張聚
滅无榮者也至如祭祀鬼神望袠
川岳國容盛典書契美談神輩爲
王所敬僧猶莫致於礼僧衆爲神所
礼王寕反受其敬上下參差翻違正
法衣裳顚倒何足相方令神權護今
來在僧祈請之至會開呪力竟無拜
理是謂第五儀不可越者也本皇王
之奮起必眞人之託生上德雖秘於
淨心外像仍摽於俗相是以道彰緇
服則情勤冝猛業隱玄門則形恭應
絕求之故實備有前聞國主頻婆父
王淨飯昔之斯等咸巳克聖專修信
順毎事歸依縦見凡僧還想崇佛不
以跪親爲孝許非不孝之罪不以拜
君爲敬豈是不敬之愆所法自殊所
法巳別軆無混雜制従於此是謂第
六服不可乱者也謹案多羅妙典釋
迦眞說乃云居刹利而稱尊藉般若
而爲護四信不壞十善无虧奉佛事
僧積功累德然後曰精月像之降赤
光白氣之感金輪旣轉珠寶復懸應
天順民御圖握鏡始閞五常之術終
弘八正之道亦冝覆觀宿命追憶徃

@@廣弘明集卷苐二十五苐九張聚因敬
佛教而崇僧寶益戒香而増慧力自
可天基轉高比梵宮之遠六聖壽恒
固同刧石之長久然則雷霆勢極龍
虎威隆慶必頼兼犯使怒及出言布
令風行草偃旣抑僧禮誰敢鱗張
但恐有損冥功无資威業曷誠盡命
如斯而巳是謂第七囙不可忘者也
上已略引吾意粗除子惑欲得慱聞
冝尋大部客曰主人向之所引理例
頻繁㒒雖庸闇頗亦承覽文捻幽
明辯苞内外所論祭典尙有迷惑周
易云一陰一陽之謂道陰陽不測之
謂神竊以昧隱神路隔絕人境欲
行祠法要藉礼官本置奉常專司太
祝縱知鬼事終入臣伍眞佛巳潛聖
僧又滅仰信冥道全陟幽神季葉凡
夫薄言迴向共規閑逸相學剔翦職
掌檀會所以加其法衣主守塔坊所
以蠲其俗役纔觸王納卽墜民貫旣
同典祀詎合稱寶朝敬天子固是恒
儀苦執强梁定非通識家氏舊制其
風不遠惟應相襲更欲何辭主人
曰客知其一未曉其二請聽嘉

@@廣弘明集卷苐二十五苐十張聚
言少除異想吾聞鬼者歸也死之所
入神者靈也形之所宗鬼劣於人唯
止惡道神勝於色普該情趣心有靈
智稱之曰神隱而難知謂之不測銓
其軆用或動或靜品其性欲有陰有
陽周易之旨蓋此之故殊塗顯於一
氣誠言闕於六識設教之漸斷可知
焉鬼報寘通潛來密去慓以神号特
用茲耳嘗試言之受父母之辵稟亁
坤之分可以存乎氣可以立乎形至
若巳之神道必是我之心業未曾感
之於亁坤得之於父母識含胎藏彌
亘虛空意帶熏種漫盈世界去而復
生如火焰之連出來而更逝若水波之續
轉根之莫見其始究之豈覿其終濁
之則爲凡澄之則爲聖神道細幽理固
難詳矣神之最高謂之大覺思議所
不得名相孰能窮眞身本无遷謝
生盲自不瞻覩託想追於舊蹤傾心
翫於辵法若欲荷傳持之任啓要妙
之門頼此僧徒膺茲佛付假慈雲爲
内影憑帝威爲外力玄風遠及至於
是乎教通三世衆別四部二従於

廣弘明集卷苐二十五苐十一張聚
道二守於俗従道則服像尊儀守俗
則務典供事像尊謂比丘比丘尼也典
供謂優婆塞優婆夷也所像者尊則
未參神位所典者供則不預臣頒原
典供之人同主祭之役吾非當職子
何錯引由子功言發吾深趣理旣明
矣勿復惑諸在宋之初暫行此抑彼
亦乖眞不煩涉論邊鄙風俗未見其
美忽遣同之可恠之極客曰有旨哉
斯論也蒙告善道請従退歸問
出家損益詔幷答唐高祖皇唐啓
運諸教並興然於佛法彌隆信重捨
京舊苐置興聖寺自餘會昌勝業慈
悲證果集仙等寺架築相尋至於道
觀无聞於俗武德四年有太史令傳弈
者先是黃巾深忌緇服旣見國家別
敬彌用疚心乃上廢佛法事十有一
條云佛經誕妄言妭事隱損國破家
未聞益世請胡佛邪教退還天竺凡
是沙門放歸桑梓則家圈昌大李
孔之教行焉武皇容
其小辯朝輔任其放言乃下詔問僧
曰棄父母之鬚髮去君臣之

@@廣弘明集卷苐二十五苐十二張聚
章服利在何門之中益在何情之外
損益二冝請動妙釋有濟法寺沙門
襄陽釋法琳憤激傳詞側聽機候
承有斯問卽陳對曰琳聞至道絕言
豈九流能辯法身无象非十翼所詮
但四趣茫茫飄淪慾海三界蠢蠢顚
墜邪山<諸子迷以自焚凡夫溺而不出至人所以降靈>大聖爲之興
世遂開解脫之門示以安隱之路於是
天竺王種辭恩愛而出家東夏貴遊
猒榮華而入道誓出二種生死志求
一妙涅槃弘善以報四恩立德以資
三有此其利益也毁形以成其志故
棄鬚髮美容變俗以會其道故去君
臣華服雖形闕奉親而内懷其孝礼
乖事主而心戢其恩澤被怨親以成
大順福霑幽顯豈拘小違上智之人
依佛語故爲益下凡之類虧聖教故
爲損懲惡則濫者自新進善則通人
感化此其大略
也出沙汰佛道詔唐袓太武皇
帝門下釋迦闡教澄淨爲先遠離
塵垢斷除貪慾所以弘宣勝業修殗
善根開導愚迷津梁品庶是以敷演
經
@@廣弘明集卷苐二十五苐十三張聚
教撿約學徒調伏身心捨諸染著衣
服飮食咸資四輩自正覺遷謝像法
流行末代陵遲漸以虧濫乃有猥賤
之侣規自尊高浮惰之人苟避傜役
妄爲剃落託号出家嗜慾无猒營求
不息出入閭里周旋闤闠驅榮畜産
聚積貨財耕織爲生估販成業事同
編戶迹等齊人進違戒律之文退无
禮典之訓至乃親行刧掠躬自穿窬
造作妭譌交通豪猾毎罹憲網自陷
重刑黷乱眞如傾毁妙法譬茲稂莠
有穢嘉苗類彼淤泥混夫清水又伽藍
之地本曰淨居拪心之所理尙幽寂
近代以來多立寺舎不求閑曠之境
唯趣喧雜之方繕築崎嶇夢宇舛錯
招來隱匿誘納姦邪或有接近廛邸
鄰邇屠酤埃塵滿室羶腥盈道徒
長輕慢之心有虧崇敬之義且老氏
垂化本貴冲虛養志無爲辵情物外
全眞守一是謂玄門驅馳世務尤乖
宗旨朕膺期馭宇興隆教法深思
利益情在護持欲使玉石區分薰蕕
有辯長存妙道永固福田正本澄源

廣弘明集卷苐二十五苐十四張聚冝
従沙汰諸僧尼道士女官等有精勤
練行遵戒律者並令就大寺觀居住
官給衣食勿令乏短其不能精進戒
行有闕者不堪供養並令罷道各還
葉梓所司明爲条式務依法教違制
之事悉冝停斷令
道士在僧前詔<幷表>唐太宗貞
觀十一年駕廵洛邑黃巾先有與
僧論者聞之於上乃下詔云老君
垂範義在清虛釋迦貽則理存因果
求其教也汲引之迹殊途求其宗也
弘益之風齊致然大道之興肈於遂
古源出无名之始事高有形之外邁
兩儀而運行包萬物而亭育故能
經邦致治反樸還渟至如佛教之興
基於西域逮於後漢方被中土神變
之理多方報應之緣匪一洎於近世
崇信滋深人冀當年之福家懼來生
之禍由是滯俗者聞玄宗而大笑好
異者望眞諦而淨歸始波涌於閭里
終風靡於朝庭遂使殊俗之典鬱爲
衆妙之先諸華之教翻居一乘之後流
遯忘返于茲累代今鼎選克昌旣

@@廣弘明集卷苐二十五苐十五張聚
憑上德之慶天下大定亦頼无爲之
功冝有解張闡茲玄化自今巳後齋
供行立至於稱謂道士女官可在僧尼
之前庶敦反本之俗畼於九有尊袓
之風貽諸万葉時京邑僧徒各陳極諌
有司不納沙門智實後生俊穎内外
兼明携諸夙老隨駕陳表乃至關口
其表略云僧某等言某年迫葉榆始
逢太平之世貌同蒲柳方値聖明之
君竊聞父有諍子君有諍臣某等雖
預出家仍在臣子之例有犯无隱敢
不陳之伏見詔書國家本系出自
柱下尊袓之風形于前典頒告天下
无德而稱令道土等在僧尼之上奉以
周旋豈敢拒詔尋老君垂
範治圈治家所佩服章亦无改異不
立館宇不領門人處柱下以全眞隱
龍德而養性智者見之謂之智愚者
見之謂之愚非魯司寇莫之能識今
之道士不遵其法所著冠服並是黃
巾之餘本非老君之裔行三張之穢
術棄五千之妙門反同張陵漫行章
句従漢魏以來常以鬼道化於浮俗
妄託老
@@廣弘明集卷苐二十五苐十六張聚君
之後寶是左道之苗若位在僧之上
誠恐眞爲同流有損國化如不陳奏
何以表臣子之情謹錄道經及漢魏
諸史佛先道後之事如別所陳伏願
天慈曲垂聽覽今
上制沙門等致拜君親勅一首勅
旨君親之義在三之訓爲重愛敬之
道凡百之行攸先然釋老二門雖理
絕常境恭孝之躅事叶儒津遂於尊
極之地不行跪拜之禮因循自久迄
乎茲辰宋朝蹔革此風少選還遵舊
貫朕稟天經以揚孝資地義而宣
禮奬以名教被茲眞俗而瀨鄕之基克
成天搆連河之化付以圈王裁制之
由諒歸斯矣今欲令道士女官僧尼
於君皇后及皇太子其父母所致拜
或恐爽其恒情冝付有司詳議奏聞
龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太子賓
客上柱國高陽郡開圈公臣許敬宗宣大
莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗
表一首僧
威秀等言伏奉明詔令僧拜跪君父
義當依行理无抗旨但以儒釋明

廣弘明集卷苐二十五苐十七張聚
教咸陳正諌之文列化恢張俱進芻
蕘之道僧等荷國重恩開以方外之
禮安居率土得弘出俗之心所以自
古帝王齊遵其度敬其變俗之儀全
其抗禮之迹遂使經教斯廣代代漸
多宗匠攸遠時時閒發自漢及隋行
人重阻靈岫之風猶鬱仙苑之化尙
踈未若皇運肇興隄封海外五竺
與五嶽同鎭神州將大夏齊文皇華
之命載隆輶軒之塗接軫莫不欽
斯聖迹興樹辵蹤固得梵侣來儀相
従不絕今若返拜君父乖異羣經便
登驚俗之譽或陳輕毁之望昔晉成
幼冲庾氷矯詔桓楚飾詐王謐抗言
及宋武晩秊將隆虐政制僧拜虫尋
還停息良由事非經圈之典理越天
常之儀雖曰流言終緾顯議况乃夏
勃勅拜納上天之怒魏燾行誅肆
下癘之責斯途久列備擧見聞僧等
奉佩慞惶投庇失厝恐絲綸一發万
國通行必使寰海望風方弘失禮之
譽悠哉後代或接効尤之傳伏惟陛
下中興三寶慈攝四生親承付囑之

@@廣弘明集卷苐二十五苐十八張聚
旨用勵學徒之寄僧等内遵正教
固絕跪拜之容外奉明詔令従儒禮
之敬俯仰惟谷慙懼實深如不陳請
有乖臣子之喻或掩佛化便陷惘君
之罪謹列衆經不拜俗文輕用上簡
伏願天慈賜垂照覽則朝議斯穆終
遵途於晉臣委略常談畢歸度於齊
后塵黷威嚴惟深戰戢謹言
龍朔二年四月二十一日上
時京邑僧等二百餘人徃蓬莱宮申
表上請右右相云勅令詳議拜不拜未
定可待後集僧等乃退於是大集西
明相與謀議共陳啓狀聞諸寮寀云
西明寺僧道宣等上雍州牧沛王
論沙門不應拜俗啓一首
僧道宣等啓自金河徙轍玉門揚化
歷經英聖載隆良輔莫不拜首請道
歸向知津故得列刹相望仁祠棋布
天人仰福田之路幽明懷正道之儀清
信之士林蒸高尙之賓雲結是使教
分三法垂万載之羽儀位開四部布
五乘之清範項以法海宏曠類聚難
分過犯滋彰有塵御覽下非常之詔

@@廣弘明集卷苐二十五苐十九張聚令拜
君親垂惻隱之懷顯踈朝議僧等荷
斯明命感悼涕<零良由行缺光時遂令上露憂被且自法教東漸亟涉窊隆>三被屛
除五遭拜伏俱非休明之代並是暴虐
之君故使布令非經圈之謨乖常致
良史之誚事理難返還襲舊津伏惟
大王統維京甸攝御機衡道俗來
蘇繁務攸靜今法門擁閉聲教莫傳
據此靜障拔難之秋極溺扶危之曰
僧等叫閽難及徒鶴望於九重天階
罕登終拪遑於百慮所以干冒陳款
披露兾得俯被鴻私載垂提洽是則
遵崇付囑清風被於九垓正像更興
景福光於四海不任窮塞之甚具以
啓聞塵擾之深推知慙愓謹啓四月二
十五日西明寺
僧道宣等上榮國夫人揚氏請論沙
門不合拜俗啓一首<夫人帝后之母也敬><崇
正化大建福門造像書經架築相續入出宮禁榮問莫加僧等詣門致書云尓>僧道
宣等啓自三寶東漸六百餘年四
俗立歸戒之因五衆開福田之務百
王承至道之化万載扇惟聖之風故
得寰海知歸生靈迴向然以慧曰旣
隱千載有餘正行難豋嚴科易

廣弘明集卷苐二十五苐二十張聚
犯遂有稊稗涉靑田之穢少壯懷
白首之徵備列前經聞干視聽且聖
人在隱凡僧程器後代住持非斯誰
顯故金石泥素表眞像之容法衣剔
髮擬全僧之相依而信毁報果兩分
背此繕修俱非正道又僧之眞爲生
熟難知行德淺深愚智齊惑故經陳
通供如海之無窮律制別科若涯之
有際宗途旣列名教是依設出俗之
威儀豋趣眞之圓德固使天龍致敬
幽顯歸心弘護在懷流功不絕比以
時經濁染人涉淍譌竊服節詐之徒
叨倖憑靈之侣行無動於塵俗道有
翳於憲章上聞御覽布君親之拜乃
迴天腃垂朝議之勅僧等内省慙懼
如灼如焚相顧失守莫知投厝仰惟
佛教通屬四部幽明敢懷竊議夫人
當斯辵寄况復體茲正善崇建爲心
垂範宮闡成明道俗今三寶淪溺成
濟在緣輒用諮陳希垂救濟如蒙極
拔依舊住持則付囑是歸弘護斯在
輕以聞簡追深悚息謹啓
四月二十七日

@@廣弘明集卷苐二十五苐二十一張聚
西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡
諸宰輔等狀一首
列子云周穆王時西極有化人來反
山川移城邑千變萬化不可窮極穆
王敬之若<神重之若聖此>則佛化之初及也朱
仕行釋道安經錄云秦始皇時西
域沙門十八人來化始皇弗従禁之
夜有金剛丈六人破獄出之始皇稽
首謝焉漢書云武帝元狩中開
西域獲金人率長丈餘列之甘泉宮
帝以爲大神燒香禮拜後遣張騫徃
大夏尋之云有身毒圈卽天竺也彼
謂浮啚卽佛陀也此初知佛名相云
成帝都水使者劉向云向撿藏書徃
徃見有佛經此則周秦巳行始皇焚
之不盡哀帝元壽中使景憲徃大
月氏國國誦浮啚經還干時漢境稍
行齋戒據此曾聞佛法中途潛隱重
此中興
後漢明帝永平中上夢金人飛行殿
前乃使秦景等徃西域尋佛法逯
獲三寶東傳雒陽畫釋迦左像是佛
寶也翻四十二章經是法寶也迦

@@廣弘明集卷苐二十五苐二十二張聚
竺來儀是僧寶也立寺於雒城西門
度人開化自近之遠展轉住持終於
漢選魏氏一代五主四十五年隆敬
漸深不聞拜毁吴氏江表四主五
十九年孫權創開佛法感瑞立寺
名爲建初其後孫晧虐政將事除屛
諸臣諌之乃止召僧而受五戒
蜀中二主四十三年于時軍國謀猷
佛教无聞信毁晉司馬氏東西立
政一十二主一百五十六年中朝四
帝崇信之極不聞異議唯東晉成
帝咸康六年丞相王導太尉庾亮薨
後庾永輔政帝在幼冲爲帝出詔令
僧致拜時尙書令何充尙書謝廣等
議不合拜徃返三議當時遂寢齒後
六十二年安帝元初中太尉桓玄以
震主之威下書令拜尙書令桓謙中
書王謐等抗諌曰今沙門雖意深於
敬不以形屈爲禮迹充率土而趣超
方内是以外國之君莫不降禮<如育王等
><禮比丘事>良以道在則貴不以人爲
輕重<如魏文之載干木漢光之遇子陵等>尋大法東流爲
曰諒久雖風移政易而弘之不異豈
不以

廣弘明集卷苐二十五苐二十三張聚
獨絕之化有曰用於陶漸清約之風
無害於隆平者乎玄又致書廬山遠
法師序老子均王侯於三大遠答以
方外之儀不隷諸華之禮乃著沙
門不敬王者論五篇其事由息及
安帝返政還崇信奉終於恭帝
有宋劉氏八君五紀雖孝武大明
六年蹔制拜君尋依先政
齊梁陳氏三代一百一十餘年隆敬
盡一信重逾深中原魏氏十有
餘君一百五十五年佛法大行備見
魏收良史唯太武眞君七年聽讒
滅法經於五載感癘而崩還興佛
法終於靜帝自晉失御中原江
表稱帝國分十六<謂五涼四燕三秦二趙夏蜀是也>斯
諸僞政信法不虧唯赫連佛佛據
有夏州兇暴无猒以殺爲樂佩像背
上令僧禮之後爲震死尋爲北代所
呑妻子刑刻具如簫子顯齊書
高齊在鄴六帝二十八年信重逾前
國無兩事宇六周氏五帝二十五年
初武帝信重佛法後納張賓之議便
受道法將除佛教有安法師著二

@@廣弘明集卷苐二十五苐二十四張聚
教論以抗之論云九流之教教止其
身名爲外教三乘之教教靜心惑名
爲内教老非教主易謙所攝帝聞之
存廢理乖遂雙除屛不盈五載身
歿政移隋氏承運二帝三十七年
文帝崇信載興佛法海内置塔百有
餘州皆發休瑞具如圖傳煬帝嗣錄
改革前朝雖令致敬僧竟不屈自大
化東漸六百餘年三被誅除五令致
拜旣乖經國之典又非休明之政刳
斮之虐被於亂朝抑挫之儀揚於絕
代故使事理乖常尋依舊轍良以三
寶爲歸戒之宗五衆居福田之位雖
信毁交貿殃咎推移斯自人有窊隆
據道曾元興廢所以千餘大聖出賢
刧之大期壽六万年住釋門之正法
况乃十六尊者作化於三洲九億應
供護持於四部據斯以述曆數未終
焉得情斷同符儒典且易之蠱㕛不
事王侯禮之儒行不臣天子在俗四
位尙有不屈之人况弃俗従道而便
責同臣妄之禮又昊天上帝嶽瀆靈
祗君人之主莫不祭饗而下拜今僧

@@廣弘明集卷苐二十五苐二十五張聚受佛
戒形具佛儀天龍八部奉其道而仰
其容莫不拜伏於僧者故得寘祐顯
徵祥瑞雜沓聞之前傳豈復同符老
氏均王侯於三大者哉故沙門之宅
生也財色弗顧榮祿弗縻觀時俗
若浮靈達形命如陽燄是故號爲出
家人也故出家不存家人之禮出俗
無霑處俗之儀其道顯然百代不易
之令典者也其流極廣故略述之今
列佛經論明沙門不敬俗者梵網經
下卷云出家人法不禮拜國王父母
六親亦不敬事鬼神涅槃經第六卷
云出家人不禮敬在家人四分律
云佛令諸比丘長幼相次禮拜不應
礼拜一切白衣佛本行經第五十三
卷云輸頭檀王與諸眷屬百官次第
礼佛巳佛言王今可禮優波離等諸
比丘王聞佛教卽従座起頂礼五百
比丘新出家者次第而礼薩遮尼乾
經云若謗聲聞辟支佛法及大乘法
毁呰留難者犯根本罪<今僧依大小乘><
經不拜君親是坴佛教今乃令違佛教拜跪俗人卽不信佛語犯根本罪>又謗
无善惡業報不畏後代自作教人堅

廣弘明集卷苐二十五苐二十六張聚住不
捨是名根本重罪大王若犯此罪不
自悔者燒滅善根受无間苦以王行
此不善重業故梵行羅漢諸仙聖人
出國而去諸天悲泣諸善鬼神不護
其國大臣輔相諍竸相害四方賊起
天王不下龍王隱伏水旱不調死亡
无數時人不知是過而怨諸天訴諸
鬼神是故行法行王爲救此苦不行
此過廣如經說更有諸論文多不載
僧道
宣等白朝宰羣公伏見詔書令僧致敬
君父事理深遠非淺情能測夫以出
家之迹列聖齊規眞俗之科百王同
軌干木在魏高杬而謁文侯子陵居
漢長揖而尋光武彼稱小道尙懷高
蹈之門豈此沙門不垂閑放之美但
以三寶嚮位用敷歸敬之儀五衆陳
誠載啓福田之道今削同儒禮則佛
非出俗之人下拜君父則僧非可敬
之色是則三寶通廢歸戒絕於人倫
儒道是師孔經尊於釋典在昔晉宋
備有前規八座詳議足爲龜鏡僧等
荷國重寄開放出家奉法行

@@廣弘明集卷苐二十五苐二十七張聚
道仰承聖則忽令致有拜累深經俯
仰拪遑罔知投庇謹列内經及以故
事具舉如前用簡朝議請垂詳採敬
白至五月十五日大集文武官寮九
品以上幷州縣官等千有餘人捻坐
中臺都堂將議其事時京邑西明寺
沙門道宣大荘嚴寺沙門威秀大慈
恩寺沙門靈會弘福寺沙門會隱等
三百餘人幷將經文及以前狀陳其
故事以申厥理時司禮太常伯隴西
郡王慱叉謂諸沙門曰勅令俗官詳
議師等可退時羣議紛紜不能畫一
隴西王曰佛法傳通帝代旣遠下勅
令拜君親又許朝議今衆人立理未
可通遵司禮旣曰職司可先建議同
者署名不同則止時司禮大夫孔志
約執筆述狀如後令主事大讀訖遂
依位署人將太半左肅機崔餘慶曰
勅令司別立議未可輒承司禮請散
可各隨別狀送臺時所送議文抑揚
駮雜今謹依所司上下區以別之先
列不拜之文次陳兼拜之狀後述致
拜之議善惡咸錄件之如左焉

@@廣弘明集卷苐二十五苐二十八張聚
中臺司禮太常伯隴西王慱叉大夫
孔志約等議一首
竊以凡百在位雖存敬上之道當其
爲師尙有不臣之義况佛之垂法事
超俗表剔髮同於毁傷擁錫異乎簪
紱出家非色養之境離塵豈筞名之
地功深濟度道極崇高何必破彼玄
門牽斯儒轍披釋服而爲孔拜處俗
塗而當法禮存其教而毁其道求其
福而屈其身再三研覈謂垂通理又
道之爲教雖全髮膚出家超俗其歸
一揆加以遠標天搆大啓皇基義藉
尊嚴式符高尙並仍舊貫无點彝章
如必改作恐非稽古雖君親崇敬用
輭神哀道法難虧還留睿想旣奉詢
芻之詔敢罄塵嶽之誠懼不愜允追
深戰愓
司元議一首肖形二氣嚴父稱莫
大之尊資用五材元后摽則天之貴
至於擎跪曲拳之禮陶化之侣同遵
服勤就養之方懷生之倫共紀凡在
君父理絕<名言而老釋二門出塵辵俗虛無一旨離有會空瑞見毗耶>闡慈悲之
偈氣浮函谷開道德之篇處木鴈之
閒養

廣弘明集卷苐二十五苐二十九張聚生在
慮罷色聲之相寂滅爲心執禮蹈儀
者靡窮其要妙懷忠履孝者未酌其
波瀾理存太極之先事出生靈之表
故尊其道則異其服重其教則變其
禮爰自近古迄乎末葉雖沿革蹔乖
而斯道無墜洎哀緾雙樹慟結三號
防後進之虧風約儒宗以控法故當
輔成舊教豈應裁制新儀誠冝屈宸
扆之嚴申方外之旨委尊親之重縦
環中之遊愚管斟量遵故爲元司戎
議一首臣聞
三災變火六度逾凝二字爲經百成
攸緬是以白毫著相闡一乘於万刧
紫氣浮影混万殊於一致爰有儒津
復軔殊軫秀天地陰陽之稟禮君臣
父子之穆故知循名責實矩跡端形
則教先於闕里齋心力行修來悔徃
則化漸於連河釋爲内防雅有制於
魏闕儒爲外撿不能括其靈臺別有玄宗
素範振蕩風物翾鵬逸鷃促椿遼菌
無爲無事何得何失然則道佛二教
俱爲三寶佛以佛法僧爲旨道以道
經師爲義豈直攝生有託陶性

@@廣弘明集卷苐二十五苐三十張聚
通資信亦爲政是基裨聲濃化而比
丘未喻先生多僻恃出俗而浮逸以
矜傲爲誇誕處疋夫之賤直形骸於
万乘忘子育之恩不降屈於三大固
君父所冝革乃臣子所知非遂降綸
璽是改其弊雖履孝居忠昌言改轍
而稽古愛道參酌羣情懷響者谷
不銷聲撫塵者山无隔細必備輿人
之頌以貢菊蕘之說何則柱史西浮
千有餘祀法流東漸六百許年雖曆
變市朝而事無損益唯庾氷責沙
門之拜桓玄議比丘之礼幸有何充
進奏慧遠陳書事竟不行道終不墜
是以大易經綸三聖蠱象不事王侯
大礼充牣兩儀儒行不臣天子亦有
嚴陵踞謁光武亞夫長揖漢文介胄
豈曰觸鱗故人不爲纓網惟舊詎先
師道法侣何後戎昭上則九天眞皇
十地菩薩下則南山四晧淮南八公
或順風而礼謁或御氣而遊處一以
貫之靡得而屈十室忠信亦豈無其
人哉五刑之設関三木者不拜豈五
德之具居三服者拜之罪之不責恭

@@廣弘明集卷苐二十五苐三十一張聚肅德
之誠足容養然則含識之類懷生之
流莫不致身以輸忠彼則不臣王者
莫不竭力而尊孝彼則不敬其親雖
約弛三章律輕三尺有一於此三千
其大而不被以嚴誅寘於巨責者豈
不以道釋與堯孔殊制傷毁與禮教
正乖蓮華非結綬之色貝葉異削珪
之旨人以束帶爲彝章道則冠而不
帶人以束髮爲華飾釋則落而不容
去國不爲不忠辭家不爲不孝出塵
滓割愛於君親奪嗜欲弃情於妻子
理乃區分於物類不可涯撿於常塗
生莫重於父母子則不謝施莫厚於
天地物則不答君親之恩事絕名象
豈稽首拜首可酬万分之一者歟出
家之於君父豈曰全无輸報一念必
以人王爲願首四諦則於父母爲弘
益方祛塵刧永離死生豈與夫屈膝
爲盡忠色養爲純孝而巳矣必包之
俗境處之儒肆屈其容降其礼則不
孝莫過於絕嗣何不制以婚姻不忠
莫大於不臣何不令稱臣妾以袈裟
爲朝服稱貧道而趍拜儀範

廣弘明集卷苐二十五苐三十二張聚
兩失名稱兼舛深恐一跪之益不
加万乘之尊一拜之勞式彰三服之
墜則所不可而豈然乎王者无父事
三老无兄事五更君人之尊亦有所
敬法服之敬不敬其人若屈其數則
卑其道數而可卑道則云缺矣豈若
存敬於巳存道於物敬存則巳適道
在則物尊尊道所以敬於物敬物亦
所以尊於巳也况復形猶身也道若
影焉身旣如聲道亦如響形動則影
隨聲揚則響應道崇則形寵身替則
道息豈可使居身之道屈於道外之
身豈可使方外之人存於身中之敬
又彼守一居道不離塵俗若可拜
之是謂俗之道而可俗俗又參道則
一當有二而道不專行矣安可以區
道俗之常域保專一之至誠哉據僧
祗律敬袈裟如敬佛塔謂袈裟爲福
田衣衣名銷瘦取能銷瘦煩惱鎧名
忍辱取能降伏魔軍亦喻蓮華不染
泥滓亦爲諸佛之所幢相則袈裟之
爲義其至矣夫若損茲佛塔壞彼幢
相捋輕忍辱更貶福田甚用危疑

@@廣弘明集卷苐二十五苐三十三張聚終
迷去取解衣而拜則越俗非章甫之
儀整服而趍則緇衣異朝宗之典
故禪幽舎衞之境步屛高門之地理
絕朝請事乖榮謁豈不謂我崇其道
所以彼請其來請而卑之復何爲者
盧山爲道德所居不在搜揀之例甘
棠爲聽訟所息式致勿翦之思山與
樹之无心且以德而存物法與道之有
裕豈崇道而辵人語曰人能弘道則
道亦湏人而行也王人雖微位在諸
侯之上行道之輩焉復可卑其礼若
謂兩爲欺詭則可一而寢之寢之之
道則芟薙之之謂是則所奪者多何
止降屈而巳若謂兩爲濃助則宜崇之
崇之之道則尊貴之之謂豈可尊貴
其道而使其恭敬哉假以金翠爲眞
儀不以金翠而増肅以芻狗而尊像
不以芻狗而加輕肅敬終寄於道輕
重不係於物物之不能遷道亦猶道
之恒隨於物矣沙門橫服於巳資法
服而爲貴莫不敬其法服而豈係於
人乎不拜之典義高經律法付國王
事資持護法爲常也常行不易一

@@廣弘明集卷苐二十五苐三十四張聚
隅可革千門或爽通有護法之資
塞有墜法之慮與其墜之曷若護
之何必屈折於僧容盤辟於法服使
萬國歸依者居蔕芥於其間哉語曰
因人所利而利之則利之之術亦可
因其精詣而爲利矣洎乎曰光上照
皇運攸宗海接天潢枝連寶搆藉
无上之道闡无疆之業別氏他族敬
猶崇徃神基靈沠道豈撝今此爲
甚不可一也月氏東國寶選斯俟定
水玄波法雲彩潤高解脫之慶演常
住之福王前帝昔尙或攸遵主聖臣
良胡寕此變臣愚千慮萬不一得儻
緣斯創造无益將來於恒河沙刧有
毫釐之累雖率土碎首羣生粉骨
何以塞有隱之責獨不忠之罪此爲
甚不可二也臣所以汲汲其事區區
其誠搔首捫心隳肝瀝膽伏願聖朝
重興至教恒舂奈苑永轉法輪一心歡
錄其人百祚遠光於帝用則雖死猶
生朝夕可矣竊惟詔旨微婉義難適
莫天情畫一則可使由之睿想傍求
則誰不竭慮臣以庸昧何足寓言以

廣弘明集卷苐二十五苐三十五張聚
兩教爲无則崇之於聖運聖而崇之
則非無矣以兩教爲有則筆削於明時
時而削之恐非有矣斯所以歧路俳
佪兩端交戰道冝存跡理未㦔心管
豈天窺蛙焉海測理絕庶幾之外事
超智識之表自可懷鈆閣筆扣寂銷
聲而欲鳥處程言等中竊吹將聾聽
而齊俗與瞽視而均叟雖有罄於心
靈終不詣於聞見也直以八風迴扇万
籟咸貢其音兩曜昇暉千形不匿其
影茲焉企景是庶轉規就曰心葵輸
涓驛露而靦顏漿夏履薄永舂兢愓
巳甚赧畏交集謹議
司刑太常伯劉祥道
竊以朝廷之叙肅敬爲先生育之
恩色養爲重釋老二教今悉反之抗
礼於帝王受敬於父母而優容自昔
迄乎今代源其深致蓋有以然諒由
剔髮有異於冠冕袈裟無取於章服
出家故无家人之敬捨俗豈拘朝廷
之礼至於玄教清虛道風遐曠高尙
其事不屈王侯帝王有所不臣蓋此
之謂國家旣存其道所以不屈其身

@@廣弘明集卷苐二十五苐三十六張聚
望准前章无違舊貫謹議
議拜者明沙門應致拜也昔皇覺御
宇尙開信毁之源豈惟像末不流弘
約之議頃以法海宏曠類聚難分有
穢玄猷頗聞朝聽致使拘文之士廢
道従人較而言之未曰通方之巨唱
也余所以考諸故實隨而彈焉庶崇
佛君子或能詳覽
議沙門兼拜狀合三首
左威衞長史崔安都錄事沈玄明等
議狀一首
竊以紫氣騰眞玄牝之風西被白虹
沉化涅槃之藴東流轡羽驤霞影王
京而凝衆妙津慈照寂啓金園而融
至道義冠空有理洞希夷祛濟塵
蒙薰滌因累神道神教茲焉有徵坦
躅業巳遵従流弊義資懲革<彈曰守法高尙
><稱爲流弊違經拜俗謂之懲革卽事不可其如理何>原夫在三之
敬六位峻尊卑之象百行之本四
始旌罔極之談本立然後道生敬形
於焉礼穆寔王化之始乃天地之經
佛以法為師帝以天為則域中有四
大王者居一焉王道旣其齊衡天法
固乃
@@廣弘明集卷苐二十五苐三十七張聚
同貫身爲法器法惟道本莫冠慕道
緇裳奉佛致敬君父眇契玄波<彈曰佛法乃家
><外之尊帝王爲域中之大教存而令屈折不羈還類編人此乃法氺壅而不流何玄波之眇契
耶>且夫戒錄纔高猶盡肅於膜拜
况乎貴賤懸邈頓辵恭於屈膝<彈曰王謐云沙門所
以上><下相敬而抗礼宸居者良以宗致旣同則長紉成序津途有隔則義无降屈誠
哉是言可><爲龜鏡矣>必以山林獨徃
物我兼忘混親踈齊寵辱惠我不爲
是損已詎稱非自當泯若无情湛然
恒寂安假仰迦維而頓類覿天尊
而雅拜塵容不異俗致敬末乖眞<彈曰沙門落釆披緇道俗
懸隔拜違佛教><具顯經文而言敬未乖眞容不異俗此乃指南爲北
反白成玄>且伯陽緖訓於和光不
輕演教於常礼妙叶謙尊之德遠符鄰照之規<
伯陽誕自姫周身充><柱史爲官則王朝之一職言道儒宗之一流拜伏君親置其冝
矣至若不輕之礼四衆乃><權道之一時其猶文命入裸俗而解裳不可例
欒土以爲摸揩>又三極之中師居其末末
猶展敬本何疑哉<彈曰釋衆><所以師資相敬正以教義不殊故耳非是約
本末而言何孟浪之甚也>若以袈
裟異乎龍黼縠巾殊於鷩弁服旣戎
矣拜何必華各循其本无爽彝式
其有素履貞遯清規振俗神化盻響
戒行精勤藻掞桐鸞梵清霄鶴錦旌
徵獸瓊符御靈德秀年耆蠲其拜礼

廣弘明集卷苐二十五苐三十八張聚自餘
初學後進聲塵寂寥並令盡敬君父
請卽編之恒憲<彈曰若以不拜爲非則德秀年者詎><
冝蠲免若以不拜爲是則後進初學无冝令拜進退矛盾去取自乖請卽編之怚憲何所
><見之短乎>如此則進德修業出塵之
軌彌隆苦節棲壇入道之心逾勵玄
風斯遠國章惟緝庶可以詳示景則
靜一譌弊<彈曰以乖宗爲景則謂守法爲譌弊約斯以驗餘何可觀>
自我作故奚舊之拘夫鏡非常之理
必藉非常之照天鑑玄覽體睿甄
微探象外之辵宗極環中之幽致雖
則蹔駭常聽抑亦終寘大道
謹議右清道衞長史李洽等議狀
一首竊以道教冲虛釋門秘寂至於
照仁濟物崇義爲心乃勝儒風理
言不異<彈曰儒教所明不踰寰城釋宗所辯高出見聞故魏東陽王丕曰佛法
冲洽非儒墨><者所知今言不異何多謬耶>至若
宿德耄齒戒律無虧拪林遯谷高尙
其事若斯儔輩可致尊崇其有弱
齔蒙求薫修靡譽背眞混俗心行多
違以此不拜義難通允<彈曰夫稱沙門者何也謂紹法象賢發蒙啓化儀乏搢紳之
飾教殊廊廟之規><求宗故所以直骸孰可分其德業矯俗故由茲抏礼寧客
隔以尊畢>但在家在國事親事君不拜
之儀何可以訓<彈曰><誠哉奉君親者无宜不拜沙門不事王侯背恩天屬
以拜爲訓似未之思>望請
@@廣弘明集卷苐二十五苐三十九張聚
勒拜垂憲於後謹議
長安縣令張松壽議狀一首
竊惟佛道二門虛寂一致縦不能練
心方外擯影人閒猶湏迹與俗分事
與時隔然今出家之輩多雜塵伍
外以不屈自高内以私謁爲務徒有
入道之名竟無離俗之實<彈曰不科簡懲屈者峯法
><而然私謁者誠違教義只可峻其彼不逞之流寧容縱火崑岡而欲俱焚玉石耶>
至若君親之地礼兼臣子孝敬所宗
義深家國不有制度何以經綸望請
僧尼道士女冠等道爲時湏事因法
會者雖在君后聽依舊式捨此以徃
並令讃拜若歸覲父母子道冝申如
在觀寺任遵釋典<彈曰夫僧尼合拜則无冝不拜不合豈簡時方何得
剃镻><同是一人爲處便開異礼法服始終无二據事遂制殊經此乃首鼠兩諯要時晏
立>庶其以卑屈爲恥稍屛浮竸以
道德自尊漸弘教法輒進愚管伏増
慙戰謹議中臺司禮太常伯隴西王慱义
執議狀奏一首司禮議僧尼道士女冠
等拜君親等事一五百三十九人
議請不拜右大司成令狐德棼等議
稱竊以凡百在位咸隆奉上之道當
其爲師尙有不臣之義况佛之垂法
事越常規
@@廣弘明集卷苐二十五苐四十張聚
剔髮同於毁傷振錫異乎簪黻出家
非色養之境離塵豈筞名之地功深
濟度道極崇高何必破彼玄門牽斯
儒轍披法服而爲俗拜踐孔門而行
釋礼存其教而毁其道求其福而屈
其身詳稽理要<恐有末愜又道之爲範蜼全髮盧出家越俗其歸一揆加以遠摽>
天搆大啓皇基義藉尊嚴式符高尙
惟此二教相沿自久爰曁我唐徽風
益扇雖王猷遐畼實頼天功而聖輪
常轉式資冥助今儻一朝改舊无益
將來於恒沙之刧起毫塵之累則普天
率士灰身粉骨何以塞有隱之責蠲
不忠之罪與其失於改創不若謬於
修文孔子曰因人所利而利之老子曰
聖人无常心以百姓心爲心二教所
利弘益多矣百姓之心歸信衆矣革
其所利非因利之道乖其本心非无
心之謂請遵故實不拜爲允伏惟
陛下德掩上皇業光下問君親崇敬
雖啓神哀道法難虧還留睿想旣
奉詢芻之旨敢罄塵嶽之誠懼不折
哀追深戰愓
一三百五十四人議請拜

廣弘明集卷苐二十五苐四十一張聚右兼
司平太常伯閻立本等議稱臣聞剛
折柔存扇玄風之妙旨苦形甘辱騰
釋路之微言故能開善下之源弘不
輕之義是以聲聞降禮於居士柱史
委質於周王此乃成緇服之表綴立
黃冠之龜鏡自茲巳降喪其宗軌歷
代溺其眞理習俗守其迷途一人有作
万物斯覩細維天地驅駕皇王轉金
輪於勝境搆玉京於玄域遂使尋眞
道士追守藏之遐風落䰂沙門弘礼
足之綿典况太陽垂曜在天摽無二
之明大帝稱尊御宇極通三之貴且
二教裁範雖絕塵容事止出家未
能逃國同賦形於姒鏡皆仰化於姚
風豈有抗礼宸居獨高眞軓然輕尊
傲長在人爲悖臣君敬父於道无嫌
考詳其義跪拜爲允前奉
四月十六曰勅旨欲令僧尼道士女冠
於君親致拜恐爽於恒情冝付有司
詳議奏聞者件狀如前伏聽勅旨
今上
停沙門拜君詔一首東臺
若夫華裔列聖異軫而齊驅

@@廣弘明集卷苐二十五苐四十二張聚
中外裁風百慮而同致自周霄隕照
漢夢延輝妙化西移惠流東被至於
玄牝邃旨碧落希聲具開六順之
基偕叶五常之本而於愛敬之地忘
乎跪拜之儀其來永久罔革茲弊朕
席圖登政崇眞導俗凝襟解脫之
津陶思常名之境正以尊親之道礼
經之格言孝友之義詩人之明准豈
可以絕塵峻範而忘恃怙之敬拔累
貞規迺辵溫清之序前欲令道士女
冠僧尼等致拜將恐振駭恒心爰俾
詳定有司咸引典據兼陳情理沿
革二塗紛綸相半朕商攉羣議沉
研幽貝然箕穎之風高尙其事遐想
前載故亦有之今於君處勿湏致拜
其父母所慈育彌深祗伏斯曠更將
安設自今巳後卽冝跪拜主者施行
龍朔二年六月八日西臺侍郞弘
文館學士輕車都尉臣上官儀宣
京邑老人程士顒等上請表一首
臣言臣聞佛化所資在物斯貴良由
拔沉冥於六道濟蒙識於三乘其德
旣弘其功亦大所以佛爲法主幽顯

@@廣弘明集卷苐二十五苐四十三張聚之所
歸依法爲良藥煩惑由之清蕩僧爲
佛種弘演被於來際遂使歷代英主
重道德而護持清信賢明度子女而
承繼固得僧尼遍於區宇垂範導於
无窮伏惟陛下慈濟九有開畼一乘
愛敬之道克隆成務之途逾遠近奉
明詔令僧跪拜父母斯則崇揚孝始
布範敬源但佛有成教出家不拜其
親欲使道俗殊津歸戒以之投附出
處兩異眞俗由之致乖莫非心受佛
戒形具佛儀法網懸殊敬相全別且
自高尙之風人主猶存抗礼豈惟臣
下返受跪拜之儀俯仰撫循無由啓
處意願國無兩敬大開方外之迹僧
奉内教便得立身行道不任私懷之
至謹奉表以聞塵黷威嚴伏増戰越
謹言直東
臺舎人馮神德上一道
士僧尼請依舊僧尼在前<此一条在貞觀十一年因令合上>一僧
尼請依舊不拜父母臣聞
秘教東流囙明后而闡化玄風西運
憑至識以開宗故知弘濟千門義宣於
雅道提誘萬品理塞於邪津只

廣弘明集卷苐二十五苐四十四張聚可隨
聖教以抑揚豈得逐人事而興替沙
門者求未來之勝果道士者信有生之
自然自然者貴取性眞絕其近僞之
跡勝果者意存杜漸遠開趍道之心
誘濟源雖不同従善終歸一致伏惟
皇帝陛下包元建極御一飛貞乘
大道以流謙順無爲而下濟因心會
物教不肅成今乃定道佛之尊卑抑
沙門之拜伏拜伏有同常礼未是出
俗之因尊卑物我之情豈曰無爲之
妙陛下道風攸闡釋教載陳毎至齋
忌皆令祈福祈福一依經教二者何
獨乖違陛下者造化之神宗父母
者人子之慈稱陛下以至極之重猶停
拜敬之儀所生旣曰人臣何得曲申情
礼捨尊就愛弃重違經緣情猶尙不
通據教若爲行用陛下統天光道順
物流形形物尙不許違淨教何冝改
作願陛下因天人之志順万物之心停
拜伏之新儀遵尊卑之舊貫庶望
金光東曜不親塵俗之悲紫氣西暉無
驚物我之貴卽大道不昧而得盛於
明時福業永貞庶重彰於聖曰

@@廣弘明集卷苐二十五苐四十五張聚
謹言
西明寺僧道宣等上榮圈夫人楊氏
請論拜事啓一首
僧道宣等啓竊聞紹隆法任必歸明
哲崇護眞詮良資寵望伏惟夫人
宿著薰修極无彊之福早摽信慧建
不朽之因至於佛教威儀法門軌式
實望特垂恩庇不使陵夷自勅被僧
徒許隔朝拜誠當付囑之意寔深荷
戴之情然於父母猶令跪拜私懷徒
愜佛教甚違若不早有申聞恐遂同
於俗法僧等翹注莫敢披陳情用恛
惶輒此投訴伏乞慈覆特爲上聞儻
遂恩光彌深福慶不勝懇切之甚謹
奉啓以聞塵擾之深唯知悚息謹啓
大莊嚴寺僧威秀等上請表一首
謹錄佛經出家沙門不合跪拜父母
有損無益文如左
梵網經云出家人不同圈王父母礼
拜順正理論云圈君不求比丘禮拜玄
教東漸六百餘年上代皇玉无不依
經敬仰洎乎聖帝遵奉成教彌隆
故得列刹相望精廬峙接人知慕善

@@廣弘明集卷苐二十五苐四十六張聚家曉
思諐僧等忝在生靈詎忘忠孝明詔
頒下率土咸遵恐直筆夬臣書乖佛
教萬代之後蕪穢皇風僧威
秀等言竊聞眞俗異區葉門割有生
之戀幽顯殊服田衣無拜首之容理
固越情道仍舛物况挻形戒律鎔念
津梁酬恩不以形骸致養期於福善
而令儀不改釋拜必同儒在僧有越
戒之諐居親有損福之累臣子之慮
敢不盡言伏惟陛下匡振遠猷提奬
幽㮣旣巳崇之於圈亦乞正之於家
足使捨俗無習俗之儀出家絕家人
之敬護法斯在提福莫先自然教有
可甄人知自勉不勝誠懇之至謹奉
表以聞塵黷扆旒伏増戰越玉華
宮寺譯經沙門靜邁等上拜父母
有損表一首沙門
靜邁言竊聞筞係告先尊父屈軆
於其子形章攸革介士不拜於君
親伏惟僧等揚言紹佛嗣尊之義是
同故愛敬降塙乃折節於其氣容服
異俗形章之革不殊致使沙門亦不
支屈於君父窮茲内外雖復繼

廣弘明集卷苐二十五苐四十七張聚
形變則而心敬君親敢有怠哉至如
臣服薨君以曰易月形雖従吉而心
喪三年是知遏密八音期於三載修
于心敬其來尙矣若令反拜父母則
道俗俱違佛戒顚沒枉沉淪迴未巳
况動天地感鬼神者豈在於跪伏耶
但公家之利知無不爲恐因今創改
万有一累則負聖上放習法之洪恩
彌刧粉身奚以塞責伏惟陛下廣開
獻書之路通納芻言之辯輕塵聽覽
伏増戰汗謹言
襄州禪居寺僧崇拔上請父母同
君上不令出家人致拜表一首
沙門崇拔言拔聞道俗憲章形心
異革形則不拜君父用顯出處之儀
心則敬通三大以遵資養之重近奉
恩勅令僧不拜君王而令拜其父母
斯則隆於愛敬之礼闕於經典之教
僧寶存而見輕歸戒沒而長隱豈
有君開高尙之迹不悖佛言臣取下
拜之儀面違聖旨可謂放子求其福
受拜仍獲其辜一化致疑二理矛盾
伏願請従君敬之礼以通臣下之儀
輕
@@廣弘明集卷苐二十五苐四十八張聚
黷扆旒彌増隕越謹言
論曰威衞司列等狀詞則美矣其
如理何咸不惟故實昧於大義苟
以屈勝爲敬不悟亡脣之禍内經稱沙
門拜俗損君父功德及以壽命而
抑令俯伏者胡言之不訒輕發摳機
哉雖復各言其志亦何傷之大甚而
威衞等狀通塞兩兼司列等狀一途
氷執或訪二議優劣余以爲楚則失
矣齊亦未爲得也然兩兼則膚勝
氷執乃膏肓故升威衞於乙科退司
列於景苐至若範公質議則旨贍文
華隴西執奏言約理舉旣而人庶斯
穆龜筮叶従故得天渙下覃載隆
高尙之美慈育之地更弘拜伏之仁
時法侣名僧都鄙耆耋僉曰叶私
志矣違教如何於是具顯經文廣陳
表啓匪朝伊夕連訴庭闕但天門邃
遠申請靡由奉詔求宗難爲去取易
曰羝羊觸蕃羸其角方之釋侣豈不
然歟讃曰威衞之流議雖通塞以人
癈道誠未爲得司列等狀抑釋従儒
拜傷君父詎曰忠謀質議遒華敷陳

@@廣弘明集卷苐二十五苐四十九張聚簡要
天人叶允爰垂璽誥恭承明命式
抃且哥顧瞻玄藉有累如何法俗疇
咨咸申極表披瀝丹款未紆黃道進
退惟谷投措靡由仰悕神禹疏茲法
流沙門
不應拜俗捻論釋彥
琮曰夫沙門不拜俗者何盡出處異
流内外殊分居宗體極息慮忘身不
汲汲以求生不區區以順化情超宇
内迹寄寰中斯所以抗礼宸居背恩
天屬化物不能遷其化生生无以累
其生長捐君親斯其大旨也若推之
人事稽諸訓詁則所不應拜其例十
焉至如望袠山川郊祀天地欲其利
物君罄迺誠今三寶住持歸戒弘益
幽明翼化可略言焉斯神祗之流也
爲祭之尸必叶昭穆割牲廌熟時爲
不臣今三寶一體敬僧如佛備乎内
典旡俟繁言斯祭主之流也祀宋之
君二王之後王者所重敬爲圈賓今
僧爲法王之胤王者受佛付囑勸勵
四部進修三行斯圈賓之流也重道
尊師則弗臣矣雖謁天子無

廣弘明集卷苐二十五苐五十張聚北面
焉今沙門傳佛至教遵凡誘物嚴師
敬學其在茲乎斯儒行之流也礼云
介者不拜爲其失於容節故周亞夫
長揖漢文也今沙門身被忍鎧戡剪
慾軍掌握慧刀志摧心惑斯介胄之
流也蓍代筮賓尊先冠阼母兄致拜
以礼成人今沙門以大法爲巳任極
羣生於塗炭敬遵辵躅袓承嫡胤斯
傳重之流也堯稱則天不屈穎陽之
高武盡美矣終全孤竹之潔今沙門
高尙其事不事王侯蟬蛻囂埃之中
自致寰區之外斯逸人之流也犯五
刑閞三木被垂楚嬰金鐵者不責其
具礼今沙門剔毛髮絕胤嗣毀形軆
易衣服斯甚刑之流也又詔使雖微
承天則貴沙門縦賤稟命冝尊况德動幽
明化霑龍鬼靜人天之苦浪清品庶
之炎氛功旣廣焉澤亦弘矣豈使絕
塵之伍拜累君親閑放之流削同名
教而巳余幼耽斯務長頗搜尋採辵
烈於靑編纂前芳於汗簡重以感
淪暉於佛曰罄爝火以興㫊庶永將
來傳之好事又古今書論

@@廣弘明集卷苐二十五苐五十一張聚
皆云不敬據斯一字愚竊惑焉何者
敬乃通心曲礼稱无不敬拜唯身屈
周陳九拜之儀且君父尊嚴心敬无
容不可法律崇重身拜有爽通經以
拜代敬用將爲允故其書曰不拜爲
文遠公有言日淵壑豈待晨露哉
蓋自申其罔極也此書之作亦猶是
焉達鑑通賢儻無譏矣
廣弘明集卷第二十五
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@廣弘明集慈濟篇序卷苐二十六羣大唐
西明寺沙門釋道宣撰若夫
慈濟之道終古式瞻厚命之方由來
所重故蠢蠢懷生喁喁哨類莫不重
形愛命憎生惡死卽事可覩豈侍言
乎然有性涉昏明情含嗜慾明者恕
己爲喻不加惱於含靈昏者利巳爲
懷無存慮於物命故能安忍苦楚縦
蕩貪癈以多殘爲聲勢以利慾爲功
德是知坑趙六十餘萬終伏劒於秦
邦膳畢方丈爲常窮形戮於都巿至
於禍作殃及方悔咎原徒思顧復終
无獲巳然則釋氏化本止煞爲先由
斯一道取濟羣有故慈爲佛心慈爲
佛室慈善根力隨義而現有心慈德
通明起慮而登色界况復慈定深勝
兵毒所不能侵慈德感徵蛇虎爲之
馴擾末代門學師心者多不思被忍
辱之衣示福田之相縦恣饕餮以酒
肉爲身先飮噉異於流俗踐陟同於
賢聖經誥明示不得以佛爲師譏醜
塵點滅法在於斯矣况復蠶衣

廣弘明集卷苐二十六苐二張羣肉食
聞沈侯之極誡醞釀屠宰見梁帝之
嚴懲觀其勸勖之文統其慇懃之至
足令心褰形慓豈臨履之可擬乎故
上士聞之足流涕而无巳不愚詳此
等長風之激空林且夫生死推遷匪
旦伊夕隨業受報淪歷无窮不思形
神之疲勞而重口腹之快利終縻碎
於大地何所補於精靈乎所以至人
流慟常慘慼於狂生大士興言慨怨
魂於煩惱撫膺吊影可不自憐一旦
苦臨於何逃責旣未位於正聚何以
扺於三途行未登於初地終有懷於
五怖輒舒事類識者思之廣弘
明集慈濟篇第六究竟
慈悲論齊沈休文與何胤書
論止煞梁周顒斷煞絕宗廟犠
牲詔<梁武帝幷表請>誡煞家訓北齊
顏之推斷酒肉文梁武帝究
竟慈悲論沈休文釋氏
之教義本慈悲慈悲
之要全生爲重恕己因心以身觀物
欲使抱識懷知之類愛生忌死之羣
各遂厥冝

@@廣弘明集卷苐二十六苐三張羣
得無辵夭而俗迷曰久淪惑難變革
之一朝則疑恠莫啓設教立方毎由
漸致又以情嗜所染甘膄爲甚嗜染
於情尤難頓革是故開設三淨用申
權道及涅槃後說立言將謝則大明
隱惻貽厥將來夫肉食蠶衣爲方未
異害命夭生事均理一爚璽爛蛾非
可忍之痛懸庖登俎豈偏重之業而
去取異情開抑殊典尋波討源良有
未達漁人獻鮪肉食同有其緣葉妄
登絲蠶衣共頒其分假手之義未殊
通閉之詳莫辯訪理求宗未知所適
外典云五畝之宅樹之以葉則六十
者可以衣帛矣雞肫犬彘勿失其時
則七十者可以食肉矣然則五十九
年巳前所衣冝布矣六十九年巳前
所食冝蔬矣輕煖於身事旣難遣甘
滋於口又非易亡對而爲言非有優
劣冝枲麻果業事等義同攘寒實腹
曾无一異偏通繒纊當有別途請試
言之夫聖道隆深非思不洽仁被羣
生理无偏漏拯麤去甚教義斯急繒
衣肉食非巳則通及晩說大典弘宣

@@廣弘明集卷苐二十六苐四張羣
妙訓禁肉之旨載現于言黜繒之義
斷可知矣而禁淨之始猶通蠶革蓋
是敷說之儀各有次第亦猶闡提二
義俱在一經兩說參差各隨教立若
執前迷後則闡提無入善之塗禁淨
通蠶則含生無有頓免之望難者又
以闡提入道聞之後說蠶革冝禁曾
無槪理大聖弘旨義豈徒然夫常住
密奥傳譯遐阻泥洹始度咸謂巳窮
中出河西方知未盡關中晩說厥義
彌畼仰尋条流理非備足又案涅槃
初說阿闍世王大迦葉阿難三部徒
衆獨不來至旣而二人並來惟无迦
葉迦葉佛大弟子不容不至而經无
至文理非備盡昔涅槃未啓十數年
間廬阜名僧巳有蔬食者天豈非乘
心闇踐自與理合者哉且一朝裂帛
可以終年享牢待膳亘時引曰然則
一歲八蠶巳驚其驟終朝未肉盡室
驚嗟極危濟苦先其所急敷說次序
義實在斯外聖又云一人不耕必有
受其飢者故一人躬稼亦有受其飽
焉葉野渙川事雖非已炮肉裂繒咸

廣弘明集卷苐二十六苐五張羣
受其分自涅槃東度三肉罷緣服膺
至訓操槪彌遠促命有殫長蔬靡
倦秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯
事同於腐鼠而繭衣纊服曾不惟疑
此蓋慮窮於文字思迷於弘旨通方
深信之客庶有鑑於斯理斯理一悟
行迷克反斷蠶肉之因固蔬枲之業
然則含生之類幾於免矣
與何胤書梁周顒
普通年中何胤侈於味食必方丈後
稍欲其甚者使門人議之學士鍾岏
曰蛆之就脯驟於屈伸蟹之將煻躁
擾彌甚仁人用意深懷如怛且不悴
不榮曾芻堯之不若無馨无臭與瓦
礫其何筭有汝南周顒貽胤書
曰丈人所以未極遐蹈惑在於不全
萊耶剉折之升鼎俎網罟之興載冊
其來寔遠誰敢于議觀聖人之設膳
羞乃復爲之品節蓋以茹毛飮血與
生民共始縦而勿裁將無崖畔善爲
士者豈不以恕巳爲懷是各靜封疆
罔相陵轢况乃變之大者莫過死生
生之所重无過性命性命之於彼極

@@廣弘明集卷苐二十六苐六張羣
切滋味之於我可賖而終身朝晡資
之以永歲彼就怨酷莫能自列我業
長久吁哉可畏且區區微卵脆薄易
矜歂彼弱麑顧步冝愍觀其飮啄飛
沉使人憐悼况可甘心撲揥加復恣
忍呑嚼至乃野牧成羣閑豢重圈量
肉揣毛以侯支剝如士委地僉謂常
理可爲愴息事豈一途若云三世理
誣則幸矣良快如使此道果然而受
形未息一徃一來生死常事雜報如
家人天如客過客曰少在家曰多吾
修信業未足長免則傷心之慘行亦
自念丈人於血氣之類雖不身殘至
於晨鳧沉鯉不能不取備屠門財貿
之一經盜手猶爲廉士所棄生性之
一極鸞刀寕復慈心所忍騶虞雖飢
非自死之草不食聞其風豈不使人
多愧胤獲書納之遂絕血味注百論
十二門論行於法俗
斷煞絕宗廟犠牲詔<幷表請>梁武帝
梁高袓武皇帝臨天下十二年下詔
去宗廟犠牲修行佛戒蔬食斷欲上
定林寺沙門僧祐龍華邑正柏超度

@@廣弘明集卷苐二十六苐七張羣
等上啓云京畿旣是福地而鮮食之
族猶布筌網並驅之客尙馳鷹犬非
所以仰稱皇朝優洽之旨請丹陽琅
琊二境水陸並不得蒐捕勅付尙書
詳之議郞江貺以爲聖人之道以百
姓爲心仁者之化以躬行被物皇德
好生愶子上下曰就月將自然愍俗
一朝抑絕容恐愚民且獵山之人例
堪跋涉捕水之客不憚風波江寕有
禁卽達牛渚延陵不許便徃陽羡取
生之地雖異煞生之數是同空有防
育之制无益全生之術兼都令史王
述以爲京邑翼翼四方所視民漸至
化必被萬國今祁寒暑雨人尙无怨
况去俗入眞所以可悦謂斷之爲是
左承謝幾卿曰不煞之禮誠如玉述
所議然聖人爲教亦與俗推移卽之
事迹恐不冝偏斷若二郡獨有此禁
更似外道謂不殺戒皆有界域因時
之冝敬同議郞江貺議尙書臣亶㒒
射臣昂令瑩以下並同貺議帝使周
舎難貺曰礼云君子遠庖廚血氣不
身剪見生不忍其死聞聲不食其肉

廣弘明集卷苐二十六苐八張羣
此皆卽自與仁非關及遠三驅之礼
向我者舎背我者射於是依王述議
遂斷
又勅太醫不得以生類合藥公家織
官紋錦並斷仙人鳥獸之形以爲褻
衣裁翦有乖仁恕至遂祈告天地宗
廟以去煞之理被之含識郊廟皆以
麵爲牲牷其饗萬國用菜蔬去生類
其山川諸祀則否乃勅有司曰近以
神實愛民不責无識所貴誠信非尙
血膋凡有水旱之患使歸咎在上不
同牲牢止告知而巳而万姓祈求諂
黷爲事山川小祗難期正直晴雨或
乖容巿民怨愚夫滯習難用理移自
今祈請報答可如俗法所用以身塞
咎事自依前前臣曰夫神道湛昧求
諸不一或尙血腥之祀或歆藴藻之誠
設教隨時貴其爲善其誠無弋何徃
不通若祭享理无則四代之風爲爽
神明實有三世之道爲弘語其无不
待牲牷之潔據其有冝存去煞之仁
周文禴祭由來尙矣苟有明德神其
吐諸而以麵爲牲於義未達方之紋

@@廣弘明集卷苐二十六苐九張羣
錦將不矛盾乎
齊光祿顏之推誡煞訓
儒家君子離庖廚見其生不忍其死
聞其聲不食其肉高紫折像未知内
教皆能不殺此皆仁者自然用心也
含生之徒莫不愛命去殺之事必勉
行之見好煞之人臨死報驗子孫殃
禍其數甚多不能具錄耳且示數条
於未
梁時有人常以雞卵白和沐云使髮
光毎沭輒破二三十枚臨終但聞髮
中啾啾數千雞雛聲
江陵劉氏以賣鱓爲業後生一兒頭
具是鱓自頸已下方爲人耳
王克爲永嘉郡有人餉羊集賓欲讌
而羊繩解來投一客先跪兩拜使入
衣中此客竟不言之固無救請湏臾
宰羊爲炙先行至客一臠入口便下
皮内周行遍體痛楚號唁方復說之
遂作羊鳴而死
梁時有人爲縣令經劉敬躬乱縣廨
被焚寄寺而住民將羊酒作禮縣令
以羊繫刹屛除形像鋪設牀座於堂

@@廣弘明集卷苐二十六苐十張羣上
接賓未殺之項羊解徑來至階而拜
縣令大笑命左右宰之飮噉飽酒便
臥簷下投醒卽覺體痒爬搔胗因
尓成病十餘年死揚
思達為西陽郡値侯景乱時復旱儉
飢民盜田中麦思達遣一部曲守視
所得盜者輒截手腕凡戮十餘人部
曲後生一男自然无手齊
國有一奉朝請家甚豪侈非手煞牛
則噉之不美年三十許病篤大見牛
來舉體如被刀刺唁呼而終江
陵高偉隨父入齊凡數年向幽州定
中捕魚後病毎見羣魚齧之而死斷
酒肉文梁高袓弟
子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧
尼諸寺三官夫匡正佛法是黑衣人
事迺非弟子白衣所急但經教亦云
佛法寄囑人王是以弟子不得无言
今曰諸僧尼開意聽受勿生疑閉内
懷忿異凡出家人所以異於外
道者正以信因信果信經所明信是佛說
經言行十惡者受於惡報行十善者
受於善報此是經教大意如是若

廣弘明集卷苐二十六苐十一張羣
言出家人猶嗜飮酒噉食魚肉是則
爲行同於外道而復不及何謂同於
外道外道執斷常見无因無果无施
無報今佛弟子甘酒嗜肉不畏罪因
不畏苦果卽是不信因不信果與无
施無報者復何以異此事與外道見
同而有不及外道是何外道各信其
師師所言是弟子言是師所言非弟
子言非涅槃經言迦葉我今曰制諸
弟子不得食一切肉而今出家人猶
自噉肉戒律言飮酒犯波夜提猶自
飮酒无所疑難此事違於師教一不
及外道又外道雖復邪僻持牛狗
戒旣受戒巳後必不犯今出家人旣
受戒巳輕於毁犯是二不及外道
又外道雖復五熱灸身投淵赴火窮
諸苦行未必皆噉食衆生今出家人
噉食魚肉是三不及外道又外道
行其異學雖不當理各習師法无有
覆藏今出家人噉食魚肉於親所者
乃自和光於所踈者則有隱避如是
爲行四不及外道又外道各宗所
執各重其法乃自高聲大唱云不如

@@廣弘明集卷苐二十六苐十二張羣
我道眞於諸異人无所忌憚今出家
人或復年時巳長或復素爲物宗噉
食魚肉極自艱難或避弟子或避同
學或避白衣或避寺官懷挾邪志崎
嶇覆藏然後方得一過噉食如此爲
行五不及外道又復外道直情逕
行能長巳徒衆惡不能長異部惡今
出家人噉食魚肉或爲白衣弟子之
所聞見内无慙愧方飾邪說云佛教
爲法本存遠因在於卽曰未皆悉斷
以錢買肉非已自煞此亦非嫌白衣
愚癡聞是僧說謂眞實語便復信受
自行不善増廣諸惡是則六不及外
道又外道雖復非法說法法說非
法各信經書死不違背今出家人噉
食魚肉或云肉非巳煞猶自得噉以
錢買肉亦復非嫌如是說者是事不
然涅槃經云一切肉悉斷及自死者
自死者猶斷何况不自死者楞伽經
云爲利煞衆生以財網諸肉二業俱
不善死墮叫呼獄何謂以財網肉陸
設罝罘水設網罟此是以網網肉善於
屠煞人閒以錢買肉此是以財網肉

@@廣弘明集卷苐二十六苐十三張羣若
令此人不以財網肉者習惡律儀捕
害衆生此人爲當專自供口亦復別
有所擬若別有所擬向食肉者豈无
煞分何得云我不煞生此是灼然違
背經文是則七不及外道又復外
道同其法者和合異其法者苦治令
行禁止莫不率従今出家人或爲師
長或爲寺官自開酒禁噉食魚肉不
復能得施其教戒裁欲發言他卽譏
刺云師向亦尒寺官亦尒心懷内熱
默然低頭面亦汗出不復得言身旣
有瑕不能伏物便復摩何直尒止作
所以在寺者乖違受道者放逸此是
八不及外道又外道受人施與如
巳法受烏戒人受烏戒施鹿戒人受
鹿戒施烏戒人終不覆戒受鹿戒施
鹿戒人終不覆戒受烏戒施今出家
人云我能精進我能苦行一時覆相
誑諸白衣出卽飮酒開衆惡門入卽
噉肉集衆苦本此是九不及外道又
外道雖復顛倒無如是衆事酒者何
也謂是臭氣水穀失其正性成此別
氣衆生以罪業因緣故受此惡觸

廣弘明集卷苐二十六苐十四張羣
此非正眞道法亦非甘露上味云何
出家僧尼猶生耽嗜僧尼授白衣五
戒令不飮酒令不妄語云何翻自飮
酒違負約誓七衆戒八戒齊五篇七
聚長短律儀於何科中而出此文其
餘衆僧故復可可至學律者彌不冝
尓且開放逸門集衆惡本若白衣人
甘此狂藥出家人猶當呵止云某甲
汝就我受五戒不應如是若非受戒
者亦應云檀越酒是惡本酒是魔事
檀越今曰幸可不飮云何出家人而
應自飮尼羅浮陀地獄身如叚肉无
有識知此是何人皆飮酒者出家僧
尼豈可不深信經教自棄正法行於
邪道長衆惡根造地獄苦習行如此
豈不内愧猶服如來衣受人信施居
處塔寺仰對尊像若飮酒食肉如是
等事出家之人不及居家何故如是
在家人雖飮酒噉肉无犯戒罪此一
不及居家人在家人雖復飮酒噉肉
各有丘窟終不以此仰觸尊像此是
二不及居家人在家人雖復飮酒噉
肉終不吐泄寺

@@廣弘明集卷苐二十六苐十五張羣
舎此是三不及居家人在家人雖復
飮酒噉肉無有譏嫌出家人若飮酒
噉肉使人輕賤佛法此是四不及居
家人在家人雖復飮酒噉肉門行井
竈各安其鬼出家人若飮酒噉肉臭
氣薰蒸一切善神皆悉遠離一切衆
魔皆悉歡喜此是五不及居家人在
家人雖復飮酒噉肉自破財産不破
他財出家人飮酒噉肉自破善法破
他福田是則六不及居家人在家人
雖復飮酒噉肉皆是自力所辦出家
人若飮酒噉肉皆他信施是則七不
及居家人在家人雖復飮酒噉肉是
常罪業更非異事出家人若飮酒噉
肉衆魔外道各得其便是則八不及
居家人在家人雖復如此飮酒噉肉
猶故不失世業大耽昏者此則不得
出家人若飮酒噉肉若多若少皆斷
佛種是則九不及居家人不及外道
不及居家略出所以各有九事論欲
過患条流甚多可以例推不復具言


@@廣弘明集卷苐二十六苐十六張羣
今曰大德僧尼今曰義學僧尼今曰
寺官冝自警戒嚴淨徒衆若其懈怠
不遵佛敎猶是梁國編戶一民弟子
今曰力能治制若猶不依佛法是諸
僧官冝依法問京師項年講大涅槃
經法輪相續便是不斷至於聽受動
有千計今曰重令法雲法師爲諸僧
尼講四相品四中少分諸僧尼常聽
涅槃經爲當<曾聞此說爲當不聞
若曰曾聞不應違背若未曾聞今冝
憶持>佛經中究竟說斷一切肉迺
至自死者亦不許食何况非自死者
諸僧尼出家名佛弟子云何今曰不
従師教經言食肉者斷大慈種何謂
斷大慈種凡大慈者皆令一切衆生
同得安樂若食肉者一切衆生皆爲
怨對同不安樂若食肉者是遠離聲
聞法若食肉者是遠離辟支佛法若
食肉者是遠離菩薩法若食肉者是
遠離菩薩道若食肉者是遠離佛果
若食肉者是遠離大涅槃若食肉者
障生六欲天何况涅槃果若食肉者
是障四禪法若食肉者是障<四空
法若食肉者是障戒法若>食肉者
是障定法若食肉者是障慧法若

廣弘明集卷苐二十六苐十七張羣
食肉者是障信根若食肉者是障進
根若食肉者是障念根若食肉者是
障定根若食肉者是障慧根舉要爲
言障三十七道品若食肉者是障四
眞諦若食肉者是障十二因緣若食
肉者是障六波羅蜜若食肉者是障
四弘誓願若食肉者是<障四攝法若食肉者是障四無量心>若
食肉者是障四无㝵智若食肉者是
障三三昧若食肉者是障八解脫若
食肉者是障九次第定若食肉者是
障六神通若食肉者是障百八三昧
若食肉者是障一切三昧若食肉者
是障海印三昧若食肉者是障首楞
嚴三昧若食肉者是障金剛三昧若
食肉者是障五眼若食肉者是障十
力若食肉者是障四无所畏若食肉
者是障十八不共法若食肉者是障
一切種智若食肉者是障无上菩提
何以故若食肉者障菩提心無有菩薩
法以食肉故障不能得初地以食肉
故障不能得二地乃至障不能得十
地以无菩薩法故無四无量心无四
無量心故无有大慈大悲以是因緣

@@廣弘明集卷苐二十六苐十八張羣
佛子不續所以經言食肉者斷大慈
種諸出家人雖復不能行大慈大悲
究竟菩薩行成就无上菩提何爲不
能忍此臭腥修聲聞辟支佛道鴟鴉
嗜鼠蝍蛆甘螮以此而推何可嗜著
至於扞犬野犴皆知嗜肉人最有知
睠諸衆生近與此等同甘臭腥豈直
常懷煞心斷大慈種凡食肉者自是
可鄙諸大德僧諸解義者講涅槃經
何可不慇懃此句令聽受者心得悟
解又有一種愚癡之人云我止噉魚
實不食肉亦應開示此處不殊水陸
衆生同名爲肉諸聽講者豈可不審
諦受持如說修行凡食肉者如前說
此皆是遠事未爲近切諸大德僧尼
當知噉食衆生者是魔行噉食衆生
是地獄種噉食衆生是恐怖因噉食
衆生是斷命因噉食衆生是自燒因
噉食衆生是自煮因噉食衆生是自
炮因噉食衆生是自炙因噉食衆生
是自割因噉食衆生是自剝因噉食
衆生是斷頭因噉食衆生是斷手因
噉食衆生是斷足因噉食衆生是破
腹
@@廣弘明集卷苐二十六苐十九張羣
因噉食衆生是破背因噉食衆生是
刳腹因噉食衆生是碎髓因噉食衆
生是抉目因噉食衆生是割鼻因噉
食衆生是截耳因噉食衆生是貧窮
因噉食衆生是下賤因噉食衆生是
凍餓因噉食衆生是醜陋因噉食衆
生是聾因噉食衆生是盲因<噉食衆生是瘖因噉食衆>
生是瘂因噉食衆生是跛因噉食衆
生是蹇因噉食衆生是瘡因噉食衆
生是瘍因噉食衆生是疥因噉食衆
生是癬因噉食衆生是癅因噉食衆
生是癭因噉食衆生是瘑因噉食衆
生是疵因噉食衆生是癰因噉食衆
生是癤因噉食衆生是痔因噉食衆
生是疽因噉食衆生是瘻因噉食衆
生是癩因噉食衆生是致蚤因噉食
衆生是致蝨因噉食衆生是致蚊因
噉食衆生是致虻因噉食衆生是遭
毒蟲因噉食衆生是遭惡獸因噉食
衆生是病瘦因<噉食衆生是寒熱因噉食衆生>是頭痛因
噉食衆生是心痛因噉食衆生是腹
痛因噉食衆生是胸痛因噉食衆生
是背痛因噉食衆生是手痛因噉食

廣弘明集卷苐二十六苐二十張羣
衆生是足痛因噉食衆生是髓痛因
噉食衆生是腸痛因噉食衆生是筋
縮因噉食衆生是胃反因噉食衆生
是脈絕因噉食衆生是血流因噉食
衆生是咽塞因噉食衆生是喉痛因
噉食衆生是風病因噉食衆生是水
病因噉食衆生是四大不調適因噉
食衆生是五藏不調適因噉食衆生
是六腑不調適因噉食衆生是顚因
噉食衆生是狂因噉食衆生乃至是
四百四病一切衆因噉食衆生是熱
因噉食衆生是惱因噉食衆生是受
壓因噉食衆生是遭水因噉食衆生
是遭火因噉食衆生是遭風因噉食
衆生是遭偸因噉食衆生是遭刧因
噉食衆生是遭賊因噉食衆生是鞭
因噉食衆生是杖因噉食衆生是笞
因噉食衆生是督因噉食衆生是罵
因噉食衆生是辱因噉食衆生是繫
因噉食衆生是縛因噉食衆生是幽
因噉食衆生是閉因噉食衆生是生
苦因噉食衆生是老苦因噉食衆生
是病苦因噉食衆生是死苦因噉食

@@廣弘明集卷苐二十六苐二十一張羣
衆生是怨憎會苦因噉食衆生是愛
別離苦因噉食衆生是求不得苦因
噉食衆生是五受陰苦因噉食衆生
是行苦因噉食衆生是壞苦因噉食
衆生是苦苦因噉食衆生是想地獄
因噉食衆生是黑繩地獄因噉食衆
生是衆合地獄因噉食衆生是叫喚
地獄因噉食衆生是大叫喚地獄因
噉食衆生是熱地獄因噉食衆生是
大熱地獄因噉食衆生是阿鼻地獄
因噉食衆生是八寒八熱地獄因乃
至是八万四千鬲子地獄因乃至是
不可說不可說鬲子地獄因噉食衆
生乃至是一切餓鬼因噉食衆生乃
至是一切畜生因當知餓鬼有无量
苦當知畜生有无量苦畜生蹔生蹔
死爲物所害生時有无量怖畏死時
有無量怖畏此皆是煞業因緣受如
是果若欲具列煞果展轉不窮盡大
地草木亦不能容受向求所說雖復
多途舉要爲言同一苦果中自有輕
重所以今曰致衆苦果皆由煞業惱
害衆生略舉一隅粗言少分

@@廣弘明集卷苐二十六苐二十二張羣
諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官
復當應思一大事若使噉食衆生父
衆生亦報噉食其父若噉食衆生母
衆生亦報噉食其母若噉食衆生子
衆生亦報噉食其子如是怨對報相
噉食歷刧長夜无有窮巳如經說有
一女人五百世害狼兒狼兒亦五百
世害其子又有女人五百世斷鬼命
根鬼亦五百世斷其命根如此皆是
經說不可不信其餘相報推例可知
諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官
又有一大事當應信受従无始以來
至干此生經歷六道備諸果報一切
親緣遍一切處直以經生歷死神明
隔障是諸眷屬不復相識今曰衆生
或經是父母或經是師長或經是兄
弟或經是姉妹或經是兒孫或經是
朋友而今曰无有道眼不能分別還
相噉食不自覺知噉食之時此物有
靈卽生忿恨還成怨對向者至親還
成至怨如是之事豈可不思慙爭舌
端一時少味永與宿親長爲怨對可
爲痛心難以言說白衣居家未可適

廣弘明集卷第二十六第二十三張羣道
出家學人被如來衣習菩薩行冝應
深思諸
大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官又
復當思一事凡噉食衆生是一切衆
生惡知識是一切衆生怨家如是怨
家遍滿六道若欲修行皆爲障難一
理中障難二事中障難何者是理中
障難以業因緣自生障難令此行人
愚癡无慧不知出要无有方便設値
善知識不能信受設復信受不能習
行此是理中障難事中障者此諸怨
對或在惡鬼中或在毒獸中或在有
大力神中或在大力龍中或在魔中
或在天中如是處處來作留難設令
修行遇善知識深心信受適欲習行
便復難起或引入邪道或惱令心乱
修戒修定修慧修諸功德常不清淨
常不滿足皆是舊怨起諸對障此是
事中障難如是之事又冝深心思但
以一噉食衆生因緣能遠離一切佛
法有如是種種過患貪毒亦如是瞋
毒亦如是癡毒如是三毒等分皆同
過患相與冝深自覺察善思方便

@@廣弘明集卷第二十六第二十四張羣元彌
弟子蕭衍又復敬白諸大德僧尼諸
義學僧尼諸寺三官北山蔣帝猶且
去煞若以不煞祈願輒得上教若以
煞祈願輒不得教想今日大衆巳應
聞知弟子巳勒諸廟祀及以百姓凡
諸羣祀若有祈報者皆不得廌生類
各盡誠心止修蔬供蔣帝今日行菩
薩道諸出家人云何反食衆生行諸
魔行一日北山爲蔣帝齊所以皆請
菜食僧者正以幽靈悉能鑑見若不
菜食僧作萊食徃將恐蔣帝惡賤佛
法恠望弟子是諸法師當見此意
弟子蕭衍又敬白大德僧尼諸義學
者一切寺官弟子蕭衍於十方一切
諸佛前於十方一切尊法前於十方
一切聖僧前與諸僧尼共申約誓今
日僧衆還寺巳後各各撿勒使依佛
教若復飮酒噉肉不如法者弟子當
依王法治問諸僧尼若被如來衣不
行如來行是假名僧與賊盜不異如
是行者猶是弟子國中編戶一民今
日以王力足相治問若爲外司聽察
所得若爲寺家自相糺舉不問年時

@@廣弘明集卷第二十六第二十五張羣
老少不問門徒多少弟子當令寺官
集僧衆鳴揵槌捨戒還俗著在家服
依涅槃經還俗筞使唯取老舊者最
多門徒者此二種人最冝先問何以
故治一無行小僧不足以改革物心
治如是一大僧足以驚動視聽推計
名德大僧不應有此設令有此當依
法治問其餘小僧故自妄言今日集
會此是大事因緣非直一切諸佛在
此非直一切尊法在此非直一切聖
僧在此諸天亦應遍滿虛空諸仙亦
應遍滿虛空護世四王亦應在此金
剛密迹大辯天神功德天神違馱天
神毗紐天神摩醯首羅散脂大將地
神堅牢迦毗羅王孔雀王封頭王富
尼跋陀羅伽王阿修羅伽王摩尼跋
陀羅伽王金毗羅王十方二十八部
夜义神王一切持呪神王六方大護
都使安國如是一切有大神足力有
大威德力以如是一切善神遍滿虛
空五方龍王娑竭龍王阿耨龍王難
陀龍王跋難陀龍王伊那滿龍王如
是一切菩薩龍王亦應遍滿在此天

廣弘明集卷第二十六第二十六張羣
龍夜义揵闥婆王阿修羅王迦婁羅
王緊那羅王摩睺羅伽王人非人等
如是一切有大神足力有大威德力
八部神王皆應在此今日土地山川
房廟諸神亦應庂塞虛空如是幽顯
莫不鑑觀唯无瑕者可以戮人唯自
淨者可以淨人弟子今日昌言此事
僧尼必當有不乎色設令刳心擲地
以示僧與數片肉无以取信古人有
言非知之難其在行之弟子蕭衍雖
在居家不持戒今日當先自爲誓以
明本心弟子蕭衍従今以去至于道
塲若飮酒放逸起諸婬欲欺誑妄語
噉食衆生乃至飮於乳蜜及以蘇酪
願一切有大力鬼神先當苦治蕭衍
身然後將付地獄閻羅王與種種苦
乃至衆生皆成佛盡弟子蕭衍猶在
阿鼻地獄中僧尼若有飮酒噉魚肉
者而不悔過一切大力鬼神亦應如
此治問増廣善衆清淨佛道若未爲
幽司之所治問猶在世者弟子蕭衍當
如法治問驅令還俗與居家衣隨時役使
願今日二部僧尼各還本寺匡正佛法

@@廣弘明集卷第二十六第二十七張羣
和合時衆皆令聽經法者如說修行不
可復令斷大慈種使佛子不續若有
犯法破戒者皆依僧制如法治問若
有容受不相治舉者當反任罪
又僧尼寺有事四天王迦毗羅神猶
設鹿頭及羊肉等是事不可急冝禁
斷若不禁斷寺官住咎亦同前科別
宣意<是義論竟宣意如此>
弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學
僧尼諸寺三官向巳粗陳魚肉障累
招致苦果今重復欲通白一言閻浮
提壽云百二十至於世閒罕聞其人
遷變零落亦无宿少經言以一念項
有六十刹那生老无常謝不移時蹔
有諸根俄然衰滅三途等苦焂忽便
及欲離地獄其事甚難戒德清淨猶
懼不免况於毁犯安可免乎雖復長
齊菜食不勤方便欲免苦報亦無是
處何以故尒此生雖可不犯衆罪後
報業强現无方便三途等苦不能遮
止况復飮酒噉食衆生諸僧尼必信
佛語冝自力勵若云菜食爲難此是
信心薄少若有信心冝應自强有決

@@廣弘明集卷第二十六第二十八張羣
定心菜食何難菜疏魚肉俱是一惑
心若能安便是甘露上味心若不安
便是臭穢下食所以涅槃經言受食
之時令作子想如俱非惑豈湏此法
且置遠事止借近喻今巳能蔬食者
懕惡血腥甚於不能蔬食者懕惡菜
茹事等如此冝應自力迴不善惑以
爲善惑就善惑中重爲方便食菜子
想以如是心便得決定凡不能離魚
肉者皆云菜蔬冷於人虛乏魚肉溫
於人補益作如是說皆是倒見今試
復粗言其事不尒若久食菜人榮衞
流通凡如此人法多患熱榮衞流通
則能飮食以飮食故氣力充滿是則
菜蔬不冷能有補益諸苦行人亦皆
菜蔬多悉患熱類皆堅强神明清爽
少於昬疲凡魚爲性類皆多冷血腫
爲法増長百疾所以食魚肉者神明
理當昬濁四體法皆沉重无論方招
後報有三途苦卽時四大交有不及
此豈非惑者用心各有所執甘魚肉
者便謂爲溫爲補此是倒見事不可
信復有一種人食菜以爲冷便復解

廣弘明集卷第二十六第二十九張羣素
此是行者未得菜意菜與魚肉如水
與火食菜裁欲得力復噉魚肉魚肉
腥臊能滅菜力所以惑者云菜爲性
冷凡數解素人進不得菜蔬之力退
不得魚肉邪益法多羸冷少有堪能是
諸僧尼復當知一事凡食魚肉是魔
境界行於魔行心不決定多有留難
内外衆魔共相嬈作所以行者思念
魚肉酒是魔漿故不待言凡食魚肉
嗜飮酒者善神遠離内無正氣如此
等人法多衰惱復有一種人雖能菜
食恃此憍慢多於瞋恚好生貪求如
是之人亦墮魔界多於衰惱又有一
種人外行似熟内心麤惡見人勝巳
常懷忿嫉所行不善皆悉覆相如是
等人亦行魔界雖復菜蔬亦多衰惱
若心力決正蔬食苦節如是等人多
爲善力所扶法多堪能有不直者冝
應思覺勿以不決定心期決定人諸
大德僧尼有行業巳成者今日以去
善相開導令未得者今去皆得若巳
習行願堅志力若未曾行願皆改革
今日相與共爲菩提種子勿恠弟

@@廣弘明集卷第二十六第三十張羣
子蕭衍向來所白
寺官三百六十八人宿德二十五人
義學五百七十四人遵師三十九人
右牒衆僧合一千六人
寺官三百六十九人義學六十八人
遵師五人
右牒合尼僧四百四十二人
幷右牒僧尼合一千四百四十八
人並以五月二十二日五更一唱
到鳳莊門
二十三日旦光宅寺法雲於華林
殿前登東向高座爲法師瓦官寺
慧明登西向高座爲都講唱大涅
槃經四相品四分之一陳食肉者
斷大慈種義法雲解釋與駕親御
地鋪席位於高座之北僧尼二衆
各以次列坐講畢耆闍寺道澄又
登西向高座唱此斷肉之文次唱
所傳之語唱竟又礼拜懺悔普設
中食竟出
二十三日會其後諸僧尼或猶云律
中無斷肉事及懺悔食肉法其月二
十九日又勅請義學僧一百四十一

@@廣弘明集卷第二十六第三十一張羣人
義學尼五十七人於華林華光殿使
莊嚴寺法超奉誠寺僧辯光宅寺寶
度等三律師昇高座御席地施座餘
僧尼亦爾制旨問法超等三律
師日古人云止沸莫若去薪息過莫
若無言弟子无言乃復甚易但欲成
人之美使佛種相續與諸僧尼共弘
法教兼卽事中亦不得默巳故今集
會於大衆前求律中意聞諸僧
道律中无有斷肉法又無懺悔食肉
法諸律師従來作若爲開遵使人
致有此疑法超奉答律教是一而人
取文下之旨不同法超所解律雖許
噉三種淨肉而意實欲永斷何以知
之先明斷十種不淨肉次令食三種
淨肉未令食九種淨肉如此漸制便
是意欲永斷法超常日講恒作如此
說制
又問僧辯法師復作若爲開遵僧辯
奉答僧辯従來所解大意亦不異法
超但教有深淺階級引物若論噉三
種淨肉理當是過但教旣未極所以
許其如此

廣弘明集卷第二十六第三十二張羣
制又問寶度法師復若爲開導寶度
奉答愚短所解只是漸教所以律文
許噉三種淨肉若涅槃究竟明於正
理不許食肉若利根者於三種淨肉
教卽得悉不食解若鈍根之人方待
後教
制又問法超法師向答是文外意若
依律文作若爲判奉答常日解義只
作向者所說制問僧辯法師意
復云何同超法師不奉答同法超所
解制問法超法師従來作此解
律諸律師並皆噉肉爲不噉肉法超
奉答不知餘人並若爲法超従來自
不食肉制問僧辯法師復食肉
不僧辯奉答昔恒不食肉中年疾病
有時蹔開制問寶度法師復云
何奉答本住定林未移光宅二處不
得進肉若在餘處爲疾病亦不免開
問講律時噉肉不奉答講時必有徒
衆於徒衆中不敢問不敢有兩
義爲不敢食爲不敢不食制又
問僧辯法師常日講律時爲當許徒
衆食肉爲當不許若不許噉肉有食

@@廣弘明集卷第二十六第三十三張羣肉者
應驅遣去若許者作若爲說奉答若
約教解不全言不許若論其意未常
開許問今正問約教時爲許爲
不許答約教不遮問不遮是許
爲是不許答引其向理許其得食三
種淨肉問見煞亦可不見聞煞
亦可不聞疑作若爲得免答若見因
緣不假疑聞因緣亦不假疑唯遇得
者疑問以錢買魚肉是疑非疑
答若理中理自是疑問不得以
理中見答若理中爲論衆僧不應市
魚肉今所問事中是疑不答若約教
非疑問市中人爲誰煞答乃爲
買者煞但買者不作此想問買
肉者此人旣不惛乱豈得不知是爲
買者煞而不作此想答于時作現死
肉心問爲自死詺作死爲煞詺
作死答此旨是理中言約教辯只得
如此問法師旣爲人講說爲人
明遵爲八法城云何言只得如此但
問作意使人買時作若爲意答買自
死者意問若自死者處處應有
寺中亦應有自死者何假徃屠

@@廣弘明集卷第二十六第三十四張羣
肉家買答理中居然是疑問若
理中居然是疑者云何得不疑肉食
僧辯無復對制又問此肉爲當
作肉味爲當作菜味僧辯奉答猶作
肉味問爲是慈心故食肉无慈
心故食肉答此非慈心問若非
慈心豈得非煞耶答理中常應不得
約事故如此問律教欲使人出離
不答令人出離問食肉得出
離不答不得問若尒云何令食
肉答爲淺行者說引其令深
問爲具足戒者說爲不具足者說答
爲具足者說問旣爲具足者說
不爲童蒙云何令食肉而是引其令
深答初教如此非是極教問云
何初教教具足戒人答僧辯所解正
自齊此制又問律教起何時僧
辯奉答起八年巳後至涅槃問若
如此涅槃經有斷肉楞伽經有斷肉
央掘摩羅經亦斷肉大雲經縳象經並
斷肉律若至涅槃云何无斷肉事答
律接續初教所以如此問律旣
云接續初教至於涅槃旣至涅槃

廣弘明集卷第二十六第二十五張羣則
應言斷肉答若制教邊此是接續初
教通於五時不言一切皆同僧辯解
正齊此問法師旣是大律師爲
衆開導今日大衆取判法師不得言
齊此齊此亦不得住不齊此亦不得
住只問此是優波離律不答是
問佛般泥洹時優波離旣親在坐云
何律文不斷食肉答此是接續前近
教問若言接近教近教亦不明
食肉且涅槃前迦葉巳持修行不食
肉法律若異此則非優波離律是異
部家律云何用此講說以化羣僧僧
辯不復奉答制問寶度法師說
旣同德同行云何解此語寶度奉答
若律中事是優波離所出經事悉是
阿難所出問若尓律中事使當
皆不出經答若經中事牽律律中事
牽經問佛說經時有所制約
便集以爲律何處方復牽律若經皆
牽律是則說經應在律後答只言經中
有明戒處愚謂應相關涉問若論
相涉三藏義何嘗不相涉修多羅中
亦有毗尼與毗曇毗尼中亦有修多

@@廣弘明集卷第二十六第二十六張羣羅
與毗曇毗曇中亦有修多羅與毗尼
不言无此義伹問法師今所講律是
優波離律義不違經不答今所講是
優波離律與經不違問若是優
波離律不違經者則斷肉義不應異
涅槃答涅槃經顯斷肉律文雖不明
而優波離意未常開肉問律旣
是具教優波離旣不開肉律何得无
文法師此解殊爲進退只可爲寺中
沙彌式义摩尼說不得以此答弟子
答寶度愚解正自極此制又問
下座諸律師復云何解龍光寺道恩
奉答律文不斷涅槃經方斷問
法師所講是誰律答是佛律問
所引乃極弘曠只未知此律是優波
離律不答優波離仰述佛律問
優波離悉集佛所說不答集前四時
不集涅槃時問若尓迦葉那得語
阿難道佛従何處說法至涅槃時集
修多羅臧語優波離道佛従何處說
法至涅槃時集毗尼藏云何得言唯
取前四時不取涅槃答涅槃時不復
制戒問涅槃云夫食肉者斷

@@廣弘明集卷第二十六第二十七張羣
大慈種我従今日制諸弟子不得復
食一切肉一切悉斷及自死者如此
制斷是戒非戒道恩不復奉答
制又問諸律師親自講律諸大法師
盡講大涅槃經云何有時解素素是
何義若不解是素解則非素素若使
得不素戒旣是淨亦可得使淨爲不
淨不諸講律師親違此教外書所云
自踰短垣竊簡書法正是此義宣武
寺法寵奉答閉穢門稱爲素開穢門
稱不素問若尓衆僧云何開穢
門答實自不應得開但貪欲情深所
以如此問云何懺悔答懇惻至心
是爲懺悔若能懺悔是大丈夫
問諸學人卽時懺悔不故如弟子請
諸法師動至千數導師唱導令懺悔
者于時諸法師懺悔以不答那得不
懺悔問若懺竟出寺更食肉不答
居然不食但其中有无明多者或亦
不免更食問出寺更食何如發
初作者輕重答一種問云何一
種初直尓而食後巳經於諸佛前誓
方復更噉云何一種答初人無慙愧

廣弘明集卷第二十六第三十八張羣
後人有慙愧乃得有勝初人義
問若尓但先道慙愧痛打前人而道
我慙愧汝我打汝我慙愧汝我食汝
答如大邪見人无慙愧其旣知慙愧
故知差不慙者問先道慙愧而
猶噉食此是知而故犯非謂慙愧若
使先時不知或是過誤後方起愧乃
是慙愧豈非知而故犯其罪大於不
知又復慙愧不得重犯如其重犯復是
違破初心論此爲罪所以彌大答經
有誠文耆婆云汝有慙愧故罪可滅
慙愧卽是清白法問法師是得
經言不得其意此明若作罪後方知
慙愧此爲白法不言發初慙愧而故
作罪以爲白法答經又道慙愧爲上
服若尓使有非上服義問義亦
如此若正作罪雖云慙愧終无所益
若作罪後能生慙愧者力是上服法
寵無復答法寵奉答事畢三律
師並下又勅始興寺景猷昇高座讀
楞伽央掘魔羅經所明斷肉經文今
載如左
大般涅槃經四相品上第七<此品今日二十三日會巳
>
@@廣弘明集卷第二十六第三十九張羣<唱
此文法雲法師解說今二十九日不復重唱>尓時迦葉菩薩白
佛言世尊食肉之人不應施肉何以
故我見不食肉者有大功德佛讃迦
葉善哉善哉汝今乃能善知我意護
法菩薩應當如是善男子従今日始不
聽聲聞弟子食肉若受擅越信施之
時應觀是食如子肉想迦葉菩薩復
白佛言世尊云何如來不聽食肉善
男子夫食肉者斷大慈種迦葉又言
如來何故先聽比丘食三種淨肉迦
葉是三種淨肉隨事漸制迦葉菩薩
復白佛言世尊何因緣故十種不淨
乃至九種清淨而復不聽佛告迦葉
亦是因事漸次而制當知卽是現斷
肉義迦葉菩薩復白佛言云何如來
稱讃魚肉爲羙食耶善男子我亦不
說魚肉之屬爲美食也我說甘蔗秔
米石蜜一切穀麦及黑石蜜乳酪蘇
油以爲美食雖說應畜種種衣服所
應畜者要是壞色何况貪著是魚肉味
迦葉復言如來若制不食肉者彼五
種味乳酪酪漿生蘇熟蘇胡麻油等
及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金

@@廣弘明集卷第二十六第四十張羣銀
孟器如是等物亦不應受善男子不
應同彼尼揵所見如來所制一切禁
戒各有異意故聽食三種淨肉異想
故斷十種肉異想故一切悉斷及自
死者迦葉我従今日制諸弟子不得
復食一切肉也迦葉其食肉者若行
若住若坐若臥一切衆生聞其肉氣
悉生恐怖譬如有人近師子巳衆人
見之聞師子臭亦生恐怖善男子如
人噉蒜臭穢可惡餘人見之聞臭捨
去設遠見者猶不欲視况當近之諸
食肉者亦復如是一切衆生聞其肉
氣悉皆恐怖生畏死想水陸空行有
命之類悉捨之走咸言此人是我等
怨是故菩薩不習食肉爲度衆生示
現食肉雖現食之其實不食善男子
如是菩薩清淨之食猶尙不食况當
食肉善男子我涅槃後无量百歲
四道聖人悉復涅槃正法滅後於像
法中當有比丘似像持律少讀誦經
貪嗜飮食長養其身其所被服麤陋
醜惡形容憔悴无有威德放畜牛


廣弘明集卷第二十六第四十一張羣服
袈裟猶如獦師細視徐行如猫伺鼠
常唱是言我得羅漢多諸病苦眠臥
糞穢外現賢善内懷貪嫉如受瘂法
婆羅門等實非沙門現沙門像邪見
熾盛誹謗正法如是等人破壞如來
所制戒律正行威儀說解說果離不
淨法及壞甚深秘密之教各自隨意反
說經律而作是言如來皆聽我等食
肉自生此論言是佛說㸦共諍訟各
自稱是沙門釋子善男子尓時復有
諸沙門等貯聚生穀受取肉魚手自
作食執持油缾寶蓋革屣親近國王
大臣長者占相星宿懃修醫道畜養
奴婢金銀琉璃硨磲碼碯頗梨眞珠
珊瑚琥珀璧玉珂貝種種菓蓏學諸
伎藝畫師泥作造書教學種植根裁
蠱道呪幻和合諸藥作倡伎樂香華
治身樗蒲圍棋學諸工巧若有比丘
能離如是諸惡事者當說是人眞我
弟子尒時迦葉復白佛言世尊諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活
若乞食時得雜肉食云何得食應清
淨法佛言迦葉當以水洗令與肉

@@廣弘明集卷第二十六第四十二張羣
別然後乃食若其食噐爲肉所汙但
使无味聽用无罪若見食中多有肉
者則不應受一切現肉悉不應食食
者得罪我今唱是斷肉之制若廣說
者則不可盡涅槃時到是故略說是
則名爲能隨問答楞伽阿跋多羅寶
經卷第四
尒時大慧菩薩以偈問言
彼諸菩薩等志求佛道者酒肉及與蔥
飮食爲云何惟願無上尊哀愍爲演說
愚夫所貪著臭穢无名稱虎狼所甘嗜
云何而可食食者生諸過不食爲福善
惟願爲我說食不食罪福
大慧菩薩說偈問巳復白佛言惟願
世尊爲我等說食不食肉功德過惡
我及諸菩薩於現在未來當爲種種
悕望肉食衆生分別說法令彼衆生
慈心相向得慈心巳各於住地清淨
明了疾得究竟无上菩提聲聞緣覺
自地止息巳亦得逮成無上菩提惡
邪論法諸外道輩邪見斷常顚倒計
著尙有遮法不聽食肉况復如來世
閒救護正法成就而食肉耶佛告大

@@廣弘明集卷第二十六第四十三張羣慧善
哉善哉諦聽諦聽善思念之當爲汝
說大慧白佛唯然受教佛告大慧有
无量因緣不應食肉然我今當爲汝
略說謂一切衆生従本巳來展轉因
緣常爲六親以親想故不應食肉驢
騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉屠者雜
賣故不應食肉不淨氣分所生長故
不應食肉衆生聞氣悉生恐怖如栴
陀羅及譚婆等狗見僧惡驚怖羣吠
故不應食肉又令修行者慈心不生
故不應食肉凡愚所嗜臭穢不淨無
善名稱故不應食肉令諸呪術不成
就故不應食肉以煞生者見形起識
深味著故不應食肉彼食肉者諸天
所棄故不應食肉令口氣臭故不應
食肉多惡夢故不應食肉空閑林中
虎狼聞香故不應食肉令飮食無節
故不應食肉令修行者不生厭離故
不應食肉我常說言凡所飮食作食
子肉想作服藥想故不應食肉聽食
肉者无有是處復次大慧過去有王
名師子蘇陀娑食種種肉遂至食人
臣民不堪卽便謀反斷其俸祿

廣弘明集卷第二十六第四十四張羣
以食肉者有如是過故不應食肉復
次大慧凡諸煞者爲財利故煞生屠
販彼諸愚癡食肉衆生以錢爲網而
捕諸肉彼煞生者若以財物若以釣
網取彼空行水陸衆生種種煞害屠
販求利大慧亦无不教不求不想而
有魚肉以是義故不應食肉大慧我
有時說遮五種肉或制十種今於此
經一切種一切時開除方便一切悉
斷大慧如來應供等正覺尙无所食
况食魚肉亦不教人以大悲前行故
視一切衆生猶如一子是故不聽令
食子肉尒時世尊欲重宣此義而說
偈言
曾悉爲親屬鄙穢不淨雜不淨所生長
聞氣悉恐怖一切肉與蔥及諸韭蒜等
種種放逸酒修行常遠離亦常離麻油
及諸穿孔床以彼諸細虡於中極恐怖
飮食生放逸放逸生諸覺従覺生貪欲
是故不應食由食生貪欲貪令心迷醉
迷醉長愛欲生死不解脫爲利煞衆生
以財網諸肉二俱是惡業死墮叫呼獄
若无教想求則无三淨肉彼非无因有

@@廣弘明集卷第二十六第四十五張羣
是故不應食彼諸修行者由是悉遠離
十方佛世尊一切咸訶責展轉更相食
死墮虎狼類臭穢可猒惡所生常愚癡
多生旃陀羅獦師譚婆種或生陀夷尼
及諸肉食性羅刹猫狸等遍於是中生
縳象與大雲央掘利魔羅及此楞伽經
我悉制斷肉諸佛及菩薩聲聞所訶責
食巳無慚愧生生常癡冥先說見聞疑
巳斷一切肉妄想不覺知故生食肉處
如彼貪欲過障閡聖解脫酒肉慈韭蒜
悉爲聖道障未來世衆生於肉愚癡說
言此淨無罪佛聽我等食食如服藥想
亦如食子肉知足生猒離修行行乞食
安住慈心者我說常猒離虎狼諸惡獸
恒可同遊止若食諸血肉衆生悉恐怖
是故修行者慈心不食肉食肉无慈慧
永背正解脫及違聖表相是故不應食
得生擊志種及諸修行處智慧富貴家
斯由不食肉
央掘魔羅經第一卷
上座迦葉捨種種甘膳之食捨肉味食
受持修行不食肉法
央掘魔羅經第二卷

@@廣弘明集卷第二十六第四十六張羣
文殊師利白佛言世尊因如來藏故
諸佛不食肉耶佛言如是一切衆生
無始生死生生輪轉无非父母兄弟
姉妺猶如伎兒變易無常自肉他肉
則是一肉是故諸佛悉不食肉復次
文殊師利一切衆生界我界卽是一
界所宅之肉卽是一肉是故諸佛悉
不食肉文殊師利白佛言世尊珂貝
臘蜜皮革繒綿非自界肉耶佛告文
殊師利勿作是語如來遠離一切世
間如來不食若言習近世閒物者无
有是處若習近者是方便法若物展
轉來者則可習近若物所出處不可
習近若展轉來離煞者手則可習近
文殊師利白佛言今此城中有一皮
師能作革屣有人買施是展轉來佛
當受不復次世尊若自死牛牛主従
旃陀羅取皮持付皮師師作革屣施
持戒人此展轉來可習近不佛告文
殊師利若自死牛牛主持皮用作革
屣施持戒人爲應受不若不受者是比
丘法若受者非慈悲然不破戒唱
經竟制又語諸僧道諸小僧輩看經

廣弘明集卷第二十六第四十七張羣未
遍㸦言无斷肉語今日此經言何所
道所以唱此革屣文者本意乃不在
此正爲此二十三日法雲法師講涅
槃斷肉事于時僧正慧超法寵法師
難云若經文究竟斷一切肉乃至自
死不得食者此則同尼揵斷皮革不
得著革屣若開皮革得著革屣者亦
應開食肉法雲法師乃巳有通釋而
二法師難意未巳于時自仍通云若
是聖人故自不著此物若中行人亦
不著此著此皆下行人所以不同尼
揵者語有所含若无麻紵之鄕亦有
開皮革義論有麻紵處大慈者乃實
應不著伹此事與食肉不得類同凡著
一革屣經久不壞若食噉衆生就一
食中便害无量身命况日日飡咀數
若怚沙亦不可得用革屣以並斷肉
于時諸僧乃无復徃復恐諸小僧執
以爲疑方成巨蔽所以唱此不受革
屣文正欲釋一日所疑非關前制凡
噉肉者是大罪障經文道昔與衆生
經爲义母親屬衆僧那不思此猶忍
食噉衆生巳不能投身餓虎割肉貿

@@廣弘明集卷第二十六第四十八張羣鷹
云何反更噉他身分諸僧及領徒衆
法師諸尼及領徒衆者各還本寺宣
告諸小僧尼令知此意制說此
語竟僧尼行道礼拜懺悔設會事
畢出其晩又勅員外散騎常
侍太子左衞率周捨日法寵所言慙
愧而食衆生此是經中所明羅刹婦
女云我念汝我食汝法寵此心卽是
經之羅刹又
勅捨云僧辯所道自死肉若如此說
鴟鴉鳩鴿觸處不死那不見有一自
死者麞鹿雉兎充滿野澤亦不嘗見
有一自死者而覔死肉其就屠煞家
覔死魚必就罾網處若非煞生豈有
死肉經言買肉與自煞此罪一等我
本不自爲正爲諸僧尼作離苦因
緣又
勅捨云衆生所以不可煞生凡一衆
生具八万戶蟲經亦說有入十億万
戶蟲若斷一衆生命卽是斷八万戶
蟲命自死衆生又不可食者前附蟲
雖巳滅謝後所附蟲其數復衆若煮
若炙此斷附蟲皆无復命利舌端

@@廣弘明集卷第二十六第四十九張羣
少味害无量衆生其中小者非肉眼
能觀其中大者炳然共見滅慈悲心
増長惡毒其實非沙門釋子所可
應行
又勅捨云衆僧食肉罪劇白衣白衣
食肉乃不免地獄而止是一罪至於
衆僧食肉旣犯性罪又傷戒律以此
爲言有兩重罪若是學問衆僧食肉
者此爲惡業復倍於前所以如此旣
親達經教爲人講說口稱慈悲心懷
毒害非是不知知而故犯言行旣違
卽成詭妄論學問人食肉則罪有三
重所以貴於解義正爲如說修行反
復噉食魚肉侵酷生類作惡知識起
衆怨對墜墮地獄疾於䂎矛善惡報
應必也不亡凡出家人實冝深思
又勅捨云聲聞受律儀戒本制身口
七支一受之後乃至睡眠悶等律儀
恒生念念得未曾得律儀所以尓者
睡眠等非起惡心故不損不失乃至
常生若起欲煞心於聲聞法雖不失
身口戒而於戒有損非唯損不煞戒
亦兼汙餘戒至於手夾齒齧動身口

廣弘明集卷第二十六第三十張羣*業
則失身口戒尓時律儀無作卽斷不
續旣失不煞戒亦損汙餘戒所以尒
者旃陀羅人爲屠肉時爲何等人煞
正爲食者若食肉卽有煞分於不煞
戒卽成有缺若謂於善律儀受煞生
分於不煞戒無所缺者是不善律儀
人持八戒齊是惡律儀猶應相續若
惡律儀人持八戒齊惡律儀不復相
續者是知善律儀人受諸煞分是不
煞戒卽時便缺別解脫戒不復解脫
惡律儀人無論持八戒齋但起一念
善心惡律儀卽斷若一念不斷多念
亦應不斷若多念斷是知一念時斷
善律儀人其事亦尓無論受諸煞分
有少煞分不煞律儀卽時亦斷菩薩
人持心戒故自无投食衆生理若缺
聲聞戒終不免地獄等苦庴
弘明集卷第二十六癸
印歲高歲圈分司大藏都監奉勅
彫造

@@廣弘明集誡功篇序第二十七卷羣大唐
西明寺沙門釋道宣撰夫羣
生所以久流轉生死海者良由無戒
德之舟楫者也若乗戒舟鼓以慈掉
而不能撗截風濤遠登彼岸者無此
理也故正教雖多一戒而爲行本其
由出必由戶何莫由斯戒矣是以創
起道意先識斯門於諸心境籌度懷
行其狀如何故論云夫受戒者慈悲
爲務於三千界内萬億日月上至非
想下及无閒所有生類並起慈心不
行煞害或盡形命或至成佛長時類
通統周法界此一念善功滿虛空其
德難量惟佛知際不煞旣尒餘業例
然由斯戒德故能遠大所以上天下
地幽顯聖賢莫不憑祖此緣用爲基
趾經不云乎戒如大地生成住持出
有心發是日生也聖道良資是日成
也法延六萬是日住也保任三業是
日持也諸餘善法蓋闕此功有人此
門便稱聖種乘斯妄立是謂凡流長
沒苦海出濟無日自法移東夏

@@廣弘明集卷第二十七第二張羣
千齡過半在魏嘉乎方聞戒法自尒
迄今道俗流布然大聖垂教知機厥
先故使俗士憲章則有具有缺道人
律儀有小有大所以五戒八戒隨量
制開對境无非戒科約分任其力用
是謂接俗之化不可定其時緣出家
據道異於俗流備足時緣無開階級
雖復位分大小兩學就行齊均上下
五衆約過品類乃殊結正同存一戒
戒者警也常御在心清信所存聞諸
視聽故撮舉數四知奉法之有人焉
梁代弘明集誡功篇錄
唐廣弘明集誡功篇錄<二十七>
晉沙門釋慧遠與劉辵民書
梁元帝與蕭諮議等書
梁簡文與湘東王書
陳律師曇瑗與朝士書
陳沙門釋慧津與瑗律師書<幷答>
隋煬帝與智者顗禪師書
隋煬帝受菩薩大戒文
隋智者師與煬帝書
唐終南山釋氏統略齊文宣淨行法門
與隱士劉辵民等書晉廬山釋慧遠

廣弘明集卷第二十七第三張羣
彭城劉辵民以晉太元中除冝昌柴
乘二縣令値廬山靈邃足以徃而不
反遇沙門釋慧遠可以服膺丁母憂
去職入山遂有終焉之志於西林澗
北別立禪坊養志閑處安貪不營貨
利是時閑退之士輕舉而集者若宗
炳張野周續之雷次宗之徒咸在會焉
辵民與羣賢遊處研精玄理以此永
日遠乃辵其書日毎尋疇昔遊心世典
以爲當年之華菀也及見老莊便悟
名教是應變之虛談耳以今而觀則
知沉冥之趣豈得不以佛理爲先苟
會之有宗則百家同致君諸人並爲
如來賢弟子也筞名神府爲日巳夂
徒積懷遠之興而乏因藉之資以此
永年豈所以勵其宿心哉意謂六齋
日冝簡絕常務專心空門然後律寄
之情篤來生之計深矣若染翰綴文
可託興於此雖言生於不足然非言
無以畼一詣之感因骥之喻亦何必
遠寄古人於是山居道俗日加筞勵
辵民精勤偏至具持禁戒宗張等所
不及專念禪坐始涉半年定中見佛

@@廣弘明集卷第二十七第四張羣
行路遇像佛於空現光照天地皆作
金色又披袈裟在寶池浴出定巳請
僧讀經願速捨命在山一十五年自
知亡日與衆別巳都無疾苦至期西
面端坐斂手氣絕年五十有七先作
篤終誡日皇甫謐辵論佩孝經示不
忘孝道蓋似有意小兒之行事今卽
土爲墓勿用棺槨子雍従之周續之
等築室相次各有芳績如別所云
與蕭諮議等書梁元帝
蓋聞圓光七尺上映眞珠之雲面門
五色旁臨珊瑚之地化爲金奪奪麗
水之珎變同珂雪高玄霜之彩豈不
有機則感感而遂通有神則智智而
必斷故碧玉之樓升堂未易紫紺之
殿入室爲難必湏五根之信以信爲
首六度之檀以檀爲上故能捨財従
信去有卽空率斯而談良可知矣竊
以瑞像放光倐將旬日蹈舞之深形
於窹寐抃躍之誠結於興寢稍覺十
字之蒸嗤何曾之饌五鼎之味笑主
偃之辭黿羹麟脯空聞其說羊酪猩
脣曷足云也困于酒食未若過中不

@@廣弘明集卷第二十七第五張羣
飡螺蚿登俎豈及舂蔬爲淨欲吾子
三日潔齊自益至成一中而巳自有
米如玉銳鹽類虎形雲夢之芹遼東
之藻十斤之梨千樹之橘靑筍紫薑
固栗霜爽適口充腸無索不獲八功
德水並入法流四王俱至偕讓弘道
同志爲友豈不盛歟蕭繹疏
荅湘東王書梁簡文
十八日晩於華林閤外省中得弟九
月一日書甚慰懸想秋節凄清比如
常也洲事多少無足疲勞濠梁之氣
不異恒日差盡怡悦時有樂事遊土
文賓比得談賞終宴追隨何如近
日注漢功夫轉有次第思見此書有
甚飢惄吾蒙受菩薩禁戒簉預大士
此十二日便於東城私懺十七日旦
早入寶雲璧門照日銅龍吐霧紅泉
合影靑蓮吐芳法侣成羣金山滿座
身心快樂得未曾有昨旦平等寺法
會中後無㝵受持天儀臨席睟容
親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時
此心特至心口自謀倂欲剪落無疑
馬援遣蝨之談不辭應氏赤壼之諷

廣弘明集卷第二十七第六張羣
僧璡典議不異昔日竟日問璡殊均
子路探鉤取名名日因理皇情印可
今便奉行昨脯後方還所住徐摛庾
吾差恒日夕鏡遠在直時來左右但
不得倜儻殊異盤桓之時稍習節文
欲避酒泉之鏡尹王相去旣尒彌申
款對臨汝侯比多屬疾來宮小稀其
閒信便差得不簡曄兼詹事暕爲洗
馬時申話言數語論辦向之侯東撫
復成離闊衡山九嶷尋應引邁臨歧
有歎望水興嗟但吾自至都巳來意志
忽怳雖開口而笑不得眞樂不復飮
酒垂二十旬次公醒狂自成無理知
耆艾數信述吾經過適憶途遵江夏
路出西浮日月易來巳涉秋暮而韋
述有長但之弊必太之灾術異葛仙
形均荀序第復資其糧餼特爲經營
轉禍爲福事均北叟分別巳來毎増
慨憶歎因月積想逐時旋毎有西卸
事同撫骨相見之期未知何日瞻言
玉嶺靜對金關懷勞之深未常弫歇
善自保惜反此不多綂疏與
梁朝士書瑗律師

@@廣弘明集卷第二十七第七張羣
光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴
機權故外設約事三千内陳律儀八
万誠復揩訓異門無非懲惡孔定刑
辟以詰姦宄釋敷羯磨用掃違法二
聖分教別有司存項見僧尼有事毎
越訟公府且内外殊揆科例不同或
内律爲輕外制成重或内法爲重外
網更輕凡情僶俛肆其阿便若苟欲
利巳則捨内重而附外輕若在陷他
則弃内輕而依外重非唯穢黷時宰
便爲頓乖理制幸屬明令公匡弼社
稷和燮陰陽舟楫大乘柱石三寶遐
邇向風白黑斯慶貪道忝居僧例頗
曾採習毗尼累獲僧曹送事訪律詳
決尋佛具切誡國有憲章絓僧家諍
執未審依何折斷謹致徃牒佇奉還
旨庶成約法永用遵摸釋曇瑗呈
與瑗律師書<幷答>釋慧津
慧津和南竊聞尋師万日以礼見知
而津伏奉未淹過蒙優接昔鄒陽上
書乃可引爲上客宋玉陳賦則賜以
良田且復康會來吴才堪師表摩騰
人漢行合律儀者哉故知道寄人弘

@@廣弘明集卷第二十七第八張羣德
不孤立儔今訪古並非其例豈可虛
佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽
超身表但法輪初啓請業者如雲非
直四海同風天下慕義遂令負笈之
徒排肩自遠歸仁之士繼踵來儀華
陰成市曾何足玄舉袂如帷豈得獨
高前代况乃闡禪定之初門開智慧
之燈炬信實傾河倒海宣說不窮先
進者陷於金城後生者摧其利齒可
号熏修戒善能令十地纓絡守持身
行則使八正莊嚴久穆聖凡叶和幽
顯加有懷鈆握錐之好聚螢流麦之
勤或剖蜂求珠開河出寶而慧津
一介無取内外靡聞學謝懸鍾言慙
散粉同斯曲木空廁直蘭類此兼葭
謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待豪滴
之珠華岳穹崇寧俟遊塵之壤譬茲
秋鳳如彼舂林墜獨葉不預百枝落
一毛何関六翮正言身名仰委觸途
憑累區區寸誠喻如皎日不意三邊
有務四郊多累致使虧替講筵請益
成廢及言悲鯁寧可具披所兾難靜
障除更敦諮受不任戀結行遣祗

廣弘明集卷第二十七第九張羣
承慧津和南
瑗律師答
信來枉告良用憮然余學慙枝癢人
非准的中雖曾講授不異管内闚天
豈足作範後昆踵武前哲蓋身疾弗
瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五
十之年忽焉將至長夜永懷惆悵何
巳未有好事者日相請逼遂以罷老
復成自勵如法師數子本出名家洛
下奇才當今利齒必欲探覈論部任
持律藏方爲美器日見絕塵復有海
表奇僧聚中開士皆學無常師不遠
而至訪道質疑足稱一時之樂不意
胡兵犯蹕虜馬飮江塔廟焚如義徒
道殣卽日京華故老倚席不談乃復
爰訪幽痾令其訓導久廢无次何以
誨人故乃荊棘生乎口中雌黃謬於
舌杪矣煎水求氷未足爲喻佇能近
顧方陳寸款瑗白
隋煬帝於天台山顗禪師所受菩薩戒文
弟子基承積善生長皇家庭訓早
趍胎教夙漸福履攸臻妙機頓悟恥
崎嶇於小徑希優遊於大乘笑息

@@廣弘明集卷第二十七第十張羣止
於化城誓舟航於彼岸開士万行戒
善爲先菩薩十受專持最上喻立宮
室先必基趾徒架虛空終不能成孔
老釋門咸資鎔鑄不有軌儀孰將安
仰誠復能仁奉爲和上文殊冥作闍
梨而必籍人師顯傳聖授自近之遠
感而遂通波崙聲體於無竭善財亡
身於法界經有明文非徒臆說深信
佛語幸遵時遵禪師佛法龍象
戒珠圓淨定水清澄因靜發慧安無
㝵辯先物後巳謙挹成風名稱遠聞
衆所知識弟子所以虔誠遥注命楫
遠迎毎慮緣差値諸留難亦旣至止
心路豁然及披雲霧卽銷煩惱以年
月日於楊洲金城設千僧會敬受菩
薩戒戒名爲孝亦名制止方便智度
歸宗奉極作大莊嚴同如來慈普諸
佛愛等視四生猶如一子<云云>旣受戒
巳便舉法名詺帝爲摠持菩薩也帝
頂受巳白日大師禪慧内融遵之以
法澤可奉名爲智者斯同梁高舉約
法師之徽号矣
天台智者禪師與煬帝書

@@廣弘明集卷第二十七第十一張羣
文多不載備所撰續高僧傳
統略淨住子淨行法門字
終南太一山釋氏
夫淨住之來其流尙矣袓述法王開
化道達之方統引羣生履信成濟之
務也是以正法存沒畢乘信毁之功
神用昏明終藉惰勤之力竊聞輪王
興運肇於有刧之初法主膺期開於
濁域之始其故何耶良有以也諒由
淳薄結於夙心故使機感隆於視聽
自教流震土六百餘年道俗崇仰其
蹤可悉至於知機明略弘贊被時垂
清範於辵黎遵成規於得信者斯文
在斯可宗鏡矣昔南齊司徒竟陵王
文宣公蕭子良者崇仰釋宗深達至
教注釋經論鈔略詞理掩邪道而闢
正津弘一乘而楊七衆世稱筆海時
号智山或通夢於獨尊謚天王之嘉
稱或冥授於經唄傳神度之英規其
德難詳輒従蓋闕以齊永明八年感
夢東方普光世界天王如來樹立淨
住淨行法門因其開衍言淨住者卽
布薩之翻名布薩天言淨住人語或

廣弘明集卷第二十七第十二張羣
云増進亦稱長養通道及俗俱稟修
行所謂淨身口意如戒而住故日淨
住也子者紹繼爲義以三歸七衆制
御情塵善根増長紹續佛種故日淨
住子也言淨行法門者以諸業淨所
以化行於世了諸法門故有性相差
別始於懷鈆終於絕筆凡經七旬兩
袠都了遂開筵廣第盛集英髦躬處
元坐談叙宗致十衆雲合若赴華陰
之墟四部激楊同謁靈山之會咸日
聞所未聞清心傾耳故江表通德體
道乘權綜而習之用開靈府陳平隨
統被及関河傳度不虧備于藏部後
進學寡識昧前修曾不披尋任情抑
斷号日僞經相従捐擲斯徒衆矣可
爲悲夫余以睱景試括撿之文寔精
華理存信本矣故知今所學教全是
師心心何可師一至如此是以智度
論云佛滅度後凡所製述弘贊佛經
者並号阿毗達磨卽十二部經之所
攝也聖教明訣理絕凡謀但以初學
或昧未能瞻及輒又隱括略成一卷
撮梗摡之貞明摘扶踈之茂美足以

@@廣弘明集卷第二十七第十三張羣啓初
心之跬步摽後銳之前蹤又圖而贊
之廣于寺壁庶使愚智齊曉識信牢
强万載之道遐開七衆之基成立敬
而信者是稱淨行之人宗而行之不
亡淨住之目貽厥諸友知其意焉淨住
子淨行法南齊文宣公皇覺
辨德門第一九十
六種道而佛道爲最上勝者非无其
義夫立名所以表德非德無以顯名
有名未必具德有德名非虛唱是知
名有眞假德有虛實豈可道俗混同
竊名假實而不辨析者乎今覩殊教
異軌分衢舛迹未嘗不有其名而闕其
德不无其稱而求其用是知有名无
德者外道也有德有名者佛道也譬
若濟海託舟踐途寄足故經云直心
是道塲無虛假故發行是道塲能辨
事故如是四弘六度俱稱道塲藉如
此之勝因獲若斯之妙果所以解脫
去其累般若窮其照相好表其容法
身顯其德語其至仁則三念齊想言
其自在則无畏獨步談其累功則十
力爲用仰其妙極則不共之法

@@廣弘明集卷第二十七第十四張羣
神通方便无量法門洞達三世了照
萬有卓然明顯英聖超羣故号如來
十号具足旣自覺於生死昏夜又復
起於未覺悟者斯可謂有其名德无
不苞具其美德无不備故知形端則
影直聲雅則響和未見貌醜鑑鏡有
悦目之華體矬照水發溢羣之觀書云
不登山無以知天之高不測水无以
知地之厚也凡如斯之異學皆漏於
佛之大道矣故經云世間亦有常樂
我淨出世亦有常樂我淨世閒者有
名无義出世者有名有義故六師結
誓經問佛名德佛答云
最正覺自得不染一切法一切智無畏
自然无師保至獨无等倫自獲於正道
如來天人尊一切智力具
今各旣知至德有歸邪正異趣善惡
分逕凡聖路隔幸得信因果悟非常
順智流入正道諸賢竝能悼川上之
不追悟交臂之潛徃病生滅之无窮
慕我淨之恒樂凡我咸巳仰風飡化
割愛辭榮豈得不懄然増到形命相
競者乎故當清和其性哀愍有形等

廣弘明集卷芤二十七苐十六張羣心存
濟以法惠施不犯不取有求不逆常
志大乘内外相副是名具足清淨度
門辨德
門頌南齊秘晝承王融紫實
昧朱狂斯濫哲舛逕楊鏖分源竸枻
麗景或幽澄舒毎缺水激波生煙深
火滅情端徒捻理向空蔽不有明心
誰驅聖轍開物
歸信門第二如來
愍念衆生愛同一子何常不以善權
方便弘濟益之津乎所以垂形丈六
表現靈儀隨方應感法身匪一及其
金容託體相好莊嚴顯發衆生欣樂
瞻覩行則大千震動衆魔慴伏住則
洞達諸定外道歸化坐則演示方等
釋梵諮仰臥則開一實道三乘稟德
言則三塗靜苦笑則四生受樂聞聲
者證道見形者解脫當此之時豈不
盛哉今者雖稟精靈昏感障重進不
覩分衛國城退不聞八音辯說將由
罪業深厚煩惱牢固非惟恐不見前
佛後佛來聖近賢深憂惡道无由可
絕發如此意實有切情之悲運

@@廣弘明集卷第二十七第十六張羣
如是想不覺痛心之苦豈容順默使
流晏安苦海沉淪沸火而不自拔者
乎當湏慷慨懍厲挫情折意生増上
心懺悔滅罪去諸塵累乃可歸信自
不堅强其志亡身捨命捍勞忍苦銜
悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅
無明重闇開了未期譬如牢獄重囚
貝嬰衆苦抱長枷穿大械帶金鉗負
鐵鎖捶撲其軀膿瘡穢爛周遍形骸
臭惡緾匝而欲以此狀求見國主貴臣
雖復一心無怠懇誠嘉到恐升高殿
踐玉筵亦无由而果假令愍念欲覩
爲難何以故以其具諸罪惡不離苦
具故若去枷脫鎖洗垢嚴服王不我
㝵自然而現今欲歸信亦復如斯將
見如來相好光明者先當淨身口意
洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡
重障淨盡无餘業累旣除表裡俱淨
方可運明想於迦維摽清心於寶刹
去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身
無㝵如囚脫枷鎖自然見於王我今
除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖復
殷勤倍切直恐障㝵難通豈可不五

@@廣弘明集卷第二十七苐十七張羣*
體投地如太山崩一心歸信無復疑
想奉爲至尊皇太子七廟聖靈龍
神八部一切劇苦衆生敬礼十方一切
三世諸佛求哀懺母旣悔巳後常行
柔軟調和心堪受心不放逸心寂滅
心眞正心不雜心无貪悋心勝心大心
慈悲安樂心善歡喜心度一切心守
護衆生心無我所心如來心發如是
等廣勝妙心專求多聞修離欲定奉
戒清淨念報恩德常懷悦豫不捨衆
生歸信門
頌生浮命舛識網情違業雲結影慧
日潜暉逶迤修道極夜无歸登山小
魯泛海難沂參珉見璧辯礫知璣迷
其未達匪正何
依滌除三業門第
三身口意三禍患之首故經云有身
則苦生无身則苦滅旣知其患苦則
應挫而滅之滅苦之要莫過懺悔懺
悔之法先當潔其心靜其慮端其形
整其貌恭其身肅其容内懷慙愧鄙
恥外發書云礼无不敬傲不可長又
日過而能改是謂无過經云於一切
衆

廣弘明集卷第二十七第十八張羣
生敬之如親想各自省其過然後懺
悔衆等従无始世界以來至於此生
由於身意造諸苦業並緣愚癡多違
至教遂乃憍慢懈怠形同不恭眠坐
放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂
殿礼拜旋遶形不卑恭或於父母師
長上中下座善友知識前服用不端
動止乖法非礼而觀用違體製或盜
三寶財及親屬物一切他有抄掠强奪
欺誑増減非分相凌或婬妷恣縦非時
非處罔隔禽獸不避親旋或造五逆
水火焚澆攻略坑陷加毒无罪或剠
劓刖刵考掠斫射傷毁斬截殘害剝
裂屠割炮燒煮炙爛瀹諸如此罪或
爲婬慾或爲財利或爲慳貪或爲癡
我無慙賢愚不愧聖達今思此過若
影隨形怖懼慙愧悲惻懺悔痛苦懺
悔巳有相加害者従今巳去爲眞善
友生生相向以法示誨願十方佛特
加攝念悔身業障永更不造次懺
口業此是患苦之門禍累之始書日
一言可以興邦一言可以喪國又日
言行君子之樞機樞機一發榮辱之

@@廣弘明集卷第二十七第十九張羣
主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲
華詞講扇狡乱故知有言之患招報
實重廣如自愛經彰斯業相又如經
云失命因緣尙不妄語何况戲笑搆
扇是非常以直心懺悔口業次懺
意業意爲身口之本罪福之門書云
撿七情務九思思無邪動必正七情
者喜怒憂懼憎愛惡欲者也九思者
視思明聽思聽色思溫貌思恭言思
忠事思敬疑思問忿思難見利思義
此皆所以洗除胸懷去邪務正經云
不得貪慾瞋恚愚癡邪見故知万惡
川流事由心造何以知其然若瞥緣
心起故口發惡言言由意顯便行重
罪今欲緘其言而正其身者未若先
挫其心而次折其意故經云制之一
處無事不辨旣心會於道身過不遏
而止意順於理口失不防而滅然身
口業麤易可抑絕意造細微難可豁
盡廣如諸經說其相
狀懺悔三業門
頌樂由生滅患以身全業資意造事
假言筌利衰畢倚榮辱茲緾燕驥匪
躡
@@廣弘明集卷第二十七第二十張羣
周鍇徒鐫惑端風緖愛境旌懸不勤
一至何階四禪
修理六根門第四
經云罪无定相隨因緣造旣是因緣
而生今亦隨因緣而滅前巳懺其重
惡則三業俱明又欲莊嚴容體則
湏六根清淨固知心之驅役諸識亦
猶君之捻筞諸臣故書云君人者
懄乎如朽索之御六馬言其畏敬御
物不及於亡驗之此事曉然俱了
但以方境森然感發内外更相因倚
搆接心識故經云心王若正則六臣
不邪湏各慙愧制馭根識如法句經
心意品說昔有道人河邊學道但念
六塵曾无寕息龜従河出水狗將噉
龜龜縮頭尾四腳藏於甲中不能得
便狗去還出便得入水道人因悟我不
及龜放恣六情不知死至輪轉五道
皆由意根故湏捻明六根罪業我従
无始巳來眼根因緣隨逐諸色見勝
美之事不能修學見不善之對隨順
履行獲此雙眼其淨甚少惟見无慙
無恥之色不見賢聖神通方便作用

廣弘明集卷第二十七第二十一張羣定梁
之色雖有雙目與盲不異是大可恥
一也我從無始巳來耳根因緣隨逐
外聲聞說正善信忠勸羙不能修學
反生憤結聞邪惡事歡然順行緣此
因故惟聞一切不善音聲不聞清淨
正法之聲十方諸佛常說妙法我今
不聞生聾不異是大可恥二也
我從無始巳來鼻根因緣若聞正敎
戒德妙香初不樂聞反生妨㝵聞諸
惡欲邪媚之香深心耽著由此業故
墮大地獄生在邊地不聞賢聖五分
之香不聞三乘四攝等香使我輪迴
常與善隔是大可恥三也我從無
始巳來舌根因緣造過特多貪著厚
味不淨說法致此罪緣常淪生死是
大可恥四也我從無始巳來身根因緣
多造衆罪自重輕他増長癡愛由此
業故得下賤報於佛勝緣無由攀附
是大可恥五也我從無始巳來意根
因緣備造衆惡至人經敎拔苦出要
心不悕行更生違拒乃學異論規圖
罪種致無正信求名求利増長我見
乖僻尤重臨死之時方悔虛過此大

@@廣弘明集卷第二十七第二十二張羣
可恥六也
清淨六根門頌
傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘葸肴
芳醁晦黑滋生昏嚚竸欲貌蕩魂浮
身甘意觸靈蔡攝根情葵衞是蟲草
或虞人何不勖
生老病死門第五
尋夫遠劫巳來三業所纏六根所惑
染愛潤業沉沒迄今生老病死實爲
大苦故經云一身死壞復受一身生
死無數盡天下草木斬以爲籌計吾
故身不能數矣所以達人興猒高昇
界繫之表愚夫貪生恒淪死生之獄
故湏識過可得長辭如胞胎經云衆
生受胎冥冥漠漠狀若浮塵在胎十
月四十二變識微苦毒楚痛難忍臭
處迫迮劇於牢獄飢渴寒熱過於餓
鬼母飽急塞母飢悶絕食冷如氷食
熱如火飮多如漂大海行急如墮險
谷坐久如土鎭迮立久如懸廁屋下
熏上壓無時不苦及將欲生倍復艱
難如赤身赴刃叫聲震裂雖具此苦
復多不全若一日百日一月十日或

@@廣弘明集卷第二十七第二十三張羣在胞
胎墮落或出生母子喪命當思此生
實是大苦次思老苦經玄年耆根熟
形變色衰坐起苦極餘命无幾涅槃
經云譬如燈炷惟頼膏油膏油旣盡
光炷非久人亦如是惟頼牀膏牀膏
旣盡衰老之炷何得久住又如折軸
无所復用如遭霜花人不欲視又經
云是日巳過命亦隨減如少水魚斯
有何樂當思此老復爲大苦次思病
苦皆由風寒冷熱食飮不節四時變
改則水石乖扶况此假合之體危脆
之形望免四大不虧百一无惱豈可
得也及至苦患切身心煩愁塞求生
不差求死不絕痛楚百端窮憂自結
尿尿臭處妻子爲之改容形骸不攝
傍人爲之變色况單身寄病誰肯提
携故經云慈父孝子至病死時不能
相救此至言也實爲大苦復思死苦
經云死者盡也氣絕神逝形骸蕭索
人物一統无生不終又經云去處懸
遠而无伴侣無所破壞見者愁毒等
經又云獨生獨死身自當之幽幽冥
冥會見無期是以聖人以身爲

廣弘明集卷第二十七第二十四張羣
患豈復以死更受生乎徃來五道勞
我精神誓斷貪源絕其生本是故死
苦實由此身如來出家立言此意
生老病死門頌
穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌憐
光愒日二豎潜言十巫空術生之徃
矣高松蕭瑟卽化翻靈従緣墜質噬
臍有譏嗟然何汨
剋責身心門第六
身爲苦本自所造集於生死中復増
惡業不能改悔隨順佛語是故特湏
深自剋責
經云見人之過口不得言巳身有惡
則應發露書云聞人之過如聞父母
之名耳可得聞口不得言又云君子
顯其過經云讃人之善不言己羙
書云君子揚人之美不伐其善
經云恕己可爲譬勿煞勿行杖
書云己所不欲勿施於人
今以經書交映内外之教其本均同
正是意殊名異若使理乖義越者則
不容有此同致所以稱内外者本非
形分但以心表爲言也經云彿

@@廣弘明集卷第二十七第二十五張羣
爲衆生說法斷除闇惑猶如良醫隨
疾授藥書云天道無親惟仁是
與若出家之人觀空无常猒離生死
行出世法是則爲内乖此爲外在家
之人歸崇三寶持戒修善奉行礼義
是則爲内乖此爲外今内外道俗共
知内美之稱由心外惡之名在行豈
得不捨外惡勤修内善若欲修行先
自剋責當知求進是假名退撿是實
法欲涉千里者必褁糧衛足而致也
欲升彼岸者必聚智糧具戒足而登
也所以能果者實由退撿覺察校試
輕重故能却斷無明退截老死愚闇
滅則慧光發四相遷則戒德顯故知
廉退者進之兆也貪進者退之萌也
夫求而獲者虛則寶愛情深故有傾
危墮墜之苦此外道之法也退而獲
者實則意無染戀故得常安涅槃之
樂斯佛道之法也今者但應退撿不
及以自責躬若志求進必損我傷物
退察撿失則彼我兼利當知剋責心
口是八正之路撿察身行是解脫之
蹤是故如上善自剋責則無善而不歸也

@@廣弘明集卷第二十七第二十六張羣
剋責心行門頌
瞻彼進德莫敢或遑顧咨小智徒以
太康豈无通術跋此榛荒雖有重離
亦照螢光循情内負撫事外傷層羅
一舉空念高翔
撿覆三業門第七
剋責之情猶昧審的之旨未彰故以
事撿心撿所修習旣知不及彌増悚
恧何謂撿校撿我此身従旦至中従
中至暮従暮至夜従夜至曉乃至一
時一剋一念一頃
有幾心幾行幾善幾惡
幾心欲摧滅煩惱
幾心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦
幾心念苦空无常幾心念報父母恩慈
幾心願代衆生受苦
幾心發念菩薩道業
幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進
幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道
幾心欲勸勵行所難行
幾心欲超求辨所難辨
幾心欲忍苦建立佛法
幾心欲作佛化度羣生

廣弘明集卷第二十七第二十七張羣上
巳撿心次復撿口如上時刻従
旦巳來巳得演說幾句深義巳
得披讀幾卷經典巳
得理誦幾許文字巳
得幾過歎佛功德巳
得幾過稱菩薩行巳
得幾過稱讃隨喜巳
得幾過迴向發願次
復撿身如上時刻巳
得幾過屈身礼佛幾拜巳
得幾過屈身礼法礼僧巳
得幾過執勞掃塔塗地巳
得幾過燒香散花然燈巳
得幾過拂除塵垢正列供具巳
得幾過懸幡表刹合掌供養巳
得幾過遶佛恭敬幾十百匝如
是撿察會理甚少違道極多白淨之
業裁不足言煩惱重障森然滿目闇
㝵轉積解脫何由如上撿察自救无
功何有時閑議人善惡故湏三業自
相訓責知我所作幾善幾惡撿
校行業門頌渾
風緬沒旅俗膠加竸文内疚誰靦

@@廣弘明集卷第二十七第二十八張羣
心假再惟情反三省身華貴危窮濫
資懾豪奢邅迴六蔽紛綸七邪不啚
厥始逸馬難冝
訶詰四大門第八<四大謂地氺火風也>
上巳撿挍所行多諸廢惰由此四大
招致懈怠是故訶詰令其覺悟夫三
界遐曠六遵繁滋莫不依因四大相
資成體聚則爲身散則歸空然風火
性殊地水質異各稱其分皆欲求適
求適非一所以乖忤易動故一大不調四
大俱疾乍増乍損痾疹續生風輕而
地重水冷而火熱㸦相煎惱无時得
安經喻四蛇信哉可患又此四大無
慙无恥無恩无義我今恐其不安所
以資給所湏然彼四大初無愧感何
以知之至如悲風霜殞嚴冬雪零便
湏綿纊衣裘臥褥溫室若季夏鬱蒸
歊赫炎烈復湏輕絺廣室風扇牙簟
舂秋改節氣候清爽復湏輕而服御
乃至食則甘肥珎肴充滿飮則瓜果
溫漿令水隨時資給安苦求樂此皆
四大所湏而我供贍未曾拒逆而此
四大求索無慙不知有无有則充給

@@廣弘明集卷第二十七第二十九張羣了眞
不厭無則恐迫令得如飢湏食不可
暫闕脫致華違内愁外戰増發火大
不知我艱辛不恕我空乏惟欲貪求
無有休息是名无慙云何無恥汝之
所湏無窮我隨給汝不少雅然當受
初無愧容我旣役智盡謀以相資贍
而汝初無矜念於我於少日中不湏
衣食云何无恩今旣得我如此供給
未嘗爲我啓作善事獲我衣食飽暖
怡懌反更思念作一切惡少時禪誦
礼拜卽生懈怠云何无義此四大身
不可期懷不可委信我今爲汝種種
供湏反復撗起種種愛著驅逼於我
行煞盜婬我旣愚癡不能制革還相
隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖
爲汝所招我旣嬰苦汝亦无利猶復不
知更求更索従今日去不復隨汝流
轉老病生死大海汝當隨我行道作
諸善業方可給汝隨分衣食趣得支
身以除飢渴汝當善自驅筞令我早
得五分法身常化遊行自在无礙
呵詰四大門頌
迅矣百齡綿茲六入出沒昏疑興居

廣弘明集卷第二十七第三十張羣
愛習矻矻子求營營尒給匪德日歸
惟殃斯集貪人敗類无懕自及昭回
不希玄墟何泣
出家順善門第九
上巳撿校所行知乖道實遠剋責自
咎則進趣有途前雖道俗捻論混知
其過然在家罪重出家罪輕但出家
之人行業階差生熟難辨然阡陌而
觀亦粗見其迹今出家者未登聖境
而期望之人恒引聖責凡良由大教
勝遠尊之者責重法律精微信之者
望深何以知然今欲見雅形妙相之
體當覩儀容端麗之人欲觀仁義盛
德之風當尋有礼有義之行何常見
衆多之口竸譏葉諸外道正以不足
及言所以息譏在於衆僧動爲論端
實由我法清勝嫉之者多我法高遠
毁之者衆書云城高則衝生道尊則
魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚恠就
理而尋非无義而發試爲撿其所修
比其所習福之深淺罪之厚薄可加
意察之夫父母是孝戀難遣而能辭
親妻子是恩染難奪而能割愛

@@廣弘明集卷第二十七第三十一張羣
勢位物情所竸而能葉榮
飢苦是人所難忍而能節食
滋味是人所貪嗜而甘蔬澀
翹勤是人所猒怠而能精苦
七珎是人所吝惜而能捨離
錢帛是人所蓄聚而能葉散
奴僮是人所資待而自給不使
五色是人所欣覩而葉之不顧
八音是人所竸聞而絕之不聽
飾玩細滑人所保著而能精麤无㝵
安身養體人所共同而能忘形捨命
眠臥是人所不象而晝夜不寢爲業
恣口朋遊人所恒習而處靜自撿
白衣飮饌不知紀極而進食如毒
白衣日夜无所不甘而己限以晷刻
虛腹
白衣則華屋媲偶而己冢間離著
又行住坐臥如是法礼拜圍遶如是法
讀誦講說如是法食飮便利如是法
受供行施如是法修道習行如是法
略說如上無非有法數則三千威儀
廣則說不可盡餘如出家功德經說
出家生善門頌

@@廣弘明集卷第二十七第三十二張羣
澡身浴德晦迹埋名將安寶地誰留
化城道塲曠謐禪逕閑清風瓢弗響
震轍徒驚嘯徼焉慮脫落何營長捐
有結永冥无生
在家従惡門第十
俗士毎言談之次或問白衣歸向何
法无不
答云釋氏純信縦復實之錯背亦著
言其乖咎所以尒者寔由大法精勝
不欲與善相違故也旣言其信當事
與言同若言事相反者便是矯僞諛諂
側侫邪媚天下所驚嗟四海所駭歎
若欲眞實期於三世者見沙門之過
當知凡劣形服雖異喜怒何殊便思
其理可崇本不在人何得以鄙吝之
行用廢大道乎且其積習勝業巳積
凞連沙喻可不深思今諸士女試自
撿察實自多過瞋
恚不避尊貴罵罵无復高卑貪
求不計毁辱慳悋不知礼節婬
欲不擇禽獸黜退不避親族加
以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐
現異相以利求利惡求多求无有

廣弘明集卷苐二十七苐三十三張羣*恭
敬不隨教誨身見有見及以无見未
嘗省退以礼自制一何苦哉惟恐我
不勝人人莫及我經說起慢此業熾
盛燒滅宿世所種善根又云爲惡雖
少後苦无邊如毒在身終爲重患諸
俗人等惟欲營生不知顧死然生不
可保死必奄至尋此危命非朝則夕
俄傾之閒凶變无常如佛爲愚癡富
老公說偈汲
汲憂子財非我何所有愚人多豫慮莫
知當來變廣
文如彼何得不思貪求積聚終必散
失身死名滅惟業相隨又觀女人所
起患毒倍於男子經云女
人甚深惡難與爲因緣恩愛一縳著牽
人入罪門女人有何好但是諸不淨何
不審諦觀爲此發狂乱郁
伽長者經云在家修道當觀女人生
猒離想非常久想不淨潔想臭穢惡
想羅刹想鬼恒噉人想貪色難飽无
上足想惡知識妨淨行想三惡道増
憂苦不斷目面脣口惑人之具人爲
所惑破家滅國煞親害子衆禍之

@@廣弘明集卷苐二十七苐二十四張羣*本
皆由女色在
家男女惡門頌在
磨則磷玉生雖堅維居必従豈曰能
賢永開舂日蘭敗秋年教隨類反習
乃情遷命符三漏生偕十緾慈焉遂
徃憂畏方延沉
冥地獄門第十一万
法雖差功用不一至於明昧相形惟
善惡二途而巳語善則人天勝果差
別於目驗述惡則三途劇苦皎然而
非虛而愚惑之夫好起疑異多言人
天是妄造地獄非實說以不覩故便
不知推因以測果由不了故復不知
驗果以尋因旣因果未分空扇是非
疑途乱起明在何曰無論未來其事
難了但以卽今善惡是驗冥漠非妄
夫有形則影現有聲則響應未見形
存而影滅聲續而響乖故知善惡相
資亦復如是幸各明信无厝疑心何
謂地獄經中廣說此洲地下八大地
獄最下阿鼻四万由旬鐵城四周表
裹火徹銅狗黑蛇哮吼嚼咋甚可怖
畏諸小獄者散在鐵圍山閒海渚

@@廣弘明集卷苐二十七苐二十五張羣*空
野衆處備受寒熱難可具說獄各有
主牛頭阿傍其性殘虐无一慈忍見
受苦者惟憂不苦惟憂不毒或閒獄
卒衆生受苦甚可憐愍而汝無慈常
懷毒害獄卒答曰諸受苦者由是不
孝父母謗佛法僧罵辱親踈毁陷一
切破壞和合瞋恚煞害貪婬欺許邪
命邪求及以邪見憍慢懈怠放逸怨恨迷
沒聲色耽著酒食犯所受戒不知慙
愧具足惡業來此受苦受苦旣畢恒
加諫喻此是惡處今己得脫勿復重
來然此衆生初无敃悔今曰得出俄
項復來勞我形力加毒於彼今觀此
輩旣不修善徃趣泥洹則是无知不
識避苦所以倍痛害之何由得出慈
忍又經云有十惡業煞生喻盜能令
衆生墮於地獄畜生餓鬼無量刧數
乃得爲人還受短命貧窮等報又感
外報棘刺沙礫水旱少味不如意等
且身口意此三發業之始自作教人
見作隨喜此三成業之由現報生報
後報此三感業之所故論云三三合
九種従三煩惱生然前九位業通

廣弘明集卷苐二十七苐三十六張羣
善惡受三塗報惟在三毒是故行人
先湏觀破於此人身可有出理
地獄門頌
冥津殊復曉高聽亦能早陰牆雖兩
密幽夜有四知炎山翻烈火氷澗匝
寒漸羅城振雲幕鋒樹鬱霜枝茹荼
非云苦集木豈稱危求仁曾巳得長
歎
欲何爲出家懷道門
第十二自大聖巳還性體未圓三相
所遷四山作固所以如來智周域外
尙假苦切之言令語有生得入律行
今居在凡愚善惡雜糅何能免點累
之愆愛染之失若聞所說當深歎悼
何時免離若斯之過不得内懷驚疑
増其忿憾也然則起忿之來誠由著
我如經所說執我見者生死大患第
一破戒且舉一我先人不患自非正
聚誰不弊之出家本意爲滅此惑故
諸行者常湏遮制積功不巳漸得出
有迷此不修還同无始徒在僧倫更
招苦業今聞出家之美不得便言無
惡又聞俗人之惡不可便言无善故
通述之
@@廣弘明集卷苐二十七苐三十七張羣冝各
警榮夫出家者猶信故八道也當去
愛著順佛語則出世之行成也若於
行有虧則非謂之信也内旣無信則
剪落納衣瓶鉢等於身无用略引數
条不得自怠巳去
憒閙得空閑巳離俗<愛无攀緣巳出馳動入寂定>巳離
染著得无㝵巳捨苦境得無惱巳離
妻子無緾縳巳棄飾好猒華侈巳絕
聲色滅貪求巳斷榮辱去我見巳向
八正趣道門巳披弘誓忍辱鎧巳服
解脫涅槃衣巳望畢竟空寂舎巳登
慈悲憙捨堂巳見迴向之大利巳聽
多聞自覺音佛見出家之大利如此
所以勸奬誡厲修學故經云蓋聞沙
門之爲道也捨家妻子捐棄愛慾斷
絕六情守戒無爲其清淨一心者則
萬邪滅矣一心之道者聲色不能汙
榮位不能動免離憂苦存亡自在塊
然獨立捨五慳除兩穢二堅縳二障
法二種垢二雨雹二癰瘡二憢法二
種病四破戒者一謂三業不淨二謂
聞空怖畏三謂不爲泥洹四謂貪著
我見又如經說菩薩修行先除

@@廣弘明集卷苐二十七苐三十八張羣
四失謂捨欺誑重報恩決嫌疑滅諂
心如是備行諸度妙行清淨廣大安
住寂靜
出家懷惡門頌
韞石諒非眞飾甁信爲假竊服皋門
上濫吹緇軒下鳯祀徒驚心騶文終
好野實相豈或照涇榮未能捨迹殊
冠冕客事襲驅馳者巳矣歇鄫聲无
然乱周雅
在家懷善門第十三
前巳聞其惡深自鄙悼今顯其善悦
以進道何以知之自非貪欲情厚染
愛性深富貴意重勢利心濃者則不
容安處累縳黑闇所緾故知在家者
衆患之本矣故使室家妻子宗親眷
屬周旋來徃用友遊處奉上接下皆
湏將意意不獨徃其應筐籠筐籠之用非
求不至旣馳求事廣財念无窮惟念
多蓄不顧无常擁積腐壞靡知分散
是爲欲不慳貪便不能得旣眷屬緾
繞百心不同不加鞭罰則爲惡者衆
雖曰止惡要由瞋起是爲欲不瞋
恚亦不能得爲此資生挍計馳求万

廣弘明集卷苐二十七苐三十九張羣
方以利縈心不知患害水火盜賊艱
苦備經或夭身命殘煞无辜宴集歡
樂非此不濟起貪癡心謂我加尒飮
噉之後畼快莫思是爲欲不起癡而
不能得當知白衣與善相違故曰所
作之事與地獄對門又云
居處如牢獄妻子如枷鎖財物如重擔
親戚如怨家
而今在窮苦之地繫縳憂厄艱辛緾
累備諸苦惱不親三寶不近正法窮
迷闇障劇苦之内而能一曰一夜守
持清禁六時行道兼修六齋年三長
齋或持一戒二戒三戒乃至五戒八
戒十戒菜蔬節味檢身口意又率妻
子内外眷屬迴向崇善建菩提因或
徹父毋之供妻子之分財貨衣服甘
珍肴果窮其所有敬供精潔合室營
奉晨昏翅注或爲疾患危急縣官牢
獄或親親崩亡祈福魂路或生善滅
罪始發信心崇仰沙門在聖无別由
其隨順佛正教故所以順佛語故出
離生死若違佛語必墮惡道是故常
應堅發正願願受化生自在飛行一

@@廣弘明集卷苐二十七苐四十張羣*切
佛刹隨所感見應接羣生學佛威儀
入如來室著如來衣坐如來座巧便
大慧開悟解脫於諸法中究竟无障
盡虛空際大誓莊嚴在
家勸善門頌處
塵貴不染被褐重懷珠美玉耀幽石
曾蘭挺叢芻四氏不爲侣三界豈能
渝諒慈親愛染寧以財利拘煩流捨
智寶棒路坦夷途万物竟何疋烈火
樹紅芙三
界内苦門第十四夫
三界牢獄四圍輪轉在家出家未斷
我倒無得免者旣爲生死所緾身心
勞累遷變无窮無非是苦故經云三
界皆苦何可樂者而衆生常惑謂言
世間是常是樂出世樂因无常是苦
何其沉迷頓此顚倒纔驗刺身卽覺
苦受何得云樂略引數条證知惟苦若
謂飮食爲樂者則應多所飡進身和
心悦何意小乖分度便成疾患若
謂衣服爲樂者則應眷夏一服愛心
無猒何意寒暑異服明不甘樂所以
苦本若謂室字爲樂者何意

@@廣弘明集卷苐二十七苐四十一張羣
不常一處旣致馳動明知避苦
若謂妻子眷屬爲樂者則應長相歌
笑何意俄尒無常悲號哽噎當知眷
屬實是苦本若謂妙色以爲樂者則
應長悦心目永慰形骸何意湏臾顏
皃變攺髮白面黑傷痛少年華美之
艶故知此色本自是苦不是外來
若謂好聲以爲樂者則應絲竹繁會
觀聽无猒何意小時便致昏倦耳不
樂聞當知是苦若謂酣酒以爲樂者
則應適意遣憂長无惱患何故神昏
心悶骨節慘痛或因此事鞭杖鎖繫
喪身夭命破家亡國受苦无量
若謂朋遊爲樂者則應終曰遊散不
知猒極何意毎一登臨少時便倦後更
相携無復行意若謂婬妷爲樂
者則應血氣剛强眼明神爽少而不
老壯而不變何意恣情逞欲輒有疲
困抽腦撤髓頭眩眼乱心驚氣迫筋
骨緩縱口慘脣焦四支振掉抽拔五
藏由此夭命當知婬妷實是苦本
若謂榮位爲樂者則應始終不變无


廣弘明集卷苐二十七苐四十二張羣*上
諸条大舉而言然此六塵五情遊心
之處无非是苦所以大聖覺察三界
牢獄知苦不迷解脫生死三
界内苦門頌心
怨動紛紜情怡輒遷㸦歡愛一離遠
傷憂坐衰暮連幌結清陰高臺起風
露腐毒緣芳旨夭伐寔修嫮欲網必
虧生繁罝或全免眇眇夜何期悠悠
終肯悟出
三界外樂門第十五佛
世尊說三界世閒揔是苦聚非惟一
苦而巳又是無常無我不淨終歸於
空出世之外則有常樂我淨具八自
在而衆生長迷妄謂爲樂一何可悲
且說一苦隨相有八何謂八苦所謂
生苦老苦病苦死苦愛別離苦冤憎
會苦求不得苦五盛陰苦於一苦中
更有諸苦故諸行人筞厲行道節身
口意翹勤匪懈羣小無知謂之爲苦
大聖圓照三遠洞了知此小苦大樂
正因雖有勞頓所期者大非謂爲苦
故引諸行相同簡有心若
捨身命憐愍衆生得佛金色身光

@@廣弘明集卷苐二十七苐四十三張羣
明洞徹行住坐臥震動大千相
若礼拜父毋師長賢聖得佛頂相高明
若不誑衆生讃揚其德得佛眉閒毫相
若行慈愛仁救衆生得佛紺靑螺髮相
若以光燈供養施人得佛頂出曰光相
若以慈意視衆生者得佛淨目上下
眴相
若絕滋味十善化人得佛四十齒齊
密相
若說慈善志意堅强得佛四牙白淨相
若絕口四過得佛方頰車廣長舌相
若行施平等得佛果時七處合滿相
若忍苦行決定无乱得佛師子臆相
若行正淨醫藥救人得佛身方正相
若行慈仁不杖衆生得佛修臂指長相
若視地行不踐虫命得佛行不蹈地相
若手扶接有苦衆生得佛手内外握相
若行四攝攝取衆生得佛手足網相
若以淨心供養善人得佛手足輪千
輻理相
若施衣服隱過蔽惡得佛馬陰藏相
若說除患死法得佛鹿膊腸相
若善莊嚴不解衆生支節得佛鉤

@@廣弘明集卷苐二十七苐四十四張羣鎖骨
相若柔
和順塔右遶従人得佛右旋毛相若平
治道去棘刺得佛一孔一毛相若不
服華綺沐浴於人得佛皮膚細而相
若掃
塔除穢得佛身不受塵相若修
万行常願具足得佛胸万字相若捨
國城妻子得佛淨土眷屬賢聖相若自
節食上味施人得佛上味相若常
讀誦不惡口加人得佛揔持口香氣
相若說
法引接衆生得佛面无飢渴滿口光
辯才相若持
戒无缺得佛法身圓滿相若在
山間頭陀苦行得佛塵累都盡相若捨
華堂幽林禪思衆生謂苦不能行之
菩薩志意堅强所期者大不以爲苦
故得自然宮殿七寶房舎早得成佛
衆生猶自流轉生死海中豈非爲顚
倒惑緾之所致也故當勤加精進修
行此行便出三界三界
外樂門頌端襟
測煩悔矯步寫埃氣三受猶絕

廣弘明集卷苐二十七苐四十五張羣
雨八苦若浮雲輸心仰圓極罄質委
方墳朝遊淨國侣暮集靈山羣燈祗
開遠照香㝢廌嘉薰俛首睇人俗信
矣靜爲君
斷絕疑惑門第十六
夫因果感應影響相生必然之道理
無差殊而衆生業行不純善惡迭用
以不純故報有精麤或貴或賤或美
或惡其事迹匪一不了本行故致疑
惑何者如精進奉戒應得長生子孫
熾盛親族榮顯而見身命夭促門族
衰殄屠害之人應嬰促壽眷屬殘滅
而反延年壽孝宗强援廣清廉之行
應招富足而見貧苦貪盜之人應見
困窘而覩豐饒此乃緣其福故現世
輕受如金剛般若云由持經故爲人
輕賤是人先世罪業應墮惡道以今
輕賤故先世罪滅所以致有此疑者由
其无明惑故妄起顚倒不能解了三
世業相今略出數条世人惑事用以
懲誡庶有識者識以除疑智人
以生爲苦所以不忍愚夫貪生以生
爲樂是一惑也智人以不生則

@@廣弘明集卷苐二十七苐四十六張羣*不
死故云涅槃寂滅之樂而愚夫惡死
不知遠死之方是二惑也智人以居
家爲苦譬之牢獄書云割情在於驕
奢而愚夫染著以爲榮樂是三惑也智
人知妻子之累故比之枷鎖書云割
情在於所愛而愚夫以恩愛爲懽欣
是四惑也智人以眷屬是繫縳
之本放之如讎而愚夫繼變以爲勝
適是五惑也智人榮利是自滅
之詮書云割情在於速達而愚夫不
計讒害取貴是六惑也智人以色
聲香味爲苦本書云割情在於嗜欲
而愚夫爲之沉溺迷醉且列如前不
容致惑是以智人當勤自勉生
老病死不離其身勿生疑惑一生
空過今更出之以顯疑相見布施
者疾患早亡便起疑心慳悋見持戒
人過中不食致患懷疑自養見忍辱
人撿心攝形致患懷惱勸令開意見
誦經人旦夕緣理致患勸息見
菜蔬人致患瘦弱勸噉肥美見
坐禪者致患勸臥聞語引進便稱本
情懈怠自恣隨順流俗曾不思量

@@廣弘明集卷苐二十七苐四十七張羣*
朝聞夕死如救頭然何有情懶更習
常俗以死自誓方曰有志
斷疑惑門頌
生塗非一理識緖固饒淨徒駭東陵
富空嗟北郭貧國生曾巳戾顏氏信
爲仁逢尤照徃業習善會慈身勤憂
永夷泰晏安終苦辛令名且云重豈
若樹良因
十種慙愧門第十七
旣巳同知在家男女之惡又見出家
僧尼瑕累又聞疑惑顚倒之門退自
思省實可慙愧經云慙愧得具足能
滅闇障故又云慙如鐵鉤能制人非
法若旡慙愧與諸禽獸无相異也涅
槃云有二白法能救衆生一慙二愧
慙者自不作惡愧者不教他作慙者
内自羞恥愧者發露向人有慙愧故
則能恭敬父母師長懷慙愧故罪則
除滅顯相如此各湏慙愧順清白法
事乃无量略舉十条以爲綱要
第一慙愧諸佛如來徃昔欲令我等
離苦獲安所以發心行菩提道忍苦
受辱今成法身常以正法爲我解說

廣弘明集卷苐二十七苐四十八張羣
而我不能如說修行第二慙愧
父母哀哀父母生我劬勞長養教詔
常懷憂愓旣爲人子不順誨約反學
兇强凌蔑貴賤旣乖諍子上失令名
深爲可愧第三慙愧諸子然彼
實能晨昏定省色養无虧而終貧煎
無物賑給故使諸子無由得立又闕
教導使子愚昏實爲可愧第四慙
愧師僧然我父母生育訓詣不能使
我出生死海今此師僧教我出家受
増上戒懷羅漢胎得羅漢果而我違
犯深爲可愧第五慙愧弟子旣
能晨夕依教筞修而反固遮有違聖
說致使道業寸尺无功一生空過无
法制奉顧斯負累亦可深愧第六
慙愧帝王恒以十善化遵天下故國
安寕五穀豐熟所以百姓安家復業
出家之人泰然安樂任其禪誦而今
懈惰深是可恥第七慙愧檀越
出家所懷解脫爲本形骸資待衣食
爲先所以諸俗爲道興福供給資緣
故隆正業而或不全失於敬重亦可
深愧第八慙愧良友知識化遵

@@廣弘明集卷苐二十七苐四九張羣見
佛因緣令具梵行大經昌示而我聞
諫反以爲讎背逆三歸礼向神俗迷
著善遵故違正誨深可爲愧第
九慙愧所化諸人由我无德久不種
緣致使開悟莫能津濟故令聽者徒
枉功夫縱聞雜善不獲純淨内心自
疚深可慙愧第十慙愧天龍神
愧護法冥祗我本發心誓度一切故
諸天龍擁護無惱而我諐缺情志不
恒惟知負恩但増慙愧慙
愧門頌神
膏施惟重玄酒恩未隆明璣隋水上
潤玉藍田中稟天性所極資敬道攸
崇羽毛共以勢輪軓相爲通報德愴
前雅酬言愛餘風遵途毎多舛顧省
能无忡極
大慙愧門第十八慙
愧之義以不及爲本若於正行悉能
遵奉則无假慙愧書云内省不疚何
憂何懼又曰心敬无瑕何恤无家今
旣理妙難精觸向乖背一念之閒造
過无量過无量故慙愧亦應無量前
巳略舉大致其中支沠不可縷悉

@@廣弘明集卷苐十二七苐五十張羣*更
立此門使尋文求旨知理无不攝也
夫衆生以我見故不能推美於物引
惡在巳而於万善不能修習見人勝
行意欲凌之无慙之甚何得不見今
列位顯之鹿可斂迹若
見直心行慙愧人我不能行願彼不
作見
行布施持戒人開解脫門願其早止見
行忍辱精進人自不能行願早退沒見
多聞修定者自不能行不欲使作見
行慈悲喜捨者不能贊勉欲其不行見
菜蔬一食者自不行故勸令退敗見
行伏心人應慙愧法乃勸不行乖八
正道見
學問誦經人自无此行不使彼作見
圍遶礼拜者自嬾惰故嫉令不行見
有唱遵梵音者自不及彼願不爲
之見
經行頭陀者旣不能行反謗毁滅今
據叔世說法開化以此爲高義
當生信滅罪祈福弘道而㒰登无畏
座開廣笑謔之端飾詞自麗之美高
言興色誹誚徃還儀容傲佷初无

廣弘明集卷苐二十七苐五十一張羣
謙遜永不退省我解未深惟諸諮者
尋經有謬故經云若爲利養名譽我
心愛黨而說法者是名非法說若利於
彼増信心故滅煩惱故起淨業故知
慙知愧開八正路是名善說如過去
世有苦岸比丘說有衆生我人壽命
違於佛語命終入阿鼻地獄仰臥伏
臥左右脅臥各九百万億歲尒後更
厯諸餘地獄自外徒黨受苦難言故
知不依佛教毀諦正法其罪實重當
知法師實亦爲難其善則致福无量
其惡則獲罪亦重是故法師應湏極
大慙愧然居在世閒養生之急在於
衣食由此夜食勞乱極深所湏繒纊
皮革无不損生殘命著他皮肉還養
肉身乃至食噉一粒之食非用功夫
无由入口推度前功商量我腹上入
下出常流不止而於其中選擇精肥
進納而滑貪嗜美味无羞无恥湏更
變敃臭不可近將行將坐如廁不殊
何有智者於食生貪若生貪者大湏
慙愧與彼畜獸復何取別
極大慙愧門<
>
@@廣弘明集卷苐二十七苐五十二張羣*冬
狐理豐毳舂蠶緖輕絲形骸翻爲阻
心識還自欺手容羅丱曰平生少年
時驅車追俠客酌酒弄妖姬但念目
前好安知身後悲愓然一以愧永與
情愛辭善
友勸奬門第十九夫
能了除疑惑內發慙愧勸奬之功善
知識也今欲修習万行非善知識无
由進道經云如栴檀葉在伊羅林其
葉則臭伊羅臭葉在栴檀林其葉則
香書云與善人居如入蘭芷之室久
而偕芳與惡人居如在鮑魚之肆與
之俱臭又云近墨必緇近朱必赤故
知善友能作佛事是大因緣是全梵
行善知識者今能將我得升淨土惡
知識者今能陷我墜於地獄當知善
恩不可酬報夫善惡之理皎然明白
但以任情適道則進趣之理遲善友
勸奬便勇猛之心病經有奬課之文
書有勸學之說當知要行實由勸成
故經云菩薩自身布施亦勸他人令
行布施自行持戒忍辱精進一心智
慧亦勸他人令行此事然則勝美

@@廣弘明集卷苐二十七苐五十三張羣
之事欣樂羡仰物之恒情今若徒有
願樂之心不行願樂之事未見其果
猶若絕糧思味其於飢渴終无濟益
故略引數条盛行要事以相警誡今
有財富室溫家給人足不勞營覔自
然而至復有貧苦飢弊形骸勞悴終
曰願於富饒而富饒未嘗暫有以此
苦故勸其布施力厲修福若有
衣裘服翫鮮華充備又有尺布不全
垢膩臭雜是以勸奬令施衣服及以
室宇若見甘味珍羞連几重案又有
藜藿不充因於水菜所以勸奬令施
飮食若見榮位通顯乘肥衣輕適
意自在復有卑陋猥賤人不齒錄塗
炭溝渠坐臥糞穢此苦可猒勸令修
福除滅憍慢奉行謙敬豈可他人常
貴我常在賤若見形㒵端正吐
言廣利又有面狀矬陋所言險暴此
苦可捨勸令忍辱若見意力强
幹少病登勞行道无㝵有人多患不
安所行莫濟見有此苦勸施醫藥令
其進趣故法句經云四時行道得度
衆苦一者少年有力勢時二者有財

廣弘明集卷苐二十七苐五十四張羣*物
時三者遇三寶福田時四者當計万
物必離散時常行此四必得道跡應
自督課不待他勸善
友勸奬門頌蘭
室敃蓬心栴崔變伊草丹靑有必渝
絲礫豈常皓曲輈且繩直詭水遂彫
藻一簣或成山百里倦中道隆漢乃
王臣大楚信无保勉矣德不孤至言
匪虛造戒
法攝生門第二十前
巳勸奬於他我今自加課勵凡論課
勵要必託境行因若心志浮蕩則進
趣無寄然託境行因戒爲其始可謂
入聖之初門出俗之正路如乖此訓
永處三塗人天長絕是以經云譬如
大地長生万物戒亦如是能生衆生
人天華果故經云若无此戒諸善功
德皆不得生良以三塗苦報罪障所
緾人天勝果堪為道器欲感勝果非
戒不生是以聖人先明此教然三歸
五品戒法兩科七衆小學要以三歸
爲宗一乘大教必崇三聚爲本並如
經律具顯規猷卓尒憲章行業明

@@廣弘明集卷苐二十七苐五十五張羣
逾鑑鏡今粗舉其大致用光恒俗所
以發戒之原湏依三寶者蓋由佛法
僧寶天人所尊歸依生信必能出有
若歸邪神反増苦趣故經說云歸佛
清信士不歸諸天神故湏先定邪正
方識逆順經云信爲道无功德之母
智是解脫出有之因誠至言也若无
此信心志浮虛歸戒不得是以發足
立信爲先何謂三歸謂佛法僧此三
可重故名爲寶何謂爲佛自覺覺彼
无師大智五分法身也何謂爲法能
軌能正滅諦涅槃清淨无相也何謂
爲僧能和和衆无學功德自他滅處
也何謂爲歸可憑可向也何謂爲寶
能招利樂正心依伏近獲人天遠登
無學此則三寶區別之門若論極教
理惟一統照无不周照周等覺謂之
佛寶體无非法謂之法寶至德常和
謂之僧寶此乃體一義三同性三寶
衆生解悟信知佛性離此生死招興
利樂是故一切无不歸憑
第一翻邪三歸第二五戒三歸
第三八戒三歸第四十戒

@@廣弘明集卷苐二十七苐五十六張羣*第
五具戒第六十善戒第
七大菩薩戒此之七戒所防過
境近約大千世界之内一切六根六
大並是戒境廣如常說戒
門頌金
山嚴寶仞瓊畹烈瑶荑牆狐議不窟
簷燕豈能拪淨花莊思序慧沼泴身
倪六羣儻未一七衆固恒齊端儀有
直影正道无傾蹊維宮超以悟襄野
竟何迷自
慶畢故止新門第二十一従
前發心以來知至德可歸撿校剋責
滅諸惡門疑惑旣遣慙愧續修勸奬
兼行戒德又顯得捨如是之罪障飡
聽若斯之勝法豈得不踊躍歡喜嗟
抃自慶者乎經云八難難度一地
獄難二餓鬼難三畜生難四邊地難
五長壽天難六雖得人身盲聾喑瘂
不能聽受難七雖得人身六情完具
而世智辯聰信邪倒見不信三寶肆
意輕侮此身死巳便在三途隨業沉
沒久乃得出時在道還不正信家生
第八前後佛閒不覩正法徒生一

廣弘明集卷苐二十七苐五十七張羣*世
増長邪見具造衆罪尋尒徒死是故
經云徒生徒死甚可憐愍奉法行人
先崇此意生死大事不可自寬今略
出自慶數条繫在心首佛
言地獄難免而今同得免離此苦一
自慶也佛言餓鬼難脫而今同
得遠於此苦二自慶也佛言畜
生難捨而今同得不樹此因三自慶
也佛言生在邊地不知仁義今
在中國修習礼智四自慶也佛
言生長壽天不知植福福盡命終還
墮惡道而今不以世樂自娛迴以供
養五自慶也佛言人身難得一
失不返有過盲龜浮木之譬今得人
身六自慶也佛言六根難具今
尢缺損七自慶也佛言丈夫男
身難得我巳得也佛言女人身
者湏知佛性則是丈夫我巳知也佛
言邪辯難捨我今歸正法也佛
言佛前佛後是爲大難我今相與慷
慨立志旣見色像又聞正法則同鹿
野滅惑不殊也佛言見佛爲難
我今頂礼佛所說像功用等倫也

@@廣弘明集卷苐二十七苐五十八張羣
佛言聞法爲難我今備得聞也
佛言出家爲難我今且隨衆也
佛言出家專信倍復爲難我今一心
無敢二見敬法愛法以法爲師經中
偈言
惟念過去世供養爲輕微蒙報歷遐刧
餘福値天師淨慧斷生死癡愛銷无辵
佛恩流无窮是故重自歸
自慶畢故不造新頌
舂非我舂秋非秋一經長夜毎悠
悠陶形練氣任元造啓蒙夷阻出重
幽榮公三樂非爲曠箕生五福豈能
求靈婆妙境徃難集微言至道此云
修年逢生幸曾以慶盈愆貳過儻知
憂畢故斷新別苦海希賢庶善憑
智流
大忍惡對門第二十二
夫道従苦生不由樂果德憑功建非
情所集故經云忍辱第一道於諸衆生
心無㝵故以其在苦則多㝵多惱起
不爲業今所以得无㝵者良由在礙
而修无㝵故㝵不爲㝵旣於㝵而無
所㝵豈非忍力之所致乎經云娑婆

@@廣弘明集卷苐二十七苐五十九張羣*世
界五濁之刹五痛五憢具諸惡報是
故發大乘者多來此土以救苦爲資
糧以拔惱爲要行此土一曰修善勝
於他方淨國百千万劫所以尒者良
由極苦之地心不及善而能於劇苦
之中草然發意忍苦受辱豈不奇哉
所謂火中生蓮華此實爲希有他方
淨土無修福地所以不及此土何者
淨國七財豐溢不假布施攝貧窮也
淨國律儀圓淨不假持戒攝毁禁也
淨國則無辱無忍穢土無事非辱在
辱能忍勝他方也淨國精進如救頭
然不假翹勤攝懈怠也淨國之人入
法流水念念修順無出入觀不假寂定
攝乱意也淨國智慧明滿不假辯才
巧說攝愚癡也又淨國之人非無弘
誓但弘誓之功不及穢土四攝四等
例同無用淨國樂故則救苦之心薄
惡土苦故則進善之心猛故經云行
於非道通達佛道也夫欲發廣大心
行菩薩行自非履危涉險備受艱難
蹈熾火歷氷霜嬰苦切甘楚毒於万
苦中而能忍受者則道埸可踐若

廣弘明集卷苐二十七苐六十張羣
無此惱忍何従生藉此煩惱起我諸
善所謂塵勞之儔爲如來種當知忍
者有力大人功德之本所謂忍痛病
良忍思想忍疾病忍飢苦忍疲勞忍
寒暑忍憂悲忍熱惱忍惡罵无恥辱
忍撾打無恚礙忍貪欲無愛著忍憍
慢無背道忍所難忍忍所難行忍所
難作忍所難辦能行此者眞可謂大
忍辱
矣大忍門
頌崑山之下玉抵禽漢水之陽璧千
金清業神居德非重潔巳愚俗道巳
深愛憎喜怒生而習容華芳旨世所
欽鴻才巨力万夫敵誰肯制此方寸
心逸驥狂兕曠不御繁羈密匣儻能
禁遣情辵事復何想寂然无待恣幽
尋緣境無㝵門第二十
三經云在俗則謂之爲縳在道則謂
之爲解解卽無㝵所致縳卽資待所
招今若欲有待於無待則有待更煩
无待於無待則有待自遣有待旣遣
則無㝵之門可入若志在於資養便
覩縳纏更重但衆生凡類觸向多阻
不
@@廣弘明集卷苐二十七苐六十一張羣*資
於物則自濟無方資於物者累之重
也生累緾繞解脫何由今旣深知其
累累實爲苦何以知之今
欲陸行非車舉人馬不動一累礙也今
欲求遊非舟航不移二累礙也今
欲養身非衣裘屋宅則无所憑託三
累礙也今
欲養命非秔糧黍粟五味柔軟則無
所資待四累礙也今欲修集一
慧髣像无向五累礙也今欲求
見一佛及一淨土發奇特心冥漢不
見六累礙也今欲徹視十方障
㝵滿目七累礙也今欲求佛聖
智以除障惑近是衆生心行而我不
覩八累礙也今欲披文尋義雖
課心力近在淺言不達意旨九累礙
也今欲誦習經典受巳忘漏十
累礙也几
此累礙其事无量聖人所以無礙自
在者由何而致實由遠諸塵勞自榮
爲本是所資待莫不勤役自辦不假
於他而他爲我用所謂讓而得者則
其理通求而獲者則其理滯菩薩

@@廣弘明集卷苐二十七苐六十二張羣
不求自利但欲利益衆生是以其利
在巳而得无㝵衆生常利我忘彼所
以恒縳而無解聖是可求而得非是
永隔無津今若欲學聖捨凡者當遵
聖人所習雖其途无量然津濟要趣
惟一解脫耳故經云若自无縳欲解
彼縳斯有是處今欲學菩薩道必湏
棄凡夫縳凡夫縳者惟願得五欲縱
意自在實大縳也菩薩行人棄之
不顧經云不得畜養奴婢畜生
當自翹勤出離生死若假於他他還
縳我無解脫期今云无奴不立無婢
不辦此乃氣力强梁之時一旦臥牀
百事同棄自救不暇何憂及人冝自
勉厲則解脫之門易可登耳
無㝵門頌
怳象忽物終不名龍舉鸞集意誰辦
絕智亡身孰爲㝵韜名戢曜故能顯
匪曰匪月灼以懸安飛安翔虛而踐
壁石無閒恣出沒水火有性任舒卷
敷教應俗騖泉流現迹依方迅風轉
大哉超世莫與羣希輈慕舜冝自勉
一志努力門第二十四

廣弘明集卷苐二十七苐六十三張羣*従
初辦德極於无㝵善惡二途凡聖苦
樂明了審諦斯言備矣惟應努力勤
而行之經云感傷世閒貪意長流沒
於愛欲之海吾獨欲反其源故自勉
而特出是以世世勤苦不以爲勞經
云我與阿難空王佛所共發菩提心
我常勤精進所以速成正覺又云得
正法智已以无疲厭心爲衆生說斯
可謂努力矣夫衆生流轉三有觸苦
相緾所以情識闇弱慮淺多迷毎一
修善怯退皇擾念念之間百變乖舛
自非勸之以努力奬之以剛幹則勇
銳驍果之心不發經云衆生與无明
怨賊鬪戰亦不異世閒勍敵相御世
閒則湏金鉦壯其氣鼓鍾擊其忿鬱
佛増其怒決烈成其力不資此發勇
不假此振威何能摧鳴条之戰拉牧
野之師乎今與煩惱共戰當集无漏
之智命无畏之師控道品之衆禦六
度之侣建道塲之幡擊甘露之鼓著
弘誓鎧胄被忍辱袍甲握智慧弓刀
執堅固箭楯精進督怠惰翹勤課不
及發行登懽喜稅駕頓法雲種智

@@廣弘明集卷苐二十七苐六十四張羣*斷
其勇方便運其略於是无明老死之
賊愶附四魔之軍影響波旬困倚天
女憑帶鬼神億千万衆擔山吐火雷
電四繞欲以闇惑之旅退金剛之師
由乎菩薩忍調无想積德夂善魔怨
稽伏一念努力豁然大明非法王壞
正法王勝此並經中之盛事若不努
力何由辨也如人營家晨起夜寐劬
勞督課便自室内盈實飢寒不切但
能努力无所不濟出世妙行事不殊
俗若小努力微復加意三明六通不
足爲難更運方便重課心形信順之
忍漸染自至豈得空捨一生虛過三
塗切巳力无所施方復生悔何嗟及
矣所以努力一門貫通後者位心極
行惟此而巳願幽明聖鑑照覽窮途
故敢發言託文現意努
力門頌豫
北二山尙有移河中一洲亦可爲精
誡必至霜塵下意氣所感金石離有
子刺掌修名立王生擢髮美譽垂自
來勤心少騫墜何不努力出憂危勝
幡法鼓縈且擊智師道衆紛以馳

@@廣弘明集卷苐二十七苐六十五張羣*有
常无我儼旣列无明有縳孰能窺礼
舎利寶塔門第二十五大
聖詮化隨機感益譬若一音說法各
得其解是故應以現生蒙利者所以
降神母胎誕聖王宮應以出家
蒙利者所以捨金輪位剃除鬚髮
應以相好蒙利者所以現成正覺坐
菩提樹應以實相蒙利者所以
三轉法輪十二部經應以滅度
蒙利者所以雙樹潛輝現於涅槃良
由衆生障業煩多是故聖化隨應不
一然則現於涅槃者復是増發悲變
之心以悲慕故善心濃到凡礼拜像
塔皆冝感發悲心潜然思慕慘切其
情追想正法我不飡仰泣想如來不
親音旨如入袓禰之庿覩靈若在欷
歔无顏如來慇懃令我等具諸苦
行而我違背目墮惡道在於像末未
蒙解脫以苦報故憶如來恩是以今
各歸心於此像塔嗚咽涕零慙顏哽
廟至心奉爲至尊皇后皇太子七廟聖
靈今曰信施龍神八部廣及一切劇
苦衆生敬礼十方三世一切諸

廣弘明集卷苐二十七苐六十六張羣
刹士中所有如來形像靈廟
敬礼釋迦如來一切現在靈骨舎利
敬礼如來現在頂骨舎利
敬礼如來現在髏蓋舎利
敬礼如來現在眼精舎利
敬礼如來現在一切紺髮紅爪舎利
敬礼如來現在一切指骨舎利
敬礼如來現在一切牙齒舎利
敬礼如來現在衣鉢水甁錫杖衆具
敬礼過去四佛生地幷行坐辵迹
敬礼如來得道樹寶塔
敬礼如來轉法輪處寶塔
敬礼如夹般涅槃處寶塔
敬礼如來滅後阿育王造八万四千塔
敬禮阿育王所造无量諸佛像
敬禮天上人間海中龍宮一切像塔
敬礼此國諸州諸瑞聖像
敬礼此國諸寺諸山無量靈像
敬礼天上人閒海中無量形像
願一切衆生不在佛前佛後常見佛
生常見佛出家常見佛得道常見佛
涅槃能建立是無量像塔盡於來際
佛事不絕

@@廣弘明集卷苐二十七苐六十七張羣
礼舎利像塔門頌
越人鑄金誠有思魏后莊木亦云悲
中賢小節猶可戀去聖彌遠情彌滋
祗樹蕭条多宿楚王宮寂漠斯辵基
設像居室若有望開儀駐影暖如之
連卿共曰獨先後道悠命舛將无時
傾懷結想惻以慕垂靈寫照拂塵疑
敬重正法門第二十六
諸法本空寂滅無說以因緣故現有
文字當知文字經典本在破病滅惑
爲先惑旣八万四千故使教門亦有
八万四千法藏至於病銷惑遣藥亦
隨亡如栰喻者可以情悉然羣生沉
網隨言封滯由此見故教藥常陳所
以金簡盈於寶殿玉軸煥於神宮辯
折空有於假實表發權智於无方故
如來一代四十九年隨緣示教種種
說法及於涅槃但有聲教計隨言說
必致淪亡然以義理談玄正宗无昧
言雖得喪全旨難乖故立法依用永
刊定天魔外道莫敢侵陵自慧曰巳
沉法雲遐布非夫簡冊无由獻功尊
大迦葉法門英俊擊鍾聲告召集無

@@廣弘明集卷苐二十七苐六十八張羣*學
千僧一夏撰結辵言十二義求三藏
文攝多羅葉興其量莫思薀積西夏
將及千載時運漸染東翻漢朝沿彼
至今年垂六百雜錄正經七千餘卷
詞義明敏談味无辵近則安國利人
遠則超凡證聖備如卷部智者尋之
至心奉爲至尊皇后皇
太子七廟聖靈天龍八部乃
至十方一切劇苦衆生敬
礼一切眞如正法藏敬
礼十方一切諸佛所說法藏敬
礼賢劫初佛拘樓孫如來天龍宮法
藏敬
礼拘那含牟尼佛天龍宮中法藏敬
礼迦葉佛天龍宮中一切法藏敬
礼釋迦如來天龍宮一切法藏敬
礼西印度黑蜂山寺一切法藏敬
礼沮渠國大乘十二部法藏敬
礼北印度石璧八字捨身法藏敬
礼神洲大國一切衆藏經典敬
礼易洲石經朔洲恒安石窟經像敬
礼一切受持三藏諸法師等敬
礼一切禪師律師讀誦經典諸行

廣弘明集卷苐二十七苐六十九張羣*人
等願一切舎靈入如是法門常能揔
持廣說教化通達无㝵法
門頌出
不自戶將何由行不以法欲焉修之
燕入楚待駿足陵河越海寄輕舟仁
言爲利壯巳慱聖道弘濟邈難求通
明洞燭煥曾影深凝廣潤湛淵流翼
善開賢敷教義昭蒙極惑滌煩憂功
成弗有名弗居淡然无執與化遊奉
養僧田門第二十七僧
稱福田羣道宗尙斯何故耶良由發
蒙俗之幽心啓正道之遐趣拯沉淪
而將濟於三有御法綱而弘護於万
齡由是道被天下德光四俗能生善
種号曰神田德響揵槌又稱應供心
乖理義行越法科則顯乖剃落之容
幽受空樹之報乃與施主爲讎隙與
骨肉爲瘡疣熱血之相可尋石女之
倫不遠僧護佛藏明言不迷智論大
經清範攸屬固當曰湏三省事必
九思念念筞心无時寕舎方可入三
乘之一位預三寶之一員盛德可觀
六道歸依而出有高行難擬七衆相
従
@@廣弘明集卷苐二十七第七十張羣*
爲福田豈非形寄域中情超域外者
也流俗緾糺封付昏迷處處生著何
能遠出是以樹立僧寶爲俗良田令
興福力得出生死不徒設也然佛超
累表作範區中爲物受供而實不受
法在除惑清淨非情供養感果自隨
生業僧舎凡聖形繫徃因縱成无學
猶嬰苦報身謝无餘方出諸有今以
形累有緣多湏資待故凡施者教多
在僧然供養於僧備有三寶故佛有
言隨順我語供養佛也爲解脫故供
養法也衆僧受用供養僧也有斯理
義故名衆僧良福田矣奉爲
至尊皇后皇太子
七廟聖靈天龍八部乃至十方一切
劇苦衆生敬礼十方一切僧寶
敬礼當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧
敬礼遊方大士文殊師利菩薩僧
敬礼救苦大士觀世音菩薩僧
敬礼護法大士普賢菩薩僧
敬礼滅罪大士虛空藏菩薩僧
敬礼十方一切行大道心菩薩僧
敬礼十方一切行緣覺心辟支佛僧

@@廣弘明集卷苐二十七苐七十一張羣
敬礼十方一切行下乘者諸聲聞僧
敬礼賓頭盧闍住法万載諸聲聞僧
敬礼佛子羅侯羅住法万載諸聲聞僧
敬礼剡洲山海九億万住法万載諸
聲聞僧
敬礼三千界内現在一切諸凡聖僧
願一切舎靈常與賢聖同乘正道開
智生福不墜惡趣生生遭遇爲善知
識伏除煩惱得出諸有
僧門頌
五玉巳潤談而信八桂雖芳風乃操
妙理至言惟聖寶不自伊人孰弘道
照空觀法識遷流撫俗瞻凢猒生老
絕滅情嗜斷懽怡縱落豪榮棄彫藻
親愛焂忽信風煙財利悠悠若塵草
測以龍雲豈曰高濯足江漢更慙皓
勸請僧進門第二十八
勸請者慇懃之至意也由發慇懃之
意則願善之情深矣是故於一切纖
微之善咸湏慇懃勸請増進令生慧
行不容中廢然勸請有二勸請衆生
修行戒善具諸德本勸請諸佛救護
衆生說法久住

廣弘明集卷苐二十七苐因十二張羣
十方四惡趣我今悉勸請修持諸戒行
獲得於人身十方一切人我今悉勸請
令修十善業得生於天上十方諸天人
我今悉勸請登立正定聚得離於惡道
十方諸學人我今悉勸請覺察諸煩惱
速證无學地十方阿羅漢我今悉勸請
知非究竟位惟有一佛乘十方辟支佛
我今悉勸請成就大悲智教化諸衆生
人天二乘衆我今悉勸請體覺如來藏
修習菩薩行一切諸菩薩我今悉勸請
修行十度行速登於十地兜率天菩薩
我今悉勸請常轉不退輪速下度羣生
菩薩智未明我今悉勸請金剛滅塵累
顯發眞實相十方一切佛初成正覺者
我請轉法輪安樂諸衆生十方一切佛
若欲捨壽命我今歸命請願久住於世
如是佛菩薩我今皆勸請發此慇懃心
是故稽首礼
勸請門頌
俟河之清逢聖朝靈智俯接一其遥
白曰馳光不流照葵藿微志徒傾翹
遍盈空有盡三界綿塞宇宙罄八遼
德光業逐升塵覺寂寞常住獨能超

@@廣弘明集卷苐二十七苐七十三張羣
煎灼欲火思雲露沉汨使水望舟橋
弘慈廣度昔有擔法輪道御且徐鑣
隨喜万善門第二十九
衆生以愚惑故多懷嫉妬増上之心
是以見人行善則興惡想摧毁破壞
不令成就然彼前人未必損行而此
嫉者妄増惱熱増長惑業生死不絕
是以聖人調心制意行此隨喜亦復
勸諸衆生如說奉行
十方一切衆所有微細善仁義及禮智
孝養謙恭德慈和及愛敬廉貞清潔行
若有如是善我今悉隨喜離欲在家人
奉修如來戒三歸五八戒十善菩薩戒
清淨諸律儀離惡名聞者如是諸功德
我今悉隨喜飯僧施法衣浴除煩惱垢
救攝諸貧窮飢寒窮塞者疾病艱危苦
施藥悲憐業如是等功德我今悉隨喜
曠路作好井橋船度人物園林池花果
施佛幷供僧渴乏除熱惱其福實无量
如是等功德我今悉隨喜造經流法敎
燃燈發慧明習誦及轉讀決了諸義趣
若復爲人說倍増歡喜心如是諸功德
我今悉隨喜建立諸塔廟掌殿及寶刹

@@廣弘明集卷苐二十七苐七十四張羣
彩畫及木像金銀銅石等傳寫諸相好
顯示於法身如是諸功德我今悉隨喜
若有造僧坊床悵及臥具令彼息心者
安意於禪林出入苦空門次第寂滅觀
如是諸功德我今悉隨喜如來大慈悲
善說諸法門發生隨喜行今我等修學
隨喜諸聲聞忍苦度生死隨喜諸菩薩
不捨惡道受隨喜十方佛無畏天人尊
能於三界獄引出諸衆生願令衆生類
悉得於佛道是故我隨喜稽首礼諸佛
隨喜門頌
聞善若巳燭良書見賢惡齊美通誥
感幽動地孝有誠殞首流腸忠爲操
振禮摛文弘憲則機謀飆勇靜姦暴
明白入素志冲閑高論窮微契神奥
捐軀濟物不邀名輕財貴義豈期報
百行萬善紛塗軌求誠聲想畢歡蹈
迴向佛道門第三十
言迴向者以不著爲義原一切衆生
備修萬行捨身命財所以不得解脫
生死者皆緣耽著果報不能捨離若
能不執其心修行攝度隨有微福迴
施羣生向於佛道者則於果報不復

廣弘明集卷苐二十七苐七十五張羣生著
便於生死蕭然解脫故經云如所說
修行迴向爲大利是以一切所作善
業皆應迴向兼勸衆生不著果報何
者卽此身形果報之本終曰養飼莊
嚴彫飾要必當死徒爲保著自非愚
闇所以貪愛此身少有慧明何得无
時不猒以是智者撫臆論心不容貪
著迴流生死十方
諸衆生所行微善業仁孝及謙敬慈愛
柔和等忠正修禮智矝逮賑孤窮如是
世俗善悉迴向佛道一切諸外道種種
勸苦行五熱炙其身投巖赴水火反縳
塗灰等无量諸邪見今皆爲迴向同歸
正覺道一切清信士歸戒行十善乃至
諸女人亦能修福德又能善說法開化
衆妙福迴以施羣生共成无上道一切
弟子衆聞聲卽解悟善來成比丘乃至
西道果方便及初觀苦空非常想亦迴
施羣生共向无上道十方諸辟支自然
成緣覺深悟在別世曉了因緣法隱顯
化衆生獨處樂善寂如是兼一切盡迴
向佛道十方諸菩薩讀誦於經法入禪
出禪者勸物行衆善如是等三善

@@廣弘明集卷苐二十七苐七十六張羣
一切衆德本亦迴施羣生歸向无上道
一切諸善等乃至賢聖果解空未能窮
有无不雙盡悉令與一切同入眞妙境
若迴有想心皆向解脫道如是諸菩薩
我今勸迴向發此无著心是故稽首礼
迴向門頌
悠悠九土各異形擾擾四俗非一情
驅車秣馬徇世業市交鬻義衒虛名
三墨紛紜殊不會七儒委鬱曾未幷
吉凶拘忌迺數術取與離合實縱撗
朝曰夕月竟何取投巖赴火空捐生
咄嗟失道尒迴駕沔彼流水趣東瀛
發願莊嚴門第三十一
原衆惡所趣皆緣意地貪瞋癡也自
害害他勿過於此故經号爲根本三
毒能煩能惱勞擾身心於緣起惡三
三九種然此九種義通善惡三善根
生名善業道三不善根生名惡業道
是故行人常一其心不令動乱微塵
起相見卽覺察守護六根不令塵染
常發弘願以自莊嚴願一切衆生皆
従今曰乃至菩提眼常不看貪婬邪
艶惑人之色不看瞋恚醜狀屠裂愚

@@廣弘明集卷苐二十七苐七十七張羣*癡
闇鈍倨慢邪衆之色願見一切十方
常住法身之色菩薩下生八相之色如
來相好聖衆和會善集之色願一切
衆生耳常不聞悲啼愁歎聲地獄苦
楚聲餓鬼畜生受苦聲八苦交對聲
四百四病起發聲八万四千塵勞聲
願耳常聞諸佛說法八音聲八万四
千波羅蜜聲三乘聖果十地功德如
是等聲願一切衆生鼻常不聞
煞生滋味飮食之氣三十六物草囊
之氣發欲羅綺脂澤之氣五辛能薰
九相尸氣願鼻常聞十方世界諸樹
草木之香五戒八戒十善六念諸功
德香學无學人十地五分十力八万
四千諸度無漏之香十方諸佛說法
之香願一切衆生舌恒不嘗衆生
有命身肉雜味能生煩惱滋味願舌
恒嘗甘露不死之味天自然食在其
舌根變成上味諸佛所食之味法喜
禪悦之味解脫泥洹最上勝味願
一切衆生身常不覺邪婬細滑生欲
樂觸不覺鑊湯寒氷之觸餓鬼畜生
諸苦惱觸四百四病寒熱風霜蚊

廣弘明集卷苐二十七苐七十八張羣
虻蚤虱飢渴因苦等觸願身常覺清
涼强健心悟安隱證道飛行八自在
觸願一切衆生皆従今曰乃至
菩提意常覺知九十八使八万四千
塵勞之法十惡五逆九十六種邪師
之法三塗可猒生死大苦願意常知
一切衆生皆有佛性佛爲醫王法爲
良藥僧爲看病者爲諸衆生治生死
患令得解脫心常无礙空有不染
發願門頌
心所期兮彼之岸何事浮俗久淹逭
照慧曰兮駕法雲騰危城兮出塵館
芳珠燁兮聞歲時寶樹颻兮警昏旦
清露搏甘永以挹喜園流釆常爲玩
無待殷鼎方丈著安用秦等纖指彈
勤誠款願長不渝習苦塵勞従此捍
廣弘明集卷苐二十七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@廣弘明集啓福篇序卷苐二十八羣大唐西明寺以
門釋道宣撰福者何耶所謂
感樂受以安形取歡娛以悦性也然
則法王立法周統識心三界牢獄三
科撿定一罪二福三曰道也罪則三
毒所結繫業屬於鬼王論其相狀後
篇備列福則四弘所成我固屬於天
主道則虛通无滯據行不無明昧昧
則乘分小大智涉信法明則特達理
性高超有空斯道昌明如別所顯今
論福者悲敬爲初悲則哀苦趣之艱
辛思拔濟而出離敬則識佛法之難
遇弘信仰而登神緣境乃涉事情據
理惟心爲本故虛懷不繫則其福不
迴於自他倒想未移則作業有乖於
事用故綿古歷今相従不息王者識
形有之非我興住持於塔寺餘則困
於不足多行施以周給是知爲有造
業未曰超升多由起過重増生死故
云爲有造罪一向湏捨爲有起福雖
行不著由斯意致位行兩分滯則増
生捨則増道道據逆

@@廣弘明集卷苐二十八苐二張羣
流出凡入聖福則順生興倒結業故
極福本擬歷賢明
梁代弘明集啓福篇錄王該曰燭
唐廣弘明集啓福篇第八<悔罪篇附>
北代南晉前秦前燕南燕後秦
諸帝與太山朗法師書<幷答>
與林法師書<晉王洽>
南齊皇太子礼佛願疏<沈休文>
捨身願疏<沈休文>
南齊南郡王捨身疏<沈約>
依諸經中行懺悔願文<梁高祖>
千僧會願文<沈約>
四月八日度人出家願文<梁簡文>
八關齋制序<幷制十条梁簡文>
爲人造寺疏<梁簡文>
謝勅賚袈裟啓<三首梁簡文>
爲諸寺作檀越願疏<梁簡文>
設無㝵福會教<梁蕭綸>
答湘東王書<梁簡文>
與琰法師書<二首梁簡文>
與劉智藏書<梁元帝>
與約法師書<沈約>
與印闍梨書<梁梨之
遴>

廣弘明集卷苐二十八苐三張羣*
與雲僧正書<梁王筠>
與長沙王別書<梁王筠>
答雲法師書<梁劉孝綽>
北齊武成帝以三臺爲寺詔<魏收>
周明帝立陟屺陟岵二寺詔
北齊遼陽山寺願文<盧思道>
隋高袓爲太袓造寺碑詔<李德珠>
隋高袓於相州戰塲立寺詔
隋愓帝行道度人天下勅
唐太宗於行陣所立七寺詔
周武帝二教鐘銘
唐太宗爲戰亡人設齋行道詔
唐太宗大興善寺鐘銘
唐太宗度僧於天下詔
唐太宗捨舊宅爲寺詔
唐太宗斷賣佛像勅
唐太宗爲穆后追福手疏
唐東宮皇太子西明寺鐘銘
與暹律師等書<禇亮唐太宗造興聖寺詔>
北代魏天子拓拔珪書
皇帝敬問太山朗和上承妙聖靈要
湏經略巳命无戎上人德同海岳神
筭遐長冀助威謀克寧荒服今遣使

@@廣弘明集卷苐二十八苐四張羣
者送素二十端白氈五十領銀鉢二
枚到願納受
晉天子司馬昌明書
皇帝敬問太山朗和上承叡德光時
飛聲東嶽靈海廣淹有生蒙潤大人
起世善翼匡時輒申經略懸稟妙筭
昔劉曜創荒戎狄繼業元皇龍飛遂
息江表舊京淪沒神洲傾蕩蒼生荼
蓼寄在左衽毎一念至嗟悼朕心長
驅魏趙掃平燕代今龍旗方興剋復
洢洛思與和上同養羣生至人通微
想明朕意今遣使者送五色珠像一
驅明光錦五十疋象牙簟五領金鉢
五枚到願納受
僧朗頓首頓首夫至人无隱德生爲
聖非德非聖何敢有喻夫曰出家拪
息塵表慕靜山林心烯玄寂靈迹難
逮形累而巳奉被詔命慰及應否大
晉重基先承孝治惠同天地覆養无
邊願開大乘伸揚道味僧朗頓首頓首
秦天子符堅書
皇帝敬問太山朗和上大聖膺期靈
權超逸蔭蓋十方化融无外若山海

@@廣弘明集卷苐二十八苐五張羣*之
養羣生等天地之育万物養存生死
澄神寂妙朕以虛薄生與聖會而隔
万機不獲輦駕今遣使人安車相請
庶冀靈光迴蓋京邑今幷送紫金數
斤供鍍形像綪綾二十疋奴子三人
可備洒掃至人无違幸望納受想必
玄鑑見朕意焉僧
朗頓首頓首如來永世道風潛淪忝
在出家拪心山嶺精誠微薄未能弘
匠不悟陛下遠問山川詔命慇懃實
感恩旨氣力虛微未堪跋涉願廣開
法輪顯保天選僧朗頓首頓首蒙重
惠賜卽爲施設福力之功无不蒙頼
貧道才劣不勝所重燕
天子慕容垂書皇
帝敬問太山朗和上澄神靈緖慈蔭
百國凡在含生孰不蒙潤朕承藉慕
統方夏事膺昔蜀不恭魏武舎慨今
二賊不平朕豈獲安又元戎剋興征
掃暴乱至人通靈隨權指化願兵不
血刃四海混伏委心歸誠久敬何巳
今遣使者送官絹百疋袈裟三領綿
五十斤幸爲呪願

廣弘明集卷苐二十八苐六張羣*僧
朗頓首頓首能人御世英規遐邈光
敷道化融濟四海貧道忝服道味習
教山林豈惟詔旨諮及國難王者膺
期統有六合大能幷小自是常倫若葵
藿之傾太陽飛步之宗麟鳯皇澤載
融羣生繫仰陛下高明何思不服貪
道窮林蒙賜過分僧朗頓首南
燕天子慕容德書皇
帝敬問太山朗和上遭家多難灾禍
屢臻昔在建煕王室西越頼武王中
興神武御世大啓東夏極拔區域遐
迹蒙蘇天下幸甚天未忘灾武王卽
晏永康之始西傾東蕩京華主上播
越毎思靈闕屛營飮淚朕以無德生
在乱兵辵民未幾繼承天祿幸和上
大恩神祗蓋護使者送絹百疋幷假
東齊王奉高山荏二縣封給書不盡
意稱朕心焉僧
朗頓首陛下龍飛統御百國天地融
溢皇澤載頼善達高鑑惠濟黔首蕩
平之期何憂不一陛下信向三寶恩
旨殊隆貧道習定味靜深山豈臨此位
且領民戶興造靈刹所崇像福冥報

@@廣弘明集卷苐二十八苐七張羣
有歸僧朗頓首頓首
秦天子姚興書
皇帝敬問太山朗和上懃神履道飛
聲映世休問遠振常无巳巳朕京西
夏思濟大猷今關未平事唯左右巳
命元戎剋寕伊洛冀因期會東封廵
省憑靈伏威湏見指授今遣使者送
金浮啚三級經一部寶臺一區庶望
玄鑑照朕意焉
與林法師書晉王洽
洽稽首和南夫教之所由必畼物之
所未悟物之所以通亦得之於師資
雖玄宗冲緬妙旨幽深然所以會之
者固亦簡而易矣是以致雖遠必假
近言以明之理雖昧必借朗喻以徵
之故夫殆墜之旨可得之於千載將
絕之趣可悟之於一朝今本无之談
旨略例坦然毎經明之可謂衆矣然
造精之言誠難爲允理詣其極通之
未易豈可以通之不易因廣異同之
說遂令空有之談紛然大殊後學遲
疑莫知所擬今道行指歸通叙色空
甚有清致然未詳經文爲有明旨耶

@@廣弘明集卷苐二十八苐八張羣
或得之於象外解類而長之乎今衆
經甚多或取譬不遠豈无一言昭然
易喻古人有云聖人之言可能使人
信之不可能是以徵之於文未知所
釋今故諮其數事思聞嘉誨以啓其
疑洽稽首和南
南齊皇太子礼佛願疏沈休文
維年月朔曰弟子皇太子諱稽首和南
十方諸佛一切賢聖夫至理可祈必
憑誠於正覺極妙有感乃歸仰於眞
如然後取證現前獲驗兹曰去歲皇
帝暫虧御膳小廢乾行四海震遑百
司戰竦諱歷刧多幸夙世善緣忝生
王家叨守儲嗣臣子心地倍用焦迫
禁門且啓欣問豎之安寢城扉早闢
訪饍夫之宰祗樹獨園伏膺下拜伽
籃精舎繞足頂礼百神儆衞万福具
臻曾不信宿聖躬和愈豈非三寶之
弘慈十号之法力旣而夫従心欲誠
願克果今於崇正殿奉還法會千僧
仍留百僧八關行道又度二士同曰
出家惟願藉此功德奉資皇帝陛下
壽與南此共反年將北極俱長道懋

廣弘明集卷苐二十八苐九張羣農軒
德高堯舜上界八万之刧可期下方
七百之選未擬元良之位長守膝下
之懽上嗣之所永保懷神之愛以茲法
田奉中宮皇后殿下福履攸善無思
不届天母之德厚載不能加任姒之
盛坤儀寧足疋末及諸王妃主宮掖
嬪房未來因緣過去卷屬並同茲辰
預此慈善又普爲積苦餓鬼受罪畜
生三途八難六道十惡求陸蠢動山
藪翾飛濕生化生有想无想皆藉今
曰慈悲咸簉浣濯人天攝受幽顯證
明庶憑衆力共相津濟謹疏捨身
願疏沈氏憂婆
塞沈君敬白十方三世諸佛本師釋
迦如來安養阿彌陀世尊<云云>一切
衆聖今曰道俗諸大賢德夫形非定
質衆緣所聚四微不同風大亦異析
而離之本非一物燕肝楚膽未足爲譬
靜念求我无時可得而積此淪昏生
生不巳一念儻値曾未移時障習相
蕩旋迷厥路撗指空呼名之爲有豐
巳傷物日夜靡休蓄身外之財以充
其欲攘非巳之分用成其侈豈

@@廣弘明集卷苐二十八苐十張羣
直溫肌歉腹若此而巳哉至於積篋
盈藏未嘗登體溢俎充庖旣飫斯棄
曾不知粟帛所従事非因巳悠悠黔
首同有其分離多共寡猶或未均
我若有餘物何由足仁者之懷不應
若此侵他之財世稱爲盗盗之甚者
孰過於斯幽顯推求无一或可君仰
藉時來久乘休運玉粒晨炊華燭夜
炳自此迄今歷年三十遂乃服冕榮
國裂土承家潤盈身巳慶流㒒妄室
非懸磬俸有兼金救寒止於重裘而
笥委餘襲冬夜旣蒙累繭而櫝有羸
衾自斯巳上侈長非一雖等彼豪其
陋巳甚方諸窶室所邁寔多悟此非
常事由諸佛有懷捨散冝光道塲飢
寒因苦爲患乃切布滿州縣難悉經
緣其當稱力因事一且隨年頭目髓
腦誠難輕慕虧巳贍物未易頓行誓
欲廣念深恩積微成著施路檀門冀
或能踐以大梁天監之八年歲次玄
枵曰殷鳥度夹鍾紀月十八曰在於新
所創蔣陵皇宅請佛及僧髣髴祗樹
息心上士凡一百人雖果謝菴園飯

@@廣弘明集卷苐二十八苐十一張羣
非香國而野粒山蔬可同屬懕兼捨
身資服用百有一十七種微自捐撤
以奉現前衆僧夫室家患苦刀俎非
切剃除蕭散形質超然蠢彼羣生咸
有佛性不因翦削此路莫由緣業舛
㸦世諦煩記變形敃飾卽事爲難故
開以八支遵彼清信一曰一夜同佛
出家本弘外教事非僧法而世情乖
舛同迷斯路招屈名僧寘之虛室主
人高臥取逸閑堂呼爲八関去之實
遠雖有供施之緣而非斷漏之業約
今謹自卽朝至于明旦排遣俗累一
同善來分留上德勖成微志藉此輕
因庶證來果功德之言非所敢及
南齊南郡王捨身疏沈約
弟子蕭王上白諸佛世尊道德僧衆
夫色固无象觸必歸空三世若假八
微終散雖復迴天震地之威窮於寂
滅齊冠楚組之麗靡救埃壤而嗜欲
易繁毎疚心術捨施難弘用迷假照
弟子樹因曠刧嚮報茲生託影中琁
聯華曰釆玉組夙紆蕃麾早建蘭池
紫燕之乘擾於外閑黼悵翠帷之飾

廣弘明集卷苐二十八苐十二張羣
光於中寢徒以心源承滯情路未照
識謝兼忘理慙獨悟不能叶調五氣
綏御六神霜暑或褰風露時舛是以
敷㯲上寶拪誠妙覺敬捨肌膚之外
凡百一十八種當令經衞夙理府給
時順万祉雲翔百妖霧滌望北極而
有恒瞻南山而同永又願宸居納祐
則天均慶少陽分福儷曰承休儲妃
闡膺祥之符皇支廣惟祺之選敬飾
崇甍嚴置寶幄仰延息心旁旅清信
勖茲弘誓證其幽疑庶可以感降禎
和招對靈應玄塗匪昧要之无爽<篇首摽列
>有梁高依諸經行懺願文第六無其文於下悔罪篇中有染陳帝依經懺願文應是
千僧會願文
弟子沈約上白十方諸佛十方諸大
聖今曰見前衆僧三界非有五陰皆
無四倒十緾共相和合一切如電揮
万刧於俄頃丘井易淪終漂沉於苦
岸迷塗遂遠溺喪忘歸區區七尺莫
知其假耳目之外謂爲空談靡依靡
歸不信不受生靈一謝再得无期約
所以撫心自惻臨踐非譬者也至聖
凝寂无迹可尋緣應所感事惟拯物

@@廣弘明集卷苐二十八苐十三張羣七英
持鉢安行出彼祗樹不逾停午以福
衆生芳塵餘法峨然未敃約以徃憂
遘罹痾疾帝上哀矜深垂愍慮以月
次徂暑曰在兩益仰會千僧於其私
宅隆慈重施弗知所限旣巳奉袛洪德
又思自罄家財一舉盈千力難私辨
稍而後滿事或易充草堂約法師於
所住山寺爲營八集其一仰憑上定
林寺祐法主今月二十九曰第十㑹
集百僧於所創田盧福不唐捐聞之
經訓心路皎然又過於此凡有涓毫
應證來業无巨無細咸歸聖主仰願
十方共明此誓豈足少酬天眷蓋以
微寄誠心云尓
四月八曰度人出家願文梁簡文
弟子蕭綱以今曰建齊設會功德因
緣歸依十方盡虛空界一切諸佛歸
依十方盡虛空界一切尊法歸依十
方盡虛空界一切聖僧竊聞涅槃經
言身如畫水隨畫隨合是身不淨九
孔常流凡夫愚人常行味著愚癡羅
刹止住其中又如瑞應經言沙門之
爲道也捨家妻子捐棄愛欲斷絕六

@@廣弘明集卷苐二十八苐十四張羣
情守戒无爲其清淨得一心者則万
邪滅矣一心之道謂之羅漢聲色不
能染榮位不能屈難動如地以免憂
苦故知出恩愛獄薄俗爲難善來比
丘其福深重弟子以此因緣今曰度
人出家願一切六道四生常離愛欲
永拔无明根削遣闇惑心修習波若
慧足踐輕輪之光口說懸殊之辯被
忍辱鎧秉智慧刀乘菩薩車坐如來
座結緾披解頂相光明戒因清白後
報尊重所有果業皆悉勝出受持法
藏爲佛眞子一切道行皆悉能行一
切大擔不休不息仰願十方盡虛空
界一切諸佛仰願十方盡虛空界一
切尊法仰願十方盡虛空界一切聖
僧咸加證明又仰願十方盡虛空界
一切諸天仰願十方盡虛空界一切
諸仙仰願十方盡虛空界一切聰明
正直守護一切善神又願今曰現前
幽顯大衆咸加證明今日誓願使弟
子蕭綱得如所願滿菩提願一切衆
生皆悉隨従得如所願願皆礼一拜
八關齊制序梁簡文

廣弘明集卷苐二十八苐十五張羣
夫五宅易昏四流不泊業動心風情
漂愛焰自非識達眞空照靈珠於難
曉神緣妙境蓄慈根於未化无以却
此四魔登茲十善今列延肅靖高宇
閑邃香吐六銖煙浮五色目覩金容耳
飡玉韻無客使情緣異染形不肅恭
類倚於鴛宮同力於羊角冝制此心
蛇祛斯醉象立制如左咸勉聽思謹
条八閞齊制如左睡眠籌至不覺
罰礼二十拜擎香鑪聽經三契一
出不請刺罰礼十拜二出過三契
經不還罰礼十拜二隣座睡眠維
那至而不語者罰礼十拜四隣座
睡眠私相容隱不語維那者罰礼十
拜五維那不勤聽察有犯制者不
卽糺舉爲衆座所發覺者維那罰礼
二十拜六擎香纑聽經三契白黑
維那更相糺察若有阿隱罰礼二十
拜七聽經契終有不唱贊者罰礼
十拜八請刺无次第罰礼十拜九
請刺白黑刺有誤者罰礼十拜十
爲人作造寺疏梁簡文
郢州某甲敬白竊以布金湏達表精

@@廣弘明集卷苐二十八苐十六張羣*舎
於給園影石仙人造伽藍於離越莫
不事表區中心憑眞外但四緾惑惱
去善源而无滌五濁重繭非慧刃而
安揮故以愍彼濕薪傷茲渧器今於
郢州某山爲十方僧建立招提寺縈
負郊原面帶城雉枕倚巖壑吐納煙
雲重門洞啓未創飛行之殿步櫩中
宿猶寡密石之功嚴飾之理難階甁
鉢之資巳罄道俗儻能微留善念薄
奬勝緣則事等觀香義同錫乘昔人
修檀捨手雨七寶前賢薄施掌擅雙
金福有冥移言无多遜謹白謝
勅貝納袈裟啓臣
綱啓殿師吴苗奉宣勅旨垂貝鬱泥
細納袈裟一緣分同妙葉界寫長塍
拂石慙華裁金非重是曰新染厥惟
田服方使幽眞芳杜恥絹芙蓉仙客
排雲羞裳飛羽穢食凡軀无明暗識
叨恩毎重荷澤難勝不任銘戴之至
謹奉啓事謝謹啓謝
貝袈裟啓臣
綱啓蒙貝鬱泥納袈裟一緣荀鍼秦
縷因製絹而成文魯縞齊紈藉馨

@@廣弘明集卷苐二十八苐十七張羣
漿而受釆初開篋笥更覩舎衞田疇
不出戶庭坐視南山塍陌竊以三銖輕而稱
美服於浄居千金臣麗得受用於迦葉而
湛恩特被萃此愚躬霜降授衣曲澤便及
喜溢心崖如従空中所墜忽不自知更謂寶
支所出朱襮四色事非離世鉤蘭兩葉殊澤
實隆不任荷戴之至謹奉啓事謝聞謹啓
謝勅貝袈裟
啓臣綱啓宣傳左右兪景茂奉宣勅旨垂
貝鬱泥直納九条袈裟一緣精同織縷巧均
結毳邁彼良疇成斯妙服雖復貴比千金
輕踰二兩無以疋此洪恩方斯殊貝臣臥疾
累旬未堪行踐不獲卽被新染陪侍寶坊
塵緣穢體媿荷相集不任漸悚之至謹啓
事謝聞謹
啓請爲諸寺檀越疏梁簡
文菩薩戒弟子蕭綱歸依十方盡虛空界一切諸佛
歸依十方盡虛空界一切尊法歸依十方盡虛空
界切聖僧積習長夜輪轉覆灰沫劫易危煩流
難拯不樹雨門豈修二翼常恐虛蕉染惑永結駃河
愛藤懸網長垂苦岸敢承三寶覺悟之力於幽顯前
發弘誓願今願爲武當山太平寺弁此鎭望楚白塔
同安習善延明投陀上鳯林下鳯林廣嚴等寺
皆

廣弘明集卷苐二十八苐十八張羣*盡
形壽永爲檀越雖七寶四事多謝徃賢一念片
言庶符般若方類不滅之燈終非起
煙之密以經功德仰福皇帝舂宮家國
内外咸同此善乃至天龍八部六道
四生普皆蒙福設
无㝵福會教梁蕭綸僚
紀大士摩濟義非爲巳遵引羣生種
種方便所以虛巳樂靜表之内經礭
乎難拔著自外典又加獨徃斯意足
論隱不隔眞乃爲菩薩廬山東林寺
禪房智表法師德稱僧傑實号人龍
懷道守素多歷年所不爲事屈不爲
昧伸上下无常一相无相遂能捨彼
躇闍來遊垢濁興言一面定交杵臼
余以薄德謬臨大邦教義未聞貴賢
揔至昔綺季之出漢年樊許之興唐
曰茲迺聖主流慈天澤傍被異人閒
出復在此辰不勝舞蹈帝之恩普也
剋今月十曰於西賢寺設无㝵會幷
致敬開士躬諮勝福下筵飡道凡厥
民隷爰及庶士肉不率従咸皆請業
上答乾慈永同彼岸外依事宣行答
湘東王書梁簡文

@@廣弘明集卷苐二十八苐十九張羣
暮舂美景風雲韶麗蘭葉堪把沂川
可浴弟邵南寡訟時綴甘棠之陰異
州爲政暫止褰襜之務唐景薦大言
之賦安太述連環之辯盡遊玩之美
致足樂耶吾舂初臥疾極成委弊雖
西山白鹿懼不能癒子豫赤丸尙憂
未振高臥六安毎思扁鵲之問靜然
四屋念絕修都之香豈望文殊之來
獨思吴客之辯屬以皇上慈被率土
甘露聿宣鳴銀鼓於寶坊轉金輪於
香地法雷驚夢慧曰暉朝道俗輻湊
遠邇畢集聽衆白黑曰可兩三万獨
以疾障致隔聞道豈止揚濮有關外
之傷周南起留滯之恨第十三曰始
侍法筵所以君長近還未堪執筆敬
袓前邁裁欲勝衣毎自念此愍然失
慮江之永矣寤寐相思毎得弟書輕
痾遣疾尋別有信此无所伸
與琰法師書梁簡文
五翳消空韶光表節亘花異色結綵
成舂道體何如恒清冝也對玩清虛
旣在風雲之表遊心入理差多定慧
之樂弟子俗務紛糺勞勌特深睠然

@@廣弘明集卷苐二十八苐二十張羣*北
嶺欽賢巳積會遇之期庶必可孱有
緣之儔事等飢渴佇望來儀一曰三
歲想思弘利益理當無爽指遣此信
無述寸衿綱和南旦
來雨氣殊有初寒攝衞巳久轉得其
力雖他方法界略息化緣祗洹之裏
恒有語對眷佇之深无時不積久因
倩師頻述方寸不知巧笑之僧頗爲
津及不耳前昨巳來徵事義聚龍象
畢同應供皆集慧炬開心甘露入頂
聞之善謔特盡歡怡想味之懷轉復
無極昔幻年經聞制旨受道曰淺北
面未深雖異禪那事同花水今叚西
下特蓄本心訪理質疑屬在明德不
謂般若留難現疾未瘳問津无地歎
恨何巳伏承輿駕尋幸伽藍兾於此
時得一覯止辯論靑豆之房遣惑赤
花之舎追徃年之宿眷述卽曰之寸
心此事此期必冀非爽指遣承問佇有
還書綱白和南與
劉智藏書梁元帝繹菩
薩蕭法車置郵大士劉智藏侍者自
林宗遄反玄度言歸以結元禮之

廣弘明集卷苐二十八苐二十一張羣
心彌益眞長之歎故以臨風望美對
月懷賢有勞寤寐无忘興寢方今玄
冥在節歲聿云遒曰似靑緹雲浮紅
藥清臺炭重北宮幷溢想禪悦爲娛
稍符九次成誦之功轉探三密山間
芳杜自有松竹之娛巖穴鳴琴非无
薜蘿之致修德之暇差足樂也昔韓
梅兩福求羊二仲鄫林騰名於馮翊
周黨傳芳於大原或有百鎰可捐千
金非貴松子爲飡蒲根是服未有高
蹈眞如歸宗法海梵王四鶴集林籞
而相鳴帝釋千馬經丘園而跼步有
一於此猶或稱奇兼而揔之何其盛
也故知南臨之水巳類呂梁之川北
眺之山彌同武安之嶺豈復還思溆
浦尙想彊臺睠彼漢池載懷荒谷以
此相求心可知矣㒒久猒塵邦本懷
人外加以服膺常住諷味了因彌用
思齊毎増求友常欲登却月之嶺蔭
偃蓋之松挹琁玉之源解蓮花之劒
藩維有限脫屣无由毎坐向詡之牀
恒思管寧之榻夢匡山而太息想桓
亭而延佇白雲間之蒼江不極未因

@@廣弘明集卷苐二十八苐二十二張羣*
扺掌我勞如何想无金玉數存抑亦
弱水難航猶致書於靑鳥沠川弗遠
佇芳音於赤玉鶴望還信以代萱蘇
得志忘言此寕多述法車叩頭叩頭
與約法師書沈約
周中書風趣高奇志託夷遠眞情素
韻氷桂齊質自接釆同拪年逾一紀
朝久聯事靡曰暫違毎受沐言休逍
遥寡務何嘗不北茨遊覽南居晏宿
舂朝聽鳥秋夜臨風匪設空言皆爲
實事音容滿目言笑在耳宿草旣陳
楸檟將合眷徃懷人情不勝慟此生
篤信情深甘此藿食至於歲時苞篚
毎見請求凡厥菜品必令以薦弟子
輒靳而後與用爲歡謔其事未遠其
人巳謝昔之諧調焂成悲緖去冬今
歲人鬼見分石耳紫菜愴焉興想淚
不不禁指遣恭送以充蔬僧一飯法
師與周情期契闊非止恒交覽物存
舊彌當楚切痛矣如何徃矣奈何弟
子沈約和南
與印闍梨書梁劉之遴
大憙稽首和南大憙精誠無感奄丁

@@廣弘明集卷苐二十八苐二十二張羣
禍罰攀號永徃五内屠鱠自咎自悼
万歿何補慈母臨終正念不乱繫想
諸佛及本師至乎壽盡凡夫戀著母
子恩深嬰此長別肝心破潰不能自
任辵旨以三十兩上金奉別充道塲
功德九月二十八曰奉營安厝終始
永畢不可復希長號懊惱无心敬存
伏度聞問理垂哀愍所希運心救拔
必使亡靈遊於淨土不圖此啓臨紙
崩絕大憙和
南與雲僧正書梁王
筠弟子孤子筠頓首稽首和南弟子
亹結幽明備嬰荼蓼攀援崩踊肌髓
糜潰尋繹煩冤肝腸寸斷號天叫地
永隔精誠捨命捐軀終无補益思欲
仰福廣為法事以由罔極之痛少寄
追慕之誠鑄像度僧仰遵法教違齋
設會務依經典敷說大乘誘度羣生
其福不淺仰惟大正法師道心純淑
至德凝深智苞空有照通眞俗多聞
不窮機辯無礙一代師匠四海推崇
弟子宿植善因早蒙親眷情同骨肉
義等金蘭外書所謂冥契神交内典
則

廣弘明集卷苐二十八苐二十四張羣爲善
友知識敬藉微緣敢陳大願來歲夏
中欲仰請講說弘法之情旣無彼此
眷愛之深特希降屈公私道俗要請
旣多故預諮聞必願允遂豈啚一旦
忽有斯白臨紙崩衄厝言无次弟子
孤子王筠頓首頓首稽首和南與長
沙王別書梁王筠筠頓
首頓首高秋凄爽體中何如願比勝
約承入東礼拜用深傾仰昔藩后遨
遊不無是事或龍舟水嬉或臨川送
遠鏦金飛旆泛此安流猶復見重良
書以爲盛德未有選曰簡辰歸誠繫
念尋法城之遊逗祗園之聚翹心贊
歎无以譬說㒒風疾増瘵蹇廢蓬門
不獲執離彌深傾懣願敬勖白書不
次王筠頓首頓首答雲
法師書梁劉孝綽孝綽
和南辱誨垂示勅旨所答劉太㒒思
効啓義窮深遠語兼巧便㐲聞希有
身心踊躍昔戈盾夹車備不虞於周
后兵旗引駕防未然於漢君斯皆執
心黃屋瑞無紺馬事極殷㝢之中理
隔天人之外皇上自茲善覺降

@@廣弘明集卷苐二十八苐二十五張羣*迹
閻浮以住地之心行則天之化故能慈
遵三有仁濟万物猶以法藥未周寶
船不倦解劒却蓋躬詣道塲瑞花承
足人觀雕輦之盛金輪啓路物覩重
英之飾顯實開權事均祗鷲本无四
畏寕慮五怨思効遂膚引梁丘隨劒
之說曰磾觸瑟之辭何異迴龍象於
勉徑注江海於牛跡聖旨慇懃曲相
誘喻豈直淨一人之垢衣將以破羣
生之暗室弟子世傳正見幻覩眞言
但惑網所縈塵勞自結微因宿植仰
逢法教親陪寶座預飡香鉢復得俱
聽一音共閒八解庶因小葉受潤大
雲猥蒙開示深自慶幸不勝歡喜略
附陳誠劉孝綽和南遼
陽山寺願文盧思道齊
興二十有三載區宇又安列聖重光
百神受職天平地成礼諧樂畼劒戟
云鑄江海無波皇帝體膺上哲運鍾
下武以至德字黔首大明臨赤縣深
仁俯漏惠化潜通榮鏡六幽照蘇八
表唐旌巳立芻輿不遠而至殷網旣
開肖翹咸遂其所壇凝休氣渚幕

@@廣弘明集卷苐二十八苐二十八張羣
榮光玄扈造符翠嬀啓錄阿閣朝諠棘
林夜靜西琯協律南修迎神衣魚操龜
之俗懷音請吏反踵修股之渠膜拜
空首四海懾然中外禔楅尉候無警
書軌大同猶以爲負扆垂旒人世微
業功成治定域中小道投心覺海束
意玄門手執明珠頂受甘露調御天
人不侚巖廊之重明行具足寧屑裕
冕之尊十力四心東漸西被曰月出
矣風雨潤之屠門鮑肆化成嚴淨之
所蜉蝣蟪蛄網於仁壽之域參墟奥
壤王迹所基密都是宅別館攸在㯲
帶遐長原陸爽秀高巖鬱起作鎭東
偏峯羅羣玉鷲頭之狀非美岫列三
珠雞足之形可陋洞穴修風生和雅
之曲圓珠積水流清妙之音于時玉
燭調年金商在律職方具礼旋駕西
廵六龍齊轡七萃按部雷動雲移
凝鑾佇蹕乃建仁祠于彼勝地成之
不曰旣麗且康昔周依初明漢池云
鑿事隔荒裔道若存亡哲王馭厯弘
濟區有前聖後聖旦暮爲期以此勝
因仰爲武成皇帝及清廟聖靈願西

廣弘明集卷苐二十八苐二十七張羣*遇
彌陀上征兜率雄視三界高臨四衢
百年之神俯輕羣后一音所遵遠同
佛曰皇太后福踰姜水祉邁塗山壽
比太陰業均厚載聖主齊明雨曜合
德二儀受錄錯於靈河開金簡於仙
嶽龍官鳥紀未可疋其光大像天任
地焉能喻其長久皇太子德茂元良
道高上嗣牢籠啓誦孕育莊丕六宮
眷屬諸王昆弟皆智慧莊嚴玉華松
茂永侍披香長固磐石以茲慱利被
於万品當使法界虛空生靈動植俱
沐定水同蔭法雲斯誓或差无取正
覺北
齊武成帝以三臺宮爲大興聖寺詔魏収門
下皇居帝邑揆曰瞻星仞雉有常几
席斯在雖今古推移文質代變而成
世作範義貴適時朕奄家四海作孚
万國當陽負扆深存庇甿濟下利物
無忘懷抱昭仁訓儉不辵造次今臨
嚮聽朝咸極崇廣宴息之所不乏溫
華毎謂爲之者勞居之者逸至於離
宮別館有時遊幸耳目所及聊可忘
懷而乃千門洞啓方柱周架上迫

@@廣弘明集卷苐二十八苐二十八張羣
雲漢下臨雷雨巧極金銅麗殫珠璧
眷然長想良非宿心三臺並列蕪穢
自久天保之末經搆甫興仍創棟宇
規摹宏慱有司過實匠人逞巧萌庶
勞止縻費難量旣非殿寢正所便爲
虛衞之地凝華生白經歷歲年不翦
茅茨事頗逼下卑其宮室有可庶幾
顧茲侈麗豈伊寧處自魏朝失政九
域崩離人神無主實求明聖我太袓
獻武皇帝握茲乾紀執斯地絡懸持
曰月嘯吒風雲糺忠貞以成務感靈
徵而大造爰以克定之初躬圖道塲
之業神迹冥果理燭幽明朕嗣應寶
選永惟家祉仰袛先志尙竦玄門思
展聿修之重念歸喜捨之大肌膚匪
悋國城何寶期濟率土至於圓極可
以三臺宮爲大興聖寺此處極土木
之壯窮丹素之姸奇恠備於刻削光
華畢於圖彩顧使靈心眄饗神物奔
會眞覺惟寂有感必通化爲淨土廣
延德衆心若珫璃法輪常轉灑甘露
於大千照慈燈於曠刧
後周明帝修起寺詔

@@廣弘明集卷苐二十八第二十九苐張羣*
制詔孝感通神瞻天罔極莫不布金
而搆祗洹流銀而成寶殿方知鹿菀
可期鶴林无遠敢緣雅頌仰藉莊嚴
欲使功侔天地興歌不曰可令太師
晉國公揔監大陟岵大踄屺二寺營造
隋文帝爲太袓武元皇帝行幸四處
立寺建碑詔李德林
門下風樹弗靜隟影如流空切欲報
之心徒有終身之慕伏惟太袓武元
皇帝窮神盡性感穹昊之靈膺籙
合圖開炎德之紀魏氏將謝躬事經
綸周室勃興同心匡贊閒關二代造
我帝基猶夏禹之事唐虞晉宣之輔
漢魏徃者梁氏將滅親尋搆禍蕭察
稱兵擁衆據有襄陽將入魏朝狐疑
未決先帝出師樊鄧飮馬漢濱彼感
威懷連城頓頼隋郡安陸未卽従風
敵人騁輔車之援重城固金湯之守
乃復練卒簡徒一舉而剋始於是曰
遂極漢東蕭繹徃在江陵後梁稱制
外通表秦陰有異圖心迹之間未盡
臣節王師薄伐帝旅推鋒誅厥放命
繼其絕祀有齊未亡凶徒孔熾連山

廣弘明集卷苐二十八苐三十張羣*
巨防艱危万重晉水之陽是其心腹
於是鳴夒執鉞假道北隣皮服欽風
煙隨霧集懸兵万里直指參墟左縈
右拂麻積草靡雖事未旣功而英威
大振齊人因以挫衄周武頼以成功
尙想王業之勤遠惟風化之始率夷
狄而制東夏用偏師而取南國豈徒
湯征葛伯周伐崇侯而巳哉積德累
功福流後嗣俾朕虛薄君臨區有追
仰神猷事冥眞寂降生下土權變不
常用輪王之兵伸至人之意百戰百
勝爲行十善故以千戈之器巳類香
花玄黃之野久同淨國思欲崇樹寶
刹經始伽藍増長福因微副幽旨昔
夏因遵水尙且銘山周曰廵遊有聞
勒石帝王紀事由來尙矣其襄陽隨
洲江陵晉陽並冝立寺一所建碑頌
德庶使莊嚴寶坊比虛空而不壞遵
揚茂實同天地而長久
隋高袓於相州戰塲立寺詔
門下昔歲周道旣衰羣兇鼎沸鄴城
之地寔爲禍始或驅逼良善或同惡相
濟四海之内過半豺狼兆庶之廣咸憂
呑
@@廣弘明集卷苐二十八苐三十一張羣
噬朕出車練卒盪滌妖醜誠有倒戈
不無因戰將士奮發肆其威武如火
憭毛殆无辵燼于時朕在廊庿任當
朝宰德慙動物民陷網羅空切罪巳
之誠唯増見辜之泣然兵者因器戰
實危機節義之徒輕生忘死于戈之下
又聞徂落興言震悼曰久逾深永念
羣生蹈兵刃之苦有懷至道興度脫
之業物我同遇觀智俱愍思建福田
神功祐助庶望死事之臣菩提増長
悖逆之侣従闇入明並究苦空咸拔
生死鯨鯢之觀化爲微妙之臺龍蛇
之野永作頗梨之鏡無邊有性盡入
法門可於相洲戰地建伽藍一所立
碑紀事其營搆制度置僧多少寺之
名目有司詳議以聞
隋煬帝行道度人天下勅
大業三年正月二十八曰菩薩戒弟
子皇帝㧾持稽首和南十方一切諸
佛十方一切尊法十方一切賢聖竊
以妙靈不測感報之理遂通因果相
資機應之徒无爽是以初心爰發振
動波旬之宮一念所臻咫尺道塲之

@@廣弘明集卷苐二十八苐三十二張羣
地雖則聚沙蓋鮮實覆匱於耆山水
滴巳微乃濫觴於法海弟子階緣宿
殗嗣膺寶命臨御區宇寕濟蒼生而
德化弗弘刑罰未止万方有罪寔當
憂責百姓不足用増塵累夙夜戰兢如
臨淵谷是以歸心種覺必冀慈愍謹
於率土之内建立勝緣洲別請僧七
曰行道仍捻度一千人出家以此功
德並爲一切上及有頂下至无間蝖
飛蠕動預稟識性無始惡業今生罪
垢藉此善緣皆得清淨三塗地獄六
趣怨親同至菩提一時作佛
唐太宗於行陳所立七寺詔
門下至人虛己忘彼我於胸襟釋教
慈心均異同於平等是知上聖惻隱
无隔万方大悲弘濟義猶一子有隋
失道九服沸騰朕親捻元戎致茲明
罰誓牧登陑曾無寧歲其有桀太愚
惑嬰此湯羅銜鬚義憤終于握節各
殉所奉咸有可嘉曰徃月來逝川斯
遠雖復項藉放命封樹紀於丘墳紀
信捐生丹靑著於圖像猶恐九泉之
下尙淪鼎鑊八難之閒永緾冰炭愀

廣弘明集卷苐二十八苐三十三張羣
然疚懷用忘興寢思所以樹立福田
濟其營魄可於建義巳來交兵之處
爲義士凶徒殞身戎陣者各建寺利
招延勝侣望法鼓所振變炎火於靑
蓮清梵所聞易苦海於甘露所司冝
量定處所幷立寺名支配僧徒及修
造院字具爲事修以聞稱朕矜愍之意
破薛舉於豳洲立照仁寺
破宋老生於台洲立普濟寺
破宋金剛於晉洲立慈雲寺
破劉武同於汾洲立弘濟寺
破王世充於邙山立照覺寺
破竇建德於鄫洲立等慈寺
破劉黑泰於洺洲立照福寺
右七寺並官造又給家人車牛
田莊幷立碑頌德
唐太宗爲戰亡人設齊行道詔
門下刑期无刑皇王之令典以戰止
戰列聖之通規是以湯武于戈濟時
靜乱豈其不愛黔首肆行誅戮禁暴
戢兵蓋不獲巳朕自隋未創義志存
拯溺北征東伐所向平殄然黃鉞之
下金鏃之端凡所傷殪難用勝紀雖

@@廣弘明集卷苐二十八苐三十四張羣
復逆命乱常自貽殞絕惻隱之心追
以愴恨生靈之重能不哀矜悄然疚
懷无忘興寢且釋氏之教深尙慈仁
禁戒之科煞害爲重承言此理彌増
悔懼今冝爲自征討以來手所誅剪
前後之數將近一千皆爲建齊行道
竭誠礼懺朕之所服衣物並充擅捨
冀三途之難因斯解脫万刧之苦藉
此弘濟滅怨障之心趣菩提之道
唐太宗度僧於天下詔
門下三乘結轍濟度爲先八正歸依
慈悲爲主流智慧之海膏潤羣生翦
煩惱之林津梁品物任眞體道理叶
至仁妙果勝因事符積善朕欽若金
輪恭膺寶命至德之訓无遠不思大
聖之規无幽不察欲使人免蓋緾家
登仁壽冥緣顯應大庇含靈五福著
於洪範三灾終於世界比因喪乱僧
徒減少華臺寶塔窺戶无人紺髮靑
蓮櫛風沐雨眷言彫毁良用憮然其
天下諸洲有寺之處冝令度人爲僧
尼揔數以三千爲限其洲有大小地
有華夷當處所度少多委有司量定

@@廣弘明集卷苐二十八苐三十五張羣*務
取精誠德業无問年之幻長其徃因
減省還俗及私度白首之徒若行業
可稱通在取限必无人可取亦任其
闕數若官人簡練不精冝錄附殿失
但戒行之本唯尙無爲多有
僧徒溺於流俗或假託神通妄傳妖
恠或謬稱醫筮左道求財或造詣官
曹囑致贓賄或鑚膚焚指駭俗驚愚
並自貽伊戚動掛刑網有一於此大
虧聖教朕情深護持必无寬捨巳令
依附内律參以金科具為条制務使
法門清整所在官司冝加撿察其部
内有違法僧不舉發者所司錄狀聞
奏庶善者必採惡者必斥伽藍淨土
咸知法味菩提覺路絕諸
意垢唐太宗斷賣佛
像勅勅旨佛道形像事極尊嚴伎巧
之家多有造鑄供養之人竸來買贖
品藻工拙揣量輕重買者不計因果
止求賤得賣者本希梨潤唯在價高
罪累特深福報俱盡違犯經敎並冝
禁約自今以後工匠皆不得預造佛
道形像賣鬻其見成之像亦不得銷
除各

廣弘明集卷苐二十八苐二十六張羣
令分送寺觀令寺觀徒衆酬其價直
仍仰所在洲縣官司撿挍勅到後十
曰內使盡
與暹律師等書褚亮
竊伏下風久揖高義有懷靡託於
悒良深舂暮清和道體休納弟子植
生多幸早預法緣近於華岳創立僧
宇此山蘊蓄奇秘控接煙霞削峯累
仞靈泉百丈神仙以爲勝地賢哲之
所同歸結搆雖淹禪誦猶寡厥遵興
廢弘之在人且棟梁三寶必資龍象
之力羽儀四衆尤待鴛鷺之羣法師
等學洞經典譽宣眞俗實冝共化蒼
生升於彼岸且達人屈巳存乎應物
大德忘名唯在申教理必弘濟无隔
遐邇仰願俯従微請降迹來儀則釋
遠禪居遥蹤可擬王珣精舎清塵不
沬是所願也是所願也
造興聖寺詔貞觀三年
門下昔丹陵啓聖華渚降祥叶德神
居克隆鴻業朕丕承大寶奄宅域中
遠藉郊禋之慶仰惟樞電之祉思園
之礼旣弘撫鏡之情徒切而永懷慈

@@廣弘明集卷苐二十八苐三十七張羣
訓欲報无従靖言因果思憑冥福通
義宮皇家舊宅制度弘敞以崇仁祠
敬増靈祐冝捨爲尼寺仍以興聖爲
名庶神道無方微申凱風之思主者
施行
爲太穆皇后追福願文文帝手疏
貞觀十六年五月御製願文致弘福
寺曰
聖哲之所尙者孝也仁仁之所愛者
親也朕幻荷鞠育之恩長蒙撫養之
訓蓼莪之念何日而忘罔極之情昊
天匪報昔子路歎千鍾之無養虞丘
嗟二親之不待方寸乱矣信可悲夫
毎痛一月之中再罹難疚興言永慕
哀切深哀欲報靡因惟憑冥助敬以
絹二百疋奉慈悲大道儻至誠有感
冀銷過徃之愆爲善有因庶獲後緣
之慶
大周二教鍾銘皇帝製
天和五年歲次攝提五月庚益造鍾
一口冶昆吾之石練若溪之銅郢匠
鴻爐化慈神器雖時屬蕤賓而調諧
夷則故舂秋外傳曰所以詠歌九則

@@廣弘明集卷苐二十八苐三十八張羣
平民無二弘宣兩教同歸一揆金石
冥符天人咸契九宮九地遥微洞玄
三千大千遠聞邊際銀閣應供延法
侣而尋聲金闕降眞候仙冠而聽響
式傳万古迺勒銘云
實際遐曠通玄洞微化緣待業
造理因機靈圖降來慧曰垂暉
金河霧集銀澗雲飛<其一>
九霄仙籙五岳眞文智炬遐照
禪林普薰金鼓入夢瓊鍾徹雲
音調冬立響召秋分<其二>
二教並興雙鑾同振遠赴天霜
遥虧地鎭陝河浮影漢溪傳韻
聽響弘法聞聲起信<其三>
波若无底重玄有門長開久暗
永拔沉昏不求正覺莫會天尊
唯令智海先度黎元<其四>
大唐興善寺鍾銘
皇帝道叶金輪示居黃屋覆燾万方
舟航三界欲使雲和之樂共法鼓而
同宣雅頌之聲與梵音而俱遠乃命
鳧氏範茲金錫響合風雷功侔造化
騰驤獈虎負簨虋而將飛宛轉槃龍

廣弘明集卷苐二十八苐三十九張羣*繞
乘風而如動希聲旦發揵搥多震莫
不傾耳以證無生入神而登正覺圓
海有竭福選无窮方石易銷願力無
盡京
師西明寺鍾銘令製維
大唐麟德二年歲踵星紀月次降婁
二月癸酉朔八曰發辰皇
太子奉爲二聖於西明寺造
銅鐘一口可一万斤發漢水之奇珎
採蜀山之秘寶虞倕練火晉曠飛鑪
帶龍虋而騰規應鯨捊而寫製聲流九地
遐宣厚載之恩韻徹三天遠播曾旻
之德寤羣生於覺路警庶類於迷塗
業擅香垣功齊塵刧式旌高躅敢勒
貞金銘曰靑祗薦
祉黃離降精渦川毓德瑶嶺飛
英吹銅表性問寢登情興言淨
業載啓香城七珍交鑄九乳圖
形翔龍若動偃獸疑驚製陵周
室規踰漢庭風飄旦響霜傳夜
鳴仰延皇選俯遵蒼生聲騰億
刧慶溢千齡廣弘明
集悔罪篇序終南山釋氏

@@廣弘明集卷苐二十八苐四十張羣*夫
福曰富饒罪稱摧折富則近生四趣厚
報榮祿滿於目前遠則三聖勝相資
用豐於羣有至於罪也返此殊途良
由沉重貪瞋能獲果登苦楚所以罪
業綿亘勞歷聖凡凡惟罪聚不足討
論綸網正行事該小學致使湏斯二
果尙弊於怒癡羅漢漏盡猶遭於碎
體是知无始故業逐分叚而追徵有
爲積障望變易而迴道自古正聖開
喻滋彰時張四惑三三九品欲使隨
念翦撲豈得縱以憭原然以煩惱増
繁難爲禁制勃起忽忘早樹根基過
結巳成追悔無巳但以諸佛大慈善
權方便啓踈徃咎遵引精靈因立悔
罪之儀布以自新之道旣徃難復覆
水之喻可知來過易救補浣之方湏
列遂有普賢藥上之侣分衢而廣斯
塵道安慧遠之儔命駕而行茲術至
於侯王宰伯咸仰宗科清信士女无
虧誡約昔南齊司徒竟陵王制布薩法
淨行儀其類備詳如別所顯今以紙
墨易繁略列數四開明悔過之宗轄
焉

@@廣弘明集卷苐二十八苐四十一張羣
廣弘明集悔罪篇第九
謝勅爲建涅槃懺啓<梁澗文>
六根懺文<梁簡文>
悔高慢文<同上>
懺悔文<沈約>
陳群臣請隋武帝懺文<江捻一古沈炯>
梁陳皇帝依經悔過文<十首>
謝勅爲建涅槃懺啓梁簡文
臣綱唘伏聞勅旨垂爲臣於同泰寺
瑞應殿建涅槃懺臣障雜多災身穢
饒疾鍼支湯液毎黷天覽重蒙曲慈
降斯大福冀惠雨微垂卽滅身火梵
風纔起私得清涼无事非恩伏枕何
答不任下情謹奉啓謝聞謹唘
此无所謝也越勅
六根懺文梁簡文
今曰此衆誠心懺悔六根障業眼識
無明易頃朱紫一隨浮染則千紀莫
歸雖復天肉異根法慧殊羙故因見
前境隨事起惡今願捨於肉眸俱瞬
佛眼如決目王見淨名方丈之室多
寶踊塔之瑞牟尼鷲山之光彌勒龍
華之始常遊淨土永步天宮

廣弘明集卷苐二十八苐四十二張羣*
耳根闇鈍多種衆惡悦染絲哥聞勝
法善音昏然欲睡聽鄫衞淫靡聳身
側耳知勝善之事樂之者希淫靡之
聲欣之者衆願捨此穢耳得彼天聰
聞開塔管籥之聲彈指謦欬之唱諸
佛所說悉皆捻持香風淨土之聲寶
樹鏗鏘之響於一念中怳然入悟
鼻根過患彌復頑嚚耽染六蘭流連
百和鬱金易著聸蔔難裶雖復一薰
一艹叶性難遣空中海上彌不自覺
至如雕爐在彼翠霧飛煙識染相牽
彌生織累所以蝍蛆甘螮自謂馨香
鳥鴉嗜鼠不疑穢惡今願捨此中根
得彼天受振裳蹗步跨栴檀之逈林
提囊拭鉢捧香積之寶飯長離穢濁
永保清升
舌根障重染惡尤深毒刺爭興惡蛇
竸起旣貪五黃六禽之旨又甘九鼎
八珎之味所以焚山破夘涸水枯鱗
黿臛不斟有染指之過羊羹不及致
八陣之苦雖復鴇䴈鹿胃猶不稱甘
鳯肺龍胎更云不美雖羅鼎俎未必
皆當在彼衆生於命巳酷或復間朋

@@廣弘明集卷苐二十八苐四十三張羣
乱友破俗傷眞變紫奪朱反白爲黑
所以讒言三至曾母投杼端木一說
越霸吴亡故知三寸之舌未易可掉
駟馬旣失於事難追願斷煩惑入清
淨境旣同阿難乞乳之譏又等淨名
寂默之致飡禪悦之六味欽善法之
三德形恭心到永趣菩提
身根頑解唯貪細軟質體塵㝵不重
戈子莫不愛我輕他凌人傲物縱此
裸虫不羈醉象六塵四倒自此而生
五蓋十緾因斯而致所以象簟清閑
遨遊於夏室重衾狐白溫煦於冬房
結駟廣廈動靜必安鷁首翠摟去來
有託所以三業之過出自機聞四大
假成豈有眞我願捨此畫甁得彼金
色淨寶珠之法飾照琉璃之慧體長
歸五分永等十身
意識攀緣其罪山積險同夢幻譬若
猴援懸鏡高堂一念難靜走丸索上
百慮先馳至如二十五有紛繞不息
九十八使驚騖无巳所以灰心滅智
行拔於三乘風禪靈飮道高於六度
今願斷此意根祛累斯盡心當恬怕

@@廣弘明集卷苐二十八苐四十四張羣
洞照无生一切衆罪悉滅俗門三界
異途歸之眞域懺悔巳竟誠心作礼
悔高慢文同止
弟子蕭網又重至心歸依三寳竊聞
記稱弗慠表洙泗之辵文經云不慢
驗踰闍之妙典故一遇恒神陵伽尙
卒餘習上賓天帝准南猶有誤辭亦
有才曰隱淪調惟高俗猶足坐痺晉
君立前齊主况復道隆三學法兼五
衆如過前殿似出北門而不密室致
恭辵弓接足敢藉勝緣願起弘誓従
今曰始乃至菩提於諸出家悉表度
敬方欲削除七慢折制六根賓頭下
步庶无厥咎耆達棄車方思景慕幽
顯大衆咸爲證明
懺悔文沈約
弟子沈約稽首上白諸佛衆聖約自
今生以前至于无始罪業參差固非
詞象所筭識昧徃緣莫由證舉爰始
成童有心嗜慾不識慈悲莫辨罪報
以爲毛羣魪品事元庖廚无對之緣
非惻隱所及晨剉暮爚亘月隨年嗛
腹塡虛非斯莫可兼曩昔蒙稚精靈

廣弘明集卷苐二十八苐四十五張羣*
靡達遨戲之閒恣行夭暴蠢動飛沉
罔非登俎儻相逢値橫加剿撲却數
追念種彙寔蕃遠憶相閒難或詳盡
又暑月寢臥蚊蝱噆膚忿之于心應
之于手歲所殲殞略盈万計手因忿
運命因手傾爲煞之道事无不足迄
至于今猶未頓免又嘗竭水而漁躬
事網罭牽驅事卒懽娛賞會若斯等
輩衆夥非一黨隷賓遊諐眚交㸦或
盜人園實或攘人家養弱性蒙心隨
喜贊悦受分呑贓皎然不昧性愛墳
典苟得忘廉取非其有卷將二百又
綺語者衆源条繁廣假妄之愆雖免
大過微觸細犯亦難備陳又追尋少
年血氣方壯習累所緾事難排壑淇
水上宮誠无云幾分桃斷神亦足稱
多此實生死牢穽未易洗灌志有慘
舒性所同稟遷怒過直有時或然厲
色嚴聲无曰可免又言謔行止曾不
尋研觸過斯發動淪无記終朝紛擾
薄暮不休來果昏頑將由此作前念
甫謝後念復興尺波不息寸陰驟徃
愧悔撍心罔知云厝今於十方三世

@@廣弘明集卷苐二十八苐四十六張羣
諸佛前見在衆僧大衆前誓心剋巳
追自悔責收遜前愆洗濯念慮挍身
諸失歸命天尊又尋七尺所本八微
是構析而離之莫知其主雖造業者
身身隨念滅而念念相生離續无巳
徃所行惡造旣由心行惡之時其心
旣染旣染之心雖與念滅徃之所染
卽成後緣若不本諸眞諦以空滅有
則染心之累不卒可磨今者興此愧
悔磨昔所染所染得除卽空成性其
性旣空庶罪无所託布髮頂礼幽顯
證成此念一成相續不斷曰磨歲瑩
生生不休迄至道塲无復退轉又彼
惡加我皆由我昔加人不滅此重緣
則來惡彌遘當今斷絕永息來緣
道无不在有來斯應庶藉今誠要之
咸達
羣臣請隋陳武帝懺文江揔文
某位某甲稽首和南十方三世一切
諸佛十方三世一切尊法十方三世
一切賢聖見前大德僧皇帝某諱菩
薩睿哲聰明廣淵齊聖心若虛空照
窮波若發弘大誓荷負衆生神道會

@@廣弘明集卷苐二十八苐四十七張羣昌膺
茲景業百王旣季運屬艱難五岳維
塵六軍曰動劬勞在念有切皇心旣
而深悟苦空極信无我寶臺花柱本
非實錄賊越樓櫓苦具兹多遂坐道
塲靜居禪室堅固善本具足檀那石
壁山河珍車象馬頭目髓腦妻子國
城鑾輅龍章翠悵王机福德所感威
惠所及莫不肅然大捨供養三尊便
欲拂衣崆峒高步六合到林間而宴
坐與釋種而同遊紫微虛宮黃屋曠
位止靈聳動厚土怔惶弟子等身緾
愛惑業搆煩惱天生蒸民樹以司牧
惵惵黔首非后罔戴豈容致尊居万
乘而申獨徃之情應在帝王而爲布
衣之事且蠻夷猾夏冠賊姦究燧人
警職曰照甘泉之火四郊多累未肆
樓船之威若使七聖靈迷窅然汾水
之上八駿波委方在瑶池之濱則天
下何依羣臣莫奉宗社廟堂有廢彝
則弟子不勝狼狽之切謹捨如于錢
如干物仰嚫三寶大衆奉贖皇帝及
諸王所捨悉還本位伏願十方三寶
見前大徧僧以慈悲力用无㝵

廣弘明集卷苐二十八苐四十八張羣心
坐道放光顯揚宣說懽憙和合超然
降許當使皇帝望雲望曰之婆與南
山等固乃神乃聖之德與比極同尊
中宮后妃之星金禎玉幹之戚窮積
善之慶盡万歲之懽玉鑾迴鏖金門
洞啓百辟翹首搢紳並列願塵勞與
雲翳俱銷億兆與天地同泰慊慊丹
愚敢以死請弟子某和南摩
訶波若懺文梁高袓菩
薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛
及無量尊法一切賢聖觀夫常樂我
淨蓋眞常之妙本无常苦空乃世相
之累法而苦樂殊見分別之路興眞
俗異名計著之情反顚倒我人之所
彌見愚癡取捨有无之閒轉成專附
豈知妙道无相至理絕言實法唯一
眞如不二諸佛以慈悲之力開方便
之門教之以遣盪示之以冥滅百非
俱棄四句皆亡然後无復塵勞解脫
清淨但般若之說唯有五時而智慧
之旨終歸一趣莫非第一義諦悉是
无上法門弟子頗學空无深知虛假
主領四海不以萬乘爲尊攝受兆

@@廣弘明集卷苐二十八苐四十九張羣民彌
覺万機成累毎時丕顯嗟三有之洞
然終曰亁亁歎四生之俱溺常願以
智惠燈照朗世閒波若舟航濟渡凡
識今謹於某處建如于僧如干日大
品懺現前大衆至心敬礼惠命湏菩
提願諸衆生離染著相迴向法喜安
住禪悦同到香城共見寶臺般若識
諸法之无相見自性之恒空无生法
忍自然具足稽首敬礼常任三寶
金剛
波若懺文梁武帝菩薩
戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛无
量尊法一切賢聖如來以四十年中
所說般若本末次第略有五時大品
小品枝条分散仁王天王宗源流別
金剛道行隨義制名湏眞法身以人
摽題雖復前說後說應現不同至理
至言其歸一揆莫非无相妙法悉是
智慧深經以有取之旣爲殊失就无
求也彌見深乖義異去來道非内外
遣之又遣之不能得其眞空之以空
之未足明其妙眞俗同棄本迹俱冥
得之於心然後爲法是以无言

@@廣弘明集卷苐二十八苐五十張羣
童子妙得不言之妙不說菩薩深見
無說之深弟子習學空无修行智慧
早窮尊道克巳行法方欲以家形國
自近及遠一念之善千里斯應一心
之力万國皆歡恒沙衆生皆爲法侣
微塵世界悉是道塲今謹於某處建
如干僧如干曰金剛般若懺見前大
衆至心敬礼釋迦牟尼佛金剛波若礼
長老湏菩提願諸佛菩薩以般若因
緣同時集會哀怜万品護念羣生引
入惠流同歸佛海得金剛之妙寶見
金牒之深經頂戴奉持終不捨離逮
得巳利盡諸有結心得自在无復塵
勞稽首敬礼常住三寶
勝天王般若懺文陳宣帝
菩薩戒弟子皇帝稽首十方諸佛无
量尊法一切賢聖自鶴林滅迹鷲嶺
凝神甁寫捻持辵文不墜傳燈流而
法輪踰廣方軌弘宣旣照著於西域
分鏖顯說亦漸移於東土而周朝徵
應止見夜明漢帝感通不過宵夢香
象所載虎觀寂而未聞龍宮所藏麟
閣閴其无取山海爲隔傳授蓋微華

廣弘明集卷苐二十八苐五十一張羣
夷大同翻譯何幾天王所問止得經
名金剛之經纔見一品歷魏晉而未
備經宋齊而恒闕我皇帝承家建國
光前絕後道格天地德被幽微大啓
慈悲廣開智慧施造化以仁壽濟蒼
生於解脫異世界而承風殊刹土而
響應眞人間出法寶傳通粤以天
嘉六年外國王子月婆首那來遊匡
嶺慧解深妙靡測聖凡奉持勝天
王般若經一部於彼绻譯表獻京師
某校彼前名冥合符契摠三乘之通
教貫六度之淵海如開暗室以照優
曇十方衆生若貧人之獲寶四部弟
子等力士之得珠金牒寶印始茲辰
而一極智慧實法洎尓時而方具故
知如來付囑必侯仁王般若興隆期
於聖運弟子繤承共緖思弘大業願
此法門遍諸幽顯今謹於某處建如
于僧如于曰勝天王般若懺見前大
衆至心敬礼本師釋迦如來礼般若
波羅蜜礼勝天王願一切衆生勤求
般若不避寒暑如薩陀波崙不愛身
命如力進菩薩得般若之性相與般

@@廣弘明集卷苐二十八苐五十二張羣*若
而相應攝諸万有住安隱地含靈有
識悉獲歸依稽首敬礼常住三寶妙
法蓮華經懺文陳文帝菩
薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛
无量尊法一切賢聖竊以前佛後佛
種種因緣巳說當說各各方便莫非
眞語悉爲妙法理无二極趣必同歸
但因業因心稟万類之識隨見隨著
異羣生之相品分有淺深覺悟有遲
速法雨一味得之者參差法雷一音聞
之者差別是以小乘頓教由此各各
聲聞菩薩因斯分路至如鹿菀初說
羊車小乘灰断涅槃分叚解脫以諸
佛之善巧會衆庶之根機是曰半字
未稱三點及夫會三歸一反本還湏
說大乘經名无量義滅化城於中路
駕寶車於四衢帶裏明珠隱而還現
髻中眞寶於焉始得出寶塔於虛空
踊菩薩於大地現希有事證微妙法
最勝最尊難逢難値弟子以因地凡
夫屬符負荷方欲憲章古昔用拯黎
庶竊以義皇結網深失大慈成湯解
羅猶非法善揚旌丹水異道樹而

@@廣弘明集卷苐二十八苐五十三張羣
降魔執玉塗山非賓坊之大集所以
憑心七覺繫念四勤住菩薩乘顯无
三之教學如來行開不二之門汲引
羣迷導示衆惑今謹於某處如于僧
如于曰法花懺見前大衆至心敬礼
釋迦如來多寶世尊礼妙法花大乘
經典礼普賢菩薩妙光法師願多寶
如來従地涌出普賢菩薩乘象空來
並入道塲證明功德擊大法鼓轉妙
法輪震動世閒覺悟凡品令使盡空
法界无復聲聞无邊衆生皆爲菩薩
捻持性相同到无生稽首敬礼常住
三寶
金光明懺文陳文帝
菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸
佛无量尊法一切賢聖尋夫靈鷲山
閒自有常住之相白鶴林處本无變
易之法故知眞解脫者誰辨去來實
智慧者非有生滅而顚倒迷愚不曉
三點之理无明覆蔽空有八十之疑
於是四佛世尊百千菩薩俱會信相
之室顯說釋迦之壽明稱歎之妙偈
出懺悔之法音是曰法王微妙第一

廣弘明集卷苐二十八苐五十四張羣*以
種智爲根本以功德爲莊嚴能照諸
天宮殿能與衆生快樂能銷變異惡
星能除穀貴飢馑能遣怖畏能滅憂
惱能却怨敵能愈疾病如法修行功
德巳甚弟子以茲寡昧藄承洪業常
恐王領之冝不符政論御世之道有
乖天律庶續未康穆民弗乂方願歸
依三寶憑藉冥空護念衆生收助國
土今謹於某處建若干僧如干曰金
光明懺見前大衆至心敬礼釋迦如
來四佛世尊金光明經信相菩薩願
諸菩薩久住世間諸天善神不離土
境方便利益増廣福田映慈悲雲開
智慧曰作眼目道爲依止所成就菩
提之道塲安住不動之境國稽首敬
礼常住三寶大
通方廣懺文陳文帝菩
薩戒弟子稽首和南三寶竊以諸佛
刹土不可言說如來稱号无有建量
或過去見在共取頗羅之姓或同時
異世俱有釋迦之名或明王十億或
燃燈三万去來三界遍滿十方聞名
者離塵受持者得道其爲功德難

@@廣弘明集卷苐二十八苐五十五張羣
用思議釋迦如來以无㝵力遊娑羅
之淨道止吉祥之福地寶池化生自
踊說大通方廣出三寶名号譬如六
天捻歸一乘弟子用慈悲之心修平
等之業常以万邦有罪責自一人四
生未安理爲重任所以薰修在巳曰
庂忘勞精進爲心依分未息菩薩行
處皆願受持諸佛法門悉令如說欲
使普天率土无復怖畏之塵蠕動蜎
飛永得歸依之地今謹依經教於某
處建如干僧如干曰行方廣懺悔讀
誦百遍右繞七匝塗香末香盡莊嚴
之相正念正觀罄精懇之心見前大
衆至心敬礼本師釋迦如來礼方廣
經中所說三寶名字願諸佛菩薩尋
聲訃響放淨光明照諸暗濁施清涼
水滅茲渴愛登六度舟入三昧海捻
万有而會眞如齊三界而登實法稽
首敬礼常住三寶
虛空藏菩薩懺文陳文帝
竊以菩薩之於衆生是大住止觀察
性相隨機濟拔一人未度不證道果
徃古今來行願如一而虛空藏菩薩

@@廣弘明集卷苐二十八苐五十六張羣
最爲勝上爲衆中之幢王爲大明之
尊主具諸佛之智慧得如來之秘密
至如因夢見形隨緣示相一聞稱号水
火不能焚溺一心稱名力杖不能傷
害壽命財産之願念而必諧色聲味
觸之湏求而皆遂身心疾惱怜愍療
治牢獄怖畏方便解釋此蓋隨徒世
法安樂衆生及夫動神變相去香集
之境放淨光明來閻浮之界入三昧
定除煩惱熱說陀羅尼破惡業障五
濁惡世一時清涼五根本罪並皆解
脫此則世閒之眼示涅槃之路弟子
承如來之教稟諸佛之慈國柀菩薩
之功家行大士之業方願十方刹土
悉有一乘十方衆生皆修十地今謹
於某處建如干僧如干曰虛空藏菩
薩懺見前大衆至心敬礼本師釋迦
文佛礼勝花敷藏如來礼陀羅尼神
呪礼虛空藏菩薩願虛空藏菩薩尋聲
應計見神通力開智慧光以種種身
遊諸國土度脫衆生不乖誓願稽首
敬礼常住三寶
方等陀羅尼齋懺文陳文帝

廣弘明集卷苐二十八苐五十七張羣*
竊以三世諸佛以誓願因緣十方如
來以智慧方便縱无㝵之辯開无盡
之門法流沠別宗源无限法本分散
枝条不極非直摩訶般若獨有分万
四千至於陀羅尼門亦有九十二億
處處宣說種種名稱功德无量威神
不測至如婆藪之拔地獄波旬之發
菩提花聚之獲神通雷音之脫掩蔽
莫不因斯章句承茲業力亦有四部
弟子十方衆生聞一句而發心聽一
說而悟道故知一切諸法无非眞妙
弟子側身修行所學者菩提旰食夙
興所行者濟度一心之力攝取衆生
一念之頃遍諸法相如來種智皆願
捻持諸佛功德悉欲流布今謹於法
典本之經教見前大衆至心敬礼釋
迦牟尼佛礼陀羅尼章句礼雷音比
丘礼花聚菩薩願承此功德調伏衆
生滅三毒心破十惡業四百之煩惱
自然清淨八万四千塵勞一時解脫
得神呪之力具法印之善入陀羅尼
門觀諸佛境界獄火永盡无餘稽首
敬礼常住三寶

@@廣弘明集卷苐二十八苐五十八張羣
藥師齊懺文陳文帝
竊以諸行无常悉爲累法万有顚倒
皆成苦本熱炎鏡像知變易之不停
漂草㸑矛見生滅之奔迅隨業風而
人苦海逐報障而趣幽途去來三界
未見可安之所輪迴五道終无暫息
之期藥師如來有大誓願接引万物
救護衆生遵諸有之百川歸法流之
一味亦能施與花林隨従世俗使得
安樂令无怖畏至如八難九撗五
濁三灾水火盜賊疾疫飢馑怨家債
主王法縣官憑陵之勢万端虔煞之
法千變悉能轉禍爲福敃危成安復
有求富貴湏祿位延壽命多子息生
民之大欲世間之切要莫不隨心應
念自然滿足故知諸佛方便事絕思
量弟子司牧寡方庶續未乂方憑藥
師本願成就衆生今謹依經教於某
處建如干僧如干曰藥師齊懺現前
大衆至心敬礼本師釋迦如來礼藥
師如來慈悲廣覆不乖本願不棄世
閒興四等雲降六度雨滅生死火除
煩惱箭十方世界若輪燈而明朗七

@@廣弘明集卷苐二十八苐五十九張羣
百鬼神尋結縷而應訃障逐香然災
无復有命隨幡續漸登常住遊甚深
之法性入无等之正覺行願圓滿如
藥師如來
娑羅齊懺文陳文帝
尋夫眞解脫者本自不生實智慧者
今亦無滅故知鶴林變色非變易之
文鷲山常在實常住之法但世界不
一應訃所以不窮衆生无邊方便所
以无際隨念隨著種種法門因業因
心各各示現或八十小刧端坐之相
未移方八千年无餘之幾巳及煕連
河側晨朝之色忽明娑羅樹間中夜
之聲便寂最後功德是曰茲辰弟子
有緣閻浮属當重任愍羣生之顚倒
嗟庶類之愚迷常願造六度之舟濟
之於彼岸駕一乘之傳驅之於中道
今謹於太極殿設无㝵大會百僧一
夕娑羅大齊願法雨法雲清涼三界
之火慧燈慧炬照朗百年之室常住
二字人天其聞伊字三點凡聖並悟
无勞迦業之問不待湏跋之疑一切
種智而爲根本無量功德以自莊嚴

廣弘明集卷苐二十八苐六十張羣
意樹開解脫之花身田含定慧之水
居處吉祥之地枕藉福德之塲與二
氣而俱貞隨四時而納祐曰月天子
照合壁於大千星辰宮殿散連珠於
百億慈悲輕兩與祥風而並飛菩提
寶雲共飛煙而合來六合四海無復
塵勞六道四生俱蒙清淨
無㝵會捨身懺文陳文帝爲皇太后大捨寶位
竊觀雅誥奥義皇王興在子之言禮
經令典聖人揚罪巳之說故亡身濟
物仁者之恒心克巳利人君子之常
德况復菩薩大士法本行處應訃三
界攝受四生運無量之四心修平等
之六度國城妻子僶俛哀荒承袓宗
之大業扶曵喘息當天下之重任穆
民弗乂庶續未煕御朽履永無忌兢
業又以世相泡影有爲露電愛河奔
迅欲海飛騰稟識同焚舎靈共溺垂
瑱憑玉還覺萬乗非尊當宇負扆翻
以萬機成累夕愓若厲思弘汲引毎
且不顯奉爲七廟聖靈奉爲皇大后
聖御奉爲天龍鬼神幽冥空有三界
四生五道六趣若色若想若怨若親

@@廣弘明集卷苐二十八苐六十一張羣若非
怨親遍虛空滿法界窮過去盡未來
無量名識一切種類平等大捨捨弟
子自身及乘輿法服五服鑾輅六冕
龍章玉几玄裘金輪紺馬珠交纓絡
寶飾莊嚴給用之所資待生平之所
玩好並而檀那咸施三寶今謹於前
殿設無㝵大會奉行所願幷諸功德
具列于前願諸佛菩薩冥空幽顯俱到
證明開智慧曰映慈悲雲樹寶幢於
大千撃法鼓於百億震動世界覺悟
羣生放三昧之淨光流一味之法兩
引愚癡於火穽拔煩惱於棘林出輪
轉河到無生岸廣弘
明集卷第二十八癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@廣弘明集統歸篇序卷二十九羣
大唐西明寺沙門釋道宣撰
廣弘明者言其弘護法網開明於有
識也自上九篇隨時布現籌度理路
其緣頗悉然於志之所之未備詳覩
如不陳死頌聲何寄故次編之殷鑑
遐邇且法王御宇哥頌厥初梵王天
主聲聞菩薩咸資偈贊用畼幽誠无
經不有彰于視聽東夏王臣斯途不
惑擬倫帝德國美无不稱焉所以寫
送性情統歸揔乱在于斯矣然晉宋
巳來諸集數百餘家信重佛門俱陳
聲略至於捃捨百無一在且列數条
用塵慱觀梁代弘明集統歸篇錄
釋僧祐弘明論釋智靜檄魔文
釋寶林破魔露布
唐廣弘明集統歸篇第十上
梁高祖淨業賊梁高袓孝思賦
梁宣帝遊七山寺賦
梁王錫宿山寺賦
魏高允鹿菀賦魏李顒大乘賦
梁仙城釋慧命詳玄賦

廣弘明集卷苐二十九苐二張羣
梁蕭子雲玄圃菀講賦
夢賦釋眞觀梁江淹傷弱子賦
無爲論伐魔詔幷書撽文<幷魔荅>
奏平心露布<唐滿洲普救寺沙門行友>
淨業賦<幷序>梁武帝
少愛山水有懷丘壑身羈俗羅不獲
遂志殊獨徃之行乖任縦之心因尓
登庸以従王事屬時多故世路屯蹇
有事戎旅略无寧歲上政昏虐下豎
姦乱君子道消小人道長御力應勅
梅虫兒茹法珍兪靈韻豐勇之如是
等多輩誌公所謂乱戴頭者也誌公
者是沙門寶誌形服不定示見無方
于時羣小疑其神異乃羈之華林外
閤公亦怒而言曰乱戴頭乱戴頭各
執權軸人出號令威福自由生殺在
口忠良被屠酉之害功臣受无辜之
誅服色齊同分頭各驅皆稱帝主人
云尊極用其詭詐疑乱衆心出入盤
遊无忘昏曉屛除京邑不脫曰夜屬
纊者絕氣道傍子不遑哭臨月者行
産路側母不及抱百姓懍懍如崩厥
角長沙宣武王有大功於國禮報无

@@廣弘明集卷苐二十九苐三張羣*報
酷害奄及至於弟姪亦罹其禍遂復
遣桓神與杜伯符等六七輕使以至
雍洲就諸軍師欲見謀害衆心不與
故事無成後遣劉山陽灼然見取壯
士貙虎器甲精銳君親无校便欲束身
待戮此之撗暴出自羣小畏壓溺三
不吊况復姦豎乎若默然就死爲天
下笑俄而山陽至荊洲爲蕭穎曹所
執卽遣馬驛傳道至雍洲乃赫然大号
建牙豎旗四方同心如響應聲以齊
永元二年正月發自襄陽義勇如雲
舳艫翳漢竟陵太守曹宗馬軍主殷
昌等各領騎步夹岸迎候波泿逆流
亦四十里至朕所乘舫乃止有雙白
魚跳入䑽前義等孟津事符冥應雲
動天行雷震風馳郢城剋定江洲降
款姑孰甲冒望風退散新亭李居士
稽首歸降獨夫旣除蒼生蘇息便欲
歸志園林任情草澤下逼民心上畏
天命事不獲巳遂膺大寶如臨深淵
如履薄永猶欲避位以俟能者若其
遜讓必復魚潰非直身死名辱亦魚
累幽顯乃作詩曰曰夜常思惟循

@@廣弘明集卷苐二十九苐四張羣
環亦巳窮終之或得離離之必不終
負扆臨朝冕旈四海昧旦乾乾夕愓
若厲朽索御六馬方此非譬世論者
以朕方之湯武然朕不得以比湯武
湯武亦不得以比朕湯武是聖人朕
是凡人此不得以比湯武但湯武君
臣義未絕而有南巢白旗之事朕君
臣義巳絕然後掃定獨夫爲天下除
患以是二途故不得相比朕布衣之
時唯知礼義不知信向烹宰衆生以
接賓客隨物肉食不識菜味及至南
面富有天下遠方珍養貢獻相繼海
内異食莫不必至方丈滿前百味盈
俎乃方食輟筋對案流泣恨不得以
反溫清朝夕供養何心獨甘此膳因
尓蔬食不噉魚肉雖自内行不使外
知至於禮宴羣臣肴膳按常菜食未
習體過黃羸朝中班班始有知者謝
昢孔彥穎等屢勸解素乃是忠至未
達朕心朕又自念有天下本非宿志
杜恕有云刳心擲地數片肉耳所頼
明達君子亮其本心誰知我不貪天
下唯當行人所不能行者令天下有

廣弘明集卷苐二十九苐五張羣*以
知我心復斷房室不與嬪侍同屋而
處四十餘年矣于時四體小惡問上
省師劉澄之姚菩提疾候所以劉澄
之云澄之知是飮食過所致答劉澄
之云我是布衣甘肥恣口劉澄之云
官昔曰食那得及今曰食姚菩提合
笑捶頭云唯菩提知官房室過多所
以致尓于時久不食魚肉亦斷房室
以其智非和緩術无遍華默然不言
不復詰問猶令爲治劉澄之處酒姚
菩提處丸服之病逾増甚以其无所
知故不復服因尓有疾常自爲方不
服醫藥亦四十餘年矣本非精進旣
不食衆生无復殺害障旣不御内無
復欲惡障除此二障意識稍明内外
經書讀便解悟従是以來始知歸向
禮云人生而靜天之性也感物而動
性之欲也有動則心垢有靜則心淨
外動旣上內心亦明始自覺悟患累
無所由生也乃作淨業賦云尒觀
人生之天性抱妙氣而清靜感外物
以動欲心攀緣而成眚過恒發於外
塵累必由於前境若空谷之應聲

@@廣弘明集卷苐二十九苐六張羣*
似遊形之有影懷貪心而不厭縱内
意而自騁目隨色而變易眼逐貌而
轉移觀五色之玄黃翫七寶之陸離
著華麗之窈耽耽冶容之逶迤在寢
興而不捨亦曰夜而忘疲如英媒之
在擿若駿馬之帶羈類白曰之麗天
乃歷年之不虧觀耳識之愛聲亦如
飛鳥之歸林旣流連於絲竹亦繁
會於五音經昏明而不絕歷四時而
相尋或乱情而惑慮亦焰耳而堙心
至如香氣馞起觸鼻發識晼晩追隨
氤氳无極蘭麝夹飛如鳥二翼若渴
飮毒如寒披棘舌之了味衆塵元有大
苦鹹酸莫不甘口噉食衆生虐及飛
走唯曰不足長夜飮酒悖乱明行罔
慮幽各身之受觸以自安怡美曰清
陽巧笑蛾眉細腰纖手弱骨豐肌附
身芳潔觸體如脂狂心迷惑倒想自
欺至如意識攀緣乱念无邊靡懷善
想皆起惡筌如是六塵同障善道方
紫奪朱如風靡草抱惑而生與之偕
老隨逐无明莫非煩惱輪迴火宅沉
溺苦海長夜執固終不能敃屯否相

@@廣弘明集卷苐二十九苐七張*
隨灾異㸦起内懷邪信外縦淫祀排
虛枉命蹗實撗死妄生神祐以招福
祉前輪折軸後車覆軌殃國禍家亡
身絕祀初不内訟責躬反巳皇天无
親唯與善人外清眼境内淨心塵不
染不取不愛不瞋如玉有潤如竹有
筠如芙蓉之在池若芳蘭之生舂淤
泥不能汙其體重昏不能覆其眞霧
露集而珠流光風動而生芬爲善多
而歲積明行動而曰新常與德而相
隨恒與道而爲隣見淨業之愛果以
不殺而爲因離欲惡而自修故无障
於精神患累巳除障㝵亦淨如反澄
水如新磨鏡外照多象内見衆病旣
除客塵反還自性三途長乖八難永
滅上善旣修行善无缺清淨一道無
有異轍唯有哲人乃能披襟如石投
水莫逆於心心清冷其若永志皎潔
其如雪在纏累其旣除懷憂畏其亦滅
與恩愛而長違顧生死而永別覽當
今之逸少想後來之莫童懷荊玉而
未剖藏神器而在躬修聖行其不巳
信善積而無窮永刧揚其羙名万代

廣弘明集卷苐二十九苐八張羣
流於清風豈伏强而稱勇乃道勝而
爲雄
孝思賦梁高祖<太常卿劉之遴注文多不載>
想緣情生情緣想起物類相感故其
然也毎讀孝子傳未嘗不終軸輟書
悲恨拊心嗚咽年未髫齔內失所恃
餘喘跉跰妳媼相長齒過弱冠外失
所怙限職荊蠻致闕晨昏江途遼夐
家无指信髣髴行路先君體有不安
晝則輟食夜則廢寢方寸煩乱容身
無所便投列解職以遵歸路于時齊
隨郡王子隆鎭撫陝西頻煩信命令
停一夕明當早出江津送別心慮迫
切不獲承命止得小船望星就路夜
昌風浪不遑寕處途次定陵船又損
壞于時門賓周仲連爲鵲頭戍主借
得一舸奔疲兼行屢經危險僅而獲
濟及至戾止巳元逮及五内屠裂肝
心破碎便欲歸身山下畢志墳陵長
兄哀愍未許獨行續有北門挍虜冠
邊朝庭以先君辵愛結民咸思在昔
故舊部曲猶有數千武慶宗將領留
防彼鎭時便有旨使扜壽舂王事靡

@@廣弘明集卷苐二十九苐九張羣
盬辭不獲免刺史崔慧景志懷翻覆
遠招逋逃多聚姦俠大猾兇醜莫不
雲集至如彭盆韓元孫等不可稱數
倍道電邁奄至准淝凶徒疑駭相引
離散臺軍主徐玄慶房伯玉等欲襲
取慧景乃固禁之方得止息是歲齊
明作相疑論未決密馳表疏勸徵慧
景折簡而召必不違拒卽重遣還以
安其心姦渠旣出沿邊无虞旬朔之
閒慧景反鎭卽便解甲以歸就師因
尓驅馳不獲停息數鍾百六時會雲
雷撥乱反政遂膺四海念子路見於
孔丘曰由事二親之時常食藜藿之
食爲親負米百里之外新殁之後南
遊於楚従車百乘積粟万鍾累茵而
坐列鼎而食願食藜藿之食爲親負
米不可復得毎感斯言雖存若亡父
母之恩云何可報慈如河海孝若涓
塵今曰爲天下主而不及供養譬猶
荒年而有七寶飢不可食寒不可衣
永慕長號何解悲思乃於鍾山下建
大愛敬寺於靑溪側造大智度寺以
表罔極之情達追遠之心不能遣蓼莪

@@廣弘明集卷苐二十九苐十張羣
之哀復於宮内起至敬殿竭工匠之
巧盡世俗之奇水石周流芳樹雜沓
限以國事亦復不能復朝夕侍食唯
有朔望親奉繪奠雖復得薦珍羞而
无所瞻仰内心崩潰如焚如灼情切
於中事形於言乃作孝思賦云尓
感四氣之變易見万物之化成受天
和而異命稟地德而齊榮察蟭螟於
蚊眉觀蜫鵬於比溟俱舎識而異見
同有色而殊形雖万類之衆多獨在
人而最靈礼義別於飛走言語異於
鸚猩念過隟之焂忽悲逝川之不停
踐霜露而悽愴懷燧毂而涕零掩此
哀而不去亦靡曰而弗思仲由念枯
魚而永慕丘五感風樹而長悲雖一
至而捨年奉二親而何斯思因情生
情困思起導情源以流澍引思心而
无巳旣懷憂以終身亦銜恤而沒齒
常閑居以永念獨柎膺而自傷徒升
岵而靡瞻空陟屺其何望涕縱撗以
交流血沸涌而沾裳覽地義以自各
懼滅性之乖方仰太極以長懷乃告
哀於昊蒼冀皇天之有感何報施之

廣弘明集卷苐二十九苐十一張羣
茫茫曉百碎於魏闕夜万斷於中腸
心與心而相續思與思而未央晨弧
坐而縈結夕獨處而迴遑氣塞哀其
似噎念積心其若狂至如獻歲發暉
舂曰載陽木散百花草列衆芳對樂
時而无歡乃觸目而感傷朱明啓節
白日朝臨木低甘果樹接清陰不娛
悦於懷抱但罔極而緾心蒹葭蒼蒼
白露爲霜涼氣入夜淒風動裳心无
迴而自切情不觸而獨傷若乃寒永
巳結寒条巳折林飛黃落山積白雪
旅鴈鳴而哀哀朔風鼓而颲颲目觸
事而破碎心隨感而斷絕无一息而
緩念與四時而長切年揮忽而莫反
時瞬睒其如電想慈顏之在昔哀不
可而重見痛生育之靡答顧報復而
無片悲與恨其俱興涕雜血其如霰
鷲靑舂而差池鴻素秋而翺翔去來
候於節物飛鳴應於陰陽何在我而
不尓與二氣而乖張常茹酷而輪迴
歷曰夜而不忘旣視丹而成緣亦見
白而爲黃擾性情以翻覆汨神慮而
迷荒想鳴鶴而魂斷聽孤雛而心死

@@廣弘明集
卷苐二十九苐十二張羣慟終天而
无怙號畢世而靡恃觀休屠之曰磾
豈教義之所及見甘泉之畫像毎下
拜而垂泣忽心動而不安遽入侍於
帝室値何羅之作難乃撿之以投瑟
超王臣之稱首冠誠勇而無疋士行
巳之多方見石他之有獾身雖死而
名揚乃忠孝而雨全顧丅蘭其何人
家河内之野王時舞象而方及始成
童而親亡刻木母以供事常朝夕而
在傍劉鎭就養而不暇常遠汲而力
寡苦節感於幽靈醴泉生於竈下顧
長沙之臨湘有古初之道始時父歿
而未葬遇隣火之卒起乃伏棺而長
號雨暴至而火死又何琦其亦然獨
柩屋而全止至如王祥黃雀入悵隗
通撗石特起盛彥之開母目邢渠之
生父齒覽斯事而衆多亦難得而具
紀靈蛇銜珠以酬德慈烏反哺以報
親在蟲鳥其尙尓况三才之令人治
本歸於三大生民窮於五孝置天地
而德盈撗四海而不撓履斯
道而不行吁孔門其
何教遊七山寺賦梁寕帝
@@廣弘明集卷苐二十九苐十三張羣此
山川之寥廊時天高而氣靜路閑曠
而清華地幽拪而特挺窮浙左之摽
絕極㝢中之勝境承興序而陟涉聊
盤桓而騰騁盡登臨之雅致悦諠囂
之蹔屛因茲連鏖結駟竝憲方舟万
騎齊列千楫爭浮皆東南之俊異並
禹穴之琳球差池集侣容與携儔巷
无服馬路寡辵輈窮周章而歷覽盡
娛翫而遨遊尓乃傍林撗出輕舠上
泝歷秦王之舊陌緣越池之昔路望
塗山而斜繞逕南湖而迴渡連天台
之華嶺引若耶之長注乍泛瀁而瞻
望或淩峯而一顧於是歷樂林而南
上升法華而望西有磕磕之奔澗復
亹亹之長溪旣皎潔而如鏡且見底
而无泥途嶮峭而巉絕路登陟而如
梯旣攀藤而挽葛亦資伴而相提窮
羊腸之詰屈極馬嶺之高低霧昏昏
而漫漫風䫻䫻而淒淒瞻洪川其如
帶望巨海其如珪執玉帛於茲地會
諸侯而計稽想疏河之茂葉憶大骨
之惽迷傳盛美於斯岳播辵範於氓
黎旣迺闞徃賢之舊跡美高尙之

廣弘明集卷苐二十九苐十四張羣
餘風踐逵草之蕪沒撥蓁芿之弥蒙
名岳峩而峙立峻谷杳而虛冲眷林
縹而皆碧秋沼淨其如空旣連綿而
相接兼隱軫而无窮信英奇之攸止
實翔集之所崇傍高巒而建刹亦帶
瓏而成宮神靈更其肹蠻仙聖㸦其
交通巖雰霏而起霧樹布濩而抽叢
嘉卉生其前後善草植其西東瞻朱
扉之赫弈望寶殿之玲瓏擬大林之
精舎等重閣之講堂旣爽塏之禪宇
亦顯敞之華房跨曲澗而爲室繞紆
屺而修牆夕雲生於窓牖朝曰照於
簷梁諒隟曲而成麗蓋照景而生光
流清梵之婉轉響捊磬之鏘鏘搆造
精宻華麤无方清流四繞吐溜悠長
邐迤闈閣峻絕堦隍水碓俟於金谷
飛樓似於建章其徒衆則乍遊乍處
或賢或聖並有志於頭陀俱勤心於
苦行竸假寐而誦習咸夙興而虔敬
識苦空之迅流惜朝陰之奔竸潛深
窟而學通隱閑蕪而修正或憢體而
爲功或灰身而入定薰名香之氛氳
咸飛錫而相映或振塵而高談或閑

@@廣弘明集卷苐二十九苐十五張羣
居而坐聽禪衆疑於漆木智士同於
懸鏡旣釋教之興華乃法輪之宣盛
寺旣憑山而搆造山亦因寺而有七
蓋雲瑞之所臻亦奇土之所出産龍
劒之辵溪遊鹿杋之餘術謝鳯來而
容與鄫風反而簫瑟旣清澗之漣漪
亦飛流之涌溢奇樹蓊而成林珍果
榮而非一植山海之雙橊種丹盧之
兩橘悔花皎而似霜黃甘胐其如曰
或曄曄而夏開也離離而冬實山多
寶玩地出瓊珍金玉生其陽玞石出
其陰神贛喦喦而獨立仙的皎皎而
孤臨孰知歲之豐儉覩玄白而皆諶
刻石記於羸德披圖悟於禹心懸岸
百刃摺幹千尋岧嶢兮闊達峗兮
嶔崟樹修聳而巖峻泉流激而水深
仰瞻増其隱隱側眺覩其沉沉眇然
兮無際邈爾兮无邊遠山崔嵬而間
出近樹巃嵷而相牽巖將頽而未墮
峯入漢而猶懸望蟬聯而蔽曰視敞
怳而連天有石帆之異狀擬瀑布之
飛泉實逢巖而聚霧乃觸石而成煙
旣嵯峩而蔭映亦嶢屼而仟綿旣遠

@@廣弘明集卷苐二十九苐十六張羣
控於江海兼近接於村田反闞城邑
傍眺巿稱神洲之鎭嶺實天下之
名川至若蓬菜遊於聖迹巫岫表於
神仙衡陽聞於夏貢嵩岳重於周篇
曾何比麗詎此同姸復有摽奇神幷
万載澄淳汲之不竭添之不盈雖頻
撓而不濁徒屢攪而終清涉隆冬而
溫燠經歊暑而泠泠異成都之飛火
寧踈勒之表誠匹醴泉之蠲疾同淄
水之鑑形亦有孤潭道士焦里夫人
獨居味道寂絕朋賓飡霞永曰靜坐
千舂衢无行跡路産荊棒旣勤劬而
向道亦蕭灑而忘塵或逍遥而諷詠
或擁膝而長吟同董生之垂讖學梁
子之明箴將松喬而共侣與嚴衞而
相親其林藪彌密羽族爭歸授連臂
而下飮鳥比翼而羣飛鴻鵠集而相
映白鷴皛而生輝拂霜毛之弈弈鼓
素翮之霏霏兼有奇禽猛獸偃息溪
圻虎懷仁而不害熊隱木而生肥巨
象數刃雄雖十圍塵鹿易附狎兎俱
依同彭鏗之仙室異海鳥之知機藥
卉叢生消痾駐老地出長齡墟多壽

廣弘明集卷苐二十九苐二七張羣
考似南山之溪谷匹井中之埋寶遂
劉五耆何殊四皓復有牛膝雞腸雀
頭鷰草甘菊辛夷苦參酸棗紫菀赤
箭黃精白藁天門地骨肉芝石腦神
農是嘗仙經是造白兎服而通靈鹿
皮餌而得道其果則有木爪木棗楊
桃楊梅朱橘冬茂黃葍秋開楂梨並
壯柿柰爭壞枳椇列植而爲藪懸鉤
觸草而俳佪林檎侔於萍實甘棠擬
於帝臺紅莓蘡薁車李胡頽緣探冬
獻紫羊秋來半夏成圃舂就羣栽枇
杷梨豆椎栗兼該或炫炫之丹實或
靡靡之靑荄禦疾風而彌艶中嚴霜
而不摧旣蓊鬱之梧桐亦檀變之修
竹篠箭乱其形類筋桂異其品族映
檐牖而交加繞房廊而郁毓抽葉陰
於清泉結根攢於幽谷靈木之所自
生瑞鳥之所拪宿實散賞之佳地信
開心而醒目至如涼秋九月百卉飄
零氣淒淒而恒勁風颯颯而常生愁
蟬吲於南壟塞鳥吟於北庭蟋蟀哀
嘶而遠聞孤獯叫嘯以騰聲寒鴈邕邕
而夜響鵾雞啁哳而悲鳴増逸民之

@@廣弘明集卷苐二十九苐十八張羣*
放曠動遊士之滯情咸有志於獨徃
俱拪心於濯纓信達人之良會蓋可
申其遊矚故孝先徃而成眞慶緖經
而離俗憑恠石而爲枕因滄浪而洗
足蓋徃賢之所同亦先儒之高學余
宿昔之心期常有懷於遐邈屢俳佪
於浪柱頻留連於名岳念家國之隆
恩緩獨徃之辵躅欲抽簪而未従聊
寄美於斯曲
宿山寺賦梁王錫
脂車秣駟薄暮來遊入界道而遼朗
息祗樹而淹留惟基構之所處實顯
敞而高居延曾軒之迢遞屬廣廡之
踟躕差繡栭而反宇列緹柱而承隅
尒乃陟飛階於峻岐登步櫩於絕頂
旣中天而昇降亦攀雲而遊騁宇陰
陰而恬曠階肅肅而虛靜朗華鍾之
妙音曜光燈之清影其房則開窓木
未浮柱山叢引舎光之澄月納自遠
之輕風因明兮目極憑逈兮望通平
原兮无際連山兮不窮識生煙於岫
裹眄列樹於巖中樹凌危而秀色煙
出遠而浮空情超遥於原野心放曠

@@廣弘明集卷苐二十九苐十九張羣*
於簾籠夜悠悠而何其露穰穰而漸
落翫一葉之流螢聆九野之鳴鶴盥
泉兮藉芳杜入谷兮佩滋蘭靜嘯兮
疏煩想獨徃兮恣遊盤信一枝之易
息豈万物之能干就薄帷而安寢迺
高枕而星䦨
鹿菀賦高允
啓重基於朔土系軒輈之洪裔武承
天以作主煕大明以御世灑靈液以
滂流扇仁風以遐被踵姬文而築菀
苞山澤以開制殗羣物以充務蠲四
民之常稅曁我皇之繼統誕天縱之
明叡追鹿野之在昔興三轉之高義
振幽宗於巳永曠千載而有寄於是
命匠選工刊茲西嶺注誠端思仰摸
神影庶眞容之髣髴燿金暉之煥炳
卽靈崖以搆宇踈百尋而直上絙飛
梁於浮柱列荷華於綺井圖之以万
形綴之以清永若祗洹之瞪對孰道
塲之塗逈嗟神功之所建超終古而
秀出寔靈祗之愶贊故存貞而保吉
鑿仙窟以居禪闢重階以通述澄清
氣於高軒佇流芳於王室茂華樹以

廣弘明集卷苐二十九苐二十張羣芬
敷涌醴泉之洋溢祈龍宮以降雨侔
膏液於星畢若乃研道之倫行業貞
簡慕德懷風杖筞來踐守應眞之重
禁味三藏之淵典或步林以經行或
寂坐而端宴會衆善以並臻排五難
而俱遣道欲隱而彌彰名欲毁而逾
顯伊皇輿之所幸毎垂心於華囿樂
在茲之閑敞作離宮以營築因爽塏
以崇居抗平原之高陸恬仁智之所
懷眷山水以肆目玩澡林以遊思絕
鷹太之馳逐眷耆年以廣德縱生生
以延福惠愛内隆金聲外發功濟普
天善不自伐尙諮賢以問道詢芻蕘
以補闕盡敬恭於靈寺遵晦望而致
謁奉清戒以畢曰兼六時而宵月何
精誠之至到良九刧之可越咨聖王
之遠圖豈循常以明敎希縉雲之上
升羡頂生之高蹈思離塵以邁俗涉
玄門之幽奧禫儲宮以正位受大上
之尊号旣存亡而御有亦執靜以鎭
躁覩天規於今曰尋先哲之辵誥悟
二亁之重蔭審明離之並炤下寧濟
於兆民上剋光於七廟一万國以

@@廣弘明集卷苐二十九苐二十一張羣
*従風捻羣生而爲遵正南面以无
爲永措心於沖妙夫道化之難期幸
微躬之遭遇逢扶棗之初開遘長夜
之始曙顧衰年以懷傷惟負忝以危
懼敢布心以陳誠効鄙言以自
著大乘賦<幷序>李
顒大乘者蓋如來之道塲也故緣覺
聲聞謂之小乘言法駕之通馳如舟
車之致遠也夫合抱興於豪求九層
作於壘土従淺以高大理妙在於不
有迹麤由平不無舉有以希无則無
无以畼忘无以統有則有有以通无
無以畼則乘斯小矣有有以通則乘
斯大矣夫捻福祐之會者莫尙於法
身宣一切之知者莫貴乎如來故神
稟靈照以觀三遠之權思周深妙以
入四持之門知色之空任而不敗起
滅無崖終始无際寄於宇宙之中而
心苞乎二象之外目察於芥子之細
而識鑑乎須彌之大美哉淵乎其源
固不量也嗟嘆不足遂作賦
曰建大乘之靈駕兮震法鼓之雷音
除行蓋之欲疑兮飡微妙以悦心滿
覺
@@廣弘明集卷苐二十九苐二十二張羣
意之如海兮演波若之淵深平八道
之坦塲兮遊捻持之菀林定禪思於
三昧兮滅色想於五陰執抵羅之引
弓兮操如意之喻琴破衆綱之將裂
兮剗貪垢而絕淫如泡沫之暫結兮
焉巧風之足欽成明行而善逝兮積
功勳以迄今收薩云之空義兮運十
力而魔禽開止觀之光焰兮消邪見
之沉吟閉必固之垣牆兮同影響之
難尋
詳玄賦仙城山釋慧命
惟一實之淵曠嗟万相之繁雜眞俗
異而體同凡聖分而道合承師友之
辵訓藉經論之垂芳罄塵庸之小識
請興言於大方何羣類之蠢蠢處法
界之茫茫性窮幽而彌曉理至寂而
逾彰旣非空而非有又若存而若立
談秘密於慈氏歎窅冥於伯陽湛一
虛而致極捻万有以爲綱雖卽事而
易迷亦至近而難識非名言之所顯
豈情智而能測口欲辯而訶喪心將
緣而慮息故雖一音遍告之能三轉
窮微之力莫不停八梵於寂泊之門

廣弘明集卷苐二十九苐二十三張羣
輟四辯於恬惔之域尋其涯也豁乎
无際眇乎無窮源乎无始極乎无終
解惑以之齊貫染淨於此俱融該空
有而閴寂括宇宙以通同論其同也
一而能多靜而能乱挻万類之殊形
吐羣情之別觀結五住之盤根起十
緾之羈絆隨迷悟而通塞逐昏明而
集散四流因之漂蕩六道以之悠漫
三賢十聖曖以聯線二智五眼瞱而
暉渙渾升沉而共壑沠違順以分歧
體无非而不是用无相而不爲若純
金不隔於環釧等積水不憚於漣漪
故令名用諠雜集起紛馳事若万輭
殊轍理則千輪共規觀无㝵於緣起
信難思於物性猶寳殿之垂珠若瑶
臺之懸鏡彼此異而相入紅紫分而
交映法无定於心境人靡隔於凡聖
物不滯於自他事莫擁於邪正何巨
細之殊越遂參㸦而容持隣虛舎大
千之界刹那捻三世之時懼斯言之
少信借帝網以除疑蓋普眼而能矚
豈惑識以知之覿九會之玄文覽万聖
之貽則睠常啼於東市慕善財於南

@@廣弘明集卷苐二十九苐二十四張羣國
歷多城而進解訪衆師而遣惑始承
命於文死終歸宗於妙德雖遊形於
法界未動足於祗園歎一生之似虐
嗟五熱之非昏握手八和修之舎彈
指開阿逸之門聞理音之常韻覩極
聖之恒存三九於茲絕聽二七自此
亡魂斯甚深之境界亦何易而詳論
悼稟識之多迷慨羣生之少慧保一
異之四邪起斷常之雙計怖夢虎於
長眠翫空花於久翳縈結緾而未解
任漂流而莫濟背七覺而逾昏染六
欲而方滯何理通而志隔旣法是而
情非忽伶竮而獨徃久逃逝而亡歸
埋積賓於窮舎瘞明珠於弊衣抱一
眞而不識縈萬惱以歔欷嗟余生於
季俗惑巳緾而命局藉五部之流輝
蒙四依之睠錄陟講肆以開愚託禪
林而遣欲猴著鎖而停躁蛇入筒而
敃曲涉曠海以戒舟曉重幽以慧燭
絕諍論於封想息是非於妄情創歛
緣於有覺終寂慮於无生顯眞宗之
實相達世用之虛名道莫辵於始行
暗弗拒於初明擬六賊其方潰冀

@@廣弘明集卷苐二十九苐二十五張羣
十軍之可平辭曰昏雲聚還散心河
濁更清性海无増減行月有虧盈疑
兎足之致淺懼鴻毛之見輕爲山託
於始簣庶崑崙之可成玄
圃園講賦蕭子雲曰
天監之十七屬儲德之方宣惟玉帛
之光盛信昌符之在焉於是上照天
下漏泉輪囷之氣吐煙曰月之景揚
員乃聖武之龍飛載爲家於天下思
承規於景數遂長發而明社若重光
於有周似二英於皇夏方前星而列
曜播洪鍾於胤雅去茲永福來卽東
朝文物是紀聲明是照發玄章於粉
繪靡靑緌於翠翹鑾納那而垂藻笳
和鳴以承蕭載鍚其光令問令望察
情幄悵讓齒虞庠性與天道言爲珪
璋詩吏遥集礼易翺翔義華洛水文
麗清漳昔七覺之吐華高人天而爲
長道西被乎曰用法東流而未朗故
授神莂於文昌寄寶船於明兩異昔
談而同世亦千年而影響聞塡塡之
法雷見慧雲之初爽眞如之軌旣接
發揮之功巳躡開金泥剖玉牒削

廣弘明集卷苐二十九苐二十六張羣*蒸
栗之簡採羅樹之葉石室靈篇南宮
神篋所以一音不巳而待規重矩疊
者矣惟至人之講道必山林之閑曠
彼奈園與杏壇深淨名與素王摸清
遊之浩瀁擬樂賢之隆壯睿情窅然
是焉供悵乃高談玄圃之菀張樂宣
猷之上觀夫虛圃要妙捻禁林之叫
窱稟輦道之三星踵離宮之六曜寫
溟浚沼方華作峭其山則峛崺貏豸
硱磳淈詭坂墀截嶭夏舎霜雪下則
谿壑泓澄虹螮降升上則靑宵丹氣
雲霞鬱蒸金華琳碧燭銀碝石藻玉
摛白丹瑕流赤周以玉樹灌叢紫桂
香楓篔簹含人挑支育虫妙草的犖
靈果垂葼長卿寒翠簡子秋紅崖戴
雲而吐雨木鳴条而起風中有蘭渚
華池淥流濎濘激水推移彌望香溟
倒飛閣之嵯峨漾鉤臺而浮逈張翠
帷於鴻船泛羽旈於雀艇鳥則杉雞
繡質木客錦章戴勝吐綬鸀舂敺香
璧龜紫鼈鷿鶞鴛鴦風鳴曰思戲廣
浮長内則錢荇蔆華欦欿散葩硉矹
巨石隤陀碧砂離蓰比目累綺紅

@@廣弘明集卷苐二十九苐二十七張羣
蝦漂靑綸之蓑析蕩碧組之鬖䯯銅
龜受水而獨涌石鯨吐浪而戴華所
以藉園籞之壯觀將髣像於毗耶於
是清宮廣闢宿設宵張華燈熠燿火
樹散芒斂閃六尺籠叢九光穎若流
金之出沙嶼粲若列宿之動天漢朝
曭朗而戒旦雲依霏而卷蔟輕輦西
園齊宮北囿仗衞濟濟僧徒肅肅法
鼓朗而振音衆香馝而流馥亦有百
獸盿盿穆穆雲車九層芝駕四鹿吴
姬楚艶胡笳燕筑常従名倡戲馬蹋
鞠廵少陽渡紫馥繞崇賢瞰承禄楊
散花之飄風響清梵於林木燈王歸
而贈筵香積來而獻熟似衆聖之乘
空若能仁之在目旣而俄軒有睟肆
筵授几高殿肅而神嚴微言欣而秦
理煥嘉語於丹靑得親承於音旨智
周物而爲心情研機而盡諦言超超
而出象理亹亹而踰繫類吳兩娛心
之談未足云晉儲眞假之理豈能逮
吏臣乃載筆撰功請事其職賦金相
謌玉式世旣聞甘露之言民巳登仁壽
之域矣將奉瑶宮之軑陪雲樓之軾

@@廣弘明集卷苐二十九苐二十八張羣福
穰穰委如山長莫長求旡極夢
賦釋眞觀昨
夜眠中意識潛通類莊生之覩胡蝶
如孔氏之見周公雖夢想之虛僞亦
心事而㝠同爾乃見一奇賓傲岸驚
人無名无姓如鬼如神姿容閑雅服
翫光新入門高捐詣席誇陳余乃問
曰夫邪不干正惡不乱善清濁異流
昇沉各踐吾身披法鎧心遊妙典六
賊稍降四蛇方遣大乘巳駕小魔冝
剪君是何人欲來何辨客乃對曰久
承名行未遑循敬常深注仰毎軫翹
詠忽覩光儀良有嘉慶欲申諮請願
垂高命夫人生假借一期如擲修紅
電之驚天迅白駒之過隟豈不及年
時之壯美取生平之歡適或走名骥
於長阡或駕飛輪於廣陌坐西園而
召友敞南齊而對客出野外而摐金
入閨中而撫石或復合罇促坐傳觴
舉白重之以笑歌申之以燔炙至如
學富門昌德重名揚江東獨步曰下
无雙心爲義窟身是智囊彫金徃漢
佩玉遊梁高車駟馬桂戶蘭房烈

廣弘明集卷苐二十九苐二十九張羣
燕姬而滿側奏秦女而盈堂聞弦管
之寥亮聽絲竹之鏗鏘何則一生之
快樂亦千載而流芳豈能拪拪獨處
傍无笑語剃髮除鬚違親背主形容
燋悴衣裳藍縷旣闕田蠺復無商估
等碎繒之屢結似破襖之千補至如
玉露朝團金風夜寒老冉冉而行至
歲忽忽而將䦨床空悵冷覆薄眠單
絕子孫於後胤罷賓従而來歡欲以
斯而爲道亦何得道之量難余乃忻
然而笑略陳心要徐而答曰省來說
之嬌張遂引誘於邪方欲以井蛙共
海鯤而論大爝火與日月而爭光無異
蟭蟟之比鵬翼培嶁之匹崑岡尓旣
昏眠於生死亦耽染於玄黃唯知酣
酒嗜欲峻宇彫牆豈識多財之被害
寕信懷璧而爲殃佳味爽口美食爛
腸貪婬致患渴愛成狂人生易盡物
理無常朝歌暮哭向在今亡忻歡蹔
有憂畏延長且世閒紛壤竟无閑賞
万苦竸來百憂爭徃妻子翻爲桎梏
親愛更如羅網私里恒弊巑屼王事
徒勞鞅掌榮華有同水沬富貴實如

@@廣弘明集卷苐二十九苐三十張羣
山響然自沉淪倒惑恒懷磣毒不孝
不慈无道無德胸衿戾心府蠶賊
自大嬌奢志能苛剋不行仁義誰論
典則無趣煞傷非理貪忒見利爭徃
臨財苟得失位失名亡家亡國命繩
溘斷身城倒匐業掣其頭鬼穿其肋
永池向踐火山方冒忍痛自知銜悲
誰惻尓乃刀林擁聳劒嶺嵯峨爐飛
猛焰鑊涌驚波楞層鐵網菉簇灰河
凡諸苦難次第經過頭逢鋸解骨被
磨磨舉身星散合體滂沲一朝鍾此
万恨如何若夫正法弘深妙理難尋
非生非滅非色非心隨機徃赴逐應
便臨内宣万德外啓八音威降醉象
影攝驚禽形如滿月色似融金遂令
尼揵脫屣梵志抽簪然而出家之爲
道也則蕭散優逰无欲无求不臣天子
不敬王侯似無瑕之璧如不繫之舟
聲樂不能動軒冕不能留无爲無欲
何懼何憂戒忍雙集禪慧兼修天人
師範豪庶依投若夫爲學曰益爲道
日損損之則道業踰高益之則學功
踰遠故形將俗人而永隔心與世情

@@廣弘明集卷苐二十九苐三十一張羣
而懸反所服唯是布衣所飡未曾再
飯従師則千里命駕慕法則六時精
懇濯慮於八解之池娛神於七淨之
菀至如道安道立慧遠慧持赤髭法
主靑眼律師弘經辯論講易談詩開
神悦耳析滯去疑並皆揚名後代擅
步當時或與秦王而共輦乍將晉帝
而同愇遂使桓玄雜拜而弗暇郗超
千斛而無辭尓乃行因已正方響餘
慶四梵争邀六天俱聘封畿顯敞國
土華浄寶樹瓊枝金蓮王柄風含梵
響泉流雅詠池皎若銀地平如鏡妙
香紛馥名花交映近感樂神遠歸常
命若夫六度修成十地圓明靈智旣
湛種覺斯盈寂遼虛壑皎潔澄清質
非質㝵之質名非名相之名水火衝
天而不懼雷霆振地而不驚窮天下
之至妙誰能與之抗行於是前來君
子聞斯語已合掌曲躬歛眉彈指魂
飛氣讋神茹情否踧踖無顏逡廵敬
起自陳孤陋未知藏鄙追用感傷實
懷慙恥今曰奉教謹従命矣
傷愛子賦江淹

廣弘明集卷苐二十九苐三十二張羣*
江艽字胤卿㒒之第二子也生而神
俊必爲美器惜哉遘閔涉歲而卒悲
至躑躅迺爲此文惟秋色之顥顥心
結縎兮悲起曾憫憐之憯悽痛掌珠
之愛子形惸惸而外弛心切切而内
圯曰月可銷兮悼不滅金石可鑠兮念
何巳緬吾袓之赫義帝高陽之玄胄
惜衰宗之淪沒恐余人之弗構覬三
靈之降福竚弱子之擢秀酷柰何兮
胤卿郯逢天兮不祐尓誕質於靑舂
攝提貞乎孟陬謂比芳於古烈望齊
英於前修遰高行之美迹鬯盛業之
清猷白露奄被此百草尓同淍於梧
楸憶朱明之在節顧岐嶷之可貴睨
鑪悵而多怡瞻戶牖而有慰奚在今
之寂漠失音容之髣髴姉曰中而下
泣兄嗟季而飮淚感木石而變哀激
左右而殞欷奪懷神之深愛尓母氏
之麗人屑丹泣於下壞傃殷憂於土
旻視徃端而擘摽踐辵緖而苦辛就
深悼而誰弫歸來命兮何陳我過幸
於時私爰守官於江潯悲薄暮而増
甚思纁黃而不禁月接曰而爲光霞

@@廣弘明集卷苐二十九苐三十三張羣
合雲而成陰霧籠籠而帶樹月蒼蒼
而架林嗟柰何兮弱子我百艱兮是
尋驗纖帶之夜緩察葆鬢之朝侵惟
人生之在世恒歡寡而慼饒雖十紀
之空名豈百齡之能要迅朱光之映
夜甚白露之凝朝指茲譬而取免排
此理以自銷然則生之樂兮親與愛
内與外兮長與稚傷弱子之冥冥獨
幽泉兮而永秘余無愆於蒼祗亦何
宛於厚地信釋氏之靈果歸三世之
遠致願同昇於淨刹與塵習兮永弃
無爲論<幷序>
吾曽迴向正覺歸依福田友人勸吾
任吾志不敃故註无爲論焉
有弈葉公子者聯蟬七代冠組相望服
多素紈黼衣繡裳負長劒而耿耿佩
鳴玉而鏘鏘時遊稷下或客於梁聞
英雄而豹變聽利害以龍驤乃動朱
履而馳寶馬振玉勒而曜金羈之無
爲先生之門曰先生智德光融嵩華
無得以方其峻道義清遠溟海不足
以喻其深无學不窺無事不達容儀
閑靜言笑溫雅至如釋迦一藏之典

@@廣弘明集卷苐二十九苐三十四張羣
李君道德之書宣尼六藝之文百氏
兼該之術靡不詳其津要而採摭沖
玄煥乎若覩於鏡中炳乎若明於掌
内余聞天地之大德曰生何以聚人
日財是故老耼以爲柱史莊周以爲
園吏東方持戟而不倦尼父執鞭而
不恥實万古之師範一時之高士先
生嘉遁卷迹養德不仕乃列子之所
待非通天下之至理雖江海以爲榮
實縉紳之所鄙先生攸爾而笑而應
之曰富之與貴誰不欲哉力運而不
通也夫忠孝者國家之急務也申生
伍員不得志也懷道抱德玄風之所
尙揚雄東方其職未高也其大學者
不過儒墨亦拪拪遑遑多有不遂也
子所引之士者情雖欲之志不行也
憂憘不移其情故可爲道者也過此
巳徃焉足言哉吾聞大人降迹廣樹
慈悲破生死之樊籠登涅槃之彼岸
闡三乘以誘物去一相以歸眞有智
者不見其去來有心者莫知其終始
使得湛然常住永絕殊塗无變無遷
長㭕百慮恬然養神以安志爲業故

廣弘明集卷苐二十九苐三十五張羣*
使自天祐之吉無不利舒卷隨取進
退自然遁逸无悶幽居永貞亦何榮
乎亦何鄙乎子其得之吾何失之塵
内方外於是乎著公子恧然而有慙
德逡廵而退
伐魔詔<幷序>元魏㦤法師慰勞魔書
撽魔文魔王報撽破魔露布
平魔露布文
伐魔詔<幷序>元魏㦤法師
夫生在三界恒爲四魔所嬈沉淪生
死遍在六趣若一得人身及聞經法
譬見優曇喻値將孔尋惟聖教實開
心目㦤身處下流元烯彼岸直因生
有惡此漏身心去志恭徒然无補略
因愚管憑剿四魔昔在年幻嘗作破
魔露布文雖鄙拙頗爲好事者所傳
自遷都之後寓在洛陽忽於故塔之
中得此本文時遇値今國都法師尙
在金剛波若寺講勝鬘經輒以呈示
得法師學涉内外甚好文彩乃更披
經卷賜示魔事兼得擬符時釋道安
撽魔文共尋翫之復竭愚淺修敃舊
文更作平魔赦重廌法師更無嫌也

@@廣弘明集卷苐二十九苐三十六張羣
但安公撽文直推天魔凡爲世患經
列有四且天魔權變非浮情所測煩
惱陰死爲患寔深輒更起伐魔詔慰
勞文冠之於初是以前後不同文頗
繁重冀信心君子兩得行之輒幷纔
安法師撽文爲次合爲一卷
伐魔詔
門下僞魔逋誅于茲曠刧鷹跱四山
狼顧五道心頑縱毒常懷返噬固守
一隅擁膈聲教自大通巳降爰曁賢
刧雖百王継踵千聖相尋威懷百途
奬遵千計猶不能遏彼邪心息此異
見得使貪竸相緣瞋癡牙舉常結四
生終歸六趣眷言斯瘼實用傷懷今
原爎方邇浸潤有漸无冝自寬以致
顚覆可簡將練卒隨機拯撲勿使蒼
生懷子復之歎主者告下時速施行
臣信相等言奉被詔書如左
臣聞見機者則承風以先附守迷者
必威加而後降是以舜舞千戚有苗
自縳於王庭目連援弓則金地相園
之曰故能斬伏心王塞靜樓觀身被
忍鎧手挈浮囊棄所保之貨賄設禪

@@廣弘明集卷苐二十九苐三十七張羣*悦
之名餚晏彼奇將集此雄勇志有所
規則無徃不摧心之所向則无思不眼
四魔區區焉足以規慮哉但今聚結
未散事湏平蕩輒依分處星言宿駕
謹重申聞請可付外施行謹啓慰
勞魔書告
三界五道有識羣生等夫義和迭駕
盲者尙迷其光雷霆震響聾者猶惑
其聽雖照屬理均而稟受道異致令
法音擁於殊聞慈光蔽於異見昏痼
相仍長迷永依刧石有殫此緣无竭
故我高袓愍此撗流心存拯溺體韞
殊光口含異響開宏基於未前搆玄
覺於有始故一闡洪猷則巨犉竸馳
再擇道教則羊鹿服御證无生於胸
袊揖寂滅於懷抱但年德推移心存
靜定爰命皇儲紹隆大業先帝藉此
洪資纂我前緖積德三大累功塵刧
心變冥機遊神赴會身固舟囊陵波
拯接出沒任情權旨自在故能超彼
九刧降此四天跨據一方威攝万國
八十年中刑措不用但時不我與聖
上遷化教迹道殊人懷異念卿等

廣弘明集卷苐二十九苐二十八張羣或是
曰種輪王世跨四域或是月性高良
忠貞不貳享三界之名官保一時之
榮禄但爵命難恒時有否泰或因憍
慢而喪家或由貪殘而失國故令後
胤波流奄然忘返遵彼邪原泛此欲
海而使天魔承舋作患於上方煩惱
因茲侵淫於下國或縈中蔭於未生
或馳五衰以告老終疲昇降長勤徃
沒幕府因機桀起英略超羣緯文經
武體眞練俗承百王之洪規稟万代
之辵則履道居彼龍象扣此津門方
當馳光上下候騎八維捻括羣邪羅
絡万有籠三界於一身抗百綱於无
外摧拔湏彌绻波巨海顚倒宇宙迴
易曰月使人天倒懸水陸燋沸然復
塞其必我之心開其子來之路扇清
風於荼炭布同愛於无閒平蕩三途
攝茲四有威以動之福以綏之撮尓
小醜焉足以語哉卿等旣爲所悞沉
淪曰久冝藉此時機早建良啚夫時
難得而易失機尙速而後悔若得時
也則福禄竸臻如失機也則敗揵爭
及故竇融享爵事歸於先覺公

@@廣弘明集卷苐二十九苐三十九張羣
孫嬰戮取敗於後機此皆徃事之高
鑑當今之軌轍且智者處危以謀安
愚者臨成以致敗成敗安危在於時
機非降自天抑亦人謀今三車竚駕寶
藏初開懸重爵以俟功設天官以命
哲正是大士縱撗之秋智勇獻功之
曰與卿等同發遐原被流異土追惟
在昔猶或依依言念四魔不覺撫劒
故先遣白書略陳成敗曾敃迷徒尋
光赴命相與齊轡道塲比肩輪
下諮稟末聞受教君子友朋好合不
亦善乎無冝大安斯趣盤桓遊逸恐
此生滅相尋有无繼作若三毒一馳
則義無怨親四凶互出則夭壽俱剪
雖欲㳭全其可得哉今善身巳建六
軍啓途出彼火宅尋討未服梟斬之期
非旦卽夕幸體徃意時作出計勿懷
猶豫濫嬰斯禍臨路遣書忩忩无盡
撽魔文
彌天釋道安頓首魔將軍輪下相與
雖復玄徒殊津人天一統宗師雖異
三界大同毎規良集申其曩積然摽
榜未宣所以致隔今法王御世九服

@@廣弘明集卷苐二十九苐四十張羣
思順靈網方申紘綱彌布大通有期
高會在近不任翹想並申預意釋道
安頓首
夫時有通塞否終則泰千聖相尋萬
師迭襲昔我高袓本元天王體化應
符龍飛初域杖權形以割萬邦奮慧
柯以伏六合咸蕩四邪掃清三有方
當杭宏綱於八區絙靈網於宇宙夷
靜七荒寧一九土但冥宗不吊眞容
凝靜重明寢輝虛舟覆浪故令蛇蟻
煩興梟鏡竸起翳染眞徒塵感清衆
虐被蒼生毒流萬刧懷道有清異心
同忿我法王體運應斯理物上藉高
貴下託羣心秉玄機以籠三千握聖
徒而隆大業雲起四宮鸞翔天竺降
神迦夷爲法城塹撫育黎元善安卿
士匠遵羣賢慰喻有疾嚴慧祠於胸
中被神鉀於身外愍十八之無辜哀
三空之路絕志匡大業情必平難百
域千邦高伏風化承君久抱惑心重
迷自覆深執愚懷固守爲見狼踞欲
天梟鳴神闕畔換壃埸抗拒靈節謂
天位可登洪規可敃覽茲二三遠爲

廣弘明集卷苐二十九苐四十一張羣
*歎息何者大通統世則羣方影從
而僞癡天魔不遵正節忓忤聖德塵
撓神必領卒塞虛奇形万變精鉀曜
曦霜戈拂曰靈鼓竸鼕響衝方外塙
步陸亮自謂强威而王師一奮羣邪
殄喪魔衆革心望風内附况君單將
僥然一介土無方尋衆不成旅而欲
背理違常陵墟華邑篡奪靈權勝常
取信以僞忝眞可不謬矣于今釋迦
統世道隆初劫妙化堂堂神羅遠御
智士邕邕玄筭蓋世武夫龍超捉鞙
千隊愶略應眞奇謀超拔故命使持
節前鋒大將軍閻浮都督歸義侯薩
陀彼崙獨稟天姿義陳玄覺神高頃
彌猛志籠世善武經文忠著皇闕領
衆四十萬億揚鏖首路子故命使持
節威遠大將軍四天都督忉利公遵師
曇無竭武勝羣摽文超隨夏宏謀絕
塵心栖夢表毎憂時志身志必匡世
領衆百億虎眄頃彌故命使持節征
魔大將軍六天都督兜率王解脫月
妙思虛玄高步塵表略並童眞功侔
九地悼愍三塗忿君縱害援劒慷慨
龍
@@廣弘明集卷苐二十九苐四十二張羣
迴思奮領衆五百万億鸞嗚天衢故
命使持節通微將軍七天都督四禪
王金剛藏朗志虛玄金顏遐矚恩殊
九錫力傾山海左顧則濛汜飛波右
眄乃扶華落曜德無不施威無不伏
領衆七百万億雲迴天門故命使持
節鎭城將軍九天都督十地大王維
摩詰奇笇不思法柯達震體合神姿
權像万變呼吸則九服雲崩叱咤則
十方風靡威被下愚無辜酸楚領衆
九百億飮馬靈津故命使持節鑑復
大將軍十九天都督十住大王文殊
師利承胄遐元形暉三耀身自金剛
神高體大應適千途玄笇万計羣動
感於一身衆慮靜於一念深抱慈悲
情兼四攝領衆塵沙翺翔斯土故命
使持節匡教大將軍十九天都督錄
魔諸軍事羣邪挍尉中千王觀世音
智略淵深慧剛遐網明達六通朗鑑
三固或託跡羣邪耀奇鋒起或權形
二九息彼塗炭揮手則鐵圍摧巖噓
氣則浮雲頽崿能爲十方作不請之
益領衆不思風吟虎嘯故命使持節

@@廣弘明集卷苐二十九苐四十三張羣
撫化大將軍十方三界大都督補處
王大慈氏妙質從容天姿摽朗體踰
金剛心籠塵表猛志衝天慧柯遠奮
無生轉於胸中權智應於事外志有
所規無徃不就威恩雙行眞俗並說
領衆八百万億嚴駕待命勇土之徒
充盈大千金剛之士孜塞八極咸思
助征席卷六合乘諸度之寶軒守八
正之修路跨六通之良馬捉虛宗之
神轡彎四禪之良弓放權慧之利箭
鳴驥桓桓輕步矯矯撫劒飛戈長吟
命敵而將軍累世重光匡濟帝業歷
奉聖庭曾无有闕貴卽道師身子五
百幽鑑天命秉受王化聖上開衿皆
授名爵封賞列土功侔舊臣聲蓋万
域而君何心撗生異見偃鑑邊荒頑
顧常位毒害勃於蒼生灾禍流於永
刧可不哀哉可不謬哉君昔因時荒
爲物所惑狂迷君心投僞外竄百行
一愆賢達尙失久謂君攬智返愚歸
罪象魏束身抽簪同遊羣俊以道自
娛榮名終始仍執愚守惑偸安邪位
託癡山以自高恃見林以遊思耽六

廣弘明集卷苐二十九苐四十四張羣欲欲
之穢塵翫邪迷以娛性建憍慢之高
幢列無明之凶陣闊步長塗輕持神
器盜篡天官抗拒曰月恐不異舉手
欲障三光掊土擬塡於四海打鼓與雷
爭音把火共電竸耀雖擬心虛摽事
難就矣然將軍殗德玄津原承彌遠
暉華暐然羣下矚目望貴之基易登由
來之功可惜可敃徃修來翻然歸順
謝過朱門與道齊好家國並存君臣
俱顯取名擭安曉目達觀眷屬晏然
可不美歟大師剋舉万方犒電手提
法蠡齊撫慧劒道柯輝耀於前驅靈
鼓振音於後隊神鍾一扣則十方傾
覆海浪飛波則原陸湯沸當尓之時
湏彌籠爲微塵天地迴爲一粟无動
安於左衿妙樂握於右掌神力若斯
豈可當哉然我法王體大仁慈未欲
便襲權停諸軍蹔頓靈轡臨路遣書
庶迴迷駕君可早定良啚面縳歸闕
委命王庭逍遥閑境上方宰任非君
而誰夫聖人上智識機明責勉禍窮
而知返君子所美此乃轉福之高秋
取功之良節昔夏桀无道殷王致

@@廣弘明集卷苐二十九苐四十五張羣
伐商紂首乱周武建師此則古今之
常軌將軍之明誡相與雖復形乖於
當年風濟於道味人天踦嶇何足致
隔想便霍然隨書投命所以切痛其
辭委曲徃久者不欲令芳蘭夏彫翠
柯摧穎深思至言善従良計勿使君
身傾匡三槪勿使六天鞠生禾䅎迅
目仰眺助情畼然臨帋多懷文不表
意釋道安頓首
魔主報撽
大夢國長夜郡未覺縣寱語里六自
在主他化皇帝報撽於高座大將軍
南閻浮提道綏撫大使佛尙書安法
師節下音耗自遠喜同蹔接尋覽句
味良用欣然方見大國之臣禮義高
矣承將軍虛心豁達密行淵玄襟帶
山河牢籠宇宙慮深宗廟憂及生民
秀氣千尋眞心万仞諒疾風之勁草
也乱世之忠臣也冀道遇則隣彼我
非隔俯従人事聊此報章昔周室旣
衰六國鼎沸漢朝運滅三分天下或
外夷侵叛毒被中原或内禍潛作殃
及良善應期鵲起達時豿變有之自

@@廣弘明集卷苐二十九苐四十六張羣
古豈止今曰惟蒼生舋積上天降禍
釋迦皇帝奄然登遐哀緾臣妄悲浹
率土皇太子彌勒養德心宮滿月停山
深叢隱藥數鍾百六之世代虧九五
之君諸侯姦猾猜忌相處一十八部
教軓參差九十六道鐏俎迴邪狼噬
海濱梟鳴山曲左不記言右不記事
國憲朝典與霜露而彫零天璽帝璧同
永消而葉散臣怨民怒衆叛親離逃
逝无歸伶跰長徃竊謂數屬太平沐
浴朝化時逢乱世濟難于戈蓋乃通
人之權變也謹率義兵發憤忘食並
登山拉虎臨河斬龍緯武經文輕身
重義社稷足所不啚也天位非所傾
望也直以心城无主邪戲塵勞沓
欲流將心源而共遠忽怳大夢與永
夜而俱長還因假寐吊民伐罪先遣
聚沬大將軍黃玄侯率空華之卒筞
陽炎之馬卽乾城之隅結浮雲之陣
戈甲昱爍弓戟參差鋒刃未交服兵
先敗次命礀響大將軍絲竹公領宮
商之衆璩傳聲之谷隨聞隨剪次命
百和大將軍蘭麝伯領馨香之旋乘

廣弘明集卷苐二十九苐四十七張羣
風抒陣千里無雲次命六味大將軍
領肥美之卒爲面門都督守滄溟之
口呑噬无辵次命七觸大將軍領細
滑之衆戰鼓纔擊身城凡解五軍前
討百戰恒捷自天是祐罄無不冝朕
慮未窮巢穴躬行問罪戎衣旣整出
自空窟發淵泉之智動山岳之威承
妄想之兵數盈兆載並潜神識海隱
影心山命將元師案劒城旅徵兵士
卒擎刀結陣排空塞逈煙飛霧集莫
不雄氣衝天吐妄雲於眞際高風駮
地擎塵浪於性海擊道品官軍霜夜
抒籜一心旣沒還源彌遠六愛巳然
宅火逾盛縱撗剪源腹背羅討六奇
三略先薀胸襟百步千榮本无撗陣
遂雲消霧卷吾道興焉於是分官置
職行我風化勅無廉驃騎虎踞
貪山性澁將軍龍蟠慳海瞻恤之士
水陸無寄勅繫地郞將置陰
陽之府情塵駙馬觀俒儷之兵愛水
礊流身城被漬欲火纔發天廟遭燒
繕性將軍巳従焚溺勅咆勃挍尉弓
劒隨身鴆毒鷹揚戈戟在手嚴毅士

@@廣弘明集卷苐二十九苐四十八張羣
卒警固賄城使平忿將軍銷聲剷跡
勅正勤御史且停監察隨眠武侯
安撫朝猷放蕩無明縱恣有待使精
進一馬罷行四勤之路迦留二箭不
射三空之門勇猛將軍風煙歇滅
勅覺觀大司馬置府初禪邪思惟都
尉列陣三有心原未靜頻被風波禪
技欲茂再遭霜雪安靜將軍埋身乱
境勅我見行高鎭陀那之嶺惑山万
刃疑戍百重討返還迷問津天路使
觀身實相申如羊角緣家妄業密若
魚鱗故毒動狂子酒醒醉客覆眞金
藏隱肥膩草尊通將軍兀然如醉斯
則率土之賓皆吾民也今十軍意氣
五將英雄乘機發立成國宗廟朕俛
仰卽位臨軒御宇繤承王業握啚受
命困弱之輪無際足擬金輪心與駿
䭿有餘聊充紺馬衣冠旡二車書巳
一方扇長風於火宅粉高車於門外
解釋甲胄與民更始將軍士卒並亡
智力俱喪路窮箭盡棄馬焚舟螗螂
舉臂良可愍也良可恥也盜跖率卒
侵暴諸侯孔丘置陣流汙反府卽將

@@廣弘明集卷苐二十九苐四十九張羣
軍之明誡也皇太子彌勒代邸龍飛
朕汙馬歸朝銜罪庭闕將軍見徵未
敢聞命也情深筆短不能多白冀歸
高君子相期於言外焉波旬頓首
死罪
破魔露布文
廣緣將軍流蕩挍尉都督六根諸軍
事新除惡建善王臣心賑惠將軍善
散子都督廣濟諸軍事監軍臣施
繕性將軍剋欲界都督攝志諸軍事
司馬臣戒平忿將軍蕩恚侯都
督洪裕諸軍事司空公臣忍
勇猛將軍勤習伯都督六度諸軍事
行臺臣進安靜將軍志念都尉
都督觀累諸軍事攝散侯臣禪
慱通將軍周物大夫都督調達諸軍
事監照王臣智行言謹案臣聞浴靜
泰平兇徒有時以興化清去殺逆黨
因之而作是以文命引狩於九圍遇死
魔於嵞山頂生騰輪於六合値貪賊於
忉利故使身滅知威魂散閩越淪蕩他
鄕退失尊位良由内挾姦邪外樹塵
軓賞差信功罰乖臣惡故也自世宗

廣弘明集卷苐二十九苐五十張羣*
釋迦文皇帝晏駕固林儵餘千載太
子慈氏阿逸多有事兜率未遑紹
襲法城蹔空梵輪無主塵域外叛沙
洲弗貢遂使三界風驚六天烽起邪
徒詭說翻成異俗僞自在天主賊王
波旬稟質昏猜體襲邪氣我慢在心
愛結盈慮矯奪惠命竊弄神器放
縱欲界闚皇境且其政教陵替内
外相違姉妹同姦千子貳志三女邪
蕩邀我上宮姿態未施自貽伊耋又
疲旬翫習小道頗有才辯愎諫飾非
好是奰怒不用順子之言專從侫臣
之計伺國閒隙乘舋來侵僞結使大
將諸煩惱等因聖道消運鍾八百光
音無閒十緾斯作遂陳欲兵於愛海
筞疑馬於高原控轡於二見之域馳騁
於無明之境値聖則卷跡高捿遇惡
則泄惡中區負險重関觀時而設或
志求榮利假寐權門或舎忿威衆
專行毒害意氣稜層固守方等憍慢
邊隅未識正朔方復假遣七使傳車
三障詭宣六条以致殊俗愚者承教而
濯纓智人棄之而澗飮畜卒涘前儲烽

@@廣弘明集卷苐二十九苐五十一張羣
候進僞四天大都督五陰魔等置宅
於無始之原卜居於有形之裡浮游
於苦海之中放逸於火宅之畔竊号
躬身假署六府偸榮瞬息耽樂時
顏元首未幾徒役無笇飢兵妬卒流
川遍野怖士愁人亘山滿谷同惡相
求緝結一方異類羣聚岨兵三界僞
署行臺方生死賊王觀兵五道置卒
三塗在生逆命處老作寇五衰告期
四生應世擁塞泉原杜絕飄熖業力
咆勃率危脆以先馳三毒超趄挾羣
有而長逝安忍無親禍連九族威怒
㸦行戮及忠孝方乃忽聖誣賢欺眞
枉正陷穽黎元羅絡凡庶妄計苦空
以爲巳有驟驚之勢謂固同金石者
也以正月三十曰黃昏時有一人姓善
字知識従道塲來告云賊去此不遠
冝急剪撲不尒當爲大患臣聞北語
未悉敬信單駕羊車轉軍化城深
修塹柵自備而巳賊方於後夜遣一
使來多貢珎異求結和好臣知此賊
勢若泡焰智計莫出意性狂勃難可
親近弗興之言抱恨而去方多設詭

@@廣弘明集卷苐二十九苐亞十二張羣
械欲來侵逼卽以月七曰向晨出方便
門頓解脫處馳信郵以深入徵群迷
以出海繤集三昧以致一塹冀蕩除
五陰式清諸有賊方恃固一川拒抗
皇威其水彌漫廣深難際又値旋嵐
傾勃雹霰瀉澍擊浪揚波海神竟
涌七等雜類或飛或沉夜叉守塗羅
刹據津流瞽流聾覆沒善財其欲淜
泳鮮不沉溺又臨圻阻涘大築城累
壁立隍濬險閤唯有一門四垂幽谷
一人執戈万夫攝思四果怯憚辟支
戰慄遂集衆唱識規望進擊驟度
能僉曰或可卽勒軍士爲渡水故備
取諸草木編以爲栰附令抱蹋撗波置
進臣等手案浮囊泝流而往固護無
非遂登彼岸部分將士修備兵車齊
心戮力驅馳往撲卽遣安靜將軍領
觀累之卒據散亂之原又使平忿將
軍率洪裕之兵塞怒谷之口復令賑
惠將軍引廣濟之衆截慳貪之路更
勒慱通將軍整洞達之士守狂癡之
徑督師羅張四面交侵積戰告揵不
月而三行臺恐衆邂逅不得竸進乃

廣弘明集卷苐二十九苐五十三張羣*催
厲六軍置阿惟越地而餘燼遊魂偸
安他化驅率太羊欲來拒戰乃假虎
兕以爲威招熊羆而自衞異首別面
之徒吐風火而待發擔山載樹之類方
蟻聚以齊衡希進皇家膺符受命
啓土塵刧疊聖重光享選無窮先帝
鼎湖之曰顧命慇懃專令文德以來
不許戰爭而致幕府受詔之初依勅
而行略設六奇斷截而巳但狂豎侜張
猶敢逆節雖遣貝多曉喻都無悛
心乃更命將大權徵兵十万嘗未浹
辰大弘浄土資無畏以嚴身兼衆妙
而獨拔龍蟠道樹虎視娑婆十号
一宣則四八應期言教蹔設則二九
雲集遂擊討鼓而出三空建慈幢
以臨八難講武大千曜威万域神戈
暫指則魔徒失膽惠劒一揮則羣邪
俱斃現道身而斬死魔因般若以戮
煩惱摧波旬於不動之林滅五陰於
計性之境然後蹙巢守穴到不到處
廵伏隱身者唯一人而巳遠處膏肓
非勇力攻及也遂乃竄生死於寂滅
之原流老病於常樂之境排三障

@@廣弘明集卷苐二十九苐五十四張羣
於六通之衢投七使於薩婆之域元
兇旣梟首徒黨伏誅自餘従者並不
追問諸有誠心先疑者悉令解甲去
鋒編戶民例授以遠号私之樂土爲
拔五箭幷以善醫療除垢病施惠湯
藥于時業風息吹六塵弗起祥雲四
舒靈禽翥翼引八部而自悞嚴四七
以守衞垂拱閑堂無爲而巳大覺天
王等好尙風軓志存拔摺援昔舊謨
慇懃諫諍辭不獲免默許所奏尒乃
開甘露門出八正道千輻雲迴來儀
鹿苑四天獻器於高掌二商薦餚於
初請故緣行錄勳則陳如先封眞諦
開賞則耶舎繼襲或朋類蒙榮或兄
弟惑澤邑不肖於初果表有德於十
地依准古禮廵省方岳振旅六城治
兵八國理怨於三天之上問罪於九
地之下徵英傑於十方會万國於鷲
岳華荒剋臻異士勇出於是啓寶
藏以賑貧窮出三車以給諸子撫納
黔黎寧堵復業乃身安一乘心固槃
溪據林眄水宣揚皇澤依恒說逸召
集未賓仁風帀宇道光遐照四面交

@@廣弘明集卷苐二十九苐五十五張羣
通化流無別聽說於中路之域決判於寶
山之所無量之威遠震城岳無㝵之智
洞徹山河故土無二統車書一軌曰月重
光天地清朗六万之衆解長圍以従正
十仙之徒棄大河以就袠不動之賢不
遠千里意樂之哲應感而至工人率簞
食於尸城揵獸奉壺漿於長源内外剋
清表裡咸泰寔由道音四敷餘波東訓
主上至心羣僚深敬稟承神規殄茲兇
醜豈臣智力所能剋感也冀憑此一勳
漸望更進方事前計凱旋未曰並露
布以聞臣等死罪死罪
平魔赦文
門下首區同源因沠異緖漥隆代興信
背千途故智勝摽宗歷塵刧而上三登
明啓教經九中而未一况乃邪徒僞見
駕刺犢於自然之原結賊妄根御形色
於顚倒之境以茲偏師抗衡中道眷言
二三良用憮然自先帝昇遐寶歷無
主淳風漸虧靈教異設僞魔乘閒充
斥神邑假變眞容妄談空有驅役四
生周還六趣畔換慾天狼戾愛地毒被
邊荒虐流華夏雖獫狁之侵宗周凶奴

廣弘明集卷苐二十九第五十六張羣
之陵炎漢未爲喻也朕以神昧主自幻
齒參玄弱冠從政班名於大通之年驅驟於
賢刧之下荷百億之重任忝三界之特尊人
天樂推無所與讓遂陟靈壇受茲封襌顧
惟多闕有慚庶政明發孜孜不遑啓處常恨
封境未清正教無一致使羣生沉淪魔境毎
一撫念用廢寢食遂命將徵兵以清時難上
藉三昧之士下憑六度之師控清方夏大龕
荒服故六軍雷動則三有雲消慈施電馳
則四凶面縳降附若塵生擒万計唯波旬一
人單馬奔逬百道截羅組繫不久且令五道
告清寰外咸一思與天下同茲福慶可大赦
天下與同更始敃像教之号爲卽眞之歲
自二月八曰昧爽巳前繫囚見徒悉皆原放
若爲四魔所悟浮游三界犯十惡五逆毁
經壊像三世所作一切衆罪能改過自新
者不問往愆若亡命慾山挾藏姦器百
刧不自首者伏罪如初其殺父害君傷
兄蒸母隨時投竄以息後犯其闡提一人
不在赦書擯罪遥責神速可乘意驛
遍告十方主者施行
卽眞元年二月八曰中書令補
處王臣逸多宣

@@廣弘明集卷苐二十九苐五十七張羣
臣文殊等言奉被詔書如右臣聞毁忠謗善經
千業而不無邪臣逆子歷百代而常有是以三
監流言伏罪於明時五百背道甘誅於聖世故
王威必震慶當於周邦敃教蹔加福歸於露鼓
伏惟陛下慈兼百王智齊千聖秉瑞靈津握
圖玄化出沒動於大千馳騁應於羣有服微形以
引愚迷吼法音以振聾俗至乃刎身志道釘體
求經析骸質禽委命降獸捨塵劫之危軀收一
生之妙質龍潜四天利見閻浮輕彼七寶重此一
乘撤翫深宮減饍河側去寶冠於苦林貿法衣
於獵士故能駕御四襌時乘六度殄服羣邪易於
返掌三界無熾然之警四生絕沉溺之憂方復
情存解網志尙宥愆十八來蘇万國幸甚謹
重申聞請可付外施行謹啓
卽眞元年二月八曰
侍中臣文殊師利侍中臣薩陀波崙
黃門臣師子吼黃門臣舎利弗
黃門臣湏菩提
平心露布文
擬唯識道行軍府謹奏平心露布事
擬使持節儀同三司領十二住大將軍唯識道行
軍元師上柱國晉國公臣般若等言臣聞四
魔放命歷代以之爲鯁五住遊魂舎識因其致患是

@@廣弘明集卷苐二十九苐五十六張羣*以
三明聖智十力雄尊莫不屢動偏師
頻行薄伐伏惟陛
下乘大慈而啓運應冥感而赴期奄
宅神區光臨法海述前王之令典演
衆妙於圓音孝列聖之玄謀會羣生
於淨國三千刹土共稟威靈百億類
洲同遵聲教唯有僞心主阿黎耶識
檀假名器叨竊生民跨有乾城綿歷
年祀逐窮迷於夢境長夜不歸縦極
乱於空花終年如醉推攀緣爲蕃屛
之任引戲論爲帷幄之臣陷溺黎元
干擾鋒鏑陛
下應眞理物調俗御民念此鯨鯢愍
斯塗炭遂詔臣揚旌色野問罪心庭
臣敢効庸虛稟承奇略去四月十六
日軍次心境卽以其夜初更與賊相
見臣於是潛機密會玄契冥馳集戈
船於六度之津命戎車於一乘之轍
屯營三月揚清梵以申威列陣九旬
擊鳴鍾而作氣阿黎耶識固重昏而
莫曉執窮計而不移譬螳螂之拒輪
等蜂蠆之含毒乃遣僞恒行大將軍
阿陀那識率无明之子弟恃无頼

廣弘明集卷苐二十九苐五十九張羣
之胸衿據守乾城與臣抗敵又遣僞
自性大都督迦毗羅仙僞執此大將
軍迦栴延子招引烏合聚結蟻徒搖
蕩邊陲激揚聲執臣遂分布諸將指
麾籌筞遣擬使持節拔塵大將軍領
四念處諸軍事率道品縣開國公臣
求知擬使持節寕境大將軍領八正
道諸軍事通眞縣開國公臣如實知
部勒驍雄星流電轉従方便諸道靜
緣邊之界臣求知等尋名討義躡影
追蹤乍撗行於密室之閒或轉戰於
隣虛之隟事窮理絕域盡途殫冥宗
所以永消數論於斯瓦解迦毗羅等
知大乘之有在識玄統之所歸各將
羸卒數千咸來請命臣哀其晩悟許
以自新卽令慈悲觀道士畢无緣隨
便安養僞諫議大夫郅諦懷逸羣之
思負出世之奇將全國以効忠返危
身之被繫臣以此月十五曰夜挾中
軍之勇氣乘外敵之離心手抗干戈
躬先士卒爰命擬使持節兜率大將
軍娑婆道招慰大使上柱國翅頭末
開國公臣阿逸多擬使持節閻浮大

@@廣弘明集卷苐二十九苐六十張羣*將
軍天竺大都督天竺諸軍事上柱國
富婁沙開國公臣婆藪槃豆並以道
邁三空神遊四辯使其招揚勝負曉
喻是非又遣擬使持節平等大將軍
兼行軍長史上柱國清涼縣開國公
臣正念擬使持節遍滿大將軍兼行
軍司馬上柱國常樂縣開國公眞如
與臣表裹玄同更相應接于斯時也
邊秋氣爽塞月光寒旌旗共雲漢齊
高鋒鍔與霜天比淨披弘誓駕圓通
超兩觀而争前排千門而並人雖生
死無際一念覩其濱涯塵勞有儔湏
曳見其崩潰僞承相陳數僞㒒射慮
思无計求生關門自縊僞司空師子
鎧僞司隷達磨多羅各擁餘師自嬰
深累狐疑竸起猜詐萌生忍顚危而
不見扶遂淪亡而莫能濟阿陀那與
其僞主外无强援内寡深謀師旅困
窮城池陷露君臣失色進退无依銜
璧叩頭輿親待罪臣卽梟陀那之首
釋郅諦之囚廢彼昏王立其賢嗣方
使宗禋不絕永爲菜土之君世德相
承恒修職貢之礼於是氣祲開蕩

@@廣弘明集卷苐二十九苐六十一張羣若和
氣之泮舂永醜穢殲夷似涼風之卷
秋籜六根超絕不開亭障之虞三界
寂寥無復風塵之警斯乃威光遠被
士衆齊心豈臣微劣所能致此不勝
慶快之至謹遣厚德府別將臣隰重
知奉露布馳驛以聞廣弘
明集卷第二十九甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
啓

廣弘明集統歸篇苐十<卷三十
>羣大唐西明寺沙門釋道
宣撰晉沙門支道林讃佛詩<八
首>晉沙門支道詠懷大德禪思山居詩<十
首>晉沙門釋慧遠念佛三昧詩序<幷佛菩薩
讃>晉王齊之念佛三
昧詩齊王元镸法樂哥詞<十二
立旱>梁武述
三教詩梁昭明開善寺
法會詩梁簡文望同泰寺浮圖詩<幷和
五首>簡文詠五
陰識文梁劉孝縳百論捨
罪福詩梁簡文蒙華林
園戒詩梁昭明講訖賦三
十韻詩梁簡文預懺直疏詩<
幷和>梁簡文出興業
寺講詩梁元帝和五
明集詩梁昭明鍾山解講諸
人和詩梁皇太子八關夜述遊四城門詩<
幷和>梁簡文遊光
宅寺詩梁簡文被幽述志詩<
四首>梁沈隱侯臨終
辵上表
@@廣弘明集卷苐三十苐二張羣
宋謝靈運臨終詩
陳沙門釋智愷臨終詩
陳何處士遊山寺幷離詩<四首>
陳姚察遊明慶寺悵然懷古
陳尙書令江捻遊攝山寺詩<幷序和十首>
陳江令遊武窟山寺詩<幷和>
北齊盧思道従駕大慈照寺詩<幷序>
陳張君袓雜詩<三首幷贊和>
周沙門釋亡名五苦詩<六首>
隨煬帝遊方山靈巖寺詩<幷和>
隋煬帝升樓望舂燈詩<幷和>
惰著作王胄述淨名詩
隋薛道衡入鳯林寺詩<唐文帝暮冬過寺一首>
唐文帝遊幷洲大興國寺<二首詩>
今上遊京師大慈恩寺<幷和詩>
唐常洲宣法師詠高僧
唐宣法帥遊東山尋殊曇二法師
四月八日讃佛詩東晉沃洲山沙門支道林
三舂迭云謝首夏舎朱明祥祥令日
泰朗朗玄夕清菩薩釆靈和眇然因
化生四王應期來矯掌承王形飛天
鼓弱羅騰擢散芝英緣瀾頽龍首漂
橤翳流泠芙蕖育紳葩傾柯獻朝榮

@@廣弘明集卷苐三十苐三張羣*芳
津霧四境甘露凝玉甁珎祥盈四八
玄黃曜紫庭感隆非情想恬怕无所
營玄根民靈府神条秀形名圓光朗
東旦金姿豔呑精含和捻八音吐納
流芳馨跡隨因懫浪心與太虛冥六
度啓窮俗八解濯世纓慧澤融無外
空同妄化情詠
八曰詩三首大
塊揮冥摳昭昭雨儀映万品誕遊華
澄清礙玄聖釋迦乘靈會圓神秀機
正交養衞恬和靈知溜性命動爲務
下尸寂爲無中鏡眞
人播神化流淳良有因龍潛兜術邑
漂景閻浮濱佇駕三舂謝飛轡朱明
旬八維披重靄九霄落芳津玄祗獻
萬儛般遮奏伶倫淳白凝神宇蘭泉
渙色身投步三才泰揚聲五道混不
爲故爲貴忘奇故奇神緬
哉玄古思想託因事生相與啚靈器
像也像被形黃裳羅帕質元服拖緋
靑神爲恭者惠跡爲動者行虛堂陳
樂餌蔚然起奇榮疑似垂巇微我諒
作者情於焉辵所尙蕭心凝太清

廣弘明集卷苐三十苐四張羣
五月長齋詩
炎精育仲氣朱離吐凝陽廣莫潛源
變凱風乘和翔令月肇清齊德澤潤
无疆四部欽嘉期潔巳升虛堂靜晏
和舂暉夕愓厲秋霜蕭条詠林澤恬
愉味城傍逸容研沖頣綵綵運宮商
匠者握神摽乘風吹玄芳淵凍道行
深婉婉化理長亹亹維摩靈德音畼
遊方罩牢妙傾玄絕致由近藏略略
微容簡八言振道綱掇怖練陳句臨
危抗婉章浩若驚颷散冏若揮夜光
寓言豈所託意得筌自喪霑濡妙習
融靡靡輕塵亡蕭索情牖頽寥朗神
軒張誰謂冥津遐一悟可以抗願爲
海遊師棹柂入滄浪騰波滲漂客玄
歸會道塲
八関齋詩序
間與何驃騎期當爲合八関齋以十
月二十二曰集同意者在吴縣土山
墓下三曰清晨爲齋始道士白衣凡
二十四人清和肅穆莫不靜畼至四
曰朝衆賢各去余旣樂野室之寂又
有掘藥之懷遂便獨住於是乃揮手

@@廣弘明集卷苐三十苐五張羣
送歸有望路之想靜拱虛房悟外身
之眞登山採集巖水之娛遂援筆染
翰以尉二三之情
八関齊詩三首
建意營法齊里仁揳明疇相與期良
晨沐浴造閑丘穆穆升堂賢皎皎清
心修窈窕八関客無揵自綢繆寂默
五習眞亹亹糲心柔法鼓進三勸激
切清訓流悽愴願弘濟闔堂皆同舟
明明玄表聖應此童蒙求存誠夹室
裹三界讃清休嘉祥歸宰相藹若慶
雲浮
三悔唘前朝雙懺曁中夕鳴禽戒朗
旦備礼寢玄役蕭索庭賓離飄颻隨
風適踟躕岐路嵎揮手謝中折輕軒
馳中田習習陵電擊息心投佯步零
零振金筞引領望征人悵恨孤思積
咄矣形非我外物固巳寂吟詠歸虛
房守眞玩幽賾雖非一徃遊且以閑
自釋
靖壹潛蓬盧愔愔詠初九廣漠排林
篠流颷灑隙牖従容遐想逸將藥登
崇阜崎嶇升千尋蕭条臨万畝望山

@@廣弘明集卷苐三十苐六張羣
樂榮松瞻澤哀素枊解帶長陵岐婆
娑清川右冷風解煩懷寒泉濯溫手
寥寥神氣畼欽若磐舂藪達度冥三
才恍惚喪神偶遊觀同隱丘愧無連
化肘
詠懷詩五首
傲兀乗尸素曰徃復月旋弱喪困風
波流浪逐物遷中路高韻溢窈窕欽
重玄重玄在何許採眞遊理閒苟簡
爲我養逍遥使我閑寥亮心神瑩含
虛映自然亹亹沉情去綵綵沖懷鮮
踟躕觀象物未始見牛全毛鱗有所
貴所貴在忘筌
端坐隣孤景眇罔玄思劬偃蹇牧神
轡領略綜各書涉老咍雙玄披莊玩
太初詠發清風集觸思皆恬愉俯欣
質文蔚仰悲二匠徂蕭蕭柱下逈寂
寂濛邑虛廓矣千載事消液歸空无
無矣復何傷万殊歸一塗道會貴冥
想罔象掇玄珠悵怏濁水澄幾忘映
清渠反鑑歸澄漠容與舎道符心與
理理密形與物物踈蕭索人事去獨
與神明居

廣弘明集卷苐三十苐七張羣*晞
陽煕舂圃悠緬歎時徃感物思所託
蕭条逸韻上尙想天台峻髣髴巖䃈
仰冷風灑蘭林管籟奏清響霄崖育
靈藹神踈含潤長丹沙映翠瀨芳芝
曜五爽苦苦重岫深寥寥石室朗中
有尋化士外身解世網抱朴鎭有心
揮玄拂无想隗隗形崖頽冏冏神宇
敞宛轉無造化縹瞥鄰人象願投若
人蹤高步振筞杖閑
邪託靜室寂寥虛且眞逸想流巖阿
曚曨望幽人慨矣玄風濟皎皎離染
沌時无問道睡行歌將何因靈溪無
驚浪四岳無埃塵余將遊其嵎解駕
掇飛輪芳泉代甘醴山果兼時珎修
林畼輕跡石宇庇微身崇虛習本照
損無歸昔神曖曖煩情故零零仲氣
新近非域中客遠非世外臣惔怕爲
無爲弧哉自有鄰坤基葩簡秀亁光
流易頻神理速不疾道會無陵逞超
超介石人握玄攬機領余生一何散
分不諮天挻沉無冥到韻變不揚蔚
炳甪甪年徃逡悠悠化期永翹首希
玄津想登故未正生塗雖十三曰

@@廣弘明集卷苐三十苐八張羣
巳造死境願得無身理道高沖默靖
述懷詩二首
翔鸞嗚崑崿逸志騰冥虛惚恍迴靈
翰息肩捿南嵎濯足虧流瀾採練銜
神疏高吟漱芳醴頡頑登神梧蕭蕭
掎明翩眇眇育清軀長想玄運夷傾
首俟靈符河清誠可期戢翼令人劬
捻角敦大道弱冠弄雙玄逡廵釋長
羅高步尋帝先妙損階玄老忘懷浪
濠川達觀無不可吹累皆自然窮理
憎靈薪照照神火傳煕怡安沖漠優
遊樂靜閑膏腴无爽味婉變非雅弦
恢心委形度亹亹隨化遷
詠大德詩
遐想存玄哉沖風一何敞品物絹榮
煕生塗連惚怳旣喪大澄眞物誘則
智蕩昔聞庖丁子揮戈任神徃苟能
嗣沖音攝生猶指掌乘彼來物間投
此默照朗邁度推卷舒忘懷附冈象
交樂盈胸衿神會流俯仰大同羅万
殊蔚若充旬網寄旅海軀鄕委化同
天壤
詠禪思道人

@@廣弘明集卷苐三十苐八張羣*孫
長樂作道士坐禪之像幷而讃之可
謂因俯對以奇誠心求參焉於衡枙
圖巖林之絕勢想伊人之在茲余精
其制作美其嘉文不能默巳聊著詩
一首以繼于左其辭曰雲
岑竦太荒落落英阜布迴壑佇蘭泉
秀嶺攬嘉樹蔚薈微游擒崢嶸絕螇
路中有冲希子端坐摹太素自强敏
天行弱志欲无去玉質陵風霜凄凄
厲清趣指心契寒松綢繆諒歲暮會
哀兩息閒綿綿進禪務投一滅官知
攝二由神遇承蜩累危九累十亦凝
注懸心无氣地妙研草麤慮冥懷夷
震驚怕然肆幽度曾筌攀六淨空同
泯七住逝虛乘有來永爲有待馭詠
山居五
岳磐神基四瀆涌蕩津動求目方智
默守摽靜仁苟不晏出處託好有常
因尋元存終古洞徃想逸民玉潔其
巖下金聲漱沂濱捲華藏紛霧振褐
拂埃塵跡従道蠖屈道與騰龍伸峻
無單豹伐分非首陽眞長嘯歸林嶺
蕭条住陶均

廣弘明集卷苐二十苐十張羣
念佛三昧詩集序晉盧山釋慧遠
序曰夫稱三昧者何專思寂想之謂
也思專則志一不分想寂則氣虛神
朗氣虛則智恬其照神朗則无幽不
徹斯二乃是自然之玄符會一而致
用也是故靖恭閑守而感物通靈御
心惟正動必入微此假修以凝神積
功以移性猶或若夫尸居坐忘冥懷
至極智落宇宙而闇蹈大方者哉請
言其始菩薩初登道位甫闚玄門體
寂無爲而無弗爲及其神變也則令
修短革常度巨細㸦相圍三光迴景
以移照天地卷舒而入懷矣又諸三昧
其名甚衆功高易進念佛爲先何者
窮玄極寂尊号如來體神合變應
不以方故令入斯定者昧然忘知卽
所緣以成鑑明則内照交映而万像
生焉非耳目之所至而聞見行焉於
是覩夫淵凝虛鏡之體則悟靈根湛
一清明自然察夫玄音之叩心聽則
塵累毎消滯情融朗非天下之至妙
孰能與於此哉以茲而觀一覿之感
乃發久習之流覆豁昏俗之重迷若

@@廣弘明集卷苐二十苐十一張羣*以
疋夫衆定之所緣固不得語其優劣
居可知也是以奉法諸賢咸思一揆
之契感寸陰之頽影懼來儲之未積
於是洗心法堂整襟清向夜分忘寢
夙宵惟勤庶夫貞詣之功以通三乘
之志臨津濟與九緣同徃仰援超步
拔茅之興俯引弱進垂筞其後以此
覽衆篇之揮翰豈徒文詠而巳哉念
佛三昧四言琅琅王齊之妙
用在幽涉有覽無神由昧徹識以照
鹿積微自引因功本虛泯彼三觀亡
此豪餘<其一>空漢河始理玄通微融然
忘適乃廓靈暉心悠緬域得不踐機
用之以沖會之以希<其二>神資天凝圓
映朝雲與化而感與物斯羣應不以
方受者自分寂尓淵鏡金水塵紛<
其三>慨自一生夙之慧識託崇淵人庶藉
冥力思轉豪功在深在測至哉之念
注心西極薩
陀波倫讃<因畫波若臺隨變立贊等>密
哉達人功玄曩葉龍潜九澤文明未
接連通其會神踈其轍感夢魂交啓
茲聖哲

@@廣弘明集卷苐三十苐十二張羣*薩
陀波倫入山求法讃激
響窮山憤發幽誠流音在耳欣雖晨
征奉命宵逰百慮同冥叩心在誓化
乃降靈薩
陀波倫始悟欲供養大師讃歸
塗將啓靈関再闢神功難圖待損而
益信道志形歡不期適非伊哲人孰
探玄筞曇
無竭菩薩讃亹
亹淵匠道玄數盡譬彼大壑百川俱
引涯不俟津塗無旋輭三流開源於
焉同泯諸
佛讃<因常啼念佛爲現像靈>妙
哉正覺體神以无動不際有靜不隣
虛化而非變象而非摹映彼眞性鏡
此羣麤法
樂辭十二章齊王元镸天
長命自短世促道悠悠禪衢闊遠駕
愛海乱輕舟累塵曾未極心樹豈能
籌情埃何用洗正水有清流右
歌本起百
神肅以度三靈晨旦越恒曜揜芳霄
薰風動蘭月丹筞藻玉墀翠羽文

廣弘明集卷苐二十苐十三張羣
朱闕晧毳非虛來交輪豈徒發
右歌靈瑞
韶手舂巳仲明星夜未央千祀鍾休
曆万國命嘉祥金容㴠夕景翠鬢佩
晨光表塵維淨覺汎俗乃輪皇
右歌下生
襲氣變離宮重析警層殿曼響感心
神修容展驩晏生老終以縈病死行
當薦方爲淨國遊豈結危城戀
右歌在宮
舂枝多病天秋葉少欣榮心骸終委
滅親愛蹔時生長風吹北壟迅景急
東羸知三旣情畼得一乃身貞
右歌四遊
飛筞辭國門端儀偃郊樹慈愛徒相
思中閨空怨慕風隷乖徃塗駿足獨
歸路舉袂謝時人得道且還去
右歌出國
明心弘十力寂慮通四禪靑禽承逸
軌文驪鏡重川鷲巖摽遠勝鹿野究
清玄不有希世寶何以遵蒙泉
右歌得道
亭亭霄月流胐胐晨霜結川上不俳

@@廣弘明集卷苐三十苐十四張羣
佪条閒函渝滅靈智湛常然俯應有
盈缺感運復來儀且厭人間紲
右歌雙樹
舂山玉所府檀林芳所捿引火歸炎
燧把水自清隄菴園无異轍祗館有
同躋比肩非今古接武豈燕齊
右歌賢衆
昔余輕歲月茲也重光陰閨中屛鈆
黛闕下挂纓簪禪悦兼芳旨法憙忘
清琴一異非能辨寵辱誰爲心
右歌學徒
峻宇臨層穹苕苕踈遠風騰芳清漢
裏響梵高雲中金華紛甪若瓊樹鬱
靑蔥貞心延淨境邃業嗣天宮
右歌供具
影響未嘗隔晦明殊復親弘慈迫巳
遠睿后扇高塵區中禔景福㝢外沐
深仁万祀流國選億兆慶唐民
右歌福應齊王融
拪玄寺聽講畢遊邸園共七韻應司
徒敎
道勝業茲遠心閑地能隟桂爎鬱初
裁蘭坦將闢虛檐對長嶼高軒臨

@@廣弘明集卷苐二十苐十五張羣
廣液芳草列成行嘉樹紛如積流風
轉還逕清煙泛矯石曰泊山照紅
松映水華碧暢哉人外賞遲遲舂將
夕述三教詩梁武
帝少時學周孔弱冠窮六經孝義連
方冊仁恕滿丹靑踐言貴去伐爲善
在好生中復歡道書有名與无名妙
術鏤金版眞言隱上清密行辵陰德
顯證在長齡晩年開釋卷猶月映衆
星苦集始覺知因果方昭明不毁惟
平等至理歸无生分別根難一執著
性易驚窮源無二聖測善非三英大
椿徑億尺小草裁云萌大雲降大雨
隨分各受榮心相起異解報應有殊
形差別豈作意深淺固物
情梁昭明太子開善寺法
會栖鳥猶末翔命駕出山莊詰屈登
馬嶺迴㸦入羊腸稍看原藹藹漸見
岫蒼蒼落星埋遠樹新霧起朝陽陰
池宿早鴈寒風催夜霜茲地信閑寂
清曠惟道塲玉樹琉璃水羽悵鬱金
牀紫柱珊瑚地神幢明月璫牽蘿下
石隥攀桂陟松梁澗斜曰欲隱煙生
樓

廣弘明集卷苐三十苐十六張羣半
藏千祀終何邁百代歸我皇神功照
不極叡鏡湛无方法輪明暗室慧海
度慈航塵根久未洗希霑垂露光簡
文望同泰寺浮啚<幷和>遥
看官佛啚帶璧復垂珠燭銀踰漢女
寶鐸邁昆吾曰起光芒散風吟宮徵
殊露落盤恒滿桐生鳯引雛飛幡雜
晩虹<音絳>畫鳥狎晨鳧梵世陵空下應
眞蔽景趍帝馬咸千轡天衣盡六銖
意樂開長表多寶現全軀能令苦海
渡復使慢山踰願能同四忍長當出
九居王
訓奉和副
君坐飛觀城傍屬大林王門雖八達
露塔復千尋重櫨出漢表曾拱冒雲
心崑山雕潤玉麗水瑩明金懸盤同
露掌插鳯似飛禽月落擔西暗曰去
柱東侵反流開睿屬搦翰動神衿願
託牢舟友長免愛河深王
臺鄕奉和朝
光正晃朗踊塔摽千文儀鳯異靈鳥
金盤代仙掌積拱承雕桷高檐桂珠
網寶地若池沙風鈴如積響刻削

@@廣弘明集卷苐三十苐十七張羣生
千變丹靑啚万象煙霞時出沒神仙
乍來徃晨霧半層生飛幡接雲上逰
蜺不敢息翔鵾詎能仰讃善資哲人
流詠歸明兩願假舟航未彼岸誰云
廣庾
信奉和迢
迢凌太清照殿比東京長影臨雙闕
高層出九城拱積行雲礙幡搖度鳥
驚鳯飛如始泊蓮合似初生輪重對
月滿鐸韻擬鸞聲畫水流泉注圖
雲色半輕露晩盤猶滴珠朝火更明
雖連慱望菀還接銀沙城天香下桂
殿仙梵入伊笙庶聞八解樂方遣六
塵情簡
文夜望浮啚上相輪光
中辨垂鳯露裏見飛鸞定用方諸水
持添承露盤簡
文賊詠五陰識支澆
淳混神因因形復依色欲浪逐情飄
愛網隨心織鑄金雖敃狀斬籌方未
極鴿觀旣天辨猿攀此焉息劉
綽賦詠百論捨罪福尋
因途乃異及捨趣猶幷苦極降歸

@@廣弘明集卷苐三十苐十八張羣*樂
樂極苦還生豈非輪轉愛皆緣封著
情一一知心相渴樂法流清簡
文蒙華林戒庸
夫耽世樂俗士重虛名三空旣難了
八風恒易傾伊余久齊物本自一枯
榮弱齡愛箕穎由來重伯成非爲樂
肥遁特是猒逢迎執珪守蕃國主器
作元貞昔曰書銀字久自恧宗英斯
焉佩金璽何由廣德聲居高常盧缺
持滿毎憂盈茲言信非犒丹心良可
明舟航奉睿訓接引降皇情心燈朗
暗室牢舟出愛瀛是節塙秋睌泬寥
天氣清交門光景麗祈年雲霧生紅
蕖閒靑璅紫露濕丹楹葉踈行遥出
泉澑遶山鳴緣衿依浦戍絳顙拂林
征庶蒙八解蓋方使六塵輕脫聞時
可去非吝捨重城簡
文蒙預懺直疏幷和五首皇
情矜幻俗聖德愍重昏制書開攝受
絲綸廣慧門時英滿君國法侣盛天
園俱銷五道縳共蕩四生怨三修袪
愛馬六念靜心猿庭深林彩艶地寂
鳥聲喧上風吹法鼓垂欽鳴畫軒

廣弘明集卷苐三十苐十九張羣
新梅舎未發漢桂聚還翻早煙藏石
隥寒潮浸水門一朝蒙善誘方願遣
籠樊
梁武帝和
玉泉漏向盡金門光未成<云云>
王筠應詔幷序奉和皇太子懺
悔詩仍上皇宸極聖旨卽疏降同
所用十韻私心慶躍得未曾有捃採
餘韻更題鄙拙
一聖智比明帝德光四海荷負誠攸
屬度脫實斯在懺說濟蒙愚推心屛
欺紿名僧引定慧朝纓列元凱還迷
依善遵反心由眞宰和鈴混吹音勝
幡縈雪彩早蒲欲抽葉新篁向舒䈚
翹懃諒懇到歸誠信兼倍睿豔似煙
霞䦨干若珠琲善誘雖欲繼舎豪愧
文彩
昭明太子講席將訖賦三十韻依次用
法菀稱嘉奈茲園美修竹靈覺相招
影神仙共拪宿慧義比瑶瓊薰染猶
蘭菊理玄方十笇功深似九築華水
警銀舟方衢列金軸微言絕巳久煩
勞多累蓄因茲闡慧雲欲使心塵伏

@@廣弘明集卷苐三十苐二十張羣
八水潤燋牙三明啓羣目寶鐸且參
差名香晩芬郁暫捨六龍敬微祛二
鼠蹙意樹發空花心蓮吐輕馥喻斯
凔海變譬彼菴羅熟妙智方娠錦深
辭同霧縠善學同梵爪眞言異錮腹
逶迤合蓋城葳蕤布金郁珠花蔭八
溪玉流通九谷靑禽乍下上雲鴈飛
翻覆高談屬勝時寡聞終自恧曰麗鴛
鴦瓦風度蜘蛛屋落蘤散遠香霏雲
卷遥族曠濟同象園中乘如佇獨後
焰難堅明初心易驚縮應當離花水
無令乖漆木投巖不足貴棘林安可
宿器月希留影心灰庶方樸視愛同
棌蜂遊善如原菽八邑仙人山四寶
神龍澳藥樹永繁稠禪枝詎彫槭以
茲悦聞道庶此優馳逐欲追露寶車
脫屣親推穀
簡文旦出興業寺講
沐芳肅朝帶駕言祗淨宮羽旗承去
影鐃吹雜還風吴戈夏服箭驥馬緣
沉弓水照枊初碧煙舎桃半紅由來
六塵縳宿昔五緾曚見鶴徒知謬察
象理難同方知恧四辯奚用語三空

@@廣弘明集卷苐三十苐二十一張羣
梁元帝和劉尙書侍五明集
帝德洽區宇垂衣彰太平黃唐慙懋
實子姒恧嘉聲治定陳五礼功成
奏六英汲引晉宸鑑舟航動睿情諸
王惟一法無生信不生因因従此見
果果自斯明元良仰副后含一震鴻
名歸藏喻啓筮魯史冠舂卿曰宮佳
氣滿月殿善風清綺錢敞西觀緹幔
卷南榮金門練朝鼓玉壺休夜更宮
槐留曉合城烏侵曙鳴露光枝上動
霞影水中輕虛薄今何事徒知戀
法城
昭明太子鍾山解講幷和
陸倕和
終南隣漢闕高掌跨周京復此虧天
嶺穹隆距帝城當衢啓珠館臨下搆
山楹南望窮淮漵北眺盡滄溟步擔
時中宿飛階或上征網戶圖雲氣龕
室畫仙靈副君憐世網廣命萃人英
道筵終後說鑾轡出郊垧雲峯響流
吹松野映風旌睿心嘉杜若神藻茂
琳瓊多謝先成敏空頒後乘榮
蕭子顯奉和

廣弘明集卷苐三十苐二十二張羣
嵩岳基舊宇盤嶺跨南京叡心重禪
室遊駕陟曾城金輅徐旣動龍驂躍
且鳴塗方後塵合地逈前笳清邐迤
因臺榭參差憩羽旌高隨閬風極勢
與元天幷氣歇連松遠雲昇秋野平
俳佪臨井邑表裹見淮瀛折果尊常
住渴慧在無生暫留石山軌欲知芳
杜情鞠躬荷嘉慶瞻道聞頌聲
劉孝綽和
御鶴翔伊水筞馬出王田我后遊祗
鷲比事實光前翠蓋承朝景珠旗曵
曉煙樓悵榮巖谷緹組曜林阡况在
登臨地復及秋風年喬柯變夏葉幽
澗潔涼泉停鑾對寶坐辯論悦人天
淹塵資海滴昭暗仰燈燃法朋一巳
散笳劒儼將旋邂逅逢優渥託乘侣
才賢摛辭雖並命辵恨獨終篇
劉孝儀奉和
韶樂臨東序時駕出西園雖窮礼遊
盛終爲塵俗喧豈如弘七覺楊鑾啓
四門夜氣清簫管曉陣爍郊原山風
乱彩毦初景麗文輈林開兪騎騁遥
曲羽旄毛煙壁浮靑翠石瀨響飛奔

@@廣弘明集卷苐三十苐二十三張羣
迴情下重閣降道放眞源談空疋泉
涌綴藻邁絃繁輕生逢過誤並作輦
龍鵷顧巳同偏爵何用挹衢樽
八關齊夜賦四城門更作四首<梁皇太子同作>
庾集<五>第一賦韻東城門病
伏抌愛危光痾緾生易折無因雪岸
草慮反邙山穴<徐防>
消渴腠腸腑疼蹇嬰技節如何促齡
內憂苦無暫缺<孔壽>
南城門老
虛蕉誠易犯危藤復將嚙一隨柯巳
微當年信長訣<諸葛嵦>
巳同白駒去復類紅花熱妍容一旦
罷孤燈行自設<君>
西城門死
緩心雖巳殊滅景寧優劣一隨業風
盡終歸虛妄設<王卿>
五陰誠爲假六趣寕有截零落竟同
歸憂思空相結<李鏡遠>
北城門沙門
俗幻生影空憂繞心塵噎於茲排四
緾去矣求三涅<殿下>
下學皆流心方従窈冥別巳悲境相

@@廣弘明集卷苐三十苐二十四張羣
空復作泡雲滅<中庶府君>
第二賦韻東城門病
空痾誠易愈有病故難痊徒知餌五
色終當悲九泉<王臺聊>
巳無雲山草沉痗竟誰憐復悲淪苦
海何由果淨天<諸葛隑>
南城門老
昔類紅蓮草自翫淥池邊今如白花
樹還悲明鏡前<殿下>
壯心欲何在餘曰乃西遷清鐏不復
樂蓬鬢豈還姸<徐防>
西城門死
高堂信逆旋壞業理常牽玉匣方委
櫬金臺不復延<中庶府君>
挽聲隨逕遠蘿影帶松懸詎能留十
念唯應逐四緣<君>
北城門沙門
經行林樹下求道志能堅旣有神通
力振錫遠乘煙<李鏡遠>
一登四弘誓至道莫能先不貪曠刧
壽無論延促年<孔壽>
第三東城門病
緾痾緬百年自傷無五福長縈畫篋

廣弘明集卷苐三十苐二十五張羣
蛇不値仙人鹿<殿下>
習染迷畫甁臥起求拪宿羅襦豈再
歡臨岐方土木<中庶府君>
南城門老
少年愛紈綺衰暮慙羅縠徒傷歲甪
甪陳詩非郁郁<玉臺卿>
鶴髮辭軒冕鮐背烹癸菽松柏稍相
依懽愛幾時睦<李鏡遠>
西城門死
追念平生時遨遊上菀囿一沒松柏
下舂光徒倏昱<孔熹>
結根素因假枝葉緣骨肉自應螻蟻
驅値此風刀逐<諸葛嵦>
北城門沙門
俗繭厭緾絲因田抽善榖長披忍辱
鎧去此纖羅服<徐防>
願引三塗衆俱令十使伏珠月猶沉
首金錍未挑目<君>
第四東城門病
紫紈未可得漳濱徒再離一逢太馬
病賁育罷驅馳<李鏡遠>
巳無九轉術復闕万金奇不看授鹽
掌唯夢蓮花池<君>

@@廣弘明集卷苐三十苐二十六張羣
南城門老
盛年歌吹曰顧步惜容儀一朝衰朽
至星星白髮垂<孔熹>
巳傷万事盡復念九門枝乘軒意何
在濁鏡坐如斯<中庶府君>
西城門死
一息於今罷平生詎可規天長曉露
促千齡誰復知<殿下>
華堂一相捨松悵杳難窺万祀藏珠
應千年罷玉羈<徐防>
北城門沙門
深心不可染正道亦難攲方除五欲
累長辭三雅卮<王少鄕>
依空慮難靜習善路猶彌沒身竟靡
託罩盂詎待貲<諸葛嵦>
正月八曰燃燈應令
藕樹交無極花雲衣數重織竹能爲
象縳荻巧成龍落灰燃藥盛垂油濕
畫峯天宮儻若見燈王願可逢
簡文遊光宅應令
陪遊入舊豐雲氣鬱靑蔥紫陌垂清
枊輕槐拂惠風八泉光綺樹四柱曖臨
空翠網隨煙碧丹花共曰紅方欣

@@廣弘明集卷苐三十苐二十七張羣
大雲溥慈波流淨宮
梁簡文於幽縶中援筆自序云
有梁正士簡陵蕭綱立身行巳終始
若一風雨如晦雞鳴不巳非欺暗室
豈况三光數至於此命也如何
又為連珠三首
一曰吾聞有古富而今貧可稱多而
賑寡是以度索樓下獨有衰神松柏
橋南空餘自社
二曰吾聞言可覆也仁能育物是以
欲輕其死有德必昌兵踐於義无思
不服
三曰吾聞道行則五福俱泰運閉則
六極所鍾是以麟出而悲豈唯孔子
途窮則慟寧止嗣宗
又爲詩曰
怳忽煙霞散颼飂松柏陰幽山白揚
古野路黃塵深終無千片命安用九
丹金闕里長蕪沒蒼天空照心
十月弒於永福省年四十九崩崩時
太清五年也
宋謝靈運臨終詩
龔勝無貴生季業有窮盡嵆叟理旣

廣弘明集卷苐三十苐二十八張羣*迫
霍子命亦殞淒淒後霜柏納納衝風
菌邂逅竟旣時修短非所慜恨我君
子志不得巖上泯送心正覺前斯痛
久巳忍唯願乘來生怨親同心朕沈
隱侯臨終表臣
約言臣抱疾彌留迄今卽化形神欲
離月巳十數窮楚極毒无言以喻平
曰健時不言若此舉刀坐劒比此爲
輕仰惟深入法門厲茲苦節内矜外
恕寔本人情伏願聖心重加推廣微臣
臨塗無復辵恨雖慙也善庶等鳴哀
謹啓陳
沙門釋智愷臨終詩千
月本難滿三昧理易傾石火无恒焰
電光寧久明辵文空滿笥徒然昧後
生泉路方幽噎寒隴向淒清一隨朝
露盡惟有夜松聲陳
江捻八攝山拪霞寺一首<幷序>五
言士益年十月十八曰入攝山栖霞
寺登崖極峭頗畼懷抱至德元年癸
夘十月二十六曰又再遊此寺布法
師施菩薩戒甲辰年十月二十五曰
奉送所像還山限以時務不得恣

@@廣弘明集卷苐三十苐二十九張羣
情淹留乙巳年十一月十六曰更獲
礼拜仍停山中宿永夜留連棲神竦
聽伹交臂不停薪捐俄謝卒製此篇
以記卽目俾後來賞者知余此志焉
靜心抱氷雪暮齒迫華榆太息疲川
迅悲哉人世抱歲聿皆棌穫冬晩具
嚴枯濯流濟八水開襟入四衢茲山
靈妙合當與天地俱石瀨乍深淺崖
煙遞有无缺碑撗古隧盤木臥荒途
行行備履歷步步轔崴紆高僧迹共
遠勝地心相符樵隱各有得丹靑獨
不渝<寺猶有朗詮二師居上明僧紹治中蕭瞇素圖像>辵風佇芳
桂比德喻生芻寄言長徃客悽然傷
鄙夫
至德二年十一月十二曰界德施山
齊三宿決定罪福懺悔
四知無矯志三施啓幽心通簡避人
物匽息還山林曲澗停騶響交枝落
幰陰池臺聚涷雪欄牖參歸貪石釆
無新故峯形詎古今大車何杳杳奔馬
遂駸駸何以修六念虔誠在一音未
泛慈舟遠徒令願海深
五言攝山拪霞寺山房夜坐簡徐祭

@@廣弘明集卷苐三十苐三十張羣
酒周尙書幷同遊羣彥江令公
澡身事珠戒非是學金丹月磴時撗
枕雲崖宿解鞍梵宇調心易禪庭數
息難石礀氷流靜山窓葉去寒君思
北闕駕我惜東都冠翻愁夜鍾盡同
志不盤桓
徐孝克仰同令君攝山拪霞寺山房
夜坐六韻
戒檀靑石路靈相紫金峯影進歸依
鴿飡迎守護龍晨朝宣寶偈寒夜斂
踈鍾雞蘭靜舎握仁智獨従容五禪
清慮表七覺蕩心封願言於此處携
手屢相逢
陳主同江㒒射遊攝山栖霞寺御製
時宰磻溪心非関狎竹林鷲岳靑松
曉雞峯白曰沉天逈浮雲細山空明
月深摧殘枯樹影零落古藤陰霜村
夜鳥去風路寒猿吟自可尋出俗詎
是欲抽簪
遊攝山栖霞寺<幷序>
禎明元年太歲丁未四月十九日癸
充入攝山展慧布法師憶謝靈運集
還故山入石壁中尋曇隆道人有詩

廣弘明集卷苐三十苐三十一張羣*一
首十一韻今此拙作仍學康樂體江
令公霢
霂時雨霽清和孟夏肈拪宿緣野中
登頓丹霞抄敬仰高人德抗志塵物
表三空豁巳悟万有一何小始終情
所寄冥期諒不少荷衣步林泉表氣
涼昏曉乘風面冷冷<音零>候月臨皎皎
煙崖憩古石雲路排征鳥披逕憐森
沉攀条惜杳䮍乎生忘是非朽謝豈
矜矯五淨自此涉七塵庶无擾靜
臥拪霞寺房望徐祭酒江令公絕
俗俗无侣修心心自齊連崔夕氣合
虛宇宿雲霾臥藤新接戶攲石反成
階樹聲非有意禽戲似忘懷故人巿
朝狎心期林壑乖唯憐對芳杜可以
爲吾儕徐
祭酒孝克仰和令君上
宰明四空迴車八道中洞涼容麦氣
巖光對月宮香來詎經火花散不隨
風澗松無異聒禪桂兩分叢虛薄誠
爲累何因偶會同暫此乖山北猶可
向牆東禎
明二年仲冬攝山拪霞寺布法師

@@廣弘明集卷苐三十苐三十二張羣
某尒時終余以此月十七曰宿昔八
山仰爲師氏營涅槃懺還途有此作
可不同一貫生死亦一条况斯滅盡
者豈是俗中要人道離羣愴冥期出
世遥留連入澗曲宿昔步巖椒石溜
水便斷松霜曰自銷向崖雲靉靆出
谷霧飄颻勿言无大隱歸來卽市朝
庚益年二月十二曰遊虎丘山精舎
縱棹憐迴曲尋山靜見聞毎従芳杜
性湏與俗人分貝塔涵流動花臺編
嶺芬蒙籠出擔桂散縵繞窓雲情幽
豈侚物志遠易驚羣何由狎魚鳥不
願屈玄纁
江令集云盧山遠法師未出家善弩
射嘗於鶴窟射得鶴雛後復伺鶴母
見將射之鶴不動詳觀之巳死於窠
中疑其愛子致死破視心腸皆寸絕
法師於是放弩發菩提心
宋初有法瓊尼南方人不知因緣所
出辟穀食棗栗不著錦帛戒德甚尊
嚴襌定多所惑通會稽恭子張使君
莅廣洲便供養之隨使君還吴又隨
出西自剋亡曰捨命後勿關斂但以

@@廣弘明集卷苐三十苐三十*張羣
乞烏鳥至破岡如期而終使君依旨
送林野閒停舟七曰七夕鳥獸不敢
侵乃收殯焉亡袓親使君之第四女
也就瓊尼受戒勅余記錄之
陳江令徃虎窟山寺
塵中喧慮積物外衆情捐茲地信爽
塏墟壟曖阡眠藹藹車徒邁飄飄旌
毦懸細松斜繞遥峻嶺半藏天古樹
無枝葉荒郊多野煙分花出黃鳥桂
石下新泉蓊鬱均雙樹清虛類八禪
栖神紫臺上縱意白雲邊徒然嗟小
藥何由齊大年
治中王冏奉和
羡境多勝迹道塲實茲地造化本靈
奇人功兼製置房廊相映屬堦閤並
殊異高明留睿賞清靜穆神思豫遊
窮嶺歷藉此芳舂至野花奪人眼山
鶯紛可憙風景共鮮華水石相暉媚
像法無塵染眞僧絕名利陪遊旣伏
心聞道方刻意
記室參軍陸窧奉和
雞鳴動睟駕㮈菀睠晨遊朱鏖陵九
達靑蓋出層樓歲華滿芳岫虹釆被

廣弘明集卷苐三十苐三十四張羣
舂洲葆吹臨風遠旌羽映光浮喬枝
隱修逕曲澗聚輕流俳佪花草合瀏
湸鳥聲遒金盤響清梵涌塔應鳴捊
慧雲方靡靡法水正悠悠實歸徒荷
教信解愧難詶
前臣刑獄參軍孔燾
聖情想區外脂駕出面南前驅聞鳯
管後乘躍龍驂愛遊非逸豫幽谷有
靈龕兼覿息心者宴坐臨清潭禪食
寧湏稼靈衣不待蠶蘋荇緣澗壑蘿
葛蔓松楠鶯林響初囀舂畦翠欲舎
感心隨敎遣法味與㤙覃庶憑八解
力永滅六塵貪
州民前吏刑獄參軍王臺卿
我王宗勝道駕言従所之輜軒轉朱
轂驪馬躍靑絲清渠影高蓋逰樹拂
行旗賓徒紛雜沓景物共依遲飛梁
通澗道架宇接山基叢花臨逈砌分
流繞曲墀誰言非勝境雲山獨在茲
塵情良易遣道性故難緇承恩奉教
義方當弘受持
西曹書佐鮑至従駕虎窟山寺
神心睠物序訪道絕塵囂林踈蓋影

@@廣弘明集卷苐三十苐三十五張羣*出
風去管聲遥息徒依勝境稅駕止山
椒年還節已仲野緣氣方韶短葉生
喬樹踈花發早条遠峯帶雲沒流煙
雜雨飄復茲承乏者湏名廁末僚願
藉連河澗庶影慧燈昭一知衣内寶
方悲慈地饒陳
従事何處士舂曰従將軍遊山寺蘭
庭厭俗賞奈菀矚年華始入香山路
仍逢火宅車慈門數片葉道樹一林
花雖悟危藤鼠終悲在篋蛇別
才法師於湘還郢北三首乘
杯事將遠捧袂忽無聊南楚長沙狹
西浮郢路遥離亭花巳散別戍鳥新
嬌明曰分千里相思非一条敬
詶解法師所贈道
林俗之表慧遠盧之阿買山節高世
乘杯且度河法雨時時落香雲片片
多若爲將羽化來濟在塵羅通
士人篇龍
宮旣入道鳯闕且辭榮禪龕八想淨
義窟四塵輕香蓋法靈起花燈慧火
明自然忘有著非止悟無生陳
沈炯従遊天中天寺應令

@@廣弘明集卷苐三十苐三十六張羣*福
界新開草名僧共下延揚枝生拱樹
錫杖呪飛泉石座應朝講山龕擬夜
禪當非舎衞國賣地取金錢同
庾中庶肩吾周處士弘讓遊明慶寺鷲
嶺三層塔菴園一講堂馴烏逐飯聲
狎獸繞禪床擿菊山无酒然松夜有
香幸得同高勝於此瑩心王従
駕經大慈照寺詩序北齊盧思道皇
帝以上叡統天大明御極彈壓九代
驅駕百王至德上通深仁下漏威稜
西被聲教東漸布政合宮考儀大室
張樂洞野會計苗山天不愛寶神靡
辵貺鱗羽効異山澤廌祉華裔率従
幽顯咸袠八政惟序六符告平猶且
捿志窅冥凝神空寂俯陋區域顧辵
形有救精民於苦噐拯慾界於危城
身心登淨樂之境生靈仰調御之力
中宮厚德載物正位儷天道冠邵陵
業踰華姒慧雲朝起四生佇其寸合
慈燈夜熱九服照其餘光乃睠參墟
實惟唐舊山川周衞襟帶嚴逈東郊
勝地爰搆寶坊儼若化成曖如踊出
旣而景躔西陸氣中南呂商颷振

廣弘明集卷苐三十苐三十七張羣野
白露戒寒聖主御辯廵方順時育物
六龍進駕七聖齊輭翠華揚旆雕玉
徐輪問百年而駐輦朝万靈以案節
熊渠佽飛之輩入參中累虎殿金門
之侣逈望屬車將届下都遘茲淨域
並悦鷲山之觀共喜龍宮之遊接足
洒心俱展誠敬課虛引寂仍發詠歌
雖事比擊輈義同㕧角亦所以雍容
盛烈述讃休美豈若皋朔文辭甫陳
男裞王谷蟲篆纔譬女工作者二十
六人其詞云尓玄
風冠東戶内範軼西陵大川開寶匣
福地下金繩繡栭高可映畫拱疊相
承曰馭非難假雲師本易憑陽室疑
停燧陰軒類鑿氷逈題飛星沒長楣
宿露凝旌門曙光轉輦道夕雲蒸山
祗効靈物水若薦休徵虛薄叨恩紀
微驅竊自淩優遊徒可恃周貝永難
勝五
苦詩周沙門釋亡名生
苦可
患身爲患生時憂共生心神恒獨苦
寵辱撗相驚朝光非久照夜燭幾

@@廣弘明集卷苐三十苐三十八張羣
時明終成一聚土强覔千年名
老苦
少時忻曰益老至苦年侵紅顏旣罷
艶白髮寕乆吟階庭惟仰杖朝府不
勝簪甘肥與妖麗徒有壯時心
病苦
拔劒平四海撗戈却万夫一朝床枕
上迴轉仰人扶壯色隨肌減呻吟與
痛俱綺羅雖滿目愁眉獨向隅
死苦
可惜陵雲氣忽隨朝露終長辭白曰
下獨入黃泉中池臺旣巳沒墳壟向
應空惟當松柏裹千年恒動風
愛離
誰忍心中愛分爲別後思幾時相握
手鳴噎不能辭雖言万里隔猶有望
還期如何尢泉下更無相見時
五盛陰附
先去非長別後來非久親新墳將舊
塚相次似魚鱗茂陵誰辯漢驪山詎
識秦千年與昨曰一種倂成塵定知
今世土還是昔時人焉能取他骨復
持埋我身

@@廣弘明集卷苐三十苐三十九張羣
遊明慶寺詩<陳姚案遇見蕭祭酒書明慶寺禪房詩覽之愴
>然憶此寺仍用蕭韻述
懷地靈居五淨山幽寂四禪月宮臨
鏡石花讃繞峯蓮霞暉閒幡影雲氣
合爐煙逈松高偃蓋瀑水細分泉含
風万籟響裛露百花鮮宿昔尋眞趣
結友亟留連山庭步靃靡澗沚濯潺
湲因斯事薰習便得息攀緣何言遂
雲雨懷此悵悠然徒有南登望會逐
東流
旋詠懷詩陳張君
袓運形不摽異澂懷恬无欲坐可遷
王侯門可迴金轂風來詠逾清鱗萃
淵不觸斯乃玄中子所以矯逸足何
必翫幽閑清矜表離俗百齡敬未遐
昨辰亦非促義騰望舒映曩今迭相
燭一世皆逆旋安悼電徃速區區雖
非黨兼忘混礫玉恠神岡叢穢要在
夷心
曲靈颷起情浪飛靈騰逆鱗苟擢南
陽秀固集三造賓緬懷結寂夜味藻
詠終晨近佇時無遘誰與拂流塵眇
情寄極眄蕭条獨遨神相忘東溟裏
何

廣弘明集卷苐三十苐四十張羣
晞西潮津我崇道无廢長謠想義人
遥遯播荊衡杖筞憩南郢遭動委浪
迹遇靖恬夷性拊卷従老話揮綸與
莊詠遐眺獨緬想蕭神颷塵正時无
喜惠偶絕韻將誰聽習子茂芳摽有
欣微音令穎敷凌霜蔳葩煕三舂盛
拂翮期霄翔豈與桑榆竸我混不材
姿辵情忘彫映雖非嶧陽椅聊以敲
泗磬
贈沙門竺法頵三首
沙門竺法頵遠還西山作詩以贈因
亦嘲之省其二經聊爲之讃
鬱鬱華陽岳絕雲抌飛峯峭璧溜靈
泉秀嶺森靑松懸巖廓崢嶸幽谷正
寥籠丹崖栖奇逸碧室禪六通泊寂
清神氣綿眇矯妙蹤止觀著无無還
淨滯空空外物豈大悲獨徃非玄同
不見舎利弗受屈維摩公
至人如影響靈慧陶億刹應方恢權
化兆類蒙慈悦冥冥積塵寐永在
巖底閉廢聰无通炤辵形不洞滅明
哉如來降豁矣啓潛穴幽精淪朽壤
孰若阿維察遥謝晞玄疇何爲自矜
潔
@@廣弘明集卷苐三十苐四十一張羣
邈邈慶城標峨峨浮雲嶺峻蓋十二
嶽獨秀閻浮境丹流環方基瑶堂臨
峭頂澗滋甘泉液崖蔚芳芝穎翹翹
羙化倫眇眇凌巖正肅拱望妙覺呼
吸晞齡永敬能夷冲心所憩靡不靜
万物可逍遥何必拪形影勉尋大乘
軌練神超勇猛
道樹經讃
峨峨王舎國鬱鬱靈竹園中有神化
長空觀體善權私呵晞光景豈識眞
迹端恢恢道明玄解發至神歡飄忽
凌虛起无云受慧難
三昧經讃
迹超十二憢戒由三昧成賢行極妙
住道志慧以明九本旣殊動四禪不
同冥淵哉不起滅始自无従生借問
導氣倫安測泥洹靈
詩序省贈法頵詩經通妙遠
亹亹清綺雖云言不盡意殆亦幾矣
夫詩者志之所之意迹之所寄也志
妙玄解神無不畼夫未能冥遠玄通
者惡得不有仰鑚之詠哉吾想茂德
之形容雖拪守殊塗摽寄玄同仰代

@@廣弘明集卷苐三十苐四十二張羣*
答之未足盡美亦各言其志也其辭曰
庾僧淵答
眞朴運旣判万象森巳形精靈感冥
會變化靡不經波浪生死徒彌綸始
無名捨本而逐未悔悋生有情胡不
絕可欲反宗歸無生達觀均月无蟬
蛻豁朗明逍遥衆妙津遷凝於玄㝠
大慈順變通化育曷常停幽閑自有
所豈與菩薩幷摩詰風微指權道多
所成悠悠滿天下孰識秋露情
張君袓
茫茫混成始豁矣四天朗三辰環湏
彌百億同一像靈和陶煙熅會之有
妙長大慈濟羣生冥感如影響蔚蔚
沙彌衆粲粲万心仰誰不欣大乘兆
定於玄曩三法雖成林居上亦有黨
不見虯與龍灑鱗凌霄上冲心超遠
寄浪懷邈獨徃衆妙常所晞維摩余
所賞苟未體善權與子同髴髣悠悠
誠滿域所辵在廢想
庾僧淵答
遥望華陽嶺紫霄籠三辰瓊巖朗璧
室玉潤灑霊津丹谷挻樛樹季穎奮

廣弘明集卷苐三十苐四十三張羣
暉薪融颷衝天籟逸響㸦相因鸞鳯
翔迴儀虯龍灑飛鱗中有冲溟士耽
道玩妙均高尙凝玄寂万物忽自賓
拪峙遊方外超世絕風塵翹想晞眇
蹤矯步尋若人咏嘯舎之去榮麗何
足珎濯志八解淵遼朗豁冥神研機
通微妙辵覺忽忘身居士成有黨顧
眄非疇親借問守常徒何以知反眞
煬帝謁方山靈巖寺隋后
梵宮旣隱隱靈岫亦沉沉平郊送晩
曰高峯落遠陰逈幡飛曙嶺踈鍾響
晝林蟬鳴秋氣近泉吐石溪深抗迹
禪枝地發念菩提心
奉和方山靈巖寺應教諸葛穎
名山鎭江海梵宇駕風煙畫拱臨松
蓋鑿牖對峯蓮雷出階基下雲歸梁
棟前霊光辨晝夜輕衣數刧年一陪
香作食長用福爲田
正月十五曰於通衢建燈夜升南樓
一首隋煬帝
法輪天上轉梵聲天上來燈樹千光
照花焰七枝開月影凝流水舂風舎
夜梅幡動黃金地鍾發琉璃臺

@@廣弘明集卷苐三十苐四十四張羣*奉
和通衢建燈應教諸葛穎芳
衢澄夜景法炬爛參差逐輪時従燄
挑花生落枝飛煙繞定室浮光映瑶
池重閣登臨罷歌管乘空移捨
舟登陸示慧曰道塲玉清玄壇德衆
一首隋煬帝天
淨宿雲卷曰舉長川旦颯灑林花落
逶迤風枊散孤鶴逝追羣啼鶯遠相
喚蓮舟水處盡畫輪途始半江滻各
自遥東西並興歎巳薰禪慧力復
藉金丹扞有異三川遊曾非四門觀
於焉履妙道超然登彼岸隋
著作王胄臥疾閩越述淨名意余
臥疾閩海彌留旬朔善友顒法師勸
余以淨名妙典調伏身心力疾粗陳
其意敬簡法師云尓客
行万餘里渺然蒼海上五嶺常炎鬱
百越多山瘴兼以勞形神遂此嬰疲
恙桐雷邈巳遠砭石良難訪抱影私
自怜霑衿獨惆悵毗城有镸者生平
夙所尙復藉大因緣勉以深迴向心
路資調伏於焉念實相水沬本難摩
乾城空有狀是生非至理是我皆

@@廣弘明集卷苐三十苐四十五張羣*虛
妄求之不可得誰其受業障信矣大
醫王茲力誠旡量薛
道衡展敬上鳯林寺淨
土連幽谷寶塔對危峯林拪丹穴鳯
地邇白沙龍獨巖樓逈出複道閣相
重洞開朝霧歛石濕曉雲濃高篠低
雲蓋風枝響和鍾簷陰翻細柳澗影
落長松珠柱浮明月蓮座吐芙蓉隱
淪徒有意心迹未相從梁
開善寺藏法師奉和武
帝三教詩一首心
源本無二學理共歸眞四執迷叢藥六
味増苦辛資緣良雜品習性不同循
至覺隨物化一道開異津大士流權
濟訓義乃星陳周孔尙忠孝立行肇
君親老氏貴裁欲存生由外身出言
千里善芬爲窮世珎坦空非卽有三
明似未臻近識封歧路分鑣疑異塵安
知悟云漸究極本同倫我皇體斯會
妙鑑出機神眷言揔歸㘘迴照引
生民顧惟慙宿殖邂逅逢嘉辰願陪
入朋解歲暮有攸因太
宗文皇帝謁幷州興國寺二首

廣弘明集卷苐三十苐四十六張羣*
迴鑾遊福地極目翫芳晨梵鍾交二
響法曰轉雙輪寶刹遥承露天花近
足舂未珮蘭猶小無絲柳尙新圓光
低月殿碎影亂風筠對此留餘想超
然離俗塵
文帝詠佛殿前幡唐后
拂霞疑轉電騰虛狀寫虹屈申煙霧
裹低舉白雲中紛披乍依逈掣曵或
従風念茲輕薄質旡翅强捶空
常洲弘善寺宣法帥三首
奉和竇使君同恭法師詠高僧二首
竺佛圖澄
大誓憫塗炭乘機入生死中洲法旣
弘葛陂暴亦止乳孔光一室掌鏡徹
千里道盛呪蓮花灾生吟棘子埋石
緣雖謝流沙化方始
釋僧肇
般若惟絕鑑涅槃固旡名先賢未始
覺之子唱希聲秦王嗟理詣童壽揖
詞清徽音聞廬岳精難動中京適驗
方袍裹奇才復挺生
秋日遊東山寺尋殊曇二法師
木落樹橚燥水清流漻寂屬此悲哉

@@廣弘明集卷苐三十苐四十七張羣
氣復茲羈旅慼奚用寫繁憂山泉恣
遊歷万丈窺深澗千尋仰絕璧傍嶺
竹參差緣崖藤羃歷行行極幽邃去
去逾空寂果値息心侣喬技方桂錫
圍繞悉旃檀純良豈砂礫妙法誠旡
比深經解怨敵心懽卽頂礼道存仍
目擊慧力幸巳逢疑網於焉析豈直
袪煩惱方期拯沉溺
帝謁大慈恩寺一首<幷和>唐今上
曰宮開百仞月殿聳千尋花蓋飛圓
影幡虹曵曲陰霞綺遥瓏悵叢珠細
網林寥廓煙雲表超然物外心
大慈㤙寺沙門和
皇風扇祗樹至德茂襌林仙花曜曰
綵神幡曳遠陰綺殿籠霞影飛閣出
雲心細草希慈澤㤙光重更深
廣弘明集卷苐三十
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@南海寄歸内法傳卷第一<幷序>英
翻經三藏沙門義淨撰
原夫三千肈建爰彰興立之端百億
巳成尙无人物之序旣空洞於世界
則曰月未流實閴寂於慘舒則陰陽
莫辯曁乎淨天下降身光自隨因飡
地肥遂生貪著林藤香稻轉次食之
身光漸滅曰月方現夫婦農作之事
興君臣父子之道立然而上觀靑象
則妙高色而浮光下察黃輿乃風蕩
水而成結而云二儀分判人生其中
感清濁氣自然而有陰陽陶鑄譬之
以鴻爐品物財成方之於埏植者蓋
寡聽曲談之謂也於是岳峙星分舎
靈蔓筵遂使道殊九十六種諦分二
十五門僧佉乃従一而万物始生薜
世則因六条而五道方起或露膊拔
髮將爲出要或灰身推髻執作昇天
或生乃自然或死當識滅或云幽幽
冥冥摸識其精眇眇忽忽罔知所出
或云人常得人道或說死便爲鬼靈
或談不知蝶爲我巳不知我為蝶形

旣羣迷於蜾蠡復聚惑於螟蛉比渾
沌於雞子方晦昧於孩嬰斯皆未了
由愛故生藉業而有輪迴苦海徃復
迷津者乎然則親指平途躬宣妙理
說十二緣起獲三六獨法号天人師
稱一切智引四生於火宅拔三有於
昏城出煩惱流登涅槃岸者奥我大
師釋迦世尊矣創成正覺龍河九有
興出塵之望後移馳光鹿苑六道盛歸
依之心初轉法輪則五人受化次談
戒躅則千生伏首於是闡梵響於王
舎獲果者无窮酬恩惠於父城發心
者莫笇始自了教會初願以標誠終
乎妙賢契後期於結念住持八紀弘
齊九居教无幽而不陳機无微而不
納若泛爲俗侣但略言其五標局提
法衆遂廣彰乎七篇以爲宅有者大非
戒興則非滅存生者小過律顯則過
亡且如恚損輕枝現生龍戶慈濟微
命交昇帝居善惡之報固其明矣於
是經論兼施定慧俱設攝生之紐唯
斯三藏乎旣而親對大師教唯一說
隨機拯物理亡他議及乎薜舎初辭
南海寄歸內法傳卷苐一苐二張英

@@魔王惑歡喜之志煕連後唱无滅顯
亡疑之理可謂化緣斯盡能事畢功
遂乃跡滅兩河人天掩望影淪雙樹
龍鬼摧心致使娑羅林側淚下成泥
哭者身邊血如花樹大師唱寂世界
空虛次有弘法應人結集有五七之
異持律大將部分爲十八之殊隨所
見聞三藏各別著下桾則裾有偏正
披上服則葉存狹廣同宿乃異室繩
圍兩俱无過受食以手執畫地二並
亡愆各有師承事无和雜<有部則正餘三並偏有部
><則要滇別室正量以繩圍狀有部手請僧祗晝地也>諸部流沠
生起不同西國相承大綱唯四<一阿離耶莫訶僧祗
尼迦>耶唐云聖大衆部分出七部三藏各有十万頌唐譯可成千卷二
阿離耶悉他陛攞尼迦耶唐云聖上座部分出三部三藏多少同前三阿離
耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶唐云聖根本說一切有部分出四部三藏
多少同前四阿離耶三蜜栗底尼迦耶唐云聖正量部分出四部三藏三
十万頌然而部勒所傳多有同異且依現事言其十八分爲五部不聞於西
國耳其閒離分出沒部別名字事非
一致如餘所論此不繁述故五天之
地及南海諸洲皆云四種尼迦耶然
其所欽處有多少摩揭陀則四部通
習有部最盛羅荼信度<西印度國名>則少
兼三南海寄歸內法傳卷苐一苐三
張*
@@部乃正量尤多北方皆全有部時
逢大衆南面則咸遵上座餘部少存
東裔諸圈雜行四部<従那爛陀東行玉百驛皆名東裔乃
>至盡窮有大黑山計當士蕃南畔傳云是蜀川西南行可一月餘便達斯嶺
次此南畔逼近海涯有室利察咀羅國次更南有郞迦戌國次東有杜和鉢底
國次東極至臨邑國並悉極遵三寶多有持戒之人乞食社多是其國法西方
見<有實異常倫>師子洲並皆上座而大
衆片焉然南海諸洲有十餘國純唯
根本有部正量時欽近曰巳來少兼
餘二従西數之有婆魯師洲末羅逰洲卽今尸利佛逝國是莫訶信洲訶陵
洲呾呾洲盆盆洲婆里洲掘倫洲佛逝補羅洲阿善州末迦漫洲又有小洲
不<能具剝>斯乃咸遵佛法多是小乘
唯末羅遊少有大乘耳諸國周圍或
可百里或數百里或可百驛大海雖
難計里商舶串者准知良爲掘倫初
至交廣遂使惣喚崑崙國焉唯此崑
崙頭捲體黑自餘諸國與神洲不殊
赤腳敢曼揔是其式廣如南海錄中
具述驩洲正南步行可餘半月若乘
船纔五六朝卽到七景南至占波卽
是臨邑此國多是正量少兼有部西
南一月至跋南國舊云扶南先是裸
國人多事天後乃佛法盛流惡王今
並除南海寄歸内法傳卷苐一苐四
張*

滅逈无僧衆外道雜居斯卽贍部南
隅非海洲也然東夏大綱多行法護
關中諸處僧祗舊兼江南嶺表有部
先盛而云十誦四分者多是取其經
夹以爲題目詳觀四部之差律儀殊
異重輕懸隔開制迢然出家之侣各
依部執無冝取他輕事替巳重条用
自開文見嫌餘制若尒則部別之義
不著詐遮之理莫分豈得以其一身
遍行於四裂裳金杖之喻乃表證滅
不殊行法之徒湏依自部<頻毗娑羅王夢見一疊裂
>爲十八片一金杖斬爲十八叚怖而問佛佛言我滅度後一百餘年有阿輸
迦王威加贍部時諸苾芻教分十八趣解脫門其致一也此卽先兆王勿見憂耳
其四部之中大乘小乘區分不定北
天南海之羣純是小乘神洲赤縣之
鄕意存大教自餘諸處大小雜行考
其致也則律撿不殊齊制五篇通修
四諦若礼菩薩讀大乘經名之爲大
不行斯事号之爲小所云大乘无過
二種一則中觀二乃瑜伽中觀則俗有
眞空體虛如幻瑜伽則外无内有事皆
唯識斯並咸遵聖教孰是孰非同契涅
槃何眞何僞意在斷除煩惑拔濟衆生
南海寄歸內法傳卷苐一苐五張*

@@豈欲廣致紛統重増沉結依行則俱
昇彼岸棄背則並溺生津西國雙行
理無乖競旣无慧目誰鑑是非任久
習而修之幸无勞於自割且神洲持
律諸部㸦牽而講說撰錄之家遂乃
章鈔繁雜五篇七聚易處更難方便
犯持顯而還隱遂使覆一簣而情息
聽一席而心退上流之伍蒼髭乃成
中下之徒白首寧就律本自然落漢
讀疏遂至終身師弟相承用爲成則
論章叚則科而更科述結罪則句而
還句考其功也實致爲山之勞霧其
益焉時有海珠之潤
又凡是製作之家意在令人易解豈
得故爲密語而更作解嘲譬乎水溢
平川決入深井有懷飮息濟命无由准
驗律文則不如此論斷輕重但用數
行說罪方便无煩半曰此則西方南
海法徒之大歸矣至如神洲之地禮
教盛行敬事君親尊讓耆镸廉素謙
順義而後取孝子忠臣謹身節用
皇上則恩育兆庶納隍軫慮於明發
羣臣則莫不拱手履薄呈志於通宵
南海寄歸內法傳卷苐一苐六*

@@或時大啓三乘廣開百座布制底於
八澤有識者咸悉歸心散伽藍於九
宇迷途者並皆迴向皇皇焉農歌畎
畝之中濟濟焉商識舟車之上遂使
雞貴象尊之國頓親丹墀金隣玉嶺
之鄕投誠碧砌爲无爲事無事斯固
无以加也<雞貴者西方名高麗國爲俱俱吒說羅俱俱吒是雞
>說羅是貴西方傳云彼國敬雞神而取尊故戴翎羽而表飾矣言象尊者西國君
王<以象爲最五天並悉同然>其出家法侣講說軌
儀徒衆儼然欽誠極首自有屛居幽
谷脫屣樊籠漱巖流以遐想坐林薄
而捿志六時行道能報淨信之恩兩
期入定合受人天之重此則善符經
律何有過焉然由傳受譌謬軌則參
差積習生常有乖綱致者謹依聖教
及現行要法揔有四十章分爲四卷
名南海寄歸内法傳又大唐西域高
僧傳一卷幷雜經論等並錄附歸願
諸大德興弘法心无懷彼我善可
量度順佛教行勿以輕人便非重
法然古今所傅經論理致善通禪門
定瀲之微此難懸囑且復粗陳行法
符律相以先呈備舉条章考師宗於
實錄南海寄歸內法傳卷苐一苐七
張*

縱使命淪夕景希成一簣之功燄絕
朝光庶有百燈之續閱此則不勞尺
步可踐五天於短階未従寸陰實鏡
千齡之迷躅幸願撿尋三藏鼓法海
而揚四波皎鏡五篇泛慧舟而提六
象雖復親承匠旨備撿玄宗然非濬
發於巧心終恐受嗤於慧目云尓
一破夏非小二對尊之儀
三食坐小牀四飡分淨觸
五食罷去穢六水有二甁
七晨旦觀蟲八朝嚼齒木
九受齊赴請十衣食所湏
十一著衣法式十二尼衣喪制
十三結淨地法十四五衆安居
十五隨意成規十六匙筯合不
十七知時而礼十八便利之事
十九受戒軌則二十洗浴隨時
二十一坐具襯身二十二臥息方法
二十三經行少病二十四礼不相扶
二十五師資之道二十六客舊相遇
二十七先體病源二十八進藥方法
二十九除其獘藥三十旋右觀時
三十一灌沐尊儀三十二讃詠之禮
南海寄歸內法傳卷苐一苐八張*

@@三十三尊敬乖式三十四西方學儀
三十五長髮有无三十六亡財僧現
三十七受用僧衣三十八憢身不合
三十九傍人獲罪四十右德不爲
凡此所論皆依根本說一切有
部不可將餘部事見糅於斯此與
十誦大歸相似有部所分三部
之別一法護二化地三迦攝卑
此並不行五天唯烏長那國及
龜茲于闐雜有行者然十誦律
亦不是根本有部也
一破夏非小
凡諸破夏苾芻但不獲其十利然是
本位理無成小豈容昔時受敬今翻
礼卑習以成俗本无愚據依夏受請
盜過容生故應詳審理無踈略冝取
受戒之曰以論大小縱令失夏不退
下行尋撿聖教无文誰昔遣行斯事
二對尊之儀
准依佛教若對形像及近尊師除病
則徒跣是儀无容輒著鞋履偏露右
肩衣掩左髆首無巾帊自是恒途餘
處遊行在開非過若是寒國聽著短
南海寄歸內法傳卷苐一苐九張英

@@靴諸餘履屣隨處應用旣而殊方異
域寒燠不同准如聖教多有違處理
可隆冬之月權著養身舂夏之時湏
依律制履屣不旋佛塔教巳先明富
羅勿進香臺頒之自久然有故違之
類卽是强慢金言
三食坐小牀
西方僧衆將食之時必湏人人淨洗
手足各各別踞小牀高可七寸方纔
喜尺藤繩織内腳圓且輕卑幻之流
小枯隨事雙足蹋地前置盤㿻地以
牛糞淨塗鮮葉布上座去一肘㸦不
相觸未曾見有於大牀上跏坐食者
且如聖制牀量長佛八指以三倍之
長中人二十四指當笉尺尺半東夏
諸寺牀高二尺巳上此則元不合坐
坐有高牀之過時衆同此欲如之何
護罪之流湏觀尺樣然靈巖四禪牀
高一尺古德所製誠有來由卽如連
坐跏跗排膝而食斯非本法幸可知
之聞夫佛法初來僧食悉皆踞坐至
于晉代此事方譌自茲巳後跏坐而
食然聖教東流年垂七百時經十代
南海寄歸內法傳卷苐一苐十張英

代有其人梵僧旣繼踵來儀漢德乃
排肩受業亦有親行西國目擊是非
雖還告言誰能見用又經云食巳洗
足明非牀上坐菜食棄足邊故知垂
腳而坐是佛弟子冝應學佛縱不能
依勿生輕笑良以敷巾方坐難爲護
淨殘宿惡觸無由得免又復斂衆殘
食深是非儀收去反觸僧槃家人還
捉淨器此則空傳護淨未見其功幸
熟察之湏觀得失也
四飡分淨觸
凡西方道俗噉食之法淨觸事殊旣
飡一口卽皆成觸所受之器无冝重
將置在傍邊待了同棄所有殘食與
應食者食之若更重收斯定不可无
問貴賤法皆同尓此乃天儀非擉人
事故諸論云不嚼楊枝便利不洗食
無淨觸將以爲鄙豈有器巳成觸還
將益送所有殘食却收入廚餘餠卽
覆瀉瓮中長臛乃反歸鐺罔羹菜明
朝更食餠果後曰仍餐持律者頗識
分彊流漫者雷同一槪又凡受齋供
及餘飮噉旣其入口方卽成觸要將
南海寄歸內法傳卷苐一苐十一張央

@@淨水漱口之後方得觸著餘人及餘
淨食若未澡漱觸他並成不淨其被
觸人皆湏淨漱若觸著狗犬亦湏澡
漱其嘗食人應在一邊嘗訖洗手漱
口幷洗嘗器方觸鐺釜若不尓者所
作祈請及爲禁術並无効驗縱陳饗
癸神祗不受以此言之所造供設欲
獻三寶幷奉靈祗及尋常飮食皆湏
清潔若身未淨澡漱及大小便利不
洗淨者皆不合作食俗亦有云清齊
方釋尊剪爪冝侵肌捨塵惑孔顏如
斯等類亦是事湏清潔不以殘食而
歆饗也凡設齊供及僧常食湏人撿
挍若待齊了恐時過者無論道俗雖
未薦奉取分先食斯是佛教許无罪
咎比見僧尼助撿挍者食多過午因
福獲罪事未可也然五天之地云與
諸國有別異者以此淨觸爲初基耳
昔有北方胡地使人行至西國人多
見笑良以便利不洗餘食内益食時
叢坐㸦相掁觸不避猪犬不嚼齒木
遂招譏議故行法者極湏存意勿以
爲輕然東夏食无淨觸其來久矣雖
南海寄歸內法傳卷苐一苐十二張英

@@聞此說多未體儀自非面言方能解悟
五食罷去穢
食罷之時或以器承或在屛處或向
渠竇或可臨階或自持甁或令人授
水手必淨洗口嚼齒木疏牙刮舌務
令清潔餘津若在卽不成齊然後以
其豆屑或時將土水撚成泥拭其脣
吻令無膩氣次取淨甁之水盛以螺
杯或用鮮葉或以手承其器及手必
湏三屑淨揩<豆屑士乾牛糞>洗令去膩或於屛
隱淨甁注口若居顯處律有遮文略
漱兩三方乃成淨自此之前口津無
冝輒咽旣破威儀咽咽得罪乃至未
將淨水重漱巳來涎唾必須外棄若
曰過午更犯非時斯則人罕識知縱
知護亦非易以此言之豆麪灰水誠
難免過良爲牙中食在舌上膩存智
者觀斯理應存意豈容正食巳了談
話過時不畜淨甁不嚼齒木終朝含
穢意夜招愆以此遂終固成難矣其
淨甁水或遣門人持授亦是其儀也
六水有二甁
凡水分淨觸甁有二枚淨者咸用瓦
南海寄歸內法傳卷苐一苐十三張英

瓷觸者任兼銅鐵淨擬非時飮用觸
乃便利所湏淨則淨手方持必湏安
著淨處觸乃觸手隨執可於觸處置
之唯斯淨甁及新淨器所盛之水非
時合飮餘器盛者名爲時水中前受
飮卽是无愆若於午後飮便有過其
作甁法蓋湏連口頂出尖臺可高兩
指上通小穴麤如銅箸飮水可在此
中傍邊則別開圓孔擁口令上豎高
兩指孔如錢許添水冝於此處可受
二三升小成无用斯之二穴恐虫塵
入或可著蓋或以竹木或將布葉而
裹塞之彼有梵僧取製而造若取水
時必湏洗內令塵垢盡方始納新豈
容水則不分淨觸但畜一小銅甁著
蓋挿口傾水流散不堪受用難分淨
觸中閒有垢有氣不堪停水一升兩
合隨事皆闕其甁袋法式可取布長
二尺寬一尺許角攝兩頭對處縫合
於兩角頭連施一襻纔長一磔内甁
在中掛髆而去乞食鉢袋樣亦同此
上掩鉢口塵土不入由其底尖鉢不
動轉其貯鉢之袋與此不同如餘處
南海寄歸內法傳卷苐一苐十四張英

@@述所有甁鉢隨身衣物各置一肩通
覆袈裟擎傘而去此等並是佛教出
家之儀有睱手執觸甁幷革屣袋錫
杖斜挾進止安詳鳥喻月經雅當其
况至如王城覺樹鷲嶺鹿園娑羅鶴變
之所蕭条鵲封之處礼制底時四方
俱湊曰觀千數咸同此式若那爛陀寺
大德多聞並皆乘輿无騎鞍乘者及
大王寺僉亦同尓所有資具咸令人擔
或遣童子擎持此是西方僧徒法式
七晨旦觀蟲
毎於晨旦必湏觀水水有甁幷池河
之別觀察事非一准亦旣天明先觀
甁水可於白淨銅盞銅楪或蠡杯漆
器之中傾取掬許安置甎上或可別
作觀水之木以手掩口良久視之或
於益罐中看之亦得蟲若毛端必湏
存念若見蟲者倒瀉甁中更以餘水
再三滌噐无蟲方罷有池河處持甁
就彼瀉去蟲水瀘取新淨如但有幷
准法濾之若觀幷水汲出水時以銅
盞於水罐中酌取掬許如上觀察若
无蟲者通夜隨用若有同前濾漉池
南海寄歸內法傳卷苐一苐十五張英

@@河觀水廣如律說凡濾水者西方用
上白疊東夏冝將密絹或以米揉或
可微煮若是生絹小蟲直過可取熟
絹笏尺四尺捉邊長挽攝取雨頭刺
使相著卽是羅樣兩角施帶雨畔置
恦中安撗杖張開尺六雨邊繫柱不
以盆承傾水之時鑵底湏入羅内如
其不尓蟲隨水落墮地墮盆還不免
殺凡水初入羅時承取觀察有蟲卽
湏換却若淨如常用之水旣足巳卽
可翻羅兩人各捉一頭翻羅令入放
生器内上以水澆三遍外邊更以水
淋中復安水承取觀察若无蟲者隨
意去羅此水經宵還湏重察凡是經
宿之水旦不看者有虫無虫律云用
皆招罪然護生取水多種不同井處
施行此羅最要河池之處或可安捲
用陰陽甁權時濟事又六月七月其
虫更細不同餘時生絹卜重虫亦直
過樂護生者理應存念方便令免或
作凡盆子羅亦是省要西方寺家多
用銅作咸是聖制事不可輕其放生
器作小水罐令口直開於其底傍更
南海寄歸內法傳卷苐一苐十六張英

安兩鼻雙繩放下到水覆牽再三入
水然後神出若是寺家濾羅大僧元
不合觸房內時水亦復同然未受具
人取方得飮非時飮者湏用淨羅淨
甁淨器方堪受用存生乃是性戒可
護中重十惡居首理難輕忽水羅是
六物之數不得不持若行三五里無
羅不去若知寺不濾水不合餐食渴
死長途足爲龜鏡豈容恒常用水曾
不觀察雖有濾羅虫還死内假欲存
救罕識其儀幷口之上翻羅未曉放
生之噐設令到水虡死何疑時有作小
圓羅纔受一升兩合生踈薄絹元不
觀虫懸著鉢邊令他知見无心護命
日日招愆師弟相承用爲傅法誠哉
可歎良足悲嗟其觀水器人人自畜
放生之鑵在處湏有八
朝嚼齒木毎
曰旦朝湏嚼齒木揩齒乱舌務令如
法盥漱清淨方行敬礼若其不然受
礼礼他悉皆得罪其齒木者梵云憚
哆家瑟詫憚哆譯之爲齒家瑟詫卽
是其木長十二指短不減八指大南
海寄歸內法傳卷苐苐十七張英

@@如小指一頭緩湏熟嚼良久淨刷牙
關若也逼近尊人冝將左手掩口用
罷擘破屈而刮舌或可別用銅鐵作
刮舌之箅或取竹木薄片如小指面
許一頭纖細以剔斷牙屈而刮舌勿
令傷損亦旣用罷卽可俱洗棄之屛
處凡棄齒木若口中吐水及以洟唾
皆湏彈指經三或時謦欬過兩如不
尓者棄便有罪或可大木破用或可
小条截爲近山莊者則柞条葛蔓爲
先處平疇者乃楮桃槐枊隨意預收
備擬无令闕乏濕者卽湏他授乾者
詐自執持少壯者任取爵之老宿者
乃椎頭使碎其木条以苦澁辛辢者
爲佳嚼頭成絮者爲最麤胡葉根極
爲精也<卽倉耳根并截取八地二寸>堅齒口香消食去
癊用之半月口氣頓除牙疼齒憊三
旬卽愈要湏熟嚼淨揩令涎癊流出
多水淨漱斯其法也次後若能鼻中
飮水一抄此是龍樹長年之術必其
鼻中不串口飮亦佳久而用之便少
疾病然而牙齒根宿穢積久成堅刮之
令盡苦盪淨漱更不腐敗自至終身
南海寄歸內法傳卷苐一苐十八張英

@@牙疼西國逈無良爲嚼其齒木豈容
不識齒木名作楊枝西國桞樹全稀
譯者輒傳斯号佛齒木樹實非楊桞
那爛陀寺目自親觀旣不取信於他
聞者亦無勞致惑撿涅槃經梵本云
嚼齒木時矣亦有用細桞条或五或
六全嚼口内不解漱除或有呑汁將
爲殄病求清潔而返穢冀去疾而招
痾或有斯亦不知非在論限然五天
法俗嚼齒木自是恒事三歲童子或
卽教爲聖教俗流俱通利益旣申藏
否行捨隨心
九愛齋軌則
凡論西方赴請之法幷南海諸國略
顯其儀西方乃施主預前礼拜請僧
齋曰來白時至僧徒器座量准時冝
或可淨人自持或受他淨物器乃唯
銅一色湏以灰未淨揩座乃各別小
牀不應連席相觸其牀法式如第三
章巳言若其瓦器曾未用者一度用
之此成無過旣被用訖棄之坑塹爲
其受觸不可重收故西國路傍設義
食處殘器若山曾无再用卽如襄陽
南海寄歸內法傳卷苐一苐十九張英

瓦器食了更收向若棄之便同淨法
又復五天元無瓷漆瓷若油合是淨
無疑其脫器或時賈客將至西方及
乎南海皆不用食良爲受膩故也必
若是新以淨灰洗令无膩氣用亦應
得其木器元非食物新者一用固亦
无愆重觸有過事如律說其施主家
設食之處地必牛糞淨塗各別安小
牀座復湏清淨瓮預多貯水僧徒旣
至解開衣細安置淨甁卽冝看水若
無虫者用之濯足然後各就小牀停
息片時察其早晩曰旣將午施主白
言時至法衆乃反攝上衣兩角前繫
下邊右解壓在腰絛左邊或屑或土
澡手令淨或施主授水或自用君持
隨時濟事重來踞坐受其器葉以水
略洗勿使撗流食前全無呪願之法
施主乃淨洗手足先於大衆前初置
聖僧供次乃行食以奉僧衆復於行
食未安食一盤以供呵利底母其母先
身因事發願食王舎城所有兒子因
其邪願捨身遂生藥父之内生五百
兒曰曰毎食王舎城男女諸人白佛
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十張英

@@佛遂藏其稚子名曰愛兒觸處覔之
佛邊方得世尊告曰汝憐愛兒乎汝
子五百一尙見憐況復餘人一二而
巳佛因化之令受五戒爲鄔波斯迦
因請佛曰我兒五百今何食焉佛言
苾芻等住處寺家曰曰毎設祭食令
汝等充飡故西方諸寺毎於門屋處
或在食廚邊素畫母形抱一兒子於
其膝下或五或三以表其像毎曰於
前盛陳供食其母乃是四天王之衆
大豐勢力其有疾病無兒息者饗食
薦之咸皆遂願廣緣如律此陳大意
耳神洲先有名鬼子母焉又復西方
諸大寺處咸於食廚柱側或在大庫
門前彫木表形或二尺三尺爲神王
狀坐抱金囊却踞小牀一腳垂地毎
將油拭黑色爲形号曰莫訶哥羅卽
大黑神也古代相承云是大天之部
屬性愛三寶護持五衆使无損秏求
者稱情但至食時廚家毎薦香火所
有飮食隨列於前曾親見說大涅槃
處般彈那寺毎常僧食一百有餘舂
秋二時礼拜之際不期而至僧徒五
南海寄歸內法傳卷苐一苐三十一張英

@@百臨中忽來正到中時无冝更煮其
知事人告廚家曰有斯倉卒事欲如
何于時有一淨人老母而告之曰此
乃常事无勞見憂遂乃多燃香火盛
陳癸食告黑神日大聖涅槃尓徒尙
在四方僧至爲礼聖蹤飮食供承勿
令闕乏是仁之力幸可知時尋卽摠
命大衆令坐以寺常食次第行之大
衆咸足其飡所長還如常曰咸皆唱
善讃天神之力親行礼覲故覩神容
見在其前食成大聚問其何意報此
所由淮北雖復先无江南多有置處
求者効驗神道非虛大覺寺目眞鱗
陀龍亦同斯異矣其行食法先下薑
鹽薑乃一片雨片大如指許鹽則全
匕半匕藉之以葉其行鹽者合掌長
跪在上座前口唱三鉢羅佉哆譯爲
善至舊云僧跋者譌也上座告曰平
等行食意道供具善成食時復至准
其字義合當如是然而佛與大衆受
他毒食佛教令唱三鉢羅佉哆然後
方食所有毒藥皆變成美味以此言
之乃是秘密言詞未必目其善至東
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十二張英

西兩音臨時任道幷汾之地唱時至
者頗有故實其授食之人必湏當前
並足恭敬曲身兩手執器及以餠果
去手一磔卽湏懸放自餘器食或一
寸二寸若異此途理不成受隨受隨
食无勞待遍等供食遍不是正翻食
罷隨意亦非聖說次授乾秔光飯幷
稠豆臛澆以熱酥手攪令和投諸助
味食用右手纔可半腹方行餠果後
行乳酪及以沙糖渴飮冷水無問冬
夏此乃衆僧常食幷設齊供大略皆
尓然其齊法意存殷厚所餘餠飯盈
溢盤盂酥酪縱撗隨著皆受故佛在
曰勝光王親供佛衆行其餘食及以
酥酪乃至地皆流漫律有成文卽其
事也淨初至東印度耽摩立底國欲
依廉素設供齊僧時人止曰若纔足
而巳何爲不得然而古來相承設湏
盈富若但滿腹者恐人致笑聞師従
大國來處所豐瞻若无盈長不如不
設是以還依彼法矣斯乃施心弘廣
得報還得豐多无乖理也必其貧寠
及食罷行䞋隨力所能旣其食了以
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十三張英

@@片水漱口咽而不棄將少水置器略
淨右手然後方起欲起之時湏以右
手滿掬取食持將出外不簡僧私之
物聖遣普施衆生未食前呈律无成
教又復將食一盤以上先亡及餘神
鬼應食之類緣在鷲山如經廣說可
將其食向上座前跪上座乃以片水
灑而呪願曰
以今所修福普霑於鬼趣食巳免極苦
捨身生樂處菩薩所受用無盡若虛空
施獲如是果増長無休息
持將出外於幽僻處林叢之下或在
河池之内以施先亡矣江准閒設齊
之次外置一盤卽新法也然後施主
授齒木供淨水盥漱之法如第五章
巳述僧徒辭別之時口云所修福業
悉皆隨喜然後散云衆僧各各自誦
伽他更无法事食罷餘殘並任衆僧
令小兒將去或施貧下隨應食者食
之或可時屬飢年或恐施主性悋者
問而方取齊主全无重收食法此是
西方一途受供之式或可施主延請同
前於其宅中形像預設午時旣至普
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十四張英

@@就尊儀蹲踞合掌各自心念礼敬旣
訖食乃同前或可別令一人在尊像
前長跪合掌大聲讃佛<言長跪者謂是雙膝踞地豎兩
><足以支身舊云胡跪者非也五天皆尓何獨道胡>唯歎佛德
不雜餘言施主乃然燈散花一心虔
敬用摩香泥以塗僧足憢香普馥元
不別行鼓樂絃歌隨情供養方始如
前准次飡食食罷將其甁水遍瀝衆
前上座方爲施主略誦陀那伽陀斯
乃復是兩途西方食法然而西國噉
嚼多與神洲不同但可略據律科粗
陳梗槪
云尓律云半者蒲膳尼半者珂但尼
蒲膳尼以含噉爲義珂但尼卽齧嚼
受名半者謂五也半者蒲膳尼應譯
爲五噉食舊云五正者准義翻也一
飯二麦豆飯三麨四肉五餠半者珂
但尼應譯爲五嚼食一根二莖三葉
四花五果其无緣者若食初五後五
必不合飡若先食後五前五噉便隨
意准知乳酪等非二五所收律文更
無別号明非正食所攝若諸麪食豎
匙不倒皆是餠飯所收乾麨和水指
畫見南海寄歸內法傳卷苐一苐二十五
張英

跡者斯還五攝且如五天之地界分
綿邈大略而言東西南北各四百餘
驛除其邊裔雖非盡能目擊故可詳
而問知所有敢嚼奇巧非一北方足
麪面邊豐麨摩揭陀國麪少米多南
裔東垂與摩揭陀一類蘇油乳酪在
處皆有餠果之屬難可勝數俗人之
流膻腥尙寡諸國並多秔米粟少黍
无有甘爪豐蔗芋乏蔡菜足蔓菁然
子有黑白比來譯爲芥子壓油充食
諸國咸然其菜食之味與神洲蔓菁
無別其根堅鞭復與蔓菁不同結實
粒麤復非芥子其猶枳樀因地遷形
在那爛陀與無行禪師共議懷疑未
能的辯又五天之人不食諸齏及生
菜之屬由此人无腹痛之患腸胃和
而亡堅强之憂矣
然南海十洲齊供更成殷厚初曰將
檳楖一裡及片子香油幷米屑少許
並悉盛之葉器安大盤中自氎蓋之
金甁盛水當前瀝地以請衆僧令於
後曰中前塗身澡浴第二曰過午巳
後則擊鼓樂設香花延請尊儀棚車
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十六張英

@@輦輿幡旗映曰法俗雲奔引至家庭
張施帷蓋金銅尊像瑩飾皎然塗以
香泥置淨盤内咸持香水虔誠沐浴
拭以香氎捧入堂中盛設香燈方爲
稱讃然後上座爲其施主說陀那伽
他申述功德方始請僧出外澡漱飮
沙糖水多噉檳榔然後取散至第三
曰愚中入寺敬白時到僧洗浴巳引
向齊家重設尊儀略爲澡沐香花鼓
樂倍於昨晨所有供養尊前普列於像
兩邊各嚴童女或五或十或可童子
量時有無或擎香鑪執金澡鑵或捧
香燈鮮花白拂所有粧臺鏡匳之屬
咸悉持來佛前奉獻問其何意答是
福因今不奉獻後寕希報以理言之
斯亦善事次請一僧座前長跪讃歎佛
德次復別請兩僧各昇佛邊一座略誦
小經半紙一紙或慶形像共點佛晴以
求勝福然後隨便各就一邊反襵袈裟
<袈裟乃是梵言卽是亁陀之色元來不干東語何芳下衣置衣若依律文典語
><三衣並名支伐羅也>兩角前繫澡手就飡
威儀法式牛糞塗地觀水濯足及所
飡噉行食法用並與西方大同然其
別者頗兼三淨耳並多縫葉爲槃寬如半
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十七張英
@@席財秔米飯一斗二斗亦用爲器受
一升二升擎向僧處當前授與次行
諸食有三二十般此乃貧寠之輩也
呑是王家及餘富者並授銅槃銅椀
及以葉器大如席許餚饌飮食數盈
百味國王乃捨尊貴位自稱奴僕與
僧授食虔恭徹到隨著皆受更無遮
法若但取足而巳施主心便不快見
其盈溢方成意滿秔米飯則四斗五
斗餠果等則三盤兩盤其親屬隣伍
之家咸賷助供或餠或餠羹菜非一
然一人殘食可供三四若盛設者十
人食亦未盡其所殘食皆任衆僧令
淨人將去然而神洲齋法與西國不
同所食殘餘主還自取僧輒將去理
成未可故出家之人相時而動知足
不辱無虧施心必若施主決心不擬
重取請僧將去者任量事斟酌衆僧
亦旣食了盥漱又畢乃掃除餘食令
地清淨布以花燈憢香散馥持所施
物列在衆前次行香泥如梧子許僧
各揩手令使香潔次行檳榔豆蔲糅
以丁香龍腦咀嚼能令口香亦可消
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十八張英

食去癊其香藥等皆須淨甁水洗以
鮮葉裹授與衆僧施主至上座前或
就能者以著觜甁水如銅著連注不
絕下以猶承師乃手中執花承其注
水口誦陀那伽他初湏佛說之頌後
通人造任情多少量時爲度湏稱施
主名願令富樂復持現福迴爲先亡
後爲皇王次及龍鬼願國土成熟人
物又安釋迦聖教住而莫滅其伽他
譯之如別斯乃世尊在曰親爲呪願
但至食罷必爲說特攲拏伽他是持
施物供奉之儀特攲尼師卽是應合
受供養人是故聖制毎但食了必湏
誦一兩陀那伽他報施主恩<梵云陀那鉢底
>譯爲施主陀那是施鉢底是主而云檀越者本非正譯略去那字取上陀音轉名
爲檀更加越字意邊由行檀捨自可越涉貪窮妙釋雖然終乖正本舊云達䞋者訛也
若不然者旣違聖教不銷所飡乞餘
食法時有行處然後行其䞋物或作如
意樹以施僧或造金蓮花以上佛鮮
花齊膝白氎盈牀過午或講小經或
時連夜方散辭別之時口云娑度兼
唱阿奴謨拖娑度卽事目善奉阿奴
謨拖譯爲隨喜凡見施他或見施巳
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十九張英

@@咸同此說意者前人旣呈隨後慶讃
俱招福利矣此是南海十洲一途受
供法式或初曰檳榔請僧第二曰禺
中浴像午時食罷齊暮講經斯則處
中者所務或可初曰奉齒木以請僧
明日但直設齋而巳或可就僧礼拜
言申請白斯乃貧乏之流也
然北方諸胡覩貨羅及速利國等其
法復別施主先呈花蓋供養制底大
衆旋繞令唱遵師廣陳呪願然後方
食其花蓋法式如西方記中所陳矣
斯等雖復事有踈敏食兼廣略然而
僧徒軌式護淨手飡大徒法則並悉
相似衆僧或有杜多乞食但著三衣
設他來請奉金實棄如洟唾屛跡窮林
矣卽如東夏齋法遣䟽請僧雖至明朝
不來啓白准如聖教似不慇懃必是
門徒湏教法式若行赴供應將濾羅
僧所用水並可觀察旣其食了湏嚼
齒木若口有餘膩卽不成齋雖復餓
腹終霄詎免非時之過幸可看西方
食法擬議東川得不之冝自然明白
無暇詳述智者當思嘗試論之曰然
无上世尊大慈悲父慜生淪滯歷三南
海寄歸內法傳卷苐一苐三十張英
@@大而翹勤冀使依行現七紀而揚化
以爲住持之本衣食是先恐長塵勞
嚴施戒撿制在聖意理可遵行反以
輕心道其無罪食噉不知受觸但護
婬戒一条卽云我是无罪之人何勞
更煩學律咽噉著脫元不関情直指
空門將爲佛意寕知諸戒非佛意焉
一貴一輕出乎臆斷門徒遂相踵習
制不窺看戒經寫得兩卷空門便謂
理包三藏不思咽咽當有流漿之苦
誰知步步現招賊住之殃浮囊不洩
乃是菩薩本心勿輕小愆還成最後
之唱理合大小雙修方順慈尊之訓
防小罪觀大空攝物澄心何過之有
或恐自迷誤衆准教聊陳一隅空法
信是非虛律典何因見慢冝應半月
說戒洗懺恒爲勸誡門徒曰三礼白
佛法住世日曰衰微察己童年所觀
乃與老時全異目驗斯在幸可存心
夫飮食之累乃是常湏幸願敬奉之
倫无輕聖教耳重曰聖教八万要唯
一二外順俗途内凝眞智何謂俗途
奉禁亡辜何謂眞智見境俱棄遵勝
南海寄歸內法傳卷苐一苐三十一張英

諦而無著滅緣生之有累勤積集於
多修證圓成之妙義豈容不習三藏
教理俱迷罪若河沙之巨量妄道巳
證於菩提菩提是覺惑累皆亡不生
不滅号曰眞常寕得同居苦海漫說
我住西方常理欲希戒淨爲基護囊
穿之小隙愼鍼穴之大非大非之首
衣食多咎奉佛教則解脫非遥慢尊
言乃沉淪自久聊題行法略述先摸
咸依聖撿豈曰情啚幸無嫌於直說
庶有益於遐途若不礭言其進不誰
復輒鑑於精麤
南海寄歸内法傳卷苐一
丙午歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
南海寄歸內法傳卷苐一苐二十二張英

@@南海寄歸内法傳卷苐二英
翻經三藏沙門義淨撰
十衣食所湏十一著衣法式
十二尼衣喪制十三結淨地法
十四五衆安居十五隨意成規
十六匙筯合否十七知時而礼
十八便利之事
十衣食所湏
原夫有待累形假衣食而始濟无生
妙智託滅理而方興若其受用乖儀
便招步步之罪澄心失軌遂致念念
之迷爲此於受用中求脫者順聖言
而受用在澄心處習理者符先教以
澄心卽湏俯視生涯是迷生之牢獄
仰睎寂岸為悟寂之虛関方可艤法
舟於苦津秉慧炬於長夜矣然於所
著衣服之製飮食之儀若持犯昞然
律有成則初學之輩亦識重輕此則
得失局在別人固乃无煩商攉自有
現違律撿而將爲指南或可習俗生
常謂其无過或道佛生西國彼出家
者依西國之形儀我住東川離俗者

@@習東川之軌則詎能移神洲之雅服
受印度之殊風者聊爲此徒粗銓衡
也凡是衣服之儀斯乃出家綱要理
湏具題其製豈得輕而略諸且如法
衆三衣五天並皆刺葉獨唯東夏開
而不縫親問北方諸國行四分律處
俱同刺葉全无開者西方若得神洲
法服縫合乃披諸部律文皆云刺合
然而充身六物自有嚴条十三資具
廣如律說言六物者
一僧伽胝<譯爲複衣也>二嗢呾囉僧伽<譯爲上衣也>
三安咀婆娑<譯爲內衣也此之三衣皆名支伐羅北方諸國多名法衣爲袈裟乃
><是赤色之義非律文典語>四波呾囉<鉢也>五尼師但那<坐臥
具也>六鉢里薩囉伐拏<瀘水羅也受戒之時要湏具斯六
物也>十三
資具者一僧伽胝二溫呾囉僧伽
三安呾婆娑四尼師但那五
裙六副裙七僧腳崎<掩腋衣也>八副
僧腳崎九拭身巾十拭面巾十一
剃髮衣十二覆瘡疥衣十三藥
資具
衣頌曰三衣幷坐具裙二帔有兩身面
巾剃髮遮瘡
藥直衣南海寄歸內法傳卷苐二苐
二張英

十三種衣出家開畜旣有定格卽湏
順教用之不比自餘所有長物此之
十三咸湏別牒其事點淨守持隨得
隨持无勞捻足餘外長衣量事分別
若氈褥毯席之流但湏作其委付他
心而受用也有云三衣十物者蓋是
譯者之意離爲二處不依梵本別道
三衣析開十物然其十數不能的委
致使猜卜皆悉憑虛訓什爲雜未符
先旨其藥直衣佛制畜者計當用絹
可二丈許或可一疋旣而病起无恒
卒求難濟爲此制畜可豫備之病時
所湏無冝輒用然修行利生之門義
在存乎通濟旣而根有三等不可局
爲一途四依四作十二社多制唯上
行畜房受施十三資具益兼中下遂
使少欲者无盈長之過多求者亡闕
事之咎大哉慈父巧應根機善誘人
天稱調御者而云供身百一四部未
見律文雖復經有其言故是別時之
意且如多事俗徒家具尙不盈五十
豈容省緣釋子翻乃過其百數准驗
道理通塞可知
南海寄歸內法傳卷苐二苐三張英

@@凡論絁絹乃是聖開何事强遮徒爲
節目斷之以意欲省招繁五天四部
並皆著用詎可棄易求之絹絁覔難
得之細布妨道之極其在斯乎非制
强制卽其類也遂使好事持律之者
増巳慢而輕餘无求省欲之賓内起
慙而外恧斯乃遮身長道亦復何事
云云而彼意者將爲害命處來傷慈
之極悲愍舎識理可絕之若尓者著
衣噉食緣多損生螻蚓曾不寄心蛹
蠶一何見念若其揔護者遂使在身
靡託投命何因以理推徵此不然也
而有不噉酥酪不履皮鞋不著絲綿
同斯類矣
凡論殺者先以故意斷彼命根方成
業道必匪故思佛言无犯三處清淨
制在亡愆設乖期旨但招輕過無煞
心故因乃極成猶若受餘喻便彰著
因喩旣其明白無過依宗自顯三支
道理且巳皎然况復金口自言何勞
更爲穿鑿遂使五曰之疑出於作者
之筆三豕之謬傳乎信受之言若其
自乞生繭目驗損虫斯則俗士尙不
南海寄歸內法傳卷苐二苐四張英

@@應行何况情希出離引斯爲證深成
未可若有施主淨意持來卽湏唱遵隨
喜以受之用資身而育德實无過也
五天法服任刺任縫衣縷不問縱撗
爲曰无過三五計絹一疋作得七条
五条内葉三指外緣一寸外緣有刺
三道内葉悉皆縫合充事表儀亦何
假精妙若著納衣者意存省事或捨
辵於糞聚或取棄於屍林隨得隨縫
用袪寒暑耳而有說云律中臥具卽
是三衣見制野蠶便生異意剰謂法
衣非絹遂卽覔布慇懃寕委本文元
來是褥高世耶乃是蠶名作絹還受
斯号體是貴物制不聽用作褥之法
有其兩種或縫之作袋貯毛在中或
可用絲織成卽是氍毹之類其褥樣
闊二肘長四肘厚薄隨時自乞乃遮
他施无罪全不許用者大事嚴科此諸
敷具非三衣也又復律云正命謂是
口腹爲先耕墾湏得其冝種植无違
教網應法食用不生其罪始曰立身
能長其福依如律教僧家作田湏共
淨人爲其分數或可共餘人戶咸並
南海寄歸內法傳卷苐二苐五張英

六分抽一僧但給牛與地諸事皆悉
不知或可分數量時斟酌西方諸寺
多並如是或有貪婪不爲分數自使
奴婢躬撿營農護戒苾芻不噉其食
意者以其僧自經理邪命養身驅使
傭人非瞋不可壞種墾地虫蟻多傷
曰食不過一升誰復能當百罪是以
耿介之士疾其事繁攜甁挾鉢棄之
長鶩獨坐靜林之野懽與鳥鹿爲儔
絕名利之諠囂修涅槃之寂滅若爲
衆家經求取利是律所聽墾土害命
教門不許損虡妨業寧復過此有罪
邪生之十頃著作則不見爲踈条无
過正行之三衣還復幾勞於文墨鳴
呼可爲信者說難與疑者言由恐傳
法之家尙懷固執耳初至耽摩立疧
國寺院之外有一方地忽見家人取
菜分爲三分與僧一分自取兩歸未
解其故問大乘燈法師曰斯何意焉答
曰此寺僧徒並多戒行自爲種植大
聖所遮是以租地與他分苗而食方
爲正命省緣自活无其耕墾漑灌煞
生之罪矣又見知事苾芻晨旦井邊
南海寄歸內法傳卷苐二苐六張英

@@觀水無虡得用一曰有命卽湏羅濾
又見但是外人取與下至一莖之菜並
湏問衆方用又見寺內不立綱維但
有事來合衆量許若緣獨意處斷隨
情損益僧徒不遵衆望者此名俱
羅鉢底衆共驅之又見尼入僧寺白
及方前僧向尼坊問而後進若出寺
外兩人方去必有緣事湏至俗舎者白
衆許巳四人共去又見毎月四齊之
曰合寺大衆晡後咸集俱聽寺制遵
而奉行深生敬仰又見有一小師遣
其童子將米二升遂與家人婦女情
涉曲私有人告衆喚來對勘三皆承
引雖无惡事而自負慙心卽出寺門
棄名長去師遣餘人送彼衣物但是
衆法共遵未勞官制又見婦人入寺
不進房中廊下共語暫時便去又見
寺内有一苾芻名曷羅戶羅蜜呾羅
于時年可三十操行不羣名稱高遠
一曰通寶積經有七百頌閑内典之
三藏洞俗言之四明東聖方處推爲
上首自従受具女人曾不面言母姉
設來出觀而巳當時問曰斯非聖教
南海寄歸內法傳卷苐二苐七張英

@@何爲然乎答曰我性多染非此不杜
其源雖復不是聖遮防邪亦復何爽
又見多聞大德或可一藏精研衆給
上房亦與淨人供使講說尋常放免
僧事出多乘輿鞍畜不騎又見客僧
創來入寺於五曰内和衆與其好食
糞令解息後乃僧常若是好人和僧
請住准其夏歲臥具是資如无學識則
一體常僧具多聞乃准前安置名掛
僧藉同舊住人矣又見好心來至具
問因由如求出家和僧剃髮名字不
千王藉衆僧自有部書後若破戒行
非鳴揵稚而驅遣爲此衆僧自相撿
察起過難爲萌漸于時歎曰昔在神洲
自言明律寕知到此反作迷人向若
不移步西方何能鑑斯正則此乃或
是寺家衆制或是別行要心餘並著
在律文天代住持極要此皆是耽摩
立底跋羅訶寺之法式也其那爛陀
寺法乃更嚴遂使僧徒數出三千封
邑則村餘二百並是積代君王之所
奉施紹隆不絕非律而論者哉亦未
見有俗官乃當衙正坐僧徒則爲行南
海寄歸內法傳卷苐二苐八張英

側立欺輕呼喚不異凡流送故迎新
幾倦途路若點撿不到則走赴公門
求命曹司無問寒暑夫出家之人本
爲情希離俗捨五畏之危道遵八正
之平衢豈有反更驅馳重嬰羅網欲
求簡寂寕能遂意可謂全乖解脫不
順蕭然者乎理須二六杜多十三資
具隨緣濟命盪除舊習報師僧父母
之鴻澤酬天龍
帝主之深慈斯則雅順調御之儀善
愜筞修之路因論護命之事且復言
其現行願諸大德勿嫌煩重耳
然四部之殊以著裙表異一切有部
則兩邊向外雙襵大衆部則右裾蹙
在左邊向内插之不令其墮西方婦
女著裙與大衆部无別上坐正量製
亦同斯但以向外直翻傍挿爲異腰
絛之製亦復不同尼則准部如僧全
无別體且如神洲祗支偏袒覆膊方
裙禪桍桴襦咸乖本製何但同神及
以連脊至於披著不稱律儀服用並
皆得罪頗有著至西方人皆共笑懷
漸内恥裂充離用此卽皆是非法衣
南海寄歸內法傳卷苐二苐九張英

@@服也若默而不說知者无由如欲直
言復恐聞者見怨是以杼軸於短懷
沉吟於進退願智者詳察識衣服之
本儀也又西方俗侣官人貴勝所著
衣服唯有白氎一雙貧賤之流兄有
一布出家法衆但畜三衣六物樂盈
長者方用十三資具東夏不許同神
及連脊衣者蓋是自習東川妄談西
國耳卽如贍部洲中及諸邊海人物
衣服可略言之且従莫訶菩提東至
臨邑有二十餘國正當驩洲南界也
西南至海北齊羯濕彌羅幷南海中
有十餘國及師子洲並著二敢曼矣
旣无腰帶亦不裁縫直是闊布兩尋
繞腰下抹西天之外大海邊隅有波
刺斯及多底國並著衫袴裸國則逈
無衣服男女咸皆赤體従羯濕彌羅
巳去及速利諸胡吐蕃突厥大途相
似不著敢曼氈裘是務少有刧貝時
存著者以其寒地衫袴是常卽此諸
國之中唯波刺斯及裸國吐蕃突厥
元無佛法餘皆遵奉而於衫袴之鄕
咸不洗淨由是五天之地自恃清高
南海寄歸內法傳卷苐二苐十張英

@@也然其風流濡雅礼節逢迎食噉淳
濃仁義豐贍其唯東夏餘莫能加但
以食不護淨便利不洗不嚼楊枝事
殊西域而有現著非法衣服將爲無
過引彼略教文云此方不淨餘方清
淨得行无罪者斯乃譯者之謬意不
然矣具如別處若尓神洲苾芻除三
衣外並非聖儀旣其有犯現難服用
者且如西方愋地單布自可終年雪
嶺寒鄕欲遣若爲存濟身安業進聖
有誠言苦體勞勤乃外道教去取之
理其欲如何然聖開立播之服通被
寒鄕斯乃足得養身亦復何成妨道
梵云立播者譯爲裹腹衣其所製儀
略陳形樣卽是去其正背直取偏袒
一邊不應著神唯湏一幅纔穿得手
肩神不寬著在左邊无冝闊大右邊
交帶勿使風侵多貯綿絮事湏厚愋
亦有右邊刺合貫頭紐腋斯其本製
目驗西方有胡地僧來多見攜著那
爛陀處不覩斯衣良由國熱人咸不
用准斯開意直爲寒鄕老者其偏袒
正背无是踵斯而作剰加右畔失本
南海寄歸內法傳卷苐二苐十一張英

威儀非製自爲定招越法至如立播
抱腹自免嚴寒厚帔通披足遮隆涷
形像之處礼佛對尊露髆是恒掩便
獲罪然則出家省事冬月居房炭火
隨時詎勞多服必有病緣要湏著者
臨時處斷勿使乖儀然而東夏寒嚴
劈裂身體若不燸服交見羸亡旣爲
難緣理湏弘濟方裙偏袒形簡俗流
唯立播衣寒冬暫著知非本製爲命
權開如車置油内生漸厚必其不著
極是佳事自餘袍袴楎衫之類咸悉
決湏遮斷嚴寒旣謝卽是不合擐身
而復更著偏衫實非開限斯則去繁
得要仰順聖情自墮乍可一身傳授
恐爲誤衆如能敃斯故轍務軌新蹤
者卽可謂蟬聯少室架鷲峯而並峻
擳批王舎通商鄕而共圍鴻河則合
泚於文池細枊乃同暉於覺樹變桑
田而騰茂盡刧石而揚輝誠可嗟矣
誠可務哉但佛曰旣沉教留後季行
之則大師對面背教則衆過現前故
經云若能奉戒則我存无異或云舊
來上德並悉不言今曰後人何事移則
南海寄歸內法傳卷苐二苐十二張英

@@固不然矣依法匪人敎有弘說考之
律藏衣食无罪者方可取也非知之
艱行之爲難聞若不行遵者寕過
重曰
舎生之類衣食是先斯爲枷鎖控制
生田奉聖言則蕭然出離任自意
乃罪累相牽智者湏鑑事在目前如
玉處泥若水居蓮八風旣離五怖寕
緾衣纔蔽體食但支懸專求解脫不
願人天杜多畢命拯物窮年棄九門
之虛僞希十地之圓堅合受施於五
百爲福利於三
千十一著衣法
式其著三衣及施怐紐法式依律陳
之可取五肘之衣疊作三襵其肩頭
疊處去緣四五指許安其方怗可方
五指周刺四邊當中以錐穿爲小孔
用安衣怐其怐或条或帛麤細如衫
怐相似長可兩指結作同心餘者截
却將怐穿孔向外牽出十字反繫便
成兩怐内紐此中其胸前疊處緣邊
安紐亦如衫紐卽其法也先呈本製
略准大綱若欲妙體其法終湏對面
而南海寄歸內法傳卷苐二苐十三張
英
@@授衣之下畔怐紐亦施隨意到披是
聖開許兩頭去角可八指許各施一
怐一紐此爲食時所須反襵胸前紐
使相合此成要也凡在寺内或時對
衆必无帶紐及籠肩披法若向外遊
行幷入俗舎方湏帶紐餘時但可搭
肩而巳屛私執務隨意反抄若對尊
容事湏齊整以衣右角寬搭左肩垂
之背後勿安肘上若欲帶紐卽湏通
肩披巳將紐内怐迴向肩後勿令其
脫以角搭肩衣便繞頸雙手下出一
角向前阿育王像正當其式出行執
傘形儀可愛卽是依教齊整著上衣
也其傘可用竹織之薄如竹簟一重
便得大小隨情寬二三尺頂中複作
擬施其柄其柄長短量如蓋闊或可
薄拂以脫或可織簟爲之或如藤悁
之流夹紙亦成牢矣神洲雖不先行
爲之亦是其要驟雨則不霑衣服赫
熱則實可招涼旣依律而益身擎之固
亦無損斯等所論要事多並神洲不
行袈裟角垂正當象鼻梵僧縱至皆
亦雷同良爲絹滑墮肩遂令正則南
海寄歸內法傳卷苐二苐十四張英

譌替後唐三藏來傳搭肩法然而古德
嫌者尙多黨舊之迷在處皆有其三
衣若安短紐而截長絛則違教之愆
現免著撗裙而去腰緣乃鍼線之勞
交息所有甁鉢各挂兩肩纔至腋下
不合交絡其攀不長但容穿髆而巳
若交絡胸前令人氣急元非本製卽
不可行鉢袋之儀如下當辯北方速
利諸人多行交絡隨方變敃實非佛
制設有餘衣長搭肩上然後通披覆
其衣鉢若其向寺及詣俗家要至房
舎安置傘蓋方始解紐掛其衣鉢房
前壁上多置象牙勿使臨時安物无
處餘同第二十六客舊相遇章說也
然其薄絹爲袈裟者多滑不肯著肩
礼拜之時遂便落地任取不墮物爲
之絁紬白氎即其要也其僧腳崎衣
卽是覆髆更加一肘始合本儀其披
著法應出右肩交搭左髆房中恒著
唯此與裙出外礼尊任加餘服其著
裙法式聊陳大况卽如有部裙製撗
五肘豎兩肘絁絹及布隨有作之西
國並悉單爲神洲任情複作撗豎隨
南海寄歸內法傳卷苐二苐十六張英

@@意繞身旣訖擡使過臍右手牽其左
邊上角在内牽向腰之右邊左邊上
裾取外邊而掩左畔<近右手邊爲右裾近左手邊爲左裾>兩
手二畔舉使正平中間矗<勅六反>直卽
成三襵後以兩手各蹙至腰俱將三
疊向後掩之兩角各擡三指俱插向
脊使下入腰間可三指許斯則縱未
繫条亦乃著身不落後以腰絛長五
肘許鉤取正中舉向臍下抺裙上緣
向後雙排交度前抽傍牽左右各以
一手牢擪兩邊緾彼兩絛可令三度
有長割却少則更添絛帶之頭不合
絹綵斯謂圓整著裙成薩婆多之部
別鉢履曼荼羅著泥婆娑卽其眞也
譯爲圓整著裙矣其絛闊如指面則
靴絛韤帶之流或方或圓雙亦无損
麻繩之流律文不許凡踞坐小牀及
拈之時牽裙上裙下角急抺裙緣擪
於胯下但掩雙膝露膩无傷高湏上
蓋臍輪下至踝上四指斯乃俗舎之
儀若在寺中半踹亦得此之齊限佛
自親製非是人意輒爲高下寕合故
違敎旨自順凡情所著裙衣長申拂
南海寄歸內法傳卷苐二苐十六張英

@@地一則損信心之淨施二乃慢大師之
挌言設告慇懃誰能見用万人之內
頗有一二存心西國裙衣並皆撗著
彼方白氎幅寬二肘若其半故貧者
難求卽湏縫兩頭令相合割内開以
充事此著衣儀律文具有其制但且
略陳大綱要細論非面不可
又凡是出家衣服皆可染作亁陀或
爲地黃黃屑或復荊蘗黃等此皆冝
以赤土赤石研汁和之量色淺深要
而省事或復單用棘心或赤土赤石
或棠梨土紫一染至破亦何事永餘
而葉皴靑緣正是遮条眞紫褐色西
方不著鞋履之屬自有成教長靴線
鞋全爲非法彩繡文章之物佛皆制
斷如皮革事中具說
十二尼衣喪制
東夏諸尼衣皆涉俗所有著用多並
乖儀准如律說尼有五衣一僧伽知
二嗢呾羅僧伽三安呾婆娑四僧腳
崎五裙四衣儀軌與大僧不殊唯裙
片有別處梵云俱蘇洛迦譯爲篅衣
以其兩頭縫合形如小篅也長四肘
南海寄歸內法傳卷苐二苐十七張英

寬二肘上可蓋臍下至踝上四指著
時入内擡使過臍各蹙兩邊雙排擪
<於愶反>脊繫絛之法量與僧同胸腋之閒
逈無繫抺假令少壯或復衰年乳高
肉起誠在無過豈得羞人不窺教撿
漫爲儀飾著脫招愆臨終之時罪如
濛雨万中有一時復能敃然其出外
及在僧前甁向俗家受他請食袈裟
繞頸覆身不合解其肩紐不露胸臆
不出手飡祗支偏袒衫袴之流大聖
親遮无冝服用南海諸國尼衆別著
一衣雖復制匪西方共名僧腳崎服
長二肘寬二肘兩頭縫合留一尺許
角頭刺著一寸舉上穿膊貫頭拔出
右肩更無腰帶掩腋蓋乳下齊過膝
若欲此服著亦无傷線則唯費兩条
彌堪掩障形醜若不樂者卽可還湏
同大苾芻著僧腳崎服其寺内房中
俱蘇洛迦及僧腳崎兩事便足<准撿梵本
>无覆肩衣名卽是僧腳崎衣此乃祗支之本号旣不道裙多是傳譯參差
應捨違法之服著順教之衣僧腳崎
取一幅半或絹或布可長四肘五肘
如披五条反搭肩上卽其儀也若向
南海寄歸內法傳卷苐二苐十六張英

@@餘處湏好覆形如在屛房袓膊非事
舂夏之節此可充軀秋冬之時任情
燸著擎鉢乞食足得養身雖曰女人
有丈夫志豈容恒營機杼作諸雜業
廣爲衣服十重五重禪誦曾不致心
驅驅鎭惱情志同俗粧飾不顧戒經
冝可門徒共相撿察西國尼衆斯事
全無並皆乞食資身居貧守素而巳
若尒出家尼衆利養全稀所在居寺
多无衆食若不隨分經求活命无路
輒違律教便爽聖心進退兩途如何
折中身安道盛可不詳聞答本契出
家情希解脫絕三株之害種偃四瀑
之洪流冝應畢志杜多除苦樂之邪
徑敦心少欲務閑寂之眞途奉戒昏
旦斯卽道隆豈念身安將爲稱現若
能守律決鍊眞踈則龍鬼天人自然
遵敬何憂不活徒事辛苦至如五衣
甁鉢足得全軀一口小房彌堪養命
簡人事省門徒若玉處泥如蓮在水
雖云下衆實智等上人矣
又復死喪之際僧尼漫設礼儀或復
與俗同哀將爲孝子或房設靈机用
南海寄歸內法傳卷苐二苐十九張英

@@作供養或披黲布而乖恒式或留長髮
而異則或拄哭杖或寢苫盧斯等咸
非教儀不行無過理應爲其亡者淨
飾一房或可隨時權施蓋慢讀經念
佛具設香花冀使亡魂託生善處方
成孝子始是報恩豈可泣血三年將
爲賽德不飡七曰始符酬恩者乎斯
乃重結塵勞更嬰枷鎖従闇入闇不
悟緣起之三節従死趣死詎證圓成
之十地歟
然依佛敎苾芻亡者觀知決死當曰
舁向憢處尋卽以火焚之當憢之時
親友咸萃在一邊坐或結草爲座或
聚土作臺或置甎石以充坐物令
能者誦无常經半紙一紙勿令疲久
<其經別錄附上>然後各念无常還歸住處寺
外池内連衣並浴其无池處就井洗
身皆用故衣不損新服別著乾者然
後歸房地以牛糞淨塗餘事並皆如
故衣服之儀曾无片別或有收其設
利羅爲亡人作塔名爲俱攞形如小
塔上無輪蓋然塔有凡聖之別如律
中廣論豈容棄釋父之聖教逐周公
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十張英

之俗福號咷數月布服三年者哉曾
聞有靈裕法師不爲擧發不著孝衣
追念先亡爲修福業京洛諸師亦有
遵斯轍者或人以爲非孝寕知更符
律旨
十三結淨地法
有五種淨地一起心作二共印持三
如牛臥四故廢處五秉法作起心作
者初造持時定基石巳若一苾芻爲
撿挍人者應起如是心於此一寺或
可一房爲僧當作淨廚也共印持者
定寺基時若但三人者應一苾芻告
餘苾芻言諸具壽皆可用心印定此
處於此一寺或可一房爲僧作淨廚
第二第三應如是說言如牛臥者其
寺屋舎猶如生臥房門无有定所縱
使无不作法此處卽成其淨言故廢
處者謂是經久僧捨廢處如重來者
至舊觸處便爲淨也然此不得經宿
卽湏作法也
言秉法作者謂秉白二羯磨結界也
文如百一羯磨中說如前五種作淨
法巳佛言令諸苾芻得二種安樂一
在内煮在外貯二在外煮在内貯並
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十一張英

@@無過也撿驗四部衆僧目見當今行
事幷復詳觀律旨大同如此立淨但
未作淨之前若共飮食同界宿者咸
有煮宿之過旣其加法雖共界宿无
煮宿之罪斯其教也言一寺者惣唱
住處以爲淨廚房房之内生熟皆貯
如其不聽内宿豈可遣僧出外而住
一則僧不護宿二乃貯畜无愆西國
相承皆惣結一寺爲淨廚也若欲局
取一邊並在開限不同神洲律師見
矣且如未結衣界離宿招愆僧若結
巳離便无失淨廚亦尓旣其聖許勿
滯凡情又復護衣之法界有樹等不
同但護界分意非防女淨人來入廚
内豈得卽是村收假令身入村坊持
衣无不護如維那持衣撿挍斯亦漫
爲傷急矣
十四五衆安居
若前安居謂五月黑月一曰後安居
則六月黑月一曰唯斯兩曰合作安
居於此中閒文無許處至八月半是
前夏了至九月半是後夏了此時法
俗盛興供養従八月半巳後名哥栗
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十二張英

@@底迦月江南迦提設會正是前夏了
時八月十六日卽是張羯絺那衣日
斯其古法又律文云凡在夏内有如法
緣湏受日者隨有多少緣來卽湏准
日而受一宿事至受其一日如是至七
皆對別人更有緣來律遣重請而去
如過七日齊八日巳去乃至四十衣中
閒羯磨受八日等去然不得過半夏
在外而宿爲此但聽四十夜矣必有
病緣及諸難事湏向餘處雖不受日
不破安居出家五衆旣作安居下衆
有緣囑授而去未至夏前豫分房舎
上坐取其好者以次分使至終那爛
陀寺現行斯法大衆年年毎分房舎
世尊親教深爲利益一則除其我執
二乃普護僧房出家之衆理冝湏作
然江左諸寺時有分者斯乃古德相
傳尙行其法豈容住得一院將爲巳
有不觀合不遂至盡形良由上代不
行致使後人失法若能准教分者誠
有深益矣
十五隨意成規
凡夏罷歲終之時此日應名隨意
卽南海寄歸內法傳卷苐二苐二十三張
英

是隨他於三事之中任意舉發說罪
除愆之義舊云自恣者是義翻也必
湏於十四曰夜請一經師昇高座誦
佛經于時俗士雲奔法徒霧集燃燈
續明香花供養明朝揔出旋繞村城
名並虔心礼諸制底掤車輿像鼓樂
張天幡蓋縈羅飄揚蔽曰名爲三摩
近離譯爲和集凡大齊曰悉皆如是
旣是神洲行城法也禺中始還入寺
曰牛方爲大齊過牛咸集各取鮮茅
可一把許手執足蹈作隨意事先乃
苾芻後方尼衆次下三衆若其衆大
恐延時者應差多人分受隨意被他
舉罪則准法說除當此時也或俗人
行施或衆僧自爲所有施物將至衆
前其五德應問上坐云此物得與衆
僧爲隨意物不上坐答云得所有
衣服刀子鍼錐之流受巳均分斯其
教也此曰所以奉刀鍼者意求聰明
利智也隨意旣訖任各東西卽是坐
夏巳周无勞更經一宿廣如餘處此
不詳言言說罪者意欲陳罪說巳先
愆敃徃修來至誠懇責半月半月爲
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十四張英

@@褒灑陀朝朝暮暮憶所犯罪<褒灑是長養義陀是
>淨義意明長善淨除破戒之過昔云布薩者訛略也
初篇若犯事不可治第二有違人須
二十若作輕過對不同者而除悔之
梵云痾鉢疧鉢喇底提舎那痾鉢底
者罪過也鉢喇底提舎那卽對他說
也說巳之非冀令清淨自湏各依局
分則罪滅可期若揔相談愆非律所
許舊云懺悔非關說罪何者懺摩乃
是西音自當忍義悔乃東夏之字追
悔爲目悔之與忍逈不相干若的依
梵本諸除罪時應云至心說罪以斯
詳察翻懺摩爲追悔似罕由來西國
之人但有觸誤及身錯相觸著无問
大小大者垂手相向小者合掌虔恭
或可撫身或時執膊口云懺摩意是
請恕願勿瞋責律中云提舎那矣恐
懷後滯就他致謝卽說懺摩之言必
若自巳陳罪乃云提舎那矣恐懷後
滯用啓先迷雖可習俗久成而事湏
依本梵云鉢刺婆刺拏譯爲隨意亦
是飽足義亦是隨他人意舉其所犯
十六匙筋合否
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十五張英

@@西方食法唯用右手必有病故開聽
畜匙其筋則五天所天聞四部亦未
見而獨東夏共有斯事俗徒自是舊
法僧侣隨情用否筯旣不聽不遮卽
是當乎略教用時衆无譏議東夏卽
可行焉若執俗有嗤嫌西土元不合
捉略敎之旨斯其事焉
十七知時而礼
夫礼敬之法湏合其儀若不順敎則
平地顚蹶故佛言有二種汙觸不應
受礼亦不礼他若違教者拜拜皆招
惡作之罪何謂二汙一是飮食汙謂
若食噉一切諸物下至呑嚼一片之
藥若不漱口洗手巳來並不合受礼
礼他若飮漿或水乃至茶蜜等湯及
酥糖之類若來漱口洗手礼同前犯
二是不淨汙謂大小行來身未洗淨
及未洗手漱口或身或衣被便利不
淨洟唾等汙未淨巳來若旦起未嚼
齒木礼同前犯又於大衆聚集齊會
之次合掌卽是致敬故亦不勞全礼
礼便違敎或迮閑處或不淨地或途
路中礼亦同犯斯等諸事並有律文
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十六張英

但爲曰久相承地居寒國欲求順教
事亦難爲莫不引同多以自慰詎肯
留心於小罪耳
十八便利之事
便利之事略出其儀下著洗浴之裙
上披僧腳崎服次取觸甁添水令滿
持將上廁閉戶遮身土湏二七塊在
其廁外於甎石上或小版上而安置
之其塼版量長一肘闊半肘其土碎
之爲末列作兩行一一別聚更安一
塊復將三丸入於廁内安在一邊一
將拭體一用洗身洗身之法湏將左
手先以水洗後兼土淨餘有一丸麤
且一遍洗其左手若有籌片持入亦佳
如其用罷湏擲廁外必用故紙可棄
廁中旣洗淨了方以右手牽下其衣
甁安一邊右手撥開傍戶還將右手
提甁而出或以左臂抱甁拳其左手
可用右手閉戶而去就彼土處蹲坐
一邊若湏坐物隨時量處置甁左骨
之上可以左臂向下壓之先取近身
一七塊土別別洗其左手後用餘七
一一兩手俱洗其塼木上必湏淨洗
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十七張英

@@餘有一丸將洗甁器次洗臂踹及足
並令清潔然後隨情而去此甁之水
不合入口脣重至房中以淨甁水漱口
若其事至觸此甁者還湏洗手漱口
方可執餘器具斯乃大便之儀麤說
如此必其省事咸任自爲幸有供人
使澆非過小便則一二之土可用洗
手洗身此卽清淨之先爲敬基本或
人將爲小事律敎乃有大呵若不洗
淨不合坐僧牀亦不應礼三寶此是
身子伏外道法佛因揔制苾芻修之
則奉律福生不作乃違教招罪斯則
東夏不傅其來尙矣設令啓示逐起
嫌心卽道大乘虛通何淨何穢腫中
恒滿外洗寕益詎知輕欺教撿誙罔
聖心受禮禮他俱招罪過著衣噉食
天神共嫌若不洗淨五天同笑所至
之處人皆見譏弘紹之賓特冝傳敎
旣而猒離塵俗捨家趣非家卽須慇
懃用釋父之言何得睚眥於毗尼之
說如其不信幸可依此洗之五六曰
閒便知不洗之過然而寒冬之月湏
作愋湯自外三時事便隨意然有筒
南海寄歸內法傳卷苐二苐二十八張英

@@槽帛拂非本律文或有舎水將去亦
乖淨法凡是僧坊先湏淨治廁處若自
無力教化爲之供十方僧理通凡聖
無多所費斯其要焉是淨方業固非
虛矣理湏大槽可受一兩石貯土令
滿置在圊邊大衆必无私房可畜若
卒无水甁許用瓷凡等鉢盛水將入
安在一邊右手澆洗亦无傷也江淮
地下瓮廁者多不可於斯卽爲洗淨
冝應別作洗處水流通出爲善且如
汾洲抱腹岱岳靈巖荊府玉泉揚州
白塔圊廁之所頗傳其法然而安置
水土片有闕如向使早有人教行法
亦不殊王舎斯乃先賢之落漠豈是
後進之蒙籠者哉然其廁内貯土置
甁並湏安穩勿令闕事添甁之罐著
嘴爲佳如畜君持准前爲矣銅甁插
蓋而口寬元來不中洗淨若其腹邊
斲爲一孔頂上以錫固之高出尖臺
中安小孔此亦權用當時湏也
重曰
載勞紙筆幾致慇懃順流従諫冀有
其人大聖旣雙林而寂體羅漢亦五
南海寄歸內法傳卷苐二苐二世九張英

印而灰身辵餘法敎影響斯晨行寄
捐生之侣興由棄俗之賓捨渾渾之
煩濁慕皎皎之清塵外垢與内惑而
俱喪上結共下縳而同湮蕭条其跡
爽亮其神四儀无累三尊是親旣不
被生人之所笑豈復怖死王之見瞋
利九居而軫念成三代之芳因幸希
万一而能改亦寕辭二紀之艱辛
南海寄歸內法傳卷苐二
丙牛歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
南海寄歸內法傳卷苐二苐三十張英

@@南海寄歸内法傳卷苐三英
翻經三藏沙門義淨撰
十九受戒軌則
二十洗浴隨時
二十一坐具襯身
二十二臥息方法
二十三經行少病
二十四礼不相扶
二十五師資之道
二十六客舊相遇
二十七先體病源
二十八進藥方法
二十九除其弊藥
三十旋右觀時
十九受戒軌則
西國出家軌儀咸悉臭有聖制廣如
百一羯磨此但略指方隅諸有發心
欲出家者隨情所樂到一師邊陳其
本意師乃方便問其難事謂非害父
母等難事旣無許言攝受旣攝受巳
或經旬月令其解息師乃爲授五種
學處名鄔波索迦自此之前非七衆

@@數此是創入佛法之基也師次爲辦
縵条僧腳崎及下裙等并鉢濾羅方
爲自僧陳出家事僧衆許巳爲請阿
遮利耶可於屛處令剃頭人為除鬚
髮方適寒温教其洗浴師乃爲著下
裙方便撿察非黃門等次與上衣令
頂戴受著法衣巳授與鉢器是名出
家次於本師前阿遮利耶授十學處
或時闇誦或可讀文旣受戒巳名室
羅末尼羅<譯爲求寂言欲求趣涅槃圓寂之處舊云沙彌者言
><略而音譌翻作息慈意准而无據也>威儀節度請教
白事與進具者體无二准但於律藏
十一無犯其正學如片有差降十二
者何一不分別衣二離衣宿三觸火
四足食五害生種六靑草上棄不淨
七輒上高樹八觸寶九食殘宿食十
壞地十一不受食十二損生苗斯之
十二兩小非過其正學女後五便犯
此下三衆咸制安居其六法六隨法
如餘處說能如是者方成應法是五
衆收堪銷物利豈有旣出家後師主
不授十戒恐其毁破大戒不成此則
妄負求寂之名虛抱出家之稱以懷
片利南海寄歸內法傳卷苐三苐二
張英

寧知大損經云雖未受十戒墮僧數
者乃是權開一席豈得執作長時又
神洲出家皆由公度旣蒙落髮遂乃
權依一師師主本不問其一遮弟子
亦何曾請其十戒未進具來恣情造
罪至受具曰令入道塲律儀曾不預
敎臨時詎肯調順住持之道固不然
矣旣不合銷常住受施負債何疑理
應依教而爲濟脫凡蒙公度者皆湏
預請一師師乃先問難事若清淨者
爲受五戒後觀落髮授縵条衣令受
十戒法式旣閑年歲又漢欲受具戒
師乃觀其志意能奉持者卽可爲辦
六物并爲請餘九人或入小壇或居
大界或自然界俱得秉法然壇塲之
内或用衆家褥度或可人人自將坐
物略辦香花不在營費其受戒者教令
三遍一一礼僧或時近前兩手執足
此二皆是聖教礼敬之儀亦旣礼巳
教其乞戒旣三乞巳本師對衆爲受
衣鉢其鉢湏持以廵行普呈大衆如
合樣者大衆人人咸云好鉢如不言
者招越法罪然後依法爲受其羯磨
南海寄歸內法傳卷苐三苐三張英

@@師執文而讀或時暗誦俱是聖教旣
受戒巳名鄔波三鉢那<鄔波是近三鉢那是圓謂
><涅槃也今受大戒卽是親近涅槃舊云具足者言其汎意>然
羯磨亦竟急湏量影記五時之別其
量影法預取一木条如細箸許可長
一肘折其一頭四指令豎如曲尺形
勿使相離豎著曰中餘杖布地令其
豎影與臥杖相當方以四指量其臥
影滿一四指名一布路沙乃至多布
路沙或一布路沙餘一指半指或但
有一指等如是加減可以意測<言布路沙者譯
爲人><也所以四指之影名一人者卽是四指豎杖影長四指之時此人立在曰中影量與
身量相似><其八指遂輿身量兩影相似斯據中人未必皆尓自餘長短
義可准之>然湏道其食前食後若
天陰及夜卽湏准酌而言之若依神
洲法者或可豎及曰中量影長短或
復記其十二辰數言五時者旣而方
域異儀月數離合自非指事離以委
知一謂冬時有四月従九月十六曰
至正月十五曰二謂舂時亦有四月
従正月十六曰至五月十五曰三謂
兩時但有一月従五月十六曰至六
月十五曰四謂終時唯一曰一夜謂
六月十六曰晝南海寄歸內法傳卷
苐三苐四張英
@@夜五是長時従六月十七曰至九月
十五曰此乃獨於律教中佛制如是
次第明有密意也若依方俗或作三
時四時六時如餘處說凡西方南海
出家之人創相見者問云大徧幾夏
答云尒許若同夏者問在何時若時
同者問得幾曰若曰同者問食前後
同在餘前方問其影影若有殊大小
成異影若同者便無大小坐次則據
其先至知事乃任彼前差向西方者
必湏閑此不同支那記其月曰而巳
然那爛陀寺多是長時明相纔出受
其近圓意取同夏之中多爲最大卽
當神洲六月十七曰明相纔出由不
得後夏故<此據西方坐夏之法若女神洲舊行卽當五月十七
><曰也>若六月十六曰夜將盡而受
戒者則同夏之中最小由其得後夏
故旣受戒巳不待䞋施若其師有爲
辦少多或持腰絛或濾水羅等奉臨
壇者以表不空之心次卽本師爲指
戒本令識罪相方教誦戒旣其熟巳
誦大律藏曰曰誦過旦旦試之不恒
受持恐損心力誦律藏了方學經論
此是南海寄歸內法傳卷苐耳苐五
張英

西方師資途轍雖復去聖懸遠然而
此法未虧爲此二師喻之父母豈有
欲受之時非常勞倦亦旣得巳戒不
關懷有始無終可惜之甚自有一會求
受受巳不重參師不誦戒經不披律
典虛霑法伍自損損他若此之流成
滅法者然西方行法受近圓巳去名
鐸曷攞<譯爲小師>滿十夏名悉他薜攞<譯爲
><住位>得離依止而住又得爲鄔波
馱耶凡有書疏徃還題云求寂某乙
小苾芻某乙住位苾芻某乙若學通
内外德行高著者便云多聞苾芻某
乙不可云僧某乙僧是僧伽目乎大
衆寧容一巳輒道四人西方無此法
也凡爲親教師者要湏住位滿足十
夏秉羯磨師及屛教者幷餘證人並
无定年幾事湏解律清淨中邊數滿
律云非鄔波馱耶而喚爲鄔波馱耶
非阿遮利耶喚爲阿遮利耶或翻此
二及親斥鄔波馱耶名者皆得惡作
之罪若有人問云尒親教師其名何
也或問汝誰弟子或可自有事至湏
說師名者皆應言我因事至說鄔波
馱耶南海寄歸內法傳卷苐三苐六
張英
@@名鄔波駄耶名某甲西國南海稱我
不是慢詞設令道汝亦非輕稱但欲
別其彼此全无倨傲之心不並神洲
將爲鄙惡若其嫌者敃我爲今斯乃
咸是聖教冝可行之不得雷同无分
皀白云尒
凡諸白衣詣苾芻所若專誦佛典情
希落髮畢願緇衣号爲童子或求外
典無心出離名日學生斯之二流並
須自食<西國僧寺多有學生求就苾芻習學外典一得驅馳給侍
><二乃教發好心旣有自利利他畜之非損必是杜多一鉢理則不勞
若也><片有供承亦成是要遣給齒木令其授食足應時湏不傷悲
道也>若飡常住聖敎全遮必其於
衆有勞准功亦合飡食或是普通之食
或可施主先心雖復噉食故成无罪
夫龍河影沒鷲嶺光收傳法羅漢能
餘幾在故論云大師眼閉證者隨士
煩惱増時應勤莫逸理當諸德共作
護持若委墮而縱慢心欲遣人天何
所歸向律云有秉羯磨我法未滅若
不秉時我法便盡又云戒住我住理
非虛說旣有深旨
誠可
敬歟重曰南海寄歸內法傳卷苐三
苐七張英
@@大師影謝法將隨亡邪山峻峙慧巘
隤綱重明佛曰寔委賢良若遵小徑
誰弘大方幸惟通哲勉力宣揚冀紹
隆之无替傳永刧而彌芳彌芳伊何
戒海揚波此則教將滅而不滅行欲
譌而不譌符正說於王舎事无虧於
逝多
二十洗浴隨時
夫論洗浴之法西國乃與東夏不同
但以時節調和稍異餘處於十二月
花果恒有不識水雪薄有微霜雖復
多暑亦非苦熱熱則身無拂子寒乃
足無皴裂爲此人多洗沐體尙清淨
毎於曰曰之中不洗不食又復所在
之處極饒池水時人皆以穿池爲福
若行一驛則望見三二十所或寬一
畝五畝於其四邊種多羅樹高四五十
尺池乃皆承雨水湛若清江八制底
處皆有世尊洗浴之池其水清美異
於餘者那爛陀寺有十餘所大池毎
至晨時寺鳴健稚令僧徒洗浴人皆
自持浴裙或千或百俱出寺外散向
諸池各爲澡浴其浴裙法以疊布長
南海寄歸內法傳卷苐三苐八張英

五肘闊肘半繞身便匝抽出舊裙迴
兩頭令向前取左邊上角以右手牽
向腰下令使近身倂蹙右邊擪入腰
内此謂著浴裙法臥時著裙其法亦
尒欲出池時抖擻徐出勿令虫著上
岸法式廣如律辯若不向池寺中洗
者著裙同此水遣人澆隨處隨時可
爲障蔽世尊教爲浴室或作露地甎
池或作去病藥湯或令油遍塗體夜
夜油恒揩足朝朝頭上塗油明目去
風深爲利益皆有聖教不遑具述廣
如律也又洗浴者並湏飢時浴巳方
食有其二益一則身體清虛无諸垢
穢二則痰癊消散能飡飮食飽方洗
浴醫明所諱故知飢沐飽浴之言未
是通方之論若著三尺浴衣褊小形
露或元不著赤體而浴者深乖教理
也應用四幅洗裙遮身可愛非直奉
遵聖敎亦乃不愧人神餘之可不智
者當悉夜浴尙不愍容對人寕无掩
蔽耳
二十一坐具襯身
礼拜敷其坐具五天所不見行致敬
南海寄歸內法傳卷苐三苐九張英

@@起爲三礼四部罔窺其事凡爲礼者
拜數法式如別章所陳其坐具法割
截爲之必湏複作制令安葉度量不
暇詳悉其所湏者但擬眠臥之時護
他氈席若用他物新故並湏安替如
其巳物故則不湏勿令汙染虧損信
施非爲礼拜南海諸僧人持一布巾長
三五尺疊若食巾礼拜用替膝頭行
時搭在肩上西國苾芻來見咸皆莞
尒而笑也
二十二臥息方法
西國房迮居人復多臥起之後牀皆
舉攝或内置一邊或移安戶外牀闊
二肘長四肘半褥席同然輕而不重
然後牛糞乾揩其地令使清淨安置
坐牀及木椹小席等隨尊卑而坐如
常作業所有資生之具並棚上安之
其牀前並無以衣遮障之法其不合
者自不合臥如其合者何事遮身其
衆僧臥具必湏安儭方合受用坐具
意在於此如其不尒還招黑背之辜
聖有誠言不可不愼又復南海十島
西國五天並皆不用木枕支頭神洲
南海寄歸內法傳卷苐三苐十張英

@@獨有斯事其西方枕囊樣式其類相
似取帛或布染色隨情縫爲眞袋長
一肘半寬半肘中閒貯者隨處所出
或可壞毛或盛麻縕或滿黃枊絮或
木綿荻苕或而葉乾苔或決明麻豆
隨時冷熱量意高下斯乃取適安身
實无堅强之患然爲木枕踈鞭項下
通風致使時人多苦頭疾然則方
殊土別所翫不同聊述異聞行否隨
好旣而燸物除風麻豆明目且能有
益用成無爽又爲寒鄕涷頂多得傷
寒冬月鼻流斯其過也適時温頂便
无此患諺云凍頂溫足未必常可依之
矣又復僧房之内有安尊像或於窓
上或故作龕食坐之時像前以布幔
遮障朝朝洗沐毎薦香花午午虔恭
隨飡奉獻經箱挌在一邊臥時方居
別室南海諸洲法亦同此斯乃私房
尋常礼敬之軌其寺家尊像並悉別
有堂殿豈有像成巳後終身更不洗
拭自非齊次寕容輒設踈飡由此言
之同居亦復何損大師在曰尙許同
居形像仿眞理當無妨西國相傳其
來南海寄歸內法傳卷苐三苐十一張
英

久矣
二十三經行少病
五天之地道俗多作經行直去直來
唯遵一路隨時適性勿居閙處一則
痊痾二能銷食禺中曰昳卽行時也
或可出寺長引或於廊下徐行若不
爲之身多病苦遂令腳腫肚腫臂疼
髆疼但有痰癊不銷並是端居所致
必若能行此事實可資身長道故鷲
山覺樹之下鹿苑王城之内及餘聖
跡皆有世尊經行之基耳闊可二肘
長十四五肘高二肘餘累甎作之上
乃石灰塑作蓮花開勢高可二肘闊
纔一尺有十四五表聖足跡兩頭基
上安小制底量與人齊或可内設尊
容爲釋迦立像若其右繞佛殿旋遊制
底別爲生福本欲虔恭經行乃是銷
散之儀意在養身療病舊云行道或
曰經行則二事㧾包无分涇渭遂使
調適之事久闕東川經云觀樹經行
親在金剛座側但見眞迹未覩圓
基耳
二十四礼不相扶
南海寄歸內法傳卷苐三苐十二張英

@@礼拜之軌湏依教爲進具若分影在
前卽合受小者之拜佛言有二種人
合受礼拜一謂如來二大巳苾芻斯
則金口誠教何勞輒事謙下小者見
大緩湏申敬唱畔睇而礼之大受小
礼自可端拱而云痾扺<近也反是呪願彼令无病
><義耳>如其不道彼此招愆隨立隨坐
不敃常式旣其合受无容反敬斯乃
五天僧徒之則也豈有小欲礼大先
望大起大受小恭恐小嫌恨爲此則
忩忩迫追尊執卑而不聽稽首辛苦
辛苦卑求敬而不能至地若不如此
云乖禮數鳴呼虧聖敎取人情敬受
乖儀誠可深察延波旣久誰當
偃諸二十五師資
之道夫教授門徒紹隆之要若不存
念則法滅可期事湏慇懃无冝網漏
律云毎於晨旦先嚼齒木次可就師
奉其齒木澡頭水巾敷置坐處令安
穩巳然後礼敬尊儀旋繞佛殿却就
師處攝衣一礼更不重起合掌三叩
雙膝踞地低頭合掌問云鄔波馱耶
存念馱字音停夜反旣无正體借音言之鄔波是莫親近波字長喚中有阿字阿駄耶義當
教南海寄歸内法傳卷苐三苐十三張
英
@@請言和尙者非也西方汎喚慱土皆名鳥社斯非典語若依梵本經律之文咸云鄔
<波馱耶譯爲親教師北方諸國皆喚和杜致令傳譯習彼譌音>或問云
阿遮利耶存念<譯爲軌範師是能教弟子法式之義先云阿闍梨譌也
>我今請白不審鄔波馱耶宿夜安
不四大平和不動止輕利飮食銷不
且朝之飡可能進不斯則廣略隨時
也時師乃量身安不具答其事次於
隣近比房任能礼其大者次讀少許經
憶所先受日新月故無虧寸陰待至
曰小食時量身輕重請白方食何勞
未曉覔粥忩忩不及白本師无由嚼
齒木不暇觀虫水豈容能洗淨寕知
爲一盂之粥便違四種佛敎譌替之
本皆従此來願住持之家善應量處<前
白>事等此乃是阿離耶提舎教授之儀阿離耶譯爲聖提捨譯爲方卽名西
國爲聖方矣以其賢聖繼軌人皆共稱或云未睇是中提捨是國百億之中心
斯共事也此号人咸委之其北方胡國獨喚聖方以爲四音許伊反全非通俗
之名但是方言固无別義西國若聞此名多皆不識冝喚西國爲聖方斯誠允當
或有傳云印度譯之爲月雖有斯理未是通稱且如西國名大唐爲支那者直
是其名更無別義又復湏知五天之地皆曰婆羅門國北方連例惣号胡彊不
得雷<同咸爲一喚耳>凡剃髪披縵条出家
近圓巳律云唯除五事不白自外一
一皆湏白師不白得罪五事者一嚼
齒木二

飮水三大便四小便五界中四十九
尋内制底畔睇且如欲食白者湏就
師邊依礼拜法而白師云鄔波馱耶
存念我今請白洗手洗器欲爲食事
師云謹愼諸餘白事類此應知師乃
量事度時與其進止知有多事便可
一時倂白若其解律五夏得離本師
人閒遊行進求餘業到處還湏依止
十夏旣滿依止方休大聖慇懃意在
於此如不解律依他盡形設无大者
依小而住唯除礼拜餘並爲之豈得
晨朝問安曾不依律隨有事至寧知
白言或有旦暮兩時請其教誡雖復
權申訓誨律文意不如是何則白者
不的其事答者何所商量白事之言
故不然也但爲因循日久逐省誰肯
勞煩必能准敎奉行卽是住持不絕
若將此以爲輕者餘更何成重哉哉
律文云寕作屠兒不授他具戒捨而
不敎也又西國相承事師之禮初夜
後夜到其師所師乃先遣弟子安坐
三藏之中隨時教授若事若理不令
空過察其戒行勿使虧違知有所犯
南海寄歸內法傳卷苐三苐十五張英

@@卽令治懺弟子方乃爲師按摩身體
襞疊衣裳或時掃拭房庭觀虡進水
片有所作咸皆代爲斯則敬上之禮
也若門徒有病卽皆躬自抱持湯藥
所湏憂同赤子然佛法綱紀以教誨
爲首如輪王長子攝養不輕律有明
言寕容致慢上言制底畔睇者或云
制底畔彈那大師世尊旣涅槃後人
天並集以火焚之衆聚香柴遂成大
積卽名此處以爲質底是積聚義據
従生理遂有制底之名又釋一想世
尊衆德俱聚於此二乃積甎土而成
之詳傳字義如是或名宰覩波義亦
同此舊揔云塔別道支提斯皆譌矣
或可俱是衆共了名不論其義西方
釋名略有二種一有義名二无義名
有義名者立名有由卽依名義而釋
也名體一向相稱如釋善入之名者
初依德跡卽是依義立名次云或共
了知卽是不論其義但據世人共喚
爲善入卽是無義之名畔睇者敬礼
也凡欲出外礼拜尊像有人問云何
所之適答曰我向某處制底畔睇凡
南海寄歸內法傳卷苐三苐十六張英

@@礼拜者意在敬上自卑之義也欲致
敬時及有請白先整法衣搭左肩上
擪衣左腋令使著身卽將左手向下
掩攝衣之左畔右手隨所掩之衣裾
旣至下邊卷衣向膝兩膝俱掩勿令
身現背後衣緣急使近身掩攝衣裳
莫遣垂地足跟雙豎脊項平直十指
布地方始叩頭然其膝下逈无衣物
復還合掌復還叩頭慇懃致敬如是
至三必也尋常一礼便罷中間更无
起義西國見爲三拜人皆恠之若恐
額上有塵先湏摩手令淨然後拭之
次當拂去兩膝頭土整頓衣裳在一
邊坐或可暫時竚立尊者卽冝賜坐
必有呵責立亦无傷斯乃佛在世時
迄乎末代師弟相傳于今不絕如經
律云來至佛所礼佛雙足在一邊坐
不云敷坐具礼三拜在一邊立斯其
教矣但尊老之處多座湏安必有人
來准儀而坐凡是坐者皆足蹋地普
無帖膝之法也
律云應先嗢屈竹迦譯爲蹲踞雙足
履地兩膝皆豎攝歛衣服勿令垂地
南海寄歸內法傳卷苐三苐十七張英

卽是持衣說淨常途軓式或對別人
而說罪或向大衆而申敬或被責而
請忍或受具而礼僧皆同斯也或可
雙膝著地平身合掌乃是香臺瞻仰
讃歎之容矣然於牀上礼拜諸國所
无或敷氈席亦不見有欲敬反慢豈
成道理至如牀上席上平懷尙不致
恭况礼尊師大師此事若爲安可西
國講堂食堂之内无來不置大牀多
設木椹幷小牀子聽講食時用將踞
坐斯其本法矣神洲則大牀方坐其
事久之雖可隨時設儀而本末之源
須識
二十六客舊相遇
昔大師在曰親爲教主客苾芻至自
唱善來又復西方寺衆多爲制法几
見新來無論客舊及弟子門人舊人
卽湏迎前唱莎揭哆譯曰善來客乃
尋聲卽云卒莎揭哆譯曰極善來如
不說者一違寺制二准律有犯無問
大小悉皆如此卽爲收取甁鉢挂在
壁牙隨處安坐令其憩息幻向屛處
尊乃房前卑則敬上而熟搦其腨後
南海寄歸內法傳卷苐三苐十八張英

@@及遍身尊乃撫下而頻按其背不至
腰足齊年之類事無閒然旣解疲勞
方澡手濯足次就尊所申其礼敬但
爲一礼跪而按足尊乃展其右手撫
彼肩背若別非經久手撫不爲師乃
問其安不弟子隨事見答然後退在
一邊恭敬而坐實无立法
然西方軓則多坐小椹復皆露足東
夏旣無斯事執足之禮不行經說人
天來至佛所頂礼雙足退坐一面卽
其儀矣然後釋其時候供給湯飮酥
蜜沙糖飮噉隨意或餘八漿並湏羅
濾登清方飮如兼濁滓此定不開杏湯
之流體是稠濁准依道理全非飮限
律云凡漿淨濾色如黃荻此謂西國
師弟門徒客舊相遇逢迎之礼豈有
昌寒創至觸熱新來或遍體汙流或
手足皆涷放却衣幞急事和南情狀
忩忙深乖軓式師乃立之閑問餘事
誠哉大急將爲紹隆言和南者梵云
畔睇或云畔憚南譯爲敬礼但爲採
語不眞喚和南矣不能移舊且道和
南的取正音應云畔睇又道行衆集
南海寄歸內法傳卷苐三苐十九張英

@@礼拜非儀合掌低頭口云畔睇故經
云或復但合掌乃至小低頭卽是致
敬也南人不審依希合度向使敃不
審爲畔睇斯乃全同律教矣
二十七先體病源
前云量身輕重方飡小食者卽是觀
四大之强弱也若其輕利便可如常
所食必有異處則湏視其起由旣得
病源然後將息若覺輕健飢火内然
至小食時方始飡噉凡是平旦名痰
癊時宿食餘津積在胸膈尙未踈散
食便成咎譬乎火焰起而投薪薪乃
尋従火化若也火未著而安草草遂
存而不然夫小食者是聖別開若粥
若餠量身乃食必也因粥能資道卽
唯此而非餘若其要餠方長身旦食
飯而無損凡有食噉令身不安者是
與身爲病緣也不要頭痛臥牀方云
是疾若餘藥不療醫人爲處須非時
食佛言密處與之如異此流固非開
限然西方五明論中其醫明曰先當
寂聲色然後行八醫如不解斯妙求
順反成違言八醫者一論所有諸瘡
南海寄歸內法傳卷苐三苐二十張英

二論鍼刺首疾三論身患四論鬼瘴
五論惡揭陀藥六論童子病七論長
年方八論足身力言瘡事兼内外首
疾但目在頭齊咽巳下名爲身患鬼
瘴謂是邪魅惡揭陀遍治諸毒童子
始従胎内至年十六長年則延身反
存足力乃身體强健斯之八術先爲
八部近曰有人略爲一夹五天之地
咸悉遵修但令解者无不食祿由是
西國大貴醫人兼重商客爲無殺害
自益濟他於此醫明巳用功學由非
正業遂乃棄之又復湏知西方藥味
與東夏不同㸦有㸦无事非一槪且
如人參茯苓當歸遠志鳥頭附子麻
黃細辛若斯之流神洲上藥察問西
國咸不見有西方則多足訶穆勒北道
則時有鬱金香西邊乃阿魏豐饒南
海則少出龍腦三種豆蔲皆在杜和
羅兩色丁香咸生堀倫國唯斯色類
是唐所湏自餘藥物不足收採凡四
大之身有病生者咸従多食而起或
由勞力而發或夜食米洩平旦便飡或
旦食不消午時還食因茲發動遂成
南海寄歸內法傳卷苐三苐二十一張英

@@霍亂呃氣則連宵不息鼓脹卽終旬
莫止然後乃求多錢之腎氣覔貴價
之秦膠富者此事可爲貧人命隨朝
露病旣成矣斯何救焉縱使盧威旦
至進丸散而无因鶣鵲昏來辵湯膏
而寕濟火憢鍼刺與木石而不殊振
足搖頭混僵仆而何別斯乃良由不
體病本不解調將可謂止流不塞其
源伐樹不除其本波条彌蔓求絕无
因致使學經論者仰三藏而永嘆習
靜慮者想八定而長嗟俗士乃務明
經之輩則絕轡於金馬之門求進士
之流遂息步於石渠之暑妨修道業
可不大歟廢失榮寵誠非小事聊爲
敍之勿嫌繁重冀令未損多藥宿痼
可除不造醫門而新痾遂彌四大調
畼百病不生自利利人豈非益也然
而食毐死生蓋是由其徃業現緣避
就非不湏爲者哉
二十八進藥方法
夫四大違和生靈共有八節交竸發
動无恒凡是痾生卽湏將息故世尊
親說醫方經曰四大不調者一寠嚕
南海寄歸內法傳卷苐三苐二十二張英

@@二燮跛三畢哆四婆哆初則地大増
令身沉重二則水大積涕唾乖常三
則火大盛頭胸壯熱四則風大動氣
息擊衝卽當神洲沉重痰癊熱黃氣
發之異名也若依俗論病乃有其三
種謂風熱癊重則與癊體同不別彰
其地大凡候病源旦朝自察若覺四
候乖舛卽以絕粒爲先縱令大渴勿
進漿水斯其極禁或一曰二曰或四
朝五朝以差爲期義元膠柱若疑腹
有宿食叉刺齊胸冝須恣飮熟湯指
剔喉中變吐令盡更飮更決以盡爲
度或飮冷水理亦無傷或乾薑湯斯
其妙也其曰必湏斷食明朝方始進
飡如若不能臨時斟酌必其壯熱特
諱水澆若沉重戰冷近火爲妙其江
嶺巳南熱瘴之地不可依斯熱發水
淋是土冝也如其風急塗以膏油可
用布團火炙而熨折傷之處斯亦爲
善熟油塗之目驗交益若覺痰癊塡
胸口中唾數鼻流清水氣積咽關戶
滿槍喉語聲不轉飮食亡味動歷一
旬如此之流絕食便差不勞炙頂
无南海寄歸內法傳卷苐三苐二十三張
英

假捩咽斯乃不御湯藥而能蠲疾卽
醫明之大規矣意者以其宿食若除
壯熱便息流津旣竭痰癊便瘳内靜
氣消卽狂風自殄將此調停万無一
失旣不勞其診脈詎假問乎陰陽各
各自是醫王人人悉成祗域至如鸞
法師調氣蠲疾隱默者乃行思禪師
坐内抽邪非流俗所識訪名醫於東
洛則貧匱絕其津求上藥於西郊則
惸獨亡其路所論絕食省而且妙備
通窮富豈非要乎又如癰座暴起熱
血忽衝手足煩疼天行時氣或刀箭
傷體或墜墮損躬傷寒霍乱之徒半
日暴瀉之類頭痛心痛眼疼齒疼片
有病起咸湏斷食又三等九能療衆
病復非難得取訶黎勒皮乾薑沙糖
三事等分擣前二令碎以水片許和
沙糖融之倂擣爲九旦服十九許以
爲度諸無所忌若患痢者不過三
兩服卽差能破胘氣除風消食爲益
處廣故此言之若無沙糖者飴蜜亦
得又訶黎勒若能毎日嚼一顆咽汁
亦終身无病此等醫明傳乎帝釋五
南海寄歸内法得卷苐三苐二十四張英

@@明一數五天共遵其中要者絕食爲
最舊人傳云若其七日斷食不差後
乃方可求觀世音神洲多並不閑將
爲別是齊戒遂不肯行學良由傳者
不悟醫道也其有服丹石及長病幷
腹塊之類或可依斯<恐有丹石之人忍飢非所冝也又飛
><丹則諸國皆无服石則神洲獨有然而水精白石有出火者若服之則身體瀑裂
時人><不別狂死者无窮由此言之深湏體識>蛇蠍等
毒全非此療而絕食之時大忌遊行
及以作務其長行之人縱令斷食隨
路無損如其差巳後湏將息冝可食
新煮飯飮熟菉豆湯投以香和任飮
多少若覺有冷投椒薑蓽茇若知
是風著胡荾荊芥醫方論日諸辛悉
皆動風唯乾薑非也加之亦佳准絕
食日而作調息諱飮冷水餘如藥禁
如其噉粥恐痰癊還増必是風勞食
亦无損若患熱者卽熟煎苦蔘湯飮
之爲善茗亦佳也自離故國向二十
餘年但以此療身頗無他疾且如神
州藥石根莖之類數乃四百有餘多
並色味精奇香氣芬郁可以蠲疾可
以王神鍼炙之醫診脈之術贍部洲中
无以加也南海寄歸内法*卷苐三苐二
十五張英
@@長年之藥唯東夏焉良以連岡雪巘
接嶺香山異物奇珎咸萃於此故體
人像物号日神州五天之内誰不加
尙四海之中孰不欽奉云文殊師利
現居其國所到之處若聞是提婆弗
呾攞僧莫不大生禮敬提婆是天弗
呾攞是子云是支那天子所居處來也
考其藥石實爲奇妙將息病由頗有
踈闕故粗陳大况以備時湏若絕食
不損者後乃隨方處療苦蔘湯偏除
熱病酥油蜜漿特遣風痾其西天羅荼
國凡有病者絕食或經半月或經一
月要待病可然後方食中天極多七
日南海二三日矣斯由風土差㸦四
大不同致令多少不爲一槪未委神
州冝斷食不然而七日不食人命多
殞者由其无病持故若病在身多日
亦不死矣曾見有病絕粒三旬後時
還差則何湏見恠絕食日多豈容但
見病發不察病起所由壯熱火燃還
將熱粥令飮帶病强食深是可畏万
有一差終亦不堪教俗醫方明内極
是諱焉又由東夏時人魚菜多並生
南海寄歸内法*卷苐三苐二十六張英

食此乃西國咸悉不飡凡是菜茹皆
湏爛煮加阿魏蘇油及諸香和然後
方噉葅齏之類人皆不食時復憶故
噉之遂使齊中結痛損腹腸闇眼目
長疾病益虛踈其斯之謂智者思察
用行捨藏聞而不行豈醫咎也行則
身安道備自他之益倶成捨則體損
智微彼我之功皆失也
二十九除其弊藥
自有方處鄙俗夂行病發卽服大便
小便疾起便用猪糞猫糞或堈盛瓮
貯号日龍湯雖加美名稽惡斯極且
如蔥蒜許服尙自遣在邊房七日淨
身洗俗而進身若未淨不入衆中不
合遶塔不應礼拜以其臭稽非病不
聽四依陳棄之言卽是陳故所棄之藥
意在省事僅可資身上價自在開中
噉服實成非損梵云晡堤木底鞞殺
杜晡堤是陳木底是棄鞞殺社譯之
爲藥<卽是陳棄藥也>律開大便小便乃是犢
糞牛尿西國極刑之儔糞塗其體驅
擯野外不處人流除糞去穢之徒行
便擊杖自異若誤衝著卽連衣遍洗
南海寄歸内法得卷苐三苐二十七張英

@@大師旣緣時御物譏醜先防豈遣服
斯而獨乖時望不然之由具如律内
用此惠人誠爲可鄙勿令流俗習以
爲常外國若聞誠損風化又復大有
香藥何不服之巳所不愛寕堪施物
然而除蛇蠍毒自有磂黃雄黃雌黃
之石片子隨身誠非難得若遭熱瘴
卽有甘草恒山苦蔘之湯貯畜少多
理便易獲薑椒蓽茇旦咽而風冷全
袪石蜜沙糖夜飡而飢渴倶息不畜
湯藥之直臨事定有闕如違教不行
罪愆寕免錢財漫用急處便閑若不
曲題誰能直悟嗚呼不肯施佳藥遂
省用龍湯雖復小利在心寕知大虧
聖教正量部中說其陳棄旣是部別
不可同斯了論雖復見文元非有部
所學
三十旋右觀時
言旋右者梵云鉢喇特崎拏鉢喇字
緣乃有多義此中意趣事表旋行特
崎拏卽是其右惣明尊便之目故時
人名右手爲特崎拏手意是従其右
邊爲尊爲便方合旋繞之儀矣或特
南海寄歸内法得卷苐三苐二十八張英

@@攲拏目其施義與此不同如前巳述
西國五天皆名東方爲前方南爲右
方亦不可依斯以論左右諸經應云
旋右三匝若云佛邊行道者非也經
云右繞三匝者正順其儀或云繞百
千匝不云右者略也然右繞左繞稍
難詳定爲向右手邊爲右繞爲向左
手邊爲左繞耶曾見東夏有學士云
右手向内圓之名爲右繞左手向内
圓之名爲左繞理可向其左邊而轉
右繞之事方成斯乃出自胸臆非關
正理遂令迷俗莫辯司方大德鴻英
亦雷同取惑以理商度如何折中但
可依其梵本並湏杜塞人情向右邊
爲右遶向左邊爲左繞斯爲聖制勿
致疑惑又復時非時者且如時經所
說自應別是會機然四部律文皆以
午時爲正若影過線許卽日非時若
欲護罪取正方者冝湏夜揆北辰直
望南極定其邪正的辯禺中又冝於
要處安小土臺圓闊一尺高五寸中
捶細杖或時石上豎丁如竹箸許可
高四指取其正午之影畫以爲記影
南海寄歸内法得卷苐三苐二十九張英

過畫處便不合食西方在處多悉有
之名爲薜攞斫羯攞<彈舌道之>譯爲時輪
矣揆影之法看其杖影極短之時卽
正中也
然贍部洲中影多不定隨其方處量
有參差卽如洛洲无影與餘不同又
如室利佛逝國至八月中以圭測影
不縮不盈日中人立並皆无影眷中
亦尒一年再度日過頭上若日南行
則比畔影長二尺三尺日向北邊南
影同尒神州則南溟北朔更復不同
北戶向日是其恒矣又海東日午関
西未中准理旣然事難執一是故律
云遣取當處日中以爲定矣
夫出家之人要依聖教口腹之事无
日不湏揆影而飡理應存念此其落
漠餘何護焉是以弘紹之英无恠繁
重行海尙持圭去在地寕得逶隨故
西國相傳云觀水觀時是日律師矣
又復西國大寺皆有漏水並是積代
君王之所奉施幷給漏子爲衆警時
下以銅盆盛水上乃銅椀浮内其椀
薄妙可受二升孔在下穿水便上涌
南海寄歸内法傅卷苐三苐三十張英

@@細若釙許量時准冝椀水旣盡沉卽
打鼓始従平且一椀沉打鼓一下兩
椀兩下三椀三下四椀四下然後吹
螺兩聲更別打一下名爲一時也卽
日東隅矣更過四椀同前打四更復
鳴螺別打兩下名兩時卽正午矣若
聞兩打則僧徒不食若見食者寺法
卽便驅擯過午後兩時法亦同尒夜
有四時與晝相似惣論一日一夜成
八時也若初夜盡時其知事人則於
寺上閣鳴鼓以警衆此是那爛陀寺
漏法又日將沒時及天曉時皆於門
前打鼓一通斯等雜任皆是淨人及
戶人所作日沒之後乃至天光大衆
全无鳴健稚法凡打健稚不使淨人
皆維那自打健稚有四五之別廣如
餘處其莫訶菩提及倶尸那寺漏乃
稍別従且至中椀沉十六若南海骨
崙國則銅金盛水穿孔下流水盡之
時卽便打鼓一盡一打四椎至中齊
暮還然夜同斯八惣成十六亦是國
王所施由斯漏故縱使重雲暗晝長
無惑午之辰密雨連宵終罕疑更之
南海寄歸内法傅卷苐三苐三十一張英

@@夜若能奏請置之深是僧家要事其
漏噐法然湏先取晝夜停時旦至午
時八椀沉沒如其減八鑚孔令大調
停節數還湏巧匠若日夜漸短卽可
増其半抄若日夜漸長復減其半酌
然以消息爲度維那若房設小杯准
理亦應無過然而東夏五更西方四
節調御之敎但列三時謂分一夜爲
三分也初分後分念誦思惟處中一
時繫心而睡無病乖此便招違教之
愆敬而奉行卒有自他之利矣
南海寄歸内法傳卷苐三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
南海寄歸内法傳卷苐三苐三十二張英

南海寄歸内法傅卷第四英
翻經三藏沙門義淨撰
三十一灌沐尊儀
三十二讃詠之禮
三十三尊敬乖式
三十四西方學儀
三十五長髮有無
三十六亡財僧現
三十七受用僧衣
三十八佛遮燒巳
三十九傍人獲罪
四十古德不爲
三十一灌沐尊儀
詳夫修敬之本无越三尊契想之因
寕過四諦然而諦理幽邃事隔麤
心灌洗聖儀實爲通濟大師雖滅形
像尙存翹心如在理應遵敬或可香
花毎設能生清淨之心或可灌沐恒
爲足蕩昏沈之業以斯摽念无表之
益自収勸奬餘人有作之功兼利冀
希福者冝存意
焉但西國諸寺灌沐尊儀毎於禺中
之
@@時授事便鳴健稚<授事者梵云羯磨陀那陀那是授羯
><磨是事意道以衆雜事指授於人舊云維那者非也維是唐語意道
綱維><那是梵音略去羯磨陀字>寺庭張施寶
蓋殿側羅列香甁取金銀銅石之像
置以銅金木石槃内令諸妓女奏其
音樂塗以磨香灌以香水<取栴檀沉水香木之輩於礎石
上以水磨><使成泥用塗俊身方持水灌>以淨白
疊而揩拭之然後安置殿中布諸花
綵此乃寺衆之儀令羯磨陀那作矣
然於房房之内自浴尊儀日日皆爲
要心無闕但是草木之花咸將奉獻
无論冬夏芬馥恒然市肆之間賣者
亦衆旦如東夏蓮花石竹則夏秋散
彩金荊挑杏乃舂日敷榮木槿石橊
隨時代發朱櫻素奈逐節揚葩園觀
蜀葵之流山莊香草之類必湏持來
布列無冝遥指樹園冬景片時或容
闕乏剪諸繒綵坌以名香設在尊前
斯實佳也至於銅像无問小大湏細
灰甎末揩拭光明清水灌之澄華若
鏡大者月半月盡合衆共爲小者隨
己所能毎湏洗沐斯則所費雖少而
福利尤多其俗像之水卽舉以兩指瀝
自頂上斯謂吉南海寄歸内法傅卷
第四苐二張英
@@祥之水冀求勝利奉獻殘花不合持
齅棄水棄花不應履踐可於淨處而
傾置之豈容白首終年尊像曾不揩
沐紅花遍野本自无心奉薦而遂省嬾
作遥指池園卽休畏苦惰爲開堂普
敬便罷此則師資絕緖遂使致敬无
由造泥制底及拓摸泥像或印絹紙
隨處供養或積爲聚以塼裹之卽成
佛塔或置空野任其銷散西方法俗
莫不以此爲業又復凡造形像及以
制底金銀銅鐵泥漆甎石或聚沙雪
當作之時中安二種舎利一謂大師
身骨二謂緣起法頌其頌日
諸法従緣起如來說是因彼法因緣盡
是大沙門說
要安此二福乃弘多由是經中廣爲
譬喻歎其利益不可思議若人造像
如穬麦制底如小棗上置輪相竿若
細鍼殊因類七海而无窮勝報遍四
生而莫盡其間委細具在別經幸諸
法師等時可務哉洗敬尊容生生値
佛之業花香致設代代富樂之因自
作教人得福无量曾見有處四月八
南海寄歸内法傅卷第四苐三張英

日或道或俗持像路邊灌濯隨冝不
知揩拭風飄日暴末稱其儀矣
三十二讃詠之禮
神州之地自古相傳但知礼佛題名
多不稱揚讃德何者聞名但聽其名
罔識智之高下讃歎具陳其德故乃
體德之弘深卽如西方制底畔睇及
常途礼敬毎於晡後或曛黃時大衆
出門繞塔三匝香花具設並悉蹲踞
令其能者作哀雅聲明徹雄朗讃大
師德或十頌或二十頌次第還入寺
中至常集處旣其坐定令一經師昇
師子座讀誦少經其師子座在上座
頭量處度冝亦不高大所誦之經多
誦三啓乃是尊者馬鳴之所集置初
可十頌許取經意而讃歎三尊次述
正經是佛親說讀誦旣了更陳十餘
頌論迴向發願節叚三開故云三啓
經了之時大衆皆云蘇婆師多蘇卽
是妙婆師多是語意欲讃經是微妙
語或云娑婆度義目善哉經師方下上
座先起礼師子座修敬旣訖次礼聖
僧座還居本處第二上座准前礼二
南海寄歸内法傅卷苐四苐四張英

@@處巳次礼上座方居自位而坐第三
上座准次同然迄乎衆末若其衆大過
三五人餘皆一時望衆起礼隨情而
去斯法乃是東聖方耽摩立底國僧
徒軌式至如那爛陀寺人衆殷繁僧
徒數出三千造次難爲詳集寺有八
院房有三百但可隨時當處自爲礼
誦然此寺法差一能唱遵師毎至晡
西廵行礼讃淨人童子持雜香花引
前而去院院悉過殿殿皆礼毎礼拜
時高聲讃歎三頌五頌響皆遍徹迄
乎日暮方始言周此唱遵師恒受寺
家別料供養或復獨對香臺則隻坐
而心讃或詳臨梵宇則衆跪而高闡
然後十指布地㕧頭三礼斯乃西方
承藉礼敬之儀而老病之流任居小
座其讃佛者而舊巳有但爲行之稍別
不與梵同且如礼佛之時云歎佛相
好者卽合直聲長讃或十頌二十頌
斯其法也又如來等唄元是讃佛良
以音韻稍長意義難顯或可因齋靜
夜大衆悽然令一能者誦一百五十
讃及四百讃幷餘別讃斯成佳也然
南海寄歸内法傅卷苐四苐五張英

@@而西國礼敬盛傳讃歎但有才人莫
不於所敬之尊而爲稱說且如尊者
摩咥<丁結反>里制吒者乃西方宏才碩德
秀冠羣英之人也傳云昔佛在時佛
因親領徒衆人間遊行時有鶯鳥見
佛相好儼若金山乃於林内發和雅
音如似讃詠佛乃顧諸弟子日此鳥
見我歡喜不覺哀鳴緣斯福故我沒
代後獲得人身名摩咥里制吒廣爲
稱歎讃我實德也<摩咥里是母制吒是兒也>其人初
依外道出家事大自在天旣是所尊
具申讃詠後乃見所記名翻心奉佛
染衣出俗廣興讃歎悔前非之巳徃
遵勝轍於將來自悲不遇大師但逢
辵像遂抽盛藻仰符授記讃佛功德
初造四百讃次造一百五十讃惣陳
六度明佛世尊所有勝德斯可謂文
情婉麗共天蘤而齊芳理致清高與
地岳而爭峻西方造讃頌者莫不咸
同袓習无著世親菩薩悉皆仰趾故
五天之地初出家者亦旣誦得五戒
十戒卽湏先敎誦斯二讃无問大乘小
乘咸同遵此有六意焉一能知佛德之
南海寄歸内法傅卷苐四苐六張英

深遠二體制文之次第三令舌根清
淨四得胸藏開通五則處衆不惶六
乃長命无病誦得此巳方學餘經然而
斯羙未傳東夏造釋之家故亦多矣
爲和之者誠非一笇陳那菩薩親自
爲和毎於頌初各加其一名爲雜讃
頌有三百又鹿苑名僧号釋迦提婆
復於陳那頌前各加一頌名糅雜讃㧾
有四百五十頌但有制作之流皆以
爲龜鏡矣
又龍樹菩薩以詩代書名爲蘇頡里
離佉譯爲密友書寄與舊檀越南方
大圈王号婆多婆漢那名市益得迦
可謂文藻秀發慰誨勤勤的指中途
親逾骨肉就中旨趣寔有多意先令
敬信三尊孝養父母持戒捨惡擇人
乃交於諸財色修不淨觀撿挍家室
正念無常廣述餓鬼傍生盛道人天
地獄火燃頭上無睱拂除緣起運心
專求解脫勸行三慧明聖道之八支
令學四眞證圓凝之兩得如觀自在
不簡怨親同阿彌陀恒居淨土斯卽
化生之術要無以加五天創學之流
南海寄歸内法傅卷苐四苐七張英

@@皆先誦此書讃歸心繫仰之類靡不
研味終身若神州法侣誦觀音辵教
俗徒讀千文孝經矣莫不欽翫用爲
師範其社得迦摩羅亦同此類<社得迦者
><本生也摩羅者卽鴦焉集取菩薩昔生難行之事貫之一處也>若
譯可成十餘軸取本生事而爲詩讃
欲令順俗姸美讀者歡愛教攝羣生
耳時戒日王極好文筆乃下令日諸
君但有好詩讃者明日旦朝咸將示
朕及其惣集得五百夹展而閱之多
是社得迦摩羅矣方知讃詠之中斯
爲美極南海諸島有十餘國无問法
俗咸皆諷誦如前詩讃而東夏未曾
譯出又戒日王取乘雲菩薩以身代
龍之事緝爲歌詠奏諧絃管令人作
樂舞之蹈之流布於代又東印度月
官大士作毗輸安呾囉太子歌詞人
皆舞詠遍五
天矣舊云蘇達拏太子者是也又尊
者馬鳴亦造歌詞及莊嚴論幷作佛
本行詩大本若譯有十餘卷意述如
來始自王宮終乎雙樹一代佛法並
絹爲詩五天南海無不諷誦意明字
少而南海寄歸内法傅卷苐四苐八
張英
@@攝義能多復令讀者心悦忘倦又復
慕持聖教能生福利其一百五十讃
及龍樹菩薩書並別錄寄歸樂讃詠
者時當誦習
三十三尊敬科式
夫礼敬之儀教有明則自可六時策
念四體翹勤端居一房乞食爲業順
頭陀之行修知足之道但著三衣不
畜盈長無生致想有累全祛豈得輒
異僧儀別行軌式彼出家服不同常
類而在廛肆之中礼諸俗流撿尋律
教全遮此事佛言有二種應礼所謂
三寶及大巳苾芻又有賷持尊像在
大道中塵坌聖容以求財利或有鉤
身刺臉斷節穿肌詐託好心本希活
命如斯之色西國全無勸遵諸人勿
復行此
三十四西方學法
夫大聖一音則貫三千而捻攝或隨
機五道乃彰七九而弘濟<七九者卽是聲明中七轉
><九例也如下略明耳>時有意言法藏天
帝領无說之經或復順語談詮支那
悟本聲之字致使投緣發慧各稱虛心
淮義除南海寄歸内法傅卷苐四苐
九張英

煩並凝圓寂至於勝義諦理逈絕名
言覆俗道中非无文句<覆俗諦者舊云世俗諦義
><不盡也意道俗事覆他眞理色本非甁妄爲甁解聲无歌曲漫作歌
心又復識相生時體無分別无明所蔽妄起衆形不了自心謂境居外蛇
繩並謬正智斯淪由此蓋眞名為覆俗矣此據覆卽是俗名爲覆俗或可
但云><眞諦覆諦>然則古來譯者梵
軌罕談近日傳經但云初七非不知
也無益不論今望揔習梵文无勞翻譯
之重爲此聊題節叚粗述初基者歟<然而骨崙
速利尙餘><惣讀梵經豈况天府神州而不談其本說故西方讃云曼
味室利現在幷><州人皆有福理應欽讃其文旣廣此不
繁錄>夫聲明者梵云攝拖苾駄<停夜反
>攝拖是聲苾駄是明卽五明論之
一明也五天俗書揔名毗何羯喇拏
大數有五同神州之五經也<舊云毗伽羅論音譌
也>一則創學悉談章亦名悉地羅
窣覩斯乃小學摽章之稱倶以成就
吉祥爲目本有四十九字共相乘轉
成一十八章惣有一万餘字合三百
餘頌凡言一頌乃有四句一句八字
揔成三十二言更有小頌大頌不可
具述六歲童子學之六月方了斯乃
相傳是
大自在天之所說也南海寄歸内法
傳卷苐四苐十張英
@@二謂蘇呾囉卽是一切聲明之根本
經也譯爲略詮意明略詮要義有一
千頌是古愽學鴻儒波尼你所造也
爲大自在天之所加被面現三目時
人方信八歲童子八月誦了三謂駄
覩章有一千頌專明字元功如上經
矣四謂三棄攞章是荒梗之義意比
田夫創開疇畎應云三荒章一名頞
瑟吒駄覩<一千頌>二名文荼<一千頌>三名
鄔拏地<一千頌>駄覩者則意明七例曉
十羅聲述二九之韻言七例者一切
聲上皆悉有之一一聲中各分三節
謂一言二言多言惣成二十一言也
如喚男子一人名補嚕灑兩人名補
嚕䈾三人名補嚕沙此中聲有呼嗡
重輕之別於七例外更有呼召聲便
成八例初句旣三餘皆准此恐繁不
錄名蘇盤多聲<惣有三八二十四聲>十羅聲者有
十種羅字顯一聲時便明三世之異
一九韻者明上中下尊卑彼此之別
言有十八不同名丁岸哆聲也文荼
則合成字體且如樹之一目梵云苾
力叉便引二十餘句經文共相雜糅
南海寄歸内法傅卷苐四苐十一張英

@@方成一事之号也鄔拏地則大同斯
例而以廣略不等爲異此三荒章十
歲童子三年勤學方解其義五謂苾
栗底蘇呾羅卽是前蘇呾囉釋也上
古作釋其類寔多於中妙者有十八
千頌演其經本詳談衆義盡寰中之
規矩極天人之軌則十五童子五歲
方解神州之人若向西方求學問者
要湏知此方可習餘如其不然空自
勞矣斯等諸書並湏暗誦此據上人
爲准中下之流以意可測翹勤晝夜
不遑寕寢同孔父之三絕等歲精之
百遍牛毛千數麟角唯一比功與
神州上明經相似此是學士闍耶昳
底所造其人乃器量弘深文彩秀發
一聞便領詎假再談敬重三尊多營
福業沒代于今向三十載矣閑斯釋
巳方學絹綴書表制造詩篇致想因
明虔誠倶舎尋理門論比量善成習
本生貫清才秀發然後函丈傳授經
三三年多在那爛陀寺<中天也>或居跋
臘毗國<西天也>斯兩處者事等金馬石
渠龍門闕里英彥雲聚商攉是非若
南海寄歸内法傅卷苐四苐十二張英

賢明歎善遐邇稱儁方始自忖鋒鍔
投刃王庭獻策呈才希望利用坐談
論之處巳則重席表奇登破斥之埸
他乃結舌稱愧響震五山聲流四域
然後受封邑策策班賞素高門更修
餘業矣
復有苾栗底蘇呾羅議釋名失你有
二十四千頌是學士鉢顚社攞所造斯
乃重顯前經擘肌分理詳明後釋剖
扸毫芒明經學此三歲方了功與舂
秋周易相似
次有伐捯呵利論是前朱你議釋卽
大學士伐㮹呵利所造有二十五千
頌斯則盛談人事聲明之要廣敍諸
家興廢之由深明唯識善論因喻此
學士乃響振五天德流八極徹信三
寶諦想二空希勝法而出家變緾染
而便俗斯之徃復數有七焉自非深
信因果誰能若此勤著自嗟詩日由
染便歸俗離貪還服緇如何兩種事
弄我若嬰兒卽是護法師之同時人
也毎於寺内有心歸俗被煩惱逼礭
尒不移卽令學生與向寺外時人問
南海寄歸内法傅卷苐四苐十三張英

@@其故答日凡是福地本擬戒行所居
我旣内有邪心卽是虧乎正教十方
僧地无處投足爲清信士身著白衣
方入寺中宣揚正法捨化巳來經四
十年矣
次有薄迦<枳也反>論頌有七百釋有七
千亦是伐捯呵利所造敍聖教量及
比量義
次有萆拏頌有三千釋有十四千頌
乃伐㮹呵利所造釋則護法論師所
製可謂窮天地之奥秘極人理之精
華矣若人學至於此方日善解聲明
與九經百家相似斯等諸書法俗悉
皆通學如其不學不得多聞之稱若
出家人則遍學毗奈耶具討經及論
挫外道若中原之逐鹿解傍詰同沸
鼎之銷凌遂使響流贍部之中受敬
人天之上助佛揚化廣遵羣有此則
弈代挺生若一若二取喻同乎日月
表况譬之龍象斯乃遠則龍猛提婆
馬鳴之類中則世親无著僧賢清辯
之徒近則陳那護法法稱戒賢及師
子月安慧德慧慧護德光勝光之輩
南海寄歸内法傅卷苐四苐十四張英

@@斯等大師无不具前内外衆德各並
少欲知足誠无與比俗流外道之内
實此類而難得<廣如西方十德傳中具述>法稱則
重顯因明德光乃再弘律藏德慧乃
定門澄想慧護則廣辯正邪方驗鯨海
巨深名珎現彩香峯高峻上藥呈奇
是知佛法含弘何所不納莫不應響
成篇寕煩十四之足無勞百遍兩卷
一聞便領<有外道造六百頌來難護法師法師對衆一聞文義倶領>
又五天之地皆以婆羅門爲貴勝凡
有座席並不與餘三姓同行自外雜
類故冝遠矣所尊典誥有四薜陀書
可十万頌薜陀是明解義先云圍陀
者譌也咸悉口相傳授而不書之於
紙葉毎有聦明婆羅門誦斯十万卽
如西方相承有學聦明法一謂覆審
生智二則字母安神旬月之間思若
泉涌一聞便領無假再談親覩其人
固非虛耳於東印度有一大士名日
月官是大才雄菩薩人也淨到之日
其人尙存或問之日毒境與毒藥爲
害誰重應聲答日毒藥與毒境相去
寶成遥毒藥飡方害毒境念便燒又
南海寄歸内法傅卷苐四苐十五張英

復騰蘭乃振芳聲於東洛眞諦則駕逸
響於南溟大德羅什致德匠於他土法
師玄奘濬師功於自邦然今古諸師
並光傳佛日有空齊致習三藏以爲
師定慧雙修指七覺而爲匠其西方
現在則羝羅荼寺有智月法師那爛
陀中則寶師子大德東方卽有地婆
羯羅蜜呾囉南裔有呾他揭多揭婆
南海佛逝國則有釋迦雞栗底<今現在佛
><誓國歷五天而廣學矣>斯並比秀前賢追蹤
徃哲曉因明論則思擬陳那味瑜伽
宗實罄懷无著談空則巧符龍猛論
有則妙體僧賢此諸法師淨並親狎
筵几飡受微言慶新知於未聞溫舊
解於曾得想傳燈之一望實喜朝聞
冀蕩塵於百疑分隨昏滅尙乃拾
辵珠於鷲嶺時得其眞擇散寶於龍
河頗逢其妙仰蒙三寶之遠
被頼皇澤之遐霑遂得旋踵東歸鼓
帆南海従耽摩立底國巳達室利佛
誓停住巳經四年留連未及歸
國矣三十五長髮
有无長髮受具五天所無律藏不見
有文南海寄歸内法傅卷苐四苐十六
張英
@@侚古元無此事但形同俗相難爲護
罪旣不能持受亦何益必有淨心湏
求剃髮染衣潔念解脫爲懷五戒十
戒奉而不虧圓具圓心遵修律藏瑜
伽畢學體窮無著之八支<一二十唯識論二三
><十唯識論三攝大乘論四對法論五辯中邊論六緣起論七大莊嚴論八成業論此
中雖><有世親所造然而功歸无著也>因明著功鏡
徹陳那之八論<一觀三世論二觀惣相論三觀境論四因門論五似因門論六
理門論七><取事施設論八集量論也>習阿毗達
磨則遍窺六足學阿笈摩經乃全探四
部然後降邪伏外攉揚正理廣化羣
物弘誘忘疲運想二空澄懷八道敬
修四定善護七篇以此送終斯爲上
也如其不爾雖處居家不染私室端
然一體以希出離隨乞匃以供公上
著麤服而遮羞恥守持八戒<一不殺生二不偸盜二不媱佚四不
妄語五不飮酒><六不作樂冠花塗香七不坐高廣大牀八不非
時食>盡形壽以要心歸敬三尊契
涅槃而延想斯其次也必其現處樊
籠養育妻息恭心敬上慈懷念下受持五
戒恒作四齋<黑月><八日或十四日或十五日白月八日十五日要湏受
其八戒方稱聖修若无前><七而唯第八獲福固其少焉意在防
餘七過不但餓腹而巳>忠恕在人
克勤於巳作无罪事以奉官輸南海寄
歸内法傅卷苐四苐十七張英
@@斯亦佳也<無罪謂是興易由其不損衆生西國時俗皆以商人爲貴不重
><農夫由其耕墾多傷物命又養蠶屠煞深是苦因毎一年中損害巨億行之自
夂不><以爲非未來生中受苦无極不爲此業名爲无罪也>至
如俗徒蠢蠢不識三歸盡壽遑遑寕
持一戒不解涅槃是寂滅豈悟生死
是輪迴鎭爲罪業
其其下也三十六
亡財僧現凡有欲分亡苾芻物律具
廣文此備時湏但略疏出先問負債
囑授及看病人依法商量勿令乖理
餘殘之物
准事應知
嗢拕南日田宅店臥具銅鐵及諸皮剃
力等甁衣諸竿幷雜畜飮食及諸藥牀
座幷券契三寶金銀等成未成不同如
是等諸物可分不可分隨應簡別知是
世尊所說言隨應者所謂田宅邸店
臥具氈褥諸銅鐵器並不應分於中
鐵鉢小鉢及小銅椀戶鑰鍼錐剃刀
刀子鐵杓火爐及斧鑿等幷盛此諸
袋若瓦器謂鉢小鉢淨觸君持及貯
油物幷盛水器此並應分餘不合分
其木器竹器及皮臥物剪髮之具奴
婢飮食穀南海寄歸内法傅卷苐四苐
十八張英

豆及田宅等皆入四方僧若可移轉
物應貯衆庫令四方僧共用若由宅
村園屋宇不可移者應入四方僧若
有所餘一切衣被无問法衣俗衣若
染不染及皮油甁鞋屨之屬並現前
應分先云同神不分白衣入重者蓋
是以意斟酌也大竿可爲贍部光像
處懸幡之竿<言贍部光像者卽如律中所出緣起元爲世尊不處
><衆時衆无威肅致使給園長者請世尊日願作瞻部光像衆首置之大師許
作>細者可作錫杖行與苾芻<言錫杖者梵云
喫棄><羅卽是鳴聲之義古人譯爲錫者意取錫錫作聲鳴杖錫杖任情稱說
目驗西方所持錫杖頭上唯有一股鐵捲可容三二寸安其釨管長四五指其
竿用木麤細隨時高與肩齊下安鐵纂可二寸許其鐶或圓或偏屈各合中閒
可容大指或六或八穿安股上銅鐵任情原斯制意爲乞食時防其牛犬何用
辛苦擎奉><勞心而復通身惣鐵頭安四股重滯將持非常冷歰非本
製也>四足之内若是象馬駝騾驢
乘當與國王家牛羊入四方僧不應
分也若甲鎧之類亦入國王家雜兵
刃等可打作鍼錐刀子及錫杖頭行與現
前僧伽<縱不><普遍従大者行>罟網之
屬應用羅窓若上彩色又黃朱碧靑
緣等物應入佛堂擬供像用白土赤
土及下靑色現前應分若酒欲酸可
理於地待成酢巳僧南海寄歸内法傅
卷苐四苐十九張英
@@應食之若現是酒應可傾棄不合酤
賣佛言汝諸苾芻若有依我出家不
得將酒與他及以自飮乃至不合茅
尖渧酒瀝置口中若將酒及糟起麪
幷糟羹之類食者咸招越法之罪律
有成制不湏致疑<靈巖道塲常以麮漿起麵避其酒過
><先人誠有意
焉>諸有雜藥之屬應安淨庫以供
病者隨意通用諸有珎寶珠王分爲
二分一分入法一分入僧法物可書
佛經幷料理師子座入僧者現前應
分若寶等所成牀榻之屬應湏出賣
現前應分木所成者入四方
僧伽所有經典章疏皆不應分當納
經藏四方僧共讀其外書賣之現前
應分所有券契之物若能早索得者
卽可分之如不能者券當貯庫後時
索得充四方僧用若諸金銀及成未
成器貝齒諸錢並分爲三分一佛陀
二達摩三僧伽佛物應修理佛堂及
髮爪窣覩波所有破壞法物寫佛經
料理師子座衆物現前應分六物當
與看病人自餘雜碎之物准此應知
具如南海寄歸内法傅卷苐四苐二十
張英
@@大律
三十七受用僧物
現今西方所有諸寺苾芻衣服多出
常住僧或是田園之餘或是樹果之
利年年分與以充衣直問日亡人所
有穀食尙遣入僧况復衆家豆粟別
人何合分用答施主本捨村莊元爲
濟給僧衆豈容但與其食而令露體
住乎又復詳審當事並有功勞家人
尙自與衣曹主何冝不合以其道理
供食之餘充衣非損斯乃西國衆僧
大途議論然其律典時含出沒耳又
西國諸寺別置供服之莊神州道塲
自有給衣之所亦得食通道俗此據
施主無心設令飡噉理亦非過凡是
布施僧家田宅乃至雜物並通衆僧
衣食者此則誠无疑慮之患若无心
作無盡无障之意者雖施僧家情乃
普通一切但食用者咸旡過也並由
施主先心所期其但神州之地別人
不得僧衣爲此孜孜實成妨業設使
應供存命非是不勞心力若其常住
有食兼著僧衣卽可端拱不出寺門
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十一張英

亦是深成省事况乎糞掃三衣廵家
乞食蘭若依樹正命自居定慧内融
極想木又之路慈悲外發摽心普濟
之津以此送終斯爲上矣然則常住
之物用作衣被牀褥之流幷雜資具
平分受用不屬別人掌愛護持事過
巳物有大者至輟小而與斯乃聖教
佛自明言如法用之誠无罪咎足得
資軀免追求之費寕容寺家巨富穀
麦爛倉奴婢滿坊錢財委庫不知受
用相共抱貧可否之冝智者時鏡或
有寺家不立衆食僧物分以私飡遮
他常住十方邪命但存一巳斯乃自
行非法苦報誰代當來
三十八燒身不合
諸出家衆内頗有一途初學之流情
存猛利未閑聖典取信先人將燒指
作精勤用然肌爲大福隨情卽作斷
在自心然經中所明事存通俗巳身
尙勸供養何况諸餘外財是故經中
但言若人發心不道出家之衆意者
出家之人局乎律藏戒中无犯方得
通經於戒有違未見其可縱使香臺
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十二張英

@@草茂豈損一莖曠野獨飢寕飡半粒
然衆生喜見斯乃俗流燒臂供養誠
其冝矣可以菩薩捨男捨女遂遣苾
芻求男女以捨之大士捐目捐身卽
令乞士將身目而行施仙預斷命豈
律者所爲慈力捨身非僧徒應作比
聞少年之輩勇猛發心意謂燒身便
登正覺遂相踵習輕棄其軀何則十
刧百刧難得人身千生万生雖人罕
智稀聞七覺不遇三尊今旣託體勝
塲投心妙法纔持一頌棄沙肌而尙
輕暫想無常捨塵供而寕重理應堅
修戒品酬惠四恩固想定門冀拔三
有小愆大懼若越深海之護浮囊行
惠堅防等履薄水而策奔駿然後憑
善友力臨終助不心驚正念翹懷當
來願見慈氏若希小果卽八聖可求
如學大因則三祗斯始忩忩自斷軀
命實亦未聞其理自煞之罪事亞初
篇矣撿尋律藏不見遣爲滅愛親說
要方斷惑豈由燒巳房中打勢佛障
不聽池内存生尊自稱善破重戒而
隨自意金口遮而不従以此歸心誠
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十三張英

@@非聖教必有行菩薩行不受律儀亡
巳濟生固在言外耳
三十九傍人獲罪
凡燒身之類各表中誠或三人兩人
同心結契誘諸初學詳爲勸死在前
亡者自獲偸蘭末後命終定招夷罪
不肯持禁而存欲得破戒求死固守
專心曾不窺教儻有傍人勸作卽犯
鍼穴之言若道何不授火便招扸石
之過嗚呼此事誠可愼哉俗云殺身
不如報德滅名不如立節然而投體
餓虎是菩薩之濟苦割身代鴿非沙
門之所爲以此同科實非其况聊准
三藏略陳可不進退之冝智者詳察
然恒河之内日殺幾人伽耶山邊自
殞非一或餓而不食或上樹投身斯
等迷途世尊判爲外道復有自刑斷
勢深乖律典設有將爲非者恐罪不
取相諫若其緣斯致命便誤一生大
事佛因斯理制而不許上人通識自
不肯爲古德相傳述之如後
四十古德不爲
且如淨親教師則善遇法師也
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十四張英

軌範師則慧智禪師也年過七歲幸
得親侍斯二師者並太山金輿谷聖
人朗禪師所造神通寺之大德也俗
緣在乎德具二州矣二德以爲山居
獨善寡利生之路乃共詣平林俯枕
清澗於土窟寺式修淨居卽齊州城
西四十里許營无盡藏食供養無㝵
所受檀施咸隨喜捨可謂四弘誓願
共乾巛而罔極四攝廣濟等塵沙而
不窮敬修寺宇盛興福業略敍法師
之七德焉
一法師之愽聞也乃正窺三藏傍睇
百家兩學倶兼六藝通備天文地理
之術陰陽曆筭之奇但有經心則妙
貫神府洋洋慧海竟瀉流而罔竭粲
粲文囿鎭敷榮而弗萎所制文藻及
一切經音幷諸字書頗傳於世毎自
言日我若不識則非是字二法師之
多能也巧篆籒善鍾張聽絲桐若子
期之驗山水運斤斧等匠石之去飛
泥哲人不器斯之謂也
三法師之聰慧也讀涅槃經一日便
遍初誦斯典四月部終研味幽宗妙
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十五張英

@@深玄旨教小童則誘之以半宇誠无
按劒之疑授大機則瀉之於完器實
有捧珎之益昔因隨季道銷法師乃
梗遷揚府諸僧見說咸云魯漢體多
貢卦遂令法師讀涅槃經遣二小師
將箸隨句法師于時慷慨喉吻激揚
音旨旦至日角三帙巳終時人莫不
慶讃請休嗟歎希有此乃衆所共知
非私讃也四法師之度量也但有市
易隨索隨酬無論高下曾不減價設
有計直到還亦不更受時人以爲雅
量超羣也五法師之仁愛也重義輕
財遵菩薩行有人従乞咸不逆言日
施三文是所常願又曾於隆冬之月
客僧道安冒雪遠行腨足皆破停村
數日潰爛膿流村人車載送至寺所
法師新造一帔纔始擐體出門忽見
不覺以帔掩其膿血傍人止之日冝
覔故物莫汙新者法師日交濟嚴苦
何睱求餘時人見聞莫不深讃雖復
事非過大而能者固亦尠矣六法師
之策勵也讀八部般若各並百遍并轉
一切經屢訖終始修淨方業日夜翹
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十六張英

@@勤瑩佛僧地希生不動大分塗跣恐損
衆生運想摽心曾无懈替掃灑香臺
類安養之蓮開九品莊嚴經室若鷲
嶺之天雨四花其有見者無不讃歎
功德躬自忘倦畢命爲期又轉讀之
餘念阿彌陀佛四儀無闕寸影非空
計小豆粒可䀃兩載弘濟之端固非
一品七法師之知命也法師將終先
一年内所有文章雜書史等積爲大
聚裂作紙泥寺造金剛兩軀以充其
用門人進而諫日尊必湏紙敢以空
紙換之師日耽著斯文久來誤我豈
於今日而誤他哉譬乎令飡鴆毒指
徑嶮途其未可也廢正業習傍功聖
開上品耽成大過巳所不欲勿施他
矣門徒稱善而退其說文及字書之
流幸蒙曲賜乃垂誨日汝略披經史
文字薄識冝可欽情勝典勿著斯累
將欲終時先告門人日吾三數日定
當去矣然於終際必抱掃箒而亡我
之餘骸當辵廣澤後於晨朝俯臨清
澗蕭条白楊之下彷徨綠條之側子
然獨坐執篲而終門人慧力禪師侵
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十七張英

明就謁恠聲寂爾乃將手親附但見
熱氣衝頭足手倶冷遂便大哭四遠
咸集于時法侣悲啼若金河之流血
灑地俗徒號慟等玉嶺之摧碎明珠
傷道樹之早凋歎法舟之遽沒窆於
寺之西園舂秋六十三矣身亡之後緣
身資具但有三衣及故鞋履二兩幷
隨冝臥具而已法師亡日淨年十二
矣大象旣去無所依投遂棄外書欽
情内典十四得霑緇侣十八擬向西天
至三十七方遂所願淨來日就墓辭
礼于時巳霜林半拱宿草塡塋神道
雖踈展如在之敬周環企望述遠步
之心冀福利於幽霊報慈顏之厚德矣
禪師則專意律儀澄心定瀲晝夜勤
六時而不倦旦夕引四輩而忘疲可
謂處乱非諠閙而逾靜道俗咸委非
曲親也誦法華經六十餘載毎日一
周計二万餘遍縱經隋季版蕩逐命
波遷然此契心曾无有癈現得六根
清善四大平和六十年中了無他疾
毎俯澗誦經便有靈禽萃止堂隅轉
讀則感鳴鷄就聽善緣情體音律尤
南海寄歸内法傅卷苐四苐二十八張英

@@精草隷唱遵無盡雖不存心外典而
天縱其然所造六度頌及發願文並書於
土窟寺燈臺矣乃虔心潔淨寫法華經
極銓名手盡其上施含香吐氣清淨
洗浴忽於經上爰感舎利經成乃怗
以金字共銀鉤而合彩盛之寶函與
玉軸而交映
駕幸太山天皇知委請將入内供養
斯二師者卽是繼踵先聖朗禪師之
後也朗禪師乃現生二秦之時揚聲
五衆之表分身受供身流供者之門
隨事遵機事愜機情之願但爲化超
物外故以神通而命寺焉神德難思
廣如別傳所載當是時也君王稽首
僚庶虔心初欲造寺創入則見虎叫
北川將出復聞馬鳴南谷天井汲水
而不減天倉去米而隨平雖神跡久
湮而餘風未殄及親教二師幷餘住
持大德明德禪師等並可謂善閑律
意妙體經心燒指焚肌曾无此敎門
徒訓匠制不許爲並是親承固非
傳說
又復詳觀徃哲側聽前規自白馬停
南海寄歸内法傳卷苐四苐二十九張英

@@轡之初靑象挂鞍之後騰蘭啓曜作
神州之日月會顯垂則爲天府之津
梁安遠則虎踞於江漢之南休勵乃
鷹揚於河濟之北法徒紹繼慧瀲猶
清俗士讃稱芳塵靡歇曾未聞遣行
燒指亦不見令使焚身規鏡目前智
者詳悉又禪師毎於閑夜見悲齠丱
曲申進誘或調言於黃葉令蠲憶母
之憂或喻說於烏禽希懷報養之德
汝可務紹隆三寶令使不絕莫縱心於
百氏而虛棄一生旣而童年十歲但
領其言而未閑深旨毎至五更就室
參請禪師必將慈手賜撫弱肩實如
慈母之育赤子或飡甘饍多輟味見
貽但有取求无違所請法師乃恩勵
父嚴禪師則慈申母愛天性之重誠
無以加及至年滿進具還以禪師爲
和上旣受戒巳忽於清夜行道之際
燒香垂涕而申誨日大聖久巳涅槃
法敎譌替人多樂受少有持者汝但
堅心重禁莫犯初篇餘有罪愆設令
犯者吾當代汝入地獄受之燒指燒身
不應爲也進奉旨日幸蒙慈悲賜以
南海寄歸内法傅卷苐四苐三十張英

聖戒隨力竭志敢有虧違雖於小罪
有懷大懼於是五稔之間精求律典
礪律師之文疏頗議幽深宣律師之
鈔述竊談中旨旣識持犯師乃令講
一遍方聽大經乞食一飡長坐不臥
雖山寺村遥亦未曾有廢毎想大師
慈訓不覺流淚何従方驗菩薩之恩
濟苦類投炎熾之大火長者之悲念
窮子窺迮隘之小門固非是謬毎親承
足下不行遠聽便賜告日我目下且
有餘人給侍勿廢聽讀而空住於此
乃扙錫東巍頗沉心於對法攝論負
笈西京方閱想於倶舎唯識來日従
京重歸故里親請大師日尊旣年老
情希遠遊追覽未聞冀有弘益未敢
自決師乃流誨日爾爲大緣時不可
再激於義理豈懷私變吾脫存也見
爾傅燈冝卽可行勿事留顧觀礼聖
蹤我實隨喜紹隆事重爾无間然旣
奉慈聽難違上命遂以咸享二年十
一月附舶廣州舉帆南海緣歷諸國
振錫西天至咸享四年二月八日方
達耽摩立底國卽東印度之海口也
南海寄歸内法傅卷苐四苐三十一張英

@@停至五月逐伴西征至那爛陀及金
剛座遂乃周礼聖蹤旋之佛誓耳可
謂大善知識能全梵行調御誠教斯
豈爽歟大師乃應物挺生爲代摸範
親自提奬以至成人若海査之遇將
一目卽生津之幸會二師也夫以小
善小惠尙播美於絃歌况大智大恩
而不傳於文讃云爾
令哉父母曠刧相持奥我齠齔
携就明師童年尙小輟愛抽悲
學而時習扙德箴規儔明兩曜
比德雙儀礪我慧鍔長我法肌
提携鞠育親誨忘疲中宵廢寢
日旰停飢上德不德遠而莫知
埋光岱嶺藴德齊涯洋洋慧海
鬱鬱禪枝文藻粲粲定彩曦曦
磨而不磷涅而不緇坐遷表異
雞聽彰奇年在弱歲一留一辵
所有福業並用熏資酬恩死別
報德生離願在在遭會而延慶
代代奉訓以成褫積義利平同岳
委淨定也如池冀龍花之初會
聽慈氏之玄漪遍四生而運想
南海寄歸内法傅卷苐四苐三十二張英

@@滿三大之長祗
恐聞者以爲憑虛聊踈法師之所製
大師曾因二月十五日法俗咸詣南
山朗公聖迹之所觀天倉天井之異
礼靈龕靈廟之奇不遠千里盛興供
養于時齊王下文學悉萃於此倶懷
筆海並擅文峯各競囊錐咸矝匵玉
欲詠朗公之廟像共推法師以爲先
作師乃不讓當仁江池先溢援翰寫
壁曾不停毫走筆成篇了無加點詩日
上聖光茂烈英猷畼溟海空谷自捿
遲榮命虛相待万古山川曠千年人
代改眞識了无生徒見丹靑在諸文
士旣覩法師之製倶懷内恧之心或
閣筆於松枝或投硯於巖曲僉日西
施顯貌嫫母何顏才子如林竟無一
和耳所餘文章具如別集
義淨敬白大周諸大德或曾聽受虛
筵或諮論法義或相知弱冠或通懷
中年咸悉大者和南小者千万所列
四十条論要略事凡此所錄並是西
方師資現行著在聖言非是私意夫
命等逝川朝不謀夕恐難面敍致此
南海寄歸内法傅卷苐四苐三十三張英

先陳有睱時尋幸照遠意斯依薩婆
多非餘部矣
重日
敬陳令則恢乎大猷咸依聖教豈日
情求恐難面謁寄此先酬幸願擊辕
不棄芻蕘見收追蹤百代播美千秋
實望齊鷲峯於少室並王舎於神州
南海寄歸内法傳卷第四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
南海寄歸内法傳卷苐四苐三十四張英

@@受用三水要行法一卷英
翻經三藏法師義淨撰
准依聖教及西方現今衆僧所用之
水有其三別
一時水二非時水三觸用水
言時水者謂是沙彌俗人自手濾漉
觀知無虡午前任受而飮若大僧手
觸盆羅及杓水卽不堪入口而况食
用有惡觸故卽如僧家常用之水大
僧豈可得觸雖大僧不觸於午後時
不合飮用然水體無觸巳是俗人等
觸帶於染膩非全極淨是故湏受
二非時淨水者謂大苾芻及沙彌等
用意之人並湏澡豆及土屑等連腕
四指咸湏淨洗無有垢膩瓦盆及羅
並湏新淨无不與垢膩相染者方得
羅濾此水皆用銅椀銅杓灰揩去膩
始得取水若无此等可求必有脫木
之器不曾與觸膩相染毎日淨洗塵
垢不停者通用亦得若常用水可貯
在淨坑淨甁湏是瓦非銅澡罐由其
甁内有銅靑不淨不得灰揩故拔出

@@銅釵指拭卽知淨穢然銅以灰揩爲
淨聖教親說若澡豆洗但去食膩銅
垢不除可取銅匙灰揩足爲目驗其
瓦缾水盡毎湏洗濯中間方盛新水
然五天之地無將銅甁爲淨甁者一
爲垢生帶觸二爲銅腥損人此之淨
水時與非時任情取飮是佛別開以
其淨故更不勞受若苾芻在非時中
煎藥煮茶作蜜漿等皆用此水不得
用前時水以有過故然用鎗杓椀器
皆湏離食染並悉灰揩方合煮物其
淨水盆甁冝於淨處安置瓫湏淨物
覆蓋甁卽置在竹籠不得輒令觸欲
用水時先淨洗手或用乾牛糞淨揩
手巳無膩方觸或以淨絹布及葉用
替甁咽然後方捉律云除水及楊枝
者謂此清淨之水非是餘二楊枝若
是新条濕者應湏火淨受而嚼故知
不可直執戒文凡欲以水入口若飮
若漱時與非時皆湏澡豆淨洗手淨
洗兩脣漱口再三方合飮水喫食亦
然又中食了時若恐淨甁水少湏令
俗人授前時水嚼齒木澡漱巳然口
受用三氺要行法卷苐二張英

津未得輒咽要湏以此淨水三漱口
巳方是清淨得咽口津目見西方南
海僧衆共行此法又此方古德律師
有知斯事然行之者希若不如是餘
膩不除咽咽得罪亦不成齊
三觸用水者但使無虫不論淨觸卽
得受用謂添觸甁向大小便處及洗
手足更餘用不得輒將入口况食用
耶此等三水觀知無虫乃至明相未
出巳來皆隨事得用明相旣出卽便
不合无問多少乃至甁内一抄盆中
一合悉湏銅盞明目觀察若无虫者
雖經多日任用无犯西方僧徒及俗
人五戒以爲急若外方客僧不解此
木淨觸法者无容入寺
又復西方寺法若見有僧將淨甁上
廁飮觸甁水者以爲滅法卽擯出寺
以此言之冀諸行人共爲存護令佛
法久住若能依教行者卽是與佛在
世無有異也
又舊律十誦五十九云有淨澡罐廁
澡罐四十一云有淨水甁常水甁又
新譯有部律文淨甁觸器極分明此
受用三水要行法一卷苐三張英

@@並金口親言非是人造寧容唯一銅
甁不分淨觸雖同告語不齒在心豈
可以習俗生常故違聖教准如此理
諸寺房中及行方等處所有用水非
常狼籍或大盆貯或瓮子盛安甁内
皆不合用以是大僧手觸不好羅濾
經宿不觀停貯多時定有生命設使
無虫當第三水飮用得罪謂由盆羅
及杓是不淨手觸有不淨塵故又如
尋常用水銅甁若自取飮者以其不
淨不受而飮有不受罪若中前觸至
過午飮曾觸罪若今日觸明日飮有
宿觸罪不受而捉有惡觸罪不淨洗
手復有汙手捉飮食器罪不淨洗脣口
飮水有不淨罪此之六罪各有方便
成十二罪皆有不敬聖教罪此有因
本復二十四添前成三十六罪經宿
覆藏復有因本成七十二添前有一
百八罪此等若其不學皆有不學无
知二罪復有因本成四百三十二罪
添前揔成五百四十罪
又復従覆藏巳下及不學无知皆有
不敬教方便根本更有一千八罪添
受用三水要行法一卷苐四張英

@@前五百四十惣有一千五百四十罪
此等略據一咽一宿生罪多少若論
十咽經宿罪有一万五千四百八十
若多時覆藏展轉生罪乃至未懺巳
來莫知其數重者咸湏對清淨人說
悔若先知者无無知罪若非時飮薑
湯及蜜漿等鎗杓椀器用水羅濾不
能如法或帶膩觸與時食相霑手口
不淨不仰手受咸悉有罪然杏子茶
湯西方不飮若寺内皆湏親自撿看
必在俗家細問知其淨不若不如法
卽不可飮豈以口腹蹔時所湏而當
來長受辛苦共知㗨羅鉢龍故損一
葉現今未脫不記了時况此常爲能
無業道身呑一咽罪乃无邊負擔終
身誠可悲矣故經云勿輕小過以爲
無殃
又日善護浮囊防其微隙大乘小乘
意皆同此略陳要行餘如大律願諸
行者准聖教行
受用三水要行法一卷
乙卩歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
受用三水要行法一卷苐五張英

說罪要行法一卷英
翻經三藏法師義淨撰
毎於半月月盡憶所犯罪准法而說
或故妄語或飮酒或非時食等或
請香不淨洗手而食毎
於旦朝或復餘時不觀水而飮用不
如法放生故斷衆生命自
壞生地或教他壞不作知淨語於五
生種不以火等作淨而便食用鉢
椀不淨洗而食銅椀匙筋不以灰揩
而食凡是銅器皆以灰揩方淨若以
澡豆水洗不得成淨或
飮用殘宿惡觸甁水及殘宿惡觸刀
子割餠等而食非時飮不淨茶湯酥
蜜等水食五正食巳捨威儀竟呑咽
餘津自
受捉金銀錢寶及使人受捉不作知
淨語凡
觸火不持心燒香等觸火不持心非
時入聚落不日苾芻與末受具人同
室宿過二夜與未受具人同誦及同
聲唱佛此等波逸底迦罪處數犯

@@者言之餘皆准此罪應<三說>
又毎旦及大食後不嚼木或向塔嚼
齒木等用訖不洗而弃在僧淨
地中洟唾或弃蜜虱等不依處所或
食時飮噉作聲
或食時含食語話或齧半食
與未受大戒人同牀席坐臥或立小便
或大小便不洗淨大小便時嗽口吐水
及洟唾弃齒木皆不彈指謦欬汙手
捉飮食器不淨洗手嗽口飮水等非
時食蜜不以水渧作淨
或觀男子及以女人不善持心而生
欲想或自觸身起愛染心或不繫想
光明縱心眠睡在燈燭光下眠臥雖
有開緣若觸火等不持心或於三寶
師僧父母所起不尊重心及生瞋忿
而不忍受滅燈火不持心此等皆是
惡作罪且隨要言之若更有餘者隨
所憶罪此等皆湏對人一說而悔或
有責心者云何責心凡出家者於不
謹愼心中違律敎時卽湏自責心云
此事是我所不應作我従今巳去更
不如是若常能如此自剋責時自然
說罪要行法一卷苐二張英

@@不虧諸戒湏知佛敎意在於此
又凡出家受十戒及大戒巳去一一
事皆白親教師或軌範師唯除五事
不湏言白云何爲五謂大小便利飮
淨水嚼齒木同一界内齊四十九尋
内礼佛遶塔餘皆湏白若不白師者
一一皆得惡作罪
凡至褒灑陀日應對不同犯清淨苾
芻隨其大小而爲敬儀蹲踞合掌憶
其罪名作如是說具壽存念我苾芻
某甲有故妄語等<隨其犯者稱之>犯衆多根
本波逸底迦罪及衆多方便惡作罪
或不嚼齒木等<隨有稱之>犯衆多根本惡
作罪及衆多方便惡作罪此等諸罪
各有不敬聖教波逸底迦罪及此方
便惡作罪幷不向人發露各有覆藏
罪此所犯罪我今於具壽前従清淨
來並皆發露不作覆藏由發露巳便
得安樂<三說巳>彼應問言汝見罪不答
言我見又問將來諸戒能善護不答
言能護所對苾芻應云奥草迦<梵語此義
><翻爲方便由作此事是解脫之方便
也>其說罪者答言婆度<此云善哉>若犯
僧伽說罪要行法一卷苐三
張英

伐尸沙罪者但且對人發露後別行
法若犯窣吐羅罪及捨墮罪准法除之
毎食罷發願法
准如律教若苾芻食了之時皆湏誦
持攲拏伽他謂施頌也隨於靜處或
坐或立或可經行先誦小經一紙半
紙次誦伽他云
飯食巳訖當願衆生德行充盈
成十種力
所爲布施者必獲其義利若爲樂故施
後必得安樂
諸以寺舎房宇布施衆僧造寺之主
及護寺天神國主百寮師僧父母因
緣眷屬及一切衆生若先云者願生
西方見阿彌陀佛或生覩史多天見
慈氏尊者脫屣塵勞悟无生忍其現
存者願無病長壽福智莊嚴願我自
身無諸障惱常持淨戒不犯尸羅於
小罪中心生大懼於所犯罪悉皆發
露盡未來際不失信心逢善知識願
生中國離於八難常存正見至求解
脫怚與衆生作不請之友卽以此福
普施一切同出有流證无上果若於
說罪要行法一卷苐四張英

@@毎日不作如是念誦發願者是懈怠
人不銷信施
洗淨法
其大小便室必湏別處各安門扇幷
置撗串凡入小行室及上廁時法合
持甁勿口含水用爲洗淨謦欬彈指
或再或三方始前進亦旣入巳却串
門扇持土兩塊或灰一抄半用洗身
半洗左手筒槽帛拂皆非本儀旣出廁
外其甁可置三叉木上注水向身或
安於骨令水斜出若无甁時盆子盛
水權充亦得以土十五塊安在右邊
地上或塼版上七塊偏洗左手七塊
兩手倶洗餘有一在將洗甁器其塼
版上卽湏淨洗然後安置觸甁取淨
甁水漱口三度方合淨儀始得受礼
礼他虔敬三寶坐諸牀席讀誦尊經
若不如是依律行者凡有所爲咸招
惡作之罪或在行路及乘船時任量
事斟酌希諸行者知是聖教勿輕灰
覆終墮泥犂
奉持獲福輕法罪生此旣常事
告示分明
說罪要行法一卷苐五張英

@@說罪要行法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
說罪要行法一卷苐六張英

護命放生軌儀法一卷英
翻經三藏法師義淨撰
夫以懷生者皆愛其生上通賢智有
死者咸畏其死下洎蜫虫由是善逝
隨事而修慈不損含識量内身而准
物刀杖不加唯以大悲宣揚法化於
護生處極致慇懃是佛弟子理應隨
作觀虫濾水是出家之要儀見危存
護乃悲中之極急旣知有虫律文令
作放生器者但爲西國久行人皆共
解東夏先來未識故亦湏委其儀若
不具陳无由曉悟其器任用銅鐵瓦
木瓦卽安鼻鐵木准成若擬隨身將
去可用銅作唯受二升三升卽是舊
來小銅罐子還施銅系令穿手得過
底傍一邊湏安銅糅可受小栂指頭
若乞食去時穿在左臂以衣掩蓋右
手携鉢乞食得巳隨至一家安置飯
鉢自將淨繩一条如麤箸許隨井深
淺繫罐取水濾以小羅斟酌得足卽
以繩一頭穿糅急繫擡系等繫小鐵
鉤鉤系起時務令平穩此並預先作

@@了不得臨時求覔卽以小羅覆虫罐
内徐徐放下至水縱鉤拔繩令覆再
三下濯方牽出井此是乞食之儀也
或用銅椀脫椀穿孔著系權用亦得
若在寺者卽以常用鐵罐覆之如前
安置少有別處底傍著鐵鐶可容三
指以罐鉤内中擡起系等同前著鉤
覆虫在中放使至水假令深井亦得
爲之若別畜繩恐成勞擾若井深處
或可別爲盆貯或可送徃河池瀉水
竟時還湏滌器斯其法也濾羅樣式
如別處言之豈容井口之上翻羅元
无放生之器欲似護戒寕顧虫亡但
以如來聖教慈悲爲本所制戒律罪
有性遮遮則准事合輕性乃理應従
重性罪之内殺生最初是故智人特
冝存護若將此爲輕者更復何有重
哉若能依教作者現在得長命果報
來世當生淨土且神州之地四百餘
城出家之人動有万計於濾水事存
心者寡習俗生常見輕佛敎不可一
一門到口傳冀諸行人遞相敎習設
使學通三藏坐證四禪鎭想无爲澄
護命放生軌儀法一卷苐二張英

@@心空理若不護命依敎奉持終亦不
免佛所訶責十惡初罪誰代受之且
如見有屠兒牽羊入寺不過數口放
作長生衆共聚看彈指稱善寕知房
内用水日殺千生万生旣知理敎不
輕冝應細羅細察自利利物善護善
思復有令人耕田種植規求小利不
見大尤水陸倶傷殺生无數斯之罪
咎欲如之何直知束手泉門任他處
分故經云殺生之人當墮地獄餓鬼
畜生設得爲人短命多病鳴呼此苦
誰當受之脫有能爲善哉甚善可謂
釋迦末法共結慈念之因彌勒初成
倶證無生之果廣如別傳此不煩云
護命放生軌儀法一卷
乞巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
護命放生軌儀法一卷苐三張英

比丘尼傳卷第一幷序英大莊
嚴寺釋寶唱撰晉洛
陽竹林寺淨撿尼傳一僞趙
建賢寺安令首尼傳二司州
西寺智賢尼傳三弘農
北岳妙相尼傳四建福
寺康明感尼傳五北永
安寺曇備尼傳六建福
寺慧湛尼傳七延興
寺僧基尼傳八雒陽
城東寺道馨尼傳九新林
寺道容尼傳十司州
西寺令宗尼傳十一簡靜
寺支妙音尼傳十二何后
寺道儀尼傳十三原夫
貞心亢志奇操異節豈惟體率由於
天眞抑亦勵影行於仰止故日希顏
之士亦顏之儔慕驥之馬亦驥之乘
斯則風烈徽猷流芳不絕者也是以握
筆懷鈆之客將以貽厥方來比事記
言之士庶其勸誠後世故雖欲忘言
斯不可巳也昔大覺應乎羅衞

@@佛日顯於閻浮三界歸依四生向慕
比丘尼之興發源於愛道登地證果
仍世不絕列之法藏如日經天自拘
尸滅影雙樹匿迹歲曆蟬聯陵夷譌
紊於是時澆信謗人或存土微言興
而復廢者不肖亂之也正法替而復
隆者賢達維之也像法東流淨撿爲
首綿載數百碩德係興善妙淨珪窮
苦行之節法辯僧果盡禪觀之妙至
若僧端僧基之立志貞固妙相法全
之弘震曠遠若此之流徃徃間出並
淵深岳跱金聲玉振實惟叔葉之貞
幹季緖之四依也而年代推移清規
稍遠英風將範於千載志業未集乎
方冊毎懷慨歎其歲久矣始乃慱採
碑頌廣搜記集或誶之慱聞或訪之
故老詮序始終爲之立傳起晉升平
訖梁天監凡六十五人不尙繁華務
存要實庶乎求解脫者勉思齊之
德而寡見庸踈或有辵漏慱雅君
子箴其闕焉
晉竹林寺淨撿尼傳一
淨撿本姓仲名令儀彭城人也父誕武
威太守撿少好學早寡家貧常爲貴
比丘尼傅卷第一苐二張英

@@遊子女敎授琴書聞法信樂英由諮
稟後遇沙門法始經道通達晉建興中
於宮城西門立寺撿乃造之始爲說
法撿因大悟念及强壯以求法利従
始借經遂達旨趣他日謂始日經中
云比丘比丘尼願見濟度始日西域
有男女二衆此土其法未具撿日旣
云比丘比丘尼寕有異法始日外國
人云尼有五百戒便應是異當爲問和
上和尙云尼戒大同細異不得其法必
不得授尼有十戒得従大僧受但无
和上尼無所依止耳撿卽剃落従和
上受十戒同其志者二十四人於宮
城西門共立竹林寺未有尼師共諮
淨撿過於成德和上者西域沙門智
山也住罽賓國寬和有智思雅習禪
誦晉永嘉未來達中夏分衛自資語
必弘道時信淺薄莫知祈稟建武元
年還反罽賓後竺佛啚澄還述其德
業皆追恨焉撿蓄徒養衆清雅有則
說法敎化如風靡草晉咸康中沙門
僧建於月支國得僧祗尼羯磨及戒
本升平元年二月八日洛陽請外國
比丘尼傅卷第一苐三張英

沙門曇摩羯多爲立戒壇晉沙門釋道
塲以戒因緣經爲難云其法不成因
浮舟于泗撿等四人同壇上従大僧
以受具戒晉土有比丘尼亦撿爲始也
當其羯磨之日殊香芬馥闔衆同聞
莫不欣歎加其敬仰善修戒行志學
不休信施雖多隨得隨散常自後巳
毎先於人到升平未忽復聞前香井
見赤氣有一女人手把五色花自空
而下撿見欣然因語衆日好持後事
我今行矣執手辭別騰空而上所行
之路有似虹蜺直屬于天時年七十矣
僞趙建賢寺安令首尼傳二
安令首本姓徐東莞人也父忡仕僞趙
爲外兵即令首幼聦敏好學言論清綺
雅性虛淡不樂人間従容閑靜以佛
法自娛不願求娉父日汝應外屬何
得如此首日端心業道絕想人外毁
譽不動廉正自足何必三従然後爲
礼父日汝欲獨善一身何能兼濟父
母首日立身行道方欲度脫一切何况
二親耶忡以問佛啚澄澄日君歸家潔
齊三日竟可來忡従之澄以茵支子磨
比丘尼傅卷苐一苐四張英

@@麻沺傳忡右掌令忡視之見一沙門
在大衆中說法形狀似女具以白澄
澄日是君女先身出家益物徃事如
此若従其志方當榮拔六親令君富
貴生死大苦海向得其邊忡還許之首
便剪落従澄及淨撿尼受戒立建賢
寺澄以石勒所辵剪花納七条依及
象鼻澡灌與之愽覽羣藉經目必誦
思致淵深神照詳遠一時道學莫不
宗焉因其出家者二百餘人又造五
六精舎匪憚勤苦皆得修立石虎敬
之擢父忡爲黃門侍即清河太守
司州西寺智賢尼傳三
智賢本姓趙常山人也父珎扶桞縣
令賢幼有雅操志槪貞立及在緇衣
戒行修備神情凝遠曠然不雜太守
杜覇篤信黃老憎愱釋種符下諸
寺剋日簡汰制格高峻非凡所行年少
怖懼皆望風奔駭唯賢獨无懼容興
居自若集城外射堂皆是耆德簡試
之日尼衆盛壯唯賢而巳覇先試賢
以挌挌皆有餘賢儀觀清雅辭吐辯
麗覇密挾邪心逼賢獨住賢識其意
誓比丘尼傅卷苐一苐五張
英
@@不毁戒法不苟存身命抗言拒之覇怒
以刀斫賢二十餘瘡悶絕躃地覇去
乃甦倍加精進菜齋苦節門徒百餘
人常如水乳及符堅僞立聞風敬重
爲製織繡袈裟三歲方成價直百万
後住司州西寺弘顯正法開長信行
晉太和中年七十餘誦正法華經猶
日夜一遍其所住處衆鳥依栖經行
之時鳴呼隨逐云
弘農北岳妙相尼傳四
妙相本姓張名珮華弘農人也父茂
家素富盛相早習經訓十五適太子
舎人北地皇甫達達居喪失礼相惡
之告求離絕因請出家父並従之精
勤蔬食遊心慧藏明達法相住弘農
北岳蔭林面野徒屬甚多悦志閑曠
遁影其中二十餘載勵精苦行久而
彌篤毎說法度人常懼聽者不能專
志或涕泣以示之是故其所啓訓皆
能弘益晉永和中弘農太守請七日
齊座上白衣諮請佛法言<挾>不
遜相正色日君非直見慢亦大輕邦
宰何用无礼苟出人間耶於是稱疾
而退比丘尼傅卷苐一苐六
張英

當時道俗咸歎服焉後枕疾累日臨
終怡悦顧語弟子日不問窮達生必
有死今日別矣言絕而終
建福寺康明感尼傳五
明感本姓朱高平人也世奉大法經
爲虜賊所獲欲以爲妻備加苦楚誓
不受辱讁使牧羊經歷十載懷歸轉
篤反途莫由常念三寶兼願出家忽
遇一比丘就請五戒仍以觀世音經
授之因得習誦晝夜不休願得還家
立五層塔不勝憂念逃走東行初不
識路晝夜兼涉徑入一山見有班虎
去之數步初甚恐懅小却意定心願
逾至遂隨虎而行積日彌旬得達靑
州將入村落虎便不見至州復爲明
伯連所虜音問至家夫兒迎贖家人
拘制其志未諧苦身懃精三年乃遂
專篤禪行戒品無諐脫有小犯輒累
晨懺悔要見瑞相然後乃休或見雨
花或聞空聲或覩佛像或夜善夢年
及桑榆操行彌峻江北子女師奉如
歸晉永和四年舂與慧湛等十人濟
江詣司空公何充充一見甚敬重于時
比丘尼傅卷苐一苐七張英

@@京師未有尼寺充以別宅爲之立寺問
感日當何名之答日大晉四部今日始
備檀越所建皆造福業可名日建福
寺公従之矣後遇疾少時便卒
北永安寺曇備尼傳六
曇備本姓陶丹陽建康人也少有清
信願修正法而无有昆弟獨與母居
事母恭孝宗黨稱之年及筓嫁徵幣
弗許母不能違聽其離俗精懃戒行
日夜無怠晉穆皇帝礼接敬厚常稱
日夂看更佳謂章皇后何氏日京邑比
丘尼尠有曇備之儔也到永和十年后
爲立寺于定陰里名永安<今之何后寺是>謙
虛遵物未嘗有矝慢之容名譽日廣
遠近投集衆三百人年七十三泰元
二十一年卒弟子曇羅慱覽經律機
才贍密勅續師任更立四層塔講堂
房宇又造臥像及七佛龕
堂云建福寺慧湛尼
傳七慧湛本姓彭任城人也神㒵超
遠精操殊特淵情曠達濟物爲務惡
衣蔬食樂在其中嘗荷衣山行逢羣
刧欲擧刃向湛手不能勝因求湛所
負衣比丘尼傅卷苐一苐八
張英
@@湛歡笑而與日君意望甚重所獲殊
輕復解其衣内新裠與之刧卽辭謝
倂以還湛湛捨之而去建元二年渡
江司空何充大加崇敬請居建福寺
住云
延興寺僧基尼傳八
僧基本姓明濟南人也綰髮志道秉
願出家母氏不聽密以許嫁秘其
娉礼迎接日近女乃覺知卽便絕糧
水漿不下親屬共請意不可移至於
七日母呼女壻壻敬信見婦殆盡謂
婦母日人各有志不可奪也母卽従
之因遂出家時年二十一内外親戚
皆來慶慰竸施珎華爭設名供州牧
給伎郡守親臨道俗咨嗟歎未曾有
基淨持戒範精進習經數與曇備尼名
輩略齊樞機最密善言事議康皇帝
雅相崇礼建元二年皇后褚氏爲立
寺於都亭里通恭巷内名日延興基
居寺住徒衆百餘入當事清明道俗
加敬年六十八隆安元年卒矣
洛陽城東寺道馨尼傳九
竺道馨本姓羊太山人也志性專謹與
比丘尼傅卷苐一苐九張英

物無忤沙彌時常爲衆使口恒誦經
及年二十誦法華維摩等經具戒後
研求理味蔬食苦節彌老彌至住洛
陽東寺雅能清談尤善小品貴在理
通不事辭辯一州道學所共師宗比
丘尼講經馨其始也晉泰和中有女
人楊令辯篤信黃老專行服氣先時
人物亦多敬事及馨道王其術寢亡
令辯假結同姓數相去來内懷妬嫉
伺行毒害後竊以毒藥内馨食中諸
治不愈弟子問徃誰家得病答日我
其知主皆藉業緣汝无問也設道有
益我尙不說况無益耶不言而終
新林寺道容尼傳十
道容本歷陽人住馬江寺戒行精峻善
占吉凶逆知禍福世傳爲聖晉明帝
時甚見敬事以花布席下驗其凡聖
果不萎焉及簡文帝先事清水道師道
師京都所謂王濮陽也苐内爲立道
舎容亟開導未之従也後宮人毎入
道屋輒見神人爲沙門形滿於室内
帝疑容所爲也而莫能決踐選之後
烏巢太極殿帝使曲安遠莖之云西
比丘尼傅卷苐一苐十張英

@@南有女人師能滅此恠帝遣使徃烏
江迎道容以事訪之容日唯有清齊
七日受持八戒自當消弫帝卽従之
整肅一心七日未滿羣烏競集運巢
而去帝深信重卽爲立寺資給所湏
因林爲名名日新林卽以師礼事之
遂奉正法後晉顯尙佛道容之力也
逮孝武時彌相崇敬太元中忽而絕
迹不知所在帝勅葬其衣鉢故寺邊
有塚云
司州令宗尼傳十一
令宗本姓滿高平金鄕人也幼有清信
鄕黨稱之家遇喪乱爲虜所驅歸誠
懇至稱佛法僧誦普門品拔除其眉
託云惡疾求訴得放隨路南歸行出
冀州復爲賊所逐登上林樹專誠至
念捕者前望終不仰視尋索不得俄
爾而散宗下復去不敢乞食初不覺
飢晩達孟津無船可濟慞惶憂懼更
稱三寶忽見一白鹿不知所従來下涉
河流沙塵隨起無有波瀾宗隨鹿而
濟曾不沾濡平行如陸因得達家仍
卽入道誠心冥詣學行精懇開覽經
比丘尼傅卷苐一苐十一張英

@@法深義入神晉孝武聞之遣書通問
後百姓遇疾貧困者衆宗傾資賑給
告乞人間不避阻遠隨冝贍卹蒙頼
甚多忍飢懃苦形容枯悴年七十五
忽早召弟子說其夜夢見一大山云
是湏彌高峯秀絕上與天連寶飾莊
嚴輝曜爛日法鼓鏗鏘香煙芳靡語
吾令前愕然驚覺卽體中忽忽有異於
常雖无痛惱狀如昏醉同學道津日
正當是極樂耳交言未竟奄忽遷神
簡靜寺支妙音尼傳十二
妙音未詳何許人也幼而志道居處
京華慱學内外善爲文章晉孝武皇
帝太傳會稽王道孟顗等並相敬信毎
與帝及太傳中朝學士談論屬文雅有
才致藉甚有聲太傳以太元十年爲立
簡靜寺以音爲寺主徒衆百餘入内
外才義者因之以自達供䞋無窮富
傾都邑貴賤宗事門有車馬日百餘
兩荊州刺史王忼死烈宗意欲以王
恭代之時桓玄在江陵爲忼所折挫
聞恭應徃素又憚恭殷仲堪時爲恭門
生玄知殷仲堪弱才亦易制御意欲
得比丘尼傅卷苐一苐十二張
英

之乃遣使憑妙音尼爲堪啚州旣而
烈宗問妙音荊州缺外問云誰應作者
答日貧道道士豈容及俗中論議如
聞外内談者並云无過殷仲堪以其
意慮深遠荊楚所須帝然之遂以代
忼權傾一朝威行内外云
何后寺道儀尼傳十三
道儀本姓賈鴈門婁煩人慧遠之姑
出嫡同郡解直直爲尋陽令亡儀年
二十二棄捨俗累披著法衣聦明敏
哲慱聞强記誦法華經講維摩小品精
義妙理因心獨悟戒行高峻神氣清
邈聞中畿經律漸備講集相續晉泰
元末乃至京師住何后寺端心律藏
妙究精微身執卑恭在幽不惰衣裳
麤弊自執杖鉢清散無矯道俗高之
年七十八遇疾巳篤執心彌勵誦念
無殆弟子請日願加消息冀蒙勝損
答日非所冝言言絕而卒
比丘尼傳卷第一
丙牛歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
比丘尼傅卷苐一苐十三張英

@@比丘尼傳卷苐二<宋>英
大莊嚴寺釋寶唱撰
景福寺慧果尼傳第一
建福寺法盛尼傳第二
江陵牛牧寺慧玉尼傳第三
建福寺道瓊尼傳第四
江陵祗洹寺道壽尼傳第五
吴太玄臺寺玄藻尼傳第六
南安寺慧瓊尼傳第七
南皮張國寺普照尼傳第八
梁郡築戈村寺慧木尼傳第九
吴縣南寺法勝尼傳第十
永安寺僧端尼傳第十一
廣陵中寺光靜尼傳第十二
蜀郡善妙尼傳第十三
廣陵僧果尼傳第十四
山陽東鄕竹林寺靜稱尼傳第十五
吴太玄臺寺法相尼傳第十六
東靑園寺業首尼傳第十七
景福等法辯尼傳第十八
江陵三層寺道綜尼傳第十九
竹園寺慧濬尼傳第二十

@@普賢寺寶賢尼傳第二十一
普賢寺法淨尼傳第二十二
蜀郡永康寺慧耀尼傳第二十三
景福寺慧果尼傳第一
慧果本姓潘淮南人也常行苦節不
衣綿纊篤好毗尼戒行清白道俗欽
羡風譽遠聞宋靑州刺史北地傳弘
仁雅相歎貴厚加賑給以永初三年
<曇宋云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借劵晝見示是永初三年>割宅東
面爲立精舎名日景福果爲綱紀䞋
辵之物悉以入僧衆業興隆大小悦
服到元嘉六年西域沙門求那跋摩
至果問日此土諸尼先受戒者未有
本事推之愛道誠有高例未測厥後
得無異耶答无異又問就如律文戒
師得罪何無異耶答日有尼衆處不
二歲學故言得罪耳又問乃可此國
先未有尼非閻浮元也答日律制十
僧得授具戒邊地五人亦得授之正
爲有處不可不如法耳又問幾許里
爲邊地答日千里之外山海艱隔者
是也九年率弟子慧意慧鎧等五人
従僧伽跋摩重受具戒敬愼奉持如
愛比丘尼傅卷苐二苐二張
英

頂腦舂秋七十餘元嘉十年而卒弟
子慧鎧並以節行聞于時也
建福寺法盛尼傳二
法盛本姓聶清河人也遭趙氏乱避
地金陵以元嘉十四年於建福寺出
家才識慧解率由敏悟自以桑榆之
齒流寓皇邑雖復帝道隆寧而猶懷
舊土唯有深賾玄宗乃可以遣忘老
耳遂従道塲寺偶法師受菩薩戒晝
則披陳玄素夕則清言味理漸染積
年神情朗瞻雖日暮齒有逾壯年常
願生安養謂同業曇敬曇愛日吾立
身行道志在惡方十六年九月二十
七日塔下礼佛晩因遇疾稍就綿篤
其月晦夕初宵假寐如來垂虛而下
與二大士論二乘俄與大衆騰芳蹈
藹臨省盛疾光明顯燭一寺咸見僉
來問盛此何光色盛具說之言竟尋
終年七十二豫章太守吴郡張辯素
所尊敬爲之傳述云
江陵牛牧寺慧玉尼傳三
慧玉長安人也行業勤修經戒通備常
遊行教化歷履邦邑毎屬機緣不避
比丘尼傅卷苐二苐三張英

@@寒暑南至荊楚仍住江陵牛枚精舎
誦法華首楞嚴等經旬日通利郯西
道俗皆歸敬之觀覽經論未曾廢息
元嘉十四年十月爲苦行齋七日乃
立誓言若誠齋有感捨身之後必見
佛者願於七日之内見佛光明五日
中宵寺東林樹靈光赫然卽以告衆
衆皆欣敬加悦服焉寺主法弘後於
光處起立禪室初玉在長安於薜尙
書寺見紅白色光燭曜左右十日小
歇後六重寺沙門四月八日於光處
得金彌勒像高一尺云
建福寺道瓊尼傳四
道瓊本姓江丹陽人也年十餘慱涉
經史成戒巳後明達三藏精勤苦行
晉太元中皇后美其高行凡有所修
福多憑斯寺富貴婦女爭與之遊以
元嘉八年大造形像處處安置彭城寺
金像二軀悵座完具瓦官寺彌勒行
像一軀寶蓋瓔珞南建興寺金像二
軀雜事幡蓋於建福寺造臥像幷堂
又製普賢行像供養之具靡不精麗
又以元嘉十五年造金无量壽像以其
比丘尼傅卷苐二苐四張英

@@年四月十日像放眉間相光明照寺
内皆如金色道俗相傳咸來修敬瞻
覩神輝莫不懽悦復以元皇后辵物
開拓寺南更造禪房云
江陵祗洹寺道壽尼傳五
道壽未詳何許人也清和恬寂以恭孝
見稱幼受五戒未嘗起犯元嘉中遭父
憂因毁遘疾自無痛癢唯黃瘠骨立經
歷年歲諸治不瘳因尒發願願疾愈
得出家立誓之後漸得平復如願出
俗住祗洹寺勤苦超絕誦法華經三
千遍常見光瑞元嘉十六年九月七
日夜中寶蓋垂覆其上云
吴太玄臺寺釋玄藻尼傳六
玄藻本姓路吴郡人安苟女也<宣驗記云卽是安苟>
藻年十餘身嬰重疾良藥必進日増
無損時玄臺寺釋法濟語安苟日恐
此疾由業非藥所消貧道按佛經云
若履危苦能歸依三寶懺悔求願者
皆獲甄濟君能與女並捐弃邪俗洗
滌塵穢專心一向當得痊愈安苟然
之卽於宅上設觀世音齋澡心潔意
傾誠戴仰扶疾稽顙專念相續經七
比丘尼傅卷苐二苐五張英

日初夜忽見金像高尺許三摩其身
従首至足卽覺沉痾豁然消愈旣靈
驗在躬遂求出家住太玄臺寺精勤
匪懈誦法華經菜食長齋三十七載
常翹心注想願生兜率宋元嘉十六
年出都造經不測所終
南安寺釋慧瓊尼傳七
慧瓊者本姓鍾廣州人也履道高潔
不味魚肉年垂八十志業彌勤常衣
芻麻不服綿纊綱紀寺舎兼行講說
本經住廣陵南安寺元嘉十八年宋
江夏王世子母王氏以地施瓊瓊修
立爲寺号日南外永安寺至二十二
年蘭陵蕭承之爲起外國塔瓊以元
嘉十五年又造菩提寺堂殿坊宇皆
悉嚴麗因移住之以南安施沙門慧
智瓊以元嘉二十年隨孟顗之會稽
至破綱卒勅弟子云吾死後不湏埋
藏可借人剝裂身體以飤衆生至於
終盡不忍屠割乃造句容縣舉著山
中欲使鳥獸自就噉之經十餘日儼
然如故顏色不異令使村人以米散
尸邊鳥食遠處米盡近尸之粒皆存
比丘尼傅卷苐二苐六張英

@@弟子慧朗在都聞之奔馳奉迎還葬
高座寺前堈墳上起塔云
南皮張國寺普照尼傳八
普照本姓董名悲勃海安陵人也少秉
節槪十七出家住南皮張國寺後従
師遊學廣陵建煕精舎率心奉法闔
衆嘉之及師慧孜士杜於慶吊而苦
行絕倫宋元嘉十八年十二月因感
勞疾雖劇而篤情深信初自不改專
意初誠不捨日夜不能下地枕上卽頭
懺悔時息如常誦法華經一日三卷到
十九年二月中忽然而絕兩食湏甦
云向西行中道有一塔塔中有一僧閉
眼思惟驚問何來答以其事卽問僧
日此處去某甲寺幾里答日五千万
里路上有草及行人皆无所識時風雲
高靡區墟嚴淨西面尤明意欲前進
僧乃不許因爾迴還豁然醒悟後七日
而卒時年二十五也梁
郡築戈村寺釋慧木尼傅九慧
木本姓傅北地人十一出家師事慧
超受持小戒居梁郡築戈村寺始讀
大品日誦兩卷兼通雜經木母老比
丘尼傅卷苐二苐七張英

@@病口中无齒木嚼餔飴母爲口不淨
不受大戒白衣精勤懺悔自業忽見戒
壇與天皆黃金色舉頭仰視南見一人
著襈衣衣色悉黃去木或近或遠語
木日我巳授汝戒尋復不見木不以
語人多諸感異皆類此也木兄聞欲
知乃許之日汝爲道積年竟无所益
便可養髮當爲訪聟木聞心愁因述
所見卽受具戒臨受戒夕夢人口授戒
本及受戒竟再覽便誦宋元嘉中造
十方佛像幷四部戒本及羯磨施四
衆云吳縣南寺法勝尼
傅十法勝少出家住呉縣南寺或云
東寺恭信恪勤衆所知識宋元嘉中
河内司馬隆爲毗陵承遇抄戰亡妻
山氏二親早歿復无兒女年又老大
入呉投勝勝接待如親後百日山氏
遇疾疾涉三年甚經危篤勝本無蓄積
瞻待醫藥皆資乞告不憚雨暑不避
風寒山氏遂愈衆並稱貴之後遊京
師進修禪律該通定慧深索幽隱訓
誘徒屬不肅而成動不詢利靜不求
名殷勤周至莫非濟物年造六十疾
病經比丘尼傅卷苐二苐八
張英

時自言不差親屬恠問答云昨見二
沙門道知如此湏之復言見二比丘
非前所見者偏袓右肩手各執花立其
疾床後遥見一佛坐蓮華上光照我
身従此巳後夕不復眠令人爲轉法
華至于後夜氣息稍微命令止經爲我
稱佛亦自稱佛將欲平明容㒵不改
奄忽而終焉
永安寺僧端尼傅十一
僧端廣陵人也門世奉佛姉妹篤信
誓願出家不當娉採而姿色之美有
聞鄕邑富室湊之母兄巳許臨迎之
三日宵遁佛寺寺主置於別室給其
所湏幷請觀世音經二日能誦雨涙
稽顙晝夜不休過三日後於礼拜中
見佛像語云汝聟命盡汝但精勤勿
懷憂念明日其聟爲牛所觸亡也因
得出家堅持禁戒攝心空閑似不能
言及辯扸名實其辭亹亹誦大涅槃
經五日一遍元嘉十年南遊上國住永
安寺綱紀衆務均愛等接大小悦服
夂而彌敬年七十餘元嘉二十五年
而卒弟子普敬普要皆以苦行顯名並
比丘尼傅卷苐二苐九張英

@@誦法花經
廣陵中寺光靜尼傅十二
光靜本姓胡名道婢吴興東遷人也幼
出家隨師住廣陵中寺靜少而勵行長
而習禪思不食甘肥將受大戒絕穀餌
松具足之後積十五年雖心識鮮明
而體力羸憊祈誠慊到毎輒感勞動
經晦朔沙門釋法成謂日服食非佛
盛事靜聞之還食秔糧倍加勇猛精
學不勌従學觀行者常百許人元嘉
十八年五月患疾日我猒苦此身其
來夂矣於是牽病懺悔不離心口情
理恬明神氣怡悦至十九年歲旦飮
粒皆絕屬念兜率心心相續如是不
斷至四月十八日夜殊香異相滿虛
空中其夜命過焉蜀郡
善妙尼傳十三善妙
本姓歐陽繁縣人也少出家性用柔
和少瞋喜不營好夜不食美食有妹
聟亡孀居无所依託携一稚子寄其
房内常聞妙自慨生不値佛毎
一言此流涕歔欷悲不能巳同住四
年五年未曾見其食妹作食熟呼妙
比丘尼傅卷苐二苐十張英

@@共食妙云適於某處食竟或云四大
不好未能食如此積年妹甚恨愧白言
無福聟亡更無親屬携兒依姉多所
穢乱姉當見猒故不與共食耳流淚
而言言巳欲去妙執其手喻之日汝
不解我意我幸於外得他供養何湏
自損家中食汝但安住我不久應遠
行汝當守屋愼莫餘去妹聞此而止
自績作布買數斛油瓦堈盛之著庭
中語妹云擬作功德愼勿取也至四
月八日夜半以布自緾而燒其身火
巳親頂命其妹令呼維那打磬我今
捨壽可遍告諸尼速來共別比諸尼
驚至命未絕語諸尼云各勤精進生
死可畏當求出離愼勿流轉我捨此
身供養巳二十七反止此一身當得
初果<問益士人或云元嘉十七年燒身或云孝建時或言大明中故備記之>
廣陵僧果尼傳十四
僧果本姓趙名法祐汲郡修武人也
宿殖誠信純篤自然在乳哺時不過
中食父母嘉異及其成人心唯專到
緣㝵參差年二十七方獲出家師事
廣陵慧聦尼果戒行堅明禪觀清白
比丘尼傅卷苐二苐十一張英

毎至入定輒移昏曉綿神淨境形若
枯木淺識之徒或生疑及元嘉六年
有外國舶主難提従師子國載比
丘尼來至宋都住景福寺後少時問
果日此國先來巳曾有外國尼末答
日未有又問先諸尼受戒那得二僧
答但従大僧受得本事者乃是發起
受戒人心令生殷重是方便耳故如
大愛道八敬得戒五百釋女以愛道爲
和上此其高例果雖答然心有疑具
諮三藏三藏同其解也又諮日重受得
不答日戒定慧品従微至著更受益
佳到十年舶主難提復將師子國鐵
薩羅等十一尼至先達諸尼巳通宋
語請僧伽跋摩於南林寺壇界次第重
受三百餘人十八年年三十四矣時
宴坐經日維那故觸謂言巳死驚告
寺官寺官共視見果身冷肉强唯氣
息微轉始欲舁従便自開眼語笑尋
常於是愚者駭服不知所終也
山陽東鄕竹林寺靜稱尼傳十五
靜稱本姓劉名勝譙郡人也戒業精
苦誦經四十五万言寺傍山林無
比丘尼傅卷苐二苐十二張英

@@諸囂雜遊心禪默永絕塵勞曾有
人失牛推尋不巳夜至山中望寺林
火光熾盛及至都無常有一虎隨稱
去來稱若坐禪蹲踞左右寺内諸尼若
犯罪失不時懺悔虎卽大怒悔罪便
悦稱後暫出山道遇一北地女人造
次問訪欣然若舊女姓仇名文姜本
慱平人也性好佛法聞南國富道関
開託避得至此土因遂出家旣同苦
節二人不資糧米餌麻朮而巳聲達
虜都虜謂聖人遠遣迎接二人不樂
邊境故穢聲迹危行言遜虜主爲設
餚饌皆悉進噉因此輕之不復拘留
稱與文姜復還本寺稱年九十三無
疾而卒也
呉太玄臺寺法相尼傳十六
法相本姓侯燉煌人也履操清貞才
識英拔篤志好學不以屢空廢業清
安貧寠不以榮達移心出適傳氏家
道多故符堅敗績眷屬散亡出家持
戒信解彌深常割衣食好者施慧宿
尼寺僧諫日慧宿質野言不出口佛
法經律曾未厝心欲學禪定又无師
比丘尼傅卷苐二苐十三張英

@@範專頑拙訥是下愚人耳何不種以
上田而修此下福答日田之勝負唯
聖乃知我旣凡人寕立取捨遇有如
施何關作意耶慧宿後建禪齊七日
至第三夜與衆共坐衆起不起衆共
觀之堅如木石牽持不動或謂巳死
後三日起起後如常衆方異之始悟
法相深相領照矣其如此類前後非
一相年逮桑榆操行彌篤年九十餘
元嘉末卒也
東靑園寺業首尼傳十七
業首本姓張彭城人也風儀峻整戒
行清白深解大乘善搆妙理彌好禪
誦造次無怠宋高袓武皇帝雅相敬
異文帝少時従受三歸住永安寺供
施相續元嘉二年王景深母范氏以
王坦之故祠堂地施首起立寺舎名日
靑園齊肅徒衆甚有風規潘貴妃歎日
首尼弘振佛法甚可敬重以元嘉十
五年爲首更廣寺西創立佛殿復拓
寺北造立僧房賑給所湏寺業興立
衆二百人法事不絕舂秋稍高仰者
彌盛累以耆艾自陳衆咸不許年九
比丘尼傅卷苐二苐十四張英

十大明六年而卒時又有淨哀寶英
法林並以立身清潔有聲京縣哀久
禪誦任事清久泰始五年卒英建塔
五層閱理有勤蔬食精進泰始六年
卒林慱覽經律老而不懈元徽元年
卒又有弟子曇益兼通禪律簡絕榮
華不闚朝巿元徽六年卒
景福寺法辯尼傳十八
法辯丹陽人也少出家爲景福寺慧
果弟子忠謹清愼雅有素檢弊衣蔬
飯不食薰辛高簡之譽早盛京邑楊
州刺史琅琊王郁甚相敬礼後従道林
寺外國沙門疆良耶舎諮稟禪觀如
法修行通極精解毎預衆席恒如睡
寐嘗在齊堂衆散不起維那驚觸如
木石焉馳以相告皆來就視湏臾出
定言語尋常衆咸飮服倍加崇重大
明七年而卒年六十餘先是二日上
定林寺超法師夢一宮城莊嚴顯麗
服翫光赫非世所有男女裝飾充滿
其中唯不見有主卽問其故答日景福
法辯當來生此明日應到辯其日唯
覺肉戰卽遣告衆大小皆集自云有
比丘尼傳卷苐二苐十五張英

@@異人來我左右乍顯乍晦如影如雲
言訖坐絕其後復有道照僧辯亦以
精進知名道照本姓楊北地徐人也
飯蔬誦經爲臨賀王之所供養
江陵三層寺道綜尼傳十九
道綜未詳何許人也住江陵三層寺
少不以出衆居心長不以同物爲汙
賢愚之際従通而巳跡雖混成所度
潛廣以宋大明七年三月十五日夜
自練油火関顙旣然耳目就毁誦詠
不輟道俗咨嗟魔正同駭率土聞風
皆發菩提心宋徴士劉虯雅相宗敬
爲製偈賛云
竹園寺慧濬尼傳二十
慧濬本姓陳山陰人也幼而穎悟精
進邁羣旦輒燒香運想礼敬移時中
則菜蔬一飯鮮肥不食雖在居家有
如出俗父母不能割其志及年十八
許之従道内外墳典經眼必誦深禪
秘觀無不必入靜而無競和而有節
朋遊舊狎未嘗戲言宋宰江夏王義
恭雅相推敬常給衣藥四時无爽不
蓄私財悉營寺舎竹園成立濬之功
比丘尼傳卷苐二苐十六張英

@@也禪味之樂老而不衰年七十三宋
大明八年而卒葬于傳山同寺有化
尼聽穎卓秀多誦經律蔬食苦節與
濬齊名
普賢寺寶賢尼傳二十一
寶賢本姓陳陳郡人也十六丁母憂
三年不食穀以葛芋自資不衣繒纊
不坐床席十九出家住建安寺操行
精修慱通禪律宋文皇帝深加礼遇
供以衣食及孝武雅相敬待月給錢
一万明帝卽位賞接彌崇以泰始元
年勅爲普賢寺主二年又勅爲都邑
僧正甚有威風明斷如神善論物理
屈抂必釋秉性剛直无所傾撓初晉
興平中淨撿尼是比丘尼之始也初
受具戒指従大僧影福寺惠果淨音
等以諮求那跋摩求那跋摩云國土
無二衆但従大僧受得具戒惠果等
後遇外國鐵薩羅尼等至以元嘉十
一年従僧伽跋摩於南林寺壇重受
具戒非謂先受不得謂是増長戒善
耳後諸好異者盛相傳習典制稍虧
元徽二年法穎律師於晉興寺開十
比丘尼傳卷苐二苐十七張英

誦律穎其日有十餘尼因下講欲重
受戒賢乃遣僧局賷命到講座鳴木
宣令諸尼不得輒復重受戒若年歲
審未滿者其師先應集衆懺悔竟然
後到僧局僧局許可請人監撿方得
受耳若有違拒卽加擯斥因茲巳後
矯競暫息在任清簡才兼事義安衆
惠下蕭然寡欲世益高之年七十七昇
明元年卒也
普賢寺法淨尼傳二十二
法淨江北人也年二十値乱隨父避
地袜陵門修釋教淨少出家住永福
寺戒行清潔明於事理沈思精研深
究義奥與寶賢尼名輩略齊宋明皇
帝異之泰始元年勅住普賢寺宮内
接遇礼兼師友二年勅爲京邑都維
那在事公正礭然殊絕隨方引汲歸
德如流荊楚諸尼及通家婦女莫不
遠修書䞋求結知識其陶治德風皆
類此也諮其戒範者七百人年六十
五元徽元年卒也
蜀郡永康寺慧耀尼傳二十三
慧耀本姓周西平人也少出家常誓
比丘尼傳卷苐二苐十八張英

@@燒身供養三寶泰始末言於刺史劉
亮亮初許之有趙處思妾王氏甓塔
耀請塔上燒身王氏許諾正月十五
日夜將諸弟子賷持油布徃至塔所
裝束未訖劉亮遣信語諸尼云若耀
尼果燒身者永康一寺並與重罪耀
不得巳於此便停王氏大瞋云尼要
名利許現奇特密貨内人作如此事
不爾夜半城内那知耀日新婦勿撗
生煩惱捨身関我傍人豈知於是還
寺斷穀服香油至昇明元年於寺燒
身火來至面誦經不輟語諸尼云收
我辵骨正得二升及至火滅果如其
言未燒之前一月日許有胡僧年可二
十形容端正竟胛生毛長六七寸極
細軟人問之譯語答云従來不覆是
故生毛耳謂耀日我住波羅奈國至
來數日聞姉欲捨身故送銀甖相與
耀卽頂受未及委悉忩忩辭去遣人追
留出門便失以此甖盛其舎利不滿
二合云比
丘尼傳卷第二丙
午歲高麗國大藏都監奉勅
雕造比
丘尼傳卷苐二苐十九張英

@@比丘尼傳卷苐三<齊>英
大莊嚴寺釋寶唱撰
東官曾成法緣尼傳一
南永安寺曇徹尼傳二
崇聖寺僧敬尼傳三
監官齊明寺僧猛尼傳四
華嚴寺妙智尼傳五
建福寺智勝尼傳六
禪基寺僧蓋尼傳七
東靑園寺法全尼傳八
普賢寺淨暉尼傳九
法音寺曇簡尼傳十
法音寺淨珪尼傳十一
集善寺慧緖尼傳十二
錢塘齊明寺超明尼傳十三
法音寺曇勇尼傳十四
剡齊與寺德樂尼傳十五
東官曾成法緣尼傳第一
法緣本姓侖東官曾成人也宋元嘉
九年年十歲妹法綵年九歲未識經
法忽以其年二月八日倶失所在經
三日而歸說至淨土天官見佛佛爲

開化至九月十五日又去一旬乃還
便能作外國書語及誦經見西域人言
謔善相了解十年正月十五日又復
失去田中作人見其隨風飄颺上天
父母憂之祀神求福旣而經月乃返
返巳出家披著法服持髮而歸自說
見佛及比丘尼語云汝前世因緣應
爲我弟子舉手摩頭髮自墮落爲立
法名大名法緣小日法綵臨遣還日
可作精舎當與汝經法也緣等還家
卽毁神座繕立精廬晝夜講誦夕中
毎有五色光明流泛峯嶺有若燈燭
自此以後容止華雅音制詮正上京
諷誦不能過也刺史韋朗孔默並屈
供養聞其談說甚敬異焉因是土人
皆事正法年五十六建元中卒也
南永安寺曇徹尼傳二
曇徹尼未詳何許人也少爲普要尼
弟子隨要住南求安寺要道潔學優
有聞當世徹秉操无矯習業不休佛
法奥義必欲揔採未及成戒巳究經
論具足巳後遍習毗尼才堪機務尤
能講說剖毫析滯探賾幽隱諸尼大
比丘尼傳卷苐三苐二張英

@@小皆請北面隨方應會負帙成羣五
侯七貴婦女以下莫不修敬年六十
三齊永明二年卒矣
崇聖寺僧敬尼傳三
僧敬本姓李會稽人也寓居秣陵僧
敬在孕家人設會請瓦官寺僧超西
寺曇芝尼使二人指腹呼胎中兒爲
弟子母代兒喚二人爲師約不問男
女必令出家將産之日母夢神人語
之日可建入関卽命經始僧像未集
敬便生焉聞空中語日可與建安寺白
尼作弟子母卽従之及年五六歲聞
人經唄輒能誦憶讀經數百卷妙解
日深菜蔬刻巳清風漸著逮元嘉中
魯郡孔默出鎭廣州携與同行遇見
外國鐵薩羅尼等來向宋都並風節
峧異更従受戒深悟无常乃欲乘船
泛海尋求聖跡道俗禁閉留滯嶺南
三十餘載風流所漸獷俗移心捨園
宅施之者十有三家共爲立寺於潮
亭名日衆造宋明帝聞之遠遣徵迎
番禺道俗大相悲戀還都勅住崇聖
寺道俗服其進止丹陽樂遵爲敬捨
比丘尼傳卷苐三苐三張英

@@宅立寺後遷居之齊文惠帝竟陵文
宣王並欽風德䞋施无闕年八十四
求明四年二月三日卒葬于鍾山之
陽弟子造碑中書侍郞吴興沈約製
其文焉
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
僧猛本姓岑南陽人也遷居鹽官縣
至猛五世矣曾祖率晉正員郞餘抗
令世事黃老加信敬邪神猛幼而慨
然有拔俗之志年十二父亡號哭吐血
絕而復蘇三年告終示不滅性辭母
出家行巳清潔奉師恭肅蔬糲之食
止存支命行道礼懺未嘗疲怠說悔
先罪精懇流淚能行人所不能行益
州刺史吴郡張岱聞風貴敬請爲門
師宋元徽元年淨度尼入吴携出京城
仍住建福寺歷觀衆經以日係夜隨
逐講說心无猒勌多聞强記經耳必
憶由是經律皆悉研明澄情宴坐泊
然不測齊建元四年母病乃捨東宅
爲寺名日齊明締搆殿宇列植竹樹
内外清靖狀若仙居飢者撤饍以施
之寒者解衣而與之嘗有獵者近於
比丘尼傳卷苐三苐四張英

寺南飛禽走獸競來投猛而鷹犬馳
逐相去咫尺猛以身手遮遏雖體被
啄嚙而投者獲免同止數十人三十
餘載未嘗見其慍怒之色年七十二
永明七年卒時又有僧瑗尼猛之従弟
女也亦以孝聞業行高邈慧悟凝深也
華嚴寺妙智尼傳五
妙智本姓曹河内人也稟性柔明陶
心大化執持禁範如護明珠心勤忍
辱與物无忤雖有毁惱必以和顏下
帷窮年終日無悶精達法相物共宗
之禪堂初建齊武皇帝勅請妙智講
勝鬘淨名開題及講帝數親臨詔問
無方智連環剖析初無辵滯帝屢稱
善四衆雅服齊竟陵文宣王疆界鍾
山集葬名德年六十四建武二年卒
葬于定林寺南齊侍中琅琊王倫妻
江氏爲著石讃文序立于墓左耳
建福寺智勝尼傳六
智勝本姓徐長安人也寓居會稽于
其三世六歲而隨王母出都遊瓦官
寺見招提整峻寶飾嚴華潛然泣涕
仍祈剪落王母問之具述此意謂其
比丘尼傳卷苐三苐五張英

@@幼稚而未許之也宋季多難四民失
業時事紛紜奄甪積載年將二十方
得出家住建福寺獨行无倫絕塵難
範聽受大涅槃經一聞能持後研律
藏功不再受揔持之譽僉然攺目自
製數十卷義疏辭約而旨遠義隱而
理妙逢涅不淄遇磨不磷大明中有
一男子詭期抱梁欲規不遜勝剋意
淵深雅操壁立正色告衆衆錄付官
守戒清淨如護明珠時莊嚴寺曇斌
法師弟子僧宗玄趣共直佛殿慢藏
致盜乃失菩薩瓔珞及七寶澡罐斌
衣鉢之外室如懸磬无以爲備憂慨
輟講閉房三日勝宣告四部旬月備
辦德感化行皆類此也齊文惠帝聞
風雅相接召毎延入宮講說衆經司
徒竟陵文宣王倍崇敬焉勝志貞南
金心皎比雪栽箴尼衆實久物望令
旨仍使爲侍主闔衆愛敬如奉嚴尊
従定林寺僧遠法師受菩薩戒座側
常置香鑪勝乃捻香遠止之日不取
火巳信宿矣所置之香遂气氳流煙
咸歎其肅恭表應若斯也永明中作
比丘尼傳卷苐三苐六張英

@@聖僧齋攝心析想忽聞空中彈指合
掌側聽勝居寺三十年未嘗赴齋會
遊踐貴勝毎重閑靜處係念思惟故流
芳不遠文惠帝特加供俸日月充盈
締搆房宇闔寺崇華勝捨衣鉢爲宋
齊七帝造攝山寺石像永明十年寢疾
忽見金車玉宇悉來迎接到四月五
日告諸弟子日吾今逝矣弟子皆泣
乃披衣出胸胸有草書佛字字體鮮白
色相明潤八日正中而卒也年六十六
葬于鍾山文帝給其湯藥凶事所湏
並冝官備也
禪基寺僧蓋尼傳七
僧蓋本姓田趙國均仁人也父宏梁
天水太守蓋幼出家爲僧志尼弟子住
彭城華林寺忘利養惔毁譽永徽元
年索虜侵州與同學法進南遊京室
住妙相尼寺慱聽經律深究旨歸專
修禪定惟日不足寒暑不變衣裳四
時無新飮食但資一菜中飯而巳受
業於隱審二禪師禪師皆歎其易悟
齊永明中移止禪基寺欲廣弘觀道
道俗諮訪更成紛動乃別立禪房於
比丘尼傳卷苐三苐七張英

寺之左宴默其中出則善誘諄諄不
勌齊竟陵文宣王蕭子良四時資給
雖巳耆艾而志向不衰終日清虛通
夜不寐年六十四永明十一年卒也
時寺又有法延者本姓許高陽人也精
進有行業亦以禪定顯聞也
靑園東寺法全尼傳八
法全本姓戴丹陽人也端莊好靜雅
勤定慧初隨宗瑗慱綜衆經後師審
隱遍遊禪觀晝則披文遠思夕則歴
觀妙境大乘奥典皆能宣講三昧秘
門並爲師匠食但蔬菜衣止蔽形訓
誘未聞奬成後學聽者修行功益甚
衆寺旣廣大閱理爲難泰始三年衆
議欲分爲二寺時寶嬰尼求於東面
起立禪房更搆靈塔於是始分爲東
靑園寺昇明二年嬰卒衆旣新分人
望未絹乃以全爲寺主於是大小愛悦
情無纖介年入十三隆昌元年卒時
寺復有淨暉僧律慧形並以學顯名也
普賢寺淨暉尼傳九
淨暉本姓楊建康人也志道專誠樂
法翹懇具戒之初従濟瑗稟學精思
比丘尼傳卷苐三苐八張英

@@研求究大乘之奥十臘之後便爲宗
匠齊文惠帝意陵文宣王莫不服膺
永明八年竟陵王請於第講維摩經
後爲寺主二十餘年長幼崇奉如事
父母従爲弟子者四百餘人年七十
二永明十年卒也時寺又有僧要光
淨並學行有聞也
法音寺曇簡尼傳十
曇簡本姓張清河人也爲法淨尼弟
子住寺遊學淮海弘宣正法先人後
巳志在廣濟以齊建元四年立法音
精舎禪思靜默通達三昧德聲遐布
功化自遠道俗敬仰盛修供施時有
慧明法師深愛寂靜本住道林寺永
明時爲文惠帝竟陵文宣王之所修
飾僧多義學累講經論去來諠動明
欲去之簡以寺爲施因移白山更立
草菴以蔽風雨應時行乞取給所資
常聚樵木云營功德以建武元年二
月十八日夜登此積薪引火自焚捨
生死身供養三寶近村見火競來赴
救及至簡巳遷滅道俗哀慟聲振山
谷卽聚所餘爲立墳刹也
比丘尼傳卷苐三苐九張英

@@法音寺淨珪尼傳十一
淨珪本姓周晉陵人也寓居建康縣
三世矣珪幼而聦穎一聞多悟性不
狎俗早願出家父母怜之不違其志爲
法淨尼弟子住法音寺德行純邃經
律慱通三業禪秘無不善達神量淵
遠物莫能窺辵身忘味常自枯槁其
精進揔持爲世法則傳授訓誘多能
遵利當世歸心與曇簡尼同憩法音
寺後移白山拪託樹下功化轉弘以
建武元年二月十八日與曇簡同夜
燒身道俗哀赴莫不哽咽收其舎利
樹墳封刹焉
集善寺慧緖尼傳十二
慧緖本姓周閭丘高平人也爲人高率
踈遠見之如丈夫不似婦人發言吐
論甚自方直略無所迴避七歲便蔬
食持齋志節勇猛十八出家住荊州
三層寺戒業具足道俗所羙時江陵
有隱尼西土德望見緖而異之遂忘
年契意相携行道嘗同居一夏共習
般舟心形勤苦晝夜不息沈攸之爲
刺史普沙簡僧尼緖乃避難下都及
比丘尼傳卷苐三苐十張英

沈破敗後復還西齊太尉大司馬豫章
王蕭嶷以宋昇明末出鎭荊陝知其有
道行迎請入内備盡四事時有玄畼
禪師従蜀下荊緖就受禪法究極精
妙畼毎稱其宿習不淺緖旣善解禪
行兼菜蔬勵節豫章王妃及内眷屬敬
信甚深従受禪法毎有䞋施受巳隨
散不嘗儲畜意志高遠都不以生業
關懷蕭王要共還都爲起精舎在第東
田之東名日福田寺常入第行道永明
九年自稱忽忽苦病亦无正惡唯不
復肯食顏㒵憔顇苦求還寺還寺卽
平愈旬日中輒復請入入轉如前咸
不知所以俄而王薨禍故相續武皇
帝以東田郊逈更起集善寺悉移諸
尼還集善而以福田寺別安外國道人
阿梨第中還復供養善讀誦呪緖自移
集善寺以後足不復入第者數年時内
外旣敬重此尼毎勸其暫至後第内
竺夫人欲建禪齋遣信先諮請尼云
甚善貧道年惡此叚實願一入第與
諸夫娘別旣入齋齋竟自索紙筆作
詩日世人或不知呼我作老周忽請
比丘尼傳卷苐三苐十一張英

@@作七日禪齋不得休<後復有十字道別今忘之>作詩
竟言笑接人了不異常日高傲也
因具叙離云此叚出寺方爲永別年
老無復能入第理時體中甚康健出
寺月餘便云病乃无有異於恒沙日
而卒也是永元元年十一月二十日
卒時年六十九周捨爲立序替又有
德盛尼德合志同爲法眷屬行道習
觀親承音旨也
錢塘齊明寺超明尼傳十三
超明本姓范錢塘人父先少爲國子
生世奉大法明幼聦穎雅有志尙讀
五經善文義方正有礼内外敬之年
二十一夫亡寡居鄕隣求娉誓而弗
許因遂出家住崇隱寺神理明徹道
識清悟聞吴縣北張寺有曇整法師
道行精苦従受具足後徃塗山聽慧
基法師講說衆經便究義旨一經於
耳退無不記三吴士庶内外崇敬尋
還錢塘移憩齊明寺年六十餘建武
五年而卒也時又有法藏尼亦以學
行馳名也
法音寺曇勇尼傳第十四
比丘尼傳卷苐三苐十二張英

@@曇勇者曇簡尼之姉也爲性剛直不
隨物以傾動常以禪律爲務不以衣
食經懷憩法音精舎深悟無常高崇
我樂以建武元年隨簡同移白山永
元三年二月十五日夜積薪自燒以
身供養當時閒見咸發道心共聚辵
燼以立墳刹云
剡齊興寺德樂尼傳十五
德樂本姓孫毗陵人也高袓毓晉豫
州刺史樂生而口有二牙及長常於
闇室不假燈燭了了能見願樂離俗
父母愛惜而不敢遮至年八歲許其
姉妹同時入道爲晉陵光尼弟子具
足以後並遊學京師住南永安寺篤
志精勤以晝繼夜窮研經律言談典
雅宋文帝善之元嘉七年外國沙門
求那跋摩宋大將軍立王園寺在枳
園寺路北也請移住焉到十一年有
師子國比丘尼十餘人至重從僧伽
跋摩受具足戒至二十一年同寺尼
法淨曇覽染孔煕先謀人身窮法毁
壞寺舎諸尼離散德樂移憩東靑園
樂諮請深禪窮究妙境及文帝崩東
比丘尼傳卷苐三苐十三張英

遊會稽止于剡之白山照明精舎學
衆雲集從容教授道盛東南矣齊永
明五年陳留阮儉篤信士也捨所居
宅立齊興精舎樂綱紀大小悦服遠
近欽風皆願依止徒衆二百餘人不
聚䞋施歲建大講僧尼不限平等資
供年入十一永元三年卒剡有僧茂
尼本姓王彭城人也節食單蔬勤苦
爲業用其䞋辵起竹園精舎焉
比丘尼傳卷第三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
比丘尼傳卷苐三苐十四張英

@@比丘尼傳卷第四梁英
大莊嚴寺釋寶唱撰
禪林寺淨秀尼傳一
禪林寺僧念尼傳二
成都長樂寺曇暉尼傳三
高昌都郞中寺馮尼傳四
閑居寺慧勝尼傳五
東靑園寺淨賢尼傳六
竹園寺淨淵尼傳七
竹園寺淨行尼傳八
南晉陵寺令玉尼傳九
閑居寺僧述尼傳十
西靑園寺妙禕尼傳十一
樂安寺慧暉尼傳十二
邸山寺道貴尼傳十三
山陰招明寺法宣尼傳十四
禪林寺淨秀尼傳一
淨秀本姓梁安定烏氏人也袓疇征
虜司馬父壑之龍川縣都鄕侯淨秀
幼而聦叡好行慈仁七歲自然持齊
家中請僧轉涅槃經聞斷魚肉卽便
蔬食不敢令二親知若得鮭饍密自

@@弃之従外國沙門普練諮受五戒精
勤奉持不曾違犯礼拜讀誦晝夜不
休年十二便求出家父母禁之及手
能書常自寫經所有資財唯充功德不
營俗好不衣錦繡不著粉黛如此推遷
至十九方得聽許爲靑園寺首尼弟
子事師竭誠猶懼弗及三業勤修夙
夜匪懈僧使衆役毎居其首跋涉勤
劬觸事關涉善神敬護常在左右時
有馬先生世呼神人也見秀記言此
尼當生兜率嘗三人同於佛殿内坐
忽聞空中聲狀如牛吼二人驚怖唯
秀淡然還房取燭始登堦復聞空中語
日諸尼避路秀禪師歸他日又與數人
於禪房中坐一尼鼾眠睡中見一人頭
柱殿語日勿驚秀尼後時與諸尼同
坐一尼暫起還見一人扺掌止之日
莫撓秀尼進止俯仰必遵律範欲請
曜法師講十誦律但有錢一千憂事
不辦夜夢見鴉鵲鸜鵒子各乘軒車
大小稱形同聲唱言我當助秀尼講
及至經營有七十檀越爭設妙供後
又請法璮律師重講十誦開題之日
比丘尼傳卷苐四苐二張英

澡罐中水自然香馥其日就坐更无
餘伴起懼犯獨以諮律師律師答言
不犯秀觀諸尼未盡如法乃歎日洪
徽未遠雪緖稍隤自非正巳焉能遵
物卽行摩那埵以自悔首合衆見之
悉共相率退思補過慙愧懺謝宋元
嘉七年外國沙門求那跋摩至都律
範清高秀更従受戒而靑園徒衆悟解
不同思立別住外嚴法禁内安禪默
庶微稱巳心宋南昌公主及黃修儀
以大明七年八月共施冝知地以立
棈舎秀麻衣藿食躬執泥瓦夙夜盡
勤製龕造像无所不備同住十餘人
皆以禪定爲業泰始三年明帝勅以寺
従其所集冝名禪林秀手寫衆經別立
經臺置在于堂内娑伽羅龍王二兄弟
現迹彌日示其擁護知識徃來无不見
者毎奉請聖僧果食之上苾有異迹又
嘗七日供養礼懺訖攝心澍想卽見二
胡僧擧手共語一稱彌呿羅一稱毗佉
羅所著袈裟色如熟桑椹秀卽以泥染
衣色令如所見他日又請阿耨達池五
百羅漢復請罽賓國五百羅漢又請京
比丘尼傳卷苐四苐三張英

@@邑大德二旬大會第二日又見一胡
僧合衆疑之因卽借問云従罽賓來
至巳一年使守門者密加覘視多人
共見従宋林門出始行十餘步奄忽
不見又曾浴聖僧内外寂靜唯有犠
杓之聲其諸瑞異皆類此也齊文惠
帝竟陵文宣王厚相礼待供施無廢
年耆力弱不復能行梁天監三年勅
見聽乘輿至内殿五年六月十七日
苦心悶不復飮食彭城寺慧令法師
六月十九日夢見一柱殿嚴麗非常
謂是兜率天宮見淨秀在其中令卽
囑之得生好處勿忘將接秀日法師
兄是大丈夫弘通經教自應居勝地
令聞秀病徃看之述夢中事至七月十
三日小間自夢見幡蓋樂器在佛殿
西二十二日請相識僧會別二十七
日告諸弟子我昇兜率天言絕而卒
年八十九
禪林寺僧念尼傳二
僧念本姓羊泰山南城人也父彌州
従事吏念卽招提寺曇叡法師之姑
也珪璋早秀才監明達立德幼年十
比丘尼傳卷苐四苐四張英

@@歲出家爲法護尼弟子従師住太后
寺貞節苦心禪思精密慱涉多通文
義兼美蔬食礼懺老而彌篤誦法華
經日夜七遍宋文孝武二帝常加資
給齊永明中移住禪林寺禪範大隆
諸學者衆司徒竟陵王四事供養年
九十梁天監三年卒葬枺陵縣中㒷
里内
成都長樂寺曇暉尼傳三
曇暉本姓靑陽名白玉成都人也幼
樂修道父母不許元嘉九年有外國
禪師疆良耶舎入蜀大弘禪觀暉年
十一啓母求請禪師欲諮禪法母従
之耶舎一見歎此人有分令其修習
囑法育尼使相左右母巳許嫁於暉
之姑子出門有日不展餘計育尼密
迎還寺暉深立誓願若我道心不遂
遂致逼迫者當以火自焚耳刺史甄
法崇聞之遣使迎暉集諸綱佐及有望
之民請諸僧尼窮相難盡法崇問日
汝審能出家不答日微願夂發特乞
救濟法崇日善遣使語姑姑卽奉教
從法育尼出家年始十三矣従昱學修
比丘尼傳卷苐四苐五張英

觀行裁得稟受卽於座未便得入定
見東方有二光明其一如日而白其
一如月而靑卽於定中立念云白者
必是菩薩道靑者聲聞法若審然者
當令靑者銷而白光熾卽應此念靑
光遂滅白光熾滿及至起定爲昱尼
說昱尼善觀道聞而歡喜讃善時同
坐四十餘人莫不見難其希有也後
聟心疑以爲姦詐相率抄取將歸其
家曇暉時年十六矣以婢使營衞不
受侵逼婿無如之何復以訴州刺史賞
異問疆良耶舎日此人根利愼勿違
之若聟家湏相分解費用不足者貧道
有一蒼頭卽爲隨喜於是解釋後於
禪中自解佛性常住大乘等義並非師
受時諸名師極力問難無能屈者於
是聲馳遠近莫不歸服宋元嘉十九
年臨川王臨南兗延之至鎭時年二
十一驃騎牧陝復携住南楚男女道
俗北面擁箒者千二百人歲月稍淹
思母轉至固請還鄕德行旣塙門徒
日衆於巿橋西北自營塔廟殿堂廂
廊焂忽而成復營三寺皆悉神速莫
不比丘尼傳卷苐四苐六張
英
@@歎服稱有神力焉年八十三天監三
年而卒初張峻隨父母益州嘗忽然
直徃不令預知同行賓客三十許人
坐始定便下菓糉並悉時珎刺史劉
悛後嘗率徃亦復如之梁宣武王嘗
送物使暉設百人會本言不出臨中
自徃及至乃有三百僧幷王佐吏近
四百人將欲行道遣婢來倩人下食
卽遣人唯見二弟子及二婢奠食都
無雜手力王彌復歎之不可量也或有
問暉者見師生徒不過中家之産而
造作云爲有若神化何以至此耶答
云貧道常自无居貯若湏費用役五
三金而巳隨復有之不知所以而然
故談者以爲有無盡藏焉時又有花
光尼本姓鮮于深禪妙觀洞其幽微
遍覽三藏傍兼百氏尤能屬文述暉
贊頌詞旨有則不乖風雅焉
僞高昌都郞中寺馮尼傳四
馮尼者本姓馮高昌人也時人敬重
因以姓爲号生三十出家住高昌都郞
中寺菜蔬一食戒行精苦燒六指供養
皆悉至掌誦大般涅槃經三日一遍時
比丘尼傳卷苐四苐七張英

@@有法慧法師精進邁羣爲高昌一國
尼依止師馮後忽謂法惠言阿闍梨來
好馮是闍梨善知識闍梨可徃龜茲
國金花悵下直月間當得勝法法
惠聞而従之徃至彼寺見直月直月
歡喜以蒲萄酒一升與之令飮法惠
驚愕我來覔勝法翻然飮我非法之
物不肯飮直月推背急令出去法惠
退思我旣遠來未達此意恐不冝違卽
頓飮之醉吐迷悶无所復識直月便
自他行法惠酒醒自知犯戒追大慙
愧自搥其身悔責所行欲自害命因
此思惟得第三果直月還問日巳得
耶答日然因還高昌未至二百里初
无音信馮呼尼衆遠出迎候先知之
迹皆類此也高昌諸尼莫不師奉年
九十六梁天監三年
卒梁閑居寺慧勝尼傳
五慧勝本姓唐彭城人也父僧智寓
建康勝幼願出家以方正自立希於
語言言必能行身无輕躁旬日不出
戶牖見之者莫不敬異以宋元嘉二
十一年出家時年十八爲淨秀尼弟子
住比丘尼傳卷苐四苐八張
英

禪林寺具戒以後講法華經隨集善
寺結尼學五行禪後従草堂寺思隱靈
根寺法穎備修觀行奇相妙證獨得
懷抱人見而問之皆答云罪无輕重
一時發露懺悔懇惻以晝係夜貴賤
崇敬供施不斷年八十一梁天監四
年卒葬于白板山也
東靑園寺淨賢尼傳六
淨賢本姓弘永世人也住靑園東寺
有幹局才能而好修禪定慱窮經律
言必典正雖不講說精究旨要宋文
皇帝善之湘東王或齠齔之年眠好驚
魔勅従淨賢尼受三自歸悸寐卽愈
帝益相善厚崇供施内外親賞及明
帝卽位禮待益隆資綸彌重建齊設
講相繼不絕當時名士莫不宗敬後
㧾寺任十有餘載年七十五梁天監
四年而卒復有惠高寶顒皆知名惠高
坐禪誦經勤營衆務寶顒講法華經
明於觀行
竹園寺淨淵尼傳七
淨淵本姓時鉅鹿人也幼有成人之
智五六歲時嘗聚沙爲塔刻木作像
比丘尼傳卷苐四苐九張英

@@燒香拜敬彌日不足毎聞人言輒難
盡取其理究二十出家變慕膝下不
食不寢飮水持齊諫曉不従終竟七
日自爾之後蔬食長齊戒忍精苦不
由課勵師友嗟敬遠近稱譽齊文帝
大相欽禮四事供養信驛重沓年七
十一天監五年卒也
竹園寺淨行尼傳八
淨行卽淨淵尼第五妹也幼而神理
清秀遠識遒贍爽烈有志分風調舉
止毎輒不羣少經與大袜令郭洽妻
臧氏相識洽欲害其妻言泄于路行
請兄諫洽洽不従之行密語臧氏臧
氏不信行執手慟泣於是而反後一
二日洽果害之及年十七従法施尼出
家住竹園寺學成實毗曇涅槃華嚴
毎見事端巳達旨趣深究淵賾慱辯
无窮齊竟陵文宣王蕭子良厚加資
給僧宗寶亮二法師雅相賞異及請
講說聽衆數百人官第尼寺法事連
續當時先達无能屈者竟陵王後區
品學衆欲撰僧錄莫可與行爲輩後
有尼聽朗特達慱辯若神行特親狎
比丘尼傳卷苐四苐十張英

@@之衆亦以爲後來之秀可學爲儔也
行晩節好禪觀菜食精苦皇帝間之
雅相歎賞年六十六天監八年而卒
葬于鍾山
南晉陵寺釋令玉尼傳九
令玉本姓蔡建康人也少出家住何
后寺禪房爲淨曜尼弟子淨曜律行純
白思業過人玉少事師長恭勤匪懈
始受十戒威儀可觀及受具足禁行
清白有若氷霜慱尋五部妙究幽宗
雅能傳述宋卲陵王大相欽敬請爲
南晉陵寺主固讓不當王不能屈以
啓元徽元徽再勅事不獲免在任積
年不矜而莊不厲而威年七十六梁
天監八年卒寺復有令惠戒忍慧力
並顯名令惠誦妙法蓮華維摩勝鬘
等經勤身蔬飯卓然衆表戒忍聰朗
好學經目不忘惠力雅識虛通无所
矯競
閑居寺僧述尼傳十
僧述本姓懷彭城人也父僧珎僑居
建康述幼而志道入歲蔬食及年十
九以宋元嘉二十四年従禪林寺淨
比丘尼傳卷苐四苐十一張英

秀尼出家節行清苦法撿不虧遊心
經律靡不遍覽後偏功十誦文義優
洽復従隱審二法師諮受芘觀遍三
昧門移住禪林寺爲禪學所宗去來
投集更成囂動述因有隱居之志宋
臨川王母張貴嬪聞之捨所居宅欲
爲立寺時制不許輒造到元徽二年
九月一日汝南王母吴充華啓勅卽
就締搆堂殿房宇五十餘間率其同志
二十人以禪寂爲樂名日閑居述動
靜守貞不斆浮飾宋齊之季世道紛
喧且禪且寂風塵不擾齊文帝竟陵
文宣王大相礼遇修飾一寺事事光
奇四時供養未曾休息及大梁開泰
天下有道白黑敬仰四遠雲萃而述
不蓄委財隨得隨散或販濟四衆或
放生乞施造金像五軀並皆牡麗寫
經及律一千餘卷縹袠帶軸寶飾新
嚴年入十四梁天監十四年而卒葬
于鍾山之陽也
西靑園寺妙禕尼傳十一
妙禕本姓劉建康人也齠綺之年而
神機秀發幼出家住西靑園寺戒行
比丘尼傳卷苐四苐十二張英

@@無點神情超悟敦信布惠莫不懷之
雅好談說尤善言笑講大涅槃經法
華十地並三十餘遍十誦毗尼毎經
敷說隨方遵物利益弘多年七十天
監十二年卒也
樂安寺釋惠暉尼傳十二
慧暉本姓駱靑州人也六歲樂道父
母不聽至年十一斷葷辛滋味清虛淡
朗姿㒵詳雅讀大涅槃經誦法華經及
年十七隨父出都精進勇猛行人所不
能行父母愛焉聽遂其志十八出家住
樂安寺従斌濟柔次四法師聽成實論
及涅槃諸經於十餘年中鬱爲義林
京邑諸尼无不諮受於是法筵頻建
四遠雲集講說不休禪誦無輟標心
正念日夕忘寢王公貴賤无不敬重
十方䞋辵四時殷競所獲之財追造
經像隨冝遠施時有不泄者改縎樂
安寺莫不新整年七十三天監十三
年而卒葬于石頭岡時復有慧音以
礼誦爲業也邸
山寺釋道貴尼傳十三道
貴本姓壽長安人也幼清夷沖素比
丘尼傳卷苐四苐十三張英

@@善研機理志幹懃整精苦過人誓弘
大化葷鮮不食濟物爲懷弊衣自足
誦勝鬘無量壽經不捨晝夜父母愛
念使其爲道十七出家慱覽經律究
委文理不羡名聞唯以習道爲業觀
境入定行坐不休悔過發願言辭哀
懇聽者震肅齊竟陵文宣王蕭子良
善相推敬爲造頂山寺以聚禪衆請
貴爲知事固執不従請爲禪範然後
許之於是結桂林下栖寄畢世縱復
屯雲晦景委雪埋山端然寂坐曾无
間焉得人信施廣興福業不以纖毫
自潤己身年八十六天監十五年而
卒葬于鍾山之陽也
山陰招明寺釋法宣尼傳十四
法宣本姓王剡人也父道寄世奉正
法宣幼而有離俗之志年始七歲而
蔬食苦節及至十八誦法華經首尾
通利解其指歸坐臥輒見悵蓋覆之
驟有媒娉誓而弗許至年二十四父
母携就剡齊明寺德樂尼改服従禁
卽於是日悵蓋自消慱覽經書深入
理味成戒以後鄕邑時人望昭義道
比丘尼傳卷苐四苐十四張英

莫不服其精致逮宋氏之季有僧柔
法師周遊東夏講宣經論自嶀嵊而
之禹穴或登靈隱或徃姑蘇僧柔數
論之趣惠其經書之要咸畼其精微
究其淵奥及齊永明中又従惠煕法
師諮受十誦所飡日優所見月貝於
是移住山陰招明寺經律遞講聲高
于越不立私財以䞋施之物修飠寺
宇造搆精華狀若神工寫經鑄像靡
不必備吴郡張援穎川庾詠汝南周
顒皆時之名秀莫不躬往礼敬齊巴陵
王蕭照胄出守會稽厚加供待梁衡
陽王元簡到郡請爲母師舂秋八十
有三梁天監十五年而卒
比丘尼傳卷第四<梁>
丙午歲塙麗國大藏都監奉
勅雕造
比丘尼傳卷第四苐十五張英

@@集諸經礼懺儀卷上英
大唐西崇福寺沙門智昇撰
一切恭敬敬礼常住三寶
是諸衆等人各䠒跪嚴持香花如法
供養願此香花雲遍滿十方界供養
一切佛化佛幷菩薩无數聲聞衆受
此香花雲以爲光明臺廣於無邊界
無邊无量佛土中受用作佛事供養
一切恭敬嚴持香花如法行道一切
普誦
如來妙色身世間无與等無比不思議
是故今敬礼如來色无盡智慧亦復然
一切法常住是故我歸依
敬礼常住三寶
歎佛呪願
如來應供正遍知明行足善逝世間
解无上士調御文夫天人師佛世尊
佛有如是無量功德歎不能盡以此
善根巳集當集現集一切善根以此
善根滋益法界衆生悉得離苦解脫
捨邪歸正發菩提心永除三障常見
一切諸佛菩薩及善知識恒聞正法

@@福智具足一時作佛
南無東方湏彌燈光明如來十方佛
等一切諸佛
南無毗婆尸如來過去七佛等一切
諸佛
南無普光如來五十三佛等一切諸佛
南無東方善德如來十方佛等一切
諸佛
南無拘那提如來賢刧千佛等一切
諸佛
南無釋迦牟尼如來三十五佛等一
切諸佛
南無東方阿閦如來十方無量佛等
一切諸佛
南無寶集佛南無寶勝佛南
无成就盧舎那佛南
無盧舎那鏡像佛南
无盧舎那光明佛南
無不動佛南无大光明佛南无
無量聲如來三稱南無无量
聲如來南无無量
聲如來南無阿彌
陀劬沙佛集諸經礼
懺儀卷上苐二張英

南无大稱佛南无寶光明佛
南无得大无畏佛
南無燃燈火佛南无實聲佛
南无無邊無垢佛
南無月聲佛南無无邊稱佛
南无日月光明世尊三稱南無
日月光明世尊南无
日月光明世尊南無
无垢光明佛南无
清淨光明佛南無
日光明佛南无無邊寶佛南无
華勝佛南無妙身佛南無
法光明清淨開敷蓮華佛南无
虛空功德清淨微塵等目端正功德
相光明華波頭摩琉璃光寶體香最
上香供養訖種種莊嚴頂髻无量無
邊日月光明願力莊嚴變化莊嚴法界
出生无障㝵王如來南无
毫相日月光明華寶蓮華堅如金剛
身毗盧遮那无障㝵眼圓滿十方放
光照一切佛刹相王如來普爲
四恩三有法界衆生斷除三障歸命
懺悔如是等一切世界諸佛世集諸
經礼懺儀卷上苐三張英

@@尊常住在世是諸世尊當慈念我憶
念我證知我若我此生若我前生従
无始生死巳來所作衆罪若自作若
教他作見作隨喜若塔若僧若取四
方僧物若自取若教人取見取隨喜
或作五逆無間重罪若自作若教他
作見作隨喜十不善道自作教他見
作隨喜所作衆罪或有覆藏或不覆
藏應墮地獄餓鬼畜生諸餘惡趣邊
地下賤及彌戾車於如是等處所作
罪障今皆懺悔
今諸佛世尊當證知我當憶念我我
復於諸佛世尊前作如是言若我此
生若於餘生曾行布施或守淨戒乃
至施與畜生一揣之食或修淨行所
有善根成就衆生所有善根修行菩
提所有善根求无上智所有善根一
切合集計挍籌量悉皆迴向阿耨多
羅三藐三菩提如過去未來現在諸
佛所作迴向我亦如是迴向
衆罪皆懺悔諸福盡隨喜及請佛功德
願成无上智去來現在佛於衆生最勝
无量功德海歸依合掌礼一切普誦
集諸經礼懺儀卷上苐四張英

@@南无摩訶般若波羅蜜是大神呪是
大明呪是无上呪是無等等呪
處世界如虛空如蓮華不著水
心清淨超於彼稽首礼无上尊
願以此功德普及於一切我等與衆生
皆共成佛道
礼佛巳恭敬
自歸依佛當願衆生體解大道
發无上意
自歸依法當願衆生深入經藏
智慧如海
自歸依僧當願衆生統理大衆
一切无㝵
願衆等聽說日暮无常偈今日巳過
暮夜難保但觀此身念念衰老百年
常期如何可保是故衆等勤心行道
諸行無常是生滅法生滅滅巳寂滅
爲樂如來證涅槃永斷於生死若能
至心聽常得无量樂
十方佛名經一卷
一切恭敬敬礼常住三寶
一切普誦
如來妙色身世間无與等無比不思議
集諸經礼懺儀卷上苐五張英

是故今敬礼如來色無盡智慧亦復然
一切法常住是故我歸依
敬礼常住三寶
歎佛呪願
天上天下無如佛十方世界亦无比
世界所有我盡見一切无有如佛者
敬礼釋迦牟尼佛
敬礼當來彌勒尊佛
敬礼東方善德如來一切諸佛
敬礼東南方無優德如來一切諸佛
敬礼南方栴檀功德如來一切諸佛
敬礼西南方寶施如來一切諸佛
敬礼西方無量明如來一切諸佛
敬礼西北方花德如來一切諸佛
敬礼北方相德如來一切諸佛
敬礼東北方三乘行如來一切諸佛
敬礼上方廣衆德如來一切諸佛
敬礼下方明德如來一切諸佛
敬礼賢刧千佛千五百佛
敬礼五百花首百億金剛藏佛
敬礼三十五佛五十三佛
敬礼過現未來三世諸佛
敬礼舎利形像浮圖廟塔
集諸經礼懺儀卷上苐六張英

@@敬礼十二部尊經甚深法藏
敬礼諸大菩薩一切賢聖
爲二十八天釋梵王等敬礼常住三寶
爲諸龍神等風雨順時敬礼常住三寶
爲過現諸師怚爲遵首敬礼常住三寶
爲天皇天后聖化無窮敬礼常住三寶
爲諸王公主文武百官敬礼常住三寶
爲現存父母諸善知識敬礼常住三寶
爲十方施主六度圓滿敬礼常住三寶
爲此國過徃諸人神生淨土敬礼常
住三寶
爲僧伽藍神幷諸眷屬敬礼常住三寶
爲四方寕靜兵甲休息敬礼常住三寶
爲三塗八難受苦衆生敬礼常住三寶
爲法界衆生永陰三障歸命懺悔
至心懺悔
十方無量佛所知無不盡我今悉於
前發露諸黑惡三三合九種従三煩
惱起今身若前身有罪盡懺悔於三
惡道中若應受業報願得今身償不
入惡道受懺悔巳歸命礼三寶
至心勸請
十方一切佛現在成道者我請轉法
集諸經礼懺儀卷上苐七張英

@@輪安樂諸衆生十方一切佛若欲捨
壽命我今頭面礼勸請令久住勸請
巳歸命礼三寶
至心隨喜
所有布施福持戒修禪行従身口意
生去來今所有習行三乘人具足三
乘者一切凡夫福衆等皆隨喜隨喜
巳歸命礼三寶
至心迴向
我所有福德一切皆和合爲諸衆生
故正迴向佛道迴向巳歸命礼三寶
至心發願
願諸衆生等悉發菩提心繫心常思
念十方一切佛復願諸衆生永破諸煩
惱了了見佛性猶如妙德等發願巳
歸命礼三寶
諸大德欲求寂滅樂當學沙門法衣
食計身命精麤隨衆等今朝某日僧
各六念六念巳礼佛恭敬
自歸依佛當願衆生體解大道
發无上意
自歸依法當願衆生深入經藏
智慧如海
集諸經礼懺儀卷上苐八張英

自歸依僧當願衆生統理大衆
一切无㝵
願諸衆生三業清淨奉持尊教
和南聖衆
大集經呪
南無佛陀耶胡嚧嚧悉度嚧
遮賦婆訖利波悉擅尼步嚧尼
婆婆訶
此呪出大集經誦一遍當誦十二部
經一遍又當禮万五千佛名四十万八
千五百遍又持呪人身上如大地微
塵如是等罪普皆消滅
南無救苦觀世音菩薩摩訶薩
南无救苦觀世音菩薩摩訶薩
南無救苦觀世音菩薩摩訶薩
向來稱揚十念功德廣大善根資益
亡者花臺花閣空裹相迎寶坐寶床
乘虛接引摩尼殿上聽說苦空般若
池中蕩除心垢觀音化佛爲作證明
彌勒坐前分明受記六親眷屬七族
因緣百福莊嚴天龍衞護三塗息苦
地獄停酸大及亡靈倶時離苦和南
聖衆檀爲万行首捨著離慳貪是故
集諸經礼懺儀卷上苐九張英

@@今施主持財奉布施以此勝善根果
報无窮盡逮及苦衆生當來成佛道
施粥偈天帝釋說
持戒清淨如所奉恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渴消是名良藥佛所說
欲得生天長受樂應當以粥施衆僧
南無十方無邊際去來現在一切佛
等空不動眞如智清淨皎識菴摩羅
清淨法身毗嚧遮圓滿報應嚧舎那
應化色身千百億釋迦牟尼現娑婆
三佛體同一切尒故我頂礼諸佛陀
南无十方無邊際去來現在一切佛
諸佛身如新明鏡我心淨若摩尼珠
諸佛悉來入我身我還遍入諸佛軀
彼此相入如鏡像无來無去體空虛
無障无㝵無生滅故我頂礼心眞如
南無十方無邊際去來現在一切佛
諸佛眞身並如鏡善現聖凡眞身相
一一身現一切身一切身中身无量
法性清淨體空融身相涉入而无障
法身圓滿遍法界故我頂礼如來藏
南无十方无邊際去來現在一切佛
集諸經礼懺儀卷上苐十張英

@@聖凡心性眞如來具足一切功德財
智慧光明怚普照自性清淨心本開
常樂我淨眞識智清淨不變始終明
久乘如道成正覺故我頂礼心如來
南無十方無邊際去來現在一切佛
法身實相眞如智湛然圓滿遍世界
一切諸法藏揔持揔持是心能善誓
不信見聞及覺知无知見覺覺眞正
自覺覺他佛無二故我頂礼身佛性
南无十方無邊際去來現在一切佛
正眞正道大悲心自性清淨極懸深
非修非作无見得離名絕想叵思尋
非作有無微難見諸魔外道莫能侵
常住圓滿無増減故我頂礼菩提心
南无十方无邊際去來現在一切佛
佛與衆生性本淨始終自如久坦然
清淨寂軀極微密體无生滅性恒安
巳无分別無増減万德圓滿寂无端
具八自在眞常樂故我頂礼大涅槃
南无十方無邊際去來現在一切佛
聖凡心性久如如无有是非一切離
三界六道體寂滅唯有性空第一義
朗然普照常寂靜欲顯眞如與言寄
集諸經礼懺儀卷上苐十一張英

了達諸法无能所故我頂礼波若智
南無十方無邊際去來現在一切佛
聖凡心性空无因普照十方無邊際
眞如寂體滿虛空實相湛然遍法界
一切諸佛諸法藏揔持是心能善誓
無有一法不淨心故我頂礼大明慧
南無十方無邊際去來現在一切佛
聖凡心性本來眞自性清淨與言陳
非空非有无能所亦復能爲諸法因
建立生長一切法無能无所無能人
寂而常用无増減故我頂礼法性身
南无十方無邊際去來現在一切佛
聖凡心性體空寂久離無明癡暗明
常然性戒定慧炬解脫知見知見燈
五衆和合無違諍寂光普照无愛憎
五分法身常清淨故我頂礼無爲僧
南無十方无邊際去來現在一切佛
聖凡心性離名色而見名色相莊嚴
淨心法身是一等能見諸色等法性
智身法身報應同色身不二體空寂
隨感應化一切身故我頂礼衆賢聖
於此平等礼不礼無不礼一礼遍含
識同會實相體
集諸經礼懺儀卷上苐十二張英

@@一心敬礼常住三寶
普請歸依佛諸魔種子除眞如平等顯
見性會元餘
普請歸依法恒沙經藏開揔持心境内
無去亦元來
普請歸依僧啓道入如流無諍神光顯
同歸波若舟
至心懺悔
惣懺六根諸見罪昔日迷眞誤執眞
今知眞妄元來一生死寂靜涅槃因
通達法燈光内照菩提妙相絕踈親
無礙慧王師子吼碎諸煩惱作微塵
一一塵中无量佛一一佛現無邊身
恒沙功德於中現一切三寶揔持心
平等眞如眞淨土金剛性海慧光深
悉願衆生同證此普請開心見法身
文殊師利礼法身佛文
至心歸命礼眞如法身佛願共諸衆生
同歸眞如海無色无形相无根無住處
不生不滅故敬礼無所觀不去亦不住
不取亦不捨遠離六入故敬礼无所觀
出過於三界等同於虛空諸欲不染故
敬礼无所觀於諸威儀中去來及睡寤
集諸經礼懺儀卷上苐十三張英

@@常在寂靜故敬礼无所觀去來悉平等
巳住於平等不壞平等故敬礼无所觀
入諸元相定見諸法寂靜常入寂靜故
敬礼無所觀諸佛虛空相虛空亦无相
離諸因果故敬礼无所觀虛空无中邊
諸佛身亦然心同虛空故敬礼无所觀
佛常在世間而不染世法不分別世故
敬礼无所觀諸法猶如幻如幻不可得
離諸幻法故敬礼无所觀以此平等礼
無礼无不礼一礼遍含識同會實相體
普爲四恩三有及六趣衆生斷除三
障發菩提心歸命懺悔
至心懺悔弟子等自従無始巳來迷
本逐癡情妄謂身心故自他分別生
由斯起惡業虛受六道形觀察尋其
主了不見眞源三毒貪瞋海眞實是
泥洹今日自懺悔不復縱情端千万
刧衆罪消融一念間懺悔巳至心歸
命礼三寶
至心勸請十方三世大慈尊唯願常
住莫涅槃三界衆生迷未悟如何早
得見眞源將心逐心不自覺妄執顚
倒永沉淪唯願慈尊哀受請種種方
集諸經礼懺儀卷上苐十四張英

便引羣生勸請巳至心歸命礼三寶
至心隨喜過去巳成佛其數如恒沙
未來修學者遠長菩提芽三界无根
本猶如虛空花唯願諦思入正受共
遊法界諸佛家隨喜巳至心歸命礼三
寶至心迴向无始巳來心流浪未曾一
念正迴向今日始悟心無生昔來迷
昏自生障唯願學人如諸佛離念分
別正迴向迴向巳至心歸命礼三寶
至心發願願一切衆生見心源速離
煩惱越苦海早證身中大涅槃唯願
慈尊加護念莫滯有无諸見生發願
巳至心歸命礼三寶
此卽依華嚴經發十大願
第一願者願弟子等一切刧中一切
生處常恭敬供養一切諸佛盡未來
際無有休息
第二願者願弟子等常受持一切諸
佛如來甚深法藏卽自開解不由他
悟盡未來際无有休息
第三願者願弟子等一切諸佛坐道
塲處常於是中攝法爲首請轉法輪
盡未來際无有休息
集諸經礼懺儀卷上苐十五張英

@@第四願者願弟子等常行一切菩薩
大願大行盡未來際無有休息
第五願者願弟子等常能教化一切
衆生若夘生若胎生若濕生若化生
若有色若无色若有想若无想若非
有想若非無想我皆令入无餘涅槃
如是滅度无量無邊衆生實无衆生
得滅度者盡未來際无有休息
第六願者願弟子等常知一切諸佛
國土如對目前盡未來際無有休息
第七願者願弟子等常能嚴淨一切
諸佛國土盡未來際無有休息
第八願者願弟子等常不離一切諸
佛菩薩及善知識同心修行集諸善
根盡未來際无有休息
第九願者願弟子等所有三業若有
衆生見聞者無有空過如大藥王樹
如如意珠身盡未來際无有休息
第十願者願弟子成等正覺轉大法
輪度脫一切衆生盡未來際無有休息
願以此礼佛行道懺悔發願燒香燃
燈所修一切善根悉以迴施一切衆
生願令一切衆生永離一切地獄餓
集諸經礼懺儀卷上苐十六張英

@@鬼畜生閻羅王受苦處常生人天中
見佛聞法發菩提心修菩薩行
又願以此善根迴向無上菩提不求
世間生死果報又願以此善根迴向
眞如法界海
此卽讃西方礼阿彌陀佛文
至心歸命礼西方阿彌陀佛
觀彼彌陀極樂界廣大冤平衆寶成
四十八願莊嚴起超諸佛刹最爲精
本國他方大海衆窮刧笇數不知名
普勸歸西同彼會怚沙三昧自然成
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
地下莊嚴七寶幢无量無邊无億數
八方八面百寶成見彼元生自然悟
無生寶國永爲常一一寶流无數光
行者傾心常對目騰神踊躍入西方
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
地上莊嚴轉無極金繩界道非工匠
彌陀願智巧莊嚴菩薩人天散花上
寶池寶色寶光飛一一光成无數臺
臺中寶樓千万億臺側百億寶幢圍
集諸經礼懺儀卷上苐十七張英

願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
一一臺上虛空中莊嚴寶樂亦无窮
八種清風尋光出隨時鼓樂應機音
機音正受稍爲難行住坐臥攝心觀
唯除食時常憶念三昧无爲卽涅槃
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
寶國寶林諸寶樹寶華寶葉寶根莖
或以千寶分林異或有百寶共成行
行行相當葉相次色各不同光亦然
等量齊高三十万枝修相觸說无因
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
七重羅網七重宮綺㸦迴光相映發
化天童子皆充遍瓔珞輝光超日月
行行寶葉色千般華敷猶若施金輪
廣變光成衆寶蓋塵沙佛刹現无邊
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
寶池寶岸寶金沙寶渠寶葉寶蓮華
十二由旬皆正等寶羅寶網寶欄遮
德水分流尋寶樹聞波覩樂證恬怕
集諸經礼懺儀卷上苐十八張英

@@寄語有緣同行者努力翻迷還本家
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
一一金繩界道上寶樂寶樹千万億
諸天童子散華香他方菩薩如雲集
無量无邊無能計稽首彌陀恭敬立
風鈴樹嚮遍虛空歎說三尊无有極
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
彌陀本願華王座一切衆寶以爲成
臺上四重張寶幔彌陀獨坐顯眞形
眞形光明遍法界蒙光觸者心不退
晝夜六時專想念終時快樂如三昧
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
彌陀身心遍法界影現衆生心想中
是故勸汝常觀察依心起相覩
眞容眞容寶像臨華座心開見彼國
莊嚴寶樹三身華遍滿風鈴樂響與
門同願共諸衆生徃生安
樂國至心歸命礼西方阿彌
陀佛彌陀身色如金山相好光明照
十方唯有念佛蒙光攝當知本願最
爲强集諸經礼懺儀卷上苐十九
張英
@@十方如來舒舌證專稱名号至西方
到彼華開聞妙法十地願行自然彰
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
觀音菩薩大慈悲巳滿菩提捨不證
一切五道内身中六時觀察三輪應
應現身光紫金色相好威儀轉无極
恒舒百億光王手普接有緣歸本國
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
勢至菩薩難思議威光普照无邊際
有緣衆生蒙光觸増長智慧超三界
法界傾搖如轉蓬化佛菩薩滿虛空
普勸有緣常念佛永絕胞胎證六通
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
正坐結加入三昧想心乘念至西方
覩見彌陀極樂界地上虛空七寶莊
彌陀身量極无邊重勸衆生觀小身
丈六八尺隨機現圓光化侍等前眞
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
上輩上行上根人求生淨土斷貪瞋
集諸經礼懺儀卷上苐二十張英

就行差別分三品五門相續助三因
一日七日專精進畢命乘臺出六塵
慶哉難逢今得遇永證无爲法相身
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
中輩中行中根人一日齊戒處金蓮
孝養父母教迴向爲說西方快樂因
佛與聲聞衆來取直到彌陀華座前
百寶花籠經七日三品蓮開證小眞
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
下輩下行下根人十惡五逆等貪瞋
四重偸僧謗正法未曾慙愧悔前愆
終時苦相皆雲集地獄猛火罪人前
忽遇徃生善知識急勸專稱彼佛名
化佛菩薩尋聲到一念傾心入寶蓮
三業障重開經刧于時始發菩提因
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
樂何樂事難思議无邊菩薩爲同學
性海如來盡是師渴聞汝若絕思漿
念食无生卽斷飢一切莊嚴皆說法
無心領納自然知七寶華池隨意入
集諸經礼懺儀卷上苐二十一張英

@@八輩凝神會一枝彌陀心水沐身頂
觀音大勢與衣披欻尒騰空遊法界
湏臾授記号無為如此道遥極樂處
吾今不去待何時
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
哀愍覆護我令法種増長此世及後
生願佛常攝受願共諸衆生徃生安
樂國
至心歸命礼西方極樂世界觀世音
菩薩願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方極樂世界大勢至
菩薩願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方極樂世界諸菩薩
清淨大海衆願共諸衆生徃生安樂國
普爲師僧父母及善知識法界衆生
斷除三障同得徃生阿彌陀佛國歸
命懺悔
至心懺悔
南無歸懺十方佛願滅一切諸罪根
今將久近所修善迴作自他安樂因
唯願一切臨終時勝緣勝境悉現前
願覩彌陀大悲主觀音勢至十方尊
集諸經礼懺儀卷上苐二十二張英

@@仰惟神光蒙接手乘佛願力生彼國
懺悔迴向發願巳至心歸命礼阿彌
陀佛
說偈言說此偈巳更當心口發願願弟
子臨命終時心不顚倒心不錯乱心不
失念身心无諸苦痛身心快樂如入
禪定聖衆現前乘佛本願上品上生
阿彌陀佛國到彼國巳得六神通迴
入十方界救攝苦衆生虛空法界盡
我願亦如是發願巳至心歸命礼阿
彌陀佛
大衆欲作西方業初夜獨坐自思量
莫言久住閻浮地會有一日卽无常
命如當風一修燭亦如石中一電光
聞身康强不苦行臨渴掘井水難望
願共諸衆生徃生安樂國
今觀此身實可猒種種不淨假名身
三百碎骨相支柱遍體何曾有片眞
香粉塗身无猒足畢竟地下成灰塵
煩惱熾盛何曾歇終是流浪三塗因
普勸道塲諸衆等眞心念佛入眞門
願共諸衆生徃生安樂國
貪瞋六賊无虛假妄想悠悠循臭身
集諸經礼懺儀卷上苐二十三張英

夢裏種種縱撗去忽覺寂滅並虛然
四大无常歸糞土魂魄零落若个邊
生時財物他人用自身唯得紙泥錢
爲此佛在西方國努力相勸用心鐫
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
發願生佛國聖衆普應知今生蒙佛
敎不敢更生疑一日七日專精進定
得西方花上期
願共諸衆生徃生安樂國
淨土快樂無人去地獄苦報競攢頭
聞惡一聲不惜死善法未肯至心求
死墮阿鼻十八獄輪迴受苦何時休
願共諸衆生徃生安樂國
歸去來魔鄕不可停曠刧來流轉六
道盡皆經到處无餘事唯聞生死聲
爲此生平後入彼涅槃城
願共諸衆生徃生安樂國
觀彼彌陀極樂界廣大寬平衆寶城
雲花作行无有數擬待此地善衆生
五濁欲修十善業第一專誦彌陀經
心口稱佛無猒足命終菩薩自來迎
願共諸衆生徃生安樂國
集諸經礼懺儀卷上苐二十四張英

@@至心歸命礼西方阿彌陀佛
諦觀西方有一國其國有佛号彌陀
一坐說法恒沙劫普爲世界斷諸魔
極樂城中登聖座諸天圍遶悉來過
八万四千菩薩衆奉持花果散娑婆
願共諸衆生徃生安樂國
普爲梵釋四王天龍人部帝主人王
師僧父母及善知識法界衆生斷除
三障同得徃生阿彌陀佛國歸命懺悔
諸行無常是生滅法生滅滅巳
寂滅爲樂
如來證涅槃永斷於生死若能至心聽
常得无量樂
南無本師釋迦牟尼佛等一切三寶
我今稽首礼迴願徃生无量壽國
南无十方二世盡虛空遍法界微塵
刹土中一切三寶我今稽首礼迴願
徃生无量壽國
南無西方極樂世界阿彌陀佛願共
衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界無量光佛願共
衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南無西方極樂世界无邊光佛願共
集諸經礼懺儀卷上苐二十五張英

@@衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南無西方極樂世界无㝵光佛願共
衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界無對光佛願共
衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界光焰王佛願共
衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南無西方極樂世界清淨光佛願共
衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界歡喜光佛願共
衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南無西方極樂世界智慧光佛願共
衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界不斷光佛願共
衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界難思光佛願共
衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南無西方極樂世界无稱光佛願共
衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界超日月光佛願
共衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南無西方極樂世界阿彌陀佛哀愍
覆護我令法種増長此世及後生願
集諸經礼懺儀卷上苐二十六張英

佛常攝受願共衆生咸歸命故我頂
礼生彼國
南无西方極樂世界觀世音菩薩摩
訶薩願共衆生咸歸命故我頂礼生
彼國
南無西方極樂世界大勢至菩薩摩
訶薩願共衆生咸歸命故我頂礼生
彼國
南无西方極樂世界諸尊菩薩摩訶
薩清淨大海衆願共衆生咸歸命故
我頂礼生彼國
普爲上界梵釋四王天龍八部帝王
人王師僧父母及善知識法界衆生
悉願斷除三障同得徃生阿彌陀佛
國歸命懺悔
南無普光佛南无普明佛
南无普淨佛
南無多摩羅跋栴檀香佛
南无栴檀光佛南無摩尼幢佛
南無歡喜藏摩尼寶積佛
南无一切世間樂見上大精進佛
南無摩尼幢燈光佛南
无慧炬照佛南無海德光明佛集
諸經礼懺儀卷上苐二十七張英

@@南無金剛牢强普散金光佛
南无大强精進勇猛佛
南无大悲光佛南無慈力王佛
南無慈藏佛南无栴檀窟莊嚴勝佛
南無賢善首佛南无善意佛
南无廣莊嚴王佛南無金剛華佛
南無寶蓋照空自在王佛
南无虛空寶華光佛
南無琉璃莊嚴王佛
南无普現色身光佛
南無不動光佛南无降伏諸魔王佛
南無才光明佛南无智慧勝佛
南无彌勒仙光佛南無世靜光佛
南無善寂月音妙尊智王佛
南无龍種上尊王佛
南無日月光佛南无日月珠光佛
南无慧幡勝王佛
南無師子吼自在力王佛
南无妙音勝佛南無常光幢佛
南無觀世燈佛南无慧威燈王佛
南元法勝王佛南無湏彌光佛
南無湏曼那華光佛
南无優鉢羅華殊勝王佛
集諸經礼懺儀卷上苐二十八張英

@@南無大慧力王佛
南无阿閦鞞歡喜光佛
南無无量音聲王佛
南无才光佛南無金海光佛
南無山海慧自在通王佛
南无大通光佛
南無一切法常滿王佛
此五十三佛名者乃是過去久遠舊
住娑婆世界成熟衆生而般涅槃若
有善男子善女人及餘一切衆生得
聞是五十三佛名者是人於百千万
億阿僧祗刧不墮惡道若復有人能
誦是五十三佛名者除滅四重五逆
及謗方等經皆悉清淨以是諸佛本
誓願故於念念中卽得除滅如上諸罪
此花嚴偈九句
一切衆生類皆悉三世攝三世諸衆生
皆爲五陰攝五陰諸衆生皆悉従業起
諸業因心起心法猶如幻衆生亦如是
凡衆生皆不得漫瞋瞋時忍卽誦此
四偈
瞋是忍辱花忍是瞋家果花生便擿却
果生何處坐
集諸經礼懺儀卷上苐二十九張英

但人受菩薩戒八勝法偈
第一趣道勝第二發心勝第三功德勝
第四福田勝第五受罪輕微勝
第六處胎勝第七神通勝第八果報勝
此四偈亦是受菩薩戒法偈
金剛無等解脫道十力雄猛震三千
破壞外道尼亁衆不與魔邪作因緣
此四偈亦是菩薩戒香湯法
西方溫池水雪山童子補香湯澡浴
凡夫表裏淨唯願速生彌勒家
此四偈亦是戒法
戒如明日月亦如瓔珞珠微塵菩薩衆
由戒成正覺
此四偈是破戒偈
破戒如弦斷持戒若施弦臨陣空牽挽
如何若向前
此八偈是大智廣論偈
世間人心動愛好福果報而不好福田
求有不求滅先聞邪見法心著而深入
我是甚深法無信云何解
此四偈亦湏修善業
汝得人身不修道如向寶山空手歸
汝今自造還自受號咷啼哭知向誰
集諸經礼懺儀卷上苐三十張英

@@阿彌陀佛呪
那謨菩陀夜那謨駄囉摩夜那
謨僧伽夜那摩阿弫多婆夜
哆姪他阿弫唎羝阿弫唎都
婆鼙阿弫唎哆三婆鼙
阿弫唎哆鼻迦囒羝伽弫你伽
伽那稽唎夜迦嚟婆囉皤波迦嚟
焰迦嚟沙婆呵
合香之法
沉香一兩煎香一兩薰陸香一兩
甘松香一兩零陵香一兩甲香一兩<十文
><巳下>丁香一兩白膠香眞<五文>鷄舌香<十二
文>靑木香一兩香附子<十文>白檀香
一兩擣羅取末以蜜
和之云
何梵云何得長壽金剛不壞身復以何
因緣得大堅固力云何於此經究竟到
彼岸戒香定香慧香解脫香
解脫知
見香光明雲臺遍法界供養十方无
量佛見聞普薰證
寂滅願佛開微密廣爲衆
生說南無東方善德如來十方佛等
一切集諸經礼懺儀卷上苐三十一
張英
@@諸佛
南无拘那提如來賢刧千佛等一切
諸佛
南無釋迦牟尼如來三十五佛等一
切諸佛
南無釋迦牟尼佛南无金剛不壞佛
南无寶光佛南無龍尊王佛
南無精進軍佛南无精進喜佛
南无寶積佛南無寶藏佛
南無現无愚佛南无寶月佛
南无無垢王佛南無離垢佛
南無勇施佛南无清淨佛
南无清淨施佛南無婆留那佛
南無水天佛南无堅德佛
南无栴檀功德佛南無无量掬光佛
南無光德佛南无無憂德佛
南无那羅延佛南無功德華佛
南無蓮華光遊戲神通佛
南无財功德佛南无德念佛
南無善名稱功德佛
南无紅炎幢王佛
南無善遊步功德佛
南无鬪戰勝佛南無善遊步佛
集諸經礼懺儀卷上苐三十二張英

南無周匝莊嚴功德佛
南无寶蓮華遊步佛
南無寶蓮華善住娑羅樹王佛
藥王藥上經空有其目而无名号此
三十五佛名出決定毗尼經
南无東方阿閦如來十方无量佛等
一切諸佛巳上七階依藥王藥上經
文次第巳下別明依餘部經等疏出
南无寶集如來二十五佛等一切諸佛
南無寶集佛南无寶勝佛
南无成就盧舎那佛
南無盧舎那鏡像佛
南无盧舎那光明佛
南無不動佛南无大光明佛
南无無量聲如來<三稱>
南無无量聲如來
南无無量聲如來
南無阿彌陀劬沙佛
南无大稱佛南無寶光明佛
南無得大無畏佛南无燃燈火佛
南无實聲佛
南無无邊无垢佛南无月聲佛
南无無邊稱佛南無日月光明世尊
集諸經礼懺儀卷上苐三十三張英

@@南無日月光明世尊
南无日月光明世尊
南無无垢光明佛南无清淨光明佛
南无日月光明佛南無无邊寶佛
南無華勝佛南无妙身佛
南无法光明清淨開敷蓮華佛
此二十五佛出佛名經第八卷
南无虛空功德清淨微塵等目端正
功德相光明華波頭摩琉璃光寶體
香最上香供養訖種種莊嚴頂髻无
量无邊日月光明願力莊嚴變化莊
嚴法界出生无障㝵王如來
礼佛功德若有善男子善女人犯四
重五逆誹謗三寶及犯四波羅夷是
人罪重假使如閻浮提履地變爲微
塵一一微塵成於一刧是人有若干
刧罪稱是一佛名号礼拜者如上等
罪皆悉消滅是人功德不可思議
南无毫相日月光明華寶蓮華堅如
金剛身毗盧遮那无障㝵眼圓滿十
方放光照一切佛刹相王如來此佛
名号出十二佛名神呪挍量功德除
障滅罪經
集諸經礼懺儀卷上苐三十四張英

@@南無過現未來十方三世一切佛歸
命懺悔
至心懺悔
如是等一切世界諸佛世尊常住在
世是諸世尊當慈念我當憶念我當
證知我若我前生従无始生死巳來所
作衆罪若自作若教他作見作隨喜
若塔若僧若取四方僧物若自取若教
人取見取隨喜或作五逆无間重罪
若自作若教他作見作隨喜十不善
道自作教他見作隨喜所作罪障或
有覆藏或无覆藏應墮地獄餓鬼畜
生及諸惡趣邊地下賤及彌戾車如
是等處所有罪障今皆懺悔
今諸佛世尊當證知我當憶念我我
復於諸佛世尊前作如是言若我此生
若於餘生曾行布施或守淨戒乃至
施與畜生一搏之食或修淨行所有
善根成就衆生所有善根修行菩提
所有善根及无上智所有善根一切
合集計挍籌量皆悉迴向阿耨多羅
三藐三菩提如過去未來現在諸佛
所作迴向我亦如是迴向迴向巳歸
集諸經礼懺儀卷上苐三十五張英

命礼三寶
衆罪皆懺悔諸福盡隨喜及請佛功德
願成无上智去來現在佛於衆生最勝
無量功德海歸依合掌礼
一切普誦
如來妙色身世間無與等無比不思議
是故今敬礼如來色无盡智慧亦復然
一切法常住是故我歸依
降伏心過惡及以身四種巳到難伏地
是故礼法王知一切尒炎智慧身自
在攝持一切法是故今敬礼敬礼過
稱量敬礼无譬類敬礼無邊德敬礼
難思議哀愍覆護我令法種増長此
世及後生願佛常攝受
摩訶盧訶隷阿羅遮羅多羅莎訶
梵唄
處世界如虛空如蓮花不著氺
心清淨超於彼稽首礼无上尊
說偈呪願
願以此功德普及於一切我等與衆生
皆共成佛道
自歸依佛當願衆生體解大道
發无上意
集諸經礼懺儀卷上苐三十六張英

@@自歸依法當願衆生深入經藏
智慧如海
自歸依僧當願衆生統理大衆
一切無礙
願諸衆生諸惡莫作諸善奉行自淨
其意是諸佛敎和南聖衆諸衆等各
說无常偈
諸行無常是生滅法生滅滅巳
寂滅爲樂如來證涅槃永斷於生死
若能至心聽常得无量樂
晝夜六時發願文
十方三世諸佛當證知弟子某甲等
爲一切衆生觀一切三寶爲一切衆
生礼一切三寶爲一切衆生供養一
切三寶爲一切衆生於一切三寶前
行道爲一切衆生於一切三寶懺悔
爲一切作佛像轉經供養衆僧供養
一切衆行六波羅蜜四攝四無量一
切行等巳集一切善根以此善根願
令一切三塗衆生一切貧窮衆生一
切生老病死衆生一切獄囚繫閉衆
生一切破亡流従衆生一切不自在
衆生一切邪見顚倒衆生等悉得離
集諸經礼懺儀卷上苐三十七張英

@@苦解脫捨邪歸正發菩提心永除三
障常見一切諸佛菩薩及善知識怚
聞正法福智具足一時作佛
又以此善根願令一切衆生皆悉上
品徃生一切淨土先證无生法忍然
後度一切衆生
又以此善根願令一切三寶一切國
土常得安樂恒不破壞四方寕靜兵
甲休息龍王歡喜風調雨順五穀熟
成万人安樂礼佛功德廣大如法界
究竟如虛空盡未來際供養一切三
寶終無有休息隨意靜默量時任唱
初夜半夜後夜牛時平明日沒唱靜
六時礼拜佛法大綱晝三夜三各嚴
持香華入塔觀像默供養行道礼佛
平明及與午時並別唱五十三佛餘
皆㧾唱日暮初夜並別唱三十五佛
餘皆揔唱半夜並別唱二十五佛餘
皆揔唱觀此七階佛如在目前思惟
如來所有功德廣作如是清淨懺悔
上來布置礼佛綱軓次第多少悉是
故信行禪師依經自行此法於今徒
衆亦常相續依行不絕但以現无正
集諸經礼懺儀卷上苐三十八張英

文流傳恐欲學者元所依據是以故
集此文流通於世願後學者依文讀
誦不増不減
佛說三廚經
一氣和太和得一道皆太和乃一無和
玄理同玄濟莫將心緣心還莫住絕緣
心存莫緣心眞則守眞淵修利至離心
積修不扶離志如修有心己業无巳智
諸食氣結氣非諸久定結氣隨諸本氣
隨取當隨泄亦不求无思意思如有思
是法如是持
集諸經礼懺儀卷上
乞巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
集諸經礼懺儀卷上苐三十九張英

@@集諸經礼懺儀卷下英
大唐西崇福寺沙門智昇撰
徃生禮讃偈一卷比丘善導集記勸一
切衆生願生西方極樂世界阿彌陀
佛國六時礼讃偈謹依大乘經及
龍樹天親此土沙門等所造徃生礼
讃集在一處分作六時唯欲相續係
心助成徃益亦願曉悟未聞遠霑遐
代耳何者第一
依釋迦及十方諸佛讃歎彌陀十二
光名勸稱礼念定生彼國十九拜當
日沒時礼第二
謹依大乘經採集要文以爲礼讃偈
二十三拜當初夜時礼第三
依龍樹菩薩願徃生礼讃偈十六拜
當中夜時礼第四
依天親菩薩願徃生礼讃偈二十拜
當後夜時礼第五
依彥琮法師願徃生礼讃偈二十二
拜當辰朝時礼第六
僧善遵願徃生礼讃偈依十六觀作
二十拜當午時礼

@@問日今欲勸人徃生者未知若爲安
心起行作業定得徃生彼國土也答
日必欲生彼國土者如觀經說先具
三心必得徃生何者爲三一者至誠
心所謂身業礼拜彼佛口業讃歎稱
揚彼佛意業專念觀察彼佛凡起三
業必湏眞實故名至誠心二者深心
卽是眞實信心信知自身是具足煩
惱凡夫善根薄少流轉三界不出火
宅今信知彌陀本弘誓願及稱名号
下至十聲等定得徃生乃至一念
无有疑心故名深心三者迴向發願
心所作一切善根悉皆迴願徃生故
名迴向發願心具此三心必得徃生也
若少一心卽不得生如觀經具說應知
又如天親淨土論云若有願生彼國
者勸修五念門五門若具定得徃生
何者爲五一者身業礼拜門所謂一
心專至恭敬合掌香華供養礼拜彼
阿彌陀佛礼卽專礼彼佛畢命爲期
不雜餘礼故名礼拜門
二者口業讃歎門所謂專憶讃歎彼
佛身相光明一切聖衆身相光明及
集諸經礼懺儀卷下苐二張英

彼國中一切寶莊嚴光明等故名讃
歎門
三者意業憶念觀察門所謂專意念
觀彼佛及一切聖衆身相光明國土
莊嚴等如觀經說唯除睡時恒憶恒
念恒想恒觀此事等故名觀察門
四者作願門所謂專心若晝若夜一
切時一切處三業四威儀所作功德
不問初中後皆須眞實心中發願願
生彼國故名作願門
五者迴向門所謂專心若自作善根及
一切三乘五道一一聖凡等所作善
根深生隨喜如諸佛菩薩所作隨喜
我亦如是隨喜以此隨喜善根及巳
所作善根皆悉與衆生共之迴向彼
國故名迴向門
又到彼國巳得六神通迴入生死教
化衆生徹窮後際心无猒足乃至成
佛亦名迴向門五門旣具定得徃生
一一門與上三心合隨起業行不問
多少皆名眞實業也應知
又觀行四修法用策三心五念之行
速得徃生何者爲四
集諸經礼懺儀卷下苐三張英

@@一者恭敬修所謂恭敬礼拜彼佛及
彼一切聖衆等故名恭敬修畢命爲
期誓不中止卽是長時修
二者無餘修所謂專稱彼佛名專念
專想專礼專讃彼佛及一切聖衆等
不雜餘業故名无餘修畢命爲期誓
不中止卽是長時修
三者無間修所謂相續恭敬礼拜稱
名讃歎憶念觀察迴向發願心心相
續不以餘業來間故名无間修又不
以貪瞋煩惱來間隨犯隨懺不令隔
念隔時隔日常使清淨亦名无間修
畢命爲期誓不中止卽是長時修
又菩薩巳免生死所作善法迴求佛
果卽是自利教化衆生盡未來際卽
是利他然今時衆生悉爲煩惱繫縳未
免惡道生死等苦隨緣起行一切善
根且速迴願徃生彌陀佛國到彼國
巳更無所畏如上四修自然任運自
利利他無不具足應知又如文
殊波若云欲明一行三昧唯勸獨處
空閑捨諸乱意係心一佛不觀相貌
專稱名字卽於念中得見彼阿彌陀
集諸經礼懺儀卷下苐四張英

@@佛及一切佛等問日何故不令作觀
直遣專稱名字者有何意也
答日乃由衆生障重境細心麤識颺
神飛觀難成就是以大聖悲憐直勸
專稱名字正由稱名易故相續卽生
問日旣遣專稱一佛何故境現卽多
此豈非邪正相交一多雜現也
答日佛佛齊證形无二別縱使念一
見多乖何大道理也又如觀經云
行觀坐觀礼念等皆湏面向西方者
最勝如樹先傾倒必隨曲故必有事
㝵不及向西方者但作向西想亦得
問日一切諸佛三身同證悲智果圓
亦應无二隨方礼念課稱一佛亦應
得生何故偏歎西方勸專礼念等有
何義也答日諸佛所證平等是
一若以願行來收非無因緣然彌陀
世尊本發深重誓願願以光明名号
攝化十方但使信心求念上盡一形
下至十聲一聲等以佛願力易得徃
生是故釋迦及以諸佛勸向西方爲
別異尒亦非是稱念餘佛不能除障滅
罪也應知若能如上念念相續畢命爲
集諸經礼懺儀卷下苐五張英

期者十卽十生百卽百生何以故無外
雜緣得正念故與佛本願得相應故
不違教故隨順佛語故若欲捨專修
雜業者百時希得一二千時希得五
三何以故乃由雜緣乱動失正念故與
佛本願不相應故與教相違故不順
佛語故係念不相續故憶想間斷故
迴願不殷重眞實故貪瞋諸見煩惱
來間斷故无有慚愧懺悔心故懺悔
有三品一要二略三廣如下具說隨
意用皆得又不相續念報彼佛恩
故心生輕慢雖作業行常與名利相
應故人我自覆不親近同行善知識
故樂近雜緣自障障他徃生正行故
何以故尒比自見聞諸方道俗解行
不同專雜有異但使專意作者十卽
十生修雜不至心者千中无一此二
行得失如前巳辯仰願一切徃生人
等善自思量巳能今身願生彼國者
行住坐臥必湏勵心剋己晝夜莫廢
畢命爲期止在一形似如少苦前念
命終後念卽生彼國長時永刧常受
無爲法樂乃至成佛不經生死豈非
集諸經礼懺儀卷下苐六張英

@@快哉應知
第一佛勸礼讃阿彌陀佛十二光名
求願徃生一十九拜當日沒時礼取
中下懺悔亦得南無釋迦牟尼佛等
一切三寶我今稽首礼迴願徃生无
量壽國
此之一佛現是今時道俗等師言三
寶者卽是福田無量若能礼之一拜
卽是念報師恩以成巳行以斯一行
迴願徃生
南無十方三世盡虛空遍法界微塵
刹土中一切三寶我今稽首礼迴願
徃生無量壽國然十方虛空無邊三
寶无盡若礼一拜卽是福田无量功
德無窮能至心礼之一拜一一佛上
一一法上一一菩薩上聖僧上一一舎
利上皆得身口意業解脫分善根來
資益行者以成己業以斯一行迴願
徃生
南無西方極樂世界阿彌陀佛願共
衆生咸歸命故我頂礼生彼國
問日何故号爲阿彌陀答日彌陀
經及觀經云彼佛光明无量照十方
集諸經礼懺儀卷下苐七張英

@@國无所障㝵唯覔念佛衆生攝取不
捨故名阿彌陀佛彼佛壽命及其人
民無量无邊阿僧祗劫故名阿彌陀
又釋迦佛及十方佛讃歎彌陀光明
有十二種名普勸衆生稱名礼拜相
續不斷者現世得无量功德命終之
後定得徃生如无量壽經說云其有
衆生遇斯光者三垢消滅身意柔耎
歡喜踊躍善心生焉若在三塗勤苦
之處見此光明无復苦惱壽終之後
皆蒙解脫无量壽佛光明顯赫照曜
十方諸佛國土莫不聞焉不但我今
稱其光明一切諸佛聲聞緣覺諸菩
薩衆咸共歎譽亦復如是若有衆生
聞其光明威神功德日夜稱說至心
不断者隨其所願得生其國常爲諸
菩薩聲聞之衆所共歎譽稱其功德
佛言我說无量壽佛光明威神巍巍
殊妙晝夜一刧尙不能盡
白諸行者當知彌陀身相光明釋迦
如來一劫說不能盡者如觀經云一
一光明遍照十方世界念佛衆生攝取
不捨今旣觀經有如此不思議増上
集諸經礼懺儀卷下苐八張英

勝緣攝護行者何不相續稱觀礼念
願徃生也應知
南無西方極樂世界無量光佛
願共衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界无邊光佛
願共衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南無西方極樂世界無癡光佛
願共衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界无對光佛
願共衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南無西方極樂世界光焰王佛
願共衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界清淨光佛
願共衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南無西方極樂世界歡喜光佛
願共衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界智慧光佛
願共衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南無西方極樂世界不斷光佛
願共衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界難思光佛
願共衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南無西方極樂世界无稱光佛
集諸經礼懺儀卷下苐九張英

@@願共衆生咸歸命故我頂礼生彼國
南无西方極樂世界超日月光
佛願共衆生咸歸命故我頂礼生彼
國南無西方極樂世界阿彌陀
佛哀愍覆護我令法種増長此世及
後生願佛常攝受願共衆生咸歸命
故我頂礼生彼
國南无西方極樂世界觀世音菩薩
願共衆生咸歸命故我頂礼生彼
國南無西方極樂世界大勢至菩薩
願共衆生咸歸命故我頂礼生彼
國此二菩薩一切衆生臨命終時共
持華臺授與行者阿彌陀佛放大光
明照行者身復與无數化佛菩薩聲
聞大衆等一時授手如彈指湏卽得
徃生爲報恩故至心礼之一
拜南無西方極樂世界諸菩
薩清淨大海衆願共衆生咸歸命故
我頂礼生彼
國此等諸菩薩亦隨佛來迎接行者
爲報恩故至心礼之一
拜普爲師僧父母及善知識法界衆
生斷除三障同得徃生阿彌陀佛國
歸命懺
悔集諸經礼懺儀卷下苐十張
英
@@至心懺悔
南無歸懺十方佛願滅一切諸罪根
今將久近所修善迴作自他安樂因
恒願一切臨終時勝緣勝境悉現前
願覩彌陀大悲主觀音勢至十方尊
仰惟神光蒙授手乘佛願力生彼國
懺悔迴向發願巳至心歸命阿彌陀
佛次作梵說偈發願出寶性
論礼懺諸功德布施諸有情願臨命終
時見无量壽佛无邊功德身我及餘信
者旣見彼佛巳願得離垢眼徃生安樂
國成无上菩
提懺巳一切恭
敬歸佛得菩提道心恒不退歸法薩婆
若得大惣持門歸僧息諍論同入和合
海迴願徃生无量壽國願諸衆
生三業清淨奉持佛教和南一切賢
聖迴願徃生無量壽國諸衆等聽
說黃昏
偈人間忩忩營衆務不覺年命日夜
去如燈風中滅難期忙忙六道无定
趣未得解脫出苦海云何安然不驚
懼各聞强健有力時自策自勵求常
住說此偈巳更當心口發願願弟子
臨集諸經礼懺儀卷下苐十一張
英

命終時心不顚倒心不錯乱心不失
念身心无諸苦痛身心安隱快樂如
入禪定聖衆現前乘佛本願上品徃
生阿彌陀佛國到彼國巳得六神通迴
入十方界救攝苦衆生虛空法界盡
我願亦如是發願巳至心歸命礼阿
彌陀佛初夜偈云
煩惱深无底生死海無邊度苦船未立
云何樂睡眠勇猛勤精進攝心常在禪
勤修六度行菩提道自然
中夜偈云
汝起勿抱臭身臥種種不淨假名人
如得重病箭入體衆苦痛集安可眠
後夜偈云
時光遷流轉忽至五更初無常念念至
恒與死王居勸諸行道者勤修至无餘
平旦偈云
欲求寂滅樂當學沙門法衣食支身命
精麤隨衆等
諸衆等今日晨朝各記六念
日中偈云
人生不精進喻若樹無根採華置日裏
能得幾時鮮人命亦如是无常湏更間
集諸經礼懺儀卷下苐十二張英

@@勸諸行道衆勤修乃至眞
第二比丘善遵謹依大乘經採集要
文以爲讃偈二十三拜當初夜時礼
懺悔同前後
至心歸命礼西方阿彌陀佛彌陀智願海
深廣无涯底聞名欲徃生皆悉到彼國
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛於此世界中
六十有七億不退諸菩薩皆當得生彼
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛小行諸菩薩
及修少福者其數不可計皆當得生彼
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛十方佛刹中
菩薩比丘衆窮刧不可計皆當得徃生
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛一切諸菩薩
各賷天妙華寶香无價衣供養彌陀佛
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛咸然奏天樂
畼發和雅音歌歎最勝尊供養彌陀佛
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛慧日照世間
集諸經礼懺儀卷下苐十三張英

@@消除生死雲恭敬遶三匝稽首彌陀佛
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛見彼嚴淨土
微妙難思議因發无上心願我國亦然
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛應時无量尊
動容發欣笑口出無數光遍照十方國
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛迴光圍遶身
三匝従頂人一切天人衆踊躍皆歡喜
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛梵聲如雷震
八音畼妙響十方來正士吾悉知彼願
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛至彼嚴淨土
便速得神通必於无量尊受記成等覺
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛奉事億如來
飛化遍諸刹恭敬歡喜去還到安養國
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛若人无善本
不得聞佛名憍慢弊懈怠難以信此法
願共諸衆生徃生安樂國
集諸經礼懺儀卷下苐十四張英

至心歸命礼西方阿彌陀佛宿世見諸佛
則能信此事謙敬聞奉行踊躍大歡喜
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛其有得聞彼
彌陀佛名号歡喜至一心皆當得生彼
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛設滿大千火
眞過聞佛名聞名歡喜讃皆當得生彼
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛万年三寶滅
此經住百年尒時聞一念皆當得生彼
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛佛世甚難値
人有信慧難遇聞希有法此復最爲難
自信敎人信難中轉更難大悲弘普化
眞成報佛恩願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛哀愍覆護我
令法種増長此世及後生願佛常攝受
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛觀世音菩薩
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛大勢至菩薩
願共諸衆生徃生安樂國
集諸經礼懺儀卷下苐十五張英

@@至心歸命礼西方阿彌陀佛諸菩薩
清淨大海衆願共諸衆生徃生
安樂國
普爲師僧父母及善知識法界衆生
斷除三障同得徃生阿彌陀佛國歸
命懺悔
第三依龍樹菩薩願生礼讃偈一十
六拜當中夜時礼懺悔同前後
至心歸命礼西方阿彌陀佛
稽首天人所恭敬阿彌陀佛兩足尊
在彼微妙安樂國无量佛子衆圍遶
故我頂礼彌陀佛願共諸衆生徃生
安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
金色身淨如山王奢摩他行如象步
兩目淨若靑蓮花故我頂礼彌陀佛
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
面善圓淨如滿月威光猶如百千日
聲若天鼓倶翅羅故我頂礼彌陀佛
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
觀音頂戴冠中住種種妙相寶莊嚴
集諸經礼懺儀卷下苐十六張英

@@能伏外道魔憍慢故我頂礼彌陀佛
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
無比无垢廣清淨衆德皎潔如虛空
所作利益得自在故我頂礼彌陀佛
願共諸衆生徃生安樂
國至心歸命礼西方阿彌陀
佛十方名聞菩薩衆无量諸魔常讃
歎爲諸衆生願力住故我頂礼彌陀
佛願共諸衆生徃生安樂
國至心歸命礼西方阿彌陀
佛金底寶澗池生華善根所成妙臺
座於彼座上如山王故我頂礼彌陀
佛願共諸衆生徃生安樂
國至心歸命礼西方阿彌陀
佛十方所來諸佛子顯現神通至安
樂瞻仰尊顏常恭敬故我頂礼彌陀
佛願共諸衆生徃生安樂
國至心歸命礼西方阿彌陀
佛諸有無常无我等亦如水月電影
露爲衆說法無名字故我頂礼彌陀
佛願共諸衆生徃生安樂
國至心歸命礼西方阿彌陀
佛集諸經礼懺儀卷下苐十七張
英

彼尊佛刹无惡名亦无女人惡道怖
衆人至心敬彼尊故我頂礼彌陀佛
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
彼尊无量方便境無有諸趣惡知識
徃生不退至菩提故我頂礼彌陀佛
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
我說彼尊功德事衆善无邊如海水
所作善根清淨者迴施衆生生彼土
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
哀愍覆護我令法種増長
此世及後生願佛常攝受
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方極樂世界
歡世音菩薩願共諸衆生
徃生安樂國
至心歸命礼西方極樂世界
大勢至菩薩願共諸衆生
徃生安樂國
至心歸命礼西方極樂世界諸菩薩
清淨大海衆願共諸衆生
集諸經礼懺儀卷下苐十八張英

@@徃生安樂國
普爲師僧父母及善知識法界衆生
斷除三障同得徃生阿彌陀佛國歸
命懺悔至心懺悔自従無始受身來
恒以十惡加衆生不孝父母謗三寶
造作五逆不善業以是衆罪因緣故
妄想顚倒生緾縳應受无量生死苦
頂礼懺悔願滅除懺悔巳至心歸命
礼阿彌陀佛
至心勸請諸佛大慈无上尊恒以空
慧照三界衆生盲冥不覺知永沉生
死大苦海爲拔羣生離諸苦勸請常
住轉法輪勸請巳至心歸命礼阿彌
陀佛
至心隨喜歷刧巳來懷嫉妬我慢放
逸由癡生恒以瞋恚毒害火焚燒智
慧慈善根今日思惟始惺悟發大精
進隨喜心隨喜巳至心歸命礼阿彌
陀佛
至心迴向流浪三界内癡愛入胎獄
生巳歸老死沉沒於苦海我今修此
福迴生安樂土迴向巳至心歸命禮
阿彌陀佛
集諸經礼懺儀卷下苐十九張英

@@至心發願願捨胎藏形徃生安樂國
速見彌陀佛无邊功德身奉觀諸如
來賢聖亦復然獲六神通力救攝苦
衆生虛空法界盡我願亦如是發願
巳至心歸命礼阿彌陀佛<餘悉同上法>
第四依天親菩薩願徃生礼讃偈二
十拜當後夜時礼懺悔同前後至心
歸命礼西方阿彌陀佛世尊我一心歸命
盡十方無㝵光如來願生安樂國至心
歸命礼西方阿彌陀佛觀彼世界相勝過
三界道究竟如虛空廣大无邊際願共
諸衆生徃生安樂國至心
歸命礼西方阿彌陀佛正道大慈悲出世
善根生淨光明滿足如鏡日月輪願共
諸衆生徃生安樂國至心
歸命礼西方阿彌陀佛備諸珎寶性具足
妙莊嚴無垢光焰熾明淨曜世間願共
諸衆生徃生安樂國至心
歸命礼西方阿彌陀佛寶華千万種彌覆
池流泉微風動花葉交錯光乱轉願共
諸衆生徃生安樂國至心
歸命礼西方阿彌陀佛宮殿諸樓閣觀十
方無㝵雜樹異光色寶欄遍圍繞集諸
經礼懺儀卷下苐二十張英

願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛無量寶交絡
羅網遍虛空種種鈴發響宣吐妙法音
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛梵音悟深遠
微妙聞十方正覺阿彌陀法王善住持
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛如來淨華衆
正覺花化生愛樂佛法味禪三昧爲食
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛永離身心惱
受樂常无間大乘善根界等无譏縑名
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛女人及根缺
二乘種不生衆生所願樂一切能滿足
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛無量大寶王
微妙淨花臺相好光一尋色像超羣生
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛天人不動衆
清淨智海王如湏彌山王勝妙无過者
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛天人丈夫衆
集諸經礼懺儀卷下苐二十一張英

@@恭敬遶瞻仰雨天樂花衣妙香等供養
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛安樂國清淨
常轉無垢輪一念及一時利益諸羣生
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛讃佛諸功德
無有分別心能令速滿足功德大寶海
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛哀愍覆護我
令法種増長此世及後生願佛常攝受
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方極樂世界觀世音菩薩
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方極樂世界大勢至菩薩
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方極樂世界諸菩薩
清淨大海衆願共諸衆生徃生安樂國
普爲師僧父母及善知識法界衆生
斷除三障同得徃生阿彌陀佛國歸
命懺悔
第五依彥琮法師願徃生礼讃偈二
十二拜當旦起時礼懺悔同前後至心
歸命礼西方阿彌陀佛法藏因彌遠集諸
經礼懺儀卷下苐二十二張英

@@極樂果還深異珎參作地衆寶間爲林
花開希有色波揚實相音何當蒙授手
一遂徃生心願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛濁世難還入
淨土願逾深金繩直界道珠網縵垂林
見色皆眞色聞音悉法音莫謂西方遠
唯湏十念心願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛巳成窮理聖
眞有遍空威在西時現小倶是蹔隨機
葉珠相映飾沙水共澄輝欲得无生果
彼土必湏依願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛丘山毫獨朗
寶手印恒分地水倶爲鏡香華同作雲
業深成易徃因淺實難聞必望除疑惑
超然獨不羣願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方觀世音菩薩
千輪明足下五道現光中悲引恒无絕
人歸亦未窮口宣猶在定心靜更飛通
閒名皆願徃日發幾花藂願共諸衆生
徃生安樂國
至心歸命礼西方大勢至菩薩
慧力標無上身光備有緣動搖諸寶國
待坐一金蓮鳥羣非實鳥天類豈眞天
集諸經礼懺儀卷下苐二十三張英

湏知求妙樂會是戒香全願共諸衆生
徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛心帶眞慈滿
光含法界圓无緣能攝物有想定非難
華隨本心變宮移身自安烯聞出世境
湏共入禪看願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛迴向漸爲功
西方路稍通寶幢承厚地天香入遠風
開華重布水覆網細分空願生何意功
正爲樂无窮願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛欲選當生處
西方最可歸間樹開重閣滿道布鮮衣
香飯隨心至寶殿逐身飛有緣皆得入
只是徃人希願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛十刧道先成
嚴界引羣萌金沙微水照玉葉滿枝明
鳥本珠中出人唯華上生敢請西方聖
早晩定相迎願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛十方諸佛國
盡是法王家偏求有緣地冀得早无邪
八功如意水七寶自然華於彼心能係
當必徃非賖願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛淨國無衰變
集諸經礼懺儀卷下苐二十四張英

@@一立古今然光臺千寶合音樂八風宣
池多說法鳥空滿散花天得生不畏退
隨意晩開蓮願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛坐華非一像
聖衆亦難量蓮開人獨處波生法自揚
無灾由處靜不退爲朋良問彼前生輩
來斯幾刧强願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛光舒救毗舎
宮立引韋提天求香蓋捧人去寶衣賷
六時聞鳥合四寸踐華低相看无不正
豈復有長迷願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛普爲弘三福
咸令滅五燒發心功巳至係念罪便消
鳥化珠光轉風好樂聲調倶忻行道易
寧愁聖果遥願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛珠色仍爲水
金光卽是臺到時華自散隨願葉還開
遊池更出沒飛空㸦徃來眞心能向彼
有善倂湏迴願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛洗心甘露水
悦目妙花雲同生機易識等壽量難分
樂多无廢道聲遠不妨聞如何貪五濁
安然火自焚願共諸衆生徃生安樂國
集諸經礼懺儀卷下苐二十五張英

@@至心歸命礼西方阿彌陀佛臺裏天人現
光中侍者看懸空四寶閣臨逈七重欄
疑多邊地久德少上生難且莫論餘願
西望巳心安願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛六根常合道
三塗永絕名念湏遊方遍還時得忍成
地平无極廣風長是處清寄言有心輩
共出一危城願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛哀愍覆護我
令法種増長此世及後生願佛常攝受
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方極樂世界觀世音菩薩
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方極樂世界大勢至菩薩
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方極樂世界諸菩薩
清淨大海衆願共諸衆生徃生安樂國
普爲師僧父母善知識法界衆生斷
除三障同得徃生阿彌陀佛國歸命
懺悔
第六比丘善遵願徃生礼讃偈依
十六觀作二十拜當日中時礼懺悔同
前後集諸
經礼懺儀卷下苐二十六張英

至心歸命礼西方阿彌陀佛
觀彼彌陀極樂界廣大寬平衆寶成
四十八願莊嚴起超諸佛刹最爲精
本國他方大海衆窮刧算數不知名
普勸歸西同彼會恒沙三昧自然成
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
地下莊嚴七寶幢无量無邊无億數
八方八面百寶成見彼无生自然悟
無生寶國永爲常一一寶流无數光
行者傾心常對目騰神踊躍入西方
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
地上莊嚴轉无極金繩界道非工匠
彌陀願智巧莊嚴菩薩人天散華上
寶地寶色寶光嚴一一光成无數臺
臺中寶樓千万億臺則百億寶幢圍
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
一一臺上虛空中莊嚴寶樂亦无窮
八種清風尋光出隨時鼓樂應機音
機音正受稍爲難行住坐臥攝心觀
唯除睡時常憶念三昧无爲卽涅槃
集諸經礼懺儀卷下苐二十七張英

@@願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
寶國寶林諸寶樹寶華寶葉寶根莖
或以千寶分林異或有百寶共成行
行行相當葉相次色各不同光亦然
等量齊高三十万枝修相觸說因緣
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
七重羅網七重宮綺㸦迴光相映發
化天童子皆充遍瓔珞輝光超日月
行行寶葉色千般華敷等若旋金輪
果變光成衆寶蓋塵沙佛刹現無邊
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
寶池寶岸寶金沙寶渠寶葉寶蓮華
十二由旬皆正等寶羅寶網寶欄遮
德水分流尋寶樹聞波覩樂證恬怕
寄語有緣同行者努力飜迷還本家
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
一一金繩界道上寶樂寶樹千万億
諸天童子散香花他方菩薩如雲集
無量无邊無能計稽首彌陀恭敬立
集諸經礼懺儀卷下苐二十八張英

@@風鈴樹響遍虛空歎說三尊无有極
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
彌陀本願華王座一切衆寶以爲成
臺上四幢張寶幔彌陀獨坐顯眞形
眞形光明遍法界蒙光觸者心不退
晝夜六時專想念終時快樂如三昧
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
彌陀佛身遍法界影現衆生心想中
是故勸汝常觀察依心起相表眞容
眞容寶像臨華座心開見彼國莊嚴
寶樹三身華遍滿風鈴樂響與文同
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
彌陀身色如金山相好光明照十方
唯有念佛蒙光攝當知本願最爲强
十方如來舒舌證專稱名号至西方
到彼華臺聞妙法十地願行自然彰
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
觀音菩薩大慈悲巳得菩提捨不證
一切五道内身中六時觀察三輪應
集諸經礼懺儀卷下苐二十九張英

應現身光紫金色相好威儀轉無極
恒舒百億光王手普接有緣歸本國
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
勢至菩薩難思議威光普照无邊際
有緣衆生蒙光觸増長智慧超三界
法界傾搖如轉蓬化佛雲集滿虛空
普勸有緣常憶念永絕胞胎證六通
願共諸衆生性生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
正坐加跗入三昧想心乘念至西方
覩見彌陀極樂界地上虛空七寶粧
彌陀身量極无邊重勸衆生觀小身
丈六八尺隨機現圓光化佛等前眞
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
上輩上行上根人求生淨土斷貪瞋
就行差別分三品五門相續助三因
一日七日專精進畢命乘臺出六塵
慶哉難逢今得遇永證无爲法性身
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
中輩中行中根人一日齋戒處金蓮
集諸經礼懺儀卷下苐三十張英

@@孝養父母教迴向爲說西方快樂因
佛與聲聞衆來取直到彌陀華座邊
百寶華籠經七日三品蓮開證小眞
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
下輩下行下根人十惡五逆等貪瞋
四重偸僧謗正法未曾慚愧悔前愆
終時苦相皆雲集地獄猛火罪人前
忽遇徃生善知識急勸專稱彼佛名
化佛菩薩尋聲到一念傾心入寶蓮
三業障重開多劫于時始發菩提因
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
樂何啻樂事難思議
無邊菩薩爲同學性海如來盡是師
渴聞波若絕思漿念食無生卽斷飢
一切莊嚴皆說法無心領納自然知
七覺花池隨意入八輩凝神會一枝
彌陀心水沐身頂觀音大勢與衣披
欻尒騰空遊法界湏臾授記号无爲
如此逍遥无極處吾今不去待何時
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
集諸經礼懺儀卷下苐三十一張英

@@哀愍覆護我令法種増長
此世及後生願佛常攝受
願共諸衆生徃生安樂國
至心歸命礼西方阿彌陀佛
觀音勢至諸菩薩清淨大海衆
願共諸衆生徃生安樂國
普爲師僧父母及善知識法界衆生
斷除三障同得徃生阿彌陀佛國歸
命懺悔
上二品懺悔發願等同前湏要中要
取初湏略中略取中湏廣中廣取下其
廣者就實有心願生者而勸或對四
衆或對十方佛或對舎利尊像大衆
或對一人若獨自等又向十方盡虛
空三寶及盡衆生界等具向發露懺
悔懺悔有三品上中下上品懺悔者
身毛孔中血流眼中血出者名上品
懺悔中品懺悔者遍身熱汗従毛孔
出眼中血流者名中品懺悔下品懺
悔者遍身徹熱眼中淚出者名下品
懺悔此等三品雖有差別卽是久種
解脫分善根人致使今生敬法重人
不惜身命乃至小罪若懺卽能徹心
集諸經礼懺儀卷下苐三十二張英

徹髓能如此懺者不問久近所有重障
頓皆滅盡若不如此縱使日夜十二
時急走終是無益若不作者應知雖不
能流淚流血等但能眞心徹到者卽
與上同敬白十方諸佛十二部經一
切賢聖及一切天龍八部法界衆生
現前大衆等證知我某甲發露懺悔
従无始巳來乃至今身煞害一切三
寶師僧父母六親眷屬善知識法界
衆生不可知數偸盜一切三寶師僧
父母六親眷屬善知識法界衆生物
不可知數於一切三寶師僧父母六
親眷屬善知識法界衆生上起邪心
不可知數妄語欺誑一切三寶師僧
父母六親眷屬善知識法界衆生不
可知數綺語調弄一切三寶師僧父
母六親眷屬善知識法界衆生不可
知數惡口罵辱誹謗毁呰一切三寶
師僧父母六親眷屬善知識法界衆
生不可知數兩舌鬪乱破壞一切三
寶師僧父母六親眷屬善知識法
界衆生不可知數或破五戒八戒十
戒十善戒二百五十戒五百戒菩薩
集諸經礼懺儀卷下苐三十三張英

@@三聚戒十无盡戒乃至一切戒及一切
威儀戒等自作教他見作隨喜不可
知數如是等衆罪亦如十方大地无
邊微塵無數我等作罪亦無邊无數
虛空无邊我等作罪亦復无邊法界
無邊亦如上法性無邊亦如上佛无
邊亦如上如是等罪上至諸菩薩下
至聲聞緣覺所不能知唯佛與佛乃
能知我罪之多少今於三寶前法界
衆生前發露懺悔不敢覆藏唯願十
方三寶法界衆生受我懺悔憶我清
淨始従今日願共法界衆生捨邪歸
正發菩提心慈心相向佛眼相看作
菩提眷屬眞善知識同生阿彌陀佛
國乃至成佛如是等罪永斷相續更
不敢作懺悔巳至心歸命礼阿彌陀佛
礼懺竟若入觀及睡時應發此願若
坐若立一心合掌正面向西十聲稱
阿彌陀佛觀音勢至諸菩薩清淨大
海衆竟弟子現是生死凡夫罪障深
重輪迴六道苦不可言今遇善知識
得聞彌陀本願名号一心稱念求願
徃生願佛慈悲不捨本弘誓願攝受
集諸經礼懺儀卷下苐三十四張英

@@弟子不識彌陀佛身相光明願佛慈
悲示現弟子身相觀音勢至諸菩薩
等及彼世界清淨莊嚴光明等相道
此語巳一心正念卽隨意入觀及睡
或有正發願時卽得見之或有睡時
得見此願比來亦大有現驗問日稱
念礼觀阿彌陀佛現世有何功德利
益答日若稱阿彌陀佛一聲卽能除
滅八十億刧生死重罪礼念巳下亦
是十徃生經云若有衆生念阿彌陀
佛願徃生者彼佛卽遣二十五菩薩
擁護行者若行若坐若住若臥若晝
若夜一切時一切處不令惡鬼惡神
得其便也又如觀經云若稱礼念阿
彌陀佛願徃生彼國者彼佛卽遣无
數化佛无數化觀音勢至菩薩護念
行者復與前二十五菩薩等百重千
重圍遶行者不問行住坐臥一切時
處若晝若夜常不離行者今旣有斯勝
益可憑願諸行者各湏至心求徃又如
無量壽經云若我成佛十方衆生稱
我名号下至十聲若不生者不取正
覺彼佛今現在世成佛當知本誓重
集諸經礼懺儀卷下苐三十五張英

願不虛衆生稱念必得徃生又如彌
陀經云若有衆生聞說阿彌陀佛卽
應執持名号若一日若二日乃至七
日一心稱佛不乱命欲終時阿彌陀
佛與諸聖衆現在其前此人終時心
不顚倒卽得徃生彼國佛告舎利弗
我見是利故說是言若有衆生聞說
是者應當發願願生彼國次下說云
東方如恒河沙等諸佛南西北方及
上下一一方如恒河沙等諸佛各於
本國出其舌相遍覆三千大千世界
說誠實言汝等衆生皆應信是一切
諸佛所護念經云何名護念若有衆
生稱念阿彌陀佛若七日及一日
下至一聲乃至十聲一念等必得徃
生證成此事故名護念經次下又云
若稱佛徃生者常爲六万恒沙等諸
佛之所護念故名護念經今旣有此
増上誓願可憑諸佛子等何不勵意
去也
集諸經礼懺儀卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
集諸經礼懺儀卷下苐三十六張英
@@

@@

大宋新譯三藏聖敎
序杜
御製大矣哉我佛之敎也化遵羣迷
闡揚宗性廣慱宏辯英彥莫能究其
旨精微妙說庸愚豈可度其源義理
幽玄眞空莫測苞括萬象譬喻無垠
綜法綂之紀綱演無際之正敎拔四
生於苦海譯三藏之芘言天地變化
乎陰陽日月盈虧乎寒暑大則說諸
善惡細則比於恒沙含識萬端弗可
盡述若窺像法如影隨形離六情以
長存歷千刧而可久湏彌納藏於芥
子如來坦蕩於無邊達磨西來法傳
東土宣揚妙理順從指歸彼岸菩提
愛河生滅用行於五濁惡趣極溺於
三業途中經垂世以難窮道無私而
永泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲月
煙蘿起香界之自遠巍巍罕測杳杳
難名所以道資十聖德被三賢至道
起於乹元衆妙生乎太易惣繁形類
竅鑿昏明絕彼是非開茲蒙時有西
域法師天息災等常持四忍早悟三
乘翻
@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶豋覺岸無
成障癡救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於王闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說大乘莊嚴寶王經卷第一
中卽度惹爛駄囉國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉制譯
如是我聞一時世尊在舎衞國祗樹
大乘莊嚴寶王経卷苐一苐二張杜

@@給孤獨園與大苾芻衆千二百五十
人倶幷諸菩薩摩訶薩衆其名日金
剛手菩薩摩訶薩智見菩薩摩訶薩
金剛軍菩薩摩訶薩芘密藏菩薩摩
訶薩虛空藏菩薩摩訶薩日藏菩薩
摩訶薩無動菩薩摩訶薩寶手菩薩
摩訶薩普賢菩薩摩訶薩證眞常菩
薩摩訶薩除蓋障菩薩摩訶薩大勤
勇菩薩摩訶薩藥王菩薩摩訶薩觀
自在菩薩摩訶薩執金剛菩薩摩訶
薩海慧菩薩摩訶薩持法菩薩摩訶
薩等八十倶胝菩薩皆來集會
是時復有三十二諸天子衆皆來集
會大自在天及那羅延天而爲上首
帝釋天王索訶世界主大梵天王日
天月天風天水天如是諸天衆等皆
來集會復有百千龍王所謂阿鉢邏
羅龍王曀攞鉢怛哩二合龍王底銘㘈㘑
龍王主地龍王百頭龍王虎虜糸拏
龍王得义計龍王牛頭龍王鹿頭龍
王難陀龍王跋難陀龍王魚子龍王
無熱惱龍王娑蘖哩拏龍王如是諸
龍王等皆來集會大乘
莊嚴寶王経卷苐一苐三張杜

復有百千彥達嚩王所謂鼓音彥達
嚩王妙聲彥達嚩王千臂彥達嚩王
天主彥達嚩王身歡喜彥達嚩王種
種樂音彥達嚩王莊嚴彥達嚩王現
童子身彥達嚩王妙臂彥達嚩王法
樂彥達嚩王如是等諸彥達嚩王皆
來集會
復有百千緊那囉王所謂妙口緊那
囉王寶冠緊那囉王煕怡緊那囉王
歡喜緊那囉王輪莊嚴緊那囉王珠
寶緊那囉王大腹緊那囉王堅固精
進緊那囉王妙勇緊那囉王百口緊
那囉王大樹緊那囉王如是等諸緊
那囉王皆來集會
復有百千天女所謂最上天女妙嚴
天女金帶天女莊嚴天女聞持天女
甘露月天女清淨身天女寶光天
女花身天女天面天女口演五樂音
天女快樂天女金鬘天女靑蓮華天
女宣法音天女妙樂天女樂生天女
妙嚴相天女嚴持天女布施天女潔
巳天女如是諸天女等亦來集
會復有百千諸龍王女所謂妙嚴持
龍大乘莊嚴寶王經卷苐一苐四張
杜
@@女母呰隣那龍女三髻龍女和容龍
女勝吉祥龍女電眼龍女電光龍女
妙山龍女百眷屬龍女大藥龍女月
光龍女一首龍女百臂龍女受持龍
女無煩惱龍女善莊嚴龍女白雲龍
女乘車龍女未來龍女多眷屬龍女
海腹龍女蓋面龍女法座龍女妙手
龍女海深龍女妙塙吉祥龍
女如是諸龍女等亦
來集會復有百千彥達嚩女所謂愛
面彥達嚩女愛施彥達嚩女無見彥
達嚩女妙吉祥彥達嚩女金剛鬘彥
達嚩女妙鬘彥達嚩女樹林彥達嚩
女百花彥達嚩女花敷彥達嚩女寶
鬘彥達嚩女妙腹彥達嚩女吉祥王
彥達嚩女鼓音彥達嚩女妙莊嚴彥
達嚩女豐禮彥達嚩女法愛彥達嚩
女法施彥達嚩女靑蓮華彥達嚩女
百手彥逵嚩女蓮華吉祥彥達嚩女
大蓮華彥達嚩女體清淨彥達嚩女
自在行彥達嚩女施地彥達嚩女施
果彥達嚩女師子步彥逵嚩女矩母
那花彥達嚩女妙意彥達嚩女惠施
彥達嚩大乘莊嚴寶王經卷苐一苐
五張杜
@@女天語言彥逵嚩女愛忍辱彥達嚩
女樂眞寂彥達嚩女寶㸦彥達嚩女
帝釋樂彥達嚩女世主眷屬彥達嚩
女塵王彥達嚩女變化吉祥彥達嚩
女焰峯彥達嚩女貪解脫彥達嚩女
瞋解脫彥達嚩女癡解脫彥達嚩女
善知識眷屬彥達嚩女寶座彥達嚩
女徃來彥達嚩女火光彥達嚩女月
光彥達嚩女徧照眼彥達嚩女金耀
彥達嚩女樂善知識彥達嚩女如是
等諸彥達嚩女亦來集會
復有百千緊那囉女所謂一意緊那
囉女深意緊那囉女風行緊那囉女
水行緊那囉女乘空緊那囉女迅疾
緊那囉女財施緊那囉女妙㸦緊那
囉女無動吉祥緊那囉女染界緊那
囉女熾盛光徧緊那囉女妙吉祥緊
那囉女寶篋緊那囉女觀財緊那囉
女端嚴緊那囉女金剛面緊那囉女
金色緊那囉女殊妙莊嚴緊那囉女
廣額緊那囉女圍遶善知識緊那囉
女主世緊那囉女虛空護緊那囉女
莊嚴王緊那囉女珠髻緊那囉女摠
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐六張杜

持珠緊那囉女明人圍遶緊那囉女
百名緊那囉女施壽緊那囉女護持
佛法緊那囉女法界護緊那囉女上
莊嚴緊那囉女刹那上緊那囉女求
法常持緊那囉女時常見緊那囉女
無畏緊那囉女趣解脫緊那囉女常
祕密緊那囉女駛摠持緊那囉女劒
光焰緊那囉女地行緊那羅女護天
主緊那囉女妙天主緊那囉女寶王
緊那囉女忍辱部緊那囉女行施緊
那囉女多住處緊那囉女持戰器緊
那囉女妙嚴緊那囉女妙意緊那囉
女如是等諸緊那囉女亦來集會
復有百千鄔波索迦鄔波斯迦亦來
集會及餘無數在家出家之衆百千
異見外道尼乾他等亦皆來於大集
會中
是時大阿鼻地獄出大光明其光徧
照祗陀林園其園悉皆變成清淨現
天摩尼寶莊嚴柱微妙圓滿現大樓
閣金寶挍飾復現諸房現黃金房白
銀爲門現白銀房黃金爲門現金銀
閒錯房金銀閒錯以爲其門現金銀
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐七張杜

@@閒錯寶莊嚴殿金銀閒錯妙寶莊嚴
以爲其柱現黃金殿白銀爲柱現白
銀殿黃金爲柱或白銀殿天諸妙寶
以嚴其柱祗陀林樹上現種種天妙
衆寶而爲莊嚴復現黃金刧樹白銀
爲葉其樹上有種種莊嚴懸挂百種
上妙衣服嬌奢耶等復有百千眞珠
瓔珞寶網羅上復有百千上妙寶冠
珥璫繒帶玲瓏雜寶而嚴飾之復有
上妙雜華上妙臥具微妙寶篋以爲
嚴飾如是種種莊嚴刧樹出現其數
而有百千其祗陀林衆園門樓金剛
妙寶以爲揩陛其樓上有無數殊妙
繒綵眞珠瓔珞如是莊嚴復有百千
上妙寶池八功德水充滿其中而有
上妙圓滿雜華所謂優鉢羅華矩母
那華奔拏哩<引>迦華曼那囉華摩訶
曼那囉華優曇鉢羅華等盈滿池中
復有種種上妙華樹所謂瞻波迦華
樹迦囉尾囉華樹波吒攞華樹妙解
脫華樹香雨華樹妙意華樹有如是
等悦意華樹其祗樹園現如是等希
有淨妙莊嚴之相是時會中有除蓋
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐八張杜

@@障菩薩摩訶薩從座而起偏袒右肩
右膝著地合掌恭敬瞻仰尊顏而白
佛言希有世尊我今心中而有疑事
欲問如來唯願世尊聽我所問世尊
今於此處有大光明爲從何來以何
因緣而現如是希奇之相
尒時世尊告除蓋障菩薩言善男子
汝等諦聽吾當爲汝分別解說此大
光明是聖觀自在菩薩摩訶薩入大
阿鼻地獄之中爲欲救廣一切受大
苦惱諸有情故救彼苦巳復入大城
救度一切餓鬼之苦是時除蓋障菩
薩摩訶薩復白佛言世尊其大阿鼻
地獄周圍鐵城地復是鐵其城四周
無有閒斷猛火煙焰恒時熾燃如是
惡趣地獄之中有大鑊湯其水涌沸
而有百千倶胝那庾多有情悉皆擲
入鑊湯之中譬如水鍋煎煮諸豆盛
沸之時或上或下而無閒斷煮之糜
爛阿鼻地獄其中有情受如是苦世
尊聖觀自在菩薩摩訶薩以何方便
入於其中世尊復告除蓋障菩薩摩
訶薩言善男子由如轉輪聖王入天
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐九張杜

摩尼寶園如是善男子聖觀自在菩
薩摩訶薩入大阿鼻地獄之時其身
不能有所障礙時阿鼻地獄一切苦
具無能逼切菩薩之身其大地獄猛
火悉滅成清涼地是時獄中閻魔獄
卒心生驚疑恠未曾有何故此中忽
然變成如是非常之相是時觀自在
菩薩摩訶薩入其獄中破彼鑊湯猛
火悉滅其大火坑變成寶池池中蓮
華大如車輪是時閻魔獄卒見是事
巳將諸治罰器杖刀劒鎚棒弓箭鐵
輪三股义等往詣閻魔天子到巳白
言大王決定能知我此業報之地以
何事故悉皆滅盡時閻魔天子言云
何汝所業報之地悉皆滅盡復白閻
魔天子言彼大阿鼻地獄變成清涼
如是事時有一色相端嚴之人髮髻
頂戴天妙寶冠莊嚴其身入地獄中
鑊湯破壞火坑成池池中蓮華大如
車輪是時閻魔天子諦心思惟是何
天人威力如是爲大自在天爲那羅
延等到彼地獄變現如是不可思議
爲是大力十頭羅刹威神變化耶尒
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐十張杜

@@時閻魔天子以天眼通觀此天上觀
諸天巳是時復觀阿鼻地獄見觀自
在菩薩摩訶薩如是見巳速疾往詣
觀自在菩薩摩訶薩所到巳頭面禮
足發誠實言以偈讃日
歸命蓮華王大悲觀自在大自在吉祥
能施有情願具大威神力降伏極暴惡
暗趣爲明燈覩者皆無畏示現百千臂
其眼亦復然具足十一靣智如四大海
愛樂微妙法爲救諸有情龜魚水族等
最上智如山施寶濟羣生最上大吉祥
具福智莊嚴入於阿鼻獄變成清涼地
諸天皆供養頂禮施無畏說六波羅蜜
恒燃法燈炬法眼逾日明端嚴妙色相
身相如金山妙腹深法海眞如意相應
妙德口中現積集三摩地無數百千万
有無量快樂端嚴最上僊恐怖惡道中
枷鎖得解脫施一切無畏眷屬衆圍遶
所願皆如意如獲摩尼寶破壞餓鬼城
開爲寂靜道救度世閒病如蓋覆於幢
難陀跋難陀二龍爲絡腋手執不空索
現無數威德能破三界怖金剛手藥叉
羅刹及步多尾多拏枳你及與栱畔拏
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐十一張杜

@@阿鉢娑麽囉悉皆懷恐怖優鉢羅華眼
明主施無畏一切煩惱等種種皆解脫
入於微塵數百千三摩地開示諸境界
一切惡道中皆令得解脫成就菩提道
是時閻魔天子種種讃歎供養觀自
在菩薩摩訶薩巳施遶三匝却還本
處
尒時除蓋障菩薩復白佛言世尊彼
觀自在菩薩摩訶薩救是苦巳還來
於此會中耶
佛告除蓋障菩薩言善男子彼觀自
在菩薩從大阿鼻地獄出巳復入餓
鬼大城其中有無數百千餓鬼口出
火熖燒燃靣目形體枯瘦頭髮蓬亂
身毛皆豎腹大如山其咽如鍼是時
觀自在菩薩摩訶薩往詣餓鬼大城
其城熾燃業火悉滅變成清涼時有
守門鬼將執熱鐵棒醜形巨質兩眼
深赤發起慈心我今不能守護如是
惡業之地是時觀自在菩薩摩訶薩
起大悲心於十指端各各出河又於
足指亦各出河一一毛孔皆出大河
是諸餓鬼飮其中水飮是水時咽喉
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐十二張杜

寬大身相圓滿復得種種上味飮食
悉皆飽滿此諸餓鬼旣獲如是利益
安樂各各心中審諦思惟南贍部洲
人何故常受清涼安隱快樂其中或
有善能常行恭敬孝養父母者或有
善能惠施遵奉善知識者或有聽慧
明達常好大乘者或有善能行八聖
道者或有善能繫法犍稚者或有善
能修破壞僧伽藍者或有善能修故
佛塔者或有善能修破損塔相輪者
或有善能供養尊重法師者或有善
能見如來經行處者或有善能見菩
薩經行處者或有善能見辟支佛經
行處者或有善能見阿羅漢經行處
者作是思惟南贍部洲有如是等修
行之事是時此大乘莊嚴寶王經中
自然出微妙聲是諸餓鬼得聞其聲
所執身見雖如山峯及諸煩惱金剛
智杵破壞無餘便得往生極樂世界
皆爲菩薩名隨意口是時觀自在菩
薩摩訶薩救斯苦巳又往他方諸世
界中救度有情是時除蓋障復白佛
言世尊觀自在菩薩摩訶薩來於此
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐十三張杜

@@處救度有情耶世尊告言善男子是
觀自在菩薩救度無數百千倶胝那
庾多有情恒無閒息具大威力過於
如來除蓋障白言世尊觀自在菩薩
摩訶薩云何有如是大威神力
佛告善男子於過去刧有佛出世名
尾鉢尸如來應供正徧知明行足善
逝世閒解無上士調御丈夫天人師
佛世尊我於是時於一長者家爲子
名妙香口於彼佛所聞是觀自在菩
薩威神功德時除蓋障白言世尊所
聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德其
事云何世尊告言觀自在菩薩於其
眼中而出日月額中出大自在天肩
出梵王天心出那羅延天㸦出大辯
才天口出風天臍出地天腹出水天
觀自在身出生如是諸天時觀自在
菩薩告大自在天子言汝於未來末
法世時有情界中而有衆生執著邪
見皆謂汝於無始巳來爲大主宰而
能出生一切有情是時衆生失菩提
道愚癡迷惑作如是言
此虛空大身大地以爲座境界及有情
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐十四張杜

@@皆從是身出
如是善男子我於尾鉢尸如來所聞
是巳後復有佛出号式棄如來應供
正徧知明行足善逝世閒解無上士
調御丈夫天人師佛世尊除蓋障我
於是時爲勇施菩薩摩訶薩於彼佛
所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德
除蓋障言世尊所聞觀自在菩薩摩
訶薩威神功德其事云何佛言是時
式棄如來會中有一切天龍藥义阿
蘇囉蘖嚕拏摩護囉誐人及非人悉
來集會時彼世尊於是衆中欲說法
時口放種種雜色光明所謂靑色靑
光黃色黃光赤色赤光白色白光紅
色紅光玻胝迦色玻胝迦光金色金
光其光徧照十方一切世界其光還
來遶佛三匝却入於口時彼會中有
寶手菩薩摩訶薩從座而起偏袒右
肩右膝著地合掌恭敬白世尊言何
因何緣出現斯瑞佛告善男子極樂
世界有觀自在菩薩摩訶薩欲來於
此故現斯瑞彼觀自在來此之時出
現種種刧樹華樹矩母那華樹瞻波
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐十五張杜

迦華樹復現雜華寶池樹雨種種妙
華又雨諸寶摩尼眞珠琉摛螺貝璧
王珊瑚等寶又雨天衣如雲而下彼
時祗樹給孤獨園七寶出現所謂金
輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主
兵寶如是七寶出現之時其地悉皆
變成金色是時觀自在菩薩摩訶薩
出彼極樂世界之時地六震動尒時
寶手菩薩摩訶薩白世尊言以何因
緣出現斯瑞
佛言善男子是觀自在菩薩摩訶薩
欲來到此故現斯瑞是時又雨適意
妙華及妙蓮華時觀自在菩薩手執
金色光明千葉蓮華來詣佛所頂禮
佛足持是蓮華奉上世尊此葉是無
量壽佛令我持來世尊受是蓮華致
在左邊
佛告觀自在菩薩摩訶薩汝今現是
神力功德莊嚴於意云何觀自在言
我爲救度一切惡趣諸有情故所謂
一切餓鬼阿鼻地獄黑繩地獄等活
地獄燒燃地獄煻煨地獄鑊湯地獄
寒冰地獄如是等大地獄中所有衆
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐十六張杜

@@生我皆救拔離諸惡趣當得阿耨多
羅三藐三菩提是時觀自在菩薩如
是說巳頂禮佛足禮畢而去忽然不
現由如火熖入於虛空
尒時寶手菩薩白言世尊我今有疑
欲問如來願爲宣說觀自在菩薩有
何福德而能現是神力佛言如殑
伽河沙數如來應正等覺以天妙
衣及以袈裟飮食湯藥坐臥具等
供養如是諸佛所獲福德與觀自
在菩薩一毛端福其量無異善男子
又如四大洲於其一年十二月中於
晝夜分恒降大雨我能數其一一滴
數善男子觀自在菩薩所有福德而
我不能說盡數量善男子又如大海
深廣八萬四千踰繕那如是四大海
水我能數其一一滴數善男子觀自
在菩薩所有福德而我不能說盡數
量善男子又如四大洲所有四足有
情師子象馬虎狼熊鹿牛羊如是一
切四足之類我悉能數一一身中所
有毛數善男子觀自在菩薩所有福
德而我不能說盡數量善男子又如
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐十七張杜

@@有人以天金寶造作如微塵數如來
形像而於一日皆得成就種種供養
所獲福德而我悉能數其數量善男
子觀自在菩薩所有福德而我不能
說盡數量善男子又如一切樹林我
能數其一一葉數觀自在菩薩所有
福德而我不能說盡數量善男子又
如四大洲所有男子女人童男童女
如是之人皆成預流果一來不還阿
羅漢果緣覺菩提如是所有福德與
觀自在菩薩一毛端福其量無異是
時寶手菩薩白世尊言我從昔巳來
所未曾見亦未曾聞諸佛如來有於
如是福德之者世尊觀自在位居菩
薩云何而有如是福德耶佛告善男
子非獨此界唯我一身乃至他方無
數如來應正等覺倶集一處亦不能
說盡觀自在菩薩福德數量善男子
於此世界若有人能憶念觀自在菩
薩摩訶薩名者是人當來遠離生老
病死輪迴之苦猶如鵝王隨風而去
速得往生極樂世界面見無量壽如
來聽聞妙法如是之人而永不受輪
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐十八張杜

迴之苦無貪瞋癡無老病死無飢馑
苦不受胎胞生身之苦承法威力蓮
華化生常居彼土候是觀自在菩薩
摩訶薩救度一切有情皆得解脫堅
固願滿是時寶手菩薩白世尊言此
觀自在而於何時救度一切有情皆
得解脫堅固願滿世尊告言有情無
數常受生死輪迴無有休息是觀自
在爲欲救度如是有情證菩提道隨
有情類現身說法應以佛身得度者
卽現佛身而爲說法應以菩薩身得
度者卽現菩薩身而爲說法應以緣
覺身得度者卽現緣覺身而爲說法
應以聲聞身得度者卽現聲聞身而
爲說法應以大自在天身得度者卽
現大自在天身而爲說法應以那羅
延身得度者卽現那羅延身而爲
說法應以梵王身得度者卽現梵王
身而爲說法應以帝釋身得度者卽
現帝釋身而爲說法應以日天子身
得度者卽現日天子身而爲說法應
以月天子身得度者卽現月天子身
而爲說法應以火天身得度者卽現
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐十九張杜

@@火天身而爲說法應以水天身得度
者卽現水天身而爲說法應以風天
身得度者卽現風天身而爲說法應
以龍身得度者卽現龍身而爲說法
應以頻那夜迦身得度者卽現頻那
夜迦身而爲說法應以藥义身得度
者卽現藥义身而爲說法應以多聞
天王身得度者卽現多聞天王身而
爲說法應以人王身得度者卽現人
王身而爲說法應以宰官身得度者
卽現宰官身而爲說法應以父母身
得度者卽現父母身而爲說法善男
子觀自在菩薩摩訶薩隨彼有情應
可度者如是現身而爲說法救諸有
情皆令當證如來涅盤之地是時寶
手菩薩白世尊言我未曾見聞如是
不可思議希有世尊觀自在菩薩摩
訶薩有如是不可思議實未曾有佛
告善男子此南贍部洲有金剛窟彼
有無數百千万倶胝那庾多阿蘇囉
止住其中善男子觀自在菩薩摩訶
薩現阿蘇囉身爲是阿蘇囉說此大
乘莊嚴寶王經阿蘇囉衆得聞是經
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐二十張杜

@@皆發慈善之心而以手掌捧觀自在
菩薩摩訶薩足聽斯正法皆得安樂
若人得聞如是經王而能讀誦是人
若有五無閒業皆得消除臨命終時
有十二如來而來迎之告是人言善男
子勿應恐怖汝旣聞是大乘莊嚴寶
王經示種種道往生極樂世界有微
妙蓋天冠珥璫上妙衣服現如是相
命終波定往生極樂世界寶手觀自
在菩薩摩訶薩最勝無比現阿蘇囉
身令彼阿蘇囉當得涅盤之地是時
寶手菩薩頭靣著地禮世尊足禮巳
而退
佛說大乘莊嚴寶王經卷苐一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘莊嚴寶王經卷苐一苐二十一張杜

佛說大乘莊嚴寶王經卷第二杜
西天中卽度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉
詔譯於是式棄佛後有佛出世号尾
舎浮如來應供正徧知明行足善逝
世閒解無上士調御丈夫天人師佛
世尊除蓋障我於是時爲忍辱仙人
住處深山其閒磽确嶔崟無人能到
乆住其中是時我於彼如來處聞是
觀自在菩薩摩訶薩威神功德是觀
自在入於金地現身爲彼覆靣有情
而說妙法示八聖道皆令當得涅盤
之地出此金地又入銀地是處有情
而皆四足止住其中觀自在菩薩摩
訶薩救彼有情而爲說法汝應諦聽
如是正法當湏發心審諦思惟我今
示汝涅盤資糧是諸有情於觀自在
前立白菩薩言無眼有情救爲開明
令見其道無恃怙者爲作父母令得
恃怙黑闇道中爲燃明炬開示解脫
正道有情若念菩薩名号而得安樂
我等常受如是苦難是時此等一切
有情聞大乘莊嚴寶王經得聞是巳
皆得
@@安樂獲不退地是時觀自在菩薩摩
訶薩出於是中又入鐵地而於是處
禁大力阿蘇囉王菩薩徃是處時現
身如佛是時大力阿蘇囉王遠來迎
是觀自在菩薩摩訶薩阿蘇囉王宮
中有無數眷屬其中多是背傴矬陋
如是眷屬皆來親覲禮觀自在菩薩
摩訶薩足而說偈日
我今生得果所願悉圓滿如意之所希
斯是我正見
旣得見於菩薩我及諸眷屬皆得安
樂於是以寶座獻觀自在菩薩恭敬
合掌白言我等眷屬從昔巳來好樂
邪婬常懷瞋怒愛煞生命造是罪業
我心憂愁恐怖老死輪迴受諸苦惱
無主無依垂愍救度爲說開解禁縳
之道觀自在言善男子如來應正等
覺常行乞食若能施食所獲福德說
無有盡善男子非唯我身在阿蘇囉
窟說不能盡乃至如十二殑伽河沙
數如來應正等覺倶在一處而亦不
能說盡如是福德數量善男子所有
微塵我能數其如是數量善男子施
大乘莊嚴寶王經卷第二苐二張杜

@@如來食所獲福德而我不能說盡數
量善男子又如大海我能數其一一
滴數善男子施如來食所獲福德而
我不能說盡數量善男子又如四大
洲所有男子女人童子童女悉皆田
種滿四大洲不植餘物唯種芥子龍
順時序降澍雨澤芥子成熟於一洲
内以爲其埸治踐倶畢都成大聚善
男子如是我能數盡一一粒數善男
子施如來食所獲福德而我不能說
盡數量善男子又如妙高山王入水
八万四千踰繕那出水八万四十踰
盡那善男子如是山王以爲帋積以
大海水充滿其中皆爲墨汁以四大
洲所有一切男子女人童子童女悉
皆書寫妙高山量所積帋聚書盡無
餘如是我能數其一一字數善男子
施如來食所獲福德而我不能說盡
數量善男子如是一切書寫之人皆
得十地菩薩之位如是菩薩所有福
德與施如來一食福德其量無異善
男子又如殑伽河沙數大海之中所
有沙數我能數其一一沙數善男子
大乘莊嚴寶王經卷第二苐三張杜

施如來食所獲福德而我不能說盡
數量是時大力阿蘇囉王聞說是事
涕淚悲泣盈流靣目心懷懊惱哽噎
吁嗟白觀自在菩薩摩訶薩言我於
往昔而行布施所施之境垢黑非法
由斯施故我今幷諸眷屬反受禁縳
在於惡趣受斯業報於今何故持少
分食奉施如來變成甘露我從昔來
愚癡無智習行外道婆羅門法時有
一人身形矬陋來於我所求匈所湏
我當具辦種種寶冠金銀耳鐶上妙
衣服寶莊嚴具閼伽器等復有百千
象馬寶車眞珠瓔珞寶網莊嚴懸衆
妙纓而挍飾之種種寶蓋寶網絻羅
張施其上繫諸寶鈴震響丁丁復有
一千黃牛毛色姝好白銀嚴蹄黃金
飾角又以眞珠雜寶而爲莊挍復有
一千童女形體姝妙容㒵端嚴狀如
天女首飾天冠金寶現璫種種妙衣
閒廁寶帶指鐶寶釧瓔珞玲龍微妙
華鬘如是種種嚴飾其身復有無數
百千雜寶之座復有金銀雜寶積聚
無數又有羣牛數百千万及牧放人
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐四張杜

@@又有無數如天上味香羙飮食又有
無數寶鈴無數金銀師子之座無數
金柄妙拂無數七寶莊嚴繖蓋辦具
如是種種作大施時而有百千小王
皆來集會百千婆羅門亦皆來集無
數百千万刹帝利衆亦來集會時我
見巳心懷疑恠當於是時唯我最尊
具大勢力統領大地我依婆羅門法
專爲懺悔宿世惡業而欲煞諸刹帝
利等及諸妻子眷屬取其心肝割剖
祀天覬其罪滅是時百千万刹帝利
小王我以枷鎖禁在銅窟及無數百
千邊地之人悉皆禁是窟中而以鐵
橛上安鐵索繫縳諸刹帝利手足時
我於窟造立其門以之常木爲第一
重門以佉你囉木爲第二重門復用
其鐵爲第三重門又以熟銅爲第四
重門又以生銅爲第五重門又以白
銀爲第六重門又以黃金爲第七重
門如是七重門上各以五百關鎖而
牢固之又於一一門上各置一山是
時有那羅延天忽於一日現身爲
蠅而來探視又於一日而現蜂形又
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐五張杜

@@於一日而現猪身又於一日現非人
相如是日日身相變異而相探覰我
時心中思惟作是婆羅門法那羅延
天見作斯法來於銅窟而相破壞去
除門上七山一一弃擲異處高聲喚
彼所禁人言無勝天子等汝身受大
苦惱汝等身命爲存活耶爲當巳死
此諸人等聞其喚問隨聲應言我命
今在那羅延天尊大力精進救我苦
難其天便乃破壞銅窟七重之門時
諸小王在於窟内得脫繫縳之難而
見那羅延天是時各各心中思惟其
大力阿蘇囉王爲巳死耶爲復而今
死時方至刹帝利等又作是言我寧
與彼鬪敵相煞死而有地不應受此
禁縳而令我死我今當依刹帝利法
與彼戰鬪相煞設死其地而得生天
時諸小王各於自舎排駕車乘鞁勒
鞍馬執持器仗欲大戰鬪時那羅延
天現婆羅門其身矬陋著以鹿皮而
爲絡腋手中執持三歧拄杖所坐之
物隨身持行來至我門時守門者告
於彼言不應入此門内汝矬陋人止
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐六張杜

勿入中婆羅門言我今自遠而來到
此守門者問婆羅門言汝從何來婆
羅門日我是月氏國王處大仙人
也從彼而來時守門者往大力阿蘇
囉王所白言今有婆羅門其身矬陋
而來到此大力阿蘇囉王言是人今
來何所湏耶守門人言我今不知所
湏云何大力阿蘇囉王告言汝去喚
是婆羅門來守門之人旣奉教勅遂
喚婆羅門入於其中大力阿蘇囉王
見巳與寶座令坐大力阿蘇囉王師
奉所事金星先巳在中告大力阿蘇
囉王言今此婆羅門是其惡人而來
到此波定破壞於汝師今何故而能
知耶告言我今知此所現之身知是
云何此是那羅延天旣聞此巳心卽
思惟我行惠施而無反覆今來障難
破壞於我大力阿蘇囉言我口辯才
當湏問是婆羅門言今來我所於意
云何婆羅門日我從於王乞地兩步
阿蘇羅告婆羅門言鄕所湏地而言
兩步我當與鄕其地三步先以金甁
授與淨水告言湏地鄕當受取婆羅
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐七張杜

@@門受巳而呪願日安樂長壽時婆羅
門矬陋之身隱而不現尒時金星告
阿蘇囉王言汝今當受惡業果報時
那羅延天忽然現身於兩肩上荷負
日月手執利劒輪棒弓箭如是器仗
時大力阿蘇囉王忽然見巳慞惶戰
慓其身蹎仆迷悶躃地良久而起今
當云何我寧服其毒藥而死耶是時
那羅延天步量其地只及兩步更無
有餘不迸三步違先所許我今云何
那羅延言王今應當隨我所敎時大
力阿蘇囉王白言我如所敎那羅延
日汝實尒耶大力阿蘇囉王言我實
如是此言誠諦心無悔悋是時我依
婆羅門敎作法之處悉皆破壞所有
金銀珍寶莊嚴童女衣服寶鈴繖蓋
妙拂師子寶座寶嚴黃牛及諸寶莊
嚴具時諸小王衆等悉皆受之便乃
出是大力阿蘇囉王作法之地大力
阿蘇囉王白觀自在菩薩摩訶薩言
我今身心思惟爲於往昔依婆羅門
法而設廣大布施之會所施之境垢
黑不淨我今幷諸眷屬是以禁縳在
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐八張杜

@@斯鐵窟受大苦惱觀自在我今歸依
願垂哀愍救脫我等如是苦難而讃
歎日
歸命大悲蓮華手大蓮華王大吉祥
種種莊嚴妙色身首髻天冠嚴衆寶
頂戴彌陀一切智救度有情而無數
病苦之人求安樂菩薩現身作醫王
大地爲眼明踰日最上清淨微妙眼
照瞩有情得解脫得解脫巳妙相應
猶如如意摩尼寶能護眞實妙法藏
而恒說六波羅蜜稱揚斯法具大智
我今虔懇至歸依讃歎大悲觀自在
有情憶念菩薩名離苦解脫獲安隱
作惡業故墮黑繩及大阿鼻地獄道
諸有餓鬼苦趣者稱名恐怖皆解脫
如是惡道諸有情悉皆離苦得安樂
若人恒念大士名當得往生極樂界
靣見如來無量壽聽聞妙法證無生
是時觀自在菩薩摩訶薩與大力阿
蘇囉王授其記別汝於當來得成爲
佛号日吉祥如來應供正徧知明行
足善逝世閒解無上士調御丈夫天
人師佛世尊汝於是時當證六字大
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐九張杜

明摠持之門今此一切阿蘇囉王汝
於當來悉皆救度如是佛刹一切有
情而不聞有貪瞋癡聲時大力阿蘇
囉王聞斯授記卽以價直百千眞珠
瓔珞復以種種妙寶莊嚴百千万數
天冠珥璫持以奉上願垂納受尒時
觀自在菩薩摩訶薩告大力阿蘇囉
王言我今爲汝說法應當諦聽汝應
思惟乃至於人無常幻化命難久保
汝等而常心中思惟貪愛具大福德
心常愛樂奴婢人民乃至穀麦倉庫
及大伏藏心常愛樂父母妻子及諸
眷屬如是等物雖恒愛樂如夢所見
臨命終時無能相救得不命終此南
贍部洲由是顚倒命終之後見大奈
河膿血盈流又見大樹猛火熾燃見
斯事巳心生驚怖是時閻魔獄卒以
繩繫縳急急牽挽走履鋒刃大路擧
足下足剗割傷截而有無數鳥鷲矩
囉囉鳥及猘狗等而啖食之於大地
獄受其極苦所履鋒刃大路之中復
有大莿長十六指隨一一步有五百
莿刺入腳中悲啼號哭而言我等有
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐十張杜

@@情皆爲愛造罪業今受大苦我今云
何時閻魔獄卒告言汝從昔來未曾
以食施諸沙門亦未曾聞法犍稚聲
未曾旋遶塔像時諸罪人告閻魔獄
卒言我爲罪障於佛法僧不解信敬
而恒遠離獄卒告言汝以自造種種
惡業今受苦報獄卒於是將諸罪人
往閻魔王所到巳立在靣前時閻魔
王言汝去往於業報之處是時閻魔
獄卒驅領罪人往黑繩大地獄所到
巳是諸罪人一一抛擲入地獄中旣
擲入巳一一罪人各有百槍攬刺其
身命皆不死次有二百大槍倶攬刺
身其命亦活後有三百大槍一時攬
刺其身命亦不死命旣生活是時而
又擲之入大火坑命亦不死而於是
時以熱鐵丸入在口中令呑咽之脣
齒齗㗁及其咽喉悉燒爛壞心藏腸
肚煎煮沸然徧身燋壞告大力阿蘇
囉王言受斯苦時而無一人能相救
者汝當知之我今爲汝說如是法汝
等應當躬自作福時觀自在菩薩摩
訶薩告大力阿蘇囉王言我今欲往
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐十一張杜

@@祗樹林園彼於今日大衆集會是時
觀自在菩薩放無數雜色光明所謂
靑色光明黃色光明紅色光明白色
光明玻胝迦色光明金色光明等如
是光明往尾舎浮如來前時有天龍
藥叉囉刹婆緊那囉摩護囉誐幷諸
人等悉皆集會復有無數菩薩摩訶
薩亦皆集會於是衆中有一菩薩名
虛空藏從坐而起整衣服偏袒右肩
右膝著地恭敬合掌向佛而白佛言
世尊今此光明爲從何來佛告善男
子今此光明是觀自在菩薩在大力
阿蘇囉王宮中放斯光明而來至此
時虛空藏菩薩白世尊言我今以何
方便而能見彼觀自在菩薩佛告善
男子彼菩薩亦當來此觀自在菩薩
出大力阿蘇囉王宮時祗陀林園忽
然而有天妙華樹天刧彼樹而有無
數諸天鮮妙雜色莊嚴上懸百種眞
珠瓔珞又懸憍尸迦衣及餘種種衣
服樹身枝修其色深紅金銀爲葉復
有無數微妙香樹殊妙華樹無數寶
池有百千万雜色妙花充滿其中出
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐十二張杜

現如是時虛空藏菩薩白世尊言彼
觀自在菩薩於今何故而未來耶
佛告善男子彼觀自在菩薩從大力
阿蘇囉王宮出巳而有一處名日黑
暗無人能到善男子彼黑暗處日月
光明之所不照有如意寶名日隨願
而於恒時發光明照彼有無數百千
万藥叉止住其中於時見觀自在菩
薩入於其中心懷歡喜踴躍奔馳而
來迎逆觀自在菩薩頭靣禮足而問
訊言菩薩子今無疲勞耶久不來此
黑暗之地觀自在菩薩言我爲救度
諸有情故時彼藥叉羅刹以天金寶
師子之座而請就坐於是菩薩爲彼
藥又羅刹說法汝當諦聽有大乘經
名莊嚴寶王若有得聞一四句偈而
能受持讀誦解說其義心常思惟所
獲福德無有限量善男子所有微塵
我能數其如是數量善男子若有於
此大乘莊嚴寶王經而能受持一四
句偈所獲福德而我不能數其數量
若以大海所有之水我能數其一一
滴數若於此經有能受持一四句偈
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐十三張杜

@@所獲福德而我不能數其數量假使
十二殑伽河沙數如來應正等覺經
十二刧倶在一處恒以衣服飮食臥
具湯藥及餘資具奉施供養如是諸
佛而亦不能說盡如是福德數量非
唯於我在黑暗處說不能盡善男子
又如四大洲人各各以自所居舎宅
造立精舎而於其中以天金寶造千
窣堵波而於一日悉皆成就種種供
養所獲福德不如於此經中而能受
持一四句偈所獲福德善男子如五
大河入於大海如是流行無有窮盡
若有能持此大乘經四句偈者所獲
福德流行亦復無盡時彼藥叉羅刹
白觀自在菩薩言若有有情而能書
寫此大乘經所獲福德其量云何善
男子所獲福德無有邊際若人有能
書寫此經則同書寫八万四千法藏
而無有異是人當得轉輪聖王統四
大洲威德自在靣貌端嚴千子圍遶
一切他敵自然臣伏若有人能常時
但念此經名号是人速得解脫輪迴
之苦遠離老死憂悲苦惱是人於後
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐十四張杜

@@所生之處能憶宿命其身常有牛頭
旃檀之香口中常出靑蓮花香身相
圓滿具大勢力說是法時彼諸藥叉
羅刹有得預流果者其中或有得一
來果者作如是言唯願菩薩且住於
此勿往餘處我今於此黑暗之地以
天金寶造窣堵波又以金寶造經行
處是時觀自在菩薩摩訶薩告言我
爲救度無數有情皆令當得菩提道
故欲往餘處時諸藥义羅刹各各低
頭以手搘顋徘徊意緖而思惟之作
如是言今觀自在菩薩摩訶薩捨此
而去於後誰能爲於我等說微妙法
觀自在菩薩摩訶薩於是而去彼諸
藥义羅刹悉皆隨侍而送觀自在菩
薩摩訶薩告言汝等而來巳遠應還
所住時諸藥叉羅刹頭靣著地禮觀
自在菩薩摩訶薩足巳還歸本處時
觀自在菩薩摩訶薩猶如火熖上昇
虛空而住天宮到彼天上現婆羅門
身彼天衆中有一天子名妙嚴耳而
常貧窮受斯苦報時觀自在菩薩所
現婆羅門身詣彼天子所到巳告言
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐十五張杜

我患飢餒而復困渴時彼天子垂泣
而告婆羅門言我今貧匱無物所奉
婆羅門言我切所湏必應相饋乃至
少分時彼天子像仰入宮搜求所有
忽然見其諸大寶器復盛異寶盈滿
其中復有寶器滿中而盛上味飮食
又有嚴身上妙衣服盈滿宮中時彼
天子心懷思惟今此門外婆羅門決
定是其不可思議之人令我得是殊
常之福於是請彼大婆羅門入其官
中持天妙寶及天上味飮食以奉供
養受斯供巳而呪願言安樂長壽時
彼天子白婆羅門言賢者爲從何方
而來到此婆羅門言我從祗陀樹林
大精舎中於彼而來天子問言彼地
云何婆羅門告言彼祗陀林精舎之
中其地清淨出現天摩尼寶莊嚴刧
樹又現種種適意摩尼之寶又現種
種寶池又有戒德威嚴具大智慧無
數大衆出現其中彼有佛号尾舎浮
如來於是聖天所住之地有如
是變化出現之事時彼天子白言賢
者云何大婆羅門冝誠諦說爲是天
耶爲大乘莊嚴寶王經卷苐二苐十六
張杜
@@是人耶賢者于今云何出現斯瑞時
婆羅門言我非是天亦非是人我是
菩薩爲欲救度一切有情皆令得見
大菩提道於是天子旣聞斯巳卽以
天妙寶冠莊嚴珥璫持奉供養而說
偈言
我遇功德地遠離諸罪垢如今種勝田
現獲於果報於是天子說斯偈時彼婆
羅門化度事訖而出天宮卽時而往
師子國内到巳於諸羅刹女前當靣
而立其所現身相㒵端嚴殊色希奇
諸羅刹女見斯容質而起慾心旣懷
欣慕於是移步親近而告彼言可爲
我夫我是童女未經適娉願爲我夫
今旣來此勿復餘去如人無主而能
爲主又如闇室爲燃明炬我今此有
飮食衣服庫藏豐盈及有適意果園
悦意水池告羅刹女言汝今應當聽
我所說羅刹女言唯然願聞旨諭云
何我今爲汝說八正道法又爲說四
聖諦法時羅刹女得聞是法各獲果
證有得預流果者或得一來果者無
貪瞋癡苦大乘莊嚴寶王經卷苐二
苐十七張杜

@@不起惡心無煞命意其心樂法樂住
於戒作如是言我從今巳去而不煞
生如南贍部洲奉戒之人清淨飮食
如是活命我自干今活命亦爾於是
羅刹女不造惡業受持學處觀自在
菩薩摩訶薩出師子國而往波羅奈
大城穢惡之處彼有無數百千万類
蟲蛆之屬依止而住觀自在菩薩爲
欲救度彼有情故遂現蜂形而往於
彼口中出聲作如是云曩謨沒馱野
彼諸蟲類隨其所聞而皆稱念亦復
如是由斯力故彼類有情所執身見
雖如山峯及諸隨惑金剛智杵一切
破壞便得往生極樂世界皆爲菩薩
同名妙香口於是救度彼有情巳出
波羅奈大城而往摩伽陀國時彼國
中値天亢旱滿二十歲見彼衆人及
諸有情飢馑苦惱之所逼切悉皆㸦
相食噉身肉是時觀自在菩薩心懷
思惟以何方便救此有情時觀自在
菩薩種種降雨先降雨澤穌息枯涸
然後復雨種種之器各各滿中而盛
味中上味飮食時彼衆人皆得如是
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐十八張杜

飮食飽滿是時又雨資糧粟豆等物
於是彼諸人等所湏之物隨意滿足
時摩伽陀國一切人民心懷驚愕恠
未曾有時衆於是集在一處旣倶集
巳各作是言于今云何天之威力致
如是耶於彼衆中而有一人耆年老
大其身傴僂而策其杖此人壽命無
數百千告衆人言此非是天之威力
今此所現定是觀自在菩薩威德神
力之所變現衆人問言彼觀自在菩
薩何故而能出現斯瑞耆舊於是卽
說彼聖觀自在功德神力爲盲冥者
而爲明燈陽熖熾盛爲作廕覆渴乏
之者爲現河流於恐畏處施令無畏
病苦所惱而爲醫藥受苦有情爲作
父母阿鼻地獄其中有情令見涅盤
之道能令世閒一切有情得是功德
利益安樂若復有人念是觀自在菩
薩名者是人當來遠離一切輪迴之
苦衆人聞巳咸稱善哉若有人能於
觀自在像前建立四方曼拏羅常以
香華供養觀自在菩薩者是人當來
而得轉輪聖王七寶具足所謂金輪
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐十九張杜

@@寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵
寶得如是七寶若復有人能以一華
供養觀自在菩薩者是人當得身出
妙香隨所生處而得身相圓滿於是
耆舊說觀自在菩薩功德神力巳時
諸人衆各各還歸所住耆舊之人旣
說法巳迴還亦爾是時觀自在菩薩
上昇虛空於是思惟我久不見尾舎
浮如來而今應當往到祗陀樹林精
舎之中見彼世尊是時觀自在菩薩
卽往到彼精舎見有無數百千万天
龍藥叉彥達嚩阿蘇囉蘖嚕拏緊那
囉摩護囉誐人及非人復有無數百
千万菩薩悉皆集會是時虛空藏菩
薩白佛言世尊今此來者是何菩薩
佛告善男子是觀自在菩薩摩訶薩
時虛空藏菩薩默然而住於是觀自
在菩薩遶佛三匝却坐左邊世尊於
是而慰問言汝無疲勞耶善男子汝
於餘處所爲化事而云何耶觀自在
於是卽說昔所化事我巳救度如是
如是有情時虛空藏菩薩聞巳心中
恠未曾有今我見此觀自在而爲菩
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐二十張杜

@@薩乃能救度如是國土有情得見如
來如是國土有情而爲菩薩是時虛
空藏菩薩於觀自在前立而問訊於
觀自在菩薩言如是化度得無疲勞
耶觀自在言我無疲勞而問訊巳默
然而住
尒時世尊告善男子言汝等諦聽我
今爲汝說六波羅蜜多法善男子若
爲菩薩應先修行布施波羅蜜多然
後修行如是持戒忍辱精進靜慮般
若波羅蜜多如是而得圓滿具足說
斯法巳默然而住時彼衆會各各而
退還歸本處彼菩薩衆而亦退還本
佛刹土
大乘莊嚴寶王經卷苐二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘莊嚴寶王經卷苐二苐二十一張
杜

佛說大乘莊嚴寶王經卷第三杜
西天中印度惹爛駄囉國密林寺三藏賜紫沙門目天息炎奉詔譯
尒時除蓋障菩薩白世尊言觀自在
菩薩摩訶薩往昔之事巳聞佛說彼
菩薩有何三摩地門唯願世尊爲我
宣說
佛告善男子其三摩地門所謂有相
三摩地無相三摩地金剛生三摩地
日光明三摩地廣博三摩地莊嚴三
摩地旌旗三摩地作莊嚴三摩地莊
嚴王三摩地照十方三摩地妙眼如
意三摩地持法三摩地妙最勝三摩
地施愛三摩地金剛幡三摩地觀察
一切世界三摩地樂善逝三摩地神
通業三摩地佛頂輪三摩地妙眼月
三摩地了多眷屬三摩地天眼三摩
地明照刧三摩地變現見三摩地蓮
華上三摩地上王三摩地清淨阿鼻
三摩地信相三摩地天輪三摩地灑
甘露三摩地輪光明三摩地海深三
摩地多宮三摩地迦陵頻伽聲三摩
地靑蓮華香三摩地運載三摩地金

@@剛鎧三摩地除煩惱三摩地師子步
三摩地無上三摩地降伏三摩地妙
月三摩地光曜三摩地百光明三摩
地光熾盛三摩地光明業三摩地妙
相三摩地勸阿蘇囉三摩地宮殿三
摩地現圓寂三摩地大燈明三摩地
燈明王三摩地救輪迴三摩地文字
用三摩地天現前三摩地相應業三
摩地見眞如三摩地電光三摩地龍
嚴三摩地師子頻伸三摩地莎底靣
三摩地往復三摩地覺悟變三摩地
念根増長三摩地無相解脫三摩地
最勝三摩地開遵三摩地善男子觀
自在菩薩摩訶薩非唯有是三摩地
而於一一毛孔具百千万三摩地善
男子觀自在菩薩摩訶薩位居菩薩
功德如是乃至諸佛如來歎未曾有
如是功德善男子我於往昔爲菩薩
時與五百齎人欲往師子國中將諸
車乘馲駝牛等求其財寶卽發往彼
道路經歷村營城邑聚落之處相次
至於海濱欲承大舶於是倶昇舶内
我當問於舶主言汝應看其風信從
大乘莊嚴寶王經卷第三苐二張杜

@@何而起往何國土爲往寶洲爲闍婆
國羅刹國耶於是舶主瞻其風信作
如是言而今此風冝往師子國去是
時承風駕放往師子國於彼國中有
五百羅刹女忽然變發劇暴大風鼓
浪漂激其舶破壞時諸齎人颭墮水
中漂瀁其身浮及海濱至於岸上彼
五百羅刹女見諸齎人各各搖動其
身出於惡聲現童女相來齎人所各
以衣服與諸齎人於是著彼衣服捩
自濕衣曝之令乾而離彼處卽往瞻
波迦樹下憩歇歇巳㸦相謂言我今
云何作何方便無復方計說巳默然
是時彼羅刹女又來於齎人前作如
是言我無夫主可與於我而爲夫耶
於此我有飮食衣服庫藏園林浴池
時彼羅刹女各各將一齎人歸自所
居於是羅刹女中而有一女爲大主
宰名囉底迦囕彼女與我相將歸彼
所居彼女而以上味飮食供給於我
豐足飽滿我當快樂無異人閒於彼
止宿經停二三七日忽然見彼囉底
迦囕欣然而笑我時心生疑恠未曾
大乘莊嚴寶王經卷第三苐三張杜

見聞彼羅刹女作如是笑時我問言
汝今何故作是笑耶羅刹女言此師
子國羅刹女所住之地恐傷汝命於
是我問汝何故知耶羅刹女言勿履
南路而去何以故彼有鐵城上下周
圍而無門戶其中而有無數齎人其
中多巳被彼食噉唯餘骸骨彼今見
有活者死者恐不相信但依此路而
去到彼自當信我是時我伺彼女惛
沉睡眠於是菩薩向夜分時持月光
劒往於南路而行到彼鐵城周匝而
看一無門戶亦無窻牖彼鐵城邊有
一瞻波迦樹攀昇樹上我時高聲喚
問時鐵城内齎人告於我言賢大齎
王而還知不我等被羅刹女致在
鐵城而於日日食噉百人彼等具說
昔時事巳於是我下瞻波迦樹却依
南路急速還彼羅刹女處是時彼女
而問我言賢大齎主所說鐵城還當
見不今應實說我言巳見於是又問
彼女以何方便令我得出於此彼羅
刹女而告我言而今有大方便可令
於汝安隱善出此師子國却還於彼
南大乘莊嚴寶王經卷苐三苐四張
杜
@@贍部洲我見是說復問彼女令我於
何道路出此國耶時囉底迦囕告於
我言有聖馬王而能救度一切有情
我當尋時徃彼聖馬王所食白藥草
食巳於金砂地巳而起振擺身毛
作如是巳而作是言何人而欲達於
彼岸三復告言若欲去者當自言說
於是我告聖馬王言我於今者欲徃
彼去如是說巳而復到彼羅刹女處
同共止宿彼羅刹女睡眠覺巳心生
追悔而問我言齎主汝身何故冷耶
於是我知彼意不令我去遂以方便
告於彼女我於向者暫出城外便利
而迴故我身冷彼女告於我言應却
睡眠至於日出我時方起遂乃喚諸
齎人告言而今冝應出於此城時諸
齎人皆出城巳倶在一處而歇共相
謂言今此衆中何人之妻最相戀慕
有何所見其事云何時衆人中有言
彼以上味飮食供給於我或有說言
彼以種種衣服與我或有說言彼以
天冠珥璫衣服與我或有說言我無
所得唯不稱心或有說言彼以種種
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐五
張杜
@@龍麝栴檀之香與我時諸齎人作是
說巳我當告言汝難解脫何故貪愛
此羅刹女耶衆齎人聞心懷怖畏而
問言大齎主實如是耶我乃告言此
師子國羅刹女所住非是人耳此實
是羅刹女作是誓言佛法僧等可知
此羅刹女也時諸齎主聞巳告於我
言以何方便得免此難於是我告彼
言此師子國有聖馬王能救一切有
情彼食大白藥草於金砂而起振
擺身巳三復言云誰人欲徃彼岸我
巳告彼馬王言我今欲徃彼岸時諸
齎人復告我言何日云耶我告衆言
却後三日決定而去衆人冝應備辦
資糧作是語巳衆還入城各各徃本
羅刹女舎其女見來相問訊言今疲
勞耶我當問彼羅刹女我未曾見汝
悦意園林浴池爲實有耶時彼羅刹
女告我言大齎主此師子國有種種
適意園林浴池告彼女言與我如法
辦具資糧我候三日欲往遊觀種種
園林池沼看彼名花我當將種種華
而來歸家時羅刹女告我言大齎主
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐六
張杜

我爲辦具資糧是時恐彼羅刹女知
我方計必當煞我如是思惟默然而
住彼羅刹女以好飮食與我令喫食
巳吁歎彼女問言大齎主何故如是
而吁歎耶是時我告彼女我本南贍
部洲人思自本地彼女告我言大齎
主勿思本地此師子國有種種飮食
衣服庫藏種種適意園林浴池受種
種快樂云何思彼南贍部洲我時默
然而住過是日巳至第二日彼女與
我辦具飮食資糧彼諸齎人悉皆辦
具資糧候第三日日初出時皆出彼
城出巳共相議言我等今者當冝速
去不應迴顧師子國矣作是語巳我
與彼衆卽時速疾而往於聖馬王所
到巳見彼馬王喫草巳振擺身毛
是時師子國地皆震動馬王三復言
云今者何人欲徃彼岸時諸齎人作
如是言我等今者欲往彼岸時聖馬
王奮迅其身而作是言汝等冝應前
進勿應返顧師子國也彼聖馬王如
是說巳是時我乃先乘馬王然後五
百齎人倶昇馬上時彼師子國中諸
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐七
張杜
@@羅刹女忽聞諸齎人去口出苦切之
聲卽駚奔馳趁逐悲啼號哭叫呼隨
後時諸齎人聞是聲巳迴首顧眄不
覺閃墜其身入於水中於是諸羅刹
女取彼身肉而噉食之是時唯我一
人往於南贍部洲彼聖馬王届海岸
所我當下巳而乃旋遶彼聖馬王三
匝畢巳卽離彼處尋路而行往於本
地歸自所居到其家巳是時父母見
我來歸抱捉其子欣喜復悲涕泣流
淚父母先爲我故涕泣恒時其眼昏
瞖因茲除愈明淨如故是時父母與
子共在一處我乃具述前所經歷艱
苦之事父母聞巳告於我言汝於今
日得全其命安隱而歸甚適我懷無
復憂慮我不湏汝所盈財寶今緣自
知年耄衰杇湏汝佐輔出入扶侍我
當死至汝爲主者送葬我身昔時父
母而作如是善言慰諭於我除蓋障
我於是時身爲齎主受如是危難苦
惱之事
佛告除蓋障菩薩時聖馬王者卽觀
自在菩薩摩訶薩是於是危難死怖
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐八
張杜
@@畏中救濟於我除蓋障我今不能度
說是觀自在菩薩摩訶薩功德數量
我今爲汝略說是觀自在身毛孔中
所有功德除蓋障觀自在菩薩身有
金毛孔而於其中有無數百千万倶
胝那庾多彥達嚩彼等無輪迴苦而
常受於最勝快樂天物受用無有窮
盡無有惡心無憎嫉心無貪瞋癡常
行八聖道恒受法樂除蓋障於是金
毛孔中復有放光如意寶珠隨彼彥
達嚩衆思念所湏隨意滿足於是金
毛孔中有斯出現復有黑毛孔而於
其中有無數百千万倶胝那庾多具
通神仙之人其中有具一神通者或
有具二三四五神通之者亦有具足
六神通者於是毛孔之中復現銀地
黃金爲山白銀爲峯三十七愛染蓮
華寶莊嚴其山於其山中而有八万
四千神仙之衆如是仙衆出現刧樹
深紅爲身黃金白銀以爲枝葉放寶
光明又於一一毛孔現四寶池八功
德水充滿其中而有妙華盈滿池中
於池岸側有天妙香樹栴檀香樹又
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐九
張杜

有莊嚴刧樹上懸莊嚴天冠珥璫復
有殊妙瓔珞而嚴飾之又於其上懸
衆寶鈴又挂妙衣憍尸迦服於斯一
一刧樹之下各有一百彥達嚩王而
於恒時奏諸音樂復有羣鹿羽旋靈
禽聞斯樂音悉皆思惟諸有情類多
受輪迴之苦何故南贍部洲人見受
生老病死愛別離等如是諸苦此諸
禽鳥鹿等於是思惟此大乘莊嚴寶
王經如是之名於是而有天妙上味
飮食天諸妙香天妙衣服等物隨彼
所思如意滿足是時除蓋障菩薩白
世尊言我今聞是甚爲希有世尊佛
告善男子於意云何除蓋障菩薩白
世尊言如是有情心唯思念此經名
号尙獲如是利益安樂若復有人得
聞此經而能書寫受持讀誦供養恭
敬如是之人常得安樂或復有人於
此經中書寫一字斯人當來不受輪
迴之苦而永不於屠兒魁膾下賤之
類如是家生所生之身而永不受背
傴攣躄醜脣缺漏疥癩等病不可喜
相獲得身相圓滿諸根具足有大力
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐十張杜

@@勢何況具足受持讀誦書寫供養恭
敬之人所獲功德
尒時世尊讃言善哉善哉除蓋障汝
今善說如是之法今此會中無數百
千万天龍藥叉彥達嚩阿蘇囉蘗嚕
拏緊那囉摩護囉誐人及非人鄔波
索迦鄔波斯計如是等衆皆悉聞汝
說如是法得聞斯之廣慱法門由汝
所問時除蓋障菩薩白世尊言世尊
於今說斯妙法天人衆等生信堅固
是時世尊讃言善哉善哉善男子汝
能如是重復問是觀自在身毛孔中
所現功德除蓋障彼復有寶莊嚴毛
孔是中有無數百千万倶胝那庾多
彥達嚩女靣貌端嚴形體姝妙種種
莊嚴如是色相狀如天女彼衆貪瞋
癡苦皆不能侵於彼身分而亦不受
人閒沙分苦惱之事彼彥達嚩女而
於三時念是觀自在菩薩摩訶薩名
号而於是時彼等獲得一切所湏之
物是時除蓋障菩薩白佛言世尊我
欲入彼毛孔之中看其所有
佛告善男子彼之毛孔無有邊際如
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐十一張杜

@@虛空界亦無障礙善男子如是毛孔
無障無礙亦無觸惱彼毛孔中普賢
菩薩摩訶薩入於其中行十二年不
得邊際見諸毛孔一一之中各有佛
部於彼而住是故普賢不能見其邊
際近遠餘諸菩薩云何而得見彼邊
際耶時除蓋障菩薩白佛言世尊普
賢菩薩摩訶薩於彼毛孔行十二年
不能見其邊際而諸毛孔各有百佛
在於其中普賢菩薩摩訶薩尙不能
得見於邊際我今云何而得入於是
中耶佛告善男子我亦不見如是微
妙寂靜彼無相故而現大身具十一
靣而百千眼圓滿廣大得相應地湛
然寂靜大智無得無有輪迴不見救
度亦無種族無有智慧亦無有說如
是諸法如影響故善男子觀自在菩
薩無見無聞彼無自性乃至如來亦
所不見於意云何善男子普賢等諸
菩薩皆具不可思議不能了知彼觀
自在之所變化善男子觀自在菩薩
摩訶薩變現種種救度無數百千万
倶胝那庾多有情令得徃生極樂世
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐十二張杜

界見無量壽如來得聞法要皆令當
得成菩提道時除蓋障菩薩白世尊
言不知以何方便令我得見是觀自
在菩薩摩訶薩
佛告善男子彼菩薩必當來此索訶
世界而來見我禮拜供養時除蓋障
菩薩白佛言世尊可知是觀自在菩
薩摩訶薩而來於此爲於何時
佛告善男子候此有情根熟之時彼
觀自在菩薩摩訶薩先來到此時除
蓋障菩薩摩訶薩以手榰顋作是思
惟我今云何有是罪障壽命雖長而
無所益不得見彼觀自在菩薩恭敬
禮拜猶如盲人在道而行時除蓋障
菩薩復白佛言世尊彼觀自在菩薩
摩訶薩爲實何時而來於此耶
尒時世尊微笑告言善男子觀自在
菩薩摩訶薩彼於無時而是來時善
男子彼菩薩身而有毛孔名灑甘露
於是毛孔之中有無數百千万倶胝
那庾多天人止住其中有證初地二
地乃至有證十地菩薩摩訶薩位者
除蓋障彼灑甘露毛孔之中而有六
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐十三張杜

@@十金銀寶山其一一山高六万踰繕
那有九万九千峯以天妙金寶周徧
莊嚴一生補處菩薩於彼而住復有
無數百千万倶胝那庾多彥達嚩衆
於彼毛孔而於恒時奏諸音樂除蓋
障彼灑甘露毛孔之中又有無數百
千万倶胝那庾多宮殿以天摩尼妙
寶周徧莊嚴見者其意適然復有種
種眞珠瓔珞而挍飾之於彼宮殿各
有菩薩說微妙法出是宮殿各各經
行於經行處而有七十七池八功德
水盈滿其中有種種華所謂唱鉢羅
華鉢訥摩華矩母那華奔拏利迦華
噪彥駄迦華曼那囉華摩賀曼那囉
華充滿其中彼經行地復有適意刧
樹以天金銀而爲其葉莊嚴於上懸
諸天冠珥璫珎寶瓔珞種種莊嚴彼
諸菩薩而經行巳於夜分時憶念種
種大乘之法思惟寂滅之地思惟地
獄鬼趣傍生作如是思惟巳而入慈
心三摩地除蓋障於彼毛孔如是菩
薩出現其中復有毛孔名金剛靣而
於其中有無數百千万緊那囉衆種
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐十四張杜

@@種華鬘瓔珞徧身莊嚴以妙塗香用
塗其體見者歡喜而彼恒時念佛法
僧得不壞信住法忍慈思惟寂滅遠
離輪迴如是如是善男子彼緊那囉
衆心生愛樂彼之毛孔有無數山而
於其中有金剛寶窟金寶窟銀寶窟
玻胝迦寶窟蓮華色寶窟靑色寶窟
復有具足七寶窟如是善男子於彼
毛孔有斯變現而於是中又有無數
劫樹無數栴檀大樹微妙香樹無數
浴池百千万天宮寶殿玻胝迦莊嚴
巧妙清淨適意寶殿於彼出現如是
宮殿緊那囉衆止息其中旣止息巳
說微妙法所謂布施波羅蜜多法及
持戒忍辱精進靜慮智慧波羅蜜多
法說是六波羅蜜多巳各各經行而
於是處有黃金經行道白銀經行道
於是周匝而有刧樹金銀爲葉上有
種種天衣寶冠珥璫寶鈴瓔珞如是
莊嚴彼經行處又有樓閣緊那囉於
是經行思惟沉淪生苦老苦病苦死
苦貧窮困苦愛別離苦寃僧會苦求
不得苦或墮鍼刺地獄黑繩地獄喝
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐十五張杜

醯大地獄極熱大地獄火坑地獄或
墮餓鬼趣如是有情受大苦惱彼緊
那囉作是思惟如是善男子彼緊那
囉樂甚深法思惟圓寂眞界復於恒
時念觀自在菩薩摩訶薩名号由是
稱念而於是時得諸資具悉皆豐足
善男子觀自在菩薩摩訶薩乃至名
号亦難得値何以故彼與一切有情
如大父母一切恐怖有情施之無畏
開遵一切有情爲大善友如是善男
子彼觀自在菩薩摩訶薩有六字大
眀陀羅尼難得値遇若有人能稱念
其名當得生彼毛孔之中不受沉淪
出一毛孔而復徃詣入一毛孔於彼
而住乃至當證圓寂之地時除蓋障
菩薩白世尊言世尊今此六字大明
陀羅尼爲從何處而得耶
佛告善男子此六字大明陀羅尼難
得値遇至於如來而亦不知所得之
處因位菩薩云何而能知得處耶除
蓋障菩薩白世尊言如是陀羅尼今
佛如來應正等覺云何而不知耶
佛告善男子此六字大明陀羅尼是
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐十六張杜

@@觀自在菩薩摩訶薩微妙本心若有
知是微妙本心卽知解脫時除蓋障
菩薩白世尊言世尊諸有情中有能
知是六字大明陀羅尼者不佛言無
有知者善男子此六字大明陀羅尼
無量相應如來而尙難知菩薩云何
而得知此觀自在菩薩微妙本心處
耶我往他方國土無有知是六字大
明陀羅尼處者若有人能而常受持
此六字大明陀羅尼者於是持誦之
時有九十九殑伽河沙數如來集會復
有如微塵數菩薩集會復有三十二
天天子衆亦皆集會復有四大天王
而於四方爲其衞護復有娑誐囉龍
王無熱惱龍王得义迦龍王嚩蘇枳
龍王如是無數百千万倶胝那庾多
龍王而來衞護是人復有地中藥叉
虛空神等而亦衞護是人善男子觀
自在菩薩身毛孔中倶胝數如來止
息巳讃歎是人言善哉善哉善男子
汝能得是如意摩尼之寶汝七代種
族皆當得其解脫善男子彼持明人
於其腹中所有諸蟲當得不退轉菩
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐十七張杜

@@薩之位若復有人以此六字大明陀
羅尼身中項上戴持者善男子若有
得見是戴持之人則同見於金剛之
身又如見於舎利窣堵波又如見於
如來又如見於具一倶胝智慧者若
有善男子善女人而能依法念此六
字大明陀羅尼是人而得無盡辯才
得清淨智聚得大慈悲如是之人日
日得具六波羅蜜多圓滿功德是人
得天轉輪灌頂是人於其口中所出
之氣觸他人身所觸之人發起慈心
離諸瞋毒當得不退轉菩薩速疾證
得阿耨多羅三藐三菩提若此戴持
之人以手觸於餘人之身蒙所觸者
是人速得菩薩之位若是戴持之人
見其男子女人童男童女乃至異類
諸有情身如是得所見者悉皆速得
菩薩之位如是之人而永不受生老
病死苦愛別離苦而得不可思議相
應念誦今此六字大明陀羅尼作如
是說
佛說大乘莊嚴寶王經卷苐三
乞巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘莊嚴寶王經卷苐三苐十八張杜

佛說大乘莊嚴寶王經卷第四杜
西天中印度惹爛馱羅國密林寺三藏賜紫沙門臣天息炎奉詔譯
尒時除蓋障菩薩而白佛言世尊我
今云何得是六字大明陀羅尼若得
彼者不可思議無量禪定相應卽同
得阿耨多羅三藐三菩提入解脫門
見涅盤地貪瞋永滅法藏圓滿破壞
五趣輪迴淨諸地獄斷除煩惱救度
傍生圓滿法味一切智智演說無盡
世尊我湏是六字大明陀羅尼我爲
此故以四大洲滿中七寶布施以爲
書寫世尊若乏帋筆我刺身血以爲
墨刹皮爲帋析骨爲筆如是世尊我
無悔悋尊重如我父母
尒時佛告除蓋障菩薩言善男子我
念過去世時爲此六字大明陀羅尼
徧歷如微塵數世界我供養無數百
千万倶胝那庾多如來我當於彼諸
如來處不得而亦不聞時世有佛
名寶上如來應供正徧知明行足善
逝世閒解無上士調御丈夫天人師
佛世尊我當於彼佛前涕淚悲泣時
彼
@@如來應正等覺言善男子汝去勿應
悲泣善男子汝往到彼見蓮華上如
來應正等覺在於彼處彼佛知是六
字大明陀羅尼善男子我當辭離寶
上如來所往詣蓮華上如來佛刹到
巳頂禮佛足合掌在前唯願世尊與
我六字大明陀羅尼彼眞言王一切
本母憶念其名罪垢消除疾證菩提
爲於此故我今疲困我往無數世界
而不能得今迴來於此處
是時蓮華上如來卽說此六字大明
陀羅尼功德言善男子所有微塵我
能數其數量善男子若有念此六字
大明陀羅尼一徧所獲功德而我不
能數其數量善男子又如大海所有
沙數我能數其一一數量善男子若
念六字大明一徧所獲功德而我不
能數其數量善男子又如天人造立
倉廩周一千踰繕那高一百踰繕那
貯積脂麻盈滿其中而無容鍼彼守
護者不老不死過於百刧擲其一粒
脂麻在外如是倉内擲盡無餘我能
數其數量善男子若念六字大明一
大乘莊嚴寶王經卷第四苐二張杜

@@徧所獲功德而我不能數其數量善
男子又如四大洲種植種種穀麥
等塲龍王降澍雨澤以時所植之物
悉皆成熟収刈倶畢以南贍部洲而
爲其埸以車乘等般運埸所治錢倶
畢都成大聚善男子如是我能數其
一一粒數善男子若念此六字大明
一徧所獲功德我則不能數其數量
善男子此南贍部洲所有大河晝夜
流注所謂枲多河弶誐河焰母那河
嚩芻河設多嚕捺囉<二合>河贊捺囉<二合>
婆蘗河愛囉嚩底河蘇摩贊馱河呬
摩河迦攞戌那哩河此一一河各有
五千眷屬小河於其晝夜流入大海
如是善男子彼等大河我能數其一
一滴數善男子若念此六字大明一
徧所獲功德而我不能數其數量善
男子又如四大洲所有四足有情師
子象馬野牛水牛虎狼猴鹿羖羊扞
兎如是等四足之類我能數其一一
毛數善男子若念六字大明一徧所
獲功德而我不能數其數量善男子
又如金剛鉤山王高九万九千踰繕
那大乘莊嚴寶王經卷第四苐三張
杜

下八万四千踰繕那彼金剛鉤山王
方靣各八万四千踰繕那彼山有人
不老不死經於一刧旋遶彼山而得
一匝如是山王我以憍尸迦衣我能
拂盡無餘若有念此六字大明一徧
所獲功德而我不能說盡數量善男
子又如大海深八万四千踰繕那穴
口廣闊無量我能以一毛端滴盡無
餘善男子若有念此六字大明一徧
所獲功德而我不能說盡數量善男
子又如大尸利沙樹林我能數盡一
一葉數善男子若有念此六字大明
一徧所獲功德而我不能說盡數量
善男子又如滿四大洲所住男子女
人童子童女如是一切皆得七地菩
薩之位彼菩薩衆所有功德與念六
字大明一徧功德而無有異善男子
又如除十二月年遇閏一十三月以
餘閏月筭數爲年足滿天上一刧於
其晝夜常降大雨善男子如是我能
數其一一滴數若有念此六字大明
陀羅尼一徧功德數量甚多於彼於
意云何善男子又如一倶胝數如來
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐四張杜

@@在於一處經天一刧以衣服飮食座
臥敷具及以湯藥受用資具種種供
養彼諸如來而亦不能數盡六字大
明功德數量非唯我今在此世界我
起定中不可思議善男子此法微妙
加行觀智一切相應汝於未來當得
是微妙心法彼觀自在菩薩摩訶薩
善住如是六字大明陀羅尼善男子
我以加行徧歷無數百千万倶胝那
庾多世界到彼無量壽如來所在前
合掌爲於法故涕泣流淚時無量壽
如來知我見在及以未來而告我言
善男子汝湏此六字大明王觀行瑜
伽耶我時白言我湏是法世尊我湏
是法善逝如渴乏者而湏其水世尊
我爲是六字大明陀羅尼故行無數
世界承事供養無數百千万倶胝那
庾多如來未曾得是六字大明王陀
羅尼唯願世尊救我愚鈍如不具足
者令得具足迷失路者引示道路陽
熖炎熱爲作蔭覆於四衢道植娑羅
樹我心渴仰是法唯願示遵令得善
住究竟之道擐金剛甲冑是時無量
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐五張杜

@@壽如來應正等覺以迦陵頻伽音聲
告觀自在菩薩摩訶薩言善男子汝
見是蓮華上如來應正等覺爲此六
字大明陀羅尼故徧歷無數百千万
倶胝那庾多世界善男子汝應與是
六字大明此如來爲是故來於此觀
自在菩薩白世尊言不見曼拏攞者
不能得此法云何知是蓮華印云何
知是持摩尼印云何知是一切王印
云何知是曼拏攞清淨體今此曼拏
攞相周圍四方方各五肘量中心曼
拏攞安立無量壽粉布應用因捺囉
<二合>禰攞寶粖鉢訥麽<二合>囉<引>誐寶
粖摩囉揭多寶粖玻胝迦寶粖蘇嚩
囉拏<二合>嚕<引>播寶粖於無量壽如來
右邊安持大摩尼寶菩薩於佛左邊
安六字大明四臂肉色白如月色種
種寶莊嚴左手持蓮華於蓮華上安
摩尼寶右手持數珠下二手結一切
王印於六字大明足下安天人種種
莊嚴右手執香爐左手掌鉢滿盛諸
寶於曼拏攞四角列四大天王執持
種種器仗於曼拏攞外四角安四賢
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐六張杜

甁滿盛種種摩尼之寶若有善男子
善女人欲入是曼拏攞者所有眷屬
不及入是曼拏攞中但書其名彼先
入者擲彼眷屬名字入於曼拏攞中
彼諸眷屬皆得菩薩之位於其人中
離諸苦惱速疾證得阿耨多羅三藐
三菩提彼阿闍梨不得妄傳若有方
便善巧深信大乘加行志求解脫如
是之人應與不應與外道異見是時
無量壽如來應正等覺告觀自在菩
薩摩訶薩言善男子若有如是五種
色寶粖當得建置是曼拏攞若善男
子善女人貧匱不能辦是寶粖者云
何觀自在白言世尊當以方便用種
種顏色而作以種種香花等供養若
善男子而亦不辦或寄旅停或在道
行時阿闍梨運意想成曼拏攞結阿
闍種印相是時蓮華上如來應正等
覺告觀自在菩薩言善男子與我說
是六字大明王陀羅尼我爲無數百
千万倶胝那庾多有情令離輪迴苦
惱速疾證得阿耨多羅三藐三菩提
故是時觀自在菩薩摩訶薩與蓮華
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐七張杜

@@上如來應正等覺說是六字大明陀
羅尼日
唵<引>麽抳鉢訥銘<二合>
吽<引>
當說此六字大明陀羅尼時此四大
洲幷諸天宮悉皆震搖如芭蕉葉四
大海水波浪騰涌一切尾那野迦藥
又囉刹娑拱伴拏摩賀迦攞等幷諸
眷屬諸魔作障者悉皆怖散馳走
尒時蓮華上如來應正等覺舒如象
王鼻臂授與觀自在菩薩摩訶薩價
直百千眞珠瓔珞以用供養觀自在
菩薩旣受得巳持奉上彼無量壽如
來應正等覺彼佛受巳還持奉上蓮
華上如來而於是時蓮華上佛旣受
得是六字大明陀羅尼巳而還復彼
蓮華上世界中如是善男子我於往
昔之時於彼蓮華上如來應正等覺
所得聞是陀羅尼
尒時除蓋障菩薩而白佛言世尊令
我云何得是六字大明陀羅尼世尊
如是相應甘露德味充滿世尊我若
得聞是陀羅尼而無懈惓心念思惟
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐八張杜

@@而能受持令諸有情而得聞是六字
大明陀羅尼獲大功德願爲宣說
佛告善男子若有人書寫此六字大
明陀羅尼者則同書寫八万四千法
藏而無有異若有人以天金寶造
作如微塵數如來應正等覺形像如
是作巳而於一日慶讃供養所獲果
報不如書寫此六字大明陀羅尼中
一字所獲果報功德不可思議善住
解脫若善男子善女人依法念此六
字大明陀羅尼者是人當得三摩地
所謂持摩尼寶三摩地廣傳三摩地
清淨地獄傍生三摩地金剛甲冑三
摩地妙足平滿三摩地入諸方便三
摩地入諸法三摩地觀莊嚴三摩地
法車聲三摩地遠離貪瞋癡三摩地
無邊際三摩地六波羅蜜多門三摩
地持大妙高三摩地救諸怖畏三摩
地現諸佛刹三摩地觀察諸佛三摩
地得如是等一百八三摩地是時除
蓋障菩薩白佛言世尊我今爲於何
處令我得是六字大明陀羅尼願爲
宣示
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐九張杜

佛告善男子於波羅奈大城有一法
師而常作意受持課誦六字大明陀
羅尼白世尊言我今欲往波羅奈大
城見彼法師禮拜供養佛言善哉善
哉善男子彼法師者難得値遇能受
持是六字大明陀羅尼見彼法師同
見如來無異如見功德聖地又如見
福德之聚如見珍寶之積如見施願
如意摩尼珠如見法藏如見救世者
善男子汝若見彼法師不得生其輕
慢疑慮之心善男子恐退失汝菩薩
之地反受沉淪彼之法師戒行缺犯
而有妻子大小便利觸汚袈裟無有
威儀
爾時除蓋障白世尊言如佛敎勅於
是除蓋障菩薩與無數菩薩出家之
衆長者童子童女擁從欲興供養持
其天蓋及諸供具寶冠珥璫莊嚴瓔
珞指鐶寶釧憍尸迦等衣服繒綵臥
具復有種種妙華所謂優鉢羅華矩
母那華奔拏哩<引>迦華曼那囉華摩
訶曼那囉華曼殊沙華摩訶曼殊沙
華優曇鉢羅華復有種種樹華瞻波
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐十張杜

@@迦華迦囉尾囉華波吒攞華阿底目
訖多<二合>迦華嚩嘌史<二合>迦<引>設華君
<去>哆華蘇摩娜華麽理迦<引>華而有
鴛鴦白鶴舎利飛騰而隨復有百種葉
靑黃赤白紅玻胝迦等色復有種種
珍果持如是等供養之物往波羅奈
大城詣法師所到卩頭靣禮足雖見
彼法師戒行缺犯無有威儀以所持
繖蓋供具香華衣服莊嚴物等大興
供養畢卩合掌住彼法師前言大法
藏是甘露味藏是甚深法海由如虛
空一切之人聽汝說法天龍藥义彥
達嚩阿蘇囉誐魯拏摩護囉蘗人非
人等於汝說法之時一切皆來聽汝
說法如大金剛令諸有情解脫緾縛
輪迴之報彼等有情獲斯福德此波
羅奈大城所住之人常見汝故諸罪
悉滅猶如於火焚燒林木如來應正
等覺了知於汝今有無數百千万倶
胝那庾多菩薩來詣於汝興供養事
大梵天王那羅延天大自在天日天
月天風天水天火天閻魔法王幷四
大天王皆來供養是時法師白言大
乘莊嚴寶王經卷苐四苐十一張杜

@@善男子汝爲戲耶爲實有所求聖者
爲於世閒斷除輪迴煩惱耶善男子
若有得此六字大明王陀羅尼者是
人貪瞋癡三毒不能染汚猶如紫磨
金寶塵垢不可染著如是善男子此
六字大明陀羅尼若有戴持在身中
者是人亦不染著貪瞋癡病爾時除
蓋障菩薩執於彼足白言未具明眼
迷失妙道誰爲引遵我今渴法願濟
法味今我未得無上正等菩提令善
安住菩提法種色身清淨衆善不懷
令諸有情皆得是法衆人說言勿懷
悋惜唯願法師與我六字大明王法
令於我等速得阿耨多羅三藐三菩
提當轉十二法輪救度一切有情輪
迴苦惱此大明王法昔所未聞今令
我得六字大明王陀羅尼無救無依
爲作恃怙闇夜之中爲燃明炬時彼
法師告言此六字大明王陀羅尼難
得値遇如彼金剛不可破壞如見無
上智如無賮智如如來清淨智如入
無上解脫遠離貪瞋癡輪迴苦惱如
禪解脫三摩地三摩鉢底如亼一切
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐十二張杜

法而於恒時聖衆愛樂若有善男子
於種種處爲求解脫遵奉種種外道
法所謂敬事帝釋或事白衣或事靑
衣或事日天或事大自在天那羅延
天蘗嚕拏中裸形外道中愛樂如是
之處彼等不得解脫無明虛妄空得
修行之名徒自疲勞一切天衆大梵
天王帝釋天主那羅延天大自在天
日天月天風天水天火天閻魔法王
四大天王而於恒時云何求我六字
大明王彼等得我六字大明王皆得
解脫故除蓋障一切如來般若波羅
蜜多母宣說如是六字大明王一切
如來應正等覺及菩薩衆而皆恭敬
合掌作禮善男子此法於大乘中最
上精純微妙何以故於諸大乘契經
應頌授記諷頌譬喻本生方廣希法
論議中得善男子獲斯本母寂靜解
脫何假多耶猶如収精稻穀於已舎
宅器盛盈滿曰曝令乾擣治扇颺弃
彼糠皮何以故爲収精米如是餘異
瑜伽如彼糠皮於一切瑜伽中此六
字大明王如糠米見善男子菩薩爲
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐十三張杜

@@斯法故行施波羅蜜多及持戒忍辱
精進靜慮般若波羅蜜多善男子此
六字大明王難得値遇但念一徧是
人當得一切如來以衣服飮食湯藥
及坐臥等資具一切供養爾時除蓋
障菩薩白法師言與我六字大明陀
羅尼時彼法師正念思惟而於虛空
忽有聲云聖者與是六字大明王時
彼法師思惟是聲從何而出於虛空
中復出聲云聖者今此菩薩加行志
求冥應與是六字大明王矣時彼法
師觀見虛空中蓮華手蓮華吉祥如
秋月色髮髻寶冠頂戴一切智殊妙
莊嚴見如是身相法師告除蓋障言
善男子觀自在菩薩摩訶薩可令與
汝六字大明王陀羅尼汝應諦聽時
彼合掌虔恭聽是六字大明王陀羅
尼日
唵<引>麽抳鉢訥銘<二合引>吽<引>
於是與彼陀羅尼時其地悉皆六種
震動除蓋障菩薩得此三摩地時復
得微妙慧三摩地發起慈悲三摩地
相應行三摩地得是三摩地巳時除
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐十四張杜

@@蓋障菩薩摩訶薩以四大洲滿中七
寶奉獻供養法師於是法師告言今
所供養未直一字云何供養六字大
明不受汝供善男子汝是菩薩聖者
非非聖者彼除蓋障復以價直百千
眞珠瓔珞供養法師時彼法師言善
男子當聽我言汝應持此供養釋迦
牟尼如來應正等覺爾時除蓋障菩
薩頭靣禮法師足巳旣獲滿足其意
辭彼而去而復往詣祗陀林園到巳
頂禮佛足
爾時世尊釋迦牟尼如來應正等覺
告言善男子知汝巳有所得如是世
尊而於是時有七十七倶胝如來應
正等覺皆來集會彼諸如來同說陀
羅尼日
曩莫<入>颯鉢哆<二合引>喃<引二>三藐訖
三<二合>沒駄<三>句<引>致喃<引四>怚你也<二合反>
他<去五>唵<引>左隷<引>祖隷<引>噂<上>禰<引六>
娑嚩<二合引>賀<引十>
於是七十七倶胝如來應正等覺說
此陀羅尼時彼觀自在菩薩身有一
毛孔名日光明是中有無數百千万
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐十五張杜

倶胝那庾多菩薩於彼日光明毛孔
中復有一万二千金山其一一山各
千二百峯其山周匝蓮華色寶以爲
莊嚴而於周匝有天摩尼寶適意園
林又有種種天池又有無數百千万
金寶莊嚴樓閣上懸百千衣服眞珠
瓔珞彼樓閣中有微妙如意寶珠供
給彼諸菩薩摩訶薩一切所湏資具
時諸菩薩入樓閣中而念六字大明
是時見涅盤地到彼涅盤之地見於
如來觀見觀自在菩薩摩訶薩心生
歡喜於是菩薩出彼樓閣往經行處
而於其中有諸寶園而復往詣浴池
復往蓮華危寶山在於一靣結跏跗
坐而入三昧如是善男子菩薩住彼
毛孔善男子復有毛孔名帝釋王其
中有無數百千万倶胝那庾多不退
轉菩薩於是帝釋王毛孔中復有八
万天金寶山於其山中有如意摩尼
寶名蓮華光隨彼菩薩心所思惟皆
得成就時彼菩薩於彼山中若念飮
食無不滿足而無輪迴煩惱之苦恒
時思惟其身無異思惟善男子復有
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐十六張杜

@@毛孔名日大藥於中有無數百千万
倶胝那庾多初發心菩薩善男子於
彼毛孔有九万九千山於此山中有
金剛寶窟金寶窟銀寶窟帝靑寶窟
蓮華色寶窟綠色寶窟玻胝迦色寶
窟如是山王有八万峯種種適意摩
尼及諸妙寶莊嚴其上於彼峯中有
彥達嚩衆恒奏樂音彼初發心菩薩
思惟空無相無我生苦老苦病苦死
苦愛別離苦怨憎會苦墮阿鼻地獄
苦墮黑繩地獄諸有情苦墮餓鬼趣
諸有情苦作是思惟時結跏跗坐而
入三昧於彼山中而住善男子有一
毛孔名繪畫王是中有無數百千万
倶胝那庾多緣覺衆現火熖光於彼
毛孔有百千万山王彼諸山王七寶
莊嚴復有種種刧樹金銀爲葉無數
百寶種種莊嚴上懸寶冠珥璫衣服
種種瓔珞懸諸寶鈴憍尸迦衣復有
金銀寶鈴震響丁丁如是刧樹充滿
山中無數緣覺於彼而住常說契經
應頌授記諷頌譬喻本生方廣希法
論議如是之法除蓋障時諸緣覺出
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐十七張杜

@@彼毛孔最後有一毛孔名日幡王廣
八万踰繕那於中有八万山種種妙
寶及適意摩尼以爲嚴飾彼山王中
有無數刧樹無數百千万栴檀香樹
無數百千万大樹復有金剛寶地復
有九十九樓閣上懸百千万金寶眞
珠瓔珞衣服於彼毛孔如是出現爲
除蓋障說巳
爾時佛告阿難陀若有不知業報於
精舎内洟唾及大小便利等今爲汝
說若於常住地洟唾者是人生於娑
羅樹中爲鍼口蟲經十二年若於常
住地大小便利者是人於波羅奈大
城大小便利中生爲穢汚蟲若私用
常住齒木者墮在龜魚及摩竭魚中
生若盜用常住油麻米豆等者墮在
餓鬼趣中頭髮蓬乱身毛皆豎腹大
如山其咽如鍼燒燃枯燋唯殘骸骨
是人受斯苦報若輕慢衆僧者是人
當墮貧賤家生隨所生處根相不具
背傴矬陋捨是身巳而復生處多病
痟瘦手足攣躄而有膿血盈流其身
零落身肉經百千万歲受斯苦報若
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐十八張杜

盜用常住地者墮大號叫地獄中口
呑鐵丸脣齒齗㗁及其咽喉悉燒爛
壞心肝腸胃徧體燋然時有苾芻言
業風吹彼死而復活於是閻魔獄卒
驅領罪人彼自業感生於大舌有百
千万鐵犁耕彼舌上受是苦報經多
千万年於此地獄出巳復亼大火鑊
地獄彼有閻魔獄卒驅領罪人以百
千万鍼刺其舌上業力故活驅至火
坑而擲入中又驅至奈河而擲入中
而亦不死如是展轉入餘地獄經歷
三刧是人復於南贍部洲貧賤家生
其身盲瞑受斯苦報愼勿盜用常住
財物若苾芻持戒應受持三衣若入
王宮應當彼持第一大衣若常衆中
應當披持第二衣若作務時或入村
落或入城隍或道行時應當披持第
二衣苾芻應如是受持三衣若得戒
得功德得智慧我說苾芻應持是
戒不得盜用常住財物猶如火坑常
住如毒藥常住如重檐毒藥可能救
療若盜用常住物者無能救濟爾時
具壽阿難陀白世尊言如佛教勅當
大乘莊嚴寶王經卷苐四苐十九張杜

@@具行學若苾芻受持別解脫應善安
住守護世尊學處時具壽
阿難陀頂禮佛足遶巳而退時諸大
聲聞各各退還本處一切世閒天龍
藥义彥達嚩阿蘇囉蘖嚕拏緊那囉
摩護囉誐人非人等聞佛說巳歡喜
信受
禮佛而退佛說大乘莊嚴寶王
經卷苐四乙巳歲高麗國大
藏都監奉勅雕造大乘
莊嚴寶王經卷苐四苐二張杜

@@佛說大乘聖無量壽決定光明王如釆陀羅尼經杜
西天中印度摩伽陀圈卽闍陀寺傳敎大師三藏賜紫沙門臣法天奉詔譯
如是我聞一時世尊在舎衞國祗樹
給孤獨園與大苾芻衆千二百五十
人倶皆是漏盡意解無復煩惱逮得
己利心善解脫衆所知識大阿羅漢
復有智慧廣大功德莊嚴威儀具足
諸尊菩薩摩訶薩等爲聞法故皆悉
來集於衆會中有大慧妙吉祥菩薩
摩訶薩而爲上首爾時釋迦牟尼佛
愍念未來世中一切短命衆生令増
壽命得大利益爲說不可思議袐密
甚深微妙勝法是時
世尊吉大慧妙吉祥菩薩言汝等諦
聽從是南閻浮提西方過無量佛土
有世界名無量功德藏國土嚴麗衆
寶閒飾清淨殊勝安隱快樂超過十
方微妙第一於彼無量功德藏世界
之中有佛名無量壽決定光明王如
來無上正等菩提今現住彼世界之
中起大慈悲爲諸衆生演說妙法令
獲殊勝利益安樂
佛復告妙吉祥菩薩言今此閻浮提

世界中人壽命百歲於中多有造諸
惡業而復中天妙吉祥菩薩若有衆
生得見此無量壽決定光明王如來
陀羅尼經功德殊勝及聞名号若自
書寫若敎他人書是經竟或於自舎
宅或於高樓或安精舎殿堂之中受
持讀誦遵奉礼拜種種妙華燒香粖
香塗香華鬘等供養無量壽決定光
明王如來陀羅尼經如是短壽之人
若能志心書寫受持讀誦供養礼拜
如是之人復増壽命滿於百歲
復次妙吉祥菩薩若有衆生聞是無
量壽決定光明王如來名号若能志
心稱念一百八遍如此短命衆生復
増壽命或但聞其名号志心信受遵
崇之者是人亦得増益壽命
復次妙吉祥菩薩若有恒時心無暫
捨志誠思求妙法善男子善女人等
汝應諦聽我㒰爲說無量壽決定光
明王如來一百八名陀羅尼日
曩謨<引>婆<去>誐縛<無可反>帝阿播哩弫
跢<引>愈<轉舌>霓野<二合>曩素<上>尾<寧吉反>
室止<二合>怚帝嗣<仁袓反>囉<引>惹<仁佐反>野怚
他<引>誐哆<引>野引囉賀<二合>帝三<去>麽佛說
大釆聖無量壽王經苐二張杜
@@藥<二合>訖三<二合>沒駄<引>野怚你也<二合>
他<去>唵<去>薩<轉舌呼>嚩<無可反>僧塞迦<二合引>囉
波哩舜駄達<他割反>嘌麽<二合>帝誐誐曩
三<去>母努蘖<二合>帝娑嚩<二合短呼>婆<去引>嚩
尾舜弟麽賀<引>曩野波哩嚩<引>黎
娑嚩<二合引>賀<引>妙
吉祥菩薩此無量壽決定光明王如
來一百八名陀羅尼若有人躬自書
寫或敎他人書是陀羅尼安置高樓
之上或殿堂内清淨之處如法嚴飾
種種供養短命之人復得長壽滿足
百歲如是之人於後此處命終便得
往生於彼無量壽決定光明王如來
佛刹無量功德藏世界之中當釋迦
牟尼佛說此無量壽決定光明王如
來陀羅尼經時有九十九倶胝佛一
心異口同音亦說此無量壽決定光
明王如來陀羅尼經是時復有八十
四倶胝佛一心異口同音亦說此無
量壽決定光明王如來陀羅尼經是
時復有七十七俱胝佛一心異口同
音亦說此無量壽決定光明王如來
陀羅尼經是時復有六十六倶胝佛
一心異口同音亦說此無量壽決佛
說大釆聖無量壽王經苐三張杜

@@定光明王如來陀羅尼經是時復有
五十五倶胝佛一心異口同音亦說
此無量壽決定光明王如來陀羅尼
經是時復有四十四倶胝佛一心異
口同音亦說此無量壽決定光明王
如來陀羅尼經是時復有三十六倶
胝佛一心異口同音亦說此無量壽
決定光明王如來陀羅尼經是時復
有二十五倶胝佛一心異口同音亦
說此無量壽決定光明王如來陀羅
尼經是時復有十殑伽河沙數倶胝
佛各各心無差別異口同音亦皆說
此無量壽決定光明王如來陀羅尼
經此陀羅尼經若復有人若自書若
敎人書如是之人於後不墮地獄不
墮餓鬼不墮畜生不墮閻羅王界業
道冥官永不於是諸惡道中受其惡
報如是之人由是書寫此無量壽決定
光明王如來陀羅尼經功德力故於
後一切生處生生世世得宿命智此
無量壽決定光明王如來陀羅尼經
若自書若敎人書如是之人則同書
寫八万四千法藏所獲功德而無有
異此無量壽決定光明王如來陀羅
佛說大釆聖無量壽王經苐四張杜

尼經若復有人若自書若敎人書如
是之人便同修建八万四千寶塔所
獲功德而無有異此無量壽決定光
明王如來陀羅尼經若自書若敎人
書如是之人若有五無閒地獄之業
由是功德力故其業皆悉消除此無
量壽決定光明王如來陀羅尼經若
自書若敎人書如是之人不墮魔王
及魔眷屬不墮藥又羅刹道中不墮
非撗死亡永不受是諸惡果報此無
量壽決定光明王如來陀羅尼經若
自書若敎人書如是之人臨命終時
有九十九倶胝佛面現其前來迎是
人往生於彼佛國土中汝等勿生疑
惑此無量壽決定光明王如來陀羅
尼經若自書若敎人書如是之人當
來永不受其女人之身此無量壽決
定光明王如來陀羅尼經若自書若
敎人書如是之人常得東方彥達嚩
主持國天王南方矩伴拏主増長天
王西方大龍主廣目天王北方大藥
义主多聞天王密隱其身隨逐衞護
若復有人爲於此經能以少分財寶
佛說大釆聖無量壽王經苐五張杜

@@布施之者是人便同以三千大千世
界滿中金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥
珀如是七寶盡持布施若復有人供
養此經典者便同供養一切眞實法
藏若復有人能持上妙七寶供養毗
婆尸試棄毗舎浮倶留孫揭諾揭牟
尼迦設波釋迦牟尼如來應正等覺
所獲福德不能度量知其數量若復
有人供養此無量壽決定光明王如
來陀羅尼經所獲福德亦復不能度
量知其限量又如四大海水充滿其
中不能得知一一滴數若復有人書
寫供養受持讀誦此無量壽決定光
明王如來陀羅尼經所獲福德亦復
不能度量知其限數若復有人書寫
是無量壽決定光明王如來陀羅尼
經處所地位則是成就諸佛眞身舎
利寶塔應尊重礼拜若有衆生耳聞
此陀羅尼者此之衆生求不受飛鳥
四足多足異穎之身當來速得成就
不退轉無上正等菩提若復有人積
聚金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀如
是七寶如妙高山王盡能捨施所獲
佛說大釆聖無量壽王經苐六張杜

@@福德不可度量知其數量若復有人
爲此無量壽決定光明王如來陀羅
尼經而能布施之者所得福德亦復
不能度量知其限數若復有人書寫
此無量壽決定光明王如來陀羅尼
經礼拜供養者如是之人則爲礼拜
供養十方諸佛刹土一切如來而無
有異
爾時釋迦牟尼世尊說是伽他日
修行布施力成就布施力故得成佛
若入大悲精室中耳暫聞此陀羅尼
設使布施未圓滿是人速證天人師
修行持戒力成就持戒力故得成佛
若入大悲精室中耳暫聞此陀羅尼
設使持戒未圓滿是人速證天人師
修行忍辱力成就忍辱力故得成佛
若入大悲精室中耳暫聞此陀羅尼
設使忍辱未圓滿是人速證天人師
修行精進力成就精進力故得成佛
若入大悲精室中耳暫聞此陀羅尼
設使精進未圓滿是人速證天人師
修行襌定力成就襌定力故得成佛
若入大悲精室中耳暫聞此陀羅尼
佛說大釆聖無量壽王經苐七張杜

設使禪定未圓滿是人速證天人師
修行智慧力成就智慧力故得成佛
若入大悲精室中耳暫聞此陀羅尼
設使智慧未圓滿是人速證天人師
佛說是經卩諸大苾芻衆及諸菩薩
一切世閒天人阿素囉彥闥嚩等聞
佛所說皆大歡喜信受奉行
佛說大乗聖無量壽王經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
佛說大釆聖無量壽王經苐八張杜

@@佛說聖佛母小字般若波羅蜜多經杜
西天中印度惹爛駄羅國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉詔譯
如是我聞一時世尊在王舎城就鳥峯
山中與大比丘衆千二百五十人倶
幷諸百千倶胝那庾多菩薩復有百
千倶胝那庾多梵王帝釋護世諸大
衆等恭敬圍遶
爾時世尊於吉祥寶藏師子座上結
跏跗坐是時聖觀自在菩薩摩訶薩
即從座起偏袒右肩右膝著地瞻仰
尊頭目不暫捨合掌恭敬歡喜踴躍
頭面礼足而白佛言世尊唯願世尊
爲我說是小字般若波羅蜜多經令
諸衆生得聞是法獲大福德一切業
障決定消除當來速獲無上菩提若
有衆生發至誠心受持讀誦此眞言
者隨所求願決定成就無諸魔難
爾時世尊告聖觀自在菩薩摩訶薩
善哉善說是言善哉善哉善男子汝
能如是至心爲諸衆生令得安樂長
壽善男子汝應諦聽至心聽我說是
小字般若波羅蜜多經若諸衆生聞

@@說是法獲大福德一切業障皆悉消
除決定速證無上正等菩提若有衆
生發心受持此眞言者無諸魔事皆
得成就
是時聖觀自在菩薩摩訶薩復白佛
言世尊善逝今說爲諸衆生令得安
樂
爾時世尊而於一時入三摩地名解
脫一切衆生從定起卩眉閒毫相放
百千倶胝那庾多光明此大光明普
照一切諸佛刹土所有無量衆生蒙
光照曜皆得決定速證阿耨多羅三
藐三菩提所有地獄一切衆生皆獲
安樂諸佛刹土六種震動於諸佛上
又雨上妙栴檀沉水細粖之香以用
供養
爾時世尊說此般若波羅蜜多經是
時所有一切菩薩摩訶薩各各發起
平等之心發起慈愍心發起憶念利
他心發起遠離一切罪障心發起種
種利益之心發起般若波羅蜜多心
是時世尊告聖觀自在菩薩摩訶薩
汝等諦聽我今爲汝說是聖佛母小
聖佛母小字般若波羅蜜多經苐二張杜

字般若波羅蜜多眞言日
曩莫<入一>舎<引>吉也<二合反二>母曩曵<引三>怛
他<去引>誐哆<引>野<引四>嘌喝<二合>帝<引五>三
麽藥<二合反>訖三<二合>沒駄<引>野六怛你也<二合反>他<
引八>母頁<引>母頁<引九>摩賀<引>母曩曵<引
十>娑嚩<二合引>賀<引十>佛告
聖觀自在菩薩摩訶薩言此聖佛母
小字般若波羅蜜多眞言一切諸佛
由是得阿耨多羅三藐三菩提我亦
由是小字般若波羅蜜多眞言故得
成無上正等菩提往昔有佛亦名釋
迦牟尼如來於彼佛所聞說是法彼
佛說言如是三世一切諸佛由斯法
故方得成佛佛復
告聖觀自在菩薩摩訶薩言我今爲
汝授其記别汝於人閒未來世中得
成佛道号普放光明吉祥寶峯王如
來應正等覺汝得聽聞如是妙法應
當受持讀誦若自書寫若教人書思
惟解了復能爲他一切衆生廣說其
義令彼書寫是經於己舎宅受持讀
誦於未來世速成無上正等菩提是
時一切如來同證汝等我今爲聖佛
母小字般若波羅蜜多經苐三張杜

@@汝復說般若波羅蜜多陀羅尼日
怛你也<二合反>他<引一>唵<引二>惹<仁左反下同>野惹
野<二>鉢訥麽<二合反>避<引三>遏嚩<無可反>銘<引四>
薩囉<來假反下同>薩哩抳<尼貞反下同五>尾哩
尾哩<六>尾囉<引>尾哩<七>企哩企哩<八>你
嚩哆<去>弩<鼻音九>播<引>攞口<寕吉反十>沒度<引
>哆<引>囉抳<十一>布囉抳<十二>布囉野<十三
>婆<去>誐嚩<武未反>帝<十四>薩嘌嚩<二合引>嘀<
引十五>麽麽<此處稱名十六>布囉野<十七>薩嘌嚩
<二合>薩怛嚩<二合引>難<上>左<十八>薩嘌嚩
<二合>揭嘌麽<二合引十九>嚩囉拏<引>口<二十>
尾戍<引>駄野<二十一>尾戍<引>駄野<二十二>沒
駄<引>地瑟姹<二合引>頁<引>曩<二十三>娑嚩<二合引>賀<
二十四引>佛告聖觀自在菩薩摩
訶薩此勝妙法般若波羅蜜多陀羅
尼是能出生一切諸佛菩薩之母若
有衆生暫聞是法所作罪障悉皆消
滅此法一切諸佛及衆菩薩經百倶
胝刧說其功德不能得賮若能受持
讀誦此陀羅尼者便同亼一切曼拏
攞中得受灌頂又如受持一切眞言
皆獲成就是時聖觀自在菩薩而白
佛言世尊何故復說此般若波羅蜜
多陀羅尼世聖佛母小字般若波羅蜜多
經苐四張杜
@@尊告言我爲愍念一切少善方便解
怠衆生是故說此般若波羅蜜多陀
羅尼令彼受持讀誦若自書寫若教
他書此等一切衆生速疾證得無上
菩提如是如是世尊善說是般若波
羅蜜多陀羅尼是時聖觀自在菩薩
摩訶薩復白佛言世尊此法實未曾
有世尊此法實未曾有善逝世尊大
慈爲欲救度一切少善方便懈怠衆
生令得利益安樂說斯妙法是時世
尊說此經卩諸大聲聞幷諸菩薩摩
訶薩一切世閒天人阿蘇囉彥達嚩
等閒佛所說皆大歡喜信受奉行作
礼而退
佛說聖佛母小字般若波羅蜜多經
甲辰歲塙麗國大藏都監奉
勅雕造
聖佛母小字般若波羅蜜多經苐五張杜

最勝佛頂陀羅尼經杜
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏沙門賜紫法天譯
曩謨<去引>婆<去>誐嚩<無可反>帝<句>薩<轉舌呼>嚩
<無可反>怛<二合引>路<引>枳野<二合二句>鉢囉<二合>底
<丁以反>尾始瑟吒<二合引>野<余何反下同二句>沒駄<
引>野<四句>怛你野<二合反>他<去引五句>唵<引>沒嚨<
二合引>沒嚨<二合引>沒嚨<二合引六句>戍<引>駄野戍<引>駄
野<七句>尾戍<引>駄野尾戍<引>駄野<八句>阿<去>娑
<上>麽娑<上>麽<九句>三<去>滿哆<引>嚩<無慱反>婆
<去引>娑<十句>娑<二合>囉<來假反>拏<鼻音>誐底<
丁以反>誐誐曩<十一句>娑嚩<二合>婆<去引>嚩尾秫第
<引十二句>鼻詵<上謹反>左覩義<牟敢反引十三句>薩<
轉舌>嚩<無可反>怛他<去引>誐哆<引十四句>蘇<上>誐哆
<十五句>嚩囉嚩<引>左曩<引十六句>蜜嘌<二合>哆
<引>鼻曬<瑟曵反>罽<居又反十七句>嘌摩<二合>賀<引>母
捺囉<二合>滿<去>怛囉<二合>鉢乃<十八句>唵<引>阿
<去引>賀囉阿<去引>賀囉<十九句>阿<去引>庾<
羊主反>散<去>駄<引>囉抳<尼整反二十句>戍<引>駄野戍
<引>駄野<艹一句>誐誐曩娑嚩<二合>婆<去引>嚩
尾秫第<艹二句>塢瑟膩<二合>灑尾惹<仁拶反>野
跛哩秫第<艹三句>娑賀娑囉<二合>囉<來假反>濕
銘<二合>散<去>袓<去>你<泥以反>諦<二十四句>薩<轉舌>

@@嚩<同上>怛他<夫引>誐哆<艹五句>嚩<無慱反>路<引>計
<寧吉反艹六句>薩<轉舌>嚩<同上>怛他<去引>誐哆沬
帝<艹七句>瑟吒播<二合引>囉弫哆<艹八句>跛哩布
<引>囉抳<尼整反艹九句>娜舎部<引>弫鉢囉<二合>
底<丁以反>瑟恥<二合>帝<三十句>薩<轉舌>嚩<同上>
怛他<去引>誐哆紇哩<二合>乃野<引三十一句>地瑟
姹<二合>哆<引三十二句>地瑟恥<二合>帝<三十三句>唵<引>
毋捺嚟<二合>毋捺嚟<二合三十四句>摩賀<引>毋
捺嚟<二合三十五句>嚩<武鉢反>日囉<二合>迦<去引>野<艹六句>
僧<去>賀怛弩跛哩秫弟<艹七句>薩<轉舌>嚩<同上>
羯<轉舌>麽<引>嚩囉拏尾秫弟<卅八句>鉢
囉<二合>底<丁以反>嚩<武鉢反轉舌呼>哆夜<引>
欲尾秫弟<卅九句>唵<引>母母摩賀
<引>母<四十句>阿<去>母阿<去>母<四十一句>
尾母尾母摩賀<引>尾母<四十二句>
沬底<丁利反>沫底<丁利反>摩賀<引>沫底<丁以反四>
<十三句>怛他<去引>部<引>哆<四十四句>句<引>致跛哩秫
弟<四十五句>尾娑怖<二合>吒尾秫弟<四十六句>唵<引>
醯醯<四十七句>惹野惹野摩賀<引>惹野<四十八句>
娑麽<一合>囉娑麽<二合>囉<四十九句>娑<二合>囉
娑<二合>囉<五十>薩<轉舌>嚩<同上>沒駄<引五十一句>地
瑟姹<二合引>曩<引五十二句>地瑟恥<二合>帝<五十三句>秫
弟秫弟<五十四句>嚩<武鉢反>日嚟<二合>嚩<同上>日最
勝佛頂陀羅尼經第二張杜

@@嚟<二合>摩賀<引>嚩日嚟<二合五十五句>阿<去>嚩日
嚟<二合>嚩日囉<合>蘖<轉舌呼>陛<五十六句>惹野
蘖<轉舌>陛<五十七句>尾惹野蘖<轉舌>陛<五十八句>
嚩日囉<二合>入嚩<二合>攞蘖<轉舌呼>陛<五十九句>
嚩日嚕<二合引>那誐<二合>帝<六十句>嚩日嚕<二合引>
納婆<二合>吠<六十一句>嚩日囉<二合>三<去>婆<去>
吠<六十二句>嚩日嚕<二合引>嚩日黎<二合>拏<入六十三句>
嚩日囕<二合>婆<去>嚩<無可反>覩麽麽<稱名述所>
<爲專六十四句>薩哩嗤薩<轉舌>嚩<同上>薩怛嚩<二
合><引六十五句>難<上>左迦<去>野跛哩
秫弟室者<二合>婆<去>嚩覩茗<去>薩娜<引六十
六句>薩<轉舌>嚩婆底<丁以反>跛哩秫
弟室者<二合六十七句>薩<轉舌>嚩怛他<去引>誐哆<六十
八句>三<去>麽娑嚩娑<六十九句>地瑟恥<二合>帝<七
十句>薩<轉舌>嚩<同上>怛他<去引>誐哆室者<
二合>義<牟敢反引七十一句>薩麽<引>娑嚩<二合引>薩演
<引>覩<七十二句>唵<引>悉地野<二合>悉地野<二合七十
三句>沒沒<七十四句>尾戍<引>駄野尾戍
<引>駄野<七十五句>尾冒<重呼>駄野尾冒<重呼
>駄野<七十六句>謨<去引>左謨<去引>左<七十七句>尾謨<去引
>左野尾謨<去引>左野<七十八句>戍<引>駄野戍<
引>駄野尾戍<引>駄野<七十九句>三<去>滿哆<
引>怛<半音呼>跛哩謨<去引>左野<八十句>三<去
>滿哆最勝佛頂陀羅尼經第
二張杜

囉濕茗<二合>跛哩秫弟<八十一句>薩<轉舌>嚩<同上>
怛他<去引>誐哆三麽野<引八十二句>地瑟姹<二合>
曩<引八十三>地瑟恥<二合>帝<八十四句>唵<引>母捺嚟
<二合>摩賀<引>母捺囉<二合八十五句>滿怛囉<二合>
鉢娜<引八十六句>地瑟恥<二合>帝<八十七句>娑嚩<二合引>
賀<引八十八句>
最勝佛頂陀羅尼經
甲辰歲謾麗國大藏耂監奉
勅雕造
最勝佛頂陀羅尼經第四張杜

@@七佛讃唄伽他杜
西天中印度*伽陀國那爛陀*傳敎大師五藏*此經沙門臣*奉詔
譯毗婆尸佛
讃惹<仁拶反>誐捺麌<二合>龍勇<二合反>秫囉曩
囉路<引>迦布<引>喏鐙<一句>訖哩<二合>播<引>鉢
吒用<二合反>跛囉呬怛謨<引>乞义<二合>禰<泥曵反
>捨亘<二句>尾鉢始也<二合>能<上>底哩<二合>婆<去
>嚩<武鉢反>摩護伽播<引>囉口<三句>曩麽<引
>弫鐙蘇<上>誐哆<去>誐底孕<二合反>怛他<去引
>誐怛廕<二合反引四句
>式棄佛
讃阿<去>難<上>哆播<引>嚟婆<去>嚩<無可反>娑<去引
>誐嚟悉弫<二合二句><重呼>麽惹拽<二合反>麽
<引>能<去>鉢囉<二合>捨銘<引>乞史也<二合>路<引>亘<
二合>鉢囉<二合>迦<去引>始妬<引>臾曩醯哆<去
>野達<轉舌呼>謨<去引三句>曩謨<引>窣堵<二合>怛薩時<
二合>式企<引>甯喏曩<引>野<
四句>毗舎
浮佛讃鍐<無滿反>尾濕嚩<二合>部吻<無肯反>沒鄧<一
句>贊捺囉<二合引>迦<去>地揭帝惹<仁左反>僧<去二
句>娑<引>誐嚧伽弫嚩<引>誐<引>鄧<三句>倪野<二
合反>禰<泥曵反>曩尾曩曵曩拶<
四句>
@@倶留孫佛讃
野薩拽<二合反>弩<鼻音重呼>囉始銘<二合短呼>鉢囉
<二合>底<丁以反>時哩野<二合>戍<引>鼻<一句>囉<去引
>訖哩<二合>哆<引>婆<去引>底<丁以反>嚩<武鉢反>遜駄
哩琰<一句>噢努沬嚩<二合>囕補澁播<二合>弫嚩<引
>那部<二合>鐙<三句>鐙鍐<無滿反>禰<泥曵反>訖囉<二合
>矩璨捺摩賀<引>母頁<寧頂反引>捺囕<二合引四句
>迦諾迦牟尼佛
讃尾娑<去>哩拏<引>尾誐怛沬㘑曩啷
怛娑<去句>尾囉<引>儗<霄以反>拏<引>薩怛怛醯哆
<去引>弩<鼻音>迦<去引>哩拏<重呼二句>喝怛怛謨<引>尾
誐多沬㘑曩曵曩鐙<三句>蘇<上>囉<引轉舌呼>
啷鐙揭曩揭母曩麽<引>麽野<二合引>
憾<四句>
迦葉波佛讃
鉢囉<二合>怛鉢怛<二合>左<引>弫迦囉囉濕
銘<二合>偶<引>嗤<去一句>娑賀娑囉<二合>素哩野<二合引>
地迦<去聲呼>禰<泥曵反引>鉢多<二合>帝惹<仁左反>僧
<去二句>路句<引>怛憎薩<轉舌>嚩<無可反>惹<仁左反>曩<引>
鼻吻<無肯反>寧孕<二合反三句>吻那<去引>沫野<二合反>
憾迦<引>捨鉢曩<引>麽地孕<四句>
釋迦牟尼佛讃<此讃音光卩到中夏流行出正密三藏新讃集中收錄
>嚩<無个反>抧野<一合反>秫惹㘑鉢囉<二合>底<丁以
反>昌<重乎>路<引>亘<一句>素哩琰<二合引>秫惹
㘑哩七佛讃苐二
張杜

嚩<武鉢反>鉢那麽<二合>訕<去>赧<二合二句>愈沒哩
<二合>哆<入>設抧也<二合反>母鉢囉<二合>禰<泥曵反>
鉢<三句>薩怛<二合>薩昧<二合>曩莫播囉麽迦<引>
嚕抳<尼整反>迦<引>野設<引>悉底哩<三合引四句>
當來化主慈氏菩薩讃
昧怛㘑<二合>野曩<引>麽<引>覩史哆<引>攞野
薩吐<二合二句>野薩曵<二合反>迦<去>惹曩麽<二合引>
怛哩哆<引>醯昌<重呼>地<二句>嚕怛鉢<二合>喰<
入>帝囁蘇<上>誐哆<入>畢嘌<二合>體尾琰<二合反三
句>薩<轉舌>嚩<无可反引>怛麽<二合>曩<引>憾<胡敢反>
鉢囉<二合>拏妬<引>濕銘<二合>怛薩昧<二合四
句>迴向結讃
一首窣堵<二合>怛嚩<二合引>麽野<引>颯鉢哆<二合
>喏曩<引>曩底<丁利反>哆曩曩<引>蘗鐙左<
引>瑟吒<二合>麽昌<重呼>地薩怛鍐<二合>野
怛奔<去二合>抳野<二合反>義<牟敢反>娑<去>你<泥以反>怛
麽鉢囉<二合>弫琰囉<引>沬野<引>悉帝<二合
>曩婆<去>鍐<無滿反>覩薩怛縛<二合引>颯鉢哆<二合
>喏曩薩怛<二合>嚩<無慱反>三<去>麽<引>鉢哆<下字入聲呼二
合>過去七佛我讃竟未來慈氏次
稱揚我所造福利無邊願諸衆生皆
解脫七佛梵讃
一卷甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造七佛讃苐十
張杜
@@佛說無能勝幡王如來莊嚴陀羅尼經杜
西天北印度鳥塡曩國竩釋當寺三藏賜此經門臣施護奉詔譯如
是我聞一時世尊在忉利天帝釋宮
中善法堂會而於是時忽有阿素囉
王與諸眷屬部領兵衆各各身被甲
胄手執器仗前後圍遶來相戰鬪討
伐忉利天宮爾時帝釋天主與諸天
衆身嚴寶鎧執持器仗與之共戰時
阿素囉王兵衆得勝忉利天衆退敗
怖散馳走是
時帝釋天主隱天主容儀現常人相
速疾奔馳往覲世尊到佛所卩頂礼
佛足而白佛言世尊我今爲阿素囉
王斨諸兵衆來相戰伐忉利天衆退
敗怖散馳走以何方便救我此難是
時佛
告帝釋天主言汝當諦聽吾爲汝說
有陀羅尼名無能勝幡莊嚴我於往
昔爲菩薩時有佛号無能勝幡王如
來於徢佛所得聞此陀羅尼從是卩
來我亦爲他廣說是法得大徵祥而
未曾有彈指之湏怖畏之事是時

@@佛復告帝釋天主言我今爲汝說是
無能勝幡莊嚴陀羅尼日
怛你也<二合一>他<去引>惹<仁左反下同>野惹野<二>
尾惹野尾惹野<三>惹野嚩醯<四>儈<去>
揭哩<五>鉢囉<二合><上>惹寕磬<二合六>薩
嘌嚩<二合>設出嚕<二合>赧<引七>仁昝<二合>婆<去>野
染婆<去>野<八>薩檐<二合>婆<去>野薩檐<二合>
婆<去>野<九>謨<去引>賀野<十>謨<去>賀野<十一>
婆<去>蘗嚩底<十二>惹野嚩<引>醯<十三>麽他<去
>麽他<法十四>鉢囉<二合>麽他<去十五>鉢囉<二合>麽
他<去十六>仡囉<二合>薩<十七>仡囉<二合>薩<十八>賀娑
賀娑<十九>吽吽<二十>覽冒那哩<二十一>怛哩<二合>
甯怛嚟<二合二十二>拶覩嘌嚩<二合>訖怛黎<三合二十三>
拶覩嘌能<二合去>瑟致嚟<三合二十四>拶覩嘌步<二合
>薺<二十五>遏始母設攞<二十六>怛哩<二合>戍<引>
攞<二十七>嚩<武沬反>日囉<二合>駄<引>囉抳<二十八>囉<八
>乞灑<二合>囉<入>乞灑<二合>義<引牟敢反二十九>婆<去
>蘗嚩底<三十>賀曩賀曩<三十一>那賀
那賀<三十二>鉢左鉢左<三十三>麽他<去>麽他<去三十四
>鉢囉<二合>摩他<去三十五>鉢囉<二合>麽他<去三十六
>唵<引二十七>*<普沫反>吒<半音呼>*吒*吒<三十八
>伴<蒲敢反下同>惹惹<三十九>薩嘌嚩<二合>
薩怛囉<二合>*<四十>特嚩<二合>惹仡嚟<二合四十一
>無能勝幡王如來莊嚴陀羅尼經苐二張
杜

計諭嚟底<丁逸反下同>瑟姹<二合>底瑟姹<二合四十二>
怛哩<二合>吒<去>塢虜揭<二合四十三>駄<引>囉抳
<四十四>怛<二合>路<引>吉也<二合四十五>麽他<去>尾
特吻<二合>薩野<四十六>波囉賽寕<寧孕反四十七>左
攞左攞<四十八>啷理啷理<四十九>嗣嗣
<五十>揭攞揭攞<五十一>抧理抧理<五十二>矩
矩<五十三>母左<引>吒野賀娑<五十四>
尾特吻<二合>薩野<五十五>婆囉薩怛囉<二合>
嚩<五十六>孛囉<二合引>麽野<五十七>沒駄薩底孕
<二合五十>達嘌麽<二合>薩底孕<二合五十九>儈伽薩底
孕<一合六十>沬底訖囉<二合>麽<六十一>薩底野
<二合>嚩<引>你曩<引六十二>薩帝曳<二合>曩<
六十三>沬底訖囉<二合>莫<六十四>覽務捺嚟
<六十五>矩吒矩吒<六十六>矩知夜<二合>矩知夜<二合六十七>
嚕捺囕<二合>麽<引>曩野<六十八>尾瑟農<二合>
麽<引>曩野<六十九>贊捺囕<二合>素嘌愈<二合>
麽<引>曩野<七十>怛<二合引>路<引>吉野<二合引七十一>
地鉢底孕<二合>麽<引>曩野<七十二>薩嘌嚩
<二合>你吻<引>麽<引>曩野<七十三>薩嘌嚩<二合>藥
乞叉<二合七十四>囉<引>乞刹<二合>娑<七十五>薩嚕嬭
<七十六>緊曩囉<七十七>麽護囉蘗麽<引>曩
野<七十八>尾持吻<二合>設藥<七十九>麽麽<八十>薩
嘌嚩<二合>設怛囉<二合>嚩<無慱反八十一>囕誐囕
無能勝幡王如來莊嚴陀羅尼經苐三
張杜
@@誐<八十二>囕誐<引>播野<八十三>囕誐<引>播
野<八十四>惹嚩<二合>攞<八十五>惹嚩<二合>攞<八十六>
補澀波<二合>沬<引>理<八十七>哩胝哩胝<八十八>
怛哩<二合>吒怛哩<二合>吒<八十九>孛哩<二合>矩致
<引>穆佉<入九十>波囉賽涅矩路攃<引九十一>捺
曩揭囉抳<引九十二>賀賀<九十三>醯醯<九十四>虎
虎<九十五>呬呬<九十六>哩抳<尼政反>哩抳<同上九十七>
哩拏麽帝<九十八>仁曾<二合>度<引>特嚩<
二合>仁躋<二合九十九>沒駄<引>嚩路<引>抧帝<
一百引>囉乞灑<二合>囉乞灑<二合百一>麽麽<稱名一百二>婆<
去>誐嚩哆<引一百三>嚩路<引>抧帝<一百四>娑嚩
<二合引>賀<引一百五>麌拏囉<引>惹<一百六>鉢囉
<二合>婆<引>細<一百七>娑嚩<二合引>賀<引一百八>素嘌
折<二合引>嘌揭<二合一百九>尾麽㘑<一百十>娑嚩
<二合引>賀<引一百一十一>薩嘌嚩<二合>仡囉<二合>賀<
一百一十二>諾乞察<二合>怛囉<二合一百一十三>駄<引>弫<
去引>揭囉拏<一百一十四>娑嚩<二合引>賀<引一百一十五>佛告
帝釋天主言此無能勝幡莊嚴陀羅
尼常於内外加護於我汝應持是陀
羅尼以雜色綵作囊盛之繫於旌旗
之上令汝所往之處或與他敵相鬪
相罵相殺或與他寃言詞相競一切
之處無不獲勝汝應書寫此陀無能
勝幡王如來莊嚴陀羅尼經苐四張杜

@@羅尼以囊盛之繫於項上護持於汝
我亦爲未來之世世閒仁王一切之
處作其衞護彼無能勝幡王如來現
天女相在於靣前施與無畏護持獲
勝令彼寃敵軍衆散敗若是仁王復
能書寫流布受持讀誦此陀羅尼者
常獲清淨吉祥之事諸外寃敵無能
得勝
佛說是經巳帝釋天主及諸天衆聞
佛所說皆大歡喜信受奉行作礼而
退
佛說無能勝幡莊嚴陀羅尼經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
無能勝幡王如來陀羅尼經苐五張杜

佛說大乘聖吉祥持世陀羅尼
經社西天中印度摩揭陀國那爛陀寺傳敎大師三藏賜紫沙門臣決天奉
詔譯如是我聞一時世尊在憍睒彌
國大莿林中與大比丘衆四百五十
人俱皆是衆所知識大阿羅漢幷諸
菩薩摩訶薩諸佛法衆悉來集會恭
敬圍遶聽佛
說法是時會中有一長者名日妙月
於憍睒彌大城中住如是長者有大
智慧方便善巧男女衆多奴婢㒒從
眷屬圓滿皆具善根發大善心是時
妙月長者往覲世尊到佛所巳恭敬
合掌頂礼佛足而復旋遶經百千匝
退坐一面安詳坐巳妙月長者而白
佛言世尊我於今日欲問如來應正
等覺我今心中而有疑事唯願世尊
大慈無量爲我說法開我
疑結尒時釋迦牟尼世尊告妙月長
者言我今恣汝所問心所疑事如汝
所疑不應懷藴於自心中妙月長者
聞佛所說復白佛言世尊若善男子
善女人多受貧窮云何而得不受貧
苦多疾病人云何而得不受
病惱
@@尒時世尊具一切智者告妙月長者
言汝今何故唯爲貧窮心懷疑惑而
作是問妙月長者白世尊言我今貧
窮世尊我今貧窮善逝爲多眷屬男
女婢㒒居家充滿今爲我說世尊依
我所問而爲說法貧窮衆生以何方
便令離貧苦多病衆生以何方便令
無病惱資生財寶粟麥等物云何而
得倉庫充滿云何而得見所愛樂金
銀摩尼眞珠琉璃螺貝璧王珊瑚硨
璖金剛寶等庫藏盈溢令我施之無
有窮盡云何而得居家眷屬男女大
小尊貴自在妙月長者作如是言白
世尊巳是時
佛復告妙月長者言往昔過去無數
刧中於彼世時有佛出世名持金剛
海大音聲如來應供正徧知明行足
善逝世閒解無上士調御丈夫天人
師佛世尊我當於彼世尊之處聞陀
羅尼名吉祥持世聞是法巳我常受
持讀誦至誠供養而復爲他廣說是
陀羅尼善男子我今爲汝說此陀羅
尼擁護於汝人不能爲害非人亦不
能爲害藥叉不能爲害囉刹娑不能
大乘聖吉祥持世陀羅尼經苐二張柱

@@爲害畢疑<合>多不能爲害步多不能爲
害比舎遮不能爲害矩伴拏不能爲
害鄔娑多<二合>囉迦去不能爲害布單曩
引不能爲害揭吒布單曩<引>不能爲害食
大便者不能爲害食小便者不能爲
害食種種淨不淨物者亦不能爲害
妙月長者此吉祥持世陀羅尼若有
善男子善女人得此陀羅尼經在於
自巳舎宅之中或在手中恭敬供養
或心思惟是經法者或得聽聞是經
法者便乃受持讀誦供養或廣爲他
解說義趣此善男子善女人晝夜常
得衞護安隱快樂飮食豐足獲大福
德此吉祥持世陀羅尼經若能至心
供養之者則是供養過去現在未來
之世一切如來應正等覺若能依法
常於中夜課念此陀羅尼四徧此人
便得諸天而來衞護歡喜愛樂復爲
此人親自來下降雨上妙甘羙飮食
諸天衆等於諸如來心懷歡喜於諸
佛法心懷歡喜於佛無相智心懷歡
喜於和合衆心懷歡喜於說法師心
懷歡喜佛復告妙月長者言我今爲
汝及未來世一切衆生大乘聖吉祥持世
陀羅尼經苐三張柱

令得廣大利益安樂說是吉祥持世
陀羅尼日
曩謨<法引一>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>
野<二>曩謨<去引三>婆<去>誐嚩<無可反>帝<引四>
嚩<准上>日囉<二合>馱囉<五>娑<引>誐囉<六>
<寕吉友下同>㗚喖<苦姑友二合引>灑<引>野<七>怚他<去引>
誐跢<引>野<引>㗚賀<二合>帝<引九>三<去>藐訖<三
><二合>沒馱<引>野<十>怚忄<二合引>他<去引十一>素嚕<
引>閉<引十二>素嚩<准上>娜<引十三>婆<去>捺黎<二合引十
四>素婆<去>捺嚟<二合引十五>婆<去>捺囉<二合>嚩<准
上>底<十六>讃捺囉<二合>嚩<准上>底<丁壹反下同十七
>懵誐㘑<引>懵誐㘑<引十八>素懵誐㘑<引十
九>懵誐攞嚩<無鏺反>底<上同二十>阿<上>㘑<引二十一>阿<
上>左㘑<引二十二>阿<上>左播㘑<二十三>嗢耨伽<二合
引>哆<寧逸友二十四>嗢你庾<二合>怛<二十五>嗢
耨避<二合引>娜<同前二十六>鄔砌<引>那<二十七>薩寫嚩<上
同>底<二十八>馱曩嚩<同前>底<三十九>馱<引>寕也<二合
>嚩<准上>底<三十>室哩<二合引>沬底<三十一>鉢囉<二合>婆<引去
>沫底<三十二>阿<上>麽㘑<引三十三>尾麽㘑<引三十四>
㗚麽<二合>㘑<引三十五>嚕嚕<三十六>嚕嚕<三十七>嚕嚕嚩<同
前>底<三十八>素嚕<引>閉<引三十九>拶跛㘑<引四十>
懵誐㘑<引四十一>阿<去引>嘌半<二合>曩悉帝<二合引四十二
>尾怛曩悉帝<二合引四十三>遏尾曩悉帝<二合引四十
四>遏怛曩悉帝<二合引四十五>遏尾哆曩悉帝<二
合>大乘聖吉祥持世陀羅尼經第四
張柱
@@<引四十六>遏馱曩悉帝<二合引四十七>喞怛囉<二合>曩
悉帝<二合引四十八>尾濕嚩<二合>計<引>始<四十九>尾
濕嚩<二合>嚕<引>錍<音卑五十>尾秫曩始<五十一>尾
舜馱施㘑<引五十二>尾麌抳頁<引>㖂<引五十三>
阿<上>努<鼻音>哆<重呼>嚟<引五十四>盎<鳥亘反>矩嚟<五十五>
懵矩嚟<引五十六>鉢囉<二合>龐<去>矩嚟<引五十七>尾
囉銘<引五十八>尾馱銘<引五十九>度銘<引六十>度度
銘<引六十一>哩哩銘<引六十二>佉佉㘑<引六十三>企企銘<引六
><十四>喖喖銘<引六十五>怛怛黎<引六十六>多囉
多囉<六十七>怛怛囉怛怛囉<引六十八>哆<引>囉野哆<
引>囉野<六十九>嚩日黎<二合引>嚩日嚟<二合引七十
>嚩日嚕<二合引>鉢銘<引七十一>吒計<引>吒計<引七十二
>姹計<引>姹囉計<引七十三>鄔計<七十四>計<引七十
五>漙計<引七十六>捺計<引七十七>達計<引七十八>
達囉計<引七十九>阿<引>嚩<無鏺反>㗚跢<二合><八十>
鉢囉<二合>嚩<無鏺反>㗚跢<二合><八十一>嚩㗚灑<二合>
抳嚩<同上>㗚灑<二合>抳<八十二>瑟播<二合引>捺<八十
三>嚩日囉<二合>馱囉<八十四>娑<引>誐囉<八十五
>㗚齲<二合>灑怛他<引>誐哆<八十六>沫努<鼻
音>娑麽<二合>囉<八十七>薩㗚嚩<二合>怛他<引>
蘖哆<八十八>薩底也<二合反>麽努<鼻音>娑麽<二合>囉<八十
九>達㗚麽<二合>薩底也<三合反九十>麽努娑麽<二
合>囉<九十一>僧<去>伽薩底也<二合反九十二
>麽努<鼻音>大乘聖吉祥持世陀
羅尼經第五張柱
@@娑麽<二合>囉<九十三>怛吒怛吒<九十四>布囉野
布囉野<九十五>布囉抳布囉抳<九十六>
薩㗚嚩<二合引>嘀<引九十七>薩㗚嚩<二合>薩怛
嚩<二合引>難<上引>左<九十八>婆<去>囉婆<去>囉<九十九>
懵誐㘑<引一百>扇<引>哆沫底<一百一>秫婆沫
底<一百二>麽賀<引>麽底<一百三>懵誐攞麽
底<一百四>鉢囉<二合>婆<引>嚩底<一百五>婆<去>捺
囉<二合>嚩底<一百六>素讃捺囉<二合>麽
底<一百七>阿<引>誐蹉阿<引>誐蹉<一百八>三<去>麽
野麽努三麽<二合>囉<一百九>婆嚩<二合引>賀<引一百一十
>阿<引>嚩<無可反>囉拏<鼻音引乎>麽努<鼻七日>娑麽<二合
>囉<一百一十一>娑嚩<二合引>賀<引一百一十二>阿<引>馱<引>囉
麽努娑麽<二合>囉<一百一十三>娑嚩<二合引>賀<引一百一十四>
鉢囉<二合>婆<引去>嚩麽努娑麽<二合>囉<一百一十五
>娑嚩<二合引>賀<引一百一十六>娑嚩<二合>婆<去引>嚩<同上
>麽努娑縻<二合>囉<一百一十七>娑嚩<二合引>賀<引一百一十八
>地哩<二合>底麽努娑麽<二合>囉<一百一十九>娑
嚩<二合引>賀<引一百二十>諦<引>惹麽努娑麽<二合>
囉<一百二十一>娑嚩<二合引>賀<引一百二十二>惹野麽努娑
麽<二合>囉<一百二十三>娑嚩<二合引>賀<引一百二十四>尾惹野
麽努娑麽<二合>囉<一百二十五>娑嚩<二合引>賀<引一百二十六
>紇哩<二合>娜野縻努娑縻<二合>囉<一百二十七>
娑嚩<二合引>賀<引一百二十八>薩㗚嚩<二合>薩怛嚩<二合
>大乘聖吉祥持世陀羅尼經第六張
柱

麽努娑麽<二合>囉<一百二十九>娑嚩<二合引>賀<引一百三十句>
復說吉祥持世根本明日
曩謨<去引一>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野<二>
唵<引三>嚩<同上>素馱<引>嚟<引四>娑嚩<二合引>
賀<引五>唵<引六>室哩<二合引>嚩<上同>素母
<七>娑嚩<二合引>賀<引八>
心明日
曩謨<去引一>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野<
二>唵<引三>嚩<上同>素室哩<二合>㖂<引四>娑縳<二合引>賀
<引五>唵<引六>室哩<二合引七>嚩<准上>素麽底<
入>室里<二合引>㖂<引九>娑嚩<二合引>賀<引十>唵<引十一>嚩
<無鏺反>素<十二>娑嚩<二合引>賀<引十三>唵<引十四>乞
芻弫<三合引><引>哆<十五>嚩<引>悉寕
<引>㖂<引十六>娑嚩<二合引>賀<引十七>曩謨<去引>
<十八>嚩日囉<二合>播<引>拏㖂<引十九>室哩<二合引
>㖂<引>室哩<二合引>迦哩<二十>馱曩迦哩<二十一
>馱<引><二合反>迦哩<二十二>娑嚩<二合引>賀<引二十三
>佛復告妙月長者言此吉祥持世
陀羅尼有大威德汝等若能隨時持
誦所有一切疾病飢馑歹壽之難皆
不能侵若復有人於自舎宅或他人
舎隨所在處供養持金剛海大音聲
如來應正等覺至心持念此吉祥持
世大乘聖吉祥持世陀羅尼經第七張
柱
@@陀羅尼滿於六月種種供養如是隨
其所願増益之事皆得成就若復有
人依法揀擇清淨之處或倉庫中以
白檀香建立四方曼拏攞畢請召供
養持金剛海大音聲如來及一切佛
觀自在菩薩諸菩薩等聖衆常於夜
分志心念是吉祥持世陀羅尼令無
閒斷乃至成就此善男子善女人卽
獲有大威德之人爲降福祐隨其所
願令得滿足一切財物粟麥金銀珍
寶一切恐怖妨乱之事皆得消除妙
月長者汝等若能精進受持念此吉
祥持世陀羅尼而能廣爲他人解說
能令汝得長夜人閒天上利益安樂
妙月長者讃言善哉世尊善說妙月
長者於世尊所聽聞得是吉祥持世
陀羅尼巳心生愛樂歡喜踴躍面色
怡然頂礼佛足而白佛言世尊此吉
祥持世陀羅尼我從今後永無忘失
憶念受持讀誦解說其義供養恭敬
兼爲他人廣說是法妙月長者所居
家中當於是時彈指之頃忽然而有
種種金銀珍寶穀麥財物倉庫充滿
大乘聖吉祥持世陀羅尼經第八張柱

@@是時妙月長者贍仰世尊目未曾捨
而復旋遶經百千匝頂礼佛足礼竟
而退
尒時世尊告阿難陀言汝於今日往
彼妙月長者所居家中看其所有一
切財物粟麥金銀珍寶種種廣大倉
廩庫藏充滿其中是時阿難陀聞佛
敎巳速疾往詣憍睒彌大城妙月長
者所居家宅到巳入裏見其所有一
切財物粟麥斛碩金銀珍寶種種廣
大倉庫之中悉皆充滿時阿難陀忽
然見其如是之事內懷驚異面㒵微
笑心生愛樂歡喜踴躍時阿難陀奉
佛敎巳却徃佛所到巳頭靣礼世尊
足而白佛言妙月長者以何因緣而
得如是廣大福德廣大富貴廣大倉
庫種種財物粟麥金銀珍寶積集充
滿善哉世尊唯願爲我宣說是事
佛告阿難陀言此妙月長者有大智
慧爲能發心憶持永無忘失受持讀
誦供養恭敬思惟妙理發大慈悲爲
他衆生解說是法能令汝得不可思
議殊勝功德於無量世常爲諸天及
大乘聖吉祥持世陀羅尼經第九張柱

世閒人演說是法阿難陀此陀羅尼
實未曾有一切天魔大梵天王沙門
婆羅門衆天人阿素囉等於此吉祥
持世陀羅尼常應發心尊重恭敬不
應起於輕慢破壞之心阿難陀此吉
祥持世陀羅尼諸呪不能破滅若無
善根衆生薄福衆生耳不能得暫時
聽聞何況能知此陀羅尼於是經中
豈能得在心所憶念口所宣說受持
讀誦何故如是爲此吉祥持世陀羅
尼一切如來共所宣說一切如來之
所加持一切如來同所印可解釋供
養尊重讃歎最勝微妙甚深難解之
法一切如來各各心無有異以一音
聲宣斯妙法令諸衆生皆得易解我
今爲諸衆生多受貧匱疾病所苦諸
惡恐怖一切妨惱非可愛事受是之
人令得豐足安隱快樂是時阿難陀
聞佛說此吉祥持世陀羅尼巳發憶
念心受持讀誦思惟解了尊重供養
阿難陀從座而起偏袒右肩右膝著
地合掌向佛是時阿難陀敬礼佛巳
發至誠心說是誐他而讃歎曰
大乘聖吉祥持世陀羅尼經第十張柱

@@不可思議佛世尊佛所說法不思議
不思議發歡喜心順現受報不思議
天人師智一切智到彼岸故離生死
證無上果成法王我今稱讃佛無畏
是時阿難陀說是讃巳歡喜踴躍而
白佛言世尊經名云何令我云何愛
持世尊告阿難陀言如汝前問妙月
長者所得一切財寶庫藏受持之法
經名依一切如來所說名吉祥持世
陀羅尼經汝等應當如是受持
佛說是經巳阿難陀及諸比丘菩薩
摩訶薩一切世閒天人阿素囉彥達
嚩等皆大歡喜信受奉行作礼而退
佛說大乘聖吉祥持世陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘聖吉祥持世陀羅尼第十一張柱
@@

木宋新譯三藏聖敎序稿
御製
大矣哉我佛之敎也化遵羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綂之紀網演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之秘言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊逵磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
歸天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於字
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
大方廣摠持寶光明經卷第一
西夭中印度摩伽陀國那爛陀寺傳教大師三藏明紫沙門目法大奉詔
譯如是我聞一時世尊在王舎城鷲
峯大方廣摠持寶光明經卷苐一第二張
*
@@山中與大比丘衆百千人倶圓滿一
切白法大師子吼智慧無量得大善
利幷諸菩薩摩訶薩衆其名日
普賢菩薩摩訶薩寶印手菩薩摩訶
薩常現菩薩摩訶薩功德莊嚴菩薩
摩訶薩福德音菩薩摩訶薩大慧菩
薩摩訶薩德嚴菩薩摩訶薩金剛慧
菩薩摩訶薩金剛藏菩薩摩訶薩金
剛光菩薩摩訶薩金剛噐仗菩薩摩
訶薩妙金剛菩薩摩訶薩持地菩薩
摩訶薩現一切法菩薩摩訶薩觀自
在菩薩摩訶薩得大勢至菩薩摩訶
薩堅牢慧菩薩摩訶薩金剛吉祥菩
薩摩訶薩金剛手菩薩摩訶薩妙吉
祥菩薩摩訶薩滅惡趣菩薩摩訶薩
除一切煩惱慧菩薩摩訶薩安詳步
菩薩摩訶薩離取捨菩薩摩訶薩栴
檀香菩薩摩訶薩海慧菩薩摩訶薩
難勝菩薩摩訶薩寶勝菩薩摩訶薩
慧行菩薩摩訶薩辯積菩薩摩訶薩
妙香菩薩摩訶薩慈氏菩薩摩訶薩
如是等無量菩薩摩訶薩皆住不可
思議解脫勇猛三摩地門亦得不空
大方廣摠持寶光明經卷苐一第三張*

無量音聲故觀一切音聲諸佛刹土
寂然憺怕壽命無量得大名稱三界
無著亦無破壞一切智者而爲眷屬
出生無量諸三摩地三摩鉢底能滿
衆願皆悉到於般若波羅蜜多故獲
得不空身語意業得住一切智智無
量行願了逵空無相無願解脫法門
如是等諸大菩薩衆皆來會坐
尒時普賢菩薩摩訶薩於衆會中従
座而起頂礼佛足而白佛言世尊法
界應云何知佛言善男子此法界無
性無能知者何以故善男子由如虛
空離諸戲論非離戲論非取非捨非
性非無性亦無處所善男子是故法
界應如是知
尒時普賢菩薩復白佛言世尊法界
應云何住佛言善男子處所尙無況
復有住善男子此法界不可思不可
議無自性無能了知善男子彼法界
性不可知不可見普賢菩薩復白佛
言世尊菩提者爲有幾何佛言善男
子菩提有無量相不可測量
普賢菩薩言世尊法界復云何分別
佛言善大方廣摠持寶光明經卷苐一第
四張*
@@男子法界本無分別普賢菩薩言世
尊若法界不可分別者云何凡夫衆
生而能解了佛言善男子有分別者
卽是一切愚迷衆生於無分別而生
分別普賢菩薩白佛言世尊如來菩
提如是甚深微妙難解佛言善男子
如是如是如汝所說佛復告言善男
子菩提者卽一切法也離諸戲論是
故無有分別
時彼衆中妙吉祥童子亦在會坐従
座而起頂礼佛足白佛言世尊願爲
我等說此寶光明摠持法門佛言善
男子汝今問彼一切法海辯才菩薩
摩訶薩彼爲汝說於是妙吉祥童子
在如來前合十指爪掌白佛言世尊
如來是一切智者一切見者云何不
說佛言善男子爲有如是大菩薩摩
訶薩以是義故如來不說妙吉祥言
唯然世尊如來何故不自說耶棄捨
我等佛言善男子吾非棄捨有情界
故善男子爲欲顯示彼菩薩摩訶薩
所說挍量不可思議故
時妙吉祥童子復白佛言世尊唯願
大方廣摠持寶光明經卷苐一第五張*

@@如來大慈無量爲我說是寶光明摠
持法門佛言善男子汝今問此普賢
菩薩摩訶薩必當爲汝說此法門善
男子當知此菩薩摩訶薩智慧無量
妙吉祥言如來若令我問彼普賢菩
薩摩訶薩我今當問佛言妙吉祥汝
自已得微塵等三摩地門何故問於
如來妙吉祥言世尊我非但一佛所
說之法乃至一切如來所說眞如實
性我能憶持不忘由如今日佛言善
哉善哉善男子汝今善說佛言妙吉
祥汝當問此普賢菩薩摩訶薩摠持
法門時妙吉祥童子白佛言世尊比
普賢菩薩摩訶薩深逵實相大乘法
行佛言善男子汝等皆是自在法王
之子豈得異乎善男子汝福德無量
了達空法得不可思議解脫三摩地
門于時妙吉祥童子承佛聖旨在普
賢菩薩摩訶薩前合十指爪掌一心
恭敬白普賢菩薩摩訶薩言佛子願
爲我說二字法門
時普賢菩薩言善男子汝今所問二
字者何是時妙吉祥童子白普賢菩
大方廣摠持寶光明經卷苐一第六張*

薩言佛子覺與覺者二字爲何等相
普賢菩薩言佛子覺本無相無性不
可思議無有等等離諸戲論非離戲
論非言議之所能及善男子是故諸
佛覺性如是妙吉祥言佛子若佛法
非戲論者云何佛法作如是說普賢
菩薩告妙吉祥言佛子離言說故作
如是說妙吉祥言佛子云何離言說
普賢菩薩言妙吉祥智離言說妙吉
祥言佛子智云何知普賢菩薩言妙
吉祥謂智無性智非無性妙吉祥言
佛子云何智無性智非無性應云何
說三乘法普賢菩薩言妙吉祥法界
離染云何有說妙吉祥言云何一切
法此亦無性云何說如來性無漏五
藴性不可得故妙吉祥言云何菩提
有戲論耶普賢菩薩言佛子菩提無
有戲論非離戲論此菩提有戲論非
戲論者非言非說也是時世尊讃普
賢菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子
如汝所說是不可思議法門幽邃深
遠是眞實言天上人閒無能解了時
妙吉祥童子白佛言世尊一切法不
大方廣摠持寶光明經卷苐一第七張*

@@可知不可見無法可說佛言善男子
如是如是時普賢菩薩摩訶薩復白
佛言世尊今此清淨法門難解難知
佛言善男子如是如是
是時海慧菩薩白佛言世尊此普賢
菩薩善說如是清淨法門佛言善男
子如是如是復次善男子一切諸法
清淨若此霔大法雨
是時平等寂靜婆羅大娑羅子白佛
言世尊此不可思議平等菩提離文
字相不可見離諸色相佛言善男子
如是如是法界性離泯絕諸相是時
妙吉祥童子白佛言世尊空云何相
爲聲爲色爲是相好佛言妙吉祥空
離聲色離諸言說非離言說善男子
法性如是空離文字故說空又離言
故說空善男子空者一切法法之自
性故是時長老舎利弗白佛言世尊
如來觀此得大變現不可思議解脫
菩薩耶佛告長老舎利弗言此阿羅
漢智慧與初發心菩薩智慧甚遠何
況此菩薩故所以者何初發心菩薩
當得成佛阿羅漢終不能得是時一
大方廣摠持寶光明經卷苐一第八張*

@@切法自在王菩薩白佛言世尊如佛
所說我悉了知此聲聞應不得聲聞
法佛言善男子此聲聞非不得聲聞
法復次善男子若聲聞與菩薩對論
智慧有殊是故所不能及是時妙吉
祥白佛言世尊如來云何說此舎利
弗得智慧第一佛告妙吉祥如我所
說實無所得是時妙吉祥童子語長
老舎利弗言長老汝云何得聲聞法
舎利弗言我所不任妙吉祥言汝豈
非凡夫不不也善男子妙吉祥言舎
利弗汝應云何學舎利弗言我無所
學妙吉祥言云何得智慧第一舎利
弗言我亦不任妙吉祥復語長老舎
利弗言汝旣非凡夫又非智慧第一
爲是何人舎利弗言善男子我亦不
知汝智慧無量由如巨海是故我今
非汝對論妙吉祥言長老舎利弗莫
作是說汝自耆年宿德何故謙讓舎
利弗言善男子我雖耆年無德無證
復次善男子譬如一切差別萬法由
如巨嶽金剛一擊殞碎如塵善男子
汝亦如是於一毛孔所有智慧量等
大方廣摠持寶光明經卷苐一第九張*

微塵數一切衆生皆悉如我亦所不
及善男子況我一人乎是故我今亦
所不任善男子如大惡象其身偉大
氣力便多人用其鉤而能制伏我亦
如是善男子所以者何汝有大智力
我力怯弱善男子汝等同於大龍云
何我力與仁者敵長老舎利弗白佛
言世尊如生盲人欲徃他州在道路
中決定不能見彼城邑云何而能周
徧遊歷善男子此亦如是我對仁者
如彼盲人我今亦尒佛道懸曠由來
甚遠當云何知佛告舎利弗勿作是
說如來威德能令一切衆生暫歷耳
根尙得此法舎利弗況汝巳得此不
可思議三摩地故是時世尊說是法
時天上人閒有九萬二千衆生皆得
是法
是時法慧菩薩承佛威神卽入三昧
名菩薩無邊相應寶光明三摩地于
時法慧菩薩卽便入於十方十千佛
刹微塵等世界於一一方各各有十
千佛刹微塵等諸佛世尊皆現在前
時彼諸佛世尊語法慧菩薩言一方
大方廣摠持寶光明經卷苐一第十張*

@@如是十方亦然彼佛世尊讃言善哉
善哉法慧汝能入此菩薩無邊相應
三摩地故復次善男子是時於一一
方有此一切十方十千佛刹微塵等
如來位彼如是等一切如來皆同一
号皆是世尊毗盧遮那如來最初威
德本願力故得大善利乃至轉大法
輪彼如是等諸佛同說偈言
佛智本清淨普周於法界及觀衆生界
徧入無礙智無等相應門善一切言語
速得一切智圓滿於諸法三世智皆圓
善說如是法
善男子汝今以佛威神力故說此菩
薩十住法門是時彼佛世尊各以無
礙智徃照法慧菩薩復得如是三摩
地門所謂無礙無斷不空法不空智
無漏無際無盡無來無去無邊本性
無著得如是等三摩地門是時彼佛
世尊各伸右手摩法慧菩薩頂彼佛
世尊摩菩薩頂巳卽時法慧菩薩従
三摩地起告諸菩薩言佛子菩薩族
類廣大無量周徧法界虛空界佛子
菩薩摩訶薩於過去如來族中已生
大方廣摠持寶光明經卷苐一第十一張*

@@現在如來族中今生未來如來族中
當生是時彼諸菩薩摩訶薩告法慧
菩薩言佛子如汝所說彼菩薩摩訶
薩云何得過去現在未來諸如來族
中生復云何說彼菩薩得菩薩住故
彼諸菩薩摩訶薩告法慧菩薩言佛
子善哉願爲我等說此菩薩十住法
門彼過去佛已說現在佛今說未來
佛當說佛子云何說菩薩十住法行
所謂一發心住二治地住三相應住
四生貴住五方便具足住六正心住
七不退住八童眞住九王子住十灌
頂住佛子是爲菩薩十住法行此過
去未來現在三世諸佛世尊已說今
說當說佛子云何彼菩薩發心住謂
此菩薩得覩諸佛世尊色相巍巍殊
特妙好廣大無比說法廣大化衆生
廣大見如是等廣大變現又聞廣大
法故得未曾有復見如是苦惱衆生
是故菩薩發阿耨多羅三藐三菩提
心爲求如來一切智一切相智是故
名爲初發心住又學如是十力何等
爲十謂一處非處智力二過現未來
大方廣摠持寶光明經卷苐一第十二張*

福業報智力三禪定解脫三昧智力
四至一切處道智力五無數種種界
智力六無數種種勝解智力七根勝
劣智力八宿住憶念智力九天眼智
力十無漏智力佛子此初發心菩薩
應學此十住力故彼初發心菩薩於
一切時恭敬供養諸如來故彼菩薩
安住稱讃故爲世閒最上第一世主
故求佛無量最上智慧故爲求寂靜
相應三摩地故遠離輪迴故轉正法
輪故救度一切苦惱衆生故何以故
爲眞實法發心故聽受親近離諸散
乱相續不斷故佛子是故名爲菩薩
初發心住佛子復云何名菩薩治地
住佛子此治地住菩薩爲諸衆生先
發十種心何等爲十謂信心念心精
進心慧心願心戒心護法心捨心定
心迴向心佛子此治地住菩薩復發
如是十種心故佛子此治地住菩薩
常念多聞相續不斷常樂奉事善知
識故供承親近於一切時能覺察故
發言謙敬故求堅固無畏智故發趣
菩提智故志求寂靜勇猛智故志求
大方廣摠持寶光明經卷苐一第十三張*

@@妙法離諸虛假故心不迷惑何以故
謂發如是誠實心求一切佛法故乃
至隨方有聖法處躬自徃彼聽受親
近離諸散乱相續不斷未曾暫捨佛
子是故名菩薩治地住佛子復云何
名菩薩相應住佛子此相應住菩薩
有十所觀求一切法何等爲十謂求
一切無上法故遠離一切憂苦故觀
法無自性故空無體相故一切法無
有常故一切法不可度量故離諸疑
惑故不可改變故非有非無故非取
非捨故佛子相應住菩薩復觀一切
衆生界平等法界平等世界平等地
界平等水界火界風界虛空界欲界
色界無色界如是諸界悉皆平等何
以故謂如是一切法自性平等故爲
求勝法徃詣十方於諸佛前親近聽
受離諸散乱念念相續無有閒斷佛
子是故名菩薩相應住佛子復云何
名菩薩生貴住得生十種圓滿淨業
解聖言說故何等爲十謂此菩薩有
所說法衆必崇受漸漸増長堅固不
退子逵諸法觀諸世閒無壞滅故觀
大方廣摠持寶光明經卷苐一第十四張*

@@一切業性離妄想故觀諸果報無取
捨故觀於輪迴無去來相故觀於涅
槃湛然寂靜故佛子此生貴住菩薩
得是十種圓滿淨業解聖言說故復
言佛子生貴住菩薩觀過去佛法平
等恒時憶念相續不斷故觀未來佛
法平等願當學故觀現在佛法平等
勤修習故觀諸佛法如是平等是故
得過去際未來際現在際於此三際
皆得値遇如是修習憶持不忘一切
佛法慇懃恭敬復觀過去佛法學平
等増長故未來佛法亦如是學平等
増長故觀現佛法亦如是學平等増
長故佛子此生貴住菩薩如是觀察
趣向一切佛法普皆平等増長修習
故何以故謂三世平等最勝眞實住
無虛假故乃至聞彼他方有如是法
親自往詣勤求精進心不散亂念念
相續無有閒斷佛子是故此名菩薩
生貴住佛子復云何名菩薩方便具
足住佛子此方便具足住菩薩觀於
無量無邊無數阿僧祗不可思議無
等等衆生界由如虛空不生不滅自
大方廣惣持寶光明經卷苐一第十五張*

性清淨同眞際等法性如是觀察一
切衆生是名菩薩方便具足住佛子
此方便具足住菩薩有十種事所修
善業皆爲方便利樂一切衆生故謂
令一切衆生於無上道心不退轉故
愛樂一切衆生不捨離故饒益安樂
一切衆生故悲愍一切衆生故欲令
一切衆生皆得不可思議解脫道故
洗滌一切衆生業垢故攝伏一切衆
生故欲令一切衆生歡喜無猒故以
諸方便引遵一切衆生故欲令一切
衆生究竟涅槃寂滅樂故佛子此方
便具足住菩薩如是乃至現彼他方
說如是法親自往詣勤求修習心不
散亂念念相續無有閒斷佛子是名
菩薩方便具足住佛子復云何名菩
薩正心住佛子此正心住菩薩有十
種法應當樂聞勤求志意於佛法中
得正心住佛子何等爲十謂說佛有
色無色於佛法中得正心住說法有
色無色於佛法中得正心住說菩薩
所行之行有色無色於佛法中得正
心住如是乃至說此衆生界大生衆
大方廣摠持寶光明經卷苐一第十六張*

@@生界有煩惱衆生界無煩惱衆生界
易化衆生界難化衆生界乃至大法
界出生法界有色世界無色世界有
法世界無法世界佛子此正心住菩
薩如是乃至於佛法中聞此法故是
爲菩薩得正心住佛子此正心住菩
薩復聞此十種法故入理勤求乃至
聞於一切無上法亦皆修學何等爲
十謂無相無性無實無染遠離無著
無自性如幻如夢離諸疑惑聞如是
一切法故應勤修習何以故爲此正
心住菩薩入於眞實法門故如是乃
至聞彼他方說如是法親自徃詣勤
求修習心不散亂念念相續無有閒
斷佛子是名菩薩正心住佛子復云
何名菩薩不退住佛子此不退住菩
薩聞十無著法於佛法中心不退轉
故何等爲十謂聞非有佛非無佛此
菩薩於佛法中心不退轉故非有法
非無法於佛法中心不退轉故非有
菩薩非無菩薩於佛法中心不退轉
故非取菩薩非不取菩薩非離菩薩
行非不離菩薩行菩薩非出生非不
大方廣惣持寶光明經卷苐一第十七張*

@@出生於佛法中心不退轉故過去諸
佛非去非不去未來諸佛非來非不
來現在諸佛非住非不住如是三世
諸佛智慧平等一相無相非盡非不
盡離諸罣礙此菩薩聞如是法故非
佛法中心不退轉故佛子如是名菩
薩不退住佛子此不退住菩薩復聞
十種法而能修習何等爲十謂聞一
多衆生於一切法精勤修習故此勝
義諦爲一多緣起爲勝義諦故卽性
卽無性卽相卽無相卽有色卽無色
離諸相好心得決定慇懃修習何以
故謂聞如是一切諸法因果該徹通
逵無礙眞實法故成熟解了如是乃
至聞彼他方說如是法親自徃詣勤
求修習心不散亂念念相續無有閒
斷佛子是故此名菩薩不退住佛子
復云何名菩薩童眞住佛子此童眞
住菩薩得十種法何等爲十謂得身
業清淨口業清淨意業清淨得察一
切衆生起心動念彼諸衆生凡所施
爲悉能了知能知衆生如是解脫能
知種種衆生界種種法界種種世界
大方廣惣持寶光明經卷苐一第十八張*

及地界水界火界風界虛空界欲界
色界無色界如是諸界悉能了知神
通奮迅隨念而至佛子如是名菩薩
童眞住佛子此童眞住菩薩復聞十
種法而能修習何等爲十謂聞一佛
刹智振動一切佛刹觀一切佛刹訪
尋一切佛刹遊行一切佛刹徃詣阿
僧祗世界問阿僧祗義趣遠離種種
自性差別發一念心而能周徧阿僧
祗佛刹聽聞修習故何以故謂聞如
是眞實法故成熟解了第一義故如
是乃至聞彼他方說如是法親自徃
詣勤求修習心不散亂念念相續無
有閒斷佛子是故此名菩薩童眞住
佛子復云何名菩薩法王子住佛子
此法王子住菩薩有十種法皆能了
知何等爲十謂能知一切衆生所生
之處能知一切衆生煩惱能知一切
衆生變著能知一切衆生方所能知
諸佛深妙法故能知諸佛方便眞實
性故能知世界種種差別法故能知
過去未來現在三世諸佛智慧故能
知一切世閒廣大不堅牢法故能知
大方廣摠持寶光明經卷苐一第十二九張
*
@@眞性如如湛然寂靜故佛子是故此
名菩薩法王子住佛子此法王子住
菩薩復有十種法應勤修習何等爲
十謂善學一切王城種種作用故善
一切王城禮樂故善一切王城安住
故善入一切王城故善能自在徧遊
歷一切王城故住法王灌頂故住法
王觀察故得法王自在力故繼紹法
王位故得住法王辯說故何以故謂
修習一切無礙眞實法故如是乃至
聞彼他方說如是法親自徃詣勤求
修習心不散亂念念相續無有閒斷
佛子是名菩薩法王子住佛子復云
何名菩薩灌頂住此菩薩得十種神
通何等爲十謂能令阿僧祗世界種
種動捶故能照曜種種阿僧祗世界
故能觀察種種阿僧祗世界故能於
種種阿僧祗世界同時一心修習故
能於阿僧祗世界成就種種善業故
能於阿僧祗世界種種衆生差別心
同時能知故能於阿僧祗世界一一
衆生種種心行能一時行故能於阿
僧祗世界一一衆生有種種根噐同
大方廣惣持寶光明經卷苐一第二十張*

@@時能解了故能敎化阿僧祗世界種
種衆生故能徧知阿僧祗一切衆生
心所作用故復次善男子此灌頂住
菩薩潛行密用施爲佛事無人能知
所以者何謂身業不能知口業不能
知意業不能知變現不能知觀察種
種變化不能知觀過去所行之行不
能知於刹那頃所行之行皆不能知
觀智慧不能知心意不能知一切智
用不能知佛子此灌頂住地菩薩乃
至法王子位菩薩終不能知故佛子
灌頂位菩薩復聞佛世尊十住何等
爲十謂聞三世智佛智法智法界分
別智法界中邊智一切世界量等法
界智照察一切世界智圓滿一切衆
生智一切法智無邊佛智此菩薩住
一切諸佛智故何以故謂聞如是一
切實際理智故佛子是故此名菩薩
灌頂住
大方廣惣持寶光明經卷苐一
歸依佛五字依梵文譯爲五頌
曩
大方廣惣持寶光明經卷苐一第二十一張*

不生亦不滅無相復無爲
衆聖所歸依是故名曩字
謨
大惣持應現微妙最自在
彌滿於世閒是故名謨字
沒
隨意之所欲利他最第一
安樂諸衆生是故名沒字
駄
無上福田因能淨諸業障
衆生實際地是故名馱字
野
眞如智大智字中無所依
諸聖究竟理是故名野字
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣摠持寶光明經卷苐一第二十二張*

@@大方廣惣持寶光明經卷苐二稿
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺傳教大師三藏賜紫沙門臣法夫奉詔
譯尒時法慧菩薩摩訶薩爲諸菩薩
說是菩薩十住法巳于時十方以佛
神力於一一方各有十千佛刹微塵
等世界一一佛刹微塵等世界地皆
六種震動所謂動徧動等徧動震徧
震等徧震擊徧擊等徧擊涌徧涌等
徧涌吼徧吼等徧吼起徧起等徧起
是時以佛神力復雨種種天華雲種
種天香雲種種天塗香雲種種天鬘
雲種種天粖香雲種種天衣雪種種
天傘蓋雪種種天寶雪種種天妙蓮
華雲種種天諸瓔珞雲種種天莊嚴
雪如是等種種供養雪周匝徧雨復
有種種天妙音樂於虛空中不鼓自
鳴出大音聲光明晃曜徧四大洲妙
高鐵圍周徧十方普皆供養是時法
慧菩薩說是法時一切十方世界同
時亦說此十住法故乃至文字句義
不増不減皆悉同等復以佛威神力
故於一一十千佛刹微塵等世界各
各
@@有十千佛刹微塵等菩薩従於十方
雪集而來告法慧菩薩言佛子善哉
善哉佛子如汝所說菩薩十住法佛
子與我名同說法亦同如是等一切
同名法慧菩薩従彼十方一切如來
所而來至此彼法雪世界以佛威德
於一切處同時轉此法輪如是種種
性相文字句義不増不減佛子于時
衆會以佛威德皆見彼衆而來詣此
如我到此世界亦復如是於一切十
方世界一切四大洲妙高山頂帝釋
宮中十千佛刹微塵等菩薩亦同來
集是時法慧菩薩承佛威力觀察十
方法界衆會欲重宣此義而說偈言
見諸如來清淨智巍巍變化力加是
十力功德衆莊嚴是故發此菩提心
見此種種神通力說法利益諸羣生
復見輪迴諸苦惱是故發此菩提心
於此普賢如來前得聞一切功德海
由如虛空無有相是故發此菩提心
一切住處及所生一一性行皆明了
各各差別性智求是故發此菩提心
是時過去及現在乃至未來衆善惡
大方廣惣持寶光明經卷苐二第二張*

爲求此智善修習是故發此菩提心
襌定解脫及三昧等持清淨悉皆然
爲求此智恭敬彼是故發此菩提心
能徧世閒諸根力如如湛淨皆同等
爲求此智彼義學是故發此菩提心
菩提解脫徧世閒其中各有種種意
爲求此智無數論是故發此菩提心
種種無數三界中於中復有種種界
界之自性智應求是故發此菩提心
徧詣一切求此法如是依止得安樂
自性眞實解了知是故發此菩提心
一切刹中而出生由如衆生依地有
無數智眼同此求是故發此菩提心
過去現在及未來若干衆生何性相
如是過去事皆知是故發此菩提心
積聚衆生滿世閒乃至一一徧親近
如是煩惱盡能知是故發此菩提心
三界智慧彼皆知無盡法門能解了
爲求如是眞實智是故發此菩提心
一切諸法無依倚本性如空亦無著
爲求勝義眞實知是故發此菩提心
能動佛剝微塵數亦令江海涌沸騰
爲求如來如是智是故發此菩提心
大方廣惣持寶光明經卷苐二第二張*

@@普放光明照十方一一光明従口出
爲求彼智一光明是故發此菩提心
不可思議種種刹飮食供給珍玩具
我願亦具如彼智是故發此菩提心
一切衆生及佛刹能令遠離傷殺生
爲求此法壽延長是故發此菩提心
假使大海所有水一毛滴數盡能知
如是此智願當求是故發此菩提心
十方所有一切刹一一刹中微塵數
如是此智要盡知是故發此菩提心
過去及與未來劫現在一切諸世閒
如是刧數要盡知是故發此菩提心
三世一切諸如來及以聲聞辟支佛
法之自性悉皆知是故發此菩提心
無量無數諸世界一毛端中盡稱量
性之自性悉能知是故發此菩提心
不可思議輪圍界一毛端量盡能稱
爲此廣大微妙知是故發此菩提心
無量無數諸世閒一刹那閒聲周徧
爲求此智清淨聲是故發此菩提心
一切世閒諸語言一字演說盡無餘
爲此自性眞實知是故發此菩提心
無數化遵三界中一切衆生悉皆衞
大方廣惣持寶光明經卷苐二第四張*

@@爲求辯說廣大舌是故發此菩提心
如說一切諸佛刹一刹那中悉能見
爲求說法無礙智是故發此菩提心
如來所有一切刹一刹那中皆周徧
如此佛法眞實知是故發此菩提心
無數微塵等世界皆従自性而出生
爲求如是種種智是故發此菩提心
過去及與未來佛乃至現在諸世閒
一刹那中心盡知是故發此菩提心
一句所說不思議如是刧盡彼無盡
爲求如是語言知是故發此菩提心
八方一切諸世閒如是相續不斷絕
爲此自性心了知是故發此菩提心
所有身口意三業作彼十方一切行
因此能解三世空是故發此菩提心
菩提心發應如是慇懃最上奉諸佛
十方無數刧盡行是故尊重心不退
乃至世閒一切尊八方各各皆周徧
如是彼佛皆說法一一尊重心不退
若一菩薩獲安樂行彼行故免輪迴
能作世閒圓滿相是故此尊心不退
最上妙法最殊特甚深難解離言說
彼諸菩薩妙敷揚爲敬彼尊心不退
大方廣惣持寶光明經卷苐二第五張*

世閒不動及住處如是難得甚希有
演說清淨妙法音是故此尊心不退
得生一切如來中無我無人離憍慢
爲求此法常在前是故慇懃心不退
無數無等阿僧祗得諸如來三摩地
行彼菩薩如是行是故慇懃心不退
乃至究竟三摩地超生彼岸解了知
如是說彼諸佛法是故此尊心不退
遠離輪迴三界中轉於如是妙法輪
於諸世閒常無閒菩薩應當如是說
一切世閒諸苦惱如是濁惡灾難中
憐愍一切諸有情是故菩薩應當說
菩薩最初說此法囙茲發起菩提心
持戒說法無有時是故名爲發心住
是時菩薩治地住最初降伏如是心
安樂利益於世閒如佛遠離老病死
信心念心及精進慧心願心幷持戒
護法捨離無去來決定迴向諸含識
若以住彼如是心讀誦受持大乘典
遠離喧囂居閑靜訪尋一切親善友
善言親近善知識勤求如是眞實智
了逵一切諸語言勝義諦理亦如是
曉了如來勝義巳離諸顚倒無疑惑
大方廣惣持寶光明經卷苐二第六張*

@@如是平等湛然安是名說法眞佛子
治地住中如是得善能觀察諸菩薩
演說妙法奉諸佛是故佛子應當學
復次菩薩第二住法王教中求佛行
苦空無常悉了知一切自性無來去
諸法本寂離自性明了通達決定心
住此一切無有惑佛子應當如是說
爲知一切衆生界及闡一切諸法界
如是世界悉盡知是故名爲相應行
地界水界及火界如是風界虛空界
欲界色界無色界是諸世界悉盡知
乃至差別諸世界悉見法界自性體
如是廣大智慧尊勇猛精進求佛智
是時菩薩生貴住出家生諸如來中
有性無性心決定所生之處常正見
此地菩薩無退轉爲求佛道心無厭
於一切法恒修習觀諸衆生如自性
世閒衆罪如塵刹遠離輪迴諸果報
佛子善能分別生菩薩悉令離衰老
過去現在及未來一切法智皆明了
宿殖善友悉同生如佛出世亦復尒
一切如來殊妙好入彼三世平等意
能作如是上妙生超越三世種種行
大方廣惣持寶光明經卷苐二第七張*

@@此名第四菩薩住彼能稱讃此妙色
是法悉能解了知覺彼菩薩如是生
此後菩薩稱第五說名方便具足住
種種方便化羣生樂求福業徧徃詣
所作如是廣大福令諸衆生皆解脫
盡心迴向悉獲安憐愍有情令離繫
世閒患難皆救濟攝伏令披生歡喜
各各引遵諸衆生得大涅槃心寂靜
無邊一切諸世閒如是無量無有數
過諸稱量無等倫非性非相非究竟
此爲菩薩第五住具足方便化羣生
彼佛如是妙圓明示現一切諸功德
無邊一切諸衆生觀法自性無迷惑
疑綱有無智了知天上人閒能堅固
於佛於法菩薩中常行妙行離諸色
於是廣大諸衆生聽聞演說方便法
煩惱衆生使清淨易化難化悉調伏
法界或廣略敷揚非來非去絕諸相
法界體性非有無菩薩三世樂聽受
觀察一切心無動如是專注於佛法
泯絕性相孰有無本性離染我亦尒
曉了刧性如幻夢爲聞如是上妙法
不退菩薩應如是於佛於法菩薩中
大方廣惣持寶光明經卷苐二第八張*

幷觀行相爲有無不退非有亦非無
如來非去非有住亦無來與非不來
生與不生盡不盡有相無相非一異
種種衆多彼如一勝義諦理離有無
各各差別衆實嚴菩薩於彼心不退
眞如妙相非有無以無相智能解了
如是差別徃集會一一天上悉聽聞
復次菩薩童眞住身口意業悉清淨
施作佛事無有著是故隨意所生得
皆從衆生行法生遊行見彼諸刹土
智慧速疾隨意得十方慇懃供敬礼
菩薩於此無異心聞佛演畼微妙法
能知刹土悉動搖如是盡知無有餘
演說遊行於佛刹刹那徧詣阿僧祗
隨問演說無數義自性差別性亦然
方便音聲能照察無數佛刹一念中
復說菩薩王子住密行衆生非測量
煩惱障閉妄想除事理相應方便說
種種妙行悉能行分別世閒過未來
眞俗二諦能了知諦求如是微妙法
善能方便入王城如是徧遊悉周匝
於彼徃還能自在所有王城能照察
由如灌頂王妙法如是威德力亦然
大方廣摠持寶光明經卷苐二第九張*

@@入彼王城善演說是故此爲王子住
此能隨順諸衆生如佛所化示如是
調御出興悉同然得佛安隱住王子
佛子菩薩灌頂住處長最上能利他
一毛滴水爲挍量思惟挍計莫能測
如是行於諸佛法由若一切微塵刹
衆生莫測塵可知是故無數應是說
一切如來及菩薩幷與過去未來佛
若以現在十方中乃至聲聞辟支佛
従種發生菩提心如是此數莫能測
功德數量莫能知最初一念菩提心
如是世界化羣生無能超越過於彼
是時普賢菩薩摩訶薩告法慧菩薩
言善男子善哉善哉汝今善說此寶光
摠持法門復次善男子彼諸衆生當
得愛樂不可思議諸佛功德一切智
慧善男子若有衆生但聞此寶光摠
持正法名号不湏受持讀誦一心恭
敬究竟決定得證佛果時法慧菩薩
言佛子如是如是如汝所說普賢菩
薩言佛子彼等巳得如來灌頂甚深
智慧若有善男子善女人至此會中
得聞如是法者或有衆生手持是經
大方廣摠持寶光明經卷苐二第十張*

@@者是諸衆生於佛法中皆得授記
是時長老舎利弗従座而起頂礼佛
足而白佛言世尊我等今者如生盲
人従昔巳來未曾見聞如是正法世
尊非但我故若諸衆生不聞此法彼
如是等一切衆生亦如生盲佛言長
老如是如是如汝所說舎利弗卽白
佛言唯願說此不可思議甚深法故
佛言舎利弗汝當徃詣命彼梵王帝
釋護世諸天同來此會如來勅語舎
利弗此最勝法印寶光摠持之法於
彼道塲衆會而說是時尊者舎利弗
受佛敎勅爲問此寶光摠持法門承
佛聖旨徃彼梵王帝釋護世諸天到
巳作如是言寶光道塲佛待汝來同
時聽受此如是法今正是時如來將
說此寶光摠持不可思議法故汝等
速集勿過此時甚難得値後必追悔
如是最勝法寶世閒難得甚爲希有
時彼諸天聞是說巳卽運神通於刹
那頃梵王帝釋護世諸天皆來集會
到世尊所右遶三匝合掌供敬住立
佛前勸請世尊唯願如來哀愍我等
大方廣摠持寶光明經卷苐二第十一張*

及末法衆生說此寶光摠持法門于
時世尊默然不答時諸天衆梵王帝
釋護世諸天如是三白慇懃勸請世
尊默然是時尊者舎利弗白世尊言
唯願如來說此寶光明摠持法故復
言善逝唯願說之是時世尊卽於舌
根従口而出種種音聲徧於三千大
千世界同時得聞若有善男子爲此
寶光摠持法故請於如來是諸衆生
皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩
提
是時世尊復語尊者舎利弗言尊者
舎利弗汝當徃詣請妙吉祥童子說
如是法時妙吉祥童子在於異處鉢
攞<二合>义娑羅樹下端身正念結跏
跗坐過於百千萬倶胝那庾多日月
光明住大寶莊嚴樓閣中梵王帝釋
護世諸天圍遶恭敬身皆金色吉祥
莊嚴光明照耀是時尊者舎利弗奉
佛敎命徃詣妙吉祥童子所到巳卽
白妙吉祥言善男子如來請汝爲於
我等說此寶光摠持法故于時妙吉
祥童子語尊者舎利弗言此如來者
大方廣惣持寶光明經卷苐二第十二張*

@@爲何等義舎利弗言善男子汝智慧
深遠我非汝曹是故不任與汝論議
妙吉祥言止舎利弗汝甚愚癡汝若
樂聞我當爲說舎利弗言善男子我
今樂聞惟願仁者廣爲我說是時妙
吉祥童子說是語時卽時三千大千
世界乃至清淨天宮及諸天衆上至
阿迦膩吒天衆下至四大天王幷諸
眷屬無數倶胝大藥义將諸梵天王
及天帝釋護世諸天幷諸天女各各
樂聞如是大法皆來集會及諸比丘
比丘尼優婆塞優婆夷幷餘三十三
天夜摩天覩史陀天化樂天他化自
在天大梵天王阿迦膩吒天如是諸
天衆等皆來集會復有諸大聲聞衆
其名曰尊者湏菩提尊者摩訶迦葉
尊者大目亁連尊者舎利弗尊者摩
訶迦旃延尊者阿頁嚕馱尊者誐耶
迦葉尊者摩賀倶絺羅尊者袓拏判
姹迦尊者梨嚩多尊者曩祢迦葉尊
者鳥嚕尾螺迦葉尊者布囉拏梅怛
囉<二合>尼子尊者羅護羅尊者鈸捺
囉二合波羅尊者麽澁波<二合>尊者阿大方
廣惣持寶光明經卷苐二第十三張*

@@難陀如是等諸大聲聞衆及耶輸陀
羅五百比丘尼等皆悉來集復有轉
輪王及諸小王刹帝利婆羅門長者
居士皆來集會
是時尊者舎利弗遶佛三匝而作是
言世尊何因何緣卽於今曰如是大
衆皆悉雪集云何當知佛言尊者舎
利弗是寶光摠持法威德力故舎利
弗言世尊此寶光摠持法門我今樂
聞佛言尊者舎利弗汝當徃詣請彼
妙吉祥童子普賢菩薩此二大士必
爲汝說是時尊者舎利弗白妙吉祥
童子言善男子汝今當說此寶光三
摩地微妙法寶妙吉祥言尊者舎利
弗汝等今者爲欲聞此寶光摠持法
故舎利弗言今此四衆梵王帝釋護
世諸天爲聽是法故來至此于時妙
吉祥卽告長老舎利弗作如是言舎
利弗此法秘要不可視聽如幻如化
云何當說說聽是誰舎利弗言善男
子汝今當說我欲樂聞妙吉祥問尊
者舎利弗此說當云何言答言妙吉
祥空作是說妙吉祥又問舎利弗空
大方廣惣持寶光明經卷苐二第十四張*

云何說答言妙吉祥空離言說妙吉
祥言尊者舎利弗此空若離言說我
云何說尊者舎利弗旣一切諸法皆
離言說家作是說誰能聽受長老舎
利弗言善男子彼一切法皆離文字
語言故作如是說是故說空無相無
願非取非捨非異非不異非離戲論
非不離戲論是時妙吉祥童子尊者
舎利弗說是法時彼諸菩薩及於梵
王帝釋護世諸天心大歡喜同聲讃
言善哉善男子善說此寶光惣持法
故
是時尊者湏菩提白妙吉祥童子言
善男子菩薩摩訶薩云何受持讀誦
爲他解說此寶光惣持法故妙吉祥
言湏菩提此惣持法無生清淨如理
受持離性離相非離言說非取非捨
此法應如是受持爲他解說妙吉祥
童子說是法時有九十二菩薩皆得
勇猛三摩地復有人天六十二衆生
得無生法忍
尒時普賢菩薩摩訶薩従座而起偏
袒右肩合掌恭敬白佛言世尊云何
大方廣惣持寶光明經卷苐二第十五張*

@@爲菩薩摩訶薩大悲佛言善男子此
菩薩摩訶薩大悲者若菩薩摩訶薩
不捨三界名爲大悲若令一切衆生
得見諸佛淨妙刹土名爲大悲若諸
破戒衆生悉能憐愍護持名爲大悲
若能令一切衆生志求般若波羅蜜
多親近修習名爲大悲若爲一切衆
生不惜身命名爲大悲乃至頭目髓
腦難捨能捨難行能行爲諸衆生名
爲大悲復告善男子菩薩摩訶薩爲
諸衆生無有異心等以安樂離諸邪
見悉令解脫善男子是爲菩薩摩訶
薩大悲應如是解
尒時普賢菩薩摩訶薩白佛言世尊
唯願如來大慈無量爲諸衆生安樂
世閒說此寶光惣持法故幷此大會
諸天及人皆得安樂利益卽時世尊
愍諸衆生以梵音聲普告諸菩薩摩
訶薩言汝等今者於未來世後五百
歲法欲滅時誰能受持廣宣流布此
寶光惣持法故是時普賢菩薩離一
切憂暗菩薩藥王菩薩辯積菩薩出
生一切法王菩薩無盡意菩薩海慧
大方廣惣持寶光明經卷苐二第十六張*

@@菩薩寶師子菩薩寶賢菩薩寶光菩
薩寶髻菩薩觀自在菩薩等觀菩薩
常觀菩薩寶手菩薩寶積菩薩寶莊
嚴菩薩吉祥幢菩薩法吉祥菩薩財
吉祥菩薩福德吉祥菩薩栴檀吉祥
菩薩法慧菩薩甘露慧菩薩不思議
菩薩福德莊嚴菩薩功德莊嚴菩薩
相嚴菩薩常歡喜根菩薩衆智山峯
王菩薩辯說菩薩常擧手菩薩持地
菩薩辯意菩薩虛空藏菩薩月藏菩
薩清淨月藏菩薩日藏菩薩出生王
菩薩摩訶彌盧菩薩堅牢慧菩薩彌
勒菩薩摩訶薩如是等六十二百千
倶胝那庾多菩薩摩訶薩以一音聲
同時告言世尊我等今者能於未來
世後五百歲法欲滅時常當受持廣
宣流布爲諸衆生說此寶光惣持法
門佛言善哉善哉善男子希有希有
善男子汝等爲諸衆生能發如是清
淨大願尒時世尊告普賢菩薩摩訶
薩言諦聽諦聽善男子此寶光惣持
微妙正法爲欲利益安樂一切衆生
尒時世尊說是語已卽昇大寶莊嚴
大方廣惣持寶光明經卷苐二第十七張*

師子之座結跏跗坐卽說寶光明摠
持陀羅尼曰
*********
曩莫<入>三滿多跋捺囉<二合引>野昌<引>
********
地薩怛嚩<二合引>野麽賀<引>薩怛嚩<二合引
>********
*野麽賀<引>迦<引>嚕抳迦<引>野
怛*******
*你也<二合>他<引>唵<引>婆囉胝<引>婆
囉*******
*胝<引>婆囉婆冷帝薩嚩<二合引>賀<引
>是時世尊如是三說此寶光摠持
秘密微妙最上甚深廣大法寶是時
普賢菩薩摩訶薩白佛言世尊法與
法者是義云何佛言善男子無法卽
法卽一切義卽無性義一切法義卽
等虛空義一切法卽無數義無數義
卽一切義無數義卽一切法義普賢
菩薩白佛言世尊云何說此一切法
佛言善男子吾說此一切法者謂眼
耳鼻舌身意如是此六識及十二緣
行善男子是故我今作此說故一切
諸大方廣摠持寶光明經卷苐二第十八張
*
@@法亦復如是復次善男子一切諸法
本無生滅是時妙吉祥童子白普賢
菩薩摩訶薩作如是言佛子此寶光
惣持法門菩薩云何受持普賢菩薩
摩訶薩告妙告祥如是說言善男子
此寶光惣持如法而說如理受持何
故本性不生不滅故非相非空故無
性卽自性故自性卽無性故善男子
此寶光惣持如是不應執著受持觀
察故智慧決了應如是住分別解說
善男子此寶光惣持觀法自性義故
大方廣惣持寶光明經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣摠持寶光明經卷苐二第十九張*

@@大方廣摠持寶光明經卷苐三*
西天中印度摩伽陀圈那爛陀寺傳教大師三藏賜紫沙門巨法天奉
詔譯是時尊者舎利弗白妙吉祥童
子言善男子如此妙法住世幾何妙
吉祥言舎利弗如此三毒貪瞋癡故
舎利弗言善男子此貪瞋癡住當幾
何妙吉祥言舎利弗此三毒住由如
地界故舎利弗言善男子此地界復
住幾何妙吉祥言舎利弗此三毒地
界如無明界故舎利弗言善男子此
無明三毒住當幾何妙吉祥言舎利
弗如虛空界故舎利弗言善男子此
三毒虛空界住當幾何妙吉祥言舎
利弗如無性自性法故是時尊者舎
利弗白妙吉祥作如是言善男子汝
等智辯若此云何我有如是智力與
汝詶對復次善男子譬如一切猫狸
踐湏彌山終不能盡如是如是善男
子我等亦復如是如彼猫狸何以故
如一切聲聞與一菩薩共同論議畢
竟不能屈彼菩薩況復此妙吉祥童
子故是時普賢菩薩摩訶薩告妙吉
祥童

子言善男子汝於㒰者請問如來白
言世尊於當來世後五百歲彼寶光
摠持法王云何護持持經法師云何
憐愍令得堅固于時妙吉祥童子従
自法座安詳而起卽白佛言世尊若
有法師受持讀誦爲他解說此正法
者得何功德佛言妙吉祥若有比丘
持此法玉者當得生於清淨法身故
當得究竟佛菩提故如是中閒常得
住於諸佛法中心不退轉一切天魔
及諸眷屬不能嬈惱若有善男子於
彼法師暫起慈心一彈指頃是人卽
得遠離輪迴究竟亦得佛菩提故復
次妙吉祥持此寶光法王者若起輕
慢誣謗之心是人世世得牙齒踈缺
平鼻無舌手腳攣躄身常重病癡騃
盲聾生於下賤懈怠懶惰佛告妙吉
祥如是愚迷衆生我今略說善男子
彼諸衆生命終之後受無數地獄如
一一孔毛種種苦惱從地獄出若生
人中常得生盲瘖瘂復次妙吉祥若
有見此正法衆經之王輕毁之者是
人當得身穿爲竅醜脣褰縮身皆破
大方廣惣持寶光明經卷苐三第二張*

@@裂躶形黑瘦皮膚麤澁由如餓鬼妙
吉祥重白佛言我知如來智慧無量
不可思議世尊彼如是等愚迷衆生
得生何處妙吉祥言唯願說之唯願
說之佛言妙吉祥止汝不應問我若
說彼愚迷衆生謗法之者所生之處
天上人閒若聞是說皆悉恐怖皆悉
悶絕宛轉躃地妙吉祥言唯願世尊
大慈大悲廣演分別彼諸衆生若聞
是說於此不生不滅微妙正法不起
慢心佛告妙吉祥於此地下有諸地
獄名号不同所謂炎熱地獄極炎熱
地獄黑繩地獄熾燃地獄極熾燃地
獄極惡地獄鉗口地獄鐵丸地獄鐵
棒地獄崩埋地獄懸頭地獄倒懸地
獄猴面地獄焰恒熾地獄膿血地獄
常臭地獄拖撲地獄常煞地獄生極
大疼痛地獄佛告妙吉祥彼如是等
地獄卽彼謗法衆生所生之處
是時普賢菩薩摩訶薩白佛言世尊
彼持經法師命終之後生何國土復
次普賢菩薩若有善男子善女人及
諸法師持此經者於此命終卽得徃
大方廣摠持寶光明經卷苐三第三張*

@@生寶莊嚴世界世尊彼世界中有佛
刹不可思議樂大辯說如來復有無
數諸菩薩衆身色巍巍殊特妙好善
男子是諸衆生臨命終時彼世界中
有六十二俱胝佛同時現前善男子
我今略說若廣說者功德無量無數
經百千刧不能窮盡普賢菩薩重白
佛言世尊云何於未來世時若諸衆
生聞此正法不生誹謗佛告普賢菩
薩若四輩弟子得聞是經言非正法
作如是說是邪說非如來說應自說
故非眞經典或言我先巳聞此非正
法作是輕慢誹謗之者永不聞法遠
離二寶名字彼如是等愚癡衆生命
終之後當墮黑暗地獄其獄之中有
大鐵輪刃如鋒鋩常拂其頭拂已還
生如是經無量百千刧従此獄出設
得人身復經無量百千萬刧常無兩
目是時復經過百千刧不復人身縱
生人中於一切處亦復生盲又無舌
根頭面顚倒腰脊傴僂腳狗聲常
困飢渴羸瘦顦顇面色乾枯口氣常
臭人皆惡賤一切衆生見者生瞋人
大方廣摠持寶光明經卷苐三第四張*

皆棄捨是時彼一切衆會異口同音
作是喝言如來今者爲我等故巳說
是法如是正法我等巳聞快說世尊
快說善逝我等於未來世見有受持
是經典者不生誹謗輕慢之心我等
愚迷由如稚子不覺不知無有智慧
世尊佛說是時彼大聲聞及天帝釋
大梵天王護世諸天比丘比丘尼優
婆塞優婆夷各作是言世尊我等聞
說謗此法者有如是罪身皆悚慄恐
怖無量佛言如是如是如汝所說非
但汝等吾今巳得一切聖智上由恐
怖況復汝等我諸弟子時諸善男子
於彼法師深生敬仰不能自勝若諸
天龍藥义亁達嚩等人及非人無能
破壞善男子若沙門婆羅門見此法
王如佛塔廟此經亦尒天上人閒如
敬寶篋是時妙吉祥童子重白佛言
世尊若諸四輩弟子於此經王深信
受持者得幾所福佛告妙吉祥若人
於此妙法及彼法師受持之者乃至
名字或於一日一彈指頃發起慈心
我悉知之或時發心飮食供給或施
大方廣摠持寶光明經卷苐三第五張*

@@園林淨地用作僧房種種供養是時
尊者舎利弗白世尊言如是等人於
五無閒罪爲滅爲不滅佛告長老舎
利弗止勿作是說所以者何若諸衆
生受持正法者卽得消除五無閒業
佛言舎利弗五無閒者爲聞此經威
德力故此五無閒業速疾消除還復
人身數數得生佛法之中永不復墮
於三惡趣故是時尊者舎利弗悲泣
雨淚白佛言世尊如向所說謗此經
者乃有如是廣大業報昔所未見如
是罪報乃至夢中亦未曾見是時世
尊告長老舎利弗言止舎利弗勿作
是念復次舎利弗我說此無礙妙法
數告汝等舎利弗彼諸衆生以自業
力作種種罪自作自受非彼他人各
各衆生自業力故受是痛苦非如來
過舎利弗我常說言是諸衆生汝等
訪諸善友樂求安樂離諸怖畏樂求
涅槃樂甘露味我常開示菩提正路
是時復說彼諸衆生恣縱貪瞋自作
身業口業意業心生邪見不自正知
造作衆罪各各邪視於身分別造衆
大方廣摠持寶光明經卷苐三第六張*

@@惡業因墮地獄受種種苦衆生自過
非如來咎復次舎利弗我常如是興
於大悲爲諸衆生乃至一一衆生盡
於一刧我皆代受地獄之苦終不棄
捨一衆生故舎利弗如來大悲恒常
如是譬如天上人閒父母唯生一子
端嚴殊特色妙無比福相圓滿彼於
一日忽然命終時彼父母爲此子故
心生懊惱情地慞惶悲號痛切苦惱
如是舎利弗如來應正等覺示復如
是悲愍衆生如見一子如來煩惱終
不能著悉巳遠離何以故舎利弗譬
如大海不宿死屍舎利弗如來示尒
煩惱不著又謂舎利弗身如幻夢亦
如影嚮四大合成假名爲大中無有
實見諸行相非行非住非處非無處
無滯無礙自他不著舎利弗如來亦
復如是觀諸行相化遵羣生不貪說
行雖作一切種種行相不可指不可
示等虛空界離諸疑惑無有戲論如
來亦尒無有疑惑離於戲論是時衆
生一向迷惑無有迴轉如來大悲而能
隨順如有衆生欲來佛亦隨來去亦
大方廣摠持寶光明經卷苐三第七張*

隨去何以故是諸如來本願力故復
次舎利弗如來應正等覺無有錯謬
如來無有無明如來智慧亦無迷惑
舎利弗吾今於天上人閒最尊最貴
最上第一不可稱量無有等等舎利
弗是不誑語者不異語者佛言若有
衆生在家出家於此正法而生誹謗
者如前所說一切惡相種種地獄衆
苦所受是時尊者湏菩提合掌恭敬
白佛言世尊此法微妙甚難得聞世
尊彼諸衆生於此正法而生誹謗者
當得何報佛告湏菩提謗斯法者得
生天舌縱廣百千由旬上有五百倶
胝鐵犂長時耕舌復従口出極熱猛
火聳焰上騰炎熾輝爀合成一聚經
百千刧受大極苦云何而得湏菩提
如是業報彼愚癡衆生皆因口業所
作湏菩提彼愚癡衆生謗此法者受
如是報是時一切衆會以佛威力同
作是言如來說此極大惡報甚爲希
有是時帝釋天主白佛言世尊我當
於彼比丘持經法師於未來世常生
尊重以諸花香飮食衣藥塗香末香
大方廣摠持寶光明經卷苐三第八張*

@@種種供養晝夜三時恭敬礼拜尊重
讃歎志心護持世尊是善男子巳生
如來法身中與諸如來同一名号何以
故如灌頂刹帝利王所生之子端嚴
巍巍具足王相見者歡喜彼諸人民
皆悉尊重拜跪問誶見彼法師亦應
如是礼拜尊重尒時世尊告普賢菩
薩摩訶薩言善男子此帝釋天主善
能說之爲彼比丘持經法師憐愍饒
益潛加護持普賢菩薩言世尊我亦
如是於未來世彼善男子善女人亦
復護持憐愍饒益息諸灾患令得安
樂周徧百由旬外不令嬈惱尒時世
尊讃普賢菩薩摩訶薩言善哉善哉
善男子汝今善說尒時世尊以梵音
聲重說偈言
令他安樂心悲愍悉能隨順諸衆生
三業清淨善稱揚無等功德眞實寶
是時普賢菩薩摩訶薩白佛言世尊
菩薩摩訶薩云何當得此寶光摠持
法故佛言善男子菩薩摩訶薩於寶
光摠持當行一法云何爲一法謂於
一切衆生不起煞意令得安樂普賢
大方廣摠持寶光明經卷苐三第九張*

@@菩薩復有二法云何爲二謂離於瞋
恚善言誘喻普賢菩薩此爲二法若
能如是卽得寶光摠持法故復次普
賢菩薩摩訶薩爲一切衆生意根不
亂無時暫捨是時復告善男子菩薩
摩訶薩爲諸衆生皆離一切憎愛故
是時菩薩說此寶光摠持功德時復
以稱揚讃歎此最勝功德于時天上
人閒有無量無數衆生皆得此法復
出寶光摠持最勝功德稱讃法師
尒時尊者阿難従座而起偏袓右肩
右膝著地合掌恭敬住立佛前白佛
言世尊此寶光摠持微妙正法如是
深遂佛告阿難如是如是此色相甚
深受想行識甚深如空甚深如虛空
甚深阿難白言我於如來前得聞八
萬四千法藏未曾得聞如是妙法佛
告阿難此寶光正法難遇難聞阿難
言佛說如是微妙正法於未來世後
五百歲中法欲滅時有諸衆生欲作
佛事當依何法佛告阿難依我釋迦
牟尼如來說此正法及彼法師若有
書寫受持供養恭敬此正法者眼常
大方廣摠持寶光明經卷苐三第十張*

無病鼻亦無病舌亦無病齒亦無病
手亦無病腳亦無病頭亦無病耳亦
無病諸根具足身不臭穢亦無中夭
壽命延長彼一切諸天人及非人常
時衞護時彼法師於此命終復得生
於善逝世界天中而生離諸喧雜一
切戲論阿難白言世尊是何因緣說
此正法魔王毒害不能障蔽佛告阿
難一切魔王於此正法終不能作障難
之者尒時世尊作是語巳時彼魔
王生毒害心作是念言若有說此寶
光摠持法時我當徃彼作其障難是
時魔王以自業力自見猛火來燒其
身恐怖無量退散而走阿難此法如
是深妙難測不可思議若此正法隨
所住處如佛塔廟阿難白言若如來
在彼正法住處我於是處得見如來
徃到佛所先礼如來後礼此法爲有
何過佛告阿難汝有過失何以故汝
旣如是輕慢正法云何我得天上人
閒最尊最貴最上第一復次阿難我
於過去先聞此法後證菩提阿難白
言世尊於何如來恭敬供養復於何
大方廣摠持寶光明經卷苐三第十一張*

@@處聞彼如來說此寶光三摩地法佛
告阿難我非於天上人閒亁達嚩處
恭敬供養求此法故我於徃昔爲菩
薩時有佛世尊号不空積聚開妙衆
寶光明藏如來前得聞此法佛告阿
難彼如來卽不與我授記我従是來
過百千俱胝那庾多劫難行苦行爲
聞此法阿難是故汝應先礼此法後
礼如來是時一切梵王帝釋護世諸
天以一音聲同作是言歎此法故是
無上法是最勝法是無等等法神變
如是若有聞此微妙正法乃至名字
應隨向礼何以故若有受持讀誦爲
他解說者如見如來等無有異尒時
世尊讃彼梵王帝釋護世諸天言善
哉善哉聖衆善說尒時世尊従口而
出廣長舌相徧照三千大千世界巳
告普賢菩薩摩訶薩言善男子汝今
諦聽我今請汝爲諸衆生說此法故
云何衆生於此寶聚不自守護展轉
息利如生盲人不見日光又如寶賈
無有方便不自貨易亦如貧人不自
精懃常奉他顏見諸衆生不聞此法
大方廣摠持寶光明經卷苐三第十二張*

@@亦復如是爲諸衆生譬喻言說於是
普賢菩薩摩訶薩従座而起偏袓右
肩右膝著地合掌恭敬住立佛前卽
時普賢菩薩摩訶薩従自法座安詳
起巳卽時三千大千世界諸天宮殿
六種震動所謂動徧動等徧動震徧
震等徧震擊徧擊等徧擊吼徧吼等
徧吼涌徧涌等徧涌起徧起等徧起
大光晃耀一切世閒於是普賢菩薩
摩訶薩白言世尊云何問我世尊云
何問我善逝世尊是具足一切智者
何不爲諸衆生大悲憐愍我名如來
之子云何我有如來智云何我有如
來力我於是時常依佛言依如來言
我常依止由如甘露不敢違背恒時
隨順於時世尊讃普賢菩薩摩訶薩
言善哉善哉佛子汝卽如來長子最
勝最上我爲衆生說此正法善男子
汝當依我如法護持恒常尊敬由如
寶篋盛以珍玩勿生捨離未來世時
有破戒比丘不生敬信善男子彼不
依此普賢菩薩言世尊於意云何彼
出家者有何行故佛言善男子止勿
大方廣摠持寶光明經卷苐三第十三張*

應問此普賢菩薩言世尊唯願說之
唯願說之若不說者云何而能爲諸
衆生佛言普賢菩薩汝今諦聽我說
此法由如衆海文殊師利觀世音無
量無數無有邊際菩薩摩訶薩等一
心諦聽於未來世彼出家者修何行
業尒時世尊告普賢菩薩摩訶薩言
佛子彼出家者於此正法多生輕慢
樂求舎宅貪著利養畜積財寶精舎
房堂衣服臥具飮食醫藥造惡業囙
自破自壞爲是愚迷衆生我說是經
廣令流布乆住不滅度脫衆生是時
十方一切天龍藥义亁達嚩等來白
佛言世尊我等天人八部幷諸眷屬
盡生恒時守護是經幷彼法師一切
比丘及諸法藏不令嬈惱我常隨侍
尊重恭敬香花衣服種種珍寶一切
所湏我皆供給令法久住尒時世尊
爲普賢等九十二倶胝菩薩而說偈
言
諦聽一切妙語言最聖功德超彼岸
欺誑兇險皆棄捨一心專意樂諦聽
聞佛摩竭提國中菩提大樹仁師子
大方廣摠持寶光明經卷苐三第十四張*

@@住大解脫三摩地當處如是大樹王
盡彼十方微塵刹佛子周遊無所畏
此名如來三昧族是諸三昧彼當得
恒時知彼仁王行得見文殊眞境界
盡彼十方微塵刹汝觀如來眞色相
十方無數此佛刹佛子悉皆名吉祥
一切十方微塵刹佛子善能徧遊歷
爲彼世閒得値遇文殊師利無邊智
問大衆生賢吉祥佛子功德云何得
是時實際廣功德無邊衆生能解了
問大衆生賢吉祥文殊功德妙菩提
佛子若說此法巳得解清淨佛功德
復次佛子應云何當得如是功德行
佛子諦聽賢吉祥無邊最勝彼功德
我今略說於少分如添大海一滴水
乃至得證佛菩提若有衆生初發心
無邊功德莫能測一一功德盡讃揚
波羅蜜多功德地如有經行於多刧
不能說盡彼功德如是十方一切佛
彼於是時說少分出生無邊勝功德
如鳥飛空不可量大地一塵無能比
非無囙故従何生菩提功德隨心意
發信一念生佛法如是和合生心巳
大方廣摠持寶光明經卷苐三第十五張*

@@彼非愛樂王福樂非自求安非名利
除滅世閒諸苦惱爲衆心故生世閒
彼意恒爲諸衆生清淨佛刹興供養
修習此法證菩提従心發生清淨智
彼常恭敬求解脫尊重一切生佛想
一切諸法功德同生心如是恒恭敬
發心歸向於佛法佛子興心行此行
無邊菩提發是時生大丈夫猛利意
發心力如人中主廣興供養不思議
衆法無壞莫能量生心供養應如是
發心能免胞胎苦養育劬勞一切行
隨樂快樂悉従心是故見於安樂處
發起無邊恭敬心我人憍慢皆棄捨
發心卽妙珍伏藏如手攝持獲安樂
發心能爲歡喜捨發心踴躍作佛事
發心求勝功德林得佛所說皆徃詣
勇猛利根光明照發心堅固無能壞
種種煩惱頓皆除發心能說佛功德
發心和合不和合一刹那中悉皆離
發心能越魔王界見彼最勝妙解脫
功德種子不朽因發心種大菩提樹
最上勝智皆增長發心見諸一切佛
彼說過去行大行解脫妙行發心求
大方廣摠持寶光明經卷苐三第十六張*

此法世閒甚難遇由如大海衆寶王
若常發心恭敬佛無戒無行彼皆離
離諸過患衆愆尤復能稱讃彼功德
持戒見獲菩提心方便修學功德地
能依戒法善修習彼常依佛所敎勅
若常發心恭敬佛彼佛廣大興供養
於佛廣大供養巳復能慇重不思議
若常發心供養法聞彼佛法心無猒
若於佛法心無猒不思議法妙解脫
若常發心恭敬僧彼於僧中心不退
如是發心僧不退當得發心不退力
若得發心不退力彼以根利現光明
若得根利現光明彼常遠離惡知識
若巳遠離惡知識應當求法訪善反
若法善友尋求巳彼獲廣大妙安樂
若獲廣大妙安樂囙力自大皆棄捨
若巳棄捨我慢囙卽得廣大勝解脫
如是廣大解脫巳卽得諸佛常照察
若以諸佛常照察彼卽生大菩提心
若得生大菩提心卽獲解脫大功德
若得解脫大功德卽得生於如來家
旣得生於如來家卽得解脫妙相應
若常解脫妙相應彼發心意皆清淨
大方廣摠持寶光明經卷第三第十七張*

@@大方廣摠持寶光明經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣摠持寶光明經卷第三第十八張
*
@@大方廣摠持寶光明經卷第四槀
西大中印度歷伽陀國邦爛陀寺佛教大帥三戒賜紫沙門臣法天奉詔
譯若得發心淨覺意彼說最上最殊
勝若得最上殊勝巳常行波羅蜜多
行若行波羅蜜多行則能隨順此大
乘若能隨順此大乘則能隨順供養
佛若得隨順供養佛則得智慧志堅
固若能智慧志堅固常見彼佛不思
議若常見佛不思議見佛無去無有
住若得見佛無云住此法住世恒不
滅若見此法恒不滅遠離積集諸煩
惱若得遠離煩惱因則能說法無邊
際若得說法無邊際彼爲興慈住世
閒若爲慈心住世閒則是大悲堅牢
本若得大悲堅牢本卽是爲他法喜
樂若得喜樂法根本彼捨造作種種
罪若捨造作衆罪巳無我無人離衆
非若得無我離衆非彼常自利及利
他若常自利及利他求免輪迴諸苦
惱若離輪迴諸苦惱彼得大力最爲
勝若得大力最殊勝則得出生清淨
智若生清淨智慧巳彼入世閒修行
網

若能入此修行網成熟世閒甚希有
若得成熟於世閒積集世閒妙智慧
若得世閒妙智慧則能隨順於四攝
若能隨順於四攝則於世閒廣施設
若於世閒廣施設則住方便智慧力
若得方便智慧力則住勇猛無上道
若住勇猛無上道永不見彼魔軍衆
若得不見魔軍衆則能遠離四魔道
若得遠離四魔道則能到於不退地
若得到於不退地卽得名爲無生忍
若得如是無生忍得佛授記号世燈
若得授記号世燈則住一切如來前
若得住於如來前得佛秘密變化智
若得如來變化智一切如來皆授記
若得諸佛授記巳一切功德衆莊嚴
若得功德衆莊嚴得妙褔德清淨身
若得如是清淨身由若金山光照耀
若得如是金山光卽得具相三十二
若得具相三十二卽得相好莊嚴身
若得相好莊嚴己身放光明普皆照
若得光明普照巳不思議光衆嚴飾
若得如是衆嚴飾光明足步蓮花生
若得光明蓮花行得佛境界蓮花座
大方廣惣持寶光明經卷第四第二張*

@@若得如來花座巳則能照見十方界
若得照見十方界敎化衆生不空行
若得敎化不空行卽得智辯無邊際
若得智辯無邊際說此不可思議法
若得說法不思議令彼無量衆忻慶
若得無量衆忻慶積行不可思議刹
若得如是廣大行各各智力盡能知
若得如是智慧力世閒隨類化羣生
若得隨化羣生巳宿命住智彼皆得
若得如是宿命智三業清淨恒無閒
若得三業恒無閒以自願力隨念至
若得願力隨念至隨諸衆生現衆類
若得隨現衆生類得不思議妙音聲
若得如是妙音聲能出種種衆語言
所出如是妙言辭則能周徧諸世界
如是周徧諸世界一刹那中盡能知
若得如是了衆心不生不滅無退轉
若離生滅無退轉一切障惱不復生
若得障惱不復生法身功德智慧圓
若得法身智慧圓法行光明照世閒
若得法光照世閒則得十地十種身
若得十地十種身則得般若解脫道
若得般若解脫道灌頂莊嚴爲最上
大方廣猽持寶光明經卷第四第三張*

@@若得如是灌頂巳三摩地道悉皆成
如是三摩地得巳各見十方一切佛
若見如是諸佛巳如是諸佛念灌頂
作是思惟是事巳十方諸佛同灌頂
諸佛同時灌頂巳各伸右手摩其頂
旣得諸佛摩頂巳則能變現等虛空
如是變現等虛空隨所住處能堅固
若得隨所能堅固天上人閒莫能測
旣以人天無能測如是所作離稱量
過諸稱量離語言是爲一切不空力
以是一切不空力聞名見身獲大辯
旣以大辯力如是能作世閒大施主
復名不空大丈夫以住本性丈夫故
不捨大慈演妙法於諸惡道化羣生
演說寶光最上乘由如金剛寶雲聚
彼之自性如海寶不増不減無有損
無邊功德亦復然有刹無佛不聞法
於彼現作佛菩提見彼由如大法藏
彼常說法離衆惑十方世界無罣礙
亦如月光普照耀敎化衆生千方便
刹那刹那佛菩提卽見十方諸世界
常轉法輪安世閒勇猛徧轉十方界
彼諸聲聞辟支地無邊變化佛莊嚴
大方廣摠持寶光明經卷第四第四張*

復經不可思議刧化諸衆生親徃詣
若男若女童男女天人修羅龍王類
藥义乃至摩護羅以解脫智皆悉見
若諸世閒衆形類隨衆語言悉皆同
一切勇猛皆盡見如是勇猛盡觀察
海印三昧従口生得是海印衆三昧
能嚴不可思議刹嚴飾不思議刹巳
供養十方諸如來如是種種供養巳
復得光明衆嚴飾若得光嚴不思議
則得無邊解脫智若得無邊解脫智
得不思議身變化若得如是身變化
口辯智辯亦如是若得口智無礙辯
布施變化不思議若得布施不思議
持戒忍進亦復然若得持戒忍進通
禪定神變莫能測若得禪定神通變
出生方便神變智得是方便神變智
出生無邊諸功德従佛口生三摩地
三摩地入一微塵一切微塵皆盡入
一微塵中難思刹一一微塵皆悉見
如是佛刹微塵數其中佛刹盡皆覩
種種微細清淨衆無上貴重微妙刹
如實遠離出興世其中秘密妙昇騰
有以除暗放光明帝網重重復無盡
大方廣*持寶光明經卷苐四第五張*

@@由如見一大光明如是一切微塵盡
此大仙行三摩地卽是無邊勝解脫
三摩地力供養佛一切如來供養巳
復於手中變千萬作大丈夫興廣供
乃至十方妙花鬘塗香發越珍奇寶
一一手中親施與菩提大樹詣佛所
價直千萬妙香衣種種幢幢及傘蓋
閻浮檀金莊嚴具彼自手中親施與
無邊一切所受用清淨供養於大仙
手中奉上皆捨施住佛菩提大樹王
乃至一切衆妓樂擊鼓出衆妙音聲
種種雅樂琴箜篌一一手中親撫擊
種種讃唄妙伽陀種種稱讃眞實德
無邊一切十方界一一皆自手中作
或以光明興佛事皆従右旋而動作
香水普灑諸佛刹供養一切世閒燈
光明嚴麗適意香蓮華瓔珞不思議
蓮花妙色無央數一一自作供諸佛
放大光明嚴飾花種種微妙花雲海
如是妙花普周徧廣大供養作佛事
放大光明嚴飾香種種微妙香雲海
如是妙香普周徧廣大供養作佛事
放大光明塗香獻種種塗香妙雲海
大方廣摠持寶光明經卷苐四第六張*

@@如是塗香普周徧廣大供養作佛事
放大光明鬘嚴飾種種微妙鬘雲海
如是妙鬘普周徧廣大供養作佛事
放大光明粖香嚴種種粖香妙雲海
如是妙香普周徧廣大供養作佛事
放大光明嚴餘衣種種微妙衣雲海
如是妙衣普周徧廣大供養作佛事
放大光明嚴飾蓋種種微妙蓋雲海
如是妙蓋普周徧廣大供養作佛事
放大光明寶嚴飾種種微妙寶雲海
如是妙寶普周徧廣大供養作佛事
放大光明蓮花嚴種種蓮花妙雲海
如是妙花普周徧廣大供養作佛事
放大光明瓔珞嚴種種瓔珞妙雲海
如是瓔珞普周徧廣大供養作佛事
放大光明幢莊嚴彼幢靑黃具赤白
無數妙寶衆莊嚴衆幢嚴飾彼佛刹
種種嚴飾摩尼網懸繒幡蓋妙花鬘
垂珠瓔珞演佛音持蓋常在如來上
假使供養一如來手自供給不可數
如是盡諸一切佛此仙變化三摩地
攝諸世閒神通智是爲最上三摩地
善行一切衆方便如是化遵諸羣生
大方廣摠持寶光明經卷苐四第七張*

或有供養諸如來種種行施不思議
尸羅清淨頭陀行無盡忍辱非動搖
或有勇猛勤精進寂然禪定善修習
智慧了達諸義趣能行一切善方便
或行慈悲喜捨願同事愛語利他力
以智積集衆福業解脫四諦十二緣
或有根力覺道行聲聞乘中得解脫
觀緣清淨緣覺乘神通變化最上乘
或見無常諸苦惱非命非身卒暴衆
非撗煩惱障所緾三摩地力能蠲除
於諸世閒行精進演畼妙法化羣生
普願一切皆解脫誘諸衆生隨世閒
彼諸形類莫能測神通密演三摩地
嚴持欲樂妙變化隨意引遵諸世閒
悉令歡喜獲安樂思念衆生無暫捨
若逢飢馑衆難中種種安樂世所有
一切愛樂悉従心爲諸世閒廣施設
常以珍味之飮食種種麗服及庫藏
王物我所愛樂捨一切世閒隨意施
味特妙好相嚴身巍巍上行無傾動
塗香花鬘悦衆心現是色相化羣有
見者愛樂生歡喜上妙智慧種種色
見諸最上微妙色隨意化遵於世閒
大方廣摠持寶光明經卷苐四第八張*

@@迦陵頻伽出妙音白鵠計羅俱拏聲
緊那羅皷出梵音恒演如來解脫法
八萬四千如來藏一切勝義盡能行
差別萬法妙能宣隨意化遵諸衆生
衆生苦惱悉同行非惡非善亦復尒
造作一切諸行業隨意化遵諸衆生
若逢灾難苦惱中見彼如是難堪忍
代諸衆生受衆苦安樂一切諸世閒
若法或有或不至無智無福無解脫
與王於彼同敷畼拔濟衆生超彼岸
能離貪愛衆結縳名爲世閒解脫主
一切欲樂盡能超出離解脫光明照
彼放光明十種行能行調御衆方便
一切仙行悉了知觀見世閒隨所作
衆生等同無量壽坦然安隱而快樂
生老病苦不能侵决定自見無常趣
如有衆生樂燈明世閒癡暗燃大炬
老病死苦恒熾然世閒引遵諸衆生
十力精進四無畏如來十八不共法
我意思惟廣大功於諸世閒作佛事
譬如世閒諸幻術能現種種衆色相
見諸如來化亦然如是神變遵諸有
彼以種種方便行善言誘喻諸衆生
大方廣惣持寶光明經卷苐四第九張*

@@譬如蓮花不著水隨意造作差別行
華辭揵利衆語言妓舞戲玩相扠撲
瓔珞莊嚴舞旋轉如幻現相各不同
或作村營商主尊長者賈客市中主
輔相大臣王給使醫方大辯衆論師
或於曠野作大樹珍寶妙藥無盡藏
如意摩尼給所源失路迷人爲遵引
盡知未來生世閒衆生不知自作業
經營農務衆方便世閒工巧種種行
或現怨親無憎愛安樂一切諸衆生
洞明方論種種法彼仙開決光明道
若行最上大仙行天上人閒皆解脫
若諸出家若行輩開彼最上一切智
若諸外道出家衆常持不語憍答摩
裸形不動沙門相亦自依稟本師敎
或有常持捨身法或卽執有執本無
長髮髻髻童子相亦自依稟於本師
或有事日五炙身狗戒牛戒鹿皮衣
廵訪三時行供養亦自依稟於本師
或有常樂天中智無善無惡撥無囙
尋求根菓水爲食執爲上味難思法
或有蹲坐紅色衣或有塗灰或臥草
持捧題名搭肩行亦自依稟於本師
大方廣惣持寶光明經卷苐四第十張*

乃至一一諸外道皆悉令彼離結縳
彼行利智惡苦行如是外道皆接引
世閒同類皆教化邪見捿託本靈跡
於彼方便演妙法說此正法令他作
或演大乘眞言行正法秘要妙言辭
或於正直演實言其中或演天妙句
或以文字得解脫法集妙義金剛句
智慧破壞外論句論說種種解脫言
或於人中演神呪宣揚一切妙章句
其中或有天語言龍王語言藥义句
或於羅刹步多言藥叉畢舎亁逵嚩
緊那羅女誐嚕拏演斯妙法解脫義
彼以智慧如法說若佛若法如是盡
智道不可思議法說此三摩地變化
解了世閒三摩地行於一切諸世閒
或放光明難思議光明引接諸衆生
或放光明名妙觀乃至衆生囙光信
彼得不空妙觀察無上智及無上囙
得見諸佛幷聞法及見僧徒諸功德
見塔讃佛甚希有及見清淨光明照
或放光明名普照徧照一切諸世閒
一一微塵彼盡知爲欲安樂世閒說
彼光普照諸衆生常持燈明供養佛
大方廣摠持寶光明經卷苐四第十一張*

@@持燈供養諸佛已世閒所有衆燈明
或以酥燈及油燈松暗草竹及葦燈
衆香羙味珍寶燈盡持光明施諸佛
叉放光明名徧照悉能觀察諸衆生
貪愛輪迴生死海爲欲拔濟諸羣生
光照輪迴貪愛海悉令利樂諸有情
皆得遠離於四魔苦惱逼迫令安樂
作諸橋梁無有數或於河路作船筏
叱呵假僞讃息灾彼放光明皆盡照
光明警悟渴乏者彼能覺悟諸衆生
遠離貪欲獲善利得爲說法之遵師
若離欲貪獲善利說法化遵亦復尒
得佛降霔甘露水濟拔世閒飢渴者
或作池河及井潭穿鑿造作爲菩提
呵毁愛欲稱讃定呵責貪愛彼悉除
憐慜衆生放光明彼光徧警諸羣有
樂他變化住菩提念念生心我當得
莊嚴相好蓮華座大悲憐愍諸衆生
恒時演說佛功德放光令彼生忻慶
又放光明名適意是光能覺諸有情
於佛於法生愛敬及樂恒時事衆僧
旣得佛法生欣慶及以給侍於衆僧
卽礼如來聖功德是故得佛無上行
大方廣惣持寶光明經卷苐四第十二張*

@@遇諸如來幷妙法得最無上忍辱行
覺此衆多諸有情念佛念法聖功德
一一功德心覺悟彼放光明令趣求
又放光明集福德此光能覺諸有情
捨施無數種種行勸請無上大菩提
所求如意皆滿足如是種種物能施
一切隨意施設已積集福德放光明
如是智者放光明彼光照察諸衆生
一法口宣無有盡刹那宣畼能觀察
法慧攝諸衆生義智智悉能盡了知
妙法勝義已宣揚卽智放彼大光明
若以智燈放光明彼光照察諸衆生
衆生不空無生滅諸法自性卽無性
如幻如霧水月等如夢亦如鏡中像
法無主宰依於空善說出生智慧燈
法力變化放光明彼光警悟諸衆生
無盡惣持誰易得持諸如來妙法藏
惣持妙法修習已大仙之法常護持
宣畼是法爲世閒是爲法化放光明
或以好捨放光明彼光能覺諸衆生
無常不久知快樂如是捨離彼皆得
若諸衆生我難伏了知自性如浮雲
知已好慧善安和是爲好施放光明
大方廣惣持寶光明經卷苐四第十三張*

又放光明名懺悔照察毁禁諸衆生
戒法清淨懺悔已心生遠望當得佛
若諸衆生因持戒現業毁禁獲清淨
彼同發此菩提心放此光明彼盡懺
忍辱放光衆嚴飾彼光昭察諸衆生
瞋心極惡意難調先以忍辱彼卽除
自業難行忍辱行於心不動菩提道
恒時稱讃忍辱行是爲忍辱衆嚴飾
又放光明光熠燿照察懈怠諸衆生
三寶上妙諸方便相續長時而供養
三寶種種諸方便相續方便供養已
卽能遠離於四魔疾得無上大菩提
化諸衆生行精進如是供養三寶巳
恒持妙法無盡時熠燿光明彼卽得
又放光明作忍辱普周覺察諸衆生
菩提遠離貪瞋癡得心恒時無閒斷
所有業行悉皆除遠離一切諸不善
稱揚息灾讃禪定忍辱清淨放光明
智慧嚴飾放光明能覺癡暗諸衆生
若說正法得解脫徧能證入諸智根
若聞正法得解脫徧能徃詣根源已
卽得日燈三摩地得佛智慧妙光明
王之所有我能施爲求妙法住菩提
大方廣惣持寶光明經卷苐四第十四張*

@@卽得常時演是法智慧光明莊嚴得
若佛放此大光明彼光照察諸衆生
無數難思千如來現座妙好蓮花上
大覺如來解脫我無邊變化演佛音
作諸如來照察力卽得放此佛光明
又放光明施無畏部多恐布諸衆生
救諸患難羈鎖縳如是恐怖灾難者
令諸衆生得安隱悉能遠離於殺生
救諸業道患難者得大無畏放光明
又放光明名安樂安諸得病緾綿者
一切疾疫盡療治安樂禪定三摩地
種種醫藥花菓實塗香末香珍寶味
香水乳蜜及酥沺飮食供養皆充足
見諸如來放光明照察衆生命終時
教令念佛卽見佛命終決定生佛刹
臨命終時若念佛見於佛像生愛敬
佛爲徃彼而救度得見諸佛爲說法
又放光明名法光此光能覺諸衆生
聞法盡寫讀誦持常得愛樂於諸法
開敷妙法甚難値勤求妙法圓滿意
以諸方便獲斯法是故說法光明得
又放光明名語言佛子覺悟彼衆生
本願聲振三千界聞諸如來衆言音
大方廣惣持寶光明經卷苐四第十五張*

@@高聲稱讃於大仙大聲響亮鍾鈴施
爲諸世閒佛語言是故得此語言光
又放光明施甘露彼光能覺諸衆生
了知衆生起心時一切功德相應行
無數苦惱灾難中恒說虛假無安隱
若常止息灾難除說施甘露悉皆得
又放光明名最勝此光能覺諸衆生
勝戒三摩地亦然聞佛最勝大智慧
無等淨戒三摩地智慧第一大能仁
稱揚讃歎施菩提彼當得此勝光明
爲施無盡妙珎寶此寶供養於大仙
施寶供佛及佛塔衆生求寶而不獲
施諸珍寶得爲佛是故放光如寶嚴
又放光明徃照耀是光覺悟諸衆生
適意塗香人不齅彼行如來功德行
天上人閒所出香用爲供養諸如來
衆多佛塔我盡塗是故放此塗香光
大方廣摠持寶光明經卷苐四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣摠持寶光明經卷苐四第十六張*

大方廣摠持寶光明經卷苐五槀
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺傳故大師三藏賜紫沙門臣法大奉詔
譯又放光明種種嚴種種幢幡及傘
蓋作諸妓樂及衆香嚴持上妙雜花
香如是種種供養佛花香燒香及粖
香幢幡妙蓋垂寶悵能出種種妙莊
嚴又放光明發淨心手持衆寶而住
立清淨大仙佛塔處得此清淨妙光
明又放廣大光明雲復雨種種妙淫
香塗香水洒塔界地是故得此光明
雲又放光明種種嚴裸者得衣而莊
飾種種瓔珞種種衣是故出生莊嚴
施又放光明名衆味施諸上味飢渴
者種種上味之飮食施已獲得大光
明又放光明名勝義庫藏珍寶施貧
窮及施三寶無有盡是故檀行勝義
成又放光明眼清淨盲者得視衆色
相以燈供佛及佛塔獲得放光清淨
眼又放光明耳清淨聾者各得聞衆
聲施佛音樂及佛塔獲得清淨光明
耳又放光明清淨鼻鼻根不具聞妙
香施妙塗香佛及塔獲得清淨光明
鼻
@@又放光明清淨舌得佛柔軟慈意語
遠離麤獷雜穢言獲得光明舌相好
又放光明身清淨身根不具復圓滿
捨身量等佛及塔是故得此清淨身
又放光明意清淨一切妙意彼皆得
因心意作三摩地得此清淨意光明
又放光明色清淨思見仁王衆色相
種種妙色靡不周得獲莊嚴光明塔
又放光明聲清淨非聲空聲悉盡知
生信由如於谷嚮放此清淨聲光明
又放清淨香光明一切臭氣爲妙香
妙香水灑佛塔廟放光住此菩提樹
又放清淨味光明有毒無毒變上味
供佛聲聞及父母施諸上味得光明
又放光明觸清淨澁滑軟觸悉安樂
劒戟箭槍如雲雨變爲柔軟妙花鬘
無數軟衣觸獲安渡生徃詣於佛所
妙花塗香清淨衣得施鬘蓋放光明
又放清淨法光明一切毛端難思法
爲諸世閒而出現得佛演說一切法
信法自性本不生法身報身亦復尒
法常寂住等虛空是故得獲清淨法
光明現前應是作於大仙面一毛端
大方廣惣持寶光明經卷苐五第二張
*
@@出生殑伽沙等光一切各各隨業因
亦如現前一毛塵出現殑伽微塵等
如是一切毛皆盡此三摩地大仙現
若放光明如本行是光所作過去同
彼若不現此光明云何神變等大仙
彼得福德旣同因隨喜勸請亦如是
若有得見悉獲安是光自他俱解了
若作福業善安和相續不斷供養佛
如來功德應忻求覩此光明如是作
田如盲人不覩日不分晝夜及世閒
云何眼等能了色各各法義而得解
調御放光亦如是分明示彼不自見
未離顚倒妄想言畢竟不得廓徹意
乘寶宮殿衆嚴持種種資具妙香花
大衆無有能知者彼之疾病甚難祛
調御光明亦如是此光自障不能知
虛誑妄語未能除畢竟不能心廣大
覩此光明能了別常得樂說而安樂
彼身無疑妄想除離我卽大功德幢
變化主伴而莊嚴依此無上三摩地
無邊一切諸十方顯示佛子幷主伴
種種三千微塵刹光明嚴飾蓮花座
一切身同跏跗坐變化示此三摩地
大方廣惣持寶光明經卷苐五第三張*

自他十刹微塵等蓮花坐彼諸眷屬
各各佛子衆圍遶安住徧入三摩地
彼以大仙化遵力衆生従佛功德出
㸦相圍遶大蓮花同時合掌而恭敬
此法是大調御師若入寂靜三摩地
得諸弟子衆圍遶由如衆星中朗月
如彼入於一方中顯示佛子幷眷屬
一切方中此皆盡變化示此三摩地
彼方覆閉悉蠲除最上三摩地行入
或有従於三昧起自身顯示於十方
或有東方三昧中西方不起能搖動
或有西方三昧中東方現起大人相
悉能入此十方中異方復現諸三昧
廣能現此功德智大仙神變三摩地
若盡異方一切刹無數如來皆徃詣
一一足下而致敬現住安樂三摩地
或以三昧視衆生西方盡刹而湛然
一切如來悉現前現作無數諸供養
如是西方盡見巳復徃阿僧祗佛刹
於彼足下而致敬得住安樂三摩地
彼以等持而正見盡於東方諸刹土
一切如來悉現前又覩無數諸供養
入此十方佛刹巳一一方盡無動播
大方廣惣持寶光明經卷苐五第四張*

@@於中現起諸三昧種種供養世閒燈
彼於眼塵三昧中能現大色諸境界
見此不可思議色天上人閒悉愕然
旣覩色塵三昧巳作是思惟眼塵境
眼之自性非生滅是故開闡無相空
或有耳塵三昧中能現大聲諸境界
入於一切語言音天上人閒悉愕然
旣覩聲塵三昧巳審諦思惟耳塵境
耳之自性非生滅是故開闡無相空
或有鼻塵三昧中能現大香諸境界
如是妙香悉徧入天上人閒悉愕然
旣覩香塵三昧巳復諦思惟鼻塵境
鼻之自性非生滅是故開闡無相空
或有舌塵三昧中能現大舌塵境界
如是上味普周徧天上人閒悉愕然
旣得上味三昧已審諦思惟舌塵境
舌之自性非生滅是故開闡無相空
或有身塵三昧中能現大觸塵境界
世閒觸塵普徧入天上人閒悉愕然
旣覩觸塵三昧巳身塵徧起諦思惟
身之自性非生滅是故開闡無相空
或有心塵三昧中能現大法塵境界
旣覩法塵三昧已復諦思惟心塵境
大方廣惣持寶光明經卷苐五第五張*

@@心之自性非生滅是故開闡無相空
彼以三昧嬰咳身出現盛年壯色住
彼現盛年三昧已復住衰老朽痼身
住此衰老身三昧復發心作優婆塞
住此優婆塞三昧改質現作比丘身
住此比丘身三昧卽得多聞比丘身
住此多聞身三昧卽得有學無學身
旣住如是身三昧卽得住於如來身
住是如來身三昧得佛最上妙色身
住此最上身三昧化身現作天人形
従此天形身三昧出生衆多大龍身
従此大龍身三昧出生諸大藥义身
従此藥义身三昧出生一切步多身
従此步多身三昧現前出生一毛端
従此一毛端三昧出生一切衆毛端
従此一切毛端中出生一髮毛端塵
従此一髮塵三昧出現一切髮塵境
一一髮塵三昧中復能出現微塵數
若見一塵三昧巳出生一切微塵盡
若見一一塵三昧出生大海金剛際
従此金剛際三昧出生摩尼樹花菓
従此摩尼樹三昧出現如來大光明
従此如來光三昧出現一切江海水
大方廣惣持寶光明經卷苐五第六張*

従此江海三昧中復現大火塵境界
従此火塵三昧中出生風塵之思念
従此風塵之三昧出生大地塵境界
従此地塵三昧中出生一切天宮殿
於此宮殿三昧中思念等彼虛空界
三昧解脫不思議悉得無邊諸功德
復能照耀無邊刧一切如來盡難量
一切如來同說此世閒業果難思議
龍化雲水佛入定定中變化不思議
見彼出生說少分於中彼衆悉驚恠
法師方便智令知所說敏速能解了
卽得住於八解脫聲聞得一卽爲多
或是得多由如一觀彼虛空光熾焰
炎赫熾盛倶洞然周匝俱爲熾火城
火城下徹於水輪於輪坐臥而安住
刹那身變不思議彼衆無有大悲心
菩提行遠棄世閒身雖變化不思議
不能利他爲世閒譬如日月遊虛空
悉能照見十方界陂湖池沼及淵泉
方圓大小寶海河悉現不思議色相
如日照見於十方如智解脫諸三昧
若見如來佛亦然澄湛池邊四兵衆
各各於中而現形利劒弓刀箭甲冑
大方廣惣持寶光明經卷苐五第七張*

@@兜鍪覆膊絛鐵礼亦如衆色而莊嚴
見彼如來光明綂不分憎愛離疑惑
解脫功德三摩地天中海内說彼名
乃至衆生出生海聞彼所說盡能知
自身語言皆歡喜愛樂貪恚雜語言
一切隨類能了知得妙摠持法之力
人閒天上過有無名爲覩嚕婆惹娑
婆羅門女稱讃彼志願無有愛恚心
爲無嫉妬得超身雖有辯才愛恚存
不能成就大檀行名稱遠聞於世閒
無人不喜智功德譬如明智作幻術
能現種種無邊色或於晝夜月一念
百年由如於風燭云何幻化有愛恚
世閒變化如幻夢定知遠離於解脫
如智善修人皆喜天與修羅共鬪戰
天得修羅自退散以蓋覆上乘車輦
兵甲自退而散走修羅於彼生愛恚
自說身變不思議富貴勇猛無能敵
現身變化能如是能持大龍及金剛
帝釋眷屬乘大象此象頭現三十三
一一復現於六牙一一牙上現七池
池中現水皆盈滿一一池現七蓮花
蓮花種種而莊嚴一一花中復現七
大方廣惣持寶光明經卷苐五第八張*

@@天女一切悉能知能解歌舞衆妓樂
帝釋天衆同娛樂知彼自身復龍形
得同一切而變化種種造作等莊嚴
或時現龍爲最上彼現有愛有恚癡
隨自福業現神變智力方便相應行
非三摩地不能作由如羅睺身變現
變爲金剛縳足下現身海中水至臍
頭與妙高而同等彼有愛恚貪瞋癡
羅睺神變力如是魔王破壞世閒燈
若現神變無有邊帝釋化現不思議
天與修羅共戰時制伏修羅不能變
彼現自身於帝釋能知修羅勇猛力
同時自徃帝釋前各各執持於金剛
修羅執持而戰慄變現千眼能怖畏
光明熾盛執金剛身彼甲冑有大力
修羅旣覩而退走彼以薄福力不任
帝釋爲天現神變一切世閒盡能救
說此神變福無盡空中天鼓勸諸天
說於彼衆業果報知天耽著於慾樂
天鼓出聲而救度觀身無常不久停
此等自性不能了如幻如雲翳星月
萬物自性如夢覺一切煩惱怨家因
除得甘露離無常其中若有樂耽著
大方廣摠持寶光明經卷苐五第九張*

無常迅速如摩竭一切眷屬悉遭苦
聖者増長於一切樂著慾樂如盲人
若有聞法免無常鼓爲帝釋常誡勸
及諸天衆說妙法恒時演畼妙語言
無邊煩惱能廣說彼能現此無色相
天鼓出於大音聲隨諸天意現衆色
廣爲無作諸衆生天與修羅相持時
以天福力勝於彼天鼓空中勸天人
出衆音聲悉同彼天鼓勸令生忻喜
得生遠離兵怖畏修羅王衆自退散
刹那恐懼盡消除鼓施甘露經刧數
救度一切諸世閒彼離煩惱魔王衆
不受煩惱說安樂帝釋天女九十二
化身令他悉歡喜一一幻身與彼同
一切天女各同示諸女同時貪慾樂
若住自性妙法中而爲開示演妙法
帝釋神變一刹那帝釋有愛有恚癡
唯自娛樂諸眷屬無人於世恒方便
世閒變化離愛慾魔王鬪諍住世閒
攝伏一切衆生類煩惱業力索普縳
愚迷衆生不能脫彼等有愛有恚癡
一切世閒魔王攝住於十種業道中
一切世閒自破壞梵王宮殿三千主
大方廣惣持寶光明經卷苐五第十張*

@@乃至梵王三千宮普現其身於中住
梵天王出妙音聲梵王於彼世閒中
定知梵王能變化彼經刧數如刹那
不能一念生悲智過於三灾壞刧巳
不思議心諸世閒衆生業報心生風
風能成就噐世閒四海衆山天宮殿
廣大種子光明寶風能生雲而降雨
雨止風卷雲自收風能成熟世所有
安樂衆多諸世閒彼不學於波羅蜜
亦復不學佛功德能現世閒不思議
雖能如是人莫覩乃至飛禽走獸聲
女聲童男童女聲雲雷震吼海潮聲
衆生各各悉聞知各各聞於自性聲
以廣大辯無礙知江河各出廣大聲
世閒娛樂妙音聲如來法海甚希有
能攝一切諸衆海海得妙寶水無盡
江河競澍復不増由如一切世間海
定慧解脫福無盡智智出生諸功德
得福功德亦不増娑誐羅龍能自在
従下徃詣化樂天廣布慈雲四大洲
無數種種而莊嚴化樂天中閻浮名
現雲普徧衆妙色或變紅珠光晃耀
覩史多天金雪色焰摩天中吠瑠璃
大方廣惣持寶光明經卷苐五第十一張*

@@忉利天中瑠璃藏四大王天水精色
金剛堅固海雲色緊那羅宮香發越
龍王宮中蓮花色堅守大力鳥黑色
阿修羅宮山石色上妙金光陽焰色
異域他州種種嚴贍部州中靑碧色
雲色各各隨洲變化樂天中現金雲
由如閃電日光色妙色等同清淨月
覩史多天紫金色焰摩天中金雪同
忉利天中瑠璃色四大王天水精色
金剛堅固海雲色緊那羅宮香充滿
龍王宮中蓮花色堅守大力鳥黑色
阿修羅宮鐵山色上妙清淨摩尼照
種種差別而莊嚴贍部洲中月摩尼
電光所至亦如雲化樂天與梵王天
同現鼓聲悉周徧覩史多天雅樂聲
焰摩宮中天女聲四大王天亁逵嚩
山相擊聲海潮聲緊那羅笛俱拏聲
龍宮加陵頻伽聲堅守宮中龍女聲
修羅宮中琴瑟聲人聲海聲笙簧聲
化樂天中天妙香雨花種種而莊嚴
妙摩尼月妙月中曼陀花鬘及塗香
覩史多天摩尼色種種妙寶衆嚴飾
如月光明摩尼髻繽紛亂雨金色衣
大方廣惣持寶光明經卷苐五第十二張*

種種幢幡及寶蓋嚴持塗香妙花鬘
金色眞珠紅色衣焰摩天中恒時雨
忉利天中如意珠塗香栴檀及沉水
功姑摩蘂天妙鬘香水及雨衆妙花
珍異飮食増長力得香羙味皃煕怡
殊特妙寶不思議雨四天王及龍宮
雨於大海能堅牢如是無量無有盡
庫藏無盡甚廣大恒雨無邊勝妙寶
妙衣莊嚴彼充滿又雨粖香末利香
或作雅妙琴瑟聲緊那羅女雨瓔珞
龍宮恒雨紅色珠堅守光明摩尼寶
破壞冤家弓敏揵修羅宮中雨釗戟
無價瓔珞令彼安雨鬘末利贍波迦
雨於清淨倶䦨拏更雨種種妙燈光
閻浮提人皆歡喜復能忻樂妙法雨
花樹菓樹及香樹天妙衆物安世閒
如是難思雲莊嚴霹靂雷聲雨莊嚴
如是龍變難思議彼恒住於大海水
龍現變化上難思若入法海功德中
無邊變化非測量此義譬喻說少分
如是說彼調御師此勇猛智離譬喻
若此現住解脫門說此解脫爲最上
廣大微妙無上意得未曾有眞實意
大方廣惣持寶光明經卷第五第十三張*

@@如是勝上甚深意是法難行希希有
世閒所有行行人若聞最上解脫巳
世閒恭敬而稱讃衆生身道難得聞
如是此法能尊重若能作福獲安樂
自他因力而恭敬彼於人閒離疑惑
聲聞乘中不生疑辟支佛乘亦復然
彼復不疑衆多乘住彼大乘未爲難
恭敬此經甚難得云何讀誦而受持
若住此法云何行假使三千山及海
盡未來刧而頂戴如是勤苦未爲難
恭敬此經甚爲難三千微塵等衆生
一一於前經刧住如是勝福未爲難
信此經者甚爲難假使十刹山及海
如此而能掌中持如是勤苦未爲難
恭敬此經甚難得十刹微塵等衆生
一一面前經刧住最勝福報未爲難
信此經者甚難得十刹微塵等如來
一一經刧面前住若於此法讀誦持
勝前功德阿庾多如來開此解脫門
若於十方一切刹悉能降伏魔王宮
遵引無罪悉安隱若諸十方仁師子
彼従口中現一切舒手安於頭頂上
無邊功德普吉祥一切如來口中出
大方廣惣持寶光明經卷第五第十四張*

@@如來以手摩其頂解脫法門應善說
汝等應當廣流布勿令此法而斷絕
世尊佛說此伽他說巳默然而寂住
尒時三千大千世界一切諸天及諸
人民海會聖衆同作是言此是如來
第二會轉此法輪讃言善哉善說世
尊希有希有我等過去未曾聞說如
是正法若有衆生聞此正法甚爲希
有卽得不生貧窮下賤之家心得平
等由如供養恭敬衆多如來是諸衆
生展轉相敎如佛塔廟彼諸衆生天
上人閒魔王眷屬彼不能害若諸人
天在家出家是諸國王及諸大臣長
者宰官亦不能害
是時尊者湏菩提白佛言世尊希有
如來云何得此如是寶光明經正法行
於世閒此衆經中寶皆是如來威神
力故出現世閒復次是諸衆生得聞
是法亦是如來威神力故
尒時世尊復開金口告尊者阿難言
汝當受持阿難如是正法勤心精進
受持讀誦是時尊者阿難遶佛三匝
而作是言世尊我當受持如是正法
大方廣摠持寶光明經卷第五第十五張*

永不忘失佛說此經已一切聖衆菩
薩普賢菩薩妙吉祥童子尊者舎利
弗等諸大聲聞天人阿修羅亁逵嚩
等聞佛所說皆大歡喜頂礼而去
大方廣惣持寶光明經卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣惣持寶光明經卷第五第十六張*

@@佛說守護大千國土經卷上槀
西天北印度鳥塡曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護奉詔譯
如是我聞一時世尊住王舎城鷲峯
山南面佛境界大樹林中與大苾芻
衆千二百五十人倶其名日尊者舎
利弗尊者摩訶目亁連尊者摩訶迦
葉尊者伽耶迦葉尊者那提迦葉尊
者摩訶那提迦葉尊者阿若憍陳如
尊者優樓頻螺迦葉尊者摩訶迦旃
延尊者跋俱羅尊者婆藪槃豆尊者
俱絺羅尊者嚩倪舎尊者阿濕嚩尒
多尊者湏菩提尊者蘇婆呼尊者阿
寧嚕馱尊者難提枳曩尊者離跋多
尊者准提曩如是等千二百五十大
苾芻衆倶是時摩竭提國韋提希子
阿闍世王供養恭敬尊重讃歎以衣
服臥具飮食湯藥珍玩寶物而供養
佛及比丘僧是時大地欻然震動大
雲普覆起大惡風雷聲震吼掣電霹
靂降大雨雹周徧而霔十方黑暗星
宿隱蔽日月不現不能照曜日無暖
氣亦無光明人民惶怖是時世尊以
淨天眼見毗耶離大城王及臣民有

@@如是等灾難競起復次毗耶離別
有離車子等或有内宮嬪妃婇女爲
彼鬼神之所惱害諸王王子及諸老幼
奴婢㒒從幷諸眷屬皆爲鬼神惱害
惑亂彼毗耶離大城一切人民若苾
芻苾芻尼優婆塞優婆夷皆悉怕怖
悶絕慞惶身毛皆豎仰面號哭而作
是言
曩謨沒駄野曩謨逵摩野曩謨僧
伽野一心歸依乞求加護或有婆羅
門及諸長者不信三寶歸向梵天王
者或歸向大帝釋者歸向護世四王
者歸向摩醯首羅者或寶賢藥义大
將滿賢藥义大將訶利帝母日月星
辰山林藥草江河陂池園苑塔廟隨
所樂著悉皆歸敬作如是言我此灾
禍怖畏患難誰爲救濟云何令我速
得免離尒時世尊慜諸衆生別現瑞
相起變化行以是行故令此三千大
千世界天人阿修羅聞其音聲生恭
敬心皆來集會是時索訶世界主梵
天王與梵天天子衆倶天帝釋與忉
利天衆倶四大天王與四天王天衆
倶二十八大藥义將與三十二大力
佛說守護大千國土經卷上苐二張
*

藥义倶訶利帝母幷其子及眷屬倶
於夜分時來詣佛所訶利帝母以自
威光輝赫晃耀照鷲峯山皆爲一色
到世尊所頂礼佛足却住一面異口
同音讃歎如來說伽他日
端嚴金色相由如淨滿月富如毗沙門
吉祥之寶藏遊行如師子威德若大龍
巍巍眞金聚閻浮檀之色暗夜清淨月
安住衆星中於諸聲聞衆顯煥莊嚴相
歸命薄伽梵諸天人中尊利益於人天
住世垂救護守護大千經過去佛已說
盡此輪圍山而結金剛界稽首人中尊
歸命無所畏合掌恭敬礼牟尼大法王
是時世尊於一念頃默然而住告四
天大王言大王汝等現是色相形類
差別云何惱亂我諸弟子大王若復
有人聞佛法僧出現於世心生歡喜
如是人等於佛法中植菩提種生値
佛世遇辟支佛及阿羅漢諸聲聞衆
於佛法中植衆德本十善具足命終
之後當得徃生三十二天一一天上
爲天王身受天快樂復生人中作轉
輪王統領四兵王四天下乃至大海
皆爲一境得七寶具足得千子圍遶
佛說守護大千國土經卷上苐三張
*
@@其王千子智慧明逵勇猛精進無諸
怖畏妙色端正有大神力迅疾如風
威德自在能伏怨敵以是因緣獲得
如是福德果報貪著愛欲娛樂自恣
汝等今者於如來前起憍慢心現如
是相作如是事於我弟子心生輕毀
恐怖惱害
是時北方藥义主毗沙門天王卽從
座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬
而白佛言世尊我今住處有一大城
及以聚落園林花菓宮殿樓閣周匝
欄楯金銀堦道種種寶物而嚴飾之
安以表刹四面懸鈴妙眞珠綂羅覆
其上燒衆名香晝夜氛馥散諸雜花
徧布其地清淨皎潔甚可愛樂百千
天女周匝圍遶我處於彼受五欲樂
無有猒足如迷醉人不能惺悟犯所
行行違本所願以是義故諸藥义衆
周徧世界十方馳走飮血啖肉若男
若女童男童女於如是人作諸執魅
及諸惡食食血者食肉者食胎者食
生者食命者或作畜生及諸異類或
作師子常食有情彼恒殺生食啖其
命大德世尊我今於佛及四衆前說
佛說守護大千國土經卷上苐四張
*
@@彼樂义所現色相種種形㒵一一不
同此藥义衆皆有執魅是故我常手
持寶塔内安聖像彼執魅者藥义衆
中我名大王是諸藥义燒種種香燃
種種燈散諸雜花供養塔像及供養
我世尊若藥义衆作執魅者令其衆
生現如是相若常笑喜若常驚怖若
常啼泣若多語言無有其度若常狂
亂若不睡眠若身常疼痛若仰視虛
空若樂觀星宿若常馳走若晝卽不
樂夜卽歡喜若常健羨此諸藥义有
如是等執魅之事於諸世閒無能制
者我有神呪悉能調伏惟願世尊聽
我說之卽說呪曰
唵<引>阿哩<引>阿囉抳<引>昝<仁敢切>陛<引>惹
胝嚟<引>阿佉頁<引>麽佉頁<引>佉佉
頁<引>佉口<囉江切>疑<疑*切>賀<引>哩幷<幷孕切>
誐嚟<引>底銘<名孕切>擬攞你悉鈿覩滿
怛囉<二合>跛那娑嚩<二合引>賀<引>娑嚩<二合>
薩底也<二合>薩覩<二合>吠<無毎切引>室囉<二合>摩
拏寫麽賀<引>囉惹寫曩麽<引>麽
<末音>嚟<引>頁<引>濕嚩<二合>哩也<二合引>地跛
底曵<二合>曩娑嚩<二合引>賀<引>
佛說守護大千國土經卷上苐五張
*

是時東方彥逵嚩主持國天王從座
而起偏袓右肩右膝著地合掌向佛
恭敬作礼而白佛言世尊我彥逵嚩
衆執魅之者其人現如是等種種色
相若常歌舞若愛莊嚴若無貪愛若
語言誠信若乍瞋乍喜若復燋渴若
眼赤如未若復虐病若如中毒若閉
目不開常在睡眠若常背視面不向
人如是人等爲彥逵嚩之所執魅於
諸世閒無能制者我有神呪悉令調
伏惟願世尊聽我說之卽說呪日
唵<引>阿契<引>麽契<引>尾曩契<引>滿
弟<引>嚩㘓<引>禰<引>左跛嚟<引>嚩契<引>
嚩佉你<引>阿契<上>嚟<引>嚩賀嚟<引>
婆彥那黎嚩勢<引>嚩<無鉢切>哩底<二合>
娑嚩<二合引>賀<引>母煎覩彥逵哩嚩<二合>
仡囉<四引口>毗喻<二合引>地哩<二合>多囉<引>
瑟吒囉<二合>寫麽賀<引>囉<引>惹寫曩<引
>麽<引>嚩黎乃<引>濕嚩<二合>哩也<二合引>地
跛底曵<二合引>曩娑嚩<二合引>
賀是時南方矩畔拏主増長天王從
座而起遍祖右肩右膝著地合掌向
佛恭敬作礼而白佛言世尊若我矩
畔佛說守護大千國土經卷上苐六張
*
@@拏衆執魅之者現如是等種種色相
若多語若燋渴若心迷亂目睛瞢瞪
若面赤色若常臥於地若身常拘急
若容㒵醜惡若身體羸瘦若長爪甲
若長頭髮若身體腥臭若身坌垢穢
若常妄語若語言狂亂如是人等爲
矩畔拏之所執魅於諸世閒無能制
者我有神呪悉令調伏惟願世尊聽
我說之卽說呪曰
唵<引>佉佉佉銘<引>佉攞銘<引>佉攞
<引>銘佉囉黎佉囉契迦囉黎<引>迦
尸你<引>迦嚕銘<引>迦囉智<引>迦<引>黎
迦<引>彌你尾馱黎<引>閉<上>至<引>曵細<
引>野舎嚩底三母<引>三彌你舎
緬覩銘<引>滿怛囉<二合>跛那<引>娑嚩<二合
引>賀<引>薩嚩薩怛嚩<二合引>南<引>仡囉<二
合>虎婆喻<引>波捺囉<二合>嚩<引>尾
嚕茶迦寫麽賀<引>囉惹寫曩麽<引>嚩梨<
引>乃<引>濕嚩<二合>哩也<二合引>地鉢底曵<二合
引>娑嚩<二合引>賀<
引>是時西方龍主廣目天王從座
而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛
恭敬作礼而白佛言世尊我諸龍等
執魅佛說守護大千國土經卷上苐七
張*
@@之者現如是等種種色相若常餩噦
若喘息長噓若身常冰冷若口吐涎
沫若多睡眠若身體如蛇光滑堅硬
若心勇猛不懼生死若能馳走無困
乏時若爪甲長利若手瓟其地令如
窟穴如是人等爲諸龍等之所執魅
於諸世閒無能制者我有神呪悉令
調伏唯願世尊聽我說之卽說呪日
唵<引>訖囉<二合>野細<引>訖囉<二合>迦曬<引>
訖羅<二合>迦曬<引>加沙曳骨嚕<二合>計
計骨祿<二合>佉銘骨嚕<二合>嚕<引>阿佉
黎<引>娑麽娑佉黎<引>迦護銘<引>阿
魯計<引>迦魯計<引>伊哩<引>尸尾哩
<引>伊哩彌哩<引>地<引>哩<引>虞嚕嚩
底娑嚩<二合>悉底也<二合>窣覩<二合>尾嚕
<引>膊<引>乞义<二合>寫麽賀<引>囉惹寫
曩<引>麽<引>嚩攞乃<引>濕嚩<二合>哩也
<二合引>地鉢底曳<二合引>曩娑嚩<二合引>賀<引>
尒時世尊於一切諸天龍神藥义衆
中大師子吼而作是言我爲一切世
閒調御丈夫天人師具足十力四無
所畏難調伏者使令調順我今轉大
法輪我獨一身降伏汝等大藥义將
佛說守護大千國土經卷上苐八張*

一切軍衆悉令降伏我今以大智力
爲欲擁護利益安樂一切衆生如來
於一切悉地皆得成就我有神呪名
一切明汝應聽受卽說呪
日唵<引>阿僧擬<引>康識嚩帝<引>末攞
你哩驅<二合引>曬<引>戍<引>哩<引>戌<引>囉嚩
哩<引>嚩日囉<二合>三銘<引>嚩日囉<二合>
馱哩<引>薩擔<二合>鼻捺哩<二合>姹娑哩<引
>尾惹曳<引>尾伽細<引>嚩囉<引>仡
囉鉢囉<二合引>鉢帝<二合引>阿囉抳<引>逵
麽欲訖帝<二合引>禰尸尾驅瑟致<二合引
>娑嚩<二合引>薩底也<三合>薩覩<二合>阿呬半<
引>薩嚩薩怛嚩<二合引>南<引>左怛他<引
>誐多末黎<引>曩乃<引>濕嚩<二合>哩也<二合
引>地鉢底曳<二合引>曩娑嚩<二合引>賀<
引>是時四方諸大藥义矩畔拏等
聞佛世尊說是神呪一時合掌恐懼
失色怖畏戰慄身體四肢不能自勝
出大怖聲其聲遠震十方聞知四大
天王作是思惟如來三密守護大千
大明王神呪威德之力廣大甚深不
可思議彼諸藥义矩畔拏衆諸鬼神
等聞佛所說皆悉降伏猶如大風吹
散火佛說守護大千國土經卷上苐九
張*
@@焰無有辵餘佛所說法亦如利刀諸
毒害心悉令斷滅佛言如梵王呪破
彼俱尾囉長子令彼長子不起異心
若復有人爲彼天龍及諸藥义矩畔
拏衆諸鬼神等惱害惑亂執魅之者
當用醍醐及以芥子以是神呪而加
持之擲入火中令火出焰又擲四方
及以上下或擲入水是諸人等速得
安樂若有不順此呪者以酥芥子相
和燒之皆令出焰亦得安樂彼等藥
义爲棒所打身體生瘡及有棒痕彼
藥义等疼痛苦惱徃阿拏迦嚩底王
城到巳其俱尾囉威德神力勅諸藥
义或不令入不得飮食及其本坐種
種怖畏衆會一處出大音聲離藥义
國此守護大千甚深經典若有藥义
及矩畔拏諸鬼神等不隨順者彼諸
藥义及鬼神等爲大忿怒金剛明王
手執金剛而破其頭復以利刀而截
其舌復以利刀劓其耳鼻或復斬截
令身粉碎或以刀輪而斷其首或以
鐵棒恒常鞭撻或以鐵橛而釘其心
或於口中常出膿血毁謗斯經獲如
佛說守護大千國土經卷上苐十張*

@@是報常處輪迴出巳復入無有休息
諸有吉祥國土城邑不復共會時四
方天王東方持國南方増長西方廣
目北方毗沙門天王被忍辱鎧各坐
賢座住於佛會大梵天王以神通力
化作寶殿種種妙寶以爲莊嚴其中
復現金剛寶座佛坐其上彼大梵天
王及諸梵王合掌作礼住立佛前讃
歎世尊作如是言如眞金幢金色晃
耀目若蓮華清淨無垢如娑羅王樹
花開敷如淨滿月衆星圍遶相好巍
巍功德莊嚴牟尼法王爲世閒燈天
人稱讃能令安樂一切衆生皆到究
竟涅槃彼岸出生於佛及辟支佛諸
聲聞衆天人神仙婆羅門等悉皆増
長是時世尊告大梵天王及諸梵衆
護世四王等而作是言如來爲欲利
益安樂一切有情故汝等聽受若復
有人聞此經典輕毁之者譬如有人
動湏彌山及四大海乃至大地皆令
翻覆其人又言日月星辰水火風等
我能繫縳致於他方令彼處現如是
人等爲自欺誑無有是處乃至起於
佛說守護大千國土經卷上苐十一張*

種種異心輕毁之者如是人等皆爲
疾妬不爲利益一切人天卽爲愛樂
増長步多鬼神等衆彼諸鬼神周徧
遊行伺求人便食啖其肉如是人等
卽爲一切魔王徒黨步多鬼神而爲
眷屬如是人等於此神呪不生信敬
以是神呪威德力故令彼人等知其
過惡卽於佛前志心受持此守護大
千陀羅尼經懺悔之者是諸人等卽
得遠離種種謫罰時會大衆頂礼佛
足各各贍仰金色之身是時復有毗
首劫摩天子爲四天王造四大寶車
一一皆以七寶所成謂金銀瑠璃眞
珠馬瑙及玻胝迦珊瑚等寶種種閒
錯而嚴飾之護世四王坐其寶車以
天威力悉變金色乘空而行至步多
國香花寶物徧覆其地而爲供養
是時護世四天王勅六十大藥义將
言汝等今者持是神呪以呪威力徃
詣四方所有一切藥叉羅刹步多鬼
神汝以羂索當繫其頸將來至此乃
至十方一切國土有此最上甚深經
典所在之處悉當守護時梵天衆及
佛說守護大千國土經卷上苐十二張*

@@餘諸天皆悉以此甚深經典神呪威
力降伏一切藥义羅刹步多鬼神而
爲守護大千國土是時毗沙門天王
大藥义卽徃四方廵遊世界勅諸大
藥义將所有藥义羅刹步多鬼神或
住十方國土城邑或居巖窟東方彥
逵嚩魅與二十八步多鬼神衆倶南
方矩畔拏魅與二十八步多鬼神衆
倶西方龍魅與二十八步多鬼神衆
倶北方藥义魅與二十八步多鬼神
衆倶如是等種種執魅恒於世閒惱
害衆生作諸魅事汝等諸大藥义將
以此神呪威德力故而降伏之以五
羂索繫縳其身牽來至此時矩尾囉
說是語巳復有矩尾囉長子名散惹
野大藥义常乘於人統領六十倶胝
藥义及步多鬼神衆倶其第二子名
惹你迦大藥义將統領六十倶胝藥
义及步多鬼神衆倶其第三子名曰
大魅大藥义將統領六十倶胝藥义
及步多鬼神衆倶其第四子名曰瓮
腹大藥义將統領六十倶胝藥义及
步多鬼神衆倶魔醯首羅其天四臂
佛說守護大千國土經卷上苐十三張*

@@具大威力亦復統領六十倶胝藥叉
及步多鬼神衆倶如是矩尾囉長子
散惹野大藥叉將等及魔醯首羅彥
逵嚩衆皆以此神呪悉令調伏十方
所有藥叉羅刹步多鬼神亦令降伏
以五羂索繫縳其身牽來至此我令
破壞佛言若復有人於此神呪如法
受持當想此大明王志心念誦如是
神呪能攝一切諸大神呪等無有異
作忿怒聲起勇猛意誦此神呪彼藥
义衆步多鬼神以是神呪威德力故
皆爲毗沙門天王鐵棒之所鞭撻自
縳而來歸命懺悔若諸魔王及諸魔
衆藥义羅刹步多鬼神於佛法中常
作魔事起諸障難以是神呪威德力
故於一念頃皆悉自來歸命懺悔彼
諸藥叉及羅刹娑步多鬼神或居大
海或住諸河或居舎宅或依門戶或
處空室湫濼江湖川澤陂池園苑林
樹或居曠野或住村坊國邑聚落村
巷四衢或居天祀或住王宮或依乾
枯娑羅之樹或居道路或住城隍或
居道界或處一方或住四隅或不依
佛說守護大千國土經卷上苐十四張*

方所有千萬億藥义羅刹及諸步多
鬼神等衆以是神呪威德力故皆悉
調伏復有諸大彥逵嚩衆或爲歌舞
或作唱妓奏諸雅樂琴瑟皷吹出妙
音聲如是等大彥逵嚩衆具大威德
有大光明色相圓滿以是神呪威德
方故皆悉調伏天帝釋日月天子地
天水天火天風天頗羅墮天子護世
四天摩多里天子眼赤天子雪山天
子旃檀天子商主天子麽抳建姹天
子世閒敬天子麽怛隷喞怚囉<二合>
枲曩天子彥逵嚩王喏曩哩沙<二合>天
子五髻天子覩母嚕天子山王天子
麽枲天子尾濕嚩<二合>彌怛嚕<二合>天
子耶殊陀羅天子鍼耳天子大口天
子妙口天子如是等一切大威德天
大力軍衆及天龍彥逵嚩阿蘇囉藥
义羅刹娑或復瘧病一日二日三日四
日若常熱病恒常惱害一切衆生起
毒害心行不饒益者諸藥义羅刹皆
爲神呪羂索之所繫縳牽之而來一
時合掌住立佛前讃歎世尊而作是
言佛
說守護大千國土經卷上苐十五張*

@@稽首丈夫無所畏稽首調御天人師
不可思議大法王是故我今歸命礼
佛說守護大千國土經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說守護大千國土經卷上苐十六張*

@@佛說守護大千國土經卷中稿
西天北印度爲塡曩國帝釋宮寺値咭大師三紫沙門賜紫臣施護奉詔
譯是時復有諸大樂义步多鬼神皆
具威德有大神力以是因緣奔來集
會所謂四臂藥义大毒害藥义多足
藥义四足藥义二足藥义一足藥义
一頭多足藥义仰足藥义懸頭藥义
四頭多眼藥义半身一目藥义一十
二腹藥义驢脣藥义象頭藥义半手
藥义倒靣藥义鐵牙藥义鐵臂藥义
鐵足藥义復有諸羅刹娑衆所謂銅
髮羅刹娑銅牙羅刹娑銅眼羅刹娑
銅手羅刹娑身如銅棒羅刹娑銅鼻
羅刹娑懸頭背靣羅刹娑手足炎熾
羅刹娑諸根不具羅刹娑傴僂羅刹
娑金趐鳥形羅刹娑惡眼惡視羅刹
娑惡面羅刹娑摩竭魚形羅刹娑獸
形羅刹娑醜陋羅刹娑鏵觜羅刹娑
長脣羅刹娑偏牙羅刹娑毒害羅刹
娑常嚬眉靣羅刹娑大腹羅刹娑象
耳羅刹娑耽耳羅刹娑無耳羅刹娑
長臂羅刹娑長鼻羅刹娑長手羅刹娑
體

乾枯羅刹娑身長羅刹娑髮長羅刹
娑長莊嚴羅刹娑大足羅刹娑細頸
羅刹娑臭氣羅刹娑瓮腹羅刹娑猴
形羅刹娑鵝形羅刹娑持杵羅刹娑
腹如棒羅刹娑豎眼羅刹娑大耳羅
刹娑髮豎羅刹娑赤色羅刹娑大頭
羅刹娑弓頃羅刹娑腹典羅刹娑肌
瘦羅刹娑雨火羅刹娑須彌頂羅刹娑
如是等大羅刹娑皆具威德有大神
力以是因緣皆悉奔馳來集佛會復
有諸大矩畔拏衆所謂樹形矩畔拏
山石矩畔拏雲霧形矩畔拏梵螺聲
矩畔拏鼓音矩畔拏天音聲矩畔拏
惡聲震吼矩畔拏大項矩畔拏驢聲
矩畔拏黑色矩畔拏靑色矩畔拏黃
色矩畔拏緣色矩畔拏碧色矩畔拏
鍼毛劒髮矩畔拏血污身矩畔拏如
是等諸矩畔拏以是因緣皆悉奔馳
來集佛會是諸藥义羅刹及矩畔拏
等皆以血穢污染其身齒如鋒芒手
執死屍走而食之血污脣口身手俱
赤自擘其腹心腸皆出現是惡狀令
人恐怖或摘人足渾呑食之手足黑
佛說守護大千國土經卷中苐二張*

@@色殺命無數有大筋力其身骨鎖猶
如鐵索毒害熾盛常懷惡心甚可怖
畏活剝人皮滿中盛血十方國土城
邑聚落處處門戶而弃擲之毒氣流
行作諸灾禍種種疾疫傷害衆生毒
風寒熱一切灾變處處流行周徧四
方是諸國土所有仁王見是灾禍流
行世閒心生怖畏以是神呪大陀羅
尼而加持之如是魔王及其眷屬藥
义羅刹步多鬼神皆悉降伏自縳而
來卽於佛前合掌讃嘆作如是言
稽首丈夫無所畏稽首調御天人歸
不可思議大法王是故我今歸命礼
復有藥义羅刹矩畔拏及彥逵嚩步
多鬼神遊行世閒國土城邑王宮聚
落村巷四衢飮啖血肉吸人精氣或
有大身具大威德富貴自在十頭千
眼四臂多臂猛惡毒害無能敵者甚
可怖畏百千眷屬而爲侍從執蛇秉
炬或弓箭劒戟諸鬪戰具或執金剛
現如是形令他恐怖周遊十方一切
國土與諸藥义及羅刹衆更相鬪戰
常隨衆生所在之處呑啖於人新熱
佛說守護大千國土經卷中苐三張*

@@血肉以充其食亦以神通作諸變現
或作師子或現虎狼象馬駞驢牛羊
猪太或爲野干熊羆獐鹿或作異獸
名囉驅迦閉或變其形名鉢囉<二合>
契佉陵誐<二合>或現水族黿鼉龜鼈鰕
蜆螺蜂龍魚之類復現孔雀鸚鵡白
鶴或復現爲倶枳羅鳥或復現爲靈
鷲鳥或爲鳩鴿鵝鴨鴛鴦或爲雞鴈
或現飛鳥身如金色是諸藥义現種
種形令人恐怖於其中閒㸦相憎嫉
㸦相食啖如是等衆其心差別恒常
裸形黑瘦顦顇耽著欲樂殺諸衆生
出彼腸胃纏縳其身或以鐵义撞刺
令彼苦惱出大惡聲以適其意隨諸
衆生現種種相或自執持刀輪劒戟
或有羅刹口牙鋒利或自出眼睛或
無耳鼻或無手足口如牛口知諸衆
生生處住處及所行處或變其身令
極微細於口鼻中及毛孔肢節一切
身分吸人精氣如是藥义羅刹步
多鬼神百千萬衆於諸世閒無能制
者以是神呪威德力故自縳而來卽
於佛前合掌恭敬以偈
讃曰佛說守護大千國土經卷中苐四
張*

稽首丈夫無所畏稽首調御天人師
不可思議大法王是故我今歸命礼
復有妙高山王輪圍山王鷲峯山王
伊沙駄囉山王雪山王香醉山王半
拏囉山王尾喞怛囉<二合>山王寶峯山
王曩囉那山王持雙山王吉祥山王
高頂山王如是等諸大山王皆悉來
集彼諸山處一切諸天而來遊戲五
通神仙之所依止修行苦行
復有百千萬億天子與百千萬億天
如眷屬倶毗摩質多羅阿修羅王羅
睺阿修羅王鉢囉<二合>賀囉<二合>那阿修
羅王如是等百千萬億阿修羅王與
若千阿修羅女眷屬俱復有諸大龍
王摩那斯龍王無熱惱池龍王難陀
跋難陀龍王善眼龍王金剛慧龍王
殑伽龍王信度龍王娑竭羅龍王如
是等百千萬億諸大龍王與若干龍
女眷屬俱復有百千萬億迦樓羅王
亦與百千萬億迦樓羅女眷屬俱復
有諸藥义將名字所謂
金花藥义神住於獻馱國鼻色迦藥义
摩竭陀國住迦卑梨藥义娑嚕迦砌神
佛說守護大千國土經卷中苐五張*

@@此二大藥义倶舎羅國住鉢囉奔拏迦
娑醯城中住鍼毛藥义神住於末利國
耶輸陀藥义及以鼻沙拏此二大藥义
鉢左利國住眼赤大藥义阿濕縳尒國
冰誐羅藥义住阿鉢底國迦卑羅藥义
吠禰勢國住瓮腹藥义神住在末蹉國
清淨大藥义在於瑜羅國能破他藥义
彥馱羅國住索哩弫怛囉住於劒母國
復有一十六大藥义將有大威德皆
具光明所謂執金剛藥义而爲上首
謂法護藥义奔拏羅藥义迦卑羅藥
义妙見藥义尾瑟口<二合>藥义賓努藥
义迦羅輸那藥义矩婆藥义眞實藥
义半支喻藥义魔醯首羅藥义能破
壞藥义輸囉娑努藥义焰魔藥义及
焰魔使者大藥义等大威德大力軍
衆與俱胝大藥义倶共圍遶復有諸
藥义女及大羅刹女訶利帝母而爲
上首彼訶利帝名稱遠聞具大威德
現可畏形與五百子而自圍遶所謂
阿倶吒羅刹女迦利迦囉羅刹女胝
迦利羅刹女鉢捺麽<二合>羅刹女花主
羅刹女花齒羅刹女廣目羅刹女驢
佛說守護大千國土經卷中苐六張*

@@耳羅刹女贊那努羅刹女尾瑟口<二合>
羅刹女訶利羅刹女迦閉羅羅刹女
氷誐羅羅刹女象形色羅刹女龍齒
羅刹女峯牙羅刹女惡牙羅刹女賀
羅羅刹女阿賀羅羅刹女賢牙羅刹
女如是等諸羅刹女皆具威德有大
光明現可畏形各持戰具十方馳走
食啖於人及諸生命其所行處地皆
搖動園林枯死草木乾燋一切山岳
悉皆摧毁以是神呪威德力故自縳
而來卽於佛前以偈讃曰
稽首丈夫無所畏稽首調御天人師
不可思議大法王是故我今歸命礼
是時毗沙門天王前白佛言世尊我
於北方建立一城名阿拏迦嚩底彼
阿拏迦嚩底城一切天衆於彼而住
其城高廣面百由旬衆寶閒錯以爲
莊嚴有大藥义手持金剛住於四方
而爲守護我彼大城如是建立其城
四門第一純以黃金所成其第二門
衆寶合成其第三門純頗胝迦其第
四門摩尼之寶復以衆寶而嚴飾之
於其城中處處皆有園林花果種種
佛說守護大千國土經卷中苐七張*

宮殿種種妙寶以爲莊嚴復有種種
寶樹行列亦有種種雜色之鳥飛翔
其上或坐寶樹以爲莊嚴有種種香
種種塗香諸藥义女周匝圍遶作倡
妓樂我彼國界莊嚴如是富貴自在
彼步多衆受勝妙樂我及使者奉持
正法信受愛樂不殺生命以不殺故
藥义羅刹諸步多衆不得飮食無飮
食故心生熱惱以熱惱故捨離正法
殺諸生命惱亂衆生以是因緣我於
十方周徧廵行所到國城四方門戶
觀彼住處或住園林或居道路一切
住處藥义羅刹步多鬼神百千萬億
悉以神呪威德力故令彼自縳皆來
至此我於彼城有旃檀林及清涼池
我及眷屬於彼遊戲我處其中名爲
法王以法治世於其中閒復有種種
衆寶樓閣第一黃金第二白銀第三
吠琉璃第四頗胝迦第五妙眞珠寶
第六白玉第七馬瑙第八七寶合成
一一樓閣有百千萬寶女而住其中
彼諸寶女妙色端正工巧技藝歌唱
鼓吹無能及者有如是等種種功德
佛說守護大千國土經卷中苐八張*

@@復以天諸妙寶及無價衣莊嚴其身
作衆妓樂是故我常耽著慾樂及以
飮食如彼醉人不能惺悟是故諸藥
义及羅刹衆步多鬼神走趣十方作
諸怖畏若男若女在母胎中令胎傷
損幷及畜生亦復如是爲求飮食殺
諸生命乃至苗稼及以花果一切種
子諸藥草木爲彼藥义奪其滋味令
其減少復有執曜及諸星宿起毒害
心照臨一切使諸衆生不恒禍福爲
煩惱因更相鬪諍更相欺訁更相殺
害水火盜賊枷鎖繫閉作諸執魅惱
亂衆生如是種種諸惡不祥皆爲執
曜及諸星宿之所變恠或復令人多
諸疾病羸瘦纏痾呻吟終日身體乾
枯喘息微細或復令人受諸驚怖或
作惡夢夢中恐懼或於夢中造衆惡
業或在夢中受諸苦惱逼迫之事或
居門戶作彈指聲如是等比皆爲一
切步多鬼神所作之事爲欲呑啖諸
衆生故或爲朋友骨肉親戚或現居
家㒒從士女工巧技藝端正殊妙欲
使其人心生愛樂或復現作彗孛妭
佛說守護大千國土經卷中苐九張*

@@星或爲旋風夜變鬼火或作虎狼或
爲扞狗常懷毒害恐怖於人或依樹
林或居塔廟或在平地或處高原或
爲天童以魅於人或於暑月化清涼
車出種種聲或爲盡像或現舎宅或
在道路現作城邑令人愛藥皆爲執
曜藥义羅刹步多鬼神作諸魅事執
人身命常令驚怖種種色相種種音
聲種種病苦種種痛惱乃至夢想種
種顚倒如是等比隨意自在能變世
閒一切色相彼諸藥义羅刹步多鬼
神及諸執曜皆以神呪威德力故自
縳而來是時毗沙門天王起立合掌
卽於佛前以偈讃曰
如來輪跏坐猶如眞金柱光明照世閒
福智大牟尼
說是偈巳北方有六萬四千藥义衆
皆爲毗沙門天王之所謫罰令於佛
前受持神呪卽說呪曰
曩莫三滿跢沒馱南<引>唵<引>佉契<引>
誐哩陛<引>尾作訖灑<二合>抳<引>作訖囉
<二合>囉<引>惹你<引>贊捺哩<二合引>播<引>多<引>
禮<引>鼻<引>麽跛哩嚩<二合>帝<引>佉囉
佛說守護大千國土經卷中苐十張*

仡哩<二合引>俱胝迦囉<引>仡哩<二合引>曀迦<引>
乞义<二合>末陵誐<二合>嚩底娑<引>口<囉江切>
誐嚩帝<引>喞怛囉<二合>建底娑嚩<二合>
薩怛野<三合>窣覩<二合>麽麽阿嚩謗<引>
薩波哩嚩<引>囕薩嚩薩怛嚩<二合引>難<引>
左薩嚩婆喻<引>波捺囉<二合>吠<引>毗藥<二合>
娑嚩<二合>賀<引>沒囉<二合>憾麽<二合引>左<引>比
野<二合>他爍訖囉<二合>室左<二合>路<引>迦播<引>
攞<引>麽醯<引>囉<引>藥乞义<二合>枲曩<引>
鉢多野薩嚩<二合>賀<引>利<引>帝<引>左娑
補怚哩<二合>迦<引>伊<引>補瑟謗<二合引>室
左<二合>獻鄧<引>鉢囉<二合>底仡哩<二合>恨難<二合>
多麽麽<引>昏頂尾<引>哩曳<二合引>拏帝
<引>惹娑<引>帝<引>灑<引>毎<引>濕嚩<二合>
哩曳<二合>拏末禮<引>曩左你賀多<引>
薩嚩嚕<引>誐<引>室左<二合>娑嚩<二合>
悉底野<三合>窣覩<二合>麽麽阿醯謗<引>
颯波哩嚩<引>囕薩嚩薩怛嚩<二合引>難<引
>左薩嚩婆喻<引>跛捺囉<二合>吠<引>
毗藥<二合>娑嚩<二合引>賀<
引>稽首丈夫無所畏稽首調御天
人師不可思議大法王是故我今歸
命礼時持國天王起立合掌靣㒵煕
怡如佛說守護大千國土經卷中苐十一
張*
@@花開敷恭敬尊重出妙音聲如孔雀
音迦陵頻伽倶枳羅等妙雲天鼓微
妙之聲白佛言世尊我於東方有六
萬四千彥逵嚩羅刹娑衆惱亂世間
一切衆生我今謫罰令於佛前受持
神呪卽說呪曰
曩莫三滿跢沒馱南<引>馱囉抳馱
<引>囉抳尾特網<二合>蹉你畔惹你鉢囉
<二合>畔惹你尾馱麽你經<經孕切>布嚕曬
<引>爍迦禮舎<引>囉底戌攞馱哩<引>秫
馱左囉抳<引>軀<引>沙嚩帝<引>娑<引>囉
<引>仡哩<二合引>扇<引>底娑嚩<二合>悉底野<三合>
窣覩<二合>布哩罔<二合引>禰尸娑嚩<二合引>賀<引>
沒囉<二合>憾麽<二合引>左<引>比野<二合>他爍訖
囉<二合>室左<二合>路<引>迦播<引>攞<引>麽醯
濕嚩<二合>囉<引>藥乞义<二合>枲曩鉢多
野薩吠<引>賀<引>哩<引>帝<引>左三補怚
哩<二合>迦<引>伊<引>補瑟波<二合>室左<二合>
巘鄧<引>室左<一合>鉢囉<二合>底仡哩<二合>恨
拏<二合>底麽麽<引>昏帝尾<引>哩曳<二合>
拏帝惹娑<引>帝<引>沙<引>毎<引>濕嚩
<二合引>哩曳<二合>拏末禮<引>曩左你賀多
<引>薩嚩嚕<引>誐<引>室左<二合>娑嚩<二合>
佛說守護大千國土經卷中苐十二張*

@@悉底也<三合>窣覩<二合>麽麽阿醯謗<引>
颯跛哩嚩<引>囕薩嚩薩怛嚩<二合引>難
左薩嚩婆喻<引>跛捺囉<二合>吠<引>毗藥
<二合>婆嚩<二合引>賀<引>
稽首丈夫無所畏稽首調御天人師
不可思議大法王是故我今歸命礼
時増長天王卽從坐起合掌恭敬白
佛言世尊我今爲欲利益一切有情
故破一切見一切異論斷一切疑一
切世閒作障難者尾那夜迦及我南
方六萬四千矩畔拏衆及鉢哩<二合>多
布單那等常於世閒起毒害心惱亂
衆生我今謫罰令於佛前受持神呪
卽說呪曰
曩莫三滿跢沒馱<引>南<引>唵<引>娑<引>
囉底劒<引>底迦<引>囉枳劒迦枲枳囉
抳末抳駄囉抳末哩駄<二合>你普<引>彌
駄羅你醯麽嚩底嗣<仁祖切引>底左囉抳
誐攞<引>仡哩<二合>娑嚩<二合>悉底也<二合>窣
覩<二合>麽麽阿醯謗<引>颯跛哩嚩<引>囉
寫薩嚩薩怛嚩<二合引>難<引>左諾乞史<二合>
赧<引>演左娑嚩<二合引>賀<引>沒囉<二合>憾
麽<二合引>左<引>比野<二合>陀爍訖囉<二合>室
佛說守護大千國土經卷中苐十三張*

左<二合>路<引>迦播攞麽醯濕嚩<二合>囉<引>
藥乞义<二合引>地鉢多野薩吠<引>賀<引>
哩<引>帝左娑補怛哩<二合>迦<引>伊<引>
補瑟謗<二合引>室左<二合>巘駄<引>室左<二合>鉢
囉<二合>底仡哩<二合>恨赧<二合>覩麽麽<引>昏
頂尾<引>哩曳<二合引>拏帝<引>惹娑<引>帝
<引>爽<引>毎<引>濕嚩<二合>哩曳<二合引>拏末禮
<引>曩左你賀多<引>薩嚩嚕<引>誐窣
覩<二合>麽麽阿醯謗<引>颯跛哩嚩<引>羅
寫薩嚩薩怛嚩<二合>難<引>左薩嚩婆喻
<引>跛捺囉<二合>吠毗藥<二合>娑嚩<二合引>賀<引>
稽首丈夫無所畏稽首調御天人師
不可思議大法王是故我今歸命礼
時廣目天王從坐而起合掌恭敬白
佛言世尊我於西方有六萬四千大
龍王衆常起大雲與大海衆持於大
水現大勇猛作大鬪戰常於世閒惱
亂衆生我今謫罰令於佛前受持神
呪卽說呪曰
曩莫三滿跢沒駄<引>南<引>唵<引>逵
哩銘<二合>左囉<引>仡哩<二合引>末攞嚩底末
禮你禰商倪<引>尾嚩尸娑哩<引>佉
哩刧閉禮<引>贊拏<引>隷底哩抳你
佛說守護大千國土經卷中苐十四張*

@@囉<引>惹你<引>尾駄囉抳嚩攞拏<二合>
嚩底阿左梨娑嚩<二合>悉底野<三合>窣覩
<二合>麽麽阿醯謗<引>颯波哩嚩<引>囉
寫薩嚩薩怛嚩<二合引>難左鉢室止<二合>
麽<引>焰<引>禰尸娑嚩<二合引>賀<引>沒駄<引>
左<引>比也<二合>他爍訖囉<二合>室左<二合>路<引>
迦播攞麽呬濕嚩<二合>囉藥乞义<二合>地
鉢多野薩嚩賀<引>哩<引>帝<引>左娑補
怛哩<二合>迦<引>伊<引>補瑟謗<二合引>室左<二合>
巘駄<引>濕嚩<二合>鉢囉<二合>恨赧<二合>覩麽
麽<引>昏頂尾<引>哩曳<二合引>拏帝惹娑<引>
帝<引>沙<引>毎<引>濕嚩<二合>哩曳<二合引>拏末
禮<引>曩左你賀多<引>薩嚩嚕誐<引>室
左<二合>娑嚩<二合>悉底野<三合>窣覩麽麽
阿醯謗<引>颯波哩嚩<引>囉寫薩嚩
薩怛嚩<二合引>難左薩嚩婆喻<引>跛
捺囉<二合>吠毗藥<二合>娑嚩<二合引>賀<引>
稽首丈夫無所畏稽首調御天人師
不可思議大法王是故我今歸命礼
時大梵天王諸梵天王等卽從坐起
合掌恭敬白佛言世尊我諸梵種淨
行婆羅門等能知清淨婆羅門種種
法要工巧呪術醫方世論占相吉凶
佛說守護大千國土經卷中苐十五張*

@@善閑世閒一切行法灰身寂默修諸
苦行常於人世利益衆生爲諸藥义
及羅刹衆住於世閒空行地居及住
地下惱亂衆生作諸執魅我有神呪
而謫罰之令於佛前受持神呪卽說
呪曰
曩莫三滿跢沒駄<引>南<引>唵<引>沒
囉<二合>憾銘<二合引>沒囉<二合>憾麽<二合>軀曬<引>
沒囉<二合>憾麽<二合>娑嚩<二合>哩<引>
嚩日哩<二合引>嚩曰囉<二合引>軀曬<引>嚩曰囉<
二合>駄哩<引>悉體<二合>哩<引>娑哩<引>
阿左禮<引>阿囉抳<引>伊舎抳<引>囉拏禰<引>
戍<引>哩<引>嚩囉<引>仡囉<二合>鉢囉<二合>
鉢帝<二合引>娑<引>囉嚩帝娑嚩<二合>悉
底野<三合>窣覩<二合>麽麽阿醯謗<引>颯
波哩嚩<引>囉寫薩嚩薩怛嚩<二合引>難
左薩嚩婆喻<引>跛捺囉<二合>吠毗藥<二合>娑嚩<
二合引>賀<引>嚩<引>多惹閉多惹嚕<
引>誐<引>室禮<二合引>瑟麽<二合>惹散
你播多惹你賀多薩嚩嚕<引>誐<引>室左<二合>娑嚩<二合
>悉底野<三合>窣覩<二合>麽麽薩嚩薩怛
嚩<二合引>難左薩嚩婆喻<引>跛捺囉<一合>吠<
引>毗藥<二合>娑嚩<
二合引>賀<引>佛說守護大千國土
經卷中苐十六張*

是時世尊告諸大衆而作是言如來
爲欲利益安樂無量無數無邊衆生
故出現於世及爲救護一切國土城
邑聚落無量衆生故出現於世亦爲
慜念一切諸天魔梵沙門婆羅門及
天人阿修羅等是故如來出現於世
譬如世閒良醫善治衆生種種病惱
亦如世閒有阿闍梨智慧方便無不
具足悉能化導利益安樂王及人民
如來今者出現於世亦復如是我住
世閒云何爲彼藥义羅刹步多鬼神
惱害惑亂一切衆生故我今往詣毗
耶離大城爲欲利益救護此毗耶離
大城一切衆生故而作佛事說是語
巳是時世尊食時著衣持鉢與大苾
芻衆千二百五十人倶下鷲峯山時
索訶世界主大梵天王衆以五百寶
蓋及以寶拂執持圍遶侍奉供養隨
佛而行天帝釋衆亦以五百寶蓋及
以寶拂執持圍遶侍奉供養隨佛而
行護世四王衆各以五百寶蓋及以
寶拂執持圍遶侍奉供養隨佛而行
魔醯首羅天子與二十八大藥义將
佛說守護大千國土經卷中苐十七張*

@@幷三十二大力藥义衆訶利帝母幷
其子及眷屬如是等衆各各以百天
妙寶蓋執持圍遶侍奉供養隨佛而
行舎利弗等諸聲聞衆各各亦以天
妙寶蓋執持圍遶侍奉供養隨佛而
行于時世尊具足如是勝妙色相福
德之利與諸苾芻從鷲峯山詣離車
尾國毗耶離大城遥望彼城於其城
中王及人民同見世尊威德巍巍端
嚴殊特最勝平等具足根力調伏諸
根猶如大龍其心清淨湛然不動以
三十二大丈夫相八十種好莊嚴其
身如娑羅王譬如果日放光明綂亦
如夜暗於大高峯現大明炬如大火
聚如鑄金像如來威德亦復如是彼
諸人等遥見世尊心皆歡喜憶念思
惟卽共發心出毗耶離大城奉迎世
尊入彼城中時毗耶離大城道路平
正掃除清淨出種種花徧布其地建
立種種諸妙寶憧懸衆幡蓋塗香粖
香而爲供養世尊到巳王及人民頂
礼佛足世尊爲欲利益一切衆生故
卽現足下勝妙柔軟千輻輪相及蓮
佛說守護大千國土經卷中苐十八張*

@@花文而復現於毗首刧摩藏文以如
是等過去積集無量無邊諸善功德
殊妙色相莊嚴其身放大光明其光
晃曜逾百千日周徧普照以清淨臂
與彼離車尾國毗耶離大城王而摩
其頂安慰其心是時世尊於毗耶離
大城之中如帝釋幢安詳而立觀察
四方偏袒右肩舒金色臂而作是言
未來世中若復有人供養如來分身
舎利如芥子許所獲功德無量無邊
不可思議不可窮盡未來世中若復
有人供養如是守護大千國土大明
王甚深經典者卽同供養一切如來
全身舎利等無有異是諸人等卽能
遠離一切執魅此守護大千國土大
明王神呪經典卽是恒河沙等如來
應正等覺佛之密印若苾芻苾芻尼
優婆塞優婆夷受持讀誦恭敬供養
爲人解說彼諸怖畏一切灾難鬪戰
諍訟更相誹謗杻械枷鎖種種惡法
不善之業諸惡不祥永不復受亦不
值遇是時世尊說是語巳索訶世界
主大梵天王白佛言世尊此守護大
佛說守護大千國土經卷中苐十九張*

子國土大明王神呪經典爲恒河沙
數如來應正等覺佛之密印能令解
脫一切衆生諸惡不祥惟願世尊爲
我說之是時世尊語索訶世界主大
梵天王言梵王汝今諦聽善思念之
卽說大明王陀羅尼曰
曩莫三滿跢沒駄<引>南<引>唵<引>阿左
禮<引>麽左禮<引>娑<引>囉麽左禮<引>鉢
囉<二合>訖哩<二合>底你哩軀<二合引>使三滿
目契<引>悉弟<二合>哩<引>娑他<二合引>嚩哩<引>
你軀瑟致<二合引>攝勿禰<二合引>鉢囉<二合>
誐攞你<引>播<引>口誐彌娑口嚩抳
末禮<引>摩賀<引>末禮<引>摩賀<引>你
哩婆<二合引>細<引>娑嚩<二合引>賀<引>
是時世尊卽現其身作大明王說此
大明王陀羅尼巳而作是言大梵此
大明王身者從如來方便功德智慧
生從奢摩他微鉢舎那二三摩地四
禪四聖諦及四念處四正勤四神足
五根五力七等覺支八聖道支及九
次第定如來十力十一解脫處十二
因緣十二行輪六念處十六念佛三
昧觀行十八佛不共法四十三字門
佛說守護大千國土經卷中苐二十張*

@@生佛告大梵如是法門者皆爲如來
功德守護大千國土大明王解脫法
門也如是法門者卽爲恒河沙等諸
佛如來佛之密印能出生一切諸佛
一切法藏出生眞實道出生十二緣
生出生梵天王天帝釋護世四天王
出生魔醯首羅出生日月天子九執
十二宮辰一切星宿是時世尊復說
大明王心陀羅尼曰
曩莫三滿跢沒駄<引>南<引>唵<引>娑
<引>麗<引>迦枲你尾嚩囉抳嚩囉<引>
仡囉<二合>娑<引>哩<引>阿目<引>乞义<二合>抳<引>
阿目<引>洗嚩頁<引>迦<引>禮曩迦<引>麗
<引>劒<引>尸嚩你<引>娑<引>囉抳<引>婆囉
迦娑契<引>鉢囉<二合>散曩鉢囉<二合引>鉢
帝<二合引>娑<引>誐囉鉢囉<二合引>鉢帝<二合引>
娑擔<二合>婆你<引>婆多<二合>曩鉢囉<二合引>
鉢帝<二合引>嚩曰囉<二合>駄哩<引>娑嚩<二合引>
賀<引>
是時世尊爲梵天王及諸大衆說此
大明王心陀羅尼巳于時復說此伽
他曰
我今爲此天人衆演說如是深妙法
佛說守護大千國土經卷中苐二十一張*

@@猶如帝釋髻中寶於一切處當得勝
十方如來悉證知超過一切天中天
是故法寶無有上斯眞實故得安樂
忍辱消除諸煩惱如人飮服甘露味
能仁演斯微妙法利益一切諸衆生
此法甚深無與等行甘露行殄灾厄
如是法寶最殊勝是眞實故得安樂
利益一切諸衆生爲說種種甘露法
如彼三世薄伽梵最勝平等三摩地
常行無上瑜伽行現於金剛等二道
如是法寶最第一斯眞實故得安樂
補持伽羅相應行八大丈夫常修行
或時演說四意趣及諸如來解脫門
我說法施大果報如彼好地植種子
是故僧田最無上斯眞實故得安樂
爲求無上菩提故其心堅固不退轉
出家奉持沙門行闡揚如來微妙法
令衆獲得甘露味自他速登涅盤道
是故僧寶最第一斯眞實故得安樂
貪瞋癡等皆巳盡猶如刧燒無有餘
身見邊見及邪見見取戒取悉消亡
或以種種諸方便彼同凡類化衆生
僧寶最上最第一是眞實故得安樂
佛說守護大千國土經卷中苐二十二張*

貪欲瞋恚不復生乃至癡慢皆同等
身語意業悉清淨能除羣生諸有苦
了彼罪性如虛空湛然清淨非取捨
是故僧寶最第一斯眞實故得安樂
其心堅固無動轉如彼因陀羅寶幢
四方種種大風吹終不能令彼搖動
補特伽羅亦如是現諸神通化羣品
僧寶最上第一最斯眞實故得安樂
或有能於四聖諦觀察甚深微妙理
開諸衆生智慧門及以檀戒利群品
堅持諸法無散亂滅除衆生八難苦
僧寶最上最第一斯眞實故得安樂
煩惱及漏皆已盡如彼風燭無有異
滅巳畢竟不復生如是無生亦無滅
亦不可見及聞知我今語汝諸佛子
僧寶最上第一最斯眞實故得安樂
利益一切諸衆生乃至人與非人等
供養十方一切佛礼事諸佛得安樂
利益一切諸衆生乃至人與非人等
供養十方一切佛奉持法藏得安樂
利益一切諸衆生乃至人與非人等
供養十方一切佛恭敬僧伽得安樂
十方所有來集會或在地上或居空
佛說守護大千國土經卷中苐二十三張*

@@常於人世起慈心日夜奉持微妙法
如來實語度衆生彼誠實言離怨結
能令衆生皆解脫是故眞實得安樂
我等幷眷屬及餘諸有情遠離生死怖
速獲勝悉地
陀羅尼曰
曩莫三滿跢沒駄<引>南<引>唵<引>地<引>
哩<引>地哩<引>未禮<引>你哩軀<二合>使<引>末
攞娑<引>哩<引>娑<引>囉未<引>窣覩<二合>底
鉢囉<二合>步多鉢囉<二合>鉢帝<二合>阿<引>
囉未<引>阿囉軀<引>使<引>娑<引>囉嚩
抳<引>阿左兪<二合>帝<引>末攞嚩帝<引>戌
囉鉢囉<二合引>鉢帝<二合引>娑<引>囉誐
銘<引>索哩也<二合>你哩軀<二合>使<史曵切>娑
縳<二合引>賀<引>
佛告大梵天王此守護大千國土大
明王解脫法門者爲恒河沙等諸佛
如來應正等覺佛之密印於其中閒
出生無量差別句義所謂佛句法句
僧句大梵天王句天帝釋句護世四
天王句魔醯首羅句根本句意句性
句因句住處句寂靜句一切如來觸
緣覺觀聲聞觀如是等種種法句常
佛說守護大千國土經卷中苐二十四張*

@@爲一切大梵天王幷諸梵衆及天帝
釋護世四天王恭敬供養尊重讃嘆
魔醯首羅及餘諸天恭敬供養尊重
讃嘆瑜伽阿闍梨及餘法師恒常稱
讃由是密印卽爲増益梵天王等諸
天諸仙神通變現種種智慧乃至一
切世閒外道梵志發歡喜心弃捨邪
業此卽諸佛智慧根本諸辟支佛涅
盤之道一切聲聞相應之行爲諸衆
生示菩提相演一乘法指入聖路開
解脫門斷諸見網摧我慢山清淨業
道息輪迴苦竭愛慾海破壞衆生生
死骨山斷截魔王魔羅羂索怖彼魔
王及魔眷屬破壞魔王入魔境界破
煩惱賊拔出衆生令歸聖道於諸惡
道救度有情出煩惱室安住衆生至
涅盤城卽說陀羅尼曰
曩莫三滿跢沒駄南<引>唵<引>康擬
<引>康擬<引>齲數<引>奥數<引>馱頁<引>娑<引>
囉地鉢囉<二合>鼻<引>尾布攞鉢囉<二合>
鼻<引>禰<引>僧揭哩灑<二合>抳尾揭哩
灑<二合>抳尾舎<引>仡囉<二合>嚩底戍馱
娑<引>駄頁<引>嚩嚕拏嚩帝<引>嚩<引>
佛說守護大千國土經卷中苐二十五張*

娑你<引>尾步沙抳尾爽誐銘<引>尾
戌麽底補瑟波<二合>誐哩鼻<二合引>娑
嚩<合>悉底也<二合>野窣覩<二合>娑嚩<二合>
賀<引>
佛告大梵天王此經名守護大千國
土大明王解脫法門爲恒河沙等諸
佛如來應正等覺佛之密印此印印
之一切諸天人阿修羅所歸依處亦
爲恒河沙等諸佛如來及辟支佛諸
聲聞衆涅盤之城乃至過去諸佛及
辟支佛諸聲聞衆以是經典而爲父
母旋遶礼拜恭敬供養大梵天王我
於徃昔以此大明王解脫法門布施
持戒忍辱精進乃至圓滿諸波羅密
今得菩提降伏魔軍
佛說守護大千國土經卷中
乙巳歲高麗國大蔵都監奉
勅雕造
佛說守護大千國土經卷中苐二十六張*

@@佛說守護大千國土經卷下稿
西天北卽度最塡曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護奉詔
譯是時索訶世界主大梵天王及天
帝釋護世四大天王卽起礼佛同聲
白言世尊惟願以此守護大千國土
大明王威神之力護持我等各幷眷
屬及餘一切諸衆生類令得安樂以
是密印印於四方及以密印印彼一
切藥义羅刹步多鬼神令彼調順其
中若有起毒害心行不饒益者以是
大明王陀羅尼而爲謫罰使令調順
此大明王甚深經典佛之密印我今
頂受不敢違
越是時世尊以是密印而印持之卽
說大明王陀羅尼
曰曩莫三滿跢沒駄<引>南<引>唵<引>迦
陵擬<引>婆囉禰<引>惹那仡哩<二合>惹麽
帝<引>星賀麽禰<引>娑誐嚕<引>仡囉<二合>
鉢囉<二合>鉢帝<二合引>卑娑誐<引>彌頁<引>
麽梨頁虎嚕冰誐梨銘賀恒賀恒賀
恒賀恒賀恒素那頁嚩囉<引>仡囉<二合
>嚩底賀悉底<二合>頁<引>嚩囉嚩底
贊
@@拏<引>梨嚩囉顋<引>你曳<二合>左左囉<引>
左哩<引>娑嚩<二合引>賀<引>
是時世尊復說此守護大千國土大
明王陀羅尼時三千大千世界六種
震動四方四隅所有一切藥义羅刹
步多鬼神出大音聲其聲可怖而作
是言苦哉苦哉云何今日有是灾難
如我等衆今見破壞皆悉殞滅作是
語巳心懷愁惱是時世尊變化大地
爲金剛寶彼諸藥义羅刹步多鬼神
卽坐於彼金剛之地以佛神通威德
力故皆悉倒地諸藥义羅刹步多鬼
神恐怖轉増四散馳走時護世四大
天王卽變四方周匝火焰炎熱熾盛
無有去路彼諸藥义羅刹步多鬼神
見是事巳展轉惶怖走向虛空是時
索訶世界主大梵天王承佛威神於
虛空中現大鐵蓋高七多羅樹周徧
普覆彼諸藥义羅刹步多鬼神徘徊
空中終不能脫是時帝釋天主於虛
空中卽現山石劒戟弓箭搶矟及以
樹木如雨而下卽於是時此索訶世
界中復有五千大藥义以是大明王
佛說守護大千國土經卷下苐二張*

陀羅尼威神之力自縳而來皆集佛
會心懷恐怖身體戰慓猶如瘧病頂
礼佛足在一靣住合掌向佛而作是
言大沙門憍答摩常以大悲拯接羣
品利樂救護一切衆生大沙門憍答
摩我今怖懼無能救濟惟願大悲救
護我等令免斯苦
尒時世尊語諸大藥义羅刹步多鬼
神等言汝等當知從今巳去奉持我
法受持戒行不得違越汝等若有不
順我語者如殺父母殺阿羅漢破和
合僧出佛身血亦復如是若諸藥义
等違我法印不順我呪者爲大明王
弃擲於地頭破七分身體骨肉悉皆
碎壞若復藥义得種種病身生班黑
不能飛空常墮於地汝今當知若有
此守護大千國土大明王經所在之
處不得違越自恣其意當順佛語令
汝安樂時彼諸藥义羅刹步多鬼神
人及非人奉佛敎勅各還本處毗耶
離大城王及人民悉得免離一切灾
難彼毗耶離大城一切飛鳥鸚鵡舎
利及俱枳羅鴛鴦孔雀有如是等衆
佛說守護大千國土經卷下苐三張*

@@鳥和鳴出妙音聲皆作是言如來大
悲演斯妙法利益安樂一切衆生我
等㒰者不爲藥义及羅刹娑步多鬼
神之所殺害免是灾難我今自命無
所怖懼于時復有無數諸天女諸緊
那羅女各各執持自然珍寶衆妙樂
器而供養佛於虛空中復有種種天
諸樂器簫笛箜葔琴瑟鼓吹如是天
樂不鼓自鳴而供養佛復有諸樹所
謂吉祥果樹阿摩羅果樹尼倶律陀
樹波羅利樹如是等種種諸樹皆悉
自然出衆妙香復有百千天衆於虛
空中恭敬礼拜同聲讃言善哉善哉
我等今者獲大勝利散種種花燒種
種香而供養佛人及非人亦以花香
而供養佛是時四大天王同時合掌
而白佛言世尊云何以此大明王經
典佛之密印守護一切國土城邑聚
落令得遠離諸不吉祥執魅之事佛
告四大天王若諸比丘清淨嚴潔依
法受持讀誦書寫供養如是人等所
有一切怖畏一切怨家一切鬪戰枷
鎖禁繫更相殺害更相是非種種灾
佛說守護大千國土經卷下苐四張*

@@難不善之業永不復受若國土城邑
聚落爲彼藥叉羅刹步多鬼神所惱
亂者或於王宮或僧伽藍或居聚落
或居莊園建曼拏羅結其地界清淨
嚴潔當淨沐浴身著白衣食三白食
令諸人民不食五辛受持禁戒於諸
衆生起平等心憐慜心燒種種香塗
香粖香散諸雜花而爲供養令諸童
女清淨沐浴著新潔衣種種嚴餘手
執四鈴持四寶椀椀中滿盛供養飮
食取平旦時誦此大明王陀羅尼加
持白線滿六十兩卽以神線掛在塔
頂或安表刹或掛大樹從月一日至
十五日讀誦此守護大千國土大明
王陀羅尼經種種花香而爲供養如
是國土王宮乃至娑羅林中靑年欄
中及餘畜類所居之處掃除清淨嚴
飾門戶周徧皆以香水散灑復以種
種燒香薰之掘地作爐安佉禰囉木
燒爲護摩散諸雜花一切種子及白
芥子擲散四方及擲火中以種種色
自染其線繫門戶上令線下垂出入
徃還悉令安樂乃至畜生亦復如是
佛說守護大千國土經卷下苐五張*

又以此經書寫受持讀誦供養於高
顯處而安置之使其國土一切人民
皆獲安樂若有病者當以此經置其
人前種種供養皆得安樂佛告四大
天王若爲國土建曼挐羅當安佛像
結跏跗坐以是密印安置其中及梵
天王天帝釋護世四王如是等像各
以密印安置其中及安魔醯首羅大
藥义將訶利帝母香花飮食種種供
養卽作是言我等今者敬奉三寶
惟願大梵天王天帝釋護世四大天
王及魔醯首羅大力大藥义將幷一切
大威德藥义等訶利帝母幷其子及
眷屬以如是等大威德大力諸天大
誓願力故護持國界使我國土王及
人民各幷眷屬皆得解脫一切灾難
令得安樂一切病者諸病痛惱令其
飮食悉變妙藥彼若飡服病得除愈
發是願巳卽於佛像前梵王帝釋一
一像前以四淨器上妙飮食自手捧
持承事供養讀誦如是守護大千國
土大明王經及念此大明王陀羅尼
以是經典威神力故令其飮食悉如
佛說守護大千國土經卷下苐六張*

@@妙藥令其諸藥以眞實故成甘露味
卽作是言訶利帝母大天身受我供
養守護我等令得安樂如來大悲施
我法藥甘露妙味令諸衆生病得除
愈無飢渴想微鉢尸如來威神力除
毒尸棄如來神通力除毒毗舎浮如
來實語力除毒揭句村那如來禪定
力除毒揭諾迦牟尼如來智慧力除
毒迦葉波如來變化力除毒我釋迦
牟尼如來精進力除毒如是等諸佛
如來實語力能變一切諸毒令如甘
露能除衆生種種疾病令諸衆生獲
得上味永離飢渴卽使病人靣東而
坐其持明者受與彼藥在於掌中念
此陀羅尼而加持之是時世尊卽說
陀羅尼曰
曩莫三滿跢沒駄<引>南<引>唵<引>佉吒
尾佉吒佉胝尾左麗<引>尾覽銘<引>左
麗<引>左羅嚩帝<引>贊捺哩<二合引>左囉抳
<引>阿沒哩<二合>多頁哩齲<二合引>曬娑嚩<二合引>
賀<引>
佛告四大天王以此陀羅尼威神功
德加持力故寒熱風等一切疾疫悉
佛說守護大千國土經卷下苐七張*

@@皆除愈令我某甲幷諸眷屬一切衆
生皆得安樂若復有人以惡業故爲
鬼所持作諸鬼病乃至一切惡瘡膿
血者當爲彼人建立道塲置護摩爐
種種嚴飾燒衆名香散諸雜花令其
病人若男若女清淨沐浴著新潔衣
日夜不眠對持明者爐兩邊立以佉
禰木及以棗木以爲護摩及諸種子
散擲四方及擲火中復以種種雜色
神線繫於搶劒弓箭之上以此大明
王陀羅尼而加持之安於壇内亦以
種種苗稼花果之根擲彼火中亦以
香水散灑火中想彼惡鬼以神線縳
以劒截線想爲惡鬼令線極碎擲入
火中當欲擲時而作是言我今以此
讀誦受持是守護大千國土大明王
經佛之密印威神之力諸佛威力菩
薩摩訶薩力辟支佛力阿羅漢力大
梵天王及天帝釋護世四大天王魔
醯首羅大力藥义將及餘一切大力
藥义訶利帝母幷其子及眷屬如是
不可思議威神之力以我釋迦牟尼
無量精進大誓願力截斷於彼宿世
佛說守護大千國土經卷下苐八張*

怨結鬼神之業令汝解脫得安隱樂
作是語巳卽以利劒碎截其線擲於
火中所有鬼病悉皆除愈譬如金剛
寶破惡堅貞如火燒薪如曰乾水如
風吹雲如來實語能滅世閒種種惡
業使諸鬼病速得除滅卽以種種塗
香粖香種種幡蓋而爲供養是時世
尊卽說陀羅尼曰
曩莫三滿跢沒駄<引>南<引>唵<引>迦
佉黎佉囉黎袓<仁祖切>賀尾<二合>頁惹
嚩麗<引>誐囉誐賀哩抳設<引>嚩哩
扇<引>底鉢囉<二合>扇<引>底娑嚩<二合引>賀
<引>駄<引>嚩底娑嚩<二合引>賀<引>那誐<引>
左哩際<二合引>娑嚩<二合引>賀<引>頗楞誐
帝<引>娑嚩<二合引>賀<引>薩嚩迦<引>齲<引>
哩那<二合>妻<引>那頁娑嚩<二合引>賀<引>薩
嚩迦<引>齲<引>哩那<二合>地多<引>閙<引>沙
地滿怛囉<二合>尾灑喻誐薩嚩禰<引>
嚩帶砌<引>禰多<引>末哩禰<二合>多<引>喏
<仁際切>多<引>阿波囉<引>喏多<引>娑嚩<二合引>
賀<引>
復次四大天王若復有人爲毒所中
及以一切痔漏癰疽諸惡重病我有
佛說守護大千國土經卷下苐九張*

@@陀羅尼能令諸毒悉皆除滅種種惡
瘡及諸重病皆得除愈令其病人清
淨沐浴著新潔衣嚴飾其身令念誦
者處於高座誦此陀羅尼而加持之
令得安樂以諸如來無量無邊大慈
大悲力除毒菩薩摩訶薩威德力除
毒辟支佛神通力除毒聲聞受持一
切神呪精進力除毒舎利弗智慧力
除毒目亁連神通力除毒阿那律天
眼力除毒大迦葉頭陀行力除毒憍
陳如最初得道力除毒阿難多聞慈
力除毒大梵天王及天帝釋富樂自
在力除毒四大天王守護國界力除
毒魔醯首羅大藥义將威猛力除毒
訶利帝母幷其子及眷屬精進威德
力除毒以如是等諸佛如來及諸聖
衆不可思議大威神力攝伏彼毒令
如甘露諸毒害心行不饒益者不敢
違越皆起慈心護持國界令得安樂
是時世尊卽說陀羅尼曰
曩莫三滿跢<引>沒駄<引>南<引>唵<引>
賀哩計<引>尸頁枳禮曀醯哩<引>阿
哩<引>半拏哩<引>揭吒計計<引>瑜哩<引>
佛說守護大千國土經卷下苐十張*

@@賀細賀細賀細佉囕細麽嚕誐賀
頁<引>娑嚩<二合引>賀<引>娑目契<引>娑嚩<二合引>
賀<引>醯禮<引>娑嚩<二合引>賀<引>弫禮娑
嚩<二合引>賀<引>
佛告四大天王以是陀羅尼加持力
故一切諸毒悉皆除滅及諸毒種丁
瘡漏瘡水腫疥癩及有惡瘡硬如鐵
石如是七種極毒惡瘡受持此呪亦
得除愈
貪欲瞋恚癡是世閒三毒諸佛皆遠離
實語毒消除貪欲瞋恚癡是世閒三毒
逵摩皆遠離實語毒消除貪欲瞋恚癡
是世閒三毒僧伽皆遠離實語毒消除
地爲諸毒父地爲諸毒母是以誠實言
令毒悉消滅所有種種毒咸令却歸地
我等幷眷屬日夜常安樂
是時世尊卽說陀羅尼曰
曩莫三滿跢沒駄<引>南<引>唵<引>布
攞拏<二合>播<引>怛哩<二合引>尾灑熖爍訖
囉<二合>魔覩娑嚩<二合引>賀<引>
佛告四大天王有陀羅尼能伏一切
怨敵若復有人於古塔像處聖人得
道處諸天諸仙住處念此陀羅尼及
佛說守護大千國土經卷下苐十一張*


























@@
























@@
























常咬其舌布單那魅者噎氣咳嗽麽
底哩<二合>難那魅者作種種色爍倶頁
魅者齅諸臭穢建姹播抳魅者咽喉
閉塞目佉滿抳魅者口頻蹙縮阿監
麽魅者小兒䬵噦如是等諸大羅刹
復現種種可畏之狀令諸童男童女
怚常驚怖曼袓計現形如牛鹿王其
形如鹿塞律<二合>那狀如童子阿鉢娑
麽<二合>囉形如柴狗母瑟致<二合>迦其形
如鳥麽底哩<二合>迦其死如羖羊惹
弫迦現形如馬迦弫頁者其狀如驢
黎嚩底者現形如狗布單那者形如
鸚鵡麽底哩<二合>難那形如猫兒爍倶
頁者形如飛鳥建姹播抳其形如雞
目佉滿抳形如獯狐阿監麽者其形
如雉如是等諸大羅刹起毒害心常
於人閒現如是相驚怖小兒盜而食
之破壞其胎令胎傷損此羅刹衆若
有聞此守護大千國土大明王經佛
之密印而不隨順違越之者我有彥
達縳大藥义將名旃檀香彼旃檀香
卽辵使者速疾徃彼如彈指湏卽以
羂索五處繫縳將來至此以是大明
佛說守護大千國土經卷下苐十五張*

@@王而謫罰之是時大梵天王合掌恭
敬而作是言世尊彼等是步多眷屬
常於世閒破壞人種我今佛前設大
誓願若有女人求於子息受持戒法
歸依三寶清淨沐浴著新潔衣於月
八日或十四日於塔像前以香塗地
建曼拏羅於中夜分入於道塲香花
燈塗種種供養其所供養悉使充滿
無令乏少呪五色線一呪一結如是
加持滿一百結及白芥子令彼女人
受持頂戴卽得子息若有人能建此
道塲十二年中我自守護令諸世閒
童男童女離諸灾難不祥之事若諸
羅刹違越此經我自謫罰諸羅刹衆
頭破七分其身碎壞猶如微塵卽說
呪曰
曩謨<引>沒駄野曩謨<引>逵麽野曩
謨<引>僧伽野怛你也<二合>他唵<引>阿擬<引>
曩擬婆嚩頁<引>伊難禰尾難禰戌
攞頁擬哩誐嚩哩誐嚩哩誐嚕抳誐
嚕抳誐哩<引>路<引>左頁<引>母攞醯<引>
阿虎哩<引>鉢囉<二合>揭哩沙<二合>抳娑
嚩<二合引>賀<引>
佛說守護大千國土經卷下苐十六張*

@@是時大梵天王說是呪巳作如是言
由此神呪威神力故令其胎藏速得
成就處胎安樂増長諸根悉令圓滿
産生安樂其子生巳燒安悉香及白
芥子以此神呪呪雜色線繫兒身上
令彼男女壽命長遠是時世尊正徧
知者爲欲擁護一切世閒童男童女
處胎安樂離諸患難卽說陀羅尼曰
曩莫三滿跢沒駄南<引>唵<引>昌<引>
地昌<引>駄<引>努麽帝<引>頗攞禮嚩
虎頗頼<引>識乞义<二合引>識乞义<二合>娑
<引>囉嚩帝<引>娑<引>誐禮<引>努囉娑
禰<引>娑<引>囉鉢囉<二合引>鉢帝<二合>素
囉麽帝<引>婆擬婆誐<引>婆擬<引>
婆擬頁<引>頁嚩<引>囉抳<引>婆嚩<二合引>
賀<引>
世尊說此陀羅尼巳彼等諸魅一十
五種大羅刹衆合掌向佛而作是言
我等羅刹常啖血肉惱觸於人我今
聞佛說此陀羅尼若諸世閒一切舎
宅及以村落有是經典所在之處我
當守護不敢違越若諸男女處胎安
樂使無灾難奉佛敎勅如佛無異時
佛說守護大千國土經卷下苐十七張*

彼羅刹卽說呪曰
曩謨<引>婆誐嚩帝沒駄<引>野曩
謨<引>沒囉<二合>憾麽<二合>抳<引>悉鈿覩滿
怛囉<二合>野那<引>娑多<二合引>囉曳凍尾
你演<二合引>鐙沒囉二合憾麽<二合引>曩麽寫覩娑
嚩<二合引>賀<引>是時
毗沙門天王卽從坐起偏袒右肩頂
禮佛足合掌恭敬而白佛言世尊若
有一切聲聞弟子能於此經典受持
讀誦以諸多聞智慧方便爲人解說
亦以此經起塔供養而爲利益一切
衆生於月八日及十四日十五日應
當依法建曼拏羅作大供養受持讀
誦如是經典我等四王常於此曰令
彼藥义羅刹步多鬼神立於我前點
其名字無令
惱亂受持如是守護大千國土大明
王陀羅尼經者世尊彼諸聲聞若常
受持如是經典乃至爲人解說此聲
聞衆我等兄弟四大天王現其人前
常爲給使衣服臥具飮食湯藥一切
所湏無令乏少如是人等爲諸衆生
恭敬供養尊重讃嘆亦爲一切國王
王子沙門婆羅門佛說守護大千國土經
卷下苐十八張*
@@在家出家及諸外道恭敬供養尊重
讃嘆諸善男子善女人及諸親友發
歡喜心恭敬供養隨所樂欲衣服臥
具種種勝妙莊嚴之具悉得充足彼
諸聲聞常與一切善友同和不隨惡
友不生邊地不住邊地不去邊地亦
復不作邊地之業世尊若復有人爲
彼藥义羅刹步多鬼神所魅之者當
於彼前讀誦如是守護大千國土大
明王經及爲彼人分別解說我時四
大天王廣大兄弟自隱其身守護彼
人使得安樂悉令解脫一切執魅不
吉祥事世尊若復有人於巳舎宅一
曰一夜讀誦如是守護大千國土大
明王經是人舎宅一歲之中無諸衰
患不吉祥事世尊若復有人常能受
持此守護大千國土大明王經者我
等四王常現其前恭敬供養云何爲
彼藥义羅刹步多鬼神而得其便世
尊如是眞言句義甚深廣慱無有窮
盡亦難値遇於此大明王平等法印
受持之者如是人等於諸世閒甚爲
難得最上最勝最爲第一
佛說守護大千國土經卷下苐十九張*

@@是時千眼帝釋天主頂礼合掌白佛
言世尊善說如是守護大千國土大
明王甚深經典我爲安樂一切世閒
諸衆生故今於佛前說此眞言明藥
等分和合所謂
尸利沙花<一>麽耶麽<引>哩誐<二合二>怛誐
囕<囉江切三>揭諾迦<四>優曇鉢攞<五>勢<引>
隷野<六>弫那<七>喏瑟姹<二合>素迦利
<八>末哩迦<二合><引九>惹野波哩閉
攞綂<十>囉僧尾囉<引十一>三麽哩迦<二合>多<十
二>誐囉瞢娑<引十三>贊那曩<十四>嚩哩多<二
合>劒<十五>倶瑟姹<二合>曩欠<十六>跛怛囕<二合十七
>揭鵮<吒江切十八>婆囉<引>鉢哩<二合>熖<十九>虞嚕<
引>左曩<二十>颯鉢力<三合>迦<引二十一>娑哩沙<二
合>播<引二十二>滿曩妻攞<引二十三>怛嚩<一合>
昝嚩昝<二十四>供倶莽<二十五>醯<四孕切>誐<二十
六>如是諸藥及其諸色調和一處
念陀羅尼而加持之若以此藥著燈
燭中燈所照處一切藥义羅刹步多
鬼神皆悉遠離若以此藥點其眼中
眼所見處諸步多衆皆悉馳走捨離
其處若復有人爲彼一切藥义羅刹
步多鬼神之所魅者亦以此藥塗彼
身上佛說守護大千國土經卷下苐二十
張*

諸步多衆不敢違越放彼精神卽得
痊愈若以此藥塗於樹上及佛塔上
彼步多衆見虛空中雨大火熖猶如
金剛心生怕怖捨離本處或於樂器
簫笛箜篌及以角具鈴鐸鍾鼓世閒
所有出聲之物若以此藥塗之於上
聲所震處藥义羅刹步多鬼神皆悉
怕怖馳散而走若塗飛鳥羽翼之上
國土城邑所到之處藥义羅刹步多
鬼神皆悉怕怖馳散而走乃至窮極
無有方所是諸飛鳥捨其身巳更不
復受傍生之身若置山岳江河陂池
一切方所隨處置藥一切藥义羅刹
步多鬼神皆悉遠離百由旬内無諸
灾難人民安樂若復有人入於戰陣
塗於身上無所傷損常得其勝必獲
安樂若復有人蛇蝎蜇蠚卽令彼人
速疾服食其毒消散若復有人痔漏
癰疽種種惡瘡塗之得愈若復有人
常塗其身是人遠離一切灾難増益
國界王及人民若見有人諍訟之處
以藥威力兩得和解非成就事亦得
成就令貧匱者悉得富饒無子息者
佛說守護大千國土經卷下苐二十一張*

@@悉得如意無辯慧者亦得辯慧若復
有人恒常誦持此陀羅尼見身成就
飛仙之位此陀羅尼亦名果樹成就
人天種種功德智慧之果能令衆生
離諸灾難得安隱樂吉祥之果此陀
羅尼甚深句義於諸世閒無與等者
千眼帝釋卽於佛前說陀羅尼曰
曩謨<引>沒駄<引>野曩謨<引>逵麽野
曩謨<引>僧伽野怛你也<二合>他唵<引>阿<引>
骨嚕<二合>彌<引>尾骨嚕<二合>彌<引>步多齲<引>
曬<引>步燈誐弫<引>禰<引>呬<引>你嚩馱哩
駄哩那地你曩弫<引>驅佉佉佉娑<引>
囕誐弫贊捺哩<二合引>拶疲麗<引>迦禮你
迦禮賀<引>哩抳娑嚩<二合引>薩嚩播<引>
閉<引>毗喻<二合引>麽麽阿醯謗<引>颯波
哩嚩<引>囉寫薩嚩薩怛嚩<二合引>難<引>
左薩嚩祢擬毗藥<三合>娑嚩<二合引>賀<引>
你賀多<引>你薩嚩播波你娑嚩<二合引>
賀<引>
時千眼帝釋說此陀羅尼已彼大梵
天王天帝釋護世四王魔醯首羅大
藥义將訶利帝母幷其子及眷屬俱
卽於佛前起立合掌異口同音而說
佛說守護大千國土經卷下苐二十二張*

@@偈言
佛靣猶如淨滿月亦如千日放光明
諸天及人阿修羅如是世閒無與等
不可思議最勝智藥义羅刹悉調伏
名爲解脫持明王守護大千諸國土
無量無邊功德海流出清淨惣持門
利樂一切諸衆生令得最上勝悉地
稽首丈夫無所畏稽首調御天人師
不可思議大法王是故我今歸命礼
是時世尊於正午時從彼而起告諸
比丘言汝等比丘諦聽諦聽此守護
大千國土大明王陀羅尼經若復有
人受持讀誦爲人解說如是人等捨
此身巳得生諸天受勝妙樂若在人
閒長夜安隱所生之處爲諸衆生之
所愛敬若有比丘以此守護大千國
土大明王陀羅尼經加持枯樹以是
經典威神力故彼諸枯樹火不能燒
復得生長枝葉花果如是等比以是
經典威神力故尙獲種種勝妙果報
若諸衆生過去所作身語意等諸惡
業因以是經典威神之力云何不滅
佛告諸比丘我此經典摠有五種眷
佛說守護大千國土經卷下苐二十三張*

屬部類如是次第所謂守護大千國
土大明王陀羅尼經佛母大孔雀明
王經尸多林經大隨求陀羅尼經大
威德神呪經如是等皆爲一切如來
降伏諸魔調難調者息諸衆生種種
灾變護持佛法及諸國界速疾法門
如來徃昔以如是等諸陀羅尼門甚
深經典恒常乞食遠離五辛修瑜伽
行降伏魔軍成等正覺於是毗沙門
天王作是言世尊未來世中諸比丘
衆不食五辛恒常乞食於此經典有
受持者不佛言云何毗沙門言如是之
人甚爲難得佛言未來世中諸出家
者不食五辛恒常乞食依法受持此
守護大千國土大明王陀羅尼經者
其數無量毗沙門天王言世尊若未
來世有諸比丘不食五辛恒常乞食
依法受持此守護大千國土大明王
陀羅尼經者我等四王常當擁護承
事供養是時世尊告諸比丘作如是
言汝等及未來世諸比丘衆不食五
辛不貪羙味恒常乞食於此經典受
持讀誦爲人解說如是人等於一切
佛說守護大千國土經卷下苐二十四張*

@@處常得其勝是人速疾得大惣持自
護其身及護他人若諸比丘不食五
辛恒常乞食應當一心如是觀察應
觀無常苦空無我以無常故云何五
辛以無我故誰爲受者若諸比丘爲
欲守護國土城邑及爲利益諸衆生
者於月八日或十四日或白月十五
日建曼拏羅於豪貴家取一童女其
心清淨信樂大乘人相具足智慧明
了者清淨沐浴著新潔衣種種嚴飾
受持五我一日一夜清齋不食以七
色絲作四合線以此陀羅尼而加持
之即結其線成一百結復以利刀碎
截其線擲入寶椀椀中致水以花覆
之塗香燒香種種供養讀誦是經及
念此陀羅尼而加持之擲線椀中當
結線時以梵音聲作如是言我依釋
迦牟尼佛受持如是守護大千國土
大明王陀羅尼經令一切世閒種種
諸毒入山石閒微鉢尸佛尸棄佛毗
舎浮佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦
葉佛我釋迦牟尼以如是等諸佛如
來正徧知者威神力故能除毒令毒
佛說守護大千國土經卷下苐二十五張*

@@入地令此國土王及人民離諸怖畏
獲得安樂索訶世界主大梵天王及
天帝釋護世四王摩抳跋捺囉<二合>
大藥义將魔醯首羅黑贊拏利大羅
刹女願以如是等大威德大力諸天
受此香花飮食周徧供養使一切毒
悉皆消滅令此國土王及人民離諸
怖畏獲得安樂於時世尊卽說陀羅
尼曰
曩莫三滿跢沒駄<引>南<引>唵<引>佉
佉銘<引>尸銘<引>尸尾<引>尸虎頁<引>尸
摩尸銘<引>娑嚩<二合>悉底<二合>娑嚩<二合
>悉底<二合>扇<引>底扇<引>底娑囉<引>仡哩<二
合>半左<引>弫沙僧悉瑟吒<二合>野他<引
>賀<引>囕頁囉<引>弫衫曳曩那誐罔<二合
>野他<引>素怛囕<二合>薩底熖<二合>倶哩晩<二
合>覩多<引>禰哩<二合>商怛你也<二合>他迦黎<
引>迦攞黎<引>舎路銘<引>阿擬你<二合>
僧訖囉<二合引>麽抳娑嚩<二合引>賀<
引>曩謨微鉢尸佛尸棄佛毗舎浮
佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛
我釋迦牟尼佛憍荅摩七佛正徧知
者我悉歸命彼諸如來香花飮食運
心供佛說守護大千國土經卷下苐二十六
張*

養以如是等諸佛如來廣大威德神
通之力滿我所願令得安樂佛說此
經巳諸比丘衆大梵天王及天帝釋
護世四王諸天人民聞佛所說皆大
歡喜礼佛而退
佛說守護大千國土經卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說守護大千國土經卷下苐二十七張*

@@佛說出生一切如來法眼徧照大力明王經卷上稿
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏賜紫沙門臣法護奉詔譯
如是我聞一時世尊在摩訶母質隣
那山於大寶樓閣中爲衆說法是時
一切諸佛稱揚讃歎金剛手菩薩摩
訶薩於是彼衆俱來會坐彼於世尊
普徧熖鬘蓮花座最初東邊而坐佛
以右手安慰衆生次佛右邊四臂大
力明王左手向佛頂礼右手執拂左
上手執金剛索右上手持金剛棒彼
眼如朱髮如熾火如熖上聳次金剛
手幷諸眷屬次右邊降三世明王左
邊甘露軍拏利形如半月奮迅威猛
形容瘮惡赤色如朱此大恐怖金剛
能破一切煩惱堅執本心次聖降三
世明王聖摩麽計甘露軍拏利金剛
鉤金剛索於其門裏復有二忿怒金
剛左持金剛鎚右執金剛棒次佛左
邊觀自在菩薩幷諸眷屬次佛右邊
聖白衣觀自在菩薩及多羅菩薩毗
俱胝菩薩左邊馬頭明王次摩賀大
白大吉祥菩薩如是等百千菩薩摩
訶薩又復東方日月天等提頭頼吒

@@天王帝釋天主東南方熖摩及火天
幷諸大仙南方閻謨那羅延西南方
羅义主西方水天龍主西北方風天
北方倶尾羅東北方伊捨曩帝釋天
主那羅延天娑訶世主大梵天王魔
醯首羅諸天子衆如是等無量無數
清淨諸天及諸天人各各以自眷屬
圍遶在如來前恭敬合掌贍仰尊顏
尒時世尊告金剛手秘密主言秘密
主若有持此大敎明王經爲說呪曰
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野曩
莫<入>室戰<二合>拏嚩囉<二合>播<引>拏
伊摩賀<引>藥义細曩<引>鉢多伊唵<引>
枳離枳離嚩囉<二合>計離枳邏<引>野
娑嚩<二合>賀<引>唵<引>耄嘌駄曩<三合>野娑
嚩<二合>賀<引>羅羅<引去>吒野娑嚩<二合>賀<引
>作芻沙野娑嚩<二合>賀<引>鳥誐囉<二合引
>野娑嚩<二合>賀<引>遏底浴<二合>誐囉<二合引
>野娑嚩<二合>賀<引>洛葛膽<二合>婆<去>
野娑嚩<二合>賀<引>嚩囉<二合>喝塞多<二合
>野娑嚩<二合>賀<引>播<引>設喝塞多<二合
>野娑嚩<二合>賀<引>渴登誐<二合>喝塞
多<二合引>野娑嚩<二合>賀<引>波囉秫
喝塞多<二合引>野娑嚩<二合>賀<引>逵耨
嘌佛說大力明三經卷上苐二張
*

駄<二合>囉<引>野娑嚩<二合>賀<引>母娑羅
喝塞多<二合引>野娑嚩<二合>賀<引>作
迦囉<二合>喝塞多<二合>野娑嚩<二合>賀<引>
底哩<二合>輸攞喝塞多<二合引引>野娑
嚩<二合>賀<引>紇哩<二合>那夜<引>野娑嚩<二合
>賀<引>鳴波紇哩<二合>那夜<引>野娑
嚩<二合>賀<引>贊拏計離枳攞<引>野娑
嚩<二合>賀<引>嚩<無可反引>攞計離枳攞野娑
嚩<二合>賀<引>囉怛曩<二合>計離枳攞<引>
野娑嚩<二合>賀<引>縻蹬誐野娑嚩<二合>
賀<引>麌嚩嘌駄<二合>曩野娑嚩<二合>賀<引
>摩賀<引>嚩攞<引>野娑嚩<二合>賀<引
>惹致攞<引>野娑嚩<二合>賀<引>羅謨
那囉<引去>野娑嚩<二合>賀<引>嗚麤澁麽<二合
>骨嚕<二合引>馱<引>野娑嚩<二合>賀<引>殑
誐野娑嚩<二合>賀<引>熖母曩<引>野娑
嚩<二合>賀<引>熖魔洛乞义<二合>娑<引>
野娑嚩<二合>賀<引>摩賀<引>贊拏<引>
野娑嚩<二合>賀<引>惹攞駄囉<引>野娑
嚩<二合>賀<引>波㗚嚩<二合>哆囉<引>惹<引>
野娑嚩<二合>賀<引>波嘌嚩<二合>哆駄囉
野娑嚩<二合>賀<引>嚩囉<二合>難<去>拏<引>
野娑嚩<二合>賀<引>摩賀<引>譬<引>囉嚩<引
>野娑嚩<二合>割<中莖反>割吒譬<引>
囉佛說大力明三經卷上苐三張
*
@@嚩<二合>野娑嚩<引>賀<二合>旦惹曩<引>
野娑嚩<二合>賀<二合引>嚩囉<引>餉割
囉野娑嚩<二合>賀<引>嚩囉<二合>訥婆<二合>攞<
引>野娑嚩<二合>賀<二合>嚩日覽<引>那誐<引>
攞<二合>野娑嚩<引>賀<引>捺囉<引>泯拏野
娑嚩<二合>賀<引>阿蜜哩<鳥剛反>哆野
娑嚩<二合>賀<引>怛波駄囉<引>野娑嚩<二合>
賀<引>怛補<二合>駄囉<引>野娑嚩<二合>賀<引
>鴦<二合>麌施野娑嚩<二合>賀<二合>阿
目佉<引>野娑嚩<引>賀<二合>鳴瑟膩<二合>
沙囉<引>野娑嚩<引>賀<引>悉尾<二合>怛哆
嚩曳拏<引>野娑嚩<引>賀<二合引>寫<二合>
娑嚩野拏<引>野娑嚩<引>賀<二合>攞摩<二合
>曳<二合>娑嚩<引>賀<引>麽蹬<二合>
誐喝塞哆<引>野娑嚩<二合>賀<引>麌<引>嚩
嘌駄<二合>曩喝塞哆<引>野婆嚩<二合>賀
<引>麽<二合>囉尾迦囉拏野婆嚩<引>賀
<二合>薩嘌波<二合>銘<引>佉攞<二合>
野娑嚩<二合>賀<二合>嚩囉<引>枳攞<二合
>野娑嚩<二合>賀<二合>阿野喝塞哆<引>
野娑嚩<二合>賀<二合引>惡嚩囉<二合>喝塞哆<
引>野娑嚩<引>賀<二合>入嚩<引>攞鉢囉<引>
胮迦囉<二合>野娑嚩<二合>賀<引>末
底悉體<二合>囉嚩囉<二合>野娑嚩<引>賀佛
說大力明三經卷上苐四張槀

@@<引>鴦<鳥剛反>矩囉<引>野娑嚩<二合>賀<引>
鉢囉<二合>胮矩囉<引>野娑嚩<二合>賀<引>
嚩囉<二合>尾娜囉拏<引>野娑嚩<二合>
賀<引>嚩囉<二合>母瑟吒<二合>曵<引>娑
嚩<二合>賀<引>銘伽尾那<引>囉拏<引>野
娑嚩<二合>賀<引>嚩乞义<二合>薩膽<二合>婆
<去>曩<引>野娑嚩<二合>賀<引>鴦<准上
>麌瑟咤<二合>囉<引>惹野娑嚩<二合>賀<引
>難<去>拏囉<引>惹野娑嚩<二合>賀<引
>渴陵誐<二合>囉惹野娑嚩<二合>賀<引>
歌嚩左囉<引>惹野娑嚩<二合>賀<引>唵<引
>地<入>阿<去引>曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合
>夜<引>野曩莫<入>室戰<二合>拏嚩囉<二合>播<
引>拏曳<引>摩賀<引>藥义細曩<引>
鉢哆曳怛你也<二合>他<引>虎虜虎底瑟咤<二
合>底瑟咤<二合>滿駄滿駄賀曩
賀曩那賀那賀<引>鉢左鉢左阿蜜哩<二
合>帝吽<引><普未反下淮>吒<音半>娑嚩<二合>賀<
引>唵<引>阿蜜哩<二合>帝<引>吽<引>吒
你哩<二合>哆囉<引>瑟吒囉<三合>野娑嚩<二合>賀<
引>尾嚕<引>茶<去>迦野娑嚩<二合>賀<引>
尾嚕慱义<引>野娑嚩<二合>賀<引>矩味囉<
引>野娑嚩<二合>賀<引>印捺囉<二合>野
娑嚩佛說大力明三經卷上苐五
張*

<二合>賀<引>讃捺囉<二合>野娑嚩<二合>賀<引>
遏你底也<二合引>野娑嚩<二合>賀<引>阿
銀曩<二合>曳<引>娑嚩<二合>賀<引>薩嘌嚩
<二合>廣賀<引>嘌始<二合>毗野<二合>娑嚩<二合>賀
<引>熖麽<引>野娑嚩<二合>賀<引>無配<二合引>
瑟弩<二合鼻音>味娑嚩<二合>賀<引>洛乞义
<二合>娑<引>地鉢哆曳娑嚩<二合>賀<引>
曩<引>誐<引>地鉢哆曳<引>娑嚩<二合>
賀<引>嚩<引>野味<引>娑嚩<二合>賀<引>逵
曩<引>地鉢哆曳<引>娑嚩<二合>賀<引>
伊灑曩<引>野娑嚩<二合>賀<引>魔醯
濕嚩<二合>囉<引>野娑嚩<二合>賀<引>設
訖囉<二合>野娑嚩<二合>賀<引>嚩<引>素
你<引>嚩<引>野娑嚩<二合>賀<引>摩賀<引>
沒囉<二合>憾麽<二合>嬭<引>娑嚩<二合>賀<引>
必哩<二合>體味<引>娑嚩<二合>賀<引>娑囉
娑嚩<二合>諦<引>娑嚩<二合>賀<引>塢麽<引>
你味<引>娑嚩<二合>賀<引>
如是此明呪應於曼拏羅中安置大
力明王然後作觀密作護持次當歸
命頂礼一切佛法僧獨覺長老舎利
弗聲聞衆等歸命大牟尼慈氏等一
切大菩薩衆頂礼正徧知覺者歸命
佛說大力明王經卷上苐六張*

@@持金剛幷諸眷屬復說眞言曰
怛你也<二合>他<引>唵<引>毌寧摩賀<引>
毌寧摩賀<引>毌寧枳離枳離枳
攞<引>尾計迦吒迦吒三麽三麽扇
哆扇哆難<去>哆難<去>哆地囉地囉
摩賀<引>銘<引>伽耨嘌駄<二合>囉賀<引>
哩賀哩矩胝矩胝親<去>那親<去>那
頻<去>那頻那薩嘌嚩<二合>耨瑟吒<二合引>
喃<引>麌毌麌毌賀囉捺囉<二合>獰曳
計喞麽麽<引稱己名>奚帝始拏薩嘌嚩<二合>
設羯囉<二合>獰<引>那末底那末底那
摩抳那麽抳他他他他左左左左
鉢左鉢左鉢左鉢左吽<引>吽<引>吽
<引>吽<引>醯<引>醯<引>醯<引>醯<引>濕嚩<二合>
哩摩賀<引>濕嚩<二合>哩摩蹬霓讃拏
離虎虎虎虎襦護襦護襦護喝妲
<入>鉢囉<二合>底野<二合>嘌體<二合>曩<入>
麽麽薩嘌嚩<二合>薩怛嚩<二合>喃<引>洛乞义<二
合>洛乞义<二合>喞離喞離喞離喞
離底瑟咤<二合>他底瑟咤<二合>他底瑟咤<二
合>他底瑟咤<二合>他麽<引>底羯㘓<二
合>末他吽<引>吽<引>吽<引>吽<引>醯<引>醯<
引>醯<引>醯<引>吒<音羊>吒吒
吒佛說大力明王經卷上苐七
張*
@@演你曩底瑟咤<二合>他滿駄喝塞哆
<二合>播<引>那目佉仡哩<二合>嚩<引>作芻紇
哩<二合>那野嚩<引>佐<引>薩嘌嚩<二合>麽
麽賀囉賀囉惹攞惹攞惹攞惹
攞沒度沒度沒度沒度滿駄滿駄
滿駄滿駄寧<引>攞寧<引>攞寧<引>
攞寧<引>攞寧<引>楞<引>誐嚩囉<二合>駄
囉三麽<二合>囉三麽<二合>囉紇哩<二合>那
閻麽賀<引>麽楞曩<引>莫倶胝倶胝
倶胝寧薩嘌嚩<二合>怖哆寧嚩囉<二合>
麽<引>離寧嚩囉<二合>駄囉嚩囉<二合>
吒<重呼>賀寫左嘌左<二合>左嘌左<二合>難<上>
哆難<上>哆滿哆滿哆羯囉羯囉羯
囉枳哩枳哩枳哩枳哩矩嚕矩嚕矩
嚕矩嚕護囉護囉護囉護囉三
麽<二合>囉麽賀<引>薩怛嚩<二合>吽<引>吽
<引>吽<引>吽<引>醯<引>醯<引>醯<引>吒
吒吒吒贊拏贊拏贊拏贊
拏摩賀<引>贊拏虎嚕虎嚕虎嚕
虎嚕毌嚕毌嚕毌嚕毌嚕仡哩<二合>
佷拏<二合>仡哩<二合>佷拏<二合>仡哩<二合>佷拏
<二合>仡哩<二合>佷拏<二合>嚩囉<二合>播<引>抳
賀曩賀曩賀曩賀曩麽麽薩
佛說大力明王經卷上苐八張*

嘌嚩<二合>薩怛嚩<二合>喃<引>左洛乞义<二合>
洛乞义<二合>薩嘌嚩<二合>設咄嚕<二合>姥<引>嘌
馱曩<二合>怛弩野吒矩嚕矩嚕矩
嚕矩嚕嚩囉<二合>播<引>抳羯嘌麽<
二合>麽<引>底羯䦨<二合>麽他三<去>麽野麽
<引>帝三<去>麽曳嚩地扇底怛他<
引>誐覩嚩<引>尾你都婆尾扇底伊
<引>寧滿怛囉<二合>演娜寧耨迦賀
囉賀囉賀囉賀囉吒吒
吒吒怛波底怛波底怛波底怛波
底鉢左底鉢左底鉢左底鉢左底
播<引>左底三麽<二合>囉嚩囉<二合>播
<引>抳紇哩<二合>那盈怛他<引>誐哆<引>地
瑟咤<二合>曩<去>彌離彌離彌離彌離
護護護護野你左<引>恒婆誐嚩<
亡肯反>伊能<去>紇哩<二合>那野末底羯囕<
二合>謎<引>盈怛他<引>誐哆鉢嚕<二合引>割帶
<二合引>崩左頻囉<引>難<上>哆嘌野<二合>三
<去>鉢囉<二合>欲骨都<二合引>婆味<引>盈捺
哩補<二合>捺哩補<二合>捺哩補<二合>捺哩補
<二合>曩謨<引>嚩囉<二合>駄囉<引>野薩波
黎嚩囉<引去>野悉<切身>都滿怛囉<
二合>播那<引>寧娑嚩<二合>賀<引>曩謨<引>佛
說大力明王經卷上苐九張*

@@嚩囉<二合>陀羅<引>野摩賀<引>帝<引>
惹野娑嚩<一合>賀<引>唵<引>吽<引>癹吒
娑嚩<一合>賀<引>
此明王常以威德密爲護持一切所
作悉皆成就尒時釋迦如來應正等
覺卽於是時普放焰鬘清淨光明徧
照三千大千世界燒諸魔王一切宮
殿熾熖周匝爲一火聚燒盪無餘是
時魔王以自業力而不肯伏是諸魔
王及諸魔衆轉生毒害各各忿怒手
持利劒弓箭刀輪種種器仗時金剛
手秘密主如佛所現過於東方二十
一恒河沙等世界一切魔王悉盡降
伏身赤眼碧四牙外出顰眉努目髮
豎如朱有大威德右手持棒左手持
金剛龍爲莊嚴虎皮爲衣如是南西
北方亦復二十一恒河沙等世界皆
悉現身而降伏之尒時無數倶胝那
庾多百千萬毒害魔王爲塢麁瑟麽
<二合>大力明王攝伏恐怖戰慄心慌迷
悶四肢無力無所覺知身命不顧魔
王自業五種繫縳時金剛手秘密主
作是事巳卽時夜魔天衆兜率天化
佛說大力明王經卷上苐十張*

@@樂天他化自在天衆各持種種塗香
燒香及衆妙花幢幡繒蓋徃詣釋迦
如來之所供養右遶佛巳退坐一靣
是時金剛手菩薩爲諸如來稱揚讃
歎巳如來大智於最勝大敎法中演
出一切所求隨意自在無量威德勇
猛大力眞言爲欲利益安樂天上人
閒一切衆生卽說呪曰
唵<引>嚩囉<二合>骨嚕<二合引>駄麽賀<引>末
攞賀曩那賀鉢左末他尾迦囉尾
駄鍐<二合下無肯反>娑野惹胝攞攞耄<引>那
囉塢麁瑟麽<二合>骨嚕<二合引>駄吽<引>
吒<音半>娑嚩<二合>賀<引>是
時金剛手菩薩摩訶薩白佛言世尊
若有善男子善女人聞此正法受持
讀誦廣爲他說慇懃精進尊重供養
彼得一切曼拏攞中灌頂得此眞言
卽能攝伏破壞一切呪術尒時金剛
手秘密主復白佛言世尊佛說此大
力明王心陀羅尼若有人受持卽得
彼藥义藥义衆洛乞义<二合>蘇<引>洛乞
义<二合>蘇衆禁盼拏禁盼拏衆誐嚕拏
誐嚕拏衆各發誓願而爲護持復佛
說大力明王經卷上苐十一張*

有龍王亁闥婆畢舎遮塢納麽<二合>
那拏枳寧薩<切身>薩奚攞倶波三
麽<二合>囉羯吒布怛曩味怛拏如是等
一切惡名恐怖之衆及諸眷屬不能
爲害尒時世尊讃金剛手菩薩秘密
主言善哉善哉汝以大悲爲諸衆生
廣興佛事時金剛手秘密主白佛言
世尊若有受持讀誦此經典者憶持
不忘廣爲他說彼人卽得遠離輪迴
見者歡喜供養礼拜時金剛手復說
無量勇猛力眞言卽說呪曰
唵<引>吽<引>吽<引>吽<引>吽<引>
屋訖囉<二合>輸攞播<引>抳吽<引>吽<引>吽<引>
吽<引>唵<引>蘇濟<二合引>底寧
<寧演反>曩<引>那吽<引>吽<引>吽<引>吽<引>唵<引>
唵<引>唵<引>唵<引>曩謨<引>麽
賀<引>嚩攞<引>野娑嚩<二合>賀<引>唵<引>入
嚩<二合>嚩入嚩<二合>攞薩嘌嚩<二合>耨瑟吒<
二合引上>薩贍<二合>怕野薩贍<二合>怕野努囉<引>佐
<引>耨瑟吒<二合引>寧縳<引>囉野麽麽薩
嘌嚩<二合>薩怛嚩<二合>喃<引>左洛乞义<二合>洛
乞义<二合>娑嚩<二合>賀<引>唵<引>阿難<去>哆尾
惹移<引>摩賀<引>讃拏吽<引>吒佛
說大力明王經卷上苐十二張*

@@娑嚩<二合>賀<引>唵<引>嚩囉<二合>地哩<二合>迦<音半>
吽<引>吒娑嚩<二合>賀唵<引>室哩室哩
室囉麽<引>離寧室哩室里室哩室
寧室哩室寧室哩室寧室哩室寧
吽<引>吒娑嚩<二合>賀唵<引>薩嘌嚩<二合>
怛麽<二合引>惹嚩囉<二合>鉢<引>設曩莫<入>
鉢囉<二合>尾瑟吒<二合>薩嘌嚩<二合>耨瑟吒
<二合引>薩膽<二合>怕野吽<引>吽<引>吽<引>吽<引>
吒吒吒吒唵<引>蘇嚕蘇嚕
塢麤澁麽<二合>骨嚕<二合>駄適佉<引>賀囉
賀囉吽<引>吒曩謨<引>囉怛曩<二合>
怛囉<二合>夜<引>野曩莫室戰<二合>拏嚩
囉<二合>播<引>拏曳<引>摩賀<引>藥义細
曩<引>鉢哆曳唵<引>嚩囉<二合>骨嚕<二合引>
駄摩賀<引>贊拏賀曩那賀鉢左
末他尾特鍐<二合>娑野伊醯<引>奚婆
<去>誐鍐賀曩賀曩賀娑賀娑那賀
那賀鉢左鉢左尾特鍐<二合>娑野尾
特嚩<二合上引>娑野你<引>嚩乃<引>丁<引切身>
捺囉<二合>補喏帝<引>薩嘌嚩<二合引>怛麽
<二合>喏哆薩嘌嚩<二合引>怛麽<二合>惹摩賀
<引>帝惹蘇嚕蘇嚕補嚕補嚕虎嚕
虎嚕枯嚕枯嚕骨嚕挽<二合>骨嚕挽<二合>
佛說大力明王經卷上苐十三張*

@@摩賀<引>骨嚕挽<二合>姑曩知姑曩知室
寧室寧枳寧枳寧契寧契寧珂珂
珂<引>嗘珂<引>奚苦嚕苦嚕蘇嚕蘇嚕矩
嚕矩嚕咄吒咄吒都吒都吒都囉都
囉賀曩賀曩布<引>哆<引>地鉢底阿素
囉補囉尾特嚩<二合>娑曩迦囉塢麤
澁麽<合>骨嚕<二合引>駄摩賀<引>嚩攞逵麽
逵麽迦囉迦囉枳哩枳哩矩嚕矩嚕
吽<引>吒<准上>蘇嚕蘇嚕吽<引>吒賀
曩賀曩吽<引>吒那賀那賀吽<引>
吒紇哩曳<二合引>吽<引>娑嚩
<二合>賀唵<引>嚩囉<二合>骨嚕<二合>駄摩賀<引>
嚩攞陀囉陀囉陀<引>囉野陀囉野
吽<引>吒唵<引>嚩囉<二合>骨嚕<二合>駄摩
賀<引>摩賀<引>嚩攞枲賀囉枲賀囉
滿駄滿駄吽<引>吒唵<引>嚩囉<二合>骨
嚕<二合>駄摩賀<引>嚩攞迦囉迦囉親<去>
那親<去>那吽<引>吒唵<引>嚩囉<二合>骨
嚕<二合>駄摩加<引>嚩攞殑珂殑珂曩<引>
舎野曩<引>舎野薩嘌嚩<二合>枳離尾
<二合>霜<引>吽<引>吒唵<引>嚩囉<二合>骨嚕
<二合>駄摩賀<引>嚩攞駄迦駄迦惹攞惹
攞吽<引>吒唵<引>嚩囉<二合>骨嚕<二合>
佛說大力明王經卷上苐十四張*

駄摩賀<引>嚩攞阿<引>迦嘌灑<二合>野阿<引>
迦嘌灑<二合>野吽<引>吒<音半>唵<引>嚩
囉<二合>骨嚕<二合引>駄薩膽<二合>怕野薩膽
<二合>怕野謨<引>賀野謨<引>賀野吽吒
唵<引>嚩囉<二合>骨嚕<二合>駄摩賀<引>嚩
攞入嚩<二合>攞入嚩<二合>攞銔囉<二合>入嚩
<二合>攞鉢囉<二合>入嚩<二合>攞你<寧逸反>卑夜
<二合>你<准上>卑夜<二合>你波野你波野吽<引>
吒唵<引>嚩囉<二合>骨嚕<二合>駄摩賀<引>
麽攞怛吒怛吒怛<引>拏野怛<引>拏野
吽<引>吒唵<引>嚩囉<二合>骨嚕<二合>駄摩
賀<引>嚩攞賀曩賀曩陀囉野陀囉
野鉢吒鉢吒播<引>吒野播<引>吒野謨<引>
賀野謨<引>賀野吽<引>吒唵<引>孫怕
寧孫怕寧吽<引>仡哩<二合>賀拏<二合>仡哩<二合>
佷拏<二合>吽<引>仡哩<二合>佷拏<二合>播野斛<入>
婆誐挽尾你也<二合>囉惹吽<引>吒娑
嚩<二合>賀<引>
是諸六十二持金剛者於一切時密
爲護持若有受持讀誦此陀羅尼者
乃至天火彼能制伏死者復稣能敵
冤魔所求子息亦皆得之能列其地
以一掬水用陀羅尼呪能解一切蛇
佛說大力明王經卷上苐十五張*

@@蝎等毒懷娠者悉得安隱離語苦惱
一切所作皆得成就一切眞言亦得
成就此經若能受持者得大安樂是
時伊舎曩怖哆主無數俱胝天衆以
自圖遶是諸衆等彼曼拏攞中起頂
礼金剛手菩薩足白金剛手菩薩言
聖者今爲我等說此大力不空成就
無量勇猛力陀羅尼我等愛樂乃至
梵王帝釋天阿修羅恭敬礼拜藥义
洛乞义<二合>吠怛拏迦吒布怛曩塢曩
摩<二合>悉令恐怖或打或殺調伏彼衆
門開鍵鎖墮壞無餘是曼拏攞主能
辦一切種種事業是時彼諸衆等稱
揚讃歎怖多主言善哉善哉怖多主
汝能爲諸衆生問於如來持金剛者
尒時世尊金剛手以金剛杵自在輪
擲時彼金剛速疾降彼金剛蓮花中
住卽入瑜伽觀一切曼拏攞羅見大
忿怒靣色威恐毒蛇徧身若欲攝伏
破彼曼拏攞中一切魔衆當入此三
摩地所謂入一切衆生大悲三摩地
光熖普照三摩地見法愛樂三摩地
現一切魔王國土三摩地印相三摩
佛說大力明王經卷上苐十六張*

@@地現一切衆生國土三摩地不動三
摩地法愛三摩地一切法現前三摩
地大力三摩地入如是等三摩地將
欲入時有無數倶胝那庾多百千魔
王自生恐怖自見大力明王繫縳其
身彼卽高聲大哭由如刧火來燒自
身命不云遠彼卽徃詣金剛手菩薩
所告金剛手菩薩摩訶薩言聖者願
見哀慜救護於我世尊我極大苦大
力明王繫縳於我鞭笞楚切命在湏
臾願垂救護尒時金剛手菩薩従彼
三摩地起告曼拏攞中一切四衆等
作如是言此勝大福大威德大忿怒
如是如是世尊此是大福是大威德
是大忿怒
佛說出生一切如來法眼徧照大力明王經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
佛說大力明王經卷上苐十七張*

佛說出生一切如來法眼徧照大力明王經卷下槀
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏賜紫沙門臣法護奉詔譯
尒時金剛手菩薩摩訶薩顧盼曼拏
攞衆目如師子威德自在爲伊舎那
天步多主說大力明王曼拏攞法告
言聖者若有入此大忿怒曼拏攞中
者卽能成就一切事業命無中夭遠
離一切惡病纏身不生魔界一切衆
生見者歡喜復能遠離一切冤家於
後一切眞言敎法悉得成就復能成
就一切忿怒得一切灌頂中福故吉
祥莊嚴是時先安布此大忿怒曼拏
攞念此經一萬徧得善境界得覩此
曼拏攞敎主印可然後方學此眞言
壇法先湏八日不食歸命三寶發大
慈悲菩提心故依時作法成就事故
關閉冤家死者還活此忿怒大威德
能令大業魔王歸依三寶佛法僧衆
況復一切惡魔鬼魅而不殄滅此大
力明王若有受持之者卽能降伏一
切冤魔一切藥义洛乞义<二合>畢哩<二合>
哆羯吒布怛曩拏倪寧娑<切身>

@@薩嗘攞迦波三麽<二合>囉離如是等一
切怕怖一切枷鎖一切中夭一切迷
惑一切疫病禁繫貧窮此正法若有
讀誦受持復得一切財寶無所乏少
若天旱時於七晝夜中讀誦此大力
明王卽降太雨若不降雨令彼天衆
破壞殄滅羯哩<二合>瑟拏<二合>龍王設羯
囉<二合>龍王阿難多龍王如是等龍王衆
令降大雨若不降時亦令彼死又復此
經如前依法於四方河岸海岸池潭
四邊舎利塔前以金剛手大菩薩以
赤栴檀迦囉尾囉花紅蓮花阿底目
羯哆<二合>花繒綵幢幡皆以赤色香水
滿缾如法依時精懃念誦得大福聚
又復或以樺皮書此大力明王眞言
安於旌旗之上或以頂戴卽得入陣
無傷相敵得勝弓箭槍刀如花被體
見者歡喜而生愛敬尒時魔王遶佛
三匝退坐一面白佛言世尊云何名
大力佛告魔王如來名大力法藏名
大力法名大力法眼名大力大乘名
大力金剛手名大力尒時魔王讃金
剛手秘密主言善哉善哉秘密主我
佛說大力明王經卷下苐二張*

@@従今向去不敢惱亂一切修行之者
誓歸三寶佛法僧衆願爲優婆塞常
持淨戒願天解脫爲我安樂我爲法
衆擁護受持大力明王及諸衆生
尒時世尊告魔王言業種此經若有
受持讀誦卽得遠離地獄餓鬼畜生
閻羅王界種種苦惱當得生天經二
十千刧常爲天主下生閻浮後爲金
輪王王四天下於未來世復得阿耨
多羅三藐三菩提此大力明王乃至
清淨不清淨食與不食淨戒不淨戒
俱無障礙但持此眞言所求皆得何
況依法淨戒無所不従尒時尊者湏
菩提與自衆俱來在會坐従座而起
白佛言世尊云何受持此大力明王
心陀羅尼而得解脫佛言湏菩提汝
問金剛手秘密主故時湏菩提卽白
金剛手言秘密主云何受持此大力
明王心所得何果金剛手言得倉庫
盈滿名衣上服金銀珍寶象馬牛羊
所求施與湏菩提言有如是等廣大
果報金剛手言湏菩提如是如是乃
至盡衆生煩惱果報故爲住功德果
佛說大力明王經卷下苐三張*

故至阿耨多羅三藐三菩提功德道
故湏菩提言善哉善哉金剛手以秘
密相種種莊嚴有大智力灌頂辯才
得無相施大戒大智慧大福大力大
威德大功德頂此大力明王經得十
方諸佛同來灌頂金剛手此經威德
爲諸如來摩頂授記得大安樂此陀
羅尼或於山閒石壁曠野陂湖江河
池潭受持讀誦遠離一切怖畏尒時
金剛手菩薩摩訶薩白世尊言此經
若有持者復爲他說壽命百歲無諸
撗苦金剛手復白世尊言此正法得
福如是當何名之復云何受持佛言
金剛手此經名出生一切如來故亦
名法徧照故亦名法眼故亦名一切
義成就故亦名一切如來法雲故亦
名盡一切業障摠持故亦名成就一
切明王故亦名般若波羅蜜多故亦
名一切如來最初法界故亦名大力
明王故金剛手若有聞此正法能受
持讀誦書寫供養如供養過去未來
現在諸佛世尊全身舎利塔故金剛
手言善哉善哉佛說如是甚深微妙
佛說大力明王經卷下苐四張竟

@@正法功德變化莊嚴我當受持佛言
金剛手若有善男子善女人受持此
正法者彼諸業障如河岸樹速疾破
壞應以塗香燒香及衆妙花種種幢
幡等而作供養卽獲廣大無量無邊
福德藏故離諸障難若受持讀誦解
說此經之地彼諸天龍阿修羅亁闥
婆等一切人天常以守護供養一切
魔王不敢違越此大力明王心若常
憶念卽得八千菩薩及諸如來諸大
神仙天人龍王阿修羅亁闥婆等稱
揚讃歎于時釋迦牟尼如來復告金
剛手言若有輕慢生高擧心者當墮
八大地獄金剛手若有受持讀誦爲
他解脫供養恭敬尊重讃歎卽得無
量無邊伏藏故若聞一字一句卽得
究竟不退菩薩道時金剛手言如來
之法極大甚深微妙難測不可量不
可思不可議時諸衆生心自迷惑而
不能了佛言金剛手此經爲一切衆
生說爲勸誘一切衆生故爲欲安樂
一切衆生故爲増益一切衆生故爲
令一切衆生得灌頂故爲一切衆生
佛說大力明王經卷下苐五張槀

@@離諸貧窮滅諸業障得大吉祥故爲
令一切衆生得阿耨多羅三藐三菩
提故時八千菩薩聞是說巳遶佛三
匝合掌恭敬讃言善哉善哉釋迦牟
尼如來善說此法彼諸菩薩爲釋迦
牟尼如來名故復作是言如是如是
世尊此實善說
尒時世尊告金剛手言秘密主我說
此大力威德法門攝諸魔王眷屬皆
悉來集一切障難更不復作一切所
求皆得圓滿乃至阿耨多羅三藐三
菩提尒時世尊復說此陀羅尼卽說
呪曰
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野曩
莫<入>室戰<二合>拏嚩囉<二合引>播<引>拏曳魔賀
<引>藥义細<引>曩<引>跋跢曳怛你也<二合>
他<引>唵<引>賀曩賀曩嚩囉<二合>那賀
那賀嚩囉<二合>未他未他嚩囉<二合>入
嚩<二合>攞入嚩<二合>攞嚩囉<二合>鉢囉<二合>
入嚩<二合>攞鉢囉<二合>入嚩<二合>攞嚩囉<二合>
蘇嚕蘇嚕毌嚕毌嚕割割<陟皆反>
惹曳<引>尾惹曳<引>阿喏帝<引>阿波囉
<引>喏帝<引>摩<引>囉賽<引>頁野<二合>鉢囉
佛說大力明王經卷下苐六張槀

<合>摩嘌那<二合>寧<引>曳婆嚩<二合>賀<引>
婆誐嚩<引七可反>曩<引>賀<引>嚩囉<二合>播
<引>抳<入>麌醯野<二合>割地鉢底薩
嘌嚩<二合>尾垠曩<二合上苦佷反>尾曩<引>野迦<引>
喃<引>怛嘌惹<二合>怛嘌惹<二合>滿駄滿駄
尾特嚩<二合>娑曩迦囉阿悉駄<引>喃
<引>悉弟迦囉迦囉悉駄<引>喃<引>阿
尾曩<引>舎迦囉薩嘌嚩<二合>沒駄冒
地薩怛嚩<二合引>喃<引>麽<引>尾舎迦囉
薩嘌味<二合>禰<引>嚩<引>曩<引>誐遏
誐蹉摩賀<引>麽攞嚩囉<二合>嗗嚕
<二合引>駄囉<引>惹鉢囉<二合>怕<引>微<引>曩
麽麽<稱名>薩嘌嚩<二合>薩怛嚩<二合引>喃<引>
佐洛乞义<二合>洛乞义<二合>娑嚩<二合>悉
釘<二合>婆挽覩
佛告金剛手菩薩摩訶薩一切魔王
幷諸眷屬聞此大力威德法時各各
心生恐怖悚慄慞惶如來以此大力
忿怒明王威德力故常用護持一切
衆生作大安樂息諸灾難憐愍饒益
毁諸惡毒破壞蠱魅爲發大乘心者
演說妙法者於佛法僧令得久住尒
時文殊師利法王子従座而起偏袒
佛說大力明王經卷下第七張*

@@右肩右膝著地合掌向佛白佛言世
尊云何佛說一切緣行爲無常相佛
告文殊師利汝今諦聽一切緣行如
亁闥婆城無有實相如電光如浮雲
如霧如舎宅風中燭水上漚芭蕉心
如諸畫相如空中花如夢幻影響如
苦樂輪迴如一切瀑河如一切海波
如是如是此一切衆生従緣所生而
不能知不能見不能思惟不能解了
唯佛能知如是見如是思惟如是解
了何以故一切緣行卽空相故卽眞
實空故畢竟空故卽三空故空空應
如是解何以故卽大空故卽如來空
故如是如是知如是見如是思惟如
是解了菩薩摩訶薩得如是相故佛
復告文殊師利法王子言若菩薩摩
訶薩行檀波羅蜜多羼提波羅蜜多
精進波羅蜜多禪波羅蜜多般若波
羅蜜多亦應如是相而解了故
尒時觀自在菩薩摩訶薩白佛言世
尊云何此經名出生如來相佛語觀
自在此經若如來滅後廣作佛事是
故此經名生如來相若此經滅後佛
佛說大力明王經卷下第八張*

@@法隨滅名生如來相此經若住佛法
亦住是故名生如來相何以故此經
一切菩薩恒時奉事礼敬故以是義
故名生如來相是時觀自在菩薩摩
訶薩復白佛言世尊此經若有受持
讀誦爲他解說我卽爲彼而來護持
佛言此經威德能令一切菩薩摩訶
薩及諸天人皆悉來集是諸菩薩同
時讃言善哉善哉世尊我等樂聞當
爲說之佛言此金剛手大力秘密心
能施一切衆生安樂故
尒時金剛秘密主白佛言世尊此經
云何名最初法界相佛言善男子諦
聽此經一切如來出生已經三十二
日坐大目眞隣陀山入大力三摩地
說之故名最初法界相此經一切衆
生初發心卽住菩提道故名最初法
界相此經威德能令無量無邊菩薩
摩訶薩得一切現前三摩地名最初
法界相又此經威德能令無量無邊
衆生得聲聞道故名最初法界相金
剛手若有受持讀誦爲他解說一切
如來皆如一子遠離輪迴命終之後
佛說大力明王經卷下第九張*

至涅槃道故金剛手言諸佛大悲心
常救度一切衆生令離輪迴脫諸苦
難常說牟尼大智慧法滌盪衆生煩
惱穢種佛言善哉善哉秘密主若有
受持讀誦爲他解說供養恭敬自書
若使人書諦觀思惟常時憶念是人
卽得倶胝三摩地復見倶胝如來幷
諸菩薩一切眷屬應以廣大供養尊
重恭敬衣服臥貝飮食湯藥一切所
湏皆悉奉施得大安樂是善男子所
種善根得阿耨多羅三藐三菩提故
皆是得聞彼諸如來應正等覺所說
妙法憶持不忘復得金剛手菩薩威
德力故此大力威德忿怒王常以護
持成就安樂一切衆生尒時世尊說
是經巳十方來會金剛手菩薩觀自
在菩薩文殊師利金剛藏等一切悲
智菩薩摩訶薩尊者湏菩提諸大聲
聞及諸衆生一切世閒天人龍王阿
修羅亁闥婆等聞佛所說歡喜而退
佛說出生一切如來法眼徧照大力明王經卷下
大力明王心眞言
佛說大力明王經卷下第十張*

@@怚你也<二合>他<引>唵<引>嚩囉<二合>嗗嚕<二合>
駄摩賀<引>麽攞賀曩賀鉢左末
他尾枳囉尾嚩<二合>娑野惹徵攞耄
<引>那羅塢垹䲧澁麽<二合>嗗嚕<二合>駄
吽<引>吒遏阿<引去>鴦<烏剛反>惡<入><
引>醯<引>娑嚩<二合>賀<引>甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
㓮造佛
說大力明王經卷下第十一張*
@@

大宋新譯三藏聖敎序鍾
御製
大矣哉我佛之敎也化遵羣迷闡楊
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綂之紀網演無際之正敎授四生於
苦海譯三藏之芘言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊逵磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易惣繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖教芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏蟄重明玄門照顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物
表柔伏貪佷造滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏教缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其教不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋興微閑豈堪序文
以示來者如麽螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
分別善惡報應經卷上
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明敎大師賜紫法門臣天息灾奉詔譯
如是我聞一時世尊在舎衞國祗樹
分別善惡報應經卷上苐二張鍾

@@給孤獨園尒時世尊食時著衣持鉢
入舎衞城次第乞食至兜你野子輸
迦長者舎在門外立是時輸迦長者
家有一犬名曰商佉常在門首於是
長者常用銅器盛以羙飯與商佉食
犬見世尊瞋恚而吠尒時世尊謂商
佉言汝由未悟見我乃吠作是語時
商佉轉惡心生瞋恨卽離本處往旃
檀座下是時輸迦長者出舎門外見
犬在於旃檀座下長者問言誰瞋於
汝商佉默然是時輸迦長者又復問
言賢子誰人瞋汝商佉對日沙門瞿
曇而來在此於門下立我見乃吠彼
沙門瞿曇作如是言汝由未悟今乃
更吠我聞此語心生瞋怒起離本處
來栴檀座下是時輸迦聞是語巳發
大瞋怒出舎衞城徃彼祗樹給孤獨
園尒時世尊與無量百千諸比丘衆
前後圍遶在座說法於是世尊遥見
輸迦長者遠路而來告諸比丘汝等
見此輸迦長者遠來巳不諸比丘言
唯然巳見世尊告言此長者子向於
佛所而發瞋心命終之後如箭刹那
分別善惡報應經卷上苐三張鍾

墮大地獄何以故虛妄計執分別彼
我起瞋煩惱毁謗於佛墮諸惡趣受
苦無量又復於我心生輕謗一切衆
生亦復如是
尒時世尊告諸比丘而說頌曰
於佛起惡心毁謗生輕慢入大地獄中
受苦無窮盡有諸數取趣於師及比丘
暫時起惡心命終墮地獄若於如來處
起大瞋恨心皆墮惡道中輪迴恒受苦
是時兜你野子來詣佛所頂禮佛足
於世尊前種種語言柔和善順稱歎
如來說是語巳在一靣立而白佛言
世尊以何因緣到於我舎弗告輸迦
長者言食時巳至吾乃著衣持鉢入
舎衞城次第乞食遂至汝舎在門下
立是時商佉處於門首銅器之内飮
食之次商佉見吾在門下立纔見乃
吠我言商佉汝由未悟何故見吠犬
聞是語遂生瞋怒徃詣別處是時長
者白世尊言此犬商佉過去宿因不
知云何願佛演說佛言且止勿問斯
事汝若聞此倍生懊惱不可忍矣輸
迦長者如是三請白佛言世尊唯願爲
分別善惡報應經卷上苐四張鍾

@@我演說斯事我等樂聞尒時世尊告
長者言汝今諦聽善思念之吾今爲
汝分別演說此犬汝父兜你野身於過
去生妄計此身無我計我慳貪嫉妬
不行惠施貪惜財物不信三寶墮畜
生中今犬商佉是長者父輸迦長者
復白世尊我父兜你野在生之日常
行布施祭祀火天及諸鬼神彼身決
定得生梵天受大富樂何故復墮畜
類之中此事難信佛告長者言汝父
兜你野由是分別妄生計執不行惠
捨不信三寶以此因緣墮此類中復
告長者吾今所說恐汝難信當自還
家問於商佉是時長者辭佛歸家到
已告言商佉汝實我父是兜你野此
犬却坐栴檀之座長者復言商佉實
是我父兜你野不可就銅盤食此肉
飯商佉卽食食已又復告言若實我
父是兜你野當何所表爲顯奇異於
時商佉聞是語巳從座而起詣本住
處於栴檀座下以鼻齅地以足攫出
四大鐵甕滿中盛金甁盤雜器是時
輸迦長者見此希奇金銀珍寶踊分
別善惡報應經卷上苐五張鍾

@@躍歡喜愛護覆藏於是長者出舎衞
城徃詣佛所一心歸依尒時世尊與
無量百千比丘衆等在座說法於是
世尊告諸比丘汝見兜你野子鸚鵡
長者遠來巳不諸比丘言唯然已見
佛告比丘今此長者身謝命終如捨
重擔徃生天上因於我所歡喜踊躍
發誠諦心獲報如是尒時世尊告諸
比丘而說頌曰
此一數取趣發心見我喜命終徃生天
如捨於重擔若於說法師如來及比丘
暫時心歡喜獲果亦如是
尒時世尊說此偈巳於是輸迦長者
徃詣佛所頭靣禮足歡喜無量種種
稱讃歎未曾有說是語巳在一靣立
於是世尊告輸迦言此商佉犬實是
汝父長者白言唯然世尊如佛所說
眞實不虛所有疑感皆悉除斷尒時
輸迦長者白世尊言一切有情天壽
長命有病無病端嚴醜陋貴賤種族
聦明愚鈍柔和麤礦其事非一因果
善惡報應云何佛告輸迦長者子言
善哉善哉汝應諦聽善思念之今爲
分別善惡報應經卷上苐六張鍾

汝說一切有情作業修因善惡不等
所獲報應貴賤上下種族高低差別
亦殊我令略說如斯之事若廣分別
其義甚深是時長者重白佛言願佛
演說尒時佛告長者言汝應善聽一
切有情造種種業起種種惑衆生業
有黑白果報乃分善惡黑業三塗受
報白業定感人天又業有分限命乃
短長復次補特伽羅有業多病少病
端嚴醜陋或復有業補特伽羅富貴
貧窮聦明智慧根鈍愚闇或復有業
補特伽羅生三惡趣或復有業生欲
界人天乃至有頂或復有業補特伽
羅遠遊及近或復有業補特伽羅所
求不遂或復有業不求自至或復有
業補特伽羅成就難易有成不成或
復有業補特伽羅地獄壽命圓滿中
天輕重不等或復有業補特伽羅富
貴貧窮先後不定或復有業補特伽
羅富貴貧窮布施愛樂慳悋不定或
復有業補特伽羅壽命長短於中不
定或復有業補特伽羅身心快樂苦
惱不定或復有業補特伽羅形㒵端嚴
分別善惡報應經卷上苐七張鍾

@@光潤愛樂或復醜陋麤澁嫌猒或復
有業補特伽羅諸根具足不具足等
尒時佛告長者子言有十善業應當
修習若十惡業汝應除斷於是長者
白佛言世尊有情短命何業所獲佛
告長者子言煞生所獲復次煞業然
有十種一自手煞二勸他煞三慶快
煞四隨喜煞五懷胎煞六勸墮胎煞
七酬冤煞八斷男根煞九方便煞十
役他煞如是十種獲短命報復云何
業獲報長命有十種業何等爲十一
離自手煞二離勸他煞三離慶快煞
四離隨喜煞五救刑獄煞六放生命
七施他無畏八慈恤病人九惠施飮
食十幡燈供養如是十種獲镸命報
復云何業獲報多病有十種業何等
爲十一自壞有情二勸他令壞三隨
喜壤四讃歎壞五不孝父母六多結
宿冤七毒心行藥八慳悋飮食九輕
慢聖賢十毁謗師法如是十種獲報
多病復云何業獲報少病有十種業
何等爲十一不損有情二勸他不損
三不隨喜損四不讃歎損五離慶快
分別善惡報應經卷上苐八張鍾

@@損六孝養父母七尊重師長八不結
宿冤九施僧安樂十施藥飮食如是
十種獲少病報復云何業獲報醜陋
有十種業何等爲十一恒起瞋忿二
恣縱慢心三不孝父母四恒恣貪癡
五毁謗聖賢六侵奪逼七盜佛光
明八戲弄他醜九壞佛光明十行非
梵行如是十種獲報醜陋復云何業
獲報端嚴有十種業云何十業一修
慈忍二惠施佛塔三塗掃塔寺四修
嚴精舎五莊嚴佛像六孝養父母七
信重聖賢八謙卑離慢九梵行無缺
十遠離損害如是十種獲報端嚴復
云何業獲種族卑賤有十種業云何
十種一貧愛名利不修施行三嫉妬
他榮三輕毁父母四不遵師法五譏
謗賢善六親近惡友七勸他作惡八
破壞他善九貨易經像十不信三寶
如是十種獲報卑賤復云何業得豪
族富貴有十種業何等爲十一離嫉
妬慶他名利二尊重父母三信崇
師法四發菩提心五施佛傘蓋六修
嚴塔寺七懺悔惡業八廣修施行九
分別善惡報應經卷上苐九張鍾

勸修十善十信崇三寶如是十種獲
報豪貴復云何業獲人閒惡報有十
種業云何十種一恣縱我慢二輕慢
父母三輕慢沙門四輕慢婆羅門五
輕毁賢善六輕慢親族七不信因果
八輕猒自身九憎嫌他人十不信三
寶如是十種獲人問惡報復云何業
獲人中勝報有十種業云何十種一
謙卑離慢二尊重父母三尊重沙門
四信崇婆羅門五愛護親族六尊重
賢聖七修行十善八不輕慢補特伽
羅九尊重師法十諦信三寶如是十
種獲人中勝報復云何業獲報孤貧
有十種業云何十種一恒行刧盜二
勸他刧盜三讃歎刧盜四隨喜刧盜
五毁謗父母六謗讟聖賢七障礙他
施八嫉他名利九慳恡財物十輕毁
三寶願常飢馑如是十種獲報孤貧
復云何業獲大福德有十種業云何
十種一離劫盜二離勸他非三離隨
喜盜四孝養父母五信崇聖賢六慶
他名利七廣行惠施八不嫉名利九
不慳財寶愛恤孤貧十供養三寶如分
別善惡報應經卷上苐十張鍾

@@是十種獲福廣大復云何業獲報愚
鈍有十種業云何十業一謂此補特
伽羅不信沙門亦不親近二不信婆
羅門三不信師法亦非親近四隱法
不傳五伺師法短六遠離正法七斷
滅善法八謗毁賢智九習學非法十
毁謗正見稱楊邪見如是十法獲報
愚鈍復云何業獲大智慧有十種法
云何十法一謂此補特伽羅親近沙
門深信求法二信婆羅門三親近師
法求解深義四尊重三寶五遠離愚
癡六不謗師法七求於深智八傳法
利生令不斷滅九遠離非法十稱揚
正見離諸邪見如是十法獲大智慧
復云何業獲地獄報有十種法云何
十種一不善身業二不善口業三不
善意業四恒起身見五恒起邊見六
邪見不息七作惡不懺八婬欲邪行
九毁謗聖賢十壞滅正法如是十業
獲地獄報復云何業獲畜生報有十
種業云何爲十一中品惡身業二中
品惡語業三中品惡意業四起種種
貪五起種種瞋六起種種癡七布施
分別善惡報應經卷上苐十一張鍾

@@非法八禁呪厭術九毁菩薩梵行十
起常邊見人死爲人如是十業獲報
畜生復云何業獲報餓鬼有十種業
云何十業一而惡身業二而惡口業
三而惡意業四貪悋財物不行惠施
五起大邪見謗佛因果六我慢自恃
輕毁賢良七障礙他施八不恤飢渴
九慳惜飮食不施佛僧十他獲名利
方便離隔如是十業獲報餓鬼復云
何業獲報人聞有十種業何等十業
一離殺生二離不與取三離非梵行
四離虛誑語五離雜穢語六無離聞
語七離麤惡語八離飮酒食肉九離
癡闇十離邪見諦信三寶修如是等
十種而業獲報人閒復次修習何業
得生欲天修十善業得生彼天復修
何業得生色界修十定善得生彼天
復修何業得生於彼四無色界修習
三摩鉢底爲因得生彼天何等爲四
遠離一切色作無邊空想復修彼定
伏除彼障命終之後生彼空無邊處
遠離麤識細識現前作無邊想伏除
彼障復修彼定後生彼天遠離無所
分別善惡報應經卷上苐十二張鍾

有處障染復修彼定後生彼天遠離
彼障復修彼定命終之後得生非想
非非想處復次修習何業不生無閒
修諸善業迴向所求決定得生諸善
趣中不入無閒復次修習何業感得
何果若修善業感可愛果若造惡業
感非愛果若遠離此善不善業愛非
愛果終不可得譬如慈女商主遠行
久不歸家子無由得復云何業而不
得果所修惡業迴心發露省悟前非
思惟嫌猒心念口言作意專注重重
懺悔此業雖作而不受果善業亦然
復云何業得身心圓滿修習忍辱得
身相圓滿修習聞思得心圓滿此業
修習必定得果復云何業修作巳後
而非散失若有善業已作不悔亦不
嫌猒而非擾惱又非撥無不說是非
而不遠離亦非躁撓作如是行此業
修習終非散失定受於果復云何業
而不得果修無記業不得其果復云
何業補特伽羅地獄壽命而無中夭
此一補特伽羅作彼業巳而不悔恨
亦不嫌猒又不撥無心不擾惱不說
分別善惡報應經卷上第十三張鍾

@@是非又不躁撓行如此行天受當知
作彼彼業補特伽羅處地獄生圓滿
壽命而非中天復云何業有補特伽
羅處地獄中壽量不滿此一補特伽
羅作彼業已而乃嫌悔煩惱自毁省
悟前非遠離彼業而不躁燒行如是
行此補特伽羅作彼業已地獄中生
不滿壽命復云何業有補特伽羅地
獄中生卽便命終此一補特伽羅作
彼業已悔嫌躁擾說言撥無解除遠
離煩惱鋒利不可愛樂我更不作如
阿闍世王作殺父罪巳悔過發露我
作惡業應當自受對佛懺悔解脫前
非佛愍彼王令觀罪性從緣幻有了
不可得故此補特伽羅處地獄中卽
便命終復云何業有補特伽羅先受
快樂後受苦惱北一補特伽羅初行
布施愛樂歡喜施已心悔故此補特
伽羅生在人中處上種族金銀珍寶
象馬車乘悉皆具足父毋妻子吏民
知識圓滿無缺乃至庫藏亦復如是
故得果時先受快樂後乃苦惱復云
何業有補特伽羅先受貧苦後乃快
分別善惡報應經卷上第十四張鍾

@@樂此一補特伽羅由昔因時用下品
心微分布施捨巳不悔後乃歡喜故
此補特伽羅生在人中種族卑下飮
食珍寶悉能之少亦不自在後漸増
長財物廣大乃至種種資具無有之
少故此補特伽羅後得果時先乃貧
苦後受快樂復云何業有補特伽羅
先受快樂後亦快樂此一補特伽羅
未施歡喜正施施已歡喜三時無悔
此一補特伽羅生在人中於冨貴家
上種族中父毋妻子吏民親友圓滿
具足庫藏珍寶象馬牛羊乃至園林
田宅無不具足自在受用故此補特
伽羅先受快樂後亦快樂復云何業
有補特伽羅先無快樂後無快樂常
受苦惱此一補特伽羅先無施心亦
無良反勸令布施又無信心貪惜珍
寶從始至終絕施讖毫故此補特伽
羅若生人中處下種族貧窮困苦財
寶飮食田宅資具乃至眷屬悉皆乏
少先無快樂後無快樂故此補特伽
羅先受苦惱後亦苦惱復云何業有
補特伽羅得大冨貴貪惜財物無纖
分別善惡報應經卷上第十五張鍾

毫施此一補特伽羅於過去世向三
寶處曾行布施不曾發願於當來世
更修施行故此補特伽羅命終已後
若生人閒得大冨貴居上種族珍寶
廣大象馬奴婢牛羊田宅亦皆廣大
受用自在於其財物慳惜愛護不行
惠施故此補特伽羅冨貴多財愛護
慳貪亦無信心復云何業有補特伽
羅一生貧苦愛樂布施此一補特伽
羅於過去世三寶勝處曾修布施又
復發願而於未來施心不斷命終之
後生在人天受褔徃來彼後褔盡又
生人閒貧窮愛施故此補特伽羅貧
窮愛施信心不斷復云何業有補特
伽羅一生貧苦又復慳貧不行少施
此一補特伽羅於過去世不遇善友
又復愚闇不信因果於其施度微分
不修故此補特伽羅命終之後生在
人閒種族貧窮財物飮食曰業資具
一切乏少故此補特伽羅貧窮困苦
不樂布施復云何業得身心快樂譬
如輪王又樂作褔此一補特伽羅於
過去世修不殺戒施他無畏又復發
分別善惡報應經卷上第十六張鍾

@@願施心不昧故此有情命終之後
生在人閒得身心快樂常愛惠施復
云何業有補特伽羅身心快樂如極
老人家務久棄不樂作褔此一補特
伽羅於過去世施他無畏不損有情
不發勝願故此補特伽羅命終已後
生在人閒而得身心悉皆快樂不愛
修
福分別善惡報應經卷
上乙巳歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造分別善惡報應經卷上第十七張
鍾
@@分別善惡報應經卷下鍾
西本卽度惹爛駄羅園宻林等三藏明教大師賜紫沙門臣天息天奉詔譯
復云何業有補特伽羅若身及心俱
不快樂又不修福此一有情於過去
世損惱衆生令他烯畏又無信心不
發善願故此補特伽羅命終之後生
在人中身心不安又多愚闇而不修
施云何補特伽羅人閒命短三塗命
長此一補特伽羅過去修因順生善
少順後惡多故此補特伽羅人中命
促後生地獄鬼畜及阿素囉壽命乃
長云何補特伽羅三塗命短人中命
長此一補特伽羅過去修因順生惡
少順後善多故此補特伽羅三塗壽
短後生人中壽命乃長云何補特伽
羅生在人中及三塗内壽命皆短此
一補特伽羅過去修因順生順後善
惡俱少故此補特伽羅人及三塗壽
命皆短云何補特伽羅命盡煩惱盡
云何補特伽羅煩惱乃盡壽命不盡
謂預流一來不還決定性者及不決
定阿羅漢人復云何業有補特伽羅
惡

趣而生形色身量端嚴殊妙見者歡
喜人皆愛樂此一補特伽羅於過去
世修習忍行破佛淨戒墮在惡趣受
異類身形色端嚴柔潤具足見者歡
喜復云何業有補特伽羅生惡趣中
身體麤澁形色醜陋人見不悦謂此
補特伽羅於過去世性多瞋怒不修
忍度破佛淨戒又不發露命終巳後
處異類中形色醜陋身體麤澁諸根
缺減臭氣充滿癡増闇昧見者不喜
復次十不善業獲果云何煞命爲因
壽量色力而非滿足偸盜所得霜雹
蟲蝗飢馑水旱邪欲所獲外多塵垢
妻不貞良虛妄所獲臭氣惡名人皆
嫌猒離問所獲眷屬不和疾病縈纏
麤惡所獲觸對硬澁果實非羙雜穢
所獲林木叢利園苑荒殘貪愛所獲
庫藏寡尠瞋恚所獲果味辛辢容㒵
醜惡愚癡所獲外色不潔果實虛耗
十不善業因之所得
修十善業獲果云何遠離煞害壽量
所依皆悉滿足離於偸盜飢馑風雹
蟲蝗等灾悉皆遠離因無邪欲羙聲
分別善惡報應經卷下苐三張鍾

@@流播遠離塵垢因無妄語口常香潔
因無離閒眷屬和順遠離高下霹靂
霜雹因無麤惡果味甘羙遠離硬澁
因無雜穢林木園苑遠離叢刺皆悉
滋潤因無貪愛倉庫果實充滿具足
因無瞋恚身相圓滿諸根無缺因無
邪見信心不斷最上果實香羙具足
修十善業感果如是
復次十惡獲果有十何等爲十煞生
十者一冤家轉多二見者不喜三有
情驚怖四恒受苦惱五常思煞業六
夢見憂苦七臨終悔恨八壽命短促
九心識愚昧十死墮地獄復次偸盜
報有十種何等爲十一結宿冤二恒
疑慮三惡友隨逐四善友遠離五破
佛淨戒六王法謫罰七恣縱逸八
恒時憂惱九不自在十死入地獄復
次邪欲報有十種何等爲十一欲心
熾盛二妻不貞良三不善増長四善
法消滅五男女縱逸六資財密散七
心多疑慮八遠離善友九親族不信
十命終三塗復次妄語報有十種何
等爲十一口氣恒臭二正直遠離三
分別善惡報應經卷下苐三張鍾

@@諂典日増四非人相近五忠言不信
六智慧尠少七稱揚不實八誠語不
發九愛論是非十身謝惡趣復次飮
酒三十六過其過云何一資財散失
二現多疾病三因興鬪諍四増長煞
害五増長瞋恚六多不遂意七智慧
漸寡八福德不増九福德轉減十顯
露芘密十一事業不成十二多増憂
苦十三諸根闇昧十四毁辱父母十
五不敬沙門十六不信婆羅門十七
不尊敬佛十八不敬僧法十九親近
惡友二十捨離善友二十一棄捨飮
食二十二形不隱密二十三淫欲熾
盛二十四衆人不悦二十五多増語
笑二十六父母不喜二十七眷屬嫌
棄二十八受持非法二十九遠離正
法三十不敬賢善三十一違犯過非
三十二遠離圓寂三十三顚狂轉増
三十四身心散亂三十五作惡放逸
三十六身謝命終墮大地獄受苦無
窮
尒時佛告輸迦長者若復有人於如
來塔合掌恭敬有十功德何等爲十
分別善惡報應經卷下苐四張鍾

一貴族廣大二妙色廣大三形相廣
大四四事廣大五珍財廣大六羙名
廣大七信根廣大八憶念廣大九智
慧廣大十藝業廣大如是長者若復
有人合掌恭敬如來之塔獲斯功德
若復有人於如來塔合掌禮拜獲十
功德何等爲十一言辭柔軟二智慧
超羣三人天歡喜四福德廣大五賢
善同居六尊貴自在七恒值諸佛八
親近菩薩九命終生天十速證圓寂
如是功德禮拜佛塔獲如斯報若復
有人拂拭佛塔獲十功德何等爲十
一色相圓滿二身體傭直三音聲微
妙四遠離三毒五路無叢刺六種族
最上七崇貴自在八命終生天九體
離垢染十速證圓寂如是功德拂拭
佛塔獲如斯報若復有人於如來塔
布施傘蓋獲十種功德何等爲十一
離熱惱二心不散亂三作世閒主四
藝業廣大五福德無量六得轉輪王
七身相圓滿八遠離三塗九命終生
天十速證圓寂如是功德傘蓋施佛
獲如斯報若復有人於如來塔以鍾
分別善惡報應經卷下苐五張鍾

@@鈴布施獲十種功德何等爲十一端
嚴無比二妙音適悦三聲同迦陵四
言辭柔軟五見皆歡喜六得阿難多
聞七尊貴自在八羙名流布九徃來
天宮十究竟圓寂如是功德布施鍾
鈴所獲勝報若復有人於如來塔布
施幢幡有十功德何等爲十一形容
傭直長壽圓滿二世閒慇重三信根
堅固四孝養父母五親友眷屬皆悉
廣大六羙名稱讃七色相端嚴八見
者歡喜九富貴上族自在生天十速
證圓寂如是功德施佛幢幡獲如斯
報若復有人於如來塔以衣布施獲
十二種殊妙功德何等十二一身體
傭直二見者歡喜三福相光潤四色
相微妙五色形無比六身無塵垢七
衣服鮮潔八臥具細軟九得大自在
十命終生天十一見皆愛敬十二速
證圓寂如是功德施佛衣服獲如斯報
若復有人於如來塔施花供養功德
有十何等爲十一色相如花二世閒
無比三鼻根不壞四身離臭穢五妙
香清淨六往生十方淨土見佛七戒
分別善惡報應經卷下苐六張鍾

@@香芬馥八世閒慇重得大法樂九生
天自在十速證圓寂如是功德以花
供養佛舎利塔獲如斯果若復有人
以鬘布施如來之塔獲十種功德云
何十種一色妙如鬘二身離臭穢三
形體清淨四生十方佛土五戒香芬
馥六恒聞妙香七眷屬圓滿八諸根
適悦九生天自在十速證涅盤如是
功德於如來塔施鬘供養獲如斯報
若復有人施燈供養佛舎利塔獲十
功德云何十種一肉眼清淨二獲淨
天眼三離於三毒四得諸善法五聦
明智慧六遠離愚癡七不墮黑闇三
塗八尊貴自在九徃生諸天十速證
圓寂如是功德施燈供養佛舎利塔
獲斯勝報若復有人施塗香供養如
來之塔獲十功德云何十種一鼻根
清淨二身離臭穢三身妙香潔四形
相端嚴五世閒恭敬六樂法多聞七
尊貴自在八聲譽遐布九命終生天
十速證圓寂如是十種功德布施塗
香供養如來舎利之塔獲斯勝報若
復有人以妙音樂供養佛塔獲於十
分別善惡報應經卷下苐七張鍾

種勝妙功德何等爲十一身相端嚴
二見者歡喜三音聲微妙四言辭和
順五肢體適悦六離瞋恚七慶喜多
聞八崇貴自在九命終生天十速證
圓寂如是功德以妙音樂供養佛塔
獲如斯報若復有人於如來塔歡喜
讃歎獲十八種勝妙功德云何十八
一種族尊高二形相端嚴三圓滿傭
直四見聞歡喜五資財無量六眷屬
廣大兵遠離散壞八尊貴自在九恒
生佛土十聲譽遐布十一羙德讃頌
十二四事豐足十三天人供養十四
得轉輪王十五壽命延長十六體堅
金剛十七命終生天十八速證圓寂
如是功德歡喜讃歎佛舎利塔獲斯
勝報若復有人施佛牀座獲十種功
德何等爲十一德業尊重二世閒稱
讃三肢節多力四名稱遠聞五德羙
歌頌六安和適悦七獲轉輪王座㒒
従衆多八見者歡喜九生天自在福
相具足十速證圓寂如是功德施佛
牀座獲斯勝報若復有人布施鞋履
供養僧佛功德有十云何十種一威
分別善惡報應經卷下苐八張鍾

@@儀師範二象馬無闕三行道勇健四
身無疲乏五足步無損六離荊棘沙
礫七獲神足通八㒒從衆多九生天
自在十速證圓寂如是功德鞋履布
施佛比丘等獲如斯報若復有人以
鉢器什物施佛及僧功德有十云何
十種一形色光潤二器物具足隨意
受用三離諸飢渴四珍寶豐足五遠
離惡趣六人天歡喜七福相圓滿八
尊貴自在九恒生諸天十速證圓寂
如是功德布施器物獲如斯報若復
有人齋食供養佛及衆僧功德有十
云何爲十一壽命延長二形色圓滿
三肢節多力四記憶不忘五智慧辯
才六衆覩歡喜七豐足珍寶八人天
自在九命終生天十速證圓寂如是
十種勝妙功德施佛及僧齋食供養
獲如斯果若復有人以象馬車乘施
佛及僧功德有十云何爲十一足相
柔軟二威儀無缺三身離疲乏四安
樂無病五冤家遠離六神足自在七
㒒從衆多八人天福相見皆歡喜九
命終生天十速證圓寂如是功德以
分別善惡報應經卷下苐九張鍾

@@車乘象馬施佛及僧獲如斯報若復
有人修嚴房室屋宇殿堂施佛及僧
功德衆多行相云何恒離驚怖身心
安樂所得臥具細軟最妙衣服嚴身
香潔清淨人閒天上五欲自在刹帝
利婆羅門大姓種族及長者居士宰
官商主聚落城邑國王大臣隨願滿
足皆悉成就若於轉輪聖王隨其福
力一洲二洲乃至四洲王化自在若
於六欲諸天四王忉利乃至他化自
在願皆成就隨意生彼若復有人由
前福力於色界諸天梵衆梵輔乃至
色究竟天皆悉成就隨願生彼若復
有人於無色界空無邊處乃至非想
非非想處皆悉成就若於預流一來
不還阿羅漢果緣覺乃至無上菩提
隨其所應皆得成就如是功德差別
無量因修房室殿堂樓閣施佛及僧
獲如斯報若復有人以羙飮湯藥施
佛及僧獲十種功德云何十種一諸
根圓滿二清淨鮮潔三額廣平正四
容㒵煕怡五形色光潤六福德圓滿
七離飢渴八遠離三惡九生天自在
分別善惡報應經卷下苐十張鍾

十遠證圓寂如是功德施佛及僧羙
飮湯藥獲如是報若復有人歸佛出
家功德有十云何爲十一遠離妻室
二染欲不貪三愛樂寂靜四諸佛歡
喜五遠離邪魔六近佛聽法七遠離
三惡八諸天愛敬九命終生天十速
證圓寂如是十種功德歸佛出家獲
如斯報若有比丘在林野中寂靜而
居有十種功德云何爲十一遠離闠
閙二清淨香潔三禪定成就四諸佛
愛念五離中夭六多聞揔持七成就
舎摩他尾鉢舎那八煩惱不起九命
終生天十速證圓寂如是功德林野
中住比丘修行獲如斯報若有比丘
持鉢乞食有十種功德云何十種一
威儀無缺二成熟有情三遠離慢心
四不貪名利五福田周普六諸佛歡
悦七紹隆三寶八梵行圓滿拾下劣
意九命終生天十究竟圓寂如是功
德若常持鉢乞食所獲若有比丘持
鉢乞食遠離十種黑闇始獲如是十
種功德云何十種一了知出入聚落
有益無益二了知族姓行時有益無
分別善惡報應經卷下苐十一張鍾

@@益三了知說法有益無益四了知親
近阿闍梨和尙有益無益五了知慈
心化利衆生有益無益六了知親近
遠離有益無益七了知習學戒定慧
三有益無益八了知檀信施衣有益
無益九了知持鉢里巷之中有益無
益十了知受用臥具湯藥乃至命終
巳來有益無益如此了知獲如是等
十種勝報尒時佛告輸迦長者子言
業因業生業因業滅業有前後引滿
差別報乃高低愚智懸隔說此法時
於是輸迦長者白佛言世尊此舎衞
國塢播塞迦族姓之中及餘一切刹
帝利婆羅門等族姓之中聞皆歡喜
憶念受持我等眷屬皆悉愛樂長夜
安樂利益自他無有窮盡佛言善哉
善哉輸迦長者如汝所說
尒時世尊說是語巳兜你野子輸迦
長者及諸苾芻無量百千人非人等
歡喜踊躍禮佛而退
分別善惡報應經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
分別善惡報應經卷下苐十二張鍾

@@佛說大乘善見變化文殊師利問法經鍾
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明敎大師賜紫沙門臣天息奉詔譯
如是我聞一時世尊在王舎城鷲峯
山中與大比丘衆幷大菩薩文殊師
利等大衆圍遶尒時佛告文殊師利
童子言佛子我今爲諸衆生於四聖
諦心生顚倒恒處輪迴不能免離說
此眞實四聖諦法文殊師利白佛言
世尊如來應正等覺云何因緣而諸
衆生不能遠離如是虛妄輪迴之中
不覺不知佛言文殊師利我見衆生
受如是虛妄輪迴何以故善男子皆
因無始已來妄生計執分別彼我文
殊師利以是因緣受此愚癡業報虛
妄輪迴何以故是諸愚癡衆生不聞
不知最上一切寂靜法故不自思惟
警悟三業恣身口意造衆煩惱我貪
我瞋我癡等我今於彼如來法中得
此出家受清淨戒修持淨行遠離輪
迴得涅盤道解脫苦輪復自思惟此
煩惱性卽善法故卽有漏法故卽無
漏法故卽輪迴法故卽世閒卽出世
閒卽智卽蠲除法卽決定法卽觀法

圓滿智卽觀苦集滅決定道乃至決
定法界故又復思惟一切行虛假故
一切行苦惱故一切行卽無相故我
若得此卽能遠離一切虛假得隨意
生若觀我見不離道諦卽得彼法所
作隨意復於彼法憶念無惑於一切
法心無差別能如是知卽得遠離不
信疑惑毁謗讚歎得此解脫一切我
苦我於是時無有少分而難作者若
阿羅漢能知此我彼臨命終時自見
所生棄捨本心得佛菩提隨意所樂
自在而徃卽得至於無爲界故彼得
此苦智法智若了知我集一切法生
不信心疑惑誹謗種種怖畏若不信
此法盡此集故彼作是思惟決定滅
諦彼復思惟此法應如是作得滅諦
故是法若作此決定滅作是決定彼
意心生疑惑命終之後墮大地獄中
云何名如實思惟生一切法
故爾時文殊帥利童子白佛言世尊
云何見四聖諦心佛告文殊帥利若
見一切法卽不生故卽見苦諦若見
出生一切法消除故卽是集諦若見
最上涅盤一切寂靜法相卽是滅諦
若佛說大乘善見文殊帥利問法經第二張
鍾
@@見究竟一切法性卽是道諦文殊帥
利若彼見此四聖諦非實非虛是善
法是不善法是有漏是無漏是世閒
是出世閒是有爲智是無爲智是無
變異法是觀苦集了別智法卽決定
滅諦乃至決定法界道諦不可改變
何故一切愚迷衆生耽著欲樂於此
實相法中而生迷惑彼諸衆生於寂
滅法不諦思惟乃至一切法寂靜自
性不得現前不知此法非取非捨非
離取捨在彼貪界顯現涅盤瞋界癡
界乃至輪迴界悉能現彼涅盤寂靜
界故若於一切法能現如是自性平
等當得一切法中自在無礙云何不
知彼眞實法若於不生不滅法心同
虛空卽佛平等不可得故法平等不
可得故僧平等不可得故乃至涅盤
寂靜平等亦不可得故如是於一切
未曾有法不生疑惑卽得離疑不生
不出至一切最勝涅盤寂靜界故文
殊帥利如是眞諦一切法不可見是
故湏菩提而不徃詣禮如來足如湏
菩提尙得無我況復如來云何而見
勿作是解文殊帥利如是一切不生
佛說大乘善見文殊帥利問法經第三張鍾

@@法中有所見故卽非見四聖諦
爾時文殊帥利法王子白佛言世尊
云何見四念處佛告文殊帥利彼湏
菩提當得觀身不淨見身念處觀受
是苦見受念處觀心無常見心念處
觀法無我見法念處文殊師利復白
佛言世尊如是實相云何而說復云
何見眞實四念處佛告文殊帥利止
此眞實諦如來所說難解難知文殊
帥利言唯願說之廣演分別彼眞實
四念處故佛言文殊帥利汝若見等
虛空身卽見此身中身念處又文殊
帥利若於受中内外中閒有所得故
卽見受念處又文殊帥利若見此心
智有方圓大小卽見此心中心念處
又文殊帥利若於善不善有漏無漏
乃至煩惱世出世閒法中有所得故
卽非見此法中法念處文殊帥利此
眞實四念處應如是解文殊帥利白
世尊言云何見四正勤佛告文殊帥
利若觀十二緣生究竟空寂乃至無
性一切法彼不可得當起精進心稱
法滅除所生不善一切業故爲未生
不善法令不起故未生善法起精進
佛說大乘善見文殊帥利問法經第四張鍾

心令出生故所生善法令得久住不
廢忘故當起圓滿精進心故如一切
法離取離捨非離取捨若得如是正
憶念故彼不復起心卽得此三摩地
行彼云何思惟得神足故云何住平
等一切法文殊師利應當如是見四
正勤
文殊師利又復白言世尊云何見五
根佛言文殊師利若見究竟一切法
不生卽解信根何以故文殊師利此
究竟不生信根於一切法中心不可
得故本離此名又文殊師利若於一
切法離憶念故無有趣求不住方所
是爲精進根文殊師利若於一切法
離現前明了故遠離差別心不起故
是爲念根又文殊師利若於諸法能
離生滅能覺所覺性空性非空性故
是爲定根文殊師利若性孰有孰無
一切法中不可得故是爲慧根文殊
師利應如是解了知五根故
文殊師利言世尊云何見五力佛言
文殊師利若能見此離性離相一切
廣大心法是爲信力文殊師利若於
佛說大乘善見文殊師利問法經苐五張鍾

@@菩提進求功德能離取捨非離取捨
是爲進力文殊師利若於一切法離
諸憶念無有計執是爲念力文殊師
利若至一切法無相故是爲定力文
殊師利若能遠離一切所見乃至涅
盤是爲慧力文殊師利應如是解了
知五力故
文殊師利言世尊云何見七覺分佛
言文殊師利若見一切無自性法不
憶念故是爲念覺分文殊師利若於
一切法心不可測度說善不善及得
受記是爲擇法覺分文殊師利苦於
一切法能離取捨非離取捨又於諸
法捨離思慮是爲精進覺分文殊師
利若於一切法不生愛著解一切法
卽無生故是爲喜覺分文殊師利若
於一切法心生信樂解一切法不可
得故是爲輕安覺分文殊師利若於
一切法心無掉舉是爲定覺分文殊
師利若於一切法無住無著不可覺
知於一切法不生貪著若得此捨是
爲捨覺分文殊師利七菩提分應如
是解而能了知
佛說大乘善見文殊師利問法經苐六張鍾

@@文殊師利言世尊云何見八正道佛
告文殊師利若不見正乃至不見一
切無性法無二相心無罣礙是爲正
見文殊師利若見一切法離諸罣礙
非離罣礙心無所著是爲正思惟文
殊師利若見一切法無有邊際稱無
邊際平等善說是爲正語文殊師利
若見一切法無有動作離悲慜心本
不生故是爲正業文殊師利若於一
切法無喜無瞋諸法不生是爲正命
文殊師利若於一切法無有起滅無
有力用是爲正精進文殊師利若於
一切法念念不生無有知覺離諸思
惟是爲正念文殊師利若於一切法
自性非性而能遠離無有所著是爲
正定文殊師利此八正道應如是解
卽能了知
文殊師利若有見如是四聖諦心卽
得見於四念處四正勤四*足五根
五力七菩提分八聖道分眞實心故
是求彼岸至實際地得大安樂悉捨
重擔遠塵離垢觀身無相至無生忍
阿羅漢沙門婆羅門至淨彼岸名曰
佛說大乘善見文殊師利問法經苐七張鍾

多聞是眞佛子是能仁子能敵冤家
棄擲煩惱得大堅固無老無怖無有
疑惑亦無戲論無彼無此名此比丘
爲聖法幢文殊師利若得如是法忍
得大善利應得一切世閒天人阿修
羅而爲供養文殊師利是故得一切
國土無空過者悉受清淨飮食供養
爲離輪迴得涅盤岸脫諸苦輪乃至
一切正徧知正等菩提起此心法所
求皆得
尒時世尊說是法時三萬二千天子
皆得此法彼諸天衆於如來世尊應
正等覺幷文殊師利菩薩摩訶薩散
曼陀羅花摩訶曼陀羅花而以供養
作如是言彼等於如來佛法中當得
出家受清淨戒若說此法一心聽受
得菩提道復有八千一百比丘衆心
得漏盡無生解脫復有四萬二千菩
薩得無生法忍于時三千大千世界
一切魔王宮殿山林曠野大地六種
振動於虛空中雨衆天花讃言善哉
善哉善說此法甚爲希有出是音聲
十方普聞佛說此經巳文殊師利法
佛說大乘善見文殊師利問法經苐八張鍾

@@王子及大菩薩諸比丘衆一切世閒
諸天人民阿修羅亁逵婆等聞佛所
說各各歡喜礼佛而退
佛說文殊師利問法經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大乘善見文殊師利問法經苐九張鍾

@@佛說大乘日子王所問經鍾
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳敎大師賜紫沙門臣法天奉詔譯
如是我聞一時佛在憍閦彌瞿尸羅
林與大苾芻衆五百人俱及諸菩薩
摩訶薩衆是時無比摩建你迦女而
起瞋恚憎嫉舎摩嚩底妃后於日子
王邊說言天子知耶舎摩嚩底妃后
等五百女共其沙門而行婬慾我今
告言要天子知實難容恕是時日子
王聞無比摩建你迦女說巳瞋怒至
極意不可忍擬殺舎摩嚩底夫人遂
以手執弓放箭便射是時舎摩嚩底
夫人入慈心定王所放箭上虛空中
發生火焰其焰熾盛其箭却迴奔日
子王前於左邊而住佛爲密護箭不
著身亦無損動是時日子王心生驚
怖身毛皆豎而便倒地又復還起問
舎摩嚩底夫人而說偈言
汝復爲天女鬼女羅殺女巘馱婆女等
我問如是說汝持云何行未見未曾聞
亦復不普知未曾有女人器仗不能傷
我有精進力善學於弓箭我箭不空發
未曾虛放箭如我所要射猕猴及飛禽

人身兼射垛而未無所中如我今放箭
却迴面前住不傷損我身我今歸命汝
願救我苦惱審聽誠實言我欲故殺汝
捨過勿生瞋汝念爲好事令我離苦惱
永不復如是
尒時舎摩嚩底夫人荅曰子王卽說
偈言
我非是天女亦非健闥女非鬼非羅刹
是舎摩嚩底我作佛弟子爲彼大慈悲
故我心行善發心世尊處俱胝百千刧
觀彼善慈悲故我行慈行女色所縳人
見彼如實者若苗稼成熟而被雷雹壞
若離女色染我彼俱愛樂一切諸世尊
遠離於婬慾又聞世尊說佛與菩薩衆
緣覺及聲聞悉皆離女色愚者不能知
普被魔羅降離女色染污能得身安樂
究竟得解脫無智諸衆生愛慾無遠離
作罪業無邊墮落三惡道無底慾火坑
猛焰熾不滅有智樂解脫不爲女色染
見巳便緾縳詐言虛適悦墜墮於衆生
死入嶮惡道勿聽女人言亦不忿怒我
意願生歡喜發心世尊處汝欲求見佛
我與大王去到彼汝諦聽必說微妙法
尒時曰子王告舎摩嚩底夫人正當
大乘曰子王所問經苐二張鍾

@@是時汝意速疾詣世尊所王及臣民
侍從圍繞見大牟尼巍巍堂堂如大
金山光明焰赫吉祥莊嚴又見菩薩
摩訶薩及諸苾芻苾芻尼塢波斯迦
塢波索迦天龍藥叉犍闥婆阿素囉
薩嚕茶緊那囉摩護囉誐人非人等
圍繞世尊
尒時大王頭靣作礼而白佛言世尊
我有未曾有事先未聞見今詣佛所
世尊慈悲與我解說世尊告言大王
汝說未曾有事王復白言今日我宮
有婬慾因緣無比摩建你迦女生毁
謗心言舎摩嚩底夫人與聲聞沙門
而行婬事我聞此言瞋恨至極殺舎
摩嚩底夫人以箭便射於其箭上而
出火焰赫弈熾盛却迴我身左邊而
住亦不傷損我身舎摩嚩底夫人礼
世尊足說如是言彼王問我爲復天
女龍女犍闥婆女比舎際女鬼女羅
刹女汝修持何行而乃如是而荅王
言我是大王夫人非是天女龍女健
闥婆女比舎際女羅刹女世尊如來
應供正等正覺弟子心善純淨爲如
彼天是時舎摩嚩底夫人稱讃世尊
大乘曰子王所問經苐三張鍾

@@功德我佛如來有如是應正等覺有
如是大慈大悲具大福慧成大威德
得大自在何以故如來應正等覺爲
天人師願鑑斯誠尒時日子王對佛
及苾芻衆前懺悔發露我等由如愚
童如心迷亂如在黑暗如無善根我
念如來聲聞而生毁謗善哉世尊願
解疑悔我等受持世尊說言汝發起
慈心受持戒行廣利有情日子王卽
從坐起合掌恭敬佛言大王汝但安
坐于時日子王頭靣作礼却坐一靣
日子王白佛言世尊我心勇猛聽女
人言造罪業苦知自命終墮於地獄
善哉世尊女人之過唯願說之世尊
告言女人行業有其多種惑亂有情
詐現異相諂媚虛誑心不眞實顚倒
思惟諂典詐僞擧動施爲强求親近
牽繫有情恒行邪行汝湏省覺王言
世尊願賜慈悲願聽所說如我此後
不近女人亦不由女人而造罪業旣
不造罪不墮地獄世尊如我長夜利
益安樂一切衆生佛言如是如是
復次曰子王白言世尊我於佛邊聞
斯慾義實由女人得其惡報佛言大
大乘曰子王所問經苐四張鍾

王女色深固生冤家之父母生暴惡
之父母若起愛樂墮於地獄是故女
人有如是之過佛言大王若較量丈
夫婬慾之過汝後世父母眷屬亦有
其過日子王白佛言世尊善哉善哉
丈夫之過與我解說云何丈夫之過
父母眷屬亦有其過佛言大王諦聽
諦聽善思念之我爲汝說世尊告言
大王若丈夫之過有其四種大王問
言四過云何世尊荅言大王若丈夫
耽著婬慾被婬慾迷醉由迷醉故情
意顚倒由顚倒故於其女人深生愛
樂於苾芻衆中有持戒德行沙門婆
羅門不欲見聞由不欲見聞持戒德
行沙門婆羅門故亦不親近亦不歸
依亦不供養於無戒無行沙門婆羅
門亦復遠離又無信根不修德行不
行布施全無智慧寡聞薄德我慢貢
高行鬼神行又復親近無智貪著惡
法樂著臭穢遠離善友縱生天上人
閒於自身命恒時呵毁於沙門婆羅
門不作護摩於佛法僧而復遠離於
涅盤果德而所弃背長時憶念女人
大乘曰子王所問經苐五張鍾

@@偈妓歌舞飮酒談笑如是纏縳而復
命終墮在衆合黑繩等活號叫大號
叫炎熱極炎熱阿鼻地獄受種種苦
從地獄出生焰魔羅界畜趣中生爲
師子虎狼諸惡禽獸乃至孼路茶身
止鐵叉樹大王若丈夫如是行愚法
行獲斯惡報此是丈夫初過
尒時世尊而說偈言
婬慾臭穢根不淨過後常増業苦深
聦慧法師呵慾染當生父母亦無益
譬如廣大不淨坑滿盛糞壤多臭穢
亦似塚閒胮脹屍婬慾之人亦如是
復似蠅蟲瘡腫驢馬奔眠糞穢中
猪狗食啖臭魚等耽愛女人亦如是
破壞善名兼德行恒行毁禁具無慚
不生天道墮阿鼻是故法師呵愛慾
如人悞飮惡毒藥迷亂猖狂徧體疼
不覺無常毒所中耽慾之人亦如是
樂著羙味便珍饌愛聽歌音變色聲
家事不思多忘失唯作輪迴集苦因
貪著婬慾常稱讃不了愚迷糞袋身
晝夜恒行下劣行薄福沉輪於惡趣
讃羙婬慾行非行多饒瞋恚長愚癡
大乘曰子王所問經苐六張鍾

@@如履顚巍大嶮崖不覺湏臾致失命
旣別人世閻浮界死墮無邊業海中
五峯圍繞鐵山閒曰月燈光全不見
如風狂亂無知解徃返縱撗失路岐
如是經生常住此一切世閒無所重
種種善業亦不生設有女男無孝敬
弃背尊親行五逆和合妻女倍慇懃
張羅罪網無思慮墮落貪癡慾樂中
父母遠離無返復罔思育養報艱辛
放逸耽婬著戲弄㸦相煩惱倍増多
破壞修行疑種種不逢賢聖作良因
樂行邪行受極苦不顧刑罰恥辱侵
鬪諍欺抄致殺傷隳張財賄離善友
不生天道兼人趣死入阿鼻地獄中
鐵林靑色攢鋒刃猛焰煻煨烈火城
劒樹刀山徧地中洋銅熱鐵爲漿饌
如斯大苦因婬慾隱沒菩提智慧根
汝向女人生恐怖勿令親近起攀緣
人天善道若相應不久菩提自獲得
復次大王若父母生産兒子其事甚
難世所共知處胎之時懷擔十月苦
惱疼痛種種多般起坐艱辛飡飮節
度縱獲生産如宰猪羊不顧自身唯
大乘曰子王所問經苐七張鍾

憂兒子乳哺養育豈離懷抱大小便痢源自洗濯
後漸長大而火誠實之言種種誘訓
令彼修學閻浮提内工巧伎藝書疏
筭計經商買賣種種事業又復令彼
身心安樂廣與財帛富貴授用選棟
親姻娉娶妻妾比望孝順父母供敬
侍養而復心意顚狂一向迷亂深著
色慾都不省悟又於別族姓家私娶
妻妾㸦相貪愛於其父母返成不孝
亦不敬重其父後時耆季老蓮身體
羸瘦眼耳聾暗起坐艱難要人扶持
而却憎惡輕弃嫌猒種種逼迫趰父
出舎娶其外族妻子於家聚會種種
歡樂佛告大王若
是丈夫行此邪行弃背父母決定命
終入阿鼻地獄求出無期爲第二過
若善男子弃背女色心意清潔供養
父母行孝敬行命終之後不墮惡趣
而生諸天受福快樂天上福盡下生
人間亦不受貧窮下賤富貴吉祥尒
時世尊而
說偈言離慾行慈孝
命終生天趣梵王帝釋身大乘曰子王
所問經苐八張鍾

@@恒受於快樂供養老父母後生人世中
入海爲商賈安樂獲珍寶供養老父母
一切最上德田種菓成熟較量福不盡
供養老父母永不擔重擔常得驢馬負
刀刃不能害供養老父母不度鹹水河
猛火與刀兵亦復不能近供養老父母
常得善妻男穀麥與資財瑠璃及金寶
供養老父母當得天宮住無數歡喜園
四靣恒圍繞供養老父母常聞佛法音
具相色端嚴誰人不敬重
復次大王若彼丈夫行非法業心不
眞實恒多邪見於善不知妄生顚倒
多得愚癡之人常所稱讃有智慧者
恒生忿怒罪業轉深永失大利於其
佛世永不値遇我慢貢高貧窮下賤
衆不愛樂此是丈夫第三過失
尒時世尊而說偈言
丈夫行淫慾顚倒分別我愚迷罪業深
輪迴墮惡道遠離佛功德無智慧揀擇
虛妄求安樂如河覔盧迦愚癡愛慾人
諂典多虛誑望求非法樂返成地獄苦
著慾見顚倒下劣自無知如夜黑暗中
不分道非道無慚愧信根唯耽聲色味
大乘曰子王所問經苐九張鍾

@@菩薩與聲聞未曾行供養設遇正行者
廣演微妙音輕法而不聽沉淪於地獄
永不復人身斷除檀等行迷沒不修行
菩提最上失
復次大王若諸男子自爲活命及著
婬慾癡愚障閉作諸工巧種種事業
書疏筭計讃詠談論親近王臣行非
法行謫罰有情種種虛誑廣求財利
作諸惡業又復自爲活命故行不律
儀行貨易牛驢駝馬猪羊鷊犬乃至
呪龍罝兎魁膾等事或復經商不擇
道路遊行嶮惡之道臭穢之道賊徒
刀劒之道乃至泛大溟海寒熱飢渴
種種苦惱而求財利又於沙門婆羅
門慳貪不肯布施一向著慾又被女
人降伏驅使猶如奴㒒長時同處未
曾捨離起坐談話㸦相攀顧深生愛
著是故畜養女人命終之後同入地
獄爲第四過
尒時世尊而說偈言
追求著慾人迷醉何曾樂下劣妄追尋
云何得安樂非眞丈夫業自作不知非
無恥若駞驢不堪極穢惡斯人少智慧
大乘曰子王所問經苐十張鍾

不悟罪根深奔競向女人如狗便糞穢
臭穢不可樂愚癡所愛重不知婬慾過
如盲不見色愚癡著婬慾如犬奔糞穢
聲香味觸法貪著亦如是愚癡著慾人
輪迴於諸趣如橛繫猕猴永不出三界
愚迷著慾人如烏戀臭肉常被惡魔牽
墮在於惡趣愚人貪愛味於羙起纏縳
何異廁中蟲寧知是不淨智者得解脫
女色不可染見彼生驚怖弃捨如壞屍
愚癡懷散乱著慾而無捨如熱路艱辛
困渴飮鹹水如是見飮者愚癡迷失命
堅牢著慾人過患亦如是實爲此女人
如身患瘡癩生蟲自食貪婬亦如是
若莊飾女人如盡甕盛糞但觀諸外相
誰知裏不淨又如油洗衣掛搭於身上
莊嚴於女人染汙亦如是如衣蓋刀劒
似火覆輕灰嚴飾於女人違損亦如是
又如刧火起大地皆洞燃草木不見生
河海乾枯盡部多所住處湏彌及鐵圍
六欲與初禪破壞誰能救如是耽女色
婬火大熾燃焚燒於有情違損不可救
人身速不淨穢惡諸物成指瓜與髮毛
涎唾幷結聹垢汗大小便肪䐧及腦膜
大乘曰子王所問經苐一張鍾

@@皮肉兼骨髓膿血筋脈連脾腎心共肺
腸胃膽與肝生藏對熟藏赤痰共白痰
又復八萬戶微細蟲食常住於身中
愚人那知覺於身起貪愛如蠅慕膿血
臭氣覺馨香苦中而爲樂如是耽慾人
執杖相敺擊慾火競來燒迷醉誰能悟
愚癡著樂味如狗在空房亦似底囉聲
究竟成妄想又如於猿猴攀緣常在樹
乃至到無常不離於樹上如是貪慾人
追求於色境墜墮惡趣中不離生死苦
愚癡婬慾人彼處命終後擲在鐵鑊中
如是住一刧淨沉如煮豆其鑊大小量
六十四俱胝衆生所依彼一一墮落者
較量不能知煎煮於鑊中受苦滿百刧
或二三四刧隨彼業輕重皮肉俱爛壞
骨現似白螺又隨自業力手捉尖利鉤
擲在炎鐵槽死巳而還活又被於獄卒
手執鐵杵擣骨髓皆成粖風吹而却活
或以鐵棒打劈裂如斧斫鐵獸三四五
隨後而咬嚙又復爲鐵烏鐵狗及扞狗
牙觜利如劒食罪人腦髓若人造罪業
墮落於糞河或落刀劒上一切皆臭穢
若人造罪業墮在極炎熱號叫大號叫
大乘曰子王所問經苐二張鍾

@@黑繩及燒燃若人造罪業墮在於灰河
重重入由増痛苦不可忍若人造罪業
死墮地獄中飢呑熱鐵丸渴復飮銅汁
若人造罪業墮在鐵山閒衆山一時合
拶碎身如粉若人造罪業恒受於苦惱
獲得如是果無有能救者此處非安樂
先世業所招父母與妻兒何能相救濟
下劣婬慾行直徃於無閒受苦不可當
三世佛皆說是故下劣人與女人同處
如擔於糞袋愚癡到處行丈夫爲女人
纏縳如枷鎖地獄火燃身無能得安樂
刹那智慧生如是聞佛法離一切婬慾
出家得解脫
佛告大王若丈夫行婬慾行當墮地
獄受斯大苦是故大王恒常念佛念
法觀察身心勿令起過日子王言如
是世尊於如來處發深信心白言世
尊甚爲希有如來應正等覺善說女
人丈夫之過我當受持歸佛歸法歸
苾芻衆今後弃捨婬慾刀杖等過慜
念饒益一切衆生說此語時會中日
子王及諸苾芻菩薩摩訶薩天龍藥
叉阿素囉孼路茶健闥婆莫呼落迦
大乘曰子王所問經苐十二張鍾

人非人等聞佛所說皆大歡喜作礼
而去
佛說大乘日子王所問經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘曰子王所問經苐十四張鍾

@@佛說樓閣正法甘露鼓經鍾
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉詔
譯如是我聞一時世尊在舎衞國祗
樹給孤獨園尒時尊者阿難陀發誠
諦心詣世尊所到佛所巳用彼頭頂
禮世尊足修敬畢已住立一靣尒時
尊者阿難陀白世尊言云何種於清
淨善根云何作曼拏羅云何歸依受
持學處云何合十指掌恭敬如來成
何善業世尊云何輪迴善根不滅云
何業盡獲得涅盤作如來像云何功
德世尊告言阿難陀當於五德而淨
修持又說以何等語發於自心發於
他心復令賢聖得心歡喜善業巍巍
所求皆得身謝命終生善逝天阿難
陀若有發心爲於佛故伸乎供養作
四方曼拏羅我說彼人當來之世於
北倶盧洲爲富貴主身歿之後生忉
利天阿難陀若有發心爲於佛故伸
乎供養如半月形作曼拏羅我說彼
人當來之世於東勝身洲爲富貴主
身歿之後生夜摩天阿難陀若有發
心爲於佛故伸乎供養作圓曼拏羅
我
@@說被人當來之世於西牛貨洲爲富
貴主身歿之後生兜率天阿難陀若
有發心爲於佛故伸乎供養如彼車
形作曼拏羅我說彼人當來之世於
南閻浮洲爲富貴主身歿之後生化
樂天阿難陀若有歸依於佛及以法
僧護持淨戒我說彼善根福無量無
邊一切聲聞及與緣覺盡涅盤際無
能較量
尒時世尊告尊者阿難陀隨汝意知
彼紅蓮花柔軟無垢無憂樹葉銅色
微妙我舌如彼舒覆靣門乃至髮際
如汝所見阿難陀誰以妄語綺語惡
口兩舌而能有此如來應正等覺語
唯眞實舌乃如是阿難陀若有歸命
合掌頂禮於彼世尊如來應正等覺
作此歸依者彼之有情爲我救度何
以故阿難陀如來法界而決定故若
有誠心決定合掌禮拜及以布施阿
難陀又復有人如洗其手及滌諸器
同此少時發利生心願彼所有一切
衆生悉得安樂阿難陀我說此人開
於福門閉於惡趣得免三刧云何三
刧謂刀兵刧疫病刧飢馑刧阿難陀
樓閣正法甘露鼓經苐二張鍾
樓

又若有人一日持此遠離殺生之戒
彼人不生刀兵刧中若以一訶梨勒
布施衆僧彼人不生疫病之刧若以
一盂飮食施於衆僧彼人當得不生
飢馑之刧阿難陀有三善根無盡無
邊處輪迴中亦不滅盡當趣涅盤阿
難陀何等爲三謂於如來而種善根
無盡無邊處輪迴中亦不滅盡終趣
涅盤於法於僧而種善根亦無盡無
邊處輪迴中亦不滅盡當來必得趣
於涅盤
尒時世尊以如來功德謂阿難陀言
而汝見彼南閻浮洲阿難陀白世尊
言唯然巳見阿難陀若有族姓男族
姓女以七寶作南閻浮洲如車相形
縱廣正等七千由旬而用布施供養
四方衆僧及預流一來不還阿羅漢
乃至緣覺等若有如來應正等覺般
涅盤後用彼泥團作窣堵波大如阿
摩勒菓上安相輪大小如鍼覆以傘
蓋由如棗葉中安佛像同彼麥粒下
葬舎利如白芥子我說此福廣大而
勝於彼
阿難陀南閻浮洲而汝且止阿難陀
樓閣正法甘露鼓經苐三張鍾

@@若有族姓男族姓女以七寶作東勝
身洲四靣周帀如半月形縱廣正等
八千由旬布施供養四方衆僧及預
流一來不還阿羅漢乃至緣覺寺若
有如來應正等覺般涅盤後用彼泥
團作窣堵波如阿摩勒菓上安相輪
大小如鍼覆以傘蓋由如棗葉中安
佛像同彼麥粒下葬舎利如白芥子
我說此福廣大而勝於彼
阿難陀彼南閻浮洲東勝身洲而汝
且止阿難陀若有信心族姓男族姓
女以七寶作西牛貨洲如圓滿月縱
廣正等七千由旬以此布施供養四
方衆僧及預流一來不還阿羅漢乃
至緣覺若有如來應正等覺般涅盤
後用彼泥團作窣堵波如阿摩勒菓
相輪如鍼傘蓋如葉中安佛像同彼
麥粒下葬舎利如白芥子我說此福
而勝於彼
阿難陀彼南閻浮洲東勝身洲西牛
貨洲而汝且止阿難陀若有族姓男
族姓女以七寶作北倶盧洲四靣方
等各十千由旬以此供養四方衆僧
及預流一來不還阿羅漢乃至緣覺
樓閣正法甘露鼓經苐四張鍾

@@若有如來應正等覺般涅盤後用彼
泥團作窣堵波如阿摩勒菓相輪如
鍼傘蓋如葉中安佛像同彼麥粒下
葬舎利如白芥子我說此福廣大而
勝於彼
阿難陀彼四大洲而汝且止若有族
姓男族姓女以七寶作帝釋天主善
法之堂布施供養四方衆僧及於預
流一來不還阿羅漢乃至緣覺若有
如來應正等覺般涅盤後用彼泥團
作窣堵波如阿摩勒菓種種莊嚴相
輪傘蓋作佛形像及葬舎利同前無
異我說此福廣大而勝於彼
阿難陀彼之四洲及善法堂而汝且
止阿難陀若有信心族姓男族姓女
乃至以彼七寶作三千大千世界布
施供養四方衆僧及於四果乃至緣
覺若有如來應正等覺般涅盤後用
彼泥團作窣堵波如阿摩勒菓種種
莊嚴相輪傘蓋安佛形像及葬舎利
同前無異我說此福廣大而勝於彼
何以故阿難陀如來施戒忍辱精進
靜慮及一切智無量無邊乃至十力
樓閣正法甘露鼓經苐五張鍾

四智三不共法及四念處乃至大悲
亦無量無邊蓋以如來有如是功德
故
阿難陀如來應正等覺說是法時三
千大千世界周徧振動尒時尊者阿
難陀白佛言世尊今此正法當云何
名云何受持佛告阿難陀此經名正
法甘露鼓亦名未曾有正法如是受
持尒時尊者阿難陀以希有心承佛
聖旨信受奉持頂礼而退
佛說樓閣正法甘露鼓經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
樓閣正法甘露鼓經苐六張鍾

@@佛說大護明大陀羅尼經鍾
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳敎大師賜紫沙門臣法大奉詔譯
尒時世尊住沒哩際疏聚落是時世
尊告尊者阿難陀言阿難陀我念欲
去徃詣吠舎離城尊者阿難陀言如
是世尊我今聽命於是世尊與阿難
陀徃吠舎離城到菴沒羅園巳佛告
阿難陀言阿難陀汝可入城擇吉祥
地安因陀羅枳黎駐足正念說此大
護明大陀羅尼及以伽陀曰
尾薩囉哆<一>尾薩囉哆<二>尾薩囉哆<三>
尾薩囉哆<四>尾薩囉哆<五>
過現未來正徧知者巳彼同意
度於世閒一切諸佛一切獨覺
諸阿羅漢及以聲聞一切戒威
德一切眞實言乃至於大梵迦弭自在
者帝釋及諸天一切阿素囉阿素囉使
者乃至部多等一切皆同
意尾薩囉哆<一>尾薩囉哆<二>尾薩囉哆<三
>尾薩囉哆<四>尾薩囉哆<五
>過現未來一切佛爲度世閒故應
知捫佐<上>哆<一>捫佐<上>哆<二>捫佐<上>哆<三
>捫佐<上>哆<四>麽<上引>底瑟姹<二合>覩<五>
伊
@@<上>底尾喻<二合>跛舎<引>弫也<二合>哆<六>涅
<泥逸切>孼瑳哆<上七>涅<准上>薩瑳哆<上八>
天中之天天所尊重入吠舎離世主
梵王及天帝釋護世四王亦復來入
無數千天衆無殃數阿素囉王及阿
素囉衆亦復來入乃至無量千部多
衆等亦復隨入歸命世尊觀一切衆
生諸灾難起疾疫流行作成就法速
令退散使得安樂眞言曰
你哩誐<二合>蹉哆你哩誐<二合>蹉哆你哩
誐<二合>蹉哆你哩誐<二合>蹉哆訖史<二合>鉢
覽<二合>波羅<引>野哆野你喻焰訥瑟
吒<二合>喞哆<引>曩設野<二合>哆曵<引>昧怛
囉<二合>喞哆<引>曩波覽<引>度迦<引>麽<引>
囉訖産<二合引>左<引>努挽哩底<二合>迦<引>
麽<引>諦<引>悉底<二合>瑟姹<勅降反二合>哆摩
揑鉢囉<二合>沒吐<引>路迦<引>努劒波句
<引>惹拏<二合>波野底蘇毌蘇毌蘇毌
蘇毌嚕蘇毌嚕蘇毌嚕蘇毌蘇嚕
蘇嚕蘇嚕蘇嚕毌毌毌毌鉢
囉<二合>尾捨底嚕蘇毌毌嚕毌嚕毌
嚕毌嚕毌嚕毌嚕毌嚕毌嚕護彌哩
彌哩彌哩彌哩彌哩彌哩毌嚕彌哩
毌嚕彌哩毌嚕彌哩毌嚕彌哩毌嚕
彌大護明大陀羅尼經苐二張
鍾

哩毌嚕彌哩毌嚕彌哩毌嚕彌哩毌
嚕彌哩毌嚕彌哩毌嚕彌哩毌嚕彌
哩毌嚕彌哩毌嚕哩底毌嚕哩底哩
哩哩哩哩哩彌哩彌哩彌哩彌哩彌
哩彌哩底賀悉彌彌哩底彌哩哩彌
彌迦吒迦囉迦吒
建迦囉迦囉迦佐<引>劒迦囉<引>劒迦囉<引
>劒迦囉<引>劒迦囉<引>劒迦囉<引>劒迦囉<引
>劒迦嚕<引>迦哩底倶哩勢<引>劒
迦哩劒迦哩勢底哩底哩哩哩哩哩<引>頗
娑<引>哩普哩普哩普哩普哩普哩普哩普
囉曩<引>曩他<引>哩哩普哩婆哩布薩
哆<二合>阿曩<引>他<引>室左<二合>哩鉢囉<二合
>你哩誐<二合>蹉他波羅<引>野哆哩鉢覽<
二合>波羅<引>野哆如來正徧
知者爲於世閒一切衆生而來入此
除灾難處以大慈大悲大喜大捨說
是眞言成就伽陀一切聖衆乃至部
多等衆而知此法於諸世閒爲最爲
上若復不惜身命爲於一切息除疾
疫破壞灾難増彼善心令得安樂爲
彼世閒說解脫道說尊重法爲彼一
切而作安樂爲度世師爲諸世閒而
起慈心安諸有情由如赤子恒常隨
逐一切衆生由如燈明而大護
明大陀羅尼經苐三張鍾
@@増照燭處輪迴者令得正道諸法之
智而不闕乏言辭清淨與一切樂彼
彼生時生富貴家得大無畏福業成
就彼所生地一切震動一切有情咸
皆歡喜彼菩提埸六種震動魔及魔
民悉皆愁惱謂彼牟尼當轉法輪說
四聖諦以調伏法降彼外道一切衆
生必當作佛安樂人天及天帝釋乃
至安樂一切部多衆等於一切時使
得見佛得賢聖意獲福無量彼所求
事咸得成就得菩提故安樂四道復
令衆生晝夜日中及一切處悉皆安
樂乃至蠕動一切有情各令快樂復
令衆生不造惡業見諸賢聖部多來
集所住之地及彼虛空於諸衆生常
加慈護於晝於夜於一切時依法而
住於是尊者阿難陀白世尊言如是
世尊我今聽命於是安因陀羅枳黎
巳爲諸衆生消除灾難駐足正念說
此大護明大陀羅尼成就伽陀曰
尾薩囉哆<一>尾薩囉哆<二>尾薩囉哆<三>
尾薩囉哆<四>尾薩囉哆<五>
過現未來一切諸佛以正徧知
願垂加護一切緣覺威德加護
大護明大陀羅尼經苐四張鍾

@@一切阿羅漢威德加護一切聲聞威德加護
一切戒威德加護一切眞實語威德加護
獨住梵天威德加護迦弫濕嚩囉威德加護
憍釋迦威德加護諸天衆威德加護
阿素囉王威德加護一切阿素囉威力加護
阿素使者威力加護一切部多威力加護
願佛及聖賢爲一切衆生咸垂威德力
使灾難悉除
你哩誐<二合>蹉哆你哩誐<二合>蹉哆你哩
誐<二合>蹉哆你哩誐<二合>蹉哆訖史<二合>鉢
囉<二合>波羅<引>野哆野你喻焰訥瑟吒
<二合>喞哆<引>曩設野<二合>哆曵<引>昧<引>怚
囉<二合>喞哆<引>曩波覽<引>度迦<引>摩<引>
囉訖産<二合引>左<引>努挽哩底<二合>覩迦
<引>麽<引>悉諦<二合>底瑟姹<勅降反二合>覩摩
揑左
正徧知者爲世閒除灾難故而來入
素毌素毌素毌素毌嚕素毋嚕素毋
嚕素毌嚕素毌毌嚕毌嚕毌嚕毌嚕
毌嚕毌嚕毌嚕毌嚕毌嚕毌嚕毌嚕
毌嚕毌嚕毌嚕毌嚕彌哩尾娑囉哆
尾娑囉哆尾娑囉哆尾娑囉哆沒吐
路<引>迦<引>努劒波句<引>惹拏<二合>波野底
大護明大陀羅尼經苐五張鍾

夢左哆夢左哆尾你野<二合>鉢囉<二合>
尾捨底伊底喻<二合>波舎<引>弫野<引>覩
你哩誐<二合>蹉哆你哩誐<二合>蹉哆
彼世界主大梵天王而於天中最尊
最上及天帝釋護世四王亦復來入
無數賢聖無數阿素囉王無數阿素
囉衆乃至無數部多之衆咸覩世尊
而陳歸命當爲一切衆生消除灾難
你哩誐<二合>蹉哆你哩誐<二合>蹉哆你哩
誐<二合>蹉哆你哩誐<二合>蹉哆
若人非人起於惡心行不饒益作諸
灾難當速退散勿復興惡若不退者
當自毁滅恒起慈心願常守護如來
救世者應當如是知
素毌嚕素毌嚕素毌嚕素毌嚕素毌
嚕毌嚕毌嚕毌嚕毌嚕毌嚕素嚕素
嚕素嚕素嚕素嚕素嚕素嚕素嚕
彌哩彌哩彌哩彌哩毌嚕彌哩毌嚕
彌哩毌嚕彌哩毌嚕彌哩毋嚕彌哩
毌嚕彌哩毌嚕彌哩毌嚕彌哩毌嚕
彌哩毌嚕彌哩毌嚕彌哩毌嚕彌哩
毌嚕彌哩嚕素彌彌哩底彌哩悉悉
彌劒迦囉<引>迦囉迦吒迦囉迦左<引>劒
大護明大陀羅尼經苐六張鍾

@@迦囉劒迦囉劒迦囉劒迦囉劒迦囉
劒迦囉劒迦囉劒迦囉劒迦嚕<引>迦
哩底倶哩勢<引>劒迦哩迦哩勢<引>底哩
哩哩哩哩哩底哩<引>頗娑<引>哩哩
哩哩哩哩哩哩野你
喻焰阿曩<引>他<引>曩<引>他<引>你毌
哩毌哩你哩誐<二合>蹉哆你哩誐<二合>蹉
哆
一切冤家當速退散使一切衆生願
皆隨意如來以大慈大悲大喜大捨
說是眞言成就伽陀爲一切天衆及
部多衆得最上智慧及法義理於諸
世閒除諸灾沴破滅自他貪毒之過
以彼善心說一切法令彼世閒諸衆
生等見解脫道獲得安樂如來三界
之師慈護衆生同彼赤子復如燈燭
照明衆生住輪迴者得見正道善說
法要言詞清淨一切鬼神而爲證明
又彼彼生得大無畏處於富貴資財
廣多饒益一切得義成就得福成就
又彼生時一切震動衆生歡喜獲得
安樂彼菩提埸六種震動魔及魔民
一切憂慼謂彼牟尼轉正法輪說四
大護明大陀羅尼經苐七張鍾

@@聖諦以調伏法降彼外道一切衆生
安樂諸天及天帝釋乃至一切部多
之衆令諸有情於一切時方承佛福
故得天意故若彼求事咸得成就得
安樂故得菩提故願諸衆生皆悉賢
善遠離衆罪無造罪者乃至蠕動一
切有情灾沴悉除無諸病惱所行之
處所住之處於晝於夜及日中時一
切安樂乃至部多來集住於地上及
住虛空常發慈心依法而住此界他
方一切諸佛乃至諸天常來衛護得
大安樂說是陀羅尼巳諸天衆等歡
喜奉行
佛說大護明大陀羅尼經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大護明大陀羅尼經苐八張鍾


佛說金耀童子經鍾
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息炎奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園尒時世尊食時著衣與諸苾
芻恭敬圍繞入舎衞大城次第乞食
有一婆羅門出於舎衞逢見世尊久
視容儀乃發言詞而伸讃詠瞿曇汝
面最上金色端嚴世尊印言如是如
是我所作福乃獲斯報婆羅門言瞿
曇我今現世亦有福德於其家中生
一童子金色光輝容儀相好可似瞿
曇得未曾有復次瞿曇尒時童子初
生之時更有殊妙吉祥之事初生之
時心意安泰諸識明利於其庭中忽
生蓮華滿室天香恒時芬芳一切衆
生普皆愛樂復次瞿曇此未殊妙亦
未希有復次童子初生之時贍蔔花
樹處處出生彼樹執持贍蔔妙花天
紫金色復次瞿曇如此殊祥猶未希
有復次童子初生之時諸天金盤自
然出現滿其盤中盛天飮食百千萬
種假使食者無有窮盡復次瞿曇如
斯感應猶未希奇尒時童子初生之

@@時口出音聲有佛世尊及阿羅漢等
出現世閒乃至行住常所思念婆羅
門說此童子吉祥事巳而告佛言徃
詣彼處爲見童子世尊默然詣彼舎
宅欲入之時中閒有優婆塞而白佛
言勿入此舎彼婆羅門於佛法中不
能信敬世尊答言此婆羅門亦具信
根是時世尊答優婆塞巳便入婆羅
門舎見其童子是時童子纔見世尊
便徃歸依五體投地佛便呪願如是
彼諸苾芻從佛徃詣亦見童子佛呪
願巳與諸苾芻迴歸精舎尒時童子
後漸長大舎衞國主波斯匿王聞彼
婆羅門有如是德行生其貴子遂遣
使臣廣執花鬘栴檀寶香詣婆羅門
家圍繞童子而伸宣請童子答言候
我先到祗樹礼拜世尊而入舎衞見
波斯匿王使臣迴巳具奏前事波斯
匿王聞其奏已我今亦徃祗樹礼覲
世尊見彼童子是時童子尋詣祗樹
於其中路見一婆羅門而問童子汝
今何徃童子答言欲徃祗樹礼覲世
尊婆羅門呵責童子云何廣名婆羅
門族生已要去欲見沙門童子對言
佛說金耀童子經苐二張鍾

@@汝得珍寶大藏不要持寶歸舎汝得
吉祥面前而來却乃執棒打退童子
對巳便徃祗樹到世尊所作礼佛足
於面前坐而爲聽法本生過意天妙
蓮花生彼祗樹園中其香芬馥徧滿
一切智慧忽生我今持此蓮花供養
世尊而復思惟我先生時贍蔔迦樹
世所希有於發心時贍蔔迦樹而自
出生其樹執持贍蔔迦花天紫金色
卽時童子以手掬贍蔔花散世尊上
所散之花住佛身上莊嚴佛身其中
或有住佛頂上住佛懷中住佛足下
其中或有成花鬘衣如是種種供養
時王驚恠問童子言汝云何供養作
如是神力童子答言我於祗樹作如
是一切莊嚴彼時童子又生最上智
慧我贍蔔迦樹隨我發心生贍蔔花
其花或生樹身或生菓上或生樹枝
或生葉上其贍蔔花亦有出現住虛
空中又於祗園虛空之中出現一切
金寶鈴鐸彼時童子礼世尊足白言
世尊受我今日施世尊食及諸苾芻
國王侍從普受我供世尊默然受請
待擊犍稚時到卽時世尊安詳而坐
佛說金耀童子經苐三張鍾

及諸苾芻國王臣從次下而坐是時
生最上微妙思慧思憶我昔生時有
金盤出現滿中天食願得現前持來
供佛作是念巳本生金盤隨心出現
諸天上味滿其盤中是時童子卽持
金盤及以飮食親自供養是時世尊
與諸苾芻國王侍從食巳飽滿金耀
童子心大歡喜礼世尊足發阿耨多
羅三藐三菩提心此後善根増長諦
發心願廣行法施救度有情我後方
取成佛未救度者與作救度未安樂
者施其安樂未寂靜者皆令寂靜尒
時世尊因爲童子發心次第說地獄
相所謂阿毗地獄疱地獄疱裂地獄
阿吒鵮訶訶鍐護護鍐靑蓮花紅蓮
花大紅蓮花從此出巳而入八熱地
獄次第皆因惑業所感若有智慧說
我救法彼得清涼
尒時世尊說此語時靑黃赤白四色
光明從口而出其中光明有上去空
中有下入地獄照彼等活黑繩衆合
號叫大號叫炎熱極炎熱阿毗地獄
及疱地獄疱裂地獄阿吒鵮訶訶鍐
護護鍐靑蓮花紅蓮花大紅蓮花若
佛說金耀童子經苐四張鍾

@@去炎熱地獄彼得清涼若入寒冰地
獄彼得溫暖而彼衆生爲發勝心我
等云何得此處命終轉生餘趣如是
彼發心巳世尊爲生變化光明遣發
變化令彼得見旣得見已我等從此
命終之後決定不生諸餘惡處今未
曾見此處衆生得受無爲勝光爲發
信心受地獄業盡各各得生人閒天
上眞實得受若是光明照彼上方四
大王天忉利天夜摩天兜率天樂變
化天他化自在天梵衆天梵輔天大
梵天少光天無量光天極光靜天少
靜天無量靜天徧靜天無雲天福生
天廣果天無想天無煩天無熱天善
現天善見天色究竟天光明到巳出
如是聲演說苦空無常無我說二伽
陀曰
出光勸化汝歸依佛法僧抖擻死魔軍
如象離繫縳若入此法中志心上不退
所以斷輪迴諸苦悉皆盡
尒時光明徧照三千大千世界救度
有情如是光明却還佛身隨世尊後
尒時世尊欲得受記過去業所放光
佛說金耀童子經苐五張鍾

@@明於其佛身後入欲得受記未來業
其光於佛面前而入欲得受記生地
獄者其光從佛足下而入欲得受記
生畜生者其光從佛足跟而入欲得
受記生餓鬼者其光從佛腳足大母
指而入欲得受記生人中者其光從
佛膝下而入欲得受記力輪王者其
光從佛左手掌而入欲得受記轉輪
王者其光從佛右手掌而入欲得受
記生天者其光從佛臍閒而入欲得
受記聲聞菩提者其光從佛胸臆而
入欲得受記緣覺者其光從佛眉閒
而入欲得受記阿耨多羅三藐三菩
提者其光從佛頂門而入
尒時世尊所放光明繞身三帀入世
尊頂
尒時尊者阿難合掌恭敬而白世尊
種種顏色百千莊嚴從口而出周徧
十方普皆照耀而說偈言
是非久遠離煩惱皆遣除世閒佛最上
勝因報不虛如螺蓮花白降魔佛現光
當時魔自去安定妙智慧令聲聞求佛
牟尼安定聲如牛王最上除諸疑網淨
佛說金耀童子經苐六張鍾

無有冤家縳如水壞於鹽正覺說現光
佛與誰受記彼聞安定樂此衆人歡喜
佛言如是如是阿難陀非無因果阿
難如來應供正徧知正覺正說阿難
陀見此童子作如是供養於我善根
深固發心施法經三大阿僧祗刧修
行菩提成就大悲六波羅蜜觀行圓
滿成等正覺名金曜如來十力具足
四智圓明三密不共念處大悲若我
等徃昔發心亦爲行此法施尒時波
斯匿王問世尊此童子作何行業得
如是富貴世尊答言此童子於徃昔
過去生中廣作福業之因於今世中
得獲斯報又此童子昔種業因之時
志心不退於今世中誰免斯報大王
所作之業得受報時如地界無盡水
界無盡火界無盡風界無盡如是等
藴界六塵作業獲報無有窮盡童子
志心昔種福因今生得報無盡乃至
善惡二業業報無盡假使經於百刧
業至湏受其報大王過去世時波羅
柰國有王名日聞軍彼有太子名吉
祥密彼時父王廣作罪業太子見父
佛說金耀童子經苐七張鍾

@@作罪心驚毛豎而告王曰我去修行
王言只汝一子我今云何敎去修行
吉祥密言我湏離父必去修行童子
言若金銀象馬宮人庫藏心無貪著
亦無愛樂受用後便修行三十七品
菩提分法得證緣覺菩提無數百千
天人而來供養餘人見巳具告王曰
太子得如是功德時王聞巳欲見其
子出於宮闕四兵隨從有一貧人見
王坐於最上象背上妙衣服而用嚴
飾妙香塗身傘蓋覆上四兵圍繞彼
生智慧此王手足腹肚頭面肩背與
我無異因何乘坐最上大象妙衣嚴
飾妙香塗身傘蓋覆上四兵圍繞復
次我身累世慳貪未曾捨施令我今
世受如是苦是事乏短不能捨施云
何我得生彼人中又問王日未知大
王何處而去彼聞軍王言我有一子
名吉祥密出外修行證得緣覺菩提
若復有人少許供養後獲大果王答
問巳而復前去其王于時忽見羣鹿
王愛彼鹿而趰逐之彼時貧人審諦
思惟王貪趰鹿我今此時願見緣覺
佛說金耀童子經苐八張鍾

@@是時貧人漸漸前行入山谷中見彼
緣覺身量巍巍心意寂靜有無量百
千賢聖周迴圍繞散曼陀羅花積至
于膝是時貧人高聲啼哭甚大悲痛
而復懊惱是時百千賢聖供養畢巳
而復還去貧人悟解我今將何供養
緣覺去此不遠有菴沒羅樹是時貧
人取最上菴沒羅菓以鉢滿盛供養
緣覺尒時緣覺執彼鉢盂猶如鵝王
騰空自在現種種神變從虛空下還
復本座復次貧人礼緣覺足而復告
言汝爲我食我爲受福於第二日供
養緣覺此人心淨悟解拯救貧人便
受供養卽時貧人從山谷而出彼聞
軍王遥見緣覺住虛空中王生智慧
而復思惟彼處應有大福德人天我
今急速去見緣覺及彼人天王便入
於山谷於其路中見彼貧人出於山
谷時王問日汝何處來貧人答言我
此處來王言貧人汝身麤澁頭髮蓬
亂衣服垢穢而不去除汝今云何遠
離貧窮似我富貴觀汝實不能遠離
貧窮彼人別王而忽思惟云何得一
佛說金耀童子經苐九張鍾

片殊妙田地又得多般羙妙飮食百
味具足思惟未巳足蹈圓石忽然倒
地於其彼處得一鐵瓮滿中金寶其
王至山見彼緣覺面前而坐住後湏
臾而告子言我爲祈福云何來日受
我齋食緣覺答言大王我先受請聞
軍問言受何人請耶緣覺答言有一
貧人請我供養王遂發使告貧人言
我請緣覺齋汝別日請齋使臣到巳
具宣王旨貧人不肯王乃親自詣貧
人所而復告言我與緣覺食汝別日
設食彼言不得王言汝湏移日貧人
言日云何令我移曰況我自有金寶
定伸供養王言汝本來貧窮我是刹
帝利灌頂王種汝却云何對我有金
貧人告言王若不信敎王見金遂便
同到出金之地有一鐵瓮傾出金寶
積聚如山一邊人立兩邊不見王乃
思惟此人有如此福德彼人言曰我
齋時將至貧人於第二日淨除田地
嚴飾殊妙散諸蓮花摘樹枝葉作妙
傘蓋設食供養時彼緣覺復上虛空
現種種神變
佛說金耀童子經苐十張鍾

@@尒時彼人礼足發願如我此地散作
蓮花願我世世生生得彼天妙蓮花
如我所造樹枝傘蓋供養善願世世
生生得贍蔔迦樹出贍蔔花天紫金
色如我瓦器持食供養善根願世世
生生常得金盤滿盛天食假使百千
人食食之不盡而得值佛告波斯匿
王汝湏思惟當時貧人者今婆羅門
子金耀童子是供養緣覺得彼善根
快樂無邊一切願心皆得成就佛說
此經巳彼諸苾芻一心頂戴歡喜奉
行
佛說金耀童子經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
佛說金耀童子經苐十一張鍾

@@大寒林聖難拏陀羅尼經鍾
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在王舎城中
是時尊者羅睺羅遊於孕欺迦耶怛
曩地寒林之中於大塚閒彼時有諸
天魅龍魅藥义羅刹緊捺囉孼嚕荼
摩護囉誐及餘一切人非人餓鬼部
多比舎佐供畔拏等之所來魅亦有
多種異類烏鵲獯狐扞狼蟲蟻等極
多擾惱
于時尊者羅睺羅徃詣佛所到巳頭
靣著地礼世尊足圍繞三匝涕淚悲
泣立世尊前
尒時世尊告羅睺羅言汝今云何涕
淚悲泣住立我前羅睺羅言如是世
尊我先住於王舎城孕欺迦耶怛曩
地寒林之中於大塚閒彼時有諸天
魅龍魅藥义羅刹緊捺囉孼嚕荼摩
護囉誐及餘一切人非人餓鬼部多
比舎佐供畔拏等皆來魅我亦有多
種異類烏鵲獯狐扞狼諸蟲蟻等極
擾惱我
尒時世尊告尊者羅睺羅言羅睺羅

汝今諦聽此有大明秘密難拏陀羅
尼爲擁護聽衆若苾芻苾芻尼鄔播
索俱鄔播斯迦長夜利益得安樂故
說此陀羅尼曰
怛<上>你也<二合>他<去引一>阿<於肯反去>誐岡<武肯反>岡
誐婆<滿肯友去>誐<二>嚩<轉舌>誐<三>僧<去>娑<引去
>囉哆口<轉舌>誐<上四>娑<去引>麽嚩娜娑<去引五
>婆<蒲肯反去>誐喏<仁際反去>素囉<六>翳迦哆囉<上引
>阿囉尾囉<七>哆囉尾囉<八引>哆囉哆
囉尾囉<上引九>迦囉尾囉<引>迦囉迦囉尾
囉<引十>印娜印娜罽<居翳反>娑<去引>羅<引十一>悍
娑<去引>悍娑罽<准上切>娑<去引>囉<引十二>嗶喞麽
攞<去引十三>麽賀<引>枳佐<去引>尾呬<去>恥迦<去引十四>
迦<去引>攞砌迦<去引>阿<於旨反>虞<去引>娜囉<引十五>
惹<引>野<引>惹<引>耶梨迦<去引十六>際攞<去引>翳
攞<去引十七>尾跢<去引>梨喞喞醯梨醯梨<十八>
三<去>麽底嚩素麽底<十九>祖魯曩恥<上
>祖魯祖魯曩恥<上二十>祖攞曩<引>嬭<上
>矩曩<引>嬭<上二十一>賀<引>栗吒枳<二十二>迦<去引
>栗<去>吒枳迦<去引>栗吒枳<二十三>矯<魚夭反>哩
巘駄<去引>哩<二十四>贊拏<上>里麽<引>登<去>儗<二十五
>逵囉抳陀<去引>囉抳<二十六>塢瑟怛囉<三合
>播<上>栗計<二十七>迦左迦<弓>哩計嚩
羅曩<引>嬭<二十八>迦<去引>羯栗計<二十九>攞攞
麽大寒林聖難拏陀羅尼經苐二張
鍾
@@底<三十>囉乞义<二合>麽底<三十一>嚩囉<引>矩
禮<三十二>麽你也<二合>帝<三十三>塢怛跛<二合>禮
迦囉尾㘑<三十四>多囉尾㘑<三十五>哆囉哆
囉尾㘑矩嚕尾㘑矩嚕矩嚕尾㘑
<三十六>祖嚕祖嚕尾㘑<三十七>麽賀<引>尾
㘑誐囉麽底<三十八>拶囉麽底<三十九>囉
乞义<二合>麽底<四十>薩<轉舌>嚩<引>囉他<二合>娑<上>
駄頁<上四十一>跛囉麽<引轉舌呼>囉他<二合>娑<引去>
駄頁<上四十二>阿鉢囉<二合>底賀帝<四十三>印捺
嚕<二合>囉<引>惹<引四十四>素<引>謨<去引>囉<引>惹<引四
><十五>嚩嚕口<拏矩反>囉<引>惹<引四十六>矩吠<无閉反
>嚕<引>囉<引>惹<引四十七>麽曩<引>悉尾<二合上>囉<
引>惹<引四十八>嚩<去引>素罽囉<引>惹<引四十九>難<去
>拏<上引>仡頁<二合>囉<引>惹<引五十>沒度<去引>
娑賀娑囉<二合引>地跛底<丁曳反>囉<引>惹<引五十一
>沒度<去引>婆<去>誐挽<旡泮反>逵<轉舌>麽娑嚩<二合
引>弫囉<引>惹<引五十二>阿弩跢<上>嚕<去引>路<去
引>迦<去引>努劒跛迦<五十三>囉乞义<二合>囉
乞义<二合><去引>阿呬崩<去引五十四>薩<轉舌>嚩薩
怛嚩<二合引>難<去引>左<五十五>囉乞産<二合引>迦嚕<去引
>都<五十六>跛哩怛囉<二合>喃<上五十七>跛哩㜸囉<二
合>憾<五十八>跛哩播攞能<去五十九>扇<引>底孕<二
合>娑嚩<二合>悉底也<三合>野能<去六十>難<上>
拏跛里賀<引>囕<六十一>設娑怛囉<三合>跛哩賀<
引>大寒林聖難拏陀羅尼經苐三
張鍾
@@囕<六十二>尾灑努灑喃<上六十三>尾灑曩<引>舎
喃<上六十四>枲<上>麽<引>滿<去重呼>鄧<上>陀<去引>囉抳
<上六十五>滿鄧<上>左矩囉挽<二舎无漢歹>覩<六十六>尒<上仁際反>
嚩都挽<旡鉢反>哩灑<二合>舎蹬<六十七>跛舎野<二合>
都設囉那<上引>設蹬<六十八>怛你也<二合>他<上引
><六十九>嚩攞嚩底<七十>拶囉麽底<七十一>
哆攞麽底<七十二>洛乞义<二合>麽底<七十三>囉
乞义<二合>麽底<七十四>護嚕麽底<七十五>護<上>
嚕護<上>嚕<七十六>普嚕普嚕<七十七>拶囉拶囉<七十
八>設覩嚨<二合>詎<其據反>嚕詎嚕<七十九>麽
底麽底<八十>普弫贊抳<上八十一>迦<去引>里計置<八十
二>阿枳娑攞<引>比<上>禰<八十三>娑<引>
麽曩帝<八十四>護<上>禮窣兎<二合>禮娑他<二合>
攞始伽㘑<八十五>惹<引>野窣兎<二合引>禮<八十六>
惹攞曩<引>嬭<上八十七>祖魯曩<引>嬭<上八十八>嚩<引
>仡挽<二合无漢反>駄你<八十九>尾嚕<去引>賀抳素<引
>魯呬<上>帝<九十>阿拏<上>㘑<上>半拏<上>㘑<上九十
一>迦囉<引>禮<九十二>緊曩㘑<上九十三>計庾㘑<
上九><十四>計都麽底<九十五>普蹬誐謎<九十
六>普哆麽底歎你曵<上二合>瞢<上>誐禮曵<九十七
二合>麽賀<引>嚩攞<九十八>魯<引>呬多毌<上>禮<九
十九>阿拶魯抳<上一百>駄囉駄囉<引一百一>惹野
<引>里計<一百二>惹野矯<魚夭反><去引>賀抳<一百
三>祖嚕祖嚕<一百四><盧思反轉舌>駄<准上>駄<一百
五>普嚕大寒林聖難拏陀羅尼經
苐四張鍾

普嚕<一百六>麌嚕麌嚕<一百七>詎<准前>嚕詎
嚕<一百八>麽底麽底<一百九>滿<盧呼>兎麽底<一百十>
度<上><准上切>駄嚕駄<一百十一>駄<上>㘑<上>駄
<上>㘑<上一百十二>尾逵㘑尾麽底尾瑟劒<二合>
婆<去>禰<一百十三>曩<引>舎禰尾曩<引>舎禰
<一百十四>滿<去重呼>駄禰謨<去引>乞义<二合>抳<一百十五>尾謨
<去引>拶禰<一百十六>謨<去引>賀禰婆<去引>嚩禰<一百十七>戍
<引>駄<去>禰僧<去>戍駄禰<去一百十八>尾戍<引>駄
<去>禰<一百十九>僧<去>契<上>囉抳<一百二十>僧<去>髻囉
禰<一百二十一>僧<去>瑳<引>娜禰<一百二十二>僧砌<上>那
禰<一百二十三>娑<引去>度跢<上>嚕<一百二十四>麽<引>你<上>
麽<引>你<上>賀囉賀囉<一百二十五>滿度麽底
<一百二十六>呬哩呬哩<一百二十七>企哩企哩伽囉禮
<一百二十八>護嚕護嚕<一百二十九>冰<去>誐禮<一百三十>曩
謨<引>窣覩<二合>沒馱<去引>喃<去>婆誐嚩蹬<引>
娑嚩<二合引>賀<引百三十一>
復次羅睺羅此大明陀羅尼念誦之
人能以香花而作供養及結印契志
心念誦一百八遍結諸線索繫於手
上及安頸上卽得周遍百踰繕那能
爲護人非人等悉皆遠離亦迺不被
水火之所焚漂刀杖毒藥瘧病濔疾
不能侵害亦不中夭尾怛拏病及大
寒林聖難拏陀羅尼經苐五張鍾

@@明呪術誦此眞言皆得安樂若他繫
縳卽得解脫一切灾惱言誦鬪諍亦
悉除滅
若有鬼魅來作嬈亂不退散者但專
志心誦此眞言彼等鬼神見持誦人
如執金剛大藥义主純一金剛威猛
熾盛炎烈火焰四大天王各執鐵輪
鋒利刀劒逐令馳散頭破七分身體
劈裂
若彼鬼魅還本住處彼諸同類不容
八衆亦不令住阿吒迦嚩底大王都
城復次羅睺羅此難拏大明陀羅尼
志心誦持卽得遠離王賊水火毒氣
刀杖曠野山林險難惡道徃來之者
一切旡畏
復次羅睺羅此難拏大明陀羅尼九
十一殑伽沙數諸佛已說今說當說
具足神通大神通者諸天龍藥义犍
闥婆阿素洛孼魯荼摩護囉誐一切
羣生圍繞礼拜彼諸衆生離一切怖
皆得安樂
時尊者羅睺羅及諸大衆聞世尊說
一心信受礼佛而退
大寒林聖難拏陀羅尼經苐六張鍾

@@大寒林聖難拏陀羅尼經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
大寒林聖難拏陀羅尼經苐七張鍾

佛說較量壽命經鍾
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明敎大師賜紫沙門臣天息炎奉詔譯
如是我聞一時世尊在舎衞國祗樹
給孤獨園尒時世尊告苾芻衆言衆
生壽命較量長短汝等諦聽諸苾芻
言世尊我等樂聞
尒時善逝爲諸苾芻說衆生壽命較
量等事諸苾芻衆聞此語巳歡喜踊
躍重白佛言世尊唯願演說
尒時世尊告諸苾芻言善哉善哉汝
應諦聽今爲汝說無閒地獄壽命中
刧餘上七種地獄壽命短長不等苾
芻當知此是地獄壽命較量刧數受
苦畢已然後命終苾芻應知人中三
十晝夜餓鬼趣中爲一晝夜以彼三
十晝夜成彼一月以彼十二月成彼
一年以彼長年筭數五百彼餓鬼中
方滿壽命若四大洲較量筭數北洲
千歲西東二洲如次減半南洲不定
刧初無量末後十歲中閒無定尒時
世尊重說頌曰
衆合常苦惱業報脣喉乾身毛皆豎丘
腹廣大如山髮亂恒覆體鍼口細如鋒

@@靣目皆擘裂飢瘦露形容朱髮覆自體
露現於骨節飮惡頸髑髏常啼哭奔走
彼受飢渴苦困乏恒逼惱苦啼哭聲高
自作湏自受貪瞋違順生惡業因自造
此罪業障熟餓鬼趣中受東勝身洲人
二百五十歲西倶陀尼洲壽命年五百
北倶盧洲生壽命定千歲南洲壽無定
後十初叵量
時諸苾芻白佛言世尊云何北倶盧
洲壽命千歲然後命終
尒時世尊告諸苾芻當知北倶盧洲
皆無我執無有分別因行十善定壽
千歲從此命終徃生天上如是北倶
盧洲壽命千歲然後命終尒時世尊
而說頌曰
貧窮苦有情愛盜他財物善事不普修
卑賤他所使富貴有大財資生皆具足
金玉及僮㒒斯人作善事修十善業因
得大富貴果現受北倶盧快樂生天上
北倶盧洲人世閒最快樂過去修施因
刧樹妙衣果彼無寒熱苦亦無諸病惱
色相妙端嚴過去因修施福勝難破壞
秔米自然生清淨色純白過去因修施
北倶盧洲生摩尼珠照曜飮食思念成
佛說較量壽命經苐二鍾

@@過去因修施彼洲最安樂妙藥恒熾盛
色香味具足過去因修施彼洲無菜茹
恒食香稻米一受食無盡過去因修施
阿藍梅菓樹從座食不起枝落菓更生
過去因修施彼水八功德飮時無病惱
安樂腹無傷過去因修施園林受快樂
妙音恒聽聞適悦常無盡過去因修施
刧樹人皆愛安樂雨塗香風香無有盡
過去因修施妓樂妙華香衣服嚴身具
思念卽隨心過去因修施香草及林巒
柔軟皆廣大愛樂常遊戲過去因修施
彼恒共歡娛瞋忿常不起無我復無貪
過去因修施毎夜至更初微微降細雨
去塵地皆淨過去因修施子長毌不識
命終時無憂彼絕貪愛心過去因修施
慈毌産嬰兒在道棄皆去飮乳涌指流
過去因修施命終時皆棄悲慟無纖毫
飛禽遷淨地過去因修施莊嚴普覆徧
歌舞皆嬉戲適意而快樂過去因修施
彼洲人壽命盡皆滿千歲中夭彼全無
過去因修施彼受福最勝平等亦無異
命終徃生天過去因修施
尒時佛告諸苾芻言此閻浮提壽命
無定始從十歲乃至百千萬歲壽命
佛說較量壽命經苐三張鍾

無量苾芻應知閻浮提人今壽百年
中天無定苾芻當知閻浮提人長壽
百年苦多樂少復次苾芻此洲雖壽
百年乃有十位一者嚩魯眠臥無知
二者俱摩嚕作戲解生三者與嚩樂
著欲境四未羅銳勤修其業五者鉢
羅枳穰智辯有殊六者悉蜜栗帝曉
了記憶七者悉體覩正安自行八者
尾嚕國王愍恤九者沒嘌兎色朽力
微十者孼多兪數百歲命終復次苾
芻未終百年時有三際所謂寒熱及
雨亦名三時未終百年及十二月得
三際名四月寒際四月熱際四月雨
際復次百年未終十二月内有二十
四半月百年未終内有八月寒際八
月熱際八月雨際復次百年之中十
二月内有三十六晝夜月内有十二
寒際時十二熱際時十二雨際時復
次千年之中十二月内有三十六晝
夜月内有七十二千度食其中而有
喫食及不喫食時所謂瞋怒時苦惱
時路行時清齋時急務時睡眠時醉
悶時此皆不食復有得食不食亦有
不得亦不食如是食及不食彼食之
佛說較量壽命經苐四張鍾

@@内略說得食乃有七十二千徧食復
次苾芻此閻浮提如上所說及從乳
毌食一月半月晝夜及年喫食時及
不食時約中閒說尒時佛告諸苾芻言
我說人中壽命五十歲四大王天成
一晝夜以彼晝夜成彼一月十二月
成年以彼長年壽命五百彼筭人閒
晝夜壽命當九十洛义然後命終以
彼四大王天五百歲壽命成等活地
獄爲一晝夜彼以三十晝夜成彼一
月以彼十二月成彼一年以彼長年
筭數五百爲等活大地獄中有情壽
命以彼五百年當四大王天五百四
十洛义卽當人閒比較筭數計一萬
六千二百倶胝年彼等活大地獄中
壽命方盡爾時世尊卽說伽陀曰
惡業身具三口業惡有四意三業亦然
罪畢苦方出等活地獄中惡業同皆入
萬六千二百倶胝恒受苦生彼地獄中
冤家㸦相煞死巳復重穌業盡苦方出
尒時佛告諸苾芻言人閒一百年彼
忉利天成一晝夜以彼三十晝夜成
彼一月以彼十二月成彼一年忉利
佛說較量壽命經苐五張鍾

@@天中壽命一千歲以彼天中一千年
較量人閒筭數當一十八倶胝年彼
天此後命終尒時佛告諸苾芻言彼
天壽命一千歲當彼黑繩大地獄中
成一晝夜彼以三十晝夜成月及年
彼大地獄中壽命一千歲以彼一千
年較量筭數卽當人閒三萬二千四
百倶胝年彼黑繩大地獄中然後命
終尒時世尊卽
說頌曰憎嫌師父母毁謗佛聲聞破壞
和合人黑繩受大苦惡業親自作地獄
苦須受迴避免無由業盡
方始出尒時佛告諸苾芻言人閒二
百年彼夜摩天爲一晝夜以彼晝夜
三十日成月十二月成年彼夜摩天
壽命二千歲彼當人閒筭數計三十
六倶胝年較量壽命彼天然後命終
又以彼天壽二千歲爲衆合大地獄
中成一晝夜以彼三十晝夜成彼一
月以彼十二月成彼一年彼衆合大
地獄中壽命二千歲較量彼處筭數
卽當人閒計三萬二千四百倶胝年
彼地獄中然後命終尒時世尊卽
說頌曰佛說較量壽命經苐
六張鍾

三種不善業衆合地獄生善三業不修
牛羊鹿殘害猪狗及非人衆合㸦相煞
苦因苦處生業盡方始出
尒時佛告諸苾芻言人閒四百年爲
彼覩史多天成一晝夜以彼三十晝
夜成彼一月及年彼覩史多天壽命
四千歲當人閒筭數計七十二倶胝
年彼天壽量然後命終以彼天中壽
四千歲爲叫喚大地獄中成一晝夜
以彼三十晝夜成月反年彼叫喚大
地獄中壽四千歲當覩史多天四千
三百二十倶胝年彼當人閒一十二
萬九千六百倶胝年彼叫喚大地獄
中然後命終尒時世尊卽說頌曰
煞生造極惡叫喚恒受罪作惡虛誑人
業盡苦方出
尒時佛告諸苾芻言人閒八百年爲
彼樂變化天成一晝夜以彼三十日
成月十二月成年比較筭數彼樂變
化天壽命八千歲比較人閒計一百
四十四倶胝年彼天然後命終又以
彼天壽命八千歲比較大叫喚大地
獄中成一畫夜以彼三十晝夜成月
佛說較量壽命經苐七張鍾

@@及年彼大叫喚大地獄中壽命八千
歲比較筭數卽當人閒二十五萬九
千倶胝年較量彼壽然後命終尒時
世尊卽說頌曰
我見及貪欲謗法罪最深作惡幷蓋緾
生大叫喚中叫喚大地獄身毛皆豎立
喫飮火焰燒迴避禁難出虛誑愛煞生
劒輪狗鶖鳥食髓老鐵鳥殘害無免
尒時佛告諸苾芻言若人閒一千六
百年爲他化自在天成一晝夜以彼
三十晝夜成月十二月成年比較筭
數彼他化自在天壽命一萬六千歲
比較筭數當人閒二百八十八倶胝
年彼天然後命終又以彼天一萬六
千歲比較炎熱大地獄中成一晝夜
以彼三十晝夜成月十二月成年彼
炎熱大地獄中壽命一萬六千歲較
量筭數當人閒六十萬八千四百倶
胝年彼地獄中然後命終尒時世尊
卽說頌曰
惱亂於父母沙門婆羅門善業不修習
恒受炎熱苦誑惑諸衆生炎熱地獄受
所作惡不亡業盡方此出
佛說較量壽命經苐八張鍾

@@尒時世尊告苾芻言汝應諦聽較量
筭數疱地獄等衆生壽命時諸苾芻
白佛言善逝我等樂聞受持憶念唯
願演說此疱地獄有情壽命比較長
短尒時世尊告苾芻曰善哉善哉吾
今爲汝分別演說此疱地獄壽命之
事積聚胡麻滿一婆訶可容二十佉
梨彼有天人百年一粒二十佉梨一
一捻盡彼疱地獄壽命方滿復次苾
芻我說衆生壽命較量又如疱裂之
中壽命二十婆訶胡麻如是阿吒鵮
中壽命四十婆訶麻賀賀凣中壽命
六十婆訶麻護護凡中壽命八十婆
訶麻靑蓮華中壽命一百婆訶麻紅
蓮華中壽命一百二十婆訶麻如是
於大紅蓮華中壽命一百四十婆訶
麻一一之中滿篅胡麻百年一粒除
去胡麻粒粒皆盡彼諸有情方滿壽
命如是苾芻舎利子大目健連及天
壽等幷諸眷屬若復有人心行暴惡
自身當墮此大地獄是故苾芻應如
是知若復有人身患焦瘦不生瞋恚
心不輕慢是故苾芻智者如是應當
佛說較量壽命經苐九張鍾

修覺尒時世尊卽說頌曰
若人發惡言毁他如刀斧劒輪斬其身
皆從自口出毁謗於賢善稱讃復歡喜
鬪諍結宿免死入地獄疾資財他所有
鬪諍生嫉妬惱彼不安樂當受疱裂苦
毁謗於善逝意悦生歡喜百千疱裂劫
恒受地獄苦發惡身口意毁謗諸賢聖
五百三十六疱劫恒受苦廣作業無邊
罪犯及虛誑長劫地獄中業盡後方出
復次佛告諸苾芻等此極炎熱大地
獄中有情壽命壽半中刧較量筭數
然後命終尒時世尊卽說頌曰
恒作惡業因愛樂安樂果遠離於人天
當生炎熱獄打罵師父母沙門婆羅門
邪見斷善根極熱受大苦
復次佛告諸苾芻言彼之阿鼻大地
獄中較量壽命此後命終若提婆逵
多及於一切愚迷之人於如來處而
發惡心破壞塔寺焚燒經像出佛身
血煞阿羅漢驅役苾芻苾芻尼等命
終必墮阿鼻大地獄中受苦無窮尒
時世尊卽說頌曰
毁謗三乘敎煞聖阿羅漢愚癡毁求法
佛說較量壽命經苐十張鍾

@@獲報無閒罪刺竹果自壞惡業惡趣生
如是放逸罪阿鼻地獄受
尒時佛告諸苾芻言梵衆天中壽命
半劫此後命終苾芻應知梵輔天中
壽命一刧然後命終大梵天中壽命
一刧半然後命終苾芻應知少光天
中壽命二刧然後命終無量光天壽
命四刧然後命終極光淨天壽命八
刧然後命終苾芻應知少靜天中壽
命十六刧然後命終若無量靜天壽
命三十二刧然後命終若徧靜天壽
命六十四刧然後命終苾芻應知若
無雲天壽命一百二十五刧此後命
終若福生天壽命二百五十刧然後
命終若廣果天壽命五百刧然後命
終若無想天壽命亦然苾芻應知若
無煩天壽命一千劫然後命終無熱
天中壽命二千刧然後命終苾芻應
知善現天中壽命四千刧此後命終
若善見天壽命八千刧此後命終若
色究竟天壽命一萬六千刧然後命
終苾芻應知空無邊處有情壽命二
萬大刧然後命終識無邊處壽命四
佛說較量壽命經苐十一張鍾

@@萬大刧此後命終無所有處壽命六
萬大刧此後命終若非想非非想處
有情壽命八萬大刧然後命終
尒時佛告諸苾芻言如是乃至在阿
鼻大地獄中乃至非想非非想處輪
迴如此苾芻應知如是輪迴五趣有
情徃來不息現有生異滅三種之相
苾芻當知如是三種迴輪之性少分之
中不可愛樂亦不可羡於一刹那而
非久住何以故苾芻當知所謂苦性
故不可愛樂如是少穢何況多穢如
是少穢不可愛樂亦不可羨彼一刹
那而非究竟何以故苾芻應知輪迴
之苦不可愛樂若有愚迷寡聞衆生
輪迴五趣徃來不息輪迴之行常不
捨離不能出於地獄中苦亦不能出
餓鬼中苦恒墮惡趣是故苾芻應如
是學如是輪迴大苦不應愛樂苾芻
當知䇿懃精進斷滅輪迴尒時世尊
說此法巳彼諸苾芻等一心歡喜信
受奉行
佛說較量壽命經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
佛說較量壽命經苐十二張鍾

聖虛空藏菩薩陀羅尼經鍾
西天中印度摩伽陀國那䑌陀寺三藏傳敎大師賜紫沙門臣法天奉詔譯
如是我聞一時世尊在喜樂山頂天
宮不遠仙人住處與大比丘衆五百
人俱復有菩薩摩訶薩衆此諸菩薩
皆是一生得成無上正等菩提其名
曰
慈氏菩薩摩訶薩普賢菩薩摩訶薩
無邊花菩薩摩訶薩普遍花菩薩摩
訶薩虛空藏菩薩摩訶薩如是等菩
薩摩訶薩五百人俱
爾時世尊及諸菩薩見彼山下河邊
林中有二比丘祼形舒手叫喚啼泣
是時虛空藏菩薩摩訶薩卽從座起
偏袒右肩右膋著地合掌恭敬白佛
言世尊殑伽河邊彼二比丘何因何
緣裸形舒手叫喚啼泣
爾時世尊告虛空藏菩薩摩訶薩言
彼二比丘疾病所纏部多所執是故
裸形叫喚啼泣
是時虛空藏菩薩摩訶薩白佛言世
尊如是疾病云何消除如是部多云
何除遣

@@爾時世尊以神通力召集諸佛時虛
空中現六如來爲欲證明第七世尊
釋迦牟尼如來法故
爾時尾鉢尸如來爲欲利益一切衆
生消除疾病袪遣部多隨喜宣說
陀羅尼曰
曩謨<引>沒駄<引>野<一>曩謨<引>達哩
麽<二合引>野<二>曩謨僧伽<引>野<三>唵<四引>
左羅左羅<五>呬㘑呬㘑<六>呬羅野七曩謨
昝<仁敢反>謨<八>左曩<引>野<九>曩謨<引>曩莫
<十>娑嚩<二合引>賀<引>是時
尾鉢尸如來說是明巳告虛空藏菩
薩摩訶薩言若有受持讀誦供養此
陀羅尼者當知是人無疾病苦器杖
不傷水不能漂毒不能害亦無中天
飮食無患獲得聞持壽命長遠一切
時中諸佛護念若復耳聾呪油七徧
滴油耳中自然消散爾時
尸企如來爲欲利益一切衆生消除
疾病袪遣部多隨喜宣說陀羅尼曰
曩謨
<引>沒駄<引>野<一>曩謨<引>達哩麽<二合>野<
二>曩莫僧伽<引>野<三>唵<引四>波左波左<五>波左
波左<引>野<六>薩哩嚩<二合>聖虛空藏菩薩
陀羅尼經第二張鍾

@@

























彼人器杖不傷毒不能害無諸疾病
水不能漂亦無中天宿業消除
若有比丘比丘尼優婆塞憂婆夷先
當洗浴住世尊前誦持此明滿八百
遍一切疾病一切嬈惱不能侵害獲
得長命賮諸煩惱當得庫藏財榖甚
多
若惡衆生一切怖畏思惟念誦此陀
羅尼怖畏消除獲得愛樂
若有一切闘諍論義白線作結誦陀
羅尼一切和合
若患眼痛乳樹作線誦陀羅尼繫於
頸上卽得除愈
若復見有軍陣相向取蜜酪酥阿波
摩誐一誦一擲火中護摩滿八千遍
一切軍衆㸦相牧陣壽命長遠
王及大臣爲求安隱酪密稻花火中
護摩滿八千遍於一切處身心快樂
若爲自身及諸衆生消除藴惡灾樂
罪障不吉祥相白乳樹柴呪胡麻子
火中護摩滿八千遍一切灾難卽得
消除若復有人自爲成就一切明呪
當取百花曩羅那必哩熖牛頭栴檀
世禮多枳恭句摩母娑怛迦印捺囉
聖虛空藏菩薩陀羅尼経第四張鍾

@@嚩嚕拏珊瑚惹底此藥一處盛賢缾
中菩提樹技蘇摩那葉插賢缾口安
世尊前白月十五曰一曰一夜於世
尊前誦陀羅尼滿八百遍悉地成就
爾時羯矩忖那如來爲欲利益一切
衆生消除疾病袪遣部多隨喜宣說
陀羅尼曰
曩謨<引>沒駄<引>野<一>曩謨<引>達哩麽
<二合引>野<二>曩莫<引>僧伽<引>野<三>曩莫羯
囉<二合>矩忖那<引>野<四>怚他<引>誐哆<引>野<引五>
囉賀<二合>諦<引六>三弫野<二合>三没駄<引>野<七>
唵<引八>迦吒迦吒<九>迦吒迦吒<十>枳致枳
致<十一>枳致枳致<十二>曩謨薩哩嚩<二合十三>
怚他<引>誐諦<引>毗喻<二合引十四>囉賀<二合>帝
毗藥<二合十五>三弫野<二合>三沒地<引>毗喻<二舎引十六>
娑嚩<二合引>賀<引十七>
是時羯矩村那如來說是明巳告虛
空藏菩薩摩訶薩言汝今諦聽我此
心印大陀羅尼殑伽沙等諸佛世尊
同共宣說若有受持供養聽聞隨喜
此陀羅尼者當知是人獲得聞持遠
離疾病飮食無患繫縳解脫後時後
分若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷
聖虛空藏菩薩陀羅尼経苐六盜張
鍾
@@香花塗香供養三寶沐浴世尊發心
念誦此陀羅尼滿八百遍得宿命通
七生天上作諸天子下生人閒爲轉
輪王若不依法隨緣念誦常生人中
人中命終生安樂刹若得種種飮食
加持七遍一切疾病悉皆遠離若爲
息除一切鬼魅八千障難當先澡浴
念誦此明滿一七遍若患惡瘡呪瘡
七遍若患癰腫加持銅鍼念呪下鍼
卽得除愈一切鬪諍念誦此明滿一
七遍卽得除散一切繫縳念誦此明
滿一七遍便得解脫財寶増長念陀
羅尼恒無閒斷尾曩野迦一切障難
誦陀羅尼滿一七遍卽得遠離若人
要知心之所求事於清淨處若佛塔
前嚴結壇場燒沉水香誦念此明滿
八千遍頭東攲臥夢見如來壽命修
短好惡勝劣彼一切見
爾時羯曩迦牟尼如來爲欲利益一
切衆生消除病疾袪遣部多隨喜宣
說陀羅尼曰
曩謨<引>沒駄<引>野<一>曩謨<引>達哩麽<二合引>
野<二>曩莫僧伽<引>野<三>曩莫迦曩迦
聖虛空藏菩薩陀羅尼経苐六張鍾

母曩曵<引四>怛他<引>誐哆野<引五>囉賀<二合>
諦<引六>三弫野<二合>三沒駄<引>野<七>唵<引八>娑
囉娑囉<九>娑囉娑囉<十>悉哩悉哩
<十一>悉哩悉哩<十二>悉囉<引>野<十三>駄摩駄
摩<十四>駄摩駄摩<十五>度母度母<十六>度
母度母<十七>度摩<引>野<十八>曩謨<引>曩
莫<十九>迦曩迦母曩曵<引二十>怛他<引>誐
哆<引>野<引>囉賀<二合>諦<引二十一>三弫野<二合>
三沒駄<引>野<二十二>娑嚩<二合引>賀<引二十三>
是時羯曩迦牟尼如來說是明巳告
虛空藏菩薩摩訶薩言若有受持讀
誦恒常供養此陀羅尼者當知是人
一切刀杖水火怖畏邪法呪術諸毒
不能侵害亦不中夭先世所造一切
業障三時誦念皆得消除又復疥癩
癥癖惡腫用菖蒱作末蜜和爲丸火
中護摩滿八千遍又復瘧病一曰二
曰三曰四曰加持惹底蘇摩那花身
上帶持若復耳聾耳邊誦呪惹復風
癎羯吒鬼病加持佛花身上帶持如
是諸病願皆消除富貴長壽恒見如
來一切時中諸佛護念
爾時迦葉波如來爲欲利益一切衆
聖虛空藏菩薩陀羅尼経苐七張鍾

@@生消除疾病祛遣部多隨喜宣說陀
羅尼曰
曩謨<引>沒駄<引>野<一>曩謨<引>達哩摩
<二合引>野<二>曩莫僧伽<引>野<三>唵<引四>賀囉
賀囉<五>賀囉賀囉<六>賀賀<七>曩莫
迦設野<二合>波野<八>怛他<引>誐哆<引>野<九引>
囉賀<二合>諦<引十>三弫野<二合>三沒駄<引>野<十一>
悉殿覩<十二>滿怛羅<二合>波那<十三>娑嚩<二合引>
賀<引十四>
爾時迦葉波如來應正等覺說是明
巳告虛空藏菩薩摩訶薩言若有受
持讀誦供養此陀羅尼者當知是人
一切業障悉皆消除一切時中諸佛
攝受遠離惡法安住善法
若復有人患白癩病加持佛花滿八
千遍若常熱病加持佛花滿八千遍
若病初得加持佛花滿八千遍身上
帶持一切時中願皆除滅
若復女人懷孕難生加持佛花油煎
塗用若皮風瘡加持佛花酥煎塗上
若復癰腫及諸痔瘻加持佛花好蜜
一處用塗瘡上
若復瘧病一曰二曰三曰四曰食香
聖虛空藏菩薩陀羅尼経苐八張鍾

@@食花一切鬼病或復癲癎加持佛花
身上帶持如是等病明力加持一切
時中願皆除滅
爾時釋迦牟尼如來爲欲利益一切
衆生消除疾病㭕遣部多說此心印
陀羅尼曰
曩謨<引>沒駄<引>野<一>曩謨<引>達哩麽
<二合>野<二>曩莫僧伽<引>野<三>怛你野<二合>他
<四>唵<引五>具弫具弫<六>摩賀<引>具弫<七>
底㘑底㘑<八>摩賀<引>底㘑<九>左㘑左
㘑<十>摩賀<引>左㘑<十一>駄囉駄囉<十二>摩賀
<引>駄囉<十三>鼻哩鼻哩<十四>摩賀鼻哩
<十五>枳㘑枳㘑<十六>摩賀<引>枳㘑<十七>嗣嚕嗣
嚕<十八>摩賀<引>嗣嚕<十九>弫㘑弫㘑<二十>
摩賀<引>弫㘑<二十一>底㘑底㘑<二十二>摩賀<引>
底㘑<二十三>度弫度弫<二十四>摩賀<引>度弫
<二十五>左㘑左㘑<二十六>摩賀<引>左㘑<二十七>企哩
企哩<二十八>摩賀<引>企哩<二十九>啷㘑啷㘑
<三十>摩賀<引>啷㘑<三十一>娑嚩<一合引>賀<引三十二>
爾時世尊釋迦牟尼如來說是明巳
告虛空藏菩薩摩訶薩言虛空藏若
有受持讀誦供養陀羅尼者當知彼
人身無疾病刀杖不傷水不漂溺不
聖虛空藏菩薩陀羅尼経苐九張在
鍾

受若惱亦不中夭虛空藏汝今當知
此陀羅尼有大威力能除疾病能除
諸毒能除不祥及諸怖畏若彼部多
彼部多衆不能侵害若布怛曩布怛
曩衆不能侵害如是等衆各起慈心
一切時中令彼安隱
是時虛空藏菩薩摩訶薩白佛言世
尊如來巳說利益衆生成就安隱大
陀羅尼我今亦說利益衆生法界清
淨成就安隱陀羅尼曰
怛你野<二合>他<引>左㘑左㘑摩賀<引>左㘑
覩嚕覩嚕摩賀<引>覩嚕入嚩<二合>㘑
入嚩<二合>㘑摩賀<引>入嚩<二合>㘑呬㘑
呬㘑摩賀<引>呬㘑娑嚩<二合引>賀
是時虛空藏菩薩摩訶薩說是明巳
復作是言若欲成就出世閒殊勝功
德應當受持此陀羅尼世閒所有刀
杖繫縛疾病若患黑雲障礙尾囉蔓
毒不能侵害若復迦驅那切那你阿
底沒里瑟吒囉病明力護持願皆除
滅
爾時世尊說是法已虛空藏菩薩摩
訶薩等一切大衆聞佛所說一心受
聖虛空藏菩薩陀羅尼經第十張鍾

@@持歡喜奉行聖虛空藏菩薩陀羅尼
經甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅雕造聖虛空藏菩薩
陀羅尼
經第上張鍾
@@

大宋新譯三藏聖敎序隷
御製
大矣哉我佛之敎也化遵羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綂之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽曰月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙舎識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順従指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山見葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西城法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門照顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汙物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲
聞合其儀論大乘正覺立其性含靈
悟而蒙福藏教缺而重興幼化迷途
火宅深喻雖說其敎不知者多善念
生而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮
調御四衆積行十方澍花雨於金輪
護恒沙於玉闕有頂之風不可壞無
際之水弗能漂澄寂湛然圎明清淨
之智慧性空無染妄想解脫之因緣
可以離煩惱於心田可以得清涼於
宇宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序丈
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮賮於深淵
者哉
佛頂放無垢光如來心陀羅尼経卷上苐二張隷

@@佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經卷上
西天比印度烏塡曩國帝釋官寺三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉詔譯
如是我閒一時世尊在覩史天宮與
大菩薩衆幷諸眷屬及諸天衆梵王
那羅延天大自在天最先天子等大
衆皆來集會
爾時世尊依六波羅蜜說法所謂檀
波羅蜜布施果報得大福德聚得不
退轉自在天雨七寶不求自得諸大
伏藏自然出現說尸波羅蜜所謂淨
戒果報獲得五通而生梵天說羼提
波羅蜜所謂忍辱果報得天色相妙
好莊嚴一切樂見說毗梨耶波羅蜜
所謂欲修精雇使彼魔王見者降伏
所得果報超出生死忽然之閒遊翫
佛刹說禪波羅蜜所謂淨慮果報獲
得首楞嚴三摩地復得無數百千俱
胝那由多三摩地說般若波羅蜜所
謂智慧果報得大福聚獲彼多聞廣
大如海
爾時彼天衆等聞此六波羅蜜法巳
心大歡喜畫夜思惟修行觀察是時
有忉利天子各摩尼藏無垢與百千
俱胝天子眷屬萬八千天女眷屬幷
天宮殿神通變化七寶莊嚴高妙樓
佛頂放無垢*如來心陀羅尼経卷上苐三張*

閣種種宮殿種種園苑池沼花菓皆
悉嚴飾彼摩尼藏無垢天子與妙俱
蘇摩花天女極相愛樂行坐相隨受
天快樂而於七寶四門殿中受五慾
樂迷醉耽著示其我慢恣彼睡眠時
彼摩尼藏無垢天子乃至於中夜分
睡夢之閒一切天女奏妙音樂時彼
宮殿有炬口天藥义而乃發聲勸彼
摩尼藏無垢天子作如是言摩尼藏
無垢云何愛樂宮殿耽著睡眠都不
覺悟而復安住汝天當知快樂不久
要後七曰命必無常雖天快樂七寶
宮殿殄妙無比而汝命盡須臾莫留
斯事眞實當自思惟冝速方便時炬
口天藥又說是語巳忽然不現爾時
摩尼藏無垢天子聞此語巳心極苦
惱由如迷醉悶絕而倒靣目著地僵
仆而臥時天女衆見此事巳悉皆愁
憂啼泣雨淚慞煌怕怖苦惱千種復
見彼天頭髮逢亂衣服瓔珞諸嚴身
具悉棄一邊靣目血染脣口乾燋倍
復愁惱而稱苦哉如火燒心悶絕倒
地亦有迷亂而失心者亦有如魚失
水宛轉在地者種種愁歎號哭呼天
佛頂放無垢光如來心陀羅尼経卷上苐四張隷
@@其中有不失心者以天寶器盛新冷
水及栴檀香散灑其身或復爲理髮
髻或整其衣或棒其足時摩尼藏無
垢天子漸還惺悟旣惺悟巳良久之
閒口稱大苦極甚憂惱嘆息長噓身
體戰悚如風吹草傾側不定語聲微細
乃發其心我㒰速疾往帝釋天所旣
到彼巳礼帝釋足作如是言天主救
我天主救我說如上事聞炬口天藥
叉言我後七曰必當命終我思地獄
衆苦逼惱以是急速來白天主作何
方便而得解脫令我不死不墮惡道
天主願作救護令離死苦如是告巳
爾時帝釋天主聞此說巳知心苦切
告摩尼藏無垢天子言勿怖摩尼藏
無垢彼有佛世尊天人之師無上之
士出現於世而有法藥能救生老病
死及以煩惱遠離地獄乃至一切惡
趣而令破壞如彼父母能救濟汝我
今告汝大覺世尊在覩史多宮汝可
急去
爾時帝釋天主與摩尼藏無垢天子
及無數千天女往覩史多宮諸世尊
佛頂放無垢*如來心陀羅尼経卷上苐五張隷

@@所到彼所巳頭面著地礼世尊足旋
遶三匝住世尊前爾時帝釋天主憂
愁萎悴白世尊言彼炬口天藥叉告
摩尼藏無垢天子言汝後七曰必當
命終世尊作何方便而令修行得免
斯苦
爾時世尊聞帝釋天主言巳而作思惟見
是事巳而於口中放種種色光其光
徧照三千大千世界一切天人及龍
犍闥婆阿素洛孼嚕茶緊那囉摩護
囉誐藥叉羅刹步多宮殿光照告巳
其光還復到於佛所遶佛三匝還従
口入是時世尊告帝釋天主言諦聽
天主彼摩尼藏無垢天子七曰之後
決定命終當墮地獄受大苦惱痛楚
無量甚大怖畏出地獄巳復生人閒
而於波羅奈城竹匠之家生溷廁中
爲猪靣女鬼恒食糞尿彼溷廁中復
有百千倶胝蛆蟲常以三時咂食女
鬼身肉都盡唯存其骨以業力故而
其身肉旋復乎滿受如是身滿七年
巳然後命終復生龜中住於曠野彼
曠野中不聞水各況復其水又佛頂
放無垢光如來心陀羅尼経卷上第六張隷

無樹木亦無陰涼常處曰中身體如
燒唯食熱土復被鳥啄其身片片墮
落以業力故身體隨生尋復破裂受
如是苦滿五年巳然後命終復於彼
城生於象中其身廣大以業力故墮
無水處而彼扞狼鼠狗及泥卑迦獸
咸取食之復有種種禽獸亦來食噉
以業力故而得其水尋復還活又生
身體受如是苦至滿三年然後命終
復於閻浮提内七族中生常多苦惱
所謂白癩種族補羯娑種族怛囉
怛哩迦種族<唵切拏身>嚩種族魁膾種族生
盲種族受斯惡報滿六十年然後復
生貧窮下賤之族身肢不具智慧乏
少不従敎誨遠佛法僧一切世人見
者憎惡恒常飢渴復多疾病爾
時帝釋天主聞佛世尊說此摩尼藏
無垢天子諸苦事巳極大驚怖而復
迷悶作如是言無有救者世尊如不
憫救誰是救者世尊告言帝釋天主
乃有陀羅尼名佛頂放無垢光明入
普門觀察一切如來心斯乃救者無
常最大彼難求免求亦得免彼彼佛
頂放無垢光如來心陀羅尼経卷上苐七張隷

@@有情後時後分命終之時獲得安樂
若命終後墮落一切地獄傍生之者
悉得解脫若常憶念一切障難獲得
永離復得長壽善願圓滿又復獲見
自性清淨
爾時帝釋天主四大天王梵王那羅
延天及大自在等合掌恭敬白世尊
言世尊願爲我等而作増益擁護諸
天世尊又若法王以三時力救濟世
閒一切人民乃至地獄惡趣悉皆解
脫世尊如彼忉利天宮觀察四洲世
界一切衆生世尊如來有大智慧願
爲世閒周徧十方及與我等賜以法
印作大擠護
爾時釋迦牟尼如來受彼諸天慇懃
再請乃入三摩地名同徧相觀察入
彼三摩地時於髻頂中於徧相光明
同徧照曜十方世界還住虛空如寶
傘蓋
爾時世尊熟視帝釋而告之言帝釋
天主諦聽諦聽我有法印各佛頂放
無垢光明入普門觀察一切如來心
三摩耶陀羅尼是九十九百千俱胝
佛頂放無垢光如來心陀羅尼経卷上苐八張隷

@@那由多殑伽沙如來同所宣說此陀
羅尼若有衆生得見聞隨喜者所有
三世一切罪業當墮地獄惡趣乃至
傍生悉皆破滅怖畏解脫一切罪障
悉得消除如彼大火焚燒乾草風吹
灰燼須臾散滅又如天降大雨其水
急流山河草木一切穢惡焂然清淨
又如眞金従火烹錬倍復柔軟方成
諸器若有持誦此陀羅尼者無諸疑
惑自見巳身三業清淨猶如曰出光
明普照又如失水之魚還復得水依
水而住復受快樂若復世閒一切衆
生常能誦念此陀羅尼者而於壽命
倍得増益天主諦聽諦受卽說陀羅
尼曰
曩莫<一>薩哩嚩<二合二>怛他<引>誐哆<引>嘀
<引三>摩賀<引>啷哆摩抳<四>入嚩<二合>囉曩
<五>娑誐囉<六>儼鼻羅<引七>羯哩灑<二合>野
<八>阿建姹野<九>阿建姹野<十>阿欲駄
羅<十一>阿欲駄囉<十二>散駄囉<十三>散駄囉
<十四>訖數<二合>拏<十五>訖數<二合>娓<十六>訖史<二合>抳
<十七>訖史<二合>尼<十八>薩哩嚩<二合十九>怛他<引>誐哆<二十>
三摩野<二十一>底瑟姹<二合二十二>底瑟姹<二合二十三>
佛頂放無垢光如來心陀羅尼経卷上苐九張隷

努哩誐<二合>底<二十四>摩賀<引>部嚩曩<二十五>
娑<上引>誐哩<引二十六>僧輸駄野<引二十七>婆誐
嚩諦<二十八>薩哩嚩<二合>播<引>波<二十九>尾摩
㘑<引三十>惹野惹野<三十一>覽尾<引三十二>薩
普<二合>吒<三十三>薩普<二合>吒<三十四>薩怖<二合>
吒野<三十五>薩怖<二合>吒野<三十六>尾誐哆<引>
嚩囉抳<引三十七>婆野賀哩<引三十八>賀囉賀
囉<三十九>吽吽吽<四十>沒哩<二合>底諭<二合四十一>
難拏駄哩<引四十二>阿婆野鉢囉<二合>你<引四
><十三>塢瑟抳<二合>灑<四十四>尾路吉諦<引四十五
>三滿哆謨契<引四十六>三滿哆尾野<二合>
嚩路吉諦<引四十七>摩賀<引>麽<引>野<引>駄哩<引四十
八>摩賀<引>播<引>捨駄哩<引四十九>阿目
佉播勢<引五十>阿目佉尾摩㘑<引五十一>阿
迦哩灑<二合>野<五十二>阿迦哩灑<二合>野<五十三
>阿嚕供<二合>姹野<五十四>阿嚕供<二合>姹野<五十
五>婆囉婆囉<五十六>三婆囉三婆囉<五十
七>尾部史哆部喏<引五十八>摩賀<引>
母捺囉<二合引五十九>尾路吉諦<引六十>惹野
惹野<六十一>悉第<六十二>昌駄你冒駄你<六十三>
三昌駄你<六十四>三昌駄你<六十五>輸駄你<六十
六>輸駄你<六十七>僧輸駄你<六十八>僧輸
駄你<六十九>薩哩嚩<二合七十>怛他<引>誐哆<七十一
>倶佛頂放無垢光如來心陀羅尼経卷上苐十
張隷
@@羅部喏<七十二>三摩野你瑟計<二合引七十三>鉢囉
<二合引>拏捨野<二合>覩<七十四>播<引>崩<去七十五>輸灑
野<二>覩<七十六>播<引>崩<去聲呼七十七>鉢囉<二合>娑囉努
<七十八>奔抳演<二合七十九>尾曩設演<二合>覩<八十>播
<引>崩<去八十一>薩哩嚩<二合八十二>枳里尾<二合>尾灑
賀㘑<引八十三>摩抳尾秫第<引八十四>輸<引>駄
野<八十五>尾摩禮<引八十六>尾迦悉哆<八十七>鉢納
弫<二合引八十八>迦嚩哩哆<八十九>部喏<引九十>殺吒
跛<二合引>囉弫哆<引九十一>波哩布囉抳<引九十二>唵
<引九十三>薩哩嚩<二合九十四>怛他<引>誐覩<引九十五>瑟
抳<二合>灑<九十六>尾路吉諦<引九十七>娑嚩<二合>
<引>賀<引九十八>唵<引九十九>薩哩嚩<二合一百>怛他<引
>誐哆<引一百一>玉呬野<二合引一百二>地瑟姹<二合引>
曩<引一百三>地瑟恥<二合>諦<引一百四>娑嚩<二合引>賀<引一百五
>唵<引一百六>阿<引>諭里那<二合>你<一百七>娑嚩<二合引
>賀<引一百八>唵<引一百九>奔抳野<二合>那你<一百一十>娑
嚩<二合引>賀<引一百一十一>唵<引一百一十二>阿諭瑟滿<二合>
駄囉抳<一百一十三>娑嚩<二合引>賀<引一百一十四>唵<引一百一十五
>僧賀囉抳<一百一十六>娑嚩<二合引>賀<引一百一十七
>唵<引一百一十八>奔抳野<二合一百一十九>尾路吉諦<引
一><百一十>娑嚩<二合引一百二十一>賀<引一百二十二>唵<引一百二十
三>沒哩<二合>底喻<二合>難抳<引一百二十四>娑嚩<二合
引>賀<引一百二十五>唵<引一百二十六>焰摩赧抳<引一百二十七
>娑嚩佛頂放無垢光如來心陀羅尼経卷上苐十
一張隷
@@<二合引>賀<引一百二十八>唵<引一百二十九>焰摩努諦<引一
><百三十>娑嚩<二合引>賀<引一百三十一>唵<引一百三十二>
焰摩囉<引>訖又<二合>細曳<引一百三十三>娑嚩<二合引
>賀<引一百三十四>唵<引一百三十五>三婆囉抳<一百三十六
>娑嚩<二合引>賀<引一百三十七>唵<引一百三十八>苦
婆囉抳<一百三十九>娑嚩<二合引>賀<引一百四十>唵<引一百四十一>散駄<引
>囉抳<一百四十二>娑嚩<二合引>賀<引一百四十三>唵<引一百四十
四>鉢囉<二合>底娑囉抳<一百四十五>娑嚩<二合引
>賀<引一百四十六>唵<引一百四十七>諦<引>喏<引>嚩底<一百四十
八>娑嚩<二合引>賀<引一百四十九>唵<引一百五十>惹
野嚩底<一百五十一>娑嚩<二合引>賀<引一百五十二>唵<引一百五十
三>薩哩嚩<二合一百五十四>怛他<引>誐哆<一百五十五
>母捺囉<二合引一百五十六>地瑟姹<二合引>曩<引一百五十七
>地瑟恥<二合>諦<引一百五十八>娑嚩<二合引>賀<引一百五十
九>天主我今宣說此陀羅尼而爲
救濟彼摩尼藏無垢天子而令長夜
利益安
樂故佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經
卷上乙巳歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造佛頂放母光如衆心陀羅尼経卷上苐十二張
隷

佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經卷下隷
西天北印度鳥塡曩国帝釋宮寺三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉詔譯爾
時世尊告帝釋天主言若復有人能
書寫此佛頂放無垢光明入普門觀
察一切如來心陀羅尼造塔安置或
修飾舊塔安置復以粖香塗香作衆
妓樂而爲供養又復潔淨身心於
一書夜六時念誦此陀羅尼又復施
遶一百八徧能滅一切惡業能生一
切善種天主若欲安置此心明者至
曰初出時靣東而坐以諸香泥塗曼
拏羅靣向於曰散種種花燒況水香
咄嚕瑟迦香等歸命頂禮一切如來
一百八徧書此心明安於塔中由如
以九十九百千倶胝那餘多殑伽沙
等如來一一如來全身舎利置於塔
中而無有異復更書此佛頂無垢普
門三世如來心陀羅尼安於塔中陀
羅尼曰
唵<引一>怛賴<二合引>地吠<二合二>薩哩嚩<二合三>怛他
<引>誐哆<四>紇哩<二合>那野<五>誐囉鼻<二合引>
入嚩<二合>羅<六>達哩摩<二合>駄<引>覩<七>誐

@@囉鼻<二合引八>僧賀囉<九>阿<引>喻<十>僧輸<引>
駄野<十一>播<引>波<十二>薩哩嚩<二合十三>怛他<引>
誐哆<十四>三滿覩<引十五>塢瑟抳<二合>灑<十六>
尾摩羅<十七>尾秫第<引十八>娑嚩<二合引>賀<引十九>
天主若有於此佛頂無垢普門三世
如來心陀羅尼塔而生恭敬所有過
去短命之業而得消除復増壽命諸
天護持此人命終捨此身時由如蛇
蛻便得往生安樂世界不墮地獄傍
生焰魔羅界乃至不墮一切惡趣亦
復不聞地獄之名獲如是報得未曾
有
爾時帝釋天主於世尊處授此明巳
爲摩尼藏無垢天子而於彼時往自宮中先依
如來所說儀軌依法作塔如彼法相
燒香禮拜一心念誦祈消業報當作
之時彼摩尼藏無垢天子所有一切
罪業苦惱之報皆悉消除又復獲得
殊勝之身如彼眞金目靑瑩澈髮鬒
光潔又復獲得一切如來當於靣前
虛空中現彼諸如來口稱善哉時摩
尼藏無垢天子得業清淨罪障消除
復見自性生大忻慶卽說佛頂放無
垢光明如來心陀羅尼経卷下苐二張隷

@@頌曰
如來不思議明力亦難思正法復亦然
獲得見果報
復說偈言
頂禮歸命眞實際釋迦牟尼大遵師
本行悲慜濟衆生隨願等同如意寶
爾時摩尼藏無垢天子說此偈巳歸
自宮殿與諸眷屬天子天女之衆各
各執持種種天花花鬘種種天香粖
香塗香乃至天衣莊嚴殊妙幷天帝
釋亦復嚴持天諸香花妙供養具復
徃覩史多宮詣世尊所到佛所巳作
大供養復以種種天諸事業而爲供
養又復旋遶多百千匝伸供養巳坐
世尊前而欲聞法
爾時會中四大天王梵王那羅延天
大自在天金剛手大藥叉主等向世
尊前合掌恭敬白世尊言世尊此摩
尼藏無垢天子宿造何業獲得如是
極惡果報受大苦惱憂愁無量佛言
善哉善哉善男子快問斯義汝當諦
聽爲汝宣說金剛手過去之世彼南
印度有城名廣圓滿有婆羅門名曰
佛頂放無垢光明如來心陀羅尼経卷下苐二張隷

無垢而住彼城爲說法師性識聦敏
善能分別諸法之相色貌端嚴形儀
威肅見者歡喜有喜信者當爲說此
心明而復廣爲利益一切衆生故於
此明王陀羅尼恒常思惟審諦觀察
是時復有長者名曰光明亦住彼城
財富無量得大自在諸婆羅門咸所
隨順復次無垢婆羅門一時爲人解
說此心明王陀羅尼是時光明長者
生不喜心作如是思惟此婆羅門我
當如魚如龜片片割截復以糞穢者
於口中時彼長者作是思惟興惡心
巳尋便獲得白癩病報受大疼痛極
大苦惱直至命終旣命終巳生於無
閒大地獄中住彼一刧受大苦惱出
彼獄巳生魚龜中亦經一刧而受苦
報然後命終又復生大黑繩地獄受
大苦惱亦復一刧後出彼獄却於本
住之城生音種中生卽無目以宿緣
故得聞苾芻住彼彼寺心生信重親
自尋覓而彼苾芻常行悲慜旣見來
巳慈心攝取更與美食然後復與解
說此心明陀羅尼旣得聞巳審諦思
佛頂放無垢光明如來心陀羅尼経卷下苐四張隷

@@惟乃於此生獲宿命通卽能思惟本
所従來又復思惟業力甚大悔恨無
量作是念巳卽便命終承陀羅尼威
德力故生忉利天處妙宮殿與諸天
女眷屬受大快樂餘業熟故此苦現
前
金剛手爾時彼長者生疑毁謗者卽
摩尼藏無垢天子是金剛手彼摩尼
藏無垢當受如是諸苦報巳後修善
業歸命三寶漸證善果乃至當來獲
得佛菩提故
金剛手爾時無垢婆羅門者後爲苾
芻復與彼生盲解說此陀羅尼者卽
丈殊師利童子是
爾時諸天大衆等得聞說此過去事
巳歎言希有甚奇甚特觀喜無量乃
發大聲卽說頌曰
不可思議大明力解脫三塗乃求得
同如意寶而乎等此實如來眞三昧
爾時彼衆會中九十二千天子得不
退轉百千倶胝天女變女人相而成
男子亦復獲得住不退轉爾時金剛
手大藥叉主白佛言世尊大不思議
佛頂放無垢光如來心陀羅尼経卷下苐五張隷

@@而能讃歎此大明王陀羅尼世尊願
更宣說成就儀軓當使衆生於後時
分獲得利益安樂不墮地獄傍生焰
魔羅界
爾時世尊慜彼請巳告金剛手大藥
叉主言諦聽諦聽我今爲汝宣說此
陀羅尼成就儀軌於後時後分若有
族姓男族姓女苾芻苾芻尼鄥播索
倶鄥播斯迦念誦此明王一徧由如
施遶二十如來全身之塔又若念誦
此二如意寶一徧同彼十殑伽沙等
百千俱胝那餘多如來所而種善根
獲大福報五無閒業悉皆滅賮乃至
地獄傍生焰魔羅界一切罪障皆得
解脫復得長壽此界命盡由如蛇蛻
卽便往生安樂世界不受胞胎於蓮
花中自然化生所生之處得宿命智
又復恒常親近供養一切如來一切
所求皆悉滿足若彼依法清淨澡浴
著鮮潔衣作四方曼拏羅用好樺皮
書此心明復作五塔安壇四角及彼
中心於五塔中安置心明又於中心
安置相輪於相輪楟上繫赤色絹以
佛頂放無垢光如來心陀羅尼経卷下苐六張隷

爲幖幟壇上安四賢甁四香爐燒四
種香所謂蒮香沉香栴檀及安息等
散諸名花粖香置閼伽器等施遶曼
拏羅念誦此二如意寶一百八徧若
人爲蛇所螫或疾病纏染壽命斨盡
或中夭者至於兵戈怖畏乃至爲求
子息當於曼拏羅前安五般林樹之
葉以彼樹葉拂於身上於塔曼拏羅
發諦善心作諸供養若能一一依此
儀軌者於前百千刧所有積聚罪業
障難獲得解脫一切煩惱一切疾病
一切怖畏悉皆遠離至於地獄傍生
焰魔羅界一切惡業亦得解脫乃至
世閒一切罪障毒害苦惱咸皆破滅
若有專注念誦短壽之人獲得長壽
若有久患瘡痍久久不瘥便得痊瘥
身根圓滿清淨微妙意所求事皆悉
獲得乃至命終靣前不見一切苦惱
命終之後由如蛇蛻往生安樂世界
所生之處蓮花化生諸所受用悉皆
殊妙得宿命通若依儀軌曰曰三時
念誦二十一徧乃至誦滿一年獲得
普門觀察光助三摩地得見十方一
佛頂放無垢光明如來心陀羅尼経卷下苐七張隷

@@切佛刹中一切如來又得無垢清淨
焰熾極清淨身得心清淨同於八十
二殑伽沙等百千倶胝那餘多佛所
而種善根輪迴往返常處清淨應有
佛刹求往皆至欲生安樂世界應念
卽生死相苦惱皆不現前乃至夢中
亦復不見若於八曰十四曰十五曰施
遶如來全身之塔誦此二大如意寶
陀羅尼八百徧當誦之時塔中有聲
安慰行人而稱善哉彼人現世所有
一切罪障及諸煩惱乃至食瞋癡無
明垢穢皆悉消除獲得無垢極清淨
身若復男子女人童男童女聞念誦
聲所有罪障悉得解脫若念誦之聲
墮諸傍生及以飛禽四足二足多足
無足種種蟲蟻含識之類一切業道
悉皆解脫若於塚閒掘取骸骨呪其
沙土二十一徧散於骨上彼之神識
隨其方處所墮地獄悉皆解脫生善
逝天彼彼天人身雨異花降於塚閒
若復行人在於塚閒山閒念誦之時
所有飛禽走獸種種之類遊行至彼
悉得解脫業報之身生善逝天若念
佛頂放無垢光明如來心陀羅尼経卷下苐八張隷

@@誦佛頂無垢普門三世如來心陀羅
尼八千徧者火不能燒所作惡業乃
至五無閒業便得解脫若誦百千徧
命終之時被焰魔使以索繫頸牽入
焰魔羅界彼界之内一切地獄悉皆
破壞返生怖畏尋令迴還而得解脫
謂彼行人法王之使住靜慮道無有
疑惑欲生安樂世界隨願往生若誦
百千徧得金色之身相貌圓滿三世
如來視如一子若書寫百千本造其
百千塔如法安置莊嚴熾盛決定得
不退轉安住十地由如於彼九十九
百千倶胝那餘多殑伽沙等如來所
而種善根獲得受記卽說頌曰
彼一塔中安心明豎立輪楟著幖幟
同三世佛全身藏滿百千塔此應知
又若於彼一切故塔重加修飾獲不
退轉當來證得無上正等正覺利益
人天迸及蠕動解脫惡趣得不退轉
功德無量不能稱讃
爾時金剛手大藥叉主四大王天梵
天那羅延天大自在天在覩史多宮
所住天子乃至帝釋及忉利天子摩
佛頂放無垢光明如來心陀羅尼経卷下苐九張隷

尼藏無垢等咸皆一心遶佛三匝却
住佛前合掌恭敬白佛言世尊此如
意寶陀羅尼大不思議甚奇希有難
見難聞世尊我等同心於後世時若
有衆生恒常受持此如意寶令久住
世爲諸衆生分别解說者我等恒常
以誠諦心潜密擁護由如赤子
佛言善哉善哉汝等如是我今以此
如意寶明王付囑汝等汝善護持佛
說是經巳諸大菩薩及諸天衆咸皆
歡喜作禮而退
佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼経卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛頂放無垢光明如來心陀羅尼経卷下苐十張

@@佛說聖最上燈明如來陀羅尼經隷
西天北印度鳥塡曩國帝釋宮寺三蔵傳法大師賜紫沙門臣施護奉詔譯如
是我聞一時佛在舎衞國祗樹給弧
獨園與大苾芻衆千二百五十人俱
及百千無央數人天菩薩之衆恭敬
圍遶而爲說法爾時百千俱胝佛刹
皆往詣彼無邊花世界最上燈明如
來應正等覺現身住止經行說法彼
有二菩薩一名大光明二名無量光
爾時彼佛遣二菩薩往娑訶世界祗
樹給孤獨園詣釋迦如來正徧知覺
所到巳頭靣禮世尊足而坐一靣彼
二菩薩白世尊言去此佛土經行百
千倶胝佛刹有世界名無邊花彼土
有佛名最上燈明如來應供正徧知
現住其中怚說妙法彼世尊最上燈
明如來正徧知覺故遣我等詣娑訶
世界問訊世尊少病少惱云何氣力
輕利安住快樂彼如是說又此所有
人非人部多毗舎佐藥义羅刹供盤
茶供盤荼軍主王法盗賊蛇蝎惡瘡
蟲蟻羯拏怖嚩蟲如是等類擾亂

@@煩惱故彼世尊最上燈明如來應供
正徧知說此陀羅尼眞言章句名聞
十方故遣來此爲利益安樂一切衆
生顏貌怡悦色相具足身意泰然以
此秘密功德力故擁護有情卽說陀
羅尼曰
怛你也<二合>他<去一引>入嚩<二合引>禮<二>入嚩<二合引>
攞孼帝<三>呼迦穆迦<四>三<去>麽帝麽
賀<引五>三<去>麽帝<六>麽賀<引>入嚩<合引>禮
<七>入嚩<二合引>攞銘<八>薩呬薩禮<九>麽賀<引>
入嚩<二合引>禮<十>塢計蘇計<十一>多銘三
麽帝<十二>麽賀<引>三麽帝<十三>麽賀<引>
三銘<十四>娑嚩<二合引>賀<引十五>
爾時世尊告尊者阿難言汝今諦聽
此陀羅尼章句甚爲難得受持讀誦
爲他解說此阿牟尼陀羅尼佛出世
時亦難得遇若有族姓男族姓女聽
聞受持爲他解說得宿命通見彼七
生之中宿命之事一切煩惱皆悉消
除一切宿業而皆不受
復次阿難陀此陀羅尼眞言章句七
十七倶胝佛同共宣說若一切有情
聞此陀羅尼章句不信毁謗者卽同
毁謗七十七倶胝佛
聖*上燈明如來陀羅尼経第二張隷

爾時無能勝菩薩摩訶薩卽従坐起
偏袒右肩右勝著地合掌向佛白佛
言世尊我亦宣說陀羅尼眞言章句
爲利益安樂諸衆生故以此芘密擁
護有情増長殊勝福力色相怡悦故
卽說陀羅尼曰
怛你也<二合>他<去引>阿跓<摘因反>嚩跓<准上切一>曩
跓<亦准上>麽賀<引>矩曩跓<亦准上二>阿乞嚩<二合>
枲迦枲<二>阿曩<引>迦枲<四>麽曩迦枲<五>
阿拏<拏固反>哆<六>佉袓<引>麽賀<引>佉袓
<七>薩嬭<奴賈反>契哆妳<准上七切>契<八>哆嚕銘
<九>咄嚕銘<十>醯禮
蜜禮底禮<十一>婆嚩<二合引
>賀<十二引>爾時世尊告尊者
阿難陀言汝今諦聽此摩尼陀羅尼
章句甚爲希有汝當受持讀誦爲他
解說佛出于世亦甚希有復次阿難
陀若族姓男族姓女如是聞此陀羅
尼章句若受持諷念讀誦解說得
宿命通見彼十二生中宿命之事一
切宿業而不復受復次阿難陀此陀
羅尼章句八十倶胝諸佛同共宣說
若
有毁謗此陀羅尼者卽爲毁謗八十俱
胝佛而無有異聖最上燈明如來陀羅尼経第三張隷
@@爾時文殊師利童子卽従坐起偏袒
右肩右膝著地合掌恭敬白佛言世
尊我亦說此陀羅尼章句爲利益安
樂一切衆生以此芘密殊勝大力擁
護有情増長色相身心怡悦故卽說
陀羅尼曰
怛你也<二合>替能<去一>阿罽麽罽<二>曩爾
<仁降反>頁<三>曩<引>誐囉枲<四>曩醯<上>禮
<五>曩醯<上>禮<六>惹醯<上>攞贊你<七>贊
拏禮<八>贊拏<上>攞嚩帝<九>娑嚩<二合引>
賀<引十>
爾時世尊告尊者阿難陀言汝今諦
聽阿難陀此陀羅尼章句難得希有
汝當受持讀誦爲他解說阿難陀此
陀羅尼章句佛出世時亦復希有阿
難陀此陀羅尼章句若有族姓男族
姓女聽聞受持讀誦諷念爲他解說
得宿命通見彼十三生宿命之事一
切煩惱皆悉消除一切宿業而皆不
受
復次阿難陀此陀羅尼章句八十二
倶胝菩薩同共宣說若有毁謗此陀
羅尼者卽爲毁謗八十二倶胝菩薩
而無有異
聖最上燈明如來陀羅尼経第四張隷

@@爾時世尊告諸苾芻言我亦說此陀
羅尼章句爲利益安樂一切衆生令
諸有情福德増長身心怡悦名稱普
聞有大勢力顏貌端正以此祕密擁
護故卽說陀羅尼曰
怛你也<二合>替能<去一>阿跓<摘固反引>嚩跓<准上切二>
曩跓<亦准上>矩曩跓<准上三>姹計姹囉計<四>
多嚕吠覩嚕吠<五>囉吒吠<六><去引>禮
魯禮<七>賀禮蜜禮<八>底禮始禮<九>尸里
<上>含禮<十>阿普嚩普<十一>曩普矩曩恥
<十二>阿曩跛底<丁以反十三>嚩曩跛底<准上切>計
枲計枲計枲<十四>姹<輕乎>枲姹枲姹枲<十五>
麽賀<引>姹枲娑嚩<二合引>賀<引十六>
爾時世尊告尊者阿難陀言汝今諦
聽阿難受持此陀羅尼章句讀誦諷
念爲他解說阿難陀此陀羅尼章句
甚爲希有阿難陀此阿牟尼陀羅尼
章句佛出世時亦甚希有阿難陀若
族姓男族姓女聽聞受持爲他解說
得宿命通見彼十四生中宿命之事
一切煩惱皆悉消除一切宿業而皆
不受復次阿難陀此陀羅尼章句八
十四倶胝佛同共宣說若有毁謗此
陀羅尼者卽爲毀謗八十四倶㫝佛
聖最上燈如來陀羅尼経第五張隷

而無有異阿難陀若有族姓男族姓
女於枯杇樹下以此陀羅尼章句若
讀若誦潜護救濟火不能燒令彼枯
樹重生枝葉花菓敷榮何況受持之
人爾時世尊復告諸苾芻言我今重
說陀羅尼章句爲利益安樂一切衆
生顏貌怡悦名稱普聞福德増長色
相端嚴以此柲密擁護故卽說陀羅
尼曰
怛你也<二合>替能<去一>阿跓<摘固反>嚩跓<亦准上二>
姹計姹囉計<三>多嚕跛底<四>覩嚕跛
底<五>覩嚕蜜底<六>覩嚕蜜蜜底<七>覩
嚕覩㘑<八>蘇㘑醯禮<九>母禮底禮<十>
娑嚩<二合引>賀<引十一>
爾時世尊告尊者阿難陀言汝今諦
聽此陀羅尼章句甚爲希有汝等受
持讀誦爲他解說阿難陀此阿牟尼
陀羅尼佛出于世亦甚希有阿難陀
若族姓男族姓女聞此陀羅尼章句
受持讀誦爲他解說得宿命通見彼
二十一生宿命之事一切煩惱皆悉
消除一切宿業而皆不受又復擁護
所有一切部多一切天龍藥又犍闥
聖最上燈明如末陀羅尼経苐六張隷

@@嚩阿蘇囉孼嚕茶緊那羅麽護囉誐
人非人不能侵害乃至一切惡瘡蛇
蟲羯拏婆蟲亦不能爲害又復無彼
一切瘧病風黃痰癊如是等病須臾
發動至一曰二曰三曰四曰乃至七
曰半月一月一䄵長時不能侵害又
復無彼一切瘡腫癰疽痑綏疥癩瘡
癬一切病惱一切業障一切猒禱及
一切吠跢荼皆不能侵害復次阿難
陀此陀羅尼章句九十九倶胝佛同
共宣說若有毁謗此陀羅尼者卽爲
毁謗九十九倶胝佛而無有異復次
阿難陀此陀羅尼章句入王宮時憶
念入羅刹中時憶念入師子虎狼中
時憶念入曠野中時憶念入暴惡河
中時憶念爲水火難時憶念爲毒藥
所中時憶念一切怖畏時憶念皆不
能爲害復次阿難陀有受持此陀羅
尼者若遇惡人執持刀捧瞋怒逼趁
欲來傷害彼持刀棒自然碎折而得
解脫阿難陀我意觀見人閒天上及
魔羅梵天沙門天人阿蘇囉衆中若
以此陀羅尼眞言章句擁護救濟結
聖最上燈明如來陀羅尼経苐七張隷

@@界守護息除灾難無越此陀羅尼者
何以故阿難陀此阿牟尼陀羅尼加
持護念一切煩惱悉皆消除爾時四
大天王白世尊言此正法滅時我等
與彼正法助威神力廣宣流布令法
久住彼受持法師我亦加護遣除一
切魔羅世尊讃言善哉四大天王發
勇猛慈而護正法爾時四大天王知
其佛意亦従坐起說陀羅尼曰
怛你也<二合>他<去引一>吠難<去>膩吠難<去>膩
<二>麽賀<引>難<去>膩<三>娑檐<二合>婆<去>頁<四>
染<引>婆<去>頁<五>吒吒頁吒吒頁<六>
麽賀<引>吒吒頁<七>矩跓<摘固反>矩跓<准上>頁<八
>麽賀<引>矩吒<九>達<轉舌>麽禮瑳麽呬<上>
娑嚩<二合引>賀<引十
>世尊言若有族姓男族姓女得聞
此陀羅尼章句解說彼明句義受持
讀誦一切煩惱悉皆消除一切世閒
得無障㝵如持一切妙法是時世尊
告四天王言善哉善哉如汝所願令
法久住復告阿難陀言汝今諦聽正
法受持讀誦爲他解說令彼有情得
大福德名稱普聞阿難陀言唯然世
尊聖最上燈明如來陀羅卷経苐八張
隷

若有聽聞我專記憶爾時世尊以眞
實之義方便開示而說偈言
此經陀羅尼過去諸佛說我令亦說此
眞言章句義令彼聽受持利益諸衆生
見二十一生種種宿命事無彼人非人
藥义供盤茶羅刹布怛曩而作諸障難
宣示陀羅尼所欲皆自在魔羅罪業等
障難自消除說彼陀羅尼父母與兄弟
知識及眷屬惡事不能害受持陀羅尼
曠野道路中師子虎狼等不能爲怖畏
讀誦陀羅尼百千倶胝刧宿作諸罪業
七曰盡消除解說陀羅尼七曰得一切
菩薩之福德倶胝刧不盡令此陀羅尼
常有四天王持國與多聞増長及廣目
領自一切衆色相貝威神擁護於四方
及持眞言者
爾時世尊說此陀羅尼章句巳阿難
陀及大聲聞衆慈氏菩薩文殊師利
菩薩摩訶薩四大天王及天人阿蘇
囉亁闥婆等聞佛所說一心受持歡
喜踴躍作禮而退
苐最上燈明如來陀羅尼経苐九張隷

@@佛說聖最上燈明如來陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
聖最上燈明如來陀羅尼経苐十張隷

@@消除一切閃電障難墮水如意陀羅尼經隷
西天比印度烏塡曩國帝釋宮寺三藏傳法大師賜紫沙門臣陀護奉詔譯如
是我聞一時佛在舎衞國精舎之中
爾時世尊告尊者阿難陀言汝今諦
聽有消除一切閃電障難隨求如意
陀羅尼經過去如來無上正等正覺
之所宣說如我㒰者恒常悲慜爲欲
利益天上人閒一切羣生得安樂故
亦復宣說阿
難陀言如是世尊願樂欲聞世
尊告言阿難陀東方有電名阿伽曩
<宋言旡厚>南方有電名舎多嚕<宋言順流>西方
有電名放光明此方有電名燥那麽
尼<宋言百生樹>阿難陀若有族姓男族姓女
知此明名号之者彼所住方無此一
切雷電驚怖若所住處有如是閃電
但書此眞言安置彼處一切閃電而
不能發爾
時世尊卽說此捺囉<二合>弫拏眞言章
句曰怛
你也<二合>他<去引一>你彌你泯達㘑<二
>怛哩<二合>路<去引>迦<去引>路去引枳
你<三>戌<上>攞播<士引>

抳<上>你<四>囉乞义<二合>囉乞义<二合><牟合反庚名五>
薩嚩尾你庚<二合>那婆<二合>曳毗藥<二合六>
娑嚩<二合引>賀<引七>
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩與自衆
等皆來集會一靣而坐時觀自在菩
薩卽従坐起白言世尊我亦說此正
法
捺囉<二合>弫拏眞言意句曰
怛你也<二合>他<去引一>尾曩<引>舎鉢囉<二合>
底也<二合>哩替<二合>計<二>鉢囉<二合>底也<二合>彌
怛㘑<二合三>秫第穆訖諦<四>尾麽禮<五>
鉢囉<二合>婆<去引>娑迦<二合>㘑<六>頞拏㘑<七>
半拏㘑<八>悉吠<二合>帝<九>半拏羅嚩<去>
枲你<十>麽<引>帝迦囉<引>攞<十一>刧畢攞
冰<上>誐攞<十二>乞史<二合>那地穆乞史<二合十三>
囉乞义<二合>囉乞义<二合><十四>薩<轉舌>嚩
<引>迦<上引>攞蜜嘌<二合>底庚<二合>佩<上>曳毗藥
<二合十五>麽<引上>銘<七六>跛舎演<二合>覩<十七>薩<轉舌>嚩
<引>迦攞蜜㗚<二合>底也<二合>嚩<入十八>阿<上>哩
野<二合引>嚩路<上引>枳諦濕嚩<二合>囉帝惹
<爿>娑嚩<二合引>賀<引十九>
爾時金剛手芘密主向佛合掌恭敬
白世尊言我亦說此正法陀羅尼眞
言章句曰
消除一切閃電障難隨求如意陀羅尼經第二張隷

@@怛你也<二合>他<去引一>母你毋你<二>毋你麽
底<三>麽底素麽底<四>麽賀<引>麽底<五>
賀<引>賀<引>賀<引>賀<引六>麽<引>帶囉曩<二合>
<引>悉底<二合>播崩<去聲七>嚩曰囉<二合>播抳囉
舎<上八>你哩<二合>茶<上>娑嚩<二合引>賀<引九>
世尊我此章句名無能勝若有憶念
受持書寫供養者我常擁護一切怖
畏一切中夭卽得解脫
爾時娑訶世界主大梵大王白言世
尊我亦說此正法陀羅尼具言章句
爲欲利益安樂諸有情故卽說陀羅
尼曰
怛你也<二合>他<去引一>醯里蜜里<二>只里娑
嚩<二合引>賀<三>沒囉<二合>憾麽<二合>布㘑<四>麽賀
<引>沒囉<二合>憾麽<二合引>抳<五>沒囉<二合>憾麽<二合>
孼<轉舌>陛<六>布瑟崩<去二合>僧<去>娑哆<二合>
㘑娑嚩<二合引>賀<引七>
世尊此名梵夭難拏陀羅尼能救護
於一切中夭獲得長壽一切罪業皆
悉消滅
爾時帝釋天主向世尊所合掌恭敬
白世尊言我亦說此正法陀羅尼眞
言章句曰
怛你也<二合>他<去引二>沒駄麽蹬<上>膩<二>麽
消除一切閃電障難隨求如意陀羅尼經苐三張

@@你你<三>矯<魚夭反>哩巘<引>駄哩<四>贊拏<上引>
里麽<引>蹬<去>儗<五>卜迦枲<六>娑<引>欏沒
囉<二合>帝<七>呬<上>曩麽第<引八>跢<引>囉抳
<九>麽妬<引>里你計<十>作訖囉<二合>嚩<引>
枳<十一>舎嚩哩捨<引上>嚩哩娑嚩<二合引>賀<引十二>
世我尊此明句名金剛坐所有一切
驚怖及諸中夭而無障礙悉得解脫
爾時持國天王増長天王廣目天王
多聞天王合掌向佛白言世尊我等
亦說此正法陀羅尼章句曰
怛你也<二合>他<引去一>補瑟閉<二合>蘇補瑟
閉<二合二>度跛波哩賀<引>㘑<三>阿<上>哩野
<二合>銔囉<二合>舎悉諦<四>扇<引>帝你<泥逸反>
穆訖帝<二合五>蠎<去>孼禮曳<二合六>醯㘓
抳也<二合>孼<轉舌>陛<七>窣覩<二合>膩<上>娑多<二合>
尾膩<上>娑嚩<二合引>賀<引八>
世尊我等四王如上所說眞言章句
名無怖畏於諸怖畏而作擁護一切
壽命令無中天
爾時娑誐嚕龍王麽曩悉吠<二合>龍王
電光龍王無熱惱池龍王電舌龍王
百光龍王等亦向世尊前合掌恭敬
住立一面
世尊舌言有此如意章句之處擁護
消除一切閃電障難隨求如意陀羅尼經苐四張隷

一切閃電障難亦能救護一切中天
攝除諸毒一切羯袪那吠哆拏作不
吉祥事者亦悉破壞汝等諦聽當發
慈心汝等龍趣之中各生嗔恚我慢
貢高當應降伏諸龍白言云何降伏
世尊答言我有陀羅尼令汝等龍我
慢貢高心便止息眞言曰
怛你也<二合>他<引去一>阿<上>惹㘑<二>麽麽㘑
<三>阿蜜嘌<二合>帝<四>阿乞义<二合>曳<五>阿尾
也<二合>曵<六>奔抳也<二合>跛哩也<二合引>曳<七>薩
嚩播跛<八>銔囉<二合>舎麽你娑嚩<二合引>賀
<引九>阿<引上>哩野半<引>拏<十>燥播<引>枳<上>曳
娑嚩<二合引>賀<引十一>印捺囉<二合>設甯<上>曳
娑嚩<二合引>賀<引十二>銘<上>伽<上>設甯<上>娑
嚩<一合引>賀<引十五>
世尊告言若有男子女人於此眞言
章句受持讀誦書寫供養者彼諸龍
神閃電等怖不能爲害亦旡根毒及
和合毒諸所作毒悉不能害我等及
一切衆生故
爾時大梵天王及天帝釋護世四王
諸龍王等讃言善哉善哉賢者爲欲
利益安樂多數諸羣生故善說此正
法捺囉<二合>彌拏眞言章句我等一心
消除一切閃電障難隨求如意陀羅尼經苐五張

@@受持佛說此経時一切世閒天人阿
蘇路犍闥婆等及諸大衆聞佛所說
歡喜奉行
消除一切閃電隨求如意陀羅尼経
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
消除一切閃電障難隨求如意陀羅尼經苐六張隷

@@佛說無能勝大明王師羅尼經隷
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三蔵傳教大師賜紫沙門臣法大奉詔譯
爾時世尊告舎利子阿難陀等我今
宣說無能勝大明王陀羅尼爲彼人
天作利樂故若有吠多拏及步多等
於此大明王起根本業作諸障難乃
至藥义羅刹娑起暴惡業欲破此明
王者無能破壞卽說呪曰
怚你野<二合>他<引一>賀娑你<引二>尾賀娑
你<引三>護魯袓魯魯<四>娑嚩<二合引>賀<引五>
若有聦慧之人於此明王心不疑慮
尊重受持者彼人於囉惹門或在師
子中在道路時或非道路心常憶念
乃至魔王處及遇彼冤家以此明王
常自擁護無諸恐怖卽說呪曰
怛你野<二合>他<引一>度弫<引二>度度弫<引三>度
麽<引>嚩諦<四>娑嚩<二合引>賀<引五>
若有女人專注受持復能書寫戴於
頂上者彼人所有財物恒常豐盈無
有耗散一切眷屬皆得安樂卽說呪
曰
怛你野<二合>他<引一>惹嚩惹
嚩<二>惹嚩

你<引三>娑嚩<二合引>賀<引四>
若有女人身懷其孕久久不生受諸
苦惱受持此明皆得易生卽說呪曰
怛你野<二合>他<引一>迦捨迦捨<二>尾迦捨<三>
摩賀<引>迦捨<四>婆嚩<二合引>賀<引五>
若或有人於軍陣中㸦相殺時此無
能勝而爲擁護咸得安住卽說呪曰
怛你野<二合>他<引一>吒吒跓<摘故反二>致跓<准上初三>
娑嚩<二合引>賀<引四>
若或有人於迷醉時或睡夢中乃至
行住之時彼步多衆無能繞亂恒得
安樂又復有人以慇重心恒常受持
諷誦宣說此無能勝於書夜中而爲
擁護一心聽聞卽說呪曰
怛你野<二合>他<引一>賀囉<二>賀囉囉<二>
娑嚩<二合引>賀<引四>
我今宣說彼惡魔羅恃其力勢現種
種色相而來相持菩薩見巳止住其
軍同彼兄弟而說此言我千俱胝劫
爲永菩提捨自身命及以男女乃至
財寶而無悋惜發大誓願修此精進
難行苦行爲有情故起利他行慈心
悲愍覬得圓滿彼惡魔羅見此事已
來爲我障菩薩是時憶念此無能勝
佛說無能勝大明王陀羅尼經苐二張隷

@@大明王陀羅尼以彼明力令彼魔羅
及大軍衆悉皆退散卽說呪曰
怛你野<二合>他<引一>伊底弫底<二>底羅
弭羅<三>弫底弫隷<引>你<四>娑嚩<二合引>
賀<引五>
於是明王現女人相來菩薩前合掌
頂上而說頌曰
大智慧宣說如大光普照而我於今曰
降伏魔羅軍如汝過去求無上正等覺
乃得大無畏魔羅軍降伏
我今以彼明力破壞魔羅及大軍衆
幷諸眷屬卽說呪曰
怛你野<二合>他<引一>迦嚩置<引二>迦嚩吒<三>
謨隷<引四>曩倶羅<五>倶賀羅<大>麽<引>
隷<引>你<七>娑嚩<二合引>賀<引八>
爾時世尊而說頌曰
如來正等覺令一切世閒得無上果者
毐藥不能害器杖不能傷火亦不能燒
至於眠睡中常不見惡夢若爲王繋縛
及在賊手中或山崖巇嶮乃至於江河
一切恐怖難悉皆得解脫衆罪及苦惱
解脫而安急明力及慧力而有大威德
凡所作事業能速得成就
卽說呪曰
佛說無能勝大明王陀尼經苐三張隷

@@怛你野<二合>他<引一>素㘑<引二>素素㘑<引三>嚩
囉<四>嚩嚩囉<五>摩曩婆嚩<引六>娑摩
囉<引七>護隷<引八>娑嚩<二合引>賀<引九>摩隷<引十>
娑嚩<二合引>賀<引十一>
佛言我先求菩提時作六牙白象時
爲彼獵師而作遮護斯若眞實願諸
有情一切苦惱皆得除盡我於過去
之世爲海中龜時身備割截心無嗔
恨斯若眞實願諸有情所有疾病皆
悉除滅卽說呪曰
怛你野<二合>他<引一>呬隷弭隷你<二>度嚕
<二合>鍐跛能<去四>娑嚩<二合引>賀<引五>
佛言我過去世求菩提時施於有情
種種安樂我昔爲雉被獵師所獲所
要施與起慈心觀不生嗔恨卽說呪
曰
怛你野<二合>他<引一>鼻哩<二>度度度你<三>摩
賀<引>曩諦<引四>娑嚩<二合引>賀<引五>度度度
你<引六>呬致弭致<七>鼻致哩<八>娑嚩<二合引>
賀<引九>
佛言我爲忍辱仙人時修忍辱波羅
蜜多觀心不煩惱觀察一切有情由
如赤子我身出血而變成乳我爲求
菩提一切施時彼婆羅門來於我前
佛說無能勝大明王尼経苐四張隷

而乞其頭以頭施之乃以髮索繫縳
於樹我於是時起慈悲心不生嗔恨
觀婆羅門由如赤子乃至妻妾皆悉
施與我不求五慾樂不求王自在不
求天富貴眞實爲彼降伏魔羅及以
眷屬乃至調伏一切冤家得最上位
爲破彼故說大明大力而能出生過
去行菩提行爲降伏魔羅我今復說
卽說呪曰
怛你也<二舎>他<去聲引一>企企頁<二>尾麽那頁<三>
尾度度度甯<上四>麽賀<引>曩底<丁曵反>羅
拏<二合>嚩底<五>麽賀<引>嚩<引>囉他<二合>嚩底<六>
醯醯醯<七>弫弫禮<八>始始抳<九>始抳始
抳<十>悉哩抳<十一>弫哩抳<十二>麽賀<引>弫哩
抳<十三>禮禮頁<十四>弫里抳<十五>抳娑嚩<二合>
羅跛<合>嚩<引>你頁<十六>底底頁<十七>蜜底
哩抳<十八>薩<轉舌>嚩迦<引>麽<引>囉他<二合>娑<引上>
達頁<十九>設咄嚕<二合>達哩灑<二合>抳<二十>設
嚩達㘑<二十一>麽賀<引>達㘑<二十二>你<泥翳反>
跛多<二合>達㘑<二十三>乞芻<二合>嚕<引上>跛謎<二十四>
娑賀娑囉<二合>駄<引>㘑<二十五>尾麽禮<二十六>
鳥仡囉<二合>底<丁曳反>乞瑟膩<三合二十七>麽賀哆
閉<二十八>設咄嚕<二合>*<引>佩孕迦<引>哩<二十九>
布爾<仁際反>哆<上>底哩<二合>數路<去引>計數<三十>
佛說無能勝大明主尼経苐五張隷

@@你<泥逸反>底焰<二合>路<去引>計數尾戍嚕<二合>
哆<上引三十一>悉駄<引>佐底哩<二合>數<三十三>路<去引>
計瑟嚩<二合>頁<泥逸反>爾哆<上三十四>沒囉<二合>
煘麽<二合>難拏數<二合>跛謎<三十五>悉弟設
訖底<二合三十六>塞建<二合>駄寫也<二合>尾戍嚕
<二合>帝<三十七>
我爲汝說彼大明力威德精進天與
阿蘇羅兩陣相持時天憶念此無能
勝彼自降伏汝天精進與一切阿蘇
羅相持汝天壽命千年伺其方便彼
無能得若無能勝眞實力成就徃於
梵天如是恒常作種種事業而無能
勝彼梵天威德而供養故諸佛所說
卽說呪曰
尾捨<引>禮<一>尾補禮<二>底<丁曳反>乞瑟膩<三合>蘇
底<准上切>气瑟膩<三合三>阿仡頁<二合>娑<上引>你哩<
二合>勢<四>阿謨<引去>契阿鉢囉<二合>底賀帝<五>謎
法嚩<引>喻娑麽<引>怛麽<二合>計<六>麽賀<引>鉢
囉<二合>陛<七>尾你喻<二合>頁陛<八>尾你喻<
二合>哆<上>囉<九>頁陛乞灑<二合>抳<十>阿仡頁<
二合>鉢囉<二合>陛<十一>銔囉<二合>入嚩<二合>栗帝<十二>嚩<引>喻
韈<無鉢反>怛參<二合去>鉢囉<二合>麽囉那<二合>甯<
上十三>入嚩<二合>栗哆<上十四>入嚩<二合>栗哆嚩<引>喻
韈<准上切>怛參<二合去十五>鉢囉<二合>麽囉那<二合>佛
說無能勝大明主尼経苐六張隷

@@甯<上十六>入嚩<二合>栗哆<上引>仡頁<二合十七>尾瑟拏
<二合十八>尾嚩囉嚩㘑<十九>何曩禮阿謨<引去>
契<二十>齲㘑婆訖怛<二合>哆哩乞始<二合二十一>畢
佐蘖瑳麽<引>曩<引>野<二十二>吠半底部<上>
哆<上>嚕挽<无漢反>底<二十三>禰嚩<引>素囉<二十四>
藥乞叉<二合>囉<引>乞叉<二合>娑<二十五>畢捨<引>
佐<引>麽賀<引>疙哩<二十六>娑<引>誐囉<引>
抳<二十七>鉢囉嚩<二合>哆<上>拶䦪<上>底<二十八>劍
羊底<二十九>乞芻<二合>盤<上>底<三十>秫嚕<二合>
怛嚩<二合引>頁那<上引>能<上三十一>麽賀<引>末
<上三十二>設訖帝<二合三十二>囉設訖帝<二合>囉
乞始<二合>抳<三十四>阿你也<二合>部<上>哆<上>喃
<去引三十五>麽那部<上>哆<上>喃<去引三十六>怛囉<二合引>
娑怛囉<二合>娑哆<二合>喃<上引三十八>設囉*禰
尾娑<引>攞佐<引>哩抳<四十>賀哩冰<上>誐
攞<引>乞始<二合四十一>囉訖哆<二合>乞始<二合四十二>
囉訖哆<二合>韈<无鉢反>娑怛囉<二合四十三>駄<引去>哩
抳<四十四>麽賀<引>孼囉<二合><四十五>嚩囉禰
<泥翳反>跛哆<二合四十六>帝孺設訖底<二合>塞建<二合>
駄<四十七>嚩路野謎<四十八>尾曩<引>尸迦<引>
謎<四十九>婆嚩設咄嚕<二合>*娑嚩<二合引>賀
<引五十>賀哩賀哩<五十一>冰誐攞<引>乞始<一合五十二>
野娑尾你喻<二合>哆<上>野<五十三>鉢囉<二合>
尾你喻<二合>婆曳<五十四>度麽麽<引>里甯<上>
佛說無能勝大明主尼経苐七張隷

曳<五十五>吠濕嚩<合引>曩囉達囉<引>曳<五十六>
阿爾<仁際反>哆野布哩<五十七>禰嚩那<引上>
曩嚩僧<去>孼囉<二合>賀赧野<五十八>啷
致啷致<五十九>哩致頁致<六十>枳里底里
啷頁<六十一>醯醯醯醯醯醯醯醯<六十四>度嚕
尾度嚕<六十三>啷哩頁致計<六十四>娑囉
尾娑<上>囉<六十五>跛囉嚩攞<六十六>惹惹
惹惹<六十七>部染<仁昝反>鉢囉<二合>娑<引>哩野
<二合>左<上>娑嚩<一合引>賀<引六十八>
佛言我於後夜時曰初出時爲於世
閒作最上修行圓滿成佛事業獲得
菩提降伏魔軍轉於法輪復有千俱
胝淨居天衆來於我前發甚深意以
柔軟音請轉法輪
佛告舎利子言諦聽舎利子此無能
勝明王利益安樂一切有情舎利子
昔過去之世天與阿蘇羅兩相鬪戰
是時天衆退散阿蘇羅得勝爾時諦
釋天主卽以此無能勝陀羅尼書於
金葉安旗幟頭復與相戰時天衆得
勝阿蘇羅軍尋卽退散卽說呪曰
怛<上>你也<二合>他<去引一>沒素謎<二>嚩素迦
囉帝<二>曩<引>虞<上>那哩佐<四>迦播
哩抳<五>娑嚩<二合引>賀<引六>
佛說無能勝大明王尼羅苐八張隷

@@佛告舎利子我不見有諸天及魔羅
等乃至人閒沙門婆羅門幷阿蘇羅
一切鬼魅阿跛薩麽囉亁闥婆藥义
囉乞义蘖路荼緊那羅尾那夜迦布
旦曩供盤拏羯吒布多曩食生者等
於此無能勝大明王無敢違犯如是
大明王陀羅尼若不見不聞者乃是
過去見在業所障故
爾時世尊說是陀羅尼一切成就巳
時阿難陀舎利子天人阿蘇羅等一
心受持歡喜奉行
佛說無能勝大明王陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說無能勝大明王尼羅苐九張隷

@@佛說嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經隷
西天中印度摩伽陀國那煽陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉詔譯
如是我聞一時世尊在舎衞國祗樹
林給孤獨園與大苾芻衆倶是時有
一天子名嗟韈曩法天報將盡唯餘
七曰而乃先現五衰之相身無威德
垢穢旋生頭上花鬘咸悉萎萃諸身
分中臭氣而出兩腋之下悉皆汗流
時嗟韈曩法由是之故不樂本座宛
轉於地悲哀啼泣而作是言苦哉苦
哉曼那吉你池苦哉苦哉洗浴之池
苦哉苦哉寶車與麤惡歡喜雜林等
如是諸園苑不復更遊戲苦哉苦哉
跛里那多羅迦花永不採摘雜寶柔
軟之地永不履踐苦哉苦哉天衆妓
女端嚴殊妙常所侍衞今相捨離是
時有餘天子見斯事巳往帝釋所白
言天主彼嗟韈曩法五衰現前命餘
七曰宛轉在地悲哀啼泣作如是言
苦哉苦哉曼那吉你洗浴等池苦哉
苦哉寶車及麤惡歡喜雜林等如是
諸園苑不復更遊戲苦哉苦哉跛里

耶多羅迦花永不採摘雜寶柔軟之
地永不履踐苦哉苦哉天衆妓女端
嚴殊妙常所侍衞今相捨離天主我
見是巳心甚傷切故來告白
爾時帝釋天主心悲愍故往嗟韈曩法
所而告之言天子云何而汝賢者宛
轉於地悲哀啼泣說諸苦事傷動見
者時嗟韈曩法忽聞是語従地而起
整服肅容合掌而立白帝釋言天主
我今壽命唯餘七日命終之後墮閻
浮提王舎大城以宿業故而受猪身
天主旣受彼身於多年中食敢糞穢
我觀此苦是故
愁憂爾時帝釋天主聞是語巳心甚
悲愍告嗟韈曩法天子言賢者汝可
誠心歸命三賓應作是言歸依佛兩
足尊歸依法離欲尊歸依僧衆中尊
時彼嗟韈曩法天子以死怖故畏傍
生故白帝釋言憍尸迦我今歸依佛
兩足尊歸依法離欲尊歸依僧衆中
尊時彼天子受三歸巳心不閒斷以
至命終諸天之法下智有見不能觀
上時帝釋天主觀彼天子生於何處
爲生嗟韈曩法天子獲免惡道経
苐二張隷

@@南閻浮提王舎大城受猪身耶爲不
受猪身盡彼天眼觀之不見又觀傍
生鬼界亦復不見又觀娑訶世界人
閒亦復不見乃至四大王衆天及忉
利天盡彼觀察都不能見
爾時帝釋天主旣不見巳心生疑慮
於是帝釋往祗樹林詣世尊所頂禮
佛足退坐一靣白佛言世尊彼嗟韈
曩法天子五衰現前命在七曰宛轉
在地悲哀啼泣說諸苦事傷動見者
我時到彼見此事巳而問之言云何
賢者悲啼懊惱憔悴若此時嗟韈曩
法而告我言我今壽命唯餘七曰命
終之後墮閻浮提生王舎城而受猪
身於多年中以諸糞穢而爲食噉我
聞此說心極悲愍乃告之言今汝賢
者欲脫斯苦當歸命三寶作如是言
歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依
僧衆中尊時嗟韈曩法以死怖故畏
傍生故而白我言我今歸依佛兩足
尊歸依法離欲尊歸依僧衆中尊時
嗟韈曩法受三歸竟而後命終世尊
我今不知彼嗟韈曩法託生何處
嗟韈曩法天子獲免惡道経苐三張隷

@@爾時世尊以正徧知告帝釋言憍尸
迦今嗟韈曩法天子巳生覩史多天
受五慾樂爾時帝釋天主聞佛語巳
歡喜踊躍心意快然諸根圓滿卽於
佛前說伽陀曰
若歸依於佛彼不墮惡道棄捨人身巳
當獲得天身
若歸依於法彼不墮惡道棄捨人身巳
當獲得天身
若歸依於僧彼不墮惡道棄捨人身巳
當獲得天身
復說伽陀曰
誠心歸命佛彼人當所得若畫若夜中
佛心常憶念
誠心歸命法彼人當所得若畫若夜中
法力常加持
誠心歸命僧彼人當所得若畫若夜中
僧威常覆護
爾時帝釋天主說伽陀巳世尊印言
如是如是
歸命佛法僧定不墮惡道棄捨人身巳
當獲得天身
爾時世尊說伽陀曰
嗟韈曩法天子獲免惡道経苐四張隷

若佛陀二字得到於舌上同彼歸命等
不虛過一生
若達磨二字得到於舌上同彼歸命等
不虛過一生
若僧伽二字得到於舌上同彼歸命等
不虛過一生
又說偈言
佛法僧名若不知彼人最下故不獲
輪辵宛轉而久處如迦尸花住虛空
佛說是經巳諸苾芻衆天帝釋等一
切大衆歡喜信受作禮而退佛
說嗟韈曩法天子受三歸獲免惡道經甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造嗟
韈曩法天子獲免惡道経第五張隷

@@佛說諸行有爲經隷
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉詔譯
如是我聞一時世尊在舎衞國祗樹
給孤獨園與大苾芻衆千二百五十
人俱
爾時世尊告苾芻衆言苾芻一切行
遷流如幼不實不得久住無有定相
是顚倒法苾芻乃至一切行垢盡無
染離一切垢一切衆生乃至蠕動及
部多等至壽命盡決定殞滅若彼無
生卽當無滅若彼長者婆羅門刹帝
利種族殊勝豪貴自在財富無量金
銀珍寶及諸受用無所乏少雖有父
母眷屬親姻知識吏民僮㒒皆悉具
足至壽命盡亦無能免又復刹帝利
授灌頂巳爲大國王得大自在有大
力勢人民無量大地國土皆悉降伏
至壽命盡亦復無免又彼仙人林中
諸修行者不貪於味食諸菓實又復
遠離菓實修諸苦行至壽命盡亦復
無免又彼修諸十善得生四大王天
忉利天夜摩天覩央多天樂變化天

@@他化自在天又復修行禪定得梵身
天梵輔天大梵天得少光天無量光
天極光淨天得少淨天無量淨天及
徧淨天得無雲天福生天廣果天無
想有情天又彼阿那含得無煩天無
熱天善現天善見天色究竟天又彼
猒㝵色身修無邊虛空三昧等得生
空無邊處識無邊處無所有處非想
非非想處彼等諸天雖復殊勝非彼
不生亦復殞滅若彼三界漏盡巳作
所作遠離重擔逮得巳利盡諸有結
得阿羅漢雖復此身亦當棄捨又彼
刀兵刧自修一身處於寂靜悟諸因
緣得中乘證号辟支佛雖復此身亦
當棄捨乃至如來應正等覺十力廣
大四智圓明說法無畏正師子吼歷
無數勤勞得那羅延身亦復棄捨諸
苾芻所謂如彼窯師造作坯器盆甕
之類雖復有成定従破壞又如菓熟
自當墮落生滅之法亦復如是諸苾
芻一切有情乃至部多一切含識至
壽命盡無免斯者如無有生卽當無
滅復說偈言
佛說諳行有爲經苐二張隷

如來天中天說是無常法如坯器不堅
終趣於破壞同菓熟自落有情命如是
苾芻今當知生滅冝應怖
爾時世尊說是經巳諸苾芻衆一心
信受歡喜奉行
佛說諸行有爲經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說諸行有爲經苐三張隷

@@一切如來正法秘密篋印心陀羅尼經隷
西天北印度鳥塡曩圈帝釋宮寺三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在摩誐陀國無垢
園中寶光明池側與大菩薩及諸聲
聞天龍夜义犍闥婆阿蘇囉孼嚕茶
緊那羅麽護囉誐人非人等幷諸王
衆長者居士百千圍遶恭敬聽法爾
時衆中有大富婆羅門名無垢妙光
卽於會中能解微妙曉達師法聰明
辯才愛樂多閒修崇十善信重三寶
歡喜踴躍而作是念一切有情修善
爲因財富無量資貝衆多我當修習
爾時大婆羅門無垢妙光起立合掌
遶佛七匝以種種花塗香粖香等供
養世尊及諸衣服眞珠瓔珞價直百
千持以施佛頭靣禮足而白佛言世
尊願起大悲願受我食如是三請
爾時世尊默然受請於是無垢妙光
大婆羅門見其世尊默然受請而速
歸還經於一宿備辦種種衆多羙饍
六味具足飮食辦巳嚴飾舎宅樓閣
浴池繒綵甚衆花香粖香種種諸香

@@及塗身香等諸供養具無不周備卽
時婆羅門等執持花幡奏諸妓樂與
其眷屬往詣無垢園中寶光明池側
迎請世尊到巳白佛言世尊食時巳
至飯食悉辦唯願世尊與諸大衆往
至我舎受我供養
爾時世尊觀察衆會安慰無垢妙光
大婆羅門曰善哉善哉如汝所願又
告諸衆幷餘天等悉皆往彼放是世
尊従座而起與諸大衆菩薩聲聞天
龍八部人非人等及諸王衆臣民眷
屬無量百千恭敬圍遶皆來集會當
行往彼無垢妙光大婆羅門家爾時
世尊身縱金色放種種光無量諸相
變作種種光明之綂徧照十方一切
佛刹又復照曜彼佛刹中諸佛如來
道塲衆會變作種種供養之具照曜
彼巳還復來入釋迦牟尼身毛孔中
卽時無垢妙光大婆羅門與其眷屬
一心恭敬欲供養佛掃除道路嚴飾
清淨爾時世尊與諸大衆天龍夜义
揵闥婆阿蘇洛孼嚕荼緊那羅麽護
囉誐帝釋梵王護世四王麽醯首羅
那羅延等百千之衆恭敬圍遶住詣
一切如來袐陀羅尼經第二張隷

於彼爾時世尊當路而行於前中路
有一園苑名爲安樂彼園苑內有大
舊塔極甚損壞四邊荊棘草木叢林
堅硬閉塞猶如丘埠爾時世尊將近
彼塔丘埠四靣周匝熖熾種種色相
光明照曜於彼破塔遠近皆覩又於
光中出妙音聲讃言善哉善哉釋迦
牟尼佛清淨微妙瑞相無量不可稱
量彼無垢妙光大婆羅門請於如來
今現希奇難思大事爾時釋迦牟尼
如來旋遶破舊丘埠之塔欲伸供養
復解自身衣服嚴具覆蓋於彼舊塔
塠埠蓋覆巳畢悲泣雨淚又復思念
舎利出現及十方佛悉皆出現卽時
舎利従塔涌出皆在十方諸佛如來
手掌中住爾時十方諸佛如來亦皆
雨淚而彼諸佛身放光明照曜故塔
作光明綂内外瑩徹清淨無比然後
光明及佛舎利還入塔中彼時衆會
悉皆悲泣驚恠希奇歎未曾有爾時
會中有大藥义主名金剛手身光熖
熾臂膊傭直柔軟光澤猶如象鼻輪
金剛杵速疾往詣世尊之前頭靣禮
足而白佛言世尊云何現此希奇瑞
一切如來袐密陀羅尼經第三張隷

@@相及十方佛悉皆雨淚光明照曜唯
願如來爲我演說決於衆疑爾時世
尊告大藥又主金剛手言此是一切
如來全身舎利聚此塔中及一切如
來百千倶胝胡麻形像正法心印陀
羅尼亦在塔中應知金剛手此胡麻
量諸佛形像正法心印陀羅尼止住
塔中由此百千倶胝如來全身舎利
亦住此中若此正法心印陀羅尼在
此塔中彼八萬四千法門亦在此中
及九十九百千倶胝如來頂髻受記
亦在此中當知金剛手若一切如來
舎利之塔及此正法心印陀羅尼所
有功德無量無邊不可思議不可稱
歎應知金剛手由此正法篋印心陀
羅尼而能増長圓滿一切正法及諸
功德爾時世尊說此法時彼諸大衆
聞法歡喜滅除垢染得法眼淨其中
有得預流一來不還阿羅漢果及緣
覺乘其中有證初地二地乃至十地
或於其中有得六波羅蜜悉皆圓滿
或有得受菩提之記或有獲得阿鞞
跋致時彼無垢妙光大婆羅門卽於
會中離諸煩惱滅除障染獲五神
一切如來袐陀羅尼經第四張隷

@@通爾時金剛手大藥义主覩如是等
希奇變現自在神通踊躍歡喜歎未
曾有而白佛言世尊此正法印心陀
羅尼有如是等廣大利益若諸有情
書寫莊嚴受持讀誦尊重讃歎獲何
果報願佛演說爾時世尊告大藥义
金剛手言諦聽諦聽吾爲汝說若有
苾芻苾芻尼鄥波索迦鄥波斯迦受
持讀誦書寫尊重此正法印心陀羅
尼獲得九十九百千倶胝胡麻量等
形像如來福德之聚善根果報又得
逢事彼諸如來受菩提記所以者何
此正法印心陀羅尼是彼九十九百
千倶胝那瑜多胡麻量等形像如來
同共宣說若復有人受持讀誦此正
法印心陀羅尼經卽得値遇十方世
界九十九百千倶胝那瑜多胡麻量
等形像如來若有苾芻苾芻尼鄥波
索迦鄥波斯迦族姓男族姝女於此
正法印心陀羅尼經若能曰曰恭敬
供養花香粖香花鬘塗香細妙衣服
及莊嚴具等所獲功德如彼供養十
方世界九十九百千倶胝胡麻等形
像如來功德無異又得一一如來廣
一切如來袐陀羅尼經第五張隷

大莊嚴具等及獲無量七寶之聚如
蘇彌盧爾時衆會天龍藥义犍闥婆
阿素囉孼嚕荼緊那羅摩護囉誐人
非人等一切大衆悉皆驚疑歎未曾
有如是朽爛破壞之塔常被荊棘閈
塞草木叢林堅密充滿猶如丘埠今
曰如來起大慈悲自在神通現如是
等希奇瑞相七寶妙塔不可思議時
諸大衆稱歎無盡卽時會中有金剛
手大藥义主而白佛言世尊云何破
壞丘埠之塔變現如是衆妙莊嚴爾
時佛告金剛手言離此破壞丘埠之
塔無別七寶衆妙之塔所以者何隨
識變現或見荊棘丘埠之塔或見七
寶衆妙莊嚴又諸佛所現十方如來
全身舎利所藏之塔百珍七寶衆妙
莊嚴衆生惡業乃見荊棘破壞之塔
當知金剛手大藥义主若於末世最
後分時謂諸有情罪業深重不植善
根廣作不善三惡道業以此因緣生
無佛世亦常不聞諸佛名字及恒遠
離僧法之名如是之事眞實不虛所
以諸佛及我雨淚悲歎復次金剛手
一切如來袐陀羅尼經第六張隷

@@若正法斨滅安住此塔一切如來全
身舎利亦乃藏於此塔之中謂以一
切如來所說之法而加護之卽時金
剛手大藥义主而白佛言世尊一切
有情云何植善云何正法安置此塔
爾時世尊告金剛手言若復有人信
解受持讀誦書寫爲人演說種種莊
嚴安置塔中卽是安置一切如來全
身舎利藏此塔中復得一切如來摠
持芘密而加護之復得十方世界九
十九胡麻量等形像諸佛之塔而加
護之復得一切如來頂髻眼塔而加
護之若復有人用於七寶如法加持
雕作諸佛及菩薩像種種莊嚴安置
塔中復用繖蓋相輪寶綂鈴鐸衆妙
嚴飾鍾磬鐃鈸及諸器物花香瓔珞
衣服飮食諸供具等又以一切如來
正法加持眞實護淨精雇恒時離於
懈怠又復此塔時遷變壞重修嚴飾
種種供養精心信敬不生疑謗彼當
獲得無上菩提若復有人旋遶此塔
一二匝等或一禮拜卽得解脫無閒
之罪必當證得阿毗跋致乃至究竟
一切如來袐陀羅尼經第七張隷

@@佛果菩提若有此塔所住之處一切
十方諸佛形像亦在此中復次若有
此塔之處由彼一切如來加護力故
彼地四方而無毒龍雷雹風雨非時
損害及諸怖畏彼處復無諸毒蟲蟻
所謂毒虵狼鼠蝗蟲蝮蝎黃蜂黑蜂
乃至蜈蚣百足悉皆遠離復次彼地
而無暴惡虎狼師子飛禽走獸不能
傷害又復彼地一切灾難而無嬈亂
又無夜义羅刹部多吠多拏又毗舎
遮顚狂鬼魅不能傷害又無瘧病瘡
腫痑病痔瘻白癩疥癬一切疾病
不能侵害若復有人見此寶塔歡喜
讃禮諸損壞等不能侵害又復彼地
牛馬羊犬種種傍生及諸男女而無
中夭及無刀兵器杖水火焚漂怖畏
等事彼地亦無飢饉疾疫種種怖畏
彼處常得四大天王圍遶擁護及二
十八部大藥义主密隱形儀恒來擁
護及三十三天二十八宿羅睺諸星
乃至曰月書夜順行若諸龍王恒常
觀察應時降雨或有欲色乃至無色
一切諸天於三際時來降此塔禮拜
供一切如來袐陀羅尼經第八張隷

養一切如來恭敬尊重憶念思惟若
復有人恒常修嚴佛塔形像或用木
石泥土彩畫金銀鍮石等及此正法
印心陀羅尼經書寫莊嚴又以一切
如來如法護持然後安置寶塔之中
又此寶塔四邊階道悉皆嚴飾相輪
幢幡周匝懸鈐七寶羅網高廣大小
這意自在種種莊嚴又以十方如來
正法而加持之復作一切瑾賢擁護
之法而加護持然後種種廣陳香花
飮食乃至瓔珞精虎供養如是乃獲
無量功德卽時會中有金剛手大藥
义主復白佛言世尊有何因緣此正
法印心陀羅尼書寫受持供養恭敬
獲如是等無量功德爾時世尊告金
剛手言此是法界一切如來全身舎
利芘密篋印心陀羅尼所以獲是無
量功德時金剛手大藥义主聞佛所
說無量功德歡喜信受復白佛言世
尊願佛慈悲演說此法我等樂聞爾
時世尊告金剛手言汝等諦聽今爲
汝說此正法印心陀羅尼是過去末
來現在諸佛同共宣說若有信受恭
一切如來袐陀羅尼經第九張隷

@@敬供養乃至證入聲聞緣覺及於十
地法報化身所以名爲全身正法芘
密篋印爾時世尊卽說呪曰
曩莫悉底哩<三合>野<一>地尾<二合>迦<去>喃
<去引二>薩嚩怛他<去引>孽跢<上>南<三>唵<四>部
悉底哩<三合>步<平>嚩曩嚩㘑<五>嚩嚩㘑<六>
祖魯祖魯<七>他囉他囉<八>薩嚩怛他
<去引>㜸跢<上>駄<引上>覩他哩<九>鉢納麽<二合>三
<去>婆吠<十>惹野他哩捫<上>佐裔<十一>娑
麽<二合>囉達<轉舌>麽作訖囉<二合十二>鉢囉<二合>
韈<牙鉢反轉舌>哆曩嚩日哩<二合十三>昌<去引>地曼<上>
監<上>迦囉<上>楞<上>訖哩<一合>帝<十四>薩嚩怛他
<去引>㜸哆<上引>地瑟恥<二合>帝<十五>昌<去引>他野昌
<去引>他野<十六>冒<去引>地冒<准上>地<十七>沒<切身十八>參
<去>冒<引去>他野參<去>昌<去引>他野<十九>左攞
左攞左<去>懶<去>覩<二十>薩嚩薩怛嚩<二合
引>喃<二十一>薩嚩<引>嚩囉拏你<二十二>薩
嚩播跛尾㜸帝<二十三>護嚕護嚕<二十四>薩嚩戈<
引上>迦尾㜸帝<二十五>薩嚩怛他<去引>蘖
哆紇哩<二合>那野嚩日哩<二合>抳<二十六>參<去>婆<去
>囉參<去>婆<去>囉<二十七>薩嚩多塢瑟膩<二合>灑<二
十八>陀<去引>羅抳母捺哩<二合二十九>沒第蘇沒第<
三十>薩<轉舌>嚩怛他<去引>孼哆<上引>地瑟恥<二
合>哆一切如來*陀羅尼經第十
張*
@@<三十一>駄<上引>覩㜸<轉舌>陛娑嚩<二合引>賀<引三十一>參
<去>麽野<引>地瑟恥<二合>帝娑嚩<二合引>賀
<引三十三>薩嚩怛他<去引>㜸哆<上引三十四>紇哩<二合>那
駄<上引>覩母捺哩<二合>娑嚩<一合引>賀<引三十五>阿
鉢囉<二合>底瑟恥<二合>多窣覩<二合>閉<三十六>怛
他<去引>㜸哆<上引>地瑟恥<二合>帝<三十七>虎嚕虎
嚕吽<引>吽<引>娑嚩<二合引>賀<引三十八>唵<引三十九>薩
嚩怛他<去引>㜸哆<四十>塢瑟膩<二合>灑陀<去>
囉抳母捺哩<二合四十一>薩嚩怛他<去引>㜸哆
<四十二>駄<上引>覩尾部尸跢<上引四十三>地瑟恥
<二合>帝吽吽吽娑嚩<二合引>賀<引四十四>
爾時世尊說此呪巳告金剛毛言今
此全身芘密篋印心陀羅尼是諸如
來普皆宣說徧十方界於一一方有
九十九胡麻量等形像如來百千俱
胝那瑜多諸佛如來聞說此法皆來
至此同共讃言善哉善哉釋迦牟尼
善能演說正法篋印心陀羅尼廣令
流布行閻浮提復令一切諸有情等
以全身舎利安置此塔由此十方一
切如來以諸三時而加護之若復有
人受持讀誦解說書寫此全身舎利
秘密篋印心陀羅尼經及以金銀一
切如來袐陀羅尼經第十一張隷

栴檀雕彩莊嚴安置塔中彼十方世
界一切如來恒來在此而加護之爾
時世尊說此正法篋印心陀羅尼時
此舊破壞丘埠之中出現七寶微妙
之塔相輪幢幡種種莊嚴人天大衆
無不皆見久現如故彼時衆會諸大
菩薩及聲聞衆天龍八部人非人等
覩此希奇皆悉歡喜爾時世尊說此
法時諸大衆等金剛手大藥义主無
垢妙光大婆羅門幷諸菩薩諸大聲
聞天龍藥义犍闥婆阿素囉孼嚕荼
緊那囉麽護囉誐人非人等國王大
臣長者居士一切大衆聞佛所說一
心信受歡喜而退
一切如來正法秘密篋印心陀羅尼經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切如來袐密陀羅尼經第十二張隷

@@息除中天陀羅尼經隷
西天北印度鳥塡曩圈帝釋宮寺三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在殑伽河邊與大
衆倶及於護世四大天王多聞天王
最爲上首
爾時世尊告四王言有大怖畏深可
猒患汝等應知若男若女童男童女
若人若天我觀中夭生大怖畏恒時
擾惱各不相救乃至老死甚大怖畏
而無窮盡吾今爲汝說救護法卽時
會中四大天王而白佛言世尊我等
今曰於世尊前聞此說巳踴躍歡喜
以身命財奉於如來願佛哀愍爲我
演說
爾時世尊一彈指閒靣東而住說如
是言南無十方一切如來無上正等
正覺廣大慈悲憐愍有情彼皆證得
阿耨多羅三藐三菩提惟願慈悲同
共觀察著我有情與力加護息除中
夭敷演解說如是東西南此乃至上
下一切如來唱如是言南無一切如
來無上正等正覺不捨慈悲而爲衆
生證得阿耨多羅三藐三菩提惟願
慈悲同共觀察著我有情敷演解說

@@爾時諸佛同共證明我今宣說救護
怖畏息除難法如是乃至第二法輪
演說之時此會衆中皆獲壽命色相
具足悉得離於生死怖畏而無中天
乃至老病亦復如是
爾時十方一切諸佛照見一一世界
如來形像如胡麻量徧滿一切又彼
十方一一如來同共發聲乃說呪曰
怛你也<二合>他<去引一>左禮左攞<引>左禮
<二>尾頁跓<傑固反>娑嚩<二合>悉底<二合>計<三>作
訖㘓<二合引>囉<引>爾曩<四>銔囉<二合>捨滿覩
<五>薩嚩枲誐<引入六>阿曩矩曩注<准上切七>
左㘑左㘑<入>計麽頁設焰<二合九>你麽
你設也<二合十>你呬麽詩悉<十一>嬌<居夭反引>囉
尾曳<二合十二>呬矩囉㘑<十三>矩麽底<十四>尾
灑麽<引>抳麽抳<十五>尸數醯嚩<十六>阿
左禮尾左禮<十七>麽<引>尾覽嚩<十八>母護
母<轉舌>護<十九>娑嚩<二合引>賀<二十>
爾時十方一切如來說此芘密神呪
巳作如是言一切如來無上正等正
覺皆同此說
爾時此方多聞天王而白佛言世尊
我今聞彼十方如來威神之力加持
擁護而無中夭息除怖畏靣於佛前
息除中天陀尼経苐二張隷

而說呪曰
怛你也<二合一>他<去引>濕吠<二合去>帝<二>濕吠<二合去>帝
<三>里里里里<四>爾
時東方持國天王卽於佛前乃說呪
曰拶
哩拶哩娑嚩<二合引>賀<引>爾
時南方増長天王在於佛前卽說呪
曰嚩
<去引>梨嚩嚩嚩嚩爾
時西方廣目天王侍立佛前亦說呪
曰麽
<去引>鄧擬你蘇麽<引>蘇母蘇母爾
時世尊告四天王言今此神呪是一
切佛證明觀察若有族姓男女等輩
晝夜受持志誠憶念必獲長命而無
中天命終之後不墮惡趣若復有人
利益有情發誠諦心受持讀誦臨命
終時無諸怖畏亦無變恠及諸惡相
於現在世又無白癩顚狂諸病及離
水火刀兵疾疫蟲藥等毒乃至雷雹
一切諸難皆悉遠離若是経典所在
之處十方諸佛及衆菩薩悉皆來集
擁護是經令無障難若復有人於此
經典書寫莊嚴護淨轉讀如造佛息
除中天陀羅尼経苐三張隷

@@像種種嚴飾所獲功德而無有異若
復有人供養諸佛精心離慢獲吉祥
福息除灾難若有受持書寫此経恒
離懈怠所獲功德亦復如是一切聖
賢常恒擁護離諸灾患爾時世尊說
是經巳四大天王龍神八部阿蘇囉
等及諸人天一切大衆聞法歡喜信
受奉行
息除中天陀羅尼經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅剛造
息除中天陀羅尼経苐四張隷

@@讃法界頌聖龍樹菩薩造<八十七頌>隷
西天北印度烏塡曩國帝釋宮寺三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉詔譯
歸命十方佛法身及報化願共諸衆生
速成法界性
輪迴三惡道法界理凝然本來常清淨
諸相不能遷
寂靜如虛空處處悉周徧體皆離彼此
非深復非淺
乳未轉變時酥醍醐不見煩惱未伏除
法界無由顯
如酥處乳中酥本妙光瑩法界煩惱覆
圓滿體清淨
如燈被障礙非能照餘物無明恒覆心
法界非明了
如燈離障礙處處物能照煩惱破壞時
眞如恒顯現
初中及最後二障不能擾如淨瑠璃珠
恒時光照曜
光明物所障被障明非見法界煩惱覆
眞如理難顯
圓寂體光潔輪迴不能染懃求趣法界
輪迴非能揜

如來糠纏裹穀體米非無煩惱覆眞如
眞如煩惱有
如穀去其糠米體自然見若離煩惱糠
法界理方顯
妄執有世閒芭蕉終無實法界非世閒
亦非虛妄見
如人飮甘露熱惱悉皆除若證法界性
煩惱熱皆棄
滅除煩惱焰法界甘露現一切有情中
高下皆平等
體實果不生執種果非有智慧出生時
有爲非法界
法界本無處究竟方可證清淨恒光潔
曰月皆瑩淨
法界無垢染如龍夜雨塵況似羅睺靣
光明恒燦然
譬如火浣布處火能離染垢去布猶存
光明轉瑩淨
貪愛令心染虛妄有輪迴亦如火浣布
眞空妄非有
三毒生死本智慧火能燒法界體常有
朗然恒照曜
煩惱染稱垢世尊怚所宣垢滅眞如顯
讃法界頌苐二張隷

@@如汲地中泉
法界體無垢根隨能覆藏若除煩惱盡
瑩淨叵難量
法界本無我二形及女男體無虛妄執
何處更思惟
法界離憎愛根塵境本無虛妄執爲因
差別従此生
眞空非苦惱貪愛苦惱因耽染由妄想
三界乃輪迴
懷孕在於腹嬰子未言見二障覆眞如
法界不能證
種種生疑慮見慢及恚癡妄計有眞實
眞實計非有
免角體非有妄執令眞實法界離妄執
妄執具非有
如色必破壞微塵猶可知法界非破壞
三時不能得
有生還有滅榮辱亦皆隨法界非生滅
云何言所知
兎角本非有三世猶可思眞空非兎角
思慮不能知
眞空稱善逝色相悉皆亡應化隨緣有
修因離執非
讃法界頌苐三張隷

@@圓通如曰月水現影皆同色聲雙泯絕
差別云何有
三世可尋思生緣時決定若悟巳身法
巳身云何有
如水居熱際處熱覺悟非寒際理亦然
圓通皆如是
心恒煩惱覆迷惑不能了若離煩惱纏
覺悟而非有
如眼觀諸色離障能照曜眞空理亦然
照曜離生滅
耳識聞於聲離妄及分別法界性亦然
分別妄非有
鼻能齅諸香妄執性非有色相二倶亡
眞空亦如是
舌根自性空味界恒遠離識空體亦然
法界理如是
身根自性淨冷煖觸非有法界理亦然
觸處常遠離
意緣法稱最自性怚遠離諸法性本空
圓通理如是
見聞及覺知相應法亦空了絕諸妄想
見聞理亦非
根塵起妄執清淨體源無迷執有根塵
讃法界頌苐四張隷

根塵理非有
世閒幷出世空性本無差我法由迷起
徧計自輪迴
法界理清淨貪瞋癡本無迷悟従心起
三毒法假名
迷執自纏縛了達假名智菩提非近遠
三世理非有
煩惱籠迷執世尊經所宣智生惑染滅
妄執勿相纏
去來執最勝體空猶可思菩提非妄執
正證亦知非
水乳同一處鵝飮乳非雜生空煩惱離
二障亦非雜
妄執我非無了達本非有涅盤清淨理
二我倶非立
三檀齊修施尸羅離過非忍因端正果
精進勇懃依
靜慮令心止般若用無疑願兼方便力
安住勝菩提
菩提離妄執眞空生滅無了逵空本性
二相亦非有
乳糖離甘蔗離蔗糖非有三乘趣菩提
離種體非有
讃法界頌苐五張隷

@@守護稻穀種芽莖必得生守護菩提種
菩提従此起
譬如於黑月光明未能見有情煩惱纏
眞如未明顯
月初光雖有漸漸而増長初地證菩提
菩提未圓滿
十五月圓滿處處光皎潔解脫顯法身
法身理無缺
染汚意相應纏縛俱生滅解脫一切障
三世悟非有
初大僧祗滿三檀普徧修斷除分別障
歡喜智難儔
三業悞兼犯防非重及輕尸羅圓滿戒
離垢獨標名
二障恒時染倶空慧刃除發光能照曜
破滅漸無餘
遠離根隨染漸増焰慧威菩提稱最勝
燒照轉光輝
眞俗稱二智相應㸦起違合令無所礙
難勝事怚時
十二緣生智廵環理趣全甚深稱最勝
般若現於前
世俗二乘行久修道巳明相無功用滿
讃法界頌苐六張隷

@@最後稱遠行
智用無分別恒時住運成衆魔降退散
不動獨彰名
善慧名無礙十方演法希身雲甘露雨
應物最堪依
衆德猶如水虛空喻似身重麤皆蔽寒
大法智稱雲
審諦輪迴事孰能免業牽要知無苦惱
淨土勿相纏
歸命佛眞子位登智慧雲細微皆斷盡
超苦離諸塵
灌頂諸光照根塵普徧身金剛寂大定
衆苦勿相親
大寶花王座倶胝衆妙成莊嚴皆普徧
功德實難思
十力兼無畏三身四智圓六通恒自在
應物化機緣
照曜如圓月恒時焰熾燃十方無不徧
燦爛轉光鮮
永絕緣生染恒時處涅盤菩提稱最勝
化益物情歡
智用深如海隨機現應身水清來月影
處處度道津
讃法界頌苐七張隷

況似頗胝寶隨緣現影同物情根有感
周普事無窮
餓鬼恒飢渴不能見水泉衆生無少信
宿業自縈纏
化現身諸相光明皆燦然佛雖恒在世
不覩宿無緣
曉子塵沙界根隨染久無二空殊勝智
妙用化童愚
清淨絕諸垢自他受用身恒居色究竟
利益五乘人
救護衆生苦俱胝壽命長二嚴無有盡
功德叵難量
佛演一乘法隨機悟淺深蓮花無垢染
玉本絕瑕侵
少分而稱廣廣宣理趣玄願將諸功德
普利施人天
讃法界頌
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
讃法界頌苐八張隷
@@

@@

大宋新譯三藏聖敎序漆
御製
大矣哉我佛之敎也化遵羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綂之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之芘言天地變化乎陰
陽曰月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順従指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣極溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易摠繁
形類竅鑿昏明絕彼是非開茲蒙昧
有西域法師天息災等常持四忍早
悟三乘翻
@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門照顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪謢
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
妙法聖念處經卷第一
大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳敎大師賜紫沙門臣法天奉詔譯
如是我聞一時世尊在大衆中天人
妙法聖念處經卷苐一苐二張脫

@@閏繞瞻仰尊顏目不暫捨時諸大衆
卽於佛前而說偈言
歸命一切智三界第一尊敷演微妙音
廣利諸羣生
爾時世尊告諸大衆卽說頌曰
若有諸衆生不殺施無畏慈心能忍辱
端嚴壽無比
若於有情所如同父母想能離不與取
智慧福無量
若行善身業離欲心堅固不觀女妙色
解脫諸惡趣
世閒應遠離解脫忻可證似金礦覆藏
體性本清淨
煩惱不能伏上妙觸生愛善惡事不分
浮生苦最大
苦樂猶心起得失事亦然善惡友離合
因果理無偏
降伏諸根亂平等心要行利益諸有情
是名苾芻行
沙門婆羅門煩惱伏應斷智慧修増長
令心不散亂
涅槃理須證諸苦應遠離勤發正見心
佛說此難比
妙法聖念處經卷苐一苐二張脫

解脫諸輪迴須彌愛不動等彼栴檀香
甘露味無比
雖獲上供養嬌奢耶妙衣貪愛不染著
知足心歡喜
如草被火焚了知不究竟供養與福慧
水火不能侵
白業眞智果河水終無盡不貪諸境界
佛說苾芻行
樂求種種智相應恒現前了達眞實法
不墮諸輪迴
若人求白法令心不散亂惠施諸境界
刧火不能壞
無明諸有本輪迴従此生煩惱勤伏除
眞正牟尼行
樂行於忍辱端嚴離冤害能仁妙相因
見者心歡喜
林野離憒亂愛樂心歡喜持銔恒一食
是名苾芻行
解脫最安樂三塗最爲苦眞如離彼此
思惟不可得
利他平等業柔和常質直正行怚相應
遠離諸邪執
意根樂執著意根稱最勝意根能速疾
妙法聖念處経卷第一第四張脫

@@意根能歡喜
伽陀演說此能作亦能說抖擻諸煩惱
業果善了知
了知得失事能趣妙菩提一切諸有情
六根中第一
林閒樂止住遠離諸冤賊了知是六根
正行従此出
常處等引位抖擻諸業障譬如於虛空
風雲不能染
善護身口意正見恒相應智慧如燈明
魔衆不能壞
不害物名善慈悲利益深威儀無缺犯
方住苾芻心
眼被色境縛礙之餘非轉煩惱縛有情
三界不能出
眞俗智微妙善巧事還希諸佛同共讃
運用叵難思
多聞求解脫貪恚不能違善謢身三業
伏除令不生
爾時世尊說此偈巳告諸大衆若有
衆生煩惱纏縛三界輪迴受諸苦惱
若行十善感果人天愛樂歡喜譬如
圓月離諸障礙清淨無比覩之歡喜
沙法聖念處経卷第一第五張漆

@@又如柴薪火能焚燒如是惡業應當
伏除離於三界生死輪辵解脫諸苦
又如飛禽得離繫縛自在無礙若諸
有情不造諸業出離三界證二空理
苦惱不侵貪恚非染了達輪迴譬如
燈明照了物像正智相應恒無間齗
離諸邪執愛樂寂靜塜間樹下捨離
諸惡親近善友比丘如是修出家行
一切可愛諸境界等不應貪著不樂
房舎離於貨易及虛妄語不樂歌舞
捨離憎愛林中一食最上菩提常樂
趣求離不與取持糞掃衣歡喜知足
止住林野寂靜思惟離散亂想及貪
恚等常行慈心利樂有情遠離愚闇
修習智慧離煩惱業解脫生死修八
聖道寂靜現前破壞一切諸煩惱苦
苾芻如是應當修習堅固善根遠離
染欲專心一境愛樂眞如種種智慧
増長圓滿無漏淨法了知有漏虛幼
不實
爾時佛告諸苾芻言若有苾芻安住
梵行清淨柔和善修止觀愛樂靜慮
林閒遊戲遠離諸染了逵迷妄亦如
妙法聖念處經卷苐一苐六張脫

飛鳥虛空影隨比丘亦爾三衣隨身
善修平等恒思正法伏滅煩惱智慧
相應趣求見道乃至彼岸究竟涅槃
比丘應知如是觀察安住歡喜而於
輪迴及老病死常乃怖畏如阿蘇囉
及餘天衆歡喜恭敬獲得上妙僧伽
胝銔不假餘器宇護梵行不令毁犯
清淨無垢不著諸味及利養等
爾時佛告諸苾芻言若諸有情捨離
悲心我慢放逸焚燒諸善難盡諸漏
爾時世尊乃說偈言
若捨悲精進無明漫相應寂靜不現前
無由漏除滅
爾時佛告諸比丘言若復有人於諸
臥具上妙細輭不應愛樂覺悟無明
迷闇根本諸惑隨生謂此無明徧諸
染心彼若無時應非迷闇了達諸法
等持靜慮應賮諸漏
於是佛告諸比丘言若欲經行在於
林中寂靜不亂於諸非法酒色等境
不應愛樂比丘如是若諸魔衆由業
繫縳惱亂修善如人飮毒自作自愛
汝今破戒行於邪命煩惱繫縛墮大
妙法聖念處經卷第一第七張脫

@@地獄受種種苦
比丘當知行乞食時苦見女人如毒
蛇想專注一心思惟正法不求名利
及諸妙境離業繫縛令心平等不行
毁謗若人聚落如林野想乞飮食時
如療病想起煩惱時焚燒林想求妙
法時趣正路想處牀臥時鹿驚怖想
入諸禪定遊園觀想見阿羅漢作福
田想不樂境界語言戲論恒求解脫
國王大臣利益親近上妙飮食勿希
貪想施主名利恒非欺誑心行方便
不起瞋恚貪樂房舎親近豪族如魚
樂水安住不捨遠離知識迷背眞實
希求虛幻如燈夢電作解脫想尊重
邪道恒行恭敬最上眞實不能了悟
爾時佛告諸比丘言應知省覺愛樂
經行禪定智慧恒行慈心趣求最上
眞實解脫獲於正見子達諸法恒常
修習忍辱精雇捨離貪恚及諸散亂
佛告比丘應當愛樂一切有情憶念
憐愍令離顚倒及諸纏縛解脫衆苦
苾芻應知於諸境界離染侵害譬如
金體性離塵垢
妙法聖念處経卷第一第八張脫

@@比丘當知若至親友及往非親應離
貪恚了知損益若罪非罪安隱艱辛
方便降伏爲說法要隨彼利鈍聦明
愚昧遵以勝劣誡之正說
比丘應知林閒經行寂處習定捨離
過非恒樂眞如了信因果勝劣差別
遠離諸毒降伏諸根不起過非智慧
相應令心歡喜止息毁謗如海甚深
相應無盡心意堅固不起疑慮不貪
妙色聦愍平等應時善說欲色無色
虛妄眞實不說世閒是非語言遠離
過患諸境界等譬如諸毒及以淤泥
勿令侵害解脫輪迴無明遠離禪定
智慧辯才宣演法義最上離妄顚倒
一切塵垢不令染汚一切所作皆爲
利益於衆僧處不起違背身語意業
離彼纏縛不求人天修諸善業不爲
名利趣向涅槃
苾芻應知恒離惡友不作諸非常以
慈心平等觀察心意調柔護戒清潔
隨順眞實離妄怖畏不道輪迴及諸
靜慮了達無常空智自在梵衆諸天
安住靜慮趣向涅槃聽聞妙法了悟
妙法聖念處経卷第一第九張脫

誠實歡喜踴躍
爾時世尊說伽陀曰
業果善不善所作受決定自作自纏縛
如蠺等無異
苦澁及甘羙諸苦幷煩惱如影恒隨逐
飮毒自侵害
爾時世尊說此偈巳告諸比丘若有
衆生善修智慧破煩惱大安住梵行
愛樂三寶見聞隨喜不起貪恚作解
脫想了達不動趣向眞實安住最上
離老病死及諸輪迴煩惱冤家相續
不斷
爾時世尊告諸比丘若於靜處修習
梵行趣自然智諸天梵衆恒來親近
礼事供養所以者何愛樂梵行能壞
輪迴遠離煩惱令心調伏捨離黑暗
及諸冤家勿令侵害猶如乾草離大
焚燒捨離煩惱亦復如是
佛告比丘若復有人迷諸境界恣縱
諸根違背涅槃心不平等恒行苦因
邪見纏縛一切諸惑不能伏除廣集
資具貪心熾然最上福田愚迷障蔽
曾無省悟若遇法師方便開化遠離
妙法聖念甗經卷第一第十張脫

@@諸惑及貪等染息除猛焰及離諸觸
趣向最上甘露妙法安往最上善友
知識愛樂靜慮修習智慧煩惱如山
而能破壞安住淨慧捨諸愚闇及離
輪迴獲妙果報聰慧最上修諸勝行
心意相續少欲知足息除邪執擊縛
攀緣悉皆遠離如魚呑鉤貪味自縛
有情亦爾愛樂五欲恒時不捨廣興
諸業輪轉生死無有止息迷昧染因
諸趣差別無有窮盡
爾時世尊乃說頌曰
若人作惡業輪迴地獄苦餓鬼及傍生
淪沒無窮盡
等活與黑繩衆合幷號叫燒燃極燒燃
阿毗大地獄
艱辛惡業苦刺長十六指四壁幷四門
悉皆鐵所造
爾時世尊告諸比丘彼諸地獄焰火
熾盛暴惡甚多相續無閒百踰善那
難可調伏形色毛豎甚大怖畏極惡
之聲聞皆酸楚有情惡業墮此獄時
頭下足上刹那生彼受種種苦展轉
焚燒盡夜啼泣出大惡聲如魚穿灸
妙法聖念處經卷第一第十一張脫

@@皮肉糜爛徧滿黑暗心意迷亂罪人
見彼琰魔羅界大火焚燒迷亂悶絕
造業同者處之一獄人人纏縛獄卒
牽挽受苦難當而無閒齗若人少智
虛妄造罪由此輪轉冤家聚會受地
獄苦
時諸比丘而白佛言此琰魔羅受罪
之人云何纏縛受苦無量
爾時佛告諸苾芻言此人恒常毁謗
正法不生信受因果不了迷諸地獄
不生怖畏起煩惱火焚燒諸善以此
業因墮琰魔界受如是苦最上火難
而無閒齗瞋恚冤家愚癡黑暗隨業
而受業盡方出
佛告比丘若復有人欺罔虛詐於他
夷女耽染不捨纏縛生盲恒覆光明
不能了悟
時諸比丘復白佛言處人卑賤愚昧
無智復作何因感果如是
佛告比丘此於過去我慢心高輕毁
賢善慳貪嫉嬌故受斯報若復有人
離閒彼此及作惡業由此因緣墮諸
地獄若生人中乏少男女財物散失
妙法聖念處經卷第一第十二張脫

知識遠離命欲終時顚狂怕怖眷屬
守護迷諸境界不能了達
爾時世尊卽說頌言
自作還自受殘害罪有情暴惡苦器多
業盡方能免
世閒造諸業善不善恒隨譬如花有香
遠近皆相逐
爾時世尊告諸比丘譬如飛禽捿止
林樹聚散非恒父母親族亦復如是
佛告比丘若復有人於寂靜處繫念
思惟修習善業捨離愚闇彈竿羂索
暴惡非法臨命終時身心無惱離諸
驚怖獲報天上飮食衣服隨心自在
舂屬宮殿悉皆圓滿聦明智慧資具
園林無所乏少壽命形色圓滿具足
若復有人自心欺詐誑惑世閒男女
眷屬朋友知識訶罵毁辱廣造諸非
命終之後墮諸惡道受苦無量従彼
出巳若生人中貧窮下賤衣食乏少
男女眷屬皆悉猒離虛妄愚迷不了
因果貪瞋等惑相應無閒於諸善事
不曾修習惡友非法恒時親近
爾時世尊而說頌曰
妙法聖念處經卷第一苐十三張脫

@@地獄受諸苦焚燒従業生人中因苦纏
皆隨自心造
輪迴三界內往來如蟻環業果㸦爲緣
相續無窮盡
爾時世尊說此偈巳告諸苾芻若獲
聖果方免輪迴無所繫屬自在安樂
業及業果不能傾動若復有人起貪
瞋惑及造諸非堕於地獄猛焰焚燒
一切身體受種種苦發聲號哭思惟
方便不能得脫如是苦澁不善之業
愚迷自造譬如猛火焚燒林野一切
草木無由得免惡業亦爾輪迴地獄
受諸苦惱不能遠離若復有人捨離
惡友不造諸非了悟因果離諸疑謗
修習正見信樂眞如寂靜安樂遠離
輪迴及諸苦惱最上無比無相無爲
離妄顚倒常樂我淨自在無礙離
諸繫縛善不善業皆悉遠離
妙法聖念處經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙法聖念處經卷第一第十四張脫

@@妙法聖念處経卷第二脫
大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳敎大師賜紫沙門臣法天奉詔
譯爾時會中諸苾芻等聞佛所說地
獄焚燒受苦無量悲啼雨淚禮敬佛
足而白佛言此諸地獄愛罪有情修何因行免於未來諸苦痛惱不被纏縛速得解脫唯願慈悲利益未來敷演斯事爾時世尊告
苾芻言諦聽諦聽吾今爲汝分別解
說若復有人修諸淨戒離於邪執愚
迷顚
倒巳所作罪懺令不増未作之罪防
護不生修習聞思及諸善業捨離慳
貪欺詐暴惡深信因果由此因緣不
受焚燒地獄之苦佛告比丘若復有
人欲求遠離焚燒冤害不飮諸酒修
施戒業苾芻應知酒失最上破壞善
法酒失最上能壞聦慧酒失最上能
壞安樂酒失最上遠離善友酒失最
上能生諸病酒失最上破壞解脫酒
失最上冤家得便酒失最上財物散
壞酒失最上増長非法酒失最上遠
離珍寶酒失最上



亂說是非酒失最上散亂轉増酒失
最上能生貪忿酒失最上無朋増長
酒失最上忠實變詐酒失最上顯露
隱密酒失最上煩惱轉増酒失最上
成就地獄酒失最上焚燒善根酒失
最上毁壞三寶酒失最上惡名流布
酒失最上醉變膿血酒失最上香變
臭穢酒失最上増長三塗
比丘應知酒能毁壞色無色業酒能
焚燒四果聖業酒能増長暴惡之業
酒能不信正實因果酒能増長煩惱
諸苦酒能發起口四過非及怖畏事
酒能數起貢高欺詐酒能毁謗善友
知識酒能恒處衆苦憂惱酒能増長
一切諸非酒墮有情黑暗之處酒墮
有情餓鬼傍生酒能遠離聦明智慧
酒能遠離諸天神仙酒能毁壞轉佛
法輪酒能増長媱欲熾盛酒能破壞
清淨梵行酒能増長我慢放逸酒似
於風破壞世閒酒能壞亂長者之行
酒能忘失忍辱之心酒能迷亂世閒
聦慧酒能毁謗解脫之法酒能遠離
諸佛淨戒
妙法聖念處経卷第二第二張脫

@@爾時世尊告比丘言酒有如是種種
過非應當遠離比丘應知飮酒之人
但貪羙味不慮苦果由此爲因墮於
地獄受種種苦従地獄出若生人中
愚昧貧乏不信因果毁謗正法輕慢
賢善煩惱増多娙欲熾盛遠離解脫
暴惡纏縛纖毫之善而非修習極惡
之因恒時親近如是展轉輪迴諸趣
無解脫時
比丘應知思惟離妄修習正行愼護
三業彼苦澁罪獲報艱辛疼痛難住
焚燒決定是故比丘應當遠離一切
過非及諸怖畏
比丘應知自作自受他不能免彼殺
生等十不善業果感不虛
爾時世尊說伽陀曰
身語業非虛輪迴諸惡趣自作自纏縛
善逝不能救
爾時世尊說此偈巳告諸比丘一切
瞋恚及於妄語應當遠離由此爲因
墮諸惡趣受種種苦後生人中貧乏
畀賤凡所發言多増穢惡傷犯於他
猶如刀斧亦如餓鬼自業所招焚燒
妙法聖念處経卷第二第三張脫

@@飮食此業亦然焚燒衆善惡名流布
見聞不喜若有智者遠離妄語發言
誠謗人皆信受羙名流布猶如香氣
聞皆歡喜
比丘應知若復有人發於實語遠離
苦惱虛妄邪執猶如珍寶堪住受用
亦如燈明照了物傷實語亦爾聞皆
信受由此因緣天上自在解脫諸苦
捨離穢惡虛妄之聲筭數藝能安住
最勝趣向解脫財富無量普濟貧乏
智慧光明莊嚴第一庫藏豐盈遠離
煩惱若生人中尊豪最上種種莊嚴
自在具足利益有情孤獨貧乏乃至
知識悉皆利樂恒說眞實猶如火毒
燒照最上嶮惡途路如毒遠離是故
妄語一切時中應當捨離及諸纏縛
怖畏等罪
復次比丘有情妄語墮大地獄受諸
苦惱身分破裂如靑蓮花琰魔獄卒
多彼罪人而說偈言
虛妄地獄因衆苦自心造娑伽水有盡
此業報無窮
爾時世尊告諸比丘若復有人捨離
妙法聖念處経卷第二第四張脫

妄語如捨苦澁獲味甘羙比丘應知
修習智慧愛樂貞實莊嚴自身功德
最勝猶如甘露能離過患愚夫迷倒
不了苦因熾然造作暴惡之業損害
憎嫌一切過非恒時不息墮諸地獄
遠離安樂及以眞實若得人身見聞
不喜増多過患龍天嫌猒愚迷虛妄
善友如冤非曾親近恒習諸惡無時
暫捨輪迴受苦而無窮盡比丘應知
眞實最上智者修習猶如甘露遠離
過非恒時安樂亦如涅槃苦惱不侵
遠離無義及四相等又如聖境愛樂
最上眞實亦爾聞皆歡喜又如暗室
明燈最上能了物像眞實亦爾聞非
疑謗又如良藥能息苦惱乃至鬼魅
皆能遠離眞實亦爾解脫地獄及諸
苦惱愚迷輪迴諸惡趣中受苦展轉
業報無窮墮諸地獄不得解脫受種
種苦發聲號哭空中有聲告諸罪人
汝等勿哭自作自受怨於何人煩惱
迷覆自心虛妄不能遠離解脫衆苦
若復有人恒不妄語猶如甘露人皆
愛樂普益自他若行妄語猶如毒藥
妙法聖處経卷第二苐五張脫

@@損惱自他不得安急虛妄亦爾墮於
嶮處受大苦惱如是虛妄生生之中
應當捨離修習淨行解脫諸苦眞實
莊嚴種種智慧慳貪諸惑及不善業
伏齗無餘
比丘應知有情虛妄煩惱纏縛猶如
器仗刃劍等物損害有情不得安隱
若復有人眞實離妄財法惠施饒益
有情最勝功德而無有盡乃至獲於
安樂自在
若復有人遠離眞實及諸智慧恒造
惡業輪迴諸趣受種種苦刀兵飢馑
風火疾疫飄溺焚燒冤家非一衆苦
聚會逼迫酸疼一切暴惡自作自受
業報非虛
比丘應知愚夫妄執此彼世閒無因
無果及無作用散亂橫計増長非法
遠離善法愚迷有情不了因果墮諸
黑暗輪轉不息苦惱無窮佛大慈悲
說希有法導彼愚迷令心省悟捨離
衆魔及諸驚怖
佛告比丘地獄有情柀業所牽處於
黑暗恒聞惡聲怖畏迷亂奔墮火坑
妙法聖處経卷第二苐六張脫

@@焚燒身體皮乾肉爛猶如枯木由業
力故涼風觸體還復如本依前焚燒
苦惱無量如是受苦業盡方免
比丘應知勤修善業遠離惡趣及諸
苦惱人天富樂自在可愛趣向涅槃
伏除貪瞋及餘諸惑勿令侵害捨離
散亂不造衆惡地獄酸檚恒時受苦
應生猒離解脫輪迴
若復有人殺害衆生及不與取毁謗
三寶不信因果起於虛誑離閒彼此
發身等業慳貪嫉妒恒不捨離命終
之後墮於地獄受苦無量如是展轉
沉淪惡趣而不解脫
比丘應知由宿業力輪迴生死纏縛
諸有而無窮盡
佛告比丘身語意業不善爲因墮於
地獄受苦三時而無暫息寧持利刃
齗於舌根不以此舌說染欲事所以
者何由此爲因起貪瞋癡廣造惡業
輪轉諸趣不得解脫皆因虛妄橫執
染欲於苦計樂起業煩惱生死長時
不能遠離又如羂索纏縛有情染欲
亦爾繫縛有情墮於地獄獲苦澁果
妙法聖處経卷第二苐七張脫

愚迷有情不能遠離染欲因緣諂誑
暴惡轉増熾盛焚燒衆善而無悲愍
廣益有情
比丘應知我執如山惡業似海煩惱
焰猛熾然相續纏繞不捨相貎醜惡
驚怖憂惱恒非安隱又如虛空徧一
切處惑業苦惱隨逐有情恒不捨離
無處不有繫縛有情不令出離又如
世閒邪見執我堅固難拔僻執繫縛
恒無暫捨苦惱逼迫暴惡纏縛損害
艱辛無怙無依輪轉生死周徧一切
如火焚燒受種種苦而無窮盡
又此我執顚倒虛妄愚暗迷亂或執
星辰或計五根或執意根妄爲究竟
歸依奉事而求解脫由妄執著我能
造因亦能受果由斯増長身心苦惱
而非遠離地獄輪轉酸檚疼痛堅執
勇猛纏繞相續愚迷造作諸不善業
而非悔恨思惟方便了悟果因遠離
過非趣求解脫
比丘應知若復有人造諸惡業受報
艱辛處於地獄乃至刧壞而非解脫
龍天八部不能守護所以者何此諸
妙法聖處経卷第二苐八張脫

@@有情業繩所牽受地獄苦此界壞巳
惡業因緣往於他方餘處受苦不能
遠離
若復有人於父母處起殺害想而生
決定此罪至重譬如有人以利刀劍
破壞三界一切衆生比此猶輕所以
者何父母恩德反生冤害獲罪甚重
若復有人破僧和合殺阿羅漢出佛
身血此罪最重獲報無閒受苦相續
殘害怖畏治罰恒時思惟方便無暫
止息鐵毒火炬苦無窮非法纏縛
破壞恐怖恒常無齗顚倒愚迷不能
遠離苦澁之果由此因緣煩惱業牽
輪迴生死不得解脫
比丘應知染欲妄語應生猒離悔恨
思惟伏除棄捨止息貪愛勿作是想
何況執著造作彼業
是故比丘煩惱暴惡邪見顚倒汝應
破壞於諸惡趣捨離彼業及愚癡等
趣求無上最勝無邊二空智慧利益
有情不令墮落地獄鬼畜焚燒諸苦
受種種等非愛之果
若復有人尊重佛僧及諸經典恭敬
妙法聖處経卷第二苐九張脫

@@供養歌頌稱讃以此因緣遠離塵垢
及諸繫縳業等諸障獲報安樂恒生
善趣初中後善遠離苦惱安樂長時
相續無閒棄捨垢染及諸煩惱愚迷
醉亂伏除不起止息輪迴解脫諸有
乃至究竟而證轉依
於是佛告諸比丘言若復有人虛詐
妄語誑惑世閒希求財利養活身命
及奴馬等以此因緣命終之後必墮
地獄受焚燒苦猛焰熾然相續無間
苦惱燒煮而無窮盡彼獲如是暴惡
之苦皆由業牽不得遠離地獄諸苦
譬如羂索繫縛有情令不自在此業
亦爾能縛有情墮落猛大焚燒身體
手足骨髓皆如火聚内外亦然苦惱
無量彼大地獄周匝四門復有四角
各各焚燒膿血糞穢種種治罰衆多
苦具皆悉煙焰俱時火然相續無齗
爾時世尊而說頌曰
愚迷諸有情貪財行虚誑地獄業所牽
焚燒受諸苦亦如諸毒藥自飮還自害
造業亦復然似影恒隨逐又如出火木
生火能自害苦果隨惡因自作應自受
妙法聖念處経卷第二苐十張脫

佛告比丘若復有人於境起貪應作
觀想可以對治若於珍寶起於貪欲
如火輪想及破壞想世閒貪愛無量
無邊由斯觀想皆悉遠離貪著世閒
如冤家想見於海水作漂淪想見於
刀劍滅煩惱想降雲雨時作普益想
見諸佛時作解脫想見國王時起尊
重想見父母時起親愛想起堅貪時
如毒藥想見眷屬時暫止息想趣圓寂
時起乎等想持淨戒時起光明想見
金寶時起破壞想見破戒者起救護
想財散失時非究竟想住三界時如
牢獄想見曰輪時起智慧想修靜慮
時求功德想
比丘應知於他財物矯設諸行虛誑
盜取以此爲因墯於地獄種種苦惱
焚燒其身支體破裂恒處黑暗無有
光明愚迷覆心恒不捨離無少安樂
遠離涅槃一報終盡復墮鬼畜常困
飢渴勞役疲乏衆苦逼迫而無窮盡
若生人中乏少資財欲心熾盛處人
昇賤勞苦相續時無暫息
爾時世尊而說頌曰
妙法聖處経卷第二苐十一張

@@虛誑盗他財三塗苦自受飢渴恒相續
衆苦無休息愚迷覆智慧光明恒遠離
輪迴惡趣中業盡方能出
爾時佛告諸比丘言若復有人於諸
順情妙觸之境而起染著恒非捨離
應作堅硬苦澁等想無常敗壞體不
充竟如電如夢自性非有於諸妙觸
皆悉遠離比丘應知於諸欲境勿起
愛著及諸世閒過去未來所有可愛
染欲塵境應當捨離
妙法聖念處經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙法聖念處経卷第二苐十二張脫

@@妙法聖念處經卷第三脫
大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳敎大師賜紫沙門臣法天奉詔譯
爾時佛告諸比丘言若復有人於未
來世求生人天猒離苦果應當遠離
諸業煩惱暴惡淫逸及離妄語破壞
損惱一切有情修諸善業漸令増長
相續恒時獲報安樂捨離苦惱爾時
世尊卽說偈言
暴惡能遠離苦澁果非有輕毁妄語無
聞名皆歡喜
邪執宿冤賊伏除令不起覺悟煩惱染
恒修諸對治
爾時佛告諸比丘言若復有人値遇
違緣於自及他應當覺悟破壞遠離
虛妄計執想諸聖賢修於忍行又於
財物離貪妄想人及非人世及出世
正道非道若男若女善惡業果眞實
虛妄宮殿房室恭敬供養乃至一切
諸染淨境勿起妄執亦非憎嫉眞實
離妄悲愍有情入聖階漸遠離地獄
損壞琰魔除滅黑暗修習智慧貪忿
染因猶如火毒悉應捨離業報艱辛

懺悔發露不應覆藏文字曉了宣說
苦因咸應遠離
佛告比丘若復有人於諸惡友及他
眷屬勿生憎嫉應起是念我従無始
多刧巳來輪轉諸趣父母親族善友
知識輪轉生死徃來不定於諸有情
應當悲愍起親愛想貪瞋等惑由此
遠離
時諸比丘白世尊言若復有人虛妄
兩舌離閒彼此當感何果願佛演說
我等樂聞利益未來一切有情佛告
比丘應知兩舌獲報差別略有十種
何等爲十一種族卑賤眷屬乖離二
遠離善友惡友増多三愚癡暗鈍増
長過非四毁謗聖賢不信因果五藏
護巳失樂說他非六虛妄轉増忠實
行寡七死墮地獄受苦無窮八恣縦
貪瞋惡名流布九財貨散失恒時憂
苦十遠離正法恒生邊地比丘應知
兩舌之業獲報如是不應執著皆當
棄捨
於是比丘復白佛言若有衆生發麤
惡語感於何果佛告比丘應知語業
妙法聖念處経卷第三苐二張脫

@@獲報有十何等爲十一者口出刃焰
焚燒自身二者邪見熾盛無惡不作
三者遠離聖賢曰増惡友四者衆皆
猒棄猶如諸毒五者外器險隘高下
不等六者煩惱熾盛壞散財物七者
焚燒衆善非法轉增八者身體臭穢
聞皆嫌猒九者支節枯乾恒時病苦
十者死墮險趣輪轉生死比丘應知
麤惡語業招如斯報汝應遠離
爾時世尊乃說頌言
衆善應可愛如父復如母美善體安然
能離於喧諍
美善人天喜美善增勤勇美善眷屬多
美善三塗離
美善息諸惡美善離煩惱能棄語過非
應修諸衆善
爾時世尊說此偈巳告諸比丘如是
所發麤惡之語悉應遠離伏除不起
勿令増長墮於地獄受飢渴苦種種
痛惱於彼惡趣恒時飢渴如火焚燒
常思飮食量如芥子終不能得何況
多食
比丘應知彼諸有情由此惡業極苦
妙法聖念處経卷第三苐三張脫

@@纏縛飢渴焰大相續逼迫時無暫息
如是苦果皆由虛妄麤惡語業之所
招感比丘應知虛妄惡業及諸功德
人天勝善皆由心造若癡増上輕毁
賢善起惡意業遠離平等樂說彼此
長短是非如油欲賮燈光漸暗智慧
損減過犯轉増是故比丘恒應遠離
虛妄惡業勿令侵害於他名利若生
嫉妒及諸忿等惱亂身心時無暫息
比丘應知此等惡因焚燒自善於當
來世必招苦果輪迴不息應當棄捨
時諸比丘復白佛言苦有衆生於情
非情恒起嗔忿獲於何報
佛告比丘應知瞋忿於當來世得十
衰損何等爲十一者冤家増盛人皆
嫌猒二者生於邊地遠離正法三者
縈纏諸病貧乏困苦四者死墮犭狼
巇險暴惡五者或處毒蛇恒時瞋恚
六者諸根醜陋眷屬乖離七者死墮
黑繩受苦相續八者肢體乾燋衆苦
燒然九者増於邪執毁謗聖賢十者
恒處三塗輪轉不息如是十種皆由
瞋恚比丘當知悉應遠離
妙法聖念處経卷第三苐四張脫

爾時比丘復白佛言若有衆生恒修
無瞋獲於何報佛告比丘得十勝利
何等爲十一者善美流布二者遠離
熳輕三者能伏瞋恚四者三塗捨離
五者冤敵不侵六者恒生人天七者
眷屬圓滿八者諸根無缺九者色相
具足十者成就解脫比丘應知如是
勝利汝當修習
爾時世尊乃說頌言
衰損由瞋業沉淪苦海深諸根多缺陋
逼迫事難住
善因生善道非法入埿梨傍生幷鬼趣
善惡業恒隨
爾時世尊說此偈巳告諸比丘善惡
之業損益不同㸦相増減隨業勢力
受報非虛
時諸比丘復白佛言有情慳貪不行
惠施自無依託迷暗愚癡不信因果
毁謗聖賢獲報云何
佛告比丘若諸有情慳貪不信於諸
財物自不受用何況施他應知比丘
無智愚人遠離善友復造諸非由此
因緣隨諸地獄受苦無窮彼諸比丘
妙法聖念處経卷第三苐五張脫

@@聞是語巳憂愁悲惱哽咽號位復白
佛言此諸有情復於何時當捨此苦
願佛演說利益未來
爾時世尊告諸比丘乃說頌曰
人閒六萬歲阿部陀晝夜積彼年及月
初三萬六千
承斯餘壽命後後二萬増八寒大地獄
相績苦無盡
爾時世尊說此偈巳告諸比丘此大
地獄受苦有情由身語意輕慢賢善
毁謗正法造作非法破壞佛形焚燒
經典謗眞實法言無義味由此業因
牽引有情墮險惡處種種治罰相續
受苦而無窮盡
時諸比丘復白佛言若復有人於佛
正法甚深經典讀誦演說令他信受
發菩提心獲何勝利
爾時佛告諸比丘言功德無量微妙
最勝此諸有情受持讀誦如是深法
敷演解說依法修行起於正信伏除
障染遠離惡趣恒處人天安隱快樂
一切聖賢護助稱讃於當來世獲得
最上多聞摠持福德智慧憶念不忘
妙法聖念處経卷第三苐六張脫

@@宮殿珍寶悉皆具足乃至圓寂速得
成就恒離老病慳貪嫉妒迷惑醉亂
毁謗正法虛妄邪執八難艱險及諸
非法悉能遠離
爾時佛告諸比丘言若復有人愚迷
邪執於諸世閒虛妄愛樂廣造諸非
於其所作亦無悔恨其心増盛諸惡
相續不怖險處遠離善友由此業因
輪轉地獄受苦澁果決定非虛
比丘應知諸有智者悉皆捨離諸不
善業發起正信修習對治
比丘當知由心造罪獲果亦然解脫
生死流轉諸趣亦由於心能行諂誑
又能調伏亦能暴惡能趣三塗得大
怖畏亦由於心又能捨離修諸善法
而能棄處眞實安樂及能遠離虛妄
顚倒種種因緣果報差別若假若實
獲報決定及不決定有益無益若善
非善皆能遠離亦能顯於二空之理
譬如明燈能破黑暗復能顯現諸物
像等心亦如是又如善惡因果差別
㸦相隨逐恒不捨離輪轉諸趣亦由
於心又如染淨隱顯雖殊㸦相増減
妙法聖念處経卷第三苐七張脫

假實理事亦非卽離正見邪執愛非
愛業出離沉淪理非卽離皆由心造
比丘應知諸業繫縛徃來生死猶如
羂索繫縛有情恒不自在愚迷猶妄
煩惱纏縛障覆眞理令智不起於法
非法不能了達亦非修習趣證之行
二空眞理無由顯證
比丘當知此由無明迷於正理於佛
敎法曾無所悟障礙留難自不依修
復障他學妄說過非深増猒離由此
業因毁謗正法諸佛冤賊世世愚昧
恒墮黑暗地獄之中備受衆苦而無
窮盡従彼出巳復墮餓鬼愚迷暴惡
㸦相殘害恒時受苦飢渴逼迫而無
暫息受種種苦復従彼出墮畜生中
疲乏飢困衆苦纏縛恒無止息瞋心
増猛㸦相食啗極惡意樂相續不齗
亦如世大能燒林野此業亦爾能燒
衆善損害有情
爾時世尊乃說頌曰
迷惑諸有情謗佛毁正法墮落於三塗
窮刧不能出
恒處地獄苦黑暗絕光明餓鬼及傍生
妙法聖念處経卷苐三苐八張脫

@@飢虛無窮盡
有情由業縛智慧煩惱覆險惡海沉淪
刧壞不能免
爾時世尊說此偈巳告諸比丘由前
謗法惡業之因輪轉三塗受苦無量
従彼出巳若生人中貧窮困苦諸根
不具飢渴所逼煩惱増盛其性暴惡
猶如象馬悷不調愚迷邪執恒時
相應病苦纏縛而無閒齗其心放逸
虛妄攀緣時無止息聾盲瘖瘂不値
正法恒處邊地智慧乏少愚癡邪執
受種種苦而無窮盡比丘應知謗法
之罪獲報無量說不能盡
佛告比丘若復有人修諸靜慮趣求
解脫於佛法僧不生毁謗恒時尊重
稱讃信受猶如父母亦如善友恒時
愛護尊敬信受不起邪謗令心歡喜
時諸比丘復白佛言有情云何捨離
過非修習勝行䪵佛演說利益未來
爾時世尊告諸比丘諦聽諦聽今爲
汝說若復有人捨離身語諸不善業
恒修善業又於三世安住觀察伏諸
邪慢尊重三寶第勤三業趣證菩提
妙法聖念處経卷苐三苐九張脫

@@復於三時遠離諸執及貪瞋等
復次比丘由於三業離諸過患安住
愛樂三聚淨戒趣三菩提及三眞如
遠離煩惱安住思惟令心乎等觀察
最勝復離慢疑三業清淨伏除障染
於一切處能離繫縛修習正行憶念
苦空樂趣解脫微妙其深遠離諸惡
發起方便破壞愚暗及諸貪欲是故
比丘應修善行棄捨諸非及能遠離
飢渴寒熱顏容憔悴愚暗破裂憂惱
悔恨種種諸苦皆悉捨離獲於人天
富饒安樂聦慧廣聞恒修捨行及諸
香燈花鬘瓔珞諸供養具
復次比丘若起邪執慳貪嫉妒虛妄
諂誑墮於餓鬼受諸苦惱逼迫殘害
相續無齗飢渴焚燒業因熟時纖毫
難免憂苦纏縛遠離解脫
時諸比丘白世尊言此諸有情云何
得脫如是衆苦復於何時而得解脫
獲於正信我今思惟不能了達又此
有情於鬼趣中曰夜長時恒受飢渴
寒熱憂苦身首乾枯癡暗迷覆恒無
暫捨願佛演說利益未來
妙法聖念處経卷苐三苐十張脫

佛告比丘此諸有情於過去世造諸
惡業不修福慧慳嫉虛誑煩惱熾盛
恣縱貪瞋不能伏除命終之後墮於
地獄受苦無量従彼出巳復墮餓鬼
衆苦逼迫飢渴纏縛於一切處怚時
受苦無救無依思念飮食終無所得
悔恨號哭念我何時當捨此苦
比丘應知愚癡有情煩惱纏縛由惡
三業輪轉三塗受如斯苦
比丘當知若復有人近事男女諸天
魔梵破彼惡業修習業法愛樂眞諦
審觀自身四大五藴苦空無常亦如
水泡芭蕉夢電皆悉虛幻是故比丘
於諸善法修令増長於一切惡對治
不起安住人天最勝可愛皆得自在
身語意業遠離諸非虛妄欺詐及諸
驚怖決定棄捨愛樂最勝寂靜思惟
離諸散亂造作衆善初中及後令無
閒齗降伏諸根捨離繫縛及諸惡趣
愚癡黑暗不了果因廣作不善輪迴
三塗被受衆苦
爾時世尊而說頌曰
妙法聖念處経卷苐三苐十一張脫

@@若樂於住處應觀胎藏苦遠離顚倒貪
破壞令不起
纏縛於業繩三塗苦無盡來徃似蟻環
沉淪難出離
爾時世尊說此偈巳告諸比丘老病
死苦纏繞有情恒不捨離譬如魚鹿
綂箭纏縛亦復如是
復次比丘貪愛如毒瞋忿似火虛妄
諂誑迷覆淨心熾然煩惱恒相隨逐
令不出離若復有人貪求財物廣行
虛誑養活身命妄執纏縳輪轉諸有
如魚呑鈎因貪所起如焰中水従愛
心生
爾時世尊乃說頌言
迷執虛妄見業緣有幻身果因恒離倒
離因果非眞
輪轉因煩惱了達證眞空解脫煩惱離
眞實理非無
最上妙覺位二障悉皆亡湛然恒不動
利樂諸有情
爾時世尊說此偈巳告諸比丘若復
有人起謗不信損壞三寶花卉果實
貨易活命以此因緣墮於惡趣彼有
妙法聖念處経卷苐三苐十三張脫

@@獯狐及諸鷲鳥其觜鋒利猶如金剛
形㒵醜惡嬈亂驚怖來集食啗身肉
手足眼目骨髓周徧無辵受苦無量
業繩纏縛隨逐不捨而無依怙亦非
救濟輪轉如是三惡徃來恒不捨離
従彼出巳復墮餓鬼飢渴所逼增長
衆苦口吐火焰如山相續而無閒齗
設降大雨徧一切處此惡業火終不
能滅
比丘應知若復有人修習施戒乃至
智慧而能解脫種種衆苦
復欠比丘惡業爲因招三塗果有情
迷執不能伏除分別倶生煩惱一百
二十八使於三界内欲四諦行乃有
十二上二合論二十四行約三界說
復次比丘四諦四智乃有十六及二
見道修四念處八正道支五根五力
解脫暴惡遠離焚燒
復次比丘最上二諦智應修習及三
念住遠離衆魔及諸餓鬼飢渴困苦
增長白法
爾時世尊乃說頌曰
十惡因心造沉淪路嶮巇執貪癡境縛
妙法聖念處経卷苐三苐十三張脫

果感必相隨極苦泥梨趣堪嗟無所依
緣熟如影嚮壞刧報難移三業勤精進
多聞習摠持二嚴修六度圓滿證菩提
爾時世尊說是偈巳告諸比丘若復
有人修三善業施戒多聞捨離暴惡
愚迷貪愛解脫衆苦及離不善地獄
餓鬼比丘應知諸餓鬼界受種種苦
寒熱飢渴痛惱逼迫不能遠離由此
惡業我慢虛詐墮落三塗於彼趣中
㸦相殘害貪瞋纏縛恒時不捨由昔
遠離布施持戒及於多聞造作諸非
不能了知法非法等及於正信亦皆
迷闇而非省悟由此障礙人天善趣
不能修習亦非觀察得失等事
時諸比丘復白佛言阿素囉趣何業
所招爾時佛告諸比丘言應當諦聽
今爲汝說彼阿素囉由昔虛詐恒時
諂曲業及諸惑纏縛不捨墯於彼趣
亦由不信謗毁賢善於正因果不能
了悟墯於彼趣而無智慧愚迷妄執
怖畏怯懼恒非安隱
爾時帝釋忉利諸天聞佛所說歡喜
踊躍卽於佛前以偈頌曰
妙法聖念處経卷苐三苐十四張脫

@@平坦三乘路牟尼親所宣眞空無漏理
本體離諸纏
應物興慈廣懷悲愍苦深光明恒照耀
不捨利他心
爾時諦釋說此偈巳合掌恭敬在一
靣立佛告天諦三乘淨法汝應修習
離諸繫縛平等清白能離險隘絕諸
黑暗光明無染猶如珍寶體性清淨
諸天歡喜愛樂最勝寂靜修習奉持
不捨又於戒施及三摩地觀察愛樂
亦如諸天敬事天主遠離過非尊仰
瞻奉及諸有情柔軟和美若生天上
獲身淨妙遠離貪恚息除塵垢及諸
境界貪忿因緣解脫沉溺破壞諸有
親族股寮㸦相憎嫉五欲淤泥悉皆
遠離處諸有情謙敬和順安住恒時
善離諸染威儀有軌抖擻煩惱降伏
魔羅智慧安住最勝清淨善護三業
恒習靜慮棄捨惡友及非梵行永離
繫縛恒處諸天良友知識勸發大心
速登彼岸
妙法聖念處經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
妙法聖念處経卷苐三苐十五張脫

@@妙法聖念處經卷第四脫
大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳敎大師賜紫沙門臣法天奉詔譯
爾時世尊四衆圍繞樂聞深法瞻仰
踊躍時諸苾芻白世尊言若復有人
愛樂諸天受勝妙樂不墮三塗修何
因行獲此勝報願佛演說利益未來
爾時世尊告諸苾芻若復有人恒修
布施持戒靜慮作意堅固修習増長
遠離繫縛染欲諸纏不起過非令智
増明廣修衆善命終之後諸天化生
自在無礙形相具足富樂無比多諸
眷屬善友知識㸦相和順謙敬離慢
愛樂深法恒値聖賢說法勸遵遠離
三毒諸不善業恒樂正法内心寂靜
離於睡眠覺悟虛妄趣求勝法了達
深信猶如衆星處於虛空種種光彩
嚴麗殊妙若諸天身宮殿樓閣亦復
如是衆妙珍寶種種莊嚴光明照耀
圓滿色相具足無比言不能盡
爾時世尊乃說頌曰
世及出世閒一切由心造猶如工畫帥
巧善皆成就

沉溺於三有出離亦由心如蠶自纏縛
迷執諸境界
爾時世尊說此偈巳告諸苾芻一切
有情輪轉三有迷染境界散亂纏縛
於諸正道而非覺悟法及非法眞實
虛妄勝慧邪執亦皆不了於阿素囉
眷屬妓樂衆多圍繞愛樂嬉戲迷亂
耽染恣縱涇逸恒不棄捨
比丘應知觀察於彼勿生迷執應修
施戒守護清淨能得諸天宮殿五欲
父母親友珍寶財物皆悉具足及諸
庫藏受用無盡衆所愛樂
比丘當知有智之人能護淨戒能趣
善道及能稱讃最勝無比寂靜安樂
能離沉溺所獲根形勝妙具足光明
照耀稱歎無盡護戒最勝水火强賊
不能侵毁護戒最勝能離卑賤趣向
圓寂
護戒最勝福德増長恭敬尊重護戒
最勝美名流布聞皆歡喜護戒最勝
貪忿遠離煩惱輕微護戒最勝圓寂
速證護戒最勝恒處人天護戒最勝
成就三昧護戒最勝能息諸障護戒
妙法聖念處経卷苐四苐二張脫

@@最勝身心安樂護戒最勝堅固福德
護戒最勝傍生遠離護戒最勝裸形
棄捨護戒最勝園苑自在護戒最勝
舂屬圓滿護戒最勝潔淨三業護戒
最勝諸天適悦護戒最勝所願皆成
護戒最勝恒値善友護戒最勝遠離
飢饉及諸怖畏護戒最勝三災八難
皆悉遠離護戒最勝譬如利器能齗
不善護戒最勝寬廣自在離諸繫縛
比丘應知護戒清淨獲如是等無量
功德佛告比丘若復有人護戒清淨
諸天化生恒處摩尼宮殿樓閣園林
浴池愛樂遊戲極妙境界觀察無窮
自在無礙
爾時世尊乃說頌曰
六根緣諸境惑業従此生沉淪三惡道
相續無閒齗
猶如於野火能滅諸柴薪根識緣於境
善滅亦如是
爾時世尊說此偈巳告諸比丘若復
有人毁犯淨戒趣求人天安樂勝報
終不能得所有宮殿珍寶舂屬亦皆
離散
妙法聖念處経卷苐四苐三張脫

@@比丘應知若有智者護戒清淨捨離
三塗恒處諸天七寶階道遊戲徃來
自在快樂珍寶無量見者歡喜最勝
園林懽娛自在身光照耀猶如燈燭
經行宮殿種種殊妙勝報難窮不可
稱歎
爾時世尊告諸比丘殷勤護戒潔淨
澡浴於一切處寬廣無礙天鬘瓔珞
恒自莊嚴天諸音樂相續不絕受諸
快樂於一切時上妙之境思念卽至
園苑種種花果茂盛又於一切若人
若天恭敬供養清淨奉事
是故比丘守護淨戒悲愍三惡受苦
有情濟拔出離若復有人恒行惠施
於諸有情困苦飢貧復離殺生廣修
衆善獲報天上遠離邪欲恒起正信
愛樂圓寂不貪世閒所有利名及諸
酒色虛幻不實皆悉遠離於諸有情
捨離毁犯及業煩惱
爾時世尊乃說頌曰
果従業或有如樹依根生或業㸦爲緣
相續無窮盡
善惡因心造如影不離身蜜毒㸦相和
妙法聖念處経卷苐四苐四張脫

衰損亦如是
爾時世尊說此偈巳告諸比丘若復
有人諸天福盡衰相現前所有舂屬
皆悉捨離如燈將滅光明必暗諸天
亦爾當於此時福命欲盡衆苦所逼
憂惱纏縛恐怖無量身心逼迫起諸
煩惱由此非久必當命終隨於宿業
墮於三塗或處人中輪轉不息猶如
枷鎖繫縛有情沉溺諸有不得解脫
迷惑正信遠離寂靜親近惡友及結
宿冤
比丘應知如是三界輪轉諸趣皆由
惑業不能伏除亦非省悟由此業惑
隨逐有情焚燒不息猶如柴薪被火
焚燒熖猛増盛此三毒火能燒衆善
亦復如是
比丘應知此貪瞋癡猶如大河漂溺
有情令不出離又此貪等猶如羂索
繫縛衆生不得解脫又此貪等亦如
塵垢染汚有情不得清淨是故智者
應當除齗若復有人護佛淨戒及行
惠施捨離諂誑伏除貪癡漸令輕微
了達諸法不起執著
妙法聖念處経卷苐四苐五張脫

@@比丘當知若復有人貪等諸惑苦種
若現不能伏除而不出離三有諸苦
譬如渴人飮於鹽水渴無由免
比丘應知觀察無上解脫快樂趣向
圓寂修習靜慮滅除諸染勿著繫縛
墮落泥梨恒受衆苦違背正道天阿
素囉悉皆捨離諸龍瞋怒非時風雨
四時不順榖米不熟人民飢饉所有
快樂皆悉遠離可愛宮殿及諸園林
極妙境界壞滅非有庫藏財物皆悉
隳散㸦相殘害迷妄顚倒而非省悟
最上利益曾無修習三乘正法毁謗
非有迷於三界妄執眞實以爲究竟
曰月星辰亦皆妄計乃至一切有情
所有罪福妄撥非有甘露正法不能
了達恒生憎嫉猶如冤毒猒棄捨離
比丘應知愚迷有情於諸世閒苦中
執樂不淨計淨歸依邪道妄執最上
極惡之處愛樂修習於無常等不能
了達妄計邪法以爲最上愛樂決定
精勤修習義利非有不免輪迴苦澁
恒時智者觀察不應迷執了達虛妄
顯現是非悟省醉迷令心不亂時諸
妙法聖念處経卷苐四苐六張脫

@@大衆圍遶世尊聞法歡喜娛樂慶快
繫縛捨離瞻仰如來目不暫捨
爾時比丘及說頌曰
譬如蘇彌盧莊嚴四寶成七金周圍遶
八海湛然清
世尊相無比理智離言詮萬行因修滿
三身果德圓人天瞻仰望願說宿因緣
時諸比丘偈讃佛巳白世尊言欲色
諸天形量福德差別有殊願佛演說
利益未來
爾時世尊告諸比丘善哉善哉應當
諦聽吾爲汝說若復有人奉持淨戒
善護諸根令無毁犯三業清淨於諸
有情悲愍饒益勤修方便捨離散亂
趣求靜慮於所修因勝劣不等有上
中下果感亦殊乃至外器宮殿莊嚴
高下狀貎隨宿因緣皆悉有異
佛告比丘由護淨戒及行惠施恒處
諸天捨離諸垢所有纏縛伏除不起
於彼諸天内身外器愛樂趣求不生
毁謗破壞猒離命終之後決定生彼
獲報勝劣隨因有異
比丘應知護佛淨戒諸天宮殿恒自
妙法聖念處経卷苐四苐七張脫

快樂護佛淨戒捨離諸苦解脫無染
護佛淨戒天鬘瓔珞恒自莊嚴護佛
淨戒烏銔羅花妙香適意護佛淨戒
極妙境界悦畼無賮護佛淨戒龍天
八部恒時助祐護佛淨戒衆寶莊嚴
離諸垢故護佛淨戒種種天花色妙
開敷隨心自在護佛淨戒微妙香風
悦意無盡護佛淨戒房室園林慶快
隨意護佛淨戒獲於種種摩魯迦花
瞻波迦花計多迦花出妙香氣最上
無比恒現在前護佛淨戒遠離諸橫
護佛淨戒善種増長護佛淨戒犯戒
之錄皆悉遠離護佛淨戒圓滿忍行
護佛淨戒妙寶階道成就現前護佛
淨戒工巧種種及可愛具悉得成就
比丘應知護佛淨戒於當來世獲果
如是猶如賮師世及出世種種形像
皆能成就護戒亦爾於當來世所有
一切隨意成就
若復有人毁犯淨戒於當來世沉淪
惡道受種種苦捨離人天可愛之境
亦如彩賮風雨煙塵而能破壞貪瞋
等垢能壞淨戒亦能捨離世及出世
妙法聖念處経卷苐四苐八張脫

@@可愛之果
復次比丘貪等諸惑能壞有情所有
善業亦能増長諸不善業如世之火
猛熖増長能壞柴薪
比丘應知有情根識攀緣六塵迷惑
不了虛妄執著境界纏縛起於貪瞋
諸業隨生輪轉諸有受苦無量不能
遠離貪欲諸毒愚迷不了貪火盛猛
損壞衆善及諸可愛宮殿林池衆妙
果實悉皆散壞攞娑囉迦勝妙福報
珍寶無量庫藏盈滿娛樂自在父母
舂屬福德最上世所希有快樂無礙
比丘應知若復有人修習檀度於當
來世財物具足離諸損壞檀度最勝
快樂自在檀行最勝福報隨形如影
不捨檀行最勝人天可愛莊嚴歡喜
檀行最勝能離貧乏檀行最勝慳悋
不起檀行最勝能伏愚癡出離三塗
檀行最勝見者歡喜檀行最勝諸根
無鈌檀行最勝傍生樂見檀行最勝
遠離愛憎檀行最勝邊地不生檀行
最勝諸天快樂檀行最勝離苦纏縛
檀行最勝超越輪迴檀行最勝娛樂
妙法聖念處経卷苐四苐九張脫

@@自在檀行最勝能趣三乘究竟解脫
復次比丘應當觀察輪迴諸苦衆多
逼迫應當猒離審諦觀察彼非究竟
無常敗壞如夢如焰芭蕉非實乃至
色界及無色界所有境界虛幻不實
而非究竟應當猒離不應封著妄爲
最勝令心愛樂
佛告比丘圓寂安樂遠離諸相體非
一異亦非三世彼此倶非離諸繫縛
究竟圓滿汝當趣求勿應棄捨自在
無礙寂靜無染應當速證
妙法聖念處經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙法聖念處経卷苐四苐十張脫

妙法聖念處經卷第五淶
大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳敎大師賜紫沙門臣法天奉詔
譯爾時天主帝釋而白衆言汝所作
善守護増長如意歡喜卽說伽陀
曰三種善作巳三種三因緣三位次三
地三德三大果不殺施最上此法汝愛
樂得眞實忍辱獲生一切天隨身有宮
殿快樂受無極若人好不善生處無安
樂邪法被増纏云何而出離作此人天
善薰修本識中彼業感果時得生人天
界於彼生愛樂心自住安
樂爾時天主帝釋而復白言汝等貝
大福德獲生天界受天快樂隨其福
果時劣各異若種種作福薰識身中
後生天界得種種快樂如是一切林
木花果悦適人意入彼林中彼天飛
鳥演說言音令人樂聞爲彼天子卽
說伽陀
曰善來汝賢敏宿習於上善堅持七律
儀成就最勝果生彼天界中受天快樂
報廣持於禁戒得離沉淪苦猶戒清淨
故感天勝妙池隨意而洗浴復雨紫金
花
@@散布於身上及彼功德池以彼戒種子
念念爲防非天中上妙樂隨意而受用
若人意波定守護於禁戒生彼天界時
快樂無邊際以此戒莊嚴得趣善逝果
而受解脫樂破戒罪惡深如刀及火毒
是故堅持戒而修施法財遠離於毁禁
業有上中下感果亦復然今成勝報身
常戴光明鬘受天種種樂皎潔身無垢
若人造惡業苦果自纏身展轉受沉淪
生死無窮盡汝旣來生此受天衆娛樂
出遊諸園苑勿著於施逸逸蕩過失深
如來常說此是故施逸者三毒中最上
精進如甘露心頂自清涼永超生死輪
究竟菩提岸彼時我如來演說微妙言
離我速修行莫著顚倒想若有違背者
貪等諸惑生齗彼解脫緣漂坈諸苦海
爾時天主帝釋速疾徃彼善法堂中
諸天妓女及一切天衆皆來善法堂
中到巳娛樂種種遊戲于時天帝觀
察娛樂而知天衆虛妄耽著増長煩
惱卽說伽他曰
虛妄境界中貪愛而無足有倩迷執深
増長諸煩惱被境縛根識如毒藏在食
妙法聖念處経卷苐五苐二張脫

@@於後若消時迷悶無安樂無前後中閒
非今世後世因緣會遇時業報誰能避
爾時天主帝釋說此伽他巳而復告
言假使少年强力末必長生四相推
遷速歸散滅顯現快樂無實自性樂
受盡時逼迫身心無暫安隱汝等勿
得信住癡迷愚惑諂誑若於一切境
界染著不足後致大患譬如熾火焚
燒草葉貪著境界増諸過失亦復如
是被煩惱火燒煮身心棄背正道衰
相現時墮落天界是故我今敎化汝
等割截煩惱去除迷惑一切天衆自
此恒作利益於最上行法志固修習
後得寂靜最上安樂汝今勿得慢易
速作良田於當當世而得最上報應
適意無盡若作惡業種種隨身墜墮
天宮沉淪惡趣一切宮殿樓閣悉皆
隱染爾時天主帝釋見其天子須臾
命終墮於惡趣而說伽他曰
微妙香蓮華種種生峯頂最上適意寶
處處作莊嚴流泉與浴池雜色花果樹
及紫金刧樹靈鳥羣集上常出微妙音
悦樂諸天衆無垢琉璃寶閒雜金色光
妙法聖念處経卷苐五苐三張脫

最上妙樓臺莊嚴恒適意羣生不遠離
寧知是幻化如泡如水沫如電如浮雲
亦如尋香城湏臾卽散滅虛妄若生貪
墜墮輪迴路癡愛毒如火焚燒於善根
減損於天衆去一切菩提
又復告言若天愚癡愛人誑惑爲天
阿素落羅刹等之所除伏後墮地獄
復爲龍蛇遠離諸天長處三界如繩
繫縛而不自在若離癡愛明了通達
利益有情歸依佛道永出世閒齗有
愛支得一切智平等無㝵得三解脫
證悟苦空到眞實際遠離輪迴不受
後有色香味觸而不染著時彼天帝
見多天衆念念無常増諸過失深生
悲愍發誠實言而說伽他曰
如是天道終沉淪百千刧猶如旋大輪
生死何窮盡見他受無常不觀於自巳
後自命終時違害亦如是若捨垢穢心
不著於境界生死莫能侵常住眞寂樂
戒行若違犯如醉飮藥毒非天魔死軍
纏縛誰救濟微塵坌靣上自心何知見
命謝臥林閒誰悟従貪愛若生於貪愛
同住苦無常永處於生死現離於安樂
妙法聖念處経卷苐五苐四張脫

@@大惡不齗除輪迴復此得譬如暴惡風
能吹山頂葉自業得生天娛樂果自受
潔戒不愚迷安樂自充足貪愚招墜墮
如火而起煙後自墮泥黎業報亦如是
爾時有天名烏波韈踰宿善業力生
忉利天彼有苾芻爲其天王而說伽
他曰
若作種種業處處妄攀緣以心迷惑力
一切業成就前心最勝故後心相續生
無閒引生彼三界因無盡一切業報身
離心不可得是故降伏心當獲無盡果
汝速勤修進調伏離執迷滿善得隨心
究竟獲安樂心若恒調伏永不増諸過
智者善伏心諸苦不能害若心得彼苦
苦苦後相續一切境界中而得輕心報
天人阿素落龍鬼羅刹等不離於一心
心爲三有主三有自心生地獄與人天
隨心生罪福流浪住漂沉壞善因迷境
愚癡貪愛生住苦廣無邊沉溺而難出
難調心力大奔馳速若風天眼勿緣形
識相皆如是智者善調伏遠離魔羅縛
超度生死河速到於彼岸疑惑不正直
無底惡難止一多微細行不住刹那中
妙法聖念處経卷苐五苐五張脫

@@行相密難窮無身一切處世閒誰牽引
徃者復是誰藏伏甚法中造作於身業
雖見行表差莫覩相應法云何調伏難
無色無形相陋惡損衆生取境明如眼
善惡作雖見譬如幻化士本性狀難窮
徃復誰能覩牽引於羣生諸趣恒流轉
利劍不能截猛火燒非齗一切有情心
業力相如是業繩而堅固纏縛於羣生
三性而不恒湏更善非善亦復捨受倶
攀附六根門妄求於塵境染著世閒故
不悟生滅法如鏡唯照前而不鑑於後
爾時天子聞彼苾芻說如是事昔作
純善今獲勝身而說伽他曰
昔修靜妙心愼護於戒行以此微妙因
得住安樂道善護持戒者防非發律儀
當得齗諸惑證圓寂滅樂戒有大威德
能超諸有苦乃至命謝時無彼惡道畏
惡道無能救戒力救最上若有持戒者
萬善皆依怙後果得生天永離諸嶮難
佛法聖衆師三界咸尊重
爾時諸天子等五體投地歸命作禮
生尊重心彼時天主帝釋倍生折慶
歎羔至深而說伽他曰
妙法聖念處経卷苐五苐六張脫

解脫貪瞋毒羣生親道友能到於彼岸
我今歸命禮降伏愚癡失無爲無比等
一切衆所尊我㒰歸命禮
時彼天中有諸飛鳥或在空中翺翔
上下或集寶池嬉戲水内有諸天子
樂逸縱蕩與諸飛禽同共遊行耽樂
欲樂不怖惡道爾時苾芻爲彼天子
宣說伽他曰
傍生耽欲樂遊戲恣愚迷天衆亦復然
等彼飛禽類正敎師宣說汝等心顚倒
不怖於罪業耽樂著世閒若天有罪業
墜墮於地獄業力如是毒智者常遠離
薄德少慧人但觀前欲樂不復返思惟
成就諸若果若有智慧人照觀一切惡
永齗諸惡業利益於羣生罪業生諸苦
勝因得離縛善惡行不同報相亦復爾
迷苦妄爲樂求安不可逢具智勿爲非
不久至寂滅善修諸業靜巧便集善根
三昧自現前速到無生位勿復戀傍生
遊嬉於園苑懈怠轉増多後墮飛禽類
若復無少智善惡業不分餓鬼阿素囉
地獄亦如是於業能分別於報亦通達
彼於諸業中深窮垢靜相畫夜常精進
妙法聖念處経卷苐五苐七張脫

@@思惟三脫門永不墮泥黎究竟獲安樂
天子汝當知自樂自善成自惑生自苦
苦樂不離心於過應遠離染著諸塵境
縱逸癡所盲不覺死王催沉淪於地獄
苦惱而無極
爾時彼天有百千天女色相端嚴隨
意自在於彼林閒歌唱遊戲彼有飛
禽知天宿善而說伽他曰
勒修宿善業今復得生天若行非善因
而復沉惡趣業報旣流定諸天皆平等
安樂非安樂汝等今當知愛染爲害本
業繩隨繫縛輪轉而不窮還因業繩力
上至非想處下及於三途徃返疾如風
生數復如雨諸趣而循環無始長如此
若人心寂靜如水湛然清離㫭如虛空
而獲最上樂五識緣塵境三惡業相牽
一法捨盡時不得生天界殺盜娙妄毒
常爲惡道友燒煮如炎火智者應觀察
眞實忍辱慈出世善良友親近若修習
當得三天果制伏邪亂意愼護觸等貪
後有定生天成就白業果若於生死業
而不求解脫焰魔殺鬼來云何得遠離
爾時天主帝釋而復白言若有衆生
妙法聖念處経卷苐五苐八張脫

@@不怖諸惡於一切處心所染著以染
著故隱沒智慧妄言綺語虛誑邪諂
惱亂有情棄背正敎親近邪師不孝
父母乃至善根閒齗業繩繫縛如箭
速疾死入地獄種種治罰受諸極苦
無有休息汝等従㒰於生死罪緣速
須棄捨莫復貪著於自身命分限短
長審諦觀察有爲諸行刹那生滅何
得久住如水浮漚如鏡影像如電刹
那如雲散滅若天福賮樂受捨位一
切衰相不覺現前逼迫身心如何當
忍是故我今宣示言爾汝㒰當須勤
行精進忍辱柔和慈愍有情守護六
根修行四諦不取怨親而修平等智
慧増長深入義味背妄照眞遵引禪
定業惑盡時後有不生得俱解脫
爾時天主帝釋欲重宣此義復說伽
他曰
如是十二處六境及六根識等生滅時
相應成妄想智者善修心不住色等法
而入寂靜門湛然無一相勤求寂靜故
不墮魔羅界以此靜妙心恒時而憶念
若行如是慧惑苦云何生於其三世中
妙法聖念處経卷苐五苐九張脫

自在無驚怖煩惱縛自解罪垢不可染
慧眼得圓明常住眞寂行天身大快樂
尙彼罪垢摧云何人愚迷廣造十惡業
若人修智慧子達罪楅因怖業若死侵
永出苦根本
爾時帝釋昔聞世尊所說惡趣之事
卽爲天衆宣說佛言若人得脫生死
罪根常値善友植諸善本若生天界
受妙快樂宮殿莊嚴報應無量若不
怖惡道貪著娛樂福善盡時必當墮
落譬如燈燭須假膏油膏油旣盡燈
焰卽滅如是墮巳而被業風急速吹
轉往返世閒輪迴不止若諸智者正
定相應無明業繩不能牽動譬如藕
絲牽妙高山而不能動爾時彼天聞
於天帝說是法巳卽說伽他讃天帝
曰
汝今說此法息除一切障我依天帝語
安住無怖畏與彼諸羣生而作慈悲父
宣示涅槃城令彼得利樂法本無分別
天帝善能宣今遇正敎師得至無上道
爾時天帝又復白言世閒財物勿生
貪著若人捨離智慧出生若復愛著
妙法聖念處経卷苐五苐十張脫

@@破壞善根七種聖財漸漸隱沒經百
千生沉淪惡道又復世財而不堅久
水火盜賊王等勢力皆可侵奪若彼
法財水火等災終不能壞汝諸天衆
雖有勢力諸根具足身帶光明衰相
現時生其愁惱墮下虛空過百千踰
繕那入其惡趣爾時帝釋卽說伽他
曰
如汝大快樂富貴不可量衰相若現前
決定沉惡趣如現所作業墮業果復生
業相善殊勝異熟果亦然業有上中下
善惡品類同成彼有報時勝劣亦如是
汝等審思惟色力身最上生滅未能逃
云何而不墮譬如麥等種而被大火燒
隨燒卽破壞云何芽得生浮虛假僞身
四相遷流速如燈而生焰不住刹那中
心相亦復爾虛幻無眞實恒被漏隨増
云何得安樂棄捨於妄境勿自愛其身
決定脫輪迴速至於彼岸
爾時彼天有其飛烏而復說言我等
今者居烏鉢羅林於其林閒有大浴
池多生紅蓮長時芬馥烏身翅翼諸
色閒雜狀如七寶眼有光明言音妙
妙法聖念處経卷苐五苐十一張脫

@@好於彼林中長時戲樂觀察天子耽
著迷醉卽說伽他曰
我恒耽憙樂天人愛亦然天雖與禽別
愛染而無二不能守行法云何得解脫
天等若如是飛禽何所別今復告汝等
勿著五慾樂而修勝法行當得大解脫
生老病死苦永不害其身天與禽類身
平等獲善利
爾時天帝又復白言若有智者離垢
清淨世閒罪染普徧此天亦不能著
何以故爲彼智者於生苦因緣而能
解了又於彼天朋友知識恩愛眷屬
無所戀著汝等諸天癡愚貪染不離
輪迴與彼飛禽等無有異復有衆生
耽著飮酒得罪甚多所以者何爲彼
有情心識迷亂破犯恒多酒力雖消
業報不滅於五趣中輪迴不絕於一
切罪中最爲増上乃至於倶胝刧流
浪不絕沉淪惡趣煩惱纏縛佛所言
說
爾時彼天帝釋園中有妙法堂種種
珍寶殊妙莊嚴時諸天衆詣彼堂中
彼時帝釋觀察天衆而說伽他曰
妙法聖念處経卷苐五苐十二張脫

汝等諸天衆過去修微善獲生天界中
若天報應盡定墮於輪迴業力難思議
牽引於衆生三界五趣中處處而出生
汝等勤精雇審諦細思惟生滅須臾間
云何不省覺怖畏邪嶮路而依衆律儀
堅固七覺支勤行八聖道善住於五根
増長於五力四念與正勤及彼四神足
如是而不退必至涅盤城恒受寂滅樂
妙法聖念處經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙法聖念處経卷苐五苐十三張脫

@@妙法聖念處經卷第六脫
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大帥賜紫沙門臣法天奉詔譯於罪
不怖畏彼人無智慧後至命終時若惱
恒燒燃周徧天界中隨落誰能見彼恒
貪娙樂於此莫能知娙慾生虛誑迷惑
於有情牽引落三途如繩而繫縛生滅
恒如是有情須自利調柔身口意煩惱
勿令生法境等須息一切著娙者増癡
墮無常不覺欲火燒遠離於親眷朋友
善知識骨肉幷眷屬大若死來時波吒
何能說初至無常位如山忽倒摧湏臾
不可停刹那而滅謝若處一切智無罪
無輪迴究竟出苦源諸天恒愛樂欲海
深無底何能有足期増長愛貪心如酥
油灑火種種莊嚴㒵破壞出世因流轉
四趣中人傍地獄鬼生死恒無閒往復
如陶輪羣品大愚癡不了煩惱性若彼
諸有情永離於貪愛當獲最上因解脫
無繫絆智者除煩惱諸苦病不侵降伏
於貪瞋長獲安樂道生苦不能染羂索
不能縛智慧漸圓明照知一切事若於
圓寂理而起無相心離垢絕囂塵

@@究竟到彼岸於彼若樂摬洞然無所得
而入大解脫常住空寂舎復起慈悲心
愍念有情故示苦智眞如遠離於羂索
令意齗疑慮永除於貪愛解脫苦惱怖
獲得最上慧悟彼集散空設壽八萬刧
亦復墮無常此可恒安住天界水無失
見惡而生慢於罪不思惟愚迷無方便
恒求於快樂喻如砂聚中求油終不得
若作罪業行恒常而逼迫苦樹罪根深
一切惡生長我說此眞如定爲法非法
彼意恥作罪後復無煩惱利益廣無邊
獲至眞如際
若復愚迷於佛言敎而不信愛後至
無常自得苦惱經無數百千倶胝那
由他阿沒那等破壞人天無常罪火
決定焚燒此不盡刧瞿曇告言天復
云何而得久住喻如水沬芭蕉無有
纖毫眞實幻化非久若恒愛此快樂
無有是處
爾時彼佛問彼天衆知此義不天意
歡喜如聞五樂多獲快樂得五功德
而復說言彼有飛禽名曰嬉戲能善
說法爲彼天衆卽說伽他曰
妙法聖念處経卷苐六苐二張脫

有欲愛不足無因人意足發起不足心
如是無知死一切衆生界形類有多般
長遠時分中不能修方便永不受安樂
決定墮輪迴恒處於地獄生生亦如是
若實宣說帝釋境界富貴殊勝異於
諸天於此輪迴亦不能免決定無常
乃普徧天上未有微妙之處可避無
常而皆墮落
是時天帝善解法相名憍尸迦爲彼
天父種種精雇說多因行而諸天衆
猶不省悟誰能樂修靜行遠離罪垢
唯縱愚迷心著放逸於斯敎誨而不
受持久遠無邊云何不覺彼諸愚人
樂作惡因於彼後身而被罪惡種種
破壞寧知惡業隨眠纏縛爾時苾芻
而說頌曰
若行善利以其臥具飮食衣等
供給供養尊卑之衆不爲自身
而求福利或觀自身誰作主宰
乃遇惡境作罪怨家固來欺陵
而起眞實離相忍辱智者審觀
都無病痛苦惱之難唯有現在
不靜之物作如是身而復此身
妙法聖念處経卷苐六苐三張脫

@@刹那不住盛壯亦然破壞何身
衆生迷醉於自財物不作利益
増長罪業不受敎命亦不行施
於一切處心不受用賊等窺壞
云何護持若心迴向布施師等
彼財殊妙而復棄捨如棄草木
心不愛著貧劣有情恒行救度
離垢無著今世後世獲七衆戒
救度最上戒護於人當生天上
智慧廣大彼能截齗一切煩惱
病等枷鎖過大嶮惡輪迴之橋
到彼堅牢涅槃彼岸心淨離垢
得無生忍喻如擔負其物輕少
遠出長途而不疲乏若人擔負
惡業輕少遐歷世閒而不抌沒
又如飛禽兩翼壯健高徃虛空
速疾可到若人持戒守護堅牢
欲徃生天亦復如是
復有飛禽名現眞如住彼白山而能
觀察卽說頌曰
喻我形色不住刹那快樂亦然
愚迷不覺若一切類善相多般
輪迴生時定隨破壞彼福破壞
妙法聖念處経卷苐六苐四張脫

@@一生亦然死王得便罪意何免
恒行快樂無財黑繩摧壞有情
無病强力安樂遠離死王近來
近則心迷羣生命壞罪破長時
天人輪轉不覺根迷遠離安樂
墮閻羅界方知業果快樂刹那
而身衰朽悦諸塵境不覺貪著
決樂受盡老死王侵諸根對境
戀著不足彼後無常自生煩惱
苦無慧燈照見塵境受行境界
執我分別樂著虛妄欲火恒生
境力如風吹欲火盛智覺眞如
思惟成妄一切愚迷嬉戲不覺
恒行境界吹於欲火天人行欲
墮彼天界彼具天德實得天樂
衰相現前不壤何徃刹那不住
念念生滅暫住非久彼命如是
此境屬他一心不覺五德天樂
壞苦速離帝釋天王抖擻煩惱
三障垢靜歸依三寶三業廓然
悟得最上三佛菩提雖生罪地
罪垢不染留心作善
彼有焰魔獄卒爲彼衆生而說頌曰
妙法聖念處経卷苐六苐五張脫

意懷貪欲嫌棄善緣不離輪迴
得此苦果不依天行而作罪因
彼後無常反恨作惡利刀割體
猛火燒身猶未爲傷五根得罪
苦不可忍眼觀羙色如實得樂
寧知恒苦聞聲耽味其過亦然
作罪冤家是故捨離彼三冤家
纏縛罪人破人安樂貪癡和合
遠離戒品因墮地獄若行戒律
後得福善若違戒律後得煩惱
飮酒殺命離他婦女邪見兩舌
不守威儀縱情放逸破壞有情
因沉惡道貪著邪行而復惡口
今世後世無彼安樂遠離惡人
親近善友滅此罪根不信此業
無得業果無衆安樂惡果根本
煩惱後燒若作妄語本非法師
我解深法彼後無常得魔業果
轉此人身而生惡趣是故如來
說此無明一切貪欲何得快樂
知足無貪身離煩惱欲生快樂
是名快樂解脫相應得最上樂
若貪快樂如毒和水解脫快樂
妙法聖念處経卷苐六苐六張脫

@@如乳和水欲火燒害愚盲不覺
又復貪愛度量財利酤賣酒肉
得財無數心猶未足無常殺鬼
速來牽引若耽欲樂樂住境界
得不快樂如來說此夢覺法喻
如亁闥城如空無實如水上沬
如芭蕉堅如彼火毒欲境亦然
若味因果知欲過罪不迷眞如
成就智慧獲靜思惟去其貪愛
苦惱不生壞欲亦然欲爲罪主
如世毒藥彼意不足墮落天界
復墮地獄欲賺愚迷喻彼懸河
亦如電閃世閒毒力莫勝女色
思想欲増如火熾盛是故智者
離欲寂靜無前無後亦無中閒
如如而行増長亦爾彼得欲苦
等觸大焰知如是過智者遠離
速離欲故定得安樂無數百千
那由他天以欲行故墮火毒獄
器杖治罰其毒如火遠離快樂
不行欲因如上地獄不見不聞
若貪欲人齗其欲貪亦無苦惱
是故無垢得意清淨於一切處
妙法聖念處経卷苐六苐七張脫

@@滅欲火焰入彼種種最上善業
彼行無染
爾時帝釋觀察飛禽住莊嚴樹色喻
檀金彼法因果正見善業而說頌曰
正見善業如彼大樹鬱茂金色
種種莊嚴智者所說如善果報
處處出生不善若善得彼人身
復行善業得生天上不善亦然
下沉地獄慾迷善意而復不得
最上良藥若知果報意不愛慾
衆生境界迷醉味著若恒行貪
惡定同生女生煩惱如世間火
若此火生煩惱如是女人煩惱
生衆生心破壞世閒一切法滅
爲地獄因大仙所說女人姦媚
口甛心毒情愛不怚愛戀須臾
棄背亦爾彼性浮囂可喻掣電
誑詀有情詐行恩愛天人龍鬼
羅刹眷屬境界亦爾女人鄙惡
譬彼黑毒種姓不擇勢力不顧
愛恚不恒性如風火唯募財物
殊無終始如有嶮難嫌棄遠離
如是富人彼卽愛樂若住貧賤
妙法聖念處経卷苐六苐八張脫

急急離別譬如遊蜂花卉芬芳
竸來採食若樹乾朽一切遠離
無財亦然女人遠離女人黑暗
心縱顚狂破壞勝因罔知良善
如女人縛天縛亦爾若値女縛
定墮地獄若貪女色貪中第一
若有衆生雖曉慾業而猶耽著
是故無知迷人不覺又復女人
詐吐心誠惑地信巳身雖同處
心則差殊損壞有情毒如蛇蝎
方便多求一切養育女人行德
而不能爲如是自性殊無測度
智者不著心怚決定
忉利天宮有善法堂爾時諸天會善
法堂有如是散亂者飛禽爲彼而說
頌曰
譬如飛禽隨其自性樂猒不同
而有二種一見遭華而復樂著
若見林野而自猒離一見林野
意欲樂住如見蓮華却思遠離
衆生亦爾林如靜善華喻欲貪
智者樂林而深適意天人顚倒
反募蓮華如出暖曰能去大寒
妙法聖念處経卷苐六苐九張脫

@@解脫之樂亦復如是貪中生苦
樂謝何安智者不迷而求解脫
於一切處爲最上樂住牟尼林
能善觀察住意無貪天人最上
住此欲貪而不久遠若行無貪
樂中最上居林寂靜行中第一
一切苦斷受甛惡行誑賺有情
適意林巒冝善觀察心善觀察
恒處安樂心行無貪樂處林野
彼人樂林心恒純善離欲無貪
得寂靜樂若人煩惱怖見林閒
貪愛倍増而自燒煮棄背貪愛
無垢清淨心定生生常獲安樂
如具富貴福盡成空盛處少年
老侵頓易一切恩愛定有別離
一切有爲和合暫爾此世閒法
正覺正說若覺愚迷捨愛知足
入寂靜林獲最上樂衒巳俊利
思愛多方遠離善林永失利樂
林閒默觀寂靜相應適意無貪
善心成滿是故聚落散亂恒生
若處山林離諸貪愛汝意速疾
猒離愚迷最上靜林相應住處
妙法聖念處経卷苐六苐十張脫

@@心行若靜永離煩惱行若相應
善根増盛假使有人得千帝釋
報壽若終亦歸生滅恒行貪欲
一切不見被欲降伏而生衆苦
欲愛之樂須臾暫住不夊卽滅
心如怨家能離彼樂彼欲無得
煩惱苦果皆従欲生解脫生樂
彼樂眞實於善逝行縱住相應
離欲無貪獲樂無賮五欲之樂
先甛後苦樂相壞時而沉地獄
無貪之善初後中閒離垢清淨
受樂無窮是眞善母愚迷欲樂
云何離彼過失恒生中後深苦
罪行云何不見快樂喻如世閒
有其毒花其色鮮艶其體有毒
人若觸花毒害於身罪行欲樂
其毒亦然又如當風執彼火炬
亦如飛蟻投其燈焰欲樂之火
燒害亦然是故欲毒恒須遠離
天著欲故積惡虛生人募愛貪
愚盈罪行是故欲火焚燒善根
賺失天人沉斯惡趣若未命謝
速迴心意於一切善修令増長
妙法聖念處経卷苐六苐十一張
脫

貪等惑亂三過生塵三毒作一
罪綂猶大若起三惑相續不盡
歌舞唱妓耳目順情天意如石
而被牽動一切欲境蓋覆靜心
沉溺愛河無時超度天何愚迷
欲賺不覺譬如毒樹開其毒花
蜂蟻採食毒殞其命貪欲之毒
損害亦爾而墮三途如火燒木
天人不覺生此罪地受苦終盡
方離泥黎天人愚迷不思作善
罪惡境界彼無一信智者審觀
眞如幻夢愚人非夢爲地獄因
是故離欲得解脫善棄背惡行
利益善因彼利苦行永離諸惡
天無黑行彼有智者正見決定
不樂散亂獲種種福
爾時世尊敎愛天子行不散亂行而
說頌曰
天人宮殿散亂之根迷醉樂著
而墮輪迴若離散亂輪迴亦脫
彼散亂根卽是無明自性黑暗
如人無眼我觀彼過迷火不別
愚癡深廣散亂亦然衆生愚迷
妙法聖念處経卷苐六苐十二張脫

@@積聚財寶而自育養復更散亂
墜墮惡趣天亦愚癡愛著女色
本望離苦悦意快樂寧知命殞
得大苦惱集欲之樂不久卽散
一切衆生業壽有限少壯刹那
卽當衰老善惡業縛誰得自在
譬如樂主撚弄木人須假線絲
方成作用有情亦爾須假惑業
方處輪迴若離愛貪則無作用
非久業行智者不信遠離一切
散亂方便若離散亂不生三界
譬如有人墜墮深崖其中猶有
不失命者若人散亂墮三界崖
其中未有得出離者一切惑業
散亂最上於畫夜中恒不安樂
若世閒人纖毫散亂破壞有情
出世之意是故遠離
彼世尊座如實說巳天主帝釋發尊
重心敷其座具頭靣禮足起立合掌
見伽他書心生怖畏䋶曰
若不散亂如彼甘露若行散亂
而墮無常不散亂人天中最上
散亂之行輪迴之根清淨之行
妙法聖念處経卷苐六苐十三張脫

@@安樂之本是故正定於一切處
獲最上樂若於欲樂如怖極苦
散亂大毒同壞衆善迷毒散亂
人行惡作不従散亂能得安樂
若彼智者乎等宣說德與無德
一切執我爲苦樂根如我世尊
伽他書典離欲清淨獲益安樂
妙法聖念處經卷第六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙法聖念處経卷苐六苐十四張脫

妙法聖念處經卷第七漆
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教人帥賜紫沙門臣法天奉詔譯
爾時有飛禽名未曾有見彼行不散
亂而說頌曰
貪瞋癡意恒爲罪友爲地獄種
貪瞋癡心恒行罪人落三途崖
彼後方覺貪瞋癡毒無得不怖
智者制伏不令散亂若縱貪癡
飮酒妄語殺生偸盜無信因果
意瞋惡業而不防護天上不生
而沉惡趣恒行欲愛愛具大力
役使有情慵懶懈怠恒無彼善
又如雲翳障智慧眼於其戒律
多諸缺犯設得人身而獲下劣
若意住罪黑暗無邊若意住覺
如書大明如是衆法佛所宣說
天生散亂如酒迷醉彼散亂故
如行地獄輪轉人閒皆得滅壞
如是決定生實無常散亂障重
墮境界海成枷鎖因天多嬉戲
彼生若盡永絕快樂天不思惟
心生散亂改轉善根深著樂境

@@心猶不足天人不知爲苦惱本
無莫護多無須臾湏無刹那閒
不被愛降欲境閒齗百般不悟
天恒受用耽著放逸被欲降伏
如地獄火焚燒有情而不揀擇
欲火亦然焚燒天衆亦不揀擇
又如餓鬼口出火炬燒彼飮食
傍生之類飢火亦然天人自作
如是欲火普徧世閒焚燒一切
有情不覺
彼有飛禽名具足德覺彼散亂善不
能行後墮彼天而說頌曰
善業齗盡此壽刹那衆生調伏
人得最上一切少年須臾命盡
一切富貴須臾破壞天人不恒
富貴不恒刹那不住勿作亂意
是故早行勤修利益護律儀法
寂靜理處塵過不生天何不見
意若散亂行法不恒此去不迴
快樂亦然守護戒根天人快樂
彼諸衆生若無此戒後必煩惱
是故戒行如是恒行樂中最上
彼戒清淨而得大果愚人無戒
妙法聖念處経卷苐六苐二張脫

@@不生天上若天行欲散亂迷毒
於五欲境受其快樂心不思惟
一切不夂彼命破壞無數百千
那由他天迷欲散亂被五欲火
置害焚燒一切散亂人所樂著
彼後無常得果方覺心馳境界
動極大苦得苦見迷心著愛境
苦惱不知苦惱續生於後悔恨
煩惱疑惑従境界生我心無知
行輪迴行那覺輪迴隨逐人心
㸦相愚迷展轉三界智者證眞
見輪迴住無常苦空彼苦非有
若耽女色恒行欲染彼後不見
諸天境界法非法行惡中最上
一切世閒無別救者唯如正法
是故依法法若遠離人樂非法
非法旣作苦火熾然永離天界
善業滅賮不覺墜墮思彼快樂
無常無有業繩繫縛誰有安樂
貪愛轉増牽入惡趣永離天上
爾時帝釋見諸天衆受百般福德而
大驚怖卽說頌曰
作善快樂天受善報天人上因
妙法聖念處経卷苐七苐三張脫

彼作前善如曰行空明照世閒
無二重輪其智慧光明照邪暗
亦復如是而無二種欲徃天宮
行悲愍行悲與羣生爲出生母
依憑斯善人生天上又復悲心
饒益利樂一切有情得天愛樂
悲者恒善一切衆生及諸賢聖
普皆歸命又復行悲如清涼月
去彼煩惱淡苦之熱是故悲心
爲快樂本一切欲心天人業主
於其色聲香味觸法攀緣不足
苾芻觀察而說頌言
譬如刧壞曰大盛時大海江河
普皆乾竭眼識根等觀攀色境
經彼倶胝百千萬刧貪癡欲海
而不能竭人之貪心勝龍不足
散亂之因生一切惡勿行散亂
散亂過人障眞如理若行散亂
彼恒無善人若離善牽墜三途
離一切樂不生天界命恒生滅
爲煩亂根意通知此苦中最上
若前根境不了輪迴而執決定
如空中花如乹闥城如水上泡
妙法聖念處絰卷第七苐四張脫

@@如水聚沬迷彼聚沫爲臥具等
迷彼幻化爲自集動天龍藥义
及阿修羅迦魯拏等虛幻亦然
誰救無常若但作業而不早怖
極惡死王速來逼害是故作善
後無煩惱我覺汝等勿行放逸
彼復生愛而被境牽境縛有情
如牢枷鎖爲地獄因永離解脫
是故不實汝須遠離此眞實法
世尊所說諦聽奉行得益無盡
爾時帝釋忽然之閒覩佛影像與諸
天衆發尊重心頭靣作禮而說頌曰
彼佛世尊正徧知者現救度像
善開解脫若人歸禮解脫輪迴
心獲勝善此善調適無垢清淨
佛說此法成涅槃道言此行人
得無畏力受寂滅樂住眞空地
過輪迴海度三界難開智慧眼
放最勝光普見世閒非如土木
凡愚之類無其光明遊行妄境
若人貪垢心不清淨口過等毒
復以智水洗蕩離染一切外道
執我無知於斯諦理而不能見
妙法聖念處絰卷七苐五張脫

@@彼無垢言爲汝解說佛在因地
不行散亂救度汝等今到彼岸
復度他人利樂一切於其世閒
唯一佛住無利爲利利人最上
如是造惡墮大地獄如是修善
當生天上
彼時帝釋觀察天衆卽說頌曰
譬如飛禽順風吹急輪轉人天
往復亦爾皆因業感如其苦樂
聚集散壞隨業勝劣其義亦然
是故造作皆成因果牟尼宣說
眞如無邊平等所依業習種子
一切心作而難調伏唯佛如來
而爲開覺若業種種従一至十
従十至百従首至千至那由他
無數有情若干種類墮大業綂
莊畫世閒譬如飛鳥連繩繫絆
欲徃虛空終不能去有情亦爾
但造諸業被業繫縛欲出輪迴
而不得去
彼時帝釋見天散亂㸦相嬉戲樂著
快樂觀彼天衆卽說頌曰
五樂歌舞普徧天中若不思惟
妙法聖念處絰卷七苐六張脫

決定墮落汝貪女人自性堅著
無暫捨離他意不恒隨情進退
富者戀愛常獲財物詐親適悦
如有固悋輕棄遠離貪癡之人
追逐欲樂譬如渴鹿竸奔陽炎
而求於水耽欲亦爾虛妄不實
彼諸女人無恩無義無踈無親
尊卑不分種妵不顧譬如遊蜂
其花芳盛而卽採食若見萎花
而卽捨去又復女人矯誑惑亂
如彼蜜內隱藏毒藥違害亦爾
有智之人心正決定於斯欲妄
而皆不著迷人見喜深自樂著
如蟻聚羶如蜂護蜜天龍神鬼
諸惡夜义毗舎遮等魔護囉誐
及羅刹娑亦被迷惑欲性不實
生妄境界喻如幻法誑賺有情
得無常時衰壞不覺彼天妙地
一切林木花菓莊嚴爲生死繩
牽繫汝等如繩繫犢而不自在
快樂境界男女眷屬於無常時
誰能救護若人得住多聞智慧
善業之舎適心最上我今當去
妙法聖念處絰卷七苐七張脫

@@南閻浮提泉流河海園敬亭臺
悉皆具足如是種種有如法者
不如法者論義慧學法與非法
我今悉知虛妄怨心迷賺有情
彼有苾芻復說頌曰
心怨下劣生五根毒齩螫衆生
如五頭蛇虛懷悔恨色等五境
爲大愛河無到彼岸彼岸寂靜
離諸邪妄邪見無利迷墮地獄
彼邪見人無因計因墮惡邪見
障覆靜心謬解因果行輪迴難
得苦惱身業果生滅善惡亦然
若見眞空卽到彼岸永離生滅
汝等應知愚癡迷欲欲覆迷人
若住正見微妙清淨戒行律儀
出世及天求不難得若著邪見
修邪難業我願長壽非自愚迷
而復迷他所行黑暗墮大輪迴
成就苦因逼迫自性如佛所說
利樂之要反照正性根塵境空
我山自摧煩惱清淨出生死難
住涅槃城是眞解脫汝等世閒
一切有情深著欲樂邪毒入心
妙法聖念處絰卷七苐八張脫

@@涅槃彼岸終不能到假使百刧
輪沒世閒如被枷鎖不可得脫
智者所說出世法財微妙經典
信受奉行快得善利邪見無因
橫執下劣虛妄典敎迷謬有情
普墮輪迴衆生云何虛誑眞法
無因妄見不愍含生自墮墮他
倶入惡趣
彼有飛禽名曰蜜行於其樹林食蜜
嬉戲而說頌曰
衆生飮酒癡迷醉愛味誰知癡索牽
墜墮無常惡趣中是故勿飮無明酒
輪迴因觸生癡見非法皆従貪愛生
一切塵勞業海深是名如來大智說
汝知飮酒壞名色善惡無分譬目盲
乃至身倒不覺知可喻木石人恥笑
飮酒無恒多過失三十六失作乖違
智者染著爲大暗是故遠離於飮酒
迦捨花輕等彼人浮囂不定無忠信
増長貪瞋生死續要摧此力勤救護
爾時帝釋天主復說頌曰
無瞋破瞋忍辱破怨法破非法
光破黑暗實破妄語定破兩舌
妙法聖念處絰卷七苐九張脫

善破惡口親破非親慈破殺生
施破慳悋念破非念明破無明
畫破於夜白破黑月邪欲思惟
眞覺智破惡趣難業八聖道破
四無㝵智破諸訥鈍智破無智
安住寂靜破彼攀緣風破於山
火破一切海呑江河曰破星宿
富破貧窮火破於寒水破於渴
食破於飢足破不足恒讃於悲
不讃無悲妄語惡業破墜有情
善說眞如破有爲慧如佛世尊
能破外道天諸勢力破阿修羅
帝釋告言我降汝等一切天衆
所以者何住正法者威勢若斯
若復輪迴奴儀之類如處地眠
一切居下若復一心奉行正法
如登床座一切居上行迷智慧
好行非法天自業果不墮何去
被業風吹輪轉地獄餓鬼傍生
誰同代受如是一切天男天女
及諸愚迷一切衆生自作惡業
受大破壞
爾時帝釋而說頌曰
妙法聖念處經卷苐七苐十張脫

@@譬如大風吹空中水聚散不恒
輪迴有情隨業聚散不定亦然
又如花陳開結應時茂盛淍殘
隨時不住時亦如是過去未來
亦復不住人作福善嬉戲得時
福樂若盡往而不復如樹生業
繁藍甚多若値霜雹墮而不復
天人亦爾受天快樂若値輪迴
無復快樂譬如天雨不住虛空
快樂亦然不住幻體譬如大風
吹壤雲雷快樂亦爾吹壞生命
譬如朽木墮大焰中永不復故
迷愛亦然經百千生墜墮泥黎
不復人天虛妄迷愛廣徧一切
魔滅善行遠離人天守護此戒
七佛所說戒定第一思念生生
得人業地思念多劫父母業地
得生天上
爾時帝釋復說偈言
若得人中生由宿行多善今奉諸律義
而復生天上人中難得生得者鍼投芥
迷惑若散亂復隨於地獄善行三業巳
寂靜審觀心煩惱自消除定得生天上
妙法聖念處經卷苐七苐十一張
脫
@@煩惱伏令盡内生適悦心清淨離貪瞋
而得生天上齗除於憎愛摩訶苦不生
種種復行檀而得生天上恒運慈悲心
救護於舎識如護自身命而得生天上
他行不善心害物毒如火所求皆施與
而得生天上若覩他妻妄不生邪染心
如母敬愛觀而得生天上若人觀妄語
如火生舌頭禁戒若眞實而得生天上
兩舌而不作親友使和合愛語絕乖離
而得生天上惡口言無度傷人利若刀
善語離前非而得生天上綺語而増過
加言飾說多如理稱實談而得生天上
此戒冝持護七佛同所宣無畏戒法圓
而得生天上一切諸衆生若生増上慢
如被枷鎖縛不得於解脫
爾時有一苾芻而說頌曰
若此女人索縛人最堅固輪迴受報時
惡果居第一若此女人索非縛項頸索
纏縛有情心生若爲第一女索縛人切
人閒無有比地獄鬼畜生爲彼女縛去
大色索縛身可見索形量女索心非色
縛大無形量女索雖悦意迷生不解脫
縛彼一切人不出輪迴難六塵倶縛人
妙法聖念處經卷苐七苐十二張脫

女索力最大降伏於衆生此縛居最上
若此女人縛愚迷心愛戀爲妻妄眷屬
堅牢不可解
彼帝釋天主如是一千天子一切皆
見心生歡喜歌舞作唱稱讃天王而
說頌曰
帝釋忉利王娑婆世父母行天梵善行
不著於欲樂正法救世閒非法令除齗
以法適其心此樂未曾有最上最勝智
慈心眞實言快樂法非常清淨而無染
所有世閒德及彼出世德天王自在行
一切見無異救度恐怖者離若獲安樂
天人阿修羅世閒常持護
此處忉利天彼諸林木樹種種寶莊嚴
密覆如繒蓋地布瑠璃渠宮殿衆寶色
蓮華恒自敷莊嚴適其意天人業因盡
刧火破壤時妙高一切無未有不空者
何況諸天衆如泡如水沬纔生又復無
無明迷不覺帝釋天中尊彼恒放光明
照耀放我等一切皆依住
爾時帝釋而說頌曰
妙高衆山王光明眞金色瑩淨體分明
喻彼水中月若此金光明喻彼持戒者
妙法聖念處經卷苐七苐十三張脫

@@無垢戒光明十六分虧一自業得生天
莊嚴而具足業有上中下感果亦復然
隨自禁戒心遠離於散亂住此正法位
恒獲於快樂若生無垢戒身有大光明
如彼千曰輪共聚光無異佛說七種戒
歡喜若受持彼爲最上人當獲第一果
種種作善業彼定有後身無作無彼行
無業無破壞愚迷不信因無因亦無果
如覓水中酥不受於安樂迷罪心行暗
非善非安樂煩惱㸦相増見彼未曾有
妙法聖念處經卷第七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙法聖念處經卷苐七苐十四張脫

@@妙法聖念處經卷第八脫
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大帥賜紫沙門臣法天奉詔譯
又復宣說輪迴頌曰
一切天人有大散亂初如親友
後作怨家如火焚燒如刀割切
人閒天上得失平等心意狂迷
如同怨家天人不知智者遠離
散亂毒樹說有三枝爲老病死
恒復相續智者離妄純善相應
老等三枝而不爲害如過遠離
散亂不生惡怖解脫得最上樂
若散亂樂不久有怖若解脫樂
樂定無賮百千萬億般都摩人
樂住名利妄亂所賺妄亂之上
有四種過若離妄亂破世閒怨
彼妄亂行多疑多怖多難多苦
展轉輪迴無有窮盡四迴離一
獲樂無邊汝等天人一心散亂
障覆一切無漏善法云何而得
寂靜安樂若樂自利修善思惟
煩惱苦等於後不生若諸天衆
所著欲樂虛妄不實一切不久

従幻化生彼不知見幻化自性
而不決定遠離安樂恒生衆苦
實言告汝若人恒善世所敬愛
賢聖圍遶後生天上愛天妙樂
若復行施得一切人心生敬喜
後得富貴施果如是若行忍辱
後生天上無所怖畏世人愛重
名稱遠聞靣貌端嚴具足朋友
受天妙樂彼等有情由如一切
世閒父母能破罪暗譬如曰光
住意最上爲慈悲寶出生善根
通逵諸法雖復在家若住正見
彼智解脫輪迴枷鎖罪友不生
人獲安樂聞未聞法聞之不退
超諸惡趣得生天上心善無垢
諸過不生離染清淨善知報應
解微妙義絕諸過罪譬如虛空
不住淤泥得寂靜果深信三寶
獲無所畏與諸天衆尊敬如來
信受佛敎蒙法救護生我有果
生身有愛淪溺無邊此若難窮
十六分苦不及此一少味多怖
恒賺有情喻亁闥城智者寧信
妙法聖念處絰苐八苐二張脫

@@說殺衆生至命終時樂不隨行
都無所得種種衆生有種種心
種種業行輪迴枷鎖一步隨去
生復有死愚癡迷惑眞實自性
而不覺悟無常大怖隨彼衆生
來而復去散亂不知境界天迷
如逢蛇螫墜墮天人此苦無等
父母妻子男女眷屬親友知識
不可代受味著境界樂欲迷深
不覺死王大苦速至云何方便
令離苦惱若無愛欲苦不能害
亦復不生地獄餓鬼傍生之類
爾時帝釋天主復說頌曰
人行邪道欲見正眞如手探水
而取其火若復無因何所有果
散亂無德利益何生破壞天人
此意若生迷欲適悦後得無常
心大熱惱境界不迷欲火不發
名稱不貪安樂最上若復一心
貪愛世樂十六分罪不及此一
若發大信解脫輪迴愛盡境亡
見無爲樂禪樂相應無瞋無喜
彼善若生無復輪迴究竟彼岸
妙法聖念處絰卷苐八苐三張脫

@@若有欲心而求快樂被業繩牽
墜墮地獄得一切苦誰人救解
往而復來従業因生無前中後
非今後世作過無明墮人惡趣
是知自愚行散亂毒浮生頂刻
迷愚不覺後無常位乃可知苦
若生有苦怖彼無常作意妙法
彼救爲實眞成安樂如斯言說
實爲利益令心行善速得安樂
樂中最上決定無失天若迷惑
不依彼法而作亂意生墮地獄
無有出期
彼有飛禽名種種鬘覺悟彼天而說
頌曰
種種業生隨彼天人知不依法
彼後熱惱世閒所有種種善果
園林花鬘階道樓閣適悦身心
如作善業得見彼果天人業因
有上中下天非作彼無彼彼果
癡降天人迷種種行彼意若迷
不見大怖失自利行種種愛樂
求種種果迷心作業天無戒行
如夜無燈而覓光明因與果等
妙法聖念處絰苐八苐四張脫

眞實可修眞如智果得有樂分
離命無果離燈無光離戒無天
若離智慧而無解脫若離解脫
而無安樂百般求救方脫愛身
智者離我無此業樂一切有罪
而復不生得彼利益一切聖人
無垢所說百千刧人樂欲境界
耽著不足一心不捨漸漸増長
増長彼毒須㬰墜墮智知德過
此法師相德過無知此迷行相
德處生德過處亦然知眞過德
恒獲安樂德過難知離彼智故
何智最上天行境界彼意無智
百願無能得彼安樂如作大業
最上戒果得作人天微妙適悦
最爲第一根門顚倒切取境界
若降此心得天快樂福樂苦惱
自作自受作罪決定如住怨家
作善亦然如親善友若意速辦
清淨福力當得人天如流赴海
恒行惡境惡行相應決定無益
彼岸智種若意愛樂得苦非法
非法快樂卽成魔苦此苦樂相
妙法聖念處絰苐八苐五張脫

@@二倶平等若人有智猒苦忻安
滅忍妙法而可奉行苦之與樂
無因不見種種苦樂各別因生
衆生自行多刧多生一切業果
種種不失若樂行法守護正法
得生天上受妙快樂迷法之人
遠離正法無得利益墮輪迴獄
法眼若開癡不降心見此快樂
如雨下地虛妄不實作意佛刹
心植法種癡盲戒法樂行非法
行非法道心賺輪迴人得罪久
若此心行自性輕浮種種顚倒
刹那不住幻化非實如亁闥城
纏縛智識速冝省悟天人散亂
愛貪境界被境誤賺命墮不知
快樂虛妄一切不定諸天作樂
不久卽滅迷轉天衆生生亦然
生法虛假彼計眞實生法不定
彼計決定行彼怖法纏縛壽命
墜墮天人如唾落地女心顚倒
虛妄誑賺若復捨離得第一樂
女人顚狂嚴飾不恒惑詐巧言
移性不定譬如遊蜂逢花卽採
妙法聖念處絰苐八苐六張脫

@@無花卽捨女人亦爾有財卽募
無財卽捨女心妒惡等彼黑毒
又復女人難爲共住如風大起
如火大熾如空大徧誰能牧把
女人易性機便百般亦莫牧把
若一女人爲惡業因破解脫行
成病死難若多女人生其煩惱
爲彼世閒種種留難幼少女人
愚迷増長自性顚狂無明熾盛
如曰放光又復女人無實愛戀
如彼燈焰彼實爲怨如蠅瘡
愛彼有財非愛無財若有財物
女人樂住若無財物云何可住
無與財利而不親近性行差別
心能喻大無降女者如人隨順
承事如奴亦復棄背女多虛誑
如花蓋蛇女人肉心如灰覆火
色蓋亦爾適悦不善身如毒樹
生彼毒花勿須親近一向欲境
愛著女人今世後世人無快樂
無明迷醉顚狂懈怠愛味行罪
不見人賢智者知法深信因果
發精雇心猛利修行遠離女色
妙法聖念處絰苐八苐七張脫

人獲勝善人行女地如履黑綂
智者不著得賮魔界一切禁戒
女戒第一何不離女智者遠離
得寂靜樂彼女人縛猛火器仗
不能燒截衆生强力不可調伏
我離彼故一心天上捨彼快樂
生夜摩天得無盡樂快樂中大
此等眼耳鼻舌身意於彼色聲
香味觸法六根不住此諸天衆
恒行渴欲而無有足如火自性
能燒草木何時有足彼六根火
猶豫不決燒此有情都無知覺
此散亂地不行道法離彼散亂
所愛境界人隨自業得住眞實
女人生愛其心難御隨自業因
生有別離如是觀察女人顚倒
生離別處若覓快樂心住狂惑
行欲女人如親惡友意在三非
身得四苦是故恒離欲毒之大
快樂苦惱隨自業牽若於天上
著五欲樂天人宮色不久隨墮
佛見眞空得解脫道說彼輪迴
一切由業女人爲愛得過最上
妙法聖念處絰苐八苐八張脫

@@無決定心如曰無暗如火無冷
女人薄信無愛亦然如地如風
動靜不等女人恩害不等亦然
人雖一心多行恩戀彼意非恒
時頻遠離喻如鸛鵲立望空池
又如大山未見能行亦如大河
未見逆流女人亦然未見實愛
生爲過綂障㝵人法譬如曰光
不離曰體如彼諂愛不離女人
雖復羙言給賜財物而彼女心
難降如火意悦平和艱難捨離
一念生過尋便忘恩女人鄙惡
難降如火冝速捨離遁迹山林
求寂妙樂天人發意迷欲快樂
不悟惡怖必損命壽生在彼天
決定無常如夜曰沒是故三界
大夜無常可等曰沒若求出要
彼作利益行三聚戒彼業報應
得妙快樂天復散亂無一念心
別作善業彼樂必盡愛欲不善
當獲大苦餘苦十六不及一分
善㦲善業欲心無足如採象人
貪魚亦爾欲纏覆心如眠長夜
妙法聖念處絰苐八苐九張脫

@@迷愛相續無常不覺後見苦相
方知彼果又此欲惡先如賢友
後無利行若信彼欲盲智慧眼
後墮地獄如落山崖不散亂行
最上善友恒救護人是求善友
散亂爲怨此毒最惡佛說散亂
入惡趣道若迷散亂愛樂境界
彼迷過人恒得苦惱若有苦怖
無智觀察彼等傍生不得天人
上妙快樂若彼天人愛樂飮食
及著娙欲心行傍行當處傍生
若無分別非知德業若知心法
知業亦然於此嬉戲住無常舎
得無常時受苦難果若怖無常
起大智慧思惟正法深樂經典
是眞智者一切貪愛無常怨家
快樂盡時壞一切命彼得無常
最大惡處餘不可救唯依正法
是眞歸仗深心諦觀無常之根
散亂爲本先治攀緣後去無常
得法命樂說此第一此不散亂
可行天道善知苦縛解脫亦然
不離散亂爲善快樂巳善非善
妙法聖念處經卷苐八苐十張脫

如雲散滅若人精雇發勇猛力
拒捍魔軍得彼寂靜上妙安樂
若人邪亂不行善行宿善業賮
當墮地獄若人一心靜諸不善
離諸苦惱當獲福樂若降諸根
不染罪法境界亦然離諸纏縛
及輪迴道等彼黃金不住塵垢
出生死難一切清淨若散亂行
不過六根塵事不生一切利益
具大安樂適悦充足若彼天人
身心清淨女色不著如魚履水
塵埃永離智慧亦然是故天上
遠離女色作意欲愛定得纏縛
迷一切法事與非事斯人薄祐
遠離涅槃親近法師得眞法智
行法求果如是成就心恒離妄
調伏諸根得到彼岸由彼智慧
意索不住纏縛境界智者能除
爲彼世閒解法之師天上國林
自在遊戲多獲快樂適悦境界
若能棄捨作彼善業心靜安樂
是爲甚難生夜摩界若離散亂
虛妄攀緣生彼天者數及倶胝
妙法聖念處絰卷苐八苐十一張脫

@@及銔都摩得自業果若心難調
作彼業果因心輪轉衆生迷此
十二緣起展轉輪迴過現未來
人閒天上一切有情皆由心作
妙高山頂瑠璃之地帝釋聖賢
於此恒住別有山峯瑠璃所戒
亁闥婆住人不能到一切地位
林樹園苑散別各住適悦其意
人不能到最上金地有蓮花池
瑠璃所成人不能到復有流泉
及諸池沼衆鳥羣集徃來遊戯
殊妙第一人不能到宮殿車乘
最上莊嚴諸天住此人復遠離
人遠離故欲境所賺如是世苦
心無怖畏轉復愚頑行彼輪迴
恒受衆苦如繩纏縛如籠覆鳥
彼上一一殊妙天界而不得生
世閒女縛破壞善法増長生死
若人貪著被死魔軍竸來破壞
散亂之性迷著女人得無常時
自受業果山林蓮花流泉浴池
彼可嬉戯何愛女人波定得彼
生死大患恒貪名利得患亦然
妙法聖念處絰卷苐八苐十二張脫

@@彼女人縛多作貪愛難可調伏
而爲大患違損世閒一切有情
若此女縳世閒欲貪爲過最大
一心思惟知過實然欲過旣深
不墮何去彼一切人降心離欲
遠離女人生夜摩天彼有光明
如曰如星墮身照耀乘虛適悦
一切亦然是彼光明天人具足
一切如是
天主見彼之衆於其光明取相執眷
而宣金字偈文如說頌曰
天身無垢膩恒修清淨行散亂不令生
長獲於快樂非揀樂與苦老少及中年
上族幷下族不免死王壞有主無主者
力與非力輩醜陋及端嚴不免死王壞
王侯及臣従在家與出家或善或非善
不免死王壞富貴與貧寒有德及無德
善女若男身不免死王壞曠野及山川
水中與陸地主客禽畜等不免死王壞
睡與非睡者喫食與不食一切在世閒
不免死王壞地上與天上此界及他方
輪轉亦復然不免死王壞厚福及薄福
剛强與柔和患病及身安不免死王壞
妙法聖念處經卷苐八苐十三張脫

餓鬼與傍生人與非人等無力亦無能
豈免死王壞欲界與色界一切天人住
福壽消盡時不免死王壞上至無色界
一切諸天衆住三摩鉢底不免死王壞
三界情非情一切如幻化離繫出世者
非彼死王侵知此無常力一切欲愛生
墜墮受輪迴展轉無窮巳耽味世閒境
因欲生煩惱違損如毒蛇永沉於地獄
無常有情難作善而無力輪轉於世閒
皆由心所造迷欲行散亂樂欲五塵境
愛索縛天人墜墮於惡趣天人行散亂
一切快樂貪不住譬懸河身墮都無覺
著彼快樂者命嶮若臨崖天衆不能觀
如盲履非道迷欲著樂者不如於盲人
迷欲墮三途盲人却非墮是故依欲行
不如無目者於欲而無猒寧知心自迷
墜墮不離心恒作無功利若行欲愛者
無智無知識念念欲若生云何復行欲
此所招欲果如得惡朋友牽入無常宮
恒時住惡趣人死不復活如流去無反
欲樂亦復然一切成虛幻一切衆生命
生滅若浮漚流年少不迴急急如逝水
生老無常苦一切皆盡有天人不覺知
妙法聖念處経卷苐八苐十四張脫

@@心恒而散亂若起無垢慧作意清淨行
易得世閒身永不入惡趣末生善令生
巳生令増長所作善隨心自身果亦爾
善心見欲境如觀器杖毒不善著欲境
迷心得適悦諸根爲善惡皆西於自心
心起煩惱集而得善惡果智者正覺察
觀色平等空齗除若集緣何各而有果
熾然諸境界一切因自心心善若調伏
如色空平等如彼一窼稻莖等色相別
心行亦復然種種生煩惱彼稻喻心王
心王作諸行稻生莖等別世心亦如是
散亂貪欲色色境喻浮雲不覺苦果生
而隨業相轉彼旣見此苦天人何樂欲
若恒生欲愛遠離一切善是故智慧人
於欲而捨離苦實恒苦空是苦自行相
苦果旣無常智者非所樂境界虛誑心
心迷無知業天人墜墮時業牽無所覺
設生夜摩天自性成虛幻愚盲無智眼
不見貪慢垢墜墮得無常
是時妙德卽說頌曰
無常覺眼視衰相自焚燒設住兜率天
報盡如燈滅大力十二支爲輪布法界
業報流轉時生滅各不定
妙法聖念處経卷苐八苐十五張脫

@@妙法聖念處經卷第八集伽他頌訖
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙法聖念處経卷苐八苐十六張脫

佛說六道伽陀經脫
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大帥賜紫沙門臣法天奉詔譯
歸命一切佛及諸菩薩衆願開正智慧
憶念佛功德
歸依三界尊身口意三業所作善不善
爲彼作分別彼人受果報無有主宰者
三界天中尊願起於悲智廣爲世閒說
我令聞彼說如依於輪迴觀察業果報
佛說惡道因貪瞋癡爲本若人行殺害
彼業隨纏縳決定墮等活五百歲方出
彼彼等活者種種受生死是故說等活
父母及親姻眷屬善知識欺慢若憎嫌
墮落於黑繩熾焰麤澁繩纏縛有情體
如鋸解樹木是故名黑繩若墮於炎熱
猛火竸來燒焰焰相接續令彼罪業人
奔聚都一處燒燃苦惱深是故說炎熱
修習非法行惱亂於大衆說彼無有盡
墮彼極炎熱入此惡道巳熾極火燒煮
熱苦受長時是名極炎熱猪羊狼兎等
及餘諸物命如是行殺害而墮於衆合
墮彼惡趣巳衆山合身碎痛苦不可當
故得名衆合若起身口意而發諸煩惱

@@欺誑於有情墮落於號叫入彼惡道卩
暴惡大燒身叫苦聲不絕是故名號叫
聖賢淨行師所有財寶等若貪若偸盜
而墮大號叫若諸偸盜業感大火燒身
叫喚出大聲是名大號叫作大功德人
及與父毋等毁謗而返恩決定墮無閒
持罰骨髓碎受苦純無閒身命報等爾
是故名無閒㸦相愛僧嫉幷及相殺害
感彼惡趣身手生鋒刃甲如是鐵爪甲
甲長十六指暴惡熾焱身㧓擭相損害
故名鋒刃甲愚癡邪婬者登彼鐵义樹
大身鐵牙鬼醜惡身炎熾逼惱恒無盡
復有鐵烏鳥獯狐諸惡獸食啗彼有情
復生劍葉林割截於罪人叫喚出惡聲
痛若不可忍諂誑妄言者呑食熱鐵丸
而復飮洋銅重重無暫住輕慢若欺他
鐵牙惡獸等來食身上肉受苦倶胝歲
愛行非法行墮入洋銅河大熾洋銅汁
燒煮或浮沈又復自愚迷勸作非法行
往彼鐵輪獄而被鐵火輪碾拶身無數
或以鐵磨磨或上刀山等若人說邪道
破正法爲非滿道排鋒刃令彼往來行
業力令身大驅逐聚一處四靣山石合
佛說六道伽陀經第二張脫

@@如指甲拶風若壤修習行遠離正等因
僻執心意邪定入由増獄暴惡蛆蟲類
恒居糞穢中罪者遊履時食啗於雙足
種植壓油等蠕動多傷殺重重臥鐵槽
熱鐵棒捶打若起極瞋怒造彼諸惡罪
死墮焰魔刹具受一切若破結善種子
身口意倶罪智者勿作罪地獄相如是
地獄品頌竟
牛驢猿猴等鳩鴿鵝鴨身行恚與貪媱
獲報斯如是扞狼猛虎犳蝮蝎及毒蛇
瞋忿我漫深獲報斯如是馬鵲鵰鷲等
蜈蚣路多蟲羆熊猫牛馬龍魚孼路荼
如是傍生等増益惡三業墜墮焰魔界
獲報斯如是傍生品頌竟
障他布施福偸盜於飮食墮在布悝那
飢虛爲餓鬼愚癡慳鄙人我慢乏禮樂
求食又無慙死爲大癭鬼自不行檀度
勸他作慳貪而墮餓鬼中腹大咽如鍼
慳貪深厚者護財如眼睛貧病與佛僧
不能施少分亦復不自用父毋莫能得
死墮餓鬼身漿飲永不遇若盜他財物
施卩心生悔亦墮餓鬼身常食於膿唾
口出惡言語謗毁於賢善墮彼餓鬼中
佛說六道伽陀經第三張脫

口生於火炬慳貪與諍訟惡意窺他財
墮彼餓鬼中微獲祭祀食或入聚落處
見彼辵棄食嘔吐涎唾等而恒爲美饌
自行慳障礙離閒他行施爲鬼恭盤㭟
惡形生膿血傷殺羣生類自食與他食
墮鬼羅殺娑愛食鬘香粖雖然施飮食
少分懷瞋恚墮鬼徤闥婆作樂諸天愛
若愛於兩舌鬪亂行瞋恚墮鬼畢舎佐
頭靣而醜惡雖愛行檀施而恒苦惱人
墮彼惡趣中爲彼母駄鬼自行猛利殺
敎他猛利殺墮彼藥义身亦復惡猛利
父母師長等所欲多違背墮彼藥义宮
勇徤行暴惡慳貪瞋果報餓鬼藥义等
苦樂隨自因諸惡不須作
餓鬼品頌竟
天及修羅人福壽有差等樂永生天者
堅持八齋戒快樂壽命長遠離疾病苦
於禁若破犯少分樂生天而墮於修羅
部多爲春屬雖不盜他財纖毫不行施
悋惜廣慳貪而爲守財鬼不盜亦不施
不慳亦不貪決定得人身衣食多辛苦
不盜不貪瞋守分而安住羙味施聖賢
彼得生人世壽命具色力吉祥而無病
佛說六道伽陀經苐四張脫

@@恒時行施食淨信具慙愧得富貴端嚴
廣饒資畜等若施由宅等及造僧伽藍
令彼心歡喜於自彼身中一切隨所欲
若施於鞋履供養佛僧等遊行得安樂
常獲車騎乘若於曠野中施水作泉井
而復作陰涼令彼無疲渴當獲於妙花
吉祥廣嚴飾柔軟身圓滿若於傳法人
捨施童子等後復得爲人聰明多智慧
若施於藥餌當離一切病若施於燈明
眼目長清淨若施於音樂口生羙妙音
若施臥具等當感身安樂若施傍類食
長壽多色力若放女出家舂屬獲増長
若以田地施得花菓流泉若怖於輪迴
親覲於賢聖所須隨供養精進常恭敬
善破於煩惱當得安樂果悲慜不慳悋
輟巳而施他定感富饒果衣食自豐足
如彼四時中隨時行布施崇重具儀式
當獲一切福偸盜他財物自巳作所須
違背於眞空煩惱不捨離不作有相心
依如行布施如是布施果無爲大安樂
如人離娙慾童男童不生遠出至他方
無思無罣㝵若人著娙慾心行無返復
狂亂自耽著永墮於三塗嫌棄於女人
佛說六道伽陀絰苐五張脫

@@修戒薄癡愛復至命終時猶如破毒氣
若行正等因不捨於梵行精雇得吉祥
天人恒供養堅固不迷亂無飮酒妄言
出語常眞實獲名聞安樂種種造飮食
供養和合衆當感善眷屬同生不動國
㸦相作承事歡喜意無違觀察諦理空
不欺不顚倒苦惱永巳盡安樂而解脫
若好於戲論歌舞著頑愚我慢恃端嚴
欺於貧賤當受背傴身瘖瘂形座陋
疾病鎭纏縛語言而不遜罪苦轉彌深
無因得安樂寂靜心恬澹一切善出生
報應果不虛速成離苦道
人趣品頌竟
諂誑行毁禁毒害鬪諍深廣縱於無明
必墮修羅趣
修羅品頌竟
棄名利歡樂遠離於親眷持禁中下品
生彼四王天父母親族等種種作供養
遠諍奉律儀獲生忉利天慈喜無傷殺
和顏離愛憎純善守尸羅得生夜摩界
多聞持法教修慧求解脫積德具威儀
獲生於覩史若人自出家布施堅持戒
令彼大安樂得生變化天上根有情類
佛說六道伽陀絰苐六張脫

持戒亦最上功德超越前生他化自在
持戒生天上禪定亦如是智慧若薰修
牽引復生慧善惡業果報我說無虛謬
由善得安樂作惡獲苦惱老病死輪轉
果報自如是審觀此三種勿愛須棄捨
求福遠離罪了絕於色聲通達眞實義
必至大解脫
佛說六道伽陀經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅剛造
佛說六道伽陀絰苐七張脫

@@勝軍化世百喻伽他經脫
西天中印度惹爛駄羅圈密林寺三藏明教大帥賜紫沙門臣天息災奉詔譯
過去仙人尾<切身>娑等典籍章句無不說
我今自詠悦愚懷略誦伽他爲百喻
行恩行義行賢德無我無慢無怯弱
眞實慈悲可重師堪作上人出離行
雖然貧下存剛志設身富貴亦柔和
若遇强敵而勇力此卽名爲大人相
少年行善人希有人來永者歡喜與
若人稱讚我羞聞彼等之人亦難得
欲求羙稱先求法法上精心德自生
一切戒行堅持密彼人世閒甚希有
天然性善言亦善善人惡人各盡知
他或有過與藏蓋此等智人世難得
火性暖兮本自熱月性清涼亦復然
殺帝利族名稱上彼等下族何得恠
親眷難危須救濟他人有難亦復然
竭力爲人情不二此中活命名正命
布施忍辱及明力調伏諸根語言善
此爲聖者眞莊嚴金寶莊嚴如擔重
世閒未曾有一物不被無常破壞空
唯有無爲寂靜德經刧凝然得常住

@@善哉形色身端正而具崇修德行光
譬如明月在當空清淨光明照樓閣
富貴行檀一切人識心成就無邊法
勇力救護劣弱者善哉此德眞良善
德者重德愍無德愚者輕德而捨去
智如紅曰放炎光愚似星光而掩耀
賢人能護身諸過一向修崇德行高
少若縱心犯一過積修多德亦皆失
惡人遠離於戒德常欲親近不善人
如捨清涼功德池而入稠濁不淨水
塗油身上要除垢除垢復須洗去油
譬如作事要成功若得功成捨所作
惡人恒惡喻黑蛇惡人迷逸如醉象
善人怖畏心傷痛惡人顚倒情忻悦
大火亘天難便滅深崖無底莫能知
審慧善觀危惡事深行信善無疑謗
落崖入火大危嶮或有身存復起行
若人墮入惡趣中惡趣深泉不可出
大水洪波不可漂大火熾焰不可燒
强惡羣賤不可奪是彼世閒最上財
下劣之人恃有財中品之人無所恃
中人見財略悦心劣人恃財世最上
一切種族形色德同行親眷與朋友
勝軍化言曰嗡伽他経苐二張脫

一一不知何所來唯務貪愚好財利
富者妄言人爲實貧人實語却爲非
諂誑順恃無眞行賢善之人聞愧恥
有財豪貴而無德喻如有德人稱讃
無財貧下德行全愚者無知却謗毁
勇猛德行有如無是彼善人眞覺觀
離財守道處清貧親眷輕貧實作妄
屠兒富貴讃眞實上人無財爲下劣
親眷朋友順世情柢奉屠酤無善惡
衆知惡趣沈淪嶮受罪中閒苦百般
乞者往來希濟給今無輟惠固違情
乞人不遂逆其情忿意含瞋嘆所恨
此人心硬語言慳捨利不如而捨命
此人慳鄙癡迷重拯救行檀惣不知
藏貯財帛終散壞若行惠施永堅牢
一人如是護多財愚迷轉厚無思慮
受苦寧知虛妄慳多人護物苦平等
不使不用不與人殊無知此善好事
金銀積聚滿屋中坑盛不淨有何別
貧窮行施眞檀廣說彼名爲最上人
富貴微捨少財帛如河涓滴誰不解
若人依法行不乏好施如同好女色
若施餘財行閒續感果虧盈亦如是
勝軍化言曰喻伽他経苐三張脫

@@清淨心田事法王少年戒德喻花香
慈心柔軟如閨女適悦莊嚴大行芳
禮參聖境行檀施精進多聞受苦辛
軌則若虧無戒行前修多善並捐功
今時名稱人知重來世生天衆所欽
福壽遠延恒快樂皆従持戒得成功
常聞極苦三塗獄怚守威儀戒德圓
壽盡浮生捨命時焰魔惡趣我無怖
城隍聚落與林閒或有愚迷或智慧
假使知法不知法若求善逝須持戒
堅持禁戒令清淨恒須親近善知識
如法熏修善業圓一切功德皆集聚
持戒法利獲安樂若意愚迷有毁傷
德命刹那卽便滅智者何緣而飮酒
彼或飮酒彰愚劣究競爲非無善名
忽然倒地喻無常染汙盈身成不淨
雖然親眷同歡飮醉了相違便害命
如是過失刹那閒說此酒毒勝毒藥
得罪多因娙慾行直如捨命尙牽心
一切欲情無善益何用癡迷募女人
若樂自妻求適悦由常貪愛可合冝
於他妻妄妄追求當感弧單心怖畏
血肉筋髓皮膚蓋內外都來不淨身
勝軍化言曰喻伽他経苐四張脫

@@自身妻子猶非分他人婦女豈合貪
若人潔志無娙慾知此和合如幻夢
是故遠離於女人而得心安離迷妄
女人實可爲適悦冨貴嬌奢亦復然
親眷共同生愛戀命當不久即無常
愚人一向増貪愛智者思惟摠是虛
如向愛塵而樂住何時出離得菩提
修行勿憚於勤苦彼後還招安樂身
應是善言眞利益服行可喻妙良藥
一切事行多明了過失危亡盡可知
若是合行彼可行善事云何有蓋覆
若人修作前程事先除邪亂正思惟
決定後時無過咎自然安隱苦不生
若修善業令増長一心寂靜離淨囂
如有冤家煩惱病自然除捨絕愚癡
惡口兩舌心下劣愚人縱意任情行
豈知孔雀色嚴德可喻狼狗烏鵲噪
呵嘖愚癡無正解讚揚精進戒施門
我說有人行此行集福安身而最上
自在法音同歌樂無心忻樂更何憑
汝等有情若棄背爲是傍生爲是人
爲利非利都不悟是實無實倶不知
如是眠然無了別雖具人形同畜生
勝軍化世百喻伽他經第五張脫

不分賢善與愚癡豈辯野干異師子
並無勝劣一般看智者暫時勿共住
不言自聖不愚癡不作兩舌不我慢
難知理上有所知說是婆羅門莊嚴
一心細意修眞行過失恒時不受行
我慢惡人興鬪諍如是色德我非有
愚癡心内懷顚倒慈忍全無凶猛多
以此豪强諸過失執爲自德勝他人
出家勝道無心重善友全然不敬親
師敎未曾申供養唯親鬪諍大愚癡
天邊圓月終須鈌山下花芳不久凋
人世無常何異此須諍人我擬何爲
如人本性終無實障礙人修善業因
阿末羅菓有其核此是世閒三種過
尊重法師參聖跡心行知足懷悲智
如是五種世閒事若言難作亦易作
若人知法恒行善復能尋訪善朋友
喻如砂内揀眞金一切有情皆知重
愚劣同行不自由自然無德無知重
設復出家必暴惡縱然活命無善名
何以不信於朋友何以不知於天人
何以不行於方便何以自作於難學
慳人何處解布施流砂何處而有水
勝軍化世百喻伽他經第六張脫

@@不淨何處有馨香惡人何處有恩義
憎愛之人何有德冤家何處有善人
快樂何人解知足壽命何人得久長
婬女囂浮無厚信癡人愚鈍無分別
富貴暫榮誰得久業因決定難破壞
婆羅門得食歡喜孔雀聞雷聲歡喜
善人救護他歡喜愚迷破壞時歡喜
愚迷愛樂行鬪諍如貧得寶心歡喜
賢人聞彼善言詞如蜂聞彼花香氣
有德之人德是親有過之人過是寃
賤使之人賤是苦知足之人足是樂
何憚廵門持鉢化豈辭力役在他方
終不於身著我見恒調心行善柔和
低心無愛無人我似鹿無家住野林住是富豪及尊貴應無少事向他求棄捨妄緣諸快樂都無繫㝵自由
閑活命性同於鵝鴨長於清淨水中
行王城聚落人居止八德多無一二
存悲差清淨機嫌恥知法無我快樂
力連山谿澗巖巒窟食菓皮衣伏五
根寂靜野林堪適悦何須聚落要求
人居山不見他門戶自在無拘快樂
行住彼心中所得利降伏根識命長
生我今敎化汝等巳合掌調柔心意
聽勝軍化世百喻伽他經第七張脫


@@一切法藏眞安樂彼須忻樂一心求
汝知善報一人身若要刹那不可得
得後愚癡不作福依前自賺自沈淪
水滴地上非久住可喻人生命不堅
三種無㝵誰能作若是智者方能行
如是彼若隨其力作意三種少分知
喻如野鴿觀自身孔雀莊嚴非勝我
無常生死誰人愛智慧何曾觀五根
此身雖住終無久說彼虛生在世閒
如是熖魔人盡見衆生受苦幾人逃
者死無侵安樂處云何汝等不能行
無常情物應皆定唯務貪生並不知
前路無憑光影速緣何瓦瓦不思惟
父母妻子朋友等和合虛幻暫時閒
正法親眷此堪依能去無常生死苦
多求生得煩惱實護身生得怖畏實
破壞生得憂愁實智者若求有何利
彼若不修眞如行輪迴生死幾時休
智者恒觀此世間都成幻化愚癡力
戲言伎唱皆無實貪欲追求喻疥瘡
損命不堅如幻夢何如佛法用身心
但是爲非所作罪並皆平等壞其身
世閒何彼心愚暗不解思惟罪惡生
勝軍化世百喻伽他經第八張脫

所懷善惡心中事護世天人並摠知
心若不能思惟此何時意地消諸罪
隨緣坐住受用具稍可身依得暫時
此假助緣行善利其餘資具人煩惱
雖覩莊嚴宮殿等唯便麤惡牀臥具
知足自然心喜樂如觀醜女勝天女
須知世上有爲財水火盜賊倶可奪
如是欲求他世福莫求此等不堅財
論義工商農種士不依法則勿須行
應知此事合如然離福自然不成就
若能作善作不善應知非是別餘人
並是自身業所造由是衆生一切得
如是一切所作業若能後有不復生
生老病苦及無常續續未委従何來
勝軍化世百喻伽他經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
勝軍化冓喻喻伽他絰苐九張脫
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@@

大宗新譯三藏聖敎序
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綂之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之芘言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歳月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝業之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄明昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓条昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
法集要頌經有爲品第一尊者法救集
西天中印度惹爛駄囉國密林寺三藏明教大帥賜紫沙門臣天息大奉詔譯
能覺悟煩惱冝發歡喜心今聽我所集
法集要頌經卷第一第二張書

@@佛所宣法頌如是佛世尊一切智中師
慈悲爲有情廣說眞實語
一切行非常皆是興衰法夫生輒還終
寂滅最安樂如燭熾焰時擲物在暗處
不使智燈尋恒爲煩惱覆人身有形器
棄散在諸方骸骨如鴿色觀斯有何樂
譬如人初夜識託住母胎曰涉多遷變
逝而定不還晨朝覩好事夜至則不現
昨所瞻視者今夕則或無榮富焰熾盛
無常無時節不揀擇貴賤常被死王降
或有在胎殞或初誕亦亡盛壯不免死
老耄甘心受若老或少年及與中年者
恒被死來侵云何不懷怖命如菓自熟
常恐會零落生巳必有終誰能免斯者
譬如陶家師埏植作坯器諸有悉破壞
人命亦如是如人彈琴瑟具足衆妙音
絃斷無沙聲人命亦如是如囚被繫縳
拘牽詣都巿動則向死路壽命亦如是
如河急駛流往而悉不還人生亦如是
逝者皆不迴諸患集成身生多衆若惱
人命亦如是爲老死所伺所造成功勞
永世獲安樂如杖擊急水暫開還劫合
如人操杖行牧牛飮飼者人命亦如是
法集要頌經卷第一第三張書

亦卽養命去夫人欲立德書夜勿空過
旣獲得人身一心思命盡不寐覺夜長
疲倦道路長愚迷生死長希聞於妙法
有子兼有財慳惜遇散壞愚夫不自觀
何恃有財子百千非筭數族姓富男女
積聚多財産無不皆衰滅富貴非聖財
恒爲無常伺猶如盲眼人不能自觀察
聚集還散壞崇高必墜落生者皆盡終
有情亦如是行惡入地獄修善則生天
若能修善者漏盡得涅槃
諸佛與菩薩緣覺及聲聞尙捨有爲身
何況諸有情非空非海中非入山窟閒
無有地方所脫止不愛死若住現在世
過去及未來一切有爲事終歸於盡壞
智者能離繫恒正念觀察常思無漏道
是名眞智者如囚被繫縛所欲無能益
亦如朽故車不久見破壞色變爲老耄
戀家如在獄不覺死來侵愚夫不能知
雖壽滿百歲亦被死相隨爲老病所逼
患終至後際老至苦纏身畫夜多痛惱
辛楚有千般如魚入灰火江河無停止
駛流去不迴保惜膿漏軀雖戀不能住
四大聚集身無常詎久留地種散壞時
法集要頌絰卷苐一第四張書

@@神識空何用此身多障惱膿漏恒疾患
愚迷貪愛著不猒求寂滅今歲雖云在
冬夏不久停凡夫貪世樂中閒不驚怖
父母與兄弟妻子幷眷屬無常來牽引
無能救濟者如是諸有情舉動貪榮樂
无常老病侵不覺生苦惱剃髮爲苾芻
冝應修止觀魔羅不能伺度生到彼岸
法集要頌經愛慾品第二
慾我知汝根意以思想生我不思惟汝
則汝慾不有因慾生煩惱因慾生怖畏
離慾得解脫無怖無煩惱従愛生煩惱
従愛生怖畏離愛得解脫無怖無煩惱
菓先甛後苦愛慾亦如斯後受地獄苦
燒煮無數刧愚迷貪愛慾戀著於妻子
爲愛染纏縛堅固難出離賢聖示愛慾
莊嚴諸眷屬遠離於妻子堅固能利益
貪欲難解脫離欲眞出家不貪受快樂
智者無所欲世閒貪欲人種種非思惟
若能調伏者是名眞離欲若人恒貪欲
處縛難解脫唯慧能分別煩惱斷不生
正念常興起寂靜欲易除自制以法戒
不犯善増長常行貪欲人愚者共狎習
念定不放逸次第獲無漏刹那修止觀
法集要頌絰卷苐一第五張書

@@能離諸罪垢我熳自消除解脫獲安樂
若人不斷欲如皮入火燒刹那見燋壞
受罪無央數苾芻愼欲樂放逸多憂愁
若離於愛欲正念受快樂無猒有何足
不足何有樂無樂有何憂有愛有何樂
寂靜智慧足能長無漏道貪愛若不足
非法受中夭見色心迷惑不自觀無常
愚以爲美善不知其非眞愚以貪自縛
不求度彼岸貪財爲愛欲害人亦自縛
世容衆妙欲此欲最味少若比天上樂
迦哩灑跛拏衆山盡爲金猶如鐵圍山
此猶無猒足正覺盡能知世閒苦果報
皆因於貪欲智者善調伏應依此中學
法集要頌經貪品第三
極貪善顯現有情懷疑慮若復増貪意
自作堅固縛離貪善觀察疑慮得消除
棄捨彼貪愛堅固縛自壞以欲綂自幣
以愛蓋自覆愚情自恣縛如魚入釣手
死命恒來逼如犢逐愛母貪著放逸者
如猿逢菓樹貪意甚堅牢趣而還復趣
夫貪愛潤澤思想爲滋蔓貪欲深無底
老死是用増貪欲多虛誑貪欲懷悋惜
若以慧分別正觀獲安樂由貪受生死
法集要頌絰卷苐一第六張書

奔波樂向前羣生無慧眼不能自觀察
愚迷貪所執沉淪豈覺知若修瑜伽行
魔王不能伺貪垢難消釋如犢戀愛母
離貪免沉淪離貪得解脫因貪増喧諍
因愛饒毁謗苾芻修止觀證得寂靜果
貪意如良田遇風雨増長若遠離貪愛
煩惱不能侵貪欲若薄劣如水滳蓮上
彼煩惱易除可說爲智者伐樹不伐根
雖伐猶増長拔貪不盡根雖伐還復生
貪欲如種由耕之去雜穢愛苗若不耘
善果不堅貞貪心與愛心分別本不二
造惡倶苦受云何不生悔貪性初爲種
愛性受胞胎有情戀不息往來難出離
諸天及人民依愛而止住愛往衆結隨
刹那亦不停時過復生憂入獄方自覺
緣流愛不住欲綂覆瘡根枝蔓増飢渴
數數増苦受譬如自造箭還自傷其體
內箭亦如是愛箭傷有情能覺知是者
愛苦共生有無欲無有想苾芻眞度世
法集要頌經放逸品第四
戒爲甘露道放逸爲死徑不貪則不死
失道乃自喪智者守道勝終不爲迷醉
不貪致喜樂従是得聖道恒思修善法
法集要頌絰卷苐一第七張書

@@自守常堅固智者求寂靜吉祥無有上
迷醉如自禁能去之爲賢巳昇智慧堂
去危乃獲安智者觀愚人譬如山與地
當念捨憍慢智者習明慧發行不放逸
約巳調伏心能善作智燈黑闇自破壞
正念常興起意靜易滅除自制以法命
不犯善名稱專意莫放逸習意牟尼戒
不親畀漏法不與放逸會不種邪見根
不於世増惡正見増上道世俗智所察
歷於百千生終不墮地獄修習放逸人
愚人所狎習止觀不散亂如財主守藏
莫貪樂鬪諍亦勿嗜欲樂思念不放逸
可以獲大安不爲時自恣能制漏得賮
放逸魔得便如師子搏鹿放逸有四事
好犯他人婦初獄二尠福毁三睡眠四
無福利墮惡畏而畏樂寡王法加重罪
身死入地獄本情不自造情知不自爲
不慮邪徑路愚者念力求
智者喻明燈闇者従得燭示遵世閒人
如目斨無目若所作不善如彼無目人
涉道甚艱難路險懷恐怖善法若増長
魔羅不得便漏盡證寂滅可獲眞實果
惡法若増長魔羅常伺便失彼寂滅道
法集要頌絰卷苐一第八張書

@@受苦無窮盡所謂持法者不必多誦習
若少有所聞具足法身行雖誦習多義
放逸不従正如枚數他牛難獲沙門果
若聞惡而忍說行人讃嘆消除貪瞋癡
彼獲沙門性讃歎不放逸毁彼放逸人
恒獲人天報最上爲殊勝若人不放逸
智者所讃歎所作善増長能生諸善法
若行放逸者現法無能益安情如不動
爾乃說爲智苾芻懷謹愼放逸多憂愆
如象拔淤泥難救深海苦
苾芻懷謹愼放逸多憂愆抖擻諸罪塵
如風飄落葉苾芻懷謹愼放逸多憂愆
結使深纏縛如火焚權薪苾芻懷謹愼
放逸多憂愆各各順次第得賮諸結使
苾芻懷謹愼放逸多憂愆義解分別句
寂靜永安寧苾芻懷謹愼放逸多憂愆
煩惱若消除能得涅槃樂放逸不發起
善法應須修今世至後世得行法快樂
放逸不發起煩惱自然伏善法堅習學
決定得涅槃長行於放逸刹那無暫息
命終入地獄刹那亦無歇放逸不憶念
亦不習威儀耽睡不相應此是戒障礙
常離不相應使不壞其念猶念恒調伏
法集要頌絰卷苐一第九張書

塵垢得消除
苾芻懷謹愼持戒勿破壞善守護自心
今世及後世苾芻勿放逸捨家順佛敎
抖擻无常軍如象出蓮池依此毗尼法
不懷放逸行消除生死輪永得盡苦惱
法集要頌經愛樂品第五
愛處生憂愁愛處生怖畏若無所愛樂
何愁何怖畏由愛生憂愁由愛生怖畏
若遠離念愛遂捨狂亂終夫人懷憂愁
世苦無數量斯由念恩愛無念則無愁
是故不生念念者是惡累彼則無諸縛
無念無不念念爲求方便非義不設權
權慧致大義自致第一尊莫與愛念會
亦莫不念伹念愛不見苦不愛念憂慼
於中生愁慼消滅人善根
愛念就後世朋友多親眷長夜憂愁恨
念離爲甚苦念色金色容天身而別住
樂極而害至爲死王所錄若人處畫夜
消滅念愛色自掘深根源不越死徑路
不善形善色愛色言非愛若謂樂著色
放逸之所使夫自念欲者不與惡共居
此則難獲得樂爲惡根本夫欲自念者
冝自善守護如防護邊城乃牢固牆塹
法集要頌絰卷苐一第十張書

@@夫欲自念者藏巳仍堅密猶如防邊城
内外悉牢固當自善防護後刹那虛悔
時過則生憂湏臾墮地獄徧於諸方求
令心中閒察頗有斯等類不愛乃愛彼
以巳喻彼命是故不害人
一切皆懼死莫不畏刀杖恕巳可爲喻
勿殺勿行杖譬如久行人後遠吉却還
親厚亦安和歸來懷慶悦好福行善者
従此達於彼自受多福柞如親厚來喜
起従至聖敎禁制不善心近者則見愛
離道莫親愛近者與不近所往皆有異
近道則生天不近墮地獄
樂法戒成就成信樂而習能誡自身者
爲人所愛敬爲人所敬故皆由巳所造
現世得名譽後生於天上敎習使稟受
制止非法行善者之所念惡者當遠離
善與不善者此二俱不別善者生天上
不善墮地獄
法集要頌經持戒品第六
智者能護戒福致三種報現名聞得利
終後生天上當見持戒者護之爲明智
得成眞正見彼獲世安靜持戒得快樂
令身無煩惱夜睡眠恬淡寤則長喜悦
法集要頌絰卷苐一第十一張書

@@戒終老死安戒善止亦寧慧爲人之寶
福德賊難脫何法終爲善何法善安止
何法爲人寶何盜不能取戒法終爲安
戒法善安止慧爲人之寶唯福不能盜
修戒行布施作福爲良由従是至彼岸
常到安樂處苾芻立戒德守護諸根門
飮食知節量寤寐意相應意常生覺悟
畫夜精勤學漏賮心明解可致圓寂道
智者立禁戒專心習智慧苾芻無熱惱
盡果諸苦除以戒常伏心守護正定意
内學修止觀無忘爲正智
蠲除諸罪垢盡慢勿生疑終身求法戒
勿遠離聖念戒定慧解脫應當善觀察
彼巳離塵垢盡煩惱不生集白淨解脫
无智皆以盡超越魔羅界如曰光明照
我慢及迷醉苾芻應外避戒定慧三行
求滿勿遠離旣不放自恣諸有勿想念
是故捨陰蓋不生如是障苾芻防禁戒
恒見學此者直趣涅槃路速得淨如是
花香不逆風芙蓉栴檀香德香逆風薰
德人徧聞香烏銔嚩哩史多誐羅栴檀
如是等花香勿比於戒香若人能持戒
清淨不放逸正智得解脫是名安樂處
法集要頌絰卷苐一第十二張書

此道無有上消除禪定魔賢聖德難量
得達八正路
法集要頌經善行品第七
守護身惡行自正護身行守護身惡者
常修身善行守護口惡行自正護口行
守護口惡者常修口善行守護意惡行
自正護意行守護意惡者恒修意善行
身當棄惡行及棄口惡行意亦棄惡行
及諸穢惡法身當修善行修口善亦然
及修意善者無欲盡諸漏身當修善行
修口意亦尓今世及後世永得生善處
慈仁行不殺常能善攝身彼得無盡位
所適皆無患不行殺爲仁常能愼過言
彼得無盡位所適皆無患
過去身惡業應當自悔恨今身不放逸
智生罪除滅過去口惡業應當自悔恨
今若不妄語智生罪除滅過去意惡業
應當自悔恨今意常清淨智生罪除滅
愼身爲勇捍愼口捍亦然愼意爲勇捍
一切結亦然此處名不死所適無憂患
護身爲善哉護口善亦然護意爲善哉
護一切亦然苾芻護一切能盡諸苦際
護口意清淨身終不爲惡能淨此二業
法集要頌絰卷苐一第十三張書

@@是道大仙說
法集要頌經語言品第八
妄語入地獄作之言不作二罪後倶受
是行自牽去恒懷暴惡人斧在口中出
所以自傷身由其出惡言說法自悦人
口出無量義使我懷姓身不慙此儀式
譽惡惡還譽是二倶爲惡好以口快鬪
彼後皆無安
爭爲微少利如掩失財寶従彼致鬪諍
合意向惡道百千尼羅浮三十六五嶽
誹謗賢聖者口意發惡願無道墮惡道
自増地獄苦遠愚修忍意念諦則無犯
若倚内寶藏依賢聖活命愚者墮惡道
猶願邪見作以失今良會更立誓願求
終不見聖諦況欲見究竟竹蘆生實乾
還害其自軀若吐言當善不演惡法敎
従善得解脫爲惡不得解善解者爲賢
是爲脫惡趣聖賢解不然如彼愚得解
苾芻挹損意不躁言得忠義說如法說
所語言柔軟善說賢聖敎法說如法二
念說如念三諦說如諦四是以言語者
必使心無患亦不剋有情是爲能善言
言使投意可亦令得歡喜不使至惡意
法集要頌絰卷苐一第十四張書

@@出言衆悉可至誠甘露說說法無有上
諦說義如法是爲立道本如說佛言者
是吉得滅度爲能斷苦際是謂言中上
法集要頌經業品第九
應遠離一法所謂妄語人無惡不經歷
不免後世苦寧呑熱鐵九渴飮洋銅汁
不以無戒身食人信施物犯戒放逸人
國中如肉團無慙不畏罪後受地獄殃
若人畏苦報亦不樂行苦勿造諸惡行
念尋生變悔至誠爲諸惡自作敎他作
不免於苦報欲避有何益非空非海中
非入山石閒莫能於此處避免宿惡殃
衆生有苦惱不免於老死唯有仁智者
能免纏縛罪
妄語求賄賂自所行不正怨譖良善人
以枉治善士罪纏斯等人沒溺深險坑
夫士爲行者好之與暴惡各自爲巳身
終以不敗亡動轉屈身形唯影恒親附
或起或徃來不離其形影不但影隨形
形亦自隨影猶行善惡行終不離自身
遂貪食毒味不従吾徃言爲毒之所害
後乃自覺悟愚心不開悟習惡不従吾
受地獄苦痛後方悟其敎戲笑爲其惡
法集要頌絰卷苐一第十五張書

巳作身自受號泣受罪報隨行而罪至
惡不卽時受如牛牛湩汁罪在於陰伺
譬如灰覆火惡不卽時受如彼鋒利劍
不慮於後世當受其苦報惡爲惡所縛
爲惡不自覺至惡知惡至受惡惡根源
如鐵生翳垢反食其自身惡生於自心
還當壞其體
法集要頌經正信品第十
信慙戒布施上士譽此法斯道明智說
得生於天界愚不修天行亦不讃布施
正直隨喜施彼得後世樂
信者眞人長念法所安住近者應得上
智壽中中賢人業何者上何行致歡樂
何要出要者何壽壽中上信者眞人長
念法所安住實者意得上智壽壽中賢
信財乃得道自致法滅度善聞従慧得
得脫一切縛信之與戒法慧意則能行
健夫度恚怒従是得脫淵信使戒成就
亦獲壽及慧在在則能行處處見供養
施共與鬪集此業智不處施時非鬪時
速施何疑慮此方出世利慧信爲智母
是財出世寶家産則非常欲見諸眞者
樂聽聞法敎能捨慳垢心此乃爲上信
法集要頌絰卷苐一第十六張書

@@信能渡有河其福難侵奪能禁止竊盜
閑靜沙門樂沙門恒來至智者所見樂
及餘篤信者聞則生歡喜若人懷懊惱
貪他人衣食彼人晝依寐不獲三摩地
若人能斷貪如截多羅樹彼人則晝夜
及獲三摩地無信不修行好剝正言說
如掘取清泉掘泉揚其泥智者習信行
樂仰清淨流如善取泉水思冷不擾濁
信智不染他惟智與賢仁非好則遠之
可好則近學樂信與不樂寂默自應思
遠離無信者信仁應行之
無常及欲貪放逸與愛樂戒善行語言
業信爲第十
法集要頌經沙門品第十一
斷漏降伏他離欲名梵行不犯牟尼戒
無一願不滿行力若緩慢作善與不善
梵行不清淨不獲於大果所有緩慢業
劣意盡除之修習清淨行獲果盡無餘
譬如執利劍執緩則傷手沙門不禁制
地獄縛牽引又如執利劍執緊不傷手
沙門禁制戒漸近涅槃路難曉則難了
沙門少智慧諸想多擾亂愚者致苦惱
沙門爲何行如意不自禁步步數黏著
法集要頌絰卷苐一第十七張書

@@但隨思想走學難捨罪難居在家亦難
會止同利難艱難不過是袈裟在肩披
爲惡不捐棄常念行惡者斯則墮惡道
畏罪懷驚懼假名爲沙門身披僧伽胝
如刳娑羅皮所謂長老者不必以耆年
形熟鬢髮白愚惷不知罪能知罪福者
身淨修梵行明遠純清潔是名爲長老
所謂沙門者不必剃鬚髮妄語多貪愛
有欲如凡夫世稱名沙門汝亦言沙門
形服似沙門譬如鶴伺魚如離實不離
袈裟除不除持鉢實不持非俗非沙門
所言沙門者消除窣免羅守護微細愆
是名眞梵行所言沙門者息心滅意想
穢垢盡消除故說爲出家
法集要頌經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法集要頌絰卷苐一第十八張書

法
集要頌經卷第二尊者法救集西
天中印度惹爛馱囉圈密林寺三藏明敎大師賜紫沙門臣天息災奉詔譯法
集要頌經正道品第十二正
道四聖諦智慧所觀察破壞愛輪迴如
風吹塵散能見聖諦者寂靜應觀察滅
除煩惱見如雨灑微塵八正最上道四
諦爲法迹是道名無爲智燈照愚暗道
爲八眞妙聖諦四句上無欲法之最明
眼善觀察智爲出世長快樂證無爲知
受正敎者永盡生老死一
切行無常如慧所觀察若能覺此苦行
道淨其迹一切諸行故如慧之所見若
能覺此若行道淨其迹一切諸行空如
慧之所見若能覺此苦行道淨其迹一
切法無我如慧之所見惹能覺此苦行
道淨其迹吾巳說道迹愛箭而爲射冝
以自勖勵諦受如來言吾巳說道迹拔
愛堅固刺冝以自勖勵諦受如來言此
道無別法見諦之所淨趣向滅衆苦能
壞魔羅軍此道無有餘見諦能證果趣
向滅衆苦能破魔羅軍是道更無過一
趣如淵流如能仁入定在衆頻演道

@@一入見生死得道爲祐助此道度當度
截流至彼岸究意道清淨巳盡生死源
辯才無邊界明見宣說道可趣服甘露
前未聞法輪轉爲哀衆生礼拜奉事者
化之度三有三念可念善三念當離惡
従念而有行滅之爲正斷三觀爲轉念
逮獲無上道得三除三窟無量修念待
能除三有垢攝定用縛意智慧襌定力
巳定攝外亂世閒生滅法一一彼無邊
覺道獲解脫快樂無窮盡積善得善行
讃歎得名譽逮賢聖八品修道甘露果
法集要頌經利養品第十三
芭蕉以實死竹蘆實亦然駏驉坐妊終
人爲貪利喪如是貪無利當知従癡生
愚爲此害賢首落分于地貪利不善性
苾芻勿羨之住處多愛戀希望他供養
在家及出家族姓諸愚迷貪利興嫉心
我爲降伏彼愚爲愚計想欲慢曰夜増
異哉得利養圓寂趣不同能論知足者
苾芻眞佛子不貪著名譽喜恱是智人
不愛著一切不諂於他人不依他活命
當自守法行自利尙無貪豈貴他名譽
百味如膏車支形得行道
法集要頌絰卷苐二第二張書

@@苾芻貪利養不得三摩地知足常寂靜
止觀可成就苾芻遠利譽常足不貪求
但三衣飮食眞活命快樂苾芻不捨利
如毒蛇同室坐臥睡寐畏皆由貪活命
苾芻不捨利下劣中劣喜一法應觀察
少智難得脫謹愼常依戒無貪智者讃
淨行正根力應當自思惟具足得三明
解脫獲無漏寡智尠識人無所憶念知
其於諸飮食依於他人得而有惡法生
由利養憎嫉自利多結怨徒服三法衣
但望美飮食不奉諸佛敎當知是過失
利養爲大怖少智不審慮苾芻應釋心
苾芻說出家三業應調伏不邪命自活
心善常思惟微細病難忍利養最難離
供養心不動天龍致礼拜
法集要頌經怨家品第十四
不怨而與怨不謗而造業愚迷受輪迴
今世及後世先自作漏業然後害他人
彼此相興害如鳥墮羅網
破他還自破冤家遇冤家毁他還自毁
嗔他還自嗔斯何沙門行不知正法本
壽旣獲短促捨冤復結冤衆相共毁謗
各發恚怒聲歡心平等忍此忍最無比
法集要頌絰卷苐二第三張書

斷骨而命終牛馬死財失國界則喪亂
聚集還復得汝等不興惡此法得離怨
他怨能忍受說之名爲智世知此說勝
愚迷求快樂現在無怨意未來亦無恨
不可怨以怨終巳得快樂行忍怨自息
此名如來法若人致毁罵彼勝我不勝
快樂従意者怨終得休息若人親善友
共遊於世閒不積有冤餘專念同其意
設不得善友獨遊無伴侣應觀諸國土
獨善不造惡學無同伴侣又不得親友
寧獨守善行不與愚人偕樂戒學法行
奚用伴侣爲如龍好深淵如象樂曠野
法集要頌經憶念品第十五
入息出息念具滿諦思惟常依次第行
按如佛所說是則照世閒如雲開月現
起止覺惡惟坐臥不廢忘
苾芻立是念現利未來勝始得終最勝
逝不覩生死若見身所住六觸以爲最
苾芻常一心便自知圓寂以有是諸念
自身恒逮行若其不如是終不得意行
是隨本行者如是度愛勞若能寤意念
一心定歡喜若能寤意念解脫一心樂
應時等法行得度生死地苾芻寤意念
法集要頌絰卷苐二第四張書

@@當令念相應生死煩惱斷獲得圓寂果
常當聽妙法自覺寤其意能覺之爲賢
終始無怖畏以覺意得應畫夜慕習學
解脫甘露要決定得無漏
若人得善利而來自歸佛是故當晝夜
一心常念佛若人得善利而來自歸法
是故當晝夜一心常念法若人得善利
而來自歸僧是故當晝夜一心常念僧
善知自覺者是瞿曇聲聞應當於晝夜
一心恒念佛善智自覺者是瞿曇聲聞
應當於晝夜一心怚念法善知自覺老
是瞿曇聲聞應當於晝夜一心恒念僧
善知自覺者是能仁弟子應當於晝夜
一心怚念戒善知自覺者是能仁弟子
應當於晝夜一心怚念施善知自覺者
是能仁弟子應當於晝夜一心恒念天
善知自覺者是能仁弟子應當於晝夜
一心怚念身善知自覺者是能仁弟子
應當於晝夜一心念靜慮善知自覺者
是能仁弟子應當於晝夜一心念不殺
善知自覺者是能仁弟子應當於晝夜
一心念不盜善知自覺者是能仁弟子
應當於晝夜一心常念空善知自覺者
法集要頌絰卷苐二第五張書

@@是能仁弟子應當於晝夜一心念無相
善知自覺者是能仁弟子應當於晝夜
一心念無願善知自覺者是能仁弟子
應當於晝夜一心念出世善知自覺者
是能仁弟子應當於晝夜一心念意樂
善知自覺者是能仁弟子應當於晝夜
一心念圓寂
法集要頌經清淨品第十六
當念自覺悟作時勿虛妄行要修亦安
所造時眞實人當求方便自致獲財寶
彼自觀亦然意願卽果之坐臥求方便
發起於精雇如上錬眞金除其塵垢冥
不爲闇所蔽永離老死患
不羞而反羞反羞而不羞不畏而現畏
畏現而不畏生爲人邪見死定入地獄
人先爲放逸後止而不犯是光照世閒
如月現雲消人先爲放逸後止而不犯
以善而滅之是光照世閒若人爲罪惡
修善而能除世閒由樂著而空念其義
少年而出家求佛深妙法是光照世閒
如月晃雲散現世不施害死而無憂慼
彼見道無畏離苦獲安隱現世不施害
死而無憂戚彼見道無畏眷屬中最勝
法集要頌絰卷苐二第六張書

除斷濁黑業惟修白淨行度愛得清淨
棄捨槭惡行持戒常清淨清淨晡沙他
三業怚清淨清淨名出家愛欲意爲田
娙怒癡爲種故施度世者得福無有量
猶如穢惡田瞋恚滋蔓生是故常離恚
施報無有量猶如穢惡田愚癡滋蔓生
是故當離愚獲報無有量猶如穢惡田
憍慢滋蔓生是故當離慢獲報無有量
猶如穢惡田慳悋滋蔓生是故當離慳
獲報無有量猶如穢惡田愛樂滋蔓生
是故當離愛獲報無有量六識王爲主
愛染爲眷屬無染則離愛染著是愚癡
骨幹以爲城肉血而塗飾門根盡開張
結賊得縱逸有緣則増若觀彼二因緣
滅之由賢衆不従外愚除
法集要頌經水喻品第十七
淨心常憶念無所有貪愛巳度愚癡淵
如鵝守枯池彼心旣棄捨翺翔昇虛空
修行出世閒能破魔羅衆少不修梵行
至老不積財愚癡樂睡眠由巳不修善
少不修梵行至老不積財鴛鴦守空池
守故有何益莫輕小惡罪以爲無殃報
水滴雖極微漸盈於大器惡業漸漸増
法集要頌絰卷苐二第七張書

@@纖毫成廣犬莫輕小善業以爲無福報
水滴雖極微漸盈於大器善業漸漸増
纖毫成廣大猶如人渡河縳栰而牢固
彼謂度不度聦叡乃謂度
佛世尊巳度梵志度當度苾芻入淵池
聲聞縛牢固是泉而何用水恒而停滿
拔愛根本除復欲何所望
水工調舟船弓師能調角巧匠樂調木
智者能調身猶如深淨泉表裏甚清徹
聞法得清淨智者生歡喜猶如深淨泉
表裏甚清徹智者聞妙法歡喜無窮盡
忍心如大地不動如虛空聞法喻金剛
獲味免輪迴
法集要頌經華喻品第十八
何人能擇地捨地獄取天惟說善法句
如採善妙華學人能擇地捨地獄取天
善說妙法句能採衆妙華
截林勿截樹因林生怖畏截林而滅巳
苾芻得圓寂截林不斷根因林生怖畏
未斷分毫聞令意生纏縛
截林勿斷根因林生怖畏心纏最難離
如犢戀愛母當自斷愛戀猶如枯遭池
息跡受正敎佛說圓寂樂
法集要頌絰卷苐二第八張書

@@猶如可意華色好而無香巧言華如是
無果不獲報猶如可意華色好而香潔
巧言善如是必獲其好報
猶如蜂採華不壞色與香但取味飛去
苾芻入聚然不違他好惡勿觀作不作
但自觀身行若正若不正如田糞穢溝
而近于大道其中生蓮華香潔甚可悦
有生必有終凡夫樂處邊慧人愛出離
眞是佛聲聞多集衆妙華結鬘爲步捶
有情積善根後世轉殊勝如末哩妙華
末拘羅清淨貪欲瞋若除苾芻淨香潔
如人採妙華專意不散亂因眠遇水漂
俄被死王降如人採妙華專意不散亂
欲意無猒足常爲窮所困如人採妙華
專意不散亂未獲眞財寶長爲窮所困
若不見死王慧照如淨華苾芻到彼岸
如蛇脫故皮貪瞋癡若斷如棄毒華根
苾芻到彼岸如蛇脫故皮貪根若除斷
如華水上浮苾芻到彼岸如蛇脫故皮
恚根若除斷如華水上浮苾芻到彼岸
如蛇脫故皮癡根若除斷如華水上浮
苾芻到彼岸如蛇脫故皮如人結花鬘
意樂貪無足不盡現世毒三根常纏縛
法集要頌絰卷苐二第九張書

觀身如坯器幻法如野馬斷魔華開敷
不覩死王路
是身如聚沫知此幻化法斷魔華開敷
不覩死王路我慢根除斷如華水上浮
苾芻到彼岸如蛇脫故皮慳悋根若斷
如華水上浮苾芻到彼岸如蛇脫故皮
愛支根若斷如華水上浮苾芻到彼岸
如蛇脫故皮若無煩惱根獲報善因果
苾芻到彼岸如蛇脫故皮
法集要頌經馬喻品第十九
譬馬調能軟隨意如所行信戒及精進
定法要具足獲法第一義利用故無窮
一心行和忍得免輪迴苦
忍和意得定能斷諸苦惱從是得住定
如馬善調御斷恚獲無漏如馬能自調
棄惡至平坦後受生天樂
不恣在放恣於眠多覺悟如羸馬此良
棄惡乃爲賢若人有慙愧智慧可成就
是故易誘雇如第於良馬
譬馬若調平可堪王乘騎能調爲人賢
乃受誠信語雖爲常調伏如彼新馳馬
亦如善龍象不如自調者彼人不能乘
人所亦不至惟自調伏者乃到調方所
法集要頌經卷第二苐十張晝

@@彼人不能乘人所亦不至惟自調伏者
乃滅一切苦彼人不能乘人所亦不至
惟自調伏者得至圓寂路應常自調伏
亦如止奔馬能自防制者念度苦原際
如馬可王乘彼地希有生苾芻善調伏
解脫一切苦惟自調伏者善意如良馬
亦如大象龍自調最爲上如王乘智馬
國中所希有苾芻善調伏能斷於纏縛
惟自調伏者此善最無比亦如善象龍
意念到彼岸自師自衞護自歸求自度
是故躬謹愼如商賈智馬
法集要頌經瞋恚品第二十
除瞋去我慢遠離諸煩惱不染彼名色
冤家無有伴除恚得善眠恚盡不懷憂
恚爲毒根本苾芻爲甘甛賢聖悉能除
斷彼善眠睡人興恚怒心作諸不善業
後恚若得除智火漸熾盛
無慙復無愧復好生瞋怒爲瞋所纏縛
如闇失明燈彼力非爲力以恚爲力者
恚爲凡朽法不知善響應有力近猛軍
無力退怯弱能忍爲上斨冝當忍勿羸
舉衆共輕之有力名爲忍能忍最爲上
冝當懷忍羸自我與彼人大畏不可救
法集要頌經卷第二苐十一張

@@如知彼瞋恚冝滅巳中瑕二俱行其義
我與彼亦然如知彼瞋恚冝忍彼中瑕
俱行於二義我忍彼亦然愚謂我無力
觀法亦復爾若愚勝於智麤言及惡語
欲常得勝者於言冝寂默
常習智者敎不與愚人集能忍穢陋言
故說忍中上恚者不發言處衆若屏處
人恚以熾然終巳不自覺諦說不瞋恚
乞者念以施三分有定處自然處天宮
息意何有恚自撿壽中明等智定解脫
知巳無有恚若爲惡意者怒有怒果報
怒不報其怒勝其彼鬪負忍辱勝於怨
善勝不善者勝者能施善眞誠勝欺善
無恚亦不害恒念眞實行愚者自生恚
結冤常存在恚能自制斷如止奔走車
是爲善調御去冥入光明沙門及正道
利養怨憶念清淨水兼華馬恚爲第十
法集要頌經如來品第二十一
自獲正覺最無等一染世閒一切法
具一切智力無畏自然無師亦無證
自獲正覺最無等不染一切世閒法
具一切智力無畏自然無師無保證
善逝獨證無等倫應現世閒成正道
法集要頌經卷第二苐十二張書

如來諸天世中尊一切神通智圓滿
我爲佛世尊斷漏無婬欲諸天及世人
一切従吾心我旣無師保亦獨無伴侣
積諸行得佛自然通聖道巳勝不受惡
一切世閒勝叡智廓無邊誘蒙吾爲勝
今往波羅奈欲擊甘露鼓當轉於法輪
末曾有轉者智人不處愚觀世而隨化
說於無垢迹永息無有上
勇猛師子吼正法名如來法說及義說
覺者永安寧勇徤立靜慮出家曰夜滅
諸天常衞護爲佛所稱記
於彼天人中歎說正等覺速修而自覺
最後離胎身說諸過去佛及以當來者
現在正等覺多除羣生憂盡皆尊重法
巳敬今敬者若當生恭敬是謂佛法要
若欲自求要正身最第一信敬於正法
憶念佛敎戒諸有不信佛如此羣盲類
當墮於惡道如商遇羅刹船師能度水
精雇爲橋梁人以種姓繫度者爲勇健
如來無等倫愛盡無所積解脫心無漏
恩慧天世人思惟二觀行善觀二閑靜
除冥超神仙善獲得自在
譬人立山項徧見村落人審觀法如是
法集要頌經卷第二苐十三張晝

@@如登樓觀園若人恒觀察煩惱永不生
降甘露法雨連注無窮盡
法集要頌經多聞品第二十二
多聞善能行修善無煩惱所行業鄣消
沙門獲妙果愚迷不覺知好行不死法
善解知法者病如芭蕉樹
猶如蓋屋密闇冥無所見雖有衆妙色
有目不見明猶如有一人智達廣慱學
不聞則不知善法及惡法譬如執明燭
悉見諸色相聞巳盡能知善惡之所趣
雖稱爲多聞禁戒不具足爲法律所彈
所聞便有闕行人雖少聞禁戒悉具足
於法律所稱於聞便有闕雖少多有聞
持戒不完具二倶被呵責所願而皆失
多聞能持固奉法爲垣牆精雇難毁譽
從是三學成多聞能奉法智慧常定意
如彼閻浮金孰能說有瑕
智慱爲多聞持戒悉完具二倶得稱譽
所聞而盡獲多聞如寶鏡照法盡無餘
自照兼照他二倶生喜悦多聞如瓔珞
自身先嚴飾有情生喜悦愛樂無窮盡
諸有稱巳色有歎說名德斯皆諸貪欲
然自不覺知聞爲知法律解疑亦見正
法集要頌經卷第二苐十四張晝

@@従聞捨非法行到不死處
内無人自知外無人所見内不見其果
便隨聲而住内旣而知之外無人所見
二果倶巳成便隨聲而住內有而所知
外有而所見彼有其明智不隨聲而住
耳識多所聞眼識多所見聞見不牢固
事由義析理智牢善說快聞知定意快
彼不用智定速行放逸者賢聖樂於法
所行應於口以忍思惟空聞意則牢固
法集要頌經巳身品第二十三
常習善語言沙門思坐起一坐而所樂
欲求於息心一坐而一臥獨步而無伴
當自降伏心自樂居山林千千而爲敵
一夫能勝之莫若自伏心便爲戰中勝
自勝而爲上如彼衆生心自降爲大士
衆行則具足非天彥達嚩非魔及梵天
棄勝最爲上如智慧苾芻先自而正巳
然後正他人若自而正者乃謂之上士
先自而正巳然後正他人若自而正者
不侵名眞智當自而修剋隨其敎訓之
巳不被敎訓焉能敎訓他
念自而修剋使彼而信解我巳意專心
智者所習學爲巳或爲彼多有不成就
法集要頌經卷第二苐十五張晝

其有學此者自正兼訓彼身全得存道
爾時豈容彼巳以被降伏智者演其義
自巳心爲師不隨他爲師自巳爲師者
獲眞智人法自巳心爲師不依他爲師
自巳爲師者得譽獲利樂自巳心爲師
不依他爲師自己爲師者獲智爲天人
自巳心爲師不依他爲師自已爲師者
久受生天樂自巳心爲師不依他爲師
自巳爲師者親族中最勝自巳心爲師
不依他爲師自巳爲師者煩惱中無憂
自巳心爲師不依他爲師自巳爲師者
斷除一切縛自巳心爲師不依他爲師
自巳爲師者能破諸惡趣自巳心爲師
不依他爲師自巳爲師者長作眞智師
自巳心爲師不依他爲師自己爲師者
解脫一切若自巳心爲師不依他爲師
自巳爲師者速證圓寂果
法集要頌經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法集要頌經卷第二苐十六張晝

@@書
法集要頌經卷第三尊者法救集
西天中印度惹爛駄囉國密林寺三藏明教大帥賜紫沙門臣天息大奉詔
譯法集要頌經廣說品第二十
四雖說百伽陀句義不周正不如解一
句聞乃得解脫雖說百伽陀不明有何
益不如解一義聞乃得止息雖解多伽
陀不行無所益不如行一句習行可得
道若人壽百歲毁戒意不息不如一曰
中供養持戒人若人壽百歲懈怠劣精
雇不如一曰中勇猛行精雇若人壽百
歲不觀生滅法不如一曰中而解生減
法若人壽百歲不觀成敗事不如一曰
中覩微知所忌若人壽百歲不見無漏
句不如一曰中得見無漏道若人壽百
歲不見無動句不如一曰中得見無動
道若人壽百歲不覩難見句不如一曰
中得見微妙道若人壽百歲不見無生
句不如一曰中得見無生道若人壽百
歲不見無作句不如一日中得見無作
道若人壽百歲不見最上句不如一曰
中得見最上道若人壽百歲不見寂滅
句不如一曰中得見寂滅道若人壽百
歲
@@不見甘露句不如一曰中得服甘露味
若人壽百歲不見無垢句不如一曰中
得見清淨道若人壽百歲不見離垢句
不如一曰中離垢得解脫雖復壽百歲
山林祭火神不如須㬰閒觀身而積行
雖復百歲中山林祭火神不如須㬰閒
正見得解脫従月至於月愚者用飮食
彼人不信佛十六不獲一若人禱神祀
經歲望其福彼於四分中亦不獲其一
従月至於月愚者用飮食不生慈愍心
十六不及一従月至於月愚者用飮食
彼不知法數十六不及一従月至於月
常行平等會彼人不信佛十六不及一
従月至於月常行平等會彼人不信法
十六不及一従月至於月常行平等會
彼人不信僧十六不及一
月月常千祀恒施於平等彼無慈愍心
十六不及一月月常千祀恒施於平等
彼不恤蠕動十六不及一月月常千祀
恒施於平等若無悲念心十六不及一
月月常千祀恒施於平等彼懷怨恨心
十六不及一月月常千祀恒施於平等
不見擇滅法十六不及一月月常千祀
法集要頌經卷第三苐二張晝

終身而不輟不如須臾閒一心念眞法
一念福無邊勝彼終身祀雖終百歲壽
奉事祀火神不如須臾閒供養佛法僧
一念供養福勝彼終身祀
法集要頌經善友品第二十五
無信懷憎嫉鬪亂彼此人智者所棄嫌
愚習以爲樂有信無憎嫉精雇信多聞
智者所敬待賢聖以爲樂
不親惡知識不與非法會親近善知識
恒與正法會行路念防慮持戒多聞人
思慮無量境聞彼善言敎各各知差別
近惡自陷溺習善致名稱妙者怛自妙
此由身眞正善者終以善斯由親近善
智慧爲最上持戒永寂滅
如魚湊臭爛人貪竸取之意者不覺臭
習惡亦如是多誐波羅葉衆生徃採取
葉薰香遠布習善亦如是
親近惡知識罪垢曰夜増如猪身不淨
自汙兼汙他巳自不習惡親近習惡者
爲人所輕笑惡名曰夜熾觀習而習之
知近而親近毒箭在其束淨者被其汙
勇夫能除汙去惡不爲伴是故知果報
智人悉分別非親愼莫習習當近於賢
法集要頌經卷第三苐三張晝

@@苾芻修行道忍苦盡諸漏
愚人盡形壽柔事明智人亦不知眞法
如杓斟酌食智者須臾閒承事賢聖人
一一知眞法如舌了衆味智者尋一句
演出無量義愚者誦千句不解一句義
一句義成就智者所修學愚者好遠離
眞佛之所說怨憎有智勝不隨親友義
愚者訓非道漸趣地獄徑
愚者自稱愚當知善黠慧愚人自稱智
是謂愚中甚若復歎譽愚毁訾智者身
毁智猶有勝歎愚不爲上莫見愚聞聲
亦莫與愚居與愚同居難猶如怨同處
莫見愚聞聲亦莫與愚居與愚同居難
猶如怨同處當選擇共居如與親親會
是故事多聞幷及持戒者如是人中上
如月在衆星
法集要頌經圓寂品第二十六
如龜藏其六苾芻攝意想無倚無害彼
圓寂無言說忍辱第一道佛說圓寂最
不以懷煩熱害彼爲沙門言當莫麤獷
所說應辯才少聞共論難反受彼屈伏
數自興煩惱猶彼器敗壞生死數流轉
長沒無出期若不自煩惱猶器完牢具
法集要頌經卷第三苐四張晝

@@如是至圓寂永無諸塵翳
無病第一利知足第一富知親第一友
圓寂第一樂飢爲第一患行爲第一苦
如實知此者圓寂第一樂
最妙聖言敎流布無窮際世共傳習者
實無有猒時如是無等倫所說善言敎
身苦所逼迫何過飢患苦
趣善之徒少趣惡之徒多如實知此者
速求於圓寂有緣生善處有緣生惡趣
有緣般涅槃如斯皆有緣
鹿歸於田野鳥歸於虛空義歸於分別
眞人歸寂滅不以懈怠意怯弱有所至
欲求於圓寂焚燒諸縛著苾芻速杼船
以杼便當輕求斷貪欲情然後至圓寂
我有本以無本有我今無非無亦非有
如今不可獲難見諦不動善觀而不動
當察愛盡源是謂名業際
斷愛除其欲竭河無流兆能明此愛本
是謂名苦際無身滅其想諸痛得清涼
衆行永止息識想不復興如實知此者
是謂名苦際住動虛則靜非近非有樂
無動得輕安靜乃獲圓寂
亦不由徃來徃來絕生滅老死煩惱除
法集要頌經卷第三苐五張晝

斷苦獲圓寂吾巳無徃來不去而不來
不沒不復生此際名圓寂智生之本末
有爲知無爲生死所纏縛縛者而難制
如是四大身五藴苦惱集安住觀實苦
賮苦獲圓寂諸法無徃來徃來恒生滅
老病死遷流無漏獲圓寂
苾芻有世生有造無作行有無生無有
無作無所行苾芻吾巳知無復諸地入
無有虛空入無諸入用入無想非想入
無今世後世亦無曰月想無徃亦無來
従食因緣有従食致憂樂而此要滅者
諸苦法巳盡非食命不濟孰能不榑食
夫立食爲先然後乃至道地種及水火
是時風無吹光焰所不照亦不見其實
非月非有光非曰非有照審諦觀此者
乃應眞圓寂端正色縱容得脫一切苦
非色非無色得脫第一苦究竟不恐懼
越縛無狐疑未斷有欲刺豈知身爲患
所謂究竟者圓寂爲第一盡斷諸想著
文句不錯謬知節不知節最勝捨有行
内自思惟行如邜壞其膜衆施法施勝
衆樂法樂上衆力忍力最愛盡圓寂樂
法集要頌經觀察品第二十七
法集要頌經卷第三苐六張晝

@@善觀巳瑕鄛使巳不露外彼彼自有隟
如彼飛輕塵若巳稱無瑕罪福倶幷至
但見他人隟恒懷無明想知慙壽中上
焉以貪牽縛力士無畏忌斯等命短促
知慙不盡壽恒求清淨行威儀부漏漏
當觀眞淨壽世閒普盲冥智眼尠尠耳
羣鳥墮羅綂生天不足言觀世衰秏法
但見衆色變愚者自繫縛爲闇所纏繞
亦不見於行觀而無所有
衆生皆有我爲彼而生患一一不相見
不覩邪見制觀此刺因緣衆生多染著
我造彼非有彼造非我有
衆生爲慢纏染著於憍慢爲見所迷惑
不免生死際巳得與當得二倶受塵垢
習於病根本及覺諸所學觀諸持戒者
梵行清淨人瞻侍病瘦者是謂至邊際
當觀水上泡亦觀幻野馬如是不觀身
亦不見死至當觀水上泡亦觀幻野馬
如是不觀世亦不見死王
如是當觀身如王雜色車愚者所染著
善求遠離彼如是當觀身如王雜色車
愚者所染著智者遠離之
如是當觀身衆病之所因病與愚合會
法集要頌經卷第三苐七張晝

@@焉能可恃怙當觀賮形像摩尼紺靑髮
愚者以爲緣不求越彼岸當觀賮形像
摩尼紺靑髮愚者以爲緣智者所猒患
强以彩賮形莊嚴醜穢身愚者以爲緣
亦不求匂度瓜髮爲八分雙部眼耳璫
愚者所染著亦不求自度著欲染於欲
不究結使緣不以生結使當度欲有流
非園脫於園脫園復就園當復觀此人
脫縛復就縛
今捨天王位不造生死本求離地獄苦
願說圎寂樂靑衣白蓋身御者御一輪
觀彼未離垢求便驅縛著人多求自歸
山川樹木神園觀及神祀望免苦患難
此非自歸上亦非有吉利如有自歸者
不脫一切苦若有自歸佛及法苾芻僧
修習聖四諦如慧之所見苦因緣苦生
當越此苦本賢聖八品道滅盡甘露際
是爲自歸上非不有吉利如有自歸者
得脫一切苦觀卩觀當觀不觀亦當觀
觀而復重觀觀而不復觀觀而復重觀
分別彼性本計晝以爲夜寶身壞不久
觀而不重觀雖見亦不見如見而不見
法集要頌經卷第三苐八張晝

觀而亦不見云何見不見何說見不見
因何見不見因爲出何見
猶若不觀苦常當深自觀以解苦根原
是爲明妙觀誰令凡夫人不觀衆行本
因彼而觀察去冥見大明
法集要頌經罪鄣品第二十八
諸惡業莫作諸善業奉行自淨其意行
是名諸佛敎惠施獲福報不藏恚怒懷
以善滅其惡欲怒癡無餘獨行勿逐愚
欲羣當逐智智者滅其惡如鶴擇乳飮
觀世若干變知法起滅跡賢聖不樂世
愚者不處賢解知念待味思惟休息義
無熱無飢想當服於法味
人不損其心亦不毁其意以善永滅惡
不憂隨惡道人欲錬其神要當數修琢
智者易彫飾乃名世之雄能親近彼者
安隱無憂惱永息無過者柔和不卒暴
吹棄諸惡法如風落其葉
無故畏彼人謗毁清淨者尋惡獲其力
煙雲風所吹人之爲善惡各各自知之
修善得善果爲惡隨惡趣達巳淨不淨
何慮他人淨愚者不自錬如鐵鑚純鋼
若眼見非邪黠人求方便智者善壽世
法集要頌經卷第三苐九張晝

@@亦不爲衆惡商人在路懼伴少而貨多
經過險難處然有折軸憂
有身無瘡疣不爲毒所害毒無奈瘡何
無惡無所造多有行衆惡必爲身作累
施善布恩德此事甚爲難善哉修善者
傷哉爲甚惡惡惡自爲易惡人爲善難
愚者自謂正猶惡不成熟惡巳成熟滿
諸苦亦復熟賢者見於惡不爲惡所熟
如惡以不熟惡者觀其惡
賢者觀其惡乃至賢不熟設以賢熟者
賢賢自相觀人雖爲惡行亦不數數行
於彼意不樂知惡之爲苦
人能作其福亦當數數造於彼意願樂
善愛其福報先當制善心攝持惡根本
由是興福業心由樂於惡
爲惡雖復少後世受苦深當獲無邊福
如毒在心臆爲福雖微少後愛大福德
當獲大果報如種獲眞實
無過而强輕無恚而强侵當於十品處
便當趣於彼痛癢語麤獷此形必壞敗
衆病所逼切心亂而不定宗族別離散
財貨費耗盡爲賊所刧掠所願不従意
或復無數變爲火所焚燒身壞無智慧
法集要頌經卷第三苐十張晝

@@亦趣於十品作惡勿言無人作言無罪
屛隈言無罪斯皆有證驗
作惡言有憂久作亦言憂憂屛隈亦言
憂彼報亦憂此憂彼亦憂惡行二倶憂
彼憂彼受報見行乃審知
此喜彼亦喜福行二倶喜彼行彼受報
見行自清淨此煮彼亦煮罪行二倶煮
彼煮彼受報見行自有驗作福不作惡
皆由宿行法終不畏死徑如船截流渡
法集要頌經相應品第二十九
夜光照于冥至曰未出閒曰光布大明
夜光便黤黮察者布光明如來未出項
佛出放大明無察無聲聞
不堅起堅想堅起不堅想後不至於堅
由起邪見故堅而知堅者不堅知不堅
彼人求於堅正治以爲本
愚者以爲堅反被九結縛如鳥墮羅綱
斯由愛深固諸有懷狐疑今世及後世
禪定盡能滅無惱修梵行無塵離於塵
能持此服者無御無所至
此不應法服若能除垢穢修戒等慧定
彼應思惟業此應服袈裟不以柔和言
名稱有所至人有善顏色乃懷巧僞心
法集要頌經卷第三苐十一張晝

有能断是者永拔其根本
智者除諸穢乃名爲善色不以色縱容
暫覩知人意世多違行人遊蕩在世界
如彼虛僞鍮其中純有銅
獨遊無畏忌内穢外不淨貪餮不自節
三轉隨時行如圈被養猪數數受胞胎
人能專其意於食知止足趣欲支其形
養壽守其道觀淨而自淨諸根不具足
於食無猒足斯等凡品行
轉増於欲意如屋壞穿漏當觀不淨行
諸根無缺漏於食知止足有信執精進
不恣於欲意如風吹泰山空閑甚可樂
然人不樂彼無欲常居之非欲之所處
難移難可動如彼重雪山非賢則不現
猶夜射冥室賢者有千數智者在叢林
義理極深邃智者所分別
多有衆生類非射而不値今觀此義理
無戒人所恥觀有知恐怖變易知有無
是故不樂有當念遠離有
無信無反復穿牆而盜竊斷彼希望思
是名爲勇士除其父母緣王家及二種
徧滅其境界無垢爲梵行
若人無所依知彼所貴食空及無相願
法集要頌經卷第三苐十二張晝

@@思惟以爲行鳥飛於虛空而無足跡現
如彼行行人言說無所趣
諸能斷有本不依於未然空及無相願
思惟以爲行希有諸衆生多不順其性
有度不度者爲滅甚爲難
諸有平等說法法共相觀盡斷諸結使
無復有熱惱行路無復憂終曰得解脫
一切結使盡無復有衆惱
如鳥飛虛空而無有所礙彼人獲無漏
空無相願定如鳥飛虛空而無有所礙
行人到彼岸空無相願定
無造無有造造者受煩惱非造非無造
前憂後亦憂造者爲善妙以作不懷憂
造而樂而造生天受歡樂
虛空無轍迹沙門無外意衆人盡樂惡
唯佛淨無穢虛空無轍迹沙門無外意
世閒皆無常佛無我所有
諸天及世人一切行相應得脫一切苦
離愛免輪迴諸天及世人一切行相應
能遠諸惡業不墮於惡趣
亦復不知論賢愚無差別若復知論義
所說無垢跡說應法議論當豎仙人幢
法憧爲仙人仙人爲法幢
法集要頌經卷第三苐十三張晝

@@或有寂然罵或有在衆罵或有未聲罵
世無不罪者一毁及一譽但利養其名
非有亦非有則亦不可知
智人所稱譽若好兼及醜智人無缺漏
慧定得解脫如紫磨眞金内外徹清淨
猶如安明山不爲風所動智人亦如是
不爲毁譽動
如樹無有根無枝況有葉徤者以解縛
誰能毁其德無垢無有住身塹種苦子
最勝無有愛天世人不知猶如綂叢林
無愛況有餘佛有無量行無跡誰跡將
若有不欲生以生不受有佛有無量行
無跡誰跡將惹欲滅其想內外無諸因
亦無過色想四應不受生捨前及捨後
捨閒越於有一切盡皆捨不復受生老
法集要頌經卷第三梁昌
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法集要頌經卷第三苐十四張晝

書
法集要頌經卷第四尊者法救集
西天中印度惹爛駄囉國密林寺三藏明教大帥賜紫沙門臣天息大奉詔譯
忍勝則怨賊自負則自鄙息意則快樂
無勝無負心若人擾亂彼自求安樂世
遂成其怨憎終不得解脫
善樂於愛欲以杖加羣生於中自求安
後世不得樂人欲得歡樂杖不加羣生
於中自求樂後世亦得樂
樂法樂學行愼莫行惡法能善行法者
今世後世樂護法行法者修法獲善報
此應法律敎行法不趣惡護法行法者
如蓋覆其形此應法律敎行法不趣惡
惡行入地獄所生墮惡道非法自陷溺
如手把蚖蛇不以法非法二事倶同報
非法入地獄正法生於天
施與戰同處此德智不譽施時亦戰時
此事二倶等人遭百千變等除憍慢怨
時施清淨心健夫最爲勝
忍少得勝多戒勝懈怠多有信慧施者
後身受善報快樂施福報所願皆全成
速得第一滅漸入無爲際若彼求方便
賢聖智慧施盡其苦原本當知獲大報

@@愛法善安隱心意潔清淨賢聖所說法
智者所娛樂若人心樂禪亦復樂不起
亦樂四意止幷及七覺意及彼四神足
賢聖八品道善樂於搏食善樂攝法服
善樂於經行樂處於山藪
巳逮安樂處現法而無爲巳越諸恐懼
超世諸染著善樂於念持善觀於諸法
善哉世無害養育衆生類世無欲愛樂
越諸染著意能滅巳憍慢此名第一樂
耆年持戒樂有信成就樂分別義趣樂
不造衆惡業世有父母樂衆集和亦樂
世有沙門樂靜志樂亦然
諸佛出興樂說法堪受樂衆僧和合樂
和則常有安持戒完具樂多聞廣知樂
覩見眞人樂解脫行跡樂
德水清涼樂法財自集快得智明慧快
滅慢無邪快得覩諸賢樂同會亦復樂
不與愚従事畢固永巳樂
不與愚従事經歷無數曰與愚同居難
如與怨憎會與智同處易如共親親會
人智甚難遇終不虛託生設當託生處
彼家必蒙慶一切得安隱梵志取滅度
不爲欲所染賮脫於諸處賮斷不祥結
法集要頌經卷第四苐二張晝

@@降伏内煩惱永息得睡眠心識得清徹
愼莫著於樂當就護來行當念捨於世
觀於快樂事如世欲歡樂及彼天上樂
此名爲愛極十六未獲一
欲捨於重擔更不造重業重擔世之苦
能捨最快樂盡斷諸愛欲及滅一切行
幷滅五藴本更不受三有
義聚則有樂朋友食福樂彼滅寂然樂
展轉普及人苦以樂爲本猶彼炎火爐
赫焰而熾然漸漸而還滅不知所湊處
如是等見人免於愛欲泥去亦無處所
以獲無動樂中閒無有恚有變易不停
除憂無有愁寂然觀世有
有樂無有惱正法而多聞設見有所損
人人貪於色無結世善壽大法知結源
人當明結瑕人人心縛著亦縛於色本
一切受辱苦一切住巳樂勝負自然興
竟不有所獲諸欲得樂壽能忍彼輕報
忍者忍於人不忍處諸有
諸欲得樂壽於惑而無惑惑者惑於人
我斯無有惑諸欲得樂壽終巳無結者
當食於念食如彼光音天
恒以念爲食意身無所燒衆生見苦樂
法集要頌經卷第四苐三張晝

聖法無損壞雖値觸樂跡無跡焉有觸
如苾芻在定不著一切垢衆生遭苦樂
而不能覺知如來與多聞巳身廣善友
圓寂觀罪障相應樂第十
法集要頌經護心品第三十一
心輕難調伏爲欲所居懷降心則爲善
以降便輕安如魚在旱地以離於深淵
心識極煌懼魔衆而奔馳
心走非一處猶如曰光明智者所能制
如鉤止惡象今我論此心無堅不可見
我今欲訓誨愼莫生瑕隟
汝心莫遊行恣意而放逸我今還攝汝
如御暴逸象生死無有量往來無諯緖
求於屋舎者數數受胞胎
以觀此居屋更不造諸舎梁棧眷巳壞
臺閣則摧折心巳離諸行中閒是巳心
心多爲輕躁難持難調護
智者能自正如匠搦箭直有恚則知恚
有恚知有恚是意皆自非非干父母爲
除邪就正定爲福勿迴復
蓋屋若不密天雨則常漏人不思惟行
恒歷娙怒癡蓋屋若不密天雨則常漏
人自思惟行永無娙怒癡
法集要頌經卷第四苐四張晝

@@心爲諸法本心尊是心使心若念惡行
卽言卽惡行罪苦自追隨車轢終于轍
心爲諸法本心尊是心使心若念善行
卽言卽善行福慶自追隨如影隨其形
不以不淨意亦及瞋怒人欲得知法者
正等覺所說諸有除貢高心意極清淨
能捨傷害懷乃得聞正法心不住止息
亦不知善法迷於出世事無有正知見
三十六使流幷及心意漏數數有邪見
依於欲想結捨意放其根人隨意迴轉
爲少滅名稱如鳥捨空林
在靜自修學愼勿逐欲跡莫呑熱鐵九
嘷哭受其報應修而不修持力不精勤
自陷人形卑懈怠不解慧
亂觀及正觀皆由意所生能覺知心觀
愚心數數亂智者如是觀念者專爲行
咄嗟意無著惟佛能滅此
觀身如空甁安心如丘城以慧與魔戰
守勝勿復失觀身如聚沫如陽焰野馬
以慧與魔戰守勝勿復失
心念七覺意等意不差違當捨愚惑意
樂於不起忍盡漏無有漏於世取滅度
當自護其意若犛牛護尾有施於一切
法集要頌經卷第四苐五張晝

@@終不離其樂一龍出衆龍龍中六牙者
心心自平等獨樂於曠野
不以能害心盡爲一切人慈心爲衆生
彼無有怨恨慈心爲一人便護諸善本
盡當爲一切賢聖楅稱上
普慈於一切愍念衆生類修行於慈心
後受無極樂若以踊躍意歡喜不懈怠
修於諸善法獲致安隱處
自則致歡喜身口意相應以得等解脫
苾芻息意快一切諸結盡無復有塵勞
正使五音樂不能悦人意不如一正心
向於平等法最勝得善眼亦不計有我
諸有心樂禪不樂於欲意最勝踊躍意
亦不見有我諸有心樂襌不樂於欲意
諸結永巳盡如山不可動於染無所染
於恚不起恚諸有如此心焉知苦蹤跡
無害無所染具足於戒律
於食知止足及諸牀臥具修意求方便
是謂諸佛敎行人觀心相分別念待意
以得入襌定便獲喜安樂
護意自莊嚴嫉彼而營巳遭憂不患苦
智者審諦住人不守護心爲邪見所害
兼懷掉戲意斯等就死徑
法集要頌經卷第四苐六張晝

是故當護心等修清淨行正見恒在前
分別起滅法苾芻降睡眠盡苦更不造
降心復於樂護心勿復調
有情心所誤盡受地獄苦降心則致樂
護心勿復調護心勿復調心爲衆妙門
護而不漏失便在圓寂道
法集要頌經苾芻品第三十二
苾芻若乞食以得勿積聚天人所歎譽
生淨無瑕穢苾芻爲慈愍愛敬於佛敎
深入妙止觀滅穢行乃安
苾芻諸愛盡捨愛去貢高無我去吾我
此義孰不親當知是法行身之出要徑
如象御强敵苾芻恒習行
人不壽刧盡内與自心諍護身念道諦
苾芻惟淨安念親同朋友正命無雜糅
施知應所施亦合威儀具苾芻備衆行
乃能賮苦際樂法意欲法思惟安隱法
苾芻依法行正而勿廢忘當學入空定
苾芻常安靜愛樂非人處觀察平等法
當制於五藴服意如水流清淨恒和悦
爲飮甘露味如彼極峻山不爲風所動
苾芻盡愚癡所在不傾動
一切諸名色非有莫生惑不近則不愛
法集要頌經卷第四苐七張晝

@@乃名眞苾芻苾芻非剃髮慢誕無戒律
捨貪思惟道乃應眞苾芻息心非剃髮
放逸無志信能滅衆苦惱爲勝大沙門
苾芻得慈定承受諸佛敎極得滅盡跡
無親愼莫覩心喜極歡悦加以受念者
苾芻多煕如盡空無根源
息身而息意攝口亦乃善捨世爲苾芻
度苦無有礙無襌則無智無智則無禪
道従禪智生得近圓寂路
禪行無放逸莫爲欲亂心無呑洋銅汁
自惱燋形軀能自護身口護意無有惡
後獲禁戒法故号爲苾芻
諸有修善法七覺意爲本此名爲妙法
故名定苾芻如今現所說自知苦盡源
此名爲善本是無漏苾芻
不以持戒力及以多聞義正使得定意
不著於文飾苾芻有所倚盡於無漏行
當觀正覺樂勿近於凡夫觀此現世事
分別於五藴修行勿作惡必强自制心
捨家而得解意猶復染著
習行懈緩者勞意勿除之非浮則梵行
焉致大財寶心得永休息苾芻攝意行
以盡老病死便脫魔羅縛
法集要頌經卷第四苐八張晝

@@心巳得永寂苾芻攝意行以盡老病死
更不復受有以斷於愛相苾芻攝意行
以賮老病死更不復受有無有結使心
苾芻攝意行以盡老病死更不復受有
不能斷有根苾芻攝意行以盡老病死
更不復愛有能斷三毒根苾芻攝意行
以賮老病死更不復受有
以脫於魔界以勝叢林刺及除罵詈者
猶慿妙高山苾芻不受苦
不念今後世觀世如幻夢苾芻勝彼此
如蛇脫故皮能斷愛根本盡竭欲深泉
苾芻勝彼此如蛇脫故皮
能斷於五欲斷於欲根本苾芻勝彼此
如蛇脫故皮能斷於五結拔於愛欲刺
苾芻勝彼此如蛇脫故皮
諸有無家業又斷不善根苾芻勝彼此
如蛇脫故皮諸有不熱惱又斷不善根
苾芻勝彼此如蛇脫故皮
斷欲無辵餘如拔不牢固苾芻勝彼此
如蛇脫故皮愛生如流溢猶蛇含毒藥
苾芻勝彼此如蛇脫故皮諸有斷相觀
内不造其心苾芻勝彼此如蛇脫故皮
貪根若斷盡是名眞苾芻降伏魔羅軍
法集要頌經卷第四苐九張晝

得盡苦輪迴瞋根若斷盡是名眞苾芻
解脫諸煩惱得盡若輪迴癡根若斷盡
是名眞苾芻遠離於纏縛得盡苦輪迴
慢根若斷盡是名眞苾芻能離於愛染
得盡若輪迴慳悋若斷盡是名眞苾芻
信樂於正覺得盡苦輪迴
貪心聚落刺苾芻應思惟若能遠離彼
佛說眞苾芻瞋心聚落刺苾芻應思惟
能離於瞋恚佛說眞苾芻癡心聚落刺
苾芻應思惟若離於愚癡佛說具苾芻
慢心聚落刺苾芻應思惟苦能離憍慢
佛說眞苾芻慳悋聚落刺苾芻應思惟
若能離慳悋佛說眞苾芻
調伏貪愛念如藥解蛇毒苾芻能破壞
如蛇脫故皮調伏瞋恚念如藥解蛇毒
苾芻能破壞如蛇脫故皮調伏愚癡念
如藥解蛇毒苾芻能遠離如蛇脫故皮
調伏憍慢念如藥解蛇毒苾芻能遠離
如蛇脫故皮調伏慳悋念如藥解蛇毒
苾芻能遠離如蛇脫故皮
貪欲彼若發斷截如蘆葦煩惱如海深
苾芻應精雇瞋恚彼若發斷截如蘆葦
煩惱深如海苾芻應精雇愚癡彼若發
法集要頌經卷第四苐十張晝

@@斷截如蘆葦煩惱如海深苾芻應精進
憍慢彼若發斷截如蘆葦煩惱深如海
苾芻應精雇慳悋彼若發斷截如蘆葦
煩惱如海深苾芻應精雇持戒諸苾芻
有空乃行襌行空究其源無爲最爲樂
苾芻忍所憂分别牀臥具當習無放逸
斷有愛無餘
法集要頌經梵志品第三十三
所謂梵志者不伹在倮形居險臥荊棘
而名爲梵志棄身無依倚不誦異法言
惡法而盡除是名爲梵志
今世行淨因後世無穢果無習諸惡法
是名爲梵志若倚於愛欲心無所貪著
巳捨巳得正是名滅終苦
諸有無所倚恒習於正見常念盡有漏
是名爲梵志愚者受猥髮幷及牀臥具
内懷貪著意文飾外何求被服弊惡衣
躬稟善法行閑居自思惟是名爲梵志
見凡愚往來墮塹受苦惱欲獨度彼岸
不好他言說惟滅惡不起是名爲梵志
截流而巳渡無欲如梵天
智行以盡漏是名爲梵志不以水清淨
多有人沐浴能除幣惡法
是名爲梵志法集要頌經卷第四
苐十一張晝
@@非剃爲沙門稱吉爲梵行若能滅衆惡
是則爲道人彼以不二行清淨無瑕穢
諸欲斷縛著是名爲梵志出家爲梵行
入正爲沙門棄捨衆穢行是則名捨家
人無幻惑意無慢無疑惑無貪無我想
是名爲梵志我不說梵志託父母生者
彼多衆瑕穢滅則爲梵志
身口及與意清淨無過失能攝三種行
是名爲梵志見罵見相擊默受不生怒
有大忍辱力是名爲梵志
若見相侵欺但念守戒行端身自調伏
是名爲梵志世所稱善惡修短及巨細
無取若無與是名爲梵志
身爲善行本口意應無犯能辯三妙處
是名爲梵志來不作歡悦去亦無憂愁
於聚應遠聚是名爲梵志
以斷於恩愛離家無愛欲愛欲若巳盡
是名爲梵志適彼則無彼彼彼適亦無
捨離於貪欲是名爲梵志
適彼則無彼彼彼適則虛不染三惡處
是名爲梵志能捨於家業拔於愛欲本
無貪能知足是名爲梵志
如今盡所知究其苦源際無復欲愛心
法集要頌經卷第四苐十二張晝

是名爲梵志於罪幷與福兩行應永除
無憂無有塵是名爲梵志於罪幷與福
兩行應永除三處無染著是名爲梵志
猶如衆華葉以鍼貫芥子不爲欲所染
是名爲梵志心喜無塵垢如月盛圓滿
謗毁以盡除是名爲梵志
如月清明朗懸處於虛空不染於愛欲
是名爲梵志避諍而不諍犯而不慍怒
惡來以善待是名爲梵志
深解微妙慧辯道不正道體解無上義
是名爲梵志諸在世閒人乞索而自濟
無我若無著不失梵志行說智無涯際
是名爲梵志若能棄欲愛去家捨諸受
以斷於欲漏是名爲梵志
慈愍於有情使不生恐懼不害有益善
是名爲梵志避怨則無怨無所於傷損
志其邪僻見是名爲梵志
干前及干後及中則無有無操無捨行
是名爲梵志去其娙怒癡憍慢諸惡行
鍼貫於芥子是名爲梵志城以塹爲固
來往受其苦欲適度彼岸不冝受他語
惟能滅不起是名爲梵志
人能斷愛欲今世及後世有愛應巳盡
法集要頌絰卷苐四苐十三張書

@@是名爲梵志有情無希望今世及後世
以無所希望是名爲梵志
自巳識不知天人彥達嚩能知無量觀
是名爲梵志歸命人中尊歸命人中上
不審今世尊爲因何等襌惟願天中天
敷演其敎戒自識於宿命得見天人道
知生盡苦原智心永寂滅
自知心解脫脫欲無所著三明巳成就
是名爲梵志自識於宿命知有情因緣
如來覺無著是名爲梵志
盡斷一切結亦不有熱惱如來覺無著
是名爲梵志仙人龍中上大仙最爲尊
無數佛沐浴是名爲梵志
所有煩惱盡度流而無漏従此越彼岸
是名爲梵志苾芻塜閒衣觀於欲非眞
坐樹空閑處是名爲梵志
人若無識知無語無言說體泠無温暖
是名爲梵志棄緣捨居家出家無所畏
能服甘露味是名爲梵志
斷絕於世事口無麤獷言八正道審諦
是名爲梵志遠逝獨遊行隱藏無形影
難降能自調是名爲梵志
無形不可見此亦不可見解知此句者
法集要頌絰卷苐四苐十四張書

@@念則有所由覺知結使盡是名爲梵志
能斷生死河能忍超度世自覺出苦塹
是名爲梵志當求截流度梵志無有欲
內自觀諸情是名爲梵志能知如是者
乃名爲梵志學先去其母率君及二臣
盡勝諸境界是名爲梵志
諸有知深法不問老以少審諦守戒信
猶祀火梵志於巳法在外梵志爲最上
一切諸有漏皆盡皆無餘或復觀於法
皆盡皆無餘或復觀合會皆盡皆無餘
或復觀因緣皆盡皆無餘猶如内法本
梵志爲在表若使共牀褥如彼薄俱羅
猶如内法本梵志爲在表知生知老病
轉知於死徑彐照照於晝月照照於夜
甲兵照於軍襌照於道人
佛出照天下能照一切冥梵志無有是
有憂無憂念如如意所轉彼彼滅狐疑
出生諸深法梵志習人禪能解狐疑綂
身知其苦痛出生諸深法梵志習入襌
徧照一切世猶曰在虛空
出生諸深法梵志習入禪能禦魔羅敵
如佛脫衆垢護心及苾芻梵志品在末
依次品而說具足三十二
法集要頌絰卷苐四苐十五張書

聖尊者法救集諸佛法頌偈竟
法集要頌經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法集要頌絰卷苐四苐十六張書

@@讃揚聖德多羅菩薩一百八名經書
西天中印度惹爛駄囉國密林寺三藏臥教大帥賜紫沙門臣天息大奉詔
譯一心歸命礼適悦最吉祥補多羅迦
山其界以種種珍寶所嚴飾種種寶林
樹枝蔓密垂布有種種成就倶蘇摩妙
花其花光普照有種種池沼泉流種種
聲亦有種種色香象及塵王蜂王妙歌
音緊那女美曲犍闥婆奏樂聖天及人
民牟尼離欲衆恒集於其中幷餘菩薩
衆及十地自在聖多羅菩薩與千明妃
等忿怒大明王馬首等圍
繞于時聖具德觀自在菩薩爲利諸有
情修大行巳具慈悲喜捨者處彼胎藏
生吉祥蓮花座安詳而端坐與人天大
衆而爲說妙
法爾時金剛手大力忿怒王爲悲愍他
故而問觀自在師子象虎蛇水火賊枷
鎖如是等八難懈怠劣有情云何得免
離長處輪迴海貪欲嗔癡等輪迴縛所
纏若令得解脫我說彼能仁爲世所尊
重彼時觀自在出美妙言音警覺金剛
手秘密主諦聽我従無量壽誓願之所
生
@@爲諸世閒母手執優銔花放光照此界
人閒及天上驚動是世界藥义羅刹等
告言勿驚怖我従佛變化爲護於世閒
種種嶮難怖刀兵及飢饉輪迴種種怖
我救有情故世稱爲哆囉說爲佛之子
善哉應尊敬言巳便合掌卽踊空中住
身光焰熾盛乃宣此語言此一百八名
是先佛所說十地自在等無量諸菩薩
聞之生歡喜若有人受持諸罪悉消除
福増名稱廣資財多吉祥諸病皆殄散
安祥住福由長壽及安樂興慈度有情
彼名大牟尼具德如是說觀自在微笑
乃觀於十方變化運慈心卽申其右手
福相莊嚴臂告彼大智言善哉金剛手
今聽大福德是妙寂靜名正直爲人說
若聞得安樂豐財兼自在諸病得解脫
具足諸功德息除於中天後終生極樂
諸天等當知諦聽我今說汝等深隨喜
一百八名曰
唵<引>室哩<二合上>迦理也<二合引>抳<上>麽賀<引>
帝惹<二>路<去引>迦駄<引上>怛哩<二合上>摩
賀<引上>野捨<引上一>薩囉娑嚩<二合>底<上三>
尾娑<引上>洛乞史<二合上四>銔囉<二合>枳穰<二合五>
讃掦聖德多羅菩薩一百八名絰苐二張書

室哩<二合上六>沒地<七>嚩<無鉢反轉舌>哩達<二合>寧
<上聲呼八>地哩<二合>底那<引上九>補瑟致<二合>那<引上十>
娑嚩<二合引>賀<引十一>唵<引上>迦<引上>囉<引上十二>迦<引上>
麽嚕弫<上>抳<上十三>薩<轉舌>嚩薩怛嚩<二合>
呬妬<引上>你喻<二合>訖哆<二合引十四>僧<去>㜸羅
<二合引>謨<引去>多<引>囉抳<十五>惹<引>野<引十六>
鉢囉<二合>枳穰<二合>播<引>囉蜜哆<引上>
禰尾曳<二合十七>阿<引上>哩野<二合>哆<引>囉<引十八>
麽努<上引>囉麽<引十九>嫰努鼻<上二十>商<去>
企你<二十一>布<轉舌上>囉拏<一合引二十二>尾你也<二合
><引>囉倪以<二合二十三>跛哩<二合>琰嚩<引>那<引十十
四>贊捺囉<二合引>曩曩<引上二十五>麽賀<引
>矯<魚夭反>哩<上二十六>阿爾<仁祭反>哆<上二十七>比<去>
哆嚩<引>薩娑<引二十八>麽賀<引>麽<引>野<引二十九
>麽賀<引>濕吠<二合引>哆<上引三十>麽賀<引
>末攞跛囉<引>訖囉<二合>麽<引三十一>麽賀<
引>嚕<引上>捺囉<二合三十二>麽賀<引>贊拏<上三十
三>訥瑟吒<二合>薩怛嚩<二合>你<泥逸反>
素那你<三十四>鉢囉<二合>散<引>哆<上引三十五>散<引
>哆嚕<引>播<引>左<三十六>尾惹<引>野<引三十
七>入嚩<二合引>攞曩鉢囉<二合>婆<引上十八三
>尾你喻<二合>囉麽<二合引>理<三十九>特嚩<二合>喏<上四
十>商<去>企<上四十一>伽匿藝<二合上四十二>作訖哩<二合四十三>
達弩讃*聖德多羅菩薩一百八名絰苐三
張書
@@囉達<二合>囉<引四十四>染<引>婆你<四十五>薩檐<二合>婆你<四十六>
迦<引上>理<上四十七>迦<引>攞囉<引>怛哩<二合四十八>你<泥逸友>捨
<引>拶哩<四十九>囉<引>乞灑<二合>枲<上五十>謨<去引>賀你
<五十一>散<引>底<五十二>建<引>哆<引>哩<上五十三>捺囉
<二合>尾膩<五七四>戍婆<引五十五>沒囉<二合引>憾麽<二合>
抳<上五十六>吠那麽<引>哆<引>左<五十七>噳<上>呬
攞<引五十八>噳<上>賀嚩<引>悉你<上十五九>蠎孼
理也<切身引六十>商<去>迦哩<上六十一>燥<引上>弫也
<二合引六十二>惹<引>哆吠那<引六十三>麽弩<上引>惹<引>
嚩<引六十四>迦<上引>播<上引>理你<六十五>麽賀<引>
禰尾<上六十六>散地野<二合引六十七>薩怛野<二合六十八>
跛囉<引>喏哆<引上六十九>娑<引上>囉他<二合>嚩<引>
賀訖哩<二合>播<上>尾瑟吒<二合引七十>曩瑟
吒<二合>麽<引>囉誐<二合>鉢囉<二合>那哩捨<二合>你
<上七十一>嚩囉那<引七十二>捨<引>薩你<七十三>捨<引>
悉怛哩<三合上七十四>悉怛哩<三合上>嚕<引>播<上七十五>
蜜哩<二合>哆尾訖囉<二合>麽<引七十六>奢嚩
哩<上七十七>喻<上引>藝你<七十八>悉駄<引七十九>贊
拏<上引>理<上八十>阿弫哆<上引>度嚕<二合>嚩<引八十一>
歎抳也<二合八十二>奔<上>抳也<二合八十三>麽賀<引>
婆<去引>誐<引八十四>素婆誐<引八十五>畢哩<二合>野
捺哩捨<二合>曩<引八十六>訖哩<二合>怛<上引>哆
<引八十七>怛囉<二合引>薩你<八十八>擘<上>麽<引八十九>
讃揚聖德多羅菩薩一百八名絰苐四張書

@@塢㜸囉<二合引>塢孽囉<二合九十>麽賀<引>哆
播<上九十一>惹<引>誐禰迦<九十二>呬妬<引>禰喻
<二合>訖哆<二合九十三>薩囉抳也<二合引>婆訖底<二合>
嚩怛娑<二合>攞<引九十四>嚩<引>藝濕嚩<二合>
哩<上引九十五>失嚩<引九十六>素<上>乞瑟麽<三合九十七>
你<泥逸反>底也<二合>薩<准上轉舌>嚩怛囉<二合>惹
努惹<引九十八>薩<准上>嚩<引>囉他<二合>娑<引>
達寧<上九十九>跋捺囉<二合引一百>噳<上>悉怛哩
<三合上一百一>馱<上引>怛哩<二合上一百二>達難那娜<上引一百三>
阿婆野<引一百四>矯<魚夭反>哆弫<上一百五>奔<平>
抳也<二合引一百六>室哩<二舎>義<去引一百七>路<去引>計
濕嚩<二合>囉<引>麽祖<去引>底<一百八>
以說此百八寂靜芘密名能利諸有情
希有芘福田天上及人閒亦甚難逢遇
令一切有情瞻視得安樂智者應一心
澡浴淨其身三時專念誦時彼人不久
得王所愛敬離苦得安樂貧者獲財寶
愚得大智慧聰睿不復疑枷鎖得解脫
不勝還得勝冤返爲善友鋒牙及利角
鬪諍幷嶮難種種怖畏等憶念此名者
能救是諸怖止息中天命名稱得廣布
恒生善貴族彼唯獨一身或因行坐臥
當獲人稱譽壽命得時長人閒受快樂
讃揚聖德多羅菩薩一百八名絰苐五張書

天龍及藥义羅刹犍闥嚩俱神食穢神
惡心摩怚嚕女魅拏枳努塢娑怛羅等
癡癎及膊行吠怛拏大鬼拏枳你等神
及餘惡心者不敢越其影何況鬪戰處
暴惡之有情禁呪及幻術悉不能侵害
自在有威德子孫及財産増長無有量
獲宿命智通上族見皆喜無礙大辯才
了達諸論義得遇善知識莊嚴菩提心
於生生世世恒親近諸佛
讚揚聖德多羅菩薩一百八名經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
讃揚聖德多羅菩薩一百八名絰苐六張書

@@菩提行經卷第一書
聖龍樹菩薩集頌
西天中印度惹爛駄囉圈密林寺三藏明敎大師賜紫沙門臣天息弋奉詔譯
讃菩提心品第一
如佛妙法體無邊佛子正心歸命禮
佛甘露戒垂覆護我㒰讃說悉依法
此說無有未曾有亦非自我而獨專
我無自他如是時乃自思惟觀察作
如是發心觀察時能令我此善増長
時見如是娑婆界此乃是彼佛世尊
此界刹那難得生得生爲人冝自慶
思惟若離菩提心復次此來何以得
如雲覆蔽夜黑暗閃電光明刹那現
佛威德利亦復然刹那發意人獲福
是故善少力雖劣能破大惡之業力
如是若發菩提心此善勇雇能超彼
思惟無量無邊刧見佛咸說此眞實
若不快樂得快樂増長救度無邊衆
爲諸有情處衆苦令離百千諸苦怖
受多快樂百千種爲恒不離菩提心
彼善逝子處纏蓋行在輪迴無所愛
若刹那說菩提心人天歡喜悉歸命

@@若有受持不淨像喻佛寶像而無價
如藥變化徧堅牢等修持妙菩提心
菩提心寶驗無憂價直世閒無可喻
調御行人伴侣等悉使受持而堅牢
芭集不實而生實生實芭蕉而身謝
菩提心樹而清淨恒生勝果而不盡
巳作暴惡衆罪業依菩提心刹那脫
勇猛依託無大怖彼癡有情何不依
譬如刧賮時大火刹那焚燒罪業薪
若讃慈尊無量言是曰善哉之智者
彼種種覺心正智而平等菩提誓願心
而行菩提行喻去者欲行彼之分別說
智分別說巳所行如智用菩提之願心
大果如輪迴福故不閒斷亦如彼行意
若彼等無邊有情界解脫與彼心平等
菩提願不遇彼等好睡眠亦復多迷醉
閒斷於福流喻空無所有妙臂而問此
劣意之有情於解脫得生爲自爲如來
乃思惟療除苦惱之有情使苦惱賮巳
獲得無邊福有情無邊苦云何而療治
使一一安樂獲無邊功德何以利父母
如是及眷屬得天及仙人淨行婆羅門



唯願生利他有情最勝寶希有何得生
種種意利他不獨於自利歡喜世閒種
精雇世閒藥心寶與有福而彼云何說
云何諸有情得一切快樂爲發菩提心
供養於如來迷愛樂快樂乃喻於冤嫌
遠離與隨行悉従於自意若彼求快樂
苦惱種無邊積諸善快樂諸苦惱消除
破壞迷惑因善哉云何得親彼善知識
彼福如是得作利若迴向彼必返讃歎
作善不求利說彼是菩薩
若有布施於少食修善供養於世閒
所施大小如蚊蜹亦獲快樂得半曰
云何獲得於能仁要度無邊有情盡
有情無盡若虛空一切智求自圓滿
佛子靜念而思惟若煩惱生自心作
數生煩惱復生疑佛說此人墮地獄
佛子若發菩提心滅大罪力得勝果
我㒰歸命摩尼心救度有情得快樂
菩提行經菩提心施供養品第二
端彼摩尼恭敬心用奉供養於如來
及彼清淨妙法寶佛功德海量無邊
世閒所有諸妙花乃至妙菓及湯藥
所有珍寶澄清水悉皆奉供而適意
菩提行經卷第一第三張書

@@山中之寶及衆寶適悦樹林寂靜處
蔓花莊嚴樹光明結菓低垂枝木
人閒天上香塗香乃至刧樹及寶樹
池水清淨復莊嚴鵝鴻好聲極適意
穀自然生非所種別別莊嚴而供養
等虛空界量廣火此一切有悉受用
我今所獻幷子等供養最上佛牟尼
爲我不捨於大悲受彼最上之供養
我以無福大貧窮更無纖毫別供養
我今思惟爲自他願佛受斯隨力施
我自身施一切佛以自身等徧一切
加被我作上有情有情恒常佛敎化
我得如來加被巳化利有情無怖畏
過去罪業悉遠離未來衆罪不復作
寶光明處甚適悦天蓋莊嚴奉眞如
水精清淨復光明種種妙堂香浴作
大寶甁滿盛香水復著適意諸妙花
洗浴如來無垢身我當讃詠獻歌樂
清淨香薰上妙衣用蓋覆彼最上色
我今獻此上衣服願佛慈悲哀納受
種種柔軟妙天衣彼莊嚴中而最上
供養如來幷普賢及彼文殊觀自在
菩提行經護戒品第三
菩提行經卷第一第四張書

@@持戒爲護心護之使堅牢此心不能護
云何能護戒喻醉象不降不患於疼痛
放心如醉象當招阿鼻等念索常執持
繫縛於心象得離放逸怖獲一切安樂
若能繫一心一切皆能繫若自降一心
一切自降伏師子熊虎狼夜义羅刹等
一切地獄卒皆悉是其冤若怖一切冤
無邊苦惱集皆因心所得佛世尊正說
地獄衆苦器及熱鐵九等誰作復何生
貪嗔癡所有由彼諸罪心佛生諸世閒
三界心滅故是故無怖畏若昔行檀施
今世而不貧今貧勿煩惱過去云何侮
若人心少分行檀波羅蜜是故說果報
同一切布施若人心持戒嫌誰而牽殺
嗔心之冤家殺盡等虛空大地量無邊
何皮而能蓋履用皮少分隨行處處覆
外我性亦然所有誰能勸但勸於自心
外我而自伏身貧而無福彼果同所行
若心施一衣感果而増福諸行若修持
心念恒不捨一切無利心虛假冝遠離
一切心法財冝芘密觀察離苦獲安樂
彼得超世閒我云何修行修行唯護心
是故我觀心恒時而作護喻獼猴身瘡
菩提行經卷第一第五張書

一心而將護人中惡如是恒常而護心
怖苦惱之瘡我一心常護破壞於衆合
心瘡乃無怖常作如是行不行人中惡
人中罪不犯自然而不怖我欲盡身命
利行而供養別別身命盡善心而不退
我欲守護心合掌今專作心念念之中
一切方便護喻於重病人諸事不寧忍
散亂心亦然不堪諸事業心散亂不定
聞思惟觀察如器之涁漏於水不能盛
由多聞之人於信方便等過失心不定
獲不寂靜罪心不決定故迷惑賊所得
所有之福善偸墮於惡處煩惱衆盜賊
魔著故得便由魔羅發起破壞善生命
守彼意根門惡不能牽去念彼罪苦惱
次復獲安住善哉隨師敎獲得善念生
奉於敎誨師當一心供給於諸佛菩薩
刹那心決定當怖畏憶念慈哀現靣前
塵心而不定去去不復還若能守意門
護之住不散我㒰護此心恒常如是住
喻木之無根不生惡枝葉眼觀於色相
知虛假不實物物恒諦觀是故而不著
因見而觀察觀之令不惑所來觀見巳
安畏以善來欲行不知道望四方生怖
菩提行經卷第一第六張書

@@決定知方巳觀心行亦然智者之所行
思惟於前後是善是惡等如是事不失
不住於此身離此復何作云何住此身
當復觀中閒觀内心亦然而用諸方便
以法爲大柱縛之令不脫當以如是意
觀我之所在諸識皆如是攝令刹那住
若怖因業力能趣求快樂修彼檀戒度
乃至大捨等若修菩提因彼別不思惟
一向修自心當起如是見如是修諸善
不起於怖畏而令諸煩惱決定不増長
種種正言說見在而甚多觀覽悉決了
破疑網得果如草被割截念佛戒能忍
刹那行此行獲得殊勝果欲於諸正說
皆悉得通達當觀照自心常修於精進
喻木之無情無言無所作見自心亦然
決定令如是心起於輕慢如彼迷醉人
惟求自讃譽非彼修行者若他人於我
而生於毁謗謂是嗔癡等住心恒似木
如木不分別利養尊昇稱亦不爲眷屬
乃至承事等利他不自利但欲爲一切
是故說我心堅住恒如木一心住如木
於尊親朋友乃至於三業不生憎愛怖
觀察於煩惱如空而不著當勇猛堅牢
菩提行經卷第一第七張書

@@受持爲恒常無善慙可怖當一心求他
清淨住三昧爲他所尊重雖居童稚位
不使他瞋惱自亦不瞋他慈悲恒若此
我受持禪那使意恒寂靜爲一切有情
恒居無罪處念念須㬰閒多時爲最勝
如是受持心不動如須弥鷲貪肉不猒
人貪善亦然身心不修行云何能出離
云何護身意一切時自勤汝等何所行
各各專一心迷愚不自制妄貪如木身
此身不淨作云何返愛戀骨鎖肉連持
外皮而莊餝自覺令不貪解脫於慧刃
割截諸身分令見中精髓審觀察思惟
云何見有人一心如是觀審諦不見人
云何不淨身貪愛而守護處胎食不淨
出胎飮血乳不如是食飮云何作此身
犭鷲等貪食不分善與惡要同人愛身
受用成業累但如是護身至死無慈忍
與犭鷲無別汝何恒此作身死識不住
衣食寧可留身謝識必徃受用云何貪
是故今作意不貪如是事如是不遠離
得彼諸不善如似人生身肢體求成就
受身智不増輪還徒自困於世親非親
悦顏先慰喻如是常自制心念恒不捨
菩提行經卷第一第八張書

笑不得高聲不戲擲坐具輕手擊他門
諦信恒自執如盜如猫鷺求事行無聲
修心亦如此當離於麤獷他人之所嫌
無義利不說恒得諸弟子言上而尊愛
一切所言說聞之使稱善觀彼作福事
稱讃令歡喜哀私說彼德彼聞心必喜
欲讃說彼時先觀彼德行修諸歡喜事
難得彼誠心勤修利他德當受快樂報
憎愛苦冝捨來生大苦故此苦我不住
來生大快樂善言聲柔軟悲根聞生喜
顯彼適意事當信眞實語恒悲念有情
愛護如愛眼爲彼住眞實必當得成佛
彼眞實得成各此利朋友刹那修功德
離苦大安樂功德殷勤修恒作而自得
不衒不覆藏誰云諸事等檀波羅蜜等
殊妙而最上別行非最上利下無遠離
佛如是利他恒常之所切如來之敎中
見彼慈悲事三界師入滅分別出家人
食有可不可不離三衣等將求妙法身
不苦惱衆生於衆生如是隨意獲圓滿
捨非須盡命彼捨要平等悲心當清淨
果報自圓滿淨心而重法不執器杖等
不持傘蓋頭無諸輕慢事爲男子女人
菩提行經卷第一第九張書

@@說法深廣大不分人勝劣令彼重平等
法之不廣大乃及非法行遠離不敬禮
樂說於大乘齒木及洟唾不棄於淨地
淨水及淨舎勿得棄便痢喫食勿滿口
食勿令有聲食時不語言亦勿大開口
坐不得垂足行亦不挑臂不與女同乘
亦不同坐臥諸所不律事人見心不喜
一切人旣覩遠離而不敬人問於道路
不得一毛指雙手而指之示其道所至
凡所諸行步不弄臂作聲亦勿妄彈指
威儀如是守師雖巳化滅四儀應當學
奉戒行不輕決定獲聖果菩薩行無量
所說無有邊當以清淨心決定而奉行
於一畫一夜分之各三時行道普懺悔
住佛菩提心菩提心自住亦令他獲得
佛子住學戒一心如是持佛戒體清淨
不見有纖毫恒作如是行彼福無有量
無始爲有情行行而不別如是爲有情
化令一切覺當知善知識如命不可捨
菩薩戒最上大乘法亦爾解脫依師學
而能生吉祥佛佛說智經讀之見戒法
若人心護戒所行悉巳見若身若心位
當微細觀察口誦身不行當得何所喻
菩提行經卷第一第十張書

@@譬如重病人空談於藥力虛空藏經中
說謨羅波底如見集戒定廣如經所說
聖龍樹菩薩一心之所集隨所住之處
勸恒伸供養
菩提行經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩提行經卷第一第十一張書

菩提行經卷第二書
聖龍樹菩薩集頌
西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息大奉詔譯
菩提心忍辱波羅蜜多品第田
奉行諸善業施戒而先導供養於如來
百千刧無盡修行於羼提嗔罪而不立
觀種種體空是故一心忍不得貪快樂
守意令平等心有嗔惱病無睡恒不足
彼此有施主供給於利養隨彼愛重心
無得生瞋惱凡諸親近事不起於憎嫌
於彼無所瞋乃得其安樂忍如是等事
若對於冤家於瞋若能除世世獲安樂
冤若生於心於愛亦無喜若飧瞋惱食
無忍善不壞彼食我大冤於我無善利
知彼冤不食是故忍堅牢凡見冤來去
歡喜而不瞋於冤若起瞋善利終滅盡
忍心常若此令瞋不得起住忍無時節
瞋冤自不生若人自保愛不作惡口業
口業若不離後感冤家苦畏苦不出離
不行衆苦因是故堅忍心獲得諸快樂
彼訥陵誐子邪見求解脫刀割火燒身
無利由能忍愚癡無正見虛受大苦惱

@@我以菩提心云何苦不忍蚊蚤壁風等
常飢渴苦惱大痒煩苦人住忍而不見
寒熱幷雨風病枷鎖捶打被諸苦惱事
忍不求快樂刹他血流逬堅牢心勇猛
割身自見血怕怖而驚倒智者心清淨
常懼瞋惱侵與煩惱相持忍心恒勇猛
蛇腹行在地喻瞋伏於心殺之謂無勇
殺彼得最勝如來大悲者愍苦說輪迴
使識罪根本住忍而不作父母何計心
懼子遭淪溺持心離瞋怒自遠大苦報
譬如無智人令罪而得生修行而無智
瞋生亦復爾欲住不思議當須持自心
於此生愛重令瞋不生起若貪彼塵境
而生種種罪因彼諸業力而不得自由
於境若不貪彼集無因立和合心無故
是故無有生不貪而不生無得而自說
我得如是故是生不思議彼無生不生
是得云何有瞻察於彼此滅盡得無餘
此心恒清淨喻隨色摩尼所變悉従因
無因相何有過去行行時彼行何所作
隨彼所行因等因而感果一切雖由因
因善惡由心說求性寂靜如是有何過
若取和合因是樂於苦惱此心不可住
菩提行經卷第二第張二書

@@智人應自勸是故見冤家想作善知識
因行如是行當獲得快樂如是諸有情
由業不自在自在若成就誰肯趣於苦
散亂心緣塵心被刺不覺食斷食増瞋
於苦而返愛自若無福行返愛纏縛業
如飧毒藥食墮於生死崖自住是煩惱
誠由不自護欲解脫他人此事何由得
煩惱迷昏濁而致於自殺毒盛無有悲
云何瞋不護自性旣愚迷於他行嬈亂
生彼瞋無疑如火而能燒有情性愚時
所行諸過失愚迷故若此如煙熏虛空
苦人瞋不護愚迷無智故喻持杖勸人
而増彼瞋惱我於過去生苦惱諸有情
是故於今身被苦惱能忍我身喻於鐵
受彼燒鎚鍜如彼鐵持身何得有其苦
我今眷此身如無情形像雖被諸苦惱
而瞋無所起愚迷起愛業不知其苦本
得苦緣自過云何生瞋惱喻受地獄苦
飛禽劍林等知自業所生何處有瞋惱
我得如是業此過知所起設令入地獄
不由他所作欲盡我之業無量無有邊
我業旣如是長時受地獄我此過如是
彼實我冤家云何分別知愚迷瞋造作
菩提行經卷第二第三張書

若人自護持對寃忍不恚是心功德生
地獄云何入盡我之所行得因如彼時
不忍瞋不護破壞於修行意無相無形
散亂卽破壞由身護持故身苦當忍受
我於口惡業衆過而不作身不被衆苦
云何心有瞋我於今生中淨心行利行
於利益旣無何事於食飮凡所作爲事
要在於利他彼無利非愛定獲罪無疑
不如今殞沒無貪邪壽命邪命住雖久
死當墮苦趣譬如在夢中百年受快樂
如眞實得樂覺巳知暫非喻彼時無常
壽命之延促覺此二事巳彼何得快樂
久處於歡娛自謂得多益如行人被刧
躶形復空手福利隨過減罪根還復生
福盡罪不生爲獲不瞋利彼何爲活命
一向作不善如是不思惟無善不破壞
無得讃於瞋破壞有情故如是心利他
彼瞋無由生爲彼修心人於忍不住故
見彼煩惱生是讃忍功德塔像妙法等
有謗及破壞佛等無苦惱我於彼不瞋
於師幷眷屬不作於愛業今因過去生
見之而自勉覺心觀有情恒在衆苦惱
見彼如是巳於苦惱能忍瞋恚與愚癡
菩提行經卷第二第四張書

@@分別過一等於此毒過咎何得說無過
云何於過去而作害他業如是諸業因
閒斷此何作如佛福亦然我今一心作
與一切有情慈心㸦相覩喻火憢其舎
舎中而火入舎中若有草彼火自延蔓
如是還喻心和合於瞋火憢彼福功德
刹那無所有若人殺在手放之善可稱
地獄苦能免此善誰不讃若人在世閒
少苦不能忍地獄苦無量瞋因何不斷
我以如是苦歷百千地獄一一爲利他
所作不自爲我無如是等諸大苦惱事
以離世閒故爲利如是行離苦獲快樂
彼皆讃功德得彼如是讃云何而不喜
彼旣得如此無㝵之快樂利他行最上
智者何不勉如是最上行得快樂不修
此見若不捨破壞於正見若敬愛於他
以德而稱讃他德旣稱讃乃是自敬愛
當發菩提心爲一切有情令得諸快樂
云何瞋有情佛爲三界供欲有情成佛
世利得不實彼煩惱何作若人之骨肉
乃及諸眷屬養育與命等不喜瞋何生
如彼求菩提當用菩提心而不愛有情
福自捨何瞋若人有所求出財大捨施
菩提行經卷第二第五張書

@@所求旣不獲不如財在舎清淨功德福
何障而不獲得巳自不受如住瞋修行
作罪與作福不同不隨喜亦復不依作
當目一無得若愛於冤家欲求其歡喜
復求諸讃說此事無因得雖欲利圓滿
返苦而無樂菩提心不忍於利不成就
煩惱之惡鉤牽人不自在由如地獄卒
擲人入湯火我本求利他何要虛稱讃
無福無壽命無力無安樂自利行不圓
智者應須覺後後而自行當愛樂圓滿
修行要稱讃若持刃自殺如世不實事
無益無利樂譬如破壞舎日照内外見
亦由稱讃非須用心明了汝思惟於聲
起滅而平等心如此利他當行如是行
於他何所受而行於利益彼旣獲快樂
我利益非虛彼彼獲利樂以一切讃我
云何而於我無別威德樂彼如是讃我
以愛彼自得彼無緣若此如愚如迷者
此讃我雖獲速破而勿著憎惡正德者
由此而瞋作是讃成障礙我令不發起
護不墮惡趣爲彼行無我若解諸有情
利養尊卑縛令有情解脫彼意云何瞋
若人欲捨苦來入解脫門此是佛威德
菩提行經卷第二第六張書

云何我瞋彼此瞋我不作於福障㝵故
修行平等忍彼無不獲得自身諸過失
忍辱故不作過失不作故彼福而獲得
若人福無有安忍而自生常令安住忍
云何說障礙世求利益人不於施作障
障㝵出家故是不得出家世閒諸難得
求者而能與我唯說善利於過無所得
以彼菩提行遠離於所冤如出舎中藏
是故云不難懺悔於業因彼初爲先遵
是故於忍果如是而得生彼無我所心
此心乃住忍成就不思議供養於妙法
此心爲利他乃至以壽命或以冤不供
云何別說忍於彼彼惡心各各與忍辱
於如是得忍因供養妙法佛土衆生土
大牟尼說此於彼奉事多能感於富貴
如來及於法與有情平等尊重於佛故
尊有情亦然立意乃如是於自無所作
以彼大平等平等於有情大意於有情
慈心而供養發心如佛福如佛福可得
是故佛法行佛有情平等佛無所平等
功德海無邊佛功德精純無功德能比
雖三界供養見之而不能佛法等之師
是最上有情供養諸有情當如此作意
菩提行經卷第二第七張書

@@於自之眷屬不能起利行於他之奉事
不作得何過
破壞身入無閒獄若彼作巳我復作
廣大心爲彼一切如是常行於善事
喻世人爲自在主由於巳事不稱情
云何而爲彼作子我作非彼奴㒒性
喻佛入苦而無苦如得快樂復歡喜
要歡喜彼一切佛佛喜爲彼能此作
如身煩惱而普有欲一切乏悉充足
於有情苦亦復然我無方便空悲慜
是故此苦我遠離救一切苦興大悲
先嬈惱於忍辱人彼罪我今而懺悔
我今奉事於如來同於世閒諸㒒從
衆人足蹈我頂上受之歡喜而同佛
世閒一切賤能作以悲慜故無有礙
見此一切無此色彼如是尊誰不敬
如是爲奉於如來如是爲自利成就
如是爲除世苦惱如是我今乃出家
譬如一王人能調伏大衆衆非一能調
以長親王故彼一而非獨蓋有王之力
制斷不怯劣亦無有過失悲慜心住忍
力若地獄卒將護於有情如事以惡王
瞋非王所令如彼地獄苦煩惱於有情
菩提行經卷第二第八張書

@@彼苦而自受喜非王所與如得於佛等
善心於有情此心何不受將護於有情
後當得成佛見感尊重稱此善何不見
無病復端嚴快樂而長命富貴作輪王
斯皆從忍得
菩提行經菩提心精進波羅蜜多品第五
智者行忍辱菩提住精進懈怠遠離福
如離於風行精進力何解彼要分別說
懈怠不精進如毒冝自觀貪味於睡眠
謂快樂無事輪迴苦可嫌而從懈怠生
煩惱之舎宅懈怠力牽入巳到無常門
云何今不知精進爲自他此行汝不見
懈怠復睡眠此如屠肆牛若此而不見
一切道皆斷彼旣無所得云何樂睡眠
若得於威儀無常而忽至施爲不可及
何以住懈怠精進而不修安然若精進
忽然趣無常思惟而苦苦見彼焰魔門
苦惱復情急刹那而淚下眷屬不能救
聽聞地獄聲自念業熱惱身住不淨處
驚怖不能極地獄苦極惡惡業何復作
如魚鼎中活彼得如是怖地獄業作巳
乃受湯火苦身糜爛苦惱如何得清淨
魔王多苦人捉人送無常無常苦可畏
菩提行經卷第二第九張書

此見懈怠果愚迷著睡眠此過而不劣
入於大苦河復不得人身除樂最上法
無邊樂種子懈怠幷戲笑苦因汝何樂
見負嗔力多知彼自精進自他各所行
如自他平等我何得菩提而無分別作
以如來眞實實言正解脫彼蚊蜹䗈蠅
及蟲蝦蜆等若獲精進力亦當得菩提
彼我何生人能知利不利恒知諸精進
何不得菩提或捨於手足於此而生怖
愚迷違師敎此利彼不知斷壞及憢煮
無邊皆拔出無數倶胝劫而未得菩提
歷此無數苦久久證菩提喻若毒苦傷
毒盡苦皆出作一切醫人救療諸病苦
是故苦消除一切病皆少是故說救療
甛藥不利病上醫療大病甛藥皆不與
前後皆如是智者咸所行後後而進修
身肉而捨用智者觀身肉喻菜而生有
枯謝棄糞土是捨不名難若身所作苦
心謂其虛作智者心非惡彼無惡業苦
知法意快樂具福身快樂無此虛輪迴
得苦云何悲求盡過去罪深利他福海
此力菩提心二乘等要急如是利不樂
行行何得苦菩提心輦輿智者乘得樂
菩提行經卷第二第十張書

@@爲成就有情樂施方便力身力苦怖作
觀之唯稱讃斷如是分別増長於精進
我身而能捨超過身方便我消除自他
無數之過失一一之過失若刧盡無餘
彼過一一盡我無有纖毫無邊苦巳脫
我心云何損我求多功德爲利於自他
學一一功德劫盡學無盡纖毫之功德
我生不曾作或當得生處虛度無所有
我樂興大供供養佛世尊爲貧不能作
而願不圓滿不施怖者安不修母快樂
如入母胎藏母唯病苦惱過去爲離法
我今得果報所生旣如是當行何法行
一切善心根世閒之牟尼彼根恒不退
常得好果報煩惱苦纏綿而得種種怖
於他愛障難生罪而自感若人於處處
能起於善願而感彼彼福獲得供養果
若人於處處作罪取快樂而感彼彼報
獲得苦器侵月藏中清涼廣慱妙香潔
佛音味第一非修而不得而彼善逝子
得解善逝法如蓮出最上亦如仁覺月
焰魔之獄卒牽引於罪魂火坑及洋銅
憢煮悉皆入焰熾殺器杖斷肉百千斤
墮落熱鐵地斯由多不善是故心作善
菩提行經卷第二第十一張書

@@極微細觀察依彼金剛幡修學而作觀
初學觀和合不觀汝非學而無最上名
汝要迴心作生中之所作増長於罪苦
上事業不修彼下不求勝三種事應知
由業煩惱力將來之惡因於此云何作
世閒之煩惱拘人不自由我如人不能
是故我無作下業之所修云何令安住
當觀我無我而此我所作一滴之甘露
烏食變金翅我意謂微劣能脫少苦難
嗔作無心難以不善罪故無心見發起
廣大勝難及是故清淨心頌作此文句
使知彼三界我遠離戲論我得勝一切
無人能勝我我今而自知是佛師子子
有情離我人而彼得最上不降懈怠冤
懈怠冤自降以惡趣所牽身善速破壞
由㒒從愚惡寄食而受瘦彼受於一切
修行住我慢而此得名聲下劣云何說
如是若勇猛自勝彼冤家勇猛行此修
慢冤而不勝彼慢心若起此實我冤家
勝果雖欲生是果悉皆捨喻精進師子
煩惱獸中見煩惱獸千萬雖衆不能敵
世有大苦惱人自悉具見煩惱不降伏
乃得如是苦我寧使頭落及刳剔心腸
菩提行經卷第二第十二張書

煩惱諸冤家一切我不降因修此精進
得彼慢業盡獲得勝果報自感嬉戲樂
爲快樂修因彼却不獲得所修不決定
亦得不殊勝輪迴欲不足喻貪刀刃蜜
福甘露若貪食之後轉美是故業寂靜
感妙果隨行如日溫月寒晝夜而相逐
精進之有力能破於懈怠獲得遠離故
深心而愛樂煩惱棒堅牢鬪彼念慧劒
喻棒劒相持同彼女人學執劒手無力
失之而怖急念劒失亦然地獄而在心
世閒知善人不肯飮毒血心過亦復然
心過而不作出家精進心喻執持油鉢
鉢墜必當死墜之故驚怖著睡眠懈怠
喻毒蛇在懷不去當被傷去之冝須急
一一之深過要迴心思惟此過不可守
云何我復作和合之業因斷以正念劒
云何名自位此念而獲得正念心不發
纖毫不能滅來業如往行一切報皆得
如彼覩羅綿隨風而來往精進人亦然
増上如是得
菩提行經卷第二
乙巳歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩提行經卷第二第十二張書

@@菩提行經卷第三書
聖龍樹菩薩集頌
西天中印度惹爛駄囉國密林寺三藏明敢大師賜紫沙門臣天息災奉詔譯
菩提心靜慮般若波羅蜜多品第六
佛喜精進増安住襌定意慜彼散心人
煩惱芽閒住我今知身心不生於散亂
是故遠世閒亦遠離疑惑利益行可愛
愛不離世閒智者乃思惟是故此皆捨
依於奢摩他尾鉢奢曩等如是而起行
破壞於煩惱先求奢摩他不藉世閒行
無常而恒有於愛何得要若見於千生
不復起愛著不樂尾鉢捨亦不住等持
見巳不止足是患過去渴如實而不見
安得盡煩惱意緣於愛集被煩惱憢然
思惟彼下墮短命須㬰住善友不長久
堅固法不成行與愚迷同決定墮惡趣
何得同愚迷以毒分牽故而於自眷屬
刹那獲怨恨凡夫性異生喜怒而無定
多瞋承事難遠離於善利下劣心自讃
縳著憎愛罪彼不捨於瞋當墮於惡趣
迷愚不攝心爲此無功德自讃毁謗他
輪迴樂自得愚迷之所持住是等不善

@@不善不和合彼事皆獲得一身我所樂
而意無所貪遠離於愚迷當得愛承事
不爲於讃歎住於何善事略如蜂造蜜
寂靜得成就我行一切處如未曾有者
恒得於多人讃歎而敬愛若迷於處處
得意樂快樂以此於世閒得生死怖畏
是故彼智者怖畏於生死知千種苦惱
住之決定受若於刹那頃自修於精進
獲得好名稱亦復多利養以彼同利人
毁我非功德若此加毁謗我謂讃歡喜
雖毁謗不瞋稱讃亦不喜謂佛及有情
種種皆如是稱讃得功德毁謗招苦報
世閒不思惟是謂愚癡故自性苦同任
彼生何所樂愚迷非朋友此乃如來說
若在於愚迷自利無不愛若入利他門
如是爲自愛不毁於有情不一心承奉
損於利物行如煩惱壞善如彼天宮殿
及於樹根舎隨彼愛樂心從意得爲上
自性之廣大斯爲無㝵處彼所未曾見
亦不能觀察富貴喻坯器雖成不堅牢
受用然自由苦惱而速至如盜他人衣
分之著身上行住不自在苦惱當求離
稱量於自身彼實苦惱法我此如是身
菩提行經卷第三第二張書

是身必當壞觀察於此身性與身相離
性然無所壞身當爲狂食一生定一死
有情界如是彼復見何事諸大各分去
如人遠路行欲及於住舎憂苦彼別無
唯求無障礙喻輪迴亦然咸受於生住
直至於四人彼方獲遠離如是之一身
冤家所不讃直至如是成不猒患世閒
過去世閒時生死無悔恨所行行不近
能離世閒苦念佛心口同無有人嫌毁
是故身意調寂靜無煩擾如是我恒行
滅盡諸煩惱解脫於自心復解脫一切
得此心平等於今世後世斷彼苦惱縳
乃至地獄等若有男女等合掌多恭敬
善利非筭數無罪可稱說有善用自金
遠離棄擲怖此行若能行得最上寂靜
彼人有此獲我自得無異明了如是行
何不趣寂靜一心住貪愛此爲下趣牽
業感焰魔門前見見可怖彼門是汝冤
煩惱今不同分明住貪愛今見何能脫
過咎自藏護一一他眼見彼今所食噉
妬忌何不護飛鷲常所貪唯愛此肥肉
復以血莊嚴此食偏所重喻見鬼形容
枯瘦及行動相㒵旣如是覩之堪可怖
菩提行經卷第三第三張書

@@口吻及牙涎皆從不淨生不淨非所堪
食飮彼何愛覩羅綿藏觸細滑樂嬉戲
臭穢豈不漏欲者心自迷此貪謂若蓋
迷者堅樂著無著卽無事云何而不離
衰老相隨生肉泥加飾染不識彼空幻
而復樂歍吻如袋不淨滿迷人不思惟
不淨如是多彼汝何喜行身肉非淨成
愚智而皆見自性元無心云何妄愛肉
若彼無愛心是得分明見若能無彼此
自不見歍吻別有非不淨而自不希有
如是不自淨彼汝非希有愚迷不淨心
體喻於蓮花慧曰煦開敷非淨身何愛
不淨今無常染愛今不正欲出正淨身
云何由染愛云何歍吻他由貪彼不淨
於彼不淨地種子生増長汝受不淨身
此身唯蟲聚是身旣非淨非淨不可愛
不淨而不一而汝自不嫌無別不淨器
此器孰多愛龍腦香米等食飮而適悦
入口味最上是地合清淨若此甚分明
彼不淨不離穢惡棄尸林是身同若此
皮剝肉潰爛見之得大怖旣能知彼巳
復何生愛樂白檀香復潔身無如是妙
云何殊勝香用心而別潔自性臭若貪
菩提行經卷第三第四張書

@@不樂於寂靜亦於法諸香一切皆染汚
若復髮甲長牙齒兼垢黑垢膩之所持
惡性身躶露狂亂自癡迷欲用行大地
復持諸器仗一心待自殺寒林枯骨形
見乃發惡聲聚落枯骨動迷人返愛樂
不淨乃如是此苦爲彼愛如彼那落中
無苦痛不受少年貪受樂不求勝善力
少年如不求老至欲何作如彼日將落
爲作困不就復如鹿獸羣至夜空還去
鍚杖鉢隨行在路而困苦如犢隨母行
無所畏亦爾若自爲欲迷自賣爲㒒從
彼不得自在亦復隨業牽如女産林野
如戰命難保迷者爲欲誑恃我感奴㒒
斷欲者心淨於苦能審察見彼欲火憢
復若毒槍刺迷人求欲境喜獲妄守護
無利事無邊清淨皆破壞世閒虛幻財
愚人忙忙貪輪迴往來苦解脫於何時
如是貪欲味欲者受不少喻牛牽重車
至彼口無草欲味與無草見者人難得
見巳破知非刹那覺希有而身爲作此
一切時疲倦勝定業不修必當墮地獄
彼百倶胝劫分受困不覺彼行大苦苦
不爲求菩提無器仗毒火無山崖冤等
菩提行經卷第三第五張書

離欲者若此說離地獄苦遠離如是欲
生愛樂分別愛樂非空處而諍善林地
善財月光明自檀涼香潔廣寶樓閣閒
行住甚適悦善林聲不閙清淨風長扇
彼處而寂靜思惟心爽利若處何可親
空舎巖樹下捨愛離煩惱自在護根識
是處主宰無自在隨行住歡喜受快樂
何推帝釋天觀功德智慧如是等諸法
復正菩提心消除於疑惑先當如是觀
重自他不二我自一切行苦樂亦平等
手作多種事守護如一身世壞不壞法
苦樂等亦爾如巳之別苦一一皆消盡
如是我受持爲於有情等我若愛於他
令得平等樂彼得快樂巳於自勝何奪
我若不愛他彼得諸苦怖彼苦怖不脫
於自當何勝苦害令若得而由不愛護
未來苦害身云何而可護我若住邪見
復起於我慢如是別得生如是別得死
作罪不作罪如彼手與足手足苦不同
云何同說護以此知不合心住於我慢
是合當盡斷彼自冝隨力種子集次第
排行若軍悟若此而無苦彼不知何得
苦本非主宰世一切不勝若住於尸羅
菩提行經卷第三第六張書

@@是苦不能立若住戒清淨能障一切苦
一切苦無因諸苦而無有悲苦云何多
何力而能生思惟於世閒是故悲苦多
一苦而非多見有情獲得悲苦如是生
於自他平等自苦不消除欲消除他苦
是故妙人月說彼有情句善者如是觀
他苦平等護設在無閒中如鵝遊蓮池
爲解脫有情彼若歡喜海如是恒不足
如彼解脫味作是利他巳無我無有疑
利他無所求果報誰云愛是故我如此
無德而自謂悲心與護心爲他如是起
智者細微知輪羯羅血等智者得了此
觀察物不實是身非別作何以自不知
以自知他身如是故不難自知巳有過
不知他功德自性不樂捨徒觀察他施
此身之和合因緣如拍手此是世閒緣
有情何不知云何學無生如學而自知
自身而非身以自如他身如是而利他
作巳不疑慮果熟而自受當獲彼無生
是故世閒學悲心與護心此愛心自蔽
深重如煩惱知有情怖畏爲師而示學
若能如是學雖難而不退沙門見怖畏
彼無得護者若目及與他急速而當救
菩提行經卷第三第七張書

@@瞋如冤怖多無愛怖獲少以最上芘密
自他轉行利水陸與飛空勿令人住殺
由若於今時救度於飢渴若人爲財利
殺父毁三寶見世惡莊嚴死得阿鼻財
何有於智者見愛而供養見冤不欲覩
供養云何說斯鬼而自利捨之而何受
利他而不生云何捨受用以自利害他
地獄而別生自害而利他諸功德具足
作意善逝見如是行別處下劣不自愛
愚癡投惡趣自利知微細今當墮奴㒒
利他微細知當爲自在主世有諸苦者
昔自迷貪愛世諸快樂者於他昔利樂
何要多種說此中閒巳見愚迷樂自爲
牟尼利他作不求佛菩提輪迴何得樂
自苦欲與他迴轉無由得觀察於後世
善利不成就於奴㒒起業主者而返受
㸦相之利樂迷者見而離而返㸦相苦
當受惡苦報若得世閒災乃至驚怖苦
彼一切自作云何而此作不能捨自身
於苦不能離如不離於火不能遠憢害
自苦若能除能消除他苦以彼自他受
是故而取喻汝今無別思利益諸有情
汝決定作意因業有分別眼以見爲能
菩提行經卷第三第八張書

所觀不爲眼手以執爲用所持寧爲手
但爲諸有情亦不住身見離見乃善逝
常行如是利見彼下品人而起自他見
雖觀彼憎愛我心不疑惑作此善無我
獲得無我我大毁及讃歎無苦亦無樂
我所作業因獲彼善安住謙下世最上
無德乃有德以彼德不稱一切德自有
謙下而若此勝我由斯得離戒見煩惱
由得無我力如醫諸病人隨樂力痊差
我如是救療自見而云何然自有功德
彼德我無住地獄之惡門於彼愁不生
以有功德故斯乃爲智者若自平等觀
利益自増長自利分尊卑鬪諍而成就
此一切世閒誰得見功德若此功德名
不聞此人得罪蓋覆心寶是不自供養
於白利益分而惣不獲得有見而暫喜
久久必不喜如是一切人哂笑而毁訾
下劣心我慢自勝嫌人同誇智慧顏容
種族財富等以此爲自德常欲聞稱讃
聞讃生勝心歡喜而得樂以此爲得利
自謂功德力宿造纖毫因得此不正業
盡此少報巳永在於輪迴如是輪迴中
受彼百千苦過於無邊劫不知其出離
菩提行經卷第三第九張書

@@被苦常大困罪心而不覺如是不知覺
久久發善種後見如來言眞實得功德
汝苦見過去不受彼惡業菩提正快樂
此樂不得離是故而取喻彼輸揭羅等
汝云何更作我慢及不善諸行及巳身
觀之而不見獲得如是離利他汝常行
自樂而苦他此行乃下劣汝自之一心
於他作憎愛中閒忽思惟何時何此作
乃自捨快樂他苦亦不行寧自落其頭
更不造別過乃至於小過此大牟尼說
以別勝善等於他暗稱讃喻㒒人事主
當事於有情彼住於過失無定無功德
自如不知人作此功德意汝若聚迅作
自爲及爲他彼聚迅若此必苦惱自退
此修乃第一而未得其力喻新住威儀
以財而驚怖如此受持身降心不散亂
汝當如是住汝此何不作以是常觀察
妄心令不起如此調伏我息一切過失
見我去何處無明一切壞同彼過去時
如汝之壞我自利我今有此遠離不遠
如人賣於他苦多不自在汝有情不與
雖名不散亂是故如以人付獄卒不殊
獄中種種事被害亦長久此得爲自利
菩提行經卷第三第十張書

@@怨念彼不生不作於自愛而自愛得有
若見自護持護持不實故此身乃如如
而作於守護得上品柔軟到此亦復然
若此而得到如地一切受若不能圓滿
何人求用意愛心之煩惱而不能破得
如彼久富貴不能求一切若貪於他物
不受於賢名是故求増勝身心不放逸
彼愛終滅盡此動此不覺諸惡不淨身
此我云何執我此身云何雖活而必死
與土而無異我見何不破爲此不實身
虛受於苦惱何更於無情復起於瞋怒
我今徒育養終爲扞鷲食至此無愛瞋
彼愛何能立若彼住瞋怒當歡喜供養
彼如是不知何爲作辛苦我今愛此身
乃爲我所親一切愛自身云何我不愛
是故我捨身爲捨於世閒觀此多過咎
喻如持業器彼業世閒行我去而隨身
靜念不散亂當斷於無明是故破煩惱
我處於襌定邪道不牽心自名最上住
菩提行經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩提行經卷第三第十一張書

菩提行經卷第四書
聖龍樹菩薩集頌
西天中印度惹爛駄囉國密林寺三藏明敎大師賜紫沙門臣天息災奉詔譯
菩提心般若波羅蜜多品第七
如來智慧仁爲一切世閒令求遠離苦
是故智慧生眞如及世閒今說此二法
知佛眞如故說法而智慧彼世閒凡夫
見二種相應害及勝害等乃世相應事
彼二事見巳見之乃爲智智見世閒性
是喻於眞如此說無去來智者無不見
色等甚分明乃世相應事不淨而爲淨
智者喻有利爲知世閒故是說世閒性
爲見於眞如見以刹那住世閒行相應
此行無過失知女人不淨異世諸害事
謂佛福虛幻使我云何信有情若幻境
云何復生滅彼因集和合乃得於幻緣
有情種子生云何有眞實殺彼虛幻人
無心性等罪平等心虛幻罪福得生起
眞言力等持幻境心無著以彼種種幻
種種因業生何有於一人得於一切力
若住於眞如或住於淨戒如是卽佛行
誰云菩提行因緣當斷盡幻化不可得

@@因緣若斷盡無生而自得若不住疑妄
幻境而不立幻境若彼無一切不可得
如是卽眞如得現於心體心如是若分
虛幻何由見心不自見心世尊之所說
如劒刃雖利雖利不自斷自性由若斯
復喻如燈光破闇然得名而不云自照
又若水精珠體本唯清澈因靑而有靑
影現隨衆色非靑而現靑如心而自作
又如彼燈光智者知此說智慧此開通
知者何所說雖開而不開如人無所覩
石女義不生與此義不二亦同無心識
緣念無所得非念而別生虛妄念如毒
謂若因若果爲法而自說有談眼藥方
見甁而無藥若見聞覺知此有而非有
念斷於苦因此實念當念念念而無別
此心當平等前塵常惑人了之無所有
如幻而不實妄心而自見住塵處輪迴
喻空無所依住塵性亦然亦無有所得
若與不善倶不善汝所得若心有取捨
施一切如來如是用心意而有何功德
幻境一切知煩惱云何斷於彼幻三毒
遠離而不作知於煩惱心彼作而未盡
於彼得見時空有意無力煩惱性非盡
菩提行經卷第四第二張書

@@與空而相雜至彼無所學彼後乃得盡
彼性而無得亦復不能見彼性若無住
云何住此身若性而無有身住於無性
是性如去來隨現而無著刧樹與摩尼
能如意圓滿佛變化亦然當爲斯行願
喻法呪林樹呪成而枯壞毒等雖久害
彼彼皆消除菩薩之修行所作諸事業
菩提行最勝佛樹能成就以彼平等行
而住於寂靜及作不思議供養得何果
隨彼所行因而得於彼果供養等眞實
得果而稱實云何得法空實得解脫法
不離牟尼道當得於菩提汝不求大乘
何法求圓滿二乘得成就成就非圓滿
若彼所作因怖畏於大乘別怖怖非實
此怖實名怖此法要當知大乘之所論
離此爲他法知彼外道論法乃僧根本
僧知法出離心若有著處涅盤不可得
解脫心無著煩惱得消滅煩惱業消除
斯由解脫力愛取不相緣以此無執持
愛業而羸劣是無有癡愛受愛得相緣
此受而有得安住有著心是得名處處
若心之不空復得名爲著心性若云空
如識而無得如應正等覺所說之妙法
菩提行經卷第四第三張書

是義乃大乘大乘行平等說法之一時
了一切過患一味之平等諸佛無不說
迦葉大尊者如言之不知彼汝云不覺
不受當何作解脫力若怖輪迴得成就
迷彼苦空事而得於此果迷空彼若此
不得謗於法此空審觀察是故得不疑
離闇知煩惱因法知於空欲速一切知
彼言審觀察若物生於苦是苦怖得生
彼苦因空作彼何得生怖若於彼物怖
斯卽名我所如是我無所苦怖云何得
牙齒髮瓜甲骨肉幷血髓鼻洟唾膿涎
脂肪及腸胃便痢汻熱風九漏幷六識
如是諸法等一切皆無我說彼智與聲
聲恒受一切若說聲智離彼離云何知
若智之不知彼智難知故彼智旣決定
乃近於智智此智非聲受彼聲何以聞
彼聲近於心彼知色如是若受於色聲
而色復何受如彼一父子思惟無眞實
有情塵所翳無父亦無子知聲色如是
亦無於自性彼色如是知喻樂暫和合
彼自性如是彼一而言有餘色咸不實
此說色下品彼一切智心煩惱悉清淨
思惟一覺心彼等彼若無愛若虛不實
菩提行經卷第四第四張書

@@云何住於見無我而無心此心喻畫像
是心智相應清淨愚癡破如是之自心
彼作云何作彼愚癡無行此我而虛作
有行自出離而無惡業果破壞業若爲
善果云何得此二之行果㸦相破成就
彼說知不虛彼自而無事因果定相應
惡見要不生此行而實住作受今當說
過去未來心彼我無有生此心生我破
我無復生起如芭蕉作柱無所能勝任
我心生亦然是得善觀察有情若不有
此行云何爲彼行今若爲而爲有癡事
有情何實無癡喻其愛事若滅於苦惱
當斷於癡事我慢爲苦因癡是得増長
彼事心不迴觀空爲最上無足無脛膝
無腰復無腿無臂亦無肩無臍無胸背
無肋兼無脅無手亦無鼻無項復無頭
骨鎖等皆爾觀此一切身不行於一處
彼行於處處何處自安住以彼身手等
一切處皆住彼一身如是乃至於手等
無内無外身何獨身手等手等無分別
云何彼復有彼旣無癡身寧云意手等
住巳近殊勝觀者知人喻若彼因和合
木人此可同若了如是相彼身同此見
菩提行經卷第四第五張書

@@如是捨足指手指亦皆捨彼初觀節合
後見節自離此身破巳竟彼住分別見
分別見此身得喻如虛空如是之夢色
智者何所樂設施若無身何有男女等
若喜眞得苦此者何不解觀察此云何
愛樂深煩惱樂者之不實如彼無執受
汝苦復云何如彼自無得彼有苦微細
旣微而不說以彼微細故不說令他喜
因瞋而苦生旣生而有滅若於定有見
於生自不受如是而旣知如是觀因果
襌愛或相應得生彼疑地善根之所利
皆爲於何人彼此何和合和合而何得
人喻於虛空雖合而無入無入而非合
是無分別行不求和合名若見而無見
和合彼不求云何名得生有物非和合
如導而先知而彼識無相不住於和合
彼觸法如是何受而得生我今何所爲
而得於苦害苦不得所受苦害而不覺
此位彼得見何愛不遠離今見此夢觸
自心之幻化旣見彼觸性彼受汝亦得
先世與後世念念而無受若此觀自身
受亦無所得所受旣不實彼卽知無有
若此無自身云何如是害色性之自住
菩提行經卷第四第六張書

無根無中閒無内無外心別處亦不得
身若無異處無合無分別有情之自性
寂靜彼無所智者若先知云何而有著
智者同智故彼生何得著是智是後得
是智云何得如是一切法雖生而無得
如是法若無是法云何二彼餘法若是
有情皆寂靜彼他心有疑於自卽無有
彼定彼後有此法無彼此思惟於自心
是二㸦相住如得於正住一切智者說
若有諸智者獲得於智智智者得是智
彼卽是無位智者得是智有得而無住
無住卽無生彼說於涅盤若彼之二法
如是極難住若法由於智智者何因有
是智由於知知者無所得二法㸦相由
是有情無性無父定無子欲子生何得
有父而有子彼二法亦爾芽從種子生
種子得何求知從智所生彼實何不行
芽從智種生知從智芽有若彼知不知
何得有智智一切人因緣彼前皆巳說
因果所生起等喻如蓮花因果何由作
皆從於過去此果云何得由過去業力
世閒因自在自在彼何說如是得後有
彼彼名何雜是事唯不定非心非賢聖
菩提行經卷第四第七張書

@@過惡無善報彼何得自在不見如虛空
不見自過去自在不思議此理不應說
彼主何最上彼亦自無定善惡各自性
智者知無邊因業有苦樂彼說何等作
先因若不有果報誰云得云何不作恒
彼無於別見彼作旣無別何得見彼彼
若見和合因無復云自在此和合無主
彼法乃無主彼愛不自愛此愛而無作
所得而由他何云自在作彼不作過去
謂若恒不滅愛此最上數謂世閒恒常
有情塵闇蔽住此惡功德謂此說最上
此說世閒惡一三之自性不合而無有
是德無所有彼各各三種功德雖無聲
此聲有還遠如衣等無心由此生快樂
色性之亦然觀之性無有彼等快樂因
有無若衣等此衣等快樂此乃性快樂
彼等之快樂不能得久遠彼得是微細
云何彼麤細快樂如是實思惟何不受
離麤得微細微細不久遠一切物亦然
久遠何不得快樂得不麤快樂不常定
彼無有所生此說不眞實彼眞實德生
彼得無欲住爲食不淨食而有於因果
愛無價之衣買覩羅種子不愛世閒癡
菩提行經卷第四第八張書

@@彼住眞如智彼智世閒有云何而不見
同彼世閒量若此分明見世量而非量
彼無妄言說是故觀眞如彼空而不生
知性之不觸是性而無執彼性實非實
是故非實性是故彼夢覺此疑彼無有
彼性若見有乃不實生著是故知彼性
無因卽無所一切皆無主因緣中安住
由彼無別異不住復不去於實彼若迷
返爲世閒勝爲從因所生爲從幻化作
何來彼何去了知而若此若此而了知
乃見彼無性云何知假實同於影像等
性若云自有是因何所立彼若是不有
彼因故不用有無之性相因俱胝百千
彼位云何性何得於別性彼性無性時
是性何時得無性卽無生當依彼性行
性無過去性而由性不生無有性無性
喻幻化和合一切有無性有如是不滅
此一切世閒是故不生滅知行空不實
喻夢喻芭蕉分別滅不滅一切不可得
性空乃如是何得而何受不實恒若斯
彼彼云何得何苦何快樂何愛何不愛
彼愛何所愛要當知自性世閒亦可知
何名爲無上何人何所親何生而何得
菩提行經卷第四第九張書

一切喻虛空彼此受皆失歡喜瞋相對
因喜或鬪諍瞋惱諸邪行一切令破壞
罪惡自愛樂是得惡趣名死卽墮惡趣
得苦而無悔或徃來天中生生而得樂
捨於多罪崖謂眞實如是如是眞無性
復㸦相憎愛說彼將來惡溺無邊苦海
色力幷壽命彼得而唯少雖獲於快樂
而由飢困者眠睡災昏迷如虛幻和合
當盡彼虛幻若此而難得彼學何所作
何行何斷除彼彼諸魔事斯爲大罪崖
於彼多正道難勝而不行復於刹那中
難得生覺悟過去未來苦難竭煩惱海
而於此苦海我恨苦求離如是此安住
若自不樂住如須㬰須㬰入火而澡浴
見如是自利而受於此苦無老死自在
彼行因如是從彼惡法來感惡而前死
苦火熱如是我何時得息自作於快樂
福雲生繚繞以我何見知而說知慧空
稽首具足知稽首福德重
菩提行經菩提心迴向品第八
菩提行若此思惟於行福菩提行莊嚴
一切人皆得乃至一切處身心苦惱者
彼得此妙福歡喜快樂海若有不自在
菩提行經卷第四第十張書

@@而處輪迴者使得世閒樂及得菩提樂
若有世界中乃至於地獄而令彼等人
悉受極快樂寒苦得溫暖熱苦得清涼
菩薩大雲覆復浴法水海鐵樹鐵山峯
劒林光閃爍一切成劫樹罪人喜安樂
喻迦那摩迦囉拏鴛鴦鵝鴈聲適悦
池沼清淨無濁穢微妙諸香生喜樂
地獄爐炭聚而得摩尼聚熱地水精嚴
復寶山和合以如是供養善逝宮皆滿
炭火熱劒雨今後灑花雨彼劒㸦相殺
今後花㸦散爛擣諸身肉喻君那花色
肉骨與火同棄墮奈河水以我善力故
令得天宮殿彼光如千日彼滿那枳你
焰魔之獄卒見者不驚怖烏鷲等飛類
悉離惡食苦愛彼普快樂此得何善生
福喻於虛空觀此上下等如見金剛手
速滅除災患降彼花香雨破滅地獄火
云何名快樂云何名歡喜處彼地獄者
得見觀自在同一切威德倶胝髻童子
大悲菩提心救度於一切以彼天供養
天冠及天花乃至悲心花適悦寶樓閣
天女之言說百千種歌詠讃大聖文殊
及普賢菩薩以此善功德同於地獄者
菩提行經卷第四第十一張書

@@大聖觀自在觀察地獄苦無量苦可怖
手出甘露乳濟彼諸餓鬼與食與洗浴
令飽滿清涼離苦得快樂如彼北洲人
色力幷壽命聾者得聞聲盲者得見色
妊娠及産生喻摩耶無苦雖衣雖飮食
莊嚴而清淨一切隨求意得利復得益
怖者不受怖不樂而得樂煩惱得無惱
見者皆歡喜病者獲安樂解脫一切縛
無力而得力愛心㸦相施安樂於十方
行道一切至惡事皆滅盡當成就好事
乘船商賈人得滿所求意安樂到彼岸
親等同嬉戲飢馑時路行得伴無所畏
不怖賊與虎復不怖迷醉曠野無病難
耄幼無主宰賢聖悉加護諸煩惱解脫
悲愍信智慧具足相修行恒得宿命通
而得無盡藏乃至虛空藏無緣無方便
無少才不喜有情乏名聞當得大名稱
出家若醜陋當得具色相若彼有三界
使彼得丈夫亦離高丅品當破我慢意
今我一切福刹諸有情等常離一切罪
恒作善利事菩提心所行菩提行不退
遠離我慢業當得佛受記一切有情等
得無量壽命壽命得恒長破壞無常聲
菩提行經卷第四第十二張書

劫樹花適悦一切方皆得妙法而適意
同佛佛圓滿彼諸高下石如掌而平坦
柔軟瑠璃色一切地皆得諸大菩薩衆
普徧諸國土以自住光明莊嚴於大地
諸樹及飛禽光明於虛空說法聲不住
諸有情常聞佛及佛子等彼彼恒得見
無邊供養雲供養於世尊天雨依時節
穀麥咸豐實世閒得具足王法得依行
藥力倍増盛明力皆成就羅刹拏吉你
斯等皆悲愍無有苦有情無罪復無病
不輕慢下劣煩惱無所得讀誦而自在
隨意而行住衆集乃恒常成就於僧事
苾芻住淨戒復得一切解觀察於心業
捨離諸煩惱苾芻所得利當遠離鬪諍
諸出家亦然不得破禁戒得戒而守護
恒樂盡諸罪若彼不破戒得益徃天趣
若彼持鉢者爲得於善利得清淨種子
名聞滿諸方永不受罪苦恒行無苦處
無邊諸有情供養一切佛當受一天身
彼成佛世閒不思議有情樂佛而得樂
願爲於世閒菩薩得成就彼尊若思惟
彼有情令得辟支佛安樂及得聲聞樂
天人阿修羅意重而恒護若彼宿命通
菩提行經卷第四第十三張書

@@出家此恒得若彼歡喜地文殊師利住
我若以彼位隨力而能與若知和合住
得生於一切若有欲見者及有欲聞者
如是彼得見文殊師利尊如日照十方
爲一切有情彼文殊修行我得如是行
彼或住虛空或住於世閒今我住亦然
得壞世閒苦世閒若有苦彼一切我得
世閒一切善菩薩之樂得一藥救世閒
一切皆富樂一切同利養佛敎而久住
以善意清淨歸命於文殊我說善知識
清淨此増長
菩提行經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩提行經卷第四第十四張書

@@聖觀自在菩薩一百八名經書
西天中印度惹爛駄囉國密林寺三藏明敎大師賜紫沙門臣天息災奉詔譯
如是我聞一時佛在補怛落迦山聖
觀自在菩薩宮其山峯峙衆寶所成
無垢清淨閻浮檀金摩尼寶三種種
珍寶妙色光明常普照曜復有如意
天劫波樹恒時流出阿僧祗數蘇羅
鼻香旃檀沈水倶蘇摩花柔軟適意
妙色芬芳處處嚴飾
復有無量百千萬億那由他數天龍
夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等往詣佛所頭靣
作礼供養恭敬尊重讃歎一心合掌
寂然聽法
爾時世尊告梵王言如來說法初中
後善其義深遠其語巧妙純一無雜
圓滿清淨梵行之相隨冝說法利益
衆生是聖觀自在菩薩一百八名若
有聞者百千萬億無數劫中不墮惡
趣彼人若有五無閒業盡得消除世
世生生得宿命智聖觀自在菩薩一
百八名芘密明曰

舎<二合>曩沒哩<二合>訖义<二合七十六>薩哩嚩<二合>薩
怛嚩<二合>沒哩<二合>諦迦羅<七十七>必哩<二合>諦迦
囉<七十八>薩哩嚩<二合>薩怛冒<二合引>波喏尾野
<七十九二合>沒駄你哩摩<二合引>拏<八十>蘇誐哆尾
沙駄囉<八十>伊罽迦嚕<引>摩倶波<八十二>薩
怛嚩<二合>娑<引>囉<八十三>訖哩<二合>哆奔抳野
<八十四引二合>訖哩<二合>哆倶舎羅<八十五>訖哩<二合>哆你
室左<二合>野<八十六>塢哆鉢哆<二合>尾哩野<八十七
><二合>僧娑<引>囉<引>諦訖蘭<二合>哆<八十八>薩
達哩麽<二合>窈嚩囉<引>惹野<二合>鼻瑟
訖哆<八十九二合>哆<引>囉<引>努誐哆左囉拏<九十
>部哩<二合>倶致訖哩<二合>哆惹拏<九十一二合>
惹野挽覩<引>曩野滿哆<九十二>娑沒哩<三
合>諦滿哆<九十三>摩賀<引>尾迦囉<二合>
摩滿哆<九十四>虞拏挽覩<引>昧怛哩<二合>
滿哆<九十五>扇<引>哆滿哆<九十六>尸羅滿哆<九十七
>婆誐野<二合>滿哆<九十八>阿哩他<二合>滿哆<九十
九>阿哩他<二合引>喃<引>尾孕<二合>哆<引>囉<一百
>商娑野<引>喃<引>親<去>哆<引>囉<一百一>
達哩麽<二合>赧<引>鉢囉<二合>嚩訖哆<二合引
>囉<一百二>路<引>迦喃<引>設娑哆<二合引>囉<一百
三>波哩布囉拏<二合>曼拏羅目佉<一百四
>薩哩嚩<二合>羅怛曩<二合>佉喞哆<一百五>你
檐摩聖觀自在菩薩一百八名經苐二
張書
@@<引>鉢哆<二十六二合>你野<二合>虞嚕<二合引>馱波哩
曼拏羅<二十七>馱怛陵<二合>扇摩賀<引>布
嚕沙洛訖义<二合>拏馱囉<二十八>阿世怛
野<二合>努尾焰<二合>惹曩<引>楞訖哩<二合>
哆誐<引>怛囉<二十九二合>蘇嚩囉拏<二合>蘇
訖义摩<三合>蹉尾<三十>鉢蘭<二合引>輸囉嚩
那<引>怛沒哩諦<二合三十一>曩嚩曩<引>誐
計<引>娑囉<引>嚕拏惹吒馱囉<三十二>
惹吒迦囉<引>布<引>波虞嗏沒哩地
你<三合>阿彌哆<引>婆<三十三>惹敢<二合>母曩
那<引>建<引>左曩嚩婆<引>婆<三十四>鉢囉
<二合>目訖哆<二合>囉濕弫<二合三十五>入嚩<二合>隷哆
尾野<二合引>摩鉢囉<二合>婆<三十六>建左曩<引>
捺哩<二合>鉢囉<二合>體哆野舎娑<三十七>尾
布羅諦<引>惹<三十八>塢那喻<引>禰詣<二合>
囉拏<二合>禰曩迦嚕<引>瑟抳<二合>沙<三十九>
鉢囉<二合>入嚩<二合引>隷哆摩抳<四十>野詣
<引>波尾哆<引>哩馱<二合>迦<引>野<四十一>部弫
鉢囉<二合>尾左野<四十二>捺舎波<引>囉弫
哆<引>左囉拏<四十三>阿欠抳哆尸羅<四十四>
阿砌掩囉<二合>尸羅<四十五>僧賀尾訖蘭
<二合引>覩<引>囉瑟迦<四十六二合>俱<引>摩羅羅
隷哆誐<引>怛囉<二合四十七>沒哩<二合>鼻孕<二合引>
聖觀自在菩薩一百八名經苐三張書

@@捺囉<二合>訖义<二合>抳誐諦<四十八>諾訖刹<二合>
拏<引>挽哩哆<二合>曩<引>鼻<四十九>阿哩馱<引>
贊捺囉<二合引>楞訖哩<二合>哆諦羅迦<五十>
尾悉諦<二合>囉拏<二合>羅羅<引>吒<五十一>鉢
囉<二合>楞嚩嚩護<五十二>你囉鑑<二合>哆囉
部嚕<二合>塢覩誐曩<引>舎<五十三>迦羅娑
<引>訖哩<二合>諦誐哩<二合>嚩<五十四>禰哩伽<二合引>
虞隷波哩嚩<引>抳<五十五>麽哩<二合>努哆<引>
摩囉<二合>曩佉<五十六>惹羅<引>嚩曩馱賀娑
哆<五十七二合>作訖囉<二合>楞訖哩<二合>哆波<引>抳
<五十八>哆羅娑囉怛迦<二合>摩羅你婆舎
羅<二合>訖义口<三合引>波喞哆誐<引>怛囉<五十九二合>
沒囉<二合>憾摩<二合>儼鼻囉濕嚩<二合>囉賀
哩<二合>那焰誐摩<六十>必哩<二合>麽抳喻捺
哩舎<二合>你野<六十一>囉麽抳野<六十二>迦摩
羅<引>婆<六十三>迦摩路<引>訥婆<二合>嚩<六十四>迦
摩羅三婆嚩<六十五>迦摩羅薩曩<六十六>
迦摩羅賀娑哆<六十七>迦曼拏路尾野
<二合>誐囉<二合>賀娑哆<六十八二合>訖哩<二合>瑟拏<二合
><引>喏曩馱囉<六十九>難拏馱囉<七十>阿
訖义<二合>馱囉<七十一>布哆鉢尾怛囉<七十二二合>布
哩嚩<二合>鼻婆<引>史<七十三>阿蜜哩<二合>哆嚩
哩沙<二合七十四>喞哆<引>麽抳迦羅波<二合七十五>蘇
涅哩聖觀自在菩薩一百八名經第四
張書

怛你野<二合>他<引>呬婆嚩曩<半音>訖
哩<二合>哆訖哩<二合>怛野<一二合>訖哩<二合>哆迦
囉抳野<二>賀哩<二合>哆婆<引>囉<三>阿努
鉢囉<二合>鉢哆<二合>娑嚩<二合>迦<引>囉他<四二合>
婆哩訖叉<二合>拏婆嚩三喻惹曩<五>
娑弫野<二合>誐<引>惹拏<二合>曩<六>蘇尾
目訖哆<二合>喞哆<七>蘇尾目訖哆<二合>鉢
囉<二合>惹拏<八二合>阿惹你<引>喻摩賀<引>曩
<引>誐<九>薩哩嚩<二合>喞<引>覩<引>嚩勢波
囉摩波<引>囉弫哆鉢囉<二合>鉢哆<二合十>
波哩布囉拏<二合>惹拏<二合>曩三婆<引>
囉<十一>塢諦囉拏<二合>婆嚩建<引>哆<引>
囉<十二>波囉呬哆野怛曩<十三二合>迦嚕拏
<引>滿馱賀哩<二合>那野<十四>鉢囉<二合>惹
波囉摩嚩怛娑<二合>羅<十五>蘇佉鉢囉
<二合>那<十六>娑你<二合引>賀鉢囉<二合>悉哩<二合>
哆<十七>阿難哆薩怛夢<二合引>哆<引>囉
拏怛<二合>舎羅<十八>蘇誐哆<引>惹敢<二合>摩
<十九>怛哩<二合>部嚩乃迦滿<引>馱嚩<二十>尾
誐哆囉<引>誐<二十一>尾誐哆禰吠<二合引>灑
<二十二>尾誐哆謨<引去>賀<二十三>怛哩<二合>摩羅
鉢囉<二合>呬拏<二十四>怛<二合引>尾你野<二合>波
<引>囉誐<二十五>沙吒鼻惹拏<二合>鉢囉<二合>聖
觀自在菩薩一百八名經苐五張書

@@銔囉<二合>禰<引>舎<一百六>蘇嚩羅拏<二合>嚩囉
喻波弫嚩娑他<二合引>曵<一百七>蘇哩野<二合>
娑賀娑囉<二合引>諦哩迦嚕喞囉舎哩
囉<一百八>沒囉<二合>憾摩<二合>捺囉<二合引>禰曩
麽娑訖哩<二合>哆<入>
爾時佛告梵王及帝釋言若有受持
讀誦此聖觀自在菩薩一百八名芘
密明者當知是人世世生生恒得覩
見聖觀自在若恒受持得大富貴獲
得聰明獲得勇猛獲得端嚴獲得妙
聲獲得辯才獲得恒知一切法義入
曼拏羅凡有所祈一切眞言悉地成
就早晨課念永無病苦疥癩氣疾臨
命終時往生西方極樂世界
爾時世尊告梵王言若人受持六十
二億恒河沙數諸佛名号復能盡形
四事供養是人所獲果報多不梵王
白言甚多世尊甚多善逝
佛言若人受持聖觀自在菩薩一百
八名乃至湏㬰礼拜供養二人果報
正等無異梵王當知受持讀誦聖觀
自在菩薩一百八名獲得如是無量
無邊福報之利何況盡形受持讀誦
聖觀自在菩薩一百八名經第六張書

@@所獲功德世世生生不可窮盡
爾時世尊說是語巳大梵天王及天
帝釋天龍八部一切大衆聞佛所說
信受奉行
聖觀自在菩薩一百八名經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
聖觀自在菩薩一百八名經第七張書

大宋新譯三藏聖教序壁
御製
大矣哉我佛之教也化遵羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫側包括萬象譬喻無垠綜法
綂之紀綱演無際之正教拔四生於
苦海譯三藏之芘言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傅東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖教芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昬墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昬愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏教缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其教不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說大迦葉問大寶積正法經卷第一
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城鷲峯山
佛說大迦葉問大寶積正法經苐一卷苐二張壁

@@中與大比丘衆八千人俱菩薩一萬
六千及一生獲得無上正等正覺種
種佛刹皆來集會
爾時尊者大迦葉波在大衆中安詳
而坐
爾時世尊告迦葉言有四種法破壞
菩薩智慧迦葉白言四種法者其義
云何四種法者一者於佛教法而生
輕慢二者於法師處憎嫉法師三者
隱藏正法令不見聞四者他欲樂法
數數障癡瞋恚斷善覆蓋不說誑賺
他人唯自求利迦葉如是四種是名
壞滅菩薩智慧我今於此重說頌曰
若人慢佛法憎嫉法師處樂法作隱藏
求法而障礙瞋怒斷善根覆法不爲說
愛樂誑賺他恒行自求利我說此四法
斷滅菩薩慧四法如是故汝等應當知
佛告迦葉波有四最上法觀増長菩
薩大智迦葉白言是義云何此四法
者一者於佛教法深生尊重二者於
法師處勿生輕慢三者如聞得法爲
他解說起正直心不求一切利養四
者稱讃多聞増長智慧一向正心如
佛說大迦葉問大寶積正法經苐一卷苐三張壁

聞受持行眞實行而不妄語迦葉此
四種法増長菩薩大智慧故我今於
此重說頌曰
尊重於佛法及彼法師處如聞爲他說
不求於利養亦不要稱揚一向而求聞
多聞生智慧如聞受持法持巳依法行
稱法眞實故是彼法師行口意無虛妄
四法可爲師得佛大智慧
佛告大迦葉有四法具足迷障菩薩
菩提心迦葉白言云何四法迷障菩
提心此四法者一者所有阿闍梨師
及諸善友行德尊重反生毁謗二者
他善増盛於彼破滅三者若諸衆生
行大乘行而不稱讃妄言謗毁四者
棄背正心邪妄分別如是迦葉此四
種法迷障菩薩菩提心我今於此重
說頌曰
闍梨師善友行德覺尊重不行恭敬心
反生於輕毁他善増熾盛破壞滅除他
菩提大行人謗毁行輕慢棄背正眞心
邪妄而分別如斯四惡行迷障佛菩提
是故此四法遠離無上覺無此四過者
最上得菩提
佛說大迦葉問大寶積正法經苐一卷苐四張壁

@@佛告迦葉波有四法具足令諸菩薩
一切生處出生菩提心直至菩提而
坐道塲而無障癡迦葉白言云何四
法一者不爲身命而行邪見妄言綺
語二者去除一切衆生虛妄分別三
者爲其佛使發起一切菩提種相如
實名稱流徧四方四者所有一切衆
生教化令得阿耨多羅三藐三菩提
各說今得迦葉如是四法具足菩薩
一切生處出生菩提心中閒無迷直
至菩提坐道塲座我今於此重說頌
曰
不爲自身命邪說及妄語心恒愍衆生
除妄及懈怠能作如來使及爲衆生師
顯發行菩提名聞徧四方教化諸衆生
令成無上覺安住此法中菩提心不退
佛告迦葉波有四法具足令諸菩薩
已生未生善法皆令滅盡永不増長
迦葉白言云何四法一者世閒所有
深著我見二者觀察種族住著利養
行呪力事三者瞋恨菩薩偏讃佛教
不普稱讃四者未聞難見經法聞之
疑謗如是迦葉具此四法令諸菩薩
佛說大迦葉問大寶積正法經苐一卷苐五張壁

@@巳生末生善法皆悉滅盡永不増長
我今於此重說頌曰
由此著我見皆令善法盡觀察於種族
呪術求利養毁於菩薩教而不普稱讃
未聞甚深經聞之生疑謗具行此四法
不久善法盡是故諸菩薩行此四法者
遠離佛菩提譬如天與地
佛告迦葉波有四法具足令諸菩薩
善法不滅得法増勝迦葉白言云何
四法一者願聞其善不願聞惡求行
六波羅蜜及菩薩藏二者除去我見
心行平等令一切衆生得法利歡喜
三者遠離邪命得聖族歡喜不說他
人實不實罪亦不見他過犯四者若
此深法自智不見而不謗毁彼佛如
來如是而見如是而知我不能知佛
智無邊種種無礙如來爲諸衆生演
說此法如是迦葉具此四法令諸菩
薩善法不盡得法増勝我今於此重
說頌曰
常願聞其善非願聞諸惡恒行六波羅
而求菩薩藏斷除於我見而行平等心
普令諸衆生得彼法利喜活住清淨命
佛說大迦葉問大寶積正法經苐一卷苐六張壁

復値聖種族他罪實不實終不而言說
設覩諸過犯如同不見聞此法甚深奥
少智不能知唯佛自明了而不生疑謗
佛智廣無邊如來爲衆說行此四法者
勝智法無盡安住此法中菩提不難得
佛告迦葉波有四種法生不正心離
菩薩行迦葉白言云何四法一者疑
惑佛法心不愛樂二者我見貢高瞋
恚有情三者他得利養貪愛憎嫉四
者於佛菩薩不生信敬亦不稱讃而
復毁謗迦葉如是四法生不正心離
菩薩行我今於此重說頌曰
疑惑諸佛法作意不愛樂貢高我見増
瞋恚衆生故他所得利養貪愛起憎嫉
於佛菩薩衆心不生信受此四不正心
遠離菩薩行
佛告迦葉波在四種法令諸菩薩得
柔軟相迦葉白言云何四法一者所
得阿鉢羅諦得巳發露終不覆藏遠
離過失二者彼湏眞實所言誠諦寧
可盡於王位破壞富貴散滅財利捨
於身命終不妄語所言眞實亦不令
他言說虛妄三者不發惡言毁謗蔑
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐一苐七張壁

@@無一切衆生乃至善與不善鬪諍相
打禁繫枷鎖如是之過亦不言說恐
自成罪得業果報四者依彼信行深
信一切諸佛法教心意清淨迦葉如
是四法令諸菩薩得柔軟相我今於
此重說頌曰
所獲阿鉢羅恐成於過罪不敢自覆藏
洗心而發露用意要眞實所言湏誠諦
寧盡國王位捨命破資財不發妄語言
棄背眞實行亦不教他人令作虛妄事
又不行毁謗篾無一切衆善與不善者
乃至鬪諍等終不說視他恐招自葉果
心住清淨行信樂佛菩提此四佛宣揚
衆生冝親近
佛告迦葉波有四種法令諸菩薩心
意剛强迦葉白言云何四法一者所
聞最上勝法心不樂行二者於法非
法雖知淨染淨法不行而行非法三
者不親近阿闍梨及師法等信受妄
語不知食處四者見諸菩薩具其勝
德都無恭敬我見輕慢迦葉如是四
法令諸菩薩心意剛强我今於此重
說頌曰
佛說大迦葉問大寶積正法經苐一卷苐八張壁

@@聞彼最上法心意不樂行淨法而不修
非法生愛樂棄背阿闍梨不敬於師法
受食處不知信行於妄語菩薩有勝德
不生於尊重下劣我見増剛强心輕慢
此四佛自宣我常亦遠離
佛告迦葉波有四種法令於菩薩知
見明了迦葉白言云何四法一者聞
善樂行聞惡樂止知法眞實棄背邪
僞受行正道二者遠離毁謗純善相
應羙言流布衆所愛敬三者親近師
教知彼食處調伏諸根戒定不閒四
者自得菩提不捨衆生行實慈愍令
彼愛樂廣大眞德迦葉如是四法令
於菩薩知見明了我今於此重說頌
曰
閒善樂欲行聞惡心欲止棄背邪僞因
受行八正道毁謗恒遠離善業得相應
流布善言音令衆生愛重親近於師敎
知彼食來處制伏取境根安住於戒定
雖得佛菩提不捨有情界行彼眞實慈
令求無上德此四佛所宣速得善逝果
佛告迦葉波菩薩有四種違犯迦葉
白言云何四種一者衆生信根未熟
佛說大迦葉問大寶積正法經苐一卷苐八張壁

而往化他菩薩違犯二者下劣邪見
衆生廣說佛法菩薩違犯三者爲小
乘衆生說大乘法菩薩違犯四者輕
慢正行持戒衆生攝受犯戒邪行衆
生迦葉如是四種菩薩違犯我今於
此重說頌曰
衆生信未熟而往化於彼下劣邪有情
爲彼廣說法於彼聲聞處分別大乘法
輕慢正行人攝受破戒者知此四違犯
菩薩湏遠離依此四法行菩提不成就
佛告迦葉波有四種法成菩薩道迦
葉白言云何四法一者於一切衆生
心行平等二者於一切衆生用佛智
教化三者於一切衆生演說妙法四
者於一切衆生行正方便迦葉如是
四法成菩薩道我今於此重說頌曰
於彼羣生類恒行平等心教遵諸有情
令入如來智常演微妙法救度一切人
安住眞實中是名正方便此四平等法
佛自恒宣說依教彼恒行成就菩薩道
佛告迦葉波有四種法爲菩薩怨而
不可行迦葉白言云何四法一者樂
修小乘自利之行二者行辟支佛乘
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐一苐十張壁

@@淺近理法三者隨順世閒呪術伎藝
四者用世智聰辯集彼世閒虛妄無
利之法迦葉如是四法爲菩薩冤不
可同行我今於此重說頌曰
若行聲聞乘出家自利行及彼辟支迦
證悟淺理行耽著世閒藝伎術禁呪等
復用世智辯虛集無利法誑賺於衆生
不到眞實際此四菩薩行善根皆滅盡
冤家不同行佛言冝遠離
佛告迦葉波有四種法爲菩薩善友
迦葉白言云何四法一者所有求菩
提道者爲菩薩善友二者作大法師
爲菩薩善友二者以聞思修慧出生
一切善根者爲菩薩善友四者於佛
世尊求一切佛法者爲菩薩善友迦
葉如是四法爲菩薩善友我今於此
重說頌曰
求成菩提者佛子親善友作大說法師
顯發聞思慧教化諸衆生出生五善根
恒爲善逝子當獲正覺道佛說此四法
不迷於正行令得大菩提是名眞善友
佛告迦葉波有四種法爲菩薩影像
迦葉白言云何四法一者爲利養不
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐一苐十一張壁

@@爲法二者爲要稱讃不爲戒德三者
自利求安不利苦惱衆生四者於實
德能不生分別樂欲迦葉如是四法
爲菩薩影像我今於此重說頌曰
廣求於利養不爲聽受法愛樂人讃揚
棄捨於德葉一向求自安不愍衆生苦
於彼實德能無樂無分別如是四種法
佛說爲影像汝諸菩薩衆各各冝遠離
佛告迦葉波有四種法爲菩薩實德
迦葉白言云何四法一者入空解脫
門信業報無性二者入無我無願門
雖得涅槃恒起大悲樂度衆生三者
於大輪迴巧施方便四者於諸有情
雖行給施不求果報迦葉如是四法
爲菩薩實德我今於此重說頌曰
入彼空解脫信觀業無性無我無願門
安住慈愍行雖證涅槃空樂度衆生故
於彼輪迴中巧設諸方便廣濟於羣生
不希於福報
佛告迦葉波有四種法爲菩薩大藏
迦葉白言云何四法一者於諸佛所
恭敬供養二者恒行六度大波羅蜜
多三者尊重法師心不退動四者樂
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐一苐十二張壁

居林野心無雜乱迦葉如是四法爲
菩薩大藏我今於此重說頌曰
於彼諸佛所供養一切佛大乘六度中
所行波羅蜜尊重說法師承事心無退
常居林野中清淨無雜乱此四善逝說
佛子大法藏
佛告迦葉波有四種法遠離菩薩魔
道迦葉白言云何四法一者所行諸
行不離菩提心二者於一切衆生心
無惱害三者於一切法明了通達四
者於一切衆生不生輕慢迦葉如是
四法遠離菩薩魔道我今於此重說
頌曰
所行衆善行不離菩提心於彼諸羣生
恒時無惱害諸法善通達於生絕輕慢
此四善逝說遠離諸魔道是人依此行
得彼眞空際
佛告迦葉波有四種法集菩薩一切
善根迦葉白言四法云何一者樂住
林閒寂靜宴默二者布施愛語利行
同事攝諸衆生三者樂求妙法棄捨
身命四者聞義不足集諸善根勤行
精進迦葉如是四法能集菩薩一切
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐一苐十三張壁

@@善根我今於此重說頌曰
樂住閑寂處宴默離宣煩四攝御衆生
令登於覺路勤求於妙法棄捨於身命
精進集善根聞法心無足佛說此四行
出生無邊善
佛告迦葉波有四種法生菩薩無量
福德迦葉白言云何四法一者恒行
法施心無悋惜二者起大悲心救護
破戒衆生三者化諸有情發菩提心
四者於下劣惡人忍辱救護迦葉如
是四法出生菩薩無量福德我今於
此重說頌曰
廣說諸妙法清淨心無悋毁禁諸有情
救護垂慈愍令彼衆生類發於淨覺心
種種劣惡人救護行忍辱菩薩及諸佛
同行此四行
佛告迦葉波有四種法能破菩薩意
地無明煩惱迦葉白言云何四法一
者所行戒行具足無犯二者受持妙
法身心無倦三者隨其意解傅施法
燈四者禮敬投誠稱揚佛德迦葉如
是四法能破菩薩意地無明煩惱我
今於此重說頌曰
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐一苐十四張壁

@@堅持具足戒意地無缺犯妙法恒受持
晝夜心無倦所解諸佛教隨意施法燈
稱讃一切佛投誠恭敬禮智者行此四
能斷無明地一切諸佛子依此得菩提
佛告迦葉波有四種法生菩薩無㝵
智迦葉白言云何四法一者所有法
施二者受持妙法三者不害他人四
者亦不輕慢迦葉如是四法生菩薩
無礙智我今於此重說頌曰
所行妙法施令彼得受持不嫉衆生學
尊重於持戒四法際宿罪獲成最上覺
依此得菩提出生無礙智
復別十二行智者得菩提成就甘露味
所有諸衆生而具深法眼解說讀誦持
佛說於彼人獲福無有量所有恒河沙
倶胝佛刹土滿中盛七寶供養一切佛
彼福亦無量若人念此法四句伽他經
福德勝於彼
復次迦葉波若持此四句未名菩薩者
得名爲菩薩說此四法中具足十善行
依法平等心是故名菩薩
大迦葉問大寶積正法經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐一苐十五張壁

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第二壁
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
佛告迦葉波若諸菩薩具足三十二
法名爲菩薩迦葉白言云何三十二
法所爲利益一切衆生一切智智種
子不量貴賤令得智慧爲一切衆生
低心離我眞實愍念其意不退善友
惡友心行平等雖到涅槃思念愛語
先意問訊愍見重擔於諸衆生恒起
悲心常求妙法心無疲猒聞法無足
常省巳過不說他犯具諸威儀恒發
大心修諸勝業不求果報所生戒德
滅諸輪迴令諸有情道心増進一切
善根皆悉集行雖行忍辱精進如入
無色襌定智慧方便善解摠持恒以
四攝巧便受行持戒犯戒慈心不二
常處山林樂問深法世閒所有種種
猒離愛樂出世無爲果德遠離小乘
正行大行棄捨惡友親近善友於四
無量及五神通皆悉通達巳淨無知
不著邪正如實依師發菩提心純一
無雜迦葉如是具足三十二法是則

@@名爲菩薩我今於此重說頌曰
利益諸衆生欲行清淨行令生一切智
不擇於貴賤同入如來慧眞實愍衆生
心意不退轉善友及惡友平等觀於彼
雖到於涅槃愛語先問訊憂愍於重擔
及彼諸衆生不斷於大悲求法心無苦
聞義常不足恒省自身非不譏他人犯
具修衆威儀而起大乘行不求於果報
所持諸戒德斷滅於輪迴令彼諸有情
遠害増道意忍辱集善根精進修諸行
如入無色定智慧諸方便摠持而善解
四攝恒受行持犯二倶愍常處於林閒
恒樂聞深法猒離於世閒愛敬無上果
遠離聲聞乘而修大乘行棄捨於惡朋
親近於善友五通四無量智慧悉通達
清淨絕無知不著於邪正依師究眞實
純一無雜行佛說觀行法先發菩提心
若此三十二善逝當演說菩薩具足行
得佛甘露味
佛告迦葉波我爲菩薩說譬喻法令
彼知見爲菩薩德迦葉白言其義云
何迦葉譬如地大與一切衆生爲其
所依令彼長養而彼地大於其衆生
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷苐二張壁

@@無求無愛菩薩亦然從初發心直至
道塲坐得成菩提於其中閒運度一
切衆生無愛無求亦復如是我今於
此而說頌曰
譬如地大與諸衆生依止長養
於彼衆生無求無愛菩薩亦爾
從初發心直至道塲成無上覺
運度有情無求無愛無冤無親
平等攝受令得菩提
佛告迦葉波譬如水界潤益一切藥
草樹木而彼水界於其草木無愛無
求迦葉菩薩亦然以清淨慈心徧行
一切衆生潤益有情白法種子令得
増長無愛無求我今於此而說頌曰
譬如水界潤益一切藥草樹木
今得生長無愛無求菩薩亦爾
以淨慈心徧及有情次第普潤
淨種増長破大力魔得佛菩提
佛告迦葉譬如火界成熟一切穀麥
苗稼火界於彼無愛無求迦葉菩薩
亦爾以大智慧成熟一切衆生善芽
我今於此而說頌曰
譬如火界成熟一切五穀苗稼
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷苐三張壁

而彼火界於其苗稼無求無愛
菩薩亦爾以智慧火成熟一切
衆生善芽菩薩於彼無求無愛
佛告迦葉譬如風界徧滿一切諸佛
刹土迦葉菩薩亦爾以善方便徧衆
生界令解佛法我今於此而說頌曰
譬如風界隨自勢力普徧佛刹
諸菩薩衆亦復如是以善方便
爲其佛子說最上法
佛告迦葉譬如魔冤領四軍兵欲界
諸天不能降彼迦葉菩薩亦爾得意
清淨一切衆魔不能惑亂我今於此
而說頌曰
譬如魔冤領四軍兵欲界諸天
不能降彼菩薩亦爾得意清淨
一切衆魔不可惑亂
佛告迦葉譬如白月漸漸増長乃至
圓滿迦葉菩薩亦爾以無染心求一
切法乃至圓滿我今於此而說頌曰
譬如白月漸漸増長直至圓滿
菩薩亦爾以無染心求修諸善
漸漸増進白法圓滿
佛告迦葉譬如日出放大光明照彼
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷第四張壁

@@世閒無不朗然迦葉菩薩亦爾放智
慧光照諸衆生無不開悟我今於此
而說頌曰
譬如日出照彼世閒一切物像
無不朗然菩薩亦爾放智慧光
照諸有情無不開解
佛告迦葉譬如師子獸王有大威德
於彼一切所行之處不驚不怖迦葉
菩薩亦爾安住多聞戒德如是一切
所往之處不驚不怖我今於此而說
頌曰
師子獸王威德勇猛所行之處
心無驚怖菩薩亦爾安住多聞
持戒智慧於彼世閒所行之處
離諸怖畏
佛告迦葉譬如龍象有大勢力擔負
一切重物而無疲苦迦葉菩薩亦爾
擔負一切衆生五藴諸苦不得其苦
我今於此而說頌曰
譬如龍象有大勢力身負重物
而不疲苦菩薩亦爾擔負衆生
五藴諸苦亦無疲苦
佛告迦葉譬如蓮華生長水中淤泥
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷第五卷壁

@@濁水而不能染迦葉菩薩亦爾雖生
世閒世閒雜染終不能著我今於此
而說頌曰
譬如蓮華出生水中濁水淤泥
而不可染菩薩亦爾雖生世閒
種種雜染而不能著
佛告迦葉譬如有人方便斷樹不斷
樹根而於後時復生大地迦葉菩薩
亦爾以方便力斷彼煩惱不斷彼種
以大悲善根復生三界我今於此而
說頌曰
譬如有人以其方便而斷樹身
不斷樹根如是後時復生大地
菩薩亦爾以善方便斷彼煩惱
不斷彼種以大悲故復生三界
佛告迦葉譬如諸方所流河水皆歸
大海同一鹹味迦葉菩薩亦爾所有
一切善根種種利益迴向菩提與彼
涅槃同歸一味我今於此而說頌曰
譬如一切江河諸水皆入大海
同一鹹味菩薩亦爾所有一切
善根利益迴向菩提及彼眞際
同歸一味
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷第六張壁

佛告迦葉譬如四大天王及忉利天
衆要彼安住妙高之山迦葉菩薩亦
爾爲一切智所修善法要彼安住菩
提大心我今於此而說頌曰
譬如四王及帝釋衆要彼安住
妙高之山菩薩亦爾爲一切智
所修善法安住菩提
佛告迦葉譬如國王欲行王事須假
宰臣迦葉菩薩亦爾欲爲佛事須假
智慧方便我今於彼而說頌曰
譬如國王欲行王事須仗宰臣
而得成就菩薩亦爾欲爲佛事
假方便慧決定成就
佛告迦葉譬如晴天無其雲霧於彼
世閒終無降雨之相迦葉菩薩亦爾
寡聞少智於諸有情終無說法之相
我今於此而說頌曰
譬如虛空晴無雲霧於彼世閒
終不降雨菩薩亦爾寡聞少智
於其有情無說法相
佛告迦葉譬如虛空起大雲雷必降
甘雨成熟苗稼迦葉菩薩亦爾於其
世閒起慈悲雲降妙法雨成熟衆生
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷苐七張壁

@@我今於此而說頌曰
譬如虛空雲雷忽起必降甘澤
成熟苗稼菩薩亦爾普覆慈雲
降霔法雨成熟有情
佛告迦葉譬如轉輪聖王有其七寶
恒隨王行迦葉菩薩亦爾有七覺支
恒隨菩薩我今於此而說頌曰
譬如世閒轉輪聖王所有七寶
恒隨王行菩薩亦爾有七覺支
所到之處隨逐菩薩
佛告迦葉譬如摩尼寶珠得多富貴
價直迦哩沙波拏百千富貴迦葉菩
薩亦爾得多富貴價直聲聞緣覺百
千富貴我今於此而說頌曰
譬如摩尼寶富貴廣得多迦哩沙波拏
百千不可比菩薩亦如是富貴倍弘多
辟支及聲聞百千亦難比
佛告迦葉譬如忉利天衆若住雜林
者受用富貴平等無二迦葉菩薩亦
爾若住清淨心者爲一切衆生正直
方便平等無二我今於此而說頌曰
譬如忉利天住彼雜林者受用於富貴
平等無有二菩薩亦如是住心清淨者
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷苐八張壁

@@正直爲羣生方便亦無二
佛告迦葉譬如有人妙解禁呪善知
毒藥一切毒藥不能爲害迦葉菩薩
亦爾具大智慧善行方便一切煩惱
不能爲害我今於此而說頌曰
譬如世閒人善知藥禁呪一切毒藥等
不能爲損害菩薩亦如是若具方便慧
一切煩惱毒不能爲損害
佛告迦葉譬如世閒糞壤之地能生
肥盛甘蔗迦葉菩薩亦爾若處煩惱
糞地能生一切智種我今於此而說
頌曰
譬如糞壤地出生於甘蔗倍常而肥盛
菩薩處煩惱出生一切智其義亦如是
佛告迦葉譬如有人不學武藝若執
器仗寧解施設迦葉菩薩亦爾先未
聞法寡識機藥若執智見何辯邪正
佛告迦葉譬如窟師欲憢瓦器須用
大火迦葉菩薩亦爾欲爲愚迷衆生開
發智慧須用佛法智火迦葉是故此
大寶積正法令菩薩修學受持得解
法行
迦葉白言菩薩云何受持見正法行
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷苐九張壁

迦葉如自觀身無我無人無衆生無
壽命無名無相無觀行故迦葉如此
說名正觀影像中法復次迦葉如實
正觀影像中法迦葉云何影像中法
如正觀色觀彼無常亦非無常如是
受想行識常與無常無定無不定迦
葉此說如實觀察影像中法
復次迦葉如實觀察影像中法所有
地界常與無常無定無不定如是水
界火界風界空界識界亦復如是無
定無不定迦葉此說如實觀察影像
中法
復次迦葉所有眼處常無常性無定
無不定如是耳處鼻處舌處身處意
處常無常性無定無不定迦葉此說
影像中法如實觀察
復次迦葉此定一法此不定二法若
彼二法於是色中不見不住無微無
識亦無相故迦葉此說影像中法如
實觀察
復次迦葉我見一法無我二法若彼
二法於是色中不見不住無微無識
亦無相故迦葉此說影像中法如實
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷苐十張
壁
@@觀察
復次迦葉此眞實心一法此不實心
二法迦葉二法所在無心無覺無意
無識迦葉此說影像中法如實觀察
復次迦葉善不善世閒出世閒有罪
無罪有漏無漏有爲無爲有煩惱無
煩惱如是一切法迦葉此生法一此
滅法二若二法中無集無散不可求
得迦葉此說影像中法如實觀察
復次迦葉此有法一此無法二若此
二法於是色中不見不住無微無識
亦無相故迦葉此說影像中法如實
觀察
復次迦葉此輪迴一法此涅槃二法
若彼二法於是色中不見不住無微
無識迦葉此說影像中法如實觀察
復次迦葉我說汝等無明緣生行行
緣生識識緣生名色名色緣生六入
六入緣生觸觸緣生受受緣生愛愛
緣生取取緣生有有緣生老死老死
緣生憂悲苦惱迦葉如是集得此一
大苦藴所有無明滅則行滅行滅則
識滅識滅則名色滅名色滅則六入
佛說
大迦葉問大寶積正法經苐二卷苐十一張壁
@@滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受滅
則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有
滅則生滅生滅則老死滅老死滅憂
悲苦惱得滅如是得此一大苦藴滅
迦葉若以智觀明無明等無此二相
迦葉此影像中法如實觀察
復次迦葉如是行行滅如是識識滅
如是名色名色滅如是六入六入滅
如是觸觸滅如是受受滅如是愛愛
滅如是取取滅如是有有滅如是生
生滅如是老死老死滅如是智觀生
性滅性無二相故迦葉離此二相此
說影像中法如實觀察
復次迦葉應當正觀影像中法彼法
非空亦非不空如是空法無法相非
無法相法相卽空相空相卽無相無
相卽無願所以者何無所願作故無
相卽空相如是行者若法未生不生
法未生故如彼法生彼亦不生生巳
謝故如是無生生離取故法無自性
無性卽空如是正觀此說影像中法
復次迦葉補特伽羅非破壞空卽體
是空本非有故非前際空非後際空
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷苐十二張壁

垷在卽空迦葉白言彼補特伽羅我
今覺悟知彼是空破壞我故一切皆
空此法如是佛言迦葉汝言非也迦
葉寧可見彼補特伽羅如須彌山量
勿得離我而見彼空何以故破我斷
空執一切空我則說爲大疾而不可
救
佛告迦葉譬如人病其病深重而下
良藥令彼服行藥雖入腹病終不善
迦葉此人得免疾不迦葉白言不也
世尊佛言於意云何世尊此人病重
故不可療也佛言迦葉彼著空者亦
復如是於一切處深著空見我卽不
醫我今於此而說頌曰
譬如重病者令彼服良藥雖服病不退
彼人不可療著空亦如是於彼一切處
深著於空見我說不可醫
佛告迦葉譬如愚人觀彼虛空而生
怕怖搥胸悲哭所以者何恐虛空落
地損害於身佛言迦葉彼虛空能落
地不迦葉云不也佛言迦葉若彼愚
迷沙門婆羅門亦復如是彼聞空法
心生驚怖所以者何若空我大心依
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷苐十三張壁

@@何行用我今於此而說頌曰
譬如愚迷人於空生怕怖悲哭而遠行
恐虛空落地虛空無所癡不損於衆生
此人自愚迷妄生於驚怖沙門婆羅門
愚見亦如是聞彼諸法空心生於怖畏
若空破壞我依何生受用
佛告迦葉譬如畫師自畫醜惡夜义
畫巳驚怖迷悶仆倒迦葉彼凡夫衆
生亦復如是自作色聲香味觸法作
巳迷彼墮落輪迴我今於此而說頌
曰
譬如工畫師畫彼惡夜义於彼自驚怖
迷悶仆倒地凡夫亦復然自著於聲色
迷彼不覺知墮落輪迴道
佛告迦葉譬如幻士變作幻化是彼
幻化能變幻士迦葉相應行比丘亦
復如是而自發意如是說一切皆空
彼虛空無實亦能如是說我今於此
而說頌曰
譬如於幻士能變於幻化而彼幻化人
亦能變幻士相應行比丘發意亦如是
說彼一切空無實空亦說
佛告迦葉譬如二木相鑚風吹出火
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷苐十四張壁

@@火旣生巳憢彼二木迦葉如實正觀
亦復如是於正見道生彼慧根慧根
旣生憢彼正觀我今於此而說頌曰
譬如鑚二木風吹生彼火火生刹那聞
而復憢二木正觀亦如是能生於慧根
生彼一刹那還復憢正觀
佛說大迦葉問大寶積正法經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大迦葉問大寶積正法經苐二卷苐十五張壁

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第三壁
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
爾時世尊復以譬喻更明斯義
佛告迦葉譬如燈光能破一切黑暗
而彼黑暗從何而去非果方去非南
方去非西方去非北方去去亦非去
來亦非來
迦葉復次燈光亦非我能破得黑暗
又若非黑暗何顯燈光迦葉燈光黑
暗本無自性此二皆空無得無捨迦
葉如是智慧亦復如是有智若生無
智卽捨而彼無智歸於何去非東方
去非南方去非西方去非北方去去
旣非去來亦非來
迦葉復次有智若生無智卽捨非彼
有智我能破壞無智又若無智本無
有智何顯迦葉有智無智俱無自性
此二皆空無得無捨我今於此而說
頌曰
譬如於燈光能破於黑暗彼暗滅謝時
諸方無所去若復此燈光非暗不能顯
二俱無自性無性二俱空智慧亦如是

@@有智若生時無智而自捨此二若空花
倶無有自性取捨不可得
佛告迦葉譬如空舎無其戶牖經百
千年無其人物其室寘暗忽有天人
於彼舎中燃其燈明迦葉於意云何
如是黑暗我經百千年住此我今不
去有此事不迦葉荅云不也世尊彼
黑暗無力燈光若生決定須去佛言
迦葉彼業煩惱亦復如是經百千劫
住彼識中或彼行人於一晝夜正觀
相應生彼慧燈迦葉如是聖者慧根
若生此業煩惱定無所有我今於此
而說頌曰
如舎百千年無人無戶牖忽有天及人
於彼憢燈火如是久住暗刹那而滅謝
是彼舎黑暗不言我久住於此而不去
業識煩惱集其義亦如是雖住百千劫
本性不眞實行人晝夜中正入如實觀
慧燈晃耀生彼等煩惱集刹那不可住
佛告迦葉譬如虛空不住種子迦葉
如是若彼行者堅著斷見過去已滅
未來非有何住佛法種子我今於此
而說頌曰
佛說大迦葉問大寶積正法經苐三卷苐二張壁

@@譬如太虛空無涯無有量若人於空中
何處植種子斷見亦如是過去不可有
未來亦不生現無佛法種
佛告迦葉譬如糞滿大地可種一切
種子迦葉如是業煩惱糞滿於世閒
可種一切佛法種子我今於此而說
頌曰
譬如大地糞隨處可種植衆生煩惱糞
周徧於世閒佛子若親近可下佛法種
佛告迦葉譬如鹹鹵陸地不可種於
蓮華迦葉如是無行性者本自非有
未來不生何得菩提之種我今於此
而說頌曰
譬如鹹陸地不可出蓮華於彼泥水中
出生甚氛馥無性亦如是過未本來無
終不生佛種
佛告迦葉譬如糞壤之地可生蓮華
迦葉如是煩惱邪行衆生亦可生其
佛法種智我今於此而說頌曰
譬如泥糞地而可生蓮華邪行業衆生
亦生佛法種
佛告迦葉譬如四大海水瀰滿無邊
迦葉如是見彼菩薩所作善根能徧
佛說大迦葉問大寶積正法經苐三卷苐三張壁

法界我今於此而說頌曰
譬如四大海瀰滿廣無邊菩薩亦如是
善根徧法界
佛告迦葉譬如天人以一毛端百分
取一於彼毛頭滴微細水欲成倶胝
四大海迦葉如是見彼聲聞所作微
善而求無上我今於此而說頌曰
譬如人毛端百分而取一於彼滴微水
欲成倶胝海聲聞亦如是以已微淺智
所作自善根求成無上覺
佛告迦葉譬如芥子内蟲食彼芥子
見芥子內謂若虛空迦葉如是聲聞
所修小智見彼生空亦復如是我今
於此而說頌曰
譬如芥子內而有食芥蟲於裡無礙處
見彼謂虛空聲聞所修智證彼一分空
所見而不大其義亦如是
佛告迦葉譬如有人見十方世界虛
空無邊迦葉如是菩薩無礙大智所
見法界亦無邊際我今於此而說頌
曰
譬如虛空界十方無有涯一切諸世閒
依彼無障礙菩薩亦如是所起最上智
佛說大迦葉問大寶積正法經苐四卷苐四張壁

@@照見法界空無邊無所得
佛告迦葉譬如刹帝利受灌頂王彼
王皇后私於庶人後生其子迦葉於
意云何彼所生之子得名灌頂王子
不迦葉白言不也世尊告言迦葉彼
得無生法界聲聞我是如來灌頂之
子如是亦然我今於此而說頌曰
刹帝王皇后而私於庶人彼後生其男
不名灌頂子聲聞亦如是離欲證無生
唯行於自利非是於如來灌頂法王子
佛子行二利
佛告迦葉譬如刹帝利受灌頂王有
近侍婢王所愛幸彼後生子迦葉於
意云何此婢生之子得名王子不迦
葉荅云此是王子迦葉如是初發心
菩薩雖道力微劣化彼衆生未免輪
迴亦得名爲如來之子我今於此而
說頌曰
譬如輪王婢爲王之愛幸而後生其男
亦是刹帝子菩薩亦如是初發菩提心
德行而羸劣方便化衆生雖未出三界
所作稱佛心得名眞佛子
佛告迦葉譬如輪王生其千子大力
佛說大迦葉問大寶積正法經苐三卷苐五張壁

@@勇猛辯才端正須得輪王相具足彼
所童子内若無一子具有輪王相者
彼轉輪王不作親子之想迦葉如是
如來會下有百千倶胝聲聞圍遶若
無一菩薩相者如來亦不作子想我
今於此而說頌曰
譬如轉輪王所生千太子若無一童子
具彼輪王相此乃無王分王無自子想
佛子亦如是雖有千倶胝聲聞衆圍遶
無一菩薩相善逝觀彼人不爲佛子想
佛告迦葉譬如轉輪聖王所有皇后
懷娠七夜必生童子具輪王相彼在
胎藏迦羅羅大未有根形雖未成形
而有天人發心愛重非愛彼子勇猛
大力於意云何重彼輪王王種不斷
迦葉亦復如是初發心菩薩根雖未
熟未免輪迴樂行佛法彼過去佛見
生其愛重於彼正觀八解脫阿羅漢
而不愛重何以故爲彼初心菩薩佛
種不斷故我今於此而說頌曰
譬如轉輪王皇后懷娠姙七日未成形
天人生愛護非重勇猛力而重輪王種
菩薩亦如是初發菩提心欲度輪迴故
佛說大迦葉問大寶積正法經苐三卷苐六張壁

過去諸如來於彼而恭敬此人紹佛事
於諸聲聞衆正觀八解者不生於敬愛
無彼成佛分
佛告迦葉譬如假摩尼塯璃珠聚如
妙高山不及一眞摩尼瑠璃寶迦葉
如是假使一切聲聞辟支佛不能及
一初發菩提心菩薩我今於此而說
頌曰
譬如假瑠璃及彼摩尼珠積聚如須彌
不及眞摩尼瑠璃之一寶菩薩亦如是
假使於聲聞及彼緣覺衆其數如微塵
不及初發心求彼菩提者菩薩之一人
佛告迦葉譬如迦陵頻伽鳥住彼卵
中之時早能與彼一切飛禽而皆不
同迦葉於意云何當發一切羙妙音
聲故迦葉如是彼初發心菩薩雖住
業煩惱無明藏中早與一切聲聞辟
支佛而不可同迦葉於意云何彼有
迴向善根說法方便故我今於此而
說頌曰
譬如頻伽鳥住彼卵子中雖未見身形
而與諸禽異當發羙妙音令人常愛樂
佛子亦如是初發菩提心未出煩惱藏
佛說大迦葉問大寶積正法經苐三卷苐七張壁

@@一切辟支佛及彼聲聞衆亦復不能比
迴向大安樂方便利有情無垢慈悲意
能宣微妙音
佛告迦葉譬如輪王皇后所生王子
具足輪王福相一切國王及諸人民
悉皆歸伏迦葉如是初發心菩薩天
上人閒一切有情悉皆歸伏我今於
此而說頌曰
譬如轉輪王皇后所生子雖爲童子身
具足王福相國王及臣民一切皆歸向
菩薩亦如是初發菩提心佛子相具足
一切諸世閒天人衆生類清淨心歸向
佛告迦葉譬如大雪山王出生上好
藥草能治一切諸病修合服食無復
心疑決定得差迦葉如是若彼菩薩
所有智藥能療一切衆生煩惱諸病
菩薩以平等心普施一切有情服者
無復疑惑病卽除愈我今於此而說
頌曰
譬如大雪山出生上妙藥療治一切病
若有服之者獲差勿復疑佛子亦如是
出生妙智藥能療一切人煩惱生老病
平等而賜之所有服食者無疑決定差
說大迦葉問大寶積正法經苐三卷苐八張壁

@@佛告迦葉譬如有人歸依初月如是
圓月而不歸依迦葉如是我子有其
信力歸命菩薩不歸命如來所以者
何爲彼如來從菩薩生若聲聞辟支
佛從如來生非如菩薩故我今於此
而說頌曰
譬如此有情歸命於初月如是圓滿月
而彼不歸依我子亦如是歸依於菩薩
不歸向世尊爲具大智力出生如來身
非彼聲聞類智慧微劣故依彼如來生
佛告迦葉譬如文字之母具能包含
一切義論等事迦葉如是初發心菩
薩具能綰攝一切諸佛化行無上智
因我今於此而說頌曰
譬如文字母人閒與天上義論及辯才
皆因此建立菩薩亦如是初發菩提心
具足佛地智及諸方便行
佛告迦葉譬如世人未有捨離明月
歸命星像迦葉如是無有受我戒者
捨離菩薩歸命聲聞我今於此而說
頌曰
譬如世閒人於月而捨離而欲歸依星
此事未曾有如是我弟子其義亦復然
佛說大迦葉問大寶積正法經苐三卷苐八張壁

若受我戒者不歸於菩薩而欲向聲聞
其事甚布有
佛告迦葉譬如假琉璃珠於彼天人
世閒終無利用若眞琉璃珠摩尼寶
於其世閒有大利用迦葉如是若彼
聲聞具足戒學具一切頭陀行三摩
地門終不能得坐菩提道塲成阿耨
多羅三藐三菩提我今於此而說頌
曰
譬如假琉璃見彼體清淨於天人世閒
爲事無利用若彼眞琉璃及彼摩尼寶
體性有其殊爲事具大用如是彼聲聞
雖具頭陀行持戒及多聞一切三摩地
不能降四魔而坐菩提座得成於善逝
非如菩薩故
佛告迦葉譬如眞琉璃摩尼寶作事
用時價直百千迦哩沙波拏迦葉如
是若彼菩薩所植衆德作事用時多
彼聲聞辟支佛百千迦哩沙波拏之數我今於此而說頌曰譬如眞琉璃及彼摩尼寶作彼事用時價直百千數迦哩沙波拏佛子亦如是植衆德本行事用利衆生多彼聲聞人佛說大迦葉問大寶積正法經苐三卷苐十張壁






@@及彼辟支佛迦哩沙波拏其數亦如是
爾時世尊復次說言尊者大迦葉所
有國土孛星現時頭黑偃寐令彼國
土災難竸起得於苦惱迦葉若彼國
土如有菩薩是諸災難速得消除無
復苦惱是故迦葉菩薩之行廣集一
切善根爲利衆生故又彼菩薩所有
智藥流通四方醫彼一切衆生煩惱
等病眞實不虛迦葉白言以何等藥
醫何等病迦葉衆生所有貪瞋癡病
皆自緣生以無緣慈觀彼一切惑業
相有理無本自無生今亦無相欲界
色界及無色界寂滅亦然又滅一切
顚倒何等顚倒卽四顚倒一者爲彼
有情於彼無常而計常故令想一切
皆是無常二者於其苦處而計爲樂
令想一切皆是其苦三者無我計我
令想一切法皆無我故四者不淨計
淨令想一切皆非淨故唯此涅槃具
彼四德又復施設四念處令彼有情
觀身無其所有能破我見觀受無受
所得破彼我見觀心無心可得亦除
我見執故觀法無法可得破彼法我
佛說大迦葉問大寶積正法經苐三卷苐十一張壁

@@執故以四正斷於修斷事修善勤修
斷惡勤斷以四神足成就通力以五
根五力治彼不信懈怠失念散亂癡
等以七覺支治一切愚癡以八聖道
治彼一切無知八邪等過迦葉此說
名爲眞實醫法迦葉觀此菩薩於閻
浮提内醫病人中最爲第一迦葉所
有三千大千世界衆生爲護自命見
彼菩薩如見醫王迦葉白言如是住
邪見者以何藥療唯願解說令彼了
知迦葉彼菩薩救療衆生非用世閒
之藥以出世閒一切善根無漏智藥
傅流四方醫彼一切衆生妄想之病
眞實不虛迦葉白言云何名爲出世
閒智迦葉彼智從因緣種生離諸分別無
我無人無衆生無壽命如是智法於
空無著迦葉汝等正求心莫驚怖發
精進心彼如是求如是住心云何住
心云何不住心有過去未來現在於
何而住迦葉過去巳滅未來未至現
在無住迦葉又此心法非在內非在
外亦非中閒迦葉又此心法離衆色
相無住無著而不可見迦葉過佛說
大迦葉問大寶積正法經苐三卷苐十二張壁

去一切佛不見未來一切佛不見現
在一切佛不見迦葉白言若過去未
來現在一切佛不見者云何彼心有
種種行相迦葉彼心無實從妄想生
譬如幻化種種得生爲虛妄見迦葉
白言虛妄不實其喻云何佛言迦葉
心如浮泡生滅不住心如風行而不
可收心如燈光因緣和合心如虛空
得虛妄煩惱心如掣電刹那不住心
如猿猴攀緣境界心如畫師作種種
像心念念不住生一切煩惱心行體
一無二心用故心如其王
自在緣一切法故心如惡友發生一
切苦故心如大海漂溺一切善根故
心如釣魚之人於苦生樂想故心如
夢幻妄計我故心如靑蠅於其不淨
生淨想故心如鬼魅作種種不善事
故心如藥义貪著境界飮人精氣故
心如冤家恒求過失故心不靜住或
高或下進退不定故心如狂賊壞一
切功德善財故心如蛾眼恒貪燈焰
色故心著於聲如貪戰鼓聲故心如
猪犬於其不淨貪香羙故心如賤婢
貪食殘味佛說大迦葉問大寶積正法經苐三卷苐
十三張壁
@@故心能貪觸如蠅著羶器故迦葉心
不可求求不能得過去非有未來亦
無現在不得若過去未來現在不可
得者三世斷故若三世斷故彼卽無
有若彼無有彼卽不生若彼不生是
卽無性若彼無性無生無滅若無生
滅亦無往來若無往來而無主宰若
無主宰無假無實是卽聖性迦葉若
彼聖性無得戒非無戒無淨行無穢
行無因行無果行亦無心意之法若
無心意之法彼無業亦無葉報若無
業報亦無苦樂若無苦樂彼聖者性
若彼聖性無其上下中閒身口意等
不可住著何以故性徧虛空平等無
分別故無分別故下此處元少一業梵文佛說
大迦葉問大寶積正法經卷第三乙巳
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造佛說
大迦葉問大寶積正法經苐三卷苐十四張壁

@@佛說大迦葉問大寶積正法經卷第四壁
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傅法大師臣施護奉詔譯
佛告迦葉譬如有人善解習馬其馬
性惡難以制伏此人調習自然良善
迦葉如是相應比丘能守禁律心識
囂馳難以制伏被此比丘調伏制御
離瞋恚等如如不動我今於此而說
頌曰
譬如惡性馬遇彼調習人種種被制伏
不乆而調善相應行比丘善持於禁律
調伏於識心令彼淨安住
佛告迦葉譬如有人於其喉咽而患
癭病致壞命根得其苦惱迦葉如是
若復有人深著我想於自身命後得
大苦我今於此而說頌曰
譬如癭病人苦惱於身命於其晝夜中
無暫得安樂著我之衆生其義亦如是
見倒壞其身於後生諸苦
佛告迦葉譬如有人身被纏縳巧設
方便而得解免迦葉如是若彼有情
作善相應制止心猿令得離縛我今
於此而說頌曰

譬如纏縛人能設巧方便解彼身邊縛
令身得自在相應善有情禁止於心識
令彼離纏縛其義亦如是
佛告迦葉譬如虛空本自廓然彼有
二物可以蓋覆何等二物是彼雲霧
迦葉如是出家之人本自寂靜而求
世閒呪術之法又於衣鉢財利畜積
受用此爲覆障我今於此而說頌曰
譬如於雲霧覆障於虛空比丘亦復然
行彼世閒法習學於呪術積聚於衣鉢
此二障行人菩薩須遠離
佛告迦葉此出家人有二種纏縳云
何二種迦葉一爲利養纏縛二爲名
稱纏縛彼出家人冝各遠離我今於
此而說頌曰
若彼出家人貪著於利養及愛好名聞
此二種纏縛亦障聖解脫出家須遠離
佛告迦葉有二種法滅出家德云何
二法一親近在家二憎嫌聖者我今
於此而說頌曰
親近在家人憎嫌於聖者此二非道法
滅彼出家德出家菩薩人彼冝速遠離
佛告迦葉有二種法爲出家垢染云
大迦葉問大寶積正法經卷苐四苐二張壁

@@何二法一心多煩惱二棄捨善友攝
受惡友我今於此而說頌曰
若彼出家人心多於煩惱棄背善良朋
親近於惡友佛說於此人爲彼出家垢
一切菩薩衆各各冝遠離
佛告迦葉有二種法於出家人如臨
崖嶮云何二種一輕慢妙法二信樂
破戒我今於此而說頌曰
若彼出家人輕慢於妙法信重破戒者
如登於崖嶮墜墮在須㬰此二非律儀
一切諸佛子彼二須遠離
佛告迦葉有二種法爲出家過惡云
何二種一見他過失二蓋覆自過我
今於此而說頌曰
若有出家者恒見他人過覆藏於自罪
此二大過失損惱毒如火智者須遠離
佛告迦葉有二種法増出家熱惱云
何二種一受持袈裟心懷不淨二持
巳戒德呵責非行我今於此而說頌
曰
雖復披袈裟心行不淨行設身有戒德
而用於惡言摧伏非行者此二須遠離
佛告迦葉有二種法醫出家人病云
大迦葉問大寶積正法經卷苐四苐三張壁

@@何二法一行大乘者見心決定二爲
諸衆生不斷佛法我今於此而說頌
曰
若有出家者行彼大乘行見心恒決定
不斷於佛法此二出家人佛說名無病
佛告迦葉有二種法爲出家人長病
云何二種一得阿波諦重罪二不能
發露懺悔我今於此而說頌曰
出家比丘衆犯彼阿波諦不能懺滅罪
愚迷不重戒刹那刹那實此惡長爲病
佛告迦葉此有沙門爲沙門名迦葉
白言云何沙門爲沙門名迦葉此有
四種沙門云何四種一行色相沙門
二密行虛誑沙門三求名聞稱讃沙
門四實行沙門迦葉此是四種沙門
迦葉白言云何名行色相沙門迦葉
此一沙門雖復剃除鬚髮著佛袈裟
受持鉢器色相具足而身不清淨口
不清淨意不清淨不自調伏麤惡不
善廣貪財利命不清淨得破戒罪法
迦葉此名行色相沙門
迦葉白言云何名密行虛誑沙門迦
葉此一沙門雖知行業亦具威儀喫
大迦葉問大寶積正法經卷苐四苐四張壁

麤惡飮食詐歡詐喜於行住坐臥恒
搆虛誑又不親近在家出家四聖種
族詐默無言誑賺有情心無清淨亦
無調伏亦不息念虛妄推度住著我
人之相若遇空法而生怖畏如登崖
嶮若見比丘善談空者如遇冤家迦
葉此說名爲密行虛誑沙門
迦葉白言云何名爲求名聞稱讃沙
門迦葉此一沙門爲求名聞稱讃詐
行持戒惑亂他人恃衒多聞要他稱
讃或居山野或處林閒詐現少欲無
貪假行清淨之行於其心內無其離
欲無其寂靜無其息慮無證菩提亦
不爲沙門亦不爲婆羅門亦不爲涅
槃而求稱讃名聞迦葉此名求名聞
稱讃沙門
迦葉白言云何名實行沙門迦葉此
一沙門不爲身命而行外事亦不言
論名聞利養唯行空無相無願若聞
一切法巳正意思惟涅槃實際恒修
梵行不求世報亦不論量三界喜樂
之事唯見性空不得事法亦不議論
我人衆生壽者及補特伽羅見正法
大迦葉問大寶積正法經卷苐四苐五張壁

@@位離諸虛妄於解脫道斷諸煩惱達
一切法自性清淨內外不著無集無
散於彼法身如來明了通達無其見
取亦不言論色身離欲亦不見色相
亦不見三葉造作亦不執凡聖之衆
法無所有斷諸分別自性凝然不得
輪迴不得涅槃無縳無解無來無去
知一切法寂靜湛然迦葉此說名爲
實行沙門作相應行非求名聞故我
今於此而說頌曰
所有身口意三業不清淨貪愛不調伏
麤惡行不密圓頂服三衣執持於應器
佛說此沙門恒行於色相雖然依彼行
虛誑而不實詐現四威儀示同於聖者
遠離和合處恒飧麤惡食無彼清淨行
密行於虛誑或彼爲求名要他行稱讃
詐修於戒定示衒行頭陀內意不調伏
誑賺於信施不行離欲善亦不息攀緣
見說法相空怖同登山嶮或居山野閒
而無眞實意佛說此沙門爲求名聞故
若彼實行者不爲於身命妄求名利養
亦無求快樂唯修正解脫救拔諸惡趣
雖知深法空不得於寂靜亦無非寂靜
大迦葉問大寶積正法經卷苐四苐六張壁

@@不住於涅槃不得於生死不著於聖人
不捨於凡夫本自無所來今亦無所去
一切法寂然佛說於此人是名實行者
佛告迦葉譬如貧人家無財利自發
其言告衆人曰我家之內有大庫藏
財物盈滿迦葉於意云何此貧人言
是事實不迦葉白言不也世尊佛言
迦葉亦復如是彼沙門婆羅門自無
戒德而復發言我身具大德業此言
不實是事難信我今於此而說頌曰
譬如貧窮人言自有庫藏盈滿七珍財
彼語不相應沙門婆羅門虛妄亦如是
三業無清淨自言具戒德
佛告迦葉譬如有人入大水內而不
專心恣意戲水不覺溺死迦葉亦復
如是此沙門婆羅門多知樂法入大
法海不能制心好行貪瞋癡被煩惱
貪引生惡趣我今於此而說頌曰
譬如戲水人入於大水內不自用其心
被水溺其命沙門婆羅門貪入大法海
恣行貪瞋癡沈墜於惡趣
佛告迦葉譬如醫人修合湯藥將往
四方欲療衆病忽自得疾而不能救
大迦葉問大寶積正法經卷苐四苐七張壁

迦葉如是若彼比丘修彼多聞欲化
有情忽爾之閒自起煩惱而不能伏
我今於此而說頌曰
譬如良醫人修合諸湯藥持往於四方
治彼衆生病自忽有疾苦不能自醫療
比丘亦如是修學於多聞欲行於化導
自忽煩惱生不能善制止虛施於辛苦
佛告迦葉譬如有人身有重病服彼
上好名藥不免命終迦葉如是若彼
有情具煩惱病而欲多聞修行亦不
免墜墮我今於此而說頌曰
譬如重病人乆患而不差設服於良藥
終不免無常衆生亦如是恒染煩惱病
設樂修多聞不免於墜墮
佛告迦葉譬如摩尼寶珠墮落不淨
之中其珠體觸不堪使用迦葉如是
若彼比丘雖具多聞墮落不淨利養
之中諸天人民不生敬愛我今於此
而說頌曰
譬如摩尼寶墮落不淨中染汚得其觸
使用而不堪比丘亦如是雖復具多聞
墜墮於不淨名聞利養中諸天及人民
而不生愛敬
大迦葉問大寶積正法經卷苐四苐八張壁

@@佛告迦葉譬如有人忽爾命終以其
金冠花鬘莊嚴頭靣迦葉如是若彼
比丘破盡戒律而以袈裟莊嚴其身
有何所益我今於此而說頌曰
譬如命終人以其好花鬘及用金寶冠
嚴飾屍首上彼人無所用比丘亦如是
而以破戒身被挂於袈裟嚴飾作威儀
終無於利益
佛告迦葉譬如有人洗浴清淨以其
香油塗潤身上及頭髻指申身著白
衣戴瞻蔔花鬘爲上族子迦葉如是
若彼比丘多聞智慧身被法服儀相
具足爲佛弟子我今於此而說頌曰
譬如世閒人洗浴身清淨塗潤好香油
頭以花鬘飾身著於白衣而稱上族子
比丘亦如是多聞具惣持戒德恒清淨
被挂於法服儀相而具足此名眞佛子
佛告迦葉有四種破戒比丘喻持戒
影像迦葉白言云何四種破戒迦葉
有一比丘具足受持別解脫戒善知
禁律於微細罪深生怕怖恒依學處
說戒清淨身口意業具足無犯食離
邪命此有其過所以者何執自功能
大迦葉問大寶積正法經卷苐四苐九張壁

@@成戒取故迦葉此是第一破戒喻持
戒影像
復次迦葉有一比丘善知禁律常持
戒行密用三業彼有身見執情不捨
故迦葉此是第二破戒喻持戒影像
復次迦葉有一比丘恒行慈心悲愍
有情具足慈善聞一切法無生心生
驚怕迦葉此是第三破戒喻持戒影
像
復次迦葉有一比丘行彼十二頭陀
大行具足無缺而有我心住著我人
之相迦葉此是第四破戒喻持戒影
像迦葉此四種破戒喻持戒影像
復次迦葉若說此戒無人無我無衆
生無壽命無行亦無不行無作亦無
不作非犯非非犯無名無色非無名
色無相非無相無息念非無息念無
取無捨非無取捨非受非不受無識
無心非無識心無世閒亦無出世閒
無所住亦非無住無自持戒無他持
戒於此戒中離語毁謗無迷無執迦
葉此說
聖者無漏正戒遠離三界一切住處
佛說大迦葉問大寶積正法經苐四卷苐十張壁

爾時世尊而說頌曰
所持離垢戒非住我人相無犯亦無持
無縛亦無解微妙甚深善遠離於疑惑
迦葉此戒相如來眞實說
所持無垢戒而於彼世閒非爲自身命
普濟諸羣生同入眞如際迦葉此戒相
如來眞實說
所持離垢戒於彼我人中無染亦無淨
無暗亦無明無得亦無失不住於此岸
不到於彼岸亦非於中流縛脫而平等
無住如虛空非相非非相迦葉此戒相
如來眞實說
所持無垢戒不著於名色不住於等引
恒以淨妙心離我有無相於彼別解脫
遠離持犯等無戒無不戒無定亦無散
依此而行道智觀無二取此戒淨微妙
安住三摩地三摩地生觀智慧自清淨
是名具足戒
佛說大迦葉問大寶積正法經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大迦葉問大寶積正法經苐四卷苐十一張壁

@@佛說大迦葉問大寶積正法經卷第五壁
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
爾時世尊說此伽他法時八百苾芻
漏盡意解心得解脫三十億人遠塵
離垢得法眼淨五百苾芻得三摩地
聞此甚深微妙戒法難解難入不信
不學從座而起速離佛會是時尊者
大迦葉白世尊言此五百苾芻雖得
三摩地云何聞此甚深之法難解難
入不信不學卽從座起速便而退佛
言迦葉彼等五百苾芻我見未除於
此無漏清淨戒法聞已難解難入心
生驚怖所以不信不行迦葉此伽他
戒法甚深微妙三佛菩提皆從此出
彼等罪友於此解脫妙善而不能入
復次告言迦葉彼五百苾芻於如來
教中是外道聲聞如是迦葉彼於如
來本意執求一事法故若聞一法決
定信受依教修學如是伽他之法言
教玄妙是故驚怖
又復告言迦葉彼比丘意於如來應
供正徧知覺爲求一法發心修行於

@@命終後求生忉利天宮爲如是事於
佛教中而求出家迦葉此五百苾芻
身見未捨聞甚深法而生驚怖不信
不學此等命終必墮惡趣
是時世尊告尊者須菩提言汝往五
百苾芻所以善方便而爲教導須菩
提言世尊如是說法誨喻聞已不信
不行我自小智言論寡識云何化彼
是時五百苾芻已在中路
爾時世尊卽以神力化二苾芻於中
路中逆往五百苾芻而卽問言尊者
欲往何處苾芻荅言我等今者欲詣
林閒彼處寂靜自得定樂而當住處
化苾芻問言欲住林野於意云何彼
等苾芻而卽荅言世尊說法我昔未
聞今旣閒巳難解難入心生驚怖不
可信學是以樂歸林野安處襌定而
取安樂化苾芻言尊者世尊說法而
爲難解心生驚怖不信不學不行而
歸林野以定爲涅槃是彼所執汝等
不知尊者沙門之法非合論詰今問
尊者云何名涅槃法若於自身得涅
槃者則得補特伽羅我人衆生壽者
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐五苐二
張壁

何得涅槃夫涅槃法非相非非相彼
苾芻言涅槃旣爾云何證得化苾芻
言除斷貪瞋癡法彼苾芻言貪瞋癡
法云何除斷化苾芻言貪瞋癡法非
在內非在外非在中閒本自無生今
亦非滅化苾芻言尊者不得執亦不
得疑若尊者不執不疑卽非護非不
護非樂非不樂彼說爲涅槃尊者此
清淨戒相不生不滅從三摩地生從
智慧生從解脫生從解脫知見生離
有離無非相非無相尊者如是戒相
卽眞涅槃如是涅槃無解脫可得無
煩惱可捨尊者汝以情想求圓寂者
此得妄想非涅槃也若想中生想非
是涅槃被想纏縛如是若滅受想得
眞三摩鉢底尊者行者若行更無有
上是時化者說此正法之時彼五百
苾芻聞此法已漏盡意解心得解脫
如是五百苾芻復詣佛所到已頭靣
禮足遶佛三匝於一靣坐
爾時長老須菩提卽從座起問彼苾
芻尊者汝於何去今從何來彼言本
非所去今亦不來長老須菩提卽以
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐五苐三張壁

@@問佛世尊此所說法其義云何佛言
無生無滅須菩提言汝等尊者云何
聞法彼苾芻言無縛無脫須菩提言
誰化汝等彼苾芻言無身無心須菩
提言汝等云何修行彼苾芻言無無
明滅亦無無明生須菩提言云何汝
爲聲聞彼苾芻言不得聲聞亦不成
佛須菩提言云何汝之梵行彼苾芻
言不住三界須菩提言汝於何時而
入涅槃彼苾芻言如來入涅槃時我
卽涅槃須菩提言汝等所作已辦彼
苾芻言了知我人須菩提言汝煩惱
已盡彼苾芻言一切法亦盡須菩提
言汝等善破魔王彼苾芻言藴身尙
不得何有魔王破須菩提言汝知師
耶彼苾芻言非身非口非心須菩提
言汝得清淨勝地彼苾芻言無取無
捨須菩提言汝出輪迴今到彼岸彼
苾芻言不到彼岸亦不得輪迴須菩
提言汝信勝地彼苾芻言一切執解
脫須菩提言汝何所去彼苾芻言如
來去處去化苾芻言尊者須菩提汝
令彼去說是法時衆中有八百苾芻
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐五苐四張壁

@@發聲聞意心得解脫三十二億衆生
遠塵離垢得法眼淨
爾時會中有菩薩摩訶薩名曰普光
卽從座起合掌向佛而白佛言世尊
此大寶積正法令諸菩薩應云何學
應云何住佛告善男子所說正法眞
實戒行汝等受持應如是住於此正
法得大善利善男子譬如有人乘彼
土船欲過深廣大河善男子於意云
何彼人乘此土船作何方便速得到
於彼岸普光言世尊須是用大氣力
勇猛精進方達彼岸佛言普光有何
所以要施勤力世尊彼河中流深而
復廣令人憂怕若不勤力必見沉沒
佛告普光菩薩如是若諸菩薩修學
正法欲度生死四流大河須發勇猛
精進之力通達佛法若不精進修學
決定退墮又復思惟此身無强無常
速朽之法四流浩渺云何得度彼諸
衆生恒處此岸汝等今者受持妙法
大船運度一切衆生過輪迴河至菩
提岸普光菩薩復白佛言世尊菩薩
云何受持妙法大船善男子所有布
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐五苐五張壁

施持戒忍辱慈心所集無邊福德起
平等心莊嚴一切衆生於七菩提分
善而不忘失精進受持心生決定以
巧方便深達實相以大悲心拔衆生
苦以四攝法護諸有情以四無量饒
益衆生以四念處恒自思惟以四正
斷勤斷勤修以四禪足奮迅神通以
其五根令生衆善以其五力堅固不
退以八聖道遠離魔怨不住邪道於
奢摩他毗鉢舎那無相無著菩薩令
此廣大法行名聞十方使諸衆生來
入微妙正法大船過彼生死四流大
河得至涅槃安樂彼岸得無所畏永
離諸見善男子汝等當知如是菩薩
以妙法大船經無量百千倶胝那由
他劫運度一切衆生過彼四流大河
不得疲苦汝如是受持應如是
住佛告普光菩薩汝今速運眞實方
便起大悲心令一切衆生心意清淨
勇猛精進種諸善根令生不退恒樂
出家聞法無倦植衆德本求最上道
圓滿智慧身心寂靜安處林野遠離
惡友於第一義明了通達行正方便
於佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐五苐六張
壁
@@眞俗諦理智無二平等一空息諸妄
念善男子菩薩爲諸有情應如是受
持應如是住
爾時尊者大迦葉聞是法已而白佛
言世尊如是大寶積正法爲求大乘
者說昔未曾有世尊若善男子善女
人於此大寶積正法受持解說一句
一偈所得福德其義云何
佛告迦葉應如是知若有善男子善
女人於此大寶積正法受持一句一
偈所得福德善男子譬如有人以恒
河沙數世界滿中七寶供養恒河沙
等如來毎一一如來而各以一恒河沙
數世界七寶布施又毎一一如來各
造一恒河沙佛寺精舎又一一如來
各有無量聲聞之衆以一切樂具經
一恒河沙劫而以供養又彼諸如來
及聲聞弟子入涅槃後復以七寶各
起塔廟善男子如是福德無量無邊
不如有人於此寶積正法受持解說
一句一偈功德勝彼若復有人爲其
父毋解說此經彼人命終不墮惡趣
其毋後身轉成男子佛
說大迦葉問大寶積正法經卷苐五苐七張壁

@@佛言所在之處若復有人於此大寶
積經典書寫受持讀誦解說而於此
處一切世閒天人阿修羅恭敬供養
如佛塔廟若有法師聞此寶積正法
經典發尊重心受持讀誦書寫供養
若有善男子善女人於彼法師如佛
供養尊重恭敬頂禮讃嘆彼人現世
佛與授記當得阿耨多羅三藐三菩
提臨命終時得見如來又彼法師復
得十種身業清淨何等爲十
一者臨命終時不受衆苦三者眼識
明朗不覩惡相三者手臂安定不摸
虛空四者腳足安隱而不蹵踏五者
大小便利而不漏失六者身體諸根
而不臭穢七者腹腸宛然而不胮脹
八者舌相舒展而不彎縮九者眼目
儼然而不醜惡十者身雖入滅形色
如生如是得此十種身業清淨復有
十種口業清淨何等爲十
一者言音羙好二者所言慈善三者
言說殊妙四者言發愛語五者其言
柔軟六者所言誠諦七者先言問訊
八者言堪聽受九者天人愛樂十者
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐五苐八張壁

如佛說言如是十種口業清淨
復有十種意業清淨何等爲十
一者意無瞋恚二者不生嫉妬三者
不自恃怙四者無諸冤惱五者離其
過失六者無顚倒想七者無下劣想
八者無犯戒想九者正意繫心思惟
佛土十者遠離我人得三摩地成就
諸佛教法如是得十種意業清淨我
今於此而說頌曰
臨終不受苦非見諸惡相手不摸虛空
腳足無蹵踏便利絕漏失身根不臭穢
腹藏無胮脹舌紅不彎縮眼目相儼然
命終顏不改如是身十種福善清淨相
言音得羙妙出語而慈善所說自殊常
發語人愛樂復有柔軟聲所言而誠諦
方便能問訊堪令人聽受天龍衆亦欽
清響如佛語如是口十種口業得清淨
心意雖瞋恚嫉妬而不生於自無恃怙
冤惱亦自除得離衆過失顚倒想不生
不作於不劣禁戒勿令虧正意而繫念
遠離於我人復得三摩地通達諸佛法
如是意十種心業清淨相
佛告大迦葉若善男子善女人汝
等佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐五苐九張
壁
@@應以香花伎樂繒蓋幢幡飮食衣服
一切樂具供養此大寶積正法志心
歸命受持讀誦所以者何迦葉如是
一切諸佛如來應正等覺皆從此出
應以最上供養而供養之
佛說此經巳尊者大迦葉一心頂戴
菩薩摩訶薩及諸比丘天龍藥义亁
闥婆阿修羅等一切大衆皆大歡喜
信受奉行
佛說大迦葉問大寶積正法經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大迦葉問大寶積正法經卷苐五苐十張壁

@@佛說法集名數經壁
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傅法大師臣施護奉詔譯
歸命頂禮一切佛一切智智天人師
無邊無數佛說法略集所說正法名
先歸命三寶所謂佛法僧
云何三乘所謂大乘緣覺聲聞
云何七種最上供養所謂禮拜供養
懺悔隨喜勸請發願迴向
云何三根本所謂發菩提心清淨心
自性空斷我見
云何十波羅蜜所謂布施持戒忍辱
精進襌定智慧方便願力智
云何十八空所謂內空外空內外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空一切法空本性空
自相空無相空無性空自性空無性
自性空
云何四無量所謂慈無量悲無量喜
無量捨無量
云何四攝法所謂布施愛語利行同事
云何五通所謂天眼天耳他心宿命
神境

云何四聖諦所謂苦諦集諦滅諦道諦
云何五藴所謂色藴受藴想藴行藴
識藴
云何出世五藴所謂戒藴定藴慧藴
解脫藴解脫知見藴
云何十二緣生所謂無明行識名色
六入觸受愛取有生老死
云何三十七菩提分法所謂四念處
四正斷四神足五根五力七菩提分
八聖道云何四念處所謂觀身身念
處觀受受念處觀心心念處觀法法
念處云何四正斷所謂未生不善法
不令生巳生不善法令正斷未生善
法令發生巳生善法令増長眞實不
妄發精進心令得圓滿
云何四神足所謂集定斷行具神足
心定斷行具神足精進定斷行具神
足我定斷行具神足云何五根所謂信根進根念根定根慧根云何五力所謂信力進力念力定力慧力云何七菩提分所謂念菩提分擇法佛說法集名數經苐二張壁







@@菩提分精進菩提分喜菩提分輕安
菩提分定菩提分捨菩提分
云何八聖道所謂正見正思惟正語
正業正命正精進正念正定如是三
十七菩提分法
云何四法種所謂正利正文正智正識
云何六念所謂念佛念法念僧念戒
念施念天
云何四法印所謂一切行無常一切
行苦一切法無我涅槃寂靜
云何十善所謂不殺生不偸盜不婬欲
不妄語不兩舌不惡口不綺語不貪
不瞋不癡云
何四根本煩惱所謂貪瞋癡我慢云
何五見所謂身見邊見邪見見取戒
禁取云
何四漏所謂欲漏有漏無明漏見漏云
何三解脫所謂空解脫無相解脫無
願解脫云
何八有色所謂地水火風香味觸法
云
何二無色所謂虛空識性云
何八定解脫所謂內有色觀外色佛
說法集名數經苐三張壁

@@解脫內無色觀外色解脫觀淨解脫
具足住觀空無邊處解脫觀識無邊
處解脫觀無所有處解脫觀非想非
非想處解脫觀想受滅解脫
云何九部法所謂契經祗夜受記伽
他諷誦因緣本事本生方廣
云何十二頭陀行所謂常乞食次第
乞食一座食先止後食持三衣毳衣
糞掃衣於其草上長坐不臥顯路處
居住樹下住塜閒住空寂處住
云何十地所謂歡喜地離垢地發光
地焰慧地難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地
云何菩薩十降伏所謂命降伏心降
伏受用降伏法降伏生降伏神通降
伏解脫降伏願降伏業降伏智降伏
云何菩薩十力所謂解脫力拔苦力
觀力忍力智力斷力聞力願力圓滿
力愛力
云何如來十力所謂處非處智力自
業智力知衆生性智力根勝劣智力
種種界智力種種勝解智力徧趣行
智力淨慮解脫等持等至智力宿住
佛說法集名數經苐四張壁

隨念智力漏盡智力
云何四知所謂知一切法種知一切說
法知涅槃正道知漏盡智斷云
何五貪妬所謂法貪妬利養貪妬住
貪妬爲善貪妬名聞貪妬云
何十八不共法所謂身無失口無失
意無失無不定心無異想心無不知
捨心欲無減念無減精進無減智
慧無減解脫無減解脫知見無減身
業隨智慧行口業隨智慧行意業隨
智慧行知過去無礙知未來無礙知
現在無礙
云何三十二相所謂足下平滿相足
下千輻輪文相手足柔軟相手足指
閒有金色網鞔相手足諸指纖長圓
滿相足跟廣長與跗相稱相足跗修
廣柔軟充滿相雙腨纖圓如鹿王腨相兩臂傭圓平立過膝相陰相隱密如象王相身諸毛孔各生一毛右旋紺靑相髮毛上靡紺靑柔軟相身皮薄潤塵水不住相身眞金色光潔莊嚴相手足掌中頸及兩肩七處充滿相雙肩頭頂圓滿殊妙相兩膊腋下佛說法集名數經苐五張壁








@@皆悉充實相容儀端嚴相身相廣長
相體相縱廣形量相稱相於身上半
如師子王相常有身光靣各一尋相
齒白如雪四十齊密相四牙鋒利鮮
淨皎潔相於諸味中常得上味相舌
相廣薄可以覆面至髮際相梵音洪
雅隨衆等聞相眼睫齊整如牛王眼
睫相眼睛之上紅環閒飾相面如滿
月眉如初月相眉閒白毫右旋柔軟
相頂有烏瑟膩沙如天傘蓋相
云何八十種好所謂指爪狹長光潤
薄淨好手指足指纖圓傭直骨節不
現好手足各等指閒充密好手足如
意柔軟好筋脈堅固深隱不現好兩
踝不現好行步直進如龍象王好行
步齊肅如師子王好行步安平如牛
王好進止儀雅如鵝王好凡所迴顧
擧身隨轉好肢節傭圓妙善具足好
骨節無隙如龍蟠好膝輪堅固妙好
莊嚴好隱處文約圓滿清淨好身皮
柔軟光淨離垢好身容敦肅無諸怖
畏好肢節稠密安布妙善好身肢安
定不掉動好身相光淨周匝端嚴好
佛說法集名數經苐六張壁

@@周匝身光恒自照耀好腹形方正柔
軟不現好臍深圓妙清淨殊異好臍
厚妙好無窊凸好皮膚清淨無諸垢
染好手足充滿好手文不斷好脣如
頻婆菓好面門如量端嚴好舌相廣
薄好梵音深遠好梵音羙妙具足好
鼻高修直好諸齒方整好諸牙圓白
好眼睛靑白分明好眼如靑蓮華葉
好眼睫稠密不白好雙眉長軟好雙
眉紺瑠璃色好雙眉高顯光潤好耳
厚相稱輪埵圓滿好兩耳齊平好容
儀廣大皆生敬愛好額廣平正好身
分上半無比對好首髮修長稠密紺
靑好首髮香潔好首髮無交雜好首
駄無禠落好首髮光滑塵垢不住好
身分充實喻那羅延好身體廣大端
直好諸竅清淨好身肢無等好衆觀
無猒足好面如滿月好唯向不背好
面貌煕怡好身肢無垢好面門常香
好毛孔常香好首如末達那好身毛
光淨如孔雀項毛好梵音稱量應理
無差好頂骨無人得見好手足指約
如赤銅好行時去地四指能現印文
佛說法集名數經苐七張壁

好自侍不待他衛好惡心見喜恐怖
見安好音聲和悦隨衆生意好隨有
情類言音意樂好一音說法隨類各
悟好次第說法必有應緣好觀諸衆
生無憎愛好先觀後作軌範具足好
不可觀盡相好好頂骨堅實好容顏
不老好手足胸臆有喜旋
德好云何輪王七寶所謂金輪寶象
寶馬寶摩尼寶玊女寶主兵寶主
藏寶云何世閒八法所謂利衰譏毁
譽稱
苦樂云何三世所謂過去未來
現在云何四劫數所謂大劫毋拏劫
散地劫
賢劫云何四世所謂聖世正世像世
末世云何二法所謂生法
滅法云何四生所謂胎生邜生濕生
化生云何五濁所謂劫濁見濁煩惱
濁衆生濁
命濁云何四魔所謂煩惱魔天魔藴
魔
死魔云何六趣所謂天趣人趣修羅
趣畜生趣餓鬼趣地
獄趣佛說法集名數經苐八
張壁
@@云何八寒地獄所謂皰地獄皰烈地
獄虎虎凡地獄嚇嚇凡地獄阿吒吒
地獄靑蓮花地獄紅蓮花地獄大紅
蓮花地獄
云何八熱地獄所謂等活地獄黑繩
地獄衆合地獄叫喚地獄大叫喚地
獄憢燃地獄極憢燃地獄阿鼻地獄
云何四大洲所謂南贍部洲西倶耶
尼洲北倶盧洲東勝身洲各有五百
小州以爲眷屬復有二鐵輪圍小鐵
輪圍大鐵輪圍
云何七金山所謂持雙山持軸山檐
木山善見山馬耳山象鼻山魚觜山
云何七海所謂監水海乳海酪海酥
海蜜水海吉祥草海酒海
云何六欲天所謂四天王天忉利天
夜摩天兜率天樂變化天他化自在
天
云何色界十七天所謂梵衆天梵輔
天大梵天少光天無量光天極光淨
天少靜天徧靜天無量靜天無雲天
福生天廣果天無煩天無熱天善見
天善現天色究竟天
佛說法集名數經苐九張壁

@@法集名數經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說法集名數經苐十張壁

聖持世陀羅尼經壁
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
爾時持世菩薩白佛言世尊若復有
人受持讀誦此陀羅尼者云何受持
願佛演說
爾時世尊告持世言若復有人於初
二月白月一日於彼獨注入海之河
乃入水中水至乳巳面東向日合掌
而立始從日出限至日沒誦持此呪
從水出巳絕食七日日夜誦持勿共
人語然後乃畫持世本形將欲塗彩
用珍重心以白栴檀香水塗絹乃經
一宿表心供養命畫匠師令受齋戒
澡浴新衣起珍重心依法莊彩像高
十肘撗廣三肘色彩深緣座於蓮華
莊嚴無量色彩鮮潔光明如日右手
執果左手安慰容貌煕怡座前龍王
手捧寶匣眞珠寶甁珊瑚碼碯金銀
琉璃種種衆寶淨心供養上安諸天
寶雲雨網大吉祥天手捧蓮華右邊
安慰吉祥寶掌左邊侍立形色圓滿
瓔珞嚴身手捧蓮華作安慰相持世

@@之像舎利處安閼伽香水種種細食
花鬘酥油燃燈供養復用妙花酥油
香燈飮食種種供養頻那及於夜伽
希無魔事伸供養巳復用栴檀沈水
及諸妙香酥香油燈無量供養面對
觀想菩薩像前志心專注端坐持誦
始從益時入於壇内或一七日或二
七日乃至一日至日出時期願必應
悉皆成就
爾時世尊告持世言若復有人復於
夜半入在水內誦持此呪滿八百徧
於當月內獲滿所願
佛告持世若復有人復於夜半依法
誦持持世菩薩依法潔淨於六月內
必獲所願
佛告持世若復有人藏於財物後時
廢忘依法誦持財物必得
佛告持世若復有人欲求榮位晝入
水內誦持此呪至於依半復用胡麻
而作護摩一粒一念一徧一憢至八
百徧必獲大喜富貴滿足
佛告持世若復有人用白芥子與酥
相和一念一粒一徧一憢准前作法
聖持世陀羅尼經苐二張壁

@@亦作護摩王獲喜慶國土無災
佛告持世若復有人用妙乳香與酥
相和而作護摩准前作法能息大臣
所有災難
佛告持世若復有人於依半內志心
誦持菩薩名号依法護淨一七日內
獲大財喜成就具足
佛告持世若復有人白月一日起首
作法受持齋戒於舎利處安菩薩像
依法供養憶念誦持菩薩名号志心
期願必現化形於前慰安獲不退轉
起菩薩行
佛告持世若復有人素食梵行斷食
酒肉日夜怚誦獲大富貴
爾時世尊說此儀軌名根本呪卽於
衆會而說呪曰
曩謨<引>囉<引>怛曩<二合>怛囉<二合>夜野唵
<引一>嚩蘇駄哩<引>薩嚩<二合引>賀<引二>唵
<引>洛乞叉弫<二合引>步多攞<三>你嚩<引>悉
甯曵薩嚩<二合>賀<引四>
爾時世尊說此呪巳告持世言所有
印法以表心法亦名外表作此印時
用於兩手合掌虛中復用頭指拳在
聖持世陀羅尼經苐三張壁

中閒無名指豎小指如鍼而㸦相交
中指形狀直量如鍼此印形相住彼
八方各各相離此持世軌儀之印依
法結印誦持明呪一切所願皆得成
就廣利有情
爾時世尊而說呪曰
唵<引>室哩<二合>曳室哩<二合引>迦哩駄曩迦
哩駄<引>禰也<二合>迦里薩嚩<二合引>賀<引>
爾時世尊說此呪巳告持世言此三
昧印應先合掌用大毋指屈入掌內
此名持世三昧之印
爾時世尊而說呪曰
唵<引>三麽曳掃彌曳<二合>三麽野迦哩
麽賀<引>三麽曳薩嚩<二合引>賀<引>
爾時世尊告持世言此三昧印神呪
如是
復次持世應用頭指及於中指第二
節屈大母指豎此印名爲持世菩薩
根本之印召請聖賢及送聖賢皆作
此印
佛告持世應用頭指向外撗舒此名
花印爾時世尊而說呪曰
唵<引>嚩蘇地薩嚩<二合引>賀<引>
聖持世陀羅尼經第四張壁

@@佛告持世此花印呪如是受持
爾時世尊復告持世若復有人應用
中指而各撗舒此名香印
爾時世尊而說呪曰
唵<引>嚩蘇駄哩薩嚩<一合引>賀<引>
爾時世尊說此呪已告持世言若復
有人用無名指向外而舒名塗香印
爾時世尊而說呪曰
唵<引>嚩蘇麽底室哩<二合引>曵薩嚩<二合>
<引>賀<引>
爾時世尊說此呪已告持世言若復
有人應用小指與大毋指相捻而作
餘三指舒如三股金剛此名燈印
爾時世尊而說呪曰
唵<引>嚩蘇駄<引>囉抳薩嚩<二合引>賀<引>
爾時世尊說此呪巳告持世言若復
有人應用二手如掬水勢用大毋指
交結過在頭指已外此各食印
爾時世尊而說呪曰
唵<引>駄囉抳駄<引>囉抳薩嚩<二合引>賀<引>
爾時世尊說此呪已告持世言諸餘
供養同根本印呪加護之若常用法
以常呪印而加持之
聖持世陀羅尼經苐五張壁

@@若復有人彩畫持世菩薩之像應用
























種種供養誦呪加持滿八百徧
復於像前香水滿甁誦八百徧復加
持之菩薩尊像面東安置塗香酥油
花鬘飮食淨心供養穀實倍僧離諸
災難
爾時世尊告持世言若復有人於此
穀聚四隅之閒安四童女著新淨衣
素食令齋誦持此呪而加持之穀亦
増多災難不侵
復次持世若量穀時彼人想念菩薩
尊號若誦持人不得出聲默念專志
量畢已來亦乃倍増
佛告持世若復有人田初熟時應先
供養佛及聖衆増福無量不可稱讃
爾時世尊告持世言若復有人於收
藏時先於倉內畫二矮人裸形大肚
手執栲栳作瀉穀勢穀形金色於此
倉內陳設種種然後倉內憢衆妙香
及以衆花閼伽香水傘蓋幢幡幷諸
供養復將菩薩安於倉內復用牛乳
灑在倉內誦持眞言除去諸物方入
財穀吉祥無患
復次持世於此庫藏陳設新食香花
聖持世陀羅尼經苐七張壁

@@供養受持讀誦此陀羅尼離諸災難
復次持世若復有人而用綵帛書寫
持世陀羅尼經復用香薰讀誦頂戴
増福無量息除災難
佛告持世若人誦持應先淨心誦八
百徧此陀羅尼日三時誦所願必應
菩薩加祐
復次持世若復有人求諸所願於自
所止向東北隅起聖持世菩薩形像
用妙綵帛依法圖寫乃至工畢潔淨
安置志心供養閼伽香水塗香憢香
栴檀沉水種種衆香復用五寶及用
五藥乃至五穀閼伽之甁以帛覆上
勿開此甁依法誦持此陀羅尼一切
所願悉皆滿足財物増長獲福無量
爾時世尊復告持世若有衆生欲作
倉庫隨量大小若欲取時應用酥食
供養尊像依法誦持此陀羅尼百二
十徧滿此數足然後方出息除衆難
爾時世尊告持世言若復有人持財
遠出骨肉憂惱用白莎草水濯取汁
牛黃鬱金龍腦檀麝和閼伽水畫於
舶船淨心誦持此陀羅尼財物速至
聖持世陀羅尼經苐八張壁

@@遠路平善増長滿足
爾時世尊而說呪曰
怛你野<二合>他<引>喞隷喞隷阿誐蹉阿
誐蹉婆誐嚩諦
爾時世尊說此呪已復告持世此陀
羅尼若有受持能滿一切有情所願
譬如水大徧滿於地又如日光能破
諸闇猶如日光與物清涼爾時世尊
而說呪曰
怛你野<二合>他<引>駄曩努<一>嚩嚕拏<二>
室寗<二合引>嚩<三>印捺囉<二合四>室寗<二合引>
嚩<五>蘇諦<引>惹娑<引六>摩努<引七>努誐
謎<八>喞哆野覩<九>設哆檐<十>薩那<引>
銔囉<二合>野探<十一>野他迦<引>楞<十一>悉殿
覩<十三>滿怛囉<二合>跛那<十四引>你賀<十五引>
怛你野<二合>他<引一>佉吒佉吒<二>契致契致<三>
具啅具啅<四>蘇嚕蘇嚕<五>毋嚕毋
嚕<六>捫左捫左<七>曩摩哩<八>曩摩哩
<九>泥<去>呬泥<去>呬<十>捺<引>波野<十一>捺<引>波
野<十二>鉢怛囉<三合十三>底瑟姹<二合>諦<十四>呬囉
抳野<二合十五>蘇嚩囉拏<二合十六>鉢囉<二合>捺<引>
波野<十七>婆嚩<二合引>賀<引十八>嚩蘇地<引十九>娑嚩
<二合引>賀<引二十>阿耨荅半<二合>曩<引>野<二十一>娑嚩
聖持世陀羅尼經苐九張壁

<二合引>賀<引二十二>嚩護地<引二十三>娑嚩<二合引>賀<引二十四>
嚩蘇駄<引二十五>地波哆曳<引二十六>娑嚩<二合引>賀
<引二十七>愚矯<二合二十八>娑嚩<二合引>賀<引二十九>蘇囉鼻
<引三十>娑嚩<一合引>賀<引三十一>印捺囉<二合引>野<三十二>
娑嚩<二合引>賀<引三十三>嚩嚕拏<引>野<三十四>娑嚩
<二合引>賀<引三十十五>吠<無蓋反>室囉<二合>摩拏<引>野<三十六>
娑嚩<二合引>賀<引三十七>世毗喻<二合引三十八>尾
世毗藥<二合三十九>娑嚩<二合引>賀<引四十>
塢荅波<二合引>捺演覩弫劒<引>乞义<二合>曩
訶阿尾囉訶曩拏謨捺演覩<引>唵<引>
怛蘇<二合>呬迷<引><引>呬捺捺<引>波野<引>
娑嚩<二合引>賀<引>
爾時世尊說此呪已告持世言此呪
名爲持世菩薩心陀羅尼若復有人
淨心受持此陀羅尼憶念不忘能滅
重罪獲福無量捨離三惡圓滿富貴
於諸所願無不具足乃至究竟成無
上果
爾時持世菩薩及諸聖衆聞佛所說
歡喜無量頭靣禮足信受奉行
聖持世陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
聖持世陀羅尼經苐十張壁

@@佛說沙彌十戒儀則經計七十二頌壁西天
譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傅法大師臣施護奉詔譯頂禮
一切智妙法及聖衆略說沙彌行令發
出家心於彼釋迦教堅持於禁戒持戒
如護身防守勿令犯夜臥從早起淨口
及㸦齒念誦至天明頂禮正等覺叅近
於師房以手輕擊門入巳問訊師身體
安樂不如是所作巳復作曼拏羅供養
而恭敬早辰觀水內中後時亦然甕器
盂鉢等水蟲有大小志心恒觀照以羅
淨濾水審觀而可用食飮懷慈愍勿令
殺害蟲乃至草木上塗壇牛糞中如是
受用時救護於含識或彼牀座內田地
糞土中一一子細觀是名出家行一切
承事師洗鉢令清淨依時三作禮合掌
向師前問師何所食作食治飢病如是
若爲食用前清淨水以水灌手淨如法
默然食食巳說二偈迴向於信施如說
而依行増長正念行信解淨戒法依法
而修持正觀自想應出家心安樂若人
自犯戒他見生輕毁二人皆得罪持者
湏一心持戒或破戒乃至病患人

@@說法不當機他聞心不重命終得大苦
若人行毒藥及行呪法等令他得命終
又復以種種方便而行殺如是破戒因
求沉三惡道地獄鬼畜生如次受罪報
及彼諸天輩若或亦殺生還墮惡趣中
受彼諸惡報若有出家者恣用身口意
悞殺螻蟻類於其三業中而得三種罪
若人以奉捧土石及塼瓦打擲於有情
駞騾禽獸等亦得破戒罪駞騾象馬類
而欲輒乘騎往來逼迫他亦得破戒罪
若有出家者不得行偸盜若自若敎他
偸得於財物迦哩沙波拏四分中一分
如是破戒因而成最重罪飮食穀米等
花菓草木類地生或水生而行於偸竊
或偸官稅利私過於關津及盜於有情
二足與多足或彼出家人受用雖具足
貪心復盜財倶獲於重罪若自衣鉢等
被賊所劫盜勿得强取之說法方便化
或復而迴買不允隨他意是名出家心
不動三業瘡戒性自成就若有出家者
不得行婬欲女男及黃門自來相慕欲
愚迷而愛著得彼根本罪若彼故行婬
如蛇如毒藥損壞於自身得大地獄苦
沙彌十戒儀則經苐二張壁

障礙於涅槃不出於生死正覺非如是
未曾身犯戒持戒獲大利若有出家者
不得出妄語若言見天人與我同言語
大人所住處我自亦曾到乃至亁闥婆
恭伴龍夜义摩睺羅伽輩毗舎緊那羅
鉢哩哆鬼等與我恒言話此皆爲妄語
或言得五通正道及四果曉了甚深法
未得言爲得如斯之妄語永沉於惡趣
不得起兩舌離別他善友及彼麤惡言
綺說非與是設被他毁罵勿得酬對他
種種鬪諍言一一湏忍受若彼不依行
而得犯戒罪智者一心持獲離口業過
若以穀米等爲酒醉於人不得而故飮
或以甘蔗花蒲萄菓實等修醞可醉人
不得而故飮自飮教他飮迷亂而失念
増長放逸心飮者得重罪是故世尊言
若人以草葉滴酒於口中増長於過失
歌舞兼倡妓故往而觀看而得犯戒罪
香油塗飾身旃檀鬱金等及以好花鬘
金銀珠寶類種種莊嚴身而得犯戒罪
若於眼目上點畫令端正而得犯戒罪
座牀臥牀等量高可一肘亦不作莊嚴
復不令廣大放逸不依行而得犯戒罪
沙彌十戒儀則經苐三張壁

@@佛說出家人過失冝遠離若受齋食時
不得過中午日出至午前可許受齋飯
非時而喫食佛說得重罪如有比丘病
治病救於身可許中後食無病不依時
而得犯戒罪金銀珍寶等出家不得觸
受者生於貪而得犯戒罪若有檀信施
供養佛法僧爲彼興福利可許而受用
一切快樂具勿得生愛著若有貪著者
彼人湏擯出所有戲笑等沙彌不得作
作者得犯罪若有呵欠時以手遮蓋口
不依而得罪上座作啑噴不審而頂禮
新戒等啑噴上座須呪願長壽無其病
沙彌向師前不得於洟唾不得刷㸦齒
不得向師前經行及對座耆年宿德者
如法而尊重若入觸溷時如有後來者
低聲而警覺所濾無蟲水用添於淨甁
淨手安詳行不失出家行師自座臥牀
恒用淨櫬褥所有牀椅等不得沙彌座
師自若不在依止清淨僧明了律儀者
承事而侍奉勿更依別僧違者而得罪
比丘若出行而爲求緣事五日內復歸
得利同行衆衆得利亦然復與外來者
如過五日後二倶各無分沙彌大小便
沙彌十戒儀則經第四張壁

@@須問佛僧地不得亂往來行依自界分
一切凡所作合掌先問師如是所作爲
不失於正行日沒禮佛塔禮巳復問師
與師濯雙足事畢一心聽顒望於所須
初夜及後夜持誦勿須停中夜腄眠時
如彼師子臥所說一切法志心而依行
薰識賢種子煩惱自斷除速成無上覺
佛說沙彌十戒儀則經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
沙彌十戒儀則經第五張壁

十二緣生祥瑞經卷上壁
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法天師臣施護奉詔譯
如是我聞一時世尊在大衆中結跏
跗坐時諸大衆恭敬圍繞瞻仰如來
卽於佛前而說頌曰
頂禮佛德海眞實正徧知過去及未來
敷演緣生法世閒虛妄見顚倒苦沉淪
煩惱業無邊願佛爲宣說
爾時衆會無量百千若人若天而白
佛言今此大衆及於未來樂聞深法
唯願演說
爾時世尊告諸大衆善哉善哉應當
諦聽今爲汝說諸善男子若欲了逵
十二緣生吉祥瑞應謂從無明乃至
老死輪轉次第於十二月各生祥瑞
而乃有異始十月乃至九月又從一
日乃至十五試於祥瑞快樂憂苦其
事非一
諸善男子此十二支始從寶沙十麽洗<
月>一日無明二日老死三日生支四日
有支五日取支六日愛支七日受支
八日觸支九日六入十日名色十一
識支十二行支

@@又從麽佉<十一>麽洗<月>一日行支二日
無明三日老死四日生支五日有支
六日取支七日愛支八日受支九日
觸支十日六入十一名色十二識支
又從叵囉虞<二合>那<十二>麽洗<月>一日識
支二日行支三日無明四日老死五
日生支六日有支七日取支八日愛
支九日受支十日觸支十一六入十
二名色
又從載怛囉<二合正>麽洗<月>一日名色
二日識支三日行支四日無明五日
老死六日生支七日有支八日取支九
日愛支十日受支十一觸支十二六入
又從吠<無毎反>舎佉<二>麽洗<月>一日六入
二日名色三日識支四日行支五日
無明六日老死七日生支八日有支
九日取支十日愛支十一受支十二
觸支
又從喏<仁祭反>瑟吒<二合三>麽洗<月>一日觸支
二日六入三日名色四日識支五日
行支六日無明七日老死八日生支九
日有支十日取支十一愛支十二受支
又從阿<引>沙<引>姹<四>麽洗<月>一日受
十二緣生祥瑞經卷上苐二張壁

@@支二日觸支三日六入四日名色五
日識支六日行支七日無明八日老
死九日生支十日有支十一取支十
二愛支
又從室囉<二合引>嚩那<五>麽洗<月>一日愛
支二日受支三日觸支四日六入五
日名色六日識支七日行支八日無
明九日老死十日生支十一有支十
二取支
又從婆<引>捺囉<二合>婆捺<六>麽洗<月>一
日取支二日愛支三日受支四日觸
支五日六入六日名色七日識支八
日行支九日無明十日老死十一生
支十二有支
又從阿濕嚩<二合>喻若<七>麽洗<月>一日
有支二日取支三日愛支四日受支
五日觸支六日六入七日名色八日
識支九日行支十日無明十一老死
十二生支
又從迦哩底<二合>迦八麽洗<月>一日生支二日
有支三日取支四日愛支五日受支
六日觸支七日六入八日名色九日識
支十日行支十一無明十二老死十二
緣生祥瑞經卷上苐三張壁

又從麽<引>陵誐<二合>尸哩沙<二合九>麽洗<月>
一日老死二日生支三日有支四日
取支五日愛支六日受支七日觸支
八日六入九日名色十日識支十一
行支十二無明
毎月十三亦如三日毎月十四四日
同之十五五日准理亦然
子十一月一日行支丑十二
月一日識支益正
月一日名色支邜二月一日六入支
辰三月一日觸支巳四月一日受支
午五月一日愛支未六月一日取
支申七月一日有支酉八月一日生支戍九月一日老死支亥十月一日無明支注云有支順轉積日逆流黑白月餘如經廣說爾時世尊告諸大衆若復有人於十二支審諦觀察憶念不忘了知憂喜十二緣生祥瑞經卷上苐四張壁
@@若無明支此日生時於第九日及第
九月九年有難若非命盡快樂有財
眷屬不和無病多言壽八十一卒於
行日
行日生子第八日月八年有難若非
命終獲大富貴兄弟唯二命長少病
德行知法朋友衆多工巧藝能壽八
十八卒於識日
識日生子第五日月五年有難若非
命終僂儸勇猛恒乏財寶見者歡喜
壽六十四卒於名色
名色日生第六日月九年十年逢於
難事若非命盡少病多冤有子短壽
貧乏恐怖得後富貴愛樂惠施壽年
八十卒於六入
六入日生於第五日三四月內八年
十年逢於災難若非壽盡憎嫉多病
貧乏勇銳愛味慳貪壽六十四觸日
而卒
觸日生子第二五日三九月內九年
有難若非命終疾患恒時巧言知法
賊姦我見有財妒色壽六十四卒於
受日
十二緣生祥瑞經卷上苐五張壁

@@受日生子二日十日於二八月八年
有難若非命終恒大居尊富貴勝善
二妻多財工巧藝能壽命六十卒於
愛日
愛日生子於第十日第三五月九年
有難若非命盡豪富第一子孫衆多
少病名冤壽六十四卒於取曰
生於取日第九日內二八九月九年
有難若非命盡輕慢難降朋友暴惡
多積冤家爲非犯戒壽六十四有日
乃卒
生於有日至第九日二月八月九年
有難若非命盡貪他妻女寡睡豪族
處長主軍壽命六十生支日卒
子育生支於第五日九月九年十年
有難若非命盡富貴多病護國崇德
壽年七十老死巳卒
老死日生於第二日第九月內九年
有難若非壽盡愚癡迷亂貧瞋盜賊
聰慧性利眷屬和順冤家衆多壽六
十四無明支卒已上比試祥瑞事訖
爾時世尊告諸大衆若復有人無明
日病是夜义難應善護持第五夜差
十二緣生祥瑞經卷上第六張壁

行日得病於第三日七日有難第二
夜差識日得病第五日難第七夜差
名色日病於第三日五日有難卽於
彼夜死活不定
六入日病於第三日四日有難第十
夜差觸日得病第三日難第八日起
恒患長命受日得病第五日難第九
日起十箇月患愛日得病於第八日
十日有難第十九日死活不定
取日得患當日有難第十日卒
有日得患至第三日九日有難恒患
不差生支日患五日有難
第八日起至十二日
有難得差老死支患至第三日七日
有難
彼起得差爾時世尊告大衆言若復
有人於出行時觀十三支應知善惡
無明日行東去安樂平善速迴南行
諍訟獲所求事西方行時聞不可意
北方得聞
順羙愛聲行支日出東去平善得迴
無滯南去憂惱安樂得迴西去路獲
豐足飮食比去平善
安樂得迴十二緣生祥瑞經卷上
苐七張壁
@@識日東行途路苦辛南方行時得迴
本處西行諍訟所獲虛耗北行獲利
本處得迴
名色東行吉祥富貴南方行時百事
圓滿西方行時皆遂所求北方出行
途路苦辛
六入東行獲於財利南行吉祥遂意
得迴西方行時所願具足一切成就
北方行時所求皆得
觸日東行財物散失南行安樂西方
行時諍訟驚怖北方速迴増長財利
受日東行憂惱驚怖過去得免南方
行時驚怖諍訟西方行時人卒聞信
北方行時獲利遂意聞信不悦
愛支日行東方得財南行利寡本處
速迴西方行時人卒獲信北方遂意
自在快樂
取日行時東行驚怖途路苦辛南行
安樂西方行時微少怖畏北方行時
所求皆獲速迴本處
有支東行辛苦怖畏南方出行速達
本處獲利遂意西方出行諸事増長
本處速達北方得利本處速迴
十二緣生祥瑞經卷上苐八張壁

@@生支東行得財破壞南行稱意西方
行時得達本處北行獲財
老死東行速疾得迴南方行時得聞
愛言西行怕怖北方行時安樂本處
平善得迴出行已訖
時諸大衆復白佛言世有盜賊云何
了知爾時世尊告大衆言若欲了知
刧盜等事應當審諦十二有支諸善
男子若無明日賊來北方財物散失
舎東來入賊心毒害彼賊髮少住處
不遠至九日內決定得財
行支日盜相貌赤黃著衣故舊彼盜
獲罪若來東方自雪其事
若識支盜人出自舎黃赤髮少外說
人聞財物却得
名色支日賊二兄弟靣形髮黑內一
人醜白頭工巧至二十一財寶却得
六入日盜出於自舎形色黃赤妒惡
大目近水路來藏之舎近住處眷屬
至第二日得失疑惑財物不定
觸取日盜出於自舎形長髮黑數來
歡喜癡常似哭若有諍竸財物却得
受支日盜聚落中來內有一人家犬
十二緣生祥瑞經卷上苐張壁

色黑至二十日賊決定獲
愛支日盜彼人西來別聚落住形長
見喜家犬足黑同人諍竸談論彼人
決定非虛取支日獲
取支日盜従南方來內一人諍其事
談說財決定得
有支日盜従東而來辭辯僂儸姦詐
多疑自眷屬說
生支日盜三人同行二人外來一人
自親速疾求之財寶却得
老死支盜從北方來形首皆修齒缺
首白至二十五日財物却獲說賊盜
竟爾時衆會俱白佛言支分眴動其
事云何
佛告大衆若復有人欲知此事應當
審諦十二緣生了知未來所有憂喜
決定非虛
復有男女於無明支左目眴時父毋
驚怖
行支左眴有喜遂心
識支左眴於所求事和合稱意
若名色支左目眴動獲於財物
六入支日左目眴時父毋不悦
十二緣生祥瑞經卷上苐十張壁

@@觸支日眴必有諍論
受支日眴於所求事和合遂意
於愛支日左目瞬時有骨肉來
若取支日左目眴時所求皆獲
有支日眴諍論事起
若生支日左目眴動得遠音信
於老死支左目眴時一切所求和合
如意若復有人觀察十二皆悉了知
於無明支右目眴動父毋驚怖
於行支日右目眴時於一切事皆獲
遂意於識支日右目眴時有諍論事
於名色支右目眴時而獲新衣
六入支日右目眴時財物破散
於觸支日右目眴時獲於財物
受支日眴有悲泣事
愛支日眴財物少散
於取支日右目眴時多獲珍寶
若有支日右目眴時諍論失財求之
却得
若生支日右目眴時或望人來若求
財物希必來至
於老死支右目眴時有喜慶事和合
成就目瞬已竟
十二緣生祥瑞經卷上苐十一張壁

@@十二緣生祥瑞經卷上
乙卩歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十二緣生祥瑞經卷上苐十二張壁

十二緣生祥瑞經卷下壁
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傅法大師臣施護奉詔譯
子十一月一日行支丑十二
月一日識支益正
月一日名色支夘二月一日六入支
辰三月一日觸支巳四月一日受支
午五月一日愛支未六月一日取支
申七月一日有支酉八月一日生支
戌九月一日老死支亥十月一日無
明支注
云有支順轉積日逆流黑白月
餘如經廣說爾時衆會無量人天白
世尊言烏鳥鳴吟時來不定如何了知願佛演說爾時世尊告諸大衆若復有人於十二支審諦觀察了知憂喜若無明支日烏鳴於右妻女見喜烏鳴在左行人必來於行支日右鳴安吉左鳴獲財於識支日右鳴所望必得遂意左鳴
@@所望皆不成就
於名色支右鳴得財左鳴囹圄
於六入支右鳴驚怖左鳴諍訟
於觸支日右鳴驚怖左鳴家人至
於受支日右鳴稱意左鳴獲信散失
財物
於愛支日右鳴安樂左獲善信
於取支日右鳴苦辛左獲安吉
於有支日右鳴人問左鳴安吉
於生支日右鳴所求和合遂意左鳴
得信財物破散
於老死支右鳴無患左鳴破壞財物
少許爾時世尊告衆會言若復有人
於無明支烏鳴北方必獲來信
於行支日烏鳴北方有喜事獲
於識支日鳴北安吉諧和遂意
於名色支北方鳴時聞悦意事
於六入支烏鳴北方獲路遠事財寶
去遥必非和合
於觸支日烏鳴北方有諍訟起
受支日鳴北方安吉
愛支北鳴遠離繫縛
取支北鳴卒事獲信
十二緣生祥瑞經卷下苐二張壁

@@有支北鳴衣物必獲
生支北鳴人來問事
老死北鳴一切安吉
時諸大衆白世尊言心齶上眴云何
了知
爾時世尊告大衆日若復有人於十
二支憶念不忘悉皆了達若無明支
齶上眴動大聖者至
行支日眴家長安和
識支齶眴聖者必來
名色支眴多獲財物
六入支眴心起煩惱
觸支齶眴適意慶快
受支日眴有驚怖事
愛支日眴増長家財
取支日眴中一人夭
有支日眴聖者來至
生支日眴盜賊必至
老死支眴家內和合
若復有人觀十二支了知愛喜於無
明支心上眴動諍訟煩惱
行支日眴獲於財物
識支心眴有驚怖事
十二緣生祥瑞經卷下苐三張壁

名色心眴父毋歡喜
六入支眴於所求事和合現前
觸支心眴父母驚怖
受支心眴南行禳之乃可冝吉
愛支心眴獲大憂惱
取支心眴有惡人至
有支心眴有憂悲事
生支心眴必大怖畏
老死支日心上眴動老者必卒
爾時大衆復白佛言此十二支有此
祥瑞於日用事未能了知復云何行
唯願宣說
爾時世尊告大衆言若復有人於無
明支及行支日聚會筵設修飾田宅
問事見貴洗頭等吉澡浴作衣冝勿
用之
於行支日求事聽法習學孤矢收伏
冤賊澡浴親貴皆冝善用洗頭有患
作衣退敗愼勿用之
於識支日王受灌頂伏冤收軍修營
聚落州府舎宅成就皆吉洗髮咽項
造衣冝用澡浴驚怖切冝愼之
若名色支諸所作事及常住事剃除
十二緣生祥瑞經卷下苐四張壁

@@髮爪財物收藏皆善冝用洗頭色變
澡浴驚怖若作衣時獲喜速破
六入支日王受灌頂修治聚落圓滿
成就他人勿拜遷動新宅財物遠離
收護獲罪若澡浴時父母驚怖若洗
頭時名稱無怖
於觸支日作善不成惡事害人罪犯
速成於取支日一切所爲父母驚怖
澡浴作衣愛人非久必有血光作衣
未浴冝勿著之
於受支日所求事喜交易布施修治精
舎吉慶冝用洗頭驚怖獲不遂意若
作衣時所希非難冝對友人著之前吉
於愛支日資具珍寶冝收護吉輕微
急速行用大憂洗頭髮敗作衣滿足
於取支日小兒剃髮所爲輕事皆冝
用之師度弟子剃除髭髮服藥和合
送客嫁娶吉慶富貴澡浴獲財作衣
逢喜
於有支日結識交友及一切事諍訟
遠離洗頭勿用作衣澡浴皆冝吉慶
於生支日修飾舎宅及鞍馬庫藏見
貴臣主皆吉冝用澡浴遠行亦冝用
十二緣生祥瑞經卷下苐五張壁

@@之及洗頭喜作衣非久冝當日著
老死支日所起惡事富者財散作於
利益及論義事遠離諸非洗頭速獲
飮食多羙澡浴心惱作衣長久
於是衆會白世尊言足眴地動烏吟
大吠油火鼠傷善惡未了願爲演說
爾時世尊告大衆言若復有人於十
二支憶念審察當知善惡所以者何
於無明支日足眴有喜
於行支日足眴主事不吉勿用
識支名色此日諍論
六入支日足眴人卒
觸受愛支此三足眴諍論事起
於取支日足眴人卒
於有支日足眴獲衣
生支足眴賊難病怖
老死支日若足眴時獲悲惱事
復次觀察十二有支於無明支日足
眴動時有刧盜至家犬吠時人來問
遠衣憢無事若鼠嚙衣危難來至若
有烏鳴家人來問衣油汚時人卒獲
信若地動時王恩普降
於行支日足眴動時冝出行吉若犬
十二緣生祥瑞經卷下苐六張壁

吠時有少王事若有烏鳴善信必至
及見血光衣憢獲喜鼠嚙衣時獲大
富貴衣油汚時財物多獲若地動時
飢饉刧殺外國來侵於識支日足眴
動時有非人至有犬吠時有賊盜至
及獲財物有烏鳴吟諍訟事起若衣
憢時而有所得若鼠咬衣財失却得
油汚衣時父母驚怖有地動時二王
呑倂名色支日足眴獲財不求自至
犬吠人卒若烏鳴吟有愛人至衣鼠
傷時財失却來衣憢有喜衣若油汚
大人思念有地動時有冤賊起除剪
國靜
六入支日若足眴時友人遠至家長
安吉犬吠諍訟烏鳴人來作和合事
鼠傷衣服有人水沒而卒若衣憢損
諍訟獲財衣若油汚有驚怖事有地
動時老者卒矣
於觸支日若足眴時喜事得聞家犬
吠時盜賊來至烏鳴驚怖衣鼠損時
獲於財物衣火傷時表於人卒衣油
汚時獲眷屬喜地動諍論
於受支日足眴動時出行冝吉家犬
十二緣生祥瑞經卷下苐七張壁

@@吠時有聖者至衣鼠傷時必得見主
衣火傷時有少事起油汚衣時行不
可意有地動時遠信必至
於愛支日足眴獲財犬非時吠必有
瞋訟若烏鳴吟聞於子信鼠傷衣時
必有人卒火傷衣時得於財物衣油
汚時有吉慶事有地動時冤賊必起
及有使命從東而來
於取支日足眴獲罪人卒有信犬非
時吠有諍訟事烏鳴吟時有眷屬卒
衣鼠傷時有飢饉至衣火損時必有
所獲衣油汚時散失財物有地動時卽
外處來侵於有支日足眴動時賊來
聞信犬吠非時土地不寧若烏鳴吟
必獲於財衣鼠傷時家賊必至衣火
損時獲羙飮食衣油有喜地動豐熟
於生支日足眴動時遠乘速至犬非
時吠有喜悦事烏鳴吟時無事安和
鼠傷衣服廣得財物火損衣時什物
増長衣油汚時有喜必來若地動時
有軍兵至老死支日足眴動時諍論
事虛犬吠非時友人遠至烏鳴吟時
有諍訟事衣鼠損時財物散失火傷
十二緣生祥瑞經卷下苐八張壁

@@衣時有囹圄難衣油點染諍論事至
有地動時難處東方
爾時世尊復告大衆若復有人於此
緣生十二有支思念不忘必能了遠
憂喜等事若無明支日冝護財物
於行支日收捨財物
於識支日冝學藝能
名色支日爲眷屬吉
六入支日結識事吉
若觸支日冝破冤事
於受支日冝嫁娶事
於愛支日奉王命事行禁非法
於取支日冝知上事
老死支日起非法業正行勿用
時諸大衆白世尊言此十二支於卜
問時云何行之
爾時世尊告衆會言若復有人於無
明支日欲求卜問獲於財物鞍馬皆
吉眷屬聚會不永勿用
於行支日冝卜問事出行食飮思子
念友說法皆吉
於識支日若卜問時事勿動喜結識
知友不起煩惱事說成就災難息除
緣生祥瑞經卷下苐九張壁

名色支日若卜問時有怖煩惱事散
徧慢骨肉離別
六入支日行卜問時獲財禮事及妻
室悦女男分貴
於觸支日卜問有諍賊怖憂惱非理
患難眷屬不和
於受支日求卜問事多獲財寶飮食
衣物妻室悦意莊嚴具足
於愛支日求卜問事心思搆畫虛妄
所求皆非成就
於取支日求卜問事見者歡喜稱讃
護持座兼所乘財獲多喜
於有支日求卜問事獲怖王法破壞
憂惱骨肉離散
於生支日求卜問事獲大財物一切
諧和圓滿成就朋友歡喜珍重稱讃
於老死支求卜問事虛妄善惡破壞
星散無有精華事虛大憂貪瞋數起
爾時世尊說是法巳告諸大衆若復
有人審諦觀察十二緣生了達善惡
憂喜得失應畫轉輪圖寫分明謂從
無明乃至老死月日分位次第羅列
鼠牛虎兎龍蛇馬羊猴雞犬豕十二
十二緣生祥瑞經卷下苐十張壁

@@相狀本形輪轉次第爲人解說時諸
大衆聞佛所說踊躍歡喜信受奉行
十二緣生祥瑞經卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十二緣生祥瑞經卷下苐十一張壁
@@

大宋新譯三藏聖教序經
御製
大矣哉我佛之教也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正教拔四生於
苦海譯三藏之芘言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傅東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳香難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玊闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
外道問聖大乘法無我義經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳敎大師臣法天奉詔譯
如是我聞一時佛在大衆中爾時外
外道問聖大乘法無我義經苐二張壁

@@道有疑欲決迷大乘行來至佛所稽
首恭重合十指掌問無我義大丈夫
是一切智常說此身無我若身無我
本性亦無云何說有哀啼戲笑憎愛
兩舌等事當何所生是我所疑願賜
除斷
如來所言身與本性有無云何佛言
外道諦聽諦受當爲汝說
佛言身與本性體本空故說或有或
無斯成二法言是有者斯更虛妄佛
言當觀全身髮甲皮毛兩手雙足至於
脂筋脾腸骨髓等事周徧內外不見
本性外道言大丈夫若彼不見本性
以我肉眼云何能見或以天眼而能
見乎佛言天眼見彼無色無相無住
此見非見外道言若如是說大聖妄
語若彼非者云何現見有此啼笑嬉
戲瞋怒憎愛兩舌等事以如是故何得
說無又說或有或無斯成二義又言
大丈夫若彼有無不得說者云何說
言彼有所著彼無所著又言空者當
何所如佛言如是如是空非所如體
不可得故外道言若此者笑哭嬉外
道問聖大乘法無我義經苐三張壁

戲瞋怒憎愛兩舌等事當何所見佛
言如夢如幻如化如影像相外道言
云何夢相云何幻化相云何影像相
佛言幻化非相空非執持夢本體空
如陽焰故影像無色虛假不實如是
所見乃至一切事皆如幻如化如夢
如影當如是見
復次有二種見莊嚴眞如彼莊嚴者
此卽名我此卽名他是名人補特伽
羅名人世閒思惟至於資財男如兄
弟妻妾等名心所思惟莊嚴彼如是
法無自無他無人無命無補特伽羅
無有情無世閒無見者無資財無男
女無朋友無妻妾等彼一切事不見
自性云何彼出世閒莊嚴果報善惡
生滅彼眞如莊嚴果報無善無惡不
生不滅無煩惱無快樂而彼諸法各
各如是又彼世閒及出世閒二種莊
嚴令諸有情因莊嚴故而生煩惱處
於輪迴久久展轉不知眞如彼知法
者思惟莊嚴疑此苦受彼苦受惡遠
離解脫而不見道愚癡有情以迷執
故輪轉生死墮於惡趣行世閒法不
外道問聖大乘法無我義經苐四張經

@@見眞如盡彼輪迴由如織網用線展
轉復去復來又如日月二種行往晝
夜隱顯出沒世閒諸行無常不久破
壞輪轉生死來往亦然而眞如體離
莊嚴句又彼天人亁闥婆等及彼女
等住於天上以彼莊嚴果報墮一切
有復有持明成就夜叉緊那羅摩睺
羅伽彼以一切莊嚴果報復墮地獄
惡精進天以彼神通而作功德以彼
一切莊嚴果報或墮彼天又若帝釋
及轉輪王具最上德及最上句以彼
一切莊嚴果報復生傍生智者於一
切時冝應遠離天上最上大樂恒觀
菩提之心靈明廓澈無自性無罣㝵
亦無所住一切皆空亦復遠離一切
戲論外道菩提心相不硬不軟不熱
不冷無觸無執又菩提心相非長非
短不圓不方不肥不瘦又菩提心相
不白不黑不赤不黃非色非相彼菩
提心不作相非顯耀無性無纏縛由
如虛空而無色故菩提心相而離觀
察外道而汝不知菩提心相與般若
波羅蜜多而相應故又菩提心相自
外道問聖大乘法無我義經苐五張經

@@性清淨無物無喻不可覩視是最上
句又菩提心相非諸物像無相似者
如水成漚雖覩非有如幻化如陽焰
喻如泥團作諸坯器衆名雖具咸成
戲論貪瞋癡等亦幻化有一味空故
如電之住刹那不見觀彼般若波羅
蜜多及作諸善亦復如是至於談笑
嬉戲歌舞歡樂飮食愛欲一切如夢
有情諸行畢竟體空心喻虛空疑當
何立行般若行恒若此觀了一切性自
然解脫得最上句諸佛所說無上菩
提由斯生出當作是觀作此觀者得
最上涅槃乃至往昔造作諸過咸悉
除滅生無量德而於此生不染諸過
專精觀行決定成就若與眞如不相
應者應念非眞如呪及金剛鈴眞如
無生印而起眞如相應之行決定圓
滿如上功德爾
時外道聞是語巳審諦觀察而彼疑
綱皆悉除斷作是觀巳獲住大乘瞻
奉歡喜作禮而退外
道問聖大乘無我義經乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造外
道問聖大乘法無我義經苐六張經

佛說苾芻迦尸迦十法經經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傅教大師臣法奉奉詔
譯如來應正等覺在舎衛國與諸苾
芻衆倶是時如來廣爲時會人天及
彼未來而說師
範爾時如來告苾芻衆言苾芻當具
足十種法得度人出家受戒爲苾芻
得一生不依止住得與他人爲依止
何等爲十一者得慚愧樂戒二者得
多聞法三者得毗奈邪多聞四者得
力正行犯生戒依法依毗奈邪正行
五者得力正行犯生罪邪行邪見依
法依毗奈邪正行六者得力正行看
病安住七者得力正行愛樂定法及
毗奈邪法自說令他說八者得力正
行說身行戒九者得力正行說出家
梵行戒十者得十年得十年滿得十
年餘苾芻此十種法當具足
住云何苾芻得慚愧樂戒謂此苾芻
如是得云何我未得阿鉢底不速疾
得阿鉢底如法如毗奈邪作爲苾芻
是爲得慚愧樂
戒云何苾芻得多聞知法謂此苾芻
得
@@法藏所說得多聞說爲得知法力周
四聖諦廣略解說苾芻是爲得多聞
知法
云何苾芻得多聞知毗奈邪此苾芻
所說二毗奈邪說者周二別解脫廣
念誦於行住坐臥口念心思微細觀
察苾芻是爲得多聞知毗奈邪
云何苾芻得力正行犯生戒依法依
毗奈邪正行謂苾芻知阿鉢底知非
阿鉢底知輕阿鉢底知重阿鉢底知
因業阿鉢底知非因業阿鉢底知中
阿鉢底知前阿鉢底知後阿鉢底知
巳起阿鉢底知未起阿鉢底阿鉢底
起已一一能知苾芻是爲得力正行
依法依毗奈邪正行
云何苾芻得力正行犯生罪邪行邪
見依法依毗奈邪正行苾芻此得力
正行謂周緣生廣略解說所謂無明
緣行行緣識識緣名色名色緣六入
六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取
緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱如
是得此一大苦藴集此無明滅則行
滅行滅則識滅識滅則名色滅名色
苾芻迦尸迦十法經第二張經

@@滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則
受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅
則有滅有滅則生滅生滅則老死憂
悲苦惱滅此如是滅則得一大苦藴
滅苾芻是爲得力正行生罪邪行邪
見依法依毗奈邪正行
云何苾芻得力正行看承病安住苾
芻此得力正行看承病安住謂隨其
病疾而與湯藥滿自住房而不嫌猒
苾芻是爲得力正行看承病安住
云何苾芻得力正行愛樂定法及毗
奈邪法自說令他說苾芻此得力正
行謂愛樂相非相法自說令他說及
滿樂欲說苾芻是爲得力正行愛樂
定法及毗奈邪法自說令他說
云何苾芻得力正行說身行戒苾芻
此得力正行謂觀犯過犯已觀察觀
見謂見威儀開僧伽梨及受持鉢受
飮食乃至語言愛等苾芻是爲得力
正行說身行戒
云何苾芻得力正行說梵行戒阿鉢
底苾芻此得力正行謂四念處四正
滅四神足四無量五根五力七覺支
苾芻迦尸迦十法經第三張經

八正道舎摩他微鉢舎那念戒無煩
惱無我如是苾芻是爲得力正行說
梵行戒阿鉢底
云何苾芻得十年得十年滿得十年
餘苾芻如是年滿是名具足
苾芻此十種法具足是苾芻得度人
出家受戒得一生不依止住得與他
爲依止若苾芻此十種法减度人出
家受戒不依止住復與他爲依止彼
日日戒得訥瑟訖哩<二合>多彼所有法
彼一一減得阿鉢底彼所有法彼一
一減彼日日戒得訥瑟訖哩<二合>多
苾芻此十年戒當信重持三法一心
行何等爲三謂度人依止不依止如
是世尊應正等覺說此十種法戒過
犯報應巳是會大衆苾芻等歡喜奉
持禮佛而退
佛說苾芻迦尸迦十法經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苾芻迦尸迦十法經苐四張壁

@@無能勝大明心陀羅尼經經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳敎大師臣法天奉詔譯
歸命無上覺及法聖賢衆大明心眞言
無能勝自說
如來應正等覺亦說此明利益一切
衆生成就一切吉祥事業消除重罪
而無中夭壽命延長遠離衆病若有
善男子善女人童男童女於此經中
恭敬尊重所有人及非人懷惡心者
羅刹娑烏娑多<二合>羅迦餓鬼塞建陀
阿鉢娑麽<二合>囉玉失者<二合>迦麽怛囉
<二合>部多鬼魅諸惡之衆所作邪法呪
詛有情生種種界受飢餓病及一切
惡病瘡癤癰腫疥癩疣贅如是等苦
而不能害若有宿殃罪業更相殺害
鬪訟喧諍及王法禁繫水火賊難如
是諸難逼惱之時憶念讀誦決定消
散離其灾害吉祥安樂若復有人或
以樺皮繒帛紙上書寫此明或於餘
處書寫供養或戴頂上或戴項上或
臂上手上或帶衣裡或結爲鬘戴頭
髻中如是受持永無灾難恒得安樂
若常清且潔淨身心志誠讀誦若捨

@@命巳於七生中得宿命智身相端嚴
恒得快樂戒行具足口中常出憂鉢
羅華香所言誠諦衆人愛重復得生
於三十三天於此眞言依法想念必
得成就卽說陀羅尼曰
怛你野<二合>他<引>昝婆你<引>娑檐<二合>婆
你<引>謨<引>賀你<引>駄<引>駄<引>駄<引>駄
細<引>野<引>野<引>野<引>野諦<引>賀<引>賀
<引>賀<引>賀諦<引>波囉迦囉抳<引>無蓋
<二合引>哩曵<二合>尾哩野<二合>供婆濕嚩<二合>哩
<引>虞拏諦<引>際<引>部哆迦哩嘮捺囉
<二合>迦哩供婆嚩諦<引>尾沙供婆嚩諦<引>
薩哩嚩<二合>末隷<引>部哆末隷<引>艸訖义<
二合>艸訖义<二合><切身引>室哩<二合>達哩麽<二合>
迦囉細<引>曩寫薩波哩嚩<引>囕薩哩
嚩<二合>尾史<引>毗藥<二合入>薩哩嚩<二合>尾野
<二合引>地毗藥<二合>薩哩冒<二合引>鉢捺囉<二合>尾
<引>毗藥<二合>怛你野<二合>他<引>悉駄迦哩悉
駄<引>哩體<二合引>悉駄摩努<引>囉體<引>悉
駄迦<引>哩曳<二合>護嚕祖嚕弫娑嚩<二合>
悉諦<二合引>鉢囉<二合>娑嚩<二合>悉諦<二合引>悉
弟<引>鉢囉<二合>悉弟<引>悉駄<引>哩體<二合引>
無蓋<二合>哩野<二合>嚩諦誐摩你<引>怛波你<
引>無能勝大明心陀羅尼經第二
張經

捨囉抳<引>婆捺哩<二合>泝捺囉<二合引>嚩諦
扇<引>諦<引>難<引>諦<引>尸尾<引>護嚕迦
摩哩波哩怛囉<二合引>赧倶嚕波哩誐囉
<二合>憾俱嚕波哩播<引>羅喃俱嚕扇<引>
諦孕<二合>俱嚕娑嚩<二合>悉諦野<二合>野
喃俱嚕摩摩達哩麽<二合引>迦囉細<引>曩
寫娑嚩<二合>賀<引>
無能勝大明心陀羅尼經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
無能勝大明心陀羅尼經苐三張經

@@聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉詔譯
歸命種種摩尼瓔珞殊妙莊嚴繒蓋
最勝大世界多羅大菩薩
爾時多羅大菩薩所有未曾見聞往
昔大陀羅尼法願施宣說
唵<引一>怛賴<二合引>路<引>吉野<二合二>尾惹野<三>
阿喏旦<四>惹野<五>阿你益<二合>喏哆<六>
惹野<七>阿惹野<八>尾惹野<九>摩賀<引>
惹野<十>尾惹野<十一>惹野惹野<十二>呬<引>
呬<十三引>娑摩<二合>囉娑摩<二合>囉<十四>左囉左
囉<十五>嚩囉禰<引>縳囉禰<十六引>摩賀<引>
迦嚕尼計<引>禰尾<十七>尾羅娑尾
羅娑<十八>尾羅<引>娑<十九>嚩曪<二十二合>謨<引>
那迦哩<二十一>尾惹野禰<引>尾<二十二>呬<引>呬<引二十三
>吉孕<二合>吉孕<二合二十四>尾覽麽細<引二十五>娑
摩<二合>囉娑摩<二合>囉<二十六>摩賀<引>鉢囉<二合
>諦詣<引二十七>阿你嚩<引>哩哆<二十八>鉢囉<二合
>娑哩<二十九引>摩賀<引>迦嚕尼計<三十引>哆
囕詣你<三十一>吽吽<三十二>薩頗<二合>吒薩頗<二合>
吒<三十三>阿尾<引>瑟吒<二合>野三尾瑟吒<二合
>野<三十四>度曩度曩<三十五>尾度曩尾
度曩<三十六>劒波劒波<三十七>劒波<引>波野<三十八>
蘇
@@囉鼻<三十九>巘駄<四十引>地嚩<引>悉哆目契
<引四十一>賀羅駄囉駄末羅<四十二>散誐哩惹
<二合>曩鼻<四十三>摩尼<引>嚕<引四十四>尾捨那尾
捨那<四十五>呬<引>呬<引四十六>婆誐嚩諦<四十七>散
怛羅<二合引>娑野<四十八>尾覲喃<二合引四十九>波哩波
<引>羅野<引五十>娑麽<二合引>劒<五十一>麽<引>你
你麽<引>你你<五十二>那摩你那摩你<五十三>
三冒<引>駄你<五十四>二冒駄野<五十五>三謨<引>
賀野三謨<引>賀野<五十六>賀囉賀囉<五十七>
呬哩呬哩<五十八>護嚕護嚕<五十九>尾哆囉
際<六十引>尾囉惹憾<六十一>尾囉惹憾<六十二>
怛嚕<二合引>吒野<五十三>怛嚕<二合引>吒野<六十四>散
怛嚕<二合引>吒野<五十五>散怛嚕<二合引>吒野
<六十六>滿哩那<二合>滿哩那<二合六十七>那摩那摩
<六十八>三末囉三末囉<六十九>具<引>囉具<引>
囉<七十>尾誐尾誐<七十一>尾誐嚩諦<七十二>曩
謨<引七十三>曩摩<七十四>娑嚩<二合引>賀<引七十五>
說此呪巳爾時天人夜叉亁闥婆阿
修羅緊那羅摩睺羅迦羅刹部多頻
曩野迦等聞大呪句掩面怕怖振大
神力求哀救護歸命讃嘆多羅菩薩
目淨修廣心行眞實瞻示三界一切
平等目放慈光如觀自在利益衆生
聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經第二張經

如蓮華開
爾時自在天王偏祖右肩右膝著地
及一切天人阿修羅持明衆等集會
長跪亦皆如是於是自在天王卽說
呪曰
曩謨<引>曩麽怛娑昧<二合引>哆<引>囉
<引>曵<引>禰鉢哆<引二合>挽哩左<二合>細<引>嚩
訖叉野<二合引>末野<二合>努波摩禰嚩焰<二合
>曩<引>麽<引>瑟吒<二合>設哆毋孕<二合>哆
義<切身>娑嚩<二合>悉諦<二合>迦<引>尾惹野<引>
蘇室哩<二合>訖史<二合>鉢囉<二合引>鼻惹拏<二合
>鉢囉<二合>際<引>濕嚩<二合>哩伊濕嚩<二合>
哩室佐<二合>必哩<二合>野<引>鼻瑟摩<二合引>
贊拏<引>摩賀<引>左羅<引>嚩諦波納摩<二合
>你<引>怛囉<二合>波納摩<二合>目契波納
摩<二合>曩<引>鼻蘇早<引>訖叉<二合>那<引>蘇路<引
>左曩<引>尾舎<引>落<引>訖史<二合>你羅<引
>你路<引>怛鉢<二合>羅鉢囉<二合>婆<引>怛囉<二合
>哆舎囉拏野<二合引>蘇佉那<引>末羅
那<引>嚕波那<引>怛他<引>曩<引>他曩<引>
他迦哩撓<引>捺囉<二合>囉怛曩<二合>怛
囉<二合>野尾舎<引>隷你怛<引>沒撓<二合引>瑟
恥<二合>哆<引>末囉<二合>曩契囉訖堵<二合引>怛
鉢<二合>羅路<引>左曩<引>難那難那末羅<引
>聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經苐三張
經
@@鉢納摩<二合引>鉢納摩<二合引>婆<引>鉢納摩
<二合>哆<引>囉迦<引>怛賴<二合引>路<引>枳野<二合>那
摩你扇<引>哆<引>鼻摩尾<引>誐<引>摩
賀<引>末羅<引>那摩你那<引>摩你再嚩
舎<引>隷你你哩<二合>嚩囉<引>波囉<引>鉢囉
<二合>拏哆<引>嚩曰哩<二合>尾惹曵鉢囉<二合>婆
<引>濕嚩<二合>哩尾囉惹摩羅<引>再<引>嚩昌
<引>地室贊<二合引>捺哩<二合>蘇囉嚩囉<引>哩喞
<二合>哆<引>阿護諦<入>鉢囉<二合引>護諦室再
<二合引>嚩嚩<引>嚕尼左<引>嚕嚩哩左<二合>娑
<引>嚩<引>嚕尼喻地你隷拏補果<二合>瑟
波<二合引>曩<引>摩摩努<引>賀哩怛哩<二合>尸
佉<引>怛哩<二合>末隷室再<二合引>嚩怛哩<二合>
你<引>怛囉<二合引>怛哩<二合>摩羅<引>波賀<引>
怛哩<二合>瑟拏<二合引>波曩野曩<引>娑<引>
地尾<二合>怛他<引>娑<引>囉濕嚩<二合>諦
摩哆<引>布瑟致<二合>那<引>奔尼野<二合>
那<引>再<引>嚩播<引>波罕諦尾捨<引>囉
那駄曩那<引>建<引>諦那<引>燥<引>摩
野<二合引>蘇嚕播<引>蘇倶祖那哩麽<引>
野<引>麽<引>野<引>嚩諦難<引>哆<引>難<引>
哆艸訖叉<二合>囉際<引>摩賀<引>麽<引>隷
你那摩你再嚩那摩曩<引>那摩曩
<引>波賀<引>迦囉<引>隷建<引>諦摩怛鉢
聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經第四張經

@@囉<三合>惹拏<二合>駄嚩路<引>麽<引>那捨摩你
怛他<引>蘇佉<引>鉢囉<二合>惹波諦諦哩
他<二合引>沒囉<二合>憾摩<二合>嚩諦沒囉<二合>憾
摩<二合>那<引>波囉弫<引>舎嚩<二合>哩贊捺
囉<二合>鉢囉<二合>婆<引>贊捺囉<二合>目契贊
捺囉<二合>建<引>怛野<二合>波哩賀<引>尼蘇
哩野<二合>禰鉢諦<二合>賀囉<引>囉摩野
<二合引>囉摩尼蘇目契尸嚩<引>訖史<二合引>
摩<引>訖史<二合>摩嚩諦諦哩他野<三合引>
夢誐羅野<二合引>尾近曩<二合>曩<引>舎你
駄你野<二合引>奔尼野<二合引>尾再<引>哆<引>
左哆鉢哆<二合>惹敢<二合>謨曩那鉢囉
<二合>婆<引>婆野罕尾阿婆野那<引>哆<引>
囉<引>哆<引>囉<引>地波曩曩<引>薩哩嚩
<二合>薩怛嚩<二合引>努波囉哆<引>布惹野
<二合>挽禰野<二合引>鉢囉<二合>娑<引>那你你羅
計舎<引>蘇尾<引>舎左囉怛曩<二合引>婆
囉拏部沙拏<引>閉旦<引>末囉駄囉<引>
禰<引>尾商<引>哩虞<二合引>捺婆<二合引>悉堵
<引>入嚩<二合>羅<引>尾嚕<引>左曩<引>嚕<引>左
曩<引>諦羅矯孕<二合>諦迦<引>羅<引>閉嚩
日囉<二合>駄<引>哩尼曼拏羅<引>誐囉<二合>
駄哩鼻摩<引>憾娑<引>憾娑戍喞悉弫
<二合>哆<引>計<引>喻囉軍拏駄囉<引>賀<引>
聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經第五張經

囉入嚩<二合>羅<引>迦羅閉你蘇禰佉羅
<引>左<引>嚕目契你益<二合>曩曩<引>鼻駄
囉<引>蘇契摩尼鉢囉<二合>婆<引>摩尼
駄囉<引>摩尼部沙拏部史哆<引>摩
尼鉢囉<二合>普禰喻<二合引>哆嚩諦摩呬
曼拏羅曼拏曩<引>禰鉢諦<二合入>建<引>
諦駄哩嚩日哩<二合>曩囉曩<引>哩鉢囉
<二合>昌<引>駄你能瑟致哩<三合>難拏駄哩
蘇摩野<二合引>沒囉<二合>憾摩<二合>尾<引>誐
<引>三摩<引>呬哆<引>誐誐曩三摩<引>誐誐
曩左<引>哩尼嚩囉<引>波婆<二合>囉賀囉
鉢囉<二合>婆<引>迦<引>弫你那摩你薩哩
嚩<二合>迦<引>摩倶嚕<二合引>駄鉢囉<二合>麽哩
嚩<二合>租拏<引>駄哩惹<引>致撓<引>捺哩
<二合>沒囉<二合>憾弫<二合>沒囉<二合>憾摩<二合>舎
嚩<二合>囉<引>野喏迦羅尾孕<二合>迦婆<引>
尼蘇部嚕<二合>惹路<引>計<引>舎嚩<二合>
囉倶羅<引>誐囉<二合>惹難尼難拏嚩
諦贊尼嚩曰哩<二合>囉怛曩<二合>鉢囉<二合>
婆尾部沙拏<引>軍拏羅<引>摩羅三
嚩<引>駄<引>野<引>哆<引>野<引>摩野<二合引>摩
努<引>努誐<引>尾你野<二合引>駄哩嚕波駄
哩末羅迦哩末羅<引>末羅駄囉再<引>
聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經第六張經

@@嚩鉢囉<二合>惹拏<二合>設薩怛囉<二合>鉢
囉<二合>賀<引>哩尼迦羅<引>迦羅<引>嚩諦
再<引>嚩鉢囉<二合>惹波羅摩曩薩怛
<二合>他<引>賀哩禰<二合>賀哩摩野<二合引>蘇賀
哩摩野<三合引>左贊波供那<引>摩婆<引>
蘇囉<引>賓誐羅<引>娑摩<引>舎哩<二合>
野<引>喏瑟奴<二合>迦囉<引>隷迦囉那<引>
波你蘇婆誐<引>銔囉<二合>覽弫你再<引>
嚩怛他左賀哩數<二合引>怛迦<二合>吒<引>倶
羅<引>努嚕波<引>諦未羅<引>嚩訖囉<二合>
倶嚕<二合引>駄鉢囉<二合>娑<引>那你尾孕
<二合>努嚩曰囉<二合>目契地摩<引>地迦哩鉢
囉<二合>惹拏<二合>嚩哩駄<二合>你牟<引>隷尾
嚕<引>左你禰<引>尾薩哩嚩<二合>禰<引>嚩地
迦<引>嚩囉<引>阿曩伽<引>曩<引>囉<引>野
尼波<引>波賀哩落訖史弫<三合>覽惹嚩
諦必哩<二合>野<引>蘇必哩<二合>野<引>必哩
<二合>野散嚩<引>娑<引>必哩<二合>野喞<引>瑟吒
<二合引>必哩<二合>野<引>嚩諦必哩<二合>野<引>必哩
<二合>諦迦哩再嚩薩哩嚩<二合>達哩摩<二合>
三摩<引>室囉<二合>野<引>沒駄你哩摩<二合引>
拏你哩摩<二合引>拏<引>麽<引>曩<引>波曩
野喃迦哩羯哩摩<二合>訖隷<二合>舎鉢囉
聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經苐七張經

@@<二合>末體你迦<引>摩賽<引>你野<二合>鉢囉<二合>
未體你那捨惹拏<二合>曩駄哩昌<引>駄
<引>那捨波<引>囉弫哆<引>室囉<二合>野<引>那
捨部弫嚩尸鉢囉<二合引>鉢哆<二合引>摩
賀<引>那捨末路<引>惹嚩<二合>羅<引>嚩囉
<二合>嚕尼嚩囉<二合>駄哩嚩囉<二合>蘇芻
摩<二合引>蘇囉<引>摩賀<引>迦<引>羅<引>嚩
曰囉<二合>蘇摩曩那<引>嚩曰囕<二合>倶勢
蘇契婆致嚩囉<二合>播<引>舎<引>蘇播
<引>舎<引>左嚩囉<二合>賀娑哆<二合引>尾羅
<引>悉你摩努<引>惹拏<二合>摩喃散嚩
<引>駄<引>波羅尾近曩<二合>尾曩<引>捨你鉢
囉<二合>賀羅<二合引>那你諦沒囉<二合>目契
訖哩<二合>拏<引>曩<引>吒迦捺哩舎<二合>你
賀<引>羅<引>賀羅鉢囉<二合>婆<引>達<引>
哩弫<二合>達哩摩<二合>難哆<引>嚩路吉你曩
謨<引>娑堵<二合>諦<引>摩賀<引>禰<引>尾禰
鉢哆<二合>嚩囉<二合引>摩賀<引>未羅<引>野<
引>怛鍐<二合>彌<引>嚩嚩囉<二合引>娑<引>哩尼婆<
引>史哆<引>蜜哩<二合>哆嚩曰哩<二合>尼娑嚩
<二合>賀<引>是時
自在天王讃說此一百八名巳而復
告言汝多羅菩薩善能宣說聖多
羅菩薩一百八名陀羅尼經第八張經

爾時多羅菩薩舒持光熖普照十方
而自憶念過去佛言自在天王及諸
天人志心諦聽一切如來具大十力
恒作覆護有如是廣大威德菩提道
行度脫汝等輪迴苦海生死大怖得
到涅盤究竟彼岸令心發行信受明
法
爾時有佛号曰光熖種種莊嚴如來
而復說言此大明力於彼水陸一切
衆生作大救護於彼黑暗作大光明
於諸罪障出生善根此大金剛陀羅
尼聞過去佛作相應行知者心得清
淨變成最上吉祥三昧一切過惡而
自消除一切罪業而自不生若復有
人聽聞受持專心讀誦如佛說言一
切事業皆得成就一切煩惱皆得解
脫一切衆生所願成滿如來智法世
閒無等又復讀誦此一百八名多羅
菩薩救護引導得面正覺所求成就
若國王大臣長者居士於前衆生悉
皆歸伏能破世閒一切迷妄煩惱
爾時光熖佛言彼人入如來族是眞
師子光明力等能覺天人具精進力
聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經第九張經

@@獲彼如來最上端嚴名聞大士善解
法相利益最勝
又彼佛言離欲心喜煩惱不生善住
適悦發廣大心長夜安隱多羅菩薩
愛樂守護復得一切天龍鬼神怪未
曾有歡喜愛樂頂禮合掌住立讃歎
聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經
乙已歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
聖各羅菩薩一百八名陀羅尼經第十張經

@@金剛鍼論法稱菩薩造經西天
譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉詔譯如婆
羅門言衆典之內四圍陀正又於此
中念爲其正又此念中能所詮正又
於此中能詮爲正唯此最上無法過
此世若無此業云何作由此能詮若
愛若恚從此而生如一切姓婆羅門
上今此言詮亦復如是此理
不然所以者何彼婆羅門何姓何命
復云何知行業云何如何得此婆羅
門名又此圍陀云何稱正帝釋元因云
何傍生傍生云何生於月天日天元
因復生傍生風天火天水天元因展
轉往來云何如是又彼
妄執天中死巳復生天中人中死巳
復生人中傍生亦然四圍陀內作此
說者皆非正理此命是何何因名命
婆羅門等亦復如是又汝
外道婆羅門言正典所說婆囉帝山
産七禽獸那娑囉陀及別鹿迦陵惹
哩山彼山所有鸚鵡鷺鵝鹿之類
生在人中倶嚕乞曬<二合此云福地>從彼死

巳生在婆羅門中解四圍論
此等禽獸鹿鵝鴛鴦出生人中彼獸
之命是婆羅門非婆羅門所以者何
彼命若是而非禽獸彼命若非彼生
婆羅此言非理
婆羅門執四圍陀論是萬法本亦号
眞如非於餘姓而許受食
於首陀處數數受利正違自宗何名
淨行由此亦非眞婆羅門
又四圍陀婆羅門法妄執正命及於
正法婆羅門種亦復非理云何正法
種姓閒雜何名最上所以者何非最
閒雜其事云何
且如父名那洛乞义其子乃名兵誐
羅仙又如父名阿誐悉帝其子亦名
阿誐悉帝<二合>又如父名布沙野<二合>左其
子乃名嬌尸迦又如其父名倶舎子
其子名爲僧薩多<二合>誐又如父名迦
癡那其子亦名迦癡那又如父名婆
左虞臘麽<二合>其子乃名嬌怛麽又如
父名迦羅舎<引>其子乃名訥嚕<二合>拏
左哩野<二合>又如父名底逸底哩其子
乃名底帝哩口<尼所切>迦又如父名捺囉
<二合>義子名仙覺又如毋名野鹿採魚
金剛鍼論苐二張經

@@人生其子乃名嚩野<二合>僧子覺乞曬
<二合引>父首陀姓其子乃名尾濕<二合>彌怛
覽<二合>毋是氈陀羅子名嚩瑟姹<一合>毋
名烏哩嚩<二合>尸天所生女非婆羅門
如上所說何因固執言婆羅門人閒
最上又如所執戍嚕<二合>底經正亦非
理是故所有婆羅門法道理亦非
又如所執婆羅門法新肉紫礦及鹽
等物戍陀應受汝婆羅門勿冝受之
今何不爾
又如彼計乳賣婆羅門行虛空墮落
非婆羅門食肉墮空非理亦爾是故
應知買賣乳肉婆羅門非戍陀之法
由此當知一切非食肉乳等人及非
買賣皆惣得名婆羅門邪是故應知
乳肉計賣非婆羅門妄執非法
又世閒姓妄執最上亦非正法如刹
帝利毗舎戍達各執最上應皆摠名
婆羅門姓
又執苦身名婆羅門諸有苦身一切
摠應名婆羅門
又彼妄執殺婆羅門而獲罪重害彼
眷屬獲罪亦爾復執彼從淨天口生
刹帝利姓彼天身上毗舎首陀身足
金剛鍼論苐三張經

@@而生若殺於彼故獲重罪
彼執非理所以者何應殺餘姓其罪
非有害餘眷屬非有亦然由是妄執
不契正理
又彼所執破壞彼行破壞檀行及彼
受施若智若身皆獲重罪
此不應然所以者何身智之中何者
得名号婆羅門應首陀等皆有身智
悉應得名婆羅門邪
又彼妄執解四圍陀及彌義婆幷僧
佉論尾世史迦乃至諸論皆悉了達
名婆羅門
此理亦非如首陀等亦解彼論曉了
彼義應皆得名婆羅門邪
若修苦行名婆羅門彼首陀等亦能
行之應亦得名婆羅門邪
解諸術數名婆羅門彼採魚人及諸
樂人了解術數種種差別亦可得名
婆羅門邪
是故應知行非婆羅門業非婆羅門
檀行受者非婆羅門
彼刹帝利毗舎首陀亦能行之應皆
得名婆羅門邪是故應知非族非業
非行非生乃至於德名婆羅門
金剛鍼論第四張經

彼因何立日如軍那花亦似自月離
一切染善修勝行威儀無缺戒行具
足善伏諸根除斷煩惱無我無人離
諸執著及貪瞋癡悉皆遠離如是乃
名眞婆羅門
又離愛染乃至畜生不生貪著修清
淨行名婆羅門
是故得知此速骨嚕<二合>大仙所說此
婆羅門非姓非業非德非行亦非工
巧如旃陀羅善四圍陀工巧藝能德
行具足應可得名婆羅門邪是故應
知非命非姓非智非身亦非業行名
婆羅門
又如首陀若行修學解四圍陀獲五
通仙汝婆羅門云何奉事此下種姓
又彼仙道四姓皆得云何餘姓名非
最上
又如帝釋往修善業得生彼天本下
種姓彼經正文作如是說此婆伽晩
及於帝釋彼下種姓如是徴詰一准
於前又彼所說大自在天及於天后
口中生彼帝釋諸天及噐世閒非從
世閒生大自在及生天后本能生末
非末生本是故此言違彼正說本下
金剛鍼論第五張經

@@種姓云何妄執從彼而生故知非理
又如首陀命終生彼大自在天汝婆
羅門云何奉事彼下種姓
又如汝說婆羅門法服氣餌藥苦行
絕食名婆羅門
彼首陀等亦能行之此應得名婆羅
門邪
又彼所執於首陀處手中受食經於
一月現身變爲首陀之身後報生中
決定作狗
又婆羅門娶首陀女以爲其妻父毋
家神皆悉遠離死入地獄
此執非理婆羅門姓與彼首陀有何
差別
如迦癡那大仙從於鹿胎而生菩行
修學乃證仙道此仙豈可從婆羅門
而乃生邪
如嚩野<二合>娑大仙從採魚女之所生
故苦行修學而成仙道此仙豈是婆
羅門姓是故妄執不契正理
又如嚩斯瑟吒<二合>大仙從於烏哩嚩<二合>
尸天女所生苦行修學乃獲仙道此
仙豈是婆羅門生
金剛鍼論第六張經

@@又如鹿角大仙生於鹿胎修習苦行
而成仙道此仙豈是婆羅門邪
又如尾濕嚩<二合>彌怛嚕<二合>大仙從於
旃陀羅家女之所生此仙豈是婆羅
門邪是故應知調伏諸根不執我人
勤修梵行遠離染欲永息諸惑由此
方名眞婆羅門而非從彼族姓而生
如何妄執婆羅門姓世閒最上戒行
清潔族姓無雜以此妄執非最爲最
是故當知彼婆羅門非姓非命非族
非行非業非生名婆羅門
又如多人本下種姓持戒修福而得
生天何因族姓乃生天邪
又如汝宗迦癡曩大仙尾野<二合>娑大
仙嚩尸瑟吒<二合>大仙善覺大仙尾濕嚩
<二合>大仙彌怛囉<二合>大仙曩囉那大仙
此等大仙皆從下姓種族而生苦行
修因乃獲仙道何故妄執種姓非雜
世閒最上是故虛言應非信受
又如彼執婆羅門姓梵王口生刹帝
利姓梵天臂生毗舎種姓梵天髀生
從於梵足乃生首陀是故虛妄多作
是執又執苦行堅守其志名婆羅門
金剛鍼論第七張經

應採魚人染師皮作及首陀等堅志
苦行應皆摠名婆羅門邪
又執彼形編其髻髮腰帶索繫手執
木杖衣素儉食名婆羅門餘戍陀等
亦能行之應此摠名婆羅門邪又執
四姓皆從梵生如何父一子姓乃別
應可首陀乃至餘族一父所生子姓
應殊此旣不爾彼云何然
又婆羅門從一梵天口中而生姉妹
兄弟自相交契世所呵猒汝能行之
云何清淨是故妄執非淨稱淨如一
父毋而生四子非可別姓如何妄執
此婆羅門此刹帝利此是毗舎此是
首陀云何一父子姓各別是故四姓
妄執差別
非如象馬牛羊駞鹿師子虎狼形足
各異此是牛跡乃至象跡可分差別
又如一樹出生花果可無有異非餘
花卉生處不同非可令同汝今四姓
道理亦然若婆羅門若刹帝利乃至
首陀皆從一父之所生故云何妄執
四姓差別
復有天王名喻地瑟致<二合>囉虔恭
金剛鍼論第六張經

@@合掌來詣仙人吠娑波灑頭面礼足
而白大仙云何得名婆羅門德復云
何名婆羅門相差別之相復有幾種
願今演說令我了解
時彼仙人吠娑波灑乃告王言忍辱
精進靜慮般若此乃名爲婆羅門德
遠離貪瞋及諸殺害一切有情是名
第一婆羅門相於他所有一切財物
而非貪受是名第二婆羅門相遠離
暴惡性行溫和不封我人捨離繫縛
及諸欲染是名第三婆羅門相於人
天女乃至傍生恒離染著是名第四
婆羅門相又復成熟一切有情恒起
悲愍調伏諸根清淨最勝是名第五
婆羅門相如是五種悉皆具足名婆
羅門若封彼我非具五相皆名首陀
仙人復告喻地瑟恥<二合>囉言非族非
姓及修苦行成婆羅門彼旃陀等具
足五相亦得名爲眞婆羅門由如是
理彼婆羅門亦名首陀首陀亦名眞
婆羅門
彼喻地瑟恥<二合>囉白仙人言彼婆羅
門行不殺行獲果清淨此乃少分名
金剛鍼論第九張經

@@婆羅門
仙人復告喻地瑟恥<二合>囉言此四姓別
皆由過去宿業因緣猶如世閒胎生
有情一切皆從穢處根生有何差別
是故戒行復修德業名婆羅門乃至
首陀修於德行成婆羅門
若婆羅門不修德業此亦得名下劣
首陀
又此五根能起惡業恒應調伏猶如
大海況溺有情應求濟度令超彼岸
爾時喻地瑟恥<二合>囉王聞仙所說了
解踴躍以此所聞迴施一切無邊有
情悉令曉悟非爲自身及貪已命我
今日夜修習忍辱遠離眷屬及於嫉
妬一切欲境更不耽著趣求解脫恒
修淨行
仙人復告喻地瑟恥<二合>羅言不殺
有情遠離貪瞋清淨無比如是名爲
婆羅門行調伏諸根布施忍辱眞實
梵行悲念愍護一切有情修習智慧
如是名爲婆羅門行離邪苦行應有
情機所有衆苦如是名爲婆羅門
行
金剛鍼論第十張經

又婆羅門誐野怛哩<二合>經呪中說苦
行離執調伏諸根四時行施愛念有
情捨離睡眠恒修淨行經於千劫方
得名爲眞婆羅門
仙人復告喻地瑟恥<二合>羅言若人解了
四圍陀論名婆羅門稱姓最上餘首
陀姓亦能了解何非最上
譬如四姓同遊聖境所有蹤跡不可
分別此人之蹤非彼人跡一姓四姓
亦復如是由假施設本無差別
又如世閒牛馬等形相狀雖異男女
二根同類不殊彼婆羅門與刹帝利
毗舎首陀一姓四姓相望亦然
又如一人血肉尿尿手足諸根與衆
多人所有血肉同類亦然
又如蓮花刹怛哩花月螺光色可分
差別於餘四姓色相無異如何差別
又如牛馬乃至象鹿行於染欲而非
交契可分差別今婆羅門與刹帝利
毗舎首陀㸦相交契而行染欲皆同
胎生有何差別
又如婆羅門所生之女對餘婆羅門
同姓姉妹云何交契姉妹兄弟夫妻
金剛鍼論第七張經

@@乃爾世閒首陀非行此法
譬如世閒憂曇鉢樹花果枝葉雖復
衆多根身無異非能分別此彼之花
汝婆羅門亦復如是非可交會同姓
姉妹世所呵猒非可行之
又如捨離身語不善恒修淨業名婆
羅門破毗舎等亦能行之得彼大仙
名嚩私瑟姹<二合>
又如世閒之火能憢柴薪而無分別
今婆羅門對餘諸姓無異亦然
又如彼宗彌野<二合>娑大仙本是採魚
父之所生亦非是彼婆羅門生
又如半拏嚩王兄弟五人同一毋生
父乃各別此由宿業同毋別父非由
於姓而妄執別
又如世閒鹽處於水形雖可隱鹽味
非無宿業隨身隱顯亦然如是妄執
諸有智人應當審悉非可依信
金剛鍼論
乙巳歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛鍼論第十二張經

@@佛說目連所問經經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城竹林精
舎爾時尊者大目犍連於夜後分從
自住處徃詣佛所到巳投地頂禮佛
足於一面坐
彼時尊者大目犍連卽從坐起白佛
言世尊若有苾芻苾芻尼迷醉犯戒
無慚無愧輕慢律儀行非法行世尊
彼等云何而得其福
世尊告言尊者大目犍連若有苾芻
苾芻尼迷醉犯戒無慚無愧輕慢律
儀行非法行彼人命終生地獄中壽
等四大王天五百年計人閒歲數九
百萬歲尊者大目犍連復白佛言世
尊若有苾芻苾芻尼迷醉犯戒無慚
無愧輕慢律儀不依說法彼等云何
而得其福
世尊告言尊者大目犍連若有苾芻
苾芻尼迷醉犯戒無慚無愧輕慢律
儀若不依說法彼人命終生地獄中
壽等忉利天一千歲計人閒筭數三
俱胝六百萬歲

尊者大目犍連白佛言世尊若有苾
芻苾芻尼迷醉犯戒無慚無愧輕慢
律儀行波逸提法彼等云何而得其
福
世尊告言尊者大目犍連若有苾芻
苾芻尼迷醉犯戒無慚無愧輕慢律
儀行波逸提法彼人命終生地獄中
壽等夜摩天二千歲計人閒筭數一
十四倶胝四百萬歲
尊者大目犍連白佛言世尊若有苾
芻苾芻尼迷醉犯戒無慚無愧輕慢
律儀犯吐羅鉢底法彼等云何得多
福利
世尊告言尊者大目犍連若有苾芻
苾芻尼迷醉犯戒無慚無愧輕慢律儀
犯吐羅鉢底法彼人命終生地獄中
壽命兜率陀天四千歲計人閒筭數
五十七倶胝六萬歲
尊者大目犍連白佛言世尊若有苾
芻苾芻尼迷醉犯戒無慚無愧輕慢
律儀犯僧伽婆尸沙法彼等云何得
多福利
世尊告言尊者大目犍連若有苾芻
目連所問經第二張經

@@苾芻尼迷醉犯戒無慚無愧輕慢律
儀犯僧伽婆尸沙法彼人命終生地
獄中壽等化樂天八千歲計人閒筭
數二百三十俱胝四百萬歲
尊者大目犍連白佛言世尊若有苾
芻苾芻尼迷醉犯戒無慚無愧輕慢
律儀犯波羅夷法彼等云何得多福
利
世尊告言尊者大目犍連若有苾芻
苾芻尼迷醉犯戒無慚無愧輕慢律
儀犯波羅夷法彼人命終生地獄中
壽等他化自在天一萬六千歲計人
閒筭數九百一十五倶胝六百萬歲
尊者大目犍連聞佛說已心大歡喜
作禮而去
佛說目連所問經
乙巳歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
目連所閒經苐三張經

@@諸佛心印陀羅尼經經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉詔譯
如是我聞一時佛在兜率陀天衆寶
莊嚴菩薩宮殿曼拏羅中無數菩薩
相好莊嚴知法眞際諸如來子皆從種
種佛刹土來各禮佛足退坐一面
爾時世尊告大衆言諸善男子有陀
羅尼名佛心印恒河沙等如來所說
我今利益兜率天人爲令獲得相應
快樂若善男子受持讀誦解說聽聞
此陀羅尼者當知是人得宿命智重
業消除恒受快樂不墮惡趣衆人愛
樂衆人護持世出世財豐盈滿足人
及非人不侵嬈害千劫輪迴不生魔
界無上菩提速疾證得爾時世尊卽
說呪曰
怛你野<二合>他<引一>沒弟<引>沒弟<引二>沒
弟<引>摩諦<三>三滿多沒駄<引四>努誐
野<二合>諦<五>沒駄沒駄<六>沒駄沒駄<七>
沒駄沒駄<八>沒駄<九>阿難覩<引十>沒馱
尾沙野<十一>阿難哆<引十二>達哩摩<二合>禰<引>
舎曩<十三引>娑嚩<二
合引>賀

佛言此佛心印大陀羅尼有大威力
利益衆生我今復說一切諸佛心印
陀羅尼曰
怚你野<二合>他<引一>賀囉賀囉<二>左羅左
羅<三>散左羅<四>散左羅<五>多羅多羅
<六>三多羅<七>三多羅<八>呬尼<引九>
哩尼<引十>娑摩哩尼<引十一>囉拏鉢諦<十二>
囉拏鉢諦<十三>路<引>迦駄<引>哩<十四>路<引>
迦駄<引>哩<十五>路<引>迦駄<引>尼<十六>路<引>
迦駄<引>哩尼<十七>嚩囉嚩囉<十八>普羅
普羅<十九>嚩<引>囉嚩<引>囉<二十>摩賀<引>
尾惹野<二十一引>嚩<引>呬諦<二十二引>賀曩賀
曩<二十三>薩哩嚩<二合>沒駄<二十四>必哩<二合引>史
諦<二十五引>薩哩嚩<二合>鉢體<引>娑那<二十六引>
阿波囉<引>喏<喞以切>諦<二十七引>鉢囉<二合>諦婆<引
>曩三半你<二十八引>薩怛嚩<二合引>嚩路<引>
吉諦<二十九引>薩哩嚩<二合>沒駄<三十>鉢囉<二合>
諦曼尼諦<三十一引>婆誐嚩諦<三十二>娑囉
娑囉<三十三>鉢囉<二合>娑囉<三十四>鉢囉<二合>
娑囉<三十五>尾娑囉<三十六>尾娑囉<三十七>薩
哩嚩<二合>努<引>沙<三十八引>波誐諦<三十九引>娑
嚩<二合引>賀<四十引
>爾時世尊說此呪時諸天宮殿一
切諸佛心印陀羅尼經苐二張
經
@@大地山川林野湏彌山等六種震動
大海涌沸魔王愁怖合掌歸依三世
諸佛一切菩薩施我無畏我及眷屬
誓護佛法爾時世尊說是法巳一切
菩薩及諸天人聞佛所說信受奉行
諸佛心印陀羅尼經
乙卩歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
諸佛心印陀羅尼經苐三張經

@@佛說苾芻五法經經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳敎大師臣法天奉詔譯
如來應正等覺在舎衞國爲彼未來
觀察而住是時無量諸天及人知佛
世尊是人天師恭信供養尊重讃歎
利樂名稱而得最上各各奉上名衣
妙饌臥具湯藥爾時世尊以利樂故
咸皆受用而無染著如蓮在水但令
人天諸有情衆獲勝福果得妙莊嚴
爲彼人天而降甘露使彼人天乆乆
依住復令無量倶胝那由他百千有
情獲得甘露乃至令度生老病死輪
迴苦難乃至令脫地獄大嶮難故使
得安樂寂靜平正無怖無畏獲得涅
槃又復不離摩伽陀國嚩囉曼隷國
迦尸國憍薩羅國倶嚕半左羅國等
嚩蹉王麽蹉王戍囉細那王尸尾王
那舎囉拏嚩王是諸王等見巳以佛
智力彼皆降伏又復能於天經行處
行梵經行處行聖經行處行空經行
處行寂靜經行處行佛佛經行處行
師師經行處行能知者經行處行正
徧知經行處行得心開解得最上波
羅蜜多世尊復次一切所有經行處

彼所求經行悉能經行
爾時世尊告苾芻衆言有五種法當
住具足當來苾芻常行何等五法此
苾芻不知阿鉢帝不知非阿鉢帝不
知輕阿鉢帝不知重阿鉢帝是新戒
是減五年苾芻此五種法具足者此
苾芻不合住勸事苾芻五種法具足
知者是苾芻合住勸事何等五法此
苾芻知苾芻阿鉢帝知非阿鉢帝知
輕阿鉢帝知重阿鉢帝得滿五年得
餘五年苾芻此五種法具足者得住
勸事苾芻復有五法具足者是苾芻
不得離依止住何等五法此苾芻不
知波羅提木义不知說波羅提木义
不知結界不知結界事是新戒是減
五年此苾芻具此五種法不得離依
止住苾芻此五法具足者是苾芻得
離依止住何等五法此苾芻知苾芻
波羅提木义知說波羅提木义知結
界知結界事是滿五年是五年餘如
是苾芻此五法具足者得離依止住苾
芻別有五法具足者是苾芻不得離依
止住何等五法此苾芻不知寶沙他不
知寶沙他事業不知結界不知結界事
佛說苾芻五法經苐三張經

@@業是新戒是減五年苾芻此五種法
具足者不得離依止住苾芻此五法
具足者是苾芻得離依止住何等五
法此苾芻知苾芻寶沙他知寶沙他
事業知結界知結界事業是滿五年
是餘五年苾芻具足此五法者得離
依止住復次苾芻有五正念云何爲
五正念謂行報應命終不爲財利念
出世苾芻此爲五正念復次苾芻別
有五依止正念何等爲五謂飮食禮
事不過師界師同住五年分明此是
五依止正念苾芻此五依止正念報
應等當知阿鉢帝知何等阿鉢帝當
知五阿鉢帝何等爲五謂波羅夷僧
伽婆尸沙波逸提戒當知各四種說五
知阿鉢帝如是知阿鉢帝復次知非
阿鉢帝云何知非阿鉢帝相常行非
阿鉢帝如是知非阿鉢帝復次知輕
阿鉢帝云何知輕阿鉢帝謂行深怖
輕阿鉢帝云何行謂行四波羅夷法
輕阿鉢帝行十三僧伽婆尸沙法輕
阿鉢帝行三十捨墮波逸提法輕阿
鉢帝行九十二波逸提法輕阿鉢帝
行九十二波逸提法清淨各四說輕
佛說苾芻五法經苐三張經

@@阿鉢帝其餘五十戒法輕阿鉢帝如
是所行得輕阿鉢帝如是知輕阿鉢
帝次知重阿鉢帝云何知重阿鉢帝
所行之行得重阿鉢帝其餘行五十
戒法重阿鉢帝各四說九十二波逸
提法重阿鉢帝所行清淨九十二波
逸提法清淨三十捨墮波逸提法重
阿鉢帝所行清淨三十捨墮波逸提
法清淨十三僧伽婆尸沙法重阿鉢
帝所行清淨十三僧伽婆尸沙法清
淨四波羅夷法重阿鉢帝如是所行
之行得重阿鉢帝如是知重阿鉢帝
是五年是滿五年是五年餘如是得
信依止復次知波羅提木义云何知
波羅提木义此是波羅提木义思惟
見前行住坐臥過去見在身口意等
觀察妙行如是知波羅提木义次知
說波羅提木义云何知說波羅提木
义有七波羅提木义何等爲七當云
何說說四波羅夷法餘所聞當說此
第一說波羅提木义次說四波羅夷
法十三僧伽婆尸沙法餘所聞當說
此第二說波羅提木义次說四波羅
佛說苾芻五法經苐四張經

夷法十三僧伽婆尸沙法三十捨墮
波逸提法餘所聞當說此第三說波
羅提木义次說四波羅夷法十三僧
伽婆尸沙法三十捨墮波逸提法九
十二波逸提法清淨餘所聞當說此
第四說波羅提木义次說四波羅夷
法十三僧伽婆尸沙法三十捨墮波
逸提法九十二波逸提法清淨各四
法解說其餘所聞當說此第五說波
羅提木义次說四波羅夷法十三僧
伽婆尸沙法三十捨墮波逸提法九
十二波逸提法等清淨各四說五十
戒法餘所聞當說此第六說波羅提
木义次一一廣說此是第十說波羅
提木义如是說波羅提木义如是知
說波羅提木义知結界云何知結界
謂今衆十四日十五日結界如是知
結界次知結界事云何知結界事一
受持二請名三請四請五衆結界如
是知結界事是五年是滿五年是五
年餘如是知得念依止次知寶沙他
云何知寶沙他今衆十四日十五日
寶沙他如是知寶沙他次知寶沙他
佛說苾芻五法經苐五張經

@@事云何知寶沙他事一受持二請名
二請四請五衆寶沙他如是知寶沙
他次知結界云何知結界謂五種五
種集結界如是知結界事云何知結
界事捨墮不得結界當低小座飮食
當辦食飮巳所作應作如是知結界
事是五年是滿五年是餘五年如是
得念依止又行道云何行道謂阿闍
梨行道自行道如是是念依止次分
別行道云何分別知阿闍梨說戒知
自說戒如是得念依止又分別過時
云何過時謂阿闍梨過時自過時如
是得念依止如是過時不爲財利云
何不爲財利謂彼僧伽藍住阿闍梨
不爲財利如是得念依止如是不爲
利養半月行云何半月行謂阿闍梨
半月半月同懺悔如是得念依止如
是半月行無阿鉢帝云何無阿鉢帝
謂阿闍梨令去某甲處受依止如是
得念依止又言行云何言行謂依阿
闍梨言不用汝依止行如是得念依
止如是依行不犯師界云何不犯師
界謂不犯師聚落界如是得念依止
佛說苾芻五法經苐六張經

@@如是不犯師聚落界同師懺悔云何
同師懺悔謂半月半月同師懺悔如
是得念依止如是同師懺悔五年分
明得念依止苾芻當具足此五種法
此苾芻法當依行彼法無阿鉢帝彼
所有戒法當日日得訥瑟訖哩<二合>多
爾時世尊說是五種法已諸苾芻衆
及諸人天瞻奉旋遶作禮而退
佛說苾芻五法經
乙巳歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說苾芻五法經苐七張經

無能勝大明陀羅尼經經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉詔譯
歸命禮正覺及法賢聖僧菩薩說此明
所說破障礙
吠多拏羯吒布多曩一切根本呪法
樂义及羅刹娑衆所作邪法此明能
破恒令正行若有情懇虔誠一心受
持此明呪者或以絹帛書寫或以樺
皮紙等書寫彼一切處諸惡鬼魅生
決定慈消除灾障成最上事若戴項
上入於軍陣人㸦相殺彼能護持心
離迷怖不損一毛若戴手臂之上速
得勝利如佛說言若有男子女人受
持此明所欲之事一切成就若王法
禁繫若行曠野遇師子虎狼之難若
行路中遇賊盜相隨此大明力而能
救護令離諸怖獲得安樂若有女人
頂戴受持常得眷屬心生愛敬恒獲
財寶若復懷胎産難速得平安菩薩
所說大明之呪晝夜護持恒時亦然
若有智者一心受持若行若立若坐
若臥鬼魅諸難而不能害乃至酒醉
睡眠亦無惡夢彼無能勝明若執持

@@讀誦所有國王聚落衆人鬪諍一切
障難悉皆消散
爾時無能勝菩薩告諸魔言我今說
明汝部多衆聽吾所說菩薩見彼諸
惡魔軍具種種形色住立於前爲彼
魔軍說如是言我俱胝劫爲求菩提
捨自身命妻子財寶難作能作行大
精進利益安樂一切衆生行願圓滿住
菩提樹證眞實法殷勤保重時有魔
王領惡軍兵而來障礙以明呪力彼
等降伏我所思惟往昔魔侣降彼隨
喜過去寃家而自破壞我今說明破
壞魔軍大明呪曰
怛他<引>護嚕護嚕賛拏<引>禮摩
<引>鄧詣娑嚩<二合引>賀
無能勝菩薩說此明時變身爲天女
像住立魔前生悲慜心合掌頂上說
如是言
菩薩清淨心如我說勝義大智大光明
求斷愚癡暗往昔求菩提魔軍今巳降
降彼魔衆巳而獲大無畏永出於世閒
決定成正覺爲彼天人師速疾度羣品
汝等一切見心生大歡喜魔王諸眷屬
舞蹈尼連岸今以明呪力破彼煩惱蓋
無能勝大明陀羅尼經苐二張經

@@是時無能勝菩薩以微妙梵音聲徧
十方卽說明曰
怛你野<二合>他<引>阿喏且惹曵<引>惹演
諦阿鉢囉<二合>諦賀諦<引>麽隷<引>麽
羅麽羅嚩諦麽賀<引>麽羅嚩諦尾
惹演諦尾惹曵<引>薩哩嚩<二合>悉駄
曩麽塞訖哩<二合>諦<引>你愈<二合>諦你尾
駄哩<引>尾囉婆捺哩<二合引>阿麽哩<引>尾
<切身>諦<引>哆尼諦<引>阿喏諦<引>阿曩
契<引>阿婆曵<引>嚩囉你摩<引>囉賽你
野<二合>鉢囉<二合>摩哩那<二合>你曵<引>娑嚩
<二合引>賀<引>摩<引>囉賽你野<二合>尾曩<引>娑
你曵<引>娑嚩<二合引>賀<引>尾你野<二合引>野娑
嚩<二合引>賀<引>室鍐迦哩曵<引>娑嚩<二合引>賀<引>
扇<引>諦迦哩曵<引>娑嚩<二合引>賀<引>室哩<二合>
夜<引>曵<引>娑嚩<二合引>賀<引>野戍<引>摩諦室
哩<二合>摩諦薩哩嚩<二合>羯哩摩<二合>迦囉尼
薩哩嚩<二合引>囉他<二合>娑<引>達你薩哩嚩
<二合引>囉他<二合>鉢囉<二合>嚩<引>駄你薩哩嚩
<二合>夢誐羅娑<引>駄你摩努<引>囉替<引>
摩賀<引>摩努<引>囉替<引>薩哩嚩<二合><切>
嚩曩摩娑訖哩<三合>諦<引>薩哩嚩<二合>薩
怛嚩<二合>呬哆迦囉抳薩哩嚩<二合引>呬哆你
挽哩哆<二合>你尾<引>倪尾<引>倪摩賀<引>尾
<引>倪仡哩<二合>那熖鉢囉<二合>尾舎<引>弫諦
無能勝大明陀羅尼經苐三張經

<引>伊致迷致摩賀<引>詣隷麽迷<引>鉢扇
覩薩哩嚩<二合>播<引>波迦娑嚩<二合>賀<引>
吒迦娑嚩<二合>賀<引>吒迦致<引>吒迦嚩
囉致<引>吒迦吒迦抳<引>誐拏嚩囉抳
<引>賀<引>哩諦室哩<二合>摩諦底瑟姹<二合>
底瑟姹<二合>句囕惹哩<引>拏摩摩達哩
麽<二合>迦囉細<引>曩寫設波哩嚩<引>囉
寫薩哩嚩<二合>摩呬且你嚩<引>囉野娑
嚩<三合>賀<引>阿詣曩詣<引>哆詣<引>哆囉
詣<引>哆致娑細<引>伊隷弫隷呬隷弫
隷尾隷<引>隷隷尾隷凄隷卑隷尾
隷<引>弫隷<引>隷隷<引>契隷喞隷<引>隷
隷<引><切身>詣阿詣<引>曩詣<引>哆隷<引>
哆囉詣<引>哆致<引>娑細<引>嚩囉抳<引>
嚩諦<引>印捺嚕<二合>囉<引>惹夜謨<引>囉
<引>惹嚩嚕尼俎<二合>囉<引>惹蘇謨<引>囉
<引>惹尾惹野半左謨<引>囉<引>惹難拏
計囉<引>惹作羯囉<二合>尾惹曵囉<引>惹
尾惹演覩<引>囉<引>惹度哩<二合>哆囉<引>
瑟吒囉<三合>囉<引>惹尾嚕嗏倶<引>囉<引>
惹尾嚕慱乞芻<二合>囉<引>惹倶尾嚕
<引>囉<引>惹摩曩歲囉<引>惹嚩蘇枳
囉<引>惹沒囉<二合>憾摩<二合>娑賀娑囉
無能勝大明陀羅尼經苐四張經

@@<二合引>地鉢諦囉<引>惹沒度<引>婆誐鍐
<引>達哩摩<二合>娑嚩<二合>弫囉<引>惹曩摩
娑覩<二合>半左<引>覩迦<引>野隷隷娑嚩
<二合引>賀<引>設囉<二合>憾弫<二合引>沒囉<二合>憾
摩<二合>娑嚩<二合>哩<引>布攞抳<二合>布囉拏
<二合>摩褥<引>囉替<引>阿致<引>嚩致<引>站計
<引>吒囕計<引>迦囉迦喞<引>尾孕<二合>努
摩賀<引>尾孕<二合>努阿鼻娑<引>嚕摩
賀<引>鼻娑<引>嚕嗣護沒護護護蘇
補瑟卑<二合>蘇嚩<引>悉悉哆<引>囕抳<引>
曩<引>囉泥<引>你弫<引>你弫<引>祖囉拏
<二合>迦<引>隷摩賀<引>袓囉拏<二合>迦<引>隷袓
囉拏<二合>迦<引>隷閉哆難諦摩迦囉
難諦伊賀摩<引>曩細<引>尾賀摩<引>
曩細<引>伊賀賀努尾賀賀努嚩護
波哩嚩<引>哩倪哩波哩嚩<引>哩<引>阿難
哆波哩嚩<引>哩<引>怛賴<二合引>路枳野<二合>
波哩嚩<引>哩<引>覽弫<引>鉢囉<二合>覽弫
<引>迦覽弫<引>迦羅世<引>迦羅戍那哩
迦羅戍隷必諦<二合>弫隷<引>尾隷<引>喞
隷薩哩嚩<二合>路<引>迦<引>挽哩哆<二合>你曵
<引>娑嚩<二合>賀<引>薩哩嚩<二合>路<引>迦尾挽
駄你曵<引>娑嚩<二合>賀迦<引>羅作羯哩
無能勝大明陀羅尼經苐五張經

@@<二合>作羯囉<二合>挽哩諦<二合>底瑟姹<二合>底
瑟姹<二合>句囕惹哩<引>拏摩摩達哩麽
<二合引>迦囉細<引>曩寫薩波哩嚩<引>囉
寫薩哩嚩<二合引>呬旦你嚩<引>囉野娑
嚩<二合引>賀<引>阿曩曵<引>阿曩野摩諦<引>
部諦<引>部旦<引>諦<引>計愈哩<引>三
滿哆婆捺哩<二合引>那弫<引>左囉尼呬隷
呬隷娑嚩<二合引>賀<引>摩賀<引>迦<引>嚕抳
迦<入>設娑哆<二合引>賀娑哆<二合引>倪哩<二合引>
拏駄囉抳演<二合>娑必哩<三合>世<引>哆必哩
<二合>體尾熖<二合引>左誐哆<入>攝那薩哩嚩<二合>
摩<引>囉波囉<引>惹藥吒建諦<引>吒迦
嚩囕諦<引>仡哩<二合>恨赧<二合>諦<引>仡哩<二合>
恨拏<二合>嚩囕諦<引>尸囕諦<引>尸囉嚩
囕諦<引>底瑟姹<二合>底瑟姹<二合>但囕惹
哩<引>拏摩摩達哩麽<二合>迦囉細<引>曩
寫薩波哩嚩<引>囉寫薩哩嚩<二合>呬旦你
嚩<引>囉野娑嚩<二合引>賀阿仡哩<二合引>阿仡
哩<二合引>薩怛曵<二合引>薩怛曵<二合引>呬隷呬隷
駄你<引>摩你<引>難勅罽<二合>那赧勅罽<二合引>
倶租嚕毋祖嚕娑嚩<二合引>賀<引>作芻孕
<二合>普<入>摩賀<引>作芻孕<二合>普<入>蘇嚕<二合>
怛囕<二合>普<入>摩賀<引>蘇嚕<二合>怛囕<二合>
無能勝大明陀羅尼經苐六張經

普<入>伽囉<二合引>赧普<入>摩賀<引>伽囉<二合引>
赧普<入>喏賀鍐<二合引>普<入>摩賀<引>喏賀
鍐<二合>普<入>迦<引>熖普<入>摩賀<引>迦熖普
<入>仡哩<二合>那熖普<入>摩賀<引>仡哩<二合引>那
熖普<入>印捺哩<二合引>囉<引>惹泥<引>嚩<引>
喃<引>普<入>蘇<引>謨<引>囉<引>惹曩乞义<二合>
怛囉<二合>赧<引>普<入>嚩嚕尼句<二合>囉<引>
惹曩<引>誐<引>喃<引>普<入>野謨<引>囉<引>
惹必哩<二合>哆倶瑟滿<二合引>拏迦<引>喃<引
>普<入
>爾時無能前菩薩降伏魔王及魔
眷屬巳理事究竟意願圓滿成大悲
師爾時說此陀羅
尼怛你野<二合>他<引>度布度布度嚕度
嚕度母度母伊嚕喞<引>伊嚕喞<引>伊
嚕喞<引>尾嚕喞<引>尾嚕喞<引>尾嚕喞<引
>曀嚕布嚕詵<引>迦<引>羅賓誐隷<引>
曩吒曩吒哩<引>覩嚕覩哩<引>呬呬呬
呬泥<引>嚩嚩哩<引>泥<引>嚩嚩哩<引>虞
度左哩虞度左哩<引>怛尼你阿賀弫
賀弫<引>佉誐左哩<引>計哩計喞計哩
計喞部哆仡哩<二合引>摩摩末瑟婆<引
>弫達哩弫<二合引>達哩弫<二合引>達哩弫<二合引
>無能勝大明陀羅尼經苐七張
經
@@那細<引>那細<引>那細<引>那細<引>那細
<引>達哩達哩度哩度哩賀曩弫
賀弫<引>嚩囕嚩哩<引>嚩囉野普左
囉普左哩<引>左囉普難那你曵<引>
倶嚕倶喞<引>迦抳<引>迦抳<引>誐曩
嚩囉抳<引>護護護護倶嚕君抳
倶嚕娑伴<二合>泥<引>乞史<二合>哩尼伽
囉細<引>摩囉細<引>虞<引>哩巘駄<引>
哩贊拏<引>隷摩鄧詣昝虞隷布
忙<二合>羯細沒囉<二合>憾摩<二合引>抳曩
吒你<引>怛哩<二合>拏設野尼<引>怛哩
<二合>布囉乞史<二合>哩尼娑嚩<二合引>賀
<引>怛哩<二合>拏尾那<引>囉尼悉駄<引>
曵<引>娑嚩<二合引>賀怛你野<二合>他<引>
呬隷<引>呬隷<引>曩致寫曩吒尾布
曩惹囕<二合>鼻諦<引>印捺哩<二合引>野
弫<引>嚩嚕抳<引>蘇摩阿<引>泥諦<引>
娑嚩<二合>賀<引>野覩<引>毗愈<二合>訥誐<二合>
哆蘇哩野<二合>夜怛囉<二合>蘇哩喻<二合引>
毗愈<二合>訥誐<二合>哆<入>贊捺囉<二合>蘇
哩要<二合引>曩摩細<引>諦<引>怛致<引>普告
<二合>囉怛曩<二合>波哩嚩<二合>覩<引入>沒囉
<二合>憾摩<二合>拏<引>謨呬旦作芻<入>無
能勝大明陀羅尼門經苐八張經

@@作芻捺哩<二合>曵<引>拏謨<引>呬旦阿
蘇哩<引>謨<引>呬旦作芻<入>作芻部
帶<引>娑覩<二合>謨<引>呬旦囉<引>乞义<二合>
賽<引>謨<引>呬旦作芻<入>作芻<入>悉泰
<引>室左<二合>謨<引>呬旦怛怚囉<二合>滿怛
囉<二合>播那<引>你悉駄<引>波囉摩那<引>
嚕拏<入引>迦<引>具<引>哩那<二合>波那散喻
訖哆<二合引>具<引>囉末達野<二合引>怛娑
<二合>毋達哩<二合>哆<引>娑滿阿<引>呬娑滿
阿<引>呬娑滿阿<引>呬娑滿阿<引>呬尾
<引>諦囕阿<引>呬尾諦囕阿<引>呬供俱
囕散野地難挽嗣隷<引>祖隷<引>旦
詣<引>旦詣<引>旦詣<引>哆弫<引>哆弫<引>
哆弫<引>昝婆你昝婆你謨<引>賀你
謨<引>賀你謨<引>賀夜<引>弫薩哩嚩<二合>
設怛嚕<二合>赧作芻娑嚩<二合>賀部囉
<二合>摩野<引>弫三部囉<二合>摩野<引>弫
薩哩嚩<二合>設怛嚕<二合>赧<引>作芻娑
嚩<二合引>賀<引>泥<引>扇<引>哆囉誐覩<引>
嚩<引>悉體<二合>覩<引>嚩沒囉<二合>惹覩<引>
嚩捨野<引>努<引>嚩<引>惹仡囉<二合>覩<引>
嚩<引>蘇鉢覩<二合>嚩<引>滿覩<引>嚩<引>阿
鉢囉<二合>滿覩<引>嚩<引>薩哩嚩<二合>怛囉
無能勝大明陀羅尼經苐九張經

<二合>悉體<二合>覩<引>曩<引>捨野<引>弫尾曩
<引>捨野<引>弫婆囉<二合引>摩野<引>弫三
婆囉<二合引>摩野<引>弫薩哩嚩<二合>設怛
嚕<二合>赧<引>作芻<入>娑嚩<二合引>賀<引>曵<引>
曩薩諦野<二合引>曩薩諦野<二合引>嚩左
你<引>曩婆誐嚩哆<引>摩<引>囕摩<引>
囉末覽摩<引>囉波哩沙<二合>難左你
哩喏怛野<二合>阿耨哆囉三摩野<二合>
三昌<引>地囉諦誐哆<引>諦<引>曩
薩諦野<二合>曩薩怛野<二合>嚩左你
<引>曩悉殿覩弫滿怛囉<二合>播那
<引>摩摩達哩麽<二合引>迦囉細<引>你
野<二合>薩波哩嚩<引>囉寫娑嚩<二合>
賀<引>阿濕尾<二合引>阿濕尾<二合引>諦<引>
嫩鼻<引>嫩鼻摩諦<引>計<引>喻哩
<引>三滿哆婆捺哩<二合引>那弫<引>那摩
計<引>普囉抳<二合引>布囉拏<二合>嚩諦
左哩<引>左囉尼羅隷隷呬<引>娑嚩
<二合>賀<引>
以此大明神力令梵天之衆及沙門
婆羅門一切世閒天人阿修羅衆永
不見於諸魔境界又此眞言能作救
護饒益有情息除灾患消衆毒藥令
無能勝大明陀羅尼經苐十張經

@@得安樂若有人非人衆天子天衆及
天女衆阿修羅阿修羅衆及阿修羅
女衆亁闥婆乾闥婆衆及亁闥婆女
衆龍及龍衆及龍女衆藥义藥义衆
及藥义女衆羅刹羅刹衆及羅刹女
衆毗舎遮毗舎遮衆及毗舎遮女衆
部多部多衆及部多女衆羯吒布單
那羯吒布單曩衆及羯吒布單曩女
衆車夜車夜衆及車夜女衆烏麽那
烏麽那衆及烏麽那女衆阿鉢娑麽
<二合引>囉阿鉢娑麽<二合引>囉衆及阿鉢
娑麽<二合引>囉女衆烏娑多<二合引>囉烏
娑多<二合引>囉衆及烏娑多<二合引>囉女
衆仡囉<二合>賀仡囉<二合>賀衆及仡囉
<二合>賀女衆迦軀哩那<二合>迦軀哩那<二合>
衆及迦軀哩那<二合>女衆復有起屍鬼
黑鬼祖囉拏<二合>瑜虞吠哆尼所<二合>
嚩毒藥鬼丁瘡病鬼漏瘡病鬼癩
病鬼噎病鬼吐病鬼顚倒鬼迷癡鬼
惡心者瞋心者彼等諸鬼所著所魅
之時皆不能爲害終不得其便此大
明力火不能燒水不能漂毒不能害
力杖弓箭而不能傷凶惡賊盜不能
無能勝大明陀羅尼經苐十一張經

@@怖畏撗病不侵命不中夭壽年求遠
一切衆生見者和順一切有情見者
愛樂名譽遠聞假使寃家亦如兄弟
如前所說種種利益皆令獲得卽說
明曰
曩莫薩哩嚩<二合>沒駄達哩摩<二合>僧
契<引>毗藥<二合>悉駄野<二合>哆<引>摩波
囉<引>喏哆<引>尾你野<二合>摩摩達哩
麽<二合引>迦囉細<引>曩寫薩波哩嚩<引>
囉寫阿曩囉他<二合引>鉢囉<二合>底嚩<引>
哩熖<二合>檐<引>阿哩體<二合>數左散捺哩
<二合>設孕<二合>檐<引>娑嚩<二合>悉諦野<三合>娑
覩<二合>摩摩達哩麽<二合引>迦囉細<引>曩
寫薩波哩嚩<引>囉寫悉駄尾你野
<二合>娑嚩<二合引>賀<引>
無能勝大明陀羅尼經
乙巳歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
無能勝大明陀羅尼經苐十二張經

毗倶胝菩薩一百八名經經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳敎大師臣法天奉詔譯
歸命一切如來應供徧知覺我今說
此一切如來心眞言若有天人持明
仙衆歸命供養一切諸佛受持讀誦
及讃說眞言通達法相若稱唵字是
圓滿義若稱曩字是離怖畏義亦名
破魔義若稱野字是破繫縛義若稱
娑字是降伏寃家障礙義若稱你字
是破壞寃敵義若怖畏者以眞言力
遠離怖畏卽說陀羅尼曰
唵<引>勃哩<二合>倶胝怛胝吠<無毎切>怛胝吠
怛胝吠怛胝濕吠<二合>多惹胝你薩嚩
<二合引>賀<引>薩嚩<二合引>賀<引>迦<引>囉<引>萸
數<引>倪也<二合引>能鉢訥麽<二合>褐薩覩
<二合引>訥婆<二合>嚩<引>嚩囉<引>麽羅怛囉
<二合>野尾曩<引>舎<引>野尾婆<引>嚩怚囉
<二合>尾毋<引>左你<引>吽迦<引>哩<引>悉怚哩
<三合>婆嚩喏嚩<二合>路麽迦<引>嚕麽<引>
囉伽<引>多你<引>薩嚩<二合引>賀<引>迦<引>哩
<引>拏補瑟致也<三合>鍐惹迦<引>哩<引>昝
麽曩<引>舎南曩<引>麽<引>佉也<二合引>閉
多怚吠<二合引>曩勃哩<二合>倶<引>吒也<二合引>瑟

@@吒<二合>設多你吠<無毎切>尾你喻<二合引>多麽
<引>尾你也<二合引>駄哩<引>尾你焰<二合引>麽
囉你嚩<引>悉你<引>尾你也<二合引>倪
禰嚩也<二合>嚕<引>閉室哩<二合引>尾你也
<二合引>囉<引>惹<引>波囉<引>喏<仁際切>多<引>
阿喏多僧怛囉<二合引>娑<引>怛囉<二合>娑
你<引>尾覲曩<二合>伽<引>多你鉢訥莽
<二合引>擬<引>鉢訥麽<二合>經惹梨計<二合引>鉢
訥毋<二合引>訥婆<二合引>嚩尾舎<引>梨你<引>
誐<上>哩濕吠<二合引>多麽<引>邏幷誐嚕
閉左幷誐計<引>舎<引>擬你<二合>捫左
惹<引>入嚩<二合>攞你<引>怛<引>波你嘮
<引>捺哩<二合引>倶麽<引>哩<引>尾濕嚩<二合>
嚕閉抳<引>誐<上>麽<引>哩<引>蘇沒囉
<二合>多<引>設<引>多<引>索乞义<二合引>多<引>捺
多<引>喏多麽蹉囉<引>地也<二合引>曩
式羅麽底鉢囉<二合>倪也<二合引>虞拏
倪也<二合引>虞拏娑<引>誐囉<引>多囉
抳<引>多<引>囉抳<引>怛怛嚩<二合>倪也<二合
><引>怛怛嚩<二合>三婆嚩<引>鉢訥麽<二合
>褐薩覩<二合引>訥婆<二合>嚩<引>地囉<引>
駄迦尾<引>囉<引>嚩嚕<引>多麽<引>嚩
囉那<引>嚩囉三布囉拏<二合引>那舎普<
引>毗倶胝菩薩一百八名經第二
張經
@@彌鉢囉<二合>底瑟恥<二合>多誐哩喏<二合>
多<引>銘<引>伽僧迦<引>舎尾你喻<二合>
帝<引>惹<引仁臧切>迦三婆嚩<引>毛喏<引>惹
致<引>惹吒<引>駄哩<引>沒囉<二合>憾麽
<二合>尾你也<二合引>駄哩<引>嚩囉<引>駄囉抳
<引>駄<引>囉抳<引>駄帝<引>那<引>曩尾
你也<二合引>波囉<引>訖囉<二合>麽拶覩
哩普<二合>惹<引>拶覩哩能<二合>瑟吒囉
<三合引>普惹<引>娑賀薩囉<二合引>波囉<引>喏
多<引>拶覩哩嚩<二合>訖怛囉<三合引>你<引>
迦嚩訖怛囉<三合引>左嚩訖怛囉<三合>洛
乞义<二合>波囉<引>喏多<引>怛哩<二合>你
<引>怛囉<二合引>尾嚩也<二合>你<引>怛囉<
二合引>左颯鉢多<二合>洛乞义<二合引>哩迦<
二合>路左曩<引>半左路<引>左曩三布囉
拏<二合引>沙吒鼻<二合>倪也<二合引>倪也<二合>
<引>曩路<引>左曩<引>阿鉢囉<二合>麽<引
>拏<引>鉢囉<二合>麽<引>拏<引>左
濟喻<二合引>麽波<引>多<引>羅布<引>
囉抳<引>速乞义麽<三合引>囉他<二合引>尾藥<二合
>訖多<二合引>儼鼻<引>囉<引>尾你也<二合引>
那<引>你<引>濕嚩<二合>哩<引>波囉<引>阿
擬你<二合>計尸<引>禰舎喏嚩<二合>梨<引
>娑毗倶胝菩薩一百八名經苐三
張經

賀薩囉<二合引>哩喞<二合>哩喏嚩<三合>梨多
<引>曩底<引>嚩賀你<二合>入嚩<二合引>洛<引>迦
散多<引>閉喏嚩<二合>梨燈<引>擬<引>娑迦
曼拏路佉陵誐<二合>爍訖底<二合>駄囉<引>
播舎<引>訖哩<二合>瑟拏<二合引>喏曩你
嚩<引>枲你<引>惡乞义<二合>素怛囉<二合>
駄囉<引>尾你也<二合引>難拏鉢訥莽<二合
><引>倶尸<引>娑囉薩頗<二合>羅仡哩<二
合>呬<引>多<引>娑怛囉<三合>曀迦喏嚩<二
合>攞<引>鉢囉<二合>禰<寧把切引>波你<引>
那賀曩<引>麽<引>囉尾覲曩<二合引>多<引
>鉢囉<二合>喏嚩<二合>羅帝<引>怛哩<二合>
輸梨你<引>阿喏<仁際切>鐙惹野<引>惹
野底<引>嚩濕吠<二合引>多鉢訥莽<二合引>
誐麽<引>梨你<引>迦彌你<引>迦彌你<引>迦<
引>麽嚕<引>閉<引>左悉地悉地
嚩囉鉢囉<二合>那尾怖史多<引>楞訖
哩<二合>鐙<引>擬<引>左你哩普<二合引>灑拏
蘇普灑拏<引>部多麽<引>多<引>尾舎<引
>洛乞史<二合引>鉢訥麽<二合>計娑囉
麽<引>梨你<引>普彌你<引>嚩曰囉<二合>
三鼻禰<引>作訖囉<二合>喏嚩<二合引>路洛
迦<二合>播<引>多你<引>薩達哩麽駄<引>
囉抳<引>毎<引>怛囉<二合>娑<引>尾孕<二合>怛
哩毗倶胝菩薩一百八名經苐四張
經
@@<二合引>沒駄麽<引>多<引>左巘<引>駄<引>哩<引>
捺囉<二合引>彌抳<引>贊抳舎<引>嚩哩<引>
舎<引>嚩哩<引>毋你<引>娑賀薩囉<二合引>
羯哩麽<二合引>麽賀瑜藝羯哩麽<二合>
悉駄<引>怛哩<二合>尾訖囉<二合>麽<引>鉢囉
<二合>珊曩<引>敏伽播<引>舎<引>左迦嚕<引>
拏<引>薩怛嚩<二合>嚩蹉攞惹誐底<引>
駄<引>怛哩<二合>三半曩<引>你哩嚩<二合>
抳<引>蘇鉢囉<二合>底<丁逸切>瑟恥<二合>多
<引>薩嚩<二合引>賀<引>
此一百八名秘密眞言若有一心受
持讀誦若自書寫若爲人解說増壽
吉逆端王福相衆人愛敬遠離魔境
出生死難而彼天人阿修羅恭敬供
養復得天龍藥义亁闥婆阿修羅迦
樓羅聚那羅誐嚕拏等持明仙衆尊
重讃嘆所有枷鎖禁繫自然解脫師
子虎狼諸惡餓鬼冤家盜賊不能逼
害暴風猛火雲雷雨雹河海泛涱毒
藥重病不能侵損若有念此毗倶胝
名者菩薩恒時救護所有諸惡魔寃
而來逼惱是時菩薩密放身光徧照
虛空如百千日其光熾盛爍殄魔寃
毗倶胝菩薩一百八名經第五張經

@@乃至天地悉皆清淨復令彼人智慧
増長於七生中得宿命通生刹帝利
族受國王身從此命終徃生西方極
樂世界
毗倶胝菩薩一百八名經
乙巳歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗倶胝菩薩一百八名經第六張經

大宋新譯三藏聖敎序府
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯芵彥莫能究其旨精微
妙說庸愚豈可度其源義理幽玄眞
空莫測包括萬象譬喻無垠綜法綂
之紀綱演無際之正敎拔四生於苦
海譯三藏之芘言天地變化乎陰陽
日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細
則比於恒沙含識萬端弗可盡述若
窺像法如影隨形離六情以長存歷
千劫而可久須彌納藏於芥子如來
坦蕩於無邊達磨西來法傳東土宣
揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河生
滅用行於五濁惡趣拯溺於三業途
中經垂世以難窮道無私而永泰雪
山貝葉若銀臺之耀目歳月煙蘿起
香界之自遠巍巍罕測杳杳難名所
以道資十聖德被三賢至道起於乾
元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿昏
明絕彼是非開茲蒙昧有西域法師
天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓連偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第一
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣天息災奉詔
譯序品第
一大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐一苐二張
府
@@如是我聞一時世尊住淨光天上未
曾有不思議清淨菩薩衆集會菩提
道場是時世尊告淨光天子今此菩
薩未曾有不思議行最上神通變化
三摩地解脫道場菩薩以眞言句利
益一切衆生無病壽命願一切衆生
富貴圓滿
爾時彼淨光天子合掌恭敬發如是
言世尊所說菩薩所行最上三摩地
坐金剛座降伏魔寃轉妙法輪離一
切世閒貧病苦惱行世閒眞言令使
一切所願圓滿如來一切言敎爲作
利益一切衆生我令思惟是事如是
是時釋迦牟尼佛觀察淨光天上入
三摩地名清淨境界破暗光明入彼
定時世尊眉閒出大光明名開花照
菩薩復出無數百千那由他倶胝光
明遶佛三匝遶巳徃三千大千世界
復過東北方百千恒河沙等世界彼
有世界名曰開花彼佛世尊名開花
王如來彼有童子名妙吉祥過去行
大願力與菩薩摩訶薩同住彼見光
明卩面戴微笑告彼菩薩衆言佛子
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐一第三張府

光照我等可共同去
爾時妙吉祥童子菩薩摩訶薩煕怡
觀察所有光明面向而住爾時彼光
復照彼開花世界及彼世尊開花王
如來復遶三匝然後入妙吉祥童子
頂上
爾時妙吉祥童子卽從坐起遶彼世
尊開花王如來三匝頭面作禮右膝
著地白開花王如來言世尊釋迦牟
尼如來應供正等正覺放光召我我
今欲往娑婆世界釋迦牟尼佛所恭
敬頂禮隨喜一切眞言行成就結壇
芘密儀軌畫㡧加持及一切如來灌
頂芘密心印能令一切衆生所願圓
滿如是說巳
爾時開花王如來告妙吉祥童子言
汝今所有願樂之事冝速往彼若見
彼佛釋迦牟尼與我問訊起居少病
少惱起居輕利安樂行不
爾時世尊開花王如來復告妙吉祥
童子言童子此百千恒河沙如來應
供正等正覺眞言行結壇芘密儀軌
灌頂心印畫像加持行護摩行一切
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐一苐四張府

@@所願悉皆圓滿一切衆生愛敬明珠
品儀過去未來現在智王自在受記
眞言若有持誦國土安樂能伏他寃
此儀軌法品一切世閒出世閒佛菩
薩聲聞辟支佛菩薩地令得受行說
巳復說我亦如是願樂隨喜妙吉祥
童子所有今事隨汝所去於釋迦佛
前聞此正法及爲汝說此眞言
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩進怛
野<二合引>鉢囉<二合>底賀哆舎<引>娑曩
<引>喃<引>唵囉囉娑摩<二合>囉阿鉢囉
<二合>底賀哆舎<引>娑曩倶摩囉嚕
波駄<引>哩拏吽吽頗吒頗吒娑嚩
<二合>賀
此是妙吉祥童子根本眞言一切如
來心一切如來同所宣說我亦復說
汝今當說汝到娑婆世界廣爲解說
能作一切佛事復說釋迦如來所說
內心眞言
唵<引>嚩<引>吉也<二合>那曩莫
復說外心眞言
嚩吉也<二合>吽
爾時開花王如來爲妙吉祥童子說
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐一苐五張府

@@三摩地名莊嚴一切菩薩行令得菩
提是時妙吉祥童子入此定時四方
無邊上下廣慱一切諸佛滿此世界
而復讃言善哉善哉佛子汝能入此
最上三摩地一切聲聞辟支佛而不
能入乃至得入十地菩薩行者亦不
能入此三摩地
爾時開花王如來彼佛世尊同說此
妙吉祥童子內心芘密一切事成就
眞言名一字內芘密令一切衆生作
最上事於別眞言行亦得成就最上
事
爾時世尊開花王如來須㬰默然佛
眼觀察一切世閒一切諸佛彼諸世
尊慈意召請同說眞言
曩嗼三滿哆沒馱<引>喃<引>義
此妙吉祥內心能作一切事爾時妙
吉祥童子從彼三摩地起如壯士屈
伸臂項復得速疾智三摩地名最上
變化以神通力於刹那閒往娑婆世
界於淨光天上虛空中坐大摩尼寶
地放大光明照彼淨光一切諸天入
三摩地名明珠莊嚴照妙吉祥童子
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐一第六張府

入此定時現無數寶莊嚴樓閣無數
寶蓋縱廣百千由旬天衣大衣諸寶
瓔珞清淨莊嚴天花幢幡寶綂鈴鐸
出微妙音復雨天香粖香及不退位
菩薩供養我世尊釋迦牟尼爾時彼
淨光天子見彼菩薩神通變化怪未
曾有身毛皆豎振動天宮迷悶驚怖
我今云何神通倶盡思惟此相高聲
唱言我佛釋迦牟尼願垂救護
爾時世尊釋迦牟尼告淨光諸天子
言勿生驚怖彼聖者是妙吉祥童子
菩薩摩訶薩從開花王如來佛刹來
於我處恭敬禮拜隨喜大事眞言方
廣未曾有甚深法句
爾時妙吉祥童子遶世尊釋迦牟尼
三匝頭面禮足煕怡贍仰以微妙音
而說讃言
歸命調御大丈夫歸命無上大丈夫
歸命最上大丈夫能作一切事成就
歸命師子大丈夫能破一切諸惡事
歸命無畏大丈夫能破一切諸惡趣
歸命白蓮大丈夫福智馨香無邊際
歸命蓮花大丈夫清淨超過三界泥
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐一第七張府

@@歸命解脫大丈夫能離一切諸苦惱
歸命寂靜大丈夫能善調伏一切惡
歸命成就大丈夫善知一切眞言語
歸命吉祥大丈夫一切不祥能吉祥
歸命佛陀大丈夫善知一切諸法藏
歸命如來一切法善入眞實無戲論
歸命如來一切智一切智智離幻法
所有三乘無漏道令入涅槃而安住
爾時妙吉祥童子讃嘆歸命巳而復
告言世尊我過東北方百千恒河沙
世界彼有佛刹名曰開花彼有世尊
名開花王如來應供正等覺明行足
善逝世閒解無上士調御丈夫天人
師佛世尊說法初善中善後善其義
深遠其語巧妙純一無雜圓滿清白
梵行之相彼如是安住說法之相乃
至復說眞言行義修菩薩藏方便救
度令行三乘之道獲得甚深安樂爲
彼一切衆生如是宣說我此來時開
花王如來令我致敬足下問訊起居
少病少惱起居輕利安樂行不釋迦
牟尼佛甚爲希有於末世時示生說
法於三乘道利樂人天而皆平等行
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第一第八張府

@@大精進斷三界苦令彼有情於涅槃
道得大安樂我佛世尊如是知此佛
心童子復言不何能得不思議未曾
有佛世尊自在變化心智意行深入
法相百千那由他倶胝劫說彼一切
正法善破一切色相究竟眞實通達
無相如是行德世尊可知我不能知
爾時妙吉祥童子以已神力化作大
寶蓮花座瞻仰釋迦世尊
爾時世尊釋迦牟尼聞妙吉祥童子
菩薩摩訶薩種種言說開花王如來
過去之事所願演說菩薩行法深妙
儀軌以迦陵頻伽梵音聲相巧應羣
機告妙吉祥童子言善來妙吉祥彼
上人行法一切佛說爲一切菩薩令
得一切眞言句芘密灌頂印壇儀軌
長命少病隨意自在一切圓滿皆得
成就一切智智儀軌過去未來現在
略說令一切衆生所願圓滿若具戒
德傳眞言行令他愛敬若求智慧若
欲隱身若行虛空足不履地或復入
地或降伏一切所欲皆得若夜义及
夜义女夜义眷屬等毗舎尼毗舎支
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第一第九張府

一切部多悉皆降伏若少年盛年耆
年皆得長壽略說一切意願圓滿降
伏増益息灾之事如有所作皆得成
就此菩薩藏大寶儀軌法品一切佛
說我令汝知此眞言行儀軌法藏能
清淨人能利多人天上人閒一切衆
生皆獲安樂
爾時妙吉祥童子入菩薩三摩地名
一切佛威德明珠莊嚴照入此定時
放大光明照恒河沙等世界佛刹及
無數清淫菩薩上至色究竟天下至
阿鼻地獄所有一切罪苦衆生息除
灾患照一切聲聞緣覺菩薩諸佛巳
復入妙吉祥菩薩頂中又照東方世
界所有佛刹諸佛如來爲法集會其
名曰
善亁闥婆耀吉祥如來藥師光王如
來普照吉祥如來出生王如來娑羅
王如來仁王如來無量壽如來正等
智王如來無邊照下如來最上光明
王如來如是等如來應供正等正覺
各有菩薩圍繞皆來集會淨光天上
爾時釋迦牟尼如來應供正等正覺
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第一苐十張府

@@欲爲妙吉祥童子說菩薩行眞言句
義儀軌品時復有南方西方北方四
維上下一切佛刹一切諸佛其光普
照亦來集會彼一一佛各有菩薩聲
聞侍從圍繞各欲隨佛聽受如來無
能勝敎眞言儀軌最上三摩地所謂
妙臂菩薩妙實菩薩妙戒菩薩妙眼
菩薩妙樂菩薩妙法菩薩一切義成就菩薩一切出生菩薩法出生菩薩寶生菩薩寶吉祥菩薩妙吉祥菩薩不思議吉祥菩薩光明吉祥菩薩光吉祥菩薩智吉祥菩薩一切義吉祥菩薩一切寶手菩薩寶髻菩薩寶手菩薩妙幢手菩薩徧照藏菩薩寶藏菩薩智藏菩薩妙思議藏菩薩出法藏菩薩幢幡菩薩妙幢菩薩無邊幢菩薩光明幢菩薩無垢幢菩薩無餘幢菩薩虛空幢菩薩寶幢菩薩吼聲菩薩鼓音王菩薩無邊照智王菩薩破一切黑暗王菩薩破一切光王菩薩一切行深智王菩薩仁王菩薩深意王菩薩消除王菩薩無髻王菩薩曰王菩薩無性出生王菩薩自性出生大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第一第十一張府

















@@王菩薩無性自性出生王菩薩不退
地王菩薩自在光菩薩福德光菩薩
世閒光菩薩甘露光菩薩無邊光菩
薩天王光菩薩自性光菩薩無性光
菩薩隱身菩薩無觸菩薩無作菩薩
不究竟菩薩無垢菩薩無火菩薩須
提菩薩未底菩薩誐諦菩薩安樂菩
薩目佉菩薩哩彌你彌菩薩計都菩
薩歡喜菩薩因光菩薩你嚩菩薩天
中天菩薩曩鼻菩薩大車菩薩世閒
菩薩息災菩薩深喜菩薩鼓音菩薩
成就菩薩白光菩薩最上菩薩淨天
菩薩能忍菩薩能降菩薩難得菩薩
遠行菩薩遠離菩薩遠住菩薩高菩
薩極高菩薩虛空明菩薩普照菩薩
自明菩薩仙人菩薩光淨菩薩不樂
菩薩妙意菩薩大天菩薩清淨菩薩
離垢菩薩調伏菩薩自息菩薩妙相
菩薩白幢菩薩伊彌菩薩計彌菩薩
童子菩薩無涼菩薩延壽菩薩妙生
菩薩暗幢菩薩幡幢菩薩白幢菩薩
妙幢天幢菩薩安住菩薩大祖菩薩父
師菩薩善了菩薩寶甁菩薩世現菩
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第一第十二張府

薩普現菩薩大現菩薩増益菩薩深
光菩薩緊迦囉菩薩平等心菩薩世
閒利菩薩日光菩薩燃燈菩薩多閒
菩薩一切義成菩薩得成就菩薩開
光菩薩照耀菩薩鼓音聲菩薩妙音
菩薩妙聲菩薩無邊音菩薩幢音菩
薩實仙人菩薩如是等菩薩摩訶薩
而來集會
復有七佛如來金仙人如來羯拘村
如來飮光如來火頂如來作變化如
來勝觀如來能仁如來如是諸佛蒙
光普照來淨光天坐寶蓮花亦有薩
薩摩訶薩具眞實色相倶來會坐所
謂
寶手菩薩金剛手菩薩妙手菩薩虛
空手菩薩無邊手菩薩地手菩薩世
閒手菩薩深清淨菩薩妙積菩薩多
積菩薩摩尼寶積菩薩寶象菩薩普
象菩薩香象菩薩妙行菩薩清淨行
菩薩世閒行菩薩速行菩薩無邊行
菩薩無邊稱菩薩妙稱菩薩無垢稱
菩薩行稱菩薩離垢稱菩薩稱菩薩
稱尊菩薩無尊爲尊菩薩世尊菩薩
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第一第十三張府

@@普尊菩薩慈菩薩無邊慈菩薩平等
慈菩薩慈氏菩薩妙眼慈菩薩無量
慈菩薩三世慈菩薩眞實菩薩三寶
慈菩薩三歸慈菩薩三乘慈菩薩變
化菩薩妙意殊菩薩妙法自在菩薩
無性自在菩薩普遍自在菩薩世閒
自在菩薩觀自在菩薩妙觀自在菩
薩勝觀自在菩薩世閒菩薩尊妙尊
菩薩鼓音吼菩薩清淨自在菩薩心
自在菩薩聖衆菩薩妙相菩薩勝尊
菩薩名稱菩薩日光菩薩光天菩薩
善自在菩薩善菩薩深善菩薩無邊
吉祥菩薩普徧吉祥菩薩世吉祥菩
薩虛空菩薩虛空自在藏菩薩地
自在菩薩大自在菩薩大地菩薩
地藏菩薩除一切蓋障菩薩普調伏
普賢菩薩賢護菩薩妙財菩薩妙息
菩薩妙花菩薩妙虛空菩薩虛空藏
菩薩一切義藏菩薩一切出菩薩不
住菩薩不住地滅罪菩薩不退菩薩
不退轉菩薩一切法不繼菩薩如是
等菩薩摩訶薩同來淨光天上釋迦
牟尼佛所
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第一第十四張府

@@復有菩薩摩訶薩行無量義變身爲
女人形以世閒法引導一切衆生令
心堅固不退道意得不思議明句陀羅
尼或變種種飛禽形夜义形羅刹形
摩尼寶形人非人等形如是所作殊
異色相隨意敎化一切衆生令入菩
薩行於明王法隨順解了若如來蓮
華金剛法部得入三昧一切世閒出
世閒不可違犯所言眞實安住三寶
威德不斷有大明王恒時守護所謂
佛頂明王出生明王極高明王白傘
蓋明王無邊蓋明王普蓋明王最勝
明王世閒高明王尊勝明王蓮花光
明明王金光明明王白光明明王莊
嚴尊滕明王金積明王白積明王光
積明王寶積明王普積明王稱稱明
王寶樍明王眞稱明王無性自性積
明王不虛誑稱明王如是等尊勝明
王入無邊法界如我圓滿衆生之願
令得具足一切佛心又此等尊勝明
王具足廣大不可思議無等法力如
虛空無涯經百千那㬰多倶胝劫說
不能盡今爲汝等略而說之又此復
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第一第十五張府

有明王眉明王眼明王睫明王耳明
王咽明王無畏明王悲明王慈明王
愍明王智慧明王光明明王意明王
光明王無垢明王衣明王如是等明
王變化無量無邊如來色相所謂如
來鉢如來法輪如來臥具如來乘如
來照耀如來言如來脣如來骨如來
垢如來幢如來幡如來幖幟如是等
如來色相眞言所說復有忿怒明王
及諸緊迦囉緊迦哩喞吒喞致努多
努底藥义藥义尼人非人等明王得
入最上法雲莊嚴三摩地復有無量
無邊百千倶胝眷屬圍繞供養恭敬
一切明王如是等衆悉皆來會淨光
天中
復有蓮華旋大明王衆所謂十二臂
明王六臂明王四臂明王賀羅賀羅
明王不空索明王馬首明王無邊頸
明王妙頸明王靑頸明王妙項明王
白項明王靑項明王世項明王光明
明王觀照明王觀自在明王千光明
王意明王深意明王稱意明王蓮花
手明王意願明王救度明王歡喜明
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第一第十六張府

@@王妙髮明王赤髮明王星明王星王
明王深善明王善神調伏明王如是
等蓮華族尊勝大明王得無量無邊
法雲三摩地亦來在會
復有無數女身明王得三摩地色相
端嚴如觀自在所謂
多羅明王蘇多羅明王曩致明王部
里倶胝明王阿難哆致明王路迦致
明王部彌鉢囉播致明王尾左羅致
明王悉多濕嚩哆明王摩賀濕嚩哆
明王白衣明王世衣明王無垢衣明
王覺友衣明王蓮花衣明王十力衣
明王稱意明王福德明王大福德明
王塢路迦明王盡垢明王得清淨明
王普爲明王盡苦明王逼鬼明王吉
祥明王大吉祥明王塔吉祥明王無
邊吉祥明王世吉祥明王名稱吉祥
明王世毋明王普毋明王佛毋明王
婆詣你明王婆詣囉體明王蘇囉體
明王囉他嚩諦明王曩誐難多明王
捺摩你明王部多嚩諦明王阿迦里
沙尼明王桉部多囉濕彌明王蘇囉
娑明王蘇囉嚩諦明王鉢囉毋㮈明
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第一第十七張府

@@王阿里喞嚩諦明王怛致明王三滿
多怚致明王光明明王深善明王大
善明王孔雀明明王大財明王施財
明王大天明王大世明王陽焰明明
王大火明王長壽明王高聲明王妙
吼明王大地明王除病明王離一切
病明王無我明王賢聖明王德稱明
王敬愛明王速作明王無畏吉祥明
王消除不吉明王月明王妙月明王
大月明王鉢囉拏設嚩里明王昝虞
隷明王未曩細明王努多明王努諦
明王喞吒明王喞致明王緊迦囉明
王緊迦里明王夜义明王夜刹明王
羅义娑明王羅义細明王毗舎左明
王毗舎旨明王如是等女身明王入
蓮花族三昧妙觀無邊正法自性湛
然猶若虛空行菩薩行愛樂變化與
清淨菩薩往詣淨光天上釋迦牟尼
佛所住立佛前恭敬供養
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第一
乚巳歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第一第十八張府

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二府
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣天息災奉詔
譯序品第一之
二爾時金剛手菩薩告自明王衆言
汝等令者集會於淨光天釋迦牟尼
佛所今此明王具忿怒相與摩賀努
底等奉其敎勅各將眷屬一念之閒
皆來集
會所謂最上明王有明明王能成就
明王妙臂明王勝軍明王離欲明王
愛樂明王圓滿明王金剛軍明王能
金剛明王金剛作明王金剛臂明王
金剛手明王金剛幢明王金剛幡明
王金剛峰頂明王金剛頂明王金剛
㸦明王金剛清淨明王金剛毛明王
金剛集明王金剛面明王金剛衣甲
明王金剛頸明王金剛臆明王金剛
臍明王金剛能明王金剛牆明王金
剛城明王金剛器仗明王金剛弓明
王金剛箭明王金剛曩囉左明王金
剛鉤明王金剛鎖明王金剛地明王
金剛忿怒眼明王金剛忿怒明王惹
難
@@多濕嚩囉明王部怛多濕嚩囉明王
滿駄難多濕嚩囉明王摩賀瞢嚕怛
多濕嚩囉明王摩呬濕嚩囉怛濕嚩
囉明王難曩吠捺囉多濕嚩囉明王
薩哩嚩尾你野哆濕嚩囉明王具囉
明王蘇具囉明王刹波明王塢刹波
明王播那你刹波明王尾那野建哆
刹波明王蘇尾怛野娑刹波明王塢
芻瑟摩刹波明王末囉明王摩賀末
囉明王婆囉摩囉明王部陵誐哩致
明王骨嚕馱明王摩賀骨嚕駄明王
薩哩嚩骨嚕馱明王阿惹囉明王阿
惹誐囉明王入嚩囉戌沙明王曩巘
哆明王難拏明王你囉難拏明王阿
誐那明王囉倶誐明王嚩曪難拏明
王彌伽明王摩賀彌伽明王迦羅明
王迦羅倶吒明王室制怛囉明王嚕
誐明王薩哩嚩部多明王散刹鉢迦
明王戌羅明王摩賀戌羅明王阿哩
諦明王摩賀阿哩諦明王夜摩明王
吠嚩濕嚩哆明王喻巘哆迦囉明王
訖哩瑟拏波义明王具囉明王具囉
嚕閉朋王半致娑明王都摩囉明王
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第二張府

@@誐那明王鉢囉摩他曩明王誐囉娑
曩明王僧賀囉明王阿哩迦明王喻
巘哆里迦明王鉢囉拏賀囉明王設
怛嚕近曩明王禰吠沙明王阿摩哩
沙明王淨甁明王甘露甁明王無邊
甁明王寶甁明王臂明王大臂明王
摩賀嚕誐明王努瑟吒明王薩哩波
明王尾薩哩波明王倶瑟姹明王惹
野捺囉他明王尾捺囉嚩迦明王婆
叉迦明王阿怛哩鉢多明王塢芻摩
明王等如是明王現大忿怒内含慈
忍降伏有情令信佛法息除災害増
益吉祥亦有百千那由他倶胝眷屬
同詣佛所頂禮瞻仰釋迦牟尼及妙
吉祥童子巳復禮金剛手菩薩在大
衆中安詳而坐
又此金剛手菩薩復有恒隨親近大
甘露努怛也<二合>等大明王善能觀察
法界自性如空無㝵亦與百千那由
他眷屬來詣佛所所謂
寶帶明王妙帶明王金剛鎖明王金
剛毫明王金剛舌明王金剛眉明王
金剛眼明王金剛身明王金剛嚬蹙
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第三張府

明王金剛耳明王金剛隷佉明王金
剛鍼明王金剛拳明王金剛鉤明王
金剛衣明王金剛雹明王金剛索明
王舎羅明王嚩諦舎羅明王尾囉致
明王嚩囉致明王迦弫你明王迦摩
嚩曰哩<二合>尼明王鉢世迦明王鉢世
你明王摩賀鉢世你明王世佉囉嚩
悉你明王芘密明王密意明王密住
明王門住明王欲金剛明王意速明
王極速明王急速明王妙眼明王大
天明王婆摩你明王婆囉摩你明王
遠行明王成就明王無風明王長髮
明王畔拏你明王怛哩惹你明王努
帝明王娑努帝明王麽摩計明王嚩
摩你明王嚕閉尼明王嚕波嚩帝明
王勝明王最勝明王無能勝明王増
益明王歡喜明王喜金剛明王大勢
明王稱意明王大金剛明王妙壽明
王三世明王敬愛明王杖明王大杖
明王善言明王大愛敬明王大財明
王大義明王的底哩明王財力的底
哩明王白明王能化明王妙清淨明
王鍾明王劒利明王能鍼明王得聲
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第四張府

@@明王妙衣明王柔軟明王深軟明王
芘密主明王障㝵明王杵明王如是
降一切部多大努怛也<二合>明王等與
無數努底衆眷屬倶來集會復有無
數陀羅尼正意妙觀三摩地相調伏
衆生斷除諸惡所謂
金剛火迷惑陀羅尼妙頂樓閣陀羅
尼大財陀羅尼寶山樓閣陀羅尼妙
積陀羅尼多積陀羅尼花積陀羅尼
難拏陀羅尼你誐囉賀陀羅尼阿迦
哩沙拏陀羅尼計喻囉陀羅尼計喻
囉嚩底陀羅尼特嚩惹誐囉陀羅尼
囉怛曩誐囉計喻囉陀羅尼路迦誐
囉計喻囉陀羅尼鉢多迦誐囉計喻
囉陀羅尼怛哩鉢哩嚩哩哆陀羅尼
路迦嚩哩哆陀羅尼娑賀娑囉嚩哩
哆陀羅尼吠嚩濕嚩哆嚩哩哆陀羅
尼薩哩嚩部哆嚩哩哆陀羅尼計都
嚩帝陀羅尼囉怛曩嚩帝陀羅尼摩
尼囉怛曩祖拏陀羅尼覺支大力陀
羅尼無邊憧陀羅尼普幢陀羅尼寶
幢陀羅尼名稱幢陀羅尼一切部多
幢陀羅尼阿喏囉嚩底陀羅尼接摩
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第五張府

@@囉陀羅尼妙清淨陀羅尼六靣陀羅
尼無垢陀羅尼如是世稱陀羅尼等
無數陀羅尼復有百千倶胝陀羅尼
以爲眷屬得無邊佛威德大菩薩三
摩地倶來佛會
復有佛刹無諸大覺世尊唯有辟支
聖衆口有劒牙住世經劫爲諸衆生
輪迴生死而起大悲解說法眼令意
默然復後迴心觀察菩提復觀過去
業苦蓋障得入一地二地三地四地
乃至八地不退之位永斷輪迴不受
衆苦與諸徒衆皆來佛所所謂香醉
辟支佛普處辟支佛普光辟支佛車
辟支佛時辟支佛你彌辟支佛塢波
你弫辟支佛歡喜辟支佛深喜辟支
佛塢波哩辟支佛薩播哩濕嚩辟支
佛蘇播哩濕嚩辟支佛鼓辟支佛稱
世辟支佛世光辟支佛得勝辟支佛
隟塵辟支佛塵辟支佛微塵辟支佛
分辟支佛極分辟支佛幖幟辟支佛
妙幟辟支佛日光辟支佛妙作光明
辟支佛光照辟支佛明照辟支佛善
聞辟支佛妙聞辟支佛愛樂辟支佛
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第六張府

善能調辟支佛無邊處辟支佛斷輪
迴辟支佛白幢辟支佛幖幟幢辟支
佛妙幢辟支佛底沙辟支佛最上蓮
華辟支佛蓮華生辟支佛末曾有辟
支佛妙智辟支佛意辟支佛大王辟
支佛大積辟支佛寶甁辟支佛全眼
辟支佛善作辟支佛深善作辟支佛
自息辟支佛善意辟支佛法辟支佛
妙法辟支佛徧照辟支佛花辟支佛
大靑辟支佛増益辟支佛眷屬辟支
佛遠離辟支佛難忍辟支佛金辟支
佛無垢辟支佛幢辟支佛月辟支佛
妙月辟支佛軍辟支佛勝軍辟支佛
帝釋辟支佛天王辟支佛那羅延辟
支佛如是等有百千那由他倶胝辟
支佛住不可思議無等無願法界自
性無礙猶若虛空入中乘實行倶來
釋迦佛所集會聽法
復有無數百千倶胝尊者大聲聞衆
及其眷屬所謂
大迦葉尊者伽耶迦葉尊者優樓頻
螺迦葉尊者頗羅墮惹尊者賓頭盧
尊者嚩囉捺嚩惹尊者目亁連尊者
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第七張府

@@大目亁連尊者舎利子尊者大舎利
子尊者須菩提尊者大須菩提尊者
嬌梵波提尊者迦多演曩尊者大迦
多演曩尊者優波離尊者波捺哩迦
尊者羯賓那尊者難陀尊者阿難陀
尊者孫陀羅難陀尊者塢波難陀尊
者路迦部多尊者麽哩虞迦尊者塢
波麽哩虞迦尊者難你迦尊者塢波
難你迦尊者阿㝹樓駄尊者布囉拏
尊者三布囉拏尊者塢波布囉拏尊
者提灑尊者布曩哩嚩蘇尊者嚕嚕
尊者勞捺囉迦尊者勞囉嚩尊者倶
嚕半喞迦尊者塢波半喞迦尊者迦
羅尊者蘇迦羅尊者哩嚩那尊者羅
護羅尊者賀哩多尊者塢波賀哩多
尊者達野曩尊者你達野以迦尊者
塢波以迦尊者塢波捺以迦尊者室
哩野娑尊者迦捺囉尊者尾愈補怛
囉尊者深財尊者烏閉多尊者徤拏
尊者底沙尊者麽賀底沙尊堵三滿
多底沙尊者阿他野曩尊者得稱尊
者名稱尊者有財尊者財海尊者多
財尊者畢那嚩蹉尊者幷伽羅尊者
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第八張府

@@金頗羅尊者多果尊者無邊果尊者
正果尊者童子尊者童子迦葉尊者
麽護那尊者數拏舎縳陵儗迦尊者
難歡喜那曩尊者深喜尊者荏麽際
曩尊者降魔尊者麽呬濕縳娑尊者
縛切迦尊者倶嚕倶羅尊者烏波倶
嚕倶羅尊者倶胝迦羅拏尊者室囉
嚩拏尊者素嚕波囉多迦尊者仰擬
野迦尊者擬哩迦哩尼尊者迦倶胝
迦哩尼迦尊者縳哩史迦尊者際多
尊者素喏多尊者吉祥密尊者世密
尊者師密尊者虞嚕迦尊者乳底囉
娑尊者誐縻迦尊者賀彌迦尊者都
沙賃彌迦尊者尾沙倶胝迦尊者阿
曩吠那尊者烏波縳哩多曩尊者尾
縛哩多曩尊者烏摩多迦尊者乳多
尊者三滿多尊者跋那羅尊者蘇婆
捺囉路尊者莎誐多尊者烏波誐多
尊者路伽誐多尊者苦盡尊者賢劫
尊者大賢尊者事行尊者尊父尊者
誐底迦尊者補瑟娑羅尊者補瑟波
迦尸迦尊者烏波迦尸迦尊者大藥
尊者大福德尊者麽護惹尊者阿努
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第九張府

囉駄尊者囉吠迦尊者囉尸迦尊者
正梵尊者適悦尊者正世尊者遍曜
尊者正曜尊者等如是尊者於無邊
法界悟解脫味修三乘行獲小乘果
行四無量觀三解脫威儀具足水斷
輪迴清淨身心住涅槃界皆悉平等
一切無礙趨淨光天大牟尼所集會
聽法
復有無數尊者大苾芻尼皆證涅槃
觀想正道放智慧光離欲清淨恒居
佛刹積德無窮人天供養爲大福田
於其世閒殊勝第一所有二足四足
多足無足平等興慈倶獲利樂所謂
邪殊陀羅尊者邪殊尊者摩賀鉢囉
惹鉢囉尊者阿難多尊者蘇惹多尊
者難那尊者窣吐羅那尊者蘇難那
尊者地也以你尊者孫那哩尊者尾
舎佉尊者摩拏囉他尊者惹野嚩
底尊者尾囉尊者禰嚩多尊者蘇
禰嚩多尊者阿仡羅迦尊者室哩
野尊者鉢囉嚩囉尊者銔囉鉢哩
焰嚩那尊者嚕呬尼尊者護國尊
者護主尊者三摩那尊者嚩布沙
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第十張府

@@尊者室囉駄尊者鉢哩摩尊者頭髻尊
者妙髻尊者普髻尊者斷輪迴尊者
妙觀尊者意速尊者計舎嚩尊者尾
瑟女羅尊者尾瑟女末底尊者妙意
尊者多意尊者増益尊者離苦尊者
作業尊者業果尊者最勝尊者尊勝
尊者嚩娑嚩尊者天尊者法施尊者
法擔沒囉尊者莎擔沒囉尊者大稱
尊者大意尊者歡喜尊者超三界尊
者離三毒尊者除苦惱尊者你哩尾
拏尊者三色尊者蓮花色尊者大蓮
花尊者蓮花光尊者蓮花尊者銔捺
麽嚩底尊者三相尊者七色尊者憂
鉢羅色尊者如是等大尊者聲聞苾
芻尼皆來佛所頭面禮足隨喜菩薩
神通願聽眞言法句在大衆中安詳
而坐
爾時世尊釋迦牟尼觀彼一切大衆
心意清淨性離諸染猶若虛空出過
三界告妙吉祥童子言汝今諦聽妙
吉祥汝修菩薩行佛說業果眞言行
義隨意所樂皆令汝得法句業句息
災句解脫句怛行平等勿生疑惑亦
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第十一張府

@@得如來十力普力大力能降魔寃名
菩薩三摩地如如觀察爾時妙吉祥
童子入三摩地以巳神力振動百千
微塵數三千大千世界大光普照於
是如來說眞言曰
曩莫三滿哆沒駄<引>喃<引>摩婆嚩
娑嚩<二合>婆<引>嚩三滿誐哆<引>喃<引>
曩莫鉢囉<二合>怛野<二合>迦沒駄<引>野
室囉<二合>嚩迦<引>赧曩謨<引>冒地薩
怛嚩<二合>喃<引>捺舎部弫鉢囉<二合>底
瑟恥<二合>諦<引>娑嚩<二合>囉拏<引>冒地
薩怛嚩<二合引>喃<引>摩賀薩怛嚩<二合>
喃<引>怛你野<二合>他<引>唵<引>佉佉佉<引>
呬佉<引>呬努瑟吒<二合>薩怛嚩<二合>捺摩
迦阿悉牟娑羅波囉戍波舎賀薩哆
<二合>左覩哩部<二合>惹左覩哩目<二合>佉
沙入縛<二合>囉拏誐蹉誐蹉摩賀<引>
尾近曩<二合>伽哆迦尾訖哩<二合>哆<引>
曩曩薩哩嚩<二合>部哆婆焰迦囉阿
吒吒賀娑曩<引>禰你<引>尾也<二合>伽囉
<二合>左哩摩<二合>你嚩<引>薩曩倶嚕薩
哩嚩<二合>迦哩義<二合>砌那砌那薩哩嚩
<二合>滿怛囉<二合引>頻那頻那波囉毋捺囉
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第十二張府

<二合>摩<引>迦哩沙<二合>薩哩嚩<二合>部旦<引>
你哩摩<二合>他你哩摩<二合>地薩哩嚩<二合>
勢瑟戇<二合引>鉢囉<二合>吠舎野鉢囉<二合>
吠舎野曼拏羅未地也<二合>吠嚩濕嚩
<二合>哆喏尾怛哆囉倶嚕倶嚕摩麽<引>
迦哩焰<二合>那賀那賀鉢左鉢左摩
<引>尾楞嚩摩<引>尾楞嚩三摩野末
覩娑摩<二合>囉吽吽頗吒頗吒薩普
<二合引>吒野薩普<二合引>吒野薩普<二合引>吒
野薩哩嚩<二合引>舎<引>波哩布囉迦
呬<引>呬<引>婆誐鍐<引>緊喞囉<引>野
悉摩摩薩哩嚩<二合引>囉採<二合>娑
駄也娑嚩<二合引>賀
爾時世尊說此眞言巳妙吉祥童子
化爲大忿怒明王名焰曼德迦彼焰
魔王等深懷驚怖何況餘人於世尊
前而自住立是時大會衆生見此忿
怒明王驚怖戰悚心生憂惱而作是
念無別歸命無別哀愍無別主宰唯
佛世尊願垂救護作是念巳爾時所
有母護哩多無邊世界四維上下胎
生卵生濕生化生空居水陸一切有
緣於刹那閒皆來集會是時大忿怒
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第十三張府

@@明王而自告勅若此陀羅尼法句於
佛像前舎利塔廟中供養經法處及
離欲清淨人前可得讀誦若於耽欲
人前持此眞言彼人不夊身體亁枯
而速命終若欲求事於閙亂雜處不
得持誦於意云何彼持法者心不清
淨後得怖畏大難必趣命終佛世尊
菩薩摩訶薩起最上悲愍一向行法
令諸衆生皆入一切智智安住法眼
到涅槃岸通達三乘三寶不斷復以
大悲力說眞言呪降伏魔王破壞障
㝵遠離惡事増益吉祥若復有人迷
悶蹎踣尋得惺悟若身體羸病必得
調畼和悦長命無病富貴増勝所事
成就如來大慈大悲大喜大捨威儀
具足說此眞言行爲一切勝因勿得
疑惑
爾時復有龍大龍夜义大夜义羅刹
毗舎左大毗舎左布單那迦吒布單
那大迦吒布單曩摩多嚕大摩多囉
供畔拏大供畔拏尾也<二合>拏大尾也
<二合>拏吠多拏大吠多拏迦冒惹婆詣
都喻<二合>大婆詣都喻<二合>拏枳你喻<二合>
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第十四張府

@@大拏枳你喻<二合>袓史迦大祖史迦塢
娑哆囉迦大塢娑哆囉迦紉譬迦大
紉譬迦緊波迦嚕誐大緊波迦嚕誐
阿波娑摩囉大阿波娑摩囉誐囉賀
大誐囉賀阿迦舎摩哆嚕大阿迦舎
摩哆嚕嚕閉拏大嚕閉拏尾嚕閉
拏大尾嚕閉拏訖蘭那曩大訖蘭那
曩蹉野大蹉野必哩沙迦大必哩沙
迦緊迦囉大緊迦囉藥刹拏大藥刹
拏入嚩囉大入嚩囉左覩哩他迦大
左覩哩他迦你怛也<二合>入嚩囉尾
沙摩入嚩囉舎哆你迦謨怛哩底迦
縳底迦旆底迦室尼澁閉迦扇底波
喞左大喞左悉馱大悉駄喻詣曩大
喻詣曩仙仁大仙仁緊曩囉大緊那
囉摩護囉誐大摩護囉誐乾達婆大
乾達婆天大天人大人聚落大聚落
海大海河大河山大山庫藏大庫藏
地大地樹大樹禽大禽王大王帝釋
大天那羅延天及鬼主哩舎努焰魔
梵大梵吠嚩濕嚩哆財主持國廣目
増長滿賢珠賢般支迦金毗羅倶瑟
摩羅賀哩多賀哩枳舎賀哩諦賓誐
羅大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第十五張
府

必哩焰迦囉阿囉他迦囉惹陵捺囉
路計捺囉塢閉捺囉芘密左羅左波
羅惹羅左囉娑哆曩詣哩金山大山
積眼三頭等如是復有無數大夜义
狩主與其百千那由他倶胝夜义眷
屬以菩薩神通威力皆來淨光天中
集會聽法
復有無數大羅刹王與其百千那由
他倶胝羅刹眷屬而來集會所謂十
頭羅刹金山羅刹能破羅刹螺耳羅
刹甁耳羅刹普耳羅刹焰魔羅刹惡
相羅刹醜惡羅刹大惡羅刹深惡羅
刹阿义羅刹焰魔鍾羅刹印捺囉喏
羅刹路迦喏羅刹勇猛羅刹大勇猛
羅刹义羅刹三义羅刹三頭羅刹無邊
頭羅刹等來大衆中而爲聽法
復有無數大毗舎左亦與百千那由
他倶胝眷屬倶所謂閉努毗舎左塢
波閉努毗舎左蘇閉努毗舎左無邊
閉努毗舎左意願毗舎左無願毗舎
左極惱毗舎左執持毗舎左蘇馱摩
毗舎左惡毗舎左惡形毗舎左皆來
集會而爲聽法
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二第十六張府

@@復有無數大龍王與百千那由他倶
胝眷屬倶以忿怒明王威神之力亦
來集會所謂
難陀龍王塢波難陀龍王劒末羅龍
王塢波迦末羅龍王嚩蘇枳龍王無
邊龍王得又迦龍王蓮花龍王大蓮
花龍王僧伽波羅龍王商伽龍王商
伽波羅龍王羯倶吒迦龍王倶隷迦
龍王阿隷迦龍王摩尼龍王迦羅戌
那羅龍王倶隷尸迦龍王贊閉野龍
王摩尼曩誐龍王摩那婆惹龍王拏
供囉龍王塢波拏供囉龍王洛倶吒
龍王娑吠多龍王娑吠哆婆捺囉龍
王你羅龍王你羅沒那龍王阿波羅
羅龍王海龍王大海龍王等各坐一
面而爲聽法
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷苐二
乙巳歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐二苐十七張府

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第三府
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣天息災奉詔
譯序品第一之
三復有無數大仙之衆倶來在會所
謂阿怛哩野大仙嚩悉瑟吒大仙嬌
怛摩大仙婆詣囉他大仙惹恨拏大
仙暗詣娑大仙阿摩悉諦大仙謨羅
悉諦大仙阿誐悉諦大仙尾野娑大
仙訖哩瑟拏大仙訖哩瑟拏嬌怛摩
大仙暗鼻囉娑大仙夜摩捺詣曩大
仙阿悉諦迦大仙牟尼大仙牟尼嚩
囉大仙阿嚩囉大仙吠舎半夜曩大
仙播囉舎囉大仙波囉戌大仙喻詣
濕嚩囉大仙閉伽羅那大仙嚩隷閉
迦大仙摩囉建拏大仙如是等大仙
各與百千仙衆眷屬倶來聽法頂禮
佛足退坐一
面復有羅睺羅王衆所謂鼻嚕拏羅
睺羅王婆嚕尼羅睺羅王摩嚕拏羅
睺羅王摩哩左羅睺羅王摩哩喞羅
睺羅王禰鉢哆羅睺羅王等各與眷
屬倶來集
會

復有無數迦樓羅之衆所謂蘇波囉
拏迦樓羅濕嚩哆波囉拏大仙迦樓
羅半曩誐大仙迦樓羅波囉拏誐迦
樓羅蘇惹哆慱又迦樓羅阿惹哆夜
叉迦樓羅摩努惹慱迦樓羅半曩誐
曩舎曩迦樓羅伊曩諦野迦樓羅哩
曩諦野迦樓羅吠曩諦野迦樓羅婆
囉駄惹迦樓羅舎倶曩迦樓羅摩賀
舎倶曩禽王等各與百千眷屬皆來
集會
復有大緊那羅王之衆所謂捺嚕摩
緊那羅王塢波捺嚕摩緊那羅王蘇
捺嚕摩緊那羅王阿難陀捺嚕摩緊
那羅王路迦捺嚕摩緊那羅王路捺
嚕摩緊那羅王摩努囉薩迦緊那羅
王摩護囉薩迦緊那羅王摩護惹薩
迦緊那羅王摩護惹野緊那羅王賀
尾賀緊那羅王尾嚕哆緊那羅王蘇
濕嚩囉緊那羅王摩努誐也<二合>喞覩
波捺迦囉緊那羅王塢波捺緊那羅
王塢波那緊那羅王塢波多緊那羅
王塢閉义迦緊那羅王迦嚕拏緊那
羅王阿嚕拏緊那羅王如是等與無
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐三苐二張府

@@數百千眷屬倶來會坐而爲聽法
復有娑婆世界欲色等諸天所謂梵
衆天梵輔天大梵天少光天無量光
天極光淨天少淨天無量淨天徧淨
天廣果天福生天無雲天無想天無
煩天無熱天善現天善見天色究竟
天空無邊處識無邊處無所有處非
想非非想處下及欲界他化自在天
化樂天兜率陀天夜摩天忉利天四
大王天恒憍天持鬘天堅手天或有
山上住者巖嶺住者峯頂住者曠野
住者城隍住者虛空住者中閒住者
地上住者林閒住者屋舎住者及阿
修羅王鉢囉賀囉那阿修羅王尾摩
喞怛囉阿修羅王素喞怛囉阿修羅
王乞史<二合>麽喞阿修羅王禰嚩喞怛
囉阿修羅王囉護阿修羅王天王共
戰阿修羅王麽護等無數阿修羅王
與其百千那庾多倶胝眷屬以佛菩
薩神通威力倶來集會作禮恭敬亦
坐一面
復有世閒空居大曜所謂日月大曜
金大曜木大曜水大曜火大曜土大
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第三苐三張府

@@曜羅護大曜劒波大曜計都大曜阿
舎你大曜你哩具多大曜哆囉大曜
駄嚩惹大曜軀囉大曜度沒囉大曜
度摩大曜嚩囉乙里乙义大曜勿哩
瑟吒大曜烏波勿哩瑟致大曜曩瑟
吒囉他大曜你哩曩瑟吒大曜賀娑
多大曜摩瑟致大曜乙里瑟致大曜
訥瑟大曜路建多大曜乞义野大曜
尾你播多大曜阿播多大曜怛哩迦
大曜阿播多大曜怛哩迦大曜麽娑
多迦大曜兪巘多大曜濕摩舎曩大
曜閉尸多大曜嘮捺囉大曜濕吠多
大曜阿鼻喏多大曜毎怛囉大曜商
倶大曜路嚩大曜嘮捺囉迦大曜度
嚩曩舎大曜嚩羅嚩曩大曜驅囉大
曜阿嚕拏大曜尾賀悉多大曜麽你
瑟吒大曜塞徤那大曜娑曩大曜鳥
波娑曩大曜倶摩囉大曜訖哩拏曩
大曜賀娑曩大曜鉢囉賀娑曩大曜
曩哩多波迦大曜曩哩多迦大曜佉
惹大曜尾嚕波大曜等如是無數大
曜與其百千眷屬承佛威德倶來會
坐
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐三苐四張府

復有無數空居星宿所謂阿濕尾你
星婆囉尼星訖哩底迦星嚕醯抳星
沒哩摩尸囉星阿囉捺囉星布曩哩
嚩蘇星布沙也星阿失哩沙星麽伽
星烏鼻哩頗攞虞你星賀娑多星喞
怛囉星薩嚩底星尾舎伽星阿努囉
駄星爾曳瑟吒星沒嚕羅星烏剖阿
星沙姹星失囉嚩拏星馱你瑟吒星
設多鼻沙星烏剖鈸捺囉播努星哩
嚩帝星禰嚩帝星阿鼻惹星布曩里
嚩星祖帝星鴦擬囉尸星曩乞义怛
哩迦星烏波頗攞虞星頗攞虞帝星
路迦鉢囉嚩囉星鉢囉嚩囉尼迦星
失哩野尸星路迦麽多星伊囉星惹
野嚩賀星阿囉他嚩帝星蘇左阿囉
他星等與其百千眷屬承佛威神皆
來集會跗坐聽法
復有三十六宮所謂羊宮牛宮女宮
蟹宮師子宮童女宮稱宮蝎宮弓馬
宮摩竭魚宮甁宮魚宮猴宮大甁宮
淨甁宮螺宮象宮水牛宮天宮人宮
禽宮樂神宮世閒宮衆生宮曜宮光
明宮月明宮搓吒宮地宮暗宮塵宮
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐三苐五張府

@@微塵宮苦宮樂宮解脫宮菩提宮
復有辟支佛宮聲聞宮天人宮福德
宮大福德宮畜生宮餓鬼宮地獄宮
阿蘇囉宮神鬼宮藥叉宮囉叉娑宮
及一切部多宮等或有居上居中居
下或有定居相應或上等中等下等
如是大宮與其百千眷屬倶來佛所
一心禮足跗坐聽法
復有無數大藥叉女所謂妙眼藥叉
女善眉藥叉女長髮藥叉女妙音藥
叉女妙意藥叉女天意藥叉女化眼
藥叉女圓滿藥叉女芘密藥叉女深
密藥叉女寶帶藥叉女如蓮花藥叉
女無畏藥叉女施無畏藥叉女得勝
藥叉女最勝藥叉女哩嚩底迦藥叉
女妙髮藥叉女計扇覩藥叉女阿哩
囉藥叉女麽努賀囉藥叉女麽努嚩
帝藥叉女倶蘇摩嚩帝藥叉女倶蘇
摩布囉嚩枲你藥叉女冰誐羅藥叉
女賀哩帝藥叉女尾囉摩帝藥叉女
尾囉藥叉女蘇尾囉藥叉女蘇具拏
藥叉女具拏嚩帝藥叉女蘇囉孫那
哩藥叉女囉娑藥叉女玉呬喻多哩
大方廣菩薩藏根本儀經卷第三第六張府

@@藥叉女嚩吒嚩悉你藥叉女阿戍迦
藥叉女案駄囉蘇那哩藥叉女阿路
迦藥叉女孫那哩藥叉女鉢囉婆嚩
帝藥叉女阿底舎野嚩帝藥叉女嚕
波嚩帝藥叉女嚕播藥叉女阿彌多
藥叉女掃彌也藥叉女迦拏藥叉女
彌曩藥叉女難禰禰藥叉女烏波難
禰禰藥叉女出世閒藥叉女等如是
大藥叉女與其百千眷屬倶來詣佛
頂禮聽法
復有無數大毗舎支所謂曼拏哩迦
毗舎支謗素毗舎支舎支毗舎支嘮
捺囉毗舎支烏羅迦毗舎支入嚩羅
毗舎支婆娑毋擬囉毗舎支閉尸多
舎你毗舎支努嚩囉毗舎支普嚕麽
你毗舎支毋賀你毗舎支誐哩惹你
毗舎支嚕賀尼迦毗舎支虞嚕賀尼
迦毗舎支路建你迦毗舎支哩婆扇
底迦毗舎支閉路嚩帝毗舎支摩護
囉毗舎支努哩難多毗舎支曀囉毗
舎支喞賀曩底迦毗舎支度麽毗舎
支底迦度摩毗舎支蘇度摩毗舎支
如是等大毗舎支與其百千眷屬倶
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第三第七張府

來集會
復有麽多嚕大麽多嚕遊行世閒採
食花卉魅惑衆生所謂沒囉憾麽抳
麽多嚕麽呬濕嚩嚕麽多嚕吠瑟尾
麽多嚕倶麽哩麽多嚕左謨拏麽多
嚕嚩囉呬麽多嚕印捺哩麽多嚕夜
摩野麽多嚕阿誐曩曵麽多嚕吠嚩
娑嚩帝麽多嚕路建哆迦哩麽多嚕
嚩嚕尼麽多嚕愛捨你麽多嚕嚩野
尾野麽多嚕鉢囉播鉢囉拏賀囉麽
多嚕目佉曼尼你迦麽多嚕設倶你
麽多嚕大設倶你麽多嚕布哆曩麽
多嚕迦吒布哆曩麽多嚕塞建那麽
多嚕如是等無數大麽哆嚕與百千
眷屬皆來集會歸命世尊而作是言
曩謨沒馱野如是無數百千人及非
人衆生非衆生一切輪迴阿毗大地
獄等可虛空界悉皆清淨是諸衆生
無有憎愛佛威神力莊嚴菩薩如是
一切衆生頂上皆現化佛
爾時釋迦世尊觀彼一切世界嚴淨
若斯告妙吉祥童子汝冝略說眞實
菩薩藏眞言行義三摩地如所爲事
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐三苐八張府

@@爾時妙吉祥童子於釋迦佛前欲說
菩薩藏眞言行義入三摩地名喻虛
空自性金剛堅固莊嚴妙吉祥童子
入此定時淨光天上金剛寶地廣無
數百千由旬爾時金剛手菩薩身如
寶山具大威德安吉祥而坐觀彼一
切衆生界內有無數夜叉羅刹亁闥
婆摩嚕哆毗舎左㸦相憎嫉
爾時妙吉祥童子知此無數夜叉之
衆勇猛强力㸦有憎嫉告焰曼德迦
忿怒明王言汝大忿怒相唯佛菩薩
可以化爲汝今擁護此大衆會一切
衆生惡者調伏善者令悟不信令
信乃至我本眞言義菩薩法藏方廣
惣持曼拏羅儀則亦復如是冝專擁
護大忿怒明王如是聞巳依勅奉行
於大衆前現大忿怒相降伏彼衆擁
護一切衆生復與無數百千忿怒眷
屬普使四方上下諸處大吼作聲彼
諸衆生攝心修善歸依三寶不得違
勅如是聞者若違聖勅頭破百分如
阿梨樹枝
爾時妙吉祥童子承佛菩薩威力略
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐三苐九張府

@@說眞言行義法句儀軌若菩薩摩訶
薩具足一法得成就眞言行云何一
法若能觀見一法法無㝵相而得眞
言成就
若菩薩摩訶薩安住二法復得成就
眞言行云何二法不離菩提心於一
切衆生其心平等如是二法成就眞
言若菩薩摩訶薩安住三法於眞言
本行而得成就云何三法於一切衆
生心不捨離於菩薩戒行精進護持
於眞言本行堅持不忘如是三法成
就眞言
若菩薩摩訶薩令初發心菩薩安住
四法於眞言行而得成就云何四法
所謂不捨本眞言不斷他眞言於一
切衆生慈心不斷於無量大悲廣行
饒益如是四法令初心菩薩成就眞
言
菩薩摩訶薩安住五法得菩薩藏眞
言行圓滿云何五法所謂寂靜之處
攝心居止山林曠野攝心居止觀察
世閒有爲之法敎化衆生持戒多聞
恒住正行如是具行五法於眞言行
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐三苐十張府

義成就圓滿
若菩薩摩訶薩安住六法於眞言行
義成就圓滿云何六法所謂於三寶
福田淨信不斷菩提大行淨信不斷
世閒眞言不生謗毁所說無㝵法界
大乘經典甚深之義無復疑惑於眞
言行精進不退恭敬善法令不斷滅
如是六法皆得眞言行義成就
若菩薩摩訶薩安住七法所求眞言
行皆得趣入云何七法所謂觀想般
若波羅蜜多甚深之法書寫讀誦爲
他解說依菩薩行依時持誦默然護
摩速修正行安住智慧清淨之意求
大菩提趣入如來甚深之法於眞言
本儀請召護持成就密行善解大慈
大悲大喜大捨善觀衆生界法界實
際皆無二相不捨一切不樂小乘之
法上求一切智智如是七法皆得成
就眞言行義
若菩薩摩訶薩安住八法於眞言行
義皆得成就云何八法所謂行人見
未曾見微妙色果菩薩神通變化之
事不生疑惑心不顚倒受持眞言崇
大方廣菩薩藏儀軌經卷苐三苐十一張府

@@重本師又復受持佛菩薩本行儀法
或有處非處勝田之地觀巳財物如
夢所見皆能給施永斷嫉妬煩惱之
根常勤精進供養諸佛菩薩具足善
根被大甲胄破諸魔軍令得大富菩
提道塲成就自身福德智慧親善知
識
爾時妙吉祥童子略說八種行法於
眞言本行皆得成就若有信敬三寶
不捨菩提心設復犯戒誦持我眞言
敎品未曾有菩薩無邊行法發意皆
得成就無復疑惑
爾時佛菩薩緣覺聲聞等一切大衆
說如是言善哉善哉佛子汝種種宣
說眞言法敎修行儀軌爲一切衆生
安心趣入了悟最上芘密之門若有
人受持讀誦憶念此品法句或種種
花香而用供養彼人若在軍陣及諸
險難我當爾時乘象馬等現彼人前
而爲降伏寃陣不久自然退散若有
比丘比丘尼近士男近士女於自舎
宅書寫供養獲大福報長命無病増
益吉祥一切大衆聞此法巳默然意
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐三苐十二張府

@@解
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第三
乙巳歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐三苐十三張府

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四府
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣天息大奉詔譯
菩薩變化儀軌品第二之一
爾時妙吉祥童子觀察會中一切大
衆於是妙吉祥童子入觀照三摩地
入此定巳從其臍輪出大光明復有
無數百千那由他倶胝光明以爲眷
屬普徧照耀一切衆生界及淨光天
爾時金剛手菩薩摩訶薩告妙吉祥
童子言汝今宣說曼拏羅法品儀軌
令諸菩薩及一切衆生得入三昧復
令一切衆生平等悟解眞言句所有
世閒出世閒一切眞言行皆得成就
金剛手芘密主如是說巳
爾時妙吉祥童子欲說最上芘密曼
拏羅儀軌明照一切以神變力於其
右手指端之上悉皆現起一切大衆
復出無數百千那由他倶胝光明照
彼淨光天上一切衆會
爾時妙吉祥童子略說焰曼德迦忿
怒明王心眞言具大無畏一切所作
請召發遣息除灾害増長吉祥降伏

@@諸魔隱沒身形行坐虛空或行地上
足不履地令他愛敬等皆得成就破
一切暗如廣大明燈此大無畏三字
眞言儀行法力最爲第一所求所作
一切眞言義悉得成就卽說大忿怒
明王心眞言
唵<引>惡吽<引>
此大忿怒明王心眞言大菩薩妙吉
祥善說曼拏羅眞言行能作一切事
破一切障㝵
爾時妙吉祥童子擧其右手摩忿怒
明王頭稱如是言曩摩一切佛如是
說巳所有十方世界諸佛世尊無量
菩薩具大福德三昧來住會中是時
忿怒明王復現大忿怒相卽往一切
世界刹土之中所有惡心大力衆生
尋遣來集淨光天上大衆之中依位
安住
又此衆生頂上各出熾盛光焰
爾時妙吉祥童子觀彼大衆心淨瞻
仰而復告言此諸大衆汝當諦聽我
此三昧若不依行如有違犯令此忿
怒明王現大威力而自調伏何爲不
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐四苐二張府

@@得違犯緣此芘密三昧眞言行義諸
佛世尊菩薩大德平等法門汝今諦
聽善思念之當爲汝說
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>唵<引>囉囉
三麽<二合>囉阿鉢囉<二合>底賀多舎<引>娑
曩倶摩囉嚕波駄哩抳吽吽吒
吒薩嚩<二合引>賀
聖者此是我根本眞言聖妙吉祥印
名爲五髻大印若用此印持誦根本
眞言一切所求皆得成就
復說心眞言作一切善事令心寂靜
唵嚩枳也<二合>捺曩莫<入>
說此印法名爲三髻増長一切福德
復說外心眞言
嚩枳也<二合>吽
說此印法亦名三髻能降伏一切衆
生
復說內心微妙眞言
曩謨三滿哆沒駄喃曼
說此印法名孔雀座敬愛一切衆生
復有一切佛心大無畏八字眞言名
最上増益大吉祥斷三界生死消除
一切惡趣能滅一切灾害作一切事
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐四苐三張府

皆得安樂寂靜如現在見佛此妙吉
祥菩薩宣布最上芘密眞言相爲一
切衆生若有憶念一切所願皆得圓
滿若有持誦之者所有五逆重罪皆
得清淨卽說眞言曰
唵阿尾囉吽佉左洛
聖者有此八字大無畏最上芘密心
眞言與佛住世而無有異能作一切
吉祥之事此大功德我今爲汝略而
宣說若欲廣陳經無數百千那由他
倶胝劫校量功德說不能盡若說此
印法召爲大精進能圓滿一切願
復說召請衆聖眞言
唵<引>呬<引>呬<引>倶摩囉尾濕嚩<二合>嚕
閉尼薩哩嚩<二合>嚩<引>羅婆史哆鉢囉
<二合>冒駄你<引>阿野引呬婆誐挽曩<引>野呬
倶摩囉吉里<二合>拏怛婆<二合>羅駄哩尼
曼拏羅末地野<二合>底瑟姹<二合>底瑟
姹<二合>三摩野摩拏娑摩<二合>囉阿鉢
囉<二合>底賀哆舎娑曩吽摩<引>尾羅
嚩嚕嚕頗吒娑嚩<二合>賀此眞
言是妙吉祥菩薩名請一切諸佛一
切菩薩一切辟支佛聲聞天龍大方
廣菩薩藏根本儀軌經卷苐四苐四張府

@@夜叉亁闥婆阿修羅誐嚕拏緊那羅
摩睺羅伽毗舎左羅刹娑一切部多
等夫欲召請先以香水加持七遍灑
淨一切廣闊四維上下一切諸佛菩
薩妙吉祥幷及眷屬一切世閒出世
閒眞言一切部多衆一切衆生皆赴
道塲
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>阿鉢囉<二合>
底賀哆舎<引>娑曩喃<引>唵度度
囉度囉度波嚩<引>悉你度波<引>哩
喞<二合>史吽底瑟姹<二合>三摩野摩努
娑摩<二合>囉娑嚩<二合引>賀
此是獻香眞言若以白旃檀龍腦供
倶摩香和合等燒此香時誦此眞言
一切如來及諸菩薩一切聖衆皆受
供養
前召請印名最上蓮華鬘能與一切
衆生作大吉祥之事
若於諸佛如來一切菩薩及聖衆等
獻閼伽水所用龍腦白檀供倶摩等
香復用惹帝花適意花摩梨迦花末
哩師迦花龍花末倶羅花賓尼哆誐
囉花如是等香花用淹水內此名獻
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐四苐五張府

@@閼伽水獻水眞言
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩鉢囉<二合>
底賀哆舎<引>娑曩<引>喃<引>怛你也<二合>
他<引>呬<引>呬<引>摩賀<引>迦<引>嚕尼迦
尾濕嚩<二合>嚕波駄哩尼<引>阿哩凝伽
<二合>鉢囉<二合>底蹉鉢囉<二合>底蹉波野三摩
野摩努娑摩<二合>囉底瑟姹<二合>底瑟姹
<二合>曼拏羅末地也<二合>鉢囉<二合>吠舎野
薩哩嚩<二合>部哆<引>努波迦仡哩<二合>
恨拏<二合>吽阿蘇囉尾左<引>哩尼娑嚩
<二合>賀<引>
此印名圓滿印能爲一切衆生作圓
滿事
復說焚香眞言若彼獻香如前眞言
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>曩謨二滿
哆巘駄<引>嚩娑<引>娑室哩<二合>夜<引>野
怛他<引>誐哆<引>野怛你也<二合>巘第巘
第<引>巘第<引>巘駄<引>巘駄摩拏囉
弫<引>鉢囉<二合>底蹉鉢囉<二合>底砌<引>難
巘淡三滿哆<引>努左<引>哩尼<引>娑嚩
<二合>賀<引>
此印名波羅嚩圓滿一切願
復說獻花眞言
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐四苐六張府

曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩鉢囉<二合>
底賀哆舎<引>娑曩喃<引>曩謨三倶
蘇弫哆囉<引>惹寫怛他<引>誐哆寫
怛你也<二合>他<引>倶蘇弫<引>倶蘇摩<引>
你曵<二合>倶蘇摩布囉嚩<引>悉你倶蘇
摩<引>嚩底娑嚩<二合>賀<引>
夫欲獻食先頂禮一切諸佛賢聖生
不思議未曾有想今此眞言正覺正
說前後所有供獻皆依此儀念此眞
言
曩謨三滿哆沒馱<引>喃<引>摩鉢囉<二合>
底賀哆舎娑曩<引>喃<引>怛你也<二合>他
<引>呬<引>呬<引>婆誐嚩摩賀薩哩嚩<二合>
沒駄<引>嚩路<引>吉哆摩<引>尾楞嚩
伊難嚩隷誐哩<二合>恨拏<二合引>播野誐
哩<二合>恨拏<二合>誐哩<二合>吽薩哩嚩<二合>尾
濕嚩<二合>囉囉吒吒薩頗<二合>吒娑嚩
<二合引>賀<引>
今此眞言卽名爲大力消除一切諸
惡
燃燈眞言
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩鉢囉<二合>
底賀哆舎<引>娑曩<引>喃<引>薩哩嚩
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐四苐七張府

@@<二合>怛夢<引>駄迦<引>囉尾特鍐<二合>悉喃
<引>曩謨三滿哆祖底巘駄<引>嚩婆<引>
娑室哩<二合>夜<引>野怛他<引>誐哆<引>野
怛你也<二合>他<引>呬<引>呬<引>婆誐鍐祖底
囉舎弫<二合>設哆娑賀娑囉<二合>鉢囉<二合>
底曼尼哆舎哩囉尾倶哩嚩<二合>摩
賀<引>冒地薩怛嚩<二合>三滿哆入嚩<二合>
囉<引>你喻<二合>底哆沒哩底<二合>具哩那
<二合>具哩那<二合>阿嚩路<引>迦野阿嚩路迦
野曼拏羅薩哩嚩<二合>薩怛嚩<二合>難
左
此是燃燈眞言印名曰廣開觀照一
切衆生
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩鉢囉<二合>
底賀哆舎<引>娑曩<引>喃<引>怚你也<二合>
他<引>入嚩<二合>入嚩<二合>羅入嚩<二合>羅入嚩<二合>
羅野入嚩<二合>羅野吽尾冒駄迦賀哩
訖哩<二合>瑟拏<二合>賓誐羅
此是燃火眞言印名合掌光照一切
衆生過去諸佛菩薩所說
爾時妙吉祥童子告芘密主金剛手
菩薩言此微妙芘密眞言汝等明王
族部外現忿怒內含慈忍所有智者
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第四第八張府

@@求一切眞言皆得成就若彼金剛蓮
花族等障㝵之時卽說此明令彼降
伏
曩謨薩哩嚩<二合>沒駄<引>喃<引>摩鉢囉
<二合>底賀哆舎<引>娑曩<引>喃<引>怛你也<二合>
他<引>唵迦囉迦囉倶嚕倶嚕摩摩
<引>迦<引>哩焰<二合>伴惹伴惹薩哩嚩<二合>
尾近難<二合引>那賀那賀薩哩嚩<二合>
嚩囉<二合>尾那野劒<引>布哩嚩<二合>吒
迦喏尾旦哆迦囉摩賀<引>尾訖哩<二合>
哆嚕波駄哩尼鉢左鉢左薩哩嚩<二合>
努瑟吒<二合>摩賀<引>誐拏鉢底喏尾
旦哆迦囉滿駄滿駄薩哩嚩<二合>誐囉
<二合>賀沙目佉沙部惹沙左囉拏嚕捺
囉<二合>摩<引>曩野尾瑟拏<二合>摩<引>曩
野沒囉<二合>憾摩<二合>你也<二合>禰嚩<引>曩
曩野摩<引>尾楞嚩尾楞嚩羅護羅
護曼拏羅末他也<二合>鉢囉<二合>吠舎野
三摩野摩努娑摩<二合>囉吽吽吽吽
吽吽頗吒頗吒
說此眞言巳告芘密主言此是大精
進最上芘密名六面大忿怒明王能
破障㝵若持誦此明得自在十地菩
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第四第七張府

薩猶可降伏何況諸惡障㝵若有持
誦供養大作擁護說此印法名爲大
叉破滅一切障㝵
復說忿怒明王心眞言
唵<引>仡哩<二合>瑟致哩<二合>哆<引>曩曩吽
薩哩嚩<二合>設怛嚕<二合>曩舎野薩旦<二合>
婆野頗吒頗吒
若有一切寃家逼害惱亂之時依法
念此眞言令彼寃家受隔四日瘧病
得大苦惱若人恒常誦持無慈悲心
所求之事不得成就若人不信三寶
誦此呪法令彼生信定得成就印名
大叉與呪同用其驗剋成
復說外心眞言
唵仡哩<二合>迦羅嚕波吽欠
印名大叉若此明同用能調伏一切
惡者
復說内心眞言名爲一字一切佛說
印名大叉與明同用能消除一切惡
事降伏一切部多於曼拏羅中呪汢
成就之時定見忿怒明王靈驗
復說發遣賢聖等眞言
曩謨薩哩嚩沒駄引喃引摩鉢囉<二合>大方廣菩
薩藏根本儀軌經卷苐四苐十張府

@@底賀哆舎娑曩<引>喃<引>怛你也<二合>
他<引>惹焰惹野蘇惹野摩賀迦<引>
嚕尼迦尾室左<二合>嚕閉尼<引>誐蹉
誐蹉娑嚩<二合>婆嚩喃<引>薩哩嚩<二合>
沒淡<引>室左<二合>尾娑哩惹<二合>野薩波
哩嚩<引>囉<引>娑嚩<二合>婆嚩喃左怛囉
<二合>鉢囉<二合>吠<引>舎野滿怛囉<二合>娑摩
<二合>囉薩哩嚩<二合>室左<二合>弫悉殿覩滿
怛囉<二合>播那<引>摩努囉淡左弫波
哩布囉野
此發遣眞言印名寶座亦名獻座若
欲發遣賢聖等專心志意念一切遍
依法加持所有一切世閒出世閒曼
拏羅眞言行皆得三昧成就諸聖衆
等歡喜而退
爾時妙吉祥童子復觀淨光天內一切
大衆說自已明王眞言
曩謨薩哩嚩<二合>沒駄<引>喃<引>摩鉢囉
<二合>底賀哆誐底喃<引>唵你哩致
妙吉祥說此眞言巳化爲明王名枳
世你能作一切之事印名大五髻若
用此印法一切難作之事皆得成就
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩鉢囉
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐四苐十一張府

@@<二合>底賀哆舎娑曩<引>喃<引>唵<引>你致
此眞言名塢波枳世你印名廣開一
切之事所求皆成若有一切凶惡宿
耀自然退散
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩鉢囉<二合>
底賀哆誐底喃<引>唵<引>你<入>
此眞言名曩隷你印名寶座能成一
切之事所有夜叉之衆亦能遣來
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩進部哆
嚕閉赧<引>唵<引>稍罩嚕<二合>
此眞言名波隷你印名大力能調伏
一切拏枳你鬼妙吉祥所說一切諸
佛同說
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩鉢囉<二合>
底賀哆誐底鉢囉<二合>左<引>哩赧<引>怛
你也<二合>他<引>唵<引>嚩囉禰<引>
此明名増長化相印名三髻持誦同
用速得富貴
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩進底也
<二合引>部哆嚕閉拏<引>唵<引>部哩
印名叉同用消除一切瘧病
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩進底也
<二合引>部哆嚕閉赧<引>唵<引>怛囉<二合引>哩
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第四第十二張府

此明名哆囉印名大刀能成一切事
復能滅除障㝵
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩進底也
<二合引>部哆嚕閉赧<引>怛你也<二合>他<引>唵
尾路枳你
此明名大世印名嚩訖怛囉降伏一
切世閒皆得快樂
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩進底也
<二合>部哆嚕閉赧<引>怛你也<二合>他<引>唵尾
濕吠<二合引>尾濕嚩<二合>三婆吠<引>尾濕
嚩<二合>嚕閉尼迦賀迦賀阿尾舎<引>尾
舎三摩野摩努
此明名大精進印名能瑟吒囉亦名
變化能令一切衆生起大施願惠施
一切有情
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩進底也
<二合引>部哆嚕閉赧<引>怛你也<二合>他<引>唵
<引>濕吠<二合>諦<引>室哩<二合>嚩布<入>
此明名爲大化印名孔雀座具不思
議未曾有相作一切所欲之事無不
成就能降伏世閒童男童女生愛敬
心
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩進底也
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐四苐十三張府

@@<二合引>部哆嚕閉赧<引>怛你也<二合>他唵<
引>契契哩婆虞哩薩哩嚩<二合>設
怛嚕<二合>薩旦<二合>婆野昝婆野謨<引>
賀野嚩舎摩<引>
曩藥此明名相應大明印名嚩訖怛
囉能調伏造惡
衆生曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩
鉢底<二合>賀哆誐底鉢囉<二合>左<引>哩拏<
引>怛你也<二合>他<引>唵<引>室哩<二合
入>此明名大福德印名合掌佛自
宣說能令有情得國
王位曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>薩哩嚩<二
合>薩怛嚩<二合>婆野鉢囉<一合>捺<引>
曵喃<引>怛你也<二合>他唵<引>阿喏諦倶摩<
引>哩嚕閉尼曀呬阿<引>誐蹉摩
摩迦<引>哩焰<二合>倶嚕<
入>此名無能勝現童女身說甘露
句印名合掌與此眞言同用遠離一
切
寃家曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩進
底也<二合引>部哆嚕閉赧<引>怛你也<二合>他<
引>唵<引>惹曵<引>唵<引>尾惹曵<引>唵<
引>阿喏諦<引>唵<引>阿波囉<引>喏諦<引
>大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐四苐十四張
府
@@此眞言內有四姉妹親近菩薩經行
大地救度衆生令諸有情夜行眞言
行如度得舡所作圓滿印名芘密
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>路迦<引>誐
囉<二合引>地鉢底喃<引>怛你也<二合>他唵
<引>倶摩囉摩賀<引>倶摩<引>囉吉哩
<二合>拏釤摩佉冒地薩怛嚩<二合引>覩惹
拏<二合>哆摩布囉<引>摩布囉<引>娑
曩設吉曵<二合引>覩<引>你也<二合>哆波<引>
尼囉訖旦<二合引>誐囉訖哆<二合>巘駄<引>
覩隷<引>銔曩必哩<二合>野佉佉佉呬
佉呬吽吽涅哩<二合>怛也<二合>涅哩<二合>怛也
<二合>囉訖哆<二合>補瑟波<二合引>喞哆沒哩
底<二合>娑摩野摩拏娑摩<二合>囉部
囉<二合>摩部囉<二合>摩部囉<二合>摩野部
囉<二合引>廣野羅護羅護摩<引>尾覽摩
薩哩嚩<二合>迦<引>哩野<二合引>尼弫倶嚕
尾喞怛囉<二合>嚕波駄<引>哩尼底瑟
吒<二合>底瑟吒<二合>吽吽薩哩嚩<二合引>沒
駄<引>努惹拏<二合>諦<引>娑嚩<二合>賀<引>
爾時妙吉祥菩薩說此眞言之時大
地六種振動大自在天現極惡相童
子天具火曜幖幟倶來敎化調伏一
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第四第十五張府

切惡業衆生妙吉祥所說大權菩薩
起慈愍心行菩薩行利樂一切愚癡
衆生印名大力與眞言同用令得梵
天等大福德果何況人身
爾時妙吉祥菩薩復說眞言名爲三
字爲悲愍衆生印名大力與眞言同
用令一切衆生得大福德
唵<引>吽
此是三字眞言依法持誦所求皆成
復說外心眞言
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>三滿覩<引>
你喻<二合引>底哆沒哩底喃<引>唵<引>尾
訖哩<二合>哆誐囉<二合>賀吽頗吒
妙吉祥菩薩爲親近者童子天說此
眞言能降伏一切部哆摩多羅等及
一切諸惡星曜如有部多等所著所
魅及惡曜照臨依法持誦彼等悉皆
恐怖而自退散卽得解脫乃至求生
天界一切皆得印名大力與彼同用
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩鉢囉
<二合>底賀哆舎<引>娑曩<引>喃<引>怛你也
<二合>他<引>唵<引>沒囉<二合>憾摩<二合>蘇沒
囉<二合>憾摩<二合>沒囉<二合>憾摩<二合>嚩哩左
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第四第十六張府

@@<二合>細<引>扇<引>底倶嚕
此眞言大梵天菩薩所說令息灾害
若部多惱亂之時誦此眞言刹那退
散速得安樂印名五髻若說大梵天
調伏儀軌如四圍陀論
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩鉢囉<二合>
底賀哆舎<引>娑曩<引>喃<引>怛你也<二合>
他唵<引>誐嚕拏嚩<引>賀曩作羯囉
<二合>波<引>尼左覩哩部<二合>惹吽吽三摩
努娑摩<二合>囉冒地薩怛嚩<二合>阿惹
拏<二合>波野底
妙吉祥說此眞言速能作於吉祥之
事印名三髻亦能破壞部哆及那羅
延此則皆是方便攝化衆生
曩謨三滿哆沒駄<引>喃<引>摩鉢囉<二合>
底賀哆舎<引>娑曩<引>喃<引>怛你也<
二合>他唵<引>摩賀<引>摩呬<引>室左<二合>囉
部哆<引>地波底沒哩<二合>沙特嚩<二合>惹
鉢囉<二合>覽嚩惹吒摩倶吒駄<引>哩
尼悉哆婆娑摩<二合>度娑哩哆沒哩
底<二合>吽頗吒頗吒冒地薩怛冒<二合引>惹
拏<二合>波野底<入>此
眞言我自宣說爲慈愍衆生印名大
方廣菩薩藏根本儀軌經卷第四第十七張府

@@大叉與明同用亦破部多之衆
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四
乙巳歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第四第十八張府

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五府
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣天魄災奉詔
譯菩薩變化儀軌品第二之
二所說眞言儀軌爲彼水陸有情及
阿修羅等令具種種功德眞言
曰曩莫三滿哆沒馱<引>喃<引>摩鉢
囉<二合>底賀哆舎<引>娑曩<引>喃<引>怛你也<二合
>他<引>唵舎倶曩摩賀<引>舎倶曩
鉢納摩<二合>尾怛怛慱訖义<合>薩哩嚩<二合
>半曩誐曩<引>舎迦佉佉佉呬佉呬
三摩野摩努娑摩<二合>囉吽底瑟吒<二合>
冒地薩怚冒<二合>波野底<入
>此眞言行復用大印具足精進難
化者能化難調者能調病苦之者速
得平安消衆毒藥破諸惡事不生疑
惑復次菩薩眞言行力能隨衆生普
徧敎化如迦樓羅經說菩薩悲愍有
情隨諸衆生或現爲迦樓羅鳥形容
廟大降伏毒龍令彼生善此眞言儀
軌說如來眞言族及蓮華族等多方
變化利益有情而無寃憎譬如慈毋
育養多子恩愛平等菩薩慈悲度諸
衆
@@生亦復如是我行眞言行過去佛說
今我亦說妙吉祥復說
爾時妙吉祥童子觀察淨光天上一
切大衆不思議未曾有事入三摩地
名照見一切三昧安住菩薩所行法
行令諸衆生悉得利樂入此三摩地
巳於淨光天化出不可思議未曾有
摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅假使一
切聲聞辟支佛乃至十地得自在菩
薩而不能畫此曼拏羅何況凡夫之
人此最上曼拏羅平等法行妙吉祥
童子而能通達唯諸佛世尊一切菩
薩聲聞辟支佛可能依法奉行得受
灌頂妙吉祥童子不思議威德力行
佛菩薩最上三摩地入曼拏羅心意
現生之時唯自了知彼諸心智何可
度量豈將有相工巧而圖畫邪
爾時妙吉祥童子告諸衆言聖
者諦聽入大曼拏羅三昧如來菩薩
不可違犯何況別餘衆生聖與
非聖爾時妙吉祥童子告金剛手芘
密主言佛子三昧心法理出人情今
爲如來入滅方便說之令諸衆生得
入世大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第五第二
張府
@@閒出世閒一切眞言行皆得成就
爾時金剛手芘密主告妙吉祥童子
言佛子世尊若涅槃之後爲諸衆生
說曼拏羅眞言行令彼隨喜修學皆
得成就無上佛道若有愚癡衆生不
依法行違犯三昧眞言不成雖有大
福梵行不依此儀不得三昧眞言不
成若不依法假使帝釋巧設方便不
得三昧眞言不成何況地居之人若
善知敎法依法行事念誦之時世閒
出世閒眞言三昧決定成就入妙吉
祥童子曼拏羅敎法之者一切所求
無不圓滿
爾時金剛手芘密主大菩薩請妙吉
祥菩薩爲諸有情略說曼拏羅儀軌
如是請已是時妙吉祥童子而爲宣
說
夫建曼拏羅湏在三長月於此月內
須得白月勿使黑月於白月中或一
日或十五日復湏揀擇好日有吉祥
星曜方得起壇若於三長月外欲建
曼拏羅時得好吉祥之日早辰而可
用之復湏揀擇清淨之地或近城郭
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐五苐三張府

或近入海河岸或向海中或阿闍梨
自住處皆可起壇若近城郭向東北
上不近不遠卽可堪用所用之地無
沙石瓦礫灰炭糞土髑髏之類並湏
去除令其清淨阿闍梨於此安住或
七日至半月依法嚴持壇地然用無
蟲五淨之水白檀香龍腦香供倶摩
香和合水內用五髻大印念熖曼德
迦大忿怒明王眞言八千徧加持淨
水灑淨十方四維上下倶令清淨所
居壇地四方各十六肘或十二肘或
八肘此分上中下三等一切智智說
此壇法若求國位安泰豋其王位可
用上壇若求増益福壽可用中壇若
求一切吉祥之事可用下壇八肘者
復次若別爲所求之事粉彼曼拏羅
於其壇地掘深二肘若有炭灰塼石
瓦礫骨髮蛇蟲之類不可起壇湏別
覓好地而乃修辦不計山中曠野河
岸一無障㝵直湏正意細心觀察無
蟲清淨之地所掘之地復湏別取上
好淨土而用塡之塡巳實築平滿所
塡淨土仍湏用前五淨之水同和塡
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐五苐四張府

@@之三等曼拏羅隨意可作又於壇四
方各釘一佉禰囉木橛念忿怒明王
眞言七徧加持於橛復以五色線亦
誦忿怒明王眞言七徧以此五色線
於曼拏羅四方纏繞此壇相四方中
位名內院令阿闍梨居其中位念根
本眞言八千徧結五髻大印同用誦
眞言足已彼阿闍梨却出壇外旋繞
曼拏羅匝已面東踞草薦而坐忐心
頂禮一切諸佛及諸菩薩以前五色
線繫四方橛上繞壇一匝用爲界繩
精熟法事持誦一夜彼曼拏羅阿闍
梨堅持清齋依根本儀軌擧動用心
令修大乘行者依法持戒一夜同行
法事復用五色粉念六字心眞言加
持彼粉且按置曼拏羅中復於壇外
四面莊嚴按置幢幡栽芭蕉樹及種
種菓樹以爲門道然令鼓樂螺鈸等
齊韻發聲此爲吉祥音音樂等止巳
復爲四衆略說法要復於曼拏羅四
方各讀大乘經典南方讀佛毋般若
波羅蜜經西方讀聖月光三摩地經
北方讀聖華嚴經東方讀聖金光明
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐五苐五張府

@@經如是法師讀此四本經法巳阿闍
梨從曼拏羅起用白檀龍腦供倶摩
白色香用上好花同和一處念根本
眞言加持以此香花散在曼拏羅一
切處阿闍梨出外七日食酥復用二
人至三人具大福德發菩提心持戒
者同入曼拏羅中念根本眞言自作
擁護以五色粉粉此壇上所用粉粖
使金銀等五色寶微細如塵或銅等
五色亦得若是國王及大福德人建
造此壇上求無上菩提決定得成若
有隨喜之者亦得菩提何況別餘吉
祥之事無不成就若釋迦如來滅度
之後惡世薄福衆生何能見聞如是
大福德壇儀之法
爾時大光妙吉祥童子爲諸貧苦衆
生略說曼拏羅儀軌用秔米爲粖微
細如麪染成五色靑黃赤白黑曼拏
羅阿闍梨自結五髻大印念根本眞
言加持彼粉然後阿闍梨於曼拏羅
東南方依法作一火壇其壇闊二肘
深一肘周迴如蓮華葉相用波羅舎
木及吉祥菓樹木爲濕柴可長一尺
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐五苐六張府

倶得濕潤者可用復使酥酪蜜三種
搵濕柴兩頭結野瑟致印念根本眞
言請召火天復念一字心根本眞言
八百徧卽作護摩<卽是燒前柴也>次與巧妙畫
人同行法事曼拏羅阿闍梨自戴頭
冠內心志意想像諸佛菩薩如對目
前復念獻香眞言合掌恭敬頂禮諸
佛菩薩頂禮妙吉祥童子巳將前五
色粉與彼畫人同共粉畫壇面先於
曼拏羅中閒畫釋迦牟尼佛坐寶師
子座諸相具足如在淨光天上作說
法相曼拏羅阿闍梨及同事畫人復
念根本眞言自作擁護次與一切鬼
神出其生食於此壇外四方上下散
施飮食令彼飽滿阿闍梨復湏洗浴
身體著潔淨衣近於火壇作擁護法
復用酥供倶摩香和爲團食作八千
箇阿闍梨坐吉祥淨草座上念根本
眞言用前團食而作護摩又用白芥
子復誦熖曼德迦忿怒明王眞言八
百徧加持芥子合在淨器中或有不
祥諸惡形相或有惡聲或暴惡風雨
或日有惡相及種種障難但用前白
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐五苐七張府

@@芥子作護摩七徧諸惡自滅若有人
爲障難以芥子作護摩五徧彼人障
難不成而自降伏經一刹那復得鬼
魅所著假使天帝釋爲其障難亦乃
不久而得無常何況惡心者人及非
人等作其障難此熖曼德迦忿怒明
王破壞怖畏其事如是又彼持誦者
坐吉祥草座誦熖曼德迦忿怒明王
巳於釋迦牟尼佛像右邊畫二辟支
佛於蓮華座上結跏跗坐又於彼佛
足前畫二大聲聞作聽法相彼聲聞
右邊畫觀自在菩薩一切莊嚴如秋
滿月座蓮華座左手執蓮華右手作
施願相彼觀自在右邊畫白衣尊勝
左手執蓮華右手頂禮世尊釋迦牟
尼亦坐蓮華首戴寶冠偏袒右肩如
是復畫多羅菩薩部哩倶胝菩薩各
各如法而坐於彼菩薩之上復畫佛
毋般若波羅蜜多佛眼佛頂尊勝王
及畫十六大菩薩所謂
普賢菩薩地藏菩薩虛空藏菩薩除
蓋障菩薩滅罪菩薩慈氏菩薩手執
白拂瞻仰世尊清淨行菩薩無垢幢
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐五苐八張府

@@菩薩妙財菩薩月光菩薩無垢稱菩
薩除一切病菩薩一切法自在王菩
薩世閒行菩薩大慧菩薩持慧菩薩
如是十六大菩薩莊嚴色相普皆圓
滿又於向上復畫忿怒大明王及諸
明王蓮華部族依法結印隨處安住
於壇四面各空閑位唯畫蓮華請召
賢聖於此安排又於釋迦牟尼佛右
邊畫二辟支佛一名巘駄摩捺曩二
名塢波哩瑟吒於佛左邊復畫二辟
支佛一名贊捺曩二名悉駄於佛足
下畫二大聲聞大迦葉波大迦多演
曩所有一切壇向東開門又於聲聞
左邊畫聖金剛手如優波羅色一切
莊嚴色相圓滿右手執拂左手摩忿
怒明王頂金剛拳明王金剛鉤明王
金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王
隨相幖幟遂位而坐一切忿怒明王
及諸明王幷其眷屬各各依法結印
於彼左邊復畫羯磨金剛杵印於壇
四面皆爾阿闍梨請召明王眷屬於
此安居於彼壇上復畫八尊勝佛頂
體有金色徧身光明各結印法似大
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐五苐九張府

輪明王相貌圓滿莊嚴瞻仰觀佛所
謂
大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂尊勝佛
頂最勝佛頂光聚佛頂高佛頂等於
前辟支佛左邊畫門於門外右邊畫
一大菩薩名出世閒行作持髮髻頭
冠右手持數珠左手持淨甁面向門
作喜怒嚬蹙色門左邊畫一大菩薩
名無能勝相儀清淨亦戴頭冠左手
持甁杖右手持數珠作施願相面向
門亦作喜怒嚬蹙相又於寶殿內有
法輪法輪下有師子座彼有大菩薩
卽妙吉祥現童子相身如供倶摩香
色相儀清淨面戴喜怒左手持優鉢
羅花右手作施願持吉祥菓頭有五
髻眞珠瓔珞著嬌尸迦天衣偏袓右
肩光明徧照一切莊嚴皆作童子之
相坐蓮華座面向曼拏羅門觀瞻熖
曼德迦忿怒明王彼菩薩右邊蓮華
座下復畫熖曼德迦忿怒明王作大
惡相徧身光明瞻仰菩薩如受勅相
於右邊蓮華下畫五大菩薩作淨光
天子相所謂
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐五苐十張府

@@無垢菩薩深善菩薩清淨菩薩滅障
菩薩普照菩薩一切如彼淨光天上
普皆徧有無數珍寶光明散種種花
殊勝莊嚴復以五色粉於曼拏羅四
方畫四門樓於曼拏羅東北畫上界
開花王如來冝小畫佛身坐蓮華座
作觀瞻釋迦佛相普放光明結跏跗
坐作施願千彼佛右邊畫大輪佛頂
尊勝印左邊光明聚印佛眼印般若
波羅蜜多印聖觀自在上般若波羅
蜜多印世尊右邊畫無量壽觀瞻如
來作施願手坐蓮華座普徧光明彼
佛右邊安衣鉢印如是次第有閑空
之處復畫開華王如來及蓮華印右
邊畫佛頂光明聚印普徧光明彼右
邊安寶幢如來坐寶山上作說法相
於彼佛身出種種光熖作靑緣紅色
普徧光明彼佛左邊粉畫尊勝佛頂
印轉法輪印皆有光明照曜左邊復
有錫杖淨甁數珠及寶座印依次粉
之復於門類粉三股金剛杵普徧光
明於妙吉祥足下安五髻大印優鉢
羅花印皆具光明如是壇相並湏具
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐五苐十一張府

@@足所有入曼拏羅門或東或西安置
倶得於曼拏羅外用五色細粉粉彼四
隅及四方門樓於內曼拏羅外四方
各空二肘於此粉畫大梵天具四頭
面著白天衣偏袒右肩以白線絡腋
身貌金色髻戴金冠左右兩手倶持
甁杖復於右邊畫極光淨天子身有
金色著嬌闍邪衣天仙衣作襌定相
面含喜色髮髻戴冠白線絡腋結跏
跗坐右手作施願相右邊色究竟天
子著嬌闍邪衣天仙衣一切莊嚴面
含喜相結跏跗坐如在襌定白線絡
腋右手作施願相
依次復粉忉利天子夜摩天子覩史
天子化樂天子他化自在天子所有
儀相皆依次第一一周備又於帝釋
足下畫四大王天子恒嬌天子持鬘
天子堅手天子依其次第儀相具足
南方畫少光天福生天無熱天善見
天善現天等天子隨其相儀普令具
足及西方界位倶畫如是諸天又於
第二重曼拏羅外第三重曼拏羅四
靣依次畫四天王北方入曼拏羅門
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷苐五苐十二張府

右邊畫財主及諸寶藏一切莊嚴如
夜义相儀右邊依次復畫寶賢滿賢
夜义主及訶利帝母大夜义女懷抱
愛童子作瞻仰曼拏羅相復有半支
迦賓誐羅鼻沙拏等夜义各近夜义
印位次有水天手執羂索又於四方
畫八大龍王難阤龍王跋難阤龍王
德义迦龍王嚩蘇枳龍王等如是依
其次第排兩位畫之次畫夜义羅义
亁達婆緊那羅摩睺羅伽仙人聖人
餓鬼毗舎左迦樓羅人非人等復畫
最上大藥最上摩尼寶最大塙山最
大江河最大州城並湏最大第一南
方畫七箇摩哆羅幷諸眷屬東南方
畫火天普徧光明手持甁杖數珠髮
髻戴冠著白衣天仙衣偏袒右肩白
線絡腋身作金色種種莊嚴幖幟形
相亦作兩位畫之此曼拏羅外大自
在天乘牛手執三股义及烏摩天女
身有金色種種嚴飾次有童子天形
如童子乘於孔雀手執槍六箇頭面
面色紅著黃衣天仙衣左手執鈴紅
幡次排部陵儗哩致大衆主作極瘦
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第五第十三張府

@@相難祢枳濕嚩囉大黑神七箇摩哆
羅隨其慓幟相儀一一莊嚴復畫八
天七仙人那羅延天四臂執寶棒螺
劒乘金翅烏一切莊嚴復安八宿曜
二十七星宿臨行大地復有八小曜
依位粉畫復畫十五日黑白之相十
二宮分十二月年四妹乘船五兄弟
住其水中其餘部類等但畫其印所
有賢聖作兩位排列三重曼拏羅各
列賢聖之位三重曼拏羅倶作四方
相佛世尊衆聖中第一湏畫右邊蓮
華族聖觀自在左邊金剛族金剛手
一一湏畫普賢菩薩妙吉祥童子此
是菩薩中第一依次湏畫其餘但畫
其印内曼拏羅外中曼拏羅處於東
位上畫娑婆世界主大梵天王及極
光淨天南方畫色究竟天及無色界
四天畫無形色位北方帝釋天主夜
摩天主覩史天主樂變化天主他化
天主及少光天子一一湏畫天主其
餘諸天但畫其印於第三重曼拏羅
北方畫伊沙曩部多主幷護摩第二
重近門畫童子天及妙吉祥乘孔雀
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第五第十四張府

@@手執槍身紅色著黃衣偏袒右肩右
手執鈴紅幡作童子相儀瞻仰曼拏
羅東方畫飛禽摩哩建拏仙人其餘
畫印東南方畫四妹及五兄弟同乘
船在大海中行及火天如是南方畫
尾鼻沙拏羅刹主住楞伽山中次畫
金毗羅神如夜义形在大樹下此是
菩薩次畫餓鬼王及毗舎左王作醜
惡相其餘但畫印次南方畫難阤烏
波難阤龍王及日天子宿曜中第一
西方畫迦毗羅牟尼仙人及尼亁子
外道仙人皆作外道相依其次第復
畫彼印西北方畫財主夜义王五髻
亁達婆王大樹緊那羅王其餘畫印
第四重曼拏羅外畫五色緣道及印
相具足曼拏羅四方畫四門樓及四
大天王如前所有印相具足入門右
邊畫優鉢羅華左邊畫蓮華及金剛
斧劒槍三服义寶棒寶輪娑嚩悉底
迦寶甁魚螺軍持淨甁幢幡羂索鈴
刀弓箭金鎚如是種種幖幟相狀印
法四方俱畫於四方壇外復畫四大
印又於曼拏羅北方復安五股金剛
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第五第十五張府

杵普徧光明東方作小曼拏羅作三
角相安蓮華普徧光明南方曼拏羅
作半月相安鉢普徧光明西方曼拏
羅團圓相安靑蓮華幷莖葉普徧光
明復於四隅有四印西北角曼拏羅
作團圓相安羂索普徧光明西南角
曼拏羅作半月相安杖普徧光明東
南隅曼拏羅作三角相安鉞斧普徧
光明東北方曼拏羅作四方相安劒
普徧光明於曼拏羅門外用五色粉
畫上中下三印所謂衣鉢革屣普徧
光明爲利益一切衆生依此曼拏羅
儀軌敎說
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第五第十六張府

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六府
西天譯經三藏軓散大夫試鴻臚鄕明教大師臣天息災奉詔譯
菩薩變化儀軌品第二之三
復次妙吉祥菩薩說言若曼拏羅阿
闍梨攝受弟子湏得六根圓滿人相
具足若婆羅門刹帝利毗舎首阤發
菩提心行大乘行不求小果持菩薩
戒信善堅固樂求廣大國王福報等
者而可度之若比丘比丘尼優婆塞
優婆夷求受壇法棄捨上族清淨自
性求大菩提讀誦經典欲入曼拏羅
潔淨身心持戒一晝夜著淨衣服首
髮塗香一日三時洗浴洗已默然食
龍腦香丁香恭俱摩等細妙之香於
曼拏羅外不近不遠坐吉祥草座冥
心持誦自作擁護若是先受灌頂刹
帝利大國王子及有大勢力者一人
至八人或童男或童女未知世法者
妙吉祥菩薩自作童子形相與彼王
童同爲嬉樂因此誘引令入曼拏羅
或所求王位長壽無病富貴自在増
長最上之事以此曼拏羅眞言之力

@@此等童子決定成就吉祥之事
如前求大乘行者旣安置巳曼拏羅
阿闍梨燒龍腦香依法出外以無蟲
淨水隨意多少結五髻大印念根本
眞言八百遍加持此水用此淨水以
自洗浴著清淨衣近於火壇面向東
北坐吉祥草座然用稻穀花龍腦香
恭俱摩香白檀香和作摶食七千箇
而作護摩依前儀則請召火天復用
發遣阿闍梨却入曼拏羅復用八賢
甁並以繒綵莊嚴插花枝菓子五穀
更用金銀等五寶俱徧甁上一甁獻
世尊釋迦牟尼第二甁獻一切諸佛
第三甁獻辟支佛聲聞之衆第四甁
獻諸大菩薩第五甁獻妙吉祥菩薩
第六甁獻一切諸天於第二重曼拏
羅門内安置二甁一甁獻一切部多
之衆一甁獻一切衆生運心平等普
施一切然後結五髻大印持誦眞言
召請一切諸佛諸大菩薩一切聲聞
辟支佛妙吉祥童子及一切部多召
請儀軌如前所說召請訖巳復用花
菓粖香塗香燃燈獻食一切依前次
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第二張府

第所獻飮食用酥酪蜜等制造若是
乳粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足
供獻一切如來及一切諸大菩薩聲
聞緣覺天人之衆復用油蜜食等作
歡喜團誦根本眞言依法加持獻彼
一切部多之衆復以殊妙香花惹底
花多誐嚕花龍花奔曩誐花等先獻
諸佛菩薩聲聞緣覺聖非聖衆若惹
底花獻如來族蓮華獻蓮華族摩俱
羅花獻金剛手及諸凡聖之衆龍腦
香於如來族前燒白檀香於蓮華族
前燒安悉香於芘密主金剛手菩薩
前燒復燃酥燈油燈等而用供養一
切賢聖然湏一一依法誦本部眞言
具足儀軌密行方成如觀自在及金
剛手所說眞言行法並在此經儀軌
之内冝可依行
所有曼拏羅阿闍梨於此請召供養
種種儀則湏廣學深解卽可爲師爲
部多等速用潔淨素食列排彼位之
前然以鼓樂螺鈸發吉祥音聲以香
花燈鬘四維上下普申供養阿闍梨
於曼拏羅外旋繞一匝用前飮食念
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第三張府

@@根本眞言祭彼一切部多等阿闍梨
復自洗浴又以酪蜜酥秔米和爲團
食八千箇念六字根本眞言而作護
摩與先在曼拏羅弟子作擁護法
若曼拏羅阿闍梨所受弟子如前所
說發菩提心持大乘戒捨自上位承
事諸佛菩薩成就智慧爲諸衆生心
行平等於無上菩提道漡一切智智
志求不退此等有情入曼拏羅隨喜
刹那之閒斷諸煩惱卽得解脫若先
有五逆重罪亦得解脫又曼拏羅阿
闍梨以無垢新淨衣念根本眞言七
徧加持巳復用白檀香恭俱摩香和
合薰度衣上入曼拏羅者以此淨衣
覆其頭面若前所說受灌頂位刹帝
利王子或年三歲上至年十六歲者
頭結五髻湏齊整端嚴或一髻裹頭
亦得乃至有大福力之人求最上位
或求長壽等事以前香沐淨衣蓋其
頭面引入第二曼拏羅中結優鉢羅
印誦妙吉祥童子根本眞言復以白
檀香恭俱摩香和合香水塗淨於手
合掌捧花向曼拏羅擲之花落之處
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第四張府

@@受彼本尊眞言生生持誦恒作菩提
善友彼人不久得大菩提圓滿一切
智智若人別求最上大富長壽之事
決定成就三昧滅罪之法亦得成就
受灌頂阿闍梨先於曼拏羅外不近
不遠面向東方觀想受法弟子眉閒
復誦根本眞言受法者忘心專注如
受國王灌頂位時深信佛法僧三寶
發菩提心行大乘行諸根清淨離妄
攀緣於眞言行恒生愛樂所求之事
速得圓滿若復有人心生疑惑試驗
儀軌不得攝受令行壇法如前深信
卽得度脫五種灌頂之法皆湏具大
白慧心離邪妄行最上乘卽與受法
若非此等不得與受阿闍梨傳敎之
時發歡喜心依法志誠如與刹帝利
授灌頂之位然可執持幢幡傘蓋白
拂清淨供養之具螺鈸鼓樂妓舞讃
嘆出種種吉祥音聲令受法者旋繞
曼拏羅而申供養復湏志心頂禮諸
佛菩薩禮阿闍梨足發如是言我發
勝心所有一切諸佛菩薩眞言法行
一切世閒出世閒芘密解脫令我得
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第五張府

入一切法王成佛曼拏羅願今得入
令我成佛發此願巳坐吉祥草座面
向東瞻仰曼拏羅先與受本尊灌頂
令彼手結五髻大印彼人隨意樂誦
眞言法於樺皮上用牛黃水書之然
用白檀恭俱摩香塗手及塗一椀器
中用所寫樺皮眞言安此椀内將向
妙吉祥童子足下安置誦彼坐上明
王根本眞言八百徧令彼端坐吉祥
草座與受五甁灌頂先捻外曼拏羅
近門安置者獻一切衆生平等賢甁
阿闍梨誦根本眞言依法灌頂灌頂
水足巳將前樺皮眞言授與令念如
念得精熟眞言行法速便成就若別
眞言芘密行法一念之閒亦得成就
或先有忘失文句法義速得現前明
記不忘阿闍梨五種灌頂之法決定
成就先授本尊灌頂其事如是
第二曼拏羅灌頂者用第二曼拏羅
所獻一切諸天賢甁如前依法與受
灌頂儀則無異受灌頂巳阿闍梨言
汝得一切佛勅一切煩惱而得解脫
一切世閒出世閒曼拏羅三昧一切
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第六張府

@@眞言印法皆得成就一切菩薩加持
護念其事如是
第三曼拏羅灌頂是阿闍梨自受灌
頂法用第三曼拏羅所獻一切聲聞
辟支佛賢甁依前儀軌於頭上灌頂
灌頂訖巳阿闍梨言汝得諸佛諸大
菩薩敎勅所有一切世閒出世閒眞
言書寫念誦及芘密曼拏羅眞言儀
軌印法之行皆得成就今生自行隨
喜及過去所作乃至未來決定成佛
次最勝灌頂儀軌法事一切如前今
用獻佛者賢甁及獻菩薩賢甁與彼
灌頂灌水足巳阿闍梨作如是言汝
得一切佛勅及一切諸大菩薩衆聖
之勅所有一切部多不見於汝不可
惱害於一切衆生得無能勝最上第
一於一切眞言行隨意所求皆得成
就時曼拏羅阿闍梨一一與受五種
灌頂若有隨喜來者依其次第引入
曼拏羅令彼頂禮供養一切佛及諸
菩薩復令旋繞曼拏羅三匝然令却
退從此阿闍梨却敎授前灌頂弟子
眞言行經暫時閒復捻獻妙吉祥大
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第七張府

@@菩薩賢甁令入曼拏羅者面向東飮
水三掌阿闍梨復言此是大菩薩妙
吉祥童子芘密三昧此得大福不得
違犯一切眞言不得毁謗一切諸佛
菩薩皆湏尊重隨順修學若不順者
得違犯失眞言不成而無福利是故
汝等冝應信受復於曼拏羅以酪蜜
酥秔米合和爲其團食誦念八字心
眞言而爲護摩作護摩巳阿闍梨復
入曼拏羅依前儀軌忘心思惟所作
法事獻花獻閼伽水燒香然於一切
佛菩薩辟支佛一切天龍夜义亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
羅刹毗舎左部多聖人仙人及一切
衆生處散花供養復用白檀恭俱摩
香水一一灑淨仍湏内心觀想一切
賢聖如對目前後依前儀發遣賢聖
然後曼拏羅阿闍梨以所獻賢聖飮
食及鬼神生食兼塗壇五色粉並湏
去除送入河中或施貧者亦得所有
壇地以淨沙塡平淨土爲泥塗拭又
用淨水掃灑清淨復用牛糞塗拭然
使香水灑淨所有入曼拏羅受灌頂
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第八張府

者長以酥酪素食潔淨齋戒
曼拏羅儀則品第三
尒時妙吉祥童子觀彼淨光天上所
集衆會巳頂禮一切諸佛及大菩薩
復說一字眞言最上芘密能消一切
諸毒能作一切善事此明雖少能成
就得一切曼拏羅法能成就一切降
伏法眞言曰
曩莫三滿哆沒駄<引>喃<引>怛你也<二合>
他<引>唵<引>駄<入聲呼>
妙吉祥童子說此眞言巳白言一切
聖衆及一切部多衆汝等諦聽此一
字眞言爲第二種曼拏羅儀軓今且
略說所建壇地或八肘或四肘先湏
潔淨地位四方平正隨處無妨用五
色粉湏阿闍梨自已粉畫不許別人
粉畫其曼拏羅湏三重具足先畫五
髻大印妙吉祥印優鉢羅印牙印輪
印杖印於内曼拏羅東方上畫前印
相又於曼拏羅門外畫蓮華金剛杵
優鉢羅花幢幡繒蓋門樓車象馬牛
水牛娑嚩悉諦迦孔雀山羊白羊人
物童子依位排畫安置三重曼拏羅
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第九張府

@@然用濕阿波摩哩誐木爲柴八百条
用酥酪蜜相和搵柴兩頭於曼拏羅
東南方念一字眞言加持彼柴毎拈
一条誦一徧眞言而作護摩作護摩
巳隨其緣力獻閼伽花賢聖前飯鬼
神前生食燃燈燒香皆念一字眞言
及請召發遣亦念此眞言行此法敎
其曼拏羅若是求大福德於聚落中
建置若求富貴於尼倶阤樹下建置
若求子息及求妻妾於菩提樹下建
置若求象馬於象馬廐中建置若求
伏龍於大龍池邊建置若除一日及
四日瘧病於空舎或聚落南面寂靜
之處可建置若除羅刹執魅於尸阤
林中或空舎建置若除毗舎左執魅
於尾鼻多迦樹下建置或卑麻樹下
亦得若除摩多羅及一切宿曜執魅
於四衢道建置或近有死尸舎亦得
若除沒囉憾摩羅刹所魅於多羅樹
下建置若除諸毒所中於曼拏羅内
念一字眞言加持水七徧令彼飮之
毒自消散如是或男或女若別有所
求之事於四衢道或淨舎之内或菓
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第十張府

@@樹下或白乳樹下或稻田之中或林
野樹下無妨㝵處皆可起壇粉畫或
有種種病苦或女人所作之病或諸
惡鬼神等所作大病皆作擁護或一
切拏枳你所作一切病及沒囉憾摩
迦波隷等所作病或空舎或無人住
處或深隱處皆可起壇若欲建壇湏
得吉祥好日或於夜半或日中亦得
餘時不可於其壇中獻閼伽花及發
遣等事皆湏念一字眞言若前一切
所求之事但飮曼拏羅賢甁之水一
切皆獲吉祥一切病苦皆得解脫若
求最上位速得國位若無子息令得
子息惡業清淨貧者得富或男或女
乃至於曼拏羅隨喜之閒所求種種
之事無不成就
上品㡧像儀則品第四之一
復次妙吉祥童子觀察淨光天上所
集大衆巳五體投地禮釋迦牟尼足
煕怡合掌白佛言善哉世尊廣爲利
益一切衆生成就眞言儀則法行法
雲降雨所求皆得所有畫像法則最
上正等福田令得出生菩提種子一
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第十一張府

切智智略爲解說一切所願皆使圓
滿一切眞言正行皆令得果難成就
者速得成就一切菩薩大行令得圓
滿一切魔王令彼降伏唯願世尊悲
愍有情普爲宣演願樂欲聞
尒時世尊釋迦牟尼告妙吉祥童子
言善哉善哉妙吉祥汝爲慈愍一切
衆生樂問如來儀則之法汝等諦聽
善思念之我爲汝說
若欲求成一切眞言行湏依儀則具
㡧像功德所作所求皆得成就過去
諸佛所說我今亦說先於無塵清淨
之地用潔淨兠羅綿受與入三昧人
於其清淨之地令曼拏羅阿闍梨念
此眞言八百徧加持此綿眞言曰
曩莫薩哩嚩<二合>沒駄冒地薩怛嚩
<二合引>喃<引>阿鉢囉<二合>底賀哆誐底摩
底鉢囉<二合>左<引>哩赧曩莫僧戌駄
曩耨佉鉢囉<二合>舎摩你<引>捺囉<二合>
囉惹野怛他<引>誐哆<引>野<引>囉賀
<二合>帝<引>三摩野<二合>三沒駄野怛你也<二合>
他<引>唵<引>僧戌駄野薩哩嚩<二合>尾近
曩<二合>伽<引>哆迦摩賀<引>迦<引>嚕尼迦
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第十二張府

@@俱摩<引>囉嚕波駄<引>哩尼<引>尾俱
哩嚩<二合>尾俱哩嚩<二合>三摩野摩努娑
摩<一合>囉底瑟姹<二合>底瑟姹<二合>吽吽
頗吒頗吒<入>
以此眞言加持巳復令有未知世法
者童女婆羅門姓或刹帝利姓
或毗舎姓亦得餘下姓者不用又湏
諸根具足身相端嚴容貌白色作餘
色者不用復得父母聽許不許者不
用又此童女湏受十戒發菩提心慈
愍衆生方可依法復揀擇白月白星
宿吉祥之日又湏天色晴朗無其陰
暗風雨方可作法令前童女洗浴清
淨著新淨衣服阿闍梨結眞言大印
作擁護法用無蟲淨水入白檀香恭
俱摩香誦眞言加持灑淨童女身上
及兠羅綿及將此水於四維上下普
皆灑淨復以白檀恭俱摩龍腦等香
焚燒供養阿闍梨及同法事者依法
獻香再三迎請諸佛世尊住十地大
自在菩薩旣迎請賢聖到阿闍梨志
心供養香花相次或有孔雀鴛鴦鵝
鴨鶴鴈如此吉祥之禽或從空來或
水中大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第十三
張府
@@來或地行來出微妙音發和雅聲持
誦者知是吉祥感應必得諸佛菩薩
降臨加備我所求事決定成就造㡧
之線亦得成就又復聞其鼓聲螺鈸
聲鈴聲磬聲琴瑟方響種種樂聲或
向空中或在地上亦是吉祥之瑞又
或有男子女人童男童女時時說言
此是聖人所作此最殊勝大有増益
堪受此法當獲勝果如是之言皆是
吉祥之聲阿闍梨唯自了知必得諸
佛菩薩威德加備此所求法無不成
就或如有人言捉喫不和合可破壤
苦事無有是處如是之言皆是不祥
之聲又或見遠猴水牛狐狼驢畜猫
兒等醜惡之獸二足四足等及聞彼
作聲持誦者自然了知壇法不就求
事不成持誦者阿闍梨湏重結淨壇
再作法如是直至七徧誦持人設有
五逆罪至第七徧決定湏得成就壇
旣成就令前童女面向東或向北坐
吉祥草座阿闍梨持誦眞言與作擁
護令童女素食結齋將前兜羅綿敎
受童女令彼撚爲綿綿或一兩三兩
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第十四張府

五兩八兩至十六兩湏得最上勻好
兩數決定若上等壇法十六兩中等
八兩下等五兩至一兩若作降伏法
隨其自力臨時不定此壇若成如有
過去宿業經刹那閒而自消除前童
女所撚綿線安淨器中一心觀注更
不異緣復用龍腦香白檀香恭俱摩
香同入淨噐之中和裛綿線以摩梨
迦花瞻蔔迦花而用供養令作擁護
若誦眞言及一切事不得散亂所用
器物並湏清淨無其蟲蟻
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第六第十五張府

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七府
西大譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣香火奉詔譯
上品㡧像儀則品第四之二
復次線法旣成而求造㡧之者彼所
作人湏身貌端正不肥不瘦無病無
苦不老不弱不惡不醜喘息不麤瘡
疥不患諸根具足形色端嚴復湏心
意柔和樂修善行智慧通達工巧最
上可令作㡧若得此人造其㡧像利
益第一又此㡧像有三品別上品㡧
像有上品福利中品㡧像中品福利
下品㡧像下品福利若得前造㡧之
人所要功價不計多少不得怖懼悋
惜依價令作若自乏財方便求告令
彼作㡧必得成就㡧像功德如得成
就而用最上殊勝香花及人天愛樂
珍玩寶噐飮食衣服臥具湯藥一一
供養令一切有情獲大利益正覺正
說又阿闇梨復先爲彼作㡧之人受
其齋戒又湏㨂擇吉日湏得三長善
月白月白日吉星宿曜可令造㡧如
要別月湏値二月或三月花卉開芳

@@舂和之影日初出時卽令制造所有
造㡧使用器物繩線等物並湏用牛
糞淨土和水同洗洗巳復用五種無
蟲淨水重洗於寂靜之地用白檀恭
俱摩香水作法灑淨用前造㡧噐物
於此安置復以香花志心供養阿闍
梨洗浴清淨著新淨衣戴冠服食白
檀恭俱摩龍腦等香離飢渴想心懷
歡喜持白芥子誦眞言八百徧擲於
芥子向四方四維上下復結五髻大
印持其芥子於造㡧人頂上加持得
大擁護若上品㡧闊四肘長八肘中
品㡧闊二肘長五肘下品㡧闊佛尺
一尺長三肘半佛尺者卽身長八尺
者一肘爲佛尺也此是三品㡧之定
量又上品㡧能成就最上入聖之事
等中品㡧佛滅度後求最上位求最
上福德俱獲成就下品㡧求人天快
樂財帛珍寶及降伏之事俱獲成就
若依此法決定成就若不依此法直
如天帝亦不成就依法奉行賤下之
人亦得成就諸佛世尊宣布法敎眞
言密行利益一切衆生爲菩提因
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第二張府

若人於此眞言法敎志意受持所有
一切世閒出世閒曼拏羅無不成就
彼人不久得大菩提此法若不利益
菩提行者佛則不爲宣說又妙吉祥
童子所說㡧像法則此中亦有日限
次第若造其㡧志心制造或五日成
八日成十六日成若人專意經一晝
夜成此名最上成就利益甚多若彼
作人大小便利離其㡧地百步之餘
其事訖巳淨水洗浴別著淨衣復用
白檀塗其身體及於手足然湏專心
志意細密堅牢如法爲㡧又湏尺量
合冝不得剰少所剰線頭如法繫結
用好㡧竿平正懸挂就於白月吉辰
令造了畢與彼價直勿使欠少令彼
安心如法受用阿闍梨以此㡧身於
清淨處如法安置用上妙香花加持
供養擁護自身及於線㡧大力妙吉
祥眞言所說過去諸佛亦說如是我
今亦爲宣說如是一切眞言行眞言
相具大精進有大勢力能作能成種
種佛事復能救度南閻浮提愚迷衆
生邪見顚倒棄背聖言輪迴黑暗令
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第三張府

@@得解脫若有信樂眞言依法受持發
大勇猛行大精進上求菩提決定成
就如佛所說若有不信衆生不能種
彼菩提種子譬如鹹鹵之地不能生
於百穀之苗集其種子信爲萬善之
根本而能出生一切智種於此眞言
信解受持所求之事皆得成就若彼
阿闍梨求彼畫者畫於㡧像亦湏自
解裝畫所用畫人湏最上巧妙諸相
具足柔和慈善形色端嚴離諸過失
還令受戒加持一如造㡧之儀則所用
彩色並湏上好光淨離其塵垢然用
龍腦白檀恭俱摩等香薰裛彩色誦
眞言八百遍加持彼色復以龍花奔
曩誐花嚩俱羅花雨花駄覩瑟迦哩
花摩隷迦花俱蘇摩花等用散㡧上
令彼畫人面向東坐吉祥草座一心
想念諸佛菩薩以求加被然可細意
精心描畫功德勿生疲倦先畫釋迦
牟尼佛一切諸相並湏具足三十二
相八十種好坐寶蓮華圓光熾盛面
貌煕怡光明遍體作說法相所坐蓮
華琉璃爲莖於蓮花下復有大池池
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第四張府

@@中有二龍王一名難阤二名跋難阤
左手執蓮花莖右手頂禮瞻仰如來
半如人相半如蛇形身白色具諸莊
嚴又彼蓮池多有蓮花荷葉水族飛
禽具相莊嚴殊妙端正又彼如來所
坐蓮莖上下周迴出無數蓮花次第
高低一一得所世尊左邊復有八大
菩薩各坐蓮華座
第一妙吉祥菩薩如白蓮色或恭俱
摩色或金色作童子相頭有五髻具
足莊嚴端正殊妙左手執優鉢羅花
右手頂禮如來面戴喜怒身具圓光
結跏跗坐第二蓮華聖月光菩薩亦
作童子相第三蓮華妙財菩薩第四
蓮華上菩薩能除一切蓋障第五虛
空藏菩薩第六地藏菩薩第七無價
菩薩第八妙眼意菩薩此諸菩薩皆
作童子之相一一圓滿莊嚴
彼佛右邊復有八大菩薩具種種莊
嚴
第一慈氏菩薩最近佛坐作梵行相
頭戴寶冠身眞金色體著紅衣復挂
紅仙衣身相端嚴具三種幖幟左手
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第五張府

持甁杖於肩上挂黑鹿皮右手執數
珠頂禮如來聸仰世尊心如在定第
二蓮華聖普賢菩薩身作紫緣色具
一切莊嚴相左手執如意摩尼寶右
手持吉祥菓作施願相第三聖觀自
在菩薩身如中秋月色具一切莊嚴
頂戴寶冠白衣絡腋頂中復戴化無
量壽佛端嚴而坐左手執蓮華右手
作施願相遍身光明如心作觀想第
四聖金剛手菩薩身作金色一切莊
嚴左手執金剛杵右手作施願相執
菓身挂瓔珞頭戴寶冠冠有光明眞
珠絡腋體著白衣復挂白仙衣偏袒右
肩如觀自在第五蓮華大聖意菩薩
第六善意菩薩第七遍照藏菩薩第
八滅罪菩薩
如是彼諸菩薩各各手執經菓身挂
仙衣諸相具足一切莊嚴彼菩薩上
復畫八辟攴佛作僧形相身著紅衣
於寶蓮華上結跏跗坐如大丈夫面
有善相遍身光明手作散花相散摩
隷花雨花駄覩瑟迦里花龍花奔拏
迦花一一畫之普散㡧上
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第六張府

@@復於釋迦牟尼佛左邊聖妙吉祥上
畫妙高山宮殿樓閣以無數妙寶莊
嚴優鉢羅花遍滿其上於彼山中復
畫八佛世尊
第一寶頂如來頂有琉璃寶紅蓮華
寶帝靑寶大靑寶石藏寶等如是
大寶普放光明猶如日出彼佛身著
黃衣偏袒右肩結跏跗坐具三十二
相八十種好一切莊嚴作說法相第
二開花王如來身眞金色放大寶光
散適意花龍花嚩俱羅等花結跏跗
坐觀察聖妙吉祥菩薩第三娑陵捺
囉王如來身如金蓮華色作說法相
第四妙眼如來第五耨鉢囉娑憾如
來第六遍照如來第七藥師琉璃王
如來第八斷一切苦王如來
如是八佛普皆金色目視釋迦如來
手作無畏之相又於如來上空中有
雲雨諸香花於㡧二角畫二淨光天
子住虛空中頂禮聲聞緣覺菩薩諸
佛前說八辟支佛者所謂獻駄辟支
佛摩捺曩辟支佛贊捺曩辟支佛烏
鉢哩瑟吒辟支佛濕吐多辟支佛悉
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第七張府

@@多計覩辟支佛你弫辟支佛蘇你弫
辟支佛於辟支佛後復畫八大聲聞
尊者所謂尊者舎利弗尊者大目乾
連尊者大迦葉尊者湏菩提尊者羅
睺羅尊者難阤尊者婆捺哩迦尊者
刧賓那如是等聲聞緣覺諸相具足
福德端嚴合掌虔恭瞻仰世尊
又於釋迦佛上面別畫二淨光天子
身著花鬘衣手執寶蓋用眞珠瓔珞
寶鬘蓮華大靑寶等殊妙莊嚴覆釋
迦如來頭頂又於佛足下有蓮華池
與妙吉祥及烏跋難阤龍王相近畫
一寶山從蓮池出上有寶巖周迴寶
樹挂珊瑚蔓草木花菓皆是珍寶莊
嚴有大仙人於山居止此山北邊畫
熖曼德迦忿怒明王作大惡相右手
執索左手執杖面戴顰眉腹形廣大
身如墨色可喻黑雲髭髮俱長作黃
赤色兩眼俱紅十指甲長一切莊嚴
挂虎皮衣瞻仰妙吉祥如受勅相遍
體光熖能破壞一切障難於其山下
坐大石上又近難阤龍王畫持誦者
隨彼身貌衣服畫之右膝著地手執
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第八張府

香爐世尊釋迦牟尼足下右邊從蓮
華池出大寶山莊嚴殊妙亦如前山
之相於山北面亦畫忿怒明王
又於聖觀自在下復畫其山作紅蓮
華色亦以珍寶莊嚴以琉璃寶作山
峯頂聖觀自在菩薩化一聖多羅菩
薩居此山峯身眞金色不肥不瘦不
老不少著種種衣最上著紅仙衣作
女人相種種莊嚴左手執優鉢羅花
右手作施願相面戴喜怒色結跏跗
坐遍身光明瞻仰聖觀自在於前琉
璃峯上復畫龍華樹其花殊妙滿樹
開敷枝葉四垂在菩薩頂上如彼傘
蓋於菩薩前種種珍寶光明嚴飾此
菩薩能破一切障難斷諸怖畏若持
誦之者與作擁護作天女像亦是佛
所變化能施一切衆生所求之願皆
得滿足復爲妙吉祥童子之母利
益一切有情於此山中亦畫忿怒明
王諸佛說言此大明王有大功能有
大勢力具大暴惡作大忿怒能破一
切障難若有毁謗聖敎剛强衆生能
善調伏令彼信受苦有持誦之者而
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第九張府

@@作擁護復有毁謗眞言輕慢三寶及
造一切罪業或在空居或住地上或
居地下並令調伏隨順修學於此所
畫㡧像令四方四角上下周正於㡧
下面近緣畫大海龍王形如人相身
體白色端嚴殊妙以摩尼珍寶莊飾
於身遍身光明於其頂髻戴七龍頭
具大福德行大精進名阿難多亦名
大龍面北合掌瞻仰如來奉佛敎勅
利益世閒一切衆生破諸障難此㡧
儀則最爲殊勝過去如來隨機演說
我今略說若有持誦之者彼人得無
邊福復有俱胝劫所作重罪於一刹
那中速得消散若有十惡五逆破戒
造惡輪迴惡趣爲下賤類不曾於法
受持隨喜若遇此㡧隨喜瞻仰於刹
那閒令罪速滅何況持誦之者於此
眞言妙法常行成就若復有人經俱
胝刧供養一切佛所得福德而無有
量彼持誦者及有畫㡧功德者亦復
如是福德無量若復有人以香花飮
食供養恒河沙數无量諸佛及諸菩
薩聲聞辟支迦彼獲福果不可稱量
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第十張府

@@若人於此眞言儀軌讀誦供養所獲
初德亦復如是不可稱量又復若有
受法弟子於此㡧前成就一切眞言
行求彼聲聞辟支佛及大菩薩彼人
決定速得成就
中品㡧像儀則品第五
尒時世尊釋迦牟尼佛觀彼一切大
衆願樂欲聞告妙吉祥童子言我爲
汝等說彼中等㡧像法則汝今諦聽
善思念之無復忘失妙吉祥若使工
巧之人令造綿線及制畫㡧像加持
軌範種種法則並如前說上等之事
今此中等所有㡧像尺量停分及彼
佛菩薩聲聞等執持儀則少有不
同今於㡧上先畫淨光天以頗胝迦
寶爲地白眞珠瓔珞普爲嚴飾寬廣
平正殊妙第一於此天中畫世尊釋
迦牟尼佛坐七寶師子之座一切諸
相具足莊嚴對彼人天作說法相於
佛右邊畫聖妙吉祥身如紅蓮花色
或恭俱摩色或如日色左肩連挂優
鉢羅花頭有五髻爲童子形面戴喜
色合掌恭敬坐立右膝瞻仰世尊復
於大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第十一張
府

世尊左邊畫聖觀自在面如秋天滿
月諸相莊嚴具如前說復加手執白
拂拂世尊身相次畫慈氏菩薩普賢
菩薩金剛手菩薩大意菩薩善意菩
薩虛空藏菩薩除蓋障菩薩皆如觀
自在菩薩一一莊嚴又彼菩薩上畫
八佛世尊所謂開花王如來寶頂如
來毗舎淨如來羯俱忖曩如來金仙
人如來迦葉如來妙眼如來俱那含
牟尼如來彼等如來箸淺紅衣右手
作施願相左手執袈裟角偏袒右肩
遍身光明諸相具足於世尊右邊近
聖妙吉祥菩薩畫大會衆復畫八辟
支佛八大聲聞名号如前其中大目
乾連與舎利弗各執白拂侍立佛邊
依次復畫欲界四天王帝釋天主夜
摩天主覩史天主樂變化天主他化
天主及色界大梵天王淨光天子乃
至色究竟天次第畫之又世尊師子
座下直至㡧緣畫大海水出大寶山
近㡧一角畫持誦者依彼相儀右膝
著地手執香爐志意低頭又寶山中
畫熖曼德迦忿怒明王亦如前儀復
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第十二張府

@@於世尊左邊師子座下聖觀自在足
下於寶山上畫多羅菩薩坐亦如前
儀於㡧上二角相近畫二淨光天子
其身白色於上空中乘雲而住作雨
花相雨下瞻蔔迦花優鉢羅花蓮花
摩梨迦花雨花駄覩迦里迦花龍花
奔曩誐花妙花如是種種香花具種
種色相佛說此中等㡧像於其世閒
成就中等増益利樂之事若有衆生
愚暗邪迷輪迴諸趣不能知彼妙吉
祥中等㡧像但造五逆十惡一切重
罪若刹那中隨喜瞻禮是諸罪業速
得清淨復令病者得愈貧者得財無
子得子若有受持讀誦書寫供養此
人得大功德於人天中受福快樂彼
人命終之後當得成於無上佛道若
有令他書寫隨喜受持供養彼人獲
福經俱胝刧說不能盡
下品㡧像儀則品第六
尒時世尊釋迦牟尼佛復告妙吉祥
童子言我今說彼第三下等㡧像芘
密儀則若有一切衆生懶墯懈怠不
勤修習於此㡧像隨喜瞻禮亦能成
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第十三張府

@@就殊勝利益若造㡧法則所有修線
造㡧畫像加持大體儀軌亦如前說
今此㡧内先畫妙吉祥於師子座上
結跏跗坐爲童子形諸相端嚴光明
普照作說法相左邊畫聖普賢菩薩
坐優鉢羅花座右手執拂左手執如
意寶身作紫緣色右邊畫聖觀自在
菩薩右手執拂左手持蓮華徧身光
明於妙吉祥師子座下至㡧緣畫金
山復於師子座右邊畫熖曼德迦忿
怒明王彼明王下畫持誦者手執香
爐亦如前說於妙吉祥上畫開花王
如來彼佛身長十六指坐寶山巖猶
如樓閣彼㡧四面俱有寶山㡧上面
山峯令高於上虛空畫二淨光天子
一名清淨二名妙淨降雨種種香花
亦如前說儀則無別今此第三下品
㡧像有大増益若諸有情經百千俱
胝劫所作諸惡重罪若能志心隨喜
瞻禮一切業障皆得消散
若復有人供養諸佛經百千俱胝刧
所得功德不及依下品㡧法持誦之
者十六分中一分功德所以者何此
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第十四張府

㡧像法勢力殊妙所作所求皆得成
就復能降伏梵王仙人水天日天俱
吠囉天羅刹財主阿修羅王摩睺羅
伽月天風天熖魔天及那羅延等以
此㡧像眞言皆來降伏若求息災増
益吉祥無不成就若欲調伏破壤情
物不得用之佛不許作
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第七第十五張府

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八府
西天譯經三藏朝散大夬試鴻臚少卿明教大師日天息災奉詔譯
毎四㡧像儀則品第七
尒時妙吉祥童子卽從坐起繞佛三
匝頂禮佛足而白佛言善哉善哉如
來應供正等正覺爲利益世閒一切
衆生善能說此正法眞言一切明義
令諸有情依此道法方便修習成就
一切菩薩眞言行當得最上菩提涅
槃今此眞言甚深祕密拔濟世閒利
益廣大若佛滅後惡世之中一切聲
聞緣覺菩薩聖賢普皆隱沒是時衆
生懈怠放逸不信經法親近惡友虛
妄姦詐邪見顚倒若聞此法驚怖疑
惑此人命終入阿鼻獄流浪生死永
不解脫唯願世尊慈悲憐愍方便解
說眞言相應㡧像儀則令諸衆生降
伏其心到無畏地
尒時釋迦如來告妙吉祥童子言善
哉善哉妙吉祥汝能爲於末世衆生
問於如來最上芘密眞言行義成就
㡧像要妙儀則汝等諦聽當爲汝說

@@我有六字眞言名微妙心是一切眞
言最上芘密大義藏汝等信受無復
疑惑若彼衆生成就此法降伏其心
決定成就佛果菩提過去七十六俱
胝佛同所宣說我今爲汝及末世衆
生略而說之
唵<引>嚩<引>土<切身>㬱<引>惹藥
唵<引>嚩<引>土<切身>世<引>詵<引>娑嚩<二合入>
唵<引>嚩<引>土<切身>欠惹藥
唵<引>嚩<引>土<切身>你瑟致<二合引>藥
唵<引>嚩<引>土<切身>捺摩諾
唵<引>嚩<引>土<切身>摩曩索
尒時世尊說此眞言巳告妙吉祥言
此六道六字微妙心眞言具足大力
大精進最上無等一切諸佛同所宣
說最勝殊妙若此眞言流布世閒利
樂衆生如佛住世而無有異又此法
敎有上中下今微妙心最上第一開
菩提道入如來族成正覺乘得無上
果若如來法敎將欲滅時今此眞言
能爲擁護令得久住若復有人依此
軌儀志心持誦求於世閒最上福德
無不成就設復有人心未諦信於此
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第二張府

壇儀試驗建置所求之事亦得成就
何況志誠依法持誦
尒時世尊說此㡧像儀則眞言法敎
爲未來世五濁衆生短命貧窮懈怠
癡愚不能精進修廣大行隨彼淺機
而略說之先令修合白線或一兩或
半兩以線織㡧㡧長一肘闊半肘下
留少許線腳或以絹帛爲㡧亦得如
要㡧大或長二肘四肘六肘八肘至
十肘亦得所有髮毛等並湏去之潔
淨護持無令點汙用白檀龍腦恭俱
摩等香薰裛其㡧然於淨潔之地安
置一清淨器物以㡧盛彼器中然後
用白檀恭俱摩龍腦等香入無蟲淨
水之内相和灑裛線㡧依法安置三
日作其擁護阿闍梨志心清淨於白
月十五日向㡧前面東坐吉祥草座
誦此眞言八千徧
怛你也<二合>他<引>唵<引>呬<引>呬<引>婆誐
鍐嚩護嚕鉢駄囉尾你也<一合>作芻
詵<引>阿嚩路<引>迦野阿嚩路<引>迦野
義<引>三摩野摩努娑摩<一合>俱摩<引>
羅嚕波駄哩尼摩賀引冒地薩怛大方
廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第三張府

@@嚩<二合>緊進囉<引>野細吽頗吒頗吒
阿闍梨持此眞言足巳只於㡧邊眠
睡如夢中見好祥瑞㡧法必成堪令
畫像如所夢不祥㡧法未成復於器
中取出㡧身而令陰乾其㡧乾巳別
用圓滿潔淨之噐盛㡧在中於清淨
之地芘密之處依法安置令持誦者
復念六字微妙心眞言一洛义作其
擁護彼㡧決定成就滿三日後取出
㡧身就三長月令畫此㡧若欲別月
修建之時湏就白月吉日復得吉星
曜直日仍至夜半子時令彼畫人持
受戒品至於天明就清淨之地燒龍
腦香然令畫㡧先畫聖妙吉祥童子
作小童子相頭有五髻金色嚴身體
著靑衣復以靑仙衣披挂身上於師
子座上半跏跗坐右足踏於寶座寶
座之下復有白蓮華作說法相上下
端嚴諸相圓滿面戴喜怒之相觀視
持誦之者右邊聖普賢坐白蓮華諸
相具足一切莊嚴身紫緣色著於靑
衣眞珠瓔珞以爲絡腋左手執如意
寶珠右手執白拂妙吉祥左邊畫聖
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第四張府

@@觀自在亦坐白蓮身如中秋月色諸
相具足一切莊嚴亦著靑衣還以眞
珠瓔珞以爲絡腋左手執白蓮華右
手執金柄拂面戴善相瞻仰於妙吉
祥又此所坐白蓮從池水生於一莖
幹有三枝蓮華中枝白蓮華坐妙吉
祥兩邊白蓮華右坐普賢左坐觀自
在其蓮華莖作大緣寶色於大無熱
惱池出二大龍王一名難阤二名跋
難阤身作白色一切莊嚴各於頭上
戴七龍頭上半如人相下半如蛇形
於此池中捧白蓮華莖擧頭瞻視妙
吉祥菩薩其池之内無數蓮華或開
未開而用莊嚴又於聖妙吉祥右邊
近㡧角畫持誦者如彼相儀畫之右
膝著地手執香爐瞻仰道塲會又於
聖妙吉祥上近㡧二角畫二天子乘
雲空中往來飛行作雨花相雨下殊
妙之花徧於㡧上種種開敷如前儀
則所有聖妙吉祥普賢觀自在及彼
執持之物兼持誦阿闍梨並湏依法
周足畫之如不依法闕少一事壇法
不成所求無就若人無力或可隨緣
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第五張府

建置其法不定如所得造㡧疋帛或
一尺或一肘或半肘亦得爲㡧畫人
或信法或不信法或持戒或不持戒
或淨或不淨亦可得畫若彼持誦者
或自或他湏信重佛法持戒清淨發
菩提心如是彼人於眞言行必得成
就若人於外道邪論及彼小乘而不
樂著於此大乘信樂修習必得成於
無上佛道若於白法而不信者於菩
提種終無出生之用譬如焦穀求絕
其芽若人信受依法持誦所有世閒
出世閒一切眞言及諸賢聖無不成
就我今所說上中下品及彼小㡧法
則之事一切所求皆得成就
第一成就最上法品第八
尒時世尊釋迦牟尼佛告妙吉祥童
子言我爲衆生說此廣大殊勝㡧像
法則能令少善衆生成就廣大功德
今欲爲汝分別較量福德業報汝今
諦聽善思念之
尒時妙吉祥童子白佛言世尊善哉
善哉今爲我等分別較量眞言法行
所得功德唯願世尊慈悲憐愍方便
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第六張府

@@解說
尒時釋迦如來於其面門放大光明
其光四色靑黃赤白普照大衆復照
三千大千世界一切魔王失大威力
所有摩尼珠寶一切宿曜目月光明
皆所映蔽而無照燭於是佛光却
入面門
尒時金剛手菩薩摩訶薩在大衆中
卽從坐起頭面禮足白佛言世尊以
何因緣放大光明普照三千一切世
界必有因緣願佛爲說
世尊告言金剛手如是如是如來現
瑞必有所因今爲汝等說此妙吉祥
根本儀軌眞言經王令彼有情所作
所求皆得成就一切平等令入法行
若有信敬受持讀誦書寫禮拜以龍
腦香塗香及燒香花鬘繖蓋幢幡伎
樂螺鈸妙音如是隨緣供養發迴向
心欲求大福或聞法敎依法奉行或
隨喜恭敬我與彼人皆受阿耨多羅
三藐三菩提記如是放光而宣此事
若有先入三昧淨持戒品受灌頂者
於此儀軌王根本心眞言外心眞言
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第七張府

@@或別眞言及一字眞言却曠野處以
水菓了及藥等根葉用充齋食潔淨
身心隨意誦前眞言三十洛义復上
山峯上面西安置前第四㡧像阿闍
梨面東坐吉祥草座用白檀恭俱摩
香水浸白蓮華一洛义向㡧前獻釋
迦牟尼佛及諸佛菩薩緣覺聲聞一
切賢聖又以龍腦香諸雜名花隨緣供
獻天龍神等於㡧前作護摩爐如蓮
華相就三長月十五日夜半子時用
白檀爲柴燒火復用恭俱摩龍腦和
合作團數可八千用作護摩而爲擁
護時釋迦牟尼佛徧身出光猶如火
聚卽時阿闍梨以恭俱摩白檀水淹
白蓮華獻閼伽水速繞㡧三匝卽頂
禮一切諸佛菩薩聲聞緣覺旣頂禮
巳卽收㡧受持不久之閒速得神通
經一彈指頃過梵天界到開花佛刹
得見開花王如來及無數百千菩薩
供養恭敬於妙吉祥前親得聽法住
彼佛會壽命一刧所持㡧像亦在彼
處諸佛菩薩恒爲護念諸佛法藏皆
悉通達復得無量神通大力入千大
方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第八張府

佛刹徧現千身與妙吉祥而爲善知
識此人決定成無上覺
第二成就最上法品第九
尒時一切大衆安詳而坐世尊釋迦牟
尼佛於大衆中告彼天衆言汝等諦
聽聖妙吉祥童子所行結壇眞言成
就法若有持誦之者能作擁護今最
上芘密微妙心大明王眞言一切佛
說若誦此明如誦一切眞言汝等天
衆不得違犯此明王眞言若依法持
誦請召降伏假使聖妙吉祥尙不敢
違何況別諸菩薩能破一切障難亦
能破一切世閒出世閒眞言今一字
眞言具大精進有大勢力唯一字眞
言於一切眞言中最上無畏而得第
一天衆問言今此眞言云何名爲一
字復有何力世尊說言今此一字能
具一切義能作一切事能斷一切呪
能破一切罪業亦能圓滿一切眞言
於一切世閒出世閒眞言中而爲最
上爲一切如來心圓滿一切願更無
能勝此眞言者
唵<引>瑟致陵<三合>
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第九張府

@@此爲聖者最上芘密能作一切事名
爲一字明王不得違犯能藏護衆生
身令一切部多不能得見無能得便
爲一切佛之吉祥能成就一切眞言
能作一切世閒師能作一切自在心
能悲愍一切有情能破壤一切障難
如意所作皆得成就一切眞言先所
未念亦得精熟而不妄失自著衣服
誦此眞言衣上加持見者愛敬加持
齒木刷牙無患白迦囉尾囉木加持
七徧若用刷齒所欲之者不求自得
如有眼病用其鹽粖加持七徧然將
點眼速得除差
若患耳病用象糞内所生菌子及吉
沒迦樹葉用慢火燒燒巳去皮令溫
和更入鹽粖都共合和一處加持七
徧以藥點耳刹那中卽差
若女人難産生者而受痛苦用阿吒
嚕沙迦藥根以無蟲淨水磨藥塗於
臍上自然生下毋子俱安
若人傷刀箭惡瘡用陳酥加持八徧
喫此酥兼塗瘡上彼瘡立差
若患氣病及瀉痢靑鹽或紅鹽或別
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第十張府

@@鹽加持七徧然喫此鹽彼病立差
若人患吐逆用麽覩籠誐藥根以無
蟲淨水磨誦此眞言加持或加持一
徧二徧俱得除差
又女人難産用阿濕嚩巘駄藥根以
黃牛酥煎巳復用黃牛乳同磨加持
二十五徧女人月水後三日喫不得
邪染夫自亦然若行邪染其藥無力
若所生子於毋腹内或一年二年三
年五年或多年不生或被他人禁呪
不生或藥法制伏不生或自有病不
生或所患病進退不恒令不産生如
是種種障礙生産不得以加持力皆
得産生俱獲安樂若是冤家作法障
㝵難生用陳酥孔雀尾加持二十七
徧合和同研細研巳丸如訶子大復
用白乳糖酥加持二徧然後同喫服
食七日而得平善若患頭疼用烏翅
加持七徧以翅拂患人頭速得安樂
若男女咳子所患諸病用阿覽謨根
你梨迦根使乳汁同磨加持八百徧
然後服食卽得安樂
若有患隔四日瘧病或三日二日恒
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第十一張府

曰如是惡病用乳粥與酥同和加持
八百遍與喫卽得安樂若値捺吉你
鬼執者自口念八百遍觀視病人卽
得安樂若一切人所値惡鬼執者所
謂摩多囉布單曩吠多拏童子鬼等
加持自手八百遍以自手摩患人頂
卽得安樂若誦一徧自身得擁護若
誦兩徧同行者得擁護若誦三徧一
家得擁護誦四徧聚落得擁護若誦
五徧一州得擁護如是若誦千徧一
國得擁護如是皆能擁護及彼調伏
一切能作若有忘失文句還得明記
今此眞言雖具調伏逼害之力佛不
許作恐害情物
又復建壇之法於彼無人淨處或近
河岸海岸或恒河岸或別餘江河之
岸所有清淨之處持誦者一日三時
洗浴換衣默然乞食以菜菓爲食食
巳志心念眞言三十洛义如有祥瑞
時卽所求成就便於加持之處安置
第一㡧像排列供養或用金器或銀
器或銅器或瓦器或瓷器等陳列香
花而用供養復令一洛义人燃燈一
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第十二張府

@@洛义用都嚕瑟<二合>香油盞内滿盛以
白氎布等爲其燈心於彼像前普徧
燃之照曜一切相次之間㡧出光熖
猶如火聚卽時空中忽有鼓聲讃言
善哉持誦阿闍梨若聞此聲速向㡧
前獻閼伽水旋繞三匝頂禮一切諸
佛賢聖卽政捧㡧像而作受持不久
之閒及燃燈之人得大神通於虛空
中有一洛义一天宮來迎此人復有
諸天伎樂歌舞作唱天女讃嘆復得
持明輪王與彼持誦之者受於灌頂
諸燃燈者種種天衣而得嚴身徧體
光明喻如日出住一大劫若阿闍梨
爲天輪王壽命延長得諸同行及諸
天人以爲侍者身體細妙下位難見
於一切賢聖之中最上最尊天人愛
敬於刹那中過於梵天持一切物供
養諸佛及衆菩薩天帝之德亦不可
及何況別諸天人與聖妙吉祥爲善
知識於未來世當得成佛
復有成就之法先湏於大曠野寂靜
之地離諸喧閙人物之類復有蓮華
池池畔湏有山於此山上所有妙吉
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第十三張府

@@祥儀軌經中一字眞言及諸佛菩薩
所說眞言彼人隨意受持作法者食
蓮華根爲齋志心誦持眞言三十六
洛义課誦畢巳持執前儀軌所說第
一㡧安置山上用蓮華白檀恭俱摩
香水浸佉禰囉木柴先安置蓮華三
萬六千莖於爐内以所浸佉禰囉木
同作護摩若護摩畢巳世尊釋迦牟
尼佛像於㡧中放光照持誦者照巳
復入㡧内令持誦者得五神通入菩
薩地光淨如日隨意自在壽三十六
劫復過三十六洛义佛刹彼佛威力
令得見三十六俱胝佛持彼敎法於
彼佛所而作供養與聖妙吉祥爲善
知識於未來世得無上菩提究竟涅
槃
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八第十四張府

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第九府
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師目
天息災奉詔譯第三成就
最上法品第十尒時世尊釋迦牟尼
佛復說此儀軌王最上成就法若彼
誦者作法之時乘船入大恒河住河
中閒以乳爲食誦眞言三十洛义別
諸眞言誦之皆得若誦數足見一切
龍卽作護摩爐如蓮華相用前第一
㡧面西安置獻大供養持誦者面東
坐吉祥草座以白檀恭俱摩香薰裛
龍花復用佉禰囉木爲柴入在爐中
毎一龍花加持七徧而作護摩如是
護摩數滿三萬作護摩時如有龍現
或持香藥或持寶物而與持誦者不
得受之若護摩畢巳得持明輪王速
具神通一切龍王皆悉降伏如同侍
從隨意自在無有能勝之者壽命三
十中刧親見聖妙吉祥尋以摩頂具
五神通不久當來得成佛果復有成
就最上法亦於大恒河中作法先用
吉祥菓木一叚爲其舟船牢固造作
復用吉祥菓木
@@爲於篙棹所用船工心湏巧妙多有
方便運彼舟船往來安穩恒在中流
持誦者所有受持根本眞言或六字
眞言三字眞言一字眞言及明王眷
屬眞言爲成就法於船中面西安㡧
持誦者面東持於齋戒以乳菓子藥
苗藥根等爲食一日三時洗浴三時
換衣默然志心於彼㡧前誦前眞言
六十洛义持誦畢巳船自往於大海
所用之物隨行受持入大海時不得
怕怖唯持誦者一人可得迴船餘者
皆否湏臾之閒可行百千由旬然就
海中作成就法先作護摩爐如甕用
佉禰囉木爲柴用白檀龍腦龍花合
和爲團以瓦器内盛或大或小臨時
俱得團數湏滿六十洛义加持作護
摩亦然於護摩時有楞伽國住者羅
义變醜惡形復有龍宮名大富貴彼
有大龍王從龍宮出變種種身現善
惡相與彼羅刹發如是言汝起汝起
爲我作主如是復有阿修羅夜义天
人摩護羅伽及一切聖者發善軟言
勸請令起不得便起亦不得驚怖持
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八九第二張
府
@@誦者卽誦眞言左手結祈克印祈克
彼等卽生怕怖尋便退散護摩作畢
龍鬼旣無持誦者幷所有船刹那中
閒往色究竟天及諸刹土往來自在
發菩提心見聖妙吉祥獲得五通大
力所有一切龍一切羅义一切夜义
一切阿修羅一切天人一切衆生皆
悉降伏受誦者勅復得一切諸佛菩
薩聖賢慈心護念所有摩多鬼及一
切鬼神不見其身何況能爲惱亂
復有成就最上法用吉祥菓木一叚
於恒河灘製作舟船復令一百二十
人執燈身著白衣作於擁護然將第
一㡧如前儀則安置獻大供養復用
龍花白檀恭俱摩龍腦合和爲團數
作三萬以佉禰囉木爲柴用作護摩
作護摩畢巳人及舟船刹那中閒往
彼梵世隨意自在復見聖妙吉祥得
菩薩地具大五通住壽一劫作大持
明輪王彼執燈者得持明天同爲侍
從常供諸佛於未來世當成正覺
復有成就最上法或於河岸海岸及
大海中離於喧閙寂靜之處起壇持
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第九第三張府

誦求最上法皆得成就或雪山香山
香醉山阿沒禰山三峯山及有花菓
樹林之處如佛所說應是山川林野
深淨之處離諸雜穢衆惡之類忻樂
誦持眞言法行皆得成就若南印度
或於吉祥山吉祥舎利塔等亦得成
就法若北印度迦濕彌羅國你波羅
國迦尾尸國以次小支那國大支那
國所有山林河海清淨之處皆得成
就眞言行法若於聚落城邑而作法
者湏是國王重臣信敬佛法人民土
庶孝養父母恭敬賢聖無諸外道邪
見衆生如是國土於寂靜處或於舎
下或於露地皆可起壇求成就法若
於中天大印度内所有殑伽河岸熖
母曩河岸信度河岸捺哩摩<二合>那河
岸嚩訖史<二合>河岸贊捺囉<二合>娑誐河
岸淨岸迦嚩哩河岸娑囉莎底河岸
枲多大河岸如是勝地可得成就最
上法復有勝地金剛座大塔中轉法
輪處安瑞像塔中及迦毗羅城摩邪
夫人生太子處鷲峯山中花氏大城俱
尸那城末度囉城曲女城塢濟你大
方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八九第四張府

@@城廣嚴城如是國土聚落皆是福德
吉祥勝地所作所求皆得成就若有
天人住處或屍阤林或有一堂一殿
安尊像處或有花菓大樹下或山頂
高顯處或優樓頻螺大池上或摩嚕
波國滿城中及你奔拏河恒河入處
海門邊鉢囉野誐大尸阤林及佛寺
塔廟一切世閒殊勝之地俱獲成就
最上芘密法所有邊陲之地野外無
諸花菓樹木之地不得作法所有惡
人集聚不律儀處暫住卽得久住持
誦結壇作法終不成就若佛菩薩緣
覺聲聞一切聖賢經行之處最爲殊
勝其阿闍梨先湏於眞言儀軌法則
道業並湏精熟復湏持戒清淨離諸
貪欲智慧通達利益衆生然可依法
持明結壇誦呪作於護摩所求滅罪
其罪皆除所求吉祥一切成就如起
首作法先面西安置㡧像持誦者面
東座用蟻子所運之土恒河岸上土
復用白檀恭倶摩龍腦等香合和爲
泥於彼㡧前作一孔雀於淨地生者
長吉祥草於彼㡧前作如車輪形令
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八九第五張
府
@@持誦者右手執其輪左手執孔雀於
白月十五日夜㡧前作大供養燒龍
腦香至天明日出時彼泥孔雀變成
大孔雀王輪亦出光持誦者現作天
身身有光明如日初出著最上衣莊
嚴於身卽時頂禮諸佛菩薩旋繞㡧
像已卽自收㡧經湏臾之閒乘彼孔
雀過於梵天有無數百千那由他俱
胝天人爲其眷屬自作天輪王壽命
六十中刧隨意自在富貴具足無能
勝者親見聖妙吉祥爲善知識此人
不久當得成佛
復有成就法如是所樂柱杖淨甁齒
刷絡腋雄黃眼藥刀劒弓箭鉞斧種
種器仗等或二足四足駞騾象馬師
子龍虎等或飛禽之類孔雀白鶴鸞
鳯等禽用白蟻所運之土或河岸土
及諸妙香合和爲泥如前器仗生類
隨意所樂以泥作之或坐具臥具傘
蓋頭冠一切莊嚴之具亦隨意作之
或是僧家所用之物數珠革屣衣鉢
錫杖剪刀鍼匙等物若是錫杖刀斧
等並用上好鑌鐵作之其餘之物用
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八九第六
張府

前香泥修製修製旣成復用五淨之
水洗過然用閼伽水灑淨或一字眞
言或別眞言誦八百徧以爲結淨自
作擁護以次如前所說於清淨芘密
之處面西安置第一㡧像持誦者面
東坐於彼像前獻大供養燒龍腦香
等於十五日夜執持所造物像志心
誦前根本眞言至於天明日出之時
㡧出大光所有前香泥象馬及彼鸞
鳯乘之卽可騰空自在若刀劒噐仗
乃至數珠革屣等執之亦然身如日
出放大光明作天輪王爲一切天主
壽一大刧有無數百千那由他俱胝
天人爲其眷屬居最上摩尼寶殿前
所乘象馬等類恒自隨身具大勢力
自己眞言常得成就他所呪法亦能
破之於自誦者作大擁護令彼阿闍
梨有大勢力具大精進成廣大身得
聖妙吉祥讃言善哉以手摩頂爲善
知識乃至當得坐菩提道塲成就佛
身得一切衆生尊重供養令諸有情
到眞實際獲不退位是故我今略說
最上成就法行於最上寂靜之地建
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八九第七張
府
@@置最上第一㡧像作大最上殊勝供
養行大最上眞言事業所以持誦者
乘空自在得天輪王大菩薩位具五
神通往千佛刹於聖妙吉祥前成就
一切智智復能布大法雲降甘露法
雨普潤世閒利樂有情以最上成就
法力而能現作諸佛菩薩緣覺聲聞
一切賢聖如是殊勝一切所欲吉祥
之事皆得成就
第四淨行觀想護摩成就法品第十一之一
尒時世尊釋迦牟尼佛觀察淨光天
中大會之衆根機成熟純善相應告
妙吉祥童子言我爲汝等欲說中品
㡧像儀則之事有中品事業中品成
就法善哉汝等諦聽善思念之
尒時妙吉祥童子白佛言世尊如來
爲一切世閒天人師利樂有情救拔
羣品唯願世尊悲愍我等及未世衆
生今所有法略爲宣說
世尊告妙吉祥汝今諦聽若有持誦
阿闍梨若能修諸梵行持戒清淨身
心柔軟悲愍有情若安居處於此一
切眞言成就法作其觀想持誦護摩
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八九第八張
府
@@決定不虛皆得成就如儀軌王所說
若曼拏羅阿闍梨攝受弟子令入曼
拏羅與彼灌頂所受弟子依法進修
恒入三昧身心平等智慧明達所言
誠諦離諸妄念勇猛不退恭敬孝順
不老不少於諸利養而無愛著於自
戒行亦無缺犯悲愍有情一切平等
如是之者於此眞言密行先作精熟
而後求法又此阿闍梨於妙吉祥曼
拏羅眞言密行深入無礙得大摠持
善能分別三密妙行於法界性無畏
無著人相具足生貴族家勇猛精進
善療衆病斷貪嗔癡有如是德是名
曼拏羅阿闍梨與彼爲師其行無等
若彼弟子夫欲求法於妙吉祥童子
儀軌三昧深懷愛樂發恭敬心五體
投地誠心告白我今願樂求受灌頂
唯願闍梨慈悲攝受阿闍梨觀彼弟
子威儀梵行戒品身心得如前說者
卽時攝受依法軌儀試驗彼等與彼
灌頂敎授眞言令入三昧學芘密印
如斯堅固信樂不退卽爲解說一切
眞言成就儀軌若非此人於此儀軌
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八九第九張
府

不得爲說若彼弟子得阿闍梨歡喜
隨白力緣如法供養時阿闍梨敎授
養育如同父子所業旣就復令隨處
建置道塲所有儀軌如前所說揀好
壇地無諸雜穢瓦礫骸骨清淨之處
安置㡧像召請賢聖以香花燈燭種
種供養獻閼伽水獻座及發遣一日
三時洗浴著新淨衣持誦等日日如
是復次阿闍梨精進持戒審諦思惟
微妙法界深猒世閒遠離幻法於諸
眞言通達無二成就甚深最上法行
自作擁護如佛所說此眞言王若人
依行必獲聖道又持誦者善能分別
三世業報於微細罪生廣大怖所有
世閒呪法諸佛眞言金剛部族蓮華
部族如是法敎不憚辛勤勇猛修習
學令成就如得成就於寂靜處如理
思惟志心持誦利益有情植衆德本
有如是行德而可爲師若有學者書
寫受持眞言法行作曼拏羅求受觀
頂如得成就利益無盡復自隨其緣
力供養於師以飮食衣服臥具湯藥
香花燈菓恭敬供養如供諸佛而無
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第八九第十張
府
@@有異於四威儀無令缺犯保重於師
如保已命所學成就長壽無病一切
所願皆得滿足若彼弟子尊重事師
得師歡喜所有過去現在諸佛世尊
聲聞緣覺及諸菩薩一切天人皆生
歡喜若師有德無德有梵行無梵行
不得毁謗又師自道法如法解說無
復悋惜令彼修學長養法眼使一切
衆生歸依有處如是弟子依阿闍梨
得入諸佛芘密法藏如是阿闍梨依
彼弟子傳通聖法令下善種是故師
資相應成就佛法不斷三寶相續若
無弟子付受法敎恒行慈愍貧苦衆
生與彼宣說入聖法財大乘儀軌眞
言法敎上中下品修行要道最上希
有難得之法漸次誘引令得修習薰
生智種而得通達最上法行依敎奉
行隨處還修曼拏羅法如前儀說㨂
擇勝地於恒河岸信度河岸或大海
或大野或高山或近山或深山或樹
下或林中或中國聚落如是殊勝清
淨之處志誠持誦心離散亂隨緣乞
食食巳默然冥心密誦降魔息灾無
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第九第十一張府

@@不成就若復爲人所爲之者亦湏信
重愛樂忍辱柔和諸根無缺人相具
足一切法事次第敎授令彼早起於
大河中取彼河水濾過無蟲用自洗
浴令身無垢復用粖香志意加持然
用塗身卽令入壇彼阿闍梨亦自洗
浴於河岸坐復用淨土洗手二十一
徧然後刷牙整頓衣服於其佛前頭
面作禮以香花飮食種種供養種種
讃嘆重用香花獻閼伽水獻巳禮敬
復自白言某甲弟子無始流浪罪業
無邊身口七支其過不一今對佛前
志誐發露願罪消滅如是懺悔復從
坐起於彼㡧前坐吉祥草座手執數
珠一心持誦所誦眞言湏是依師傳
受文言決定卽許持誦若非傳受若
句義差錯及別眞言不得持誦恐不
成就又此壇法有上中下今唯說中
品法事誦課儀軌眞言梵韻皆作中
品又所發音韻亦不得高亦不得低
聲調和雅文句分明此爲中等㡧像
亦然過去諸佛同所宣說又毎誦眞
言勿令異人聽聞恐彼疑惑返成墜
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第九第十二張府

墮湏於寂靜之處結界安居志心持
誦若持誦時於夜第四分或半夜時
跗坐持誦至早辰日出以次中午獻
閼伽水發遣賢聖其事訖巳宣揚義
理解說法句以次讀誦經典讀十地
經般若波羅蜜經等如是讀誦恭敬
供養投地作禮復誦根本眞言調伏
諸根專心佛道卽得成就最上之法
復次阿闍梨若入聚落求化食時默
然淨行密誦法句顧瞻道路無蟲之
地而得行之所乞之舎人有道心正
見重佛卽得乞食若無道心邪見顚
倒非因計因不得往彼恐生疑謗墜
墮彼等又於聚落若見羙妙色聲等
境不得貪著妄生適悦如入軍陣勇
猛無畏破彼强敵如遇冤家深懷嫌
猒若見女人想觀不淨臭惡膿血蛆
蟲爛壤如屍阤林種種枯骸深生猒
離若彼愚盲生顚倒見苦處執樂非
淨計淨於彼女色耽著不捨業繩纏
縛墮六趣中輪迴往來無有窮盡生
死相續苦惱不斷譬如有人執索鞦
韆往復高低繩不離手業繩亦尒六
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第九第十三張府

@@趣昇沉業不離身如輪給水如蟻循
環而無窮盡佛說女人爲苦根本由
是諸苦相續而生是故行人冝心遠
離若阿闍梨如爲女人喻若得病無
其増益所求不成上品中品乃至下
品成就之法皆不成就爲破戒罪諸
佛菩薩而無護念一切眞言都無勝
力人天福報少分快樂亦不可有何
況眞言最上之法又若親近女人於
未來世欲求菩㮛涅槃求不成就何
以故女色壤人障聖道故譬如有人
截多羅樹頭於其截處芽求不生智
種亦然女刀截故善芽不發是故女
人過失旣深切要遠離若彼智者心
不邪亂離妄清淨觀彼女色如空中
花如水中月不貪不著無得無捨於
曼拏羅成最上法是名曼拏羅阿闍
梨清淨乞食之行
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第九第十四張府

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十府
西大譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師目天息災奉詔譯
第四淨行觀想護摩成就法品第十一之二
如是阿闍梨於彼王城聚落乞食歸
巳於清淨處安置其鉢卽出房外用
無蟲淨水擧其左手以洗雙足足旣
淨巳復取淨土以洗於手持誦眞言
七徧而爲加持然用清淨噐物盛新
退下黃牛糞以無蟲淨水相和調合
於其佛前作七曼拏羅四方平正或
一肘或半肘第一曼拏羅廣闊一肘
獻釋迦牟尼佛第二曼拏羅獻菩薩
第三曼拏羅獻本尊眞言第四曼拏
羅獻辟支佛第五曼拏羅獻三寶第
六曼拏羅獻一切賢聖第七曼拏羅
獻一切衆生令獲利益如是儀法日
日修作不得鈌犯作曼拏羅巳復於
寂靜之處密誦眞言而重懺悔懺訖
而起令彼淨人於河於泉等取無蟲
淨水盛淨噐内一心洗手復洗頭面
耳鼻等皆令潔淨然漱口三二遍持
誦五遍或七遍卽捧空鉢往詣流泉

河澗等處如法洗鉢洗巳歸院以鉢
盛前所求之飯少許而供養佛及本
尊法敎復誦眞言所受用鉢或金作
銀作銅作或瓦作或樹葉皆可爲其
應噐所持鉢飯作供養巳復分一分
與後來者或客人或貧苦者不得多
與量力施之恐自不足減於氣力有
妨持誦及焚修事若是獻佛之食自
不得喫轉施貧人或飛禽等若自喫
食不得傷飽持誦成患餘剰之食諸
諸貧苦如是佛說一切衆生以食爲
命皆依食住假使天人阿修羅亁闥
婆龍夜义緊那羅羅义餓鬼毗舎左
部多烏娑哆囉迦及諸星曜等未有
不依食住而不食者或自然飮食或
造作叚食若欲界人天唯是叚食若
色界諸天飮食細妙以襌定爲食若
無色四空香爲食故是故佛說令諸
衆生依食資身進修道法持誦法敎
修諸梵行恭敬聖賢孝養父毋乃至
無上佛道成就不難譬如有人食所
資故勇猛强力誓負重擔遠行前路
不以爲難行者亦然身力安健上求
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十第二張府

@@菩提下度有情作大利樂亦不爲難
是故於過去世有佛世尊名曰迦葉
如來應正等覺爲彼一切貧苦衆生
於其飮食恒所乏少令心逼迫常受
飢苦利益彼等而爲宣說最上眞言
令得具足種種飮食消除飢病佛言
一切聲聞之輩有菩提行而欲進修
湏假叚食以支身命汝今諦聽當爲
汝說是時會中聲聞之衆皆大歡喜
而白佛言世尊法王甚爲希有慈愍
衆生三界第一唯願饒益我等說此
最上眞言是時釋迦牟尼卽受其請
發迦陵頻伽聲響如雷鼓告部多衆
言汝今諦聽所有十方世界現在會
者二足四足多足無足及過去未來
一切衆生我今利樂於彼令得飮食
豐足卽說徃昔迦葉世尊所說眞言
曩莫三滿哆沒駄<引>喃<引>阿鉢囉<二合>
底賀哆舎<引>娑曩<引>喃怛你野<二合>他
唵<引>誐誐你<引>誐誐曩巘喏<引>阿<引>
曩野薩哩縳<二合>護盧護盧三摩野
摩努娑摩<二合>囉阿<引>迦里沙<二合>尼摩
<引>尾楞嚩摩<引>尾楞嚩野體<引>悉弫
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十第三張府

@@<二合>旦弫<引>三波<引>捺野娑嚩<二合>賀<引>
尒時迦葉世尊正等正覺說此廣大
眞言法時於虛空中起大飮食雲徧
覆三千大千世界於其雲中降彼種
種羙食令彼衆生隨意取食皆獲飽
滿離諸飢苦復有渴者於其雲中降
八功德水於刹那閒普皆充足時彼
會中一切大衆嘆未曾有何故雲中
有斯羙膳是佛世尊所說微妙芘密
眞言威力所置我得隨喜頂戴奉行
卽從坐起五體投地禮足歡喜而退
一面
我釋迦世尊亦爲饒益愍念衆生說
此儀軌王最上眞言令彼一切飢渴
衆生充足飮食若持誦者先湏依法
求成眞言勝妙之行於山頂上安置
聖妙吉祥中品㡧像以種種香花飮
食獻大供養持誦者毎日喫三白食
或只乳食亦得卽誦迦葉如來正等
正覺所說眞言七洛义然用佉禰囉
濕木優曇鉢濕木吉祥菓溼木皆長
一尺以酥酪蜜搵令滋潤誦前眞言作
於護摩八千徧於夜半巳來於其天
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十第四張府

中起黑風雲彼持誦者不得怕怖亦
不得起但誦聖妙吉祥八字心眞言
與彼同伴法事之者作其擁護彼黑
風雲卽便自散又於空中現女人相
一切莊嚴光明照耀向誦者言我得
成就汝上人起誦者用惹帝花香獻
閼伽水作此法時女人不現如是自
身與其同伴二十五人所求飮食天
自雨下及隨意受用之物皆得充足
持誦者獻閼伽水發遣賢聖旋繞㡧
像三帀畢巳作禮諸佛一切菩薩
復次作虛空行等成就法如先所說
種種清淨之地或山或海等地持誦
者及同伴人依前儀則持誦眞言作
其擁護用中品㡧面西安置持誦者
面東坐吉祥草座用佉禰囉木爲柴
以白蓮華酥酪蜜合和爲團作八千
護摩毎日三時而作護摩如是至二
十一日到夜半時作護摩法畢持誦
者卽見聖妙吉祥所求皆得或虛空
中行或隱沒身形或大福長壽或王
所愛敬乃至成就聲聞辟支佛菩薩
之地於五神通亦得成就今此壇法
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第五張
府
@@有大勝力所欲皆得請召聖賢發遣
神鬼呪成仙藥及無智愚迷作種種
過失以眞言威力亦得解脫
復次釋迦牟尼說中品成就法如前
所說清淨勝地面西安置㡧像持誦
者面東坐吉祥草座以香花供養廣
作法事毎日三時志念眞言如是數
滿六洛义念誦畢巳以迦尼迦囉花
白檀恭俱摩香合和爲團作百千護
摩其數足巳㡧自振動復出光明普
徧照曜不久之閒得三十三天帝釋
之位若以此㡧頂戴受持得入三地
具五神通爲生說法復至七地乃至
未來得成正覺若持誦者依前儀軌
作法持誦皆得成就如迦葉世尊所
說眞言依法持誦所求羙食八功德
水決定成就隨意豐足若依妙吉祥
根本儀軌結界持誦所求金銀珍寶
摩尼珠寶上妙仙藥等無不成就如
上儀軌法行若彼阿闍梨勤誦修習
常得成就又持誦者若依法持誦所
乞得者種種飮食若欲食時先供聖
賢深生慙愧然可自食若有餘食送
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十第六張府

@@在河中或無人淨處施諸畜類有情
施巳洗鉢一心專注若是瓦鉢洗巳
薰乾其餘木鉢金銀等鉢洗淨無垢
卽得受用若稍不淨不得使用如佛
敎勅若乞食之鉢不得雜用盛物亦
不得喫食乃至香藥菓子等皆不得
盛又諸比丘如無應噐或用荷葉喫
食或用蓮華葉優鉢羅葉妙香花葉
最上花葉布羅义葉優曇鉢葉若尼
俱阤樹葉及根莖枝条俱不得用娑
羅樹葉阿沒羅樹葉波吒羅樹葉室
里沙樹葉菩提樹葉並不得於葉中
盛食喫食復有釋迦如來行住坐臥
之處所有花菓樹木並不得受用若
有違犯破自三昧離前葉外其餘樹
葉許用喫食若瓦器銅器銀器金器
水精琉璃之器及鐵石等器皆得喫
食又若蓮華若諸樹葉或以供養諸
佛菩薩及聲聞緣覺者亦不得用若
持誦者如前所說樹葉及供獻佛衆
聖者花葉樹葉並不得受用喫食若
有求法持誦者受用供佛之葉喫食
之時下品成就之法決定不成何況
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十第七張府

中品上品吉祥増益息災降伏一切
所願之事定不成就若有樂修淨行
精勤持戒得成就一切眞言者許共
同食若非此輩不得同食亦不得㸦
相招喚徃來同食如所乞之食雖少
湏作豐足之想若諸持誦之者依此
儀軌如是而行於一切眞言求成就
法如觀掌中必得成就汝等諦聽我
今復說潔淨眞言威力廣大若持誦
者念此眞言七徧所有一切飮食以
手按之成潔淨食可得自喫天人及
部多衆於彼身上以手摩觸按之皆
成潔淨眞言曰
曩莫三滿哆沒駄<引>喃<引>阿鉢囉<二合>
底賀哆舎<引>娑曩<引>喃<引>怛你野<二合>
他<引>唵<引>薩里嚩<二合>緊喞沙曩<引>舎
你曩<引>舎野曩<引>舎野薩里嚩<二合>
訥瑟吒<二合>鉢囉<二合>喻訖旦<二合>三摩野
努娑摩<二合>囉吽娑嚩<二合引>賀
此眞言若喫食巳復誦七徧以手摩
觸自身及頭頂上然經頃刻之閒於
彼㡧前讀誦一切經典佛母般若經
聖月燈經三摩地經十地經金光明
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十第八張府

@@經孔雀王經寶幢陀羅尼經如是等
經早辰讀誦至於午時隨讀多少卽
時迴向收經桉上以淨衣蓋覆作禮
經卷徃於河岸手捻淨土誦此眞言
七徧然後洗浴復說眞言曰
曩莫三滿哆沒駄<引>喃<引>阿鉢囉<二合>
底賀哆舎<引>娑曩<引>喃<引>怛你野<二合>
他<引>唵<引>薩里嚩<二合>訥瑟站<二合引>鉢囉<二合>
訥瑟站<二合>娑旦<二合>婆野吽印你達囉
達里尼俱摩囉吉里<二合>拏嚕閉尼滿
駄滿駄三摩野摩努娑摩<二合>囉頗吒
娑嚩<二合引>賀
今此眞言於曼拏羅能結界擁護降
伏一切障難若以線上加持七徧繫
在身上一切處行作一切事皆得擁
護若結五髻大印誦一洛义所求之
事無不成就若以瞿摩夷淨土用無
蟲水持誦者洗浴身上及塗壇地兼
所用器物並成潔淨不得用不流死
水惡水亦不得戲論衆生又湏觀想
自身爲苦爲空無常無我無主無宰
無救無歸輪迴無巳深懷苦想如入
深水一心專注若離此觀如鴛鴦去
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十第九張府

@@伴恒増痛苦又彼誦者恒湏觀想諸
佛境界七寶蓮池靑黃赤自蓮花荷
葉滿池開敷於池四邊種種嚴飾世
尊於彼坐師子座金色光明圓滿相
好悉皆具足於佛右邊有聖妙吉祥
諸相莊嚴坐蓮花座手執白佛或坐
或立或紅或白或金色如是觀想彼
佛左邊有聖觀自在如中秋月色手
執白拂復有八菩薩慈氏普賢地藏
虛空藏除蓋障滅罪金剛手妙財幷
前爲十菩薩右邊八辟支佛贊那曩
辟支佛巘摩那曩辟支佛計都辟支
佛妙計都辟支佛白計都辟支佛哩
瑟吒辟支佛烏波哩瑟吒辟支佛你
彌辟支佛及八大聲聞大目亁連舎
利弗憍梵波提賓頭盧頗羅墮畢陵
伽婆娑羅睺羅大迦葉阿難阤如是
觀想又彼大聲聞相近有無邊比丘
衆於辟支佛相近有無邊辟支佛衆
八大菩薩相近有無邊菩薩衆乃至
大衆徧虛空界如是作其觀想又持
誦者復觀自身在池水之中水至於
臍以天上人閒種種名花曼阤羅花
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十第十張府

大曼阤羅花駄覩瑟迦里花雨花印
你嚩囉花蓮花大蓮花如是之花積
如妙高山及種種幢幡寶蓋天衣妙
香燃百千那由他俱胝燈而用供養
一切諸佛及諸菩薩聲聞緣覺兼與
一切衆生施食供養復想世尊眉閒
放白毫光照一切有情若持誦者如
是依法儀軌作此觀行不久成就菩
提大果又佛說此觀行法則利益一
切衆生於持誦者勝行第一又如佛
說三種曼拏羅三品成就法三等㡧
像儀則彼持誦者依法次第審用淨
心作其觀想能斷一切根隨煩惱然
後獻閼伽水發遣賢聖復想自身却
出水中方得觀行周圓汝誦眞言者
恒令修習無復忘失若欲持誦如前
儀軌還於淨處安排㡧像結界請召
供養加持作護摩求其擁護一如前
說今此儀中更令讚嘆諸佛菩薩賢
聖若欲大小便利遠離壇塲無風密
處白日面東夜閒面南亦不得思惟
佛法等事非潔淨處如是事訖用淨
土無蟲淨水洗手誦前眞言三十徧
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十第十一張府

@@小便誦七徧或鼻洟唾去壇不近
不遠亦湏洗淨兩手然於毎日洗足
先洗右足後洗左足不得兩足相觸
然以塗香結淨又持誦者復有五種
清淨第一身業清淨第二口業清淨
第三意業清淨第四行眞實清淨第
五說眞實清淨法復能通達微妙第
一甚深之法遠離殺生偸盜邪婬妄
語惡口兩舌貪瞋邪見破戒非法若
行非法殺生偸盜愚癡邪見謗毁正
法是人永刧墮彼熖魔羅界爲傍生
餓鬼或入黑繩等活乃至阿鼻大地
獄中受種種大苦設得人身諸根不
具愚迷闇鈍何能成就最上之法是
故持誦之者遠離諸惡親近善友依
法勤修於諸眞言必得成就最上之
法
又此儀軌有上中下若持誦者一一
依其儀軌志心行法法事和合人法
具足所求之事一切成就又眞言之
行所成之果全在儀軌儀軌圓滿是
事相應卽眞言有力功利殊常所欲
所求決定成就雖誦眞言若虧儀軌
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十第十二張府

@@行不相應卽眞言法無其勝用若求
大果必不成就又此三品儀軌一一依
法不得雜用若上品中用中品儀若
中品内用上品法若下品中行中品
事若下品中行上品法如是㸦有雜
用三品所求皆不成就若彼行者起
首作法如法行儀如儀作法心無二
緣是行正法成就眞言復能利樂一
切衆生若異此儀而行於法法成非
法眞言不成行有唐捐福無所獲過
去諸佛說此三昧福利羣生若彼佛
子於此儀軌王善能通達依法持誦
卽眞言相爲菩提道此人不久而坐
道塲圓成大覺復次誦法之者於眞
言法則深妙之事芘密之行雖得成
就亦湏恒持戒品長作襌觀不斷持
誦如壇法未成闕少供物可得暫住
壇法周足勇猛精進課誦相續三昧
不閒累刧之罪而得除滅一切衆生
皆獲功德譬如大轉輪王一切財寶
悉皆具足隨意受用而無有盡今此
眞言如來所說一切功德皆悉具足
隨諸有情利樂無盡
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十第十三張府

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十第十四張府

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十一羅
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息笑奉詔譯
數珠儀則品第十二
尒時世尊釋迦牟尼觀察諸淨光天
衆告妙吉祥童子言妙吉祥汝今諦
聽明眞言行修行行人爲一切有情
持誦眞言及諸經法平等成就法數
珠儀則一切眞言汝當諦聽深心諦
受
尒時妙吉祥童子聞是說巳白世尊
言善哉世尊願爲說彼一切眞言行
當令諸修行人及一切有情聞如是
巳皆悉能令獲得三昧
尒時世尊告妙吉祥童子言妙吉祥
諦聽諦聽我今爲汝分別廣說所有
一切樂眞言行諸有精等若能清淨
受持一心專精於一切義皆得成就
我今說最初眞言曰
曩莫三滿哆沒駄<引>喃<引>阿進怛野
<二合引>訥部<二合>哆嚕閉赧<引>怛你也<二合>
他<引>唵<引>俱嚕俱嚕薩哩嚩<二合引>囉
他<二合引>娑<引>駄野娑駄野薩哩嚩<二合>

@@努瑟吒<二合>尾謨<引>賀你誐誐曩<引>
末羅濕吠<二合引>尾戌<引>駄野娑嚩<二合
><引>賀<
引>此眞言若有行人凡欲造作數
珠一切諸事所求清淨至於鑚磨貫
穿種種受持凡所作事皆悉成就初
覩珠樹將欲収取先當加持彼樹及
擁護自身湏專注誠心念此眞言三
十七徧然於樹下眠宿一夜以求前
相善惡之應彼人若於夢中見彼非
人現醜惡相彼持課人如實知巳復
更日日於晨朝時徃彼樹下瞻觀或
更不見彼欲所採之珠此者乃是大
不吉相彼持課人速當遠離彼樹徃
詣別處求吉祥樹珠樹數種第一金
剛子第二印㮈囉子第三菩提子第
四槵子及別樹等子具足者若得此
等諸子樹巳當先使同行人上樹若
無同行人當自上樹選最上枝有子
具足者念前眞言加持之彼上樹人
毎上樹時心不迷倒乃至身及杪枝
直至収得其子此爲最上珠我說此
珠爲最上用得最上法成就若至中
枝獲大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第二
張羅

中等珠得中法成就若至下枝獲下
珠者當成就最下果報其子若是瘦
屑及有蟲蝕皆不堪用若得西枝子
爲珠者得法成就當獲財富若得北
枝子爲珠者當得聖賢愛重夜义及
一切部多皆悉降伏至於天人乃至
乾闥婆緊那羅羅刹等皆悉降伏若
依儀軓作諸事業一切正事皆得増
益復得一切成就所求皆得若得東
枝復見彼枝有果見在若得彼子爲
珠者凡所修行持課行人得持明成
就作種種事皆得圓滿專心受持亦
獲長壽若得南枝長而無棄彼雖有
子不可爲珠若爲珠者害衆生命故
彼持課人當一心遠離彼南枝若不
長及有葉彼或有子堪爲珠者彼持
課人亦湏捨離何以故猶能殺冤家
故若捨而不取乃獲福無量若得下
枝長而下指乃至入地彼枝有子得
爲珠者彼持課人當依儀軌專注受
持念誦者凡是地中山閒所有空窟
有修羅住處是持課人皆悉能入与
修羅男女同住於修羅宮中經於一
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第三張府

@@刧受最上快樂初於樹上得珠子巳
下樹之時彼持課人誦前眞言而作
擁護當求清淨之處次第成作或自
或他隨心所欲隨彼遠近樂住之處
或恒住處將欲辦造冝先一一清潔
身心專注然執取珠子鑚持磨瑩一
一逐件各念眞言或三徧或五徧或
二十一徧誦眞言巳智者說言今爲
某事一一言述呪願畢巳乃得珠體
清淨復令童女合線而用五色絲合
色如花鬘或三合或五合隨珠所受
當湏緊合智者選子切須勻好不得
朽損及与缺減並湏圓滿仍細爲上
彼菩提子金剛子印㮈羅子槵子等
及用別子一一揀選殊妙上等彼持
課人要當一心專注成辦此外或用
金銀眞珠水精硨磲瑪瑙及以珊瑚
種種諸寶或用最上摩尼寶等必湏
圓滿肥潤勿令缺減凡貫穿時攝心
專注不得散亂珠成之後所有求願
疾得靈應若無前來諸色樹子珍寶
等物秖用吉祥草結作亦得珠數不
定亦有三品上品一百八中品五丅
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第四張府

@@四下品二十七別有最上品當用一
千八十爲數復有用金銀銅鐵鍮石
鈆錫等鑄或一種二種三種鑄成唯
求堅牢圓滿勿令缺減仍湏光明瑩
淨如寶瓔珞凡持課行人當湏持戒
清淨然更就長流河水及別淨水清
淨澡浴竟然將數珠先以淨土揩摩
後用水洗然後復用五香水洗復以
上妙塗香及上色白栴檀香及恭俱
摩等香水摩拭竟彼持課行人將此
珠就詣佛像處其佛像或塑或畫當
求最上嚴飾第一等像釋迦牟尼佛
人天之師依於佛言結其地界安置
佛像於彼佛前端身正坐一心專注
誦眞言一千八十徧或一百八徧以
兩手捧奉上本師釋迦牟尼佛奉
獻佛竟秖於佛前安置此珠放此珠
時如圓壇相或如蛇盤相纏相彼持
課行人至夜秖於佛前地上布草眠
宿以求前相若於夢中得見佛及辟
支佛聲聞等相彼人所求決定成就
若見童子及見幼小童子種種相㒵
復得施獻數珠彼持課人於陀羅尼
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第五張府

得一切成就或別見善相而於所求
一切易得
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經護
摩品第十三
尒時世尊釋迦牟尼佛復觀察諸淨
光天衆告妙吉祥童子言妙吉祥令
當廣說妙眞言句護摩等事最上儀
則若有依行得持明成就所有安居
火天微妙諸行最上儀則我今當說
云何彼一切行人持明修行等事我
今先說秘密火心眞言曰
唵烏底瑟姹<二合>賀哩冰誐羅路呬哆
<引>乞义<二合>禰呬捺那<引>波野吽吒
吒薩哩嚩尾覲曩<二合>曩舎野薩嚩
<二合引>賀<引>
妙吉祥此是火天最上心明若有所
作欲得一切成就常當先湏持念此
大火天心明三加持酥作護摩事請
於火天必能來降若有行人依
法修行作三種事所謂息災増益降
伏等事所使乾濕柴木長短厚薄用
不用法凡息災法當用無憂樹柴其
柴可長一尺二尺厚可三指仍湏潤
澤依大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第六
張府
@@汝使用必獲吉祥若是枯朽及与半
燒兼或蟲蝕皆不堪用或使葉者湏
得緣色及白色者若是黑色及有半
燒蟲竅等亦不可使用作護摩爐亦
不得太高凡作爐處湏選勝地清淨
之處或就山間或河岸邊或安居地
或寒林或空舎並可爲作或是深山
頂空伽藍大曠野處亦得此等處是
諸佛如來所說最上修行之處選得
處巳其地先湏掘深一肘或三四肘
巳來除去其中一切不祥之物若是
一生清淨之地無諸雜穢秖掘一肘
巳來更求好土用塡其内其爐秖闊
二肘或圓或方或半月樣周迴泥飾
作蓮華緣於中閒安三股金剛杵安
置許已仍備一切護摩所用之物復
作草座薦去壇一肘安置持課行人
於薦上坐作護摩事彼人求最上事
速成就者先湏自心決定不生疑慮
若作息災當靣東坐作増益者當靣
北坐若作降伏當靣南坐彼持課人
若欲所作成就者常湏持誦勿令閒
斷作護摩時使用尾羅樹柴阿哩迦
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第七張府

@@柴布羅义柴你乞嚕駄柴如上諸木
皆湏潤濕爲息災増益等用若作降
伏用乾枯者若阿摩樹柴及一頭尖
者一切皆不得用若作増益息災等
事無濕柴者卽用乾者用時卽使軟
嫩靑吉祥草周徧纏裹緣色柔潤如
孔雀頸如是法則以爲恒式其草若
赤及乾枯者亦不得用若使用者我
說此人獲無量罪作護摩時求恒常
清淨無蟲之水以爲灑淨當周徧灑
三匝已著火天處復以草一握已來
爲一束著近手處要點火其未著不
得口吹及用觸衣觸葉及用手等扇
火湏用扇子及清淨衣物扇火其火
著巳持課行人爲護摩等引三徧時
得灑淨以右手作護摩取團食三擲
幷酥乳食等擲獻已誦根本眞言礼
本師釋迦牟尼佛及一切佛隨意作
礼次持誦火天心眞言一切徧請彼
火天復以上妙香花獻請彼持誦人
与智者坐位坐更不別用眞言先以
稻穀花蜜酪等相和搵濕柴三片作
護摩火天若爲増益事及眞言事當
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第八張府

搵兩頭將欲作法事誦眞言或一洛
义或一千八或一百八自初起首持
誦一誦一擲柴物入火直至數滿不
得閒斷所使柴及酪乳蜜等湏預備
辦臨事不得闕用作護摩者先湏知
火煙熖色相吉祥或就不成就法若
作息災護摩者火熖熾盛復一聚者
兼得無煙者是吉祥相増益亦然有
煙者降伏法非吉祥相佛所不護若
是息災得火熖白色是最上吉祥之
相所作成就得眞言成就若赤色者
得増益成就若是煙作赤黑色者亦
得三種成就若作雲色及種種相彼
所作事及眞言皆不能成就其火熖
熾盛時於中或見大地色及種種相
復如初起首依法復作持誦及護摩
等如吉相現當得眞言成就先所說
曼拏羅儀則及作護摩請召發遣火
天等事所有眞言皆是過去諸佛如
來親所宣說若有行人能於彼佛像
前以猛利心不生疑慮誦彼眞言如
數滿足決定成就彼持課行人若是
身邊先有世閒一切罪業不清淨事
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第九張府

@@佛未加護當湏重重懺謝誠心持誦
後必能成就若於像前心不閒斷恒
時持誦或作護摩一切前事皆悉能
知當來獲得菩薩位及五通天轉輪
聖王等亦得爲地下主亦得爲虛空
長壽抱麻<切身>天及得夜义夜义女
及阿修羅衆降伏及能調伏諸鬼神
等及得諸大天乃至菩薩摩訶薩十
地之位彼持課行人若恒持誦不閒
斷及作護摩者而於世閒所作成就
至於増益息灾降伏三種之事決家
獲得最上成就得見果報中下品事
不爲難也彼行人作護摩時當結五
髻印誦枳世你眞言作一切事擁護
自身誦此眞言七徧或八徧此爲恒
式眞言曰
曩莫薩哩嚩<二合>沒駄冒地薩怛嚩
<二合引>曩<引>摩鉢囉<二合>底賀哆誐巾
<切身>誐哆<引>喃<引>怛<切身>他<引>唵<引>入
嚩<二合>羅底瑟咤<二合>吽<牛鳴音呼>嚕嚕尾濕
嚩<二合>三婆嚩三婆吠<引>娑嚩<二合引>
賀<引>
此眞言用加持柴及花香塗香一切
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第十張府

@@護摩物等二徧或七徧擲入火爐一
誦一擲乃至灑淨水亦湏加持凡所
作念誦護摩一切諸事依起首次
第不失當求成就先結五髻大印及
誦枳世你眞言而作擁護起首誦持
當獲一切成就智若或得見祥瑞及
妙善聲彼人得成就眞言施願彼諸
行人先所求事作誦持眞言者彼人
當得一切成就若護摩中得鼓音殊
勝妙聲彼持誦人得說護摩事一切
處成就若復有祥瑞殊勝妙音飛禽
種種聲相我說此聲是善吉祥復聞
諸天適悛種種言音及現天蓋幢幡
天女莊嚴之相及得閼伽滿甁之瑞
乃至復見世閒最上無數色相此是
種種眞言法成就之相
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經
曼拏羅成就法大輪一字明王畫像儀
則品第十四
尒時世尊復觀察淨光天衆告妙吉
祥童子言汝妙吉祥有秘密明成就
法是一切眞言中大眞言智如來法
藏法雲入一切眞言自性虛空於世
閒出世閒爲最上師妙吉祥譬如如
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第十一張府

來正等正覺調御丈夫天人師佛世
尊於一切有情中爲最尊第一之師
童子如是一切眞言中此明王爲第
一乃是過去恒河沙等無數如來最
上之說佛世尊寶幢如來内心最上
秘密一切吉祥法諸佛讃歎能施一
切衆生無畏滅一切罪令一切衆生
所願圓滿云何世尊釋迦牟尼眉閒
毫相放大光明請召十方一切如來
彼光所照十方上下一切佛刹彼中
依住一切衆生蒙光所照皆受快樂
其光復還入世尊釋迦牟尼佛頂世
尊頂上大光熖相普徧照耀一切衆
生出忿怒大力種種色相圓光莊嚴
身大輪一字王明王出已光照一切
虛空上下一切明王復有百千俱胝
那由他眷屬圍繞以一切世閒出世
閒供養奉獻讃歎大輪明王爲一切
眞言力安住一切佛安住一切十地
菩薩以最上寶滿一切虛空上下悉
皆莊嚴復以大摩尼寶莊嚴身化百
千俱胝那由他種種相光淨端嚴自
稱說一字聲放大光明熖大光明於
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第十二張府

@@世尊釋迦牟尼佛上面前虛空中瞻
敬而住而彼光明照淨光天一切大
衆
尒時世尊釋迦牟尼佛言我此大輪
一字明是一切寶幢如來内心最上
秘密能於彼佛像前以猛利心不生
疑慮誦彼眞言如數滿足決定成就
彼持課行人若是身邊先有世閒一
切罪業不清淨事佛未加護當須重
重懺謝誠心持誦後必能得成就若
於像前心不閒斷恒時持誦或作護
摩一切前事皆悉能知當來獲得菩
薩位及五通天轉輪聖王等亦得爲
地下主亦得爲虛空長壽抱麻<切身>天
及得夜义夜义女及阿修羅衆降伏
及能調伏諸鬼神等及得諸大天乃
至菩薩摩訶薩十地之位彼持課行
人若恒持誦不閒斷及作護摩者而
於世閒所作成就至於増益息災降
伏三種之事決定獲得最上成就得
見果報中下品事不爲難也彼行人
作護摩時當結五髻印誦枳世你眞
言作一切事擁護自身誦此眞言七
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第十三張府

@@徧或八徧此爲恒式眞言曰
曩莫薩哩嚩<二合>沒駄冒地薩怛嚩
<二合引>曩<引>摩鉢囉<二合>底賀哆誐巾<切身>
誐哆<引>喃<引>怛<切身>他<引>唵<引>入嚩
<二合>囉底瑟咤<二合>吽<牛鳴音呼>嚕嚕尾濕嚩
<二合>三婆嚩三婆吠<引>娑嚩<二合引>賀<引>
此眞言用加持柴及花香塗香一切
擁護我於一切寶幢如來處得彼娑
陵捺囉王佛無量壽佛努鉢囉娑賀
佛妙眼佛妙幢佛花王佛蘇閉那多
佛路迦牟尼佛金光佛等及一切過
去應正等覺悉皆隨喜宣說彼一字
大輪明彼明云何所謂唵部林<二合>
妙吉祥此是一切如來第一微妙内
心名大吉祥大輪一字明若有求者
得一切眞言成就汝妙吉祥此最上
儀軓王是一切眞言最上秘密勅若
持誦者所有一切業障皆得清淨誦
者當先誦三洛义徧數滿足時童子
汝此儀軓王於一切世出世一切法
一切眞言儀軌皆得成就若作擁護
能隱身入一切部多中無所障礙於
世閒出世閒不能爲害
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第十四張府

尒時世尊釋迦牟尼佛說是大輪一
字明王持誦儀軌時三千大千一切
世界六種震動光照一切佛刹彼諸
佛刹一切如來悉皆集會彼淨光天
衆會而坐彼一切佛刹所有衆生之
類光所照者得大福德及得聲聞辟
支佛乃至令得菩薩十地不退轉位
乃至無上正等正覺復有無量無邊
世界無數衆生在於地獄餓鬼傍生
苦趣住者蒙彼大明王大光明所照
觸者皆得苦惱解脫受大快樂歡喜
無量當來決定獲得三乘之位
尒時世尊釋迦牟尼佛復觀察彼大
衆告妙吉祥童子言童子諦聽此大
輪明王有大力勢一切無畏凡持誦
行人所願圓滿得入一切眞言法廣
大儀軌能得一切眞言成就能令衆
生具足平等有大精進解諸方便成
最上智趣於菩提坐於道埸得大涅
盤
復次說廣大畫像儀則曼拏羅成就
法若有如前安住眞言行人求成就
大輪明王未曾有法於一切眞言最
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第十五張府

@@上自在有大力勢能滿一切所願能
破壤世閒一切災難如佛現世若求
中下品事一切成就得大安樂極善
寂靜破諸罪業童子此大輪明王於
諸世閒是天中天最上佛日名一切
法自性智眞如際最上儀軓凡所行
人冝應諦受若欲畫者先當以正心
專注求最上白氎勻細新好鮮白無
垢凡蠶絲所織皆不得用其氎闊一
肘長二肘若無當用樹皮無蟲蝕者
所求畫人必湏長者清淨之士不得
酬價所索便与起首畫日湏就三長
月吉祥之日畫人當先沐浴清淨著
鮮潔衣內外相應淳善專注仍与受
三歸五戒然後起首先畫本尊佛相
身如金色圓光周徧坐於大寶山大
寶龕中廣慱相稱而用眞珠雜寶瓔
珞寶鬘莊嚴周徧内外衆寶嚴飾於
佛頂上獨畫繖蓋以衆寶莊嚴蓋上
畫二飛仙持蓋於佛右邊畫於行人
其寶山根下周迴四靣畫大海水山
從海出像前周徧畫曩誐枳娑羅花
奔曩誐花嚩俱羅花喻體迦花摩羅
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第十六張府

@@迦花俱蘇摩花必哩熖虞花俱嚕嚩
花印捺嚩藍花燥誐地花奔拏哩
迦等種種花卉復以如是等花及衆
妙香和合作閼伽奉獻供養所畫本
尊當如迦尼迦花瞻蔔迦花色相具
足或如金色殊妙無比或畫寶勝佛
或畫大福最上寶幢牟尼佛得一切
法寶自在佛於大寶山大寶龕中結
跏跗坐用優鉢羅花莊嚴寶龕彼佛
靣相慈悲端嚴作說法印施無畏相
於龕外畫持誦人偏袒右肩右膝著
地手執香鑪瞻仰供養山根四靣畫
大海水山從海出此畫像彼持誦人
當依儀則如法念誦作彼増益所求
皆
得我今說彼曼挐羅天彼持誦人若
持誦時皆悉能解所持誦眞言恒湏
精熟及得灌頂眞言儀軌妙吉祥此
所說曼拏羅具足受灌頂法此灌頂
曼拏羅一切眞言皆能知解恒時持
誦擁護自身及擁護同行之人灌頂
大師阿闍梨必湏戒行具足有大智
慧具福德相身心柔軟悲愍含識恒
爲大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第十七張
府

一切有情說於大乘凡所攝受弟子
不過八人多卽遠離如前所說曼拏
羅儀軌皆是一切如來之所宣說汝
湏敬重常所修行
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十一第十八張府

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十二羅
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯
大輪明王畫像儀則曼拏羅成就法品第十四之餘
妙吉祥我今更說粉壇曼拏羅可二
肘作或四肘或八肘不越此儀如前
法度求河岸山頂及別最上清淨之
處擘晝壇位作四方相開四門四隅
四緣方停端正以五色粉作或間雜
五色種種色相微妙莊嚴彼同事人
當湏慇懃專注心無煩惱無罪業行
如法知事恒誦持者默然依法起首
若作息災増益當於中心粉作大寶
山大寶龕龕中作大寶光幢如來結
跏跗坐轉法輪相於像前作三重供
養及作光熖印如法莊嚴用彼光熖
普徧蓋覆晃耀皆滿於中所粉本尊
三界大師如日初出喻恭俱摩花色
如輪王相頭戴寶冠身著天衣及種
種殊妙花鬘莊嚴作大笑靣如大精
進大力那羅延天妙色端嚴非老非
少右手作齅嚩俱羅花左手持光熖
熾盛輪坐大寶山座翹一足垂一足

@@有光周徧火熖如火熾盛復如風吹
如是莊嚴巳彼持誦人於此像前所
有求願一切成就及得一切眞言成
就至於諸有情等若有煩惱及五逆
罪犯諸禁戒諸無智人造一切罪若
依法修行皆得解脫若得見曼拏羅
及持輪天尊於一刹那間虔心隨喜
者一切重罪皆得消滅於曼拏羅東
門作芭蕉等莊嚴及作門額於門外
誦眞言作灑淨及獻菓食香燈及五
香花鬘等皆最上精潔虔心鄫重於
天尊前安最上殊勝賢甁不得觸動
彼護摩爐如前儀則安置然作護摩
事所用柴當用佉你囉木波羅舎木
吉祥木優曇鉢羅木阿哩迦木阿波
末哩誐木等爲柴作八千片或一千
八十復以胡麻及稻穀花與酪相和
訖作護摩事彼行人就吉祥星日先
當澡浴著新淨衣食三白食如是清
淨巳然作護摩誦大輪一字明及作
法事依法滿足所求大願悉皆獲得
大力具足一切無畏若末劫時持誦
行人恒持誦者於世閒及出世閒一
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第二張羅

切事皆得成就是大明力得大精進
乃至十力者及梵天帝釋護世等那
羅延天日月天等至於夜义羅刹摩
睺羅緊那羅誐嚕拏摩多囉人及仙
人一切有情所說眞言皆得成就彼
如是等此中請召皆悉集會若誦此
大輪一字明王能降伏一切部多能
召一切賢聖能得一切善師及得一
切有情信樂若依法行如法畫像求
河岸山頂最清淨處安置若欲作息
災増益者凡是所用並先安置持誦
者於此像前靣東於草座上坐專心
持誦不得散亂持誦聲不得太高亦
不得太低若降伏部多速得成就若
慈心悲愍世閒有情所有憂苦逼迫
無主無依及在惡趣輪迴諸苦者爲
作救護皆得成就但於像前一心思
惟想作人閒所有最上供養而奉獻
之復於像前依法作護摩事以清淨
團食與白檀龍腦恭俱摩等香合和
作一百八團以此食擲於火中而作
供養毎一團一擲一誦眞言以佉你
囉木鉢洛义木<切身>誐魯駄木波羅
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第三張羅

@@舎木以此等木爲柴若無此等木可
用別木凡是蟲蝕及乾枯爛木皆不
得用一切有刺木亦不得用若用者
自獲重罪此廣說一字眞言儀軌於
一切眞言中最上於一切事使用得
成無疑至於請召此皆召得若護摩
事當用不洛义優曇鉢羅尼俱阤等
柴酥蜜酪等搵柴兩頭專心作護摩
當爲王家作護國事若爲求生天作
護摩者當用恭俱摩及白檀等若求
爲持明天主作護摩者用蓮花三十
六洛义作護摩後復作閼伽獻佛若
得彼佛像上徧有光熖者於彼必得
爲主乃至得生梵天及色究竟天乃
至阿修羅中此後一切聖人中恒得
爲主能破壤一切部多等以精進力
大堅固力得法成就於持明天中恒
得爲王壽命一刧命終之後決定趣
於無上菩提
又復有法略說若用白蓮花白檀同
作護摩一百洛义數滿功成決定得
見寶幢佛得見佛巳得五神通獲得
長壽住一大刧時得近佛復得見無
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第四張羅

@@量世界諸佛於彼佛所恒作供養与
佛同居復有大寶世界彼有世尊号
最上牟尼最上第一寶幢如來於中
而住彼持誦者得住彼中決定無疑
又復有最上法是如來最上之說用
曩誐枳婆羅花及龍腦白檀恭俱摩
等和合持誦者作護摩七十八洛义
作護摩後所欲召請皆得來至得天
歡喜所求皆得彼持誦人得佛摩頂
於摩頂閒證七地菩薩位名眞佛子
得授記巳決證菩提彼有知見皆從
佛智修一切眞言行作大供養得五
神通於一念閒作眞言王具種種相
亦令他人具一切相樂法供養於一
刹那中發菩提心於諸佛刹百千世
界皆能得到得見彼佛及諸菩薩親
近供養得聞法要
又復有法若有行人以清淨心專注
誠諦以金銀器或銅兀器盛酥燃燈
滿一洛义數定百千不剰不少唯以
男子爲同執事不得使女人執事彼
燈一一執持於佛大輪王前供養奉
獻一一皆徧毎一燈誦眞言一徧不
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第五張羅

得少剰如是供養竟於刹那閒得所
求成就聞鼓音普徧吼聲有無數天
衆及佛菩薩住虛空中讃言善哉善
哉汝誠智者善能修行汝定不復沉
淪苦海獲大安樂寂靜無畏最上清
淨八正之道善者所行汝巳能行必
趣涅槃成於佛道
復有法修眞言行求大輪一字相正
覺所說是最上行大智法用你摩樹
木作三股金剛杵兩頭中閒作其停
分常時安置像前若持誦時執持一
心專注滿十六洛义或八洛义誦數
滿巳得法成就若得彼奉獻供養及
金剛杵上徧有光焰熾盛者彼持誦
人能往梵世及別天界於一切聖人
中得爲主宰得爲持明天及得天上
轉輪王等得轉自身作種種相妙色
端嚴得延壽命住十中刧受尊勝快
樂又復以菩提心修平等行遠離苦
趣一切罪業得爲聖天命終之後復
來人閒亦受大快樂若是依法修行
精進不退決定當證菩提之果
復有種種法若爲人作持誦供養修
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第六張羅

@@此大輪王廣大儀軌者或求帝釋轉
輪聖王持明天等諸殊勝事當誠心
專注一切成就若巳得先行法成就
者於一夜中結跏跗坐持誦不斷直
至早晨者彼人得五神通若於屍阤
林中守不壤屍專心持誦一字明一
夜不閒斷者早晨得所作成就又復
若於屍阤林中持誦忿怒大力一字
明王六箇月得法成就者所求願滿
又復欲成就一切莊嚴具者所謂白
傘蓋革屣耳環瓔珞腕釧乃至衣鹿
皮衣天衣淨甁齒木及兜鍪鎧甲寶
劒寶帶乃至數珠蓮花等世閒一切
莊嚴皆得成就但於像前安前件種
種物等乃至寶莊嚴諸噐仗等當灑
淨持誦八洛义徧若得前件種種之
物皆有光焰出觸持誦人者是法得
最上成就隨觸之項持誦之人獲得
神通又復持誦人或將泥生所造莊
嚴所成器仗之類或有情衆禽之類
乃至有想無想及種種界種種有命
物類及一切部多等或自作或教他
作但於像前如前儀法灑淨持誦滿
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第七張羅

@@六洛叉乃至七洛叉徧誦數滿巳若
於彼種種物上有光熖現觸持誦人
彼人於所觸之頃獲得神通亦得最
上成就能遊四方得長壽快樂轉身
復得生於天上如是所作所求之事
皆得成就亦得大力明王無量歡喜
叉復持誦之人如是修行廣大儀軌
求大明力速成就者凡所作事必求
清淨當用淨人身心清淨遠離憒閙
好樂淨處恒常安住當用此人助修
法事得法成就者得上品之果若用
中下品人助修法事復自無上品專
精之心所獲果報秖成中下品事若
不爲大事不作護摩至於少時專心
持誦者亦獲福德國王大人見者歡
喜若恒持誦罪障消除此眞言王若
恒持誦毎日誦二徧或七八徧擁護
自身於一切處常獲吉祥若所著衣
經三加持者若有著者能除病苦若
加持三衣有患鬼病者以衣觸之病
自除差若有嗔怒之人想彼靣目而
加持之彼人若見嗔怒自息若是部
多惡衆与人爲害作惱亂者但想被
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第八張羅

惱之人靣目誦眞言王三十徧以自
手口加持之彼人自免無所傷害若
有人閒一切嬰孩於睡眠食飮之閒
或備摩多囉鬼等恒爲驚怖惱亂者
以眞言王加持六十徧鬼自遠離驚
怖悉除若或有人住江河邊恒持誦
眞言王者水中鬼神有毒無毒之類
一切不能爲害如是大地人閒有種
種之事以大明加之無不獲驗
若復有人恒誦持此眞言王者或於
見受苦惱速得安樂至於有大災難
亦速獲消除若以靑蓮花稻花及諸
妙香和蜜作護摩者誦大輪明六百
徧或一千八十徧者亦得退冤家之
難逼惱息除若以摩利迦花白檀龍
腦恭俱摩等作護摩者當得鬼神敬
愛若恒誦持恒作護摩者於一切事
無不獲得至於三品靈驗在持誦之
人心所專注及不專注
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經一
切法行義品第十五之一
尒時金剛手菩薩摩訶薩於大衆中
從坐而起繞佛三匝頂礼佛足白世
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第九張羅

@@尊言善哉世尊善能演說一切明最
上眞言相應大法雲一切如來心大
輪明王大儀軌法令彼行人於一切
義得圓滿果行無上道持誦護摩入
於三昧得因果相現證大十力未曾
有法決定得坐菩提道塲善哉世尊
惟願說彼修眞言行人求成就者於
彼夢中見吉祥相於一切明而得成
就又復爲彼行人与諸衆生作大饒
益修諸法行而夢中見吉祥相知彼
所作決定成就世尊云何成就吉祥
之瑞願爲演說
尒時世尊釋迦牟尼佛告金剛手菩
薩言善哉善哉金剛手汝大悲愍作
夜义王爲於世閒衆多有情利益安
樂復爲諸修行人而問於我彼於夢
中見何祥瑞乃爲吉祥於一切明定
獲成就金剛手諦聽諦聽汝善憶念
我今爲汝一一宣說金剛手我先說
言欲作法者先求清淨無礙之處所
謂山中山頂山巖之處或河岸處清
淨無礙作安居巳安置佛像獻大供
養然後取三長月白月吉祥日於夜
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第十張羅

@@初分用白檀龍腦恭俱摩等香合和
用佉你囉木柴著火於佛像前地上
離佛四肘坐以團食一千作護摩若
大火焰清淨無煙者復以蓮花八千
作護摩以白檀搵蓮花護摩後結寶
座印獻座作護摩時用火天根本眞
言或用此眞言
曩莫三滿哆沒駄<引>喃<引>摩鉢囉
<二合>底賀哆舎娑曩<引>喃<引>怛<切身>他<引>
唵<引>俱摩<引>囉嚕閉尼<引>捺哩舎<二合>
野捺哩舎<二合>野阿<引>怛摩<二合>努<引>訥
部<二合>底謨婆<引>嚩野娑嚩<二合>半喃
<二合>弫<引>你吠<引>捺野野他<引>部旦吽
吽頗吒頗吒娑嚩<二合引>賀<引>
此眞言能爲擁護若作一切護摩事
竟求成就應吉祥前相者當於像前
不近不遠布吉祥草於夜初分不睡
作相應觀想一切佛及菩薩等分明
見巳頂礼懺悔仍捨自身奉一切佛
然後以頭向東隨意而臥若於夜初
分時所得之夢當知是陰所得於第
二分時所得之夢此陽所得第三分
時所得之夢是風所得俱非吉祥若
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第十一張羅

是第四分時所得之夢此爲眞實從
陰所得夢者如是見摩尼水精眞珠
瓔珞之聚或見大海大河大地處處
水滿仍復流沠浮於自身或見水難
水無邊際乘屋而渡或見雪山玉山
水精山及見大雨又復見白繖蓋衆
白莊嚴及眞珠網眞珠蓋及白象白
馬等此夢是從陰所現又復見白色
人白衣白拂及覩羅綿絹布白銀及
鹽等又復見粆糖菉豆油麻之類如
上之物或觸或受又復或夢食餠食
粥及酥乳油蜜種種所食之物如上
之類或觸或食又復見鞍馬騎乘或
坐或臥或觸或騎如上種種之夢相
似之類皆是從陰所變非是眞實吉
祥之應於夜第二分時若夢見火及
大火熖熾照於四方及見閃電光照
一切此是陽之所變又或見鉢納摩
囉誐寶及見種種寶皆如火色又夢
近火及復身觸以致熱惱又夢喫黃
色種種之食又見天色昏暗不見日
光又見虛空兼及大地乃至山石皆
悉黃色又見事馬騎乘兼及大象一
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第十一張羅

@@切莊嚴皆作金色或坐或臥及以手
觸皆是從陽所得又復見花鬘衣服
及彼絡腋乃至自身悉皆金色有光
有香如是乃至夢見種種異相並皆
黃色此者皆是從陽所得於夜第三
分時夢見光明照於虛空徧於四方
又夢大地廣闊恒徧行履又夢上樹
及上有刺之樹亦是從風所得又夢
喫苦物及一切辛辢之物或復喫食
菓子或生或熟亦皆辛辢又復夢見
急性之人与之言語氐相忤觸或見
一切部多作舞或見自身作舞至於
見種種惡相種種亂言此者皆是從
風所變
又復有三種法合陰陽風三種所謂
貪嗔癡三種貪爲陰嗔爲陽癡爲風
及雜亂極雜亂相若樂於世法女人
之相是陰所生樂於嗔恚多於鬪諍
是陽所生癡者黑闇忘失樂多雜亂
是風所生如是諸夢境三法所生凡
求成就當隨夢境之相又隨順陰說
衆生色相若人顏色鮮白端嚴光潤
不愚不鈍有智有慧執志不迴復多
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第十三張羅

@@勇猛有道心恒愛語長壽命最得陰
人奉重生遇吉星復生魚宮必主軍
兵爲護國重臣得大富貴所有求事
非離眞言非因眞言隨自業果當求
成就得成就巳求大福德求第一品
事皆得成就凡飮食自陰所發一切
恒不得食又隨順陽說其行相恒嗔
之相色多黑瘦好作惡事多爲邪行
然有勇猛精進復有智力多好朋友
多學問巧言說有道心學業不退意
多怨念愛說瞋事多知世法有我見
於苦無畏修眞言行精進不退必得
成就所有求事隨業得成作降伏法
速得成就一切誦者皆來奉重所有
於他衆生或殺或害或或或奪或爲
巳或爲他然於法得成佛所不許嗔
相之人顏色多黑或紫色或雜色或
靘色或黃赤色遠離最上眞金之色
此人若蠍宮生是大曜阿室隷史星
或木星處生冝食素愛酸辛之味壽
命延長得宿命智又復隨順風說衆
生行相順風之人身肢澁惡不太肥
瘦性不聰明志不決定多有忘失住
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第十二第十四張羅

不恒所多有涕唾便痢觸穢處所又
貪食多病心好嫉妬於諸有情多有
嫌怨或得爲王多損佛法生陰星之
處難知眞實此人若恒持誦作降伏
敬愛求法必成若有衆生心發風狂
迷倒之者此人持誦制之便退若作
別善事業難得成就前巳說陰陽風
三種所得夢境又合貪嗔癡等三法所受身
色心性所好可修可作諸事業等若
復於夜第四分時得眞實夢境一切
眞實於諸事業咸得成就又復有
多種宮事所謂羊宮牛宮男女宮蟹
宮師子宮稱宮童女宮蠍宮人馬宮
摩竭魚宮寶甁宮魚宮天人宮阿修
羅宮乾闥婆夜义等宮乃至聖人等
宮種種宮處種種有情而應受生稟
種種形相有種種義業如來所說彼
求一切業果修行得吉祥宮吉祥星
相應者當獲廣大果報若無因業果
報不成若法義具足得眞言成就彼
持誦人湏具功德知眞如理分別因
果此有功德此無功德若具足業行
得法成就如前業行依法所大方廣
菩薩歲根本儀軓經卷第十二第十三張羅

@@說乃是過去如來行業功德爲諸有
情求種種夢境見種種形相獲得祥
瑞適意愛見或復見彼障難形相大
惡夢境彼持誦人必有上中下品三
種修習應湏以最上大精進力求彼
成就於決定事業離成就不成就疑
惑之見求離障難者當更依法作彼
觀行想四字大明童子化作六靣六
臂大明王大忿怒之相此明王形色
如大熖摩菩薩著豹皮衣蛇作莊嚴
手執利劒現大威力破諸障難如曰
出世黑暗消除所有一切作大障難
諸惡部多見此明王悉皆恐怖不敢
更作諸障難事持誦行人障難悉除
得法成就六臂大明王說此除障大
明大陀羅尼彼諸部多及諸天衆悉
皆諦聽阤羅尼曰
曩莫三滿哆沒駄<引>喃<引>摩鉢囉<二合>
底賀哆舎<引>娑曩<引>喃<引>怛<切身>他<
引>呬呬摩賀<引>骨嚕<二合引>駄釤目佉沙
吒左<二合引>囉拏薩哩嚩<二合>尾覲曩伽
<引>哆迦吽吽<牛嗚音呼>緊喞囉<引>野悉尾
曩<引>夜迦喏尾多<引>迦囉耨娑嚩大
方廣菩薩歲根本儀軓經卷第十二第十六張羅

@@<一合>半喃<二合>弫<引>曩<引>舎野羅護羅護
三摩野摩努娑摩<二合>囉頗吒頗吒
娑嚩<二合引>賀
大忿怒明王說此陀羅尼巳所有一
切作障難者驚懼怖畏身心戰動是
時妙吉祥童子頂礼世尊釋迦牟尼
佛足作礼敬巳卽入三昧
尒時世尊釋迦牟尼佛觀察彼淨光
天一切大衆作如是言汝等天衆此
忿怒明王有大威力所有持誦行人
求一切世及出世閒眞言成就者被
部多等及惡衆生作諸障難行不饒
益者彼忿怒王令其自族而調伏之
不斷其命當令疾病受於苦惱擁護
誦者令得安住兼獲福德増長彼障
難者若不順其命頭破七分如阿梨樹枝尒
時世
尊作是說時彼妙吉祥童子卽出三
昧佛告言童子汝所眞言義深廣大
諸儀軌中最上尊勝此忿怒王大陀
羅尼於諸世閒令持誦人心常憶念
於晝夜中息彼冤心障難自退常自
擁護所作成就大方廣
菩薩歲根本儀軓經卷第十二第十七張羅

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軓經卷第十二
乙巳歲塙麗國大藏都監奉
勅㓮造
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十二第十八張羅

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十三羅
西大譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯
一切法行義品第十五之餘
我今復說善人相㒵持誦修行於眞
言行得成就義上中下品法若復有
人族望尊高種姓清淨身相殊異色
如眞金頭如傘蓋髮色紺靑面如滿
月額相廣平眉不雜亂眼長而紅睫
不交雜鼻如截筒脣色赤好舌如蓮
葉牙齒齊白頾相靑密頝圓齶深頂
髮右旋耳相垂下有精神復勇猛愛
語無嗔少貪離欲常好清淨樂著妙
衣好食上味淨行自居所言誠諦歸
重三寶供養賢聖孝順父母悲愍有
情智慧高深復長壽命修行決志精
進不退樂求菩薩摩訶薩位乃至無
上正等覺位斯等之人決定成就上
品之法必能了解一切儀軌甚深之
義又復有人或刹帝利及婆羅門諸
清淨種族人相具足身紫色或白色
胸臆圓滿乳相高起毛毫右旋大腹
深臍其腰廣闊兩肩平滿兩腋兩肋

@@如師子王手臂傭長筋脈不現上下
相稱不矬不長具勇猛心好秘密行
樂於持戒復好布施言行眞實悲愍
一切學法無畏恒樂世閒出世閒智
發菩提心常供養三寶亦具大福德
勤行精進修持不退此之相人於中
品法決定成就又復有人種姓清淨
身肢具足無缺無減或紫色或白色
光澤肥好不大肥瘦偏順下分而有
殊特腰身廣闊腿相圓滿脛膝上下
不曲不戾如鹿王踹二隱密相具足
圓滿足掌之内紅色滋潤有吉祥輪
相幢相門樓相魚相幡相優鉢羅花
相如是諸相悉皆嚴好又復好樂清
淨不雜惡人少貪嗔癡有大福德常
行慈愍好行布施供養三寶亦復供
養三十三天於世出世法精進修習
斯等相人於第三品法決定成就又
復有人發菩提心修菩提行摠具如
上三品妙相又具種種功德慈悲喜
捨勇猛精進修習大明大陀羅尼志
行不退無怖無畏決定超越諸修行
人獲得最上第一成就之法
大方廣菩薩歲根本儀軓經卷第十三第二張羅

我前巳說持誦行人以宿福故具諸
妙相而於修行決定成就又復有吉
祥星宿吉祥時分於一刹那一瞬息
閒輪轉天際臨顧世閒所有衆生於
此時分生時遇者有大吉祥獲大福
德修諸大法決定成就若有衆生無
宿善根多惡業故卽於生時遇惡星
宿決定無福諸根缺減人相不具所
修大法決定不能得成就故若復生
時在於晨朝遇於鬼宿奎宿張宿星
宿亢宿房宿角宿畢宿昴宿等及曰
初出同時臨顧此人所作所修皆得
成就又於晨朝及日中時兼在白月
遇金星木星水星此等宿曜有大力
勢臨顧世閒一切衆生於此之時人
若生者所修善業及修行持誦大明
大陀羅尼一切事業決定成就又復
此金星木星水星隨有一星與日
與月同居方所臨顧生者此人生後
必大富貴壽命長遠得大自在一切
見重又復有人於日中後日沒時生
而彼生者於此時分多遇惡星臨顧
方所惡星者所謂土星火星羅睺星
計大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第三張
羅
@@都星多囉星及黑暗哩瑟吒等星如
是等星亦非實惡若是上上品人宿
善根力福慧具足生時遇者於大福
德轉増威勢若是中品於善惡事各
減其半若是下品善根微劣及有宿
業如是之人生時遇者無有福德兼
無智慧不修善業多貪嗔癡又於此
時遇天晦暝風雨暴惡電閃晃耀雷
霆大震雨雹倶下於中雲色或變紅
赤斯皆大惡若於生時遇著此者其
人諸根缺減顏㒵醜陋受身屈曲瘡
癩莊嚴無主無依貧窮微賤或受戒
律違犯不守聖賢悲愍傷其墜墮如
是之人於惡増上於善轉退一切吉
祥全無少分於諸修習眞言行業如
盲聾人不見不聞設遇聞見不能生
信如是之事說不可盡又復如是衆
生以少福故或被一切部多及摩多
囉等諸惡鬼神住於身中而作惱亂
復有衆生歸向三寶奉重賢聖乃至
於佛十地菩薩辟支聲聞等處曾種
善本以貪嗔重故不得解脫雖復有
得生於天上乃至得生無色界天盡
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第四張羅

@@三界際未免輪迴還復墮落閻浮生
聚亦復受身或愚或癡又被部多及
摩多囉等諸惡鬼神住於身中而作
惱亂諸有智者及彼聖人見此事巳
廣說行相令彼持誦行人一一解了
彼持誦人以常誦大陀羅尼大明力
故諸鬼神等不能障癡彼持誦人心
不昏迷威德具足於陀羅尼得大自
在於此大地所有部多及哆囉等住
人身中作惱亂者皆能呼召使來集
現各各令其如實自說以陀羅尼力
離彼人身又復与彼說深妙法令其
調伏彼部多等去離人巳恒病之人
而得解脫以陀羅尼力調伏惡者増
益善者於善於惡而得自在又前說
陰陽風三種界合貪嗔癡三種法由
貪嗔癡法不息滅故令陰陽風而有
増盛又合地爲四大地與水合火與
風合又有虛空而爲第五於上之數
人所恒知彼醫病人於四大界心生
疑惑身雖四大病從何生若不從生
病自誰有於生不生起二種疑爲四
大外別有所作此人天人乃至非人
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第五張羅

及諸有情所有増損唯除過去現在
未來三世諸佛正徧知覺皆同所說
無二無別如是善惡隨因得果種種
苦惱皆自業作此下品人無福無依
諸非人類乃得其便若是上品之人
善力殊勝生合吉星唯有奇特祥瑞
之應諸非人類及諸惡事悉皆遠離
恒善寂靜得大安樂彼有所求大明
大陀羅尼最上儀軌速得成就至於
過去現在未來諸正徧知於經法中
說於世閒最上第一無我之法眞如
解脫最寂靜句無上句眞言大陀羅
尼一切儀軌成就之法使諸行人得
一切智智我釋迦牟尼佛所說如是
大儀軌法諸儀軌中王若有情等依
法修行當得無病無盡句恒寂靜句
無煩惱句菩提涅槃句乃至一切眞
言句義三種菩提一切智智所得因
業諸儀軌中不能見聞乃是佛菩薩
等爲利益一切世閒諸有情故所說
所傳佛說如是廣大眞言王儀軌時
於三界中所有諸眞言王無不降伏
若復牟尼月沒世閒空時佛教滅盡
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第六張羅

@@此儀軌王乃住不行妙吉祥童子此
大力眞言王儀軓佛所宣說若有衆
生後時聞巳虔心信重志願求者於
世閒出世閒諸所有法皆得成就諸
佛所說無虛妄說若有行人於眞言
王恒持誦者及樂護摩法者彼同三
世一切智智之所傅授安住眞言王
儀軌法中無疑所有世閒一切衆生
無有智慧於善惡事非善惡事吉不
吉事於如是事生疑惑者當爲此等
說於如來應正等覺世出世閒最上
一切解脫之法令作種種世閒所重
眞言王法爲於一切衆生之聚妙吉
祥童子汝所求我說彼世閒善惡之
事及諸法要但爲利益一切衆生過
去諸佛亦同所說可使未來佛種不
斷若持誦者於此所說一切智力深
生信重精進無疑所行之行同一切
智智若持誦人於過去世曾作諸惡
業障末盡而於今生所作事業不成
就者當依諸佛所說悔法志心懺悔
必得業障除滅復更依法修行速得
成就或是愚迷之人輪迴業重不能
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第七張羅

@@依法懺悔修行所作所求不能成就
於諸有情無由利樂又復諸持誦人
湏修定業若不修定不能趣入解脫
之門若能修定与法爲緣決定解脫
速證菩提
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經法義品第十六
尒時世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光
天告妙吉祥童子言汝妙吉祥諦聽
彼夜义王金剛手菩薩於大衆中問
我畫像法廣大事業我巳先說又復
問我一切眞言行人所得之夢是善
是惡我爲持誦之者說此一切夢應
之時彼夜义王金剛手菩薩心喜合
掌以彼頭頂禮我足巳白言世尊佛
今所說利益世閒及爲於我利益衆
生使得快樂彼持誦者所得之夢善
惡行相所得功德衆生求作若有恒
行最上行業所得因果幷過去未來
現在一切善惡及一切智乃至所得
無相無著無礙清淨最上眞言相應
善寂淨句及佛一切威力及說行人
持眞言法行稟上品形相与夢符契
種種之事彼夜义王復言最上師子
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第八張羅

釋迦牟尼於賢劫中第四成佛坐樹
降魔現大威力具大精進顯大智慧
示大福德爲世所尊彼夜义王金剛
手菩薩以如是言伸讃歎巳頂禮佛
足還復本座默然而住
尒時大智妙吉祥童子而發問言釋
迦牟尼佛及過去佛善哉世尊應正
等覺彼廣大事智乃至衆多有情生
處星宿善惡行相事智因果及修行
所求増益事業彼持誦人心有所疑
得成不成乃至求世閒福最尊最高
自在快樂求一切聖位乃至一切智
智惟願世尊略而解說
尒時世尊釋迦牟尼佛聞此說巳爲
彼佛子發清淨梵音大精進法鼓之
音又如迦陵頻伽微妙之音告彼童
子妙吉祥言童子若有行人爲於世
間利益一切求成就者當湏誠諦專
注慈心悲愍發大誓願清淨之心如
是之人爲利他故決定成就妙吉祥
童子若彼行人於最上大明大陀羅
尼恒樂受持彼人是轉法輪降伏魔
羅得最上適悦若復衆生耳聞目覩
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第九張羅

@@心生愛樂決定獲得殊勝快樂妙吉
祥童子白佛言如來威力及最上智
無能知者而彼佛子亦復如是佛言
妙吉祥彼佛子若行此行得相應成
就至於一切世閒最上之人不能知
其威德智力乃至欲界天及色界無
色界天及彼天主亦不能知其威德
智力乃至初地至於十地亦皆不知
妙吉祥唯佛如來能了知故汝妙吉
祥最上儀軌過去未來及彼現在一
切諸佛皆同名故若有聞者清淨修
行無諸異緣攝心不亂彼之行人得
寂靜住得最上善趣所作上法無諸
障礙修眞言行速得成就求成佛道
得大圓滿於菩提樹若行若坐爲諸
衆生轉於法輪而此功德諸佛所說
妙吉祥汝之名號若有念者佛說功
德不可思議恒現威力所有過去一
切佛無數眞言儀軌無能說者汝清
淨妙吉祥童子能說一切諸佛眞言
之行童子汝以佛智教於一切此淨
光天一切大衆皆隨汝教無敢違者
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第十張羅

@@經隨業因果品第十七
尒時釋迦牟尼佛入一切如來神通
變化三摩地而於眉閒放大光明作
靑黃紅白頗璃色等照於十方諸佛
刹土一切世界於諸世界光明普照
於須臾閒普召一切天諸宿曜彼諸
宿曜隨召而至到衆會巳禮敬而住
佛之光明威蓋衆會普徧照巳還從
世尊眉閒而入彼諸宿曜及其眷屬
見佛世尊眉光入時各各合掌戰懼
歸命湏臾之閒迷悶倒地承佛慈力
還自稣息
尒時世尊釋迦牟尼佛告一切宿曜
幷諸眷属言汝等勿怖誠心諦聽諸
星宿天汝聖天衆我念衆生愚癡無
智不識我意我欲如是諸衆生等於
諸世閒起種種心修種種行利益自他
趣求如來第一金剛堅固之身以迷
倒故樂求人天阿修羅等復入輪迴
曠野種種諸趣隨彼所作善惡之業
受於世閒種種之身所受之身無有
主宰若復所作最上爲人天主除隨
業緣餘無所有彼之業緣要假因大
方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第十一張羅

生彼因所生要從緣立如是因緣互
相和合是生四大四大生藴趣無邊
行行趣他界是故分別無量出生後
復命終以無智火業風作故性皆燒
燃蓋爲不行平等三乘無礙之行大
乘長時作隨因緣中乘辟支佛行自
爲智不利他故小乘聲聞樂住斷見
執心不廽無別求趣又復愚癡迷惑
之時作種種業住於世閒求世閒成
就若復於此寂靜無病句無煩惱句
八正清淨無礙之道於如是法當懃
修習離於不善諸惡之業彼自得住
無礙三乘之行又復告星宿天彼息
災者有三種法持誦行人修三種業
得三種果於此三種當湏了知又彼
二種顚倒之業亦得見三種族彼復
得見八種族又復見一種族一切眞
言住佛清淨心寂靜涅槃族如是所
說因業皆是眞言之相彼陰陽亦然
說爲世閒成就彼如是所作之業所
得因果由如種穀見苗當知結實彼
成就法亦復如是若得祥瑞定知成
就譬如白色說爲最上陰陽亦然若
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第十二張羅

@@吉祥合爲諸具足一切諸法皆是方
便唯以一業而爲最上彼若無業身
無所住何得祥瑞若具如是祥瑞行
相及以生族方知彼得種種善業若
於相於業無所有者而於中閒無能
知者又如病人氣力羸少顏容瘦悴
方知是患又復見衆生業得如是身
是善是惡果報祥瑞說爲生相星宿
天我先巳說一切衆生所生時節及
彼吉日隨業所感合吉祥星又見飛
禽種種之相復聞語言微妙之聲及
於夢中得吉祥相如是祥瑞因緣行
相彼持誦人於諸眞言法中求成就
者當湏了知是成就相又湏知一切
障難諸不吉相及惡夢寐諸星宿天
往昔過去娑陵捺囉王佛正徧知者
於菩提道埸說大眞言王破一切障
難及諸惡夢不祥等事皆得消滅令
得菩提一切智智時彼魔王常興惡
心作諸障難現彼種種大惡之相令
彼見者生大怖畏於諸修行而令退
屈彼魔福力久時而住彼持誦者以
眞言王具佛威德大進精力大神通
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第十三張
羅
@@力於湏臾閒破諸障難消滅一切惡
夢惡相及惡衆生種種之事星宿天
汝當諦聽彼過去娑陵捺囉王如來
爲調伏諸惡星宿及惡天魔一切部
多等幷諸眷屬乃至地居二足四足
無足多足諸惡之頻種種衆生以大
眞言王調伏教化令生善心於他有
情不生惱亂汝當聽說眞言王日
曩莫三滿哆沒駄<引>喃<引>阿鉢囉<二合>
底賀哆舎<引>娑曩<引>喃<引>怛<切身>他
唵<引>佉佉佉呬佉呬吽吽入嚩<二合>囉
入嚩<二合>囉鉢囉<二合>入嚩<二合>囉鉢囉<二合>
入嚩<二合>囉底瑟姹<二合>底瑟姹<二合>瑟致
哩<二合>頗吒頗吒
佛言此眞言王名爲大佛頂熾盛光
若有常持誦者能消滅一切諸惡不
吉祥事能降伏一切部多能破一切
障難能成就八十千種種吉祥之事
若誦持者於持誦時心不散亂虔誠
專注我天中天正等正覺湏臾之閒
到彼諸星宿天及一切部多作惡之
者所住之處以大佛頂眞言王無等
精進力大精進力而降伏之令彼作
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第十四張羅

惡之者見此無數大佛頂王怕怖無
量与諸眷屬悉皆求入三摩地而爲
救護
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十三第十五張羅

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十四羅
西天譯經三藏朝散大央試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉
詔譯陰陽善惡徴應品第
十八尒時世尊釋迦牟尼佛告一切
世界所有一切十方住者一切大力
最上諸宿曜天言聖者汝當諦聽我
今演說一切眞言法義有諸求成就
者兼承汝等宿曜之力當獲成就諸
宿曜天今此妙吉祥大儀軓王教敕
及諸儀軌汝等當住亦當
依行尒時世尊釋迦牟尼佛爲利益
一切衆生說彼宿曜運行合於善惡
彼持誦行人於眞言義及一切智求
成就者或得成就及不成就之事星
宿天若彼羊宮奎宿婁宿胃宿此三
宿直又合火星直日彼持誦人於上
中下三品之事一切所求皆不成就
何以故緣彼惡星所障礙故若復昴
宿畢宿觜宿參宿井宿鬼宿枊宿星
宿張宿翼宿軫宿角宿亢宿氐宿房
宿心宿尾宿箕宿斗宿牛宿女宿如
上衆宿悉皆吉善於持誦人而有利
益若
@@危宿室宿壁宿此三宿直日若爲惡
事當得成就又復奎宿直日人若生
者具大福德有大勇猛及多所知又
若虛宿直曰福德正行皆得成就餘
有最上星宿末法之時不爲災福所
謂帝灑野<二合>烏波波捺星迦你瑟
吒<二合>星你瑟吒<二合>星阿路迦星部誐
捺星輸婆捺星阿你嚕駄星夜輸星
帝惹囉吒星囉惹星及路迦星如是
衆多星等數有六萬四千此星等於
末法時彼無有力我今所說大儀軌
王當有大力利益衆生而彼世閒刧
初成時一切衆生於虛空中自在行
住而於彼時無老無死又彼之時無
宿曜無日月亦無時節亦無陰陽亦
無天人阿修羅等又彼之時雖有衆
生未有族姓人皆清淨無善無惡亦
無所食亦無食者亦無持齋亦無呪
法彼多衆生但有世閒之想以過去
業牽因墮於地不能飛空是時便有
所食便有貪悋身旣重濁大力乃失
是時便有日月星宿遂分晝夜乃有
時節及與陰陽乃說天上人閒勝劣
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第二張羅

有異故有天人阿修羅等我於尒時
身爲菩薩見彼衆生有如是巳心悲
愍故而現異身所謂現作仙人之身
或現梵王之身大自在天身那羅延
身迦樓羅身乃至夜义羅刹毗舎左
等種種之身於生生中爲一切衆生
恒常解說菩提行義又復我於過去
爲菩薩時世閒一切衆生愚癡黑闇
無智無慧我爲此等說於世閒一切
工巧技藝陰陽筭數圍阤典藉正法
邪法戒律本行乃至聲明論等我雖
如是過去之世爲於世閒說如此事
我亦無有所得所知但爲菩提及解
脫等如是雖在輪迴中行而彼輪迴
不能繫縳於是久久之閒樂求寂靜
涅盤無著無滅眞正之句常依於法
修其因行乃得自生之智成解脫業
得佛菩提又復過去爲於菩提由如
飢馑於外道處求脫輪迴而不能得
於菩提道倍復甚難我以樂行善業
得自生智復得涅盤依此修行而恒
說於諸論誘喻衆生得解脫成就彼
不知法人被此輪迴業緣長繩所縛
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第三張羅

@@以此業力不能解脫善惡因果我故
說此一法陰陽星宿分於善惡及說
四護世等地水火風而此四大和合
所作發生衆生種種集因而爲彼時
修眞言行令得成就彼持誦人專心
護持修善破惡於諸世閒最尊最上
於末法時得眞言成就又令帝釋及
自在天等之所出現於如是時佛亦
現汝大智妙吉祥童子相行於世閒
悲愍一切衆生爲令衆生於時時中
得法成就妙吉祥有陰陽宿曜法二
十八宿十二宮分各各分別彼宿曜
等與宮相合隨諸有情各各生處宮
分之位彼宿曜等或行或住或逆或
順生善惡果若有衆生生於羊宮合
於婁宿胃宿此等諸宿有力最冝貨
易財寶豐溢若彼具足遇者得富貴
自在若生時或値日沒彼人得惡事
多歷險難受身瘦薄又好綺諸若生
時見日作紅色及大地紅色刹那瞬
息之閒彼有重德若復生背宿曜無
所見者是彼種種衆生叢雜生處雜
行所生亦得叢雜快樂富盛又如是
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第四張羅

@@時生處說三十種善惡果報若火星
直日是惡生處然彼人大腹姿容潤
澤長眼愛語又足心力若木星直日
夘時生者及得日月星宿於晝夜分
合其本位乃是賢聖生處若復生時
宿曜逆倒果感不實事多邪惡若復
生時得其正順必感善果於彼生地
而得安住若復身相白色是其上人
若有衆生生於牛官合於昴宿畢宿
此爲上宮吉星所照湏臾之閒而彼
衆生生者得富貴吉祥忍辱具足長
壽多子豐饒財寶復得爲君主此之
生人作成就法於湏臾閒而知善惡
若遇參宿有法知解爲世閒人之所
愛見若遇昴宿者於三海中爲主若
生時宿曜分明得爲一小國之主若
生時宿曜具足種重臨照得爲大地
主或五年或十年處彼大位
若於陰陽宮生合於婆里誐嚩星直
日又與觜宿參宿井宿合日生者此
人癡愚善惡不分好樂女人復多邪
染受身黑色或復紫色然不慳悋好
大捨財若土星直曰於此宮中生者
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第五張羅

於彼日中或復夜中隨彼時分乃至
湏臾得値遇者大富自在有大心力
其餘善惡稱量說之
若於蟹宮合鬼宿柳宿生者此所生
人而有尊重是第一生處若得夜半
時生是最上人此人受身金色或紫
色清淨吉祥殊妙有異兼有大智若
依法爲因得一切義成就至於大財
大位皆不難得
若於師子宮合於星宿張宿及得太
陽直日生者此人有大勇猛復貪肉
食亦復於深山險難之處得爲其王
亦獲自在若具如上之事及於彼處
爲王者此決定是日出時生
若於雙女宮生合於翼宿及軫宿者
此人有勇猛好爲盜心常散亂樂行
邪染亦得爲王或得爲軍主若依此
宮生者或得木星合者及得木爲本
命者此爲最上常得護持遇惡皆吉
若於稱宮合於角宿亢宿氐宿生者
此之生人注短仁義此宮非善若得
月照及得金土同此宿分生者又在
夜初分生者或得爲王或有富貴若
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第六張羅

@@人生時不定或不貴者爲性貧愛亦
多瞋怒若於禁呪好於飮慱亦得大
人愛樂見重
若人生於蝎宮合房宿心宿尾宿生
者又得火星爲本命此人主慈心學
業成就復多勇猛不怖危難能忍勞
苦若得於日中時生者或得爲王於
大戰陣決定得勝若彼火星如童子
形一刹那閒臨照此宮彼地彼時所
有人主而誕異子冝應護持必具大
智聰明多記孝順有力復好朋友壽
命延長若火星逆倒事卽差異
若人生於人馬宮合箕宿斗宿生者
及得木爲本命若人於午後及夜分
生者或求王位必破自族然後得成
當在中年而得富貴雖得富貴湏在
小處譬如人過中年如日過午而於
大位大財稍更難得若是宿曜逆倒
而見生之人事冝種種差異
若生於摩竭宮合於牛宿女宿生者
及得土爲本命又或得在初夜及中
夜早晨生者又更別有大吉星曜同
照臨者當得王位又此人生處不擇
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第七張羅

@@一切貴賤之族稟性柔和法主眼赤
受身紫色或黑色有勇猛不怖畏或
得正位合在多水之國而爲其主然
長壽能忍勞苦若或星曜逆倒所有
之事而必差弋
若人於寶甁宮生合於虛宿危宿生
者又得土爲本命此人若得生於夜
分及早晨時又得月或金星臨照者
是人得惡業清淨有大智慧富貴自
在受用快樂如是星曜逆倒所臨照
人得貧病苦惱
若人生雙魚宮合於室宿畢宿奎宿
生者又得金爲本命又在夜半及日
中時或過中少分巳來生者及得金
星及別吉曜同照臨者法合梵行清
淨有大智慧具最上善知法吉祥此
之生人身黃白色顏貌殊妙稟性仁
孝眷屬和睦凡所爲事精進堅固長
壽大福一切稱意合於東小國爲主
彼地少寒及地多卑濕多居水中以
宮分所主之故若得土木臨照此爲
最上或得爲大國主若如是者此乃
決定知其生時宮中多有最上吉祥
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第八張羅

種種之星
又復更說年月日時壽命之量初一
日至十五日爲白月十六日至三十
日爲黑月二半月成一月十二月爲
一年於此一年分六時或分三昧末
法之時人正壽命百歲於此壽量之
數亦或短或長中夭不定又復人閒
多有非人侵害壽命行諸惡事而作
驚怖又彼天人阿修羅等若行不善
相鬪戰時此時人閒現諸惡相所謂
非時地動忽作風雹閃電異常天火
黑煙處處皆起是彼計都星作日月
蝕若有如是種種諸惡相現所現之
國必定衆生感有重重疾病飢饉夭
枉國王崩喪一切人民皆大憂惶諸
出家人亦大怖畏
又復分別說諸地動若復婁宿井宿
星宿此等宿曰及宮分之地方所地
動者彼之國内盜賊惡人處處皆起
而爲侵害南方國王注有大災又復
胃宿昴宿畢宿參宿此等宿日及彼
宮分有地動者人民大怖及彼邊方
一切惡人競爲賊盜國外四境諸小
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第九張羅

@@王等㸦相侵害而爲冤家病疾流行
死者非數又主西方國王崩喪又復
觜宿鬼宿桞宿張宿及彼翼宿此等
宿日及彼宮分若地動者國内大亂
人民不安因彼飢馑㸦相侵奪還被
繫縳受大苦惱又復軫宿角宿亢宿
氐宿房宿心宿此等宿日及彼宮分
有地動者雪山周迴徧有惡人及你
波羅國境内邊地一切小王決定㸦
相侵奪相殺又復尾宿箕宿此等宿
日及彼宮分有地動者於彼東方滿
城國烏吒國迦摩嚕國鍐誐羅國如
是諸國王等崩喪不疑又矯拏國主
侵犯他國自致其病或復崩喪又海
岸及恒河岸住者一切人民注有漂
汎及一切疾疫
若斗宿牛宿女宿危宿室宿壁宿奎
宿此等宿日及宮分之地若日中時
有地動者分野之地所有衆山一切
崩壞彼北印土西印土南印土周廽
四境住者㸦相侵奪有大災起處處
飢饉以至國破若早晨動者國内災
息人民安樂若上時有惡地動者彼
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第十張羅

@@摩竭阤國中内外上人皆受苦惱國
王有難若過午後或晩際若有動者
國境之内一切出家之人有病疾起
或瘧病或瘡癤等苦惱之事七晝夜
後災沴乃退若日過時地動者四姓
修行上人受苦惱事或王及重臣知
法者有災又或婆羅門刹帝利毗舎
首阤乃至最上工巧之人於第一義
善能分別了解及修行乃至多聞多
記之者皆得病苦若晩後曰沒之時
地動者雜類畜生等疫死若初夜分
時地動者及彼初夜前後動者兼現
不祥有大風兩及降大雹者必有他
兵侵擾逼奪大位若初夜第二分時
地動者他兵入境自患腹病及陽毒
陰毒諸病疫病乃至致死自境人民
逃亡異地若夜第二分中閒時地動
及有大風者帝宮之内樓閣臺榭皆
悉傾壞及彼樹木亦皆摧折乃至城
壁及寺舎殿堂及以山閒傍生住處
皆悉破壞若夜半時地動者東方國
主有子大災兼彼國内人民飢馑若
過半夜後地動者大地災息一切安
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第十一張羅

樂若半夜後分地動者中國王必病
至崩後有苦惱惡事㸦相侵害若夜
第三分時動者凡是微賤之人而得
快樂唯蚊蝱蛺蝶之類一切皆死唯
得時熟若早晨地動者國中有大火
災若一切洲日出時地動者中國一
切處賊起㸦有侵奪乃至國中七日
後有王崩喪若是過七日不定若地
動時或兼霹靂電光白色者亦大
不祥若無地動恒常霹靂電光白者
吉善若地動時電光赤色有火及有
黑煙者王當崩喪若地動時霹靂電
光作黃色及黃赤雜閒色者有大災
難彼持誦人若於國中行時聞羙妙
音有所魔難若聞鼓聲羙善者卽善
若聲惡者卽惡而彼地處有極惡事
將來必定有穀貴飢饉之事若持誦
之人行於人閒遇斯徴祥及宿曜之
者冝以成就之法而爲利益若作法
者湏求吉善宿曜直日方可作法吉
善星者婁宿胃宿鬼宿室宿壁宿奎
宿房宿如上宿曜直日爲最上吉善
若得此日修成就法有成就義或結
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第十二張羅

@@壇亦得此宿曜中黃白色星直日最
爲上吉若十五日及月盡日或出往
他處所爲不成亦不得作一切眞言
曼拏羅儀軌必不得成就此日於眞
言必有魔難若月一日三日五日及
十三日十七日結壇吉若作護摩求
法成就者若得吉日吉星當獲成就
若得木星金星月星水星者吉合此
等吉星冝爲一切事常四日臨照世
閒所有大地作成就法處障難不成
諸惡解脫翻惡爲善今說時分之量
自一彈指至一百彈指爲一初分時
四初分時爲一中分時四中分時爲
一移分時四移分時爲一日倍此爲
一晝夜分我今復說時分之量入滅
眴息最爲疾速以十入息爲一滅分
十滅爲一刹那分十刹那爲一湏㬰
分一百湏㬰爲一晝夜分彼知法者
當湏了知此時分之量又復以一日
分爲三時若作念誦護摩求成就者
所有坐臥洗浴及彼食飮如是時分
當湏了知又一晝一夜名爲一日十
五日爲半月兩半月爲一月陰陽者
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第十三張羅

@@當了知如是六月爲羅睺障時十二
月爲一年十二年爲大年如是一切
星曜及阿修羅於此大年之中或順
或逆作諸善惡又白月分十五日月
滿之時羅睺阿修羅王現全蝕日月
者大地中有大刀兵會當湏了知如
是之事若現如是大惡相時有無數
障難至末法後世閒之人不修福事
是令日月全被障蝕若於尾宿之分
或日沒之際或月沒之際或日月中
時如是之時蝕者乃是羅睺阿修羅
王影之所障東方之王決定崩喪必
有東方邊地之主而來侵害若婁宿
畢宿胃宿此等星宿之分日月蝕者
彼烏姹國主及一切人生種種病所
謂陰病陽病風病及發衆病若星宿
張宿翼宿軫宿亢宿氐宿此等宿分
若日月蝕者亦決定羅睺爲障此東
方羅拏國主鍐誐吒國及摩竭阤國
等王患眼病王子有大災仍有惡心
怨家來集極甚怖畏若參宿觜宿井
宿鬼宿桞宿如是星宿之分若見日
月蝕者彼摩竭阤國王而被侵害及
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第十四張羅

忠臣乃至人民等合有病苦怖畏之
事若房宿心宿之分若見蝕者一切
人民合有役病一切上人有種種苦
惱及禁縳侵害之事若箕宿十宿女
宿如是之分有曰蝕者及月有赤暈
者彼地分定有飢饉若斗宿牛宿室
宿危宿如是之分若有蝕者是羅睺
鄣蝕一切人民有王所逼迫及賊盜
之怖及國界之内處處飢饉人民憂
苦若奎宿壁宿之分若有蝕者若先
月蝕後有曰蝕者於半月中摩竭阤
國王位損失今此所說大地動處兼
羅睺所現禎祥星宿之分日月之蝕
於彼彼處國界之内生起禎應作大
災難顯其善惡若地動處有煙起及
大陰雨若如是者五日中部嚩國有
大災難彼恒河北邊一切人民疫病
亡沒乃至人王亦有崩喪乃至雪山
四周深山之内彼有國土君主及大
臣等有種種憂苦崩喪乃至王子妃
后亦主亡歿若星宿之分有地動彼
處有煙現無雨過五日不晴或多日
人㸦不相見及不見人所住處彼人
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第十五張羅

@@㸦相各大驚怖者彼國及王俱說崩
喪若地動時或有霹靂驚怖一切或
有所說二三大惡夜中或現白虹若
於白月時現白色烏或見怪異飛禽
及不吉時節現飛禽怪異彼之所在
有大怖畏復有二足四足無足多足
飛禽傍生之類而爲怪者令人大怖
必有大禍如是衆多無數怪異所現
之時起諸災難所有如是善惡禎祥
感應之事無不皆因衆生過去之時
所作所修之業
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十四第十六張羅

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軓經卷第十五羅
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣天息災奉詔譯
略說大輪一字品第十九
尒時世尊釋迦牟尼佛復告諸宿曜
天幷諸眷屬言汝等諦聽此妙吉祥
童子眞言儀軌灌頂曼拏羅法護摩
儀則汝等一切不得違犯彼持誦行
人於最上儀軌求明成就者汝陰陽
行步曰辰星宿會遇之者汝等宿曜
勿令無智諸惡等輩而爲障礙當令
佛法一切奉行汝諸天衆爲作擁護
所有一切諸惡等輩當湏降伏發遣
勿使得便令諸行人依法而住
尒時世尊釋迦牟尼佛入三摩地名
爲出生一切佛頂消除一切衆生諸
惡障難是時世尊釋迦牟尼佛入三
摩地巳乃有十方世界一切如來集
詣淨光天上來集會已咸共觀見世
尊釋迦牟尼佛在三摩地是時諸佛
各各前詣世尊釋迦牟尼佛所同聲
讃請世尊不可思議大威德者以大
無畏利益世閒善說一切眞言儀軌

与諸如來所說無異世尊彼佛頂大
輪一字明王具大精進有大力勢最
尊最上於末法時能於世閒作大利
益決定能破一切部多及惡星宿乃
至摩多囉等起於惡心作障難者當
冝宣說復爲悲愍一切衆生又復擁
護持誦行人令得如願彼佛頂大輪
一字明王具大精進一切自在唯願
如來爲利樂故說彼明王及与儀軌
彼諸如來作是請已默然而住
是時佛會及三千大千世界佛神力
故現大光明如大火聚於諸世閒光
所照處無一有情不快樂者
尒時世尊釋迦牟尼佛周徧觀察告
淨光天所住一切天衆幷一切聲聞
辟支佛等及諸菩薩摩訶薩乃至在
會諸如來言一切大衆善聽此佛頂
大輪一字明王儀軌乃是一切如來
無邊威力無能勝最上大輪大明王
我今當說
尒時佛言我三界大師於末法時能
調難調一切天龍夜义亁闥婆阿修
羅緊曩羅摩睺羅伽等乃至種種異
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第二張羅

@@類諸惡衆生所有供養及種種事能
令行人一切皆得我說佛頂大輪一
字明王於末法時法欲滅時爲法擁
護若有於此大輪一字明王得成就
者乃至於諸如來法欲滅時能爲佛
事復能擁護諸佛如來一切法藏汝
諸天衆及一切衆生當以深心諦聽
諦受卽說佛頂大輪一字明日
部林<二合>
天等此大輪一字明王乃是諸佛世
尊一切智智眞言之相住大悲行一
切衆生之師爲吉祥眞言之主此佛
頂一字法界如摩尼珠隨色變異佛
說二種界謂有漏無漏界如來之身
具足相界生於世閒爲有相尊說有
漏色身分法界無相說爲最上是無
相界爲住大悲行於世閒而彼法界
說爲無漏分諸天等此眞言之相摩
尼無異一切智智亦復如是而此眞
言諸佛皆說若爲大地一切之事皆
能成就我今略說若能依法作一切
事所求皆得
復次此大輪佛頂一字明王於佛滅
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第三張羅

@@後末法之時行於世閒爲無能勝諸
眞言主諸佛菩薩悉所受持乃是過
去佛菩薩等之所傳說此最上儀軌
我今略說若復所在有彼行人專心
持誦此大明者於彼所在五由旬内
地界之中所有一切諸惡宿曜不能
侵近乃至一切諸惡不能爲害至於
天人聖人亦不敢近彼持誦者當自
隨意若復更有他人於世閒出世閒
求成就者彼人所有法則種種呪法
悉能解除或以吉祥草一把握巳誦
眞言八百徧得數滿已以刀截斷或
令自斷若爲呪法彼皆得斷若以吉
祥草縛爲人用紅線繫彼人必縛若
將瓦器呪八百徧瓦器破壞彼亦破
壞若將芥子以人血染散於地上復
以迦尾囉木枝打彼人授打先所說
一切調伏法可依法作若爲息災當
以乳汁作護摩用酥亦得或増益法
亦同此作若作拳可禁一切眞言若
欲解者心念自解或欲求眞言成就
者如彼禁成一切皆得成就或求別
儀軌成就者同此亦得若此眞言成
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第四張羅

就當用請召或用發遣乃至擁護悉
皆可得至於隱身亦可能得若不依
呪勅事不成者以酥蜜酪幷脂麻合
和作護摩八千徧一日三時至七日
必得成就必依呪勅
若求成天人用濕松木柴八百片作
護摩七夜得成若爲降龍用酥蜜酪
作護摩來降若降夜义用酪飯作護
摩來降若降夜义女所用亦然若降
一切亁闥婆用無憂樹木紫及必哩
演虞木柴兼花得降及降夜义女龍
女等法同若爲星曜用白芥子若爲
王事亦同若爲婆羅門用花若爲吠
舎用酥乳酪爲首阤用糠及塵土爲
女人用鹽作護摩若爲童女用米緣
豆同煮粥護摩若以稻穀花幷脂麻
和酥作護摩得一切降伏若一日三
時作護摩滿七日七夜於一切事皆
得如願如是作巳如佛頂如來教彼
天衆
尒時釋迦牟尼佛爲於世閒說清淨
法告最上第一佛子言妙吉祥大菩
薩我此所說大輪一字明王一分儀
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第五張羅

@@軌廣大尊勝如來天中天若經刧數
說不能盡我今爲利益諸衆生故略
而宣說
尒時妙吉祥大菩薩及十方一切諸
如來等於彼淨光天上請大無畏正
等正覺兩足之尊爲利益末法一切
衆生故請說如是廣大無畏大明王
眞言所有儀則速得成就
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經略說
一字大輪明王畫像成就品第二十之一
尒時世尊釋迦牟尼佛觀察淨光天
告妙吉祥童子言妙吉祥諦聽所有
最上大輪一字明王儀軌先巳廣說
我今復爲末法之時懈怠衆生鈍根
無智不能修習廣大儀法而求成就
今爲悲愍諸衆生故更略宣說同最
上法當得成就
妙吉祥童子若有持誦行人求最上
成就者先求新帛不截茸線者當去
塵髮令純清淨以上妙綵色畫一切
世間主最上法王調御丈夫二足世
尊寶幢如來轉法輪相圓光晃耀周
徧莊嚴於佛前左靣畫聖金剛手菩
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第六張羅

@@薩次畫梵王右靣畫持鬘天人次畫
持誦行人於此像前毎日三時燒沉
水香誦眞言十洛叉數圓滿巳然後
成辦諸法若有行人求輪成就者先
用鑌鐵作輪具十二輻就三長月吉
日起首於像前一日三時燒沉水香
誦眞言滿十洛叉數滿畢巳於十五
日獻種種供養燒沉香以手按輪誦
眞言直至輪上光出其功得成就彼
持誦人執輪爲持明輪王若他人於
光出時得見者彼人亦得神通若人
求繖蓋成就者作清淨殊妙白繖蓋
上安金輪如法作巳於像前繖蓋下
坐誦眞言直至自起日日三時燒沉
香誦眞言十洛叉數滿畢巳於十五
日獻種種供養手擎繖蓋誦眞言直
至光熖出手執得成持明大輪王但
是三長月就五日或十五日皆得成
就於此成就之間得了知一切法得
一切神通得諸佛菩薩護念得一切
衆生尊重於世間中得千輪王爲眷
屬若有求佛頂成就者當作杖可長
一肘用金銀或銅或摩尼等作巳手
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第七張羅

按誦眞言直至光出長受持得隨意
爲一切衆生說法壽命一大劫或求
寶甁成就者用金作甁滿盛五寶五
穀五藥用白繒蓋口於三長月吉日
起首作法於次月得成就於彼甁中
所求皆得無盡或求如意寶成就者
當以金作珠或以玻胝迦珠以白繒
蓋如儀誦持得成就於所思求皆得
如願如是得住天人中若有持佛無
能勝眞言滿一俱胝獲得神通身如
淨光天人壽命一大劫世尊此佛頂
王白傘蓋等若誦十洛叉凡所作事
皆得成就如是無能勝佛頂依別經
中儀軌所作所求皆亦得成就次以
佛頂大輪誦十洛叉能成一切眞言
明大輪王若有求金剛杵成就者當
用赤檀作獨股金剛杵或作鑌鐵金
剛杵作成巳於三長月十五日先以
五淨水自洗浴訖於像前獻種種供
養燃酥燈一百盞然後復以香水浴
金剛杵訖然以自身奉上諸佛菩薩
及此佛頂王白繖蓋及光聚等眷屬
然更結界自作擁護亦擁護同修行
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第八張羅

@@人作擁護巳右手執金剛杵於像前
坐澄寂身心過夜初分於夜第二分
時專注虔誠誦眞言直至杵上光出
彼一切持明天及龍藥叉乃至一切
天人皆來集會讃嘆迎請歸於天上
作天輪王得身如金剛手菩薩金剛
力等於一刹那或湏臾閒直上色究
竟天上住壽一大刧得見慈氏菩薩
瞻禮聽法彼命終後隨願得生或有
求劒成就者當求第一妙好之劒鋒
利無缺者得巳収掌先持戒然後就
善月吉日於佛獻大供養手執如前
誦法直至光出是得成就得成就巳
幷及助伴皆得神通復變自身如十
五六歲得飛行自在住壽一劫或有
求雄黃成就者以無畏心於鬼宿直
日収買上好雄黃不得酬價隨索便
与得巳於三晝夜淨持戒行復設食
齋僧巳求哀呪願如是作巳更獻種
種供養燃酥燈一千盞又三晝夜齋
戒於一切有情發慈悲心以自身奉
獻諸佛幷大菩薩然誦眞言加持雄
黃直至三種相現是法成就所謂熱
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第九張羅

@@相煙相光焰相思惟如前某事成就
若熱相成就者以芥子大點於眉閒
得一切天龍藥叉部多畢舎遮等住
南贍部洲者常來擁護由如侍從壽
命千歲若煙出成就者以芥子子大
點眉閒得隱身成就若欲入天龍之
中隱身卽入得於一切隱身中爲王
壽命三千歲若光焰出用點眉閒得
成持明天王變身如天童子相端正
第一超過一切天人幷諸眷屬皆得
神通住壽一刧命終之後生兜率天
若求三戟叉成就者當用鑌鐵作三
戟叉先誦眞言受持一年後起一沙
塔獻大供養別出衆生食施一切可
受此食者然結跏跗坐右手執三戟
叉誦眞言直至所座振動百千光明
出現是法成就於湏臾閒轉身如第
二大自在天爲持明天王靣有三目
具大神通威德自在得大自在天及
一切天人等來雨花供養又得一切
持明天及一切天人悉來雨花供養
彼天人等皆共圍遶住壽一大刧命
終之後得生極樂世界若有人見此
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第十張羅

成就之時能瞻禮者亦獲得神通或
是起惡心者彼瞻視之閒卽皆自退
或有求屍成就者於屍林中収一屍
未損壞者於徧身亦不得有瘢痕仍
湏身肢具足者得巳用佉禰囉木四
橛釘之彼持誦人於屍上坐用寶粖
作護摩擲粖入口中彼屍從舌出如
意寶見寶出巳収之収得寶巳成天
輪王或所欲諸般噐仗心所思惟皆
悉能得寶光明出照百由旬皆悉晃
耀得大隨意若壽命盡隨樂得生若
生人間得四輪王位命終之後復生
無垢世界復有屍成就法當求如前
不壞之屍用四棗木橛釘之擲粖入
口中作護摩得舌出巳截取収得巳
与一百眷屬同得神通住壽一中刧
居妙高山頂受大快樂命終之後復
生人閒得大自在若有求銘成就者
以吉祥草作銘可長一肘作巳取黑
月一日夜用五淨水洗一夜得潔淨
巳於佛幷金剛手菩薩獻大供養燃
酥燈一百盞或求金剛鉤亦然以光
聚白繖蓋先自作擁護依曼拏羅儀
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第十二張
羅
@@則結界先加持橛誦七徧然取四方
下位釘之結界訖於夜第二分時一
心專注結跏跗坐以鉤及香花幷種
種供養禮拜奉獻諸佛菩薩巳右手
執鉤誦眞言直至地獄一切有情罪
苦消滅巳自得神通再禮諸佛菩薩
禮巳手執聖鉤行如天人一切天龍
藥义等遥見作禮住壽一劫命終之
後得見金剛手菩薩住金剛手宮若
求㡧成就若得光明出得天輪王若
求眞言成就誦彼大輪一字明滿一
洛义畢巳一夜清淨身心無諸雜亂
獻大供養巳用阿里迦木柴著火用
脂麻及酥蜜酪等和作八千團作護
摩護摩畢眞言王自來常如侍從或
有求大自在天成就者於大自在天
獻大供養以阿里迦木柴八千片著
火作護摩彼大自在天卽來來時作
大惡聲不得驚怖有言問行人何求
誦者白言大自在天我求一切明成
就天言如汝所求一切皆得言訖不
現如是所求那羅延天及大梵天等
皆得如願先所說彼天等成就儀則
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第十二張
羅
@@若作時先深自擁護或有求降夜义
女念彼夜义女名七晝夜用無憂樹
花作護摩卽來降伏作七晝夜竟決
定湏來來時或求作毋或求作姉妹
或求作妻或若不來得病頭裂或降
龍女亦同夜义女儀則若降夜义當
三月用酪飮作護摩畢巳一夜身心
清淨不得雜亂作大供養獻佛復出
大衆生食奉夜义但意中作念令彼
夜义降我若以酥蜜酪和合八千團
近尼倶阤樹作護摩彼毗沙門等夜
叉來現當奉獻阿里迦花閼伽水等
毗沙門問言欲何所求誦者言當日
日遣一夜义來當要役使我於百由
旬内凡有所湏當隨我願我所樂去
處要當隨意及藥成就所要皆作彼
報言一切皆得或有求見金剛手菩
薩得願成就者當先持誦精熟巳依
法修行或三或七重重求法成就於
三長月十五日作大供養奉獻如來
及獻金剛手菩薩齋設衆僧如是作
巳過夜初分於夜第二分時澄心思
惟觀想金剛手菩薩如在目前以安
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第十三張
羅

息香丸如蓮子大作護摩成夜一分
時若得菩薩衣動及地震動或聞雷
聲是諸天人先來下降雨花次金剛
手菩薩与一切明王及最上明王等
眷屬乃至一切天龍藥叉産達縛緊
那羅等前後圍遶來至誦所菩薩來
巳彼在地獄一切有情受大苦惱者
於一刹那頃皆得解脫誦者得見菩
薩祥瑞便禮拜獻閼伽水請菩薩住
彼菩薩乃謂誦者言汝求何事誦者
曰或求作天輪王或求入修羅窟或
求一切天人中輪王乃至求金剛身
及菩薩住處亦得至於求金剛手一
切器仗思惟之閒悉得生出住壽一
大刧命終之後得生金剛世界乃至
諸天悉得如願
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軓經卷第十五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十五第十四張羅

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十六羅
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯
略說一字大輪明王畫像成就品第二十之餘
如是略說儀則所有金剛手儀則及
觀自在儀則乃至求梵天大自在天
等世閒出世閒一切眞言成就者若
不得成就當以此眞言同誦決定當
得成就若更不成就當於如上大自
在天等前持誦七晝夜内湏現彼若
不現頭破七分若求藥成就者或以
酥及墨作點眼藥或求雄黃雌黃等
成就先得彼藥巳然求人乳同磨作
五丸及与沉香白芥子等同丸於曰
月直日作大供養及出生供養彼日
月天若得芥子作聲是最上第一成
就當得世閒一切衆生愛重及世閒
一切降伏所求皆得若得藥有煙出
當於一切隱身中爲王壽命一中劫
若得光焰出得變身如十五六童子
顏㒵如曰初出得爲天中王壽命一
大刧或求點眼藥用素嚕<二合>丹惹曩
藥靑蓮花木香白檀香等和合爲藥

@@於一赤銅器中盛於太陰直日誦眞
言加持直至煙出彼藥點眼得神通
及隱身轉身如欲色界天人之相於
一切隱身中爲王或求金剛杵用鑌
鐵作三股長十六指或求劒等乃至
三义輪箭一切器仗及衣鉢革屣絡
腋等當於二月十三日或十九日
於舎利塔所安像作大供養燃酥燈
百盞復出生食供養已於像前坐吉
祥草然後手執噐仗及諸物等誦眞
言直至振動得一切天人中王若得
光出得天輪王如金剛手等力壽命
一大劫命終生金剛世界彼助伴等
見者亦得神通若求息災作爐如蓮
花相依法用濕柴著火作護摩以滿
杓酥同著火爲上復以酥蜜酪食等
作團數滿八千作護摩若三晝夜者
得身及助伴息災若七晝夜得一聚
落息大災難若以舎你囉木八千或
優曇木亦得以酥蜜酪和合作護摩
息一切災及救天旱若乞食先誦三
洛义數就三長月十五日太陰直日
起首三晝夜專注身心清淨無染以
黑大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十六第二張
羅

牛乳汁作護摩誦百徧巳得安居若
以捺里嚩草和酥蜜酪作護摩八千
滿十晝夜得息中天兼得延壽若加
持幢及螺等於軍陣前執持吹作聲
彼軍若見若聞當自退散若以五穀
及諸香作閼伽水滿甁當加持八百
徧應有魔所執持作障難者以水洗
浴決定解脫當得吉祥若作曼拏羅
以此水作灌頂者滅一切罪若被星
曜執持者當加持孔雀尾拂身當得
除解若眼病用加持水洗卽差若瘧
病加持線繫卽差若誦眞言与印同
用當破壞阿修羅禁鎖若以佉你囉
木濕柴八千片兩頭搵酥蜜酪等作
護摩得大伏藏若入海及河以赤檀
香搵蓮花百千擲入海及河中得蓮
花爲積聚得大珍寶庫藏使用無盡
若以吉祥菓搵酥蜜酪八千作護摩
得大富貴或求成天人當用濕沉香
木柴搵酥蜜酪八千作護摩日三時
滿二十一晝夜滿已獲得若以酥蜜
酪和合秔米作護摩得夜义調伏又
降伏夜义用安悉香作丸搵酥蜜酪
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十
六第三張羅

@@護摩得成就若降伏亁闥婆用乳香
作護摩降餓鬼用吉祥香作護摩若
緊曩羅用娑哩惹囉娑香作護摩若
爲一切各各作障難各逐所用物八
百作護摩滿七日當得除滅若求羅
惹奉重以上好白芥子和油八百作
護摩一日三時滿七晝夜成就若靣
向曰誦一洛义得滅一切罪若求一
切明増益成就者當清齋以烏世囉
草作形相巳用白花作供養以乳汁
八百徧作護摩亦以乳汁洗浴燒沉
香誦眞言得増益若一作法得自擁
護第二作法得擁護他人第三作法
當擁護一聚落若有被他禁呪損壞
者以烏世囉草作形相以白花作供
養於佛頂王像前以白芥子酥蜜酪
等和八千作護摩彼爲呪者解除若
不解除必當自損若有持誦行人於
所持誦微少及有忘失者取最上樺
皮用牛黃書彼明誦八百徧於明王
獻大供養以一字明同誦八千徧於
像前布吉祥草臥於所求事夢中一
一來說或有求蓮花成就以赤檀香
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十
六第四張羅

@@作蓮花於明王獻大供養於三晝夜
清淨專注巳右手執蓮花誦眞言直
至光焰出得天輪王成無能勝行命
終之後生極樂世界或求成金剛杵
者用白蟻土或沙土作獨股金剛杵
作巳默然乞食心不疑慮執金剛杵
誦眞言八十洛义以杵安白芥子中
取大陰直日誦眞言直至芥子作聲
是得成就然誦者執此金剛杵巳能
作一切事無不隨意欲破大山頂者
擬之卽破若擬龍龍卽心破可使河
泉來潮一切龍毒指卽消滅或有魑
魅惱亂有情者心想卽除所有世閒
一切禁鎖悉能破壞此佛頂大輪成
就獨股金剛杵凡有所作無有能障
難者毎持誦時以決定心依佛頂儀
則持誦恒先誦佛眼明如是誦持皆
得成就若於本尊獻蓮花誦一洛义
或入河海所要珍寶皆得或獻蓮花
誦三洛义得一切人尊重若獻蓮花
誦五洛义得南閻浮提人尊重或欲
入山窟於窟前安像誦三洛义一切
不能障礙入中無疑於窟求聖藥得
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十
六第五張羅

巳却出或住其中一切不怖乃至那
羅延天輪亦能破壞若於白月一日
起首一日三時持誦以惹帝迦花著
足大指下踏誦眞言直至足指光出
彼光迴旋却入誦者身彼誦人於一
刹那閒轉身如童子爲天中王幷諸
眷屬皆得神通住壽一大劫若於海
岸邊安像靣西以龍木柴燒火以龍
花一洛义作護摩海木來潮現諸祥
瑞不得怖畏直至海中有一人出如
婆羅門相來問言欲我何作誦者報
言降我毎來之時令作皆得遣畫地
作千葉蓮花誦者於中坐誦大明一
千徧地卽破裂誦者得神通得一午
眷屬住壽一大刧得天中爲王身具
光明照於他人可五十由旬悉皆晃
耀或有於三長月白月一日起首以
惹帝花獻佛頂誦一洛义直至佛頂
光出入持誦者身中於一刹那閒得
五神通若誦十洛义求證如如皆得
成就此佛頂若与彼明同誦若召彼
明決定得來彼若不來當自破壞此
佛頂大輪一字眞言乃是如來眞實
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十
六第六張羅

@@最上秘密天上人閒一切眞言明王
亦是如來白傘蓋及光聚等眷屬一
切佛頂王成就儀軌諸佛頂王於一
切眞言得用當成就一切儀軌是最
上成就法若於非處不得用若用不
得成就或有欲開伏藏者到彼處巳
用白色賢甁用白檀作水滿盛復以
諸香作塗香塗甁誦八千徧巳於伏
藏處安置若有伏藏彼地自裂掘深
一肘巳來可見彼物若有多人來者
皆各見水或有求師子成就者以白
蟻土捏作師子用牛黃塗師子身於
座上安置作大供養誦眞言直至振
動是得成就得成就巳才乘師子得
轉身如童子与五眷屬倶得神通得
爲梵天壽命千歲能往一切天中若
求象馬牛等亦尒若師子吼者震動
一切天人之座若或於蓮花池側以
蓮花一洛义作供養得最上尊貴一
切所求得最上成就此大輪佛頂王
若至帝釋天帝釋離座迎接一切天
人遠見驚怖於一由旬内一切天人
隱除光明此大輪佛頂王同於如來
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十
六第七張羅

@@天上人閒一切儀軌王悉皆降伏大
方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經
一字根本心眞言儀則品第二十一
尒時世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光
天一切天衆及菩薩辟支聲聞等告
妙吉祥童子言妙吉祥一切如來咸
說此根本眞實法藏同如意寶爲滿
世閒一切願故而彼佛刹諸佛如來
入涅槃時及末法時法欲滅時爲令
擁護如來一切眞言之藏童子汝眞
言儀軌王由如伏藏能令一切衆生
各各平等意願圓滿童子汝儀軌王
於諸如來儀軌王中得爲第一若有
念此大輪一字明王由如誦彼一切
如來大明王巳童子汝一字儀軌王
是第一句是最上句乃往過去六十
二殑伽沙數劫彼時有佛号無量壽
智決定光明王如來應供正等覺明
行足善逝世閒解無上士調御丈夫
天人師佛世尊若有衆生暫得聞此
如來名者消除五逆之罪若有念此
如來名者決定當得無上菩提何況
更於眞言以決定心求成就者若有
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十
六第八張羅

一切持誦行人欲得眞言成就者先
當於此無量壽智決定王如來作如
是念言歸依世尊無量壽智決定王
如來應供正等正覺及無量光佛寶
憧佛等一切如來而於諸佛各各作
禮巳隨意誦眞言所求皆得若爲増
長福德當念三如來名号及禮一切
如來決定獲得無量福德彼持誦行
人若得眞言成就者於一切善法當
得圓滿得菩薩位當來決定獲得無
上菩提得見無量壽智決定王如來
應供正等正覺此一字眞言是一切
如來心於一切儀軌中最尊最上能
成就一切事業妙吉祥汝儀軌王最
尊最上秘密甚深爲於世閒作大利
益若是衆生非佛弟子及無正心不
信如來所說之教又於佛法而加毁
謗者此大乘儀軌不得傳授復有我
慢惡人不信如來所說經教唯於聲
聞辟支佛而興供養如此人輩亦不
得傳授此人於眞言成就無有見分
若復有人發最上善心信於大乘於
佛菩薩心常供養如此人輩是眞行
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十六第九張羅

@@人乃可傳授此如來所說妙吉祥大
輪一字王眞言儀軓而此眞言能与
快樂此眞言王是一切佛心一切眞
言此中生出復是過去六十七倶胝
佛之所宣說能爲衆生作大利益常
爲衆生滅諸罪業常与衆生斷諸迷
倒當令安住眞言妙覺法界之相傳
此大力一字明王令久住世爲令法
眼常觀世閒此一字王能成就一切
事能除滅一切惡若有依法作廣大
善事常持誦一千八徧決定獲得種
種吉祥彼昔無量壽智決定王佛說
妙吉祥心義字種子義兼烏字合爲
一号与爲種子流傳世閒佛滅度後
末法之時依法念誦速得成就彼無
量壽智決定王如來住彼佛刹名無
量壽於彼刹中住無量刧轉妙法輪
而彼如來以此眞言付最上第一佛
子大力大精進大勤勇菩薩彼菩薩
復付普賢彼普賢付佛子妙吉祥今
我如來復爲汝說此眞言第一儀軌
王最上法王之所宣說我爲利益一
切有情復說佛名曩謨無量壽決定
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十六第十張羅

@@智王如來應正等覺曩謨婆羅花王
如來應正等覺曩謨無量壽無量光
如來應正等覺乃至寶幢如來應正
等覺如是歸命頂禮三徧然後持誦
一字眞言云何彼聖衆彼無量壽智
決定王如來應正等覺說無量壽世
界中爲利益一切衆生使得快樂復
悲愍未來衆多衆生法末之後法欲
滅時有諸惡人毀謗三寶爲欲調伏
如是之人彼一切如來有第一佛子
得大勤勇菩薩摩訶薩復傳普賢菩
薩摩訶薩彼普賢菩薩摩訶薩傳付
妙吉祥童子童子我今復爲一切衆
生深生悲愍復想未來法末之時法
欲滅時爲令擁護如來法藏令修如
是最上眞言儀軌童子諦聽我今復
說汝眞言大力儀軌若欲成就諸事
業者先於山上清淨之處誦眞言三
十洛义爲先行法爲令身心法行倶
得純熟以乳爲食默然持誦不得於
別眞言法而起思想當湏發菩提心
歸命三尊清淨持戒復更請受菩薩
戒如是修清淨巳方得作諸最上成
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十六第十一張羅

就之法欲作法者先求畫人心本清
淨兼与受戒兼求上好第一彩色如
是得巳方可作㡧其㡧闊佛一肘量
長四尺如是作巳用檀香龍腦恭俱
摩等香水灑淨訖其畫人令潔淨食
三白食著新淨衣取白月吉星直日
或十五日於日初出時起首畫至午
時午後便住日日如是直至畢手其
㡧上先畫無量壽世界其地徧畫諸
寶蓮花或大靑寶或頗胝迦寶大緣
色寶以如是寶上下嚴飾中畫大寶
宮殿幢幡繖蓋諸供養具皆悉殊妙
復有光焰各各覆上嚴麗第一殿内
中心畫師子座座上畫無量壽智決
定王如來作說法相佛身紅色光明
四照左邊畫寶優鉢羅花座座上畫
大勤勇菩薩摩訶薩作瞻仰如來相
右手執白拂左手持天菓作淺緣色
光明普徧以種種莊嚴而嚴飾之右
邊畫普賢菩薩摩訶薩坐寶優鉢羅
花座身淺緣色頂戴寶冠著上妙靑
衣眞珠瓔珞寶鬘絡腋光焰普徧一
切莊嚴右邊次畫聖妙吉祥菩薩坐
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十六第十二張羅

@@寶優鉢羅花座身黃金色如童子相
首有五髻面目端嚴諸相具足著妙
靑衣以眞珠寶而爲瓔珞及爲絡腋
莊嚴身相歡喜合掌瞻仰如來次下
畫持誦行人隨自儀容莊嚴鮮潔右
膝著地手持蓮花鬘低頭作奉獻相
次前於㡧角上右邊畫二佛一名無
量光二名福光左邊畫二佛一名娑
羅花王二名寶幢此四如來身如金
色光明晃耀坐白蓮花座衆花莊嚴
種種嚴飾微妙第一結跏跗坐作說
法相於諸佛上畫種種雲雲中畫一
菩薩名爲妙眼身相具足光明普照
右手作施願左手執袈娑角如彼行
相而於雲中雨種種花供養如來之
相此世尊無量壽智決定王如來應
正等覺畫㡧儀則与彼一字眞言及
最上佛頂王大輪佛頂王力等精進
等不可思議廣大功德最上之力我
巳略說我先廣說一切佛頂王大輪
一字所有儀軌一切所作皆能成就
若有行人欲作成就之法至於不修
先行所作念誦一切能成何況於先
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十六第十三張羅

@@行法而有功績凡有修持隨意得果
或求富貴一切皆得若有於此世尊
無量壽智決定王如來成就像前虔
心一隨喜者此人當來決定證得無
上菩提以此無量壽智決定王如來
及一切如來心威德故此爲一切佛
頂大輪王此爲妙吉祥童子心一字
大輪王略說如來力不思議威德不
思議神通變化不思議若有行人作
調伏法或不修先行或不持戒乃至
食酒肉等亦得法成就除不發菩提
心及不信重乃至毀謗三寶如是等
人若作破壞幷調伏法必不能成何
況修中品上品之事凡持誦人一持
念擁護自身二持念擁護他人三持
念作大擁護巳至於十地菩薩亦不
能動何況餘力而能得動若四持念
可救一切衆生諸苦惱事若五持念
巳觀想佛世尊所求皆得若於月星
吉曰依法於佛菩薩像前或經
法及舎利塔前先沐浴著新淨衣預
持戒一晝夜然後取無蟲清淨新水
白香花等於作法處地位作灑淨燒
白檀大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十六第十四
張羅

香恭俱摩香龍腦香燒如是等香作
護摩法若爲刹帝利用阿濕嚩他濕
柴著火若爲婆羅門用鉢羅舎濕柴
著火若爲毗舎用佉你囉濕柴著火
若爲首阤用阿波摩里誐濕柴著火
如是等皆隨力兼用稻穀花同作護
摩作降伏法最爲第一於後作法准
此應知若爲降伏怨家各隨彼彼所
用濕柴八千片作護摩後用酥八千
作護摩後復捻灰擲彼惡心怨家安
居方所又擲灰時結佛頂大輪一字
王印更用優鉢羅印得怨家退壞或
別有大災難及有心苦惱事以此得
迴如是更有別事隨意作法如有病
人与加持衣令著得身安樂若加持
眼藥點眼得一切人愛重若靣南加
持七徧一切怒靣觀察皆悉善心愛
重或以花菓及彼妙香加持七徧奉
与他人彼人齅之心自降重或更有
他人見者亦皆降重一切病者及身
疼痛加持溫水洗浴當得安樂此調
伏法於苦惱衆生皆不得作或無主
無依之人持誦者亦湏悲愍於女
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十六第十五張羅

@@人愚人病人貧者苦惱者乃至賤人
及二根人皆不得作若於上人有勇
猛精進者大慳貪者大財大力者極
我慢者如是人處可得爲作復有惡
人毁謗賢善壞亂正法偸盜他財作
諸惡事者亦可爲作復有不信一切
眞言及相應法等惡心邪見如是等
處當可爲作若有歸命三寶具正見
有道心處不得用作復有法若有遠
離佛僧常作嗔怒當於彼處擲灰加
持自然迴向若是大力怨家亦可破
壞若有大災難不得作此法當作三
七日内得成就法可破逆一切怨家
初一七日彼得心煩二七日巳彼自
受病若至三七日彼自破壞遠離及
去他處不相遇會若有能作此法如
是一向爲化衆生不爲他故可得爲
作若違佛意害於有情作一切事佛
所不許諸佛所說種種大業黑白二
果若作黑不善叢雜之業定得不善
叢雜之報持誦之人冝應遠離叢雜
黑業當修清淨善白之業得成善白
清淨果報若害衆生當感地獄彼持
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十六第十六張羅

@@誦人當勤憶念斷如是法持誦之人
遠離殺生感最上報當生天上得解
脫樂又持誦者若得眞言成就得天
中天得一切智爲教化衆生起種種
行修種種因作千事業隨意成就若
作調伏法専心念誦依法護摩得下
品成就於中品法少許成就但持誦
法說上中下若持誦最上得最上報
若持誦得中獲中品報若持誦下品
得下品報於護摩法亦說三種稱量
時節凡持誦護摩當勤修習最上無
等等事業
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十六第十七張羅

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十七羅
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯
妙吉祥心麽字唵字成就法儀則品第二十二
尒時世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光
天衆告妙吉祥童子言妙吉祥汝別
有畫像儀則成就法能成就一切事
業妙吉祥汝一字心眞言或汝六字
根本麽字眞言或六字心或唵字直
言如是等眞言儀軌王於佛滅後末
法之時佛刹空虛世閒無主無人救
度此儀軌王爲主救度令得安住妙
吉祥我今宣說儀軌次第如前用不
截茸線新帛清淨無垢長七肘闊三
肘以白檀龍腦水調彩色畫我世尊
釋迦牟尼佛坐蓮花座作說法目觀
妙吉祥童子相於右邊次第畫妙財
菩薩眞實菩薩聖無盡意菩薩妙吉
祥童子頂禮世尊相左邊次第畫普
賢菩薩聖觀自在菩薩賢護菩薩等
所有如來相好一一具足諸菩薩相
殊妙最上佛菩薩身量隨幀相稱其
聖觀自在及妙財二菩薩手執白拂

@@諸餘菩薩各各執花瞻仰如來種種
莊嚴微妙第一於前下面畫一地天
手捧寶匣從地涌出半身出地半身
不現於上面空中畫二天人手持花
鬘雨散天花如上佛菩薩等各有身
光㸦相晃耀内外輝映一一嚴潔彩
畫畢巳持此畫像就舎利塔所如法
安置畫像訖彼持誦行人内外嚴潔
心不散亂於此像前面西而坐誦妙
吉祥心或根本等眞言滿一洛义自
初起首直至成就一日三時洗浴三
時換衣持戒清淨默然乞食或菜或
菓無諸葷雜所乞得食分作四分一
分奉獻三寶一分奉獻妙吉祥菩薩
一分施一切有情一分充自食勿令
身心有所苦惱發如來意爲諸衆生
不起少心獨爲自巳作是觀想求願
圓滿念眞言獻香花燈塗乃至食等
及沐浴諸聖沐浴者以香水沐浴諸
聖像影然後於佛像前以諸花香食
等恒常供獻毎獻食供養先普獻三
寶後獻慈氏次觀自在次普賢乃至
虛空藏無盡意月光童子除蓋障聖
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十七第二張羅

@@金剛手聖多羅大孔雀明王聖無能
勝佛毋般若波羅蜜多香花塗香食
等一切如是彼先獻巳然後施從外
一重地位一切駞驢象馬形作障礙
者以白蟻封土作彼形像作形像巳
與種種飮食及菜菓等如是施巳發
遣遠離然後以吉祥草爲座座巳發
最上善心念一切佛名号然後只於
側近清淨處布吉祥草於上臥及喫
食來往經行等遠離尋常諸臥具等
一日三時念佛名号及作觀想若是
得見殊勝好夢不得去他人處說可
於佛前言白如是依次第速疾誦眞
言一洛又餘時常讀誦佛母般若波
羅蜜多若念誦時瞻仰妙吉祥童子
若作念誦莫令文句闕少若徧數滿
足巳然起作禮復以種種供養獻佛
如是儀則先行精熟巳持彼畫像隨
於處所求諸成就
此先行成巳復以白檀作妙吉祥菩
薩坐蓮花座左手執佛毋般若波羅
蜜多經右手執菓如是作巳於殊勝
清淨之地面西安置於彼像前作護
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十七第三張羅

摩爐爲一切法作四方爐深二尺用
五穀作泥飾護摩爐如是儀則用阿
濕嚩他木濕柴或用無憂樹木濕柴
以如是等柴著火復用秔米和酥乳
酪蜜等都盛一銅器中然後誦眞言
八千徧滿杓作護摩如是作巳然後
爲所求事取月一日起首作法用尼
倶阤樹溼柴著火得見無煙巳用眞
言請召火天眞言曰
阿誐蹉賀里閉訥婆羅你鉢哆<二合>
喏賀嚩<二合>路呬哆叉禰呬捺捺<引>
賀
誦此眞言三徧請召護摩巳然後請
召妙吉祥菩薩眞言曰
阿誐蹉誐蹉俱摩<引>囉部多薩里
嚩<二合>薩怛嚩<二合引>囉他<二合>毋你野<二合>覩
憾娑賀焰迦囉波<二合>野獻淡補瑟
半度半左鉢囉<二合>底仡里<二合>恨拏<二合>
娑嚩<二合引>賀
誦此眞言伸請召巳獻諸供養香花
閼伽水等然後作護摩七徧七擲團
食如是滿七曰復用秔米油麻及酥
乳等作粥奉獻及常自食足此後決
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十七第四張羅

@@定得見妙吉祥童子後用濕白檀長
二指作柴八千片作護摩日日燒一
百片至數滿足決定受人閒最上施
主供養或用惹帝花一洛叉作護摩
決定得最上施主愛重或以蓮花一
千搵酥蜜酪作護摩得大財寶若以
三弫木濕柴著火油麻作護摩得大
財主若早晨於河中以水作護摩得
一切人愛重或以阿里迦木濕柴搵
酥蜜酪一洛叉作護摩得千人受用
豐足或用阿波末里誐木濕柴作護
摩得一切病消除或用有乳木濕柴
著火用油麻作團食一洛叉作護摩
所求皆得若有國王求國土用蓮花
一洛叉作護摩得願滿足或用大麥
一洛叉作護摩得五穀受用無盡或
用安息香必里焰虞香和酥作護摩
得子息若以惹帝花捻一一花水中
作護摩以餘花與人彼人齅之得愛
重或以供俱摩花麝香丁香口含之
念誦人所見皆愛重或以胡椒誦八
千徧巳口含作瞋怒言彼自愛重若
以結界得成隱身若見怨家意念之
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十七第五張羅

@@怨心自息若恒持誦得一切人愛重
若於早晨以惹帝花幷淨水地上作
護摩得眞言成就無敢違犯若有怖
畏者意念卽除若有怨怒者覩面自
息若爲他人以一切香花作護摩
彼獲愛重或以水誦七徧早晨飮惡
業苦惱決定除滅或將清水誦七徧
洗面世閒一切見者悉皆愛重若加
持花與人得彼人愛重若以秔米作
護摩一洛义得人閒第一尊貴以油
麻及蓮花一千作護摩得銭一千若
不酬價買安息香幷娑惹囉娑香及
吉祥香等與香水和合作護摩五日
六箇月内得一千功德若一七日三
時用曼阤羅花作護摩得牛用阿里
迦花得穀用世里沙花得馬用無憂
花得金用尾部里多吉花得衣又復
若以惹帝花護摩及諸上妙花於水
中作護摩但心中所求一切上衣皆
得若加持眼藥七徧點眼貧者亦得
大富若於夜分坐持誦於眠睡中得
吉祥夢境若求極貴人愛重者求足
下土與白芥子油麻和合作護摩七
日大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十七第六張
羅

毎日三時作必得若求貴重之人愛
重者用婆羅怛迦和油麻作護摩七
日七夜獲得或求婆羅門愛重者用
乳粥幷酥作護摩一切皆得若欲毗
舎愛重者用大麥粆糖作護摩若欲
首阤愛重者用團食作護摩卽得若
爲救病誦八百徧摩病者頂一切得
差一切病加持線繫身皆差若癭病
加持白蟻土塗之卽差
復有七種儀則第一畫像儀則最上
法如先所說求新帛清淨無雜畫聖
妙吉祥菩薩如童子相身肉紅色坐
蓮花座種種莊嚴右邊畫聖觀自在
菩薩左邊畫普賢菩薩身量小如妙
吉祥菩薩畫像成巳求清淨之地及
佛舎利塔處如法念誦滿一倶胝巳
得囉惹之福若用濕白檀柴搵供俱
摩香水護摩一洛叉同前若用濕沉
香柴搵酥蜜酪護摩同前若以惹帝
花和酥蜜酪作護摩同前若用蓮華
聚作護摩得錢如花聚大小若用尾
部里哆吉菓一洛叉作護摩得大財
主若用濕柴安息香同護摩八千得
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十七第七張羅

@@穀若恒以脂麻護摩得穀無盡若以
秔米一洛义護摩得衣食廕庇千人
若以多子者菓子及舎弫菓子作護
摩得妙童女供事若以舎弫樹葉作
護摩一切如意以阿誐悉帝花搵乳
作護摩得淨行者奉重若用白迦囉
尾囉花及迦尼迦囉花作護摩得最
上人愛重用曼陀羅花作護摩得最
上人愛重用曼阤羅花作護摩得一
切首阤愛重用阿里迦花搵酥蜜酪
作護摩救一切病若以如是儀則用
香花一洛义獻佛足下常受快樂若
以菩提樹濕柴著火用舎弫花一千
作護摩能除一切星曜所執若以牛
黃書眞言頂戴入軍陣一切器仗不
傷若以眞言成就妙吉祥菩薩乘象
在軍陣前他軍見之自退若以童子
相菩薩坐金孔雀安幢上擎於陣前
他軍見之自退若以惹帝花一洛叉
獻佛足卽於彼處布吉祥草臥於夢
中所求皆見若燃燈一千盞其中一
盞用藕絲纏甘草爲心燃燈供養彼
人決定得見妙吉祥菩薩如一切讃
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十七第八張羅

@@歎殊妙之相
又有求成第二儀則用一生金銀未
會別用者作妙吉祥童子右手作施
願左手持佛毋般若波羅蜜多經如
是作巳於舎利塔前安置對像誦眞
言一洛义滿巳於晨朝獻大供養以
童男童女作諸歌舞自讀誦大乘經
法供養畢獻三朶妙花及閼伽水獻
巳發遣先所說儀法有請召發遣等
印若念誦時結蓮花印若請召用幢
印若獻座用吉祥印若獻閼伽用滿
印若獻花用一尊印若獻燈用願印
獻香用合掌印獻塗香用孔雀坐印
獻食用杖印凡作念誦前諸儀軌皆
用此諸印法自初起首至法成就應
是請召及諸供養發遣皆用印法直
至畢曰若以惹帝花獻佛及獻閼伽
巳於佛前臥於夢中得見佛作說法
相有菩薩圍遶若爲作如是種種之
事當湏持戒不得散亂於白月一日
起首以吉祥香和蜜作護摩得最上
尊貴若誦一倶胝得親見妙吉祥如
人語話若得說法及得光照得不退
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十七第九張羅

菩薩位
復有第三儀則用赤檀作童子相一
邊作愛子次摩邪夫人手攀無憂樹
一邊安置鹽及白黑芥子和合以赤
檀作彼形相作巳截斷作護摩彼自
愛重或以尼倶律阤樹子作護摩若
爲他作他得愛重或以憂鉢羅子若
爲他作護摩他得愛重或用棗子爲
人作護摩彼人得愛重若以烏曇鉢
羅子爲彼人作護摩彼人得愛重若
以悉哩巘吒迦木作護摩得婆羅門
愛重若以藕作護摩得刹帝利愛重
若以龍花作護摩得毗舎愛重若以
稻穀作護摩得首阤愛重若以鹽及
乳糖和爲團八千作護摩一日三時
七日滿畢若爲他作彼得愛重若以
苦棟華芥子和油護摩一日三時七
日爲滿得彼愛重若以蓮花一洛叉
作護摩得金若以迦羅惹里迦花八
千作護摩得大聚落若以波吒羅花
作護摩得穀無盡若以吉祥花作護
摩得金若以菖蒲根搵酥蜜酪作護
摩與一切論者論議得勝或沒囉憾
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十七第十張羅

@@弫藥酥和盛銅器中誦眞言直至一
萬然後自喫得於一切論者中得勝
若有嗔怒者誦八千巳觀彼自息
復有第四儀則如前以新帛清淨無
垢巳令畫人持戒用最上彩色畫聖
妙吉祥菩薩坐蓮座作說法相右邊
畫聖大彌佉羅左邊畫聖佛母般若
波羅蜜多菩薩端嚴相身著白衣一
切嚴飾下面畫蓮花池池中蓮花種
種繁滿畫龍王出半身相手執蓮花
莖右邊畫消除障難聖無能勝大明
王相口出火焰作車眉相左邊畫聖
鉢囉拏舎嚩里明王手執胸索鉞斧
眼紅黑色擁護持誦行人次畫持誦
人隨自顏色形相手捧蓮花鬘作瞻
仰妙吉祥菩薩相於上面畫持花鬘
散花天人以此畫像於有佛舎利塔
處面西安置行人於此像前誦眞言
一倶胝滿巳獻大燈供養獻巳復誦
聖般若波羅蜜多菩薩滿一萬徧注
意瞻仰妙吉祥菩薩相若得此畫像
動者得人閒第一尊貴若得眼動得
作天人若笑得輪囉惹若得言語證
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十七第十一張羅

@@得初地菩薩位入諸佛會聽法若於
此像前牛有犢黃牛乳取酥得酥巳
盛於銅器中誦眞言直至三種相現
若得熱相誦者得大智慧大聞持等
若得煙出證隱身自在若是焰出當
獲神通復有以菖蒲根用惹帝花纏
用坯器盛巳誦眞言直至苗出誦人
取喫得聞持誦一俱胝得親見妙吉
祥聽聞說法若以金作百葉蓮花巳
於像前右膝著地誦眞言直至焰出
手執得天輪王他人不能得見若以
雄黃或雌黃合眼藥用吉祥菓盛誦
眞言直至作聲用少許點眼中所有
地行一切夜义羅刹及毗舎左等類
中當得爲主若以上等劒無損缺者
於像前手按誦眞言直至如蛇起頭
若執之得天輪王住壽一刧若復以
雄黃用三種金裹雄黃丸子口中含
誦眞言直至振動誦人得隱身復得
六天自在若作此儀者其持誦行人
當湏一切善法具足不得貪欲復有
取舎弫樹子及菩提樹子三金裹巳



得神通壽命千歲復以銀作輪持於
修羅窟前誦直至輪擊修羅窟門開
入中無障彼修羅女出迎誦者入中
壽命一刧復有用鐵作三戟叉持誦
行人若持於阿修羅窟前作念誦一
切障難破壞彼自出迎若欲住彼得
壽一刧當得見於彌勒世尊
復有第五儀則若用白阿里迦木作
拇指大妙吉祥菩薩作巳獻阿里
迦花一洛叉得貴人之位若用白迦
囉尾囉根拇指許大作妙吉祥菩薩
以迦囉尾囉花獻一洛叉得眞言成
就若以迦囉賀吒木作妙吉祥菩薩
一尺許大以賀吒花獻一洛义得多
人愛重得愛軍主若用白檀作五寸
大妙吉祥菩薩以惹帝花獻一洛叉
得貴人位若以菩提樹木作一指長
像獻淨水一瓮得多人愛重若以一
切香作像獻一切香花所求皆得若
恒時以沉香木濕柴作護摩一切持
誦人中得尊重恒時持誦除大五逆
罪命終之後得親見妙吉祥聽法若
急誦八百於一切衆生中得隱身得
爲大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十七第十三張
羅
@@持念主一切瞻仰愛重若爲他作一
切皆得如是童子儀則種種之事皆
悉得作唯除貪欲
復有第六調伏儀則如是所說於末
法時當爲利益衆生使得成就我更
與說第七儀則當爲濁惡之時利益
薄福衆生與傳此法令得菩薩三乘
之道令解方便上下品事復爲末法
時一切衆生貪愛迷惑及瞋濁重者
及爲所繫縳者當爲解脫道勝善果
報如來所說眞言儀軌有大力勢具
大精進當爲廣大利益末法之時一
切衆生使得不空成就我釋師子人
中最上天中之天當於妙吉祥法中
略說如是最上利益之法令得一切
所作成就
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十七第十四張羅

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十八羅
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯
妙吉祥六字心眞言品第二十三
尒時世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光
天告妙吉祥童子言妙吉祥復有第
七儀則不空成就法彼有得成得大
果報利益安樂所有一切惡業惡趣
苦惱皆得消除當來決定獲得無上
菩提妙吉祥我今說汝六字心眞言
此眞言微妙不可思議力無等等解
脫六道一切輪迴及免三苦大海久
久沉溺解脫一切纏縛不染世閒一
切有情一切部多無能得見於輪迴
道而得清淨得佛法分諸佛隨喜於
一切眞言最尊最上復於一切爲大
富貴卽說六字心眞言
曰唵嚩<引>枳曵<二合引>那曩
摩妙吉祥我今說此六字心成就法
若有求成就者當以菜菓爲食或乞
食一日三時澡浴三時換衣身心清
淨不得散亂誦眞言一洛义爲先行
不得中闕一徧若是闕少法不成就
湏

是專注心不異緣如是先行成巳用
織成帛不截茸頭大小應量不剩不
少如是得巳然覔畫人仍令清淨持
戒如是絜淨巳用上好彩色畫此聖
像於㡧内先畫妙吉祥菩薩作童子
相坐蓮花座說法之相偏袒右肩以
種種微妙而爲嚴飾左邊畫聖觀自
在菩薩左手持蓮花右手執白拂右
邊畫聖普賢菩薩上面畫雲雲中畫
天人持鬘雨花而作供養於前下面
畫持誦行人隨自相狀手執香鑪作
瞻仰妙吉祥菩薩相周帀畫山下面
畫蓮池於内隨意種種嚴飾畫像畢
巳於舎利塔所面西安置就白月吉
日獻大供養以酥燃燈復以惹帝花
八千一誦一擲散妙吉祥面直至散
盡若得成就或聞吽字聲或得像振
動若得聞吽字聲卽得最上尊貴若
得像振動卽於一切論者中得爲最
上又能了知世閒一切議論若不得
如上成就者當於一切持誦法中得
力若以濕沉香木爲柴如中指長復
以佉禰囉木柴於黑月夜搵都嚕瑟
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第八第二張羅

@@迦<二合>油作護摩直至日出必定當得
見於聖妙吉祥菩薩若得見巳持誦
行人所有勝願求者必得唯於貪欲
不得求乞或於黑月夜燒白檀不閒
斷直至日出得菩薩來說甚深法而
令信解得信解巳於一切病當得解
脫決定獲得菩薩之地復有法用赤
檀木刻作蓮花可六指量幷莖皆赤
檀作塗以千葉加持千徧巳於月十
五日就像前著荷葉上安置手按誦
眞言至焰出執之湏㬰轉身如十五
六男子色如眞金瑩淨光明過日天
子得一切天人奉重供養住壽一大
刧命終之後往生極樂世界復有法
取太陰直日以白菖蒲根五淨水洗
得清淨巳於菩提葉上安置誦眞言
直至三相現若得熱相得一切人愛
重於一切論者中得勝若得煙相獲
隱身成就住壽三萬歲若焰出得虛
空行住壽一大刧復有法用有犢黃
牛乳取酥以銅器盛於七菩提葉上
安置誦眞言直至三相現若熱得聞
持煙隱身焰虛空行如前無異復有
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第八第三張羅

@@法以蓮子口含於太陰直日誦眞言
直至振動復以三金裹口中含如前
誦至振動得隱身若出口中蓮子一
切人得見若以丁香口含誦六洛义
巳凡与人言一切愛重若食酥誦十
二洛义得爲天人若乞食默誦一洛
义得隱身若誦百倶胝得說法如妙
吉祥菩薩復如十地菩薩若恒誦持
得一切義増長復有法以一切香藥
作人形像斷之作護摩七夜内得愛
重復有法以安息香作丸如小蓮子
大搵酥百千作護摩得錢一洛义又
法持誦人或入河海以蓮花百千擲
水中作護摩得大伏藏不可窮盡若
以白芥子供倶摩香和合八千作護
摩得囉惹愛重若以麻油和酥蜜酪
作團百千作護摩得大長者一切施
与復有法若以不墮地衢摩夷作曼
拏羅以阿提目訖多花獻大供養誦
八百徧然讀誦大乘經法一月之内
得大智慧復以牛黃誦八百巳點於
眉閒得一切人愛重若加持頭頂誦
七徧一切人不輕慢若用枳里花一
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第八第四張羅

萬作護摩得一切病除若曰曰誦七
徧一切惡業決定滅盡若臨命終時
誦八百徧得妙吉祥菩薩面前出現
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經修行
地位時節儀則品第二十四
尒時世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光
天告妙吉祥童子言妙吉祥汝有大
輪明王等及諸佛頂等一切眞言儀
則成就地位我今略說諸明王得成
就處彼支那國及大支那國妙吉祥
菩薩眞言而得成就彼龜茲國中烏
尼也<二合>曩國中迦濕彌羅國中及西
印度幷雪山四面北方一境得佛頂
王最上成就所有過去佛說今佛所
傳當來佛亦說若爲息災前一切處
得成就彼雪山及中國人閒善心之
地作息災者於蓮花族金剛族及寶
族等眞言而得成就又半支迦藥义
及訶利帝藥义女巘達哩嚩等所有
眞言亦得成就又迦微國及摩伽阤
國周徧内外迦摩嚕播國周徧内外
路呬你也<二合引>適悦河岸而彼諸處亦
得成就東印度一切處金毗羅神及
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第八第五張羅

@@寶賢大將得成就海岸洲一切多水
際處師子國適悦之地得一切眞言
成就彼賢聖多囉毗倶胝大吉祥白
傘蓋等一切眞言四童女大海中得
成就又東印度周徧地位泯地也二合大野
山中及摩呬捺囉<二合>山周徧彼童子
天及妙吉祥得成就或有与持誦人
作諸障難者變形如象一牙大力或
作馬等形狀及種種相㒵或作伊舎
那天子最上種種相㒵亦說眞言法
得成就地如上作鄣者於一切深山
大野中能爲鄣難仍說種種麽多羅
極惡宿曜及餓鬼趣餓鬼王樂人食
者成就之地又復說一切部多成就
之地復有南方鬼王住處閻魔眞言
而得成就幷諸外道求極惡法之地
彼金剛手亦說作惡法眞言於南方
求得成就當感罪業得不善果又彼
南方唯曰天所說眞言及伊舎那天
所說眞言乃可於彼而求成就西方
得最上成就大力藥义王是一切財
主得一切部多愚癡迷惑者施財若
有行人依法修所求法得成當大方
廣菩薩藏根本儀軓經卷第八第六張羅

@@爲財主得大富貴又此大地中金剛
手藥叉菩薩眞言得最上成就十地
菩薩之位金剛手一切眞言得生蓮
花族如是八族眞言八方得成就佛
所說眞言北方得成就及東方亦得
成就蓮花族所說眞言南方得成就
金剛族西方得成就彼那吒不定方
所彼寶賢族西北方得成就西南方
一切藥义族得成就東南方一切聲
聞大德族得成就東北方辟支佛族
得成就復有上方一切善行得成就
下方世閒一切入地眞言得成就彼
八族中彼佛頂及出世閒一切眞言
得成就又佛頂大輪等於上方一切
處亦得成就又金剛手於一切處得
成就如是別眞言王一切金剛族蓮
花族生者於一切時中亦決定得成
就我以說一切成就地位今復說得
生時節若於一切佛眞言求成就者
及欲生蓮花族金剛族者當須三生
中専注誠諦持誦修行得最上成就
乃得生彼又或一心愛樂歸信三寶
發菩提心修行大智又於眞言儀軌
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第八第七張羅

一一了知又復持菩薩戒行菩薩行
專心無二稟信奉行於一生中亦能
生彼而此眞言如佛所說一切愚癡
衆生永不能見聞何況於法而得成
就此眞言王廣大儀軌我最上佛月
第七如來之所宣說妙吉祥汝當諦
聽汝爲第一佛子是大菩薩有大威
力汝之眞言大力行義同佛世尊恒
在於世如佛所說大輪佛頂王光聚
佛頂王最勝白傘蓋如是等佛頂王
在於世閒如轉輪王於南閻浮提出
生之時復如法王正等正覺二足之
尊在於世閒所說眞言於一切事皆
得成就
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經執魅
者儀則品第二十五
尒時世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光
天告妙吉祥童子言諦聽童子我先
所說衆生之句今復說彼所行之事
善惡祥瑞是時童子卽從坐起以彼
頭頂禮世尊足合掌恭信白世尊言
善哉世尊願爲說彼衆多衆生變於
巳身生於他身而作惱亂所謂聖人
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第八第八張羅

@@天人乾闥婆夜叉羅刹毗舎左摩睺
羅伽乃至部多等及諸人非人類種
種乘法所作之身住種種心行三昧
有無數幖幟種種之相世尊天中之
天今正是時願爲說之彼妙吉祥童
子如是請巳還復本座默然而住
尒時世尊釋迦牟尼佛說於衆生種
種根本心行祥瑞幖幟時節及呼召
徧入他身一切衆生眞言之法斯有
衆生以貪食故執魅於人者復有會
遇過去怨家恨心瞋怒執魅人者乃
至世閒大地之中惱亂於人一切極
惡之者彼有離欲最上善人住悲愍
心降臨世閒而爲救度彼最上善人
法相具足有大力勢爲救世閒行於
教化臨照於世如彼日天若復有人
具最上善業知其法要具足清淨精
勤修習於白月時曰沒之際或初夜
分見彼降臨彼大力離欲上人或在
世閒清淨國土以白月或圓滿月十
五日或白星宿時吉日吉辰來降世
閒而有幖幟若來之時形如多羅樹
住虛空中不至於地結跏跗坐而乃
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第八第九張羅

@@發聲由如梵音言說最上無等等法
而彼上人頂相具足住刹那閒降於
大地彼持誦者如是見巳用惹帝花
白檀供倶摩等和合作閼伽水禮拜
奉獻復以伎樂而爲供養誦者發虔
志心唯爲利益求其所願彼離欲上
人慈心清淨乃爲言說無數最上所
樂正法得聞是巳分明了知慈心悲
愍不得生怖但念妙吉祥菩薩及結
五髻印及別頂印而作結界亦結上
下界彼如是時所有一切言說初中
後善至於過去現在未來皆如實知
彼天上人目視不眴觀照慈愍凡所
言說眞實不虛所求眞言成就藥物
成就及生善趣至於應供乃至決定
證大菩提所有求問如前祥瑞時節
等事彼大力上人一切皆說彼持誦
人如實知巳於一刹那中作相應觀
於自所求一切皆得至於所求眞言
速疾成就及一切富貴隨意皆得誦
者然後獻閼伽水禮拜發遣此後如
是作諸擁護依於儀則無不成就若
或有人忽然倒地不自稣省者用佛
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十八第十張羅

所說眞言及頂印或五髻印而作擁
護被執之人湏臾卽起而得安樂一
切衆生無大力勢無福威德被此諸
惡衆生而作執魅彼大力上人与作
擁護又大力上人言彼色界究竟天
乃至欲界自在天等有諸天人欲來
下趣生人國中所有色相及與幖幟
一一皆見生在彼地宮殿之處所有
言語一一辯察可知眞實若彼迦尸
國幷摩迦阤國所有執魅乃至言語
是夜义執魅若摩睺羅伽若緊曩羅
等者皆作東印度語彼大力迦樓羅
生東印度亦作東印度語彼緊曩羅
亦作東印度語若是聖人天人及辟
支迦乃至諸五通仙等皆作滿城語
所有舎里摩多河邊言語及賀里計
羅城言語不分明及不正多以羅字
爲言以㮈字爲語末此是毗舎左語
若有作曩尼計羅州嚩嚕沙州裸形
外道及海中舎婆國及諸洲國住者
衆生言語不正多以羅字爲言語澁
及不分明此爲嗔怒鬼語若有作南
印度阿㮈囉國迦囉拏吒國㮈囉弫
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十八第十一張羅

@@拏國倶薩羅國等及師子國及別海
洲所生衆生多以拏字爲言此爲羅
刹語若有作西印度吠你世國及摩
羅嚩國語言唯愛勇猛此是大力摩
多囉語若有作捺舎羅嚩山吉祥山
矯惹里山如是諸山言者此是日天
及諸星曜語若有作西印度阿里部
㮈國及香醉山及邊地生者人言乃
至作隨方之言彼是倶瑟摩拏語若
以設字爲語此是仙人語若以野囉
羅嚩此四字爲語以伽字爲添句彼
是阿修羅語若迦濕彌羅國及迦尾
國是最上眞言族及金剛手族生彼
國中作彼中語若有作中印度族姓
儀則言行幖幟者是蓮花族生彼國
中作彼國語若欲驗知者當用佛部
眞言而試驗之又恒河北岸一切雪
地是夜叉及亁闥婆仙人等變彼人
身作彼地語又恒河南岸大野之地
及吉祥山中是羅刹烏多迦餓鬼及
惡形作障難者摩多囉等乃至大惡
星宿害人命者變彼人身作彼中語
復次彼離欲上人於上所說一切皆
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十八第十二張羅

@@知一切悉同諸佛如來如先所說諸
國土中所有衆多作惡惱亂人者諸
惡之輩所有本形及彼言語善惡幖
幟及種種心行種種生地乃至時節
我巳具說若於衆生有如是惱亂之
事者彼離欲大上人而來擁護与作
安樂當以妙吉祥童子六字心眞言
而作種種儀法復用五髻大印同作
擁護使衆生等獲得無量最上快樂
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十八第十三張羅

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十九羅
西天譯經藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯如
來藏大法寶法界相無數功德祥瑞品第二十六尒
時世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光天
衆告妙吉祥童子言童子彼如來藏
法界相大法寶最上秘密勅當令衆
生一一依行所有求成智證祥瑞摽
幟稱量種種之事及成就受用之物
識一切部多等語非想等衆生音聲
及知見在不在一切眞言法則種種
之事乃至佛一切法中用最上聲具
眞實義用非常聲具無常義於如是
義要離繁雜又諸眞言所闕重輕及
中三種之事若音聲殊妙乃是持明
天音得文句全足於經典語及世俗
語中揀別眞實義具眞言義及別法
行離諸繁雜於諸世閒所有眞言或
以一字二字成於文句言音殊妙或
以六七八字或九字十字乃至十重
字得成眞言音義具足或二十字至
於百字此眞言量隨彼文字多少結
眞言句乃至了解一字之義卽全

@@一切眞言之義如來所說乃成上品
廣大眞言若彼佛子所說是爲中品
若彼世閒一切人天所說斯爲下品
或以佛之所說一字或二字斯有千
義此是佛菩薩等眞言之量彼眞言
法所用文字音聲皆具眞實之義善
法嚴持彼眞言行人或求成就用音
聲相作成就法依彼五音離諸譌略
不正言音若得言音具足方爲圓滿
乃得相應成就若不依法及聲義不
全於諸眞言不得成就而彼行人長
時不閒默然持誦久久之閒必得不
空成就至於他世於法易得若持誦
行人於三品修行事業要當悉知乃
至下品一切世閒所有人及非人一
切部多等嫉妬之者所說眞言文字
一二三數或種種邊地之語及中國
語各如本行結自語聲各各所說有
百千種或一四句偈頌文義有定體
式及定伽阤句義亦然各隨本義㸦
相依用而得爲上或缺少文字是爲
聲義闕或訛略不正是爲不分明闕
或文字不全是爲點畫闕彼諸智者
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第九第二張羅

@@當湏遠離如是諸國土中隨方言音
於眞言中少有闕減於一切法不能
成就今此復說有漏無漏一切眞言
相若眞言多舎字以唵字爲上義怛
字爲其相此決定於中品得成就若
眞言先用唵字後用摩字以舍字爲
添句此聲相具足決定於最上得成
就左字具四方相別無添句字多字
囉字二音具足彼二乘者多以多字
等眞言爲成就法吽字爲德生左字
四方羲者蓋有能成就眞言之羲若
婆字囉字相合摩字爲後音合於摩
字或合曩字等此眞言者亦說爲最
上若一切眞言中有多字多者此眞
言說爲最善若吽字是熖魔天若多
字多眞言是帝釋天及風天若縛字
是水天能利益世閒而作増益若眞
言曀字多者是摩呬捺囉天若眞言
有先歸命三寶語此是息災作諸快
樂若歸命別一切天各用彼天本師
眞言作一切事若眞言多用捺字及
頗吒字吽字等者此爲大忿怒有大
力勢當於一切極惡衆生而爲使用
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十九第三張羅

爲能作破壞及斷命故彼諸持誦行
人當一心遠離若輒有所作當感重
罪作有二義若爲息災及増益事可
刹那之中爲作彼持誦人於此眞言
先湏念誦有大功力若爲一切息災
増益可於俱迦河岸調伏一切罪業
之處作不得於金剛族中作調伏法
佛所不許若夜义王所說解言爲調
伏衆生而能變現大力爲降伏相又
一切法中所說有三種族復有八種
族唯如來亦自成就三種而得配上
中下品三種所謂息災法増益法調
伏法此眞言儀軌所修行力唯說不
得爲調伏用蓋此下品事以斷衆生
命故我一切智之所不許今此所說
儀軌王中眞言體相大力功用甚深
廣大若依作法無有闕事者得大聖
力超越世閒及出世閒一切眞言等
彼恒當得無數功德眞言成就
妙吉祥我今顯說無數之數乃至唯
佛如來智所知量我今具說數始之
一自一至十乃至二十三十次四
十五十次六十七十八十九十直至
滿大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第九第四張羅

@@百妙吉祥百數滿巳十十說之十百
爲千十千爲摩庾多十摩庾多爲一
洛义十洛义爲大洛义十大洛义爲
倶胝十倶胝爲大倶胝十大倶胝爲
阿里沒捺十阿里沒捺爲大阿里沒
捺十大阿里沒捺爲渴誐十渴誐爲
大渴誐十大渴誐爲渴里嚩十渴里
嚩爲大渴里嚩十大渴里嚩爲鉢納
摩十鉢納摩爲大鉢納摩十大鉢納
摩爲尾嚩賀十尾嚩賀爲大尾嚩賀
十大尾嚩賀爲摩野十摩野爲大摩
野十大摩野爲三母捺囉如上爲智
筭數十三毋捺囉爲大三毋捺囉十
大三毋捺囉爲娑誐囉十娑誐囉爲
大娑誐囉十大娑誐囉爲鉢囉伽囉
十鉢囉伽囉爲大鉢囉伽囉十大鉢
囉伽囉爲阿世沙十阿世沙爲大阿
世沙十大阿世沙爲僧<切身>如上是
量筭數十僧<同上>爲大僧十大僧
爲阿弫旦十阿弫旦爲大阿弫旦
及千阿弫旦爲路迦十路迦爲大路
迦十大路迦爲娑摩娑十娑摩娑爲
大娑摩娑十大娑摩娑爲袓底十袓
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第九第五張羅

@@底爲大袓底十大袓底爲摩賀囉世
十摩賀囉世爲深十深爲體囉十體
囉爲大體囉十大體囉爲嚩護摩怛
十嚩護摩怚爲他曩十他曩爲大他
曩如上爲勇猛智筭數十大他曩爲
阿弫多乃至弫多爲摩賀囉貪摩賀
囉貪爲酥酥嚕多酥酥嚕多爲摩賀
囉拏嚩摩賀囉拏嚩爲鉢囉他摩鉢
囉他摩爲摩賀鉢囉他摩摩賀鉢囉
他摩爲悉里瑟姹悉里瑟姹爲濟瑟
姹濟瑟姹爲曼你囉娑曼你囉娑爲
阿進<切身>阿進<切身>爲大阿進<同上>
大阿進同上爲具囉具囉爲捺囉艹<切
身>捺囉艹爲你<切身>鉢多你鉢多爲輸
婆輸婆爲大地多大地多爲弫多弫
多爲喞多喞多爲尾刹波尾刹波爲
阿鼻路<切身>阿鼻路爲曩鼻囉
曩鼻囉爲屘<切身>摩屘摩爲大屘摩
大屘摩爲闇嚩囉闇嚩囉爲大闇嚩
囉大闇嚩囉爲佉里嚩佉里嚩爲大
佉里嚩如上是息災増益之處功德
筭數後大智者於沒里瑟吒及烏捺
迦心生迷處是爲最上極最上大方
廣菩薩藏根本儀軓經卷第九第六張羅

乃至佛刹最上如是筭數非世閒人
所能知故唯佛如來筭知其數復以
佛刹最上者以恒河沙等佛刹微塵
之數爲譬喻法而爲筭數此筭數量
是一切智智無礙之所知量妙吉祥
我於如是數量過去諸正覺所巳曾
供養復於不思議刧而爲菩薩爲諸
衆生今得成佛我今所說眞言最上
第一儀軌較量功德乃至過去未來
見在一切正覺亦同此說童子我於
末法之時爲於世閒說此眞言廣大
儀軌王若能依此修行所有一切天
人阿修羅乃至大力那羅延天及世
閒出世閒一切大力賢聖與此相應
者皆得成就妙吉祥所有世閒及出
世閒一切工巧技能虛空界相種種
筭數内明法儀軌等陰陽法吉凶祥
瑞一切部多言語善惡心行慓幟界
處乃至一切衆生因果及圍阤典藉
歌戲等事香藥方術種種之事我於
過去爲菩薩時爲利益一切衆生常
說如是之事而爲敎導又爲一切衆
生處於輪迴及在飢饉久久住者隨
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十九第七張羅

@@彼衆生之所好樂我皆爲作使得如
心妙吉祥如我爲善住作利益法彼
善住種種業成就受種種衆生身我
爲彼說相應義法令得破壞種種衆
生身業彼如法作獲得色相具足富
貴壽命妙吉祥我所利益皆悉如是
又復我於過去之時用大悲心大慈
心大願心愍諸衆生持誦種種法以
利益心轉諸色相或作梵王相或作
帝釋相或作大自在天或若那羅延
天及彼財主乃里多天又作星宿種
種形相知衆生心隨所好樂一一次
第令得安居寂靜快樂我於長時輪
轉遊行觀察世閒一切衆生而爲宣
說了義芘密眞言之相復依儀軌次
第修行觀智於久遠時轉生佛族又
住無我決定之行如是依行成佛菩
提得最上安樂無諸病惱無事無憂
寂靜涅盤一切解脫我今爲諸衆生
現生此界轉於法輪爲諸行人演說
如是眞言之法廣大儀軌而彼誦者
於此廣大儀軌不得虛妄傳授乃至
世閒眞言儀軓皆湏信重供養遠離
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十九第八張羅

@@一切輕慢毁謗又諸行人於此廣大
儀軌陰陽祥瑞吉祥法義不得妄說
當住正心譬如諸藥物等得其成就
是得果報是故於佛最上伽阤說吉
祥義微細了解白月吉日合白星宿
起首持誦求眞言成就衆善法則當
湏遠離諸不善事是故我於過去爲
持誦者乃至所有了解世閒陰陽術
法及解諸儀法因果正論調伏法等
我說如是種種諸法當爲利益一切
衆生令彼一切受持眞言行人因此
成就之法得趣佛道於諸法中皆得
解脫如是受持眞言行人所有成就
之法不得妄作乃至所有世閒及出
世閒一切最上眞言明不得以不正
心而加毀謗當以誠諦心恭信供養
又此眞言三昧諸有教師行佛等引
調諸佛子入佛曼拏羅及與三昧當
使決定滅除過去見在未來三世諸
不善業於他所得非聖眞言亦不得
輕慢況於不空成就之者乃至世閒
大力眞言若有煩惱所生邪道色相
彼不空成就者不得妄與傳授至於
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十九第九張羅

心常瞋怒多於言語亦不得傳於此
法若或傳授及與爲作決定不得所
求果報若或心住寂靜恒修等引依
法念誦一眞言者定獲果報若復一
一如所儀則起決定最上殊勝之心
持誦爲作之者於一切法無不成就
又復有人久修善業心恒清淨於佛
法中發殊勝心信重三寶者若求成
就決定獲得最上成就功德
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第十九第十張羅

@@大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二十羅
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔
譯生無量功德果報品第二十
七尒時世尊釋迦牟尼佛復觀察淨
光天告妙吉祥童子言妙吉祥所有
一切眞言廣大儀軌一切秘密明若
有修行者生無量功德獲一切果報
我今爲修行者稱量成就速疾之義
若有多生於此儀軌曾修行者法易
成就而此成就爲最爲上童子若有
衆生能依次第修習秘密明法者是
最上修行是大智者若不依法無以
得成若依法修行相應和合得最上
句若依法修行誦眞言者不得令口
有聲若口有聲誦爲非誦湏默然持
誦當得成就彼持誦行人求法成就
者當湏食三白食及諸菓藥若如是
食者決定得最上法成就又若一心
觀想決定當得安靜無惱若食不依
法及不專注所求眞言不得成就至
於梵王及彼帝釋所有眞言不能成
就何況諸佛菩薩所有眞言及彼慳
貪
@@我慢及性懈怠恒樂世法不能離慾
如此之人無成就分至於天人阿修
羅等眞言之法若不依儀則及不專
注亦不得作降伏等法若作者返得
迷惑及与愚癡或作法人有如是相
者將來當感惡趣之果若或見有如
是等者當以佛部眞言作降伏法而
与救護得解脫巳彼人復以專注次
第再持誦者亦得成就以彼眞言威
德力故及得大善寂靜復得不空成
就与作降伏救護者我說此人是衆
生善友速能成就三乘平等寂靜之
道又有專注身心依法念誦難成就
者是人宿有輪迴之業更湏重重懺
悔求罪消滅必得解脫過是巳後於
眞言中當得成就得見果報所作不
虛若有因卽有果若無因者定是無
果因果和合有生有滅因儀則法生
寂靜界以彼專心親近善友行於佛
法作大佛事生大善性彼持誦行人
若於末法之世人心顚倒之時於此
法中得成就者於當來世亦得成就
乃至究竟大善寂靜爲於世閒宣說
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第二十第二張羅

無造無作寂靜之句諸佛如來清淨
之義一切諸佛不可言說而於其中
說於秘密成就之句彼秘密句是佛
如來無性自性之所生出以大法力
爲於世閒當令衆生決定成就若復
衆生於末法時修眞言行求佛菩提
於眞如空相不能成就者當冝疾速
於時時中不得閒斷依於儀則作法
修行承眞言功決定成就此教法中
有諸行人於佛在時修眞言行速得
最上成就於佛滅後像法之時修眞
言行得中品成就於末法時得下品
成就於諸時中善能修習眞言法行
必定獲得三種大果若佛在時於如
來族恒得成就於佛滅後唯蓮花族
而得成就於末法時唯金剛族最得
成就彼觀自在菩薩妙吉祥菩薩多
羅菩薩部里倶胝菩薩金剛手菩薩
如是等菩薩以願力故令諸衆生於
眞言中得決定成就若一切時有諸
行人於眞言中深心愛樂決定修習
若爲求諸聖賢及降伏一切夜义羅
刹用上品心決定成就若有行人於
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第二十第三張羅

@@末法時依慓幟說世閒所有諸仙人
阿修羅夜义羅刹迦樓羅毗舎左乃
至部多衆及彼宿曜人非人類住欲
界者於人世閒作不饒益者而作調
伏決定成就所有大福德者梵王帝
釋及嚕捺羅乃至伊舎那天那羅延
天如是大福大力天等於諸行人一
切所作皆悉隨願至於一切極惡部
多於諸人中作惱亂者以眞言力而
調伏之皆得隨願若於末法之時大
怖之中於諸眞言無上品心不能於
法精勤修習不得果報者於他世中
亦不成就妙吉祥我今与汝受記汝
於末法大怖之世可於是時救度化
導善根衆生於佛法僧歸信供養之
者乃至於彼修眞言行人而作擁護
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經說
印儀則品第二十八
尒時世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光
天衆告妙吉祥童子言妙吉祥諦聽
汝最上秘密眞言及彼印法不得爲
無信衆生及於佛教無信重者宣說
乃至不入曼拏羅三昧者斷三寶族
大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第二十第四張羅

@@者不親近善友者無福無德者親近
惡人者親近罪友者遠離佛法者
一切虛妄者於此儀軌不依阿闍梨
教者不受灌頂者於汝童子最上秘
密曼拏羅三昧不見者不依如來族
者如是人等皆不得爲說何以故如
是之人所持眞言一切部多而不信
受及不依行故爲以心不信佛法遠
離菩提道故所有印法儀軌不得傳
付如是等人復不得於是人等而顯
現故或有大愚迷者深貪愛者亦不
得傳付若妄傳付者彼人於法不得
成就彼持誦人是心顚倒彼人若得
或輒有爲作乃於自身速得破壞若
是心信善者於三昧眞如而獲得者
歸重三寶常供養者於佛法中行儀
軌者或有發菩提心知莊嚴菩提心
恒行菩提道如是人等可与宣說印
法儀則又有行於眞言儀軌法求三
昧次第者爲欲求成大菩提道又復
發菩薩辟支佛聲聞等心求正法者
得爲宣說秘密印法若以信心離大
慳妬依於佛法行無礙行者當与宣
說大方廣菩薩藏根本儀軓經卷第二十第五張
羅

秘密印法妙吉祥我說眞言印法定
量正滿八百不増不減乃至過去諸
佛亦同此量汝妙吉祥大儀軓法平
等無別所有一切佛眞言藏所說亦
爾妙吉祥凡有所作利益成就當湏
眞言及印一一和合如車二輪不得
闕一若闕一者無能運轉一切眞言
無印所作亦復如是若眞言及印相
應和合事速成就轉彼三界一切天
人阿修羅等不爲難事何況求作人
閒之事若依法修行決定得果印有
眞言二種相應求清淨儀則制伏部
多若依第一佛子眞言及印修行者
於三種事如在掌中誦者得大地富
貴一切隨意所有眞言定印及印定
眞言眞言不得闕印印亦不得闕於
眞言印及眞言湏具和合凡所作事
必獲果證彼眞言印㸦相依倚如因
成果如果酬因持誦行人若依法用
作無法不成若依儀則以一切定印
所印眞言作請召事無有不成乃至
最上世界及輪迴中所有衆生用請
召者亦無不成若或於此請召之事
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二十第八張羅

@@有不成者當依儀則請大力諸菩薩
乃至十地菩薩爲作擁護使一切部
多等作障難者不能得見不能得近
當令行人得法成就若具此一切佛
眞言法印於行住中得爲擁護又一
切眞言中有印一切印中亦有眞言
印与眞言㸦相生出若修行者依法
念誦及作護摩一切聖道此中生出
若彼行人精勤修習不懈不怠復不
退屈得一切眞言不空成就佛之所
言言不虛妄若依儀軌恒修行者有
大利益妙吉祥童子此儀軌王眞言
印法我皆重重宣說所有廣大利益
果報亦重重宣說如是宣說此最上
秘密廣大眞言印決定法時彼妙吉
祥以童子相現煕怡顏問於世尊最
上牟尼何因菩薩變化所生得大精
進十地之位又此廣大眞言義法過
去諸佛之所宣說今釋師子爲何亦
說我今有疑唯願開示尒
時如來最上牟尼以迦陵頻伽微妙
梵音說於菩薩得十地位又說眞言
利益等事妙吉祥我於過去多劫大
方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二十第七張羅

@@之前爲菩薩時有佛號開花王如來
我於彼佛得此秘密大儀軓王卽爲
衆生作其利益以悲愍心發其大願
願於最上如來佛法中生於末法時
以此教法轉彼法輪我以如是經無
量時爲於衆生得十地位於次後時
此儀軌王我傳於汝我入滅後世閒
空虛南閻浮提遠離如是佛法之藏
汝於是時末法之中教彼衆生作此
儀軌汝以此廣大儀軌王爲於衆生
發起大行若於末法大怖之時或有
衆生無正道心及有人王不行正法
怚以惡心惱害衆生又有一切惡人
非人於此大教欲作破壞妄加毀謗
當爲此等不饒益者說此一切調伏
法藏秘密眞言童子汝此過去爲利
益故發菩薩行求於儀軌乃至於彼
佛涅盤後以佛辵教而作佛事於世
世中作童子形隨我行處以眞言相
教化衆生童子此是汝之過去所作
願力汝今復爲童子得我爲說童子
汝復又於別佛刹土無佛世時爲於
衆生以眞言相爲於一切愚癡之者
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二十第八張羅

教導開化使知佛法求解脫道當復
施与一切富貴童子我滅度後末法
之時爲於世閒一切衆生現汝最上
童子之形當於大野雪地及適悦地
乃至跋提河岸我涅盤處如是諸處
隨大願心而作佛事
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣菩薩藏根本儀軌經卷第二十第九張羅
@@

@@

大宋新譯三藏聖敎序將
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之芘言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開慈蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏教缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說觀想佛毋般若波羅蜜多菩薩經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔
譯灌頂眞
言觀相佛般若波羅蜜多菩薩經第二張將

@@唵<引>曩莫舎吉野<二合>母曩曳<引>怛他
誐哆野<引>囉賀<二合>帝三藐三沒駄野
誦此眞言七徧以手於頭上灌頂及
摩觸徧身然後息念志心作佛毋般
若波羅蜜多菩薩觀行想此菩薩三
面三眼身眞金色坐吉祥藏師子座
座有千葉金蓮身有六臂右邊三臂
第一臂執數珠第二臂執箭第三臂
作施願相左邊三臂第一臂執經第
二臂執弓第三臂執如意寶如是六
臂種種莊嚴於其身上復放無數百
千那由他倶胝光明徧滿一切世界
復想一切如來及多羅菩薩等一切
菩薩具足相好莊嚴其身以諸香花
而親供養如是觀想巳復念心眞言
唵<引>曩莫舎吉野<二合>毋曩曳怛他<引>
誐哆野<引>囉賀<二合>諦<引>三三沒駄
<引>野怛你野<二合>他<引>唵<引>毋你<引>毋你
摩賀<引>母你<引>曳<引>娑嚩<二合引>賀
次誦根本眞言
怛你野<二合>他<引>唵惹曳<引>惹曵<引>鉢
納摩<二合引>鼻阿嚩弫<引>阿嚩弫<引>娑
囉娑羅尼地里地里囉引地里地囉觀相
佛母般若波羅蜜多菩薩經第三張將

<引>地里你嚩哆<引>努波<引>羅你沒度<引>
哆<引>囉尼布囉野布囉野婆誐嚩
底薩里嚩<二合引>舎<引>摩摩波里布
囉野娑波里嚩囉寫薩里嚩<二合引>薩
怛鍐<二合>左薩里嚩<二合>迦里摩<二合引>嚩囉
拏你尾輸駄野尾輸駄野沒駄<引>
地瑟姹<二合引>你曩娑嚩<二合引>賀<引>
誦此眞言巳復作觀行想彼佛毋般
若波羅蜜多菩薩右邊有釋迦世尊
燃燈世尊無量壽世尊智決定世尊
光明王世尊雷聲吼音世尊金花世
尊散花世尊於菩薩左邊毗婆尸世
尊羯倶忖那世尊迦諾迦牟尼世尊
迦葉世尊寶手世尊於菩薩前面大
徧照世尊寶生世尊阿彌阤世尊不
空成就世尊阿閦世尊於菩薩後面
最上蓮華世尊最上寶世尊喜吉祥
世尊琉璃光世尊不思議吉祥世尊
於菩薩前復有聖觀自在菩薩慈氏
菩薩普賢菩薩妙吉祥菩薩歸命菩
薩不思議吉祥聲菩薩金剛手菩薩
無盡意菩薩辯積菩薩無邊辯菩薩
虛空藏菩薩無垢稱菩薩自在行菩
觀相佛般若波羅蜜多菩薩經第四張將

@@薩法生菩薩常啼菩薩月光菩薩法
雲菩薩地藏菩薩寶藏菩薩寶幢菩
薩尸棄菩薩香象菩薩金毗羅菩薩
如是等一切菩薩摩訶薩徧滿佛刹
復有車眉明王等亦在菩薩前如是
聖衆一一觀想巳復想人閒天上殊
妙香花珍寶供具以用供養佛母般
若波羅蜜多菩薩幷諸眷屬一切菩
薩作此觀巳是人不久當成正覺
佛說觀想佛母般若波羅蜜多菩薩經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀相佛母般若波羅蜜多菩薩經第五張將

@@佛寪娑伽羅龍王所說大乘經將
西天譯經三藏朝散大天試鴻臚少卿傳法大師臣施護主半詔譯
如是我聞一時佛在大海中娑伽羅
龍王宮莊嚴道塲與大比丘衆七千
五百人倶幷諸得大智慧菩薩摩訶
薩自十方世界皆來集會復有百千
倶胝那由他梵王帝釋及護世等天
龍夜义乾闥婆阿修羅誐嚕拏緊那
羅摩睺羅伽等亦來集會
尒時世尊見彼一切大衆來集會巳
告娑伽羅龍王言龍主觀此世閒種
種行業皆從妄起種種心法當感種
種果報若彼不了當生種種之趣
龍主汝當觀此大海之衆見作種種
士夫色相龍主而彼一切色相由於
一切善惡身口意業各各之心種種
變化然此心法雖云色相由如幻化
無可取故
龍主此之色相一切諸法本無所生
亦無主宰復無有我亦無礙故如是
種種所作之業諸法自性皆幻化相
不可思議

龍主若有菩薩知一切法無生無滅
無色無相如實知巳所作所修一切
善業而無修作所有色相及藴處界
一切生法悉無所見彼若如實得是
見巳當復觀察殊妙色相龍主殊妙
色相云何觀察當觀如來身相如來
身者皆從百千俱胝那由他福德之
所生故又如是之相云何嚴持云何
恭信當得如是之相復得人間天上
無老無死復得十百千他化自在天
身乃至大梵天身此由心不散亂專
注觀想瞻仰如來最妙之身實知此
身一切色相殊妙莊嚴皆從善業所
集而得
龍主如汝住宮一切莊嚴亦福所生
至於梵王帝釋及護世等乃至天龍
夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊曩羅
摩睺羅伽人非人等所有一切莊嚴
皆福所生
龍主又此大海之中所有衆生種種
或有廣大或復微細多住醜陋彼一
切身皆由種種心之所化龍主是故
說言隨身口意業之所得龍主如是
之報以業爲因業爲主宰汝當令諸
佛爲娑伽羅龍王所說大乘經第二張將

@@衆生起智慧心所作所修隨學善業
於諸邪見不作不住知彼邪見非爲
究竟如是知巳一切衆生當求爲師
咸來供養幷得天上人閒歸信供養
龍主而有一法能令衆生斷於一切
惡趣之業云何一法所謂觀察善法
而彼善法云何觀察當觀自身我於
日夜行住坐臥所興心意無不是過
如是覺察令四威儀中諸不善法不
得發生如是斷盡諸不善法當令善
法而得具足復使一切同善衆生悉
皆當得聲聞辟支及菩薩等乃至無
上正等正覺之位
龍主云何善法我今說之所謂十善
之業是爲一切根本安住是生天上
人閒根本安住世閒出世閒殊勝善
法根本安住聲聞辟支佛菩薩根本
安住無上正等正覺根本安住云何爲
彼根本安住所謂十善業道若能遠
離殺生偸盜邪婬妄語綺語惡口兩
舌乃至貪瞋邪見等若能如是遠離
是爲十善業道乃是世閒出世閒根
本安住
龍主士夫補特伽羅遠離殺生獲得
佛爲娑伽羅龍王所說大乘經第三張將

@@十種善法云何十法所謂得無畏施
他一切衆生得住慈心得正行得不
起一切衆生過失之念得少病樂得
壽命長得種種非人而作擁護於眠
睡覺寤皆悉安隱又得賢聖守護心
不猒捨於睡夢中不見惡業苦惱之
事自得不怖一切惡趣命終之後得
生天上龍主士夫補特伽羅獲得如
是十種善法行菩薩道得善心住善
根成熟當得無上正等菩提
龍主士夫補特伽羅遠離偸盜獲得
十依止法云何爲十所謂得大富自
在得免王難得免水火賊盜冤家之
難得多眷屬善順和睦得多人愛樂
不相苦惱凡所言說一切諦信得無
量財寶皆悉集聚得此方他方一切
稱讃於一切行處無怖無畏得他稱
善名讃於智慧又得色力壽命辭辯
相應於親非親心無分別不生惱害
命終之後得生天界
龍主士夫補特伽羅遠離偸盜獲得
如是十依止法以彼善根於諸佛法
自能證知當得無上正等正覺
龍主士夫補特伽羅遠離邪婬獲得
佛爲娑伽羅龍王所說大乘經第四張將

四智善法云何爲四所謂降伏諸根
離於散亂得世閒一切稱讃復得無
量營從
龍主士夫補特伽羅遠離邪婬獲得
如是四智善法以此善根當得無上正
等正覺復證大丈夫陰藏隱密之相
龍主士夫補特伽羅遠離妄語獲得
天上人閒八種善法云何爲八所謂
得口處清淨常如靑蓮華香又得世
閒一切正見得天上人閒一切愛樂
得身口意清淨化彼一切有情令住
三業清淨之行得清淨巳咸皆歡喜
得眞實語言必誠信得過人辯所出
言辭咸有方便於天上人閒離諸過
失龍主士夫補特伽羅遠離妄語獲
得如是天上人閒八種善法而彼善
根獲得口業清淨誠實正行當得無
上正等正覺
龍主士夫補特伽羅遠離綺語當得
三種一向之法云何三種所謂得知
法者一向愛樂得一向眞實復生智
慧得一向爲人天師天土人閒一切
信樂龍主士夫補特伽羅遠離綺語
獲得如是三種一向之法以此善根
佛爲娑伽羅龍王所說大乘經第五張將

@@迴向菩提得一切如來授記當證無
上正等正覺龍主士夫補特伽羅遠
離惡口獲得八種口過清淨而得八
種善法云何爲八所謂實語愛語依
義語軟語離取語多人愛樂語善語
有義利語龍主士夫補特伽羅遠離
惡口獲得如是八種清淨口業以此
善根迴向菩提當來證得無上正等
正覺復得最上清淨梵音
龍主士夫補特伽羅遠離兩舌當得
五種堅固云何五種堅固所謂得身
堅固當得遠離一切怖畏之難故得
眷屬堅固不爲他人之所貪故得信
堅固獲得信業果報故得法堅固獲
得果證堅牢故得善友堅固常得愛
語攝受故龍主士夫補特伽羅遠離
兩舌獲得如是五種堅固以彼善根
迴向菩提當證無上正等正覺使彼
一切外道魔王等咸不能破壞故
龍主士夫補特伽羅遠離貪毒獲得
八種善法云何爲八所謂得貪心消
除得殺心不生得嫉妬心不生得樂
生聖族心爲聖人尊重得慈心以善
佛爲娑伽羅龍王所說大乘經第六張將

@@業利益一切衆生得身端正得多人
尊重得生於梵世龍主士夫補特伽
羅遠離貪毒獲得如是八種善法以
此善法迴向菩提心不退轉當證無
上正等正覺
龍主士夫補特伽羅遠離瞋毒當得
五種勝願圓滿云何爲五所謂修身
口意不退諸根不亂當得一切廣大
富貴圓滿得冤家降伏得一切廣大
福德圓滿得受人天最上供養得一
切廣大功德圓滿於最上受用心所
欲者皆得圓滿如爲富貴發百千最
上勝願如願圓滿龍主士夫補特伽
羅遠離瞋毒獲得如是五種圓滿以
此善根迴向菩提證得無上正等正
覺而爲三界之所尊故
龍主士夫補特伽羅遠離邪見獲得
十種功德之法云何爲十所謂得自
心安善及同行善友深信因果得不
爲身命作於罪業不久獲得賢聖之
位得不迷善法修人天行不墮傍生
及焰魔界行於聖道得最上福得離
一切邪法得離身見得見一切罪性
佛爲娑伽羅龍王所說大乘經第七張將

皆空得天上人閒正行不闕龍主土
夫補特伽羅遠離邪見獲得如是十
種功德以此善根迴向菩提速能證
了一切佛法當得無上正等正覺
龍主復次觀於十不善法微細之行
多墮地獄餓鬼畜生之趣龍主觀彼
衆生若復殺生當墮地獄畜生焰魔等界
後生人閒以餘業故得二種報一者
短命二者苦惱若復偸盜當墮地獄
畜生焰魔等界後生人閒以餘業故
得二種報一者自居貧賤二者不得
他人財寶若復邪染當墮地獄畜生
及焰魔界後生人閒以餘業故得二
種報一者愚癡二者妻不貞正若復
妄語當墮地獄畜生及焰魔界後生
人閒以餘業故得二種報一者言不
誠實二者人不信奉若復綺語當墮
地獄畜生及焰魔界後生人閒以餘
業故得二種報一者言不眞正二者
所言無定若復惡口當墮地獄畜生
及焰魔界後生人閒以餘業故得二
種報一者言多鬪諍二者人聞不重
若復兩舌當墮地獄畜生及焰佛爲
娑伽羅龍王所說大乘經第八張將

@@魔界後生人閒以餘業故得二種報
一者得下劣眷屬二者感親屬分離
若復多貪當墮地獄畜生及焰魔界
後生人閒以餘業故得二種報一者
不能利益他人二者常被他人侵害
若復多瞋當墮地獄畜生及焰魔界
後生人閒以餘業故得二種報一者
心常不喜二者多不稱意若復邪見
當墮地獄畜生及焰魔界後生人閒
以餘業故得二種報一者邪見二者
懈怠龍主若有行於如是十不善法
決定獲得如是果報復更別得無邊
諸大苦藴
龍主若復菩薩遠離殺生修菩薩道
行於布施得大富長壽及無量福得
離一切他侵之怖
龍主若復菩薩遠離偸盜修菩薩道
行於布施得大富貴及無量福而於
一切心無悋惜證得深智諸佛所說
無上法義
龍主若復菩薩遠離邪染修菩薩道
行於布施得大富貴獲無量福感善
眷屬父毋妻男悉無惡見
佛爲娑伽羅龍王所說大乘經第九張將

@@龍主若復菩薩遠離妄語修菩薩道
行於布施得大富貴獲無量福當感
所有語言一切善軟凡起誠願堅固
不退
龍主若復菩薩遠離綺語修菩薩道
行於布施得大富貴獲無量福所言
眞實聞者信受凡有所說斷一切疑
龍主若復菩薩遠離惡口修菩薩道
行於布施得大富貴獲無量福所言
可取聞無背捨於諸衆中無有其過
龍主若復菩薩遠離兩舌修菩薩道
行於布施得大富貴獲無量福於諸
眷屬心住平等愛之如一無有離散
龍主若復菩薩遠離貪毒修菩薩道
行於布施得大富貴獲無量福得端
正身諸根具足見者愛樂心無猒捨
龍主若復菩薩遠離瞋毒修菩薩道
行於布施得大富貴獲無量福得於
仇讎心無所起聞佛法要能生深信
龍主若復菩薩逮離邪見修菩薩道
行於布施得大富貴獲無量福於三
寶所而見正見常近於佛得聞妙法
供養衆僧常無懈退敎化衆生令發
佛爲娑伽羅龍王所說大乘經第十張將

菩提之心
龍主若能修此十善之業行菩薩道
初以布施而爲莊嚴果報圓滿得大
富貴若以持戒而爲莊嚴果報圓滿
得一切佛法願滿具足若以忍辱而
爲莊嚴果報圓滿得佛菩提三十二
相八十種好復得梵音具足若以精
進而爲莊嚴果報圓滿當能降伏天
魔外道以諸佛法而救度之若以禪
定而爲莊嚴果報圓滿當得正念清淨
法行具足若以智慧而爲莊嚴果報
圓滿當得永斷一切邪見若以大慈
而爲莊嚴果報圓滿能令一切衆生
降伏一切微細煩惱若以大悲而爲
莊嚴果報圓滿當得一切衆生心不
猒捨若以大喜而爲莊嚴果報圓滿
當得一心而無散亂若以大捨而爲
莊嚴果報圓滿當得微細煩惱皆悉
除滅
龍主乃至以四攝法而爲莊嚴果報
圓滿當得一切衆生隨順化導若以
四念處而爲莊嚴於身受心法悉能
解子若以四正斷而爲莊嚴能使一
佛爲娑伽羅龍王所說大乘經第十一張將

@@切不善之法皆悉斷滅得一切善法
圓滿若以四神足而爲莊嚴能得身
心皆獲輕利若以五根而爲莊嚴當
得信進不退心無迷惑了諸業因永
滅煩惱若以五力而爲莊嚴當得不愚
不癡及得永斷貧窮過失若以七覺
支而爲莊嚴當得覺悟一切如實之
法若以八正道而爲莊嚴當能證得
正智若以奢摩他而爲莊嚴當得斷
於一切煩惱若以尾鉢舎曩莊嚴當
得了悟一切法之智慧若以正道而
爲莊嚴當於有爲無爲一切方便悉
能了知
龍主我今略說十善之法而有莊嚴
至於十力四智及十八不共之法乃
至如來一切法分皆得圓滿
龍主乃至廣大解說此十善業道莊
嚴之事當令修學龍主譬如大地能
與人界一切國城聚落乃至林樹及
藥草等而爲安住又復復業皆有種
子種子旣有四大而成由如種穀初
生芽莖乃至成熟皆依於地龍主此
十善業道能爲天上人閒一切有情
佛爲娑伽羅龍王所說大乘經第十二張將

@@勝妙安住能令一切有爲無爲得智
果報一切聲聞及辟支佛乃至菩薩
無上正等正覺而爲安住亦復爲一
切佛法根本安住龍主我此所說汝
等一切當以正心而生信解
尒時娑伽羅龍王幷在會諸菩薩摩
訶薩一切聲聞及天人阿修羅乾闥
婆等一切大衆聞佛所說歡喜奉行
佛爲娑伽羅龍王所說大乘法經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛爲娑伽羅龍王所說大乘經第十三張將

佛說十號經將
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師日天息災奉詔譯
如來應供王等覺明行足善逝世閒
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
阿難白言云何如來佛告苾芻我昔
因地爲菩薩時歷修衆行爲求無上
正等正覺今得菩提涅槃一切眞實
以八聖道正見所證名爲如來如過
去正等正覺調伏息心得至涅槃故
名如來
云何應供佛言昔在因位所行善法
威儀戒品十善根力修令増長如是
修習圓滿至究竟位證涅槃時斷盡
一切煩惱令身口意清淨無染永害
煩惱如斷多羅樹頭永不生芽復次
貪瞋癡等煩惱盡故一切諸趣永不
結生超過四難生老病死苦果之法
惑苦二種而永不生立應供號
復次令彼世閒所有衣服臥具飮食
湯藥幢幡寶蓋香花燈菓及天上
人閒最上之物供養於佛獲得最上
富責吉祥之福是名應供之
號
@@云何正等覺佛言如來具一切智於
一切處無不了知以四念處四正斷
四神足五根五力七覺支八聖道十
二緣生四諦法等如是之法平等開
覺一切衆生令起智斷惑證湏阤洹
果斯阤含果阿那含果阿羅漢具三
明六通復於大乘作意思求歷修諸
地斷盡結習成無上覺此名正等正
覺
云何明行足佛言明謂天眼明宿命
明漏盡明行足者爲如來身口意業
善修滿足正眞清淨如有大衣鉢等
自在觀照而無愛著於自願力一切
之行修令滿足號明行足
云何善逝佛言卽妙往之義如貪瞋
癡等引諸有情往彼惡趣非名善逝
如來正智能斷諸惑妙出世間能往
佛果故名善逝
云何世間解無上士佛言世間者謂
欲界色界無色界地獄餓鬼傍生等
類各具色藴受藴想藴行藴識藴眼
根耳根鼻根舌根身根意根及彼六
識所緣境等一切諸法名日世間正
佛說十號經第二張將

@@覺正知名世閒解又彼世間所有二
足四足多足無足欲色諸天有想無
想非有想非無想若凡若聖一切有
情之中唯佛弟一最上無等名無上
士
云何調御丈夫佛言佛是大丈夫而
能調御善惡二類惡者起不善三業
而作諸惡墮地獄餓鬼傍生而得惡
報善者於身口意而修衆善得人天
福果此之善惡皆由心作佛以第一
義善涅槃之法顯示調御令離垢染
獲得最上寂滅涅槃是故得名調御
丈夫
云何天人師佛言非與阿難一苾芻
爲師所有苾芻苾芻尼烏波塞烏波
夷及天上人閒沙門婆羅門魔王外
道釋梵龍天悉皆歸命依敎奉行倶
作佛子故名天人師
云何名佛智慧具足三覺圓明是故
名佛
佛告阿難我昔經行之次有婆羅門
而來問我何故汝之父毋爲汝立名
呼爲佛邪佛卽荅言世所知者我能
佛說十號經第三張將

了知世所觀者我亦能觀所得滅者
我亦得滅我具一切智一切了知我
從無數刧種種修行遠塵離垢今得
無上菩提故立佛號
云何世尊佛言我於因地自審觀察
所有善法戒法心法智慧法復觀貪
等不善之法能招諸有生滅等苦以
無漏智破彼煩惱得無上覺是故天
人凡聖世出世閒咸皆尊重故日世
尊
佛說十號經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
佛說十號經第四張將

@@佛說寶生阤羅尼經將
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法天師臣施護奉詔譯
曩謨<引>囉怛曩<二合>囉濕彌<二合>贊捺囉<二合>
鉢囉<二合>底曼尼哆尾你焰<二合>帝<引>惹具
世濕嚩<二合>囉<引>羅<引>惹野怛他<引>誐哆
<引>野<引>囉賀<二合>帝<引>三藐三沒駄<引>野
怛你也<二合>他囉怛你<二合引>囉怛你<二合引>囉
怛曩<二合>吉囉尼囉怛曩<二合>鉢囉<二合>
底曼膩帝囉怛曩<二合>三婆尼<引>囉怛
曩<二合>鉢囉<二合>鼻<引>囉怛努<二合引>訥誐
<二合>帝<引>娑嚩<二合引>賀<引>
若有衆生於此如來陀羅尼名號受
持供養彼人生生得轉輪位成就梵
行具大神通獲十種陀羅尼復値恒
河沙等諸佛如來而無虛妄經倶胝
刧不入輪迴路不斷菩提種不失菩
提心永滅一切罪得報身如來若人
持誦滿一七日是人當得天眼清淨
若人耳聞恒復憶念是人決定當得
菩提於過去世所作善根亦得現前
若傳一人所有無閒罪業悉得除滅
永斷輪迴是人不被水火盜賊之所

@@侵害而復諸根不缺衆病不生鬼魅
不著衆所愛敬於當來世受持如來
微妙之法供養諸佛若人聞巳心喜
禮拜讚歎是人功德無量無邊於生
生中口出妙香廣一由旬身毛孔中
恒有光明常自照曜常作如來勝利
之事如阿難阤具如是不可思議功
德
佛說寶生陀羅尼經
佛說蓮華眼陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法天師臣施護奉詔譯
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>
野曩麽阿<引>哩也<二合>鉢納摩<二合>
你<引>怛囉<二合引>野怛他<引>誐哆<引>
野曩謨薩哩嚩<二合>你嚩囉拏尾
瑟迦<二合>鼻尼冒地薩怛嚩<二合>野
摩賀<引>薩怛嚩<二合>野怛你也<二合>他<引>
唵<引>哆囉哆囉底哩底哩覩嚕
覩嚕迦羅迦羅吉隷吉隷倶嚕倶
佛說寶生陀羅尼經第二張將

嚕婆囉婆囉鼻哩鼻哩部嚕部
嚕曩野曩野倶嚕倶嚕謨乞义<二合引>
播野娑嚩<二合引>賀<引>入嚩<二合>羅曩嚩
呬你<二合>你鼻<引>娑嚩<二合引>賀<引>薩
哩嚩<二合>怛他<引>誐哆<引>底瑟恥<二合>
帝<引>娑嚩<二合引>賀麽麽薩哩嚩
<二合>薩怛嚩<二合>難左娑嚩<二合>賀<引>
此蓮華眼陀羅尼若復有人於其晨
朝恭敬供養及念此陀羅尼一百八
徧一日二日乃至三七日志心持誦
一切罪障悉皆除滅亦不患其眼
病耳病鼻舌身病心不邪亂復得五
種眼清淨五種鼻清淨五種舌清淨
五種意清淨身相端直心離垢染於
一切生中恒發菩提心與諸聖衆常
得見佛而聽妙法直至菩提道塲圓
滿正覺
佛說蓮華眼陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
蓮華眼陀羅尼經第三張
將
@@佛說大金剛香陀羅尼經將
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
尒時世尊說此大明能降伏諸天宿
曜此金剛香大力最勝如金剛寶有
大利用能破諸山若有最上星曜而
不降伏但念此金剛香眞言天等星
曜驚怖戰悚而自降伏如風吹樹枝
隨風低仆卽說陀羅尼
曰曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野
曩莫室戰<二合>拏嚩曰囉<二合>播<引>拏曵
摩賀<引>藥乞义<二合>細<引>曩<引>鉢多曵<引>
唵<引>曩謨<引>婆誐嚩帝曵<二合引>阿哩也<一合
>嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩曵阿你<引>迦
囉濕彌<二合>設哆娑賀娑囉<二合>鉢囉<二合>入
嚩<二合>隷哆帝<引>惹娑<引>曵<引>烏誐囉<一合
>鼻摩婆夜<引>曩迦<引>曵<引>尾迦囉<引
>羅<引>曵<引>贊拏曵<引>左波羅<引>曵<引
>摩賀<引>喻<引>詣<引>濕嚩<二合>哩曵<引>
鼻瑟摩<二合>婆夜<引>曩迦<引>曵<引>沙吒目<一合
>佉<引>曵<引>播嚩<二合>那舎部惹曵<引>捺
嚩<二合>那舎你<引>怛囉<二合引>曵<引>尾枳囉拏<二合
>計舎<引>曵<引>阿你迦嚕波尾尾駄
尾
@@喞怛囉<二合>吠沙駄<引>囉尾曵<引>曀呬曵
<二合>呬婆誐嚩底摩賀<引>嚩曰囉<二合>巘駄
<引>哩怛囉<二合>夜<引>赧<引>囉怛曩<二合引>薩
帝曵<二合>曩怛你也<二合>他唵<引>阿<引>迦茶
阿<引>迦茶末羅禰<引>嚩摩呬<引>濕嚩<二合>
囕誐嚕瑟噥<二合>倶摩<引>囕沒囉<二合引>
憾摩<二合>赧印捺囕<二合>贊捺囕<二合>阿禰
底焰<二合>藥羼囉<引>义散沒囉<二合>憾摩
<二合>囉义散阿儗你<二合>夜曼嚩嚕赧嚩庾
倶吠<引>囕駄曩難駄哩<二合>底囉<引>瑟
吒囕<二合>尾嚕茶劒尾嚕播<引>羼吠室
囉<二合>摩赧商倶迦囉赧虞<引>迦囉
赧尾迦囉赧沒哩<二合>賀迦囉赧健吒
迦囉赧訥嚕<二合>拏迦囉赧娑度<二合>羅
迦囉赧摩賀<引>迦<引>覽喃禰枳<引>濕嚩<二合
>囕部凌<二合>儗哩致孕<二合>曩野劒尾
曩<引>野劒半<引>喞劒那<引>摩劒路<引>賀
劒謨<引>賀劒沙瑟致<二合>哩禰<二合>嚩倶<引
>致也<二合>儗哩劒<引>唵迦<引>哩努哩誐<二合
>迦<引>哩怛也<二合>曵你摩賀<引>迦<引>哩
怚也<二合>曵你贊拏迦<引>哩怛也<二合>曵你野
舎悉尾<二合>你迺<引>哩底焰<二合>伊舎<引>你
也<二合>迦<引>陵摩賀<引>迦<引>陵嚩曰囉<二合
>迦大金剛香陀羅尼經第二
張將

<引>陵商佉迦<引>陵阿迦<引>陵婆捺囉<二合>
迦<引>陵芻捺囉<二合>迦<引>陵祖羅迦<引>陵
阿<引>儗你<二合引>焰<引>夜<引>曼<引>嚩<引>野尾
焰<二合>設<引>隷迦嚩哩底焰<二合>囉<引>怛陵
<二合>扇<引>底孕<二合>設訖底孕<二合>設多<引>义
孕<二合>摩賀<引>設哆<引>义孕<二合>娑賀娑
囉<二合>义孕<二合>印捺囉<二合引>尼孕<二合>沒囉
<二合>憾摩<二合引>尼孕<二合>憍<引>摩<引>哩孕<二合>摩
<引>呬濕嚩<二合>哩孕<二合>吠<引>瑟拏<二合>尾孕
<二合>倪里劒<引>蘇婆巘<引>左捫拏<引>撓涅
陵<二合>嚩<引>囉<引>呬孕<二合>曵左<引>你曵<二合>
三摩曵曩底瑟站<二合>底旦<引>薩哩嚩
<二合引>阿<引>嚩<引>賀曵瑟也<二合引>彌始伽覽
<二合>誐哩<二合>恨拏<二合>誐哩<二合>快拏<二合>誐哩<二合>
恨拏<二合>播野誐哩<二合>恨拏<二合>播野唵
<引>護嚕護嚕羅羅羅羅遇嚕遇嚕租
嚕租嚕毋嚕毋嚕杜毋杜毋駄摩駄
摩駄囉駄囉摩囉摩囉野囉野囉摩
囉摩羅覽誐覽誐覽誐波野覽誐
波野惹羅波<二合>惹羅波<二合>播<引>野惹
羅波<二合引>播野布囉野布囉野羅具羅
具阿<引>尾<引>舎野阿<引>尾<引>舎野唵<引>
曩謨<引>婆誐嚩底阿<引>哩也<二合>摩賀
大金剛香陀羅尼經第三張將

@@<引>嚩曪<二合>巘<引>駄<引>哩悉駄室戰<二合>拏
嚩囉<二合>播<引>尼囉<引>惹拏<二合>波野底
唵呬曵<二合引>呬呬哩<二合>呬<引>賀<引>賀<引>賀
<引>賀<引>訶訶訶訶囉囉囉囉護<引>吽
吽吒娑嚩<二合>賀<引>唵曩謨<引>婆誐
嚩底阿<引>哩也<二合>摩賀<引>嚩囉<二合>巘<引>
駄<引>哩阿你<引>迦囉濕彌<二合>設哆娑賀
娑囉<二合>鉢囉<二合>底滿尼哆舎里哩<引>悉
駄室戰<二合>拏嚩囉<二合>播尼囉惹拏<二合>
波野底唵呬呬哩<二合>呬<引>賀<引>賀<引>賀
<引>賀<引>護<引>護<引>護<引>護<引>憾賀吽
吽吽吽吒吒囉囉囉囉吽賀娑嚩<二合
引>賀唵惹敢<二合>婆你娑檐<二合>婆你曵<
引>娑嚩<二合引>賀薩哩嚩<二合>嚕<引>沙
鉢囉<二合>舎摩你曵<引>娑嚩<二合引>賀<引>
唵呬哩<二合>賀<引>呬<引>護<引>吽吒娑嚩<二
合>賀<引>唵呬哩<二合>阿<去聲>迦哩沙<二合>尼曵<
引>娑嚩<二合>加<引>唵阿隷娑嚩<合>賀<
引>唵盎誐羅揣誐羅呬哩<二合>娑嚩<二合>賀<引
>唵惹羅波<二合>惹羅波<二合>波野惹羅波<二
合>波野娑嚩<二合>加<引>唵<引>璘璨迦
哩拏涅哩<二合>怛也<二合>波野娑嚩<二合>賀<引>唵<
引>惹敢<二合>惹敢<二合>惹敢<二合>婆你曵<引
>娑大金剛香陀羅尼經第四
張將
@@嚩<二合>賀<引>唵<引>娑檐<二合>娑檐<二合>你曵<引>
娑嚩<二合>賀<引>唵<引>阿吒吒賀<引>細捫
左摩賀<引>憾賀唵<引>度曩度曩部
嚕唵<二合>菩敢<二合>惹野護僧僧僧僧
賀囉護<引>摩哩那<二合>摩哩那<二合>部嚕
唵<二合>部嚕唵<二合>部嚕唵<二合>呬哩<二合>部
嚕唵<二合>鍐吽怛吒怛吒賀囉賀囉唵尾
囉尾囉佉佉佉<引>呬佉<引>呬輸<引>沙
野扇<引>底扇<引>底布瑟致<二合>布瑟致<二合>駄
哩<二合>底駄哩<二合>底必哩<二合>拏野必哩<二合>拏野
必哩<二合>底必哩<二合>底悉體<二合>囉悉體<二合>
囉賀呬<引>護<引>吽赧娑嚩<二合引>賀<引>
此陀羅尼令如來族降伏三界護持
佛法作大吉祥
大金剛香陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大金剛香陀羅尼經第五張將

大乘寶月童子問法經將
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城鷲峯山
中與大苾芻衆五萬五千倶胝一心
行菩提行無能勝菩薩等八萬百千
無數倶胝那臾多諸天人等百千那
㬰多
尒時世尊於其食時著衣持鉢與苾
芻衆幷諸菩薩天龍神等恭敬圍繞
入王舎大城於彼乞食是時頻婆娑
羅王子名寶月童子因爲事故乘大
龍象出王舎大城遙見世尊卽下龍
象而詣佛所到巳致敬頭靣禮足住
立一靣寶月童子白佛言如來應供
正等正覺唯願世尊說彼十方如來
所有名號若有信心善男子善女人
聞是名巳所有五逆等罪及一切業
障悉皆消除於無上正等正覺速得
不退
尒時世尊告寶月童子言善哉善哉
汝能樂聞如來名號之義此意賢善
一切罪業決定消除童子汝今諦聽

@@善思念之我爲汝說童子過於東方
百千倶胝那㬰多恒河沙等佛刹彼
有世界名曰無憂彼有如來名賢吉
祥應供等正覺少病少惱乃至爲諸
衆生恒說妙法彼佛壽命六萬百千
倶胝那㬰多無數刧彼世界中無其
日月晝夜唯有佛光普照一切及照
地獄傍生焰魔羅界一切衆生令得
解脫無量衆生得無生法忍
佛言童子南方過百千倶胝那㬰多
恒河沙等佛刹彼有世界名曰寂靜
彼有如來名無邊光應供正等正覺
爲諸衆生恒說妙法
佛言童子西方過百千倶胝那㬰多
恒河沙等佛刹彼有世界名曰歡喜
彼有如來名喜吉祥應供正等正覺
爲諸衆生恒說妙法
佛言童子北方過百千倶胝那㬰多
恒河沙等佛刹彼有世界名曰不動
彼有如來名曰寶幢應供正等正覺
爲諸衆生恒說妙法
佛言童子東南方過百千倶胝那㬰
多恒河沙等佛刹彼有世界名曰正
行彼有如來名曰無憂吉祥應供正
大乘寶月童子問法經第二張將

@@等正覺爲諸衆生恒說妙法
佛言童子西南方過百千倶胝那㬰
多恒河沙等佛刹彼有世界名曰寶
憧吉祥彼有如來名曰寶幢應供正
等正覺爲諸衆生恒說妙法
佛言童子西北方過百千倶胝那㬰
多怚河娑等佛刹彼有世界名曰妙
聲彼有如來名吉祥花應供正等正
覺爲諸衆生恒說妙法
佛言童子東北方過百千倶胝那㬰
多恒河沙等佛刹彼有世界名曰安
樂彼有如來名蓮華光嬉戲智應供
正等正覺爲諸衆生恒說妙法
佛言童子下方過百千倶胝那㬰多
恒河沙等佛刹彼有世界名曰廣大
彼有如來名光明吉祥應供正等正
覺爲諸衆生恒說妙法
佛言童子上方過百千倶胝那㬰多
恒河沙等佛刹彼有世界名爲月光
彼有如來名財吉祥應供正等正覺
爲諸衆生恒說妙法童子如是一切
世界佛刹皆有清淨旃檀樓閣所有
如來名號若人聞巳恭敬受持書鴈
讀誦廣爲人說所有五逆等一切罪
大乘寶月童子問法經第三張將

業悉皆消除亦不墮地獄傍生焰魔
羅界於無上正等正覺速得不退於
意云何童子於過去大無數及廣大
無邊無數刧時有世界名曰寶生彼
有如來名精進吉祥應供正等正覺
彼十如來於精進吉祥佛所爲菩薩
位於其佛前供養發願我等各於佛
刹成無上正等正覺之時若有衆生
經刹那閒至湏㬰之閒聞我十佛名
號聞巳恭敬受持書寫讀誦廣爲人
說所有五逆等一切罪業悉皆消除
亦不墮地獄傍生焰魔羅界於無上
正等正覺速得不退尒時寶月童子
如是聞巳而復白言世尊彼佛如來
壽量云何世尊答言彼佛壽十阿僧
祗百千倶胝那㬰多世界微塵等刧
童子聞巳白佛言彼佛如來甚爲希
有如是悲心發願爲諸衆生得此壽
量佛言童子若有衆生聞此十佛名
號恭敬受持書寫讀誦信樂修行所
有無量無邊福德悉得具足三業之
罪亦不能生童子若有善男子善女
人於恒河沙等佛刹滿中七寶供養
如來經百千歲獲福大乘寶月童子
閒法經第四張將

@@無量若善男子善女人聞是十佛名
號恭敬信受書寫讀誦爲他解說所
得福德勝前供養無量無邊尒時索
河世界主大梵天王帝釋天子四天
大王稣枲麽天子大自在天子以最
上旃檀香粖散世尊前而爲供養白
世尊言若有衆生於此正法書寫讀
誦信解受持得一切天人阿修羅尊
重禮拜所有地獄畜生焰魔羅界阿
修羅身及餓鬼趣皆得解脫佛言苦
此正法耳根得聞受持讀誦罪惡魔
冤不能侵害於阿耨多羅三藐三菩
提速得不退尒時世尊而說頌曰持
此世尊十名號如是壽命倶胝刧佛
說功德不思議未來成就二足尊尒
時頻婆娑羅王寶月童子白於世尊
而說伽他曰大無畏善說無邊無量
佛衆生最上師我今歸命禮如是今
修學一切佛知見願斷於煩惱速成
於菩提尒時童子說此頌巳白世尊
言我今如是所有忍辱菩薩大智摠
持法門方廣之敎佛菩提行如是修
學行菩大乘寶月童子閒法經第五
張將

@@提行尒時世尊復說頌曰若人受持
佛名號水大盜賊不能侵毒藥刀杖
王難等一切諸苦自消除如是速得
於菩提廣令流布佛名號若此正法
於末世時有人受持讀誦此人命終
速成佛道若以香花供養一切諸佛
經多刧時不如有人於此正法暫時
書寫讀誦所得福德無量無邊若人
以最上所愛七寶滿於一切刹土之
中供養一切諸佛亦不如讀誦此經
得福甚多佛說此經時無量百千倶
胝那㬰多衆生發阿耨多羅三藐三
菩提心無量無邊衆生得無生忍不
退轉於阿耨多羅三藐三菩提佛說
是語時寶月童子等皆大歡喜作禮
而退大乘寶月童子閒法經乙巳歲
高麗國大藏都監奉勅㓮造大乘寶
月童子閒法經第六張將

佛說一切如來安像三昧儀軌經將
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少
卿傅法大師臣施誰奉詔譯尒時世
尊入三摩地名一切如來金剛安像
三昧從三昧起說彼塑畫彫造莊嚴
一切佛及諸賢聖之衆安像慶讃儀
軌之法欲造佛像先得了知十種法
則阿闍梨復湏善知佛身一切圓滿
之相及停分大小之量於息災増益
等眞言印法儀軌之事皆悉明了然
得於彼寺舎殿塔之内造諸尊像若
所造佛像儀相闕少不得安像慶讃
若儀相不圓令彼衆生現世未來得
大苦怖是故一心求造圓滿若圓滿
巳令前知法阿闍梨依眞言儀軌請
佛安像供養慶讃卽得如來賢聖降
臨隨喜成就功德若造像畢巳經久
時而不行安像慶讃於其後時反獲
不吉設復有人供養禮拜終無福利
如無智人人相不具令彼世閒而生
輕慢若阿闍梨請安佛像而不知法
及闕少儀軌如酥入灰欲作護摩必
無果報是故造像湏具相圓

@@滿令安像慶讃儀軌具足令諸有情
得大福報尒時有一菩薩而白佛言
世尊佛身無相猶若虛空徧一切處
云何今說令安佛像佛言汝今諦聽
我爲久修行者說彼法身無相無爲
徧一切處猶在虛空本自寂然不生
不滅云何安像今爲初發心衆生令
彼得福作如是說安像慶讃結淨之
法欲建曼拏羅先揀吉星吉曰於結
界勝地清淨之處陳設傘蓋幢幡香
花燈菓然令阿闍梨依法儀軌一心
召請先於結界地上下五色粉絣線
作曼拏羅請五族如來及菩薩眷屬
等湏依此根本儀軌不得依別儀請
召又阿闍梨入佛堂殿安像之時湏
手腕及指帶釧鐶等莊嚴於身阿闍
梨幷弟子一心觀想如來一切圓滿
之相然後合掌作禮瞻仰聖賢以清
淨香花香水燈菓依法儀軌獻閼伽
香燈獻巳入定心離疑念誦此眞言
三徧三摩野薩怛鍐三摩野薩怛鍐
誦此眞言巳而啓請言如一切佛安
一切如未守像儀軌經第二張將

@@住覩史阤天亦如佛在摩邪夫人胎
藏願佛慈悲住此亦然願佛恒住弟
子某甲爲發菩提心受此香花供養
請佛像巳復與施主弟子受戒所有
供養儀則等一切湏依阿闍梨言敎
不得怠慢令彼施主得大果報請召
如來安住坐位以香花燈菓飮食誦
眞言獻閼伽供養所有佛像面東安
置用黃衣蓋覆阿闍梨作觀想想佛
如一聚火誦此眞言七徧擲白芥子
唵薩哩嚩<二合>播<引>波娑
普<二合>吒那賀曩嚩曰囉<二
合引>野薩嚩<二合>賀誦此眞
言巳復想如來如眞實身諸相圓滿
然以唵阿吽三字安在像身三處用
唵字安頂上用阿字安口上用吽字
安心上若誦得本尊根本眞言但安
心上若請召印或金剛印或鉤印依
法而作若人無力隨力令作所用器
物或金銀寶玉銅石瓦器木器螺杯
及樹葉皆得爲閼伽供養若法中使
銅噐作閼伽最上如金石等佛像故
暗塗香油在上用草刷子洗刷令淨
然用歌讃妓樂令童女歌舞一切如
未守像儀軌經第三張將

等復誦香油眞言
唵薩哩嚩<二合>怛他誐哆迦野尾戌駄
你<引>娑嚩<二合>賀<引>
若賢缾用五或八以白檀香塗之種
種香水滿彼缾中而卽加持復令童
女合線染成五色上好新鮮纏瓶周
迴復用五寶五藥花菓等入於賢缾
誦最勝佛頂眞言或白傘蓋眞言摋
白芥子以爲加持或念息災眞言亦得
若洗浴佛像先塗香油復用尼倶阤
樹葉優曇樹葉爲粖五穀五種淨水
以銅器盛之洗浴佛像然令弟子一
切衆人誦於偈讃及諸歌樂以爲吉
祥之音適悦尊像如灌頂儀則乃誦
佛眼菩薩眞言能除一切垢
唵薩哩嚩<二合>囉袓<引>波賀囉拏娑嚩
<二合引>賀<引>
誦此眞言巳阿闍梨言如佛降生之
時沐浴佛身一切如來亦復如是我
今以清淨最上之水洗浴佛像復誦
灌頂眞言
唵薩哩嚩<二合>怛他<引>誐哆<引>鼻詵<引>
迦三摩野室哩<二合>曳<引>吽
若是畫像功德以鏡照彼所畫功德
一切如來安像儀軌經第四張將

@@用前五種淨水寫於鏡上沐浴鏡中
影像若前金銀等像及所畫㡧像沐
浴畢巳卽誦著衣眞言
唵嚩囉<二合>嚩<引>娑細<引>娑嚩<二合引>賀
次誦安耳眞言
唵迦囉拏<二合>摩路<引>駄囉拏吽
次誦安駄髻眞言
唵薩哩嚩<二合>枳<引>娑阿嚩哆<引>囉
拏吽娑嚩<二合>賀<引>
次誦安指甲眞言
唵薩哩嚩<二合>輸曩佉砌那曩囉惹
娑嚩<二合>賀
次誦安髭鬚眞言
唵薩哩嚩<二合>娑摩<二合>酥嚕<二合>駄囉
拏吽吽呬凌<二合>
次誦獻塗香眞言
唵嚩囉<二合>巘弟<引>娑嚩<二合引>賀<引>
次誦安莊嚴眞言
唵嚩囉<二合>婆囉拏尾部瑟尼娑
嚩<二合>賀
誦此眞言巳依灌頂儀入曼拏羅與
佛像誦本尊三昧眞言
唵吽怛落仡哩惡
誦此眞言巳如是戴冠面東安置佛
一切如未守像儀軌經第五張將

@@像令彼施主得大福利次用香花等
供養先誦獻花眞言
奄嚩曰囉<二合>補瑟閉<二合引>吽
誦此眞言巳白言此花最上或水中
生或陸地生我今志心供養願佛納
受次誦獻香眞言
唵嚩曰囉<二合>度閉
誦此眞言巳白言此香最上或自然
香或和合香我今志心供養願佛納
受次誦塗香眞言
唵嚩曰囉<二合>巘弟<引>娑嚩<二合>賀
誦此眞言巳白言此是塗香最上殊
勝願佛納受次誦燈眞言
唵嚩曰囉<二合>禰閉<引>娑嚩<二合>賀
誦此眞言巳白言此是燈供養或酥
燈或油燈光明破暗我今志心供養
願佛納受消除一切愚暗次誦食眞
言
唵賓努波<引>且鉢囉<二合>底仡哩<二合>
恨曩娑嚩<二合>賀
誦此眞言巳白言此是食供養最上
飮食色香羙味一切具足我今志心
供養願佛納受如是供養儀則旣巳
周備復爲佛像開眼之光明如點眼
一切如未守像儀軌經第六張將

相似卽誦開眼光眞言二道
唵作芻作芻三滿哆作芻尾戌駄
你<引>娑嚩賀
唵你<引>怛囉<二合>波吒路<引>波賀<引>囉
拏呬凌<二合>
次誦佛入定眞言
唵禰尾<切身>你<引>曩三摩<引>地尾<切身>曩
必哩<二合>拏你娑嚩<二合>賀
誦此眞言巳復令施主弟子入曼拏
羅阿闍梨白言汝今請我安慶佛像
我今爲汝所作儀軌悉皆周畢宜應
灌頂誦此眞言
三摩野薩怛鍐
次作護摩或一千或五百或二百五
十徧若護摩爐冝四方作用有白乳
汁者濕柴入於爐内復用酥酪蜜及
五穀合和用作護摩能與自身及一
切弟子息災増益卽誦作護摩眞言
唵嚩曰囉<二合>喻世<引>娑嚩<二合>賀
此是作護摩眞言次誦増壽眞言
阿誐蹉賀哩賓誐羅禰鉢哆<二合>喏
賀嚩<二合>路<引>呬哆<引>乞叉<二合>禰<引>呬
那那<引>波野伊難左彌<引>迦哩焰<二合>
倶一切如未守像儀軌經第七張
將
@@嚕娑嚩<二合>賀
此是増壽眞言次誦息災増益眞言
唵嚩曰囉<二合>布瑟吒<二合>曳娑嚩<二合>賀
此是息災増益眞言次爲火天於護
摩爐安置座位作其觀想觀護摩爐
三分之中空其一分爲火天座位
唵酥鉢囉<二合>底瑟姹<二合>哆嚩曰囉<二合>
娑嚩<二合>賀
此是安置火天眞言次以香花等獻
護世及伊舎那天卽誦護世眞言
印捺囉<二合>野娑嚩<二合>賀
誦此眞言巳作其妓樂歌舞等發遣
白言上來廣作佛事供養多不如法
所來梵天天子幷諸天衆等爲其施
主依此儀軌於一切處作大息災増益
往彼佛刹復有請召願賜降臨地水
火風神等往本界中發善心愛敬
所安佛像經百千刧護持施主及子
孫眷屬幷阿闍梨一切弟子普獲吉
祥
若作壇法吉時者正月一月三月四
月五月十一月十二月若所用日於
白月二日三日七日十日十三日十
一切如未守像儀軌經第八張將

@@五日黑月亦得復湏就吉星宿直日
卽可作法若翼星畢星斗星觜星尾
星心星鬼星箕星室星此是最上吉
星求一切事皆得成就若井星得作
法成就所求必遂兼得外來眷屬若
尾星斗星觜星得人敬愛及得財物
若參星得息災若箕星得子孫長壽
若室星恒得羙事成就若鬼星得一
切最勝若心星房星得快樂稱意若
木星水星金星吉善第一若此三星
和合直日作安像慶讃儀則得最上
福若前第三第七第六第十及第十
一星此五星若與月合同用大吉若
第二第六第十及第十一星與水星
合同用大吉若第二第七第九及第
十一星與木星合同用作召請結淨
最善大吉若第六第七第十星與金
星合同用大吉若第一第三第五星
能破財物阿闍梨應如是善知星辰
之力如作法日若得星耀和順所作
之事於刹那之頃必得成就若安像
慶讃獲福最上當得轉輪王位大國
王位無復疑惑又若星曜相順無一
一切如未守像儀軌經第九張將

切障難所安佛像塔廟世世生生倶
得成就人獲福利若造像工人及諸
雜使之者倶與財帛善言慰安勿令
失所方合儀法所有供養如來餘剩
之食若人食者皆得滅罪阿闍梨卽
敎化施主結緣増福施利所有金銀
財帛象馬車乘隨力布施志心奉上
令阿闍梨歡喜賢聖亦歡喜復於比
丘比丘尼優婆塞優婆夷以其財食
隨力供養令福圓滿於初夜分作大
妓樂歌舞燔花螺鈸及施主眷屬圍
繞恭敬曼拏羅内所有供養物色並
湏捨與阿闍梨不得別處破用亦不
得別比丘處施與不合儀法壇法旣
畢卽收壇物若五色粉送入河中用
衢摩邪淨水洗拭壇地如法結淨功
德成就
一切如來安像三昧儀軌經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切如未守像儀軌經第十張將

@@佛說大自在天子因地經將
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園尒時尊者大目乾連於其食
時著衣持鉢以精進力運大神通放
無數光其光金色徧照虛空復以神
力變化其身或大或小或一或多如
火光焰往崑崙山山峯如雪其山頂
内以金銀瑠璃眞珠碼碯珊瑚摩尼
種種諸寶莊嚴其地有諸宮殿一切
珍寶殊妙莊嚴於其中閒有大自在
宮廣二由旬高五由旬光明照曜有
六十大神恒常守護百千天女圍繞
四邊作大種妓樂於宮四方而有七
殿廣一倶盧舎各以七寶而用嚴飾
復於四邊各有浴池甘露之水清淨
彌滿於其池中生白蓮華倶母㮈花
如天白月金銀摩尼莊嚴其上彼大
自在天子與烏摩天后於師子座上
同座而坐彼諸天衆恒來圍繞恭敬
供養其天忽聞琴樂之聲音韻微妙
聞巳愛著令心迷亂尒時尊者大目

@@乾連雖聞其樂以無畏善根調伏其
心無所愛著如妙高山出于大海安
住不動行精進妙行受一切世閒衆
所供養身相端嚴威儀具足手持鉢
器烏摩天后忽然見巳心生疑惑告
天子言此是何人身被法服端嚴寂
靜調伏諸根威儀具足圓光照曜如
日初出安然不動如妙高山天聞言
巳觀察尊者而復告言天后汝知識
耶天后荅言我昔未見今亦不知大
自在天白言此是大福德離欲佛弟
子能破諸過敎化衆生與作安樂因
爲乞食而來至此烏摩天后聞是語
巳而白天日彼師云何具何色相有
何道德威力及未曾有法我願樂聞
自在天曰彼人之師於三無數刧求
大菩提廣修福力於其世閒難作能
作行檀波羅蜜施於飮食衣服臥具
醫藥金銀珍寶奴婢車乘城邑聚落
及大寶藏國王之位亦曾施諸婆羅
門妻子男女於彼心中無其毫塵之
許貪惜煩惱亦無貪愛之名又爲悲
愍衆生故捨頭目髓腦鼻舌身肉而
無毫塵之許痛苦之想亦無虛假之
名佛說大自在天子因地經第二張將

行眞實施爲求菩提大威力果具足檀
波羅蜜又於三無數刧爲對種種境
界相故行戒波羅蜜堅守禁戒以持
戒威德常得天人供養復爲冤親不
等違順情差行忍辱波羅蜜以八正道
調伏其心歡喜忍辱令心平等復爲
上中下三品衆生愍念饒益利樂彼故
行精進波羅蜜於晝夜中䇿勤修進復
恐心意散亂妄緣退故行禪波羅蜜令心
決定寂靜輕安復爲出生智慧讀誦分
別微妙經典行般若波羅蜜如是三無
數刧行六波羅蜜求一切智智今得佛
位圓滿降伏一切魔王證寂滅理色心
微妙具三十二相八十種好金色莊嚴圓
光如日三界無等出輪迴難安樂解脫
時大自在天說是語巳烏摩天后聞
復歡喜布施等行所得大果今聞可
解復問於汝天自前因修何行業願
賜歡喜爲我略說時大自在天而復
白言汝今諦聽而爲汝說天后我於過
去無數倶胝刧於大牟尼佛所布施供
養修福持戒薰習智慧過是巳來獲
自在報於八生身中得八種自在我曾
生生布施持戒苦行求主宰自在欲
佛說大自在天子因地經第三張將

@@樂解脫乃至究竟寂滅安樂亦然是
故布施智慧觀察一心守護修行不
斷說是語巳大自在天於其宮内以
其金鉢滿盛百味殊妙香飯詣目連
前志心奉上目連尊者卽受鉢飯騰
空欲迴大自在天具宿命智告目連
日尊者大目乾連汝今暫住諦聽我
言極久遠時佛乃方出我念過去生
中於此大地爲其主宰能生滅世閒
爲三界師無人等我汝聽此言一心
往彼香醉山中時大目乾連運
神通力騰空而往香醉山中彼山一
面有聖跡池名曰天水於此池中卽
便洗洛旣洗浴巳坐香醉山上開其
金鉢其飯殊妙色香具足變成天食
目連食巳忽有天女奉上淨水目連
受巳於身五分而皆結淨坐彼山上
繫意專心入定作觀思惟自在天言
極久遠時佛乃方出經於千生不能
得知百千生中亦不能知經倶胝百
千生中亦不能知從襌定起往摩呬
印捺囉山入定思惟亦不能知復入
摩呬印捺囉山王窟入定思惟亦不
能知從此徧歷七十諸山襌觀思惟
亦莫佛說大自在天子因地經第四
張將
@@能知又往三十二洲寂坐思惟亦不
能知目連日彼大自在天智慧所生言意諸
小聲聞辟支佛亦非能知而乃一心
告長老舎利弗尊者諦聽我於崑崙
山頂見大自在天而白我言極久遠
時佛乃出世我於此意終不能知汝
今尊者具大智慧深鑑精微其天降
雨經三年三月知其點數四大海水
知其滴數四大洲人知其心行如是
大智佛子於此言意應可了知唯願
慈悲略爲顯示時長老舎利弗聞是
語巳卽入襌定經百千倶胝生思惟
此事而不能知尒時長
老大迦葉白舎利弗曰大自在天所
言之法其意甚深微妙難測若汝得
其佛力方乃了知若以自力思惟如
持寸草量湏彌山時大迦葉而自思
惟若電影之閒刹那之頃觀過去久
遠之事如在掌中唯佛大智乃能知
之於是大迦葉發無垢清淨之聲告
大目連日若大自在天自行儀則人
閒天上無人了知唯三界無等一切
智智卽可證知何以故謂佛世尊於
百千倶胝恒河沙數世界所佛說大
自在天子因地經第五張將

有過去現在一切衆生上中下品根
冝心行皆悉了知如觀掌内如是名
爲一切智智是時長老大目乾連舎
利弗大迦葉同詣佛所旋繞世尊五
體投地一心敬禮退坐一面
尒時世尊知彼心念顧示微笑時大
目乾連讚佛功德佛面端嚴如金蓮
開慈顏適悦福相深厚牙齒齊密身
體殊妙放大光明靑黃赤白普照世
閒山川幽谷無不朗然設使百千倶
胝日月團聚光明亦不能及宣清涼
法味三界普霑一切衆生無不蒙益
如是讚巳恭敬作禮白言世尊我於
一時持其鉢器往大自在宮於彼乞
食時大自在天見我持鉢如法施食
而告我言極久遠時佛乃方出我於
此言終不通達佛具一切智世閒所
有那㬰多倶胝恒河沙世界衆生心
行差別皆悉了知如視掌内其舌廣
長上覆面輪唯願牟尼爲決疑意
尒時世尊以微妙梵音告大目乾連
汝今諦聽善思念之吾當爲汝分別
解說彼於過去八萬四千刧前彼時
佛說大自在天子因地經第六張將

@@有佛正等正覺出現世閒名功德海
有一大城亦名功德海彼有婆羅門
名曰寂靜有其二子一名商迦二名
魯支漸次成長聰明多智倶猒生死
作禮父毋而白父言我欲入山於彼
修道父毋不從汝不得去復白父言
湏去修道如是三白卽離父母入於
山谷於其山閒草庵而住去庵十一
步外有老婆羅門修仙人之法復有
一人亦相隣近而自修行忽因節曰
四人聚會而復相問各自愛樂所求
之事魯支問老婆羅門曰汝修何行
求何果報老婆羅門曰我所修者求
梵天身天上千歲問隣近修行者汝
修何行求何果報彼自荅云我求三
界之主天上千歲商迦大仙而自告
言我求天上千歲世閒愛敬魯支仙
人具大智慧而白彼言汝等三人所
求成就得世閒果報我今所求爲彼
世閒有色無色二足四足多足無足
上中下等輪迴衆生皆令解脫如是
後時佛從天上與無數百千倶胝那
臾多釋梵人天凡聖之衆隨從圍繞
佛說大自在天子因地經第七張將

@@其佛安處金蓮之座身著紅衣面如
滿月放吉祥光靑黃赤白降臨大
地照諸有情令心清淨彼前四人修
行之者來詣佛所時老婆羅門以白
吉祥草花供養於佛作禮旋繞而發
願言以我此善爲梵世主五面端嚴
與無數衆生施願圓滿次一仙人以
一鐵片用供養佛復用香油塗佛足
上而發願言以我此善得那羅延天
身爲三界主宰次商迦仙人燃燈三
盞施三条鍼志心供養而發願言獻
此三燈三鍼願具三眼得三股义於
生生中恒行施願爲世閒主宰得八
自在成就欲樂心識聰利尒時魯支
頭髻殊妙髮長赤色遂解頭髻布於
道路告世尊言願佛慈悲踏我髮過
佛之兩足於三界中得未曾有千輻
網鞔有幢印幡印金剛杵印如是印
相紋同綺畫妙善莊嚴佛遂踏過而
發願言以我此善當得成佛救諸輪
迴一切衆生如是四人各發願後其老
婆羅門所修衆善獲梵王身具五頭
面爲三界主用吉祥花布施感手持
天佛說大自在天子因地經第八張
將

拂若次修行者所修善根得無邊福
獲那羅延天身施鐵供養感手持輪
寶名曰妙現能破一切修羅第三商
迦仙人若施三燈感面生三目施於
三鍼感得三股义若旋繞世尊得世
閒愛敬八種自在爲其主宰能生滅
世閒第四魯支者布髮供養以願力
故當得離欲出過三界成一切智智
號天中天尒時世尊欲重宣此義而
說頌曰
最上吉祥花施巳復旋繞當得梵王身
稱爲索訶主五面相莊嚴手持於天拂
施鐵獲功德得那羅延天手持妙現輪
能破於修羅燃彼三盞燈三鍼同供養
面感三目生手執三股义魯支大仙人
布髮而供養以此妙善因當得成佛果
自在天憶念過去無數刧彼等修行因
其後當作佛出現於世閒聲聞不能知
唯佛無上覺曉了能分別
尒時世尊告目連曰彼大自在天所生
此身甚爲希有彼從梵天下降人閒
時寒林中有餓女鬼名曰幻化彼與
鬼交鬼卽有娠彼卽託生在鬼腹内
佛說大自在天子因地經第九張將

@@後乃生身面有三目身有光明其母
見巳怕怖而走以彼福故光照寒林
一切鬼衆是時鬼衆見光如曰心生
疑懼而卽問曰汝是何人彼卽荅云
我是大自在天名曰自生鬼衆聞巳
恭敬禮拜而乃讚言勝力精進色相
殊妙復有天人及彼梵天倶來瞻仰
天人之衆見彼梵天具其五頭內一
醜惡衆懷驚恐心生熱惱告大自在
天可能爲我截去彼頭大自在天告
天衆曰若截彼頭令我獲得殺梵天
罪天衆復言如有過罪我等分受時
大自在天許之言得尋卽自變爲大
鷹身以其手瓜摘去一頭是故大自
在天於其手中持梵天頭一切天人
婆羅門衆普徧皆知佛說是語時長
老大目乾連等一心聽受皆大歡喜
佛說大自在天因地經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大自在天子因地經第十張將

@@廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經將
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在波羅奈國鹿野
苑中瞻波無憂樹下與大比丘衆萬
二千五十人倶幷慈氏菩薩等諸菩
薩摩訶薩及天龍夜义羅刹阿修羅
乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等恭敬圍繞而爲說法初善中
善後善其義深遠梵行清淨一切圓
滿
尒時波羅奈國有大國王名曰梵壽
身心純善慈愍有情於彼大地一切
衆生養育如子其王出城遊行佛寺
至精舎門湏臾顧視有守門者而白
聖衆梵壽大王今在門外將欲入寺
卽時聖衆速令知事僧排列花鬘知
事僧聞巳開其殿門求覓花鬘而無
所有於佛頂上見有花鬘卽取持行
與尙座等幷諸聖衆迎接國王所持
花鬘卽以奉上王卽受之而戴頭上
經湏臾閒忽然頭痛王自思惟云何
如是我今應是憂熱出行致斯患苦

王乃卽時禮辭聖衆迴歸宮闕告近
臣曰我患頭痛今擬沐浴汝冝速疾
供辦香水王卽解其一切莊嚴衣服
卽便洗浴有一宮人善解供承洗王
身體沐浴久時頭痛不愈王乃出勅
宣詔醫人醫人卽至王遂告言我因
夏熱出城遊行於道路中而患頭痛
卽便沐浴其疾不愈卿意云何醫人
對曰王之所患傷於内熱卽用牛頭
旃檀塗其身上王卽依奏塗其旃檀
亦不得差於曰夜分得大苦惱應諸
醫人倶至王所㸦相視之而發言曰
此疾所因不可測度深懷憂惱王旣
如是我等作何方便得免王疾言論
之次王有一妹名酥鉢哩<二合>野發菩提
心信重悲愍見王患苦心生怖懼以
手摩頂而白王曰云何怖懼如怯弱
之人王卽告言酥鉢哩野我今不知
云何而得不苦不怖妹復白言王若
如是請詣佛所佛具大悲必爲救濟
王卽告言汝所作意善哉善哉我爲
忘失今卽頃往尋勅重臣令速排列
車輦騎乘時御車者駕五百乘車王
與眷屬幷諸臣寮出於城外往瞻波
廣大蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第二張將

@@無憂樹下而詣佛所於其中路有一
女人負薪爲活手把柴檐生産路傍
王妹見巳不忍視之以手掩面迷悶
倒地王見如是卽問其妹云何苦惱
汝爲我說其王皇后名酥囉遜捺吒
以意思惟而告王言彼酥鉢哩野迷
悶倒地爲見路傍檐柴女人生産其
子苦惱甚深彼妹心慈不忍見之遂
乃如是王旣聞巳卽告皇后罪業宿
報不可逃免王令宮人給賜財物濟
彼貧乏速令歸家其妹迷悶以拂扇
涼還得稣惺而復發言南無沒駄野
大王貧女大苦我不忍見之相次前
行遥見園林漸近精舎王乃下車執
酥鉢哩野手入於園林見佛世尊如
妙金山放大光明喻百千日其王見
巳卽放妹手偏袒右肩脫其頭冠往
詣佛前合掌恭敬旋繞世尊頂禮佛
足投地艮久時彼世尊舒金色臂摩
於頭頂告彼王言汝起汝起王聞佛
勅應聲卽起經刹那閒頭痛卽愈身
心適悦王甚歡喜時酥鉢哩野與諸
眷屬同坐一處王見於妹面色憂愁而
卽問言云何愁惱令彼問佛妹旣廣
大蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第三張將

@@聞巳卽從坐起偏袒右肩右膝著地
合掌恭敬瞻仰尊顏白佛言世尊大
王昨夜甚患頭痛王諸眷屬及大臣
等皆懷憂惱因是事已倶來佛所於
中路傍見一擔柴女人身著故衣頭
髮蓬亂聲喚啼泣産生於子我爲見
此得大驚怖深猒女身世尊我等云
何得免女身又此大王所患頭痛名
醫救療而不能痊今蒙世尊手摩頭
頂經刹那閒卽得安樂有何因緣願
佛慈悲而爲解說
尒時世尊聞是語巳於其面門放大
光明具種種色照於無邊無量世界
而此光明復入於口尒時尊者阿難
見佛光明普照世界以佛威德心腹
懷疑卽從坐起合掌恭敬頂禮佛足
而白佛言世尊今日有何因緣放大
光明普照佛刹唯願世尊略爲宣說
佛告阿難於過去世此城之中有大
國王名曰持光彼王皇后名曰無憂
王所愛重第二夫人名阿努播摩其
國界畔有一小國統領兵衆來侵大
國時持光王卽統四兵象馬車乘幷諸
大臣作於伎樂隨從出城奔往討廣
大蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第四張將

伐王在中路軍兵暫止時后阿努播
摩覺自懷妊將欲生産說與宮人令
彼内官具以所事奏持光王時彼内
官奏斯事巳王卽有勅令彼夫人却
歸宮内夫人歸巳難爲生産卽遣大
臣拶哩迦具以斯事速奏王知王旣
聞巳卽乘車騎反歸宮闕至夫人處
問訊安慰王見夫人生産苦惱對三
寶前焚香瀝水禱祝發願其瀝餘之
水賜夫人喫是時無憂皇后心懷嫉
妬執於王手而告王曰阿努播摩夫
人情性狂顚無其慚恥裸形垂髮神
鬼無異王聞如是慚而不顧經湏臾
閒阿努播摩生其太子身眞金色相
好端嚴福德圓備卽以太子奉上大
王王旣見之心大歡喜復經少時宮
人相聚有其一人說無憂皇后妬嫉
之言時阿拏播摩夫人忽聞其言卽
問宮人速令具說時彼宮人不敢隱
藏具述前事阿努播摩夫人聞是說
巳心如割切而發言曰我何顚狂我何
無慚唱苦搥胸迷悶倒地時彼宮人
以水灑面執拂扇涼久時不惺因此
命謝時諸宮人高聲啼哭王忽聞聲
廣大蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第五張將

@@驚怪異常勅令內官徃問所由内官
奉命問守宮門人時守宮門者復問
宮人緣何哭泣王速要知時彼宮人
悲淚哽咽而卽告言今爲阿努播摩
夫人忽尒命終是以哭泣冝速奏王
是時大臣聞是事巳心懷憂惱面戴
愁容奔徃王前王遥見之知有災惱
卽問使曰莫是太子病耶夫人病耶
使曰今爲阿努播摩夫人忽然命盡
其王聞巳深懷痛惱如樹斷根迷悶
倒地時諸大臣等以水灑面良久乃
稣羣臣奏曰請王安心莫生憂惱宮
繽羙女其數百千保益大王恒増歡
樂王聞是安慰卽得平復佛告阿難
昔日無憂皇后生嫉妬心者今於路傍
爲擔柴貧女生産者是昔日阿努播
摩夫人性行慈愍今蘇鉢哩野是阿
難於意云何若人多行貪心嫉妬而
於後世得不可愛大惡果報佛
告阿難若梵壽王患於頭痛者爲王
入於園林尙座令知事僧取其花鬘
迎接於王時知事僧名曰淨軍後生
年少身心散亂性行麤猛入彼殿廣
大蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第六張將

@@中無別花鬘卽於佛頂之上輒取花
鬘用獻國王王旣受巳卽戴頭上經
刹那閒而患頭痛致使羣臣眷屬悉
皆愁惱王聞佛言因果無謬而卽印
言如是如是
尒時有一菩薩名曰大意在大衆中
卽從座起偏袒右肩合掌向佛白佛
言世尊若有衆生於常住錢物將爲
自用得何果報佛言此人命終墮阿
毗地獄大意菩薩復白佛言此人云
何救濟云何安慰以何爲主尒時世
尊舒其右手告觀自在菩薩汝說汝
說汝有大悲心眞言儀軌能救度一
切衆生若此衆生入阿毗地獄者今
此眞言爲能救濟安慰及爲主宰觀
自在菩薩聞是語巳卽從座起合掌
白言世尊諦聽我有大悲心陀羅尼
能與一切衆生作廣大利益世尊讃
言善哉善哉我今諦聽以大金剛之
印而以印之
尒時觀自在菩薩摩訶薩復白世尊
我此大明陀羅尼決定消除一切罪
業一切惡趣一切苦惱復令衆生安
廣大蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第七張將

住菩提之道今此眞言微妙最勝如
大寶樹能圓滿一切願世尊復
言觀自在菩薩汝但當說不思議廣
大蓮華莊嚴曼拏羅陀羅尼心令此
無能勝大力眞言圓滿有情一切之
願尒時觀自在菩薩覩佛世尊第二
第三作如是請頭面禮足住立佛前
說此大悲心陀
羅尼曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引
>野曩麽阿哩也<二合>嚩路<引>吉帝<引
>濕嚩<二合>囉<引>野冒地薩怛嚩<二合引>
野摩賀<引>薩怛嚩<二合引>野摩賀<引>迦<引
>嚕尼迦<引>野怛你也<二合>他鉢納彌<二合引
>鉢納彌<二合引>鉢納摩<二合>鉢囉<二合>底瑟恥<二
合>帝鉢納謨<二合引>那囉摩賀<引>
曼拏羅彌喻呬娑囉娑囉迦囉迦囉
枳哩枳哩倶嚕倶嚕摩賀<引>婆野三
摩底杜曩杜曩尾杜曩尾杜曩呬哩孕<三
合>摩賀引尾你曳<二合>輸駄野輸駄野薩
哩嚩<二合>惹敢<二合>摩波覽波囉引尼彌<引
>沒駄也<二合>沒駄也<二合>摩賀<引>惹拏<
二合>曩鉢囉<二合>禰閉娑嚩<二合引>賀<引>尒時
觀自在菩薩說此大悲大明阤廣大
蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第八張將

@@羅尼巳一切大地六種震動一切天
宮龍宮及一切藥义健達嚩阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等所居宮
殿皆大震動一切魔王得大驚怖心
懷憂惱一切惡龍及諸鬼魅迷悶倒
地隱沒不現一切地獄有情承眞言
光破罪苦暗卽得解脫往生天上以
天憂鉢羅花倶勿那花白蓮華曼阤
羅花摩訶曼阤羅花於其佛前持用
供養尒時世尊發廣大微妙梵音如
迦陵頻伽聲讃觀自在菩薩所說陀
羅尼甚深不可思議汝爲一切衆生
復說畫像念誦廣大利益曼拏羅儀
軌時觀自在菩薩卽奉敎勅而說儀
軌湏得清淨童女合於茸線復令持
戒結淨之人織成疋帛長其四肘三
肘二肘或至一肘用香水浸上軸令
展令結淨持戒之人畫於㡧像於㡧
中閒先畫觀自在菩薩坐蓮花座天
衣絡腋頭上戴冠冠上有無量光佛
以諸莊嚴而嚴飾之左手持蓮華右
手作施願印於觀自在左邊畫吉祥
菩薩手執白拂右邊畫蓮華吉祥菩
廣大蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第九張將

@@薩手執蓮華此二菩薩各坐蓮華座
於㡧上面相對畫二天人手持花鬘
於㡧下面畫其地天手執蓮華蓋畫
難阤跋難陀二大龍王手捧觀自在
蓮華座於彼座下右邊畫持誦者右
膝著地手持蓮花於㡧四邊空處徧
畫蓮華具種種顏色復於㡧下面畫
大海水及水族之類憂鉢羅花倶勿
那花白蓮華一一開敷復用疋帛畫
百葉蓮華作於四色安置㡧前於彼
蓮華上獻五供養復用米粉或白麵
或香泥亦得作一輪如大拇指量又
逐曰獻蓮華八百以白檀水搵過復
用白檀水作曼拏羅用蓮華印誦前
蓮華眞言獻華至一洛义時用白月
八日或十五日結淨齋戒作金蓮華
或銀蓮華八百作八種廣大莊嚴或
爲蓮華蓋蓮華幡等而爲供養復於
㡧内小畫聖衆用五種飮食作大供
養以一合殊妙蓮華獻於聖衆然後
作安像慶讃儀則所有苾芻苾芻尼
優婆塞優婆夷具信心者以齋食供
養如是修崇所有自前破用他佛像
廣大蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第十張將

前塔廟内常住財物一切過罪悉皆
除滅業障清淨亦不墮惡趣後生佛
刹臨命終時坐見聖觀自在菩薩於
廣大蓮華莊嚴曼拏羅樓閣中作安
慰之言勿怖勿怖當生勝處不受女
身是時觀自在菩薩說是語巳於大
衆中有一菩薩名師子意卽從坐起
合掌向佛白世尊言若梵壽王不知
是佛頂上花鬘而忽戴之經刹那閒
尙感頭痛得大苦惱等若復有人知
是佛像塔廟常住之物將自使用之
時得何果報佛言師子意菩薩善哉
善哉能問斯事若梵壽王心意清淨
信重三寶悞戴花鬘而獲現報得其
頭痛者譬如潔淨白衣下一墨點衆
人見之其墨甚少若未來世衆生破
用常住三寶之物譬如靑衣擲於墨
器之中所獲重罪於諸餘法無能救
濟
復次師子意菩薩若有信心施主捨
其財利造於寺舎塔廟或功德佛像
或供養三寶若是國王大臣於彼僧
處侵奪財物爲巳使用令彼苾芻受
廣大蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第十一張將

@@其貧苦減於威勢退精進力斷絕持
誦有如是失彼諸王臣得大罪苦如
前無異若有苾芻雖有信解辯才智
慧而樂親近國王重臣廣求財利我
慢貢高破犯戒律我今於此復以譬
喻而明斯事師子意菩薩譬如有人
飢御飮食食有毒藥其藥或一兩一
分乃至如芥子許彼人食巳決定命
終出家之人亦復如是恃王威勢誑
求財利所得供養非正命食此人決
定當獲惡報尒時師子意菩薩白世
尊言若有出家之人身披法衣妄求
財利我慢貢高若王臣等敬重供養
應無福利佛言師子意菩薩莫作是
說譬如有人迷悶倒地依人扶策卽
得身起亦如大象陷彼泥中而人不
能起彼象身湏得別象扶翼而出又
如有人受灌頂王或於後時失彼王位
凡常之人無能護衞唯有力大臣威
勢强勇能復王位師子意菩薩我敎
法中亦復如是若有依法者不依法
者倶是佛子皆成利益若生輕毁何
處得福尒時一切大衆聞是語巳異
廣大蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第十二張將

@@口同音高聲唱言世尊我等今者蒙
佛度脫大得忻慶令一切衆生得意
願圓滿
佛言若有人於此陀羅尼正法若自
書若使人書受持讀誦恭敬供養所
獲福德殊勝最上若復有人如是見
彼觀自在菩薩摩訶薩所傳第二法
輪大力陀羅尼正法之名是人以爲
建法幢吹法螺深種善根尒時梵壽
王及一切大衆發淨信心卽從座起
合掌向佛而發誓言願我等今後求
不侵受佛寺塔廟聖衆常住之物及
一花一菓復於四大城門造四大寺
皆以七寶莊嚴願佛證知佛言如是
如是冝作勝利遠離嫉妬得正寂滅
時梵壽王作是願巳繞佛三帀與其
眷屬還歸本處復爲百千衆生說此
正法廣行布施作大佛寺時王妹酥
鉢哩野優婆夷於王後宮爲諸婇女
五十萬人廣說妙法發誠實願作是
願巳是諸宮女皆轉女身而成男子
彼一切人見是事巳皆大驚怪於陀
羅尼法信受依行高聲唱言唯佛唯
廣大蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第十三張將

法唯僧最上福田是眞歸仗若有供
養受持此陀羅尼者是人種佛善根
得福最上佛說此經巳諸菩薩摩訶
薩及天人阿修羅乾闥婆人非人等
皆大歡喜信受而去
廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
廣大蓮華莊嚴曼拏羅阤羅尼經第十四張將

@@佛說如意摩尼陀羅尼經將
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國迦利哩
城尒時世尊告尊者阿難今有陀羅
尼能除一切暴惡雷電汝當受持此
隨求如意寶經過去如來應正等覺
親所宣說我今亦說於其世閒行大
悲愍利益安樂天上人閒一切有情
阿難白言唯然世尊願樂欲聞我今
受持佛告阿難汝等當知東方有雷
電名曰阿伽南方有雷電名曰設帝
嚕西方有雷電名曰哆鉢囉<二合>婆北
方有雷電名曰掃那摩你阿難若有
善男子善女人知此雷電名号及住
處方位一切雷電不怖彼人若所在
之處書寫此雷電名號受持供養一
切雷電而不能傷尒時世尊說此擁
護眞言章句
怛你也<一合>他<引>你彌你彌你彌孕<二合>
駄哩<引>怛哩<二合>路<引>迦<引>路吉你輸羅
播<引>尼你囉乞义<二合>義<切身>薩哩嚩<二合>
尾你用<二合>婆曵<引>毗藥<二合>娑嚩<二合>

@@賀<引>
尒時聖觀自在菩薩摩訶薩在大衆
中卽從座起合掌向佛白佛言世尊
我於此正法亦說擁護眞言章句
怛你也<二合>他<引>尾曩<引>舎鉢囉<二合>怛
也<二合>體迦鉢囉<二合>怛也<二合>彌怛哩<二合>
輸弟目訖帝<二合>尾摩隷<引>鉢囉<二合>
婆<引>娑迦<二合>哩<引>桉拏哩<引>半拏哩
<引>濕尾<二合引>帝<引>半拏囉嚩<引>悉你
麽<引>帝<引>迦囉<引>羅迦閉羅賓誐
羅<引>乞史<一合>那地目乞史<二合>囉乞
史<二合>囉乞史<一合>義<切身引>薩哩嚩<二合引>
迦<引>羅沒哩<二合>底喻<二合>婆曳<引>毗藥
<二合>麽<引>彌<引>鉢舎滿<二合>覩薩哩嚩<二合引>
迦<引>羅沒哩<二合>怛也<二合>嚩<入>阿哩也<二合
引>嚩路<引>吉帝<引>濕嚩<二合>囉帝<引>
惹娑<引>娑嚩<二合引
>賀尒時芘密主金剛手菩薩徃詣
佛前合掌頂禮白佛言世尊我今於
此正法之中亦說陀羅尼眞言
章句怛你也<二合>他<引>毋你毋你毋你摩
帝毋你摩帝稣摩帝摩賀<引>摩帝賀<
引>賀<引>賀<引>賀<引>摩帶<引>哩曩<二合引
>悉佛說如意摩尼陀羅尼經第二
張將

底<二合>帝<引>播<引>半嚩曰囉<二合>播<引>尼囉
憾涅哩<二合>茶娑嚩<二合引>賀<引>
世尊我此陀羅尼名無能勝擁護有
情若人書寫憶念所有一切恐怖及
其中天悉令解脫
尒時大梵天王索訶世界主白佛言
世尊我爲利益一切衆生於此正法
亦說陀羅尼眞言章句
怛你也<二合>他<引>呬隷彌隷喞隷娑嚩<二合引>
賀<引>沒囉<二合>憾摩<二合>布哩<引>摩賀<引>
沒囉<二合>憾摩<二合引>尼<引>沒囉<二合>憾摩<二合>
誐哩鼻<二合引>補瑟波<二合>設娑哆<二合>哩
娑嚩<二合引>賀
世尊我此陀羅尼名梵天杖擁護一
切有情遠離中天不生恐怖亦能除
滅一切罪業尒時帝釋天主詣佛前
立合掌頂禮白佛言世尊我今於此
正法亦說陀羅尼眞言章句
怛你也<二合>他<引>沒駄麽<引>且膩<引>麽<引>
你你憍<引>哩巘<引>駄<引>哩贊拏隷摩<引>
鄧詣布訖嚩<二合>悉娑<引>羅沒囉<二合>帝
<引>呬曩末駄用<二合>哆羅尼滿覩<引>隷
你計引作迦囉<二合>嚩<引>枳舎嚩哩舎<引>佛說
如意摩尼陀羅尼經第三張將

@@嚩哩娑嚩<二合引>賀<引>
世尊我此陀羅尼名金剛座解脫一
切怖畏遠離一切中天
尒時持國天王増長天王廣目天王
多聞天王俱詣佛前合掌頂禮白佛
言世尊我等於此正法亦說陀羅尼
眞言章句
怛你也<二合>他補瑟閉<二合引>稣補瑟閉<二合引>
度波波哩賀<引>哩<引>阿<引>哩也<二合>鉢囉
<二合>設悉帝<二合引>扇<引>帝<引>你哩目<二合>訖
帝<二合引>夢誐隷曳<二合>呬囉拏也<二合>誐哩
鼻<二合引>娑覩<二合>帝<引>娑哆<二合>尾帝<引>娑
嚩<二合引>賀
世尊我等四大天王所說陀羅尼名
爲無怖於其恐怖能施無畏遠離中
天増延壽命
尒時復有大海龍王所謂大意龍王
電光龍王無熱惱龍王電舌龍王百
光龍王倶詣佛所合掌頂禮白佛言
世尊我有陀羅尼名如意寶擁護有
情若人書寫讀誦能除一切雷電怖
畏一切中天一切諸毒一切惡病及
不吉祥鬼神亦不得便世尊若持此
佛說如意摩尼陀羅尼經第四張將

@@眞言我等龍類悉皆悲愍不生嫉妬
於意云何龍趣之類行嫉妬心若聞
此法而無嫉妬陀羅尼曰
怛你也<二合>他<引>阿惹哩<引>摩摩哩<引>阿
蜜哩<二合>帝<引>阿訖义<二合>曵<引>阿尾也<二合>曵
<引>奔尼也<二合>鉢哩也<二合>曵<引>薩哩嚩<二合>
播<引>波鉢囉<二合>舎摩你娑嚩<二合引>賀<引>
阿哩也<二合>奔拏燥<引>播<引>枳曵<引>娑嚩
<二合引>賀印捺囉<二合引>舎你曳<引>娑嚩<二合引>
賀<引>彌<引>伽<引>舎你曳<引>娑嚩<二合引>賀<引>
尒時世尊聞彼大梵天王天帝釋護
世四天王及大龍王等說此陀羅尼
讃言善哉善哉能令多人得大安樂
汝等護持流行正法佛說此經巳一
切大衆天龍阿修羅乾達婆等皆大
歡喜信受奉行
佛說如意摩尼陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
佛說如意摩尼陀羅尼經第五張將

大宋新譯三藏聖敎序相
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精微
妙說庸愚豈可度其源義理幽玄眞
空莫測包括萬象譬喻無垠綜法網
之紀綱演無際之正敎拔四生於苦
海譯三藏之芘言天地變化乎陰陽
日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細
則比於恒沙含識萬端弗可盡述若
窺像法如影隨形離六情以長存歷
千刧而可久湏彌納藏於芥子如來
坦蕩於無邊達磨西來法傳東土宣
揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河生
滅用行於五濁惡趣極溺於三業途
中經垂世以難窮道無私而永泰雪
山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起
香界之自遠巍巍罕測杳杳難名所
以道資十聖德被三賢至道起於乾
元衆妙生乎太易摠繁形類竅鑿昏
明絕彼是非開茲蒙昧有西域法師
天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容正穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶豋覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓条昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
大金剛妙高山樓閣陀羅尼
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野曩麽
大金剛高山樓閣陀羅尼第二張相

@@薩哩嚩<二合>沒駄冒地薩怛吠<二合引>毗藥<二合>
阿他<引>堵<引>嚩囉<二合>骨嚕<二合>駄尾也<二合>
契也<二合>寫弫曩謨<引>沒駄<引>野曩謨
<引>達麽野曩麽僧伽<引>野曩麽薩鉢
哆<二合>毗藥<二合>三藐三沒弟<引>毗藥<一合>娑室
囉<二合引>嚩迦冒<引>地薩怛嚩<二合>僧契<引>毗藥
<二合>曩麽室戰<二合>拏嚩囉<二合>播<引>拏曳
<引>摩賀<引>藥乞义<二合>細<引>曩<引>地鉢哆曳
<引>曩謨<引>嚩日覽<二合>倶舎尾你也<二合>囉
<引>惹<引>野曩謨<引>嚩囉<二合>商迦羅<引>
野曩謨<引>嚩囉<二合>娑曩<引>野曩謨<引>
嚩囉<二合>吠<引>誐<引>野曩謨<引>嚩囉<二合>
難拏<引>野曩謨<引>嚩囉<二合>囉訖旦<二合>
誐野曩謨<引>摩賀<引>未羅野曩謨
<引>嚩囉<二合>尾捺囉<二合引>播拏<引>野曩
謨<引>捺囉<二合>尾拏野曩謨<引>嚩囉<二合>
枳隷枳羅<引>野曩謨<引>嚩囉<二合>麽羅
<引>野曩謨<引>嚩囉<二合>迦<引>羅<引>野曩
謨<引>嚩囉<二合>護哆<引>娑曩野曩謨
<引>嚩囉<二合>室凌<二合>佉羅野曩謨<引>酥
悉弟迦囉<引>野尾你也<一合>囉<引>惹<引>
野曩謨<引>阿波囉<引>喏哆野曩麽
室戰<二合>拏沙瑟致<二合>毗喻<二合引>嚩囉<二合>
大金剛高山樓閣陀羅尼第三張相

捺囉<二合>底毗藥<二合>曩謨<引>嚩囉<二合>骨嚕
<二合>弟<引>毗藥<一合>帝<引>衫<引>薩哩吠<二合引>衫
<引>曩麽娑訖哩<三合>怛嚩<二合引>布曩布曩
骨嚕<二合>馱阿嚩<引>賀曳瑟也<二合引>彌薩
怛曳<二合>怛三摩曳<引>曩左怛你也<二合>他
<引>酥嚕酥嚕酥嚕酥嚕喻嚕喻嚕
喻嚕賀曩賀曩賀曩那賀那賀那
賀鉢左鉢左鉢左染婆染婆染婆惹野
嚩底嚩囉<二合>播<引>尼摩賀<引>末羅度左囉
骨嚕<二合引>駄曩戰拏尾捺囉<二合引>波迦
怛囉<二合引>娑迦囉乞义<二合>迦扇<引>底迦保
瑟致<二合>迦染婆曩薩擔<二合>婆曩謨<
引>賀曩素<引>沙拏佉<引>軀哩那<二合>枳囉
拏薩擔<二合>婆迦賀<引>賀<引>婆誐鍐<
引>嚩囉<二合>播<引>尼度嚕度嚕祖嚕祖嚕
迦羅迦羅野他<引>迦朗婆誐鍐嚩囉
<二合>骨嚕<一合>馱摩賀<引>末羅呬<引>呬<引
>摩嚕摩賀<引>部<引>部<引>嚕嚕嚕<引>
捺囉<二合>嚕捺囉<二合>喞隷喞隷吽吽吒
吒喻巘哆儗你<二合>惹誐怛鍐<二合><引>
怛摩<二合>謨<引>賀曩迦囉<引>野吽吽吒尾你
也<二合>囉<引>惹摩賀<引>吒吒賀<引>
娑<引>野吽吽吒能瑟吒囉<三合引>迦大金剛
妙高山樓閣陀羅尼第四張相

@@囉<引>拏野吽吽吒摩賀<引>帝<引>惹
野吽吽吒訖哩<二合>瑟拏<二合>喞怛囉<二合>
賓誐羅<引>野吽吽吒入嚩<二合>隷哆
尾娑普<二合>凌誐摩羅<引>吒賀<引>娑<引>
野吽吽<吒>摩賀<引>倍囉嚩捫左
捫左吒吒賀<引>娑<引>野吽吽<吒>怛哩<
一合>路<引>枳也<二合>婆焰迦囉<引>野吽
吽吒薩哩嚩<二合>部多尾駄摩曩迦囉<
引>野吽吽<吒>呬<引>呬<引>度嚕度嚕尾<
引>尾<引>度度弫弫馱<引>嚩馱<引>
嚩覩嚕覩嚕婆摩娑摩劒波劒波枳隷
枳隷吽吽吒薩普<二合>致哆迦摩羅沙<吒>
怛凌<三合>設嚩捺曩<引>野吽吽吒
摩賀喏賀<引>嚩<二合>哆努尾濕嚩<二合>囉<
引>野吽吽吒頻那頻那吽吽
吒滿駄滿駄吽吽吒嚩囉<二合>倶
羅三摩野摩努娑摩<二合>囉吽吽吒訥哩難<二合
引>路喃<引>捺摩迦<引>野吽吽
吒左羅左羅吽吽吒護嚕護嚕吽吽
吒薩哩嚩<二合>尾近曩<二合>尾曩<引>野迦<
引>喃<引>尾曩<引>娑摩吽吽吒仡哩<二合>恨拏<二
合>仡哩<二合>恨拏<二合>吽吽吒
吒吒吽吽吒尾摩那摩賀<引>薩怛嚩<二合>嚩
囉<二合>播尼囉大金剛妙高山樓
閣陀羅尼第五張相
@@憾浬哩<二合>茶野他<引>設訖堵<二合引>悉婆誐
鍐<引>怛他<引>怛鍐<二合>鉢囉<二合>底必哩<二合>搓
護<引>曳<引>摩摩播也<二合>呬路迦<引>摩薩
哩嚩<二合>薩怛嚩<二合>怛體嚩左伊難嚩
囉<二合>酥嚩日哩<二合引>拏謨<引>左曩<二合>旦<引
>娑頗<二合引>羅曳瑟也<二合引>弫帝<引>曳<引>
摩摩薩哩嚩<二合>薩怛吠<二合引>毗藥<二合>阿呬
哆迦謨<引>怛寫帝<引>吽吽吒伊難左
嚩日囕<二合>酥嚩日哩<二合>嚩囉<二合>野娑嚩<二合
引>賀<引>摩賀<引>嚩囉<二合>野娑嚩<二合引>賀<
引>嚩囉<二合>骨嚕<二合引>駄野娑嚩<二合引>賀<
引>嚩囉<二合>散䭾<引>囉野娑嚩<二合引>賀<引
>嚩囉<二合>彌佉羅<引>野娑嚩<二合引>賀<引>
嚩囉<二合>商迦羅<引>野娑嚩<二合引>賀<引>喞怛囉<二
合>賓誐羅<引>野娑嚩<二合引>賀<引>訖哩<二合>
瑟拏<二合>健拏<引>野娑嚩<二合引>賀<引>喞怛囉<二
合>迦<引>羅<引>野娑嚩<二合引>賀<引>呬呬娑嚩<二合
引>賀<引>嚕哆嚕哆娑嚩<二合引>賀<引>野他<
引>嚩<引>禰怛他<引>迦<引>哩娑嚩<二合引>賀<引>
訖哩<二合>瑟拏<二合>喞怛囉<二合>賓誐羅<引>野
娑嚩<二合引>賀<引>阿儗你<二合>入嚩<二合>羅<引>娑涅哩<二
合>舎禰鉢哆<二合>帝<引>惹<引>野娑嚩<二合引>賀<
引>禰喻<二合>底摩賀<引>薩怛嚩<二合引>野
娑嚩大金剛妙高山樓閣陀羅尼第六
張相

<二合引>賀<引>鉢囉<二合>底仡哩<一合>恨拏<二合>三摩
野<引>野娑嚩<二合引>賀<引>布惹<引>嚩囉<二合>
倶羅<引>野娑嚩<二合引>賀<引>薩哩嚩<二合>哆喻
<引>鉢捺囉<二合>吠<引>毗藥<二合>娑嚩<二合引>賀<引>
阿囉他<二合>迦<引>摩哆<引>薩哩吠<二合引>摩努
<引>囉他波哩布囉迦<引>婆嚩<引>呬喞
隷喞隷喞隷彌隷彌隷彌隷吽吽
吒娑嚩<二合引>賀<引>阿謨迦娑<引>哆羅難
底你吽吽吒左覩哩摩<二合>賀<引>囉<引>
惹<引>迦曳迦<引>喃<引>娑補怛囉<二合>捺<引>囉
迦<引>嚩輸滿<引>馱末喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>
婆嚩喃劒波<引>波野吽吽吒尾捺囉
<二合引>波野吽吽吒怛哩<二合>野悉怛凌<三合>
娑<引>喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒
波<引>波野吽吽吒設骨嚕<二合引>禰<引>
嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野吽吽
吒彌孕<二合>捺囉<二合>三婆嚩喃娑
補怛囉<二合>捺<引>囉迦<引>嚩輸沒哩<二合>
馱嚩<引>喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃
劒波<引>波野吽吽吒沒囉<二合引>憾
摩<二合>拏<引>喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩
喃劒波<引>波野吽吽吒夜<引>摩<引>
喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>波
野大金剛妙高山樓閣陀羅尼第七張
相
@@吽吽吒覩史哆<引>喃<引>禰<引>嚩<引>
喃<引>婆嚩喃劒婆<引>波野吽吽吒
你哩摩<二合引>拏囉底喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>
婆嚩喃劒波<引>波野吽吽吒波哩你哩
彌<二合>哆嚩娑挽底喃<引>禰<引>嚩<引
>喃<引>娑補怛囉<二合>捺<引>囉迦<引>嚩輸滿
駄嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>
波野吽吽吒沒囉<二合>憾摩<二合>迦<引>曳喃<
引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>
波野吽吽吒沒囉<二合>憾摩<二合>布嚕<引
>呬哆<引>喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引
>波野吽吽吒阿鉢囉<二合>摩<
引>拏<引>婆<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野
吽吽吒阿婆<引>室左<二合>囉<引
>赧<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野
吽吽吒鉢底哆輸婆<引>喃<引>
禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野吽吽
吒阿鉢囉<二合>摩<引>拏酥婆<引>喃<
引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>婆野
吽吽吒輸婆訖哩<二合>搓哆<二
合>喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野吽
吽吒阿曩婆囉<二合>迦<引>喃<引>
禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒大金剛妙高山樓閣
陀羅尼第八張相

@@波<引>波野吽吽吒奔尼也<二合>鉢囉
<二合>室囉<二合>嚩<引>喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆
嚩喃劒波<引>波野吽吽吒勿哩<二合>賀
頗羅<引>喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃
劒波<引>波野吽吽吒阿勿哩<二合>賀<引>
赧<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>
波野吽吽吒阿怛橎<引>喃<引>禰<引>
嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野吽吽
吒酥涅哩舎<二合>曩<引>喃<引>禰<引>嚩<引>
喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野吽吽吒
娑<引>哆羅酥涅哩舎<二合>曩禰<引>嚩<引>
喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野吽吽吒
阿迦你瑟吒<二合引>喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>
婆嚩喃劒波<引>波野吽吽吒阿迦
<引>舎喃怛也<二合>野哆曩<引>喃<引>禰<引>嚩<引>
喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野吽吽吒尾惹
拏<二合>曩<引>曩怛也<二合引>野哆曩<引>
喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野吽
吽吒阿緊左怛也<一合>野哆曩<引
>喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引
>波野吽吽吒乃<引>嚩僧惹拏<二合
>曩<引>僧惹拏<二合>野哆曩<引>喃<引>禰<引>
嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野吽大金剛
妙高山樓閣陀羅尼第九張相

吽吒麽<引>囉寫播<引>閉喃<引>娑
補怛囉<二合>波哩嚩<引>哩<引>拏禰<引>嚩
<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野吽吽
吒阿曩嚩怛鉢哆<二合>寫曩<引>誐囉<引>
惹<引>寫禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波
<引>波野吽吽吒摩賀<引>三毋捺囉
<二合>你嚩<引>細你喃<引>左覩哩婆<二合>儗你
喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波波
野吽吽吒阿地目訖哆<二合>迦<引>舎摩
<二合>舎<引>曩嚩<引>細衰寫摩賀<引>迦<引>
羅寫禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>
波野吽吽吒倶胝嚩哩沙<二合>你嚩<引>
細你喃<引>麽<引>怛哩<二合>誐拏寫禰<引>嚩
<引>喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野吽吽
吒婆<引>呬迦酥怛寫摩賀<引>賽你也<二合>
鉢底喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩喃劒
波<引>波野吽吽吒阿瑟吒<二合>尾孕<二合>
設底喃<引>摩賀<引>藥乞义<二合>細<引>曩
<引>鉢底喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引二>婆嚩喃
劒波<引>波野吽吽吒阿細底曩<引>喃<引
>誐娑賀娑囉<二合>赧<引>禰<引>嚩<引>喃<引
>婆嚩喃劍波<引>波野吽吽吒
尾瑟尼所<切此切聲字與上瑟字二合用>摩呬<引>濕嚩<二合>囉
寫大金剛妙高山樓閣陀羅尼第十張
相
@@野補怛囉<二合>波哩嚩<引>囉寫禰<引>嚩<引>
喃<引>婆嚩喃劒波<引>波野吽吽吒
玉呬也<二合>迦<引>喃<引>禰<引>嚩<引>喃<引>婆嚩
喃劒波<引>波野吽吽吒部<引>部<引>
玉呬也<二合>迦緊底瑟吒<二合>細<引>捫左<引>吒
賀<引>三尸伽囕<二合>捫左捺哩舎<二合>焰野
他<引>末凌吽吽吒部<引>部<引>骨嚕<二合引>
駄薩哩嚩<二合>沒駄<引>努惹拏<二合>哆阿
進怛也<二合>末羅波囉<引>訖囉<二合>摩阿
迦哩沙<二合>野阿迦哩沙<二合>野尸伽囕<二噏>
尸伽囕<二合>薩哩嚩<二合>禰<引>嚩曩<引>誐夜
乞义<二合>囉<引>乞义<二合>娑巘馱哩嚩<二八引>酥
囉誐嚕拏緊曩囉摩護<引>囉誐
供畔<引>拏毗舎左阿波娑摩<二合引>嚕<引>
怛摩<二合引>捺布怛曩羯吒布怛曩<引>
禰孕<二合>曩<引>設野曩<引>設野囉乞义<二合>
囉乞义<二合>摩摩吽吽吒薩哩嚩<二合>
設覩嚕<二合>赧<引>訖囉<二合>摩尾訖囉<二合>
摩尾特鍐<二合>舎野吽吽吒吒阿謨
劒曩<引>舎野吽吽吒喏尾旦曩<引>舎
野吽吽吒阿謨劒尾捺囉<二合引>波野
吽吽吒囉乞义<二合>囉乞义<二合>摩摩寫
薩哩吠<二合>毗喻<二合引>鉢捺囉<二合>昌<引>婆娑
大金剛妙高山樓閣陀羅尼第十一張
相
@@哩詣<二合引>毗藥<二合>吽吽吒禰<引>嚩仡囉
<二合>賀曩<引>誐仡囉<二合>賀藥乞义<二合>仡囉
<二合>賀囉<引>乞义<二舎>娑仡囉<二合>賀必哩<二合引>哆
仡囉<二合>賀毗舎左仡囉<二合>賀薩哩嚩<二合>
仡囉<二合>呬<引>毗藥<二合>吽吽吒入嚩<二合>囉
<引>曀迦<引>呬迦<引>禰尾<二合>底野迦<引>怛哩
<二合引>底野迦<引>左覩哩他<二合>迦薩哩嚩<二合>
入嚩<二合>囉<引>尾沙摩入嚩<二合>囉<引>吽吽
吒末駄滿駄曩哆<引>拏曩哆哩惹
<二合>曩鉢囉<二合>賀囉拏薩哩吠<二合>毗喻<二合引>
鉢捺囉<二合>吠毗藥<二合>薩哩嚩<二合>嚕<引>誐
摩<引>囉努哩鼻<二合>乞义<二合>建<引>哆<引>哩
<引>毗藥<二合>吽吽吒謨<引>賀野謨<引>賀野
波囉作羯囉<二合>賽你焰<二合>吽吽吒
薩哩嚩<二合>迦隷迦羅賀畔拏曩尾
仡囉<二合>賀尾嚩<引>禰<引>毗藥<二合>惹焰
倶嚕倶嚕吽吽吒薩哩嚩<二合>波<引>
閉<引>毗喻<二合引>尾曩<引>舎野吽吽吒
扇<引>底濕嚩<二合>悉怛野<三合引>野你<引>刹<引>
義<切身>倶嚕倶嚕娑<引>馱野娑<引>駄野
嚩囉<二合>骨嚕<二合引>馱摩賀<引>末羅
喞隷喞隷彌隷彌隷羅羅薩哩嚩<二合>惹
<引>藍摩<引>嚕布嚕布隷<引>哆<引>嚕藍
大金剛妙高山樓閣陀羅尼第十二張
相


























@@




@@






















他<引>誐哆娑摩阿囉惹娑摩輸弟娑
摩沒駄娑摩達里摩<二合>怛他<引>誐哆
<引>娑摩僧賀尾沙摩娑摩曀迦曩野
娑<引>誐囉尾輸駄<引>路<引>迦呬呬羅沒
駄<二合>羅沒駄<二合>尾惹野尾惹野暗<引>
鉢囉<二八>設訖哆<二合>曩野<引>曩野
憾喞囉<引>地瑟吒<二合>曩三部<引>誐暗
娑曩<引>羅野<引>羅野逵里摩<二合引>誐
囉<二合>駄囉駄囉惹野惹野吽吽駄
摩駄摩娑嚩<二合引>賀<引>
尒時普賢菩薩摩訶薩說此陀羅尼
巳佛卽觀彼菩薩之身是過去先佛
爲悲慜一切衆生現變化身滿於三
界諸世閒中尒時諸大菩薩及天人
阿修羅等從一切金剛峯起離自金
寶莊嚴大富貴座來菩薩前而自唱
言南無大慈大悲無邊大功德海最
上成佛大陀羅尼法善能饒益過去
未來現在三界無數衆生令得安住
大法之位佛言若人聞此大陀羅尼
法經無邊刧所作之罪皆悉除滅亦
能枯竭煩惱大海摧壞我見高山譬
如有人見百千佛經無邊刧所作善
普賢菩薩陀羅尼經第二張相

@@根亦不能及此眞言功德此大陀羅
尼是一切如來心圓滿大功德海而
能出生菩提智種成就一切智地而
諸佛法皆不能及此大陀羅尼名號
假使百千那由他俱胝劫亦難得聞
若有人於此經典受持讀誦恭敬供
養彼等衆生善解摠持能活慧命住
如來位成就一切功德若有人讀誦
此經一徧二徧乃至三徧彼人得最
上功德能滅一切罪能斷一切煩惱復
得値遇諸佛如來不受一切憂愁苦
惱若於寂靜之處獨樹之下一心持
誦彼人獲得一切成就之法衆所愛
敬若有人於大林野結跏跗坐誦此
經典滿於七徧彼人不久得大禪定
斷一切煩惱復得普賢菩薩結跏跗
坐而現於前若人隨自力分以香花
供養誦此陀羅尼乃至困臥睡眠於
其夢中見普賢菩薩舒其右手放法
光明灌照身心作如是言善哉善
哉佛子如來大曼拏羅轉身而得大
菩薩位身心安樂具大福德智慧常
得見於普賢菩薩摩訶薩若人以慈
悲普賢菩薩陀羅尼經第三張
相
@@心爲一切衆生讀誦此經彼人得十
波羅蜜圓滿滅除一切煩惱罪垢復
得天人衛護如來讃言佛子汝若依
行不久當入普賢之地
佛說普賢菩薩陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
普賢菩薩陀羅尼經第四張相

妙臂菩薩所問經卷第一相
西天譯經三藏朝散大未試鳴臚少卿傳敎大師臣法夫奉詔譯
得勝師助伴速獲悉地分弟一
尒時藥义主金剛手菩薩有大慈悲
愍於後世放千光明端心而住於是
妙臂菩薩以持誦者於一切眞言明
得成就義不成就義一心敬禮彼藥
义主金剛手菩薩而發問言菩薩我
見世間有持誦人齊潔清淨精勤修
行於眞言明而不成就菩薩如日舒
光無所不照唯願哀愍說彼因緣云
何彼持誦人雖復精勤最上第一於
諸眞言上中下法由不能成云何修
因而不得果莫是罪障而未滅除惟
願菩薩說彼修持得成就義及不成
就義諸障難事菩薩如佛所言智慧
之明能滅癡暗癡暗不滅明慧可棄
云何能使諸持誦人於諸修行而無
疑惑菩薩云何誦持及護摩等所作
事業諸眞言王及諸賢聖不與成就
惟願菩薩以大悲心一一顯說令無
疑惑菩薩爲是法力無能耶爲所作

@@非時耶爲種性非性耶爲眞言字句
闕剰耶爲修持輕慢耶爲供養不具
耶惟願菩薩於種種事及彼障難一
一開說使諸行人皆得曉了
尒時金剛手菩薩聞妙臂菩薩發如
是正心利益言巳乃湏臾閒暝光明
焰蓮花眼思惟觀察巳告妙臂菩薩
言妙臂汝大慈悲利益衆生此心清
淨如夜滿月光明皎潔復無雲翳使
諸行人不失正道入佛境界到於彼
岸菩薩所作非求巳樂於他有情故
無嫌害見他苦惱如自苦惱見他快
樂自亦快樂妙臂我觀汝意爲於有
情由若赤子問於此義汝可諦聽爲
汝解說妙臂我今所說依於佛言若
有修行最上事業修眞言行求成就
者當湏離諸煩惱起於深信發菩提
心重佛法衆信重於我及復歸命大
金剛族又復遠離十不善業於身口
意凡所興起常離愚迷邪見等行若
求果報湏有智慧譬如農夫務其稼
穡於肥壤地而下燋種雖功夫以時
雨澤霶霈以種子燋故無由得生愚
癡邪見亦復如是凡諸行人所修事
妙臂菩薩所問經卷苐苐二張相

@@業先湏自心離彼邪見愚癡等事不
動不搖行十善法乃至恒行一切善
法若有天魔阿修羅等乃至羅刹種
種鬼神之類食血肉者以惡毒心行
三界中惱害衆生於修行人使令散
亂若有行人樂於我法修持誦習眞
言行者彼等若見自然恐怖不能侵
惱若欲令彼種種大力天魔及諸宿
曜乃至種種鬼神不能爲障而降伏
者當湏入彼三昧耶大曼挐羅以其
入彼諸天大力聖衆所安住處是故
名爲大曼挐羅亦復湏入大明王大
眞言等最勝曼拏羅以其數入種種
曼拏羅故是爲入彼諸佛菩薩大金
剛族大明王等福聚之所是爲承事
諸佛菩薩及明王等便得如是佛菩
薩等影之覆護使彼作障天魔及阿
修羅藥义幷諸龍鬼等無能侵惱望
持誦人所居之地不敢侵近自然退
散不爲障難所修上中下品成就之
法世閒出世閒一切眞言等而易成
就蓋以數數入彼諸曼拏羅及三昧
耶等承彼聖力而加護故一切惡心
自然破壞旣能入彼三昧耶大曼拏
妙臂菩薩所問經卷苐一苐三張
相

羅仍湏發勇猛心發菩提心唯信於
佛不信外道天魔等若背此心持誦
我法者當得自壞又復持誦行人求
成就者先湏求依阿闍梨戒德清淨
無諸缺犯福德最勝者若獲此等阿
闍梨稟受持誦復自決志勇猛精進
於所修持易得成就速獲靈驗譬如
種田湏依好地地旣肥壤子實易得
若得勝師亦復如是若或靈驗難得
是有宿業應湏隨取勝地或印沙爲
塔或積土等爲塔於中安像及藏舎
利當以種種香花燈塗妙幢幡蓋及
以妓樂而爲供養復伸讃嘆專注虔
誠而作懺悔懺悔畢巳依前持誦專
注不閒定獲靈驗如是修行湏具助
伴若無助伴修持是闕譬如車行湏
全二輪若闕一者無由進趣修行助
伴亦復如是若求助伴者當求種族
尊勝形貌端嚴諸根不缺心性調柔
好修善法智慧明利精勤勇猛有大
悲心恒樂布施信重三寶承事供養
不歸信於諸餘外道及天魔等此爲
住賢刧中具足功德修行助伴諸持
誦人於諸修行速獲成就如此應知
妙臂菩薩所問經卷苐一苐四張相

@@妙臂菩薩所問經選求勝處分第二
復次持誦行人若欲修眞言行求成
就者先求諸佛所說佛及菩薩辟支
聲聞昔所住處是爲勝地如是等處
常有天龍阿修羅等而爲守護供養
恭敬何以故以有天上人間最聖丈
夫曾所居止得此地巳持誦行人亦
要清淨身心律儀具足常此居止若
無此福地秖得大河岸邊或小河邊
或泉池側乃至陂濼有清流瀰滿無
諸水族毒惡之類其側亦得其處但
有蓮華烏鉢羅花及諸名花異果軟
草徧布或是山中巖窟之所是處清
淨無諸師子猛獸可畏之類得是處
巳仍湏墾掘深一肘量除去荊棘瓦
礫灰炭鹻鹵糠骨毛髮蟲窟之類乃
至掘深不能盡者亦可棄之更求別
處如前墾掘一肘之量別塡淨土於
上立舎用淨土作埿内外埿飾復以
衢摩夷塗地於中坐臥常在地上不
用牀榻之類其室開門唯得向東向
西或向於北不得向南如是造立舎
巳隨彼相應所作事業於彼方所安
置尊像安尊像處先用種種妙香而
妙臂菩薩所問經卷苐一苐五張相

@@塗飾之其所尊像或以彫刻或是鑄
成或是彩畫若是彩畫先求淨縷揀
去毛髮織成其幅量其大小長短相
稱存兩頭縷不得截棄旣織成巳用
香水漬渡復展令端正然令畫人蔬
食澡浴復受八戒内外清淨運心起
手凡所用彩色湏求最上第一好者
無用皮膠用諸香膠調和彩色畫像
成巳隨應方面安置定巳用種種飮
食香花燈塗作大供養如無力廣辦
隨有供養但要專注虔誠信重讃歎
禮拜供養如是作巳於此像前所作
所求速得成就其持誦行人將欲起
首持誦必先剃頭澡浴著新淨衣其
衣非用蠶絲亦不得白色可用布及
樹皮草木之類仍用赤土染壞其色
亦湏受持乞食應器其器可用娑羅
木及於瓦器乃至銅鐵及匏瓠等事
持端正滑淨光潔不得踈漏及以缺
壞執此應器廵行乞食凡乞食所可
於聚落不近不遠多首陀處信重三
寶多有飮食之處兼無外道婆羅門
處緣彼婆羅門執性無慚我慢所覆
妙臂菩薩所問經卷苐一苐六張相

又復外道若見行人執持應器廵行
乞食修於佛法誦念眞言者便生瞋
恚而欲障難謂行人言汝若本族婆
羅門者可修婆羅門法奉行六法多
聞淨行信重諸天爲臣事王亦湏娶
妻生男繼種若行此者是汝解脫云
何誦持釋敎眞言信行佛法行人若
是刹帝利種而作是言汝刹帝利種
應可奉行王法紹繼王位云何誦持
佛敎眞言背自本宗而求解脫乃至
毗舎首陀之類皆說本宗本事而得
解脫不合持誦佛敎眞言以求解脫
以瞋火燒心種種綺語多作方便而
爲障難惱亂行人使令退心修正道
者依時乞食不同外道過午而食凡
乞食處勿往外道之家及多外道之
處若論善惡因果之法能造善法當
證涅盤若作惡業終墮苦趣善惡之果
非由種族但爲世閒妄分別故復
次衆生無始以來垢穢之身不由食
淨得身心淨諸惡遠離常修善法以
此方得身心清淨譬如有人身患瘡
故求藥塗瘡唯望除差不望餘故妙
臂菩薩所問經卷苐一苐七張相

@@行人喫食但爲除飢不爲適悦又如
有人陷於難處飢餓所逼殺子而食
爲除飢苦非貪滋味行人喫食亦復
如是喫食之法由如稱物物非輕重
稱自平正行人喫食亦復如是不得
過量亦勿減少但可支持勿傷飢飽
又如杇舎換柱所免崩摧以油膏轄
貴在前進行人喫食亦復如是但爲
支持非爲滋味是故佛言欲界有情
依食而住又復行人雖喫食飮支持
於身恒觀此身由如芭蕉無有堅實
常此制心不住貪愛凡乞食時持鉢
廵行次第而乞常湏思念世尊所說
以智慧方便調伏六根勿令散亂所
覩妙色及諸塵境是魔境界欲惑人
心凡修行人而起方便寧以熱鐵燒
刺兩目不以亂心貪視妙色乃至殊
常種種塵境隨緣乞食而不住著常
作比觀調伏其心默然乞食廵行他
舎無上中下遠離取捨然不往新産
之家及多人飮酒之處男女迷醉愛
染之處衆多小兒戲樂之處諸男女
衆聚會之處戲伎男女作音樂處乃
妙臂菩薩所問經卷苐一苐八張相

@@至有惡犬處如是等處皆不應往乞
得食巳持還本處洗足敷座然後可
喫其食未喫先分三分一分奉於本
尊而爲供養一施無礙一乃自食依
時而食食畢與漱使令清淨又湏日
三澡浴先自清淨然以香花燈塗種
種供養讃歎禮拜所獻尊像一切食
飮切湏潔淨離諸葷穢毎持誦時坐
吉祥草凡所供養如不辦廣大但隨
力分奉於香花所謂零陵香閼哩迦<二合>
吉祥果沒哩<二合>賀帝吉祥草仍及蓮
花和合供養使得適意行人持誦或
行或坐得通思念唯除臥時不許持
念念誦訖巳恒於六時思念功德心
無閒斷祈於圓滿
妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第三
復次欲等煩惱與心合故說爲輪迴
根本煩惱若除由如清淨玻胝迦寶
若離輪迴乃名解脫又如水本清淨
於一刹那閒塵能渾濁亦如有情心
源本淨於刹那頃被諸煩惱而爲染
污
復次說於數珠乃有多種所謂菩提
妙臂菩薩所問經卷苐一苐九張相

子金剛子蓮花子木槵子及與硨璖
諸寶錫鑞銅等隨取一物爲珠數一
百八如是得巳持誦行人常保重之
凡持誦時於本尊前依法安坐調伏
諸根端身自在不得隈倚繫念本尊
及眞言印契收攝其心勿令散亂然
取數珠右手執持左手仰承毎誦眞
言一徧乃掐一珠所持徧數恒湏剋
定勿令少剰持念之法令脣微動勿
使有聲亦不露齒一心專注勿令散
動有情之界居凡夫位心如猿猴貪
著諸境樂而不捨又如大海被風所
激生起波濤不能自息凡夫覩境亦
復如是常湏收攝不令散動勿令心
源而有波浪持誦行人若是疲倦將
欲昏睡恐其失念卽起經行或觀四
方以適神思或用冷水洗其面目旣
得醒爽復座持誦行人若是怖於勞
苦心有移動便作是念此身無主因
業所受無依無定隨業流轉輪迴八
苦何處得免至於寒暑飢渴蚤虱蚊
虻如是苦惱處處皆有又復貪欲若
盛作白骨及爛壤不淨之觀瞋恚若
妙臂菩薩所問經卷苐一苐十張相

@@盛作慈悲觀無明若盛作緣起觀又
復若遇冤家觀如親友知識或復親
友知識忽作冤家行者若是遇此冤
親境時莫起分別憎愛之心當住平
等無著正念又出道埸時不得與婆
羅門吠舎首陀等語又復不應與不
男之人女人等語何以故蓋非樂法
之侣可與助伴同事等語或是入解
便利等事便湏入水澡浴使其潔淨
或獻香花燈塗讃歎供養乃至持戒
精進持誦修行一切善法皆悉迴向
阿耨多羅三藐三菩提譬如衆流皆
歸於海旣入海巳咸成一味集諸善
因摠趣佛果無量福聚自然相隨譬
如有人耕田種穀唯望子實不爲藁
幹旣豐子實其於藁幹自然而有求
趣佛果亦復如是一切福樂不求自
至又持誦人不應爲小而妨於大或
若有人來有來請便應荅言待我自
得長壽及其一切樂具此心滿足然
後能滿一切有情之願
又復行人當要遠離世之八法所謂
善稱惡稱得利失利讃歎毁謗苦樂
妙臂菩薩所問經卷苐一苐十一張相

@@等事如是之法不得在心還如大海
不宿死屍乃至刹那亦不同處又如
室中然燈爲防風故飄皷若免光明
卽盛如持誦人持誦眞言亦湏勤勇
加行若立善法増長亦復如是又持
誦人要在攝心不得歌舞戲樂我人
憍慢邪見邪染嫉妬懈怠懶惰睡眠
及入喜會迷醉邪論及無義論以至
瞋怒惡口兩舌如是等事皆湏遠離
又復不得喫供養殘食及鬼神殘食
行人唯得食三白及樹果菜根乳酪
漿等及大麥麵餠油麻滓及種種糜
粥等又持誦行人當湏晝夜精勤如
法持誦常於諸佛法僧及辵身舎利
恭信珍重誠心懺悔願一切先罪悉
皆消滅毎持誦時先依法請召持誦
了畢依法迴向發願訖然後發遣或
至夜分將欲眠睡於本尊側不近不
遠地上敷吉祥草於草上坐臥坐定
後然於一切有情起利樂心作慈悲
喜捨等觀然後眠睡
妙臂菩薩所問經說金剛杵頻那夜迦分第四
我今分別說諸跋折羅量其量或長
妙臂菩薩所問經卷苐一苐十二張相

八指或長十指或十二指或十六指
或最長者不過二十指如是五類無
有過者造跋折羅物或金或木隨所
求事種種不同若欲求佛法眞明成
就用菩提木作跋折羅若降伏地天
及持明天當用金作跋折羅若求大
富貴用鍮石作跋折羅若降龍用熟
銅作若降修羅入修羅窟用寶石作
若欲成就一切法者可用金銀銅相
和作若欲成就長命吉祥及無病多
財寶乃至降諸宿曜者可用佉禰囉
木作若欲降伏夜义女者可用末度
木作若欲降伏冤家用刺木作若降
害極惡冤敵者可用人骨作若欲成
幼術者用玻璃寶作若欲令極相憎
嫌者用苦棟木作若欲興兵鬪敵及
降鬼神用吠鼻多迦木作若欲成就
夜义乾闥婆阿修羅者可用柏木及
松木作若欲成就龍女愛重者當以
龍木作若欲成就變形者可用土及
銀作若欲求財用無憂木作若欲成
就對敵得勝者可用吉祥木及阿袓
曩木柳木等作若欲求成就意樂者
妙臂菩薩所問經卷苐一苐十三張相

@@可用赤檀白檀作如上所說造跋折
羅皆湏五股不得缺減小有破損卽
法不成仍湏事持光淨殊妙端嚴可
愛若念誦時先獻塗香及妙香花而
爲供養然後發廣大慈悲之心手執
跋折羅依法專注持誦本部眞言如
數滿畢不得少剰依時持誦滿畢數
巳然將彼跋折羅安本尊足下復以
諸妙香花塗香等乃至作禮而供養
之若持誦時手不執跋折羅者其法
終不成就如再持誦依前次第而作
不得虧闕又若於供養具諸事法等
有所闕者當湏一一作印以供養之
然可念誦
凡成就法有多種物所謂雄黃雌黃
牛黃黃丹及眼藥菖滿等藥又有衣
甲搶劒罥索三股叉諸器仗等如是
等諸成就法有三等驗所說本尊眞
言及儀軌中乃至諸眞言中成就之
法亦不越此復次世閒有持明行人
持誦眞言求成就處便有作障頻
那夜迦隨持誦人伺求其便入其身
中使持誦人心如迷醉及發諸病如
是妙臂菩薩所問經卷苐一苐十四張
相
@@種種而作障難彼作障者有其四部
一日摧壤二日野干三日一牙四日
龍象於此四部各有無量頻那夜迦
而爲眷屬於大地中隨彼處處而作
障難第一摧壤部主名曰無憂其部
眷屬有七俱胝於其護世四王所說
眞言有持誦者彼作障難第二野干
部主名曰象頭其部眷屬有十八俱
胝於其大自在天所說眞言而作障
難第三一邪部主名曰垂髻其部眷
屬有六十俱胝於其大梵天及帝釋
天日天月天風天那羅延天如是天
等所說眞言有持誦者而作障難第
四龍象部主名曰母哩達吒迦其部
眷屬有俱胝那由他千波頭摩於其
佛敎所說眞言有持誦者彼作障難
又有可利帝兒名曰愛子於其般支
迦所說眞言而作障難又摩尼賢將
子名曰滿賢於其自部所說眞言有
持誦者彼子滿賢而作障難如是等
諸頻那夜迦各於本部而作障難不
欲行人得其成就或時變化作本眞
言主來就行人之處而受供養而彼
妙臂菩薩所問經卷苐一苐十五張相

本眞言主來至道塲見是事巳却還
自宮而作是念云何如來與彼所願
不却此等令於行人正修行者而得
惱亂使彼持誦功不成就正使梵王
帝釋諸天及龍不能破彼頻那夜迦
作障誓願唯除大明眞言有大功力
能退如是諸作障者頻那夜迦諸修
行人當依法持誦得數滿巳然更成
就妙曼拏羅及以護摩使作障難頻
那夜迦退散遠離
妙臂菩薩所問經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙臂菩薩所問經卷苐一苐十六張相

@@妙臂菩薩所問經卷第二相
西天譯經三藏朝散大未試鳴臚少卿傳敎大師臣法天奉詔譯
說金剛杵頻那夜迦分第四之餘
復次行人於持誦時及供養時乃至
護摩時若不依法及闕儀則彼作障
者而得其便又復行人心不決定而
有疑惑謂此眞言而可誦邪謂彼眞
言而可誦邪若作是念彼作障者卽
得其便又復行人談說世俗閑事至
於農田貨易之類於自修行無有義
利彼作障者而得其便彼頻那夜迦
入行人身步步相隨伺求其短作諸
障難令法不成譬如人行沿彼河岸
身在岸上影落水中寸步相隨不相
棄捨彼作障者入行人身不相棄捨
亦復如是或有頻那夜迦於澡浴時
得便入身或有頻那夜迦於念誦時
得便入身或有於睡眠時得便入身
或有於獻香花時得便入身或有於
護摩時得便入身譬如日光照於火
珠以因緣故而得火生彼頻那夜迦
在行人身因得其短令行人心亂遂

@@起貪瞋無明之火若頻那夜迦於澡
浴時伺得其短入行人身遂令行人
起種種過患忽覺飢渴思念飮食或
起懈怠懶惰之念或耽眠睡或起瞋
恚等事若頻那夜迦於獻塗香時伺
得其短入行人身遂令行人起諸過
患或思鄕國生緣之處或起懈怠之
念或起欲想分別妙境若頻那夜迦
於燒香時伺得其短破地而出入行
人身遂令行人起諸過患或生嫉妬
或發瞋恚或起邪見或思邪婬等事
若頻那夜迦於獻燈時伺得其短入
行人身遂令行人而發心病心悶痛
苦以至損心若頻那夜迦於獻花時
伺得其短入行人身遂令行人起諸
過患或身壯熱或肢節疼痛或與助
伴相諍以至離散若頻那夜迦於念
誦時伺得其短入行人身遂令行人
起諸過患或得病惱身體疼痛或患
腹肚下痢無恒又復諸頻那夜迦悉
入身中遂令行人起種種過患魔旣
熾盛心遂迷惑不辯東西見諸異相
或似念誦語不分明或無事緣行住
妙臂菩薩所問經卷苐二苐二張相

不定或心不決便起邪見或說無有
生天亦無得罪或言無有修行定無
聖力虛念眞言妄受辛苦無善無惡
無因無果亂言綺語種種無恒或手
折草木或弄土塊或睡時齩齒或妄
起欲想於彼女人而生愛樂彼之女
人不樂行人或復彼樂自心不順竟
其夜分不能睡眠或復睡著卽得惡
夢乃見舎哩努<二合>攞及師子狼狗所
趁或見駞驢豬豕猫兒野干之類又
見鷲鳥鷺鷥及獯狐等飛恠之禽又復
夢見裸形外道以乾濕骨而爲莊嚴
或夢短小惡相之人或夢身體白癩
之人或夢赤髭醜貌之人或夢髑髏
骨聚枯井枯池或夢破壤屋舎人所
捨棄或夢惡人手持搶劒及諸器仗
欲來侵害若於夢中見如是事卽定
知彼等諸頻那夜迦而作障難持誦
行人卽作甘露軍拏利忿怒明王法
及念眞言以爲護身使如上頻那夜
迦諸魔障等悉皆解脫不能侵惱若
有常持此眞言者一切魔障無由得
便妙臂
菩薩所問經卷苐二苐三張相

@@復次持誦行人欲作法解除魔障求
解脫者先請清淨有威德阿闍梨可
就山中或是池側或林樹下或是聚
落空閑之舎或是清淨四衢之道得
是處巳然用五色粉作曼拏羅五色
者卽黃靑赤白黑等其曼拏羅量方
四肘作四門中作坑方二肘於坑内
布吉祥草於坑外四面分布安置眞
言主明王座位又於八方粉作本方
天神以四寶甁或用四新瓦甁代之
其瓦甁不得用黑色及太燋太生者
甁内盛五穀五寶及香水令滿兼以
赤蓮花及雜樹花枝等插於甁内復
以五色線纏瓶項安於四方爲灌頂
用安置巳然可請召諸明王等以上
妙香花飮食及供具等而供養之復以
酒肉蘆蔔蔬果之類供養八方天神
及諸作障頻那夜迦等然後彼著障
人於壇中坑内面東而坐其阿闍梨
取四方缾誦甘露軍拏利忿怒明王
眞言百徧加持彼甁誦數滿巳及依
法作諸法事然後以此甁水灌著障
人頂彼著障人卽得解脫此曼拏妙
臂菩薩所問經卷苐二苐四張相

@@羅非獨解脫魔障亦能滅一切罪増
無量福若能依法修持無不獲得果
驗者
妙臂菩薩所問經分別悉地相分第五
尒時彼持誦行人被諸魔障種種惱
亂欲令退心者旣知是魔卽湏作法
而焉除解得除解巳身心安靜無惱
無垢譬如明月得雲退散離於障閉
朗然天際住於空中照耀無礙彼之
行人持誦修行獲離魔障亦復如是
又復持誦不獲成就者譬如種子因
地因時風雨不愆漑潤無失乃可生
芽以至成熟若或種子不以其時不
植於地使彼芽莖無由得生何況枝
葉及果實耶持誦行人若不依法又
不清淨於諸供養曾無虔潔於其所
誦眞言文字或有闕剩至於呼吸譌
略不正是以種種悉地而不現前不
獲成就亦復如是又如興雲降其雨
澤隨衆生福而有多少隨持誦人所
施功勤獲得成就亦復如是若是行
人獲其勝地兼依法則至於所制亦
無悞犯黑業消滅白業漸増持誦所
妙臂菩薩所問經卷苐二苐五張相

求卽趣成就若其如是一一無失於
諸成就得獲無疑
復次行人於持誦之中有所闕犯或
是閒斷本誦別持眞言或將所誦眞
言授非同志致其所誦雖滿無成便
應復更虔心倍前專注毎日三時如
法供養潔淨内外不失儀則更誦一
洛又徧得數滿巳便可作護摩法而
爲供養當以大麥或用稻花或以脂
麻或白芥子或是蓮花隨用一物以
酥相和數足四千或七千或八千乃
至十千又以憂曇鉢羅木菩提樹木
白赤阿哩迦木龍樹木無憂樹木吉
祥木你虞嚕馱檐沒羅木佉你囉舎
彌木鉢羅叉木阿波末里誐末度木
閻浮木以如上木隨取一木爲柴當
使濕潤者若乾枯蟲竅或燒殘者並
不得用其柴麤細如指長十二指截
巳以酥蜜酪搵兩頭與稻花或脂麻
芥子等隨取一物同燒作護摩滿上
數巳前所闕犯還得清淨然後方可
更求眞言悉地得無障難
復次行人所持眞言明主或有餘部
妙臂菩薩所問經卷苐二苐六張相

@@而相禁縛或截斷或破壤使其所求
不得成就卽作本尊形像置本部尊
足下面相對誦諸部忿怒大威眞言
復以酥蜜酪灌沐本尊日日三時如
是十日彼諸禁縳自然解脫
復次行人於所持眞言所修行法自
審無闕所求悉地由不成者必於其
法有所虧闕然非自知定得境界但
加精進日夜不懈者本尊自然來於
夢中說其障因感應可期如海潮限
其實諸部眞言明主定不相破必無
禁縛譬如二人而作密友約其一言
自今巳去勿往某舎亦復與彼不交
言話而彼友人以相重故終不往彼
及與言話持誦之法亦復如是是故
行人不得以眞言明而相破壤亦復
不應互相禁縛乃至護摩作非善業
又復行人不應於眞言曼拏羅加減
傅授亦復不得以此法彼法而相迴
換亦復不應無故打縛有情不應護
摩損彼肢體乃至致死害於有情亦
復不應摧滅鬼族及治罰龍類亦復
不應於一切鬼神星宿妄作禁縛等
妙臂菩薩所問經卷苐二苐七張相

@@事亦復不應呪法醫治嬰孩之病而
妨大事
復次持明天及持明諸宗所說得成
就義具法不同或說當具十法乃得
悉地所謂行人助伴所成就物精勤
處所勝地時節本尊眞言財力具此
十法悉地乃成又餘宗說具三種法
悉地得成所謂眞言行人助伴又一
宗說四法得成所謂精勤好曰好時
幷及處所又一宗說五法乃成所謂
本尊眞言處所財力所成就物又一
宗說當具十法又一宗說當具八法
乃至或說五法四法三法二法各於
本宗而說定量唯佛敎本宗我金剛
族當具二法悉地乃成一者行人二
者眞言一行人者具足戒德正勤精
進不於他人所有名利而生貪嫉於
巳財物乃至身命無所悋惜二眞言
者以所持誦本部眞言之時當令文
句滿足聲相分明所有欲求成就之
法皆悉具足不得闕少又湏得諸佛
菩薩先所居處得是處巳如法持誦
決定獲得意願滿足成是二法定得
妙臂菩薩所問經卷苐二苐八張相

悉地復次行人持誦之法喻若師子
爲飢所逼捉象而食必先奮迅全施
力勢或捉羊鹿小獸之類所展力勢
與象皆同行人持誦求彼成就上中
下事必湏精勤勇猛如師子王無有
二相亦復如是
持誦行人於持誦時若住城隍闤闠
之處當有蚤虱蛟蝱齧身體又或
見聞女人裝嚴衣服環釧瓔珞種種
之聲若住深山大林卽有寒熱無恒
或發病苦逼惱身心又復或有猛惡
之獸欲來害人使起驚怖若住海岸
卽見風鼓海水作大波濤惡聲恐人
令生怕怖若住江河陂池之側卽有
蛇蟲毒蠚害人之類持誦行人若在
如是之處欲持誦者必先了知如是
之事皆爲魔難若遇是事當湏可忍
勿使心緣而有散亂或可別求勝處
以進功行不得因逢此境而生退屈
便湏更發堅固勇猛之意若或退心
恐起邪念邪念若起當被惡魔而得
其便智者方便與有情樂勿令一切
有情之類因斯獲罪當受苦果
妙臂菩薩所問經卷苐二苐九張相

@@復次持誦之者不得太急亦勿遲緩
使聲和畼勿高勿嘿又不得心緣異
境及與人雜語令誦閒斷又於眞言
文句勿使闕失文句闕失義理乖違
悉地難成因斯所致喻如路人背行
求進離此過失速得靈驗又如川流
晝夜不息持誦行人亦復如是日夜
不閒功德増長如彼江河流奔大海
又復行人或是心觸染境便起著想
遂成懈怠覺是魔事速湏迴心當瞑
兩目作於觀想或緣眞言文句或觀
本尊繫束其心令不散亂後逢此境
心若不動此之行人得觀行成就
又持誦行人欲求悉地要在攝心定
住一境心若調伏身自安住身旣無
撓心轉快樂身心一如名得三昧持
誦行人得斯定念過現之罪悉皆消
滅得罪滅巳身心轉淨所作事業成
就無疑佛佛所言一切諸法心爲根
本心不清淨當感貧窮醜陋之果或
墮地獄畜生若心清淨當得生天及
生人中受於快樂乃至遠離地水火
風生老病死無常無我敗壤之樂後
妙臂菩薩所問經卷苐二苐十張相

@@得解脫寂滅涅盤之樂又復諸法從
心所生非自然有亦非時節非自在
天生非無因緣但緣無明輪迴生死
四大和合假名爲色色非有我我非
有色色無我所我無色所如是四藴
畢竟皆空色如聚沫受如浮泡想及
行識如焰幻等若能於法得如是見
名爲正見若起異見名爲邪見
復次持誦行人所持眞言若得數足
爭知所修近於悉地若於睡時必得
好夢若是夢見自身得幢幡寶蓋引
入上妙宮殿或登樓閣或上高山或
昇大樹又或夢騎師子白象白馬白
牛或犀牛黃牛舎里努羅等又或夢聞
空中作大雷聲又或夢中得人歡喜
授與馨香花鬘鮮潔衣服或得水生
果子或五色蓮花或得佛像或得佛
設利羅或得大乘經典或見自身處
大會中與佛菩薩同坐而食又或見
自身入於塔寺或入僧房或見如來
處於寶座爲天龍八部說法自入會
中亦坐聽法或見辟支佛說十二因
緣法或見聲聞僧說四果證法或妙
臂菩薩所問經卷苐二苐十一張相

見菩薩說六波羅蜜法或見諸天說
天上快樂或見優婆塞說猒離家法
或見優婆夷說猒女人法或見國王
或見淨行婆羅門或見殊異丈夫或
見端嚴女人或見大富長者或見苦
行仙人或見持明諸仙或見妙持誦
人或見自身呑納日月或見身渡大
海及江河泉池或卽飮如上水都盡
無餘或見頭上火出或見入大火聚
又復夢見大車滿中載物有牛及犢
而共牽駕或夢得白拂或得革屣
或得刀劒或得妙扇或得金寶硨璖
眞珠瓔珞又復或見巳之父毋或見
端正童女衆寶嚴身乃至或得上妙
飮食若或得此如上吉祥好夢應湏
茦勤精進歡喜勇猛何以故應知或
於一月半月或一日或一刹那閒必
定獲得廣大悉
地妙臂菩薩所問經知近悉地分第
六復次行人自審持誦有力倍生愛
樂於其染境心不攀緣於諸違犯罪
不生起自無寒熱飢渴苦惱等事至
於蚊蝱飛蟲乃至毒蛇血食之類皆
不妙臂菩薩所問經卷苐二苐十二張
相
@@能害又復餓鬼毗舎左羯吒布單曩
等皆亦不敢侵近行人之影行人所
有言敎一一信受又復倍覺聰明智
慧善解文字書疏言義唯樂一切善
法策勤精進又復得見地中寶藏如
無障隔身體無病塵垢不染身出香
氣一切愛樂見者聞者悉皆歡喜又
復無諸樂欲女人來相媚惑以其身
心清淨得聞空中諸天言語或得見
彼天身乃至得見阿修羅乾闥婆夜
叉之類持誦行人若得如是吉祥相
現便應喜慶自知巳近眞言悉地便
湏備辦成就法事
復次行人欲起首悉地先湏具持八
戒四日或三日或二晝夜仍湏斷食
方求悉地
尒時妙臂菩薩聞金剛手菩薩如是
言巳湏臾嘿然卽白金剛手菩薩言
菩薩先言不由斷食而得清淨云何
今日言令斷食又如佛言人之喫食
由如膏車車或不膏難以前進其事
云何時金剛手菩薩以如雷音作如
是言我今不爲令心淨故而有是說
妙臂菩薩所問經卷苐二苐十三張相

@@但爲有情身本非淨稟於精血爲骨
爲髓爲肉爲皮頭髮身毛面目耳鼻
脂肪脾胃涎沫唾洟乃至大小便利
九漏交流如是身分種種垢穢皆依
地水火風流轉變化若求悉地先當
清淨不欲於成就時令彼大小便利
而有流出故說斷食而求清淨非爲
妨道說如是事如是清淨身得安樂
於成就時免其薰汙
又復行人於此之時忽生煩惱而有
貪欲便湏以慧作其觀想乃謂此身
不淨所成復假食味以爲資持若作
如是想時前所起念當時消滅乃至
於身命財全無悋惜譬如夜分無量
黑暗日光出時一切都盡亦復如是
行者若是修持到此應當自知悉地
不遠復次如是知巳於白月八日或
十四日或十五日取淨土及新淨衢
摩夷相和塗地次用香塗地潔淨作
賢聖位清淨訖以彼賢聖皆面東坐
以香花燈塗飮食等次第奉獻先獻
佛次獻大金剛族本部明主次獻所
持眞言主如是次第佛及菩薩乃至
妙臂菩薩所問經卷苐二苐十四張相

明主一一供養讃歎巳復更發起大
菩提心大慈悲心爲度一切生老病
死苦惱衆生作是念巳復更轉讀摩
賀三摩惹經及吉祥伽陀如來芘密
大智燈經及轉最上法輪經如是經
等或徧轉讀或隨讀一經然後結八
方界地界及虛空界等彼界如世人
住處外牆用遮其惡結界防魔亦復
如是當令惡心作障天魔阿修羅乃
至一切鬼神等皆不得近兼復念被
甲眞言用護自身我先巳說種種曼
拏羅法當以五色粉隨作一曼拏羅
作巳先隨意作一護八方神彼神能
摧諸作障難者又於曼拏羅四維畫
金剛杵三股义等然後誦獻師子座
明呪茅座安曼拏羅中心以所成就
物先用三菩提葉盛後用四菩提葉
覆蓋安於座上然用呪呪香水灑之
以除魔障然自坐左邊誦相應眞言
湏臾閒復用香水灑淨然後復以相
應法護摩一千徧專心誦持不得閒
斷直至三種相現是爲得法成就三
種相者所謂熱相煙相焰相若得熱
妙臂菩薩所問經卷苐二苐十五張相

@@相者當得世間一切愛重若得煙相
者當得隱身若得焰相者當得變成
微妙之身成持明仙飛行虛空壽命
長遠得悉地相如人至死冷觸入身
周徧其體又如中陰至於胎藏孕者
自覺又如世閒諸有香氣人忽聞者
香雖可得無有形影又如火珠照以
日光日光入故火遂流出諸有行人
悉地入身亦復如是前所成就是外
諸物像或是内心求成就者別有所
表彼持誦行人專注不閒必感靈驗
得悉地者或見所供養像而得振動
或得像面毫光照耀或得像身振動
或得空中降花或時無雲降微細雨
或降妙香或感地動或聞天鼓自然
之音或見天人阿修羅等住虛空中
或聞諸天人等言語之音或聞種種
大莊嚴具瓔珞環釧之響或見燈焰
增長明淨金色或其油盡燈焰轉熾
或聞空中有聲令說所求之願或覺
身毛一切皆豎或現如是相巳定審
所求悉地成就當以上妙淨器盛滿
生花及磨諸香水幷著五寶和合作
妙臂菩薩所問經卷苐二苐十六張相

@@閼伽水䠆跪奉獻本尊及誦眞言乃
至以妙伽陀而伸讃歎當發歡喜正
信之心精進不懈禮拜供養如是作
巳將所求事一一言說聖心不閒
有求必應得如願巳一心專注而於本
尊信樂讃歎再以閼伽奉獻供養更
念本尊眞言又念諸部發遣眞言當
依儀軌誦眞言巳禮拜請諸賢聖各
還本位
妙臂菩薩所問經說成就分第七
復次行人專注持誦精勤不懈雖得
如願所作成就伹一切時恒湏用意
何以故緣彼一切極惡鬼神以惡業
故於諸行人不欲成就若其成就彼
眞言力威德及處或百由旬或千由
旬諸魔鬼神不敢侵近彼作是念此
之行人今世後世而於我所無饒益
故由是行人常湏在意譬如有人被
甲乘象復持弓箭及諸器仗上大戰
陣彼諸怨敵見此威猛退散遠避無
敢當者持誦行人若常持誦於法無
闕乃至戒律無少違犯戒喻於甲眞
言喻弓箭勇猛如乘象若具如是惡
妙臂菩薩所問經卷苐二苐十七張相

魔鬼神不敢侵近亦復如是
復次行人求吠多拏成就者於屍陀
林中求不壤者其屍仍湏身分具足
全文夫相又不得用背傴攣躄座陋
之者亦復不用極肥極瘦諸不圓滿
乃至無上中品相人屍皆不堪用若
是選得具上品相者最爲第一又復
不得用因患氣患瘧及患痢病及患
惡瘡乃至因被水中陸地蛇蟲所蠚
行毒徧身吐味死者如是之類皆不
堪用若是選得屍巳便湏令助伴人
執棒守護盡日直至夜分或只就屍
林或別求空舎或獨樹下或四衢道
或泉池側或寶山中若得如是上勝
之地彼吠多拏必能速疾可得成就
如上勝地隨求一處可愛樂地其地
如儀得清淨巳復以淨土及衢摩夷
相和塗地地清淨巳用靑赤白黑及
黃五色上妙之粉作三昧曼拏羅其
曼拏羅種種名字我巳先說於諸曼
拏羅中隨作一種曼拏羅於曼拏羅
中排四賢缾缾中添水各各令滿或
用苦水然求隨時蔓花或種種異花
妙臂菩薩所問經卷苐二苐十八張相

@@挿於缾内於曼拏羅如是作巳令彼
助伴發勇猛心不得怖畏先與屍淨
髮復用賢缾水沐浴令淨然後用油塗摩塗
訖又用上好白衣裝裏如是畢巳然
於所作曼拏羅中鋪吉祥草散種種
花令彼助伴同舁此屍安曼拏羅中
或頭東或頭北如法安置後以塗香
燒香名花花鬘乃至酒肉種種之食
而爲供養如不能廣辦但隨力分亦
得然取與此曼拏羅相應之族本部
眞言而爲呪誦又復於此本族眞言
明主當起信心精虔奉重依於儀軌
專注持誦以求成就復有一切潜行
作障部多及龍必里多等行人復以
供養物等先散四方四維乃至上下
施彼作障部多及龍必里多等及先
誦眞言而自擁護幷護助伴令彼障
等不能侵近然後持誦以求成就於
持誦時若是屍立現諸惡相卽知是
魔種種作障之類行人審知是巳取
白芥子和灰誦佛頂王眞言擲彼屍
面以眞言大威力故諸作障者馳散
四方障魔去巳屍臥如初若妙臂菩
薩所問經卷苐二苐十九張相

@@是屍立無諸惡相卽知是眞言功
力所求成就決定無疑若得如是便
湏自心決定凡是行人先所求願而
於此時一一皆說或求示於伏藏或
求入修羅窟取聖藥或欲乘劒或求
眼藥及降鬼神乃至求囉惹愛重如
是諸事並可成就行人常時當湏行
最上行用大眞言力爲自擁護方得
成就吠多拏法何故如是譬如猛獸
雖猛少智而被惡人之所傷害行人
若是不起上行不自擁護當被諸惡
魔障而得其便亦復如
是妙臂菩薩所問經卷第
二丙午歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造妙臂菩薩所問經卷苐二苐二十張
相

妙臂菩薩所問經卷第三相
西天譯經三藏朝散大未試鳴臚少卿傳敎大師臣法夫奉詔
譯召請鉢天說事分第
八復次若欲召請鉢天來下說事者
彼鉢天下處而有數種所謂手指銅
鏡清水火聚平正地琉璃地燈焰童
子虛空中及諸供養器等處皆是鉢
天下處若有行人請得來巳於前所
說下處自說天上人閒過去未來現
在乃至具說超越三世善惡等事若
是行人請召之時不依儀則於法有
闕或所誦眞言文字譌略或是闕剰
又或不具正信不讀大乘經法或不
陳供養設有供養隨於處所不求清
淨之地或時童子頭面眼目或手或
足及諸身分無端嚴相若如是者彼
諸行人雖復勤勞而鉢天不下非唯
召請不來而亦返得不吉祥事若持
誦行人欲作請召鉢天者當湏修先
行法先行法者謂先持誦鉢天眞言
一洛义徧或三洛义徧然後取白月
吉祥之日其日不食求淨土衢摩夷
等
@@相和塗地作壇如牛皮量此是下鉢
天處若欲於童子下者卽將童子澡
浴清淨著新白衣與授八戒内外清
淨訖坐壇中心面西而坐以香花等
而爲供養行人自亦於壇内布吉祥
草面東而坐誦本天眞言一心祈請
定獲成就若欲令於鏡中下者先取
好鏡圓滿無損缺者用淨灰揩拭七
徧或八徧或十徧令其瑩淨安壇中
心鉢天若下卽於鏡中現世出世之
事若欲令於指上下者卽先用紫礦
水洗染大指後用香油塗摩彼鉢天
乃下若欲令於水中下者卽取新水
仍湏濾過添於甁内鉢天乃下於中
現事若欲令於空地及諸尊像前燈
焰火聚處下者卽先持誦眞言加持
淨水灑之鉢天卽下若於如上之處
請得下巳卽奉種種香花而爲供養
令鉢天歡喜天歡喜巳乃於夢中說
善惡等事若或具修諸法而天不下
者當更發大慈大悲利樂之心一日
不食復受八戒於殊妙尊像前或舎
利塔前布吉祥草端身正坐不動不
妙臂菩薩所問經卷苐三苐二張相

@@搖一心專注持誦本部毋或本部主
眞言一洛乂徧或二洛叉徧得數滿
巳再作此法當誦忿怒王眞言及呼
我唵字者至於枯木亦可令入何況
人處若欲令於童子處下者當先求
取童兒十人或童女十人如數不足
或八或六或四或二並通湏年十歲
或十二歲又湏是身相圓滿徧身血
脈及諸骨節悉皆不現膚色鮮白頭
頂端正髮黑光潤面如滿月眼目修
長牙齒齊密手臂纖長傭圓可愛兩
乳隆起身毛右旋心腹之閒有三約
文臍深平正腰細端直乃至股肱膝
腨踝指及跟諸相端嚴悉皆具足人
所見者愛樂不捨若得如是童子或
童女卽取白月八日或十四日或十
五日或別吉祥日卽先令澡浴清淨
著新白衣或著眞珠之衣而爲莊嚴
嚴飾畢巳仍與授八戒訖將於壇中
面東而坐行人其日自亦不食澡浴
清淨著新白衣具種種香花花鬘塗
香燒香燃燈及上妙種種飮食供養
本尊及護八方天神又別置供養奉
妙臂菩薩所問經卷苐二苐三張相

獻天人阿修羅及潜行鬼類如是作
巳持誦行人復以妙花散彼童子然
後手執香鑪念鉢天眞言其眞言首
當先呼吽字中閒復加屹里<二合>訶拏
<二合>之句至此以花投於童子又呼阿
鼻含字<三偏>又呼乞澁<二合>鉢囉<二合>如是
誦者彼鉢天湏臾卽來入童子身亦
湏審知其相若是來者其童子顏容
煕怡目視不瞬無出入息卽知是其
鉢天來巳便可燒香及獻閼伽心中
當湏憶念最勝明王眞言禮拜供養
然可請問尊是何天勞屈至此我今
於自於他有所疑事願爲速說仍湏
速問不得遲疑而彼鉢天一一皆說
多說三世善惡之事若苦若樂得利
失利種種之事一一皆說如是說巳
冝應信受勿生疑惑所問事畢速湏
依法供養勞謝發遣請還本位
復次鉢天自身來下當有證驗可知
彼天作童子相兩目圓瑩於里晴外
微有赤色面首端正顏容煕怡視物
不瞬無出入息有意氣大人之相若
如是者是眞鉢天來下若是障魔來
妙臂菩薩所問經卷苐三苐四張相

@@下者其狀亦如童子無出入息顏容
醜惡眼圓多赤作瞋怒相張口怖畏
若覩是相當知是魔羅刹及龍潜行
鬼類旣審知巳速湏作法除遣持誦
行人卽於壇所讀誦吉祥伽陀或大
力明王經及三摩惹經及穢跡忿怒
明王眞言乃至大乘諸陀羅尼而發
遣之如是不去當誦師子座眞言用
阿里迦木及波羅舎木爲柴搵酥蜜
酪幷稻穀花或胡麻等護摩百徧然
後誦忿怒軍拏利眞言護摩三徧或
七徧彼障魔更不敢住自然退去諸
有智者當湏解了如是之法一一修
行若爲是事勿令辛勤無所靈應
妙臂菩薩所問經說諸遮難分第九
復次妙臂菩薩問金剛手言行人修
行持誦有何罪障不獲悉地願爲宣
說當令未來諸修行人一一了知於
諸修行而無疑惑
尒時金剛手菩薩告妙臂菩薩言妙
臂若有行人於過去世乃至今生於
身口意不能善護造諸重罪是故修
行法難成就所謂殺阿羅漢及殺父
妙臂菩薩所問經卷苐三苐五張相

@@母破和合僧以瞋怒心出佛身血及
毁壤佛塔或殺菩薩或强以不淨行
汙阿羅漢母或使人或自作逼奪三
寶財物如是之過佛說此爲五無閒
罪若有是過於法難成何以故以此
重罪當墮地獄受苦一刧乃平先罪
方得出離故說此人雖復勤苦以業
障故於諸眞言終不成就又復於諸
如來所說經法以其瞋心或火燒或
水溺或方便毁壤或謗法身或殺持
戒僧尼或無故殺持戒男子女人或
以瞋心縱火焚燒伽藍若有此罪雖
復勤勞亦不成就若或於佛法僧所
興損害心不限多少我今說彼受報
少分如是之人當墮無閒地獄畢是
罪報復生人閒以餘業故設得人身
生貧賤種或遇善友勸發無上菩提
之心後又不定返却歸依外道天等
彼外道天雖見歸依亦復不喜返生
瞋害若此之人持誦修行終不成就
若復有人從初發起無上菩提之心
從是之後諸天及人冝應供養何以
故彼人卽是荷擔一切有情能於有
妙臂菩薩所問經卷苐三苐六張相

情施無畏故乃至於三寶稱能繼嗣
故是以不應返禮諸天又復不得作
獈害之過及殺仙人又復不應於眞
言明互相破壤又或以瞋心故不供
養眞言明主又或乃至以足踐蓮花
及諸印契又或無故手折草木之類
又復禮拜諸惡藥义之類或喫供養
殘食及供養鬼神殘食或喫棄地之
食又或於畜生女行不淨事或與女
人於伽藍清淨之處行不淨事或以
禁呪或用藥力害諸蛇蟲或乘象馬
牛驢欲令急速强鞭攴之又於病患
之人及苦難之人不發慈悲救濟之
心如是等人於眞言明終不成就
復次行人譬如虛空不可量度若復
有人於三寶所而行損害後感其報
不可度量亦復如是又復行人曾以
羅網傷害有情畜養猫兒捉殺蟲鼠
乃至籠禁鸚鵡飛禽之類如是之人
不得成就又不得受用供養佛物又
不得禮拜大自在天及日天月天火
天那羅延天設使遭其苦難亦不應
禮拜彼諸天等所有敎法不應持誦
妙臂菩薩所問經卷苐三苐七張相

@@亦不應供養行彼法人於彼等法不
瞋不喜亦不隨喜彼法儀則或有財
寶欲行惠施者卽先發大慈悲心先
當禮拜一切諸佛次禮菩薩緣覺聲
聞之衆何以故彼菩薩等如月初生
巳超衆曜後漸圓滿明照世閒彼菩
薩等亦復如是雖在地位終當取證
無上菩提是故應湏禮拜如是之衆
又菩薩等乃是荷負一切有情之者
所有發大慈悲欲救濟者冝應先禮
此菩薩等又復世閒有可愍者愚癡
下劣有情於菩薩等不肯禮拜彼菩
薩等具大精進神通難測行人若不
禮拜非只所持誦法不獲成就亦乃
輕於諸佛何以故譬如世閒一切果
實從花而得花喻菩薩果喻菩提是
故行人冝應信禮若有菩薩爲利益
故於貪欲者示現行欲乃至於善人
惡人實無愛憎之心以慈悲故方便
讃毁云何行人於菩薩等不生信禮
彼諸菩薩或復示以種種眞言明主
之相爲欲隨願滿足有情之心是故
應湏信禮一切眞言明主之師
妙臂菩薩所問經卷苐三苐八張相

@@妙臂菩薩所問經說勝道分第十
復次持誦行人於所修行勿生疑念
當以八正道當爲資持行此道者於
眞言行定獲悉地又復當來常生天
上人閒勝妙之處過去諸佛修行此
道得成正覺現在未來諸佛世尊亦
復如是以身口意所修功德常依佛
言不生疲勞如是修行名爲正業以
其飮食湯藥衣服臥具諸所受用不
生愛著是名正命於自於他不讃不
毁遠離瞋恚如避火聚又如猛虎見
火驚怖懼諸過咎常令如此是名正
行不學占相男女吉凶等事不學天
文地理陰陽之法乃至降龍及調象
馬書筭弧矢之藝能遠斯過是名正
分別不應往觀鬪象馬牛羊雞鶴飛
禽之類及諸男子相撲之戲能離斯
過是名正念乃至不應言說王法國
政及地方論兵戰相持之事婬坊婬
女耽著之論亦不談說謎語亦不談
說徃昔所經之事乃至世閒一切無
益文字言論等事持誦行人當湏遠
離如是種種之過又若持誦求悉地
妙臂菩薩所問經卷苐三苐九張相

者至成就閒不應時入城郭村落塔
廟伽藍及外道所居神祠宮觀如是
之處皆不應往若爲持誦事不獲免
當於如上之處隨求一處清淨勝地
或卽別求山閒或是池側或就空舎
或故神祠或樹下或河岸乃至山泉
之側離諸喧雜無人之處專心持誦
又復一年之内唯除三月夏安居時
不行餘外若舂雨時幷及餘時隨意
遊處山林泉池乃至如上一切勝處
專心持誦行人若是修先行法誦數
雖滿夏安居時不得作成就之法譬
如苾芻夏安居時一切不作安坐寂
靜持誦行人亦復如是唯於持誦不
得間斷夏滿之後如法護身方作成
就
復次欲求悉地者持誦數滿湏作護
摩作護摩爐亦有數種所謂蓮花相
團圓相三角相四方相如是四種所
用不同並湏虔心製造當令如法欲
作爐者先求淨土及衢摩夷相和作
泥泥爐爐湏有脣極令牢固亦湏四
面作基陛相爲供養聖賢之位若作
妙臂菩薩所問經卷苐三苐十張相

@@善事及求財寶乃至息災及愛重法
者湏作圓爐若爲求一切事至於童
女給侍之類湏作蓮花爐若爲調伏
諸龍及一切鬼類或令火燒或令苦
痛者湏作四方爐若爲作惡法欲令
冤家心生怖畏馳走遠避不敢來近
者湏作三角爐所造爐並湏如法依
儀製作訖於爐四面徧敷吉祥草應
是護摩之物並湏安置爐外基下
有衢摩夷塗處然後於彼爐邊散種
種花塗香燒香諸飮食等供養三寶
及本部大金剛族明主眞言主等供
養訖然後於爐内生火其火不得口
吹用扇子扇火得火著巳先用稻花
或用胡麻與酥相和誦本部明主眞
言一誦一擲或七徧或八徧乃至或
二十徧擲於火中此名護摩供養明
主供養訖然後依法護摩以求悉地
行人先自擁護用忿怒軍拏利眞言
呪吉祥草或七徧或八徧或二十徧
結作絡腋護身訖然後敷吉祥草面
東而坐將酥蜜酪和白芥子器内盛
之以所用柴搵兩頭誦本尊眞言擲
妙臂菩薩所問經卷苐三苐十一張相

@@於火中一誦一擲火初盛著先觀火
焰知其吉祥及不吉祥之相其火若
是不扇自然而著又得大熾無煙復
無灹聲焰峯衆起一向右旋如曰昭
然無諸障蔽其色如金或如珊瑚或
廣或長相狀多異或如虹霓或如電
閃或如孔雀尾或如蓮花朶或如護
摩杓或如金剛杵或如三义或如橫
刀或如幢幡或如甁螺或如拂或如
車又或如諸樂器鼓笛等聲至於香
氣亦如燒酥若得如是種種吉祥之
相當知速獲廣大悉地又復其火初
便難著雖著多煙其焰不能廣大熾
盛漸却微劣以至燼滅設得不滅與
煙相兼無紅赤色又如日輪在於雲
中不能明顯或得火焰上騰卽作牛
頭之狀或如驢馬之狀或卽大灹逬
燒行人或卽火氣如燒死屍行人若
是得此相狀了知不吉所求悉地定
不成就行人便湏再以稻花白芥子
酥蜜相和卽誦赤身大力明王眞言
及穢跡忿怒明王眞言等作護摩前
不吉祥相自然不現一切消滅又復
妙臂菩薩所問經卷苐三苐十二張相

行人不應以刀剃三處毛亦不應用
藥塗落亦不應以手拔棄譬如有人
手持利刃若無智慧速當自損若人
持誦不依儀法非唯法不成就亦當
別招自損若是行人持誦修行不依
儀則或不持戒或不清淨彼大明主
終不瞋害所有明主侍從眷屬見其
過故便卽損害
復次持誦行人若欲持誦速悉地者
所有儀法不得纖毫闕犯使諸魔障
而得其便當湏隨力辦種種飮食香
花果子等當祭天阿修羅藥义及龍
揭路茶揭吒布單曩乾闥婆部多一
切諸鬼魅等以祈擁護不爲障難備
祭食巳卽湏虔心一一呼名啓請願
各降臨受於供養助成悉地卽誦此
啓請眞言眞言曰
禰<引>嚩<引>阿酥囉<引>夜义部昝誐<引>悉駄
<引>哆<引>叉也<二合>酥波囉拏<二合引>羯吒
布怛曩<引>室左<二合>巘逵里嚩<二合>囉刹
仡囉<二合>賀惹多野室左<二合>曳<引>計<
引>喞部昌<引>尾曩扇帝禰尾也<二合>你也
<二合>悉帶<二合引>迦惹努必里<二合>體妙臂
菩薩所問經卷苐三苐十三張相

@@尾多隷<引>憾訖里<二合>怛嚩<二合引>拏隷
尾惹拏<二合引>波夜<引>弫旦<引>覩補怛
囉<二合>捺妳<引>娑賀部里<二合>怛也<二合>僧
契<引>酥嚕<二合>怚嚩<二合引>伊賀演<引>覩阿
努誐囉<二合>賀<引>囉深<二合>喻弫不里<二合>
瑟致<二合引>你挽帝部哆<引>曳<引>難那你<引>
曳<引>左酥囉<引>羅曳<引>數曳<引>冒<引>
那夜<引>悉帝<二合引>囉滿禰里<引>數曩
誐里<引>數薩里吠<二合引>數喞曳<引>嚩扇
帝娑里酢薩里嚩<二合引>酥左僧誐彌<引>
數囉怛曩<二合引>羅曳<引>左<引>閉訖里
<二合>多<引>地嚩<引>婆<引>嚩<引>閉多拏<引>
詣<引>數左波羅嚩<二合>隷<引>數俱吠數
濕嚩<二合>部里<二合>數左你里惹<二合引>里<引>
數曳<引>誐囉<二合引>摩具<引>世<引>布囉
迦<引>曩你<引>嚩<引>輸你也<二合引>羅閉<引>
禰<引>嚩誐里<二合>呬<引>數曳<引>左尾賀<引>
囉喞<引>怛也<二合>嚩娑他<引>室囉<二合>彌<引>
數摩滯<引>數舎<引>羅<引>左供惹囉<引>
赧<引>曳<引>部部里<二合>哆<引>喞多誐里<二合>
呬<引>數扇帝囉他也<二合>酥尾體數左左
怛嚩<二合>里數曳<引>再迦沒里<二合>刹<引>
數摩賀<引>鉢體<引>數摩賀<引>舎摩<二合>
妙臂菩薩所問經卷苐三苐十四張相

@@舎<引>你<引>數摩賀<引>嚩你<引>數僧呬<引>
怛里娑<二合>乞义<二合引>尾喻<二合>史哆<引>酥
曳左嚩扇帝具<引>囉酥摩賀<引>吒
尾酥禰尾<二合>閉<引>數禰尾曳<二合引>數訖
里<二合>哆<引>羅夜<引>室左<二合>禰<引>嚕<引>
舎摩<二合>舎<引>你<引>你嚩扇帝曳<引>左
訶哩<二合>瑟吒<二合引>鉢囉<二合>娑怛曩<二合引>娑
囉<二合>惹巘駄摩<引>羅焰<二合>度波末隣
禰波努帝左婆訖怛也<二合引>誐里<二合>恨
赧<二合>凍部昝覩閉挽覩再鍐伊難左
迦里摩<二合>娑頗楞祖産覩曀鍐覩訖
里<二合>怛嚩<二合引>誐囉<二合>賀布惹喃覩禰
誐里左<二合>曩怛吠<二合引>迦摩曩<引>覩俱
里也<二合>印捺囉<二合引>覩嚩日哩<二合>娑賀
部多僧契<引>伊義覩誐里<二合>恨赧<二合>
覩末隣你悉里<二合>瑟吒<二合引>阿詣你<二合>
里也<二合>冒<引>乃<引>里帝部鉢帝室左<二合>
阿鍐<引>波底里嚩<二合引>喻嚩曩<引>地
嚩室左<二合>伊舎<引>曩部哆<引>地鉢帝
室左<二合>禰<引>冒<引>烏里嘆<二合>覩贊捺
囉<二合引>里迦<二合>閉哆<引>摩賀室左<二合>禰<引>
嚩<引>三摩娑哆<二合引>部尾曳<引>左曩<引>
誐<引>駄囉<引>玉呬也<二合>誐嬭<引>娑彌<引>
妙臂菩薩所問經卷苐三苐十五張相

哆<引>鉢囉<二合>底鉢囉<二合>底怚吠<二合>曩
你吠<引>那難覩婆嚩<二合>迦娑嚩<二合>迦<引>
歲<引>嚩禰舎<引>酥部怛嚩<二合引>誐里<二合>
恨赧<二合>覩覩瑟吒<二合引>娑嚩羅<引>娑
賽<引>你也<二合引>娑補怛囉<二合>那<引>里<引>
娑嚩<二合>惹乃<引>娑彌<引>哆<引>度波末
隣補瑟波<二合>尾隷<引>波難左部昝覩
惹也<二合>伽覽<二合>覩閉挽覩再鍐昧<引>
怛囉焰<二合引>彌劒<引>悉弟彌義<引>禰
扇覩曀鍐覩藥薩里嚩<二合>你拏<引>左
囉<引>赧<引>迦嚕<引>怛也<二合>惹娑覽<二合>
末隣迦里摩<二合>迦<引>里焰<二合>
妙臂菩薩所問經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙臂菩薩所問經卷苐三苐十六張相

@@妙臂菩薩所問經卷第四相
西天譯經三藏朝散大未試鳴臚少卿傳敎大師臣法夫奉詔譯
分別諸部分第十一
復次我今於持明藏分別佛菩薩等
乃至諸部所說眞言印契等如來所
說三俱胝五洛义眞言及說明主名
字故名持明藏又觀自在菩薩亦說
三俱胝五洛叉眞言而此部中眞言
主名曰馬首亦說自部種種曼拏羅
名字復有七眞言主此一一眞言主
皆十二臂或六臂或四臂持不空羂
索隨意變現或四面頭戴寶冠以如
意寶而爲莊嚴光明晃耀如日照世
此等眞言主並是馬首曼拏羅所管
復有八明妃所謂目精妙白君白觀
一髻金顏名稱苾芻俱胝此等皆是
蓮花部明妃亦說七俱胝眞言幷種
種曼拏羅及諸手印爲利益一切貧
窮衆生及摧伏一切作障潜行鬼類
復有十七眞言王六十四眷屬又有
八大心明王又有諸大忿怒明王甘
露軍拏利明王最勝明王大福德明

@@王等我此部名曰廣大金剛族說八
洛义眞言復有大神名半支迦說二
十千眞言彼神有妃名彌伽羅說十
千眞言亦名半支迦部復有大神名
摩尼跋陀羅說一洛义眞言又有財
主說三洛义眞言名摩尼部復有一
切天人阿修羅等信佛者卽於佛前
說無量眞言此等散入諸部或有入
我大金剛部者或有入大蓮花部者
或有入阿焛毗也<二合>部者或入半支
迦部者或入摩尼部者如是或入非
部所攝如上所說種種眞言之敎於
此五部之内諸有行人並可修行
復次世尊所說有内勝最上妙寶又
復於此流出究竟法寶從此轉生八
大丈夫不退衆寶如是三寶於三界
中最尊最勝爲大福由是故行人欲
得滅罪生福及本尊現前速成悉地
者於念誦時先應歸命如是三寶若
有持誦我金剛部中眞言者初應歸
命三寶次復先稱那謨室戰拏跋折
囉皤拏曳摩訶藥叉細那鉢怛曳然
後卽誦眞言其蓮花部亦然半支迦
妙臂菩薩所問經卷苐四苐二張相

部摩尼部亦爾
復次持誦行人於持誦時必先歸命
三寶次復歸命本部明主然可持誦
本修眞言若是行人不歸信佛又復
唯信辟支聲聞等法信旣不足及更
内心常懷慳悋嫉妬者不得執持我
敎所說大跋折羅
復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等
以邪見謗此大乘妙眞言敎言非正
說是魔所說我說此人是大愚癡復
謂我大金剛手是藥义類非實本宗
不肯信禮乃至復不信禮諸大菩薩
若或持誦我妙眞言者非久之閒必
招自損何以故然佛菩薩等豈有惡
心損惱有情但緣部内一切眷屬諸
鬼神等見此癡人執我大金剛族大
跋折羅兼持誦我敎妙眞言者彼諸
眷屬卽當瞋目視之乃至破壤身命
若有四衆修行行人常時讀誦方廣
大乘之敎又能爲諸有情分別解說
具大精進轉不退輪一心趣向無上
菩提者當知是人持誦我敎必定速
得意樂成就
妙臂菩薩所問經卷苐四苐三張相

@@復次我巳前說佛菩薩等種種眞言
之敎汝摩專心信受勿生疑念我今
復更爲汝說彼世閒出世閒外道及
天人魔梵等眞言之敎汝當諦聽大
自在天說十俱胝眞言那羅延天說
三十千眞言大梵天說六十千眞言
日天說二洛义眞言帝釋天衆說一
十八千眞言贊尼迦說八千眞言火
天說三千七百眞言俱尾囉說三千
眞言諸龍王說五千眞言鬼主說十
二千眞言護世四大天王共說四洛
义眞言阿修羅王說二洛义眞言忉
利天主說二洛义眞言如是天等各
各具說種種眞言印契幷曼拏羅儀
軌等可依法受持若違本敎不唯眞
言不得成就亦乃自招過咎
妙臂菩薩所問經說八法分第十二
復次成就之法揔有八種所謂成眞
言法成長年法藥成就法出伏藏法
入修羅宮法合成金法土成金法成
無價寶法此之八法說爲三品成眞
言成長年入修羅宮此三爲上品
成無價寶出伏藏土成金此三爲中
品妙臂菩薩所問經卷苐四苐四張
相
@@合成金藥成就此二爲下品若復有
情智慧過人及有戒德亦復樂修
大乘之法如是之人可求上品若復
有情雖具修行未息貪欲可求中品
若復有情在愚癡者必求下品諸有
行人雖備受貧苦恒所不足者應求
中品不應求下品若欲獲得八法種
種成就者當湏修福以爲資持若有
福者求人天快樂及一切愛樂延長
壽命威力特尊端正聰明法皆成就
若有行人不戀世樂愛樂修行於三
寶尊常在心念眞言法則恒具修持
復於念誦未嘗閒斷如是之人必能
成就及滅罪障解脫諸苦又復能於
現在及彼未來成諸快樂唯佛所說
眞言威力更無異法譬如天火下降
及降霜雹能傷草木無所免避眞言
威力能摧苦惱及諸罪障亦復如是
又如刧樹能滿有情一切意願眞言
之力能與有情一切悉地及以富貴
色力長壽亦復如是又復菩薩觀諸
有情或遭王難或水火難乃至賊盜
刧殺之難一切怖畏苦惱逼身菩薩
於妙臂菩薩所問經卷苐四苐五張
相

是卽自變身爲眞言王種種色相救
濟有情令得解脫又復有情雖處居
家愛著妙境於眞言法及彼儀軌雖
則日有持誦且非猛利精進於久久
時乃成先行之數先行滿巳或驗現
前乃於是時方離五欲具戒清淨入
於靜室更誦眞言滿一洛义然後不
久卽得所樂悉地
復次行人於持誦時或悉地時入曼
拏羅近諸賢聖旣修是法要湏清淨
澡浴之法先以淨水調和淨土徧塗
其身然後入大水中隨意洗浴淨手
足巳或面東或面西蹲踞而坐作護
身法卽以右手取氷徧灑其身不得
令水有聲復以右手取水一掌掌中
之水勿令有沬乃誦眞言呪掌中水
三徧吸三吸亦勿令有聲然後用水
以大指拭口兩徧及灑身上以爲護
身如後忽覺齒中有其磣穢又以手
觸或卽殎瘶洟唾或卽覺氣逆噦更
湏如前呪水吸水拭口漱口澡浴畢
巳卽入靜室此後不得輒與人語除
助伴外應是男女在家出家之者及
妙臂菩薩所問經卷苐四苐六張相

@@外道婆羅門淨行之者童子童女及
復耆年乃至諸不男等如是人等悉
不得共相言語及相觸著若相觸著
又湏同前洗浴及拭口漱口若有行
人恒樂清淨澡浴其身及樂持誦又
於有情普皆憐愍亦不於他利養心
生貪愛乞食自居修眞言行如是之
人妙陀羅尼自然獲得
復次行人若求悉地於念誦時或有
人來奉施上妙衣服金銀珍寶裝嚴
騎乘塗香燒香乃至飮食及一切樂
具或多或少悉不得受
復次行人求成就時凡是大小便利
畢巳一一並湏依法用其水土重重
揩洗以求清淨若其不食斯最爲上
免使觸穢薰於賢聖
復次行人將求成就慮其罪障不獲
現前卽湏預前重重念誦伸其懺悔
譬如夏熱之時風搖衆樹木相揩故
火遂生著功用不加自焚衆草如諸
行人以精進風搖淨戒樹生念誦火
焚燒罪草亦復如是又如冬時雪自
凝積日所照故雪自消散行人清淨
妙臂菩薩所問經卷苐四苐七張相

@@戒曰舒光罪雪盡消亦復如是又如
室中千年黑闇一燈倐照黑闇都盡
亦如行人千生之中所積黑業忽從
慧火燃念誦燈明力威光爍黑闇業
一切都盡
復次行人持誦修行乃至護摩由不
獲悉地者當以香泥和於淨砂或江
河邊或泉池側選其勝處印造成塔
滿一洛义想同如來舎利之塔以虔
心故行人自無始巳來所作罪障一
切消滅所求眞言悉地乃於今生定
獲現前
復次持誦行人求悉地者以持戒爲
根本然後運菩提心發精進勇施正
勤力持誦眞言常不懈退於佛菩薩
倍生恭信譬如輪王具足七寶方理
國土而得安靜持誦行人奉戒清淨
乃至於佛菩薩倍生恭信若具此者
息滅罪障當獲悉地
復次行人修先行法以多爲勝持誦
數滿然作護摩以護摩故卽得本尊
歡喜是故行人於所求事卽得意樂
成就若復行人作攝喜人法者意有
妙臂菩薩所問經卷苐四苐八張相

所樂乃至極遠迸百由旬自彼來者
皆是藥叉婦女若復有人欲成就藥
义女者設得悉地非是殊勝譬如世
人衒賣女色與人爲欲本求財寶不
求餘故彼藥义女亦復如是變於身
形求行人所承事供給一切不違本
非情愛伹以眞言力之所攝故其藥
义女來事行人雖卽共居事無違者
然惡心恒在常伺其短侯得過失卽
便損害有愚癡者而爲欲故求此悉
地不唯自犯邪行之過亦乃上違諸
佛菩薩辟支聲聞一切聖賢四大願
心孰有智人坦作斯過所有一切天
人阿修羅夜义及龍乾闥婆乃至部
多幷諸鬼類以信重佛故爲利益故
於世尊前自說本明乞佛證許佛以
悲願一切攝受又復世尊爲於未來
一切有情無主無依分別解說修眞
言行使得上中及下三品之果上品
果者得神通入修羅窟隱身自在及
變身爲藥义女夫主或成聖藥或卽
變身爲密跡等或作鬼國之主或現
忿怒之相降諸鬼神及一切宿曜等
妙臂菩薩所問經卷苐四苐九張相

@@中品者爲求長年或求愛重或求貴
位或求財富下品者以法威力及呪
藥力治諸天龍夜义一切部多潜
行鬼類作執魅之病或以呪力治一
切毒或禁或縳袪一切毒類或除一
切藥毒之
病又復佛言於諸世閒有毒無毒蛇
及衆蟲其類無量略而言之摠有四
類所謂一牙二牙三牙四牙於此四類分
八十種內二十種舉頭而行六種住
卽盤身十二種雖蠚無毒十三種爲
蛇之王餘外有半蛇半蟲之類又復
有毒蟲之類所謂蝦蟆蜘蛛及虞馱
等如是之類其數尙多然此蟲等毒
有六種一者糞毒糞著於人卽便毒
發二者尿毒尿著人身卽便毒發三
者觸毒隨觸人身卽便毒發四者涎
毒涎所沾人卽便毒發五者眼毒眼
視於人卽便毒發六者牙毒隨咬之
處卽便毒發前所說言蛇四類者毒
有深淺一牙所咬者有一牙痕此微
有毒名之曰傷二牙所咬者有二牙
痕有血流出名曰血汙三牙所咬妙
臂菩薩所問經卷苐四苐十張相

@@有三牙痕將極所傷名之曰損此三
類者雖毒可救四牙所咬者有四牙
痕毒疾徧身定趣於死名曰命終此
第四類或承法力而有差者然諸毒
所中若用藥救不及眞言之力何以
故譬如大火興盛若遇大雨其火便
息大眞言力攝其毒類亦復如是諸
有智者善知如是種種諸毒常時持
誦大威眞言與毒共戲無所怖畏何
以故譬如師子與牛共戲亦復如是
復次有天魅阿修羅魅藥叉魅龍魅
乾闥婆魅餓鬼魅乃至毗舎遮等種
種之魅或求祭祀或復戲弄或欲殺
害以如是故遊行世閒常噉血肉伺
求人過又復或因瞋故擊捉有情或
因飢餓惱亂有情或令心亂或歌或
舞或喜或悲或卽愁惱或卽亂語作
如是等種種異相令人怪笑卽以金
剛鉤或甘露忿怒金剛等眞言治之
卽得除差又有預知彼等諸魅之性
及療治法然可無畏行摧伏事但以
諸佛菩薩所說眞言而加臨之何以
故無有諸天眞言之力能破佛菩薩
妙臂菩薩所問經卷苐四苐十一張
相

等眞言之力
復次我今更說滅罪之法若有行人
欲修此法者應就幽深清淨之處或
近江河用香泥和砂造於制底中安
法身妙偈彼梵天及一切天藥义持
明大仙乃至迦樓羅乾闥婆部多等
類若有見者恭信禮拜一切合掌作
如是言希有希有大慈悲者愍念
一切諸有情等無依無住作如是事
希有希有微妙行人愍念有情作如
是事以法威力故彼諸天等或見行
人手執光明熾盛大金剛杵或見手
執堅固鐵杵或見手執猛利大輪或
見手執不空羂索或見手執三鈷大
义或見手執鋒利之劒或見執棒或
一鈷义或見具執種種器仗殊持可
畏或見面相端嚴殊特凡有見者歡
喜愛樂彼諸天等乃至部多等而作
是言我等歸命尊者不久必得持明
大仙乃至下及富貴等事若有修行
如是正法彼人速獲罪障消滅不受
大苦威耀世閒如日出現我等護持
如是行人勿令心亂乃至當獲如意
成妙臂菩薩所問經卷苐四苐十二張
相
@@就諸梵天等作是語巳皆大歡喜頭
面禮足各乘本坐退散而去
尒時金剛手菩薩告妙臂菩薩言妙
臂我今所說汝巳聽聞可於世閒流
便救度時妙臂菩薩稟受奉行頂禮
而退卽於世閒廣爲有情流傳宣說
妙臂菩薩所問經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙臂菩薩所問經卷苐四苐十三張相

@@佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上相
西天譯經三藏軓散大夫試鴻臚少鄕傅教大師臣法天奉詔
譯如是我聞一時佛在楞伽國於彼
國中有尾鼻瑟拏羅义王月軍羅义
王等於佛法中皆得不退復有住大
福德菩薩摩訶薩恭敬圍繞時彼世
尊運神通力上往虛空至吠覽婆界
從空而下於曩尼嚕閉袓摩里那樹
下安詳而坐尒時寶藏神夜义王阿修羅
王毋喞隷那龍王五通甁五髻乾逵
婆王子吉隷枳羅羅义王火頂緊曩
羅王五髻緊曩羅王大樹緊曩羅王
財主夜义王復有住不退地菩薩摩
訶薩心大歡喜異口同音而白佛言
希有世尊希有善逝所有過去如來
大功德正法得未曾聞而諸衆生
苦惱無量無主無宰無救無歸今此
正法能爲主宰而能救拔唯願世尊
利益安樂天上人閒一切衆生說此
芘密曼拏羅儀軌心眞言衆生若聞
行布施波羅蜜得阿耨多羅三藐三
菩提安樂圓滿尒
時復有夜义等從座而起偏袓右

肩右膝著地合掌恭敬白世尊言曼
拏羅儀軌當爲宣說願樂欲聞
尒時世尊告彼夜义王等大會之衆
汝今諦聽善男子此正法是大夜义
王曼拏羅儀軌心眞言眞實芘密得
未曾有一切如來同所宣說
復有半尼所<二合>天子末羅賀天子酥
摩天子普酥摩天子惹野天子等於
其晨朝俱來佛所頭面禮足繞佛三
帀住立一面尒時彼菩薩摩訶薩以
其神力令曩尼囉閉袓摩里那樹下
起大光明普照一切
尒時世尊告彼菩薩摩訶薩言我今
欲說大富貴未曾有圓滿大法海汝
等當受持信順奉行
尒時寶藏神夜义王從座而起偏袒
右肩右膝著地合掌恭敬白佛言世
尊唯願慈悲說此眞實八大富貴未
曾有圓滿大法海我等受持奉
行世尊告言如是大腹蓮華色一切
裝嚴大夜义王芘密法於寶藏神大
夜义王兩邊有夜义一名吉隷二名
摩隷恒傾寶藏北方名舎也<二合>摩
夜义妙滿夜义滿賢夜义東方獲財
夜义寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上苐二
張相
@@大財夜义亦傾寶藏大腹一切莊嚴
大夜义王如童子相守賢聖堂門誦
人應觀想此八大夜义王卽說八夜
义眷屬眞言
唵<引>駄曩<引>那野娑嚩<二合引>賀摩賀<引>
馱曩<引>那<引>野娑嚩<二合引>賀摩尼婆
捺囉<二合引>野娑嚩<二合引>賀布囉拏<二合>婆
捺囉<二合引>野婆嚩<二合引>賀惹敢<二合>婆
羅母契孕<一合>捺囉<二合引>野娑嚩<二合引>賀
惹敢<二合>婆羅左隣捺囉<二合引>野娑嚩<二合引>
賀唵<引>喞尾軍拏隷你<引>娑嚩<二合引>賀
唵<引>枳<引>隷摩<引>隷你<引>娑嚩<二合引>賀
此八眷屬夜义王東方滿賢南方多
聞西方獲財北方寶賢等眞言王一
切天人阿修羅皆生恭敬信受奉行
此入大夜义王居八地自在大菩薩
位於其利生善能取捨安住三界一
切財寶於寶藏神右邊安置清淨寶
甁及吉隷夜义摩隷夜义此二是寶
藏神兄弟亦居最上菩薩位一住西
南角誓願度脫一切衆生一住東北
方具大精進所見眞實發歡喜誓願
若念名者所求皆得佛言我於過去
塵墨刧前深信佛法有大夜义鬼王
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上苐三張相

@@於迦尸國請我受灌頂王位我於
彼時得入曼拏羅修芘密行爲諸衆
生說十善法令彼有情俱行十善各
各能捨一切財物我行布施波羅蜜
多清淨圓滿入歡喜地成菩薩位然
後斷除一切衆生貧病苦惱求一切
智願入如來應供正等正覺得佛智
慧過去諸佛亦復如是夜眞言敎求
成就法巳然後得成阿耨多羅三藐
三菩提是故汝寶藏神大夜义王法
爲一切如來父母一切如來涅盤相
汝卽如來能化夜义形而爲利益一
切衆生我今說彼大夜义王眞言義
曼拏羅儀軌若彼誦人無財者令得
財無吉祥者令得吉祥一切所欲之
事令得成就我此曼拏羅法若見若
聞所有過去多劫多生愚癡所作一
切重罪皆悉消
除復能於寶藏神大明王菩薩同住
親近不久速得不退之地遠離一切
貧窮下賤諸苦煩惱身心適悦所有
一切空居宿曜及天龍夜义乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等諸惡心者皆不能爲害而作
擁寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上苐四張
相

護此八種大富貴夜义王大法海廣
大圓滿若善男子等發深信心受持
此未曾有法修行梵行所得功德如
前無異
尒時寶藏神大夜义王白佛言世尊此
八種富貴未曾有法我今受持願作
擁護息災吉祥我有心眞言而能利
益安樂一切衆生於其世閒悲愍饒
益願佛納受世尊我今知此正法於
過去世羯句忖那如來羯諾迦牟尼
如來及迦葉佛等㸦相傳說此心眞
言我今欲說尒
時世尊告寶藏神大夜义王汝冝速
說今正是時寶藏神大夜义王聞佛
言巳卽說因緣此大夜义王種種變
化譬如大火能燒一切煩惱薪亦如
人中王爲第一衆流之中海爲第一
星宿之中王爲等一此心眞言亦復
如是所有四維上下世閒出世閒中
修行求福功德富貴最爲第一及彼
天上人閒正等正覺二足世尊之中
亦爲第一尒
時寶藏神大夜义王說此眞言曩
謨<引>囉怛曩<二合>怚囉<二合>夜<引>野曩寶
藏神大明曼拏羅儀軌經卷上苐五張相

@@謨<引>摩<引>尼婆捺囉<二合引>野摩賀<引>藥
乞义<二合>細<引>曩<引>鉢哆曳<引>唵<引>惹
敢<二合>婆羅惹隣<引>捺囉<二合引>野娑
嚩<二合>賀
尒時寶藏神大夜义王說此眞言巳
三千大千一切世界六種震動所有
一切夜义大將以其二手結印此印
相以頭指與大指相捻如鎖餘指並
舒此名衣印用此眞言
唵<引>地里地里摩賀<引>三毋捺覽<二合引>
摩囉駄<引>囉迦<引>野娑嚩<二合引>賀
次結莊嚴印以二手大指捻餘三指
甲兩頭各如環更相向上旋轉次復
相交此是莊嚴印用此眞言
唵<引>彌<引>伽婆囉拏惹羅惹藍毋伽
曩娑嚩<二合>賀
次拂印右手作拳左手义腰此是拂
印用此眞言
唵<引>賀囉賀囉囉惹計<二合>誐囉<二合>賀
囉<二合>囉拏也<二合引>野娑嚩<二合>賀
次結曼拏羅印以二手合掌開其指
頭勿令相著垂手指向下此是曼拏
羅印及塗壇同用誦此眞言
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上苐六張相

@@唵<引>俱胝羅瑜誐<引>嚩里哆<二合>必里<二合>
夜<引>娑嚩<二合>賀
次結五色粉印將粉曼拏羅時以五
指平正下覆於地此是五色粉印用
此眞言
呬<引>呬<引>譬<引>曩末隷必里<二合>野輸<引>
婆<引>野娑嚩<二合>賀
次結香印以二手作合掌令無名指
中指頭指入於掌内小指相合如鍼
此是香印用此眞言
唵<引>羅羅迦<引>羅<引>酥巘駄巘駄<引>
野娑嚩<二合>賀
次結花印以二手大指並豎此印香
花同用眞言亦尒今此儀軌諸佛如
來亦乃略而說之若有供養此駄羅
尼者如供諸佛而無有異如來應供
正等正覺恒自攝受恒自長養若諸
衆生依法持誦速入十地修十波羅
蜜成就十力
尒時世尊於其座上觀察大衆告寶
藏神大夜义王汝寶藏神曼拏羅儀
軌芘密眞言及彼印法一切如來同
所宣說毗鉢尸如來尸棄如來毗舎
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上苐七張相

浮如來羯句忖那如來羯諾迦牟尼
如來迦葉波如來今我釋迦如來亦
皆宣說善哉寶藏神汝今諦聽善思
念之我爲利益天上人閒一切有情
増長善根說於往昔求法之事我於
過去無數刧中常往山中採柴爲活
忽於一日於其山野見一病比丘欲
採於柴無力可爲我自生悲愍心而
施彼柴然火造食供養看承經一日
閒而彼比丘身獲安樂心甚歡喜卽
爲於我受三歸五戒令發菩提心然
後說此曼拏羅芘密三昧儀軌時我
得是眞言王一心觀想夜法受持而
能成就聖寶藏神一切勝利之事作
護摩三徧復作水護摩然後獻閼伽
一日三時專心讀誦楞伽經如前作
於觀想日日求法成就八種眷屬恒
自擁護復書眞言戴於頸上得寶藏
神擁護若有人誦此眞言一洛义或
二洛义或三洛义於舎利塔前安置
幢幡受持齋戒爲諸夜义三夜出生
供獻所求成就得最上神通具大神
力若水護摩儀則令衆生獲大財寶
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上苐八張相

@@於江河寂靜之處先結齋戒然次入
水内令水至臍以手施水而作護摩
復用塗香誦寶賢眞言誦人觀想寶
賢安頭指上滿賢安中指上獲財安
無名指上毗沙門安手掌中計㘑麽
尼曼弟目契捺囉<二合>室囉<二合>室左<二合>
哩<引>捺囉<二合>安大指上如是賢聖牙
相現見能爲擁護佛說夜义曼拏羅
儀軌有如是功德何況智者誦人信
佛重法持戒多聞一心清淨作最上
曼拏羅福不可量
若欲作此曼拏羅湏依清淨地位有
花果樹林處掘地至膝廣闊十二肘
用五淨水灑結淨然後實築平正如
手掌誦夜义王眞言加持以種種香
花而爲供養若作法時湏於白月吉
日阿闍梨志心清淨以五種淨水作
自結淨一心誦眞言王作於擁護次
於上下十方結界誦寶藏神眞言加
持香水依次灑淨用五色線令童女
合造然後以供俱摩香水裛過用憂
曇鉢木爲橛拼線作曼拏羅先於東
方起手作四方四角開四門於中方
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上苐九張相

@@安如來一切智王諸相圓滿向下安
寶藏神色如靑雲具足諸相以種種
寶莊嚴於師子座上結跏跗坐其師
子座以衆寶莊嚴放大光明如是殊
妙右手作施願相掌有菴摩勒果左
手持寶囊滿種種寶復於寶藏神兩
邊安置二金色夜义王一名左隣捺
囉二名目契捺囉身相相等於寶藏
神下面安夜义女七子毋九子毋於
壇東方安夜义毋東南角安摩尼曩
迦南方安曩誐曩婆迦西方安暗婆
曩婆西南方安你羅曩婆北方安毗
沙門西北方安大力大富伊舎曩天
東北方安嚩嚕拏大力天夜义王次
有惹敢<二合>婆羅夜义護嚕護羅夜义
酥細拏夜义娑野夜义惹敢<二合>婆迦
夜义目吒迦夜义囉訖哆<二合>喏嚩夜
义摩護那囉夜义安曼拏羅外第三
重次安置夜义女並湏一一色相端
嚴尾布羅夜义女尾舎羅夜义女贊
捺囉輸末帝夜义女誐嚩夜义女酥
路左曩夜义女鉢納摩薩曩夜义女
酥嚩尾夜义女摩賀摩野夜义女酥
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上苐十張相

吉尸夜义女駄曩麽羅夜义女布室
隷夜叉女拏嚕摩隷迦夜叉女手作
施一切施願相及摩拏惹嚩迦摩嚕
閉酥嚕哆嚩吉也<二合>酥捺里舎你摩
護誐囉天帝釋等或二十或一百於
曼拏羅外依其方位一一安置次金
剛杵金剛劒金剛棒螺羂索幢輪三
股叉外第一重安結界網第二重復
安金剛杵第三重安金剛熾焰並令
周帀次略明粉壇請召供養儀軌
湏用靑黃赤白黑五色之粉先粉八
方位地作八熾焰等如前所說次捻
閼伽鉢滿盛香水及好花誦寶藏神
心眞言作於召請持誦者湏自虔誠
勿生疑惑若夜叉女等湏各各念本
眞言召請令於有德智者請召天中
天大明寶藏神旣請召巳然以摩羅
帝花鬘色妙蓮華憂鉢羅花迦難摩
花俱覽吒花緊輸迦花塗香燒香燃
燈設食一切所湏之物依次供獻次
作護摩用紫礦安悉香龍腦香及白
檀香於寶賢面前作護摩一千專心
供養於曼拏羅四角安閼伽甁入五
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上苐十一張相

@@穀五藥滿盛香水復於甁口内挿樹
枝誦此寶藏神本尊眞言
惹敢<二合>婆羅惹隣捺囉<二合引>野娑嚩
<二合引>賀
此眞言能成一切事復次大夜义王
大智寶賢說夜义心眞言
唵<引>夜乞义<二合>娑嚩<二合引>賀
此眞言亦能成就一切事
佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷上苐十二張相

@@佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下相
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少鄕傅教大師臣法天奉詔譯
次下諸部眞言請召發遣供獻加持
並皆通用
阿難哆鉢納摩<二合引>野娑嚩<二合引>賀<引>
此是蓮花寶藏眞言
阿難哆商佉<引>野娑嚩<二合引>賀<引>
此是硨磲寶藏眞言
囉惹曩<引>婆<引>野駄曩<引>地鉢哆曳
娑嚩<二合引>賀<引>
此是囉惹哆曩婆夜义王眞言
摩尼曩<引>婆<引>野<引>駄曩<引>地鉢哆
曳娑嚩<二合>賀<引>
此是囉怛曩<二合>曩<引>婆夜义王眞言
酥曩<引>婆<引>野駄曩<引>地鉢哆曳<引>
娑嚩<二合引>賀
此是酥曩<引>婆夜义王眞言
暗婆曩<引>婆<引>野駄曩<引>地鉢哆曳<引>
娑嚩<二合引>賀
此是暗婆曩<引>婆夜义王眞言
你囉曩<引>婆<引>野駄曩<引>地鉢哆曳
<引>娑嚩<
二合>賀

此是羅曩<引>婆夜义王眞言
吠室囉<二合>摩拏也<二合>野駄曩<引>地鉢
哆曳<引>娑嚩<二合引>賀
此是毗沙門夜义王眞言
摩賀<引>曩<引>婆<引>野駄曩<引>地鉢哆
曳<引>娑嚩<二合>賀
此是摩賀<引>曩<引>婆夜义王眞言
賀囉惹敢<二合>婆迦吽頗吒娑嚩<二合>賀
此是賀囉惹敢<二合>婆夜义王眞言
惹敢<二合>婆迦野羼捺囉<二合>野娑嚩
<二合>賀
此是惹敢<二合>婆迦夜义王眞言
護努護努喃曩<引>酥細拏也<二合>野
娑嚩<二合>賀
此是酥細拏夜义王眞言
賀囉賀囉贊捺囉<二合>細<引>曩<引>野
娑嚩<二合引>賀
此是贊捺囉<二合>細<引>曩夜义王眞言
惹婆曩<引>野娑嚩<二合>賀
此是護摩眞言
若作護摩用阿波摩陵誐濕柴以酥
酪蜜搵此柴頭持戒一晝夜作護摩
八千得大聰明能令誦人曰記一千
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下苐二張相

@@頌永不忘失若以阿里迦木根作寶
藏神相可長六指巳來頭戴天冠種
種莊嚴以香花供養然用阿波摩陵
誐濕柴於酥酪蜜中搵過作護摩一
洛义日日得銀錢一百復說寶藏神
心眞言
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野
曩謨<引>摩<引>尼婆捺囉<二合引>野摩
賀<引>藥乞义合細<引>曩<引>鉢哆曳<引>酥<
引>嚩<引>酥<引>尾訖里<二合引>尼野彌里致
娑嚩<二合引>賀此寶
藏神心眞言能得最上成就若入水
至膝作水護摩誦此眞言能獲財利
又若以你淫<二合>摩木可長四指令平
正用持戒畫人畫寶賢相莊嚴具足
以飮食等供獻巳一日三時用焰多
煙少之火使紫礦作護摩八千能降
伏大財主復說
別夜义王心眞言文句用圓亦能令
得最上成就囉怛
曩<二合>婆捺囉<二合>哆帝三摩野摩努
瑟摩<二合>囉摩尼婆捺囉<二合>野婆誐
嚩覩<引>夜<引>喞哆娑覩<二合>駄摩寶藏
神大明曼拏羅儀軌經卷下苐三張相

@@駄摩摩<引>喞囉摩賀<引>藥乞义<二合>細<引>
曩<引>必隣<二合>哆覩嚕覩嚕摩<引>尼婆
捺囉<二合>覩嚕覩嚕摩<引>尼婆捺囉<二合>
俱致俱致摩<引>尼婆捺囉<二合>覩致覩
致摩<引>尼婆捺囉<二合>帝致帝致摩尼
婆捺囉<二合>娑嚩<二合引>賀
復有壇法不揀吉星曜日亦不假持
戒之者但用阿里迦木或你淫<二合>摩
木及別樹木作寶賢相以香花供養
就日中用白芥子菜油塗在寶賢像
身誦前眞言百千徧日得八錢得巳
湏今使盡不得留一錢日日如是
寶藏神復說眞言儀軌令持誦者先
自乞食持齊誦根本眞言三洛义然
後於如來前設大供獻誦眞言八千
能得多財
次明水護摩毎日以手掬水而却傾
下水中如是至百掬或千掬對賢聖
前而伸供獻如是至六箇月能得大
財
次說入大曼拏羅諸部灌頂眞言
惹敢<二合>婆曩吒謨吒迦<引>野娑嚩<二合引>
賀
寶藏神大明曼拏羅儀軌經
卷下苐四張相

此是謨吒迦夜义女眞言
囉訖哆<二合>卽以<二合>賀嚩<二合>娑嚩<二合引>賀
此是囉訖哆喏嚩夜义女眞言
摩護<引>那囉<引>野娑嚩<二合引>賀
此是摩護那羅夜义女眞言
尾摩羅尾摩羅捺里舎<二合>你阿<引>夜
<引>呬娑嚩<二合>賀尾摩羅<引>尾摩羅尾
舎<引>羅曩野你<引>冒駄<引>野娑嚩<二合引>
賀
此是尾摩羅尾舎羅夜义女眞言
贊捺囉<二合引>輸摩帝贊捺里<二合引>贊
捺囉<二合>摩帝娑嚩<二合引>賀
此是贊捺囉輸摩帝夜义女眞言
阿嚩賀你酥路左曩唵<引>賛捺囉<二合>
鉢納彌<二合引>娑嚩<二合引>賀鉢納摩<二合>娑
囉<引>酥訥嚕<二合>摩努<引>囉彌<引>娑
嚩<二合引>賀酥部嚕<二合>嚩<引>護鉢囉<二合>怛
也<二合>野娑嚩<二合引>賀嚩護嚩呬你<二合>
末隷伽吒具<引>致娑嚩<二合引>賀
此是摩賀彌伽夜义女等眞言
酥枳<引>舎摩<引>隷枳<引>舎波里尼娑
嚩<二合引>賀
此是酥枳舎夜义女眞言
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下苐五張相

@@嚩曩摩<引>隷摩<引>隷你娑嚩<二合引>賀
此是摩曩摩羅夜义女眞言
烏里底<二合>瑟吒<二合>布室左<二合>隷<引>娑
嚩<二合引>賀
此是布左隷夜义女眞言
訥嚕<二合>摩摩<引>隷迦<引>迦<引>隷賀隷
訥嚕<二合>彌<引>枳隷枳隷娑嚩<二合引>賀
迦摩摩<引>隷你尾羅<引>悉你娑嚩<二合引>
賀迦摩摩隷薩里嚩<二合引>禰<引>嚩薩
里嚩<二合>誐囉<二合>摩努<引>惹尾<引>婆
誐嚩帝娑嚩<二合>賀摩努<引>惹嚩<引>迦
<引>摩嚕閉<引>婆<引>尾你娑嚩<二合>賀
此是迦摩嚕閉等夜义女眞言
酥嚕<二合>哆嚩<引>吉也<二合>緊迦里娑
嚩<二合>
賀此是酥嚕哆嚩<引>吉也<二合>夜义女
眞
言酥捺里舎<二合>你<引>迦<引>彌你娑嚩<二合>
賀此是酥那里舎曩夜义女眞
言摩護<引>誐里<二合引>婆焰迦里娑嚩<二合>
賀此是摩護仡囉夜义女眞
言印捺囉<二合引>野禰<引>嚩<引>地鉢哆
野娑嚩<二合>
賀寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下苐六張
相
@@此是帝釋心眞言
阿誐曩<二合引>曳<引>賀尾也<二合>地鉢多曳
<引>娑嚩<二合>賀
此是火天眞言
夜摩<引>野必里<二合引>哆<引>地鉢哆曳
<引>娑嚩<二合引>賀
此是夜摩天心眞言
乃<引>里怛也<二合>曳<引>洛乞义<二合>娑<引>地
鉢哆曳<引>娑嚩<二合>賀
此是乃乙里帝心眞言
嚩嚕拏也<二合>野惹羅<引>地鉢哆曳
<引>娑嚩<二合引>賀
此是水天心眞言
嚩<引>野尾<引>桉哆里乞义<二合引>地鉢哆
曳<引>娑嚩<二合引>賀
此是風天心眞言
俱尾<引>囉<引>野駄曩鉢哆曳<引>娑嚩
<二合引>賀
此是俱尾羅心眞言
伊舎曩<引>野駄曩<引>地鉢哆曳<引>娑
嚩<二合引>賀
此是伊舎曩天心眞言
惹里駄<二合>沒囉<二合>憾摩<二合>尼所<二合>娑
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下苐七張相

嚩<二合引>賀
此是大梵天心眞言
阿冒<引>尾瑟拏<二合>吠<引>娑嚩<二合引>賀
此是那羅延天心眞言
阿你嚩里哆<二合>曩<引>野娑嚩<二合引>賀
此是金剛心眞言
賀囉<二合>哆<引>娑曩<引>野娑嚩<二合引>賀
此是槊心眞言
摩賀<引>寫<引>摩<引>野娑嚩<二合引>賀
此是杖心眞言
佉陵誐<二合>尾摩羅馱<引>里尾娑嚩<二合引>
賀
此是劒心眞言
嚩嚕拏嚩摩<引>野娑嚩<二合引>賀
此是羂索心眞言
鉢囉<二合>普敢<二合>惹曩野娑嚩<二合引>賀
此是幢心眞言
摩賀<引>燥<引>摩也<二合>囉娑摩曳娑嚩
<二合引>賀
此是輪心眞言
左<引>隷<引>閉孕<二合>誐隷<引>娑嚩<二合引>賀
此是三股义心眞言幷結界同用
娑囉捺<引>野娑嚩<二合引>賀
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下苐八張相

@@此是弓箭眞言
唵<引>惹里駄<二合>惹羅嚩囉<二合>半惹
囉<引>野娑嚩<二合>賀
此是金剛網眞言如是各各本尊眞
言一一持誦加持賢甁所有入曼拏
羅弟子用此賢甁而與灌頂令得富
貴吉祥若入大曼拏羅志心依法虔
誠灌頂復能得見寶藏神三時敎勅
通達大印復作護摩以二十種物作
廣大供獻誦聖天及大夜义王本尊
眞言一日三時隨力供養得三昧眞
言曼上成就爲自擁護
佛言我今復說所作精熟最上印法
及眞言句尒時大夜义王等心生渴
仰請佛宣說
尒時世尊徧觀大會作師子吼告言
汝等諦聽諦聽今此寶藏神眞言印
法具大慈悲難調伏者而能調伏與
一切衆生成就一切勝利之事夜义
王等右膝著地合掌向佛默然而聽
尒時世尊如大師子自在無畏說眞
言印二手平掌相竝二中指相交二
無名指如鍼屈第三節二頭指附無
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下苐九張相

@@名指大指順依頭指二小指如鍼此
是寶藏神根本印此印結中閒得寶
藏神現身觀察誦人得施願成就誦
此眞言
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜野<引>曩
謨摩<引>尼婆捺囉<二合引>野摩賀<引>藥
乞义<二可>細<引>曩<引>鉢哆曳<引>唵<引>惹
敢<二合>婆羅惹隣捺囉<二合引>野娑嚩<二
合><
引>賀此眞言及印於自身上五處
用之作此法時彼持誦人如自爲
寶藏神次作左隣捺囉夜义王印以
二手合拳小指如鍼誦
此眞言唵<引>左隣<引>捺囉<二合引>野娑嚩<二合
引>賀此眞言印能令夜义王而
作擁護次作目契夜义王印以手合
拳小指入掌無名指如鍼誦
此眞言唵<引>目契孕<二合>捺囉<二合>野娑嚩<二合
引>賀此眞言印亦能擁
護誦人次作一切夜义女印以小指
入掌無名指屈第三節誦
此眞言唵<引
>惡你此眞言印亦能擁護召請
亦得用寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下苐
十張相

次作曼拏羅牆印以二手合拳頭指
各各如鍼誦此眞言
唵<引>左隣捺囉<二合>滿駄禰苦吒
次作曼拏羅上面網印前印相却令
頭指相合如鍼誦此眞言
唵<引>目契孕<二合>捺囉<二合引>野吒
次作曼拏羅橛印以二手作拳垂手
向地誦此眞言
唵<引>賀里<二合入>
次召請七眷屬印如前根本印屈大
指誦此眞言
曀呬噎呬袓嚕袓嚕惹羅娑野曩必
里<二合>夜<引>野娑嚩<二合引>賀
如是儀則能令七眷屬皆來集會
次作獻閼伽水印以二手作掬大指
及頭指附著中指誦此眞言
唵<引>藥羼曩那<引>曳捺囉<二合>駄曩必
里<二合>野鉢舎也<二合>鉢舎也<二合引>娑嚩<二合
><引
>賀次作獻座印合掌舉手三雙指
屈第三節中指磔開大指各各相離
此是寶藏神師子座印此印結中閒
夜义王幷眷屬同坐師子座於一切
願誦寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下苐十一
張相
@@此眞言
唵<引>惹敢<二合>婆羅惹隣捺囉<二合>伊那
摩<引>娑曩摩里伽<二合>娑嚩<二合引>賀
次結洗浴印請召寶藏神幷眷屬洗
浴以二手作掬小指相交二無名指
安入掌中二中指如鍼頭指附中指
第三節大指亦附頭指誦此眞言
唵<引>娑曩<二合引>曩必里<二合>野伽吒伽吒
供婆惹羅娑嚩<二合引>賀
次結獻衣印以二手相竝如掌衣物
誦此眞言
乃<引>里哆<引>野囉<引>义娑<引>地鉢哆曳
<引>娑嚩<二合引>賀
次輪誦諸部眞言發遣賢聖
嚩嚕拏<引>野俱嚩囉<引>地鉢哆曳<引>
娑嚩<二合引>賀嚩<引>野尾孕<二合引>哆里
乞义<二合引>地鉢哆野娑嚩<二合引>賀俱尾<引>
囉<引>野駄曩<引>地鉢哆曳娑嚩<二合引>
賀伊舎<引>曩<引>野部哆<引>地鉢哆曳
<引>娑嚩<二合引>賀烏里駄<二合>沒囉<二合>憾摩
<二合>尼娑嚩<二合引>賀冒吠<引>瑟拏<二合>尾<引>
娑嚩<二合引>賀阿尾挽帝迦<引>野娑嚩
<二合引>賀嚩曪<二合>護哆<引>娑曩<引>野娑
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下苐十二張相

@@嚩<二合引>賀設訖帝<二合>摩寫<引>摩<引>野娑
嚩<二合引>賀難拏<引>佉陵誐<二合>尾摩羅左
里尼娑嚩<二合引>賀嚩嚕拏哆摩里嚩
<二合>賀<引>曳<引>娑嚩<二合引>賀播<引>世<引>
鉢囉<二合>普敢<二合>惹曩野娑嚩<二合>賀
特嚩<二合>惹摩賀<引>燥摩也<二合>囉娑
摩<二合>曳<引>娑嚩合賀作羯囉<二合>麽<引>羅閉
孕<二合>誐隷<引>娑嚩<二合引>賀怛里<二合>輸羅
摩<引>羅閉孕<二合>誐隷娑嚩<二合引>賀禰舎
滿駄娑囉那<引>野娑嚩<二合引>賀烏里
駄<二合>惹羅嚩囉<二合>半惹囉娑嚩<
二合引>賀佛說
寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下乙巳
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造寶藏
神大明曼拏羅儀軌經卷下苐十三張相

佛說聖寶藏神儀軌經卷上相
西天譯經三藏朝散大未試鳴臚少郷傳敎大師臣法天奉詔譯
歸命一切佛菩薩頂禮依法寶藏神
藏神歡喜令求者成就牟尼一切事
今說寶藏神廣大儀軌護摩法則若
持誦之人湏一向歸命三寶先受灌
頂爲一切衆生慈心忍辱如所說法
深信依行具此德者可行持誦儀軌
之法欲作此法先自安坐諦淨身心
思惟清淨之地可安賢聖堂殿之位
所有河岸邊園林中山澗内聖賢經
行處有聖跡處無盜賊處三惡不生
清淨處但得一處殊妙及無蛇蟲蚊
蝱潔淨法位去其瓦石取河岸上淨
土塡令平正以五種淨水誦心眞言
及外心眞言八百徧加持於水灑彼
地上起首先誦眞言如得好祥瑞之
時卽於彼處或面東或面西或面北
作廣大殊勝賢聖堂殿復用五種淨
水結淨自身其水仍加持八千徧施
一切衆生及餓鬼等然自志誠齊戒
一日三時沐浴又於三時換著新淨

@@之衣意中思念三妙解脫如是而行
於晩閒入此道塲持誦至求辰日半
出時持誦終畢然後用淨水入淨土
少許洗身上分卽默然面東或面西
或面此端坐洗身下分復別取淨土
和水漱口三徧持聖無能勝眞言以
手摩頂徧加持亦三卽得擁護自身
復頂禮賢聖誦心眞言或外心眞言
加持香水三徧以水灑賢聖堂卽獻
二十種供養結三昧印成金剛牆結
金剛橛印成金剛網卽以兩手平掌
相對以二中指相並無名指屈弟三
節二頭指附彼無名指背二大指附
二頭指邊二小指如金剛鍼作寶藏
神根本印此印結中閒當得寶藏神
得現復誦根本眞言
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野曩
謨<引>麽<引>尼婆捺囉<二合引>野摩賀<引>藥
叉細<引>曩<引>鉢哆曳<引>唵<引>惹<惹敢反>
婆羅惹隷<隷靳反>野娑嚩<二合引>賀<引>
復誦心眞言
囉怚曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝惹<惹敢反>
羅惹隷<引>捺囉<二合>野娑嚩<二合引>賀
*************
*
@@復誦外心眞言
囉怚曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝惹<惹取反>婆
羅謨契<啓孕反>捺囉<二合引>野娑嚩賀
誦此眞言已即以二頭指豎如金剛
此成金剛牆印二頭指如環此成金
剛綂印如是頭指相合此成金剛橛
印此三印與寶藏神眞言同用得大
擁護
次請召賢聖於賢聖前作香臺以無
蟲牛頭檀香及沈香等作香燭如是
執彼香燭面向賢聖合掌恭敬安身
不動即誦此眞言
曀呬曳<二合引>呬婆誐鍐
誦此眞言已即以大指屈入頭指中
閒作召請印復誦召請眞言
囉怚曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝曀呬曳<二合引>
呬袓嚕袓嚕駄囉駄囉惹羅曩舎野
曩必哩<二合>野囉野娑嚩<二合引>賀
誦召請眞言已得賢聖降臨即合掌
各令三隻指屈第三節以中指相竝
大指相離作寶藏神師子座印以獻
座此印結中閒寶藏神幷及眷屬皆
坐其中而作施願
*********

次作結淨用烏尸囉木作拂畫本尊
賢聖色相卽以右手作拳左手按腰
作用拂印而用拂拭誦結淨眞言七
徧獻於賢聖眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩諦賀囉賀
囉囉袓誐囉<二合>賀囉拏<引>野娑嚩<二合>
賀
復說曼拏羅結淨儀則以衢摩夷及
香作泥塗曼拏羅地四方廣闊千二
指若十二指巳上亦合儀則乃作結
淨印卽以兩手各舒五指指各相離
而下按地作結淨印卩卽誦曼拏羅
眞言七遍眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝俱胝羅俱
胝羅<引>襪哩哆<二合>必哩<二合>夜<引>野娑
嚩<二合引>賀
復說燃燈儀則於新器中盛黃牛酥
用覩羅綿爲燈炷卽以兩手作拳相
合展兩大指兩小指相合如鍼作寶
藏神燈印復誦燈眞言七遍眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<合>曩帝護嚕護嚕
鉢囉<二合>迦<引>舎野娑嚩<二合>賀
復說洗浴賢聖儀則若是金銀玉石
聖寶藏神儀軌經卷上苐四張相

@@等像即可以水洗浴像身若是土塑
綵畫㡧像等以鏡照像浴其鏡像或
夜後對月浴於像影作如是言我今
獻浴卽以兩手合掌令二小指相叉
過二無各指入於掌中二頭指頭相
抵屈如環二大指屈上節此是洗浴
印復誦洗浴眞言七遍眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝薩曩<二合引>
曩必哩<二合>夜<引>佉吒佉吒婆惹羅供婆
惹羅娑嚩<二合引>賀
復說塗香儀則以無蟲白檀牛頭栴
檀等香爲塗香結香印作如是言我
今獻香卽以二手大指相向磔開二
頭指屈於中節作塗香印復誦塗香
眞言七遍眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝羅羅羅羅
迦<引>羅迦羅酥巘駄巘駄必哩<二合>夜<引>
野娑嚩<二合>賀
復說燒香儀則以無蟲白檀午頭栴
檀沉香乳香等於爐内裝燒之時作
如是言我今獻香以二手大指頭捻
中指等三指甲頭令二頭指屈弟三
節作燒香印復誦燒香眞言七遍眞
聖寶藏神儀軌經卷上苐五張相

@@言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝覩嚕覩嚕
摩賀<引>度波必哩<二合>夜野娑嚩<二合>
賀<引>
復說獻花儀則惹帝花摩隷迦花曼
陀羅花蓮花優鉢羅花摩倶羅花等
而供養時作如是言我今獻花卽以
兩拳相向豎展二大指作獻花印復
誦獻花眞言七遍眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝補瑟波<二合>
鉢囉<二合>嚕呬哩呬哩補瑟波<二合>禰<引>
伽娑嚩<二合>賀<引>
復說五色粉壇獻食儀則用靑黃赤
白緣五色粉以惹帝花摩隷花等裛
過專心粉曼拏羅及獻食時作如是
言我今獻食卽以兩手五指平正按
地作五色粉壇獻食印復誦五色粉
壇獻食眞言大遍眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝呬<引>呬<引>
摩賀譬<引>曩<引>麽隷必里<二合>野<引>輸
<引>婆<引>野娑嚩<二合>賀
若所獻飮食用上好粆糖乳蜜造種
種飮食及種種酥食其酥酪乳糖蜜
聖寶藏*儀軌經卷上苐六盜張
相

名三昧甛食食中最上及用五穀食
乳汁蔬菜等諸味具足白日供獻夜
分卽巳又以薑鹽胡椒三種具足作
藥义食毎日夜分出此供養白日卽
巳若持誦者先湏乞食或乳汁蔬菜
果子等結齋食巳淨洗浴身然可課
習所持之法令其精熟以前三白等
食於賢聖掌外大樹下而爲供獻作
如是言我今獻食卽以二手平舒十
指端直令二大指安掌中作獻食印
復誦獻食眞言七遍眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝舎迦舎迦
麽隷囉<引>惹惹努劒波迦麽隷捺<引>
野迦禰<引>呬禰<引>呬娑嚩<二合>賀
復說鈴儀則湏用新鈴内有簧聲相
最妙者安挂曼拏羅門樓之上作如
是言我今獻鈴卽以右手覆下作鈴
印復誦獻鈴眞言一切遍眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝枳尼枳
尼徤吒迦囉拏具<引>釤室里<二合>拏<尼所及>
娑嚩<二合>賀
復說作蓋儀則以木作蓋身用新淨
白綾絹等爲垂帶於帶上畫賢聖等
聖寶藏神儀軌經卷上苐七張相

@@及於帶中閒以珠寶莊嚴成其寶蓋
作如是言我今獻寶蓋卽合掌頂禮
屈兩手中閒如蓋相作寶蓋印復誦
獻寶蓋眞言七遍眞言曰
羅怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝仡里<二合>恨
拏<二合>仡里<二合>恨拏<二合>蹉怛囉<二合>必里<二合>
野蹉怛囉<二合>囉义迦娑嚩<二合>賀
復說幢幡儀則所造幢幡冝用新鮮
顏色卽以左手大指捻中指無名指
小指頭指豎立少斜作幡印以右手
大指捻無名指及小指豎立中指及
頭指少斜振動作幢印復誦獻幢幡
眞言七遍眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝惹野惹
野覩嚕覩嚕吠<引>惹演帝必里<二合>夜<引>
野娑嚩<二合引>賀
如是二十種供養其根本眞言内心
印外心印加持供獻皆可同用復以
二手作拳小指如鍼作寶藏神印此
印中閒見寶藏神得歡喜我今說彼
聖寶藏神曼拏羅能令無財者得一
切財無善者獲一切善能成就一切
事滅一切罪能得夜义富貴及得夜
聖寶藏神儀軌經卷上苐八張相

@@义同住
復說曼拏羅名夜义門於清淨無人
陸地樹林中以衢摩夷塗地種種香
花怚用供養誦夜义眞言作灌頂法
誦夜义心眞言作請召法及依法粉
壇其曼拏羅令作四方毎方各開一
門方位周正於曼拏羅中心安寶藏
神於寶藏上坐依次第裝嚴身色作
白黃赤復作螺藏蓮花藏左名寶藏
無量光右名寶藏金光東方安置夜
义王東南隅名摩尼光南方名寶光
西南隅名水光西方名你囉羯囉義
西北隅名伊舎那天北方名寶賢此
八爲大寶藏神眷屬若於此根本眞
言中求成就者細意思惟如法依行
若不依者如行大地虛施辛苦令彼
求者反成魔事是故一心於曼拏羅
八眷屬處依法思惟志求成就五逆
重罪皆悉除滅又持誦者先湏受持
齋戒常行慈悲喜捨所作曼拏羅先
創一土臺四方平正以香水灑淨却
移大力寶藏神安置東北方却於曼
拏羅中方安本尊釋迦牟尼佛結跏
聖寶藏神儀軌經卷上苐九張相

跗坐合眼如入定相爲三界師身眞
金色頂相圓滿一切莊嚴富貴第一
彼佛左邊安大明菩薩名恒沙無畏
觀自在身具四臂色如鵝如軍那花
如月如眞珠如乳色坐蓮華座手持
蓮華頭作髮髻頂戴天冠上有無量
光佛作善相圓滿誦者作如是言我
今獻拂卽以右手大指捻小指甲其
餘三指如金剛杵相向上而轉作獻
拂印復誦獻拂眞言七遍眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝左摩囉左
摩囉必里<二合>夜<引>野度吒度吒娑嚩
<二合引>賀
復說佛身莊嚴儀則所戴頭冠寶帶
瓔珞等皆用金寶莊嚴如闕金寶而
以木作莊嚴之具及用雌黃等色莊
畫衣服作如是言我今獻此莊嚴卽
以二手大指各捻中指下三指甲以
兩手頭指屈而相鉤向上轉作莊嚴
印復誦莊嚴眞言七遍眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝彌伽<引>婆
囉拏惹藍<引>目伽曩娑嚩<二合引>賀
復說供養儀則以殊妙花鬘香花寶
聖寶藏神儀軌經卷上苐十張相

@@物及閼伽香藥清淨衣服眼藥金莇
及五穀和合閼伽鉢供獻賢聖作如
是言我今獻閼伽供養於師子座前
卽磔開大指作閼伽印復誦閼伽眞
言七遍眞言如前誦如是持誦者於
此閼伽眞言法等先作精熟方可成
就閼伽供養以頗璃寶等作十團食
如闕緣以綠豆等五穀作十團食如
闕五穀卽以淨土爲十團食而用供
養次用果子如尾惹布囉迦果等應
是吉祥甘羙果子有殊妙香味自落
者及果葉而爲供養次用香如無妙
香但以有香氣樹皮及花爲粖作於
香燭而爲供養次用酥燈如無酥油
以尸哩沙木或松脂等皆可燃燈而
爲供養若粉壇用七寶粖如闕緣卽
以五色米麪爲粉如無米麪以上色
白土或石粖淨沙染成五色可以粉
壇次爲賢聖出食如無飮食以果實
藥根等代用如是儀則誦人雖闕緣
湏具二十種供獻若作曼拏羅湏依
行十波羅蜜無其罪業者而得成就
不久速得法眼清淨證無爲果若前
聖寶藏神儀軌經卷上苐十一張相

@@十團食用五寶或五金或五穀等若
用五穀爲團食湏染成作五寶色如
以菉頭爲食卽染爲靑色假作大靑
寶等而彼誦者作如是言我今獻閼
伽等供養
次說發遣儀則用不蟲白檀及牛頭
旃檀沈香龍花等卽以中指無名指
與大指相捻誦發遣眞言加持七徧
然後三說諸來賢聖隨自方位各歸
本處以其香粖向空擲之用請召印
磔開指頭亦成發遣印其發遣眞言
曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝呬呬訖里
<二合>哆<引>帝<引>左婆捺囉<二合>婆誐鍐捺
<引>惹拏<二合>誐蹉誐蹉娑嚩<二合引>賀
持誦者乃自啓言我以信心爲作利
益唯願納受此閼伽香花等將自眷
屬乘虛空道往本世界最上所居火
天等天如楞嚴經天藏經等所說如是
諸方各有賢聖東方過五十世界有
世界名曰開花彼有世尊名開花王
如來彼有菩薩名妙吉祥而住於彼
西方有國名爲極樂彼有世尊名聖
寶藏神儀軌經卷上苐十二張相

無量光如來彼有菩薩名觀自在而
住於彼北方有國名阿拏嚩底彼有
聖金剛手菩薩寶賢菩薩滿賢菩薩
及寶藏神等大菩薩而住於彼如是
等衆令還本位前曼拏內所有幢幡
寶蓋香花燈燭杖拂飮食種種殊妙
閼伽花等當欲供獻之時持誦者於
賢聖右邊面前而住就左邊供獻持
誦及同事者卽湏預洗浴結淨一依
儀則召請賢聖供獻事畢然後發遣
佛說聖寶藏神儀軌經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
聖寶藏神儀軌經卷上苐十三張相

@@佛說聖寶藏神儀軌經卷下相
西天釋經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傅敎大師臣法天奉詔譯
復次曼拏羅內所用供獻之物湏具
二十件毎日三時供獻辰時供物午
時酉時不得再用湏別換新者若誦
者力所不及許納價直迴贖於第二
時第三時再將供獻毎日三時皆然
直侯得壇法所求成就日速納前件
一切價直若供獻時卽結幢印誦幢
眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝覩瑟也
<二合>迦羅娑持嚩<二合>惹必里<二合>焰特嚩
<二合>惹布惹迦娑嚩<二合引>賀
復說衣物儀則以無蟲疋帛造白衣
二對於衣上畫金彩莊嚴塔相作如
是言我今獻衣物卽以兩手大指各
捻頭指屈如環兩環相鉤餘指磔開
作衣物印復誦衣物眞言七遍眞言
曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝地里地里
摩賀<引>三母捺覽<二合>麽囉駄娑嚩<二合
><引
>賀
@@復說扇儀則用無蟲疋帛作扇其扇
白色制度合儀扇抦端直以金寶莊
畫二柄作如是言我今獻扇卽以左
手屈小指於掌内豎臂搖手作扇印
復誦扇眞言七遍眞言曰
囉怛曩<二合>婆捺囉<二合>曩帝吠<引>覽婆
嚩<引>喻駄<引>囉迦迦羅娑嚩<二合>賀
復說拂儀則作白拂如法莊畫拂柄
用拂眞言加持七遍然後於東北方
安置曩婆夜义王北方安毗沙門西
北方安摩賀曩婆次安阿嚕尼所<二合>
大力夜义王次安鉢捺摩護努護努
迦及酥細拏贊捺囉昝婆句謨吒迦
囉訖哆喏麽摩護捺囉次安尾布羅
左夜义女此夜义女最上端嚴次安
尾布覽左贊捺鄰<二合引>輸摩呬摩呬
誐挽<引>左稣路<引>左曩<引>左鉢納摩
<二合>娑囉<引>酥部嚕<二合>嚩尾左夜义尼
摩賀<引>麽曳酥枳細左嚩曩麽<引>羅
<引>左必里<二合引>濕嚩<二合>梨捺嚕<二合>摩麽
黎迦左薩里嚩<二合>迦<引>摩頗羅鉢羅
<二合>那<引>及摩努<引>惹嚩<引>迦摩嚕閉
酥嚕<二合>哆嚩<引>吉也<二合>酥捺里舎<二合>
聖寶藏神儀軌經卷下苐二張相

你摩護<引>誐囉<二合引>喞<引>帝尾契也<二合>
哆<引>等二十或一百依次第安置於
外方位因陀羅等賢聖前作金剛網
輪搶杖螺羂索幢三股义及於東門
安戟金剛焰等如是可及百種巳上
以摩羅帝花摩梨迦花裛五色粉獻
塗香燒沉香誦心眞言請召寶藏神
及諸賢聖誦本眞言請召夜义女次
獻花鬘摩羅帝花殊妙蓮花優鉢羅
花迦難麽花俱魯嚩花及緊輸迦花
一切賢聖依次第獻以紫礦安悉香
龍腦香白檀香同作護摩於寶藏賢
聖前置種種花種種供養之物或聞
大惡聲如得破壤此是祥瑞不得恐
怖所求之事決定成就當得寶藏神
與大富貴此則曼拏羅儀則及所誦
眞言
唵<引>惹敢<二合>婆羅惹鄰<引>捺羅<二合引>
野娑嚩<二合引>賀阿地鉢帝摩賀<引>夜
义囉<引>惹地摩呬<引>檐努<引>夜义鉢
囉<二合>冒<引>捺夜夜义娑<引>尾怛里<二合引>
唵<引>夜乞义<二合>娑嚩<二合引>賀
次心眞言
聖寶藏神儀軌經卷下第三張相

@@阿南哆鉢捺摩<二合引>野娑嚩<二合引>賀夜
乞义<二合>尾你也<二合引>野娑嚩<二合引>賀
次蓮華藏眞言
阿喃哆商佉<引>野娑嚩<二合>賀
次螺藏眞言
囉惹哆曩<引>婆野駄曩<引>地鉢哆曳
<引>娑嚩<二合引>賀酥曩<引>婆<引>野駄曩
<引>地鉢哆曳<引>娑嚩<二合引>賀
摩尼曩<引>婆<引>野駄曩<引>地鉢哆曳
<引>娑嚩<二合引>賀
囉怛曩<二合>曩<引>婆<引>野駄曩<引>地
鉢哆曳<引>娑嚩<二合引>賀酥曩婆野駄
曩地鉢哆曳<引>娑嚩<二合引>賀
暗沒曩<引>婆<引>野駄曩<引>地鉢哆曳
<引>娑嚩<二合引>賀
你羅曩<引>婆<引>野駄曩地鉢哆曳<引>
娑嚩<二合引>賀
吠<引>室囉<二合>摩拏野駄曩地鉢哆曳
<引>娑嚩<二合引>賀
摩賀<引>曩<引>婆<引>野駄曩<引>地鉢哆
曳<引>娑嚩<二合引>賀賀囉賀囉惹敢<二人>
婆迦吽吒娑嚩<二合引>賀
惹敢<二合>婆迦野羼捺囉<二合引>曳<引>娑
聖寶藏神儀軌經卷下第四張相

@@嚩<二合引>賀
護嚕護嚕喃<引>曩<引>酥史拏<引>野娑
嚩<二合引>賀
賀囉賀囉贊捺囉<二合>細<引>曩野娑
嚩<二合引>賀
惹敢<二合>婆曩<引>野娑嚩<二合引>賀摩護<引>
捺囉<引>野娑嚩<二合引>賀尾摩羅尾摩羅
捺里舎<二合>你<引>娑嚩<二合>賀尾摩羅尾
摩隷<引>尾舎<引>羅曩野你<引>冒駄野
娑嚩<二合引>賀贊捺覽<二合引>輸摩你數
布卽以<二合>帝數布卽以<二合>帝<引>贊捺
里<二合引>贊捺囉<二合>摩帝娑嚩<二合>賀贊捺
覽<二合引>輸摩帝娑嚩<二合引>賀阿嚩<引>賀
你酥路<引>左你也鉢捺彌<二合引>娑嚩<
二合引>賀鉢捺摩<二合>娑囉<引>酢部嚕<二合>摩
努<引>囉彌<引>娑嚩<二合引>賀酥部嚕<
二合>酥部嚕<二合>嚩<引>護鉢囉<二合>怛也<
二合>曳<引>娑嚩<二合引>賀嚩呬尾<二合>摩隷波
致謨<引>致娑嚩<二合引>賀摩賀<引>彌<
引>法酥吉<引>舎摩<引>隷酥吉<引>舎摩<
引>隷吉<引>舎嚩囉尼娑嚩<二合引>賀曩嚩
摩<引>隷你娑嚩<二合引>賀<引>烏骨<二合>底瑟
姹<二合>布室左<二合>隷<引>娑嚩<二合引>賀<引>聖
寶藏神儀軌經卷下第五張相

捺嚕<二合>摩麽<引>隷迦<引>頗隷捺嚕<二合>
摩枳隷枳隷娑嚩<二合引>賀迦摩摩
隷尾羅細你娑嚩<二合>賀薩里嚩<二合>誐
囉<二合>賀<引>摩努<引>惹味<引>婆誐嚩帝
娑嚩<二合引>賀<引>迦<引>摩嚕閉婆<引>尾
你娑嚩<二合引>賀酥嚕<二合>哆嚩<引>吉也<二合>
緊迦哩娑嚩<二合引>賀酥捺里舎<二合>你<引>
迦<引>彌你娑嚩<二合引>賀摩護<引>誐里<二合引>
婆野迦里娑嚩<二合引>賀印捺囉<二合引>野
禰<引>嚩<引>地鉢哆曳<引>娑嚩<二合引>賀阿
誐曩<二合>曳<引>賀尾也<二合>地鉢哆曳<引>
娑嚩<二合引>賀夜摩<引>野必里<二合引>哆地
鉢哆曳<引>娑嚩<二合引>賀
此等眞言能令一切天龍夜义乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
必里哆毗舎左人非人等恭敬讃歎
皆大歡喜又此眞言利益一切衆生
如如意寶如彼賢甁如彼劫樹諸有
所求皆得成就我今說此眞言之法
令彼持誦若彼不種善根衆生暫聞
此法彼人求不墮於惡趣之難若有
種善根者衆生之類樂聞書寫受持
讀誦所得功德如佛如來功德無異
聖寶藏神儀軌經卷下第六盜張
相
@@若有人受持心眞言者是人得入何
毗跋致不久當成阿耨多羅三藐三
菩提永離惡道是人不貧不老無病
無苦種種之事俱得圓滿復得一切
有情愛樂尊重恭敬供養我今略說
持此眞言所獲功德假使一切賢聖
及天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅等不能知此功德之量說不
能盡如是我等及彼諸佛如來摩供
正等正覺說此眞言功德亦不能盡
何況菩薩摩訶薩聲聞辟支佛及諸
天人知此功德之量而說盡耶如來
一切智智功德無邊此大力寶藏神
所有功德亦復如是此眞言王一切
如來眞實之心能爲一切世閒主宰
救諸衆生惡心者調伏衆生苦惱者
而能出生一切智慧若求寶藏神當
於如來右邊畫神像白色手執拂子
儀相圓滿神像右邊畫金剛手菩薩
如靑優鉢羅花色以眞珠莊嚴儀相
圓滿菩薩前畫夜义大悲寶賢子如
清水色身相圓滿面帶善顏手執毗
惹布羅果藏著黃衣腹大頭冠破
聖寶藏神儀軌經卷下第七張相

@@損座垂左足如是誦人從頭至足一
一觀察儀軌具足如是正觀經一洛
义時起心別作供養觀行想於水中
所生諸花陸地諸花種種好香一切
珍寶殊妙衣服及飮食燈鬘等而用
供獻得一切願圓滿如是專心觀想
巳誦人復自白言我依三寶儀則信
受奉行然後依天龍儀則作護摩法
觀想寶賢大將執持火來著護摩爐
内滿賢大將爐中燃火獲財大將作
清淨法多聞大將鋪吉祥草座如來
儀則觀想成就次想頭眞言燃火口
眞言請召足眞言作擁護求於成就
卽作護摩滿手擲三度誦眞言曰
阿誐曩<二合>曳<引>娑嚩<二合引>賀
卽結吉祥等印以二手作合掌中閒
安置賢聖觀想誦眞言經湏曳之閒
如風吹火觀想前所說乳汁作護摩
一洛义先獻八大明王作護摩一洛
义次獻寶賢大卽王別作護摩一洛
义得大富貴二洛义得子孫興盛三洛义有
大罪之者亦得成就之法如是儀則
專心恒作次以水作護摩用聖寶藏
神儀軌經卷下第八張相















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