大寶積經幷序翔
大唐太上皇製三
於朕聞天之爲大也高上下之容可
紀地之爲大也廣縱橫之數可推則
知無去無來不生不滅拯沉淪於沙
劫救焚灼於塵區毒龍懼其威光醉
象憚其神力其大則包於宇宙其小
則隱於毫芒七十二君先在陶鈞之
内萬八千載卽爲俄項之間漢日載
其通暉周星彰其降誕鷲頭峯下演金
口之微言鷄足山中舒玉毫之瑞色
干戈不用梵志摧鋒甲胄無施波旬
潰旅闢圓眀之淨域啓方便之禪門
慧晷耀於昏衢慈雲清於朽宅無得
而稱者其惟正覺乎然則教自西方
法流東夏馬鳴龍樹肇闡瓊編羅什
道安承宣寶偈関中道俗雖傳貝葉
之文江左黎元未極蓮花之旨又以
元魏迷於釋典宇文扇於魔風開皇
之初暫爲修建大業之末遽卽分崩
我大唐之有天下也
睿聖重光文思御曆呑沙靜孼練石

@@神巢燧執鞭義農擁篲懸法王之鏡
轉梵帝之輪被正朔於蟠桃混車書
於細柳三藏沙門菩提流志者南天
竺國淨行婆羅門種姓迦葉氏也年
十有二外道出家事波羅奢羅學聲
眀僧法等論幷曆數呪術及陰陽等
年踰耳順遽乃心歸知外法之乖違
悟釋敎之深妙隱居名岳積習頭陀
初就耶舎瞿沙三藏學經論其後遍
遊五天竺國高
宗天皇大帝聞其遠譽挹其道風永
淳二年遣使迎接天
后聖帝應乾司契當宇披圖令住東
都居福先寺譯佛境界寶雨花嚴等
經一十一部中
宗孝和皇帝循機履運配永登樞神
龍二年令住京下於崇福寺翻譯此
經俄屬靈祐虧徵綿區集禍喬
岳之仙長徃茂陵之駕
不還朕以庸虛謬膺丕搆敬遵前旨勖
就斯編法師尋繹故文發揮新句炎
涼不懈曉夕忘疲舊翻新翻凡有四
十九會捻其部帙一百二十卷成以
先天
@@大寶積絰第一卷第三張翔二年六
月八日畢功進内法師戒珠在握慧
炬眀心爲法門之棟梁
啓僧徒之耳目伏願上資七廟八百
之祚長延下及萬方億兆之甿恒逸
遠邇寧謐朝野歡娛致澆俗於淳源
歸迷生於壽域暫乘紫機之睱聊
題緗帙之前所有會名具於其
目云爾大寶積經三律儀會第一
之一大唐三藏法師菩提流志奉詔
譯如是我聞一時佛住王舎城耆闍
崛山其山高峻嚴麗可觀持諸雜種
猶如大地衆華卉木悉皆茂盛其中
復有天龍夜叉毗舎闍緊那羅等常
所遊止復有種種異類諸獸所謂師
子虎狼麒麟象馬熊羆之屬止住其
中復有无量百千衆鳥所謂孔雀鸚
鵡鴝䳅羅鳥鳧鴈鴛鴦命命等類依
之而住是諸衆生以佛威力不爲貪
欲瞋癡所惱不相茹食共相親愛猶
如母子是山王中多諸雜樹藂林蓊
欝枝葉繁榮謂天木香樹菴摩羅樹
甄叔迦樹尼倶陀樹栴檀沉水如是等樹无不備有復有水陸無量雜華所

目多華瞻婆香華波吒羅華婆師迦
華蘇曼那華由提迦華優鉢羅華波
頭摩華倶物頭華芬陀利華迦羅娑
華摩訶迦羅娑華如是等類諸雜名
華光飾山王處處充遍是山王中常
於夜半興大密雲輕雷細雨従初至
末漸遍其山八功德水流滋普洽如
乳項廓然消散涼風微動適悦身
心是山王中所住衆生及諸卉木滋
潤光澤如妙華鬘微加水灑光色鮮
眀倍更增勝此山王中衆生草木含
滋發暉亦復如是而此山中生諸軟
草靃靡右旋色香具足靑緣暉映如
孔雀咽其香喻若婆師迦華其觸又
類輕兜羅綿枝葉華果繁榮茂盛未
嘗有一不具足者山地柔而無傷趾
步下足之時陷深四指舉足之時還
復如故其中多有陂泉池沼清冷盈
滿生雜蓮華靑黃赤白紅紫頗黎金
火等色大如車輪香氣普熏一踰繕
那是山王頂生於大妙寶蓮華座無
降伏寶帝靑金剛以爲其莖大吠珫
璃爲諸寶鐸贍部壇金爲廣

@@葉順時清淨栴壇爲臺瑪瑙寶王以
爲其鬚其華縱廣猶如大海十億阿
修羅王常所執持十億雜色摩尼寶
網彌覆具上十億龍王雨妙香雨十
億金翅鳥王口銜繒綵十億緊那羅
王至誠瞻仰十億摩睺羅伽王虔恭
俯視十億亁闥婆王歌詠讃歎十億
百千諸大天帝興布瑞雲而雨末香
燒香衣服華鬘幢幡寶蓋十億梵王
曲躬恭敬十億淨居天衆合掌頂礼
十億轉輪人王七寶侍従來至其所
十億海王従大海出而敬礼之十億
光眀摩尼寶以爲照曜十億淨福摩
尼寶珠爲勝莊嚴十億遍照摩尼寶
爲無垢藏十億妙光摩尼寶爲大照
眀十億雜色摩尼藏寶而爲遍照贍
部幢寶爲善安持十億金剛師子摩
尼寶難勝莊嚴十億日藏摩尼寶間
錯廁塡廣大嚴飾十億不思議摩尼
寶出種種色爲妙莊嚴十億如意寶
出无盡莊嚴是大蓮華従於如來超
過世間善根所生菩薩忐意之所愛
慕遍現諸方従如幻法出善法業

@@大寶積絰第一卷第六張翔生以无
諍法性理趣莊嚴如夢法性無行法
印順無著理遍滿十方一切法界是
順佛境功德所致若於无量阿僧祗
刧歎其色相功德莊嚴不可窮盡尒
時世尊於其華上結跏跗坐與大比
丘衆八千人倶其名曰尊者阿若憍
陳如尊者阿濕婆氏多尊者摩史波
摩訶男優陀夷耶舎富那無垢善臂
憍梵鉢提優樓頻螺迦葉那提迦葉
摩訶迦葉舎利弗大目乾連阿那律
湏菩提離波多富樓那彌多羅尼子
優波離羅睺羅難陀等而爲上首悉皆
覺悟自性諦理現證實際入法本性
度諸有海行於如來虛空之行悉能
永斷隨眠結縛而於攝藏住无所住
行空寂靜於如來所永斷疑惑入佛
智海勝信道中利益世間爲不請友
常能衞護一切衆生與諸有情爲不
捨友通達佛法所行境界守護聖法
誓願受持諸佛正敎現前得生如
來種性善能趣向一切智智復有菩
薩摩訶薩衆八千人倶普賢菩薩文
殊師利菩薩等而爲上首所

最上智智菩薩最上寶智菩薩一切
語言智菩薩无著智菩薩花上智菩
薩日上智菩薩月上智菩薩无垢上
智菩薩金剛智菩薩遠塵智菩薩光
幢菩薩妙高幢菩薩寶幢菩薩无㝵
幢菩薩華幢菩薩淨幢菩薩日幢菩
薩端嚴幢菩薩離垢幢菩薩遍照幢
菩薩陀羅尼威德菩薩寶威德菩薩
大威德菩薩金剛智威德菩薩无垢
威德菩薩日威德菩薩月威德菩薩
福山威德菩薩智照威德菩薩普勝
威德菩薩地藏菩薩虛空藏菩薩蓮
華藏菩薩寶藏菩薩日藏菩薩清淨功
德藏菩薩法海藏菩薩遍照藏菩薩
齊藏菩薩勝蓮華藏菩薩日眼菩薩
淨眼菩薩无洉眼菩薩无㝵眼菩薩
普眀眼菩薩善利智眼菩薩金剛眼
菩薩寶眼菩薩虛空眼菩薩普眼菩
薩天冠菩薩照法界摩尼冠菩薩妙
菩提摩尼冠菩薩照十方冠菩薩出
現一切佛藏冠菩薩超一切世間冠
菩薩普照冠菩薩无映蔽冠菩薩執
持一切如來師子座冠菩薩普

@@照法界虛空冠菩薩梵王髻菩薩龍
王髻菩薩一切佛變化影像髻菩薩
妙菩提髻菩薩一切願海音聲摩尼
王髻菩薩放一切如來圓光摩尼寶
雷聲髻菩薩一切虛空无差別表示
摩尼寶網覆髻菩薩一切如來法輪
聲髻菩薩一切三世名輪聲髻菩薩
大光菩薩无垢光菩薩寶光菩薩離
塵光菩薩法光菩薩寂靜光菩薩日
光菩薩神變光菩薩天光菩薩福光
菩薩智光菩薩法光眀菩薩神通光
菩薩光照菩薩華光菩薩寶光菩薩
覺光眀菩薩梵光菩薩普照光菩薩
梵音菩薩海音菩薩地吼音菩薩世
間王音菩薩山王音菩薩山王相擊
音菩薩遍法界音菩薩一切法海雷
音菩薩摧伏諸魔音菩薩大悲理趣
雲雷音菩薩遍息一切世間苦惱音
菩薩法勝涌菩薩殊勝涌菩薩智勝
涌菩薩福湏彌勝涌菩薩功德最勝
涌菩薩名聞勝涌菩薩普光勝涌菩
薩大慈勝涌菩薩智照勝涌菩薩如
來種姓勝涌菩薩光德菩薩勝德菩

@@大寶積絰第一卷第九張翔薩法涌
德菩薩遍照德菩薩法德菩薩月德
菩薩虛空德菩薩寶德菩薩光德菩
薩智德菩薩婆羅帝王菩薩法帝王
菩薩象帝王菩薩梵帝王菩薩山帝
王菩薩衆帝王菩薩大帝王菩薩寂
靜帝王菩薩不動帝王菩薩最勝帝
王菩薩菩提寂靜聲菩薩无著聲菩
薩地聲菩薩大海聲菩薩音聲菩薩
照法聲菩薩虛空聲菩薩一切聲菩
薩善根雷聲菩薩發悟本願聲菩薩
摧一切魔軍聲菩薩智湏彌覺菩薩
虛空覺菩薩清淨覺菩薩无㝵覺菩
薩開寤覺菩薩照三世覺菩薩寶覺
菩薩廣大覺菩薩普光覺菩薩法界
理趣照覺菩薩如是等菩薩摩訶薩
八千人俱皆悉安住普賢願行所行
無著者普遍一切諸佛刹故變无邊
身者親近一切佛如來故所緣無際
限境界清淨者子知一切佛神變故
趣无量者徃詣諸佛現等覺處无休
息故無邊光眀者於一切法實相海
中得无邊智光眀故無邊刧中說功
德無盡者辯才清淨故等虛

空界者智所行境清淨故无所依者
隨世意樂現色身故能離翳者了知
无有衆生界故虛空智慧者放光眀
網遍法界故究竟寂靜者最寂靜心
故一切陀羅尼種性智境界者於三
摩地勇猛无畏者眼住法界盡其際
者於一切法住无所得者遊無邊智
海者巳度智彼岸者般若波羅蜜多
者般若波羅蜜多到一切世間波羅
蜜者於三摩地彼岸得自在者復有
五百比丘尼俱其名日摩訶波闍波
提比丘尼瞿曇彌比丘尼安隱比丘
尼優鉢羅華比丘尼瘦瞿曇彌比丘
尼耶輸陀羅比丘尼等而爲上首復
有五百優婆塞俱其名日善威
德優婆塞天威德優婆塞慧光優婆
塞名稱威德優婆塞超名稱威德優
婆塞善慧優婆塞月德優婆塞月歡
喜優婆塞大歡喜優婆塞羅睺賢優
婆塞大賢優婆塞等而爲上首復有
五百優婆夷俱其名日大光優婆夷
善光優婆夷善身優婆夷可樂身優
婆夷賢德優婆夷月光優婆夷光眀
優婆
@@夷勝光優婆夷善眼優婆夷等而爲
上首及餘無量天龍夜叉乾闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等圍
遶恭敬而爲說法所謂廣說三律儀
品一切如來毗柰耶法開現一切諸
菩薩行眀照法界入諸法門能淨莊
嚴一切佛刹摧諸邪論降伏魔怨令
衆生界心得歡喜開曉有情稠林之
心隨衆生意而爲宣說開示照曜衆
生諸根令其轉趣
爾時尊者摩訶迦葉従坐而起偏袓
右肩右膝著地合掌向佛白佛言世
尊若諸衆生求於佛法力无畏者攝
受何法而修行之攝受何法増長成
熟諸如來道攝受何法取諸功德増
長證入阿耨多羅三藐三菩提得不
退轉佛告大迦葉言善哉善哉迦葉
汝今所問多所安隱哀愍世閒義利
饒益安樂人天乃能問佛如是之事
汝今諦聽善思念之吾當爲汝分別
解說時大迦葉及諸大衆受敎而聽
佛告迦葉若諸衆生求佛智慧力无
畏者是等衆生無有少法爲其可得

@@大寶積絰第一卷第十二張翔无所
依倚種諸善根迦葉菩薩乃至求於
阿耨多羅三藐三菩提時有所得者
卽爲著想若著想者於佛法外起有
爲想於有爲外起無爲想卽於佛法
而生想著及起解執起解執時於佛
法中堅住不捨當知是人不名爲向
无上佛道何以故以於佛法起想執
我而作勤修則與我執數相應故而
不捨離則分別所分別由是分別所分別處則爲所害若爲所害則便馳騁若馳騁者則有流轉若流轉者則有貫穿有貫穿者則有妄想有妄想者則有分別有分別者則増妄想若増妄想則有遍計若有遍計則離寂靜若離寂靜則有隨逐若有隨逐則有遊行若有遊行則便失壞云何失壞謂失安隱云何安隱謂无分別若失壞者則便常入若常入者則便親近若親近者則有隨眠若有隨眠則有相續若有相續則増相續若増相續則遍相續若遍相續語則狂亂語若狂亂則便誑惑若有誑惑則便憂惱有憂惱者則有悔恨若有悔

恨則依倚無眀爲憂喜損害而於是
中无有少法可爲依倚然従妄想流
澍生故爲想繫縛従想繫縛則想相
續故名想縛无有寶處一切貪處忿
瞋癡處皆是虛妄遍計分別増分別
計度増計度是故彼人不能速得阿
耨多羅三藐三菩提迦葉是名愛處
何名愛處无有定法名之爲愛名爲
愛者名愛處所然有愛者但由堅著若堅著時爲虛空愛若虛空愛生執
著者彼人卽當得愛執著我愛執著
者衆生愛執著者善不善愛執著者
迦葉是人則於一切空法起非空分
別則於非物而生物想何謂爲物謂
以菩提若以菩提爲其物者彼彼衆
生由我想故而有我想卽非菩薩於
是中想若不可得彼中想者亦不可
得是名我想无眞實句此卽増語所
謂我想若復有能圓滿薩埵則圓滿
菩提何謂菩提所謂圓滿猶如於幻
云何如幻謂說大我想者大命想者
若復以想依止想者則由非想依止
非想若以非想依非想者則由狂醉


@@故醉若由狂醉故醉則以苦逐苦若
以苦逐苦者則彼彼如來皆說安住
狂言馳騁者何故名住狂言馳騁者
謂増作意若増作意則有貢高若有
貢高則有言說若有言說則便増說
若有増說如來記之是言說者敎授
者所持者是故諸法皆従作意而得
生長迦葉如上空中有雲聚起不従
東西南比四維上下而來是故如來
名實語者知是雲聚非十方來如實
說之以其義說理相應說以實理說
言雲聚者則爲非聚故名雲聚何名
雲聚以其各別起相狀故云何種類
各別相狀以種種相皆是廣大迷惑
相續而於其中无少大相以爲可得
汝觀雲聚起廣大相則爲非相若非
想者但由畢竟廣大之相非實雲聚
迦葉譬如有人語他人日可共徃詣
蔭處坐耶智者言日我不徃坐彼作
是言我於今者不作是說但言是蔭
爾時智者復語彼言汝言蔭者卽是
非蔭迦葉汝觀彼人乃至隨俗猶能
覺子如是如是迦葉如來如實了知

@@大寶積經第一卷第十五張翔*諸
法眞實理性於大衆中正師子吼復
次迦葉如來樂欲於隨順法住非順
想於諸衆生所有我想於如來所是
第一義何以故如來今者巳知彼想
悉知一切衆生想者卽爲非想此是
最勝秘密之言或有愚夫而生違背
與如來諍是故我言世與我諍我不
與世諍云何名世所謂衆生何故衆
生名之爲世如來了知如是世間是
故衆生名之爲世如彼愚夫異生之
解則便壞滅極爲所害此是彼等常
得信住隨其世俗所謂无眀何以故
彼居大闇名住世者若住世者則便
有貪若有貪者則便有瞋若有瞋者
則便有癡若有癡者則爲不淨若不
淨者則便相違與誰相違所謂如來
及聲聞衆若相違者則便乖背若乖
背者則重相違重相違者則樂於有
樂於有者心則求之求於有者則便
遍求若遍求者則不知足不知足者
則多所作多所作者則便多欲若多
欲者彼則隨眠於三界中若隨眠三
界則令他隨眠今他隨眠者彼則

隨流亦隨流行者若是隨流隨流行者
則趣於死若趣死者則不趣涅槃不
趣涅槃者則至非行處至非行處者
則趣地獄如是迦葉由不祥法與之
相應瞋忿毒心及不覆蔽不覆蔽者
不觀我想不觀察者作一合想不能
銷滅我及我所何名爲我執不實故
住種種想造諸世業若如是者彼執
我相以爲其我何名我所謂貪欲故
名爲我所以於諸欲與身和合卽起
貪心起貪著巳能壞戒薀便於他所
生不善心由瞋覆蔽㸦相輕毀及於
財物攝爲巳有親近守護是名我所
有我所者則有流轉有流轉者則有
迷惑有迷惑者則有誹謗有誹謗者
則便有瞋有瞋恚者則有呑害有呑
害者則爲所燒爲所燒者則便遍燒
如是等過皆由貪欲起男女想及以
命想是我所有名爲我所以是義故
說我所者則罵巳身一切愚夫以
我隨眠爲愚夫法是故說之以爲我
所迦葉若有衆生不聞此法而說菩
提及菩薩行則爲非行言菩薩行者
@@實无所行是菩薩行復次迦葉若諸
菩薩得行圓滿无有缺減清淨極清
淨遍清淨者是人則能說此大法名
有勢力勇猛精進其所說法等於虛
空而无積聚爲如理者有功德者能
修行者終不爲彼不如理者無功德
者不修行者汝等應當受持此法於
是法中勿生執著何以故如來所說
最爲第一爲於最上應供有情而發
問故我以勝法而爲解說云何勝法
謂无法想迦葉如是菩薩具足護持
最初淨戒心不貢高不造无間業不
犯比丘尼亦不親近諸俗人家遠離
殺生及不與取欲邪行法離虛誰語
離間麤惡雜穢語言遠離欲貪瞋恚
邪見旣不自惱亦不惱他不與欲俱
亦不受欲不爲愽戲亦不敎化終不
親近不男之人不徃娙女寡婦處女之家不近他妻亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁膾旃荼羅等於飮酒人不執其手而與鬪諍離此諸事如避惡狗旃荼羅輩由住慈心於彼一切所遠離者乃至不起一念惡心有二十處






@@大寶積絰第一卷第十八張翔*應
當遠離何等二十謂離女人亦不與
他調戲麤言論義諍訟於父母處及
佛法僧離不恭敬若諸女人減二十
衆不爲說法除有男子終不徃詣比
丘尼尼僧說法會處不應問訊諸比
丘尼不與女人作其書疏或爲他人
傳書送彼應付丈夫勿付婦女於一
切時親族別請終不受之不以欲心
經湏臾項住女人前又亦不應捨離
本居徃其屏處而與女人共爲談說
不得隨逐比丘尼行若比丘尼所施
衣服不應受用除在四衆演說法時
爲說法故有施衣者應生是心猶如
大地然後受之不應別觀施者之面
若聞有尼勸導施衣不應受用若比
丘尼勸請受食設令病苦終不受之
况復无病若有寡婦而來請食僧數
不滿亦不受之又亦不應入尼衆内
不應喚彼比丘尼來若比丘尼來喚
菩薩應離住處拱手仰頭背而捨去
若說法時有比丘尼來礼其足无令
足動但應目視雙手掌中善男子不
應唯身修習精進亦當勤心正念

一處於諸境界勿起貪瞋爲求一切
智故起堅牢誓聞是法巳成就信心
應當修學迦葉若有趣菩薩乘善男
子善女人等適聞此法不能生於如
實深信終不能得阿耨多羅三藐三
菩提何以故由修學故證彼菩提非
不修學而能得證若不修習得菩提
者猫免等類亦應證得无上菩提何
以故不正行者不能證得無上覺故
何以故若不正行得菩提者音聲言
說亦應證得无上菩提作如是言我
當作佛我當作佛以此證故无邊衆
生應成正覺迦葉若有衆生修學此
行甚爲難有猶尙不能經一晝夜專
念在心何况一劫乃至千劫是故如
來出現於世甚爲難事迦葉假使三
千大千世界一切衆生若經劫百
劫千劫乃至億百千劫爲一衆生同
唱是言汝應作佛汝應作佛是諸衆
生悉共圍繞相續唱言當得成佛當
得成佛如是次第出息入息猶可斷
絕彼所發言曾无間斷如是之言尙
不能熟初菩提心何况能證無上佛

@@三彌果若能證者无有是處迦葉我
滅度徯末法之時及與汝等巳般涅
槃不爲諸天之所信護當於尒時多
有衆生聞我功德發菩提心於中或
有諸比丘等雖發無上菩提心巳而
便安住二十法中何等二十所謂親
附諸比丘尼受不淨食貪著美味受
比丘尼勸化飮食迦葉譬如今世多
聞比丘住阿蘭若或聚落中勤修習
法於當來世諸比丘等亦復如是於
聚落間或阿蘭若與比丘尼聚集言
談問答法義彼諸比丘及比丘尼爲
生染心少生法心迦葉汝觀是輩得
菩薩名墮大危險取於惡趣當於尒
時初爲法緣而相親附牙相見巳欲
火燒心動於脣口表其欲念彼相近時
初爲第子以阿闍梨法而申礼敬自
此之後當漸遣使通致語言道路期
會或於街衢或在寺内遥相瞻視於
出入時問其所由牙稱親族結爲姉
妺彼等由是數相見故而相習住旣
習住巳生於染心生染心巳共爲穢
事爲穢事巳更以非梵行名而相呼
旨
@@大寶積絰第一卷第二十一張翔三
彌由行非法退矢菩提及以善趣遠
離涅槃弃捨如來違背正法猒惡於
僧在於屛處起欲恚害諸惡尋思是
人無有菩薩勝業四淨梵行譬如今
時勤修梵行諸菩薩衆於末來世起欲
恚害惡尋思者亦復如是迦葉當於
尒時住是種類所者聞是等經便生
誹諦若有巳能住戒布離生於歡喜
發菩提心後聞是經復生諦毁汝觀
尒時有此而貌可爲記驗若聞是經
而生誹謗於中智者修淨戒者持正
法者知是經内說此比丘名不上地
卽應捨離如是等人此輩无心愛敬法
故大寶積經卷第
一巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大寶積經卷第二翔
大唐三藏菩提流志奉制譯
三律儀會第一之二
復次迦葉當於尒時有人詐現修菩
薩行便自顯揚生於放逸生放逸巳
謂勝獨覺及阿羅漢住於非理名不
可治當墮惡趣復次迦葉未來有人
住於非業作非業故取衆生相爲說
法故處處遊行唯修似行極似布施
持戒安忍精進靜慮般若波羅蜜熾
盛流布若有如實說是經者則爲他
人憎嫌捨弃於是經中起邪見想是
愚癡人不知此經呵責破戒迦葉當
於爾時皆爲賊行之所穢汙是故彼
人不思巳過能甚破壞正等菩提由
覆藏故懷羞而謗无上佛果復次迦
葉當爾之際不隨順僧不知恩報而
行開發云何開發謂開發他心如來
說彼數以語言誑惑他故招致飮食
迦葉當於爾時不護語言訶毀如來
別解脫戒復與不護語人同其事業
不攝威儀住不淨處爲住不淨處者

@@大寶積經第二卷第二張翔*
說諸法門此法漸當爲人輕賤如是
漸漸多有女人棄捨丈夫入於寺舎
爲聞法故而便就坐時有比丘卽爲
宣說相似涅槃迦葉我觀爾時有五
百數非法之門不修行人常當隨順
五百煩惱悉无所減諸有所爲與俗
無別當有如是大可畏事而復於中
希望利益是故求菩提者不應親近
諸比丘尼亦不應行如是之行常當
捨離一切交遊應一切時捨諸利養
受行乞食捨所愛服受糞掃衣棄捨
一切樓閣房宇牀鋪臥具應住谿澗
巖窟樹下捨離一切病緣醫藥資具
所湏依陳棄藥知諸衆生昔爲親屬
行大慈心常應忍受捶打呵罵終不
捶打毀罵他人捨離一切知友施主
諸眷屬家應當隨順自業行智不應
同彼在家俗人常應順奉波羅提木
叉敎迦葉世若有人於別解脫起違
背想則爲於佛力無所畏而生違背
彼若於佛力無所畏生違背者則於
去來現在諸佛而生違背由此未來
所受異熟無量大苦假使三千大千

@@
大寶積經第二卷苐三張翔*世界
一切衆生受地獄苦比前衆生所受
苦毒百分不及一千分不及一百千
俱胝乃至筭數譬喻優波尼沙曇分
亦不及一若欲遠離如是苦惱應當
遠離如是種類惡行比丘縱遠相去
千踰繕那亦應遥避何况近耶若但
聞名尙應棄捨何况見聞而不遠離
是故應當親近一法何等一法謂一
切法悉無所有若得諸法无所有忍
則不親近供養承事如是惡人是人
復應親近二法云何爲二謂求諸法
本無所有及求諸法性而亦不應起
於求心應云何求如所求者都不可
得不可得中不應起无所得心猶如
邪見如是離一切三界心順菩提行
離一切相心順菩薩行菩薩行者謂
前所說爲菩薩行是故聞此法巳應
捨離之則於來世親得奉事弥勒世
尊心不貢高亦不卑劣作是唱言快
哉安樂我得解脫魔之羂網及諸惡
趣迦葉若於後時聞是經典不驚不
怖及見巳身於中隨順復能發心受
持此敎佛知是人定當守護我

大寶積經苐二卷苐四張翔*
之正法迦葉譬如長者財寶无量子
於家中乃至見一盛水之噐起父財
想彼於異時其父喪亡資財散失忽
見其噐尋自念言是我父物將置身
邊或時藏舉迦葉當於爾時諸比丘
輩亦復如是聞此經巳作是念言此
是如來柔軟微妙大梵音聲之所演
說復有比丘聞巳誹謗持法比丘作
如是言此最眞實如來所說彼持法
者人衆微少住處劣弱將如是經晝
夜藏舉極遭誹謗如是等人我亦知
見悉皆付囑弥勒世尊於最後時當
爲衞護如來法城次後當爲无㝵大
施復次迦葉若善男子聞是法巳隨
其智慧而修行之成就深信正見衆
生於當來世遇彌勒佛初會之中具
修梵行於最後時亦當衞護如來法
城迦葉我今普觀乃至不見一人不
親近我於當來世五十年中聞是經
典不生誹謗則能受持讀誦之者无
有是處若於此時得見我身及以奉
事供養之者彼於來世五十年中當
得讀誦受持是經不待於我歎其功

@@大寶積經苐二卷苐五張翔*
德彼等自成一切智智同一體時隨
念於我心生歡喜作如是言希有奇特
釋迦牟尼佛善能攝受護念我等是
故迦葉應學此法學此法者隨所樂
求一切功德皆不難證爾時大迦葉
白佛言世尊我巳究竟无復志求於
此法中退於阿耨多羅三藐三菩提
我於是中極爲知足終不能成一切
智智世尊無上菩提是希有事於我
聲聞難爲證得佛告大迦葉言我不
爲汝說然今因汝爲他敷演汝今勿
於如是大事而生疑惑汝等亦當速
證无上正等菩提復次迦葉若諸衆
生成渴法心成求法心漸次皆證無
上菩提旣證得巳爲斷一切希求心
故與諸衆生宣說正法迦葉菩薩應
當成就四法發大精進何等爲四云
何精進所謂不求色受想行識求无
漏法謂無地界無水火風界不說地
界不說水火風界所有言說悉名表
示是表示法皆非實有菩薩不應取
表示法以爲堅實時大迦葉白佛言
世尊我等於如來所實无疑惑若

@@
大寶積經苐二卷苐六張翔*他問
言是表示法非眞實者佛之音聲言
說表示爲虛妄耶若有此問當云何
答佛告大迦葉言於未來世有諸比
丘不修身戒心不識義理瞋恚熾盛
言辭麤獷於是經典不能受持如法
讀誦何以故彼住色受想行識生心
故未來比丘住是經典表示法中如
住色受想行識生故復有一類諸比
丘等住在家法於勝義諦无復志求
如生盲人以金華鬘冠飾其首而不
自見當於爾時諸比丘輩亦復如是
聞是等經言說文字尙不受持况復
能入所修勝義譬如幼童若男若女
爲大丈夫之所訶叱此幼男女於後
異時聞是人名驚恐怖畏當於爾時
諸比丘等亦復如是聞此等經如實
說過知巳不悔樂好衣服返於是經
而生怖畏迦葉如繫蝦蟆在猕獲手
而此獼猴面不迴顧當於爾時諸比
丘等亦復如是聞此等經違背不顧
不住其前迦葉譬如野干爲狗所逐
走趣塚間窟穴深坑當於爾時諸比
丘輩亦復如是聞說此經如野

大寶積經苐二卷苐七張翔
千走野干走者謂犯禁戒誹謗是經
聞是經巳退道還家馳求欲境趣向
女人趣於鬪諍諠雜醫術及以斷事
而於其中多犯禁戒我說此等如趣
塚間身壞命終墮於惡趣如趣窟穴
馳騁劒葉刀刃槍林諸大地獄如趣
深坑迦葉當於爾時諸比丘輩成就
如是野干之法不能悟入如是等經
但能毀謗稱揚過失身壞命終墮大
地獄
復次迦葉若有比丘作如是言若表
示法非眞實者如來言說亦非實耶
彼若說言佛之表示名爲眞實諸表
示法亦應名實有智比丘應問之日
大德今者爲執何事爲執空耶爲表
示耶彼若說言我執表示應報之日
汝卽是佛何以故汝有言說表示法
故彼若說言我執於空應問彼言當
爲我說執何等空何以故不可言說
名之爲空若執表示以爲空者或於
我我所衆生壽者非空執空又問彼
言汝意云何樂一切法空不彼若答
言我不喜樂一切法空智者言曰汝

@@大寶積經苐二卷苐八張翔才
保久忘失沙門釋子何以故佛說一
切空无我故不說有我衆生壽者數
取趣故彼若說言一切法空我樂空
性應語彼言汝心尙樂一切法空况
復如來應正等覺復次尊者爲眼是
如來耳鼻舌身意是如來彼若說言
眼是如來耳鼻舌身意是如來應語
彼言汝於今者亦是如來彼若說言
眼非如來耳鼻舌身意亦非如來應
語彼言仁者汝作是言眼表示非如
來乃至意表示非如來卽非表示是
如來也我於此處豈不悟耶彼若說
言眼非如來亦不離眼而有如來乃
至意非如來亦不離意而有如來應
語彼言如來所說十二處有謂眼處
色處乃至意處法處此卽衆生及衆
生名字仁者爲眼是如來非如來耶
乃至法是如來非如來耶彼若答言
眼是如來乃至法是如來應告之日
如仁者言一切衆生及山林大地應
是如來彼若答言眼非如來乃至意
非如來復應告日如仁者言如來卽
法及以非法彼若說言色非如來乃
至
@@
大寶積經苐二卷苐九張翔才保法
非如來應告彼言若如是者豈以非
法爲如來乎彼若說言卽以非法以
爲如來應告之日若如是者所有衆
生不孝父母不敬沙門婆羅門及諸
尊宿殺害生命犯不與取行欲邪行
虛誑離間麤惡雜穢貪瞋邪見應是
如來彼若說言非非法而是如來應
告之日非法非非法應是如來若
非法非非法是如來者則无表示仁
者無可表示是如來耶迦葉應當如
是折伏愚人我不見有世間人天能
與如是如法說者而共對論唯除瞋
恚愚癡之人不堪忍者雖爲開示不
生信心毀呰空法棄捨而去迦葉汝
等應當受持是經於未來世有諸比
丘持是經者當得三名而爲表示何
等爲三謂說斷滅無物无薀及無恭
敬當爾之時如是經典爲他誹謗汝
觀爾時不恭敬佛不恭敬法但依表
示名字語言虛荷僧名而无實德雖
稱佛号於他開示而不能解云何可
得瞻奉如來雖說佛法而不能知知
來意趣云何得名爲善說法四雙八

大寶積經苐二卷苐十張翔才
保輩是佛弟子聲聞之僧但知其名
於彼功德不知其義不能領受依名
實德爲於衣服飮食臥具病藥緣
故毀謗於法菩薩於中應勤精進於
是等經深生希有樂欲之心受持讀
誦何以故是人來世爲護法城迦葉
我念過去九十一刧空無法時如是
等經不復流布又念過去超於千刧
有佛出世号休息熱惱住世八萬四
千刧成熟菩薩利益世間又念過去
復有如來号無邊力住世二十億刧
於二十億刧行菩薩道然後證阿耨
多羅三藐三菩提迦葉汝觀於佛修
習幾何難作之行攝諸衆生復次迦
葉刧濁盡世我等不應輕賤巳身何
以故於刧濁中乃至一人能於我所
信解此法甚爲希有一切衆生不持
刀杖追逐我等亦爲希有何以故此
法卽是善丈夫法謂於諸行爲無行
想難了知故若有我見衆生見命見
數取趣見有見若依諸薀起於戒見
若多聞見佛見法見涅槃見若有起
於涅槃見者如來悉知見爲邪見何
以故
@@大寶積經苐二卷苐十一張翔才保
佛於涅槃而无分別亦無所得若於
涅槃起於分別及有所得如來盡說
名爲邪見若邪見者則名無智若無
智者名爲損害若損害者名日愚夫
名愚夫者於大菩提則無樂欲乃至
遠離生天勝道迦葉於末來世當有
比丘年紀二十三十四十乃至百歲
爲老所侵莊嚴衣服雖剃鬚髮毀壞
威儀老病衰朽無有威光趣向邪法
臨命終時由罪意樂之所障蔽熟思
巳犯懈怠不修而於三處示現證得
何等爲三或矯現威儀或復詐現修
持淨行或舉手自稱言我无與等以
此三處示現有證斯人咸墮増上慢
中臨命終時心生追悔旣命終巳生
地獄中是故迦葉我今分眀宣告汝
等我爲汝等眞善知識樂欲利益哀
愍汝輩不令於後受大熱惱如慕理
迦<唐言尾宿>畔地迦<唐言路生>波利婆羅理迦<唐言女梵志>
受諸苦毒迦葉我終不聽執著我見
衆生見壽者見補特伽羅見者於我
法中而得出家我若不許强出家者
皆爲是賊食重信施亦不成就眞比

@@
大寶積經第二卷第十二張翔才保
丘戒迦葉寧當絕食至於六日不於
我法得出家巳食重信施起於我見
衆生壽者數取趣見乃至涅槃見是
故菩薩應發精勤不應執著我衆生
壽數取趣見有見涅槃見爲斷一切
見故應當說法迦葉如是等經我今
付囑諸菩薩等何以故彼等意樂同
於我故若彼意樂同於我者是我伴
侣我伴侣者則便
堪能受我付囑爾時世尊而說頌日衆
苦所逼迫都无能救護唯除世導師無
有戲論者諸苦惱衆生修下劣邪道漸
增諸欲貪由斯墮惡趣无導無救護住
之嶮曠遠趣向邪道中終無安隱處譬
如人持財求利行遠道於中羣賊起刧
盡諸貲財失財巳空歸爲利增熱惱所
貸他人財被債倍生苦斯等亦如是爲
法故出家本所持法財白業皆銷滅唯
淨剃鬚髮愚墮諸見中執著我衆生補
特伽羅想說空法比丘不著數取趣於
此起謗心速墮於地獄以瞋恚因緣遞
㸦相誹謗自犯畏人知妄宣他過失身
惡及口惡意業多諛諂顚倒隨見流

大寶積經苐二卷苐十三張翔才保
斯人生惡趣造諸惡業巳速疾徃三塗
衆苦所燒然无能救護者未來有比丘
卒暴多瞋恚逼惱諸出家趣向菩提者
此諸可畏衆誹謗如是經不復能信受
釋師子之敎㸦起瞋恚心遞共相苦切
更相揚過失惡名遍十方虛加惡唱他
於已便生恥柔和者劣弱邪友勢力増
是知正法衰惡人多勢力我之所愛子
謂諸善比丘應趣向餘方徃求安隱處
従惡得解脫於此起悲心冝於是經中
當自審思念佛有如是敎當樂住餘方
正法滅壞時柔和者難得相隨倶徃詣
如來稱歎所或有言此處可離不可居
當詣大仙人得大菩揚地復有稱仁者
汝實善爲言繞塔以求眞是名世尊敎
寧當至於彼悦意菩提地不可恒此居
沒於瞋迫所比丘當詣彼爲我故應行
見佛所遊方昔曾安止處經行宴坐地
若石及空閑集巳共咨嗟爲之數啼泣
言是彼大仙經行受用處昔日曾遊止
轉无上法輪有爲悉無常我等今不見
人及非人等天龍皆會集善化今歡喜
何乃見空虛時徃道塲中最勝菩提地

@@大寶積經苐二卷苐十四張翔才保
同來集會巳當如理思惟世尊於是處
成無上佛果驚怖惡魔軍猶如野干衆
是爲道塲地大覺所端居過去及未來
一切諸佛座安處大雄尊億天所敬礼
七日加跗坐諦視菩提樹瞻觀供養畢
次徃鹿林中言此轉法輪聲聞於梵世
彼諸比丘等當爲數悲啼爲欲調五人
導師來至此五人初見佛各起憂惱心立制自相要我等勿爲起時大悲世尊哀愍羣生類爲五比丘說甘露果時成礼轉法輪方心悲數啼泣次徃涅槃處感佛最後身於此雙林下利益羣生類碎身分支節於茲般涅槃鳴呯大聖尊釋迦大寂滅今但聞其名惜哉我不見大師復於此最後度善賢
能以智先知此爲最後度或修時壽盡
或發趣命終或修巳身亡彼皆生善趣
従於彼時後深廣法沉淪持戒毀禁人
皆當得供養受他重信施速墮惡趣中
汝觀諸比丘有如是差別智者修雖後
速受人天身是等照世燈憐愍世間者
大智諸菩薩慈心利衆生常作勤修事
勇躍心歡喜當成大覺尊亦逢事彌勤
供養彼如來







@@
大寶積經苐二卷苐十五張翔才保衆
中蒙授記隨心所憶念爲彼大威神我
說誠實言安慰如是輩彼雖不見佛而
與見佛同我昔求菩提礼敬於諸佛若
諸女人等趣無上菩提我及无量佛皆
當安慰彼速成男子身得見於彌勒供
養彼如來所求悉如意應學諸智者淨
信而出家堅固樂欲心多聞學持戒於
彌勒佛前得受其記莂是故聞勝利起
信修善賢安住堅固心攝諸衆生類誰
於如是處求而不得之有慧及精勤菩
提不難證修習慈悲念捨離諂曲心常
樂在空閑是則菩提道若人於是法空
說不能行衆皆礼敬之此爲可畏賊若
人爲飮食及諸利養事受持正法門㸦
共相傳說斯惡活命人名爲空過世於
此捨人身惡趣受衆苦或於佛法内假
名爲比丘誹謗於契經善說解脫禁言
我具弘宣所有木叉敎雖爲比丘像終
失人天身若誹謗人天及毀一切智如

是謗法人得罪復過彼善防身語意令
不起諸惡能除此三行必當得涅槃復
次迦葉如來滅後昔於佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃具勝意樂

大寶積經苐二卷苐十六張翔才保
諸衆生類命終復盡後五十歲正法
滅時當有比丘性懷貪著猛利貪
欲映蔽其心樂離間語毒害於他言
詞麤獷慘勵顰蹙住三法中何等爲
三所謂醫道敗易親近女人住此三
法退失四事何等爲四謂退戒薀善
趣果證如實見佛由退此四復成四
法不生猒離熾盛増長云何爲四所
謂嫉妬増長熾盛瞋恚惡心増長熾
盛躿著種族増長熾盛貪著飮食積
聚衆味愛樂衣服映蔽心故置之篋
笥專行此事以爲常業於沙門法空
无所獲亦不發生沙門證道聞是等
經當墮四處何等爲四謂墮謗法佛
所不許而反說之獨爲女人宣說法
要毀謗如來別解脫戒聞是等經轉
加壞法而墮生長惡業之中迦葉譬
如惡狗以苦膽灌鼻於意云何彼狗
倍生凶惡心不迦葉白佛言世尊如
是如是佛告迦葉彼等惡人猶如惡
狗及毗舎遮見有比丘住淨意樂持
是法者說是法者住於眞實少欲之
者歎少欲者於是人所不生歡喜而
起
@@大寶積經苐二卷苐十七張翔才保
猒背心懷怯劣復生熱惱以其瞋恚
障蔽心故作是念言我等住在非時
非處於非時中而爲他人輕毀我等
是故聞說如是等經起於誹謗面加
毀辱瞋恚麤言此非佛敎此輩受用
多欲因緣非少欲者迦葉我種種名
讃歎少欲及以喜足名爲易養亦名
易滿名淨除者行頭陀者極端嚴者
我亦讃歎住阿蘭若者發精進者遍
淨命者汝等不應多修貯聚箱篋等
法何以故應當修習如是法故汝等
不應猶如銅鈸空有其聲應順如來
修行此法又亦不應起重瞋恚亦復
不應攝取事物應當住於无事無物
勿於處所生住著心應無所住不應
自讃亦不應畜牛驢等類不應成就
住懈怠處應當發起殊勝精進捨離
不善攝受善法迦葉我種種名讃歎
寂靜住阿蘭若不處憒閙今於是中
種種名說極淨除行若有不住極淨
除者具大欲者成罪惡者卽當誹謗
諸有安住極淨除者迦葉譬如愚夫
於四月中服蘇患渴尋諸池所求水

@@
大寶積經苐二卷苐十八張翔才保
而飮他人謂日汝巳服蘇勿復飮水
而致命終是時愚夫瞋蔽心故毀呰
罵詈不順他言飮水而死迦葉如是
如是末來比丘貪著有見住不善行
有持法者作是敎言此是應作此不
應作彼惡比丘瞋蔽心故毀呰罵詈
謗是經典迦葉今時尙有於如來所
多興諍竸何况未來汝且觀是賢護
比丘如來制戒令諸比丘受一坐食
瞋蔽心故於夏三月不至我所迦葉
今於我前尙有如是輕梵行者况佛
滅後貪著飮食衣鉢病藥睡眠所覆
瞋恚猛利如是比丘聞是法巳尙不
恭敬如來大師豈能敬彼持法比丘
迦葉名爲不善亦名極惡如是法寶
卽當隱沒於中若有求大利益善男
子善女人信我敎者後滓濁世極覆
藏時善人難得時聞如是等甚深法
巳應爲如理者說不爲不如理者爲
信者說非不信者我今亦爲如理者
說非不如理者爲信者說非不信者
迦葉譬如惡馬不受被甲若同良馬
爲被甲者歹生驚怖何况更聞螺貝

大寶積經苐二卷苐十九張翔才保
鼓聲能堪受者無有是處如是如是
破戒比丘無有時分堪能忍受善丈
夫法猶如惡馬反生驚怖迦葉破戒
比丘乃至聞說一言諸法無我執我
想故於中便生怖畏諍競何况聞說
被善甲耶若被甲巳卽能降伏百億
魔軍而令畢竟不生鬪諍諸善比丘
被精進甲不破根本頭陀功德淨除
根本无貪恚癡根本無嫉妬根本離
欲根本獨處性根本寤寤根本於一
切時一切種中不應發起恚貪之心
於種種物無所希求如是被甲名無
根本若被如是種種甲巳應發无上
菩提之心於一切處不應執著况起
我想是故不應起於我想衆生想壽
者想數取趣想女想男想地水火風
想欲界色界无色界想持戒想破戒
想空性想取要言之一切諸想皆不
應起以一切想无所得故迦葉貪若
實有則應了知近之令滅貪愛之心
非住一處無住可得唯除妄語是故
如來名實語者如來說之諸所有貪
皆爲非我如是諸法是沙門法諸沙

@@大寶積經苐二卷苐二十張翔才保
門法皆無所得若復有人著此想者
是人則爲著我想等如湏彌山退失
聖敎諸沙門法少不可生亦復不能
住沙門法如是廣大最勝之法於彼
愚夫癡所衰損少不應說何以故若
執少法則當攝受極怖畏處大地獄
中住之一刧迦葉汝觀倶迦利比丘
<唐言惡時者>提婆達多比丘<唐言天援>騫荼達羅
比丘<唐言*財>迦盧底輸比丘<唐言噐鬼宿>母
達羅多比丘<唐言*授>阿濕繁比丘<唐言馬騰
>布那婆蘇比丘<唐言*宿>蘇氣怛羅比丘<唐言善
星>是我給侍親對我前聞我說法
見我經行見我端坐見我神足遊處
虛空見我降伏多千外道於大衆中
摧彼邪法如是等人尙於我所不生
信樂於步步間恒欲毀我由是步步
漸増其惡復次若說佛名信爲實者
應持上噐如湏彌山盛栴壇末而散
其上應作繖蓋猶如三千大千世界
持在空中而覆其上何以故爲信佛
故何况信己捨欲出家無所依倚修
諸靜慮迦葉如是衆生於中忍可極
爲希有能善護持佛所制戒則能了
知彼甘露
@@
大寶積經苐二卷苐二十一張翔才
保法如大衆中以其皮革及餘臭穢
共製人像或造種種諸雜面相彩畫
莊飾令極端嚴有人持之置於面上
或以衣物緾裏遊行豈以相貌謂爲
好耶審知穢惡便生猒離如是如是
諸惡比丘以如來威德容儀嚴整審
諦觀察方知極惡由自他我想而生
貪愛若人了知我想非實聞是等經
不生瞋恚何以故由爲他人毀呰違
逆聞此等經倍増猒離若有衆生
心懷執著當知卽是邪見之人若起
邪見於是等經如實教
誨卽生瞋恚何以故有我想者有瞋
恚故若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷聞是等經瞋恚毁壞誹謗之者卽
非沙門雖復說有沙門名字非我聲
聞我非彼師何以故是我聲聞則不
妄語我非妄語之師何以故如來是
實語者能如實說一切法空者迦葉
如來能破我執與之鬪諍若與如來
諍者名爲惡魔如來不許魔衆出家
受具足戒如有人言靑雀小鳥生大
龍象於意云何如是之言爲可信不迦葉

大寶積經苐二卷苐二十二張翔才保
白言不也世尊佛告迦葉於意云何
爲等類不迦葉白言非爲等類復次
迦葉又如說言妙翅鳥王生於飛鳥
於意云何爲可信不爲等類不迦葉
白言不也世尊亦爲非類復次迦葉
又如說言螢火小蟲負湏彌山飛空
而去於意云何爲可信不爲等類不
迦葉白言不也世尊亦爲非類佛告
迦葉如是惡人若住我想乃至涅槃
想者稱我爲師轉爲非類迦葉如有
帝王安住國界撫育羣生快樂无極
種種飮食自然成辦傍有侍臣奉王
正化時有一人衆未曾識爲財利故
隨學臣法不禀王命自於大臣王等
衆中詐宣王制作如是言汝等應當
止住於此或言汝等作如是事迦葉
如來法王亦復如是王大千界攝化
一切三乘衆生十力功德圓滿成就
作諸佛事安樂无邊飮食供養自然
豐足於中一類衆未曾識爲活命故
說我衆生乃至涅槃不受如來无我
聖敎作如是言如來所說此事應作
此不應作於中有人信佛順敎不誹

@@大寶積經苐二卷苐二十三張翔才保
謗者聞其所說謂是勝妙清淨福田
輟巳資財及妻子分殷重信心如法
施與乃至未覺諸過巳來初無斷絕
如是惡人同於衆人所未識者飮食
旣終於聚閙處日日談說王事賊事
食事婬事女人事醫方事飮酒事日
月慱蝕事王者來去事種族事等或
言吉日應行他所當得飮食如是等
類種種言談推度晝夜還僧伽藍或
經二宿乃至六夜隨所住處亦常談
說如是等事无正念慧失壞威儀昏
癡睡眠涎唾深溢隨所想像睡夢中
見或見巳身徃詣他所疾行緩行種
種諸事旣寤寤巳㸦相向說或夢汝
身如是行坐従如是處有得不得復
有說言此夢吉祥冝時速徃村邑王
城至他家處出入徃來搖動面目苦
逼惱故心不安和無等引定貢高自
舉諸根穢雜與俗无殊言不應時心
多馳散樂遊俗里諸族姓家不能奉
持別解脫戒獨爲女人宣說法要於
說法時心住貝染而於是中増獲利
養染著之心猶如噬齧愚癡躿愛増

@@
大寶積經苐二卷苐二十四張翔才
保鹿増著不生悔故於別離時帝泣
而去又於二處開示他人云何爲二
得淨好施便讃歎之得非淨好卽便
毀呰相會遇時㸦看所得復相問言
施主今者爲施何物爲施與誰飮食
資財幾多幾少迦葉當知是謂不修
行者乃至命終之所言說不修行者
復有餘過生惡意樂謂謗正法迦葉
應於如是諸比丘輩生憐愍心何以
故以
其當受苦惱果故爾時世尊而說頌日
愚夫緣活命隨學帝王臣故徃詣餘處
詐宣王制令至彼傳密言勿致王瞋罰
愚人於此處亦以活命緣何况最勝佛
於多百刧中捨身支節等及作多難事
我非法王家僮㒒被讁罰亦無問者能
爲作爲不作施與比丘房上妙美珍饌
及施上妙衣一切恭敬與勤苦求財物
奉施持戒人不以自供身亦不將供子
不如法住者食之便捨去共相會遇時
言我快意噉所在聚集處說王事賊事
關邏鎭守事種種飮食論說日月慱蝕
及王來去事或言當得勝或說當敗亡

大寶積經苐二卷苐二十五張翔才
保此非所應言常共數論說極妙臥具
上晝夜躿睡眠晝徃善人家求多富有
處言此施非少亦非爲最上尋思是事
巳安敷空坐談愚惰不勤修如驢恒負
重而於眠夢中見所分別相覺巳宣示
他相向益談說言勿憂勿笑汝當得安
樂此事宜速成勿復生憂惱數徃於村
邑動止無威儀喻若行猕猴迴轉於面
目入於聚落内爲女說法言棄捨佛契
經反善別解脫旣従施家出觀其物少
多見少則罵他亦毀他眷屬於相會遇
時發言㸦相問得何物何食相問答何
事略說如是事經於百年中如是所尋
思以爲自活命爭蒲桃酒味及以香華
等爲藥療其身求之少病惱假令有百
佛無能奈彼何弃捨所修行與在家无
異於身生保愛不離於我人彼作是修
行由斯墮惡趣若人謗正法重苦所燒
然無覺慧愚夫與在家无別若諸釋師
子修實行聲聞不以活命緣毀犯微少
戒智者不貪食常生重檐想不淨觀修
心以還施主債捨離欲漏故了知一切
想我聽如是等此敎中出家智人不誹
法
@@大寶積經苐二卷苐二十六張翔才保
於所說空性數數起勤求不可得堅實
勇健大智人了知空性理能怖畏魔軍
彼堪銷供養若能離貪染不毀於空性
佛子勇健人兩足中應供正法不久住
生世多愚癡少柔知比丘求不放逸者
智者應生憂不久自磨滅後於晝夜聞
談說曾有我世間無救護唯除兩足尊
修行學處人悉皆當滅沒彼不了如是
所有密意言則不恭敬佛及无上正法
正法當盡滅應速發精勤乃至少時閒
聽聞當不久
大寶積經卷第二
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大寶積經卷第三大寶三藏
菩提流志奉詔譯三
律儀會第一之三爾時尊者摩訶迦
葉白佛言甚奇世尊如是人等聞此
等經不生猒離佛告大迦葉言若有
衆生成就四法聞說此經不生猒離
云何爲四多放逸故不能深信業異
熟故亦不深信大地獄故不能審信
我當死故若人成就如是四法不生
猒離迦葉復有衆生成就四法不生
猒離何等爲四年盛壯時自恃强力
耽著欲樂貪嗜諸酒不能了知眀思
惟觀若人成就如是四法不生猒離
迦葉若有比丘成就四法謗佛菩提
何等爲四本造惡業巳成就故毀壞
正法如是比丘不自發露不善異熟
諸惡業故於比丘尼行穢欲故彼有
和上或阿闍梨多人所敬謗佛菩提如
是弟子隨學於師亦生誹謗是寡聞
者由嫉妬故謗毀諸佛比丘成就如
是四法謗佛菩提迦葉若有一法得
成
沙門及婆羅

大寶積絰苐三卷苐二張翔公
鹿門何者爲一於一切法心無所住
如是一法得成沙門及婆羅門壁如
有人墮高山頂謂無大地樹木藂林
唯起空想出入息斷迦葉著諸法者
亦復如是若執眼想及以眼相執耳
鼻舌身意想乃至意相若執色受想
行識想執淨持戒多聞慙愧經行徃
來得菩提想如此等法皆悉非作沙
門婆羅門若起想者則爲所害爲誰
所害謂貪瞋癡若執眼相由著可愛
不可愛色相故爲眼所害如是執著
耳鼻舌身意相乃至由著可愛不可
愛法相故乃至爲意所害若被害者
則於地獄畜生餓鬼人天界中極爲
所害何緣被害由想執著何名想著
謂執我想及我所想女想男想地水
火風想骨想壞想靑瘀想血塗想色
變想離散想勝解脫想彼有少分得
勝解脫想此有少分不得勝解脫想有无量種宿住隨念現
證作想我隨念想異於過去異於現
在我是過去我是現在於諸法中起
想執著乃至涅槃想我得涅槃想迦
葉以要言之諸

@@大寶積經苐三卷苐三張翔公鹿執
著者處處起想乃至於空性中起一
切想皆悉非作沙門婆羅門法非沙
門行非婆羅門行迦葉如來說言沙
門婆羅門法者譬如虛空及以大地
何以故虛空之法終不念言我是虛
空如是迦葉沙門婆羅門者終不自
謂我是沙門是婆羅門是故諸法亦
不自謂是作沙門婆羅門法沙門法
者不作不除是爲沙門及婆羅門迦
葉譬如有人於夜闇中掉弄手臂搖
動面目作如是言我弄世聞我弄世
間於意云何彼爲弄誰迦葉白言世
尊是人自弄何以故於中無人爲可
弄故佛告大迦葉言如是如是若有
比丘至阿蘭若或至樹下空室露處
作如是想眼是無常耳鼻舌身意悉
是无常復作思惟色是无常聲香
味觸法亦悉无常作是思惟我趣涅
槃如是等類爲自劬勞非沙門行何
以故以有若千諸邪執故知眼相巳
爲滅眼故勤勞修習如是能知耳鼻
舌身意相巳乃至爲滅意故勤修習
之若於三處了知信受則於三處而

@@
大寶積經苐三卷苐四張翔公鹿生
分別若於諸見起分別者云何能得
心一境性迦葉甚深菩提難入難趣
難具資糧心一境性者爲以幾何名
心一境性周遍推求乃至一法亦不
可得所謂於眼不可得實於耳鼻舌
身意亦不得實於一切法皆不得實
何以故本性如是心性不生一切諸
法無實可得是故彼心不可得也若
過去未來現在無所得故無所作故
是謂無所作何名無所作若新若故
倶不可作名無所作是中過去心不
解脫現在心不解脫未來心不解脫
隨所有心无所得者是爲心一境性
此卽名入心之數也迦葉未來當有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷執著眼
等說爲滅壞於諸薀中起於物想如
來說薀猶如於夢然彼說言夢爲實
有由世間中說有是夢若無夢者我
等不應有夢想事以有表示是故我
等於其眠夢起於夢想如是如是薀
有所因故說如夢若无薀者不應說
薀猶如於夢彼諸愚天謂夢爲實聞
是等經便生誹謗於中當有比丘

大寶積經苐三卷苐五張翔公
鹿尼等於施主家妄稱我是阿羅漢
果或依淺智說現證得若優婆塞優
婆夷等聞經律頌說我現證迦葉當
於爾時若有比丘或二十年三十年
中常樂居止阿蘭若處精勤修習爲
佛法故來詣初信一日優婆塞邊唯
以空言㸦相唱說言空空故我巳遍
知我巳遍知或有比丘聞是經等相
向談說有人聞之便生怖畏復作是
言若諸在家出家人等不應親近應
當遠離此非敎師何以故彼等所知
不相親附復有宣說甚深法者爲諸
在家出家人等弃捨輕賤何以故我
今宣說勝妙梵行尙少知者况未來
世乃至最少知者亦皆滅沒當爾之
世說法比丘千人之中能如實解信
入法者一亦難有乃至二千亦復如
是於中或有餘比丘等下至不能暫
發言訶况能解了迦葉當於爾時在
家出家共輕此敎若有比丘發勤精
進爲滅不善生善法故初夜後夜減
省睡眠精進修學則爲他人譏嫌
弃捨或斷命根如是等經卽當毀滅
住法
@@大寶積經苐二卷苐六張翔公鹿
比丘亦皆滅盡於中智者深勝无染
解了之者應當尊重深心恭敬共集
會巳住阿蘭若爾時世尊而說頌日
我所說善法第一義相應言薀无堅
實應觀察如夢爾時諸比丘鬪諍心
紛擾无禮別尊卑唯有空名相比丘
所發言俗亦如是說如斯之敎法道
俗語皆同比丘謂俗言汝解法希有
是謂佛菩提巳發初地果彼心謂見
法親近在家人數奉施比丘與其最
上供如斯比丘說无異語皆眞與彼
共相親言我能見法生於彼時者爲
施故出家不住正法中毀壞菩提道
我示汝道者近我勿親餘不久汝得
之還如我所得此最寂靜位共汝相向
言和合大衆中毀壞我敎法猶如刧
村賊性懷兇險心破壞諸國城及以
大聚落比丘亦如是無智多愚癡少
慧起諸非著命數取趣離我所說敎
依止諸見心說是羅漢人盡懷増上
慢於大和合會諸比丘衆前說巳慧
名聞於中一難得或時有比丘安住
如實者被說惡名聞言非佛弟子法
王大菩提于時被誹謗无衆懷憂慼相向數悲啼
@@
大寶積經苐三卷苐七張翔公鹿對彼
信心天身自投于地觀斯釋師子无上
法輪摧嗟歎佛如來快哉所說法奇持
福田僧佛之所愛子我等不復聞法王
之所說牟尼今滅度无覺抱迷心地居
天次後出于大音聲唱令告諸天法炬
今捋滅汝等得聞佛不親近如來勿致
後天龍而當懷悔恨經於无數刧爲自
及爲他遍受於衆苦爾乃方成佛此是
諸世尊爲諸衆生類所說善法門爾皆
當隱沒矯亂人興世可畏造諸非魔使
及惡魔恣情惡言說諂詐多癡鈍誑惑
劣愚夫若瞋與不瞋毀師及勝敎聞地
天聲巳上天皆慘然人及四王天悉亦
懷憂惱夜叉衆來集阿吒筏底城皆發
可畏聲滿面流悲淚天居衆寶飾城郭
妙莊嚴皆悉失光暉猶如於聚土國城
非似本堪生愛樂心今見寶嚴城湏臾
不可樂諸天同詣彼善逝本生國躃踊
而號咷轉増大悲苦我従天降地徃詣
諸國城眞法盡沉淪遍觀皆不見下至
閻浮境見法大崩摧逼惱諸出家發聲
大號哭勝城七月内處處失光暉天亦
七日中數悲數蹄泣鳴呯大雄健

大寶積經苐三卷苐八張翔公
鹿昔曾親面奉何期今不見言說亦成
空曾住舎衞城來巳皆恭敬於其地界
内數悲而數啼見佛所坐林言佛曾於
此轉四諦法輪我等親聞聽世間還黑
闇更㸦不相尊巳造諸罪因徃生三惡
趣天衆多宮殿今者悉空虛贍部諸衆
生无主無救護言佛經行處毀壞悉荒
蕪法王巳涅槃世間不可樂三十三天
主帝釋立其中苦惱發憂愁高聲大悲
慟諸忉利天等舉手共哀號適聞園苑
中其次便馳走是等諸天衆恒歎佛如
來自嗟離世尊曾爲說法者不能食甘
露亦絕歌樂聲如是等諸天心憂經六
月阿修羅聞說敎法空無主於是卽相
呼興師伐忉利贍部諸王等毀壞佛制
多當於爾時中天與修羅戰多有諸比
丘及多比丘尼生諸惡趣中備受衆苦
毒在家犯諸罪近事壞尸羅㸦相揚惡
名以之生苦趣女人行不善皆亦入三
塗如是事興時世間不安靜或時行聚
落或投竄山林人衆以波逃壽命便殀
促多有賊盜起亦復有飢荒苖稼不時
登蝗蟲起灾暴若於飢馑世人有壽命
終
@@大寶積經苐三卷苐九張翔公鹿便
生餓鬼中具受多辛苦所有施塔廟及
與四方僧爾時諸比丘悉共分張取於
我滅度後如是衆苦興應速發精勤勿
復更迴顧諸有愚夫類而无智慧人愚
夫業巳成速生諸惡趣應樂讀誦說智
慧従此生人修智慧心速能昇爲趣常
以智慧觀如我如是學永離衆繫縛速
至於涅槃正法不久留應發堅精進我
巳如是說冝速正思惟此刧過去巳滿

於六十刧當不聞佛名何能生信樂若
人相會遇飢餓苦所侵母子是時中㸦
相食其肉彼時所生子慞惶行不安住
在巳家中猶生大怖畏見聞此事巳知
其生死燒誰有智慧人於中生愛樂無
眀是生根女人是欲根薀爲苦惱根是
故應捨苦世有愚衆生耽著於女欲人
能離癡者疾當得涅槃宣畼此法時不
遭於惡果不說果有漏故墮惡趣中所
有无漏法空
空无所有寂靜本无堅冝應速了悟
復次迦葉若有比丘或餘衆生由能
成就此第一法求無
漏者應作是言於一切法心無所住
@@
大寶積經苐三卷苐十張翔公鹿復
次迦葉菩薩應爲堅固修習云何堅
固云何修習言堅固者謂堅固心堅
固精進何者名爲堅固之心菩薩念
言乃至供養恒河沙佛然後乃發一
念之心而求佛道次後復經恒河沙
刧一佛現世以發恒河沙等心故一
得人身以恒河沙等人身聞一句法
智慧光眀於阿耨多羅三藐三菩提
作大利益應發如是堅固之心又以
種種方便攝佛智慧種種苦行以爲
希求種種苦行攝受佛智復有如是
堅固之心復次迦葉我今爲汝宣說
譬喻由此喻故諸有智人而能解了
爾所說義由是種種難行苦行能得
菩提於恒河沙刧不應休廢若於恒
河沙刧學不休廢則能現證无上菩
提應發如是堅固之心以爲勢力以
作筞勤終不捨離阿耨多羅三藐三
菩提復有如是堅固之心迦葉若有
菩薩發是心者何以攝受謂不取處
不取非處何故不取處非處耶若有
取於處非處者於无上覺則
爲障㝵以不取於處非處故速得无上正

大寶積經苐三卷苐十一張翔祐玄
等菩提迦葉譬如有人以滿三千大
千世界珎寶持用布施若有如是種
種經典如來所說隨順菩提受持敎法以
信安住所生福聚倍多於彼迦葉菩
薩復有堅固之心乃至堅固心亦不
可得是故修行不可休廢言修習者
謂多修行有幾多耶隨有若干多修習法若起一心不能解了何以故彼法不可爲表示
故然是最勝修習之法謂堅固心性
爾時世尊卽說頌日無心起心想當
有大怖畏我當成不成是事爲云何
而常
起尋伺住在於一邊誹謗於正道不可
得菩提此是懈怠心非是菩提相斯人
疑一切諸佛及聲聞不行而希望賢聖
諸佛法非但由言說能成安樂果要有
信樂心能成廣大法亦非唯心量能獲
勝堪住由一法能成諸有所作事知其
殊勝巳爲佛故應修復次迦葉菩薩以
能成就此法亦不親近供養諸佛而自
記言我當得作如來應正等覺迦葉
在家菩薩有三種修能於菩提而作
利益何等爲三


@@大寶積經苐三卷苐十二張翔祐
玄爲一切智故深生愛樂不墮本業
堅持五戒具此三支能成六法何等
爲六謂得聖處不瘂不吃不聾不失
聰聽身變端嚴速得深信於甚深法
不生怖畏隨所聞法不用功勞而能
領解速得不退於此六法應當善知
有五障轉何等爲五謂離間語一切
妄語意樂不成心懷嫉妬躿著諸欲
如是五法爲障㝵轉復有三法應當
修行何等爲三謂常興心欲出家故
於持戒沙門婆羅門所尊重恭敬若
非同類說法之者應遠離之何以故
菩薩不應修學彼法若修學者如負
芻草何以故非佛道故若擔負我卽
爲執著同諸愚癡是故不應修學彼
法復次迦葉菩薩又應受學三法何
等爲三謂常隨順諸佛如來爲他演
說勤自修行於衆生所修習慈心於
此三處受巳應學復次應當親近三
法何等爲三謂離捶打不毀他人說
云卑賤於怖畏者施其无畏應當親
近如是三法爾時世尊而說頌
日不親不劣人見不正直者見巳當遠
離
@@
大寶積經苐三卷苐十三張翔祐玄猶
如避毒蛇不應隨學他不礼應遠離猶
如見惡狗以生惡趣中有懷執著人學
之同惡趣聞說勝空法應生愛樂心及
樂空比丘亦應起尊敬増長多聞道而
生利智心親近勝菩提有情應敬礼疾
行受其敎速生諸善根増長智慧心如
蓮生在水冝多聽受法所増善速増以
増智慧心能斷於諸漏大威德无畏大
智大精勤爲欲利益他自身盛利益在
家應捨離捶楚打衆生發趣求菩提於
法得不退無病最端正人皆愛敬之若
修習慈心捨離諸惡道三十三天上五
欲自歡娛従天若命終不墮於三惡生
處於人世種族豪貴家形貌最端嚴人
无能毀者天龍所守護隨法正修行受
於勝妙處爲人所愛重善得安隱眠寤
亦心安隱以爲天擁護終無怖畏心此
之廣大法有如是勝相在家或出家更
有大饒益令發悟憶念多人諸善根怖
者以施安趣向菩提果更不事餘天唯
除一切智是人得正道諸智共相應以
此諸善根捨離三惡趣得智獲三眀善
學於三學如所作功德如其所礼敬

大寶積經苐三卷苐十四張翔祐玄
獨爲衆生尊人多恭敬礼礼敬如來者
衆中爲最上住於在家地若發菩提心
爲彼說法言及餘汝當聽
復次迦葉在家菩薩應成三法何等
爲三應離世間嬉戲放逸㸦相贈辵
及以選擇良日吉辰應常清潔離多
納受復當精進修學多聞菩薩應成
如是三法復有三法應受修行何等
爲三於說法者不爲障㝵應當勸請
說法之人恒然燈燭常應作是三種
之行復次迦葉有三種法終不應作
若有作者則受女身何等爲三不應
障母聽聞正法及見比丘不應障妻
見諸比丘及聞正法乃至不應於巳
妻所犯其非路如是三法終不應作
若有作者便受女身爾時世尊而說
頌日
常應以信心燃燈燭光曜便獲无塵垢
清淨之佛眼由依此眼故了諸所知法
若能了所知以知過去法知現在亦然
不分別未來無有三種相有斯二種相
捨離於第三相卽名無相皆同爲一義
佛所說諸根然法无根本於斯起分別

@@大寶積經苐三卷苐十五張翔祐玄
便失勝菩提淨修佛眼巳現證一切法
此句卽菩提如上所開示法无有能示
亦无能毀者諸法如虛空是故說開示
導師宣此義以爲在家人常燃燈燭光
得佛眼眀了不斷他說法釋師子之敎
終不徃三塗不受生盲果能常勸請他
宣揚最勝敎以此善根力轉无上法輪
若人於母所爲作法留難受鄙陋女身
盲傴多衆罪不曾覩衆色亦不少聞聲
住於幽闇間猶如蝙蝠類於妻生妬忌
與作障法緣従茲速命終當爲極陋女
髪黃眼睛緣黧黯目盲㝠足跛懷毒心
耳聾多口舌如斯種類處速受衆惡身
常爲欲因緣丈夫生嫉妬
復次迦葉在家菩薩有三種法所不
應作何等爲三若他施物設有微少
蘇醍醐等乃至或多難施之物主若
不請不應行施他欲出家不應留難
未出家者應當勸喻令使出家見有
建立如來塔廟當助修營不應緣此
取其財物如是三法在家菩薩所不
應作爾時世尊而說頌日
他施功德財不應與非處於重便獲罪

@@大寶積經苐三卷苐十六張翔祐玄
所施不能遮信者詣施前合掌儼然立
於中人力少樂欲給侍僧應隨施主言
助其少人力水漿湯飮等及餘輕物類
无違施主心不令他怨恨若有欲出家
或子或親屬菩薩於是中不應作留難
願有情安樂願得證涅槃我勝意樂然
願說无上法知其過失巳不應穢自身
勿長夜憂嗟爲煩惱所染
復次迦葉在家菩薩有三種法不應
修行何等爲三不應販賣男子女人
又亦不應與他非藥若有作者不應
親近爾時世尊而說頌日
應離敗賣男亦離敗賣女非藥勿與他
若與者應離爲苦衆生故天等所同訶
隨趣諸方維憂箭所中害長夜増憂惱
衆苦逼其身殀壽自銷亡是故不應作
此過及餘失我悉了其因爲諸菩薩等
略說其少分
復次迦葉在家菩薩有三種法所不
應作何等爲三不應徃彼婬女之
家不應親近諸媒媾者不住屠殺牛
羊等處如是三法所不應作爾時世
尊而說頌
日

大寶積經苐三卷苐十七張翔祐玄
不至婬女家專行穢欲者速致世譏嫌
親近下欲故尊者知其徃便卽起嫌訶
招疾害其身以之今壽盡常不應親近
媒嫌男女人他娶女爲婚近之被誹謗
亦不應徃詣諸爲屠宰家菩薩勝依人
皆所不稱讃此諸深過患如來悉了知
爲不正行人我今如實說世尊所有敎
我弟子能知斯人於佛前能詣所行處
衆生住聖道將速至涅槃佛爲如是人
非爲惡行說
復次迦葉在家菩薩應成三法何等
爲三住在家中觀巳身命如客使想
於巳施物起積聚想於未施者如遠
離我百由旬想不爲妻子作積聚想
在家菩薩應當成就如是三法爾時
世尊而說頌日
常修於死想我命速當終於其所積財
應修取堅實財不爲妻子亦不爲巳身
速疾得堅牢身命及財物慇重求佛道
不起貢高心若捨饒益門常遭諸損害
猶如於戲童少嘗非飽足法味尙輕微
雖信非堪保修行非猛勵相去實全遥
弘揚若不休名爲究竟法迦葉我今說

@@大寶積經苐三卷苐十八張翔祐玄
如斯諸法門人能解了之名爲一切智
以智善觀察於身生猒離常自正思惟
想之如對我
復次迦葉在家菩薩成就三法得不
退轉於阿耨多羅三藐三菩提何等
爲三父母不信今其住信父母毀戒勸
令住戒父母慳貪勸令住捨讃歎無
上正等菩提爲他說法是爲第一得
不退轉无上菩提復次迦葉在家菩
薩知可供養不可供養可供養者而
供養之若不可者卽不供養然於彼
所修習慈心由成如是第二法故得
不退轉無上菩提復次迦葉在家菩
薩勤苦積財不令虛費无令散失不
浪與他冝堅舉置而於淨戒沙門婆
羅門諸衆生所平等施之與同法者
无所障㝵由成如是第三法故得不
退轉无上菩提爾時世尊而說頌日若
在家菩薩求無上菩提生三根本慧此
爲最上覺若父及與母惡慧无信心勸
令生信樂令其住勝法慳犯住戒捨無
慧敎令慧亦常勸於是爲菩提勝法應
徃於四方遍求說法者法施以敎人

@@
大寶積經苐三卷苐十九張翔祐玄由
斯増智慧犯戒令住戒無信令信心无
慧敎令慧得成不退轉若逢慧比丘持
戒多聞者恭敬親近之數徃而諮問在
家由此法得不退菩提知彼勝德人多
聞具諸智慧解堪尊重可持身肉施此
爲信心相如我前所言無信則不能發
大菩提意聰眀見勝事速成深利益於
諸殊妙法取證不爲難知自及與他如
斯勝饒益與出離相應是故増智慧本
來恒積集所有諸資財爲與持戒倶共
貯當來物是無有異語彼亦不虛言勇
進堅施成當證如來果持戒易共住勇
健獲深慈布施攝衆生如先後無異清
淨最上施無所有希求若金若與銀无
有不施者勇猛施一切宿世所行壇希
求無上乘甚深最勝位非法而供養一
切諸天人不如能順法供養一衆生勇
健爲法求以
法能了法聰眀由勝道獲無上菩提
復次迦葉在家菩薩發阿耨多羅三
藐三菩提心巳成就三法於聲聞乘
而般涅槃何等爲三此有一類怖三
愍道於大菩提起重擔想巳集善根

大寶積經苐三卷苐二十張翔祐玄
不專思念不好善求爲心所害便生
苦想以成如是第一法故退失菩提
於聲聞乘而般涅槃復次迦葉此有
一類於所行施不生喜心行布施巳
便生追悔復不迴向佛之智慧由成
如是第二法故退失菩提速於聲聞
乘而般涅槃復次迦葉此有一類不
勤精進專求多聞以下劣善根速般
涅槃由成如是第三法故退失菩提
速趣聲聞乘而般涅槃爾時世尊而
說頌日
發菩提心巳不正隨順行退失於佛乘
入於聲聞道菩提非不信及以懈怠心
无智守慳貪則爲有障㝵知恩住淨戒
常樂廣行壇菩提不難得由心造諸惡
心亦善行壇衆生心若堅當爲世間塔
若能離三法心趣大菩提當爲世間尊
成无上應供
復次迦葉在家菩薩由成三法退失
菩提於獨覺乘而般涅槃何等爲三
此有一類雖巳發趣大菩提心於法
慳悋復有一類耽著觀望及取世間
吉凶之相復有一類發菩提心以懈

@@大寶積經苐三卷苐二十一張翔祐玄
怠故不能遍求菩提分法由成如是
三種法故二皆能退失菩提於獨覺乘
而般涅槃爾時世尊而說頌日慳
悋於正法不敎誨他人得獨覺菩提退
失无上道由斯二種義失利衆苦生親
近而修行疑惑菩提道思惟大乘法就
吉以避凶此非正信心爲佛所弃捨有
能專意樂堅固向菩提終不礼餘尊唯
除世閒塔若有淨信心不事餘天等是
爲成最上号日天中天若有樂菩提不
事餘天等在在所生爲色力恒具足復
次迦葉在家菩薩由成三法受身黑
闇何等爲三如來塔所取其燈眀於
他諍訟而現瞋恚於他黑人不預巳
事撗加毀呰由此三法其身黑闇爾
時世尊而說頌日塔
所燃燈眀斷取是光焰身便爲黑闇猶
如爲毯毛毀呰於黑人我白汝身黑由
其輕毀他受身便黑闇冝善護其語業
終不敗亡隨其所造業當爲彼業噐復
次迦葉在家菩薩由成三業生工匠
家何等爲三菩薩自身能持五戒若
有親屬従遠而來與酒令飮或勸

@@大寶積經苐三卷苐二十二張翔祐玄
他人而令飮酒卽當生彼工匠之家
名第一法復次迦葉在家菩薩自修
梵行和合他人令行穢欲緣造此業
積集成故而當生彼工匠之家名第
二法復次迦葉菩薩見他精勤讀誦
然己家内起作興功尋語彼言汝且
休廢讀誦之業冝時爲我營辦所成
以是業緣積集成故而當生彼工匠
之家名第三法爾時世尊而說頌日
持酒勸他人及與諸親屬以成狂飮故
便爲饒語匠不解作刀鍼及餘工巧處
唯能坐搖手爐前鼓橐囊自能修梵行
爲他稱讃婬此業異熟時當爲饒語匠
不解作刀鍼不能鼓風橐唯解奮長搥
碪前而鍜䥫令他弃捨法従茲而命終
速生工巧家禀識常愚闇初不見囊橐
亦不見鉗槌其業報應然悉破壞衆噐
迦葉應防意及善護其言永勿敎他人
一切不善法輪迴生死苦由愛故増生
善法可勤修應訶諸不善
復次迦葉在家菩薩成就三法當生
刹利豪族之家衆同分中顏貎端嚴
人所愛敬聰慧巧便不爲嬾惰何等

大寶積經苐三卷苐二十三張翔祐玄
爲三謂覩尗曾見沙門婆羅門卽生
信心供養礼敬言是福田以清淨心
延請供養衣服飮食臥具醫藥一切所
湏在家菩薩成此初法當生刹利豪
族之家衆同分中復次迦葉在家菩
薩堅住本誓如說修行終不妄語成
就如是第二法故當生刹利豪族之
家衆同分中復次迦葉在家菩薩於
具戒薀沙門婆羅門所修供養時而
能攝受堅固之法由成如是第三法
故當生刹利豪族之家衆同分中爾
時世尊而說頌日諸
有智慧等見持戒多聞應生歡喜心徃
彼而請命旣爲請命巳如法供養之無
有猒悔心所施无罣閡是取堅牢法所
爲親近者種種智相應於難而速得如
斯深信意趣向大菩提是智之所行佛
道非難證恒爲上活命應受最勝財希
求殊妙法證无上涅槃當生豪族家顏
貎甚端嚴得上妙衣服證最上涅槃如
佛所稱譽行於最上乘以佛乘能證清
涼妙涅槃是爲最勝果如其所造業獲
果亦等流設經百億刧是業終無壞

@@大寶積經苐三卷苐二十四張翔祐玄
復次迦葉在家菩薩成就三法種諸
善根乃至證得无上菩提終不受於
五欲世樂何等爲三在家菩薩受持
五戒不向他人讃五欲樂勤修自業
不使女人及發是心我止親近一切
女人乃至證得无上菩提願我不逢
五欲世樂由成如是最初法故乃至
菩提不受五欲復次迦葉在家菩薩
聞是等經而生深信求趣涅槃雖復
受持如是等敎隱蔽不行有能演脫
及發起者若人聞巳卽當捨離諸惡
作處以此善根得无㝵辦得无著辯
若於現在及命終時速得見佛命終
之後徃生天上不久證得阿耨多羅
三藐三菩提由成如是第二法故乃
至菩提不受五欲復次迦葉在家菩
薩所有善根悉皆迴向无上菩提不
樂色聲香味觸法財封尊貴不愛眷
屬以無爲心無爲果報速證无上正
等菩提由成如是第三法故乃至菩
提不受五欲爾時世尊而說頌日在
家修五戒堅守善護持不親近女人於
中生猒惡如是等法門勤求元猒足

@@
大寶積經苐三卷苐二十五張翔公鹿
所有惡作處應速捨離之一切諸善法
悉迴向菩提以此諸善根速離於五欲
常獲勝多聞爲衆生說法發生大慈意
求無上菩提是故聞此利
應生賢善心不近於諸欲速疾轉法
輪爾時大迦葉白佛言世尊今此經
法以何爲名我等今者云何奉持佛
告迦葉是經名日說三律儀亦
名宣說菩薩禁戒亦名同入一切諸
法佛說此經巳尊者大迦葉及諸大
衆一切世間天人阿修羅乾
闥婆等聞佛所說
皆大歡喜信受奉行大寶積
經卷第
三巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第四翔
大唐三藏菩提流志奉詔譯
第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之一
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹林與大比丘衆及無量无數菩薩
摩訶薩倶此諸菩薩皆是一生補處
従異佛刹而來集會爾時世尊大衆
圍遶供養恭敬而爲說法時彼衆中
有一菩薩名無邊莊嚴従座而起偏
袒右肩右膝著地向佛合掌而白佛
言世尊我有少疑今欲諮問唯願如
來哀愍聽許爾時佛告无邊莊嚴菩
薩摩訶薩言善男子如來應正等覺
恣汝所問當隨汝疑而爲解說令汝
歡喜時无邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛
言世尊我爲趣求無邊智慧被精進
甲諸菩薩等求大方便善巧地者趣
无邊義智善巧者決定大智初發起
者於菩提道巳安住者世尊我爲如
是諸菩薩故請問如來亦爲利樂有
情之類心無等喻思惟諸法清淨智
義甚深大智方便簡擇得无量義善

@@大寶積經苐四張苐二張翔巧決
定爲欲趣求大師子座昇一切智師
子之座正初發起勇猛勤修獲不退
轉言訶善巧積集精進被甲胄者爲
如是等諸菩薩故請問如來世尊若
有菩薩於諸有情願欲超昇到於彼
岸復有志求无㝵無畏住无畏中方
便隨機演諸法義善巧分別不増不
減又於諸法本性自性如實宣揚世
尊復有趣入無等喻心最勝之心及
無上心得自在故爲如是等請問如
來世尊若諸有情求自然智及無師
智破無眀殻超於天人最爲殊勝有
希利樂一切世間當欲趣求大智無
畏除自然智欲示無邊知見善巧將
說無量決定之法欲以光照世間天
人復有爲諸衆生樂欲開示無上無
㝵大智方便欲行究竟清淨智見求
一切智善巧地者我今爲彼諸菩薩
故欲問如來世尊若諸菩薩住是地
巳速能圓滿成如來地及能證得不
可思議方便善巧波羅蜜多以少功
用成熟衆生現前能得如是智慧令
諸衆生捨離惡法増長善法示

@@
大寶積經苐四張苐三張翔菩提道
諸佛種性及能安立无量衆生於阿
耨多羅三藐三菩提皆不退轉世尊
彼諸菩薩能開覺路於佛法中令心
歡喜我爲斯輩請問如來世尊此諸
大衆皆悉巳集說微妙法今正是時
唯願如來開示演說如是法門授諸
菩薩令得圓滿不思議願及一生補
處所有善根世尊如是善巧陀羅尼
門如來隨時應當授與使諸菩薩能
持无量法門理趣善巧決定及以言
訶演說諸義復有志樂當證菩提安
住无邊大神通業成熟无量無數衆
生攝受如來善巧之智唯願開示如
是法門當令衆生證菩提道世尊徃
昔於長夜中巳發弘誓令無數衆生
安住佛智及自然智如是陀羅尼門
應當演說令諸菩薩成自善根及以
如來威加之力持彼無上不思議願
世尊如來應正等覺巳證无量方便
善巧得不思議住無畏地了諸衆生
意樂差別无量億刧薀諸覺慧世尊
此諸大衆瞻仰如來无時暫捨於一
切智智及諸法藏志求不怠

大寶積經苐四卷苐四張翔留欲
樂无猒願聞如來決定之義世尊安
住一切智境皆巳知此諸菩薩願及
發趣善巧成熟世尊是諸法門陀羅
尼門圓滿句義一切諸法決定善巧
如是法門如來應說令諸菩薩未成
熟者悉令成熟巳成熟者速得神通
及一切智心解脫智見世尊若諸菩
薩住不定地是諸菩薩預聞法巳而
得成就一切智境世尊我以此緣敢
申巨問唯願大慈威加守護攝諸菩
薩說如是法世尊於後末世諍論起
時執著有情更相賊害三毒増長壞
亂正法令諸菩薩於彼時中以大慈
悲堪忍斯事流布此法而無諍論由
順无諍則能攝受大慈大悲及當積
集諸善根力世尊我今敢緣斯義請
問如來无㝵法門決定之義世尊云
何彼諸菩薩无量法門法光眀門及
一切法方便發起復願如來說不滅
壞寂靜法門兼演无邊微密法藏具
足成就念力無斷降伏魔怨及諸異
論而不爲彼之所摧伏唯願如來演
說正法令諸衆生積集善根亦令

@@大寶積經苐四卷苐五張翔留積
集无邊善巧於一切智智示現出生
隨念結集无量法要得諸辯才湇淨
具足相續不亂无等句義欲令證得
无量法門及陀羅尼眞實方便又令
衆生發起意樂爲說先後兩際加行
示見去來現在諸法於因自在法無
所住願諸菩薩了知十方如來本事
以神通无畏遍諸佛刹授彼衆生清
淨法眼亦爲開示不思議法成熟佛
智方便善巧我緣斯義敢有所請唯
願世尊說如來地廣大方便甚深之
法爲一切智攝諸善巧无量不思議
法理趣令彼菩薩願及方便善巧圓
滿此諸菩薩預聞法巳悉皆獲證大
法光眀成就菩提殊勝善巧及彼弘
誓悉令圓滿爾
時佛告无邊莊嚴菩薩摩訶薩言善
哉善哉无邊莊嚴汝今爲諸菩薩住
清淨願方便善巧亦爲哀愍諸衆生
故以決定慧善問如來汝之功德無
有限量諦聽諦聽如實思惟我今爲
汝分別解說令諸菩薩於佛智境出
生无量種種功德无邊莊嚴菩薩

@@
大寶積經苐四卷苐六張翔留言唯
然世尊我等樂聞爾時佛告无邊莊
嚴若諸菩薩爲求無邊善巧願者應
知諸佛秘密語言受持思惟如理觀
察云何觀察无邊莊嚴如來之智攝
諸善巧有所宣說無不清淨是諸菩
薩應當進修此之法要諸佛所說皆
是平等安住大悲普於羣生決定成
熟諸有情類或於下乘志希解脫於
聲聞道有於眞實最勝涅槃弘誓圓
滿成一切智我今安住無上解脫遠
離餘乘下劣之法善入諸佛秘密語
言及說如來无比詞句廣大清淨攝
受諸法令諸有情隨彼根性解脫成
熟然於是法皆悉平等不増不減无
缺無漏乃至無色及无等色無邊无
際自性清淨諸佛世尊之所演說自
性本性如實了知而无有法了不了
者何以故一切諸法皆是如來假名
說故若彼諸法由假名者是則不可
以法施設亦无示現無示現故如來
所說皆眞勝義隨法同入一切諸法
於一切法不住分別亦非不住以分
別法及无分別如實平等證一

大寶積經苐四苐七張翔留決決
無有差別法无有生如是生法無所
有故法無有法生妄分別遍計度故
法无有起不自在故法無觀待捨圓
滿故法无作用無去來故法無自性
超過一切自性法故法本平等無有
差別无戲論故隨所作法起殊勝願
无不成就而於其中無有作者乃至
無有少法所得皆歸於空是故如來
說一切法如幻如夢無有高下我當
以此清淨弘誓攝衆生時實无少法
而可著者无邊莊嚴此是諸菩薩等
法光眀門由斯門故於殊勝願而得
増長如日出現光眀普照如是善男
子等於此法門能信解者與諸衆生
作法光眀无邊莊嚴若諸菩薩内正
思惟外无散亂安住能斷諸障㝵者
隨念菩薩普光三昧及能信解甚深
法者應當觀察此諸法門一切諸法
如來悉知以緣起門開示宣說如是
緣起虛妄不實自性本性皆悉空寂
是緣起性亦非眞實能令衆生雜染
清淨於十方求皆不可得无所得故
無有攝受无攝受故於我所說

@@大寶積絰苐四卷苐八張翔留尙
應捨離何况非法所言捨離彼亦非
有亦无所取無有功用本性清淨一
切諸法无有分別了知分別如實性
故一切諸法無有所住亦不可見無
異性故是故諸法無住無依但以名
字施設而有彼皆空寂无有自性无
住而住是故諸法无有住處處無有
故盡故滅故及變易故如來但以異
名宣說如是密意應當了知不應執
著善與不善若執善法彼不善法亦
當執著由執如是不善法故生諸苦
惱佛以異名於此示說爲苦聖諦由
不執著善不善故彼諸愛滅如來於
此善法所斷異名示說爲集聖諦第
二聖諦能了知故滅故盡故無憶想
故猒離觀察无所有故無喜想受無
分別故如來於此異名言說爲苦滅
諦了知第三滅聖諦故是所求道如
實悟入一切法地超過一切憶想分
別戲論之境八支相應修習正見乃
至正定苦滅趣道聖諦了知佛以異
名於此宣說爲第四諦諸佛世尊於
此施設知苦斷集證滅修道苦集

@@
大寶積經苐四卷苐九張翔留苦滅
及滅趣道此苦无有以世俗故假名
施設是无眀等一切皆是无智攀緣
何以故於彼無智亦无有少攀緣可
取無有所證無有光眀不可了知亦
不可得而於其中當有何物一切皆
是虛妄壞法無有堅實於中若以實
物施設彼卽於常應有執著若以无
分別執著彼卽於斷應有執著是故
於苦不應分別以智慧故應當了知
無智自性卽苦自性由與无眀共相
應故无眀亦不與物相應或不相應
彼亦無有由彼不相應故是故無眀
非分別非不分別不作不壞亦无作
者施設作者不可得故无邊莊嚴此
是諸菩薩了知悟入無眀自性順眀
法門由是門故能捨一切無眀黑闇
現前證得隨順眀法於菩提分能善
修習於諸聖諦能善了知是諸菩薩
於此法門能得清淨所謂由不生故
苦得清淨不攀緣故集得清淨由滅
盡故滅得清淨由修習故
道得清淨信平等故道卽平等如是
諸法異名差別應當解了了巳應斷應證

大寶積經苐四卷苐十張翔留應
修於如來言若能解了彼卽遍知彼
卽隨斷彼卽作證彼卽修習是故聖
者如是知巳於一切法不取不捨便
得安住四諦法門无邊莊嚴一切諸
法無有分別亦不増長亦不積集聖
者如實善了知故不起分別不行戲
論能如實見不毀不著由道斷故於
諸善法不起分別亦無戲論况不善
法由无分別共相應故亦復不住法
非法斷若遍知斷卽無法結及非法
結彼能了知結法虛妄此虛妄法空
無所有此是彼等所入諦門由是門
故不愛不恚證捨圓滿能斷諸結安
住正道到於彼岸證法自性而无入
出无邊莊嚴汝今當觀一切諸法本
性皆空自性寂靜无有作者諸法非
實與結相應非不相應於彼无性法
中不應執著亦復不應離性非性而
起分別旣能了知因緣清淨不應戲
論諸有一切因緣生法彼緣性空究
竟清淨如是因緣非㸦相應諸法展
轉無有所作無有所行無有事業如
是思惟一切諸法㸦相空故無有

@@大寶積絰苐四卷苐十一張翔留自
性無依无住無邊莊嚴汝於此中應
當悟入則能増長不可損壞普遍光
眀清淨法門由攝受故當得清淨無
戲論故當作光眀超過結使無所著
故當得出離无邊莊嚴一切諸法唯
有名相開示宣說何謂名相相謂四
大所造諸色名謂一切非色之薀如
是名相一切皆悉虛妄不實以顚倒
故而有執著或色是我色是我所相
分別故有名示說如是名色二
倶不實一切皆是虛妄壞法如幻如
夢色體不堅如夢所見乃至四薀亦
非眞實但以世俗文字施設如是知
時不見有苦由實諦故无有攀緣无
攀緣故心無所有無所有故何有與
彼攀緣相應由此而能於涅槃界得
超過想及所知滅无邊莊嚴三界由
想作意所生是故說言三界虛妄想
及作意亦非眞實彼所有想卽色執
著所有作意皆與受想行識相應諸
法本性亦无相應非不相應乃至非
想亦非作意想及作意本性皆空所
有言說亦皆虛妄但假施設令性寂
靜
@@大寶積經苐四卷苐十二張翔留無
邊莊嚴諸法本性以假名故如是所
說亦皆平等无邊莊嚴於此法中證
於實諦諸菩薩等應當了知謂諸如
來一切結使皆捨離故凡所演說終
不唐損汝等於此應善思惟无令執
著於一切法勿生分別離諸戲論了
一切法無有自性而於衆生起慈
悲想思惟悟入如是法門爲利一切
開示演說云何法門謂了无眀諸有
爲法悟智見等諸无爲法應遍清淨
證入一切有爲無爲无戲論智非數
入數非數住數隨順如是非數法故
證入无爲清淨法門獲得遍持光眀
智慧攝受諸法令不失壞能以覺慧
方便善巧廣爲衆生演說諸法无邊
莊嚴此是諸菩薩等入陀羅尼門由
是門故出生廣大差別覺慧及能發
起演諸法義善巧之智无邊莊嚴此
中何者是彼陀羅尼門由是菩薩於
諸法中能得捻持方便善巧无邊莊
嚴此中菩薩住遍清淨善巧之智行
於辯才由義覺慧觀察諸法本性自
性然一切法自性无住無名無相无

大寶積經苐四卷苐十三張翔留所
建立無邊建立不可宣示但以世俗
言詞演說所有諸法本性自性皆不
可說无來無去無有文字文字清淨
无有功用何以故諸法本性等虛空
故一切諸法亦復如是无作無起无
相清淨以虛空開示演說此則諸法
無門之門門清淨故究竟无染亦不
隨染何以故諸法究竟不生不起所
有自性亦不生起是故當知三世所
說一切諸法自性无性亦不應執諸
法无性此是諸菩薩无所執著陀羅
尼門爲諸菩薩門清淨故如是開示
說一切法有形相者所說形相卽非
形相不作不壞不愛不恚是故當知
形相門者則爲非門門清淨故由是
能得入无形相清淨法門爲欲了知
此形相門無所有故不以有義如是
宣說無所作故入无形相無邊莊嚴
如是所說無形相門爲陀羅尼清淨
故轉无邊莊嚴所言門者猶如虛空
一切諸法依於虛空而有生滅彼生
滅者性皆平等作是觀時无有生滅
無所攝受於一切法應如是知一

@@大寶積經苐四卷苐十四張翔留切
諸法亦非攝受非不攝受非等非不
等乃至无有少法而可得者由是能
了此形相門爲得無相門清淨故開
示演說無邊莊嚴言无相者所謂无
身及身施設無名無句亦无示現於
此敎義應當了知彼无形相與虛空
等言虛空者亦無虛空及空示說此
是无眀隨順眀智力聚法門菩薩能
證陀羅尼門現趣方便由證入故无
有諍論无有忘失隨入無斷秘密語
言陀羅尼門譬如有龍名无熱惱降
澍大雨流澍无斷無邊莊嚴所言陀
羅尼者是何句義無邊莊嚴菩薩摩
訶薩白佛言世尊陀羅尼者卽是隨
順諸法秘密方便假名卽是隨念遍
持之業卽是說法語言之句由智聚
力得入如是陀羅尼數以善覺慧應
當受持无量無邊菩提之力世尊如
我所解此無邊智演說方便爲欲利
益諸衆生故開示流布令法不斷世
尊此陀羅尼門是大虛空是大方廣
以是義故能廣宣說由說平等能攝
受故名隨敎法善巧開示廣大流

@@
大寶積經苐四卷苐十五張翔留布
文字差別得圓滿故遍達辯才而得
成就由觀察義善巧說故於義辯才
而得圓滿決定諸法善開示故於法
辯才而得圓滿哀愍衆生以大慈悲
而能攝受由攝受故次第調伏令得
清淨無諸戲論而能演說平等捨法
世尊說此陀羅尼秘密方便法門品
時无量無邊善巧之義従佛口出爾
時佛告无邊莊嚴菩薩摩訶薩所言
門者卽是如來一切智智門之増語
於此門中由語言故而得演說一切
諸法如來安住无邊清淨究竟清淨
自然智見以无所住無所建立流注
廣大甚深之法无邊莊嚴如來嘗說
一切諸法皆是佛法以於諸法能善
了知名爲佛法諸法本性與佛法等
是故諸法皆是佛法由能了知法非
法故說能了知一切諸法能了知者
卽能了知陀羅尼門此陀羅尼而能
遍入一切諸法所謂語言演說談論
一切語言演說談論皆由文字表示
宣說是中文字阿字爲初荷字爲後
猶如入胎受胎持胎以母爲先又

大寶積經苐四卷苐十六張翔留如
種子長養以父爲先如薀積集以生
爲先次後建立餘分差別六處諸根
次第成熟如是字母爲先一切文字
差別和合如是字母爲先光發長養
所謂阿字爲先荷字爲後諸餘文字
在其中閒隨彼相應和合而轉此卽
能入演說語言陀羅尼門又當了知
一切諸行皆悉壞滅如彼文字書學
成巳尋當除滅如是一切有支建立
皆當壞滅如彼諸行和合故生彼不
和合應知壞滅如是二種相應和合
建立一切諸有愛結亦由如是二種
和合建立一切有爲諸法如是觀察
漸次能淨无作法門由此能入演說
生滅陀羅尼門令諸菩薩方便善巧
速得圓滿猶如字母阿字爲初荷字
爲後如是作巳應以語言演說談論
善入一切秘密言詞又應子知无障
㝵法開示宣說無邊莊嚴猶如字母
阿字爲初乃至諸餘一切文字分別
作巳作意相續入於書寫荷字之後
更无文字而可建立由是二種作意
能生一切有爲之行彼二分別无

@@大寶積經苐四卷苐十七張翔留有
眞實以於眞實无少文字本性自性
亦无分別及不分別而於其中亦復
无有少分所作無邊莊嚴一切諸法
以智所知是智皆従文字建立而得
生起由是文字不成就故彼智亦復
无有形相可得何以故以於眞實无
有形相由入如是無形相故捨離一
切所作事業無所作故捨離一切有
爲之事无邊莊嚴此是陀羅尼清淨
善巧遍持法門若諸菩薩於此學時
能起一切无癡事業爲諸衆生宣說
正法令不缺減不住諸想覆蓋著心
及能遠離想及作意以能趣入諸法
覺慧證无邊智理趣善巧无邊莊嚴
若諸菩薩遍取名巳了一切法唯有
種種積集言說所起之名而无眞實
如是知者應當隨入陀羅尼門理趣
善巧云何應入陀羅尼門理趣善巧
知所有名而無住處不住諸法内外
中邊於一切處都不可得但依積集
種種言說而假施設於施設名如實
隨覺是如實句以此實句應當了知
一切諸法无名無說此是諸佛力

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大寶積經苐四卷苐十八張翔留無
畏地於所有法應以此門開示演說
如來所說一切諸法非一性非異性
諸法无有一異性故此一切法非生
非有如是宣示諸法亦空法若空者
彼卽无相若無相者卽無願求若法
是空無相无願則不可知不可遍知
不應說彼若有若无言有無者但是
言說不應於中而生執著何以故如
來常說若不執著一切法者是眞勝
義若有著者由是著故於彼彼法隨
生執著如是執著一切皆空是敗壞
法但唯虛妄戲論分別无邊莊嚴汝
應當觀演說諸法而於彼法實无示
說豈於此中有能說者而爲他說无
邊莊嚴此清淨法従諸如來之所演
出能了知者甚爲希有无邊莊嚴汝
等今於我前聞如是法能善了知住
清淨信能生勝解雖復衆多而於後
世希有衆生於此法中能遍了知唯
除今時親於我所發弘誓言願於來
世利益安樂諸衆生故而當受持如
來法敎若曾徃昔於如來所承事供
養深生信解愛樂希求於甚深法

大寶積經苐四卷苐十九張翔
理趣善巧願聽聞者此諸菩薩當能
獲得陀羅尼法无邊莊嚴由於徃昔
供養如來復得値遇无量諸佛承事
供養於甚深法因緣理趣深信解者
善求於法多勝解者趣行深廣求大
乘者聲聞乘人猒離三界於甚深法
勤修行者此諸人等未曾聽聞此甚
深法无邊莊嚴如來爲欲利益安樂
此諸有情令證甚深廣大无量難見
難解種智覺故而復宣說甚深之法
此非愚夫无聞執著不求法者之所
行地有如理修行善根具足於微少
過生大怖畏於諸怖畏而求解脫是
此等類之所依處无邊莊嚴如來今
爲汝等天八世間常演說法不生勞
倦由佛徃昔行菩薩道時於无量億
刧精勤修學此甚深法旣修學巳方
便迴向云何爲諸有情當轉无上微
妙法輪及爲有情而得示現無上大
智令一切智智種性不斷无邊莊嚴
此由如來徃昔願力爲令一切種性
不斷及威加此陀羅尼句開亦演說
此甚深法廣令流布使諸有情於佛

@@大寶積經苐四卷苐二十張翔*剛
法中當能悟入令一切智種性不斷
光闡弘宣此諸法敎無邊莊嚴汝等
今欲隨學如來有諸衆生希求法者
開示演說勿生勞倦无邊莊嚴諸菩
薩等如所聞法於大衆中當廣開演
所有法行由是當得近於佛智能速
證獲陀羅尼門由證陀羅尼故以少
功力而能受持光眀照耀清淨法門
無邊莊嚴一切諸法本性清淨若法
本性非彼相應非不相應非和合住
非不和合於諸法中而無有法若无
有者則無有處而可示說唯除因盡
因盡故卽離離故卽滅我爲有情了
知故說一切諸法本性自性於彼无
因卽無因盡无因盡故無離无滅無
邊莊嚴汝觀如來之所說法如是清
淨若有以法觀如來者彼於如來見
不清淨何以故如來非法亦非非法
如來尙不安住少法何况非法若住
非法无有是處如來超過諸表示法
不可宣說一切語言皆清淨故是故
如來最極甚深廣大无量無邊莊嚴
如是如來非色表示非受想行識之

@@大寶積經苐四卷苐二十一張翔*剛
所表示如來亦非色盡解脫非受想
行識盡解脫由是如來絕諸表示與
色等法非共相應非不相應而於一
切有爲无爲能遍解脫不起分別无
有戲論如來不與色取相應亦復不
與受想行識諸取相應永斷一切取
薀根本而亦遠離諸法根本謂无戲
論不入不出超度瀑流不住無上諸
佛智境亦非不住應說如來不住少
法不取不捨如說如來說法亦爾如
來不相應故如來之法亦不相應如
如來法諸法亦爾依如實理諸法皆
如是故世尊說一切法悉是眞如一
切法如與佛眞如无二無別非一非
異如來安住無分別法非遍計故無
邊莊嚴如來說法終不超過一切諸
法何以故無有少法可超過故无邊
莊嚴如來於彼某時證得無上正等
菩提然於彼時實無有法而可得者
以一切法及諸隨法不可得故不起
分別亦復不起法與非法及作意想
於彼本性清淨法性而不安住亦不
建立如是了知簡擇法時亦無了知

大寶積經苐四卷苐二十二張翔留及
簡擇者無邊莊嚴此所演說第義句
卽是如來非句之句句清淨故以是
義故諸菩薩等得一切句清淨之智
由是能入無邊理趣陀羅尼門亦無
少法而可證入不來不去無邊莊嚴
所言句者無句可得非句句故於一
切句應如是知如是非句是猒離句
若猒離句是虛妄句若虛妄句卽猒
離句彼一切句是滅盡句若滅盡句
卽眞如句若眞如句卽究竟句若究
竟句是盡離滅句若盡離滅句卽涅
槃句若涅槃句卽非世俗无句施設
亦無示說無邊莊嚴言一句者於一
切善不善法中平等趣入云何一句
所謂離句於猒離中无有少句是一
切句猶如猒離句亦非句句清淨故
若句清淨卽涅槃清淨若涅槃清淨
卽句清淨如是諸句皆不可說若以
語言宣示句者而彼諸言於十方界
求不可得誰爲誰說故諸言說一切
皆空彼若空者卽無有義不應於
中戲論分別出生如是諸句義者一
切皆是无分別句無戲論句是故

@@大寶積經苐四卷苐二十三張翔留修
顴行者尋求觀察一切句時當知皆
爲離滅涅槃如是諸句不異涅槃亦
不可說然非不異由言說句皆虛妄
故爲清淨句宣說善巧表示諸句非
實表示若非表示非不表示則處中
道若處中道則无分別以於此中分
別斷故於此法性平等入持而無有
處行少惡行無所得故如是不行亦
不遍行不等近行若如是行諸佛說
爲菩薩乘者无有少法而可行時彼
行菩薩地安住無上清淨陀羅尼故
無邊莊嚴我今當說陀羅尼句由是
句故令諸菩薩得陀羅尼而能開示
無邊法藏應說此等住无訴地以能
摧破諸他論故極寂靜故廣演法故
此中何者是彼法門陀羅尼句哆
姪他若曵<一>微若曵<二>阿計<三>馬迦<上>筏
底<丁以反四>阿<引>計<五>阿<引>迦<上>筏
底<丁以反六>鉢囉<二合上>陛<七>鉢囉<二合上>婆<上>
筏底<丁以反八>娜唎設儜<九>你<尼頂反>那唎設
曇筏底<十>遏替<十一>遏他筏底<十二>戍闥儜<十三
>鞞戍闥儜<十四>鉢唎戍闥儜<十五>吃唎<二合
>耶<十六上聲>吃唎<二合>耶筏底<十七>嗢哆囉尼<十八上聲
>
@@大寶積經苐四卷苐二十四張翔留珊
哆囉尼<十九上聲>摩訶毗祉曵<二十>麽訶毗社
耶筏底<丁以反二十一>阿怒珊地<上二十二>阿鉢囉<上二合>底
<丁以反>珊地<上二十三>庾伽<上>磨炊㮈陀<上二十四>悉地<
二十五>悉馱遏挮<二合二十六>悉陀<上>遏他<上>筏底<丁以>
<反二十七>麽底<丁以反二十八>麽底<丁以反>鉢囉<二合>鞞<二十九
>嗢哆唎<三十>嗢哆囉筏底<丁以反三十一>弭磨
唎<三十二>弥磨囉怒散地<三十三>薩黎<三十四>薩囉
筏底<三十五>薩囉<引>怒伽底<三十六>娑冥<上三十七>娑
麽嚂婆<上>弫伽底<三十八>羯底<丁以反三十九>阿你伽底<四十
>阿鉢囉<上二合>底<丁以反>你筏底<四十一>弥勢曬<四十二
>弥勢曬筏底<四十三>阿<上>磨醯你<四十四>你
磨醯你<四十五>鉢囉<二合>磨醯你<四十六>鄔<引>荷鄔
哆囉嚀<四十七>麽囉鉢娜曵<四十八>阿<上>勢釒<去四十九>阿怒跛勢
釒<五十>阿怒伽迷<五十一>阿鉢囉<二合>底伽迷<
五十二>阿伽<上聲呼>帝<五十三>阿娜伽<上聲呼>底<五十四
>伽底弭戍駄你<五十五>鉢唎戍第<五十六>薑<去>竭差<初
假反二合>掣<尺曵反>娜你夜帝<五十七>麽底<丁以反>鉢囉<二
合>避帝<五十八>麽底毗戍駄你<五十九>三縵多<引
>怒羯帝<六十>三縵多鉢唎縛<房可反>嚟<六十
一>三縵多毗戍駄<六十二>你阿怒跛仡囉<二合
>呬<六十三>阿你仡囉<二合>呬帝<六十四>呬那<引>囉挮<二合
六十五>阿囉他<二合>毗戌地鉢囉冥<六十六>奚都你地珊
寧鉢囉<二合>避底<六十七>鉢囉<二合
>避

大寶積經苐四卷苐二十五張翔*多
筏底<丁以反六十八>毗你設者<二合>曵<六十九>避你設者
<二合>耶<引>怒羯帝<七十>阿難多囉挮<七十一>阿
難多苾仡囉<二合>奚<七十二>麽社毗戍地<七十>
<三>阿怒竭囉奚<七十四>鉢囉<二合>竭囉荷毗
戍駄你<七十五>阿地耶<二合引>多麽<二合>毗竭帝<七十六
>麽呬囉駄<二合>毗戍駄你<七十七>苾地耶<二合引
>怒竭底<丁以反七十八>苾地耶<二合引>怒散地<七十九>
鉢唎戍駄你<八十
>無邊莊嚴此是陀羅尼摽釋之句
諸菩薩等由是句故而能隨念无量
如來所有法藏亦能爲諸有情開示
演說住無諍地復能隨入一切義句
理趣善巧善能了知无量廣大差別
智覺隨其所願皆得圓
滿大寶積經卷第
四庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第五翔
大唐三藏菩提流志奉制譯
第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之二
爾時佛告無邊莊嚴菩薩言我當說
彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧令
諸菩薩得陀羅尼善巧方便由證此
故當能了知隨法秘密善巧理趣云
何了知无邊莊嚴於眼所見色陀羅
尼乃至意所知法陀羅尼門無邊莊
嚴云何六内諸法所取外法陀羅尼
門无邊莊嚴若諸菩薩眼見色巳而
由不可映奪智力及念善巧不迷忘
故了知遍持色是無常生滅不住皆
盡離滅由此復能於内眼界而不執
著我及非我善巧安住眼處清淨於
色攀緣不攝受故而能清淨陀羅尼
門善能觀見盡猒離滅則无戲論由
不戲論捻持善巧住无妄念無有積
集所行道中而能捨離眼與眼識及
所知法無有分別由如實見得清淨
故亦能隨念諸法如幻於能所識清
淨善巧得捻持時善能攝取不共世

@@大寶積經苐五卷苐二張翔敦心
間廣大智薀如是略說乃至意所知
法陀羅尼門菩薩以意了知法巳而
由不可映奪智力及念善巧不迷忘
故而能捻持諸法无常生滅不住盡
猒離滅於内意處安住捻持亦不執
著我及非我善於内住意識地者隨
能妙觀捻持善巧次善安住意處清
淨於外法處不攝受故能得清淨陀
羅尼門由内外法及餘結使不相應
故能隨觀見盡猒離滅不作戲論由
不戲論捻持善巧住無妄念无有積
集趣行之道而能捨離意及意識幷
所知法无有戲論不起分別以如實
見得清淨故而能隨念諸法如幻亦
能捻持於識所識清淨善巧而能攝
取不共世間殊勝福慧又能如是於
去來今及諸内外一切法中由隨義
覺攝取方便善巧智力不於少法起
無因見而不於因起於緣見亦不於
緣而起因見了一切法各不相應如
實隨入諸法本性此一切法本性清
淨展轉寂靜若一切法展轉依持隨
種類持由於遍持共相應故得安住

大寶積經苐五卷苐三張翔聚者
應知彼法不由依持共相應故而得
安住不生不起而不流轉亦非言說
之所能得彼所有義一切諸法各不
同分非共相應非不相應以一切法
无有作者令作者故无有壽者無有
衆生無補持伽羅此說法句非如其
實非不如實一切諸法不攝受故同
於涅槃无有執著斷於執著遠離執
著无邊莊嚴此是諸菩薩演說陀羅
尼差別善巧如内外法於一切法應
當了知如是說時彼諸菩薩捨離内
句亦不取外及能觀察无有始終乘
生死輪墮在世間入無眀室處无眀
㲉周遍流轉彼雖如是生死輪轉於
中亦无生死可得亦无眞實生死之
輪雖復隨順生死輪轉墮在世間於
中可得然諸衆生不能了知此諸法
故於生死中遊行馳走周遍馳走又
不能了虛妄顚倒於非衆生起衆生
想若衆生想所繫縛者彼於諸法不
能了知隨入破壞極破壞法爲虛空
執之所執著佛
告无邊莊嚴若諸菩薩於此法中

@@大寶積經苐五卷苐四張翔聚能
解子者速疾獲得智慧光眀隨證法
門辯才清淨修習忍辱而能精勤起
大慈悲志無懈倦善能安住秘密言
詞演說方便亦能了知一切諸法異
名差別最勝語言隨所憶念徃昔住
處能善讃說無少相違令諸衆生住
无諍論能壞一切外道諸論爲破衆
生諸黑闇故宣說法時而爲十方無
量世界諸佛如來之所稱歎放法光
眀作不思議法之施主善能開示諸
佛法藏無有迷惑及能攝取殊勝大
願如其所願皆令滿足得不思議方
便善巧令諸衆生意樂開發及能示
現前後際因亦能示現去來方便无
邊莊嚴是中菩薩於能發起三摩地
門應勤修習旣修習巳而能證入陀
羅尼門於陀羅尼門得自在巳於諸
秘密廣大異名而能演說及能入於
異名之智能隨順入甚深理趣善能
了知言說示現令无少處而生疑惑
不由他敎住於忍地無邊莊嚴若諸
菩薩能善發起勇猛精進爲欲哀愍
諸衆生故求諸法智證入通達無

@@大寶積經苐五卷苐四張翔聚有
餘乘而不成就得佛大智超過一切
世間之智究竟清淨一切智智未足
爲難無邊莊嚴於此演說陀羅尼門
甚深方便法品之中所有諸法爲欲
攝取諸菩薩故開示發起我今當說
令諸菩薩普遍開悟善能攝取秘密
言敎凡有所作皆能了知一切語言
音聲之義復能證入差別覺慧善巧
之智何者是彼所有之法无邊莊嚴
是諸菩薩具淨尸羅安住實諦加持
之力則能増長布施方便求无我所
無攝受法修習方便證一切法直實
理趣得不退法及善安住不退轉地
速疾具足无㝵辯才智慧増廣猶如
大海無邊莊嚴當於後時无有餘人
頗能恭敬受持此法唯除菩薩希求
甚深如實法者爲欲開示如來法藏
希求樂欲増上心者調善意樂正思
惟者彼等於此甚深法中精勤修學
入此理趣則能了知異名演說亦能
了知一切諸法自性本性無邊莊嚴
假使如來以種種名演說諸法然於
諸法本性自性亦不相違如來開

大寶積經苐五卷苐六張翔聚示
諸法本性不相違法說一切法無所
造作凡所演說宂有所說及能說者
无邊莊嚴如來巳得演說善巧勝波
羅蜜如來亦無少法可得亦无隨得
亦不遍得如來不爲少法安住故不
捨離故不爲生故而能說法亦不爲
得少分法故亦非不得故如來行無
所得如來不行亦非不行亦不應說
諸佛如來行如實行何以故無有少
法說名如來此是如來住如是住行
如是行若彼如來以名字故名如來
者如來與名非異非不異非異非不
異故不應說言如來若來若去如來
非戲論者超過戲論亦無超過如來
无有超過超過亦無如來如是如來
與如來性非卽非離不虛妄性不變
異性亦復如是如是稱揚如來體性
無有少法開示演說亦无示現如來
證得一切諸法如實本性然一切法
所有本性不可宣說一切諸法无所
有故如是如來說一切法無有所作
亦無變異不生不滅不出不離一切
諸法究竟清淨故非得非遍得於

@@大寶積絰苐五卷苐七張翔聚一
切法無有所得无所得故無有可證
如是无有少法可得若法可得於諸
法中應有受者旣无受者是故當知
一切諸法由不生故無有得者如來
名号亦由聖敎假名施設如是言說
性清淨故聖者於中不得少法然於
聖者亦无有法及與非法亦无有法
名爲聖者及非聖者无有少法與彼
相應或當相應於此如來所有演說
皆應了知亦復不應隨俗而轉如來
能說法及非法亦不建立有法非法
如來能說善不善法亦不建立有善
不善如來能說一切諸法亦不建立
有一切法如來能說法無表示亦不
建立有無表示无邊莊嚴如來所說
此甚深法無淨業者不能了知若有
樂求無上菩提於生死中求解脫者
應當覺了諸佛如來所演說法无邊
莊嚴若諸菩薩於此法中能解了者
應無猶豫不取不捨亦不見有少法
生滅無有戲論非无戲論則能演說
此眞實法於此演說眞實法中亦不
執著无邊莊嚴譬如湏彌山王與

@@大寶積經苐五卷苐八張翔聚諸
福德善根衆生所用宮殿作依止處
衆生於彼而受歡樂如是如是作善
根者諸菩薩等於此法寶積集敎中
而能聽受由此法寶菩薩能得一切
智智无邊莊嚴此契經法能隨順入
无上法智爲欲開示如來法藏陀羅
尼故如是流布此陀羅尼能攝一切
所有廣大眞實之法諸佛如來
所說之法皆悉従此無邊陀羅尼門
之所流出此陀羅尼爲欲清淨一切
法門是故如來開示演說此陀羅尼
能攝一切契經等法不成不壞無初
中後此陀羅尼如來護念遍於十方
諸佛世界能作无量無邊佛事无邊
莊嚴於此最初陀羅尼品說義品理
趣品中而能攝受一切諸法无邊莊
嚴彼中諸菩薩等欲隨覺了此敎法
者欲流注法令不斷者欲入諸法无
住印者欲隨覺了无有障㝵秘密門
者欲隨發起趣向加行大精進諸欲
隨覺了諸法性相說此法者應當受
持諸佛如來所演言敎旣受持巳隨
應了知一切所有秘密言詞欲隨趣
入

大寶積絰苐五卷苐九張翔聚捴
相演說文字智者欲隨覺了演說諸
法差別理趣者欲隨憶念一切諸法
簡檡智者爲欲利益安樂一切諸衆
生故施設勝義善隨機根授與衆生
令得利益若稱揚法若流傳法若演
說法以資糧心哀愍利益求佛之智
不於少法而生執著由不執著无有
所取亦不觀察无二法智亦不示現
内智外智不於少法而生猒足亦不
應以下劣精進希求上智勤修一切
甚深之法所有難問隨義而說應住
自利及以利他應善觀察自他之想
入一切法皆悉無我我清淨巳隨入
一切諸法清淨愛樂開示演說言敎
若問不問乃至少法不生慳悋菩薩
應作如是四無量心我爲利益諸衆
生故隨與勝施最上之施所謂無上
法寶之藏我今當令一切衆生與不
可說法寶相應假令衆生作諸重惡
終不於彼生慳法心離諸慳惜能爲
捨施爲法施主我今當作如來之事
一切智事令諸衆生捨離重擔於大
瀑流當以法船運度羣品能令衆

@@大寶積經苐五卷苐十張翔聚生
得於一切安樂資具菩薩當以如是
悲心發生覺慧速疾證於殊勝之法
於此契經陀羅尼門演說諸法差別
捻持當得成就捨離生死不爲他論
之所攝受能破一切外道諸論降伏
魔軍爲欲滅壞諍論法故應如是住
无邊莊嚴此陀羅尼門一切如來之
所攝受善作憶念譬如後身菩薩住
於三十三天夜摩天兠率陀天樂變
化天他化自在天中兠率陀宮一切
諸天承事供養一切衆生咸生愛樂
成熟善根攝諸勝福餘有一生施戒福薀具足
清淨成就一切殊勝智薀於此三千
大千世界一切衆生所不能及而能
映蔽一切有情所有善根亦爲一切
諸有情等恭敬讃歎現前獲得一切
智智若彼菩薩従兠率宮下閻浮時
卽於中國无怖畏地最勝妙處在大
城内一切衆生衆會之中降生出現
爲諸衆生瞻仰礼拜供養恭敬此陀
羅尼契經之門亦復如是入於一切
諸法之中而得安住一切諸法皆従
此生亦従此滅菩薩於

@@大寶積經苐五卷苐十一張翔聚此
得安住巳成熟増長於一切法而得
安住一切法中而得自在爲其主故
菩薩最後受身生於人中以无觀視
一切法印三摩地力普遍觀察一切
有情及遍觀察一切三千大千世界
由得法陀羅尼醍醐之味以廣大心
善住廣大智慧境界終不貪愛一切
欲樂玩好資具亦不希求一切染法
端嚴相續由住彼空三摩地覺能善
觀察一切諸法隨得无相方便善功
而於一切無所執著能善了知一切
三界有爲之法无非過患安可貪著
應求出離速得寂靜極寂靜界及勝
解脫勝出離界然於彼識不住不著
觀察生滅積集散壞於諸有情起大
慈悲爲成熟故生出離覺以覺理趣
隨冝方便能隨順入最勝智慧隨念
一切有情善巧方便而得自在隨得
諸法无有障㝵陀羅尼善巧理趣以
善巧智簡擇觀察一切有情及善觀
察不思議法決定理趣雖復少年端
嚴美麗於諸欲境曾不愛樂捨離所
有一切資財珍玩衆具親戚眷屬

大寶積經苐五卷苐十二張翔敦思
惟觀察以猒離心希求寂靜従家出
巳趣於非家旣出家巳而能成就不
思議覺甚深方便隨所作業積集資
糧趣向無上菩提道塲隨願莊嚴獲
得无上陀羅尼印甚深方便最勝尊
頂由是清淨陀羅尼門善巧理趣得
一切法自然之智及無障㝵一切智
智遍持善巧彼旣得於一切智智陀
羅尼門隨得決定一切智智善清淨
巳安住无上一切智智加持之力能
轉无上清淨法輪亦能隨得一切法
智巧妙言詞諸法譬如盛日光眀照
曜如是法聲光眀遍示一切天人之
類无邊莊嚴菩薩住於一切智智陀
羅尼巳得阿耨多羅三藐三菩提彼
陀羅尼門句義差別諸餘菩薩所不
能知若一生補處菩薩坐於道塲以
清淨覺无師自悟此陀羅尼而得現
前亦猶菩薩爲菩提故无量刧中積
集善根於其長夜夂修梵行得深法
忍哀愍一切諸衆生故大慈悲心方
得現前无邊莊嚴菩薩由是陀羅尼
故坐於道塲當證阿耨多羅三藐

@@大寶積經苐五卷苐十三張翔三菩
提我今於汝不可示說汝得菩薩智
慧現前能證彼法當於爾時諸菩薩
等自應解了爾時菩薩得无邊門無
量門因門無譬喻門悉皆現前而得
門者不可宣說超過世間不共一切
无人魔梵及諸沙門婆羅門等逮得
最上清淨之法一切智智及自然智
菩薩由是能入清淨自然之智能轉
無上清淨法輪漸次爲於无量衆生
攝取无上一切智智於諸法門及涅
槃門得清淨故開示演說无量種種
善巧理趣而能發生持薀善巧亦能
示現持薀清淨善巧之智界處緣起
亦復如是又令衆生發生趣入聖諦
法門亦能示現聖諦清淨善巧之智
又能發生三十七品菩提分法差別
善巧亦能示現菩提分法清淨之智
而能發起持奢摩他毗鉢舎那善巧
之智亦能示現持奢摩他毗鉢舎那
清淨善巧又能發起持三摩地三摩
鉢底善巧之智亦能示現禪三摩地
三摩鉢底清淨善巧又能發起持无
迷惑功不唐捐善巧之智亦能

@@
大寶積經苐五卷苐十四張翔敦示
現持無迷惑功不唐損清淨智慧又
能發起持猒離盡無生之智亦能示
現持猒離盡无生清淨善巧之智又
能發起持眀解脫善巧之智亦能示
現持眀解脫清淨善巧而能演說大
涅槃門亦能住持一切句義捨離清
淨善巧方便於有爲無爲有漏無漏
世出世法以無量名表示宣說法門
清淨故爲諸衆生開示无上決定之
法及持清淨微妙智因無邊莊嚴如
來說此大陀羅尼遍持方便爲一切
智陀羅尼善巧之力得安住故隨諸
衆生一切本願示如是行令入隨覺
理趣差別善能開示陀羅尼威力无
上法藏而能流注降灑法雨潤洽一
切枯槁有情施以妙法咸令滿足汝
等應當隨如來學於此甚深決定之
法不應違逆汝等於此一切智智大
陀羅尼不久當得遍持自在住陀羅
尼爲諸衆生當作如是無量義利如
我今者汝等當以无量異名開示演
說此陀羅尼決定諸法甚深智慧無
邊莊嚴此中應當希求勝解不應

大寶積經苐五卷苐十五張翔敦捨
離菩提資糧云何應當希求勝解謂
諸菩薩應當解了一切諸法不生不
滅不動不住不來不去自性空寂於
彼空性亦不執著何况於相起執著
想彼空性中无有相想若彼空中無
有相者能入如來說有爲空无我我
所一切我人衆生壽者如是空性
非染著非不染著非汙非不汙非迷
惑非不迷惑非愛非不愛不住於空
亦不遍住亦不建立若空猒離彼卽
寂滅无有分別無遍分別无勝分別
无普分別無有功用乃至無有少法
可取自性清淨彼卽諸法本性自性
一切有爲本性皆空乃至一切善不
善法有爲无爲世出世間亦復如是
菩薩攝受如是勝解得入解脫解脫
智見及能攝受善淨无垢解脫之處
菩提資糧云何名爲菩提資糧謂戒
清淨智慧清淨三昧清淨解脫清淨
解脫智見清淨施波羅蜜清淨戒波
羅蜜清淨忍波羅蜜清淨精進波羅
蜜清淨禪彼羅蜜清淨慧波羅蜜清
淨若彼清淨卽普清淨若普清淨卽

@@大寶積經苐五卷苐十六張翔聚敦
无垢法門性淨之心光眀照耀無有
煩惱彼心常住本性空寂亦无照曜
客隨煩惱三種染汙彼皆不實空无
所有如是心性不與煩惱清淨相應
何以故是心無二亦無二分本性清
淨若能如是了知心性非煩惱染之
所染汙非内非外不在中間皆不可
得唯除妄想因緣知合雖有心生亦
不可見十方推求了不可得亦无有
心能見於心如是攀緣非心和合心
亦不與攀緣和合亦非因緣與心相
應心亦不與因緣相應唯由心故彼
一切法與心相應凡所有法與心相
應非㸦相知亦不可見何况諸法非
心相應以第一義思惟觀察无有少
物可相應者及不相應何以故无有
少法與少法相應及不相應一切諸
法自性寂靜自性亦不與少物相應
及不相應一切諸法所有自性卽是
本性若是本性彼无自性汝今當知
若以言說得一切法本性自性无有
是處於諸法中無有少法名爲諸法
本性自性一切諸法本性皆空一切

@@大寶積經苐五卷苐十七張翔敦諸
法自性無性若空无性彼則一相所
謂无相以無相故彼得清淨若空無
性彼卽不可以相表示如空无性不
可以相表示乃至一切諸法亦復如
是是空無性非染非淨然是一切諸
法本性若是一切諸法本性非由染
淨之所建立無住无起無邊莊嚴汝
今當觀一切諸法無住無起无所建
立本性清淨云何衆生於中迷惑此
由世間乘虛妄輪爲虛妄輪之所迷
惑所言乘者亦无有乘亦非无乘而
此世間乘虛空輪爲虛空輪之所繫
縛然虛空輪亦无所有此諸衆生爲
大愚癡之所迷惑而於其中无有愚
癡亦无迷惑無邊莊嚴汝觀衆生以
愚癡故於此法中不能了知住於諍
論无邊莊嚴住諍論者卽爲非住然
諸世間以迷惑故不能了知彼卽清
淨若不住者卽名爲住是則不住清
淨善根无邊莊嚴如是如來秘密法
門難解難入唯除汝等能於長夜修
行善法而得了知无邊莊嚴如來嘗
說住諍論者則爲非住云何爲住

大寶積經苐五卷苐十八張翔敦所
謂不善然不善者是无所有若有於
此无所有中不能了知住與不住无
有別異是則名爲住於諍論若復有
住清淨善根則不名住若不住者无
有過失無過失故則能了知如是法
門若不清淨无有是處若諸衆生无
有智慧爲大煩惱之所覆蔽無智慧
故假使少有眀了順說尙不能解何
况秘密非隨順說若不住者是則清
淨云何不住謂不住善法及出離界
何以故無出離界及界施設於涅槃
界若不住者名得涅槃此涅槃名但
假施設如是涅槃无有所得亦復无
有得涅槃者若有得者則應滅後更
有如來若无得者則應滅後無有如
來若滅度後言有如來及無如來倶
不可說此不可說亦是如來假施設
句有諸衆生於甚深法不勤修行而
生疑惑若有說言如來有色滅度之
後應有如來若有說言如來無色滅
度之後應无如來乃至滅後非有如
來非無如來亦復如是若法不生不
滅彼法滅後不應說有說無如是

@@大寶積經苐五卷苐十九張翔聚敦
如來不生不滅彼亦滅後不應說有
說無乃至邊无邊等如來說彼倶不
可說若說有邊則无有中若說有中
則無有邊所言中者非有非无
若復於中實有實无是則便與緣起
相建若復有法非従緣起及非緣起
彼法不滅若有若无俱不相違所有
一切従緣起法及緣起法此无中邊
非有非无若非有無云何可說无邊
莊嚴如來以大方便安住彼中爲諸
衆生破无眀㲉開示演說不違緣起
一切諸法皆入緣起若入緣起是則
無有中邊之說若離言說乃至無有
少法可得无邊莊嚴汝今當觀无所
有法无有邊法說名中道以於方便
說有覺慧能持諸法然持法者亦不
可得不可得故无有言說無邊莊嚴
汝等智者應如是知一切諸法眞實
之相不來不去無分無斷不一性不
異性到一切法第一彼岸無有少法
不到彼岸到彼岸者卽是涅槃一切
諸法悉涅槃相是故當知不可宣說
唯除世俗說爲中道如是中道彼卽
趣向
@@大寶積經苐五卷苐二十張翔聚敦
大涅槃路亦無涅槃是彼所趣若有
涅槃是彼所趣而於諸法應有法來
一切諸法性皆平等是故涅槃名无
所趣无邊莊嚴此名中道然此中道
卽非中道何以故无増無減故无邊
无取故法若無邊云何有邊謂无處
所是无邊法几夫衆生於無處所執
爲邊處見邊處故不得解脫以於眞
實無處所故无邊莊嚴汝觀如來以
善方便決定覺慧乃能演說如是中
道无邊莊嚴諸佛如來於一切法無
有疑惑无忘失念諸佛世尊心常在
定得三摩地無㝵自在常善觀察安
住最勝三摩呬多而說語言无量知
見不住非處說清淨法說究竟法說
寂靜法如來所說无有辵餘无邊莊
嚴如有寶珠名種種色在大海中雖
有无量衆多駃流入於大海以珠火
力令水銷滅而不盈溢如是如來應
正等覺證菩提巳由智火力能令衆
生煩惱銷滅亦復如是无邊莊嚴若
復有人於日日中稱說如來名号功
德是諸衆生能離黑闇漸次當得燒

大寶積經苐五卷苐二十一張翔敦諸
煩惱如是稱念南無佛者語業不空
如是語業名執大炬能燒煩惱若復
有人得聞如來及佛名号離諸黑闇
與彼衆生爲涅槃因无邊莊嚴我爲
信於如來衆生及諸衆生煩惱滅故
降澍法雨无邊莊嚴如來所說是法
眞實以眞實故无有少法開示演說
而於是法无實無虛无邊莊嚴如來
是實語者住眞實法能演說此陀羅
尼門无邊莊嚴此眞實法誰當能了
唯除菩薩如實見者具足見者作善
業者於甚深法餘无能了無邊莊嚴
於此義中應當隨順自於此法繫念
現前不信樂餘従他生智爲欲利益
安樂衆生於此法中應生隨順若於
此中生隨順忍是則不住不隨順中
无邊莊嚴无聞衆生無隨順忍於此
法敎不能了知或復有餘異見所行
乘異路者趣惡道者不作善者親近
諸餘行異行者彼等不能入此法門
无邊莊嚴汝今當觀若有說此无障
㝵藏法光眀時所有一切無聞衆生
未善調伏凡夫心故無有威儀由

@@大寶積經苐五卷苐二十二張翔敦此
遠離如是法敎若有衆生能修習身
於此法中假使无有能隨順忍尙不
遠離何况有能生无漏忍無有執著
於此衆會能轉無障无㝵法輪何以
故此等皆住無障㝵地无邊莊嚴我
爲成就善根衆生及爲如來加持衆
生於无㝵法見清淨故亦欲利益哀
愍一切故演說此陀羅尼門無邊莊
嚴若有於此法門能悟入者應知彼
巳住菩薩地能速莊證无生法忍不
久當得授菩提記無邊莊嚴汝等於
此甚深法門應生勝解无邊莊嚴汝
今當知如是法門無執著者无得忍
者以之爲地若有供養徃昔諸佛能
於長夜勤心修習善身威儀善護語
業善調伏心平等智慧隨憶念者心
無所住於此法中善受持者不願身
命彼人則能流傳此經當於後時若
有衆生於此法中爲聽聞故勤修習
者尙難可得何况有能書寫受持讀
誦通利開示流布爲他廣說是人不
久獲得清淨陀羅尼門速疾逮得清
淨智慧當能入於一切智智无邊

@@大寶積經苐五卷苐二十三張翔敦莊
嚴汝觀如來爲諸菩薩得一切智智
故開示演說如是法藏然於其中无
有少法而不演說如是所說無說而
說能生清淨及能開示清淨法門一
切諸法等虛空相云何爲等以一切
法與虛空等而是虛空非等不等一
切諸法亦復如是如空無邊諸法亦
爾一切諸法邊不可得不可得故無
有邊際无邊際故說爲无邊若能於
中如是住者是卽名爲住如來法住
如來法則无所說若無所說於一切
法以假名相隨應了知不應於中而
起執著若不執著卽不墮邊若不墮
邊則不墮中若墮於邊則墮於中是
故應當離於中邊若離中邊卽離一
切若離一切則无所說由此獲得清
淨智慧於一切法無所取著无有所
取及能取者何以故諸法無我我无
所得故我性自性无所有故如是如
是無邊莊嚴如佛所說諸行无常如
是演說無變異義不相應義如佛所
說諸有苦義如是演說涅槃義猒離
義如佛所說涅槃寂靜如是演說

大寶積經苐五卷苐二十四張翔敦一
切有爲皆捨離義或无常故或諸苦
故或无我故或涅槃故如是等門此
是如來之所演說此亦開示一切諸
法本性自性无邊莊嚴如來以種種
名以種種門種種語言演說諸法如
來亦不異於諸法本性施設非一性
非異性一切諸法非一非異不可見
故速疾證入虛空自性趣一切法无
所有相無邊莊嚴此陀羅尼門
爲諸菩薩本性清淨自性調伏是故
發起言調伏者爲欲調伏貪瞋癡故
調无眀故及令趣入如是平等以貪
瞋癡能調伏者亦不可得若不可得
卽是調伏无邊莊嚴或貪瞋癡如理
推求亦不可得以貪瞋癡空无所有
虛妄不實誑惑愚失无所安住彼亦
如是无有住處亦不可得是貪瞋癡
従於彼生卽於彼滅本性空寂應如
是如云何應知如其不生彼則不實
亦不顚倒是貪瞋癡皆以无眀黑闇
爲首従彼所生由彼所生一切皆悉
虛妄不實是貪瞋癡本性清淨如是
見者能生清淨不思議門及能獲得
陀
@@大寶積經苐五卷苐二十五張翔敦羅
尼門若有能於如是法中思惟觀察
是名獲得陀羅尼業及智慧業是名
平等了知之智是名清淨菩提資粮
是名精進不放逸地是名調伏憍放
逸地是名不壞戒見威儀是名清淨
身語意業是名隨順无我智相是名
能斷能滅離想是名出生无量無邊
善巧方便无邊莊嚴汝今當觀於此
信解出離法中開示演說一切諸法
本性自相及能開示此諸法門說一
切法等虛空性能說法者亦不可說
所爲說者亦不可得无邊莊嚴我今
說此諸菩薩等悟入句門若諸菩薩
於此學巳能得甚深如海智慧一切
他論无能摧伏隨得一切智所趣行
善說法要不由他敎得不思議平等
智慧由智慧故无有所著能演說此
無名无相一切法門能得鄰近諸佛
如來一切智智及自然智所有名号
逮得一切名相清淨隨證速疾普遍
音聲得悦意聲得殊妙聲得清淨聲
爲諸衆生信受語言親近諮問以決
定慧能善巧答所謂時語如理語

@@大寶積經苐五卷苐二十六張翔敦利
益語柔軟語義決定語以一義說能
令衆生了知多義无邊莊嚴汝今當
觀諸菩薩等於此修行而能覺了諸
佛菩提能得如是無量功德斷諸愛
恚憂惱愚癡能辦所作得差別智於
一切處巳善修學獲具足忍不退失
法意樂清淨住於大願於諸衆生善
言問誶无邊莊嚴若諸菩薩於此法
中巳不勤修今不勤修當不勤修於
諸如來殊勝功德無有少分无邊莊
嚴若有菩薩於此法中能勤修習志
求一切如其所願如其所行如所發
趣如所意樂當滿足者少極少難得
極難得若有於此甚深法中能住能
忍觀察簡擇者當得證於无盡神通
大神通智超過一切世閒智自然智
无邊智無量智无邊莊嚴此出離法
陀羅尼門若有於此勤修學者當得
近於菩提道塲爲諸衆生安住發起
大慈大悲作諸佛事大
寶積經卷第五巳
亥歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

大寶積經卷第六翔
大唐三藏菩提流志奉詔譯
第二無邊莊嚴會出離陀羅尼品第二
爾時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言世尊
云何名爲出離諸法陀羅尼門佛言
無邊莊嚴此是出離一切文字印法
一切諸法悉入其中云何名入以平
等故一切諸法皆入平等亦不見法
入於平等不可了知不可得故於一
切法自性如實不分別時一切諸法
悉入其中離於無作及有作故由諸
文字及以語業演說諸法如是二種
不如實故性平等故所有文字及以
語業皆悉平等於諸法中所有言說
皆非如實此是諸法如實句義所有
文字及以語業此二皆無以无有故
無有眞實開示演說所言文字及以
語業無眞實者卽是諸法无差別句
無増勝句无建立句此甚深法不可
宣說一切諸法皆非眞實非不眞實
何以故諸法本性非以文字語業宣
說可見可得一切諸法皆無本

@@大寶積經苐六卷苐二張翔敦性
如是諸法非作非不作非等非不等
非寂靜非不寂靜然於諸法亦住寂
靜及不寂靜所言住者亦無所住亦
不變異亦復不住不變異法何以故
法无住故不入筭數非由筭數建立
言敎而能令法入於筭數一切文字
語業演說皆不可得不住於處及一
切處如是文字及以語業无所従來
去無所至不住中邊一切文字及於語
業業非業故非功用故以於一切文
字語業自性空故文字語業亦復皆
空亦以文字語業他性空故他性亦
空乃至自他性空故自他性亦空自
他空故彼則寂靜若寂靜者彼則寂
滅若寂滅者彼一切法卽寂滅門由
彼彼門得說法名若說文字若說語
業彼一切門亦不可得門清淨故无
所有故由彼彼門演說諸法而於此
門究竟請淨能平等入於一切法如
是猒離云何猒離謂貪本性貪本性
者彼則清淨若清淨者彼則究竟若
究竟者云何有貪云何有說無邊莊
嚴如是略說無有分別无有戲

@@
大寶積經苐六卷苐三張翔敦論法
門清淨陀羅尼門入是門故能破無
明黑闇重障能隨憶念明法種性於
一切法得入光明清淨法眼陀羅尼
門及能證得文字差別演說法門由
是門故便得入於一切智智及得近
於諸佛如來於諸法中得爲勇健能
破外道降伏魔軍令諸衆生増長善
根入於如來秘密之法隨得法門陀
羅尼門由是法門於十力中獲大法
光速疾成就如來之力無邊莊嚴諸
佛如來以十力爲力爲无上力超過
一切世間之力能於衆中作師子吼
何等名爲如來十力無邊莊嚴如來
於此以無上上一切智智於處非處
以處非處如實了知此是如來第一
之力由此力故處大仙位爲諸衆生
演說正法及能爲轉无上法輪唯除
如來天人世間先無有能如法轉
者復次如來以无分別一切智智如
實了知過去未來現在諸業業攝取
因善與不善无量行相无著無㝵此
是如來第二之力復次如來以無分
別一切智智无著無㝵能善了知

大寶積經苐六卷苐四張翔敦守
一切有情无量諸行此是如來第三
之力復次如來以無上上一切智智
如實了知種種勝解无量勝解各各
勝解所有分別及妄分別此是如來
第四之力復次如來能如實知无量
界種種界无量緣種種緣世聞住處
此是如來第五之力復次如來能如實
知若因若緣知見趣道此是如來第
六之力復次如來以於天眼無㝵智
見及以無上一切智智如實了知諸
有情等生死之智此是如來第七之
力復次如來能如實知靜慮解脫等
持等至離染清淨能出入智此是如
來第入之力復次如來宿住憶念作
證明智如實了知此是如來第九之
力復次如來漏盡智證明智如實了
知此是如來第十之力无邊莊嚴如
是无量無上一切智力以是智力悉
成就故爲諸菩薩及諸衆生於諸佛
智得攝受故於諸法智證清淨故開
示演此无邊法藏佛
復告无邊莊嚴菩薩摩訶薩言善男
子汝今當觀如來所說如是甚深

@@大寶積經苐六卷苐五張翔敦守
如是難了一切智智力清淨故所有
諸法說名如來及如來力然於彼法
亦不可見亦不可說无邊莊嚴所言
力者此是如來不可摧伏无上法門
於彼安住開示演說此法理趣由斯
理趣建立力故能演說此一切諸法
無建立性以之爲力如是諸力无生
起性無有自性離於自性如是如來
十力圓滿而能開示无量無邊甚深
之義無邊莊嚴此是諸佛无上法門
住斯門巳便能演說如來十力及能
說此力清淨門普清淨門无邊莊嚴
我當復爲諸菩薩等能於法門得清
淨故說陀羅尼汝應聽受陀羅尼日
怛姪<地也反>他鉢囉<二合>牟折寧<一>侏牟
折寧<二>牟折寧<三>毗鉢囉<二合>悶折你<四>
阿折黎<五>阿毗耶<二合引>咤你<六>鉢囉<二合>婆
怒揭帝<七>帝誓<八>摩訶帝誓<九>阿鉢囉<
二合>底耶<二合>末囉尼<十>阿那<引>靺囉尼<十一>阿<
引>靺囉拏毗戍達你<十二>你駄那鉢囉<二合>吠
設你<十三>突囉阿你乞屣鉢你<十四>靺虞<
十五>靺虞薩嚩黎<十六>薩嚩囉尾戍憚你<
十七>母達囉<二合十八>母達囉<二合>尾戍憚你<十九>薩

@@大寶積經苐六卷苐六張翔鉢唎
縛嚟<二十>三漫多鉢嚟嚩嚟<二十一>阿揭囉
<引二合>弩麽底<二十二>揭他<二合>娑憚你<二十三>僧羯
羅<二合>尼麽掣憚侏<二十四>戍嚟<二十五>戍囉寐
唎曵<二合二十六>阿<引>褐囉<一合>尼<二十七>馬波那末
底<二十八>侏那嚟<二合>設你<二十九>三曼多波嚟普
里也<二合>揭帝<三十>駄羅<引>弩揭帝<三十>一
阿你迷設你<三十二>阿傘你迷設你<三十三>陀<引
>囉尼揭帝<三十四>你駄那鉢唎戍憚你<三十><
五>阿弩達囉毗婆枲你<三十六>跋致麗<二合三十七>
跋達囉<二合>筏帝<三十八>莫异<三十九>莫企筏
底<四十>珊駄<引>囉尼<四十一>馬筏駄<引>唎尼<四十二>
阿難多鉢囉<二合>皤吠<四十三>鉢囉<二合>步<引>
多鉢唎嚩嚟<四十四>設侏<四十五>鉢唎<二合>些設
你<四十六>摩訶嚩迦<引>世<四十七>阿迦<引>捨娑牟
薩囉尼<四十八>弭底彌囉迦囉尼<四十九>薩婆
若鉢他<上>毗輸達你<五十>涅槃那鉢他<上>
珊那唎設你<五十一>莎訶<五十二>
無邊莊嚴此是陀羅尼印法敎法門
一切諸法悉入其中若諸菩薩於此
法中如說修行具勝辯才差別智慧
能善了知最勝出離陀羅尼句云何
名爲勝出離句陀羅尼日
娑<上>揭囉阿<上>鉢演多<一
>蘇迷<上>嚧囉

大寶積經苐六卷苐七張翔畜怛
那娑揭囉珊你折耶<二>阿毗怛你<三>阿三
毗怛你<四>阿卑靺嚟<五>拔折囉<二合>珊你<
六>涅陛設你<七>阿乞芻<二合>毗你<八>阿僧乞芻
<二合>毗你<九>阿乞沙<二合>耶<十>阿避夜巳<二
合十一>乞沙<二合>耶阿鉢演帝<十二>阿乞師<二合去>那乞沙
演多薩姪里<二合>世<平十三>阿鉢唎乞沙<
二合>曵<十四>阿毗乞疏<二合>避你<十五>阿毗揭嚟<
十六>阿毗揭羅若那揭囉尼<十七>莎訶<十八>無邊
莊嚴此勝出離陀羅尼句若有菩薩
於此法中精勤修習則能増長智慧
如海能以大慈慰喻衆生言我授汝
廣大法藥破滅汝等无眀黑闇拔除
汝等無始死終生死煩惱憂苦毒箭
亦令汝等愛縛當解超度一切生死
瀑流作大法光使諸衆生善根生長
能得究竟永拔濟故如是善人爲善
導首能令入於一切智智亦復不令
有一衆生従此无上大智退失能以
大慈普遍一切令諸衆生於未聽受
與義相應寂滅猒離无生智門得無
㝵辯无邊莊嚴若諸菩薩欲說法時
云何於此陀羅尼句繋念現前令法
不斷謂諸菩薩處師子座以无

@@大寶積經苐六卷苐八張翔畜㝵
辯思惟如來无量功德由於方便廣
大智慧令善巧地極清淨故若諸衆
生於聽法所來雲集時當於彼所發
生大悲於諸衆生起大慈心以廣大
智決定理趣如實開示令不増減知
諸衆生意樂差別以善分眀決定語
業及文字句廣爲宣說由是說故能
令自身善根増長以清淨法攝受衆
生如來能以无量譬喻開示演說如
是法聚陀羅尼門汝等若能如是宣
說无上正法是則住於佛所作事速
疾圓滿四無所畏无邊莊嚴如是菩
薩以大方便清淨智慧善能修習起
神通業所有諸法卽能攝取廣大智
聚此中何者起神通業无邊莊嚴若
諸菩薩住神足中以如虛空无所依
想善能分析大種積聚如來成就无
㝵智見無邊智見以智見力於一切
法得善巧智能善決定无有少法而
可了知住無所得住无等等亦不與
俱住阿蘭若住无執著住清淨智無
有少法不知不見遠離黑闇无有障
㝵善住無量无邊智見是故如來

@@大寶積經苐六卷苐九張翔畜平
等見覺一切諸法如幻如夢及能開
示無名法想是故我等應隨佛學如
來智慧无有障㝵能善了知一切衆
生上中下根令諸菩薩安住平等起
神通業由是成就神足現前由是神
足加持之力於戒定慧及以解脫智
見淨施法智善能安住由此能得眞
實加持攝受无量差別神變於梵世
間而得自在處師子座擊大法鼓令
諸衆會皆悉歡喜及爲衆生作大利
益无邊莊嚴譬如大鐵輪圍山王以
諸衆生業増上力於此世界圍繞而
住不令衆生齅地獄香聞地獄聲見
於地獄如是菩薩於此法中善修學
巳爲諸衆生除滅一切有障㝵法授
與一切無障㝵法如是菩薩以金剛
智攝受善巧於此法敎悟入甚深住
無所得甘露灌灑云何名得甘露灌
灑謂煩惱魔薀魔天魔所不能損縱
於死時雖有死魔亦得自在不起死
想何以故由彼正士住於空性无相
无願於一切法無所分別不生不滅
不墮不起不來不去不住不染不

大寶積經苐六卷苐十張翔畜淨
亦不怯弱無有障㝵无有所得捨離
憍慢其心謙下内離迷惑善了於外
見聞覺知所不能攝了知諸法皆悉
平等如實入於如來法中以不虛妄
无有變異安住眞如此卽名爲諸菩
薩等所入般若波羅蜜門於此住巳
則能成就无邊智慧由是慧力能使
入於不思議智及諸如來秘密言說
於一切法能善了知隨覺无間等菩
提故隨覺無間不可思議等於菩提
不可思議隨覺无間無所分別等於
菩提无所分別了知无間及菩提法
无所得故彼亦不作無間差別不作
菩提平等之想無間菩提不作不壞
不集不散於此義中能作業者於此
所說寂靜法門而不執著亦不分別
諸業果報能善了知業果平等以平
等故不得業果亦不分別亦不執著
何以故彼於煩惱及以業障獲得輕
安遠離結因於諸法門能得照曜於
此陀羅尼品能得光眀彼住如是清
淨門故能於十方世界遊化具清淨
行無所住著不爲世法之所染汙

@@大寶積經苐六卷苐十一張翔畜於
諸世間无人之中堪爲福田親近供
養无邊莊嚴我說供養住第八地諸
善男子功德无量何况菩薩於如是
法而修行者若於菩提及以衆生衆
生之法乃至世間之法无有所得亦
不分別及諸戲論彼人則能了知此
法如說修行能消世間廣大供養應
以如來供養而供養之无邊莊嚴若
諸菩薩修學此法於諸供養一切所
有皆悉具足離諸怖畏乃至能捨一
切身命彼於諸法无所攝受而能攝
受廣大之法處无畏座作師子吼降
伏外道及外道法摧滅波旬及魔軍
衆能除衆生一切覆障當以法船渡
諸衆生當示衆生一切智道當能安
住一切衆生於隨順道當能令彼一
切衆生隨順聖諦不相違逆當爲衆
生開示一切菩提分法當以法施慰
喻衆生當令衆生能得法喜无邊莊
嚴若有於此陀羅尼門能忍信受則
與得受菩提記人等无有異彼旣聞
法當於巳身而自授記如來法王施
設此法開此法藏而能安立此陀

@@大寶積經苐六卷苐十三張翔畜羅
尼印及能建立此諸法門攝受我等
是我等父哀愍我者无邊莊嚴若有
菩薩以勝意樂能於我所起於父想
彼人當得入如來數如我无異無邊
莊嚴於此陀羅尼門法品之中此是
第二出離陀羅尼印演說法藏清
淨陀羅尼品第三之一爾
時世尊觀察四方作如是類種種神
通以神通力令此衆會諸菩薩等見
於十方無量諸佛及聞諸佛所說之
法爾時佛告无邊莊嚴汝觀如來於
一切法无有所作無數離數及寂靜
數能作如是自在神通如來之力无
畏如是無邊莊嚴如來之性不一不
異非不一異无所有故非有非無无
有自性非無自性應如是知如來之
性乃至無有少法可得如是見者亦
復无有少法可見若不可見則無所
有亦无所取無邊莊嚴如來之性無
少眞實少不眞實若少眞實少不眞
實是則應言有如來性无如來性如
來之性離有離无亦不曾離无邊莊
嚴一切諸法自性本性猶如虛空

大寶積經苐六卷苐十三張翔畜如
是法門諸佛如來未出世時所未曾
說无邊莊嚴若諸菩薩於此法中如
是解者則能發生无量辯才於諸法
中能爲照曜於佛无畏而作光眀無
邊莊嚴言无畏者謂得如來最上无
畏能於少法不攝受故不増長故不
可得故不遍得故不隨得故如來出
世若不出世法不増減不遍増減諸
法自性本性常住法界住性法界定
性无邊莊嚴一切諸法住法定性如
是無有不可得故一切諸法皆妄分
別不以業報而得成就是故能入一
切諸法无業報門如是諸法無自性
故不如實故諸業於果非生滅因於
滅趣道亦復非因如來但以世俗施
設說一切法有因非因因自在故無
有因故此是如來無畏之地如來具
足无量辯才故能得入大無畏地无
邊莊嚴云何無畏謂諸如來四无所
畏此四無畏緣覺尙无何况聲聞及
餘世間何等爲四一者唱言我是如
來應正等覺一切知者一切見者或
有一切无人世間立論於我言我

@@大寶積經苐六卷苐十四張翔畜不
能覺了諸法无有是處由此能得最
上无畏於衆會中正師子吼我能演
說無上甚深廣大法敎二者唱言我
是一切諸漏盡者或有一切天人世
間立論於我諸漏不盡無有是處由
此能得住於安樂我開示此无量俱
胝刧所積集无上法藏三者我所宣
說出離覺了於彼修習正苦滅盡或
天世間立論於我若苦盡道不出離
者无有是處我不見此相我不見此
相時得安樂住爲諸衆生示現此法
種性於衆會中作師子吼四者我所
宣說諸障㝵法於此或有天人魔梵
沙門婆羅門衆立論於我於彼習行
無障㝵者无有是處我不見此相時
得増上安樂住我於衆中正帥子吼
我能轉此无上法輪一切外道諸天
世間所不能轉无邊莊嚴此是如來
四无所畏此中菩薩勤修學時速疾
獲得无畏之地於人天中最爲殊勝
无邊莊嚴若諸菩薩田善修習虛空
相故則能發生不可思議遍清淨門
由是門故於一切法最初了知見

@@大寶積經苐六卷苐十五張翔畜一
切法等虛空相無二无別一切諸法
亦復如是然於虛空亦不分別亦不
戲論得義善巧无少法界所従將來
亦不將去亦不積集乃能觀察一切
諸法无有積集不來不去於一切法
行無所行燃大法炬爲諸衆生作法
照曜無邊莊嚴汝觀此法能爲菩薩
幾許利益幾許事業謂佛十力四无
所畏亦復無有少法可得亦非不得
无邊莊嚴一切諸法等虛空相爲得
義利開示演說業所依事及彼業因
於中亦無義利可得無邊莊嚴此甚
深法一切世間之所難信一切世間
皆是滅壞虛妄建立由是於此法毗
柰耶不能信受亦非世間能知世間
皆悉非法以執著故言有世間及安
住處假使乃至法想執著亦无有法
而可執著由於非法起執著故則與
如來及所說法共興諍論又不能了
一切諸法自性本性復與无生法等
相違是故於此甚深法敎不能解了
无邊莊嚴我爲一切天人所信如實
語者无諍論者如來世尊息諍論

大寶積經苐六卷苐十六張翔畜故
捨離薀故開示演說如是法敎於中
无薀亦無薀盡無邊莊嚴一切有者
所謂一切善不善法於中都无善不
善法善不善法皆悉寂靜善不善法
各不相知善不善法不相映蔽以
善不善執著因緣是故如來說一切
法皆悉無記以彼眞實善不爲法不
可得故若不可得則無有記何以故
於中无因無因可見無邊莊嚴汝爾
當觀一切諸法皆悉无記若諸菩薩
如是覺巳於一切法無記言說亦不可
得如是法門爲諸菩薩於不善法如
實見故得捨圓滿於法不住以無記
門證入諸法是无記門彼則非門若
非門者則不可得若不可得彼則清
淨此是諸菩薩所入陀羅尼清淨法
門由是門故得一切法光眀照曜於
諸法中無有愚闇迷惑猶豫及能獲
得無礙法智慧眼清淨无邊莊嚴於
此法中應生願樂云何願樂謂於諸
法無所取故無有執著究竟離捨超
過攝藏無希求故於善不善一切有
爲及世間法不觀待故此是無上不

@@大寶積經苐六卷苐十七張翔畜放
逸地離攀緣地於諸法中無有所住
不來不去無所建立此則說名慧眼
清埩究竟遠離無所取故善能觀察
捨離一切自性本性此名慧眼言慧
眼者所謂盡滅猒離智性如是智性
無生无作本性寂靜亦復不與寂靜
相應斷相應故亦復非斷亦非无斷
无缺無減此則名爲清淨慧眼無戲
論道由是慧眼得成就故以大慈悲
攝諸衆生令其發心住緣衆生无盡
妙行及能覺了一切諸法无有我人
衆生壽者彼若證得大菩提時決定
當能開示演說无上法藏及能清淨
陀羅尼門爲諸衆生種性敎法不斷
盡故應置法印佛
復告无邊莊嚴菩薩摩訶薩言此陀
羅尼清淨法門一切諸佛常所護念
攝受開演住於十方三世諸佛亦皆
宣說如是法門爲諸菩薩開示三世平
等法性由是能於三世諸法如實悟
入此之法門成就菩薩清淨三世捻
持慧故彼諸菩薩无有世想於善不
善了知無二而能生長種種善

@@大寶積經苐六卷苐十八張翔畜根
身語意業悉皆清淨能遍清淨无量
法門爲得清淨捻持慧故亦能開演
無起作性清淨法敎復能開示一切
諸法畢竟空寂猶如虛空又能示現
廣大慧光而爲開示清淨智故亦能
開示一切諸法及與菩提如虛空性
而爲示現一切智智道清淨故又能
開示清淨道法卽是菩提隨其所願
得圓滿故能正了知演出實諦方便
善巧而能宣說無分別諦故能善開
示諸佛智慧隨順覺了一切義故無
邊莊嚴若諸菩薩於此法中善修學
者能速清淨菩提資糧得住菩提無
有遠近不與少法共相違背亦不於
此所說諸法而見遠近不以法及非
法隨見菩提通達菩提絕諸顯示能
以平等無顯示義了知菩提及觀諸
法寂靜義時不分別菩提亦不見寂
靜不寂靜義非寂靜外見不寂靜無
有少分能觀見想於一切處能清淨
見亦無少有可能清淨此是諸菩薩
清淨智門由此門故而能隨念諸佛
如來无邊法藏陀羅尼門能遍了

大寶積經苐六卷苐十九張翔畜知
諸有情類自性本性爲諸有情開示
演說此諸法藏能遍清淨諸智慧業
諸所願求於阿耨多羅三藐三菩提
現等覺巳増上意樂終不退轉及能
隨念善清淨願於切法速得自在而
能習行諸佛如來大慈大悲一切如
來善巧法藏皆現在前及能示現無
量无邊大法光眀身常安住諸佛智
境无邊莊嚴此无量無邊法門誰之
増語无邊莊嚴無量無邊者謂一切
法地水火風虛空識界皆無量故欲
界色界及无色界諸有情界无有量
故然無少分諸有情界可得了知有
情無故如是如是此有情界不可得
不可了知界無有故是故諸法等涅
槃界趣入涅槃一切諸法皆同趣入
不可說處於涅槃界无有少分而可
說故涅槃界中無有障㝵亦無蓋覆
障㝵蓋覆永清淨故是故涅槃界清
淨最清淨是涅槃界界亦非界遠離
界故无有界故超過界故然以似界
方便顯說所言界者安住非界及非
非界於言說中亦無有界但以

@@大寶積經苐六卷苐二十張翔畜語
言顯說諸法所有言說及能說者皆
不可得不可了知一切言說卽非言
說如是一切言說如虛空性等入虛
空由是地界不能言說無能說力乃
至空界不能言說無能說力言識界
者由是但以語言顯說諸法而彼識
界界亦非界不入諸界不與界相應
非不相應従虛空生入於虛空如是
識界不在内不在外不在中間隨其
空分之所攝受趣入虛空不可施設
不可覩見若不可施設彼無所作餘
緣相應說有識界此是菩薩之所入
門一切諸法本性自性猶如虛空以
依法界開示演說而亦无有諸法之
界界非界故一切諸法猶如虛空是
故如來說一切法皆是虛空量難得
故顯一切法皆虛空性諸法本性如
虛空故但以語言開示演說无邊莊
嚴汝觀如來智所演說爾所清淨彼
無法可生亦無法授與如是清淨法
敎是諸菩薩不顚倒智是故汝等應
當願樂不由他緣智得無分別不増
分別及能清淨不可言說理趣法

@@大寶積經苐六卷苐二十一張翔畜
門由一切法智清淨故佛告无邊莊
嚴諸飛鳥類於何所行无邊莊嚴白
佛言世尊行於虛空佛復問言虛空復
何所行答言世尊如是虛空無有所
行佛言如是如是一切諸法猶如虛
空无有所行行無所行法不可得是
故諸法無有所行亦復不行諸法本
性無有可行及無可說而此法門爲
諸菩薩得虛空智清淨故轉此是无
邊光眀法門普遍照耀无量無邊猶
如虛空彼之光眀普遍照耀亦不可
見菩薩得是門巳能遍觀察十方世
界及能隨見一切世間无邊莊嚴此
是菩薩智所知地通達智地而非一
切他論者地彼不能說故此法理趣
是不可說法印語言顯示不可得故
是故一切諸法不印亦不増印了知
不印修習善巧故以虛空印印一切
法以無相印能示現彼虛空无相無
有爲相無語言相以空無故說此虛
空所言虛空彼无實體故說爲空以
眞勝義應知諸法無言彼岸无邊莊
嚴我於此中當說陀羅尼印能清

大寶積經苐六卷苐二十二張翔畜淨
句爲虛空句智清淨故如空無句無
句清淨如是應當了無諸句其句云
何卽說呪曰毗
筏嚟<一>毗筏囉<引>弩娑呬諦<二>鉢囉<
引二合>弩你<三>你珊那<上>尾筏囉尼<上四>阿毗夜<
二合>筏迦<引>賖珊禁設你<五>鉢囉<二合>皤<去>嚟<六>鉢
囉<二合>皤<去>囉弭輸達你<七>涅毗羯鞞<八>阿
<引>迦<去>賖三摩筏娑囉尼<上九>你省霓<
十>省<上>伽<上>波揭底<十一>省<上去>伽<去>毗牟折你<
十二>阿<引>娜<上>䭾你<十三>阿<引>䭾<去>曩毗揭帝<
十四>薑<去>乞沙<二合>掣<去>那鉢唎羯麽<十五>遏掣
<去>泥<十六>阿弩鉢掣泥<十七>阿三<去>冥<十
八>地毗耶<二合十九>若曩阿<引>呵囉寧<二十>鉢囉<
二合>攘斫芻毗輸䭾你<二十一>設黎耶<二合引>播那
耶你<二十二>地孕<二合>衹烏怛囉尼<上二十三>阿喻
雞<二十四>阿毗喻雞<二十五>阿三鉢囉<二合>喻雞<
二十六>阿毗鉢囉<二合>喻雞<二十七>阿紇囉<二合>鉢駄涅
賀嚟<二十八>涅提賖鉢駄毗輸達你<二十><九
>阿底多<引>那揭多鉢囉<二合>底逾<二合>般那毗
輸達你<三十>訖唎<二合>多鉢唎<二合>羯麽毗你諦
<三十一>曩多<引>囉他<二合>弩揭諦<三十二>阿僧羯囉
<二合>冥<三十三>阿訖囉鉢䭾毗輸達你<三十四>鉢駄
鉢囉<二合>陛駄攘那毗輸達你<三十五>涅皤

@@大寶積經苐六卷苐二十三張翔畜斯
<三十六>阿<去>皤<去>婆毗輸達你<三十七>三漫多㮈
賖地賖毗耶<二合>筏盧羯寧<三十八>弫囉<引>瘧
<上>鉢駄涅訶嚟<三十九>鉢囉<二合>若弫輸地<四十>鳴
<上>皤<去>娑阿鉢囉<二合>冥迦囉尼<四十一>阿矩
羅波<二合>達摩禁唎設那弫輸達你<四十二>步
多<去>遏囉他<二合>珊㮈唎設你<四十三>阿怒耄
馱遏他<二合>弫輸誕你<四十四>娑竭囉質多弩
鉢囉吠世<四十五>誕嚧鉢唎僧薩他<二合引>寧
<四十六>囉濕弫<二合>鉢囉<二合>多鉢你<四十七>薩婆路
迦<引>地鉢帝耶攘囊尾輸誕你<四十八>阿鉢
囉<二合>底褐多<四十九>阿僧伽攘那禁唎<二合>設
寧<五十>佛
言無邊莊嚴此諸陀羅尼印能清淨
句演說虛空分叚之句無有分叚遍
無分叚无分叚故於中無句无句清
淨由一切法句清淨故爲彼發趣住
大乘者希求甚深清淨法者由如來
力所加持故此諸呪句而得流布無
邊莊嚴若善男子愛樂現證大菩提
者欲爲衆生作利益者於此呪句雖
末曾聞而能悟解若有非人或淨居
天持此呪句當授與彼若有發趣阿
耨多羅三藐三菩提者諸天子等

@@大寶積經苐六卷苐二十四張翔畜亦
持此呪而授與之卽說呪日馬
波僧荷嚟<一>娑荷嚟<二>紇唎<二合三>室唎<二合>地
唎<二合>底弫輸誕你<四>羯量曩遏他<二合>涅弟
閃鉢囉<二合>底皤底<五>質多末弩弫攘那
弫輸誕你<六>阿<引>地耶<二合>怛麽<二合>麽呬遏
馱鉢唎輸誕你<七>揭底枲蜜里<二合>底末
底<八>阿<引>褐囉你岌多<九>岌多鉢底<十>薩
嚟<十一>薩囉筏底<十二>佛
言無邊莊嚴有諸无神住雪山中彼
等天神若如來力之所加持而能授
與諸說法者法之光眀卽說呪日末
底弫輸誕你<一>蘇育多寐唎曵<二合二>阿竭
囉<二合>呬多鉢駄涅荷嚟<三>阿枳邏<引>枲你
<四>阿弫邏枲你<五>鬱他<引>曩三半寧<六>弫
你多三麽<引>那鉢底<七>末底阿揭囉<二合>怒
蘖諦<八>大
寶積經卷第六庚
子歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

大寶積經卷苐七大唐三
藏菩提流志奉制譯第二無
邊莊嚴會清淨陀羅尼品第三之二爾時佛
告無邊莊嚴有諸天神住雞羅娑山
彼等天神能令覩說法者六根清淨
於諸演說開示法時助其語業令相
續說卽說呪日鉢囉<
二合>多鉢怚底<一>吠嚧折那筏底<二>沒陀末
底<三>嚩蘇末底<四>達摩末底<五>遏三鉢囉<二
合>謀<上>沙筏底<六>奥皤珊禁唎設曩筏底<七
>烏波僧荷囉涅弟賖筏底<八>佛言無邊莊嚴
有諸天神住娑羅林彼等天神能令
諸說法者身語意業皆悉清淨及能
令彼言音清徹謂美妙聲可愛樂聲
及能授與愛語不相達語卽說呪日
涅囉<引>藍
婆阿蘖囉<二合>羯嚟<一>乞曬麽毗制臾<二>
涅皤紗筏底<三>涅荷囉茷底<四>烏闍筏底<五>
烏波曩酩底<六>烏波僧荷囉羯囉尼<上七
>阿<引>尾捨他<八>伊荷駄囉尼目谿<九>達摩
目谿<十>達摩波吒嚟<十一>佛言無邊莊嚴有
諸天神住雪山南

@@大寶積經苐七卷苐二張翔
面彼等天神爲說法者於此法中勤
修行者樂求法活愛樂法活益其精
氣卽說呪日
羯唎耶<二合>曩遏他<二合>微薩若你<一>驕賖唎耶<二合>
怒蘖帝<二>嗚播<引>耶僧仡唎<二合>呬<引>帝<三>微
寧目帝<四>扇<引>多鉢那徽薩囉你<五>烏
皤<引上>婆耶賖筏底<六>
佛言無邊莊嚴有諸天神住大海岸
彼等天神爲聞法故爲諸法師而作
安樂如來爲欲利益彼故說此呪句
及天帝釋亦能授與此諸呪句此是
能攝帝釋等句卽說呪日
麽弃鉢底<一>麽蘇蘇底<二>泥<引>婆<上>阿囉<二合>
若<三>舎至鉢底<四>薩婆阿蘇囉曩<五>
涅羅<二合>伽<引>多你<六>未而曬<二合>野<七>素鉢囉<二合>
底瑟恥多<八>鉢囉<二合>莽阿囉<二合>娜怒<上>比<九>
阿素囉<上>喃<十>泥嚩南<上>阿地鉢碪<和臨反十一>
薩<上十二>那布囉塞仡唎<二合>覩<引>呬涅<十三>泥
徽呬庶<上>皤<上>細<十四>嚩<引>娑嚩薩那<十五>布爛
㮈囉<十六>都<十七>多<引>閉肆<十八>阿素囉<二合>薩那<十九>
墮喏<上>阿走<其迄反>林<二十>多嚩<二合>鉢施埵<二十一>微
圖孕<二合>肆多<二十二>麽訶素囉<二十三>阿素麗
那囉<二合>鉢囉演底<二十四>避<引>多囉<二合>悉多<二合二十五>

@@大寶積經苐七卷苐三張翔宗湛
那輸地賖<二十六>那莽勃陀肆也<二合二十七>巳曷底<二合>使
曵<二合二十八>曩麽獄<去>多囉<二合二十九>摩訶野舎<三十>泥
嚩<引>阿素囉肆酩<三十一>僧孼囉<二合>名<十三十二>勃
陀攝陀<三十三>阿耨多囉<三十四>室囉<二合>末斯<三十五>泥
嚩微誓耶<三十六>那麽勃陀<引>底曩<引>莽斯
<三十七>僧<上>羯囉<二合>麽闡<引>那<去>斯末捻<引三十八>勃
陀囊<引>銘曩嚩呬多<三十九>微誓曵素<四十>多
多泥嚩<四十一>阿素囉室者<二合四十二>微寧多梵
<四十三>訖里<二合>多<引>帝<四十四>囉乞沙<二合>泥嚩<引>南
<上四十五>麽努沙<引>南<四十六>囉乞沙<二合>三<上>尾那
<四十七>曵翳訶<四十八>達麽你泥世<四十九>汙多囒<二合>底
<五十>素<引>鉢囉<二合>底瑟恥<二合>多<五十一>寧疙<魚近反>里
<二合>呬多<五十二>多嚩<二合>夜<引>阿素<引>囉<五十三>阿
囉<二合>去灑<二合>娑藥叉緊那囉<五十四>曩<引>伽
鳩盤吒步多你<五十五>毗舎<引>遮那曩嚩多
他<五十六>阿者羅悉他<上二合>曩<五十七>鉢囉<二合>鉢
覩肆<五十八>印那囉<二合>印那囉<二合五十九>布囉<二合>塞
訖里<二合>多<六十>阿底嚴毗<引>囉<六十>扇<引>旦
<引>者<六十二>阿蘖囉<二合>布路沙<六十三>細<引>尾囊
<六十四>鉢囉<二合>攘漫覩<引>肆<六十五>泥末那囉<二合六十六>勃
地麽<引>多他微庶路<二合>多<六十七>阿<引>末捨翳
訶<六十八>素多囉<二合>肆氏<六十九>阿囉<二合>乞沙<二合>三
<上>末娜呬多<七十>娑訶薩囉<二合>泥多囉
<二合七十一>

大寶積經苐七卷苐四張翔素<
引>目佉罨播娑<二合>麗<七十二>鉢唎嚩<引>履多<
七十三>汙波悶攘<汝陽反>薩嚩<二合>甘羯忙<七十四>布囉
<二合>迷呬覩肆銘<七十五>野訖唎<二合>檐<七十六>阿底
鉢始遮<七十七>阿努鉢囉<二合>沒多<七十八>阿者
羅素鉢唎<二合>底瑟恥<二合>多<七十九>訖里<二合>膽呬
<八十>據舎藍布囉<二合>迷<八十一>麽怒世數<八十二>忙呬
<引>鉢底<八十三>布囉嚩<二合>虛牟肆<八十四>泥嚩<
引>南<上八十五>布印底<八十六>答嚩忙努<引>沙<上八十七>勃陀
肆野<二合>訖唎<二合>得嚩<二合八十八>薩得迦<二合>
藍<八十九>布闍陛殺底<九十>帝莫呼<九十一>摩訶嚩
莽寧<九十二>微者藍皤嚩南者<九十三>素庶<引>
皤底<九十四>泥嚩來野肆<去九十五>莽地野<二合>肆
氏<九十六>野去疏<二合>呬<九十七>播履嚩履覩<九十八>鉢囉<二合>
蘫磨<九十九>呵唎磨者<一百>多嚩肆迦<一百一>微舎
那阿疙囉<二合>嚩<引>呬<一百二>娑哆底麽底<一百三>
素囉多鉢囉<二合>底<一百四>娑囉多娑多他<一百五>
鉢囉<二合>部<引>薩建陀<一百六>阿你囉者莽囉
者<一百七>摩訶磨霓<一百八>摩訶薩建<引>陀<一百九>
摩訶計都<一百十>素鉢囉<二合>地者<一百十一>摩
訶磨囉<一百十二>翳帝藥叉<一百十三>摩訶帝喏<一百十
四>阿囉<二合>乞羼<二合>底皤嚩南多嚩<一百十三>
摩護藥叉鉢唎<二合>嚩<引><一百十六>曵那輸皤
肆嚩娑嚩<一百十七>摩素薩嚩嚩素底喏<一百十八>摩訶

@@大寶積經苐七卷苐五張翔帝喏
摩訶仰你<一百十九>摩訶鉢囉<二合>訶囉怒制
嚩<一百二十>阿尾呬<上>娑那耶<引>多替嚩者<
一百二十一>素名嚧暮囉陀<二合>你<一百二十二>多嚩嚩娑嚩<
一百二十三>薩嚩泥嚩<一百二十四>布囉寒訖唎<二合>覩<一
百二十五>庶<去引>婆底<一百二十六>婆嚩曩汙婆<引>娑<一百
二十七>鉢囉<二合>磨悶者肆<一百二十八>底喏娑<一百二十九>佛言无
邊莊嚴此是能攝帝釋等句若善男
子趣菩提者於彼後時有諸衆生攝
受法者及爲衆生攝法善巧得安住
者由是諸句天帝釋等而當授與此
等諸句佛言無邊莊嚴何者是能攝
四天王幷眷屬句而說頌日於彼住
夜叉無忿无擾亂多聞之長子及父咸
恭敬刪闍耶夜叉及諸勝軍旅而常擁
護彼愛樂此法者持國大神王恒將諸
眷屬彼亦常衞護善說此經者醜目之
眷屬自身與軍衆若能住此敎一切當
擁護増長王亦爾軍旅及諸衆愛樂此
法者普皆作衞護憧幡大幢力此住於
東方大稱羅刹斯彼皆攝入此而於此
法門有能受持者自身與眷屬常親近
守護藍婆毗羯遮幷及悉馱多奚離末
底等此皆住南方侍衞於帝釋

@@大寶積經苐七卷第六張翔彼皆
攝入此擁護益精氣一切智者說劒離
三蜜多及伽羅繫翅幷與蜜室多名稱
羅刹斯皆住於西方此等皆攝來說法
了義者一切常擁護實諦有實諦名稱
羅刹斯深信於此法彼住於比方佛爲
擁護故攝彼來入此由如來威力一切
合掌住佛言
无邊莊嚴何者是能攝四天王幷諸
眷屬侍従内宮令入之句卽說呪日
散寧
微舎你摩訶<引>薩嚟<二>摩訶揭你<
三>摩訶揭若你<四>鉢囉<二合>步<引>多微誓曵<
五>馱嚩<二合>社阿孽囉<六>污播嚩<引>薩你<
七>阿你邏<引>細曩覩娑呵<八>曩曩筏曩標
賖你舎<九>折埵唎<引>路<引>迦播<引>囉你
<十>覩肆銘囉<引>若曩汚折他<十一>阿<引>吠設
娜<十二>伊呵現曼嚩<引>呵囉他<去十三>勿囉<
二合>誓寧孽囉<二合>呵<十四>薩迷折突地捨<十五>佛言
无邊莊嚴何者是摧伏魔波旬句汝
應諦聽善思念之卽說呪日蜜底
麗<二合一>蜜多囉嚩底<二>迦寧<三>迦曩
嚩底<四>微步<引>底<五>微步<引>多嚩底<
六>鉢囉<二合>牟折你<七>鉢囉<二
合>牟折曩縳

大寶積經苐七卷苐七張翔底
<八>訖唎<二合>多訖唎<二合>多嚩底<九>阿怒仰酩
<十>阿怒仰莽嚩底<十一>鄥播<引>多掣娜你
<十二>伽<引>麽微嚩攘你<十三>底唎<二合>瑟曩<二合>娑
牟姝<去>殺你<十四>你孽唎<二合>呬<引>多忙<引>囉嚩藍<十
五>嗢多囉囊嚩底<十六>鉢囉<二合>底與<二合>多囉嚩底
<十七>鄥閇<引>去沙怒娑呬帝<十八>阿<引>灆麽囊微
輸駄你<十九>寧那囉<二合>舎曩<二十>阿三<引
>暮<引>訶你<二十一>你瑟<二合>鉢囉<二合>半<引>者寧<二
十二>佛言無邊
莊嚴此是摧伏魔波旬句由是句故
不令天魔及諸軍衆而得其便佛言
無邊莊嚴何者是能攝彼大梵天句
汝今諦聽善思念之卽說呪曰阿地
鉢底
<一>摩訶悉他<去引二合>曩<上>筏底<二>娑嚩<二
合>琰訖唎<二合>多<三>悉他<引
二合>曩酪底<四>曩曩摩護微尾駄<五>鉢囉<二
合>底與<二合>播薩他<二合>曩伽囉曩<六>阿
地伽薩他<二合>曩鉢底<七>庶駄薩他<引二合>曩孼
覩<八>娑含<引>鉢底<九>阿地羯爛<引二合>多<十>微庶
<引>駄曩<十一>庶婆鉢唎<十二>鉢囉庶皤<引>地目多<
十三>鉢囉<二合>勃多<二合>室唎<二合>多<十四>你嚩<引>娑囊<
十五>鉢囉<二合>步<引>多<十六>鉢囉<二合>皤<十七>你孽囉
<二合>蹊<引>多
@@大寶積經第七卷第八張淨*伽
<上>麽<十八>娑嚩<二合>悉底<二合>伽<引>麽<十九>
鉢囉<合>底與<二合>播薩他<引二合>
曩<二十>佛言無邊莊嚴此是能
攝大梵天句由是句故大梵諸天能
授與彼諸說法師清淨妙善等引梵
行圓滿文句佛言無邊莊嚴何者是
淨居諸天法光明句汝今諦聽善思念
之卽說呪曰微輸<引>駄曩嚩底<一>案底麽伽<引>
嚕你<二>伽<引>麽磨嚩<三>鄥娑<引>多<上>你<四>鉢
囉<一合>混酪多<引>你<五>鉢唎<二合>演多<六>鉢囉<二合>
底與<二合>波悉他<二合>曩鉢耶<引七>嚩娑<引>曩<
八>阿<引>賴耶微輸<引>駄你<九>阿<引
>攘鉢演多伽囉你<十>案底麽泥<上>舎<十一>鉢囉<二合>
底與<二合>播悉他<引二合
>寧<十二>佛言無邊莊嚴此是
淨尼諸天法光眀句由是呪句而能
授與諸善男子我諸法藏佛言無邊
莊嚴若有天王人王阿修羅王迦樓
羅王及諸龍王或大威德小威德者
若信不信諸衆生等我皆授與陀羅
尼句令其信者於此法中獲増土信
其不信者默然捨之不令得起語言
諍論說此法時若有來作障㝵留難
而悉摧伏此中
@@大寶積經苐七卷苐九張翔
何者是能攝取淨信者句卽說呪曰
愚嚧那<上>嚟<一>阿者鉢麗<二>娑嚩<二合>毗涅
呵<引>囉<三>句末泥<一>涅攘曩鉢囉<二合>底微
嚧異寧<五>只多珊者曩你<六>只多鉢唎<二合>
羯酪<七>只多三<上>鉢囉<二合>娑<引>那你<六>麽曩
肆也<二合九>呵唎灑<二合>伽囉你<十>徽攘曩肆也<二合十一>
阿怒娑嚩<二合>底<十二>阿怒達麽努閉去灑<二合>
寧<十三>呬都驛那唎舎你<十四>多他阿去殺<二合>
囉鉢那<十五>涅泥<上>舎<十六>輸<引>地多<上>嚩底<十七>
野他<引>孽多<十八>野他努句路<上>播麽<十九>鄥
播莽涅泥<上引>舎<二十>微庶<引>地多<二十一>怚多囉<二合>
伽<引>麗<二十二>曩者羯答微閻<二合二十二>三<上>鉢囉<二合>
娑<引>娜遏他<二合>覩娑麽<二十四>野他<引>怒句嬾
者目佉<二十五>鄥波僧賀囉喻你舎<二十六>阿<引>
舎耶肆也<二合二十七>微庶<引>地耶<二十八>野他庶<引>地
底<二十九>羅去灑<二合>曩羅去灑<二合>你<三十>羅去灑<二合>
曩嚩底<三十一>羅去灑<二合>囊微輸駄你<三十二>鉢
囉底吠駄遏他<三十三>珊那唎<二合>舎你<三十四>句舎
囉昌他薩謎呵<三十五>鉢囉<二合>微者曵<三十六>娑
麽娑囉你<三十七>訖唎多<引>怒阿囉<二合>去史<二合三十八>
薩底也<二合>遏替<三十九>薩底也<二合>南<上四十>素微
輸<引>地帝<四十一>
佛言無邊莊嚴此是能攝淨信者句

大寶積經苐七卷苐十張翔及授
與句由是當能授與說此法師善品
及義善男
子我今復說摧伏不信者句卽說呪
日去灑
<二合>迷<一>去灑麽嚩底<二>迷多囉<二合>鉢唎<二合>羯麽
<三>鉢囉<二合>底與<二合>波娑他<二合引>寧<四>伽囊
鉢囉<二合>底邏<引>婆<五>呬多努劒跛<六>散喏
曩你<七>僧揭囉<二合>呵嚩薩覩<二合八>呬多嚩
薩覩<九>散那囉<二合>舎你<十>鉢唎<二合>嚩喏你
耶<十一>嚩喏你<十二>簸跛咩多囉<二合十三>細嚩你<
十四>曩坦多囉<二合>泥世薩他<二合>答微耶<二合十五>野多
囉<二合>尾揭囉<二合>呵嚩底怒<十六>薩摩孽爛
<二合>陀<十七>鉢囉<二合>那<引>邏你<十八>鄥波蔗囉珊
那唎舎你<十九>你舎囉<二合>夜微庶<引>駄你<
二十>阿<引>多麽<二合>怒伽酩<二十一>鉢囉<二合>鄥波僧呵
囉<二合>你<二十二>涅酪多<引>你<二十三>阿怒囉去沙
<二合二十四>鉢囉<二合>底與<二合>波娑他<引二合>寧<二十五>佛言
無邊莊嚴此是調伏不信者句由是
不令造諸過惡直爾善法尙多憎嫉
何况於此无上法敎是故此諸呪句
爲滅一切諸過惡故爲斷一切煩惱
故轉無邊莊嚴我見衆生心无淨信
或欲鬪諍或欲損害或欲惱乱

@@大寶積經苐七卷第十一張翔而來
親近如來知彼心所動作隨其種類
以諸法門而作覺悟令其捨離不善
尋思及令發起諸善拫因无邊莊嚴
如來安住於十八種不共法中能善
了知衆生心行及能了知心所攝法
無邊莊嚴何等名爲十八佛不共法
无邊莊嚴所謂如來於某時夜現覺
阿耨多羅三藐三菩提乃至入於无
餘涅槃於其中間無有誤失无卒暴
音無忘失念无不擇捨無種種想無
不定心精進無退念无退志欲無
退等持无退慧無退解脫无退解脫
智見無退一切如來身業智爲前導
隨智而轉一切如來語業智爲前導
隨智而轉一切如來意業智爲前導
隨智而轉如來智見於過去世無著
无㝵如來智見於未來世无著無㝵
如來智見於現在世無著無㝵无邊
莊嚴如來成就此等十八不共法故
無量智見力悉皆成就故能開演此
陀羅尼門清淨法品爲於不信一切
有情生淨信故爲淨信者於此法門
得清淨智无邊莊嚴如來隨所樂

@@大寶積經苐七卷苐十二張翔欲以
諸無量種種語言分別解說此陀羅
尼門亦不能說此陀羅尼門斷疑理
趣百分之一乃至俱胝百千筭數及
譬喻分何以故此諸法門是无量門
不思議門此所有門能得一切智智
轉故復次無邊莊嚴由此如來以無
量異名今爲汝等開示演說此諸法
門欲令汝等普遍了知无量法門得
陀羅尼故卽說呪日怚姪
他阿<引>唎曵<一>阿<引>唎耶<二合>嚩底<二>阿<引>唎耶
<二合>怒<上>揭帝<三>你馱<引>寧<四>你馱曩嚩底
<五>嚩覩鉢囉<二合>酪<六>嚩囉覩<二合>簸掣那
<上>伽囉侏<六>阿<引>伽<引>舎微輸<引>駄你<
八>阿怒去鎩<二合>簸你<九>阿寧去鎩<二合>簸你<十>阿微
孼多鉢囉酩<十一>阿怒播孼<上>底你<十二>涅畔
<引>曩鉢他微輸<引>駄你<十三>微耶<二合>波你去
史<二合>鉢底<十四>阿怒播<引>那<十五>寧<引>駄播
羅酪<十六>薩嚩攘涅畔<引>曩<去>寧那囉
<二合>舎寧<十七>佛告
无邊莊嚴菩薩言此諸陀羅尼印能
清淨句異名說句由受持此胣羅尼
法門以少功用證菩薩位差別妙智
及近大悲由隨義覺證得悟入

大寶積經苐七卷苐十三張翔一切
法智無邊莊嚴此陀羅尼句是大良
藥以能除破諸重病故復能除滅無
眀无智極黑闇障隨順眀法圓滿轉
故隨何眀法圓滿而轉謂隨順眀法
智圓滿故而能現證宿住智眀隨順
眀法智善巧故而得出生天眼智眀
隨順捨離諸煩惱故能現證得漏盡
智眀由此復能獲得一切所學波羅
蜜多无上智見一切智智見一切智
智地无邊莊嚴汝觀如來善能如許
廣大說法於諸方便善巧圓滿無邊
莊嚴如來如是成就大智能善安住
一切智智力無畏等此无上寶藏於
無量俱胝那由他刧所修善根之所
積集以是緣故能善安住此諸法門
今爲汝等成熟佛法於法理趣出生
善巧開示演說此陀羅尼清淨法品
若善男子善女人等發心求趣大菩
提者而欲隨我正修學者於我法敎
欲擁護者於諸如來无量法藏欲受
持者於此法中當勤修習志樂精進
住不放逸不著三界於一切智智心
作意善加持者於諸色緣清淨

@@大寶積經苐七卷苐十四張翔善巧
善修習者於受想行識清淨善巧勤
修習者於實諦句出生清淨勤修習
者於諸法中應可樂求諸清淨智无
邊莊嚴由内清淨故一切法清淨由
内寂靜故一切法寂靜由内寂滅故
一切法寂滅由内無所取故一切法
無所取由内不住故諸法不住由内
滅故一切法滅由内无所作故一切
法無所作由内無來去故一切諸法
亦無來去无邊莊嚴此諸門句令諸
菩薩内清淨轉由外本性無分別故
不起分別然能受持清淨陀羅尼門
捨離貪恚心不貢高爲諸如來之所
稱歎於諸衆生最爲殊勝作无上主
當能證得无㝵智說歡喜辯才於前
後際得清淨智能遍記莂而能隨念
中道之性及能證得无生法忍能證
緣起願殊勝性及於諸願能遍清淨
當能遍持不共一切法智善巧所發
語言衆皆信受能於當來雨大法雨
無邊莊嚴菩薩由得陀羅尼故必定
當證无生法忍逮得一切法清淨智
及能出生如是法智謂一切法

@@大寶積經苐七卷苐十五張翔不生
不滅而復證得如是法智謂虛妄生
生不成就不成就者卽便散壞散壞
法者而無所趣此一切法皆滅壞門
此滅壞門同无生相若是無生彼卽
无滅如實觀察一切諸法遠離相巳
則不執著則不戲論无邊莊嚴此是
諸菩薩无生智門善巧觀察而能入
此諸陀羅尼由是速能獲无生忍辯
才具足爾時世尊欲重宣此義而說
頌日若法
虛妄生生巳必滅壞諸法離於有於誰
可遍持諸法旣非有無有无可取若法
不可得於何而遍持若不了諸法自性
不可得彼則行於相不得陀羅尼諸法
如虛空由是說開示虛空及開示二俱
无所有此二離於有諸法亦空无如是
解法者彼能獲捻持隨覺无初始不分
別中後諸法離分別一切悉空無若處
无堅實不實亦非有依諸法眞理云何
得遍持如是了諸法自性无所有我今
略說彼得清淨捴持諸法如虛空亦等
於空曠以慧常觀察彼能獲捻持諸法
无所有不生亦不起无有無可取

大寶積經苐七卷苐十六張翔此云
何遍持一切法無相自性无戲論一切
皆離相說法无所有若能如是解一切
法如理彼則無分別而能得遍持諸法
以自性無故不可得解了无有義彼成
就捻持若如是觀察一切法不染智不
分別空彼能持諸法無常義空義苦義
及猒離若以慧了知彼智得増長示說
无所取涅槃如理義堅无分別意亦不
分別法由是能受持諸法不堅固无有
無所取寂靜空難見若解法巳說於說
不分別無著无分別能持此法門若解
子相巳能了於无相彼亦於諸法不起
捨離想彼能了此義正覺之所說善巧
說秘密彼能隨我覺若如理觀察无量
一切法彼捨離諸量能覺此理趣若能
觀察法无名及無相能了達此義彼能
増長忍諸願與殊勝及如理觀察所願
幷諸色不住能違彼了此法門義能如
理觀察於諸法理中彼亦无疑惑若以
慧觀察一切諸法相決定解了者彼則
入無相彼於此理趣能了善安住如是
无畏者能速證佛法於法不戲論平等
無分別了法相應巳於猒離无惑

@@大寶積經苐七卷苐十七張翔
於滅不分別薀盡寂靜義彼於法平等
得如理辯才能修習慈悲利益諸衆生
善住相應者彼覺了无上若離衆生相
能了法无我法无戲論義如理不戲論
若聞此法巳能速得淨信彼當見正覺
弥勒兩足尊彼令我歡喜於此衆會中
若有聞此法彼能作賢愛敬愛如來者
是則无破壞由聞此法巳能爲善賢愛
若於賢刧中欲見諸如來修學此法門
能令諸佛喜無量壽威光阿閦大名稱
若欲見彼者當學此法門若欲成菩提
寂靜最勝法或求轉輪位當學此法門
若樂求最上善巧捻持門當於此法學
常應不放逸若欲成廣大最上殊勝願
求證菩提者當學此法門此經之所說
陀羅尼法門能開示諸法此印最无上
諸法内眞實以捻持開示此虛空法門
善決无邊義所說諸善門此法能開示
捻持義善巧陀羅尼力故捻持說爲慧
能時一切法捻持義善巧以慧能了知
於此異多釋巳善說佛法以義正開示
无上菩提分差別智善巧於斯正開示
若於此法學證无上菩提於此敎開示

@@大寶積經苐七卷苐十八張翔
無上善法門得方便智巳應當說此法
未曾說諸法此无上種性於此義當學
開示甘露句智者若欲求諸佛无㝵慧
若於此義學當獲最上智我於徃昔時
无量無數刧若不學此法不證寂理趣
由我曾供養無量百千佛爲是能了知
說此无上法我爲諸衆生作无邊義利
汝等應當作得此陀羅尼若能了知此
陀羅尼門印智者由一句能入此法門
我智慧無上亦无有數量由我具智薀
能開示此法智者於此求隨覺菩提義
於此義法門無畏當勤學智者若欲求
廣大智慧性於佛生尊重當學此法門
若欲轉法輪及吹大法螺智者應如理
當學此法門若欲放光眀普照无邊際
求於佛法時於此如理學於天人世間
若欲爲上首彼可學此經決定一切法
欲求廣大智發起諸功德樂求佛慧時
於此應隨學欲開示法門樂求於最勝
无戲論佛智於此義當學若欲樂開示
無㝵智所說修學此法巳應說甘露句
若欲照倶胝無量无邊界彼等於此敎
應當善修學此无上法門能淨除諸法

大寶積經苐七卷苐十九張翔一切
法清淨於此經中說種智兩足尊演此
廣大法於爲菩薩說此經最无上佛告
无邊莊嚴是故諸菩薩於此法敎生
愛樂巳爲攝此法令久住故復爲哀
愍諸衆生故於此法敎應當書寫受
持讀誦無邊莊嚴若復有人於彼時
中聞此法巳於如來所以愛樂心而
常思念彼諸人等當得如來无邊法
藏諸陀羅尼辯才具足於一切法速
得自在能具攝受不可思議佛刹莊
嚴聲聞菩薩无邊莊嚴若諸菩薩住
一切法無戲論者由陀目尼清淨門
故此諸法門常得現前皆能攝受無
量不可思議殊勝功德无邊莊嚴此
是第三陀羅尼門清淨法品無邊莊
嚴於彼後時若有菩薩欲隨我學此
陀羅尼法門者當親近善友遠離惡
友爲遍擁護此諸法門當捨身命受
持陀羅尼清淨法印譬如迦利邸迦
月圓滿時光眀照耀於衆星中最爲
殊勝如是此陀羅尼印三品攝受所
有法門亦復如是於一切契經中此
法光眀最爲殊勝一切菩薩皆

@@大寶積經苐七卷苐二十張翔大尊
重故能出生无量辯才此無量辯才
應知卽是不放逸地何者是於不放
逸地謂於此法作意思惟如理觀察
不生妄念如是能令遍忍清淨若諸
菩薩精勤志求不放逸者於此法門
應善修習爲令此法得久住故心常
讌下尊重於法書寫經卷不離身手
見有志樂希求法者發心趣向大菩
提者應當爲彼開示流布敎授讀誦
書寫經卷乃至隨義而爲解釋如其
受持所有法門不應藏匿願諸衆生
得此无上佛法利益我等當令一切
衆生於諸佛法常不缺減如是菩薩
於法无悋常樂施人於義不秘盡皆
爲說无少法門而不開示無邊莊嚴
應爲利益安樂諸衆生故汝當受持
此法門品陀羅尼門能清淨句爾時
世尊復告尊者阿難陀日汝當受持
此法門品我諸弟子承事我者亦當
受持如是經典時阿難陀白世尊言
以佛神力我巳受持我由成就此法
門故無量法門皆得現前佛言阿難
陀如是如是如汝所說由佛威

@@大寶積經苐七卷苐二十一張翔力及
此法門遍清淨故諸有受持此法門
者及親事我能受持者无量法門皆
得現前是故阿難陀汝當受持如來
法敎無量法藏說此法時於衆會中
無量菩薩卽便獲得大法光眀得法
光故无量諸佛所說法門皆得現前
及得近於一切智智如所樂求勝願
莊嚴悉能成就阿難陀汝觀諸法本
性甚深如是如來能於无名相法作
名相說又能開示諸法本性亦復淨
除令見清淨雖說諸法无法可說亦
无能說佛言阿難陀若能如是觀諸
法性便得發生無量智慧說此法時
元數菩薩證无生法忍无量衆生發
阿耨多羅三藐三菩提心於阿僧衹
刧當證無上正等菩提復能出生無
量辯才爾時世尊加持此陀羅尼門
放大光眀其光普照無量无邊諸佛
世界由此光眀彼諸世界所有菩薩
皆悉得聞此陀羅尼聞此法巳能遍
成熟菩提法分於彼復有无量衆生
皆發阿耨多羅三藐三菩提心當於
爾時一切衆生皆得安樂是時

大寶積經苐七卷弟二十二張翔復有
諸天雨天波頭摩華於大衆會諸菩
薩中唱如是言願一切衆生得佛智
慧爾時无量辯才菩薩白佛言世尊
當何名此法門我當云何奉持佛告
无量辯才菩薩言此法門名陀羅尼
王亦名陀羅尼印亦名三品所攝善
巧汝當受持此是無邊辯才攝一切
義善巧法目由此法門而能照了一
切諸法斷一切疑是故諸菩薩於此
法門應當奉持爾時一切大衆爲供
養法故以五色華散於佛上佛說此
經巳諸菩薩摩訶薩一切衆會及天
人阿修羅乾闥婆等聞佛所說皆大
歡喜信受奉行大寶
積經卷第七巳亥
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大寶積經卷第八翔
西晉三藏竺法護奉詔譯
密迹金剛力士會第三之一
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山與
大比丘衆倶四萬二千菩薩八萬四
千一切大聖神遍以達各在十方異
佛國會故來集此皆得法忍至不退
轉一生補處逮致捻持辯才無㝵周
流十方無數佛土神遍自娛棄諸外
學降伏衆魔消諸怨敵等心衆生覩
一切原曉了三界衆生根本普入一
切諸度無極常處閑靜善權方便靡
所不遍諸佛咨嗟宣揚其德修无數
刧奉開士行積功累德億載兆姟従
無限世心平如地諸佛土境不可限
量所行清淨棄衆罣㝵除諸陰蓋其
身堅强猶如鉤鎖得金剛志致道聖
性大師子吼獨步衆會體解所入得
無所畏光蔽日月闡曜眞法等于三
世法來今得寤惑決疑深入微妙下
於緣起開化剛强捐捨斷滅有常之
想一切禪思三昧正受將護畼達處

@@大寶積經苐八卷弟二張翔處所
入十方聞聲受無重問不斷三寶訓
誨言敎積德無量興隆道寶過諸聲
聞緣覺之地行無盡慈遵无極哀攝
四梵行四恩普濟隨時開度過三脫
門至三達智周旋三界猶如日月徃
來四越如轉輪聖王以勇猛慧度生
老死出入五趣如炬照㝠心無所著
猶如蓮華生於汙埿行无増損猶如
虛空无所増愛頒宣三藏如國眀君
賜報印綬拜與官号超俗八法不以
慼忻遊入八難化衆危厄以慧成就
轉不退輪解衆廢亂顯示正眞本無
之法發訓超分至一切智三界爲震
佛十八法誨諸愚㝠離於三毒如吹
浮雲以道法舟徃度衆生勸十二海
脫生死輪徃來三處濟十二因諸會
菩薩具足功勳其名日月施菩薩月
英菩薩寂英菩薩首英菩薩光英菩
薩光首菩薩首積首寂鉤鎖龍忻龍
施執像蜜天緣勝緣手常舉手常下
手寶印手寶掌普世宿王金剛意金
剛步不動行迹過三世度无量迹无
量意海意堅意上意持意増意

大寶積經苐八卷苐三張翔智洪
常慘常笑喜根善照威離垢乘惡趣
去衆蓋極精邊智積常觀光世音大
勢至山頂虛空藏不眴不慕樂寶上
寶心善思善思義珠結捻豪王淨王
嚴土寶事恩施帝天水天帝罔眀罔
喻天積快臂善白象香手衆香手師
子英普利意妙御大御寂意慈氏普
首童眞其八萬四千菩薩号各如是
爾時於是三千大千佛土大尊巍巍
釋梵四天王諸天龍神阿湏輪迦留
羅眞陀羅摩休勒揵沓惒諸王官屬
咸來集會阿耨達龍王和輪龍王摩
那斯龍王多失龍王雪色龍王无量
色龍王湏深龍王及餘无數百千龍
王幷其官屬皆來在會閑居阿湏輪
湏摩質阿湏輪決河阿湏輪順樹阿
湏輪瓔珞阿湏輪狂惑阿湏輪斷絕
阿湏輪執鬼阿湏輪各與无數眷屬
圍旋皆來在會摩竭國王䓑沙及宮
人眷屬皆來在會諸比丘比丘尼清
信士清信女主天地神欲行天色行
天淨居天悉來在會彼時世尊與无
央數百千之衆眷屬圍旋而爲說經

@@大寶積馬苐八卷苐四張翔智深
頒宣菩薩諸大士業其法名日淨濟
廣布道義何謂菩薩業以行布施開
化衆生救濟危厄修禁戒業周滿所
願十善之事行忍辱業備悉諸相八
十種好嚴飾巳身行精進業所造德
本一切具足無所缺漏行禪思業志
性和安成無思議行智慧業斷衆塵
勞成就聖眀化諸不達行慱聞業致
无㝵辯所說如流聽者輒受行功德
業勸益衆生无限之福行聖眀業緣
致无量至眞辯才行寂然業所興發
衆不可思議行正觀業棄捨邪行无
益之事行慈心業常修仁和未嘗懷
害行哀之業欲濟衆生不猒終始行
喜之業樂法之樂而以自娛亦化衆
生使慕道法行於護業斷无量舋示
其罪福以法兼利聽法會業去衆陰
蓋令不自大行出家業捐捨恩愛戀
恨之心世俗之習行閑居業所立要
義不失一心行有志業逮得捻持念
法不心以化衆度行思念業其意曉
了靡不通達行遊步業解義所趣有
益不損行意止業觀身痛癢心意諸

@@大寶積經苐八卷苐五張翔智洪
法行意斷業皆斷一切衆罪惡法普
修道義諸行妙法行神足業輕其身
心徃來趣厄救衆下劣行諸根業具
足寂靜眼耳鼻口身心使定不亂行
諸力業消衆塵勞瑕穢之非常能自
制亦化衆庶行覺意業畼自然法以
達正巳行於道業越衆邪徑九十六
種行眞正業致仁義事无有瞋喜行
解辯業見衆生心而爲開闡行自歸
業巳身自達不湏仰人行善友業通
功勳門濟以慧德行純性業普和三
世無有欺惑行應時業皆能具足越
一切難行聖賢業所徃殊持與衆超
異行窣坐業如所聞法常奉行之行
四恩業合聚於衆爲演經法行正法
業順三寶敎令不斷絕曉勸助業勤
化衆生嚴淨佛土權方便業普用具
足一切愍智世尊如是廣爲一切宣
菩薩業名日清淨於是金剛力士名
日密迹住世尊右手執金剛前白佛
言至未曾有如來至眞快說菩薩号
淨濟業經典之要如向大聖頒宣斯
法或察思議是一切業皆入菩薩衆

大寶積經苐八卷苐六張翔德慧
業所以者何其妙功德悉諸菩薩之
所娛樂所化變示以是所樂攝導衆
生其慧業者菩薩雅詞多所悦可若
有菩薩曉了舉要功德之業修慧眀
業是行第一眞實至誠所以者何其
功德業則是菩薩善權方便所度无
極具足福慶其斯慧業則是菩薩智
度无極衆行備悉以是二業普備一
切諸菩薩道而恩廣濟諸魔官屬莫
能當者以度魔界菩薩如是至不退
轉當成无上正眞之道計於法本諸
不退轉近佛世尊皆致如來秘密要
藏恣意頒宣未曾覆匿於時寂意菩
薩謂密迹金剛力士密迹所云有二
事業近於如來慧仁能樂住宣於如
來秘密之業非諸聲聞緣覺之地所
能及逮况餘凡庶之所及乎時密迹
金剛力士默然不報時寂意菩薩前
白佛言密迹力士豈能屈意爲斯衆
會隨時敷演諸菩薩密如來秘要一
切衆會普共渴仰欲得聞之若聞所
說心中坦然忻喜大悦奉菩薩行具
足成就此要密事心性調和入

@@大寶積經苐八卷苐七張翔智洪
無極慈佛告密迹金剛力士仁能重
任爲此衆會說菩薩密如來秘要千
佛勸歎卿宣諸菩薩道品諸行衆會
樂聞密迹金剛力士前白佛言少能
堪任爲諸衆會宣菩薩密如來秘
要假使如來勸佐威神而見扶接乘
大慧光承佛聖旨乃敢宣布諸菩薩
密如來秘要猶如世尊夜闇㝠時依
燈火眀得見形色徃來好醜東西南
比所當進退如是世尊若見建立承
佛聖旨所知少小粗舉歎說佛言善
哉便時宣之時密迹力士語寂意菩
薩仁者且聽及諸來會聞諸菩薩密
如來秘要勿恐勿怖无以懷怖時寂
意菩薩告諸會者如來所宣布四不
思議以是得成无上正眞之道逮最
正覺何謂爲四所造立業不可思議
志如龍王行不可計禪思一心不可
稱限諸佛所行无有邊際是爲四事
仁者當知是四不可思議佛道所行
不可思議爲最至尊以成正覺是故
名日四不可思議諸仁集會若聞菩
薩諸佛世尊不可思議不當恐怖而
懷
@@大寶積經苐八卷苐八張翔智洪
畏懼益加踊躍倍抱恭恪乃達大道
爾時寂意卽如其像三昧正受令一
切衆會聞如來法无誹謗者各心忻
豫一切來集衆會塲地天雨衆華諸
心念華若干種品散於佛上及衆會
上以用供養於是密迹力士語寂意
日諦聽諦聽善思念之令當宣布諸
菩薩密如來秘要夙夜寂然而修惔
怕如來菩薩所言至誠無分別決乃
授道別従是以徃順従菩薩五行菩
薩无有諛諂不爲匿訑不自貢高現
相應時自在變化以自在心不計邪
侫非法之業謹愼身行威儀礼節開
化衆生口無所說不妄有辭菩薩威
儀不可限量又次寂意隨衆生行因
可開化一切威儀礼節之事所行學
問禪思礼節使學若干音響言辭各
令眀了男女所行舉動進止威儀礼
節各以大小乳下嬰孩應見化者各
愼威儀長老中年少小之類所可應化
威儀礼節尊卑豪賤眀愚所行開塞
達騃所行多少威儀礼節因依訓誨
應得度者而開化之地獄餓鬼畜

大寶積經苐八卷苐九張翔生之
類諸天龍神阿湏輪迦樓羅眞陀羅
摩休勒若人非人所應開化而誘導
之比丘比丘尼清信士清信女釋梵
四天王大神妙天所應開化而訓誨
之菩薩皆知深淺厚薄難度易化應
病與藥而爲說法使諸貪婬不貪財
業建立威儀隨其礼節菩薩在彼无
爲寂然以身修行不捨靜默顯身威
儀若有貪嫉各爲示現不惜身命隨
時救濟身行清淨體演光眀諸在地
獄餓鬼畜生勤苦之患濟其危厄立
在安處令无衆難若有衆生多所悋
業隨其所好現若干種珎寶財業各
使得所頭目肌肉骨節支體髓腦妻
子羣従車馬奴㒒衣裘従志所樂皆
施與之若求甘饍上好衣被皆令充
意各得其所受諸衆生无央數身法
界無量舉安无處飽滿一切道智无
窮各現其身在於十方不可限極因
緣方便亦不可盡以无數身隨時現
體開化衆生各令得所若有衆生多
貪欲者婬想情色化現女像端正殊
妙其人見之喜悦敬向與共相

@@大寶積經苐八卷苐十張翔智洪
娛視之无猒如寶眀珠卒便臭穢顏
色甚惡覩是所變心患猒之便示死
亡益用惡見因爲說法無常苦空一
切三界猶如幻化無一眞諦聞之則
達便發无世正眞道意逮不退轉又
彼菩薩以一寶蓋覆斯三千大千世
界靡不周遍復能内之於一芥子若
刧燒時皆舉一切著其一掌斯身不
大亦不増減其身供養周於十方諸
佛世尊復變化華如湏弥山懷之祴
上成爲華蓋貢上如來化一香鑪如
千佛土作一燈烥如湏彌山供奉如
來照恒河沙諸佛國土以貢上佛以
細帛氎裹覆其身灌用麻油以爲燈
火自然巳身演其光眀照遍三千大
千佛土若衆生見恠之所以或得想
念菩薩境界覩此變化無央數衆皆
發道心得悦可意充實飽滿被弘誓
鎧現和羅勢執於无極手持金剛力
士侍佛而自顯燿衆人恐怖自歸作
礼菩薩大士聽受經法示大力士在
於塚間大聚衆人自現身死形體廣
長棄大塚間又諸禽獸食噉其肉四

@@大寶積經苐八卷苐十一張翔足兩
足服食其體壽終之後皆得生天緣
是爲本乃至滅度悉是菩薩本願殊
特之所致也所以者何其彼菩薩本
發意時心自要誓設使有人禽獸飛
鳥見我身死來噉肌肉壽終生天度
世得道奉持禁戒所願者得如是寂
意當作是觀菩薩所行隨時之儀而
開化之密迹金剛力士謂寂意菩薩
乃徃過去久遠世時是閻浮利天下
廣大周合一域有八萬四千國其餘
郡縣丘聚无數百千人民熾盛不可
計限爾時多有財寶衣食自然周匝
充滿衆奇寶樹交絡屋宅斯諸衆生
有若千疾不安衆患多羸瘦者金痍
瘡疽痛惡疾又有無數百千良醫
所不能療衆人得疾積有年歲无能
自安求哀自歸當是衆人遭是其厄
則無救護各自稱怨呼天龍神揵陀
羅眞陀羅摩休勒人與非人誰能療
治消我病厄菩薩爾時爲一切首現
爲良醫療衆人疾常用慈心專精走
使侍従其後猶如奴㒒給所當得以
報恩慈濟人危厄是故寂意乃

大寶積經苐八卷苐十二張翔智洪
徃古世今斯世尊當爾世時作天帝
釋右口善自在於天上遥見衆人得
若干病困巳難言以天耳聞衆人厄
困呻呼悲嗟見聞如是興大悲哀心
自念言今此衆人委厄甚困無所歸
依今吾應宜濟衆困厄其无救者爲
立善救无所依者爲設衆依无所歸
者爲造受歸爾時天下閻浮利中有
一大國城名日具留彼時天帝菩薩
去國不遠化作一蟲獸名日仁良自
然化生在其國界時天帝釋徃在虛
空以偈告語天下閻浮利人
去此國土不大遠而有一蟲名仁良
其有服食此蟲肉則得免濟一切厄
汝等勿恐莫懷懼覩其蟲身恣取肉
終不抱瞋无猒穢斯是神妙好良藥
密迹金剛力士復語寂意菩薩爾時
彼大國城郡縣村落丘聚衆疾諸彼
病人聞此音聲咸皆集詣具留大國
到其蟲所取其肌肉各賷來歸以救
療病各得除愈其蟲身肉如故不減
時其國界空野中蟲說是頌日
以斯之言要令衆成佛道使吾妙智慧

@@大寶積經苐八卷苐十三張翔究竟
无窮盡周習學禁戒取肌肉施與以是
至誠辭速逮正眞道密迹
金剛力士日如是寂意其天下閻浮
利諸有病者皆徃取是仁良蟲肉悉
服食之療體之病靡不得瘳於時其
蟲愍慈衆生其身如故亦不増減各
各截取復生如故其身完具亦不缺
漏郡國縣邑州城大邦諸有苦患敢
來食此仁良蟲肉皆得安隱七日之
中使天下人無復疾病衆患之難唯
去身病未消心疾婬怒癡疹時天下
人男女大小皆得安隱无復身患各
心念言今我等身以何方便報答仁
良所育慈養乃能被荷衆病得愈身
得安隱永无衆患諸病愈者普共集
會詣具留國到仁良蟲所皆共叉手
爲仁良蟲說此偈言仁爲
是救護仁身良醫藥咸令我除患以何
報仁養爾時
仁良蟲自沒其身現天帝形
爲大衆人而說頌
日如吾今日身不用衆居業不以飮食
供金銀及珎寶不以好象車不快馬細
車
@@大寶積經苐八卷苐十二張翔智洪
男女諸大小咸共心和同皆改徃修來
身奉行十善各相向慈心展轉相愍傷
相見如骨肉猶如父母子心不懷害念
乃報其慈養
密迹金剛力士語寂意菩薩時彼衆
人聞其訓誨宿福所化皆共奉行是
十善業具足清淨不令缺漏如是寂
意時天下人男女大小奉行十善
終身沒巳不墮惡趣三厄之難壽終
之後自然得生忉利天上又天帝釋
爲講說法開示大業皆發无上正眞
道意應時悉立不退轉地寂意當了
是則菩薩所修密行護身清淨不惜
身命以巳用施開化救濟無數衆生
使至大道佛告寂意菩薩身所行衆
密堅固牢强不可破壞猶如金剛其
身散以衆人所學従志律故雖欲毀
之不能破壞衆生以學従學法住一
切不壞所宣言敎火不能燒刀不能
傷其身堅强要不可毀猶如寂意其
菩薩身身順法律調化衆生其菩薩
心不以寂然不懷妄想一切衆生身
悉本无其巳亦然亦復本空以了本
無

大寶積經苐八卷苐十五張翔智洪
巳身本无一切諸法亦復本無諸法
本无又解巳身以歸本無一切諸法
亦復本無諸法本無巳身自然亦歸
本無巳以本無過去當來今現在法
亦復本无去來今法以了本無又復
巳身亦復本無過去本無當來本无
而不錯亂當來本無不與過去本無
相違也過去本無不與現在本無相
違也現在本無不與過去本无相違
也現在本無不與過去當來相違也
過去當來本无不與現在本無相違
也其當來本無不與現在本无相違
也去來今現本無不與現在本無而
相違也其去來今本無行者諸陰諸
種諸入衆衰四大未曾相違也設使
生死及與無爲自然本無生死本无
以无所行本無自然无行本無不違
本無諸行本無自然又族姓子所謂
本無其本無者等无有異不離於欲
无所成立本無諍訟是諍訟者與諸
諍訟亦無所諍以無所諍其本无者
亦无所諍是則名日如來本无如來
無像歸斯本无是則名日如來形像

@@大寶積經苐八卷苐十六張翔普現
一切諸所色像是故形像如來形像
一切本空是則名日如來之像是故
菩薩現一切像如來未曾造現形像
无像無諍爾乃普現一切衆像不以
本無有所成立以本无業自觀其身
諸身本无自察法身一切諸身皆无
有身觀如來身曉一切身従因緣生
以了法身本所従行因與法身乃成
法身无陰種諸入則日法身行平等
業消除衆生所見之緣若有所聞所
更麤細猶如寂意耆域醫王合集諸
藥以取藥草作童子形端正姝好世
之希有所作安諦所有究竟姝異无
比徃來周旋住立安坐臥寐經
行無所缺漏所顯戀業或有大豪國王太子大
臣百官貴姓長者來到耆域醫王所視藥童子與共歌戲相其顏色病皆得除
便致安隱寂靜无欲寂意且觀其耆
域醫王療治世間其餘醫師所不能
及也如是寂意若菩薩奉行法身假
使衆生婬怒癡盛男女大小欲相慕
樂卽共相娛貪欲塵勞悉得休息以
得休息於内息想謂


@@大寶積經苐八卷第十七張翔離
熱欲因斯受化皆是菩薩所願具足
如是寂意若菩薩行善修法身斯諸菩薩
則是法身示以飮食充實斯體不服
搏食以安其身以斷衆饍愍傷衆生
而現復食不以飯食入於體裏不者
身中又其法身力不増損菩薩法身
不知所生亦無有死无終無始而隨
習俗現有生死雖現終沒
解一切法悉無所行示現所生畼一
切法无爲無會一切諸法雖有所生
悉無所生皆曉諸行自現其身諸根
闕減而所遊行不毀法身則以法身
法食法力以法自歸了如來身寂意欲知如來身者卽虛空身而无等倫處於三界
爲最至尊施於衆生身无所歸不可
譬喻而无比類其身清淨捨垢无塵
其身本淨而无沾汙自然鮮眀永无
塵冥本性仁和悉無所生其身寂然
不爲心意識所見拘繫其身自然猶
如幻化野馬水月其身巳度空無相
願其身普周十方虛空心悉平等了
三界本一切衆生无有吾我其身无
底不可限量無作无想斯身


大寶積經苐八卷苐十八張翔智洪
無著无所思念所住眞諦致不可還
其身無像自然現像无痛現痛自然
无想而現有想無生死識而自然現
諸生死識无地水火風因其示現地
水火風四大之身解諸世間一切現
法皆虛不實眼無所見耳无所聞
鼻无齅香舌不在味身不倚行求消
衆識意无所受心無轉移无心意識
解了眞諦未曾進退爾時寂意如來
法身若有菩薩以能逮斯如來等身
靡不周普奉菩薩行在此三千大千
世界諸四方域郡國縣色州城大邦
悉化其身皆遍現之一切衆魔不能
見知菩薩所爲現若不現悉能眀了
微妙之業雖无所現普現一切未曾
念行見聞知識有所修行開化衆生
不以身行失四意止爲衆生類因現
其身无常苦空非身之義解達諸
身本法悉寂爲衆生現身歸壞敗其
以報應求於身者以是退轉以是求
報隨四顚倒其有解覩无作無見曉
知其身猶如草木牆壁瓦石爲諸衆
生現清淨身如是寂意曾爲菩薩従
錠光
@@大寶積經苐八卷苐十九張翔佛授
波以來致於密身清淨之體正使菩
薩口有所宣悉無言說又有寂意如
來所說隨時之冝因其想念說菩薩
密身之寂靜従是轉進而得拔濟所
至无際所謂菩薩身之秘密由得自
在菩薩以宣巳身寂密粗舉其要假
欲具說江河沙刧不能究畼密迹金
剛力士謂寂意菩薩何謂言密其言
清淨隨衆生類墮畜生中多少限數
菩薩亦現若千音響言語其察音響
現若千辭順其衆生章句言語而演
言敎隨時頒宣而與談語說其苦樂
善惡之處其菩薩音一切普入靡所
不達或有歌戲幻化瞋喜演其音句
隨其衆生言辭音響而入訓誨因其
一切身意所信心所好樂菩薩悉解
而分別之各使聞了寂意菩薩問密
迹力士菩薩所化音響如何密迹答目従
其衆生一切音響又菩薩音所順无
限猶如衆生所生之處心念各異五
趣音辭各各不同不可稱計菩薩如
是各従音辭亦无言辭是則名日隨
衆生音無不建之曉无所

@@大寶積經苐八卷苐二十張翔智洪
有當作是觀一切衆響所宣言辭終
竟一切不可思議言无窮極是爲菩
薩所化隨時不可喻盡自恣頒宣不
可計響或演釋梵四天王音或復恣
宣諸天龍神阿湏輪迦樓羅眞陀羅
揵沓和摩休勒人與非人隨衆生音
上中下聲麤細好醜而演音響喜悦
一切於是頌日
以如言辭多所解決敷演无數
所說言敎療以慈心達入愍哀
宣布廣說喜悦護意天帝合集
柔軟和調若有問斯蔽衆音響
因従伎樂所演悲聲頒宣斯出
經典訓誨諸眞陀羅思好雅頌
其音喻此普悉具足聞令欲止
婬心不興一切山神皆好音樂
計於欲界衆諸妙音諸伎樂出
諸天聲響皆悉起此誠可愛悦
其法音聲隨時方便所宣歌頌
消瞋恚欲除去癡慢自大之行
分別畼了行所歸趣以聞道術
宣傳之故其在色界一切諸天
皆能悦可斯諸天意因得聽聞

大寶積經苐八卷苐二十一張翔智洪
殊異言敎在世發意當成佛道龍揵陀
羅摩休勒等一切妓樂若干種品德海
若宣微妙音敎衆生皆悦心豫踊躍入
无央數若干音響閻浮天下所居人民
其音普遍入斯衆生若得聞者悉得度
脫虛空天神及此地祗其聲通達咸至
彼間皆得聞敎莫不悦豫僉然決疑悉
心懽忻哀鸞鵠鴈赤觜鴉音山鳥孔雀
鸚鵡鵾鷄鴈殊異鳥耆域鴛鴦若聞此
聲皆可意悦師子虎狼熊羆猿猴麑鹿
騾驢野狐諸兎象馬狗犬牛羊猪類聞
其音聲可意喜悦四足二足諸有形貌
其多諸足諸無足者皆樂聞是解知音
聲宣布受誨捨衆邪業於斯三千諸國
有音最上中閒及豪下賤地獄餓鬼至
畜生類諸天人民衆諸音響行无妄見
惟念至眞亦無想求未曾諍訟奉行所
業志存道心頒宣令現當應時節巳以
專一忍衆生諍





@@大寶積經苐八卷苐二十二張翔智以
音敎告百億國土従是通遠江河沙數
不倚財業心無所行諸佛國土所有衆
魔此等得聞斯大和聲悲哀將護所救
如是出入行步悉爲興礼正使衆生有
百千億其心各抱若干志念聞是言辭
不以蔽㝵叉其十指稽首作礼臥寐聾
瘂口不能言跛蹇無足諸大疾病彼若
聞此微妙善語宣畼柔知至好音敎心
常懷念塵勞危厄口所宣說億載塵勞
其得聞是清淨法音開化馬鳥致於清
涼口所宣布衆生悉聞諸佛經法及諸
聖衆布施禁戒行忍辱事精進一心智
慧之法說意所存功勳衆行億百千刧
不能畼盡本際無底其意無量演於佛
音所徃無極大寶積經卷第八巳亥歲
高麗國大藏都監奉勅彫造






@@大
寶積經卷第九翔西
晉三藏竺法護奉詔譯密迹
金剛力士會第三之二密迹
金剛力士語寂意菩薩菩薩所說口
未曾宣汙染惡言不仁之辭瞋恚癡
言亦无諛諂無剛結言崎嶇之語調
戲俳說無益之文語不妄笑讒言兩
舌不顧男女不堅硬無有麤辭卒暴
之性不有懷害無取捨心不失儀節志
亦無結心無所著無鬪訟言无所倚
無塵勞无所舉無輕放逸無自恣無
撗理無冝之行無非時辭無貪欲無
非惡無所愛樂无有處所亦無非淨
無違時無失節諸根无毀音聲无瑕
心不懷害亦無偏黨無恣訑無覆蔽
不諍言語不有怨嫌无有結恨不妄
受邪非无自歸不計吾我不嬈他人
不惱彼巳不宣傷害無殃罪法不失
所言無不受行無不順業无不可忍
所宣言和無種姓事无輕調之敎法
非法之行不毁法行不越時節不違
冝度不宣湏臾不自歎類不

大寶積經第九卷苐二張翔壞他
伴於巳得譽不以喜悦見歎他人亦
不愁憒謹愼守節不輕慢人不說非冝不毁有冝不誹密言常隨時護不謗眀智不呵賢聖言不虛妄不非證眀不入人罪不求他
短所言轉敎不傷筋骨不稱他惡志
願無上不相顏色不求異黨不念業
便不行逆事心常柔順密迹力士語
寂意是爲菩薩言行相應以空慌忽
神勇爲力功德報應所作果實宣至
誠辭従所作報假使有人行詣大樹
下若復住立作是觀樹以觀轉問他
人言男子能知此樹所生葉數爲有
幾枚有大智人不觀樹木亦未計數
知彼樹葉便口出辭其數如是與侣
俱坐亦不計之旣未能度至於道德
卽知其數來在一切而演若干其人
語詞等無有異若有來問大江河沙
能有幾沙一一計之能得幾枚幾百
千億兆載垓數水有幾升斗斛限數
不可以喻量度不觀其限亦不數之
悉知江河沙之多少幾億兆載皆知
水升斗斛限各各爲演若干品語唯
大聖知天



@@大寶積經第九卷苐三張翔不能
證諸龍鬼神阿湏輪迦樓羅眞陀羅
犍沓和摩休勒人與非人聲聞緣覺
悉不能證眀獨佛世尊乃能知之以
是觀之如來至眞等正覺慧不可計
量宣萬億音衆生皆聞各得開解密
迹金剛力士語寂意菩薩乃徃過去
久遠世時有一神仙名日樓夷爾時
之世有一梵志名日寂然時國有一
大樹名日仁賢其樹枝葉華實茂盛
其樓夷神仙常處其下具足十二歲
數其樹葉而復觀之彼於後日寂然
梵志從城中出徃至仁賢樹所晝夜
遊觀飯食巳後數樹莖葉又以聖眀
一心數之又日何謂告啓神仙我當
數之知有幾枚時寂然梵志不觀其
樹不數其葉尋時說頌日有八
千姟八千億葉節有九千六百
二十觚有五枚二百五十痱癗
六千六百六十聖師欲知葉有
若千數其樹莖分布所在幷所
知解啓日如是今無放逸有疑
數之樓夷
神仙嗟而說言善哉至言諦辭

@@大寶積經第九卷苐四張翔無欺吾
十二年坐計限之其樹葉數亦不數
之悉知本末葉有若干唯願梵志爲
我說之其音聲行何所以類寂然卽
日神仙聽之天不助我亦非世人以
至誠故傳大正行皆以眞淨无所諍
訟樓夷神仙舎利弗是寂然梵志釋
師子是當執時此至眞言敎住於至
誠以應法冝密迹金剛力士謂寂意
是則菩薩至密之業清淨之无其無
極慧深入无量巍巍无限隨時示現
至眞无形不可說名密迹金剛力士
復謂寂意菩薩何謂心密心行清淨
不失神通造立慧業神通自娛在所
示現正住神通建立大哀无極之業
以神通化无央數變一切普顯以誠
諦通智慧爲室現目覩見一切諸法
是則菩薩正眞之法慧通無極普御
一切其神通慧皆顯衆像解畼諸色
本无有色其以神通普入諸音等本
音響皆能觀察一切衆生心念所行
因見本淨常見一切隨時開化常念
識之未曾忽忘斷去來心普現神足
无所罣㝵獨步三界不以爲

大寶積經苐九卷苐五張翔枸
悉无所有不造立行其神通眀盡一
切漏曉了隨時不失其節現生死難
示度世業所察玄遠其神通眀皆超
聲聞一切緣覺深入微妙坐佛樹下
降伏魔官解畼一切諸佛道法而轉
順時道法聖輪開化一切十方衆生
使入法律至阿維顏轉一切法寂意
欲知是爲菩薩心密之業心行清淨
若心眞淨永无所歸亦無不喜性安
調和隨行極良則以普慧三昧定意
而行正受不永滅度不猒欲界設生
其中无所繫著不爲所縛所生現決
未曾有結所以者何以度一切虛空
妄想解衆塵結顚倒所受心无所著
由是之故得脫生老病死雖有所生
悉無所生以大乘本成就一切諸佛
道法斯諸佛法救護十方求之無處
而不可得乃了一切諸佛之法一切
諸法悉歸佛法是諸佛之法悉一切
法是一切法及與佛法不是是法亦
非非法所以者何求一切法本末處
所而不可得若求諸法悉无處所則
无有數超諸住數一切諸法知一

@@大寶積經苐九卷苐六張翔切
法則不依倚諸法以不依倚一切諸
法其求利義便致大衰其无思求彼
則无利亦無衰折轉進學前其見利
義心無憂慼亦不喜歡其心无憂志
無罣㝵則无所住其無所住乃无雜
碎其无雜碎則无所向其無所向如
是乃向如是乃向者爾乃无向其無
所向乃無吾我其无吾我則无所受
其無所受則無諍訟其无諍訟則无
鬪亂其無鬪亂是沙門法其心平等
猶如虛空住其平等如虛不隨欲界
不處色界不著无色若以一切悉无
所著無譽无毀其無譽无毀謂一切
法斯等皆解如是深義以能和是六
事之業宣畼分別亦復如是以何等
故解畼分別以是之故一切諸法不
可得也其能解畼分別諸法本无所
處三界悉虛乃能解畼悉以分別是
爲心密密迹金剛力士復謂寂意菩
薩其心行密斯行慈愍不計吾我故
其行悲哀無有衆生故以行歡喜則
无命故以能濟護乃達无壽故行四
布施心無慳故奉行禁戒調和其

@@大寶積經苐九卷苐七張翔心
故斯忍辱行盡心之業故若修精進
思惟寂靜故其寂一心棄心所在故
其知聖心无所行故其四意止無意
無念故若四意斷其心以了以不起
不滅故其神足飛心廣无際故以行
篤信心无罣㝵故若修精進心行寂
靜故其意巳念心行得自在故其定
意者斯平等心无有若干故其智慧
根心无想故其勢力者順流心本故
若以覺意心分別慧故奉行道業心
无所想故其寂然者惔怕靜思故其
觀法心見无著故修行賢聖究竟解
心故心念於佛其眀慧者心不忘想
故其心思道志不可量故其思念法
心平等故思念聖衆心無所住訓誨
衆生故其心湛淨護於正法故其法
諸界心无所壞故佛土清淨心等如
空故衆相具足心無別形相故逮致
忍辱心無顚倒故阿惟越致心不復
迴還故莊嚴道塲在於三界心不墮
故降伏魔業心攝衆生故道所訓誨
一切法心平等覺故以轉法輪諸法
无轉用心不還故現大滅度解生

大寶積經苐九卷苐八張翔死原
以心平等自然之故密迹金剛力
士謂寂意日菩薩若得不起法忍心
則甚密心亦清淨心巳清淨便解一
切衆生心淨普無不入其衆生心入
于道心一切衆生心趣道心而被照
眀猶如虛空普悉平等遍入一切有
形無形道心如是一切皆入衆生心行
密迹金剛力士說是菩薩身口心密不
可思議時七萬二千諸天人衆皆發
无上正眞道意三萬二千菩薩逮得
無所従生法忍萬四千人遠塵離垢
諸法眼淨八千比丘意解无漏是三
千大千世界六反震動其大光眀普
照十方上虛空中天雨衆華箜篌樂
噐不鼓自鳴其妓樂音中演出如是
其有聞是密迹金剛力士所說法誼
若有樂信是等之人得立授決愛喜
經典受持讀誦廣爲人說不失道心
積功德本終不虛妄曾以供養无央
數佛殖衆德本益於衆生靡不蒙濟
於是世尊告寂意汝寧聞彼伎樂所
畼言響乎答日巳聞世尊唯然大聖
誰之威神佛語寂意有菩薩名雷

@@大寶積經苐九卷苐九張翔音従
雷音王如來佛國發其國土名兩氏
來詣忍界欲見吾身稽首作礼啓問
法要欲聽說是如來秘要法敎在於
虛空不現其身供養如來及斯經典
故雨天華作諸伎樂従其伎樂出是
輩聲佛說未久雷音菩薩従虛空下
稽首佛足繞佛七匝住於佛前白天
師言唯然世尊雷音王如來敬問无
量興起輕便遊步康寧爾時世尊告
問雷音菩薩善來正士快哉顧義故
致奉現寧欲聽受如來秘要經典之
慧今密迹金剛力士承佛威神而頒
宣之於是衆會或有菩薩心自念言
斯密迹金剛力士在於何世積衆德
本在何佛所而發道心本何誓願所
逮辯才廣大无極巍巍如
是時佛悉知是諸菩薩心中所念告
寂意菩薩乃徃過去久遠世時无央
數刧不可思議爾時有佛名无量勳
寶錦淨王出現于世如來至眞等正
覺眀行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号佛世尊世界日莊嚴
刧名善見其佛國土有異威德人民
熾盛
@@大寶積經苐九卷苐十張翔皆得
安隱五穀豐收土地大盛咸共快樂
天人繁熾地悉平等猶如砥掌无沙
塵穢荊棘瓦石唯琉璃水精眀月珠玉珊瑚虎珀硨磲馬瑙遍布其地其地柔軟猶如天衣有甘美沓光色甚好生其好草如天綩綖以足蹈上足下四寸舉足如故其土快樂无有大寒亦不大熱人民仁慈性行和調身口心定香芬熏地紺琉璃色彼國人民普得自在皆受訓誨娙怒癡薄安隱寂靜悉有威力聞說法言皆識議理其佛世尊時諸聲聞衆有十二垓諸菩薩三千二億其佛壽命三十六億歲無中天者斯莊嚴國其中四城名日快見甚大廣長風雨時節五穀豐饒人民安寧强不凌弱各得其所一一方城廣長各八十萬里相去四百里有一大國一一大國各有千郡縣及諸村落丘聚其土人民身長四里是時大城快見四方大城復有大城名日清淨王所治處土地廣長其城東西長二千五百六十里南北廣千二
百八十里郡國縣邑各有




















大寶積經苐九卷苐十一張翔一
萬具足快樂諸遊觀園各有一萬極
甚清淨七寶合成時有轉輪聖王名
日勇郡王有七寶一日金輪二日白
象有六牙三日紺色馬朱髦尾四日
眀月神珠五日玉女妻六日主藏聖
臣七日主兵大捋軍主四天下供過
去佛殖衆德本威神難量發无上正
眞之道心逮不退轉在城中央立一
屋宅廣長高大長廣各六百四十里
以七寶立七重牆壁欄楯七重交道
七重寶幔七重七重深壍其宅裏內
有四大果園生若干華一名妙華二
名功勳阿三名山河四名舂安有池
水滿廣長各二十里皆以衆寶而作
欄楯紫金爲池紫金琉璃以爲底沙
滿八味水合生寶華鳧鴈鴛鴦異類
之鳥遊戲其中一浴池名施財二名
上窟三名上香四名妙御中宮婇女
七萬六千如天玉女各有好相端正
殊好非世之有其王正后玉女寶及
諸婇女皆發无上正眞道意王有千
子具足勇猛與衆殊異端正超絕二
十八相嚴飾其身志性仁和亦俱

@@大寶積經苐九卷苐十二張翔同
心發大道意爾時其佛遊在清淨大
國其王勇郡供養無量勳寶罽淨王
如來具足億歲諸菩薩衆聲聞等衣
被飮食牀臥醫藥一切所安園觀浴
池屋宅講堂房室精舎高臺樓閣一
一比丘與二侍使給所當得其王諸
子志性安和无放逸行常以至心供
奉如來聽受經典不樂愛欲戲笑邪
業以无放逸聽受經典不以生心不
久卽逮興五神通以得神通踊在虛
空猶如鴈王飛行自在无所罣㝵従
其一觀復至一觀従縣至縣従國遊
國従一天下至一天下普行遊觀以
是要偈爲大衆說諸
佛興出世玄遠甚難値人生在世間亦
甚難得遇諸人咸同志俱信樂聽經於
億百千刧甚復不可遭今人中之雄以
出于世間欲令寂然定故說經法義従
安住世尊諮受敎訓誨求于大聖眀奉
啓佛至言以聽受經法棄捐于惡趣以
逮聞正法得坐極安處以逮聞正法消
除衆塵勞因其聽受慧得致正眞法彼
時布宣訓而演是甘香緣其斯瑞應

@@大寶積經苐九卷苐十三張翔地
六反震動普布告天人諸天舉歎日卽
時雨天華其華若干種衆生皆來集不
可稱計數最勝之開化皆入于道法前
稽首足下礼於天人尊皆俱以叉手恭
恪而住立其最勝聖師是逮得是心隨
時順義理而爲說經法斯等之伴侣得
聞安住法三十六億俱悉發大道心其
三百億衆具足不減一皆以得清淨極
上之法眼其心以猒患於俗之家業悉
共在彼世棄家行學道諸人无數衆億
載兆姟人咸啓受經戒皆作清信士以
逮聞經法稽首佛足下各各前辭別悉
自還歸家佛
告寂意爾時王太子幷共父王以栴
檀造立樓閣廣長清淨好挍飾之作
諸窓牖以衆寶成以牛頭栴檀香一
升燒氣遍天下皆有美香以是栴壇
造立樓閣廣長高大高四
百里莊嚴挍飾威神顯現巍巍无量
正四方好四角四柱所作平正安不
傾斜其王勇郡因欲徃到无量勳寶
罽淨王如來所奉視稽首諮問聽受
經典勸王眷屬人命難得佛興難値
億載時

大寶積經苐九卷苐十四張翔有
經道難聞冝徃奉視諮受經典王及
太子夫人婇女大臣百官人民
大小皆入挍露高臺樓閣坐於百千
嚴飾寶牀以衆華香雜香衣服寶蓋
幢幡鼓諸妓樂以恭恪心奉事尊敬
寶珠挍露高臺樓閣以貢上之一切
同心仁和之意上在虛空猶鳯凰王
與諸衆俱无所罣㝵飛行浮疾徃詣
佛所其寶挍露高臺樓閣以到大會
前詣佛所斯寶挍露高臺樓閣繞佛
七匝還住一面王及大衆各下以出
前礼佛足及礼聖衆繞佛七匝因在
前住白世尊日久服聖音國有多事
不尋奉現慙愧无顏飢虛之情今日
乃果時佛大聖見王眞心宮人眷屬
故來聽法則以隨觀従其心本應病
與藥頒宣經法佛告大王志建大乘
有四事法所遊殊特不違大道何謂
爲四若學大乘篤信重人所遊殊特
不違道意何謂爲信若以喜樂奉諸
賢聖所不當造終不行之大王恭敬
則學大乘所遊殊特不違大道若讌
恪聽於賢聖經至心入耳聞則受持
以
@@寶積經苐九卷苐十五張翔不自
大學于大乘所遊殊特不違大道以
不自大觀見衆聖稽首作礼一心歸
命若尊精進學于大乘所遊殊特不
違大道以用精進輕身口心舉動便
冝行以越度於一切行是爲四事佛
告王日復有四事見无放逸所見擁
護何謂爲四將護諸根見愛欲難曉
一切受想知无常因法得生命根第
一是爲四事菩薩有四事名日法王
何謂爲四一日不捨道心二日亦復
勸化他人發意三日以諸德本勸助
道心所可聞者意廣无極四日一切
釋梵及四天王其諸聲聞幷緣覺地
至于无極無壞弘廣無窮之業是爲
四事是故大王當行无放逸常修篤
信好喜无量道法之義常受正法以
法之樂而以自娛若以精
進求于道法大王所行不貪境界所
以者何大王當解貪欲无猒猶飮鹹
水其見賢聖智慧之眀乃知限節人
命甚短安少苦多生无不終當就後
世常畏將來心不可保今日大王所
供養佛因是德本以有四事具足動
助何
@@大寶積經苐九卷苐十六張翔謂
爲四世世財富不可限量功德福報
不可盡極聖眀之慧而无涯底辯才
之智悉无窮盡是爲四復有四事而
當勸助何謂爲四身行清淨功德之
業言行清淨戒禁具足心行清淨慱
聞无猒其法清淨聖眀爲黨是爲四
復有四事勸助德本何謂爲四善
權方便修清淨行訓誨衆生智度无
極以清淨業降伏魔官誓願清淨
言行相應一切諸佛法悉清淨積功
累德逮見諸佛是爲四爾時世尊爲
勇郡轉輪聖王說經中慧分別深義
其王心解卽時忻然便解身頸无數
百千奇珎珠瓔以貢上佛舉國事佛
給所當得奉持五戒盡其形壽淨修
梵行其王中宮夫人婇女従佛聞法
心中喜悦隨時之心抱柔知意无陰
蓋心脫身衣被奇異寶瓔以覆佛上
啓白報王欲得捨家出爲沙門淨修
梵行盡其形壽奉持禁戒王卽聽之
如是寂意其勇郡王奉无極法逮法
財富稽首佛足繞佛七匝與中宮婇
女反其官屬入大高臺樓閣挍露便
涌

大寶積經苐九卷苐十七張翔出
上於虛空中湏臾之間卽復還服清
淨大國於是聖王以十五日月盛滿
時若干種華出入行到遊觀之園中
宮眷屬觀見好地彼時聖王在遊觀
園作衆妓樂其二正夫人一名不行
步二名無虛損従宮中出洗身沐
浴適還去巳以香熏衣坐蓮華臺妙
勝牀席有二孩童自然來上夫人膝
上結加跗坐端正殊好非世所見有
二十八大人之相莊嚴其身適自然
現卽時虛空中百千諸天舉聲歎日
是二孩童則法神聖一名法意二名
法念是二孩童適自然現時其名法
念孩童坐不移夫人膝上其法意孩
童子化生无損夫人膝上適加跗坐
異口同音而說頌曰
若有守巳身能發菩提心斯等之學士
爲致善福慶以爲曾覩見護吼興現世
常以歡悦心一志供事佛爲大神通業
快得受救護得消生死輪疾滅无所生
若發菩提心未曾忽忘之以救攝衆生
壞破生死難其上方境界不可計佛土
彼土而有佛号名日時節従彼佛生來

@@大寶積經苐九卷苐十八張翔以
用法故舉亦欲見功勳國土之所有於
時二孩童各従所坐起因便従母膝移
下在于地俱發進其路行詣天人尊前
稽首佛足却退叉手住四方宣佛德今
故來聽經佛法甚難致聞受亦難遇以
得聞是法當啓人尊勝至誠於佛道无
上正眞業諸佛之道法爲甚難得値愛
樂經義者亦復倍難遭今日以閑靜用
親友好法隨順之威則奉敬信法敎慕
嘉於精進所行無放逸以得爲沙門如
是處閑居愍念住如是質朴等无量常
抱慙愧心知慱聞難遇其慈普具足愍
念於衆生以能達深法乃可逮法忍計
諸威力勢其心無怯羸攝救諸衆生開
化一切難若在於獨處造業无思議以
不貪其身壽命根亦然於學禁无猒我
思於道法以是能曉了逮功勳若斯若
能學如是第一甚難得其法王之業咨
嗟此最上斯諸法之要報應普備足當
發徃俱到聖安住佛所其斯諸眀智受
菩薩道行奉行清白法以用宣布敎隨
時而閑靜逮到五神通因其識皆念所
行法惔怕其王二太子與夫人婇女

@@大寶積經苐九卷苐十九張翔斯
二眀智等行菩薩之法以獲神通慧經
行虛空中徃到世尊所功勳智慧海前
稽首佛足自歸人中尊一切悉和同俱
徃叉手礼法意前啓佛幷餘一切衆唯願大聖尊爲我說道法最勝知是等心中之所念則爲分別說深妙之法義是一切諸法皆従因緣起本无主師敎従造化現生其解内以空外則无因緣是一切諸法慌忽悉空虛以能察本末无作見清淨計之猶虛空常不可護持佛以无數便爲此等頒宣分別敷演此深奥之正眞七十六姟人及二億載衆一時皆得成柔順之法忍是時轉輪聖王勇郡中宮太子眷屬萬民繞佛作礼供養世尊及與聖衆晝夜七日畢竟還歸其宮於是勇郡轉輪聖王獨處宴坐在於清淨高閣挍露自心念言是吾諸子皆發无上正眞道意今當試之何所本子先當逮致無上正眞之道爲最正覺者便勅工師作七寶甁極好團圓作七寶㼤顯現微妙又高七刃爲四十九尺使諸千太子各各疏名作七寶籌著




















大寶積經苐九卷苐二十張翔甁
中舉甁著㼤上咸共尿夜七日供養
以天華香擣香雜香華蓋幢幡作衆
伎樂供養寶甁所疏名号十千天子
來佐勸助供養名号時轉輪王過七
日後取是七寶甁在中宮夫人婇女
諸太子衆前舉著紫金案上使人舉
甁令諸太子各各探籌有太子名日
淨意得第一籌適得此籌於時三千
大千國土六反震動中宮夫人婇女
一切妓樂不鼓自鳴於寂意所念云
何彼時淨意太子豈異人乎莫
造異觀所以者何則拘留孫如來是
也従次太子名離名聞兵則拘那舎
牟尼佛是也次有太子名寂根則迦
華如來是也次有太子名一切苦利
則吾身是也次有太子名雨室則彌
勒如來是也次有太子名眀月珠服
將來作佛名日帥子次有太子於捋
來世成佛名日妙英次有太子名賢
氏將來成佛名曰供養次有太子名
日光首後成佛時号日妙華次有太
子名日蓮華氏後成佛時号日奉養
次有太子名離垢光後成佛時号日
善
@@大寶積經苐九卷苐二十一張翔目
次有太子名后氏後成佛時号日快
臂次有太子名日意妙後成佛時号
日焰光次有太子名日淨復淨後成
佛時号日焰味次有太子名日富黨
後成佛時号無退沒次有太子名
日離垢淨後成佛時号日執德次有
太子名日堅强後成佛時号日寶事
次有太子名日寶稱後成佛時号日
无欺世於是寂意取要言之次廣具
足有太子名日甘鎧莊嚴第九百九
十九千不滿一後成佛時号日无量
德寶稱在是賢刧立興來世佛言如
是寂意有太子名意无量得最後籌
是王太子當在最後成行覺道時其
諸太子輕易調戲數數笑之衆等各
言我當成佛時降魔官屬轉于法輪
開化度脫無量衆生令至滅度假衆
生盡後何所設當何救濟其後太子
名意无量目自覩見得最後籌窮底
成佛應時愁惱吾獨何亹窮底得籌
五體投地猶太山崩口自宣言諸佛
道法不可稱量衆生之界亦无有限
所願殊持不可思議尋卽立一切

@@大寶積經苐九卷苐二十二張翔願
令我兄弟千人成佛後所敎弟子所
度多少其壽長短計合是等一切壽
命與我成佛道時所壽久長若干適
同仁等所有一切聖衆我成佛時聖
衆獨爾頒宣經法所化度脫一切衆
生亦復如是與仁千人功勳魏巍適
等无異不可限量假使吾身所言至
誠合成不虛三千大千世界爲吾現
瑞六反震動天雨衆華箜篌樂噐不
鼓自鳴時意无量國王太子適立斯
誓尋時三千大千世界六反震動天
雨衆華箜篌樂噐不鼓自鳴上虛空
中諸天百千而歎頌日當如所願最
後成佛名日樓由如來至眞等正覺
佛言寂意何故名之樓由爾時愁感
自投於地用得下籌自積誓願由斯
世尊号之樓由<樓由者晉言涕泣>於彼世時其
王太子誓願巳竟說此偈言是諸佛道法猶等如虛空意覺若如幻衆

生不可盡所願誓吉祥戒禁成清淨諸
仁且聽是我所欲誓願合集諸仁君所
壽之有限諸重尊聖王一切皆盡見計
是諸佛名與我一壽等成佛名樓由

大寶積經苐九卷苐二十三張翔比
丘衆如是其王太子感故宣是言辭諸
天立虛空舉聲歎頌日如今清淨人所
願必當成因以衆生故會成所要誓佛
告寂意菩薩欲知爾時意无量太子
乎答日不及佛言在是賢刧最後成
佛号日樓由於賢刧中所與諸佛千
不滿一所度衆生諸菩薩學比丘聖
衆不及樓由最後成佛而壽半刧所
度衆生菩薩聲聞一切聖衆竟於賢
刧與九百九十九佛所度適等無有
差持佛告寂意且觀菩薩善權方便
成就禁戒而有殊特具足誓願獨步
獨坐周旋三界曾无休廢所以者何
樓由如來獨以一身開化衆生與千
佛興所度无異所益无限巍巍若斯
如是寂意王千太子其後二子各心
念言汝等正士所志云何
法意太子日吾自要誓諸人成得佛
時當作金剛力士常親近佛在外威
儀省諸如來一切秘要常委託依普
聞一切諸佛秘要密迹之事信樂受
憙不懷疑結法念太子日諸正士聽
吾心自誓言諸仁成佛道身當勸助
使轉法
@@大寶積經苐九卷苐十四張翔輪
適見相勸輒轉法輪寂意欲知爾時
勇郡轉輪聖王乎答日不及也佛
言則徃過去定若如來是也其時諸
子此賢刧中千佛興者是也従拘留
孫爲始作佛至樓由竟千佛也其法
意太子則今金剛力士名密迹是也
其法念太子者今識其梵天是也彼
時聖王中宮夫人婇女今諸來會者
是也彼世之時王諸太子所勸出家
作沙門者及所敎化皆此賢刧稍漸
受決當次第成最正覺寂意且觀十
二緣起不亂德本獲報應果諸所發
意不失其功斯等正士十力普備悉
獲所願是故寂意若有菩薩疾欲逮
成无上正眞道爲最正覺當學斯等
諸正士業勤修奉行悉存佛道彼何
謂佛道不以害心於衆生興乎慈心
奉度无極習行四恩常修梵行遵道
品法具進神通行權方便成就德本
是爲佛道佛復告寂意其道心淨斯
性通達其道和雅志性安隱其道質
朴而无諛諂其道廣普无所罣㝵其
道平等心无偏黨其道無畏不犯衆

@@大寶積經苐九卷苐二十五張翔
惡其道財富施度无極其道豐饒戒
度无極其道不咨忍度无極其道離
處進度无極其道不亂寂度無極其
道善擇智度无極道歸巳慧奉于大
慈道不曲意至于大哀道受喜悦行
以大喜道歸妙御至於大護其道以
除衆苦之惱消去貪害瞋恚之想其
道趣安心不懷色道化難調刈色聲
香味細滑之法道降魔官屬令化去
心自大及衆然賊道消除陰種諸人悉无所著道捨魔事在衆塵勞而得自在道歸上心離於聲聞緣覺之念道習諸去來所行致平等覺道
御大寶順一切智道常分別无㝵慧
眀道宣善行攝善親友道廢坑塹消
衆結著道棄塵勞越瞋諍地道歸安
隱捐衆悲惡道歸吉祥趣泥洹業是
爲菩薩行佛道業三十二事菩薩住
此疾成無上正眞之道逮最正覺大
寶積經卷第九巳亥歲高麗國大藏
都監奉勅彫造





大寶積經卷第十翔
西晉三藏竺法護奉詔譯
密迹金剛力士會第三之三
爾時寂意復問密迹金剛力士如來
有幾事秘要一切聲聞諸緣覺地所
不能及也何况凡庶闇蔽之類善哉
密迹願意樂住頒宣如來秘要普入
一切衆會咸欲聞之密迹力士謂寂
意日諦聽諦聽善思念之今當敷演
如來秘要有三事何謂爲三一日身
密二日口密三日意密何謂身密如
來於歎無所思想亦不惟念普現一
切威儀礼節或有諸天人民自憙經
行見覩如來經行之時諸天人民心
目念言世尊爲上斯等逮見如來身
密佛之所念亦不思望一切衆生覩
見如來至眞妙德威儀若諸天人憙
坐見如來坐若諸天人憙臥見如來
臥若憙聽經見如來說經若憙寂靜
見如來默然若憙禪思見如來三昧
若天人民目視不眴者見如來冂未
曾眴若意自在有憙光者便見如來

@@大寶積經苐苐十卷苐二張翔光無
所閡憙紫金色者亦見紫磨金色若
諸天人民憙銀色水精色琉璃色馬
瑙色硨磲黃色眞珠正白正赤黃白
紅紫色或取眀月珠色暴亂色炎光
日月四天王釋梵阿湏倫或中分色
湏彌華色或思妙色或藥形色或碧
石色或無憂華旃匐色或思夷華色
或靑蓮紅黃白華色或了忉利天色
或毗沙門王顏或四天王形首藏
靑帝黃帝赤帝白帝或虛空淨或天
人民心志無量品色各異亦見如來
若干品種功勳德色如是寂意正使
江河沙等諸佛世界滿中衆生有含
命類展轉相愛展轉相生皆決罪畢
得爲人形従思想生其中一人正使
所生亦猶如彼一切衆生如來亦見
若干品色威儀礼節心所好樂不可
限量悉欲察知本末言行亦復如是如
來至眞有以是緣各於衆生現如來像
威儀礼節言行使然猶如一人心得
解脫不與二人俱共同也欲宣至實
心得解脫乃至乎道如來至眞乃能
可悦一切衆生以悦衆生顯示色

@@大寶積經苐十卷苐三張翔像
威儀礼節言行亦然猶如寂意清
淨眀鏡隨其色貎以徃照之則現其
像不失本類等示無異未曾變改眀
鏡照形亦无想念如來如是雖以法
濟一切衆生無有想念无利養心可
悦一切衆生心行隨上中下深淺之
法開化度脫三界迷惑是爲如來身
行秘要密迹金剛力士復謂寂意菩
薩如來秘要亦不分別陰種諸入不
歸罪福不生塵勞不成父母無四大
胞胎亦無骨肉所聞功勳无塗華香
悉無所有不繫在色無出入息壽命
滅盡欲知佛身則是法身身无有色
無衆妄想所現色相爲貪慕好求豪
尊位衆生之故而示形相令目覩矣
法相靜寂爲敬慧故一切衆生使趣
天眼密迹復謂寂意若有衆生俱在
一會各見佛身以緣意覩其遠住觀
住本不見其住本也見住遠不見者
无意緣也見者以亂意緣不見也若
以意緣不得見者若以巳身而察見
之用見他人故不見之也又見他人
故復能見者用見巳心故不見之也

大寶積經苐十卷苐四張翔其
在夢中有所見者従夢覺巳則无所
見也定意所見起無所見起徃所見
定無所見其空靜所見不靜不見其
在空靜則無不見其見無業離於无
業無所見之其離無業乃有所見一
無所見密迹復謂寂意其如來身従
無數事各隨顯現其色行天身行寂
然威儀礼節而心自定然後復亂斯
如來身無有邊際亦無限㝵亦无妄
想不可想節如來身者不可限取无
若干像如來身者亦復如是無所不
遍猶如虛空不有妄想如來若斯永
無思想猶如虛空皆以遍入一切形
色如來若斯悉以周遍照諸衆生猶
如虛空普入諸色間關其裏如來之
身亦復如是普照衆生靡所不遍猶
如虛空皆長一切百榖草木如來若
斯至眞之體長育德本猶如虛空不
計有常及與无常亦無晝夜如來若
斯身不有常不云無常不能見頂又
復寂意諸佛世尊佛以普見天上世
間魔王梵天無敢當佛覩其頂者諸
天龍神揵沓和阿湏倫迦樓羅眞

@@大寶積經苐十卷苐五張翔陀
羅摩休勒人與非人聲聞緣覺若諸菩
薩莫能堪住見如來頂所以者何佛
成道未久時轉法輪遊波羅柰東方
去是世界甚遠乃得思夷華佛土世
界日懷調有菩薩名日應持來詣忍
界奉覲世尊稽首作礼敬問供事礼
足下巳繞佛七匝則徃其前應持菩
薩時心念言我欲度知如來身限自
變其身高三百三十六万里觀如來
身五百四十三萬兆姟二萬億里則
心念言我獲神足神通自娛我寧可
復測度佛身所入云何佛以威德以
神足力上方去此百億江河沙諸佛
國土有世界名蓮華嚴其土有佛名
蓮華上如來至眞等正覺現在說法
應持菩薩徃在其前不能覩之在上
而立遥視永不逮見世尊大聖能仁
佛頂欲見頂相永不得見也不知佛
身高長廣遠幾千億載江河沙佛土
時應持菩薩徃詣蓮華上佛所稽首
佛足右繞三匝住於佛前而白佛言
我身所來去是遠近佛言去此百億
江河沙佛土卿族姓子従彼到

@@大寶積經苐十卷苐六張翔斯
應持菩薩白佛言我上過到若千佛
土不能得見釋迦文佛頂不知高長
幾百千億江河沙佛土彼佛答日假
族姓子以是方便聖眀之慧斯神足
力従此轉上江河沙刧忽以越過上
无喻佛土尙不能得見於世尊釋迦
文頂亦不可得其身邊限又族姓子
當知佛身无限巍巍如是不可譬喻
諸佛世尊不可稱載又族姓子用無
侣故名不可喻如來禁戒亦无譬喻
三時定意智慧解脫度知見品身口
心業色相衆好悉不可喻一切衆生
以若干品引譬舉喻咨嗟如來禁戒
无極定慧解脫度知見品身口心業
色相威好猶如虛空不可得邊如來
之身無際若斯於時應持菩薩聞蓮
華上如來所說忻然大悦得未曾有
卽礼佛足繞聖七匝染彼佛國承佛
聖旨蒙巳神力發意之頃到此佛土
徃詣佛所前稽首礼釋迦文佛足右
繞七匝則住佛前以偈頌日欲
解達佛身猶如喻虛空樂得知邊際以
捨所造作過此百千億無量江河沙

大寶積經苐十卷苐七張翔上
越若干土欲見佛身頂過到無限土至
蓮華佛界樂得身邊限不覩見佛頂其
彼國土佛名日蓮華土見我心所念便
以分別說假使引衆喻講諸佛世尊便
不順佛敎則爲誹謗聖若欲知譬喻諸
佛法平等頒宣虛空限實无有邊際設
猶如虛空佛戒禁若斯定意智慧業解
脫度知見猶虛空無際色身亦如是欲
觀世護頂等譬如虛空如虛空所周佛
身遍如是如虛空所遍光眀照亦然其
光照所至有言辭若茲如言辭所至心
遍亦復如如心所遍至慈心布如是如
慈心所遍慧周等无異如慧之所周身
所周若斯功德亦如是道心无有二如
道心功德解色亦如是充滿于虛空所
度復越是如一切衆生所受福德品其
發道心福一人德如是如其發道心功
德業名稱若受正法者功德過於彼一
切諸佛興頒宣百億刧歎持正法功不
得其邊際其興於道心而護諸正法好
樂解空无十六不獲一以樂解空無別
不失道心執持尊上法是慧乃和同逮
得斯法趣菩薩則勇猛獲致佛功勳

@@大寶積經苐十卷苐八張翔奉
修佛道行說是頌偈時震動意佛土諸
天億百千鼓億千伎樂無數億千人悉
發大道心因聞大法故應持之所歎是
處不可議無上不可限諸佛普示現自
在之秘業密
迹力士謂寂意日是如來身秘要若
彼衆生皆集一會或有能見如來身
者或不見者其能見者歡喜觀之其
不見者默然而觀如來不食衆生悉
見如來服食又寂意如有天名精力
初化受道取如來食而噐受之濟諸
窮乏衆人皆見如來而食見如來舉
食著於口中自然還噐諸天子取徃
古宿世如來所種殖衆德本而有餘
殃在在所生就與羸劣使服食之飢
乏困厄不得食者如來愍此以食授
之是衆生等食斯飯巳身體安隱消
除塵勞衆想休息心性仁知志存无
上以平等覺發不可思議以是之故
當作是觀如來不食如來至眞以
法爲食所以者何如來之身成鉤鎖
體猶如金剛鏗然堅强不可破壞其
如來身無有生藏亦无熟藏復無堅

@@大寶積經苐十卷苐九張翔軟
亦無不淨大小諸便欬唾之穢又如
來身如紫金色無怯无弱不有恐畏
寂意且觀於如來身曠然无極甚妙
堅固猶如金剛而身柔軟如細天衣
或時上妙顯微妙身天人玉女稽首
足下礼如來身觸如來足柔軟極細
不可爲喻悉發无上正眞道意永无
衆塵若貪娙人瞋恚愚癡若有等分
見如來身適値目覩其婬怒癡所有
等分一切身行悉爲消除無復衆塵
若有慳貪犯戒瞋恚懈怠亂心愚癡
使布施持戒忍辱精進一心智慧取
要言之若有離於清白之法見如來
身棄不善想皆修德本以不妄想觀
於如來乃日眞道是爲寂意如來身
秘要若有布施如來瑞應所化自在
以律開化衆生不受長育解衆生想
而爲頒宣建立應度如來於彼觀無
所業又無所行如來至眞未曾念是
我當化形所當化者若方當化心自
念言又化所觀如來至眞在此業前
乃至世界所說土地無數世界如來
所化徃來所至如來在彼觀無所

大寶積經苐十卷苐十張翔想
其如來者従身放光眀若干種色无
央數色不可計限百千曜色其光所
照江河沙等諸佛國土光眀遠照所
奉行業衆生皆従彼開化之以是無
業所作行无是故寂意如來身秘要
諸所念行所頒宣說所成就發无上
正眞道意又如來身秘不可稱計說是
如來身行秘要時十千人發无上正
眞道意八千菩薩逮得无所従生法
忍諸天人民阿湏輪世間人讃歎密
迹善哉善哉諸天伎樂不鼓自鳴雨
於天華世尊以右紫磨金色手舉著
密迹金剛力士頂上歎日善哉善哉
密迹快善說是如來身秘要今所宣
說如佛所敎而無有二密迹力士謂
寂意何謂爲如來口秘要其夜如來
逮无上正眞道成最正覺至無餘界
泥洹之界滅度日夜於其中間施一
文字以能頒宣一一分別无數億載
講演布散无限義理所以者何如來
常定如來至眞无出入息無所思念
亦無所行無復思想悉无所行雖口
所宣無想无行如來所行無應

@@大寶積經苐十卷苐十一張翔不應
無言无說不想有人世尊所說一切
超越三昧正受皆以文字而分別說
頒宣文字而自倚著一切衆生如是
周旋徃來如來爲我講說經法是則
名日如來在彼亦無想念如來所觀
而知止足其舌之門口宣音響聞所
宣音莫不悦喜而演如來言辭之敎
散一音聲悉普周遍衆生所想衆生
心念是則如來従口敷演如來言辭
出六十品各異音聲何謂六十吉祥
音柔軟音可樂音悦意清淨音離垢
音顯曜音微妙音眀聽音無亂音無
憒音師父音無剛鞕音无麤獷音善
順音安重音身所吉和音隨心時音
空悦音與愛安想音无惱熱音方正
音識達音親近音意好音歡悦音和
敎音曉了音精勤音忍和音重了音
其響去穢音應師子音龍鳴音雨好
音海雷龍王音眞陀羅伎音哀鸞音
鷹畼音鶴鳴音耆域音英鳥音雷震
音不卒音不暴音普入響音去非時
音无乏音無怯音悦豫音通畼音戒
禁音羙甘音進行音廣普音具

@@大寶積經苐十卷苐十二張翔
足音諸根無瑕音不輕疾音无住音
響普入衆會音宣諸德音密迹金剛
力士謂寂意菩薩是爲如來六十品
音其如來音普通十方諸佛世界可
悦一切衆心性行如來所觀無有妄
想如來道心不作是念吾當爲其口
宣經法通聞經德經所演經分別經
頌詩經藏經於是順經生經方等經
未曾有法經譬喻經章句經若說古
喻若有引喻有頒宣言論談語諸无
上講諸事敷演衆事有所處當分布
遠近開遍其本自解曉了宣畼其義
而爲開化又衆會等如來至眞所宣
法典親近佛坐入比丘衆比丘尼清
信士女諸天龍神揵沓和阿須輪迦
留羅眞陀羅摩休勒若人非人衆會
之黨隨衆生根所行精進従所樂法
而令入道以順入道求衆生无
因開化之樂法音響亦復如是斯諸
衆生心自念言従如來口出不以各
各說法隨心別異言行應時各各聞
法而得開解是則名日如來口密要
也又有寂意無數衆生行不可計其
所言

大寶積經苐十卷苐十三張翔辭
八萬四千闇處下劣誘進此輩九眀
衆生入如來法而蒙開化又衆王行
不可限量若有貪娙隨時因彼衆生
所行由入其中便救濟之怒癡衆生
及等等分行三事蔽衆生之類隨其
三界思想之項莊嚴拔之令無所住
而無異心入衆生類罪福之行而爲
分別現如來壽而有限盡不知衆生
所行罪福以權方便各說異法如來
善權衆生無限不可計量所行不同
便爲頒宣若干品法又以衆生在於
我所面現相値如來所說悉遍入心
隨其本行宣布道業各解入道是則
名日如來秘要若有菩薩入如來秘
要是等不知謂於如來至眞演有爲
之門而如來法悉是無爲又有如來
宣一品音衆生想念坐有所說唯憶
想樂如來音者望想所說不當作是
觀而如來口永無所說所以者何或
有衆生聞如來音眉間之相謂之在
頂若有想髪知之紺色従天中待目
善眀好人不堪住諦視如來所以施
與消除諸非棄諍訟門无危害心

@@大寶積經苐十卷苐十四張翔
若願肩臂去衆陰事若諸指事若以
身脅若有宣頌従持至足若以腹若
以臍又陰馬藏若以膝腨无瞋休息
若以有相及成種好於世最上若有
想知如來至眞聞其音響隨其所好
諸根厚薄従其應度而開化之演斯
音訓悉何入律雖爾如來所觀開化
亦无相念猶如寂意或譬如伎樂以
調其音以手鼓之其聲悲和无有在
彼作是聲者皆由方便緣合而有殊
特悲和之音如是寂意如來言辭化
衆生心緣其畼敎如來在彼有所演
說无有偏黨皆是宿緣所造立行而
有殊特如來至眞在於衆生超絕巍
巍由本殊特猶如寂意呼聲之響其
音遠徹其音所出不在於内亦不處
外不在中間如來若斯宣音訓誨衆
生之心其辭言敎不従身出亦不従
心不内不外不従中間猶如大海之
中如意眀珠演其光曜可一切衆若
寶眀珠繫在幢頭遍照城市従衆生
心所欲志願其眀月珠出寶衆人各
得所欲斯眀珠寶亦无想念如來若

@@大寶積經苐十卷苐十五張翔斯
其有寶心志存清淨執大哀幢従衆
生性根无所不應各使開解雖顯是
敎亦无想念是則如來所宣秘要密迹
金剛力士復謂寂意菩薩吾今普觀
天上世間諸魔梵天沙門梵志諸天人民
都不能限如來所宣音響文辭所以
者何我身憶念如是世尊在靈鷲山
與諸菩薩眷屬圍繞而有法典名淨
音塲廣爲衆生而頒宣此時慈氏菩
薩之所建立當爾之時賢者大目連
心自念言吾欲試知如來音響所徹
遠近時大目連自於其坐忽然不現
住湏彌頂聞如來音如在目前自以
神力卽遊於是三千大千世界最在
其邊越衆湏彌諸四方域一切鐵圍
山住在極邊大鐵圍山頂聞如來音
如故无異如近不遠佛自念日是大
目連欲試如來清淨音塲吾今寧可
顯其神足於是世尊發現神足時大
目連承佛聖旨蒙巳神足西方界分
去是懸遠然過九十九江河沙等諸
佛國土有佛世界名光眀幡又其土
佛名光眀王如來至眞等

大寶積經苐十卷苐十六張翔正覺
今現在說法目連到彼住其佛土故
聞佛音如人對住聽所語辭其光眀
幡佛土有大光眀佛身長四十里諸
菩薩身長二十里其諸菩薩所食鉢
噐其高一里目連行鉢際上時諸菩
薩白世尊日唯然大聖此蟲何所従
來被沙門服行鉢際上於時彼佛言
諸族姓子愼勿發心輕慢此賢所以
者何今斯耆年名大目連足釋迦文
佛諸聲聞中大弟子神足第一時光
眀王佛告大目連吾土菩薩及諸聲
聞見卿身小咸發輕慢仁當自顯現
神足力承釋迦文佛威德聖勢時大
目連徃詣光眀王佛所稽首足下右
繞七匝却在前住白其佛言又今是
身我欲加跗坐此地容不佛告之日
如意所樂時大目連踊在虛空億百
諸仞在彼寶域便作一牀加跗而坐
従其牀坐垂衆名寶珠瓔億百千姟
一一珠瓔一一珠中演百千光一一
光眀各有蓮華一切蓮華現釋迦文
身坐蓮華上其所說音如釋迦文音
響清淨頒宣經典等无有異時

@@大寶積經苐十卷苐十七張翔大
目連顯神足力巳復徃佛前時諸菩
薩得未曾有恠之所以前白佛言是
大目連以何等故詣此世界世尊告
日欲試釋迦文佛音響所徹遠近故
到此土時光眀王佛告賢者大目連
仁者不冝試如來至眞音響無限无
有遠近豈欲知限卿甚大誤假使目
連仁以神足過江河沙刧西行不休
不能得知如來音響所聞諸佛世尊
音響曠遠超絕无限巍巍無量不可
爲喻時大目連在彼世尊自投足下
自懺悔過唯然世尊我身不敏佛音
无量而撗生心欲知其限所聞遠近
其光眀王告目連日汝雖遠來過九
十九江河沙諸佛世界到此佛土復
白佛言甚遠甚遠天中之天身甚勞
極不能復還至其本土世尊告日於
目連意所在云何以巳神力到此世
界莫作是觀故是世尊釋迦文佛威
德所立到此世界當遥自歸稽首作
礼於釋迦文佛其佛聖旨將仁本土
假使卿身以巳神足欲還本國一刧
不王卿旣未至到不見能仁佛滅

@@大寶積經苐十卷苐十八張翔度
時於目連意所念云何我従何方東
方南西北方乎目連答日不知何方
也今以迷惑不知本土何所在處爲
在何方世尊告目連釋迦文佛在於
東方時大目連右膝著地向釋迦文
佛所在東方叉手自歸爾時頌日唯
天人之尊見垂力愍念威德大巍巍天
人所恭敬音響徹无量其慧无邊際願
顯其國土今欲還斯土如
是寂意諸佛世尊音聲无際不可限
量釋迦文佛遊在靈鷲山時舎利弗
聞賢者大目連宣揚大音恠之所以
賢者阿難前白佛言誰爲於今宣揚
大音遥自歸命佛語阿難耆年大目
連在四方境去是九十九江河沙佛
土世界名光眀幡其土佛号光眀王
如來至眞今現說法耆年大目連到
彼佛土意中欲還歸斯國土故遥宣
揚此大洪音阿難又問以何因緣到
彼佛土佛告阿難大目連至當問其
意時大衆會各白佛言欲樂得見光
眀幡世界及光眀王佛如來至眞等
正覺覩大目連遊在其國爾時世

大寶積經苐十卷苐十九張翔九
尊見諸衆會勸助意時従眉間相有
大光眀名俱受照九十九江河沙等
諸佛世界至光眀幡佛土其大光眀
普遍衆會悉覩其土光明王如來至
眞大目連見之自投其地稱宣大音
爾時世尊釋迦文佛告賢者大目連
承其光眀來還此土時目揵連依佛
光眀發意之頃還到此土稽首佛足
右繞七匝則住佛前悔過自歸重自
剋責我甚迷誤如來音響不可限量
而欲試之我所至到極爲曠遠所至
到處聽音適等近不覺遠如來音響
巍巍无際佛言如是目連如汝所云
如來音響徹遠無以爲喻欲知如來
音響遠近猶限虛空欲得邊際所以
者何猶如虛空普周无邊如來言辭
響徹无際逈遠如是寂意當說目連
徃反品時尋於彼會一萬人皆發无
上正眞道意是爲如來言辭秘要密
迹金剛力士言於寂意所知云何一
切衆生心各所念寧可知乎寂意答
言一人心念思想難限正使三千大
千世界衆生一刧共計觀察多少不

@@大寶積經苐十卷苐十九張翔
能知之何况一切衆生心念思想不
可稱限乃如是也今故語汝慇懃囑
累計如一切衆生心想所演音響无
限若斯何况一切衆生心性是無形
想不可計喻於是頌日
三千界衆生皆使成緣覺一人一刧中
心念不能知一切心所念佛悉知志思
以无想之心佛悉了此念其一切衆生
三世所想念世護口所言所布各得解
佛隨之所念宣音講經典斯音響在心
乃演其道冝如一切衆生所思諸名色
世雄一毛孔所演光如是如一切衆生
名色及心念如來演音響過於彼衆想
佛頒宣一切引喻計諸想其音不休廢
不得佛言際无色誰能得愍無言之辭
无色無有言清滅无色塵假使塵無色
一切不可得以是無色塵究竟不可獲
設言虛无實無内亦无外塵勞虛空等
故日無内外如使不得辭佛言通十方
塵勞亦无際斯建立所處一切衆生言
上中下之辭無身口心事不捨无所立
想應如倡妓諸天之音樂亦無身言辭
而音響普周如是本甚淨衆生心若斯

@@大寶積經苐十卷苐二十一張翔
佛皆頒宣之其心無所想猶如呼聲響
無内亦无外人尊言如是乃無内无外
无想如妙寶所說悦衆生其言无妄想
可一切萌類
密迹金剛力士謂寂意日是則如來
口言秘要又如來密要隨其音聲而
爲衆生說法開化斯三千大千世界
設若干種如來至眞宣布訓誨従其
音辭以不可計諸有名号化立至誠
若徃無業斯則名日苦習盡道名日
地神擁護其心堅固意本於是呪曰
阿禆阿婆牟黎加阿呵那移阿迦
優頭
是護一切是神呪乃名日苦習盡道其
虛空中一切諸天悉歎所言各宣呪日
活知阿活知阿活吒迦彌阿和尼
抳黎救一切
是則名日苦習盡道其四天王諸天
復呪日
伊泥彌泥多閉多多閉維盧救
一切衆生是則名日苦習盡道法彼
忉利天上諸天呪日是諸呪護一切
其迴轉貫習主滅盡爲盡不相

大寶積經苐十卷張翔
舉要
第三焰諸天而復呪曰
首黎道羅斯和尼道羅犀雖
耶道犀雖耶柀和尼
第四兜率天呪曰
獨犯面觸固轉種畜業是諸呪護一切
第五樂無慢天說呪曰
所度俱所度護所度主度女是諸
呪護一切
第六他化自在諸天呪曰
呵呼事業呼和泥移啊羅尼舎是
呪護一切
第七諸梵天呪曰
有事業事業種因緣樹以因緣度
是呪護一切
第八梵身諸天呪日
清眀造清淨清淨風動清淨是
神呪護一切
第九梵滿諸天呪曰
無極氏俱捋去道御主念堅要是
神呪護一切
第十梵度著諸天呪曰
和那和那散提和那呵呵那和那拘

@@大寶積經苐十卷苐二十三張翔摩
那是神呪護一切第
十一大梵諸天呪曰木
密木密鞕彼亦鞕印氏是神呪護
一切第
十二光曜諸天呪曰伊
諧諧將諧去親近是神呪護一切第
十三少光諸天呪曰是
取去不將去不使去無所至是神呪
護一切第
十四無量光諸天呪曰貫
謵俱供謵謵滅盡謵无量是神
呪護一切第
十五光音諸天呪曰以
斷終自在斷順従和常清淨是
神呪護一切第
十六約淨諸天呪曰所
至趣所可歸近所到以近所到是
神呪護一切第
十七少淨諸天呪曰清
淨清淨氏淨復淨歸清淨是神
呪護一切苐
十八無量淨諸天呪曰無
我氏無吾我氏非貢高歸自大

@@大寶積經苐十卷苐二十四張翔是神
呪護一切第十
九淨難逮諸天呪曰解脫
以遮迹解度本近解是神呪護一
切第二
十應果天第二十一御辭天呪曰以無
作無所作除所作所作究竟是神
呪護一切密迹
金剛力士言是則名日苦習盡道所
當奉行所應開化而隨律敎顯現微
妙無極之業第二十二離辭諸天第
二十三假使諸天第二十四善見諸
天第二十五一究竟諸天淨居有四
天謂所奉行決了一處究竟天眞究
竟天无瞋恚天不親近天是爲寂意
諸天立至誠誓慧衆如是諸夜叉鬼
神揵沓和阿湏輪迦樓羅眞陀羅摩
休勒迦慮迹鬼神持花鬼神其言辭
敎各各別異又寂意是閻淨利天下
大國具足有一千各有大郡其十六
大國以用治政而相攝護各自咨嗟
一切諸人及與非人言語各異音聲
不同辭有輕重如來聖慧従其音響
隨時而入皆悉化之立正眞業

大寶積經苐十卷苐二十五張翔各有種
号釋種安息月支大秦劒浮擾動丘
慈于闐沙勒禪善烏耆前後諸國匈
奴鮮卑吴蜀秦地諸麽夷狄他羅多
愚民野人及諸湏曼耶呪女人處國
牟兜吒國因緣國波羅柰國數樹國
金本國脾羅本國倚脾沙國益本國
上本國他談國北方異國西方所持
國海中諸神衆蟲魚鼈諸山中神有
形舎血之類阿拘羅摩拘羅阿那散
諸牧羊諸禽獸所負諸瘻種心不平
正前曾生者處在世者如是寂意如
斯千國周圍充滿於閻淨利天下各
自異居又是諸人及非人類言語各
異志操不同音聲各別如來至眞隨
其言音而入其中因開化之立於正
眞密迹金剛力士謂寂意菩薩日此
三千大千世界有八十四億百千姟
衆生之類言辭各異計是一切皆歸
一誼至眞之慧至誠无怒如是寂意
是則如來言辭秘要又寂意如來言
辭決於一切衆生疑網令无餘結十
方一切所有衆生衆生種煩多於地
土此衆生之煩所行各異與

@@大寶積經苐十卷苐二十六張翔本不
同罪皆使畢逮得人身以得人身従
思想生是諸衆生逮得智慧辯聖勇
猛如舎利弗合斯智慧爲一人聖如
是比像普使衆生皆得智慧各如前
一聖眀以是聖眀在於一刧若過一
劫智慧禪思以察衆想求其本末如
其一人智慧禪思不復訓誨従第二
人咸受言敎智慧聖逵各有大眀以
是比像斯衆生等各各所疑徃詣如
來如來一時彈指之頃悉說本末大
聖如是常以一心入於一切衆生心
念皆能分別慧眀所在以一言辭悉
決結網各各處當慧本所在各令欣
然而得其所所聞如來智慧眀達如
來悉令眀了又次寂意如來悉決一
切衆生前後所疑令無餘結是爲如
來言辭秘要所入音響又其言敎是
不足言如來言辭不可限量无以爲
喻說是如來秘要言辭時二萬二千
衆生皆發无上正眞道意一切衆會
得未曾有普聞密迹金剛力士宣如
來言辭秘要之業各懷悦豫各従坐
起稽首自歸密迹金剛力士大寶
積經卷第十巳亥
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大寶積經卷第十一龍
西晉三藏竺法護譯
密迹金剛力士會第三之四
密迹金剛力士復謂寂意菩薩何謂
爲如來心秘要其業現淨所以因緣
一切諸天子所生以一識慧壽八萬
四千刧又其神識不轉不變以爲餘
識乃至定意還得壽命従彼終沒因
其所行受身而生如是寂意如來従
其夜得成佛道至滅度日於其中間
如來無疑亦不迴轉心无思行心無
遊行心无不堅心無所合心无所散
心無亂心无移心無遊心无護心無
寂心无失時心無迷心无求理心無
暗心无生心無喜心无怯心無住心
无徃心無想心无望心無求想心无
消滅心無所觀心无御識心無住處
心无觀他心目無覩耳无所聽無鼻
口身心无想念意不倚色無聲香味
細滑心不依法心无樂處心不非樂
心不住內亦不住外心不入法心不
越慧心不觀過去心不觀當來心不

大寶積經苐十一卷苐二張翔觀
現在心如來聖心清淨巍巍其心不
造罪福之業於一切法慧無罣㝵而
普亦現巳心清淨不見他人心不清
淨其所見者亦无所觀若所觀者亦
無妄想察无放逸覩所觀見亦無馳
騁觀有所見永无所見如來所見不
肉眼視不天眼覩不慧眼察不法眼
看不佛眼觀不合天耳聽不合觀他
心不雜念識過去世事不依神足而
爲變化不倚所有諸漏巳盡於一切
法悉无合會應於諸法無所罣㝵其
无吉祥無有衆業永无所行其慧所
住猶若本無皆知一切衆生心行十
種力業四无畏慧十八不共諸佛之
法是亦若斯進退無業捨心意識不
離如來三昧定住普造一切諸佛道
事一切諸法慧无罣㝵悉無所著猶
如寂意如來至眞化如來像其化如
來无心意識身口意其行所在至眞
示現隨時能作佛事化亦無想亦无
求念如是寂意道心如斯猶如來化
等無有異其所化者所念无念無身
口心因緣進退目覩見之皆作佛

@@大寶積經苐十一卷苐三張翔事亦
无所有所謂化者悉無所行諸法如
化如來解是成最正覺巳成正覺如
來慧識不住五陰无十八種亦無諸
入不住内外无善無不善无現世無
渡世无有漏無不漏无塵勞諍訟之
猒不住無爲有數无數無有三世去
來今行周旋徃反不住有爲有所觀
察也不住无爲觀也其慧亦如是悉
無所住如來至眞處於一切衆生志
性顯仁慈慧无所傷害救濟危厄寂
意當知是如來秘要若有所入其所
班宣無不普達又有寂意如來秘要
不可限量所宣秘密不可得底密迹
金剛力士說如來秘要品時无央數
諸佛世界六反震動其大光眀照於
十方覩於十方無量佛土天雨衆花
箜篌樂器不鼓自鳴无央數人皆發
無上正覺道意不可計菩薩逮得无
所従生法忍不可限人逮得柔順法
忍倍復不可計菩薩得一生神處德
本淳淑以是因緣故十方所在諸佛
國土各各在諸佛世尊於賢劫中衆
菩薩等淨修梵行是諸菩薩以

@@大寶積經苐十一卷苐四張翔法
供養皆各散花奉事貢上密迹金剛
力士其所散花化成花蓋承佛威神
是諸花蓋一切咸來在於佛所而繞
佛及密迹金剛力士三帀普覆衆會
又其寶盖住虛空中當於佛上従寶
蓋出如是比好妙音聲唯然世尊賢
刧菩薩遣我等來供養大聖及密迹
金剛力士奉法供養及班宣是如來
至眞不可思議所說秘要皆佛威變
之所爲也爾時一切諸來衆會聞說
是法欣然大悦皆共叉手咸礼稽首
密迹金剛力士益加恭敬現若干變
宣說是言我等世尊爲得善利獲无
極慶乃逮得見密迹金剛力士値聞
如來不可思議秘要言敎若有衆生
得致聞是經典之要而信樂者以近
道業不懷狐疑未曾猶豫入佛訓誨
則當觀之爲不退轉當至無上正眞
道也時佛嗟歎密迹金剛力士言善
哉善哉快說是言誠如宣意復告寂
意菩薩大士如來功勳甚奇眞諦四
無所畏是經典者如密迹金剛力士
所可咨嗟快說至訓斯諸正士諸

經寶積經苐十一卷苐五張龍翔佛
尊法道慧巍巍如是其聞是法不恐
不怖心不懷懼解義所趣若復受持
能諷誦學廣爲人說不久受決當作
是觀疾逮無上正眞之道成最正覺
爾時彼衆會塲地正其中間於世尊
前地尋時劈裂深六十八百千由旬
自然出水渧大如車釭上虛空中高
至梵天灑三千大千世界佛告寂意
汝寧見此其大渧水上虛空中灑乎
三千大千世界地乎對日巳見天中
之天唯然大聖垂愍唯說何所先瑞
佛告寂意仁當知此今斯水渧地無
思想無所裂壞水自然出諸法師等
亦復若斯若以受持是經至要住如
上敎而奉行法皆當裂壞六十二見
衆邪疑網逮得於此不可盡眀法辯
才之慧斯諸正士爲諸衆生快說正
法普悦衆心又寂意知是經典者盡
脫衆惡三塗之難乎時賢者舎利弗
前白佛言今賢刧中諸菩薩衆在於
十方諸佛世界淨修梵行云何於是
密迹金剛力士斯諸菩薩後成佛時
皆當手執金剛侍従後乎佛言且

@@大寶積經苐十一卷苐六張龍翔
止舎利弗是不可思議諸天世人得
聞是言將無恠惑菩薩所行或能不
信合利弗復白佛言若有學人殗衆
德本當信樂之我等咸當受如來命
佛言汝寧見此密迹金剛力士住侍
佛後乎答日巳見佛言以神通力本
願所致常當供養諸菩薩衆於賢刧
中當成佛時密迹力士常應侍之亦
如侍我也是舎利弗密迹金剛力士
皆於賢劫諸菩薩衆常當侍衞賢刧
諸佛以神通力皆是本宿自在誓願
佛言舎利弗正使三千大千世界一
切衆生將來成佛皆當得侍得佛道
時亦執金剛悉衞侍後而自示現雖
爾變化又此正士神足之德建立聖
威未曾損秏舎利弗寧見彌勒菩薩
今密迹金剛力士常侍其後答日巳
見世尊以是之故承佛聖旨従古以
來未曾聞斯佛告舎利佛常侍彌勒
汝等不見也亦在他方諸佛國土諸
菩薩來天帝釋梵及四天王見密迹
金剛力士侍於彌勒菩薩之後又時
其餘賢刧之中彌勒菩薩及餘菩薩


@@大寶積經苐十一卷苐五張龍翔化
作億百千姟諸菩薩衆皆在其後而
侍化人開度衆生以是正士所建立
威不可思議神足威變巍巍如是具
足衆德六通慧力不可限量於是寂
意菩薩謂密迹金剛力士日豈能屈
意班宣如來修勒苦行莊嚴道樹降
伏魔官而轉法輪造立至
諦仁者所眀具說意旨密迹金剛力
士謂寂意日其功德勳不可限量假
使住命一刧稱其至德不能具宣講
論意旨承佛威神粗舉其要又日寂
意菩薩所行不以一事修勤苦行菩
薩行法爲外異學欲濟危厄故示現
義各以隨冝従其身行多少眀宣顯
其威儀因而得化外學衆邪現身最
勝尊豪難逮所行勤苦甚不可及示
現菩薩威儀礼節一切外學衆邪異
業所不能逮菩薩在彼住一章句解
無量義或現上方或現日月周旋徃
反或現神通飛行仙人隱處或現儒
林國師居士或現宗長聖帝四王或
現帝釋梵天轉輪聖王或以自現行
不具足或現其身臥荊棘上或現臥
䴬草上

大寶積經苐十一卷苐八張龍翔或
臥土上或現所臥或畏或無所畏或
現臥處或現坐食果或現弊衣或臥
泡上或現赭衣或現裸形所共遊居
或現服食猶孝子晱或現惡食或現
食豆穀或現食麻米或現食蘿菔若
芋無菁或以食餔若食菜茹或食荊
棘或服葉花實或現食棗果或能一
食或再食或現常食或現七日一食
或現十五日一食或有一月一食或
服一渧蘇或服一渧油或服一渧密
或服一渧水或服一渧乳或現不食
或現常住或現常坐如是寂意是及
餘行不可稱計威儀礼節是爲菩薩
所現苦行菩薩所現勤苦之行具足
六年不但一行威儀礼節行若干種
示現具足復以超是堅固勤修精進
又諸衆生不見如來若干品威儀礼
節亦不能知菩薩所爲若有衆生能
修行道如其所行舉動進止威儀礼
節以是開化使得度脫若見菩薩威
儀礼節乃能覩之菩薩所行觀无妄想是爲菩薩所行勤苦具足開化六十姟人三百萬
諸天人民皆入


@@大寶積經苐十一卷苐九張龍翔業
爾時菩薩行微妙業又菩薩行在於
所生坐寶挍露高閣之䑓而示現生
無衆患難永得安隱三昧常定而反
示現六年苦行復見起去彼時諸天
求於法樂若志經典不慕世俗住菩
薩邊無有異業唯班宣法是爲菩薩
時有菩薩名日法種好樂大乘入于
大哀復有法典名入不可思議法門
又号普攝降伏衆邪一切諸魔入苦
難慧永獲大安密迹金剛力士謂寂
意菩薩菩薩勤行竟六年巳輒如所
現精進威儀従其坐起詣於尼連閑
靜河邊順示従世故到閑靜流河水
際洗身清淨度河水去徃至他處而
獨立焉有彌迦女名善蔭搆千頭牛
而取其乳展轉相飮取後淳湩用作
湩糜在釜跳上數十丈女恠所以梵
志占之臨成佛者乃應服耳時女賷
徃詣菩薩所及六萬天龍鬼神揵沓
知等各各賷食奇異甘饍詣菩薩所
各自啓日唯願垂愍受是供養于時
菩薩受善蔭弥迦女乳糜服食亦取
一切六萬天龍鬼神揵沓和妻飯

@@大寶積經苐十一卷苐十張龍翔
示現皆食諸來施者各各自見獨受
其食不見他人他人亦不知之時一一
人各自念言菩薩獨念取我供食當
逮無上正眞之道成最正覺以是喜
悦發大道意應時得立不退轉地是
爲名日受供膳食開化衆生故現六
年勤苦行業密迹金剛力士謂寂意
日是爲菩薩隨其世俗受供而食使
身氣力充備安和徃詣樹下又有地
神名善地天子告諸天子及餘地行
天神持地不動莫令肅震斷衆愛欲
及諸結著菩薩巳到於樹王下嚴淨
其地次第諸施歡然三千世界自然
清淨散花燒香香水灑地迦留迹天
持花鬼神下其天宮住虛空中見菩
薩欣然雨種種華其四天王與其眷
屬至四方域以紫磨金網縵妙悵周
遍覆蓋三千佛土以供養佛天帝釋
梵前有大神足莊嚴如意咨嗟三千
世界忉利天焰天各紫磨金悵而挍
露之紺琉璃悵覆三千大千佛土供
養兜率天珠挍露悵挍飾供養如來
巍巍堂堂及諸天王微妙甚好如紫

大寶積經苐十一苐十一張翔磨金
其心大悦供養如來雨好眞珠化善
天王以眀月珠光眀晃耀白玉銀悵
演其和音流布十方令三千世界莫
不悦豫乃至諸天清淨衆寶威神無
量无垢顯眀他化自在天化作一悵
衆寶合成普奉事佛諸天龍神阿湏
倫迦樓羅眞陀羅摩休勒各以神足
聖力示現莊嚴修治一切欲界力士
謂寂意尒時有大梵天王名日威神
自在主三千世界極尊无量其菩薩
行徃覩佛樹又是天王告諸梵天諸
仁當知是菩薩大士於過去佛修治
正行殗衆德本稽首歸命无數諸佛
大願不動堅强意固志不患猒皆興
一切諸菩薩行奉修諸度所度無極
悉於其地而得自在志性普和善修
清淨盡入一切衆生根本皆通一切
如來秘要悉度魔事其衆德本不依
仰人爲諸如來善修建立無上道法
爲大導師救濟衆生班宣經典一切
衆生合一勇猛拔乎魔境永無魔業
曉了道法爲大醫王療衆生病服解
脫冠爲大法王演智慧光无極

@@大寶積經苐十一卷苐十二張龍翔
聖帝不爲世俗八法所拘猶如蓮華
不著塵水執持諸法未曾忽忘猶如
江海智不可限如湏弥山不可動搖
淨洗其心如水洗垢終不自大常行
讌下如眀月珠去冥衆濁於一切法
而得自在積衆德本猶如梵天天上
第一徃詣樹下降伏衆魔逮得无上
正眞之道爲最正覺具足諸佛十種
力四無所畏十八不共諸佛之法轉
大法輪爲師子吼充滿一切潤以法
施欲淨一切衆生道眼攝取諸法棄
外邪業九十六種具足本願好見諸
佛十方境界大聖威德遊得自在第
一諸度所濟无極汝等仁者常當讌
恪恭諸菩薩於是自在梵天於諸天
前說是頌曰
清淨正行決上妙法愍傷世間
哀及諸天天中之天天人中尊
大聖今徃詣佛樹下當降伏魔
及與官屬逮得正覺成一切智
巳樂備悉最正覺業便復以轉
正法之輪大智无窮大師子吼
百悦一切衆生之心以清淨故

@@大寶積經苐十一卷苐十三張龍翔
致妙法眼導師徃詣於佛樹下
降棄衆魔消外異學皆悉具足
本宿誓願正覺法身所見无倦
其時導師徃詣佛所善哉一切
皆共和同當好莊嚴三千界地
是以挍飾於其欲界色無色界
莊嚴如是善哉梵天其心仁和
此三千國一切嚴淨如是欲界
以清淨好所見供養復過於彼
名香木樒衆花順義斯寶光明
鼓衆伎樂其有覩者莫不欣喜
而梵天王普三千界従梵天王
至迦尼吒各各梵天平正清淨
在虛空中
神尊復尊有天中天見淨復淨
六十億載諸天來會爲於菩薩
嚴金剛塲下諸天花而雨供養
衆香香水以用灑地衆寶妙牀
施設諸座嚴淨挍飾佛樹下坐
我等導師一切咨嗟
隨所安處令其清淨時密迹金剛力
士謂寂意菩薩時菩薩徃而坐樹下
於其足底生千輻相従出光眀其光
遍照斯佛國土靡不

大寶積經苐十一卷苐十四張龍翔周
至一切地獄畜生餓鬼一切衆人苦
惱休息又大光照黑耳地獄時黑耳
地獄蒙世尊光歡喜踊躍衆雲集焉
於時諸天咸說頌曰紫
磨金色光従天中眉出來照我等身令
心中欣然我値過去佛覩見好瑞應大
雄必不疑佛定出世間善哉雜飾鬘香
花及塗熏紫金明珠成右手執持衣鼓
其妙伎樂而受綵幡蓋亦豎其大幢供
養於世尊諸地獄中人蒙光普清淨以
供奉於佛承事於大聖於
時黑耳大地獄中王與中宮俱其所
集衆一切各持花香雜香澤香衣服
幢蓋幡綵伎樂出其宮宅上虛空中
化作寶雲雨眀月珠名香木樒及栴
檀香衆花眞珠承龍大神神足變化
詣菩薩所稽首足下右繞三帀與其
眷屬各以所執供養之具進上菩薩
作其伎樂以是頌偈而歎世尊猶
如有寶地莊嚴雜豐妙佛樹花果茂獲
坐其道塲如河定不流若月住虛空成
佛普一切降伏魔官屬世尊衆祐曜猶
如日盛光若如重六通蜂王宣和音

@@大寶積經苐十一卷苐十五張龍翔
演其光眀慧如梵天湏輪今日衆祐現
充滿藏無限日月珠火光天帝釋梵曜
能仁光適出皆覆蔽其眀光現我宮殿
知佛興乎世顯瑞應歡喜知今佛出現
見聞拘留孫拘那牟尼佛迦葉詣佛樹
適聞音供之見於无等倫瑞應與彼同
心生歡喜悦今必當有佛世尊我善利
得廣供養佛以四事世光奉信行恭敬
所積功德福具足奉眀眼是世光眀曜
成佛无等倫
爾時菩薩徃到迦鄰龍王所止土界
龍王見佛心中欣然自出其室徃詣
佛樹住佛之右又有一人名日吉安
遥住視佛因求好草手執此草觀菩
薩至詣佛樹下諸天宣畼柔軟微妙
咨嗟德音安隱巍巍可意快樂无上
之德繞佛轉進其草香好香風流布
靡麗光澤好細無量猶如天衣如是
好草以時執持徃到其所以此好草
貢與菩薩稽首足下右繞七帀以仁
和心至不退轉發無思議無上正眞
之道心自念言不當作是非冝之行
所觀若斯無吉不來乃至吉安以時

@@大寶積經第十一卷苐十六張龍翔施
與菩薩之草當發无上正眞道意所
以者何本願所致寂意當知吉安乃
徃宿世本願作是所以者何我憶識
念寂意菩薩乃徃過去無央數世經
九十一刧維衞佛時興出乎世如來
至眞等正覺眀行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師号佛世尊其
佛世時有千比丘淨修梵行彼時世
尊授是千比丘決在賢刧中當成無
上正眞之道爲最正覺時於會中有
一長者名日有志聞授菩薩決心自
念言我於賢刧當成如來逮最正覺
則不違冝吾於彼世見施好草時布
師子座甚妙嚴淨仁和安然緣是則
發無上正眞之道寂意欲知爾時有
志長者今吉安是也以是之故當作
是觀如其本願致吉安行彼以隨時
施與好草所可因号後成佛時名如
來至眞寶淨師子爾時菩薩以授好
草布佛樹下又上樹神乃至虛空一萬
天女各以衣械盛好天華各取香花
雜香澤香徃迎菩薩稽首作礼各持
衆花香幡蓋供養菩薩以此讃曰

大寶積經苐十一卷苐十七張翔無
恐无所畏無怯不懷難建立難得値无
染無癡惡無凶禍之罪无慳嫉無愚離
欲以解脫願稽首大聖以律化得度麤
獷及邪行善爲俗良賢療治衆苦疾見
諸无救護無燈光自歸今佛興出世濟
脫於三世諸天之大衆各心抱踊悦一
切普雨花衆花若干種諸天所造供衣
被及細好當成爲佛道皆發歡喜心以
坐樹王下心不懷恐怖以甘露之味壞
裂塵勞網覺了乎寂然致最尊佛道如
過去諸佛曉了最勝法其所奉行要修
無央數刧以積累苦行欲度於衆生昔
願巳得成今正是其時逮得尊佛道唯
演布慈愍密
迹金剛力士謂寂意菩薩佛以時取
草徃詣道樹以此好草布其樹下稽
首作礼右繞七帀適布座竟應時八
萬四千諸天子等覩菩薩布座心中
欣然尋設八力四千師子之座座甚
微妙若干殊異極高廣長衆寶合成
以奇珎爲欄楯周迴興立挍露之悵
以紫金飾則用眞珠垂珞其間眀月
夜光雜廁羅列璝奇之寶以用作

@@大寶積經苐十一卷苐十八張龍翔
鈐懸之甚鳴其音和雅無量調合无
數天衣而布其上菩薩應時自變其
身普遍八萬四千師子之座是諸天
子各不相見亦不相知一一天子心自
念言菩薩獨處我師子座成最正覺
以是悦心至不退轉然後皆當逮得
無上正眞之道也密迹力士謂寂意
於時菩薩建立威神使魔知之與無
央數不可稱計億百千姟鬼神俱發
眷屬圍繞皆被鎧甲顯大神足興最
勢力將衆鬼兵周三百三十六萬里
顏貎各異所従不同各現威勢无數
衆難若干種像兵仗嚴整頭首各異
志願各別飯食所行志操不同言聲
各別辭談音異皆詣菩薩時魔波旬
與大眷屬甚可畏懼不順仁義所作大非興反逆事不可見聞不怙道德各執兵仗稱叫大呼揚其音聲驚動三界假使凡夫未離
欲者得聞此音輒當沸血従面孔出
或恐怖死其時菩薩不以此難而有
畏矣亦无罣㝵于時菩薩興大悲哀
可畏音響自然消滅不知所湊所以
者何欲安衆生



@@大寶積經苐十一卷苐十九張龍翔不
令被嬈无危害患菩薩逮承奉淨道
心善權方便雖聞此音了之本虛本
無有聲衣毛不豎見魔衆來光顏益
榮大眀顯發宣四事業志无所畏以
十六事興巳辯慧隨所可樂摧折大
難而告魔日且止波旬用爲興發如
斯色像無益之事而懷瞋毒還自危
身長夜不安所以者何波旬今日發
心欲壞菩薩菩薩弘仁以大勇猛無
盡大哀懷无極慈降伏惡逆欲亂菩
薩菩薩本淨消除垢濁羸劣閡心弊
惡之塵今日波旬反成菩薩欲以螢
火越日月光眀菩薩巳免無限之底
演大柔和深妙道味甘露正覺諸小
蟲獸欲驚師子魔今欲躃大无極樹
以使摧折拔其根本以牛迹水欲比
大海反長怨賊無益之城起凶敵心
今日魔王當與度怨言談說事橫興
反禍惡鬼爲倫當蠲迷惑取道伴黨
令至平等而無殊特棄非法王自歸
聖道嚴淨微妙生無上慧仁義法味
捨衆邪曲令心質朴今日波旬心當
惟念過大曠野最後究竟盡生死

大寶積經苐十一卷苐二十張龍翔源
而反馳騁入大海中當乘大舟度終
始流今遇習學値被刧燒幷灾樹木衆雜藥草莫復毀壞大金剛術當歸大道然後得佛度脫十方衆生人物密迹力士謂寂意於時諸天歎詠佛德巍巍如是而無比像其魔波旬以得歎佛聞
是十六事好樂所慕心存大猷於是密迹力士謂寂意菩薩菩薩自念吾不可計刧功勳普著因行成就従無央數百千億姟積功累德皆是宿本世世本法毎生自剋愍念衆生三界之厄故行柔軟平正鮮眀致清淨業誰敢
毀壞獨地證眀於時菩薩従袈裟裏
出紫磨金色手普摩巳身不捨大哀
志性調和欲度衆生常行安徐舉其
右手向十方界自見諸佛適至乎地
三千大千世界六反振動有自然音
其音宣徹十方佛土其魔波旬聞斯
音聲及魔官屬在虛空中亦聞斯音
響咸共自責飢虛禁戒樂乎勤修又
時大聖加施無畏愍傷衆生應時八
十姟魔及鬼神伏向菩薩自然躃地
心自歸命唯見擁










@@大寶積經苐十一卷苐二十一張龍翔護
諸在衆中與魔眷屬破壞云去自然迷惑不知所溱所以菩薩演大光眀愍哀斯等各離恐畏皆歸天宮以是之故菩薩大士現降
魔王及衆官屬八十億姟鬼神皆發
無上正眞道意九十二億載人以仁
和心立不退轉八萬四千諸天子等
宿殖德本逮得無所従生法忍密迹
力士謂寂意曰以是比像所降衆魔
諸天世人不可稱載受化得濟其諸
天人追魔波旬若人以見菩薩所行
或見坐於寶淨蓮花師子之牀或見
在地或在虛空師子座上或復見在
貝多樹下或見在忉利天上晝夜樹
下或以見在衆寶樹下或復普見一
切諸人七尺諸佛樹下或諸天見坐
佛樹下處在師子半仞座上或在七
仞或復十里或二十里或四十里或
諸天人悉見八萬四千由旬佛樹下
座或復現在四萬二千由旬坐師子
牀如是寂意諸菩薩不可稱計境界
難限諸菩薩衆由是道塲歸乎殊特
菩薩所行有若干種歡樂之業八百
千行菩薩所現不同各従本性而開
化之發賢聖



@@大寶積經苐十一卷苐二
十二張翔意成最正覺至一切智隨
時音響而斒宣法供所當奉菩薩於
彼以若干品其所咨嗟皆是菩薩本
宿所行菩薩所因勸樂示義咸來咨
嗟而供養之雖爾菩薩心無所著無
有魔難以捨衆害普逮一切諸佛道
法湏臾一時發心之項等行智慧悉
當知此逮致佛道爲最正覺以達一
切逮最正覺住在一切十方世界見
不可計无限如來授其右掌盡問佛
道又咨永安道德之源道慧微妙无
有患猒講論至道慧得自在宣布平
等入無邪業分別示衆无央數行剖
判三寶使不斷絕敷演大哀於一切
法而得自在入于熟勢无窮之業若
有衆生諸根淳熟悉能了是菩薩所
行若諸根亂不知所趣菩薩適成如
來道法夙夜七日悉存法樂觀佛道
樹不以爲猒目未曾眴百千億天來
歎供養百千玉案貢上甘饍咸發無
上正眞道意覩見如來威儀礼節巳
成佛道如來至眞時四天王各徃執
鉢奉上如來如斯刹土一四方域三
千大千世

大寶積經苐十一卷苐二十三張龍翔
界爲中國土大千國土各
有百億諸四方域四百億四大天王
皆各執鉢徃授如來如來悉受佛顯
威神使諸天王各不相見各自心念
佛受我鉢當以飯食以此忻喜心中
坦然咸發無上至眞道心至不退轉
佛以成道提謂波利五百賈客佛欲
度之現車馬頓賈客伴黨及餘而不
自在恠之所以天於虛空告言佛興
在世可徃供養聞之忻然各上密赻
醍醐八萬四千諸天子衆亦貢供饍
如來受之其本宿世曾建至願如來
成道我等第一進奉供饍欲逐本願
各不相見不知所在一一各念獨供
養佛餘无進者以是忻預逮不退轉
然後當得無上正眞之道爲最正覺
度衆危厄大寶積經
卷第十一巳亥歲高麗國大
藏都監
奉勅彫造
@@大寶積經卷第十二龍
西晉三藏竺法護譯
密迹金剛力士會第三之五
尒時密迹力士謂寂意日菩薩徃詣
佛樹以成佛道如來至眞未轉法輪
開導衆生巍巍如是所化無量多於
初發行道時心及坐佛樹所濟衆生
豈可訾哉以故知之當作是觀若有
菩薩坐在法牀疾近无上正眞之道
所度衆生益復加倍適成佛道妙式
梵天王與六十八萬億姟百千眷屬
圍旋徃詣佛所稽首足下右繞七帀
側住佛前勸助世尊唯垂大哀轉乎
法輪宣布道化多有衆生應在法器
聞佛說法能解受行如是寂意妙式
梵天王勸助如來使轉法輪殷勤若
茲住在佛前本宿所願得見天尊其
一天王名提頭羅<晉曰勇護>與其子倶勇出
本誓我當普勸賢刧千佛一切如來
使轉法輪欲知妙式梵天王獨勸助
佛使轉法輪乎莫作是觀也所以者
何與十億梵衆眷屬俱十億天帝及

@@大寶積經苐十二卷苐二張龍翔十
億百千垓諸菩薩衆勸助如來使轉
法輪世尊適然當轉法輪妙式梵天
王詣波羅柰鹿苑之野神仙所遊布
師子座高三千二百八十里若干種
品文飾微妙衆珍嚴挍妙式梵天王
適爲如來布師子座其十億梵天十
億天帝十億百千兆垓諸菩薩亦爲
世尊布師子座高廣俱等各自心念
如來當坐我師子座轉于法輪密迹
力士謂寂意言爾時如來詣波羅柰
鹿苑之野神仙所遊坐師子牀梵釋
四天王及諸菩薩各自心念如來獨
坐我師子牀如來遍坐師子牀巳應時
十方無限佛土六反震動爾時世尊
以无極界三昧正受卽時三千大千
世界皆悉平正等如手掌此三千大
千世界地獄畜生若在餓鬼天上世
人普獲安隱一切衆生無婬怒癡
消三毒病清淨元塵慈心相向如父
如子如母如女十方無限諸佛世界
不可計數諸菩薩來聽佛說經三千
大千世界大神无極諸天龍神揵沓
知阿湏輪迦樓羅眞陀羅摩休勒

大寶積經苐十二卷苐三張龍翔人
若非人皆詣佛所欲聽經法諸來會
者皆遍充滿於此三千大千世界無
如毛髪空不周者皆共同心飢虛於
法悉欲稽顙咨受大道於時世尊見
大衆會皆來雲集請轉法輪爲諸沙
門異學梵志諸天魔王上梵天王及
其世俗宣布正法又有寂意于時如
來適轉法輪隨時之冝従衆生心各
令得解因其雲集各各爲宣宿本所
習令心開達悉遵法行如來至眞適
說斯法爲重分別拘鄰欲知眼悉元
常子眼無常則隨律業計眼有常不
喜无常聞眼無常眼苦毒痛計眼吾
我不好无身了無吾我以聞於眼無
有吾我乃隨律敎解其音響眼如幻
化野馬水中之月如夢巳覺猶若形
影山中之響隨此律敎乃奉行法空
无相願其眼無行惔怕寂寞聞眼靜
默眼従緣起以聞緣起耳鼻舌身心
亦復如是皆歸无常以聞無常解意
爲苦覩无吾我寂然惔怕空無相願
用不達故従因緣起五陰无常其計
有陰不了無陰雖說諸種悉歸无

@@大寶積經苐十二卷苐四張龍翔常
以得聞說諸種無常心无所著心得
聞說五陰无常悉解空耳計有諸入
不解諸入無常之誼以聞諸入歸於
无常五陰諸入四大諸種亦復如是
聞四意止四意斷四神足念五根五
力七覺八品道行以得聞是三十七
品解無常空若聞寂然頒宣道法乃
隨律敎若聞所觀其可聲聞不樂緣
覺樂聞緣覺不志聲聞若慕二垂不
說大垂若宣大垂聞其義趣不好聲
聞緣覺之辭如是寂意如來以斯隨
衆生心所可愛樂而轉法輪各令得
所如來以是爲衆生講轉于法輪時
耆年舎利弗於百千歲思惟本行道
義所入處不能限知何况於餘衆生
無底時佛說是菩薩苦行莊嚴道樹
降伏魔官轉法輪時八萬四千人皆
發无上正眞道意爾時密迹金剛力
士前白佛言唯然大聖我向所宣如
來秘要將無違失毁諦如來儻不順
法如來秘要甚爲玄妙廣大无際一
切世間所不能信下劣雖說如來秘
要心自憶之如來至慧入我身中

@@大寶積經苐十二卷苐五張龍翔折
我威勢聖猛之力佛言如是如密迹
言如來道慧所入至處莫不蒙安敢
佛弟子班宣經典皆承如來威神聖
旨以入如來空法之身道慧玄妙靡
不通達所以者何欲使衆生奉承建
立如來聖旨宣柔順義未之有也卿
審眞諦承如來慧得无所畏今演斯
法所云眞諦正謂此法所以者何所
謂正諦去來今佛普世布信靡不篤
樂其行無上正眞之道假使班宣此
經典要如法不違皆當成佛若有聞
說是如來秘要經法之典而信樂者
斯等之類普世一切皆信敬之設使有
人以頂若肩戴湏彌山在虛空中是
事當可无德之士不能堪仼聞是經
典旣聞不信不能愛樂况復受持諷
誦講說未之有也若聞是經受持諷
誦爲他人說前世宿本以曾供養無
央數億百千兆載諸佛世尊斯等正
士殗衆德本志存大乘受決无疑何
况至眞能奉行者爾時寂意菩薩前
白佛言唯然大聖所云寂然惔怕之
義爲何謂也佛告寂意所云寂然

大寶積經苐十二卷苐六張龍惔怕
義者謂消塵勞惔怕衆穢以消塵勞
爾乃各日去於貪欲衆想希望以去
欲想使无所思以無所思便不著界
以不著界便无報應因緣之對以無
報應因緣之對便无無眀所有恩愛
以消无眀所有恩愛便消吾我以無
吾我便消名色以无名色便消斷滅
計常之業以無斷滅計常之業便消
貪身佛告寂意諸因緣報隨於諸見
顚倒之業便成塵勞皆由貪身而生
斯患以无貪身便捨諸見六十二疑
以無貪身便寂衆緣以无貪身一切
貪欲自然惔怕以無貪身一切諸願
寂然消滅猶如寂意拔樹根株莖節
枝葉花實一時幷除永无有樹行者
如是以消貪身便無諸見六十二疑
以无貪身皆去一切諸所受法五陰
六入塵勞之患以無貪身無有五陰塵勞諸
患唯然大聖不斷貪身故有吾我佛
告寂意住吾我故不斷貪身住人壽
命故不斷貪著其所見者不住内外
諸見無處一切所至永无所見以無
所住見慧无所住是則

@@大寶積經苐十二卷苐七張龍名曰
斷貪身見貪身悉空以能解空柔順
法忍不受彼見巳身無想悉无所行
無生无起亦無所興乃名之日柔順
法忍不受諸見是斷貪身寂意欲知
若不貪身解脫身无身何謂無身身
四大成本亦无名以了是者意解虛
僞中曰不眞而不可得皆由不眞妄
想而興若無所求不懷妄想不迷不
惑不作不住若无所住則無瞋諍其
无瞋諍乃曰寂然爲行惔怕何所消
滅名曰寂然消衆因緣乃曰寂然所
以者何従其因緣令心熾然以無因
緣則无熾然猶如寂意従其緣對而
生有火兩木相揩因火然熾無對无
火則不然熾如是寂意従其緣對令
心然熾以無緣對則不然熾又彼寂
意菩薩大士以權方便曉了隨時清
寂因緣而不消滅衆德根本不興塵
勞因緣之對興發諸亂諸度無極棄
捨魔事衆邪之業不捨諸佛道行緣
業捨因泥洹不捨道業三十七品心
不志樂聲聞緣覺不捨菩薩至眞道
意用觀空無以興大哀察衆因

@@大寶積經苐十二苐八張龍緣
以无相緣宣講至德不以妄想失乎
道心以無願緣猒於三界因對諸對
惟无生緣不捨所生無猶豫緣因諸
所行修其德本入道業行是爲菩薩
權智入淨逮得自在无常緣哉不猒
生死而得自由無所畏故有苦緣哉
建立衆生存滅度安使得立故无我
緣哉建立愍心安於衆生行大哀故
虛無緣哉心得八正如來淨身故緣
欲行哉爲諸貪愛病清淨藥故頒宣
其法哉令心堅住故緣瞋恚哉使衆
怒行宣慈心藥志住无病故緣愚㝠
哉爲衆癡行施十二因緣藥治其心
病使不動移故等分緣哉等於三事
化衆生行建立其心講無常藥故緣
无欲哉心以存立化開聲聞故離瞋
恨哉使心得立緣覺之乘故離愚㝠
哉開化其心立乎大乘故色像緣哉
其心等住逮得如來像身故緣音響
哉心以住在如來言聲故緣衆香哉
心以存立如來戒勳中緣衆味哉心
以住存如來道味故緣大人相哉心
行以住得莊嚴故緣細滑哉心以

大寶積經苐十二卷苐九張龍存立
得於如來手足柔軟故緣經法哉心
以住在逮得如來无所生意故緣布
施哉心以住在相好具足故緣持戒
哉心以存在佛土嚴淨故緣忍辱哉
心以住在逮梵音響故緣精進哉心
以存立度於衆生故緣禪思哉心以
住在興大神通故緣智慧哉心以存
立斷衆邪見六十二疑罣㝵之因故
緣慈心哉心以住在等志衆生而不
懷害故緣愍哀哉心以存立救濟衆
生故緣喜悦哉心以住在好樂聽法
故緣於護哉心以存立棄捨衆結危
厄之患故緣四恩哉心以存在開導
衆生故緣貪恚哉心以存立一切所
有訓施衆生故緣犯惡哉心以存立
如來戒品清淨行業故緣諍穢哉心
以住在如來忍諍故緣然害哉心以
存立如來十力四無所畏故緣亂憒
哉心以住存逮佛三時故緣邪智哉
心以存立无所罣㝵智度無極具足
衆生故緣下乘哉心以住在積功累
德志好大乘故緣順應哉心以存立
志和安然不犯衆惡一切非冝

@@大寶積經苐十二卷苐十張龍
故緣惡趣哉心以住在救護一切衆
生惡趣墮八難故緣諸天哉心以存
立解諸合會皆當別離故緣衆人哉
心以住在一切妙善故緣念佛哉習
見諸佛故緣念法哉心以存立奉行
道法捨无益冝故緣念衆哉逮致便
御不退轉法故緣施與哉心以住在
不捨衆生故緣禁戒哉具足所願故
緣念天哉心以存立備悉功德一生
補處故緣身行哉逮致佛身故緣口
言哉心以住在致佛言敎諸經典故
緣其心哉心以存立獲乎佛意故緣
有爲哉心以住在積功累德具足自
剋故緣無爲哉心以住在聖慧具足
故如是寂意不以无緣化至道乘皆
由緣心得至佛道導一切智若有菩
薩皆由緣故導一切智是爲菩薩善
權方便皆由見諸法悉懷來導猶如
三千大千世界舎受土地十方衆生
草木五穀諸水河海毛髪之形靡不
苞之一切咸仰而得生活如是寂意
一切衆緣皆由菩薩善權方便行最
第一衆行之英至一切智猶如衆色

@@大寶積經苐十二卷苐十一張龍諸形
貌皆有四大菩薩如是執權方便所
造行緣皆至佛道所以者何一切衆
生所興殃罪爲无反復菩薩緣是行
施度無極輒能具成戒度无極若人
瞋恚心懷毒害於時菩薩行忍度無
極尋時充備進度无極若見衆生在
於憒閙不能安心緣是菩薩行禪度
無極忽以具成智度无極若有衆生
存在諸蔽立㝠冥室窈昧之厄菩薩
爲斷衆縛罣㝵衆結之網若有衆生
能勤修業便爲清除一切所著有求
咨嗟稽首歎之示其自師喜誹謗者
亦隨順意令不起心若見勤苦被无
數惱菩薩則時爲興大哀見在安者
則以大悦而救攝之菩薩隨時若見
剛强難化之類開訓導示興發覺意
見仁和人菩薩在彼修治至業發起
道心若有衆生力勢在緣菩薩則隨
興顯將護證發意心若有力士報應
業行菩薩尋順攝取訓誨顯起道意
是日隨緣而得自在菩薩隨順善權
方便曉了衆生應時宣法在報應力
志欲愛慕開化剖判各使坦然

大寶積經苐十二卷苐十三張龍
勤進大道聖慧爲論深遠無逮之義
其存側慧廣爲論演至眞之道漸爲
班宣示斯道因解別章句以一句法
畼若千慧樂寂然者因爲分別普觀
一切好於觀者以觀解脫三昧定意
講說禁戒不可究竟復爲宣講地獄
餓鬼畜生以聞其法爲解无常無救
護事使求道護若有定意爲論慧度
慕在閑居因行化之靜身口心知限
足者顯發智根聖賢之業在於自大
愚冥之思當爲宣布勤學慱聞好貪
欲者示其不淨無益之患喜於瞋恚
勸發慈心不懷厄害若存愚惑顯化
其心十二緣起生死之法其存等分
爲演无常苦空非身勤志色欲各化
不淨仁慈至無解愚冥者爲誨瑕
穢緣起事或作諸見因其決了空无
之慧其懷希望演無想行志存要誓
訓以无願訓慕諸蓋剖指諸陰想如
幻化虛僞不眞貪著諸種爲了四大
十八諸種猶如形影行照而現其倚
衰入講說諸入内外十二皆非我有
猶夢所覩覺不知處其依欲界爲人
分
@@大寶積經第十二卷第十四張龍別畼
說一切萬物皆歸无常若恃色
界敷演一切衆行悉苦惱根設怙
無色界宣布道敎一切諸法而无吾
我難化之人常令勤習賢聖之法易
安化者當爲開示無極之辭志存天
人欲徃心懅咨嗟戒品清淨无垢樂
聲聞乘指示四諦苦習盡道若慕緣
覺乘則爲開示十二緣起以癡爲本
覺大乘業因其流布六度無極四等
四恩而訓導之初發心者觀其志性
而訓喻之備悉衆行不猒生死示以
无難令立不轉爲不退轉者因分別
說佛土清淨一生補處菩薩大人顯
示至眞佛樹道塲如是最意若有菩
薩逮得自在従其緣化所宣道法無
有罪舋以善言辭可悦衆生說是語
時有一萬人發无上正眞道意五百
菩薩皆悉逮得無所従生法忍時彼
衆會有諸菩薩各心念言密迹金剛
力士久如當逮无上正眞之道爲最
正覺得佛道時所号爲何其佛國土
嚴淨功勳爲何等類諸菩薩衆成就
云何爾時世尊如衆菩薩心念本來

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大寶積經第十二卷苐十四張龍尋時
卽笑無夬數億百千光眀従佛口出
照於十方无限世界蔽日月光蓋魔
宮殿光還繞佛無央數帀従頂上入
時寂意菩薩卽従坐起偏出右
臂叉手礼佛以偈歎佛而問笑意巍巍
猶紫金妙光捨衆垢意寂然堅住如日
在虛空其光大盛明悉消諸幽冥今所
以顯現人中尊宣之惔怕如蓮花生立
淤泥中其莖根在水稍長无垢穢功勳
甚馨香意念轉廣遠唯安住說之何故
而欣然其意慧永安寂然以柔和慈愍
日増益消除衆垢穢以智慧光眀蠲去
諸闇冥安住如蓮花棄捨衆狐疑加哀
修道塲奉行得自在口面演光眀乾竭
衆愛欲開化於衆生令其眼清淨安住
消逆賊除去衆瑕疵曉了生死無衆生
之性行以訓覺所有諸天世間人一切
普衆會觀大
聖顏貌今所笑現義唯爲分別說佛
告寂意菩薩見密迹金剛力士乎白曰巳
見世尊佛言是密迹金剛力士巳當
供養賢刧諸如來衆將護正經受而
持之道利開益無量衆生従

大寶積經苐十二卷苐十五張龍
是沒巳生阿閦佛土在妙樂世以生
彼土其阿閦佛爲諸菩薩宣千八
百印皆當逮是歸於道義徃反周迴
然後來世見不可計无數如來稽首
自歸淨修梵行然後來世過此刧數
積累德本逮致無上正眞之道成最
正覺以得至佛号金剛步出現於世
如來至眞等正覺眀行成爲善逝世
間解无上士道法御天人師号佛世
尊世界日普淨刧曰嚴淨又彼寂意
普淨世界神妙豐熾安隱五穀卒賤
自然無價衆民滋盛天人甚多合以
七寶金銀琉璃水精車璖馬瑙珊瑚
眞珠以成佛土城有八交道平等若
掌其地柔䎡如天綩綖如兠率天被
服食飮宮殿屋宅園觀浴池挍露樓
閣其佛國土巍巍如是諸天人民自
然顯發如天妓樂懸諸綵幡豎好幢
蓋燒衆名香雨寶衆花遍散其土上
虛空中羅列衆蓋和雅妓樂其佛國
土无有惡趣三苦之毒亦無八難不
閑之處所有諸業如兠率天被服飮
食宮殿園觀挍露樓閣等无有異天
人
@@大寶積經苐十二卷苐十六張龍不別
諸天人民皆慕微妙唯志佛道又其
佛土無有二乘无有聲聞緣覺之名
純諸菩薩其如來尊宣不退轉菩薩
大法其金剛步世尊諸菩薩衆不可
稱計無能限量億百千載其佛國土
无有惡姓疽嫉之行無有毁戒墮邪
見者此國土人皆至究竟好慕佛法
无有盲聾瘖瘂癭瘇性行和雅悉二
十八相莊嚴其身又其如來現在世
時壽八小刧其諸天人臨欲壽終如
來至眞常爲講法演身光眀皆照三
千大千世界時諸天人蒙斯光眀悉
決衆疑歎法隨佛各心念言當徃詣
佛咨受經典或以巳身神足之力徃
詣佛所或有學人承沸聖旨徃詣佛
所佛住虛空去地百千仞在其世界
於四衢路周一大座告於十方可悦
一切諸來衆會以如來辭爲諸菩薩
敷演經道唯宣大乘無極大道其佛
國土无有一人違逆世尊教亦無誹
謗罵詈毁辱者一切衆生諸根眀利
其慧通達土无君王唯佛世尊以爲
法王其土人民無有吾我无受

@@大寶積經苐十二卷苐十七張龍業處
悉無我所不主田宅諸天人民皆悉
如是其金剛步如來至眞所欲受食
以愍傷故先宿晡時現佛身像著衣
時鉢住其門前其家則知便心念言
佛愍念我欲就我食卽夜莊嚴施設
床座清淨布具甘美供饍若干種味
眀旦早徃日時以到佛與聖衆徃入
其舎飮食畢訖行澡水竟佛爲施家
隨時說經其人逮得不退轉法當成
无上正眞道巳乃爲說訖佛従坐起
還歸精舎若佛宴坐在於靜室時諸
菩薩各従本行所逮三時而自修巳
如是寂意其佛世界功勳快善無量
巍巍殊特如是土地嚴淨普平慱好
快不可量佛說是經法授密迹金剛
力士決時應時會中二萬人皆發無
上正眞道意諸來會者各各心念願
生其土佛卽記說金剛步成佛道時
諸願見者皆生彼土其佛授決亦皆
當成无上正眞之道爲最正覺爾時
密迹金剛力七従佛聞斯所授決巳
歡喜踊躍以持金剛投之虛空適投
空中應時三千大千佛上六反

大寶積經苐十二卷苐十八張龍
震動光照十方天雨衆華紛紛如雪
箜篌樂器不鼓自鳴一切衆會各在
右手自然有華香若干種品幢蓋衆
飾各執時行於時密迹金剛力士以
寶花香幢蓋繒幡周帀繞佛以偈歎曰
廣法普自在法藏不可盡曉了分別法
導利益衆生以付授我義常樂以法施
極奉行正法住道願自歸智慧能清淨
眀了所行業其名聞三世功勳度無極
其智通三處能仁无所著以度衆罣㝵
班宣快濟厄清埩猶月淨顏貌甚鮮眀
斯曜極遠照喻於日火光其音殊妙好
和聲喻梵天宣布於愍哀稽首衆生寶
自顯現其身示有形壽命唯願班宣法
演布文字音雖講說經法亦无有法想
度脫於衆生亦無有人想世尊所開化
誰能報佛恩設一切衆生積行无量刧
唯啓受佛敎志不在餘業巳身能奉行
復化他人衆
於時密迹金剛力士繞佛衆會竟七
帀巳手執衆花及與寶蓋供上散佛
適供散佛應時四天下一切方域自
然化生若干品花莊嚴挍飾八重交

@@大寶積經苐十二卷苐十九張龍道八
味池水承佛威神靡不周遍巍巍難
限爾時寂意菩薩問密迹金剛力士
如來以授仁者道決答日族姓子以
見授決所受道決自然如夢又問仁
者受決爲何所逮答曰族姓子所受
決者爲无所逮又問何所不逮答曰
不逮吾我不得人壽命不得五陰六
衰四大不見現世度世之業不逮諸罪及
與不罪無瘻不瘻塵勞瞋恨有爲无
爲生死無爲悉不逮是此族姓子乃
曰受決寂意又問設无所逮誰爲受
決答曰無所逮者乃日爲逮又問若
无吾我誰爲受決誰授決者答曰其
有受決及授決者適俱平等本際無
二又問密迹若无本際彼誰受決答
曰本際無生亦无所滅无有二際以
是本際今日受決又問住何本際而
受決也住於自然無二本際无我本
際無人壽命住於自然乃日受決又
問吾我本際住在何所答日如來所
住又問无所識知爲何所知答日其
所識知爲無所知又日若无所告語
爲無所語又問設无所語

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大寶積經第十二卷第二十張龍爲
何所敎答日敎无所敎又問何謂敎
無所敎答日一切諸法悉无所敎又
問說無所敎云何知之答日設无所
敎所知若斯又問云何敎所知答日
不問所知又問云何不問所知答日
識無放逸又問何謂識无放逸答日
自歸要誼又問何謂自歸要誼答日
不見無誼又問何謂不見无誼答目
不以於誼亦非無誼乃日爲誼又問
何謂不以於誼亦非无誼乃日誼乎
答日其不以誼亦非無誼彼則進誼
又問若以无誼不成法義乎答日其
法義者云何義乎所以者何其趣義
者則爲非法不成爲法又問何謂爲
法答日法無音響乃日爲法又問法
无音響何謂爲法答日其於彼法無
有文字乃日爲法其无所得彼法无
音無有言辭又問密迹何謂所逮答
日族姓子如所可逮是乃名日一切
无逮離於所得又問密迹是日我所
逮得如來其習諸法乃能逮得又問
豈能寂然吾我之心一切所宣智慧
之眀因其文字宣如來業不以無

大寶積經第十二卷第二十一張龍逮不
以當逮又問其所逮者何所不可答
日口之所說爲不可也又問口之所
說心倚文字則爲不可又問何謂爲
可答日其無所逮彼无所敎其无所
敎知則不自知不知他人其不自知
不知他人乃日爲可又問不可誰爲
是本可誰爲是本答日所受是本又
問所受誰是其本答日所倚爲本又
問所倚誰是其本答日虛僞妄想卽
是其本又問虛僞妄想誰是其本答
日虛僞妄想塵勞是本又問虛僞妄
想塵勞何所是本答日慕著是本又
問慕著何所是本答日色聲香味細
滑所著是本又問何所著本答日恩
愛結集是日著本於是諸著而无所
慕乃日無著是爲寂意諸恩愛結求
於所著永无所著諸佛世尊爲班宣
法重說是法授密迹金剛力士決時
五百比丘衆漏盡意解二百菩薩得
無所従生法忍大寶
積經卷第十二巳亥
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大寶積經卷第十三龍
西晉三藏竺法護譯
密迹金剛力士會第三之六
於是密迹金剛力士所願巳備得受
佛決所望巳畢欣然大悦叉手白佛
言唯佛大聖就我曠野之界鬼王國土
在密迹宮舎七日受請諸菩薩等及
大聲聞唯見垂愍顧意不忽當於佛
所在於曠野鬼王土地在於鄙舎垂
意小食化鬼神衆妖魅反足之物揵
沓和摩休勒及餘所居衆生見如來
尊聽聞斯經法長夜安隱无有衆患
一定無難便當棄捐瞋恚毒害无懷
逆心其四天王一切眷屬遊在曠野
鬼神王界若見如來聞所說法常獲
安和不遭危難時佛嘿然受密迹請
七日供養用愍念故幷欲開化無數
衆生使殗德本爾時密迹見佛嘿然
以受其請歡喜踊躍稽首佛足右繞
三帀礼退而去忽然不現還曠野國
因歸其宮時密迹力士心自念言當
爲大聖莊嚴宮殿欲行天人色行


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大寶積經苐十三卷苐二張龍天人
得未曾有十方世界諸菩薩等皆當
歡喜心自念言吾憶識念徃故一時
夜懷志願所尊道法不可思議今亦
當然卽時三昧正受宣不可限彼時
高座无央數億百千兆載師子衆座
自然普現以寶作腳及奇珍欄楯以
百千天衣而布其上清淨妙華眞珠
瓔珞在八交道以寶蓮華覆蓋其上
適三昧正受東方去是恒河沙佛國
有世界名無量寶德淨佛号淨王當
致彼淨王如來所莊嚴淨師子之座
欲授萬菩薩決其佛國土所見嚴淨
越无央數諸天人民所有嚴淨我今
寧可徃彼佛土莊㘙高座爾時密迹
力士以淨寶王三時正受適三昧巳
自然莊嚴現好高座高廣好淨如無
量寶德淨佛土帥子高座等無有異
忽然以至在於曠野鬼神界土所施
高座巍巍如是甚高廣長東西二千四
百八十里南北千二百八十里紺琉
璃氺精車璖爲地吉祥藏寶无量名
香雜香熏之豎立無數衆寶香鑪燒
殊妙香散諸天花若干品物極

大寶積經苐十三卷苐三張龍好巍
巍光色煒曄可悦人心安和其身従
心應時行菩薩法不失其節功勳無
際所歎妙德而无崖底又其高座所
化自然有億白千垓不可計數諸師
子座以寶爲腳寶爲欄楯無數天衣
而布其上諸寶蓮華淨珠校露立八
交道以用衆寶而布其上建在地上
一切普具於時密迹力士如是比像
不可思議設諸高座高廣嚴淨殊等
無量師子之座安然庠序従三昧起
卽於宿夜設若干種甘饍飮食尊奉
菩薩和調性行興發如來報應之果
衆供巳辦夜未向眀告四天王諸人
當知世尊今日詣我宮食請竟七日
諸菩薩衆及諸聲聞皆當來集仁等
恭恪設无放逸大聖難遇億世時有
咸皆一心捨俗慕道恭恪奉事除去
生死弘慈至道時亦難遭法不可聞
三界無怙唯道可恃普如虛空無所
復㝵勿懷亂心爲放逸行眷屬徒使
妻子㒒従供養七日勿倚身心唯道
爲本莫順他業損違道敎專精一心
供養如來常當下意加敬無二

@@大寶積經苐十三卷苐四張龍令
其曠野鬼神之處王者土地鬼神妖
魅反足諸鬼揵沓和等皆歸命佛密
議道法其四天王及餘衆生皆不失
時普蒙濟度諸仁當子巳請天尊稽
首歸命供養佛巳勤聽經典宣布八
方使一切蒙乃報佛恩爾時密迹力
士有一太子名日密兵而告之日汝
徃遍令地神及虛空神告四天王忉
利天焰天兠率天無憍慢天他化自
在天上至魔天各令使知世尊今日
在於曠野鬼王土界受密迹金剛力
士請於宮舎當就飮食菩薩聲聞亦
復同然若欲見佛聽聞道敎咸皆徃
至太子金剛兵受敎宣命湏臾令遍
其第二子名日善分而告之日子汝今
自徃巳力神足告諸梵天梵迦夷天
梵滿天梵度著天大梵天有光天少
光天無量光天光音天清淨天少淨
天無量淨天淨難逮天淨離穢天順
行天少順行天無量行天行果實天
亦然天於是天善願天善現天至一
善天悉遍令之今日世尊遊於曠野
鬼王國土密迹金剛力士宮舎

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大寶積經苐十三卷苐五張龍就請
諸人欲見悉共徃會善分受敎宣令
如是湏臾之項欲行天色行天人皆
共集會在於虛空廣縱四萬里上下
俱然亦四萬里周遍諸天各次第坐
於是密迹金剛力士莊嚴塲地供饍
辦巳叉手向佛所在遥啓白言今時
巳到
願佛大聖垂光迴意而說頌日丈夫尊
雄屈人中上願顧蓮花正士發大聖人
時到雨足尊抂神大人聖柌祀人中尊
屈意聖眀時以至戒如蓮華盛精進轉
増長覆護上慙愧最勝唯顧意建立於
聖諦慈哀加弘恩無我无所施最勝師
子顧戒行慱聞業茂盛覺意花解脫具
足實殊勝樹願來功勳海唯抂其意深
且廣清水定爲意熾盛精進業奉哀道
塲業智慧瓔珞嚴眀本慧開覺聖達降
怨顧第一眀無動以藥樹
療病學不學盛眀最勝唯屈神於是
世尊見密迹金剛力士白時巳到告
諸比丘皆早嚴服著衣持鉢幷勅護
寺密迹金剛力士來啓時到各自建
行七日就請其諸聲聞衆菩薩

大寶積經苐十三卷苐六張龍等若
得神足以巳神力徃追侍佛其無神
足入如來光承其威眀佛愍念之皆
得徃就於時世尊適發進路諸菩薩
皆於前而導諸聲聞衆在後侍従諸
天龍神花香妓樂在虛空時諸天玉
女而嗟歎佛因說頌曰歡喜
發光眀妓樂自然鳴震動佛刹土天雨
於衆花佛之大威德神足度无極聖變
化無限娛樂佛无底佛吉祥無際佛神
聖无量佛威儀無底佛功勳無限遊靈
鷲之山在於八山中於上虛空中無㝵
如鷹王於時
欲行天人色行天人見佛世尊従虛
空來猶如日光現於水中如月盛滿
衆星獨眀猶若天帝諸天中尊若如
梵王照乎衆會見是變化大悦欣然
雨天靑紅黃白若干諸雜蓮華供養
散佛意花大意花柔而花大柔而花
晝夜樹花有果大實及諸轉輪王離
垢之華百葉千葉又百千葉樂歡喜生
味興起光照一切香華善妙香常薰
香烏虛延香常有花樂眼目樂如是
衆花興雲致雨雨衆雜香鼓

@@大寶積經十三卷苐七張龍天妙樂
諸天玉女眷屬百千爾時湏臾至於
曠野鬼王國土毗沙門天王界在其
宮殿一切聲聞諸菩薩衆眷屬圍繞
佛適下住地大震動光照十方安和
柔而不嬈衆生時四天王見佛世尊
到大曠野鬼王之國速疾速疾與其
宮人及諸眷屬花香雜香澤香繒綵
幢蓋妓樂行列吹貝各時此供徃詣
彿所稽首佛足繞佛三帀却住一面
以持所賷供養佛上見佛大悦心中
欣然供散佛巳却住一面叉手自歸
爾時世尊因四天王應病隨時班宣
經法萬三千鬼神妖魅猒鬼之屬皆
發無上正眞道意一萬玉女亦復發
是無上大意時密迹力士與宮人婇
女諸子眷屬花香雜香擣香幢蓋妓
樂従其宮中詣毗沙門大王宮舎至世尊所稽首佛足右繞七帀各従所執皆供散
佛上毗沙門天王宮中次第而坐鼓
衆伎樂自人清淨心無所著所將侍
従各自就座如來高座獨顯巍巍清
淨妙極密迹諸子舉所莊嚴挍露之
悵帥子高座従虛


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大寶積經苐十三卷第八張龍空下
安著于地寂然不動諸菩薩衆及諸
聲聞故坐本位時欲行天人色行天
人覩其設座高廣嚴好得未曾有恠
之難及心自念言密迹力士何所得
覩斯寶高廣師子之座玄妙無極殊
特難喻於時承佛威神於虛空中自
然聞音仁欲知者東方去是界分過
江河沙諸佛國土有世界名爲限淨
佛号淨王如來至眞等正覺密迹金
剛力士曾見其土微妙嚴淨今以法
故遣此殊妙巍巍高座時佛適入上
處師子高廣之座應時曠野鬼王國
土鬼神妖魅反足之鬼犍沓和迦樓
羅眞陀羅摩休勒徃詣佛所稽首足
下退住一面叉手歸佛爾時密迹金
剛力士語四天王及諸來會諸賢屈
意咸共和心飮食巳辦各手斟酌勤
供養佛菩薩聖衆所以者何如佛所
說若能歡悦伏助興功供養蒙祐得
福無量於本施主其福不減諸仁者
等以是勸助伏其所施得受功祚不
可限量於是密迹金剛力士與其宮
人婇女一切諸子及諸眷屬手

大寶積經苐十二卷第九張龍自斟
酌百種餚饍不可計味心优開士求
如來福供養大聖加讌佫心佛及菩
薩諸聲聞衆皆悉充滿飮食畢訖行
澡水竟密迹金剛力士更取小牀於
佛前坐白世尊日唯加弘慈應時演
法宣入法門使衆生類了於道心行
所従生其未發心興斯道心巳發道心
至不退轉令此鬼神妖魅揵沓和等
長衣永安使無衆患多所安和多所
愍傷諸天及人三界衆生得殊特願
與世超殊爾時世尊告密迹金剛力
士及諸大會諦聽諦聽善思念之若
族姓子族姓女行入法門堅住於斯
至殊特願無所分別不至損秏密迹
力士與諸大衆受敎而聽佛告密迹
力士若族姓子及族姓女當奉篤信
善従道法多諸順冝欲見賢聖樂聽
於法心不慳嫉不縮財業舒手布施
捨俗所習好所施褔不望其報心不
懷害其志清淨專精一心而不暴亂
信報應果好善眞業不以狐疑未曾
猶豫覩清白理知不亡果寧失身命
不犯非義仁慈不殺不與不

@@大寶積經苐十二卷苐十張龍取不
爲邪婬不犯妄言兩舌惡口綺語嫉
妬恚癡不犯十惡身行十善亦勸
人行常奉等信見諸沙門奉戒具法
勤精修行志存思道常應義節寂然
調和心存惔怕受無所著不受邪語
志性仁慈棄捐惡法行不卒暴眀如炬火不愚如獸言無所毀心性平和絕却睡眼棄搪揬心捐其重檐數數惠施見諸善交一切
諸佛及佛弟子常行恭恪如是比像
常追侍従沙門梵志謙下作礼習與
相隨不失其意常奉斯等諸善知識
以愛樂故加用法施救濟危厄以班
宣法而勸化人演所報應施致大富
持戒生天慱聞大智修行合道各爲
說報布施大財慳貪餓鬼時戒忍辱
精進一心智慧稍入道元犯戒地獄
瞋恚醜陋懈怠廢道亂意惰罪愚癡
投冥是爲由身由言由意惡行之報
是身口意善惡之果犯是三事長夜
不安投於地獄餓鬼畜生護斯三業
生天人間十方佛前長夜永安無有
衆患各爲開示罪福之報善惡所趣
若見應器爲



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大寶積經苐十二卷苐十一張龍演
深法空無相願行無所行至無所至
無我無人無壽無命分別幽奧十二
緣起若倚是事便有生矣若不倚是
則無有生従是致是不従不致従無
眀致行従行致識従識致名色従名
色致六入従六入致更従更致痛従
痛致愛従愛致取従取致有従有致
生従生致老死従老死合大苦陰成
四大身癡滅无行行滅無識識滅無
名色名色滅無六入六入滅無更更
滅無痛痛滅无愛愛滅無取取滅無
有有滅无生生滅無老病死大苦陰
合不受四大則常永安長無衆患以
滅盡者則無所有所以者何起是生
是無是則無猶如種樹始生芽根莖
節技葉花實拔樹无芽何従有是莖
節枝葉花實解无無眀心無所著則
無牽連十二緣起皆従緣對无緣無
對一切三界皆悉本無悉従無生従
有而死不達無故謂有致生不知有
空倚是我故便致死矣解無不生子
有不死爲罪所追塵勞所逮顚倒苦
惱癡冥不實爲宣眞諦應其儀節

大寶積經苐十三卷苐十二張龍所
觀如法而於諸法無所造作不得所
造則不有退亦不無退不有徃來周
旋之難假使意法意无所著信受本
空一切諸本悉淨惔怕置是人者若
菩薩大士常得見佛未曾遠離不失
聞法不違聖衆在在所生常見諸佛
雖有所生不生無佛之土生以見佛
行無放逸慕求眞正精進之法勤修
此巳不用家業善奉淨行不用妻子
男女奴婢㒒使守護宅舎速疾持法
無以戲逸自恣愛欲諸佛世尊所施
言敎以篤信故捨家爲道信捨家巳
爲善親友眞正伴侣以受眞業性行
微妙聞玄妙法以行爲要不歸嚴飾
覺意第一而不猒足求於慱聞如所
聞法廣爲人說無冀養心不以巳言
有所依仰講說經典従所聞慧因其
行住而爲人說使聽法者興隆大慈
而於衆生發無盡哀以致慱聞無所
愛悋不貪身命少欲少求而知止足
以善重業至快供養好樂閑居專精
守節従所聞法觀其義趣自歸正義
思惟奉行不歸嚴飾其所導御天

@@大寶積經苐十三卷苐十三張龍上世
閒不但爲巳而有所行爲衆生故求
上大乘至慕佛道自在之乘成無放
逸何謂无放逸以達境界眼不見色
不受妄想不著文飾了色之難雖以
慕樂便捨之逝曉之本無若耳聞聲
鼻香衆想舌嗜美味身更心法亦復
如是所言無逸巳心無生護他人心
棄愛欲樂入於法樂不行欲想無瞋
恚想及危害想无貪瞋恚愚癡之業
無是惡本身不行惡口不說非心不
行穢不爲反念不犯一切諸不善法
是日無放逸以無放逸常應節行曉
了有无知無無有彼何謂有何謂無
行平等者有賢聖脫修邪行者無賢
聖脫又次亦有罪福之報或有無罪
福之報或有眼或無眼或耳鼻舌身
或有意或無意又能了色无常苦空
別離之法是謂名有志學於道計色
有常長存永立無別離法以无平等
住有是念故有痛想行識有了無常
苦空別離之法又従無眀緣便生不
善若無無眀則無有行従生緣故有
老病死若無生緣便無老病死

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大寶積經苐十三卷苐十四張龍施
致大福貧無放捨窮有貪嫉慳无大
財奉法至道不順義則不至道業精
進菩薩得至大慧懈怠菩薩不得至
道不自大者眞得異決其貢高者不
至滅度若普入寂至於空無計吾我
人貪身壽命不至道慧是爲人者應
順時儀佛言若族姓子族姓女修普
眀智或致所知若在於世若無於世
普智計斯不有所知彼有天食而無
所著若無天食亦無所著一切如來
皆以敷演入於順義一切諸法如來
眀證下四法故何謂爲四一日一切
萬物皆歸無常二日一切諸有悉爲
苦毒三日一切諸法皆無有我四日
一切有形悉至於空無爲泥洹寂所
以言日一切萬物皆歸无常衆生愚
惑自想有常如來說法斷諸計常一
切所有悉爲苦毒衆生闇塞計想有
樂故爲說法斷除諸樂一切諸法皆
無有我而衆生心計有吾我故爲說
法斷諸我想一切有形悉歸於空衆
生沉冥反想悉有故爲說法斷有著
想寂然泥洹一切衆生懷自大者

大寶積經第十三卷第十五張龍如來
說法使自大者不復貢高捐去倚著
以聞無常解音悉空尒乃曉了無常
之義其義何謂都不生不増不起
不滅是乃名日入永無常以聞苦音
入際所願五陰空無所起是名日苦
義以聞諸法皆無我音奉空脫門於
我不我無是二相是非我義以聞泥
洹寂志造無想不然不滅爲都滅定
無終始是乃名日解了空義不以無
想而爲取證如是賢者若有菩薩能
行是者未曾違失一切諸行道品之
法以無想行普周備悉諸佛道法三
十七品於時世尊在密迹金剛力士
宮殿應病演法尋時彼會二万天人
皆發無上正眞道意不可計人悉受
五戒爾時四天王前白佛言唯哀愍
說我等云何護於世間佛告四天王
仁等冝以當行十法護世衆生何謂
爲十一日不害一切命類二日不竊取
他財寶三日不犯他人妻室四日不
兩舌鬪亂於人五日不妄言欺詐於
人六日不惡口以辭傷人七日一切
所說未曾綺飾八日不懷嫉妬生

@@大寶積經苐十三卷苐十六張龍彼此
心九日在於善惡業不發瞋恚十日
常修正見不隨邪疑是爲十諸仁者
等以是十事護於世間乃應法敎佛
復告四天王又諸仁者復有八法護
於天下何謂爲八一日言行相應未
曾相違二日奉敬尊長不懷輕慢三
日言辭柔䎡不宣麤獷四日讌下恭
順常執遜意五日常行質朴不爲諛
諂六日常修仁和而無侫飾七日一
切諸惡悉無所犯八日以諸德本將
順世間是爲八佛告四天王復有六
事護於天下何謂爲六一日身常行
慈不害衆生二日口宣仁慈不演惡
言三日意念慈心不抱增損四日以
得利養等御於業五日等護禁戒而
無所犯六者等以正見開導曲戾是
爲六佛告四天王復有四事常爲法
首護於世間何謂爲四一日有所立
行未曾貪嫉二日不懷瞋恚加害於
人三日不用愚冥蔽加不逮四日所
行至處不懷恐懼是爲四事佛告四
天王復有二事以用護法世間人民
何謂爲二一日慙恥従無數刧

@@
大寶積經苐十三卷苐十七張龍不
應道法二日懷愧自責不深入法救
護一切是爲二佛言諸仁當行是法
以護天下以能建立如是法行乃能
護世間爾時密迹金剛力士以寶挍
露用貢覆佛復白佛言菩薩云何無
瞋恚法至於無上正眞之道佛言族
姓子菩薩有十事行無瞋恚法至無
上正眞之道何謂爲十一日常行慈
心不犯傷害二日不猒衆難常修大
哀三日所作事業常勤精進而有殊
特四日常奉空行逮致三昧五日従
因緣發入於智慧六日以權方便普
入一切七日解達三世淨過去來今
八日以眞諦見無所罣㝵九日遵奉
道業入一切法十日一切諸法皆悉
歸空是爲十密迹金剛力士復白佛
言菩薩有幾法聞佛不可思議法不
以恐懼佛言族姓子菩薩有八法聞
佛不可思議心無恐懼何謂爲八一
日所造功德常能究竟二日一心禪
思畼達不亂三日以爲善友而見將
順四日心常篤信樂微妙法五日以
解諸法悉如幻化六日曉一切法

大寶積經苐十三卷苐十八張龍不可
思議七日而了諸法不可成就猶入
虛空八日畼一切法狂惑放逸虛僧
之相是爲八密迹金剛力士復白佛
言何謂菩薩而得自在於一切業開
士之法佛言菩薩有四事法而得自
在何謂爲四一日遵行如幻三昧畼
一切法入五神通而特超越一日以
三脫門過於四禪三日以智度無極
修四梵行四日行權方便具六度無
極是爲四密迹金剛力士復白佛言
菩薩有幾法入於法門佛言族姓子
菩薩有四事法入於法門何謂爲四
一日入禪思門具足曉了一切衆生
根本一日入智慧門分別一切章句
義理爲衆敷演三日入捻持門一切
所執常念不忘四日入辯才門因能
可悦諸衆生心是爲四密迹金剛力
士復白佛言菩薩爲有幾力致開士
行又斯道力無能當者降伏衆魔佛
言族姓子菩薩有八力莫能當者降
伏衆魔何謂爲八一日道心之力性
行清淨二日精進行力而不退轉三
日慱聞行力奉無極慧四日忍

@@大寶積經苐十三卷第十九張龍辱行
力護衆生故五日無所生力不懷瞋
恚六日不虛妄力具足解脫七日修
道行力備悉智慧八日以大哀力開
化衆生是爲八佛說是法時密迹金
剛力士及五百子悉逮得無所従生
法忍以得法忍前白佛言唯願大聖
以是八法經典之要便流天下用愍
我等是密迹宮便自然廣以是德本
光眀普照如來滅已令遍流布而不
沒盡於時世尊覩密迹諸子等心中
所念勸助啓佛佛告密迹金剛力士
密迹堪任斯諸章句我詣佛樹下汝
於彼時與諸菩薩魔將兵來卿以威
勢至擁護我故降魔兵卽時想念諷
誦通利今復當護將來末世令法流
布遍閻浮利周於十方令所施敎使
法久存持制一切諸外異學於時密
迹金剛力士觀佛世尊以見勸告卽
従座起長跪叉手應時於是言辭章
句用宣呪日醯黎
休留休留其强颷聚各羅眼動搖
歸救忍力力盡寂怕作角鵄伊犂
佉丘佉犂佉犂護无擇住

@@
大寶積經苐十三卷苐二十張龍
勝生徃
還无曲以慈受之調和成施持巳諸
天龍告鬼神揵沓和妖魅若人非人
常吉安隱動於山王亦震天地亦擾
水王用說此呪故攝伏外道法君所
救晃曜法炎篤信是句聞
此呪巳諸天衆各各舉聲而歎日正法
住甚久動三千佛土一切衆會同自投
人王前歸命使无罪施此
無恐難其持是言敎令正法永存爾
時世尊従曠野鬼王土密迹金剛力
士宮受供七日開化無數衆生七日
之中忽沒曠野宮踊在虛空與諸菩
薩及聲聞衆一切諸天於上普共供
養佛及聖衆諸玉女衆咸共咨嗟演
大光眀諸天人伎百種自鳴空中雨
華佛土大動顯佛大變佛沒密迹力
士宮殿猶鳯凰王還住靈鷲山佛在
靈鷲山與此丘衆
倶及諸菩薩眷屬周旋各思道敎爾
時王阿闍世出羅閱祗大城與篤信
慕樂長者梵忐俱一國人民聞佛還
國各集晡時亦出其城徃詣靈鷲

大寶積經苐十三卷第二十一張龍山到
佛所稽首佛足右繞七帀却住一面
王前白佛我曾立坐有所參議時諸
比立到太子所口自宣言今日世尊
徃到曠野鬼王土界詣密迹金剛力
士舎食唯然世尊我得聞是恠之難
及至未曾有諸佛世尊不可思議乃
能大哀垂愍衆生如來行慈普濟衆
生猶如虛空言無偏獨用一切故徃
到曠野鬼王土界就密迹金剛力士
舎食佛大弘志至不可喻无辭可盡
若有得蒙如來講法宣傳道訓決疑
之律靡不得安又復世尊其密迹力
士爲有幾事在於平等而逮正覺最
爲至重殖衆德本乃能有是妙大辯
才佛言大王是事究竟而不可逮其
至德本無能過上王白佛言實爲至
眞種其德本故獲此果若有信者其
功德云何佛言大王假使十方各如
江河沙數一一沙尙可知限密迹金
剛力士所見諸佛不可計數盡其崖
際供養奉事緣是行故合積大辯當
作是觀皆有本末佛告
王日乃徃過去無央數刧不可

@@大寶積經苐十三卷苐二十二張龍限量
爾時有佛号日息意如來至眞等正
覺眀行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号佛世尊世界日選主
刧名不移其息意佛純化一切諸菩
薩衆皆令精進言作菩薩法無懈怠
心无猒倦棄身壽命不以爲従唯志
道法時有菩薩名日勇力卽従座起
徃詣息意佛所稽首足下前白佛言
如大聖宣我承解議若有菩薩心自
念言我當疾逮無上正眞之道爲最
正覺念是菩薩名日懈怠所以者何
若菩薩不用精進猒患生死不與此
心成佛大道若有菩薩見生死難則
見縛結不至滅度唯化衆生乃成正
覺所以者何唯然世尊菩薩之法普
行勤修在在生死常所在處開導利
益無量衆生悉令滅度亦无所敎是
故世尊菩薩作行宜重生死不敬滅
度菩薩造行重生死巳奉无限佛導
利開化無量衆生聞无數法入衆生
念所行志性敬泥洹行重於衆觀便
自墮落沒在小節若有菩薩畏於生
死而懷恐難樂泥洹行當作是

@@
大寶積經第十三卷苐二十三張龍
觀如是菩薩則爲墮落以无行墮失
如來行於諸衆生則有舋咎何謂菩
薩而不順行樂於聲聞緣覺地者自
觀其行欲化衆生是故名日無開士
行其行聲聞無菩薩行所以者何諸
聲聞行畏生死苦菩薩遊於無量生
死不以爲拘時息意如來讃勇力菩
薩日善哉善哉正士仁快說此敎言
淳淑菩薩行道捨身之安不捨他人
常省巳身不求他漏又問何謂菩薩
所行佛言族姓子自正巳行而爲衆
生宣成敗事生死之難受於無量生死之
患而無恐畏不樂聲聞緣覺之地習
菩薩行不近禪思在於三界曉了禪
定分別惡趣習乎方便盡了禪智功
德聖慧而不可盡發無生慧爲人班
宣一切本無慧无所生知其所受了
諸衆生而無吾我以慧開化一切衆
生曉諸法寂解護諸法畼諸佛土了
於一切自然虛空佛國清淨其慧鮮
眀以慧聖達一切法無増益相好入
於莊嚴慧無所行因現奉遵一切德本未曾忘捨少惱尠事有爲衆

大寶積經苐十三卷苐二十四張龍生所
可造作常行拔難身心惔怕積功累
法無所穢猒興發禪思曉了長寂正
定一心方便覺達深妙之法若以宣
布若干品敎分別諸觀護於德果開
化聲聞緣覺之律愛樂如來所解脫
業降菩薩行示現如來所行之本是
爲族姓子如來所行之業王當知之
爾時勇力菩薩於彼如來所聞說是
法所行清淨復白彼佛甚難世尊至
未曾有於今如來至眞之言宣斯菩
薩之所應行又復世尊如佛所說我
察解議善權方便是諸菩薩一切諸
法由巳所行猶如世尊察於虛空含
受一切十方萬物爲一切色顯現已
體不可稱計現苞一切有形之類虛
空行業巳無所㝵如是世尊善權方
便是諸菩薩在一切法而得自在諸
學之法及未學法凡夫之法最正覺
法皆悉由之猶如世尊若火所遇草
木百穀靡不被燒菩薩如是於一切
法自在所行以智慧炎燒諸愚冥三
界無煙猶如世尊大怒丈夫瞋恚熾
盛逆害他人無所顧難菩薩如

@@大寶積經第十三卷第二十五張龍是以
權方便自在由已智度無極斷除一
切衆生塵勞猶如世尊清水寶珠著
濁水中尋時清徹菩薩如是以權方
便消一切塵三垢穢濁猶如世尊有
大威藥名日消除若著毒中消一切
毒永無有餘菩薩如是以權方便遊
於一切三界之難執權智業滅去衆
生塵勞愛欲以是之故世尊當作斯
觀善權方便是諸菩薩一切諸法自
在已行如是大王勇力菩薩說是語
時不可計人皆發無上正眞道意王
欲知之爾時勇力菩薩豈異人乎莫
造斯觀所以者何則今密迹金剛力
士身是也此正士身堅强精進被弘
誓德無極大鎧巍巍如是供養諸佛
不可稱限光光若斯無以爲喻爾時
阿闍世王心自念言是密迹金剛力
士所執金剛爲重幾所以承大力謂
應執持乎時密迹金剛力士知王阿
闍世心之所念以持金剛下著地上
適置地上三千大千世界六反震動
密迹金剛力士謂上阿闍世王試舉
此時阿闍世王以大力士力盡

@@大寶積經苐十三卷苐二十六張龍勢舉
之而不能搖離地如毛髪時王恠之
得未曾有前白佛言我身世尊有大
力士被極異鎧牽捉大象舉鼻投身
在所無㝵今日舉此小金剛杵不能
動移大如毛髪時王阿闍世益用懷
疑何故世尊乃如是乎佛言大王是
金剛者入在重德不可用被鎧力及
象力而舉移此也爾時密迹謂天帝
釋仁者名号執持金剛拘翼今日仁
者且従地舉此金剛杵時天帝釋以
無限神力極闡神足欲舉其金剛
了不能舉尒時天帝釋前白佛言吾
等之身及諸天俱與阿湏輪鬪以一
手指舉維質阿湏輪所在投之如一
圓丸皆令奔馳不如所湊又是金剛
其形小小而不能動乎佛言拘翼是
金剛者入在重德不可以比阿湏輪
三百三十六萬里身在所可投於拘
翼心所知云何湏彌山王爲重不乎
白言甚重世尊不可計喻佛言拘翼
假有勇士大神無極取是金剛右手
執持以是金剛著湏彌山邊藏之在
中纔現形取俱舉二形湏彌山

大寶積經苐十三卷苐二十七張龍王尙
復微輕不如金剛重若天帝釋密迹
金剛力上以是金剛擊鐵圍山大鐵
圍山及金剛山令碎如塵雖爾正士
未盡現力不可喻極大寶
積經卷第十三庚子
歳高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大寶積經卷第十四龍
西晉二藏竺法護譯
密迹金剛力士會第三之七
爾時密迹金剛力士謂賢者大目揵
連者年目連世尊所歎神足第一仁
且従地舉是金剛時大目連前舉金
剛以無極力以四大海水上沃日其
勢又牽曾到野馬世界无所不至道
力顯變奮其神足而欲移之此三千
大千世界震動上下而不能搖金剛
大如毛髮時大目連恠未曾有投佛
足下白世尊日唯願大聖歎我於聲
聞中神足第一自試神足動是三千
大千世界如挑小鉢舉擲他方佛土
我身開化降伏難頭和難龍工能食
大㮯如須彌山不能動是小金剛乎
發意之項捉牽日月使止不行以手
塺之不能動是小金剛杵大如毛髪
有何意也將無我身失神足力也佛
言目連不失神足又目揵連菩薩神
足威力所感一切聲聞反與緣覺所
不能遠也假使恒河沙等諸佛世界


@@大寶積經苐十四卷苐二張龍諸
湏彌山合成一湏彌尙可震動不可
動是金剛杵也菩薩威神所建立行
不可思議巍巍如是爾
時賢者大目揵連得未曾有口自宣
言難及大聖菩薩大士威力所致是
密迹金剛力士承於金剛杵乎又此
密迹今所有力父毌辵體之力也爲
神足力乎佛言父毌辵體之力也假
使菩薩行神足力普能示現悉達天
上世閒佛告密迹金剛力士言卿自
舉是金剛於時密迹動三千大千世
界以巳右手舉取金剛投于虛空在
於虛空七反迴旋還立密迹力士右
手而住彼時諸來一切衆會得未曾
有咸悉叉手自歸礼之異口同音各
自說言難及難及密迹金剛力士其
力甚妙乃如是乎使諸衆生得斯大
力無窮之勢也於是王阿闍世前白
佛言菩薩有幾法行逮如是力无極
之勢佛言菩薩有十大法逮如是象
无極大力何謂爲十一日寧棄身命
勤受正法二日未曾自大讌恪下意
礼敬衆生三日見於剛强難化衆

大寶積經第十四卷第三張龍生立
之忍辱四日見飢饉人以好美饍而
充施之五日覩諸恐懼勸慰安之六
日若有衆生得於重疾療以良藥七
日若有羸劣人所輕慢敬念戀之令
無忽易者八日以淨泥水塗如來廟
補其虧缺九日見孤苦人貧匱困厄常
負重檐使去其難極重之殃十日若
有无護無所歸依常將濟之所語如
言而不變失是爲十事法王復問佛
言菩薩仁和爲有幾法徃反周旋常
存和雅不興麤心佛言菩薩仁和有
八事法何謂爲八一日志性質直而
無諛諂二日性行和雅常无侫僞三
日心存淳熟永無虛妄四日心行堅
要亦无羸劣五日無迷惑志存於仁
和六日爲世衆祐受異德行七日心
行了達而无所著八日思惟罪福心
無所念是爲八事佛言復有四事法
志性淳熟徃來周旋何謂爲四一日
在於人間爲轉輪聖王逮見諸佛興
不捨道心二日在於天上作天帝
釋諸天中天常見諸佛不違經道三
日若在梵天王而得自在殗於

@@大寶積經苐十四卷苐四張龍道業
不壞道心四日而常生在清淨佛土
面見諸佛世尊說法是爲四事王阿
闍世復問佛言何謂信坐佛言大王
善友所坐又復問佛施何所坐佛言
大王布施處在大富饒財多寶其持
戒者得生天上坐其忍辱者面色淨
悦常得端正其精進者勤修通達與
衆超異其禪思者常得寂定諸根不
亂其智慧者斷諸塵勞衆垢之患其
慱聞者得生大智若毎事問決衆狐
疑令無餘結其勤學者合集入道无
上正眞其察無常无我寂然所存坐
處消除顚倒是爲信坐又問順時之
念爲何所坐佛言大王觀無常苦寂
坐在正見不隨邪業身心清淨坐在
禪思興發神通又問道在何所答日
存坐无脫成於道果無三界難又問
无脫坐在何所答日其無脫者坐在
解脫生死衆患又問佛興何坐答日
坐在所習三十七道品之法無所破
壞轉於法輪而不斷絕三寶之敎又
問誰興佛乎答日大王能興篤信了
本无者也又問誰興篤信乎答

@@
大寶積經第十四卷第五張龍日若
有能發菩薩心者也又問誰發菩薩
心乎答日其有志性定不亂者也又
問誰有志性定不亂乎答日其行大
哀未曾絕者也又問誰不絕大哀乎
答日其不棄捨一切衆生者也又問
誰不捨衆生乎答日其安已身幷安
一切者也又問誰安已身幷及一切
衆生乎答日其興隆道不斷三寶者
也又問誰不斷三寶乎答曰棄於塵
勞乃不斷三寶也王阿闍世前白佛
言至未曾有世尊如來班宣入於法律
如來布敎所可宣法至於柔順棄乎
斷滅有常之業而不忘失報應之果
入於所造立行无所亂無善不惡淨
不淨業勤修果實无所違失唯然世
尊誰入是願決衆狐疑順於如來正
眞法敎誰聞是法而發猶豫唯有宿
世不殖德本者也隨於惡友不信誹
謗我等世尊前世宿命曾殗德本非
無功福吾今蒙聽所聞正法欲報恩
養至意不能諸佛世尊文殊師利慈
德乃爲我等決衆狐疑顯大光眀世
尊善言具悉梵行至善親友得

大寶積經苐十四卷苐六張龍大人
慈上友黨故於是
寂意菩薩前問密迹金剛力士日仁
以爲建立是經法於將來世流布一
切答日建立是經典要最於末世如
來滅度之後普布天下閻浮利地令
諸法師正士之等靡不蒙燿密迹復
日今族姓子佛以建立是經典要諸
佛皆護所以者何其能護者則善學
法不生文字言辭不盡无能中斷又
族姓子如來至眞不廢諸法所以者
何彼無所生其无所生則無所壞以
是之故如來言日如來興出爲无所
生如來所住立於法界法住如法有
佛無佛佛法常住如故以如是住十
二緣起爲不錯勃不亂緣起不亂正
法又察其法常无言說故日正法以
無言說寂意問日密迹其護正法被
弘誓鎧以是被鎧又問寂意被弘誓
鎧將護正法不亂諸法不以是法所
以者何是正法者一切諸法悉無所
亂彼護正法又問何謂亂於正法答
日依倚恐畏爲成迷亂又族姓子究
竟无亂謂義亂尒乃名日將護

@@大寶積經第十四卷第七張龍
正法又問密迹金剛力士寧有方便
一切世亂因護正法乎日族姓子因
亂將護所以者何其以因世倚於邪
疑六十二見故菩薩所行以空爲本
是故與世一切爲乱又族姓子其世
俗者以諸計有常立倚吾我以爲淨
安菩薩常了无常苦空非身之法是
故名日與世共諍隨世沒流菩薩方
便逆流盡源反生死流現在重世菩
薩敬重積功累德以是之故與世諍
亂世人依倚陰衰諸入十八諸種行
菩薩業心無所著是故與世而諍亂
矣所以者何不同塵故以故寂意菩
薩將護一切正法便與世諍又問密
迹行者云何護於正法乎答日族姓
子以受正法而護已身亦護衆生人
壽命形護一切法爲無所護又問云
何受之答日寂然吾我衆生惔怕衆
生已寂三世便默三世巳默佛法
便默佛法巳默佛上便寂佛土已寂
諸法便寂其於諸法無所歸趣是則
名日將護正法爾時世尊歎密迹金
剛力士日善哉善哉是則名日將護
正
@@
大寶積經第十四卷第八張龍法其
護諸法爲无所護無所忘失又護正
法者斯受一切於一切想而无妄想
巳無有想於諸妄想无行放逸是則
名日於
諸一切法而無放逸乃名道法爾時
會中有一天子名日賢王前白佛言
唯然世尊諸佛言辭甚爲寂然其見
者何所是也佛言言辭正敎寂然之
義一切所樂行寂然耳彼以加忍已
能加忍故能然熾巳能然熾故日晃
曜巳能晃曜故日寂然成爲惔怕則
是如來將護正法是乃名日諸如來
衆捻持佛道所持如是若不持法又
不捨法宣如是行說如是證答賢王
天子時具足千比丘漏盡意解千天
子遠塵離垢諸法眼生於時寂意菩
薩謂賢王天子言従何所得此辯才
也天子答日若能斷除一切罣㝵悉
无所得得第一義者因无所倚是日
辯才自了解之神識不轉不經他識
亦无所立乃日辯才其意不逸遊在
所著若能奉行無所著法乃逮此辯
若以思惟一切諸法徃反示現

大寶積經第十四卷第九張龍
皆當知之神識信休乃逮辯才是於
姓子如是行者逮致辯才其無所住
无有應行度于流波四瀆之難其無
所生无所起者亦無所滅无能滅者
乃曰爲度逮辯才耳
爾時寂意菩薩前白佛言是賢王菩
薩従何所來至於此土乎乃有斯辯
佛言従阿閦佛土而來沒彼生此妙
樂世界舉欲得見聞如來秘要所演
經典寂意當知是賢王天子逮入法
室捻持其心若一刧若復過一刧宣
其功德而不可盡辯才之際又問佛
言何謂法室捻持乎是天子令所逮
致遵法也佛言族姓子所云得至逮
法室捻持者入於聰慧文字无盡一
切諸法皆入此室於一切法悉無所
作解了法室奉行法室於諸文字宣
以音響口之所說作屋舎事不舎事
亦不知之宣布一切音響之事是則
名曰入於法室捻持之業又寂意法
所可入者又復諸法而不可得所可
曰入所出智慧其文字者无所従來
入於內室又其文字不現內室亦不

@@大寶積經第十四卷第十張龍現出
又無所向亦无方面又其文字展轉
所湊亦不想念字不順法亦無非法
无斯想念其文字者悉無有說亦無
非說亦无增損又文字者不見有起
无所滅者無作文字亦无所失又復
寂意若如文字文字之數心數亦然
一切如是諸法之數有所歸趣若諸
法數彼則無數所以者何不歸法數
无有數者乃日法數以隨法數如是
乃日入於法室不入過去入於不生
無所起法其无所生以無所起何所
入乎以无所入若有入是諸所數者
如是如是乃能逮於法門自覩本無
便得安住入於法室捻持之業入衆
生心以入衆生心隨衆生心應當度
者而爲說法若受捻持乃日寂意寂
意菩薩心以離垢其心清淨嚴和甚
眀其性超越所住安詳智慧無失所
願堅固所當度者魔不能壞諸外異
業无不摧伏降消塵勞除諸怨賊其
身力盛心無怯弱辯才无盡所說无
量所歸無限慧无罣㝵入乎覺意其
眀甚遠班宣深妙眞正之辭其

@@
大寶積經第十四卷第十一張龍所
慱聞猶如江海斯三昧定如湏彌山
處在大海在於大衆若如師子不倚
俗法猶若蓮花不著塵水無所憎愛
心若如地百穀草木因其得生萬民
得安洗淨衆塵若如清水開化衆生
燒衆毒難譬如火熾燃諸草木普誨
衆生猶如大風靡所不吹行平等心
若月盛滿照於星宿消婬怒癡譬如
日光照於衆冥伏心意識譬如勇將
摧折嚴敵調和其心猶如龍王淳熟
隨時譬如淳陰雷震乃雨菩薩如是
調和其心敷演法雨潤澤三界宣甘
露水淨除心穢若如天雨洗諸風塵
療治衆疾婬怒癡病若如良醫治衆
人病志存無爲奉行正法則是法王
君訓十方亦如國王治於萬民護化一
切生老病死猶如四天王君四天下
猶天帝釋處忉利宮主誘敎天人菩
薩如是在於欲界化衆生類色聲香
味細滑之法淨如眀珠能伏心意而
得自在若如梵王主於天民其心清
淨無所倚著譬如飛鳥飛行虛空无
所觸㝵御安其行猶如塵王従衆

大寶積經苐十四卷苐十二張龍羣屬
敬承法敎愛於眞行如母戀子令得
安隱曉諸妓術猶如嚴父化導子孫
聞趣諸法如息意王德自莊嚴以三
十二福相交飾用八十好若干品媚
一切世聞所共戴仰不爲邪見而被
繫縛具足七財無貧匱業爲十方佛
所見擁護諸眀智者所見咨嗟捻達
衆黨所共歎譽及上諸天所見守養
諸善親友所念攝救於衆講法最爲
上選具六神通而得自在又普遍入
衆生性行而遍周入一切諸根班宣
經典未曾懈猒永不志慕於諸利養
樂布法訓不以悋惜其志清淨无所
犯負忍辱解眀無所越失所作事業
能令究竟清淨精進心性安和一心
清淨蠲除諸垢覺意坦然智慧清淨
修四梵行而无放逸以成度世禪定
三眛至於正受逮於無上菩薩道佛
道普能成就所當行業不中懈止至
阿惟顏是爲寂意菩薩大士入於法
空逮得捻持功勳无量巍巍如是寂
意當知假使菩薩住在世閒不修餘
事於百千歲咨嗟難宣其捻持

@@大寶積經第十四卷第十三張龍
行諸菩薩衆不能窮盡捻持行諸菩
薩德
爾時寂意菩薩謂賢王天子日仁者
大利無極善慶今者如來相歎譽德
光光如是天子答日又族姓子於此
諸法无眞究竟可得處所也咨嗟功
勳又族姓子其無色无有像無形貌
如是行者咨嗟功勳無能畼盡於是
賢王天子前白佛言一切諸法不可
受取亦无吾我而無所屬以是之故
不可授人亦不可奪唯然大聖若使
有人修行樂是當行平等若勤奉行
修平等訓訢逮法門猶如世尊現此
大地土在水上水在風上假使地種
斯土處所周布天下設使有人穿鑿
其地出去塵土極其功力乃致水耳
不置遠去以水給渴如來聖慧普入
一切衆生性行如來脫者隨向法門
而修精進従是方便致大慧光其精
進者不見侵欺猶如去土穿地大深
因得其水若復有人於如來世奉行
精進是興大慧光眀是故世尊若族
姓子及族姓女欲求佛道常行精進

@@
大寶積經第十四卷第十四張龍以
何精進當以用是於諸法門而諸法
門猶如世尊従生而盲又其男子初
不見色假使有人不行精進則名愚
闇盲冥之侣不見諸法所生本末猶
如世尊有目之士蒙光有見不有光
出冥夜無覩外仙天眼亦復如是離
於善友无所開化不曉諸觀見所受
法猶如天眼若有男子有自然慧不
用光眀以成就眼以有大智德其行
如是猶如世尊曠野飛鳥遊廣澤地
不見空野有所増損一切菩薩精進
所行如是不見佛道有所増損一切
菩薩入道品法猶如世尊其彼雪山
雨雪生長樹木不爲諸風所見灾害
菩薩如是隨時應行生慧光眀照於
一切不於衆生有所計數所遊居處
無所忘失也猶如世尊轉輪聖王生
種姓家七寶則現何謂爲七一日紫
金輪有千輻二日白象有六牙三日
紺色神馬烏頭朱髦四日眀月化珠
八角五日玉女后口優鉢香身栴壇
香六日主藏聖臣七日主兵大將軍
御四域兵如是大聖菩薩大士以

大寶積經第十四卷第十五張龍
七寶現於世時自然道寶現於世閒
何謂爲七一日施度無極寶戒忍精
進一心智慧善權方便度无極寶出
現於世度濟一切猶如轉輪聖王遊
四方域不可計人民有若干念菩薩
如是以四恩法救攝衆生不想衆生
有若干品解之本無猶如轉輪聖王
所舉事業坐於正座无鬪諍者無理
曲直衆民自然而順其命菩薩如是
處佛法座无鬪諍者何所従來魔諸
官屬雖抱惡意自然爲降猶如於此
三千大千世界前第一立鐵圍大鐵
圍山湏彌山王如是大聖學者菩薩
如是先建大乘次立大哀志性仁和
最住無極譬如日初出時其大光眀
先照鐵圍大鐵圍山湏彌山王乃照
其餘菩薩如是演慧日眀普曜三界
以仁和心先照衆生大乘光眀去三
毒之冥皆得神通猶如世尊一切諸
樹郡國縣邑樂依於地一切所生百
穀草木皆悉仰地所生萬物而得自
在菩薩如是一切德本悉因道心長
育聖慧而成正覺也

@@大寶積經第十四卷第十六張龍爾時
世尊讃賢王菩薩曰善哉善哉仁族
姓子解引其譬說功勳業快乃如是
又族姓子如衆生界及與法界逮得
捻持菩薩聖慧亦復如是一切萬物
皆歸無常引喻說相皆能堪任取要
言之未曾患猒亦復如是悉能敷演
其所說者所以者何皆无口辭亦無
所說若有菩薩未得捻持无有言敎
所造因緣又其菩薩無有罣㝵不興
辯才其餘聲聞无此辯才不思觀本
乃爲說法所以者何此菩薩衆得無
㝵辯言不可盡无有陰蔽無閑无休
分別辯才諸佛尊前說經法不怯無
弱菩薩如是佛所建立逮捻持門故
有所說不懷怯劣菩薩如是得三无
㝵何謂爲三一日捻持無所罣㝵二
日辯才无所罣㝵三日道法無所罣
㝵是爲三復有三事得入清淨業何
謂爲三一日自然清淨二日本无清
淨三日本際清淨是爲三復有三事
得入無盡矣何謂爲三一日經法不可
窮盡二日文字之義而不可盡三日
所宣訓誨而不可盡是爲三

@@
大寶積經第十四卷第十七張龍又
復得入三無住處何謂爲三一日聖
慧而无住處二日言辭文飾亦無住
處三日所修建立亦无住處是爲三
又復逮得三卒決對何謂爲三一日
應譏宣慧二日尋發辯才三日應時
智慧是爲三復有三疾得歸慧何謂
爲三一日決疑令無餘結三日斷猶
豫使无沉吟三日可悦一切衆生心
意是爲
三說是語時八千菩薩逮得捻持於
是密迹金剛力士前白佛言願佛世
尊建立法典然後如來滅度之時最
後末世遍布天下閻浮利地使得久
存令不滅盡爾時世
尊周觀四方觀察已竟時說頌日降根
自然勝寂根无所害無本斷其无伏魔
兵衆黨解脫解清淨无恐解所畏捨棄
於重擔醫神呪上師降制外異學以法
而救攝護於行法者神呪佛所說無我
以除我其義宜以度斯於四天王說无
澤之句勇持章句勳淨復淨正等梵天
釋天帝作是如此乘慈氏彼通忍以觀
哀所察愛敬覩梵天此者無所犯

大寶積經第十四卷第十八張龍曠野
離空曠無根法日淨降伏魔官屬故說
此神呪人中尊建立是經善義辭爾時
普流布隨器能受者以說此呪術其地
則大動諸魔皆悉來各口宣是言用言
護頭首是日爲法師若手得斯經歸逮
佛所說爾時
佛告密迹金剛力士以建立竟是經
典要今建立是無能亂者所以者何
佛憶識念過去世時有佛名寶月興
出於世如來至眞等正覺眀行成爲
善逝世間解无上士道法御天人師
号佛世尊世界白無悦其佛世時有
二比丘而爲法師一名智寂二名持
至誠威神變化高德无極大尊巍巍
受彼如來是章句呪而奉持之如來
滅度之後半刧持法其彼三千大千
世界百千億魔皆見開化承无上正
眞之道密迹欲知爾時二比丘爲法
師者豈異人乎莫造斯觀所以者何
其法寂者則我身是也持至誠法師
比丘者則密迹金剛力士是也此諸
章句令是經法多所饒益成護正法
彼時世尊觀於四面一切衆會

@@大寶積經第十四卷第十九張龍
而口宣言汝等正士爲能堪任於斯
如來従無數刧億百千姟積功累德
捻持无上正眞之道以持擁護無所
罣㝵従是以來至今蒙濟去來今佛
之所由生於是菩薩衆會之中三萬
二千菩薩卽従坐起叉手而住稽首
礼佛說是偈言
棄其身壽命思惟好寂然受持是經法
世護之所歎其是經如藥療治一切病
受持所言敎發生世尊意
爾時賢王天子之等五百天子說是
偈言
用一切衆生以故想積德受持是經典
最勝特深妙於是密迹金剛力士時說
頌曰是議无文字而反宣文字
人中尊所作班宣我當持爾時世尊告
識氏梵天如
來有三不可限量無上供養德无有
極何謂爲三一曰至心仁和發其道
心二曰以發道心護於正法三曰如
所聞法爲人解說身行如是是爲至
不可計德梵天當知如來以是三事
積累功勳

@@大寶積經第十四卷第二十張龍假使
其壽住世一刧廣分別說不能究畼
是故梵天當以隨順恭敬奉事如來
至眞是爲三事梵天供養如來受四
句頌是去來今佛世尊之所說法受
而擁護所以者何諸佛世尊皆従是
法生故當供法供法不用衣食以法
供養諸養中尊爲上爲長爲无儔匹
爲無等倫是故梵天當以正法而相
供養是養眞諦无以衣食佛自憶念
梵天王過去曾生爲王太子名日意
行生於王家以是見敎諦樂道法時
臥夢中聞是四句頌本行放逸無脫
路以衆生故志於道心在山空閑隨
順念无所貪受本悉安佛語梵天彼
時聞是頌敎従夢中覺思惟了了惟
是忻然大悦心中解畼卽時以偈而
歎頌日快哉
安上樂得法藏无盡當充滿衆生諸貧
天人民佛告
善安大梵天時王大子得安諦藏曉
文字無心自念言以是偈義充滿衆
生貧匱之人徃語父母寧有金銀琉
璃水精車璖馬瑙眀珠藏乎欲

大寶積經第十四卷第二十一張龍
濟窮乏以是歡喜父母報言一切財
業非是眞寶五家氺火盜賊怨家債
主縣官惡子分耳慱聞之慧无衣食
求甚爲難得父母言善如子所志便
取廣施與諸乏者了三界空令得難
致無盡之慧以故梵天聞是一四句
偈化八千人勸入道意无數衆生當
生天上以故梵天其有受是深妙之
法持諷誦讀爲人廣說聞之歡喜若
奉行是德不可量逮無極藏假使梵
天行大乘業有三事法多益菩薩何
謂爲三一日聞行得立受之無猒二日
以聞建立以行爲要守口第一不以
害心加於衆生三日不捨大哀是爲
三以故梵天益於衆生當加勸助是
經典要復有二事所造行願無所忘
失何謂爲二一日佛初成道勸助如
來使轉法輪二日梵天當勸助是
賢刧中當來具千如來至眞等正覺
使轉法輪令化出家衆人作菩薩行
如佛世尊爲自在法王善敎訓誨少
有能及難逮如是以故梵天如是比
像多所親立一切衆人除老病死至

@@大寶積經第十四卷第二十二張龍無爲
業於色无著以解了是能忍衆菩忍
元所求主諸天人造立三忍執持正
法受諷誦讀是乃甚難受是經者當
作是觀受我身億百千姟刧修清淨
行嚴淨佛土擁護正法疾成正覺佛
告賢者阿難受是經典持諷誦讀爲
他人說阿難曰諾當受持之令其堅
固佛言阿難勿持是法授非法器莫
得授與諸惡知友當施善友慕樂學
者授是經法常當奉護阿難是經不
歸非法當歸應器能奉行法常慈心
衆又是經者无有妄想瑞應現前精
進所致行是經典有是福報阿難白
日當受是經承佛威神常令普流若
受是法承佛威神其光遠照是等不
隨無器之業又是經者所号爲何云
何奉行佛言是經名日佛所訓誨阿
難又有号日密迹金剛力士所宣布
義當持奉行又名如來功勳報應當
奉持之又復名日如來秘要經法之
品爲他分別无冀養心歸於無量功
德而順法律當奉持之所以者何若
有奉持是經法者令以佛眼普

@@大寶積經第十四卷第二十三張龍
見佛土及十方國従地以上高至三
十三天思想天滿中七寶百種衆饍
貢施如來若有受是經學持奉行以
無冀養爲他人說是德最多又以衣
食供養是經典要宣如來德得福元
量不可爲喻說是經時無量衆生發
大道心不可計菩薩逮得法忍復元
央數菩薩逮一生補處佛說如是賢
者阿難密迹金剛力士寂意菩薩及
大聲聞一切衆會及諸天人諸阿湏
輪揵沓和及世間人聞佛所說莫不
歡喜稽首而去
大寶積經卷第十四
已亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫迼

大寶積經卷第十五龍
西晉三蔵竺法護譯
淨居天子會第四之一
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大菩薩比丘衆六萬人俱皆
悉住於阿耨多羅三藐三菩提其諸
聲聞衆所知識爾時世尊於中食後
入於三昧此三昧威神力故震動三
千大千世界時諸釋梵天護世四王
等來詣佛所到已頭面礼足在一面
立合掌向佛以此三昧威神力故尒
時淨居天歡喜天子善歡喜天子大
歡喜天子賢歡喜天子善受天子兜
率陀天自在天大自在天一切諸天
大衆淨居天等各詣世尊所頭面礼
足在於一面一心而住爾時淨居天
衆白世尊言大德世尊菩薩所行相
貌攝受諸法過去諸佛之所說者唯
願演說分別顯示爲利益安樂多衆
生故憐愍世間利安天人爲未來諸
菩薩於如來般涅槃後間此法者生
欲樂心於阿耨多羅三藐三菩提如

@@大寶積經第十五卷第二張龍實自
知不生疑悔究竟安住不放逸行値
遇於苦不生退轉時淨居天衆及兜
率陀天向於世尊說是語巳默然而
住時有天子名金剛摧爲諸天衆請
於世尊而說偈言百福
德滿故問此人天敬愛故問此住不
放逸故問此多衆醫王故問此無過
法句願顯說諸音最勝世眀慧能斷
百千諸疑悔能放衆眀故問此猶日
能破諸黑闇如月淨眀除鬱蒸於怨
於親生平等難忍能忍尊如地亦如
淨水洗塵垢如火能燒煩惱網三有
意淨故問此无㝵智辯望宣說如醫
療治衆生病如毗沙門多財寶賑給
窮下貧苦者如雲能滅三種熱是句
最勝唯願說若破煩惱衆苦箭煩惱
衆垢姦諂詐善能調伏施安樂念衆
生故故問此慙愧眀慧念堅固大尊
無姦離諂曲无相德聚故問此瞋恚
怨嫌永寂滅於諸衆生安樂忍和顏
悦色視衆生常以歡喜先意語於諸
衆生親友想度諸衆生至彼岸合土
指爪一心請十力善逝衆生寶

@@大寶積經第十五卷第三張龍
唯願時說斷衆疑天人聞此道行巳
見於第一諸相貌使彼得知大丈夫
爾時世尊告金剛摧菩薩摩訶薩言
金剛摧汝諦聽善思念之當爲汝說
所有相貌使菩薩摩訶薩得知如
是大德金剛摧菩薩言我聽受是因
緣世尊作如是言有百八相金剛摧
菩薩乘人應當知何等爲百八夢中
所見已有夢見如來身共語見妙身
復次夢見如來默然復次夢見如來
覆頭坐復次夢見如來背坐復次夢
見如來身紅色復次夢見如來彩色
畫身復次夢見如來去復次夢見如
來爲他說法復次夢見如來神通虛
空中行復次夢見如來般涅槃復次夢見闍維
如來身復次夢得如來舎利復次夢
得如來髪復次夢見如來未曾見塔
復次夢見如來寶莊嚴塔復次夢見如
來神通塔復次夢見如來光復次夢
聞如來聲不見身復次夢見如來身
復次自夢見花鬘香塗覆如來上復
次自夢見如來著垢膩衣復次自夢
聞未曾聞法復次自夢爲人

大寶積經第十五卷第四張龍
說未曾聞法寤已无所顯示乃至不
念又見未曾見法師復次自夢坐法
座爲他說法復次自夢得無畏復次
自夢見道塲復次夢見如來經行復
次夢見如來轉法輪復次夢見如來
般涅槃塔復次夢得如來衣復次夢
得如來鉢復次夢獨見一如來復次
夢見如來多人圍繞復次夢見如來
蓋復次夢見如來革屣復次夢見如
來坐復次自夢與如來食復次自夢
與如來衣復次自夢與如來花復次
自夢入山復次自夢裸形復次自夢
四維行復次自夢見未曾方復次自
夢濁水中行復次自夢見雲雨復次
夢見地旋復次自夢在豺狼野干中
行復次自夢病復次自夢墮山无所
依仗復次自夢被縳將殺復次自夢
刀劒中行復次自夢虛空中行復次
自夢手捉炬火復次夢見菩薩踰宮
出城復次自夢得經復次自夢聞陀
羅尼聲復次自夢聞三昧聲復次自
夢聞方廣經聲復次夢某甲法師聲
復次自夢夢中得偈復次自夢
夢中
@@大寶積經第十五卷第五張龍
得經說復次自夢聞法藏聲復次自
夢聞他方世界如來名復次自夢聞
他方世界某甲菩薩名復次自夢入
海去復次自夢集寶復次自夢在湏
彌山頂復次自夢上山復次自夢上
到山頂復次自夢上樹復次自夢見
龍象復次自夢乘龍象復次自夢乘
馬復次自夢發眞實誓願復次自夢見
果樹復次自夢見花樹復次自夢見
未曾見城復次自夢見阿耨大池復
次自夢見天子復次自夢見龍復次
自夢見餘閻浮提去復次自夢見著
白衣復次自夢寶鬘在頭復次自夢
見花鬘在頭復次自夢取散花復次
自夢打鼓餘人作樂復次自夢見日
蝕月蝕復次自夢以不淨自塗復次
自夢作王復次自夢作王輔相在大
衆中行復次自夢乘乘徃園
林中去復次自夢見未曾見方土聚
落僧坊房舎人衆復次自夢得蓋復
次自夢爲多人說法復次自夢入聚
落復次自夢施繫橋梁復次自夢集
船復次自夢見雲雷電復次自夢得
力著
@@大寶積經第十五卷第六張龍
鎧仗復次自夢得器物復次自夢示
衆生道復次自夢入園林中復次自
夢見衆穀聚復次自夢治衆生病復
次自夢受記聲復次自夢覺道復次
自夢得滿甁如是金剛摧是名百八
相若見如來覆頭坐者是人見善知
識修善說法因緣爲作留難應以无
㝵心修集說法所湏此是說初相復
次金剛摧夢中見如來背坐者前爲
出家人作留難爲聽法人作留難此
人令常當敷施法座勸多衆生聽法
如是得除業障是七地初相亦是従
初地至七地處處地相復次金剛摧
若夢見如來泥像是菩薩初地相是
人曾毁呰說法師故此人應於經像
前若如來塔前以無㝵心頂戴燈供
養如是用淨業障
復次金剛摧菩薩夢中見如來畫像
者此菩薩是見五地中處處相是人
應以花香供養佛像此是菩薩六地
處處地見相復次金剛摧菩薩若夢
中見如來行者此人應勤修精進當
勤修受學讀誦此是菩薩三地見相

大寶積經第十五卷第七張龍此人
常應法施又應掃如來塔破除憍慢
以此淨業障見餘菩薩詣如來所是
何相見如來向食之處此是初地相
見如來向經行處是第二地相見如
來向說法處是第三地相見如來默
然坐是第四地相見如來靜處坐此
是五地相見如來行唄者是六地相
見如來疾走是七地相若見如來作
神通是八地相見如來變化變化去
者是九地相見如來行去迴顧共語
說空是十地相復次金剛摧菩薩夢
中自知爲衆生說法不知所說是第
二地相是人於如來般涅槃後毀呰
說法師不自知過此人當求善知識
供養聽聞善法不求其過如是淨除
業障聞佛說施是初地相聞說戒是
二地相聞說忍是三地相聞說精進
是四地相聞說禪是五地相聞說般
若慧是六地相聞說大悲是七地相
聞說无㝵是八地相聞說三昧是九
地相聞說成就力是十地相復次
金剛摧菩薩夢中見如來虛空中神
通行者此是七地相聞受道記

@@大寶積經第十五卷第八張龍此人
常應修尊重默然修習成就甚深忍
如是疾成正覺見如來在虛空中是
初地相見如來食是第二地見光是
第三地見說法是第四地見現神通
是第五住地見入三昧是第六住地
見放光見如來虛空中行去是第七
住地復次
金剛摧菩薩夢見如來般涅槃者此
人前謗法出家諂曲求利應勤供養
三寶奉施說法之人一心三時精進
如是以淨除業障見前五地處處相
復次
金剛摧菩薩夢見闍維如來是人口
惡知識見毁法隨喜此菩薩初地此
人發菩提心不久是人應於七日七
夜中持燈若說法人前若如來塔前
一心懺悔於日中晝三時勸衆人聽
法以此淨除業障復次
金剛摧菩薩夢中得如來舎利此說
菩薩三地夢中親近如來聞受記得
度夢住餘地得如來舎利如是相得
如來髪是初地夢得如來爪是第二
地夢得舎利是第三地夢得齒

@@大寶積經第十五卷第九張龍第四
地夢得牙第五地夢得白毫第六地
夢得手第七地夢得冠第八地夢見
闇維如來全身不散第九地見如來
全身第十地復次金剛摧菩薩夢見
得如來髪不散此是菩薩第九住地
夢佛前授菩提記除生死業障夢得
在家時髪是初地夢得出家時髪第
二地夢市中得髪說第三住於城中
得髪第四住於城門中得說第五住
於外得第六地於園觀中得第七地
於乘上得第八地於虛空中得第九
地於三昧中得第十地復次
金剛摧菩薩夢中見塔此菩薩少業
障少許魔業若親近善友善解法忍
得陀羅尼此是一切十地相見如來
泥塔此說是菩薩初地見石塔第二
地見石泥像說是第三住地見欄楯
塔第四住地見石柱圍遶是說第五
住地見金覆塔是說第六住地見寶
塔是第七地見鈴網覆塔是第八地
見若七地初見是覺魔業若九地十
地見是不顚倒見復次金剛摧菩薩
夢中見如來莊嚴塔不久覺菩

大寶積經第十五卷第十張龍提
道爲諸天憶念此是菩薩第八住復
次金剛摧菩薩夢中見如來神通塔
此生當淨業障此是菩薩第八住地
若菩薩憶念此應離惡知識應初住
修信二住修智三住地多修信解四
住地久修行五住地修淨信解六住
地修平等心七住地第一義解第八
住地修莊嚴佛土第九住地授持十
住地住不顚倒若住餘初住當知是
魔業若七住人不可欺誑无巧方便復
次金剛摧菩薩夢中聞如來聲不見
形是菩薩四地以住自在地破見佛
地衆生出家諂曲說法此人應晝三
時夜三時修淨心如是淨除業障復
次金剛摧菩薩夢中供養如來說是
菩薩初地乃至九地如是菩薩能成
就陀羅尼是菩薩諸佛所念此菩薩
應修平等心如是疾成無上道若夢
住供養如來此說菩薩初地相若坐
與者是說三住地若莊嚴與此說是
三住地共自眷屬與者是說四住地
與多人共與是說五住地若與自眷
屬及與多人共與是說六住地一

@@大寶積經第十五卷第十一張龍切莊
嚴成就與是說七住地若稱讃與是
說八住地若作神通與是說第九住
地覺一切魔事復次
金剛摧菩薩若夢中自見以花鬘香
末栴壇供養如來塔此是菩薩見初
地五地處處地是前少行壇波羅蜜
覺巳憶念此相生長施心此說是初
地相生長戒心說是二地生長忍說
是三地生長精進是見四地生長禪
是見五地生長无㝵心疾遍一切不
退轉地復次
金剛摧菩薩夢中見如來著垢膩衣
此菩薩多法障是初地處處見一向
憎疾迴向緣是見初地離憎愛迴向
是見二地若身見第三地若心見是
第四地若夢中見是第五地若成就
菩薩夢中少夢見受報復次
金剛摧菩薩夢聞未曾聞法此菩薩曾供養
多佛多世中作說法師此說見初地
處處乃至七地此如說修行此疾覺
菩提若聞種種說是見初地若有疑
心猶欲更聽是見第二地若聞巳斷
疑是見第三地若聞說

@@大寶積經第十五卷第十二張龍陀羅
尼是見第四地若聞說佛相者是見
第五地若聞第一義諦是見第六地
若聞說一切法是見第七地如是地
地知復次
金剛摧菩薩若夢中得未曾學法學
巳不忘不失不見若忘失此菩薩前身
爲利養心不清淨心法施今應以清
淨供給攝取學人以無諂曲心求一
切物供給說法學問人以此淨除業
障若初地二地聞法不失是見初地
若覺失是見二地此覺魔業業障復
次金
剛摧菩薩夢中見未曾見法師此菩
薩爲諸菩薩所憶念少業障覺巳得
見眀此菩薩說是六地初地若說偈
不說經是說初地若說經是說二地
若說經說偈是說三地若說種種是
說四地若說甚深是說五地若說无
㝵是說六地復次金
剛摧菩薩若夢中自夢在法痤說法
此菩薩前身爲佛敷法痤此菩薩是
甚深法忍器是見第八地初相若夢
樂說是說初地若非樂說是

大寶積經第十五卷第十三張龍
說第二地若忍樂說是說第三地若
無辯說是說第四地若說凡夫界是
說第五地若說聲聞界是說第六地
若說菩薩界是說第七地若說佛界
是說第八地
復次金剛摧菩薩若夢中自知得无
畏此菩薩過一切業障過八地見九
地處處若夢得無所畏所說衆人樂
聞此菩薩是見初地若夢得无畏說
法得財此菩薩見第二地若得法利
無畏此菩薩見第三地若見善知識
无畏此菩薩見第四此若思善心無
畏此菩薩見第五地若得身安樂无
畏此菩薩見第六地若心樂無畏此
菩薩見第七地若得通无畏此菩薩
是見第八地若得記無畏此菩薩見
第九地
復次金剛摧菩薩若夢中見道塲此
菩薩純善心向道不退轉是十地處
處見若見道塲不見樹是說初地若
見樹不見菩薩是說第二地若見多
樹圍繞是說第三地若見葉具足成
就此菩薩是說第四地若見花葉具

@@大寶積經第十五卷第十四張龍足此
菩薩見第五地若見果成就此菩薩
見第六地若見敷坐此菩薩是見第
七地若見人圍繞此菩薩是見第八
地若見龍圍繞此菩薩見第九地若
見天圍繞散花聞歡喜聲此菩薩見
第十地復次
金剛摧菩薩若夢中見如來經行此
菩薩應勤修精進勤修法施安慰眷
屬不求其過若菩薩是七地處處見
若見如來不淨地經行此菩薩是初
地若見淨地經行此菩薩見第二地
若見敷座經行此菩薩是見第三地
若坐者此菩薩見第四地若見樹圍
繞此菩薩見第五地若見散花此菩
薩見第六地若見高座覆上者此菩
薩見第七地復次
金剛摧菩薩若菩薩夢中見如來轉
法輪此菩薩是不退轉是七地初地
見處處地淨无業障若見座是菩薩
是見初地若見敷座是菩薩是見二
地若見敷雜色座是菩薩見三地若
見散花於座此菩薩是見四地若見
種種寶覆蓋高座此菩薩是見

@@大寶積經第十五卷第十五張龍五地
若聞空中歌頌稱歎聲此菩薩是見
六地若見白蓋以寶網覆上此菩薩
見十地復次
金剛摧菩薩若菩薩夢中見如來般
涅槃塔此菩薩是初地八地處處見
近無上道少於業障若見塵土坌塔
此菩薩是見初地若見淨无塵者是
菩薩見二地若上生草此菩薩是見
三地若見靑草覆上此菩薩是見四
地若見種種雜花樹圍遶此菩薩是
見五地若見花果樹圍遶覆上此菩
薩是見第六地若見種種雜姓衆生
圍繞此若薩是見七地若見幢蓋聚
集此菩薩是見八地復次
金剛摧菩薩若菩薩夢中得如來衣
此菩薩是見初地八地處處地相此
菩薩應勤修成就念佛智此菩薩少
於業障若得如來垢膩衣此菩薩是
見初地相若得如來淨衣是見三地
若得如來染衣此菩薩是見三地相
若得如來打衣此菩薩是見四地相
若得如來放光衣此菩薩是見五地
相若得如來一衣此菩薩是見

大寶積經第十五卷第十六張龍六地
相若得如來三衣此菩薩是七地相
精進相不精進相除魔業是菩薩有
疑復次
金剛摧菩薩夢中得如來鉢此菩薩
佛所憶念是見八地此菩薩是聞眀
法器修無業障忍如是趣无上道若
得污不淨鉢此菩薩是初地若得空
淨鉢此菩薩是二地若得滿鉢味此
菩薩是三地若得滿鉢花此菩薩是
四地若得滿鉢果此菩薩是五地若得
滿鉢食此菩薩是六地若得滿鉢香
此菩薩是七地若得滿鉢花鬘香此
菩薩是八地若得如來衣鉢此菩薩
是九地若虛空中得如來鉢此菩薩
是十地此菩薩應覺魔業除初業不勤
修復次金剛
摧菩薩夢中見一如來應靜處勤修
空三昧此菩薩是八地雜業障應勤
修淨心復次金剛
摧菩薩若於夢中見如來多人衆中
見如來身此應忍樂攝取多人此菩
薩一切地處處見相應勤進修道若
見居士雜姓人圍繞如來

@@大寶積經第十五卷第十七張龍此菩
薩是初地若見王者衆圍遶如來此
菩薩是二地若見婆羅門圍繞如來
此菩薩是三地若見王圍繞如來此
菩薩是四地若見龍圍繞如來此菩
薩是五地若見四大天王圍遶如來
此菩薩是六地若見帝釋圍繞如來
此菩薩是七地若見梵天圍繞如來
此菩薩是八地若見淨居天圍繞如
來此菩薩是九地若見菩薩圍遶如
來此菩薩是十地除魔業復次
金剛摧菩薩夢中得如來蓋者此菩
薩最後地處處見地解魔業雜業求
利養疾趣向若見草葉蓋此菩薩是
初地若見竹蓋此菩薩是二地若見
樺皮蓋者此菩薩是三地若見大蓋
者此菩薩是四地若見鐵疊蓋者此
菩薩是五地若見銅蓋者此菩薩是
六地若見金蓋者此菩薩是七地若
見七寶蓋者此菩薩是八地若見鈴
網蓋垂下者此菩薩是九地應覺六
地魔業復次
金剛摧菩薩夢中見如來革屣見一
切十地此菩薩應勤修精進趣

@@大寶積經第十五卷第十八張龍向此
菩薩受記繫在受記界若向村間見
革屣者此菩薩是初地若僧坊中見革
屣者此菩薩是二地若園觀中見革
屣者此菩薩是三地若經行處見革
屣者此菩薩是四地若房中見革屣
者此菩薩是五地若坐禪中見革屣
者此菩薩是六地若河水中見革屣
者此菩薩是七地若山中見革屣者
此菩薩是八地若空中見革屣者此
菩薩是九地若神通見革屣者此菩
薩是十地除魔業復次
金剛摧菩薩夢中見如來坐此菩薩
是初地六地此菩薩應樂修寂靜少
於業障未成就業无敷座此菩薩是
初地敷座此菩薩是二地顯現敷座
此菩薩是三地若敷種種座坐此菩
薩是四地畢竟敷座此菩薩是五地
若善敷好座此菩薩是六地應覺魔
業復次
金剛摧菩薩若夢中與如來食此菩
薩是七地見初地相應勤修精進趣
向道此菩薩少於業障若見如來入
家中立施食者此菩薩是初地

大寶積經第十五卷第十九張龍若在
家中坐施食者此菩薩是二地若門
外立施食者此菩薩是三地若市中
施食者此菩薩是四地若城門中施食者此菩薩是五
地若僧房中施食者此菩薩是六地
若房中施食者此菩薩是七地除魔
業復次金剛摧菩薩若於
夢中自知施如來衣者此菩薩是六
地初地此菩薩應勤修無相三昧趣
向菩提若恭敬心施如來衣者此菩
薩是初地若施如來白衣者此菩薩
是二地若施染衣者此菩薩是三地
若施如來雜色衣者此菩薩是四地
若施如來金色衣者此菩薩是五地
若施如來雜寶衣者此菩薩是六地
若施如來色衣者此菩薩是七地若
施如來天衣者此菩薩是八地復次
金剛摧菩薩夢中
自知施如來花此菩薩是六地處處
相此人多業障善根難生若夢中施
如來曼陀羅花此菩薩是初地若散
花施者此菩薩是二地若種種雜色
花施者此菩薩是三地若以花著如
來上此菩薩

@@大寶積經第十五卷第二十張龍是四
地若自手以花著如來手中此菩薩
是五地若以天花施如來此菩薩是
六地除魔業除二種人初業多疑悔
者復次
金剛摧菩薩若菩薩夢中夢入山生
疑心生謗當知多有業障多有病痛
少於智慧此人應於一切衆生生無
㝵心以此心趣向菩提此菩薩是五
地初地見此菩薩應七年中晝夜六
時起清淨心初地眀慧相當勤具安
樂具供給二地第三地供養三寶第
四地應勤修甚深法忍第五地復次
金剛摧菩薩若夢中自見裸形當知
自無業障當知見初地若城中自見
裸形是見第二地若阿練若處見裸
身是見第三地若山中見裸形此見
第四地當知魔業復次
金剛摧菩薩若菩薩夢見自趣四維
去此菩薩捨善知識是見初地少於
智慧懈怠多憂多惱爲多人所笑多
於病痛心多狂癲爲善根故求於出
家復還入俗貧苦无有財物多病爲
利養故謗毀法師謗法不信不

@@大寶積經第十五卷第二十一張龍解當
還生正直心親近法師勤修一切施
無㝵心趣向菩提此菩薩乃至解於
六地此菩薩以軟中上心除害過罪
復次
金剛摧菩薩夢中見趣向未曾見方
此有魔業業障此菩薩三地處處見
地應勤修淨根供養三寶淨初地若
勤修空見第二地修法忍見第三地
乃至住六地自知此菩薩見初地出
人多於善根亦多不善根此捨命不
生愁惱捨惡知識親近信解知法人
无姦僞如是淨於業障彼以姦詐心
盜法當親近善知識此菩薩自夢見
在濁水中去是見初地若自見在濁
水沬中行此是見二地若見涌沒水
中行此是見第三地若涸水中行見
第四地若夢在清水中行是見第五
地復次
金剛摧菩薩若夢中見雲雨此菩薩
多魔業此菩薩是初地七地見此以自
在力嬈說法師前出家爲利養故呵
責法師若法師如法敎悔常違反師
語應勤修忍辱生信解心離

大寶積經第十五卷第二十二張龍於利
養一向爲利他以此淨業障若見塵
土雲雨此菩薩是初地若見黑雲此菩
薩是二地若見亂雲此菩薩是三地
若見雷雲此菩薩是四地若見電雲
驚怖此菩薩是五地若見雨雹此菩
薩是六地魔業地地應知復次金
剛摧菩薩夢中見地搖此菩薩是初
地久行初業多初業多初業障多恐
怖衆生應修无畏施衆生守護三業
以此淨除業障彼若常見地搖是初
業初地破城池燒人衆此菩薩二地
若地久動是三地發眞實誓是四地
魔業是五地六地勤修捻持是七地大
威德諸天悉來集會是八地諸龍來
増益氣力是九地是梵天來是十地
聞如來秘密語地搖動地地應覺知
復次金剛
摧菩薩夢中自見在鬪訟中是菩薩
是四地初地若見上地是魔業乃至
七地不勤修習攝取伏非法人先時
爲利養故違說法人姦詐說法自活
當學方便當善心修六波羅蜜以此
淨除業障若被呵瞋生驚

@@大寶積經第十五卷第二十三張龍畏心
是初地夢被刀斫是二地若被土塊
杖是三地若被惡罵是四地魔不解
不勤修復次
金剛摧菩薩夢中見自病此菩薩是
二地處處地見相世間出世間多作
艱難欲多法施復還斷絕欲多財施
復還斷絕應當供給修行法人修無
㝵心修不放逸慢修不自在慢以此
淨除業障若見在餘處地病此覺魔
業復次金剛摧菩薩夢中墮山无所
依止先時於善心一向詐姦多不信
解多於業障魔業増盛身心羸劣受
法疾得尋復忘失生欲樂心中間放
捨若見財封捨離若見佛法捨離捨
離忍辱親近惡行不近善法於深信
解人邊不生信解此菩薩是見二地
初地若自見刀山中行是見初地若
目知石山中墮是見二地住餘地無
業障无魔業應生信心於三月中晝
三時夜三時懺悔應觀世間因緣法
應修供養如是以除業障大寶
積經卷第十五巳亥
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大寶積經卷第十六龍西晉三藏
坐法護譯淨居天子
會第四之二復次金剛
摧菩薩夢中自見被縳將殺此菩薩
魔業増盛非業障彼應修無㝵定修
於慈心以此淨除業障此菩薩是見
六地初地若夢被繫在死尸中是
見五地若被縛至親里圍繞是六地
是魔業不勤修初地羸劣爲无上道
應修増上進復次金剛
摧菩薩若夢中自知在刀中此菩薩
是初地五地多惡知識多艱難應靜
無忿怒无障㝵心一向勤利他人以
此淨除業障前曾在上位惱亂持戒
人見人持種種刀自見在中此菩薩
初地見若見人持一刀在中是第二
地見捉杖在中是見三地若見捉石
在中此見四地見在空手衆中住是
五地除魔業復次金剛摧菩薩夢自
見在空中此菩薩在信地得无生法
忍此菩薩諸天所念應修好威儀應
常修精進勸發衆生求無

大寶積經第十六卷第二張龍上道
不應常住一處如是清淨此菩薩是
初地七地見處處地若見虛空中行
施此是初地若空中見仙人此見第
二地若見沙門此見第三地若見
龍第四地若見天第五地若見梵天
是第六地若見菩薩如來是第七地
除魔業復次金剛摧菩薩若夢中自
見捉炬應勤修眀慧此菩薩是初地
五地此菩薩應不顧身命不觀飮食
應行禪不生疑悔如是趣向住初地
樂修對治住二地樂修禪住三地樂
修慈住四地樂修悲住五地樂修捨
住初地應修念佛爲眀見住二地應
修放解住三地應修聞住四地應修
持住五地應修空如是應得眀復次金
剛摧菩薩若夢中見菩薩踰宮出此
菩薩初地六地處處見増加精進得
不退轉在菩提記界疾近无上道若
見步出是見初地見乘牛車出是見
二地見乘馬車出是見三地見乘象車出是
見四地若見乘人車出是見五地若
見乘空中車出是見六地除魔業


@@大寶積經第十六卷第三張龍復次
金剛摧菩薩若夢中得經此菩薩是
初地三地處處地見此人多諸因緣
多諸謗毁數數多諸艱難

應一心修悔過常修精進若夢得世
俗典籍聲聞經法此是初地夢得壇
相應經是見二地夢得甚深相應是
見三地不勤修乃
至七地若諸天與若菩薩與如來與
法藏復次金剛摧菩薩夢中聞得法
功德聲此菩薩是初地六地見處處
地見前得佛捻持此菩薩少於業障
魔業増盛應施於辯才不求人過如
是清淨聞出香陀羅尼聲此菩薩是
初地聞文字陀羅尼是第二地聞書
寫陀羅尼是八地初地見處處地此
不應愛著三界勤修獨處彼少於業
障少於魔業煩惱増盛應聽種種法
應修多觀如是相應有覺觀三昧是
初住地無覺少觀是三住地无覺無
觀是四住地梵處空處三昧是五住
地現一身三昧是六住地大通三昧
是七住地出生佛莊嚴三昧是第八
住地復次金剛摧菩薩若夢中聞方廣經
@@
大寶積經第十六卷第四張龍聲此
菩薩是六地初地應修信解法決定
忍此菩薩少於障緩趣無上道勤問
持戒之相應尊重師長如是趣向菩
提聞壇波羅蜜經聲是初地聞戒經
聲是二地聞忍經聲是三地聞精進
經聲是四地聞禪經聲是五地聞般
若波羅蜜聲是六地除
不勤修人佛所持善心成就者復次
金剛摧菩薩若夢中聞說法比丘字
聲此菩薩是四地初地此應依止善
知識此菩薩多諸艱難多諸疑悔少
於智慧應修无㝵心應方便勸一切
衆生修無疑悔心如是清淨若見前
所聞法師名此初地若聞不見法師
名見第二地若聞他異世界法師名
是第三地若聞一生補處
菩薩若聞樂上地聲是第四地復次
金剛摧菩薩若夢中得信辯此菩薩
是初地三地此菩薩是辯器若遠離
三法疾得眀何等三見他得利心生
嫉妬爲利養故姦詐親近如是三法
當遠離然後趣向說少偈頌是初地
能說種種偈是二地說甚深偈

大寶積經第十六卷第五張龍是三
地多說上地偈復次
金剛摧菩薩若菩薩夢中得經辯是
初地八地見此有多功德因緣當勤
依修戒當修勝供養供養淨行人不
應修智慢如是夢中當受業障少受
苦報彼出初地四辯說方等經是說
二地說種種經是三地說前因緣是
四地說三世是五地說波羅蜜是六
地說甚深經是七地說一切決定是
八地復次
金剛摧菩薩若菩薩夢中聞陀羅尼
聲彼是七地此菩薩受諸煩惱少業
障應問智者修靜默處趣解脫如是
趣向夢在村中是初地在房中是二
地在僧房中是三地在阿練若處坐
是四地若夢坐是五地若園觀中是
六地夢在山頂是七地復次
金剛摧菩薩若菩薩夢中聞他方世
界未曾聞如來名此菩薩是受記初
地八地憍慢自在故不趣向道多魔
業爲供養故修不淨威儀然後趣向
修捨是初地夢戒慢是二地聞慢是
三地方便慢是四地疑慢是五

@@大寶積經第十六卷第六張龍地智
慢是六地所說慢是七地受持慢是
八地復次
金剛摧菩薩若夢中聞某世界某菩
薩聲此菩薩是五地初地此菩薩爲
菩薩所憶念少煩惱應離憍慢勸多
人修智如是相應得陀羅尼是聞初
地夢出家是聞二地夢苦行是三地
夢道塲降魔是四地夢覺道是五地
聞見上多聞見不定羸劣善心是見
初地住於疑心是二地退心放逸是
三地増上放逸是四地多定是五地
復次
金剛摧菩薩夢在海中此菩薩精進
是八地見處處地應修多聞精進慧
解若夢中无所依止是初地若在海
際是二地若在船乘是三地夢徃去
是四地夢上船是五地夢水中坐是
六地在船中坐是七地夢船中滿寶
在上坐欲出海是八地復次
金剛摧菩薩若夢中集寶此菩薩是
初地三地見處處地此菩薩多逢苦
惱應樂修淨業不求人短於說法者
知恩如是趣向夢掘地中得寶

@@大寶積經第十六卷第七張龍初地
雜土得寶是見二地雜草得寶是見
三地是不勤進相是魔業若六地若
四地不勤方便魔業業障復次
金剛摧菩薩夢中在湏彌山頂此人
不退轉是見初地五地彼有少功德
親近惡友因緣姦詐无信親近善知
識今應修不姦詐多修信解如是趣
向若夢在湏彌山當知上六住夢住
湏彌山是七地夢四顧望是八地
夢坐者是九地夢山動是十地此初
地乃至見五地勤進修善心在善知
識手是魔業復
次金剛摧菩薩夢中自見上山此菩
薩是初地五地害一切煩惱業障於
說法人不生恭敬應修不諂曲淨除
業障如是趣向菩提初地増長三時
勤進二地勤修念佛三地修空四地
修大悲五地修慧夢自上山是初地
在山中是二地在山上是三地夢觀
看是四地坐者是五地復
次金剛摧菩薩若夢上山此菩薩見
是七地初地此菩薩少於業障魔業
増盛應捨一切所愛物供養智慧

大寶積經第十六卷第八張龍者於
智慧人邊應自伏憍慢若夢度七大
山乃至湏彌山是七地復次
金剛摧菩薩若夢中夢上樹此菩薩
是初地四地處處地見應覺業障魔
業應親近依止善知識得於慧眀時
時當決斷法義覺知如是趣向見樹
枝葉具足陰涼是初地見香樹是二
地見花樹是三地見果樹是四地是
勤進相若不勤進是魔業若見高處
樹枝葉花果具足除業報復次
金剛摧菩薩若夢中見龍象此菩薩
是初地六地處處地見此菩薩行施
不行慧困乏善根應當修信當修善
念如是相應彼初地見不清淨龍象
二地見白龍象三地見六牙白龍象
四地見莊嚴象五地見捉幡蓋龍象
六地見歡戲龍象復次
金剛摧菩薩自夢上龍象此菩薩是
見初地七地一生當得如來應供有
入法智多希望應修恭敬勸發菩薩
離於幻僞姦詐應處處知足修適意
施如是清淨夢上象是初地夢自著
白衣上象是二地若夢染衣是

@@大寶積經第十六卷第九張龍
三地若夢種種色衣是四地若夢香
染衣具足莊嚴是五地若夢著冠是
六地若夢捉莊嚴蓋是七地除魔業
不勤進上地相見一切具足
復次金剛摧菩薩若夢中上馬此菩
薩是初地四地此應修依止戒波羅
密度彼魔業増盛少於
業障當多修空慧勤修生信如是清
淨自夢上住馬是初地夢上行馬是
二地夢上走馬是三地上莊嚴馬第
四地除上地魔業此菩薩
増上慢魔業復次金剛摧菩薩若夢
中作成實誓此菩薩一切地十地處
處地見彼於業障多増盛魔業多諸
方術行善修出生三眛應正修威儀
不多積聚如是淨業障作成實施誓
此是初地爲解繫縛是三地爲解病
是三地爲城池是四地爲王是五地
爲閻浮提是六地爲四天下是七地
爲千世界是八地爲三千世界是九
地日出時地遊雨天花是十地除魔
業初地六地復次金剛摧菩薩若菩
薩夢中見藥樹是菩薩是見初地七
地滿足成就
@@大寶積經第十六卷第十張龍受記
法應修不望報施正直不求人過如
是清淨夢見少果樹是初地若見多
果樹是二地若見苦果樹是四地見
藥樹是五地若見天樹是六地若見
甘果樹是七地復
次金剛摧菩薩若菩薩夢中見花樹
此菩薩是七地初地應作種種善根
不親近四衆如是趣向見多花樹無
香是初地見香花樹是三地夢見多
香花樹是三地見雜花果樹是四地
見無葉花樹是五地見天花樹是六
地若見菩提樹是七地除在惡知識
手慢緩不勤精進魔業上地一切成
就見復
次金剛摧菩薩若夢中見未曾有城
此是六地初地此菩薩有業障此無
生法忍先修堅固三眛空三眛無㝵
心極苦行如是清淨夢見初起城是
初地見作竟城是二地見城中街市
成就是三地見遊戲處成就是四地
見池水成就是六地除在惡知識手
慢緩不精進魔業上地具足見復
次金剛摧菩薩若菩薩夢中見阿

大寶積經第十六卷第十一張龍耨龍
王池此是八地初地少衆煩惱彼疾
出生眀若無姦詐勤修進行不顧身
命一切所湏滿適他意如是清淨若
見阿耨龍池岸際此是初地若見池
中是二地若一切見是三地若手觸
水是四地若洗是五地若岸際坐是
六地若見阿耨龍王是七地若入龍
宮増與氣力是八地除魔業九地復次
金剛摧菩薩若菩薩夢見天子此菩
薩上地五地見處處地彼少業障少
魔業猶如微滴應三月勤修寂靜除
業障得眀淨如是人應念十方佛應
修不愁惱彼若見四大天王衆是見
六地見三十三天是七地見兜率天
是八地見梵天衆是九地見淨居天

是十地初地相應一切
見魔業成就善心見一切十地復次
金剛摧菩薩若夢見龍此是見八地
處處見當成就愼忍雖勤精進數數
廢稽勤修方便數復放捨彼所有財
封當以供給法師乃至所愛之物悉
以捨與然後趣向若山上見龍是初
地若曠野見是二地若池岸上
@@大寶積經第十六卷第十二張龍見是
三地若林中見是四地若人衆中見
是五地若王城中見是六地若多人
衆圍繞見是七地若空中見是八地
除魔業業障初地六地復次
金剛摧菩薩若夢自見向餘方閻浮
提是初地六地若得忍彼少於障若
不勤修不得於眀若懈怠姦詐親近
彼若生信如是清淨若不樂見閻浮
提是初地若樂見是二地若見村落
城邑可愛是三地若見園觀雜花是
四地若見大衆喜樂是第五地若相
娛樂是六地除魔業復次
金剛摧菩薩夢著白衣此菩薩是見
八地初地此業障清淨魔業増盛彼
生樂法心數復退減功德多諸艱難
一切物不應慳惜如是清淨若自見
一切所湏一切敷具人所熹者不惜
身命多聞修善根若著久故好衣是
初地若見長領新衣是二地若見長
領衣是三地若見打治衣是四地若
見打治摩衣是五地若見染衣是六
地若見象色衣是七地若見天衣是
八地

@@大寶積經第十六卷第十三張龍復次
金剛摧菩薩若夢得寶鬘此是初地
九地彼無業障無魔業當自靑巳過
不靑於他求修聞法不作鬪訟如是
清淨若一種寶鬘是初地如是二種
乃至七種寶鬘是七地若得轉輪王
摩尼寶鬘是八地若見天寶鬘是九
地除魔業是見初地起業相若戲笑
懈怠親近戲笑懈怠不省錄人應當
覺知復次
金剛摧菩薩若見頭著花鬘是八地
初地此實有業障若初中後生定善
心捨一切物不生愁惱如是清淨若
得一色鬘是初地若得惡色鬘是二
地若得種種色鬘是三地若得一切
花鬘是四地若得龍花鬘是五地若
得天花鬘是六地若得天種種花鬘
是七地若得雜天人花鬘是八地復次
金剛摧菩薩若夢取得亂花此菩薩
是見六地初地此菩薩應勸化菩薩
若有自在力勢不侵扌餘人若取有
色無香花是初地若取有色香花是
二地若取金色花是三地若種種色花
是四地若取水陸花是五地

大寶積經第十六卷第十四張龍若氺
陸種種雜花是見六地如是相勤修
精進若魔業若上地若四地一切適
意龍所持來復次
金剛摧菩薩若夢中打鼓作伎彼是
九地見處處業障魔業増盛此應勤
修多聞精進於一切衆生生平等心
如是清淨若夢空中打鼓是初地若
平地見是二地若村中見是三地若
大城中見是四地若大衆中見是五
地若屋上見是六地若山中見是七
地若湏彌山頂見是八地若虛空中
見是九地除勤修智魔業復次
金剛摧菩薩若夢中見日月蝕是菩
薩初地六地毀滅善法多諸煩惱成
就惡業應以一切物施不望業報如
是清淨見日月初出是見初地二地
見雲三地見聚雲五地見無塵霧六
地見日月中時除魔業業障復次
金剛摧菩薩夢中見不淨塗身是菩
薩見初地三地於前身毀罵賢聖修
惡行菩薩此菩薩應三年中晝夜三
時勤修懺悔自後更不於餘人生輕
慢心應多修信解如是清淨以

@@大寶積經第十六卷第十五張龍靑淤泥
自塗身者是初地若塗半身是二地
若處處被塗是三地乃至六地應覺
魔業復次金
剛摧菩薩若自夢見作王此菩薩一
切十地見處處地有厚善根亦有厚
艱難不應於他希望供養於他不起
姦詐修質直施所有我戒與他共不
自讃不毀於他如是以覺道若在村
中恐怖者是初地若在僧房中是二
地若在園觀中是三地若天祀中是
四地若在大城中是五地若在山中
是六地若作閻浮提王是七地若作
轉輪王是八地若在海中是九地若
在湏彌山頂是十地除魔業不勤精
進應念諸佛菩薩也復次金
剛摧菩薩若夢王前若輔相前若大
衆中是菩薩是八地見此雜煩惱彼
應敎化衆生應修供養自修清淨如
是清淨彼初地施雜衆煩惱二地戒
三地聞四地定五地持六地通七地
說法八地眷屬成就復次金
剛摧菩薩若夢騎乘在園林中此菩
薩是九地初地見此菩薩不

@@大寶積經第十六卷第十六張龍知是世
間利養飮食爲魔所牽縛少於業障
應供給法師供養所湏應習寂默如
是趣向彼初地無智行二地無慧三
地無決定智四地无禪智五地無无
㝵智七地無出生智八地無莊嚴智
九地無願智復次金
剛摧菩薩若夢見所未見有村落僧坊
人衆此菩薩是初地六地彼多艱難應
修念佛如是清淨修信心施修一切
信解見如是行相者是初地若卒有
所作是二地若莊嚴是三地若見莊
嚴竟是四地若見四衆聚會是五地若
見天衆是六地復次金剛摧
菩薩若夢中得蓋是初地七地見佛
所持多艱難不爲所屈彼於說法人
不應起惡意如是清淨若見花蓋是
初地若見琉璃蓋是二地若見花及
蓋是三地若見物蓋是四地若


見畫莖蓋是五地若
鈴網蓋是六地若見寶網蓋寶網垂
覆是七地除魔業不勤精進復次金
剛摧菩薩若菩薩自夢與多人說法此菩薩一切十地見彼地地

大寶積經第十六卷第十七張龍應
覺知魔業業障欲得決定辯當出推
求於一切物不應愛著於求法人生
清淨信心修六和敬戒如是清淨若
夢說云何修行施此是初地云何十
善法是二地云何聞是三地云何頭
陀德是四地云何說空是五地云何
說訶責習是六地云何說無染著是
七地云何說莊嚴定是八地云何說
莊嚴佛是九地云何說妙時是十地
初地施財二地戒財三地方便財四
地具七財五地奉給財是六地決斷
財七地決定財八地通無㝵財九地
行財十地得財彼初地善根増上二
地戒增上三地方便増上四地所作
増上五地十二因緣増上六地甚深
忍増上七地壞智増上八地壞敎化
衆生増上九地調伏増上十地壞淨
國土増上復
次金剛摧菩薩若自夢見初立城郭
此菩薩是八地受不退轉記應親近
供養甚深信解人多決定疑悔法障
彼應供養法師得除疑悔如是清淨
彼中住初地疑道爲得佛爲不得

@@大寶積經第十六卷第十八張龍佛是
二地敎化衆生智疑是三地出生定
疑是四地應作智疑是五地道果疑
是六地出生疑是七地遊戲疑是八
地復次
金剛摧菩薩若夢縛筏濁水中過彼
是七地初地業障魔業増盛應生増
上欲心堅固不壞和合相應無生眀
淨若智方便艱難是初地若欲修勤
善身懈怠是二地若心非時是三地
或時眀是四地若少無畏是五地若
敎化艱難是六地若佛法艱難是七
地復次
金剛摧菩薩若自夢集船此菩薩是
六地若平等行六波羅蜜有艱難當
行無依六波羅蜜如是清淨若夢作
船未竟是初地作船竟是二地若夢
二船並是三地若並縛二船是四地
見大衆上船是五地見入船去是六
地復次
金剛摧菩薩若自夢見雲雷放電是
菩薩五地初地彼魔業増上少於業
障當多思善念捨所愛物集陀羅尼
如是清淨若見雲雨電驚怖是

@@大寶積經第十六卷第十九張龍初地
若不驚怖是二地若憶念法是
三地若住山頂憶念是四地若空中
念是五地除魔業若上地龍來集會
奉事所作不生驚怖
復次金剛摧菩薩若夢莊嚴得刀此
菩薩是初地三地此魔業業障増盛
彼應親近忍波羅蜜毗梨耶波羅蜜
般若波羅蜜如是清淨若是垢膩刀
是初地得無垢刀是二地得利刀是
三地
復次金剛摧菩薩若夢中得器物此
菩薩是七地如是相應當修行彼不
定有魔業業障應勤行四攝法如是
清淨應淨除六地退法得増上七地
復次金剛摧菩薩若自夢示衆生道
此是一切十地相此如是初相應覺
業障煩惱障應供養親近法師捨一
切物勤修精進如是趣向若見乘在
道轉動是初地示趣園觀道是二地
示趣城道是三地示阿練若道是四
地示山道是五地示趣海道是六地
示天道是七地示聲聞道是八地示
菩薩道是九地示佛道是十地說示

大寶積經第十六卷第二十張龍道竟
示地初地覺魔業覺煩惱業此前六地
無過也復次金
剛摧菩薩若夢中入園林中此菩薩
八地初地彼夢中受魔業煩惱業夢
驚怖悟巳生愁苦此應當修空聽甚
深法應當默然離於睡眠應親近決
定說道法者如是清淨若自夢退
失王位心生驚怖是初地夢破戒驚
怖是二地夢法沒盡驚怖是三地夢
法師無常驚怖是四地若夢爲火所
燒驚怖是五地夢被驚怖是六地夢
墮山驚怖是七地夢見世尊入涅槃
驚怖是八地不勤進六地覺魔業復次
金剛摧菩薩若夢中見五穀聚此菩
薩是八地上地住初地第二地如是
見不勤進見魔業不要談說前身曾
供養諸佛多諸艱難不衣一切世間
不觀於捨守護三業如是清淨夢見
聚聲是七地夢聚三千大千世界
穀是八地若夢五穀聚熟是九地若
夢刈穀是十地復
次金剛摧菩薩若夢中見治衆生病
此菩薩是八地少於業障魔業増

@@大寶積經第十六卷第二十一張龍盛應
修大悲勤勸化不生疑悔如是相應
夢治小兒是初地若夢治如人是二
地若夢治大人是三地若夢治熱病
是四地若夢治白癩病是五地若夢
治自殘病是六地若夢治乾消病是
七地若夢治鬼病是八地除魔業應
修集忍行成就菩薩大悲善心復次
金剛摧菩薩若自聞授菩提記此菩
薩是見十地此受記魔業業障應覺
知受十地記初地受道記二地受菩
薩行記三地受忍記四地受願記五
地受三眛記六地受慧記七地受方
便記八地受出過聲聞辟支佛地一
切知記九地受一生補處記十地受
佛灌頂記彼修大悲般若波羅蜜善
權方便親近如是趣向復次
金剛摧菩薩若夢中覺道此菩薩是
初地應覺大悲應勤修精進應信善
心如是趣向覺知是八地動三千大
千世界是九地夢放光諸天大聲歌
頌喜嘯是十地初地七地不勤進魔
業如是相復次
金剛摧菩薩若夢中得滿甁此

@@大寶積經第十六卷第二十二張龍
菩薩見一切十地當如是知若村中
得是初地若門中得是二地若道中
得是三地若樹下得是四地若住得
是五地若坐得是六地若山頂頭得
是七地若空中得是八地若食時得
是九地若莊嚴乘騎若園觀是十地此
地地魔業業障應覺如是清淨趣向
爾時世尊而說偈言
如是相所得決定無有疑大士應如是
莫見他少短人德難可量大海可熾火
火中可生水此一一有相若退於菩提
終無有是處若以於兩肩頂戴於湏彌
遊至於十方恒河沙世界如是之相貌
此事猶可作如此菩提心終無有退轉
大地可反覆菩提心退轉終無有是處
此中少功德若有善心人以向無上道
有四法無量世間無智者虛空界難知
如是衆生界佛知菩提心愚者應當知
諸菩薩所行不應生輕毀可以一小草
測量於大海衆生之所行不可得思議
假使大海水盡融爲洋銅爲巳身命故
猶尙可飮盡於諸菩薩行終不可輕毀
如飮洋銅苦其苦不可數或有業障㝵

大寶積經第十六卷第二十三張龍或爲
魔所亂彼人受生處終無有憂悔若人
爲樂故於惡色愚癡破戒可猒惡不可
恭敬者如是等人所不應生輕慢衆生
之所行甚難可得知猶如舎利弗寂默
入禪定能於一心中唯知五十心猶如
諸世尊一念知無量不應於諸佛而生
於疑心猶如阿羅漢不知自境界况復
當能知衆生之境界是故一切人不應
作是言我能知衆生心中之所念我見
染服人湏臾著白衣如是念念間念念
有變異况誰能復知眞實者愚患譬如
阿闍世殺害於巳父又於如來所而生
惡逆心還於一念中深悔過罪心卽能
除罪報脫於惡道苦况有能自生清淨
善心者此心或時縛此心或時解此身
是無記亦無有所知云何令此身而有
於過惡是身亦不應親近於身色亦復
所不應殺害他人身譬如眞淨金墮於
不淨中本性常清淨不淨不能損彼人
雖貪樂行於世間法彼人實功德善心
無損減王子長者子衆中作戲笑一切
諸大王見者悉喜樂此衆生中行或在
天人中或食毒不无或捉火不燒

@@大寶積經第十六卷第二十四張龍
况於知覺者世間愚癡人不能奪癡行
緣覺及聲聞不如施菩薩清淨心福田
平等猶如佛菩薩等如佛見善心甚深
譬如恒河沙諸佛世界中滿中七寶施
若書持此經欲比其功德倍數无比喻
善得於命利菩提心不失若人爲財故
入於大海中必當獲大利若持一切經
能爲多人說不聞於此經不知衆生行
以是因緣故應當知勝如不自讃巳德
不應謗毁他善心行清行若欲速覺悟
第一菩提道樂阿練若處常護諸情根
勤修於精進遠離於親里修第一義慈
如是當速疾得於菩提道
爾時世尊說此經時六萬天人得不
退於阿耨多羅三藐三菩提十八那
田他天人未發心者令發菩提之心
聞此經故除捨八十刧生死之罪是
故若欲不捨菩提者當受持此經讀
誦通利善思念之勤於方便忍受歡
喜奉行爾時衆中十千菩薩欲退菩
提心生於疑悔欲還歸家不知障及
魔業過聞說此經捨除罪過於世尊
前生少信心於此世界當與彌勤菩

@@
大寶積經第十六卷第二十五張龍
薩一時成佛淨除二十刧魔業不起
此坐住一生補處當生他方世界彌
勒成佛時當一時成佛彼除二十刧
魔業及煩惱故菩薩但聞此經尙能
多作利益况受持讀誦顯說佛說此經巳天
人阿修羅歡喜奉行
大寶積經卷第十六巳亥歲
高麗國
大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第十七龍孝先
大唐三藏菩提流志奉詔譯
無量壽如來會第五之一
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆萬二千人俱皆是
諸大聲聞衆所知識其名日尊者阿
若憍陳如馬勝大名有賢無垢湏跋
陀羅善稱圓滿憍梵鉢提優樓頻蠡
迦葉那提迦葉伽耶迦葉摩訶迦葉
舎利弗大目揵連摩訶迦旃延摩訶
刧賓那摩訶注那滿慈子阿尼樓駄
離波多上首王住波岸摩俱羅難陀
有光善來羅睺羅阿難陀等而爲上
首復有菩薩摩訶薩衆所謂普賢菩
薩文殊師利菩薩彌勒菩薩及賢刧
中諸菩薩摩訶薩衆前後圍繞又與
賢護等十六丈夫衆俱所謂善思惟
義菩薩慧辯才菩薩觀無住菩薩善
化神通菩薩光幢菩薩智上菩薩寂
根菩薩慧願菩薩香象菩薩寶幢菩
薩等而爲上首咸共遵修普賢之道
滿足菩薩一切行願安住一切功德

@@大寶積經第十七卷第二張龍法中
到諸佛法究竟彼岸願於一切世界
之中成等正覺又願生彼兠率陀天
於彼壽終降生右脅見行七步放大
光眀普佛世界六種震動而自唱言
我於一切世聞爲爲尊貴釋梵諸天
咸來親奉又見習學書計曆數聲眀
伎巧醫方養生符印及餘慱戲擅美
過人身處王宮猒諸欲境見老病死
悟世非常捐捨國位踰城學道解諸
纓絡及迦尸迦被服袈裟六年苦行
能於五濁刹中作斯示見順世間故
浴尼連河行趣道塲龍王迎讃諸菩
薩衆右繞稱揚菩薩爾時受草自敷
菩提樹下結加跗坐又見魔衆合圍
將加危害菩薩以定慧力降伏魔怨
成無上覺梵王勸請轉於法輪勇猛
無畏佛音震吼擊法鼓吹法螺建大
法幢然正法炬攝受正法及諸禪定
雨大法雨澤潤含生震大法雷開悟
一切諸佛刹土普照大光世界之中
地皆震動魔宮摧毀驚怖波旬破煩
惱城隳諸見網遠離黑法生諸白法
於佛施食能受能消爲調衆生

@@大寶積經第十七卷第三張龍宣楊
妙理或見微笑放百千光昇灌頂階
受菩提記或成佛道見入涅槃使无
量有情皆得漏盡成熟菩薩无邊善
根如是諸佛刹中皆能示見譬如幻
師善知幻術而能示見男女等相於
彼相中實無可得如是如是諸菩薩
等善學无邊幻術功德故能示見變
化相應能善了知變化之道故示諸
佛土見大慈悲一切羣生普皆饒益
菩薩願行成就無疆无量義門通達
平等一切善法具足修成諸佛刹中
平等趣入常爲諸佛勸進加威一切
如來識知印可爲敎菩薩作阿闍梨
常習相應無邊諸行通達一切法界
所行能善了知有情及土亦常發趣
供諸如來見種種身猶如影像善學
因陀羅網能破魔網壞諸見網入有
情網能超煩惱眷屬及魔侣魔人遠
出聲聞辟支佛地入空無相無願法
門而能安住方便善巧初不樂入二
乘涅槃得無生無滅諸三摩地及得
一切陀羅尼門廣大諸根辯才決定
於菩薩藏法善能了知佛華三

大寶積經第十七卷第四張龍眛隨
時悟入具一切種甚深禪定一切諸
佛皆悉見前於一念中遍遊佛土周
旋徃返不異其時於難非難邊能了
諸邊敷演實際差別善知得佛辯才
住普賢行善能分別衆生語言超過
世間一切之法善知一切出世間法
得資具自在波羅蜜多荷擔有情爲
不請友能持一切如來法藏安住不
斷一切佛種哀愍有情能開法眼閉諸惡趣
開善趣門普觀有情能作父母兄弟
之想又觀衆生如巳身想證得一切
讃歎功德波羅蜜多能善了知讃歎
如來一切功德及餘稱讃諸功德法
如是菩薩摩訶薩衆无量無邊皆來
集會爾時尊者阿難従坐而起整理
衣服偏袒右肩右膝著地合掌向佛
白言大德世尊身色諸根悉皆清淨
威光赫弈如融金聚又如眀鏡凝照
光暉従昔巳來初未曾見喜得瞻仰
生希有心世尊今者入大寂定行如
來行皆悉圓滿善能建立大丈夫行
思惟去來現在諸佛世尊何故住斯
念耶爾時佛告阿難汝

@@大寶積經第十七卷第五張龍今云
何能知此義爲有諸天來告汝耶爲
以見我及自知耶阿難白佛言世尊
我見如來光瑞希有故發斯念非因

天等佛告阿難善哉善哉汝今快問
善能觀察微妙辯才能問如來如是
之義汝爲一切如來應正等覺及安
住大悲利益羣生如優曇花希有大
士出見世間故問斯義又爲哀愍利
樂諸衆生故能問如來如是之義阿
難如來應正等覺善能開示无量知
見何以故如來知見無有障礙阿難
如來應正等覺欲樂住世能於念頃
住無量无數百千億那由池刧若復
増過如上數量而如來身及以諸根
無有増減何以故如來得三昧自在
到於彼岸於一切法最勝自在是故
阿難諦聽善思念之吾當爲汝分別
解說阿
難白佛言唯然世尊願樂欲聞爾
時佛告阿難徃昔過阿僧祗无數大
刧有佛出現号日然燈於彼佛前極
過數量有苦行佛出興干世苦行佛





























前復有如來号爲月面月
面佛前
@@大寶積經第十七卷第六張龍過於
數量有栴壇香佛於彼佛前有蘇
迷盧積佛盧積佛前復有妙高刧佛
如是展轉有離垢面佛不染汙佛龍
天佛山聲王佛蘇迷盧積佛金藏佛
照曜光佛光帝佛大地種姓佛光眀
熾盛琉璃金光佛月像佛開敷花莊
嚴光佛妙海勝覺遊戲神通佛金剛
光佛大阿伽陀香光佛捨離煩惱心
佛寶増長佛勇猛積佛勝積佛持大
功德法施神通佛映蔽日月光佛照
曜琉璃佛心覺花佛月光佛日光佛
花瓔珞色王開敷神通佛水月光佛
破無眀暗佛眞珠珊瑚蓋佛底沙佛
勝花佛法慧吼佛有師子吼鵝鴈聲
佛梵音龍吼佛如是等佛出現於世
相去刧數皆過數量彼龍吼佛未出
世前無央數刧有世主佛世主佛前
无邊刧數有佛出世号世間自在王
如來應正等覺眀行圓滿善逝世間
解無上丈夫調御士天人師佛世尊
阿難彼佛法中有一比丘名日法處
有殊勝行願及念慧力増上其心堅
固不動福智殊勝人相端嚴阿

大寶積經第十七卷第七張龍
難彼法處比丘徃詣世間自在王如
來所偏袒右肩頂礼佛足向佛合掌
以頌讃日
如來無量无邊光舉世無光可能喻一
切日月摩尼寶佛之光威皆映蔽世
尊能演一音聲有情各各隨類解又
能現一妙色身普使衆生隨類見戒
定慧進及多聞一切有情無與等心
流覺慧如大海善能了知甚深法惑
盡過亡應受供如是聖德惟世尊佛
有殊勝大威光普照十方無量刹我
今稱讃諸功德冀希福慧等如來能
救一切諸世間生老病死衆苦惱願
當安住三摩地演說施戒諸法門忍
辱精勤及定慧庶當成佛濟羣生爲
求無上大菩提供養十方諸妙覺百
千俱胝那由他極彼恒沙之數量又
願當獲大神光倍照恒沙億佛刹及
以無邊勝進力感得殊勝廣淨居如
是無等佛刹中安處羣生當利益十
方最勝之大士彼皆當徃生喜心唯
佛聖智能證知我今希求堅固力縱
沉無間諸地獄如是願心終不退

@@大寶積經第十七卷第八張龍孝先
一切世間無㝵智應當了知如是心
復次阿難法處比丘讃佛德巳白言
世尊我今發阿耨多羅三藐三菩提
心唯願如來爲我演說如是等法令
於世間得无等等成大菩提具攝清
淨莊嚴佛土佛告比丘汝應自攝清
淨佛國法處白佛言世尊我無威力
堪能攝受唯願如來說餘佛土清淨
莊嚴我等聞巳誓當圓滿爾時世尊
爲其廣說二十一億清淨佛土具足
莊嚴說是法時經于億歲阿難法處
比丘於彼二十一億諸佛土中所有
嚴淨之事悉皆攝受旣攝受巳滿足
五刧思惟修習阿難白佛言世尊彼
世間自在王如來壽量幾何世尊告
日彼佛壽量滿四十刧阿難彼二十
一俱胝佛刹法處比丘所攝佛國超
過於彼旣攝受巳徃詣世間自在王
如來所頂礼雙足右繞七帀却住一
面白言世尊我巳攝受具足功德嚴
淨佛土佛言今正是時汝應具說令
衆歡喜亦令大衆皆當攝受圓滿佛
土法處白言唯願世尊大慈留聽我

@@
大寶積經第十七
卷第九張龍今將說殊勝之願若我
證得無上菩提國中有地獄餓鬼畜
生趣者我終不取無上正覺若我成
佛國中衆生有
墮三惡趣者我終不取正覺若我成
佛國中有情若
不皆同眞金色者不取正
覺若我成佛國
中有情形貌差別有好醜者不取正
覺若我成佛國中有情不得宿念下至
不知億那由他百千刧事者不取正
覺若我成佛國中有情若無天眼乃
至不
見億那由他百千佛國土者不取正
覺若我成佛國中有情不獲天耳乃
至不聞億那由
他百千踰繕那外佛說法者不取正
覺若我成佛國中有情无他心智乃
至不知億那由他
百千佛國土中有情心行者不取正
覺若我成佛國中有情不獲神通自
在波羅蜜多於一念頃不能
超過億那由他百千佛刹者不取正覺

大寶積經第十七卷第十張龍孝先
若我成佛國中有情起於少分我我
所想者不取菩提
若我成佛國中有情若不決定成等
正覺證大涅槃者不取菩提
若我成佛光眀有限下至不照億那
由他百千及筭數佛刹者不取菩提
若我成佛壽量有限乃至俱胝那由
他百千及筭數刧者不取菩提
若我成佛國中聲聞无有知其數者
假使三千大千世界滿中有情及諸
緣覺於百千歲盡其智筭亦不能知
若有知者不取正覺
若我成佛國中有情壽量有限齊者
不取菩提唯除願力而受生者
若我成佛國中衆生若有不善名者
不取正覺
若我成佛彼無量刹中无數諸佛不
共咨嗟稱歎我國者不取正覺
若我證得無上覺時餘佛刹中諸有
情類聞我名巳所有善根心心迴向
願生我國乃至十念若不生者不取
菩提唯除造無間惡業誹謗正法及
諸聖人

@@大寶積經第十七卷第十一張龍孝先
若我成佛於他刹土有諸衆生發菩
提心及於我所起清淨念復以善根
迴向願生極樂彼人臨命終時我與
諸比丘衆現其人前若不爾者不取
正覺
若我成佛無量國中所有衆生聞說
我名以巳善根迴向極樂若不生者
不取菩提
若我成佛國中菩薩皆不成就三十
二相者不取菩提
若我成佛於彼國中所有菩薩於大
菩提咸悉位階一生補處唯除大願
諸菩薩等爲諸衆生被精進甲勤行
利益修大涅槃遍諸佛國行菩薩行
供養一切諸佛如來安立洹沙衆生
住無上覺所修諸行復勝於前行普
賢道而得出離若不爾者不取菩提
若我成佛國中菩薩毎於晨朝供養
他方乃至無量億那由他百千諸佛
以佛威力卽以食前還到本國若不
爾者不取菩提
若我成佛於彼刹中諸菩薩衆所湏
種種供具於諸佛所殖諸善根如是

@@大寶積經第十七卷第十二張龍孝先
色類不圓滿者不取菩提
若我當成佛時國中菩薩說諸法要
不善順入一切智者不取菩提
若我成佛彼國所生諸菩薩等若无
那羅延堅固力者不取正覺
若我成佛周遍國中諸莊嚴具無有
衆生能捻演說乃至有天眼者不能
了知所有雜類形色光相若有能知
及捻宣說者不取菩提
若我成佛國中具有無量色樹高百
千由旬諸菩薩中有善根劣者若不
能了知不取正覺
若我成佛國中衆生讀誦經典敎授
敷演若不獲得勝辯才者不取菩提
若我成佛國中菩薩有不成就无邊
辯才者不取菩提
若我成佛國土光淨遍無與等徹照
无量無數不可思議諸佛世界如明
鏡中現其面像若不爾者不取菩提
若我成佛國界之內地及虛空有無
量種香復有百千億那由他數衆寶
香鑪香氣普薰遍虛空界其香殊勝
超過人天珎奉如來及菩薩衆若不

大寶積經第十七卷第十三張龍都先
爾者不取菩提
若我成佛周遍十方無量无數不可
思議無等界衆生之輩蒙佛威光所
照觸者身心安樂超過人天若不爾
者不取正覺
若我成佛無量不可思議无等界諸
佛刹中菩薩之輩聞我名巳若不證
得離生獲陀羅尼者不取正覺
若我成佛周遍無數不可思議無有
等量諸佛國中所有女人聞我名巳
得清淨信發菩提心猒患女身若於
來世不捨女人身者不取菩提
若我成佛无量無數不可思議无等
佛刹菩薩之衆聞我名巳得離生法
若不修行殊勝梵行乃至到於大菩
提者不取正覺
若我成佛周遍十方無有等量諸佛
刹中所有菩薩聞我名巳五體投地
以清淨心修菩薩行若諸天人不礼
敬者不取正覺
若我成佛國中衆生所湏衣服隨念
卽至如佛命善來比丘法服自然在
體若不爾者不取菩提

@@大寶積經第十七卷第十四張龍
若我成佛諸衆生類纔生我國中若
不皆獲資具心淨安樂如得漏盡諸
比丘者不取菩提
若我成佛國中羣生隨心欲見諸佛
淨國殊勝莊嚴於寶樹間悉皆出現
猶如眀鏡見其面像若不爾者不取
菩提
若我成佛餘佛刹中所有衆生聞我
名巳乃至菩提諸根有闕德用非廣
者不取菩提
若我成佛餘佛刹中所有菩薩聞我
名巳若不皆善分別勝三摩地名字
語言菩薩住彼三摩地中於一刹那
言說之頃不能供養無量无數不可
思議無等諸佛又不現證六三摩地
者不取正覺
若我成佛餘佛土中有諸菩薩聞我
名巳壽終之後若不得生豪貴家者
不取正覺
若我成佛餘佛刹中所有菩薩聞我
名巳若不應時修菩薩行清淨歡喜
得平等住具諸善根不取正覺
若我成佛他方菩薩聞我名巳皆得

@@大寶積經第十七卷第十五張龍都
先平等三摩地門住是定中常供無
量无等諸佛乃至菩提終不退轉若
不爾者不取正覺若我成佛國中菩
薩隨其志願所欲聞法自然得聞若
不爾者不取正覺若我證得無上菩
提餘佛刹中所有菩薩聞我名巳於
阿耨多羅三藐三菩提有退轉者不
取正覺若我成佛餘佛國中所有菩
薩若聞我名應時不獲一二三忍於
諸佛法不能現證不退轉者不取菩
提爾時佛告阿難彼法處比丘於世
間自在王如來前發此願巳承佛威
神而說頌日今對如來發弘誓當證
無上菩提日若不滿足諸上願不取
十力无等尊心或不堪常行施廣濟
貧窮免諸苦利益世間使安樂不成
救世之法王我證菩提坐道塲名聞
不遍十方界無量无邊異佛刹不取
十力世中尊方趣無上大菩提出家
爲求於欲境於彼念慧行無有不作
調御天人師願獲如來无量光普照
十方諸佛土

大寶積經第十七卷第十六張龍孝先
能滅一切貪恚癡亦斷世間諸惡趣
願得光開淨慧眼於諸有中破冥暗
除滅諸難使无餘安處天人大威者
修習本行巳清淨獲得無量勝威光
日月諸天摩尼火所有光暉皆映蔽
最勝丈夫修行巳於彼貧窮爲伏藏
圓滿善法無等倫於大衆中師子吼
徃昔供養自然智多刧勤修諸苦行
爲求最勝諸慧藴滿足本願天人尊
如來知見無所㝵一切有爲皆能了
願我當成无與等最勝智者眞導師
我若當證大菩提如斯弘誓實圓滿
願動三千大千界天衆空中皆雨花
是時大地咸震動天花鼓樂滿虛空
幷雨栴檀細未香唱言未來當作佛
佛告阿難彼法處比丘於世間自在
王如來及諸天人魔梵沙門婆羅門
等前廣發如是大弘誓願皆巳成就
世間希有發是願巳如實安住種種
功德具足莊嚴威德廣大清淨佛土
修習如是菩薩行時經於無量无數
不可思議無有等等億那由他百千
刧內初未曾起貪瞋及癡欲害恚想

@@大寶積經第十七卷第十七張龍孝先
不起色聲香味觸想於諸衆生常樂
愛敬猶如親屬其性溫和易可同處
有來求者不逆其意善言勸諭无不
從心資養所湏趣支身命少欲知足
常樂虛閑禀識聽眀而无穚妄其性
調順無有暴惡於諸有情常懷慈忍
心不詐諂亦无懈怠善言策進求諸
白法普爲羣生勇猛無退利益世間
大願圓滿奉事師長敬佛法僧於菩
薩行常被甲胄志樂寂靜離諸染著
爲令衆生常修白法於善法中而爲
上首住空無相无願無作无生不起
不滅无有憍慢而彼正士行菩薩道
時常護語言不以語言害他及巳常
以語業利巳及人若入王城及諸村
落雖見諸色心無所染以清淨心不
愛不恚菩薩爾時於檀波羅蜜起自
行巳又能令他行於惠施於尸波羅
蜜乃至般若波羅蜜起前二行皆悉
圓滿由成如是諸善根故所生之處
有無量億那由他百千伏藏自然涌
出復令無量无數不可思議無等无
邊諸衆生類安住阿耨多羅三藐三

@@大寶積經第十七卷第十八張龍孝先
菩提如是無邊諸菩薩衆起諸妙行
供養奉事於諸世尊乃至成佛皆不
可以語言分別之所能知或作輪王
帝釋蘇燄摩天兠率陀天善化天他
化自在天大梵天王皆能奉事供養
諸佛及能請佛轉於法輪若作閻淨
提王及諸長者宰官婆羅門刹帝利
等諸種姓中皆能尊重供養諸佛又
能演說無量法門従此永棄世間成
無上覺然彼菩薩能以上妙衣服臥
具飮食醫藥盡形供養一切如來得
安樂住如是種種圓滿善根非以語
言能盡邊際口中常出栴檀妙香其
香普熏無量无數乃至億那由他百
千世界復従一切毛孔出過人天優
鉢羅花上妙香氣隨所生處相好端
嚴殊勝圓滿又得諸資具自在波羅
蜜多一切服用周遍無乏所謂諸寶
香花幢幡繒蓋上妙衣服飮食湯藥
及諸伏藏珎玩所湏皆従菩薩掌中
自然流出身諸毛孔流出一切人天
音樂由是因緣能令無量无數不可
思議諸衆生等安住阿耨多羅三藐

大寶積經第十七卷第十九張龍**三
菩提阿難我今巳說法處菩薩本所
修行爾
時阿難白佛言世尊彼法處菩薩成
菩提者爲過去耶爲未來耶爲今現
在他方世界耶佛
告阿難西方去此十萬億佛刹彼有
世界名日極樂法處比丘在彼成佛
号無量壽今現在說法無量菩薩及
聲聞衆恭敬圍繞阿難彼佛光眀普
照佛刹无量無數不可思議我今略
說光照東方如恒河沙等國土南西
比方四維上下亦復如是唯除諸佛
本願威神所加悉皆照燭是諸佛光
或有加一尋者或有加一由旬乃至
億那由他百千由旬光者或普照佛
刹者阿難以是義故无量壽佛復有
異名謂無量光无邊光無著光无㝵
光光照王端嚴光愛光喜光可觀光
不思議光無等光不可稱量光映蔽
日光映蔽月光掩奪日月光彼之光
眀清淨廣大普令衆生身心悦樂復
令一切餘佛刹中天龍夜叉阿修羅
等皆得歡悦阿難我今開示披佛

@@大寶積經第十七卷第二十張龍
光眀滿足一刧說不能盡復次阿難
彼無量壽如來諸聲聞衆不可稱量
知其邊際假使比丘滿億那由他百
千數量皆如大目揵連神通自在於
晨朝時周歷大千世界湏臾之頃還
至本處彼經億那由他百千歲數欲
共計筭無量壽佛初會之中諸聲聞
衆盡其神力乃至滅度於百分中不
知其一於千分百千分乃至鄔波尼
殺曇分中亦不知其一阿難譬如大
海深八萬四千由旬以目極觀不知
邊際若有丈夫析一毛端爲五十分
以其一分於大海中霑取一滴阿難
彼之水滴比於大海何者爲多阿難
白言假使取千由旬水猶以爲少况
以毛端一分而可方之佛告阿難假
使比丘滿憶那由他百千數量皆如
大目揵連經百千億那由他歲皆共
筭數彼无量壽如來初會聲聞所知
數量如彼毛端一滴之水餘不測者
猶如大海諸菩薩摩訶薩衆亦復如
是非以筭計之所能知阿難彼佛壽
命無量无邊不可知其刧數多少聲

@@大寶積經第十七卷第二十一張龍孝
先聞菩薩及諸天人壽量亦爾阿難
白佛言世尊彼佛出世于今幾時能得如是無量壽命佛告
阿難彼佛受生經今十刧復次阿難
彼極樂界无量功德具足莊嚴國土
豐稔天人熾盛志意和適常得安隱
無有地獄畜生及琰魔王界有種種
香周遍芬馥種種妙花亦皆充滿有
七寶幢周布行列其寶幢上懸諸幡
蓋及衆寶鈴具足百千諸妙雜色阿
難彼如來國多諸寶樹或純黃金白
銀琉璃頗梨赤珠馬瑙玉樹唯一寶
成不雜餘寶或以二寶乃至七寶莊
嚴阿難彼金爲樹者以金爲根莖白
銀爲葉及以花果白銀之樹銀爲根
莖黃金爲葉及以花果馬瑙之樹馬瑙
根莖美玉爲葉及以花果美玉樹者
玉爲根莖七寶爲葉及諸花果或有
金樹黃金爲根白銀爲莖琉璃爲枝
頗梨爲条赤珠爲葉馬瑙爲花美玉
爲果或有銀樹以銀爲根黃金爲莖
餘枝果等飾同金樹琉璃樹者琉璃
爲根黃金爲莖白銀爲枝頗梨爲条
赤珠爲葉馬

大寶積經第十七卷第二十二張龍孝先
瑙爲花美玉爲果頗梨眞珠馬瑙等
樹諸寶轉飾皆若琉璃復有玉樹玉
爲其根黃金爲莖白銀爲枝琉璃爲
条頗梨爲葉赤珠爲花馬瑙爲果復
有無量摩尼珠等寶莊嚴樹周遍其
國是諸寶樹光輝赫弈世无
能比以七寶羅網而覆其上其網柔
䎡如兜羅綿復次阿難无量壽佛有
菩提樹高十六億由旬枝葉垂布八
億由旬樹本降起高五千由旬周圓
亦爾其条葉花果常有无量百千種
種妙色及諸珎寶殊勝莊嚴謂月光
摩尼寶釋迦毗楞伽寶心王摩尼寶
海乘流注摩尼寶光輝遍照超過人
天於其樹上有諸金鎖垂寶瓔珞周
遍莊嚴謂盧遮迦寶未瑳寶及赤白
靑色眞珠等寶以爲瓔珞有師子雲
聚寶等以爲其鎖鉓諸寶柱又以純
金眞珠雜寶鈴鐸以爲其網莊嚴寶
鎖彌覆其上以頗梨萬字半月寶等
㸦相映飾微風吹動出種種聲令千
世界諸衆生等隨樂差別於甚深法
證無生忍阿難彼千世界諸有情等
間此音

@@大寶積經第十七卷第二十三張龍孝先
巳住不退轉無上菩提及無量无數
有情得無生法忍
復次阿難若有衆生見菩提樹聞聲
齅香嘗其果味觸其光影念樹功德
由此因緣乃至涅槃五根無患心無
散亂皆於阿耨多羅三藐三菩提得
不退轉復由見彼菩提樹故獲三種
忍何等爲三一者隨聲忍二者隨順
忍三者無生法忍此皆無量壽佛本
願威神見所加及徃修靜慮无比喻
故無缺減故善修習故善攝受故善
成就故
大寶積經卷第十七
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶
積經卷第十八龍大唐
三歲菩提流志奉詔譯無量
壽會第五之二復次
阿難彼極樂界無諸黑山鐵圍山大
鐵圍山妙高山等阿難白佛言世尊
其四天王天三十三无旣無諸山依
何而住佛告阿難於汝意云何妙高
巳上有夜摩天乃至他化自在天及
色界諸天等依何而住阿難白佛言
世尊不可思議業力所致佛語阿難
不思議業汝可知耶答言不也佛告阿難
諸佛及衆生善根業力汝可知耶答
言不也世尊我今於此法中實無所
惑爲破未來疑網故發斯問佛告阿
難彼極樂界其地無海而有諸河河
之狹者滿十由旬水之淺者十二由
旬如是諸河深廣之量或二十三十
乃至百數或有極深廣者至千由旬
其水清冷具八功德濬流恒激出徵
妙音譬若諸天百千伎樂安樂世界
其聲普聞有諸名花沿流而下和風
微動出種種香居兩岸邊

大寶積經第十八卷第二張龍多栴
檀樹修条密葉交覆於河結實開花
芳輝可玩羣生遊樂隨意徃來或有
涉河濯流嬉戲感諸天水善順物宜
深淺寒溫曲従人好阿難大河之下
地布金砂有諸天香世无能喻隨風
散馥雜水流馚天曼陀羅花優鉢羅
花波頭摩花拘物頭華芬陀利花彌
覆其上復次阿難彼國人衆或時遊
覽同萃河濱有不願聞激流之響蜼
獲天耳終竟不聞或有願聞卽時領
悟百千萬種喜愛之聲所謂佛法僧
聲止息之聲無性聲波羅蜜聲十力
网無所畏聲神通聲无作聲無生無
滅聲寂靜聲邊寂靜聲極寂靜聲大
慈大悲聲無生法忍聲灌頂受位聲
得聞如是種種聲巳獲得廣大愛樂歡
悦而與觀察相應厭離相應滅壞相
應寂靜相應邊寂靜相應極寂靜相
應義味相應佛法僧相應力無畏相
應神通相應止息相應菩提相應聲
聞相應涅槃相應復次阿
難彼極樂世界不聞諸惡趣名邊無
障㝵煩惱覆蔽名无有地獄

@@大寶積經第十八卷第三張龍琰摩
畜生名邊無八難名亦无苦受不苦
不樂受名尙無假設何况實苦是故
彼國名爲極樂阿難我今略說極樂
因緣若廣說者窮刧不盡復次阿難彼
極樂世界所有衆生或巳生或現生
或當生皆得如是諸妙色身形貌端
正神通自在福力具足受用種種宮
殿園林衣服飮食香華瓔珞隨意所
湏悉皆如念譬如他化自在諸天復
次阿
難彼佛國中有微細食諸有情類嘗
無噉者如第六天隨所思念如是飮
食卽同食巳色力増長而無便穢復
有無量如意妙香塗香末香其香普
熏彼佛國界及散花幢幡亦皆遍滿
其有欲聞香者隨願卽聞或不樂者
終無所受復有无量上妙衣服寶冠
環釧耳璫瓔珞花鬘帶鎖諸寶莊嚴
無量光眀百千妙色悉皆具足自然
在身復有金銀眞珠妙寶之網懸諸
寶鈴周遍嚴飾若諸有情所湏宮殿
樓閣等隨所樂欲高下長短廣狹方
圓及諸牀座妙衣敷上以種

@@
大寶積經第十八卷第四張龍種寶
而嚴飾之於衆生前自然出現人皆
自謂各處其宮復次阿難極樂國土
所有衆生無差別相順餘方俗有天
人名阿難譬如下賤半挓迦人對於
輪王則無可諭威光德望悉皆無有
又如帝釋方第六天威光等類皆所
不及園苑宮殿衣服雜飾尊貴自在
階位神通及以變化不可爲比唯受
法樂則無差別阿難應知彼國有情
猶如他化自在天王阿難彼極樂界
於晨朝時周遍四方和風微動不逆
不亂吹諸雜花種種香氣其香普熏
周遍國界一切有情爲風觸身安和
調適猶如比丘得滅盡定其風吹動
七寶樹林華飄成聚高七人量種種
色光照曜佛土譬如有人以花布地
手按令平隨雜色花間錯分布彼諸
花聚亦復如是其花微妙廣大柔軟
如兜羅綿若諸有情足蹈彼花沒深
四指隨其舉足還復如初過晨朝巳
其花自然沒入於地舊花旣沒大地清淨更雨新花還復周遍如是中時晡時初中後夜飄花成聚亦復

大寶積經第十八卷第五張龍應*
如是阿難一切廣大珎奇之寶无有
不生極樂界者阿難彼佛國中有七
寶蓮花一一蓮花有无量百千億葉
其葉有無量百千珎奇異色以百千
摩尼妙寶莊嚴覆以寶網轉相映飾
阿難彼蓮花量或半由旬或一二三
四乃至百千由旬者是一一花出三
十六億那由他百千光眀一一光中
出三十六億那由他百千諸佛身如
金色具三十二大丈夫相八十隨好
殊勝莊嚴放百千光普照世界是諸
佛等現徃東方爲衆說法皆爲安立
無量有情於佛法中南西北方四維
上下亦復如是復次阿難極樂世界
無有昏闇亦無火光涌泉陂湖彼皆
非有亦無住著家室林苑之名及表
示之像幼童色類亦無日月晝夜之
像於一切處摽式旣無亦无名号唯
除如來所加威者阿難彼國衆生若
當生者皆悉究竟無上菩提到涅槃
處何以故若邪定聚及不定聚不能
了知建立彼因故阿難東方如恒沙
界一一界中如恒沙佛彼諸佛等各

@@大寶積經第十八卷第六張龍應*
各稱歎阿彌陀佛無量功德南西北
方四維上下諸佛稱讃亦復如是何
以故他方佛國所有衆生聞无量壽
如來名号乃至能發一念淨信歡喜
愛樂所有善根迴向願生無量壽國
者隨願皆生得不退轉乃至無上正
等菩提除五無間誹毀正法及謗聖
者阿難若有衆生於他佛刹發菩提
心專念無量壽佛及恒種殗衆多善
根發心迴向願生彼國是人臨命終
時無量壽佛與比丘衆前後圍繞現
其人前卽隨如來徃生彼國得不退
轉當證無上正等菩提是故阿難若
有善男子善女人願生極樂世界欲
見無量壽佛者應發无上菩提心復
當專念極樂國土積集善根應持迴
向由此見佛生彼國中得不退轉乃
至無上菩提阿難若他國衆生發菩
提心雖不專念無量壽佛亦非恒種
衆多善根隨巳修行諸善功德迴向
彼佛願欲徃生此人臨命終時無量
壽佛卽遣化身與比丘衆前後圍繞
其所化佛光眀相好與眞無異現其

@@大寶積經第十八卷第七張龍應*
人前攝受導引卽隨化佛徃生其國
得不退轉無上菩提阿難若有衆生
住大乘者以清淨心向無量壽如來
乃至十念念無量壽佛願生其國聞
甚深法卽生信解心無疑惑乃至獲
得一念淨心發一念心念无量壽佛
此人臨命終時如在夢中見無量
壽佛定生彼國得不退轉無上菩提
阿難以此義利故無量无數不可思
議無有等等无邊世界諸佛如來皆
共稱讃无量壽佛所有功
德佛告阿難東方如恒河沙界一一
界中有如恒沙菩薩爲欲瞻礼供養
无量壽佛及諸聖衆來詣佛所南西
北方四維上下亦復如是爾時世尊
而說頌
日東方諸佛刹數如恒河沙如是佛土
中恒沙菩薩衆皆現神通來礼无量壽
佛三方諸聖衆礼覲亦同歸彼於沙界
中道光諸辯論住深禪定樂四無所畏
心各賷衆妙花名香皆可悦幷奏諸天
樂百千和雅音以獻天人師名聞十方
者究竟威神力善學諸法門種種供養
中

大寶積經第十八卷第八張龍應*
勤修无懈倦功德智慧景能破諸幽冥
咸以尊重心奉諸珎妙供彼觀殊勝刹
菩薩衆无邊願速成菩提淨界如安樂
世尊知欲樂廣大不思議微笑現金容
告成如所願了諸法如幻佛國猶夢響
恒發誓莊嚴當成微妙土菩薩以願力
修勝菩提行知土如影像發諸弘誓心
若求遍清淨殊勝无邊刹聞佛聖德名
願生安樂國若有諸菩薩志求清淨土
了知法无我願生安樂國
復次阿難極樂世界所有菩薩於无
上菩提皆悉安住一生補處唯除大
願能師子吼擐大甲胄摩訶薩衆爲
度羣生修大涅槃者復次阿難彼佛
刹中諸聲聞衆皆有身光能照一尋
菩薩光照極百千尋除二菩薩光眀
常照三千大千世界阿難白佛言世尊彼二
菩薩名爲何等佛告阿難汝今諦聽
彼二菩薩一名觀自在二名大勢至
阿難此二菩薩従娑婆世界捨壽量
巳徃生彼國阿難彼極樂界所生菩
薩皆具三十二相膚體柔軟諸根聰
利智慧善巧於差別法無不

@@大寶積經第十八卷第九張龍應*
了知禪定神通善能遊戲皆非薄德
鈍根之流彼菩薩中有得初忍或第
二忍者無量無邊或有證得無生法
忍阿難彼國菩薩乃至菩提不墮惡
趣生生之處能了宿命唯除五濁刹
中出現於世阿難彼國菩薩皆於晨
朝供養他方無量百千諸佛隨所希
求種種花鬘塗香末香幢幡繒蓋及
諸音樂以佛神力皆現手中供養諸
佛如是供具廣大甚多無數无邊不
可思議若復樂求種種名花花有無
量百千光色皆現手中奉散諸佛阿
難其所散花卽於空中變成花蓋蓋
之小者滿十由旬若不更以新花重
散前所散花終不墮落阿難或有花
蓋滿二十由旬如是三十四十乃至
千由旬或等四洲或遍小千中千乃
至三千大千世界此諸菩薩生希有
心得大喜愛於晨朝時奉事供養尊
重讃歎無量百千億那由他佛及種
諸善根巳卽於晨朝還到本國此皆
由無量壽佛本願加威及曾供如來
善根相續無缺減故善修習故善攝

@@大寶積經第十八卷第十張龍應*
取故善成就故
復次阿難彼極樂界諸菩薩衆所說
語言與一切智相應於所受用皆無
攝取遍遊佛刹无愛無厭亦無希求
不希求想無自想無煩惱想无我想
無鬪諍相違怨瞋之想何以故彼諸
菩薩於一切衆生有大慈悲利益心
故有柔軟無障㝵心不濁心無忿恨
心有平等調伏寂靜之心忍心忍調
伏心有等引澄淨無散亂心无覆蔽
心淨心極淨心照曜心無塵心大威
德心善心廣大心無比心甚深心愛
法心喜法心善意心捨離一切執著
心斷一切衆生煩惱心閉一切惡趣
心故行智慧行巳成就無量功德於
禪定覺分善能演說而常遊戲無上
菩提勤修敷演肉眼發生能有簡擇
天眼出現鑑諸佛土法眼清淨能離
諸著慧眼通達到於彼岸佛眼成就
覺悟開示生無㝵慧爲他廣說於三
界中平等勤修旣自調伏亦能調伏
一切有情能令獲得勝奢摩他於一
切法證無所得善能說法言辭巧妙

大寶積經第十八卷第十一張龍應甫
勤修供養一切諸佛摧伏有情一切
煩惱爲諸如來之所悦可而能如是
如是思惟作是思惟時能集能見一
切諸法皆無所得以方便智修行滅
法善知取捨理非理趣於理趣非理
趣中皆得善巧於世語言心不愛樂
出世經典誠信勤修善巧尋求一切
諸法求一切法增長了知知法本無
實不可得於所行處亦無取捨解脫
老病住諸功德従本巳求安住神通
勤修深法於甚深法而無退轉於難
解法悉能通達得一乘道无有疑惑
於佛敎法不由他悟其智宏深譬之
巨海菩提高廣喻若湏彌自身威光
超於日月凡所思擇與慧相應猶如
雪山其心潔白光眀普照無邊功德
燒煩惱薪方之於火不爲善惡之所
動搖心靜常安猶如大地洗滌煩惑
如清淨水心無所主猶如火不著世
間猶如風養諸有情猶如地觀諸世
界如虛空荷載衆生猶如良乘不染
世法譬之蓮花遠畼法音猶如雷震
雨一切法方之大雨光蔽賢聖猶彼

@@大寶積經第十八卷第十二張龍應甫
大仙善能調伏如大龍象勇猛无畏
如師子王覆護衆生如尼拘陀樹他
論不動如鐵圍山修慈無量如彼恒
河諸善法王能爲前導如大梵天無
所聚積猶如飛鳥摧伏他論如金翅
王難遇希有如優曇花最勝丈夫其
心正直無有懈怠能善修行於諸見
中善巧決定柔和忍辱無嫉妬心論
法無猒求法不倦常勤演說利益衆
生戒若琉璃內外眀潔善聞諸法而
爲勝寶其所說言令衆悦伏以智慧
力建大法幢吹大法螺擊大法鼓常
樂勤修建諸法表由智慧光心無迷
惑遠衆過失亦無損害以淳淨心離
諸穢染常行惠施永捨慳貪禀性溫
和常懷慙恥其心寂定智慧眀察作
世間燈破衆生闇堪受利養殊勝福
田爲大導師周濟羣物遠離憎愛心
淨無憂勇進無怖爲大法將了知地
獄調伏自他利益有情拔諸毒箭爲
世間解爲世間師引導羣生捨諸愛
著永離三垢遊戲神通因力緣力願
力發起力世俗力出生力善根力三

@@大寶積經第十八卷第十三張龍應甫
摩地力聞力捨力戒力忍力精進力
定力慧力奢摩他力毗鉢舎那力神
通力念力覺力摧伏一切大魔軍力
幷他論法力能破一切煩惱怨力及
殊勝大力威福具足相好端嚴智慧
辯才善根圓滿目淨修廣人所愛樂
其身清潔遠離貢高以尊重心奉事
諸佛於諸佛所植衆善本拔除憍慢
離貪瞋癡殊勝吉祥應供中最住勝
智境赫弈慧光心生歡喜雄猛無畏
福智具足無有滯限但說所聞開示
羣物隨所聞法皆能解了於菩提分
法勇猛勤修空無相願而常安住及
不生不滅諸三摩地行遍道塲遠二
乘境阿難我今略說彼極樂界所生
菩薩摩訶薩衆眞實功德悉皆如是
阿難假令我身住壽百千億那由他
刧以無㝵辯欲具稱揚彼諸菩薩摩
訶薩等眞實功德不可窮盡阿難彼
諸菩薩摩訶薩等盡其壽量亦不
能知
爾時世尊告阿難言此是無量壽佛
極樂世界汝應従坐而起合掌恭敬

大寶積經第十八卷第十四張龍應甫
五體投地爲佛作礼彼佛名稱遍滿
十方彼一一方恒沙諸佛皆共稱讃
無㝵無斷是時阿難卽従坐起偏袒右肩西面合掌五體
投地白佛言世尊我今欲見極樂世
界無量壽如來幷供養奉事无量百
千億那由他佛及菩薩衆種諸善根
時無量壽佛卽於掌中放大光眀遍
照百千俱胝那由他刹彼諸佛刹所
有大小諸山黑山寶山湏彌盧山迷
盧山大迷盧山目眞鄰陀山摩訶目
眞鄰陀山鐵圍山大鐵圍山藂薄園
林及諸宮殿天人等物以佛光眀皆
悉照見譬如有人以淨天眼觀一尋
地見諸所有又如日光出現萬物斯
覩彼諸國中比丘比丘尼優婆塞優
婆夷悉見无量壽如來如湏彌山王
照諸佛刹時諸佛國皆悉眀現如處
一尋以无量壽如來殊勝光眀極清
淨故見彼高座及諸聲聞菩薩等衆
譬如大地洪水盈滿樹林山河皆法
不現唯有大水如是阿難彼佛刹中
無有他論及異形類唯除一切大聲
聞衆一尋光眀

@@大寶積經第十八卷第十五張龍應甫
及彼菩薩摩訶薩踰繕那等百千尋
光彼無量壽如來應正等覺光眀映
蔽一切聲聞及諸菩薩令諸有情悉
皆得見彼極樂界菩薩聲聞人天衆
等一切皆覩娑婆世界釋迦如來及
比丘衆圍繞說法
爾時佛告彌勒菩薩言汝頗見具足
清淨威德莊嚴佛刹及見空中樹林
園苑涌泉池沼不耶汝見大地乃至
色究竟天於虛空中散花樹林以爲
莊嚴復有衆鳥住虛空界出種種音
猶如佛聲普聞世界是諸衆鳥皆是
化作非實畜生汝見是耶彌勒白佛
言唯然巳見佛復告彌勒菩薩言
汝見此諸衆生入踰繕那百千宮殿
巳遊行虛空無著无㝵遍諸刹土供
養諸佛及見彼有情於晝夜分念佛
相續不耶彌勒白言唯然盡見佛復告言汝見他化自在天與極樂諸人受用資具
有差別不彌勒白言我不見彼有少
差別佛告彌勒汝見極樂世界人住胎不
彌勒白言世尊譬如三十三天夜應
天等入百由旬若五百


@@大寶積經第十八卷第十六張龍應
甫由旬宮殿之內遊戲歡樂我見極
樂世界人住胎者如夜應天處於宮
殿又見衆生於蓮華內結加跗坐自
然化生時彌勒菩薩復白佛言世尊
何因緣故彼國衆生有胎生者化生者佛告彌勒若有衆生墮於疑悔積集善根希求佛智普遍智不思議智无等智威德智廣大
智於自善根不能生信以此因緣於
五百歲住宮殿中不見佛不聞法不
見菩薩及聲聞衆若有衆生斷除疑
悔積集善根希求佛智乃至廣大智
信巳善根此人於蓮華內結加跗坐
忽然化生瞬息而出譬如他國有人
來至而此菩薩亦復如是餘國發心
來生極樂見无量壽佛奉事供養及
諸菩薩聲聞之衆阿逸多汝觀殊勝
智者彼因廣慧力故受彼化生於蓮
花中結加跗坐汝觀下劣之輩於五
百歲中不見佛不聞法不見菩薩及
聲聞衆不知菩薩威儀法則不能修
習諸功德故無因奉事无量壽佛是
諸人等皆爲昔緣疑悔所致譬如刹
帝利王其子犯法幽



大寶積經第十八卷第十七張龍應甫
之內宮處以花觀層樓綺殿妙飾奇
珎寶悵金牀重敷茵褥名花布地燒
大寶香服御所資悉皆豐備而以閻
浮金鎖繫其兩足佛告彌勒於意云
何彼王子心寧樂此不答言不也世
尊彼幽縶時常思解脫求諸親識居
士宰官長者近臣王之太子雖希出
離終不従心乃至刹帝利王心生歡
喜方得解脫佛告彌勒如是如是若
有墮於疑悔種諸善根希求佛智乃
至廣大智於自善根不能生信由聞
佛名起信心故雖生彼國於蓮花中
不得出現彼等衆生處花胎中猶如
園苑宮殿之想何以故彼中清淨无
諸穢惡一切無有不可樂者然彼衆
生於五百歲不見佛不聞法不見菩
薩及聲聞衆不得供養奉事諸佛不
得問於菩薩法藏遠離一切殊勝善
根彼等於中不生欣樂不能出現修
習善法徃昔世中過失盡巳然後乃
出彼於出時心迷上下四方之所若
五百歲无疑惑者卽當供養無量百
千俱胝那由他佛幷種无量無邊善
根
@@大寶積經第十八卷第十八張龍應甫
汝阿逸多當知疑惑與諸菩薩爲大
損害
爾時彌勒菩薩白佛言世尊於此國
界不退菩薩當生極樂國者其數幾
何佛告彌勒此佛土中有七十二億
菩薩彼於無量億那由他百千佛所
種諸善根成不退轉當生彼國况餘
菩薩由少善根生彼國者不可稱計
阿逸多従難忍如來佛國有十八億
不退菩薩當生極樂世界東北方寶
藏佛國中有九十億不退菩薩當生
彼土従無量聲如來國中有二十二
億不退菩薩當生彼土従光眀如來
國中有三十二億不退菩薩當生彼
土従龍天如來國中有十四億不退
菩薩當生彼土従勝天力如來國中
有十二千不退菩薩當生彼土従師
子如來國中有五百不退菩薩當生
彼土従離塵如來國中有八十一億
不退菩薩當生彼土従世天如來國
中有六十億不退菩薩當生彼土従
勝積如來國中有六十億不退菩薩
當生彼土従人王如來國中有十俱

@@大寶積經第十八卷第十九張龍應
甫胝不退菩薩當生彼土従勝花如
來國中有五百菩薩具大精進發趣
一乘於七日中能令衆生離百千億
那由他刧生死流轉彼等亦當生極
樂界従發起精進如來國中有六十
九億不退菩薩當生彼土到彼國巳
供養礼拜无量壽如來及菩薩衆阿
逸多我若具說諸方菩薩生極樂界
若巳到今到當到爲供養礼拜瞻仰
无量壽佛等者但說其名窮刧不盡
阿逸多汝觀彼諸菩薩摩訶薩菩獲
利益若有聞彼佛名能生一念喜愛
之心當獲如上所說功德心無下劣
亦不貢高成就善根悉皆増上阿逸
多是故告汝及天人世間阿修羅等
今此法門付囑於汝應當愛樂修習
乃至經一晝夜受持讀誦生希望心
於大衆中爲他開示當令書寫執持
經卷於此經中生導師想阿逸多是
故菩薩摩訶薩欲令无量諸衆生等
速疾安住不退轉於阿耨多羅三藐
三菩提及欲見彼廣大莊嚴攝受殊
勝佛刹圓滿功德者應當起精進力
聽

大寶積經第十八卷第二十張龍此
法門假使經過大千世界滿中猛火
爲求法故不生退屈諂僞之心讀誦
受持書寫經卷乃至於湏臾頃爲他
開示勸令聽聞不生憂惱設入大火
不應疑悔何以故彼无量億諸菩薩
等皆悉求此微妙法門尊重聽聞不
生違背是故汝等應求此法阿逸多
彼諸衆生獲大善利若於來世乃至
正法滅時當有衆生殗諸善本巳曾
供養無量諸佛由彼如來加威力故
能得如是廣大法門一切如來稱讃
悦可若於彼法攝取受持當獲廣大
一切智智隨意所樂種諸善根若善
男子善女人等於彼法中廣大勝解
之者當能聽聞獲大歡喜受持讀誦
廣爲他說常樂修行阿逸多無量億
數諸菩薩等求請此法不曾猒背是
故法等諸善男子及善女人於今來
世能於是法若巳求現求當求者皆
獲善利阿逸多如來所應作者皆巳
作之汝等應當安住無疑種諸善本
應常修學使无疑滯不入一切種類
珎寶成就牢獄阿逸多如是等類

@@大寶積經第十八卷第二十一張龍應
甫大威德者能生廣大佛法異門由
於此法不聽聞故有一億菩薩退轉
阿耨多羅三藐三菩提阿逸多佛出
世難離八難身亦爲難得諸佛如來
无上之法十力無畏无㝵無著甚深
之法及波羅蜜等菩薩之法能說法
人亦難開示阿逸多善說法人非易


可遇堅固深信時亦難遭是故我今
如理宣說汝等修習應如敎住汝阿
逸多我以此法門及諸佛法囑累於
汝汝當修行無令滅沒如是廣大微
妙法門一切諸佛之所稱讃勿違佛
敎而棄捨之當令法等獲不善利淪
沒長夜備衆危苦是故我
今爲大囑累當令是法久住不滅應
勤修行隨順我敎爾時世尊而說頌
日若於福德初未修終不聞斯微妙
法勇猛能成諸善利當聞如是甚深
經彼人曾見諸世尊能作大光拯濁
世多聞捻持如巨海彼獲聖賢喜愛
心懈怠邪見下劣人不信如來斯正
法若曾於佛殗衆善救世之行彼能修譬如盲人恒處闇不能開導於他路
@@大寶積經第十八卷第二十二張龍應
甫聲聞於佛智亦然况餘有情而悟
解如來功德佛自知唯有世尊能開
示天龍夜叉所不及二乘自絕於名
言若諸有情當作佛行超普賢登彼
岸敷演一佛之功德時逾多刧不思
議於是中閒身滅度佛之勝慧莫能
量是故具足於信聞及諸善友之攝
受得聞如是深妙法當獲愛重諸聖
尊如來勝智遍虛空所說義言唯佛
悟是故慱聞諸智士應信我敎如實
言人趣之身得甚難如來出世遇亦
難信慧多時方乃獲是故修者應精
進如是妙法巳聽聞常念諸佛而生
喜彼人徃昔眞吾友善能樂欲佛菩
提爾時世尊說是經巳天人世間有
萬二千那由他億衆生遠塵離垢得
法眼淨二十億衆生得阿那含果
六千八百比丘諸漏巳盡
心得解脫四十億菩薩於無上菩提
住不退轉被大甲胄當成正覺有二
十五億衆生得不退忍有四萬億那
由他百千衆生於無上菩提未曾發
意今始初發種諸善根願生極樂世
界見阿彌陀佛

大寶積經第十八卷第二十三張龍願甫
皆當徃生彼如來土各於異方次第成佛
同名妙音有八萬億那由他衆生得
授記法忍成无上菩提彼無量壽佛
昔行菩薩道時成熟有情悉皆當生
極樂世界憶念儔昔所發思願皆得
成滿爾時三
千大千世界六種震動幷現種種希
有神變放大光明普照世界無量億
那由他百千天人同時音樂不鼓自
鳴雨天曼陀羅花沒至于膝乃至阿
迦膩吒天皆作種種殊妙供養佛說
經巳彌勒菩薩等及尊者阿難一切
大衆聞佛所說皆大歡喜大寶積
經卷第十八庚子歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@大寶積經卷第十九龍
大唐三藏菩提流志奉詔譯
不動如來會第六之一授記莊嚴品第一
如是我聞一時佛在王舎城者闍崛
山與大比丘衆千二百五十人俱皆
是阿羅漢衆所知識諸漏巳盡無復
煩惱心慧解脫自在無㝵猶如大龍
所作巳辯捨於重擔逮得巳利盡諸
有結正敎通達到於彼岸唯有阿難
住於學地爾時尊者舎利弗従痤
而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛
白言世尊云何徃昔諸菩薩摩訶薩
發趣阿耨多羅三藐三菩提修行遍
清淨行被精進甲功德莊嚴是諸菩
薩由被甲故於阿耨多羅三藐三菩
提得不退轉世尊如是行願及以發
心惟尊大慈開示演說世尊彼諸菩
薩摩訶薩爲利益安樂天人世間精
勤修習遍清淨行被精進甲由是利
益安樂一切衆生及爲現在未來菩
薩當作佛法光眀讃揚功德證獲善
根故使諸菩薩聞此法已於眞如法性

@@大寶積經苐十九卷苐二張龍*
精勤修學當得阿耨多羅三藐三菩
提佛言善哉善哉舎利弗汝能問過
去未來菩薩摩訶薩淨行光眀廣大
甲胄闡揚功德爲攝受未來菩薩摩
訶薩故諦聽諦聽如理思惟當爲汝
說舎利弗言唯然世尊願樂欲聞佛
告舎利弗従是東方過千世界彼有
佛刹名日妙喜昔廣目如來應正等
覺出現於彼與諸菩薩摩訶薩說微
妙法従六波羅蜜爲首舎利弗彼時
有一比丘従痤而起偏袒右肩右膝著
地向佛合掌白言世尊如佛所說菩
薩法敎志願修行佛言善男子汝今
當知菩薩敎法難可修習何以故菩



薩於諸衆生不生瞋害心故時彼比
丘白佛言世尊我従今日發阿耨多
羅三藐三菩提心以無諂无誑實語
不異語求一切智智乃至未得無上
菩提若於衆生起瞋害心者則爲違
背無量无數無邊世界中現在說法
諸佛如來世尊我今發此一切智心如是迴向於其中間若發聲聞獨覺心者則爲欺誑一切諸佛世尊我今發

大寶積經苐十九卷苐三張龍此
一切智心如是迴向乃至未得無上
菩提若於衆生起愛欲瞋癡之心或
與惽沉貢高惡作相應則爲欺誑一
切諸佛世尊我今發此一切智心安
住迴向乃至未得無上菩提若生疑
惑心如是或起殺害不與取心或起
邪見及非梵行妄語兩舌麤語相應
或與損害相應則爲欺誑一切諸弗
舎利佛時有異比丘作如是念此菩
薩摩訶薩由初發心被精進甲於一
切衆生不爲瞋等之所搖動舎利弗
時彼菩薩因此念故妙喜國中号爲
不動時廣目如來應正等覺見彼菩
薩得不動名隨喜讃善四大天王釋
梵世主聞彼名巳亦皆隨喜舎利弗
彼不動菩薩摩訶薩於彼佛前作如
是言世尊我今發此一切智心如是
迴向阿耨多羅三藐三菩提乃至未
證無上正覺所修行業或違此言者
則爲欺誑無量无數世界諸佛如來
安住說法者世尊我今發此大心如是迴
向乃至未證菩提若於一一語言不
與念佛及一切智相應則爲欺

@@大寶積經苐十九卷苐四張龍誑
一切諸佛世尊我今如是發心迴向
乃至未證無上菩提生生在家不出
家者則爲違背一切諸佛世尊我今
發此一切智心乃至未得無上菩提
生生出家若不乞食不一坐食不節
減食再食不食不持三衣不著糞掃
衣不隨所而坐不常坐不住阿蘭若
不安止樹下不露坐不住塚間則爲
欺誑一切諸佛世尊我今發此大菩
提心如是迴向乃至未得一切智智
若不成就無㝵辯才說諸妙法則爲
欺誑無數諸佛世尊我今如是發心
乃至未得無上菩提若不住三威儀
或立或坐或復經行則爲欺誑無量
諸佛世尊我今發如上心乃至未得
一切智智或於衆生犯根本罪或作
妄語及餘世俗憒閙之言或起摧伏
他論相應之心則爲欺誑無數諸佛
世尊我今發此一切智心安住迴向
阿耨多羅三藐三菩提或與婦人說
法若不起無常苦空無我之相而取
彼相及露齒而笑則爲欺誑一切諸
佛世尊若我發此一切智心安住

@@大寶積經苐十九卷苐四張龍迴
向阿耨多羅三藐三菩提於說法時
顧指輕躁或見餘菩薩不生大師之
想則爲欺誑無數諸佛世尊我今發
此一切智心乃至阿耨多羅三藐三
菩提若坐聽法及礼外道沙門婆羅
門唯除諸佛沙門弟子則爲欺誑一
切諸佛世尊我今發此大心至無上
覺若行財法施時情有彼此應供養
所生簡異心則爲欺誑一切諸佛世
尊我今發一切智心乃至無上菩提
若見諸罪人將被刑罰不捨身命而
救護彼則爲欺誑一切諸佛舎利弗
時彼菩薩修此大行乃至未證無上
菩提無一衆生將被刑罰不救護者
舎利弗爾時有一比丘作如是念如
來於此行者當爲作證彼天人阿修
羅等亦爲證見舎利弗時廣目如來
應正等覺知彼比丘心之所念告言
如是如是如來應正等覺之所證見
彼諸世間天人阿修羅等亦爲證見
比丘若復有菩薩摩訶薩被如是等
大精進甲趣向阿耨多羅三藐三菩
提彼皆當成無上正覺舎利弗時

大寶積經第十九卷第六張龍*
不動菩薩摩訶薩白佛言世尊我今
發此一切智心乃至未證無上菩提
於其中間若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷有諸罪舋若說其所犯則爲違
背諸佛如來世尊我修是行願成無
上正等菩提使我刹中廣大清淨諸
聲聞衆悉無過失世尊若我發此一
切智心若未證得無上菩提乃至夢
中若生欲想而有所泄則爲違背諸
佛如來世尊我修是行證無上覺使
彼國中出家菩薩彼於夢間亦無漏
泄世尊若我發此一切智心乃至證
得無上菩提我佛刹中若諸女人有
女過失如餘土者終不取正覺若取

正覺則爲欺誑一切諸佛舎利弗若
菩薩以此大願種子成就者念隨
出生如是諸法能爲衆生說種種敎
舎利弗時有比丘白不動菩薩言大
士若此誠心不退至言無妄者願以
足指搖動大地時不動菩薩以佛威
神及本願善根力故令彼大地六種
搖動所謂動大動遍動搖大搖遍搖
舎利弗彼不動菩薩摩訶薩如昔所
@@大寶積經苐十九卷苐七張龍*
願今巳成辦是故菩薩摩訶薩欲證
阿耨多羅三藐三菩提者應學不動
菩薩摩訶薩若有菩薩善修其行當
獲如彼佛刹及能速證阿耨多羅三
藐三菩提爾時舎利弗白佛言世尊
不動菩薩初發心時幾何天子而來
集會佛告舎利弗彼時三千大千世
界所有四大天王及與帝釋魔王娑
婆世界主梵天王等皆歡喜合掌作
如是言今此所聞被功德甲我等昔
未曾聞世尊彼不動菩薩當成佛時
於彼刹中所有衆生不以下劣善根
而得成就舎利弗白佛言世尊如佛
所說不動菩薩被甲功德諸餘菩薩
所未曾有佛告舎利弗和是如是諸
餘菩薩被大甲胄發趣無上菩提無
有如不動菩薩摩訶薩者舎利弗彼
不動菩薩成就功德於賢刧中一切
菩薩皆悉無有舎利弗爾時廣目如
來授不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三
藐三菩提記言善男子汝於來世當
得作佛号日不動如來應正等覺眀
行圓滿善逝世間解無上丈夫調御

@@大寶積經苐十九卷苐八張龍*
士天人師佛世尊如然燈佛與我授
記舎利弗不動菩薩得授記時有大
光眀普照世界是時大地六種震動
如我徃昔證一切智時此大千界六
動震動
復次舎利弗彼時三千大千世界所
有卉木藂林皆向菩薩傾靡亦如我
昔證菩提時一切草木傾向於我
復次舎利弗不動菩薩蒙佛記時彼
大千界所有天龍夜叉阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽皆悉合掌頂礼
菩薩如我於此證大菩提娑婆世界
所有天龍等皆悉合掌頂礼於我
復次舎利弗彼不動菩薩摩訶薩得
授記時彼世界中所有女人懷孕皆
得安和分釋無諸苦難盲者得視聾
者能聞如我成佛時等無有
異復次舎利弗彼不動菩薩摩訶薩
發趣阿耨多羅三藐三菩提及廣目
如來應正等覺授菩提記於彼二時
一切衆生無橫死者亦如我證一切
智時無有異也復次舎利弗彼不動
菩薩得授記時有悦意香普熏世界
亦

大寶積經苐十九卷苐九張龍*
如我昔證大菩提妙香遍聞適意无
異爾時舎利弗白佛言世尊彼不動
菩薩摩訶薩成就如是廣大功德佛
告舎利弗言彼不動菩薩蒙佛授記
非唯有此功德又能到无邊功德彼岸
復次舎利弗彼不動菩薩由廣目如
來與授佛記彼時天人世間阿修羅
等心皆悦慶柔順調善亦如我證無
上菩提諸天人等皆同歡喜
復次舎利弗彼不動菩薩獲授記時
有大夜叉手持金剛侍薩菩薩如我
無異復次舎利弗不動菩薩蒙佛記
時諸天及人散諸名花塗香末香於
菩薩上亦如我證大菩提時散諸香
華復次舎利弗彼不動菩薩得授記
時有諸天人各二十億皆發阿耨多
羅三藐三菩提心得廣目如來授佛
菩提記復次舎利弗彼不動菩薩蒙
佛記時優鉢羅花波頭摩華紛陀利
華遍滿大地亦如我道塲諸華遍覆
復次舎利弗彼不動菩薩得授記時
有無量諸天在虛空中散諸天衣覆
菩薩上咸作是言願此菩薩速證無

@@大寶積經第十九卷第十張龍*
上正等菩提亦如我昔得一切智諸
天散衣無有異也復次舎利弗彼世
閒天人阿修羅等見不動菩薩得授
阿耨多羅三藐三菩提記皆大歡喜
甚於世閒父毋生子猶如我證一切
智時諸天人等皆大歡悦
復次舎利弗彼三千大千世界所有
天人以佛神力皆聞不動菩薩授菩
提記各施種種上服名衣珎奇美膳
譬如比丘加提月滿一切諸人悉皆
供養舎利弗彼不動菩薩得授記時
欲界衆生持諸上味幷奏天樂而以
供養舎利弗彼不動菩薩摩訶薩得
授記巳有如是等功德成就時尊者
舎利弗白佛言世尊如來應正等覺
甚爲希有善說諸佛境界不可思議
如是禪定境界及諸龍境界不可思
議諸業果報不可思議世尊彼不動
菩薩住初發心攝受如是殊勝功德
得如來記又成此等不可思議諸大
功德佛告舎利弗如是如是如汝所
說爾時尊者阿難白舎利弗言大德
彼初發心菩薩被精進甲胄世尊略

@@大寶積經苐十九卷苐九張龍*說
少分功德猶故未盡舎利弗言如是
如是如來略說何以故彼菩薩住初
發心被精進甲成就不可思議无量
功德時舎利弗復白佛言世尊今巳
略讃不動菩薩被甲精進殊勝功德
唯願世尊爲攝受現在未來諸菩薩
故廣爲宣說佛告舎利弗不動菩薩
住初發心被精進甲如是功德不可
思議吾今爲汝說其少分諦聽諦聽
善思念之舎利弗言唯然世尊願樂
欲聞佛言彼不動菩薩發如是願假
使虛空而有變異我之弘誓終無退
轉由此願故不動菩薩所有功德皆
速成就舎利弗我不見有於賢刧中
諸菩薩輩被精進甲如不動菩薩者
舎利弗寶幢菩薩所修之行比於不
動菩薩於少分中乃至歌羅分亦不
及一舎利弗不動菩薩所被精進甲
胄無量千菩薩悉无與等舎利弗不
動菩薩摩訶薩以此堅固誓願證得
阿耨多羅三藐三菩提今現住於妙
喜世界号爲不動如來應正等覺復
次舎利弗彼不動如來徃昔行菩

大寶積經苐十九卷苐十二張龍*
*薩行時諸有乞求頭目髓腦手足
支節不逆其意悉皆施與舎利弗彼
不動如來従初發心乃至未證無上
菩提由此因緣無風黃痰及頭痛等
和合諸病舎利弗彼不動如來徃昔
行菩薩道時得如是等未曾有法舎
利弗彼由徃昔於生生處供養奉事
諸佛如來於彼佛所常修梵行由是
因緣生生之處還復本名
号爲不動従一佛刹至一佛刹生有
佛世常見如來舎利弗譬如刹利灌
頂大王於世間中得勝自在従一宮
殿至一宮殿足不履地受五欲樂彼
不動菩薩徃昔行菩薩行時生生之
處常修梵行供養諸佛隨所說法示
敎利喜皆與波羅蜜相應少與聲聞
地相應能令諸菩薩趣入安住阿耨
多羅三藐三菩提由此發心於無上
菩提故獲此廣大功德利益又以法
施善根迴向菩提發如是願願我成佛
於彼刹中一切菩薩以佛威力聞我
說法受持讀誦及能歷事諸佛如來
従一佛刹至一佛刹乃至未證無上
菩提常不遠
@@大寶積經苐十九卷苐十三張龍*
*離諸佛世尊譬如於我唯除至兠
率天宮補處之位何以故諸菩薩摩
訶薩法爾如是若従兠率天衆降神
毋胎右脅生時大地震動舎利弗最
後身菩薩摩訶薩有如是瑞相舎利
弗譬如比丘具諸神足入宮殿內猶
處虛空住諸威儀皆無障㝵彼後身
菩薩亦復如是雖在母胎而住虛空
一切胎垢不淨不能污染臭穢之氣
彼亦不聞舎利弗彼不動如來徃昔
行菩薩道發如是願若我當證無上
菩提於彼佛刹行菩薩乘及聲聞乘
者皆斷諸魔業諸衆生類於一切種
於一切時令諸魔衆不得其便亦猶
於我行菩薩行時斷一切魔業而彼
諸菩薩乃至未成諸大功德常勤攝
受修菩提行舎利弗彼不動如來應
正等覺徃昔行菩薩行演說諸法及
聽聞時身之與心不生疲倦何以故
彼初發心修菩薩行時得法身威力
故舎利弗不動如來應正等覺徃昔
行菩薩行時作如是願我佛刹中所有
菩薩摩訶薩皆得法身圓滿如我无異

@@大寶積經苐十九卷苐十四張龍*
*佛刹功德莊嚴品第
二爾時舎利弗白佛言世尊如佛巳
說不動如來修菩薩行時所有功德
復願世尊開示廣說不動如來見今
刹土功德嚴勝何以故使諸補特伽
羅行菩薩乘者聞彼功德生愛樂心
欲見彼佛礼拜供養住聲聞地補特
伽羅證無學者聞彼刹土功德莊嚴
亦希瞻礼供養奉事佛告舎利弗善
哉善哉汝今乃能問如是義諦聽諦
聽善思念之今當爲汝分別解說舎
利弗言唯然世尊願樂欲聞佛告舎
利弗彼不動如來應正等覺證一切
智時放大光眀普照三千大千世界
是時大地六種震動彼世界中所有
衆生知不動如來證無上覺經七晝
夜無有食想无飢渴想亦無疲倦晏
處睡眠之想唯有安樂歡喜愛樂善
心而於彼時世界之中所有衆生及
欲界天無有婬欲何以故由彼如來
本願力故彼諸衆生現世攝受此

諸功德舎利弗不動如來應正等覺
證一切智時彼世界中所有衆生皆至誠

大寶積經第十九卷第十五張龍*
*合掌向不動如來由渴仰如來故
能於現世攝受如是無量功
德復次舎利弗彼佛世界功德莊嚴
無量佛國悉無與等舎利弗由彼如
來修菩薩行時發斯弘誓願此佛刹
殊勝莊嚴如我於今本願成就舎利
弗彼不動如來應正等覺證無上菩
提時於其刹那或湏臾頃三千世界
所有衆生若有天眼若無天眼彼皆
得見不動如來舎利弗此亦如來本
願成就令諸有情獲此功
德復次舎利弗不動如來坐菩提道
塲證無上覺時天魔波旬不生障㝵
之想復有無數百千諸天以諸香花
及天伎樂供養如來各持細末栴檀
而散佛上是諸香末及彼花鬘於虛
空中合而成蓋舎利弗此皆不動如
來本願之力今得成
滿復次舎利弗彼佛復菩提時大光
普遍三千世界日月諸天光悉不現
此亦不動如來昔願圓滿今獲斯瑞
時舎利弗白佛言世尊彼不動如來
昔行菩薩道誠有廣大精進甲胄能
發
@@大寶積經苐十九卷苐十六張龍*
*如是弘誓之心由彼徃修菩薩行
願能令無數百千衆生殖諸善本於
无上菩提又以善根迴向阿耨多羅
三藐三菩提清淨佛刹如是如是迴
向願力悉皆圓
滿復次舎利弗彼佛刹中有菩提樹
成以七寶高一由旬樹身周圍半拘
盧舎条葉垂蔭周一由旬下有基陛
周四由旬佛坐其上證菩提道道樹
四邊有多羅樹及蘇漫那樹周遍行
列微風吹動出和雅音世閒音樂所
不能
及復次舎利弗彼佛刹中無三惡趣
何等爲三所謂地獄畜生剡魔王界
一切衆生成就十善地平如掌而作
金色無有溝坑荊棘瓦礫其地柔軟
如兠羅綿足所履時其地卽下隨舉
其足還復如初舎利弗彼佛刹中無
三種病云何爲三謂風黃痰所起之
病舎利弗彼佛土中一切有情無虛
妄語亦無醜陋身无臭穢於貪瞋癡
皆悉微薄亦無牢獄囚繫衆生舎利
弗彼佛刹中无有外道異學之衆所
生
@@
大寶積經第十九卷第十七張龍*
*諸樹常有華果復有奇樹時号刧
波上出名衣皆備五色光花鮮潔異
氣芬芳於一切時常無變易譬如天
花種種芬馥彼衣香氣亦復如是諸
服用者身所出香與衣無異譬如此
界富樂之人名衣自豐服用如意舎
利弗彼土衆生所湏飮食如三十三
天應念而至無有便利穢惡不淨舎
利弗彼國所居宮殿樓閣皆以七寶
而嚴飾之於其四邊多諸池沼八功
德水受用隨心園觀又多悉皆清淨
諸衆生輩多以法樂而居舎利弗彼
刹人倫無有嫉妬一切女人超諸女
寶獲天功德此無能比假令况之百
分不及一千分不及一百千分不及
一百千俱胝那由他筭數譬喻乃至
鄔波尼殺曇分亦不及一舎利弗彼
刹諸人隨其業報惑諸牀座皆七寶
成嚴麗具足其所偃息以兠羅綿枕
此皆由不動如來徃昔願力成就如
是種種嚴好舎利弗彼刹諸人所資
飮食色香味等不異諸天譬如鬱單
越人無別王者彼妙喜國亦復如是唯

大寶積經第十九卷第十八張龍*
*有不動如來以爲法主又如三十
三天奉事帝釋彼諸人等咸事如來
舎利弗汝應知彼不動佛刹功德莊
嚴舎利弗彼土衆生心無放逸何以
故亦由不動如來本願力故時一比丘聞佛讃揚不
動如來佛刹功德心生貪著而白佛
言世尊我今願生不動佛刹佛告比
丘汝之愚迷豈得生彼何以故不以
愛著之心而得徃生唯有殖諸善本
修諸梵行得生彼故復次舎利弗
彼土衆生隨其所樂有清淨池應念
而見八功德水充滿其中飮漱洗沐
皆適人意有不樂者卽便不見舎利
弗彼佛刹中香風和畼悦可衆心而彼香風爲諸天人作諸香事曲従人心有至不至舎利弗此皆不動如來本願

力故功德莊嚴復次舎利弗彼佛刹
中女人衣服及莊嚴具従樹而生隨
意受用彼國女人無女過失不如此
界諸女等心多嫉妬兩舌惡口又彼
懷孕之時至於誕育母子安適亦無穢
污何以故此皆不動如來本願力故
舎利弗彼佛刹中
@@大寶積經第十九卷第十九張龍*
*有如是等安隱快樂舎利弗彼不
動如來應正等覺佛刹土中無有市
易商賈亦無田業農作常得快樂舎
利弗彼佛刹中歌詠遊戲无有婬欲
相應彼諸人等唯受法樂舎利弗彼
佛刹中所有蘇漫那樹及多羅樹而
爲行列微風吹動出和雅音假使天
人音樂不如彼樹舎利弗若菩薩摩
訶薩欲攝佛土者應當攝受如是功
德及淨修佛國如不動如來行菩薩行
攝受佛刹功德莊嚴舎利弗彼佛土
中無諸黑闇雖有日月不現暉光何
以故不動如來常有光眀普照佛刹
故舎利弗譬如高大樓閣密閉戶牖
以摩尼寶置於室中其內有情雖經
晝夜常覩光耀彼佛刹中諸衆生類
見如來光亦復如是舎利弗大樓閣
者彼方妙喜世界摩尼寶者此喻不
動如來摩尼寶光者喻佛光眀閣中
有情譬妙國土諸羣生等舎利弗不
動如來隨所行住有千葉蓮花自然
承足是華金色世無可喻舎利弗此
亦不動如來應正等覺殊勝力之所

@@大寶積經第十九卷第二十張龍*
*成
就時舎利弗復白佛言世尊彼不動
如來若入室中金色蓮花爲承足不
佛告舎利弗言斯事微淺何勤致問
彼佛世尊若入村坊舎宅其千葉華
卽隨而現若有善男子善女人作如
是念若如來降尊入此室者足下蓮
花應聚一處隨其所念花則爲聚若
復有人願花住空卽如彼念在空中
住由彼如來威神力故舎利弗彼承
足蓮華與諸人等爲塔供養舎利弗
彼佛世尊爲演法故遍遊三千大千
世界隨所行處其花卽現又復如來
隨所化現他方刹土其金色花亦現於彼以佛威力故三千大千世界皆以金色千葉蓮花莊嚴其土聲聞衆品第三復次舎利弗
彼不動如來於說法時能善調伏無
量衆生皆令現證阿羅漢
果安住靜慮八
解脫者其數甚多舎利弗彼不動如
來應正等覺有无量無數諸聲聞衆
我不見若筭師筭師弟子有能筭數
彼聲聞衆爾許頻



大寶積經第十九卷第二十一張龍*
*婆羅殑伽羅波頭摩阿羅吒若干
阿頻婆阿部多舎利弗如此筭
數无有能知彼聲聞衆定其數量
若千名者舎利弗如我此刹諸善男
子獲預流果斯陀含果阿那含果則
無其數於彼刹中證阿羅漢亦復如
是舎利弗譬如懈怠預流果入七返
受生爲其說法方獲勝果我說名爲
七返生人舎利弗若有於不動如來
初說法時獲預流果第二說法證斯
陀含第三說法證阿那含第四說法
證阿羅漢者此諸人等非一坐定得
盡諸漏名嬾惰人舎利弗彼佛刹中
得預流者於此現身而得漏盡非如
此界經七返生斯陀含者卽於現生
能盡苦際匪如此界經一徃來名斯
陀含阿那含者彼於現身成阿羅漢
非如此界徃上地生不還來此名阿
那含舎利弗不動如來於彼刹中說
諸聲聞行位差別乃至安立如是聖
果若善男子善女人能了此法不住
諸識及於學地而身歿亡住無學地
方取滅度舎利弗無學地者是阿
羅漢地假名
@@大寶積經第十九卷第二十二張龍**
建立言無學者是阿羅漢假名建立
舎利弗彼不動如來諸聲聞衆清淨
具足安住堅固舎利子此是不動如
來諸聲聞衆假名建立所謂大阿羅
漢諸漏巳盡所作巳辦弃捨重擔逮
得巳利盡諸有結正敎解脫是諸羅
漢多住靜慮八解脫中舎利弗彼不
動如來有如是等諸聲聞衆具足功
德之所莊嚴
復次舎利弗彼佛刹中以金銀琉璃
三寶爲階従閻浮提至忉利天舎利
弗三十三天若欲樂見不動如來礼
拜供養彼諸天衆従寶階下至於佛
所時彼諸天見閻浮提人富盛具足
便生愛樂作如是言我等諸天有天
福報彼閻浮提人有人福報我今所
見殊勝之福與我无異然閻浮提復
有勝福過於天者謂不動如來演說
正法是故天衆常樂人閒舎利弗閻
浮提人若昇天者了無愛樂何以故
不動如來在於人閒常演正法饒益
我等然我之福報不異諸天是故三
十三天所不能及舎利弗彼界人天

@@
大寶積經第十九卷第二十三張龍
**以佛神力㸦得相見譬如此
界閻浮提人見諸星月舎利弗彼
諸人衆仰觀上界諸天宮殿亦復如
是舎利弗此亦是不動如來本修菩
薩行時願力成就舎利弗彼佛說法
之聲普遍三千大千世界聽法四衆
間无空缺舎利弗彼聲聞衆唯希法
食無餘食想於聽法時一心寂靜若
坐若立身心無倦舎利弗不動如來
住虛空中爲衆說法彼聲聞衆若得
神通及不得者以佛威力皆住虛空
以三威儀而聽法要何等爲三謂行
住坐是聲聞輩若欲涅槃結加跗坐
而便滅度爾時大地爲之震動旣滅
度巳一切天人皆來供養或有阿羅
漢將欲滅度身中出火而自闍維或
有自然化滅无辵舎利或有於滅度
時遊行空中如五色雲湏臾消散滅
無辵迹或住虛空如降時雨至地消
盡舎利弗此亦不動如來應正等覺
本修菩薩行時作如是願若我
得證無上菩提諸聲聞衆以三威儀
而取滅度復次舎利弗彼佛國中諸聲聞衆多

大寶積經第十九卷第二十四張龍**
獲四無所畏得四神足者復多於此
舎利弗彼刹土中諸聲聞衆成就如
是具足功德時舎利弗白佛言世尊
彼不動如來應正等覺諸聲聞衆功
德熾盛廣大成就
大寶積經卷第十九
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積
經卷第二十龍大唐
三歲菩提流志奉詔譯不動
如來會第六之二菩薩衆品第四爾時
尊者舎利弗作如是念世尊今者巳
說聲聞功德復願說諸菩薩具足功
德何以故一切功德従此出生爾時
世尊知其所念告舎利弗彼佛刹中
有無量百千億諸菩薩衆皆來集會
所有出家菩薩以佛神力隨所聽聞
皆能領悟受持讀誦舎利弗我於此
界說法至少比不動如來所說法藏百
分千分百千分億百千分筭分數分
迦羅分鄥波尼殺曇分亦所不及舎
利弗此皆不動如來應正等覺修菩
薩行時發如是願願我成佛彼刹土
中所有菩薩以我威力隨所聽聞皆
能領悟受持讀誦舎利弗是諸菩薩
由彼如來本願神力於佛所聞悉能
領受諷誦通利復次舎
利弗若彼菩薩自心欲樂徃異佛土
舉心便至形服言音善同方俗於彼
如來礼拜供養聽聞正法善

@@
大寶積經第二十卷第二張龍高而
爲阿難能事巳周還歸佛所舎利弗
此賢刧中有九百九十六佛當出於
世若有菩薩樂見此如來者應願生
彼不動佛刹舎利弗若善男子善女
人従此佛刹及餘佛刹於命終後若
巳生若今生若當生不動如來佛刹
中者必不信住諸聲聞地何以故彼
行佛道常遇如來天魔波旬不得其
便於二乘地永斷相續必定當得無
上菩提常在如來諸大集會舎利弗
汝應當知若住不動如來清淨佛刹
者彼諸衆生終不退墮不可引攝亦
不退還住無上菩提有大勢力不可
搖動永无退轉舎利弗若有善男子
善女人於此世界或他世界若命終
後生於彼土卽於生時得如是念我
巳入如來室住無畏城舎利弗彼諸
菩薩所有言議皆與般
若波羅蜜相應㸦相遵敬起導師想
復次舎利弗彼佛刹中諸菩薩衆在
家者少出家者多皆以佛神力隨所
聽聞卽能領悟受持諷誦舎利弗若
在家菩薩摩訶薩雖不繫念於法會

大寶積經第二十卷第三張龍高中
隨在方所若坐若立以佛神力皆能
聽聞領悟受持讀誦通利彼出家菩
薩亦復如是諸在異方乃至諷誦無
別是諸菩薩捨身受身於所聞經終
不忘失於諸佛土隨願受生舎利弗
彼亦是不動如來本願功德之所莊
嚴舎利弗若菩薩於一生中欲見無
量百千億那由他諸佛者應當願生
不動如來之所若菩薩於彼生已卽
見無量諸佛種諸善根復能爲无數
百千衆生演說法要令諸衆生増長
善根舎利弗此賢刧中諸佛世尊當
出於世若諸菩薩以衣服飮食臥具
醫藥種種資具供養如來便卽出家
旣出家巳於諸佛所淨修梵行以此
善根方餘菩薩於不動如來之所於
一生中與波羅蜜相應所有福聚百
分不及一千分不及一筭分迦羅分
數分喻分鄔波尼殺曇分亦不能及
舎利弗此亦不動如來清淨佛刹功
德莊嚴舎利弗若有菩薩従此世界
或餘世界於壽終後若巳生現生當
生不動如來佛刹者一切皆得不

@@大寶積經第二十卷第四張龍高退
轉位何以故彼佛刹中天魔波旬不
爲障㝵亦無魔業之所嬈亂舎利
弗譬如毒蛇神呪所伏不能爲害一
切諸蟲見彼毒蛇亦无憂懼然此毒
蛇雖無毒害由本業故受此蛇身故
名毒蛇舎利弗彼魔波旬亦復如是
由不動如來徃修菩薩行時本願善
根如是迴向願我當證無上菩提調
伏諸魔不爲障惱彼諸菩薩聲聞凡
夫乃至三千大千世界亦不爲障惱
然由先業所感受此魔身生彼天中
而自悔責無始故業獲此身名雖得
自在常生猒患於彼如來說法之時
諸魔眷屬常預聽聞聞巳心淨於聲
聞衆而生愛樂云何當得住於寂靜
少欲知足彼諸魔衆常起出家之心
而無障㝵之想故彼國中聲聞菩薩
反凡夫衆皆由彼佛徃昔精勤弘誓
威力得安樂住舎利弗此亦不動佛
刹殊勝莊嚴時舎利弗白佛言世尊
若有善男子善女人以七寶滿三千
大千世界持用布施願生彼國由茲
行願此若男子善女人終不退墮聲

@@
大寶積經第二十卷第五張龍高聞
辟支佛地従一佛刹至一佛刹歷事
供養諸佛如來於諸佛所聽聞正法
雖未證得無上菩提而能見彼無量
百千乃至億那由他百千諸佛於諸
佛所種諸善根世尊若善男子善女
人由此方便以七寶滿三千大千世
界持用布施由茲善捨徃生彼國佛
告舎利弗如是如是彼善生善徃如
是諸菩薩摩訶薩滿彼刹中舎利弗
譬如金礦精加鑄錬除去砂礫唯有
眞金造諸飾好嚴身之具舎利弗彼
佛刹中菩薩摩訶薩住於眞實亦復
如是然彼菩薩摩訶薩清淨集會汝
今應知復次舎利弗彼佛刹中所有
菩薩若巳生若現生若當生如是菩
薩皆行一行所謂住如來行舎利弗
云何如來行所謂超過聲聞辟支佛
地言行一行者是彼假名是故舎利
弗若菩薩摩訶薩樂行一行者應當
願生彼佛刹土舎利弗我所授記得
不退轉菩薩摩訶薩此輩應生不動
佛所舎利弗是諸菩薩生彼佛刹者
我不捨離譬如刹利灌頂大王有

大寶積經苐二十卷苐六張龍高*
敵國來欲侵財位王旣聞巳作是思
惟我之妃后愛子不堪禦敵及諸財
寶收入宮城不爲怨敵之所侵害王
之國祚安靜無虞威震强敵不憂灾
難舎利弗我不捨離諸菩薩者亦復
如是如彼王之寶物愛子妃后修菩
薩行者應如是知彼佛刹中無有畏
懼猶如宮城彼敵王者卽魔波旬於
菩薩行人勤爲障㝵如彼灌頂大王
不被怨敵之所侵擾如來亦復如是
不爲天魔之所擾惱舎利弗譬如有
人畏於債主遠適邊國不爲債主及
於他人之所陵奪何以故由路遠險
絕債主家人不能達彼彼諸菩薩生
妙喜國者波旬路絕亦復如是舎利
弗此三千大千世界天魔波旬常爲
菩薩聲聞作諸障㝵妙喜刹中諸天
魔衆不爲魔業彼諸菩薩若巳生現
生當生常無恐怖何以故由彼如來
本行菩薩道時所有善根如是迴向
我證無上正等覺時彼天魔衆不爲
障惱及作魔事舎利弗譬如丈夫善
服毒藥能使消化方爲食事无有諸

@@大寶積經苐二十卷苐七張龍高
*毒彼刹天魔亦復如是常加利益
不爲損害舎利弗彼佛刹土成就如
是無量功德尒時舎利弗作是思惟
我㒰欲見彼佛世界不動如來應正
等覺及聲聞衆爾時世尊知舎利弗
心之所念則以神力不起于座皆令
得見告舎利弗言汝今見不答言巳
見佛告舎利弗汝見彼諸天人微有
勝劣殊異相不答言不見何以故我
見妙喜國人衣服飮食及諸珎玩皆
是諸天樂具彼不動如來處衆說法
猶若金山光眀赫弈諸聲聞衆無量
无邊譬如有人遊於大海中流四望
涯際莫知觀彼聲聞亦復如是是諸
聲聞隨所聽法身心不動如入禪定
匪如此界入定之人時或搖動世尊
若善男子善女人以七寶滿三千大
千世界持用布施由茲善捨彼諸菩
薩善得徃生妙喜世界何以故彼亦
如是得不退轉世尊譬如王使遠適
他國執持符印經途來住關防主司
莫能爲㝵何以故以王印力人無遮
止彼諸菩薩摩訶薩亦復如是或従
此
@@
大寶積經苐二十卷苐八張龍高界
若他世界壽命終後於彼佛刹若巳
生若現生若當生皆不退轉於阿耨
多羅三藐三菩提従一佛刹至一佛
刹常不遠離諸佛世尊皆當速證無
上菩提時舎利弗復白佛言世尊彼
界所生菩薩摩訶薩與此世界預流
果人無有差別何以故如預流果人
不墮惡趣彼界菩薩若巳生現生當
生亦皆斷諸惡趣及聲聞辟支佛地
乃至未證無上菩提従一佛刹至一
佛刹不離諸佛及聲聞衆佛告舎利
弗如是如是是諸菩薩摩訶薩受生
彼國不墮聲聞辟支佛地及至未證
無上菩提従一佛土至一佛土常得
現前供養諸佛及當證得佛菩提果
舎利弗譬如預流果人決定當得聲聞菩提終不墮惡
趣是諸菩薩亦復如是或従此世及
以他世命終之後受生彼刹彼皆決
定當證阿耨多羅三藐三菩提従一
佛刹至一佛刹於諸佛所常不遠離
阿耨多羅三藐三菩提時舎利弗復
白佛言世尊於此世界所有一來向
及一來果乃至

大寶積經第二十卷第九張龍高*
住阿羅漢向及羅漢果與彼佛刹所生
菩薩摩訶薩等无有異佛告舎利弗
汝勿作此言何以故於此佛刹菩薩
摩訶薩佛授記者與彼所生菩薩等
無有異復次舎利弗於此世界坐道
塲菩薩與彼所生菩薩等无有異何
以故彼諸菩薩行如來行不爲天魔
之所得便於二乘地永斷相續従一
佛刹至一佛刹常能供養一切如來
乃至證得無上正覺爾時阿難作如
是念我今應察長老湏菩提辯才之
力作是念巳白湏菩提言我等應觀
不動如來及聲聞衆兼彼佛土時湏
菩提告阿難言汝欲見彼如來者今
應且觀上方爾時阿難觀上方巳白
湏菩提言我極觀上方皆空寂靜湏
菩提言彼不動如來諸聲聞衆及彼
佛土亦復如是如見上方爾時舎利
弗白佛言世尊如佛所說此世獲記
菩薩與彼所生菩薩等无有異世尊
我今不知以何爲等佛告舎利弗以
法界等故得無有異
涅槃功德品第五

@@大寶積經苐二十卷苐十張龍高*
爾時尊者舎利弗復作是念世尊巳
說不動如來應正等覺修菩薩道功
德無邊又說彼土及聲聞菩薩殊勝
德業廣大莊嚴復願世尊於茲開示
彼佛滅度化迹如何爾時世尊知舎
利弗心之所念告言舎利弗不
動如來般涅槃日化身分布一切世
界於地獄中說諸妙法以法調伏無
量有情皆當證得阿羅漢果然此時
獲果方滅度前證無學人轉増其數
卽於此日授香象菩薩摩訶薩記云
汝於我滅度後當得作佛号日金蓮
如來應正等覺復次舎利弗彼金蓮
如來佛刹功德聲聞衆數與不動如
來等無有異復次舎利弗不動如來
入般涅槃是時大地普皆震動一切
三千大千世界震吼發聲其聲上徹
乃至阿迦尼吒天諸天聞巳卽知彼佛
入於涅槃復次舎利弗彼佛刹中所
有藂林及諸藥草皆悉傾向不動如
來涅槃之處是時天人悉以華鬘雜
香及諸衣服而散佛上所散香花周
帀圍繞高一由旬復次舎利弗彼涅
槃
@@大寶積經苐二十卷苐十一張龍高
*時三千大千世界所有天龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽等皆向不動如來合掌作礼他
方諸天以佛神力悉皆得見入般涅
槃是諸天人經七晝夜心懷悲惱不
受人天嬉戲娛樂亦無欲想㸦相謂
言不動如來爲世光明作衆生眼今
取滅度一何速哉舎利弗若菩薩摩
訶薩従此世界或餘世界於命終後
生彼佛刹若現生彼皆得授阿耨多
羅三藐三菩提記非可以百數而數
彼以千數及百千數舎利弗是百千
菩薩摩訶薩數者應知入如來數皆
入佛數皆入佛數入一切智性數若
有菩薩摩訶薩當生彼刹者亦皆得
入如來等數舎利弗除彼不退菩薩
摩訶薩所餘菩薩於此世界若不聞
稱讃不動如來功德法門者皆爲惡
魔之所攝受復次舎利弗不動如來
般涅槃後乃至正法住世彼佛刹中
所生菩薩摩訶薩亦當入其數所以
者何由彼如來本願力故是諸菩薩
若於後時受生彼者應當讀誦百八
法

大寶積經苐二十卷苐十二張龍高*
門讀誦茲巳方能受持彼一切法不
動如來之所安立一百八法門本性
我滅度後若有菩薩摩訶薩當生彼
刹者亦當讀誦一百八法門及能受
持一切法門舎利弗不動如來應正
等覺善能攝受諸菩薩摩訶薩佛雖
滅度其說法聲及莊嚴功德與佛在
世等無有異復次舎利弗彼不動如
來應正等覺従身出火而自闍維舎
利辵形皆作金色譬如仾彌羅樹隨
分斷處皆有卍<音萬>字之文如來舎利
亦復如是復次舎利弗不動如來所
有舎利分分周圓表裏皆有吉祥之
相<相表之文其狀如下>卍舎利弗譬如補羅迦樹
隨解之處中表皆有吉祥之文彼佛
舎利亦復如是舎利弗彼國衆生爲
供舎利起七寶塔遍滿三千大千世
界又以金色千葉蓮華而爲供養其
大千世界卽以塔華而爲嚴飾復次
舎利弗若諸菩薩於不動佛國將滅
度者臨壽終時曾不失念而見如是
種種瑞相或有菩薩見當生土無有
如來自方作佛或見彼有佛當卽奉

@@大寶積經第二十卷第十三張龍高*
事或見菩薩入於母胎或見菩薩被
大甲胄或見捨家趣於非家或見坐
於道塲降伏魔軍或見菩薩證一切
智智或見菩薩於某世界成等正覺
轉於法輪或有菩薩住虛空中自身
漸滅不辵少分譬然濕草煙氣上騰
漸以消散至于滅盡舎利弗是諸菩
薩旣滅度己一切天人備修供養復
次舎利弗不動如來以大涅槃般涅
槃巳正法住世經百千刧時舎利弗
白佛言世尊不動如來正法所住是
何等刧佛告舎利弗二十小刧以爲
一刧彼住如是百千刧數舎利弗正
法滅巳有大光眀照十方界地皆震
動發大音聲然彼非天魔之所經壞
亦非如來及聲聞衆而自沉隱但由
彼時人少有聽聞多無欲樂能說法
者皆悉遠之旣於正法寡聞轉増不
信不信増長則無精勤知法比丘自
當退靜觀無樂欲不復弘宣彼佛微
言漸當隱沒
徃生因緣品第六
爾時尊者舎利弗白佛言世尊菩薩

@@大寶積經苐二十卷苐十四張龍高*
摩訶薩以何因緣善根之力於彼佛
刹而得受生佛生舎利弗若菩薩摩
訶薩欲生妙喜世界者應學不動如
來徃昔行菩薩行發弘誓心願生其
國如是行願能作因緣生彼佛刹復
次舎利弗菩薩摩訶薩行檀波羅蜜
時以此相應善根迴向無上菩提願
與不動如來共相會遇舎利弗以此
因緣當生彼界如是菩薩摩訶薩行
尸波羅蜜乃至般若波羅蜜亦復如
是復次舎利弗不動如來光眀普照
三千大千佛之刹土願於來世當見
此光證無上覺因見光巳成大菩提
復以身光遍滿世界舎利弗菩薩以
是因緣當生彼土復次舎利弗彼不
動如來應正等覺諸聲聞衆无量無
邊願我當見見巳起如是行證佛菩
提證菩提時亦有如是无量無數諸
聲聞衆舎利弗以是因緣故菩薩摩
訶薩於彼佛刹而得受生得次舎利
弗彼佛刹中菩薩摩訶薩无量無邊
我當欲見此諸菩薩行禪定行願當
隨學與諸菩薩處處結集同學同乘

大寶積經苐二十卷苐十五張龍高*
同俱究竟願當會遇欲求圓滿大慈
悲者欲求菩提及沙門者捨離二乘
心者安住眞實空性者於佛如來一
切智性及法僧名号念住相續者舎
利弗若善男子善女人聞是色類菩
薩名者於彼佛刹當得受生何况與
般若波羅蜜相應善根迴向不動如
來應正等覺舎利弗以是因緣是人
於彼佛土決定當生復次舎利弗若
菩薩摩訶薩願生彼佛刹者於東方
無量世界諸佛如來說微妙法及聲
聞衆應以其像隨念在前願我當證
菩提說微妙法及聲聞衆皆如彼佛
舎利弗是諸菩薩應修三種隨念善
根願與一切衆生平等共習以此善
根迴向阿耨多羅三藐三菩提舎利
弗如是菩薩迴向善根無有限量假
使一切衆生各持一器量等虛空作
如是言丈夫彼之善根分與於我舎
利弗此諸善根若有色相給與衆生
皆滿其器各各持去而彼善根亦無
窮盡以迴向阿耨多羅三藐三菩提
無有限量不可移轉故舎利弗彼三

@@大寶積經苐二十卷苐十六張龍高*隨
念所成迴向一切種智以此善根三
寶隨轉舎利弗若有菩薩成此善根
應知不墮一切惡趣而能摧伏波旬
及諸魔衆於彼彼佛刹隨樂受生乃
至南四北方四維上下亦復如是皆得
隨願受生是故菩薩摩訶薩於此隨
念善根應當積集彼積集已應迴向
不動如來故於彼刹當得受生復次
舎利弗不動如來佛刹功德廣大莊
嚴於無量佛刹中彼皆无有是故菩
薩摩訶薩應當發如是心我以此善
根願當見彼土彼土莊嚴願當攝受
亦願當見彼諸菩薩舎利弗以此因
緣菩薩當生彼國舎利弗菩薩摩訶
薩願生彼佛刹者應發増上樂欲之
心舎利弗若善男子善如人發増上
心我皆與記於彼佛刹而得受生舎
利弗譬如有城無有樓閣園林池沼
亦無象馬遊行之處彼城之王雖有
力安處而城無樓閣諸功德故則非
莊嚴舎利弗我此佛刹亦復如是无
彼功德故則非嚴飾舎利弗我此刹中
善有如是功德莊嚴則如不動

@@大寶積經苐二十卷苐十七張龍如
來佛刹嚴勝舎利弗若菩薩摩訶薩
願當攝受清淨佛刹者應如不動如
來徃修菩薩行植衆德本嚴淨佛刹
巳及當如是攝取功德復次舎利弗
如我今時得阿耨多羅三藐三菩提
巳調伏無量衆生於二乘道皆獲果
證及我聲聞所調伏者悉皆積聚方
彼如來諸聲聞衆百分不及一千分
不及一百千分億百千分數分筭分
喻分鄔波尼殺曇分亦不及一何以
故由數無量故若言解脫則無有異
且止斯事舎利弗彼彌勒如來當出
於世諸聲聞衆及彼調伏所餘聲聞
以方不動如來聲聞之數不及之分
如上應知舎利弗由彼如來於一說
法善能調伏無量有情然彼世尊之
所攝受無有能知其數量者舎利弗
我之聲聞及彌勒如來諸聲聞衆乃
至賢刧諸佛世尊所有聲聞及彼聲
聞當所調伏餘聲聞衆彼皆積聚比
不動如來諸聲聞衆百分不及一乃
至鄔波尼殺曇分亦不及一何以故
其數多故解脫无異故時舎利弗

大寶積經苐二十卷苐十八張龍高*
白佛言世尊如我解佛所說義者應
知彼阿羅漢刹非愚夫刹何以故彼
佛刹中阿羅漢多故佛告舎利弗如
是如是如汝所說彼佛刹中多漏盡
阿羅漢故復次舎利弗此三千大千
世界星宿數量不如彼佛聲聞衆多
由彼如來於一說法無量有情得阿
羅漢舎利弗此三千大千世界星宿
猶有數量彼一一會無量有情得阿
羅漢故諸會聲聞无有數量復次舎
利弗彼刹天人殖衆善本餘界人天
縱以天眼亦大能見舎利弗假令餘
界諸天及人徃彼刹中善男子善女
人所盡其天眼亦不得見若人聞此
功德稱揚法門聞巳受持讀誦通利
彼善男子等皆於不動如來徃昔行
菩薩行時皆巳見聞是故聞此法門
卽得信心清淨舎利弗東方一切世
界諸刹土中若菩薩乘人或聲聞乘
人於此法門讀誦通利者其數甚多
彼諸菩薩及聲聞人由願力故於不
動刹中若巳生現生當生唯除不退
菩薩由彼菩薩於諸刹中當得阿耨

@@大寶積經苐二十卷苐十九張龍
多羅三藐三菩提故南西北方四維
上下亦復如是舎利弗彼不動如來
於妙喜世界及他方刹土在菩薩等
乘中而爲上首舎利弗若有善男子
善女人聞不動如來功德法門善能
受持讀誦通利願生彼刹者乃至命
終不動如來常爲護念不使諸魔及
魔眷屬退轉其心舎利弗應知是善
男子或善女人乃至無上菩提無有
退轉之怖亦業水火刀杖惡獸毒蟲
之所損害亦不爲人非人等之所怖
畏何以故由不動如來常加護念於彼
佛刹當受生故舎利弗譬如日輪雖
復遥遠與閻浮提衆生而作光眀不
動如來亦復如是雖在遥遠能與他
界諸菩薩衆而作光眀舎利弗譬如
比丘有天眼者能見遠方諸善惡色
不動如來雖在彼刹餘世界中諸菩
薩衆所有形類等色皆悉能見舎利
弗又如比丘得心自在獲彼神通波
羅蜜者雖在遥遠了知一切有情之
心不動如來亦復如是能知餘界諸
菩薩心舎利弗譬如比丘證得天

@@
大寶積經苐二十卷苐二十張龍高
*耳身雖在遠能聞諸聲不動如來
亦復如是餘世界中所住衆生作如
是言我於彼刹願當生者彼佛皆聞
舎利弗如是色類善男子善女人所
有姓名不動如來皆悉了知若有受
持讀誦通利此功德法門者此諸人
等皆爲不動如來之所知見及巳護
念時舎利弗白佛言希有世尊乃至
彼佛世尊護念彼諸菩薩摩訶薩如
是白巳佛告舎利弗如是如是如汝
所言彼菩薩摩訶薩如來之所護念
何以故由護念菩薩故一切衆生皆
得護念舎利弗譬如刹利灌頂大王
多有倉廩盈儲穀豆嚴誡主司善令
監守何以故於饑饉世當濟羣生舎
利弗是諸菩薩於彼如來滅度之後
當證無上正等菩提能於正法饑饉
之時作大豐稔如來亦復如是善能
覆護此諸菩薩舎利弗於此世界有
諸菩薩當聞不動如來功德法門能
善受持讀誦通利於彼佛刹願欲受
生應知此人得不退轉舎利弗若餘
菩薩於此法門善能受持讀誦通利爲

大寶積經苐二十卷苐二十一張龍
高*無量无數百千衆生開示演說
亦令諸有情如是殖衆善本使當親
近無上菩提舎利弗若菩薩願速證
無上菩提者應當受持讀誦通利如
是法門爲諸衆生開示演說何以故
菩薩摩訶薩應如是演說此功德門
大智慧業當如是如是發起積集彼
諸人等由發起積集故於其現身諸
漏當盡舎利子是故聲聞乘者若聞
彼法門應當受持讀誦通利廣爲衆
生開示演說何以故此善界子善女
人由受持如是正法於其現身當證
無學舎利弗若有淨信男子女人於
此功德稱讃法門應當爲他時時演
說彼諸人等不越兩生當於現身得
盡諸漏復次舎利弗此不動如來所
有功德稱讃法門非愚淺者之所能
受其有智慧深廣方能受持舎利弗
彼善男子善如人當見諸佛於此功
德稱讃法門必當身得舎利弗譬若
无價寶珠従海持來於意云何此無
價寶何人先得舎利弗白佛言世尊
有諸國王王子大臣此人先得佛告
舎利
@@大寶積經苐二十卷苐二十二張龍高*
弗彼佛功德法門亦復如是菩薩先
得是諸菩薩當不退轉若聞此法必
能受持讀誦通利爲無上菩提於眞
如性當勤修學舎利弗白佛言
世尊若諸菩薩欲住不退地者聞此
稱讃法門應當受持讀誦通利何以
故菩薩摩訶薩住此法門於法性中
當不退轉佛告舎利弗假使有人終
以金寶滿閻浮提持用布施冀聞此
法終亦不聞何以故此功德法非薄
福衆生當執持故復次舎利弗若聲
聞乘人聞此功德法門受持讀誦爲
無上菩提及眞如相應故精勤修習
彼於後身當得成就或於二生補處
或復三生終不超過當成正覺彼若
聞此稱讃法門讀誦通利復爲无量
百千衆生開示演說舎利弗如轉輪
王以先業感七寶見前不動如來亦
復如是以本願力我今說此功德法
門舎利弗若諸菩薩摩訶薩於此稱
讃法門若巳聞若當聞者彼皆田不
動如來徃昔行菩薩行時慈悲願力
或當於賢刧中諸佛世尊之所預聞
開示
@@
大寶積經苐二十卷苐二十三張龍
高*此之法門如我於今演說開示
不増不減名數若干舎利弗是故菩
薩摩訶薩欲速證無上菩提者於此
功德稱讃法門應當受持讀誦通利
爲他廣說復次舎利弗若善男子善
女人爲求此法門故於彼村落城邑
聽聞受持讀誦通利雖出家菩薩居
白衣家我說無過亦隨聽住何以故
彼善男子善女人於命終後欲令此
法當不隱沒舎利弗若彼村邑在於
遥遠是諸菩薩亦當應徃及住彼中
受持讀誦開示演說舎利弗彼善男
子善女人於巳流布稱讃法門或於
他人有是經卷應可詣彼而書寫之
彼人若有願求汝當斷食或使經行
若坐若立等應曲隨敎命書寫是經
若於彼村求不能得應詣鄰境書寫
受持讀誦通利復爲他人開示演說
若徃餘方勤求不獲彼人應發如是
誓心我於無上菩提不應生於退轉
之相由我巳聞不動如來法門名号
是人於我欲爲利益令我聽聞舎利
弗如是稱讃法門有能演說及預聞者皆

大寶積經苐二十卷苐二十四張龍
由如來威神之力時舎利弗白佛言
世尊如來滅後由誰威力而當得聞
舎利弗我滅度後由不動如來威神
之力當復得聞或由四大天王釋提
桓因等當勤加護令諸法師宣揚此
法及彼菩薩本業成熟四天王等威
加策進令諸菩薩而得聽聞舎利弗
白佛言世尊如此法門能成就廣大
功德佛告舎利弗如是如是如汝所
言舎利弗若於國中雨雹爲灾非時
霹靂及餘種種可怖之事彼善男子
善女人等應當專念不動如來及稱
名号是諸灾害皆得消除由彼如來
徃昔弘濟百千諸龍解脫衆苦又由
慈悲本願誠諦不虛迴向善根要期
圓滿故稱彼名号憂患自消唯除有
情宿業成熟舎利弗白佛言世尊是
諸菩薩現身欲證無上菩提者應如
不動如來徃修願行佛告舎利弗如
是如是如汝所言舎利弗少有菩薩
摩訶薩巳能如是具修淨刹及當淨
修如不動如來者舎利弗彼諸菩薩
皆當證得阿耨多羅三藐三菩提而

@@大寶積經第二十卷第二十五張龍高*
於佛性及一切智攝受佛國悉皆同
等菩薩聲聞非無優劣而於解脫則
無有異爾時欲界諸天及梵衆天等
皆向彼如來合掌頂礼而三唱言南
無不動如來應正等覺甚爲希有又
歸命此界釋迦牟尼如來應正等覺
善能說彼稱讃法門爾時欲界諸天
以曼陀羅花及諸天香以散佛上所
散香華於虛空中合而成蓋復以諸
天花香遥散彼佛以爲供養時天帝
釋作如是念我此四衆及欲界諸天
皆欲見彼不動如來應正等覺爾時
世尊知彼釋天心之所念結加跗坐
安處虛空是諸大衆以佛神力亦住
空中皆遥見彼妙喜世界不動如來
及聲聞衆衆皆見巳右膝著地向不
動如來應正等覺爾時此界衆人皆
作是念豈非三十三天爲見彼佛而
來集會礼拜供養是時帝釋作如是
念彼界諸天以人相而住我見彼諸
人等服玩資具與彼諸天無少優劣
爾時世尊攝神通巳告天帝言彼諸
人民皆受天樂汝應愛樂是諸人等

@@大寶積經第二十卷第二十六張龍
見彼如來及愛樂彼受天資具者彼
諸衆生従餘世界命終以後皆得徃
生不動佛刹尒時舎利弗告帝釋言
汝見釋迦牟尼佛及不動如來由此
緣故汝於此身得大善利况汝巳得
過人之法時天帝釋作如是念彼諸
衆生聞此法門亦得善利何况得生
不動佛刹爾時佛告天帝釋言彼菩
薩乘人當生彼佛刹者亦得善利何
以故彼諸菩薩皆應得住不退轉故
若餘菩薩於其現身願生彼佛國者
應知皆是住不退轉佛說此法門時
五百比丘於無漏法心得解脫五千
菩薩六千比丘尼八千優婆塞十千
優婆夷及欲界中無量天子於彼佛
刹皆願受生如來是時皆與授記於
彼佛刹當獲徃生若餘有情當願生
者如來亦當與記生彼佛刹是時三
千大千世界六種震動所謂動遍動
等遍動搖遍搖等遍搖震遍震等遍
震由此法門所加持故佛說此經巳
舎利弗等及諸世間天人阿修羅乾
闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽聞佛

大寶積經第二十卷第二十七張龍高*
所說皆大歡喜信受奉行
大寶積經卷第二十
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第二十一師
大唐三藏菩提流志奉詔譯
被甲莊嚴會第七之一
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹林與大比丘衆及諸菩薩摩訶薩
俱悉從種種佛刹來集爾時世尊無
量百千衆所圍遶供養恭敬時彼衆
中有菩薩摩訶薩名无邊慧卽從坐
起偏袒右肩右膝著地稽首作礼合
掌向佛白言世尊我有少疑請問如
來願垂聽許爲我宣說爾時無邊慧
菩薩摩訶薩而說偈言
大雄大丈夫世閒無與等我爲衆生故
少疑當請問不起師子座現身遍十方
一切異論中無能傾動者智藏无邊際
諸力无有量世尊一一力普能度世閒
善住一切智善住於十力無畏大師子
最勝无上尊十八不共法如來之所有
照眀於世閒摧伏諸外道了知一切法
是故無過上无失大導師我疑當請問
无邊離垢智大海不動智境界無㝵智
我疑當請問世尊善修集於道无疑惑

@@大寶積經第二十一卷第二張師*
*安隱大導師我疑當請問巳度諸暴
流巳斷諸結縛能拔衆毒箭我疑當請
問巳破无眀殳巳息煩惱熱清涼善安
住我疑當請問無畏无上智無著无㝵
智法海一切智如來巳證得佛無量功
德智證悉圓滿盡一切有漏破諸煩惱
見世尊多積集无量大功德不思議法
王我疑當請問世尊殊勝智普能照世
閒演畼法光眀無邊功德海導師法光
故遍照於世閒是故世閒中佛法光眀
現法海一切智辯才无有上精進不思
議清淨離諸見佛眼無邊故智境亦无
邊世閒無等尊我疑當請問法王大牟
尼能斷衆生惑導師我當問願隨其意
樂我觀一切處天上及人閒无有等如
來普遍照眀者善住諸功德莊嚴大丈
夫不思議法王仙中照曜者譬如大雪
山衆寶端嚴處世尊安法座端嚴亦如
是妙音大精進能宣悦意聲衆生若得
聞善根悉清淨世尊人中勝時演法光
眀以是諸衆生隨意便開覺知時知衆
會知人大導師敷演法光眀以時智慧
者梵音大精進願賜清淨言如天雨大
地

大寶積經苐二十一卷苐三張師雨修
法潤遍霑洽世尊處衆會業宣法雨巳
於此法烯望衆生皆滿足最上勝安住
如王處妙高惠施諸衆生能令衆歡喜
大雄兩足尊不思議境界一切諸衆生
无有能知者無量大丈夫衆會巳和合
依怙大牟尼志求佛境界我於佛境界
發趣故來集導師无㝵智如何疾開覺
我隨其意樂瞻顏欲請問世尊願開示
爲斷諸疑惑若聞無上法便得心歡喜
踊躍充遍身能斷衆疑網法王无上尊
一切智無畏一切知見者我疑當請問
佛於一切法无有少疑惑精進大導師
我疑當請問無上斷疑者於法不疑惑
无邊功德海我疑當請問無邊大光眀
無邊大功德无邊清淨智我疑當請問
无邊精進智無邊境界智无邊饒益智
我疑當請問世尊无邊智離邊及無邊
能斷一切疑我疑當請問不思議法王
垂哀聽我問見許我當問牟尼爲宣說
請問一切智釋迦名稱尊若垂聽許我
願決我疑網
爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言
无邊慧汝今於我渴仰志求欲於
如
@@大寶積經苐二十一卷苐四張師雨修
來幾何所問若有問者我當解說爾
時世尊而說偈言
告無邊慧汝欲何問悉應問之我當解
說如彼所問一一發眀隨其樂欲速爲
開示我爲汝說一切無疑如汝志求稱
汝所問汝今時問如時如義以時問故
我決定說如汝意樂問所應問我皆隨
順爲汝說之汝今時問我亦時說斷汝
疑網當得无疑我爲法王了義究竟於
一切法得無疑惑我於諸法正覺難思
如衆生意所問爲說我於諸法悉无有
疑時而問者速當爲說我時爲說無有
疑惑如其意樂釋彼所疑我常了知時
及衆會諸衆生等意趣所同亦常觀察
一切衆生有欲無欲彼皆眀見若有智
者能善修行我皆以時正法開悟若无
智者愚癡迷亂彼無慧眀不尊重法若
无尊重於法不求雖聞此法無大眀智
法善巧者於法希求若聞此法





@@大寶積經苐二十一卷苐五張師雨修
得大眀智樂大乘者求人中尊聞斯法
巳得大眀智佛无上智不思議智而發
趣者聞皆滿足樂无㝵智求最上尊彼
聞此法得大饒益若有智性求不思議
彼聞此法得無上智若有衆生求佛道
塲轉无上輪得法歡喜愛樂精進於法
尊崇聞離垢法欣然踊躍若有衆生樂
善修習以法光眀說無上法荷諸重擔
无邊策修彼聞法巳歡喜充滿若有希
願善法思惟於彼慈哀爲之開釋哀愍
汝等隨汝所問我能決定當斷汝疑我
多千歲修行善巧疑惑巳除知汝意樂
若有疑者恣汝所問當爲汝說斷諸疑
惑若有疑者恣汝所問如其樂欲我當
說之若有疑者恣汝所問我住於法得
无動搖爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛
言世尊如來應正遍知我於菩薩乘中
少有所疑今當請問何等善丈夫遠離
於怖畏一心正念爲諸衆生被大甲





大寶積經第二十一卷第六張師胄於
大甲胄而莊嚴之起大愛樂而尊重
之以不放逸乘此大乘以大清淨平
正之道无諸堆阜瓦石荊棘衆惡雜
穢諸見稠林亦無毒刺苦惱坑陷亦
无繫執怖懼艱難正直无曲如理平
道無障㝵道剪諸稠林裂一切網遠
離黑闇蠲除愛著捨和合故而發趣
於阿耨多羅三藐三菩提世尊如來
應正遍知我於此義故致斯問何等
善丈夫何等大甲胄被此甲胄乘於
大乘以斯大道而當發趣世尊應說
諸菩薩摩訶薩甲胄莊嚴安住於道
安住諸法理趣善巧於法理趣住善
巧故而能起於諸法理趣善巧光眀
法光眀故不捨甲胄乘於大乘以不
退轉精進之力無忘念根相續慧力
速能成就法界理趣分眀善巧徃詣
道塲轉干法輪爲諸衆生演說法故
一切衆生如其所願如其發趣解脫
生死世尊如來應正遍知此之大乘
我欲利益安樂衆生故問斯義世尊
如來一切知者一切見者以何等法成
就諸菩薩摩訶薩一切諸法海

@@大寶積經苐二十一卷苐七張師印
三昧以三昧故令諸菩薩摩訶薩乃
至未證阿耨多羅三藐三菩提猶不
退轉世尊如來知見成就未曾有法
善諸衆生智慧之藥故我問耳爾時
无邊慧菩薩摩訶薩而說偈言爲
諸菩薩故我問兩足尊一切知見者甚
深佛法義大乘所修行何定能發趣我
今皆請問饒益諸衆生云何善丈夫能
被无邊甲如是被甲巳云何當發趣云
何起樂欲云何愛於彼云何大精進云
何不放逸云何諸菩薩乘於此大乘乘
巳復云何此事應當說云何乘大乘發
趣菩薩道唯願世尊師速爲我宣說云
何平正道平等而發趣於諸見稠林剪
伐恒无倦於諸境界中云何得超越云
何以平等裂於貪愛網云何除黑闇得
大智光眀彼諸菩薩等云何當發趣云
何能觀察遠離衆結縛云何諸菩薩離
縛善安住云何諸菩薩超過大怖畏善
巧諸法義發趣於無上菩薩被何等无
邊大甲胄被斯甲胄巳乘於此大乘云
何諸菩薩發趣平正道我今所問者世
尊應演說菩薩云何得莊嚴大甲胄

@@
大寶積經苐二十一卷苐八張師莊嚴
无上乘世尊應演說安住於斯道及彼
道莊嚴諸法之善巧世尊應演說云何
能了知法界之理趣法善巧光眀世尊
應演說云何諸菩薩得此法光眀究竟
一切法世尊應演說云何諸菩薩得法
光眀巳不捨大甲胄由是而發趣云何
諸菩薩乘於此大乘精進不退轉由是
而發趣云何諸菩薩志念常堅固能以
智慧力而得善調伏云何得法界理趣
之善巧法王不思議世尊願宣說云何
能速徃至於菩提塲轉干大梵輪世无
能轉者云何無所動演說於諸法爲一
切衆生如其昔所願演說諸法故解脫
於生死云何令衆生究竟獲安樂饒益
衆生故我問世導師一切知見者願爲
我宣說當以何等法成就諸菩薩一切
法大海所作印三昧樂求佛法者渴仰
大菩提若聞此法者舉身悉充悦爾
時世尊告无邊慧菩薩摩訶薩言善
哉善哉無邊慧汝於徃昔供養承事
无量諸佛種諸善根集諸功德不可
稱量於此深法欣求渴仰以大志樂
成就衆生而興大悲問於如來汝

大寶積經苐二十一卷苐九張師*
*今諦聽善思念之吾當爲汝說諸
菩薩摩訶薩以功德成就而發趣於
阿耨多羅三藐三菩提唯然世尊願
樂欲
聞爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩
言無邊慧諸菩薩摩訶薩爲阿耨多
羅三藐三菩提被甲胄者爲欲攝取
諸衆生故被大甲胄爲諸衆生布施
清淨故被大甲胄爲諸衆生持戒清
淨故被大甲胄爲諸衆生忍辱清淨
故被大甲胄爲諸衆生精進清淨故
被大甲胄爲諸衆生禪定清淨故被
大甲胄爲諸衆生智慧清淨故被大
甲胄爲諸衆生獲安樂故被大甲胄
爲諸衆生起饒益事相應心故被大
甲胄爲諸衆生貪瞋癡病作對治故
被大甲胄爲大功德作善巧故被大
甲胄爲无上智善圓滿故被大甲胄
爲諸衆生生死怖畏作救護故被大
甲胄爲欲顯現无等等智善圓滿故
被大甲胄於此三千大千世界所有
諸魔若魔眷屬若魔使者住魔業者
及行諸見稠林險逕一切外道諸遮
羅
@@大寶積經苐二十一卷苐十張師迦出
家吠陀烏摩利迦路伽耶陀及此外
道相應之輩與交戰故被大甲胄諸
菩薩摩訶薩如是被於大甲胄巳不
捨甲胄起大精進能入一切衆生界
中以忍安住遠離怖畏不驚不懼不
動不亂而復被於无邊甲胄所謂救
護一切衆生甲胄剪一切見稠林甲
胄破諸魔軍甲胄能授智慧甲胄无
邊津梁甲胄度諸重擔甲冑増長淨
信甲胄安住尸羅甲胄淨治業藏甲
胄一切清淨力藏甲胄方便善巧力
藏甲胄能斷一切執著甲胄不退不
悔智慧甲胄諸菩薩摩訶薩被於如
是大甲胄巳亦不捨離乃至盡邊際
堅固精進力曾不動搖而發趣於阿
耨多羅三藐三菩提爾時世尊而說
偈言菩薩
被甲胄爲攝諸衆生衆生无邊故被甲
亦無邊布施清淨故一切令充悦爲利
諸衆生乃被斯甲胄持戒清淨故饒益
於世閒爲利諸衆生乃被斯甲胄忍辱
清淨故勇猛善安住爲利諸衆生乃被
斯甲胄精進清淨故成就不退轉

@@
大寶積經苐二十一卷苐十一張師*
*爲利諸衆生乃被斯甲胄禪定清淨
故所行境亦然爲利諸衆生乃被斯甲
胄智慧清淨故無漏无過上爲利諸衆
生乃被斯甲胄一切諸衆生樂具悉當
與善知此義故乃被斯甲胄菩薩於衆
生能爲饒益事以清淨四攝普遍諸有
中若病貪瞋癡而爲對治者授諸衆生
樂所患令消除由是諸菩薩善能被甲

胄於功德資糧獲无邊善巧衆生生死
苦逼迫不安隱我當爲救護被甲胄無
邊无邊生死苦我能令解脫愛見網所
縛一切皆當斷於此煩惱網一切能斷
者堅固精進力勇猛而被甲一切諸衆
生令住安樂道以是趣涅槃安隱而无
上以大精進力乃被斯甲胄當共一切
魔敵戰嘗无倦若住於諸見稠林而行
者路伽耶陀等被甲利於彼及餘无量
衆行諸非道者於彼咸利益故被甲無
邊如是被甲巳不捨於甲胄起大精進
力被甲勝堅固入於生死界以忍得安
住成就堅固忍被甲无過上遠離於怖
畏亦無有驚懼被无邊甲胄一切勤修習善住於甲胄常能正了知寂然不動搖

大寶積經苐二十一卷苐十二張帥*修
不乱不退轉被如是甲巳智者復當被
救護衆生甲破壞衆魔甲無邊津梁甲
一切悉當被勇猛勝智人被巳復安住
爲大重擔故被甲無有上度一切衆生
苦擔悉令脫増長清淨信善住於六根
戒得共相應被甲无過上成就勇猛智
菩薩能安住威儀戒相應被甲无所動
於昔勝尊衆清淨修諸業是故被甲胄
而常不怯弱以愛衆生慧饒益諸世閒
通達於方便被甲善安住於巧方便智
菩薩能通達如是被甲巳斷除衆結縛
遠離一切執正信不違背被甲之智人
發趣於无上菩薩能決定自利及利他
以爲精進力堅固無退轉
復次無邊慧諸菩薩摩訶薩於无量
刧荷諸重擔被大甲胄如是甲胄若
魔若魔眷屬或魔使者及行邪見稠
林惡碃諸衆生等所不能見何以故
无有形色不可示現無對无相捨相
離相無名字故无邊慧假使飛箭量
如湏彌攢鋒激射無能中者設以三
千大千世界所有衆生一一爲魔各
有若干魔軍眷屬竸共俱時發諸利

@@大寶積經苐二十一卷苐十三張帥*修
箭亦如湏彌彼終不能壞諸菩薩摩
訶薩如是甲胄乃至不能損一毛端
於諸菩薩摩訶薩意尙猶不能令有
異念何况身也諸菩薩摩訶薩若以
一心摧伏彼者能令衆魔退散消滅
善能安住如是甲胄而不動搖一切
衆生無能壞者何以故以无相故非
諸衆生見所行故一切衆生不能見
知諸菩薩摩訶薩而能了知一切法
故如實知見被大甲胄爲欲救護諸
衆生故於一切法無所執著爲欲饒
益諸衆生故於一切法亦无所得是
故衆生不能見知如是甲胄無有形
相无有示現無言說故不與色相應
不與受想行識相應不與內相應不
與外相應不與亦內亦外相應不與
非內非外相應不與界相應不與處
相應不與地界相應不與水界相應
不與火風空界相應不與欲界相應
不與色无色界相應不與有作相應
不與無作相應不與亦有作亦無作
相應不與非有作非无作相應不與
聲聞地相應不與獨覺地相應不與

@@大寶積經苐二十一卷苐十四張帥*修
佛地相應不與語言道相應亦不與
色因相應不與色相相應不與受想
行識因相應不與受想行識相相應
亦不與相非相相應亦不與一切法
相應非不相應无有繫縛無有解脫
亦非算數譬喻可知以一切法過諸
數故如是甲胄一切法見皆不可得
色見不可得受想行識見不可得乃
至無少法見可得如是甲胄不與一
切法相應非不相應不與色相應非
不相應不與受想行識相應非不相
應於一切法若相應不相應彼皆遠
離如是甲胄亦无有作作者無故亦
无有相相非有故無處所相无和合
相無有分別无有動搖無有攀緣无
性可見被甲胄者亦不可得如是被
甲亦不可見何以故諸菩薩摩訶薩
被甲胄時而不見有誰爲被甲何處
被甲從何被甲亦不見有我能被甲
我所被甲亦不見有此處被甲他處
被甲亦不見有如是被甲所爲衆生
於一切法无所行故無所有故諸菩
薩摩訶薩被如是甲胄則被如來所

大寶積經苐二十一卷苐十五張師
*修被甲胄身不可得心不可得意
不可得不可得故遠離分別諸菩薩
摩訶薩若住少法若得少法現被甲
胄當被甲胄不應說名被大甲胄若
心超過乃可說名被不思議大甲胄
也諸菩薩摩訶薩不爲少衆生故被
大甲胄亦不爲一刧衆生故被大甲
胄亦不爲百千刧百千俱胝刧百千
那由他俱胝刧諸衆生故被大甲胄
爲於无量無數刧中諸衆生故被大
甲胄是故說名被於无量大甲胄也
諸菩薩摩訶薩被甲胄時被於不住
衆生想甲胄不起我想甲胄離衆生
想甲胄滅我想甲胄知衆生性甲胄
知我性甲胄過想受甲胄知一切法
無作相甲胄空相甲胄无想相甲胄
无願相甲胄知一切法無生相甲胄
無滅相甲胄知一切法差別性相甲
胄无差別性相甲胄知一切法事相
甲胄無事相甲胄无邊慧若住於事
而被甲胄終不說名被大甲胄以諸
菩薩摩訶薩不住於事求大智慧是
故說爲被大甲胄爾時世尊而說
偈言
@@大寶積經苐二十一卷苐十六張師*修
無量千刧中被大无邊甲爲欲令衆生
解脫諸苦惱如是大甲胄若魔若魔使
作諸魔業者眼所不能見及餘衆生等
行見稠林者甲胄不思議亦非彼所見
無色无形像無對无相待甲胄不思議
故非眼所見无名亦無相遠離一切相
甲胄无有邊故無相見者假如湏彌箭
攢鑚來中射甲胄不思議令箭自摧折
世界所有魔亦以湏彌箭於斯大甲胄
竸共來激射然於大甲胄不損如毛端
甲胄不思議无能摧壞者由是諸菩薩
身心無變異甲胄不思議誰能傾動者
若以一念心摧伏諸魔衆菩薩不思議
魔軍咸退散如是大甲胄未嘗有動搖
一切諸衆生而無能見者一切諸衆生
不知甲胄相是故諸衆生眼所不能見
菩薩爲依怙能知一切法猶若勝金剛
斯爲善被者不受一切法救護諸衆生
順諸佛法故斯爲善被者甲胄无所取
隨順一切法甲胄不思議斯爲善被者
甲胄无示現淨治一切法諸法離言說
無能示現者不與色相應不與受相應
不與想行識相應及和合不與內相應

@@大寶積經苐二十一卷苐十七張師*修
不與外相應不與内外倶相應及和合
不與界相應不與處相應若界若處中
亦无有和合不與地相應不與氺相應
不與火風空相應及和合不與欲相應
不與色相應不與无色界相應及和合
一切無所得不與諸有作不與諸无作
相應及和合甲胄不思議无住無和合
無縳无解脫亦無不相應甲胄无邊際
不共聲聞地不共獨覺地相應及和合
乃至諸佛地及與一切法一切不相應
一切不和合種種語言道而无能及者
甲胄無有邊无體難思故不與一切法
相應不相應甲胄不思議超過一切數
甲胄无有上無縛无非縛亦無有色相
受想行識相不與彼諸相相應及和合
不與諸法相相應不相應亦不與无相
相應及和合甲胄無有上无縛無解脫
一切諸法中不墮一法數一切諸法中
甲胄不可得是故无有上說名不思議
甲胄無有色无受亦無想无行亦無識
非諸藴所攝如是勇猛者被斯大甲胄
身心无所得不見微少法過諸思擇故
清淨心安住而常无怯弱說名不思議

大寶積經苐二十一卷苐十八張師*
修堅固被甲胄其心無所動不計諸刧
量說名不思議甲胄无有量不取法非
法以无時量故說名不可量不起衆生
想亦無有我想能知此想故一切想不
生亦知一切法此法皆无相如是被甲
胄說名不思
議復次無邊慧此大甲胄名日妙法
嚴具莊嚴亦名最上不可壞故亦名
一切法无差別不於少法作差別故
諸菩薩摩訶薩被此甲胄持大慧力
乘於大乘最上之乘无等等乘大攝
受乘無邊攝受乘一切衆生乘此乘
者於此乘中无不容受然於此乘不
増不减能令衆生安樂而住亦令衆
生安樂而出若有衆生乘此決定安
樂乘者无有身心疲倦勞苦無邊慧
此乘映蔽一切世閒天人阿修羅聲
聞緣覺及餘諸乘而當出離此乘无
來無去无住無見无知前際不可得
後際不可得中際不可得三世平等
猶如虛空不離塵染无有相待無有
障㝵亦無執著以此乘故而當出離
此乘无量不可量故本无㝵相不住
相
@@大寶積經苐二十一卷苐十九張師*修
故最上第一乘此乘者無怯弱心而
發趣於阿耨多羅三藐三菩提无邊
慧此乘如燈如日月輪爲諸衆生作
大光眀此之大乘亦復如是光照三
千大千世界无能映蔽無能障㝵能
以无邊大功德海而發趣於阿耨多
羅三藐三菩提無邊慧此乘離闇能
除一切世閒之病超過一切世閒之法
攝大衆生非諸下劣所能乘也唯除
能被大甲胄者如我所說於无量刧
救護衆生供養諸佛種種善根資糧
清淨之所能乘聲聞緣覺及餘下劣
繫縛世閒世閒相應或増上慢慢
所調伏一切外道無信之輩尙不欲
聞此乘之名何况而能乘此乘也若
有衆生遊戲不可思議境界乘此乘
巳如其勝願而發趣於阿耨多羅三
藐三菩提无邊慧此乘无際初中後
際不可了知此乘際斷際不可得無
邊際是乘際无量際是乘際无邊慧
乘無邊際亦無中際无有少際而可
斷者言際斷者以无少際說爲際斷
不分別際說爲際斷如是名爲此乘

@@大寶積經苐二十一卷苐二十張師*
修際斷際无所有說爲中際際無所
有說爲邊際際無所有以際說之於
彼際中際不可得不可得故邊際中
際无際無斷入於際門入際門故此
乘超過於彼超過亦无所得無邊慧
何者爲際謂斷常際入語言故際則
非際彼斷常際無有邊際以彼際相
相无邊故所言際者无有分別分別
斷故超過於際遠離斷常無邊慧有
身見者則於際門有所依止若无身
見則於際門無所執著无執著故於
斷常際乃能超過无邊慧斷常際者
而無有實但誑語言於三有中分別
二際於彼二際若不攝取若不相應
乃能超過斷身見故於二際門而無
所執无邊慧若諸菩薩摩訶薩未離
身見則不名爲被大甲胄乘於大乘
於彼際門則爲執著設欲斷際起斷
際想於前後際而有分別若諸菩薩
摩訶薩巳離身見是則名爲被大甲
胄乘於大乘於彼際門則无所執過
二際巳以安樂乘而發趣於阿耨多
羅三藐三菩提无邊慧諸菩薩摩訶
薩

大寶積經苐二十一卷苐二十一張師*修
以大慧力能於一切住際之法不斷
不破善巧方便攝取止觀修習無相
得无相證則爲諸佛授法光眀法光
眀故一切際斷於彼際斷亦無所執
無有少際於彼際門若相應若不相
應若憶念若不憶念於一切法善巧
方便安住止觀便獲无邊大法光眀
法光眀故遠離黑闇怖畏毛豎建大
法幢出大梵音大師子吼告衆生言
汝等速來於此大乘大安樂乘大調
御乘大發趣乘而發趣於阿耨多羅
三藐三菩提爲諸衆生演法光眀法
光眀故能令衆生被大甲胄乘此大
乘无邊慧諸菩薩摩訶薩於此大乘
此大甲胄勿生慳悋當願衆生發菩
提心被此甲胄乘此大乘於此大乘此
大甲胄亦勿慳悋而能展轉勸諸衆
生復願衆生被此甲胄乘此大乘而
當出離諸菩薩摩訶薩住是行時攝
取佛國清淨佛國攝取聲聞及諸菩
薩圓滿功德以此无邊大功德海而
發趣於阿耨多羅三藐三菩提無邊
慧此之大乘等干法界此岸彼岸无

@@大寶積經苐二十一卷第二十二張師*修可
得者然能運載一切衆生從此至於
法界之中無處相應法界相應甲胄
相應若於此乘等于法界勤修習者
而發趣於阿耨多羅三藐三菩提无
邊慧譬如法界無有塵染无能壞者
無能染者此之大乘亦復如是無壞
无染無壞染故而當趣於一切智智
是故此乘說爲大乘此乘无㝵一切
世閒天人阿修羅不能退轉以無著
故而當趣於一切智智是故此乘說
爲大乘言大乘者謂大莊嚴一切莊
嚴无不入此大乘中者爾
時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言世尊
於此乘中豈有有爲諸莊嚴耶爾
時世尊告无邊慧菩薩摩訶薩言如
是如是無邊慧我隨世俗於此乘中
亦說一切有爲莊嚴无邊慧若轉輪
王帝釋梵王无不皆從此大乘出若
巳出者若當出者雖住轉輪釋梵尊
位不爲生死煩惱過失之所染著能
於諸欲一一稱量旣稱量巳則便猒
捨於出離道而能了知无邊慧若諸
菩薩摩訶薩乘此乘者雖受生死

@@
大寶積經苐二十一卷苐二十三張
師*修於一切處不爲染汙能見過
患能知出離若我於此未說諸法及
諸莊嚴以此乘相於彼諸法及諸莊
嚴亦能了知而發趣於
阿耨多羅三藐三菩提爾時世尊而說
偈言大乘無上乘此乘不思議若有乘
此乘彼皆當出離是大依止處此乘不
思議無量无邊際故名爲大乘一切諸
衆生乘於此乘者此乘無有減亦復无
有増一切諸衆生乘於此乘者安樂而
發趣於中無苦惱若諸菩薩等於此乘
發趣直進无他行身心不疲倦照眀於
世閒天人阿修羅當於此大乘无止而
發趣映蔽諸緣覺及以聲聞乘亦於此
大乘無上而發趣无來亦無去无住無
前際後際及中際無得无所見三世悉
平等猶若淨虛空此乘亦如是遠離諸
煩惱此乘无相待無障无罣㝵一切悉
能救所向無執著此乘無有量亦无一
切相自性不可得无畏不思議若有乘
此乘得無所畏者乃於佛法中無障无
罣㝵以此乘發趣普眀於世閒如日百
千光无時而不照此乘不可壞無能映蔽者

大寶積經苐二十一卷苐二十四張師*修
無量德資糧无上而發趣此乘超世閒
出過於三界遠離諸黑闇能趣於无漏
此乘唯攝取一切諸菩薩其餘衆生類
於中不容受若有智慧者無量千刧中
方便勤修習乃乘於此乘非諸聲聞衆
及以諸緣覺一切外道輩而能乘此乘
若有諸衆生趣於非道者斯人尠福德
不揕聞此乘若有諸衆生於不思議法
善巧而遊戲安住於此乘隨其所建立
殊勝之誓願住斯正道中无上而發趣
此乘無邊際亦无有中際邊際及中際
一切不可得以際不可得此乘無有際
一切際斷故安樂而發趣此乘无邊際
無邊是乘際此乘无量際無量是乘際
此乘无際斷無際爲際斷於際不分別
斷亦不可得乘際无邊際亦無有中際
亦無无際際際性無所有
於際无際相非際爲際相於彼諸際中
際相無所有非際說際門此乘巳超過
於彼所過量相應不可得我說斷常際
有邊无邊際如是一切際彼際悉非際
一切際無邊際相无所有一切際自性
於中不分別如是諸際中以斷於分別
邊際无邊際
@@大寶積經苐二十一卷苐二十四張師*修
一切悉能斷若有有身見則說諸際門
執著此諸際爲無依怙者若无有身見
不著諸際門不執一切際爲能照眀者
一切際非際諸際非眞實一切際性相
彼皆無所有不受一切際於際悉超過
不著諸際門能斷有身見若於有身見
不斷不遠離不被大甲胄不乘於大乘
以受於諸際分別諸際相前際及後際
一切皆分別若於有身見一切巳能斷
乃被无邊甲乘於無上乘不著諸際門
爲世智慧者能於種種際一切悉超過
由是佛法中安樂而發趣菩薩善觀察
能以大慧力不得少有法可斷可除滅常以善方便
善攝於止觀一相了知故諸相皆了知
安住於正法得大法光眀以是法光眀
決了彼諸際不見少有際若際及非際
於彼可相應一切无所著若見苦衆生
慰諭而告言汝來於此乘安樂而出離
一切受生處能作法光眀被甲乘大乘
亦以此開示此乘此甲胄於彼勿慳悋
亦令諸衆生被甲乘大乘乘此安樂乘
无上而發趣如是諸菩薩安住此修行
能於佛法中以速而發趣

@@
大寶積經第二十一卷第二十六張師
*修清淨佛
國土攝受諸聲聞及
諸菩薩等功德莊嚴事大寶
積經卷
第二十一巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第二十二師
大唐三藏菩提流志奉詔譯
被甲莊嚴會第七之二
復次無邊慧我念徃昔修菩薩行時
被如是甲胄乘如是大乘超過諸際
能滅黑闇能除怖畏以大精進乃於
无量百千俱胝那由他佛所聞此菩
薩摩訶薩甲胄莊嚴大乘莊嚴踊躍
歡喜觀此法時於佛世尊恭敬尊重
不作是念我被如是甲胄我有如是
甲胄我得如是法我有如是法我有
如是種類之法我於爾時無有我想
遠離身見遠離我慢心无高下亦無
分別爲欲攝受一切衆生護持諸佛
如來法藏成熟无量百千俱胝那由
他衆生曾無一念勞倦之心我於爾
時不捨甲胄乘无邊乘世世生中能
破魔軍魔諸眷屬退敗消滅魔之使
者怖畏馳散一切異道諸遮羅迦路
伽耶陀波利婆羅遮伽及此外道相
應之輩我皆降伏爲作安隱一切異
論悉巳摧殄一切外道悉巳降伏邪

@@大寶積經苐二十二卷苐二張師安*
趣衆生令於此乘住衆善軛爲諸衆
生開示甲胄甲胄莊嚴亦爲衆生演
說如是種類之法安樂大乘住此乘
者便獲一切安樂資具所謂有爲安樂資具轉輪聖王安樂
資具帝釋梵王安樂資具及得无爲
安樂資具爲諸衆生說此法時令諸衆生入此法中生聖種性建大法幢作師子吼而發趣於阿耨多羅三藐三菩提无邊慧諸菩薩摩訶薩應被如是大
甲胄巳如理觀察而選擇之當於何
法而發趣之於一切法盡能知見無
有分別何以故諸菩薩摩訶薩安住
正道如理知故正道發趣如理見故
如理清淨則不分別非不分別而於
分別不分別中平等知見若見有法
可求可覔則不平等不住如理清淨
知見以無分別无不分別於彼分別
不分別中而無執取以无執取遠離
分別及不分別於此道中無有憐愍
无有施爲亦无増益亦無取捨住平
正道亦不分別過現未來遍能了知
一切分別所有隨眠於一切法得住
平等




@@
大寶積經第二十二卷第三張師安
*无顚倒義乃得名爲住斯道者無
邊慧何等爲道及道清淨所謂說名
八支聖道正見正思惟正語正業正
命正精進正念正定正見能斷薩迦
耶見超過一切見所行境一切諸見
於一切處悉得清淨而能了知一切
分別若勝分別若遍分別則无分別
無勝分別无遍分別不住邪思斷邪
思惟能見正命見正命想見命清淨
住清淨命如理能見清淨身業清淨
語業清淨意業住於正業正見語業
於語語者悉能見知住於正語能淨
對治正精進見善攝精進住正精進
正見憶念而無有念亦无作意無所
執取以清淨念住於正念正見三昧
於三昧中无所依止而能清淨三昧
之見住於正定無邊慧諸菩薩摩訶
薩如是見時得一切處清淨正見住
清淨道此清淨道爲善丈夫之所修
行智者尊重衆聖悦可如來稱讃非一切魔魔民魔
使魔天大衆之所行處亦非一切愛
著外道依止諍論行見稠林趣諸非
道路伽耶等之所行處

大寶積經第二十二卷第四張師**
亦非一切愛涅槃者之所行處何以
故住无爲者則於涅槃有所分別涅
槃分別則諸行分別何以故涅槃界
中超過一切動念分別尙無无爲况
有有爲此道能淨一切分別乃無少
有无爲分別寧有一切有爲分別若
於聖道有分別者則不名爲住於聖
道若斷一切動念分別是則名爲住
於聖道住無畏道住安隱道住安樂
道此道能至无老病死憂苦之處此
道能至無有自性超過性處此道能
至遠離一切性非性處此道能至無
示現相非色相處此道如空遍一切
處能至无上大宮殿中如是去者不
復退還便獲若干安隱快樂彼大宮
殿不可示現無諸事相无少有爲無
少无爲巳滅有爲巳捨無爲不與衆
生有爲安樂无爲安樂無邊慧諸有
欣樂有爲涅槃彼尙不求有爲安樂
况有能於大宮殿者大宮殿中無有
施設清涼寂靜故名涅槃滅貪瞋癡
斷諸隨眠裂愛見網竭无眀流拔衆
毒箭盡不善法故名涅槃遠離一切

@@大寶積經第二十二卷第五張師**
憍慢病疾衆苦逼惱故名涅槃非心
意識心所所行故名涅槃息諸
諍論一切結使乃至法想故名涅槃
絕諸意樂意樂所求亦无分別所分
別相故名涅槃无邊慧是爲大般涅
槃體性涅槃無邊不可宣說若有所
趣則非是道道亦无言不可宣說諸
菩薩摩訶薩若以此道趣於涅槃大
宮殿時亦令无量百千衆生住於
斯道無邊慧諸菩薩摩訶薩於此道
中而發趣時无有勞倦亦無憂惱隨
欲所求隨欲莊嚴隨莊嚴處一一莊
嚴隨攝衆生而爲說法令諸衆生皆
得歡喜何以故此道無等能淨對治
所作究竟諸佛世尊聲聞緣覺皆於
此道而發趣之不相違背未到彼地
未如其願終不相離何者爲地謂涅
槃地大宮殿地譬如虛空不可爲喻
唯除虛空以喻虛空廣大空寂名日
虛空涅槃宮殿亦復如是爲大空寂
無有主宰亦无我所一切衆生設入
其中無能攝取一毛端量廣大空寂
廣大无量名大涅槃名大
宮殿
@@
大寶積經第二十二卷第六張師無
邊慧諸菩薩摩訶薩此殊勝道非諸
聲聞緣覺所有住此道者成就一切
功德資糧得不退轉爲諸衆生作大
饒益以殊勝行爲大莊嚴以是道故
而發趣之如彼莊嚴亦非聲聞緣覺
所有諸菩薩摩訶薩住此道時若作
輪王无所顧悋有大威德神通變現
而能了知世出世閒若作帝釋大梵
天王無所耽著遠離憍慢樂見諸佛
樂聞正法成熟无量百千諸天趣於
阿耨多羅
三藐三菩提爾時世尊而說偈言菩薩
殊勝道世閒無有上衆聖及二乘皆趣
於斯道一切諸菩薩發趣大菩提爲得
道莊嚴以斯道開示若於斯道中巳趣
今趣者彼皆以正見安住於斯道一切
諸菩薩若住平等見行於斯道中安樂
而發趣斯道最殊勝斯道爲无上如實
能誘進於中無所執若住於斯道行於
斯道中一切諸智人其意不傾動不說
於斯道少有傾動者由是无所動於動
常遠離我說於斯道无動無施爲亦无
有増益斯道故無上一切諸菩薩

大寶積經苐二十二卷苐七張師**
善住於斯道斯道无有愛亦復無有憎
斯道非過去斯道非未來彼際不分別
如是而修習斯道無煩惱斯道无分別
於義不乖違如是而安住住於最勝道
無住爲安住住於斯道者能獲清淨性
我說八支道衆聖之所行住於斯道者
菩提不難得菩薩依怙者如是住斯道
能得道清淨一一而進趣斯之最上道
善士所修行如來所稱讃此智爲无上
魔及魔軍衆魔之所攝者外道餘衆生
非其所行處分別涅槃者不住斯勝道愚爲分別害
不能趣涅槃超過分別者无想無分別
於斯大道中以是而發趣衆聖之勝道
愚夫皆遠離若行此法者斯道爲無上
斯之最勝道能至无上處其中无衰惱
無畏无灾難斯之無上道无色無形相
不可以色相而能示現者斯之安隱道
正直无所畏以斯道發趣究竟大涅槃
斯之最淨道猶若太虛空一切無罣㝵
常趣於涅槃若至涅槃者一徃无復退
斯之大涅槃最上勝安樂涅槃大宮殿
空寂不可量故名大涅槃亦名大宮殿
斯大涅槃中三毒煩惱滅

@@大寶積經苐二十二卷苐八張師**
若至其中者無退无受生涅槃大空寂
猶若太虛空廣大空寂故於中无罣㝵
涅槃大宮殿永離苦憂惱无邊境界處
說名爲涅槃涅槃無數量數量不可得
寂滅清涼性說名爲涅槃涅槃无施設
趣道亦無上无量無分別分別不可得
我爲諸菩薩開示於斯道若住斯道者
彼近於涅槃若住於斯道世閒勝安樂
一切皆當得說名無畏者善住於斯道
其心无所染由是道清淨說名無畏者
以見平正道一切能隨覺一切資具中
一切不貪著菩薩依怙者殊勝眞實道
饒益諸衆生勇猛而發趣若得无上道
最上道莊嚴令世悉歡喜斯道而發趣
斯道最殊勝能令意清淨隨其所樂求
一切當發趣若得聖王位轉輪大軍施
能捨大王位出家行學道若得天帝釋
大梵天王位於彼无耽著斯爲善順道
世閒諸學處一切能眀了住於斯道中
乃爲實語者
復次無邊慧諸菩薩摩訶薩於此道
中而發趣時爲欲攝取八正道故修
行一法所謂不作諸不善法又爲攝

@@大寶積經苐二十二卷苐九張師**
取八正道故修行二法一者於内隨何
善法如理思惟二者於外隨何善法
如理請問又爲攝取八正道故修行
二法一者如事了知諸法二者了知
無事无住無所分別又爲攝取八正
道故修行二法一者於內隨順覺知
二者於外无所執著又爲攝取八正
道故修行二法一者自信無所分別
二者衆生若未有信我令安住於此
道中又爲攝取八正道故修行二法
一者能於所作之業如實知見二者
能於所作之業而无執著又爲攝取
八正道故修行三法一者於諸苦取
藴中一一了知仁者於諸無苦取藴
勤求至樂三者於諸和合法中專修
遠離又爲攝取八正道故修行三法
一者宣說最上之法語不乖違隨說

法義心无諍論二者不著一切文字
三者攝取一切諸法又爲攝取八正
道故修行四法一者於義正方
便事二者隨義而作相應正方便事
三者順法而作觀察正方便事四者
不起一切執著正方便事又爲攝取八正道

大寶積經第二十二卷第十張師安昌
故修行四法一者能以堅誓自守如
說而行二者能以六根善巧於道發
趣三者能令意樂清淨四者能住不
放逸行
無邊慧諸菩薩摩訶薩以此法行攝
取道故乃可名爲隨順道者觀一切
法性空故無名故无相故無願故无
生故無作故猒故離故滅故出故得
法光眀觀生盡時不於無生而起生
想便於爾時超昇離生出過非法得
道清淨獲无生忍道清淨故過一切
想不住非想滅於道想離於法想出
无眀網以眀修習所應等法悉能得
之眀所修習得何等法謂眀修習得
想受滅得一切法決定善巧得隨秘
密順於法性諸菩薩摩訶薩行此道
時不住於處不爲相覆知一切法同
於虛空生如空生性如空性無有少
相而爲罣㝵此道清淨不畏灾患被
大甲胄不爲執縛乘於大乘无所迷
惑離諸障難猶如虛空於此道中而
發趣之爲諸衆生作大光眀无邊慧
是爲諸菩薩摩訶薩殊勝之道非諸

@@大寶積經第二十二卷第十一張師安昌
聲聞緣覺所行爾時世尊而說偈言
爲攝八正道演說諸法行若住此道中
斯爲大精進善法修行者能於一切時
不作不善法斯行攝於道菩薩修習者
於內如理思於外求請問斯行攝於道
菩薩觀察者如事正了知如理如法住
斯行攝於道菩薩依怙者於内隨覺知
於外无所執斯行攝於道菩薩無畏者
自信無分別令他住淨信斯行攝於道
菩薩思惟者淨諸所作業於業无所執
斯行攝於道菩薩無繫者常知苦取藴
求无苦取藴斯行攝於道菩薩善智者
修離和合行能離於和合斯行攝於道
菩薩思義者隨義能了知演說无違諍
斯行攝於道菩薩具慧者不著於文字
攝持一切法斯行攝於道菩薩行法者
能與法相應亦隨義相應斯行攝於道
菩薩順道者正住於堅誓如說而修行
斯行攝於道菩薩道清淨善淨於意樂
住法不放逸斯行攝於道菩薩一切時
勤修此諸行身心獲安樂斯行攝於道
菩薩正念者住於清淨道了知一切法
皆空无有相菩薩觀察者能令願清淨

@@
大寶積經第二十二卷第十二張師安
昌亦不住無願遠離於諸相菩薩如理
觀理趣悉平等於諸法不生無有少疑
惑菩薩妙智者能觀一切法猒離寂滅
故眀見而發趣菩薩觀法者如理見法
生不於生見生不於盡見盡菩薩精進
者如是觀察時出離於非法超昇正位
中菩薩妙智者斯道爲清淨速至大安
隱成就無上忍菩薩妙智者隨順觀諸
法超過一切想常住於无想菩薩妙智
者斯道能淨治遠離於道想亦不住法
想菩薩妙智者斯道淨治故出於無眀
網獲大法光眀菩薩妙智者能以眀修
習敎授諸衆生由是而發趣菩薩眀修
習爲得一切法決定甚深義善巧大方
便菩薩眀修習方便離諸想隨順秘密
法能知決定義菩薩妙智者以大法光眀能滅
於想受由是而發趣菩薩妙智者不住
於斯道不住斯道故於道而發趣菩薩
无畏者能知一切法猶若淨虛空諸相
無所覆菩薩知諸法其性同虛空諸法
如空故清淨而无垢菩薩如是住不爲
相所㝵速爲諸衆生演說而敎授菩薩
妙智者一切道清淨於道无灾患

大寶積經第二十二卷第十三張師安昌
无㝵而發趣如是清淨道速徃大菩提
能於無爲證平等而發趣菩薩大甲胄
大乘及大道如空无罣㝵清淨而發趣
趣斯乘及道如趣太虛空遠離於衆相
無相而發趣大乘平等乘廣大如虛空
於斯清淨道此乘當發趣一切諸菩薩尊重於斯法爲諸衆生故勇猛而發趣若詣大菩提住斯殊勝道非諸二乘等於此能發趣菩薩正憶念能令道清淨以斯清淨道最上而發趣復次無邊慧諸菩薩摩訶薩如是發趣之時能以善巧而正了知無量念處正斷根力覺分
解脫等持等至神足止觀无量功德殊
勝莊嚴爲欲降伏諸世閒故被大甲胄
出三界故乘於大乘攝受天人阿修羅
故安住斯道而發趣於阿
耨多羅三藐三菩提無邊慧諸菩薩
摩訶薩被大甲胄乘於大乘住斯道
時不以慈悲喜捨遍照衆生於諸衆
生不愛如己如是甲胄大乘大道而
於大地所不堪受一切衆生不任親
近若以哀愍利益衆生被大甲胄乘
於大乘安住斯道如







@@大寶積經第二十二卷第十四張師安昌
是甲胄大乘大道一切世閒天人阿
修羅所不能行一切愚夫耽著世閒住
世閒者亦不能見又諸菩薩摩訶薩
哀愍一切諸衆生故被大甲胄能以甲胄加
持地界水火風界令此地界而不傾
覆一切衆生不生恐怖能令水界火
界風界隨彼所應作所應作又諸菩
薩摩訶薩始自初心發趣甲胄乃至
今被斯大甲胄乘此大乘以清淨道
而發趣於一生補處詣菩提樹坐道
塲時此三千大千世界之中金剛所
成堅固塲地若不加持踊沒傾覆雖
以堅固金剛所成无堪荷負斯大甲
胄大乘大道又諸菩薩摩訶薩徃昔
誓願於諸衆生趣慈悲故十方諸佛
諸大菩薩共稱讃故設復金剛大輪
圍山湏彌盧山一切寶山及餘山王
若不加持亦無堪荷斯大甲胄大乘
大道又諸菩薩摩訶薩本願力故諸
佛如來本願力故於諸衆生不爲惱
故不爲害故不爲損故不爲怨故不
爲讎故不凌恃故不逼迫故爲令衆
生獲安樂故被大甲胄乘

@@
大寶積經第二十二卷第十五張師
安昌於大乘住
斯道中而發趣於阿耨多羅三藐三
菩提無邊慧諸菩薩摩訶薩被甲胄
時被慧甲胄持慧刀仗大慧迴向乘
迴向乘起慧光眀住光眀道以慧眀
眼觀察諸法而發起於一切智智爲
欲攝取一切智智爲諸衆生修行般
若波羅蜜檀那波羅蜜尸羅波羅蜜
羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅
蜜一切皆以慧爲先導慧爲修
習慧爲攝持迴向阿耨多羅三藐三
菩提爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛
言希有世尊諸菩薩摩訶薩若干智慧
遍一切處悉能攝持成就无量諸佛
之法爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言
无邊慧如是如是如汝所說諸菩薩
摩訶薩若干智慧遍一切處攝一切
法被大甲胄乘於大乘住斯大道一
一皆以慧爲先導而發趣之無邊慧
設有智慧无慧先導於此道中不能
發趣若有智慧以慧先導遍一切處
隨轉隨行以慧攝持以慧防禦爾時
乃名被大甲胄乘於大乘住斯大道

大寶積經苐二十二卷苐十六張師安
昌以安隱法饒益世閒能開慧眼以
眼觀察慧身朗照放大光眀而發趣
於阿耨多羅三藐三菩提无邊慧是
爲諸菩薩摩訶薩所被甲胄甲胄莊
嚴所乘大乘大乘莊嚴所行大道大
道莊嚴而發趣於阿耨多羅三藐三菩
提無邊慧諸善丈夫甲胄莊嚴大乘
莊嚴大道莊嚴一切功德種種莊嚴
我若具說於无量刧不可窮盡爲令
汝等而了知故亦爲未來諸善丈夫
甲胄莊嚴大乘莊嚴大道莊嚴无邊
功德資糧莊嚴我今於此略說少分
彼善丈夫若聞我法亦當被大甲胄
乘於大乘住斯大道功德莊嚴而發
趣之爾時世尊而說偈
言我說一切斷亦說四念住一切善方
便斯由不放逸具足正憶念法善巧相
應勇進而出離斯由不放逸根力菩提
分被甲乘大乘以此爲侍衞菩薩當發
趣禪定勝解脫等持及等至以此爲侍
衞菩薩當發趣大慈悲喜捨被甲乘大
乘以此爲侍衞菩薩當發趣成就於止
觀神足及神變以此爲侍衞菩薩當發
趣
@@大寶積經第二十二卷第十七張師安
昌無量諸功德被甲乘大乘於道无疲
倦菩薩當發趣精進不放逸被甲乘大
乘了知彼念處菩薩當發趣光眀大甲
胄降伏諸世閒被斯甲胄巳乃名爲智
者正趣一切智出過三界中乘斯大乘
巳乃名爲智者大道清淨道映蔽諸世
閒天人阿修羅乃名遍聞者如是諸菩
薩普爲諸衆生能於一切時精進被甲
胄菩薩不修習大慈及大悲大喜大捨
等大地不堪受菩薩不修習於彼諸衆
生知時饒益事大地不堪受菩薩不修
習於彼諸衆生愛之如已者大地不堪
受菩薩不修習以慈乘大乘諸山及大
海大地不堪受菩薩不修習慈念諸衆
生乘於此大乘衆生不親近若被斯甲
胄慈光不照眀於彼大甲胄衆生不親
近若被斯甲胄功德海无邊加持四大
界彼乃堪荷負攝取衆生故普照以慈
光加持四大界彼乃堪荷負攝取衆生
故成就大菩提加持四大界彼乃堪荷
負不譏惱衆生被斯犬甲胄大乘而出
離斯名爲智者善巧大方便一切悉加
持无上而出離斯名爲智者由是此大
地
@@
大寶積經苐二十二卷苐十八張師安
昌不沒亦不傾水火風界等能作所應
作然諸大菩薩被甲乃無邊乘於此大
乘以道而發趣
成就一生處至於最後身徃詣樹王下
坐于堅固地於此道塲處安住如金剛
身心不波倦現證一切智菩薩无畏者
若不以加持彼地當傾覆壞巳無復成
一切大地界若不以加持假使金剛成
無不傾覆者菩薩於徃昔大誓願莊嚴
於諸衆生所巳起大慈念現在十方界
諸佛刹土中遍知兩足尊一切皆護念
設復餘石山湏彌盧寶山金剛輪圍山
堅固嶷然住菩薩智慧者若不以加時
於斯大甲胄不堪爲荷負諸佛諸菩薩
神力所加持衆生及大地堪近堪荷負
被斯大甲胄不爲惱衆生甲胄无有上
以乘當發趣被斯大甲胄不爲害衆生
甲胄不思議以乘當發趣被斯大甲胄
不爲讎衆生爲除衆生病以乘當發趣
具足殊勝道無上最淨治不惱不讎怨
不害正安住被慧大甲胄乘慧迴向乘
甲胄不可壞迴向無過上菩薩依怙者
住道慧光眀以慧觀諸法无上而發趣菩薩殊勝道甲胄及大乘

大寶積經第二十二卷第十九張師安
昌斯由慧光起是故心清淨乘諸波羅
蜜趣佛大菩提慧攝慧清淨以慧爲先
導一切波羅蜜以此慧爲先慧攝慧清
淨能授无上智菩薩不思議能起慧光
眀能然大慧燈安樂而發趣起慧光眀
故慧眼由是開於佛無上智眀見而發
趣菩薩勇猛者甲胄乃无邊無邊莊嚴
故名爲大甲胄菩薩大智者大乘大㽵
嚴於佛一切智無染而發趣菩薩大智
者大道大莊嚴殊勝不思議清淨而發
趣大寶積經卷第二十二巳亥歲高麗
國大藏都監奉勅彫造


@@大寶積經卷第二十三師
大唐三藏菩提流志奉詔譯
被甲莊嚴會第七之三
復次無邊慧諸菩薩摩訶薩乃於无
邊甲胄境界无邊大乘境界無邊大
道境界而發趣之何以故於一切處
能隨入故諸菩薩摩訶薩爲欲隨入
一切法故被大甲胄爲欲隨入一切法
故乘於大乘爲欲隨入一切法故住
斯大道於一切法得平等故而發趣
之然此甲胄不得少法若內若外若
麤若細若遠若近過現未來有爲无
爲住不住者若此甲胄於一切法不
能選擇不能決了不能遍知不能隨
入不能作證不能超過不可名爲被
大甲胄於一切法若能選擇若能决
了若能遍知若能隨入若能作證若
能超過乃可名爲被大甲胄又此大
乘亦無少法若內若外乃至迴向一
切智智遍知隨入作證超過是故此
乘名爲大乘法善巧乘至涅槃乘無
上上乘无等等乘又此大道亦无少

@@
大寶積經第二十三卷第二張師安
昌法若內若外乃至能於一切諸法
平正大道而發趣之此平正道無有
少法不遍知者是
故此道名无上道無數量道無等等
道无邊慧諸菩薩摩訶薩被大甲胄
遍能隨入一切衆生心心所行遍能
清淨一切衆生雜染煩惱乘於大乘増
長衆生一切善根住斯大道勸化衆
生一切善法無邊慧諸菩薩摩訶薩
爲一一衆生一一心行盡生死際長
時流轉求智慧樂不捨甲胄而能堅
固被大甲胄无量甲胄難思甲胄清
淨甲胄無邊甲胄无取甲胄知衆生
想甲胄知无衆生甲胄知無我甲胄
知衆生自性甲胄隨覺衆生自性甲
胄知我自性甲胄隨覺我自性甲胄
知內自性甲胄隨覺內自性甲胄知
外自性甲胄隨覺外自性甲胄知內
外自性甲胄隨覺內外自性甲胄知
一切法自性甲胄隨覺諸法自性甲
胄知一切法無所得甲胄知一切法
自性无所得甲胄了知一切諸法甲胄無邊甲胄无中甲胄無中邊甲胄非

大寶積經第二十三卷第二張師**過
去甲胄非未來甲胄非現在甲胄无
作甲胄無作者甲胄无邊慧諸菩薩
摩訶薩於此甲胄亦無所被亦不隨
覺亦不決了亦不出離亦不現證無
甲胄故而被甲胄不隨覺故而能隨
覺不決了故而能決了不出離故而
能出離不現證故而能現證无所乘
故而乘大乘不於大乘而有施設无
所施設而爲施設然於大乘無少施
設若有施設則非施設於彼施設不
可得故不可見故亦无有乘以乘安
住以無所得而住大乘遠離趣向不
至究竟不到涅槃不可得故非道爲
道於道發趣以平正故此平正道無
所施設誰爲施設何處施設從何施
設亦无有作亦無作者亦非和合非
不和合一切猒離一切不求何以故

此平正道與一切法不異不同不相
應故不起法想離一切法無垢无淨
法性亦爾無垢无淨是故此道名無
染道以不可趣而爲進趣以不可攝
而爲攝取此道甚深無生无起無出
无作無得无行無處无住無障无事
@@大寶積經第二十三卷第四張師**
於一切事而能顯了於一切事而無
差別不隨事轉以无事故至無上處
無邊慧諸菩薩摩訶薩於此甲胄此
乘此道應如是知然此甲胄此乘此
道无所可見無所可知不可得故誰
爲被甲誰乘此乘誰行此道亦不可
見亦不可知亦不可得无邊慧若諸
菩薩摩訶薩聞斯法巳不驚不怖讀
誦宣說於法理趣無所乖違隨順修
行而生愛樂入於勝解爲斯法故應
勤精進若於斯法決定理趣善巧方
便有堪能者被此甲胄乘於此乘行
於此道於此深法无所得故而發趣
之盡生死岸爲正覺者能以无邊功
德莊嚴出現世閒無邊慧諸菩薩摩
訶薩於此法中應生愛樂起大精進
而無放逸若有衆生於此深法纔生
愛樂我說彼人得大饒益况能精勤
不爲放逸戒行清淨而發趣者无邊
慧法觀斯法若干廣大若干殊勝若
干清淨我於此法慇懃稱讃欲令衆
生而生愛樂當得長夜利益安樂爲
猒離故寂滅故遍知故無邊慧汝當

@@
大寶積經第二十三卷第五張師*
*復觀斯法能授世閒出世閒具足
安樂諸有若干匱乏衆生於此深法
而退失故遠離世閒及出世閒一切
具足豐饒安樂无邊慧汝當復觀如
來現前此深法寳若干豐饒若干易
得汝今於此甚深之法應勤修習諸
有愚夫於我演說此法寶時尙不欲
聞况能受持如來現前法寶豐饒不
樂聽聞不欲諮問若於末世後五百
歲正法滅時佛及法寶及持法者三
不現前何能欲聞愛樂諮問无邊慧
然於後時若爲如來善加持者此深
法寶亦令可得無邊慧彼怖畏時此
深法寶實无損減亦無滅盡但於此
法无聽聞者無受持者唯除我前渴
仰聽聞被甲胄者當於彼時乃能愛
樂聽受斯法彼時衆生聞此法巳能
生淨信我說彼人當得成就斯廣大
法况於今時於此法中能生淨信勤修行者
无邊慧諸菩薩摩訶薩被無上甲胄
無量甲胄大甲胄時應作是
念我爲一切匱乏衆生所謂乏於戒
者乏於聞者乏於慧者乏解脫者乏於

大寶積經苐二十三卷苐六張師**
解脫知見者以此大法而豐足之由
是大法豐足之故一切匱乏皆令捨
離戒財聞財慧財解脫財解脫知見財皆令富饒貪瞋癡
火皆令息滅一切衆病皆令除愈无
上良藥皆令服之服斯藥故衆病消
除獲大安樂永離有餘證清涼性无
上涅槃無復有餘思惟觀察不求一
切有爲无爲何以故以此涅槃最上
安樂一切所求更无餘故所求永息
巳滅盡故無邊慧諸菩薩摩訶薩被
於如是大甲胄巳又爲哀愍攝取一
切諸衆生故乘此大乘此大乘者過
去諸佛巳乘出離未來諸佛當乘出
離現在諸佛今乘出離无有去者亦
無有乘亦无出離何以故以空无相
無願无生無作者故非巳出離非今
出離非當出離乘此乘者如是出離
爲善出離而无執著於一切法非有
和合非無和合无來無去此乘於道
而出離時亦非和合无來無去此乘
此道於大甲胄而出離時亦非和合
非不和合无來無去不可得故无邊
慧諸菩薩摩訶

@@大寶積經第二十三卷第七張師**
薩以此甲胄此乘此道而發趣之又
此甲胄此乘此道而發趣時不作是
念若凡夫法若聲聞法若緣覺法若
諸佛法彼法於我若遠若近亦不作
念若空無相无願無生无作彼法於
我若遠若近亦不作念若猒若離若
滅乃至大般涅槃彼法於我若遠若
近无邊慧此大甲胄此乘此道一切
菩薩一切聲聞一切緣覺一切衆生
所不能動而發趣於阿耨多羅三藐
三菩提無邊慧諸佛世尊於此甲胄
此乘此道得不動巳而般涅槃何以
故一切諸法不可動故一切法性法
性之相相遠離故相清淨故遍清淨
故不可以相而爲觀察爲勝觀察爲
遍觀察一切法相法相之性不可以
性而爲觀察爲勝觀察爲遍觀察一
切諸法无性無相不可顯示不可言
說是爲諸法眞實性相无邊慧如此
甲胄此乘此道眞實之相不可顯示
不可言說亦復如是爲令衆生當了
知故増長一切法光眀故於此甲胄
此乘此道假以施設而略說之汝今

@@
大寶積經第二十三卷第八張師*
*若欲於此甲胄此乘此道隨義行
者勿以施設勿以顯示勿以言說應
隨義行隨義行者无少應行無少隨
行若於非義不應隨行若於是義則
應隨行隨義行時不隨聲行不隨字
行不隨語行不隨行者不隨彼轉何
者爲義謂秘密說於秘密說應隨覺
了應以信行以信行者於是義中无
所分別於無分別乃應隨行應隨行
者乃爲不行亦不隨行何以故於是
義中无少有行無少隨行无少遍行
遠離行故不應隨行不隨菩提相應
而行不隨流轉相應而行於彼相應
及不相應皆
非作意皆非正念念清淨故故不應
行無邊慧於是義中汝應隨行勿異
有行若異隨行則爲妄失隨逐音聲
隨逐文字隨逐語言於彼語言不能
捨離遍知音聲超過文字隨覺語言
則不隨行則不流轉於是義中如
是隨行如是隨入則无少行行止息
故無邊慧於義行時勿復以行而行
於義若不以行而行於義則爲下來不復

大寶積經第二十三卷第九張師*
*退還若得不來不復退還於此甲
胄此乘此道隨順趣於阿耨多羅三
藐三菩提爲諸衆生作大饒益無邊
慧若於此法如是說者隨義行者能隨入者心下顚倒无有疑惑成就勝解於此甲胄此乘此道若未攝取能攝取之速當發趣若有未被斯甲胄者則能速被若有未乘於此乘者則能速乘若有未住
於此道者則能速住無邊慧彼諸衆
生當攝廣大福德資糧爲佛世尊之
所護念於法无違與僧同行无
邊慧汝巳攝取無量善根於後末世
當以此法攝諸衆生爲諸衆生荷負
重擔所獲福德其量難說爾時世尊而說偈言菩薩无畏者如是被甲時爲利諸衆生乃被無邊田衆生若貧之弊苦无法財無戒无多聞無慧无解脫被此無邊甲令法致豐饒以法豐饒故一切獲安樂爲捨諸貧苦演說無上法聞者皆離塵住斯安樂道戒藴備充足多聞如大海便得最上慧由斯能斷縛解脫遍照眀解脫正知見若能現證者一切獲安樂













@@大寶積經第二十三卷第十張師*
*貪瞋癡大火恒燒遍熾然衆生由
是苦彼火我令滅授諸衆生藥一切
病皆除若病消除巳得至涅槃界永
捨一切餘趣於安樂處從彼安樂中
无有退還者一切有爲樂於彼不復
求無上大安樂於彼皆當證以无戲
論法成熟諸衆生究竟大安樂一切
皆當得如是發
趣者一徃不復還出過於發趣常得
勝安樂於大安樂中樂欲不樂欲發
趣无發趣一切皆當斷如是被甲巳
當乘於此乘爲愍諸衆生一切皆攝
取過法正遍知此乘巳出離未來正
遍知此乘當出離現在佛世尊此乘今
出離故於此大乘無不皆乘者一切
諸最勝世閒大依怙以此乘出離不
起於乘想非乘以爲乘非道以爲道
非出以爲出出離故无上此乘出離
時曾無少出離以空無有相無願无
作故非乘非出離乃名爲大乘一切
悉平等由是而發趣此乘无和合亦
無不和合發趣無上道現證大安樂
此乘无相應亦無不相應无處無所依由是而發趣此道无有來此道亦無去行斯正道者寂靜而發趣我說於此道
@@
大寶積經第二十三卷第十一張師
**此乘此甲胄於法無所依寂靜
最无上一切凡夫法一切聲聞法一
切緣覺法一切不可得於佛一切法
離垢無上法不遠亦不近一切不可
得於空无相法無願无作法不遠亦
不近一切不可得於猒離滅法涅槃
寂靜法不遠亦不近一切
不可得此乘此甲胄此道無所取无
上不可動畢竟不可得一切法自性
眞實希有相不可以施設諸法性空
故此乘此甲胄此道光顯示如諸法
自性彼性亦如是一切諸法中相性不可
得於無相性法我略爲開示一切諸
法中一切自性相於我如是說畢竟
无所有此乘及此道甲胄自性相於
彼求言說畢竟亦非有言說非有故
是爲希有相於彼言說中語相亦非
有諸法不可量無勝无邊量一切不
可測是故法無上此乘此甲胄此道
亦如是於彼无相中如是應隨入爲
令諸衆生遍知勤修習速逮法光眀
故我如是說諸法无語言一切不可說於彼諸法中一切應隨入以法无言故於彼應隨行行無少有行一切法無行无求而樂求无行而隨行

大寶積經第二十三卷第十二張師
如是隨行者
於義不觀察汝今於實義一切應隨
行音聲及語言於彼勿隨轉音聲語
言中若得不隨轉於義乃隨行是爲
求義者何者名爲義應知秘察說以
信无分別是義乃隨行明了如是義
能於秘察說无執無所著不行不隨
轉若有隨行者彼則隨執著若无隨
行者一切不隨轉由是正憶念遠離
於隨轉菩提及生死三俱不相應於
彼亦無念无念爲正念於念清淨故
說爲清淨者若異此修行遠離無上
法汝應於是義如說而修習若隨語
言者是則隨音聲於彼不超過同於
世閒法音聲及文字不應隨彼轉應
知眞實義无行以隨行實義无音聲
亦無有文字超過語言故乃名爲實
義是義應隨行隨行无所有以行止
息故乃名爲實義於眞實義中不行
以爲行斯則不退轉
不捨於甲胄隨順大甲胄大乘及大
道趣於安樂處利益諸衆生此諸安
隱法我今爲汝說汝當隨義行能斷汝疑惑若乘此乘者乘巳當發趣速詣大菩提現證无上覺於此最上乘不乘爲速乘於道於甲胄
@@大寶積經第二十三卷第十三張師
**其義亦如是於此無上法精勤
修習者彼諸衆生等爲佛之護念於
彼怖畏時汝當開此法廣爲諸衆生
而作利益者於後怖畏時若能開此
法所生无上福其數不可量無邊慧
諸菩薩摩訶薩所被甲胄名日大勝
亦名无邊勝亦名大莊嚴所乘之乘
名日大商亦名無邊光亦名妙莊嚴
所行之道名日无量莊嚴資糧亦名
無量方便資糧以是道故諸善丈夫
而發趣於阿耨多羅三藐三菩提復次無邊慧乃徃古昔過无量刧復倍是數有佛出世号栴檀香光眀如來應供正遍知眀行足善逝世閒解無上士調御丈夫天人師佛世尊刧名電光國名光眀時彼刹土地平如掌无諸
雜穢瓦礫荊棘黃金白銀而爲沙聚
行列國界覩者欣悦時四天下其洲
皆廣二億由旬一一洲中復有四万
八千大城其城一一廣十由旬長二
十由旬垣牆周迴嚴麗峻極一一滅
有八倶胝八止住其中十千聚






@@
大寶積經第二十三卷第十四張師
**落一千園苑圍遶莊嚴而此國
界復有種種花樹果樹香樹衣樹上
味之樹及金剛樹閒錯莊飾池沼泉
流涯岸端直八功
德水盈滿其中優鉢羅花波頭摩花
拘物頭花芬陀利花雜色輝映靡不
周遍彼栴檀香光眀如來壽六十八
俱胝那由他歲復有六十俱胝那由
他諸聲聞衆以爲眷屬彼時人民顏貌端
正安隱快樂薄貪瞋癡易可開示以
少勸化而能遍知諸法性相无邊慧
復於彼時有轉輪王名一切義成七
寶具足四天歸化彼閻浮洲有一大
城其城縱廣四十由旬人民熾盛安
隱豐樂宮城之內廣五由旬閒以七
寶而爲莊飾妙多羅樹垂諸鈴鐸眞
金羅網彌覆其上王之正殿純紺琉
璃廣一由旬四面千柱其殿之上復
有千樓高峻嚴麗衆寶裝飾於其殿
前有大香池周環澄徹其傍復有十
六香光小池七寶所成布列圍繞一
一池間流渠激注出妙音聲如奏衆樂一一小池有八階道香光大池三十二道一一階道純金

大寶積經第二十三卷第十六張師**
所成寶樹行列寶網彌覆上妙香氣
遍滿城中故号彼池名日香光
無邊慧彼轉輪王有四夫人一名无邊
音二名賢善音三名衆妙音四名鵝
王音一一夫人各有二子一名不空勝
二名賢勝三名龍勝四名勝音五名
妙音六名梵音七名勝雲八名雲音
婇女六億諸子十千爾時彼王於內
宮中與其眷屬娛樂嬉戲忽於空中
見一如來妙色之身時彼如來卽告
王言大王應被无上甲胄乘無上乘
而發趣於阿耨多羅三藐三菩提授
諸衆生智慧之藥勿得貪著人天五
欲此大甲胄而能攝受无上安樂此
無上乘而能誘入无上園苑入此中
者不復退還一切人天種種諸欲皆
是无常變壞之法勢不久住湏臾磨
滅無邊慧爾時一切義成大王聞此
說巳於彼如來而白言日其誰能示
斯大甲胄如彼甲胄而嚴被之其誰
能示斯之大乘如彼大乘而乘御之
其誰能示斯之大道如彼大道而發
趣之時彼如來告一切義成大王言
大
@@大寶積經第二十三卷第十六張師
**王當知有栴檀香光眀如來王
應詣彼當爲大王演說斯法被大甲
胄乘於大乘趣於大道時彼如來如
是說巳欻然
不現無邊慧爾時一切義成大王覩
斯事巳悚慄毛豎發希有心便生怖
畏不樂人天種種欲樂猒捨一切諸
行有爲求太甲胄大乘大道卽與八
子及四夫人幷餘諸子婇女侍從俱
徃詣彼栴檀香光眀如來所旣到彼
巳與其眷屬恭敬作礼稽首佛足卽
以一百檀盧那七寶雜花散於如來
應正遍知復以无量支婆羅奉獻如
來及聲聞衆復以一切安樂資具滿
十千歲而供養之從是以後弃捨王
位與其眷屬於栴檀香光眀如來法
中出家无邊慧時彼栴檀香光眀
如來知一切義成比丘及其眷屬至
樂之心便爲開示甲胄莊嚴大乘莊
嚴彼旣聞巳發堅固心爲深法故盡
其軀命端坐思惟精勤無退常近如
來而於世閒一切諸欲得
无動念無邊慧時彼如來問一切
義成比丘
@@大寶積經苐二十三卷苐十七張師
**言善男子汝於今時被大甲胄
乘於大乘發趣道耶以是道故而能
成就一切智智无等等智汝當如理
精勤修習彼一切義成比丘白栴檀
香光眀如來言世尊我於今時乃不
見有名甲胄法亦不見有能被甲胄
者亦不見有被甲所從亦不見有被
甲之處世尊我不見有名乘之法亦
不見有乘大乘者亦不見有乘之所
從亦不見有乘大乘處世尊我不見
有名道之法亦復不見由此道故巳
發趣者今發趣者亦不見有道之所
從亦不見有道之處所世尊我於
阿耨多羅三藐三菩提若遠若近若
去來今無得无見如我今者作是觀
時實無少法而可親近而可證者若
我无證世尊寧當而問我言被大甲
胄乘於大乘發趣道耶世尊一切知
者一切見者如我等比於法修行唯
有如來乃能了知非諸聲聞緣覺境
界无邊慧彼一切義成比丘於如來
前作是說時與其眷屬便得菩薩無
生法忍得法忍故皆不退轉爾時栴
檀香光

大寶積經第二十三卷第十八張
師**眀如來悉爲授記過五百阿僧祗
刧當證阿耨多羅三藐三菩提彼聞
授記歡喜踊躍上昇虛空高七多羅
卽以偈頌讃如來
日无量大名稱挻特如山王世尊一切
智能演諸功德佛眼悉眀見猶如日照
臨尊嚴大會中我礼如來足无量德資
糧佛智巳圓滿我等亦當得世尊無上
智無上大光眀普照於人天開示諸法
藏无邊功德海智慧常無失正覺離煩
惱慧光大精進我礼深功德大龍大莊
嚴衆相以嚴身安住如湏彌御衆无倫
疋能爲世導師映蔽人天衆演說無所
畏我礼勝丈夫世尊大牟尼无邊功德
海能開我法眼令我被甲胄然我一切
時爲乘大乘者常於此勝道發趣更无
餘牟尼勇猛尊覺知一切法世無有過
者我等咸歸
命無邊慧彼栴檀香光眀如來應正
遍知說此法時成熟无量無數衆生
一切義成比丘從是巳後與其眷屬
供養承事无量無數諸佛世尊過五
百阿僧祗刧證阿耨多羅三藐三菩
提
@@大寶積經第二十三卷第十九張師
**号日超無邊境界王如來彼佛
刹土所有功德廣長之相亦如栴檀
香光眀如來應正遍知光眀世界无
有異也諸聲聞衆其數無量王之夫
人諸子眷屬亦過五百阿僧祗刧皆
證阿耨多羅三藐三菩提无邊慧諸
菩薩摩訶薩被大甲胄乘於大乘於
此道中持大法炬作大法眀放大法
光建大法幢擊大法鼓乘大法船以
攝大法而發趣之善丈夫戲而遊戲
之霔以法雨潤於衆生皆令歡喜精
勤勇進而發趣於阿耨多羅三藐三
菩提无邊慧諸菩薩摩訶薩住此道
時得法光眀以光眀故能見一切諸
法緣起自性本空自性無相自性无
起不於色中而見於色受想行識亦
復如是不於識中而見於識異識緣
起了知識相自性本空自性无相自
性無起但屬衆緣見緣和合衆緣亦
空无相無起作是見時不於眼中而
見於眼耳鼻舌身意亦如是不於意
中而見於意異意緣起了知意相自
性本空自性无相自性無起乃至地
界水
@@大寶積經第二十三卷第二十張師
**界火界風界空界欲界色界及
无色界無有作者无有受者不於少
法見有少法異緣而起屬衆因緣自
性無相自性无起緣性亦空无相無
起无邊慧是爲諸菩薩摩訶薩住此
道觀察緣起作是觀巳能以智慧於
緣起中證眞實際以斯一切法光眀
故如來十力四无所畏十八不共大
慈大悲大喜大捨乃至一切諸佛之
法速得圓滿爾時世尊而說
偈言菩薩无畏者如是能安住作大法
光眀妙智而發趣建于大法幢此幢無
有上一切佛法中正念而發趣智慧善
遊戲法施諸衆生霔於大法雨无畏而
發趣以法潤衆生皆令得歡喜以是諸
菩薩妙善而發趣如是諸菩薩得大法
光眀能於正法中勇猛善安住由是法
光眀了知一切法以衆緣故起一切无堅實諸法自性空自性無有相自性无有生自性無有體諸法以衆緣和合而共起衆緣和合故自性无所有菩薩能觀察了衆緣亦空衆緣自性空自性無有相亦无有生起亦非有所作如是觀察者






大寶積經第二十三卷第二十一張師
**於法勤修習諸起無體故衆緣亦
非緣如是如理觀能知一切法觀諸色
受想行識亦如是皆以衆因緣由斯諸
藴起諸藴无有實自性本來空性空故
無相一切無所起諸藴遠離相離相則
无生无生則無滅諸藴如是相無相妄
有相彼相從何有諸法無體故斯藴亦
无性界處亦如是一切從緣起自性本
來空無相无有體一切諸法中法體不
可得了知一切法名義思惟者欲色无
色界一切從緣起自性本來空無相亦
无體觀此能觀智何能知彼境此智及
彼境自性常遠離所起及衆緣此二俱
無作能作如是知斯爲眞實相无相以
相說菩薩由斯入而亦不分別若相及
无相如斯善智者能見眞實相於諸法
界中不作少法相若法及法界此二俱
無相諸法遠離相說名爲法界說名法
界者无界無非界雖名爲法界然實不
可得思惟此義時不念不可得離諸分
別故獲大法光眀諸法無性故光眀亦
无性由斯觀察故復得法光眀不見能
觀智斯見亦不見見法虛妄故說此名
爲觀
@@大寶積經第二十三卷第二十二張
師**光眀不思議無邊无有量見諸
法皆空說名不分別若法有諸相常无
證入者聞斯淨法音應無大歡喜若法
無有生常无分別者聞斯淨法音寂然
獲安樂若後末世時聞斯無上法應說
彼衆生久集諸功德若後末世時聞斯
无上法當於此法中以速
而發趣大寶積經卷第
二十三巳亥歲高麗國大藏
都監奉
勅彫造
@@大寶積經卷第二十四
師大唐三藏菩提流志奉詔
譯被甲莊嚴會第七之
四復次無邊慧諸菩薩摩訶薩如是
觀察一切法時便於諸法得法光眀
不於空中而見於空亦不離空而見
於空不見少法與空相應若不相應
不以空空不見於空不見不空亦不
以見觀一切法作是見時不於無相
而見无相不異無相而見无相亦無
少法而與無相若相應若不相應不
於无相以无相見不於有相以有相
見非有相見非無相見无生無作亦
復如是不於盡中而見於盡亦不異
盡而見於盡不見少法與盡相應若
不相應亦不於盡而以盡見亦不於
盡以无盡見亦非盡見非無盡見諸
菩薩摩訶薩作是見時无有少法若
可得見不可得見若可顯了不可顯
了若可趣入不可趣入若可覺知不
可覺知无邊慧是爲菩薩摩訶薩安住
斯道大法光眀法光眀故見一切法悉

大寶積經苐二十四卷苐二張師**
無有邊於邊於中亦无所執無所執
故於佛法中而發趣之爾時世尊而
說偈言
不於空見空不異空見空能作如是見
說名爲見空不住於少法亦不見少法
於彼空相應及以不相應空以自性空
於空無所取以無所取故能知一切法
於見无所取於觀无所執能知見與觀
此二俱不受於見悉清淨於觀不可得
如是觀諸法畢竟无所執不以無相見
不以无相觀亦不於無相而作无相觀
无相無所顯无願不可得無有少法體
而可修習者不念於無相亦不念无願
如是无分別顯了相无相不趣於無相
亦不入無相无趣無所入顯了平等住
智人不見相亦不見无相不見不思惟
一切无顯了若人常思惟無思无顯了
於思及顯了平等平等住如是於無相
无作亦復然雖顯無所顯思惟了知故
無生亦如是曾无少法生自性無所有
顯了而无體若生若無生有作及无作
亦無少所執智者不分別念慧無所動
顯了无思擇有體及无體平等離諸性

@@大寶積經第二十四卷第三張師
**不於盡見盡亦不見無盡顯了无
所見盡智無過上若盡若无盡二俱不
分別以无分別故無念平等住於盡无
盡見亦無无盡見如是見盡時不執盡
無盡若於盡無盡一切无所執以無所
執故盡智當顯了盡智之境界无畏之
所得顯了斯法故菩薩善
安住爾時衆中復有菩薩摩訶薩名
日勝慧從坐而起偏袒右肩右膝著
地合掌向佛白言世尊諸菩薩摩訶
薩爲欲攝取諸法智故起於修行乃
能得此大法光眀於法光眀無少可
見法光眀故了一切法有爲无爲世
閒出世閒若順若逆若有戲論若無
戲論世尊此法光眀豈諸菩薩摩訶
薩无修行而當
得耶爾時世尊告勝慧菩薩摩訶薩
言勝慧諸菩薩摩訶薩无少修行無
勝修行不隨修行不遍修行能得无
邊大法光眀諸菩薩摩訶薩尙不可
得不可見耳况菩薩行而當可得當
可見乎如何乃見若干刧行能得无
邊大法光眀諸菩薩摩訶薩一切行
息所
@@大寶積經第二十四卷第四張師**
行清淨得法光眀法光眀行非數量
行非隨相行從何施設一切諸行然
所修行非施設行而亦不離勝慧
諸菩薩摩訶薩住此行時捨一切行
无所執取具斯行者非數量行非隨
相行無相无行乃能得此大法光眀
爾時世尊而說偈言
菩薩无所行而亦無有行得无有行者
無畏而發趣未曾有勝行亦無有遍行
无行無勝行平等而發趣此行无示現
示無有諸相无相無行者斯爲行之相
菩薩无相行不住於諸事无行無所住
智者乃成就無行則无動斯行爲无上
能行不動行勇進而發趣菩薩不可得
行亦不可見亦不見色身斯爲善順者
無色无形相故無一切行於見无所取
斯爲無比行菩薩无上行不墮於施設
亦无有遷變於中無所執行无施設故
乃爲無上行若得如是行獲大法光眀
菩薩所修行無言无刧量能以無量刧
顯說於諸行菩薩行清淨清淨妙安住
悉捨一切行曾无攝取者菩薩恒住捨
守護於諸行巳捨一切行於捨妙安住

大寶積經第二十四卷苐五張師**
菩薩无邊行離邊及無邊彼行无所動
名爲無上行菩薩无相行斯行爲無上
修行此行時超越諸魔界菩薩无相行
眀了於无相若相及無相一切無所依
菩薩住此智此行善成就无有少所行
說名不行者菩薩常清淨於行無所畏
正念而發趣斯爲善安住
爾時勝慧菩薩摩訶薩復白佛言希
有世尊諸善丈夫若干修行乃爲甚
深非諸愚夫有相有爲所修行者少
能行之世尊无有少法入此行中是
故此行爲善丈夫平等之行世尊善
丈夫行非諸數量邊際能測爾時勝
慧菩薩摩訶薩卽以偈頌讃如來日
大雄正等覺无上兩足尊演說甚深行
饒益諸菩薩世尊妙辯才其量頗難測
无邊辯才者最勝大丈夫法王息譏論
斯由正遍知乃爲諸菩薩說此無上行
世尊能演說滅行之方便於行悉超過
智人當發趣大龍不思議无邊智境界
遍知兩足尊善開斯妙行世尊所開示
牟尼不動行此行无能動故名無此行
大雄大牟尼徃昔所修行設以多刧行

@@大寶積經第二十四卷苐六張師
**無人能到者菩薩聞斯法雖住於
世閒而於諸種智不久亦當證我等愍
衆生當於末世中於此無上法能爲諸
持者我等聞斯法當於末世中爲諸衆
生故能行亦能說我等以光眀當於末
世中爲諸求法者而興大利益我等發
誓願當於末世中爲諸衆生故護持而
建立我等常思念當於末世中供養佛
法海願持無上法我等於法藏當爲勝
丈夫願持此法門守護令久住我等於
法水誓願悉能飮而於此法門當爲守
護者我等聞法巳當於末世中願爲大
丈夫受持佛正法我等寧失命不捨無
上法願於此法中而爲持法者我等持
此法未曾生喜足渴聞斯甚深決定契
經故我等於末世爲求諸法者當演斯
正法能令悉歡喜法王叵思議能作大
依怙願垂加護我念我持
法者爾時世尊告勝慧菩薩摩訶薩
言善哉善哉勝慧法能於後末世之
中爲欲護持此諸法故被大甲胄亦如徃昔諸菩薩摩訶薩於最勝所供養承事種諸善根久修梵行被大甲胄護



@@大寶積經苐二十四卷苐七張師**
持諸佛世尊法者而無異也
爾時世尊而
說偈言於後怖畏時汝當持此法爲利
諸衆生以此法開示於後末世時汝持
最勝法若聞斯法者悉當生愛樂於後
末世時汝爲持法者我說甚深法汝當
悉受持秘密修多羅汝聞當憶念於斯
理趣中勿復有疑惑決定甚深義汝聞
當憶念饒益諸衆生爲持法藏者以法
施一切普潤諸衆生聞巳令充悦身心
遍歡喜爲諸菩薩道所行之理趣及彼
修多羅究竟受持故汝當能廣度无量
諸衆生一切世閒中所不能度者汝持
此法故饒益諸世閒獲勝衆福聚以是
而發趣我今說此法汝當悉受持於後
末世中爲諸聰慧說現在未來世能持
斯法者則爲能受持千佛之正法爲諸
衆生故護持斯法門於後末世中而興
大饒益若能於末世護持斯法者彼不
於一佛親近而承事若能於末世護持
斯法者彼巳多
承事善說斯法者能於此法中无有少
疑惑末世護持法斯爲聰慧者被大無
邊甲敵戰爲殊勝而於末世中

大寶積經第二十四卷第八張師天*
乃能持此法彼於佛正法疑網悉巳除
聞法无所畏乃能持此法
是故勝慧若有善男子善女人勤求
最勝大功德者於末世中爲深法故
應被甲胄受持讀誦解說其義
復次勝慧我念徃昔過無量刧復倍
是數有佛出世号日遍照如來應供
正遍知眀行足善逝世閒解無上士
調御丈夫天人師佛世尊刧名超勝
國名離垢其地平正廣慱嚴淨七寶
所成時彼大洲廣長延袤七万由旬
於中復有六万大城一一大城縱廣
正等十六由旬垣牆周匝樓雉嚴飾
門刹殊勝覩者歡悦妙多羅樹行列
圍繞百千園苑而共莊嚴諸園苑中
臺座床敷處處嚴設池沼渠流一一
盈滿涯岸階砌飾以衆寶周迴平正
出入安隱於其岸邊沉水栴檀多摩
羅等雜香之樹扶踈布列彼一一城
各有十千俱胝人民止住其中彼諸
衆生悉巳成就十善業故一切皆受
如是安樂時彼如來始從初刧超二
百刧於中出現是故彼刧名日超勝

@@大寶積經第二十四卷第九張師天*
於彼刧中有五百如來次第出現一
一刹土皆七寶成其佛滅後正法住
世各十千歲如是五百如來現化於
世多有聲聞菩薩法會一一法會各
有俱胝那由他數无量菩薩趣一乘
道獲無生忍
時彼刧中有轉輪王名勇猛軍七寶
成就王四天下於閻浮提有一大城
其城周迴六十由旬復有八万俱胝
人民止住其中安隱決樂豐饒熾盛
七重隍壍七重行樹七重街道七重
表刹七重鈴網一千園苑所共圍遶
莊嚴大城一一園苑縱廣正等二十
由旬其中各有七重垣牆七重羅網
種種莊嚴一一微妙衆寶珎玩猶如
諸天各各復有一百池沼毗琉璃寶
以爲提岸馬瑙雜玉以爲階砌衆華
敷榮寶樹行列於大城中王之正殿
量七由旬黃金靑寶閒錯所成周以
寶竿飾以琉璃摩尼珠網彌覆其上
諸多羅樹暉映莊嚴二十淵池圍遶
縈帶底布眞金覆以金網雜琉璃
寶以爲津橋純妙黃金而爲階道於

@@
大寶積經苐二十四卷苐十張師天
*其池中優鉢羅華拘勿頭華芬陀利
花敷榮遍滿彼轉輪王二千婇女六万
諸子與其眷屬於彼園中五欲娛樂
竊作是念諸欲无常不久變壞我當
決定志求佛法若聞法巳如敎修行
令我長夜利益安樂適思惟巳忽然
有天現虛空中告彼王言善哉丈夫
今有遍照如來出現於世演說正法
初中後善王應速詣於彼佛所當聞
正法令王長夜利益安樂成就佛法
圓滿佛法王聞天言踊躍歡喜與其
眷屬侍從圍遶卽徃遍照如來之所
頭面礼足而白佛言世尊以何等法
能攝諸法善巧方便能令梵行速得
圓滿我當修行如是問巳時彼如來
廣爲開示王聞法巳與其眷屬悉捨
安樂資生之具恭敬供養遍照如來
及諸大衆滿二万歲於遍照如來法中出家修行正法以聞法故於時獲得受法善根持法善根說法善根有所聞法思惟不忘无量功德精
勤修習乃發誓願願持如來三時正
法爲諸衆生種種宣說作是願巳於
勝超


大寶積經第二十四卷第十一張師天*
刧諸如來所一一親近供養承事彼
諸如來現前正法中時正法後時正
法悉能受持敎化成熟四万八千俱
胝那由他衆生趣於阿耨多羅三藐
三菩提方便調伏無量衆生住於聲
聞辟支佛乘彼刧之中最後如來号
曰電光勇猛軍比丘聞電光如來說
法之時獲无生忍電光如來卽爲授
記汝勇猛軍於未來世供養无量千
佛世尊受持如來三時正法利益無
量无數衆生安立百千俱胝那由他
衆生於阿耨多羅三藐三菩提无量
衆生住聲聞乘如是乃過阿僧祗刧
證阿耨多羅三藐三菩提号日無邊
精進光眀功德超勝王如來其佛刹
土積集无量清淨功德安隱豐樂人
民充滿多有聲聞及菩薩衆其佛壽
命至五小刧滅後正法住一小刧法
敎流布天人受持舎利塔廟遍諸刹
土是故勝慧諸菩薩摩訶薩於此清
淨甚深之法應當尊重受持修習以
法嚴具莊嚴其身法莊嚴故證得如
來金剛所成大那羅延堅固之身假

@@大寶積經第二十四卷第十二張師天*
使三千大千世界一切衆生盡其軀
力而欲破壞堅固之身乃无有能摧
伏之者一切世閒天人阿修羅衆中
演法光眀亦無有能敵論之者若有
衆生於此深法受持讀誦精勤修習
隨其意樂生於清淨大族姓家乃至
坐於菩提樹下名稱具足世界殊妙
不雜異道尙無梵志遮羅迦名况有
惡見邪求之輩諸不善法亦嘗未聞
寧有習行不善根者能以足指放大
光眀遍照无邊一切世界一切衆生
遇斯光者皆得安樂當證阿耨多羅
三藐三菩提是故勝慧若諸菩薩摩
訶薩於我法中勤修行者當獲如是
殊勝功德我若具說不可窮盡
爾時世尊告无邊慧菩薩摩訶薩言
無邊慧若有住斯菩薩道者勤修如
是清淨深法與空相應寂靜相應得
法光眀以法光眀見一切法自性無
異性无異故所見清淨見清淨故則
無法見亦无有法離自性見法見清
淨亦無清淨无清淨者無清淨時能
得清淨智之境界見諸法界非界非

@@大寶積經第二十四卷第十三張師天*
非界界見清淨遠離諸界種種性想
離性想故於界理趣秘密言辭而能
覺了亦能遍知諸法非界以見法界
无差別故不可壞故不變異故便獲
一切法界理趣善巧方便以善方便
遍能了知法界理趣以等持力於諸
法界差別理趣隨順能入住此行時
以一切法善巧方便於一切法無住
无著無所著故能於一切法界理趣
隨其所應種種開示等持力故復能
出生靜慮解脫等持等至遊戲神通
變一爲多變多爲一山石牆壁飛行
自在而無罣㝵善巧能知四
界和合不住於界知一切界與空界
合於虛空界無著无繫以界和合善
巧智故於一切界方便修習以修習
故決了水界能於水界或令起煙或
令發焰或復於中煙焰俱熾乃至无
量種種變現爲諸衆生作大饒益以
能安住法界理趣善巧方便而無所
動隨其意樂隨何佛刹能於諸有轉
胎藏形受化生身常見十方一切世
界諸佛如來彼諸如來如是名号如
是族姓

大寶積經苐二十四卷苐十四張師天*
如是衆會如是說法悉分別知
爾時衆中復有菩薩摩訶薩名无邊
勝前白佛言世尊諸菩薩摩訶薩住
何等法如佛所說能得如是最勝功德
爾時世尊告无邊勝菩薩摩訶薩言
無邊勝諸菩薩摩訶薩於一切法无
所住者如我所說能得如是最勝功
德无邊勝諸菩薩摩訶薩若住於色
受想行識若住地界水界火界
風界空界若住欲界色界无色界我
於此經則不說有斯諸功德然諸菩
薩摩訶薩於一切法而無所住不入
不出故我說彼當得无邊大功德海
何以故諸菩薩摩訶薩無有少法可
得可住亦无少法若入若出善能安
住諸法理趣而無所動何以故諸菩
薩摩訶薩無住无動以無動故無高
无下無高下故遠離於高不住於下
以不住故名善處住善處住者於无
處住無處住者不住於處諸菩薩摩
訶薩不於少法若有安立若有積集
無處无住無起无作何以故處不可
得以無處故則無分別无分別故不
動處住
@@大寶積經第二十四卷第十五張師天*
如法界住无有處住則無有住於處無處无所執著名爲善住无邊勝諸菩薩摩訶薩於法理趣而安
住者如是安立住於無住无住處住
見一切法无有分別住於如是無分
別行以如是行見一切法而无所動
則與如理而住相應則與如理不動
相應則與如理不取相應爾時世尊而
說偈言菩薩正憶念於義善思應不
住諸法中說名爲智者未曾有少法
可爲安立者以無安立故无畏而發趣
不立於諸色亦不立諸受諸想及諸行
識等亦如是不住於諸藴諸界及諸處
若處若非處亦常无所住不住於地界
亦不住水界火界及風界亦常無所住
不住於欲界色界无色界得無安立故
不住於三界及以虛空界於彼无所住
以無有所住平等而發趣故無有少法
於中而可住若得無所住斯爲妙智者
妙智无所住无住爲菩薩能得如是住
則住法界中無住相應故彼常能善住
無住无依止於法得安住若得不依止
則常無所動不入亦不出平等善安住
於法如是住


@@
大寶積經第二十四卷第十六張師天
*斯爲勇猛者一切法無高一切法无
下如是無所動法界善安住安住不動
故便得无上住不住住相應斯爲勇猛
者不住於住處於處無所動成就无住
處而得善安住若處若非處一切無所
動住於不動處乃名爲不動若住不動
處一切無所住不念處非處常住无分
別不住於處故則無有所動於處無所
動一切得无住若得不住處處非處不
動若於處不動乃善住於處善住處安
住則住无所住能見一切法住法相應
住如是見諸法種種無所住无住無安
住善巧於法住常住於諸法而无有分
別離諸分別故斯爲不動者若能住不
動於行無分別遠離處非處斯爲觀察
者若能觀不動一切无所動諸法常平
等如是而發趣如理住相
應如理而不動得无動處者常住於
无處爾時無邊勝菩薩摩訶薩復白
佛言希有世尊乃能安立諸菩薩摩
訶薩於法理趣无有繫縳無有解脫
世尊諸菩薩摩訶薩於法理趣善巧
安立不與少法若相應若不相應若和合

大寶積經苐二十四卷苐十七張師天*
若不和合若攝取若不攝取若有所
歸若無所歸若貪離貪若瞋離瞋世
尊諸菩薩摩訶薩於一切法理趣之
中善巧安立設有衆生供養恭敬不
生貪愛毁辱逼惱不生瞋恚无
種種想離一切法不見少法能與少
法若相應若不相應超過相應不
相應故遠離相應不相應想了知相
應不相應想超過了知不於少法若
進若退若有所趣若无所趣而作相
應於一切法理趣之中而無妄念亦
无所取以善方便不壞法性世尊諸
菩薩摩訶薩於一切法如是住時能
以善巧宣說一切法界理趣一切佛
法速得圓滿
爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言
无邊慧諸菩薩摩訶薩於佛法中無
所安立無所住時則見佛法无有安
立无有所住亦無勝住亦无遍住見
佛法住不傾動故不流轉故不變異
故一切法界相應而住乃名一切法
界理趣善巧安立無邊慧諸菩薩摩
訶薩於佛法中無住无不住無勝住

@@大寶積經第二十四卷第十八張師天*
无遍住無處住无非處住亦无所動
亦無分別无勝分別無遍分別乃名
一切法界理趣善巧安立无邊慧諸
菩薩摩訶薩不見少法能與少法而
爲安立亦不見有一切法處爲勝安
立亦无分別無勝分別无遍分別乃
名一切法界理趣善巧安立無邊慧
諸菩薩摩訶薩不見少法若住若去
亦无分別無勝分別无遍分別見一
切法如淨虛空光眀顯照遠離煩惱
於一切法光眀照故乃名一切法界
理趣得善方便不以安立而觀法界
何以故不於法界少安立故譬如虛
空及以風界無有處所亦无可見無
安立處无依止處無可示現法界亦
爾無可入處无可見處無安立處无
依止處亦無了知亦无示現諸菩薩
摩訶薩无示現故與如如界相應而住无邊慧
一切法界無生无命無老无死無昇
无沉無示現界是爲法界無變異界
是爲法界而法界者遍一切處无邊
慧法界無去亦无去處無去處故乃
名法界相應而住如如法

@@大寶積經第二十四卷第十九張師天*
界於中無處亦无非處何以故如如
法界如如自性無所有故无邊慧諸
菩薩摩訶薩聞我此說則於一切法
界理趣便獲无邊大法光眀以法光
眀得无生忍速能圓滿如來十力十
八不共一切佛法爲欲成熟一切衆
生廣大善根勝資糧故如來種性无
斷絕故速詣道塲轉于法輪蔽諸魔
宮摧伏異論作善丈夫大師子吼爲
諸衆生演說妙法隨其樂欲隨其志
願隨其發趣正解脫故皆令趣於阿
耨多羅三藐三菩提爾時世尊而說
偈言
一切菩薩不住諸法於佛法中
無所安立一切菩薩无安立故
於佛法中無畏發趣一切菩薩
見諸佛法无住無處妙善安立
一切菩薩不住於處能見諸法
無住无退一切菩薩見法無住
不動佛法不求佛法一切菩薩
見法不異不動佛法亦不推尋
一切菩薩見法如是於法善巧
方便而住一切菩薩見常平等

大寶積經第二十四卷第二十張師天*
不住佛法亦非不住常无住處
亦非無處常不分別非不分別
種種分別常无所有一切菩薩
無住相應於諸時處而无所動
一切菩薩於法理趣平等住時
名爲善住一切菩薩於法理趣
不見少法可平等住一切菩薩
能見諸法無有處所亦不離處
得无所動亦无親近一切菩薩
於一切法理趣善巧方便安住
住無所住名爲菩薩一切菩薩
不於少法若去若來分別而住
爾時乃住諸法理趣一切菩薩
於法理趣種種安住能起无邊
大法光眀以法光眀住平等見
見一切法及法理趣如淨虛空
如影如像平等无垢一切菩薩
於見了知亦無了知遠離自性
一切菩薩如是觀察於一切法
理趣而住能於法界堅固勤修
說名法界理趣方便一切菩薩
不住法界觀諸法界畢竟非有
一切菩薩決了法界見一切法

@@大寶積經第二十四卷第二十一張師天
*如虛空風無有安立遍一切
處法界亦爾遍一切處法界難
思无可示現於諸智者不作親
近無示現界乃爲法界无有住
處名爲住者法界无生無命无
老无死無沉亦無出離法界難
思無來无去法界非藴非界非
處亦不離處而無所動法界如
如自性非有一切菩薩如是了
知法界難思得法光眀由是發
趣徃詣道塲而於佛法无有疑
惑不爲所動以法光眀令諸衆
生獲大安
樂無邊慧諸菩薩摩訶薩能於如是
甚深之法勤修行者乃得如是大法
光眀以此智慧而發趣於阿耨多羅
三藐三菩
提大寶積經卷第二十
四庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第二十五
大唐三藏菩提流志奉詔譯
被甲莊嚴會第七之五
復次無邊慧我念徃昔過三阿僧祗
刧爾時有佛出現世閒号日月燈王
如來應供正遍知眀行足善逝世閒
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
刧名甘露國名清淨彼佛世界頗梨
所成常有光眀遍照其土若有衆生
遇斯光者淨妙端嚴是故世界名爲
清淨无別城邑聚落之名交道殊妙
金繩界飾諸交道閒一一等量半俱
盧舎一一道閒光眀寶柱雜多羅樹各
八十四輝映行列復有四池堤塘圍
遶七寶臺觀人民止住覆以鈴網懸
諸繒帶花飾珎玩猶如諸无彼界衆
生寂靜安樂十善業道悉巳成就顏
貌端嚴壽命長遠薄貪瞋癡易可開
悟以少方便廣知諸法彼佛壽命千
俱胝歲滅度之後正法住世一俱胝
歲十貪說法諸聲聞衆住學地者一
一法會各有二十俱胝那由他諸

大寶積經第二十五卷第二張師**
菩薩衆趣一乘者其數無量
无邊慧彼月燈王如來寶菩提樹周
五十由旬高一百由旬珊瑚爲根琉
璃爲幹黃金爲枝馬瑙爲葉道塲縱
廣一百由旬基陛周匝欄楯圍遶妙
多羅樹布植行列金鈴寶網彌覆莊
嚴大菩提座高三由旬細軟敷具張
施其上妙衣百千閒飾垂下幢幡二
十樹列其傍月燈王佛於此座上證
阿耨多羅三藐三菩提時彼國界无
三惡趣及惡趣名亦無諸難及諸難
名月燈王佛常於一切諸世界中化
現其身轉于法輪
無邊慧彼月燈王如來有二菩薩一
名雲音二名无邊音是二菩薩於
彼如來白言世尊云何諸菩薩摩訶薩於一
切法理趣之中而得善巧方便安立
時彼如來欲令諸菩薩摩訶薩於一
切法理趣之中而得善巧方便安立
爲二菩薩廣說斯法時諸菩薩摩訶
薩聞斯法巳於一切法理趣之中便
獲善巧方便安立是二菩薩從是巳
後於二万歲無有睡眠无欲恚

@@大寶積經第二十五卷第三張師**
惱不起食想不生臥想亦無病緣湯
藥等想不樂世閒遊觀談戲於彼如
來說法之時卽於法座得无生忍時
彼如來而問之日善男子於一切法
理趣之中如是善巧方便安立汝今
求耶是二菩薩卽白佛言世尊我尙
不見有一切法理趣善巧安立之名
亦復不見有一切法理趣善巧安
立之法况一切法理趣善巧方便安
立世尊我亦不得一切諸法我亦不
得諸法安立於一切法无住無不住
世尊我如是見寧復說言於一切法
理趣之中如是善巧方便安立爲求
耶爲不求耶世尊我亦不見於一切
法理趣之中如是善巧方便安立而
作求者亦不見有若內若外若二中
閒若一切法若法理趣善巧方便而
安立者亦不見法若內若外若二中
閒若一切法若法理趣善巧方便而
可安立世尊我亦不見乃至少法內
外中閒理趣善巧方便安立而可趣
向而可親近世尊旣无少法而可趣
向而可親近我於其中當何安立世
尊
@@大寶積經第二十五卷第四張師**
我亦不見過現未來爲安立處若安
立處无所有者我於何處而可安立
世尊無安立故非住相應非不住相
應无盡相應無住相應世尊我亦不
見從誰由誰何處何時我心意識若
生若滅當何說言以心意識於一切
法理趣善巧方便安立
無邊慧是二菩薩於如來前如是說
時一千菩薩得无生忍千俱胝菩薩
發菩提心爾時月燈王如來復告之
日善男子汝以無住而住无處而住於一切
法理趣善巧方便安立善男子一切
諸法亦復如是如來隨順世俗道故
現證阿耨多羅三藐三菩提若於如
來不隨世俗現證阿耨多羅三藐三
菩提亦復如是善男子諸法无處亦
非無處若處无處皆隨世俗若隨世
俗則於其中無有少法而可生者而
可了者是故善男子應加精勤速於
諸法逮得解脫是二菩薩於如來前
聞斯法巳飛騰虛空卽以偈頌讃如
來日去王不
思議得未曾有法遍知兩足尊

大寶積經第二十五卷第五張師**
佛法無過上以法無上故如來世无等
一切法无生我今獲此忍我常不分別
若生若無生如是亦不念一切無分別
法王大牟尼功德離言念願說清淨法
令衆皆歡喜於佛勝功德欲知其邊際
設經无量刧而亦不可得功德无邊故
最勝無過上一切法无生我亦不分別
我於佛法中未曾有毁壞不謂衆善根
云何當可得諸法無示現无生亦無相
如是无相忍於此亦皆證我今所得忍
畢竟無退轉故於一切智以此生歡喜
我於如來法決定不猶豫亦於一切法
遠離衆疑惑無上佛法中我今得此忍
我亦不分別亦无不分別
無邊慧是二菩薩說此偈巳於月燈
王如來右繞三匝以天妙花栴檀末
香而散佛上時彼如來卽爲授記而
告之日汝雲音等過二万刧當證阿
耨多羅三藐三菩提是二菩薩聞如
來記踊躍歡喜諦觀如來入於諸禪
遊戲神通出沒自在煙焰暉發復爲
衆生說法開示令二十四俱胝人天趣
於阿耨多羅三藐三菩提是二菩薩

@@大寶積經第二十五卷第六張師**
乃至盡命勤修梵行於彼如來中時
正法後時正法悉能護持復於爾時
敎化成熟四俱胝衆生趣於阿耨多
羅三藐三菩提是二菩薩次第供養
親近承事多百千佛及諸如來三昧
正法一一受持過二万劫復値寶幢
如來隨轉法輪敎化成熟無量衆生
趣於阿耨多羅三藐三菩提寶幢如
來刹土清淨无諸聲聞唯有一生補
處菩薩寶幢如來將滅度時乃爲授
記我滅度後雲音菩薩次當現證阿
耨多羅三藐三菩提号日日燈王如
來其佛刹土成就莊嚴積集无量無
邊功德菩薩聲聞大衆圓滿日燈王
如來滅度之後无邊音菩薩次當現
證阿耨多羅三藐三菩提无邊慧以
此法門無所得故无言說故不可示
現無生无滅諸菩薩摩訶薩當應如
現精勤修習若有菩薩住一切法理
趣善巧方便安立以無所得獲無生
忍圓滿佛法无量功德以爲莊嚴而
發趣於阿耨多羅三藐三菩提無邊
慧我曾不說諸菩薩摩訶薩離此法

@@大寶積經苐二十五卷苐七張師**
外別有少法速能成就一切智智若
有於此無生无滅甚深空法勤修行
者速得菩薩法界理趣善巧方便及
陀羅尼具足辯才无上攝化諸佛世
尊之所稱讃以法嚴具而莊嚴之能
圓滿施住清淨戒得清淨忍无上精
進無緣禪定以大智慧而發趣於阿
耨多羅三藐三菩提於諸勝中最爲
殊勝速得名爲一切智者坐于道塲
四大天王持蓋來詣請轉法輪爲諸
人天作大光眀皆令趣於阿耨多羅
三藐三菩提
復次無邊慧若諸菩薩摩訶薩於一
切法海印三昧勤修行者見一切法
同於法界如是見時不於法界見一
切法不於諸法見於法界精進修習
以一切法諸界和合善巧方便於一切
法諸界和合无所執著亦無所動於
一切法諸界和合善巧方便亦无執
著亦无分別能於一法和合之中而見
一切諸法和合能於一切諸法和合
而復見於一法和合不於一切諸法
和合而親近於一法和合不於一法

大寶積經第二十五卷第八張師**
和合之中親近一切諸法和合以能了
知此一法故亦能了知一切諸法以
能了知一切法故於此一法應了知
處亦能了知不以諸法親近一法於
諸取藴和合之中悉能了知不於取
藴種種性相若有和合若无和合而
生執著諸菩薩摩訶薩如是行時若
有諸法以衆因緣知合而生若有諸
法以衆因緣和合而成於彼諸法悉
能了知若有諸法因緣和合以種種
性相應而起於彼諸法亦能了知亦
无執著隨順了知一切諸法施設之
相亦能了知若相無相亦能了知諸
界差別諸界種種性相差別亦能了
知以誰爲因不以煩惱親近趣向諸
緣起法亦於世閒出世閒法不相違
背隨順了知世閒出世閒一切諸法
世閒相印皆遍了知以一法門而能
了知一切法門以諸法門復能了知
一法之門不以一切諸法之門而親
近於一法之門亦復不以一法之門而
親近於諸法之門如是法門悉能淨
治无邊慧諸菩薩摩訶薩於此法中

@@大寶積經第二十五卷第九張師
**勤修習者以一理趣言敎之門
而能了知一切諸法性同一味於一切
法得勝無諍如理寂靜不相違背能
於大會讃說斯法精勤修習得一切
法海印三昧如是修習若有諍論若
无諍論皆令寂靜如理而住隨順斷
除憍慢放逸於決定說善能受持差
別名言亦能覺了法界理
趣方便勤修於諸法門善寂思念當以何法何法相應若不相應能以方便於決定義住清淨念无邊慧諸菩薩摩訶薩於此法門
如是住者以少加行得一
切法海印三昧以此無量法海三昧
而發趣於阿耨多羅三藐三菩提爾時
世尊而說偈言汝觀一切法流入法
界中諸法同法界理趣悉平等復觀
於法界流
入諸法中法界同諸法理趣亦平等不
於法界中觀察一切法亦不離法界而
見於諸法不於諸法中觀察於法界亦
不離諸法而見於法界了知種種界法
界種種性一切法和合善巧无所住一
切時及處種種性和合無住无所依亦
無有所取


@@
大寶積經第二十五卷第十張師和合
差別性分別不分別於彼二俱無智者
平等見知一知合故則知諸和合知諸
和合故則知一和合和合不和合一性
差別性不近不分別無執无所著了知
一切法彼法无和合亦不念和合無執
无所著了知一切種彼法施設相亦不
念親近無執无所著業及業果報一切
悉能知於彼不相違斯爲精進者業及

業作者此二和合相知彼相无相斯爲
精進者於諸界和合諸界差別性知彼
常平等斯爲精進者因果相繫屬一切
悉能知於彼諸緣法被甲如理住能知
出世法於諸世
閒法无有少
相違如是平等住亦知世閒法於諸出
世法亦無少相違如是平等住世閒所
應作一切諸相印隨順能觀察遍知平
等住能以一法門了知諸法門亦以諸
法門了知一法門不以一法門親近諸
法門不以諸法門親近一法門一切法
門中平等遍清淨於法無異相斯爲觀
察者於諸法言敎而能平等說常住平等性斯爲觀察者於諸法言敎如理能知見便得善相應斯爲方便者不起於諍論

大寶積經苐二十四卷苐十一張師**
不作諍因緣一切不相違斯爲相應者
常起於无諍無諍得相應平等不相違
斯爲智慧者於法理趣中永息諸諍論
被甲如理修斯爲勇猛者如是遍觀察
純一無違諍能於法會中讃說無上法
如是諸菩薩成就一切法大海印三昧
斯爲正念者如是勤修習純一无違諍
息諍論相應成就此三昧如理而安住
能知秘密說知我及我慢斷慢絕矜高
決定言敎中成就善方便亦知差別名
斯爲有智者諸法理趣中如理勤修習
能見諸法門斯爲見法者如是勤修習
能知一切法何法共相應何法不相應
一切諸法中念業清淨者能於決定義
而得善方便一切諸法中精進思惟者
了知一切法乃獲此三昧
復次无邊慧諸菩薩摩訶薩於此
法中勤修習者復有能攝三昧之法
諦聽諦聽善思念之吾當解說唯然
世尊願樂欲
聞爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩
言无邊慧有諸菩薩摩訶薩法光
眀門而能出生諸法理趣善巧方便
亦能
@@大寶積經苐二十四卷苐十二張師**
出生一切法印能入一切法印之門
於一切法所應作者能了能入於法
光眀能得能說以法光眀隨順趣入
諸法句門何者名爲法光眀門而能
出生善巧光眀謂能了知異名敎門
秘密敎門異名事門攝取事門諸差
別門云何於彼而得了知乃能出生
三昧之門一切法界理趣之門入於
一義能隨解了諸法光眀
無邊慧諸菩薩摩訶薩於此甚深諸
法理趣善巧方便若現修行若當修
行若現求者若當求者聞此法門以
少加行得大光眀入諸法門從此法
門復起光眀以是光眀隨何法門隨
何所行應入應行如其理趣以三昧
力觀諸法門於三昧門出生智慧而
能了知如實理趣三昧力故觀法門
故生智慧故以三昧門了知法界住
善方便能起一切法門光眀得一切
法海印三昧
無邊慧云何法門謂阿字印印一切
法无眀所作行得圓滿阿字爲首無
眀止息無所作故諸菩薩摩訶薩應

@@
大寶積經苐二十四卷第十三張師**入无
相印門以<阿可反>字印印一
切法業異熟果業所應作業果和合
了知業果和合緣故諸菩薩摩訶薩
應入無業无果無有和合无緣印門
以諸行印印一切法於種種業業所
應作起一切法智光眀故諸菩薩摩訶薩應入
一切諸行善巧印門以橠<那可反
>字印印一切法以麽字助施設名
言與種種法而作相應了知木麽而
相助故諸菩薩摩訶薩應入無合无
助無名印門以无邊印印一切法一
切分別而不可得離分別故諸菩薩
摩訶薩應入無分別印門以无際印
印一切法際不和合盡於際故諸菩薩摩
訶薩應入无尋無伺无言說印門以无
種種自性之印印一切法以一自性
起作之相斷除種種自性想故諸菩
薩摩訶薩應入種種自性印門以欲
相應和合之印印一切法現起
有爲諸行圓滿離欲寂靜无和合故
諸菩薩摩訶薩應入盡欲智見無和
合印門无邊慧是爲菩薩摩訶薩印門
印一切法以此印門而應入於一切法中

大寶積經苐二十五卷苐十四張師**
無邊慧復有无障㝵門無和合門諸
菩薩摩訶薩應隨悟入云何无障㝵
門无和合門謂虛空印印一切法諸
菩薩摩訶薩應入無著印門以空閑
印印一切法諸菩薩摩訶薩應入无
二印門以寂靜印印一切法諸菩薩
摩訶薩應入止息印門以無門印印
一切法諸菩薩摩訶薩應入不動印
門以无處印印一切法諸菩薩摩訶
薩應入無染印門以性空印印一切
法諸菩薩摩訶薩應入无得印門以
無相印印一切法諸菩薩摩訶薩應
入善巧修習方便印門以無願印印
一切法諸菩薩摩訶薩應入善寂靜
願光眀印門以无貪印印一切法諸
菩薩摩訶薩應入遍知分別如實印
門以無生印印一切法諸菩薩摩訶
薩應入生正智見无生印門以寂滅
印印一切法諸菩薩摩訶薩應入離
藴印門以盡相印印一切法諸菩薩
摩訶薩應入生盡印門以法界印印
一切法諸菩薩摩訶薩應入顯現法
界善巧印門以無念印印一切法諸

@@大寶積經苐二十五卷苐十五張師
**菩薩摩訶薩應入實无分別平
等印門以離性印印一切法諸菩薩
摩訶薩應入遍知一切自性印門以
涅槃印印一切法諸菩薩摩訶薩應
入如實寂靜順滅印門无邊慧是
爲諸菩薩摩訶薩於一切
法無障㝵門不和合門超過一切斷
常見門无邊際門前後際門以猒離
故寂滅故止息故清涼故諸菩薩摩
訶薩於此一切法印之門隨學隨入
以善修行此諸法門得一切法海印
三昧此三昧者如實相應能攝諸法
善方便智是故諸菩薩摩訶薩於此
印門應善修習住一切法海印三昧
觀一切法而能出生無量无邊大法
光眀無邊慧譬如大海水乃無量而
无有能測其量者一切諸法亦復如
是終無有能測其量者又如大海一
切衆流悉入其中一切諸法入法印
中亦復如是故名海印印一切法悉
入諸法海印之中於此印中見一切
法同於法印又如大龍及諸龍衆諸
大身衆能有大海能入大海於彼大
海以爲住處諸菩
@@
大寶積經苐二十五卷苐十六張師
**薩摩訶薩亦復如是而於无量
百千刧中善修諸業乃能入此三昧
印門於彼印門以爲住處爲欲證得
諸佛法故善巧圓滿一切智故成就
如是諸法印門諸菩薩摩訶薩精勤
修學此法門時則能修學一切法門
見諸法門在此門故而能發起諸法
光眀入於一切法海之中是故此法
名一切法海印三昧又如大海是大
珎寶積集之處此三昧者
亦復如是是一切法及法善巧積集
之處無邊慧若有衆生爲得无上佛
之知見於此三昧若巳求者若當求
者若現求者彼則能求一切法海圓
滿智慧以是義故我此法印付囑於
汝汝於末世後五十歲正法滅時以
此法印印諸衆生爲此法印而印之
者皆於阿耨多羅三藐三菩提得不
退轉成就佛法速詣道塲轉无上輪
紹隆佛種隨順住於一切智地能於
無上大般涅槃而般涅槃令諸天人
受持正法无邊慧諸菩薩摩訶薩若
欲攝取如是無量殊勝功德於此深法精

大寶積經第二十五卷第十七張師**
勤愛樂而无放逸
復次無邊慧我念徃昔過大无量阿
僧祗刧復倍是數爾時有佛出現世
閒号日超過湏彌光王如來應供正
遍知眀行足善逝世閒解无上士調
御丈夫天人師佛世尊刧名善住國
名悦意時彼刧中衆生壽命不可限
量安隱豐饒住衆善法是故彼刧名
爲善住彼佛國界廣慱嚴飾多諸美
妙見者和樂悦意名香周流普遍是
故彼國名爲悦意時四洲中三洲等
量八万由旬一一洲中有二万城一一
城量各十由旬唯有閻浮一洲廣量
俱胝由旬有八万城一一城量二十
由旬重樓表刹垣牆周匝種種衣樹
種種味樹諸雜花樹寶多羅樹而莊
嚴之國界安樂人民充滿其中復有
最大都城周百由旬二万園苑而圍
遶之諸園苑中澄潭沂流處處盈注
花蘂甘實一一策茂名香普熏聞者
欣悦鳥獸和鳴其聲雅亮爾時彼佛
住一園中爲衆說法无邊慧超過湏
彌光王如來壽十小刧滅度之後正

@@大寶積經苐二十五卷苐十八張師**
法住世滿一小刧時彼如來四會
說法一一法會諸聲聞衆住學地者
各有五百俱胝那由他諸阿羅漢及
菩薩衆各有五十俱胝那由他時彼
如來有二菩薩一名勇猛軍二名勇
猛力是二菩薩具足神通得无生忍
前白佛言世尊以何等法成就菩薩
摩訶薩一切諸法海印三昧時彼如
來以此句門廣爲宣說說此法時十
千菩薩得無生忍是二菩薩證一切
法海印三昧及證菩薩一切三昧以
證諸法海印三昧及證菩薩諸三昧
故能於一切佛刹土中現大神變放
大光眀出妙梵音爲諸衆生演說正
法而能成熟八俱胝人趣於阿耨多
羅三藐三菩提時彼如來卽爲授記
過一百刧皆當證於阿耨多羅三藐
三菩提百刧之中於一一刧供養承
事五百如來於彼如來中時正法後
時正法悉能受持爲諸衆生作大饒
益一一刧中一心不亂一一生處皆受
化生一一生中不退三昧神變說法
度諸衆生過百刧巳復値無邊功德
如
@@
大寶積經苐二十五卷苐十九張師
**來供養親近善能遊戲无量三昧
神變解脫是二菩薩於彼佛所一名
離憂二名善住能隨如來轉于法輪
敎化無量无數衆生令住三乘時彼
如來復爲授記我滅度後離憂當證
阿耨多羅三藐三菩提号日无邊辯
才如來滅度之後善住當證阿耨多
羅三藐三菩提号日最勝光眀如來
共壽一刧刹土積集无量功德是二
菩薩於如來前受斯決巳次第證於
阿耨多羅三藐三菩提无邊慧若諸
菩薩摩訶薩爲一切法海印三昧應
生愛樂
起大精進不惜身命以不放逸而修
行之時彼衆中復有菩薩摩訶薩名
日慧義卽從坐起前白佛言希有世
尊乃能爲諸菩薩摩訶薩得一切法
智善巧故及得如來一切智故說一
切法海印三昧世尊若得諸法海印
三昧決定當得諸法理趣善巧方便
速詣道塲以此無邊功德大海而發
趣於阿耨多羅三藐三菩提常見諸
佛勤修正法與僧同行能消如來最上之

大寶積經苐二十地卷苐二十張師**
供超過聲聞緣覺之地
爾時世尊告慧義菩薩摩訶薩言如
是如是如汝所說慧義諸菩薩摩訶
薩得一切法海印三昧則得无量殊
勝功德若住諸法海印三昧能以諸
法海印三昧善巧方便決定趣於阿
耨多羅三藐三菩提慧義譬如湏彌
山王衆寶所成出于大海量高八万
四千由旬嶷然安住最極光明諸菩
薩摩訶薩亦復如是以此三昧善發
趣故出于一切法藏大海映蔽一切
世間天人無上安住最極光明又如
滿月衆星圍遶諸菩薩摩訶薩亦復
如是能於一切世間天人大衆之中
作大光眀慧義汝觀斯法其誰於此
不生愛樂不起精進而爲放逸唯除
下劣薄福衆生若諸衆生有大智慧
而能成就此廣大法廣大法者具足

功德諸善丈夫之所攝取如我所說
若能攝此廣大法財爲諸天人之所
侍衞十方諸佛諸大菩薩之所護念
爾時世尊告无邊慧菩薩摩訶薩言
無邊慧諸菩薩摩訶薩若於此法勤
@@大寶積經苐二十地卷苐二十一張師
**修學者能爲衆生作大饒益除
一切疑解一切結捨諸習氣斷諸隨
眠超諸喜愛渡諸有海永滅黑闇永
離驚怖速以善巧能知一切衆生
之心爾時世尊說是語巳放大光眀
其光遍照无數世界映奪一切日月
光眀放斯光巳復告無邊慧菩薩摩
訶薩言无邊慧諸菩薩摩訶薩若能
勤修海印三昧亦當如是現大神變
放大光眀大師子吼演說斯法超過三
界作大照眀如我今日而無異也時
无邊慧菩薩摩訶薩白佛言世尊唯
願如來加持此法於後末世若有衆
生聞斯法名當獲无量無邊
功德爾時世尊爲欲加持此法門
故又放光眀復以一指遍動三千大
千世界令諸衆生得大安樂于時會
中天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽如是衆等散天妙
花及天妙衣天諸妓樂俱時而作无
量諸天手執天衣搖裔翩翻滿虛空
中同聲唱言奇哉奇哉諸佛境界不
可思議若有受持此深法者當知堪
受一切
@@大寶積經苐二十地卷苐二十二張師
**衆生恭敬
作礼爾時世尊復告无邊慧菩薩摩
訶薩言無邊慧後末世時薄福衆生不
得聞此甲胄莊嚴三昧莊嚴若諸衆
生有善方便攝大資糧於後末世乃
聞斯法若於斯法勤修行者則爲三
世諸佛世尊之所攝受无邊慧於後
末世大怖畏時我此法門付囑汝等
我於無數俱胝那由他刧積集无上
諸法寶藏具足功德無邊安樂法今
皆得一切苦藴汝今皆捨汝以无邊功
德大海而速趣於阿耨多羅三藐三菩
提爾時無邊慧菩薩摩訶薩與五百
菩薩摩訶薩及諸居士賢護商主等
而爲上首頂礼佛足白言世尊我隨力能當持如來大菩提法於後末世爲諸衆生
作大饒益爾時諸菩薩摩訶薩各從
坐起以諸雜花散於如來脫身妙衣
持以供養作如是言世尊以此善根
我皆迴向一切衆生願諸衆生悉得
圓滿菩提分法成就如來一切法智
於後末世一切衆生所有善根願皆
成就爾時世尊爲令一切菩


大寶積第二十五卷第二十三張師**
薩摩訶薩生歡喜故而說偈言
爲諸衆生故當興大饒益持我菩提法
法王師子吼於後末世中若諸求法者
聞斯廣大法一切獲安樂如我之所說
若有見此乘聞斯契經法得隨其所樂
若有智慧者修習善方便聞斯最上法
身心大歡喜若在於此會現前見我說
得聞斯法巳善能愛樂者於後末世中
生汝大福聚无數無有量廣大无邊際
於後末世中若能受持此法王所說法
爲佛之攝受於後末世中持我菩提法
則爲无量佛最後持法者

爾時世尊說此法巳無量菩薩得无
生忍無量衆生成熟善根无邊慧菩
薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩一切世
閒天人阿修
羅等聞佛所說皆大歡
喜信受奉行大寳積經卷第
二十五
巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@大寶積經卷第二十六
師梁三藏法師曼陀羅
譯法界體性無分別會第八之
一如是我聞一時佛在舎衞國祗陀
林給孤獨園與大比丘八千人俱菩
薩摩訶薩万二千人從無量佛土而
來集會復有三万二千天子悉向大
乘時大衆中有菩薩摩訶薩名文殊
師利童子及寶上天子爾時寶上天
子作是思惟若今世尊告文殊師利
演說於法若告巳說令諸魔宮皆悉
闇蔽無復威德使魔波旬憂惱不悦
令諸魔衆悉善調伏諸増上慢者破
増上慢自記所得善修行者獲沙門
果巳得果者轉更増上使佛法僧種
相續不斷令多衆人發菩提心此如
來无量阿僧祗刧所集菩提令得久
住若如來在世及滅度後常聞說此
法隨所向乘疾得滅度爾時世尊於
寶上天子所念卽告文殊師利童子
於此衆中可少說法今此大衆欲從
汝聞爾時文殊師利童子卽白佛言
世鄫世
@@大寶積經苐二十六卷苐二張師**
尊當說何法佛言說於法界體性因
緣文殊師利言世尊一切諸法界法
界體性世尊出法界外无有所聞世
尊云何言因法界演說於法佛言文
殊師利憍慢衆生若聞此法生於驚
恠文殊師利言世尊法界體性無有
驚恠世尊是驚恠者卽法界體性爾時
大德舎利弗問於文殊師利童子文
殊師利若一切法皆法界體性衆生
何處有汙染淨法界體性无汙淨故
文殊師利言大德舎利弗是諸衆生
身見顚倒安住我勝我所勝是凡夫
人發起我想是衆生等執著我想及
著他想起心心數法是心心數法造作
諸業若善不善是諸衆生行業因故
獲得果報大德舎利弗若巳有生卽
有染汙是汙染者法界體性大德舎
利弗若知汙染是法界體性是名白
淨然第一義無有汙淨若汙染法若
白淨法文殊師利說是法時出百比
丘悉斷諸漏得无漏心爾時大德舎
利弗語文殊師利童子言所說
法界无有錯謬說是法巳過百比丘悉

大寶積經苐二十六卷苐三張師*
*斷諸漏得无漏心文殊師利言大
德舎利弗此法界者本是繫縛今得
解耶舎利弗言文殊師利是法界者
非本繫縛今得解耶大德舎利弗
是諸比丘今於何處心得解脫舎利
弗言文殊師利如來甚多調伏聲聞
皆斷諸漏心得解脫文殊師利言大
德舎利弗汝是世尊聲聞不耶舎利
弗言文殊師利如是如是如汝所說
我是世尊聲聞人也文殊師利言大
德舎利弗汝斷諸漏得於無漏解脫
心耶舎利弗言我得无漏解脫之心
文殊師利言大德以何等心得於解
脫爲過去心爲未來心現在心耶大
德過去世心巳滅之想未來世心未
至之想現在世心不住之想云何大
德心得解脫舎利弗言文殊師利非
過去心得於解脫非未來現在心得
於解脫文殊師利言大德汝云何言
心得解脫舎利弗言文殊師利住世
諦說心得解脫第一義中都无有心
繫縛解脫文殊師利言大德舎利弗
汝欲令法界體性有於世諦
第一義諦耶
@@大寶積經苐二十六卷苐四張師**
舎利弗言文殊師利法界體性無有
世諦第一義諦文殊師利言大德汝
云何說住於世諦心得解脫舎利弗
言文殊師利寧無有心得解脫耶文
殊師利言大德舎利弗若心有内有
外中者是得解脫大德而是心者無
內外中无繫縛解脫
爾時衆中有二百比丘聞於文殊師
利所說卽從坐起說如是言若无解
脫無解脫心我等何故出家修道若
无出世何故修道是諸比丘說麤語
巳背衆而去爾時文殊師利童子欲
調伏是諸比丘故知諸比丘所去道
前化一比丘是諸比丘到化比丘所
在化比丘前如是問言大德從何處來
是化比丘答諸比丘大德我於文殊
師利所說不解不知不信不向以是
緣故從彼衆來是諸比丘卽復語此
化比丘言大德我等亦爾不解
不知不信不向以是緣故從
彼衆來化比丘言大德於文殊師利
所說法中云何不適違逆汝意從衆
出來諸比丘言大德以文殊師利說
无向果無有證果又無解
@@
大寶積經苐二十六卷苐五張師*
*脫我等聞巳作如是念若无向果
無有證果無解脫者我等何義修行
梵行若无出者何故修道思是義故
出彼衆來是化比丘作如是言大德
汝不解故爲誹謗故爲罵詈故出彼
衆來諸比丘言我等亦不誹謗罵詈
但以不見於解脫故出彼衆來是化
比丘卽便稱歎諸比丘言善哉善哉
大德我等今當善共思議若非罵詈
則非諍說非諍說者是第一義沙門
法也汝等心者何等相耶爲靑黃赤
白紫頗梨色實耶不實耶常耶无常
耶色耶非色耶諸比丘言大德心者
非色而不可見無有形照亦无觸對
無處无敎化比丘言大德而是心者
實非是色而不可見無有形照亦无
觸對無處无敎而是心者內住外住
內外住耶是諸比丘答言不耶化比
丘言大德汝心非色而不可見无有
形照無有觸對无處無敎非內外中
是正成就不是諸比丘答言不也化
比丘言大德汝心非色而不可見無
有形照无有觸對無處无敎非內外中

大寶積經苐二十六卷苐六張師*洪是
正成就不諸比丘答言不也化比丘
言大德若心不實無成就者云何解
脫是諸比丘答言不也化比丘言大
德以是義故文殊師利說法界體性
無汙染淨大德汝凡夫顚倒故執我我
所而起於心行諸境界起攀緣心是
盡能滅一切攀緣生滅不住變易之
法若心緣出家受具足戒修道得果
是心體性空无有實從妄想起若不
實妄想則是不生不住不滅若其非
是生住滅者無有繫縛亦无解脫無
向无得大德以是義故文殊師利說
法界體性无汙染淨亦無向得无解
脫者是化比丘如是說時諸比丘等
無漏解脫得解脫巳卽便還向文殊
師利所到巳各脫鬱多羅僧以用供
養文殊師利說如是言文殊師利汝
今善能守護我等我等不信向是甚
深調伏法故遠離捨去爾時大德湏
菩提如是問言諸大德等爲何所得
爲何所覺各各脫於鬱多羅僧以爲
供養文殊師利諸比丘言大德湏菩
提我等今者无得無覺是故我

@@大寶積經苐二十六卷苐七張師*共
等供養文殊師利童子大德湏菩提
我等以有所得想故於此衆中從坐
起去我等巳能捨離得想是故還此
湏菩提言何故汝等說如是語諸比
丘言大德湏菩提著名爲動搖愛著
若有動搖有愛著者无向無得大德
湏菩提若無向得卽於此處能斷一
切動搖愛著湏菩提言誰調伏汝諸
比丘言大德湏菩提无有所得無所
覺者是調伏我是人不生亦不滅度
亦非禪定又非亂心湏菩提言誰調
伏汝諸比丘言可問文殊師利童子
爾時大德阿難問文殊師利言此諸
比丘誰所調伏文殊師利言大德阿
難無陰界入者亦非凡夫非緣覺非聲
聞非菩薩非如來非身相應非言相
應非心相應阿難言文殊師利爾說誰
耶文殊師利言大德阿難若如來化
化而是化者有相應于阿難言文殊
師利化无有法可與相應不相應者
文殊師利言大德阿難一切諸法體
性是化阿難言文殊師利如汝所說
一切諸法體性是化文殊師利言

@@大寶積經苐二十六卷苐八張師*洪
大德阿難是化調伏此諸比丘大德
阿難如化調伏者一切聲聞亦復如
是大德阿難如是調伏者正是調伏
若不解如是調伏者當知名爲増上
慢者爾時大德阿難問於文殊師利
童子文殊師利是増上慢比丘可識
知也文殊師利言大德阿難戒聚清
淨卽是動搖當知此卽是増上慢定
聚慧聚解脫聚解脫知見聚清淨卽
是動搖當知此卽是増上慢我得我
證如是思惟動搖妄想當知此卽是
増上慢驚畏身見亦空如空入一道
亦空此說是正說當知此卽是増上
慢復次大德阿難若比丘云身見是
空乃至入一道空如是之空是平等
空當知此卽是増上慢何以故大德
阿難身見異空異故身見卽是空空
與異道不異道者卽是空復次大德
阿難若有驚畏无眀有愛喜眀解脫
當知此卽是増上慢何以故若有二
相非是解脫復次大德阿難若有比
丘畏貪瞋癡喜三解脫驚畏四倒喜
於四相驚畏五蓋喜於五根驚畏六

大寶積經苐二十六卷苐九張師*洪
入喜於六通驚畏七識住喜七助道
法驚畏八邪喜八聖道驚畏九衆生
居喜九次第定驚畏十不善喜十無
漏善驚畏有爲界喜无爲法當知此卽是增
上慢何以故大德阿難而是一切皆
是動搖皆是戲論大德阿難若有動
搖若有戲論心卽自高自在攝取依
止妄想堪忍成就如是等法名爲自
在自在故生於憍慢大德阿難如是
比立當如名有增上慢也所以者何
大德阿難云何有爲界空是空入空
當知此比丘有增上慢大德阿難問
文殊師利云何比丘無增上慢文殊
師利言大德阿難若有比丘寂靜於
内則外寂靜一切境界若平等非平
等若有若無若有爲无爲無有動搖
亦无妄想无不妄想無二无一无莊
嚴無不莊嚴非有戲論不執著始見
於一切諸法平等亦无平等無不平
等无有一法能作平等非平等者如
是不動不搖無有妄想无不妄想又
不執著亦不見妄想何况向解得果
智證有動搖者無有是處大

@@大寶積經苐二十六卷苐十張師*洪
德阿難如是比丘無増上慢侶亦無
戲論遠自他伴捨諸愛著一切愛著
非愛著故離諸攀緣覺觀思惟思惟
解脫解脫向无有取者悉皆寂靜因
寂靜緣是我身我所身度到彼岸不
見有法解向斷證若有比丘如是修
行无増上慢空平等故解知一切諸
法平等無有上下若善不善可作不
可作有漏无漏若世出世有爲無爲
如是等上下動搖無不妄想亦不見
知如是諸法悉見平等喻如虛空大
德阿難若有比丘如是解者名善解
脫如是比丘无増上慢以是義故如
來說言若有比丘解諸法平等喻如
虛空如動于虛空無所觸著法門法者亦復
如是說是語時二百比丘悉斷諸漏
得於无漏解脫之法爾時寶上天子
問文殊師利云何菩薩无増上慢願
如實說文殊師利言天子若有菩薩
一切智心无等等心三界最勝心過
諸聲聞及緣覺外諸境界以安住心
然亦修行一切善根爲増上故化衆
生故攝正法故爲餘衆生爲

@@大寶積經苐二十六卷苐十一張師*洪
他人說一切智心是心如實解本始乎
等如隨所聞其心體性解知一切衆
生體性解知一切諸法體性故解知
一切善根體性解知一切善根體性
故解知演說菩薩體性天子是菩提
薩埵如實說受記復次天子若菩薩
布施隨所施與隨所願施及諸餘施
一切无㝵施無所依不著无覺無有
解無有解故卽是空也若能如是解
施體性解施體性故解如實始體性
解如實始體性故解諸法體性解諸
法體性故解諸一切衆生體性解諸
一切衆生體性故說菩薩體性天子
是名菩薩施清淨故說授記也復次
天子若有菩薩解知身者卽解知戒
解知口者卽解知戒解知心者卽解
知戒解身口者解覺寂靜解覺寂靜
故解衆生寂靜解衆生寂靜故解一
切法寂靜解一切法寂靜故解如實
始寂靜解如實始寂靜故得寂靜法
因寂靜緣寂靜隨有所聞一切諸法
能說寂靜天子是名菩薩戒清淨故
如實說授記復次天子若有菩薩知

大瞰積經第二十六卷第十二張師*洪
於法性畢竟是空知於法性畢竟自
在於諸衆生能忍衆惡心不起忍不
思外事不背衆生能滅一切衆惡如
諸衆生性忍體性亦爾如忍體性菩
提性亦爾如菩提性一切諸法體性
亦爾如知一切諸法體性如實如法
亦爾如如所聞同盡法性法性界畢竟
空法性畢竟空說行順忍天子是名
菩薩眞實淨忍說授記也復次天子
菩薩知愼一切法行離諸思惟无諸
莊嚴成捨進行如有所爲亦無所作
其知堅固一切能離內性寂靜外化
衆生知精進寂故知菩提寂知菩提
寂故亦知一切諸法寂靜知諸法寂
故知如實始如所聞法精進性寂故
一切能說天子是名菩薩清淨精進
如實知授記復次天子若菩薩入諸
法平等无増減禪以禪力故其心安
住心安住故識無所住識无所住故
七覺心平等七覺心平等故得禪定
平等得禪定平等故知菩提平等知
菩提平等故知一切衆生平等知識
一切衆生平等故知諸法平等若如

@@大瞰積經苐二十六卷苐十三張師*洪
是知諸法平等隨所聞法能說諸法
體性平等天子是名菩薩清淨禪定
如實說受記復次天子若有菩薩慧
眼清淨如實知見於一切法隨所見
法皆無所見无有動搖得無動智无
行无因無緣行亦不行諸威儀法則
亦非不行不行因緣知諸法平等不
救不行何以故若不行者卽无分別
斷諸妄想烯望貪著是菩提薩埵離
諸所有亦行一切衆生行處爲欲敎
化諸衆生故聚集一切助菩提法故攝
取正法故不斷三寶種故如來所行
者於一切法清淨體性無所分別以
此般若體性淨故知菩提體性淨知
菩提體性淨故知衆生體性淨知衆
生體性淨故知一切法體性淨知一
切法體性淨故於諸法體性得如實
智得如實智故隨所聞事是法界性
說无分別天子是名菩薩慧眼清淨
如實說受記復次天子菩薩觀身行
身念處知過去身无有邊際知未來
身無趣向者現在身者猶如草木瓦
石牆壁身亦如是若能如是觀身

@@
大寶積經苐二十六卷第十四張師
*洪身行是身體性癡行寂靜思惟
並行亦无發起不思惟不起自在是
名離我識無所住修身念處行亦无
有法可修行者亦非不修知一切法
無有體性非不有性如是觀身修於
身行觀心如幻化知心如響應如實
知心受樂不愛受苦不苦受不苦樂
不失正念不執無眀離受於受不爲
所牽是名如實知見受念處若能如
是觀受行者於諸受法心无所行心
不安住是一切心亦不放捨菩提之
心亦不失念亦不遠離是名觀心行
心念處善知法知見法行法无念無
思惟入於法性無身受心非觀法相
發起見行入於法性是名觀法行法
念處是一切法體性和合聚集无物
猶如虛空如所聞事無念无思惟自
然說法念處天子是名知於淨法念
處說受記也復次天子又是菩薩一
切智心而得自在如所敎悔正住不
施不亂不失念於初發一切善根无
垢心行隨所行處一切能捨訶犯戒
心不依止戒忍無諍訟身口心意於諸衆

大瞰積經苐二十六卷苐十二張師*洪
生不生瞋心不起聲聞緣覺精進乘
進不念思惟一切善法不依諸禪定
次第定心無所行不見行諸見不行
諸法入一切法如諸聖人於諸境界
而无所行雖近非聖身口意業未曾
被訶不以信故求於善法獨行无侣
欲自過世行精進行永斷貪欲瞋癡
結故心無煩惱不破戒故亦不親近
行惡行者无有諛諂内行淨故无散
亂語者口業淨故無所求者自財知
足故非驅使者非邪命活故无積聚
者隨有所得皆知足故無烯望者離
三界欲故是知足者離惡求故是寂
靜者解一切法皆寂靜故現瞋癡者
捨世行故無戲論者斷諸戲論故是
不還者斷欲瞋癡故貪嗜法者調伏
憍慢故是易解者善調心故善守護
者護戒聚故心善解脫者慧聚淨故
是不捨者行聖種故无退轉者發菩
提心畢究竟故無所用者一切世行
故无諍訟者等一切衆生故善自護
者護他人故調自心者不求他過故
離諸烯望者護淨戒故廣說法者无

@@大寶精經苐二十六卷苐十六張*洪悋
惜故是愛護者護於一切衆生心故
初發心者集一切善法故無異行者
於一切法得一味故不動搖者斷諸
動故不觀種性者敎化衆生故等衆
生者攝取一切諸衆生故初觀空者
一切法故調諸見者善敎化故無想
行者調伏行想諸衆生故知无願者
所願滿足善調伏故一切知者觀無
作故是行善者不知足故無物觀物
者示現非物而是物故不思惟觀者
我寂靜故无自我者觀化衆生以无
我故無非道行者化諸衆生離結使
故方便之心得畢竟者修行般若故
定住無去者終不證觸一切聲聞緣
覺乘故離道非道者第一義故離行
非行者一切凡夫證正行故無莊嚴
无不莊嚴者無不悕望諸法故不自
讃者不戲論他故无等等智者具佛
法故無生法忍者一切諸法無生无
滅忍故天子是名菩薩得於自在天
子菩薩者隨所生處非不知故生以
知故生而是菩薩攝取生死得自在
故亦得具足成就佛法而是菩薩

@@
大寶積經第二十六卷第十七張師
*洪非生死流轉以願力故在在處
生得自在智是名菩薩得自在智菩
薩非以得邊際故名自在智若不斷
絕一切善根是名菩薩得自在智菩
薩非得諸善根故名自在智於諸善
根无猒足故名自在智菩薩非不生
三界得名自在爲化衆生故生三界
名爲自在菩薩非以離自結故得名
自在爲諸衆生斷結使故勤修精進
是名菩薩得自在智菩薩不以爲巳
身故得名自在爲於寂靜一切衆生
諸苦惱故名爲自在菩薩非以捨故
自在攝取教化衆生故名爲自在菩
薩非斷自貪瞋癡得名自在斷諸
衆生貪欲瞋癡諸結使故名爲自在
菩薩非自證滅法故得名自在爲諸
衆生證滅法故得名自在菩薩非自
斷漏故得名自在菩薩爲諸善根增
長不斷漏法名得自在菩薩非證三
解脫故名得自在菩薩解了三解脫
故名爲自在菩薩非自在寂滅五陰
名得自在爲捨一切衆生重擔名爲
自在菩薩非以滅六根故名得自在知諸衆

大寶積經苐二十六卷第十八張師*
洪生上下根故名爲自在菩薩非以
生分盡故名得自在菩薩不以斷絕
生故名爲自在菩薩非得過於聲聞
緣覺解脫名得自在菩薩道塲得解
脫果受用一切諸衆生故名爲自在
演說如是自在品時於是衆中三万
二千諸天子等皆發无上正眞道心
爾時世尊讃於文殊師利童子善哉
善哉善說一切菩薩受記文殊師利
若有菩薩聞說如是菩薩受記一向
信解不生驚畏諸佛世尊爲說眞實
无上道記爾時寶上天子語文殊師
利童子汝今演說於受記也文殊師
利言天子我說受記我有是法有覺
了者我說受記天子我今不得乃至
一法亦无覺了云何說受記天子言
文殊師利恒河沙等諸佛世尊豈无
解向而得果耶文殊師利言天子諸
佛世尊無解向得果天子諸佛世尊
不爲解向得果說法天子言文殊師
利諸佛世尊云何說法文殊師利言
天子諸佛世尊亦不分別體性而說
法也無生无滅無因无緣無去无來
無
@@大寶積經第二十六卷第十九張師*
洪有衆生非无衆生无汙染無白淨
无生死無涅槃天子諸佛世尊如是
說法天子問丈殊師利言諸佛世
尊不爲涅磐而說法者何以故名爲
佛出
世耶大寶積經卷第二
十六巳亥歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@大寶積經卷第二十七
師梁三藏界施羅
譯法界體性無分別會第八之
二文殊師利言天子覺了身見之體
性故名佛出世天子示現无眀有愛
體性名佛出世覺了貪瞋癡體性故
名佛出世天子示現顚倒體性平等
名佛出世天子覺了諸見之體性故
名佛出世天子示陰界入法界體性
名佛出世天子佛出世者諸法無生
是名演說无生法也是無生法都无
生死亦無涅槃天子言文殊師利當
爲衆生說莊嚴无上正眞道法何以
故文殊師利諸佛出世無所增長文
殊師利言天子知恩報恩者天子言
有所作者當知報恩文殊師利言天
子汝欲使如來有所作也天子言文
殊師利如來者無有所作諸佛如來
到於無爲无爲之道無有所作文殊
師利言天子汝許无爲者無執恩非
不報恩天子言文殊師利如此法者
不應爲初發意者說何以故若聞是
法

大寶積經第二十六卷第二張師九
*生於驚畏便當退轉文殊師利言
天子若有菩薩初發無上菩提之心
驚畏退轉是人則住於退轉也天子
言文殊師利何故說是文殊師利言
天子若有菩薩初發道心驚畏聲聞
緣覺地則便退轉若慳惜破戒瞋怠
亂癡住於不退天子言文殊師利云
何住也文殊師利言天子若有菩薩
初發道心安住法界平等中故是名
善住初發心菩薩名之爲住天子言
文殊師利菩薩齊幾名初發心文殊
師利言天子若有菩薩初發心者修
行於空無相无作解一切法無生无
滅是名菩薩初發心也天子言文殊
師利云何菩薩名爲久行文殊師利
言天子一切凡夫名爲久行於生
死中不知始故天子復問文殊師利
云何菩薩名久行者文殊師利言天
子若有菩薩行於愛染爲化愛染諸
衆生故而亦不共是愛染住名菩薩久行
行於瞋恚爲化瞋恚諸衆生故不共
瞋住亦行愚癡爲化愚癡諸衆生故
不共癡住亦行等分爲化等分諸衆
生
@@大寶積經苐二十七卷苐三張師九*
故而亦不共一切結住天子若有菩薩
化衆生故觀一切相亦不分別法界
體相名菩薩夂行者天子言文殊師
利云何菩薩名爲不退轉文殊師利
言天子若有菩薩觀一切法無灾无
不灾觀法界體性無灾无不灾是名
菩薩不退轉也復次天子若有菩薩
亦退不退是名菩薩不退轉也所以
者何退者欲界退諸善故復次天子
菩薩不知不解故退以知解故無有
諍訟是名不退何以故解一切性法
性我以能解了一切法性更不復退
是名不退於佛法無疑不信他語離
是不是初心清淨无有嫉妬亦無動
搖智慧眀照於一切法而得自在解
了佛法是名菩薩不退轉也天子言
文殊師利云何菩薩名爲一生文殊
師利言天子菩薩若知一切諸生而
亦不生亦知一切衆生生死於諸生
中善能說法敎化衆生生處无取亦
取諸生離生死取不去不來不上不
下一切諸法悉平等故亦知因緣和
合增長一切衆生身口心意悉皆平

@@大瞰積經苐二十七卷苐四張師*洪
等一切衆生無有境界住佛境界入
於法界法界平等故平等解了衆
生之心善解知時至於道塲是名一
生天子是則名爲菩薩一生爾時寶
上天子問於文殊師利童子云何名
菩薩不生亦於一切而得自在文殊
師利言天子若有菩薩知於行業非
憍慢故是菩薩不生亦於一切而得
自在復次天子菩薩能捨一切所有
菩提之心畢竟不退是名不生若不
共諸嫉妬結住是名一切而得自在
若有菩薩威儀法則諸功德戒具成
就行是名不生不共犯戒住是名一切
而得自在心不捨背一切衆生是名
不生不共一切無眀瞋恚諸結使住
是名一切而得自在於諸善根堅住
不動是名不生於善根中發勤進勇
意是名一切而得自在入諸禪定及
次第定是名不生不味禪樂是名一
切而得自在若勤精進求般若慧學
問无猒是名不生不共癡住是名一切
而得自在不瞋惱諍是名不生不共
瞋惱諸諍訟住是名一切而得自在

大寶積經第十七卷第五張師九*
若如實語是名不生若如實住名得
自在若內寂靜是名不生若不汙染
外諸境界名得自在若能究竟一切
智心是名不生不求下乘名得自在
覺諸業果是名不生降伏魔業名得自在
得世光眀是名不生世法不汙名得
自在不逆所住是名不生不墮所作
名得自在若離諸慢放逸勢力是
名不生若智慧識成就聖樂名得自
在不退所誓是名不生所誓出世名
得自在順行緣生是名不生不執緣
生法名得自在若以盡智觀一切空
是名不生具諸善根名得自在若方
便智發起所作生大悲心修勤進行
是名不生若能安住諸解脫法名得
自在若不汙染於一切法名爲不生
若斷諸見而爲說法名得自在若善
思惟不見諸法是名不生得力不證
一切諸法名得自在若觀一切諸法性
空長名不生若不放捨一切衆生名
得自在若不住三界是名不生爲衆
生故不入涅槃名得自在復次天子
若有言語是動搖語是妄想語是

@@大寶積經苐二十七卷苐六張師九*
執著語是有發起天子於一切法無
有言語不行不動无諸戲論語不捨
衆生亦不滅度無所言說天子若无
言說亦无文字則無所說若有用者
則有發起言說文字天子以是義故
菩薩之行不可說用不可行念是名
慈心是名不殺於諸聖中得名自在
說是法巳世尊讃言善哉善哉文殊
師利善爲諸菩薩說不生自在文殊
師利若菩薩行如是法自在无㝵是
菩薩病得諸佛授無上道聞此法時
於是衆中有五百菩薩得无生法忍
爾時世尊卽與無上正眞道記各各
佛土各各各字某甲如來爾時衆中
有於天子如是思念是寶上天子當
於幾時成無上道佛名何等佛土云
何以佛力故爾時大德阿難白佛言
世尊是寶上菩薩當於幾時得成无
上正眞之道佛土云何得成道巳其
佛何名佛告阿難是寶上天子於百
千刧當成無上正眞之道号寶莊嚴
如來於此東方其佛國土名寶莊嚴
刧名寶來阿難是寶莊嚴佛土豐樂

@@大瞰積經苐二十六卷苐七張師*
洪甚可欣樂饒諸財寶多諸人民无
有諸難亦無惡道阿難是佛土中無
諸瓦石沙土荊棘山谷堆阜地平如
掌三寶所成閻浮壇金琉璃頗梨㸦
相間錯甚可愛樂以金網覆上阿難
如化樂天宮殿園池衣服豐饒行來
徃返是寶莊嚴佛土人民亦復如是
土無聲聞緣覺乘名唯有菩薩受種
種法樂入種種禪定莊嚴作於種種
神通以自娛樂无有餘樂唯除法喜
悦預之樂是故世界名寶莊嚴彼佛
壽命六十六億歲出家菩薩僧六十
六億在家菩薩無量无邊是莊嚴如
來爲諸菩薩演說法時上昇虛空高八
十億多羅之樹結加跗坐滿千國土
出千光眀照彼佛土雨於天花天香
未香天樂各各有百千種說法音聲
普聞佛土說无盡主陀羅尼法何謂
無盡主陀羅尼法一切諸法寂靜主
故顯示身心寂靜之想一切諸法觀
照主故顯示分別於一切法一切諸
法善思惟主故顯示一切諸法寂靜
一切諸法善行主故顯示一切可作

大寶積經苐二十七卷苐八張師邟*
之法光眀照曜一切諸法智光眀照
平等主故顯示諸法无有増減一切
諸法決定主故顯示一切諸法增長
一切諸法智慧主故顯示一切法無
諍訟一切諸法善觀主故顯示一切
諸法无瞋一切諸法正念主故顯示
一切法不失念一切諸法導引主故
顯示一切諸法相義一切諸法慧分
別主故顯示一切法清淨意一切諸
法空寂主故顯示諸法斷諸見道一
切諸法無相主故顯示一切諸法寂
靜一切諸法无願主故顯示諸法斷
於諸道一切諸法無作主故顯示諸
法離於作者一切諸法无出主故顯
示一切諸法無出一切諸法无生主
故顯示一切諸法无盡一切諸法離
欲主故顯示一切諸法無錯一切諸
法无二主故顯示一切法現在智一切
諸法無二主故顯示一切諸法離二
一切諸法无依主故顯示一切諸法
不動一切諸法無衆生主故顯示諸
法衆生平等一切諸法寂靜主故顯
示一切諸法不變一切諸法不得主

@@大寶積經苐二十七卷苐九張師九
*故顯示一切諸法無行一切諸法无
居主故顯示一切諸法離處一切諸
法无定主故顯示一切無法自在一
切諸法因緣生故顯示一切諸法出
過一切諸法勇猛主故顯示一切諸
法不出一切諸法无過主故顯示一
切諸法無起一切諸法如主故顯示
一切法无不如一切諸法如始寶主
故顯示一切諸法無壞一切諸法法
性主故顯示一切諸法一味一切諸
法如實主故顯示諸法三世平等一
切諸法不可說主故顯示不執一切
諸法言語談論一切諸法禪定主故
顯示一切諸法寂靜一切諸法法性
主故顯示一切諸法無人一切諸法
菩提主故顯示一切諸法平等一切
諸法願主故阿難寶莊嚴如來坐空
未起此无盡主陀羅尼陀羅尼主爲
諸菩薩廣演說之彼土無量阿僧祗
菩薩摩訶薩皆得法忍爾時大德阿
難白佛言世尊未曾有也若諸如來
自然无作過去未來現在法中得无
㝵智佛言阿難我今爲汝說諸如來
自
@@大寶積經第二十七卷第十張師*九
然無作過去未來現在法中得无㝵
智爾時大德阿難語寶上天子言天
子汝得大利如來說汝無上道記天
子言大德阿難都无有法不說受記
何以故色非菩薩非說色記受想行
識非菩薩非說識記地界非菩薩非
說地界記水火風界亦非菩薩非說
風界記眼非菩薩非說眼記耳鼻舌
身意非菩薩非說意記名色非菩薩
非說名色記過去未來現在非菩薩
非說三世平等之記因見非菩薩非
說因見記生滅非菩薩非說生滅記
大德阿難菩薩名者卽是假名是寂
靜句若法究竟是寂靜者无有受記
大德阿難夫受記者攝取一切言所
說法大德阿難亦无有法菩薩可執
若內若外若善若不善若有爲无爲
然後受記大德阿難菩薩記者一切
諸法無有所屬名爲受記一切法不
取是名受記一切法无處是名受記
一切法无居是名受記一切法無出
是名受記一切諸法無有妄想是名
受記大德阿難夫菩薩者如是受記

大寶積經第二十七卷
第十一張師*九爾時
世尊讃寶上天子言善哉善哉
天子菩薩通達是諸法故則能
如是說於受記如諸佛世尊說
於无上菩提道記說是法時魔
王波旬與諸眷屬各有所乘來
至佛所到巳却住一面說如是
言世尊何因緣故說菩薩記不
說聲聞波旬問巳佛卽答言波
旬是菩薩者三千大千世界國
土所有人天悉善知之以是因
緣故說菩薩記聲聞者非人天
所識是故不記說菩薩記多諸
衆生發菩提心以是緣故說菩
薩記說聲聞記者菩薩退轉是
故不說爾時文殊師利童子語
波旬言汝今何故來至此衆波
旬答言文殊師利以佛世尊爲
寶上天子說無上道記汝當作
佛号寶莊嚴如來應供正遍如
不說記聲聞我宮殿樓觀欄楯
寶樹園林娛樂處㸦相棠觸出
如是音云釋迦如來應供正遍
知爲寶上天子說无上道記又聞是音波旬汝今徃至衆所勿令更受記菩薩來生汝宮文殊師利語波旬言說菩薩記汝今不喜也魔言文殊師
@@大寶積經苐二十七卷第十
二張師*九利我實不喜爲閰
淨提一切衆生說羅漢記我無
愁惱說一菩薩无上道記我之
愁惱不可言也何以故文殊師
利若說菩薩无上道記我諸魔
宮闇蔽不眀而是菩薩以三乘
法拔濟無量阿僧祗諸衆生等
出於三界文殊師利我以是事
受諸憂惱
文殊師利言波旬汝還所止
汝無力勢能留難遮畢竟向於
菩提之道成就方便具足般若
波羅蜜行者何以故是諸菩薩
離諸魔縛成畢竟行善知方便行般若波羅蜜時佛神力令魔波旬問
文殊師利云何菩薩修畢竟行
善知方便行般若波羅蜜文殊
師利答言波旬若有菩薩離於
一切諸少分行是名菩薩成畢
竟行若見一切結使魔業悉能
利益於无上道是名菩薩善知
方便不共一切諸結
使行是名菩薩行般若波羅蜜復次
波旬若菩薩心畢竟拔濟諸衆生故
以大莊嚴而自莊嚴是名菩薩畢竟心行若以四攝攝諸衆生是名菩薩善知方便若畢竟觀一切衆生體性寂滅是
@@
大寶積經苐四二七卷苐十三張師
九*名菩薩行般若波羅蜜復次波
旬若有菩薩捨於内外一切能施菩
提之心畢竟究竟是名菩薩畢竟心
行菩薩若爲一切衆生起受者心是
名菩薩善知方便若有菩薩乞者受
者知如實始行平等行是名菩薩行
般若
波羅蜜復次波旬若有菩薩於諸善法
從初發心終不退轉是名菩薩畢竟行
於菩提之心若有菩薩不爲他逼能捨
自利是名菩薩善知方便菩薩念義不
念文字是名菩薩行般若波羅蜜復次
波旬若見乞者不背捨之是名菩薩畢
竟心行若有菩薩集諸善根願求一切
智是名菩薩善知方便菩薩善知諸法
體性是名菩薩行般若波羅蜜爾時寶
上天子語文殊師利言是魔波旬眷屬
及乘可以神力内之腹中或能令諸善
男子善女人向大乘者爲作留難文殊
師利言天子不如汝言內魔波旬置菩
薩腹復次天子汝所受持佛相莊嚴第
一受樂令魔波旬坐師子座以佛力故
佛辯說法爾時波旬聞是語巳欲

大寶積經第二十七卷第十四張師九*
隱身出衆而不能隱文殊師利之所
持故爾時文殊師利作是念巳魔王
波旬作佛身相坐師子座是時一切
大衆見知是魔波旬文殊師利復言
波旬汝今得諸如來道耶成佛色身
坐師子座以文殊師利力所持故魔
波旬言文殊師利世尊尙不得於菩
提况我得也所以者何菩提者是執
恩相非離欲得非解向得又菩提者
得无爲相彼得無爲相故覺知空相
是名菩提非空覺知空故覺知无相
相是名菩提非以無相覺知無相相
故覺知无願相是名菩提非无願相
覺知無願相故覺知法界之體性者
是名菩提非以體性覺知體性故覺
知於如无分別相是名菩提非如覺
知如故覺知住於如實始故是名菩
提非住如實始覺知住於如實始故
覺无我無有衆生无命無人丈夫體
性是名菩提无覺知者故文殊師利
若有菩薩聞說如是菩提之相聞巳
能於諸法體性无所分別卽名爲佛
魔以佛辯說是法時五百菩薩得無

@@大寶積經第二十七卷第十五張師九
*生法忍爾時大德舎利弗語文殊
師利言未曾有也汝力持故令魔波
旬作如來身身相具足坐師子座說
是深法文殊師利言大德舎利弗一
切草木樹林無心可作如來身相具
足悉能說法我亦能令大德舎利弗
作如來身身相具足以佛辯說法爾
時大德舎利弗卽作是念我今可於
此衆中沒文殊師利或能使我作如
來身身相具足戲弄於我令聲聞人
作世尊相文殊師利神力持故而不
能隱時文殊師利知大德舎利弗
心所念變大德舎利弗爲如來身身
相具足坐師子座一切衆會亦悉見
知爾時文殊師利童子語大德舎利
弗汝可與魔波旬共說猶如如來共
如來說爾時大德舎利弗如是問言
波旬夫菩提者何等體性波旬答言
覺知一切諸法平等是菩提體性覺
知二法是菩提體性一切智觀是菩
提體性非不體性非行非不行永斷
一切諸行非行非道非不道是名諸
佛世尊菩提波旬問言大德舎利弗
諸佛
@@大寶積經第二十七卷第十六張師九*
如來住於何處舎利弗言住生死中
平等住涅槃不動住一切諸見如實
之性住於一切衆生結使亦住一切諸
法根本住於有爲無爲二法諸住不
住无有住故波旬諸佛如來如是住
也時舎利弗問波旬言菩提者當何
處求波旬答言大德舎利弗從身見
根本求於菩提无眀有愛求於菩提
顚倒起結求於菩提障㝵覆蓋求於
菩提舎利弗言波旬何因緣故如是
說也波旬答言大德舎利弗如實覺
知如是諸法是名菩提說是法時八
百比丘悉斷諸漏得無漏心諸天子
等信舎利弗魔波旬故三万二千諸
天子等發阿耨多羅三藐三菩提心
爲欲調伏諸天子故文殊師利童子
令魔波旬及大德舎利弗作如來身
身相具足文殊師利還攝神力大德
舎利弗及魔波旬身復本相爾時四
方出千菩薩從諸佛土乘空而來至
於佛所頂礼佛足右遶如來住一面巳
白佛言世尊我等聞說法界體性无
分別經聞巳來此守護正法世尊我

大寶積經第二十七卷第十七張師九*
等受持守護此經讀誦通利爲他廣
說攝取正法爾時大德阿難白佛言
世尊是諸菩薩從何處來佛告阿難
是諸菩薩各各集在諸佛國土此等
菩薩皆是文殊師利童子本所敎化
常爲說此法界體性无分別經以開
化之是諸菩薩知報經恩故來至此
及見如來礼敬圍遶亦欲供養礼拜
文殊師利童子又願護此經是故來此
阿難我涅槃後是諸菩薩於此閰淨
提當廣流布護此正法阿難是諸菩
薩於百千佛所志意勇猛護持正法
是時衆中有釋梵護世諸天王等白言
世尊我等若此若彼有護持法者是
善丈夫善男子女人等我當守護供
給使令得無菩惱爾時世尊讃釋梵
護世諸天王言善哉善哉汝能勇猛
守護是諸愛護正法善丈夫等卽是
供養過去未來現在諸佛幷愛護正
法爾時佛卽告於文殊師利童子汝
受持此經後末世時於閰浮提當廣
流布文殊師利言世尊火灾起而此
虛空都无受持亦不被燒世

@@大寶積經第二十七卷苐十八張師九*
如虛空體性是一切法亦復如是而
是諸法不生不滅若法無生无有滅
者亦无受持諸法體性无受持故如
法體性受持諸法亦復如是文殊師
利卽白佛言唯願世尊受持此經爲
善男子善女人等種善根故若供養
法者貪樂此經世尊如是如是受持
此經調伏憍慢諸怨憎故無能留難
於當來世此閻淨提廣行流布爾時
世尊身放光眀是光遍照三千大千
佛之世界皆作金色爾時佛告文殊
師利童子如來光眀一切普照而此
經者亦復如是心行無㝵者於佛法
究竟是善男子善女人等手執此經
爾時世尊復告阿難阿難受持此經讀誦
通利爲他廣說阿難汝則供養去來
現在諸佛世尊爾時阿難白佛言世
尊此經何名云何受持佛告阿難汝
受持此經名說法界體性无分別亦
名寶上天子所問亦名文殊師利童
子所說善受持之佛說是經巳大德
阿難文殊師利童子寶上天子及諸
佛土諸來菩薩天人阿湏羅

@@
大寶積經第二十七卷第十九
張師及世閒人皆大歡
喜頂戴奉行大寶積經卷第
二十七
巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第二十八師
元魏三藏法師佛陀扇多譯
大乘十法會第九
如是我聞一時婆伽婆住王舎大城
耆闍崛山中與大比丘衆五百大阿
羅漢倶菩薩摩訶薩无量無邊爾時
會中有一菩薩摩訶薩名淨无垢寶
月王光卽從坐起整服右肩右膝䠒
跪蓮花臺上至如來所合掌向佛白
言世尊行大乘住大乘比丘云何行
大乘云何住大乘世尊以何義故此
大乘名爲大乘復以何義名爲住大
乘爾時世尊告淨无垢寶月王光菩
薩摩訶薩言善哉善哉淨無垢寶月
王光善男子汝善能問此甚深義諦
聽諦聽善思念之我今爲汝分別解
說時淨无垢寶月王光菩薩摩訶薩
聞佛聽許卽白佛言唯然世尊頂受
聖敎佛言善男子菩薩摩訶薩成就
十法是行大乘是住大乘何等爲十
一者信成就二者行成就三者性成
就四者樂菩提心五者樂法六者觀

@@大寶積經第二十八卷第二張師*正
法行七者行法愼法八者捨慢大慢
九者善解如來秘密之敎十者心不
烯求聲聞緣覺乘時淨无
垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言世
尊云何菩薩摩訶薩信成就佛言善
男子菩薩摩訶薩行不諂行得柔軟
行彼菩薩信諸如來正眞正覺無上
菩提信諸如來於一念中說三世事
信如來藏不老不死無量无邊不生
不滅不常不斷信諸佛實際法界一
切智一切智人所知力无所畏不共
佛法信諸如來無見頂相信諸如來
三十二相八十種好莊嚴其身身有
圓光信聲聞所說緣覺所說菩薩所
說及信所有善言說者信此世過世
信正行者住正行者若有沙門若婆
羅門信善業果甚可愛樂微妙最勝
所謂若天天主若人人主信不善果不
可愛樂苦惱无量或在地獄或在餓
鬼或在畜生彼菩薩如是信巳得離
三法一疑二惑三不決定善男子菩
薩摩訶薩成就如是信名爲信成就
爾時世尊爲顯此義偈重
說言
@@
大寶積經第二十八卷第三張師*信
爲増上乘信者是佛子是故有智者應
常親近信信是世閒最信者无窮乏是
故有智者應常親近信若不信之人不
生諸白法猶如燒種子不生根牙等
善男子云何菩薩摩訶薩行成就善
男子菩薩摩訶薩行成就故剃除鬚
髮被正法服捨家出家旣出家巳修
學菩薩戒行等事修學聲聞戒行等
事修學緣覺戒行等事修菩薩如是
學巳身口意等惡業悉滅何者名爲
身不善業所謂煞生偸盜邪婬瓦石
刀杖欺擲他人傷手足等若來若去
行欺凌事善男子如是等名身不善
業善男子何者名爲口不善業所謂
妄言綺語兩舌惡口不善言說誹諦
正法甚深經典說諸和上阿闍梨等
住正法者所有過短如是等名口不
善業善男子何者名爲意不善業所
謂妬悋邪見增上妬悋樂利樂稱樂
親愛等家慢色慢恃少壯慢持无病
慢恃壽命慢恃多聞慢恃修行慢欲
覺害覺瞋惱覺等及國土覺衣眼等
覺著處著乘著敷具等著飮著食及

大寶積經第二十八卷第四張師*
著兒女犂牛耕種諸所作等憂如憂婢
憂諸作者漀帛庫藏諸財物等彼菩
薩如是著巳於向所說種種事中若
失一事其心則生憂悲苦惱彼菩薩
以愛潤心是故生於後有牙心善男
子略說意業猶如輪轉如是名爲意
不善業彼菩薩離身等業於和上所
起於尊想於阿闍梨起和上想於餘
若老若少起止恭敬彼菩薩在於獨
處作是思惟我不應爾我巳起度一
切衆生救一切衆生心令一切衆生
住正定行中彼菩薩作是思惟我今
自身不調諸根不勤修行不覆諸根
不調諸根彼菩薩作是思惟今我巳
作如是修行是諸衆生旣見我巳心
卽調伏隨順我敎諸佛歡喜及諸天
龍亁闥婆等悉皆歡喜善男子如是等
行名菩薩慚彼菩薩作是思惟勿令
若道若俗於我若身若口若意等業
諸威儀中訶責我者所謂毀壞戒行
或作見行或作行行或行邪命彼行
菩薩如是慚巳曰夜繋心觀察戒行
觀戒行巳无諸憂悔離諸障㝵菩

@@大寶積經第二十八卷第五張師*
薩如是正修行巳於諸如來正法之
中而修諸行善男子如是等行名菩
薩愧善男子菩薩摩訶薩成就如是
行名爲行成就爾時世尊爲顯此義
偈重說言
行爲増上乘諸佛緣覺等是故智者修
彼等微妙事菩薩大名稱无畏行成就
是故證菩提諸佛本所說
善男子云何菩薩摩訶薩性成就善
男子菩薩摩訶薩性自少欲少瞋少
癡不悋不澁不麤獷不我慢不卒暴
調和柔而善言而語易共同止彼菩
薩於一切上勝供養如心行施所有
諸事衣服飮食分捨與他如是施巳卽生歡喜遍滿身心如是乃至捨上身分善男子彼菩薩行如是行若見如來若見聲聞見巳卽生歡喜之心善男子菩薩摩訶薩成就如是法名爲性成就爾時世尊爲顯此義偈重說言相煙卽知火見鴛鴦知水異相知菩薩菩薩大智慧不澁不惱衆捨諸諂曲行善信衆生故是名菩薩性










@@
大寶積經第二十八卷第六張師*
善男子云何菩薩摩訶薩樂菩提心
善男子菩薩摩訶薩以有菩提相故
發菩提心未發菩提心時或諸如來
或諸聲聞觀發菩提心善男子此是
菩薩初發菩提心相善男子彼菩薩
聞有菩提聞菩提心有大功德聞發
阿耨多羅三藐三菩提心此是菩薩
第二發菩提心相善男子彼菩薩見
諸衆生无主無親无救無護无能度
之令至彼岸菩薩卽爲彼諸衆生起
慈悲心而作是言我當於彼無主无
親無救无護諸衆生等而作救護爲
彼因緣故發阿耨多羅三藐三菩提
心此是菩薩第三發菩提心相善男
子彼菩薩以見如來相具足身生歡
喜心生勇悦心心生歡喜以是因緣
故發阿耨多羅三藐三菩提心此是
菩薩第四發菩提心相善男子彼菩
薩爲彼衆生令得利益安隱樂故
修行布施持戒忍辱修行精進禪定
般若善男子云何菩薩修行布施善
男子菩薩作是思惟我當云何行於
布施卽生念言湏食施食湏飮施飮湏

大寶積經苐二十八卷苐七張師*
床敷者施與床敷湏衣服者施與衣
服指環臂釧若寶冠等所湏之物皆
施與之善男子菩薩乃至割自身肉
施於衆生如是行施願取阿耨多羅
三藐三菩提而不取著受者財物不
住事等是名菩薩修行布施善男子
菩薩云何修持於戒善男子彼菩薩
先自調順身業調順口業調順意業
菩薩所有自身惡業一切捨離所有
口惡業一切捨離所有意惡業一切
捨離持戒不缺不漏不雜菩薩如是
持禁戒巳迴向阿耨多羅三藐三菩
提而心終不取著於戒是名菩薩修
持於戒善男子云何菩薩修行忍辱
善男子菩薩爲聞若道若俗乃至毀
罵聞說其惡若打繫閉若截手足皆
能忍受爲彼前人起忍辱心菩薩如
是修行忍巳迴向阿耨多羅三藐三
菩提不以彼忍而起慢心是名菩薩
修行忍辱善男子菩薩云何修行精
進善男子菩薩作是思惟如虛空界
無量无邊衆生界亦無量无邊唯我
一人獨無等侣令入无餘涅槃界
中
@@大寶積經第二十八卷第八張師*
如是菩薩爲彼因緣發精進行初持
自身持身行巳觀受心法如是正觀
受心法巳行持心行菩薩旣行持心
行巳次復修行見法等行菩薩如是
持心意巳爲令未生惡不善法斷不
生故起欲勤精進爲令未生善法生
故起欲勤精進菩薩如是次復修行
初如意足如是修行第二第三乃至
第四如意足分修如是行不起慢心
是名菩薩修行精進善男子菩薩云
何修行禪定善男子菩薩不著欲故
不著滅故不著離欲故不著自身故
不著他身故不著色受想行識不著
欲界不著色界不著空不著無相无
願不著此世界不著未來世界而
行布施不依止施不依止戒不依止
忍不依止精進不依止禪如是修行
禪定迴向阿耨多羅三藐三菩提而
不分別是名菩薩修行禪定善男子
菩薩云何修行般若善男子菩薩常
作如是思惟而化衆生化衆生巳復
作是念我化無量无邊衆生界令入
無餘涅槃界中而無一衆生入涅槃
界
@@
大寶積經第二十八卷第九張師者何
以故如佛所說一切諸法无我無衆
生无命無養育无富伽羅如是修慧
而以彼慧迴向阿耨多羅三藐三菩
提作如是願而於智慧不生分別是
名菩薩修行般若善男子菩薩摩訶
薩如是發菩提心名爲菩薩樂菩
提心爾時世尊爲顯此義偈重說言猶
如眞寶珠光眀不捨離又如鑛中金治
巳轉増眀如是菩提性轉
眀菩提心二邊清淨巳魔所不得便善
男子云何菩薩摩訶薩樂法善男子
菩薩摩訶薩性自樂法喜法潤法若
見沙門若婆羅門如法人巳隨所有
物而以奉上若飮食等一切施與乃
至合掌生恭敬心生恭敬巳從彼聞
於未曾聞法菩薩如是求正法已如
實修行菩薩於彼持法法器生於尊
想生和上想阿闍梨想起如是意我從昔來久失導師今忽遇之生導師想又作是念我常縛在世閒牢獄无解無救无推訪者今
忽遇之生推覔想又作是念我久遠
來睡於世閒愚癡盲目忽於今者令
我目開卽起


大寶積經苐二十八卷苐十張師*
覺想起開示想又作是念我久遠來
沒深泥中无拔濟者今忽遇之生拔
濟想又作是念我久遠來失於導師
引導衆生今忽遇之起導師想又作
是念我久遠來閉在世閒貧苦難處
无救接者今忽遇之是故卽生救接
者想又作是念我久遠來遇難愈病
無有良醫能療治者今忽遇之起良
醫想又作是念我久遠來爲貪欲火
之所燒然未蒙雲雨今忽遇之是故
卽起大雲雨想菩薩如是爲彼因緣
忍寒熱等諸苦惱事及諸衆生能惱
人者若蚊虻等皆能忍之亦能忍受
飢渴等事見樂衆生不生著心彼菩
薩作如是念我雖得受世閒快樂若
我得聞一句法巳能成聞慧生聞慧
想菩薩以是樂法因緣故行布施不
生憂愁乃至无有憂苦等事菩薩
如是遠離一切憂苦等事起如是心
我爲得聞如來所說一句法故
乃至入於阿鼻地獄壽命一刧若百
千刧无疲倦無疲倦巳然修行一切
種智若有未得佛正法者能令得之
善男
@@大寶積經第二十八卷第十一張師*
子菩薩摩訶薩如是樂法名爲菩薩
樂法爾時世尊爲顯此義偈重說言
大智求法者所謂諸菩薩求法无猒足
以恭敬心故當求於正法是名菩薩相
聞巳常憶持復如法修行
善男子云何菩薩摩訶薩觀正法行
善男子菩薩摩訶薩作如是觀一切
法如幻誑凡夫故愚癡覆心無正慧
故一切法虛妄如夢以唯念故一切
法如水中月非有事故一切法如鏡
中像無衆生故一切法如響空聲生
故一切法生滅因緣成故一切法不
生眞如性故一切法不滅以無生故
一切法無作以无作者故一切法如
虛空以无染故一切法寂靜體性无
染故一切法離垢離一切垢故一切法
永滅以本滅煩惱故一切法無色不
可見故一切法離心意意識以无身
故一切法無住滅一切阿梨耶故一
切法无求離此彼親愛故一切法無
著離一切煩惱境界故一切法如蛇
以无方便呪術力故一切法如芭蕉
以不實故一切法如水沬性無力故

@@
大寶積經第二十八卷第十二張師
善男子菩薩摩訶薩如是觀正法行
名爲菩薩觀正
法行爾時世尊爲顯此義偈重說言一
切法如幻覆衆生心故虛妄猶如夢應
如是受持諸法如水月以
影像起故諸法如鏡像智何不覺知
善男子云何菩薩摩訶薩觀法順法
善男子菩薩摩訶薩觀色无常而不
以滅色故證於法界以如實智於法
界中所有諸法如實覺知諸法相巳
善記善修波法界中所有諸相有所
說者修者記者自然如是入法界行
如是乃至受想行識以如實觀正觀
察巳而不滅識不猒離識證入法界
所有法界一切諸法以實智慧如實
證知彼諸法中有諸名字善說善知
善修善記以善知故以善修故以善
記故自然如是入法界行如如無常
如是知苦无我不淨亦復如是觀色
無常如實善知於彼色中不復生於
恐怖之想何以故如實知色虛妄生
故如是菩薩如實善知受想行識悉
皆无常皆苦無我及不淨等於彼識

大寶積經第二十八卷第十三張師*
中不復生於恐怖之想何以故如實
知識是虛妄故菩薩如是如實善知
善男子譬如善巧幻師幻師弟子幻
作種種四兵等事所謂象兵馬兵車
兵步兵智者見巳不生恐怖何以故
善知虛妄幻所作誑惑衆生而示現
之善男子菩薩如是觀色无常觀無
常巳於中不生恐怖之想何以故如
實知色虛妄生故菩薩如是如實善
知受想行識悉皆无常觀無常巳則
於識中不生恐怖何以故如實知識
虛妄生故菩薩如是如實善如善男
子菩薩如是觀法順法爾時淨無垢
寶月王光菩薩摩訶薩白佛言世尊
云何菩薩觀色无常而不離色說於
法界證於法界習學法界一切諸法
以智慧力如實證知爾時世尊告淨
无垢寶月王光菩薩摩訶薩言善男
子爲汝問故我今說喻善男子譬如
世閒有智之人持諸毒藥持毒藥巳
或煎或熬或合餘藥合餘藥巳爲財
利故而衒賣之而不自食何以故彼
人思惟勿令我身由此因緣而致斷

@@大寶積經第二十八卷第十四張師*
命善男子菩薩摩訶薩心順向涅槃
心潤向涅槃心潤流涅槃心正取涅
槃菩薩摩訶薩而不證涅槃何以故
菩薩思惟勿令我身由此因緣退轉
菩提復次善男子我更說喻善男子
譬如有人奉事於火彼事火巳尊重
敬順善將護之而不生於如是之心
我供養火尊重讃歎善將護故二手
捉之何以故彼人作念勿令我身由
此因緣身苦心惱善男子菩薩摩訶
薩雖心順向涅槃心潤向涅槃心潤
向涅槃流心正取向涅槃順向涅槃
岸而彼菩薩不證涅槃何以故菩薩
思惟勿令我身以此因緣退菩提智
爾時淨无垢寶月王光菩薩摩訶薩
白佛言世尊如我解佛所說法義菩
薩應當常住世閒佛言善男子如是
如是菩薩常應住於世閒時淨无垢
寶月王光菩薩摩訶薩白佛言世尊
云何菩薩住於世閒而不爲世閒法
之所染佛言善男子我今爲汝以譬
喻說善男子譬如有人善解方便捉
諸禽獸以呪力故共毒蛇戲捉諸毒

@@
大寶積經第二十八卷第一五張師*
蛇若含若磨種種弄之而終不以弄
蛇因緣被害命終何以故以有善巧
呪術力故善男子菩薩摩訶薩住於
世閒行世閒法以有善巧大智方便
呪術力故共諸煩惱惡毒藥戲弄煩
惱蛇而不爲彼煩惱因緣退於菩提
何以故菩薩成就善巧方便智慧力
故爾時淨无垢寶月王光菩薩摩
訶薩白佛言世尊甚奇世尊奇哉善
逝最難有世尊最難有善逝世尊是
諸菩薩摩訶薩雖心向涅槃而不證
涅槃雖在世閒而不爲世法之所染
汙世尊我今歸依諸菩薩世尊若有
善男子善女人得聞如此菩薩行巳
生歡喜心者彼人過去種諸善根何
以故若聞此法門乃至一彈指項生
希有心世尊彼諸善男子善女人巳
爲如來之所記也何以故
聞此法門至心諦聽故佛言善男子
如是如是說此法門時五
百比丘得無漏心得无漏心巳從座
而起整服右肩右膝著地合掌向佛
白言世尊世尊諸菩薩可以正恭敬善逝可以礼敬諸菩薩

大寶積經第二十八卷第十六張師佛
言諸比丘如是如是善男子菩薩摩
訶薩如是觀法順法名爲菩薩觀法
順法爾時世尊爲顯此義偈重說言應
敬大智慧應敬大無畏應敬正服者應
敬佛所生以方便力故智慧善巧故超
過聲聞地菩薩大智慧善知諸陰虛生
滅不定故見世閒火然是故不證滅善
男子如是名爲菩薩摩訶薩觀法順
法善男子云何菩薩摩訶薩離慢大
慢善男子所言慢者生如是心我今
所有若家若姓若色及以種種金銀
珍寶諸寶藏等象兵馬兵車兵步兵
不劣他人若人如是起憍慢心是名
爲慢以其不生恭敬心故善男子何
者大慢善男子若有菩薩作如是念
唯我若家若姓若色若金銀寶藏象
兵馬兵車兵步兵勝於他人是故不
生恭敬之心是名大慢善男子如是
憍慢及以大慢菩薩摩訶薩悉巳捨
離善男子菩薩摩訶薩如是離慢離
於大慢爾時世尊爲顯此義偈重說
言離
慢離大慢常行慈悲心以彼潤心故

@@大寶積經苐二十八卷苐十七張師*
於世不放逸雖行乞食事諸菩薩大事
說義利益事若諸天及人
善男子云何菩薩摩訶薩善解如來
秘密之敎善男子菩薩摩訶薩於諸
經中所有隱覆甚深密義於彼說中
如實善知善男子何等是爲如來密
敎善男子我記聲聞得阿耨多羅三
藐三菩提者此不應爾如言阿難我
患背痛此不應爾語諸比丘我今老
弊汝可爲我推覓侍者此不應爾語
目連言汝可徃問耆婆醫王我所有
患當服何藥此不應爾善男子如來
處處逐諸外道論義捔勝此不應爾
善男子佉陀羅刺刺如來足此不應
爾善男子如來又說提婆達多是我
宿怨常相隨逐求覔我便此不應爾
善男子如來昔日入舎衞城於奢犂
耶婆羅門村周遍乞食空鉢而出此
不應爾善男子旃遮摩那毗孫陀梨
木器合腹以謗如來亦不應爾善男
子如來昔在毗蘭多國受毗蘭若婆
羅門請三月安居而食麦者此不應爾
爾時淨无垢寶月王光菩薩摩訶薩

@@
大寶積經第二十八卷第十八張
師*白佛言世尊此向所說當云何
取世尊何故記諸聲聞得阿耨多羅
三藐三菩提佛言善男子我記聲聞
得阿耨多羅三藐三菩提者以見聲
聞有佛性故時淨無垢寶月王光菩
薩摩訶薩白佛言世尊此諸聲聞斷
諸有漏離於三有生分巳斷而有性
故爲如來授阿耨多羅三藐三菩提
記者此事云何佛言善男子我今爲
汝說於譬喻善男子譬如灌頂轉輪
聖王具足千子隨最大者授其王位
然彼輪王以子根鈍應初敎者而中
敎之應中敎者而後教之一切工巧
呪術等事然是王子以根鈍故應初
學者而中學之應中學者而後學之
善男子於意云何彼輪王子如是學
巳豈可非是王正子耶時淨无垢寶
月王光菩薩摩訶薩言不也世尊不
爾善逝是眞王子佛言善男子菩薩
摩訶薩亦復如是以根鈍故應初學
者而中學之應中學者而後學之如
是依觀衆生五陰滅諸煩惱煩惱滅
巳然後得成阿耨多羅三藐三菩提善男

大寶積經苐二十八卷苐十九張師*子
於意云何彼諸聲聞以此因緣得成
正覺豈可得言聲聞不得成正覺耶
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言
如是世尊我曾不見若人若天若魔
若梵是等衆中而有能說聲聞不得
成正覺者若有能說无有是處除一
闡提爾時如來告淨無垢寶月王光
菩薩摩訶薩言善男子我今爲汝更
說譬喻善男子利根菩薩住等十地
除二无我坐道塲者爲除故坐不除
坐耶時淨無垢寶月王光菩薩摩訶
薩言世尊巳除故坐世尊巳除故坐
善逝佛言善男子彼利根者以此因
緣豈可不得成正覺耶時淨无垢寶
月王光菩薩摩訶薩言得成世尊得
成善逝爾時如來告淨无垢寶月王
光菩薩摩訶薩言善男子此處亦如
是爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶
薩言世尊如來何故昔告阿難我患
背痛佛言善男子我觀後世憐愍衆
生作如是說言我背痛令諸病者作
如是知佛金剛身尙有背痛何况我
等反其餘者以是事故我說此言

@@大寶積經苐二十八卷苐二十張師*而
諸愚人如實取之謂佛有病有背痛
等則便自壞亦令他壞如
來復告淨无垢寶月王光菩薩摩訶
薩言善男子我於昔日告比丘言我
今老弊汝可爲我推覓侍者善男子
我說此言亦爲憐愍念後世故作如
是說爲令後世聲聞弟子年老朽弊
應湏給侍故說此言我今老弊湏覓
侍者令未來世如是如巳不生退轉
以是義故我說此言我今老弊汝可
爲我推覔侍者而諸愚人如實取之
如來老弊故湏侍者善
男子云何當知佛告目連令到耆婆
大醫王所問服藥法善男子此亦是
我憐愍後世故作是說有諸聲聞假
藥將身彼當憶我佛金剛身猶尙服
藥何况我等及其餘者以是事故我
說此言汝到耆婆大醫王所問服藥
法而諸愚人如實取之謂如來身是
病患身善男子如來昔告目連比丘
令彼目連問耆婆藥耆婆无容故不
正答唯作是言但當服蘇但當服蘇
然是如來示業果報令諸弟子聞

@@
大寶積經第二十
八卷第二十一張師*當憶知而不
退還善男子如來處處逐諸外道尼
亁子等捔勝論義此事云何善男子
我觀後世愍念衆生故作是事令彼
衆生作如是知諸佛如來正眞正覺
尙有怨家何况我等及其餘者而諸
愚人如實取之謂佛如來實有怨家
善男子轉輪聖王以少福故尙无怨
家何故如來成就無量无邊
功德善男子佉陀羅刺刺如來足是
事云何善男子如來示現業果報故
令未來世作如是知如來成就無量
功德而有業報何况我等及其餘者
以是因緣令彼息惡復爲因緣我作
是說有是業報
而諸愚人如實取之佉陀羅刺刺如
來足時淨無垢寶月王光菩薩摩訶
薩言世尊提婆達多是佛宿怨覓如
來便佛言善男子若无提婆善知識
者終不得知如來具有無量功德善
男子提婆達多是善知識共我諍勝
現作怨家得顯如來无量功德善男
子提婆達多善友知識在於宮內語阿闍

大寶積經苐二十八卷苐二十三張師*
世王令害如來時王故放護財象王
令滅如來善男子如來見象卽調伏
之爾時無量无邊衆生見象調伏生
奇特心卽生正信歸依三寶所謂佛
寶法寶僧寶顯三寶故善男子如此
之事應如是知提婆達多是善知識
久來隨逐示現怨家而諸愚人如實
取之作如是言提婆達多是害佛者
是怨家者善男子乃至過去五百世
中所生之處提婆達多是善知識示
怨家事悉是示現顯諸菩薩及顯如
來无量功德而諸愚人如實取之提
婆達多是害佛者是怨家者以是不
善取義因緣墮三塗中所謂地獄餓
鬼畜生諸苦惱處何以故善男子提
婆達多善知識者善修无量諸勝功
德善修善根親近諸佛宿殖德本心
向大乘順向大乘向大乘彼岸近於
阿耨多羅三藐三菩提善男子彼壞
心故於未來世生於地獄餓鬼畜生
諸惡道中爾
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言
世尊如來昔日入舎衞城於奢犂

@@大寶積經苐二十八卷苐二十三張師*
耶婆羅門村周遍乞食空鉢而出此
事云何善男子我此所作亦爲愍念
後世衆生故示是事令未來世作如
是知如來具足无量功德尙空鉢出
何况我等及其餘者善男子復有說
言是魔波旬勸於婆羅門長者尼士
令其不肯供養如來此亦不尒何以
故善男子魔王无力能勸長者令不
供養如來食故善男子此事不應如
是取之何以故魔王無力而能遮障
如來供養乃是如來勸持魔王令語
長者婆羅門等而不供養善男子如
來巳滅一切障㝵成就无量諸勝功
德而有能障如來供養無有是處如
來无有實業果報爲彼衆生令得道
故如來示現如是方便善巧諸事善
男子如來若斷一飡食巳令諸聲聞
及魔波旬天龍八部及諸天子作如
是念無令眷屬生憂苦心爲彼諸事
是故如來日夜示現如是等事令
發一念不善之心乃是如來斷於諸
有如前示現後亦如是令未來世作
如是知如來斷有尙有此事何况我
等
@@
大寶積經苐二十八卷苐二十四張
師*及其餘者現此事時七萬天衆
於如來所起清淨心如來爾時知其
心巳種種說法彼聞法巳得法眼淨
善男子
我觀後世故示是事如來無有如是
業報爾時淨无垢寶月王光菩薩摩
訶薩言世尊旃遮摩那毗孫陀梨木
器合腹以謗世尊此事云何佛言善
男子此亦不爾如來成就無量功德
无業報患善男子乃是如來威神之
力能令旃遮摩那毗孫陀梨等置過
无量恒河等世界之外而被謗者乃
是如來以方便力示業果報我諸弟
子以薄福故旣得出家在我法中以
被謗故則退我法以不思量如來言
敎作如是說我等今者巳被謗故不
應得在佛正法中令彼諸人聞敎憶
念諸佛如來具足成就一切白法滅
諸惡法尙有如是惡對被謗何况我
等及其餘者如是知巳不復退還修
淨梵行善男子旃遮摩那毗孫陀梨
等起於惡心以佛力故令夢開悟我
實謗佛我若捨身必墮三惡善男子如來

大寶積經第二十八卷第二十五張師*若
知可防護者必防護之是故示現如此
之事善男子無一衆生如來捨者故
現此事爾
時淨无垢寶月王光菩薩摩訶薩言
世尊如來昔在毗蘭多國受毗蘭若
婆羅門請而食麦者此事云何佛言
善男子我亦愍念後世衆生故現是
事如來實知諸婆羅門居士等請而
不供養而受其請彼處安居何以故
善男子彼安居處有五百馬所有食
麦施與衆僧令至三月善男子彼馬
悉是大菩薩也宿殖德本而値惡友
造諸惡業生畜生中善男子彼五百
馬有調馬者是日藏菩薩以願力故
生在彼處善男子是曰藏菩薩勸五
百馬發菩提心爲令得脫故生彼處
善男子以彼善調馬主力故彼五百
馬皆憶宿命得菩提心還得本心善
男子如來愍念彼五百馬故受彼請
彼處安居調馬人麦與如來食五百
馬麦諸弟子食善男子彼調馬者以
馬音聲調五百馬皆令懺悔勸其發
心復令彼馬於佛法中於三寶所

@@大寶積經第二十八卷第二十六張師*起
敬重心善男子過三月巳彼五百馬
捨身生於三十三天彼在畜生尙得
是利如來爾時爲彼說法令得阿耨
多羅三藐三菩提記善男子彼處所
有調五百爲防護馬者如來記彼當
得成就自調伏心緣覺之道善男子
世閒无有是可食物如來食之而有
不作微妙味者善男子假使如來食
於土塊瓦石等物而无不退微妙味
食善男子如來所食皆作上味無有
世閒三千大千世界之中所食之物
而可比者何以故以如來得味中上
味得食上味得大丈夫諸相好等善
男子汝今應當如是正取如來所食
悉微妙味無有可比善男子阿難比
丘憐愍我故而作是言云何如來生
轉輪聖王家捨王位出家而能食麦
如來善知阿難心巳故與一麦告言
阿難汝當知之此是何味阿難食巳
生奇特心卽語我言世尊我生在王
家長養王家而未曾得如是上味善
男子阿難比丘以彼食味身心得安
七日不食善男子以是事故當知

@@
大寶積經第二十八卷第二十七張
師*如來無有業報然彼居士婆羅
門請諸有德清淨比丘不供養者諸
比丘等受請徃彼而不供養示現業
報善男子汝應當觀如來神力彼婆
羅門請佛及僧而不供養如來記彼
不墮惡道善男子共佛受請彼處安
居五百比丘於中乃有四十比丘多
有貪心不能觀察不淨行故若得稱
意微妙食者悉皆退轉食馬麦故不
生欲心過七日巳得阿羅漢果善男
子如來善巧知衆生心故受彼請爲
度彼故善男子菩薩摩訶薩善巧成
就如是甚深秘密法敎示現之事若
如是知名爲善解
如來密敎爾時世尊爲顯此義偈重說
言善知漸法門及以頓所說內心善巧
知諸菩薩示現善巧知秘
密遠離諸疑惑善知諸佛說所有秘
密敎爾時淨无垢寶月王光菩薩摩
訶薩白佛言世尊云何菩薩摩訶薩
不求聲聞緣覺乘佛言善男子菩薩
摩訶薩在於地獄餓鬼畜生諸惡道
中雖在彼處受極重苦不可具說而心不

大寶積經苐二十八卷苐一十八張師*
求聲聞緣覺乘亦无心求自得解脫
不念少欲不念少作不行少欲不行
少作事善男子菩薩於彼善業衆生
而與同事然是菩薩於彼衆生善勸
化之令其修行發阿耨多羅三藐三
菩提心善男子菩薩摩訶薩成就如
是法故不求聲聞緣覺菩提爾時世
尊爲顯此義偈重說言
常化諸衆生心不生疲惓於無上菩提
堅固不退轉其心不可動猶如妙山王
修行慈悲心不求二乘道
爾時淨无垢寶月王光菩薩摩訶薩
白佛言世尊如來巳說菩薩成就如
是等法是故名爲行大乘住大乘而
如來不說以何義故此大乘名爲大
乘爾時世尊告淨无垢寶月王光菩
薩摩訶薩言我今問汝隨汝意說善
男子於意云何轉輪聖王所行之道
具四兵衆所行處道以何而說時淨
無垢寶月王光菩薩摩訶薩言世尊
是名王道是名大道是無畏道是无
㝵道是勝一切諸國王道佛語淨無
垢寶月王光菩薩摩訶薩言善男子

@@大寶積經苐二十八卷苐二十九張師*
諸佛如來正眞正覺所行之道彼乘
名爲大乘名爲上乘名爲妙乘名爲
勝乘名無上乘名无上上乘名無等
乘名不惡乘名爲無等等乘善男
子以是義故名爲大乘時淨无垢寶
月王光菩薩摩訶薩白佛言善哉世
尊善哉善逝善哉世尊快說如是大
乘名義
如來說是十法法門時魔波旬作是
念言今日沙門瞿曇過我境界若我
具備四種兵衆惱彼瞿曇令其不得
說此法門時魔波旬作是念巳卽具
四兵至王舎城耆闍崛山時淨无垢
寶月王光菩薩摩訶薩遥見波旬具
四兵衆爲惱如來令不得說此法門
故欲來至此時淨无垢寶月王光菩
薩摩訶薩卽現神通現神通巳令魔
波旬至王舎城四衢道頭唱如是言
汝王舎城諸人民等當知今日沙門
瞿曇在王舎城耆闍崛山爲諸四衆
具說正法初中後善文義倶深淳備
具足清淨梵行汝等諸人可徃詣彼
沙門瞿曇聽其說法令汝長夜成大

@@
大寶積經苐二
十八卷苐三十張師*安樂諸利益
事爾時王舎大城之中諸婆羅門刹
利長者及居士等被魔勸巳手執香
花塗香末香燒香寶幢寶蓋出王舎
城至耆闍崛山到如來所頂礼佛足
尊重讃歎却坐一面時魔波旬亦具
四兵從王舎城出至耆闍崛山到如
來所化作曼陀羅華散如來巳與四
兵衆却坐一面時淨无垢寶月王光
菩薩摩訶薩知魔波旬坐一面巳卽
語魔言汝魔波旬以何因緣將四兵
衆惱亂如來幷障如來說此法門汝
今應當於如來所生慚愧心起懺悔
心无令汝於長夜得無利益成大菩
報時魔波旬聞淨无垢寶月王光菩
薩語巳卽合十指爪掌拄地礼如來
足於如來所生慚愧心起懺悔心而
作是言我於今者甚畏如來甚奇善
逝唯願大慈受我懺悔我甚愚癡無
有智慧无善巧智不自惜身而於如
來起於惡心復欲令此法門絕滅
善哉世尊重受我懺佛言波卑椽善
哉善哉長養善根若我法中有善男子若

大寶積經第二十八卷第三十一張師*
善女人起心懺悔以求清淨善哉波
卑椽時魔波旬至佛所立白言世尊
如來諸經皆斷惡語不善語耶如來
答言如是如是魔波旬言云何如來
法王法主得法自在而語稱我言波
卑椽如是喚我佛言波卑椽我今爲
汝說於譬喻善男子譬如長者居士
財富無窮唯有一子甚愛念之不用
離目以命繫子然彼一子諸根不調
甚惡諂曲長者居士愛念心故以杖
打之或瓦或石欲令此子息彼事故
善男子於汝意云何是長者居士撾
打其子有惡心不魔波旬言不也世
尊欲令成就愛念子故作如是事佛
言波旬當知如來正眞正覺善知衆
生心性根欲是故觀察應以惡言而
得度者卽說惡言應以默然无所言
說而得度者卽爲默然應以驅辵而
得度者卽驅辵之應以說法而得度
者卽爲說之應以攝受而得度者卽
攝受之應見色身而得度者卽現色
身令彼見之應聞聲香若得味觸而得
度者卽爲現聲而爲說法至香味

@@大寶積經苐二十八卷苐三十二張師觸
現令得度時魔波旬歡喜踊躍復合
十指爪掌頂礼佛足白言世尊隨所
有處若村若城若在王都說此法門
我爲聽受此法門故當徃其所護此
法門亦爲護彼持法法器世尊我至
彼時必有衆相諸衆寂定離睡眠蓋
復令諸方上勝法器而來問法若讀
若誦若受持者身心倶安不起慢心
隨說此法若廣說者若略說者於如
來所生歡喜心又復如來於諸衆生
起歡喜心彼諸衆生心歡喜巳善根
増長惡法消滅時大衆中有諸外道
尼亁子等聞魔波旬如是懺悔心大
歡喜踊躍无量得無生忍爾
時尊者阿難白佛言世尊以何因緣
說此法時此諸外道得无生忍佛言
阿難乃徃過去過無量刧此正舎城
耆闍崛山爾時有佛名上力足正眞
正覺在此說法佛說法巳有諸外道
來向佛所欲惱如來復欲障說此法
門故來至佛所旣聞法巳心生歡喜
卽言世尊快說此法於如來所生奇
特心以是因緣六十刧中不墮地

@@
大寶積經苐二十八卷苐二十三張
師*獄餓鬼畜生唯生人天所生之
處憶念彼佛雖憶念佛而无善友阿
難於意云何彼諸外道尼乾子等豈
異人乎今此衆中諸外道是何以故
此諸善男子當爾之時具足惡見故
欲惱如來幷障此法彼旣聞法生大
歡喜以是因緣今蒙佛記是諸外道
當得阿
耨多羅三藐三菩提何况於今得無
生忍說此法門時万二千衆生遠塵
離垢得法眼淨二万衆生發阿耨多
羅三藐三菩提心爾時尊者阿難白
佛言世尊若有善男子若善女人於
此法門起一念信
功德无量况復讀誦受持擁護廣爲
人說佛言阿難若有善男子善女人
勸無餘衆生界令發阿耨多羅三藐
三菩提心若復有善男子善女人於
此法門起一念信若讀若誦廣爲他
說此人得福過前說者何以故阿難
以此法門是一切智智道處阿難若
有男子女人聞此法門
及見持此法門法師若起惡心得罪過前

大寶積經苐二十八卷苐三十四張師*
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩
言若有男子女人謗此經者如來巳說
得罪過前佛告淨无垢寶月王光菩
薩摩訶薩言若男子女人一時挑却
一切衆生所有眼目若復有男子女
人於此法門及持法者起一惡心得
罪過彼何以故阿難以此法門名爲
光眀能施一切衆生慧目
尊者阿難白佛言世尊此法門不應
於不信男子女人前說何以故湏護
衆生故世尊我見如是謗法業緣生
於地獄餓鬼畜生惡道中故
佛言阿難應說此法門不應不說何
以故以此名爲彼者因故令修行巳
得阿耨多羅三藐三菩提故
阿難白佛言世尊當以何名名此法
門云何奉持佛言阿難阿難當知以
說十法是故名爲十法法門如是受
持亦名淨无垢寶月王光菩薩所問
如是受持
佛說此法門時尊者阿難淨无垢寶
月王光菩薩摩訶薩幷衆會中諸大
菩薩及聲聞衆天龍八部聞佛所說

@@大寶積經第二十八卷第二十五張師
皆大歡喜頂受奉行
大寶積經卷第二十八
巳歲歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大寶積經卷第二十九師大
唐三藏菩提流志奉詔譯文殊師利
普門會第十如是我聞一時佛在王
舎城耆闍崛山中與大比丘衆八百
人倶菩薩摩訶薩四万二千時有菩
薩名無垢藏與九万二千諸菩薩衆
恭敬圍遶從空而來爾時世尊卽告
大衆彼諸菩薩爲遍清淨行世界普
花如來勸發來此娑婆世界令於
我所聽受普入不思議法門其諸菩
薩亦當集會說是語巳無量无邊他
方此界
諸菩薩衆悉來集會耆闍崛山頂礼
佛足却住一面爾時無垢藏菩薩手
持七寶千葉蓮花至如來所頭面礼
足白佛言世尊遍清淨行世界普花
如來以是寶花奉上世尊致問无量
少病少惱
起居輕利安樂行不作是語巳卽昇
虛空結加跗坐爾時文殊師利菩薩
摩訶薩於大衆中卽從座起偏袓右肩右膝著地合

大寶積經第二十九卷第二張師
*掌恭敬而白佛言我念過去久遠
世時曾於普燈佛所聞說普入不思
議法門我於爾時卽便獲得八千四
百億那由他三昧又能了知七十七
万億那由他三昧善哉世尊願垂哀
愍爲諸菩薩說此法
門爾時佛告文殊師利汝今謗聽善
思念之當爲汝說文殊師利言唯然
世尊願樂欲聞佛言若諸菩薩欲學
此法應當修習諸三昧門所謂色相
三昧聲相三昧香相三昧味相三昧
觸相三昧意界三昧女相三昧男相
三昧童男相三昧童女相三昧天相
三昧龍相三昧夜义相三昧亁闥婆
相三昧阿修羅相三昧迦樓羅相三
昧緊那羅相三昧摩睺羅伽相三昧
地獄相三昧畜生相三昧閻魔羅界
三昧貪相三昧瞋相三昧癡相三昧
不善法三昧善法三昧有爲三昧无
爲三昧文殊師利若諸菩薩於如是
等一切三昧善通達者是則巳爲修
學此法文殊師利云何名爲色相三
昧卽說頌
日
@@大寶積經第二十九卷第三張師
觀色如聚沬中無有堅實不可執持故
是名色三昧
復次文殊師利云何名爲聲相三昧
卽說頌日
觀聲如谷響其性不可得諸法亦如是
無相无差別了知皆寂靜是名聲三昧
復次文殊師利云何名爲香相三昧
卽說頌日
假令百千刧常齅種種香如海納衆流
而無有猒足其香若是實則應可滿足
但有假名字其實不可取以不可取故
鼻亦无所有了知性空寂是名香三昧
復次文殊師利云何名爲味相三昧
卽說頌日
舌根之所受鹹酢等諸味皆從衆緣生
其性无所有若能如是知因緣知合起
了此不思議是名味三昧
復次文殊師利云何名爲觸相三昧
卽說頌日
觸但有名字其性不可得細滑等諸法
皆是從緣生若能知觸性因緣和合起
畢竟无所有是名觸三昧
復次文殊師利云何名爲意界三昧

@@
大寶積經
苐二十九卷苐四張師*旣說頌日設
集三千界無量諸衆生一心共思求意
界不可得不在於內外亦不可聚集但
以於假名說有種種相猶如於幻化無
住无處所了知彼性空是名意三昧
復次文殊
師利云何名爲女相三昧卽說頌日四
大假爲女其中無所有凡夫迷惑心執
取以爲實女人如幻化愚者不能了妄
見女相故生於染著心譬如幻化女而
非實女人无智者迷惑便生於欲想如
是了知巳一
切女無相此相皆寂靜是名女三昧
復次文殊
師利云何名爲男相三昧卽說頌日自
謂是男子見彼爲女人由斯分別心而
生於欲想欲心本无有心相不可得由
妄分別故於身起男想是中實无男我
說如陽焰知男相寂靜是名男三昧
復次文殊師
利云何名爲童男相三昧卽說頌日如
樹無根枝花則不可得以花无有故其
果亦不生由無彼女人童男亦非有

大實積經苐二十九卷苐五張師
隨於分別者假說如是名了知彼女人
及童男非有能如是觀察是童男三昧
復次文殊師利云何名爲童女相三
昧卽說頌日
如斷多羅樹畢竟不復生何有智慧人
於中求果實若有能了知諸法無生者
不應起分別童女爲能生又如焦穀種
其牙本不生女人亦復然是童女三昧
復次文殊師利云何名爲天相三昧
卽說頌日
因清淨信心及以衆善業受諸天勝報
端正殊妙身珎寶諸宮殿非由造作成
曼陀羅妙花亦无種植者如是不思議
皆因業力起能現種種相猶若淨琉摛
如是殊妙身及諸宮殿等皆從虛妄生
是名天三昧復次文殊師利云何名爲
龍相三昧卽說頌日受此諸龍身由
不修於忍
興澍大雲雨遍滿閻浮提不從前後際
亦不在中閒而能生此水復歸於大海
如是諸龍等積習性差別起於種種業
業亦無有生一切非眞實愚者謂爲有
能如是了知

@@大實積經第二十九卷第六張師是
名龍三昧復
次文殊師利云何名爲夜义相三昧
卽說頌日是
大夜义身從於自心起是中无有實妄
生於恐怖亦無有怖心而生於怖畏觀
法非實故死相無所得空无寂靜處現
此夜义相如是知虛妄是夜义三昧復
次文殊師利云何名爲乹闥婆相三
昧卽說頌日彼
實无所趣名言假施設了知趣非趣乹
闥婆三昧復
次文殊師利云何名爲阿修羅相三
昧卽說頌日修
羅相所印其相本無生无生故無滅阿
修羅三昧復
次文殊師利云何名爲迦樓羅相三
昧卽說頌日無
身以爲身名字假施設名相無所有迦
樓羅三昧復
次文殊師利云何名爲緊那羅相三
昧卽說頌日法
無作而作說爲緊那羅了知此不生緊
那羅三昧

@@
大實積經苐二十九卷第十張師復
次文殊師利云何
名爲摩睺羅伽相三昧卽說頌曰彼由
於名字隨世而安立是中无有法而妄
起分別了知此分別自性
無所有彼相寂靜故摩睺羅三昧復
次文殊師利
云何名爲地獄相三昧卽說頌曰地獄
空無相其性極清淨是中无作者從自
分別生我坐道塲時了此無生相無相
无生故其性
如虛空此相皆寂靜是地獄三昧復
次文殊師利
云何名爲畜生相三昧卽說頌曰如雲
現衆色是中无有實能令無智人於此
生遠惑於彼畜生趣而受種種身猶如
虛空雲現於諸色像了知業如幻不生
迷惑心彼相本寂靜是畜生三昧復
次文殊師利云
何名爲閻魔羅界三昧卽說頌曰造作
純黑業及以雜業者流轉閻羅界受於
種種苦實无閻羅界亦無流轉者自性
本無生諸苦
猶如夢若能如是觀閻羅界三昧

大寶積經第二十九卷第八張師*
復次文殊師利云何名爲貪相三昧
卽說頌日
貪從分別生分別亦非有无生亦無相
住處不可得貪性如虛空亦無有建立
凡夫妄分別由斯貪染生法性本无染
清淨如虛空十方遍推求其性不可得
不了性空故見貪生怖畏無畏生畏想
於何得安樂譬如愚癡人怖畏於虛空
驚懼而馳走避空不欲見虛空遍一切
於何而得離愚夫迷惑故顚倒分別生
貪本无自性妄生猒離心如人欲避空
終無能脫者諸法性自離猶如於涅槃
三世一切佛了知貪性空住此境界中
未曾有捨離於貪怖畏者思惟求解脫
如是貪自性究竟常清淨我證菩提時
了達皆平等若執貪爲有於彼當捨離
由妄分別故而言捨離貪此唯分別心
實无有捨離其性不可得亦無有滅壞
平等實際中無解脫分別若於貪解脫
於空亦解脫虛空及與貪无盡無差別
若見差別者我說令捨離貪實无有生
妄起生分別彼貪本性空但有假名字
不應以此名而生於執著了貪無染故

@@寶積經第二十九卷第九張師*是
則畢竟空不由滅壞貪而得於解脫貪
法與佛法平等卽涅槃智者應當知了
貪寂靜巳入於寂靜界是名貪三昧復
次文殊師利云何名爲瞋相三昧卽
說頌日以
虛妄因緣而起於瞋恚無我執爲我及
由麤惡聲起猛利瞋心猶如於惡毒音
聲及瞋恚究竟无所有如鑚木出火要
假衆緣力若緣不和合火終不得生是
不悦意聲畢竟無所有知聲性空故瞋
亦不復生瞋不在於聲亦不身中住因
緣和合起離緣終不生如因乳等緣和
合生酥酪瞋自性無起因於麤惡聲愚
者不能了熱惱自燒然應當如是知究
竟无所有瞋性本寂靜但有於假名瞋
恚卽實際以依眞如起了知如法界是
名瞋三昧復
次文殊師利云何名爲癡相三昧卽
說頌日無
眀體性空本自无生起是中無少法而
可說爲癡凡夫於無癡而妄生癡想於
無著生著猶若結虛空奇哉愚癡人不
應作而作諸法皆非有雜染分別生

@@
大寶積經第二十九卷第十張師*如
欲取虛空安置於一處設經千万劫終
无有積聚愚夫從本來經不思議劫所
起於癡結而無少分増如彼取虛空終
無有增减多刧集於癡増减亦如是又
如於橐籥受風无際限愚癡著欲樂无
有猒足時是癡無所有无根無住處以
根非有故亦无癡可盡以癡无盡故邊
際不可得是故諸衆生我不能令盡設
我一日中能度三千界所有諸衆生皆
令入涅槃復經不思議无量千万刧日
日如是化衆生界不盡癡界衆生界是
二倶無相彼皆如幻化故不能令盡癡
性與佛性平等无差別若分別於佛彼
則住愚癡癡及一切智性皆不可得然
彼諸衆生皆與癡平等衆生不思議癡
亦不思議以不思議故不應取分別如
是思惟心思量不可得癡亦不可量以
无邊際故旣無有邊際從何而得生自
性無生故相亦不可得了癡无有相觀
佛亦復然應當如是知一切法無二癡
性本寂靜但有於假名我證菩提時亦
了癡平等能作如是觀是名癡三昧
復次文殊師利云何名爲不善三昧

大寶積經第二十九卷第十一張師*
卽說頌日
知彼貪瞋癡種種諸煩惱所有諸行相
虛妄无眞實能如是觀察是不善三昧
復次文殊師利云何名爲善法三昧
卽說頌日
汝等應當知諸善意樂者心行各差別
皆同於一行以一出離相了知於一切
皆悉寂靜故是名善三昧復次文殊師
利云何名有爲三昧卽說頌日汝等
應當知
一切有爲法非是所造作亦无可稱量
我了知諸行性無有積集一切皆寂靜
名有爲三昧復次文殊師
利云何名無爲三昧卽說頌日無爲
性寂靜
於中无所著亦復無出離但有假名字
爲執著衆生而說彼名字能如是了知
名無爲三昧爾時世尊說
如是等不可思議微妙偈時九万二
千菩薩得无生法忍三万六千比丘
而於諸漏心得解脫七十二万億那
由他諸天及六千比丘尼一百八十
万優婆塞二千二百優

@@大寶積經第二十九卷第十二張師*
婆夷等皆發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時文殊師利菩薩復白佛言唯願
世尊爲諸菩薩演說種種三昧名字
令其聞者諸根通利而於諸法得智
慧眀不爲一切邪見衆生之所摧伏
亦令證得四無㝵辯於一文字而能
了知種種文字於諸文字了一文字
復以无邊辯才爲諸衆生善說法要
亦令證得甚深法忍於一刹那了一
切行是一切行各各復有無邊行相
皆能了知佛言文殊師利有三昧名
无邊離垢若菩薩得此三昧能現一
切諸清淨色復有三昧名可畏面得
此三昧有大威光映蔽日月復有三
昧名出燄光得此三昧能蔽一切釋
梵威光復有三昧名爲出離得此三
昧令諸衆生出離一切貪恚愚癡復
有三昧名無㝵光得此三昧則能照
曜一切佛刹復有三昧名无忘失得
此三昧能持諸佛所說敎法亦能爲
他敷演斯義復有三昧名日雷音得
此三昧善能顯示一切言音上至梵
世復有三昧名爲喜樂得此三昧令

@@
大寶積經第二十九卷第二三張師
*諸衆生喜樂滿足復有三昧名喜
无猒得此三昧其見聞者無有猒足
復有三昧名專一境難思功德得此
三昧而能示現一切神變復有三昧
名解一切衆生語言得此三昧善能
宣說一切語言於一字中說一切字
了一切字同於一字復有三昧名超
一切陀羅尼王得此三昧能善了知
諸陀羅尼復有三昧名爲一切辯才莊
嚴得此三昧善能分別一切文字種
種言音復有三昧名爲積集一切善
法得此三昧能令衆生悉聞佛聲
法聲僧聲聲聞聲緣覺聲菩薩聲波
羅蜜聲如是菩薩住三昧時令諸衆
生聞聲不絕爾時文殊師利白佛言
唯願世尊加威護念令我獲得无㝵
辯才說此法門殊勝功德佛言善哉
隨汝所願文殊師利復白佛言若有
菩薩於此法門受持讀誦无疑惑者
當知是人於現身中決定獲得四種
辯才所謂揵疾辯才廣大辯才甚深
辯才无盡辯才於諸衆生心常護念
隨所修行欲毀壞者皆能覺悟令无

大寶積經第二十九卷第十四張師*
毀壞爾時世尊讃文殊師利菩薩言
善哉善哉汝於斯義能善分別如布
施者獲大財富持禁戒者決定生天
若能受持此經典者現得辯才必無
虛妄如日光出能除諸暝亦如菩薩
坐菩提座成等正覺決定无疑受持
讀誦是經典者現得辯才亦復如是
文殊師利若復有人於現身中欲求
辯才當於此經心生信樂受持讀誦
廣爲人說勿生疑惑
爾時無垢藏菩薩白佛言世尊若諸
菩薩佛涅槃後於此法門心無疑惑
受持讀誦爲他廣說我當攝受加
其辯才
爾時天魔波旬愁憂苦惱悲涕流淚
來詣佛所而白佛言如來昔證无上
菩提我於爾時巳懷憂惱復於今者
說此法門倍生大苦如中毒箭若諸
衆生聞是經典決定當於阿耨多羅
三藐三菩提无有退轉入般涅槃令
我境界皆悉空虛如來應正等覺能
令一切諸苦衆生咸得安樂願垂哀
愍與大慈悲不於此經加威護念令

@@大寶積經第二十九卷第十五張師*
我安隱憂苦皆除
爾時世尊告波旬言勿懷憂惱我於
此法不作加護諸衆生等亦不涅槃
天魔波旬聞是語巳觀喜踊躍憂惱
悉除卽於佛前忽然不現爾時文殊
師利菩薩前白佛言如來今者有何
密意告波旬言我於此法不作加護
佛言文殊師利以无如護加護此法
是故爲彼說如是言以一切法平等
實際皆歸眞如同於法界離諸言說
不二相故無有加護以我如是誠實
之言无有虛妄能令此經於閻淨提
廣行流布
爾時世尊說是語巳告阿難言此經
名爲普入不思議法門若能受持如
是經典則爲受持八万四千法門等
無差別何以故我於此經善通達巳
方能爲彼諸衆生等演說八万四千
法門是故阿難汝於此法當善護持
讀誦流通无令忘失佛說是經巳文
殊師利菩薩無垢藏菩薩尊者阿
難及諸世閒天人阿修羅亁闥婆
等聞佛所說皆大歡喜信受奉
行大寶積經卷第二十
九巳亥歲高麗國大藏都監
奉勅彫造
@@
大寶積經卷第三十師大唐
三藏菩提流志奉詔譯出現
光眀會第一十一之一如是我聞一
時佛在王舎城耆闍崛山與大比丘衆
五百人倶一切皆悉得大自在復有
八十那由他菩薩摩訶薩皆是一生
補處彌勒菩薩而爲上首復有四十
那由他諸大菩薩文殊師利法王子
等而爲上首爾時會中有一童子名
爲月光卽從坐起偏袒右肩右膝著
地頂礼佛足合掌恭敬而白佛言世
尊如來徃昔修何等業能得如是決
定光眀攝取光眀發起光眀顯現光
眀種種色光眀無雜色光眀狹小光
眀廣大光眀清淨光眀遍清淨光眀
无垢光眀極無垢光眀離垢光眀漸
増長光眀鮮淨光眀極鮮淨光眀無
邊光眀極无邊光眀無量光眀極无
量光眀無數量光眀極無數量光眀
速疾光眀極速疾光眀无住光眀無
處光眀熾盛光眀照曜光眀愛樂
光眀到
彼岸光眀无能障

大寶積經第三十卷第二張師*光眀
不動光眀正直光眀住無邊處光眀
色相光眀種種色相光眀无量色相
光眀靑黃赤白色相光眀紅色相光
眀頗梨色相光眀虛空色相光眀如
是等種種光眀一一皆與五色光眀和合
顯現乃至靑黃赤白等事一一亦與
無量无邊種種色光和合顯現爾時
世尊卽爲月光而說偈言我以不
思議善業因緣故遠離諸迷惑成就種
種光復以種種行安住於佛道以空无
作慧而現和合光譬如外法中種種相
差別於中空无我無作无心意人如內
身中空无我無作於中能示現種種諸
音聲由如是无作現無邊色光隨其所
意樂皆令得滿足或於一光中出生二
種色各有上中下差別而顯現或於一
光中出生三種色各有上中下差別而
顯現或於一光中出生四種色各有上
中下差別而顯現或於一光中出生五
種色各有上中下從於淨業生或於一
光中出生六種色各有上中下從於方
便生或於一光中出生七種色各有上
中下從於善業生或於一光中

@@大寶積經第十卷第三張師*出生八
種色各有上中下從於勝善生或於一
光中出生九種色各有上中下從於資
糧生或於一光中出生十種色各有上
中下從於布施生或於一事中出生二
十色各有上中下從於持戒生或於一
事中出生三十色各有上中下從於忍
辱生或於一事中出生四十色各有上
中下從於精進生或於一事中出生五
十色各有上中下從於禪定生或於一
事中出生六十色各有上中下從於智
慧生或於一事中出生七十色各有上
中下從於慈心生或於一事中出生八
十色各有上中下從於悲心生或於一
事中出生九十色各有上中下從於喜
心生或於一事中出生百種色各有上
中下從於捨心生或於一事中出生千
種色各有上中下從千功德生或於一
事中出生万種色各有上中下從福資
糧生或於一事中現一倶胝色各有上
中下從於淨信生或於一事中現二倶
胝色各有上中下從於隨喜生或於一
事中現三倶胝色各有上中下從於輕
安生或於一事中現四倶胝色

@@
大寶積經第三十卷第四張師*各有
上中下從尊重佛生或於一事中現五
倶胝色各有上中下從尊重法生或於
一事中現六倶胝色各有上中下從尊
重僧生或於一事中現七倶胝色各有
上中下從尊重戒生或於一事中現八
倶胝色各有上中下從尊重定生或於
一事中現九倶胝色各有上中下從普
憐愍生或於一事中現十倶胝色各有
上中下從无放逸生又從一毛孔所現
諸光眀彼光種種名今當爲汝說我有
一光眀名爲雲淨照其光由積集无量
善根生以於徃昔時見有衆生類種種
多病惱皆生憐愍心給施諸醫藥令彼
悉除愈以此因緣故得如是光眀我復
有光眀名爲眼清淨以燈眀施佛由是
故得生我復有光眀名爲耳清淨以音
聲供養由是故得生我復有光眀名爲
鼻清淨以香水供養由是故得生我復
有光眀名爲舌清淨以上味供養由是
故得生我復有光眀名爲身清淨以衣
服供養由是故得生我復有光眀名爲
心清淨於佛常信樂由是故得生我復
有光眀名爲色清淨綵晝於佛像

大寶積經第三十卷第五張師*由是
故得生我復有光眀名爲聲清淨於法
常稱讃由是故得生我復有光眀名爲
香清淨於僧常恭敬由是故得生我復
有光眀名爲味清淨隨意皆施與由是
故得生我復有光眀名爲觸清淨以塗
香供養由是故得生我復有光眀名爲
法清淨以攝受諸法由是故得生我復
有光眀名爲地清淨塗掃佛僧地由是
故得生我復有光眀名爲水清淨以井
泉供養由是故得生我復有光眀名爲
火清淨持火而奉施由是故得生我復
有光眀名爲風清淨持扇而奉施由是
故得生我復有光眀名爲慈清淨以身
供養佛由是故得生我復有光眀名爲
界清淨常修於慈心由是故得生我復
有光眀名爲諦清淨常離於妄語由是
故得生我復有光眀名爲刹清淨常行
於布施由是故得生我復有光眀名爲
聲清淨以稱歎諸佛由是故得生我復
有光眀名爲念清淨以稱歎三昧由是
故得生我復有光眀名爲辯清淨以稱
歎捻持由是故得生我復有光眀名爲
日和合以和合乖諍由是故得生

@@大寶積經第三十卷第六張師*我復
有光眀名爲顯現義以通達空性由是
故得生我復有光眀名爲靑色相以靑
蓮供養由是故得生我復有光眀名爲
黃色相以詹蔔供養由是故得生我復
有光眀名爲赤色相以眞珠供養由是
故得生我復有光眀名爲白色相以金
華供養由是故得生我復有光眀名爲
勝功德以衆彩嚴飾由是故得生我復
有光眀名爲龍威力以龍幡供養由是
故得生我復有光眀名爲衆威力以象
幡供養由是故得生我復有光眀名爲
師子王師子幡供養由是故得生我復
有光眀名之爲牛王牛王幡供養由是
故得生我復有光眀名爲月清淨灑掃
於佛塔由是故得生我復有光眀名爲
龍調伏以繒帶奉施由是故得生我復
有光眀名夜义調伏以能諦觀察由是
故得生我復有光眀名爲覺悟女以離
於女相由是故得生我復有光眀名爲
覺悟男以離於男相由是故得生我復
有光眀名金剛威力以業智清淨由是
故得生我復有光眀名爲顯現空以聞
示世報由是故得生我復有光眀

@@
大寶積經第二十卷第十張師*名覺
悟眞實以離於顚倒由是故得生我復
有光眀名顯示佛語以讃於法界由是
故得生我復有光眀名爲離諸過以讃
於勝解由是故得生我復有光眀名莊
嚴普照以讃施燈爎由是故得生我復
有光眀名爲離恩愛以讃於定慧由是
故得生我復有光眀名爲離諸習以讃
前際智由是故得生我復有光眀名爲
離諸著以讃无生智由是故得生我復
有光眀名爲離諸趣以讃漏盡智由是
故得生我復有光眀名爲捨離處以讃
於苦智由是故得生我復有光眀名爲
佛神變以讃神通力由是故得生我復
有光眀名爲超戲論以讃一切智由是
故得生我復有光眀名爲現衆色以讃
於神足由是故得生我復有光眀名爲
樂善友以讃於覺性由是故得生我復
有光眀名爲眼前際以讃眼前際由是
故得生我復有光眀名爲眼盡際以讃
於無盡由是故得生我復有光眀名之
爲有際以讃於无有由是故得生我復
有光眀名爲不可壤以讃於滅性由是
故得生我復有光眀名爲无邊際

大寶積經第三十八卷第八張師*
以讃於無際由是故得生我復有光眀
名之爲有相以讃於无爲由是故得生
我復有光眀名爲無變異以讃无差別
由是故得生我復有光眀名之爲不入
以讃於無著由是故得生我復有光眀
名之爲不出以讃於无起由是故得生
我復有光眀名之爲無起以讃不出現
由是故得生
我有光名無表示而能成熟諸羣生我
有光名法本性其光能動倶胝刹我有
光名調伏魔其光威德令魔怖我有光
名福德幢持其名者離危厄我有光
名有力幢持其名者離怨對我有光
名寂靜幢持其名者離貪欲我有光
名禪定幢持其名者離邪行我有光
名名聞幢持其名者得稱讃我有光
名悦意幢持其名者無憂惱我有光
名淨戒幢持其名者離毀禁我有光
名妙香幢持其名者无臭穢我有光
名法甚深持其名者無疑惑我有光
名无所住持其名者離諸有我有光
名離分別持其名者无執取我有光
名妙高山持其名者無能動

@@大寶積經第三十卷第九張師*我
有光名秋密行持其名者无所著我
有光名解脫行持其名者無繫縳我
有光名善調伏持其名者得柔軟我
有光名无動搖持其名者離貪染我
有光名善調順持其名者戒圓滿我
有光名衆善行持其名者无所染我
有光名多利益聞其名者離諸過我
有光名勝知見聞其名者無迷惑我
有光名求利益聞其名者无瞋恚我
有光名心適悦聞其名者得安樂我
有光名无熱惱持其名者了空性我
有光名空無性持其名者超戲論我
有光名无依止持其名者不動搖我
有光名離迷惑持其名者不猶豫我
有光名無住處持其名者離愚闇我
有光名厭肉身持其名者當不受我
有光名无所取持其名者離文字我
有光名無有癡持其名者離言說我
有光名元去處持其名者知未來我
有光名普邊際持其名者知過去我
有光名無與等持其名者了尢漏我
有光名證聖者持其名者知最上我
有光名无垢染持其名者離諸著

@@
大寶積經第三十卷第十張師*我
有光名離塵坌持其名者元闇蔽我
有光名無愛戀持其名者離所依我
有光名最勝上持其名者摧他論我
有光名少壯年持其名者成六行我
有光名最勝尊持其名者智无㝵我
有光眀名速疾持其名者成勝僧我
有光眀名有相持其名者了深法我
有光眀名無相持其名者離於慢我
有光眀名无生持其名者獲無得我
有光眀名念佛爲諸如來之所讃於
多佛所修諸行爾乃得成如是光佛
身所現諸光眀千倶胝刹微塵數如
是无量倶胝刹其數又如大海沙一
一微塵諸光眀各有若干多眷屬其
光遍徃無佛刹化作如來清淨身演
說甚深微妙法安住衆生忍辱中我
有光眀名爲佛令諸衆生住佛道我
有光眀名爲法清淨照曜无瑕垢我
有光眀名爲僧諸佛如來所稱歎我
有光眀名清淨其光殊勝甚難得我
有光眀名爲華利益衆生得成熟我
有光眀名爲梵或名帝釋或名天名
月名龍名夜叉名阿修羅迦樓羅

大寶積經苐三十卷苐十一張師大*或
有名王名婦女或名童女或童男如
是種種諸光眀各以善法化同類能
令無量倶胝衆皆得成就於菩提我
有光眀名智慧或有名戒或名慈或
名悲喜或名燈或号塗香或音樂如
是等類諸光眀各隨本行爲其稱皆
攝无量羣生類由是成就此光眀我
有光眀名尊重諸佛如來之所讃於
佛敎法常恭敬由是成就此光眀佛
眼所見衆生樓一毛孔現若干光而
彼一一諸光眀各有眷屬共圍遶隨
諸衆生心所念蒙佛光眀皆成熟若
有聞說此光眀能生歡喜深愛樂是
人徃昔諸佛所巳曾得聞如是經我
有光眀名最勝眷屬八十倶胝數昔
曾一偈讃於佛是故成就此光眀我
有光眀名無憂眷屬八十那由衆持
一如來所說法是故成就此光眀我
有光眀名勝淨眷屬八十倶胝數若
能受持一三昧是故成就此光眀過
去有佛名爲最勝彼佛住世壽
命无量最初成道法會之中時
有八十那由他衆爾時於此

@@大寶積經苐三十卷苐十二張師大*閻
淨提中有一國王名爲樂聲其
王復有五百王子顏貌端正見
者歡喜是時父王威德自在於
三寶所深生信樂其王所有勝
妙園苑悉皆奉施彼佛世尊足
園苑中經行之處復有无量薝
蔔迦樹拘律陀樹甄叔迦樹優
曇鉢羅彼羅波吒及尸利沙无
憂樹等其數各有八十倶胝如
是諸樹冬夏敷榮華果枝葉光

色鮮茂出微妙香薰如來身有
諸比丘身眞金色各各皆坐是
林樹下勇猛精進得陀羅尼爾
時彼佛愍其父王及諸王子幷
餘大衆演說如是決定光經其
王聞巳心生歡喜以無量偈稱
讃如來其王復以八十倶胝微
妙寶蓋奉獻於佛一一寶蓋以
摩尼珠於其網閒周匝嚴飾是
摩尼寶一一價直八十倶胝閻
淨檀金是一一蓋八十倶胝摩
尼寶珠以爲瓔珞是摩尼寶色
澤鮮淨无有晝夜常放光眀
@@
大寶積經苐三十卷苐十三張
師大*一一光眀照百由旬其
光顯曜蔽於日月其蓋復以八
十倶胝師子寶帶八十倶胝金
縷寶鬘四面嚴飾復以種種妙
色珍奇閒錯莊嚴眞珠寶網以
如是蓋周覆園苑其上復有蘇
摩那花阿提目多目眞鄰陀優
曇鉢羅靑蓮華等如是種種无
量華蓋一一皆悉稱其寶網復
以金縷倶吒摩衣以爲繒蓋而
覆其上復有金足栴檀寶床其
數亦有八十倶胝其床復以八
十倶胝繒綵茵褥而嚴飾之是
時一切諸衆生類乃至有頂皆
來集會於如來所聽是經典天
龍夜义亁闥婆王摩睺羅伽阿
修羅等聞是經巳生歡喜心以
百千偈稱讃如來一切皆發大
菩提願諸天龍神及阿修羅以
殷淨心雨曼陀華眞珠等寶而
爲供養爾時復有八十倶胝大
威力天聞是經巳心生歡喜發
菩提願於未來世得斯光眀是時如來

大寶積經第三十卷苐十四張師大*知
彼意樂卽授其記當得作佛爾
時復有八十倶胝釋提桓因幷
諸梵衆聞說如是現光經典亦
生歡喜發菩提心皆得授記當
來作佛爾時復有八十倶胝那
由他龍聞是經巳發菩提心皆
蒙授記爾時復有八十倶胝金
翅鳥王聞是經巳堅持五戒亦
授其記爾時復有八十倶胝乾
闥婆王聞是經巳奏千種樂出
微妙聲供養於佛而得授記復
有八十那由他數夜义鬼王聞
是經巳於佛智慧深生淨信一
切皆得受菩提記月光當知時
樂聲王種種供養彼如來者豈
異人乎卽汝身是汝因徃昔聞
是經典是故今者還復諮問若
人於我般涅槃後法輪將欲滅
壞之時於是敎中生淨信者則
能廣說如是經典若
於未來說是經則爲護持於我法猶
如衆商善導師亦名護持於寶藏若
於末世聞此經如彈指項生欣樂

@@大寶積經第三十卷第十五張師*當知
皆是佛威神亦由文殊所加護是人
則爲見諸佛授其秘法令聰慧若人
質直心柔軟常勤供養於諸佛修行
无我生慈忍是人愛樂於此經若人
常懷不善心貪求利養无猒足於諸
寂靜無欣慕是人不樂於此經若人
供養諸如來善能了知深妙法於佛
正智生淨信是人愛樂於此經若人
散亂无淨心常行鬼膾難調伏於諸
欲境爲僮㒒是人不樂於此經若人
常樂阿蘭若獨處空閑心寂靜不著
利養及親屬是人愛樂於此經若人
隨順惡知友損壞自他諸善法彼於
戒定多退失是人不樂於此經若人
意樂極清淨常以智慧觀諸法爲善
知識之所護是人愛樂於此經若人
繫著親友家與之花果令歡喜心無
正直懷諂曲是人不樂於此經若人
常念諸佛恩於勝善根生愛樂迴向
菩提无諂曲是人愛樂於此經若人
戀著於婦女種種上服而嚴飾常願
與彼同遊戲是人不樂於此經若人
深心無所依於諸欲境曾无染

@@大寶積經第三十卷第十六張師大*不
以飮食生諛諂是人愛樂於此經若
人敎導諸羣生而言婬欲无諸過則
爲誹謗三世佛是人不樂於此經若
人信樂常堅固發起精進求諸法不
生疲惓及輕慢是人愛樂於此經若
人繋著諸婦女常於欲境懷思念不
修智慧廣饒益是人不樂於此經若
人宴坐山林中修習智慧皆清淨不
貪一切資生具是人愛樂於此經若
人於眼前後際而常迷惑不能了彼
則愚癡爲魔羂是人不樂於此經若
人於眼前後際而常通達无迷惑彼
則解脫諸魔羂是人愛樂於此經若
人於眼有無邊而常迷惑不能了彼
則愚癡爲魔羂是人不樂於此經若
人於眼有无邊而常通達無迷惑彼
則解脫諸魔羂是人愛樂於此經若
人於眼成壞相而常迷惑不能了彼
則愚癡爲魔羂是人不樂於此經若
人於眼成壞相而常通達无迷惑彼
則解脫諸魔羂是人愛樂於此經乃
至耳鼻舌身心色聲香味幷觸法地
水火風與體性事物衆生及以苦

大寶積經第三十卷第十七張師大*藴
界世生聲名諦貪瞋癡慢愛覆憍慳
嫉諂誑幷忿等當知一一皆如是若
人於彼眼盡邊而常迷惑不能了彼
則墮諸凡夫行是人不樂於此經若
人於彼眼盡邊而常通達无迷惑彼
則離諸凡夫行是人愛樂於此經若
人於彼眼滅壞而常迷惑不能了彼
則墮諸凡夫行是人不樂於此經若
人於彼眼滅壞而常通達無迷惑彼
則離諸凡夫行是人愛樂於此經若
人於彼眼寂滅而常迷惑不能了彼
則墮諸凡夫行是人不樂於此經若
人於彼眼寂滅而常通達无迷惑彼
則離諸凡夫行是人愛樂於此經若
人於眼無去來而常迷惑不能了彼
則墮諸凡夫行是人不樂於此經若
人於眼无去來而常通達不迷惑彼
則離諸凡夫行是人愛樂於此經若
人不了眼無我於眼盡性常迷惑彼
則墮諸凡夫行是人不樂於此經若
人能了眼无我於眼盡性常通逵彼
則離於凡夫行是人愛樂於此經若
人不了眼無我於忍行處常迷惑

@@大寶積經第三十卷第十八張師*彼則
墮諸凡夫行是人不樂於此經若人
能了眼无我於忍行處常通逵彼則
離諸凡夫行是人愛樂於此經若人
不了眼盡性彼不成就无依戒以不
成就無依戒是人不樂於此經若人
能了眼盡性彼則成就無依戒以能
成就无依戒是人愛樂於此經若人
不了眼盡性彼不成就无漏戒以不
成就無漏戒是人不樂於此經若人
能了眼盡性彼則成就無漏戒以能
成就无漏戒是人愛樂於此經若人
不了眼盡性彼不成就无漏慧以不
成就無漏慧是人不樂於此經若人
能了眼盡性彼則成就無漏慧以能
成就无漏慧是人愛樂於此經若人
不了眼盡性於眼空性常迷惑彼不
能生物持智是人不樂於此經若人
能了眼盡性於眼空性常通逵彼則
能生惣持智是人愛樂於此經若人
了知眼盡性彼則成就惣持智乃至
無上无著智是人愛樂於此經若人
不樂於此經於眼盡性常迷惑彼則
退失諸禪定證无上智實爲難

@@
大寶積經第二十卷第十九張師若
人愛樂於此經於眼盡性能通逵彼
則成就諸禪定證無上智不爲難若
人了知眼盡性於无我相能通達彼
則常聞如是法深生信解得無疑若
人思惟眼盡性晝夜精勤无懈惓彼
則成就惣持辯常能演說於此經若
人思惟於此經成就出現光眀智彼
則顯發諸如來於眼空性能通逵假
使建立百千塔供養一切諸世尊若
人思惟於此經所獲功德復過彼假
使百千諸伎樂供養如來之舍利若
人得聞於此經所獲功德復過彼佛
眼所見諸衆生皆同如來而供養過
於无量俱胝劫不如受持於此經若
人於此契經中受持演說四句偈當
於是人生恭敬猶如最勝大悲尊我
於徃昔百千劫流轉三有生死中曾
於无量諸佛所爲是經故而供養或
然無量百千燈其炷各等由旬量爲
於此經得自在是故供養大導師或
以薝蔔婆利花蘇摩那花无憂花以
此花鬘及幢蓋種種供養如來塔我
於徃昔生死中有來求者咸能施

大寶積經第三十卷第二十張師*或施
花果諸林苑或施橋梁及井泉或施
白象及騏驎或施寶馬幷綵女或施
金床珎寶悵或施瓔珞雜花鬘如是
一一滿百千爲此經故心无倦大寶
積經卷第三十巳亥
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大寶積經卷第三十
唐天竺三藏菩提流志譯
出現光眀會等十一之二
我昔爲是經護持清淨戒常修於定慧
及施諸衆生我昔爲是經惡人來毀罵
我時生憐愍於彼不加害我昔爲是經
求者皆施與各隨其所樂悉令得歎喜
我昔爲是經奉施諸宮殿莊嚴衆寶網
供養於諸佛我昔爲是經捨種種珍玩
及以摩尼寶供養於諸佛我昔爲是經
有恩常憶念乃至聞一偈於彼恒尊重
我昔爲是經尊重持戒者乃至經行處
於彼常恭敬我昔爲是經或處於生死
乃至有少恩於彼常懷報我昔爲是經

不求利謗法哀愍於親友乃至諸衆生
我昔爲是經具多聞善說於法无所著
不慳親友家我昔爲是經若心生不善
速懺令除滅終不使増長我昔爲是經
身爲三太子所得諸珍寶
塗香及末香我時生淨心迴施於諸佛
我昔爲是經愍諸囚徒類種種加楚毒
以身而代受我昔爲是經捨諸五欲樂
@@
大寶積經三十二卷第二張師*常於
月六齋受持諸禁戒我昔爲是經常修
行忍辱乃至於妻室亦不生貪悋我昔
爲是經令諸貧之者皆悉得安樂豐足
諸財寶我昔爲是經攝受於一切沙門
婆羅門種種羣生類我昔爲是經利益
於一切常爲大施主求者心無悋或蒔
於華果不令人前伐普施諸衆生隨意
皆充足我昔布施時其心常平等持戒
具功德破戒无慙愧或證大神通下至
凣愚類皆生希有心恭敬而周給我昔
布施時其心無高下不求生善趣志樂
於此經或令國界中一切无怨敵調伏
諸龍衆應時霔甘雨月光汝當知我於
無量刧爲求是經故修習諸苦行設於
百千刧宣說不能盡汝巳住淨信堂來
末世時應生正念心演說是經典我以
佛眼觀眀見未來世隨其種種行一切
皆了知若有諸比丘爲求無上智能以
淨信心演說此經典是人及方所一切
皆了知若於末世時聞是經愛樂志願
及方便一切皆了知若諸下劣人不聞
是經典誹謗宣說者一切皆了知若有
諸比丘及諸比丘尼得聞於是經

大寶積經苐三十一卷苐三張大*
悲惑而涕泣我皆與受記得見最勝尊
月光汝當知諸佛神通力若人意清淨
或有不清淨乃至於信解一切皆了知
若有諸衆生志樂常寂靜安住諸禪定
不著生死中乃至於習氣究竟皆永斷
如是等功德一切皆了知或有諸衆生
耽著虛妄法或有諸衆生於佛生欣樂
如是未來事一切皆了知若有諸衆生
染著世間樂於佛菩提種不能善開發
以是因緣故退失諸方便若有能了知
諸佛菩提種是人當獲得清淨无邊光
月光汝當觀如是光眀等一一諸因緣
各各有差別汝以智慧力一切應了知
若捨惡知識親近於善友護持清淨戒
成就佛光眀汝當護諸根捨離无慙愧
修行於善法隨護諸衆生汝當捨違諍
了達於性空不貪著利養具多聞善說
汝當觀利養猶如於糞穢无以利養垢
染汙清淨心常求於眀脫常得無上利
汝當修佛道觀佛同法性常然大法炬
普照於世間汝當如山王其心安不動
毀罵及捶打一切皆能忍汝當爲衆生
作眞實善友應捨下劣心常修於淨業

@@大寶積經第三十卷第四張師火*
汝以堅固心演說无上法如是微妙經
當授慈心者欲求無上智勿怖於生死
由此捨諸惡當得於勝利譬如眀智人
善能用於大成熟種種味不爲火所燒
若諸愚癡人无有善方便將火置於掌
便爲火所燒亦如人中毒迷悶心狂亂
以火而炙療因此得除愈月光汝當知
智者亦如是依意了意空故處於生死
依眼了眼空於眼无執著若能如是知
住眼亦无惱若了眼性空成就眞實智
以眞實智故當得出現光若了眼性空
永滅於貪欲以无貪欲故當得出現光
如是瞋與癡我執幷覆惱慳嫉无慙愧
不忍將貢高憍慢及増上諂誑兼放逸
乃至矯詐等一一如貪說若得眞實智
了知眼寂滅以知寂滅故當得出現光
若得眞實智住佛現趣中以住現趣故
當得出現光若得眞實智住佛方便中
以住方便故當得出現光若不修實智
永離於障惱成就出現光我昔未聞見
若勤修實智永離於障惱能順於是行
當得出現光若求最勝行當學於此經
供養諸如來得實智方便若修眞實智

@@
大寶積經第三十卷第五張師火*當
供養諸佛成就出現光猶如掌中果若
迷眼无我退失沙門法彼人不能得如
是出現光若了眼無我成就沙門法彼
人當證得如是出現光若了眼盡際亦
了耳生邊由了耳生邊是大沙門法若
不遍了知眼性之邊際於眼生邊際亦
不能遍知彼人不能得如是出現光若
能遍了知眼性之邊際於眼生邊際亦
能遍了知彼人當證得如是出現光若
不善了知眼性之邊際於眼生邊際亦
不能善知彼人不能得如是出現光若
能善了知眼性之邊際於眼生邊際亦
能善了知彼人當證得如是出現光若
不現了知眼性之邊際於眼生邊際亦
不能現知彼人不能得如是出現光若
能現了知眼性之邊際於眼生邊際亦
能現了知彼人當證得如是出現光若
不善了知眼性之邊際於眼生邊際亦
不能遍知彼人不能得如是出現光若
能善了知眼性之邊際於眼生邊際亦
能現了知彼人當證得如是出現光若
不善了知眼性之清淨於耳性清淨亦
不能善知彼人不能得如是出現光

大寶積經苐三十卷苐六張火*善
能善了知眼性之清淨於耳性清淨亦
能善了知彼人當證得如是出現光乃
至耳鼻舌身意與色聲香味幷觸法地
水若火風性事世間苦藴界世將生及
以聲名等一切皆如是爾
時世尊告月光童子言善男子若有
衆生發趣大乘爲欲圓滿成就如是
出現光者有八十種善根資糧云何
八十所謂護念衆生心无損害於清
淨戒奉持無缺其心平等無有諂曲
亦无慳嫉貪誑之心深信大乘微妙
經典亦不耽愛富貴憍逸忍力具足
志願无退意樂清淨住阿蘭若不依
眷屬利養名聞安住諸禪現光三昧
於有戒者无諂承事於同梵行起勝
意樂以敬法故常於和上阿闍梨所
深生尊重了達契經善巧宣說所言
誠諦住正思惟勤種善根常行慧施
覺知魔業密護諸根言詞安審善解
眞諦亦能了知諸地自相求無盡色
不惜身命敎於四衆絕世思惟離諸

邪見无後世法不於未學矯現其相







常於巳學任力開示曾不讃美歌

@@大寶積經苐三十一卷苐七張火*
詠音聲亦不稱譽莊嚴資具證入諸
諦具足多聞捨離睡眼勤求正法於
佛尊重發菩提心捨於世業修諸學
處爲愛法故依於勝友求諸善根心
无猒足愛樂出家護持佛法不起惡
業於敎無疑善說譬喻開示秘密於
大菩提志求无倦所受經典未嘗忘
失不捨自學摧伏他論求出離道修
無量行於彼法智其心決定眀見因
果相續輪迴不著三有離増上慢爲
於信者建立對治了達未來果報差
別善知前際不假他緣於遠離行精
勤修習於佛相好具足莊嚴是爲八
十復次月光此八十法入於五法云
何爲五所謂知生死知涅槃知煩惱
盡知増上知福果復次月光如是五
法入於二法云何爲二所謂心清淨
莊嚴色清淨莊嚴復次月光如是二
法入於一法云何爲一所謂能成諸
佛如來无㝵解脫
復次月光復有八十種法善能成就
諸佛如來无㝵解脫云何八十所謂
布施資糧廣大智慧修清淨戒離煩

@@
大寶積經苐三十十卷苐八張火*
惱熱摧伏憍慢柔軟言詞於種種事
无不知時亦知善友發趣大乘被精
進田威儀利物墮煩惱者令斷疑惑
毀諸不善修行白法不與惡人而爲
伴侣種諸善根無有猒足發菩提心
勇猛精進覺知魔事證於諸諦眞實
供養決了无疑心念衆生常懷濟度
不著諸有起於大心不善衆生示其
過惡捨貪瞋癡不求欲利成熟衆生
修治佛塔於諸聖者尊重恭敬住大
乘者親近承事終不讃歎下劣乘人
遠離聲聞摧伏怨敵於世尊所廣大
供養以殊勝心種種奉施得無㝵智
具足辯才以諸譬喻開示正法而於性空不相
違背求法無懈顯發深義具大總持
說法无染能廣流布化導無猒圓滿諸行有大
威德辯才无滯成就多聞不讃惡人
修於善業解了諸藴捨離諸見通達
因性超過所行遠離非境生清淨信
住於正道愛樂大乘平等攝受不著
无我不猒生死樂求涅槃以少欲故
住阿蘭若常行乞食无有懈惓隨有
所得心生喜足

大寶積經第三十一卷苐九張火*
離无慙愧親迅於佛善友同止捨於
非類愍諸凣夫同衆生行於佛淨信
離於非噐有相違者不與言說不來
求者不爲開曉若有來來如應爲說
於食平等常施等施開門大施如是
童子此八十法能得諸佛無㝵解脫
爾時日光童子得聞是法生大歡喜
卽於佛前以偈讃日
如來了知眼盡邊故能出現清淨智
以能出現清淨智具足如來清淨光
如來了知眼无我故能出現清淨音
以能出現清淨音具足如來梵音相
佛於徃昔利衆生故能成就語清淨
以能成就語清淨饒益無量諸世間
如來了知眼性空故能成就惣持智
以能成就惣持智出現如來无量光
如來了知眼差別眼名差別亦無邊
以知名字無邊故出現如來無量光
佛知文字差別門卽知眼空離文字
以知眼空離文字出現如來无量光
若人思惟眼無我即了佛語爲眞實
以能知佛語眞實出現如來次定光
如來成就勝神通卽了无邊眼滅壞

@@大寶積經第三十一卷苐十張火*
以能了知眼滅壞利益一切諸世間
大悲最勝兩足尊了達无邊眼生起
如佛能知眼生起願我不久亦當然
如是耳鼻舌身心色聲香味幷觸法
乃至世生聲名等當知一切皆應作
大悲最勝兩足尊巳具布施波羅蜜
如佛布施波羅蜜願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊巳具淨戒波羅蜜
如佛淨戒波羅蜜願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊巳具忍辱波羅蜜
如佛忍辱波羅蜜願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊巳具精進波羅蜜
如佛精進波羅蜜願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊巳具禪定波羅蜜
如佛禪定波羅蜜願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊巳具智慧波羅蜜
如佛智慧波羅蜜願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊巳具法身波羅蜜
如佛法身波羅蜜願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊巳具无邊清淨色
如佛巳具清淨色願我不久亦當然
大悲最勝兩足尊巳具無邊清淨意
如佛巳具清淨意願我不久亦當然

@@
大寶積經苐三十一卷苐十一張火
*大悲最勝兩足尊巳具无邊勝功
德如佛巳具勝功德願我不久亦當
然大悲最勝兩足尊巳具無邊諸色
相如佛巳具諸色相願我不久亦當
然大悲最勝兩足尊巳具无邊聲清
淨如佛巳具聲清淨願我不久亦當
然大悲最勝兩足尊巳具無邊大神
變如佛巳具大神變願我不久亦當
然大悲最勝兩足尊爲化衆生處三
有如佛化彼衆生類願我不久亦當
然大悲最勝兩足尊巳度无邊生死
行如佛巳度生死行願我不久亦當
然大悲最勝兩足尊巳度無邊貪欲
行如佛度於貪欲行願我不久亦當
然大悲最勝兩足尊巳度无邊瞋恚
行如佛度於瞋恚行願我不久亦當
然大悲最勝兩足尊巳度無量愚癡

行如佛度於愚癡行願我不久亦當
然大悲最勝兩足尊巳度无量貪瞋
行如佛度於貪瞋行願我不久亦當
然大悲最勝兩足尊巳度無量瞋癡
行如佛度於瞋癡行願我不久亦當然大悲最勝兩足尊巳度无量貪癡行

大寶積經苐二十卷苐十二張火*如
佛度於貪癡行願我不久亦當然大
悲最勝兩足尊巳度無邊等分行如
佛度於等分行願我不久亦當然導
師巳度於貪欲普能饒益諸世間如
佛饒益諸世間願我亦成如是智導
師巳度於瞋恚普能饒益諸世間如
佛饒益諸世間願我亦成如是智導
師度於愚癡行普能饒益諸世間如
佛饒益諸世間願我亦成如是智導
師巳度貪瞋行普能饒益諸世間如
佛饒益諸世間願我亦成如是智導
師巳度瞋癡行普能饒益諸世間如
佛饒益諸世間願我亦成如是智導
師巳度貪癡行普能饒益諸世間如
佛饒益諸世間願我亦成如是智導
師巳度等分行普能饒益諸世間如
佛饒益諸世間願我亦成如是智如
來具足殊勝智調伏一切諸天衆我
亦願成如是智得爲調御天人師如
來具足殊勝智調伏一切諸龍衆我
亦願成如是智得爲調御天人師如
來具足殊勝智調伏一切夜叉衆我
亦願成如是智得爲調御天人師

@@大寶積經苐三十卷苐一三張火*如
來具足殊勝智調伏一切亁闥婆乃
至无量鳩槃茶所有若干諸眷屬我
亦願成如是智得爲調御天人師如
來具足殊勝智了知諸法眞實義我
亦願成如是智於彼眞實得無疑如
來若了苦盡邊利益一切羣生類我
亦願成如是智於彼苦盡得無疑如
來若了因盡邊利益一切羣生類我
亦願成如是智於彼因盡得无疑如
來具足殊勝智了達世間之所行我
亦願成如是智於世間行得無疑如
來具足殊勝智了達世間處非處我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來具足殊勝智了達世間諸業果我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來具足殊勝智了達世間種種性我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來具足殊勝智了達一切諸趣行我
亦願成如是智利益无量諸世間如
來具足殊勝智了達世間諸勝解我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來具足殊勝智了達一切諸根性我
亦願成如是智利益一切諸世間

@@大寶積經苐三十卷苐十二張火*如
來具足殊勝智了達靜慮之所行我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來具足殊勝智了達解脫之所行我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來具足殊勝智了達等分之所行我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來具足殊勝智了達等至之所行我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來善了於生死流轉皆因煩惱生我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來一切皆了知利益世間无與等我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來善住於等持發起殊勝方便智我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來具足殊勝智了達无邊宿住行我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來具足殊勝智了達生死無有邊我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來具足殊勝智了達一切煩惱盡我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來具足殊勝智成就无上正等覺我
亦願成如是智利益一切諸世間如
來具足殊勝智離諸煩惱幷習氣

大寶積經苐二十一卷苐一五張火*
我亦願成如是智利益一切諸世間
如來具足殊勝智了知欲染障菩提
我亦願成如是智利益一切諸世間
如來具足殊勝智了知出離生死法
願我亦成如是智利益一切諸世間
如來善了於法義覺悟無量諸衆生
我亦願成如是智利益一切諸世間
如來善了於法性如幻如夢如陽炎
我亦願成如是智利益一切諸世間
如來善了於世間一切文字幷言說
我亦願成如是智利益一切諸世間
如來具足勝辯才開示甚深微妙法
我亦願成如是智利益一切諸世間
如來善調身語意一切皆隨智慧行
我亦願成如是智利益一切諸世間
如來善了於三世无取無著无罣㝵
我亦願成如是智利益一切諸世間
如來善修戒定慧於彼一切無退轉
我亦願成如是智得爲三界大悲尊
如來善修於解脫解脫知見无退轉
我亦願成如是智得爲三界大悲尊
如來善修於正觀天人世間無等倫
我亦願成如是智得爲三界大悲尊

@@大寶積經苐三十一卷苐十七張火*
如來具足殊勝智於諸世法无所染
我亦願成如是智得爲三界大悲尊
如來善了於世間種種諸趣皆眀見
我亦願成如是智於彼諸趣得无㝵
如來善了盡生邊是故於彼無迷惑
我亦願成如是智於盡生性得无疑
如來善了寂靜邊是故於彼無迷惑
我亦願成如是智於彼寂靜得無疑
如來善了流轉邊是故於彼无迷惑
我亦願成如是智於彼流轉得无疑
如來善了前後際是故具足無師智
我亦願成如是智於前後際得无疑
如來善了轉生邊是故具足無師智
我亦願成如是智於彼生轉得無疑
如來善了前後際於眼斷常无所執
我亦願成如是智於前後際得無疑
如來善了盡生邊於眼斷常無所執
我亦願成如是智於盡生性得无疑
若人不了前後際彼則於貪生取著
如來於彼能證知是故於貪無所染
若人不了有無邊彼則於貪生取著
如來於彼能證知是故於貪无所染
若人不了盡无盡彼則於貪生取著

@@
大寶積經苐三十一卷苐十七張火
*如來於彼能證知是故於貪無所
染若人不了轉无轉彼則於貪生取
著如來於彼能證知是故於貪无所
染瞋癡忿覆幷嫉誑諂曲貢高與慢
憍布施持戒將忍辱禪定智慧皆如
是爾時世尊知月光童子深心所念
煕怡微笑放金色光其光普照无量
無邊諸佛國土於彼國界作利益巳
繞佛三匝還従如來頂上而入是時彌
勒菩薩卽従座起偏祖右肩右膝著
地頂礼
佛足合掌恭敬以諸偈讃而問佛言雲
雷師子吼迦陵頻伽聲出大法敼音何
緣現微笑殊勝百千日清淨妙音聲功
德甚希有何緣現此光施戒忍精進定
慧等莊嚴一切皆圓滿何緣現此光如
來柔軟音常遠離麤諸善療衆生病何
緣現此光大悲兩足尊知眼常空寂以
清淨梵音爲衆生演說耳鼻舌身心乃
至聲名等幷諸集滅道智忍亦如是大
悲兩足尊知眼盡生際寂靜及流轉一
切皆空寂耳鼻舌身心色聲香味觸乃
至聲名等一切皆如是又說因緣法

大寶積經苐三十一卷苐十八張火
遠離於斷常非自非他作衆緣之所生
或以種種門開示於苦本或以種種義
稱讃佛光眀以无量言詞演說寂滅法
無人无壽者無我无衆生過去無量佛
亦以不思議百千諸偈演演說如是法
如來所演說眞實功德法无說無說者
所說法亦无佛說最勝法覺悟於羣生
諸天及夜义聞者皆能了一切阿修羅
意樂巳清淨无量諸人衆疑網悉皆除
了知貪自性滅壞瞋與癡愛慢及无眀
諂嫉幷戲論乃至苦藴等一切皆捨離
如是諸句義究竟悉清淨如來於一法
通達種種名其數百千万乃至不思議
於無量佛所善學如是法而於一法中
演說无窮盡如來善了達種種諸法門
亦能分別知名句上中下修學於一切
種種異言詞善巧而宣說微妙第一義
如是清淨音因緣知合起亦不依喉舌
乃至於身心其地六種動十方衆咸集
合掌瞻仰佛願爲除衆疑如來善了知
眼盡生邊際自性常空寂無去亦无來
無住无處所深入於實際佛眼無障㝵
是故我今問如來善了知眼性前後際

@@大寶積經第三十一卷第十九張彪*
盡无盡流轉自性常空寂開示諸法義
令世間歡喜牟尼美妙音何緣現微笑
佛知前後際眼性常空寂離分別言詞
何緣現微笑佛知眼无量種種言宣說
本性常空寂何緣現微笑佛知盡生邊
眼性常空寂捨離諸煩惱證佛菩提智
具足勝名聞何緣現微笑
如來久修學演說不思議了達眼性空
離垢常清淨无量諸心行一念皆了知
光眀照世間爲是何瑞相大仙等正覺
最勝兩足尊煩惱悉巳除其心常寂靜
如來殊勝智深達眼盡邊復以何因緣
而今現微笑耳鼻舌身心六鹿幷四大
乃至聲名等一切皆如是佛知眼無我
亦達耳無常及了鼻性空何緣現微笑
佛知舌无我亦達身無常及了心性空
何緣現微笑佛知色无我亦達聲無常
及了香性空何緣現微笑佛知味无我
亦達觸無常及了法性空何緣現微笑
佛知地无我亦達水無常及了火性空
何緣現微笑佛知風无我亦達性無常
及了事性空何緣現微笑知世間无我
亦達苦無常及了藴性空何緣現微笑

@@
大寶積經苐三十一卷苐二十張火*
佛知界无我亦達世無常及了生性空
何緣現微笑佛知聲无我亦達名無常
及了道性空何緣現微笑佛知智无我
了寂靜无常及衆生性空何緣現微笑
佛知性无性亦知我非我及了意樂空
何緣現微笑觀生死无我亦達常无常
及了涅槃空何緣現微笑如來心解脫
名聞滿三界帝釋與人王龍神咸供養
如來善了知眼盡生邊際乃至於寂靜
何緣現微笑无量諸佛子倶集於衆會
従佛口所生従法變化生皆來佛前住
合掌而尊重爲於彼衆故問此光因緣
如來善了知眼性空无我超過於一切
在家修學者佛以平等智了法無差別
如來意樂知非是神通見佛知眼无我
性空无去來清淨智无
邊何緣現微笑大寶積經卷
第三十
一巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶
積經卷第三十二火唐天
竺三藏菩提流志譯出現
光眀會第十一之三如來巳盡於生
際大悲普覆諸世間法王最勝人中
尊願說何緣現微笑無量无邊大菩
薩幷餘威德諸天衆悉於空中持妙
蓋而此大地皆振動誰於徃昔如來
所長夜修行諸善法平等悦意大悲
尊願說何緣現微笑誰於徃昔供諸
佛得聞此法生歡喜導師最勝人中
尊願說何緣現微笑世尊音聲悦衆
意猶如鴈王聲美妙自然无量音和
雅願說何故放斯光無量倶胝諷頌
言勸讃悦可相應語拘抧羅聲殊勝
類願說何故放斯光雷鼓深遠說法
聲普聞無邊千億界慈心麤言或軟
語何故現斯金色光了生無生盡无
盡知眼性離無來去爲世照眀甘露
滅何故現斯金色光知眼起作常空
寂无去無來无住處猶如陽炎水泡
沬示現微笑何因緣如是耳鼻舌身
意色聲香味幷觸法
@@大寶積經苐三十二卷苐二張火*乃
至音聲及名等當知一切亦復然金
剛常身不壞身具足百千殊勝相體
无機関而運動願說微笑何因緣骨
膊傭滿足跟長腹相不現如師子臍
深妙好腰圓滿願說微笑何因緣金
色淨身離塵垢一一衆毛紺靑色右
旋上靡香芬馥願說微笑何因緣妙
身圓滿常安住猶如尼拘陀樹王一
切功德以莊嚴音聲悦衆令欣樂修
臂傭圓肩妙好項約圓滿螺丈現遊
步无邊百千刹示諸衆生邪正道齒
白無垢如珂雪舌相廣長周覆面師
子顂輔鼻修直皆従方便淨心生優
鉢羅香従口出栴檀香氣遍於身巳
於徃昔廣修慈清淨意樂常相續如
來足下善安平隨所履地无窊曲猶
如師子象王步超過一切諸世間干
輻輪相妙端嚴殊勝光文常炳著所
行善利諸羣品見者皆生淨信心一
指能出百千光普照無邊諸佛刹徃
昔勤修衆善行獲此種種相莊嚴成
就色身无等倫面相端嚴最殊勝神
變利益諸世間願說何緣現微笑

@@
大寶積經苐三十二卷苐三張火*
膊傭平正如鹿王身不低屈猶師子
出興爲世作燈眀願說何緣現微笑
馬王隱相無塵染掌中平滿手過膝
希有最勝人師子願說微笑何因緣
従身出現无邊光妙色寂靜而恒照
其心清淨常相續演說無邊諸契經
非彼安住斷常人所能淨修如是法
若能捨離諸邊見速成如來清淨身
天鼓雲雷聲遠震迦蘭陀鴻響清徹
天樂音聲千萬種願說何故現斯光
導師一音演說法令諸毀戒斷相續
如來所說妙言音皆是甚深希有法
牛王眉間白毫相遍至百千諸佛刹
妙眼猶如紺靑色頂相空天无能見
齒白齊密具四十猶如清淨頗胝寶
皆従无量善業生願說何緣現微笑
如來圓滿功德身成就無邊微妙色
出現希有淨光眀願說何緣現微笑
大悲最勝兩足尊了達衆生心志樂
巳得無㝵妙辯才願說何緣現微笑
如來巳到於彼岸具足三眀及六通
示現無邊清淨光願說何緣現微笑
佛於徃昔无量刧供養百千諸世尊

大寶積經第三十二卷第四張火*如
是因果不敗亡願說何緣現微笑佛
於徃昔無量刧安住微妙諸等持知
眼生邊及盡邊願說何緣現微笑過
去未來現在世導師於彼悉能了淨
智無㝵不思議願說何緣現微笑爾
時世尊於大衆中以金色手摩月光
頂而說偈言童
子諦聽吾今付汝此菩提法出
現光經於後惡世法欲滅時當
爲衆生開示演說我以佛眼見
未來世於是微妙甚深經典若
樂不樂皆悉了知若有衆生志
求佛道常念諸佛當授此經若
壞淨信樂於憒閙長夜惛睡不
樂斯經於我法中雖得出家於
涅槃法不生欣樂如是癡人虛
食信施聞有爲法多諸過患猶
著世間不生驚怖如是癡人智
者呵責雖服法衣而无智慧牟
尼所說眞實之言無智若聞不
能信受如是愚人勿與同止若
有得聞此殊勝法不生歡喜愛
樂之心如是等人我所呵責

@@大寶積經苐三十二卷苐五張火*雖
得人身則爲空過若有得聞此
甚深法能生歡喜愛樂之心是
人巳曾値遇諸佛決定當得无
上菩提若人愚癡惡見所害斷
於慧命遠離菩提是故應當捨
惡知識親近恭敬眀慧之人一
切世間无量過患衆生常沒三
惡趣中皆従癡惑因緣所起隨
惑流轉不得自在棄捨正法行
於非法是故當離愚小之人猶
如御者自折其軸旣作惡業生
地獄中口出惡言恒自傷害如
持利斧自伐其身不知諸法因
緣所造隨業受報无能救者親
近世仙以爲善友而便自謂修
習於空巳證無爲生斷滅見如
身噐破心亦隨滅多所樂說綺
飾言辭於此味著終無義利雖
爲毒蛇之所螫害終不令人墮
於惡趣愚者說法壞人善根令
无量衆墮於地獄汝等大衆應
當觀察如是童子今在我前徃
昔巳曾供養無量恒河沙數

@@大寶積經苐三十二卷苐六張火*諸
佛世尊堅固修行求无上智心
不依止一切諸有知眼生邊畢
竟清淨離諸戲論無所染著爲
欲利益无量衆生演說无上現
光經典愚人不能修學是法於
修行者見其過失是故應捨愚
癡之人不應親近修學是法愚
癡之人樂於諍論不能勤修無
諍論行彼諸人等無如理心是
故不應恭敬稱讃愚癡之人懈
怠嬾墯常行不善身語意業無
有淨戒智慧多聞常思欲境樂
於憒閙汝等應觀如是愚人種
族及身皆悉鄙惡嗔慧佷戾形
貌醜陋設生善處身常下劣執
著我相迷於眞理無有智慧分
別語言聞性空法不生愛樂如
來世尊久巳遠離一切世間語
言戲論凣夫於此深生染著盡
其壽命不能了知雖讃持戒不
修梵行口說於法身行非法自
說是律常行非律佛敎弟子著
壞色衣破戒之人而披此服

大寶積經苐三十二卷苐七張火*增
長憍慢放逸之心所食信施如
呑猛火旣捨居家无五欲樂又
於佛法無勝妙樂樂於雜行不
離二邊所有意樂皆不清淨如
是愚人處在大衆猶如野干入
師子羣雖說如是寂靜之法不
能了知眞實空義爲衆稱讃生
貢高心不念大師慙愧謙下受
不淨物如得摩尼歡喜執持心
无蹔捨是輩下劣雖復出家守
護威儀執持衣鉢但有形像无
實智慧雖復剃髪不捨惡心墮
於倒見非沙門法退失寂靜涅
槃之道亦無沙門所證之果無
眀煩惱不滅微塵遊行聚落自
稱寂靜愚人无智不知正趣心
所樂欲皆爲不善因利養故住
阿蘭若不爲修習涅槃之因惽
沉憙睡但念安身常樂修行如
是等事雖住蘭若經歷多年以
倒見故失涅槃道終不能得沙
門道果毀破正見違犯禁戒愛
好衣服莊嚴其身於諸欲樂

@@大寶積經苐三十二卷苐八張火*常
生愛染若入城邑現憍慢相放
縦身業不住威儀或入城邑遊
行自說彼阿蘭若山窟之中汝
等當知是我所住徐行低視進
止安庠發言詭異現羅漢相令
白衣衆咸相謂言蘭若比丘是
眞聖者或復在彼阿蘭若處見
有人來卽便指示我於是處晝
夜經行或施軟草晏坐之所或
入聚落詣白衣家詐現慇懃問
訊安隱說於世俗王賊之事或
以染心於女人前種種方便自
讃其德我能爲世作大福田我
捨王位出家修道宮人婇女皆
悉生天彼人聞巳益加恭敬衣
服飮食種種供養大德哀愍數
來我所貪著美味不知過患爲
魔得便如龜墮網於蘭若衆矜
高利養輕毀誹謗精進比丘心
迷名利轉生貪著爲活命故常
行欺誑増長身語不善之業若
有施主淨心供養由懈怠故損
減其福如是愚人常生惡欲

@@大寶積經苐三十二卷苐九張火*於
此空法无順忍心若
於我法中能離如是過勤修不放逸得
此法非難於利與非利稱譏苦樂等世
法不能動得此法非難觀身不淨想諸
藴瘡疣想受食塗瘡想得此法非難雖
受好衣服亦不生憍慢爲遮慙恥故得
此法非難不矜持色力於食无貪著爲存壽命故得此法非難了知諸有空於欲无取捨常修空寂行得此法非難去
一由旬山獨坐修禪定觀有爲无我得
此法非難觀眼盡生邊及眼流轉相勤
修眼淨道得此法非難耳鼻舌身心色
聲香味觸乃至音聲名一切皆如是如
是未來世无量諸比丘精勤懈怠者一
切皆應了彼遇善惡友修習不修習生
信及不信一切皆應了彼遇善惡友於
諸根盡道修習不修習一切皆應了若
愛樂菩提或一二三月後時還退失一
切皆應了若人聞此法能生愛樂心設
令時退失還得於淨信若人聞此法不
能離放逸便生是念言此經非佛說若
人聞此法爲魔所攝持初雖起信心後
則還棄捨於法無欣樂虛空求名利



大寶積經苐三十二卷苐十張火*遊
行於聚落讃說陀羅尼三昧惣持光彼
實不能了緾縳於五欲貪求諸世業以
分別言說誹謗修空者无有念慧心盡
壽爲空過愚人捨空法是則爲破戒當
墮阿鼻獄終不得生天若於一刹那造
立於千塔不如聞是經受持四句偈以
百千華鬘供養於佛塔不如聞是經思
惟四句偈若人造寶塔其數如恒沙不
如刹那項思惟於此經於百億佛刹散
華以供養不如刹那項思惟於此經袈
裟百萬億奉施於諸佛不如刹那項思
惟於此經佛眼勝清淨无所不知見若
愛樂此經當得如來眼過去無數刧有
佛名然燈我爲摩納仙持華來供養便
記我成佛号釋迦牟尼當坐於道塲演
說此經典汝時爲童子聞我得受記歡
喜生淨心合掌而發願若摩納成佛我
當助宣化乃至滅度後護持於法藏如
彼然燈佛所說現光經座納與童子爾
時倶聽受我曾於徃昔以優鉢羅華供
養於彼佛汝時在此會卽發如是願於
我末法中受持此經典廣宣說流布若
有聞是法心不生瞋恚能受持讀誦

@@大寶積經苐三十二卷苐十一張火*是
名善丈夫汝當於後世持此難聞法廣
爲諸衆生分別其義趣我亦於過去正
法欲滅時持此現光經廣爲衆生說愚
人不勤修於此生誹謗我雖聞此言亦
不生瞋恚我常修忍力饒益諸世間由
忍力成就相好莊嚴身童子汝當觀佛
身妙圓滿金色最清淨皆従忍力生我
足指按地震動无邊刹衆生不顚墜皆
従忍力生我従一毛孔出百千光眀清
淨照一切皆由勝忍力羅刹甚可畏吸
人精氣者常慈心敬我皆由勝
忍力我所有眷屬善能調伏心尊重於
如來皆由勝忍力百千諸音樂遍於大
衆中稱讃佛功德皆由勝忍力百千諸
龍王瞋毒甚可畏見佛生歡喜皆由勝
忍力羅叉夜叉等持百千華鬘悉來供
養我皆由勝忍力无量百千刹現在諸
如來稱讃我功德皆由勝忍力八千鳩
槃荼及阿吒嚩迦散華供養我皆由勝
忍力六十百倶胝諸夜叉王等悉來供
養我皆由勝忍力復有千龍王摩那娑
伽等赤眞珠奉我皆由勝忍力百千兠
牟盧及與尸棄毗音樂供養我皆由勝
忍力
@@
大寶積經苐三十二卷苐十二張火*
百千鳩槃荼毗盧釋迦等香華供養我
皆由勝忍力持大地龍王示現於半身
合掌恭敬我皆由勝忍力有百千倶胝
无身羅怙等淨心供養我皆由
勝忍力童子汝當觀如來光所照離苦
得安樂皆由勝忍力百千三暮多風天
遍虛空雨香供養我皆由勝忍力百千
諸天衆散天華供養悉捨諸愛著親近
於如來汝觀佛神通所說施戒聲周聞
於一切皆由勝忍力演說藴界聲及四
諦音聲周聞於一切皆由勝忍力由我
神通力聞空中演說眼盡邊寂靜生邊
亦復然由我神通力聞空中演說眼従
因緣生无來亦無去由我神通力聞空
中演說眼觀察寂靜諸佛由是生由我
神通力聞空中演說眼盡邊寂靜諸佛
由是生由我神通力聞空中演說眼邊
際寂靜諸佛由是生由我神通力聞空
中演說眼生邊寂靜諸佛由是生由我
神通力聞空中演說眼流轉寂靜諸佛
由是生由我神通力聞空中演說眼无
生寂靜諸佛由是生由我神通力聞空
中演說眼寂滅寂靜諸佛由是生耳鼻舌身心

大寶積經苐三十二卷苐十三張火*色
聲香味觸乃至音聲名一切皆如是貪
瞋癡忿覆嫉妬及諂誑貢高憍慢等廣
說亦復然爾
時月光童子聞說如是寂勝之法歡
喜合掌而白佛言世尊我於眀日欲
請如來幷諸大衆唯願哀愍而受我
食爾時世尊知彼童子意樂清淨亦
知饒益无量衆生起大慈心默然
受請是時童子卽従坐起頂礼佛足
右繞三匝歡喜還家與其眷屬及諸
天龍夜义羅刹鳩槃荼等皆共嚴飾
王舎大城於四衢道張施綵幔其幔
高廣普覆一切金繩交絡珠纓垂布
師子幡帶金藥鉤鬘百千万種而校
飾之復有寶華其色殊特叢廁錯糅
以爲華鬘薝蔔迦華鬘目眞鄰陀華
鬘如是種種無量无數於寶悵間周
匝垂下普遍大會一切法嚴又於其
下敷諸牀座燒衆寶香畢力迦香都
摩遮香栴檀鬱金清淨悦意如是種
種和合妙香而爲供養復以香水遍
灑街道雜華覆地處處充滿爾時諸
天童女阿修羅女摩睺羅女其數无

@@大寶積經苐三十二卷苐十四張火*量
心生歡喜爲欲成就菩提因故倶來
嚴飾最勝大城月光童子知是城中
普遍嚴淨食時巳到前白佛言願爲
利益諸衆生故入是城爾時如來與
其大衆前入城門當下足時城中大
地普皆震動周遍十方百千億刹悉
亦震動於是時中盲者能視苦者得
樂聾者能聽色下劣者得妙好色无
財物者而得財物無子得子无衣得
衣無金寶者得諸金寶无親屬者得
諸親屬若乏一切嚴身具者普皆令
得嚴身之具復有諸鳥拘抧羅鳥鸚
鵡孔雀舎利迦羅是諸衆鳥見如來
巳生歡喜心出勝妙音聞是音者能
令意悦如來復以神通之力化作無
量薝蔔迦樹百千衆生持彼淨華幷
餘妙香散佛供養復有百千阿修羅
女摩西首羅持赤眞珠及栴檀末於
如來上歡喜奉散阿修羅衆及餘諸
天執持寶蓋皆是黃金白銀之所挍
飾於虛空中覆如來上世尊復以神
變之力化作无量栴檀香樹百千金
剛樹寶噐衣服如是等樹無量无

@@大寶積經苐三十二卷苐十五張火*邊
珎寶莊嚴華葉繁茂一切衆生福德
之果而共成熟微風吹動最勝妙香
流益普遍无量佛土百千衆生倶持
散佛如是無量情與非情皆是如來
神通道力之所變化若有希求以神
變故隨彼意變悉令充足佛入城時
一切大衆於虛空中聞殊妙聲其聲
演畼不可思議亦復不知彼従何出
以百千頌宣說諸法爾
時世尊方入城空中有聲如是說了
貪盡邊常空寂證其實性得菩提爾
時世尊方入城空中有聲如是說了
貪生邊常空寂證其實性得菩提爾
時世尊方入城空中有聲如是說了
貪邊際常空寂證其實性得菩提爾
時世尊方入城空中有聲如是說了
貪寂靜常空寂證其實性得菩提爾
時世尊方入城空中有聲如是說了
貪流轉常空寂證其實性得菩提爾
時世尊方入城空中有聲如是說了
貪无有常空寂證其實性得菩提爾
時世尊方入城空中有聲如是說了
貪無生常空寂證其實性得菩提

大寶積經苐三十二卷苐十六張火*爾
時世尊方入城空中有聲如是說了
貪寂滅常空寂證其實性得菩提瞋

癡忿覆幷嫉誑諂曲貢高憍慢憂苦
集滅道及有情童男童女幷婦女丈
夫養育兼六根六塵四大性事物世
間苦藴界世生音聲名等亦如是法
王演說微妙音一切衆生悉歡喜諸
天世人共聞巳樂欲住於如來乘爾
時世尊方入城空中有聲如是說佛
於施力深愛樂由施力故證菩提爾
時世尊方入城空中有聲如是說佛
於淨戒深愛樂由淨戒力證菩提爾
時世尊方入城空中有聲如是說佛
於忍辱深愛樂由忍辱力證菩提爾
時世尊方入城空中有聲如是說佛
於精進深愛樂由禪進力證菩提爾
時世尊方入城空中有聲如是說佛
於禪定深愛樂由禪定力證菩提爾
時世尊方入城空中有聲如是說佛
於智慧深愛樂由智慧力證菩提神
通福德智住力方便色力名稱力業
因緣友淨信聞施相應力寂靜力調
伏實際謗善力所畏歡喜利愛樂
@@大寶積經苐三十二卷苐十七張火*慈
悲喜捨忍無惱空无相等亦如是十
力聖主天中尊功德名聞無等量當
入勝城初下足廣爲饒益諸衆生昔
於三有修淨業増長諸天衆善行一
切世間普宗仰聞我此說咸歡喜如
來入城當下足城邑大地皆震動咸
覩世尊清淨光靡不渴仰生欣躍世
尊入城廣饒益人天大衆心歡喜地
及空行三有中皆歎如來善安樂世
尊足輪初按地淨光普照未曾有善
馬城中出妙聲衆鳥於空亦歡喜復
有清淨女人衆手足環釧及瓔鬘如
是種種寶莊嚴不擊自生微妙響各
各㸦來相慶美同聲共歎勝吉祥聾
盲殘缺得諸根皆是如來殊勝果世
尊入城咸慶悦天人散華以供養普
遍空中出妙聲無量諸天大歡喜復
有失念諸衆生狂亂巳除相慶慰女
人懷姙生憂懼蒙光離苦得安樂或
有慙愧諸男女爲說離於垢染法皆
生歡喜清淨心頂礼最勝牟尼足或
求如來无上道或求菩薩聲聞乘猶
入最勝栴檀城瞻仰尊容自欣慶

@@大寶積經苐三十二卷苐十八張火*佛
慧善了於他行隨順世間作饒益殊
勝法財與菩薩上妙珎賓施衆生世
尊當入城空中如是說若愛眼盡邊於
佛能尊重世尊當入城空中如是說若
愛眼盡邊於佛生淨信若愛眼盡邊得
佛不壞信於淨信梠續由觀眼盡邊若
愛眼盡邊得法不壞信於淨信相續由
觀眼盡邊若愛眼盡邊得僧不壞信於
淨信相續由觀眼盡邊若愛眼盡邊得
戒无取著於淨戒相續由觀眼盡邊若
愛眼盡邊離惡趣貪欲捨離貪相續由
觀眼盡邊若愛眼盡邊離惡趣瞋恚捨
離瞋相續由觀眼盡邊若愛眼盡邊離
惡趣愚癡捨離癡相續由觀眼盡邊若
愛眼盡邊則住菩提智菩提智相續由
觀眼盡邊乃至眼生邊邊際及流轉寂
靜幷无有无生將寂滅如是等諸門皆
同眼盡說若愛眼盡邊彼常無疑惑以
无疑惑故卽得佛神通若愛眼生邊彼
常無疑惑以無疑惑故卽得佛神通若
愛眼邊際彼常无疑惑以無疑惑故卽
得佛神通若愛眼流轉彼常无疑惑以
無疑惑故卽得佛神通若愛眼寂靜

大寶積經苐二十二卷苐十九張火*彼
常無疑惑以无疑惑故卽得佛神通若
愛眼无生彼常無疑惑以无疑惑故卽
得佛神通若愛眼无有彼常無疑惑以
無疑惑故卽得佛神通若愛眼寂滅彼
常无疑惑以無疑惑故卽得佛神通耳
鼻舌身心色聲香味觸乃至音聲名一
切皆如是知眼生无邊發起無邊智以
智無邊故說此法亦然知眼盡无邊於
眼无障㝵以无障㝵故得佛無㝵智耳
鼻舌身心色聲香味觸乃至音聲名一
切皆如是世尊入城時百千衆生類聞
空聲說法於佛德无疑或雖起貪欲於
佛智不壞或有起貪欲退失佛功德或
雖起貪欲而求無上智勤修不共法不
樂聲聞乘愚人修習禪樂於禪定樂便
起増上慢謂得沙門果愚人修習禪無
眼盡邊智設於百千刧彼終無解脫一
切受生者於中皆染著若了生性空所
見常清淨若復修四禪無眼盡邊智設
經百千刧於禪不清淨若證於等引無
證盡邊智不知證盡故常行於證漏若
執著於想無想盡邊智不知想盡故常
行於想漏若樂著世間無世盡邊智

@@大寶積經苐三十二卷第二十張火*不
知世盡故常行於世漏若住有漏心无
心盡邊智不知心盡故常行於心漏若
住有漏法無法盡邊智不知法盡故常
行於法漏若具頭陀法无眼盡邊智不
知眼盡故非實頭陀者雖著壞色衣无
眼盡邊智不知眼盡故非實應法服雖
生貴族家無眼盡邊智不知眼盡故彼
非家清淨雖多畜眷屬无眼盡邊智速
墮惡趣中眷屬無能救雖善聲眀論無
眼盡邊智不知眼盡邊非達聲眀者雖
善諸工巧無眼盡邊智不知眼盡故彼
非工巧者雖於多問難一字廣分別无
眼盡邊智彼非隨義說雖學智者說不
知密非密無眼盡邊智於法无所得雖
了種種言世論及諸法无眼盡邊智如
墜險攀藤雖善於聲眀推步吉凶相及
文字音韻讀誦皆窮了不知眼盡邊彼
等終无智雖眀女人相邪語令迷惑按
摩蠲勞法秘密之幻術不知眼盡邊彼
等終无智雖演說百宗一字無辵失不
知眼盡邊所說終无義如是眼生邊邊
際與流轉乃至於寂滅當知亦復然耳
鼻舌身心色聲香味觸乃至音聲名

@@大寶積經苐三十二卷第二十一張火
*一切皆如是雖讀誦聲論而悉了其
義不知眼盡邊彼終爲下劣雖誦四圍
陀及呪皆通利不知眼盡邊彼終爲下
劣如是眼生邊邊際與流轉乃至於寂
靜當知亦復然耳鼻舌身心色聲香味
觸乃至音聲名一切皆如
是大寶積經卷第三十
二巳亥歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大寶積經卷第三十三火
唐天竺三藏菩提流志譯
出現光眀會第十一之四
世尊入城時無量諸衆生聞空中所說
得眼盡邊智世尊入城時无量諸衆生
聞空中所說了知眼自性畢竟空無我
皆獲眼清淨耳鼻舌身心色聲香味觸
乃至音聲名一切皆如是貪瞋癡忿慢
慳嫉誑貢高乃至於放逸當知亦復然
世尊入城時无量衆生類於上虛空中
聞佛種種名或聞滅壞貪無有等比名
或聞滅壞瞋利益世間名或聞了愚癡
摧伏憍慢名或聞示世間寂靜導師名
或間現智慧利益世間名或間現方便
饒益衆生名或聞降伏魔无有懟恨名
或聞以敎法示現解脫名或聞廣度脫
諸苦衆生名或聞人中尊運濟世閒名
聞是諸名巳皆得眼清淨虛空及海水
乃至於湏彌一切皆可量佛智无窮盡
若於眼盡得決定成就法身不爲難
若能成就勝法身當獲無邊惣持智
若獲元邊惣持智彼悟无量諸契經

@@大寶積經苐三十二卷苐二張火*
若悟無量諸契經於佛神通不難得
若於眼生得決定成就法身不爲難
若能成就勝法身當獲無邊惣持智
若獲无邊惣持智彼悟無量諸契經
若悟無量諸契經於佛神通不難得
如是耳鼻舌身心色聲香味幷觸法
乃至音聲及名等當知一切亦復然
爾時大地皆震動大海諸山亦如是
阿修羅衆及諸天一切皆悉生歡喜
魔及魔軍摧諂曲咸求成就佛莊嚴
諸天各處妙宮殿淨心歡喜相慶言
導師今巳出世間爲利一切人天衆
地居天衆在本宮亦以淨心相慶熨
善哉導師今出現普爲世間安樂因
空行天衆聞是言咸皆歡喜生淨信
以悦意聲稱歎佛導師出現利世間
四王天衆聞是言咸皆歎喜生淨信
以殊勝音稱歎佛導師出現利世間
忉利天衆聞是言咸皆歡喜生淨信
以殊勝音稱歎佛導師出現利世間
夜摩天衆聞是言咸皆歡喜生淨信
以殊勝音稱歎佛導師出現利世間
我等當發菩提心志求如來无上智

@@
大寶積經苐三十三卷苐三張火*
依止天人最勝尊度脫一切衆生類
兠率天衆聞是言咸皆歡喜生淨信
以殊勝音稱歎佛導師出現利世間
如來徃昔倶胝刧修習无邊殊勝行
示苦衆生安隱道令超生死證涅槃
化樂天衆聞是言咸皆歡喜生淨信
以殊勝音稱歎佛導師出現利世間
他化天衆聞是言咸皆歡喜生淨信
以微妙聲稱歎佛導師出現利世間
如來巳度於生死降伏衆魔幷外道
成就無上佛菩提拯濟羣生登彼岸
諸梵天衆聞是言咸皆歎喜生淨信
以微妙聲稱讃佛導師出現利世間
如是展轉聲遞聞諸梵眷屬皆欣慶
導師出現利世間魔軍怖畏懷憂戚
上至有頂諸天衆聞佛出現利世間
如是展轉聲遍間修羅損減天増長
惡魔宮殿悉空虛諸天眷屬皆充滿
以無畏力降邪衆速成最勝大菩提
如是刹那天遍知世尊出現利羣品
善哉世間開導者以清淨眼施衆生世
尊入城時貪欲遍惱者聞說不淨觀貪
欲滅无餘世尊入城時瞋恚逼惱者

大寶積經苐三十三卷苐四張火*
聞說慈悲法瞋恚滅无餘世尊入城時
愚癡逼惱者聞說智慧法愚癡滅無餘
世尊入城時憍慢逼惱者聞說離慢法
憍慢滅无餘世尊入城時嫉妬逼惱者
聞說離嫉法嫉妬滅無餘世尊入城時
忿怒逼惱者聞說離忿法忿怒滅无餘
世尊入城時慳悋逼惱者聞說離慳法
慳悋滅无餘若修調伏行聞此無邊法
便入多聞海成就惣持門又聞空中說
以華供養佛成就勝功德大悲神變說
又聞空中說讃歎如來身生處及種族
言音悉殊勝如彼衆生趣神通
隨類說眼耳鼻舌身若色若聲等屈申
或俯仰所現皆殊勝如來超世間而作
世燈炬示現諸色像皆佛神通力凡夫
樂著色爲現種種身隨彼衆生類說色
无堅固若人多執著如來現神力隨彼
噐非噐爲說相違法衆生無量世未曾
供養佛剛强難調伏爲說於地獄若人
迷業道伏見樂戲論世尊令彼聞息見
戲論聲又聞空中說眼性決定空无來
亦無去無相无所有又百千衆生聞空
中演說內眼及慧眼乃至於法眼世尊
神變力
@@大寶積經苐三十三卷苐四張火*
聞說戒定聲智慧及解脫解脫知見聲
衆生若千種如應現神變以隨類言音
演說眞實法若有諸衆生樂修施戒忍
神通隨類說施戒忍辱聲世尊神變力
隨衆生根性皆爲廣分別令受持演說
世尊宙變力聞說藴界處縛解若遠近
地位差別相又聞說諸地无量智光眀
亦聞煩惱習有離有非離世尊神變力
聞說人天性由業果不同受生有差別
或於女人衆化女莊嚴身空聲說猒離
聞者除貪欲若於舎利子深心有淨信
大悲隨應現爲說无上法拘律陀迦葉
刧賓那難陀摩訶迦葉波及憍陳如等
隨彼所愛樂聞說聲聞法天及阿修羅
及諸夜义衆毗婁迦眷屬无量鳩槃荼
以佛神力聞陀羅弫挐呪
一致徒<一>畢致徒<一>瑿囉<上>蘇<上>
瑿囉污囊<上>徒<四>曼<去>囊<上>徒<五>污企<上六>
阿怒企<七七>阿乞差羅忙曩夷<八>陀囉尼你瑟咤你名<
上九>多迦你<十>伊<上>名滿多囉<十一>你呵<上引>囉<十
二>阿不唎步底<十三>你囉阿<去>察囉<十四>微耶乞
里夜帝<十五>阿<去>察囉縛囉耳帝<十六>迦<
上>羅嚩呬<去>寧<十七>薩攘微蛇呢底攘

@@大寶積經苐三十三卷苐六張火曩
<十八>鉢囉舎薩帝舎薩多<十九>鉢囉舎薩多
<二十>多囉薩多部名<上二十一>暗嚩囉暗嚩囉
<二十二>麗羅嚩曩室者<二十三>質多微嚩耳多
<二十四>質多阿難<上>多<二十五>烏閉囉呵嚩耳多
部名<上二十六>囊南<上二十七>迦<上>尼<上>阿迦<上>尼<上>微
嚩耳多<二十八>室麗瑟咤<二十九>阿麽羅寧麽羅
<三十>弗<奔沒反>理底曩囉始者<三十一>呵呵里<三十二
>摩摩<上>里<三十三>吠囉妮<三十四>底瑟咤<三十五>斫芻怩呵囉<三十六>
烏地哩多嚩枳<三十七>安吒哩<三十八>句吒哩<
三十九>計都<四十>蘇計都<四十一>素頗囉嬭<四十二>迦囉
嬭<四十三>句素磨<上>你曵<四十四>迦迦木<四十五>却佉
木<四十六>鳴般羅暮木<四十七>底瑟咤呬<四十八>陀羅
尼<四十九>那伽昵呵囉<五十>般囉羅也底<五十一>阿
底般囉羅也底<五十二>頞哆囉般提<五十三>安
多囉多嚩地失遮<五十四>呵呬哩<五十五>摩佉
里<五十六>瑿妮三婆<去>木<五十七>底瑟咤呬<五十八>陀
羅妮<五十九>鴆<多霖反>蒲盧若提<六十>又以毗沙門提頭頼吒
等無數殊妙聲說眞實呪法如
是无量聲善逝神通說神通無
有量所說亦無邊或於无佛刹
遊戲神通力佛身衆圍繞亦如
今所見於不思議刹現無量變
化初生行七步捨王位出家道
塲成正覺思惟所得法

大寶積經第三十三卷第七張火*
爲衆轉法輪示現入涅槃及以神變力
演說種種法令無量衆生成就殊勝智

爾時大悲現諸梵衆圍繞爲說修慈法
增廣於慈心爾時大悲現諸天衆圍繞
爲說四攝法増廣四攝行爾時大悲現
諸龍衆圍繞爲說瞋恚過令捨瞋恚心
爾時大悲現夜义衆圍繞爲說損害過
令捨損害心爾時大悲現修羅衆圍繞
爲說鬪諍過稱讃修忍心爾時大悲現
迦樓羅圍繞爲說乖違過稱讃和合心
爾時大悲現亁闥婆圍繞以無邊愛語

稱讃於如來爾時大悲現摩睺衆圍繞
呵毀外道法稱讃如來敎爾時大悲現
鬼神衆圍繞廣稱讃如來希有諸功德
大悲現神變令百千衆生聞說眼盡邊
究竟能通達大悲現神變令百千衆生
聞說眼生邊究竟能通達大悲現神變
令百千衆生聞說眼邊際究竟能神達
大悲現神變令百千衆生聞說眼流轉
究竟能實達大悲現神變令百千衆生
聞說眼寂靜究竟能通達大悲現神變
令百千衆生聞說眼无有究竟能通達大悲現神變令百千衆生聞說眼无生
@@大寶積經苐三十三卷苐八張火*
究竟能通達大悲現神變令百千衆生
聞說眼寂滅究竟能通達大悲現神變
令百千衆生聞說眼無我究竟能通達
大悲現神變令百千衆生聞說眼无人
究竟能通達大悲現神變令百千衆生
聞眼無衆生究竟能通達大悲現神變
令百千衆生聞眼無命者究竟能通達
大悲現神變令百千衆生聞眼無養育
究竟能通達大悲現神變廣爲諸衆生
呵責於世智不令起愛著大悲現神變
廣爲諸衆生呵責於世利讃无爲功德
大悲現神變廣爲諸衆生呵責有漏智
讃諸无漏慧大悲現神變廣爲諸衆生
呵責世間禪稱揚出世定大悲現神變
廣爲諸衆生呵責有漏戒讃無漏學處
大悲現神變廣爲諸衆生呵責小心過
稱揚大心德大悲現神變稱讃修身戒
乃至於心慧無漏无所依大悲現神變
稱讃滅苦道樂著戲論人諸佛所呵責
大悲現神變廣爲諸衆生分別眼斷過
開示寂滅相耳鼻舌身心色聲香味觸
乃至音聲名一切皆如是大悲現神變
廣爲諸衆生盛年少壯者示以無邊過

@@

大寶積經苐三十三卷苐九張火*大
悲現神變廣爲諸衆生生處憍逸者示
以無邊過大悲現神變廣爲諸衆生種
姓憍逸者示以無邊過大悲現神變廣
爲諸衆生受用放逸者示以無邊過大
悲現神變廣爲諸衆生自在放逸者示
以无邊過大悲現神變廣爲諸衆生於
色放逸者示以無邊過大悲現神變廣
爲諸衆生女人放逸者示以无邊過大
悲現神變廣爲諸衆生衣服放逸者示
以无邊過大悲現神變廣爲諸衆生於
酒放逸者示以無邊過大悲現神變廣
爲諸衆生爲王放逸者示以无邊過大
悲現神變廣爲諸衆生於戒放逸者示
以無邊過大悲現神變廣爲諸衆生智
慧放逸者示以無邊過如是覺神通禪
巧増上慢財說眀眷屬音樂及歌詠足
名稱讃歎供養幷利養美妙誑諂憍無
慙及无愧貢高具足慢放逸貪亦然大
悲現神變開示諸衆生心意下劣者爲
說殊勝想大悲現神變開示諸衆生自
輕退屈者爲說精進力大悲現神變開
示諸衆生貪著財物者爲說知足法又化香宮殿及以華宮殿皆挾妙樓閣

大寶積經苐三十三卷苐十張火
*化佛於中坐又化諸天女住薝蔔華
宮皆現於半身持華鬘供養又化諸天
女住婆師華宮皆現於半身持金鬘供
養又化修羅女住摩利華宮皆現於半
身持花鬘供養又化諸天女住靑蓮華
宮皆現於半身稱讃佛功德又化諸梵
天坐眞金宮殿而現於全身慈聲稱歎
佛又化諸天女種種莊嚴身環珮㸦樘
觸出微妙音聲說諸有爲法遷變无堅
固愚人妄分別不能如實知如是嚴具
聲不従身心出無去亦无來亦無有方
所乃至於色心一切皆如是愚者不能
思於此生疑惑如是莊嚴具所出妙音
聲聞于百千刹解脫无量衆汝等當觀
察導師自然智无邊功德身超過愛戲
論寂靜無諸過離見治心翳相好以莊
嚴身意皆清
淨汝觀佛入城猶如師子步鵝王象王
行滿足衆生願成就殊勝福眞實相莊
嚴普令諸衆生瞻仰無猒足汝觀兩足
尊具大慈心者雖以少物施獲无量功
德能令諸衆生於多百千刧乃至證涅
槃果執无窮盡汝觀兩足尊成就無漏
戒
@@大寶積經苐三十三卷苐十一張火*
令諸衆生等恭敬而頂礼無量諸天衆
各捨其宮殿不耽樂遊戲親近於導師
汝觀魔及民於佛生信樂咸持金柄扇
侍奉於左右五百諸魔子以天悦竟華
共散於如來希求無上慧曾於過去佛
稱讃而供養今者遇世尊各各懷欣慶
亦以無量辯讃歎於如來爾時有魔子
名爲捨愛者最初稱讃佛能知眼盡邊
亦了眼生邊乃至寂滅相又知眼盡等
無邊名義句以善巧言詞爲衆生演說
而於名義中無著无疑惑了知無去來
無取亦无捨自性常空寂遠離於文字
亦無能受持讀誦修行者徃昔諸如來
巳曾廣開示得以假名字而實无所說
如是自性空超過藴界處无妄無眞實
亦无處非處乃至言語斷心行處亦滅
愚夫著相故見佛有入城世尊離諸相
愚人妄分別世尊入城時若人生歡喜
是則相分別當必懷憂戚若離相分別
則不見入城乃至行動相得無分別慧
若以相見佛則見有入城於生轉法輪
一切皆分別若以相見佛乃至生歡喜
彼人住魔行魔境常現前若以相見佛

@@
大寶積經苐三十三卷苐十二張火*
當見於變異是人懷憂戚智者應憐愍
於法若見得便有失法憂於佛若見生
則有涅槃苦若多劫修行了知一切相
不分別入城亦無涅槃想若了心相空
則住佛行處不分別入城亦無涅槃想
若人如是知則見於諸佛亦能了性空
畢竟無生滅世尊无量劫修習諸苦行
爲證於性空愚人不能了世尊入城時
百千衆圍繞人及非人等淨心而供養
若於刹那項思惟眼盡邊了達諸相空
其福復過彼乃至筭數分皆所不能及
如是眼生邊邊際與流轉乃至於寂滅
當知亦復然耳鼻舌身心
色聲香味觸乃至音聲名一切
皆如是爾時世尊當入城時以
足按地普皆震動諸山傾靡悉
向於佛人天爲法咸來恭敬爾
時世尊當入城時天主人王阿
修羅衆幷諸夜义各捨本城來
詣佛所歡喜供養爾時世尊當
入城時復有无量異類諸鳥鸚
鵡孔雀迦陵頻伽覩佛如來殊
勝功德於虛空中歡喜遊戲皆出種種

大寶積經苐三十三卷苐十三張火
微妙音聲爾時世尊當入城時
以佛功德威神力故能令无量
百千衆生盲者能視聾者能聽
不完具者令得完具不安樂者
令得安樂爾時世尊當入城時
於虛空中聞如是說若以諸相
分別如來是人不名供養於佛
亦不了知眼盡邊性若離諸相
殖衆德本則能了知眼盡邊性
以能了知眼盡邊故則能了知
諸佛功德於眼盡邊無有執藏
於眼生邊無有依止於眼寂靜
无有動念是人則爲見於如來
於眼生邊无有分別於眼邊際
無有意謂於眼滅壞無有表示
是人則爲見於如來於眼无有
无有染著於眼無生无有攝受
於眼寂滅無有所執是人則爲
見於如來知眼盡故於根修習
知眼邊故於根決定知眼生故
於根自在是人則爲見於如來
知眼無有於色了達知眼滅壞
於法觀察知眼無生於道修習

@@大寶積經苐三十三卷苐十四張火*是
人則爲見於如來如實了知眼
盡邊故於業差別亦能了知以
能了知業差別故是人則爲見
於如來如實了知眼生邊故於
苦差別亦能了知以能了知苦
差別故是人則爲見於如來如
實了知眼滅壞故於苦滅壞亦
能了知以能了知苦滅壞故是
人則爲見於如來如實了知眼
无有故於離諸相亦能了知以
能了知離諸相故是人則爲見
於如來如實了知眼无生故於
離習氣亦能了知以能了知離
習氣故是人則爲見於如來又
如實知眼无常性於離障㝵亦
能了知以能了知離障㝵故是
人則爲見於如來又如實知眼
無文字於佛智力亦能了知以
能了知佛智力故是人則爲見
於如來又如實知眼不來性於
離諸欲亦能了知以能了知離
諸欲故是人則爲見於如來又
如實知修習禪定於離煩惱

@@
大寶積經苐三十三卷苐十五
張火*亦能了知以能了知離
煩惱故是人則爲見於如來彼
人亦能成就如是眼前際智眼
无住智眼無生智佛神通智眼
下劣智眼殊勝智智下劣智智
清淨智戒清淨智身律儀智聲
清淨智語律儀智心清淨智處
差別智諸心法智心過失智業
清淨智心律儀智智過失智聲
清淨智藴差別智藴因緣智眼
遍知智苦出生智無漏戒智戒
因緣智苦因緣智苦因盡智諸
有爲智盡無盡智又如實知十
二因緣有所行智无所行智有
相無相有爲无爲建立攝受自
他心智又如實知眼盡生邊邊
際寂靜乃至流轉無有无生寂
滅之性令諸衆生得清淨智諸
勢力智精進之智又如實知一
異門智一切衆生意樂之智又
如實知一切衆生殊勝意樂心
清淨智業異熟智諸根界智心
變異智慧解脫智遍解脫智勝辯才智

大寶積經苐三十三卷苐十七張火*
又如實知諸惡衆生不樂法者
令渴仰智又如實知於諸理趣
知時修習無懈怠智又如實知
神通之力分析諸法無障㝵智
又如實知於廣大義及以言敎
隨解了智又如實知善友同處
衣服飮食節量之智又如實知
於諸無作陀羅尼法勤修習智
又如實知身心无過遠離増減
求無上智又如實知神通威力
於虛空中現變化身成就無量
百千衆生皆令歡喜發淨信智
於諸如來樂尊重智於離欲法
樂修習智於諸聖衆樂供養智
於大菩提樂迴向智於陀羅尼
樂演說智於諸意樂善觀察智
於聖者定善了知智於諸護念
能决定智於無邊心善趣入智
於无邊頌能演說智於諸欲結
能覺悟智於下劣趣不墮落智
於惡知識應捨離智於善知識
能親近智於諸問答能決擇智
於處非處能解了智於地非地

@@大寶積經苐三十三卷苐十七張火*
能了知智於上中下能分別智
有爲之智無爲之智事物之智
非事物智攝受之智非攝受智
修習之智非修習智眼非眼智
眼共相智眼差別智眼自性智
耳鼻舌身乃至名等二十五法
亦復如是若人思惟眼因緣性
眞實空寂畢竟无我是人則能
成就如是眞實決定心三摩地
若人思惟眼因緣起決定了知
眼无常相是人則能如實了知
眼及因緣畢竟無有耳鼻舌身
乃至名等二十五法亦復如是
爾時世尊當入城時以足按地
現希有事我今略說少分功德
普令衆生聞者歡喜天人導師
従一毛孔出現無量百千光眀
一一光眀遍无量刹爲諸衆生
而作佛事若人徃昔供養諸佛
長夜修行布施持戒彼人得聞
如是所說神變之事歡喜愛樂
若能了知諸佛神變非諸聲聞
所行境界彼人得聞如是神變

@@大寶積經苐三十三卷苐十八張火*
當生信解發希有心天人導師
不思議力現如是等種種神變
能令無量百千衆生於諸如來
親近供養天人導師不思議力
演說无量百千契經令諸衆生
聞其所說皆能信受心生歡喜
爾時世尊當入城時以神通力
於虛空中作如是說知眼盡邊
乃至寂滅眼性所因無去无來
畢竟空寂耳鼻舌身乃至名等
二十五法亦復如是
爾時世尊當入城時於虛空中
出微妙聲稱讃如來種種名号
令諸大衆生信解心今現在世
人中師子名爲摧伏魔軍法王
若有得聞如是名者則能降伏
一切邪衆今現在世人中師子
名爲摧滅貪欲法王若有得聞
如是名者則能捨離一切貪欲
今現在世人中師子名爲摧滅
瞋恚法王若有得聞如是名者
則能捨離一切瞋恚今現在世
人中師子名爲摧滅愚癡法王

大寶積經苐三十三卷苐十九張火*若
有得聞如是名者則能捨離一
切愚癡今現在世人中師子名
爲摧滅憍慢法王若有得聞如
是名者則能摧滅一切憍慢今
現在世人中師子名爲摧滅忿
恚法王若有得聞如是名者則
能捨離一切忿恚今現在世人
中師子名爲摧滅嫉妬法王若
有得聞如是名者則能捨離一
切嫉妬今現在世人中師子名
爲摧滅虛誑法王若有得聞如
是名者則能捨離一切虛誑今
現在世人中師子名爲摧滅諸
見法王若有得聞如是名者則
能捨離一切諸見今現在世人
中師子名爲摧滅戲論法王若
有得聞如是名者則能捨離一
切戲論今現在世人中師子名
爲正法清淨法王若有得聞如
是名者則能解了清淨之法今
現在世人中師子名爲通達諸
業法王若有得聞如是名者則
能解了一切諸業今現在世

@@大寶積經苐三十三卷苐二十張火*
人中師子名爲具足神通法王
若有得聞如是名者則能成就
威德神通今現在世人中師子
名爲具足諸度法王若有得聞
如是名者則能成就六彼羅蜜
今現在世人中師子名爲了達
諸行法王若有得聞如是名者
則能了達一切諸行今現在世
人中師子名生清淨光眀惣持
若有得聞如是名者則能成就
殊勝受生今現在世人中師子
名色清淨光眀惣持若有得聞
如是名者則能成就殊勝妙色
今現在世人中師子名身清淨
光眀惣持若有得聞如是名者
則能成就殊勝色身今現在世
人中師子名性清淨光眀惣持
若有得聞如是名者則能成就
殊勝種族今現在世人中師子
名爲名稱光眀惣持若有得聞
如是名者則能成就廣大名稱
今現在世人中師子名爲布施
持戒忍辱精進禪定智慧惣持

@@
大寶積經苐三十三卷苐二十
一張火*若有得聞如是名者
則能成就布施持戒乃至智慧
陀羅尼門今現在世人中師子
名爲成就空性法王若有能持
如是名者則能演說諸法空義
今現在世人中師子名爲成就
無我法王若有能持如是名者
則能演說無生滅義今現在世
人中師子名眼清淨惣持法王
若有能持如是名者則能演說
眼盡邊義耳鼻舌身乃至名等
二十五法幷華鬘香燈
傘衣服悉皆如是大寶積經
卷第三
十三庚子歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第三十四火
唐天竺三藏菩提流志譯
出現光眀會第十一之五
爾時世尊當入城時以不思議
神通之力於虛空中出微妙聲
演說種種陀羅尼行令諸大衆
聞如是言是陀羅尼於眼盡邊
生邊邊際寂靜流轉乃至寂滅
如是諸法皆能通達究竟安住
以布施力究竟攝取以持戒力
究竟成就以忍辱力究竟莊嚴
以精進力究竟發起以智慧力
究竟宣說離諸文字語言音聲
乃至色心究竟清淨有漏无漏
若義若利皆悉空寂究竟清淨
亦不依止一切諸有究竟安住
惣持三昧無去无來非善不善
乃至无記自利利他如是諸相
究竟清淨亦不安住自在威德
聲聞凣夫諸佛之法亦不安住
於眼盡邊生邊邊際乃至寂滅
如是諸行究竟寂靜若生不生

@@大寶積經苐三十四卷苐二張火*是
苦是樂稱讃毀謗皆悉捨離究
竟清淨究竟照眀空陀羅尼之
所解了此卽住佛所行之處此
卽住佛遊戲之處此卽安住諸
佛神通此卽安住諸佛智慧安
住如是眼盡邊力安住如是眼
生邊力安住如是眼邊際力乃
至安住寂滅之力耳鼻舌身乃
至名等二十五法亦復如是是
陀羅尼成就如來殊勝之力是
陀羅尼成就如是威德之力入
諸如來一切行處住諸如來一
切境界令諸世間於修羅衆離
堅固心住梵天行能令无量百
千夜义及鳩槃荼皆生歡喜亦
令無量亁闥婆衆幷諸羅刹愛
樂調伏假使梵衆以妙音聲於
其句義不能宣說非諸心法之
所計度亦非心法之所受持是
陀羅尼非眼所得是陀羅尼亦
不至身是陀羅尼非眼所得亦
不至於眼所行處耳鼻舌身乃
至名等二十五法亦復如是

@@
大寶積經苐三十四卷苐三張
火*又說於眼盡邊生邊邊際
流轉乃至寂滅無我无人衆生
壽者乃至無有補特伽羅無相
无爲不來不去如是等相皆悉
了知又說了知法性之眼又說
了知法成就眼智眼慧眼梵眼
天眼梵生得眼天生得眼梵異
熟眼天異熟眼梵因生眼天因
生眼天神變眼天精進眼下劣
生眼殊勝生眼捨離閻羅世間
之眼龍夜又眼鳩槃茶眼熱惱
之眼非熱惱眼清淨之眼非清
淨眼廣狹之眼聲聞乘眼禪定
之眼三摩地眼境界之眼想出
生眼貪出生眼貪捨離眼従因生眼非
因生眼相應之眼不相應眼依
門生眼非門生眼因緣生眼因
門生眼非肉成眼智清淨眼无
所有眼不可得眼耳鼻舌身乃
至名等二十五法亦復如是爾
時世尊於虛空中復出無量微
妙音聲演說殊勝陀羅尼法皆
是如來之所變化陀羅尼日

大寶積經苐三十四卷苐四張火*
呬麗<一>麽麗麽麗<二>賜<上>弟<三>伊<去>泥<四>
弭<上>泥<五>句路你庾<二合六>句路你庾<二合七>句
麗<八>麽麗<九>句拏<上>帝<十>阿囉<二合>藝<十一>
阿呬麗<十二>弭弭麗帝<十三>素弭麗<十四>弭麗
弭麗<十五>弃比麗<十六>阿比麗<十七>素帝替<十八>駄妳<十九>麽
妳<二十>伽<上>妳<二十一>伽<上>唎帝<二十二>素伽<上>木<二十
三>鉢唎<二合>野然曩泥<二十四>阿努盧弭計<上二卜五>微
路迷<去二十六>素婆涅里<二合>世<二十七>阿施唎麗<二十入>薩麽
鉢囉<二合>本帝<二十九>鉢囉尾醯<三十>陀羅尼<三十一
>底瑟恥呵<三十二>素底<引>阿替<三十三>步攘伽<上>伽
曩<三十四>躬<去>盤拏<三十五>嚩婆<引>嚩曩<三十六>
播唎妬<引>里野<二合>寧<三十七>鉢唎伽<上>拏寧<
三十八>麽曩娑<三十九>素路指多<四十>鉢那<四十一
>惡察囉<四十二>阿毗羅<引>比野<二合四十三>鉢囉<二合>
底瑟咤訶<四十四>陀羅尼<四十五>阿<引>耳多<四十六>
盧泥<去>毗<四十七>如是陀羅
尼諸佛之所得具足大威神智慧无邊
量遠離於執著念處悉清淨無色无去
來非方及方所無相離言說超過諸戲
論菩薩勤修習究竟得清涼假使以百
千那由他偈頌演說於一句不能得其
邊衆聖之所讃清淨无染著一切諸衆
會皆悉生尊重如是陀羅尼

@@大寶積經苐三十四卷苐五張火*
善法威神力能摧滅煩惱令得於勝利
功德及智慧廣大猶如海成就忍辱力
其心安不動菩薩常修習智者所稱歎
捨離於貧窮當獲大財寶如是陀羅尼
増長諸功德常以空性等眞實句莊嚴
以捨於文字名之爲空性以捨於心識
名之爲法性如是陀羅尼離垢常清淨
安住於實智現種種饒益令諸衆生等
歎喜發淨心無量夜义衆及於鳩槃茶
如是衆鬼王亦生大歡喜
如是陀羅尼寂靜無戲論愛樂於衆生
普皆與安樂於多百千刧常在於諸趣
作无量利益清淨无所染或以百千偈
演說甘露法令無量衆生皆生大歡喜
徃昔无量佛以清淨意樂於是陀羅尼
常思惟法性釋梵諸天衆龍王阿修羅
聞此陀羅尼心生大歡喜如是陀羅尼
所經諸國土常无有灾難病苦及憂惱
一切諸衆生各各皆欣樂願此陀羅尼
常住於我心如是陀羅尼隨所在身心
喉齶及脣舌生无量功德若能常受持
獲無量功德利益多衆生皆令得歡喜
如是陀羅尼捨離諸過惡演說微妙法

@@大寶積經苐三十四卷苐六張火*
得无盡辯才令百千衆生皆斷除疑惑
摧破諸憍慢獲无量功德如是陀羅尼
甚深微密法智者常思惟勇猛勤修習
被於智慧甲摧滅諸煩惱増長功德巳
愛樂無猒足如是陀羅尼具廣大名稱
能了盡無盡生邊无生邊以如是智慧
種種自莊嚴百千諸如來尊重而供養
如是陀羅尼眀行爲兩足依止於勝定
趣向菩提道隨順於止觀通達无漏慧
以淨信根力成就於二手以精進忍辱
成就於兩乳智慧波羅蜜而爲其頂相
修多羅爲線貫穿四辯鬘徃昔所修行
種種諸功德及无量譬喻一切悉莊嚴
如是陀羅尼具無量功德於眼前後際
盡邊無盡邊若生若无生邊際非邊際
寂靜不寂靜流轉非流轉無有及无起
寂滅幷无我無人无壽者乃至無衆生
如是無量門一切皆解了耳鼻舌身心
六塵幷四大乃至世生名一切皆如是
如上所稱歎微妙陀羅尼寂靜勝功德
諸佛之境界陀羅尼實義非文字詮表
隨順於世間但以假名說爾時世
尊與諸大衆到童子家敷座

大寶積經苐三十四卷苐七張火*
而坐是時月光童子知佛坐巳躬自
賷持微妙供具奉獻如來及諸大衆
其供純以禪定福德殊勝善根不思
議力之所成熟如是施時亦不爲巳
普令一切无量衆生發趣菩提獲大
善利其供周遍皆悉充足爾時世尊
飯食巳訖於衆會中告月光童子言
童子若善男子善女人等住大乘者
行施資糧有八十種殊勝功德云何
八十所謂成熟衆生善言攝受妙
相圓滿諸根无缺捨離生死證於涅
槃盡諸結使得勝自在具足功德莊
嚴佛土眷屬清淨有大威德具足智
慧成就最上殊勝之行圓滿無上无
等等行除滅習氣増長如來一切智
行身及舎利爲諸世間聲聞緣覺之
所供養摧破惡人能令人王天龍夜
义阿修羅王迦樓羅王及梵天王皆
生清信有大威德宣說契經應頌受
記自說諷誦譬喻因緣本事本生方
廣希法乃至論義受持演說心无懈
惓於法無悋安住佛道世界最勝名
色清淨證於法身得无所畏成就福
德
@@大寶積經苐三十四卷苐八張火*
蔽諸外道具善人法捨惡人行信福
智因和合佛法降伏衆魔於佛所說
安樂之法无有疑惑摧破惡欲具大
威德修菩薩行得勝神通捨離生死
成就衆生讃無邊行攝受功德慰喻
衆生受用法樂修行惠施入大智門
住於煖法種性決定修行法忍安住
佛道童子若善男子善女人等修施
資糧具足成就是八十種殊勝功德
爾時世尊復說偈言
大智諸菩薩具足施資糧勝利有八十
我今巳略說復有諸功德無量難思議
皆従布施生今當少宣說汝以平等施
普遍於大會如是施資糧智者應修習
此施能積集福聚不思議相好莊嚴身
一切皆圓滿生處及種族國土若居家
名稱與色心一切皆清淨諸天神變事
反宮殿婇女清淨無㝵辯皆従布施生
布施勝資糧諸佛咸稱歎此卽是菩提
最初安住本精進諸菩薩於施无疑惑
安性決定心勤修於布施如是布施心
成就殊勝福菩薩勤修習當證佛菩提
由布施威力成就勝神通振動倶胝刹

@@
大寶積經苐三十四卷苐九張火*不
損諸衆生由布施能引淨戒及多聞正
信與精進三昧無漏慧由布施能引根
力菩提分正斷及神足遠離諸習氣由
布施能引清淨妙音聲於百倶胝刹開
示无邊法由淨信行施速得諸神通爲
成就神通應勤修布施無量諸大衆百
千阿修羅龍神及夜叉眷屬共圍繞咸
乘妙樓閣自在而遊戲如是等諸王見
勤行施者皆當起遠迎敷座而供養如
是行施人具足大威德自在神通力攝
受諸天王鳩槃荼夜义皆悉來歸伏及
亁闥婆衆亦獻諸音樂賊害起慈心惡
人當遠離珍財无損減庫藏悉充盈以
修布施故成就勝資糧乃至於佛智不
行外道法是人无病惱守護陀羅尼得
諸殊勝力皆由布施生如是行施人修
習菩提道不遇惡知識得同類善友復
有諸菩薩積集施資糧成就不思議陀
羅尼智慧以無量偈頌演說於惣持一
切無罣㝵不失於本義廣大菩提心志
願常堅固具足於淨戒捨離諸魔業不
著五欲樂專精求正念心常無迷惑亦
不生貪愛瞋恚諸煩惱如實皆了知

大寶積經苐三十四卷苐十張火*
於一切境界不著不迷惑是人善了知
如是諸煩惱以因緣和合能生諸過失
乃至於佛法若因若因因如是因作用
一切皆能了是人能了知眼盡邊因性
遠離諸迷惑於眼无所染是人能了知
眼生邊邊際寂靜與流轉無有及无生
乃至於寂滅如是等因性遠離諸迷惑
於眼无所染是人能了知眼前際言說
隨世假安立於中无有實是人能了知
眼後際言說隨世假安立於中无有實
是人能了知眼生邊邊際寂靜
與流轉无有及無生乃至於寂滅如是
等言說隨世假安立於中无有實是人
能了知眼前際言說但因緣和合於中
无所著是人能了知眼後際言說但因
緣和合於中无所著是人能了知眼生
邊邊際寂靜與流轉無有及无生乃至
於寂滅如是等言說但因緣和合於中
無所著是人能了知眼前際言說自性
无表示於中无所染是人能了知眼後
際言說自性無表示於中无所染是人
能了知眼生邊邊際寂靜與流轉無有
及无生乃至於寂滅如是等言說自性
無表示
@@大寶積經苐三十四卷苐十一張火
於中无所染耳鼻舌身心六塵幷四大
乃至世生名一切皆如是是人能了知
貪欲卽佛道自性無差別於貪无所染
一切諸佛道當於煩惱求知性無差別
是入惣持門說貪是總特物持卽是貪
知性無差別是學惣持門如是供養貪
卽爲供養佛以供養佛故成就惣持門
是人能了知瞋恚卽佛道自性无差別
於瞋無所染瞋卽是惣持惣持卽是瞋
知性无差別是學惣持門如是供養瞋
亦爲供養佛以供養佛故成就惣持門
是人能了知愚癡卽佛道自性无差別
於癡無所染若如實了知癡性之邊際
是則修佛道成就惣持門癡卽是惣持
惣持卽是癡知性無差別是學惣持門
如是供養癡卽爲供養佛以供養佛故
成就惣持門如是供養癡卽爲供養法
以供養法故成就惣持門如是供養癡
卽爲供養僧以供養僧故成就惣持門
如是供養癡卽爲供養戒以供養戒故
成就惣持門如是供養癡卽供養精進
供養精進故成就惣持門如是供養癡
卽供養讃歎供養讃歎故成就惣持門

@@
大寶積經第三十四卷第十二張火*
如是供養癡卽供養佛法供養佛法故
成就惣持門如是供養癡卽供養法性
供養法?故成就惣持門如是供養癡
卽供養眞如供養眞如故成就惣持門
如是供養癡卽供養无生供養無生故
成就惣持門如是供養癡卽供養无滅
供養无滅故成就惣持門如是供養癡
卽供養無盡供養无盡故成就惣持門
如是供養癡卽供養無有供養无有故
成就惣持門如是供養癡卽供養無邊
供養无邊故成就惣持門如是供養癡
卽供養三有供養三有故成就惣持門
如是供養癡卽供養寂靜供養寂靜故
成就惣持門如是供養癡卽供養流轉
以供養轉故成就惣持門如是供養癡
卽供養無轉供養无轉故成就惣持門
如是供養癡卽供養無有供養无有故
成就惣持門如是供養癡卽供養無起
供養无起故成就惣持門如是供養癡
卽供養寂滅供養寂滅故成就惣持門
如是供養癡卽供養不來供養不來故
成就惣持門如是供養癡卽供養无行
供養無行故成就惣持門如是供養癡

大寶積經苐三十四卷苐十三張火*
卽供養有爲供養有爲故成就惣持門
如是供養癡卽供養苦等以供養苦等
成就惣持門如是供養癡卽供養苦智
供養苦智故成就惣持門如是供養癡
卽供養集智供養集智故成就惣持門
如是供養癡卽供養滅智供養滅智故
成就惣持門如是供養癡卽供養道智
供養道智故成就惣持門如是供養癡
卽供養法智供養法智故成就惣持門
如是供養癡卽供養類智供養類智故
成就惣持門如是供養癡供養无生智
供養無生故成就惣持門如是供養癡
卽供養盡智供養盡智故成就惣持門
如是於正斷念住幷神足五根及五力
七覺八道支兼彼奢摩他毗般舎那等
於斯九種法一切皆如是
爾時世尊告月光童子言善男子若
有衆生住於大乘爲欲成就如上所
說陀羅尼者應當遠離八十種人云
何八十所謂煞父害母煞阿羅漢以
屠害心出佛身血破和合僧賊住出
家無根二根邪見邪思惟邪語邪業
邪命邪精進邪念邪定不知處不知

@@大寶積經苐三十四卷苐十四張火
時不知法不知道不知量不知自
他於佛法僧幷諸學處不能尊重於
不放逸及殊勝境亦不宗仰不知法
不知律不知學處不知其罪若重若
輕不知其戒是毀是缺又不知行若
細若麤亦不知業未來現在於下劣事亦不
了知讃聲聞乘毀如來法勸導開示
辟支佛乘遠離猒捨无上正道破戒
破見破諸威儀行於非道說有我人
說有衆生說有命者說有㭪特伽羅
志意下劣起貪瞋癡斷見常見空無
因見不見有不見无不見業不見精
進不知業不知業因不知異熟不知
異熟因不知諸根不知諸根因不知
界不知界因不知解脫不知解脫因
不知道不知道因不知煩惱不知煩
惱因不知施不知施因不知前際及
於後際不知前際及後際因不知生
死不知生死因不知有漏不知有
漏因不知盡非盡不知有非有不知
邊際非邊際不知寂靜非寂靜不知
轉非轉不知性非性不知生非生不
知滅非滅童子若善男子善女人

@@
大寶積經苐三十四卷苐十五張火
*等爲欲成就如上所說陀羅尼者
應當捨離是
八十種非法之人爾時世尊復說偈言
若不了於眼生盡之邊際是人迷惣持
智者應遠離若能了於眼无我無衆生
是人住惣持智者應親近若能了於眼
生盡離文字是人住惣持智者應親近
若能了於眼寂靜无所住是人住惣持
智者應親近若能了於眼自性无所住
是人住惣持智者應親近若能了於眼
无轉無色相是人住惣持智者應親近
若能了於眼无生性寂滅是人住惣持
智者應親近若能了於眼自性離名相
諸佛無能說稱歎及表示是人住惣持
智者應親近若能了於眼自性離名相
無有能思惟受持及演說是人住惣持
智者應親近如是惣持性非文字詮辯
无有諸方所亦悲心所到是法無歡喜
亦不住瞋恚不動如山王雖說无所得
惣持實无有乃至我亦無若我自性空
惣持亦無有惣持自性空愚者計爲有
由是妄分別不聞生憂惱若分別貪性
及以惣持空如是二分別畢竟不可得

大寶積經苐三十四卷苐十六張火*
若了空性空惣持亦非有乃至菩提分
三摩地亦空若有能了知惣持及空性
乃至三摩地於眼亦了知若於眼盡邊
如實善了知則於惣持門究竟能成就
若於眼生邊如實善了知則於惣持門
究竟能成就若於眼邊際如實善了知
則於惣持門究竟能成就若於眼寂靜
如實善了知則於惣持門究竟能成就
若於眼流轉如實善了知則於惣持門
究竟能成就若於眼无有如實善了知
則於惣持門究竟能成就若於眼無生
如實善了知則於惣持門究竟能成就
若於眼寂滅如實善了知則於惣持門
究竟能成就若於眼變異如實知盡邊
則於惣持門究竟能成就若於眼變異
如實知生邊則於惣持門究竟能成就
若於眼變異如實知邊際則於惣持門
究竟能成就若於眼變異如實知寂靜
則於惣持門究竟能成就若於眼變異
如實知流轉則於惣持門究竟能成就
若於眼變異如實知无有則於惣持門
究竟能成就若於眼變異如實知无生
則於惣持門究竟能成就若於眼變異

@@大寶積經苐三十四卷苐十七張火*
如實知寂滅則於惣持門究竟能成就
耳鼻舌身心六塵幷四大乃至世生名
一切皆如是若於眼前際無變无異相
無取无分別是住惣持門若於眼盡邊
无變無異相无取無分別是住惣持門
若於眼生邊無變无異相無取无分別
是住惣持門若於眼邊際无變無異相
無取无分別是住惣持門若於眼寂靜
无變無異相无取無分別是住惣持門
若於眼流轉無變无異相無取无分別
是住惣持門若於眼無有无變無異相
無取无分別是住惣持門若於眼無生
无變無異相无取無分別是住惣持門
若於眼寂滅無變无異相無取无分別
是住惣持門耳鼻舌身心六塵幷四大
乃至世生名一切皆如是貪瞋癡忿慢
嫉誑慳憂惱過失垢毒箭暴流黑白業
不生亦不滅不去亦不來不動亦不異
非作亦非行非眀亦非闇非流捨暴流
無盡及无住非行非不行非字非攀緣
非出亦非入分別妄想等六十二諸門
各隨其義理一切皆如是若知眼前際
乃至於上下无取無分別是住惣持門

@@大寶積經苐三十四卷苐十八張火*
若知眼盡邊乃至於上下无取無分別
是住惣持門若知眼生邊乃至於上下
無取无分別是住惣持門若知眼邊際
乃至於上下無取无分別是住惣持門
若知眼寂靜乃至於上下无取無分別
是住惣持門若知眼流轉乃至於上下
無取无分別是住惣持門若知眼無有
乃至於上下無取无分別是住惣持門
若知眼无生乃至於上下無取无分別
是住惣持門若知眼寂滅乃至於上下
无取無分別是住惣持門耳鼻舌身心
六塵幷四大乃至世生名一切皆如是
於地不變異无取無分別如是了知者
成就惣持門於地无生相無取无分別
如是了知者成就惣持門於地無滅相
無取无分別如是了知者成就惣持門
於地證入相无取無分別如是了知者
成就惣持門於地出離相无取無分別
如是了知者成就惣持門於地無願相
无取無分別如是了知者成就惣持門於地無住相
不來亦不去無邊與无盡相應不相應
離名字計度觀察與流轉無有及修治
无言說表示寂靜無所依

大寶積經苐三十四卷苐十九張火*
念住幷正斷神足及根力覺支無畏道
如是諸地法無取无分別如是了知者
成就惣持門若於我無入无取無分別
如是了知者成就惣持門若於我无出
无取無分別如是了知者成就惣持門
若於我无相無取无分別如是了知者
成就惣持門若於我無願无取無分別
如是了知者成就惣持門若於我无住
無取无分別如是了知者成就惣持門
若於我無生无取無分別如是了知者
成就惣持門若於我無滅无取無分別
如是了知者成就惣持門若於我文字
無取无分別如是了知者成就惣持門
若我離文字无取無分別如是了知者
成就惣持門知眼前後際遠離於斷常
因緣自性空導師方便說若演說法時
分別於眼相是人妄分別不名眞說法
若思惟法時分別於眼相是人妄分別不名思惟法若修習法時分別於眼相是人妄分別不名修習法若了眼空性卽不

趣菩提諸佛於是人常現前說法若不
了知眼亦不了知色若能了知眼於色
亦了知若能了於眼於色亦了知


@@大寶積經苐三十四卷苐二十張火*
若於色了知於眼亦能了耳鼻舌身心
六塵幷四大乃至世生名一切皆如是
若演說法時分別於因相是人妄分別
不名爲說法若演說法時分別寂靜相
是人妄分別不名爲說法若演說法時
分別於道相是人妄分別不名爲說法
若演說法時分別於空相是人妄分別
不名爲說法若演說法時分別於積集
是人妄分別不名爲說法若演說法時
分別於事物是人妄分別不名爲說法
若演說法時分別眼攝取是人妄分別
不名爲說法於眼不了知是則生貪欲
若能了知眼貪欲則不生耳鼻舌身心
六塵幷四大乃至世生名一切皆如是
若演說法時分別種種果是人妄分別
不名爲說法不退於志願了達於性空
得諸三昧門彼能善說法不退於志願
於眼離分別以无分別故彼能善說法
不了眼性空亦迷眼自性以不了知故
是不應說法若了眼性空卽知眼自性
以能了知故是人應說法不了眼性空
亦迷句自性以不了知故是不應說法若了眼性空卽知句自性以能了知故
@@大寶積經苐三十四卷苐二十一張火
*是人應說法不了眼性空亦迷文自性以不了知故是不應說法若了眼性空卽知文自性以能了知故是人應說法不了眼性空亦迷名自性以不了知故是不應說法若了眼性空卽知名自性以能了知故是人應說法不了眼性空亦迷色自性以不了知故是不應說法若了眼性空卽知色自性以能了知故是人應說法不了眼性空依世相分別不能善隨順調伏諸衆生若了眼性空不依相分別卽能善隨順調伏諸衆生不了眼有無處衆而說法是人貪利養一切无信受若了眼有无處衆而說法是人不貪著一切皆信受不了眼性空而處於法座雖說多譬喻一切無信受若了眼性空而處於法座所說諸譬喻一切皆信受耳鼻舌身心六塵幷四大乃至世生名一切皆如是爾時世尊說是經巳月光童子及諸大衆一切世間天人阿修羅乾闥婆等聞佛所說皆大歡喜信受奉行大寶積經卷第三十四庚子歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大
寶積經卷第三十五火大
唐三藏法師玄奘奉詔譯菩
薩藏會第十二之一開化長者品第一如
是我聞一時薄伽梵於室羅筏國雨
安居過三月恣舉巳作衣服竟與大
苾芻衆千二百五十人倶遊化諸國
是薄伽梵成就廣大微妙名稱出現
世閒爲諸天人之所讃頌所謂如來
應正等覺眀行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵深
住自證具足神通威德映蔽諸天世
間魔王梵王阿素洛等常爲衆生說
微妙法開示初善中善後善文義巧
妙純一圓滿清白梵行時四部衆國
王大臣種種外道沙門婆羅門及諸
長者天龍藥叉人非人等以无量上
妙衣服飮食臥具醫藥種種供具奉
獻如來爾
時世尊大衆圍繞供養恭敬尊重讃
歎漸次遊行至摩揭陀國詣王舎大
城住鷲峯山時王舎城中有大長者
名日賢守巳曾親覲過去諸佛宿

@@大寶積經苐三十五卷苐二張火*
殖善根福惑通被大族大富資産財
寶无不具足時彼長者聞大沙門出
釋氏宮證於無上正等菩提與諸大
衆來遊此國彼佛世尊有如是等廣
大名稱出現世間十号具足成就
通慧說微妙法乃至圓滿清白梵行
時彼長者作是思惟我今當徃鷲峯
山王爲欲奉見彼如來故若我見者
必獲善利作是念巳與五百長者出
王舎城將徃佛所爾時世尊於日初
分服僧伽胝執持衣鉢諸
苾芻僧侍従圍繞在大衆前威儀嚴
整進止安庠正智而行顧視屈申端
嚴殊異爲化衆生現乞食法方欲入
城處於中路時賢守等五百長者遥
見如來威嚴超挺衆所樂觀成就金
色之身大丈夫相三十有二諸根寂

定神慮憺怕逮得上勝調順寂止攝
護諸根如大龍象清淨無撓如澄泉
池足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華
上爲諸无數天人藥义之所供養雨
大天華散如來上其華若流彌滿于
地諸長者等旣覩世尊以無量百千功德莊嚴従
@@
大寶積經苐三十五卷苐三張火*
遠而來歎未曾有以清
淨心徃如來所頂礼佛足却住一面
爾時賢守等五百長者白佛言世尊
禾曾有也如來神力映奪天仙吉祥
魔梵如來威德具大名稱圓光妙色
蔽諸大衆世尊體相如大金山容貌
端嚴无等等者世尊成就一切世間
甚希奇法我惟世尊威德如是觀何
等相棄捨家法悟大菩提
爾時賢守長者卽於佛前而說頌日
我昔曾聞最勝尊吉祥妙色大名稱
今覩威光勝所聞如眞金像備衆德
如來色像喻金山高廣嚴淨觀無猒
威德莊嚴苾芻衆猶如滿月處衆星
世尊頂相无能見高顯映發踰山王
頂髻周圓漸次歛其相平偃猶天蓋
紺髪軟膩而右族如安繕色帝靑寶
鮮淨光踰孔雀項我今瞻仰无猒足
面貌端嚴額平正眉相皎淨若天弓
白毫映徹無瑕穢光潔照曜如星王
發喜淨眼甚微妙衆覩皆生欣樂心
我今奉觀無暫捨頂礼淨眼世間依
鼻相高平修且直漸廣圓成如鑄金

大寶積經苐三十五卷苐四張火*脣
相丹暉極清淨喻頻婆果末尼等妙
齒鮮白含光潤等鶴牛乳蓮華根堅
齊齊平極明淨調順奢摩他所惑齒
及隨齒根深固斷際上下皆齊整佛
牙光白最超勝如彼鴈行王處中善
逝廣長之舌相覆面薄淨如蓮華赤
銅赤色末尼寶含暉皎鏡如初日世
尊耳相極端嚴梵世天人不聞見喬
答摩種狻猊頷無畏猶如師子王我
觀善逝咽喉相能引世間甘露味清
淨映徹無瑕穢具大神力不思議頸
前撗約修且直處中都无纖雜文現
人中勝天中天恒食味中第一味肩
膊充圓悉成滿胸臆雄猛威容盛人
中尊相世未聞如山頂日光流照手
足兩肩及項後七處光淨恒平滿修
臂傭圓象主鼻雙掌垂下摩干膝上
身廣厚如獸王瞿陀樹相周圓滿那
羅延力合成身具足大力及忍力無
垢身毛皆上靡隨現一孔一毛生煙
塵不汙如蓮華右旋相成而細軟我
昔傳聞隱密相陰藏深如天馬王髀
腨周圓漸次斂其相猶如天鹿王

@@大寶積經苐三十五卷苐五張火*足
厚隆起跟圓長手相網鞔如鴈王平
滿纖長二十指赤銅甲色如蓮華雙
跖千輻金輪相光淨微妙具莊嚴如
來遊步於世間瞿拉坡相不相觸去
地四指蹈空行衆寶紅蓮隨足現顧
視安行象王步進趣端肅如天主大
聖威嚴无所畏處衆踰於師子王妙
色映蔽毗沙門威光超勝百千日梵
世天人尙无等何况出過如來者行
住說法度衆生天仙龍神咸恭敬或
散天華奏天樂紛然繁會滿虛空今
覩世尊大神變故我竊懷疑惑心本
觀何等勝功德出家趣於无上道爾
時世尊告賢守長者日長者當知我
觀世間一切衆生爲十苦事之所逼
迫何謂爲十一者生苦逼迫二者老
苦逼迫三者病苦逼迫四者死苦逼
迫五者愁苦逼迫六者怨恨逼迫七
者苦受逼迫八者憂受逼迫九者痛
惱逼迫十者生死流轉大苦之所逼
迫長者我見如是十種苦事逼迫衆
生爲得阿耨多羅三藐三菩提出離
如是逼迫事故以淨信心捨釋氏

@@大寶積經苐三十五卷苐六張火*家
趣無上道爾時世尊欲重宣此義而說
頌日我觀
諸凣夫閉流轉牢獄常爲生老病衆苦
所逼迫愁憂及怨恨死苦等所牽爲除
牢獄怖令欣出離法復次
長者我觀世間一切衆生爲十惱害
㸦相憎嫉何謂爲十一者曾於我身
作不饒益心生惱害二者今於我身
作不饒益心生惱害三者當於我身
作不饒益心生惱害四者曾於我之
所愛作不饒益心生惱害五者令於
我之所愛作不饒益心生惱害六者
當於我之所愛作不饒益心生惱害
七者曾於我所不愛而作饒益心生
惱害八者今於我所不愛而作饒益
心生惱害九者當於我所不愛而作
饒益心生惱害十者於諸過失作不
饒益心生惱害長者我見如是十種
惱害惱害世間一切衆生爲得阿耨
多羅三藐三菩提出離如是惱害事
故以淨信心捨釋氏家趣无上道爾
時世尊欲重宣此義而說頌日衆生
㸦憎嫉皆由十惱生於我及我親

大寶積經苐三十五卷苐十張火*三
世倶惱害或於我非親起諸饒益相怨
憎由此生三世倶惱害第十諸過失生
長怨憎苦我觀如是過猒患故出家復
次長者我觀世間一切衆生入於十
種惡見稠林由異見故不能
自出何謂爲十一者我見惡見稠林
二者有情見惡見稠林三者壽命見
惡見稠林四者數取趣見惡見稠林
五者斷見惡見稠林六者常見惡見
稠林七者無作見惡見稠林八者無
因見惡見稠林九者不平等因見惡
見稠林十者邪見惡見稠林長者我
見衆生入於十種惡見稠林不能得
出爲得阿耨多羅三藐三菩提永斷
如是諸惡見故以淨信心捨釋氏家趣
无上道爾時世尊欲重宣此義而說
頌曰一切愚凣夫入惡見稠林我見有
情見及以壽命見斷見與常見依无作
見等爲安立正見是故我
出家復次長者我觀世閒一切衆生
於無數刧具造百千那庾多拘胝過
失常爲十種大毒箭所中何謂爲十
一者愛毒箭二者無眀毒箭三者欲
毒箭
@@大寶積經苐三十五卷苐八張火*四
者貪毒箭五者過失毒箭六者愚癡
毒箭七者慢毒箭八者見毒箭九者
有毒箭十者无有毒箭長者我見衆
生爲於十種毒箭所中求阿耨多羅
三藐三菩提永斷如是諸毒箭故以
淨信心捨釋氏家趣无上道爾時世
尊欲重宣此義而說頌曰愛
箭毒衆生過拘胝大刧無眀之所盲従
闇入於闇欲箭中諸藴吸染名貪箭悶
亂過失箭被服愚癡箭凌高發慢箭違
諍起見箭因有无有箭墮有及無有諸
愚癡凡夫鋒刃由其口更相起諍論此
實此非實爲拔毒箭故如來興世間救
諸中箭者出家成聖道復
次長者我觀世間一切衆生由十種
愛建立根本何者爲十所謂緣愛故
求緣求故得緣於得故便起我所緣
我所故起諸定執緣諸定執故起欲
貪緣欲貪故起深耽著緣深
耽著故起慳悋緣慳悋故起於聚斂
緣聚斂故起諸守護緣守護故執持
刀仗諍訟譏謗起種種苦又因此故
興別離語長養諸惡不善之法長者
我見
@@
大寶積經苐三十五卷苐九張火*
衆生由此十種愛根本法之所建立
求於阿耨多羅三藐三菩提爲得无
根無所依法故以淨信心捨釋氏家
趣无上
道爾時世尊欲重宣此義而說頌曰愛
所呑衆生尋逐於諸欲得利興我所従
此生定執我當作所作欲貪縛増長耽
著慳悋等相續次第生慳過染世間能
起堅積聚聚斂故守護遍生无有間守
護在愚夫刀仗相加害種諸不善業因
此生衆苦觀愛因緣巳衆
苦則不生無根无住覺諸覺中最上
復次長者我觀世間一切衆
生皆由十種惡邪性故建立邪定何
等爲十一者邪見二者邪思惟三者
邪語四者邪業五者邪命六者邪精

進七者邪念八者邪定九者邪解脫
十者邪解脫智見長者我觀
衆生由如是等十邪性故建立邪定
爲欲證得阿耨多羅三藐三菩
提出離如是諸邪性故以淨信心捨釋
氏家趣无上道爾時世尊欲重宣此義而說頌曰懷邪見衆生邪思惟境界宣說於邪語

大寶積經苐三十五卷苐十張火*及
行諸邪業邪命邪精進邪念與邪定成
就邪解脫及趣邪智見邪性決定聚愚
夫之所依爲令住正性故趣無上道復
次長者我觀世間一切衆生由於十
種不善業道而能建立安處邪道多
墮惡趣何等爲十一者奪命二者不
與取三者邪婬四者妄語五者離間
語六者麤語七者綺語八者貪著九
者瞋恚十者邪見長者我見衆生由
是十種不善業故乘於邪道多趣多
向多墮惡道爲欲證得阿耨多羅三
藐三菩提超出一切諸邪道故以淨
信心捨釋氏家趣无上道爾時世尊
欲重宣此義而說頌日諸
害命衆生刧盜他財物行諸邪欲行速
墮於地獄麤言離間語妄語乖寂靜綺
語等凣夫愚癡之所縳貪著他資財數
起於瞋恚興種種邪見是人趣惡道三
種由身起四種語業生意能成三惡故
名惡行者行諸惡業巳牽趣惡道中吾
今現世間拔濟令出離復
次長者我歡世間一切衆生由於十
種染汙法故處在煩惱墮煩惱垢

@@大寶積經苐三十五卷苐十一張火*中
何謂爲十一者慳垢染汙二者惡戒
垢染汙三者瞋垢染汙四者懈怠垢
染汙五者散亂垢染汙六者惡慧垢
染汙七者不遵尊敎垢染汙八者邪
疑垢染汙九者不信解垢染汙十者
不恭敬垢染汙長者我見衆生以如
是等十染汙法之所染汙爲得阿耨
多羅三藐三菩提證於无染無上法
故以淨信心捨釋氏家趣无上道爾
時世尊欲重宣此義而說頌日世
多分衆生十染所逼迫樂有爲煩惱曾
不生猒離慳垢所染汙一切愚凣夫犯
戒非寂靜不習三摩地瞋垢背忍辱懈
怠退正勤其心不專住惡慧愚鈍者於
父母師長不遵奉言敎疑見網衆生不
求照世覺誹謗於甚染佛所說妙法被
服無眀藴聖藴懷輕賤觀是染汙巳誰
樂處有爲當勤證寂滅无爲無染汙復
次長者我觀世間一切衆生爲十種
緾縳之所緾縳何謂爲十一者由慳
嫉網之所緾縳二者由无眀膜之所
覆翳三者煩惱迷醉墮愚癡坎四者
愛欲駛流之所漂沒五者末摩死

@@
大寶積經苐三十五卷苐十二張火
*節邪箭所中六者忿恨密煙之所
熏㶿七者貪欲盛火之所燒然八者
過失毒藥之所悶亂九者諸蓋毒刺
之所遮㝵十者常處生死流轉飢馑
曠野正勤疲怠長者我觀衆生爲如
是等十種緾縳所緾縳巳求阿耨多
羅三藐三菩提爲證无緾無縛法故
以淨信心捨釋氏家趣无
上道爾時世尊欲重宣此義而說頌日
老呑少盛年老壞淨妙色老損念定慧
終爲死所呑病能摧勢力刧奪勇猛心
壞諸根聚落羸劣無依怙死如羅刹女
猛健甚可畏常隨逐世間飮竭衆生命
我巳猒世間老病死逼迫爲求无老死
清安法出家世爲三火燒我觀無救老
雨甘露法雨滅除三毒焰觀諸失道老
生盲癡瞽等爲與世間眼示導故出家
衆生疑乳養藴蓋所蔽障爲彼除悔惱
說法故出家愚夫㸦違及伺隙興加害
爲和怨憎故利世故出家於父母師長
力慢無恭敬爲摧憍慢幢是故我出家
觀貪障世間由財相損害爲得七聖財
斷諸法貧者或致相戒殘利巳終非益

大積經苐三十五卷苐十三張火*我觀
定捨身求離三有獄三有昔未知眞實
利益事爲開眞實益是故我出家觀趣
地獄者惡業因熾然受无邊重苦爲脫
故出家觀諸畜生趣㸦相加殺害無依
爲作依悲心故出家觀焰魔鬼趣飢渴
大苦逼爲證妙菩提施不死甘露人道
追求苦諸天捨命苦觀苦逼三有爲濟
故出家我觀耽欲者遠離諸慙愧凌逼
於尊親荒婬甚猪狗又觀諸愚夫女媚
所呑食施逸造非義爲捨故出家觀劫
濁衆生惡法嬈魔使我爲摧伏故趣成
无上覺在家衆過本出家趣菩提故捨
大地等爲窮生死際爾時
五百長者聞佛所說得未曾有方知
如來是眞覺者卽於佛前異口同聲
而說頌日我等
怖畏老死逼願宣妙法盡其際世尊
諸有趣清淨離有性淨超諸有願拔
諸有令不有及在禁閉有家者世雄
離染最解脫遠離塵垢心清淨調御
法中大調御願開微妙甘露門備上
妙色勝丈夫天人世間无等者世無
等等最勝尊願說妙法濟羣生

@@大寶積經苐三十五卷苐十四張火*三
垢永滅吐諸過慧眼清淨翳障消淨
塵離闇開癡網願无等尊宣妙法衆
生苦聚無依怙溺大有池无救者願
起慈悲廣濟心速拔高昇安隱岸有
河憍慢癡迴澓鬪訟病苦波濤盛衆
生漂沒無依救願發慈心濟有流朗
日千億曜金山佛身光盛踰於彼願
以勝妙梵音聲宣布端嚴最上法諸
法自性本清淨體相洞徹等眀珠無
有作者无受者不従他聞遍照覺自
然具足力无畏行妙淨行稱無邊无
邊智解如遊空願大法王宣妙法爾
時世尊作如是念是五百長者善根
巳熟堪任法化我今當爲如應說法
令諸長者卽於此處除捨俗相以
信出家斷諸煩惱得漏盡慧作是念
巳卽昇虛空結跏跗坐諸長者等旣
覩神變歎未曾有於如來所倍生敬
重信仰之心
爾時世尊告諸長者汝等善聽世有
十種逼迫苦事所謂生苦老苦病苦
死苦愁苦怨苦苦受憂受痛惱生死
如是十種逼迫苦事逼迫衆生汝等

@@
大寶積經苐三十五卷苐十五張火
*今者欲解脫不復次諸長者世有
十惱害事所謂曾於我身作不饒益
今於我身作不饒益當於我身作不
饒益於我曾愛作不饒益於我今愛
作不饒益於我當愛作不饒益我曾
不愛而作饒益我今不愛而作饒益
我當不愛而作饒益又於一切不饒
益過心生惱害如是十種惱害之事
汝等今者欲解脫不復次諸長者世
有十種異見惡見稠林所謂我見衆
生見壽命見數取見斷見常見无作
用見無因見不平等見邪見如是十
種惡見稠林汝等今者欲解脫不復
次長者世爲十種大毒箭所中所謂
愛毒无眀毒欲毒貪毒過失毒愚癡
毒慢毒見毒有毒無有毒如是十種
大毒之箭汝等今者欲解脫不復次
諸長者世有十種愛根本法所謂緣
愛故求緣求故得緣於得故便起我
所緣我所故起諸定執緣諸定執故
起欲貪緣欲貪故起深耽著緣深耽
著便起慳悋緣慳悋故起於聚斂緣
聚斂故便起守護緣守護故執持刀仗

大寶積經苐三十五卷苐十六張火*譏
謗諍訟起別種語種種諸苦惡不善
法並因斯起如是十種愛根本法汝
等今者欲解脫不復次諸長者世有
十種邪性所謂邪見邪思惟邪語邪
業邪命邪勤邪念邪定邪解脫邪解
脫智見如是十種邪性汝等今者欲
解脫不復次諸長者世有十種不善
業道所謂害命不與取行邪婬妄語
離間語麤惡語綺語貪恚邪見如是
十種不善業道汝等今者欲解脫不
復次諸長者世有十種染汙垢法所
謂慳垢惡戒垢瞋垢懈怠垢散亂垢
惡慧垢不導尊敎垢疑垢不信解垢
不恭敬垢如是十種染汙垢法汝等
今者欲解脫不復次諸長者世有十
種生死流轉大怖畏事所謂緾縳慳
嫉之網覆翳无眀之膜墮墜愚癡深
坑漂沒愛欲駃流末摩邪箭所中熏
㶿忿恨密煙焚燒貪欲盛火迷悶過
失毒藥遮障諸蓋毒刺飢馑流轉曠
野如是十種生死流轉大怖畏事汝
等今者欲解脫不爾時五百長者一
心同聲白佛言世尊我等今者願

@@大寶積經苐三十五卷苐十七張火*欲
解脫所說十種逼迫苦事所謂生老
病死愁怨憂苦惱害生死如是廣
說乃至流轉飢馑曠野諸逼迫事我
等皆當願得解脫
爾時世尊告是五百諸長者日汝等
善聽吾今當說正法之要諸長者眼
不求解脫何以故眼无作無用故眼
不能思不能了別是故諸長者眼非
是我應如是持如是耳鼻舌身意意
不求解脫何以故意无作無用故意
不能思不能了別是故諸長老意亦
非我應如是持復次諸長者色不求
解脫何以故色无作無用故色不能
思不能了別是故諸長者色亦非我
應如是持如是聲香味觸法法不求
解脫何以故法無作无用故法不能
思不能了別是故諸長者法亦非我
應如是持復次諸長者色藴不求解
脫何以故色藴無作无用故色藴不
能思不能了別是故諸長者色藴非
我應如是持如是受藴想藴行藴識
藴識藴不求解脫何以故識藴無作
無用故識藴不能思不能了別是故

@@
大寶積經苐三十五卷苐十八張火
*諸長者識藴非我應如是持復次
諸長者地界不求解脫何以故地界
无作無用故地界不能思不能了別
是故諸長者地界非我應如是持如
是水界火界風界空界識界識界不
求解脫何以故識界无作無用故識
界不能思不能了別是故諸
長者識界非我應如是持復次諸長
者諸法不實分別所起依於衆緣无
能無力従衆緣轉若有衆緣假設諸
法若无衆緣則無假法諸長者一切
諸法唯假施設此中都无生者老者
死者盡者起者唯有永斷諸趣清淨
寂滅可以歸依是故汝等應如是知
是故諸長者一切諸法不實分別之
所生起依於衆緣羸劣无力従衆緣
轉若有衆緣假立諸法若無衆緣則
无假法諸長者一切諸法唯是假立
此中都無生者老者死者盡者起者
唯有永斷諸趣清淨寂靜可以歸依
如是諸長者若有不實分別則有假
立不正作意若无不實分別則無假
立不正作意若有不正作意則有假立无眀若

大寶積經苐三十五卷苐十九張火*無
不正作意則无假立無眀若有无眀
則有假立諸行若無无眀則無假立
諸行若有諸行則有假立於識若無
諸行則无假立於識若有假識則有
假立名色若無有識則无假立名色
若有名色則有假立六處若無名色
則無假立六處若有六處則有假立
於觸若无六處則無假立於觸若有
於觸則有假立於受若无於觸則无
假立於受若有於受則有假立於愛
若無於受則无假立於愛若有於愛
則有假立於取若無於愛則无假立
於取若有於取則有假立於有若無
於取則无假立於有若有於有則有
假立於生若無於有則无假立於生
若有於生則有假立老死若無有生
則无假立老死如是諸長者云何爲
老所謂情識惽耄頭白髪落皮緩面
皺壽命損咸諸根衰熟諸行朽故是
名爲老云何爲死所謂喪滅轉世休
發墮落諸藴散壞委棄於地捨衆同
分是名爲死若老若死合名老死諸
長者生若是有有假老死生若是

@@大寶積經苐三十五卷苐二十張火*無
无假老死云何爲生所謂是生等生
趣起諸藴出現及得諸處會衆同分
是名爲生諸長者有若是有則有假
生有若是无則無假生云何爲有所
謂欲有色有及無色有福及非福不
動業等是名爲有諸長者取若是有
則有假有取若是無則无假有云何
爲取所謂欲取見取戒禁取我取故
名爲取諸長者愛若是有則有假取
愛若是无則無假取云何爲愛所謂色愛聲
愛香愛味愛觸愛法愛是名爲愛諸
長者受若是有則有假愛受若是无
則無假愛云何爲受所謂眼觸所生
受耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受
是名爲受諸長者觸若是有則有假
受觸若是无則無假受云何爲觸所
謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸是
名爲觸諸長者六處若有則有假觸
六處若無則無假觸云何爲六處所
謂眼處耳處鼻處舌處身處意處是
爲六處諸長者名色若有有假六處名色若
無无假六處云何爲名色所謂受想
思觸作意四大界

@@大寶積經苐三十五卷苐二十一張火*及
四大界之所造色是名名色
諸長者識若是有有假名色識若是
无無假名色云何爲識所謂眼識耳
識鼻識舌識身識意識是名爲識諸
長者行若是有則有假識行若是无
則無假識云何爲行所謂色思聲思
香思味思所觸思法思是名爲行諸
長者无眀若有則有假行無眀若无
則無假行云何爲无眀所謂前際無
知後際無知前後際無知内无知外無
知内外无知苦無知集无知滅無知
道無知緣無知緣起無知於緣生法
若黑若白有緣无緣有光影無光影
有罪無罪可親近不可親近无知無
見无對觀無達解如是等相是名无
眀諸長者不正作意若有則有假立
無眀若無不正作意則无假立無
眀云何名爲不正作意所謂我於過
去是何等性是何等處是何等類我
徃未來是何等性是何等處是何等
類復於内身多起疑惑云何名我我
爲是誰爲有爲无爲虛爲實是何等
性是何等處是何等類我昔何處住於

大寶積經苐三十五卷苐二十一張火*彼
處起如是等不正作意従六見中隨
生一見執有我見執無我見或依我
故而觀我見或不依我而觀我見又
復虛妄起如是見我卽世間或當緣
起爲常爲恒不轉不變永正住止如
是諸見是名不正作意諸長者不實
分別若有則有假立不正作意不實
分別若無則无假立不正作意云何
名爲不實分別謂我有情命者丈夫
數取生者意生摩納婆作者受者是
名不實而諸无聞凣夫妄起如是我
分別有情分別命者分別丈夫分別數
取分別生者分別意生分別摩納婆分
別作者分別受者分別等分別故是爲
不實分別諸長者如是不實分別若有
則有假立不正作意不實分別若无
則無假立不正作意諸長者不正作
意若有則有假立无眀不正作意若
無則无假立無眀無眀若有則有假
立諸行無眀若无則無假立諸行如
是乃至生若是有則有假立老死生
若是無則无假立老死爾時佛告諸
長者汝今當知一切諸法不實分

@@大寶積經苐三十五卷苐二十三張火*別
所起依於緣緣羸劣無力従衆緣轉
衆緣若有則有假法衆緣若无則無
假法諸長者一切諸法唯是假立此中
都无生者老者死者盡者及以起者
唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依
諸長者於意云何譬如大池所生諸
魚水族之屬依何力住長者白言世
尊此諸魚等依水力住佛言如是
如是諸長者此水頗有思念爲有力
不長者白言世尊此水无力無能何
所思念佛言如是如是諸長者不實
分別所起諸法亦復如是但假施設
無力无能従衆緣轉衆緣若有則有
假法衆緣若無則无假法諸長者一
切諸法唯是假立此中都無生者老
者死者盡者起者唯有永斷諸趣清
淨寂滅可以歸依是故諸長者汝等
應正觀察如是衆緣非安隱處難可
保持深生怖懼逃走遠避復應觀察
此是何法因怖何法而來至此汝等
如是正觀察時無法可得无怖無捨
何以故一切諸法皆不可得一切種
求不可得故諸法無我離塵垢故

@@
大寶積經苐三十五卷苐二十四張
火*諸法無衆生遠離我故諸法无
命出過生老病死愁憂苦惱逼迫等
故諸法無數取三世斷故諸法無字
一切言音不可說故諸法無著无所
緣故諸法寂靜寂滅相故諸法普遍
虛空性故諸法性空無定屬故諸法
無動无所依故諸法依實際住善住
无動相應故諸法不可開闡離相波

浪故諸法不可顯示无相無形无有
光影離諸行故諸法非我所有離我
所故諸法不可分別離心意識故諸
法無有愛藏超過眼耳鼻舌身意道
故諸法不可舉移離生住壞故諸法
无作無用離心意識故諸法屬緣性
羸劣故諸長者我說是眼四大
所造无常无住無恒不堅之法羸弱
速朽難可保信衆苦所集多病多害
汝諸長者眼爲如是不應依止耳鼻
舌身意亦復如是不應依止當如是
觀復次諸長者眼如聚沬不可撮摩
眼如浮泡不得久住眼如陽焰業惑



















愛生眼如芭蕉性不堅固眼如幻術
従顚倒起是眼如夢唯虛妄見是眼如響繫屬

大寶積經苐三十五卷苐二十五張火*衆
緣眼如光影業光影現眼如浮雲聚
亂散相眼如流電刹那便滅是眼无
主猶如地是眼無我猶如水眼非有
情猶如火眼非壽命猶如風眼非數取猶如
空眼爲不實依藏諸大是眼爲空離我我所是眼无
知如草木土石是眼無作機關風轉
是眼虛假朽穢所聚是眼浮僞摧散
破壞滅盡之法眼如丘井常爲老逼
眼無住際終歸磨滅諸長者眼爲多
過應如是觀乃至於意一切諸法亦
復如是復次諸長者一切諸法唯有
妄欲異生愚夫不知妄欲故妄謂是
眼妄謂是耳乃至妄謂是意諸長者
但有妄欲異生愚夫不知妄欲故謂
此是色謂此是聲香味觸法亦復如
是諸長者但有妄欲異生愚夫不知
妄欲故謂此色藴謂此受藴想行識
藴亦復如是諸長者但有妄欲異生
愚夫不知妄欲故謂此地界謂此水
界火風空識亦復如是諸長者一切
諸法唯有妄欲異生愚夫不知妄欲
故謂此有爲謂此无爲乃至一切諸
法亦復如

@@大寶積經苐三十五卷苐二十六張火*是
諸長者汝等今者應捨妄欲趣於無
欲於諸妻子家宅財物深知虛妄不
應執著不執著故以淨信心捨離家
法趣於非家當得无欲諸長者何等
名爲出家无欲謂住尸羅別解脫戒
具足攝持威儀行處見於小犯生大
怖畏受學律儀成就戒藴諸長者汝
等若能奉持戒巳於是六根六境五
藴六界深知虛假皆不執著以
不著故是名出家无欲之法諸長者
若不著眼乃至識界以不著故則不
保護何者不保護眼不保護耳鼻舌
身意不保護色不保護聲香味觸法
不保護色藴不保護受想行識藴不
保護地界不保護水火風空識界不
保護以不保護則无煩惱若無煩惱
則名爲輕云何爲輕謂无所見若無
所見則不依物起瞋害心由無瞋害
則不自害不思害他不思倶害以無
害故則於无餘大涅槃界而便入證
諸長者汝等應知誰於寂滅而便入
證諸長者眼不入寂滅耳鼻舌身意
不入寂滅然因於眼起諸妄執或計
爲
@@大寶積經苐三十五卷苐二十七張火*我
或計我所若遠離者卽是寂滅遠離
何等而爲寂滅若遠離貪卽是寂滅
若遠離瞋卽是寂滅若遠離癡卽是
寂滅若離无智卽是寂滅復次諸長
者過去無智不可遠離未來無智不
可遠離現在无智不可遠離然要因
於遠離無智而正智起諸長者何等
爲智所謂盡智何等盡智過去非盡
智未來非盡智現在非盡智然諸長
者因離無智而此智生此智
不遠離智因離眼无智而此智生又諸
長者眼非我所若非我所則不取著
若不取著卽是最上若是最上卽是
解脫何處解脫於我執所而得解脫
有情執所壽命執所數取執所斷常
執所一切執所乃至分別執所而得
解脫行者若能於執解脫則不分別
若不分別則非分別非不分別何等
不分別所謂不分別我及以我所行
者爾時於一切法離散不積捨而不
取捨故寂滅解脫除遣最勝解脫離
諸繫縛於何等處名爲除遣一切苦
處而得除遣汝諸長者若求出離勿
於

大寶積經苐三十五卷苐二十八張火*一
法而生取著何以故若有取著則有
怖畏若无取著則無怖畏復
次諸長者眼非寂滅耳鼻舌身意亦
非寂滅色非寂滅乃至識界亦非寂
滅然諸長者因於識界起不實執或
計爲我及以我所若離於此卽是寂
滅遠離何等而得寂滅謂遠離貪而
得寂滅離瞋離癡及以无智而得寂
滅復次諸長者過去無智不可遠離
未來无智不可遠離現在無智不可
遠離然離無智而得智生諸長者何
等爲智所謂盡智何等盡智過去非
盡智未來非盡智現在非盡智然諸
長者因離无智而智得生此智不遠
離智因離識無智故而智得生而此
識界非是我所若非我所則不取著
若不取著卽是最上若是最上是卽
解脫何處解脫於我執所而得解脫
有情壽命乃至於一切分別執所而
得解脫行者若能於執解脫則不分
別若不分別則非分別非不分別何
等不分別謂不分別我及我所行者
爾時離散不積捨而不取捨故寂

@@大寶積經苐三十五卷苐二十九張火*滅
解脫除遣最勝解脫離諸繫縛於何
除遣一切苦處而得除遣汝諸長者
若求出離勿於一法而生取著何以
故若有取著則有怖畏若無著者則
無布畏爾時世尊欲重宣此義而說
頌日取
著生怖畏由斯趣惡道觀此有怖處智
者不應取汝修諸聖道應當善觀察如
是觀便得異此則不可一切處皆空虛
動非堅實愛誑惑世間勿於此生亂我
巳知空法了諸法不堅湛然獲安泰證
无動妙樂若如是了知諸然唯安者彼
解脫衆苦及滅於諍論欲攝受一切生
諸灾撗者攝受故取著著故生諸有従
有生於生由生遠寂滅生者老病死如
是大苦逼无欲故無取無取故无有無
有故无生老病死亦爾聚集資生具一
時皆棄捨幷捨愛妻子趣苾芻威儀勿
貪親與財咄哉念知足勿如旃荼羅下
賤心來徃勿自恃持戒輕毀犯戒者恃
戒凌於人是名眞破戒譬如鹿被弶若
縛若致死處魔羂慢者縛害亦如是慢
能壞善心又損自他善故勿輕毀戒

@@
大寶積經苐三十五卷苐三十張火*
况持戒梵行當學大仙子常住空閑處
勿顧於身命趣寂靜解脫應離無義本
順世尼乾論愛敬演甚深空相應妙法
內外十二處我說心爲本彼復因業生
業由思久住眼色倶爲緣而生起於識
緣闕則不生譬無薪之火如是生諸法
和合㸦相生無作无受者現作用如幻
一切内外法我巳知空幻愚夫顚倒執
分別我我所眼中无有情外諸處亦爾
非我作壽者諸法類應知眼不思解脫
耳鼻舌亦然身意等無作諸法觀如是
譬如巨海中鼓濤成沬聚眀眼者察知
審其非堅實如是五藴體遠者知非固
當解脫生老愁憂灾橫等我法中出家
知諸法如幻不虛彼信施卽名供諸
佛爾時五百長者聞是法巳卽於此
處遠塵離垢於諸法中得法眼淨如
无黑淨依置染噐中速受
染色如是諸長者法眼清淨亦復如
是爾時世尊復爲長者宣說妙法示
敎讃善諸長者我說此眼自性是苦
而復熾然何等熾然所謂貪火瞋火
癡火之所熾然生老病死愁歎憂苦不

大寶積經苐三十五卷苐三十一張火*安
等法之所熾然如是諸長者我說此耳
鼻舌身意自性是苦而復熾然何等
熾然所謂貪火瞋火癡火生老病死
愁歎憂苦不安等法之所熾然諸長
者我說此色自性是苦而復熾然何
等熾然所謂貪火瞋火癡火之所熾
然乃至聲香味觸法亦復如是諸長
者我說色藴自性是苦而復熾然何
等熾然所謂貪火瞋火癡火之所熾
然乃至愛想行識藴亦復如是諸長
者我說地界自性是苦而復熾然何
等熾然所謂貪火瞋火癡火之所熾
然如是乃至水火風空識界自性是
苦而復熾然何等熾然所謂貪火瞋
火癡火生老病死愁歎憂苦不安等法
之所熾然是故諸長者我今不執眼
耳鼻舌身意汝等亦應如是隨學我
今不執色聲香味觸法乃至不執色
等諸藴地等諸界此世他世汝等亦
應如是隨學諸長者汝等若於眼耳
鼻舌身意不執著者則不依眼住不
依耳鼻舌身意住汝等不依色聲香
味觸法時汝等則不依於一

@@大寶積經苐三十五卷苐三十二張火*切
法住汝等不依色藴乃至不依識藴
住者則不依色藴乃至識藴住汝等
不依地水火風空識界時則不依
地界乃至識界住汝等不依此世他
世及以一切世間住者如是汝等不
取一切法時則不依於一切法住若
能不依一切法住者是則名爲非當
有非不當有汝等若悟非當有非不
當有者我說汝等解脫生老病死諸
苦爾時世尊欲重宣此義而說頌日生
死所熾盛燒然諸世間受苦無能救喪
失於聖道照世諸如來時乃一興現無
刹那遠離當起堅精進修習於正行慧
觀應察知如慧觀當得異此非所獲若
於此修習應知一切空了達空法巳非
心空菩提貪瞋及與癡是三毒大火燒
諸世愚者長眠而不覺生老病及死愁
歎諸苦等知世逼迫巳勿依諸法住爾
時五百長者白佛言世尊我等今者
欲於佛所出家受具足戒修清淨行
未審世尊垂愍聽不佛言善來苾芻
卽名出家具足戒巳成苾芻法爾時
世尊欲重宣此義而說頌日

@@
大寶積經苐三十五卷苐三十三張火
*袈裟執受巳其髪自然斷一切皆持
鉢卽座成羅漢知得羅漢巳於苾芻衆
前及對諸天等大師巳問說昔於世依
怙廣行諸布施隨其所生處常惑多安
樂彼今得見我復生清淨心由彼心清
淨故爲說妙法聞說得羅
漢永離於我見證空法
現前解脫諸生死大寶積經
卷第三
十五巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第三十六火
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會第十二之二金毗羅天受記品第二
爾時世尊於彼中道不移其處令諸
長者建立聖果以如來威勢入王舎
城四衆圍繞容儀庠序時有護王舎
城諸天藥叉大善神王名金毗羅作
如是念今者如來形相殊異於世間
中最勝難遇堪受人天之所供養我
等今當應以種種上妙供具奉獻如
來作是念巳便以最勝飮食具足香
味成就妙色奉上於佛爾時世尊愍
其所獻故爲納受時金毗羅王所領大藥叉
衆六万八千在虛空中咸生隨喜以
清遠音唱言善哉善哉時金毗羅卽
以此義告其衆日我巳奉佛上妙供
具汝等亦應以諸供養施苾芻僧當
令汝等於長衣中利益安樂諸藥义
衆受王敎巳卽以上供施苾芻僧時
諸僧衆哀受其供爾時世
尊爲乞食故入王舎城旣得食巳將
還所止時有无量千衆天龍

@@大寶積經苐三十六卷苐二張火*藥
叉健達縛阿素洛揭路荼堅㮈洛牟
呯洛伽及無量千人與非人又有无
量拘胝那庾多百千衆生隨従佛後
爾時如來徃彼最勝寬廣之地敷如
常座而坐其上時金毗羅與其部従
卽持種種天曼陀羅花殟鉢羅花鉢
特摩花拘眢陀花奔荼利花復持種
種天栴檀末諸供養具而散於佛所
謂勝散大勝散妙散大妙散作如是
等慇懃散巳合掌佛前礼敬而住爾
時如來知金毗羅及其大衆心之所
念卽便微笑諸佛常法現微笑時従
其面門出種種无量色光所謂靑黃
赤白紅色銀色及水精色其光遍照
无量無邊一切世界日月威光掩蔽
不現下照地獄令彼悦樂乃至上踊
至於梵世所應作巳而復還來右繞
七匝或於世尊頂上而沒或従兩肩
或従兩膝而滅沒者諸佛常法若授
地獄衆生記時爾時光眀兩足下沒
若授畜生光従背沒若授鬼趣従身
前沒若授人道従左脅沒若授天趣
従右脅沒若授聲聞従兩膝沒若

@@
大*積經苐三十六卷苐三張火*
授獨覺従兩肩沒若佛世尊授諸菩
薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記
時爾時光眀従頂上沒時長老阿難
陀旣覩世尊微笑光眀以七条衣覆
左肩巳偏袓
右肩右膝著地合掌礼足以頌問日照
世依怙者何故放光眀利益世間尊何
緣現微笑誰今下聖種爲佛菩提因今
爲誰授記誰應住解脫大雄猛導師非
無因而笑願牟尼當說現光之
所爲爾時世尊卽便以頌報阿難日金
毗羅淨心奉獻諸供具救世依怙者故
現斯微笑捨神王報巳徃三十三天受
彼天福盡上生焰摩天又生覩史多受諸天欲樂福盡生人中興爲智慧王王四洲

人主自在轉輪帝捨後人王巳便生梵
世天天上及人中數徃來不息二十拘
胝刧常惑諸妙樂最後捨王位出家求
佛道衆緣具足巳成究竟菩提三万諸
藥义由奉養於佛便捨藥义報生三十
三天後見慈氏尊復獲阿羅漢旣蒙授
道化卽各供諸佛滿千藥义衆爲住大
菩提由是善根故不生諸惡趣

大寶積經苐三十六卷苐四張火*或
有千藥义當供佛導師求無上菩提利
益衆生故或有二三千持香花鬘等當
供養諸佛爲得佛菩提或有千拘胝當
供諸佛巳修自體清淨後證入菩提金
毗子世羅具大神通力亦發大願心我
當成等覺曾供養諸佛遍起於弘誓今
復供養我心趣無上道由此善根力捨
諸弊惡趣當見慈氏尊又獻拘胝蓋獻
拘胝蓋巳復獻拘胝衣獻拘胝衣巳爾
時便出家具滿五百歲專修行梵行求
最上菩提利益衆生故當成彼願故修
行施戒等如殑伽沙刧精勤常不斷如
是汝當知爲示現故說彼修行勝行倍
増過上數如前說譬喻殑伽沙刧數得
見彼諸佛當修大供養奇哉勝妙智奇
哉無上心諸衆大導師名所不能顯後
當成正覺一切衆生尊号名日醫王普
聞十方界七十拘胝歲說法度衆生其
兩足世尊久當入寂滅二十大集會調
伏衆生心最後一大會經二百億歲如
所說大會度无量聲聞如聲聞數量菩
薩衆亦爾利益衆生巳如來方涅槃正
法住世間經於百千歲滿五百刧中

@@大寶積經苐三十六卷苐五張火*是
苾芻成佛於彼一一刧千如來出現諸
有智慧者當思法水灌應生勇猛心行
多聞正理遠於非正理常修正理法應
修習多聞由此慧増長四根本法義濟
度諸菩薩施戒聞捨法賢善菩提道爲
衆說是法最勝無上乘演布聲聞道善
斷諸疑網諸有請問者我今悉開許能
說深妙法照世者難遇爾
時金毗羅子世羅卽於佛前聞佛授
記歡喜踊躍得未曾有作如是念今
者世尊將徃鷲峯山王我當復應於
如來所殖少善根作是念巳告其衆
日卿等當知如來當發王舎大城昇
鷲峯山卿等冝可發勇猛心隨其力
能辯諸供養時彼世羅卽與官屬従
王舎城至鷲峯山中間道路屛除草
穢甎瓦礫石株杌毒刺極令遍淨如
眀鏡面又以香水霑灑其地敷勝妙
衣遍于中路散布名華量與人等燒
妙堅香順路普薰列樹幢幡懸諸寶
蓋於虛空中張施繒綵条別間設羅
布其上又作種種天諸音樂前後充
滿其路極廣盡一箭道皆遍覆以

@@大寶積經苐三十六卷苐六張火*水
生諸花所謂殟鉢羅花鉢特摩花拘
貿陀花奔荼利花又以鴛鴦勝鳥間
錯其花行列道側於彼道上又以金
縷繒綵而用敷之上施七寶所成殊
妙等網遍覆于道時彼世羅於佛由

路作如是等大莊嚴巳自化其身極
令姝大與諸官屬歡喜踊悦倍生欣
慶發諸勝心所謂畼適心調善心柔
軟心清淨心離蓋心充美心歸依
佛心歸依法心歸依衆心不動菩提
心不退轉心无等心無等等心超過
一切三界心於一切衆生起大慈心
起大悲心起大喜心起大捨心起一
切佛法噐心堅心固心不可壞心不
朽敗心捨離聲聞獨覺地心成立一
切菩薩地心彼住如是諸勝心巳徃
如來所頂礼佛足右繞
三匝却住一面合掌向佛而說頌日我
巳爲世依辯無上供養佛爲世間尊演
最上法者十力皆成就安住諸无畏利
益衆生事如導師所作具相三十二八
十隨形好世怙猶如日流光遍於世轉















































於妙法輪最勝十二行宣布深
妙法

大寶積經苐三十六卷苐七張火*利
益羣生故顯示諸神變如佛之儀式爲
多拘胝衆作諸利益事未來諸大雄祐
世間如日宣揚彼聖法悟成无上智爲
舎爲救拔爲道爲歸趣爲諸生盲衆導
之施慧眼五趣衆生類我當作依怙解
脫諸苦聚如先佛所離我爲兩足尊天
中天日月天帝那伽衆阿素洛奉敬所
設諸供具世无有等者我作上妙業無
有相仰者如法主世尊具足三十二上
微妙福相世无與等者爾
時世尊爲金毗羅子世羅而說頌日諸
供大師者爲最上法因彼
有情中勝菩提不難得供養照世間光
性世依怙諸天龍及人所應供養者悟
上妙菩提坐最勝道樹摧伏諸惡魔爲
衆生說法爾時世尊與無量百千天
龍藥义羅刹健達縛緊捺洛牟呯洛
伽人與非人復有无量百千那庾多
拘胝諸衆生等前後圍繞佛於其中
最居衆首以如來大威德故大神通
故大宗勢故種種自在大變化故放
大光眀震動大地雨大蓮花滿虛空
中鼓於百千那庾多拘胝天諸伎樂
時諸大衆
@@大寶積經苐三十六卷苐八張火*歎
未曾有旣覩神變倍加恭敬爾時如
來足步蓮花大如車輪隨莊嚴道徃
鷲峯山王旣到彼巳告長老阿難陀
日汝爲如來敷置勝座所謂最上之
座法座微妙座勝過一切三界座尊
勝座佛座如來之座我當於此坐爲
欲利益一切衆生故說大乘菩薩行
所依經名微妙吉祥大菩薩藏此經
能令一切衆生疑山崩墮此經能令
一切衆生疑網斷絕此經能令一切
衆生疑根不生此大乘經利益安樂
諸衆生故哀愍大衆及諸天人是故
如來方爲開闡爾時長老阿難陀如
佛所敎敷施法座時彼衆中有六十
八拘胝天子各捨上衣爲如來故敷
法座上佛於其上如常敷座顧諸天
子而說頌日諸
天敷衣服最勝上微妙救世大導師安
處此法座到諸法彼岸如來昇座巳大
地六種動令衆皆歡喜放光照佛土幷
耀諸山王世尊現神通濟度樂法者諸
天龍及人鳩槃荼餓鬼布怛那等衆㸦
相見無障百千那庾多拘胝諸天等

@@大寶積經苐三十六卷苐九張火*覩
佛放光眀此時甚難遇頻毗婆羅王諸

大臣圍繞來詣世依怙最勝如來所佛
知天龍人大衆皆坐巳爲利諸衆生願
視於四方告諸有疑者當
問兩足尊我將導世間善斷諸疑網
爾時三千大千世界所有衆生爲聽
法者皆來集會旣聞如來說是法巳
爲聞法故靜息外緣心住一境攝念
而住爾時世尊告長老大目犍連汝
今當知有誰苾芻住在遠處未來會
坐當召令集時長老大迦葉在大雪
山南面而住大目犍連憶念知巳以
神通力徃彼白言如來今者在鷲峯
山於大衆前爲諸天魔梵沙門婆羅
門天人阿素洛等當說妙法正待仁
者可共徃彼勿令我等於法障㝵時
大迦葉語大目犍連言汝且前徃吾
尋後至作是語巳時大迦葉不起于
座化神通力入王舎城將従四部導
衆而行徃鷲峯山頂礼佛足於大衆
中對於佛前不遠而坐時大目犍連
覩斯化巳以神通力來至佛所乃見
迦葉先巳處座白迦葉言尊者成就

大寶積經苐三十六卷苐十張火*速
疾大神通分乃能不起本座現斯神
化大迦葉言世尊說汝神通第一吾
今微現未可涉言試
驗菩薩品第三爾
時長老舎利子卽従座起以欝多羅
僧覆左肩上偏祖右肩以右膝輪而置
於地向佛合掌恭敬而住白佛言世
尊我今欲有少問唯願如來應正遍
知哀愍聽許爲我解說佛告長老舎
利子言恣汝所問如來今者當爲解
說令汝心喜舎利子白佛言世尊菩
薩摩訶薩成就幾法身業无失語業
無失意業无失成就幾法身業清淨
語業清淨意業清淨成就幾法身業
不動語業不動意業不動不爲天魔
及魔軍衆之所嬈轉従初發一切智
心修行正行地地増勝善巧方便爲
一切衆生作勝導師爲普導師爲大
照炬爲大梯隥爲橋爲船爲濟度者
爲彼岸者爲舎爲救爲歸爲趣而能
不捨一切智心爾時舎利子欲重宣
此義以頌問日菩薩
何等義能住大菩提何名德及法

@@大寶積經苐三十六卷苐十一張火*由
此悟无上又行何等行利益諸衆生修
習何法巳成佛人中勝云何伏惡魔住
最勝菩提震動拘胝土悟無上正覺菩
薩者何義如是句云何云何爲菩提及
无上佛法云何行世間利益羣生類不
染如蓮花解脫拘胝衆云何爲天龍非
人等供養我諸所請問慈悲願爲說爾
時佛告長老舎利子善哉善哉吾今
當爲分別解說舎利子菩薩摩訶薩
成就一法則能攝受汝所問法及餘
無量无邊佛法何者一法謂菩提心
及備信欲舎利子是名菩薩摩訶薩
成就一法則能攝受无邊佛法舎利
子白佛言世尊何等名爲信欲具足
復以何義名菩提心佛告舎利子信
欲具足者是謂堅實不可壞故是謂
牢固不可動故言不動者无蹶失故
无蹶失者能善住故能善住者不退
轉故不退轉者觀衆生故觀衆生者
大悲根本故大悲根本者不疲惓故
不疲惓者成熟衆生故成熟衆生者
善知自樂故善知自樂者無希望故
無希望者不染資具故不染資具

@@大寶積經苐三十六卷苐十二張火*者
爲衆生依故爲衆生依者觀待下劣
衆生故觀待下劣衆生者爲救濟故
爲救濟者爲歸趣故爲歸趣者不卒
暴故不卒暴者善觀察故善觀察者
無怨嫌故无怨嫌者善調信欲故
善調信欲者無所存故無所存者善
清淨故善清淨者妙鮮白故妙鮮白

者內離垢故內離垢者外善清淨故
舎利子如是堅實難壞乃至內離
於垢外善清淨者是名信欲具足也
佛復告舎利子菩提心者何相何貌
舎利子菩提心者無有過失不爲一
切煩惱之所染故菩提心者相續不
絕不爲餘乘中所證故菩提心者堅
固難動不爲異論所牽奪故菩提心
者不可破壞一切天魔不傾敗故菩
提心者常恒不變善根資糧所積集
故菩提心者不可搖動必能獨證諸
佛法故菩提心者妙善安住於菩薩
地善安住故菩提心者无有間斷不
爲餘法所對治故菩提心者譬如金
剛善能穿徹佛深法故菩提心者勝
善平等於諸衆生種種欲解无不等

大寶積經苐三十六卷苐十三張火*故
菩提心者最勝清淨性不染故菩提
心者无有塵垢發眀慧故菩提心者
寬慱無㝵舎受一切衆生性故菩提
心者廣大無邊如虛空故菩提心者
无有障㝵令无㝵智遍行一切无緣
大悲不斷絕故菩提心者應可親近
爲諸智者所稱讃故菩提心者猶如
種子能生一切諸佛法故菩提心者
爲能建立建立一切喜樂事故菩提
心者發生諸願由戒淨故菩提心者
難可摧滅由住忍故菩提心者不可
制伏由正勤故菩提心者最極寂靜
由依一切大靜慮故菩提心者无所
匱乏由慧資糧善圓滿故復咨舎利
子菩提心者卽是如來尸羅藴三摩
地藴般羅若藴解脫藴解脫智見藴
之根本也又菩提心者卽是如來十
力四无所畏十八不共佛法之根本
也舎利子言故提心者謂以此心用
故提爲生體故名菩提心如是舎利
子諸菩薩摩訶薩成就信欲菩提心
故是名菩提薩埵是名廣大薩埵是
名極妙薩埵是名勝出一切三界

@@大寶積經苐三十六卷苐十四張火*薩
埵是名身業无失語業無失意業无
失是名身業清淨語業清淨意業清
淨是名身業无動語業無動意業無
動菩薩摩訶薩以具如是諸業淨故
不爲天魔及魔軍衆之所嬈轉従初
發一切智心修行正行地地増勝善
巧方便不爲一切世法所動能爲衆
生作大導師作勝導師作普導師爲
大照炬爲大梯隥爲橋爲船爲濟度
者爲彼岸者爲舎爲救爲歸爲趣舎
利子菩薩摩訶薩如是發一切智心
故魔及魔軍不能傾動爾
時佛告舎利子諸菩薩摩訶薩由具
如是淨信欲故發阿耨多羅三藐三
菩提心巳心多淨信樂覩賢聖樂聞
正法樂不慳悋開舒心手而行大施
欣樂大捨樂均普施於諸衆生心无
罣㝵心无穢濁心無憒亂心不間雜
於業業報深心奉敬无疑無慮知黑
白法果報不壞乃至命難不起諸惡
永離殺生不與取邪婬行妄語乖離
語麤惡語綺語貪染瞋恚愚癡邪見
爲斷如是不善業道受持奉行十

@@
大寶積經苐三十六卷苐十五張火
*善業道由具信故於諸沙門若婆
羅門正至正行具德具戒其心純
淨成調順法具足多聞勤行諮問修
正作意調善寂靜親近寂滅不起諍
訟非不愛語善知信欲非不善知善
法相應遠諸惡法不掉不高性離躁
動性離麤言語无淨雜守念正住心
安妙定善斷有本不中毒箭捨離重
擔超度疑慮及以後有諸佛世尊菩
薩摩訶薩聲聞獨覺於如是等善知
友所如實覺巳親覲敬仰奉事將遇
行者如是於善知友身行奉事復以
法施而攝受之宣說妙法示敎讃喜
所謂若行拕那得大財富若行尸羅
得生天樂若好多聞獲得大慧若修
諸定便離繫縛復爲開顯種種微妙
清淨勝法此是布施此布施報此是
慳悋此慳悋報此是尸羅此尸羅報
此是犯戒此犯戒報此是忍辱此忍
辱報此是瞋恚此瞋恚報此是正勤
此正勤報此是懈怠此懈怠報此是
靜慮此靜慮報此是亂心此亂心報
此是智慧此智慧報此是惡慧此惡慧報

大寶積經苐三十六卷苐十六張火*此
身妙行此身妙行報此身惡行此身
惡行報此語妙行此語妙行報此
語惡行此語惡行報此意妙行此
意妙行報此意惡行此意惡行報此
善此不善此應作此不應作此若作
巳惑得長夜義利安樂此若作巳惑得長夜
非義非利非安樂果舎利子行者
如是爲諸善友宣說是法示敎讃喜
巳覺知堪任大法噐者卽爲開示甚
深微妙空相應法所謂空法无相法
無願法无行法無生法无起法無我
法无數取法無壽命法无衆生法復
爲開示甚深緣起所謂此有故彼有
此生故彼生无眀緣行行緣識識緣
名色名色緣六處六處緣觸觸緣受
受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣
老死愁歎憂苦身心焦惱如是種種
生起純大苦聚又此无故彼無此滅
故彼滅謂無眀滅故行滅行滅故識
滅乃至生滅故老死滅如是乃至純
大苦聚滅舎利子又應爲說此中无
有一法是有可得而可滅者何以故
由彼諸法従因緣生無有生宰無

@@大寶積經苐三十六卷苐十七張火*有
作者無有受者従因緣轉又無一法
流轉族還亦无隨轉由癡妄故假立
三界従煩惱苦之所流轉但假施設
行者如是如實觀察癡妄之時无有
一法能作餘法若於是中無有作者
作者不可得故乃至无有一法流轉
族還流轉族還不可得故舎利子行
者若聞如是甚深法巳无疑無慮善
入諸法無罣㝵性是人不著於色不
著受想行識不著眼色及以眼識不
著耳鼻舌身意法及以意識皆不可
得故復
次舎利子菩薩摩訶薩信受如是性
空法巳不退見佛不退聞法不退奉
僧在在所生不離見佛不離聞法不
離奉僧面生佛前猛勵正勤志求善
法是人住正勤巳不戀居家男女眷
屬奴婢㒒使及諸資具是人不爲婬
欲所嬈速於今生捨盛年樂以淨信
心於佛法中出家入道旣出家巳得
善知識善伴善友善住思惟善住信
欲由善住信欲故善聽聞法堅奉修
行不但言說以爲宗極覺慧成就

@@
大寶積經苐三十六卷苐十八張火
*樂求多聞無有猒足如所聞法以
无染心爲他廣演於諸利養恭敬名
譽情无希望不捨正義妄爲他說如
其所聞如其所住而爲說法於聽法
衆起大慈心於諸衆生起大悲心舎
利子行者如是有多聞故不顧身命
少欲知足寂靜欣樂易滿易養樂處
空閑如所聞法觀察其義依於實義
不依於文爲諸天人阿素洛界之所
依止不專爲巳爲諸衆生求於大乘
所謂佛智无等智無等等智勝出一
切三界之智舎利子我說是人獲得
第一不放逸法舎利子云何名爲不
放逸法所謂諸根寂靜何等諸根寂
靜所謂眼見於色不取相貌如實覺
知色味色患及色出離如是耳所聞
聲鼻所齅香舌所嘗味身所覺觸意
所識法不取相貌如實覺知法味法
患及法出離舎利子如是名爲心不
放逸復次不放逸者調伏自心善護
他心除樂煩惱趣樂正法不行欲覺恚覺害
覺不行貪不善根嗔不善根癡不善
根不行身惡行語惡行意惡行

大寶積經苐三十六卷苐十九張火*不
行不如理作意不行一切惡不善法
此則名爲不放逸也如是舎利子是
諸菩薩摩訶薩旣不放逸能勤修習
如理作意若法是有如實知有若法
是無如實知无觀察此中何者是有
何者是无卽以慧力如實能知正修
習者聖解脫有邪修習者聖解脫無
无業報者此則是有有業報者此則
是無復次眼爲是有有眼者无耳鼻
舌身意意爲是有有意者無復次色
爲無常苦變異法此則是有色爲常
住不變不壞此則是无受想行識无
常苦變異法此則是有受想行識
常住不變不壞此則是無復次无眀
爲緣諸行則有若无無眀諸行則無
乃至以生爲緣老死則有若无生者
老死亦无復次施惑大財此則是有
施惑貧窮此則是无持戒生天此則
是有犯戒生天此則是無聞生大慧
此則是有諸惡慧者能生大慧此則
是无修定離縛此則是有修定繫縛
此則是無復次若如理作意而有
繫縛不如理作意離繫縳者此二倶

@@大寶積經苐三十六卷苐二十張火*無
若諸菩薩發起正勤菩提則有若起
嬾惰菩提則无若無憍慢出家授記
是名爲有若憍慢者寂滅則无復次
遍一切處空性是有遍一切處有我
數取衆生壽命丈夫等類此則爲无
如是舎利子若諸菩薩摩訶薩行不
放逸能善修習如理作意世間智者
同知是有施設爲有世間智者同知
是无施設爲無舎利子若定說有
非正了知若定說无是亦名爲非正
了知何以故諸佛世尊所說實義能
隨覺了故舎利子諸佛世尊具大智
力惣攝諸法安處四種鄔拕南中何
等爲四所謂一切行無常一切行苦
一切法无我涅槃寂滅舎利子所演
一切行無常者如來爲諸常
想衆生斷常想故所演一切行苦法
者如來爲諸樂想衆生斷樂
想故所演一切无我法者如來爲諸
我想衆生斷我想故所演寂滅涅槃
法者如來爲諸住有所得顚倒衆生
斷有所得顚倒心故舎利子是諸菩
薩摩訶薩若聞如來說一切行爲無
常者卽能善入
@@
大寶積經苐三十六卷苐二十一張
火*畢竟無常若有聞說一切行苦則能
興猒起離願心若有聞說諸法无我
則能修習於三摩地妙解脫門若有
聞說寂滅涅槃則能修習无相三摩
地而不非時趣入眞際如是舎利子
若諸菩薩摩訶薩能善修習如是法
者終不
退失一切善法速能圓
滿一切佛法大寶積經卷第
三十六
巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第三十七火
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會第十二之三如來不思議性品第四之一
爾時佛告舎利子是諸菩薩摩訶薩
善住如是清淨信巳復能信受如來
應正遍知十種不可思議法諦奉清
淨無惑無疑不異分別倍復踊躍深
生歡喜發希奇想舎利子何等名爲
如來十種不思議法舎利子一者信
受如來不思議身二者信受如來不
思議音聲三者信受如來不思議智
四者信受如來不思議光五者信受
如來不思議尸羅及以等觀六者信
受如來不思議神通七者信受如來
不思議力八者信受如來不思議無
畏九者信受如來不思議大悲十者
信受如來不思議不共佛法舎利子
是名十種不思議法若有菩薩摩訶
薩爲求法故興起正勤不怯不退不
生捨離發如是心我今未得不思議
法寧使風所轉身皮内筋骨受大苦
惱或復血肉乾枯竭盡要必勤行精

@@大寶積經苐三十七卷苐二張火*進
中無暫廢如是舎利子巳得信解諸
菩薩摩訶薩若聞如是如來十種不
思議法信受諦奉清淨無疑倍復踊
躍深生歡喜發希奇想爾時世尊欲
重宣此義而說頌日佛
身難思議爲眞法身顯无相不可觀唯
佛子能信諸趣雜種類音聲不可思隨
音爲說法信諸佛境界一切種羣生三
世諸根異佛皆能覺了信是不思議諸
佛無邊光光網不思議遍滿十方界无
邊佛土海佛戒超世間不依止世法神
足不思議菩薩能信受衆生不能知如
來之境界如來常在定解脫不思議法
界不相雜唯佛力能知大仙諸智力猶
若空无際爲利一衆生住無邊劫海令
其得調伏大悲心如是一切諸羣生種
種問難海一音令悦解无畏不思議成
一切種智隨覺於諸法及不共佛法遍
智皆能見一切難思議諸佛法如是有
能奉信者是爲善住信爾時佛告舎利
子云何菩薩摩訶薩於如來不思議
身信受諦奉清淨无疑倍復踊躍深
生歡喜發希奇想舎

@@
大寶積經苐三十七卷苐三張火*
利子所謂如來身者永斷一切惡不
菩法何以故由能成就一切微妙諸
善法故如來身者遠離一切不淨洟
唾痰癊膿血大小便利何以故如來
久巳解脫一切骨肉筋脈故如來身
者自性清徹何以故如來久巳遠離
一切煩惱諸垢穢故如來身者出過
世間何以故不爲世法之所染汙故如
來身者无量功德久巳種集福智資
糧一切衆生慧命依止如來身者无
量淨戒之所熏修無量等觀及无量
慧解脫解脫智見之所熏修如來身
者諸功德華之所嚴飾如來身者如
淨鏡中微妙之像如淨水中眀滿之
月又如光影之所照耀如來身者不
可思議等虛空界極法界性如來身
者清淨無染遠離一切諸染穢濁如
來身者卽是无爲遠離一切諸有爲
相如來身者是虛空身是无等身无
等等身一切三界无與等身如來身
者無譬喻身无相似身如來身者清
淨无垢離諸煩惱自性清徹又舎利
子如來身者不可以前際求不可

大寶積經苐三十七卷苐四張火*以
後際求不可以現在求不可以生處
種姓求如來身者不可以色求不可
以相求不可以好求如來身者不可
以心求不可以意求不可以識求如
來身者不可以見求不可以聞求不
可以念求不可以了別求如來身者
不可以藴求不可以界求不可以處
求如來身者不可以生求不可以住
求不可以壞滅求如來身者不可以
取求不可以捨求不可以出離求不
可以行求如來身者不可以顯色求
不可以相貌求不可以形色求不可
以來求不可以去求如來身者不可
以淨戒作意求不可以等觀作意求
不可以正慧作意求不可以解脫作
意求不可以解脫智見作意求如來
身者不可以有相求不可以无相求
不可以諸法相求如來身者不可以
力増益求不可以無畏増益求不可
以无㝵辯増益求不可以神通増益
求不可以大悲増益求不可以不共
佛法増益求舎利子菩薩摩訶薩欲
來如來身者當應如幻如焰如水

@@大*積經苐三十七半卷苐五張火*
中月如是自性求如來身舎利子如
來身者卽是空无相無願解脫之身
無變異身無動壞身無分別身无依
止身无思慮身如來身者卽是安住
善住得不動身如來身者卽是无色
色自性身卽是无受受自性身卽是
無想想自性身卽是無行行自性身
卽是无識識自性身舎利子如來身
者無有无生無四大身如來身者卽
是希有希有法身如來身者非眼所
起不在色中亦不在外不依於耳不
在聲内亦不在外非鼻所知不在香
中亦不在外非舌所顯不在味中亦
不在外不與身合不在觸中亦不在
外如來身者不依心轉不依意轉不
依識轉安住不動非是族還亦不隨
轉舎利子如來身者等量虛空如來
身者極於法界如來身者盡虛空界
舎利子是名第一如來不思議身是
諸菩薩摩訶薩聞如來不思議身如
虛空巳信受諦奉清淨无疑倍復踊
躍深生歡喜發希奇想爾時世尊欲
重宣此義而說頌日

@@大寶積經苐三十七卷六張火*拘
胝那庾刧行无量大行善淨身三業獲
无等佛身慈心遍十方起大悲行施常
離邪婬行得勝虛空身於世尊福田佛
子廣行施捨淨珎服等如无量殑沙奉
持於淨戒如犂牛護尾假使碎身苦於
怨大忍生正勤波羅蜜修行極波苦發
弘大誓願求常住佛身樂觀諸定境樂
廣慧方便樂觀於法界願等法界身於
佛行善巳成无等妙覺獲大虛空身清
白離塵染無我人性空无相不可說證
是牟尼身過諸眼境界意淨離色聲本
空无起作見眞如身者則見十方佛如
種種幻化象馬狂夫等誑惑愚倒者如
是觀十力三世无量佛同處法性身無
等等虛空極清淨法界如
是舎利子是名如來不可思議身菩
薩摩訶薩信受諦奉清淨无疑倍復
踊躍深生歡喜發希奇想爾
時佛告舎利子云何菩薩摩訶薩於
如來不思議音聲信受諦奉清淨無
疑乃至發希奇想舎利子如來出世
愍諸含識敷演法化所發音聲齊於
衆會由所調伏衆生力故如來音

大寶積經苐三十七卷苐七張火*聲
普遍十方無量世界令諸衆生心歡
喜故舎利子然諸如來所出音聲雖
遍世界不作是念我爲苾芻衆說法
我爲苾芻尼衆說法我爲鄔波索迦
衆鄔波斯迦衆婆羅門衆刹帝利衆
長者衆天衆梵衆如是等衆而爲說
法亦不作是念我今演說契經應頌
記莂伽他自說緣起本事本生方廣
希法譬喻解釋如是等趣十二分敎
初未生念爲之敷演舎利子如來隨
諸衆集所謂苾芻乃至梵衆如其所
聞種種正勤而爲說法是諸衆生樂
聞法故各自謂聞如來法聲面門而
發然是法聲於其所說種類言訶不
相障㝵各別悟解自所了法是則名
爲不可思議舎利子諸佛如來先福
所惑果報音聲其相无量所謂慈潤
聲可意聲意樂聲清淨聲離垢聲美
妙聲憙聞聲辯了聲不革聲不澀聲
令身適悦聲心生踊躍聲心歡悦豫
聲發起憙樂聲易解聲易識聲正直
聲可愛聲可憙聲慶悦聲意悦聲師
子王吼聲大雷震聲大海震聲緊

@@大寶積經苐三十七卷苐八張火*㮈
洛歌聲羯羅頻伽聲梵天聲天鼓聲
吉祥聲柔軟聲顯畼聲大雷深遠聲
一切含識諸根喜聲稱可一切衆會
聲成就一切微妙相聲舎利子如是
等如來音聲具足如是殊勝功德及
餘无量無邊功德之所莊嚴舎利子
是名等二如來不思議音聲是諸菩
薩摩訶薩聞如來不思議音
聲具足無量殊勝功德信受諦奉清
淨无疑倍復踊躍深生歡喜發希奇
想爾時世尊欲重宣此義而說
頌日導師演妙音所謂梵音聲由是法
具足令諸梵歡喜牟尼演妙音従大悲
流涌謂與慈相應喜捨亦如是如是具
足音滅衆生貪火息除瞋恚毒壞裂諸
癡暗假使贍部洲无量種人聲縱獲遍
聞巳終不悟解脫天地虛空聲不悟亦
如是若聞聖主聲必能證寂滅二足及
四足多足及无足悉同彼音聲悟之善
惡法三千世界内下中上音聲隨彼種
類音化令證解脫演无分別聲無縛无
攝受處定開眞諦聞者息煩惱无邊衆
生聞佛法僧音聲及施戒聞忍如來聲
如是
@@大寶積經苐三十七卷苐九張火*彼
聲非有量聲智倶無邊信佛聲无疑唯
聰慧菩薩爾
時佛告舎利子云何菩薩摩訶薩於
如來不思議大智信受諦奉清淨無
疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想舎
利子如來无㝵智見不可思議於一
切法中依之而起諸菩薩摩訶薩則
能信受諦奉乃至發希奇想舎利子
如來爲生信故依如來智波羅蜜多
廣說譬喻諸有智者便得開解舎利
子假使有人以殑伽沙等世界中所
有草木莖幹枝葉下至量齊四指積
爲大聚以火焚之乃變成黑擲置他
方殑伽沙等世界海中於百千歲就
以磨之盡爲墨汁舎利子如來成就
如是无㝵智見以是智故従彼如是
大海之中取一墨滴以智力故分析
了知是某世界如是樹成某根某莖
某枝某条花果葉等類別所作皆悉
了知何以故舎利子由如來善通達
法界故而能如是了知此墨従某世
界某樹而來如是次第乃至廣說舎
利子是名如來應正遍知具足如

大寶積經苐三十七卷苐十張火*是
大神通力具足如是大威德力具足
如是大宗勢力是故舎利子若有善
男子善女人於如來大智清淨信受
又於佛所起愛敬心者彼善男子善
女人所有善根叵知其邊速盡苦際
何以故舎利子如來善通達法界故
由通達故若有衆生於如來所起微
善者盡於苦際畢竟不壞舎利子我
今爲汝復說譬喻令有智者因此喻
故於義解了舎利子如有男子壽命
百年此人持一毛端散分以爲百五
十分取毛一分霑水一滴來至我所
而作是言敢以滴水持用相寄後若
湏者當還賜我爾時如來取其滴水
置殑伽河中而爲彼河流浪洄澓之
所旋轉和合引注至于大海是人滿
百年巳來至我所而白我言先寄滴
水今請還我舎利子如來成就不
思議智由是智故如來應正等覺知
彼水滴在于大海便以一分毛端就
大海内霑本水滴用還是人舎利子
此譬喻者義何謂耶所謂衆生曾
以一滴微善之氺寄置如來福田手
中
@@大寶積經苐三十七卷苐十一張火*久
而不失如是舎利子若有善男子善
女人於如來不思議智清淨信受起
愛敬心緣念如來興諸供養又以名
花散空奉獻是人所有善根叵知其
邊速盡苦際何以故舎利子如來善
通達法界故若人於如來所起一念
善心者盡於苦際畢竟不壞爾
時長老舎利子白佛言世尊如來不
思議大智離識而轉不佛言不也舎
利子復白佛言世尊若如是者云何
爲智云何爲識佛言舎利子有四識
住識依此住故名識住何者爲四所
謂色識住者識緣於色識住色中由
如此故生喜住著轉加増長堅固廣
大受識住者識緣於受識住受中由
如此故生喜住著轉加増長堅固廣
大想識住者識緣於想識住想中由
如此故生喜住著轉加増長堅固廣
大行識住者識緣於行識住行中由
如此故生喜住著轉加増長堅固廣
大舎利子如是等相名之爲識復以
何等名之爲智所謂不住五受藴中
了達識藴是名爲智又舎利子所

@@大寶積經苐三十七卷苐十二張火*言
識者謂能了別地界水界火界風界
是名爲識所言智者若有不住四大
界中能善通達識之法界不相離者
是名爲智又舎利子所言識者謂能
了別眼所知色耳所知聲鼻所知香
舌所知味身所知觸意所知法是名
爲識所言智者於内寂靜不行於外
唯依於智不於一法而生分別及種
種分別是名爲智又舎利子従境界
生是名爲識従作意生是名爲識従
分別生是名爲識无取無執无有所
緣無所了別無有分別是名爲智又
舎利子所言識者住有爲法何以故
無爲法中識不能行若能了達无爲
之法是名爲智又舎利子住生滅者
名之爲識不生不滅無有所住是名
爲智舎利子如是諸相若識若智是
名如來第三不思議大智若諸菩薩
摩訶薩聞如是不思議大智无障無
㝵一切法中依之而起信受諦奉清
淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希
奇想爾時世尊欲重宣此義而說頌
日

大寶積經苐三十七卷苐十三張火
無量殑伽沙十方界草木盡焚成墨灰
億載磨于海十力智深妙取滴示含生
如實分別知此某界樹等如是十方界
塵水示如來佛智等虛空遍曉无疑滯
十方衆生心發貪瞋癡行如實悉能知
无増減解脫十力世尊智照眀於法界
無分別離思佛子能信受
爾時佛告舎利子云何菩薩摩訶薩
於如來不思議大光信受諦奉清淨
无疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想
舎利子諸佛如來善通達法界故不
可思議由通達故一切如來放大光
眀遍照三千大千佛之世界而无障
㝵舎利子譬如空中無諸雲霧日輪
炎盛放大光眀遍照於世如是舎利
子如來應正等覺放大光眀遍照一
切亦復如是又舎利子如世間中燈
油之光於螢火光爲廣爲大顯照眀
淨超過最勝燭炬之耀超勝燈光庭
爎火聚又勝燭炬藥草發光踰於火
聚星宿之光倍過藥草滿月流光又
過星耀炎盛日光踰超於月四天王
天身所發光宮殿光牆壁光莊嚴具

@@大寶積經苐三十六卷苐十四張火
光倍勝於前不可爲喻如是展轉乃
至他化自在天身宮殿牆壁身莊嚴
具皆發光眀又倍於上梵身天光梵
轉天光梵衆天光大梵天光如是少
光無量光光淨少淨乃至遍淨廣果
有想无想無煩无熱善現善見色究
竟天所有身光宮殿光牆壁光莊嚴
具光比前諸光爲最第一如是色究
竟天所有光眀比於如來正遍知光
而如來光超過於彼微妙顯照最勝
眀淨廣大第一不可爲喻何以故舎
利子如來光者不可思議従无量戒
聚生従等持聚生慧聚解脫聚解脫
智見聚生従如是等无量功德之所
由生又舎利子三千大千世界所有
諸光比如來光百倍不及其一乃至
優波尼啇倍不及其一如是筭數譬
喻所不能及復次舎利子如贍部捺
陀金置凡金中令彼凡金猶如墨聚
失於眀照如是舎利子於此三千大
千世界中所有光眀若於如來光前
不能眀照亦復如是又一切世間所
有諸光於如來光前不可說言有光

@@大寶積經苐三十七卷苐十五張火*有
淨有勝有上有無上也復
次舎利子汝今當知如來不爲憐愍
衆生攝持此光令周一尋者但以一
分業所生光則能遍照三千大千佛
之世界令日月光悉不復現若如是
者不可分別有晝有夜不可分別有
月半月及以時節歲數分齊但爲憐
愍諸衆生故現周一尋舎利子若如
來應正遍知發意欲以光眀遍滿无
量無數无邊世界則能遍照何以故
舎利子如來以得第一般若波羅蜜
多故舎利子我今爲汝更說譬喻重
眀此義諸有智者倍増顯了舎利子
假使有人以此三千大千世界碎爲
微塵置衣襟中徃至東方過爾所微
塵數世界乃下一塵如是展轉盡此
微塵而此東方所有世界未盡其邊
如是南西北方四維上下亦復如是
舎利子於汝意云何頗有人能得是
世界諸邊際不舎利子言不也薄伽
梵不也蘇揭多舎利子是諸世界
所有諸光無量无邊不可思議而如
來光最爲第一彼一切光於如來光

大寶積經苐三十七卷苐十六張火*百
倍不及其一乃至優波尼啇分不及
其一如是筭數譬喻所不能及舎利
子如來發意欲以光眀遍照一切世
界則能遍照何以故由如來得第一
般若波羅蜜多故舎利子如來光者
无有障㝵所有牆壁若樹若木若輪
圍山大輪圍山乾陀摩達那山目脂
鄰陀山大目脂鄰陀山伊沙陀羅山
雪山黑山及蘇迷慮山王如是等皆
不能障佛之光眀悉能洞徹遍照三
千大千世界舎利子少智衆生不能
信解如來光者或有衆生見
如來光唯照一尋次有智者見如來
光照於二尋次有智者見如來光照
拘慮舎次大智者乃至能見如來光
眀遍照三千大千世界舎利子乃至
百千世界主梵天王能見如來光眀
遍照百千世界如是展轉乃至巳登
上地諸大菩薩摩訶薩能見如來光
眀遍照无量無邊世界舎利子如來
爲欲憐愍諸衆生故又放光眀遍照
如虛空等諸衆生界舎利子是名第
四如來不思議光諸菩薩摩訶薩聞
如來
@@大寶積經苐三十七卷苐十七張火*說
是大光不可思議如虛空巳无惑無
疑清淨信受倍復踊躍深生歡喜發
希奇想爾時世尊欲重宣此義而說
頌日日
月等光眀及諸釋梵等乃至色究竟无
光等佛者色究竟天光遍照三千界比
佛一毛光十六不及一如來所放光遍
滿虛空界諸大慧衆生方能見如是佛
光無有邊量等虛空性隨所化衆生見
光有差別如有生盲者不見日光眀彼
不見光照謂日光無有下劣諸衆生不
見佛光眀彼不見光照謂佛光无有或
見光一尋或見拘慮舎或及一由旬或
滿三千界巳住於大地大慧光菩薩或
住八九地至于十地者如來超彼地光
輪无有邊不思議佛土施作諸佛事諸
佛不思議佛光不思議信者及獲福亦
爾難思議爾
時佛告舎利子云何菩薩摩訶薩於
如來不可思議淨尸羅衆及三摩地
衆信受諦奉清淨无疑倍復踊躍深
生歡喜發希奇想舎利子汝等應知
如是正說若諸舎識在于世間奉

@@大寶積經苐三十七卷苐十八張火*持
尸羅清淨无染由清淨故當知是人
成就清淨身業成就清淨語業成就
清淨意業是人雖復常處世間而不
爲彼世法所染當知是人爲婆羅門
爲離諸惡爲沙門者爲寂靜者是名
第一修靜慮者得第一三摩地波羅
蜜多者舎利子如是含識則是如來
如是說者是名正說何以故舎利子
我初不見諸天世間若魔若梵若沙
門若婆羅門及餘天人阿素洛等具
有如是无量無邊不可思議清淨尸
羅三摩地衆等如來者何以故舎利
子如來以得第一尸羅三摩地波羅
蜜多故舎利子汝今欲聞佛說如來
尸羅波羅蜜多譬喻不舎利子言今
正是時薄伽梵今正是時蘇揭多世
尊若諸苾芻聞佛所說如來尸羅波
羅蜜多譬喻者如所聞巳當共受持
佛告舎利子善哉善哉吾當爲汝分
別解說舎利子於汝意云何諸衆
生界與大地界何者最多舎利子言
如我解佛所說義者衆生界多非地
界也佛言如是如是舎利子衆生界

大寶積經苐三十七卷苐十九張火*多
非如地界舎利子假使三千大千世
界所有衆生卵生胎生濕生化生若
有色若无色若有想若無想若非有
想非無想所有衆生彼一切衆生於
一刹那項或一牟呯羅多項或一羅
婆項假使同時皆得人身舎利子彼
一切衆生得人身巳於一刹那乃至
一羅婆項假使同時悉成阿耨多羅
三藐三菩提是一一如來復化作爾
所如來是一一所化如來各有千頭
是一一頭各有千口是一一口各有千
舌時彼一切諸化如來皆悉成就如
來十力四无所畏四無㝵解又成就
佛无障無㝵无盡辯才舎利子是諸
如來以爾所舌布演無㝵无盡辯才
依一如來尸羅波羅蜜多衆無量
稱讃雖經拘胝那庾多百千大刧如
是稱讃而如來戒衆猶不能盡舎利
子如來戒衆無量无邊無有窮盡不
可思議是諸如來無上智慧无㝵无
障無盡辯才亦无窮盡不可思議乃
至諸化如來未至同時入大涅槃讃
說如來戒衆亦不能盡何以故如

@@大寶積經苐三十七卷苐二十張火*來
戒衆及諸世尊无上智慧無㝵辯才
此二倶是不可思議故無量无數與
虛空界平等平等舎利子且置三千
大千世界所有衆生假使東方殑伽
沙等世界中所有衆生如是南西北
方四維上下十方殑伽沙等世界中
所有衆生彼一切衆生於一刹那項
乃至羅婆項同時皆得人身倶成阿
耨多羅三藐三菩提如是廣說乃至
如來戒衆及諸如來无上智慧無㝵
辯才倶是不可思議無量无數與虛
空界平等平等何以故舎利子由如
來證得等一尸羅波羅蜜多故爾
時佛告舎利子汝今欲聞佛說如來
三摩地波羅蜜多譬喻不舎利子言
今正是時若諸苾芻聞佛所說如來
三摩地波羅蜜多譬喻者如所聞巳
當共奉持佛告舎利子假使有時於
此世間劫將欲燒由第七日彼日出
故三千大千世界一時燒然如是極
然遍極然大洞然舎利子當知如
來於此大洞然等世界之內隨於一
處假使如來在中若依經行若住若

@@
大寶積經苐三十七卷苐二十一張
火*坐若臥當知此處成就十種甚
希奇法不可思議舎利子何等名爲
十希奇法所謂如來遊止之處不加
功力坦然平正猶如掌
中舎利子是名此處成就第一甚希
奇法復次舎利子假使如上世界乃
至大洞然等如來在中若依經行若
住坐臥其處自然高踊顯敞无雜瓦
石舎利子是名此處成就第二甚希
奇法復次舎利子假使如上世界乃
至大洞然等如來在中若依經行若
住坐臥其處自然平慱嚴淨而爲如
來之所受
用舎利子是名此處成就第三甚希
奇法復次舎利子假使如上世界乃
至大洞然等如來在中若依經行若
住坐臥其處自然生諸香草光色靑
翠卷軟右族具細滑觸如迦遮鄰
地舎利子是名此處成就第四甚希
奇法復次舎利子假使如上世界乃
至大洞然等如來在中若依經行若
住坐臥其處自然八功德水出現於
地所謂一輕二冷三軟四澄靜五无穢六

大寶積經苐三十七卷苐二十二張火*清
淨七樂飮八多飮無患舎利子是名
此處成就第五甚希奇法復
次舎利子假使如上世界乃至大洞
然等如來在中若依經行若住坐臥
其處自然涼風和畼輕靡相
發此是如來先業所惑舎利子譬如
極炎熱時於日後分有一丈夫熱所
逼故奔趣殑河投于水中沐浴身體
熱乏旣息清涼悦樂徃返
遊戲度至餘岸經行徃來遥見不遠
有大樹林枝葉翠盛陰影厚密便徃
林中復見施妙牀座敷勝氍毹上加
綿蓐覆以迦遮鄰地之帔輕妙鮮支
重覆其上排軟倚枕置牀兩頭彼大
丈夫昇于此狀若坐若臥於牀四面
清風微動輕扇相續如是舎利子如
來於此大洞然等世界之中行住坐
臥自然涼風微扇相續亦復如是舎
利子是名此處成就
第六甚希奇法復次舎利子假使如
上世界乃至大洞然等如來在中若
依經行若住坐臥其處自然江河池
沼有水生花種種出現所謂殟鉢羅
花鉢特摩花拘
@@大寶積經苐三十七卷苐二十三張火*貿
陀花奔荼利花其花芬馥光彩映發
見者悦樂舎利子是名此處成就第
七甚希奇法復
次舎利子假使如上世界乃至大洞
然等如來於中行住坐臥其處自
然原陸陵阜皆生妙花種種出現所
謂阿底目多迦花瞻慱迦花
蘇末那花婆使迦花阿輸迦花波吒
羅花迦膩羅花怛羅尼花瞿怛羅尼
花如是等花開敷鮮榮色香具足衆
生見者得未曾有舎利子是名此
處成就第八
甚希奇法復次舎利子假使如上世
界乃至大洞然等如來於中行住坐
臥其處自然金剛爲體堅固難壞舎
利子是名此處成就第九
甚希奇法復次舎利子假使如上三
千大千世界刧欲盡時乃至燒極燒
遍極燒然極然遍極然大洞然等是
諸世界如來在中若依經行若住坐
臥當知其處是佛靈廟諸天世間
若魔若梵若沙門若婆羅門
天及人民阿素洛等恭敬供養
尊重之處舎利子是名此
@@
大寶積經苐三十七卷
苐二十四張火*處成就第十甚希
奇法復次舎利子汝今當知如是十
種甚希奇法皆是如來先世業力之
所成就何以故舎利子如來善通達
法界故由通達故如來應正遍知入
是三摩地依此定心受樂不退雖經
殑伽沙等諸大刧住然如來未曾退
起三摩地心舎利子如來應正遍知
依此定心經一食項或住一刧百刧
千刧或住百千刧或住一
拘胝刧百拘胝刧千拘胝刧百千拘
胝刧或復乃至過於上數何以故如
來應正遍知成就第一三摩地波羅
蜜多故由成就故如來具足如是大
神通力具足如是大威德力具足如
是大宗勢力舎利子如彼非想非非
想處諸天子生識緣一境經八万四
千刧住乃至三摩地壽命未盡巳來
此識不爲餘境界識之所移轉舎利
子彼諸天子尙以世定之
力經爾所時何况如來三摩地波羅
蜜多而无久住復次舎利子如來應
正遍知初證阿耨多羅三藐三菩提夜乃至入無餘

大寶積經苐三十七卷苐二十五張火
大般涅槃界夜於其中間如來之心
於三摩地未曾有起故名此定无迴
轉心無所行心无觀察心無動慮心
无流蕩心无攝衆聚心無散亂心无
高舉心無沈下心無防護心無覆藏
心无欣勇心无違逆心無萎忰心无
動搖心無驚喜心无惽沈心無分別
心无異分別心無遍分別心又此定
者不隨識心不依眼心不依耳鼻舌
身意心不依色心不依聲香味觸法
心不趣諸法心不起智心不觀過去
心不觀未來心不觀現在心舎利子
如來應正遍知住三摩地如是離心
无有一法而可得者於一切法中无㝵
智見生以無功用故又舎利子如來不起於三摩地離心意識而能作諸佛事以无功用故如是舎利子是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議
尸羅及三摩地巳信受諦奉清淨无
疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想爾
時世尊欲重宣此義而說頌日無量
无等百千刧昔有趣中行覺行戒聞
定忍不放逸導師能修妙覺因




@@大寶積經苐三十七卷苐二十六張火*最
勝業果淨如是妙廣淨戒超諸有十
力尊戒如空淨難說无垢譬虛空従
佛初得菩提夜至後入於寂滅夜佛
心无行無異行大靜慮定未曾起十
力戒聚无退分解脫神力亦如是一
心住經無量刧大聖無思无異思佛
智如空非思境眀達无緣照三世无
心意思無改變唯有佛子能信受爾
時佛告舎利子云何菩薩摩訶薩於
如來不思議神力信受諦奉清淨无
疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想舎
利子如來應正遍知所獲神通不可
思議不可宣說今當爲汝方便開顯
舎利子如來常說我聲聞衆中得神
通者所謂長老大目犍連最爲第一
舎利子如是所得神通若以稱量觀察
聲聞神通不見有與菩薩神通等者
若以稱量觀察聲聞菩薩所得神通
不見有與諸佛如來神通等者舎利
子是名如來不可思議神通是諸菩
薩摩訶薩爲欲證得如來神通者倍
應發起上品正勤則能獲證舎利子
汝等今者欲於如來所聞說不

@@
大寶積經第三十七卷第二十七張
火*思議神通譬喻不舎利子言今
正是時若諸苾芻聞佛所說神通譬
喻者如所聞巳當共受持佛告舎利
子諦聽諦聽當爲汝說舎利子言如
是世尊願樂欲聞佛告舎利子於汝
意云何尊者大目犍連有大神通不
舎利子言我昔従佛受持是語尊者
大目犍連於聲聞僧中神通第一佛
言如是如是舎利子今當爲汝廣說
譬喻假使三千大千世界滿中聲聞
皆得神通如大目犍連譬如甘蔗竹
葦稻麻叢林是諸聲聞以諸正勤迅
速勢力神通變化顯現之時欲比如
來神通變化百分千分百千萬分不
及其一拘胝分百拘胝分千拘胝分
百千拘胝分不及其一如是僧佉分
迦羅分伽拏那分漚波摩分優波尼
商分不及其一何以故如來應
正遍知以得第一神通變化波羅蜜
多故復次舎利子假使如來以一芥
子投之于地彼聲聞衆以諸正勤迅
速勢力神通變化大顯現時終不能
動所投芥子如毛端許何以故如來應正

大寶積經苐三十七卷第二十八張火*遍
知以得第一神通變化故又舎利子
且置三千大千世界假使東方乃至
如殑伽沙等世界中所有衆生如是
十方殑伽沙等世界衆生若
夘生若胎生乃至非想非非想處一
切衆生倶是聲聞成就第一神通變
化皆如尊者大目犍連如是聲聞以
諸正勤迅速勢力神通變化大顯現
時終不能動所投芥子如毛端許何
以故如來以得第一波羅蜜神通波
羅蜜多故舎利子是名如來具足如
是大神通力具足如是大威德力具
足如是大宗
勢力爾時薄伽梵復告長老舎利子
言舎利子汝頗曾聞風刧起時世有
大風名僧伽多彼風所吹舉此三千
大千世界蘇迷慮山王輪圍山大輪
圍山及四大洲八万小洲大山大海
舉離本處高踰繕那碎爲末不舎利
子言我昔面於佛前親聞受持如是
之事佛言如是如是舎利子又風灾
起更有大風名僧伽多彼風所吹舉
此三千大千世界幷蘇迷盧山輪圍
山等
@@大寶積經苐三十七卷苐二十九張火*及
諸大海舉高百踰繕那巳碎末爲塵
或復舉高二百踰繕那或高四百五
百乃至舉高千踰繕那或高三千四
千踰繕那巳碎末爲塵乃至或高无
量百千踰繕那巳碎末爲塵而此諸
塵隨風散滅了不可得何况山石當
有存者此風又上擊散壞滅焰摩天
宮乃至諸塵散滅何况宮殿當有存
者如是展轉次第而上擊散壞滅覩
史多天樂變化天他化自在天魔羅
衆天婆摩天淨光天遍淨天所有宮殿乃至彼諸微塵亦皆散滅不可而得何况宮殿牆壁而可存者舎利
子假使如上大風卒起摧壞世界卽
以此風吹如來衣一毛端際尙不能
動何况衣角及全衣者何以故如來
應正等覺成就不可思議神通不可
思議威儀不可思議妙行不可思議
大悲故復次舎利子假使十方如殑
伽河沙等世界有如是等大風輪起
將欲吹壞此諸世界爾時如來以一
指端持此世界徃至餘處或令風輪
无力能吹颯然還返然於如來神通



@@
大寶積經苐三十七卷苐三十張火
*變化及一切力无有退減舎利子
如來神通不可思議難聞難信唯有
諸大菩薩摩訶薩乃能信受諦奉清
淨無惑无疑倍復踊躍深生歡喜發希
奇想爾時世尊欲重宣此義而說頌
日假使三界諸含靈一切變成聲聞
衆盡得神通波羅蜜譬如尊者目犍
連獲大神通力如來以一芥子投于
地一切聲聞現神通未能搖轉毛端
量假使十方世界中所有殑伽河沙
等吠嵐僧伽大猛風吹碎如斯諸世
界如是諸風大猛盛將吹一切智衣
服盡其勢力不能動乃至如一毛端
量大牟尼尊以一毛能障彼風令不
起佛具如斯大神力等彼虛空无邊
際如是舎利子是名如來不可思
議大神通力菩薩摩訶薩信受諦
奉清
淨无疑倍復踊躍深生
歡喜發希奇想大寶積經卷
第三十
七庚子歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第三十八火
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會第十二之四如來不思議性品第四之二
爾時佛告舎利子云何菩薩
摩訶薩於如來不思議力信受諦奉
清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希
奇想舎利子諸佛如來具足成就如
是十力由成就故如來應正等覺於
大衆中正師子吼自稱我處大仙尊
位轉大梵輪一切世間所有沙門婆
羅門若天若魔若梵等不能如法而
轉舎利子何等名爲如來十力所謂
處非處智力業報智力種種界智力
種種解智力種種根智力一切遍行
行智力靜慮解脫三摩地三摩鉢底
雜染清淨智力隨念前世宿住作證
智力死生作證智力漏盡作證智力
舎利子如來成就如是十力故乃至
於大衆中能轉梵輪一切世閒所
不能轉復次舎利子云何如來是處
非處智力舎利子如來无上智力處
非處者所謂於是處如實知是處於
非處
如
@@大寶積經苐三十八卷第二張火*實
知非處舎利子何等爲是處何等爲非處舎利子言

非處者无所攝受謂身惡行語惡行
意惡行能惑可喜可樂可愛可意報
老无有是處言是處者有所攝受謂
身惡行語惡行意惡行能惑不可喜
不可樂不可愛不可意報者斯有是
處又舎利子言非處者無所攝受謂
身妙行語妙行意妙行能惑不可
喜不可樂不可愛不可意報者无有
是處言是處者有所攝受謂身妙行
語妙行意妙行能惑可憙可樂可愛

可意報者斯有是處復次舎利子言
非處者無所攝受謂由慳故能惑
大富由犯戒故得生人天由瞋恚故
惑得端正由懈怠故能得對觀謂心
亂者入正決定由惡慧故永斷一切
相續習氣如是說者无有是處言是
處者有所攝受謂由慳故能惑貧窮
由毀犯戒便惑地獄畜生鬼趣由瞋
恚故惑醜陋報由懈怠故不得對觀
由心亂故不入正定由惡慧故不斷
一切相續習氣如是說者斯有是處又舎利子言非處者无
@@
大寶積經苐三十八卷苐三張火*
所攝受謂由布施能惑貧窮由持戒
故墮於地獄畜生鬼趣由含忍故惑
得醜陋由正勤故不得對觀由心一
緣不入正定由聖慧故不斷一切相
續習氣如是說者无有是處言是處
者有所攝受謂由布施能感大富由
持戒故得生人天由懷忍故
惑得端正田正勤故能得對觀由心
一緣入正決定由聖慧
故永斷一切相續習氣如是說者斯
有是處復次舎利子言非處者无所
攝受謂因殺生而感長壽不與取者
能得大富行邪欲者感貞良妻如是
說者無有是處言是處者有所攝受
謂殺生者能惑短壽不與取者能感
貧窮行邪欲者妻不貞良如是說者
斯有是處又非處者无所攝受謂離
殺者能感短壽離不與取能感分窮
離於邪欲妻不貞良如是說者無有
是處言是處者有所攝受謂離殺者
能感長壽離不與取能感大
富離邪欲者感貞良妻如是說者斯
有是處復次舎利子如是一切善不善業道

大寶積經苐三十八卷苐四張火*是
處非處今當略說顯示其要謂妄語
者不惑誹諦无有是處若能感者斯
有是處離妄語者能感誹諦無有是
處不感誹諦斯有是處離間語者若能感得
不壞眷屬无有是處不能感者斯有
是處遠離間語感壞眷屬无有是處
感不壞眷屬斯有是處麤惡語者若
得常聞可意之聲无有是處聞不可
意聲斯有是處離麤惡語聞不可意
聲无有是處若不聞者斯有是處若
懷綺語感說言敎令他信受無有是
處若不信受斯有是處若離綺語所
說言敎令他不受無有是處若信受
者斯有是處又舎利子若貪著者感
財不散无有是處若感散失斯有是
處若離貪著感財散失无有是處若
不能感斯有是處若心瞋恚不趣地
獄無有是處若有趣者斯有是處若
離瞋恚不生善趣无有是處若徃生
者斯有是處若興邪見受邪見因能
得道者无有是處不能得道斯有是
處謂正見者受正見因不得聖道无
有是處能得聖道斯有

@@大寶積經苐三十八卷苐五張火*是
處復
次舎利子造無間者心得安住无有是處若不安住斯有是處又舎利子若戒淨者心不安住無有是處若得安住斯有是處又舎利子若住
有所得見能得順忍无有是處若不得
者斯有是處若信解空不得順忍無
有是處若有得者斯有是處又舎利
子若住惡作得心安息無有是處若
不能得斯有是處若繫心者不得心
安无有是處若能得者斯有是處又
舎利子若有女人爲轉輪王爲釋天
主爲梵自在無有是處若丈夫作斯
有是處若有女人出世作佛无有是
處轉女身巳出世作佛斯有是處又
舎利子若第八人未證於果而出受
者無有是處證果巳出斯有是處若
至聖流受第八有无有是處卽此諸
藴而般涅槃斯有是處若一來人受
第三有无有是處卽此諸藴而般涅
槃斯有是處若不還人復還於此無
有是處卽於彼處而般涅槃斯有是
處若阿羅漢更續生有無有是處若




@@
大寶積經苐三十八卷苐六張火*
不更續斯有是處又舎利子若諸聖
人更求邪師受邪摽幟无有是處不
求邪師及邪摽幟斯有是處又舎利
子若得無生法忍菩薩有退轉者
無有
是處定得菩提无有退轉斯有是處
復次舎利子言非處者无所攝受若
諸菩薩安坐道塲不證菩提中而起
者无有是處言是處者有所攝受若
諸菩薩坐於道塲證佛道巳而便起
者斯有是處又舎利子言非處者若
謂如來習氣相續無有是處言是處
者一切如來習氣永斷斯有是處又
舎利子若謂如來智有㝵者無有是
處佛智無㝵斯有是處又舎利子若
有能觀如來頂者無有是處无有能
觀斯有是處又舎利子若有能知如
來心住無有是處若不能知斯有是
處又舎利子若言如來有不定心而
可得者无有是處諸佛世尊心恒在
定斯有是處又舎利子若諸如來行
不實語无有是處若諸如來是眞語
者是實語者是諦語者不異語者斯

大寶積經苐三十八卷苐七張火&*
有是處又舎利子諸佛如來誤失可
得無有是處由无誤失故名爲佛及
薄伽梵斯有是處舎利子如是四无
所畏十八不共佛法亦應如是廣分
別說
復次舎利子言非處者无所攝受乃
至如來於現在世有障有㝵智見轉
者无有是處言是處者有所攝受佛
薄伽梵於現在世無障无㝵智見轉
者斯有是處舎利子是名如來處非
處智力不可思議无量無邊譬如虛
空無邊无際如是如來處非處智力
无邊無際亦復如是若有欲求如來
應正等覺處非處智力邊際者不異
有人求虛空際舎利子菩薩摩訶薩
聞諸如來不可思議是處非處智力
如虛空巳信受諦奉清淨无疑倍復
踊躍深生歡喜發希奇想爾時世尊
欲重宣此義而說頌日
十方虛空無邊量處非處智亦无邊
如實知處非處巳爲衆廣宣微妙法
解脫道噐成就人佛知其行方爲說
若非解脫道噐者知非處巳便捨離

@@大寶積經苐三十八卷苐八張火*假
使虛空可移動十方大地同時裂世
出世間大聖尊處非處智皆如實舎
利子此謂如來第一處非處智力由
成就故如來應正等覺於大衆中正
師子吼自稱我處大仙尊位轉大梵
輪於諸世間所有沙門婆羅門若天
魔梵等一切不能如法而轉復次舎
利子云何如來業報智力舎利子如
來應正等覺以无上智力如實能知
去來今業及於業受若因若處若諸
異報皆能了知舎利子云何如來如
實知耶所謂如來應正等覺如實能
知過去業受得於善因遠離不善於
未來世當與善根爲因若於過去業
受得不善因遠離於善在未來世當
與不善根爲因如是等相如來於此
如實知之若諸業受於未來世當順
劣分若諸業受於未來世當順勝分
如是等相如來於此如實知之又舎
利子若諸業受於現在世順下劣分
於未來世當順勝分若諸業受於現
在世隨順勝分於未來世順下劣分
若諸業受於現在世順下劣分於

@@
大寶積經苐三十八卷苐毎九張火
*未來世亦順劣分若諸業受於現
在世隨順勝分於未來世亦順勝分
如是等相如來於此如實知之又舎
利子若諸業受於過去世狹劣方便
於未來世廣大方便若諸業受少有
所作獲大勝進若諸業受廣有所作
得少勝進如是等相如實知之又舎
利子若諸業受當得聲聞性因當得
獨覺性因當得佛性因者如是等相
如來於此如實知之又舎利子若諸
業受現在世苦能於未來惑樂異報
若諸業受現在世樂能於未來惑苦
異報若諸業受現在世苦能於未來
感苦異報若諸業受現在世樂能於
未來感
樂異報如是等相如來於此如實
知之復次舎利子如來如實能知過
去未來現在一切有情若業若因若
諸異報若卽若離若有隨順不異分
者如是等相如來知巳爲諸有情如
實宣說舎利子如來應正遍知去來
今業及業受因處所異報智无量無
邊不可思議譬如虛空无邊無際如是如

大寶積經苐三十八卷苐十張火*來
業異報智力无邊無際亦復如是若
有欲求如來應正等覺業異報智力
邊際者不異有人求虛空際舎利子
菩薩摩訶薩聞諸如來業異報智力
如虛空不可思議巳信受諦奉清淨
無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想
爾時世尊欲重宣此義而說頌日如
來善知因異報眀眼如實了諸業最
勝三世无有㝵有情諸行如實知一
切含靈於五趣當得成諸苦樂因若
能轉因所轉苦眀照善逝如實知黑
白異報一切業隨其所應因異報猶
老掌中如意寶善逝了觀如實知諸
異報業因雖少當來獲果无有量或
无量因感少果善逝遍能如實知若
因當證聲聞果及當證於獨覺果能
感無上妙智力善逝無餘如實知若
業成熟因時苦此業當獲於樂果若
業成熟因時樂當獲苦果如實知若
業因果皆住苦若業因果皆住樂若
業自體因自體善逝相應如實知苦
果循環於三世有情流轉五趣中最
勝圓滿菩提智皆能不異如實知

@@大寶積經苐三十八卷苐十一張火*舎利子是名第二如來業異報智力由成就

故如來應正等覺於大衆中正師子
吼自稱我處大仙尊位轉大梵輪於
諸世間所有沙門婆羅門若天魔梵
等一切不能如法而轉復次舎利子
云何如來種種解智力舎利子如來
應正等覺以无上智力能如實知彼
有情類彼數取趣非一欲解種種欲
解如來於此能並了知舎利子吾更
爲汝廣分別說彼數取者或住貪欲
起瞋恚解或住瞋恚起貪欲解乃至
住於愚癡起貪瞋解如是等相如來
如實皆能了知又舎利子若數取者住於不善起不善解或住善法而起善解是亦如來如實了知若數取者住於下劣方便起廣大解或住廣大方便起下劣解或由此解下劣方便當住勝進或由此解勝進方便當住
下劣是亦如來如實了知又舎利子
若由此解當殖邪定種若由此解當
殖正定種若由此解當殖正定解脫
種者是亦如來如實了知又舎利子若由

此解當趣欲界或趣色





@@
大寶積經苐三十八卷苐十二張火
*界或无色界若由此解遍趣三界
是亦如來如實了知又舎利子若由
此解順下劣分當獲勝進或得勝進
當住下劣是亦如來如實了知又舎
利子若由此解當於來世受種種生
受種種類種種受用是亦如來如實
了知又舎利子若由此解當退墮頂
或由此解殖解脫種是亦如來如實了
知旣了知巳如其所應廣爲有情如
法演說如是舎利子如來非一解種
種解智力不可思議无邊無際與虛
空等是諸菩薩摩訶薩聞如來種種
解智力如虛空不可思議巳信受諦
奉清淨无疑倍復踊躍深生歡喜發
希奇想爾時世尊欲重宣此義而說頌日世間種種解過現無有量彼種種解心導師皆能

了若有貪解者復當住瞋恚或現住瞋
恚癡解如實知住癡起貪解心注不思
議間雜流轉起導師悉能知諸下劣方
便而起廣大解或増上方便導師悉能
知隨入於邪性復入所不趣解脫三界
解如來悉能知種種生及類

大寶積經苐三十八卷苐十三張火*諸
受用差別若退墮於頂兩足尊能知知
種種解巳導師如法說是第三佛力最
勝子能信舎
利子是名如來第三種種解智力由
成就故如來應正遍知於大衆中正
師子吼自稱我處大仙尊位能轉梵
輪一切世間沙門婆羅門及天魔梵
不能如法而轉復
次舎利子云何如來種種界智力舎
利子如來應正等覺以无上智力如
實了知一切世間種種諸界由此界
故世間舎生集起福行集非福行集
不種行或由此界殖出離種
如是等界如來於此如實了知又舎
利子如來如實了知眼界色界及眼
識界如是等界云何知耶謂如實知
由內空外空内外空故乃至如實了
知意界法界及意識界如是等界云
何知耶謂如實知由内空外空内外
空故又如實知地界水界火界風界
如是等界云何知耶謂如實知如空
界故如是欲界色界及无色界如實
了知遍分別所起故又如實知有爲
界造
@@大寶積經苐三十八卷苐十四張火*作
相故無爲界无造作相故雜染界
煩惱所引相故清淨界自體光淨相
故又如實知諸行界不順理無眀相
故涅槃界順理眀相故如是諸界皆
能眀了是故舎利子若界能安立世
間此界世間之所依住如是若界能
發牽引若界能興建立若界能起方
便若界能生意欲若界能起熾然若
界能爲依止舎利子如是等界无量
無邊是亦如來如實眀了旣眀了巳
如其所應廣爲有情如法演說舎利
子如來非一界種種界智力不可思
議无有邊際與虛空等若有欲求如
來種種界智力邊際者不異有人求
於空際如是舎利子是諸菩薩摩訶
薩聞如來種種界智力如虛空不可
思議巳信受諦奉清淨无疑倍復踊
躍深生歡喜發希奇想爾時世尊欲
重宣此義而說頌日
世間諸含生依止種種界隨其所流轉
最勝悉能知福非福不動及順於出離
住如是界巳證寂靜涅槃若眼界色界
及以眼識界耳鼻舌身意諸界悉能知

@@
大寶積經苐三十八卷苐十五張火又
知於法界及以意識界內外界悉空佛
能如實知地界及水界火界與風界四
界同空相如是悉能知若欲界色界及
以無色界遍分別所起佛能如實知如
虛空無邊界无邊亦爾佛皆能照了不
謂我能知諸界本無生亦無有滅者是
謂涅槃界勝丈夫能知如空量無邊諸
佛智如是由智能了知變異於諸界巳
知種種界調
伏諸含生是佛第四力最勝子能信
舎利子是名如來第四非一界種種
界智力由成就此力故如來應正等
覺於大衆中正師子吼自稱我處大
仙尊位能轉梵輪一切世
間沙門婆羅門及天魔梵所不能轉
復次舎利子云何如來非一根種種
根智力舎利子如來應正等覺以无
上智力故如實能知若他有情若數
取者種種諸根差別之相如來皆能
分別了知舎利子如是等相
云何知耶所謂了知鈍根中根利根
勝根劣根由隨遍分別根故能知衆
生起極重貪起極重瞋起極重癡如是諸根

大寶積經苐三十八卷苐十六張火*是
亦如來如實了知又舎利子由隨遍
分別根故如來能知或起假立貪瞋
癡或起微薄貪瞋癡或起顚倒貪瞋
癡或起摧伏貪瞋癡如是等相是亦
如來如實了知又舎利子若不善因
所生諸根若由善因所生諸根若不
動因所生諸根若出離因所生諸根
是亦如來如實了知又舎利子如來
如實了知眼根耳根鼻根舌根身根
意根女根男根命根樂根苦根憂根
喜根捨根信根正勤根念根慧根
三摩地根未知當知根知根知巳根
如是諸根差別之相是亦如來如實
了知又舎利子如來如實知彼諸根
因於眼根當住耳根而不住彼鼻舌
身根或因耳根當住鼻根或因鼻根
當住舌根或因舌根當住身根或因
身根當住眼根如是等根如來於此
如實知之
復次舎利子若諸有情住布施根修
戒方便爾時如來以勝劣根智爲說
布施若住戒根修施方便爲說於戒
若住忍根修勤方便爲說忍法住正

@@大寶積經苐三十八卷苐十七張火*勤
根修忍方便爲說正勤住靜慮根修
慧方便爲說靜慮若住慧根修定方
便爲說正慧如是一切菩提分法諸
根差別如實了知皆應廣說又舎利
子若諸有情住聲聞根而返修於獨
覺方便如來以諸根智爲說下乘住
獨覺根而修聲聞智方便者以諸根
智爲說中乘住大乘根而修二乘智
方便者以諸根智爲說大乘住下劣
根修大乘行以諸根智爲說二乘若
諸有情无堪住根無堪任相如來如
實知無堪任非法噐巳而便捨置若諸有
情有堪任根有堪任相如來如實知
有堪任是法噐者卽便慇懃鄫重說
法令其悟入如是舎利子如
來了知一切有情諸根純熟及不純
熟諸根出離及不出離舎利子諸有
情根如來如實一切了知住如是相
如是方便如是信解如是本因如是
所緣如是等流如是究竟舎利子如
來種種根智不可思議无邊無際與
虛空等若有欲求如來諸根智力邊
際者不異有人求虛空際諸菩薩摩

@@
大寶積經苐三十八卷苐十八張火
*訶薩聞是根力如虛空巳信受諦
奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希
奇想爾時世尊欲重宣此義而說頌
日到根彼岸含靈尊善達有情意性
行隨諸根生根所堪人中師子爲說
法下中上根所堪任善逝勝智根中
起觀彼解脫噐心巳知行慧者爲說
法若人諸根能發起至極相續微煩
惱善達彼人所有根知行隨順爲說
法若諸丈夫有善根隨勤信欲廣開
示又隨根行相差別說諸勝義定慧
等若人發起於信欲慧者隨根說淨
道知彼所行衆行巳爲說勝法超諸
苦有定住佛菩提根迷倒誤轉聲聞
智爲說大乘成正覺此佛難伏第五
力舎利子是名如來第五種種根智
力由成就此力故如來於大衆中正師子吼
自稱我處大仙尊位能轉梵輪一切
世間沙門婆
羅門及天魔梵不能如法而轉復次
舎利子云何如來遍趣諸行智力舎
利子如來應正等覺以无上智力故
如實了知遍行諸行舎利子如

大寶積經苐三十八卷苐十九張火*是
等相云何了知謂能了知有情性等
正定之性不正定性及邪定性舎利
子云何名爲正定之性謂由因力先
世方便開智利根之所生故若諸如
來爲彼說法若不說法如來如實知
彼有情前世因果堪任法噐隨應說
法令速解脫舎利子云何名爲不定
之性由外緣力而成熟相若得如法
敎授敎誡可得解脫不得如法敎授
敎誡不得解脫如來爲說隨順緣因
相應之法彼諸有情聞正法巳如理
修行證解脫果爲如是等得義利故
諸佛世尊出興于世舎利子云何名
爲邪定之性謂有情性煩惱所蔽不
修淨業識性薄弱愚癡深厚住邪見
網非正法噐若使如來爲彼說法若
不說法終不堪任證於解脫如來如
實知彼有情非法噐巳而便捨置是
故舎利子諸菩薩摩訶薩愍此有情
作利益故被弘誓鎧入邪見軍敎化
摧伏又舎利子如來如實了知三種
貪行或淨美相起於貪行或愛戀相
起於貪行或先世因起於貪行又

@@大寶積經苐三十八卷苐二十張火*能
了知三種瞋行或損害相起於瞋行
委練觀察起於瞋行先世隨眠起於
瞋行又觀了知三種癡行或有癡行
因無眀生或有癡行因妄有身見生
或有癡行因疑而生如是一切如來
如實皆能了知復
次舎利子如來如實了知諸行苦樂
二行倶能速通諸根利故苦樂二行倶是遲
通諸根鈍故又如實知遲行遲通捨
所緣故遲行速通道不息故速行
遲通勇決進故速行速通非彼性故
又如實知或有諸行簡擇力滿非修
習力或有諸行修習力滿非簡擇力
或有諸行簡擇修習二力倶滿或有
諸行簡擇修習力倶不滿如是諸相
如來如實皆能了知又如實知或有
諸行信欲具足非方便具足或有諸
行方便具足信欲不具足或有諸行
信欲方便倶不具足或有諸行信欲
方便二倶具足如是一切皆能了知
又如實知或有諸行身業清淨非由
語心或有諸行語業清淨非由身心
或有諸行心業清淨非由身

@@
大寶積經苐三十八卷苐二十一張
火*語或有諸行非身語心或有
諸行由身語心而得清淨舎利子如
是乃至一切有情所有諸行或因流
轉或因不流轉或因流轉及不流轉
如來以无㝵智見故於如是等一切
處轉如是舎利子如來遍敎行智力
不可思議無邊无際與虛空等諸菩
薩摩訶薩聞是智力不可思議如虛
空巳信受諦奉清淨無疑倍復踊躍
深生歡喜
發希奇想爾時世尊欲重宣此義而
說頌日善逝如實了諸行能知定因
有情性又知不定成熟相及諸根因
相應法諸行三種貪相應及與三種
瞋癡合無邊廣惑相應行緣因大師
如實知諸有苦行而根利及有此行
而鈍根諸有樂行根利鈍世大依怙
如實知諸有鈍行及鈍修或復行鈍
而修利或復行速而修遲或有倶速
非彼性或有諸行簡擇生不由修習
道力起或修習生非簡擇倶生別異
共相應或有諸行信欲轉清淨而非
方便淨或有邊此倶不倶佛遍智者皆眀了

大寶積經苐三十八卷苐二十二張火*復
有淨修於身業非語非心業清淨或
復語淨及身淨而彼心體非清淨或
有内心常清淨身語二業非清淨或
復語淨及心淨而彼身業未甞淨或
身語心淨不淨諸行流轉及寂滅遍
智見者如實知是爲如來第六力舎
利子是名如來第六遍趣行智力由
此力故如來自稱處仙尊位轉大梵
輪乃至无有如法轉者復
次舎利子云何如來靜慮解脫三摩
地三摩鉢底發起雜染清淨智力舎
利子如來應正等覺以无上智力故
如實了知若自若他一切靜慮解脫
三摩地及三摩鉢底發起雜染清淨
之法舎利子如是等相云何知耶謂
如實知由因由緣一切有情能令雜
染又如實知由因緣故一切有情能
令清淨舎利子何因何緣能令雜染
舎利子由不稱理作意爲因无眀爲
緣令諸有情發起雜染如是無眀爲
因諸行爲緣諸行爲因識爲其緣以
識爲因名色爲緣名色爲因六處爲
緣六處爲因諸觸爲緣諸觸爲因

@@大寶積經苐三十八卷苐二十五張火*受
爲其緣以受爲因愛爲其緣以愛爲因
取爲其緣以取爲因有爲其緣以有
爲因生爲其緣以生爲因老死爲緣
煩惱爲因諸業爲緣諸見爲因愛爲
其緣隨眠爲因諸緾爲緣舎利子由
如此等諸因緣故令諸有情發起雜
染如是等相是亦如來如實了知舎
利子何因何緣能令清淨舎利子有
二因二緣能令一切有情清淨所謂
由他順音及由內自如理作意又奢
摩他緣於一境及毗鉢舎那善巧方
便復有二因二緣能令清淨謂不來
智及不去智復有二因二緣
能令清淨謂無生觀及證正定復有
二因二緣能令清淨謂行具足及眀
无眀解脫作證復有二因二緣能令
清淨謂修解脫門及性解脫智復有
二因二緣能令清淨謂隨覺諦及隨
得諦舎利子如是諸因諸緣能令一
切有情清淨是亦如來如實
了知復次舎利子如來如實知諸有
情雜染境界知諸有情清淨境界或
有雜染境界入於清淨境界或有清
淨境
@@
大寶積經苐三十八卷苐二十四張
火*界入於雜染境界如是皆由如
實觀故或有雜染境界入於雜染境
界或有清淨境界入於清淨境界如
是皆由増上慢執故如來於中如實
智轉又舎利子如來以如實知於諸
靜慮超越間雜差別中轉所謂離欲
惡不善法有尋有伺離生喜樂具足
安止最初靜慮如來安住初靜慮巳
従滅定出如是乃至入滅定巳従初
靜慮出又舎利子如來以如實知於
八解脫或順次入或復逆入或順逆
入或間雜入舎利子如是解脫何等
爲八謂有色觀諸色是初解脫内无
色想外觀諸色是第二解脫於淨解
脫或於淨性起於淨解是第三解脫
虛空想處定是第四解脫識想處定
是第五解脫无所有處定是第六解
脫非有想非無想處定是第七解脫
若想受滅是第八解脫又舎利子如
來以如實智或安住一三摩地中而
復示現餘三摩地及三摩鉢底又復
示現種種觀解而諸如來於諸等持
未曾混亂又舎利子諸佛如來不緣三摩

大寶積經苐三十八卷苐二十五張火*地
故入於三摩地或依一三摩地故成
就一切餘三摩地或不起一三摩地
而能遍入諸三摩地又諸如來心常
住定无展轉緣又諸如來無不定心
而可得者諸佛如來住定深妙无有
能觀如來所得三摩地者舎利子聲
聞所得三摩地爲獨覺三摩地之所
映奪獨覺所得三摩地爲諸菩薩三
摩地之所映奪菩薩所得三摩地爲
諸佛三摩地之所映奪如來所得三
摩地无映奪者何以故以諸如來无
映奪智常現轉故舎利子如來如實

了知如是敎授如是敎誡而能發起
聲聞獨覺諸三摩地又以如是敎授
敎誡而能發起諸菩薩等妙三摩地
諸佛如來如實知巳便作如是敎授
敎誡舎利子如來靜慮解脫三摩地
三摩鉢底雜染清淨發起智力不可
思議无邊無際與虛空等若有欲求
如來定力邊際者不異有人求空邊際舎利子諸菩薩摩訶薩聞是諸定智力不可思議
如虛空巳信受諦奉清淨无疑倍復
踊躍深生歡喜發

@@大寶積經苐三十
八卷苐二十六張火*希奇想爾時
世尊
欲重宣此義而說頌日由此有情興
雜染由此有情得清淨大雄如是了
知巳廣爲宣揚微妙法由彼違理作
意因無眀爲緣生雜染復因无眀諸
行緣乃至展轉生諸苦違理作意及
無眀爲彼有支生根本諸佛如實了
知巳隨其所應宣妙法一切雜染之
根本所謂業行及無眀復従此緣生
諸識如是展轉興諸苦由彼所說隨
順音及由內懷如理觀如斯二因二
緣故一切含靈證清淨由奢摩他如
理因及由毗鉢舎那緣如是含靈證
解脫大師如實皆能了行者安住淨
尸羅觀察諸法皆空寂巳善修習解
脫門遠離諸有迫迮苦此皆諸佛如
實知一切有情清淨行空無相願解
脫門善逝隨根而顯示獨覺最勝及
聲聞順逆履遊諸靜慮如來宣示彼
所證如有毒刺及怨讎諸佛所證定
解脫究竟无怨無毒刺當知第七如
來力不爲異證所摧伏舎利子是名
如來第七諸定智力由
@@
大寶積經苐三十八卷苐二十七張
火*得此力故如來自稱
處仙尊位轉大梵輪乃至无有如法
轉者復次舎利子云何如來宿住隨
念作證智力舎利子如來應正等覺以
无上智力故隨所憶念如實了知舎
利子如來如是如實了知若自若他一切有
情無量宿住或念一生十生百生千
生乃至无量拘胝那庾多百千生悉
皆隨念而能知之又隨念知刧壞刧
成或刧成壞或無量刧壞无量刧成
無量刧成壞或復隨念百拘胝刧乃
至无量百千拘胝那庾多刧皆能了
知又能隨念我於先世曾彼彼處如
是名如是姓如是種類如是飮食如
是色如是相如是形貌如是壽量如
是久住如是苦樂我於彼彼處終生
彼彼處復於彼彼處終來生此處如
是若自若他幷諸形相處所流類无
量宿住悉能隨念而並知之又舎利
子如來如實了知一切有情隨其徃
因以此因故如是有情來生於此知
此因巳隨應說法又能了知一切有
情於過去世諸心相續此心无

大寶積經苐三十八卷苐二十八張火*間
緣如是境如是心生由是所緣不具
足故如是心滅如是一切如來如實
隨念了知又舎利子若一有情心生
展轉従如是心無間次第如是相續
於如殑伽沙刧種種言說不能令盡
如一有情心相如是一切有情其心亦爾如
來隨彼所有一切心相隨念悉能如
實了知又舎利子如來依諸有情諸
心展轉盡於後際拘胝刧數說不能
盡而如來智亦无有盡復次舎利
子如來宿住隨念作證智力不可思
議無有等者無等等者无量无數不
可宣說又不可說有邊盡際舎利子
如來以佛神力加諸有情令念宿住
而告之日汝今應念於過去世巳種
如是諸善法根或於佛所或聲聞所
或獨覺所或於正法種諸善根如是
善根悉當憶念彼諸有情以如來力
隨念皆知舎利子如是如來以佛神
力加彼有情令知宿住无量善根所
緣境巳如其所應而爲說法舎利子
若諸有情於阿耨多羅三藐三菩提
得不退轉隨其欲解而求

@@大寶積經苐三十八卷苐二十九張火*出
離或依聲聞乘或依獨覺乘或發阿
耨多羅三藐三菩提心者如是如來隨念智
力如實了知如是舎利子如來宿住
隨念作證智力不可思議無量无數
無有邊際與虛空等諸有欲求如來
宿住隨念邊際者不異有人求空邊
際舎利子諸菩薩摩訶薩聞是宿住
智力不可思議如虛空巳信受諦奉
无惑無疑乃至踊躍歡喜發希奇想
爾時世尊欲重宣此義而說頌日不

思那庾拘胝刧照世眀燈悉隨念亦
念過徃自他生如觀掌內五菴果隨
念名姓色分別住壽命盡諸生趣含
靈具足如是因知時如應爲說法諸
過去世无邊際衆生所有心心法是
心無間是心生最勝大智皆能了善
逝了知一有情過徃无間心相續如
殑伽沙拘胝刧不能說盡其邊際乃
至後際拘胝刧演諸含靈徃所行而
不與等智无盡是名諸佛智海量一
切有情善信欲巳曾供養諸世尊佛
威神力所加被令緣過去修淨行
@@大寶積經苐三十八卷苐三十張火
*大師隨念彼所受過去曾修諸福
行念彼所住三乘智不退解脫所依
處善逝稱徃无邊智諸有情界難思
議無邊名稱第八力最勝長子能信
受舎利子是名如來第八宿住智力
由得是力故如來自稱處仙尊位轉
大梵輪乃至不能如法而轉復次舎
利子云何如來天眼通作證智力舎
利子如來應正等覺以无上智力清
淨天眼超過於人觀諸有情死此生
彼若劣若勝好色惡色如其習業或
徃善趣或徃惡趣如是等相如來眀
見如實了知又能如實知諸含靈所
造業行如是有情成就身惡行成就
語惡行成就意惡行誹諦賢聖起諸
邪見彼乘如是邪見業受因故身壞
命終墮諸惡趣或生地獄或生畜生
或生鬼趣如來又知如是有情成就
身妙行成就語妙行成就意妙行不
諦賢聖修行正見彼乘如是正見業
受因故身壞命終徃諸善趣若生天
上樂世界中又復如來以淨天眼觀
於十方不可宣說過殑伽沙

大寶積經苐三十八卷苐三十一張火大應
數盡虛空際窮法界量諸佛世界種
種相狀或復現見諸佛刹土有洞然
者或見刹土有正壞者或見刹土有正成者
又復現見一切含識死時生時或復
現見諸大菩薩従覩史多天降神母
胎或復現見出母胎者或觀諸方各
行七步或復現見入處内宮或見出
家現修苦行或見諸佛悟大菩提或
復現見轉大法輪或復現見捨諸壽
行入大涅槃或復現見諸聲聞衆一
切畢竟入般涅槃或復現見一切獨
覺示諸神通報淨施福而涅槃者又
諸有情非可現見而爲如來天眼所
見亦非彼外五通仙眼之所能見亦
非聲聞獨覺菩薩等眼之所能見彼
一切如來天眼悉能現見如是非所
現見微細衆生如車輪量如來以天
眼觀之多於三千大千世界所有人
天如是一切無量无邊不可思議如
來悉能如實眀見舎利子如來以淨
天眼觀察一切無量佛土諸含靈性
何等衆生是如來化何等衆生見如
來巳方調伏者如來爾時隨

@@大寶積經苐三十八卷苐三十二張火大應
應利見卽於前住令彼悟解非餘衆
生之所能知如是舎利子如來天眼
隨念作證智力不可思議无有邊際
與虛空等諸有欲求如來天眼智力
邊際者不異有人求空邊際舎利子
諸菩薩摩訶薩聞如是力不可思議
如虛空巳信受諦奉乃至發希奇想
爾時世尊欲重宣此義而說頌日
善逝天眼淨无垢淨業修治無量刧
最勝由是觀十方無垢難思諸佛土
或壞或成或成壞乃至起住火洞然
或有佛住或无佛自然尊眼悉能見
有情性廣難思議乃至有色及无色
若墮惡趣善趣生自然尊眼悉能見
或多拘胝佛現在或現如來入涅槃
幷及緣覺若聲聞自然尊眼悉能見
或爲利生諸菩薩或行近妙菩提行
住諸如來无障處自然導師皆能見
善逝如是眼無垢能見極細諸衆生
第九眼力不思議最勝聰慧了能信
舎利子是名如來第九天眼智力由
此力故自稱我處大仙尊位轉大梵
輪乃至一切世間不能如法而轉

@@
大寶積經苐三十八卷苐三十三張
火大應復次舎利子云何如來流盡
作證智力舎利子如來應正等覺以
无上智力如實了知爲盡諸流无流
心解脫慧解脫自然通慧作證具足
而住如實了知我生巳盡梵行巳立
所作巳辯不受後有舎利子如來流
盡智力清淨无垢光潔圓照永斷
一切相續習氣諸聲聞乘雖復流盡
唯能斷除少分習氣諸獨覺乘雖復
流盡亦能斷除少分習氣而遠離大
悲及諸才辯唯有如來諸流永盡具
一切種微妙佛法斷除一切相續習
氣大悲所攝無畏才辯之所觀察一
切世間諸有含識不能映奪一刹那
心而常具足相應无異何以故由如
來无業無煩惱無忘失威儀諸習氣
故舎利子譬如清淨虛空不與一切
煙塵雲霧而共住止如是如來流盡
智力不與一切煩惱習氣而共住也
舎利子諸佛如來住如是等流盡智
巳復能爲彼有流有取一切衆生說
流盡法及說永斷一切取法一切衆
生諸流諸取皆従虛妄遍分別起如來如實觀

大寶積經苐三十八卷苐三十四張
火大應察是巳欲令一切不復起故
如其所應以諸譬喻而爲說法令如
實知諸流虛妄由知是巳不取諸法
由不取故則能畢竟入般涅槃又舎
利子如來如實了知一切有情諸流
起滅諸流趣行如是知巳爲諸有情
如應說法如是舎利子如來流盡作
證智力不可思議無有邊際與虛空
等若有欲求如來流盡智力
邊際者不異有人求於空際舎利子
諸菩薩摩訶薩聞如來流盡作證智
力不可思議如虛空巳信受諦奉心
慮清淨无惑無疑倍復踊躍深生歡
喜發希奇想爾時世尊欲重宣此義
而說頌日導師流盡智无垢無量廣
大淨无障由成如是第十力故說寂
靜妙菩提諸聲聞乘流盡智有量習
氣隨繫縛人中最勝大導師無量結
習同灰燼有證緣覺菩提者遠離大
悲才與辯唯薄伽梵諸流盡大悲才
辯無有量諸佛安住流盡智了知衆
生流取相皆従虛妄諸法生彼未解斯
眞理趣如來起悲爲敷演無常不
淨无我法
@@大寶積經苐三十八卷苐三十五張
火大應彼觀諸法空無性當證如來
寂靜地無我无壽無數取无人摩納作
受者虛妄遍入諸法中起大悲心說
令脫善逝慈悲無猒倦眞智常流无
忘失由是最勝恒方便爲利衆生開
妙法能伏他論第十力无有邊際等
虛空世尊常住十力故無等法輪恒
轉世舎利子是名如來第十流盡智
力由成就此力故如來應正等覺自
稱我處大仙尊位於大衆中正師子
吼轉大梵輪一切世間沙門婆羅門
諸天魔梵不能如法而轉如是舎利
子諸菩薩摩訶薩由聞如來功德不
可思議故於如來十力信受諦奉心
慮清淨無惑无疑倍復踊躍深生歡
喜發希奇想大寶積經卷第三十八
巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造







@@大寶積經卷第三十九火大唐三藏
法師玄奘奉詔譯菩薩藏會第十二
之五如來不思議性品第四之三爾
時佛告舎利子云何菩薩摩訶薩於
如來不思議無畏信受諦奉心志清
淨无惑無疑倍復踊躍深生歡喜發
希奇想舎利子如來應正等覺有四
種不思議無畏由成就是四无畏故
如來應正等覺於大衆中自稱我處
大仙尊位正師子吼轉大梵輪一切
世間沙門婆羅門諸天魔梵不能如
法而轉舎利子何等名爲四無所畏
舎利子如來應正等覺成就无上智
力故於大衆中自稱我是正等覺者
此中諸天世間不見有能於如來前
立如是論汝於此法非正等覺舎利
子云何如來名正等覺舎利子如來
能於一切諸法平等正覺无非平等
若凣夫法若諸聖法若諸佛法若諸
學法若无學法若獨覺法若菩薩法
平等平等若世間法若出世間法若有
罪無罪有流无流有爲無爲如



大寶積經第三十九卷第二張火三
於是等一切諸法如來悉能
平等正覺是故名爲正等覺者含利子云何名爲平等之性舎利子諸見自體與彼空性其性平等諸相自體與彼无相其性平等三界自體與彼無願其性平等生法自體與彼無生其性平等諸行自體與彼无行其性平等起法自體與彼不起其性平等貪性自體與彼无貪其性平等三世自體與彼眞如其性平等無眀有愛自體與眀解脫其性平等生死流轉自體與彼寂靜涅槃其性平等如是舎利子如來能於一切諸法平等正覺是故如來名正等覺復次舎利子此如來無畏不可思議又以大悲而爲方便眞如平等眞性如性非不如性不變異性无覆藏性無怖畏性无退屈性無違諍性由如是故光顯大衆能令悦豫遍身怡適心生淨信踊躍歡喜舎利子世間衆生无有能於如來无畏起違諍者何以故由如來無畏不可爲諍故如性平等處法界性流布遍滿諸世界中
@@大寶積經苐三十九卷苐三張火三
於無能違害舎利子如如來无畏於
一切甚深微細難可知法能正等覺
如是如來安住大悲種種言音種種
法門爲彼有情開示妙法若能依此
修遠離行速盡苦際若諸含識實非
大師自稱大師非正等覺稱正等覺
以如來不思議无畏故悉皆映奪令
彼衆生傲慢摧碎逃逬遠避舎利子
如來无畏不可思議無邊无際譬如
虛空若有欲求如來无畏邊際者不
異有人求空邊際舎利子諸菩薩摩
訶薩聞如來說是不思議無畏巳信受
諦奉清淨无疑歡喜踊躍發希奇想舎
利子是名第一正等覺无畏由如來
成就此无畏故於大衆中正師子吼
轉大梵輪乃至一切世間所不能轉
復次舎利子如來應正等覺成就无上
智力故於大衆中自稱我今諸流巳
盡此中諸天世間無能於如來前如
法立論汝有如是諸流夫盡舎利子
云何如來流盡之性舎利子如來於欲
流中心善解脫永斷一切貪行習氣
故如來於有流中心善解脫永

@@大寶積經苐三十九卷苐四張火三
於斷一切瞋行習氣故如來於無眀
流中心善解脫永斷一切癡行習氣
故如來於見流中心善解脫永斷一
切煩惱行習氣故以是因緣故說如
來諸流巳盡舎利子如是說法依世
俗故非爲勝義於勝義中無有一法
住聖智前可遍知可永斷可修習可
作證者何以故舎利子所言盡者未
嘗不盡性究竟盡不由對治說名爲
盡如實性盡如實性盡故无法可盡
無法可盡故卽是無爲以無爲故无生
無滅亦无有住是故說言如來出世
若不出世常住法性常住法界卽於
其中聖智慧轉雖如是轉无轉無還
舎利子由是法門故無有諸流亦无
流盡而可得者如是如來住大悲巳
爲諸有情說流盡法復次舎利子如
來無畏不可思議復以大悲而爲方
便眞如平等眞性如性非不如性不
變異性无覆藏性无怖畏性無退屈
性无違諍性由如是故光顯大衆能
令悦豫遍身怡適心生淨信歡喜踊
躍舎利子世間衆生

大寶積經苐三十九卷苐五張火三於
无有能於如來無畏起違諍者何以
故由如來无畏不可爲諍故眞如平
等處法界性流布遍滿諸世界中無
能違害如是不可思議无量無數无
有邊際妙法成就由如來大悲熏心
爲諸衆生說流盡法欲令永斷彼諸
流故舎利子如來無畏不可思議无
邊无際譬如虛空若有欲求如來無
畏邊際者不異有人求空邊際舎利
子是諸菩薩摩訶薩聞如來說是不
思議無畏巳信受諦奉清淨无疑乃
至發希奇想舎利子是名第二流盡
无畏由成就此無畏故如來於大衆
中正師子吼自稱我處大仙尊位轉
大梵輪乃至一切世間所不能轉
復次舎利子如來應正等覺成就无
上智力故於大衆中唱如是言我說
障法決定能障此中諸天世間无能
於如來前如法立論汝說如是障法
不能爲障舎利子云何名爲能障㝵
法舎利子謂有一法能爲障㝵何等
一法謂心不清淨復有二法能爲障
㝵謂无慙無愧復有三法能爲障㝵

@@大寶積經苐三十九卷苐六張火三於
謂身惡行語惡行意惡行復有四法
能爲障㝵由貪欲故行所不行由瞋
恚故行所不行由愚癡故行所不行
由怖畏故行所不行復有五法能爲
障㝵謂殺生不與取欲邪行妄語飮酒復有
六法能爲障㝵謂不恭敬佛菩提不
恭敬法不恭敬僧不恭敬律儀不恭
敬三摩地不恭敬建立施設復有七
法能爲障㝵謂慢勝慢勝上慢増上慢邪
慢下慢我慢復有八法能爲障㝵何
等爲八謂邪見邪思邪語邪業邪命邪
勤邪念邪三摩地復有九法能
爲障㝵何等爲九謂於我身去來今
世作不饒益生惱害事於我所愛去
來今世作不饒益生惱害事我所不
愛於去來今而作饒益生惱害事復
有十法能爲障㝵謂十不善道是故
略說是十種法能爲障㝵爲欲止息
寂靜永斷如是障㝵法故如來爲諸
有情敷演正法舎利子乃至一切違
罪作意相應諸結若由諸法住愛味
觀顚倒相應違背出離愛見執著於有味著有
所依事身語意

@@大寶積經苐三十九卷苐七張火三於
業彼一切相如來了知皆是障㝵旣
了知巳如實說爲能障㝵法復次舎
利子此如來無畏不可思議以大悲
爲方便眞如平等眞性如性非不如
性无變異性無覆藏性无怖畏性無
退屈性无違諍性由如是故光顯大
衆能令悦豫遍身怡適心生淨信踊
躍歡喜舎利子世間衆生无有能於
如來无畏起違諍者何以故由如來
無畏不可爲諍故如性平等處法界
性流布遍滿諸世界中无能違害如
是無量无數不可思議無與等者不
可宣說妙法成就而如來大悲熏心
爲諸有情說障㝵法欲令止息寂靜
永斷彼障法故舎利子如來無畏不
可思議无邊無際譬如虛空若有欲
求如來無畏邊際者不異有人求於
空際舎利子是諸菩薩摩訶薩聞如
來說是不思議无畏如虛空巳信受
諦奉清淨无疑乃至發希奇想舎利
子是名第三說障法無畏由如來成
就此無畏故於大衆中正師子吼轉
大梵輪乃至一切世間所不能轉

大寶積經苐三十九卷苐八張火三於
復次舎利子如來應正等覺成就无
上智力故於大衆中唱如是言我說
聖出離所修能正盡苦道若諸有情
修習此道必定出離此中諸天世間
無能於如來前如法立論汝所說道
不能出離舎利子云何名爲聖出離
道舎利子所謂一正趣道能令衆生
畢竟清淨復有二法能令衆生畢竟
出離謂奢摩他及毗鉢舎那復有三
法能令出離謂空無相无願解脫之
門復有四法能令出離謂緣身生念
緣受生念緣心生念緣法生念復有
五法能令出離謂信根勤根念根三
摩地根慧根復有六法能令出離謂
念佛念法念僧念戒念捨念天復有
七法能令出離所謂念等覺支擇法
等覺支勤等覺支喜等覺支安息
等覺支三摩地等覺支捨等覺支復
有八法能令出離所謂聖八支道正
見正思惟正語正業正命正勤正念
正三摩地復有九種悦根本法能令
出離所謂悦喜安息樂三摩地如實
智見猒及離欲解脫復有十法能令

@@大寶積經苐三十九卷苐九張火三於
出離謂十善業道如是如來爲諸有
情如實開示聖出離行舎利子乃至
一切所有正善菩提分法或戒聚相
應或三摩地聚慧聚解脫聚解脫智
見聚相應或聖諦相應如是名爲能
出離行又舎利子能出離者所謂正
行言正行者於此法中无有一法若
増若減若來若去若取若捨何以故
非行正行者行一種覺若能如實知見
諸法皆不二性是則名爲聖出離行
舎利子此如來無畏不可思議以大
悲爲方便眞如平等眞性如性非不如性
无變異性無覆藏性无怖畏性無退
屈性无違諍性由如是故光顯大衆
能令悦豫遍身怡適心生淨信踊躍
歡喜舎利子世間衆生無有能於如
來無畏起違諍者何以故由如來无
畏不可爲諍故如性平等處法界性
流布遍滿諸世界中无能違害如是
聖出離行無量无數不可思議无與
等者不可宣說妙法成就而如來大
悲熏心爲諸衆生開示演說聖出離
行若有衆生如實解了修行正

@@大寶積經苐三十九卷苐十張火三於
道必能出離速盡諸苦舎利子如
來無畏无邊無際譬如虛空若有欲
求如來無畏邊際者不異有人求於
空際舎利子諸菩薩摩訶薩聞是如
來不思議無畏巳信受諦奉清淨无
疑乃至發希奇想舎利子是名第四
說聖出離道无畏由如來成就此無
畏故於大衆中正師子吼轉大梵輪
一切世間沙門婆羅
門諸天魔
梵不能如法而轉舎利子如來如是
四種无畏無邊无際譬如虛空一切
衆生不能得盡其邊際者諸菩薩摩
訶薩聞如來如是不思議无畏如虛
空巳信受諦奉清淨无疑倍復踊躍
深生歡喜發希奇想爾時世尊欲重宣此義而說

頌日自然正覺悟諸法平等性故遍見
如來說名正等覺若諸凡夫法及學无
學法最勝獨覺法佛法悉平等一切世
間法及諸出世法善不善不動涅槃路
平等若空若無相若離諸願樂無生无
有爲悉見平等性覺平等性巳如所應
宣說解脫諸有情大牟尼無畏巳解脫三有

大寶積經苐三十九卷苐十一張火復開
示解脫諸人天聖尊顯第二无畏最勝
覺障法習不證解脫非清淨下劣不具
諸著愧未嘗有身護及以語意護貪瞋
癡怖畏害命損他財行邪欲妄語飮酒
不恭敬七慢八邪支悉非解脫處九惱
害多過十不善業道不如理思惟愚癡
无解脫顚倒修諸行執虛妄放逸佛知
說障法是第三无畏清淨門無量修習
證菩提佛自然通達說趣甘露法乃至
諸所有衆多妙善法助清淨菩提最勝
所稱讃若善修習巳不證諸解脫必无
有是處十力者誠言若如理思惟息廣
大煩惱觀諸法平等善修習聖行不執
著諸相是法及非法解脫諸憂怖大淨
者所說善知種種法虛廓如淨空又如
幻如夢解脫諸有海若放逸造業輪迴
諸有趣大悲愍衆生欲令證解脫十力
牟尼尊處生死化法是第四无畏清淨
等虛空如是
舎利子是名如來不思議無畏菩薩
摩訶薩信受諦奉清淨无疑乃至發
希奇想爾時佛告舎利子云何菩薩
摩訶薩於如來不思議大悲信

@@大寶積*苐三十九卷苐十二張火三於
受諦奉乃至發希奇想舎利子諸佛
如來大悲常轉何以故諸佛如來不
捨一切衆生故於一切時爲成熟一
切衆生故當知大悲常起不息舎利
子此如來大悲如是无量如是不可
思議如是无等等如是無邊如是不
可說如是猛利如是久遠隨諸衆生
乃至如來一切語業於是大悲亦難
宣說何以故猶如如來證得菩提不
可思議如是如來於諸衆生大悲發
起亦復如是不可思議舎利子云何
如來證得菩提舎利子猶如來入如
是無根无住故證得菩提舎利子何
等爲根何等爲住有身爲根虛妄分
別爲住如來於此二法平等解了是
故說言猶如如來入无根無住故證
得阿耨多羅三藐三菩提一切衆生
不能解了如是二法如來於彼發起
大悲我今定當開示令其解了如是
无根無住法故
復次舎利子夫菩提者其性寂靜何
等名爲寂靜二法舎利子於内爲寂
於外爲靜何以故眼性是空離我我

@@大寶積經苐三十九卷苐十三張火三於
所如是耳鼻舌身意意性是空離我
我所若如是知名之爲寂如實了知
眼性空巳不趣於色乃至如實了知
意性空巳不趣於法若如是知名之
爲靜一切衆生於此寂靜二法不能
解了如來於彼發起大悲我今定當
開示令其解了如是寂靜二法故
復次舎利子我證菩提自性清淨云
何名爲自性清淨舎利子菩提之性
體无染汙菩提之性與虛空等菩提
之性是虛空性菩提之性同於虛空
菩提虛空平等平等究竟性淨愚癡
九夫不覺如是自性清淨而爲客塵
煩惱之所染汙一切衆生於是自性
清淨不能解了如來於彼發起大悲
我今定當開示令其解了如是自性
清淨故
復次舎利子我證菩提无入無出何
等名爲入出二法舎利子所言入者
名執諸法所言出者名不執諸法
如來眀見无入無出平等法性猶如
如來眀見無遠及无彼岸何以
故以一切法性離遠及彼岸故能證
是法故

大寶積經苐三十九卷苐十四張火三於
名如來一切衆生於此无入無出法
性不能覺了如來於彼發起大悲我
今定當開示令其覺了如是无入無
出法故
復次舎利子我證菩提無相无境何
等名爲无相無境舎利子不得眼識
名爲無相不觀於色名爲无境乃至
不得意識名爲無相不觀於法名爲
无境舎利子無相无境衆聖所行何
等所行謂在三界愚癡凡夫於衆
聖所行不能行故於無相无境不能
覺了如來於彼發起大悲我今
定當開示令其覺了如是無相无
境法故復次舎利子言菩提者非去
來今三世平等三相輪斷何等名爲
三相輪斷舎利子於過去世心无顧
轉於未來世識无趣向於現在世意
無起作是心意識無有安住不分別
過去不執著未來不戲論現在一切
衆生不能覺悟三世等性三輪清淨
如來於彼發起大悲我今定當開示
令其覺悟如是三世三輪平等
清淨故復次舎利子我證菩提無爲
无性何
@@大寶積經苐三十九苐十五張火三於故
名日無爲无性舎利子是菩提性非
眼識所識乃至非意識所識言无爲
者无生無滅亦无有住三相永離故
名無爲舎利子知無爲性當覺有爲
何以故諸法自性卽是无性夫無性
者卽體无二一切衆生不能覺悟此
无性無爲故如來於彼發起大悲我
今定當開示令其覺悟如是无性无
爲故復
次舎利子我證菩提无差別迹何故
名爲无差別迹舎利子眞如法性二
俱名迹性無別異性无安住名無差
別諸法實際名之爲迹性無動搖名
无差別諸法空性名之爲迹性不可
得名無差別諸法無相名之爲迹性
不可尋名无差別諸法无願名之爲
迹性无發起名無差別無衆生性名
之爲迹卽體性无名無差別是虛空
相名之爲迹性不可得名无差別其
性无生是名爲迹其性無滅名无差
別其性無爲是名爲迹性無行住名
无差別爲菩提相是名爲迹其性寂
靜名無差別爲涅槃相是名爲迹

@@大寶積經苐三十九卷苐十六張火三於
其性無生名无差別舎利子一切衆
生不能覺悟無差別迹如來於彼發
起大悲我今定當開示令其覺悟如
是无差別迹故
復次舎利子言菩提者不可以身證
不可以心證何以故身性无知無有
作用譬如草木牆壁琢石之光心性
亦爾譬如幻事陽焰水月若能如是
覺悟身心是名菩提舎利子但以世
俗言說假名菩提菩提實性不可言
說不可以身得不可以心得不可以
法得不可以非法得不可以眞實得
不可以非眞實得不可以諦得不可
以妄得何以故由菩提性離言說故
亦離一切諸法相故又以菩提無有
形相用通言說譬如虛空无有形處
故不可說舎利子如實尋求一切諸
法皆無言說何以故由諸法中无有
言說於言說中亦无諸法一切衆生
不能覺悟如是諸法理趣如來於彼
發起大悲我今定當開示諸法理趣
令其覺悟如是諦實義旨故
復次舎利子言菩提者無取无藏何

大寶積經第三十九卷第十七張火三於
等名爲無取无藏舎利子了知眼故
名无所取不觀色故名日無藏舎利
子如來證是菩提无取無藏故不取
於眼不藏於色不住於識乃至不取
於意不藏於法不住於識雖不住識
而能了知一切衆生心之所住云何
了知謂諸衆生心住四法何等爲四
一切衆生心住於識心住於受心住
於想心住於行如來如是如實了知
住與不住一切衆生不能覺悟无住
實際如來於彼發起大悲我今定當
開示令其覺悟如是無住實際法故
復次舎利子言菩提者空之異名由
空空故菩提亦空菩提空故諸法亦
空是故如來如其空性覺一切法不
由空故覺法空性由一理趣智故覺
法性空空與菩提性无有二由無二
故不可說言此是菩提此是空性若
有二者則可言說此爲菩提此爲空
性以法無二无有二相無名无相無
行畢竟不行亦不現行所言空者遠
離取執勝義諦中无法可得由性空
故說名爲空如說太虛名爲虛空而

@@大寶積經苐三十九卷苐十八張火三於
太虛性不可言說如是空法說名爲
空而彼空性不可言說如是悟入諸
法實无有名假立名說然諸法名无
方無處如名詮諸法此法无方無處
亦復如是如來了知一切諸法従本
巳來無生无起如是知巳而證解脫
然其實性無縛无脫諸癡凣夫不能
覺悟此菩提性如來於彼發起大悲
我當開示令其覺悟如是菩提之實
性故
復次舎利子菩提之性與太虛等然
太虛性无等不等菩提亦爾無等不
等猶如諸法性無眞實不可說等及
不平等如是舎利子如來覺悟一切
諸法其性平等无不平等如實
覺悟無有少法可爲平等及不平等
如是如來如實智量窮諸法量何者名爲
如實智耶謂知諸法本无而生生巳
離散無主而生无主而散若生若散
隨衆緣轉此中無有一法若轉若還
及隨轉者故說如來爲斷諸徑說微
妙法一切衆生不能覺悟斷諸徑法
如來於彼發起大悲我當開示令其
@@大寶積經苐三十九卷苐十九張火
三於覺悟如是斷諸徑法故復次舎利子言菩提者卽是如句何等名爲如句之相舎利子如菩提相諸色亦爾同彼眞如無有退還而不遍至受想行識亦復如是如彼眞如无不遍至舎利子如菩提相同彼眞如四大之性亦復如是如彼眞如无有退還而不遍至如菩提性同彼眞如眼界色界及眼識界乃至意界法界及意識界亦復如是如菩提相但假施設一切諸法藴界處等但假施設亦復如是知如是相名爲如句又舎利子如來一切如實覺悟不顚倒覺猶如前際中後亦爾何以故前際无生後際無趣中際遠離如是一切名爲如句如是一句一切亦爾如是一切一句亦爾非如性中一性多性而是可得一切衆生不能覺悟此之如句如來於彼發起大悲我當開示令其覺悟如是眞如法句故復次舎利子言菩提者名入於行及入无行何等名爲行及無行舎利子發起善法名之爲行一切諸法卽不

大寶積經苐三十九卷苐二十張火三於
可得名爲无行住不住心名之爲行
無相三摩地解脫門名爲无行舎利
子所言行者稱量筭數觀察於心言
無行者過稱量等云何名爲過稱量
等以一切處无有諸識作用業故舎
利子所言行者謂於是處觀察有爲
言无行者謂於是處證於無爲愚癡
凣夫不能覺悟入行非行如來於彼
發起大悲我當開示令其覺悟如是
入行非行法故
復次舎利子夫菩提者无流無取云何
名爲無流无取舎利子離四流性
故日无流何謂爲四離欲流性離有
流性離无眀流性離見流性舎利子
離四取性故名無取何等爲四離欲
取性離有取性離見取性離戒取性
舎利子如是四取皆由無眀而爲盲
闇愛水隍池之所擁閉由執我故受
藴界處如來於中如寶了知我取根
本自證清淨亦令衆生證得清淨舎
利子如來旣證是清淨故於諸法中
無所分別何以故舎利子由此分別
起不如埋思惟此但如理相應故不

@@大寶積經苐三十九卷苐二十一張火三於
起无眀不起無眀故不能發起十二
有支若不發起十二有支此卽無生
若無生者此卽決定若決定者此卽
了義若了義者此卽勝義若勝義者
卽無人義无人義者卽不可說義不
可說義者卽緣起義諸緣起義者卽
是法義諸法義者卽如來義舎利子
若能如是觀緣起者卽是觀法若觀
法者卽觀如來如是觀者離眞如外
無有所觀此中云何有所有耶謂相
及緣如是二法若能觀察无相無緣
卽眞實觀如來覺悟如是諸法平等
故平等愚癡凣夫不能覺悟此無流
无取性如來於彼發起大悲我當開
示令其覺悟如是无流無取性故復
次舎利子夫菩提者其性清淨无垢
無執云何名爲清淨無垢及以無執
舎利子空故清淨无相故無垢无願
故无執又舎利子無生故清淨無作
故無垢无取故無執又舎利子自性
故清淨遍淨故無垢光潔故无執又
舎利子無戲論故清淨離戲論故无
垢戲論寂靜故無執又舎利子眞

@@大寶積經苐三十九卷苐二十二張火三於
如故清淨法界故無垢實際故无執
又舎利子虛靜故清淨無㝵故無垢
空寂故无執又舎利子内遍知故清
淨外不行故無垢内外不可得故无
執又舎利子藴遍知故清淨界自體
故无垢處損減故無執又舎利子過
去盡智故清淨未來无生智故無垢
現在法界住智故無執舎利子如是
清淨无垢無執之性同趣一句言一
句者謂寂靜句諸寂靜者卽極寂靜
極寂靜者卽遍寂靜遍寂靜者名大
牟尼舎利子猶如太虛菩提亦爾如
菩提性諸法亦爾如諸法性眞實亦
爾如眞實性國土亦爾如國土性涅
槃亦爾故說涅槃諸法平等亦名究
竟無邊際相故无有對治離對治相
故如是諸法本來清淨無垢无執舎
利子如來於是色無色等一切諸法
如實覺悟觀有情性遊戲清淨无垢
無執發起大悲我今定當開示令其
覺悟如是清淨无垢無執法故
復次舎利子如是如來不可思議大
悲不由功用任運常轉流布遍滿十

大寶積經苐二十九卷苐二十三張火三於
方世界无有障㝵舎利子如來大悲
不可思議無邊无際猶如虛空若有
欲求如來大悲邊際者不異有人求
於空際舎利子是諸菩薩摩訶薩聞
如來不思議大悲同虛空巳信受諦
奉清淨無疑乃至發希奇想爾時世
尊欲重宣此義而說頌日
諸佛證菩提無根无所住如佛所證巳
爲諸衆生說諸佛證菩提寂靜極寂靜
觀眼等内空色等外空性有情不覺悟
寂靜極寂靜
如來知句義於彼起大悲菩提性光潔
清淨等虛空是衆生不了於彼起大悲
諸佛證菩提無去來取捨是衆生不了
於彼起大悲諸佛證菩提无相無境界
衆聖之所行非愚夫所履諸凣夫不知
雖知不眀達如來於彼類興起於大悲
无爲之自性無生亦无滅於彼亦无住
三輪長解脫愚夫不能覺諸有爲自性
於彼起大悲開如是理趣菩提非身證
亦不由心證身自性無知心如幻事等
愚夫不能覺身心自體性於彼起大悲
開如是妙理諸佛自然證廣犬勝菩提
安坐樹王下觀察含靈性
@@大寶積經苐三十九卷苐二十四張火三於
登上生死輪循環種種趣如來見彼巳
興猛厲大悲憍慢之所壞見網恒緾裡
於苦生樂想無常起常想計淨我衆生
命者見所壞如來觀彼巳興猛厲大悲
一切衆生性覆障於癡膜無有慧光眀
如重雲掩日如來見彼巳興猛厲大悲
以无垢智光當爲彼眀照旣入諸惡趣
常迷失正道或墮地獄趣畜生鬼趣中
過去佛巳知導開前正路今佛見彼巳
興猛厲大悲佛知一切法眞如及實性
清淨等虛空證成眞解脫諸衆生不知
如是淨妙法如來見彼巳興猛厲大悲
如是舎利子是名如來不思議大悲
諸菩薩摩訶薩聞是不可思議大悲
巳信受諦奉清淨无疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想大寶積經卷第三十九巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造





@@大寶積經卷第四十火
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩
藏會第十二之六如來不思議性品
第四之四爾時佛告舎利子云何菩
薩摩訶薩於如來不思議不共佛法
信受諦奉清淨無疑乃至發希奇想舎
利子如來成就十八不共佛法由
成就故如來應正等覺於大衆中正
師子吼自稱我處大仙尊位轉大梵
輪一切世間沙門婆羅門諸天魔梵
不能如法而轉舎利子何等名爲十
八不共佛法舎利子所謂如來處世
无諸誤失以無失故名爲如來何等
名爲無有誤失舎利子如來身業无
有誤失以無失故一切世間若愚若
智不能立如法論謂如來身有誤失
者何以故佛薄伽梵身業畢竟无誤
失故舎利子諸佛如來遊步世間直
視於前轉身迴顧若屈若伸服僧伽
胝攝持衣鉢進止徃來行住坐臥如
來於中无失威儀端嚴庠序舎利子
如來若徃城邑若旋返時雙足蹈空而千輻輪

大寶積經苐四十卷苐二張火思訓
現於地際悦意妙香鉢特摩花自然踊
出承如來足若畜生趣一切有情爲
如來足之所觸者極滿七夜受諸快
樂命終之後徃生善趣樂世界中舎
利子如來被服不著其身如四指量
吠嵐婆風不能披動舎利子如來身
光極照无間觸彼衆生令興樂受舎
利子如是一切身無過相故說如來
身无誤失如自所證身無誤失亦爲
衆生說如斯法令其永斷身業誤失
舎利子如來語業無有誤失以无失
故一切世間若愚若智不能如法伺
求如來語業誤失何以故舎利子如
來爲迦羅時語者如來爲實語者爲
諦語者爲三摩耶時語者爲如語而
作者爲善訓釋詞語者爲令衆生歡
悦語者爲无重述語者爲文義莊嚴
語者爲隨發一音皆令信解歡悦語
者舎利子如是一切語無過相故說
如來語業无失如自所證語無誤失
亦爲衆生說如是法令其永斷語業
誤失舎利子如來之心無有誤失以
无失故一切世間若愚若智不能

@@大寶積經苐四十卷苐三張火思訓
如法伺候如來心業誤失何以故舎
利子如來不捨甚深定法而能發起
作諸佛事不役神慮於一切法无㝵
智見任運而轉故說如來心無誤
失如自所證心无失故亦爲衆生說
如斯法令其永斷心業誤失舎利子
如是身語心業无有失故是名如來
第一諸業無有誤失不共佛
法復次舎利子云何如來所發言音
无有卒暴舎利子如來以無卒暴發
言音故一切世間若魔若魔眷屬及
餘天子諸外道等不能伺候如來便
者何以故舎利子如來言音本無卒
暴无隨卒暴何以故久巳永離諸愛
恚故一切衆生雖加尊敬而心不高
雖加輕侮而心不慼又舎利子如來
无有所作過持及不究竟非由此事
而起追悔及隨前事起卒暴音又舎
利子如來无有與世諍訟是故如來
无卒暴音如來常止無諍深定无我
所執亦无有取遠離諸縛是故如來
無卒暴音舎利子如是无量音無卒
暴如來於中悉皆證入如佛所證音
无
@@大寶積經苐四十卷苐四張火思訓
卒暴亦爲衆生說如斯法令其永斷
諸卒暴故舎利子是名如來第二言
無卒暴不共佛法
復次舎利子云何如來念無忘失
舎利子如來正念无忘失故不於一
法而生愚亂何以故如來住於靜慮
解脫三摩地三摩鉢底中不癡忘故
觀諸有情心行動轉無罣㝵故如其
所應宣說妙法无忘失故於諸義法
訓詞辯才无㝵解中無忘失故於去
來今無㝵智見如是无量無忘失故
如自所證去來現在無㝵智見无有
忘失亦爲有情說如斯法令其證得
無忘失念舎利子是名如來第三念
无忘失不共佛
法復次舎利子云何如來无不定心
而可得者舎利子如來若行若住若
坐若臥若食若飮若語若默常處深
定中无出離何以故由如來證得甚
深三摩地最勝波羅蜜多成就无障
無㝵深靜慮故舎利子無有衆生處
有情類若定不定能觀如來心及心
所唯除如來威力加被而能得知如
自

大寶積經苐四十卷苐五張火思訓
所證常處定心亦爲有情依三摩地
說如斯法令其永斷散亂之心舎利
子是名如來第四无不定心不共佛法
復次舎利子云何如來无諸異想何
以故舎利子由異想故可有安住不
平等心如來心常安住平等故於一
切无諸異想舎利子如來於諸佛土
無諸異想以彼佛土如虛空故如來
於諸有情無種種想由彼有情性无
我故如來於諸佛所無種種想由彼
法性無有差別平等智故如來於一
切法无種種想由離欲法性平等故
如來於持戒者其心无愛於犯戒者
其心無恚於有恩所無不酬報於有
怨所情无加害於所調伏無不平等
於住邪定心不輕慢於諸法中平等
安住故名如來無種種想如自所證
无異想故亦爲衆生說如斯法令其
永斷種種異想舎利子是名如來第
五无諸異想不共佛法
復次舎利子云何如來無簡擇捨
何以故舎利子如來巳修聖道而證
此捨非未修道而有證故如來巳修
於
@@大寶積經苐四十卷苐六張火思訓
心巳修於戒巳修於慧而證此捨非
所未修而有證故舎利子如來捨者
隨智慧行不隨癡行如來捨者是出
世間不墮世間如來捨者是聖是出
離非爲不聖非不出離如來捨者能
轉梵輪悲愍衆生常不捨離如來捨
者任運成就不隨對治故舎利子如
來捨者无高不高亦無下劣得住不
動遠離二邊超過一切思量簡擇觀
待於時亦不過時無動无思無有分
別無異分別无修無損無有憍逸无
有示現眞性如性不虛妄性非不如
性如是无量舎利子如來如是大捨
成就爲諸衆生捨圓滿故說如斯法
舎利子是名如來第六無簡擇捨不
共佛法
復次舎利子云何如來志欲無有退
減舎利子何等志欲而无退減所謂
如來善法志欲復有何義名爲志欲
舎利子如來大慈志欲無減如來大
悲志欲无減如來說法志欲無減調
伏衆生志欲無減成熟衆生志欲无
減興於遠離志欲无減敎導菩薩志

@@大寶積經苐四十卷苐七張火思訓
欲无減紹三寶種令不斷絕志欲無
減一切如來不隨欲行如來志欲智
爲前導如自所證志欲無減亦爲衆
生說如斯法令彼證得圓滿无上一
切智智之志欲故舎利子是名如來
第七志欲无減不共佛法
復次舎利子云何如來正勤无有退
減舎利子何等正勤而不退減
所謂不捨所化衆生正勤於聽法衆
不懷擯遣正勤以如是等无有退沒
故說如來正勤无減舎利子假使如
來値遇如是樂聞法衆堪任法噐若
能聽法經刧无倦如來亦隨經刧不
起于座不緣食飮相續說法中无暫
廢又舎利子如來爲衆生故假使過
於殑伽沙等諸佛世界唯一衆生是
佛化限爾時如來躬徃其所爲說法
要令其悟入正勤无猒舎利子如來
身無疲倦及以語心亦无疲倦何
以故如來身語及心常安息故舎利
子如來長刧發起精進讃歎精進爲
諸衆生說如是法令彼勤修是精進
故證聖解脫舎利子是名如來第八
正勤无

大寶積經苐四十卷苐九張火思訓
減不共佛法
復次舎利子云何如來於一切一法及
一切種一切念无有退減何以故
由諸如來念无退故舎利子如來證
得阿耨多羅三藐三菩提無間觀察
一切衆生去來諸心相續知巳如來
於中畢竟了知無有忘念又如實知
衆生行巳如來於中无復役智而如
來念曾無退減又舎利子如來安立
三聚衆生諸根悟入意解趣行審觀
察巳更不憶念無重思惟不復觀察
常爲衆生宣說妙法無有斷絕何以
故由如來念无退減故如自所證無
退減念亦爲衆生說如斯法令其永
斷諸念退減舎利子是名如來第九
念無退減不共佛
法復次舎利子云何佛三摩地無有
退減舎利子佛三摩地與一切法其
性平等无非平等何以故由一切一
法及一切種法無有不平等性故舎
利子何因緣故佛三摩地復无退減
舎利子以眞如平等故卽三摩地平
等以三摩地平等故卽如來平等以
能
@@大寶積經苐四十卷苐九張火思訓
證入如是平等性故三摩地者名爲
等定又舎利子若貪際平等卽離貪
際平等若瞋際平等卽離瞋際平等
若癡際平等卽離癡際平等若有爲
際平等卽无爲際平等若生死際平
等卽涅槃際平等以如來證入如是
平等性故於三摩地而無退減何以
故平等之性无退減故舎利子此佛
三摩地非眼相應亦非耳鼻舌身意
相應何以故然彼如來諸根无缺故
又如來三摩地不依地界不依水火
風界不依欲界色无色界不依此世
及他世間何以故由無依故无退無
減是故如來如自所證諸三摩地无
有退減亦爲衆生說如是法令彼證
得諸三摩地故舎利子是名如來第
十三摩地無有退減不共佛法
復次舎利子云何如來智慧無有退
減舎利子何等名爲如來智慧所謂
了知諸法不緣他知爲他有情及以
他人演妙法智无盡善巧无㝵解智
分別一切句智悟入一句百千大刧
說無盡智如其所聞斷疑網智於一

@@大寶積經苐四十卷苐十張火思訓
切處無障㝵智宣說安立聖三乘智
能遍了達八萬四千有情心行智如
應開示八萬四千諸法藏智舎利子
此如來智慧无邊無際无有窮盡由
此智慧不可盡故隨慧而說亦無有
盡故說如來智慧无有退減如自
所證智慧無減亦爲衆生說如斯法
令其證得无盡智慧故舎利子是名
如來第十一智慧无減不共佛
法復次舎利子云何如來解脫無有
退減舎利子何等名爲如來解脫舎
利子諸聲聞乘隨悟音聲故得解脫
諸獨覺乘隨悟衆緣故得解脫佛薄
伽梵遠離一切執著二邊故得解脫
是故說爲如來解脫何以故舎利子
如是解脫前際无縛後際無轉不住
現在故又舎利子眼之與色二執解
脫如是耳聲鼻香舌味身觸二執解
脫攝受无執依止解脫故又舎利子
心之與智自性光潔體無瑕穢是故
諸佛由刹那心相應慧故證得阿耨
多羅三藐三菩提以是如來隨所證
覺亦爲衆生說如斯法令彼證覺如
是

大寶積經苐四十卷苐十一張火思訓
法故舎利子是名如來第十二解脫
无減不共佛法
復次舎利子云何如來一切身業智
爲前導隨智而轉何以故舎利子由能
成就是身業故一切有情若見如來
卽便調伏或聞說法亦皆調伏是故
如來或現默然調伏衆生或現飮食
調伏衆生或現諸威儀調伏衆生或
現諸勝相調伏衆生或現隨形好調
伏衆生或現無觀頂調伏衆生或現
觀視相調伏衆生或現神光觸照調
伏衆生或現遊步舉足下足調伏衆
生或現徃還城邑聚落調伏衆生舎
利子以要言之佛薄伽梵無有威儀
而不調伏諸衆生者故說如來一切
身業智爲前導隨智而轉亦爲衆生
說如是法令其證入如是智故舎利
子是名如來第十三身業智導不共
佛法復
次舎利子云何如來一切語業智爲
前導隨智而轉何以故舎利子佛薄
伽梵不虛說法故以智前導所有記
莂無不圓備凣所宣說言詞顯妙

@@大寶積經苐四十卷苐十二張火思訓
舎利子如來語言隨現而轉不可思
議今當略說舎利子如來語者易解
了語易眀識語不高大語不卑下語
非不勝語不邪曲語不謇吃語不繁
亂語不澁鈍語不麤獷語不隱沒語
柔和聲語可欣樂語不虛羸語不輕
掉語不調疾語不繁重語不迅急語
善斷約語善調釋語極妙和美語勝
妙音語善唱導語大清亮語大雷震
語无辵逸語飮甘露語有義旨語可
親附語廣大之語可愛重語无塵染
語離塵黷語無栽穢語无垢濁語無
魯鈍語威嚴盛語无障㝵語能敎導
語眀潔之語有正直語無怯憚語无
缺減語非輕急語能生喜樂語令身
怡適語令心踊躍語寂靜貪語寂靜
瞋語壞滅癡語呑噉魔語調伏惡語
摧異論語有表示語天鼓音語智者
悦語羯羅頻迦音語上帝音語
梵天音語海潮音語雲雷音語地山
震吼音語鴻鶴王音語
孔雀王音語黃鸝音語命命音語鵝
鴈王音語鹿王音語箜篌音語伐洛
迦音語鉢挐縛音
@@大寶積經苐四十卷苐十三張火思訓
語大蠡吼音語長笛音語易開解語
易了別語畼眀曉語適恱意語可聽
聞語深遠音語无瘖瘂語悦可耳語
生善根語文句無缺語善說文句語
義句相應語法句相應語時相應語
時捷對語不過時語知根勝劣語莊
嚴施語淨尸羅語敎授忍語練正勤
語令樂靜慮語悟入正慧語慈善集
語悲无倦語清淨喜語證入捨語安
立三乘語令三寶種不斷絕語安立
三聚語淨三解脫語遍修諦語遍修
智語達者不毀語聖者稱讃語隨虛
空量語一切種妙成就語舎利子如是
无量無邊微妙清淨如來之語故說
如來一切語業智爲前導隨智而轉
如自所證如是語業亦隨諸有情而
爲說法令其證入如是語故舎利子
是名如來第十四語業智導不共佛
法復
次舎利子云何如來一切意業智爲
前導隨智而轉舎利子夫如
來者心意與識皆不可說故舎利子
夫如來者應以智求智増上故說名
如來

大寶積經苐四十卷苐十四張火思訓
此如來智隨至一切衆生之心隨入
一切衆生之意不離一切衆生之識
焚蕩諸法諸三摩地不従他緣超過
一切所緣境界遠離緣生滅三有趣
超諸慢種解脫魔業離諸諂誑捨我
我所除滅无眀癡暗之膜善修道支
與虛空等無有分別與諸法界而无
差別舎利子如來證入如是意業爲
如是相智爲前導隨衆生心而爲說
法令彼證入如來意故舎利子是名
如來第十五意業智導不共佛法
復次舎利子云何如來於過去世无
著無㝵智見轉舎利子何以此智名
之爲轉舎利子如來以无㝵智能知
如是無量无邊過去世中所有諸佛
國土若成若壞彼一切事無量无數
如來方便悉能數知如是乃至諸佛
國中所有卉木藂林衆藥所攝彼一
切事如來於此悉能了知如是乃至
諸佛國中諸衆生身衆生假立彼一
切相悉能了知又能了知彼中所有
若干衆生種種性種種色乃至廣說
如來於此悉能了知舎利子如是彼

@@大寶積經苐四十卷苐十五張火思訓
中所有諸佛出現於世彼一一如來所
宣正法如來於此悉能如實分別了
知如是乃至爾所衆生於聲聞乘巳
調伏者或獨覺乘巳調伏者或於
大乘巳調伏者是亦如來悉能了知
又諸佛土差別之相苾芻僧衆壽量
法住入息出息受用飮食如是等類
差別之相如來於此悉能了知舎利
子一切有情過去世相若死若生若
界若趣如來於此悉能分別如實了
知又諸有情種種根性種種行性種
種意解性如是无量悉能了知又能
了知諸心相續所謂如是如是心無
間如是如是心生起彼諸心相若干
非一如來方便悉能數知舎利子如
來或以現智或種類智證得如是過
去謝徃諸心相續自旣證是智无不
備隨衆生心而爲說法欲令證入如
是智故舎利子是名如來第十六過
去无㝵智不共佛
法復次舎利子云何如來於未來世
無著无㝵智見轉舎利子何以此
智名之爲轉所謂未來世中所有如
來或
@@大寶積經苐四十卷苐十六張火思訓
當出現或當滅度或復當有或復當
無彼一切相如來於此悉能了知如
是乃至當來火劫燒當來水劫壞當
來風刧壞乃至一切諸佛國土當住
久近若干等異如來於此悉能了知
如是乃至當來諸佛國土所有地界
若干微塵所有卉木藂林衆藥等事
乃至當來星宿色相若干非一如來
於此悉能了知如是乃至遍滿一一
諸佛土中當來諸佛獨覺聲聞及以
菩薩出現於世所有受用若飮若食
入息出息行住威儀無量等相如來
如實悉能了知如是乃至一一如來
化行差別觀有情性當證解脫或乘
聲聞乘或乘獨覺乘或乘大乘當證
解脫如來一切悉能了知如是遍滿
未來之世一一佛土爾所衆生生處
差別諸有情心心所有法如來一切
悉能了知舎利子如來如是如實了
知非有來世遠心相續然由如來觀
於來世如實了知自旣證巳亦與衆
生演說斯法欲令證入如是智故舎
利子是名如來第十七未來无㝵智

大寶積經苐四十卷苐十七張火思訓
不共佛法
復次舎利子云何如來於現在世無
著无㝵智見轉舎利子何以此智名
之爲轉舎利子如來於現在世十方
一切諸佛土中所有三種方便數知
如是了知現在諸佛諸菩薩衆諸聲
聞衆諸獨覺衆若干差別悉能了知
又能了知現在世中星宿色相卉木
諸藥藂林等事乃至現在十方一切
地界微塵分量如來如實方便數知
舎利子十方國土一切水界不可思
議如來以一毛端舉滴令盡如是无
量悉能眀了方便數知又十方國土
一切火界焰起差別如來於此方便
數知又十方國土一切風界依色處
起如來亦能方便了知又十方國土
諸大虛界毛端際量若干非一如來
如實方便數知舎利子如來如是了
知現在三種衆生界乃至了知現在
地獄衆生界彼能生因及彼出因又
知現在畜生衆生界生因出因俱能
了知焰魔界衆亦復如是又能了知
現在人間諸衆生界生彼之因及終

@@大寶積經苐四十卷苐十八張火思訓
歿因俱能了知又能了知現在天趣
諸衆生界生彼之因及終歿因俱能
了知又能了知現在衆生諸心相續
有煩惱性離煩惱性及以現在所化
衆生諸根差別及非所化一切衆生
諸根差別如是無量如來如實悉能
了知舎利子如來如是了知現在一
切諸法非如來智隨二識行爲諸衆
生悟入无二而說斯法令其覺悟如
是之智舎利子是名如來第十八現
在無㝵智不共佛法
復次舎利子諸佛如來成就如是十
八不共佛法故圓滿無餘遍十方界
光眀流照一切大衆復由是法希有
奇特威光名稱功德法故映奪一切
天魔衆會舎利子如來不共佛法不
可思議無邊无際猶如虛空若有欲
求如來一切不共佛法邊量者不異
有人求於空際舎利子是諸菩薩摩
訶薩聞如來不共佛法不可思議如
虛空巳信受諦奉志懷清淨无惑無
疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想爾
時世尊欲重宣此義而說頌日

@@大寶積經苐四十卷苐十九張火思訓
導師身語及意業無有誤失亦无動
卽以此法導衆生是爲如來不共法
其心不高亦不下究竟遠離於瞋愛
常住无諍諍永滅是爲如來不共法
導師於法及與智解脫所行无忘念
諸无㝵解亦無失是爲如來不共法
若住若食若經行若坐若臥心常定
無亂亦无衆生想是爲如來不共法
善逝於諸佛國土有情及佛無異想
住平等性大意解是爲如來不共法
最勝无諸簡擇捨勝決定道善修故
无有分別異分別是爲如來不共法
大師善欲無退減常與慈悲方便俱
調伏衆生廣无量是爲如來不共法
善逝精進曾無減觀所化衆量无邊
三業調伏諸衆生是爲如來不共法
諸佛大念曾无減處菩提座成正覺
巳覺諸法無重覺是爲如來不共法
无有分別異分別自然住等三摩地
靜慮諸法無所依是爲如來不共法
導師智慧最吉祥了達一切衆生行
演說妙法隨意解是爲如來不共法
隨聲而聞緣獨覺及與諸佛勝解脫

大寶積經苐四十卷苐二十張火思訓
無㝵離垢譬虛空善逝大捨難思慮
諸佛本來无有心自性解脫心相續
如解脫法爲衆說是爲如來不共法
衆生眼見佛威儀若住若行入城邑
相好光眀諸所現莫不調伏而修善
眞實薩埵放光眀多拘胝衆受安樂
光現无不度衆生是爲最勝不共法
自然聖者演法音皆提聽聞隨意解
所聞法聲如響應是名最勝不共法
善逝導師無心業諸行業轉皆由智
智入一切衆生心是名最勝不共法
諸三摩地及靜慮善修成滿離戲論
住平等性類虛空是名最勝不共法
於過去世一切法種種諸趣解脫智
善逝妙智無㝵轉是名最勝不共法
諸佛於彼未來世世界當有及當無
衆生國土及最勝无有辵餘正眀了
善逝觀於未來世心靜曾无散亂時
衆生及法如實知是名最勝不共法
諸有流行現在世最勝無障悉能知
導師境界等虛空是名如來不共法
巳說如來不共法最勝十八不思議
眞如實性等虛空聰慧菩薩能信受

@@大寶積經苐四十卷苐二十一張火思訓
舎利子是名如來成就如是十八不
共佛法由成就故如來應正遍知於
大衆中正師子吼自稱我處大仙尊
位能轉梵輪一切世聞沙門婆羅門
諸天魔梵不能如法而轉舎利子如
是安住淨信諸菩薩摩訶薩於如來
十不思議及十種不可思議法信受
諦奉志懷清淨無惑无疑倍復踊躍
深生歡喜發希奇想
大寶積經卷第四十
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第四十一帝
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會第十二之七四無量品第五
爾時佛告舎利子菩薩摩訶薩安住
如是清淨信巳佛薄伽梵知是菩薩
摩訶薩爲菩薩藏法門之器知是諸
佛正法器巳躬徃其所開發顯示菩
薩之道舎利子汝今當知如是法門
差別之相所謂菩薩摩訶薩安住淨
信佛薄伽梵知是菩薩爲菩薩藏法
門之器知是諸佛正法器巳躬徃其
所開菩薩道舎利子如彼徃昔超越
無數廣大無量不可思議阿僧企耶
刧爾時有佛出現於世名爲大藴如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解
無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵
住自作證具足神通爲諸世間天人
魔梵沙門婆羅門阿素洛等無量大
衆宣說妙法開示演畼初中後善文
義巧妙純滿清白隨順梵行舎利子
爾時大藴如來應正等覺有七十二
那庾多聲聞弟子共會說法皆是大

大寶積經苐四十一卷苐二張帝文弼
阿羅漢諸漏巳盡無復煩惱乃至心
得自在到於第一究竟彼岸舎利子
是時有王名最勝壽如法治世号持
政王所治大城名最勝幢廣慱嚴麗
安隱豐樂甚可愛樂人特充滿諠譁
熾盛舎利子時勝壽王有子名精進
行年居童幼形貌端嚴成就第一圓
滿淨色爲諸衆生之所樂見巳曾供
養承事拘胝那庾多百千諸佛親覲
奉敬殖諸善本舎利子爾時精進行
童子與諸内宮出遊園觀時大藴如
來應正等覺知是童子爲菩薩藏法
門之器又是諸佛正法之器便徃彼
園精進行所旣到彼巳上住空中爲
是童子開菩薩道
又復讃說三世諸佛童子當知云何
名爲菩薩道耶所謂菩薩摩訶薩於
諸有情精勤修習四無量心何等爲
四所謂大慈波羅蜜大悲波羅蜜大
喜波羅蜜大捨波羅蜜又勤精進於
諸攝法隨順修學童子若有菩薩如
是修行是名開菩薩道
復次童子云何菩薩摩訶薩於諸衆

@@大寶積經苐四十一卷苐三張帝文弼
生精勤修學大慈無量波羅蜜所謂
菩薩摩訶薩行菩薩道爲阿耨多羅
三藐三菩提故盡衆生界慈心遍滿
以何等量爲衆生界所謂盡虛空界
是衆生量童子當知如虛空界無所
不遍如是菩薩摩訶薩大慈無量亦
復如是無有衆生含識種類而不充
遍童子當知如衆生界无有限量如
是菩薩摩訶薩所修之慈亦無限量
空無邊故衆生無邊衆生无邊故慈
亦無邊童子當知衆生界多非大地
界又非水界火界風界吾今爲汝廣
說譬喻令汝了知諸衆生界無限量
義童子當知假使十方各如殑伽河
沙等世界數量一切同時合成大海
滿其中水復有如上殑伽河沙等衆
生同共集會析一毛端爲百五十分
共以一分霑取海中第一滴水復有
餘殑伽河沙等衆生如前同會取一
分毛霑取海中第二滴水復有餘殑
伽河沙等衆生如前同會取一分毛
霑取海中第三滴水童子當知假使
以是毛滴方便尙可霑盡此大海水

@@大寶積經苐四十一卷苐四張帝文弼
而衆生性邊量無盡是故當知衆生
之性無量无邊不可思議而菩薩慈
悉皆遍滿童子於汝意云何如是無
量无邊修慈善根頗有能得其邊際
不精進行童子白佛言不也世尊佛
言如是如是童子菩薩摩訶薩亦復
如是修慈善根遍衆生界爲無限量
復次童子我今更說大慈之相童子
當知此慈无量能護自身此慈如是
發起他利於無諍論慈最第一慈能
除斷忿恚根栽慈能永滅一切過失
慈能遠離諸有愛緾此慈如是但見
衆生清淨勝德而不見彼有諸愆犯
慈能超越熱惱所侵慈能生長身語
心樂慈力如是不爲一切他所惱害
慈性安隱離諸怖畏慈善根力隨順
聖道慈能令彼多瞋暴惡不忍衆生
發清淨信慈能濟拔諸衆生聚以慈
力故於彼刀杖性無執持慈能將導
一切衆生趣於解脫是慈能滅諸惡
瞋恚是慈遠離詐現威儀諛諂矯飾
逼切求索而能増長利養恭敬名譽
等事以慈力故梵釋天王之所礼敬

大寶積經苐四十一卷苐五張帝文弼
以慈嚴身所有威德行慈之人爲聰
慧者所共稱讃慈能防護一切愚夫
是慈力故超過欲界順梵天道開解
脫路慈爲大乘最居前導慈能攝御
一切諸乘慈能積集無染
福聚慈善之力一切有依諸福業事
所不能及慈能莊嚴三十二相及隨
顯相慈能離彼鄙賤下劣不具諸根
慈爲坦路善道涅槃歸趣之所是慈
能遠一切惡道及諸八難是慈力故
喜樂法樂不貪一切富貴王位受用
樂具是慈力故於諸衆生等心行施
是慈能離種種妄想慈爲門路一切
尸羅學之所由慈能救濟諸犯禁者
是慈能現忍辱之力慈能遠離一切
憍慢矜伐自大慈能發起無動精進
慈能令修正方便行速疾究竟慈能
爲諸靜慮解脫及三摩地三摩鉢底
之所根本慈能令心岀離煩惱諸有
熾然慈爲一切智慧生因由慈无量
能聞持故自他諸品皆悉決定慈能
除遣順魔煩惱是慈力故同住安樂
慈能令人起住坐臥密護威儀慈能
損減諸掉
@@大寶積經苐四十一卷苐六張帝文弼
性欲是慈猶如妙香塗身是慈能塗
慙愧衣服是慈能遣一切諸難煩惱
惡趣慈能濟拔一切衆生大慈無量
捐捨自樂能與一切衆生安隱快樂
如是无量不可思議大慈之相吾今
略說童子是名菩薩摩訶薩大慈無
量波羅蜜菩薩摩訶薩由成就是大
慈無量故觀諸衆生常懷慈善勤求
正法无有疲倦童子當知諸聲聞慈
唯能自救諸菩薩慈畢竟度脫一切
衆生童子當知衆生緣慈初發大心菩薩所得法緣之慈趣向聖行菩薩所得無緣
之慈證无生忍菩薩所得童子是名
菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜若菩
薩摩訶薩安住大慈波羅蜜故則於
一切衆生慈心遍滿復次精進行童
子云何名爲菩薩摩訶薩大悲
無量波羅蜜童子當知菩薩摩訶薩
爲欲證得阿耨多羅三藐三菩提故
應以大悲而爲導首如人命根出息
入息而爲上首如是童子證得大乘
菩薩摩訶薩亦復如是必以大悲而
爲導首童子如轉輪正所


@@大寶積經苐四十一卷苐七張帝文弼
有衆寶要以金輪而爲前導如是童
子菩薩摩訶薩亦復如是所有一切
諸佛正法皆以大悲而爲導首
復次童子菩薩摩訶薩爲阿耨多羅
三藐三菩提故度諸衆生行於大悲
畢竟不捨一切衆生童子云何菩薩
摩訶薩於衆生所發起大悲童子菩
薩摩訶薩行大悲時觀諸衆生虛僞
身見之所緾縳爲諸惡見之所藏隱
菩薩摩訶薩如是觀巳於諸衆生發
起大悲我當爲彼說微妙法令其永
斷虛僞身見種種緾縳諸惡見等
復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀
諸衆生安住不實虛僞顚倒於无常
中妄起常想於諸苦中妄起樂想於
無我中妄起我想於不淨中妄起淨
想童子菩薩摩訶薩如是觀巳於諸
衆生發起大悲我當爲彼說微妙法
令其永斷虛妄不實諸顚倒故
復次童子菩薩摩訶薩行大悲時
觀諸衆生愚癡顚倒耽嗜愛欲於母
姊妹尙生陵逼况復於彼餘衆生等
菩薩摩訶薩觀是事巳作如是念苦
哉

大寶積經苐四十一卷苐八張帝文弼
世間乃能容止非聖之聚惡業無愧
充滿其中復作是念咄哉苦哉如是
衆生曾處母胎臥息停止生由産門
如何无恥共行斯事如是衆生深爲
大失極可憐愍種種過患極可訶責
何以故爲貪瞋癡之所害故又爲無
智所加害故捨離正法安住非法修
行惡法墮在地獄畜生焰魔鬼趣如
是衆生惡業引故所徃之處行於非
道童子譬如野干於彼塚間爲諸羣
狗之所搏逐逃逬走避臨大峻崖窮
途所逼夜中嘷呌如是童子彼諸衆
生亦復如是同於野干復次童子譬
如生盲羣狗逼逐臨大坑澗如是童
子彼諸衆生亦復如是同於生盲復
次童子譬如圂猪行處糞穢兼又食
噉初無猒惡如是童子彼諸衆生亦
復如是同於圂猪如是衆生極可憐
愍媱惱所逼於親非親爲諸煩惱之
所加害行魔徒黨魔胸所縛緾裹惑
網陷沒欲泥童子菩薩摩訶薩觀是
事巳於彼衆生發起大悲我當爲彼
宣說妙法令其永斷諸欲煩惱故

@@大寶積經苐四十一卷苐九張帝文弼
復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀
諸衆生五蓋所覆欲箭所中貪著六
處眼見色巳執著像貌不能捨離如
是耳所聞聲鼻所齅香舌所嘗味身
所覺觸執著形相皆不能捨是諸衆
生多於瞋恚㸦相怨讎若得義利稱
我善友得非義利便相加害是諸衆
生多於惽沈及以眠睡羸劣愚鈍爲
無智膜之所覆障是諸衆生不善掉
悔之所緾縛常爲種種諸惡煩惱染
汙其心是諸衆生疑網緾裹於甚深
法不能決定童子菩薩摩訶薩如是
觀巳於諸衆生發起大悲我當爲彼
說微妙法令其永斷諸廕蓋故
復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀
諸衆生爲慢所害過慢所害我慢所
害増上慢所害邪慢所害於諸下劣
計我爲勝於彼等者計我最勝或有
衆生計色爲我或復乃至計識爲我
於所未證計我巳證由恃此故應可
問誶而不問誶應可礼拜而不礼拜
於諸長宿心无敬順於尊重師不加
祗仰於聰叡者而不請問何等爲善

@@大寶積經苐四十一卷苐十張帝文弼
何等不善何等應修何等不修何等
應作何等不作何等有罪何等無罪
何等爲道何等爲三摩地何等爲解
脫如是等法曾未眀了但自計我爲
勝爲尊童子菩薩摩訶薩如是觀巳
於諸衆生發起大悲我當爲彼說微
妙法令其永斷一切憍慢種故
復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀
諸衆生愛縛所縛爲愛僮㒒妻妾男
女所共緾裹爲无義利之所圍遶
爲諸衰禍之所繫縛生死關鍵之所
遮㝵不能出離地獄傍生焰魔鬼道
爲彼有縛之所拘撿而不能得縦任
自在童子菩薩摩訶薩如是觀巳於
諸衆生發起大悲我當爲彼說微妙
涅令其獲得縱任自在隨欲而行趣
涅槃
故復次童子菩薩摩訶薩行大悲時
觀諸衆生遠離善友爲惡知識之所
緾執由彼昵近諸惡友故耽著一切
不善之業所謂殺生偸盜邪行妄語
離間麤獷綺語貪恚邪見諸如是等
無量惡業熾然建立童子菩薩摩訶
薩

大寶積經苐四十一卷苐十一張帝文弼
如是觀巳於諸衆生發起大悲我當
爲彼說微妙法令其爲諸善友所攝
捨棄十種不善業道令具受持十善
業故
復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀
諸衆生爲諸愚癡之所覆蔽無眀暗
暯之所翳障顚倒執著於其自體有
情命者生者人者少年丈夫及數取
者作者受者我及我所如是諸見無
邊无量堅執不捨童子菩薩摩訶薩
如是觀巳於諸衆生發起大悲我當
爲彼說微妙法令聖慧眼得清淨故
又令永斷一切見故
復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀
諸衆生樂著生死流轉不息五藴魁
膾常恒尋逐三界囹圄曾無遠離桎
梏枷鎖不思開釋菩薩摩訶薩觀見
是巳於諸衆生發起大悲我當爲彼
說微妙法令彼解脫五藴魁膾又令
越度生死曠野及以出離三界牢獄
諸繫縛故
復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀
諸含識従不善生如毱如輪轉圓不

@@大寶積經第四十一卷第十二張帝文弼
定由此業故従此世間至彼世間又
従彼世間至此世間迅速流轉馳向
五趣背涅槃道童子菩薩摩訶薩觀
是事巳於諸衆生發起大悲我應爲
彼說微妙法當爲開闢涅槃宮門令
其趣入如是童子菩薩摩訶薩行大
悲時觀衆生性發起十種大悲无量
復次童子菩薩摩訶薩復有十種大
悲轉相所謂如是大悲由於不諂而
得生起譬如虛空永出離故如是大
悲由於不誑而得生起従増上意而
出離故如是大悲非由詐妄而得發
起従如實道質直其心而
出離故如是大悲由於不曲而得生
起極善安住無曲之心而出離故如
是大悲由彼无有憍高怯下而得生
起一切有情高慢退屈善出離故如
是大悲由護彼故而得生起従自心
淨而出離故如是大悲由堅固慧而
得生起永離一切動不動心妙住其
心善出離故如是大悲由捨自樂而
得生起授與他樂善出離故如是大
悲爲欲荷負諸衆生故而得生起堅
固精進善
@@大寶積經苐四十一卷苐十三張帝文弼
出離故
復次童子菩薩摩訶薩大悲無量復
有如是十種轉相所謂一切大乘出
離皆因大悲而得出離以是因故說
名大悲如是大悲建立一切布施持
戒忍辱精進靜慮智慧由是因故說名大悲如是大悲建立念處正斷神足如是大悲建立根力覺支隨念共法覺支及與道支歡喜本業諸定次第十善業道乃至諸相皆如是說以是因故說名大悲如是大悲建立如來自然智慧以是因故名爲大悲童子當知如是大悲作自所作善作所作不變異作爲諸衆生作所應作如是大悲一切衆生如意圓滿童子是名菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜由成就是大悲波羅蜜故菩薩摩訶薩觀諸衆生處如是位復於彼所重
興悲愍復次精進行童子云何名爲
菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜童子
當知菩薩摩訶薩爲衆生故求阿耨
多羅三藐三菩提時修行大喜如是
喜者有













大寶積經苐四十一卷苐十四張帝文弼
無量相童子當知菩薩喜者名諸善
法憶念歡悦清淨妙喜何以故於諸
善法无下慼性無退屈性无疲倦性
故是喜名爲遠離一切樂世間性何
以故安住一切樂法樂性故是喜能
令内以歡悦身力勇銳何以故慧覺
怡畼心意踊躍故是喜樂於如來之
身何以故樂求相好好莊嚴故是喜
聞法無有猒倦何以故欣樂依法能
正行故由斯喜故於法欣勇於諸衆
生心无損害喜樂菩提於廣大法悉
能信解發起遠離少分乘心是喜名
爲制伏慳喜何以故於諸求者行必
施故由斯喜故於諸犯戒愛心攝受
於諸持戒心常清淨又復能令自尸
羅淨是喜名爲超過一切惡道怖畏
安隱之喜是喜名爲忍受他人諸惡
言詞鄙語路喜是喜名爲無返報喜
何以故若遇桃眼截手刖足斬支節
時心堪忍受是喜名爲敬尊重喜何
以故於諸長宿具修威儀曲躬恭敬
跪拜尊嚴故是喜名爲恒舒顏喜何
以故心志和泰遠離頻蹙先言問訊

@@大寶積經苐四十一卷苐十五張帝文弼
故是喜名爲遠離一切詐現威儀諛
諂矯誑逼求之喜何以故是喜趣向
堅實正法之道路故由此喜故於諸
菩薩起深愛樂猶如大師於正法所
起愛樂心如自巳身於如來所起愛
樂心如自巳命於尊重師起愛樂心
猶如父母於諸衆生起愛樂心視如
一子於阿遮利耶受敎師所起愛樂
心敬如眼目於諸正行起愛樂心猶
如身首於波羅蜜起愛樂心猶如手
足於說法師起愛樂心如衆重寶所
求正法起愛樂心猶如良藥於能舉
罪及憶念者起愛樂心猶如良醫如
是童子是名菩薩摩訶薩大喜無量
波羅蜜諸菩薩摩訶薩住是大喜波
羅蜜故行菩薩行常懷歡喜勤求正
法無有猒倦
復次精進行童子云何名爲菩薩摩
訶薩大捨無量波羅蜜童子當知菩
薩摩訶薩爲衆生故發阿耨多羅三
藐三菩提巳當行大捨當知是捨有
於三種何等爲三謂捨煩惱捨護自
他捨時非時捨何等名爲捨煩惱捨

@@大寶積經苐四十一卷苐十六張帝文弼
童子當知菩薩摩訶薩於敬事所其
心不高於不敬事心無卑下若受利
養心不憍高不得刹養心无紆欝於
彼持戒及犯戒所起平等覺得勝名
譽心不悕樂被諸毀謗情無憂慼若
致譏訶志无貶退於稱讃所善住法
性於諸苦事有擇慧力於諸樂事有
無常苦觀解之力棄捨愛欲斷諸瞋
恚於怨親所其心平等於善作惡作
其心無二於有愛不愛情无所觀於
善聞惡聞不生執著於善說惡說心
無愛恚於諸欲味及過患所平等稱
量於我自身及他衆生起於平等信
欲之意於身命所情无顧戀於下中
上諸衆生所起平等照於隱顯法起
平等性於諦非諦自體清淨如是童
子菩薩摩訶薩若能自然起勝對治
是名菩薩摩訶薩捨煩惱捨
復次童子何等名爲護自他捨童子
當知菩薩摩訶薩若被他人節節支
解割皮肉時常自觀心住於大捨雖
復支解割其身肉然其内心唯住於
捨无所希望及以追求縱於身語起

大寶積經苐四十一卷苐十七張帝文弼
諸變異俱能堪忍是則名爲護自他
捨爾時菩薩又觀二種心無損害何
等爲二所謂不由眼相及以色相乃
至不由意相及以法相心生損害而
住於捨何以故無損无害是乃名爲
護自他捨復次何等名爲護自他捨
被他所損不加報故於自
於他俱能忍受是名爲捨於諸有恩
及无恩所平等方便是名爲捨是捨
名爲無諍極捨滅自心捨觀自體捨
不害他捨於諸定事菩薩能捨然佛
世尊非所聽許諸菩薩等唯修於
捨何以故菩薩摩訶薩尙應修習諸
行作用日夜常念發起精進求諸善
法於時非
時乃應修捨復次童子何等名爲時
非時捨童子當知菩薩摩訶薩具大
智慧善能修習時與非時謂非法器
諸衆生所應起於捨不恭敬所應起
於捨於無利益譏毀苦惱應起於捨
於聲聞乘趣正決定應起於捨於修
施時應捨修戒於修戒時應捨修施
於修忍時應捨牽引施戒精進修精
進時應捨修
@@大寶積經苐四十一卷苐十八張帝文弼
戒修靜慮時應捨施度修習慧時應
捨緣發五波羅蜜多童子是名菩薩
應訶薩時非時捨何以故由所不應
作法無造作性故是故菩薩深知非
益而行於捨若有菩薩摩訶薩安住
大捨波羅蜜行菩薩行則於一切惡
不善法能興大捨童子如是等相是
名菩薩摩訶薩大慈大悲大喜大捨
若諸菩薩摩訶薩安住如是四无量
波羅蜜者當知是則爲菩薩藏法門
之器又是諸佛正法之器
如是舎利子此薄伽梵大藴如來爲
精進行童子廣開示此四無量巳復
爲開解六波羅蜜多及諸攝法令是
童子隨順修學舎利子是精進行童
子精勤修習如所聞法
廣如後說陀那波羅蜜
多品第六爾時佛告舎利子云何菩薩摩訶薩爲阿耨多羅三
藐三菩提故精勤修習諸波羅蜜多
行菩薩行舎利子菩薩摩訶薩行菩
薩行者卽於如是六波羅蜜多精勤
修學是則名爲行菩薩行舎利子何
等名爲六波羅蜜多

@@大寶積經苐四十一卷苐十九張帝文弼
舎利子所謂柁那波羅蜜多尸羅波
羅蜜多羼底波羅蜜多毗利耶波羅
蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多
舎利子如是名爲六波羅蜜多菩薩
摩訶薩依如是六波羅蜜多故行菩
薩道
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
依柁那波羅蜜多行菩薩行舎利子
菩薩摩訶薩度衆生故行柁那波羅
蜜多時爲諸衆生而作施主若沙門
婆羅門等有來求者悉皆施與湏食
與食湏飮與飮珍異餚膳無不盡施
如是或求車乘衣服花鬘塗香末香
或求坐臥依倚床席敷具病藥燈眀
音樂奴婢或求金銀末尼眞珠琉璃
螺貝璧玉珊瑚等寶或求象馬車輅
園林池苑男女妻妾財穀庫藏或求
四大有洲自在之王一切樂具及諸
嬉戲娛樂之物或有來求手足耳鼻
頭目肉血骨髓身分菩薩摩訶薩見
來求者悉能一切歡喜施與舎利子以
要言之一切世間所湏之物菩薩摩
訶薩行大施故但見來求无不施與

大寶積經第四十一卷第二十張帝文復
次舎利子菩薩摩訶薩行柁那波羅
蜜多故復有十種清淨施法何等爲
十一者菩薩摩訶薩無有不正求財
而行布施二者菩薩摩訶薩不逼迫衆
生而行布施三者菩薩摩訶薩不以
恐怖而行布施四者菩薩摩訶薩不
棄捨邀請而行布施五者菩薩摩訶
薩不觀顏面而行布施六者菩薩摩
訶薩於諸衆生情無異想而行布施
七者菩薩摩訶薩无貪愛心而行布
施八者菩薩摩訶薩無起瞋恚而行
布施九者菩薩摩訶薩不求刹土而
行布施十者菩薩摩訶薩於諸衆生
起福田想不以輕蔑而行布施舎利
子是名菩薩摩訶薩行於十種清淨
之施爲滿柁那波羅蜜多故復次
舎利子菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜
多時復有十種清淨行施何等爲十
一者菩薩摩訶薩不毀業報而行布
施二者
菩薩摩訶薩不以邪意而行布施三者菩薩摩訶薩无不信解而行布施四者菩薩摩訶薩無有猒倦而行布施五者菩薩摩訶薩无
@@大寶積經苐四十一卷苐二十一張帝弼有
現相而行布施六者菩薩摩訶薩勇
勵熾然而行布施七者菩薩摩訶薩
無有變悔而行布施八者菩薩摩訶
薩於持戒者不以偏敬而行布施九
者菩薩摩訶薩於犯戒所不以輕鄙
而行布施十者菩薩摩訶薩不希果
報而行布施舎利子是名菩薩摩訶
薩行於十種清淨之施爲欲滿足柁
那波羅蜜多故復
次舎利子菩薩摩訶薩行柁那波羅
蜜多時復有十種行清淨施何等爲
十一者菩薩摩訶薩不以毀呰而行
布施二者菩薩摩訶薩不以背面而
行布施三者菩薩摩訶薩無不清淨
而行布施四者菩薩摩訶薩不現忿
相而行布施五者菩薩摩訶薩不現
嫉相而行布施六者菩薩摩訶薩不
現恚相而行布施七者菩薩摩訶薩
無不殷重而行布施八者菩薩摩訶
薩无不自手而行布施九者菩薩摩
訶薩不以許多後便與少而行布施
十者菩薩摩訶薩不求來生而行布
施舎利子是名菩薩摩訶薩行於

@@大寶積經苐四十卷苐師二十二張帝文弼
十種清淨之施爲欲滿足柁那波羅
蜜多故
復次舎利子菩薩摩訶薩行柁那波
羅蜜多時復有十種行清淨施何等
爲十一者菩薩摩訶薩無不常施二
者菩薩摩訶薩无繫屬施三者菩薩
摩訶薩無差別施四者菩薩摩訶薩
无他緣施五者菩薩摩訶薩無微劣
施六者菩薩摩訶薩不希財色及以
自在而行布施十者菩薩摩訶薩无
求生於釋梵護世諸大天故而行布
施八者菩薩摩訶薩無有迴向聲聞
獨覺地故而行布施九者菩薩摩訶
薩無爲聰慧所譏訶故而行布施十
者菩薩摩訶薩無不迴向薩伐若故
而行布施舎利子是名菩薩摩訶薩
行於十種清淨之施皆爲滿足柁那
波羅蜜多故
復次舎利子菩薩摩訶薩行柁那波
羅蜜多時復有十種行清淨施何等
爲十謂如前說十種法中出離有爲
證得无爲又舎利子菩薩摩訶薩如
是行施能得十種稱讃利益上妙功

大寶積經苐四十一卷苐二十三張帝文弼
德何等爲十一者菩薩摩訶薩由施
食故獲得長壽才辯安樂妙色雄力
勇健無不具足二者菩薩摩訶薩由
施飮故獲得永離一切煩惱渴愛无
不具足三者菩薩摩訶薩由施諸乘
故獲得一切利益安樂衆事无不具
足四者菩薩摩訶薩由施衣服故獲
得成就慙愧皮膚清淨猶如金色無
不具足五者菩薩摩訶薩由施香鬘
故獲得淨戒多聞諸三摩地塗香聖
行無不具足六者菩薩摩訶薩由以
末香塗香施故當得遍體香潔妙香
聖行无不具足七者菩薩摩訶薩由
施上味故獲得甘露上味大丈夫相
無不具足八者菩薩摩訶薩由以舎
宅房宇施故當得與諸衆生爲舎爲
宅爲救爲洲爲歸爲趣无不具足九
者菩薩摩訶薩由愍病者施醫藥故
當得無老病死圓滿甘露不死妙藥
無不具足十者菩薩摩訶薩由以種
種資生衆具施故感得一切圓滿衆
具菩提分法無不具足舎利子是名
菩薩摩訶薩爲得菩提修行是施獲

@@大寶積經苐四十一卷苐二十四張帝文弼
得如是十種稱讃利益上妙功德皆
爲滿於柁那波羅蜜多故
復次舎利子菩薩摩訶薩行柁那波
羅蜜多時修行布施又復獲得十種
稱讃利益上妙功德何等爲十一者
菩薩摩訶薩施燈眀故獲得如來清
淨五眼無不具足二者菩薩摩訶薩
施音樂故獲得如來清淨天耳無不
具足三者菩薩摩訶薩以諸金銀末
尼眞珠琉璃螺貝璧玉珊瑚一
切珍寶施故感得圓滿三十有二大
丈夫相無不具足四者菩薩摩訶薩
以種種雜寶及衆名花施故獲得圓
滿八十隨顯之相无不具足五者菩
薩摩訶薩以象馬車乘施故獲得廣
大徒衆眷屬繁多無不具足六者菩
薩摩訶薩以園林臺觀施故獲得成
就靜慮解脫三摩地三摩鉢底無不
具足七者菩薩摩訶薩以財穀庫藏
施故獲得圓成諸法寶藏无不具足
八者菩薩摩訶薩以奴婢㒒使施故
獲得圓滿自在身心閑豫無不具足
九者菩薩摩訶薩以男女妻妾施故
獲得
@@大寶積經苐四十一卷苐二十五張帝文圓
滿可愛可樂可意阿耨多羅三藐三
菩提無不具足十者菩薩摩訶薩以
四洲自在一切王位施故獲得一切
種微妙圓滿一切智智無不具足舎
利子菩薩摩訶薩如是行施名爲攝
受十種稱讃利益上妙功德皆爲滿
足柁那波羅蜜多故復
次舎利子菩薩摩訶薩爲得阿耨多
羅三藐三菩提故行柁那波羅蜜多
時所修布施又得十種稱讃利益何
等爲十一者菩薩摩訶薩以上妙五
欲施故獲得清淨戒定慧聚及以解
脫解脫智見聚无不具足二者菩薩
摩訶薩以上妙戲樂器施故獲得清
淨遊戲法樂無不具足三者菩薩摩
訶薩以足施故感得圓滿法義之足
趣菩提座无不具足四者菩薩摩訶
薩以手施故感得圓滿清淨法手拯
濟衆生無不具足五者菩薩摩訶薩
以耳鼻施故獲得諸根圓滿成就无
不具足云者菩薩摩訶薩以支節施
故獲得清淨無染威嚴佛身无不具
足七者菩薩摩訶薩以目施故獲

大寶積經第四十一卷第二十六張帝文弼
得觀視一切衆生清淨法眼無有障
㝵無不具足八者菩薩摩訶薩以血
肉施故獲得堅固身命攝持長養一
切衆生貞實善權無不具足九者菩
薩摩訶薩以髓腦施故獲得圓滿不
可破壞等金剛身无不具足十者菩
薩摩訶薩以頭施故證得圓滿超過
三界無上最上一切智智之首无不
具足舎利子菩薩摩訶薩爲得菩提
行如是施攝受如是相貌圓滿佛法
稱讃利益上妙功德皆爲滿足柁那
波羅蜜多故
復次舎利子如是菩薩摩訶薩行柁
那波羅蜜多時其性聰叡智慧甚深
無量方便行於布施以世間財求於
無上正等菩提衆聖王財以生死財
而求甘露不死仙財以虛僞財而求
堅實賢聖之財由如是故廣行布施
舎利子是菩薩摩訶薩爲求无上菩
提及涅槃故以世間財物修行施時
一切世間財物樂具無不盡捨何以
故皆依無上正等覺故舎利子如世
農夫依彼犂牛耕治地巳便下種子

@@大寶積經苐四十一卷苐二十七張帝帝
文如是農夫依彼犂具无量功力展
轉獲得金銀末尼一切寶物及得種
種上妙衣服何以故一切世間無有
財物與穀等故如是舎利子菩薩摩
訶薩有時有分依世間財證覺无上
正等菩提亦復如
是復次舎利子譬如乳牛或噉乾草
或噉濕草或飮冷水或飮燸水而能
出於乳酪生蘇熟蘇及以醍醐如是
舎利子菩薩摩訶薩依於無上正等
菩提行世財施隨所樂欲有能獲得
轉輪王報及獲帝釋梵王勝報由成
就是三種報故菩薩十地速得圓滿
如來十力四無所畏因是施故速得
圓滿乃至具足千業所起十八不共
佛法又具千業所起六十種圓滿妙
音又具百業所起一一大丈夫相又
具二百業所起無見頂髻相又過此
百倍圓滿成就如來大法螺相又過
拘胝百千倍成就如來皓齒齊列不
缺不平等之相如是等相无量功
業之所合成皆由如來業果報相施
行所起速得圓
滿
@@大寶積經苐四十一卷苐二十八張帝文弼
復次舎利子菩薩摩訶薩行柁那波
羅蜜多時於乞者所起大慈心而行
布施此心續起殑伽沙等方得成滿
中无間絕佛三摩地舎利子如來應
正等覺住此三摩地巳能於一一毛
孔而出百三摩地猶如殑伽大河流
化不絕而得自在是故當知如來所
有一切神通變化多由施行而得成
就舎利子如是如來所有佛法皆由
昔日行菩薩行世間財施之所攝受
舎利子是名菩薩摩訶薩行財施時
爲求甘露爲求堅實爲求菩提爲求
涅槃應知如是法門差別所謂菩薩
摩訶薩依世財施而與柁那波羅蜜
多相應證覺阿耨多羅三藐三菩
提故
復次舎利子菩薩摩訶薩行柁那波
羅蜜多時其相無量吾今當說徃昔
過去無數廣大无量不可思議阿僧
企耶刧於彼時分有佛出世号旁耆
羅私如來應正等覺眀行圓滿善逝
世間解無上丈夫調御士天人師佛
溥伽梵舎利子彼佛住世壽十千歲

大寶積經苐四十一卷苐二十九張帝弼與
百千苾芻大聲聞衆同共集會皆阿
羅漢離諸煩惱具大勢力乃至一切
心得自在逮勝究竟舎利子時彼世
中有紡綪者名織紡綫形貌端正衆
所樂觀彼作業處去佛不遠毎日將
晩欲還家時徃詣佛所常以一縷微
綫奉施如來因白佛言願薄伽梵哀
愍我故受此縷綫爲攝受處以此善
根於未來世得成如來應正等覺能
攝一切時彼世尊便爲納受如是日
施一縷滿千五百爲善攝受由此福
故乃經十五拘胝劫中不墮惡趣又
經千拘胝反爲轉輪王又經千拘胝
反爲天帝釋以此善根柔和微妙欣
愛等業便得奉覲千拘胝佛於諸佛
所供養恭敬尊重讃歎又以諸花塗
香末香及以香鬘繒蓋幢幡衣服飮
食坐臥之具病緣醫藥一切衆物奉
獻如來従是巳後又經一阿僧企耶
刧出現於世證覺阿耨多羅三藐三
菩提号善攝受如來應正等覺眀行
圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵住壽世間經二

@@大寶積經苐四十一卷苐三十張帝文弼
十拘胝歲有二十拘胝那庾多大聲
聞衆一切皆是大阿羅漢彼佛世尊
成立安住五拘胝等菩薩摩訶薩於
阿耨多羅三藐三菩提演說妙法利
益安樂無量无數諸有情巳現入涅
槃彼薄伽梵滅度之後正法住世滿
一千年廣布舎利流遍供養亦如我
今涅槃之後舎利子汝今當觀由施
微縷發大心故次第展轉成滿佛法
舎利子當知此施由心廣大不由於
縷何以故若施廣大不由心者如向
施主以微縷施不應得心清淨究竟
如是舎利子當觀菩薩摩訶薩行柁
那波羅蜜多時依世財施便得一切
圓滿功德舎利子菩薩摩訶薩行柁
那波羅蜜多時其性聰叡智慧甚深
因於少施多有所作由智力故増上
所作由慧力故廣大所作迴向力故
無邊所作爾時世尊欲重宣此義而
說頌日
行施不求妙色財亦不願感天人趣
爲求無上勝菩提施微便感无量福
行施不求名稱聲未曾爲樂及徒衆

@@大寶積經苐四十一卷苐三十一張帝文弼
亦不求諸生死報施微而獲於大果
布施飮食及衣服不求諸有及諸趣
爲求開解甘露門施如毛端福無量
旣無掉動及高慢亦離諂誑慳嫉心
解怠諸緣皆悉捨唯勤行施利於世
財穀王位及身命歡喜捨巳心无變
如斯善捨獲廣大菩提解脫未爲難
愛樂諸來乞求者如父如母如妻子
所獲財物常行施見彼感財無妬心
行施之時衆繁雜土塊杖木來加害
雖見曾无忿恚心愛語如舊情欣悦
若施彼怨猶若親於驚怖者施无畏
凡所有物皆能捨而心未嘗生鄙悋
恒樂正求無上法於世王位絕希求
出離世間嚴飾處常勤奉行於法施
除彼樂求穢欲者誰有能求天世王
是故智者不貪樂諸欲王位生天樂
大名稱者所行施恒求無上佛菩提
捨捐身命及餘事速疾能感多安樂
聰慧菩薩行諸施未曾遠離上菩提
不求妙色世間財又不願樂生天樂
雖求涅槃無所依遠離一切諸希願
若能如是善修習則名知道開道者

大寶積經第四十一卷第三十二張帝文弼
舎利子聰慧菩薩摩訶薩於是布施
具足成就善能修行菩薩妙行無有
疑惑舎利子是名菩薩摩訶薩柁那
波羅蜜多若諸菩薩摩訶薩爲阿耨
多羅三藐三菩提故精進修行是菩
薩行一切衆魔魔民天子於此菩薩不能嬈亂又不爲彼異道他論所能摧屈大寶積經卷第四十一庚子歲高麗國大藏都監奉勅彫造






@@大寶積經卷第四十二帝
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會第十二之八尸波羅蜜品第七之一
爾時佛告舎利子云何菩薩摩訶薩
尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩爲阿耨
多羅三藐三菩提依此勤修行菩薩
行舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜
多故有三種妙行何等爲三一者身
妙行二者語妙行三者意妙行舎利
子何等名爲身妙行語妙行意妙行
耶舎利子所謂菩薩摩訶薩遠離殺
生離不與取離欲邪行是名身妙行
舎利子菩薩摩訶薩遠離妄語遠離
離間語遠離麤惡語遠離綺語是名
語妙行舎利子菩薩摩訶薩於諸貪
著瞋恚邪見皆無所有是名意妙行
菩薩摩訶薩具足如是三妙行故是
名尸羅波羅蜜多復次舎利子菩薩
摩訶薩行尸羅波羅蜜多時如是思
惟云何身妙行語妙行意妙行耶舎
利子菩薩摩訶薩如是思惟若身不
造殺生不與取欲


@@大寶積經苐四十二卷苐二張帝呂柘
邪行業者是名身妙行菩薩摩訶薩
如是思惟若語不造妄語離間麤惡
綺語業者是名語妙行菩薩摩訶薩
如是思惟若意不造貪著瞋恚邪見
業者是名意妙行由具如是正思惟
故是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜
多復次舎利子如是菩薩摩訶薩行
尸羅波羅蜜多時作如是念若業不
由身語意造此業爲可建立不菩薩
摩訶薩如是如理觀察若業不由身
語意造此業不可建立若靑若黃若
赤若白若紅若頗胝色此業又非眼
所識非耳所識非鼻舌身意所識何
以故舎利子
由於此業非能生非所生非巳生不
可執受都無有能了別此業菩薩摩
訶薩如是了知此尸羅性不可爲作
若不可爲作則不可建立若不可建
立我等於中不應執著如是菩薩摩
訶薩由觀解力故不見妙行及以尸
羅亦不見有具尸羅者不見尸羅所
迴向處菩薩摩訶薩如是觀巳畢竟
不起妄有身見何以故舎

大寶積經苐四十二卷苐三張帝呂柘
利子有身見故可有觀察此是持戒
此是犯戒如是觀巳於彼守護及以
儀則若行若境皆悉具足正知而行
正知行故名持戒者菩薩摩訶薩不
取著自不取著他而行於行不毀尸
羅不取尸羅而行於行若取著我卽
取尸羅若不著我不取尸羅若知尸
羅是不可得卽不毀犯所有律儀若
於律儀無毀犯者卽不名爲毀犯尸
羅又亦不名執取尸羅舎利子以何
因緣於是尸羅而不執取謂一切法
知他相故若由他相則無有我若我
是无何所執取爾時世尊欲重宣此
義而說頌日
若有身語意清淨行時恒修一切淨
常住清淨諸禁戒是名菩薩具尸羅
賢聖聰慧諸菩薩能善護持十業道
不由身語及意作如是智者說尸羅
若非造作非所生非執無形亦無顯
由無有形有顯故未曾可得而建立
尸羅無爲亦無作非眼能見非耳聞
非鼻非舌亦非身又非心意所能識
若非六根之所識則無有能施設者

@@大寶積經苐四十二卷苐四張帝呂柘
如是觀察尸羅淨曾未依執住尸羅
不恃持戒生憍慢不計我想護尸羅
善護尸羅無戒想具足尸羅行覺行
妄有身見巳除遣見與見者曾無有
無有能見無彼處不觀持戒犯戒者
善入無護法理趣威儀具足不思議
妙善正知能守護除斯更無具戒者
無我想者無尸羅無所依我能依戒
我說究竟常無畏不執身我與尸羅
說無我者不取戒說無我者戒無依
說無我者不希戒說無我者戒無心
不毀尸羅不執戒亦不計我起尸羅
無所依我及戒想甚深慧行菩提行
如是尸羅無所畏此人常不犯尸羅
若能不執有諸法如是尸羅聖所讃
若住我見諸愚夫計我具戒能持戒
彼受護戒果終巳於三惡趣常緾縛
若有斷盡諸我見彼無有我及我所
是眞持戒無見故無復怖畏墮諸惡
若能如是知戒行無有能見犯尸羅
尙不觀我及三有况見持戒及犯戒
復次舎利子如是行尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩行菩薩行清
淨戒時具

@@大寶積經苐四十二卷苐五張帝呂柘
有十種極重深心何等爲十一者發
起深心信奉諸行二者發起深心勤
加精進三者猛勵樂欲諸佛正法四
者廣具崇重一切諸業五者深懷信
奉一切果報六者於諸賢聖深
發敬心七者於諸尊重鄥波柁耶阿
遮利耶清淨侍奉八者於賢聖所興
起供養九者於諸正法勵意求請十
者求菩提時不顧身命舎利子如是
行尸羅菩薩摩訶薩有如是等十深
心法菩薩摩訶薩安住深心修諸善
法何等名爲諸善法耶所謂三種
妙行身妙行語妙行意妙行
若諸菩薩摩訶薩安住如是三種妙
行爲欲勤求大菩薩藏微妙法門何
以故以諸菩薩摩訶薩依此法門能
趣阿耨多羅三藐三菩提故爾時世
尊欲重宣
此義而說頌日由身而發起佛所讃善
業爲得聞法故供養諸賢聖於法及聖
人猛勵起恭敬爲利諸衆生慈心不嫉
妬當演智人言無談不愛語所說欣樂
相發語無麤鄙意業常居善曾無樂諸
惡恒觀察法性

大寶積經苐四十二卷苐六張帝
恭敬住慈心於如來聖敎敬心而聽法
於法恭敬巳速悟大菩提
舎利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時安住如是十最勝法勤求菩
薩藏法門故於諸賢聖一切師長勤加
恭敬奉事供養乃至施及貯水之器
復次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多時應具如是十種發心何等
爲十舎利子菩薩摩訶薩觀是病身
諸界毒蛇恒相違害多諸苦惱多諸
過患癲狂癰癤疽癬惡癘風熱痰飮
衆病所聚又是身者如病如瘡如被
箭刺如暴水流如魁膾者搖動不息
速起速滅又觀是身虛僞羸弱老朽
疾壞暫時停住難可愛樂狀若塚間
爾時菩薩復作是念我此病身雖經
此苦曾不値遇如是福田我今得値
又復善感如此之身我當依諸福田
長養慧命捨不堅身獲於堅身爲欲
勤求大菩薩藏微妙法門故於彼賢
聖鄥波柁耶阿遮利耶諸尊師所奉
事供養乃至施及貯水之器舎利子
是名菩薩摩訶薩第一發心爾時世

@@大寶積經苐四十二卷苐七張帝呂柘
尊欲重宣此義而說頌日
諸界暴毒蛇展轉相依附隨一興増動
生則致大患所謂眼耳鼻舌齒内腹藏
如是諸患惱皆悉依身生癰癤與癲狂
疽癬大疾癘諸餘種種病無不依身生
是身猶如病如癰如中箭如是毒害身
速壞暫時住如趣彼塚間悉是無常相
搖鼓爛壞身衆病速生滅我當修佛身
所因賢善業以彼朽爛壞衰老無常身
轉成於佛身及難思法身以如是朽壞
遍常流穢身當證得如是無流無穢身
若人怖寒熱遮障堅防護畢爲老病死
諸苦同煎害若人於寒熱身遍能堪忍
莊嚴丈夫業速成無上身我當勤供養
世所同尊重以不堅實身當眢彼堅實
舎利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時發如是等第一心巳爲欲勤
求大菩薩藏微妙法門故於說法師
倍復奉事勤加供養乃至施及貯水
之器
復次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多時發如是念身是不堅性非
牢固當假覆蔽洗濯按摩而復終歸

@@大寶積經苐四二卷苐師八張帝呂柘
破壞離散摩滅之法舎利子譬如陶
師埏埴瓦器若大若小終歸破壞如
是舎利子身爲不堅終歸破壞如彼
瓦器又舎利子譬如樹枝所依花葉
果實終歸墮落如是舎利子身爲不
堅必墮落法勢非久住如熟果等又
舎利子譬如草端霜露凝滴日光照
灼必不停住如是舎利子身爲不堅
如霜露滴亦不久住又舎利子譬如
大海及以衆流有泡沫聚一切不堅
其性虛弱不可觸如是舎利子是
身不堅猶如沬聚本性虛弱亦復如
是又舎利子如天大雨流泡亂浮徐
起徐滅如是舎利子身爲不堅如水
上泡其性輕薄亦復如是舎利子菩
薩摩訶薩深自觀身見是事巳復作
是念我於長夜感得如是不堅固身
曾未値遇如是福田我今得値又復
善感如此之身我當依諸福田長養
慧命以不堅身貿易堅身爲欲勤求
大菩薩藏微妙法門故於說法師奉
事供養乃至施及貯水之器舎利子
是名菩薩摩訶薩第二發心爾時世

大寶積經苐四十二卷苐九張帝呂柘
尊欲重宣此義而說頌日如世諸陶師埏埴坯成器皆當歸破壞

衆生命如是譬如依樹枝所有葉花果
皆歸墮落法人命亦如是如草端垂露
日光之所照湏臾不暫停人命亦如是
如河海聚沫其性本虛弱如是不堅身
虛浮亦如是譬如天大雨生起水浮泡
刹那速消滅不堅身亦爾不堅起堅想
於堅想不堅邪分別所行不能證堅實
於堅起堅智不堅知不堅正分別所行
能證於堅實爲修堅實想微施於水器
故以不堅身貿易彼堅實
舎利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時發如是第二心巳爲欲勤求
大菩薩藏微妙法門故於說法師倍
復奉事勤加供養乃至施及貯水
之器
復次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多時發如是心我於長夜遠離
善友諸惡知識之所拘執其性解怠
不修精進下劣愚鈍多邪
惡見妄起如是癡不善心無施无愛
亦無福祀無有善作及以惡作无作
増長諸業
@@大寶積經苐四十二卷苐十張帝
果報菩薩摩訶薩作如是念我爲貪
欲之所惑亂長夜流轉造作種種惡
不善業由此不善惡業力故感得穢
惡自體報果生鬼國中乏資生具無
有一切最勝福田又我曾生餓鬼趣
中恒食炭火經無量歲又於衆多百
千歲中不聞水名况復身觸又作是
念而我今者値遇如是最勝福田又感善身果報成就多資生具我當依諸福田廣修善業不顧身命承事師長鄥波柁耶阿遮利耶爲欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師奉事供養乃至施及貯水之器舎利子是名菩薩摩訶薩第三發心爾
時世尊欲重宣此義而說頌日如是
善知識常親近敬奉便成如是性故
應數親近爲惡友拘執遠離賢善友
解怠鄙精進慳嫉多諂曲無施等邪
見非撥於一切我曾生鬼趣受弊惡
形質於生死長夜可畏大闇中飢渴
遍煎惱多受於衆苦於
多百千歲曾不聞水名不見淨福田不
得無是難我今感於此難得之世間又
奉値賢眀獲無難具足






@@大寶積經苐四十二卷苐十一張帝呂柘
復離惡知識得逢賢善友誓不顧身命
當爲證菩提以清淨善心恭侍尊師長
亦當供諸佛爲證菩提故
舎利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時發如是第三心巳爲欲勤求
大菩薩藏微妙法門故於說法師倍
復奉敬勤加供養乃至施及貯水之器
復次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多時發如是心我於長夜遠離
善友惡友拘執解怠嬾惰下劣精進
無智愚癡由如是見由如是忍謂有
衆生受諸苦惱如是悲泣號哭之時
復以身手妄加捶打種種惱害以此
因緣便生如是無量惡見謂无惡業
無惡業報復由瞋恚覆蔽心故造作
種種惡不善業以是業報得穢惡身
生畜生中乏資生具無有一切最勝
福田菩薩摩訶薩作如是念我於彼
趣或作馲駝及牛驢等食噉芻草加
諸杖捶訶喝恐怖情所不樂强令駄
負復作是念我於徃昔雖經此苦曾
不値遇如是福田我今得値又復善
感如此之身我當依諸福田不顧身

大寶積經第四十二卷第十二張帝
呂柘命以不堅身貿易堅
身供事師長爲欲勤求大菩薩藏微
妙法門故於說法師奉事供養乃至
施及貯水之器舎利子是名菩薩摩
訶薩第四發心爾時世尊欲重宣
此義而說頌日我於彼長夜未知豋聖
道墮在駝牛驢多受諸勤苦我今得人
身當修賢善業由此證菩提是爲聰慧
相我當起恭敬建立諸佛法奉覲說法
師爲得菩提故過去難思刧偱環生死
輪徃來非義利無福田養命遠離善知
識常親近惡友隨彼敎誨轉數墮諸惡
處我曾於傍生閉縛驅打罵由斯惡業
故受不愛苦果遂墮於惡處作馲駝牛
驢負重猶加杖不親善友故我今得難
得人身及善友旣蒙生善處又得値無
難如龜久處海欣遇浮木孔身語善防
護精進心强盛無諂事善友長養慧命
身若有尊重師發我慧心者能宣說勝
妙菩提道大師供養兩足尊諸塗香末
香種種衣花鬘我當承敬奉現在十方
佛勝義常開示無邊金色日當修行供
養遍遊諸佛土廣供調御師爲淨菩提
道當昇大覺座
@@大寶積經第四十二卷第十三張帝
舎利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時發如是等第四心巳爲欲勤
求大菩薩藏微妙法門故於說法師
倍増奉事勤加供養乃至施及貯水
之器
復次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多時發如是心我昔長夜遠離
善友惡友拘執懈怠嬾惰下劣精進
無智愚癡由興惡見如是信忍如是
欲樂妄作是念若以一切有情一切
衆生或取身肉同煮一鑊或取其身
同剉爲膾雖作如是不名非福又興
惡見不由此故而招於惡不由此故
而生於惡由妄見故又於大海此岸
所有衆生一切布施悉令充足雖作
如是不名非罪妄生異計不因此故
而招於福不因此故而生於福以妄
見故又於大海彼岸所有衆生一切
斬害亦不因此而招於惡又不因此
而生於惡菩薩摩訶薩作如是念我
於徃昔如是作巳不能了知是罪非
罪是福非福習近惡見愚癡所蔽多
造不善諸重惡業由此業報感得下

@@大寶積經苐四十二卷苐十四張帝
呂柘弊穢惡地獄之身於地獄中或
噉鐵丸或以鋸解受於種種堅硬苦
味純苦無間相續不巳乃至經彼多
百千歲尙不聞樂聲何况身觸爾時
菩薩復作是念我於徃昔雖經此苦
曾不値遇如是福田我今得値又復
善感如是之身我當依諸福田長養
慧命以不堅身貿易堅身不顧身命
奉事師長爲欲勤求大菩薩藏微妙
法門故於說法師奉事供養乃至施
及貯水之器舎利子是名菩薩摩訶
薩第五發心爾時世尊欲重宣此義
而說
頌日我曾親惡友爲惡心欺誑依止衆
惡見徒興造惡業盡大海此岸所住諸
衆生施飮食充滿謂不招生福盡大海
彼岸所住諸衆生我悉加殺害謂非招
惡業如是諸惡見數習恒親近墮極苦
地獄壓榨於身首昔於三惡趣徒盡百
千身未曾見諸佛世間之導首世善友
名稱其聲尙難聞我幸人中利當修賢
善業得人身甚難旣得長命難正法聞
難會諸佛出世難我巳得人身感茲危
脆命

大寶積經苐四十二卷苐十五張帝逢値
佛興世預如來正敎我不復當行身語
心惡業勿令我未來受不愛苦果我以
清淨心當修清淨業由身語及意行世
所難行我終不違師衆人所許敎又當
興供養爲佛菩提故以我不諂誑及無
幻僞心當開修直路爲佛菩提道無畏
大菩薩巳發如是心奉施貯水器慧方
便具足舎利子諸菩薩摩訶薩行尸羅
波羅蜜多時發如是第五心巳爲欲
勤求大菩薩藏微妙法門故於說法
師倍増奉事勤加供養乃至施及貯
水之器復次舎利子菩薩摩訶薩行尸
羅波羅蜜多時發如是心我於長夜
遠離善友惡友拘執懈怠嬾惰下劣
精進無智愚癡由是惡見如是信忍
如是欲樂妄生是念撥無迎逆曲躬
跪拜合掌問訊諸善業報爲慢所蔽
多造惡業由惡業報在人趣中感鄙
穢形於諸福田未曾長養清淨慧命
菩薩摩訶薩作如是念我憶徃昔受
於孤露貧窮下賤繫屬於他奴婢等
類又受耽嗜色欲有情衆生貪著一
切諸

@@大寶積經苐四十二卷苐十六張帝
呂柘色欲相住不平等惡行之數起
於種種諸惡邪見毀壞尸羅毀壞正
見安住三種不善根中安住四種不
應行處爲五種蓋之所覆蔭於六尊
重不懷恭敬於七種法未能隨轉八
邪性中邪決定行九惱害事之所惱
害十惡業道常登遊踐地獄因道常
面現前於天因道背而不面遠離一
切諸善知識爲諸惡友之所執持隨
逐魔怨自在而行遠諸善法現行一
切不善之法又爲如是撗加鞭杖訶
喝恐怖情所不忍强抑驅役供給於
他菩薩摩訶薩又作是念我昔未値
如是福田故受諸惡我今得値又復
善感如來之身我當依諸福田以不
堅身易於堅身又當自養慧命不顧
身命奉事師長爲欲勤求大菩薩藏
微妙法門故於說法師奉事供養
乃至施及貯水之器舎利子是名菩
薩摩訶薩第六發心爾時世尊欲
重宣此義
而說頌日親近惡友増憍慢經於無量多刧
海人趣受生奴婢身於諸有流長夜
轉
@@
大寶積經苐四十二卷苐十七張帝
我今巳得於難得第一勇猛善人身
又得生於妙國土値佛清淨無諸難
諸有賢善最勝友能宣菩薩行道者
心寶増長諸菩薩多拘胝刧今乃値
無常无恒虛薄身譬如水泡幷聚沫
又似幻事及戲變如夢所見寱言等
命如雲電不久住於世念念將消滅
是命將逝刹那間故以不堅易堅命
我億徃昔多時中墮在慢山深險處
曾於過去被欺誑經不思議百刧海
我今盡捨身貪愛又無顧戀壽命心
當速捨離憍高慢於尊重師深敬奉
又世所共同尊長所謂父母諸兄等
當速捨離憍高慢第一崇遵極恭仰
近妙菩提諸菩薩與我同奉菩提行
應生堅固愛敬心當樂供養專承事
昔具重慢慢増長不知調御斷慢法
當以無上智金剛令憍慢山永摧碎
菩提妙行圓成巳安止最勝菩提座
摧伏鬪諍魔軍衆當度四流羣生等
十方所有諸患人臥自糞中爲衆猒
於彼興發慈悲意爲作拔濟所歸趣
安住大施波羅蜜於佛威德能防護

大寶積經苐四十二卷苐十八張帝
呂柘具足修成於忍行發起正勤令
現前得具淨慮波羅蜜此時調伏心
令住安住大慧善方便當爲一切尊
福田増長盛福力如是不可思議善
智慧若得第一自在智乃至應時奉
水器舎利子諸菩薩摩訶薩行尸羅
波羅蜜多時發如是第六心巳爲欲
勤求大菩薩藏微妙法門故於說法
師倍復承事勤加供養乃至施及貯水
之器復次舎利子菩薩摩訶薩行尸
羅波羅蜜多時發如是心我於長夜
遠離善友惡友拘執懈怠嬾惰下劣
精進無智愚癡由是惡見如是信忍
如是欲樂妄生是念謂無黑業无黑
業報無有白業无白業報無黑白業
无黑白報無非黑白業无非黑白報
又不請問沙門婆羅門何者爲善何
者不善何者有罪何者無罪何者應
修何者不修何者應作何者不應作
又不請問修何等行於長夜中能感
無義無利及諸苦惱又作何行於長
夜中能感有義有利及諸安樂菩薩
摩訶薩作如是念我於徃昔由於此
慢及
@@大寶積經苐四十二卷苐十九張帝
以勝慢所障蔽故而能多造不善惡
業以此業報感得人身諸根缺減於
勝福田未養慧命雖處人中等作覆
器童蒙嬉戲愚戇聾盲於善惡義无
力無能了達宣畼又作是念我昔未
遇是勝福田故造諸惡我今値遇又
復善感具諸根身我當依諸福田増
長慧命又應不顧身命求諸力
能了達善說惡說之義又當請問於
說法師何者爲善何者不善何者有
罪何者無罪何者應修何者不應修
何者應作何者不應作作何等行令
彼聲聞及獨覺法而現在前作何等
行令諸佛法及菩薩法而現在前舎
利子菩薩摩訶薩爲欲勤求菩薩藏
故依尸羅波羅蜜多行菩薩行以不
堅身易於堅身於說法師承事供養
乃至施及貯水之器舎利子是名菩
薩摩訶薩第七發心爾時世尊欲重
宣此義而說
頌日於昔過去多百刧遠離益我親
善友未曾請問善不善有罪无罪諸
業果由増上慢自在力墮於地獄鬼
趣中
@@大寶積經苐四十二卷苐二十張帝
呂柘習近惡念爲同侣經多百刧墜
惡道或習人趣多千刧輪迴受身根
不具不知何善何不善有罪无罪作
業果我獲人道猛健身具足諸根處
清淨遠離諸難得無難如龜引頸遇
浮孔値世作眀燈照者聞說離欲諸
聖敎時我請問世間尊善與不善等
業果云何具慳墮諸趣云何無慳爲
施主云何貪諂汙尸羅云何戒財全
守護云何忿恚憤乱人云何無忿忍
辱力云何懈怠散乱心云何精勤樂
靜慮云何惡慧瘂愚癡云何有慧樂
眞實云何專意行菩提具足尋求賢
聖行云何流慈遍世間云何拔濟諸
惡趣云何樂法無猒心能求菩提諸
行藏云何徃詣十方刹現住諸佛世
尊前云何致敬修功業云何請問普
賢行我今正應勤請問法師尊重等
尊重云何於師樂敬養云何令師意
歡悦佛子巳生如是心能集廣大妙
福力及勝自在智慧力歡喜奉施至
水器舎利子諸菩薩摩訶薩行尸羅
波羅蜜多時發如是第七心巳爲欲
勤求

大寶積經第四十二卷第二十一張帝大
菩薩藏微妙法門故於說法師倍復
奉事勤加供養乃至施及貯水之
器復
次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時發如是心我於長夜遠離善
友惡友拘執懈怠嬾惰下劣精進癡
鈍無識猶如瘂羊捨離一切正義相
應文句正法相應文句寂靜相應文
句滅止相應文句正覺相應文句諸
沙門婆羅門般涅槃等相應文句捨
離如是諸文句巳反更受持讀誦思
尋究達一切非義相應文句非法相
應文句乃至非涅槃等相應文句由
如是故妄興是見謂無有力无有精
進無丈夫果无勢無勇无行無威或
俱生念無有行威又生是念无因無
緣可令有精而生染汙不由因緣有
情雜染又生是念無因无緣可令有情而
得清淨不由因緣有情清淨菩薩摩
訶薩又作是念我於長夜由依如是
不平等因無因見故多造種種惡不
善業由此業報我於徃昔在人趣身
諸相不具於諸福田未長慧

@@大寶積經苐四十二卷苐二十二張帝呂
柘命雖處人中等於覆器童蒙嬉戲
愚憃聾盲無力无能受持讀誦
思惟究達正義相應文句乃至涅槃
相應文句又作是念我昔未遇是勝
福田故生妄見我今値遇乃至不顧
身命爲求力能當於正義相應文句
正法相應文句寂靜相應文句乃至
涅槃相應文句如是等正法文句皆
是大菩薩藏微妙法門之所攝者我
今受持讀誦思惟究竟必當發起最
上正勤盡命承事於說法師我今依
尸羅波羅蜜多行菩薩行爲欲於此
菩薩藏法能受能持能讀能誦修行
供養故又作是念我當以不堅身易
於堅身當善造集若福若智二種資
糧由是二力常恒親近菩薩藏法菩
薩摩訶薩如是思巳於說法師承事
供養乃至施及貯水之器舎利子是
名菩薩摩訶薩第八發心爾時世尊
欲重宣此義而
說頌日若法眞實義相應隨順修習
道支道爲於寂滅而作證而能流通
涅槃路我昔遠離如是法反更流習
於諸惡
@@大寶積經苐四十二卷苐二十三張帝
非法非義非寂靜乃至涅槃不相應
無有精進亦無力无丈夫果無威勢
撥无諸行無勇猛一切盡空無所得
無有諸佛亦无法及無世間之父母
無有黑法與白法若果若報悉皆無
於如是等諸惡見無始世來恒習行
由斯墮於地獄中純受極苦久難出
如是轉受傍生趣及墮焰魔惡世間
或時得生人趣中愚騃無智而瘖瘂
童蒙嬉戲與盲聾闇鈍䪴嚚无智識
従是復墮於地獄受諸重苦増愚暗
我従久遠無量刧未曾得是清淨身
巳遇諸根皆具足是時冝速加精進
諸法眞實義相應能爲寂靜之助伴
趣菩提道與菩提我冝及時求是法
諸大菩薩秘奥藏甚深眞實義相應
經彼百千俱胝刧若得聞者爲希有
如是及餘諸佛法無量无數不思議
我當精勤受巳持爲證諸佛菩提故
又當正勤起恭敬承事供養說法師
所謂諸佛諸菩薩當於彼聞无上法
諸無所畏大菩薩發起如是勇猛心
智慧方便善成就乃至施及貯水器

大寶積經苐四十二卷苐二十四張帝
舎利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時發起如是第八心巳爲欲勤
求大菩薩藏微妙法門故於說法師
倍増承事勤加供養乃至施及貯水
之器
復次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多時發如是心一切衆生爲無
義行之所拘執顧戀身命著無義行
不能勵意專修義利舎利子云何名
爲著无義行謂於身命有所顧戀於
覺分法情無希望計我我所以爲前
導恒於其身防衞覆障沐浴調治莊
飾寶護是則名爲著无義行舎利子
復有著無義行謂於
身命有所顧戀於覺分法情无希望
計我我所以爲前導而於妻妾男女
兄弟朋友眷屬親戚防衞覆障乃至
一切諸受用具寶玩執著是則名爲
著無義行舎利子復有著無義行謂
於身命有所顧戀於覺分法情无希
望計我我所以爲前導而於奴婢僮
㒒防衞驅役桎梏守護是則名爲著
無義行舎利子云何名爲專修義利
謂於身命无所
@@大寶積經苐四十二卷苐二十五張帝呂
柘顧戀於覺分法有所希望妙菩提
心以爲前導專修勝善身業意業及
以語業是則名爲專修義利舎利子
復有專修義利謂於身命無所顧戀
於覺分法有所希望妙菩提心以爲
前導專修引發柁那波羅蜜多乃至
般若波羅蜜多是則名爲專修義利
舎利子復有專修義利謂於身命無
所顧戀於覺分法有所希望妙菩提
心以爲前導而專修行布施愛語利
益同事攝化一切諸衆生故是則名
爲專修義利舎利子復有專修義利
謂於身命無所顧戀於覺分法有所
希望妙菩提心以爲前導專修念處
正斷神足根力覺分如是道支是則
名爲專修義利舎利子復有專修義
利謂於身命無所顧戀於覺分法有
所希望妙菩提心以爲前導而於父
母及諸師長專修供養恭敬礼拜曲
躬合掌謙下問訊迎逆給事幷和順
業是則名爲專修義利舎利子復有
專修義利謂於身命無所顧戀於覺
分法有所希望妙菩提心以爲前導
於
@@大寶積經苐四十二卷苐二十六張帝
呂柘三寶所隨順法敎專修敬事舎
利子菩薩摩訶薩作如是念一切衆
生專著無義爲無義行之所拘執顧
戀身命放逸懈怠而我今者專修義
利爲有義利之所守護我當勤加精
進以身供事諸說法師以不堅身易
於堅身當修福智二力資糧以修福
智力資糧故當近無上微妙菩提舎
利子菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多
行菩薩行爲求如是菩薩藏故承事
供養諸說法師乃至施及貯水之器
舎利子是爲菩薩摩訶薩第九發心
爾時世尊欲重宣此義而說
頌日諸愚癡凡夫常顧於身命不願求
菩提起雜染三業常爲利自身及妻子
眷屬寶玩於無義是名癡凡夫驅役奴
㒒等多畜養四足寶著於無義是名無
智者貯積多財穀不施不食用寶著於
無義名守藏愚夫諸愚癡凡夫專寶著
無義具妙慧菩薩精求諸義利不顧於
身命欣樂助菩提起種種善業是名專義利方便善修習施戒忍正勤靜慮與妙慧是名專義利供
養於父母給侍諸師長


大寶積經苐四十二卷苐二十七張帝
深敬奉三寶是名專義利於攝一切法
諸菩薩妙藏誦持及開闡是名專義利
如是專義利諸佛之所讃精進善相應
是勝無畏子發如是念巳以清淨信心
敬養尊重師乃至奉水器
舎利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時發起如是第九心巳爲欲勤
求大菩薩藏故於說法師倍復承事
勤加供養乃至施及貯水之器
復次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多時發如是心世間衆生邪僻
自在反執師敎無所剋獲不獲何等
所謂聖財云何聖財謂信戒聞慙愧
捨慧如是等法是謂聖財彼諸衆生
不獲此故名極貧窮菩薩摩訶薩又
作是念我今應修妙善自在於師敎
誨隨順敬受所以者何菩薩摩訶薩
由妙自在於師敎誨隨順敬受有所
證得何所證得所謂聖財何等名爲
菩薩聖財謂菩薩藏法門差別了知
菩薩妙善自在卽說法師妙善自在
於菩薩藏法門差別廣爲衆生宣畼
敷演辯了建立開闡分別顯示
流布
@@大寶積經苐四十二卷苐二十八張帝呂
柘菩薩摩訶薩安住如是菩薩藏巳
獲聖法財永斷貧窮速疾證於阿耨
多羅三藐三菩提舎利子菩薩摩訶
薩依尸羅波羅蜜多行菩薩行發是
心巳妙善自在於師敎誨隨順敬受
復作是念我當以不堅身貿易堅身
爲欲勤求菩薩藏故承事供養於說
法師乃至施及貯水之器舎利子是
名菩薩摩訶薩第十發心爾時世尊
欲重宣此義而說頌
日世間下劣諸衆生諛諂幻惑多姦
僞顚倒僻執不如理專惡自在違師
敎深知是巳順師誨便能分別廣敷
演由斯獲得仙聖財信戒捨聞慙愧
慧如是七財無盡藏知非器者勿開
顯世間多有善衆生堪爲諸佛淨法
器無諂美言來請問妙善自在而閑
雅常發勇猛勤精進恭敬正法樂常
聞爲證諸佛妙菩提不顧所愛之身
命知彼堪任正法器復能受持深妙
理導師發起大慈悲爲說無雜眞法
界諸大菩薩妙法藏依彼建立勝菩
提又於其中廣開示諸佛堅固聖財
寶
@@大寶積經四十二卷苐二十九張帝
一切諸法爲空相亦无相相無我相
無有壽命无變異無諸戲論无受藏
一切諸法之自在不従緣生亦無相
曾无初起無終滅无相眞如之所顯
若善自在柔和者於師敎誨無倒執
自然最勝爲開示本境所學解脫門
淨信尸羅與慙愧正聞捨施般羅若
爲彼分別廣敷顯無盡七財之法藏
佛子和柔妙自在隨順善友所誨言
我當承事說法師爲證無上菩提故
菩薩適發是心巳於渴乏者生悲愛
乃至經營淨瓦器盛滿清水隨時施
舎利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時發起如是第十心巳爲欲勤
求大菩薩藏故於說法師倍増承事
勤加供養乃至施及貯水之器
大寶積經卷第四十二
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大寶積經卷第四十三
*大唐三藏法師玄奘奉詔
譯菩薩藏會第十二之九尸波羅蜜品第七之
二爾時佛告舎利子菩薩摩訶薩行
尸羅波羅蜜多時成就如是善根力
故獲得四種廣勝處法何等爲四一
者於諸善法速能趣入二者爲說法
師之所讃美三者修行成滿無有毀
犯四者於佛正法堅持不壞舎利子
是爲菩薩摩訶薩獲得四種廣勝處
法又舎利子菩薩摩訶薩由是力故
處在人中復獲四種廣勝處法何等
爲四一者爲多衆生隨逐修學於諸
白法究竟安住二者於夷坦路營建
逆旅極當堅蜜速令衆生獲得歡喜
三者於長夜中得法利故歡泰之心
無有退減四者臨終捨命无惑緾心
徃生善趣安樂世界舎利子是爲菩
薩摩訶薩處在人中獲得四種廣勝
處法又舎利子菩薩摩訶薩由是力
故處在天中復獲四種廣勝處法何
等爲四一者以福感故能攝天衆二
者
@@大寶積經苐四十三卷苐二張帝
**諸天集會瞻仰面門菩薩今者
將何所演我等聞巳當有開悟三者
爲天帝釋及餘天子之所參覲請法
斷疑而是菩薩不徃其所四者現大
宮殿爲於菩薩之所受用舎利子是
爲菩薩摩訶薩處在天中獲得四種
廣勝處法舎利子如是菩薩摩訶薩
行尸羅波羅蜜多時若在天上若生
人中復得無量无邊百千萬億諸妙
法門皆爲滿足尸羅波羅蜜多故爾
時世尊欲重宣此義而說
頌日菩薩處高座諸天所礼敬瞻仰彼
尊顏將宣何等法一切皆恭敬具慧除
慳悋處歡喜宮殿釋天來請疑天中命
盡巳來生於人間爲轉輪聖王大力無
慳悋若人中命終還復生天上曾未更
衆苦奉養法師故恒獲如是等四種廣
勝處爲無下劣心恭敬說法者若以敬
愛心奉施於水器則天龍及人所應親
供養復次舎利子是諸菩薩摩訶薩
行尸羅波羅蜜多時成就如是諸善
根故復於天中得四種法何等爲四
一者了知先世所經造業二者了知
因此
@@大寶積經第四十三卷苐三張帝
**善故來生天上及能了知退失
善法三者了知従此命終當生某處
四者爲諸天衆宣說妙法示敎讃喜
旣利益巳便捨天身舎利子是爲菩
薩摩訶薩生在天中得四種法皆由
尸羅波羅蜜
多故復次舎利子菩薩摩訶薩行尸
羅波羅蜜多時成就如是諸善根故
復得四種圓成勝法舎利子何等爲
四一者菩薩摩訶薩捨天宮巳還來
人趣與戒俱生二者菩薩摩訶薩處
在人中獲得五種成勝生法云何爲
五所謂得生勝家得勝妙色得勝淨
戒得勝眷屬於諸衆生得修勝慈如
是名爲獲得五種成勝生法三者
菩薩摩訶薩處在人中復得五種成
不壞法云何爲五所謂得善知識不
可破壞所受之身終無中天所得財
位中无退失得菩提心無能壞者於
匱法時得自豐足如是名爲獲得五
種成不壞法四者菩薩摩訶薩處在
人中又復獲得五種希有圓滿之法
云何爲五菩薩摩訶薩於舎宅中安
設空器

大寶積經第四十三卷苐六張帝隨
菩薩手所及之處一切衆寶卽皆盈
滿是名第一獲得希有圓滿之法菩
薩摩訶薩若遇渴時卽於其前具八
德池自然涌現是名第二獲得希有
圓滿之法菩薩摩訶薩福德持身不爲
外物之所侵害所謂若毒若刀若火
若水吸精氣者或復藥又及諸惡鬼
不能損害是名第三獲得希有圓滿
之法菩薩摩訶薩於贍部洲諸灾刧
起所謂若刀兵刧若飢饉刧若疾病
刧若火刧若水刧若風刧若渴刧若
熱光刧若藥叉刧舎利子如是別刧
興起之時爾時菩薩不生其中便處
天上受極快樂受多極樂是名第四
獲得希有圓滿之法菩薩摩訶薩卽
以如是善根力故永不復生諸難之
處不生惡趣若悔緾心卽能見知速
疾遠離是名第五獲得希有圓滿之
法舎利子是名菩薩摩訶薩行尸羅
波羅蜜多故又復獲得四種希有圓
成勝法復
次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時成就如是善根力故常不

@@大寶積經苐四十三卷苐五張帝
**遠離四種妙法云何爲四一者
菩薩摩訶薩但見有苦諸衆生時卽
便獲得大悲之心二者菩薩摩訶薩
所有男女皆於菩薩恭敬隨順三者
菩薩摩訶薩能制衰老不爲所侵四
者菩薩摩訶薩資生作業百倍獲利
或復過此二倍三倍舎利子是爲菩
薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時成就
如是四種妙法恒無
遠離復次舎利子菩薩摩訶薩行尸
羅波羅蜜多時成就如是諸善根故
不爲三法之所刧奪何等爲三一者
不爲貪欲之所刧奪二者不爲瞋恚
之所刧奪三者不爲愚癡之所刧奪
舎利子是爲菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多故遠離三種刧奪
之法復次舎利子菩薩摩訶薩行尸
羅波羅蜜多時成就如是諸善根故
獲得四種無病之法何等爲四一者
菩薩摩訶薩不爲長病之所緾逼二
者菩薩摩訶薩支體鮮澤未曾羸顇
三者菩薩摩訶薩資生衆具無有損
減四者菩薩摩訶薩不爲國王盜賊
惡人
@@大寶積經第四十三卷苐
六張帝及餘衆生所加惱害舎利子
是爲菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多
故獲得四種成
無病法復次舎利子菩薩摩訶薩行
尸羅波羅蜜多時成就如是諸善根
故獲得四種尊位之相何等爲四一
者菩薩摩訶薩爲轉輪王威加四域
以法御世名爲法王七寶來應皆悉
成就何等爲七所謂輪寶象寶馬寶
女寶末尼珠寶主家藏寶主兵臣寶
千子滿足形貌端嚴威勢雄猛降伏
怨敵是轉輪王爲四大洲之所朝宗
欽仰歸化又爲宰相羣臣守衞衆會
國界人民及諸小王共所遵敬舎利
子是爲菩薩摩訶薩獲得第一尊位
之相又舎利子菩薩摩訶薩於妙五
欲不染樂著所謂眼所識色耳所識
聲鼻所識香舌所識味身所識觸菩
薩摩訶薩於是五欲不染著故以淨
信心捨家入道速獲
五通人及非人之所恭敬舎利子是
爲菩薩摩訶薩獲得第二尊位之相
舎利子菩薩摩訶薩在所生處自然
常得最上覺最上慧最

大寶積經苐四十三卷苐七張帝上
辯爲諸大王之所尊敬如過去世大
鳥末荼爲王敬重而是菩薩亦復如
是爲王敬重請昇御座又爲宰相羣
臣守衞衆會國界人民所共尊仰舎
利子是爲菩薩摩訶薩獲得第三尊
位之相又舎利子菩薩摩訶薩旣悟
阿耨多羅三藐三菩提巳威德殊勝
圓滿第一爲諸天龍藥叉健達縛阿
素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非
人等一切有情同所歸敬何以故由
是菩薩成就最勝戒定慧品解脫解
脫智見品於此法中證得清淨故舎
利子是爲菩薩摩訶薩獲得第四尊
位之相舎利子是名菩薩摩訶薩行
尸羅波羅蜜多時獲得四種尊位之
相皆爲成滿尸羅波羅蜜多故復
次舎利子如是菩薩摩訶薩行尸羅
波羅蜜多時具清淨心以貯水器奉
施鄥波拕耶及阿遮利耶二尊師故
獲得如是無量无邊功德妙法所謂
菩薩摩訶薩爲求法故去來進止隨
順於師如其所言終不違逆成就如
是善根力故復獲四種最勝資財

@@大寶積經苐四十三卷苐
八張帝何等爲四一者菩薩摩訶薩
所生之處獲得大王所用資財非餘
衆生下劣資具二者菩薩摩訶薩所
生之處受離欲法獲得仙財以淨信
心捨家八道名聖法財三者菩薩摩
訶薩所生之處得宿命念名獲念財
由此念故生生之處終不忘失菩提
之心四者菩薩摩訶薩證得阿耨多
羅三藐三菩提巳名菩提財常爲四
衆天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼
緊捺洛牟呼洛伽人非人等前後圍
遶舎利子是名菩薩摩訶薩行尸羅
波羅蜜多故證得四種最
勝資財復次舎利子菩薩摩訶薩行
尸羅波羅蜜多時於說法師乃至受
持四句頌等去來進止隨順敎命所
謂是善是不善是有罪是無罪是應
修是不應修又如是敎乃至作此事
巳於長夜中能感無義无利諸苦惱
法若作此巳於長夜中能感有義有
利諸安樂法如是等敎隨師所命不
作不善修習善法無違无逆由是菩
薩摩訶薩成就如是善根力故復獲
四種成
@@大寶積經苐四十三卷苐九張帝
高勝法何等爲四一者菩薩摩訶薩
得具尸羅成高勝法二者菩薩摩訶
薩所感形體一切身分悉皆圓滿三
者菩薩摩訶薩獲得大慧涌慧高慧
廣慧捷慧利慧速慧深慧決擇之慧
四者菩薩摩訶薩身壞命終生於善
趣諸天世界舎利子是名菩薩摩訶
薩行尸羅波羅蜜多時獲得四種成
高勝法復次舎利子菩薩摩訶薩行
尸羅波羅蜜多時成就如是善根力
故又獲四種無能觀法何等爲四舎
利子菩薩摩訶薩成就如是善根力
故所在生處感得隱蜜陰藏之相是
名第一無能觀法舎利子菩薩摩訶
薩成就如是善根力故従初生巳若
母若父若餘眷屬若天若龍藥叉羅
刹健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟
呼洛伽人非人等所有衆生若清淨
心若雜染心皆不能見菩薩之頂是
名第二無能觀法舎利子菩薩摩訶
薩成就如是善根力故従初生巳若
母若父乃至人非人等所有衆生若
清淨心若雜染心於菩薩面无能修

大寶積經苐四十三卷苐十
張帝飾瞻覩之者若有起心我當瞻
飾菩薩面者便於兩足而現面像何以
故舎利子以是菩薩摩訶薩成就如
是希奇法故名善丈夫又復成就最
勝丈夫第一訶辯是名第三無能觀
法舎利子菩薩摩訶薩成就如是善
根力故初生之時无人扶侍自立于
地遍觀四方卽便獲得眀利之智何
以故由是菩薩摩訶薩於過去世以
無諂心求聞法故而是菩薩摩訶薩
又復獲得无邪諂眼由成就是無諂
眼故以淨天眼超勝於人乃至能觀
三千大千世界所有衆生又此菩薩
摩訶薩獲得速疾廣大之智由成就
是廣大智故而能了知一切衆生於
三時中所積集心何以故由是菩薩
摩訶薩於彼徃昔求法之時作意攝
心勤加恭敬於正法所起良藥想起
珎寶想起難遭想起妙善想如其所
念求聞正法聞巳受持菩薩摩訶薩
又因是故復獲揵疾簡擇之智由成
就是簡擇智故善能稱量諸衆生戒
乃至善能稱量正聞定慧解脫解脫
智
@@大寶積經苐四十三卷苐十一張帝
見又菩薩摩訶薩善能稱量一切衆
生尸羅同性乃至善能稱量正聞定
慧解脫解脫智見同性又菩薩摩訶
薩善能稱量一切衆生戒之等流乃
至善能稱量正聞定慧解脫解脫智
見等流又菩薩摩訶薩善能稱量一
切衆生尸羅等流超勝之相乃至善
能稱量正聞定慧解脫解脫智見等
流超勝之相又菩薩摩訶薩善能稱
量一切衆生進止威儀修行正行勇
猛之相舎利子菩薩摩訶薩如是展
轉稱量思惟一切衆生諸功德巳而
作是念是諸衆生所有戒聞乃至解
脫解脫智見是諸衆生所有尸羅同
性乃至正聞定慧解脫解脫智見同
性是諸衆生所有尸羅等流乃至正
聞定慧解脫解脫智見等流是諸衆
生所有尸羅等流超勝之相乃至正
聞定慧解脫解脫智見等流超勝之
相是諸衆生所有進止威儀修行正
行勇猛之相如是等相皆是衆生所
有功德我今於中稱量觀察不見與
巳有平等者爾時菩薩又更思惟一

@@大寶積經苐四十三卷苐十二
張帝切衆生根本堅住與巳校量不
見一切與我等者又舎利子菩薩摩
訶薩初生之時於刹那頃能速發起
業報妙智由此智故一彈指頃善能
了知一切衆生千種心相是時菩薩
摩訶薩以智尋思此一切心不見與
巳有平等者菩薩摩訶薩如是正知
我今獨處最上尊位如師子王安住
無畏如大龍王有大威德足不踐地
各行七步念菩提座微妙業報住在
現前唱如是言我於世間最爲尊大
我於世間最爲殊勝我今當證生老
死邊我當度脫一切衆生生老病死
憂悲苦惱我當爲諸衆生宣說廣大
微妙最勝无上正法舎利子菩薩摩
訶薩發是語時中無有間其聲遍告
滿此三千大千佛之世界其中衆生
聞是聲巳驚怖毛豎天鼓戰掉數發
大聲而此世界皆悉震動唯有菩薩
所住之地如車輪許嶷然安靜卽此
地輪下依水聚亦不爲彼大風搖動
是菩薩摩訶薩自觀巳身見無量光
遍身而住卽證阿耨多羅三藐三菩
提巳

大寶積經苐四十三卷苐十三張
帝爲諸衆生所共瞻仰是名第四無
能觀法舎利子是名菩薩摩訶薩獲
得四種无能觀法何以故皆是菩薩
摩訶薩於過去世行尸羅波羅蜜多
時隨順法師去來進止遵承敎命无
違逆故復次舎利子菩薩摩訶薩行
尸羅波羅蜜多時成就如是諸善根
巳復獲四種迅速之法何等爲四菩
薩摩訶薩成佛之時具足如是諸佛
如來所說之法無有缺減又所說法
言无虛設是名第一迅速之法菩薩
摩訶薩成佛之時具足如是諸佛如
來若有所命作如是言進來苾芻爾
時衆生便進佛所髮自斷落被服袈
裟持鉢多羅是名第二迅速之法菩
薩摩訶薩成佛之時具足如是諸佛
如來善知衆生三時之心是名第三
迅速之法菩薩摩訶薩成佛之時具
足如是諸佛如來善知衆生應病藥
智是名第四迅速之法舎利子是名
菩薩摩訶薩獲得四種迅速之法何
以故由於徃昔行尸羅波羅蜜多時
以清淨心奉施鄥波柁耶及阿遮利
耶
@@大寶積經苐四十三卷苐十四張帝
諸說法師之水器故復次舎利子菩
薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多具足如
是善根力故成佛之時復得四種他
不害法何等爲四舎利子如來身者
無依无受何以故如來之身若爲火
刀毒藥他物能損害者無有是處舎
利子是爲菩薩摩訶薩成佛之時具
尸羅故獲得四種無損害法
復次舎利子菩薩摩訶薩依尸羅波
羅蜜多由具如是善根力故成佛之
時復得四種他無過法何等爲四一
者諸佛如來無依无受所以者何無
有衆生於如來前能發是言我爲如
來說未聞法乃至一句若能說者无
有是處二者諸佛如來無依无受所
以者何無有衆生於如來前如法立
論乃至一句若立論者无有是處三
者諸佛如來無依无受所以者何無
衆生能得如來乃至微分一不定心
若能得者無有是處何以故舎利子
諸佛如來心恒在定謂住慈悲喜捨
等故四者諸佛如來無依无受所以
者何無有衆生能取如來身色諸相

@@大寶積經苐四十三卷苐十五張
帝若取相者無有是處舎利子諸佛
如來具尸羅故獲得四種他無過
法復次舎利子諸佛如來成就如是
善根力故獲得具足五無量法何等
爲五一者諸佛如來尸羅无量二者
諸佛如來正聞無量三者諸佛如來
正定无量四者諸佛如來正慧無量
五者諸佛如來解脫解脫智見无量
舎利子如是如來五無量法皆由徃
昔行尸羅波羅蜜多時於鄥波柁耶
阿遮利耶諸尊重所隨順師敎去來
進止無違逆
故復次舎利子諸佛如來具足尸羅
波羅蜜多巳成就如是善根力故獲
得四種无障㝵智何等爲四所謂諸
佛世尊於過去世無障无㝵智見轉
諸佛世尊於未來世無障无㝵智見
轉諸佛世尊於現在世無障无㝵智
見轉諸佛世尊善能發起平等之心
由起如是平等心故能知三世平等
之性舎利子是爲如來具尸羅故獲
得四種無障㝵
智復次舎利子諸佛如來又復善能
成

大寶積經苐四十三卷苐十六張帝*就
正智由正智故不依屬他而能悉知
一切諸法諸佛如來又能成就不思
議智由成就此不思議智故而能丁
知諸風雨相舎利子如來善知世有
大風名鳥盧慱迦乃至衆生諸有覺受皆由
此風所搖動故此風輪量高三拘盧
舎於此風上虛空之中復有風起名
日雲風此風輪量高五拘盧舎於此
風上虛空之中復有風起名瞻薄迦
此風輪量高十踰繕那於此風上虛
空之中復有風起名吠索縛迦此風
輪量高三十踰繕那又此風上虛空之中復
有風起名日去來此風輪量高四十
踰繕那如是舎利子次第轉上六萬
八千拘胝風輪之相如來應正等覺
依止大慧悉能了知舎利子最上風
輪名爲周遍上界水輪之所依止其
水高量六十八百千踰繕那爲彼大
地之所依止其地量高六十八千踰
繕那舎利子是地量表有一三千大
千世界其中有佛号日弘藴如來應
正等覺今現在彼住世施化其佛壽
量三十拘胝歲聲

@@大寶積經苐四十三卷苐十七張帝
聞弟子有三十拘胝那庾多一切皆
是大阿羅漢諸漏巳盡無復煩惱乃
至證得諸心自在最上波羅蜜爾時
彼佛與如是等大聲聞衆同共集會
復有百拘胝等菩薩摩訶薩皆悉證
得菩薩藏法於諸義理妙善決定爲
多聞海爲大法師住空無相及以无
願舎利子我涅槃後具滿千歲彼佛
方乃入般涅槃正法住世滿於千歲
流布舎利遍益世間亦如我今般涅
槃後舎利流布遍益之相舎利子如
來無障㝵智又能了知過於彼佛世
界之上无量無邊風輪圓相幷諸佛
土具足圓相舎利子又過此上有別
世界現無如來而有百千獨覺所住
其中衆生皆於獨覺而種善根舎利
子如來依彼智故復能了知此世界
上有殑伽沙等諸佛如來出興于世
今現在彼度諸衆生如是十方無量
無數不可思議不可稱量諸佛如來
應正等覺出興于世今現在彼度諸
衆生如來妙智悉能了知舎利子如
來又能了知如上所說諸佛世界現

@@大寶積經苐四十三卷苐十八張帝*
燒然等成壞之相無量无邊如來妙
智皆悉眀了
爾時世尊說是語巳長老舎利子
白佛言世尊如來應正等覺成就何
等諸善根故而能獲得如是無量不
可思議無障㝵智佛告舎利子如來
由住尸羅波羅蜜多故妙善自在於
正法所發起恭敬尊重之想起良藥
想起珍寶想起難遭想起善根想如
所應想生深敬想又能安住攝正法
想舎利子如來由住尸羅波羅蜜多
敬重法故獲得如是眀利大智如是
大智又能了知無量无數過於前量
舎利子諸佛世尊無斷之智无量無
數不可思議不可稱量不可宣說徃
來之相舎利子諸佛如來具尸羅故
復得如是自在之力是故如來如彈
指頃徃殑伽沙等諸佛世界而復旋
返還本住處舎利子諸佛如來於是
正法尸羅波羅蜜多所以淨信解聽
聞受持由此獲得速疾解脫由此解
脫我善解脫於何法中而得解脫謂
於諸苦善得解
脫

大寶積經苐四十三卷苐十九張帝*復次
舎利子若有菩薩摩訶薩於此四種
恭敬住處聞斯法巳得清淨信行尸
羅波羅蜜多故發如是心我如是住
我於此住由我如是當安住故我當
不離諸佛正法舎利子菩薩摩訶薩
受持是經法門章句彼由如是善根
力故復獲四種慧所成法何等爲四
一者由具慧故能發大慧二者由具
慧故逢値諸佛親覲承事三者由具
慧故以淨信心捨家入道四者由具
慧故速證阿耨多羅三藐三菩提舎
利子是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時獲得四種慧所作法復次
舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜
多時由成就是善根力故又獲四種
多所作法何等爲四一者受得人身
名多所作二者値佛出世名多所作
三者以淨信心捨家入道名多所作
四者速證阿耨多羅三藐三菩提名
多所作舎利子是名菩薩摩訶薩行
尸羅波羅蜜多時獲得四種多所作
法復次
舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波

@@大寶積經苐四十三卷苐二十張帝羅
蜜多時由成就是善根力故復獲四
種支分之法何等爲四一者菩薩摩
訶薩獲轉輪支謂處人中作轉輪王
二者菩薩摩訶薩處於梵世爲大梵
王二者菩薩摩訶薩處諸天衆而爲
天帝四者菩薩摩訶薩證得阿耨多羅
三藐三菩提巳於一切法具足圓滿
号爲法王處世垂化又復獲得吉祥
諸力淨衆生智神通境界如是諸相
皆能了知爲諸世間天人之眼爾時
世尊欲重宣此義而說頌日救世
之眀眼諸羣生最上善解諸醫法由斯
證寂滅徃返隨師敎感報爲如是未曾
受衆苦及不善自在速徃生天上速還
返人中速奉見諸佛速得離諸難臣富
豐大財日觀諸伏藏隨手之所及衆寶
皆盈滿化現妙池沼八德水常盈未曾
受憂惱爲善自在果手足不繚戾又無
醜短相支體不乾枯亦復無減少不傴
不缺目指相無増減首異於象頂爲善
自在果儀貌皆圓滿質重如金聚端嚴
衆樂觀容相皆鮮妙諸天龍鬼神及以
世人等供養而尊敬爲妙自在德

@@大寶積經苐四十三卷苐二十一張帝
遠離諸惡道徃人天善趣速悟大菩提
爲善自在果若人悉能了一切衆生心
各行七步巳妙音告世界斯人智最上
斯人慧最上解脫亦最上衆生中最上
慧令慧清淨慧依智安立慧智與解脫
皆依諸佛證由慧自性生所知由智了
若有具智慧所求無不遂如是甚深義
我爲汝略說無慧少欲人寧當受此義
彼由癡所癡衆惡所逼迫發起於忿恚
不恭敬正法若少欲衆生於如是正法
不復興恭敬更起諸餘事不敬法衆生
忿恚所迷執常懷染汙心不應爲宣說
諸老熟所及衰邁摩訶羅彼臨命終時
虛言住後有諸老熟所及衰邁摩訶羅
妄呑羅漢供速墮於地獄具戒尙難得
况阿羅漢果信者營靈廟復由沉惡趣
復次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多時如是精勤修行戒行爲求
菩薩藏故以身承事正行諸師獲得
如上所說功德又復獲得倍過前數
無量无邊不可思議功德利益舎利
子當知菩薩摩訶薩安住如是菩薩
藏故行善自在妙清淨戒諸菩薩行

大寶積經苐四十三卷苐二十二張帝舎
利子云何名爲妙戒清淨舎利子菩
薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故獲得
十種清淨尸羅汝應知之何等爲十
一者於諸衆生曾无損害二者於他
財物不行刧盜三者於他妻妾遠諸
染習四者於諸衆生不興欺誑五者
和合眷屬無有乖離六者於諸衆生
不起麤言由能堪忍彼惡言故七者
遠離綺語凡有所言諦審說故八者
遠離貪著於他受用無我所故九者
遠離瞋恚善能忍受麤言辱故十者
遠離邪見由不敬事諸餘天仙及神
鬼故舎利子是爲菩薩摩訶薩行尸
羅波羅蜜多時獲得十種清淨尸羅
當如是學復
次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時復有十種清淨尸羅汝今當
知何等爲十一者不缺尸羅不由無
智之所證故二者不穿尸羅不平等
生所遠離故三者不斒尸羅一切煩
惱所不雜故四者不染尸羅唯爲白
法所増長故五者應供尸羅隨其所
欲自在行故六者稱讃尸羅諸聰

@@大寶積經苐四十三卷苐二十三張帝
慧者不訶毀故七者不呰尸羅一切
過惡不容受故八者善護尸羅善能
守護諸根門故九者善守尸羅自然
正智恒現前故十者善趣尸羅大菩
提願爲助伴故舎利子是爲菩薩摩
訶薩行尸羅波羅蜜多時獲得十種
清淨尸羅當如是學
復次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多故復有十種清淨尸羅汝今
當知云何爲十一者少欲尸羅如法清
淨善知量故二者知足尸羅永斷一
切諸貪著故三者正行尸羅能令身
心皆遠離故四者住靜尸羅於諸憒
閙皆捨遠故五者杜多功德蠲除嗜
欲尸羅自在善根之所成故六者聖
種知足尸羅不顧他顏無希望故七
者如說而行尸羅幽眀奉攝不欺人
天故八者自省巳過尸羅常以法鏡
照了自心故九者不譏他闕尸羅將
護彼意故十者成熟衆生尸羅不捨
諸攝法故舎利子是爲菩薩摩訶薩
行尸羅波羅蜜多故獲得十種清淨
尸羅當如是學

@@大寶積經苐四十三卷苐一十四張帝復
次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅
蜜多時復有十種清淨尸羅汝今當
知云何爲十一者於佛淨信尸羅離
心栽枿故二者於法淨信尸羅守護
正法故三者於僧淨信尸羅恭敬聖
衆故四者俯屈従事尸羅不離思惟
佛菩提故五者親近善友尸羅覺分
資糧善積集故六者遠離惡友尸羅
棄捨一切不善法故七者大慈波羅
蜜多尸羅成熟一切諸衆生故八者
大悲波羅蜜多尸羅困厄衆生令解
脫故九者大喜波羅蜜多尸羅於彼
正法生憙樂故十者大捨波羅蜜多
尸羅於諸愛恚兩俱捨故舎利子
是爲菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多
故獲得十種清淨尸羅當如是學
復次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多時復有十種清淨尸羅汝今
當知何等爲十一者柁那波羅蜜多
尸羅爲善成熟諸衆生故二者羼底
波羅蜜多尸羅善護一切衆生心故
三者毗利耶波羅蜜多尸羅於諸正
行不退轉故四者靜慮波羅蜜多尸

大寶積經苐四十三卷苐二十五張帝
羅靜慮資糧善滿足故五者般若波
羅蜜多尸羅聽聞根本無猒足故六
者樂求聞法尸羅常樂請求菩薩藏
故七者不顧惜身尸羅以無常想恒
觀察故八者不寶重命尸羅以如幻
心常現觀故九者諸意滿足尸羅従
初發心善清淨故十者佛戒和合尸
羅迴向如來一切戒故舎利子是爲
菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故獲
得清淨尸羅當如是學
復次舎利子是諸菩薩摩訶薩行尸
羅波羅蜜多時具足如是清淨戒故
無有人天諸妙快樂是諸菩薩而不
受者无有世間工巧業處是諸菩薩
所不知者無有世間諸衆生等所受
用具是諸菩薩不獲感者无有凡夫
不㸦爲怨而是菩薩於彼衆生曾無
瞋恚无有世間虛誑妄語菩薩於彼
不生信受無有世間諸衆生等菩薩
於彼不起母想无有世間諸衆生等
菩薩於彼不生父想無有世間諸衆
生等菩薩於彼不生保任親附之想
无有一切有爲之法菩薩於彼不起

@@大寶積經苐四十卷苐二十六張帝
*無常生滅之想舎利子菩薩摩訶
薩了知諸行皆無常巳不顧身命修
清淨戒行諸菩薩所行正行皆爲成
滿尸羅波羅蜜多故爾時世尊欲重
宣此義而說頌
日妙色妙音聲能濟樂法者菩薩未爲
難住淨尸羅故面目皆圓淨不生盲跛
傴諸身分端正皆由淨戒生具大力大
勢赫弈大威光復由精進慧令惡魔驚
怖諸王咸供養天龍所尊敬善斷諸疑
網深心行大慈安住於戒聚法行大名
稱苦逼不生畏終不墮惡道衆生皆惽
睡菩薩能覺之常無有暫眠遍四方求
法安住於戒聚爲求菩提道捨最上名
珍妻子身肉等求最勝法敎及無上佛
法於世間所依應修諸供養若訶責罵
詈惱害興惡行加哀及讃美斯由住忍
故如所說修行言常不虛誑安坐道塲
巳震動於大地於佛法无疑捨離邪天
衆恒事天所尊謂佛薄伽梵世間諸衆
生刀杖等相加能令彼和合是爲聰敏
相衆生受重苦多百拘胝刧雖不來見
求若覩常无捨善友交談論義利由斯
獲
@@大寶積經苐四十三卷苐二十七張帝*
而衆生不求反更相加害我以贍部洲
及諸佛國土滿中珍寶聚用資求善友
假使以利刀割斷我支節於彼衆生類
常行平等心捨愚夫作業爲佛法因緣
常守淨尸羅安住微妙法修習法隨法
行菩提妙行爲求佛菩提三眀慧甘露
安住於戒聚修學諸佛法是爲聰慧者
天世應修供一切法無疑善達諸工巧
深曉衆生意弘揚美妙法戒聚巳清淨
安坐菩提樹降伏惡魔軍悟無上正覺
揚暉滿世界猶如日月光菩薩有情尊
能開聖慧眼授手引羣生問道皆開示
常歡笑先言曾無懷嫉恚捨无量自身
及施多財寶未嘗有遠離最上佛菩提
信戒巳圓具善住諦實言曾无有幻僞
安住尸羅聚諸來菩薩所或設虛妄言
有聞皆信受而恒依諦語若有許菩薩
假言衣食施終無有惠及菩薩无恚心
大寶積經卷第四十三
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大寶積經卷第四十四
帝大唐三藏法師玄奘奉
詔譯菩薩藏會第十二之十
尸波羅蜜品第七之三復次舎利子菩薩摩訶
薩行尸羅波羅蜜多時具足如是清
淨尸羅於諸行中常恒發起不可樂
想於諸衆生起父母想於彼有情起
難保想於妙五欲起非妙想於受了
別起无識想舎利子是菩薩摩訶薩
作是觀巳不起平等不平等心何以
故是菩薩摩訶薩作如是觀若當發
起心平等者應超出心入於寂滅若
當發起心不平等應令染心轉不平
等如是眼色爲緣生於眼識染心起
滅由隨眠故彼心體生於所緣境妄
心計淨若能了知彼不如理而體不
淨如是知巳便得解脫若彼解脫卽
盡於彼彼何所盡所謂貪盡瞋盡癡
盡如是盡者卽非貪盡瞋盡癡盡何
以故若刹那貪有滅盡者卽應貪異
盡異若如是者貪應是實盡亦是實
若貪是實不應滅盡然舎利子一切
有情皆由不

@@大寶積經苐四十四卷苐二張帝*
*正思惟如理作意故生於貪欲夫
貪欲者分別所起若無分別計執斯
斷若斷計執卽无有實由無實故中
無所貪由无貪故卽是眞實若是眞
實於中無苦由无苦故則無燒惱无
燒惱故卽是眞實若是眞實於中無
熱由无熱故是卽清涼是卽涅槃於
涅槃中無有貪愛何以故舎利子夫
涅槃者無有思慮我當除滅如是貪
愛貪愛盡故名得涅槃若如是者卽
能貪異所貪亦異涅槃復異此若異
者則於彼爲彼若於彼爲彼智者應
當尋思彼實如是求巳不得堅實若
无堅實卽爲是虛若是虛者卽爲寂
靜若寂靜者卽爲是空空無何法謂
我我所若常若恒若住若變異法則
無有情則无命者由如是故於貪瞋
癡則無所起舎利子以何等故有我
我所計此爲我此我所有起我我所
顚倒計我故執我所執我所故便有
所作於所作中起四種行云何爲四
謂身所作語心所作由意思惟發麤
惡語従此便生運身加害舎利子一
切
@@大寶積經苐四十四卷苐三張帝*
*愚癡凡夫由起自他別異想故爲
想所執爲想所縛菩薩摩訶薩行尸
羅波羅蜜多故於如是事知顚倒巳
不與諸行而相習近何以故由習近
故則生怖畏菩薩摩訶薩作如是念
我今爲求無怖畏故度諸衆生不冝
於彼而生怖畏我當與之共爲親
愛復次舎利子云何菩薩摩訶薩依
尸羅波羅蜜多故於一切衆生起父
母想舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多時作是思惟無有衆生於彼
過去久遠世來非父非母易可得者
何以故一切衆生定曾爲我若父若
母然由於彼生貪心故捨於母想生
瞋心故捨於父想流轉生死不能斷
絕是故舎利子菩薩摩訶薩由斯事
故深思惟巳於諸衆生起眷屬想舎
利子如彼過去超阿僧企耶廣大無
量不可思議刧爾時有佛名最勝衆
出現於世如來應正等覺眀行圓滿
善逝世間解無上丈夫調御士天人
師佛薄伽梵彼佛住壽九拘胝歲與
九拘胝那庾多大聲聞衆同共集會
爾

大寶積經苐四十四卷苐四張帝*
*時有一菩薩名爲得念生在王宮
形貌端嚴衆所樂見成就第一圓淨
色相然此菩薩初生之時父母各以
八万四千童少綵女而以賜之親友
眷屬復以八万四千諸妙綵女而用
上之父母知友復以綵女八万四千
奉於菩薩爲欲生長常隨翼従舎利
子時菩薩父爲是菩薩起三時殿熱
時雨時及以寒時令彼菩薩居重殿
上隨時而住又令無量百千伎樂圍
遶菩薩而娛樂之爾時菩薩聞諸樂
音將舉其聲起生滅想而現在前樂
音暫止便思此聲依何而起何處而
生依何而息何處而滅爾時菩薩作
是觀時不起晝夜差別之想唯恒發
起無常之想一切世間不可樂想舎
利子爾時得念菩薩四万歲中未曾
於樂而生耽著又四万歲於諸欲中
未曾貪染是時菩薩住深宮中入四
靜慮發五神通卽従内宮以神足力
身昇虛空徃最勝衆如來應正等覺
薄伽梵所旣到彼巳請問彼佛得少
善法旋還本宮舎利子是得念菩薩
於
@@大寶積經苐四十四卷苐五張帝*
*彼如來入涅槃日復徃如來所住
之處問諸苾芻最勝衆佛今爲何在
我今欲見親覲供養時
諸苾芻告得念日善男子汝不知耶
如來今者巳般涅槃爾時菩薩旣知
如來般涅槃巳卽於是處舉身投地
涕泣悶絕良久乃蘇便說頌日如是
照世間到諸法彼岸我住放逸地如
何自欺誑百千刧拘胝如來乃一現
而我不奉事誰當作依救如我自惟
忖我母非親善何不讃如來令我初
生見父亦非親善陷我於諸欲旣被
所拘執乖事世間依不聞佛所說六
十妙音聲生爲失大利謂不事佛故
到諸法彼岸利世大悲者我憍逸所
執不事兩足尊千億那庾刧見諸佛
甚難我不修供養滅後方來至今我
重思忖父母俱非善當我初生時何
不爲讃佛令見最勝尊常住如來所
廣修諸供養及聽聞正法如來所宣
畼六十妙音聲而我未曾聞滅後方
來至我今失大利涅槃後方來無爲
演妙法如先佛所說舎利子爾時得
念菩薩卽於是處悲
@@大寶積經苐四十四卷苐六張帝*
*啼而起徃最勝衆如來般涅槃牀
旣到彼巳哀慟悲噎右遶如來滿百
千帀却住一面而說頌日佛爲羣生
眞實尊顯揚無上微妙法我今發起
至誠心爲獲最勝菩提故我今敬礼
如來足世界眞言大慧者願我當獲
如斯智等最勝尊之所得我昔羸劣
無智慧墮在魔羅品類中安處居家
多迫迮不得奉事人中上我巳曾修
勝妙福由此暫得覲如來然佛不垂
開正法故我於今受極苦我今天龍
等衆前興發至誠眞諦語若我本期
如實者當依所言无不遂願我當於
未來世諸佛出現人中尊見甚深義
廣大用宣說無上眞實法爾時諸難
我不生旣生諸欲不親近女色自在
無隨轉摧壞魔羅之囹圄生生常得
見諸佛無上正法現前聞由覩諸佛
淨信生生淨信巳修諸行若我所發
至誠言必當諦實非虛者由此如來
還起坐如従重睡欻然覺菩薩適發
誠言巳如來應時便起坐百千拘胝
諸天衆以上妙衣而奉散

大寶積經苐四十四卷苐七張帝曷柞
菩薩是時心喜悦舉身上踊住虛空
旣在虛空安住巳以妙伽他讃最勝
慈心利世大眀照第一說者大神通
覺悟愍念世間依演宣無上正法者
舎利子爾時得念菩薩宣說如是諸
讃頌巳欲令大衆倍歡悦故復於佛
前而說頌日
我於未來當作佛示現授記人中尊
汝等大衆應隨學於如來所興供養
世間依怙不思議誰有於斯不生信
哀愍我等及衆生巳入涅槃還重起
舎利子是得念菩薩於最勝衆如來
法中大設供養殖諸善本卽以如是
善根力故於此命終生彼善趣諸天
世界經二十大刧拘胝不墮惡趣又
經二十大刧拘胝不受欲樂舎利子
是得念菩薩於如是時親覲奉事七
千諸佛於諸佛所廣設供養爲求阿
耨多羅三藐三菩提故常修梵行
於最後刧來世之時得勝上身自善
根力之所發起成等正覺号娑羅王
如來應正等覺眀行圓滿善逝世間
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵
@@大寶積經苐四十四卷苐八張帝曷
柞出現於世舎利子是娑羅王佛壽
二十拘胝歲與諸弟子再會說法第
一大會聲聞弟子有二十拘胝第二
大會有四十千一切皆是大阿羅漢諸漏巳
盡無復煩惱獲大勢力乃至得到諸
心自在第一彼岸舎利子彼佛世尊
般涅槃後流布舎利廣起靈廟正法
住世滿十千歲爾時薄伽梵欲重宣
此義而說頌日舎利
子當知是得念菩薩二十刧拘胝未曾
墮惡道又經如是刧不習諸貪欲於是
中間時七千佛滅度愛樂諸佛法常修
清淨行最後悟菩提号娑羅王佛三十
拘胝千住无上正覺悟上菩提巳利益
諸衆生二十拘胝歲廣宣微妙法二十
拘胝衆及餘四十千一切盡諸漏皆佛
之仙衆彼佛涅槃後舎利廣流布靈廟
具足滿六十千拘胝滅後法住世經於
十千歲聞佛說正敎皆生清淨信如來
所說法智者不生疑終不墮惡道速證
於寂滅復次
舎利子如是菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多故清淨戒衆於諸衆生

@@大寶積經苐四十四卷苐九張帝曷
柞起父母想何以故我於徃昔生貪
心故捨於母想生瞋心故捨於父想
我今行尸羅波羅蜜多安住淨戒於
彼諸欲恒興起猒違背之心是菩薩
摩訶薩爲除貪故以正作意於諸欲
中起於眞實違猒之想舎利子是菩
薩摩訶薩由起如是正思惟故能自
了知諸欲之相又能了知諸欲違猒
舎利子云何名爲了知諸欲及能了
知諸欲違猒舎利子所言諸欲名爲
貪愛謂貪眼識所識諸色是名爲欲
貪愛耳識所識諸聲是名爲欲如是
貪愛鼻識所識諸香舌識所識諸味
身識所識諸觸是名爲欲舎利子若
有貪愛則有執著夫執著者名之爲
結結名發起發起名縳又亦名爲不
實戲論如是舎利子一切衆生皆爲
不實戲論諸縛所縛緾縛遍縛増上
遍縛不得解脫舎利子一切衆生爲
誰縛故名之爲縛所謂色縛所縛故
名之爲縛乃至聲香味觸縛所縛故
名之爲縛又何等故名爲色縛謂於
自身所得諸色妄起我想命者之想
數

大寶積經苐四十四卷苐十張帝曷柞
取趣想常想恒想不變異想實想全
想一合之想如是等想名爲色縳舎
利子何等名爲色縳所縳謂於所起
我自體相深親寶重廣興我愛於諸
妻妾一切女色戀著不巳如是名爲
色縛所縛舎利子是諸衆生旣得受
用諸欲法巳造不善業不如實知諸
欲過失云何名爲諸欲過失舎利子
一切諸欲無非過失是故智者於諸
過失不應生欲然趣惡道是欲重過
吾當爲汝開示其相舎利子云何名
爲能趣惡道諸欲重過舎利子我說
一切習近欲時無有少惡而不造者
彼若報熟無有少苦而不攝受是故
舎利子我觀一切千世界中衆生大
怨无過妻妾女色諸欲何以故舎利
子夫有智者卽是如來言無智者謂
羣生也若諸智者之所訶毀是名眞
實若諸无智之所攝受則非眞實舎
利子諸無智者何所攝受所謂攝受
諸有爲法攝受妻妾女色諸欲及男
女等彼无智者又爲妻子諸女色等
之所攝受如是展轉更相攝受則不

@@大寶積經苐四十四卷苐十一張帝曷
柞攝受於彼聖道舎利子彼无智者
爲於男女妻妾諸女色等所緾縛故
於諸善法多生障㝵何所障㝵所謂
障㝵出家障㝵尸羅障㝵靜慮障㝵
天道障㝵涅槃又能障㝵諸妙善法
又舎利子彼無智者若有攝受男女
妻妾諸女色等略說則是攝受怨讎
卽爲攝受地獄傍生焰魔鬼趣等舎
利子如是攝受取要言之卽是攝受
一切惡不善法障㝵一切諸賢聖法
又若攝受男女妻妾諸女色等乃至
則於一切美食亦能障㝵况餘勝事
舎利子如是障㝵略而言之所謂障
㝵見佛障㝵聞法障㝵奉僧障㝵見
佛所得淨信障㝵聞法所得淨信障
㝵奉僧所得淨信又略而言障㝵獲
得具足無難障㝵信財戒財聞
財捨財慧財慙財愧財舎利子若有
攝受男女妻妾諸色欲等卽爲攝受
不信惡戒邪聞慳悋惡邪之慧无慙無
愧又復攝受病癰毒箭火聚毒蛇舎
利子若有樂處居家耽嗜不捨當知
卽是樂處塚間是故我說樂處居家
如住
@@大寶積經苐四十四卷苐十二張帝曷柞
塚間及曠野處無所投告卽爲喪失
諸白淨法又舎利子若有衆生味著
男女妻妾諸女色欲當知卽是味著
礫石之雹卽是味著利刀之刃卽是
味著大熱鐵丸卽是味著坐熱鐵牀
卽是味著熱鐵机隥舎利子若有味
著花鬘香塗卽是味著熱鐵花鬘亦
是味著尿尿塗身舎利子若有攝受
居處舎宅當知攝受大熱鐵瓮若有
攝受奴婢作使當知攝受地獄惡卒
若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當知
攝受地獄之中黑駮諸狗又是攝受
百踰繕那禁衞之卒取要言之若有
攝受妻妾男女諸女色欲當知卽是
攝受一切衆苦憂愁悲惱之聚舎利
子寧當依附千踰繕量大熱鐵牀是
牀極熱遍熱猛焰洞然於彼父母所
給妻妾諸女色欲乃至不以染愛之
心遠觀其相何况親附抱持之者何
以故舎利子當知婦人是衆苦本是
障㝵本是殺害本是繫縛本是憂愁
本是怨對本是生盲本當知婦人滅
聖慧眼當知婦人如熱鐵花散布於

大寶積經苐四十四卷苐十三張帝曷選
地足蹈其上當知婦人於諸邪性流
布増長舎利子何因緣故名爲婦人
所言婦者名加重擔何以故能使衆
生負重擔故能使衆生弊重擔故能
使衆生受重擔故能使衆生持於重
擔有所行故能使衆生荷於重擔遍
周行故能令衆生於此重擔心疲苦
故能令衆生爲於重擔所煎迫故能
令衆生爲於重擔所傷害故舎利子
復以何緣名之爲婦所言婦者是諸
衆生所輸委處是貪愛奴所流沒處
是順婦者所輸稅處是婦媚者所迷
惑處是婦勝者所歸投處是屈婦者
所憑仗處婦自在者所放逸處爲婦
奴者所疲苦處隨婦轉者所欣仰處
舎利子以如是等諸因緣故名是諸
處以之爲婦又舎利子世間衆生由
婦因緣不捨重擔不捨何等之重擔
耶所謂五藴何等五藴色藴受藴想
藴行藴識藴舎利子世間婦人能令

衆生不捨如是五藴重擔故名五藴
以之爲婦舎利子復何因緣世人名
婦爲故第二舎利子如是女人是犯
@@大寶積經苐四十四卷苐十四張帝曷選
尸羅第二伴故是犯威儀第二伴故
是犯正見第二伴故是飮食時第二
伴故是徃地獄傍生鬼趣第二伴故
能障聖慧㝵涅槃樂攝一切苦第二
伴故是以名爲故第二也舎利子復
以何故世人名婦以爲母衆舎利子
一切女人生多過失無邊幻誑故名
母衆若有隨逐母衆自在當知卽墮
魔羅手中自在爲惡如是舎利子當
知世界一切女人生多過失无邊幻
誑心多輕躁心多掉動其心流蕩傾
覆不住心似山狖心似猿猴善能示
現幻誑之術如是諸相故名女人以
爲母衆又舎利子言母衆者卽母幻
村又亦名爲幻之城邑幻王所都幻
客之亭幻人之館幻國幻村幻處幻
方是幻世間是幻世界是無邊幻是
廣大幻是无量幻是不可思議幻舎
利子由如是等諸欲重過能趣惡道
故号女人名母幻村舎利子譬如幻
師善學幻術於大衆中示現種種幻
誑之事舎利子母村亦爾善學女人
幻誑之術能令丈夫若見若聞若摩

@@大寶積經苐四十四卷苐十五張帝
若觸皆被繫縛又諸女人巧知惑媚
由知媚故勢力自在凡有所作歌舞
戲笑啼泣徃來若住坐臥於一切時
能令丈夫不得自在隨彼女人繫縛
驅使舎利子譬如世間成熟稻田被
大雹雨傷殘滋甚如是舎利子是母
幻村猶如大雹墮丈夫田摧壞一切
白法苗稼消滅都盡舎利子諸如是
等能趣惡道貪欲重過一切世間愚
癡凡夫爲之幻惑不能覺了而復攝
受所愛妻妾諸女色欲爲之迷醉
復次舎利子聰慧菩薩摩訶薩行尸
羅波羅蜜多故於是諸欲深知過巳
便依正法起二種想所謂於諸愚夫
起惡人想於佛菩薩起善人想菩薩
摩訶薩作是觀巳便自思惟我今應
徃善丈夫趣不冝徃彼惡丈夫趣我
不應徃地獄傍生焰魔鬼趣我不應
徃毀尸羅趣我不應徃犯戒住處我
今應徃最勝無上離前諸法无障㝵
趣我今應徃諸佛如來大智慧趣又
作是念我當逆流而行非順流者我
當作師子吼非野干鳴我當示現金

大寶積經苐四十四卷苐十六張帝曷選
翅鳥王之大勢力不應示現微細蜫
虫之所有力我今應作賢良之人不
作險惡憒雜之人我今應噉賢良勝
士清淨之食不應噉彼無良下士不
淨之食我應修行微妙靜慮最勝靜
慮殊特靜慮第一三摩地所得彼類
靜慮不應修行非彼類靜慮非下少靜
慮舎利子菩薩摩訶薩又作是念我
應遊戲諸佛靜慮不應遊戲聲聞獨
覺一切愚夫異生靜慮我當修行無
依靜慮不應修行依色靜慮又亦不
依受想行識靜慮不應修行依地界
靜慮又亦不依水界火界風界靜慮
亦不修行依欲界靜慮又亦不依色
界无色界靜慮亦不修行依此世他
世靜慮又亦不依巳見巳聞巳念巳
識巳得巳觸巳證如是靜慮舎利子
是菩薩摩訶薩復作是念言我當修
習無依靜慮由修習故當不自損又
不損他亦不倶損我當追求圓成佛
智豈復應求世間諸欲復
次舎利子如是聰慧菩薩摩訶薩行
尸羅波羅蜜多時作如是等諸正

@@大寶積經苐四十四卷苐十七張帝曷選
觀巳復應當發四種猒離云何爲四
所謂能於諸欲而生猒離於諸有中
能生猒離於不知恩諸衆生所而生
猒離於一切行諸苦惱所而生猒離
舎利子是名菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多故發起四種猒離之想應如
是學
復次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多時觀諸有情處於惡道見妙
女色起貪心者應起四種猒離之想
云何爲四所謂退失想顚墜想行廁
想膿潰糞穢不淨之想如是舎利子
處諸惡道有情識者見妙女色尙應
發起如是四想何况於人舎利子安
住大乘諸族姓子猒離一切有爲行
者見妙女色起於退失顚墜行廁膿
潰糞穢如是四想若起此想猶生貪
心又應更起三種親想所謂於母等
類起於母想姉妹等類起姉妹想於
女等類而起女想佛告舎利子菩薩
摩訶薩聞我所說能善解者應當隨
順如是經典尸羅波羅蜜多何以故
無有衆生是易可得久遠世來非我

@@大寶積經苐四十四卷苐十八張帝曷選
父母所以者何是諸衆生皆曾爲我
而作父母若有習近妻妾女人則爲
習近過去之母舎利子菩薩摩訶薩
聞我說巳爲清淨故應當如是勵勤
修學
復次舎利子一切世間愚癡凡夫於
彼正法違逆不信菩薩不爾隨順正
法無有違逆若有修行如是諸觀猶
爲貪心所隨逐者菩薩復應如理觀
察所生貪心見何而生若當於眼起
貪心者菩薩重應如理觀之我爲於眼
起染愛者誰能見眼爲眼見眼耶則
彼自體見自體耶何以故彼亦是眼
此亦是眼皆爲四大之所造故又爲
大種之所生故非由自體於此自體
而起染愛又非於我自體而起染愛
何以故彼則是此故若有於彼起染
愛者應是於此而起染愛以無差別
故一切世間愚癡凡夫无差別住我
今應求差別之法何以故以諸欲覺
都無有德故爾時世尊欲重宣此義
而說頌日展
轉同一義都無差別性由乖理邪執

大寶積經苐四十四卷苐十九張帝曷選
起是貪愛心云何四大生還能染大造
諸法猶如幻无由起貪愛我等邪分別
妄起貪愛心不肖者生貪賢善人無愛
遍於十方界无實貪可求但虛妄分別
故起斯貪愛
復次舎利子菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多時作是觀巳猶被貪心而隨
逐者若有聞佛所說諸法善根力故
復應隨順如是經典所謂眼如聚沫
不可撮摩何以故彼聚沬等一切諸
法本無有我亦无有情無有命者无
數取趣無摩納婆无丈夫無意生无
作者無受者於如是等无作無受一
切法中誰能染愛又於何所而生染
愛舎利子眼如浮泡性非堅實何以
故彼浮泡等一切諸法本無有我亦
无有情無有命者无數取趣無摩納
婆無丈夫无意生無作者无受者於
如是等无作無用諸法之中誰能染
愛又於何所而生染愛舎利子眼如
陽焰業惑愛生何以故彼陽焰等一切
諸法本無有我亦无有情乃至誰能
染愛於何染愛舎利子眼如芭蕉

@@大寶積經苐四十四卷苐二十張帝曷選
體非貞固何以故彼芭蕉等一切諸
法本無有我亦無有情乃至誰能染
愛於何染愛舎利子是眼如夢非如
實見何以故彼虛夢等一切諸法本
無有我亦无有情乃至誰能染愛於
何染愛舎利子眼如傳響繫屬衆緣
何以故彼傳響等一切諸法本无有
我亦無有情乃至誰能染愛於何染
愛舎利子眼如光影依業影現何以
故彼光影等一切諸法本无有我亦
無有情乃至誰能染愛於何染愛舎
利子眼如浮雲飄乱散相何以故彼
雲等法本無有我亦无有情乃至誰
能染愛於何染愛舎利子眼如流電
念壞相應何以故彼電等法本无有
我亦無有情乃至誰能染愛於何染
愛舎利子是眼如空離我我所何以
故彼空等法本无有我亦無有情乃
至誰能染愛於何染愛舎利子眼爲
无知如草木土石何以故無知等法
本無有我亦无有情乃至誰能染愛
於何染愛舎利子眼無作用隨風機
轉何以故無作等法本无有我亦無

@@大寶積經苐四十四卷苐二十一張帝曷選
有情乃至誰能染愛於何染愛舎利
子眼爲虛誑不淨朽爛之所積聚何
以故虛誑等法本無有我亦無有情
乃至誰能染愛於何染愛舎利子眼
爲虛僞摧破壞散滅盡之法何以故
虛僞等法本無有我亦无有情乃至
誰能染愛於何染愛舎利子眼如丘
井常爲老逼何以故丘井等法本無
有我亦无有情乃至誰能染愛於何
染愛舎利子眼不久停終於死際何

以故彼非久停一切諸法本無有我
亦无有情無有命者无數取趣無摩
納婆無丈夫无意生無作者无受者
於如是等无作無用緣會所生諸法
之中誰能染愛又於何所而行染愛
如是廣說一切内外諸根塵法亦復
如是舎利子菩薩摩訶薩如是正觀
察時爲諸貪愛所牽引者無有是處
若有菩薩摩訶薩作是觀者當知是
則於諸法中永離貪愛舎利子是名
菩薩摩訶薩行尸羅
法羅蜜多時畢竟清淨滅諸貪愛爾
時佛告舎利子如是清淨行尸羅

大寶積經苐四十四卷苐二十二張帝曷選
波羅蜜多菩薩摩訶薩不行一切害
衆生業乃至命難於諸衆生終不加
害不行一切不與取業乃至命難於
他資具終不刧盜不習一切婬荒邪
行乃至命難於諸女色終不染趣不
說一切欺誑妄語乃至命難於諸衆
生不行虛誑不說一切麤獷之言乃
至命難於諸衆生終不毀罵不說一
切離間之言乃至命難於諸衆生不
行破語於自眷屬生知足故不傳一
切浮綺談說言必如量乃至命難終
不綺繪異詞矯飾文句於他財物不
起貪著乃至命難諸所受用終無愛
染於諸惱辱具忍成就聞麤惡言善
能堪耐乃至命難不生忿恚於諸法
中不生邪見乃至命難終不信事諸
餘天神唯於佛所淨心歸趣舎利子
如是名爲菩薩摩訶薩尸羅清淨佛
告舎利子是菩薩摩訶薩行尸羅波
羅蜜多故具足成就無量无邊諸佛
正法舎利子菩薩摩訶薩由行尸羅
波羅蜜多故具足成就不缺尸羅不
與無智相親近故具足成就不穿

@@大寶積經苐四十四卷苐二十三張帝
尸羅不平等生能遠離故具足成就
不斒尸羅不近惡人諸煩惱故具足
成就不雜尸羅唯爲白法所増長故
具足成就應供尸羅如其所欲自在
行故具足成就稱讃尸羅不爲智者
所訶毀故具足成就善守尸羅圓備
正念及正知故具足成就不呰尸羅
於諸過失所不生故具足成就善護
尸羅於諸根門善防衞故具足成就
高廣尸羅爲一切佛所憶念故具足
成就少欲尸羅知淨量故具足成就
知足尸羅欣樂斷故具足成就正行
尸羅身心遠離故具足成就處靜尸
羅猒煩閙故具足成就聖種善喜尸
羅不顧他顏無希望故具足成就杜
多功德少事尸羅自在生長諸善根
故具足成就如說而行尸羅不誑世
間諸天人故具足成就大慈尸羅不
害一切諸有命故具足成就大悲尸
羅堪忍一切諸苦惱故具足成就大
喜尸羅於彼法樂无退減故具足成
就大捨尸羅一切愛恚畢竟斷故具
足成就常省巳過尸羅恒於内心善

@@大寶積經苐四十四卷苐二十四張帝曷選
察照故具足成就不譏彼闕尸羅於
衆生心善隨護故具足成就成熟衆
生尸羅究竟能到施彼岸故具足成
就善守護尸羅究竟能到戒彼岸故
具足成就無憎害心尸羅究竟能到
忍彼岸故具足成就不退轉尸羅究
竟能到正勤彼岸故具足成就定分
圓滿尸羅究竟能到靜慮彼岸故具
足成就正聞無猒尸羅究竟能到大
慧彼岸故具足成就親近善友尸羅
覺分資糧善修集故具足成就遠離
惡友尸羅棄捨不平等道故具足成
就不顧戀身尸羅以無常想恒觀察
故具足成就不顧戀命尸羅以其所
重不常保故具足成就不起悔尸羅
心善清淨故具足成就不詐現尸羅
方便善清淨故具足成就不惱熱尸
羅於増上意善清淨故具足成就不
輕掉尸羅永離諸貪愛故具足成就
不高慢尸羅和柔質直故具足成就
不强戾尸羅性賢善故具足成就善
調伏尸羅无憤恚故具足成就寂靜
尸羅性安攝故具足成就善語尸羅

大寶積經第四十四卷第二十三張帝
如其所說無違逆故具足成就成熟
有情尸羅常不捨離諸攝法故具足
成就守護正法尸羅於聖法財自不
壞故舎利子聰慧菩薩摩訶薩如是
清淨戒聚具足成就尸羅波羅蜜多
爲阿耨多羅三藐三菩提故善能修
行菩薩妙行舎利子是名菩薩摩訶
薩尸羅波羅蜜多若諸菩薩摩訶薩
精勤修行是菩薩行一切衆魔魔民
天子於此菩薩不能嬈乱又不爲彼
異道他論所能摧屈
大寶積經卷第四十四
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第四十五帝
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會第十二之十一羼底波羅蜜多品第八
爾時佛告舎利子云何名爲菩薩摩
訶薩羼底波羅蜜多菩薩摩訶薩爲
阿耨多羅三藐三菩提故於如是法
精勤修學行菩薩行舎利子菩薩摩
訶薩由住如是羼底波羅蜜多故具
足忍力立性堅正於諸寒熱飢渴蛇
蝎蚊虻風日等觸志能堪忍又能忍
麤惡言說鄙陋詞句及以依身所起
猛迅苦受堅硬辛楚奪命至死諸如
是等所有苦受並能堪忍舎利子若
諸菩薩摩訶薩能具是者是則名爲
羼底波羅蜜多
復次舎利子我昔長夜未成佛時行
菩薩行常修忍辱舎利子白佛言世
尊云何世尊爲菩薩時修集忍辱行
菩薩行佛告舎利子我憶過去行菩
薩行多有衆生數來毀罵非法訶責
面於我前出諸非法弊惡言說舎利
子我於爾時行羼底波羅蜜多故制

@@大寶積經苐四十五卷苐二張帝肅
伏其心不生忿恚慳悋惱熱但作是
念於諸行中無有少法是易可得過
於毀罵及訶責者是故我今應當修
捨又我於彼應起慈悲何以故世間
衆生多分安住毀罵訶責由斯業故
還復感得如是之相訶毀果報在在
所生常得醜陋可惡之身我今不樂
醜陋之事豈應樂行毀罵訶責何以
故如是訶毀諸惡業者是則名爲不
相應業不稱理業愚夫之業是下劣
業非善人業非賢聖業由此業故墮
於地獄傍生焰魔世界又由此業與
諸惡趣而爲眷屬由此業故感得貧
窮藥叉之身又由此業感貧藥叉根
本果報由此業故感得貧窮餓鬼之
身又由此業感貧餓鬼根本果報由
此業故感得貧窮人趣之身又由此
業感貧人趣根本果報又由如此訶
毀業故感得下趣及以下趣根本果
報我今不應求下劣趣所以者何若
我求作如是事者與諸衆生有何差
別然彼衆生不順於理我旣順理不
應同彼舎利子是諸菩薩摩訶薩行

大寶積經苐四十五卷苐三張帝肅
羼底波羅蜜多者應當隨我修學是
法何以故舎利子是諸菩薩爲他毀
罵訶責之時便能依是正法作意思
惟忍受是菩薩摩訶薩由得如是忍
辱力故復獲無量諸妙善根假使以
諸珍寶滿佛世界四大洲中持用布
施比前功德皆不能及所
以者何是忍辱行極善丈夫方能修
習何以故一切衆生多爲毀罵訶責
之所拘執由如是故生死流轉
不能斷絕復次舎利子是諸菩薩摩
訶薩行羼底波羅蜜多者應自勉勵
審諦觀察作如是念我若被他訶毀
之時爲能思惟於佛菩提及法僧不
若能思惟是則爲善若不能思不名
爲善復更以餘无量方便思惟於佛
思惟菩提及以法僧舎利子菩薩摩
訶薩作是思巳應當觀察我今與一
切衆生有何差別殊異之相何以故
彼諸衆生現於我身起瞋害者於
佛菩提及以法僧曾不思惟我若同
彼不思惟者與諸衆生有何差別有
何殊異希奇之相舎利子是菩薩摩
訶薩又復
@@大寶積經苐四十五卷苐四張帝
思惟若被他人現瞋恚時心便生捨
於佛菩提及法僧等曾無思念此非
我冝又作是念若我於彼起瞋恚者
則爲無智无忍辱力亦於本願而便
棄捨所以者何若起瞋恚則無是心
我當攝受一切衆生我當不捨一切
衆生我若起瞋於一有情不名菩薩
攝化之法誰請於我行菩薩道而况
徃昔發如是願我當速證阿耨多羅
三藐三菩提巳廣爲衆生宣說正法
適發如是弘誓之時諸佛世尊同共
證我便作是念此族姓子發心安住
如是無上正等覺巳當爲衆生廣宣
正法又於今者諸佛世尊无障㝵智
無障㝵見現證知我是故不應爲他
毀罵訶責之時若起瞋恚於佛菩提
法僧之所若生捨者不應憶念何以
故現在東方殑伽沙等諸佛世界彼
世界中有殑伽沙等如來應正等覺
現在住持彼佛世尊亦證知我心生
正願南西北方四維上下亦復如是
當我發是正願之時諸佛同聲讃我
忍力故我不應作師子吼巳復作野

@@
大寶積經苐四十五卷苐五張帝肅
干聲師子吼者謂我當證大忍辱力
野干聲者謂於衆生而行瞋恚訶毀
等相舎利子是菩薩摩訶薩復作是
念世間衆生若得彼利方乃利他我
亦如是得衆生利方利彼者我與世
間有何差別有何殊異希奇之相又
作是念世間衆生若彼於此作無義
利此復於彼作无義利我亦如是衆
生於我作無義利我復於彼作无義
利若如此者我與衆生有何希奇差
別殊異舎利子菩薩摩訶薩於是法
中應當修學又作是念世間衆生㸦
爲怨對若得彼利謂爲善友若不得
利更相殺害我見如是深過失故應
當不觀一切衆生於我之身作諸利
樂及於我身作無義利但作是念我
於今者必當饒益一切衆生爲欲滿
足羼底波羅蜜多
故爾時世尊欲重宣此義而說頌日
設彼於我爲無利經於多百拘胝刧
見彼有情受衆苦終無安住於捨心
設有㸦得世財利更相稱讃爲善友
若㸦不得世財利彼此怨對相殘害

大寶積經苐四十五卷苐六張帝肅
假使以此贍部洲或復三千佛世界
盛滿珍寶來相惠常求我爲賢善友
假使執持利刀劒來解我身諸支節
我當於彼諸衆生平等利益心無二
於諸毀罵我當忍亦忍一切諸難苦
當爲衆生讃忍力亦自安住大忍中
世間暴惡諸有情以刀毒等相加害
能和合彼爲善友此則聖賢聰叡相
我當不學世愚夫又應與彼而爲異
凡夫聖者之所行流轉寂滅差別故
復次舎利子菩薩摩訶薩行羼底波
羅蜜多時應作如是修學正法舎利
子是菩薩摩訶薩復作是念假使經
於百千那庾多拘胝大刧被諸衆生
常以刀杖瓦石土塊種種加害但使
湏臾得存微命猶應欣慶作如是念
奇哉如是有情聖者能於我命不見
全斷是菩薩摩訶薩従是巳後轉増
修學又作是念假使衆生行七步頃
斬截我首等殑伽沙然我於彼終不
發起若忿若恚所以者何夫忿恚者
速能損害百千大刧所集善根若我
善根爲瞋害巳復當經於百千大刧

@@大寶積經苐四十五卷苐七張帝肅
方始勤苦修行聖道若如是者阿耨
多羅三藐三菩提極難可得是故我
當被忍辱鎧以堅固力摧忿恚軍又
舎利子菩薩摩訶薩住大乘者起忿
恚心魔得其便旣得便巳於阿耨多
羅三藐三菩提能爲障㝵舎利子忿
恚心者於菩提道能爲擾亂擾亂心
者能發惡魔所有魔業此中云何名
爲魔業若有菩薩心住衣鉢不能捨
離當知魔業心住乞食諸施主家不
能捨離當知魔業心住名聞恭敬利
養不能捨離當知魔業於出家法常
生猒患當知魔業於白淨法多生輕
賤當知魔業於空寂處無志求心當
知魔業不樂无上正等菩提當知魔
業於餘智慧恒欣求習當知魔業乃
至於鄥波柁耶阿遮利耶二勝師所
不修敬仰恭順之心當知魔業舎利
子諸如是等忿恚之心能於菩提而
爲擾亂舎利子是則名爲住擾亂心
菩薩摩訶薩爲諸惡魔之所使故作
諸魔業
復次舎利子菩薩摩訶薩行羼底波

@@大寶積經苐四十五卷苐八張帝肅
羅蜜多時作如是念於長夜中諸衆
生等爲諸惡魔伺求便者所謂瞋恚
舎利子我今爲汝廣說其事我念過
去爲大仙人名修行處時有惡魔化
作五百健罵丈夫恒尋逐我興諸惡
罵晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚
落俗家若在街巷若空閑處隨我坐
立是諸化魔以麤惡言毀罵訶責滿
五百年未曾休廢舎利子我自憶昔
五百歳中爲諸魔羅之所訶毀未曾
於彼起微恨心恒興慈救而用觀察
舎利子我於爾時復作是念若有諸
善男子守護尸羅具衆善法於貪瞋
癡性輕少者不唯於彼作諸利益說
我以爲行難行者又亦不唯於彼作
諸利益能證無上正等菩提何以故
若有衆生剛强難伏毀犯尸羅具諸
惡法爲性濁重貪瞋癡者若我
於彼作諸利益是則說我爲難行者
由我於彼作諸利益速成無上正等
菩提先當令彼證寂滅故舎利子是
諸菩薩摩訶薩若忿恚心現在前時
應生如是諸大正念若生是念諸利
益事

大寶積經苐四十五卷苐九張帝速
得圓滿舎利子如來於過去世由行
如是羼底波羅蜜多菩薩行故證得
阿耨多羅三藐三菩提是故菩薩摩
訶薩欲求無上正等覺者於諸忍力
常具成就堪受一切寒熱飢渴風日
蚊虻蛇蝎等觸又能堪忍麤惡言說
鄙陋詞句依身所生猛利諸苦堅
硬楚辛奪命至死如是苦受並能堪
忍舎利子是名菩薩摩訶薩安住是
忍速能成就羼底波羅蜜多故復
次舎利子云何菩薩摩訶薩羼底波
羅蜜多菩薩摩訶薩依之修行具足
成滿忍法之相舎利子菩薩忍者無
有瞋恚是菩薩忍無有忿懟是菩薩
忍無諸怒害是菩薩忍不起怨諍是
菩薩忍無諸煩惱是菩薩忍善能自
護是菩薩忍善能護他是菩薩忍當
善護身是菩薩忍當善護語是菩薩
忍當善護心是菩薩忍如理觀察是
菩薩忍猒離諸欲是菩薩忍依淨業
報是菩薩忍身善清淨是菩薩忍語
善清淨是菩薩忍心善清淨是菩薩
忍受諸天人圓滿淨樂是菩薩忍

@@大寶積經苐四十五卷苐十張帝如
來相好圓滿莊嚴是菩薩忍如來言
說梵音微妙是菩薩忍行菩薩行攝
諸善本令不壞失是菩薩忍出離衆
生逼迫苦惱是菩薩忍除滅一切諸
惡怨對是菩薩忍舎利子略而言之
當知一切如來力無所畏不共佛法
大慈大悲大喜大捨無量圓滿諸佛
妙法皆是菩薩摩訶薩羼底波羅蜜
多之所成就復
次舎利子菩薩摩訶薩行羼底波羅
蜜多時應當具足諸忍正行舎
利子菩薩摩訶薩若被罵詈終無返
報善達言語如響聲故若被捶打終
无返報善達身形如影像故若被忿
怒終無返報善觀其心如幻幻故若
被讃毀終无愛恚善知自身德圓滿
故於得失利不生欣慼調伏其心住
寂靜故不希美稱不犯惡名善能觀
察廣大慧故毀而不下讃而不高德
善安住不傾動故於諸苦事曾无猒
惡苦衆生所深懷戀故於諸樂相曾
無欣愛知有爲樂性无常故世間八
法所不能染不依一切有趣生故於
諸
@@大寶積經苐四十五卷苐十一張帝肅
自苦善能堪忍終不令他受苦惱故
於勝菩提心無退屈覺分資糧善圓
滿故節節支解乃至斬首善能堪忍
希求如來金剛身故屠割身肉善能
堪忍爲求如來妙相好故諸變惡事
善能堪忍爲殖一切善業力故舎利
子如是等相名爲菩薩摩訶薩成就
羼底波羅蜜多應如是學
復次舎利子菩薩摩訶薩行羼底波
羅蜜多時諸忍之相所謂菩薩摩訶
薩修行忍者是則名爲畢竟堪忍何
以故若謂我能堪忍毀罵而起忍者
是則名爲俱生之忍如是忍者非畢
竟忍若謂誰能起罵復何所罵而起
忍者是則名爲挍計法忍若謂是眼
能罵眼耶而起忍者是則名爲觀諸
處忍若謂此中無能所罵而起忍者
是則名爲悟入一切無衆生忍舎利
子如是諸忍皆非菩薩畢竟之忍又
舎利子若謂罵聲但有諸字是則名
爲響聲之忍如是忍者非畢竟忍若
謂彼我俱無常者是則名爲悟無常
忍若謂彼有顚倒我無顚倒是則名

大寶積經苐四十五卷苐十二張帝肅
爲高下之忍若謂彼非正理我是正
理是名相應不相應忍若謂彼住邪
道我住正道是則名爲二道別忍如
是忍者非畢竟忍若謂我忍於空不
忍見趣我忍無相不忍諸覺我忍無
願不忍志求我忍無作不忍諸行我
忍惑盡不忍煩惱我忍諸善不忍不
善我忍無罪不忍有罪我忍無漏不
忍有漏我忍出世不忍世間我忍清
淨不忍雜染我忍涅槃不忍生死舎
利子如是諸忍但得名爲治斷之忍
皆非菩薩畢竟忍也
復次舎利子云何菩薩摩訶薩行於
羼底波羅蜜多時修行菩薩畢竟之
忍舎利子若隨順空不減諸見於彼
空性亦無増益如是忍者是名菩薩
畢竟之忍若隨順空不減求願於無
願性亦无増益若隨順空不減諸行
於無作性亦無増益若隨順空不減
煩惱於惑盡性亦无増益若隨順空
不減不善於彼善性亦無増益若隨
順空不減有罪於无罪性亦無増益
如是乃至若隨順空不減生死於涅

@@大寶積經第四十五卷苐十三張帝肅
槃性亦無増益舎利子如是等相而
生忍者則名菩薩摩訶薩畢竟之忍
舎利子一切諸法非能生非所生非
巳生非現生無有一法是可生起无
生起故則無有盡若有能知此無盡
者則名菩薩摩訶薩畢竟之忍舎利
子一切諸法非是有爲亦非無爲无
有増益無損无増亦無長養无盛無
衰無有作者无有起者由無起故亦
无有盡如是忍者則名菩薩摩訶薩
無生之忍舎利子菩薩摩訶薩爲阿
耨多羅三藐三菩提故行菩薩行若
有具足成就如是忍者是名菩薩摩
訶薩羼底波羅蜜多
圓滿成就舎利子若菩薩摩訶薩安
住如是羼底波羅蜜多精勤修學行
菩薩行者不爲諸魔魔衆天子之所
擾乱又亦不爲異道邪論所能摧
伏毗利耶波羅蜜多品第九之
一爾時佛告舎利子云何菩薩摩訶
薩爲阿耨多羅三藐三菩提故依毗
利耶波羅蜜多行菩薩行舎利子菩
薩摩訶薩於是正勤波羅蜜多精進
修學
@@大寶積經苐四十五卷苐十四張帝肅行
菩薩行舎利子菩薩摩訶薩具足成
就不退正勤而能不顧所重身命發大
精進求菩薩藏微妙法門殷重聽聞
受持讀誦究竟研尋通達義趣廣爲
他人敷演開示或復書持如理修學
是名菩薩摩訶薩行菩薩行舎利子
云何名爲不顧身命舎利子菩薩摩
訶薩行正勤波羅蜜多時設爲於他
所加恐怖作如是言若汝於此菩薩
藏經受持讀誦乃至廣爲他人開示
書持如理修學者我當以百具箭矟
貫舉汝身除斷汝命舎利子菩薩摩
訶薩當於爾時雖聞此言曾不入心
無恐无怖無驚无畏發四堅固勇猛
威勢於菩薩藏微妙法門轉加精進
不棄不捨不遠不離具足成就猛利
信解堅固信解堅固堪忍堅固正勤
舎利子我當爲汝說堅固忍堅固正
勤方便譬喻爲令菩薩得堅固忍堅
固正勤行菩薩道不顧身命舎利子
假使三千大千世界所有衆生有情
所攝若卵生若胎生若濕生若化生
若有色若無色若有想若无想若

大寶積經苐四十五卷苐十五張帝肅
非有想非無想若可見若不可見彼
諸衆生乃至於刹那頃皆得人身於
菩薩所同結百千極重怨讎彼諸怨
等語菩薩言汝若於是菩薩藏經差
別文句受持讀誦乃至廣爲他人開
示書持如理修學者我等諸人同時執
縛當斷汝命舎利子菩薩摩訶薩行
毗利耶波羅蜜多故當於爾時雖聞
此語都無發起一念怖心但具攝持
四種正法專務尋求大菩薩藏微妙
法門舎利子是名菩薩摩訶薩具足
成就不退正勤波羅蜜多故又復成
就無邊勢力勇猛精進正勤勇健心
意勇健淨戒勇健大忍勇健等持勇
健大慧勇健正行勝智皆悉勇健舎
利子是菩薩摩訶薩行正勤波羅蜜
多時具足如是大忍力故假使十方
無量衆生各競執持百千刀劒於菩
薩所興加逆害菩薩爾時於諸有情終不微發一念瞋心舎利子如是菩薩摩訶薩住忍力故如大梵王如天帝釋如蘇迷盧四寶
山王不可傾動常住慈悲恒起意解
救療衆生於



@@大寶積經苐四十五卷苐十六張肅
諸所行終無退轉而是菩薩心如大
地心如大水心如大火心如大風及
以虛空又能善修對治貪瞋癡等栽
枿根本舎利子若有菩薩摩訶薩以
殑伽沙等無量世界盛滿一切無價
珍寶持用奉施无量如來應正等覺
又有菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜
多者聽聞如是大菩薩藏微妙法門
聞是經巳徃空閑處繫念思惟如是
之法精進修學令未修學諸菩薩等
愛樂習行舎利子如是菩薩摩訶薩
行正勤故攝持無量諸妙善根非彼
行施之所能及何以故舎利子如是
善根繫屬阿耨多羅三藐三菩提故
是故諸菩薩摩訶薩於菩薩藏微妙
法門應當聽聞受持讀誦若復書寫
廣爲他說發起正勤勇猛修習
復次舎利子發起正勤波羅蜜多菩
薩摩訶薩當應修行不行行處舎利
子云何名爲不行行處舎利子不行
行處所謂涅槃言不行者諸惡天魔
所不行故所言行者正勤善人之所
行故言善人者所謂諸佛獨覺及佛

@@大寶積經苐四十五卷苐十七張帝肅
弟子所以者何諸登聖道所有善人
及佛世尊皆爲趣向般涅槃故舎利
子一切衆生多行三處何等三處所
謂隨順惡道趣向惡道將墮惡道是故
諸菩薩摩訶薩於雜染法終不隨順
唯求出離戒忍多聞白等諸法舎利
子世間衆生多住無業而恒自計住
於有業世間衆生多諸懈怠而恒自
謂發起正勤是故舎利子聰慧菩薩
摩訶薩終不與彼無業懈怠共相習
近又亦不墮於其數中唯與同行發
起正勤諸大菩薩而相習近何以故
舎利子無有衆生於彼最勝無染淨
相大般涅槃生淨信解如菩薩者舎
利子發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶
薩不唯自爲證涅槃故發勤精進然
爲攝受一切有情令諸衆生得利樂
故修行正行發勤精進開示敎導安
處衆生於聖道路故說菩薩名善丈
夫爾時世尊欲重宣此義而說頌
日正
勤無緩縵常具大精進於菩薩藏法聰
叡恒受持善思惟法義於佛不思議

大寶積經苐四十五卷苐十八張帝肅
但勤求淨法故名爲菩薩正勤大慧者
坐妙菩提樹摧怖惡魔軍由般若精進
現守護禁戒任持諸世間爲利益衆生
常精進無限
復次舎利子如是大乘大菩薩藏微
妙經典流布於世能令衆生發大歡
喜又能引生福德智慧感大財富令
其増長能感諸天殊勝快樂能感一
切圓滿具足能生一切諸佛如來力
無所畏无㝵智解大慈大悲大喜大
捨不共佛法略而言之能引一切諸
佛之法摧怖魔怨令心清淨能發猛
慧窮生涯本盡苦邊際能近涅槃舎
利子於當來世我與汝等般涅槃後
後五百歳爾時多有薄福衆生當於
是經不生信重毀滅捨棄復有無量
福德衆生欽奉是經如理修學勤加
精進爲求无上正等菩提故爲求尸
羅故爲求多聞爲求定慧解脫解脫
智見故爲求一切佛法利樂一切衆
生故爲捨邪見修行正見故爲捨生
死流轉修於聖道故爲欲演說正法
降伏天魔故爲欲捨離貪愛調伏瞋

@@大寶積經第四十五卷苐十九張帝肅
心摧破愚癡除滅無眀發慧眀故
復次舎利子當來之世若有衆生聞
是法巳爲求一切諸善法故當發増
上勇猛正勤以聞如是微妙法故於
諸佛法无有障㝵決定無疑舎利子
爾時復有無量衆生福果所資住増
上意爲求无上正等覺故聽是經典
聞巳當獲廣大歡喜於菩薩藏微妙
法門極善研習如說修行又舎利子
爾時當有於如來敎樂聞法者彼諸
衆生隨以何等差別因緣遇得聽聞
如是經典聞巳當獲廣大歡喜生歡
喜巳發堅精進能於如是大菩薩藏
微妙法寶取少寶分舎利子譬如大
海水上漂流無量種種熟果色香美
味皆悉具足有一丈夫發起勇猛大
精進力便入海中運動手足接取彼
果若二若三然是丈夫執持此果従
海而出徃至一處取而嘗之乃知其
味淳美希有卽作是念如是妙果具
色香味我従生來未曾得食當更發
勤精進重入海中運其手足歛收餘
果作是念巳來至海濱通遍觀之了

@@大寶積經苐四十五卷苐二十張帝肅
不復見深起追悔生大憂惱我先何
爲不多收取乃令失是無量妙果如
是舎利子於我滅後後五百歲无上
正法將滅之時當有無量諸衆生等
少信少施少戒少慧少修精進隨以
何等差別因緣遇得聽聞如是經寶
旣聞法巳於此經中但得少分微淺
之義乃至受持一四句頌復爲惡魔
嬈乱障蔽不爲衆人之所敬問及以
供養稱讃信奉是持經者知彼衆人
不敬重故便於此經安住捨心持先
所聞經中句義微細少分徃一靜處
思惟觀察心生歡喜而復悔恨作如
是言鳴呼奇哉我於今者大失善利
諸佛如來无上正敎如何不多聽聞
領受又於如來起深重心倍於先來
發正念者舎利子當爾之時有諸苾
芻惡魔持故聞是經巳於衆人前當
起誹謗言是經典諸文華者之所造
作實非佛說由如是故有諸苾芻於
是經典全不聽受爾時世尊欲重宣
此義而說頌日
聞是法巳當無障㝵於諸佛法

大寶積經苐四十五卷苐二十一張帝肅
最上無疑諸少福者不得聽聞諸多福
者聞是經典少福之人雖聞不信多福
聞巳頂戴如鬘諸少福者言非聖敎當
墜惡趣如盲墮坑多福之人聞生歡喜
當徃善趣如酥滴水諸薄福者聞生憂
惱受苦長夜不脫黑暗雖得少聞復爲
魔嬈謗佛菩提速入地獄復次舎利子
諸佛如來具足成就清淨妙智乃至能
知四衆之
心若一苾芻苾芻尼鄥波索迦鄥波
斯迦於當來世正法滅時或有聽聞
如是經典隨順領受或有聞巳輕毀
誹謗或有衆生全不聽聞如是一切
如來淨智悉能了知舎利子若有菩
薩摩訶薩及餘一切諸有衆生聞巳
領受如是經典精進修習當得成就
四種无障清淨之法何等爲四一者
成就尸羅無障清淨二者成就具足
无難清淨三者成就逢値諸佛親事
供養無障清淨四者成就見慈氏佛
初得見巳无障清淨舎利子彼諸衆
生聞是經


@@大寶積經苐四十五卷苐二十二張帝肅
巳如上所說諸妙善根隨其方便必
當獲得舎利子是名菩薩摩訶薩修
行正勤波羅蜜多故成就四種無上
清淨之法
復次舎利子於當來世正法滅時有
諸菩薩摩訶薩安住大乘修行正勤
波羅蜜多者於是經典勤加修學發
大精進聽聞受持書寫讀誦窮尋旨
趣廣爲他說敷揚開顯爾時當有十
障㝵法出現世間諸有智者深當覺
知不應隨轉但當發起勇猛精進受
持是經舎利子何等名爲十種障㝵
智者覺知不應隨轉舎利子有諸苾
芻發勤精進於是經典求聞誦習爾
時惡魔令持經者口噤不語便於是
經不得建立是名第一障㝵之法諸
有智者深當覺知不應隨轉又舎利
子有諸苾芻發勤精進於是經典求
聞誦習爾時惡魔令持經者患其眼
目便於是經不得建立是名第二障
㝵之法諸有智者深當覺知不應隨
轉又舎利子有諸苾芻發勤精進於
是經典求聞誦習爾時惡魔令持經

@@
大寶積經苐四十五卷苐二十三張
帝肅者身諸支節一時皆病便於是
經不得建立是名第三障㝵之法諸
有智者深當覺知不應隨轉又舎利
子有諸苾芻發勤精進於是經典求
聞誦習爾時惡魔令持經者於其住
處心不喜樂尋欲捨棄便於是經不
得建立是名第四障㝵之法諸有智
者深當覺知不應隨轉又舎利子有
諸苾芻發勤精進於是經典求聞誦
習爾時惡魔令持經者㸦生忿恚爲
忿壞心相加殘害便於此經不得建
立是名第五障㝵之法諸有智者深
當覺知不應隨轉又舎利子有諸苾
芻發勤精進於是經典欲求誦習爾
時惡魔令持經者起言諍事起鬪訟
事起譏刺事起乖離事起
瞋罵事由是事故彼此口中㸦生矛
矟㸦相言訟㸦相殘害㸦相乖競由
起如是諍競事故便生障㝵於是經
典不得流轉起意造作諸餘事業是
名第六障㝵之法諸有智者深當覺
知不應隨轉又舎利子有諸苾芻發
勤精進於是經典欲求誦習爾時惡魔將壞滅故作

大寶積經苐四十五卷苐二十四張帝肅
諸形相或俗人形或出家形來至其
所嬈乱其意令於是經不能受持反
加謗毀復更起心樂餘事業是名第
七障㝵之法諸有智者深當覺知不
應隨轉又舎利子當來之世正法欲
滅爾時有諸年少苾芻於是經典起
清淨信心生愛樂在我法律中爲行
毗利耶波羅蜜多故發勤精進於阿
耨多羅三藐三菩提深心安住又於
是經恭敬聽聞旣得聞巳生大歡喜
時諸年少苾芻當爲鄥波柁耶及阿
遮利耶二本學師之所障㝵令於自
法不生樂欲是時二師而語之言汝
所持經此非佛語非佛菩提非是正
法非毗奈耶非大師敎時彼苾芻聞
師敎誨信受領解於佛菩提卽便棄
捨是時二師重語苾芻汝等應當精
進修學如我所說若法若律時諸苾
芻信受領巳先所修習増上善根爲
師所壞皆悉斷滅舎利子彼諸苾芻
斷善根巳復爲惡魔之所誑惑由誑
惑故於佛正敎造障法業臨命終時
惡境現前惽癡迷亂乃至夭死都皆

@@大寶積經苐四十五卷苐二十五張帝肅
集現而復重興感地獄業舎利子如
是當來諸不善事如來於此悉能了
知又舎利子當來之世有諸年少苾
芻於是經典起諸惡見誹謗不信凡
所遊履經行徃來以種種言常興謗
毀如來於此悉能了知舎利子菩薩
摩訶薩發勤精進住大乘者當於爾
時應起四想何等爲四一者應當發
起自調伏想二者應觀自身所作事
業不應觀他所有諸事三者於彼有
情起悲愍想四者住空閑處於自他
心起隨護想舎利子如是四想住大
乘者若被誹謗應當發起又舎利子
當來之世無量衆生受諸邪見於彼
演說正法苾芻信受者少不懷敬重
請問經義又不供養親近徃來亦不承
事返生淩蔑於說非法苾芻信受者
多得大勢力爲諸衆生所共敬重請
問經義供養稱讃是非法者因此緣
故復於是經毀謗譏笑舎利子當爾
之時諸衆生等於是經典不欣樂者
聞斯毀謗倍不欣樂諸欣樂者被謗
毀故便於此經捨離樂欲敎離樂

@@大寶積經苐四十五卷苐二十六張帝肅
欲諸苾芻等轉更熾盛致令轉讀是
經典者於衆會前不得開示是名第
八障是之法諸有智者應當覺知不
應隨轉又舎利子當來之世有諸苾
芻貪愛所蔽多行刧盜欣樂世間三
種弊法何等爲三一者欣樂追求世
間衣鉢二者欣樂追求世間飮食三
者欣樂追求世間戲論綺飾文頌如
是三法是名第九障㝵之法諸有智
者應當覺知不應隨轉又舎利子當
來之世正法滅時有諸菩薩安住大
乘行毗利耶波羅蜜多故於是經典
發勤勇猛増上精進書寫受持研尋
讀誦廣爲他人開示演說彼諸人等
當爲諸魔之所執持煩惱業障之所
覆蔽喜世間業樂世間業方便勤求
世間事業於世談論喜樂轉増方便
勤求世間談論喜樂睡眠方便勤求
喜於衆乱樂於衆乱方便勤求樂著
衆乱於是經典不能受持又不轉讀
研尋其義亦不爲他廣敷開示舎利
子於佛敎中無有所餘能爲内損無
有所餘能速毀滅唯除嬾惰諸惡苾

大寶積經第四十五卷第二十七張帝肅
芻是名第十障㝵之法諸有智者應
當覺知不應隨轉爾時世尊欲重宣
此義而說頌日
正法滅時多障㝵當興種種惡魔業
於白淨法不修習亦不樂求勝涅槃
薄少智慧具惡覺不求安住於正法
備行種種非法行遊諸惡趣定無疑
彼諸衆生臨命終无有能爲救護者
又彼親敎及傳授命終當墮三惡趣
百千拘胝那庾刧爲求世利涉諸苦
常爲三火所燒然云何令彼速解脫
我巳證成無等覺轉於微妙梵法輪
諸天世間不能轉今故爲轉度衆生
如是彼時諸羣生捨我世間難得法
習近惡魔諸品類當受无邊極重苦
障彼習行施戒等菩提聖道之因緣
若有精勤於佛敎當迷惑彼正道路
諸有聽聞如是法宣說無我諸空理
安住此法正行時惡魔當爲彼障㝵
謂此最勝此眞實於非勝實勝實想
反加謗毀佛正敎當知速墮於地獄
若有衆生於佛所深起堅牢愛恭敬
聽聞如是正法巳歡喜隨順而稱讃

@@大寶積經苐四十五卷苐二十八張帝
惡魔知彼旣生喜與諸眷屬同愁怖
便興種種驚畏相於彼人所生留難
或當變作苾芻形詐現相親竊言議
謂此非正菩提道何故在此而奔趣
有諸衆生於是經將發堅固住正勤
又被誘附而輕弄用斯廢捨不修學
旣被魔羅所惑亂隨魔意轉而拘執
乃告此經非正法便於寂滅永棄捨
彼又棄捨大導師復不勤求無上法
又復發生我愛巳速疾趣彼地獄中
爾時當有少衆生樂欲勤求此空法
不得和合同修習乃各流散他方土
如是無上最勝法諸當聞者皆輕毀
持法者怖遠逃避是相當興未來世
此國全无持法者遠方雖有未爲多
縱有受持此經者悉皆損捨無諮問
世間依怙聖敎中如是甚深无上法
無量障㝵在未來了然猶如現在住
時有持法賢善者不顧身命住空閑
修習演宣如是法速疾徃昇於善趣
大寶積經卷第四十五
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大寶積經卷第四十六帝大
唐三藏法師玄奘奉詔譯菩薩藏會第十二之十二毗利
耶波羅蜜多品第九之二復次舎利
子當來之世法欲滅時復有菩薩摩訶
薩安住大乘行毗利耶波羅蜜多者
見如是等諸惡衆生誹謗毀滅是正
法巳倍増振發勇猛正勤大精進力
於是經典大菩薩藏微妙法門慇懃
聽受書持讀誦廣爲他人開示演說
舎利子如是菩薩摩訶薩當於爾時
應起四想何等爲四舎利子所謂我
父寶藏不久當滅由爲此故佛薄伽
梵釋迦牟尼如來應正等覺於百千
那庾多拘胝無數大刧精勤修習難
行苦行方乃獲是正法寶藏是故我
當發勤精進奉持此藏遍持此藏極
當遍持廣通此藏欲令法寶久不滅
故舎利子譬如有人唯有一子憐念
愛重具大福相觀無猒足是人後時
欲有所趣而携此子將涉危難恐顚
墜故以手執持又等遍持極等遍持
勿令我子墮險難處如

大寶積經苐四十六卷苐二張帝*
是舎利子彼善男子亦復如是深懷
奉信敬重於我不捨如是無上法寶
志恒希求清淨寂滅雖經惡世而能
攝受最勝正法舎利子我今以此菩
提因緣无上正法付囑是人又舎利
子譬如世間大軍戰時少有衆生爲
護衆故處於前陣唯有果敢雄猛丈
夫合率驍勇抗拒勍敵爲護巳衆處
大軍前振威而住如是舎利子於當
來世正法滅時壞正法者當現前時
有諸衆生發起深心欣樂寂滅而能
於是无上法寶乃至受持少分要義
當知是人亦復如是被於正勤堅固
甲胄奮發勇猛大精進力摧碎諸魔
所有軍陣何以故舎利子若有衆生
於是經典乃至受持一四句頌不生
誹謗隨喜讃歎言此經典眞是佛說
於多人前廣宣顯示者當知是人卽
爲隨喜讃說去來現在諸佛所說經
法舎利子如來不說是人但得少分
功德果報我說是人乃能成就如虛
空量大功德聚何以故舎利子我說
是等名爲善人如是善人甚爲難得

@@大寶積經苐四十六卷苐三張帝*
謂知恩者及報恩者舎利子如是知
恩及報恩者當知是爲人中珎寶又
舎利子於當來世正法滅時諸惡魔
等威勢現時若有衆生於如來所信
重不捨受持是經無有遠離我說是
人第一丈夫爲善丈夫爲勝丈夫爲
健丈夫爲大丈夫當知是人則爲如
來勝法眀侣非爲詐現朋惡黨者當
知是人行實行者如是舎利子菩薩
摩訶薩應當修習堅固正行乃至命
終中无暫廢於諸佛所當勤衞護乃
至命終中無暫廢於正法所當勤攝
受乃至命終中無暫廢甚深空法當
勤信解乃至命終中无暫廢舎利子
是爲菩薩摩訶薩於後惡世所起四
法若有成就如是四法菩薩摩訶薩
於當來世法欲盡時謗正法時滅正
法時犯戒徒黨大强盛時熾然追求
順世外道惡呪術時刧濁乱時有情
濁時壽命濁時煩惱濁時諸見濁時
菩薩摩訶薩當於爾時應住三處而
爲依止何等爲三所謂應住阿蘭若
處應住諍息滅處應住佛菩提處舎

@@大寶積經苐四十六卷苐四張帝戒
涓利子是爲菩薩摩訶薩當來惡世
住於三處應如是持是則具足毗利
耶波羅蜜多故爾時世尊欲重宣此
義而說頌
日於最勝法不遠離爲盡生老病死
苦常勤精進無妄念當速成就自他
利若有於是善說法聞巳安住正思
惟當知我爲彼大師彼則是我眞弟
子若不聽聞如是法設聞不住正思
惟是人當趣諸惡道猶彼衆流歸大
海百千拘胝那庾刧諸佛出現甚爲
難雖復暫遇不親奉當隨惡魔自在
轉復次舎利子乃徃過去九十一刧
當於爾時有佛出世名日勝觀如來
應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫善調御士天人師佛薄伽梵
舎利子彼佛法中有六苾芻行諸惡
行恒相隨逐一名善見二名善樂三
名歡喜四名調善五名蘇逾遮六名
火天授舎利子是六苾芻恒說非法
有我有人有常有斷結固周旋更相
信任趣深隱所同共謀議我等應當
各各誘化人別百家用爲徒黨又令
百

大寶積經苐四十六卷苐五張帝戒
涓家傳告眷屬如是展轉親姻傳告
或當至於五十百等作是議巳便徃
敎化若村若城郊野店肆或至王都
及餘邦國一一諸家悉皆徃趣旣到
彼巳不說正法於佛世尊先行毀謗
舎利子彼惡苾芻云何毀謗舎利子
諸惡苾芻告衆人言世間決定有我
有衆生有壽命者有數取者若諸世
間定無有我及諸法者誰去誰來誰
坐誰臥誰語誰默誰能行施誰是所
受誰能受用誰受苦樂誰有能受不
苦不樂若有人來語汝等言世間決
定无我无衆生無壽命者无數取者
當知是人爲汝等怨非汝善友舎利
子爾時諸惡苾芻重更誘化婦人丈
夫及以男女作如是言若有人說无
我等法當知其人爲不善者爲暴惡
者是汝惡友非汝善友復更化言汝
等諸人是聰慧者深能領解我所說
義自今巳徃若諸惡友非善友來當
爲汝說世間決定無我等法汝等不
應輒相親昵交顧徃還承事供養舎
利子諸惡苾芻行如是化於半月間
人
@@大寶積經苐四十六卷苐六張帝
各誘得滿五百家歸従其見舎利子
爾時有諸苾芻是阿羅漢永離一切
煩惱垢穢而是勝觀如來應正等覺
眞實弟子爲乞食等諸因緣故詣彼
諸惡苾芻所化之家暫至其門便爲

婦人丈夫及諸男女所共毀罵非理
訶責以麤
惡言面陳挫辱爲諸苾芻而說頌日
汝等不能知正法汝等迷失於聖道
汝等退捨於淨敎汝等皆當墮地獄
舎利子彼諸人等說是語巳於阿羅
漢倍更訶罵旣訶罵巳復以種種
言詞而罵於佛卽於佛前說伽陀日
如來所說非虛妄所謂諸行悉無常
又說諸法皆无我及以無恒无不變
諸行都無有堅實皆爲虛僞妄失法
所說空花无所有但能誑惑彼愚夫
舎利子彼諸人等說如是語輕毀
佛巳倍増憤恚又於佛前說伽他日
如來所說一切法決定无我無衆生
無有壽命无數取亦無作者及受者
而今現見諸世間有能行施及所受
幷餘種種受用人及覺廣大諸受等
@@大寶積經苐四十六卷苐七張帝戒
涓當知宣說定无我一切皆應墮惡
道舎利子當爾之時諸不善人同聲
說是非法語者大小男女有六十八
拘胝千衆生皆惡苾芻所化導故行
是惡業彼命終巳同生無間大地獄
中受身麤大魚形人首其舌長廣彌
布於地周遍下釘如殖薑田又於舌
上衆多鐵犂常以耕之彼一一身又
爲一百極惡商佉之所唼食又於空
中大熱鐵丸猛焰赫然光色熾盛従
空而墮常雨其身是諸罪人以惡業
故受如是等種種楚毒爾時世尊欲
重宣此義而說頌
日鐵丸猛焰如飛電可畏无量百千
種常於其身而墮墜熾然恒受種種
苦又於身内遍流轉炎熾猛盛難逢
近騰焰高踊百由旬流火遍出身毛
孔又彼衆生一一舌盡爲無量鐵犂
耕一切舌分皆分裂如是苦受恒緾
繞斯由親近惡友巳能感如斯大苦
聚又由遠離具戒者致令速墮於惡
道舎利子時彼非法六惡苾芻由惡
敎故命終之後皆生阿毗大地獄中
一

大寶積經苐四十卷苐八張帝戒一
受身縦廣等量三十踰繕那彼一一
身皆生千口一一口中各生二舌是
一一舌廣長量等四踰繕那一一舌
上有五百鐵犂鐵牛挽之以耕其舌
是諸罪人雖受苦痛大苦逼故不遑
號叫又於頭上各有万億獄卒手執
害具刀鋸矛矟斫刺破裂壞其身首
在此獄中壽万億歲如是展轉復徃
諸餘大地獄中具受辛酸種種苦楚
何以故由彼瞋毀佛聖敎故舎利子
當於爾時有大長者名日安隱財富
無量資産具足多諸珍寶金銀琉璃
珊瑚末尼眞珠貝玉無不備有又多
㒒使奴婢財穀庫藏皆悉盈滿是時
長者爲惡苾芻之所敎化旣受其語
生於斷見長者有妻名爲焰慧容色
盛美爲人所重彼生一男形貌端嚴
衆覩無猒成就第一圓滿淨色曾於
過去无量百千那庾多拘胝佛所植
諸善本當初生時三返微笑又發是
言奇哉奇哉云何今者生斷見家其
母聞巳驚恐惶懼身毛爲豎與諸女
人棄之逃避舎利子時諸女人欲

@@大寶積經苐四十六卷苐九張帝臣
保審悉故遠來近住觀察是兒爲何

等類天耶龍耶爲藥叉耶爲健達縛
爲阿素洛爲揭路荼爲緊捺洛爲牟
呼洛伽爲究槃荼爲畢舎遮人非人
耶舎利子時此嬰兒再發是言告諸
女日汝雖怖走我
甚安樂時此嬰兒爲諸女人而說頌日
汝當樂義利於義利勿怖我當度汝等
令脫於邪道汝安隱勿怖
應怖前惡友我當度汝等令脫於邪
見舎利子時彼父母及餘大衆聞是
嬰兒說伽他巳便
徃兒所是時嬰兒爲其父母而說頌日
家中凡所有廣大諸財穀速持來見與
供佛及聲聞彼大聲聞衆照世勝觀尊
三界圍輪中都無與等者彼大聲聞衆
照世勝觀尊廣闡揚妙法利益諸羣品
彼大聲聞衆照世勝觀尊身具三十二
大丈夫威相彼佛聲聞衆
猶如鳥曇花名稱甚難聞過億拘胝
刧舎利子時兒父母聞是法巳卽取
家中二十拘胝上妙財寶將至兒所
而語之言此諸財寶是汝父母所有之
@@大寶積經苐四十六卷苐十張帝
物汝當取之隨汝志意生信之所任
持奉施尒時父母卽爲是兒而說
頌日
此是汝父母所致諸財寶隨心所敬信
汝當持布施若金若珍寶家中甚豐積
隨心所敬信汝當持速施衣服坐臥具
花鬘及塗香隨心所敬信汝持歡喜施
於佛及法僧無上福田所爲利諸羣生
當應行布施
舎利子爾時嬰兒聞其父母所說頌
巳復爲父母而說頌日
我今徃勝觀世間依怙所當廣設供養
爲利羣生故諸有欲希求天上人中樂
應隨我所詣勝觀如來所
舎利子爾時嬰兒以念正知觀視四
方白父母日父母當知我今應徃薄
伽梵勝觀如來應正等覺所於是衆
人聞是語巳皆大驚愕云何嬰兒當
初生日便能與人徃返言議又能徒
步有所造詣時有八万四千衆生聞
是奇異皆來雲集而作是言我等當
觀此嬰兒者是何等類爲天爲龍爲
藥叉耶乃至爲畢舎遮人非人耶舎

大寶積經第四十六卷第十一張帝臣
保利子爾時嬰兒與諸大衆八万四
千前後圍遶徃詣勝觀如來所止之
處當此嬰兒徃佛所時以福德力恐
爲風日所損弊故於上空中十千寶
蓋自然而現用覆其身又於嬰兒所
由之路虛空之中羅布金網雨上妙
花及細末香超勝諸天常所散者扇
清涼風與天香合周流飄散相續不
斷虛空諸天又於行路以諸香水而
用灑之覆以金羅種種珍服又彼諸
天雨花布道光彩相曜積齊于膝於
其道側無量百千清淨池沼自然出
現八功德水具足盈滿生諸妙花所
謂殟鉢羅花鉢特摩花拘貿陀花奔
荼利花含發鮮榮彌滿池内又有鳧
鴈鴛鴦異類衆鳥遊戲水上舎利子
時彼嬰兒所由之路七寶欄楯以界
道側諸天伎樂具無量千深遠妙音
自然而發左右寶樹行列莊嚴於大
道中復施花路現於身前爲供養故
以待嬰兒遊履其上於其花路承步
諸花舉足之時自然隱沒及將下足
花便踊現爾時嬰兒遊此花道經湏
臾
@@大寶積經苐四十六卷苐十二張帝臣
保頃卽便迴顧觀諸大衆說伽他
日汝等無理不應行異我此路餘非
理而我常遊此正理故徃有理最勝
處超過无量那庾刧時復一福遇人
身時有一佛出世間時勤修得淨信
慧舎利子爾時嬰兒爲諸大衆說伽
他巳於虛空中有八万四千諸大天
子同聲讃言善哉善哉便說伽他讃
嬰兒
日善哉善哉大智慧汝所宣說會正
理仁者後顧爲無理有正理者當前
趣舎利子爾時嬰兒又以伽他報諸天
日汝諸天等所宣說有理无理之正
言我今問汝汝當答有理無理之實
義舎利子爾時諸天復以伽他報嬰兒
日若樂欲住諸財寶不樂出離所行
處如是無理諸凡愚安住地獄之前
道若樂捨家趣非家當應捨欲棄財
寶是人於世有正理下久便開解脫
門舎利子爾時嬰兒復以伽他報諸天
日如汝所說理無理觀汝全未能眀
曉如是有理无理義我深於此正開
悟舎利子爾時嬰兒說是語巳卽便
前
@@大寶積經苐四十卷苐十三張帝臣保
進趣薄伽梵毗鉢尸如來應正等覺
大會之所旣到彼巳頂礼佛足右繞
三匝却住一面於薄伽梵勝觀如來
深生敬仰卽以伽他而讃頌日
常行利益諸世間勝觀三眀施甘露
如大龍象大師子由是我今常敬礼
世間眀照甚難得猶如鳥曇跋羅花
爲世依怙作光眀形色微妙甚圓具
世間衆苦所逼迫不能了知眞聖道
踰越正路而逃逬譬等生盲處於世
願我此世當成佛如今勝觀人中尊
當拔衆生無量苦及救三火燒然者
如是无邊百千衆皆隨我來至於此
唯願演宣微妙法悉令安住上菩提
舎利子爾時嬰兒說是頌巳白勝觀
如來應正等覺言世尊願我來世於
此世間當成如來應正等覺爲諸衆
生顯揚正法亦如今者勝觀如來爲
諸大衆廣說妙法爾時會中有八万
四千衆生復白勝觀如來言世尊我
等亦願於當來世得成如來應正等
覺爲衆生故顯揚正法亦如今者勝
觀如來等無有異爾時勝觀如來應

大寶積經苐四十六卷苐十四張帝
臣保正等覺了知如是八萬四千人
増上意巳卽便微笑舎利子諸佛法
爾於微笑時有種種光靑黃赤白紅
頗胝色従佛面門自然而發遍照無
量无邊佛之世界上至梵世映蔽一
切日月光眀其光遍照所應作巳而
復還來右繞勝觀如來百千帀巳従
薄伽梵頂髻而入舎利子爾時勝觀
如來有一侍者覩佛神變現微笑巳
従坐而起偏覆左肩以右膝輪安處
于地向佛合掌曲躬礼敬卽於佛前
以頌
問日我今問佛勝觀尊端嚴希有生
衆喜何等因緣大善逝現發微笑世
間依兩足世尊現微笑其相非無有
因緣願演微笑因緣本利益世間悲
愍故今有百千拘胝衆現住牟尼世
尊前攝耳專注樂聽聞願世間依愍
衆說佛爲一切衆生眼爲舎爲救爲
歸趣能斷衆生諸有疑憐愍世間利
益者如來善知諸過去又能通達彼
未來於一切法不生疑及以現在諸
佛土通智法王論自在出過三世妙
如來
@@大寶積經苐四十六卷苐十五張帝臣
保我今請問世間依何等因緣現微
笑佛能永斷他疑網於一切法自無
疑八音畼宣微妙法善拔衆生憂毒
箭我心喜踊難陳說合十指掌懷恭
敬敢問法主大聖尊何等因緣現微
笑舎利子爾時勝觀如來應正等覺
告侍者日苾芻汝今見是嬰兒在我
前不對日唯然我今巳見勝觀佛言
此嬰兒者徃昔過去曾於六十四拘
胝那庾多百千佛所供養恭敬尊重
讃歎以諸衣服飮食臥具病緣醫藥
及餘資物持用奉施彼諸佛巳爲欲
趣向三菩提故又於過去十那庾多
佛所修行梵行迴向阿耨多羅三藐
三菩提苾芻當知今是嬰兒所將大
衆八万四千於過去世並是嬰兒本
生父母何以故此嬰兒者曾於過去
發如是願願我經生在在處處所有
父母皆令安住於佛菩提又令諸母
更无第二再受女身由是願故彼諸
衆生至于今日隨逐嬰兒來至我所
又隨修學發於無上正等覺心爾時
勝觀如來欲重宣此義爲侍者苾芻
而
@@大寶積經苐四十六卷苐十六張帝臣
保說是
頌苾芻當觀此嬰兒及現前住多千
衆其心踊躍發誠言願我當來如法
主當知曾於過去生如上數量諸佛
所恭敬供養大導師利益天人世間
者於十那庾諸佛所依佛捨家持正
法常行最勝之所行爲求无上菩提
故汝觀八万四千衆今現皆住如來
前曾於久遠過去世悉是嬰兒之父
母又此嬰兒曾發願諸有生生父母
者普令安住上正覺更不重受女人
身彼皆隨學嬰兒行發菩提心於我
所今我皆當授彼記方將爲世兩足
尊由此因緣現微笑彼昔勝行我能
知及以未來諸所作當證人中大聖
主諸天龍神及人等無量百千那庾
多聞佛爲彼授記巳於勝觀尊生大
喜舎利子爾時嬰兒聞佛授記心生
歡喜踊躍無量悦意泰然得未曾有
速疾徃詣其父母所說伽他
日如是多千衆我前生父母皆巳住菩
提父母心何
趣舎利子爾時父母復以伽他報其子
日

大寶積經苐四十六卷苐十七張帝
臣保如子志所趣我心亦如是當成一
切智此決定無疑子巳生我家願後勿
相捨常當憶念我令速證
菩提舎利子爾時嬰兒復以伽他報父
母日我諸行化導皆願先成佛最後我
當成照世
人調御舎利子汝今當觀彼過去世
勝觀如來法中嬰兒者豈異人乎勿作
餘疑今大自在天子是也従是巳後
又經拘胝那庾多刧更不退墮過是
刧後生轉輪王聖種族中彼當來父
号日名稱如我今父淨飯大王彼當
來母号日離暗如我今母摩訶摩耶
彼當來子号日無憂如我今子羅睺
羅舎利子彼旣出家悟菩提巳得成
爲佛名日大悲如來應正等覺十号
具足其佛壽量滿百千拘胝歲佛身
常光遍照所及十踰繕那佛說法處
大會充滿百踰繕那大悲如來處世
敎化爲度聲聞三會說法第一大會
度諸弟子有百拘胝第二大會度諸
弟子有那庾多拘胝第三大會度諸
弟子有百千那庾多拘胝舎利子其
弟子
@@大寶積經第四十六卷第十八張
帝臣保中滿一拘胝皆是大阿羅漢
諸漏已盡无復煩惱得自在慧具八
解脫成就靜慮及六神通舎利子大
悲如來所度聲聞阿羅漢衆如上所
說三會數量彼菩薩衆其數亦等皆
是徃世所生父母彼佛世尊宣說妙
法利益無數諸衆生巳然後涅槃佛
滅度後正法住世滿拘胝歲分布舎
利饒益衆生亦如我今般涅槃後流
布供養等无有異舎利子安
住正勤菩薩摩訶薩亦復如是修行
毗利耶波羅蜜多時爲求阿耨多羅
三藐三菩提故能於是經修行正行
倍増振發勇猛正勤大精進力度脫
無量諸衆生等我說是人爲善丈夫
思覺觀察不倦不退勇猛精進眀繫
在心舎利子云何菩薩摩
訶薩不倦精進舎利子菩薩摩訶薩
爲衆生故求菩提時不應限以數量
而有所求何以故菩薩摩訶薩不作
是念於爾所刧我當流轉於爾所刧
我不流轉以如是故菩薩爾時被難
思鎧處於生死作是念言假使如我
前際所經生死
@@大寶積經第四十六卷第十九張帝臣
保如是更受勤苦經於生死倍過前
際爲求菩提中無懈息舎利子菩薩
摩訶薩具足如是堅固弘誓則名成
就不倦精
進復次舎利子菩薩摩訶薩云何修
行勇猛精進舎利子假使三千大千
世界滿中熾火發起勇猛正勤菩薩
摩訶薩爲欲徃覲彼如來故以精進
力於是熾火従中而過不怯不退又
舎利子勇猛正勤菩薩摩訶薩爲求
聽聞大菩薩藏微妙法門故以精進
力雖逢是火従中直過而无怯退又
舎利子假使三千大千世界滿中熾
火勇猛正勤菩薩摩訶薩爲欲宣說
大菩薩藏深妙法故以精進力於是
熾火従中直過而無怯退又舎利子
假使三千大千世界滿中熾火勇猛
正勤菩薩摩訶薩爲欲生起善根因
緣以精進力於是熾火従中直過而
无怯退又舎利子假使三千大千世
界滿中熾火勇猛正勤菩薩摩訶薩
爲欲利益諸衆生故以精進力能於
中過如是爲欲令他得寂靜故得調
伏

大寶積經第四十六卷第二十張
帝臣保故雖逢是火皆由中過而無
怯退又舎利子發起勇猛不倦正勤
菩薩摩訶薩爲欲令他般涅槃故以
精進力雖逢是火能
於中過而无怯退舎利子是名菩薩
摩訶薩修行毗利
耶波羅蜜多勇猛之相復次舎利子
發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩行
毗利耶波羅蜜多時由不懈倦堅固
不退善根所發無上大悲之所熏故
恒發勇猛大精進力於諸衆生常行
化導又舎利子如是發起勇猛不倦
正勤菩薩摩訶薩於一切時舉足下
足常不捨離大菩提心於佛法僧恒
生珍敬繫念在前於諸衆生恒遍觀
察爲利益故不欲令被煩惱勢力之
所逼奪又舎利子發起勇猛不倦正
勤菩薩摩訶薩所有巳生諸妙善根
一切迴向無上菩提令此善根畢竟
无盡譬如少水投于大海乃至刧燒
中無有盡舎利子菩薩摩訶薩亦復
如是以諸善根迴向菩提亦无有盡
是名菩薩摩訶薩勇猛不倦大精進
力又舎利子勇猛不倦
@@大寶積經第四十六卷第二十一張帝臣
保精進菩薩摩訶薩以平等行積集
善根於諸衆生起平等行積集善根
爲欲引生一切智智積集善根爲欲
利益諸衆生故積集善根舎利子如
是無量諸大善根皆是菩薩摩訶薩
勇猛无倦大精進力之所集起
復次舎利子如是勇猛不倦正勤菩
薩摩訶薩常應精進修學是法所得
福聚無量无邊今當廣說福聚之相
舎利子我觀世間一切衆生所有福
聚無量无邊如是乃至一切有學無
學所有福聚一切獨覺所有福聚轉
復无量不可思議如上所有諸福聚
等假使皆悉内置衆生一毛孔中如
是衆生一一毛孔皆有如上福德之
聚無量无邊不可思議如是假使一
切衆生一切毛孔所有福聚合集置
一無關鍵會大法祠中舎利子如是
法祠功德福聚倍増于百感得如來
大丈夫身色相之一如是一一大丈
夫相皆以如是功德所成如是一切
如來身中大丈夫相所有福聚皆合
成一眉閒毫相如是入一眉間毫相
福
@@大寶積經第四十六卷第十二張帝臣
保聚又過於此滿百千倍大功德聚
合成如來頂上無能觀見鳥瑟膩沙
大丈夫相如是入一肉髻大功德聚
又過於此滿於拘胝百千倍大功德
聚合成如來大法商佉之相舎利子
由此如來大法螺相爲无量種功德
集成以如是故如來隨所意欲出大
音聲遍告無量无邊一切世界爲諸
有情廣說妙法如其根性隨聞信解
悉令歡喜何以故皆由精進所修學
故舎利子菩薩摩訶薩應作是念如
是無上正等菩提雖極難得我當不
捨精進鎧甲發大勇猛必定速悟无
上菩提不足爲難旣成佛巳隨我意
欲於法螺相出大音聲遍告無量无
邊一切世界爲諸衆生說微妙法隨
根信解皆令歡喜舎利子是名菩薩
摩訶薩勇猛无倦正勤之
相復次舎利子勇猛無倦精進菩薩
摩訶薩依毗利耶波羅蜜多故常應
如是精進修學由修學故具足成就
一切智慧舎利子假使三千大千世
界所有衆生一切成就隨信行智卽
用

大寶積經第四十六卷第二十三張帝臣
保此智欲以比一成就隨法行智百
分不及一千分不及一百千万分不
及一僧佉分不及一迦羅分不及一
伽拏那分不及一鳥波摩分不及一
鳥波尼沙陀分不及一復次舎利子
假使三千大千世界所有衆生一切
成就隨法行智欲以比一第八人智
百分不及一乃至鳥波尼沙陀分不
及一復次舎利子假使三千大千世
界所有衆生一切成就第八人智欲
以比一預流果智百分不及一乃至
鳥波尼沙陀分不及一復次舎利子
假使三千大千世界所有衆生一切
成就預流果智欲以比一乃至一來
向智如是一來果智乃至欲比不還
果智如是乃至欲比阿羅漢智若獨
覺智若過百刧菩薩智若成就不退
轉菩薩智如是乃至欲比繫屬一生
菩薩智皆應廣說無量无邊筭數譬
喻所不能及如是舎利子假使十方
無量无邊一切世界所有衆生皆悉
成就繫屬一生菩薩之智欲比如來
十力之一處非處智百分千分百千
萬
@@大寶積經苐四十六卷苐二十四張帝臣
保分不及一僧佉分不及一迦羅分
不及一伽拏那分不及一鳥波摩分
不及一鳥波尼沙陀分不及一乃至
筭數譬喻所不能及舎利子是菩薩
摩訶薩行毗利耶波羅蜜多故聞如
來如是甚深智解之時其心不驚无
有怖畏於是智人生樂欲心發起正
勤中無廢捨作如是念我今修行勇
猛精進假使我身皮肉骨血筋脈髓
腦皆悉枯燥爛壞无辵未得如來如
是處非處智力巳來於其中間發大
勇猛堅固精進終无懈廢舎利子是
名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅
蜜多堅固之相應如是學復次舎利
子菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多
故發大勇猛无倦正勤常應如是精
進修學由修學故能滅衆生諸煩惱
火舎利子假使一切衆生於過去世
所有諸心皆入衆生一心中轉如是
衆生一一諸心乃至一切衆生一一
各有爾所諸心無量繁雜難可了知
如是一切衆生一一心中各具無量
貪瞋癡等諸惑繁雜以此一切衆生
所有
@@大寶積經苐四十六卷苐二十五張帝臣
保煩惱皆入一衆生一心中轉舎利
子假使展轉一切衆生皆具如是无
量煩惱難可了知菩薩摩訶薩作如
是念我當策勵勇猛發勤精進尋求
如是智慧資糧隨我所發正勤之力
於諸衆生貪瞋癡火及餘熱惱我惡
當令息滅無辵斬除毒害摧破散壞
同於灰燼速令衆生住涅槃道舎利
子是名菩薩摩訶薩勇猛无倦正勤
波羅蜜多應如是
學復次舎利子菩薩摩訶薩依毗利
耶波羅蜜多故安住勇猛無倦精進
常應如是正勤修學以修學故諸善
身業無有休廢諸善語業无有休廢
諸善心業無有休廢乃至所有一切
正勤皆爲方便策進菩薩身語心業
舎利子然諸世間但說菩薩身語二
業精進第一不說菩薩心精進相舎
利子菩薩摩訶薩心精進相無量无
邊吾今略說何等名爲心精進相謂
菩薩心修行正勤若進若止如是爲
相舎利子云何名爲正勤進止舎利
子菩薩修行大精進者爲菩提故勤
行

大寶積經苐四十六卷苐二十六張帝臣
保精進所言進者於諸衆生發起大
悲所言止者謂无我忍所言進者攝
諸衆生所言止者於法不取所言進者生
死無倦所言止者不得三界所言進
者一切盡捨所言止者不猒布施所
言進者攝取淨戒所言止者不猒尸
羅所言進者堪忍衆苦所言止者心
无毀壞所言進者起諸善法所言止
者心常遠離所言進者攝受靜慮所
言止者心常寂滅所言進者聞法無
猒所言止者如理善巧所言進者聽
說无倦所言止者無戲論法所言進
者求惠資糧所言止者斷諸戲論所
言進者増長梵信所言止者眞知行
捨所言進者具五神通所言止者遍
知漏盡所言進者修諸念處所言止
者念無功用所言進者正斷方便所
言止者善惡俱捨所言進者引發神
足所言止者任運作用所言進者諸
根善權所言止者觀非根性所言進
者攝受諸力所言止者智無制伏所
言進者生菩提分所言止者智簡擇
法所言進者求道資糧所言止者

@@大寶積經苐四十六卷苐二十七張帝臣
保无來徃性所言進者求奢摩他所
言止者心住寂止所言進者資助勝
觀所言止者伺察法性所言進者隨
覺諸因所言止者諸因遍智所言進
者従他聞音所言止者如法修行所
言進者謂身莊嚴所言止者謂法性
身所言進者謂語莊嚴所言止者聖
默然性所言進者信解脫門所言止
者無有發起所言進者遠離四魔所
言止者捨煩惱習所言進者方便善
巧所言止者觀察深慧所言進者觀
察緣境所言止者无功用觀所言進
者觀察假名所言止者了達實義舎
利子諸如是等進止之相是名菩薩
摩訶薩唯心精進若諸菩薩摩訶薩
聞如是等心精進相應當發起勇猛
无倦具足正勤舎利子如是名爲菩
薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多無有
猒倦勇猛精進修習之相大寶積經
卷第四十六庚子歲高麗國大藏都
監奉勅彫造



@@大寶積經卷第四十七帝
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會第十二之十三毗梨耶波羅蜜多品第九之三
復次舎利子如是勇猛無倦正勤菩
薩摩訶薩成就五種増進之法便能
速悟阿耨多羅三藐三菩提舎利子何等
名爲成就五種増進之法所謂値佛
出世爲増進法得近善友爲増進法
得具無難爲増進法隨所修集一切
善法永不失壞爲増進法於彼安住
律儀菩薩摩訶薩所隨従修學爲増進法舎利
子是爲菩薩摩訶薩修行毗利耶波
羅蜜多故成就五法増進不退速悟
無上正等菩提爾時長老舎利
子白佛言世尊頗有菩薩於是五法
而損減不佛言有日何謂也大德薄
伽梵何者是也大德蘇揭多佛告舎
利子有五種法菩薩成就便能損
減何等爲五謂於佛世而不値遇於
彼善友不懷親返具无難法而不獲
得修習善法多有失壞於諸安住律
儀菩薩心無隨學由具

大寶積經苐四十七卷苐二張帝**
如是損減法故亦不速悟無上菩提
舎利子何等五法菩薩成就舎利子
在家菩薩爲王師傳以威
勢力恐怖衆生致有緣務祈請威福
若爲成辦如是事者重相酬謝而是
菩薩覩世利故心無正直便爲作之
凡所出言无非爲利舎利子由如是
法損減善道由如是法損減無難如
是在家菩薩爲養身故行諸惡行不
値佛世乃至不疾證於阿耨多羅三
藐三菩提舎利子是名菩薩成就第
一損減之法復次舎利子在家菩薩
住毀城法何等名爲住毀城法舎利
子若諸如來應正等覺出現世間爲
諸天人魔梵說法開示宣揚初中後
善文義巧妙純一圓滿清白梵行爾
時當有四衆出現所謂苾芻苾芻尼
鄥波索迦鄥波斯迦時苾芻尼依附
村城郊野館舎國邑王都爲護戒故
在中居止彼諸在家菩薩來是住處
汙其戒衆以毀戒故名住毀城犯是
事巳不値佛世乃至不能疾悟无上
菩提舎利子是名菩薩成就第
二損減之法
@@大寶積經苐四十七卷苐三張帝*
*復次舎利子在家菩薩見諸有依
善說法律演正法時便於父母兄弟
姊妹妻妾男女眷屬及諸衆生而爲
法障舎利子在家菩薩障㝵法巳於
長夜中自於法律常多障㝵不値佛
世乃至不能疾悟无上菩提舎利子
是名菩薩成就第三損減之
法復次舎利子在家菩薩聞佛經中
如來讃說少欲知足出要相應獨靜
山林離苦之法心生不信輕毀誹謗
亦敎他人起如是見是諸在家不善
菩薩毀呰如來清淨敎巳還復沉溺
可毀呰趣何等名爲可毀呰趣謂墮
地獄畜生焰魔世界或生邊地及篾
戾車惡邪見中在家菩薩行是事故
不値佛世乃至不悟無上菩提舎利
子是名菩薩成就第四損減之
法復次舎利子在家菩薩依止國王
及諸大臣乃至富貴有自在者行弊
惡行恃爲勢力譏訶毀罵輕蔑戲弄
無量衆生舎利子在家菩薩以成就
此語惡行故速能招集諸惡趣報不
値佛世不遇善友不得無難失壞善
根
@@大寶積經苐四十七卷第四張帝不
隨安住律儀菩薩修學正法不能速
悟無上菩提舎利子是名菩薩成就
第五損減之法爾時世尊欲重宣此
義而說頌日菩
薩成就五種法如是智慧无増長旣
不速疾見如來亦不逢事人中上或
爲王者大師傳欺詐誑惑諸衆生由
具如斯不善業不遇世間依怙者令
多有情生怖畏若納藏財若損害興
造如斯惡業巳終不奉値人中尊或
令諸尼淨戒聚破壞摧滅生悲苦當
離无量億如來叵得成就諸無難於
其父母妻子等障㝵不令修法行又
障聽聞於正法速感愚癡覆蔽果若
人猒世樂出家便致拘執緣留㝵當
離無量最勝尊叵得成就諸無難若
有聽聞如是法所謂讃說住空閑便
生不忍忿恚心謗毀謂爲非法說謗
毀如是正法巳常住生盲大劇苦一
切重障罪業中方斯十六不及一彼
難奉見諸如來設見不能懷信敬受
女黃門生盲身又受駝驢猪狗等若
有於佛及菩薩深生殷重愛敬心

大寶積經苐四十七卷苐五張帝遠
離一切障㝵巳相續修行賢聖道父
母妻子眷屬等恒樂安勤正法中衆
生猒世求出家讃美勸助令其果若
處眷屬正法中當速徃登賢善趣有
能讃勸出家者速悟無上佛菩提復
次舎利子出家菩薩復有五法若成
就者不値佛世不親善友不具無難
失壞善根不隨安住律儀菩薩修學
正法亦不速悟無上菩提舎利子何
等名爲出家菩薩成就五法一者毀
犯尸羅二者誹謗正法三者貪著名
利四者堅執我見五者能於他家多
生慳嫉舎利子如是名爲出家菩薩
成就五法不値佛世乃至不獲無上
正等菩提舎利子譬如餓狗慞惶緣
路遇値璅骨久無肉膩但見赤塗言
是厚味便就銜之至多人處四衢道
中以貪味故涎流骨上妄謂甛美或
齩或舐或齧或吮歡愛緾附初無捨
離時有刹帝利婆羅門及諸長者皆
大富貴來遊此路時此餓狗遥見彼
來心生熱惱作如是念彼來人者將
無奪我所重美味便於是人發大

@@大寶積經苐四十七卷苐六張帝*
*瞋恚出深毒聲惡眼邪視露現齒
牙便行齧害舎利子於意云何彼來
人者應爲餘事豈復求此無肉赤塗
之骨瑣耶舎利子白佛言世尊不
也世尊不也善逝佛告舎利子若
如是者彼慳餓狗以何等故出深毒
聲現牙而吠舎利子言如我意解恐
彼來人貪著美膳必能奪我甘露良
味由如是意現牙吠耳佛告舎利子
如是如是如汝所言當來末世有諸
苾芻於他施主勤習家慳躿著尿尿
妄加緾裹雖値如是具足無難而便
委棄不修正撿此之苾芻我說其行
如前癡狗舎利子我今出世憐愍衆
生欲止息故專思此事爲如是等諸
惡苾芻說
此譬喻復次舎利子是諸菩薩摩訶
薩爲欲利益安樂無量衆生故求於
佛智行毗利耶波羅蜜多彼諸菩薩
摩訶薩於巳身肉尙行惠施况復規
求妄想惡肉而於他家起諸慳嫉舎
利子彼諸苾芻慳他家故我說是人
爲癡丈夫爲活命者爲守財穀奴㒒
隷者爲
@@大寶積經苐四十七卷苐五張帝*
*重世財寶玩縳者唯於衣食所欽
尙者爲求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者
舎利子我今更說如是正法彼諸苾
芻先至他家不應見餘苾芻而生嫉
妬若有苾芻違我法敎見餘苾芻或
作是言此施主家先爲我識汝従何
來乃在此耶我於此家極爲親
蜜調謔交顧汝従何來輒相侵奪舎
利子以何等故彼慳苾芻於後來者
偏生嫉妬舎利子由諸施家許其衣
鉢飮食臥具病緣醫藥及供身等資
生什物彼作是念恐彼施主將先許
物施後來者由如是故卽此苾芻於
施主家起三重過一者起住處過見
餘苾芻或起恨言我於今者當離此
處二者凡所習近當言未知應與不
應三者於不定家妄起諸過舎利子
彼慳苾芻於後來人發三惡言一者
說住處過以諸惡事増益其家令後
苾芻心不樂住二者於後苾芻所有
實言反爲虛說三者詐現善相諂附
是人伺有微隙對衆治舉舎利子如
是苾芻於他施家生慳嫉者速滅一
切所有

大寶積經苐四十七卷苐八張帝金
*白法永盡無
辵復次舎利子若有苾芻住家慳者
我說是人爲不善者則爲棄捨菩提
資糧又爲不能隨逐安住律儀菩薩
修正法者又舎利子如是種相我更
當說乃徃昔時過於無數廣大無量
不可思議阿僧企耶刧有佛出世名
勝現王如來應正等覺眀行圓滿善
逝世間解無上丈夫調御士天人師
佛薄伽梵彼佛住壽九十拘胝歲聲
聞衆會九十拘胝那庾多皆是大阿
羅漢諸漏巳盡乃至一切得心自在
第一究竟舎利子當於爾時有大長
者名爲善擇其家巨富多饒財寶資
産僮㒒無不充遍有二子一名律儀
二名住律儀年在幼稚容貌端正淨
色圓滿衆人喜見舎利子時勝現王
如來應正等覺於晨朝時服衣持鉢
大苾芻僧左右翼従彼佛世尊居僧
上首爲福利故現乞食法入彼長者
所住大城威儀庠序諸根寂定心意
恬怕逮得調順奢摩他及獲第一調
順奢摩他修攝諸根如大龍鳥澄靜
無
@@大寶積經苐四十七卷苐九張帝*
*濁如深泉池盛德巍巍如金樓觀
色相超挻如紫金山又如大海衆寶
充盈如帝釋主諸天圍遶如大梵王
心慮寂靜舎利子彼薄伽梵有如是
等威相莊嚴長者二子當於爾時在
重閣上遥覩勝現王佛従遠而來容
貌威嚴色像第一發歡喜心嘆未曾有
舎利子彼住律儀童子以先覩佛喜
踊内心白其兄日従生巳來兄頗曾
見如是端嚴含靈王不兄報弟日我
従生來實未曾見如是端嚴含靈中
王弟白兄言如我惟忖於未來世定
當作是含靈中王舎利子爾時住律
儀童子卽爲其兄而說頌日
如律儀兄今所見我於當來定如是
大苾芻衆所圍遶當復倍勝於今日
求菩提道因緣故當誓不噉諸飮食
兄旣樂居牢獄中我意決定當超勝
如是一切衆生尊譬等衆星之滿月
誰有見斯不生信而樂居家不出離
舎利子爾時律儀童子卽以伽他報
其弟日
弟當且止勿高聲非但語言便遂事

@@大寶積經苐四十七卷苐十張帝*
*我豈當發世語言試誰在先成正
覺舎利子爾時住律儀童子復以伽
他白其兄
日如是無上菩提道非但弊鄙慳心
證我當發大慳善聲決定成佛人中
上夫懷慳者相如是資産不欲令他
知今我豈復守沆默尙捨身命况財
寶我以家資咸布施爲求菩提道因
緣及以兄分家財寶盡施佛田深敬
故誰見如是最勝尊具三十二妙相
者而不發願趣菩提唯除具諸下劣
見所有家宅及財寶父母幷諸眷屬
等我當一切皆捨離速徃善逝如來
所爲世依怙作光眀照世慈尊極難
遇百千拘胝那庾刧如是勝相甚難
聞我見世尊入王都大苾芻僧所圍
遶如盛滿月在清天流光洞照諸依
地我見世尊遊四衢周遍莊嚴於一
切猶彼具足千光日獨滿虛空常遍
照我見世尊居衆首莊嚴顯發苾芻
僧如彼蘇迷盧山王映諸寶山悉嚴
麗如來威光極熾盛通照此土諸羣
生圓成妙相兩足尊榮光鎣飾諸大
衆

大寶積經苐四十七卷苐十一張帝
如來住大神通力善御天龍非人等
復興無量種變現爲衆生故入王都
誰見如斯正法主三十二相大莊嚴
而復希趣下劣乘唯除不肖愚闇者
我今欣覩人中尊發生難得清淨信
爲利含識趣菩提要當徃覲如來所
舎利子爾時律儀童子又以伽他報
其弟日
我於途路非懈怠而不速徃如來所
待我下斯重閣巳當出外宇諦思惟
宜應捐捨於我想又不顧惜吾身命
及求最上丈夫智爾乃徃詣如來所
父母家宅及財寶於如是等生重愛
我今一時皆棄捨爾乃徃詣如來所
若有欲願當成佛又深愛樂如來者
冝速捐諸珍寶聚捨離家法趣非家
舎利子爾時住律儀童子聞是語巳
卽於閣上下其階道將徃勝現王如
來應正等覺所未至之頃其兄律儀
又従重閣速疾而下馳詣佛所修敬
巳訖時住律儀後乃方至爾時律儀
兄童子卽以十億無價寶衣奉獻如
來又於佛前而說頌日

@@大寶積經苐四十七卷苐十二張帝**
我今不求於妙相奉施如來无價衣
唯願當來所獲報如今世尊等無異
一切含靈中最勝一切妙法善安住
唯願當來所獲報如今世尊等无異
具足無上智慧藏諸力正勤善安住
三十二相身所持願速當成人中上
成就諸佛十種力四無所畏善安住
唯願當來所獲報如今世尊等无異
如佛所知眞淨法唯佛善住皆眀照
願賜演通如是法令我速悟上菩提
我今不求妙色相奉佛无價勝上衣
唯希寂靜妙菩提爲利諸天世間故
如來所住微妙法一切異論無傾動
我今爲求如是法敢施无價勝上衣
諸法無生无老病亦无憂愁悲嘆等
願爲開斯寂靜法導利諸天世間故
若法无有貪瞋癡亦無諸慢及渴愛
願說菩提與佛性無爲清涼甘露法
若法如來所安住爲天龍等深敬礼
或有思慮或無思願爲開斯寂靜法
佛住是處能通照无量四方諸佛土
如發大焰深暗中願證如斯等甘露
若諸一切愛無愛性常不依於欲界

@@大寶積經苐四十七卷苐十三張帝**
色無色界亦无依願說如斯勝妙法
舎利子爾時住律儀童子聞兄律儀
說是頌巳便以一具新妙寶屐奉施
勝現王如來卽於佛前說伽他日
願我當爲諸羣生爲救爲趣爲依舎
更不履踐於邪徑恒導羣迷說正路
願常不習諸貪欲此乃愚夫之所行
永離一切有爲法恒値如來出興世
旣逢眀照世間者便應供養兩足尊
勤求無上佛菩提爲利一切羣生故
當以无量香花鬘高妙幢幡諸寶蓋
奉獻龍中之大龍爲利一切羣生故
復以種種上衣服臥具飮食諸醫藥
俱持奉獻佛世尊爲利一切羣生故
擊大小鼓吹螺貝及奏簫管清歌等
俱持奉獻照世尊爲利一切羣生故
厚味種種極淳濃世間微妙所珍尙
俱持奉獻救世尊爲利一切羣生故
廣行如是供養巳利益無量諸羣生
我於爾時便出家精勵勤修於梵行
當安住斯八妙道復安無量億衆生
願我爲諸有識依常不履於邪曲徑
衆聖訶毀極下劣所謂婬欲我能捐

大寶積經苐四十七卷苐十四張**又
當棄捐諸放逸於不放逸恒修學願
我永不生衆難常得生諸淨信家生
生常見人中尊見巳於佛生深信旣
生信巳修恭敬以妙花鬘及塗香種
種音樂供養巳爲求諸佛深智慧如
是廣修諸供養乃經無量拘胝刧永
斷欲法捨居家精勤奉修清淨行舎
利子爾時住律儀童子說是頌巳卽
於所讃勝現王如來之處爲彼如來
以赤栴壇建立道塲高花綺飾四踰
繕那縦廣莊嚴備諸彫麗爾時童子
旣立道塲莊嚴成就卽以奉施彼佛
世尊又於佛前而說頌日佛
所安住四種住徃昔最勝所稱譽我
今欣求如是住唯願善逝慈哀許若
有安住是所住心常了知无量衆及
知過去未來生我今欣求如是住若
住是住至究竟四種正勝四神足及
四最勝無㝵辯我今欣求如是住舎
利子爾時薄伽梵勝現王如來哀此
童子受其所獻上勝道塲與苾芻僧
入中居止時彼童子旣覩如來及苾
芻僧受其施故心大歡喜踊躍無

@@大寶積經第四十七卷第十五張帝**
量又以種種上妙供具而爲供養倍
加恭敬尊重讃歎於半月間中无斷
絕過是巳後便於佛前除去鬚髪被
袈裟衣以淨信心捨棄家法趣於非
家專志精勤求諸善法舎利子時二
童子求善法巳心正了知於
佛菩提俱發弘誓其兄律儀作是誓
言願我最先成等正覺其佛名日世
間依怙放大光眀其弟住律儀者又
發誓言願我最先成等正覺其佛名
日大導商主天人中尊舎利子爾時
律儀童子菩薩摩訶薩作是願巳卽
於勝現王如來前合掌而立大誓莊
嚴說
伽他日我當不復更安坐亦無放倚
身眠臥專精勤求菩提道爲利一切
羣生故我當不觀身與命常捨嬾惰
勤精進志求上妙菩提道爲利一切
羣生故假使血肉都乾竭皮骨筋脈
皆枯燥要捨懈怠及身命精勤爲趣
上菩提舎利子爾時住律儀童子菩
薩摩訶薩聞兄律儀童子菩薩摩訶
薩發是願巳歡喜踊躍卽於
其前說伽他日
@@大寶積經苐四十七卷苐十六張帝**
今當共契同和好修行無上菩提行
與發最勝勤精進爲利一切羣生故
我今薄濟於身命隨彼血肉皆枯燥
發千精進隨兄學爲求無上菩提故
我當獨處住空閑山野林中勤精進
常求微妙最勝智隨住莊嚴大法王
爾時佛告舎利子彼過去世勝現王
如來法中律儀童子菩薩摩訶薩與
住律儀童子菩薩摩訶薩於彼佛所
發大弘誓行毗利耶波羅蜜多故精
勤不懈修行正道舎利子彼二菩
薩行精進時於千歲中乃至未曾如
彈指頃被於睡眠之所逼奪於千歲
中未曾起念欲臥息心於千歲中未
曾起念欲樂坐心於千歲中未曾一
返屈身蹲踞唯除便利若食飮時便
就住立於千歲中未曾再食日止一
食食止一搏飮水一器於千歲中未
曾起念欣樂食心如謂我今極爲飢
渴願當疾得如是等念初無有生於
千歲中未曾一返過量飮噉於千歲
中未曾起念稱量飮食此鹹此淡此
甘此苦辛酢美惡初无興慮於千歲
中

大寶積經苐四十七卷苐十七張帝*
*毎乞食時一心正念未曾觀彼授
食人面不生是念誰與我食爲丈夫
耶爲婦人耶乃至童男童女皆不贍
視於千歲中居止樹下未曾仰面觀
於樹相於千歲中所著衣服未曾再
易於千歲中未曾一念起於欲覺恚
覺害覺於千歲中未曾起念緣親里
覺若父若母兄弟姊妹及餘眷屬皆
不緣念於千歲中未曾起念於所居
家發思覺心於千歲中未曾起念仰
觀虛空日月星宿雲霞等色於千歲
中未曾起念以身依倚若壁若樹於
千歲中未曾起念以諸蘇油用塗支
體於千歲中未曾起念身心驚怖於
千歲中未曾起念身心疲倦於千歲
中未曾起念懈怠嬾惰放逸之心唯
興是念我今修行阿耨多羅三藐三
菩提何時當證何時當得於千歲中
未曾一返身心痛惱於千歲中未曾
起念我欲剃髪唯除四天大王時來
頭上以其神力手摩持去於彼天宮
起窣堵波衆寶莊嚴而爲供養於千
歲中雖有天王若來若去而心都无去
@@大寶積經苐四十七卷苐十八張帝*
來之想於千歲中未曾起念從陰影
處至光景處従炎熱處至清涼處於
千歲中於嚴寒時未曾起念覆厚燸
衣而取溫適於千歲中未曾起念論
說世間無益之語舎利子是二菩薩
於千歲中行如是等堅固精進時有
惡魔名愚癡念如我今者出現世間有
惡魔羅愚癡念者舎利子彼時惡魔
興壞乱故於律儀菩薩所經行道仰
布利刀遍其行處爾時律儀菩薩於
彼刀道微失本心生利刃想適生想
巳便卽追悔發大音聲再返唱言咄
哉奇事我今如何住於放逸舎利子
時彼菩薩所發音聲遍告三千大千世
界於上空中有百千拘胝天魔徒黨
聞是菩薩憶念音聲卽共同時語菩
薩言如汝今者普告之聲深爲善說
深爲善說舎利子如是天聲唯律儀
聞彼住律儀於諸天聲及此菩薩普
告大聲初不聞之爾時律儀菩薩聞
天語巳奮發堅固大精進欲復前經
行再轉其心不緣刀刃舎利子時彼
菩薩摩訶薩降魔怨巳住如是威

@@大寶積經苐四十七卷苐十九張帝
**儀行如是妙行修如是道迹起
如是大悲興發如是勇猛精進未曾
休廢復次舎利子彼二大士於彼法
中行毗利耶波羅蜜多故俱成就是
威儀行迹大悲勇猛又於千歲住空
閑林修佛隨念過是巳後勝現王如
來方入涅槃爾時諸天便來告日善
男子豈不知耶如來今者巳般涅槃
時二大士旣聞天告卽便徃詣勝現
王如來涅槃林所旣到彼巳合掌而
立贍仰如來目未曾捨極懷戀慕深
生敬重作是念言如來出世大慈悲
者覆護衆生同於舎宅如何一旦速般
涅槃令我等類無依无怙舎利子是
二大士立如來前深懷戀仰七日七
夜足不移處不勝哀感遂立命終徃
生梵世旣受梵身得宿智力以大神
通従上來下至涅槃會爲勝現王如
來應正等覺所有舎利起窣堵波珎
寶妙物極世莊嚴四十千歲方得成
就以諸輪蓋安施其上舎利子時二
菩薩爲彼如來起窣堵波巳心大歡
喜合掌而立觀其福相倍加欣慶如
是又

大寶積經苐四十七卷苐二十張帝
**經七十千歲方始致礼因爾命
終俱生贍部洲中大轉輪王家處太
后胎舎利子彼初生巳便憶過去所
經諸事作如是言我於今者應當安
住最上第一不放逸法復以伽他而自
誡日我今生處輪王家廣大財食皆
如意於極放逸當捐捨勤求无上佛
菩提財寶色欲及王位無常迅速湏
臾頃智者於斯不欣樂勤求上妙佛
菩提若於財寶不生樂爲利含識證
菩提應疾捨欲求出家修行勝妙諸
梵行我昔過去无量刧躿滯五欲爲
功德若生天上及人中未曾於彼生
知猒故應捨欲及王位父母眷屬諸
財寶及捨國城大軍衆出家勤求證
菩提舎利子時彼菩薩身相端正如
十六少童不樂俗網常思過患卽剃
鬚髪服袈裟衣以清淨信棄捨家法
趣於非家二十千歲勤修梵行後命
終巳復生梵世於彼壽盡還生贍部
舎利子當於爾時於贍部洲有佛出
世名日妙香如來應正等覺眀行圓
滿善逝世間解无上丈夫善調御
士天人
@@大寶積經苐四十七卷苐二十一張帝
**師佛薄伽梵時彼菩薩旣遇佛
巳卽於法中剃除鬚髪服袈裟衣以
清淨信棄捨家法趣於非家滿拘胝
歲修行梵行如是次第十千如來出
現於世律儀菩薩皆得値遇於諸佛
所殖衆德本常勤精進修行梵行彼
住律儀菩薩常與其兄同生一處修
諸聖道唯於一佛不修梵行以是因
故律儀菩薩先得成佛出現於世名
日熾然精進如來應正等覺眀行圓滿
善逝世間解無上丈夫調御士天人
師佛薄伽梵住世敎化經九十拘胝
歲聲聞大衆有九十那庾多共會說
法舎利子熾然精進如來興世之時
彼住律儀菩薩爲轉輪王威加四域
福德所被於熾然精進如來極起深
信以種種上妙衣服餚饍飮食病緣
醫藥什物衆具供養恭敬尊重讃歎
於三月中奉獻彼佛及苾芻僧舎利
子爾時熾然精進如來應正等覺雖
受供養爲欲覺悟彼輪王故令
其憶念說
伽他日若爲證得諸佛法勇猛精進最
爲上
@@大寶積經苐四十七卷苐二十二張帝
貪著五欲諸含生凡有所求難果遂
若求義利於五欲智者當知无義利
汝今處在無義中求勝義利不可得
我昔與汝爲兄弟俱發弘誓趣菩提
爾時競列至誠言誰速在初成正覺
今汝見我證菩提轉勝梵輪於大衆
汝猶汶溺五欲家淫荒女色恒守護
過去諸佛常宣說智者不應保弊欲
是故我恒勤遠離曾未追求行放逸
汝攝惡慧行无義汝常安住無義業
欲法引苦汝長迷離欲清淨聖所讃
舎利子時彼輪王聞熾然精進如來
說伽他巳生大覺悟深見欲過希求
出家竟不辭諸妻子眷屬長者僚宰
大小諸王亦不顧戀國邑人民財寶
府藏卽従坐起徃如來前一心合掌
說伽他日
我當悉捨於家國要徃空閑至命終
寧使肌肉並乾枯爲佛菩提因緣故
復當勇猛大精進利益无量諸羣生
棄捨家法趣非家當住虛靜無爲處
不欣緣附於五欲弊惡誑惑彼愚夫
由我陷沒欲泥中故使掩面而隨後

大寶積經苐四十七卷苐二十三張帝
諸欲財寶及王位一切一時皆棄捨
卽於如來聖敎中專務精修無上道
誰有智者當親附誰行學藏有爲行
令我修行精進巳不速成佛耽諸欲
是故我捨諸欲樂王位財寶皆除斷
要歸佛敎趣非家爲佛菩提因緣故
舎利子爾時輪王說伽他巳卽於熾
然精進佛所剃除鬚髪服袈裟衣以
淨信心棄捨家法趣非家道徃空靜
處勤修梵行於時復有六十拘胝百
千衆生聞彼輪王出家學道亦懷淨
信除捨俗相隨王出家修諸梵行舎
利子時熾然精進如來處世垂化久
乃涅槃輪王苾芻見佛滅度悲感充
塞奉接如來辵身舎利起窣堵波嚴
飾供養其後不久便致命終生覩史
多天受天報盡還生贍部洲中卽於
是刧成阿耨多羅三藐三菩提名日
妙行如來應正等覺眀行圓滿善逝
世間解無上丈夫調御士天人師佛
薄伽梵其佛住世滿拘胝歲聲聞弟
子有拘胝那庾多而共集會皆是大
阿羅漢諸漏巳盡乃至一切心得自

@@大寶積經第四十七卷第二十四張帝*
*在巳到究竟第一彼岸妙行如來
安住百千菩薩摩訶薩令於阿耨多
羅三藐三菩提不復退轉又爲無量
无數諸衆生等宣揚妙法所應作巳
入般涅槃正法住世經餘一劫流布
舎利饒益衆生亦如我今般涅槃後
舎利廣流等無有
異爾時佛告舎利子諸菩薩摩訶
薩行毗利耶波羅蜜多故安住正勤
行菩薩道應當依隨律儀菩薩摩訶
薩修學勇猛無倦精進波羅蜜多不
應依附彼枯骨瑣住慳衆生而爲修
學舎利子若有菩薩樂求菩提不應
他家而生慳悋若復失念起慳悋時
應樂觀察三種怖畏何等爲三謂於
他家數致來徃或因乞食或復談話
緾綿不巳遂成親好見彼第二賢善
苾芻以貪著故便生慳嫉或時微起
一念恚心不相隨順由是緣故當知
攝受地獄諸苦業道當知下生盲
種於其心田當知生邊地業具足攝
受舎利子我今爲汝更說其相謂彼
菩薩見諸賢善清淨苾芻來至其所
輒生嫉
@@大寶積經第四十七卷第二十五卷帝
**妬瞋恚之心内雖忿結而外現
清白與交言論心乃慳悋而身恒將
遇隨事供擬或私處隱屛怒眼視之
或以不實事用加誣謗舎利子以是
因緣如是菩薩當知攝受地獄業道生盲種子殖其中心
雖生人道復在邊地遭諸苦楚受生
盲報多被誹謗爲他役使晝夜辛勤
初无停息舎利子若諸菩薩設於他
家起慳嫉時應思惟此三種怖畏爾
時如來說是語巳長老舎利子白佛
言甚奇世尊未曾有也是諸菩薩摩
訶薩極爲希有乃能善遇如來說是
家慳出要之法善哉世尊願爲我等
諸聲聞衆說正法要離家慳相所以
者何我等於佛法中非爲不願脫於
地獄生盲邊地誹謗異報常願生於
中國人趣我等聲聞深欲樂聞離家
慳法唯願世尊捨無緣怨不捨我等
必爲宣說爾時佛告舎利
子善哉善哉舎利子甚爲希有汝等
乃能住無浮諂請問如來如是之義
諦聽諦聽當爲汝說舎利子若有衆
生欲隨如來修學佛

大寶積經第四十七卷第二十六張帝
**法我當爲彼如應顯說何以故
以諸衆生能隨佛學如來不違彼意
必現其前而爲說故又舎利子若有
衆生不樂隨佛修學正法若爲彼說
是人聞巳則當成立鬪諍根本舎利
子如是成就淨信菩薩摩訶薩行毗
利耶波羅蜜多故於諸佛法廣生淨
信長久大夜常樂觀察爲欲救濟汶
溺衆生故徃如來所殷勤鄫重諮疑
問義凡所敷演樂欲聽聞旣聞法巳
復獲廣大清淨深信歡喜踊躍倍加
精進受持正法如說修行又舎利子
當來之世我諸弟子少有苾芻深心
希樂趣般涅槃寂靜之法多依三事
以爲常業何等爲三一者常憙追求
世間名利二者貪樂朋黨追求食家
徃還不絕三者憙樂追求花飾房宇
貯積財富什物資具是名依止追求
三事舎利子是諸苾芻以依如是三
種事故終不解脫三種惡趣舎利子
如是苾芻不樂解脫地獄傍生焰魔
鬼趣而返憙樂勤修滅盡趣天道法
又常勤修相言鬪訟譏刺離間諍論
之事
@@大寶積經第四十七卷第二十七張帝
**復樂攝受心不淨信諸惡友等
捨空靜林依泊村落白衣俗人而爲
朋翼舎利子諸在家者作如是言如
是長老數來我家與我同好我當供
給施其衣服飮食臥具病緣醫藥諸
餘資具彼住空閑諸長老等旣於俗
人素無周接我等如何與之言問以
此事故是諸苾芻與在家者轉相親
狎更㸦談說但敍世事繁雜戲論舎
利子是惡苾芻樂共無良之人同止
遊涉久著住處曾无移轉多覔朋黨
及多食家數數贍視躬行慶吊由此
事故蜜懷親愛設有客苾芻來都無
供給先行毀呰非法之言而客苾芻
實是賢聖是惡苾芻亦不稱說汝爲
多聞具戒清淨汝是預流一來不還
阿羅漢果如是等言全不稱說舎利
子是惡苾芻在我法中不修我法更
無餘事唯樂毀呰訶罵不息舎利子
彼諸俗人爲朋黨者又作是言諸客
苾芻未曾與我共住久處周旋還徃
舊住苾芻與我久住情事相委通致
使命經理緣務以是義故我當與諸
舊住
@@大寶積經苐四十七卷苐二十八張帝
**苾芻共相護悋假爲威勢舎
利子以是等故諸惡苾芻於是經典
若解不解一切時中皆悉誹謗毀
呰不信又舎利子若復有人聽聞如
來所說經典如是文句差別法門常
樂聽聞聞便信解无疑惑者必能捨
離如是衆生及捨應徃惡趣之業如是
舎利子修行無倦精進菩薩摩訶薩
聽聞如是慳嫉等相徃惡趣業旣聞
是巳便不自行家慳等事况復爲他
開示此法舎利子如是名爲菩薩摩
訶薩精勤無倦修行毗利耶波羅蜜
多應
如是學大寶積經卷第
四十七庚子歲高麗國大藏
都監奉
勅彫造

大寶積經卷第四十八帝
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會第十二毗利耶波羅蜜多品第九之四
復次舎利子菩薩摩訶薩精勤無倦
修習毗利耶波羅蜜多時於諸衆生
起病者想何以故一切衆生常是病
者恒爲三種熱惱所燒惱故舎利子
何等名爲三種熱惱所謂貪欲熱惱
瞋恚熱惱愚癡熱惱菩薩摩訶薩作
如是念我等今者應以如是無上正
法阿竭陀膏藥塗傳如是熱惱衆生
何以故由是无上正法清涼微妙膏
藥用塗傳故一切衆生貪瞋癡等諸
熱惱病皆悉除滅舎利子諸菩薩摩
訶薩以是正法良藥塗傳衆生令三
毒滅故是菩薩摩訶薩無倦正勤修
行毗利耶波羅蜜多應如是學
復次舎利子菩薩摩訶薩修行毗利
耶波羅蜜多其相無量我今當說舎
利子菩薩摩訶薩常作是念所謂一
切衆生皆是病者何以故由爲三毒
常熱惱故若有衆生生地獄者亦爲

@@大寶積經苐四十八卷苐二張帝**
如是貪瞋癡等之所燒惱如是生傍
生者焰魔世界人中天上所有衆生
無不爲是三毒燒惱若有衆生成疑
見等諸煩惱者亦常爲於貪瞋癡等
之所燒惱舎利子是諸衆生具煩
惱病非餘良醫及勝妙藥若塗若傳
能令貪瞋癡等熱惱靜息唯除如來
無上勝妙大法醫王及證法身菩薩
摩訶薩以大願力自嚴持身爲良藥
巳乃能除滅一切衆生貪瞋癡等諸
熱惱
病復次舎利子汝應解了如是法門
所謂一切衆生貪瞋癡病非餘醫藥
而能差愈唯有如來無上醫王法身
菩薩以大願力而得除滅舎利子於
汝意云何衆生界多地等界多舎利
子白佛言世尊如我解佛所說妙義衆
生界多非大地界亦非水界火界風
界所能比類佛言如是如是如汝所
說衆生界多非大地界乃至衆生界
多非彼風界舎利子我今更說如是
之相舎利子有諸衆生身形微細難
可覩見非佛法外諸神仙眼之所能

@@大寶積經苐四十八卷苐三張帝
**及亦非聲聞獨覺天眼境界唯
是如來清淨天眼所能照了舎利子
如來以淨天眼眀見如車輪量所有
微細含識衆生其數無量多於三千
大千世界於人天趣諸受生者舎利
子如是无量無邊諸有情界乃至三
千大千世界一切有情若夘生若胎
生若濕生若化生若有色若无色若有
想若無想若非有想非無想若可見
若不可見如是乃至所有假名建立
諸有情界設使於一刹那或一羅婆
或一牟呼多頃非前非後皆得人身
彼諸人等並成良醫壽命一刧眀練
方術通閑醫道爲大醫師善療衆病
皆如今者時縛迦醫王舎利子彼諸
醫王同共集議作如是言有一衆生
懷貪瞋癡熱惱之病我爲醫王勤加
功用當爲除滅如是舎利子設使彼
等一一諸醫皆持清涼妙藥其量高
廣如蘇迷盧山王並又勤加功用將
欲滅一衆生貪瞋癡惱又彼諸醫於
是清涼藥分山王摩以爲末盡其刧
壽塗一衆生一切醫王盡其功術並
悉

大寶積經第四十八卷第四張帝**
病倦乃至藥分山王用末塗盡皆亦
不能滅一衆生貪瞋癡等諸惱熱病
復次舎利子諸佛如來出興于世見
諸衆生具煩惱病如來但說一不淨
觀無上正法阿竭陀膏藥用以塗傳
无量衆生貪欲熱惱無不除滅如是塗
傳無量百衆生无量千衆生無量百
千衆生无量拘胝衆生無量百拘胝
无量千拘胝無量百千拘胝衆生無
量拘胝那庾多衆生无量百拘胝那
庾多无量千拘胝那庾多無量百千
拘胝那庾多衆生如是无量薑羯羅
衆生無量頻跋羅衆生乃至无量不
可說不可說衆生以聞一不淨觀故
貪欲熱惱同時靜息舎利子如來但
說一慈悲觀无上正法清涼妙藥用
以塗傳無量衆生瞋恚熱惱皆得除
滅乃至不可說不可說衆生瞋恚除
滅亦復如是舎利子如來但說一因
緣觀无上正法清涼妙藥用以塗傳
無量衆生愚癡熱惱皆得止息乃至
不可說不可說衆生愚癡止息亦復
如是又舎利子證得法身菩薩摩

@@大寶積經苐四十八卷苐五張帝訶薩
亦以大願自嚴持身爲法良藥
善能息滅无量衆生三毒熱惱乃至
息滅不可說不可說無量衆生貪瞋
癡等諸惱熱病
復次舎利子如我先說證得成就法
身菩薩摩訶薩願力持身而爲良藥
用滅无量不可說衆生煩惱熱病如是等相吾今更說汝當諦聽舎利子我念徃昔過无數刧有佛興世名日然燈如來應正等覺
眀行圓滿善逝世間解無上丈夫調
御士天人師佛薄伽梵舎利子爾時
然燈如來應正等覺爲我授記作如
是言汝摩納婆於當來世過阿僧企
耶刧當得作佛号釋迦牟尼如來應
正等覺乃至佛薄伽梵舎利子彼然
燈佛授我記巳爾時便證法身成就
佛滅度後我爲帝釋名微妙眼於三
十三天得大自在具大神通有大威
德宗族熾盛舎利子是時贍部洲中
有八万四千大城有無量千村邑聚
落市肆居止復有无量百千拘胝那
庾多一切衆生住如是處人物繁擁
極爲興盛舎利



@@大寶積經苐四十八卷苐六張帝**
子當於爾時有大疫病中刧出現多
有衆生遭遇重病身體潰爛癰腫痤
癤疥癬惡瘡風熱痰癊㸦相違返以
要言之一切病苦無不畢集於時復
有无量百千諸醫藥師爲欲救療如
是病苦勤加功用極致疲倦而衆生
病無有愈者舎利子彼諸无量病
苦衆生不遇良醫爲病所弊無有救
護无有歸趣皆共呼嗟失聲號哭涕
泣撗流作如是言我今受此無量重
病何處當有天龍藥叉健達縛及諸
羅刹人非人等以大慈悲而能見爲
除我病者若有能除我病苦者我當
不悋一切財寶厚報其恩隨其敎誨
舎利子我於爾時以淨天眼超過於
人見諸衆生種種疫病逼惱其身煩
冤緾繞無有救濟又以天耳清淨過
人徹聽衆生號訴之聲極爲悲怨酸
楚難聞舎利子我於彼時見聞是巳
於是衆生深起大悲卽作是念一何
苦哉如是無量无邊衆生遭是重病
無舎無宅无救無護无歸依趣無能
療者我今決定爲諸衆生爲舎爲宅
爲

大寶積經苐四十八卷苐七張帝**
救爲護爲歸依處爲醫療者必令病
惱普皆平復舎利子我於爾時便隱
帝釋高廣之形於贍部洲俱盧大城
不遠受化生大衆生身名日蘇摩旣
受生巳住虛空中以伽他頌遍告贍
部洲内所有衆生說其頌日
俱盧大城爲不遠有大身者名蘇摩
若有衆生噉其肉一切病惱皆除愈
彼無瞋恚諸忿害爲作良藥生贍部
汝當欣踊勿驚疑隨意割肉除衆惱
舎利子爾時贍部洲内所有諸城八
万四千村落市肆又无量千一切含
識爲病惱者聞是聲巳一時皆徃俱
盧大城蘇摩菩薩大身之所競以利
刀或割或截彼之身肉舎利子蘇摩
菩薩行精進行當被割時於其身内
出大音聲說伽他日
若此能實證菩提智藏當成無盡者
隨我所發諦誠言亦願身肉常无盡
舎利子爾時贍部洲内一切衆生爲
病逼故段段割截菩薩之身或擔持
去或就食者雖被加害以願力故隨
割隨生無有缺減舎利子是諸衆生

@@大寶積經苐四十八卷苐八張帝**
噉食蘇摩菩薩肉巳一切病患悉皆
除滅病旣除差復令衆生心得安樂
形無變易是諸衆生身心安樂展轉
聲告遍贍部洲來食肉巳病皆除
愈無有變易身心安樂舎利子爾時
一切贍部洲中人民之類若男若女
童男童女食菩薩肉病除愈者於是
菩薩深懷恩慧競自思惟是蘇摩者
極有重恩除我病苦施我安樂令無
變易我當云何施設供養酬斯厚澤
作是念巳咸共集會詣俱盧大城蘇
摩菩薩大身之所旣到彼巳皆共圍
繞感戴其恩不能自勝說伽他日仁
爲舎宅爲救護仁爲良醫妙藥者唯
願哀憐垂敎勅我等如何修供養舎
利子我於爾時爲是大身拔濟衆生
如是病苦知是無量諸衆生等銜我
重恩歸依我巳便滅所現蘇摩大身
復帝釋形住衆生前威光顯盛而告
之日卿等當知若爲病苦由我身肉
而得除差卿等懷恩將思報者卿等
當知我本不爲村城館邑王都國土
田宅舎屋住處等事愍卿病苦行

@@大寶積經第四十八卷第九張帝**
身肉施我亦不爲金銀末尼琉璃眞珠
珂具璧玉珊瑚等寶行身肉施我亦
不爲象馬牛羊放牧畜産行身肉施
我亦不爲婦人丈夫童男童女奴婢
㒒使行身肉施我亦不爲餚膳飮
食衣服臥具病緣醫藥及餘資蓄行
身肉施我亦不爲園林池苑宮殿樓
觀愍卿病苦行身肉施卿等當知我
本所以愍卿病苦行身肉施爲令衆
生離不善業卿等但能爲我永斷永
離殺生之業永斷永離不與取業
永斷永離欲邪行業如是永斷永離
虛誑語業離間語業麤惡語業綺飾
語業貪欲瞋恚諸邪見業卿等於此
永斷離者是爲利益是爲報恩舎利
子爾時帝釋復爲大衆說伽他日我
非爲求珎寶聚其量高廣等迷盧亦
不爲求天玉女及諸衣食床敷事欲
奉蘇摩大身者但當尊重同和合展
轉慈心相敬視專修淨妙十業道卿
等當於十業道但常和合堅防守是
名大興法供養菩薩非求世財故我
不用諸世財寶芳羞飮食妙衣服

大寶積經苐四十八卷苐十張帝九卿
象馬東乘牛羊等床敷婇女資生具
卿等但共同和合善持清淨十業道
展轉發起大慈心彼此熏修利義意
舎利子爾時贍部洲内無量衆人聞我
說是勸發之言感恩德故頂礼我足
皆悉受持十種清淨妙善業道舎利
子我於爾時爲彼大衆廣宣正法示
敎讃喜便隱天身不現於世如是舎
利子我正憶念徃昔世時贍部洲中
所有人民食噉蘇摩菩薩肉者従是
巳來乃至无有一人墮於惡趣彼命
終巳皆生三十三天宿業力故與戒
俱生舎利子我於爾時復爲彼天隨
其所應敷演法化示敎讃喜皆令安
住聲聞乘中或獨覺乘或有安住阿
耨多羅一切智乘如是等衆聞我法
故或有巳般涅槃正般涅槃當涅槃
者舎利子汝觀如是安住法身菩薩
摩訶薩行毗利耶波羅蜜多故成就
如是大神通力成就如是大威德力
成就如是大勢之力乃能但捨一身
之慧而大成熟无邊衆生皆住三乘
得不退轉

@@大寶積經苐四十八卷苐十一張帝九卿
爾時長老舎利子白佛言世尊云何
菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多時
精勤修獲法身之相唯然世尊願爲
解說佛告舎利子菩薩摩訶薩法身
之相無生无死堅固難壞猶如金剛
不可思議而諸法身菩薩摩訶薩爲
欲化度身壞衆生故現壞身又欲化
諸身不壞者現不壞身然此法身圓
成具足非火所燒非刀能割如彼金
剛堅固難壞舎利子安住法身菩薩
摩訶薩行毗利耶波羅蜜多故無倦
精進非有功用但以其身則能成熟
无量衆生不假其心思量分別卽此
菩薩身自能知了諸身相隨入自身
眞如法性自身眞如隨入諸法眞如
諸法眞如隨入自身眞如自身眞如
隨入諸佛眞如諸佛眞如隨入自身
眞如自身眞如隨入去來現在眞如
去來現在眞如隨入自身眞如又過
去眞如不違未來眞如亦非未來眞
如違過去眞如又過去眞如不違現
在眞如亦非現在眞如違過去眞如
又未來眞如不違過去眞如亦非過

@@大寶積經苐四十八卷苐十二張帝九卿
去眞如違未來眞如又未來眞如不
違現在眞如亦非現在眞如違未來
眞如又現在眞如不違過去眞如亦
非過去眞如違現在眞如又現在眞
如不違未來眞如亦非未來眞如違
現在眞如又去來現在眞如卽藴界
處眞如又藴界處眞如卽染汙清淨
眞如又染汙清淨眞如卽流轉寂滅
眞如又流轉寂滅眞如卽加行眞如
又加行眞如卽一切行眞如而一切
行卽是眞如而此眞如卽一切行
復次舎利子夫眞如者卽是實性卽
是如性是非不如性是不遠離性是
無發動性是无嬈乱性是不相違性
是無違諍性又舎利子夫眞如者无
所違諍以無違諍名日眞如然諸如
來說名違諍舎利子眞如說名隨順
攝受何因緣故如來乃說以爲違諍
舎利子如來違於一切諍故以是因
緣菩薩常現一切違諍又諸如來本
無違諍亦未曾起何以故无違無諍
說名如來而常現諸色像違諍非唯
如來而有動乱諸菩薩摩訶薩以如

大寶積經苐四十八卷苐十三張帝實智
觀如來身於如來身平等法性卽觀
自身平等法性又於自身平等法性
觀察如來平等法性又於自身平等
法性觀察諸身及以非身於一切身
及以非身觀察於彼不思議身菩薩
摩訶薩於緣生法了一切身旣了知
巳引攝法身舎利子菩薩摩訶薩當
於引攝此法身時我說是等便證法
身旣得證巳又能示現藴界處身當
知是身法身所顯是故舎利子一切
衆生若有値遇如是法身若見若聞
卽皆調伏觸彼身時能令衆生作諸
義利復次
舎利子如時縛迦大醫王者聚集衆
藥和爲形相變成女像姸質華美淨
色悦人由是醫王善能作故妙善成
就善加嚴飾舎利子是藥女像雖无
思慮又無分別而能示現徃來住止
若坐若臥諸有豪貴大王王子大臣
長者及諸小王有病惱者至時縛迦
大醫王所爾時醫王觀其所治卽
以藥女賜爲仇匹彼諸人等旣蒙所
惠便執藥女暫身交觸一切患苦

@@大寶積經苐四十八卷苐十四張帝九卿
自然消除無病安樂无有變異舎利
子此時縛迦大醫之王療治世間諸
病妙智餘有世醫無與等者如是舎
利子法身所顯菩薩摩訶薩亦復如
是乃至一切衆生若男若女童男童
女有貪恚癡熱惱病者至菩薩所暫
觸其身一切病苦皆得消滅又覺其
身離諸熱惱何以故由諸菩薩摩訶
薩本發大願善清淨故
復次舎利子法身菩薩摩訶薩不由
食搏食故身得安住雖復了知一切
飮食本无所有愍衆生故而現受食
雖現食之情無耽著於其自身未曾
顧戀何以故法身之力無退无減不
以飮食安住其身又舎利子法身菩
薩摩訶薩於諸生死難可了知而示
現身有生有死何以故爲欲成熟
諸衆生故示現終盡然此菩薩摩訶
薩了知諸法無有終盡示現有生了
知諸法無有起作雖現生起了知諸
法畢竟无生又此法身以法爲食法
力所持依止於法本願力故無有功
用成熟衆生舎利子法身菩薩摩訶
薩
@@大寶積經苐四十八卷苐十五張帝九卿
如是等相皆由無倦精進修行毗利耶波
羅蜜多故而便證入爾時世尊欲重
宣此義而說頌日身如
金剛不可損知時設化故現生毒惡
刀火非燒害見燒害者所化衆有病
則見爲良藥飢渴衆生見飮食以諸
法性無分別法身无身一理證了知
一法従緣生无摩納婆意生等衆緣
有故苦綸運衆緣無故苦綸斷了色
不堅如聚沬思惟諸受等浮泡想如
熱時陽焰動芭蕉諸行應觀察如世
善幻舞戲者刹那便現諸色像了知
識用亦如是智者於彼皆無願知世
財如箭離弦復似電飛山水瀑暫聚
還散類空雲智者於彼皆无願諸有
都無有衆生未曾不受天諸樂復墮
地獄更貧苦佛子觀巳不求天彼心
無依似遊空非有非無離依止雖生
諸有无生死證無老死大我故復次
舎利子無倦精進菩薩摩訶薩修行
毗利耶波羅蜜多時當應如是正
心修學舎利子世間雖有諸醫充滿
世界不能了知三種大患何以故

大寶積經苐四十八卷苐十六張帝九
卿彼皆不善又無智故而不能識貪
瞋癡等三種大患舎利子彼無智醫
非唯不識三種大患又不了知三大
良藥對治三患何等爲三所謂不能
了知貪欲大患不淨良藥而爲對治
瞋恚大患慈心良藥而爲對治愚癡
大患緣起良藥而爲對治舎利子如
是諸醫唯能療治一二別病不能普
治一切衆病唯能暫治少時降損非
爲盡病畢竟除差菩薩摩訶薩作如
是念我今行毗利耶波羅蜜多故修菩
薩道豈當隨學如是諸醫我當依隨
諸佛世尊善達諸法无上大醫之王
畢竟療治一切病者是大醫王我今
隨従依憑修學旣修學巳我應普治一
切病苦豈當療治別別諸病我應畢
竟除衆病本豈當暫差不除病本舎
利子是菩薩摩訶薩復作是念我應
積集如是無上正法阿竭陀膏藥當
使一切衆生間藥聲巳貪瞋癡等極
重大患自然消滅是故舎利子無倦
精進菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜
多故積集如是无上正法阿竭陀

@@大寶積經苐四十八卷苐十七張帝九卿
膏藥塗傳一切有病衆生不與聲聞
獨覺法共唯除如來無上大醫之王
善達一切法者以无上正法阿竭陀
膏藥遍塗所吹大法之螺如是塗巳
便就吹之其聲遍告三千大千世界
於中所有非一衆生聞是聲巳但使
一切貪瞋癡等諸大重病皆悉除滅
如是除滅非一百衆生非一
千衆生非一百千衆生如是除滅非
一拘胝衆生非一百拘胝千拘胝百
千拘胝衆生如是除滅非一拘胝那
庾多衆生非一百拘胝那庾多千拘
胝那庾多百千拘胝那庾多衆生非
一薑羯羅衆生如是除滅乃至不可
說不可說衆生所有三毒大患皆
得除滅復次舎利子如大雪山中有
大藥王名爲毗伽摩若聞其聲一切
世間猛烈毒熱皆悉消滅若藥所住
百踰繕那其威盛故令諸惡毒皆无
勢力若以藥王塗大螺鼓若擊若吹
其聲所及諸有衆生或飮
毒藥或被毒螫毒塗毒刺衆毒惱者
但聞如是螺鼓之聲暫至於耳一切
諸毒皆得除滅舎
@@大寶積經四十八卷苐十八張帝九卿利
子如是毗伽摩大妙藥王一切世醫
皆不能識唯除時縳迦大醫王者方
知色性如是舎利子无倦精進菩薩
摩訶薩亦復如是行毗利耶波羅蜜
多故積集如是無上正法阿竭陀膏
藥不與聲聞獨覺法共唯除如來无
上正法大醫之王能滅衆生諸有病
者以無上正法阿竭陀膏藥用塗大
法之螺塗巳吹之聲告三千大千世
界其中所有一切衆生乃至不可說
不可說等聞是聲巳貪瞋癡等諸重
大患悉得寂滅無有辵餘復
次舎利子如是无上正法阿竭陀膏
藥従於何所而來集此舎利子當知
如是膏藥従大菩提法器中來又舎
利子彼菩提器従何而來當知従菩
薩法財寶篋中來又舎利子如是菩
薩寶篋従何而來當知不異大菩薩
藏法門中來是故舎利子无倦精進
菩薩摩訶薩爲欲修行毗利耶波羅
蜜多故應極至誠尋求如是大菩薩
藏法門經典聽聞受持若讀若誦研
究義理廣爲衆生宣說開示舎利

大寶積經苐四十八卷苐十九張帝九卿
子汝又應知如是之相吾今當說重
顯其義若諸无倦精進菩薩摩訶薩
修行毗利耶波羅蜜多故聞我說巳
於是經典應極至誠尋究義理爲
他開
示舎利子乃徃古世過阿僧企耶刧
廣大无量不可思議難可度量乃至
過是等數又復過是等量當於爾時
於此世界有佛出現名赤蓮花勝如
來應正等覺眀行圓滿善逝世間解
無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵
舎利子彼佛聲聞弟子一大集會其
數具滿八十拘胝皆是大阿羅漢諸
漏巳盡乃至獲得諸心自在最勝波
羅蜜舎利子彼佛壽量滿八十歲便
般涅槃正法住世經五百歲像法住
世亦五百歲舎利流布如我今者般
涅槃後供養舎利當流布
相舎利子彼佛去世入涅槃後將滿
百年有一菩薩他方界終生此世界
大王之家適初生巳便唱是言奇哉
今者生非法處又作是言奇哉今者
生非法處如是唱巳復作是言我於
今
@@大寶積經苐四十八卷苐二十張帝九卿
者當行法行我於今者當行法行爾
時衆人皆生疑恠以其所述同共号
之名爲法行舎利子時法行王子漸
漸長大諸根成滿狀年二十淨信
捨家趣無上道旣出家巳獨止幽閑
空寂林中宴處靜室時虛空中有大
天神來告之日苾芻當知汝今若求
如來佛果聲稱高遠尊上法者但當
勤學大菩薩藏微妙法門若未獲者
勿捨精進專志尋求無令不果舎利
子時法行苾芻従彼天神聞斯語巳
心大歡喜踊躍無量身意悦豫卽行
尋訪菩薩藏法躬詣村城王都國邑
乃至亭館展轉尋求了無所得爾時
法行苾芻復更經歷徃諸僧坊或見
苾芻或苾芻尼便至其所作如是言
善哉仁者何處當有大菩薩藏微妙
法門菩薩摩訶薩依之修學出生无
量諸佛妙法彼便答言苾芻當知我
初不聞何等名爲大菩薩藏微妙法
門我於今者因汝說故方聞大菩薩
藏法門名字來入我耳舎利子爾時
法行苾芻重自思念如是法門諸佛
妙
@@大寶積經苐四十八卷苐二十一張帝九卿
法不應天神妄有所說我於今者要
當不捨勇猛精進乃至未聞大菩薩
藏法門巳來中無懈廢便更請問彼
苾芻等赤蓮花勝如來般涅槃時焚
身之地爲在何所汝當示我此地方
面我當徃彼行精進業彼苾芻等卽
告之言苾芻當知如是方面是薄伽
梵赤蓮花勝如來焚身之地爾時法
行苾芻卽徃其所到巳頂礼右遶无
數却退一面結加跗坐一心攝念想
對彼佛作是誓言我於此處結加跗
坐我若不従赤蓮花勝如來現前聽
聞大菩薩藏微妙法門者要當不解
此坐不起此處舎利子時法行王仙
苾芻精進堅固發如是誓結加跗坐
過七日巳東方世界有薄伽梵名日
寶藏如來應正等覺爲法行王仙苾
芻故従彼而來現其身前爲說開示
八門句法因又告日王仙苾芻汝今
當隨八門句法大菩薩藏微妙法門
精勤修行則諸佛法不難得遂時王
仙苾芻聞佛敎巳精勤修習八門句
法於後不久便得成就不可思議无

大寶積經苐四十八卷苐二十二張帝九卿
上多聞卽従地起離本坐處爲欲廣
行毗利耶波羅蜜多故勇猛正勤徃
諸村城王都國邑乃至亭館従一一
處至一一處展轉宣說顯通如是大
菩薩藏微妙法門滿六十歲於如是
時敎化衆生天人等衆滿拘胝數皆
得安住於三乘中
舎利子彼王仙苾芻化衆生巳臨命
終時發如是言願我還生此佛世界
人趣之中當修法行作是願巳便就
命終以願力故於此世界贍部洲中
生居士家彼初生日便唱是言我於
今者當修法行又作是言我於今者
當修法行爾時衆人因其所述爲立
本号還名法行舎利子是法行童子
形如八歲淨信捨家趣无上道出家
不久以宿習故大菩薩藏微妙法門
無上深義自然現前法行苾芻安住
如是大菩薩藏六十歲中廣行法化
躬至村城王都國邑乃至亭館處處
施化爲諸衆生開示是法於六十歲
敎化天人滿拘胝衆於三乘中皆巳
成熟或住聲聞乘或住獨覺乘或住

@@大寶積經苐四十八卷苐二十三張帝九卿
无上大乘之者
舎利子彼時法行苾芻化衆生巳臨
命終時復發是言願我未來當得爲
人出家聞法旣命終後以願力故於
此世界贍部洲中生於王家彼初生
日於上空中天神唱言此衆生界法
勝菩薩出現於世又唱是言此衆生
界法勝菩薩出現於世爾時衆人聞
天告巳便号王子以爲法勝舎利子
法勝王子如是漸漸諸根成熟壯年
二十淨信捨家趣於非家旣出家巳
衆人便号法勝苾芻舎利子法勝苾
芻大念慧力之所持故大菩薩藏微
妙法門自然現前精勤修習能善永
斷衆生疑惑六十年中躬事廵化遊
歷村城王都國邑乃至亭館爲諸衆
生開示是法於六十歲成熟拘胝諸
天人衆悉令安住阿耨多羅三藐三
菩提心
舎利子法勝苾芻將欲命終復發是
言願我來世生人道中正信出家適
發願巳便就命終還生此界贍部洲
中大富長者家彼初生時復有天神

@@大寶積經苐四十八卷苐二十四張帝九卿
大聲唱令於此世界得念菩薩今日
出現如是再返爾時衆人聞天告巳
皆共号之名爲得念舎利子是得念
菩薩諸根成滿壯如二十盛年之者
淨信捨家趣於非家纔出家巳宿習
力故便得成就不可思議最勝無上
不忘捻持多聞具足六十年中身行
化導廵歷村城王都國邑乃至亭館
處處流化宣說正法斷衆生疑開示
如是大菩薩藏微妙法門過六十歲
安置天人滿一拘胝或住聲聞或住
獨覺或復安住无上佛智
舎利子是得念菩薩化衆生巳臨命
終時復發是言願我未來生於人中
正信出家彼命終巳還生此界大王
之家初生之時復有天神大聲唱告
此有情界依法菩薩出現於世如是
再返爾時衆人聞天告巳便名王子
以爲依法舎利子依法菩薩如是漸
漸諸根成滿壯二十歲以信捨家趣
於非家纔出家巳宿習力故便得成
就無間斷念念力持故大菩薩藏微
妙法門自然現前舎利子依法菩薩

大寶積經苐四十八卷苐二十五張帝九卿
而作苾芻五十年中遊行敎化従一
聚落至一聚落従一村墟至一村墟
従城至城従館至館従圈至國従一
王都至一王都爲諸衆生開示如是
菩薩藏法斷除疑惑於五十歲令四
拘胝諸天人衆住聲聞乘住獨覺乘
或住無上諸佛大乘
舎利子是依法菩薩摩訶薩従是命
終生於東方寶藏如來佛之世界初生
之時卽得成就不可思議无上多聞
敎化示導六十八拘胝諸天人衆皆
得成滿安住三乘舎利子是依法菩
薩摩訶薩於彼寶藏如來法中化衆
生巳命終還來於此世界赤蓮花勝
佛土贍部洲中生大王家當初生時
彼所敎化六十八拘胝天人大衆皆
成熟者於彼命終亦隨菩薩生此佛
土與是菩薩而爲眷屬舎利子當於
爾時此方世界有佛出世名最高行
如來應正等覺眀行圓滿善逝世間
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵其佛壽命滿足八十拘胝歲爾時
人壽量與佛等舎利子最高
行如
@@大寶積經苐四十八卷苐二十六張帝九卿
來應正等覺處世說法一一歲中有
一大會一一太會皆有八十拘胝諸
聲聞衆其佛凡有八十拘胝聲聞大
會純是大阿羅漢爾時菩薩爲王子
時名日勇施成就多聞聰叡勝觀與
其眷屬六十八拘胝如是大衆前後
圍遶徃詣薄伽梵最高行如來應正
等覺所住之處旣到彼巳頂礼佛足
遶無數匝却坐一面
舎利子爾時最高行如來了達勇施
王子増上信樂卽便開示本行相應
微妙勝法時勇施王子聞佛開示如
是法巳豁然意解得清淨信心清淨
故卽與六十八拘胝眷屬以信捨家
趣於非家旣出家巳盡其壽更淨修
梵行舎利子時勇施王子彼佛法中
精進經行於菩薩道其心將證無上
菩提時最高行如來便爲授記告諸
大衆今此苾芻勇施菩薩摩訶薩者
次我滅後當證阿耨多羅三藐三菩
提出現世間名大精進如來應正等
覺眀行圓滿善逝世間解无上丈夫
調御士天人師佛薄伽梵舎利子是

@@大寶積經苐四十八卷苐二十七張帝九卿
最高行如來授彼記巳便般涅槃勇
施菩薩見佛滅度戀慕増感恭敬供
養如來舎利廣起靈廟利益衆生住
持正法開化無量其後不久證得阿
耨多羅三藐三菩提名大精進舎利
子是大精進如來壽量半刧其佛說
法无量大會一一集會有十二那庾
多聲聞弟子純阿羅漢
舎利子如是無倦精進菩薩摩訶薩
爲欲修行毗利耶波羅蜜多故鄫重
慇懃尋求如是大菩薩藏微妙法門
聽聞受持若讀若誦思惟研究開折
義理廣爲舍生宣示演說惟功不巳
遂至成佛名大精進如來應正等覺
出興于世廣宣法化饒益衆生如上
所說是故舎利子若有善男子善女
人安住大乘微妙正行欲疾證於阿
耨多羅三藐三菩提者應當奮發勇
猛精進鄫重慇懃尋求如是菩薩藏
法卽得奉遇恭敬聽受乃至廣爲舍
生宣說開闡何以故舎利子勇猛精
進菩薩摩訶薩必因尋求大菩薩藏
微妙法門方得成滿毗利耶波羅蜜

大寶積經苐四十八卷苐二十八張帝九卿
多故舎利子是名菩薩摩訶薩勇猛
精進勤修毗利耶波羅蜜多爲衆生
故行菩薩行若諸菩薩摩訶薩精進
修行是菩薩行一切衆魔魔民天子
於此菩薩不能嬈亂又不爲彼異道
他論所能摧屈
大寶積經卷第四十八
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第四十九帝
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會第十二之十五靜慮波羅蜜多品第十之一
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
精勤修學靜慮波羅蜜多爲衆生故
行菩薩行舎利子菩薩摩訶薩爲衆
生故具足勤修四種靜慮何謂爲四
舎利子菩薩摩訶薩離欲離惡不善法
故有尋有伺離生喜樂是名菩薩安
住第一具足靜慮又舎利子菩薩摩
訶薩滅尋伺故内正等淨心一趣體
無尋无伺定生喜樂是名菩薩安住
第二具足靜慮又舎利子菩薩摩訶
薩爲離喜故便住於捨正念正知身
正受樂衆聖所說有捨有念樂住離
喜是名菩薩安住第三具足靜慮又
舎利子菩薩摩訶薩爲斷樂故斷苦
爲先及憂喜沒不苦不樂捨念清淨
是名菩薩安住第四具足靜慮舎利
子菩薩摩訶薩於是靜慮定心清白
無有穢濁離隨煩惱不捨深定而能
發起一切靜慮種種作業是名菩

@@大寶積經苐四十九卷苐二張帝*
*薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故勤
修如是四種靜
慮復次舎利子云何菩薩摩訶薩靜
慮作業所謂菩薩成就神通智業圓
滿舎利子云何名爲菩薩神通復以
何等而爲智業舎利子言通智者菩
薩摩訶薩成就通智具足五種何等
爲五所謂天眼作證智通天耳作證
智通他心智作證智通宿住憶念作
證智通如意足差別作證智通舎利
子是名菩薩摩訶薩五種神通菩薩
於中具足成就智業圓
滿復次舎利子云何菩薩摩訶薩天
眼性作證智通云何神通智業圓滿
舎利子菩薩摩訶薩修行靜慮波羅
蜜多故得是天眼智業圓滿如是定
心清淨眀白又無濁穢離隨煩惱故
於含識死生作證智神通其心善趣
入舎利子如是菩薩摩訶薩天眼清
淨眀亮顯照超過於人觀諸含識若
死若生好色惡色善趣惡趣若劣若
勝隨諸衆生業所積集悉能了知如
是以淨天眼見諸衆生成就身惡行
成

大寶積經苐四十九卷苐三張帝*
*就語惡行成就意惡行誹謗賢聖
發起邪見彼由邪見業受因故身壞
終後墮於惡趣生地獄中如是衆生
成就身妙行成就語妙行成就意妙
行不謗賢聖發起正見彼以正見業
受因故身壞命終徃生善趣天世界
中舎利子是名菩薩摩訶薩天眼清
淨超過於人隨諸衆生業所積集悉
能眀
見復次舎利子菩薩摩訶薩修行靜
慮波羅蜜多故所獲天眼眀徹最勝
過諸含生所得天眼舎利子由是菩
薩所獲天眼極善眀朗徹視顯現所
有色相若麤若細若勝若劣若遠若
近如是諸境皆對目前悉能眀見又
舎利子菩薩摩訶薩由是眼故一切
有障諸色像等經菩薩眼徹視眀朗
皆无障㝵是故舎利子此菩薩摩訶
薩所獲天眼於諸天中爲最爲勝如
是一切那伽一切藥叉健達縛阿素
洛有學無學及阿羅漢諸獨覺等所
得之眼菩薩於彼所得天眼作證智
通爲最爲上爲尊爲勝爲妙爲眀清
徹
@@大寶積經苐四十九卷苐四張帝*
*第
一復次舎利子菩薩摩訶薩修行靜
慮波羅蜜多故所獲天眼諸出離道
之所發生以是天眼極善眀了徹視
顯現故所有十方無量无邊諸世界
中麤細勝劣若近若遠一切諸色如
實眀見又以是眼於彼十方無邊无
際諸世界中所有舍識生一切趣除
無色界彼一切類皆能如實了知眀
見又以是眼善知衆生所有業因及
業果報又善了知彼諸衆生所有諸
根及諸根因諸根差別悉能分別如
實了
知復次舎利子菩薩摩訶薩修行靜
慮波羅蜜多故又以是眼能觀十方
無量无邊諸佛國土功德莊嚴皆對
目前悉能現見旣現見巳清淨修治
所行戒聚卽以迴向所成佛土清淨
功德之所莊嚴舎利子是名菩薩摩
訶薩具足天眼安住尸羅圓滿迴向
又舎利子菩薩摩訶薩天眼清朗超
過於人如實眀見一切諸佛及菩薩
僧旣現見巳彼諸正士所有軌則景
行
@@大寶積經苐四十九卷苐五張帝*
*根念正智威儀聖法解脫智住證
得捻持勝智巧妙智慧方便善權趣
入如是一切勝妙法行菩薩悉能如
實眀見便志勤修速令圓
滿復次舎利子菩薩摩訶薩修行靜
慮波羅蜜多故所得天眼清淨超人
無量功德之所成就何以故是眼无
障於一切色悉能見故是眼無著於
一切色无執著故是眼解脫解脫一
切隨眠見故是眼清淨性清徹故是
眼無依以諸境界无所依故是眼無
受煩惱隨眠不執受故是眼無醫无
疑惑故是眼無縛離障法故是眼眀
了證法眀故是眼依智行非識故是
眼無染无恚無癡遠離一切煩惱濁
故是眼隨順勝決擇分以爲聖行之
所根故是眼無㝵相於一切衆生等
放神光故是眼清朗離聚乱故是眼
无洉性皎淨故又舎利子是菩薩眼
能引佛眼性如虛空無所退捨是菩
薩眼无著無縛於諸愛恚皆悉遠離
是菩薩眼行義境界等行正法清淨
智道於諸衆生善能安住高廣大悲
是

大寶積經苐四十九卷苐六張帝*
*菩薩眼於來求者無所恚㝵是菩
薩眼於犯戒者曾无譏毀是菩薩眼
於諸愆失能隨守護是菩薩眼於彼
嬾惰能施策進是菩薩眼於心乱者
示靜慮分是菩薩眼於惡慧者施正
慧眼是菩薩眼行邪道者開示正路
是菩薩眼於彼下劣信樂衆生示現
如來廣大佛法是菩薩眼畢竟能趣
一切智智高廣神通妙覺現前乃至
道塲無有退轉舎利子是名菩薩摩
訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是天眼
神通作證智業圓
滿復次舎利子云何菩薩摩訶薩修
行靜慮波羅蜜多故獲是天耳性作
證智神通復以何等神通智業具足
圓滿舎利子菩薩摩訶薩以依靜慮
波羅蜜多故勤修獲得是天耳性徹
聽清淨超過於人有二種聲人非人
等若遠若近皆聞顯現舎利子是菩
薩摩訶薩以天耳性能聞十方無量
无邊諸世界中一切聲響所謂天聲
龍聲藥叉聲健達縛聲阿素洛聲揭
路荼聲緊捺洛聲牟呼洛伽聲人非
人
@@大寶積經苐四十九卷苐七張帝*
*聲及聞賢聖說法之聲如來聲獨
覺聲菩薩聲聲聞聲如是等一切聲
響菩薩摩訶薩以天耳性徹聽之力
悉現聞知又能了知諸弊惡趣所有
音聲地獄聲畜生聲燄魔界聲如是
等無量无邊一切聲響菩薩摩訶薩
以天耳性徹聽之力悉能現聞又諸
小虫蚊虻蠅蟻乃至微細有命之類
隨所發聲菩薩摩訶薩以天耳性悉
能現聞又舎利子菩薩摩訶薩天耳
清淨若諸衆生於心所緣起善不善
發生語業以天耳性悉能了知又能
了知或有諸業善因攝受或有諸業
不善因攝受如是一切悉能了知菩
薩摩訶薩又能了知或有語業貪隨
眠故瞋恚發起或有語業瞋隨眠故
貪欲發起又能了知或有語業貪瞋
隨眠故愚癡發起或有語業癡隨眠
故貪瞋發起又能了知或有語業貪
隨眠故貪欲發起或有語業瞋隨眠
故瞋恚發起或有語業癡隨眠故愚
癡發起如是一切隨有言說音聲所
顯悉能了知又能了知或有語業意
解
@@大寶積經苐四十卷苐八張帝**
清淨方便染㝵或有語業方便清淨
意解染㝵如是一切所有音聲菩薩
摩訶薩以无㝵天耳大神通智隨諸
遠近皆如實知
復次舎利子菩薩摩訶薩修行靜慮
波羅蜜多故天耳通智清淨眀達十
方世界聖及非聖所有音聲皆悉聽
聞復能分別無有錯謬雖聞聽巳於
聖音聲不起欣愛於非聖聲不生嫌
嫉又於聖聲聽聞知故獲得大慈於
非聖聲聽聞知故獲得大悲又十方
諸聲一時无量菩薩摩訶薩以前後
際分齊智力天耳無乱皆如實知
復次舎利子菩薩摩訶薩以淨天耳
周廣聽聞盡於十方一切世界如來
遊化刹土之處佛薄伽梵說法言音
悉皆聽聞旣得聞巳念器不忘一切
能持不令流散如處噐中堅住不溢
如是舎利子菩薩摩訶薩聞如來聲亦復
如是悉能了知堅不堅法又舎利子
是菩薩摩訶薩爲聽法故非於一佛
所說法音而偏領受於第二佛所說
法音緾縳障㝵何以故菩薩摩

大寶積經苐四十九卷苐九張帝石
光訶薩聞法無猒故雖復前後一切
如來所說法音皆能任持无有錯謬
又菩薩摩訶薩以淨天耳悉能聽聞
十方世界善不善聲此諸聲中有所
顯說時非時語如是無量皆如實知
舎利子何等名爲時非時語舎利子
諸佛菩薩善知時冝或時爲衆廣說
法要或時爲衆略說法要菩薩摩訶
薩如是諸聲皆悉聞巳以一音聲隨
其所應廣略開演又舎利子菩薩摩
訶薩能善了知或有實可記法若爲
說者恐惱他故而不記別或實非可
記法謂能引无義菩薩摩訶薩妙能
隨順利他万便無量善巧自淨其心
而便授
記復次舎利子菩薩摩訶薩修行靜
慮波羅蜜多故天耳清淨徹聽之力
知諸聲相或時具有如是相聲應湏
隨喜而聽聞者菩薩摩訶薩卽便聽
聞如是相聲或時具有如是相聲不
應隨喜而聽聞者菩薩摩訶薩便不
聽聞如是相聲又舎利子菩薩摩訶
薩若處大衆說法之時衆生耳識不
能
@@大寶積經苐四十九卷苐十張帝石
光清淨便以神力加被於彼令其解
了說法音聲若諸衆生於一切法皆
欲領解便令得聞如是法聲若
諸衆生不欣諸法旣無欲解便令不
聞如
是法聲復次舎利子菩薩摩訶薩修
行靜慮波羅蜜多故獲得如是天耳
通智所聞音響無量无邊又舎利子
天耳性者能令諸法皆眀淨故天耳
性者能令智慧性清徹故天耳性者
能令菩薩自清淨故天耳性者能令
衆生性清淨故天耳性者極善審察
如其文字所說音詞而能聽聞眀了
通畼又能悟入於五趣生所有舍識
種種言詞音聲差別菩薩悉能同其
類音而爲說法舎利子是菩薩摩訶
薩天耳性通唯能趣向如來天耳必
定不趣諸餘乘行舎利子是名菩薩
摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故獲天
耳性徹聽神通智
業圓滿復次舎利子云何菩薩摩訶
薩修行靜慮波羅蜜多故獲是他心
作證智神通何等復名他心神通智
業圓滿
@@大寶積經苐四十九卷苐十一張帝石
光舎利子菩薩摩訶薩以是清淨他
心智通眀了所及盡於十方諸世界
中所有舍識無量心相菩薩悉能如
寶了知若諸衆生前際心相後際心
相現在心相菩薩於中皆能曉了舎
利子是菩薩摩訶薩具足如是他心
通智故以過去心智悉能解入一切
舍識因及隨因差別之心何以故由
能了知如是衆生是廣大因所生心
因如是衆生是中品因所生心因如
是衆生是下劣因所生心因如是一
切皆如實知菩薩摩訶薩又能了知
如是衆生有施欲解相應根如是衆
生有戒欲解相應根如是衆生有忍
欲解相應根如是衆生有精進欲解
相應根如是衆生有靜慮欲解相應
根如是衆生有智慧欲解相應根如
是一切諸根相應菩薩悉能如實眀
了菩薩摩訶薩又能了知如是衆生
有慈行根如是衆生有悲行根如是
衆生有喜行根如是衆生有捨行根
悉能了知如實分別菩薩摩訶薩又
能了知如是衆生有佛乘行根如是
衆

大寶積經苐四十九卷苐十二張帝石
光生有獨覺乘行根如是衆生有聲
聞乘行根如是一切皆能了知菩薩
摩訶薩又如實知如是衆生有强因
力趣向大乘善因成就如是衆生有
强緣力趣向大乘緣因成就皆能如
實分別了知菩薩摩訶薩又如實知
如是衆生有强因力成就趣向大乘
善因然此衆生由方便因生下賤家
如是衆生有强方便力雖不成就廣
大善因然此衆生更殞因力生廣大
家如是一切皆能了知菩薩摩訶薩
又能了知如是衆生欲解清淨非方
便淨如是衆生方便清淨非欲解淨
如是衆生欲解清淨方便清淨如是
衆生非欲解淨非方便淨舎利子菩
薩摩訶薩以是通力故如是一切皆
能了
知復次舎利子菩薩摩訶薩修行靜
慮波羅蜜多時獲是他心通智故所
有一切衆生前際因根心行智及隨
諸行說法智如是皆名菩薩摩訶薩
他心通智舎利子菩薩摩訶薩具是
智故以彼後際心入智通悉能了知
如
@@大寶積經苐四十九卷苐十三張帝石
光是衆生於未來世當有戒因於現
在世而有施因如是衆生於未來世
當有施因於現在世而有戒因如是
衆生於未來世當有精進因於現在
世而有忍因如是衆生於未來世當
有忍因於現在世有精進因如是衆
生於未來世當有慧因於現在世有
靜慮因如是衆生於未來世當有靜
慮因於現在世而有慧因如是一切
無量因行悉如實知明了通達菩薩
摩訶薩又能了知如是衆生於未來
世當有出世行因於現在世而有世
間行因如是衆生於未來世當有世
間行因於現在世而有出世行因如
是一切悉能了知菩薩摩訶薩又能
了知如是衆生於未來世當有大乘
因所生根於現在世有獨覺乘因所
生根如是衆生於未來世當有獨覺
乘因所生根於現在世而有大乘因
所生根如是衆生於未來世當有大
乘因所生根於現在世有聲聞乘因
所生根如是衆生於未來世當有聲
聞乘因所生根於現在世而有大乘
因
@@大寶積經苐四十九卷苐十三張帝石
光所生根如是衆生於未來世當有
獨覺乘因所生根於現在世有聲聞
乘因所生根如是衆生於未來世當
有聲聞乘因所生根於現在世有獨
覺乘因所生根如是舎利子如前所
說諸有因行及以有緣於未來世一
切衆生當有是根菩薩摩訶薩以他
心智通力故若因若行若緣皆能如
實分別了知舎利子當知是諸菩薩
摩訶薩於未成熟諸衆生所發起正
勤方便化導不生猒倦隨彼衆生心
能悟入爲說正法何以故菩薩摩訶
薩善知如是正法器巳卽便爲說如
是正法說法之業常無差失是故皆
号之爲不虛說法
者復次舎利子菩薩摩訶薩修行靜
慮波羅蜜多故獲是他心智業通證
於現在世一切衆生心及心法次第
生起如是無量悉皆了知舎利子云
何名爲心及心法次第轉起而能知
耶舎利子菩薩摩訶薩於諸舍識有
貪心如實知有貪心離貪心如實知
離貪心有瞋心如實知有瞋心離瞋
心

大寶積經苐四十九卷苐十五張帝石
光如實知離瞋心有癡心如實知有癡心
離癡心如實知離癡心又復能知由
彼如是如是諸煩惱惑覆障如是如是
諸衆生心菩薩摩訶薩皆於是等如
實了知旣了知巳隨彼如是諸煩惱
等出離正法而爲宣說復次
舎利子菩薩摩訶薩旣具如是他心
通智將欲說法徃大衆中先應觀察
一切大衆諸根行等差別之相旣了
知巳如彼衆生所應行行而爲說法
舎利子當知是菩薩摩訶薩以了知
衆生根心勝劣之智能悉了知衆生
根心勝劣之性舎利子當知如是菩
薩不妄輕毀於自心相及他心相何
以故由此菩薩摩訶薩以智簡集心
相續故如是以念簡集以悟簡集以
趣簡集以慧簡集以覺簡集心相續
故離煩惱習相續斷絕清淨无垢眀
徹無染无濁無躁擇照諸法隨入衆
生一切心行如是簡集心相續故舎
利子菩薩摩訶薩若能悟入如是一
切心法智者是名菩薩摩訶薩修行
靜慮波羅蜜多
故獲是他心神
@@大寶積經苐四十九卷苐十六張帝石
光通智業圓滿成就之
法復次舎利子云何菩薩摩訶薩修
行靜慮波羅蜜多時獲得宿住隨念
作證智神通智業圓滿舎利子菩薩
摩訶薩以具如是宿住隨念之智力
故盡於十方遍周世界所有衆生非
一種種諸宿住事悉能隨念如是一
生十生百生千生若百千生非一百
生非一千生非一百千生如是次第
皆能了知菩薩摩訶薩又能了知壞
刧成刧若成壞刧非一壞刧非一成
刧非一成壞刧如是無量皆能了知
菩薩摩訶薩又知如是衆生曾於彼
處有如是名有如是性如是種類如
是色相如是狀貌如是形像如是飮
食如是久住受如是等苦樂之事菩
薩摩訶薩以宿住智皆能隨念又能
了知如是衆生此處命終彼處受生
彼處命終此處受生如是此彼命終
此彼受生若自若他如是一切所有
行相所有處所非一種種諸宿住事
菩薩摩訶薩悉能隨念分別了
知復次舎利子是菩薩摩訶薩以
依靜
@@大寶積經苐四十九卷苐十七張帝石
光慮波羅蜜多故宿住念力善能隨
念前際所有自宿住事悉能了知又
能隨念前際所有他諸有情他數取
趣所受非一無量種種諸宿住事皆
能隨念而得知之菩薩摩訶薩又能
隨念前際因生自善根因又能隨念
一切含識前際因生他善根因如是
一切隨念了知舎利子是菩薩摩訶
薩宿住智力无量方便以自善根迴
向菩提能令衆生各自憶識所有善
根又令衆生於菩提心勤行攝受如
是一切隨念能知又能隨念先世所
有諸菩樂因善知此因皆趣無常苦
无我等舎利子是菩薩摩訶薩旣知
是巳於菩薩行無色憍逸无財憍逸
無眷屬憍逸无自在憍逸無有希求
轉輪聖王憍逸無有希求帝釋天主
憍逸无有希求梵世天王憍逸無有
希求護世天王憍逸无有希求諸處
受生樂著憍逸無有希求諸欲之王
富樂憍逸唯除爲欲成熟衆生便以
願力故受諸有舎利子如是菩薩摩
訶薩了知一切皆趣無常苦无我故
於

大寶積經苐四十九卷苐十八張帝石
光過去世煩惱諸行善能訶責輕毀
猒惡於現在世更不容納如是煩惱
乃至命難重苦因緣終不造作不善
之法及諸惡業舎利子是菩薩摩訶
薩以先所集一切善根皆悉迴向阿
耨多羅三藐三菩提令其増廣現在
所集諸善根等爲欲攝受一切衆生
遠離一切不平等迴向故是菩薩摩
訶薩具如是等諸善根巳紹三寶種
令不斷絕皆爲迴向一切智智舎利
子當知菩薩摩訶薩念定之力乃能
如是成就無量微妙善
法復次舎利子菩薩摩訶薩修行靜
慮波羅蜜多故獲是宿住妙緣隨念
極善安住住法界故如是隨念堅固
不動方便善巧簡擇集故如是隨念
無有掉乱巳善修治靜慮業故如是
隨念無有躁擾妙奢摩他善住持故
如是隨念无諸迷謬毗鉢舎那善攝
受故如是隨念性無魯樸善證清淨
現妙智故如是隨念能善憶持久遠
諸念無忘失故如是隨念大寶伏藏
福德資糧善積集故如是隨念不隨
於
@@大寶積經苐四十九卷苐十九張帝石
光他智慧資糧善積集故如是隨念
巳到彼岸諸度資糧善積集故如是
舎利子當知無量无邊諸妙善法皆
由念力所任持故於過去世及現在
世發起憶念無忘失法舎利子是名
菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲
是宿住神通成就具足智業圓
滿復次舎利子云何菩薩摩訶薩如
意足作證智神通何等復名如意足通
智業圓滿舎利子菩薩摩訶薩依靜
慮波羅蜜多故獲是欲三摩地斷行
成就修如意足如是勤心觀三摩地
斷行成就修如意足舎利子是菩薩
摩訶薩依如是等欲勤心觀助發之
法極善修治極善成立自在轉故能
善修習四如意足舎利子菩薩摩訶
薩成就四種如意足巳隨其願欲如
意神通證得現前能示非一種種神
變菩薩摩訶薩雖現無量神通變化
皆爲度脫諸衆生故而修習之舎利
子是諸衆生應見如是神通變化受
調伏者菩薩摩訶薩隨彼所應卽便
顯示如是神通無量變化或現色相

@@大寶積經第四十九卷第二十張帝石
光或現威力或冥加被衆生因是而
従度
脫復次舎利子云何菩薩摩訶薩如
意足通現諸色相調伏衆生舎利子
是菩薩摩訶薩觀諸衆生由如是等
諸色像現若見若聞方従調伏菩薩
卽便隨其所念現斯色像或現如來
色像或現獨覺色像或現聲聞色像
或現天帝色像或現梵王色像或現
護世天王色像或現轉輪聖王色像
如是等諸餘色像菩薩摩訶薩隨所
化度皆能示現乃至由現畜生色像
及餘一切而調伏者卽便示現如是
色像爲諸衆生宣說正
法復次舎利子云何菩薩摩訶薩如
意足通現諸威力舎利子菩薩摩訶
薩觀諸衆生恃力増上慢忿恚憍逸極
懷深重由如是力得調伏者菩薩摩
訶薩隨其所應便爲示現如是神力
或現摩訶諾伽那力或現那羅延力
四分之一或現那羅延力全分之半
或現那羅延力具足全分如是乃至
漸致兼倍令彼衆生調伏化度舎利
子

大寶積經苐四十九卷苐二十一張帝石
光菩薩摩訶薩以靜慮波羅蜜多如
意足神通力故能以二指舉蘇迷盧
最大山王輕轉自在猶如取一阿末
羅果復以山王擲置他方無邊世界
舎利子如此山王舉高一十六万八
千踰繕那量廣八万四千踰繕那
量四寶所成高廣第一由是菩薩住
如意足雖擲異方於菩薩力無損无
減又舎利子菩薩摩訶薩住如意足
故又能以此三千大千世界如是縦
廣盡其際量従水輪聚上至有頂擎
置掌中住經一刧現諸威儀無有妨
㝵舎利子如是无量不可思議菩薩
摩訶薩悉能隨應示現神變舎利子
菩薩摩訶薩化現成就如是大力爲
令力増上慢忿恚憍逸極重衆生見
聞菩薩顯現神變所有恃力懷慢忿
恚憍逸悉皆摧滅菩薩了知旣調伏
巳隨其所應爲說
法要復次舎利子云何菩薩摩訶薩
證得如意足通加被之智舎利子菩
薩摩訶薩卽以如是加被智力隨所
加念卽便成就舎利子菩薩摩訶薩
若欲
@@大寶積經苐四十九卷苐二十二張帝石
光加念深廣大海使如牛跡卽如其
念令是大海量如牛跡又欲加念微
淺牛跡猶如大海卽如其念令是牛
跡量同大海又舎利子菩薩摩訶薩
若欲加念刧燒大火令成水聚卽如
其念便成水聚加念水灾令成火灾
卽如其念火灾便起舎利子以要言
之一切加念神足之門菩薩摩訶薩
隨念加之皆得成就又舎利子菩薩
摩訶薩若有加念下中上法㸦相轉
易卽隨其念皆得成就又舎利子菩
薩摩訶薩凡所加念神通被物貞固
難壞不可轉變一切世間无有能令
搖動隱沒若沙門若婆羅門諸天帝
釋魔王梵王及餘世間皆無有能如
法搖動及隱沒者唯除法主諸佛世
尊舎利子當知是菩薩摩訶薩以如
是等加念持力但爲尊重種種廣大
奇特變現諸衆生等爲宣正法故現
威神復次舎利子菩薩摩訶薩修行
靜慮波羅蜜多故獲得如是如意神
足無退自在超過諸魔煩惱境界趣
入一切諸佛境界是諸衆生不惱方
便一
@@大寶積經苐四十九卷苐二十三張帝石
光切善根資糧積集一切魔王及魔
軍衆諸威德天不能遮斷舎利子是
名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故
獲是如意足作證神通智業圓
滿復次舎利子云何菩薩摩訶薩依
静慮波羅蜜多故得是神通此神通
者何等義理復以何等而名爲智舎
利子菩薩摩訶薩若觀色像名日神
通若能了知色像盡法而不證盡是
名爲智又舎利子若能聽聞一切聲
響是名神通若能了知聲響前際本
不可說是名爲智又舎利子若能了
逵衆生心行是名神通若能了知心
性寂滅不證彼滅是名爲智又舎利
子若能隨念過去邊際是名神通若
能了知三世無㝵是名爲智又舎利
子於諸佛土若徃若來是名神通若
知國土等虛空相是名爲智又舎利
子了法興起故名爲神通觀法平等
是名爲智又舎利子眀逵諸世間故
名神通不雜諸世間是名爲智又舎
利子威勢映奪一切釋梵護世諸天
故名神通了知一切聲聞緣覺其證
下

大寶積經苐四十九卷苐二十四張帝石
光劣是名爲智舎利子諸如是等若
通若智其德無量不可思議是名菩
薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故精勤
獲得如是神通智業圓
滿復次舎利子菩薩摩訶薩依靜慮
波羅蜜多故證得无邊深妙靜定何
以故舎利子菩薩摩訶薩乃至爾所
無數煩惱積集心捨菩薩於彼亦有
爾所無數靜慮資糧功德安住其心
又舎利子菩薩摩訶薩乃至爾所一
切衆生以煩惱心生諸散乱菩薩於
彼亦應積集爾所靜慮資糧功德舎
利子是名菩薩摩訶薩所證靜慮无
量無邊皆由靜慮波羅蜜多之所發
起復次舎利子菩薩摩訶薩所證之
定極善深妙菩薩應時安住於中平
等引攝是處說名三摩呬多舎利子
云何名爲平等引攝舎利子三摩呬
多者引攝有情平等之性故名此定
三摩呬多舎利子三摩
呬多者引攝其心平等性故又三摩
呬多者引攝欲解平等性故又三摩
呬多者引攝方便平等性故又三摩
呬多者引攝増
@@大寶積經苐四十九卷苐二十五張帝石
光上欲解平等性故又三摩呬多者
引攝拕那平等性故又能引攝尸羅
羼底毗利耶靜慮般羅若平等性故
又三摩呬多者引攝一切諸法平等
性故舎利子是名菩薩摩訶薩三摩
呬多深妙靜慮引攝平等諸法性
故復次舎利子菩薩摩訶薩依靜慮
波羅蜜多故所獲靜慮微密深妙唯
智能入亦得名爲三摩半那舎利子
何等名爲三摩半那舎利子如是妙
定等諸法性所以者何若菩提平等
卽是一切有情平等若一切有情平
等卽是諸法平等若能平等證入是
平等性是則名爲三摩半那又舎利
子若空性平等卽諸法平等若能證
入是平等性是則名爲三摩半那如
是無相无願及以無行性皆平等卽
諸法平等若能證入是平等性是則
名爲三摩半那又舎利子若心性平
等卽諸法平等若能證入是平等性
是則名爲三摩半那舎利子是名菩
薩摩訶薩獲是靜慮三摩半那平等
之性皆因靜慮波羅蜜多
故
@@大寶積經苐四十九卷苐二十六張帝石
光復次舎利子菩薩摩訶薩依靜慮
波羅蜜多故獲是平等微妙靜慮於
諸含識有恩無恩皆生平等心無簡
約是故菩薩等心於地等心於水等
心於火等心於風等心虛空無有高
下亦无萎屈安住善住證無動搖於
諸威儀心恒在定又不分別所住威
儀心性純熟樂處深定不掉不舉无
有飄轉遠諸愚鈍言無雜乱知義知
法善識諸時所謂迦羅吠羅及三摩
耶巧能隨順一切世間而與世間性
不相雜超越世間利等八法諸煩惱
惑不能染汙雜憒閙處遠於所行唯
常安止平等法性不捨深定而現世
間一切作業舎利子是名菩薩摩訶
薩依靜慮波羅蜜多故證入如是無
量功德當知皆是妙慧方便之所發
起復次舎利子云何菩薩摩訶薩依
靜慮波羅蜜多故證是妙慧及以方
便舎利子菩薩摩訶薩以大悲力繫
心於境爲度衆生是名方便證入寂
靜最極寂靜是名爲慧又舎利子若
能證入佛智無㝵是名方便无有一
法

大寶積經第四十九卷苐二十七張帝*
*而可慮知是名爲慧又舎利子若
能證入諸法攝觀是名方便若於法
性無雜思惟是名爲慧又舎利子平
等證入佛身莊嚴而現在前是名方
便觀察法身性无處所是名爲慧又
舎利子平等證入憶念諸佛所演言
詞梵音聲等是名方便觀察法性不
可言說是名爲慧又舎利子平等證
入其心安住金剛喻定是名方便
念無散乱觀察法性是名爲慧又舎
利子若如是定安住本願成熟衆生
是爲方便觀察衆生皆無我性是名
爲慧又舎利子若定緣彼増上境界
發起一切増上善根是名方便若能
觀察無根无住是名爲慧又舎利子
若定修治佛土現前是名方便觀察
國土與虛空等是名爲慧又舎利子
若定發起莊嚴道塲是名方便若住
寂靜慮知諸法是名爲慧又舎利子
若定發起轉正法輪是名方便若觀
所轉法輪無起是名爲慧又舎利子
如是无量覺分資糧平等證入觀察
現前是名方便如是無量諸惑寂滅
息除
@@大寶積經第四十九卷苐二十八張帝熱
惱如來所有靜慮妙樂不與諸法而
共相應無有諸相諸相遍知遠離一
切所緣境界如是皆入菩薩正定所
有靜慮舎利子菩薩摩訶薩若能如
是觀察具足是名爲慧舎利子若菩
薩摩訶薩成就如是無盡靜慮與靜
慮波羅蜜多相應故一切惡魔不能
得便卽名安住諸佛法器舎利子如
是方便如是妙慧是名菩薩摩訶薩
靜慮波羅蜜多具足成就皆是妙慧
方便之所發起復
次舎利子菩薩摩訶薩依靜慮波羅
蜜多故具足成就不退神通善能建
立智所作業非彼慢力之所發起遊
戲神通示現世間一切作用安住神
通發起世間一切大事又舎利子此
神通者爲大智相具足世出世間微
妙作用故此神通者爲大慧相現見
世出世間一切諸法故此神通者爲
無盡相隨遍一切如虛空故此神通
者等見諸色色无色中平等見故此
神通者善能隨入音聲法門前際音
聲平等性故此神通者能觀衆生

@@大寶積經苐四十九卷苐二十九張帝石
光一切心行現見彼性故此神通者
善能隨念一切諸刧分別了知前後
際故此神通者善能示現無量神變
恒現在前无加行相故此神通者了
知漏盡觀待迦羅及三摩耶不過時
故此神通者是聖出世於一切法決
擇分故又舎利子如是神通微妙甚
深聲聞獨覺所不能測如是神通有
大威德善能調伏一切有情如是神
通有大功業證得灌頂一切諸法自
在轉故如是舎利子是名菩薩摩訶
薩依靜慮波羅蜜多故獲是無退諸
勝神通善能建立智所作業非彼慢
力之所發
起大寶積經卷第四十
九庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大寶積經卷第五十
帝大唐三藏法師玄奘奉詔
譯菩薩藏會第十二之十六靜慮波羅蜜品第十之
二復次舎利子菩薩摩訶薩修行靜
慮波羅蜜多故獲得如是無退神通
善能建立智所作業舎利子當知菩
薩摩訶薩得是通智由清淨心鮮白
心明潔心无濁心離隨煩惱心善調
順心善寂靜心善修治心如是心相
之所由生靜慮解脫三摩地三摩鉢
底之所發起舎利子是菩薩摩訶薩
處於世界故作意生非繫縳生不由
繫縛命終受生何以故是菩薩摩訶
薩解脫一切虛妄分別故解脫一切
非眞實煩惱縳故解脫一切顚倒妄
執所依止故是故此菩薩摩訶薩隨
現世界解脫而生解脫命終解脫受
生舎利子是菩薩摩訶薩現受生巳
成辦大乘圓滿一切諸佛正敎遍遊
十方廣求佛法雖志有所求而無取
无得隨入諸佛法卽爲一切法隨入
一切法卽爲諸佛法如是菩薩隨入
佛
@@大寶積經苐五十卷苐二張帝*法
及一切法然不隨彼法非法行舎利子菩
薩摩訶薩若能如實求諸法時安住
無取及无得者是則無有一法而可
入於筭數何以故一切諸法超過筭
數道故若能了達法平等性是則不
執法與非法何以故一切諸法性無
執故若計於中而有義者是則獲得
廣大无義若有善能不計於義是則
義與非義不現前故不見義者於一
切處覺慧無㝵是菩薩摩訶薩若能
如是了覺无㝵則爲獲得無障㝵覺
若有无障㝵覺則於一切而无所著
若無所著則无所住若無所住則无
所之若無所之則无癡無求若无癡
無求則无迷無惑若无迷無惑則无
我所若無我所則无攝受若無攝受
則无所執若无所執則無諍論若無
諍論是則无諍沙門之法若有無諍
沙門法者是則一切無㝵无障等虛
空求若能等彼虛空求者則不繫屬
欲界色界及无色界若於諸處無繫
屬者則无色相及以形量若其无是
色相形量則能如是隨覺
@@大寶積經苐五十卷苐三張帝*若
能如是隨覺則能如是通達舎利子
云何說名隨覺通達舎利子菩薩摩
訶薩若能隨覺通達是處無有少法
可得此則說名隨覺通達舎利子諸
菩薩摩訶薩由平等證入如是隨覺
通達故說是菩薩摩訶薩依靜慮波
羅蜜多成就希奇未曾有法復
次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩成
就希奇未曾有法舎利子菩薩摩訶
薩依靜慮波羅蜜多故雖行大慈而
恒觀无我雖行大悲而知無衆生雖
行大喜而知无命者雖行大捨而知
無數取雖廣行大施而心恒調順
雖緣境淨戒而心常寂靜雖隨辱行
忍而心无窮際雖勤加精進而心能
簡集雖入諸靜慮而正心觀察雖遍
行智慧而心無所行雖行四念住而
心无緣念亦無作意雖行四正斷而
心無生滅雖行如意足而心無戲論
雖行淨信而心无繫著雖行正勤而
心恒遠離雖行於念而心恒自在雖
住三摩地而心證平等雖行般羅若
而心本無根雖行諸力而心無摧伏

大寶積經苐五十卷苐四張帝*雖
行覺分而解析菩提雖修道分而心
無所修雖行奢摩他而心恒寂滅雖
行毗鉢舎那而心无定觀雖修行聖
諦而畢竟遍知雖成熟衆生而心本
清淨雖攝受正法而不壞法性雖淨
佛國土而心等虛空雖證无生法而
心無所得雖行不退轉地而心性無
退雖獲諸妙相而知性无相雖莊嚴
道塲而心遊三界常處周輪雖降伏
魔軍而於諸含識無所摧伏雖知諸
法卽菩提性而心隨覺了雖轉法輪
而心住法性無還无轉雖復示現大
般涅槃而於生死性心常平等如是
舎利子是名菩薩摩訶薩平等證入
隨覺通達如是希奇未曾有法當知
修行靜慮波羅蜜多之所成就復
次舎利子何等名爲菩薩摩訶薩依
靜慮波羅蜜多修學菩薩靜慮之相
舎利子菩薩靜慮不住自性爲滿如
是三摩地故菩薩靜慮无有愛味不
爲貪著自安樂故菩薩靜慮緣於大
悲爲斷一切衆煩惱故菩薩靜慮定
無退轉緣於欲性増上性故菩薩

@@大寶積經苐五十卷苐五張帝*靜
慮鎣發神通了達衆生諸心行故菩
薩靜慮心欣愛悦善能顯發心自在
故菩薩靜慮了知一切三摩鉢底映
蔽一切色無色界故菩薩靜慮是爲
寂靜最勝寂靜近於寂靜映蔽聲聞
獨覺定故菩薩靜慮无有分別極爲
究滿妙清淨故菩薩靜慮行品最勝
習氣相續永除滅故菩薩靜慮以慧
超度超度一切諸世閒故菩薩靜慮
爲諸含生欲解導首善能度脫諸含
生故菩薩靜慮紹三寶種令不斷絕
以佛靜慮無窮盡故菩薩靜慮最爲
高顯三摩呬多常現前故菩薩靜慮
自在而轉諸有所作善圓滿故菩薩
靜慮是爲大我以妙智慧爲大我故
舎利子如是無量菩薩靜慮皆是菩
薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多之所集
起復
次舎利子菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜
多何等之法而爲前導舎利子靜慮
波羅蜜多者心靜觀智以爲前導心
住一緣以爲前遵心無散動以爲前
導其心安住以爲前導心奢摩他

@@大寶積經苐五十卷苐六張帝*以
爲前導心三摩地以爲前導三摩地
根以爲前導三摩地力以爲前導三
摩地覺分以爲前導正三摩地以爲
前導靜慮解脫以爲前導九次第定
以爲前導九滅除去以爲前導一
切善法以爲前導伏煩惱怨以爲前
導三摩地藴具足圓滿以爲前導菩
薩摩訶薩諸三摩地以爲前導佛薄
伽梵諸三摩地以爲前導舎利子如
是等无量靜慮皆爲靜慮波羅蜜多
前導之法舎利子復有無量无邊證
寂靜法並是靜慮波羅蜜多之所前
導舎利子是名菩薩摩訶薩靜慮波
羅蜜多菩薩摩訶薩爲阿耨多羅三
藐三菩提故當於是中發勤精進具
足修學行菩薩行爾時世尊欲種宣
此義而說頌日
靜慮解脫到彼岸勤行此行多刧海
其心清淨無濁穢不染世法喻蓮花
有大靜定名遍照此定依修到彼岸
又名月光淨莊嚴復名電光所嚴飾
或名高行或心勇或定名爲無垢光
或戒德辦或无憂或名諸法自在轉

大寶積經苐五十卷苐七張帝*或
名法炬或法男或名山威法自在或
正法智自然超或持正法妙清淨或
名觀察他心定或名正法寶光眀復
名滅感嚴勝幢有定名爲摧魔力或
名斷疑及無著或定名爲寂靜燈或
力高勝或十力或名敬牛大名稱或
名持山善安住或蘇迷盧大明燈或
名无勝勝彼勝或名智炬及慧行或
無邊智或自在或名發慧寂靜定或
名月淨日音聲或那羅延摧高慢或
善調龍師子吼或名遠離種種想或
名族轉或返還或無瞚眼力清淨或
定名爲念諸佛或名念法或念僧或
名智轉或入空或名无相或無願或
金剛喻或靜地或金剛地或高勝或
名山王或不瞚或無邊轉或淨音或
離煩惱或觀察或虛空妙或如空或
發廣大諸功德或趣覺慧或念慧或
辯無盡或相續或无邊說詞無盡或
无壞善作所作或名觀察或衆悦或
名慈現或悲廣或入歡喜或欣慶或
捨或脫二種㝵或名法光或法義或
金剛幢或智海或解脫堅或衆喜

@@大寶積經苐五十卷苐八張帝*或
名智炬無動定或定名日勝蓮花或
簡集法或无動或名慧上及寂靜或
無邊光或佛海或名解脫或智授或
名如來妙莊嚴或名无邊勝光焰或
名歡喜莊嚴土或名悦豫衆生意有
定名爲一切時順菩提道三摩地或
定名爲到彼岸覺分花嚴施寶髻或
施甘露堅解脫或風無動盛光明或
名海潮溝寶藏諸那羅延山峯力或
名神通廣大義妙善攝受三摩地或
定名爲大通照諸佛如來之境界證
得如斯寂靜定及餘拘胝無有邊修
行靜慮到彼岸菩薩功德廣无量行
住恒遊靜慮境其心無擾常澹怕若
坐若臥止定中无有威儀不在定處
定能發大音聲以諸法性恒寂靜無
異分別无自在無我无命無分別如
是及餘無涯際无有數量功德海聰
叡菩薩愍含靈修行靜慮到彼岸般
若波羅蜜多品第十一之一復
次舎利子云何菩薩摩訶薩般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩爲阿耨多羅三
藐三菩提故依此勤修行菩薩行

@@大寶積經苐五十卷苐九張帝*舎
利子菩薩行般若波羅蜜多故於菩
薩藏微妙法門慇懃鄫重聽聞受持
若讀若誦思擇義理旣能通達復爲
他人廣宣敷演開示其要舎利子若
有菩薩摩訶薩聞我說巳如法奏行
於菩薩藏微妙法門慇懃鄫重聽聞
受持讀誦研尋通達其義爲他宣說
廣開示巳當知是人證得如是無盡
慧相舎利子如是慧者爲何等相云
何入證舎利子所言慧者以聞爲相
菩薩之人如理證入是故說爲无盡
慧相又舎利子如是之相我當廣說
謂此相者菩薩摩訶薩爲求正法欲
樂爲相欲解爲相方便爲相善友爲
相無慢爲相於多聞所恭敬爲相尊
重爲相旋繞爲相謙敬爲相親覲爲
相諦聞爲相承事爲相思惟爲相不
亂爲相珎寶想爲相良藥想爲相息
諸病想爲相念器爲相趣覺爲相樂
大慧爲相證入覺爲相聞無猒足爲
相捨増益爲相調順離薪爲相親近
多聞者爲相於諸作事喜愛爲相身
調適爲相心勇銳爲相又舎利子

大寶積經苐五十卷苐十張帝*
菩薩摩訶薩於聽法衆无倦聽聞爲
相聽聞正義爲相聽聞正法爲相聽
聞正行爲相聽聞證智爲相聽聞波
羅蜜多爲相聽聞菩薩藏法爲相聽
聞諸攝法爲相聽聞方便善巧爲相
聽聞梵住爲相聽聞神通爲相聽聞
正念正智爲相聽聞念住爲相聽聞
正勝爲相聽聞神足爲相聽聞緣起
爲相聽聞无常爲相聽聞苦法爲相
聽聞無我爲相聽聞寂靜爲相聽聞
空爲相聽聞无相爲相聽聞無願爲
相聽聞无加行爲相聽聞善根加行
爲相又舎利子如是自在爲相聞法
爲相對治雜染爲相制伏一切煩惱
想爲相讃美智者爲相親覲聖者爲
相遠離非聖爲相聽聞聖者爲相聽
聞諸根爲相聽聞修習隨念爲相聽
聞覺分爲相聽聞聖八支道爲相聽
聞如來力無所畏大慈大悲大喜大
捨无㝵辯才十八不共佛法爲相如
是舎利子當知菩薩摩訶薩若於此
聽聞卽於此解了若於此解了卽於此
正行何以故舎利子若菩薩摩訶薩

@@大寶積經苐五十卷苐十一張帝
*於菩薩藏微妙法門聞相趣入方
便無量吾今略說四十一種舎利子
何等爲相一者若有菩薩於此法門
生欲樂者當知此菩薩摩訶薩卽爲
聽聞聞便解了旣解了巳便行正行
二者若有菩薩於此法門生於欲解
當知此人卽是聽聞解了行於正行
三者若有菩薩於此法門方便趣入
當知此人卽是聽聞解了行於正行
四者若有菩薩親近善友此人卽爲
聽聞解了行於正行五者若有菩薩
於多聞所心无有慢此人卽爲聽聞
解了行於正行六者若有菩薩恭敬
多聞此人卽爲聽聞解了行於正行
七者若有菩薩於多聞者生尊重心
此人卽爲聽聞解了行於正行八者
若有菩薩於多聞所施遶奉敬此人
卽爲聽聞解了行於正行九者若有
菩薩於多聞所行謙下心此人卽爲
聽聞解了行於正行十者若有菩薩
親近多聞此人卽爲聽聞解了行於
正行十一若有菩薩於多聞所攝耳
諦聽此人卽爲聽聞解了行於正行
十
@@大寶積經苐五十卷苐十二張帝
*二若有菩薩於多聞
所承事近逆此人卽爲聽聞解了行
於正行十三若有菩薩於多聞所思
惟義趣心定不乱此人卽爲聽聞解
了行於正行十四若有菩薩於多聞
所起珎寶想此人卽爲聽聞解了行
於正行十五若有菩薩於多聞所起
良藥想此人卽爲聽聞解了行於正
行十六若有菩薩於多聞所能起息
滅貪瞋癡想此人則爲聽聞解了行
於正行十七若有菩薩於多聞所聞
巳能持此人則爲聽聞解了行於正
行十八若有菩薩趣覺於法此人則
爲聽聞解了行於正行十九若有菩
薩於多聞所樂其智慧此人則爲聽
聞解了行於正行二十若有菩薩於
多聞所聞巳覺悟此人則爲聽聞解
了行於正行二十一若有菩薩聞無
猒足此人則爲聽聞解了行於正行
二十二若有菩薩聞說柁那便増長
捨此人則爲聽聞解了行於正行二
十三若有菩薩聞說尸羅便守護戒
此人則爲聽聞解了行於正行二十
四若有菩薩聞

大寶積經苐五十卷苐十三張帝*說
羼底便能修忍此人則爲聽聞解了
行於正行二十五若有菩薩聞說毗
利耶便起正勤無倦精進此人則爲
聽聞解了行於正行二十六若有菩
薩聞說靜慮便入靜慮其心不散此
人則爲聽聞解了行於正行二十七
若有菩薩聞說般羅若其心決定便
修智慧爲盡諸漏此人則爲聽聞解
了行於正行二十八若有菩薩於多
聞所生大歡喜此人則爲聽聞解了
行於正行二十九若有菩薩聽聞法
巳身調適者此人則爲聽聞解了行
於正行三十若有菩薩聽聞法巳其
心勇銳此人則爲聽聞解了行於正
行三十一若有菩薩聞大乘經心生
信欲此人則爲聽聞解了行於正行
三十二若有菩薩聞攝法巳其心趣
入此人則爲聽聞解了行
於正行三十三若有菩薩聞說念住
便卽趣於身受心法此人則爲聽聞
解了行於正行三十四若有菩薩聞
說正勝便於惡法巳生未生若皆若
捨若彼善法巳生未生不捨覺轉此
人則爲
@@大寶積經苐五十卷苐十四張帝*聽
聞解了行於正行三十五若有菩薩
聞說神足卽能奉行生身輕性生心
輕性生欲輕性此人則爲聽聞解了
行於正行三十六若有菩薩聞說靜
慮便靜思惟其心趣入此人則爲聽聞
解了行於正行三十七若有菩薩聞
諸法中不輕蔑行便於衆生起大慈
心於入苦者起大悲心於正法所起
大喜心於不善所起大捨心此人則
爲聽聞解了行於正行三十八若有
菩薩聞說根巳其心趣入於彼諸根
所謂信根精進根念根慧根三摩地
根此人則爲聽聞解了行於正行三
十九若有菩薩聞說覺分其心趣入
覺悟法性此人則爲聽聞解了行於
正行四十若有菩薩聞說道支其心
趣入涅槃正路此人則爲聽聞解了
行於正行四十一若有菩薩聞說如
來力無所畏大慈大悲大喜大捨無
㝵辯才十八不共佛法及餘無量諸
佛正法皆聽聞巳其心趣入阿耨多
羅三藐三菩提此人如是如法聽聞
旣聽聞巳便能解了旣解了巳

@@大寶積經苐五十卷苐十五張帝*行
於正行舎利子我巳說是四十一法
趣入聞相諸菩薩摩訶薩當於中學
舎利子如是名爲菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多聞慧本相復次舎利
子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多行
菩薩行者應於如是大菩薩藏微妙
法門鄫重聽聞受持讀誦思惟其義
通微妙法復爲他人廣分別說是行
資糧舎利子云何菩薩摩訶薩於如
是法而起正行舎利子菩薩於法起
正行者所謂如說修行建立而住是
名於法而起正行若復有能一切不
取是名於法而起正行何以故舎利
子若取於法卽名邪行無處无位執
取法人由如是法能得出離必無是
處何以故无取行人於法無行尙應
生疑無作用故况取法行而非邪行
是故應當不取諸法而行正行又舎
利子若於諸法无有障㝵是名正行
若於諸法不輕蔑者是名正行若於
諸法不取不捨不生不滅是名正行
乃至若於諸法無合无散是名正行
又舎利子如我所說若

大寶積經苐五十卷苐十六張帝*有是
處無有少法而可見聞亦无可說如
是一切諸法非可得見非可執取何
以故一切諸法皆是一相所謂無相
又舎
利子一切諸法性本无相若有菩薩
說於無相是則无相還應可說何以
故无相有相皆無相故不可說言此
爲有相此爲无相舎利子若有菩薩
摩訶薩能悟如是一切法相卽是無
相不可得見不可執取如法了知是
名正行菩薩摩訶薩勤修如是正法
行巳當於諸法證入無障照明之慧
如是舎利子是名菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多正行之相爾時世尊欲重
宣此義而說頌日安住
正行聽叡者於菩薩藏善決定此人
於法不起執无執取行相如是證得
諸法不爲空非於諸法空平等又非
空法有所執無執正行相如是於法
無取亦无捨亦非取法以爲法無取
是名諸法相无取正行相如是若於
諸法智無㝵此智无有不焚燒於焚
燒智无所執諸法正行相如是

@@大寶積經苐五十卷苐十七張帝*智者
安住遠離德於法應起勤精進若能
依止軌則行爾時當入清淨門是清
淨門通諸法亦了有情諸欲解智者
雖知無所觀而能演宣如是法於甚
深法了勝義常於深義勝決擇踊現
無邊功德行明智多聞如大海於彼
所說諸文義究竟無能證得者以彼
文義俱无邊眞實正行恒無動復次
舎利子菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時於菩薩藏微妙法門般重聽
聞乃至爲他如法說巳當知是菩薩
摩訶薩於一切法獲得光明能破一
切無眀黑闇及諸翳膜舎利子如是
光明卽爲智慧何以故善不善法皆
能明了如實知故是菩薩摩訶薩修
如是法獲明慧巳乃至命難衆苦因
緣決定不造諸不善法舎利子是菩
薩摩訶薩爲欲永滅不善法故隨所
聞法極善通達旣通達巳是則說爲
牟尼寂靜如是舎利子是名菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時正行之
相爾時世尊欲重宣此義而說頌日


@@大寶積經苐五十卷苐十八張帝*如人
入闇室覆蔽絕光明雖有衆色像非明
眼所見如是雖有人內具諸明解不聞
於正法善惡何能曉多聞解了法多聞
不造惡多聞捨无義多聞得涅槃善聽
増長聞聞能増長慧慧能修淨義得義
能招樂聰慧得義巳證現法涅槃淨覺
法相應證得第一樂聞菩薩藏巳正法
善安住爲世大光明行菩提妙行復次
舎利子菩薩摩訶薩爲欲修行般若波
羅蜜多故於能受持菩薩藏經正行
人所深起敬心善知識想旣生想巳
又於大菩薩藏微妙法門倍復尋求
令此法門轉増明淨舎利子是菩薩
摩訶薩爲求菩薩藏故發生信欲策
勵正勤撿攝其心令定安住是菩薩
摩訶薩於四正斷方便修成一切法
中得無障㝵如是舎利子是名菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多正行之相爾
時世尊欲重宣此義而說頌日所謂說
法者卽爲善知識恭敬聽聞法安住於
正行欲解常无退精進常高男淨慧常
修治於智常安住自然達諸法不隨於
信行以智觀於法是爲諸佛說

大寶積經苐五十卷苐十九張帝*智
者分別句趣義善加學於白黑品等常
修常遠離心普無猒倦於法无退沒身
欲並輕安速得心精進由聞法増智智
増无退念智恒依念住了知淨穢於學
於無上法趣勝念慧力了衆生欲解自
學於長夜學法巳昇進極進智清淨了
衆生欲解如解便開示復
次舎利子菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時於菩薩藏微妙法門如是
尋求通達覺慧依是清淨善法明門
菩薩常應如是修學舎利子若有菩
薩摩訶薩於法修學應作是念二因
二緣能發正見何等爲二所謂従他聞
音及以内自如理作意彼復思惟従
他聞音如理作意爲何等相尋重思
惟若有樂定修相應行諸菩薩等未
曾聽聞大菩薩藏微妙法門又不聽
聞聖法律教但於三摩地中生知足
想當知是人以慢力故起增上慢我
說是人不能解脫生老病死愁歎憂
苦諸熱惱等旣不脫諸熱惱等苦豈
况脫彼五門生死爲之沉溺流轉不
息是諸衆生實非解脫而便自

@@大寶積經苐五十卷苐二十張帝*謂
我巳解脫實未離苦而便自謂出離
衆苦是故如來依是人故如實說法
若能従他隨順聽聞是則解脫諸老
死等復作是言如我先聞薄伽梵
說多
聞解了法多聞不造惡多聞捨无義多
聞得涅槃善聽増長聞聞能増長慧慧
能修淨義得義能招樂聰慧得義巳證
現法涅槃聞法淨黠慧證得第一樂是
故舎利子諸菩薩摩訶薩如是思巳
當於大菩薩藏微妙法門及以聖法
毗奈耶教殷重聽聞受持讀誦廣爲他
人敷演開示復次
舎利子若諸舎識於菩薩藏微妙法
門雖復聽聞而不如理方便作意當
知是人於彼聖道不能正行是故如
來依是人故說正法要作如是言若
欲解脫生老病死當具内自如理思
惟諸菩薩等應如是學舎利子云何
名爲如理方便何等菩薩如理作意
而能修學舎利子菩薩摩訶薩如理
方便者無有一法若合若離何以故
如理方便非方便故又舎利子

@@大寶積經苐五十卷苐二十一張帝*
菩薩摩訶薩若有安住如理方便及
作意者當知此相但是音聲而此音
聲性無所起亦不轉起及由彼故而
發音聲何以故彼一切皆不可得故
又復菩薩觀是音聲前際後際従何
而生滅徃何所如是觀察了不可得
又更推求如此聲者爲在巳說爲在
今說爲在當說又重推求如是聲者
若巳所說若今所說若當所說如是
聲者若爲斷故巳說若爲斷故今說
若爲斷故當說如是聲者若爲證故
巳說若爲證故今說若爲證故當說
是菩薩如是一切尋求聲巳都无得
者又更觀察若過去相若未來相若
現在相如是觀巳皆不可得舎利子
若菩薩摩訶薩如是正觀察時是名
如理方便作意是故如理方便菩薩
摩訶薩於如是觀應具修學
復次舎利子云何菩薩摩訶薩如理
觀耶諸菩薩等云何應學舎利子是
菩薩摩訶薩觀一切法自性息滅若
如是觀名如理觀若觀諸法自性寂
靜是則名爲如理正觀若觀諸法畢

大寶積經苐五十卷苐二十二張帝*竟
空寂是則名爲如理正觀若觀諸法
入平等性是則名爲如理正觀若觀
諸法畢竟無生是則名爲如理正觀
若觀諸法畢竟不生是則名爲如理
正觀若觀諸法畢竟不起是則名爲
如理正觀若觀諸法畢竟最滅是則
名爲如理正觀舎利子是菩薩摩訶
薩作是觀時亦不見有能觀之者應
如是觀所謂非觀非不觀故若有菩
薩作是觀者名如理觀若他觀者名
非理觀復
次舎利子云何菩薩摩訶薩應學如
是如理方便舎利子菩薩摩訶薩如
理方便者非於少法有愚迷故如理
方便者非於少法而生障㝵如理方便
者無有少法非解脫門如理方便者
無有爲斷少分法故發勤精進如理
方便者不爲證少法故勇勵正勤舎
利子菩薩摩訶薩應以如是如理正
見如其所見正觀諸法舎利子云何
名爲如其所見正觀諸法舎利子謂
无所見名觀諸法何等是爲無所見
耶舎利子無所見者名爲无生言

@@大寶積經苐五十卷苐二十三張帝*無
生者是爲无起言無起者名无所照
是故如來依是正法說如是言若有
菩薩觀一切行見無生時卽是趣入
正性決定夫正見者謂能趣入正性
決定舎利子彼菩薩摩訶薩作是思
惟何因緣故當得趣入正性決定舎
利子菩薩摩訶薩應如是學若觀我
見爲平等者卽是一切諸法平等若
作是觀當知趣入正性決定是故諸
菩薩摩訶薩若欲趣入正性決定者
當於如是大菩薩藏微妙法門殷重
聽聞受持讀誦研窮義趣復應爲他
如法廣說便當於是法門如理方便
作意修學舎利子如是名爲菩薩摩
訶薩爲阿耨多羅三藐三菩提故修
行般若波羅蜜多行菩薩行大
寶積經卷第五十庚
子歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@
大寶積經卷第五十一鳥大
唐三藏
法師玄奘奉詔譯菩薩藏會第十二
之十七般若波羅蜜多品第十一之
二復次舎利子菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時爲求如是深極妙善
清白覺慧故由是妙善淨法明門精
勤方便如理證入觀如理句舎利子
云何名爲如理證入復以何等爲如
理句舎利子菩薩摩訶薩如理證入
者謂依奢摩他證入毗鉢舎那證入
正行證入如理證入身遠離證入心
調順證入非斷證入非常證入因緣
證入緣起證入無有情无命者無數
取者證入未來巳來若有若无證入
無有轉移因果不壞證入雖修集空
无相无願證入而不取空無相无願
證故雖於三摩地三摩鉢底證入而
不以如是等力受生證故雖取神通

智證入而不盡諸漏證故雖觀察无
生證入而不正趣決定證故雖觀衆生無我證入而不捨大悲證故雖觀一切有生可怖證入而故取諸有證故

大寶積經苐五十一卷苐二張鳥*
雖於寂滅離欲證入然於離欲法不
作證故雖捨樂妙欲證入而不捨樂
法證故雖捨一切戲論思覺證入而
不捨善巧方便證故舎利子如是名
爲如理證入菩薩摩訶薩欲得如
是如理證入應當修學般若波羅蜜
多故
復次舎利子菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時云何學是正法如理之

句舎利子菩薩摩訶薩當如是知知
理句者卽出生句卽趣理句卽法門
句卽面門句卽是因句卽積集句卽
不相違句卽無諍論句卽是捨句卽
无執取句卽无棄捨句卽無戲論句
卽無捨句卽無誹謗句卽无輕蔑句
卽隨足句卽无諍句卽無退轉句卽
無對治句又舎利子如理句者實性
之句如性之句非不如性句眞如之
句如理之句三世平等句離分別句
又舎利子如理句者色識无依住句
受想行識識無依住句眼色眼識性
无依住句耳聲耳識性無依住句鼻
香鼻識性无依住句舌味舌識性無
@@大寶積經苐五十一卷苐又張鳥*
依住句身觸身識性无依住句意法
意識性無依住句又舎利子如理句
者卽名依義句卽名依法句卽名依
智句卽名依了義句舎利子如是等
無量法門是則名爲如理之句是故
如理證入正勤方便菩薩摩訶薩作
如是觀時亦不見有能觀之者應如
理觀所謂非觀非不觀故若有菩薩
作是觀者名如理觀若他觀者名非
理觀舎利子如理方便菩薩非於少
法而有愚迷非於少法而生障㝵无
有少法非解脫門非爲斷少法故發
勤精進不爲證小法故勇勵正勤應
具如是如理正見如其所見正觀諸
法何等正觀謂无所見無所見者卽
足无生言無生者卽是无起言無起
者名無所照舎利子如是次第轉法
廣如前說乃至名爲菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多故
復次舎利子菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時云何應學如理正觀舎
利子是菩薩摩訶薩應作如是正觀
諸法所謂我如理故則觀諸法一切

@@大寶積經苐五十一卷苐四張鳥*
如理我无我故則觀諸法亦復無我
衆生無我故則觀諸法亦復无我舎
利子菩薩摩訶薩作是觀者名如理
觀舎利子云何菩薩摩訶薩修行如
理方便舎利子當知是菩薩摩訶薩
不觀如理生死性與彼如理涅槃性
共相交雜作如是觀是則名爲如理
方便又是菩薩觀煩惱性與涅槃性
同一合相无有差異亦不分別相應
違背作如是觀是則名爲如理方便
亦得名爲如理正觀舎利子當知菩
薩摩訶薩所有一切如理方便皆於
无量衆生處起若衆生處不棄捨於
諸法不破壞是名菩薩如理方便舎
利子菩薩摩訶薩應知知是相如是
聞如是如理證入如是如理觀察如是
如理正見等流是名菩薩如理正慧
舎利子菩薩摩訶薩應當如是修行
正行皆爲成滿般若波羅蜜多故
復次舎利子菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時所有般若自性清淨不
與一切有爲行法而共同止舎利子
何等諸法不與同止舎利子所謂如

大寶積經苐五十一卷苐二張鳥*
是般若不與无眀而共同止不與諸
行而共同止如是廣說乃至不與老
死而共同止舎利子如是般若不與
身見而共同止乃至不與身見爲本
六十二見趣而共同止如是般若不
與高慢而共同止不與下劣而共同
止不與世閒八法而共同止舎利子
如是般若不與藴界處法而共同止
乃至不與一切所緣作意而共同止
如是般若不與慢同止不與下慢邪
慢同止乃至不與隨煩惱等二十一
法而共同止如是般若不與微細下
劣中上品貪同止乃至不與一切煩
惱而共同止如是般若不與愚暗翳
膜障蓋諸緾同止乃至不與一切隨
順退分諸法而共同止如是般若不
與欲諍穢濁煩惱魔同止不與藴魔
死魔天魔同止乃至不與一切魔業
而共同止如是般若不與執我同止
不與有情命者數取養育意生摩
納婆等同止乃至不與住我見等而
共同止如是般若不與業障同止不
與煩惱障法障見障報障智障
同止
@@大寶積經苐五十一卷苐六張鳥*
乃至不與一切隨俗習氣而共同止
如是般若不與思惟分別同止不與
相貌所緣見聞念識同止乃至不與
一切結縛増益而共同止如是般若
不與慳捨同止不與持犯忍恚勤怠
靜亂愚慧同止乃至不與一切波羅
蜜多能治所治諸法智性而共同止
如是般若不與遠離同止不與住不
遠離邪性正性善及不善有罪无罪
生死涅槃同止乃至不與一切相對
治法而共同止如是般若不與種種
差別性同止不與國土差別性諸佛
差別性有情差別性諸法差別性同
止乃至不與一切差別性而共同
止如是般若不與无智同止不與智
識世俗勝義乃至不與一切有情相
貌作意而共同止如是般若不與慧
不現行同止不與無身无形無相无
爲同止乃至不與一切思惟心意識
安住等法而共同止舎利子菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時所有般
若微妙清淨不與如是無量无邊有
爲行法而共同止舎利子如是名爲
修
@@大寶積經苐五十一卷苐七張鳥*
行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若
之相應如是學
復次舎利子菩薩摩訶薩安住大乘
大菩薩藏修行般若波羅蜜多時獲
得般若分別善巧當知是菩薩摩訶
薩卽以此法於諸法中明了通達獲
得善巧舎利子云何名爲如是般若
分別善巧舎利子如是善巧無量无
邊吾今略說十種善巧何等爲十所
謂藴法善巧界法善巧處法善巧諦
法善巧无㝵解善巧依趣善巧資糧
善巧道法善巧緣起善巧一切法善
巧舎利子如是十種微妙善巧所有
分別若通達者是則名爲般若分
別菩薩摩訶薩於是善巧應當修
學復次舎利子云何菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多故而能通達藴法
善巧舎利子藴法善巧者所謂依諸
藴法起於言說何等言說舎利子如
是言說猶如幻化陽焰夢中傳響光
影是故如來以无㝵辯爲諸衆生說
如是法舎利子我說此色喻如聚沬
何以故舎利子卽此聚沬本無有我
亦

大寶積經苐五十一卷苐八張鳥*
无有情無生者无命者無數取无
養育無意生无摩納婆以聚沬性卽
色自性菩薩摩訶薩於如是法善巧
知之是則名爲藴法善巧又舎利子
我說此受喻如水泡何以故舎利子
卽此水泡本無有我亦无有情無生
者无命者無數取无養育無意生无
摩納婆以水泡性卽受自性菩薩摩
訶薩於如是法善巧知之是則名爲
藴法善巧又舎利子我說此想喻如
陽焰何以故舎利子卽此陽焰本无
有我亦無有情无生者無命者无數
取無養育无意生無摩納婆以陽焰
性卽想自性菩薩摩訶薩於如是法
善巧知之是則名爲藴法善巧又舎
利子我說此行喻如芭蕉何以故舎
利子卽此芭蕉本无有我亦無有情
无生者无命者無養育无數取無意
生無摩納婆无作者無受者以芭蕉
性卽行自性菩薩摩訶薩於如是法
善巧知之是則名爲藴法善巧又舎
利子我說此識喻如幻事何以故舎
利子卽此幻事本无有我亦無有情
无
@@大寶積經苐五十一卷苐九張鳥*
生者無命者无養育無數取无意生
无摩納婆無作者无受者以幻事性
卽識自性菩薩摩訶薩於如是法善
巧知之是則名爲藴法善巧舎利子
所言藴者說名世閒世閒之法卽敗
壞相是故當知諸世閒性卽藴自性
舎利子何等名爲世閒性耶謂无常
性苦性無我性如是等性名爲藴性
如是藴性卽世閒性菩薩摩訶薩若
於是中善巧知者是則名爲藴法善
巧舎利子若有菩薩摩訶薩爲欲修
行般若波羅蜜多故精勤修習藴法
善巧
復次舎利子云何菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多故而能通達界法善
巧舎利子界法善巧者所謂法界卽
爲地界何以故以彼法界非堅硬相
故又法界者卽爲水界何以故以彼
法界非濕潤相故又法界者卽爲火
界何以故以彼法界非成熟相故又
法界者卽爲風界何以故以彼法界
非搖動相故舎利子菩薩摩訶薩若
於是中如實了知是則名爲界法善

@@大寶積經苐五十一卷苐十張鳥*
巧又舎利子言法界者卽眼識界何
以故以彼法界非照明相故又法界
者卽耳識界何以故以彼法界非聞
聲相故又法界者卽鼻識界何以故
以彼法界非齅香相故又法界者卽
舌識界何以故以彼法界非嘗味相
故又法界者卽身識界何以故以彼
法界非覺觸相故又法界者卽意識
界何以故以彼法界非分別相故舎
利子菩薩摩訶薩若於是中如實了
知是則名爲界法善巧又舎利子如
是我界學法界平等有情界與法界
平等欲界色界及无色界與法界平
等生死界涅槃界與法界平等如是
乃至虛空界法界及一切法界皆悉
平等舎利子以何義故而得平等謂
由空平等故一切法平等无變異平
等故一切法平等又舎利子若有宣
說有爲界證入無爲界證入如是則
有無量无邊若諸菩薩摩訶薩作是
簡擇證入法界是則名爲界法善巧
舎利子如是菩薩摩訶薩爲欲修行
般若波羅蜜多故應勤修習界法

大寶積經苐五十一卷苐十一張鳥
善巧
復次舎利子云何菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多故而能通達處法善
巧舎利子處法善巧者眼爲是空无
我我所菩薩摩訶薩如實了知如是
眼性乃至意爲是空無我我所菩薩
摩訶薩如實了知如是意性菩薩摩
訶薩雖於諸處不積集不善而積集
於善然於善不善中不起二相如是
了知是名菩薩摩訶薩處法善巧又
舎利子云何菩薩摩訶薩於眼處色
處而能通達善巧了知舎利子謂於
眼色觀見離欲然於離欲而不作證
如是了知是名菩薩處法善巧如是
耳聲鼻香舌味身觸意法卽此意法
觀見離欲然於離欲而不作證如是
了知是名菩薩處法善巧又舎利子
諸佛如來說微妙法或說聖處或非
聖處言聖處者堪受道法非聖處者
遠離道法菩薩摩訶薩安住於道於
離道住諸衆生所獲得大悲不捨爲
處若有菩薩如是了知善通達者是
名菩薩摩訶薩處法善巧舎利子諸

@@大寶積經苐五十一卷苐十二張鳥*
菩薩摩訶薩爲欲修行般若波羅蜜
多故應勤修學處法善巧
復次舎利子云何菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多故而能通達諦法善
巧舎利子當知菩薩摩訶薩有四種
行入諦善巧何等爲四所謂苦智集
智滅智道智舎利子云何名爲苦智
乃至道智謂於諸藴本无生智如是
之智名爲苦智於諸染愛永斷滅智
如是之智名爲集智謂於一切無生
无壞如是之智名爲滅智於一切時
諸所緣法無有損益如是之智名爲
道智舎利子若菩薩摩訶薩於是四
諦以如是等智慧了知雖復明達而
不作證何以故爲欲成熟諸衆生故
如是具足名諦善巧又舎利子菩薩
摩訶薩諦善巧者復有三種何等爲
三一者世俗諦二者勝義諦三者相
諦舎利子世俗諦者當知乃至世閒
所有語言文字音聲假說如是等相
名世俗諦勝義諦者所謂若於是處
尙非心行況復文字而能陳說如是
等法名勝義諦相諦者所謂諸相卽

@@大寶積經苐五十一卷苐十三張鳥*
是一相如是一相卽是无相如是說
者名爲相諦舎利子菩薩摩訶薩於
世俗諦爲衆生故說無厭倦勝義諦
者於中作證而无退墮於彼相諦深
達本性了知無相舎利子是名菩薩
摩訶薩爲欲修行般若波羅蜜多故
精勤修學諦法善巧
復次舎利子菩薩摩訶薩精勤修學
諦善巧者如實當知復有一諦無有第
二何等一諦所謂滅諦舎利子諸佛
如來於此一諦明了通達无有増益
旣通達巳爲處増益諸含生等宣說
如是一諦之法令彼修學悟無増
益故舎利子若有菩薩作如是知是
名菩薩摩訶薩諦法善巧
復次舎利子菩薩摩訶薩復應修學
諦法善巧舎利子諦善巧者謂善通
達諸聖諦故何等名爲通達聖諦舎
利子苦聖諦者謂五受藴其性實苦
是名苦諦菩薩摩訶薩於是諦中通
達五藴皆爲苦相夫苦相者卽爲空
相如是則名爲苦聖諦舎利子集聖
諦者五受藴因隨眠受見是名集諦

大寶積經苐五十一卷苐十四張鳥*
菩薩摩訶薩於此因法若愛若見无
有増益無取无迷明了通達如是則
名爲集聖諦舎利子滅聖諦者若五
受藴究竟滅盡是名滅諦菩薩摩訶
薩觀是諦法不失前際不徃後際不
住現在眀了通達如是則名爲滅聖
諦舎利子道聖諦者若依彼道證得
苦智集智滅智无第二智是名
道諦菩薩摩訶薩於如是諦明了通
達無有分別是則名爲趣苦滅行聖
諦是故舎利子菩薩摩訶薩若於此
諦以智觀察亦令衆生觀察解了是
名菩薩摩訶薩諦法
善巧復次舎利子菩薩摩訶薩於是
諦法又應觀知如是四諦云何苦諦
於諸一切能受所受皆是苦諦於如
是中善當簡擇卽此智性善簡擇
覺明了通達是名菩薩苦聖諦云何
集諦若從是因諸藴集起皆是集諦
於如此因如實了知是名菩薩苦集
聖諦云何滅諦諸受永息无所覺受
是名滅諦雖觀受滅而不作證如是
通達是名菩薩苦滅聖諦云何道諦
若善
@@大寶積經苐五十一卷苐十五張鳥*
修習離受聖道是名道諦譬如船筏
不求於受亦不求道是名菩薩趣苦
滅行聖諦如是舎利子若有菩薩摩
訶薩如是現觀依寂靜定發四種見
而此四見非畢竟淨若能通達如此
法者是名菩薩摩訶薩諦法善巧
復次舎利子菩薩摩訶薩於是諦法
善巧通達若證於滅則苦不生觀無
生智是名苦智舎利子有爲生緣觀
察此有非有非無如是之智名爲集
智舎利子一切生者卽是无生了知
此故都無所滅此无滅智名盡滅智
舎利子若如是道無所稱量无所追
尋无所觀察名廣大智如是之智名
爲道智舎利子菩薩摩訶薩於此諦
法善能建立而於諦智无所住著是
名菩薩摩訶薩諦法善巧舎利子菩
薩摩訶薩爲欲修行般若波羅蜜多
故精勤修是諦法善巧
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多故獲無㝵解善
巧舎利子菩薩摩訶薩以具修學般
若波羅蜜多故具足四種无障㝵解

@@
大寶積經苐五十一卷苐十六張鳥
*何等爲四所謂義無㝵解法无㝵
解訶无㝵解辯無㝵解舎利子何等
名爲義無㝵解舎利子諸菩薩依般
若波羅蜜多故獲是義无㝵解謂一
切法勝義處智觀是智者卽義無㝵
解如是諸覺智因智緣智知合智遍
隨行智廣大緣生智法性无雜智如
來隨入智安住實際智於空法中隨
覺觀智於无相法如所觀智於無願
法起願行智於無加行起加行智於
一理趣觀入證智於无有情觀入證
智於無我法觀入證智於无命者一
向入智於无數取觀勝義智於過去
世觀無㝵智於未來世觀无邊智於
現在世觀一切處智於諸藴法觀如
幻化智於諸界法觀等毒蛇智於諸
處中觀如空燼智於諸内法觀寂靜
智於諸外法觀无所行智於諸境界
觀無所有智於諸念住觀安住智於
彼諸趣觀隨行智於諸緣起觀現見
智於諸諦法觀通達智於一切苦觀
無生智於一切集觀无加行智於一
切滅觀離相智於一切道觀拔濟智於

大寶積經苐五十一卷苐十七張鳥*
諸法中觀句分析智於諸根法觀證
入智於諸力法觀无屈伏智於奢摩
他觀所依處智於毗鉢舎那觀明照
智於諸幻事觀虛集智於諸陽焰觀
迷亂智於所夢事觀虛見智於彼傳
響觀緣合智於彼光影觀无動智於差別
相觀一相智於諸繫縛觀離縛智於
諸相續觀无相續智於聲聞智觀隨
聲入智於獨覺智觀廣大緣生入一
境智於佛大乘觀知一切善根資粮
能積集智舎利子諸如是等一切觀
智是名菩薩摩訶薩義无㝵解復次
舎利子菩薩摩訶薩復有義無㝵解
所謂依趣之義以諸法性之所依趣
何以故以一切法遍皆是空空性義
者說名爲義以一切法遍皆無相无
相義者說名爲義以一切法遍皆無
願无願義者說名爲義以一切法遍
皆遠離遠離義者說名爲義以一切
法遍無有情无命者無數取无數取
義說名爲義菩薩摩訶薩若能隨入
如是相義是則名爲義无㝵解舎利
子若有菩薩摩訶薩說是義者

@@大寶積經苐五十一卷苐十八張鳥*
當知是爲說無住法說无盡法卽説
一切之所顯說卽說一切智者諸無
㝵解所簡擇義當知是人卽爲諸佛
世尊印可隨喜當知此智是爲眞慧
是爲實慧是爲无異慧是爲諸處簡
檡無㝵之慧舎利子菩薩摩訶薩如
是了知是則名爲義無㝵解
復次舎利子云何菩薩摩訶薩法无
㝵解舎利子菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多故獲是法无㝵解者謂諸
法中隨證入智何等名爲隨證入智
舎利子謂諸法中有所證入何等諸
法謂善不善有罪无罪有漏無漏世
閒出世閒有爲無爲染汙清淨若有
隨順生死及以涅槃於如是等一切
法中隨能證入法性平等菩提平等
如是智性是則名爲法无㝵解
復次舎利子法無㝵解者菩薩摩訶
薩以如是解心智證入如是貪行如
是入證假立貪行或復證入方便貪
行或復證入堅固貪行或復證入微
薄貪行或復證入非處貪行或復證
入營求貪行或復證入宿世貪行或

@@大寶積經苐五十一卷苐十九張鳥
復證入無邊異相貪行或復證入現
在衆緣貪行又舎利子菩薩摩訶薩
了諸有情如是貪相所謂或有衆生
内貪非外貪或有衆生外貪非内貪
或有衆生内外俱貪又舎利子或
有衆生色貪非聲貪或有衆生聲貪
非色貪或有衆生色聲俱貪復次或
有衆生色貪非香貪或有衆生香貪非色
貪或有衆生色香俱貪復次或有衆
生色貪非味貪或有衆生味貪非色
貪或有衆生色味俱貪復次或有衆
生色貪非觸貪或有衆生觸貪非色貪或
有衆生色觸俱貪又舎利子或有衆
生聲貪非香貪或有衆生香貪非聲
貪或有衆生聲香俱貪復次或有衆
生聲貪非味貪或有衆生味貪非聲
貪或有衆生聲味俱貪復次或有衆
生聲貪非觸貪或有衆生觸貪非聲
貪或有衆生聲觸俱貪又舎利子或
有衆生香貪非味貪或有衆生味貪
非香貪或有衆生香味俱貪
復次或有衆生香貪非觸貪或有衆
生觸貪非香貪或有衆生香觸俱貪

大寶積經苐五十一卷苐二十張鳥*又
舎利子或有衆生味貪非觸貪或有
衆生觸貪非味貪或有衆生味觸俱
貪又舎利子或有衆生色聲貪非香
貪或有衆生香貪非色聲貪或有衆生色
聲香俱貪復次或有衆生色聲貪非
味貪或有衆生味貪非色聲貪或有
衆生色聲味俱貪復次或有衆生色
聲貪非觸貪或有衆生觸貪非色聲
貪或有衆生色聲觸俱貪又舎利子
或有衆生聲香貪非味貪或有衆生
味貪非聲香貪或有衆生聲香味俱
貪復次或有衆生聲香貪非觸貪或
有衆生觸貪非聲香貪或有衆生
聲香觸俱貪又舎利子或有衆生香
味貪非觸貪或有衆生觸貪非香味
貪或有衆生香味觸俱貪又舎利子
或有衆生色聲香貪非味貪或有衆
生味貪非色聲香貪或有衆生色聲
香味俱貪復次或有衆生色聲香貪
非觸貪或有衆生觸貪非色聲香貪
或有衆生色聲香觸俱貪又舎利子
或有衆生聲香味貪非觸貪或有衆
生觸貪非聲香味貪或有衆生

@@大寶積經苐五十一卷苐二十一張鳥*
聲香味觸俱貪又舎利子或有衆生
色聲香味貪非觸貪或有衆生觸貪
非色聲香味貪或有衆生色聲香味
觸俱貪舎利子如是等无量衆生具
各起是無量貪相入於貪行由菩薩
摩訶薩證入是門故入諸衆生二万一
千貪行門二万一千瞋行門二万一千
癡行門二万一千等分行門舎利子
若菩薩摩訶薩證入如是八万四千
煩惱行門者當知知是菩薩摩訶薩
具足成就心廣大智及墮行說智不
増不減說智不過時說智根器有差
別智立言不虛說智舎利子菩薩摩
訶薩具足如是諸勝智故是名菩薩
摩訶薩法无㝵解
復次舎利子云何菩薩摩訶薩訶無
㝵解舎利子菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多故具足如是訶无㝵解所
謂於諸言詞證入之智獲是智巳而
能了知諸天言訶諸龍言訶藥叉言
訶健達縛言訶阿素洛言訶揭路荼
言訶緊奈洛言訶牟呼洛伽言訶人
言訶非人言訶乃至五道衆生一切

@@大寶積經苐五十一卷苐二十三張鳥*
含識所有言訶音聲籌議菩薩悉能
以智證入又能以是言音爲彼衆生
宣說正法舎利子是則名爲菩薩摩
訶薩訶无㝵解又舎利子復有訶無
㝵解謂諸菩薩善能了知如是言訶
唯應顯了如是之法如是言訶唯應
隨辯如是之法如是言訶應以是字
隱藏是法菩薩摩訶薩又以是解當
應了知是一名言是二名言是多名
言又能了知是女名言是男名言是
非男非女名言又能了知是略名言
是廣名言是好名言是惡名言又能
了知過去名言末來名言現在名言
又能了知如是等相一字増益如是
等相多字増益若諸菩薩能善了知
是則名爲訶无㝵解又舎利子復有
訶無㝵解者菩薩摩訶薩所發言訶
无量功德所共集成何等是耶舎利
子諸菩薩等所發言訶無有微弱卽
此言訶善巧施設无有繁重無有急
速訶極明了文義圓備順悦大衆種
種美妙顯示深奥世俗勝義之所莊
嚴自心智見通達无㝵諸佛印可悦

大寶積經苐五十一卷苐二十三張鳥*
豫衆生舎利子如是具足是名菩薩
摩訶薩訶無㝵解
復次舎利子云何菩薩摩訶薩辯无
㝵解舎利子菩薩辯者所謂菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多故獲是言
訶無㝵辯无滯記別辯宣畼無断辯
速辯迅辯揵疾辯不可動辯不訥鈍
辯隨問對辯无退怯辯不相違辯無
諍論辯可樂法辯住忍力辯妙甚深
辯種種差別辯種種微妙辯世俗勝
義辯建立一切布施持戒懷忍正勤
靜慮般羅若辯建立一切念住正斷
神足根力覺支道分奢摩他毗鉢舎
那辯建立一切靜慮解脫三摩地三
摩鉢底諦廣大智辯一切聖人所乘
辯一切衆生心行辯无謇吃言辯無
梗歰言辯无輕掉言辯無麤獷言辯
愛潤音言辯清靜言辯橫逸言辯无
著言辯敎詔言辯三摩呬多言辯妙
相應言辯無關言辯美妙音言辯
柔滑音言辯无致譏訶言辯衆聖所
讃言辯舎利子菩薩摩訶薩以如是
等所有言辯遍告无邊諸佛刹土所

@@大寶積經苐五十一卷苐二十四張鳥*
發言音超過一切梵音言訶如是言
音明了清淨爲諸如來之所印可是
諸菩薩具足才辯以是言音愍諸有情及數取者廣
爲宣說微妙正法能令是等出離生
死正盡衆苦舎利子是名菩薩摩訶薩辯无㝵解
舎利子如是名爲無㝵解善巧由此
无㝵解善巧故菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多精勤修習无㝵解善巧大寶
積經卷第五十一庚子歲高
麗國大藏都監奉勅彫
造


@@大寶積經卷第五十二鳥
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會第十二之十八般若波羅蜜多品第十一之三
復次舎利子云何菩薩摩訶薩依趣
善巧舎利子菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多故於四依趣善能具足何
等爲四所謂依趣於義不依趣文依
趣於智不依趣識依趣於了義經不
依趣不了義經依趣於法不依趣數
取趣者舎利子云何名爲依趣於義
不依趣文復以何等爲文爲義舎利
子所言文者謂諸世間諸法作用傳
習文詞所言義者謂所通達出世間
法所言文者宣示可樂布施調順寂
靜言訶所言義者謂所布施調順寂
靜決定了知無朽壞智所言文者訶
毀生死分別言訶所言義者生死不
染徹見法性所言文者稱提讃歎涅
槃功德所言義者謂諸法性埋槃无
分別性所言文者隨順諸乘建立言
說所言義者一理趣法善通達智所言文者宣說捨離諸所有法所言義

大寶積經苐五十二卷苐二張鳥
*者謂是三輪究竟清淨所言文者
宣說律儀身語意業受持學處杜多功德所言義者身語意業皆不可得不由加行尸羅清淨所言文者宣說忍受瞋恚裁忿憍慢傲逸能行是忍名善丈夫所言義者謂善證得无生法忍所言文者演諸善根發起精進所言義者無取无捨無住精進所言文者宣說靜慮解脫等持等至所言義者滅盡定智所言文者一切聞持諸慧根本所言義者不可說義所言文者謂能開示三十七覺分聖道正法所言義者證得菩提分法正行之果所言文者謂能開示苦集道諦所言義者於滅作證所言文者開示無眀爲初乃至老死所言義者謂无明滅故乃至老死亦滅所言文者宣說止觀資糧正法所言義者眀解脫智所言文者宣說貪瞋及癡等分行法所言義者謂無分別心解脫智所言文者開示一切障㝵之法所言義者謂无
障㝵解脫之智所言文者開示三寶
稱讃功德所言義者離欲法性無




















@@大寶積經苐五十二卷苐三張鳥
*爲无著功德正行所言文者宣說
菩薩從初發心乃至道塲修學功德
發起正行所言義者謂刹那心相應
證覺一切智智舎利子舉要言之如
來所演八万四千法藏聲敎皆名爲
文諸離一切言音文字理不可說是
名爲義舎利子是名菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多故依趣於義不依趣
文復次舎利子云何菩薩摩訶薩依
趣於智不依趣識舎利子菩薩摩訶
薩依般若波羅蜜多故善巧了知諸
有言敎數取趣義是名爲識此不應
依諸有言教如法性義卽是於智此
應依趣又舎利子是菩薩摩訶薩由
二法善巧便能修行般若波羅蜜多
何等爲二謂識及智舎利子何等爲
識何等爲智舎利子所言識者謂四
識住何等爲四一者色趣識所依止
二者受趣識所依止三者想趣識所
依止四者行趣識所依止如是識住
是名爲識不應依趣所言智者於五
取藴識不安住諸藴遍智是名爲智
此應依趣所言識者謂能了知地界
水
@@大寶積經苐五十二卷苐四張鳥
*界火界風界如是了知則名爲識
不應依趣若有說言四種識住識不
安住此則名爲識之法性若於法性
不離亂智是名爲智則可依趣又復
識者所謂了別眼所識色耳所識聲
鼻所識香舌所識味身所識觸意所
識法如是了別是名爲識所言智者
若於内處心慮寂靜若於外處尋何
不行依趣於智不於一法而生分別
如是等相名之爲智又復識者從所
緣境而生於識從諸作意而生於識
從遍分別而生於識如是等相名之
爲識所言智者無取无執無緣无了
別无所分別是名爲智又復識者於
諸一切有爲行法識所依趣是名爲
識所言智者於無爲法无識能行此
無爲智是名爲智又復識者有生有
滅有住之識故名爲識不應依趣無
生无滅亦無所住是名爲智此應依
趣舎利子是名菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多故依趣於智不依趣
識復次舎利子云何名爲菩薩摩訶
薩不依趣不了義經依趣了義經舎
利

大寶積經苐五十二卷苐五張鳥山甫子
諸菩薩等善能通達卽如先說所有
廣文是則名爲不了義經如是廣文
不應依趣卽如先說所有廣義是則
名爲了義經際如是廣義則可依趣
又舎利子何等經中以爲了義何等
經中名不了義舎利子菩薩摩訶薩
依般若波羅蜜多故善能分別若諸
經中宣說於道如是言敎名不了義
若諸經中宣說於果如是言敎名爲
了義若諸經中說世俗諦名不了義
說勝義諦名爲了義若諸經中宣說
作業煩惱感染名不了義若有宣說
煩惱業盡是名了義若諸經中宣說
訶責染汙之法名不了義若有宣說
修治清淨如是法者是名了義若諸
經中有所宣說猒背生死欣樂涅槃
名不了義若有宣說生死涅槃二無
差別是名了義若諸經中宣說種種
文句差別名不了義若說甚深難見
難覺是名了義若諸經中文句廣慱
能令衆生心意踊躍名不了義若有
宣說文句及心皆同灰燼是名了義
若諸經中宣說有我有情命者養

@@大寶積經苐五十二卷苐六張鳥山甫者
數取趣者意生摩納婆作者受者又
說立有種種受藴无有主宰如是言
敎名不了義不應依趣若諸經中說
空無相无願無生无起亦無出現無
有我无有情無命者无養者無數取
趣者及三解脫門如斯言敎是名了
義則可依趣舎利子是名菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多故依趣了義
不趣不了之義復
次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩依
趣於法不依趣數取者舎利子菩薩
摩訶薩依般若波羅蜜多故於諸經
敎善能分別諸有宣說不了義經卽
爲補特伽羅義如是言敎不應依趣
諸有了義卽如性法義如是言敎此
應依趣又舎利子復以何等名爲依
法云何名爲數取趣者舎利子若有
依止數取之見諸所緣法如是之相
名數取者此數取見所緣法住性之
法性如是相者是名爲法言數取者
所謂凡夫數取善凡夫數取隨信行
數取隨法行數取第八數取預流數
取一來數取不還數取阿羅漢數

@@大寶積經苐五十二卷苐七張鳥取獨覺
數取菩薩數取舎利子復有一數取
者出現於世利益安樂無量衆生悲
愍世閒爲諸天人義利安樂如是數
取所謂如來應正等覺舎利子如是
一切數取名言如來依世俗諦爲衆
生說若有衆生於此言敎起於執著
如是等類不應依趣何以故如來欲
令於彼正依趣故佛薄伽梵說如是
法汝等依趣諸法實性无宜依趣彼
數取者舎利子何等是爲諸法實性
舎利子所謂无有變異無有増益无
作無不作不住無根本如是之相是
名法性又復於一切處通照平等諸
平等中善住平等不平等中善住
平等於諸平等不平等中妙善平等
如是等相是名法性又法性者無有
分別无有所緣於一切法證得決定
究竟體相如是名爲諸法實性舎利
子若有依趣法性之者則諸法性無
不依趣菩薩摩訶薩由證入如是門
故於一切法依趣一切法性故舎利子
如是名爲菩薩摩訶薩四種依趣若
有菩薩摩訶薩於此法中能

大寶積經苐五十二卷苐八張鳥
*通達者是則說名依趣善巧舎利
子如是名爲依趣善巧菩薩摩訶薩
爲欲修行般若波羅蜜多故精勤修
習依趣善
巧復次舎利子云何名爲菩薩摩訶
薩資糧善巧舎利子當知菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多故善能通達
二種資糧何者是耶謂福及智舎利
子云何名爲福德資糧所謂布施體
性福所作事尸羅體性福所作事諸
修體性福所作事及大慈定大悲方
便菩薩摩訶薩住福所作諸事業故
於諸善根若自若他勵志奉修悉能
興起三世積集所有諸惡悉皆發露
又於一切衆生所有功德一切
學無學所有功德一切獨覺所有功
德一切菩薩從初發心廣修諸行得
不退轉繫屬一生如是等無量无邊
菩薩摩訶薩所有功德菩薩普皆心
生隨喜又於去來現在一切諸佛薄
伽梵所一切善根菩薩亦皆心生隨
喜舎利子是菩薩摩訶薩又復善能
隨喜俱生福所作事復能勸請一切
諸佛轉
@@大寶積經苐五十二卷苐九張鳥*
妙法輪及諸賢聖令演勝法勸請俱
生福所作事復能以諸善根迴向菩
提迴向俱生福所作事是菩薩摩訶
薩見有未發大菩提心諸菩薩等方
便敎令發菩提心若有巳發菩提心
者說法示導敎令成熟諸貧窮者攝
以財物若疾病者施以醫藥殷勤瞻
視恭敬承事於暴惡者心生忍受所
犯戒品无有覆藏發露諸過善能除
罪巳般涅槃諸佛世尊於一切時常
修供養於鄔波柁耶及阿遮利耶敬
如大師於正法所發勤精進追尋請
問於說法師敬愛尊奉猶如事佛有
說法會雖去巳遠多百踰繕那要徃
其所聽聞正法無有猒足或有衆生
來請疑滯以无染心宣說淨法於父
母所承修供養知恩了恩無有變悔
積集一切諸清淨福修行建立情无
猒倦以諸律撿防護於身身无詭詐
防護於語發言和雅防護於心心無
諂誑欲攝梵福故爲諸如來營搆制
多令丈夫相具圓滿故積集无遮大祠
法會爲隨顯相令圓滿故積集種

@@大寶積經苐五十二卷苐十張鳥*
種善根資糧爲莊嚴身故捨離憍慢
爲莊嚴語故遠諸語過爲莊嚴心故
遠離一切憎嫉覺慧爲大莊嚴佛刹
土故化現神通轉變自在爲欲莊嚴
諸法相故無上妙智善勝清淨爲欲
莊嚴大法衆故遠離一切離閒麤惡
破壞語言爲不取著一切法故離妄
分別令說法者无憂戚故歡喜授與
善哉言訶令說法者無唐捐故遠離
諸蓋恭敬聽法爲欲莊嚴菩提樹故
奉施諸佛清淨園林爲欲莊嚴佛道
埸故備修善根無有退轉爲欲淨除
生死法故不染一切諸業煩惱爲欲
獲得珎寶手故修行布施一切珎寶
爲欲獲况无盡之財及無盡藏故所
愛重物先用行施爲欲令諸衆生暫
見便起清淨信故舒顏先問遠諸嚬
蹙爲欲獲得平掌相故於諸衆生起
平等照爲放无邊諸光網故於不學
識諸衆生所情不輕蔑又无捨置爲
令受生得清淨故常存積集清淨戒
福爲令胎藏得清淨故於諸毀犯善
能清淨爲欲生於天人中故修治清

大寶積經苐五十二卷苐十一張鳥*
淨十善業道遠離无知徃還進止故
於諸敎誡無妄分別爲得法財富逸
自在故於深奥法性無藏悋爲諸世
閒所瞻仰故修治清淨増上欲解爲
得廣大法勝解故於微少行而不修
證爲欲攝受一切福故心恒思惟一
切智者爲七聖財得圓滿故於佛正
法信爲前導爲欲攝受諸淨法故於
巳身命曾无顧錄爲諸世閒所委住
故於先所許必令果遂爲令一切諸
佛妙法得圓滿故圓滿修習一切佛
法舎利子若菩薩摩訶薩具足成就
如是相者是名菩薩摩訶薩福德資
糧善巧
復次舎利子云何菩薩摩訶薩智德
資糧善巧舎利子是菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時由住如是如是
因緣法故攝取於智是故名日智德
資糧舎利子如是攝智以何等法爲
因爲緣舎利子當知菩薩摩訶薩欲
无猒倦精進尋求智墮行性親近善
友趣諸佛智不趣聲聞及獨覺智於
彼善友情無憍慢恭敬愛重如愛大

@@大寶積經苐五十二卷苐十二張鳥*
師而是菩薩知彼善友具諸欲解无
有少分順智言說而不諮受彼善友
者又知菩薩是法器巳卽爲宣說中
無暫斷是諸菩薩聞說如是正法資
糧相應之行精邊尋思方便修習舎
利子諸如是相此則名爲智德資糧
相應正行
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
正法資糧相應正行舎利子正法資
糧者所謂菩薩摩訶薩具修正行故
嗜欲饕餮善能節儉事緖緣務善
能減約言說談話善能遠離於諸音
聲善能棄捨初夜後夜无有睡眠精
勤修習相應正行是菩薩摩訶薩稱
量理義鄭重尋思故心無濁穢制伏
諸蓋故於所毀犯善知出離无有諂
詐現除悔故无所追求堅修正行故
隨順正法趣向正法俯臨正法於法
勇猛常如救彼頭衣熾然故勤求妙
智無暫休息不處愚暗故无有慢緩
不棄善扼故遠離憒聞常樂獨處故
宴默思惟聖種知足故不捨杜多所
有功德愛樂法樂故常樂尋求出世

@@大寶積經苐五十二卷苐十三張鳥*
閒法不思寶玩隨順世閒文章呪術
故成就正念無忘失故備甚深義善
隨行故具足妙慧道隨順故堅固勇
猛防微外緣故内懷羞恥慙愧莊嚴
故隨行佛趣離非智故捨愚癡膜慧
眼清淨善覺悟故覺慧寬廣於如是
覺无狹劣故妙覺明顯證現智故舎
利子是菩薩摩訶薩所有功德不隨
於他於自功德无増上慢於他功
德不嫉不毀善修行業不輕業報由
如是故具足成滿業清淨智舎利子
如是等相具足圓備是名菩薩摩訶
薩智德資糧善巧之
行復次舎利子菩薩摩訶薩復有智
德資糧善巧謂能具足四種施法便
得成就智德資糧何等爲四一者菩
薩摩訶薩若見書寫如是經典給施
葉紙筆墨衆事二者菩薩摩訶薩請
說法者演深妙義三者菩薩摩訶薩
以諸利養恭敬名聞讃頌稱揚奉說
法者四者菩薩摩訶薩於說法師攝
受正法無有諂曲讃悦彼意應施是
言善哉善哉舎利子若有菩薩摩訶
薩

大寶積經苐五十二卷苐十四張鳥*
行是四種清淨布施當知善能積集
智德資糧善巧
復次舎利子菩薩摩訶薩復有四種積
集无盡智德資糧何等爲四一者菩
薩摩訶薩巧能守護說法者身二者
巧能守護所有衆善三者巧能
守護其所止處四者巧能守護彼說
法者所有徒衆舎利子
是爲菩薩摩訶薩四種積集智德資
糧復次舎利子菩薩摩訶薩復有四
種任持智德資糧善巧何等爲四所
謂菩薩摩訶薩於說法者以法任持
以智任持以財任持以菩提功
德而用任持舎
利子是爲菩薩摩訶薩四種任持智
德資糧復次舎利子菩薩摩訶薩復
有五種勝力能爲智德資糧善巧何
等爲五所謂菩薩摩訶薩具足信力
爲欲成就信解心故具足邊力求善
知識成多聞故具足念力令菩提心
無忘失故具足定力審諦觀察平等
覺故具足慧力由久修習多聞力故
舎利子是名菩薩摩訶薩五力智德資糧善
@@大寶積經苐五十二卷苐十五張鳥*
巧之行
復次舎利子菩薩摩訶薩復有智德
資糧善巧謂具四種清淨尸羅能善
積集智德資糧何等爲四所謂菩薩
摩訶薩樂法尸羅求法尸羅觀法尸
羅迴向菩提尸羅舎利子菩薩摩訶
薩若具如是四種清淨尸羅能善積
集智德資糧善巧之行
復次舎利子菩薩摩訶薩復有智德
資糧善巧謂能具足四種忍法能爲
智德資糧善巧何等爲四一者菩薩
摩訶薩勤求法時善能忍受一切麤
惡非法言說二者菩薩摩訶薩勤求
法時善能堪忍一切風日寒熱飢渴
三者菩薩摩訶薩勤求法時於阿遮
利耶鄔波陀耶二勝師所隨有訓誨
頂戴領受四者菩薩摩訶薩勤求法
時善能信解於空無相无願之法舎
利子如是四種含受忍法能爲智德
資糧之行
復次舎利子菩薩摩訶薩復有智德
資糧善巧謂能具足四種精進能爲
智德資糧善巧何等爲四所謂菩薩

@@大寶積經苐五十二卷苐十二六張鳥
*摩訶薩堅固精進聽聞正法堅固
精進任持正法堅固精進演說正法
堅固精進修行正行舎利子如是四
種堅固精進能爲智德資糧之
行復次舎利子菩薩摩訶薩復有智
德資糧善巧謂能具足四種靜慮於
法修習能爲智德資糧善巧何等爲
四一者菩薩常樂行遠離法二者樂
獨專一守靜山林三者常樂尋求神
通靜慮四者常勤修行廣大佛智舎
利子如是四種正法靜慮能爲智德
資糧之
行復次舎利子菩薩摩訶薩復有智
德資糧善巧謂能具足四種正法智
慧光明能爲智德資糧善巧何等爲
四所謂菩薩摩訶薩修行如是智慧
光明不住於斷不說於常不違緣起
信解無我舎利子如是四種諸慧光
明能爲智德資糧正
行復次舎利子菩薩摩訶薩復有智
德資糧善巧謂能成就四種正法無
上方便能爲智德資糧善巧何等爲
四所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜

大寶積經苐五十二卷苐十七張鳥*
多故隨順世閒隨順經典隨順妙法
隨順淨智舎利子如是四種正法方便
能爲智德資糧正行
復次舎利子菩薩摩訶薩復有智德
資糧善巧謂能進趣四種法道能爲
智德資糧善巧何等爲四所謂菩薩
摩訶薩以依般若波羅蜜多故具足
修行到彼岸道七覺分道八聖支道
趣向一切智者智道舎利子如是四
種正法之道能爲智德資糧正行
復次舎利子菩薩摩訶薩復有智德
資糧善巧謂具四種无猒足法則能
善集智德資糧何等爲四所謂菩薩
摩訶薩以修行般若波羅蜜多故奉
持正法无量聽聞無有猒足爲衆說
法無有猒足觀察理義无有猒足智
慧方便无有猒足舎利子如是四種
無猒足法能集智德資糧正行
復次舎利子菩薩摩訶薩如是智德
資糧善巧隨遍入於一切行處何以
故舎利子當知布施由智資糧而成
就故如是持戒忍辱精進靜慮正慧
亦是智德資糧成就乃至慈悲喜捨

@@大寶積經苐五十二卷苐十八張鳥*
一切善法亦因智德資糧成就何以
故舎利子菩薩摩訶薩所有發起堅
固正行皆依正智彼一切行智爲前
導由是菩薩具大智故爲諸无智之
所歸趣一切惡魔不得其便諸佛如
來所共加護將得趣入一切智智舎
利子是爲菩薩智德資糧善巧之行
若諸菩薩摩訶薩成就如是福智二
種資糧善巧當知修行般若波羅蜜
多故獲是資糧善巧之力
復次舎利子云何菩薩摩訶薩念住
善巧舎利子所謂菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多故具足修習四種念
住則能成就方便善巧舎利子何等
爲四一者於身隨身觀察修習念住
二者於受隨受觀察修習念住三者
於心隨心觀察修習念住四者於法
隨法觀察修習念住舎利子菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多故云何於
身隨身觀察修習念住舎利子菩薩
於身住隨身念觀察是身前際過咎
是菩薩摩訶薩作是思惟如是身者
顚倒業起因緣所生本无主宰無所

@@大寶積經第五十二卷第十九張
攝受如彼卉木藂林諸藥草等從因
緣生本無主宰无所攝受此身又如
館舎所起皆由草木牆塹衆緣所共
合成此身亦爾但爲藴界處等之所
攝持而其本性空無有我无有我所
无常無怛无有堅住非不變法我今
不應於是身分妄有所計是故我今
當以如是不堅之身用貿堅身何等
身者名爲堅實謂如來身是堅實身
我觀是身極爲虛僞要當成辦如來
之身何以故如來身者卽是法身金
剛之身不可壞身堅固之身超於三
界最勝之身又作是念我此身者無
量過咎之所雜染我當求證離諸過
染如來之身舎利子是菩薩摩訶薩
以諸覺慧簡擇力故觀察是身四大
種攝爲諸隨眠所依窟宅是故我今
當以此身爲諸衆生驅役給使何以
故譬如世閒外四大種所謂地界水
火風界以種種門无量差別衆貝資
財饒益養育一切衆生我今亦爾用
此四大所合成身以種種門无量差
別境界資財當爲衆生之所受用舎

大寶積經苐五十二卷苐二十張鳥*利子
是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多
觀察是身有如是等大義用故雖觀
此身體性是苦而不猒患如是苦身
雖觀是身究竟盡性而不猒患流轉
受生雖觀是身其性无我而無猒倦
成熟衆生雖觀是身我寂滅性而不
墮彼永捨寂滅雖觀身空无相遠離
而不墮於遠離邊際舎利子是菩薩
摩訶薩於此身法住隨身觀觀察是
身无實無堅又於内身住隨身觀隨
内而行於諸煩惱无復容受又於外
身住隨身觀隨外而行於諸煩惱不
與共住舎利子是菩薩摩訶薩成就
如是身念住巳其身清淨无有染汙
具足一切清淨身業得清淨相莊嚴
之身旣具如是莊嚴身故爲諸天人
之所歸仰舎利子是名菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多故於此身法隨
身觀察修習念住復次
舎利子菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時云何於受隨受觀察修習念
住舎利子菩薩摩訶薩作是思惟諸
所有受一切皆苦我於今者具

@@大寶積經第五十二卷第二十一張鳥*覺
慧力於如是受當善決擇以智決擇
以慧決擇方便決擇是菩薩摩訶薩
旣具如是勝決擇力雖受於樂當樂
觸時卽於一切善道衆生起大慈心
不爲貪欲隨眠所惱雖受於苦當苦
觸時卽於一切惡道衆生起大悲心
不爲瞋恚隨眠所惱雖復受諸不苦
不樂當觸受時不爲无眀隨眠所惱
舎利子是菩薩摩訶薩由依般若波
羅蜜多具足如是觀解力故隨受而
行修習念住所受諸受若苦若樂不
苦不樂善能觀察諸受出離又能令
彼一切衆生證受遍智寂滅之法又
作是念此諸衆生具煩惱故无有智
慧不能了知諸受出離何以故若受
樂時便生貪愛若受苦時便生瞋恚
若受不苦不樂便起愚癡而况我輩
諸菩薩等隨智慧行一切所受諸過
矢法皆巳息滅豈當於受更起煩惱
我於今者應具發起方便善巧及與
大悲攝諸衆生令於諸受皆得息滅
舎利子如是菩薩何因緣故說於諸
受而能不隨舎利子謂於諸受智

@@大寶積經苐五十二卷苐二十二張鳥*
慧簡擇能引於樂不引於苦舎利子
復以何等智慧簡擇謂是菩薩觀察
此中無能受者若我若有情若命者
若數取等於是觀察竟无能受雖有
受者有何等受所謂執受攝受取受
有得受顚倒受分別受見隨眠受眼
相所生受乃至意想所生受色想所
生受乃至法想所生受及彼種種眼
觸所生受如是廣說若内若外所有
諸法乃至諸觸緣所生受若苦若樂
不苦不樂如是等相是名爲受
復次舎利子諸佛如來分別諸受無
量諸門差別之相舎利子如來或時
說爲一受所謂一心了別諸境或說
二受謂内及外或說三受所謂過去
了別未來了別現在了別或說四受
所謂地水火風界別或說五受所謂
思惟如是五藴或說六受所謂分別
如是六處或說七受謂七識住或說
八受所謂八邪方便之相或說九受
所謂九位衆生所居或說十受所謂
十善業道等舎利子如是廣說乃至
無量一切諸受隨所緣境隨所作意

大寶積經第五十二卷第二十三張鳥*
限量分齊有爾所受然諸如來說受
無量何以故衆生无量故隨有衆生
各具如是无量諸受舎利子如是菩
薩摩訶薩云何於受住隨受觀舎利
子謂諸菩薩以清淨智方便善攝一
切衆生所有諸受生滅住異及善了
知一切衆生善不善等所有受智若
諸菩薩如是隨觀是名於受具足觀
察舎利子如是名爲菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多故於一切受隨受
觀察修習念住
復次舎利子菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時云何於心隨心觀察修
習念住舎利子是諸菩薩摩訶薩无
有忘念密護防守離諸散亂觀察於
心生滅散壞念念不住於内於外
不住不轉是名菩薩正觀於心舎利
子是菩薩摩訶薩復作是念我憶最
初曾所發心如是諸心生巳卽滅離
散變壞不可了知詣何方所又我所
有无量諸心積集善根生巳卽滅離
散變壞無有方所又我所有无量心
相迴向菩提而心體相不能自了云
何
@@大寶積經苐五十二卷苐二十四張鳥*
此心能作是念我當證覺阿耨多羅
三藐三菩提耶何以故以此心體不
能了心不能觀心不能通達於自心
故舎利子是菩薩摩訶薩復作是念
若菩提心由善根心無有矢者則善
根心由迴向心无有迷失若迴向心
由菩提故無有失者則阿耨多羅三
藐三菩提爲无有夫是菩薩摩訶薩
作是觀巳於無迷失不恐不怖復作
是念此緣起法因果不壞雖復是心
法性无有自性無有作用无有主宰
然此諸法依止因緣而得生起我當
隨其所欲積集善根旣積集巳修相
應行約不捨離是心法性
復次舎利子菩薩摩訶薩云何此中
積集之相舎利子是諸菩薩摩訶薩
作如是觀積集之相是心本性猶如
幻化無有一法而可施者是心法性
而能布施一切衆生迴向積集莊嚴
佛土是則名爲善根積集又舎利子
是心本性如夢所見其相寂靜是心
法性而能積集守護尸羅皆爲迴向
神通作用是則名爲善根積集又舎

@@大寶積經第五十二卷第二十五張鳥*利
子是心本性猶如陽焰究竟盡滅是
心法性而能修習一切可樂忍辱之
力迴向積集莊嚴菩提是則名爲善
根積集又舎利子心本性者如水中
月究竟遠離積集之相是心法性而
能發起一切正勤迴向成熟无量佛
法是則名爲善根積集又舎利子心
本性者不可取得不可覩見是心法
性而能修習一切靜慮解脫三摩地
三摩鉢底迴向諸佛勝三摩地是則
名爲善根積集又舎利子觀此心性
本非色相无見無對不可了知是心
法性而能修習一切慧句差別說智
迴向圓滿諸佛智慧是則名爲善根
積集又舎利子心無所緣无生無起
是心法性而能建立无量善法攝受
色相如是名爲善根積集又舎利子
心無所因亦无所生是心法性而能
攝受覺分法因是則名爲善根積集
又舎利子心性遠離六種境界亦不
生起是心法性而能引發菩提境界
因所生心是則名爲善根積集舎利
子如是名爲菩薩摩訶薩依般若

大寶積經苐五十二卷苐二十六張鳥*波
羅蜜多故於一切心隨心觀察修習
念住復
次舎利子是菩薩摩訶薩又依般若
波羅蜜多故於一切心住隨心觀爲
求證得勝神通故繫縛其心修學通
智得神通巳但以一心而能善知一
切心相旣了知巳依心自體宣說諸
法舎利子如是住
隨心觀菩薩摩訶薩以大悲力制御
其心成熟衆生而無猒倦由是菩薩
住隨心觀故不爲心盡不爲心滅
安住於心但爲令心遠離生死相續
結縛而安住心又復以諸心念智力
安住諸法無生无起正決定性而不
退墮二乘地中又以是力持心相續
乃至成滿一切佛法一刹那心相應
妙慧覺悟阿耨多羅三藐三菩提如
是舎利子是名菩薩摩訶薩依般若
波羅蜜多於一切心隨
心觀察修習念住復次舎利子菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時云何
於法隨法觀察修習念住舎利子是
菩薩摩訶薩以聖慧眼觀見諸法乃
至坐於道塲於其
@@大寶積經苐五十二卷苐二十七張鳥*中
閒无有迷失是菩薩於一切法住隨
法觀不見少法遠離於空遠離无
相遠離無願遠離无生遠離無起及
以遠離无加行者又重觀察不見少
法遠離緣起舎利子是菩薩摩訶薩
安住如是隨法觀故不觀於法及以
非法此中何者以定爲法謂无我義
是名法義无有情義無命者義无數
取趣義如是等義是名爲法復以何等
爲非法義所謂我見有情見命者見
數取趣見斷見常見有見无有見如
是等見是名非法又舎利子舉要而
言一切諸法或名爲法或名非法何
以故若能了知如是諸法皆空無相
及以無願卽一切法並名爲法若有
計著我及我所諸見隨眠卽一切法
並名非法舎利子菩薩摩訶薩依般
若波羅蜜多故住隨法觀巳不見一
法而非佛法而非是佛而非是道而
非解脫而非出離者是菩薩摩訶薩
了知諸法皆出離巳又復獲得無障
大悲觀諸衆生所有煩惱皆從虛假
妄想而生知諸煩惱體性自離何

@@大寶積經苐五十二卷苐二十八張鳥*以
故是諸煩惱等趣了義無少煩惱可
積可集如是隨覺卽是菩提煩惱之
性卽菩提性菩薩如是雖安住念而
无所住非憶非忘而能了知念所安
住何以故所安住念卽名法界若住
法界卽住有情界若住有情界卽住
虛空界由如是故說此諸法與虛空
等舎利子如是住隨法觀菩薩摩訶
薩依趣佛法故信解諸法卽是佛法
雖復發起如是盡智而於无爲盡滅
之法能不作證雖復發起無生之智
愍諸含識而現受生又不捨離无生
實際舎利子是菩薩摩訶薩於諸法
中安住念故遍能攝受二乘諸法雖
於一切假立諸法安住於念而此正
念无散無失乃至後際於一切法隨
法觀察修習念住能以无量言說所說
不平等境平等趣入一切佛法能令
一切衆生心喜能摧一切堅固魔軍
因是證得自然大智舎利子是名菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故於
一切法隨法觀察修習念住是則名
爲四種念住善巧之法如是舎

大寶積經苐五十二卷苐二十九張
鳥*利子菩薩摩訶薩欲得修行般
若波羅蜜多者應當修習念住
善巧大寶積經卷第五
十二庚子歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@大寶積經卷第五十三鳥
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會第十二之十九般若波羅蜜多品第十一之四
復次舎利子云何菩薩摩訶薩四正
勝道善巧舎利子菩薩摩訶薩以修
般若波羅蜜多故道有四種何等爲
四一者未生惡不善法爲不生故便
生欲樂勇猛策勵發勤精邊攝持於
心平等安住二者巳生惡不善法爲
永斷故便生欲樂勇猛策勵發勤精
進攝持於心平等安住三者未生善
法爲生起故便生欲樂勇猛策勵發
勤精進攝持於心平等安住四者巳
主善法令住不忘修習圓滿便生欲
樂勇猛策勵發勤精進攝持於心平
等安住舎利子如是四種又亦名爲
四種正勝
復次舎利子云何名爲未生惡不善
法爲不生故乃至攝持於心平等安
住舎利子所言未生惡不善法爲不
生故便生欲樂勇猛策勵者是謂如
理作意故發勤精進者是謂不捨如

@@大寶積經苐五十二卷苐二張鳥*
理作意故攝持於心平等安住者是
則名爲如理觀察何以故由如理方
便故惡不善法不復現行舎利子何
等名爲惡不善法復以何義惡不善
法不復現行舎利子惡不善法所謂
尸羅戒所對治定所對治慧所對治
云何名爲戒所對治舎利子言對治
者所謂犯戒及餘一切發起毀犯尸
羅之法諸妙戒聚之所對治如是名
爲戒所對治舎利子何等名爲定所
對治所謂違犯軌則及餘一切引心
亂法諸妙定聚所對治法如是名爲
定所對治舎利子何等名爲慧所對
治所謂毀犯於見及餘一切能引諸
見緾障蓋法諸妙慧聚之所對治如
是名爲慧所對治舎利子諸如是等
並得名爲惡不善法若諸所有如理
作意不令如是惡不善法得生起者
是則名爲惡不善法不復現行舎利
子是名菩薩摩訶薩第一正勝
復次舎利子云何名爲巳生惡不善
法爲永斷故乃至攝持於心平等安
住舎利子若諸惡不善法積集於心

大寶積經第五十二卷第三張鳥*
無方无處及諸惡不善法現行覺心依
止於因緣所緣境而得生起何等名
爲緣境生起所謂因淨妙相而起貪
心損壞相故而起瞋心無明相故而
起癡心爾時菩薩便住如是如理思
惟不淨相故貪欲寂靜慈愍相故瞋
恚寂靜緣起相故愚癡寂靜是諸煩
惱雖由作意永息滅故假立言說名
爲寂靜而實寂靜无別可得但爲斷
滅平等性故現觀諸法卽以此法而
名正勝舎利子是名菩薩摩訶薩第
二正勝復
次舎利子云何名爲未生善法爲欲
生故乃至攝持於心平等安住舎利
子如是義者文句无量何以故菩薩
摩訶薩無量善法皆應積集由是文
句而有无量舎利子當知菩薩一切
善根樂欲爲本由精進故便能積集
一切善根何以故由如是法攝持安
住故一切善根皆得究竟舎利子是
名菩薩摩訶薩第
三正勝復次舎利子云何名爲巳生
善法令住不忘修習圓滿便生欲樂
乃至攝
@@大寶積經苐五十二卷苐四張鳥*
持於心平等安住舎利子如是義者
當知卽是迴向菩提何以故由迴向
菩提所有善根无復失壞故所以者
何以彼菩薩不依三界而發心故舎
利子若諸菩薩不依三界修習善根
又復迴向一切智者當知所有一切
善法則爲究竟无能有盡舎利子是
名菩薩摩訶薩第四正勝舎利子菩
薩摩訶薩爲欲修行般若波羅蜜多
故精勤修習如是四種道分善巧
復次舎利子云何菩薩摩訶薩五分
道善巧舎利子何等爲五所謂信根
精進根念根定根慧根是名爲五舎
利子云何名爲菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多信根舎利子如是信者
信四種法何等爲四一者信受如是
處生死中世閒正見由此信故菩薩
摩訶薩依趣業報乃至失命因緣終
不興意造諸惡業二者信受如是諸
菩薩行由此信故修行正行終不起
意樂證餘乘三者信受如是勝義了
義甚深緣起一切諸法無我无有情
但是言說之所假立唯空无相無願

@@大寶積經第五十二卷第三張鳥*
之相由此信故有情見趣及諸隨眠
不復増長四者信受如是力无畏等
一切佛法旣信受巳離疑離惑修集
一切所有佛法舎利子如是等相是
名菩薩摩訶薩信根舎利子云何名
爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
精進根所謂信所信法由精進根而
得生起卽以此法名精進根舎利子
云何名爲菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多念根所謂諸法由於精進之
所積集以念根力而不失壞卽以此
法而爲念根舎利子云何名爲菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多定根所
謂諸法由念根力所不失壞卽彼諸
法以定根故攝住一緣故名定根舎
利子云何名爲菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多慧根所謂諸法由定根
故攝住一緣卽彼諸法以慧根力觀
達眀了故名慧根舎利子菩薩摩訶
薩若具如是五増上根无閒相續修
行正行能速圓滿一切佛法亦速趣
入授記別地舎利子譬如外道具五
通仙若諸胎藏男女二形猶未生起

大寶積經第五十二卷第六張鳥*
終不爲彼妄有授記如來亦爾若諸
菩薩未具成就如是五根無閒相續
終不爲彼而授記他舎利子如是等
相是名菩薩五分道法菩薩摩訶薩
爲欲修行般若波羅蜜多故便能修
習如是五分道善巧
復次舎利子菩薩摩訶薩以依般若波羅
蜜多故道善巧者復有五分何等爲
五所謂信力精進力念力定力慧力
是名爲五舎利子云何名爲菩薩摩
訶薩信力舎利子是諸菩薩摩淨勝
解忍受決定堅固難壞不可制伏設
有惡魔化爲佛像到菩薩所爲作障
㝵令是菩薩於正法智及勝解脫欲
便遠離情不欣樂又作是言如是法
者非佛正敎舎利子假使四大之性
㸦相轉變終不能使成就信力勝解
菩薩爲魔惑故信力傾動舎利子如
是名爲菩薩摩訶薩信力復次
舎利子云何菩薩摩訶薩精進力舎
利子所謂菩薩發勤精進方便修習
一切善法於彼諸處獲得堅固住持
之力由是力故乃至彼處所爲

@@大寶積經苐五十二卷苐七張鳥*
之事未終究竟於其中閒无有一切
天及世閒於是菩薩住持之力能令
移動不住本處舎利子如是名爲菩
薩摩訶薩精進力
復次舎利子云何菩薩摩訶薩念力
舎利子諸菩薩等於彼彼法由安住
念令心安住無有能令移動散亂是
菩薩摩訶薩由念持力善能摧滅一
切煩惱而无有能制伏此念舎利子
如是名爲菩薩摩訶薩念力
復次舎利子云何菩薩摩訶薩三摩
地力舎利子諸菩薩等安住遠離諸
靜慮支雖復觀察一切音聲諸語業
道及音聲刺而不能障最初靜慮是
諸菩薩雖以如是一切善法尋何推
求無量諸法而不能障第二靜慮是
諸菩薩雖復安住所生歡喜而不能
障第三靜慮是諸菩薩雖爲成熟一
切衆生攝受正法不住於捨而不能
障第四靜慮舎利子菩薩摩訶薩安
住如是四種靜慮一切靜慮所對治
法不能等伏又是菩薩雖於三摩地
安住不捨而不隨彼定力受生舎利

@@大寶積經苐五十二卷苐八張鳥*
子如是名爲菩薩摩訶薩三摩地力
復次舎利子云何菩薩摩訶薩慧力
舎利子是智慧力堅固難伏所謂一
切世閒出世閒法所不制伏如是智
力又是菩薩生生之處乃至世閒巳
行正行工巧業處難作難解而諸菩
薩於彼一切不由師教現前了知舎
利子是諸菩薩又於一切出世閒法
謂能救度諸世閒者菩薩摩訶薩以
智慧力悉能攝受不爲一切世閒天
人之所制伏舎利子是名菩薩摩訶
薩慧力智此等相是則名爲菩薩摩
訶薩五分道善巧舎利子是諸菩薩
摩訶薩爲欲修行般若波羅蜜多故
精勤修習如是五分道善巧
復次舎利子云何菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多覺分善巧舎利子菩
薩摩訶薩有七種覺分何等爲七所
謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺
分安覺分等持覺分捨覺分是名菩
薩摩訶薩七種覺分舎利子云何名
爲菩薩摩訶薩念覺分所謂諸菩薩
由依如是正念力故隨覺諸法觀察

大寶積經苐五十二卷苐九張鳥*
諸法尋思諸法了達諸法簡擇諸法
鑑照諸法是菩薩摩訶薩由念力故
隨覺一切諸法體相舎利子何等名
爲了達諸法自體相智謂由念力覺
一切法自體相空若諸菩薩通達此
者是則名爲念覺分法
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
擇法覺分謂諸菩薩具足簡擇八万
四千諸法藏智隨彼諸法應當簡擇
如是簡擇所謂了義如是了義由不了義不了
義者由世俗義世俗義者由勝義義
勝義義者由假施設假施設者由勝
決擇此勝決擇是名簡擇舎利子若
諸菩薩成就此者如是名爲擇法覺
分復次舎利
子云何名爲菩薩摩訶薩精進覺分
所謂菩薩卽於如是念擇法喜安定
捨智攝受欣樂勇猛勢力欲無退減
正勤策勵不捨善扼爲道現觀所發
正勤舎利子若諸菩薩成就此者如
是名爲精進覺分復次舎利
子云何名爲菩薩摩訶薩喜覺分謂
由菩薩於法生喜便喜悦

@@大寶積經第五十二卷第十張鳥
法由喜悦法故心不沉沒不沉沒故
生清淨喜由喜清淨故身心安隱離
諸煩惱舎利子若諸菩薩成就此者
如是名爲喜覺分法
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
安覺分所謂菩薩由身安故獲得心
安由心安故息諸煩惱遠離一切所
有蓋障於所緣境其心安住如是便
入於三摩地舎利子若諸菩薩成就
此者是則名爲安覺分法
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
三摩地覺分所謂菩薩以是定心覺
知於法非不定心何以故若心得定
覺了諸法終不發起諸愛見等緾障
邪覺唯除於法平等實性心定趣入
覺一切法平等之性舎利子若諸菩
薩成就此者如是名爲三摩地覺分法
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
捨覺分法所謂菩薩於能順憂喜分
法心無執著於諸世法心不攝受不
高不下安住不動无欣無猒无愛無
恚唯能隨順修習聖道若諸菩薩成
就此者是則名爲捨覺分法如是舎

@@大寶積經苐五十二卷苐十一張鳥*
利子菩薩摩訶薩欲於是等七覺分
法通達善巧故便樂修行般若波羅
蜜多精勤修習覺分善巧
復次舎利子云何菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多道分善巧舎利子菩
薩摩訶薩具足如是八聖道分何等
爲八所謂正見正思惟正語正業正
命正精進正念正三摩
地如是名爲諸菩薩等八聖道分舎
利子云何名爲菩薩摩訶薩正見舎
利子謂衆賢聖出世閒見如是見者
非我見起非有情見起非命者見起
非數取者見起非斷見起非常見起
非有見起非无有見起非善見起非
不善見起乃至非涅槃見起舎利子
若諸菩薩遠離此見是則名
爲菩薩正見復次舎利子云何菩薩
摩訶薩正思惟舎利子若諸菩薩由
此思惟則能發起貪瞋癡等一切煩
惱如是思惟終不發起若諸菩薩由
此思惟便能生長戒聚定聚慧聚解
脫解脫智見聚等諸功德者如是思
惟諸菩薩等恒常發起舎利子若有
菩薩成就此

大寶積經苐五十三卷苐十二張鳥*
法是則名爲正思惟分
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
正語舎利子謂諸菩薩如是語言不
自損惱不損惱他不與衆生共相交
諍由是菩薩成就是語能入聖道故
說名爲菩薩正語
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
正業舎利子謂諸菩薩終不迼作黑
黑報業若業能感白淨果報若業能
盡一切諸業如是業者方便發起舎
利子是諸菩薩卽以此業而爲白業
業爲依趣精勤方便修平等業如是
名爲菩薩正業
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
正命舎利子謂諸菩薩所有聖種杜
多㓛德不諂不誑无懷浮詐於諸乞
求性離逼切易滿易養於彼軌則奉
而修行不生慢緩於他利養不與嫉
妬於自利養而生知足於聖所開不
深染著而常清淨自守命行舎利子
若諸菩薩成就此者是則名爲菩薩
正命
復次舎利子云何菩薩摩訶薩正精

@@大寶積經苐五十三卷苐十三張鳥*
進舎利子是諸菩薩若於聖者所不
開許貪瞋癡等煩惱隨眠及諸邪行
於是法中發勤精進者菩薩不樂行
於精進若諸正勤爲聖諦攝趣入聖
道能至涅槃引發正行如是精進爲
諸菩薩所樂修學卽以此法名正精進
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
正念舎利子謂有諸念極善安住性
非下劣心善正直无有邪曲能觀生
死所有過患與大涅槃爲歸趣路若
諸菩薩於如是念恒正憶持爲令聖
道不忘失故卽以此法名爲正念
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
正三摩地舎利子三摩地者若於正
性平等則於一切法平等諸菩薩等
安住如是三摩地巳爲欲解脫一切
衆生故趣入正性如是正定是无盡
道過去未來現在諸佛爲諸菩薩證
現觀故宣說開示是則名爲菩薩正
定舎利子是名菩薩摩訶薩八聖道
分若諸菩薩摩訶薩爲欲修行般若
波羅蜜多者應勤修是八聖道分善
巧

@@大寶積經第五十三卷第十四張鳥*
復次舎利子菩薩摩訶薩以修行般
若波羅蜜多故修道善巧道善巧者
復有二種何等爲二謂奢摩他及毗
鉢舎那是名爲二舎利子何等名爲
奢摩他道舎利子謂諸菩薩其心寂
靜深極寂靜最勝寂靜无有散亂諸
根憺怕不掉不舉離諸躁擾及以惛
沉安靜密謢離諸諂曲調順堪能樂
常獨處離彼諠閙樂遠離行身无塵
染心無惑亂於寂靜門思惟作意離
諸惡欲无所希望遠諸大欲歡悦知
足正命清淨正行圓滿密護威儀
知時知分易養易滿善知其量常樂
思擇无高無下弊鄙麤言性能堪忍
於相應門發心安住樂處閑室於靜
慮分作意緣念生起大慈引發大悲
安住大喜修習大捨從初靜慮乃至
八定次第證入若諸菩薩成就此者
如是名爲奢摩他道舎利子菩薩摩
訶薩復有无量諸奢摩他資粮正行
諸菩薩等於此資糧方便趣入如是
又名奢摩他
道復次舎利子云何名爲毗鉢舎那
道

大寶積經苐五十三卷苐十五張鳥*
謂諸菩薩於妙慧分修習聖道於諸
法中發起如是無作觀智又復發起
无我無有情无命者無數取觀智於
諸藴中起法觀智於諸界中起法界
觀智於諸處中起空聚落觀智於諸
眼中起照了觀智於緣起中起不相
違觀智於諸見趣起遠離觀智於諸
因果起業報觀智於所應得果起作
證觀智於所入正性起趣入觀智舎
利子毗鉢舎那者所謂於諸法中起
如理見於諸法中起眞實見於諸法
中起不變異見於諸法中而起空見
於諸法中起無相見於諸法中起无
願見又舎利子毗鉢舎那者非以有
因故觀非以无因故觀非以生滅住
因故觀非以有所得因故觀何以故
菩薩於此都無所觀而復觀察不見
而見見而不見舎利子若諸菩薩作
是觀者名如實觀名眞實見亦名證
得毗鉢舎那善巧方便舎利子菩薩
摩訶薩於此觀中雖復發起如是觀
解而不墮彼无所爲作亦不遠離善
根加行若諸苦薩成就是者是名菩

@@大寶積經苐五十三卷苐十六張鳥*
薩摩訶薩毗鉢舎那舎利子菩薩摩
訶薩爲欲修行般若波羅蜜多故精
勤修習奢摩他毗鉢舎那道法善巧
復次舎利子菩薩摩訶薩道相如是
我若略說菩薩道者則唯有一趣道
善巧舎利子何等是耶所謂菩薩獨
一衆表無有與等不假伴助爲證阿
耨多羅三藐三菩提故由自攝受精
進勢力清淨欲解被堅固鎧何以故
由是菩薩不由他悟不緣於他自所
建立自力所起嚴備如是堅固甲鎧
舎利子是諸菩薩興發是念如是甲
鎧一切衆生所不能擐我今獨擐如
是甲鎧一切賢聖諸新發意未住正
位諸菩薩等所未曾擐我今獨擐爾
時菩薩又作是念我於今者嚴備如
是豈令布施自在度我我當自在度
彼布施如是持戒忍辱精進靜慮及
般若等豈令自在而度於我我當自
在先度於彼又作是念我於今者豈
令波羅蜜多發起於我我當發起波
羅蜜多如是廣說一切善根皆當因
我而便發起不令善根發起於我舎

@@大寶積經第五十三卷第十七張鳥
利子若諸菩薩摩訶薩於如是法不
假伴助自能建立謂我獨一無有等
者當坐堅固勝金剛座自以勢力摧
伏魔軍用一刹那相應妙慧當證无
上正等菩提舎利子若諸菩薩起如
是等欲解方便決定觀察是名菩薩
摩訶薩趣一道善巧舎利子菩薩摩
訶薩爲欲修行般若波羅蜜多故修
習如是趣一道善巧舎利子諸如是
等道善巧相諸菩薩摩訶薩爲欲修
行般若波羅蜜多故修習如是道法
善巧
復次舎利子云何菩薩摩訶薩緣起
善巧舎利子謂諸菩薩依般若波羅
蜜多修緣起者處密靜室作是思惟
如是世閒純大菩聚從於何所而得
集起旣思惟巳便自了知如是苦聚
由不如理作意集故无明集起無
明集故諸行集起諸行集故諸識
集起諸識集故名色集起名色集故
六處集起六處集故諸觸集起諸觸
集故諸受集起諸受集故諸愛集起
諸愛集故諸取集起諸取集故諸有
集起

大寶積經苐五十二卷苐十八張鳥*
諸有集故而生集起生集起故老死
愁歎憂苦逼惱皆悉集起舎利子菩
薩摩訶薩復作是念如彼諸法雖復
集起无作無用无有主宰如是諸法
諸善爲因不動爲因涅槃爲因彼一
切法從緣生起無有主宰亦復如是
若諸衆生下根爲因中根爲因上根
爲因諸業爲因因果流轉亦復如是
舎利子如是一切有所取法因緣和
合而得集起菩薩一切悉能了知如
是名爲緣起善巧舎利子菩薩摩訶
薩又作是念由何滅故彼諸法滅旣
思惟巳便自了知由不如理作意滅
故而无明滅無眀滅故諸行便滅諸
行滅故乃至純大苦聚滅舎利子若
能了知知是法智是則名爲緣起善
巧舎利子是諸菩薩又作是念因依
正法依止諸緣依止和合得修諸善
是法若由諸因和合依止諸緣則此
法等不依止我不依有情不依命者
不依數取是則此法不可稱量舎利
子諸菩薩等若能如是如理觀察是
則名爲緣起善巧又復觀察一切佛

@@大寶積經第五十二卷第十九張鳥*
法皆菩提相緣所起相觀諸緣起皆
盡滅相以能觀待諸衆生故而不趣
入畢竟寂滅是則又名緣起善巧舎
利子是諸菩薩摩訶薩爲欲修行般
若波羅蜜多故修習如是緣起善巧
復次舎利子云何菩薩摩訶薩一切
法善巧舎利子菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多故於一切法遍攝一切
有爲无爲菩薩摩訶薩於如是等有
爲無爲一切諸法應修善巧舎利子
云何菩薩摩訶薩有爲善巧所謂妙
善身行妙善語行妙善意行是則名
爲有爲善巧云何名爲无爲善巧卽
以如是妙善身語及以意行迴向畢
竟無爲菩提迴向无爲菩提妙觀又
復迴向於薩伐若是則名爲無爲善巧
復次舎利子菩薩摩訶薩有爲善巧
者卽是積集五到彼岸何等爲五所
謂布施持戒忍辱精進靜慮波羅蜜
多是名有爲若由般若波羅蜜多無
爲智故則五到彼岸不可猒毀如此
妙智又能積集諸到彼岸資糧善法
信解无漏無上菩提及以迴向一切

@@大寶積經苐五十二卷苐二十張鳥*
智智是則名爲无爲善巧
復次舎利子菩薩摩訶薩
有爲善巧者所謂以無㝵光照諸衆
生以四攝法攝諸衆生是名有爲若
觀諸法无我無有情无取無執於四
攝法於便善巧愛樂信受无爲等覺
及以迴向一切智智是則名爲
無爲善巧復次舎利子菩薩摩訶薩
有爲善巧者所謂不斷能今生死相
續結縛而復永斷能今生死相續煩
惱住持菩提結縛相續一分結縛不
復現行是名有爲善巧者復修習空
无相願諸法正智現觀善巧無上菩
提不由他緣於无爲法而復作證是
則名爲
无爲善巧復次舎利子菩薩摩訶薩
有爲善巧者謂諸菩薩雖行三界而
不爲彼三界煩惱之所染汙如是名
爲有爲善巧雖具通達一切三界出
離之法而不墜墮出離界中是則
名爲無爲善巧舎利子菩薩摩訶薩
一切法善巧者是則名爲一切智智
若諸菩薩圓滿證入一切智智卽一
切時智慧

大寶積經苐五十二卷苐二十一張鳥*
善巧卽此名爲諸法善巧舎利子菩
薩摩訶薩爲欲修行般若波羅蜜多
故修習如是一切法善巧如是舎利
子若有依菩薩蔵修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩爲欲修行般若波羅
蜜多故依慧分別善巧通達修習如
是十種善巧
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
妙慧云何名爲到彼岸義舎利子所
言慧者謂能解了一切善法是現見
慧隨順通達一切法故是眞量慧如
實通達一切法故是通達慧一切見
趣諸緾縛法不爲障故是離願慧永
離一切欲求願故是安悦慧永息一
切諸勢惱故是歡喜慧緣法喜樂无
斷絕故是依趣慧於諸義智皆現見
故是建立慧建立一切覺品法故是
證相慧隨其所乘證得果故是了相
慧善能照了是智性故是濟度慧救
度一切諸瀑流故是趣入慧能趣正
性無生法故是策勵慧振發一切諸
善法故是清淨慧離先隨眠煩惱濁
故是最勝慧昇陟一切諸法頂故是

@@大寶積經第五十二卷第二十二張鳥*
微妙慧以自然智隨覺法故是離行
慧更無雜染三界法故是攝受慧一
切賢聖所攝受故是斷願慧除遣一
切相分別故是捨逸慧遠離一切愚
黑闇故是方便慧安住一切瑜伽師地
者所成就故是發趣慧當住一切聖
智道故是照明慧除滅一切无明瀑
流翳暗膜故是施明慧開導一切猶
如眼故是無漏慧慧眼超過邪僻路
故是勝義慧照了如是大聖諦故是
无別慧善調順故是光明慧諸智門
故是無盡慧遍於一切隨行照故是
無滅慧常廣見故是解脫道慧永斷
一切取執縛故是不離處慧不與一
切煩惱障法而同止故舎利子如是
慧相我今略說當知菩薩摩訶薩更
有無量无邊諸慧何以故舎利子如
是乃至一切衆生所有心行當知菩
薩摩訶薩亦有爾所慧業智行如是
乃至一切衆生所有欲解當知菩薩
摩訶薩亦有爾所慧觀察智如是乃
至一切衆生所有諸煩惱門當知菩
薩摩訶薩亦有爾所廣大慧門如是

@@大寶積經苐五十二卷苐二十三張鳥*
乃至一切聲聞獨覺及正等覺所有
遍智當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧
所行處舎利子如是等一切慧處諸
菩薩摩訶薩皆於其中精勤修學是
則名爲菩薩妙慧
復次舎利子云何名爲菩薩摩訶薩
到彼岸義舎利子如是乃至一切所
知諸妙善法能到彼岸者當知皆是
到彼岸義又舎利子如上廣說一切
慧句應和皆是到彼岸義又諸菩薩
修行差別圓滿之義當知皆是到彼
岸義如是一切智智圓滿之義當知
皆是到彼岸義於諸一切爲无爲法
無執著義當知皆是到彼岸義能善
覺悟无量生死大過失義當知皆是
到彼岸義一切諸法有能開悟不覺
者義當知皆是到彼岸義有能開示
無窮盡法寶藏義者當知是爲到彼
岸義无障解脫圓滿義者當知是爲
到彼岸義覺悟布施持戒忍辱精進
靜慮慧平等義當知是爲到彼岸義
最勝決擇善巧義者當知是爲到彼
岸義遍行一切衆生界義是則名爲

大寶積經第五十二卷第二十四張鳥*
到彼岸義无生法忍圓滿之義是則
名爲到彼岸義不退轉地究竟滿義
是則名爲到彼岸義清淨修治諸佛
土義是則名爲到彼岸義成熟一切
衆生義者是則名爲到彼岸義徃詣
道埸昇菩提座義是則名爲到彼岸
義畢竟摧伏諸魔軍義是則名爲到
彼岸義一切佛法皆圓滿義是則名
爲到彼岸義於菩薩藏差別法門正
安住義是則名爲到彼岸義舎利子
若於如是大菩薩藏微妙法門正修
學巳我說是等則於一切波羅蜜多
皆得究竟
復次舎利子者有安住大乘諸善男
子及善女人皆當於是大菩薩藏微
妙法門殷勤諸求受求讀誦通達義
理廣爲他說分別顯示何以故舎利
子若有於是菩薩藏經殷重聽聞受
持讀誦乃至爲他分別解說者當知
是人必定獲得十種功德稱讃利益
何等爲十一者在在所生一切微妙
功功業處究竟通達二者在所生處
常居高族禜望當世三者所生之處

@@大寶積經苐五十二卷苐二十五張鳥*
有大威嚴勢力自在四者凡所言令
一切皆從無不信伏五者所生之處
具大豪富六者在所生處恒爲天人
所加愛敬七者生處人中常爲輪王
得大自在八者所生常得爲天帝釋
九者若生色界爲大梵王十者在所
生處常不遠離大菩提心舎利子受
持經者則爲獲得十種功德稱讃
利益
復次舎利子是諸善男子善女人等
受持是經殷重聽聞讀誦解義乃至
爲他廣說開示當知是人復得如是
十種功德稱讃利益何等爲十一者
不與尼伽蘭陀邪論相雜二者不起
我見三者无有情見四者無命者見
五者無數取見六者不起斷見七者
不起常見入者一切世務情无顧及
九者恒發勝心樂欲出家十者若聞
經典速能受持悟解深義舎利子是
名獲得十種功德稱讃利益
復次舎利子是善男子善女人等受
持是經殷重聽聞讀誦解義乃至爲
他廣分別說當知是人復得如是十

@@大寶積經第五十二卷第二十六張鳥*
種功德稱讃利益何等爲十一者成
就正念二者成就正覺三者成就正
趣四者成就志勇五者成就正慧六
者得具无難七者憶本生事八者性
薄貪欲無猛利貪不爲重貪之所燒
惱九者性薄瞋恚无猛利瞋不爲重
瞋之所燒惱十者性薄愚癡无猛利
癡不爲重癡之所燒惱舎利子是名
獲得十種功德稱讃利益
復次舎利子是善男子善女人等受
持是經殷重聽聞讀誦解義乃至爲
他廣分別說當知是人復得如是十
種功德稱讃利益何等爲十一者成
就機速慧二者成就捷辯慧三者成
就猛利慧四者成就迅疾慧五者成
就廣慱慧六者成就甚深慧七者成
就通達慧八者成就无著慧九者常
現前見一切如來旣得見巳以清羙
頌而爲讃歎十者善能如理請問如
來又能如理開釋疑難舎利子是名
獲得十種功德稱讃利益復次舎利
子是善男子善女人等受持是經讀
誦解義乃至爲他廣分別

大寶積經苐五十二卷苐二十七張鳥*
說當知是人復獲如是十種功德稱
讃利益何等爲十一者常樂遠離諸
不善友二者常樂親近諸善知識三
者能緩諸魔所有繫縛四者摧殄諸
魔所有軍陣五者善能訶猒一切煩
惱六者於一切行心恒捐捨七者建
皆一切向惡趣道八者歸向一切趣
涅槃道九者善說一切越度生死清
淨之地十者巧能隨學一切菩薩所
行軌則又能奉行諸佛敎勅如是名
爲十種功德稱讃利益舎利子若有
善男子善女人能於如是大菩薩藏
微妙法門殷重聽聞受持讀誦研尋
義趣明了通達復能爲他廣說開示
當知是人則爲獲得如上㓛德稱讃
利益爾時世尊欲重宣此義而說頌曰
諸聰叡者慧無邊妙能通達法及義
尊勝文訶善圓具由持如是大經王
常獲豐饒法寶藏恒欣悦意行法施
發生最上勝歡喜由持如是大經王
多衆生聞說法者證斯廣大勝功德
我當云何說是法如持經者之所獲
證獲如斯最勝慧於正法所終无壞

@@大寶積經苐五十二卷苐二十八張鳥*
由念發生微妙智能說無上智依處
勤求善說正法句最勝衆聖所稱讃
常聞發起超勝行由持如是大經王
慧者聞巳持深義於諸文句无妄執
常隨理趣而觀照増長妙智量無邊
無邊妙智无邊義第一義解諒難思
遍遊十方廣稱讃聞經勝利无窮盡
極善微薄貪瞋癡獲得第一心清淨
由聞如是大經王功德勝利無邊際
雖獲勝財无放逸稱量財義誰堅固
深達世財非有實於財无戀趣非家
出詣閑靜住中林於彼惛沉常遠離
聽聞淨法曾无猒靜慮正教無慳悋
請問疑難世導師聞巳爲他廣開釋
由斯増長微妙智於白淨法終无退
如是舎利子諸菩薩摩訶薩爲欲修
行般若波羅蜜多故於是經典精勤
修學行菩薩行是名菩薩摩訶薩於
般若波羅蜜多方便修學正法之要
大寶積經卷第五十三
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
*
@@大寶積經卷第五十四鳥大唐三藏法師
玄奘奉詔譯菩薩藏會第十
二之二十大自在天授記品
第十
二爾時佛告舎利子徃昔過去大藴
如來應正等覺爲精進行童子廣說
如是四無量法及說六波羅蜜多
巳爾時彼佛復告精進行童子云何
菩薩摩訶薩隨攝法轉童子當知菩
薩摩訶薩具足如來四攝之法由是
法故菩薩摩訶薩恒處長夜攝諸衆
生何等爲四所謂布施愛語利行同
事如是名爲四種攝法童子云何名
爲如是攝法童子所言施者具有二
種一者財施二者法施是爲布施言
愛語者謂於一切諸來求乞或樂聞
法菩薩悉能愛語慰喻言利行者謂
能滿足若自若他所有意樂言同事
者隨巳所有智及功德爲他演說攝
受建立一切衆生令其安住若智若
法復次童子言布施者於來乞求諸
衆生所心意清淨言愛語者於來乞
求諸衆生所善言安慰言利行者隨
諸衆

大寶積經苐五十四卷苐二張鳥
*生所有義利皆令成熟言同事者
於來乞求諸衆生所行平等心成其
義利復次童子言布施者謂諸菩薩
發意行捨言愛語者方便無斷言利
行者深心无悔言同事者迴向大乘
復次童子言布施者謂隨慈心而行
於捨言愛語者常不捨離歡喜之心
言利行者成就大悲心恒欣樂利衆
生事言同事者修捨平等无有高下
心恒迴向一切智智復次童子言布
施者如法求財常思行捨拯濟貧之
言愛語者旣施財巳重復安處令住
法義言利行者自利利他平等攝取
言同事者爲欲利益諸衆生故究竟
發起一切智心復次童子言布施者一
切所有内外諸法悉皆捨離言愛語
者於一切法功德智慧无所秘惜言
利行者棄捨自利專務利他言同事
者惣攝財物如置掌中隨緣惠施情
无憂
慼復次童子言法施者如所聞法廣
爲他說言愛語者以無染心分別開
示言利行者謂爲於他授誦經典乃
至
@@大寶積經苐五十四卷苐三張鳥*
說法无有猒倦言同事者以不捨離
一切智心安置含生於正法所復次
童子所言法施若爲徃返求聽法者
如佛正敎不亂宣說言愛語者以微
妙音開示正法言利行者謂以衣服
飮食狀敷醫藥及餘隨用什物衆具
於求法者及說法者但有匱之卽便
給施言同事者常起深心无閒說法
復次童子言法施者由是菩薩子知
法施諸施中上常行法施言愛語者
謂所演說利益之事言利行者演畼
其義不依於文言同事者欲令圓滿
一切佛法常爲衆生如應敷化復次
童子言布施者所謂柁那波羅蜜多
言愛語者所謂尸羅波羅蜜多及以
羼底波羅蜜多言利行者所謂毗利
耶波羅蜜多言同事者所謂靜慮波
羅蜜多及般若波羅蜜多復次童子
言布施者謂初發心一切菩薩言愛
語者謂巳發行一切菩薩言利行者
謂不退轉一切菩薩言同事者所謂
繫属一生諸大菩薩復次童子言布
施者爲欲堅固菩提根本言愛語者

@@
大寶積經苐五十四卷苐四張鳥*
爲欲成就菩提萌牙言利行者爲欲
開發菩提妙花言同事者爲欲成熟
菩提勝果如是童子是名菩薩摩訶
薩四種攝法菩薩摩訶薩爲欲修行
大菩提故以如是等四攝之法處於
長夜攝受衆生是名菩薩摩訶薩隨
攝法轉童子如是
攝法無量无邊皆說名爲菩提之道
舎利子爾時薄伽梵大藴如來應正
等覺爲是精進行童子開示如是大
菩提道時彼童子具於佛所聞是法
巳又聞讃說過去未來現在諸佛得
大歡喜卽以上妙衣服肴饍飮食牀
敷醫藥什物衆具持以奉獻大藴如
來及聲聞衆如是乃經九十六拘胝
歲供養恭敬尊重讃歎又復興菩提
大願雖作如是无量功德而大藴如
來未與童子授於阿耨多羅三藐三
菩提記舎利子汝謂彼時精進行童
子豈異人乎勿作餘疑卽我身是也
我於彼佛所以諸供養奉佛及僧經
爾所歲又復起發大菩提願然彼如
來不授我記汝於來世當得作佛号

大寶積經苐五十四卷苐五丈鳥*
釋迦牟尼如來應正等覺舎利子從
大藴如來滅度之後經阿僧企耶刧
爾時有佛出與于世名日寶性如來
應正等覺明行圓滿善逝世閒解无
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵舎
利子寶性如來有八十那庾多聲聞
弟子共會說法一切皆是大阿羅漢
諸漏巳盡无復煩惱乃至其心自在
證得第一波羅蜜時彼世中有轉輪
聖王名日善見七寶來應所謂成就
金輪乃至主將兵寶是善見王以其
輪寶威四天下正法治世名爲法王
仁德育物衆所欣重圈界人民居住
寬慱所治大城名日圓滿東西長十
二喻繕那南北廣七踰繕那安隱豐
樂人民熾盛甚可愛樂多諸財寶資
具充溢爾時城中有大長者名日善
慧其家巨富財寶充積巳曾供養過
去諸佛殖衆德本舎利子時薄伽梵
寶性如來觀是長者深心欲解作是
思惟此大長者善根巳熟堪爲如是
大菩薩藏法門之器又是諸佛正法
之器旣了知巳便徃其所現大神變

@@大寶積經苐五十四卷苐六丈鳥
上住虛空結加跗坐爲彼長者開菩
提道又復讃說過去未來現在諸
佛舎利子爾時善慧聞佛開示大菩
薩道又聞讃說三世佛巳獲得廣大
歡喜淨信卽以上妙衣服肴饍飮食
及餘資具以用奉獻寶性如來及弟
子衆經於千歲供養恭敬尊重讃歎
又復興起阿耨多羅三藐三菩提微
妙大願雖作如是廣發衆行然彼如
來尗爲授記舎利子汝謂爾時善慧
長者豈異人乎勿餘異疑卽我身是
也我於爾時雖以種種供養奉佛及
僧幷起廣大菩提勝願然彼如來不
授我記云於來世當得作佛号釋迦
牟尼如來應正等覺舎利子自寶性
如來滅度之後經阿僧企耶刧有佛
出世名日於光如來應正等覺明行
圓滿善逝世閒解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵舎利子以何義故
佛名放光舎利子當於爾時有王出
世名曰勝怨所都大城名盛蓮花安
隱豐樂人民熾盛財寶衆具充積流
溢王有大臣婆羅門種名日光主其
家
@@大寶積經苐五十四卷苐七丈鳥*
巨富財産倉庫具足盈滿而是大臣
爲勝怨王偏所愛重欣慕其德常所
見遇情无猒逆舎利子時勝怨王割
所王國四分之一賜此大臣封以爲
王時光主王治于小國以法御世不
行邪抂舎利子是光主王於後異時
誕生太子形貌端正衆所樂觀成就
第一圓滿淨色以三十二大文夫相
具足㽵嚴又於王子一切身分皆放
光明猶如日輪之所照耀因爲立号
名曰放光舎利子時光主王召集國
中諸婆羅門善占相者皆悉集巳便
示王子令其相之諸婆羅門旣覩相
巳便作是言今此王子定當作佛時
光主王卽以王子付諸養母其後不
久身相長大聰叡明達時淨居天處
色究竟天宮以通智力知是王子將
登正覺便於彼沒來至放光王子菩
薩所止處巳右遶菩薩卽於其前說
是頌曰
非謂安處大王宮能生清淨勝功德
要假仙幢袈裟相果證无上妙菩提
盛壯須臾若流逝迅速過於大猛風

大寶積經苐五十四卷苐八張鳥
不可熹樂弊衰老摧壞世閒之所愛
衰老能令薄勢力難得欣樂趣非家
大仙今者極盛年冝當及時發精進
善哉善哉大慧者善哉善哉大超悟
善哉善哉速出家定成堅固正等覺
舎利子時放光菩薩摩訶薩爲淨居
天所開悟巳以清淨信趣於非家當
出家夜卽成阿耨多羅三藐三菩提
時彼世尊便以如是廣大名稱出現
世閒号曰放光如求十号具足爲諸
天人之所讃頌時勝怨王聞光主王
子出家修行證得无上正等菩提名
日放光卽便徃告光主王言我聞卿
子出家成佛不審世尊大慈悲故能
來降不若不垂愍至於此者我當嚴
備四種力軍徃如來所躬事奉敬舎
利子時光主王卽集大臣守微軍衆
具宣是事諸大臣言王於今者應自
徃詣放光如來諮問是事大悲世尊
愍衆生故爲欲徃彼勝怨王所爲不
徃耶時光主王卽更嚴駕與諸大臣
侍衞導從徃如來所旣到彼巳頂礼
佛足卽以上事具白世尊時放光如

@@大寶積經苐五十四卷苐九丈鳥*來
告父王曰大王當知我今徃詣勝怨
王所愍衆生故舎利子時放光如來
隨所樂欲別住一處勝怨王都卽與
二十拘胝大阿羅漢出詣彼國爾時
父王亦備四種强力軍衆隨從佛後
辦具種種上妙衣服餘膳飮食牀敷
醫藥及餘資具供佛及僧乃至隨逐
如來到巳王領國界之際便礼佛足
遶无數匝涕泣哽噎辭退而還時勝
怨王聞放光如來與諸大衆將來詣
此盛蓮花城卽便嚴飾所都大城除
去一切沙礫瓦石清淨夷坦街巷道
路掃灑修治極令華麗又以香永重
増霑灑散布名花量齊人膝以妙香
缾列薰於道敷置種種微妙寶衣於
上虛空張施幡蓋作倡伎樂騰欝充
滿舎利子時勝怨王作如是等莊嚴綺飾盛
蓮花城大王都巳又下嚴勅擊鼓宣令
於此王都城之内外所有花鬘及塗
香等无令有人輒自受用幷將出賣
一切皆當奉獻供養放光如來若違
此令當加重罰舎利子時勝怨王賷
持種種花鬘塗香末香

@@大寶積經苐五十四卷苐十張鳥
珎妙衣服幢幡寶蓋鼓擊種種諸妙
音樂又設羽儀現大嚴備以王威勢
出所都城爲欲瞻仰彼如來故幷申
礼拜陳諸供養與四種軍及王城内
所有婆羅門長者居士豪族類等徃
詣佛所旣到彼巳時勝怨王最先頂
礼彼如來足復以種種花鬘塗香末
香上妙衣服幢幡寶蓋供養如來自
供養巳復令王子大臣及諸侍衞婆
羅門長者居士等亦如大王廣修供
養舎利子時勝怨王旣供養巳具歡
喜心具妙善心具離蓋心具適悦心
與諸羣臣而隨佛後舎利子爾時有
婆羅門名曰珎寶住大雪山王側五
百儒童以爲弟子衆人所宗名德遠被
善持藝術於三毗陀經達到彼岸又
於尼揵荼書及計羅婆論分別字論
伊底訶婆論五分記論隨順世論祠
祀呪論丈夫相論於是等論皆善通
達及以自宗師傳三明大敎曉其理
趣妙識開遮舎利子是婆羅門有一
儒童近住弟子名曰迷伽受學珎寶
備通幽旨藝術經論並皆明達智與

大寶積經苐五十四卷苐十一張鳥
師齊堪爲導首時彼迷伽白其師曰
大師當知所學經論皆巳通達我今
當返自所生地云何奉酬大師恩德
時師告曰我瑳迷伽夫爲弟子欲報
師恩當以財寶方陳厚意所謂何等
若辦五百羯利沙鉢那者足表深心
舎利子爾時迷伽儒童奉師教巳致
敬右遶辭退而行遍遊材城亭館國
邑王都處處追覔謝師財寶旣具
集巳將陳酬報漸漸徃詣盛蓮花城
遥見王都種種嚴飾眀發華麗甚可
愛樂卽問傍人今此王都有何盛事
榮飾周布莊嚴乃爾傍人答曰卿不
知耶今日放光如來應正等覺與八
十拘胝大阿羅漢八万四千諸大菩
薩將入此城其中人民當行大施當
興大福由斯事故致此莊嚴時迷伽
儒童忽聞如是佛名之聲獲得廣大
歡喜淨信竊自惟忖諸佛如來出世
甚難極難得値過烏曇花又似盲龜
難遇浮孔百千大刧時或一遇我今
奉見甚爲希有定應以此五百羯利
沙鉢那貿花散奉放光如來當更求

@@大寶積經苐五十四卷苐十二張鳥
財用酬師德舎利子當於爾時有一
女人賷持七莖殟鉢羅花從巿而來
迷伽告曰何處得此水生花來女曰
我於某處賣花鬘所以五百羯利沙
鉢那買得此花迷伽告曰今酬本價
能與花不女曰不然又曰若不許者
今有五百羯利沙鉢那汝當獨取此
七莖花二人當共爲可爾不女曰卿
用此花爲作何等告曰將用奉散放
光如來女曰如卿所言從今巳徃於
諸有趣常能降及爲我夫者當以此
花持用相委爾時迷伽便報女曰止
止女人勿作是說何以故汝女人性
掉動輕轉多諸放逸汝之所言不足
收採又我當於阿僧企耶刧修集佛
法廣行布施或以金銀珍寶珊瑚末
尼眞珠琉璃螺貝璧王象馬駝驢牛
羊羣畜乃至或捨大國王位車輅服
飾内宮妃后男女眷屬或捨手足耳
鼻皮肉骨髓髻中明珠眼目頭首大
略而言無有一切内外之物於我施
門而不捨者或復有時當捨於汝入
佛法中以信出家趣於非家汝性掉

@@大寶積經苐五十四卷苐十三張鳥*
動輕轉放逸或當爾時於我大捨而
爲障㝵其女報曰審如所言我爲大
利縱使卿今賣我此身乃至充一羯
利沙鉢那者終無異心於施留㝵或
復割截我身段段捨施定无留㝵修
集佛法迷伽告曰若能如是此則爲
可冝速與花爾時女人持花授與迷
伽取花便卽徃詣放光佛所遥見如
來爲無量百千拘胝那庾多衆生前
後圍遶威儀庠序導衆而前乃至以
无量百千功德莊嚴從彼而來於世
尊所心生淨信以無量種清淨歡喜
深愛重心前詣佛所恭敬礼拜不勝
欣慶又見多人以諸大價微妙衣服
爲供佛故敷施行道便作是念我今
雖无上妙衣服雖有所著弊鹿皮衣
當敷道中藉如來足作是念巳脫衣
布地爾時諸人競取皮衣遠棄他所
咸生蚩責云何爲是含靈中寶敷設
如此弊鹿皮衣時彼迷伽卽便馳徃
四衢道邊泥濕之處取鹿皮衣敷置
其上作如是念放光如來大慈悲者
加哀憐我以遍照眼及遍照智賜觀

大寶積經苐五十四卷苐十四張鳥*
所爲希願以足蹈我衣上爾時如
來愍其所念便以足趾蹈鹿皮衣迷
伽見巳心生慶悦踊躍歡喜卽以所
持殟鉢羅花用散佛上於時復有无
量天子住虛空中以天曼陀羅花殟
鉢羅花鉢特摩花拘貿陀花奔荼利
花及天栴檀末香俱散佛上作天音
樂詠天清歌遍滿虛空大與供養時
彼迷伽所散之花列住空中乃復變
成无量千數殟鉢羅花葉皆垂下合
成花蓋隨佛而行迷伽見巳倍復踊
躍心生淨信於如來前解十二年金
色髪髻以布于地便發無上菩提大
願若我來世當成如來應正等覺審
不虛者唯願今者放光如來授手安
慰又發堅固勢力弘誓作如是言若
使如來不以足趾蹈金色髪授手安
慰及不授我菩提記者我終不起卽
於此地乾枯命終舎利子爾時放光
如來應正等覺具遍照眼及遍照智
於三世中无事不達如彼迷伽意欲
解巳便舉足趾躡其髪上卽便右顧
如龍象迴告諸聲聞一切大衆汝等
苾
@@大寶積經苐五十四卷苐十五張鳥
*芻勿蹈其髪所以者何此儒童
者却後過阿僧企耶刧當成如來應
正等覺号釋迦牟尼舎利子是時迷
伽聞佛授記歡喜踊躍上昇虛空高
七多羅樹證得百千那庾多抱胝无
動諸定又以神通智力觀見東方過
殑伽沙等無量諸佛皆爲授記作如
是言儒童當知汝於來世經阿僧企
耶刧當得作佛号釋迦牟尼如是南
西比方四維上下周遍十方各如殑
伽沙等无量如來皆如東方諸佛授記
舎利子迷伽儒童旣蒙諸佛授記安
慰巳從虛空下來詣佛所以信捨家
趣於非家修習堅固清淨梵行舎利
子汝今於此無生疑惑謂彼徃世迷
伽儒童是餘人乎勿作是觀卽我爲
彼儒童菩薩我於爾時以是五莖靑
色蓮花奉散彼佛復解金髪敷置道
上興如是行便蒙授記是故舎利子
若有菩薩摩訶薩欲得速受如來記
者當於如是大菩薩藏微妙法門殷
重聽聞受持讀誦通明義趣廣爲他
說分別開示復應修行无相正行何
以
@@大寶積經苐五十四卷苐十六張鳥*
故我憶徃昔未得値遇放光佛前無
有一切白淨行法不修行者雖作如
是無量勤苦然不蒙佛爲我授記所
以者何由修諸行皆有相故從是巳
後我方於是大菩薩藏微妙法門隨
所聞巳安住正行如是行者謂无相
行無功用行无所得行行如是等無
相行巳放光如來乃爲授記舎利子
我憶徃昔最初得見放光佛時便得
超過一切有相有功用行又初見佛
便能隨覺一切法性又得通達一切
諸法自性无生從是巳後放光如來
乃爲授記作如是言迷伽儒童汝於
來世過阿僧企耶刧當得作佛号釋
迦牟尼如來應正等覺舎利子當授
記時我便證得无生法忍舎利子證
得何等無生法忍所謂證得一切色
法无所得忍證得受想行識法無所
得忍證得藴界處法无所得忍舎利
子言得忍者是則名爲忍受諸法都
無所得何以故非於證得如是忍時
世閒之法而復現行非異生法非諸
學法非无學法非獨覺法非菩薩法

大寶積經苐五十四卷苐十七張鳥
*非諸佛法而復現行所以者何由
一切法不現行故說名得忍由一切
法畢竟无得亦無所得故名得忍又
是忍者於一刹那盡一切相及諸所
緣故得名忍又是忍者不忍於眼不
壞於眼及諸所緣故名得忍不忍於
耳鼻舌身意不壞於意如是忍者无
盡境界如是忍者非趣境界故名得
忍是故舎利子若有菩薩摩訶薩欲
得速爲如來授記證是忍者當於如
是大菩薩藏微妙法門殷重聽聞受
持讀誦通達義趣廣爲他說分別開
示安住正行謂无相行無功用行无
所得行如是等法名爲正
行爾時大衆中有長者子名那羅達
多從薄伽梵聞說如是大菩薩藏微
妙法門又聞讃歎諸佛菩薩勝功德
巳卽從坐起披一肩衣以右膝輪安
置于地向佛合掌頂礼恭敬而白佛
言世尊先爲諸長者等廣說諸法相
續不絕如是開示如是敎導皆令證
得阿羅漢果卽於此生盡老死際而
未聞說大菩薩藏微妙法門讃歎諸
佛菩
@@大寶積經苐五十四卷苐十八張鳥*
薩功德我幸大利今具得聞竊生是
念如是大乘爲尊爲勝爲上爲妙爲
無有上更无過上所謂阿耨多羅三
藐三菩提我今現前親聞佛說受持
領悟開顯諸法如是法者分別諸法无
所依執無我我所无有攝受世尊我
作是念如是妙法爲尊爲勝爲上爲
妙爲无有上更無過上如是法者我
當修集世尊我今思惟一切乘中爲
無上者所謂佛乘諸佛如來亦說此
乘置爲第一最爲无上我從今日發
起无上正等覺心爲欲利安多衆生
故爲欲悲愍諸世閒故利益安樂无
量天人如佛建立諸大菩薩所有學
處我今皆當悉依隨學說是語巳爾
時世尊告長者子善哉善哉善男子
阿耨多羅三藐三菩提甚難證信甚
難修習汝今乃能深發是意時長者
子曰佛言世尊无上菩提雖復甚難
證信修集然我今者發起如是勇猛
精進必當修集阿耨多羅三藐三菩
提不以爲難又我於此阿耨多羅三
藐三菩提奉修牢强定无退轉世尊

@@大寶積經苐五十四卷苐十九張鳥*
我於今者發大弘誓假使發菩提心
如殑伽沙數方證无上正等覺者我
於是事彌増精進乃至如上一一發
心經如殑伽沙等刧乃至隨是發菩
提心一一所發要由斬截殑伽沙等
身分頭首方能起者是菩提心雖復
經履如是勤苦我於是中倍加精進
終不放捨无上菩提何以故縱逢如
是諸苦難事猶應修集藉斯緣故
必證菩提何況爲證無上菩提受諸
安樂而不修學所以者何阿耨多羅
三藐三菩提其性高廣具足周大無
上佛法不可思議不可稱量无有涯
際不可宣說雖復諸佛無障㝵智經
歷百千拘胝那庾多刧以諸言音說
此菩提非易可盡爾時長者子那羅
達多卽於佛前而說頌曰
百千拘胝刧乃發菩提心雖衆苦所逼
不捨含生界隨發菩提心要斷諸身首
聚量高迷樓我亦能堪忍我安住菩提
利樂舎生故願我於來世如今日世尊
遠彼聲聞乘兼濟下乘者願我於來世
如今日世尊此乘爲大乘最上佛稱讃

大寶積經苐五十四卷苐二十張鳥*
我觀无爲等故欣樂菩提爲拔濟危厄
爲脫三惡趣爲求是如來出世現成佛
爾時長者子那羅達多說是頌巳便
自思惟我今明達廣大佛法如何不
以敎化妻子諸眷屬等此非我冝作
是念巳卽從坐起頂礼佛足右遶三
匝速疾還家嚴辦種種諸供養具與
其七妻男女奴婢各有七人賷持千
雙上妙衣服及諸花香供養之具又
與五百樂人相隨疾出王舎大城爲
欲奉見薄伽梵故時王舎城有多人
衆見長者子與其眷屬速疾馳出因
而問日汝等今者有何忩遽與諸眷
屬將徃何所長者子言諸善男子豈
不知乎今者如來應正等覺止鷲峯山
無量百千天人大衆前後圍遶无數
方便爲諸衆生分別開示廣大佛法
故我今者率領眷屬將徃佛所爲求
如是廣大佛法爲欲成辦不可思議
不可稱量諸佛智慧爲欲種殖無上
正等菩提善根汝等若欲成就廣大
諸佛法者可共同詣彼如來所當共
種是廣大佛法无上善根爾時王

@@大寶積經第五十四卷第二十一張鳥
*舎城中人民之類聞長者子說是
語巳有十千人皆樂隨從徃至佛所
時長者子那羅達多與其眷屬及以
隨從滿十千人同時見佛頂礼佛足
却住一面時長者子與諸俱來所有
大衆賷持花鬘塗香末香衣蓋幢
幡作倡伎樂歌詠讃歎供養如來復
以手雙淨妙珍服以覆佛上時長者
子作是奉巳歡喜无量卽於佛前說
伽他讃其頌
曰第一有情微妙者成清淨行上菩
提能發无邊勝智見如是我今修供
養昔無量刧多修行爲利衆生求大
覺證法自在現成佛如是我今修供
養我與妻子眷屬衆爲利含識求菩
提幷及多千人民等同共歸依大覺
者爾時長者子說是伽他讃歎佛巳
便白佛言世尊我今與此諸有情等
至如來所皆巳安住阿耨多羅三藐
三菩提唯願世尊哀愍此等復爲說
法當令一切於阿耨多羅三藐三菩
提不復退轉又我今者欲於佛所種
諸善根唯願世尊現爲我證當使如
是
@@大寶積經苐五十四卷苐二十二張鳥
*善根力故令諸衆生平等速證阿
耨多羅三藐三菩提又獲无量廣大
佛法亦如今者現在世尊時長者子
與諸眷屬五百樂工十千人衆一心同
聲曰佛言世尊我等今者於如來前
同共至誠歸依於佛歸依於法歸依
於僧唯願世尊憶持我等是鄔波索
迦始從今曰乃至壽終寧棄身命不
捨歸趣清淨信心又復世尊憶持我
等始從今日乃至菩提爲阿耨多羅
三藐三菩提故發起増上勇猛之心
又復世尊憶持我等唯願速證阿耨
多羅三藐三菩提爲諸衆生宣說正
法亦如今者如來無異又復世尊憶
持我等唯願來世成佛之時大衆圍
遶如今無異又復世尊憶持我等唯
願來世度脫无量苦逼衆生如今無
異時長者子及諸來衆幷五百樂工
作是誓巳復以種種微妙音樂供養
如來右遶三匝爾時世尊愍此等故
上昇虛空結加跗坐時五百樂工旣覩
如來現此神變於世尊所倍生淨信
以佛威力諸音樂器不假攝持自然
上

大寶積經苐五十四卷苐二十三張鳥*
踊住在空中無所憑據作衆伎樂繁
會充溢右遶如來時長者子俱來大
衆咸覩神變歎未曾有心生慶悦踊
躍歡喜皆共合掌致敬如來爾時空
中周匝正等一踰繕那復有无量百
千音樂亦無執持自然而現猶如蜂
房懸處虛空作倡伎樂發微妙音爾
時長者子與其眷屬及五百樂工十
千城人及以先來聽法衆内六十千
人諸苾芻衆千二百五十人佛威力
故皆踊空中又佛神力於上空中五
百樂臺自然出現是諸臺中皆說妙
法又有四大樂臺現於佛前莊嚴彫
飾窮世瑰異又有无量百千拘胝諸
天子衆列住空中以天曼陀羅花而
散佛上佛神力故所散之花於虛空
中變成八万高妙花臺時諸大衆覩
上臺中有如是等廣大莊嚴於如來
所倍生淨信愛敬之心歎未曾有爾
時世尊知諸大衆其心清淨又復了
知那羅達多及俱來衆増上意巳便
現微笑如前廣說乃至其光還從頂
沒時長老阿難旣覩微笑披一肩衣

@@大寶積經苐五十四卷苐二十四張鳥
向佛合掌恭敬作礼白佛言世尊有
何因緣現此微笑我惟如來所現柛
相非無因緣佛告阿難汝今當知此
長者子那羅達多七婦男女幷奴
婢等三十六人由供養我善根力故
當來之世經千拘胝刧不墮惡趣人
天徃返受諸快樂過是刧巳値佛出
世名曰商主如來應正等覺明行圓
滿善逝世閒解无上丈夫調御士天
人帥佛薄伽梵於是佛所供養恭
敬尊重讃歎廣修梵行從是巳後復
經二十抱胝刧不墮惡道阿難當知
是長者子七婦七女及以七婢自此
命終便捨女身得成男子恒與那羅
達多不相捨離行菩薩道於當來世
同處一刧得成阿耨多羅三藐三菩
提阿難當知長者子那羅達多菩薩
摩訶薩當成佛時号平等心如來應
正等覺出現於世十号具足是大菩
薩所有眷屬當成佛時皆同一号阿
若末若如來應正等覺具足十号是
五百樂工以供養我善根力故當來
又經阿僧企耶刧不墮惡趣又經於
彼
@@寶積經第五十四卷第二十五張鳥*
滿千拘胝轉輪聖王而爲翼從阿難
當知是五百樂工大略而言於是刧
中得値十千諸佛皆得親承供養
无空過者從是巳後同一刧中得成
阿耨多羅三藐三菩提皆号善音是
十千人以供養我善根力故中四百
人當得値遇慈氏如來於彼佛所淨
修梵行得盡諸漏便般涅槃所餘人
等當來又經殑伽沙等如是大刧不
墮惡道漸次得値千拘胝佛於彼佛
所廣修諸行爾後一切得成阿耨多
羅三藐三菩提皆同一号名甚希有
阿難當知是六万衆中具滿千人於
我滅後正法巳盡又過於彼刀兵中
刧慈氏如來未出現前衆生壽命漸
増長時爾時贍部當有八万獨覺出
現於世是一千人皆得値遇供養修
善於後復値慈氏如來還得供養從
是巳後經二十五抱胝那庾多刧不
墮惡趣最後人身諸善根力所覺曉
故淨信捨家趣於非家便得證悟緣
覺菩提阿難當知於此衆中有十千
人具生聖見餘千人等同發阿耨多
羅

大寶積經苐五十四卷苐二十六張鳥
*三藐三菩提心復有六十那庾多
諸天子等遠塵離垢於諸法中生淨
法眼如是阿難誰有見斯殊特勝利
而於佛所不生淨信愛樂恭敬發
希有心唯除愚癡不肖之士何以故
彼諸人等於如來所但修如是微
細善桹乃能獲得如來大我或復證
入無上涅槃爾時世尊欲重宣此義
而說
頌曰於佛所修諸供養獲得如斯勝
功德若有希求高大果當於導師修
供養若佛現在修供養或復於佛涅
槃後供養駄都如芥子常得奉侍諸
如來若復欲修諸供養如來住世或
涅槃供養馱都如芥子行平等心果
平等若有具修平等心供養平等人
中上當成平等之勝報及證平等妙
菩提若有欲攝諸善趣遮障絕除衆
惡道及欲趣向涅槃路如是獲得不
爲難佛具最勝淨尸羅佛具最勝三
摩地若生最勝淨信巳當獲最勝如
來果若修最勝諸供養速登最勝之
善道及證最勝尊正見能宣最勝微
妙法
@@大寶積經苐五十四卷苐二十七張鳥*
若樂人中聡叡者親持諸佛清淨法
當修猛利正欲樂多聞如理正思惟
有得轉輪之聖主或爲帝釋梵天王
廣修无量勝功德定趣无餘大寂滅
爾時世尊說是頌巳告長老舎利子
若有安住大乘諸善男子及善女人
欲疾證得阿耨多羅三藐三菩提者
當於如是大菩薩藏微妙法門發生
猛利清淨欲樂殷重聽聞受持讀誦
通達義趣廣爲他說分別開示何以
故若於是經受持讀誦乃至爲他分
別說者能令三寶永不斷絕常不遠
離四无量行常勤修習六到彼岸恒
正方便以四攝法攝化衆生舎利子
如是大乘大菩薩藏微妙法門當知
卽是諸菩薩道所以者何是經典者
善能攝持阿耨多羅三藐三菩提故
舎利子是經乃是諸菩薩等聖珎寶
藏我依是經正修學巳畢竟證得生
死永斷又證一切波羅蜜多由證是
故卽号無上正等覺者舎利子如來
於一切波羅蜜多皆巳畢竟如來於
一切所作皆巳靜息如來於无量諸

@@大寶積經苐五十四卷苐二十八張鳥
地皆巳證得又復更證無邊之地何
以故由佛證是諸波羅蜜多故而能
究竟安住一切到彼岸法是故諸菩
薩摩訶薩應當於是大菩薩藏微妙
法門精進修行如我所證爾時世尊
而說頌曰
於業應知業於報應知報无業亦無報
是安隱涅槃諸有爲皆苦於中无有智
是故智生巳有爲皆解脫
爾時世尊說是頌巳長老舎利子及
大苾芻幷諸天人健達縛阿素洛等
一切衆生聞佛所說皆大歡喜信受
奉行大寶積經卷第五十四辛丑歲高麗國大藏都
監奉勅雕造



大寶積經卷第五十五
大唐三藏菩提流志奉詔譯
佛爲阿難說處胎會第十三
如是我聞一時佛在舎衛國祗樹給
孤獨園尊者阿難於日晡時從禪定
起與五百比丘俱詣佛所合掌恭敬
頂礼佛足却住一面爾時世尊卽告
阿難及諸比丘我有法要初中後善
其義微妙純一無雜具足清白梵行
之相所謂入母胎藏修多羅法應當
諦聽善思念之我今爲汝分別解說
阿難白佛言唯然世尊願樂欲聞
爾時世尊告阿難言若有衆生欲入
胎時因緣具足便得受身若不具足
則不受身云何名爲緣不具足所謂
父母起愛染心中陰現前求受生處
然此父母赤白和合或前或後而不
俱時復於身中各有諸患若如是者
則不入胎其母胎藏或患風黃血氣
閇塞或胎閉塞或肉増結或有鹹病
或麦腹病或蟻腰病或如駝口或車
轅曲木或如車軸或車轂口或如樹

@@大寶積經第五十五卷第二張鳥*
葉或曲繞旋轉狀如藤筍或胎藏内
猶如麦芒或精血多泄不暫停住或
滯下流永或胎藏路澁或上尖下尖
或曲或淺或復穿漏或高或下或復
短小及諸雜病若如是者不得入胎
若父母尊貴有大福德中陰卑賤或
中陰尊貴有大福德父母卑賤或俱
福德无相惑業若如是者亦不受胎
如是中陰欲受胎時先起二種顚倒
之心云何爲二所謂父母和合之時

若是男者於母生愛於父生瞋父流
胤時謂是巳有若是女者於父生愛
於母生瞋母流胤時亦謂
巳有若不起此瞋愛心者則不受胎
復次阿難云何得入母胎所謂父母
起愛染心月期調順中陰現前無有
如上衆多過患業緣具足便得入胎
如是中陰欲入胎時復有二種云何
爲二一者无有福德二者有大福德
其無福者覺觀心起所見境界便作
是念我今値遇風寒陰雨大衆憒閙
衆威來逼便生恐怖我今應當入於
草室及以葉室或隱牆根或入山澤
@@大寶積經苐五十五卷苐三張鳥*
藂林窟穴復更生於種種諸想隨其
所見便入母胎大福德者亦生是念
我今値遇風寒陰雨大衆憒閙衆威
來逼亦生恐怖卽上高樓或登大閣
或入殿堂及以牀座亦生諸餘種種
之想隨其所見便入母胎佛告阿難
如是中陰初受胎時名歌羅邏皆依
父母不淨及過去業而得受身如是
之業及以父母諸緣之中各不自生
和合力故而便受身譬如以器盛酪
及人繩等卽便出蘇諸緣之中皆不
可得和合力故蘓乃得生歌羅邏身
亦復如是因緣力故便得受胎
復次阿難譬如依止靑草牛糞及以
棗酪而各生虡一一之中虡不可得
因緣力故虡乃得生此虡生時靑黃
赤白各墮所依而作其色是故當知
父母不淨而生此身諸緣中求皆不
可得亦不離緣和合力故而便受胎
此身生時與其父母四大種性亦無
差別所謂地爲堅性水爲濕性火爲
熱性風爲動性歌羅邏身若唯地界
無水界者譬如有入握乾麨灰終不

大寶積經第五十五卷第四張鳥*
㕿合若唯水界无地界者譬如油水
其性潤濕無有堅實卽便流散若唯
地水无火界者譬如夏月陰處肉團
無曰光照則便爛壞唯地氺火无風
界者則不増長譬如有人及其弟子
能善炊糖諸有所作而令其内悉使
空虛若无風力終不成就如是四大
㸦相依持而得建立是故當知歌羅
邏身因於父母四大業風而得生者
亦復如是衆緣之中皆不可得和合
力故而便受身
復次阿難譬如新淨種子善能藏積
不爲虡食無有爛壞乾焦穿穴或復
有人選擇良田潤沃之處下此種子
令一日中牙莖枝葉扶踈蔭映花果
滋茂皆具足不不也世尊佛告阿難
歌羅邏身亦復如是皆從因緣次第
生長不得一時諸根具足是故當知
雖從父母而有此身諸緣中求皆不
可得知合力故而便受生
復次阿難譬如明眼之人持曰光珠置
於日中以乾牛糞而懸其上去珠不
遠火便出生不卽牛糞及以日光各

@@大寶積經苐五十五卷苐五張鳥*
能生火亦不相離因緣力故火便出
生從於父母所生之身亦復如是歌
羅邏身名之爲色受想行識說之爲
名名色五陰刹那受身巳經諸苦我
不讃歎况復長時輪迴諸有譬如少
糞猶尙臭穢何况於多如是五陰歌
羅邏身誰當愛樂復次阿難如是之
身處在母胎凡經三十八七日巳方
乃出生第一七日處母胎時名歌羅
邏身相初現猶如生酪七日之中内
熱煎煮四大漸
成第二七日處母胎時所感業風名
爲遍滿其風微細吹母左脅及以右
脅令歌羅邏身相漸現狀如稠酪咸
似凝酥内熱煎煮便卽轉爲安浮陀
身如是四大漸漸成就第三七日處
母胎時復惑業風名爲藏口由此風
力令漸凝結其安浮陀轉爲閉手狀
如藥杵而復短小於其胎中内熱煎
煮如是四大漸漸増長第
四七日處母胎時復感業風名爲攝取
由此風力能令閉手轉爲伽那狀如
溫右内熱煎煮四大漸増

@@
大寶積經第五十五卷第六張鳥*
第五七日處母胎時復感業風名爲
攝持由此風力能令伽那轉爲般羅奢佉諸皰開剖兩骨兩肩及其身首而便出現如舂陽月天降時兩樹木枝条而便出生因業風力諸皰現時亦復如是第六七日處母胎時復感業風名之爲飯由此風力四相出現云何爲四所謂兩膝兩肘名爲四相第七七日處母胎時復感業風名爲旋轉由此風力四相出現所謂手足掌縵之相其相柔而猶如聚沬第八七日處母胎時復感業風名爲翻轉由此風力二十相現所謂手足二十指相而便出生如天降雨樹木枝条漸得増長業風力故諸相現前亦復如是第九七日處母胎時復感業風名爲分散由此風力現九種相云何爲九所謂眼耳鼻口大小便處名爲九相第十七日處母胎時復感業風名爲堅硬由此風力卽便堅寶復有一風名爲普門吹其胎身悉令脹滿猶如





















大寶積經苐五十五卷苐七張鳥
浮囊
十一七日處母胎時復感業風名日
金剛由此風力在於胎中或上或下
令其身孔皆得通徹又以風力使懷
胎者或復悲喜行住坐臥其性改常
運動手足令胎身孔漸漸増長於其
口中而出黑血復於鼻中出穢惡水
此風迴轉於諸根巳而便息滅
十二七日處母胎時復感業風名爲
曲口由此風力左右脅閒生大小腸
猶如藕絲及緊紡線置在於地十八
周轉依身而住復有一風名爲穿髪
典此風故三百二十支節及百一穴
生在身中
十三七日處母胎時復感業風名作
飢渴由此風力胎身虛羸生飢渴想
其母飮食所有滋味於身穴中及以
齊輪資持潤益爾時世尊以偈頌曰
其子處母胎巳經十三七身卽覺虛羸
便生飢渴想母所有飮食滋益於胎中
由此身命存漸漸而増長
十四七日處母胎時復感業風名爲
線口由此風力生九百筋於身前後

@@大寶積經苐五十五卷苐八張鳥*及
以左右而交絡之十五七日處
母胎時復感業風名爲蓮花由此風
力生二十脈飮食滋味流入此脈潤
益其身何者二十於身前後及以左
右各有五脈此一一脈皆有四十枝
沠小脈如是等脈各各復有一百枝
沠身前二万名曰商法<此云羸>
身後二万名之爲力身左二万名爲安定
身右二万名爲具勢如是八万大小
支脈生於此身其脈復有種種之色
所謂靑黃赤白酥酪油色是八万
脈一脈一根於其根上生於一孔或
復二孔乃至七孔一一皆與毛孔相
連猶如藕根生諸孔穴十六
七日處母胎時復感業風名爲甘露由此風力令此眼耳鼻口胸臆心藏四邊九孔之處悉令開發出入氣息上下通徹无有障㝵
若有飮食滋潤其身有停積處復
能銷化從下流出譬如窯師及其弟
子能善調泥安布輪繩下上迴轉所
造器物而得成就此亦如是皆由風
力及善惡業令眼耳等漸漸具足




@@
大寶積經苐五十五卷苐九張鳥*
十七七日處母胎時復感業風名髦
牛面由此風力令其兩眼而得光潔
耳鼻諸根漸漸成就譬如有鏡塵翳
所覆或取塼末及以油灰磨拭令淨
是故當知以業
風力吹其眼等使得明淨亦復如是
十八七日處母胎時復感業風名大
堅强由此風力令其諸根漸漸成就
而復明淨猶如日月雲霧覆蔽猛風
卒起吹令四散而此日月忽然大明
以是
業風吹其諸根轉更明淨亦復如是
十九七日處母胎時由前風力眼耳
鼻舌四根成就初人胎時巳具三根
一者身根二者
命根三者意根如是諸根悉巳具足
二十七日處母胎時復感業風名曰
堅固由此風力能於身中生種種骨
於左腳中生二十骨復於右腳亦生
二十足跟四骨膊有二骨膝有二骨
骨有二骨腰胯三骨脊十八骨肋二十
四胸十三骨左右二手各二十骨辟
有四骨肩有二骨頷有二骨髑髏四

大寶積經苐五十五卷苐十張鳥
骨及齒根等有三十二譬如塑師及
其弟子先以堅木後以繩緾造諸形牀雖未有泥如是之時名爲骨相以業風力生諸骨時亦復如是是故當知於七日中除其小骨大骨生
者數有二百二十一七日處母胎時
復感業風名爲生起由此風力能令
其子生於身肉譬如泥師及其弟子
能善調
泥泥諸牆壁此由業風能生身肉亦復
如是二十二七日處母胎時復感業
風名曰浮流由此風力能生身血二
十三七日處母胎時復感業風名爲
淨持由此風力能生身皮二十四七
日處母胎時復感業風名曰
持雲由此風力令其皮膚皆得調勿
光色潤澤二十五七日處母
胎時復感業風名曰持城由此風力
令其子身血肉増長漸漸滋潤二十
六七日處母
胎時復感業風名曰生成由此風力
便卽能生髪毛爪甲一一皆與諸脈
相連




@@大寶積經第五十五卷苐十一張鳥*二
十七七日處母胎時復感業風名爲
曲藥由此風力令其身相漸得成就
或於先世造諸惡業於諸資具慳貪
悋惜不肯惠於或復不受父母師長
敎誨由是業故而得種種不如意身
若以長大肥白柔而之身爲端正者
而便受得短小瘦黑堅硬之身若以
短小瘦黑堅硬之身爲端正者而便
受得長大肥白柔而之身若於其身
支分之中高下多少踈密爲端正者
而便受得無有高下踈密不具足身
或復受得聾盲瘖瘂手足攣躄諸根
不具所有音聲人不喜聞其身醜陋
猶如餓鬼以惡業故而受種種不如
意身父母親屬尙不憙見况復餘人
若於前世造十善業好行惠施无有
慳貪諂誑之心父母師長所有言敎
卽皆信受以是因緣若得爲人則不
受於如上諸惡業身而便獲得種種
殊妙之身顏容端正諸相具足所有
言音而爲衆人之所愛樂是故當知
由善業故便得如是勝妙果報阿難
如是之身若是男者蹲居母腹右

@@
大寶積經苐五十五卷苐十二張鳥
*脅而坐兩手掩面向脊而住若是
女者蹲居左脅兩手掩面背脊而住
生藏之下熟藏之上内熱煎煮五處
繫縛如在革囊其母多食或復少食
甘食澁食乾食膩食辛鹹苦酢冷熟
之食或復婬欲急行跳躑久臥久坐
皆受苦惱是故當知處母胎時有如
是等衆苦逼迫我今略說人中尙爾
何况地獄難
可爲喻誰有智者於生死海當樂此身
二十八七日處母胎時生於八種顚
倒之想何等爲八一乘騎想二樓閣
想三牀榻想四泉流想五池沼想六
者河想七者
園想八者苑想是故名爲八種之想
二十九七日處母胎時復感業風名
曰花条由此風力令此胎身光色潤
澤諸相分明皆由過去所造諸業差
別不同隨其形類有種種色或作白
色或復黑色或不白不黑色或作靑
色或乾
枯色或潤澤色如是色相而得成就
三十七日處母胎時復感業風名爲

大寶積經苐五十五卷苐十三張鳥*鐵
口由此風力髪毛爪甲皆得増長亦
復能現白黑諸光從業緣起而生此
相三
十一七曰乃至三十五七曰處母胎時
身相長大漸漸増廣人相具足三
十六七日處母胎時生猒離心不以
爲樂三
十七七日處母胎時便起五種不顚
倒想何者爲五一不淨想二臭穢想
三囹圄想四黑闇想五猒惡想其子
處胎生如是等猒離之心三
十八七日處母胎時復感業風名曰
拘緣由此風力卽便迴轉復有一風
名爲趣下能令其身頭向於下長申
兩臂漸欲出生然其此子或於前世
曾經積集墮落之業令其此身手腳
縱橫不能轉側惡業緣故於母腹中而
便捨命母於此時受大苦惱或復命
終若於前世修諸善業作長壽因臨
欲生時母子安隱无有如上惡業諸
苦過於三十八七日巳欲出胎時受
種種苦方乃得生是故當知受此身
者實爲大苦初出胎時若男若

@@大寶積經苐五十五卷苐十四張鳥
*女適生墮地或以手捧或衣丞接
或在牀席或在屋中或復地上或逈
露處或在日中或冬夏時冷熱風觸
此身初生受大苦惱如生剝牛觸於
牆壁或復露地隨在之處爲虫所食
亦如有人而爲蚊虻諸虫唼食復加
杖捶而鞭撻之初出胎時以煖水洗
觸其身時所受之苦亦復如是兒旣
生巳漸漸増長母身所出雜血之乳
而養育之我於諸餘經中先巳廣說
是故當知此身皆是不淨衆苦之所
成就誰有智者於生死中而當愛樂
如是之
身復次阿難初出胎時經於七日八
万戶虡從身而生縱撗食噉有二戶
虡名爲舐髪依髪食髪有二戶虡依
眼食眼有四戶虡一名鞌乘二名有
齶三名發病四名圓滿依頭食頭有
一戶虡名黑稻葉依耳食耳有一戶
虡名爲藏口依鼻食鼻有二戶虡一
名遥擲二名遍擲依脣唼脣有一戶
虡名曰鍼口依舌食舌有一戶虡名
爲利口依於告根而食舌根有一戶
虡
@@
大寶積經苐五十五卷苐十五張鳥
*名爲手圓依齶食齶有二戶虡一
名手網二名羊屈依止手掌食於手
掌有二戶虡一名遠臂二名近臂依
臂食臂有二戶虡一者名鐵二名近
鐵依止咽唯食於咽喉有二戶虡一
名金剛二名大金剛依心食心有二
戶虡一者名羸二名羸口依肉食肉有二戶虡一
名具色二名具稱依血唼血有二戶
虡一名勇健二名香口依筋食筋有
二戶虡一名不高二名下口依止脊
骨食於脊骨有一戶虡名曰脂色依
脂食脂有一戶虡名曰黃色依膽食
膽有一戶虡名日眞珠依肺食肺有
一戶虡名之爲荻依脾食脾有五百
戶虡一百戶虡名之爲月一百戶虡
名爲月口一百戶虡名爲輝耀一百
戶虡名爲輝面一百戶虡名爲廣大
依止左邊而食左邊復有五百戶虡
亦如是名依止右邊而食右邊有四
戶虡一名小穿二名大穿三名骨穿四
名骨面依骨食骨有四戶虡一名大
白二名小白三名吸力四名虎道依
脈食脈有四戶虡一名

大寶積經苐五十五卷苐十六張鳥
意樂二名帥子力王名兎腹四名耽
欲依止生藏而食生藏有二戶虡一名
勇猛二名勇猛主依止熟藏食於熟
藏有四戶虡一名鹽口二名網口三
名藴口四名鳥口依小便處食小便
處有四戶虡一名應作二名大作三
名碎末四名臆皺依大便處食大便
處有二戶虡一名黑面二名可畏面
依骨食骨有二戶虡一名疾癩二名
小癩依膝食膝有一戶虡名爲愚根
依膊食膊有一戶虡名爲黑頭依腳
食腳阿難我今爲汝略說八万戶虡
依止此身晝夜食噉亦復能令氣力
虛羸顏容憔悴種種病苦皆集此身
復令其心憂悲熱惱雖有良醫亦生
迷惑不知何藥能治此病誰有智者
於生死海而當愛樂如是之身
復次阿難從初生時乃至長大衣食
資養成立此身然其壽命或經百年
或復短促於百年中有三百時謂舂
夏冬舂爲熱際夏爲雨際冬爲寒際
此三時中各有四月一年之中有十
二月於百年中千二百月黑月白月

@@大寶積經苐五十五卷苐十七張鳥
二千四百凡經晝夜三万六千一日
再食七万二千或有不食亦在其數
所謂或病或醉或時斷食或復瞋恨
睡眠調戲諸餘事務及飮母乳以此
因緣名爲不食如是之身雖壽百年必
歸磨滅誰有智者於生死海而當愛
樂復次阿難受於此身有二種苦云
何爲二一者衆病集身名爲内苦二
者人與非人之所逼惱名爲外苦何
者名爲衆病集身所謂眼耳鼻舌咽
喉牙齒胸腹手足有諸病生或復風
癎涕唾癲狂乾消上氣肺逆小便淋
瀝疥癩癰疽痃癖痔瘻惡瘡膿血煎
寒壯熱種種諸病皆集此身復有百
一心黃之病百一風病百一痰病風黃
痰等和合共起復有百一如是四百
四病逼切其身名爲内苦復有外苦
加害此身所謂或在牢獄撾打楚撻
杻械枷鎖擊縛諸苦或劓耳鼻及刖
手足斫截其頭不爲諸天之所守護
卽令非人諸惡鬼神夜叉羅刹而得
其便復爲蚊虻蜂等毒虡之所唼食
寒熱飢渴風雨並至種種苦惱逼切
其
@@大寶積經第五十五卷第十八張鳥*身
人中尙爾况惡道苦難可具說是故
當知皆由過去諸不善業受如是報
若爲刀杖之所加害而造城壁及諸
牆壍防衞其身爲惡風雨蚊虻蜂螫
而求屋舎爲四百四病內苦外苦而
求飮食臥具醫藥田園室宅金銀七
寶奴婢車乘資生之具供給所湏不
稱其心便生苦惱設獲珎財慳貪恡
惜常加守護或時散矢復生大苦阿
難此五陰身一一威儀行住坐臥无
不皆苦若長時行不暫休息是名爲
苦住及坐臥各各長時亦復皆苦若
長時行而得暫住便生樂想其實非
樂若長時住而得暫坐若長時坐而
得暫臥妄生樂想實無有樂是故當
知此五陰身皆名爲苦若復有人或
爲自利或爲利他若自他俱利應當
猒患如是諸苦出家修學則於涅槃
解脫之法爲不瘡捐若復有人或以
衣服臥具醫藥資生之具供養彼者
獲大果報威德名聞佛告阿難
於意云何色是常耶是无常耶阿難
白佛言世尊色是無常佛

大寶積經第五十五卷第十九張鳥*言
若无常者爲是苦耶爲非苦耶阿難
答言色卽是苦佛言若无常苦是敗
壞法若有多聞諸聖弟子聞是說巳
執於此身如是之色卽是於我及我
所不不也世尊色中無我亦无我所
復次阿難於意云何受想行識爲是
常耶是无常耶阿難白佛言世尊皆
是無常佛言若无常者爲是苦耶爲
非苦耶阿難答言如是四陰卽名爲
苦佛言若無常苦是敗壞法若有多
聞諸聖弟子聞是說巳執於此身如
是四陰卽是於我及我所不不也世
尊此四陰者實无有我及以我所復
次阿難如是我者不在過去現在未
來若内若外若麤若細若勝若劣若
近若遠彼一切法悉亦非我及以我
所阿難當知以如實智而觀察之諸
法無我若有多聞諸聖弟子作是觀
巳便生猒離而得解脫究竟涅槃如
是修學證此法時生分巳盡梵行巳
立所作巳辦不受後有佛說是經巳
尊者阿難遠塵離垢得此法眼淨五
百比丘不受諸法漏盡意解時諸

@@大寶積經第五十五卷第二十張鳥
大衆聞佛所說皆大歡喜信受奉行
大寶積經卷第五十五
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫迼

@@大寶積經卷第五十六鳥大瘡三藏
義淨譯佛說入胎
藏會第十四之一如是我聞
一時薄伽梵在劫比羅城多根樹園
與大苾芻衆無量人俱爾時世尊有
弟名曰難陀身如金色具三十相短
佛四指妻名孫陀羅儀容端正世閒
罕有光華超絕人所樂見難陀於彼
緾綿戀著无暫捨離染愛情重畢命
爲期世尊觀知受化時至卽於晨朝
著衣持鉢將具壽阿難陀爲侍者入
城乞食次至難陀門首而立以大悲
力放金色光其光普照難陀宅中皆
如金色千時難陀便作是念光明忽
照定是如來令使出看乃見佛至卽
便速返白難陀曰世尊在門聞此語
巳卽欲速出迎礼迅尊時孫陀羅便
作是念我若放去世尊必定與其出
家遂捉衣牽不令出去難陀曰今可
暫放礼世尊巳我卽却迴孫陀羅曰
共作要期方隨意去以莊濕額而告
之曰此點未乾卽冝却至

大寶積經苐五十六卷苐二張鳥*若
遲違者罰金錢五百難陀曰可爾卽
至門首頂礼佛足取如來鉢却入宅
中盛滿美食持至門首世尊遂去卽
與阿難陀世尊現相不令取鉢如來
大帥威嚴尊重不敢喚住復更授與
阿難陀阿難陀閒曰汝向誰邊取得
此鉢答曰於佛邊取阿難陀曰冝授
與佛答曰我今不敢輕觸大師默然
隨去世尊至寺洗手足巳就座而坐
難陀持鉢以奉世尊食巳告曰難陀
汝食我殘不答言我食佛卽授與難
陀食巳世尊告曰汝能出家不答言
出家然佛世尊昔行菩薩道時於父
母師長及餘尊者所有敎令曾无違
逆故得今時言無違者卽告阿難陀
曰汝與難陀剃除鬚髪答曰如世尊敎
卽覓剃髪人爲其落髪難陀見巳告
彼人曰汝今知不我當不夂作轉輪王汝若
輒爾剃我髪者當截汝腕彼便大怖
裏收刀具卽欲辭出時阿難陀便徃
白佛佛便自去詣難陀處問言難陀
汝不出家答言出家是時世尊自持
甁水灌其頂上淨人卽剃

@@大寶積經苐五十六卷苐三張鳥*便
作是念我今敬奉世尊且爲出家暮
當歸舎旣至日晩尋路而行爾時世
尊於其行路化作大坑見巳便念孫
陀羅斯成遠矣无緣得去我今相憶
或容致死如其命在至曉方行憶孫
陀羅愁苦通夜尒時世尊知彼意巳
告阿難陀曰汝今冝去告彼難陀令
作知事人卽便徃報世尊令爾作知
事人閒曰云何名爲知事人欲作何
事答曰可於寺中撿挍衆事問曰如
何應作答言具壽凡知事者若諸苾
芻出乞食時應可灑掃寺中田地取
新牛糞次第淨塗作意防守勿令失
落有平章事當爲白僧若有香花應
行與衆夜閇門戶至曉當開大小行
處常湏洗拭若於寺中有損壞處卽
應修補聞是敎巳答言大德如佛所
言我皆當作時諸苾芻於小食時執
持衣鉢入刧比羅城爲行乞食千時
難陀見寺無人便作是念我掃地了
卽可還家遂便掃地世尊觀知以神
通力令掃淨處糞穢還滿復作是念
我除糞穢方可言歸放箒收持糞

@@大寶積經第五十六卷第四張鳥*穢
无盡復作是念閉戶而去世尊卽令
閉一房竟更閉餘戶彼戶便開遂生
憂惱復作是念縱賊損寺此亦何傷
我當爲王更作百千好寺倍過於是
我冝歸舎若行大路恐見世尊作是
思量卽趣小徑佛知其念從小道來
旣遥見佛不欲相遇路傍有樹枝蔭
低垂卽於其下隱身而住佛令其樹
舉枝高上其身露現佛問難陀汝何處來可隨我去情生羞恥從佛而行佛作是念此於其婦深生戀著冝令捨離爲引接故出刧
比羅城詣室羅伐旣至彼巳住毗舎
佉鹿子母園佛念難陀愚癡染惑尙
憶其妻愛情不捨應作方便令心止
息卽告之曰汝先曾見香醉山不答
言未見若如是者捉我衣角卽就捉
衣于時世尊猶如鵝王上昇虛空至
香醉山將引難陀左右顧眄於果樹
下見雌猕猴又無一目卽便舉面直
視世尊佛告難陀曰汝見此瞎猕猴
不白佛言見佛言於汝意云何此瞎
猕猴比孫陀羅誰爲殊勝答言彼孫
陀羅是釋迦



大寶積經苐五十六卷苐五張鳥*種
猶如天女儀容第一舉世无雙猕猴
比之千万億分不及其一佛言汝見
天宮不答言未見可更捉衣角卽便
執衣還若鵝王上虛空界至三十三
天告難陀曰汝可觀望天宮勝處難
陀卽徃歡喜園婇身園麤身園交
合園圓生樹善法堂如是等處諸天
苑園花果浴池遊戲之處殊勝歡娛
悉皆遍察次入善見城中復見種種
鼓樂絲竹微妙音聲廊宇踈通牀帷
映設處處皆有天妙婇女共相娛樂
難陀遍觀見一處所唯有天女而无
天子便問天女曰何因餘處男女雜
居受諸快樂汝等何故唯有女人不
見男子天女答曰世尊有弟名曰難
陀投佛出家專修梵行命終之後當
生此閒我等於此相待難陀聞巳踊
躍歡欣速還佛所世尊問言汝見諸
天勝妙事不答言巳見佛言汝見何
事彼如所見具白世尊佛告難陀見
天女不答言巳見此諸天女比孫陀羅
誰爲殊妙白言世尊以孫陀羅比此
天女還如香醉山内以瞎猕猴比

@@大寶積經苐五十六卷苐六張鳥*孫
陀羅百千万倍不及其一佛告難陀
修淨行者有斯勝利汝今冝可堅修
梵行當得生天受斯快樂聞巳歡喜
默然而住尒時世尊便與難陀卽於
天沒至逝多林是時難陀思慕天宮
而修梵行佛知其意告阿難陀曰汝
今可去告諸苾芻不得一人與難陀
同座而坐不得同處經行不得一竿
置衣不得一處安鉢及著水甁不得
同處讀誦經典阿難陀傳佛言敎告
諸苾芻苾芻奉行皆如聖旨是時難
陀旣見諸人不共同聚極生羞愧後
於一時阿難陀與諸苾芻在供侍堂
中縫補衣服難陀見巳便作是念此
諸苾芻咸棄於我不同一處此阿難
陀旣是我弟豈可相嫌卽去同坐時
阿難陀速卽起避彼言阿難陀諸餘
苾芻事容見弃汝是我弟何乃亦嫌
阿難陀曰試有斯理然仁行別道我
蓮異路是故相避答曰何謂我道云
何尒路答曰仁樂生天而修梵行我
求圓寂而除欲染聞是語巳倍加憂
慼

@@大寶積經苐五十六卷苐七張鳥*
尒時世尊知其心念告難陀曰汝頗
曾見捺洛迦不答言未見佛言汝可
捉我衣角卽便就執佛便將去徃地
獄中尒時世尊在一邊立告難陀曰
汝今可去觀諸地獄難陀卽去先見
灰河次至劒樹糞尿火河入彼觀察
遂見衆生受種種苦或見以鉗拔舌
捩齒抉目或時以鋸刂解其身或
復以斧斫截手足或以牟䂎鑱身或
以捧打矟刺或以鐵鎚粉碎或以鎔
銅灌口或上刀山劒樹碓摀石磨銅
柱鐵牀受諸極苦或見鐵鑊猛火沸
騰熱焰洪流煮有情類見如是等受
苦之事復於一鐵鑊空煮炎熱中無
有情覩此憂惶問獄卒曰何因緣故
自餘鐵鑊皆煮有情唯此鑊中空然
沸涌彼便報曰佛弟難陀唯願生天
專修梵行得生天上暫受快樂彼命
終後入此鑊中是故我今然鑊相待
難陀聞巳生大恐怖身毛皆豎白
汗流出作如是念此若知我是難陀
者生叉鑊中卽便急走詣世尊處佛
言汝見地獄不難陀悲泣雨淚哽咽
而言

大寶積經第五十六卷第八張鳥*出
微細聲白言巳見佛言汝見何物卽
如所見具白世尊佛告難陀或願人
閒或求天上勤修梵行有如是過是
故汝今當求涅槃以修梵行勿樂生
天而致勤苦難陀聞巳情懷愧恥默
無所對爾時世尊知其意巳從地獄
出至逝多林卽告難陀及諸苾芻曰
内有三垢謂是婬欲瞋恚愚癡是可
弃捨是應遠離法當修學尒
時世尊住逝多林未經多日爲欲隨
緣化衆生故與諸徒衆徃占波國住
揭伽池邊時彼難陀與五百苾芻亦
隨佛至徃世尊所皆礼佛足在一面
坐時佛世尊見衆坐定告難陀曰我
有法要初中後善文義巧妙純一圓
滿清白梵行所謂入母胎經汝當諦
聽至極作意善思念之我今爲說難
陀言唯然世尊願樂欲聞佛告難陀
雖有母胎有入不入云何受生入母胎
中若父母染心共爲娙愛其母腹淨
月期時至中藴現前當知尒時名入
母胎此中藴形有其二種一者形色
端正二者容貌醜陋地獄中有容

@@大寶積經苐五十六卷苐九張鳥*貌
醜陋如燒杌木傍生中有其色如煙
餓鬼中有其色如水人天中有形如
金色色界中有形色鮮白无色界天
元無中有以无色故中藴有情或有
二手二足或四足多足或復無
足隨其先業應託生處所感中有卽
如彼形若天中有頭便向上人傍生
鬼撗行而去地獄中有頭直向下凡
諸中有皆具神通乘空而去猶如天
眼遠觀生處言月期至者謂納胎時
難陀有諸女人或經三日或經五日
半月一月或有待緣經久期水方至
若有女人身無威勢多受辛苦形容
醜陋无好飮食月期雖來速當止息
猶如乾地灑水之時卽便易燥若有
女人身有威勢常受安欒儀容端正
得好飮食所有月期不速止息猶如
潤地水灑之時卽便難燥云何不入
父精出時母精不出母精出時父精
不出若俱不出皆不受胎若母不淨
父淨若父不淨母淨若俱不淨亦不
受胎若母陰處爲風病所持或有黃
病痰癊或有血氣胎結或爲肉増或
爲
@@大寶積經苐五十六卷苐十張鳥
服藥或麦腹病蟻腰病或産門如駝
口或中如多根樹或如犁頭或如車
轅或如藤条或如樹葉或如麦芒或
腹下深或有上深或非胎器或恒血
出或復水流或如鴉口常開不合或
上下四邊闊狹不等或高下凹凸或
内有蟲食爛壞不淨若母有此過者
並不受胎或父母尊貴中有卑賤或
中有尊貴父母卑賤如此等類亦不
成胎若父母及中有俱是尊貴若業
不和合亦不成胎若其中有於前境
處无男女二愛亦不受生
難陀云何中有得入母胎若母腹淨
中有現前見爲欲事无如上說衆多
過患父母及子有相感業方入母胎
又彼中有欲入胎時心卽顚倒若是
男者於母生愛於父生憎若是女者
於父生愛於母生憎於過去生所造
諸業而起妄想作邪解心生寒冷想
大風大雨及雲霧想或聞大衆鬧
聲作此想巳隨業優劣復起十種虛
妄之想云何爲十我㒰入宅我欲登
樓我昇臺殿我昇床座我入草菴我
入

大寶積經苐五十六卷苐十一張鳥*
葉舎我入草叢我入林内我入牆孔
我入籬閒難陀其時中有作此念巳
卽入母胎應知受生名羯羅藍父精
母血非是餘物由父母精血和合因
緣爲識所緣依止而住譬如依酪甁
鑚人功動轉不巳得有酥出異此不
生當知父母不淨精血羯羅藍身亦
復如是
復次難陀有四譬喻汝當善聽如依
靑草蟲乃得生草非是蟲蟲非離
草然依於草因緣和合蟲乃得生身
作靑色難陀當知父精母血羯羅藍
身亦復如是因緣和合大種根生如
依牛糞生蟲糞非是蟲蟲非離糞然
依於糞因緣和合蟲乃得生身作黃
色難陀當知父精母血羯羅藍身亦
復如是因緣和合大種根生如依棗
生蟲棗非是蟲蟲非離棗然依於棗
因緣和合蟲乃得生身作赤色難陀
當知父精母血羯羅藍身亦復如是
因緣和合大種根生如依酪生蟲身作
白色廣說乃至因緣和合大種根生
復次難陀依父母不淨羯羅藍故地

@@大寶積經苐五十六卷苐十二張鳥*
界現前堅硬爲性水界現前濕潤爲
性火界現前溫煖爲性風界現前輕
動爲性難陀若父母不淨羯羅藍身但有地
界无水界者便卽乾燥悉皆分散譬
如手握乾麨灰等若但水界無地界
者卽便離散如油渧水由水界故地
界不散由地界故水界不流難陀羯
羅藍身有地水界无火界者而便爛
壞譬如夏月陰處肉團難陀羯羅藍
身但有地水火界无風界者卽便不
能増長廣大此等皆由先業爲因更
㸦爲緣共相招感識乃得生地界能
持水界能攝火界能熟風界能長難
陀又如有人若彼弟子熟調沙糖卽
以氣吹令其増廣於内空虛猶如藕
根内身大種地水火風業力増長亦
復如是難陀非父母不淨有羯羅藍
體亦非母腹亦非是業非因非緣但
由此等衆緣和會方始有胎如新種
子不被風巳之所損壞堅實无穴藏
舉合冝下於良田幷有潤澤因緣和
合方有牙莖枝葉花果次第増長難
陀此之種子非離緣合牙等

@@大寶積經第五十六卷第十三張鳥*
得生如是應知非唯父母非但有業
及以餘緣而胎得生要由父母精血
因緣和合方有胎耳難陀如明眼人
爲求火故將日光珠置於日中以乾
牛糞而置其上方有火生如是應如
依父母精血因緣合故方有胎生父
母不淨成羯羅藍号之爲色受想行
識卽是其名說爲名色此之藴聚可
惡名色託生諸有乃至少分刹那我
不讃歎何以故生諸有中是爲大苦
譬如糞穢少亦是臭如是應知生諸
有中少亦名苦此五取藴色受想行
識皆有生住増長及以衰壞生卽是
苦住卽是病増長衰壞卽是老死是
故難陀誰於有海而生愛味臥母胎
中受斯劇苦
復次難陀如是應知凡入胎者大數
言之有三十八七日初七日時胎居母
腹如艌如癰臥在糞穢如處鍋中身
根及識同居一處壯熱煎熬極受辛
苦名羯羅藍狀如粥汁或如酪槳於
七日中內熱煎煮地界堅性水界濕
性火界煖性風界動性方始現前

大寶積經苐五十六卷苐十四張鳥
難陀第二七日胎居母腹臥在糞穢
如處鍋中身根及識同居一處壯熱
煎熬極受辛苦於母腹中有風自起
名爲遍觸從先業生觸彼胎時名頞
部陀狀如稠酪或如凝酥於七日中
内熱煎煮四界現前難陀第三七
日廣說如前於母腹中有風名刀鞘
口從先業生觸彼胎時名曰閉尸狀如
鐵箸或如蚯蚓於七日中四界現前
難陀第四七日廣說如前於母腹
中有風名爲内門從先業生吹擊胎
箭名爲健南狀如鞋楥或如溫石於
七日中四界現前難陀第五七日
廣說如前於母腹中有風名曰攝持
此風觸胎有五相現所謂兩臂兩骨
及頭譬如舂時天降甘雨樹林欝茂
増長枝条此亦如是五相顯現難
陀第六七日於母腹中有風名曰廣
大此風觸胎有四相現謂兩肘兩膝
如舂降雨荑草生枝此亦如是四相
顯現難陀第七七日於母腹中有
風名爲旋轉此風觸胎有四相現謂
兩手兩腳猶如聚沫或如水苔有

@@大寶積經苐五十六卷苐十五張鳥
此四相難陀第八七日於母腹中
有風名曰翻轉此風觸胎有二十相
現謂手足十指從此初出猶如新雨
樹根始生難陀第九七日於母腹中
有風名曰分散此風觸胎有九種相
現謂二眼二耳二鼻幷口及下二穴
難陀第十七日於母腹中有風名日
堅硬令胎堅實卽此七日於母胎中
有風名曰普門此風吹脹胎藏猶如
浮囊以氣吹滿難陀第十一七日
於母胎中有風名曰踈通此風觸胎
令胎通徹有九孔現若母行立坐臥
作事業時彼風旅轉虛通漸令孔大
若風向上上孔便開若向下時卽通
下穴譬如鍜師及彼弟子以橐扇時
上下通氣風作事巳卽便隱滅
難陀第十二七日於母腹中有風名
曰由口此風吹胎於左右邊作大小
腹猶如藕絲如是依身交絡而住卽
此七日復有風名日穿髪於彼胎内
作*百三十節无有増减復由風力
作百一禁處難陀第十三七日於
母腹中以前風力知有飢渴母飮食

@@
大寶積經苐五十六卷苐十六張
鳥時所有滋味從齊而入藉以資身
難陀第十四七日於母腹中有風名
曰線口其風令胎生一千筋身前有
二百五十身後有二百五十右邊
二百五十左邊二百五十難陀第十
五七日於母腹中有風名曰蓮花能
與胎子作二十種脈吸諸滋味身前
有五身後有五右邊有五左邊有五
其脈有種種名及種種色或名伴或名
力或名勢色有靑黃赤白豆蘇油酪
等色更有多色共相和雜難陀其二
十脈別各有四十脈以爲眷屬合有
八百吸氣之脈於身前後左右各有
二百難陀此八百脈各有一百道脈
眷屬相連合有八万前有二万後有
二万右有二万左有二万
難陀此八万脈復有衆多孔穴或一
孔二孔万至七孔一一各與毛孔相
連猶如藕根有多孔隙難陀第十
六七日於母腹中有風名曰甘露行
此風能爲方便安置胎子二眼處所
如是兩耳兩鼻口咽胸臆令食入得
停貯之處能令通過出入氣息譬如陶師及

大寶積經第五十六卷苐十七張鳥
彼弟子取好泥團安在輪上隨其器
物形勢安布令无差舛此由業風能
作如是於眼等處隨勢安布乃至能
令通過出入氣息亦無爽矢難陀
第十七七日於母腹中有風名曰毛
拂口此風能於胎子眼耳鼻口咽喉
胸臆食入之處令其滑澤通出入氣
息安置處所譬如巧匠若彼男女取
塵翳鏡以油及灰或以細土揩拭令
淨此由業風能作如是安布處所无
有障㝵難陀第十八七日於母腹
中有風名曰無垢能令胎子六處清
淨如日月輪大雲覆蔽猛風忽起吹
雲四散光輪清淨難陀此業風力令
其胎子六根清淨亦復如是難陀
第十九七日於母腹内令其胎子成
就四根眼耳鼻舌入母腹時先得三
根謂身命意難陀第二十七日於
母腹中有風名曰堅固此風依胎左
腳生指節二十骨右腳亦生二十骨
足跟四骨髆有二骨膝有二骨骨有
二骨腰髁有三骨脊有十八骨脅有
二十四骨復依左手生指節二十骨

@@大寶積經苐五十六卷苐十八張鳥復依
右手亦生二十腕有二骨臂有四骨
胸有七骨肩有七骨項有四骨頷有
二骨齒有三十二骨髑髏四骨難陀
譬如塑師或彼弟子先用硬木作其
相狀次以繩纏後安諸泥以成形像
此業風力安布諸骨亦復如是此中
大骨數有二百除餘小骨難陀
第二十一七日於母腹中有風名曰生
起能令胎子身上生肉譬如泥師先
好調泥泥於牆壁此風生肉亦復如
是難陀第二十二七日於母腹中
有風名曰浮流此風能令胎子生血
難陀第二十三七日於母腹内有風
名曰淨持此風能令胎子生皮難陀
第二十四七日於母腹中有風名曰滋
漫此風能令胎子皮膚光悦難陀
第二十五七日於母腹中有風名曰
持城此風能令胎子血肉滋潤難陀
第二十六七日於母腹中有風名曰
生成能令胎子身生髪毛爪甲此皆一
一共脈相連難陀第二十七七日
於母腹中有風名曰曲藥此風能令
胎子髪毛爪甲悉皆成就難

@@大寶積經苐五十六卷苐十九張鳥陀由
其胎子先造惡業慳澁悋惜於諸財
物堅固執著不肯惠施不受父母師
長言敎以身語意造不善業曰夜増
長當受斯報若生人閒所得果報皆
不稱意若諸世人以長爲好彼卽短
若以短爲好彼卽長以麤爲好彼卽
細若以細爲好彼卽麤若支節相近
爲好彼卽相離若相離爲好彼卽相
近若多爲好彼卽少若少爲好彼卽
多愛肥便瘦愛瘦便肥愛怯便勇愛
勇便怯愛白便黑愛黑便白難陀又
由惡業感得惡報聾盲瘖瘂愚鈍醜
陋所出音響人不樂聞手足攣躄形
如餓鬼親屬皆憎不欲相見况復餘
人所有三業向人說時他不信受不
將在意何以故由彼先世造諸惡業
獲如是報難陀由其胎子先修福業
好施不慳憐愍貧之於諸財物无悋
著心所造善業日夜増長當受勝報
若生人間所受果報悉皆稱意若諸
世人以長爲好則長若以短爲好則
短麤細合度支節應冝多少肥瘦勇
怯顏色无不愛者六根具足端

大寶積經苐五十六卷苐二十張鳥
正超倫訶辯分明音聲和雅人相皆
具見者歡喜所有三業向人說時他
皆信受敬念在心何以故由彼先世
造諸善業獲如是報難陀胎若是男
在母右脅蹲居而坐兩手掩面向母
脊住若是女者在母左脅蹲居而坐
兩手掩面向母腹住在生藏下熟藏
之上生物下鎭熟物上刺如縛五處
插在尖摽若母多食或時少食皆受
苦惱如是若食極膩或食乾燥極冷極
熱鹹淡苦酢或太甘辛食此等時皆
受苦痛若母行欲或急行走或時危
坐夂坐夂臥跳躑之時悉皆受苦難
陀當知處母胎中有如是等種種諸
苦逼迫其身不可具說於人趣中受
如此苦何况惡趣地獄之中苦難比
喻是故難陀誰有智者樂居生死无邊
苦海受斯厄難難陀第二十八七
日於母腹中胎子便生八種顚倒之
想云何爲八所謂屋想乘想園想樓
閣想樹林想牀座想河想池想實無
此境妄生分別難陀第二十九七
日於母腹中有風名曰花条此

@@大寶積經第五十六卷第二十一張鳥風能
吹胎子令其形色鮮白淨潔或由業
力令色黧黑或復靑色更有種種雜
類顏色或令乾燥无有滋潤白光黑
光隨色而出難陀第三十七日於
母腹中有風名曰鐵口此風能吹胎子髪毛
爪甲令得生長白黑諸光皆隨業現
如上所說難陀第三十一七日於
母腹中胎子漸大如是三十二七三
十三七三十四七日巳來増長廣大難
陀第三十五七日子於母腹支體
具足難陀第三十六七日其子不
樂住母腹中難陀第三十七七日
於母腹中胎子便生三種不顚倒想
所謂不淨想臭穢想黑暗想依一分
說難陀第三十八七日於母腹中有
風名日藍花此風能令胎子轉身向
下長舒兩臂趣向産門次復有風名
曰趣下由業力故風吹胎子令頭向
下雙腳向上將出産門難陀若彼胎
子於前身中造衆惡業幷墮人胎由
此因緣將欲出時手腳橫亂不能轉
側便於母腹以取命終時有智慧女
人或善醫者以煗蘇油或

@@大寶積經苐五十六卷苐二十二張鳥
揄皮汁及餘滑物塗其手上卽以中指
來薄刀子利若鋒芒内如糞廁黑闇
臭穢可惡坑中有无量千蟲恒所居
止臭汁常流精血腐爛深可猒患薄
皮覆蓋惡業身瘡於斯穢處推手令
入以利刀子臠割兒身片片抽出其
母由斯受不稱意極痛辛苦因此命
終設復得存與死無異難陀若彼胎
子善業所感假令顚倒不損其母安
隱生出不受辛苦難陀若是尋常
无此厄者至三十八七日將欲産時母
受大苦性命幾死方得出胎難陀汝
可審觀當求出離
大寶積經卷第五十六
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大寶積經卷第五十七鳥
大唐三藏義淨譯
佛說入胎藏會第十四之二
尒時世尊復告難陀汝今旣知胎苦
生苦應識凡受胎生者是極苦惱初
生之時或男或女墮人手内或在衣
等安在日中或在陰處或置搖車或
居牀席懷抱之内由是因緣皆受酸
辛禁毒極苦難陀如牛剝皮近牆而
住被牆蟲所食若近樹草樹草虡食
若居空處諸虡唼食皆受苦惱初生
亦爾以燸水洗受大苦惱如癩病人
皮膚潰爛膿血橫流加之杖捶極受
楚切生身之後飮母血垢而得長大
言血垢者於聖法律中卽乳汁是難
陀旣有如是種種極苦无一可樂誰
有智者於斯苦海而生愛戀常爲流
轉無有休息生七日巳身内卽有八
万戶虡縱橫噉食難陀有一尸虡名
曰食髪依髪根住常食其髪有二戶
虡一名伏藏二名麤頭依頭而住常
食其頭有一戶虡名曰繞眼依眼而

@@大寶積經第五十七卷第二張鳥韓*
住常食於眼有四戶虡一名驅逐二名
奔走三名屋宅四名圓滿依腦而住
常食於腦有一戶虡名曰稻葉依耳
食耳有一戶虡名曰藏口依鼻食鼻
有二戶虡一名遥擲二名遍擲依脣
食脣有一戶虡名曰蜜葉依齒食齒
有一戶虡名曰木口依齒根食齒根
有一戶虡名曰鍼口依舌食舌有一
戶虡名曰利口依舌根食舌根有一
戶虡名曰手圓依齶食齶復有二戶
虡一名手網二名半屈依手掌食手掌
有二戶虡一名短懸二名長懸依腕
食腕有二尸虡一名遠臂二名近臂
依臂食臂有二戶虡一名欲呑二名
巳呑依喉食喉有二戶虡一名有怨
二名大怨依胸食胸有二戶虡一名
螺貝二名螺口依肉食肉有二戶虡
一名有色二名有力依血食血有二
戶虡一名勇健二名香口依筋食筋
有二戶虡一名不高二名下口依脊
食脊有二戶虡俱名脂色依脂食脂
有一戶虡名曰黃色依黃食黃有一
戶虡名曰眞珠依腎食腎有一戶

@@大寶積經苐五十七卷苐三張鳥韓*
虡名曰大眞珠依腰食腰有一戶虡
名曰未至依脾食脾有四戶虡一名
水命二名大水命三名鍼口四名刀
口依腸食腸有五戶虡一名月滿二
名月面三名暉曜四名暉面五名別
住依右脅食右脅復有五虡名同於
上依左脅食左脅復有四虡一名穿前二
名穿後三名穿堅四名穿住依骨食
骨有四戶虡一名大白二名小白三名
重雲四名臭氣依脈食脈有四戶虡
一名師子二名備力三名急箭四名
蓮花依生藏食生藏有二戶虡一名
安志二名近志依熟藏食熟藏有四
戶虡一名鹽口二名藴口三名網口四
名雀口依小便道食尿而住有四戶
虡一名應作二名大作三名小形四
名小束依大便道食糞而住有二戶
虡一名黑口二名大口依骨食骨有二
戶虡一名癩二名小癩依膝食膝有
一戶虡名曰愚根依脛食脛有一戶
虡名曰黑項依腳食腳難陀如此之
身甚可猒患如斯色類常有八万戶
虡日夜噉食由此令身熱惱羸

大寶積經苐五十七卷苐四張鳥韓*
瘦疲困飢渴又復心有種種苦惱憂
愁悶絕衆病現前无有良醫能爲除
療難陀於大有海生死之中有如是
苦云何於此而生愛樂復爲諸神病
之所報持所謂天神龍神八部所持
及諸鬼神乃至羯吒布單那及餘禽
獸諸魅所持或爲日月星辰所厄此
等鬼神作諸病患逼惱身心難可
具說
佛告難陀誰於生死樂入母胎受極
辛苦如是生成如是増長飮母乳血
及諸飮食妄生羙想漸至長成假令
身得安樂无病衣食恣情壽滿百歲
於此生中睡眠減半初爲嬰兒次爲
童子漸至成長憂悲患難衆病所逼
無量百苦觸惱其身難可說盡身内
諸苦難忍受時不願存生意便求死
如是之身苦多樂少雖復暫住必當
謝滅難陀生者皆死无有常存假使
藥食資養壽命得延年歲終歸不免
死王所殺送徃空田是故當知生無
可樂來世資粮應勤積集勿作放逸
精修梵行莫爲嬾惰於諸利行法行

@@大寶積經苐五十七卷苐二張鳥韓*
功德行純善行常樂修習恒觀自
身善惡二業繫在於心勿令後時生
大追悔一切所有愛樂之事皆悉別
離隨善惡業趣於後世難陀壽命百
年有其十位初謂嬰兒位臥於襁褓
二謂童子樂爲兒戲三謂少年受諸
欲樂四謂少壯勇健多力五謂盛年
有智談論六謂成就能善思量巧爲
計策七謂漸衰善知法式八謂朽遭
衆事衰弱九謂極老无所能爲十謂
百年是當死位難陀梗槪大位略說
如是計准四月以爲一時百年之中
有三百時於舂夏冬各有其百一年
十二月㧾有一千二百月若半月爲
數㧾有二千四百半月於三時中各
有八百半月㧾有三万六千晝夜一
日再食㧾有七万二千度食雖有緣
不食亦在其數不食緣者所謂瞋恨
不食遭苦不食或求索不得睡眠持
齋掉戲不食事務不食食與不食而
共合集數有爾許幷飮母乳人命百
年我巳具說年月盡夜及飮食數汝
應生猒難陀如是生成長大身有衆
病
@@大寶積經苐五十七卷苐四張鳥韓*
所謂頭目耳鼻舌齒咽喉胸腹手足
疥癩癲狂水腫欬嗽風黃熱癊衆多
瘧病支節痛苦難陀人身有如是病
苦復有百一風病百一黃病百一痰癊
病百一㧾集病㧾有四百四病從内
而生難陀身如癰箭衆病所成无暫
時停念念不住體是無常苦空無我
恒近於死敗壞之法不可保愛難陀
凡諸衆生復有如是生受苦痛謂截
手足眼耳鼻舌頭及支分復受獄囚
枷鎖杻械鞭打拷楚飢渴困苦寒熱
雨雪蚊虻蟻子風塵猛獸及諸惡觸
種種諸惱无量無邊難可具說有情
之類常在如是堅硬苦中愛樂沉沒
諸有所欲苦爲根本不知弃捨更復
追求日夜煎迫身心被惱内起燒然
无有休息如是生苦老苦病苦死苦
愛別離苦怨憎會苦求不得苦五取
藴苦四威儀中行立坐臥亦皆是苦
若常行時不立坐臥卽受苦無樂若
常立時不行坐臥若坐不行立臥若
臥不行立坐皆受極苦而无安樂難
陀此等皆是捨苦求苦唯是苦生唯

大寶積經苐五十七卷苐七張鳥韓*
是苦滅諸行因緣相續而起如來丁
知故說有情生死之法諸行无常非
眞究竟是變壞法不可保守當求知
足深生猒患勤求解脫難陀於善趣
中有情之類生處不淨苦處如是種
種虛誑說不可盡何况具說於三惡
趣餓鬼傍生地獄有情所受楚毒難
忍之苦
復次難陀有其四種入於母胎云何
爲四一者有情正念入正念住正念
出二者正念入正念住不正念出三
者正念入不正念住出四者三皆不
正念誰是正念入住出如有一類凡
夫有情性愛持戒數習善品樂爲勝
事作諸福行極善防護恒思質直不
爲放逸有大智慧臨終无悔卽便受
生或是七生預流或是家家或是一
來或是一閒此人由先修善行故臨
命過時雖苦來逼受諸痛惱心不散
亂正念而終復還正念入母胎内了
知諸法由業而生皆從因緣而得生
起常與諸魔作居止處難陀應知此
身恒是一切不淨窟宅體非常住是

@@大寶積經苐五十七卷苐八張鳥韓*
愚癡物誘誑迷人此身以骨而作機
関筋脈相連通諸孔穴脂肉骨髓共
相緾縛以皮覆上不見其過於熱窟
中不淨充滿髪毛爪齒分位差別執
我我所故恒被拘牽不得自在常出
涕唾穢汙流汗黃水痰癊爛壞脂
膩腎膽肝肺大腸小腸尿尿可惡及
諸虡類周遍充滿上下諸孔常流臭
穢生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁汝
應觀察凡食噉時牙齒咀嚼溼以涎
唾咽入喉中髓腦相和流津腹内如
太咬枯骨妄生羙想食至臍閒嘔逆
覆上還復却咽難陀此身无從羯羅
藍頞部陀閉尸健南鉢羅奢佉不淨
穢物而得生長嬰兒流轉乃至老死
輪迴繫縛如黑闇坑如臭壞井常以
鹹淡苦辛酸等食味而爲資養又母
腹火燒煮身根不淨糞鍋常嬰熱苦
母若行立坐臥之時如被五縛亦如火
炙難可堪忍无能爲喻難陀彼胎雖
在如是糞穢坑中衆多苦切由利根
故心不散亂復有一類薄福有情在
母腹內或橫或倒由其先業因緣力
故
@@大寶積經苐五十七卷苐九張鳥韓*
或由母食冷熱鹹酸甘辛苦味不善
調故或飮漿水過量或多行婬欲或
饒疾病或懷愁惱或時倒地或被打
拍由是等緣母身壯熱由身熱故胎
亦燒然由燒然故受諸苦惱由有苦
故便卽動轉由動轉故或身橫覆不
能得出有善解女人以蘇油塗手内母腹中
緩緩觸胎令安本處手觸著時胎子
卽便受大苦惱難陀譬如幻小男女
人以利刀削破皮肉散灰於上由斯
便有大苦惱生胎子楚毒亦復如是
雖受此痛由利根故正念不散難陀
此胎如是住母腹中受如斯苦又欲
産時辛苦而出由彼業風令手交合
支節拳縮受大劇苦欲出母胎身體
靑瘀猶如初獯難可觸著飢渴逼迫
心懸熱惱由業因緣被風推出旣出
胎巳被外風觸如割塗炭手衣觸時
皆受極苦雖受此苦由上利根故正
念不亂於母腹中知入住出悉皆是
苦難陀誰當樂入如是胎中難陀誰
是於母腹正念入住不正念出難陀
如有一類凡夫有情性樂持

大寶積經苐五十七卷苐十張鳥戒
修習善品常爲勝事作諸福行其
心質直不爲放逸少有智慧臨終無
悔或是七生預流或是家家或是一
來或是一閒此人先修善行臨命終
時雖苦來逼受諸痛惱心不散亂復
還正念入母胎中了知諸法由業而
生皆從因緣而得生起廣說如上乃
至出胎雖受如是諸極苦楚由是中
利根故入住正念不正念出廣說如
上乃至誰當樂入如是胎中難
陀誰是正念入胎不正住出難陀如
有一類凡夫有情性樂持戒修習善
品常爲勝事作諸福行廣說如上乃
至臨終无悔或是七生預流等臨命
終時衆苦來逼雖受痛惱心不散亂
復還正念入母胎中由是下利根故
入胎時知住出不知廣說如上乃至
誰當樂入如是胎中難
陀誰是入住出俱不正念如有一類
凡夫有情樂毀淨戒不修善品常爲
惡事作諸惡行心不質直多行放逸
无有智慧貪財慳悋手常拳縮不能
舒展濟惠於人恒有希望心不調

@@大寶積經苐五十七卷苐十一張鳥
順見行顚倒臨終悔恨諸不善業皆
悉現前當死之時猛利楚毒痛惱逼
切其心散亂由諸苦惱不自憶識我
是何人從何而來今何處去難陀是
謂三時皆無正念廣說如上難陀此
諸有情生在人中雖有如是无量苦
惱然是勝處於無量百千俱胝刧中
人身難得若生天上常畏墜墮有愛
別離苦命欲終時餘天告言願汝當
生世閒善趣云何世閒善趣謂是人
天人趣難得遠離難處更復是難云
何惡趣謂三惡道地獄趣者常受苦
切極不如意猛利楚毒難可譬喻餓
鬼趣者性多瞋恚无柔軟心諂誑殺
害以血塗手無有慈悲形容醜陋見
者恐怖設近於人受飢渴苦恒被障
㝵傍生趣者无量無邊作无義行無
福行无法行無善行无淳質行㸦相
食噉强者凌弱有諸傍生若生若長
若死皆在暗中不淨糞尿洉穢之處
或時暫明所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲
之類自餘復有無量无邊生長常暗
由彼先世是愚癡人不聽經法恣身

@@大寶積經苐五十七卷苐十二張鳥語意
貪著五欲造衆惡事生此類中受愚
迷苦難陀復有無量无邊傍生有情
生長及死皆在水中所謂魚鼈黿鼉
蟬蛭蚌蛤蝦蟆之類由先世業身語
意惡如上廣說難陀復有無量无邊
傍生有情聞尿尿香速徃其處以爲
食飮所謂猪羊鷄大狐狢鵰鷲烏蠅蜣蜋
禽獸之類皆由先世惡業所招受如
是報難陀復有无量无邊傍生之類
常以草木及諸不淨充其飮食所謂
象馬駝牛驢騾之屬乃至命終由先
惡業受如是報復次難陀
生死有海苦㦲痛哉猛燄燒然極大
炎熱無一衆生不被燒煮斯等皆由
眼耳鼻舌身意熾盛猛火貪求前境
色聲香味觸法難陀云何名爲熾威猛火謂是貪瞋癡火生老病死火憂悲苦惱毒害之火常自燒然无一得免難陀懈怠之人多受衆苦煩惱嬰緾作不善法輪迴不息生死無終勤策之人多受安樂發勇猛心斷除煩惱修習善法不捨善軛无休息時是故汝今應觀此身皮肉筋骨








大寶積經苐五十七卷苐十三張鳥
血脈及髓不久散壞常當一心勿爲
懈怠木證得者勤求證悟如是應學
難陀我不共世閒作諸諍論然而世
閒於我强爲諍論所以者何諸知法
者不與他諍離我我所共誰爲論由
无見解起妄執故我證正覺作如是
語我於諸法無不了知難陀我所言
說有差異不難陀言不也世尊如來
說者无有差異佛言善哉善哉難陀
如來所說必無差異如來是眞語者
實語者如語者不異語者不誑語者欲令世
閒長夜安樂獲大勝利是知道者是
識道者是說道者是開道者是大道
師如來應正等覺明行足善逝世閒
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
世閒之人無知无信常與諸根而爲
奴㒒唯見掌中不觀大利易事不修
難者恒作難陀且止如斯智慧境界
汝今應以肉眼所見而觀察之知所
見者皆是虛妄卽名解脫難陀汝莫
信我莫隨我欲莫依我語莫觀我相
莫隨沙門所有見解莫於沙門而生
恭敬莫作是語沙門喬答摩

@@大寶積經苐五十七卷苐十四張鳥
韓*是我大師然而但可於我自證
所得之法獨在靜處思量觀察常多
修習隨於用心所觀之法卽於彼法
觀想成就正念而住自爲洲渚自爲
歸處法爲洲渚法爲歸處无別洲渚
無別歸處難陀云何苾芻自爲洲渚
自爲歸處法爲洲渚法爲歸處无別
洲渚無別歸處如是難陀若有苾芻
於自内身隨觀而住勤勇繫念得正
解了於諸世閒所有恚惱常思調伏
是謂隨觀内身是苦若觀外身及內
外身亦復如是難陀次於集法觀身
而住觀滅而住復於集滅二法觀身
而住卽於此身能爲正念或但有智
或但有見或但有念无依而住於此
世閒知無可取如是難陀是謂苾芻
於自内身隨觀而住外身内外身爲
觀亦爾次觀内受外受及内外受而
住觀内心外心及内外心而住觀内
法外法及内外法而住勤勇繫念得
正解了於諸世閒所有恚惱常思調
伏觀集法住觀滅法住復於集滅二
法觀法而住卽於此身能爲正念或
但有智
@@大寶積經苐五十七卷苐十五張鳥韓*
或但有見或但有念於此世閒如無
可取如是難陀是謂苾芻自爲洲渚
自爲歸處法爲洲渚法爲歸處无別
洲渚無別歸處難陀若有丈夫稟性
質直遠離諂誑於晨朝時來至我所
我以善法隨機敎示彼至暮時自陳
所得暮以法敎且陳所得難陀我之
善法現得證悟能除熱惱善應時機
易爲方便是自覺法善爲覆護親對
我前聞所說法順於寂靜能趣菩提
是我所知是故汝今見有自利見有
他利及二俱利如是等法應常修學
於出家法謹愼行之勿令空過當獲
勝果无爲安樂受他供給衣食臥具
病藥等物令世施主獲大福利得勝
果報尊貴廣大如是難陀應當修學
復次難陀未有一色是可愛樂能於
後時不變壞者无有是處不起憂悲
不生煩惱者亦無是處難陀於汝意
云何此色是常爲是无常大德體是
無常難陀體旣无常爲是苦不大德
是苦若無常苦卽變壞法我諸多聞
聖弟子衆計色是我我有諸色色屬

大寶積經苐五十七卷苐十六張
鳥於我我在色中不白言不也世尊
於汝意云何受想行識是常无常大德
皆是無常難陀體旣无常爲是苦不
大德是苦若无常苦卽變壞法我諸多聞
聖弟子衆計受等是我我有受等受
等屬我我在受等中不不也世尊是
故應知凡是諸色若過去若未來若
現在若内若外若麤若細若勝若劣
若遠若近所有諸色皆非是我我不
有色色不屬我我不在色中如是應
以正念正慧而審觀察受想行識若
過去若未來若現在若内若外若麤
若細若勝若劣若遠若近此等亦非
是我我亦非有此等我亦非在此中
如是應以正念正慧而審觀察若我
多聞聖弟子衆如是觀察於色猒患
復於受想行識亦生猒患若猒患巳
卽不染著旣无染著卽得解脫旣解
脫巳自知解脫作如是言我生巳盡
梵行巳立所作巳辦不受後有爾時
世尊說此法巳時具壽難陀遠應離
垢得法眼淨五百苾芻於諸有漏心
得解脫爾時世尊重說伽他告

@@大寶積經苐五十七卷苐十七張鳥韓
*難陀
曰若人無定心卽无清淨智不能斷諸
漏是故汝勤修汝常修妙觀知諸藴生
滅清淨若圓滿諸天悉欣慶親友共交
歡徃來相愛念貪名著利養難陀汝應
捨勿親近在家及於出家者念超生死
海窮盡苦邊際初從羯羅藍次生於肉
疱肉疱生閉尸閉尸生健南健南暫轉
變生頭及四支衆骨聚成身皆從業因
有頂骨合九片頷車兩骨連齒有三十
二其根亦如是耳根及頸骨齶骨幷鼻
梁胸臆與咽喉㧾有十二骨眼眶有四
骨肩偶亦兩雙兩臂及指頭㧾有五十
骨項後有八骨脊梁三十二此各有根
本其數亦四分右脅邊肋骨相連有十
三左脅相連生亦有十三骨此等諸
骨鎖三三相續連二二相鉤牽其餘不
相續左右兩腿足合有五十骨㧾三百
十六支桂於身肉骨節相鉤綴合成衆
生體實語者記說正覺之所知從足至
於頂雜穢不堅牢由此共成身脆危如
葦舎無梢唯骨立血肉遍塗治同機関
木人亦如幻化像應觀於此身筋脈更
緾繞
@@大寶積經苐五十七卷苐十八張鳥
濕皮相裏覆九處有瘡門周遍常流溢
尿尿諸不淨譬如倉與篅盛諸穀麦等
此身亦如是雜穢滿其中運動骨機関
危脆非堅實愚夫常愛樂智者无染著
洟唾汙常流膿血恒充滿黃脂雜乳汁
腦滿髑髏中胸鬲痰癊流内有生熟藏
肪膏與皮膜五藏諸腹胃如是臭爛等
諸不淨同居罪身深可畏此卽是怨家
無識耽欲人愚癡常保護如是臭穢身
猶如朽城郭日夜煩惱逼遷流无蹔停
身城骨牆壁血肉作塗泥畫彩貪瞋癡
隨處而莊飾可惡骨身城血肉相連合
常被惡知識内外苦相煎難陀汝當知
如我之所說晝夜常繫念勿思於欲境
若欲遠離者常作如是觀勤求解脫處
速超生死海爾時世尊說是入胎經巳
具壽難陀及五百苾芻皆大歎喜信
受奉行難陀苾芻超生死海險難
之處能至安隱究竟涅槃獲阿羅漢
果說自處頌曰敬心奉澡浴淨水及
塗香
幷修諸福田獲斯殊勝報


大寶積經第五十七卷第十張鳥時
諸大衆聞是說巳咸皆有疑爲斷疑
故請大師曰大德難陀苾芻先作何
業由彼報得金色之身具三十相以
自嚴飾望世尊身但少四指於婬欲
境極生愛著大師哀愍於生死海强
拔令出方便安置究竟涅槃唯願爲
說佛告諸大衆難陀苾芻先所作業
果報成熟皆悉現前廣說如餘卽說
頌曰假
使經百刧所作業不亡因緣會遇時果
報還自受汝
等諦聽過去世時九十一刧人壽八
万歲有毗鉢尸佛如來應供正等覺
明行足善逝世閒解无上士調御丈
夫天人師佛世尊出現於世與六万
二千苾芻遊行人閒至親慧城王所
都處徃親慧林卽於此住時彼世尊
有異母弟於婬欲境極生愛著其毗
鉢尸如來應正等覺於生死海勸令
出家方便安置究竟涅槃時彼國王
名曰有親以法化世人民熾盛豐樂
安隱無諸詐僞賊盜疾疫牛羊稻蔗
在處充滿王異母弟極耽婬染王

@@大寶積經苐五十七卷苐二十張鳥韓
*聞佛衆住親慧林將諸王子親侍
大臣及内宮女人民翊從徃詣佛所
頂礼佛足退坐一面爾時世尊爲彼
王衆宣揚紗法示敎利喜得殊勝解
其弟耽欲不肯出門時大臣子及餘
知交撫塵之類詣而告曰善友知不
王及王子幷諸内宮大臣人衆徃毗
鉢尸佛所躬行礼敬聽受妙法獲殊
勝解人身難得汝巳得之如何今時
耽著婬欲不肯出門彼聞責巳心生
愧恥俛仰相隨同行而去時佛弟苾
芻見諸徒侣共行而去問曰何故君
等將此一人共伴而去時彼同伴具
以事白苾芻曰我是佛弟昔在家時
於諸欲境極生耽著幸蒙大師强牽
令出安隱將趣究竟涅槃更有如是
愚癡之輩與我相似仁等慈悲强共
將去試爲大善今可徃詣无上大師
得至佛所必生深信時彼同伴共至
佛所佛觀彼類稱根欲性而爲說法
旣得聞巳深起信心從座而起偏祖
右肩合掌向佛白言世尊唯願大
師及諸聖衆明至我家入溫室澡浴
佛默
@@大寶積經第五十七卷苐二十一張鳥
然受彼知受巳礼佛雙足奉辭而去
遂至王所伸恭敬巳白言大王我詣
佛所聞法生信於婬欲境起猒離心
奉請佛僧明至我家入溫室浴如來
大師慈悲爲受佛是人天所應供養
王今冝可灑掃街衢嚴飾城郭王作
是念佛來入城我當嚴飾然我之弟
耽欲難諌佛今調伏實誠希有答言
甚善汝今可去營辦澡浴所須之物
我當隨力嚴飾城隍弟生大喜辭王
而去王告諸臣曰當可唱令普告諸
人明日世尊將入城内諸舊住者及遠方
來汝等諸人咸當隨力嚴飾城郭灑
掃街衢持諸香花迎大師入臣奉王
教普告令知具宣王勅時諸人衆於
彼城中除去瓦礫遍灑香水燒諸妙
香懸衆幡蓋散花供養如天帝釋歡
喜之園時彼王弟辦諸香湯及香油
等莊嚴浴室敷置牀座毗鉢尸佛漸
欲至城王及諸臣太子后妃宮人婇
女及諸人衆咸出奉迎遥礼佛足隨
從入城時彼王弟引佛世尊入溫室
內授香水等以充澡浴見佛世尊

大寶積經第五十七卷第二十二張鳥
韓*身如金色三十二相八十種好
周遍莊嚴見巳歡喜生深信心洗浴
見竟著衆服巳卽使頂礼世尊雙足
發是願言我今幸遇最上福田微申
供養願此善因於未來世身得金色
與佛无異如世尊弟於欲死中深生
耽著强拔令出得趣安隱究竟涅槃
願我當來得爲佛弟獲金色身亦
復如是我於欲境生耽著時睡牽令
出愛染漂河得趣涅槃安隱之處汝
等苾芻勿生異念彼親慧至耽欲之
弟卽難陀苾芻是由於昔時請毗鉢
尸佛入浴室中香湯澡清淨心傭願彼
之善因今爲佛弟身作金色我於耽
著婬欲之境强披令出捨俗出家究
竟涅槃至安
隱處時諸大衆更復有疑諸世尊曰
大德難陀苾芻曾作何業今身感得
三十大支夫相佛告諸大衆彼所作
業廣說如前乃徃過去於聚落中有
一長者大富多財資生无乏有一花
園花果茂盛流泉浴池林木森速堪
出家人棲隱之處時有獨覺出現於
世家
@@大寶積經第五十七卷第二十三張鳥
愍衆生處於開靜世聞无佛唯此福
田子時有一獨覺尊者遊行人閒至
斯衆落周旅觀察届彼圍中其守園
人旣見尊者告言善來爲解勞倦尊
者住此卽於中夜入火光定園人見巳
作如是念此之大德成斯勝行卽便
夜起徃就家尊告言大家冝於今者
生處喜心於苑園中有一大德來投
我宿成就妙行具足神遍放大光明
遍照圍内長者聞巳疾徃圍中礼雙
足巳作如是言聖者仁爲求食我爲
福園辛住此園我常施食彼見慇懃
卽便爲受住此園内入勝妙定解脫
之樂復作是念我此具身輪迴生死
所應作者並巳獲得冝入圓寂永證
无生作是念巳卽昇虛空入火光定
現諸神變放大光明上燭經輝下流
清水捨此身巳神識不生水證无餘
妙涅槃界時彼長者取其死骸焚以
香水復持乳汁而滅其火心餘身骨
置新甁中造牽堵波懸諸幡蓋深生
敬信灑三十種衆妙香水幷發大願
衆諸相好汝等諦聽勿生異念徃時

@@大寶積經第五十七卷第二十四張鳥韓
*長者卽難陀是由以勝妙供養敬
信業故今受果報感得三十殊妙勝
相時諸大衆更有疑念念請世尊大
德難陀苾芻曽作何業若不出家棄
塵欲者必富紹繼力輪王位佛告諸苾
芻難陀先世所造之業果報熟時必
當自受廣如上說過去世時此賢刧
中人壽二万歲有迦葉波佛出現世
閒十号具足在婆羅痆斯仙人墮處
施鹿林中依止而住時彼城中王名
訖栗枳以法化世爲大法王廣如上
說王有三子謂大中小彼迦葉波佛
陀化事畢猶如火盡入大涅槃其王
信敬取佛辵身以諸香木栴檀沉水
海岸牛頭天木香等焚燒旣訖滅以
香乳收其舎利置金實甁造大窣堵
波皆用四實縱廣正等一踰繕那高
半踰繕那安相輪時王之中子親上
中蓋汝等苾芻勿生異念時王中子
者卽難陀是由於昔時敬心供養洝
置中蓋斯之善業於二千五百生中
常爲力輪王化一洲内今此生中若
不出家者還作力輪王得大自
在

大寶積經第五十七卷第二十五張鳥韓
*時諸大衆更復有疑請問世尊大德難陀
苾芻曾作何業於佛弟子善諓根門
最爲第一佛言此由願力難陀必芻
於迦葉波佛時捨俗出家其親敎師
彼佛法中善護根門稱爲第一盡其
形壽梵行自持然於現身竟无證悟
於命終時便發誓順我於佛所盡斯
形壽梵行自持然於現身竟無所證
願我以此修行善根此佛世尊記未
來世有應納婆當成正覺号釋迦牟
尼我於彼佛敎法之中出家離俗斷
諸煩惱獲阿羅漢如親敎師於斯佛
所善護根門最爲第一我亦如是於
彼敎中守護根門最爲第一由彼願
力今於我所諸弟子中善護根門最
爲第一如是苾芻著純黑業得純黑
報若純白業得純白報若離業者當
受雜報是故汝等離純黑雜業修純
白業如是應修大實
積經卷第五十七辛丑
歲高麗國大藏都監奉勅
雕造

@@大寶積經卷第五十八鳥
大唐于闐三藏實义難陀譯
文殊師利授記會第十五之一
如是我聞一時佛在王舎城者闍崛
山與大比丘衆一千人俱菩薩八万
四千文殊師利菩薩觀世音菩薩得
大勢菩薩而爲上首復與七十二億
諸天衆俱悉皆趣向菩薩之道復與
四天大王釋提桓因梵天王等及其
眷屬各有五萬二千衆俱亦皆趣於
菩薩之道有四阿修羅王各與眷屬
無量衆俱復與七万二千大龍王俱
其名日難陀龍王優波難陀龍王婆
留那龍王娑竭羅龍王持大地龍王
无熱惱龍王高勝龍王伏魔龍王最
勝龍王月上龍王如是等而爲上首
復與無量夜义王俱其名曰金毗羅
夜义王阿吒薄拘夜女王蘇支路摩
夜义王妙意夜义王妙慧夜义王妙
相夜义王普色夜叉王不動夜叉王
有力夜义王大力夜叉王如是等而
爲上首時王舎城國王大臣及諸四

@@大寶積經苐五十八卷苐二張鳥*
*衆天龍夜叉人非人等各以衣服
飮食臥具醫藥種種資具於如來所
恭敬尊重而爲供
養爾時世尊於晨朝時著衣持鉢與
諸比丘及於天人百千之衆前後圍
遶向王舎城阿闍世宮佛威神力放
百千種妙色光明百千音樂同時俱
奏雨衆妙花優鉢羅花鉢曇摩花
拘勿頭花芬陀利花繽紛而下是時
如來以神通力隨所行處涌出寶蓮
大如車輪白銀爲莖眞金爲葉毗琉
璃寶以爲其鬘於花臺中有化菩薩
結加跗坐是諸菩薩與寶蓮俱遶王
舎城右旋七匝而說頌
日釋種應供大商主利樂含識令安
隱具大威德寂靜心爲世依怙當入
城若欲遠離老死苦或樂遊戲於天
宮或有欲破諸魔軍應近妙辯人中
主難得聞名今出現經百千刧修衆
行以大悲心遊世閒如是之尊當入
城曾行无量無邊拾男女妻室及王
位頭目耳鼻幷手足衣服飮食亦復
然巳修無量施功德證於无上一切
智

大寶積經第五十八卷第三張鳥*
*以施調心固其行戒淨無鈌大丈
夫成就无量忍功德心恒恬怕當入
城俱胝刧行勝精進念衆生若忘疲
倦具足無量无比禪彼梵音者當入
城智慧无量無倫匹猶若虛空无邊
際最勝人尊戒亦然備修衆行智清
淨摧壞魔軍能濟拔得住無憂不動
位無等法王轉法輪彼釋師子當入
城若欲成佛出興世三十二相以莊
嚴應發无等菩提心於如來所與供
養若欲求捨貪恚癡及以遠離諸煩
惱速當親近釋師子施作種種諸供
養若欲速成釋梵王各千眷屬常隨
從恒受天宮諸快樂彼應親近釋師
子欲爲四洲勝輪王所願七寶皆成
就最勝千子咸勇健應當供養彼勝
尊欲爲長者邑中主資財増廣无有
量眷屬色相悉超倫彼應供養釋師
子巳得解脫及當得皆由聞佛寂靜
法難可値遇彼勝尊應聽甘露无憂
句爾時王舎城中男女長幼無量衆
生聞此頌巳卽皆開悟各賷香花寶
蓋幢幡无量音樂詣如來所一心瞻仰
踊
@@大寶積經苐五十八卷苐四張鳥*
*躍歡喜恭敬供養於是世尊將欲
入城足蹈門閫城中之地六種震動
雨衆妙花及諸音樂城中衆生盲者
得視聾者得聞狂者得心倮者得服
飢者得食貧者得財時彼衆生亦復
不爲貪欲瞋恚愚癡憍慢之所逼惱
慈心相向猶如父子彼樂音中而說頌
日十力大丈夫最勝人師子利物入都
城羣生獲安樂盲瞽得見色聾聵得聞
聲顚狂復本心倮露蒙衣服飢渴遇珍
膳貧窶得資財又於虛空中諸天百千
億同爲供養佛競奏諸樂音具德十力
尊今入此城内城中六種動所謂遍動
等衆生无怖想皆獲大歡喜而今此城
中一切諸衆生不爲貪恚癡慳嫉之所
惱欣悦充遍身慈念而相向願佛速入
城安樂諸羣品世尊入城時普放大光
明人天咸奏樂悦畼於心意如是諸奇
特種種无有量天人阿修羅莫不皆瞻
奉時王舎城有菩薩長者之子名摧
過咎於里巷中逕覩世尊相好奇特
端嚴澄睟諸根湛寂觀者无猒住奢
摩他最上調伏防護諸根如善調象
正
@@大寶積經苐五十八卷苐五張鳥
**念不亂如淨淵池三十二相莊
嚴其體彼菩薩旣見是巳生極尊重
淨信之心便徃佛所稽首雙足右遶
三匝却住一面復有無量百千衆生
同詣佛所无數諸天住虛空中合掌
恭敬尊重
頂礼是時摧過咎菩薩白佛言世尊
菩薩成就幾法速得阿耨多羅三藐
三菩提隨其所願嚴淨佛刹於是世
尊爲欲調伏諸衆生故爲欲哀愍摧
過咎故徃詣廛肆於大衆中而告之
言善男子菩薩成就一法速得阿耨
多羅三藐三菩提隨其所願嚴淨佛
刹善男子何謂一法此菩薩於一切
衆生行大悲故以勝志樂發菩提
心云何名爲以勝志樂發菩提心應
作是說若有巳發菩提心者乃至微
惡終更不作何所不作謂貪瞋癡及
以在家威儀調戲悉皆遠離若
出家巳不復悕望名利恭敬安住出
家所修行法云何出家所修行法謂
如實悟入一切諸法云何所悟一切
諸法謂藴界處有爲無爲云何悟入
謂觀察五藴

大寶積經苐五十八卷苐六張鳥**
寂滅如幻空无所有如是悟時不見
悟入無覺无思一切分別悉皆寂滅
若於諸藴如是悟入卽爲悟入一切
諸法是名出家所修行法菩薩如是
修此行時亦不捨離一切衆生何以
故是菩薩如自所觀爲衆生說而亦
不著法及衆生善男子是爲菩薩成
就一法速得阿耨多羅三藐三菩提
亦令佛刹具足圓滿說此法時摧過
咎菩薩得无生忍歡喜踊躍上昇虛
空高七多羅樹於彼衆中二千衆生
發菩提心一万四千諸天及人遠塵
離垢於諸法中得法眼淨於是世尊
煕怡微笑從其面門放種種色光照
無量世界照巳還來遶佛三匝而從
頂入是時阿難卽從座起整理衣服
偏袒右肩右膝著地於世尊前而說
頌曰
自在力導師到諸法彼岸一切智人尊
何緣現微笑善逝十力尊能爲諸利益
三世悉明達何緣現微笑了衆生心行
上中下差別知諸想无㝵願佛爲宣說
億那由諸天咸來頂礼佛願發微妙音

@@大寶積經苐五十八卷苐七張鳥
充濟諸渴仰勝定到彼岸智慧亦復然
遠離於錯謬何緣現微笑百千諸天衆
爲法故來集无量諸比丘合掌皆願聞
奏種種音樂供養於如來善哉佛世尊
願決衆疑惑
佛告阿難汝今見此摧過咎菩薩昇
虛空不阿難白言唯然巳見佛言善
男子此摧過咎却後過於六万二千
阿僧衹劫於此世界當得成佛号寂
靜調伏音聲刧名離熱惱彼佛刹土
功德莊嚴及以聲聞菩薩之衆亦如
不動如來妙喜世界等无差別是時
世尊與諸比丘到阿闍世王宮巳各
隨次第敷座而坐時王卽以種種飮
食手自斟酌供養世尊及比丘僧悉
令充足復以上妙衣服奉獻如來卽
於佛前踞卑牀座而白佛
言世尊忿恨瞋惱從何而生愚癡无
智由何而滅佛告大王忿恨瞋惱我
我所生若不能知功德過矢及我我
所名爲無智若如實知彼我我所此
卽非智非非智也大王當知一切諸
行來无所從去無所至若无來去則
無生滅若
@@大寶積經第五十八卷第八張鳥
无生滅彼智無智亦復皆无何以故
無有少法而能了知生與非生若離
能知是爲知也時阿闍世王白佛言
世尊希有如來應正等覺如是善說
我今寧可聞法中夭不願徒生壽命
相續
爾時世尊爲阿闍世勸發開曉令歡
喜巳從座而去詣耆闍崛山洗足巳
敷座而坐入于三昧是時如來爲法
施故於晡時閒從三昧起諸大菩薩
及聲聞衆皆從定出於是文殊師利
與四万二千趣菩薩乘諸天子俱彌
勒菩薩與五千菩薩衆俱勇猛雷音
菩薩與五百菩薩衆俱如是一切菩
薩及諸聲聞幷阿闍世王各將眷屬
前後圍遶詣如來所頂礼佛足退坐
一面時王舎城復有无量百千衆生
皆共徃詣耆闍崛山到如來所頂礼
佛足退坐一面於是舎利弗承佛威
神從座而起偏袓右肩右膝著地合
掌恭敬而白佛言如來前巳於王舎
城廛肆之內爲摧過咎略說菩薩摩
訶薩功德莊嚴清淨佛刹善哉世尊

大寶積經苐五十八卷苐九張鳥*
*唯願廣說如諸菩薩行不退轉菩
提之行息諸煩惱嚴淨佛刹圓滿大
願具足修行諸波羅蜜遠離聲聞辟
支佛地履踐如來所行之跡降伏衆
魔制諸外道具一切智轉妙法輪如
是菩薩乃至未得一切種智而能決
定利益安樂无量衆生世尊今此會
中爲求菩提善男子善女人聞是法
巳歡喜修行于時世尊作是思惟今
我所說非但爲此現前會衆是故冝
應示現神變作是念巳放百千億妙
色光眀一一光明普照十方百千億
土彼諸佛土所有日月天龍摩尼電
火光眀映蔽不現而彼一切大小圍
山湏彌山王及餘諸山藂林樹木爲
佛光眀之所鑑徹无能現影是時如
來復現威德聲欬之聲其聲遍聞十
方世界爾時東方去此八十四恒河
沙等佛刹有世界名普光明彼現有
佛号集吉祥
王而彼佛刹无有聲聞辟支佛名唯
是菩薩充滿其土一一菩薩各有百
億不退菩薩而爲眷屬時彼衆中有
一菩薩名日法上以何義
@@大寶積經苐五十八卷苐十張鳥*
*故名爲法上謂彼菩薩於衆會前
聞說法巳上昇虛空高七多羅樹自
隱其身說菩薩藏法門名陀羅尼金
剛句時彼會衆咸作念言一切諸法
但有其聲何以故卽如法上菩薩不
見身相但聞其聲此聲无體如彼身
相旣離見聞則爲法性說此法時會
中無量得忍菩薩遥見彼土法上菩
薩又見此刹佛放光明及聞其聲曁
乎彼界彼諸菩薩卽時共詣集吉祥
王如來所頂礼佛足却住一面法上
菩薩白佛言世尊以何因緣而現此
瑞未曾有也佛言善男子西方去此
過八十四恒河沙等佛刹有世界名
娑婆彼現有佛号釋迦牟尼爲欲召
集十方世界諸菩薩故一切毛孔放
此光明及聲欬聲法上菩薩白佛言
世尊我今欲徃娑婆世界礼覲供養
釋迦如來及諸菩薩幷欲聽法佛言
可徃今正是
時爾時法上菩薩卽作是念今我以
何神變徃彼礼覲釋迦如來作是念
巳卽入一切莊嚴身三昧由是三昧
威
@@大寶積經苐五十八卷苐十一張鳥
神力故令此三千大千世界滿中妙
花積至於膝百千音樂同時俱作寶
幢幡蓋種種莊嚴得以妙香普熏此
界猶如他化自在天宮是時法上菩
薩現神變巳卽與六十三億大菩薩
衆前從圍遶譬如壯士屈伸臂頃從彼土沒現
此界中到如來所願面礼足右遶三
匝隨所來方以願力故化現蓮花而
坐其上爾時南方
去此過九十六億那由他佛刹有世
界名離塵彼現有佛号師子勇猛奮
迅而爲无量大菩薩衆恭敬圍遶於
彼衆中有一菩薩名曰寶掌以何義
故名爲寶掌謂彼菩薩於諸佛土化
衆生時欲以右手遍捫若干諸佛世
界卽隨所欲而能成辦從其手出佛
法僧聲施戒忍進禪慧慈悲
喜捨之聲出如是等百千億那由他
法寶之聲爾時寶掌菩薩見大光眀
聞聲欬聲詣彼佛所自言世尊以何
因緣而有此瑞佛言善男子北方去
此過九十六億那由他佛刹有世界
名娑婆佛号釋迦牟尼爲欲演

大寶積經苐五十八卷苐十二張鳥*
*說佛刹功德莊嚴法門集諸菩薩
令聞此法攝受功德故現斯瑞寶掌
菩薩白佛言世尊我等欲徃娑婆世
界礼覲供養釋迦如來及諸菩薩幷
欲聽法佛言善男子寧用去爲何以
故彼娑婆世界具足三毒苦惱衆生
之所聚集寶掌菩薩白佛言世
尊彼釋迦如來應正等覺見何義利
捨嚴淨刹現穢土中佛言善男子彼
佛如來昔於長夜作如是言願我速
得成就大悲常於弊惡衆生之中成
等正覺轉妙法輪寶掌菩薩復白佛
言世尊彼釋迦如來乃能徃昔發是
大悲難發之願現於如此惡世界中
如是慈尊甚爲難遇我今當徃礼覲
供養佛言可爾今正是時然善男子
汝詣彼土應當謹察无自毀傷所以
者何生彼世界諸菩薩等雖爲難遇
其餘衆生心行險詖難可調伏寶掌
白言彼土雖有忿恨怨讎无傷於我
假使一切衆生盡未來際瞋恨罵辱
乃至刀杖瓦石打擲悉能受之終不
加報爾時師子勇猛奮迅如來謂彼
一切
@@大寶積經第五十八卷第十三張鳥*
*衆菩薩言諸善男子汝等若能如
寶掌者可與俱行說是語時於彼會
中有七万二千菩薩同聲白言我等
共徃娑婆世界寶掌菩薩卽作是念
今我以何神變徃彼礼覲釋迦如來
復能安樂无量衆生作是念巳卽以
右手覆此三千大千世界雨諸飮食衣服車乘金銀珫璃眞珠珂貝珊瑚璧玉隨諸衆生心所悕望悉能充滿樂聞法者卽令得聞復使無量聞法衆生證得眞實亦令无數病苦衆生受勝妙樂是時寶掌菩薩現神變巳與諸
菩薩於一念頃從彼土沒現此界中
到如來所頂礼佛足右遶三匝隨所
來方以願力故化現蓮花而坐其上
爾時西方去此過七十二億那由他
百千佛刹有世界名摩尼藏彼現有
佛号摩尼積王其佛刹上清淨珫璃
之所成就无有聲聞及壁支佛唯是
清淨大菩薩衆去來坐立於珫璃地
咸見如來分明顯現如明鏡中覩其面
像是諸菩薩於彼地中見佛世尊亦
復如是見巳請法佛便爲說徃昔大






@@大寶積經第五十八卷第十四張鳥*
*願彼諸菩薩聞法得忍爾時如來
於眉閒毫相摩尼寶中放大光明遍
照彼刹其中所有日月光明映蔽不
現以華開合而爲晝夜於彼刹中有
一菩薩名勝智願遇斯光巳便詣佛
所白佛言世尊以何因緣而有此瑞
佛言善男子東方去此過七十二億
那由他百千佛刹有世界名娑婆佛
号釋迦牟尼爲欲召集諸菩薩故而
現斯瑞時勝智願聞是語巳白佛言
世尊我等欲徃娑婆世界礼覲供養
釋迦如來及諸菩薩幷欲聽法佛言
可徃今正是時時勝智願作是念言
今我以何神變徃彼礼覲釋迦如來
作是念巳卽入三昧令此三千大千
世界三惡道苦悉皆消滅得无上樂
譬如比丘得諸禪定是時一切諸天
世人及以非人不爲貪恚愚癡諸見
我慢忿恨怒害慳嫉憍諂覆藏之所
逼惱皆發慈心爾時勝智願菩薩現
神變巳與四万二千菩薩於一念頃
從彼土沒現此界中到如來所頭面
礼足隨所來方以願力故化現蓮花
而

大寶積經苐五十八卷苐十五張鳥坐
其上爾
時北方去此過六万三千佛刹有世
界名常莊嚴彼現有佛号娑羅起王
其佛刹土初未曾聞女人之稱一切
皆是蓮花化生袈娑隨體時佛爲彼
諸菩薩衆說佛種性印法門何等名
爲佛種性印所謂最初發菩提心從
此卽爲具菩薩戒入菩薩藏得陀羅
尼心无散亂不離於捨證入空性正
修无相無所願求性離貪染於藴界
處而能證入所作隨覺樂求佛慧於
無生性眞實了知證於諸法而無分
別具足正見斷於妄念是故名爲佛
種性印時彼衆中有一菩薩名相莊
嚴星宿聚王本願殊勝若有衆生見
其身者必定當得三十二相時彼菩
薩遇佛光明及聞其聲便詣佛所頂
礼雙足右遶三匝白佛言世尊以何
因緣而有此瑞佛言善男子於此南
方過六万三千佛刹有世界名娑婆
佛号釋迦牟尼爲欲召集諸菩薩故
而現此瑞彼菩薩言何故名爲娑婆
世界佛言彼界甚忍貪恚愚癡及

@@大寶積經第五十八卷第十二張鳥
諸苦惱是故名爲娑婆世界彼菩薩
言娑婆世界諸衆生等皆能忍受惡
罵捶打諸惱亂耶佛言善男子彼界
衆生少能成就若斯功德而多隨順
貪恚愚癡怨恨緾縛彼菩薩言若如
是者彼界不應名娑婆也佛言相莊
嚴星宿聚王彼佛刹土亦有行菩薩
乘諸善男子及善女人巳曾供養无
量諸佛成就忍辱將護衆生善自調
伏若有衆生以諸苦惱而來加害悉
能含忍終不放逸貪恚愚癡善男子
由有如此諸善丈夫是故彼界名曰
娑婆又彼界中亦有衆生具足衆惡
少能悔過其心麤猛而无愧恥不敬
佛不重法不愛僧當墮地獄畜生鐵
鬼彼釋迦如來於此下劣衆生之中
悉能忍受罵辱嫌恨誹謗惱亂惡言
恐愶心如大地不可動搖无所違逆
若得供養及以不得心無高下亦无
憎愛是故彼界名曰娑婆爾時相莊
嚴星宿聚王菩薩白佛言世尊我等
今者得大善利不生於彼弊惡下劣
衆生之中佛言善男子眞作是說何

@@大寶積經第五十八卷第十二張鳥*
*以故東比方有世界名妙莊嚴忍
彼現有佛号大自在王其土衆生皆
悉具足一向安樂譬如比丘入於滅
定彼之安樂亦復如是若有衆生於
彼佛土億百千歲修諸梵行不如於
此娑婆世界一彈指頃於諸衆生起
慈悲心所獲功德尙多於彼何况能
於一日一夜住清淨心爾時相莊嚴
星宿聚王菩薩白佛言世尊我等欲
徃娑婆世界礼覲承事釋迦如來及
諸菩薩幷欲聽法佛言可徃今正是
時爾時相莊嚴星宿聚王菩薩卽作
是念今我以何神通之力徃彼礼覲
釋迦如來作是念巳於虛空中化成
寶蓋覆此三千大千世界百千万億
珠纓寶幡周匝垂布於其蓋中雨種
種花百千音樂自然而奏復令此會
比丘比丘尼優婆寒優婆夷天龍夜
义亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽人非人等各自見身具三十
二相現寶蓋中爾時相莊嚴星宿聚
王菩薩現神變巳與十億菩薩於一
念頃從彼土沒現此界中到如來所
頂

大寶積經苐五十八卷第十八張鳥*
*礼雙足右遶三匝隨所來方以願
力故化現蓮花而坐其上如是乃至
遍於十方各有无量阿僧祗佛刹中
無量阿僧祗百千億菩薩見大光明
聞謦欬聲問彼世尊而來此土頂礼
佛足各坐一面亦復如是又此界中
釋梵護世大威德天諸龍夜义亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
等皆見光明咸來佛所頂礼雙足却
坐一
面爾時世尊現神變巳十方無量百
千億那由他佛刹所有菩薩來集會
者皆見此土功德莊嚴幷佛身量菩
薩聲聞及受用具與自本刹悉皆同
等然知彼此刹无離亂爾時彌勒菩
薩卽從座起整理衣服偏袒右肩右
膝著地合掌向佛而說頌
曰名振十方智無量放大光明照世
閒一切衆生共度量莫測人尊勝智
慧十方无量億菩薩爲求法故咸來
集而皆信樂諸法門願佛演說令歡
喜如來戒定及智慧名稱普聞十方
國演法无畏猶師子光遍虛空如日
照
@@大寶積經第五十八卷第十九張鳥*
*一切天龍與羅刹及諸比丘比丘
尼優婆塞衆優婆夷合掌樂聞如來
說過去未來及現在世尊於彼悉了
知以勝解力拔羣迷願決疑惑令開
曉云何菩薩智慧行嚴淨佛刹令光
潔云何諸願速成滿今請如來爲宣
說云何无慳戒無缺能忍罵辱諸難
事精進修行无懈倦解脫无量苦衆
生專心樂入三昧門遊止清淨禪宮
殿處世利益而无染譬如蓮花不著
水云何智慧出世閒開闡甚深微妙
法降伏一切諸魔衆速能具足奢摩
他大寶積經卷第五十
八庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第五十九鳥
大瘡干闐三藏實叉難陀譯
文殊師利授記會第十五之二
爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言汝
今爲佛嚴辦法座我當畢巳說徃昔
志樂所修諸行善巧出生諸佛刹土
功德莊嚴趣向眞實法門爾時彌勒
菩薩卽作是念今者世尊以何義故
令我嚴座不使阿難大目連等如何
棄捨彼諸聲聞將非唯爲諸菩薩說
或彼聲聞及譬支佛於此法門而非
器故以是世尊令我敷座爾時彌勒
菩薩卽爲如來以神通力化作衆寶
師子之座高四万由旬周匝嚴麗柔
軟天衣以敷其上從其座出種種光
明照此三千大千世界爾時如來昇
其座巳令此世界六種震動
爾時世尊告長老舎利弗菩薩成就
四法能令所願皆得滿足何等爲四
一者發勝志樂二者於諸衆生起悲
愍心三者發起精進四者承事善知
識復次舎利弗菩薩成就一法令願

大寶積經苐五十九卷苐二張鳥*
*不退嚴淨佛刹何謂一法是菩薩
應當樂學不動如來爲菩薩時本所
修行立弘誓願我當所在生處初生
之時若不出家則爲欺誑十方諸佛
如是舎利弗是諸菩薩應隨順學差
佛出世若不出世一切生處皆悉決
定捨家出家何以故而諸菩薩最勝
利益所謂出家舎利弗樂出家者則
能攝取十種功德何等爲十一者不
著諸欲二者樂阿蘭若三者行佛所
行四者離凡夫行五者不著妻子及
以財産六者離惡道因七者修善趣
法八者宿世善根皆不損減九者恒
爲諸天之所歎羡十者一切鬼神恭
敬守護若菩薩常樂出家獲得如是
十種功德是故舎利弗菩薩志求菩
提欲度衆生常當出家是名菩薩成
就一
法復次舎利弗菩薩成就二法令願
不退嚴淨佛刹何等爲二所謂菩薩
不樂聲聞地不求聲聞乘不愛樂說
聲聞乘處不親近聲聞乘者不學聲
聞戒不樂宣說共聲聞乘相應之法
亦
@@大寶積經苐五十九卷苐三張鳥*
*不勸他行聲聞乘於緣覺乘亦復
如是唯爲佛法勸發衆生成就最上
阿耨多羅三藐三菩提是名爲二舎
利弗若有勸他趣入佛乘此菩薩則
能攝取十種功德何等爲十一者得
清淨刹无有聲聞及辟支佛二者得
純一清淨諸菩薩衆三者諸佛世尊
之所護念四者常爲諸佛稱名讃歎
而爲說法五者所發之心皆悉廣大
六者若生天上當作帝釋或梵天王
七者若生人中作轉輪王八者常見
諸佛九者爲諸天人之所愛樂十者
攝取無量无邊阿僧祗功德何以故
舎利弗若有能令三千大千世界所
有衆生一切皆得阿羅漢果或復置
於緣覺之地若復有能置一衆生於
佛菩提此之功德甚多於彼何以故
舎利弗不由聲聞緣覺出現佛種不
斷世若无佛則無聲聞及辟支佛舎
利弗以佛出現令佛種不斷亦復出
生聲聞緣覺是故舎利弗菩薩令他
住佛乘中得如是等十種功德得清淨
刹復次舎利弗菩薩成就三法令願
不
@@大寶積經苐五十九卷苐四張鳥*
*退攝受佛刹功德莊嚴何等爲三
一者尊種愛樂住阿蘭若二者无所
染著而行法施三者堅固安住淨戒
律儀舎利弗菩薩堅住戒律得十無
畏何等爲十一者入聚落无畏二者
衆中說法無畏三者飮食無畏四者
出聚落无畏五者入寺無畏六者大
衆中食無畏七者敎授无畏八者親
近和上阿闍梨无畏九者於自眷屬
慈心敎誨無畏十者受用衣服飮食
臥具醫藥无畏住戒律者所有言說
令他信受舎利弗是爲菩薩十種无
畏舎利弗菩薩說法心无所著利能
攝受十種功德何等爲十一者不生
惡欲二者不求他人識知三者不起
名聞心四者於檀越家心不繫著五
者不占護他家六者於極下劣四事
供養而生喜足七者說法令他信受
八者善神守護九者不生邪覺十者
起念佛心是名爲十舎利弗菩薩
尊敬愛樂住阿蘭若成就十種功德
利益何等爲十一者遠離世俗言論
一者專習閑靜三者心緣定境四者
捨諸

大寶積經苐五十九卷苐五張鳥*
營務五者愛樂諸佛六者恒受禪定
喜樂七者修梵行時无有障㝵八者
少用功力而得三昧九者所受敎法
未嘗忘矢十者所聞法義皆悉了知
是名爲十
復次舎利弗菩薩成就四法令願不
退嚴淨佛刹何等爲四一者如說能
行如行能說二者常自謙亡三者遠
離慳嫉四者見他得利心生歡喜是
名爲四舎利弗是菩薩如行能說有
四種利益何等爲四一者口中常出
靑蓮花香二者語業清淨言无錯謬
三者一切世閒所共信受四者攝受
諸佛圓滿音聲是名爲四舎利弗菩
薩謙下有四種利益何等爲四一者
遠離惡趣畜生等身二者受妙快樂
三者潜謀暴賊俱不能害四者堪受
人天恭敬礼拜是名爲四舎利弗菩
薩遠離慳嫉有四種利益何等爲四
一者不忘施心二者於飢馑時作大
施主三者見持戒者來承迎引納四
者若受他施及施於他無有一人而
生嫉妬是名爲四舎利弗菩薩見他

@@大寶積經第五十九卷第六張鳥*
得利生歡喜心有四種利益何等爲
四一者常生是心我攝衆生應與利
樂彼旣自得故生歡喜二者所有財
物王難水火刧賊怨親无能侵奪三
者隨所生處財寶諸子皆悉具足王
不嫉忌何况餘人四者稸用資財俱
無窮盡是名爲四舎利弗是菩薩成
就四法
復次舎利弗菩薩成就五法令願不
退嚴淨佛刹何等爲五一者彼菩薩
詣說法者而問之言修何等行能得
佛刹清淨莊嚴若得聞巳如說修行
二者菩薩清淨持戒及願力故生佛
國中生彼國巳觀察彼土種種莊嚴
衆寶資具及諸聲聞菩薩大衆諸相
微妙於如來所恭敬尊重白言世尊
菩薩修何等行得廣大佛刹清淨莊
嚴而彼如來知此菩薩志樂殊勝卽
爲宣說如是功德成就佛刹彼得聞
巳如法修行三者菩薩有智有行應
淨其智應進其行云何淨智謂於應
緣及所緣法遠離聲聞緣覺智故云
何進行謂如所聞必定修行離不行

@@大寶積經苐五十九卷苐七張鳥*
故四者菩薩善知有因及知出離言
有因者謂不正思惟是四顚倒之所
依止爲生死因故言出離者謂正修
行於一切法不起分別爲出離故五
者菩薩了知諸佛體性及刹土性俱
但有名名亦寂滅如是了知不起知
想是名爲五
復次舎利弗菩薩成就六法速得阿
耨多羅三藐三菩提亦能攝取一切
世界最上佛刹何等爲六一者此菩
薩爲大施主所有珍琉可愛樂物歡
喜布施無所悋著又作是念我行大
施圓滿大乘所謂求阿耨多羅三藐
三菩提時一切悉捨心無所著具足
成就菩提資粮捨自身命尙不生悔
何况財産及妻子等捨利弗何故如
來名一切智謂行菩薩行時於自所
有一切皆捨以是義故得菩提巳名
一切智二者若菩薩在家出家寧捨
身命終不破戒以此持戒共諸衆生
迴向阿耨多羅三藐三菩提如是持
戒自覺歡喜樂修梵行晝夜安樂
益加求法住正修行猒怖三界希求

大寶積經第五十九卷第八張鳥**
出離雖見出要顧念衆生如我所苦
彼亦皆然我當荷茲重擔攝取衆生
置於涅槃安樂之處如是持戒自覺
喜時獲大悲心乃至未得一切種智
不捨精進如救頭然三者菩薩被忍
辱鎧離於高慢得大忍力若遇罵辱
及捶打時忍心成就不生瞋恨假使
有棒如湏彌山有人執持於億刧中
常見打罵而亦不生怨恨之心何以
故彼諸衆生未隨佛學而我方將隨
佛修學是故於彼所得打罵便能增
長爾所大悲我當爲諸衆生被弘誓
鎧攝取衆生令得解脫入於涅槃是
故我今不應瞋恨菩薩正住如是忍
時則得成就十種具足何等爲十一
者種姓二者財産三者眷屬四者色
相五者善捨六者善友七者得聞正
法八者如說修行九者臨命終時得
見諸佛十者旣見佛巳生淨信心是
爲十種功德是足四者菩薩爲欲成
就善法堅固自課發起精進又爲一
一衆生盡未來際於生死中次第修
行諸精進行而不波倦以自課業及

@@大寶積經苐五十九卷苐二張鳥
此大悲爲一切衆生於爾所時流轉
生死不捨衆生舎利弗若有菩薩十
方各如恒沙世界滿中七寶於念念
中奉上如來如是相續盡未來際若
有菩薩發大悲心被精進鎧而此功
德復多於彼舎利弗菩薩具此精進
得十種勝志樂法何等爲十一者離
凡愚行二者攝受佛行三者見生死
過四者住大悲心五者不退本願大
者少諸疾病七者順諸佛敎八者薄
婬怒癡九者隨文了義十者修行成
就是名爲十五者菩薩作是思惟諸
佛如來心常在定未曾矢念我應隨
佛所行若心散亂終不能證佛所行
處是故應當捨離一切心所取著亦
捨一切利養恭敬聚落城邑飮食資
生及諸親友爲欲利益諸衆生故不
捨衆生樂阿蘭若住寂靜處獨行无
侣如犀一角住靜處巳起大慈心初
遍一方漸至十方普遍衆生慈心遍
巳得入禪定舎利弗若有在家菩薩
以一切樂具於恒沙劫供養一切恒
沙諸佛及比丘衆若有出家菩薩行

@@大寶積經苐五十九卷苐十張鳥於
七步向阿蘭若寂靜之處而此福德
甚多於彼以能速得大菩提故舎利
弗菩薩樂住寂靜入禪定者獲十種
功德利益何等爲十一者得念二者
得慧三者修行四者迅辯五者得陀
羅尼六者善知法生七者善知法滅
八者戒聚无犯九者諸天供養十者
不貪他好是名爲十六者菩薩善知
智慧等流謂作是念智慧以戒爲首
白法増長以慧爲首是故菩薩應學
智慧世閒所有難作難成一切工巧
一切醫藥皆悉遍學而此智慧不能
證入離欲寂滅亦復不能趣向菩提
非向沙門非婆羅門非向涅槃是故
我今應更遍求法藥工巧以如是智
令我得彼究竟寂滅彼菩薩求諸法
本不見少法能起於法以不見故住
於寂滅住寂滅故則無熱惱无熱惱
故了知生死爲衆生故而受彼生令
諸衆生除滅苦故是名爲六復
次舎利弗菩薩成就七法令願不退
嚴淨佛刹何等爲七一者自捨一切
而施不可得故二者戒不缺犯不

大寶積經苐五十九卷苐十一張鳥*
計著戒故三者忍辱柔和而衆生不
可得故四者發起精進身心不可得
故五者成就禪定不住禪故六者智
慧圓滿無分別故七者隨念諸佛遠
離相故是名爲七
復次舎利弗菩薩成就八法令願不
退嚴淨佛刹何等爲八一者不樂涅
槃二者施莊嚴具三者其心廣大四
者尊敬法師五者不行邪命六者平
等惠施七者不自矜高八者不凌蔑
他是名爲八
復次舎利弗菩薩成就九法令願不
退嚴淨佛刹何等爲九一者具身律
儀二者具語律儀二者具意律儀四
者滅諸貪欲五者滅諸瞋恚六者滅
諸愚癡七者不行欺誑八者爲堅固
友九者不輕慢善知識是名爲九
復次舎利弗菩薩成就十法令願不
退嚴淨佛刹何等爲十一者聞地獄
苦但起大悲不生怖畏二者聞畜生
苦但起大悲不生怖畏三者聞餓鬼
苦但起大悲不生怖畏四者聞諸天
衰惱但起大悲不生怖畏五者聞人

@@大寶積經苐五十九卷苐十二傳張
中飢馑賊盜怨敵殺害但起大悲不
生怖畏六者菩薩作如是念我於此
時當起精進乃至未得清淨佛刹終
不懈慢七者令我刹中飮食衣服隨
念卽得八者我佛刹中諸衆生等壽
命无量九者我佛刹中諸衆生等無
彼我心十者我佛刹中所有衆生決
定趣向无上菩提是名爲十
復次舎利弗若菩薩執持妙花詣如
來所或佛塔所興供養時作是願言
如此妙花色香殊勝見者欣悦我成
佛時令我刹中如是種種妙花遍布
及衆寶樹周匝莊嚴乃至末香塗香
衣服飮食寶蓋幢幡金銀珫璃眞珠
等寶用供養時亦應如是迴向佛刹
功德莊嚴以彼菩薩住戒律故隨心
所願皆得成就
復次舎利弗菩薩不求自樂喜他得
樂是故菩薩得菩提時彼佛刹中所
有衆生悉皆具足一向快樂
復次舎利弗菩薩常應普皆攝取十
善業道悉以迴向一切種智是故菩
薩得菩提時彼佛刹中所有衆生初

@@大寶積經苐五十九卷苐十三張鳥山
甫生卽具十善業道及出離
智復次舎利弗菩薩隨所至方勸諸
衆生悉皆令趣无上菩提唯讃佛乘
不說二乘及所共法是故菩薩得菩
提時彼佛刹中所有衆生決定當得
无上菩提永離聲聞及辟支佛無量
菩薩充滿其
國復次舎利弗菩薩於他利養終不
遮斷見他得利常生歡喜是故菩薩
得菩提時彼佛刹中所有衆生受用
資具恒无斷絕具足獲得大法光
明復次舎利弗菩薩若見比丘比丘尼
有過犯者終不發揚但自安住正法
之中是故菩薩得菩提時彼佛刹中
一切無有過矢之名何以故以彼大
衆皆得清淨无過矢
法復次舎利弗菩薩樂法求法不生
熱惱如所聞法正住修行是故菩薩
得菩提時彼佛刹中衆生生者求法
樂法皆無熱惱如所聞法隨順修
行復次舎利弗菩薩絃歌鼓吹種種
音樂供養佛塔以此善根迴向佛刹
功德莊嚴是故菩薩得菩提時彼佛
刹

大寶積經苐五十九卷苐十四張鳥山
甫中百千音樂不鼓自
鳴復次舎利弗菩薩若見矢念衆生
令得正念是故菩薩得菩提時令諸
弟子得禪悦食舎利弗如是佛刹功
德具足如來辯才或一刧或過一刧
說不能盡舎利弗然我今者隨諸菩
薩之所樂欲如是略說勝志樂者聞
巳趣向當得圓滿佛刹功德舎利弗
菩薩成就三法速得阿耨多羅三藐
三菩提所求佛刹皆得成就何等爲
三一者大願殊勝二者住不放逸三
者如所聞法起正修行是名爲三爾
時舎利弗白佛言世尊如來希有
善說此法世尊住不放逸故得菩提
分法住修行故得大菩提住勝願故
成就佛刹功德莊
嚴佛告舎利弗如是如是如汝所說
如我徃昔以大願力成就佛刹不放
逸故得成菩提舎利弗若但言說住
於放逸而不修行彼尙不能至聲聞
地何况能得阿耨多羅三藐三菩提
是故菩薩若欲自知是眞菩薩如菩
薩所學應如是學爾時會中四万菩
薩
@@大寶積經第五十九卷第十五張鳥山
甫從座而起合掌向佛同聲白言如
佛所說菩薩學處我當隨學住不放
逸修行成就滿足大願嚴淨佛
刹爾時世尊煕怡微笑時舎利弗白
佛言世尊以何因緣現此微笑佛告
舎利弗汝見此諸善男子師子吼不
舎利弗言唯然巳見佛言舎利弗此
諸善男子過百千刧各於暴刹得阿
耨多羅三藐三菩提同号願莊嚴亦
如當求師子佛等其土清淨如无量
壽國唯除壽量舎利弗言彼諸如來
壽量我何佛言彼一一佛皆壽十刧
爾時師子勇猛雷音菩薩卽從座起
偏袒右肩右膝著地合掌向佛白言
是文殊師利童眞菩薩諸佛世尊常
所稱歎久如當得阿耨多羅三藐三
菩提所得佛刹當復云何佛言善男
子汝當自問文殊師利時師子勇猛
閒文殊師利言仁者何時當得阿耨
多羅三藐三菩提答言善男子何不
閒我趣菩提不而乃問我成菩提耶
何以故我於菩提尙不趣向何况當
得閒言文殊師利仁者豈不爲利衆
生
@@
大寶積經第五十九卷第十六張鳥
山甫故趣菩提耶答言不也何以故
衆生不可得故若衆生是有可爲利
益趣向菩提而衆生壽命及福伽羅
皆无所有是故我今不趣菩提亦不
退轉師子勇猛言文殊師利仁者趣
向諸佛法不答言不也善男子一切
諸法皆趣向佛法何以故諸法無涌
无擊無形无相爲趣向佛如趣向佛
諸法亦然善男子而汝所問趣向佛
法我今閒汝隨汝意答於意云何爲
色求菩提耶爲色本性求爲色如求
爲色自體求爲色空求爲色離求爲
色法性求菩提耶善男子於意云何
爲色得菩提耶乃至爲色法性得菩
提耶答言不也文殊師利色不求菩
提乃至色法性不求菩提色不得菩
提乃至色法性亦不得菩提文殊師
利言於意云何受想行識求菩提乃
至識法性求菩提耶識得菩提乃至
識法性得菩提耶答言不也文殊
師利受想行識不求菩提乃至識法
性不求菩提識不得菩提乃至識法
性不得菩提文殊師利言於意云何離於五

大寶積經第五十九卷第十七張鳥*
*藴有我我所耶答言不也文殊師
利言如是如是善男子更以何法而
求菩提及得菩提師子勇猛言文殊
師利仁者所言衆皆誠信而今乃說
不求菩提不得菩提新發意菩薩聞
此所說必生驚怖文殊師利言善男
子一切諸法无有驚怖於實際中亦
无驚怖如來爲於無驚怖者而演說
法若驚怖者彼卽生猒若生猒者彼
則離欲若離欲者彼則解脫若解脫
者則無菩提若无菩提是則無住彼
若无住是則無去若无有去是則無
來則無願求若无願求則不退轉若
不退轉則爲退轉退轉何法所謂執
我衆生命者及福伽羅若斷若常取
相分別悉皆退轉彼若退轉則不退
轉不退何法謂空无相無願實際及
諸佛法皆不退轉何謂佛法謂不離
不著及無所緣无入無出无有所行
亦無表示但有其名空无有生無去
无來无染無淨无塵離塵無我无分
別樂和合无執取平等無建是爲佛
法善男子此諸佛法非法非非法何
以
@@大寶積經第五十八卷第十八張鳥*
*故以諸佛法无生處故故彼新發
意菩薩聞此說巳若生驚怖速得菩
薩若起分別作如是念而今我等所
成菩提隨有發心住於現證乃得菩
提若不發心終不能得如是分別皆
不生故菩提及心俱不可得不可得
故則无分別若無分別則无現證何
以故現證所因不可得故善男子於
意云何虛空可得菩提耶答言不也
又言善男子如來豈不證一切法同
虛空耶答言如是如是又言善男子
如虛空菩提亦爾如菩提虛空亦然
虛空菩提无二無別若菩薩知此平
等則無有知亦无不知亦無不見說
此法時一万四千比丘盡諸有涌心
得解脫十二那由他比丘遠塵離垢
於諸法中得法眼淨九万六千衆生
發菩提心五万二千菩薩得无生忍
爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師
利言仁者發菩提心來爲幾時耶丈
殊師利言止善男子莫生妄念若有
於无生法中說如是言我發菩提心
我行菩提行爲大邪見善男子我都
不
@@大寶積經第五十九卷第十九張鳥
山甫見有心發向菩提以不見心及菩
提故是故无發師子勇猛言文殊師
利都不見心是何句義文殊師利言
善男子是都不見說名平等又問云
何說爲平等答言善男子如是平等
以種種性皆无所有彼彼諸法一味
故說一味說者所謂離故无染無淨
不斷不常不生不滅无我無受不取
不捨如是說法不念我說亦无分別
善男子於此平等法中了知修行是
名平等復次善男子若菩薩入此平
等都不見有種種界若一若多於平
等中不見平等於相遶中不見相違
以彼本來性清
淨故爾時師子勇猛當音菩薩白佛
言世尊此文殊師利不肯自說發心
久近此諸大衆皆樂欲聞佛言善男
子文殊師利是甚深忍者於甚深忍
中菩提及心皆不可得以不可得是
故不說然善男子我今當說文殊師
利發心久近善男子過去久遠過七
十万阿僧祗恒河沙刧有佛名當音
如來應正等覺出現于世在於東方
去此

大寶積經苐五十九卷苐二十張鳥
過七十二那由他佛刹有世界名無
生彼雷音如來於中說法諸聲聞衆
有八十四億那由他諸菩薩衆二倍
過前善男子彼時有王名曰普覆七
寶具足王四天下正法理化爲法輪
王而於八万四千歲中以衣服飮食
宮殿臺觀僮㒒給侍一一殊妙恭敬
供養雷音如來及諸菩薩聲聞大衆
其王親族中宮婇女王子大臣唯務
供養餘无所作雖經多歲初无疲倦
過是巳後其王獨在靜處思惟我今
巳集廣大善根而猶未定所迴向處
爲求帝釋大梵天王轉輪王耶爲求
聲聞辟支佛耶作是念巳空中諸天
告言大王勿起如是狹劣之心何以
故王之所集福德甚多當發阿耨多
羅三藐三菩提心善男子時普覆王
聞是語巳歎喜念言我今於此決定
不退何以故天知我心而來告我善
男子爾時彼王與諸大衆八十億那
由他百千衆生徃詣雷音佛所頂礼
雙足右遶七匝曲躬恭敬合掌向佛
而說頌
曰
@@大寶積經苐五十九卷苐二十一張
鳥我今問最勝願當爲我說云何得成
就最上人中尊世閒所依止我巳廣供
養以不決定心未知迴向處巳修廣大
福當何所迴向爲求梵天位帝釋轉輪
王爲求於聲聞及以辟支佛我發此念
時空中天告我大王汝勿起狹劣迴向
心爲一切衆生當興廣大願利益世閒
故應發菩提心我今請世尊於法自在
者願說菩提心發起之方便發菩提心
巳當得如牟尼唯願兩足尊爲我具宣
說爾時雷音如來爲普覆王而說頌
曰大王汝諦聽我當次第說一切因緣
法隨根欲所行如其所有願得如是果
報我亦於徃昔發起菩提心爲諸衆生
故願當作利益如我所作願如昔所發
心得不退菩提意願速圓滿大王應堅
固修習於諸行汝當得廣大无上佛菩
提時普覆王聞佛所說歡喜踊躍得
未曾有於衆會前大師子吼而說頌
曰今對一切衆發大菩提心爲一一衆
生誓盡未來際受无量生死而作大饒
益備修菩薩行救諸衆生苦從今若遶
誓起於貪欲心及慳嫉怨恨則誑十方
佛
@@大寶積經第五十九卷第二十二張鳥
山甫又我從今日乃至成菩提常當學
諸佛修行於梵行隨順淨戒律遠離諸
過咎又我於菩提亦不願速證當盡未
來際廣利諸羣生嚴淨諸佛刹无量不
思議當令我名号普聞十方界我今自
授記決定當成佛志樂勝清淨於此固
無疑我當淨三業不令起諸惡我以此
眞實成佛人中尊若此心眞實地當六
種動若我語誠諦无有虛妄者當使虛
空中音樂自然奉若我無諂曲及以怨
恨心由此眞實故當雨曼
陀花時普覆王說此頌巳心誠實故
十方億刹六種震動於虛空中奏諸
音樂雨曼陀羅花時二十億衆生隨
從王者皆大歡喜而自慶言我等當
得最上菩提卽學彼王發菩提心佛
告大衆爾時普覆王者豈異人平今
文殊師利菩薩是也彼於徃昔過七
十万阿僧祗恒河沙刧初發菩提之心次過六十四恒河沙刧得無生法忍能具足菩薩十地如來十力佛地諸法悉皆圓滿而未曾起一念之心我當得佛善男子爾時二十億
衆生隨逐




大寶積經第五十九卷第二十二張鳥山
甫彼王於雷音佛所發菩提心者皆
由文殊師利勸發令入布施持戒忍
辱精進禪定智慧令並證得阿耨多
羅三藐三菩提轉大法輪作佛事巳
而般涅槃文殊師利皆悉供養彼諸
如來亦皆護持彼諸佛法唯有一佛
号地持山在此下方過四十恒河沙
刹土其佛世界名曰地持亦有无數
諸聲聞衆佛壽無量于今現在說此
文殊師利宿緣之時衆中七千衆生
發阿耨多羅三藐三菩提
心大寶積經卷第五十
九庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第六十鳥
大瘡于闐三藏實又難陀譯
文殊師利授記會第十五之三
爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師
利言仁者巳滿足十地及如來十力
一切佛法悉皆圓滿何故不成阿耨
多羅三藐三菩提文殊師利言善男
子無有圓滿諸佛法巳更證菩提何
以故巳圓滿故不應更證師子勇猛
言云何圓滿諸佛法耶答言佛法圓
滿如眞如圓滿眞如圓滿如虛空圓
滿如是佛法眞如虛空亦无有二善
男子如汝所言云何圓滿諸佛法者
如色圓滿乃至識圓滿佛法圓滿亦
復如是師子勇猛言何者是色等圓
滿文殊師利言善男子於意云何汝
所見色是常耶是无常耶答言不也
文殊師利言善男子若法非常非無
常彼有増減耶答言不也文殊師利
言善男子若法不増不減是名圓滿
云何圓滿若於諸法不能了知則生
分別若能了知則無分別若无分別

@@大寶積經苐六十卷苐二張鳥**
則無増減若无増減此則平等是故
善男子若見色平等卽是色圓滿受
想行識及一切法圓滿亦復如是
爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師
利言仁者得法忍來无一念心願成正
覺而今何故乃勸餘人令向菩提文
殊師利言我實不曾勸一衆生令
趣菩提何以故衆生無所有故衆生
性自離故若衆生可得則令向菩提
旣不可得故无所勸何以故平等無
分別故非以平等而求平等亦无所
起是故常說應觀諸行來無所從去
无所至是名平等則是性空於性空
中而無所求善男子如汝問我得忍
巳來无一念心當得菩提者善男子
汝見彼心耶而以此心得菩提耶師
子男猛言不也文殊師利何以故
以心非色不可見故菩提亦爾但是
名想若心名若菩提名皆无所有文
殊師利言善男子如汝說我不生一
念得菩提者是密意說何以故以心
本來无有生故是故無生旣无有生
何得何證師子勇猛閒言云何名爲
平等

大寶積經苐六十卷苐三張鳥**
證入答言於諸法中无繫著者名平
等證言證入者彼微細智亦不生滅
與眞如無異无可分別是名證入若
正見修行者於平等中無一法可得
離種種性亦不著一是名證入若以
身證諸法无相明了彼相所謂無相
而於身心亦不執著是則名爲圓滿
證入師子勇猛問言云何名得文殊
師利言善男子以世閒言說名之爲
得諸聖所得非言能說何以故法无
依止離言說故復次善男子以無得
爲得亦非得非不得說名爲得
爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言世
尊善哉願說文殊師利所得佛刹佛
言善男子汝當自問文殊師利時彼
菩薩白文殊言仁者當得何等佛刹
功德莊嚴文殊師利言善男子若我
求菩提汝可問其所得佛刹師子勇
猛言仁者豈不求菩提耶文殊帥利
言不也何以故若有所求則有染著
若有所染則有貪愛若有所愛彼則
有生彼若有生是則有愛若有所愛
終不於中而有出離善男子我爲是

@@大寶積經苐六十卷第四張鳥**故
不求菩提何以故菩提不可得故以
不可得是故不求善男子然汝問我
何等佛刹仁當得者我不能說何以
故對於如來一切智者說自佛刹功
德莊嚴卽爲菩薩自讃巳德佛告文殊師
利汝可自說以何等願莊嚴佛刹令
諸菩薩聞巳決定成滿此願時文殊
師利受如來敎卽從座起偏袒右肩
右膝著地合掌白佛言世尊我今承
佛神力當爲宣說諸有欲求大菩提
者皆應諦聽若聞此願當如實學令
得圓滿文殊師利當以右膝著地之
時十方各恒河沙等諸佛刹土六種
震動時文殊師利復白佛言我從徃
昔百千億那由他阿僧祗刧巳來起
如是願我以无㝵天眼所見十方無
量无邊諸佛刹中一切如來若非是
我勸發決定菩提之心敎授敎誡令
修布施持戒忍辱精進禪定智慧乃至
令得阿耨多羅三藐三菩提我於菩
提終不應證而我要當滿此所願然
後乃證无上菩提時彼衆中諸菩薩
等咸作是念文殊師利无

@@大寶積經第六十卷第五張鳥**㝵
天眼見幾如來是時世尊知諸菩薩
心之所念卽告師子勇猛雷音菩薩
言善男子譬如以此三千大千世界
碎爲微塵於意云何此諸微塵可以
筭計知其數不答言不也世尊佛言
善男子文殊師利无㝵天眼見於東
方無量諸佛復過是數南西北方四
維上下亦復如是時文殊師利白佛
言世尊我有是願以恒河沙等諸佛
世界爲一佛刹无量妙寶閒錯莊嚴
若不爾者我終不證無上菩提復次
世尊我復有願令我刹中有菩提樹
其量正等十大千界彼樹光明遍此
佛刹復次世尊我復有願我坐菩提
樹巳證得阿耨多羅三斯三菩提乃
至涅槃於其中閒不起此座但以變
化遍於十方無量无數諸佛刹土爲
諸衆生而演說法復次世尊我復有
願令我刹中无女人名純菩薩衆離
煩惱垢具淨梵行初生之時袈娑隨
體結加跗坐忽然而現如是菩薩遍
滿其刹无有聲聞辟支佛名唯除如
來之所變化徃詣十方爲諸衆生

大寶積經苐六十卷苐六張鳥**
說三乘法尒時師子勇猛雷音菩薩
白佛言世尊文殊師利當來成佛名
爲何等佛言善男子此文殊師利成
佛之時名爲普見以何義故而名普
見以彼如來於十方無量百千億
那由他諸佛刹中普皆令見若諸衆
生見彼佛者必定當得阿耨多羅三
藐三菩提普見如來雖未成佛若我
現在及滅度後有聞其名亦皆必定
當得阿耨多羅三藐三菩提唯除巳
入離生之位及狹劣心者文殊師利
又白佛言世尊我復有願如阿彌陀
佛刹以法喜爲食而我刹中菩薩初
生起食念時卽便百味盈滿於鉢在
右手中尋作是念若未供養十方諸
佛及施貧窮苦惱衆生餓鬼等類令
其飽足而我決定不應自食作此念
時得五神通乘空无㝵徃於十方無
量无數諸佛刹中以食供養諸佛如
來及聲聞衆又於貧菩諸衆生類亦
皆周給復爲說法令離渴愛於一念
頃還至本處復次世尊我復有願於
我刹中諸菩薩等初生之時所湏衣
服
@@大寶積經苐六十卷苐七張鳥**
於其手中隨意皆出種種衣寶鮮潔
稱體應沙門服便作是念若未供養
十方諸佛不應自用於一念中徃詣
十方无量佛刹以此衣寶獻諸佛巳
還至本處方自受用復次世尊我復
有願我佛刹中諸菩薩衆所得財寶
及諸資具要先分施諸佛聲聞遍供
養巳然後受用又我刹中遠離八難
及不善法旣無過咎亦無禁戒无有
苦惱諸不悦意時師子勇猛白佛言
世尊而彼佛刹名爲何等佛言彼刹
名隨願積集清淨圓滿師子勇猛言
世尊彼佛世界在何方所佛言在於
南方此娑婆世界亦當在彼佛刹之
中文殊師利又白佛言我
復有願我佛刹中積集无量妙寶所
成復以无量摩尼妙寶閒錯莊嚴其
摩尼寶於十方界所未曾有甚爲難
得如是寶名俱胝歲中說不能盡隨
諸菩薩樂見彼刹金爲體者卽見爲
金樂見銀體卽見爲銀然於見金未
曾損減樂見頗梨琉璃馬瑙赤眞珠
等无量諸寶各隨所見皆不相㝵如
是栴檀香
@@大寶積經苐六十卷苐八張鳥**
體阿伽羅香乃至赤栴檀等各隨樂
見亦復如是又彼刹中不以日月摩
尼星火等光之所照見彼諸菩薩皆
以自身光明照於千億那由他刹又
彼刹中以花開爲晝花合爲夜隨諸
菩薩所樂時節卽皆應之然无寒暑
反老病死若諸菩薩隨其所樂欲證
菩提卽徃餘刹於兜率天壽盡降生
而證菩提此佛刹中无有涅槃百千
種樂於虛空中雖不現相而聞其音
此樂不出順貪愛聲但出諸波羅蜜
佛法僧聲及菩薩藏法門之聲隨諸
菩薩所解妙法皆悉得聞又諸菩薩
若欲見佛隨所詣處經行坐立
應念卽覩普見如來坐菩提樹若諸
菩薩於法有疑但見彼佛不待解釋
疑網皆斷解了法義爾時會中無量
百千億那由他諸菩薩衆同聲說言
若有得聞普見佛名彼人便得最上
善利何况生於彼佛土者若有得聞
此文殊師利授記法門及聞文殊師
利名者是則名爲面見諸佛是時佛
告諸菩薩言如是如是如汝所說善
男子

大寶積經苐六十卷苐九張鳥**
若有受持百千億諸佛名号若復有
稱文殊師利菩薩名者褔多於彼何
况稱於普見佛名何以故彼百千億
那由他佛利益衆生不及文殊師利
於一刧中所作饒益爾時衆中無量
百千億那由他天龍夜义亁闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等同聲唱言南无文殊師利童眞菩
薩南無普見如來應正等覺說此語
巳八万四千億那由他衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心无量衆生善根
成熟於三乘中得不退轉文殊師利
又白佛言我復有願如我所見無
量无數百千億那由他諸佛世尊而
彼諸佛所有佛刹功德莊嚴如是一
切皆令置我一佛刹中唯除二乘及
五濁等世尊若我自說佛刹功德種
種莊嚴過恒沙刧亦不能盡如我所
願唯佛能知佛言如是文殊師利如
來知見於三世中無有眼㝵爾時衆
中有諸菩薩作如是念文殊師利所
得佛刹功德莊嚴與阿彌陀佛刹爲
等不耶爾時世尊知彼菩薩心之所

@@大寶積經苐六十卷苐十張鳥**
念卽告師子勇猛言善男子譬如有
人析一毛爲百分以一分毛於大海中
取一滴水此一滴水喻阿彌陀佛刹
莊嚴彼大海水喻普見如來佛刹莊
嚴復過於此何以故普見如來佛刹
莊嚴不思議故尒時師子勇猛白佛
言世尊如是等類佛刹莊嚴於三世
佛刹頗更有不佛言有善男子東方去此
過百億恒河沙世界有佛刹名住最
上願彼中有佛名普光常多功德海
王彼佛壽命無量无邊常爲菩薩而
演說法善男子彼佛刹土功德莊嚴
與普見佛刹等无有異善男子有四
菩薩被不思議弘誓之鎧而於此願
決定成滿亦當得此佛刹莊嚴如普
見如來時師子勇猛言願佛說彼菩
薩名号及其住處復願示彼普光常
多功德海王如來佛刹令此大衆多
所利益何以故此諸菩薩若見聞巳
於此所願當得成滿佛言善男子汝
等諦聽當爲汝說善男子彼一菩薩
名光明幢在於東方无憂德佛刹次
名智上在於南方智王如來佛

@@大寶積經苐六十卷苐十一張鳥**
刹次名諸根寂靜在於西方慧積如
來佛刹次名願慧在於北方那羅延
如來佛刹爾時世尊以神通力現普
光常多功德海王如來佛刹令此大
會見彼如來及菩薩衆幷其佛刹功
德莊嚴昔所未見亦未曾聞而彼一
切皆不思議无量百千億那由他寳
閒錯莊嚴於一刧中說彼功德亦不
能盡衆皆明見如觀掌中菴摩勒果
彼菩薩身長四万二千由旬佛身長
八万四千由旬光明洞照如聞淨檀
金山成就廣大功德莊嚴坐大菩提
樹下諸菩薩衆恭敬圍遶現百千億
諸變化事徃詣十方諸世界中爲諸
衆生而演說法是時佛告諸菩薩言
善男子汝等見彼如來佛刹莊嚴菩
薩衆耶時諸大衆同聲白言唯然巳
見我等當學此菩薩行如文殊師利
之所修行我等亦當成就如此莊嚴
佛刹爾時世尊煕怡微笑從其面門
放種種色光照於无量無邊世界照
巳還來遶佛三匝從其頂入爾時彌
勒菩薩白佛言世尊以何因緣現此

大寶積經苐六十卷苐十二張鳥**
微笑佛告彌勒此大衆中八万西千
菩薩見彼佛刹莊嚴之事雖皆發心
當欲成就如是佛刹然於其中有十
六善大丈天具勝志樂而發大心彼
能成滿如文殊師利所起大願餘諸
菩薩亦速當得阿耨多羅三藐三菩
提所得佛刹功德莊嚴如阿彌陀佛
刹彌勒當知諸菩薩等志樂旣勝所
成亦大志樂勝者言我成就如文殊
師利莊嚴佛土其餘劣者雖以信心
亦作是語以此語業猶能棄捨六十
億百千那由他刧生死流轉亦得圓
滿五波羅蜜爾時彌勒菩薩見於四
方光明幢等四大菩薩各坐珫璃光
明樓閣有百千億諸天圍遶雨花奏
樂現大神變震動大地而來於此時
彌勒菩薩卽白世尊諸問其事佛言
善男子此四菩薩爲見我故四方如
來各令至此時彼菩薩旣到佛所頂
礼佛足右遶三匝退坐一面彼四菩薩
光明遍照此之大會爾時世尊告諸
菩薩言善男子此四善大丈夫志願
所趣皆不思議應當尊重請其法要

@@大寶積經苐六十卷苐十三張鳥**
而彼所願於諸菩薩最爲殊勝若有
善男子善女人得見之者必定當得
阿耨多羅三藐三菩提棄捨二十億
刧生死流轉具足圓滿五波羅蜜若
有女人聞此菩薩名者速得捨離女
人之身於是世尊卽攝神力而彼佛
刹忽然不現文殊師利白佛言世尊
一切諸法皆悉如幻何以故譬如幻
師幻爲隱現諸法生滅亦復如是而
此生滅卽无生滅以無生滅是則平
等菩薩修此平等便能證得无上菩
提智上菩薩白文殊師利言於此菩
提云何證得文殊師利言此菩提者
非是可得亦非可壞非可住著智上
白言而此菩提非以住得非不住得
何以故以彼法性本來无生非曾有
非當有亦非可壞是故無得文殊師
利謂智上等諸菩薩曰云何名爲說
一相法門
彌勒菩薩曰若有不見藴界處亦非
不見無所分別亦不見集散是名說
一相法門
師子勇猛雷音菩薩曰若不作種種

@@大寶積經苐六十卷苐十四張鳥**
分別此是凡夫法此是二乘法此則不
建法性入於一相所謂無相是名說
一相法門
樂見菩薩曰若有修眞如行而亦不
作眞如之想於此甚深无所分別是
名說一相法門
無㝵辯菩薩曰若能究竟盡於諸法
亦以此法爲他演說是名說一相法門
善思菩薩曰若以思議入不思議此
不思議亦不可得是名說一相法門
妙離塵菩薩曰若有不染一切相亦
非染非不染无建無順亦無迷惑非
一非二亦非種種不取不捨是名說
一相法門
娑竭羅菩薩曰若有能入如海難入
甚深之法而於此法亦不分別雖爲
他說而无說想是名說一相法門
月上菩薩曰若於一切衆生心行平
等猶如滿月无衆生想是名說一相
法門
離憂闇菩薩曰云何拔衆生憂箭謂
我我所是彼憂根若能住我我所平
等是名說一相法門

大寶積經苐六十卷苐十五張鳥*
*無所緣菩薩曰若不攀緣欲界色
界无色界聲聞法緣覺法及諸佛法
是名說一相法
門普見菩薩曰若說法時應說平等
法謂空法平等亦无空想及平等想
是名說一相法
門淨三輪菩薩曰若說法時應淨三
輪謂所爲衆生我不可得亦不分別
自爲法師於所說法而无住著如是
說法是名說一相法
門成就行菩薩曰若有能說於一切
法修平等行所知如實非文字說以
一切法離言說故是名說一相法
門深行菩薩曰若有能說了逵一切
甚深之法亦不見彼能說所說及與
所爲是名說一相法
門如是无量諸菩薩等各以辯才演
說一相法門說此法門時三十七億
菩薩得無生法忍八萬四千那由他
百千衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心七千比丘不受諸法盡諸有漏心
得解脫九十六那由他諸天及人於
諸法中得法眼
淨
@@大寶積經苐六十卷苐十六張鳥*
*爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言
世尊此文殊師利久如當得阿耨多
羅三藐三菩提彼佛壽命及菩薩衆
其數幾何佛言善男子汝當自問文
殊師利時師子勇猛白文殊師利言
仁者久如當得菩提文殊師利言善
男子若虛空界爲色身時我乃當得
无上菩提若幻人得菩提我乃當得
若漏盡阿羅漢卽是菩提我乃當得
若夢響光影及以化人得菩提時我
乃當得若月照爲盡日照爲夜我乃
當得阿耨多
羅三藐三菩提善男子汝之所問應
當問彼求菩提者師子勇猛言仁者
豈不求菩提耶答言不也何以故文
殊師利卽是菩提菩提卽是文殊師
利所以者何文殊師利但有名菩提
亦但有名此名亦離無作故空而彼
空性卽是菩提尒時佛告師子勇猛
言汝頗見聞阿彌陀如來聲聞菩薩
諸衆會耶唯然聞見佛言其數幾何
答言非算數思議之所能及佛言善
男子如摩竭國量一斛油痲擧取一
粒喻阿彌陀佛國聲聞菩
@@大寶積經苐六十卷苐十七張鳥*
*薩餘不舉者喻文殊師利得菩提
時菩薩衆會復過是數善男子如以
三千大千世界微塵數刧比普見如
來壽量刧數百分千分百千億分
乃至算數譬喻所不能及應知彼普
見如來壽命无有算數亦無限量如
有一人以三千大千世界碎爲微塵
第二第三人亦碎大千世界以爲微
塵復有一人取彼微塵從此東行過
尒所微塵數世界乃下一塵又過尒
所微塵數世界復下一塵如是次第
盡諸微塵復有第二人亦持尒所微
塵從此南行如前下塵次第展轉乃
至塵盡西方比方西維上下各有一
人所下塵數亦復如是善男子是諸
世界可知數不答言不也佛言善男
子如是諸人於彼十方所經世界若
著微塵及不著者盡末爲塵於意云
何是諸微塵可以算計知其數不答
言不也世尊若有計量心則迷亂不
能了知佛言善男子諸佛如來悉能
了知彼微塵數設過於此如來亦知
時彌勒菩薩白佛言世尊諸菩薩等
爲求

大寶積經苐六十卷苐十八張鳥*
*如是大智慧故於大地獄无量億
刧受諸極苦終不應捨如是大智佛
言彌勤如是如是如汝所說何有於
此大智慧中不生欲樂唯除下劣及
懈怠者說此智時一万衆生發菩提
心是時佛告師子勇猛言善男子於
意云何如彼十人經十方界盡爲微
塵文殊師利當於尒所微塵數刧行
菩薩道何以故文殊師利大願不可
思議趣向亦不可思議得菩提巳壽
量亦不可思議菩薩衆會亦不可思
議爾時師子勇猛白佛言世尊文殊
師利發趣甚大所修之行亦復廣大
乃於爾所微塵數劫不生疲倦文殊
師利言如是如是善男子如汝所說
於意云何虛空界有如是念度於晝
夜時節歲月刧數等耶答言不也文
殊師利言如是善男子若有覺一切
法等於虛空彼微細智无有分別亦
無是念度於晝夜時節歲月諸刧數
等何以故彼於諸法无想念故善男
子如虛空界无有疲倦及熱惱想何
以故設過恒河沙劫而虛空界亦無
生
@@大寶積經苐六十卷苐十九張鳥*
*起亦无燒滅非可破壞何以故以
虛空界無所有故如是善男子若菩
薩了一切法无所有巳亦無熱惱及
疲倦等善男子彼虛空名亦无燒滅
熱惱疲倦亦不動搖不生不老不來
不去文殊師利名号亦尒無有熱惱
及疲倦等何以故名字性離故說此
法時四大天王稱提桓因梵天王等
及餘大威德諸天子等同聲唱言是
諸衆生聞此法門獲大善利何况受
持讀誦當知彼等所成善根極爲廣
大世尊我等於此法門受持讀誦廣
宣流布爲欲護持此深法故尒時帥
子勇猛白佛言世尊若有得聞如此
法門受持讀誦思惟及發如此功德
莊嚴佛刹之心得幾所福佛言善男
子如來以无㝵佛眼所見諸佛及彼
刹土若有菩薩以妙七寶滿彼諸刹
奉施供養一一如來各盡未來際令
此菩薩安住淨戒於一切衆生得平
等心若有菩薩於此莊嚴功德佛刹
法門受持讀誦復能發心隨文殊師
利所學行於七步此二功德比前七
寶
@@大寶積經苐六十卷苐二十張鳥*
*布施功德百分不及一乃至算數
譬喻所不能及爾時彌勒菩薩白佛
言世尊當何名此法門我等云何奉
持佛言此法門名爲諸佛遊戲亦名
諸願究竟亦名文殊師利功德莊嚴
佛土亦名令發菩提心菩薩歡喜亦
名文殊師利授記如是受持爾時十
方諸來菩薩爲欲供養此法門故而
雨衆花讃言希有世尊希有世尊我
等乃得聞是不思議文殊師利師子
吼莊嚴法門時諸菩薩說是語巳各
還本土說此法時恒河沙等菩薩得
不退轉无量衆生善根成熟尒時文
殊師利卽入菩薩出生光明普照如
幻三昧入三昧巳令此衆會普見十
方無量无邊諸佛刹中一切如來一
一佛前皆有文殊師利說自佛刹功
德莊嚴衆會見巳於文殊師利殊勝
大願生希有心佛說是經巳彼一切
菩薩及諸比丘比丘尼優婆塞優婆
夷天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等聞佛所
說皆大歡喜信受奉
行大寶積經卷第六
十庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大寶積經卷第六十一
比齊三藏那連提耶舎譯
菩薩見實會第十六序品第一
如是我聞一時佛在迦毗羅國尼居
陀林與大比丘衆千二臣五十人倶
其名日優樓毗螺迦葉伽耶迦葉那
提迦葉摩訶迦葉捨利弗大目犍連
一切皆是大阿羅漢諸漏巳盡無復
煩惱其心自在心善解脫慧善解脫
如大龍象所作巳辦皆棄重擔逮得
巳利盡諸有結於正敎中心得善解
於一切法心無所㝵到於彼岸自得
解脫解脫眷屬自得調伏調伏眷屬
自得寂定寂定眷屬自得度脫度脫
眷屬巳到彼岸彼岸眷屬巳到陸地
陸地眷屬自得安隱安隱眷屬自得
寂滅寂滅眷屬自破煩惱破煩惱眷
屬自得沙門沙門眷屬自得息惡息
惡眷屬自婆羅門婆羅門眷屬自除
惡法除惡法眷屬自了知諸法了知
諸法眷屬自能得度能度眷屬自具
諸德具諸德眷屬自无煩惱无煩惱

@@大寶積經苐六十一卷苐二張官*
*眷屬自離五支離五支眷屬自得
離障離障眷屬自得靜意靜意眷屬
自具六通具六通眷屬自離憎愛解
脫離憎愛解脫眷屬自守護一心守
護一心眷屬自念門具足念門具足
眷屬自依四依四依眷屬自離種種
諸見離種種諸見眷屬自棄諸希望
棄諸希望眷屬自得盡行盡行眷屬
自得事訖事訖眷屬自修自修眷屬
自无濁念無濁念眷屬自斷有覺斷
有覺眷屬自倚身行倚身行眷屬自
得樂不動樂不動眷屬自心善解脫
心善解脫眷屬自慧善解脫慧善解
脫眷屬自得賢聖賢聖眷屬如是等
比得離枝葉除去皮膚唯有心實堅
固而住爾時世尊於其後夜露地而
坐時比丘衆四面圍遶爾時世尊默
然而住觀比丘衆告諸比丘汝等諸
人訪覔一人堪能徃化淨飯王者爾
時慧命阿若憍陳如卽従坐起偏袒
右肩右膝著地合掌向佛卽便作礼
白佛言世尊我當徃化淨飯王耶佛
言汝止憍陳如汝今具足大師之德
不
@@大寶積經卷第六十一第三張官*
*應徃彼時有慧命婆歰摸及大名
耶輸陀優樓毗螺迦葉摩訶迦葉舎
利弗大目連等各白佛言世尊我等
堪能徃化淨飯王也佛告摩訶目連
汝等且止汝等皆悉具足大師尊重
之法不應徃化尒時大德摩訶目連
卽作是念世尊今者欲令誰徃化淨
飯王耶尒時目連卽入如實三昧以
三昧力莊嚴其心卽得見佛意之所
念在於慧命迦盧陀夷欲令徃化淨
飯王耳譬如重閣樓窓之中日従東
入光照西壁如是目連見世尊心專
在迦盧陀夷欲令化王亦復如是尒
時慧命目連卽従定起徃迦盧陀夷
所到巳白言世尊心念如汝堪能徃
化淨飯王迦盧陀夷汝今應當發大
勇猛速徃化王目連作是語巳時慧
命迦盧陀夷白目連言凡庶難化何
况國王何以故刹利種姓灌頂大王
有自在力難可化故大目連譬如聚
積衆柴若二若三乃至千載如此柴
聚經多年歲甚大乾燥于時有人放
火燒之成大火聚於意云何此之火
聚

大寶積經苐六十一卷苐四張官*
*寧爲大不目連言甚大若復有人
更以無量蘇油漑灌此火増盛不大
目連言轉熾倍盛於意六何此火可
近不目連言難可得近如是大目連
刹利種姓灌頂大王難可敎化不可
得近亦復如是大目連譬如狂象之
牙可觸以不目連言不可觸也如是
大目連灌頂刹利難可敎化亦復如
是時慧命目連復自優陀夷言世尊
心念知汝堪能徃化淨飯王也優陀
夷復白目連言世尊實垂顧念謂我
堪能徃化淨飯王耶目連答言世尊
實誠念汝謂汝堪能敎化父王尒時
世尊自告優陀夷言優陀夷汝可入
城教化父王何以故唯我與法堪能
教化淨飯王耳優陀夷我諸聲聞弟
子之中汝能敎化諸邑聚落最爲第
一尒時世尊卽以偈頌告優陀夷
言諦聽優陀夷汝能善敎導必令釋種
喜徃化最勝王王今受悟時兼利諸天
人必得到彼岸汝當速徃化釋種淨飯
王今懷恨乱濁住念惠不行猶如墮高
崖戀惜子高位慧心盡迷沒如商矢重
寶
@@大寶積經第六十一卷第五張官*
*追念生大苦如天墜宮殿追戀五慾
樂未知佛正法悲哀大惱乱自念矢七
寶及與人四道憶此聖王位口出非法
言王時悲乱言不覺巳及他如奪精魂
鬼執持於人身猶在雞羅山一切無所
見如是惱恨障應見不復覩亦如睡眠
死巳心不自了憂恨迷惑障王不識自
喜如婦夫婿亡悲淚生憂悔王令癡惱
乱哀戀生大苦汝具巧方便徃化淨飯
王推倒邪慢憧當建正法燈更無有能
化淨飯大王者唯汝優陀夷過去曾同
行優陀夷當知曾有大國王名曰増長
實聲名震十方如法作國主一切皆歸
化能以正法治王領四天下城邑悉滿
中花果香園苑多諸賢聖衆无有雜惡
人芳林甚稠密地淨無棘刺多饒淨妙
等花池莊嚴好人民廣殷盛棄惡常善
住閉諸惡趣門必昇妙天道彼王昔有
子曾廣供養佛備修諸善根具足諸功
德名曰妙堅思億衆所供養常見色欲
過棄家樂閑靜父王勅子言汝可受五
慾婇女自娛樂遊觀寶宮池我今爲汝
辦翫弄無乏少云何不愛樂汝當說其
意
@@
大寶積經苐六十一卷苐六張官**
知諸趣善妙汝愛寶宅中女寶常圍遶
妙境甚可樂諸仙處閑林猶捨退還家
受諸色欲樂况汝無乏少婇女衆圍遶
王臣皆隨従臺館若天宮應受五欲樂
諸女甚端正美麗若天人善奏歌儛樂
可以自娛意目如優波葉脣赤若舎舟
面滿廣黛眉平頟姝咽頸膺平缺骨滿
臂如象王鼻掌如連花色指圓傭纖好
舌薄廣紅赤美言若甘露齒素利齊密
珠瓔寶衣服臍深腹不現脊如金剛杵
髀股傭圓直伊尼鹿王腨行步如鵝王
皆各瞻視汝盛年甚可愛堪能存後嗣
汝及衆麗人猶如舂花開盛年色未退
應當速受樂堅慧白父王王言非正理
若有如法語所勅不敢違王聽我今說
樂善眞實語乃至於夢中
不起娙欲想父王今此言智者所不許
愚者樂此事明人常所猒何故明日人
而羡盲瞽導豈有岸上人反樂沉溺者
何有解脫人而復樂牢獄豈有安樂人
欽羡衆苦者我意觀父王如盲溺獄者
如夢受五欲復爲欲所溺父王如盲㝠
我目見殊勝王爲欲所漂我今甚猒賤欲如毒藥器

大寶積經苐六十一卷苐七張官*
*亦如毒蛇頭如利刀劒矟亦如大猛
火王臣勸化時堅慧悉不許捐親及國
土棄欲而出家如蛇脫故皮亦如棄涕
唾遠離於過惡絕望永出家堅慧捨俗
時臣子隨出家其人名月施棄欲隨堅
慧童子出家巳幷及大臣子成就四梵
住具足五神通深見五塵過超絕於欲
界轉正妙法輪且生梵天上童子出家
巳父王起嫌恨月施詣王所善化令王
喜優陀夷當知昔時堅慧者遠離於五
欲今卽我身是優陀夷當知彼時増實
王豈爲異人乎淨飯王是也優陀夷當
知隨我出家者月施汝身是亦曾化増
實是故優陀夷今應化父王必有大利
益昔曾敎化
故尒時慧命優陀夷受佛敎巳默然
許可時優陀夷過夜曉巳至於食時
著衣持鉢入迦毗城時有釋種一千
餘人集在王門皆有所湏時淨飯王
聞佛如來到迦毗城在尼居林起嫌
恨意此兒出家退我種族富貴大樂
如其在家應紹金輪王四天下如法
統領民無逆合七寶具足其七者何
一
@@大寶積經卷苐六十一第八張官*
*曰輪寶二曰象寶三曰馬寶四曰
摩尼寶五稱女寶六曰主藏臣寶七稱
導師寶具足千子勇健難當顏容美
妙能摧强敵護四天下不以刀杖料
理國七如法治正自然泰平我得輪
王自在快樂彼應尊重供養於我以
兒出家故所應得者悉皆墮落作是
念己勅諸釋種一切不得至我兒所
敬信聽法若有犯者當斬其著時有
釋種名曰喜面不在衆中不聞王敎
見優陀夷卽徃其所稽首白言善來
尊者得平安耶世尊安樂少病少惱
起居輕利在路不疲供饌不乏也時
優陀夷報喜面言如來安樂少病少
惱起居輕利在路不疲飮食無乏時
有釋種名曰善覺見喜面共優陀夷
在屛處語亦詣其所白言大德自遠
而來比康吉耶世尊起居安樂少病
少惱在路不疲供饌無乏耶優陀夷
答言如來聖御安樂在路不疲无所
乏少尒時復有二釋種一名無憂二
名離憂見喜面善覺共優陀夷在於
屛處亦復棄衆徃詣其所白優陀夷
言
@@大寶積經卷第六十一第九張官*
*善來至此氣力好耶世尊起居安
樂耶遠涉途路得無疲耶優陀夷報
言如來聖御安樂涉路不疲時二釋
種重白言如來途路何故無乏也優
陀夷報言以四天王及天帝釋諸梵
天王常來供養故無所乏時諸釋種
俱白優陀夷言我等今欲詣佛至世
尊所供養聽法恐不獲遂何以故淨
飯大王向有勅旨勅諸釋種悉皆不
聽至佛所供養聽法如有犯者當斬
其首慮王憲故不得礼拜供養聽受
正法時優陀夷聞此語巳知其父王
有大怨恨我今作何方便至王所也
作是念巳我當舉高七多羅樹於虛
空中結加跗坐至於王所爾時慧命
優陀夷卽入如實三昧以其三昧莊
嚴其心復以神力舉高七多羅樹於
虛空中加跗而坐飛空徃詣淨飯王
所時王遥見優陀夷以神通力於虛
空中加跗而來従座而起合掌恭敬
向優陀夷而說偈
言染服大師従何來成就威儀難見
者若有所湏願速說我今誠心必奉
給

大寶積經卷第六十一第十張官
尒時慧命優陀夷以偈答曰我
是大王子之子大王卽是我祖父我
爲如來行乞食得食奉送大善逝大
王今日獲善利王兒人天最尊一威
德光明照十方猶如秋月日中時如
日處空離雲霧光明晃曜普皆照如
是最勝王聖子威德光顯聞十方猶
如秋日初出時蔽諸螢火光普照如
是最勝王聖子伏諸外道獨顯曜猶
如日中盛降熾凌於星辰故不現如
是最勝王聖子降伏外道自光顯猶
如日中凌月明令月矢光明不現是
王聖子伏外道如日盛明月隱照如
禽獸聞師子吼水陸空行散還穴驚
奔逃走迷諸方以師子聲難忍故大
聖如來震吼時邪外道聞無我聲假
使無知至有頂聞此無我皆悉怖盲
冥愚癡人天中有目如來示明炬爲
作明燈除愚闇興舉無上智光輪顯
示邪正等不等敎導世間道非道爲
失路者示其路拔慾淤泥置岸上如
興雲蔭覆枯池注雨充足原隰滿如
是大王仙聖子興建法雨潤人天

@@大寶積經卷第六十一第十一張官*
*如水沾地及山川幷諸百再藂林
樹藥草条莖及枝蔓諸花蓊蔚遍山
好如是十力四無畏具足十八不共
樹一切智果花莊嚴王仙聖子微妙
身如湏彌山處大海嚴好不動天樂
居如斯善逝大王子沙門海中最第
一忉利天主舎脂夫於天衆中奇特
妙如斯世尊大王子沙門衆中最殊
妙吼說秘奥甚深法以悲鬘電遍一
切如來龍王降法雨念處池水細注
下持戒威德如日輪以三昧力除惱
闇智慧光滅煩惱愛大牟尼日照世
間具足念處摩尼寶戒定船栰渡彼
岸覺支寶鑛襌浩滿復求畢叉入佛
海清淨戒根堅難動三昧樹葉念處
枝七覺花空堅樹身無我堅固成佛
樹戒林中行大力者三昧調伏德山
依三解脫門爲境界佛十力牙是王
子正見無著牟尼尊能降强敵勝牛
王恐怖種種諸外道是大王子無畏
吼尸羅德藏妙莊嚴襌定寂滅无量
衣具智牟尼解脫境能施財物如長
者遠離諸惡集諸善滅諸煩惱善慧
根
@@
大寶積經卷第六十一第十二張官
**殿舎天宮中長養
如何今日樂林間尒時優陀夷以偈
對曰如法生子恒現前同修寂止在
其側心好閑林修諸定
離畏導師樂山林尒時淨飯王以偈
問曰童子昔日在宮時以天浴池而
澡沐亦用香澤塗其身
今在林中誰爲洗爾時優陀夷以偈
對曰諸法池水戒善岸牟尼自浴幷
浴他巳及諸子浮不濕
自度以訖及羣生尒時淨飯王以偈
問曰昔種種香常熏體金綫眞珠以
嚴身常著天子妙衣服
今在林間用何飾尒時優陀夷以偈
對曰功德鬘嚴戒香熏禪定瓔珞慙
愧衣通明解脫自莊嚴
光明威德曜林中尒時淨飯王以偈
問曰昔以刀劒弓箭矛健士執持常
防衞亦用寶蓋恒覆蔭
今獨林中誰守護尒時優陀夷以偈
對曰慈悲忍辱自防衞聲聞弟子眷
屬水以功德法定無怖
十力雄猛四无畏尒時淨飯大王以偈讃曰

大寶積經卷第六十一第十三張官慧施
天人修羅等光明晃曜王聖子戒雲
空慧以爲電八支細雨能潤澤牟尼
能與勝苗子王子猶如大龍雨尒時
淨飯王以偈問曰勝士
得來安樂耶至於飮食無乏少身無
疲勞牀臥具如花在岸不蔫萎尒時
優陀夷以偈答曰禪定
境界具神力身心安樂遍充滿牟尼
神慮依寂止猶如金蓮不枯燥尒時
淨飯王以偈問曰昔以
旌鼓自驚悟美音箏笛及簫瑟妙好
伎女以自娛今獨林中不苦耶爾時
優陀夷以偈對曰禪定
寂定爲境界巧能修學三昧樂行住
坐臥依諸善心常喜樂无苦惱尒時
淨飯王以偈問曰無價
寶牀常安臥眠時美女衆在側周圍
廣設明燈樹如何闇臥不悒慼尒時
優陀夷以偈答曰牟尼
眠時臥聖牀慈爲氈褥悲樂衴佛住
喜心常怡悦捨三有趣不悒慼尒時
淨飯王以偈問曰諸健
釋種常圍遶慱遶多聞以爲伴

@@大寶積經卷第六十一第十四張官
善哉善詵我子德久修善法不退轉
汝進食訖將飯去我亦徃詣牟尼王
尒時優陀夷復白王言大王婆伽婆
是大衆師善御羣生是大仙人能善
安住沙門衆中沙門中王光明普照
譬如十五日夜淨月圓滿衆星圍遶
光明甚盛照耀一切世尊亦尒在沙
門衆中光明照耀亦復如是譬如秋
日在於空中无諸雲翳彼婆伽婆亦
復如是在太衆中光明照耀亦復如
是譬如常釋天中之王坐善法堂諸
天之中光明顯赫彼婆伽婆在於衆
中光明晃曜亦復如是譬如湏夜摩
天兠率陀天王化樂天王他化自在
天王在天衆中光明顯耀威德獨尊
彼婆伽婆於沙門衆中威德顯赫亦
復如是猶如娑婆世界主大梵天王
與百億梵衆之所圍遶光明晃耀威
德獨尊彼婆伽婆在沙門衆中光明
顯赫威德尊勝亦復如是
尒時淨飯王聞說婆伽婆道德巳心
作是念此乃世尊聲聞弟子猶有如
是大神通大威力大功德何况如來

@@
大寶積經卷第六十一第十五張官
復念大子本生之時大地六種十八
相動動遍動等遍動踊遍踊等遍踊
吼遍吼等遍吼震遍震等遍震起遍
起等遍起覺遍覺等遍覺放大光明
無人扶持行於七步空中二道流水
注下洗浴其身自然而有眞金聖座
於虛空中化成天蓋諸天礼拜乃至
未出家時不爲五欲之所迷惑凡有
所作決定不退隨說能作一切時中
堅固大刀不作妄語不違信行本作
是言我成阿耨多羅三藐三菩提自
度巳訖復當度王時王
念佛爲菩薩時本誓願故說是偈言若
有初生巳明智言不虛所說事不異智
者誰不信若有初生時世親說無等必
作天人尊智者誰不信若有不能惜寶
聚如雪山離於貪悋者智者誰不信若
能於夢中不作虛妄語如說如修行智
者誰不信如刀劍之語不能惱令瞋離
於忿怒事智者誰不信无有能欺者貪
瞋亦不染具足智慧王智者誰不信一
切妙五慾及以種種報无有能繫縛智
者誰不信種種希有事及以衆妙物

大寶積經苐六十一卷苐十六張官
**無有能怖畏智者誰不信以諸美
妙言明人善巧說无有能惑縛智者誰
不信以諸順義語諸欲決定句於此不
能縛智者誰不信以諸軍駕力及以種
種護能出於妙城智者誰不信棄捨妙
欲樂爲求甘露行烯望於菩提智者誰
不信六年修苦行勇猛無能當求於勝
菩提智者誰不信六年麤少食求於勝
菩提利安諸世間智者誰不信六年爲
魔擾相續求短缺不能得其便智者誰
不信遠離五欲過不求於他物常利益
世間智者誰不信不従他聞法自然成
菩提寂定難可覺智者誰不信梵天自
勸請勤求佛世尊如請而演說智者誰
不信哀憐愍我故來到尼俱園爲度諸
釋種智者誰不信如來目度巳度我於
有海憶念本誓願智者誰不信今正得
利時知佛一切智爲憐愍我故智者誰
不信我今當徃詣見人導師身作是思
念時自省是
人王尒時淨飯王久思量巳白慧命
優陀夷言比丘汝今至此更何所湏
時優陀夷以偈
答言
@@大寶積經卷第六十一第十七張官
**本爲利益大王故我今乘通來
至此若於十力起一信男女皆得趣
善道十力功德无邊際大仙爲諸釋
種來欣欣之事今方至人主應當發
信心大王名稱必増長遍滿三千大
千界汝子旣是人王藏具足十力慈
悲心遊行十方心無㝵如花在水不
染著自度四流諸有巳亦度人天四
瀑河安置无畏洲岸上大王應當信
導師拔去四流三毒箭亦降羣生勝
醫師於衆醫中最尊上大王應當深
敬信亦能降伏諸軍衆魔王眷屬惡
親黨證於寂滅妙菩提大王應當深
敬信諸人天王咸勸請爲度衆生說
妙法敷演无上甘露藥人中牛王應
當信隱蔽一切外道衆轉過稱量妙
法輪化度无量億衆生大雄人王應
當信無明厚覆黑暗中自眼清淨復
淨他說法能除諸盲翳大雄人王應
當信老病死畏逼迫者說除老病不
死法令世間衆昇善趣大雄人王應
當信王火所燒世間衆如地洞然以
水滅說於八正聖爲人大雄牛王應
當信
@@
大寶積經第卷六十一第十八張官
**除斷三穢吐諸惡能離世間三
垢濁遊行十方甚奇妙勇猛牛王應
當信如父愛子愍世間十力大慈心
普潤起大悲愍度衆生勇猛牛王應
當信難調能調婆伽婆所應度者今
悉度能滅熾燃諸煩惱勇猛大王應
當信衆生墮於三有海猶如船舫能
濟渡十力大悲救世間勇猛牛王應
當信無量功德端正身大悲遊行化
世間令久濁心得清淨勇猛大王應
當信如摩尼寶澄清水遊行世間淨
衆生除斷羣迷競乱濁勇猛大王應
當信如摩尼珠性清淨能令智者心
歡欣世尊離惡心皎潔令諸明人欣
慕樂於世間最起信心能使天人離
苦擔捨諸有趣得寂滅勇猛大王應
當信功德聚中說少分如在虛空馬
一跡佛功德岸我不知大王應當深
敬信尒時淨飯王聞慧命優陀夷善
說世尊爲菩薩時所修㓛德卽自念
知如來本誓我得度巳必當度王如
是念巳深生敬信復白慧命優陀夷
言比丘汝今卽是我子之子汝可食竟速

大寶積經卷第六十一第十九張官*
還佛所將食奉佛我今亦當徃見世
尊尒時慧命優陀夷知淨飯王得於
敬信飯食巳訖卽持餚饌奉上如來
尒時佛告諸比丘言優陀夷敎化淨
飯王得於正信諸比丘今日諸天世人
大得利益
尒時世尊讃歎優陀夷言善哉善哉
汝於今日得大福德以淨飯王得敬
信故尒時佛告諸比丘言迦盧陀夷
化淨飯王所得功德若是色者十方
世界恒沙佛刹所不容受以功德聚
廣大無量故
大寶積經卷第六十一
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第六十二官
北齊三藏那連提耶舎譯
菩薩見實會第十六之二淨飯王詣佛品第二
尒時世尊飯食澡手洗鉢器巳現其
瑞相卽時毗沙門天王以無量那由
他百千億衆夜叉圍遶譬如壯士屈
申臂頃一念之中従天宮沒佛前而
現頭面礼足住立比方於虛空中夜
叉大衆前後圍遶合掌恭敬佛及衆
僧提頭頼吒天王以無量百千那由
他乾闥婆衆前後圍遶亦如壯士屈
申臂頃従天宮沒於如來前頭面礼
足住在東方於虛空中恭敬世尊及
比丘衆爾時毗樓勒叉天王以無量
百千那由他鳩槃茶衆之所圍遶亦
如壯士屈申臂頃従天宮沒在於佛
前頭面礼足住於南方在虛空中合
掌恭敬如來及比丘衆尒時西方毗
樓慱叉天王以無量百千那由他諸
龍前後圍遶亦如壯士屈申臂頃従
天宮沒於如來前頭面礼足住在西
方於虛空中合掌恭敬如來及比丘

@@
大寶積經苐六十二卷苐二張官*
*衆釋提桓因天王亦復如是無量
那由他百千圍遶従三十三天沒住
於佛前頭面礼足於虛空中恭敬如
來及比丘衆夜摩天王兠率陀天王
化樂天王他化自在天王娑婆世界
主大梵天王光音天王遍淨天王廣
果天王淨居天王各以無量百千那
由他天衆之所圍遶於彼天沒住於
佛前頭面礼足在虛空中恭敬如來
及比丘衆亦復如是尒時毗摩質多
阿修羅王與六十那由他眷屬前後
圍遶猶如壯士屈申臂頃於自宮沒
住於佛前頭面礼足現恭敬相却住
一面金翅鳥王亦與八萬六千迦樓
羅衆眷屬圍遶於自宮沒住於佛前
頭面礼足及
諸外道其有八億従諸方來而說偈言
於淨虛空中十五夜滿月超過諸星衆
光明獨顯耀佛如淨月輪滅闇除三垢
能超諸外道猶如空中月秋日千光明
能除諸暗冥超出明月光開布蓮花池
佛光過於日普照大千界如來能開現
聲聞蓮花林天主憍尸迦住在善法堂

大寶積經苐六十二卷苐三張官
出過諸大衆金剛杵光耀十力功德山
兩足尊勝王超過諸外道猶如釋天王
湏夜摩天王天衆所供養住在天衆中
光赫坐寶座十力無邊威超過惡道趣
无畏光明德顯說八正道如兜率天王
在宮衆圍遶超過諸天衆宿善而光耀
調御天人師八部所供養超過諸世間
無畏顯說法如化樂天王在於天宮中
超過諸天衆功德獨光顯佛超諸世間
離濁出三界能調未調王具十力光照
如自在天王住居天宮中超過諸天衆
宿善而晃曜如是佛光明具足十力行
超過天人衆本善功德故如大梵天王
超過諸梵衆光耀說甛美顯於八正路
如來勝梵天沙門衆中王光明照三界
轉於四諦法知見衆集巳天人龍聽法
人中最勝王吐宣八正語虛空可度量
海可甁量盡湏彌山可稱佛德難可知
尒時淨飯王白釋種言諸人者如日
欲出先現瑞相所謂明星出時當知
日出不久迦盧陀夷亦復如是於佛
如來一切種智先現瑞相比丘所說
如來功德卽是一切智相諸仁者速

@@大寶積經苐六十二卷苐四張官*
辦好乘我當徃詣至如來所時釋種
臣言善哉大王今正是時所湏之具
今悉巳辦尒時大王勅諸臣言従迦
毗羅城乃至尼俱陀林於其中間精
治道路以好軟沙遍布其地散種種
花懸諸繒綵作唱伎樂種種歌儛
尒時大王乘好車乘出迦毗羅城詣
尼俱園於彼乘後有八萬白象以種
種寶間錯莊嚴於其象上各立七寶
殿堂甚奇微妙於其象後各嚴八萬
寶馬於其馬上各有金幢其馬及幢
各以七寶莊嚴微妙第一是時城中
有无量人嚴飾車乘諸所服飾靑馬
靑車靑蓋嚴飾執持靑刀衣服皆靑
鞌韉鞦轡悉亦靑色各持靑幢一一
車後百靑衣人之所圍遶復有釋種
等各各嚴飾種種好車靑黃白赤雜
色莊嚴離色車馬雜色嚴飾一一車
馬皆有百人雜色莊嚴亦復如是尒
時世尊遥見王來告諸比丘汝若欲
見三十三天遊戲衆者當觀釋種出
迦毗羅城何以故釋種遊行與天無
異故尒時世尊而說偈
言
@@
大寶積經苐六十二卷苐五張官*
*其迦毗羅妙城中淨飯大王及眷
屬最勝人王今方至諦聽諦聽我當
說象馬車乘過百千種種莊嚴甚殊
妙従迦毗羅而引出人王寶藏及諸
乘靑馬靑車靑莊嚴將従衣服悉靑
色靴帽刀拂咸亦靑靑鞭靑轡靑鈴
網靑衣人持靑幢蓋人馬皆靑甚殊
妙黃馬黃車黃莊飾將従衣服悉黃
色靴帽刀拂皆亦黃黃鞭黃轡黃鈴
網黃衣人持黃幢蓋人馬皆黃甚殊
妙赤馬赤車赤莊飾將従衣服悉赤
色靴帽刀拂皆亦赤赤鞭赤轡赤鈴
網赤衣人持赤幢蓋人馬皆赤甚殊
妙白馬白車白莊嚴將従衣服悉白
色靴帽刀拂皆亦白白鞭白轡白鈴
網白衣人持白幢蓋人馬皆白甚微
妙雜色車馬雜莊嚴將従衣服悉雜
色靴帽刀拂皆亦雜雜色鞭轡雜鈴
網雜色衣人持幢蓋人馬皆雜甚微
妙彼諸車後莊嚴象其數足滿八十
千金鞍金韉金莊飾象背皆有七寶
殿種種莊飾妙龍馬其數亦滿八十
千七寶莊嚴甚奇麗衆妙服飾従車後

大寶積經苐六十二卷苐六張官*
*以諸妙花散御路用五種香熏其
地懸諸甁香幷繒綵壯士戲人歌儛
輩種種莊嚴遍其路作諸音樂従王
後爾時淨飯王及諸侍従至尼俱樹
園下車而入步衆導従前後圍遶尒
時世尊知父王心深生怨恨爲度王
故過於人上在虛空中自在遊行如
來行時娑婆世界主大梵天王在如
來右釋提桓因在如來左湏夜摩天
王兠率陀天王化樂天王他化自在
天王各各執持種種天蓋供養如來
爾時毗沙門王提頭頼吒天王在佛
東面偏袒右肩右膝著地合掌向佛
現恭敬相毗樓勒叉王毗樓慱叉王
在佛西面亦偏袒右肩右膝著地合
掌向佛現恭敬相尒時四天王天三
十三天夜摩天兠率陀天化樂天他
化自在諸天子等在虛空中雨天優
鉢羅花旃檀末香曼陀羅花作天伎
樂及以歌儛復於虛空中雨諸香水
従昔以來未曾見聞優鉢羅華栴檀
香末供養如來尒時世尊示現神通
以通力故令人見天差別之相時淨
飯
@@大寶積經苐六十二卷苐七張官
王見諸天子供養如來生希有心復
見嚴飾七寶重閣滿虛空中見巳作
是說言如來本昔作童子時不以四
天下轉輪聖王生於顧戀何以故今
在三千大千世界中爲大法王統領
天人富貴自在令此世尊爲正法王
我今於此爲人圍遶世尊乃有天人
侍衞尒時淨飯王偏袒右肩右膝著
地頭面礼足合掌向佛而作是言世
尊初生之時無人扶持而行七步觀
察十方而作是言我於世閒最尊最
勝當得度脫老病死邊我於尒時頭
面礼世尊足復於後時至於田村閻
浮樹下坐於清涼日雖西移影初不
動復有六天童子合掌作礼在如來
前我於尒時頭面作礼大牟尼足我
今第三復亦頭面礼世尊足尒時淨
飯王而說偈言
兩足世尊初生時無人扶持行七步
自說我於世最勝尒時我礼明智者
牟尼踰城至田村閻浮樹影蔭不移
六天童子修供養我時復礼世應供
今是第三稽首礼恭敬憐愍世閒尊

@@
大寶積經苐六十二卷苐八張官*
*堪受人天微妙供世無如佛何有
勝世尊本号悉遶多字爲父母所喜
樂始知如來名稱實得願滿足獲甘
露尒時欲界諸天與世尊敷師子座
以天妙衣敷在座上及尼俱園復以
天刧波樹衣彌覆虛空尒時世尊従空而下在師子座加跗而坐時淨飯王及諸眷屬頭面礼足退坐一面欲色三界諸天子等亦頭面礼足於虛空中退坐一面尒時世尊而說偈言淨飯大王及眷屬來詣世尊設供養
従迦毗羅妙城出趣尼俱陀可樂園
佛與無量衆圍遶阿修羅王及龍王
鳩槃荼王金翅王亁闥婆王幷眷
屬夜叉大王鬼神衆緊那羅王悉皆
集欲界天王幷天子一切皆生欣喜
心六欲諸天旣如是梵輔梵身梵天
衆遍淨諸天幷眷屬乃至廣果淨居
天沙門大衆婆羅門僧佉衞世尼亁
子及餘一切諸外道修行種種異術
士斯等諸方皆來集如來示現自神
力令淨飯王及釋種獲得信心欣喜
成如來普爲一切衆以微妙語善義
句




大寶積經苐六十二卷苐九張官*
*世尊意在淨飯王現化種種勝神
力王本不許佛出家相師本昔相童
子在家必作轉輪王無量億衆所供
養滿足聖王七種寶亦復具有四神
通如法正治護國土王四天下刹利
王尒時菩薩發是言我昔無量那由
刧於一切時常實語大王諦聽我今
說大王昔來於我所實自初無信敬
心欲以輪王令我作以因天下生戀
惜譬如本昔有神龜隨海水潮在陸
地其海潮水迴還去龜便墜墮深井
中井中舊鼈問海龜汝本何處今至
此廣智海龜答井鼈我遇海潮墜此
井其海潮水還源時我行遲遲遂不
及以斯我今矢時節墮此小井共汝
住井鼈復問海龜言其海多少井中
水豈復寬廣於此耶爲大爲小願速
說廣智海龜答井鼈无智住人穿鑿
處我於大海水中居在彼經歷多年
載猶尙不知海處中况復了達其彼
岸如是大王都不知我之神通威德
力欲以輪王四天下世間勢貴戀惜
我我今現作法輪王統領三千大千
界
@@大寶積經苐六十二卷苐十張官*
*如法正治離刀仗得於八部最勝
供我今稱頌昔日言故來應現此大
衆以神通力修其心用慈悲念召集
衆一切諸有皆雲會莫不爲王得淨
信阿修羅王授記品第
三尒時世尊現其瑞相以是相故時
毗摩質多阿修羅王作是念言我今
最初供養世尊時毗摩質多阿修羅
王與其徒衆六十那由他婇女眷屬
亦六十那由他以其海中無價寶珠
及餘海中所無悉採供養尒時阿修
羅王化作六十那由他七寶車一一
寶車復化六十那由他調順之馬一
一調馬復化七寶鈴網莊飾馬上復
化眞金鈴釧以飾馬腳一一馬亦復
化作七寶緾髻髮尾一一調馬復以
眞金鞦轡彼諸調馬皆以七寶爲角
彼諸調馬車上七寶莊嚴軒蓋皆用
七寶在虛空中隨車行住一一軒蓋
皆懸七寶旒蘇鈴帶一一軒蓋皆化
寶網彌覆其上彼諸車馬軒蓋鈐網
爲風所吹出微妙音奪人視聽猶如
善擊百伎音樂出種種聲令人喜樂
奪
@@
大寶積經苐六十二卷苐十一張官
**人心意一一寶車在虛空中去
地六十由旬一一車後作諸音樂一
一車上皆有阿修羅女種種嚴飾在
其車上是諸女等或有立儛或有坐
儛或有唱歌或身動轉或散栴檀末
香或散優鉢羅末或雨沈水末或雨
多摩羅拔或雨天諸末香或散阿修
羅香末或雨金末或雨曼陀羅花摩
訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙
花波盧沙迦花摩訶波盧沙迦花迦
迦羅婆花摩訶迦迦羅婆花波吒梨
花摩訶波吒梨花質多羅波吒梨花
摩訶質多羅波吒梨花悉皆化作用
供養佛或散金花銀花毗琉璃花頗
梨花赤眞珠花馬瑙花車璖花或持
七寶以散世尊有散衣服或以手環
臂腳鉀釧寶冠寶鬘莊嚴之具金鎖
銀鎖眞珠繩貫或長或短或有七寶
項巾及諸瓔珞金銀耳璫或以七寶
盛髪之帒以散於佛或以頂鬘在臂
鈐釧動搖發聲或以七寶塡鬘以金
莊嚴或以金塡七寶莊嚴有執金網
有捉金旒蘇有持摩尼旒蘇有持眞珠旈

大寶積經苐六十二卷苐十二張官*
*蘇或持金蓋銀蓋或持毗琉璃蓋
有持七寶蓋者或持種種寶幢或持
種種色幡或雨香水者皆爲供養佛
故或有合掌說偈讃歎
曰歸命丈夫調御師歸命丈夫最勝
士歸命丈夫兩足尊歸命丈夫無等
倫歸命明照世閒者歸命最上大智
海歸命具足功德林歸命最勝微妙
山歸命具足功德聚歸命滅除諸煩
惱歸命修諸淨行師歸命淨行无斷
絕歸命無依不怯弱歸命无懈無悼
動歸命決定發精進歸命決定滿足
者尒時阿修羅王亦復化作六十那
由他七寶悵幕甚奇微妙雜色莊嚴
一一悵幕浮遊之下亦復化作六十
那由他七寶大地彼諸地上亦復化
作六十那由他樓櫓却敵七寶合成
微妙第一一一却敵亦復化作六十
那由他重閣殿堂七寶莊嚴一一堂
殿復有六十那由他門戶窓牖七寶
莊飾一一門尸金門銀扇雜寶彫飾
其諸門閫一一皆用毗琉璃寶一一門
樞皆用車璖復以車璖爲柱一一柱
上
@@大寶積經苐六十二卷苐十三張官**
以赤眞珠以爲櫨栱馬瑙爲地其銀
門者悉用金扇毗琉璃爲閫重璖雕
鏤馬瑙爲極赤珠爲柱白王爲栱頗
梨爲地毗琉璃門戶頗梨爲扇金爲
門閫銀爲戶樞白王爲柱馬瑙爲栱
赤眞珠爲地頗梨門戶毗琉璃爲扇
馬瑙爲閫赤珠爲樞以金爲柱銀爲
基拱白王爲地馬瑙門戶白王莊飾
赤眞珠寶以爲閫扇銀爲戶樞琉璃
爲柱金爲基栱頗梨爲地赤眞珠戶
馬瑙莊飾白王閫扇銀爲戶樞毗琉
璃柱頗梨基栱黃金爲地白王門戶
馬瑙莊飾金爲閫扇毗琉璃樞白銀
爲柱頗梨爲地赤眞珠寶以爲基栱
彼諸門戶一一戶中化作六十那由
他師子之座七寶合成以諸天人阿
修羅衣彌覆其上或敷迦旃陵伽衣
或敷憍奢耶衣其座兩頭置朱色枕
彼諸座前有七寶几一一几上有於
六億阿修羅王種種衣服所謂諸天
樹衣芻摩羅衣憍奢耶衣迦尸迦衣一
一師子座上各各皆有二修羅女衆
寶莊嚴一一女人皆持七寶多羅樹

@@
大寶積經苐六十二卷苐十四張官
**葉以爲其扇一一座中皆有化
修羅子在於座上兩女俠侍持七寶
扇彼諸門戶亦復化作六十那由他
七寶幢蓋於金門戶化作靑幢黃柄
頗梨間錯於銀門戶化作黃幢赤眞
珠柄白銀間錯於毗琉璃門化作赤
眞珠幢黃金爲柄頗梨交錯頗梨門
戶化作雜色寶幢黃金爲柄白銀交
錯靑幢黃頭黃幢靑頭赤幢白頭白
幢赤頭雜色幢者七寶爲頭彼諸寶
幕及諸殿堂於虛空中遶佛三帀猶
如三十三天伊羅婆那龍象在空遊
行俱持毗陀羅婆樹梨耶多羅樹供
養諸天彼諸悵幕於虛空中右遶三
帀亦復如是彼諸寶幕却敵之中及
以地上重閣殿堂有諸門戶師子之
座莊嚴寶蓋寶幢幡花雨天眞檀末
香天優波羅末香沈水末香復雨曼
陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩
訶曼殊沙花迦迦羅婆花摩訶迦迦
羅婆花波吒梨花摩訶波吒梨花質
多羅波吒梨花摩訶質多羅波吒梨
花金花銀花毗琉璃花頗梨花一切衆寶

大寶積經苐六十二卷苐十五張官**
花雨金雨銀雨天樹衣彼諸修羅王
子手中悉持如是寶珠以珠力故隨
意所湏皆能降雨尒時迦毗羅城四
門之外各各縱廣六十由旬以阿修
羅王威神之力放光遍照六十由旬
上照六力由旬周圍遍滿供養之具
彼諸浮遊悵幕遶佛而住時迦毗羅
城中積曼陀羅花舉高七丈天上香
水成泥以佛神力令其香氣遍滿三
千大千世界於此三千大千世界中
所有住大乘者彼諸衆生聞其香氣
乃至初發阿耨多羅三藐三菩提心
得不退轉况復久修時毗摩質多阿
修羅王乘七寶車遶佛三帀以妙天
眞檀末以散佛上而說讃曰
我今歸依婆伽婆能施天人無畏者
歸依最勝不可動烯望無上妙菩提
我今歸依婆伽婆心喜不墮三惡趣
是故我今歸依佛烯求无譬妙菩提
我今歸依婆伽婆能除生死大苦海
能斷曠野離惱淨堪能引導衆生師
我今歸依婆伽婆以此歸依不求生
老死所逼大苦惱世尊爲諸天人歸

@@大寶積經苐六十二卷苐十六張官**
尒時毗摩質多阿修羅王以偈歎佛
右遶三匝時彼諸馬瓔珞莊嚴彼諸
車莊嚴彼諸阿修羅阿修羅女莊嚴
彼諸幡幢寶蓋鈐網等爲風所吹出
深妙聲稱心奪聽譬如是足百伎音樂
善巧奏擊出深妙音稱意音聲甚可聽
採奪人耳目如是諸馬莊嚴瓔珞乃
至鈐網爲風所吹出微妙音如巧奏
擊百種音聲甚可愛樂尒時毗摩阿
修羅王遶佛三匝雨天眞檀末香優
鉢羅末沉水末香多摩羅末種種阿
修羅香末従空而下雨天曼陀羅花
摩訶曼陀羅花曼殊沙花應訶曼殊
沙花波盧沙迦花摩訶波盧沙迦花
迦迦羅婆花摩訶迦迦羅婆花波吒
梨花摩訶波吒梨花質多羅波吒梨
花摩訶質多羅波吒梨花復有種種
化花雨金花銀花毗琉璃花乃至七
寶衆花従空而下雨天香水阿修羅
香水従空而下以香水故迦毗羅城
内外縦廣六十由旬悉成香泥以其
泥香遍滿三千大千世界所有菩薩
間其香者於阿耨多羅三藐三菩提

@@
大寶積經
苐六十二卷苐十七張官**得不
退轉尒時毗摩質多阿修羅王遶佛
三匝以佛神力於虛空中作天伎樂
及阿修羅音聲彼諸音樂以佛神力
其音遍滿三千大千世界皆悉聞知
所有住大乘者聞其聲巳悉於阿耨
多羅三藐三菩提得不退轉無量百
千阿修羅女或歌或儛或奏音樂或
身動轉又散天眞檀末優鉢羅末沉
水末多摩羅拔香曼陀羅花摩訶曼
陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花波
盧沙花摩訶波盧沙花迦迦羅婆花
摩訶迦迦羅婆花波吒梨花摩訶波
吒梨花質多羅樹花摩訶質多羅樹
花金花銀花毗琉璃花衆寶雜花又
雨化花以散佛上又散諸天衣服臂
腳鈐釧以散佛上腰瓔珞手臂瓔珞
指環項巾七寶之鬘金鎖銀鎖眞珠
之貫摩尼瓔珞半月珠瓔於兩肩上
七寶衣瓔種種寶瓔兩耳璫璖盛髪
寶帒莊嚴頂冠種種旒蘇種種香旒
蘇種種眞珠旒蘇種種摩尼旒蘇或
雨天種種寶蓋金末香水又阿修羅女手

大寶積經苐六十二卷苐十九張官大*把
赤眞珠以散佛上又捉寶散者又捉
種種珠散者皆爲供養佛故毗摩質
多阿修羅王與其眷屬皆悉相順而
說偈言我
常如是心値遇佛世尊歸依如來故未
來常供養尒
時波羅陀阿修羅王所設供養亦如
毗摩質多阿修羅王等無有異乘七
寶車右遶三帀以偈讃佛我
礼得實十力士亦礼離怖無畏者決
定得於不共法歸命導引諸世間我
礼斷除結縛者亦礼出離生死道我
礼到岸住陸地將導貧乏衆生師我
礼深智不思議與衆和合不悼動於
諸趣中心解脫猶如蓮花不著水牟
尼本修諸空法離諸揀擇得無相於
一切處無所願我礼如空无所依尒
時善臂阿修羅王所設供養廣大無
量如毗摩阿修羅王等無有異乘衆
寶輦右遶三帀散諸金粟以偈讃日大
牟尼尊無等倫天上天下亦无比佛
知衆生如陽焰非眞實有唯想轉於
此無作无受者亦無士夫空无我

@@大寶積經苐六十二卷苐十九張官大*
離諸所作無體性說於一切寂定法
於善逝法得信解觀一切法悉平等
彼當得作導師子順佛言敎如父說
我今讃歎所得福唯佛智解能照知
我以福德悉無餘迴施衆生皆作佛
尒時復有跋墀毗盧遮那阿修羅王
所設供養亦如毗摩質多阿修羅王
等無有異乘七寶車遶佛三帀散以
銀花說偈歎曰
我今礼佛妙好相度生死海到彼岸
自身得度復度他安置彼岸無畏處
唯佛大慧知羣生倒見藂林无智者
迷惑焰水計爲實無等悲心皆巳知
世尊妙人見衆生如幻陽焰如光影
牟尼如法生善子三有中行不染汙
大自在人知非實知諸法性彼此空
愚癡如夢受欲樂佛子知巳修諸行
尒時羅睺羅阿修羅王所設供養
亦如毗摩質多阿修羅所設供養乘
七寶車遶佛三匝以質多羅波吒梨
花以散佛上說偈讃
曰大仙如來神妙身超過一切諸天
人旣如湏彌比芥子復似大海譬牛
跡
@@
大寶積經卷苐六十二苐二十張官
大*如來顏容甚端正衆相莊嚴第
一最超過一切色中上如日出現螢
息照世尊無量威德聚超過一切威
德者令諸威德不能現如日出時螢
光隱大聖世尊智慧海超過遍覆三
有界蔽諸外道令不現如日盛明月
光沒尒時睒婆利阿修羅王所設供
養亦如毗摩質多阿修羅王修供養
巳乘七寶車遶佛三
匝用摩訶波吒梨花以散於佛說偈
讃曰樂奢摩他智慧者能除三毒貪
瞋癡引導衆生出世間猶如甘雨滅
塵焰世尊熾燃正法眼亦如蘇投大
盛火能斷煩惱疑網盡亦如火燒大
壙野顏容端正甚微妙衆相莊嚴最
第一超過一切諸妙色如日出時螢
光隱如來秉持諸善根無量億萬那
由刧能除煩惱及惡業如貪甘露去
身毒吹除一切無明冥如夜明炬照
黑闇如來示現正法眼猶如珠師顯
寶價尒時樂戰阿修羅王所設供養
亦如毗摩質多阿修羅王設供養巳
乘七寶車遶佛三匝散衆寶花以偈讃曰

大寶積經苐六十二卷苐二十一張官**
難調惡心佛能調如勇健士降勝敵
善得柔耎心自在我礼心調無畏者
能調諸根離怨對離畏无畏得安隱
世尊煩惱不更發消伏毒害悉無餘
那羅延力善修慈於愛憎中心平等
如來知諸衆生相不爲六道之所攝
離諸想心竭有愛放智慧光破諸闇
於諸法中心不著牟尼超過無等倫
尒時善目阿修羅王所設供養亦如
毗摩質多阿修羅王修供養巳乘七
寶車遶佛三匝奉衆寶藏以獻於佛
說偈歎日
大雄久巳知諸法眞實相所謂法名者
各各和合假一切諸法體種種求不得
所言此法者說唯是假名離名名體性
諸相亦如是无相亦無名巳離三種法
所言解說者實無可顯說說者說亦無
解者亦復然如是知於法无上牟尼子
於諸法不著修行大名稱尒時伏三界
阿修羅王所設供養亦如毗摩質多
阿修羅王修供養巳乘七寶車遶佛
三匝用眞珠瓔珞以奉如來說偈歎
曰

@@大寶積經苐六十二卷苐二十二張官**
我今歎佛離怨敵顏容端正戒智力
一切世間無如佛以無比身伏讎對
色力光明照三有修諸善業得端正
以布施力得其相八十種好悉嚴淨
淨持戒力無能動明人思量所不得
佛持戒心清淨故人中師子所作成
如來智力更無比以無怖畏勝三界
如師子王衆中吼超過一切諸外道
尒時毗盧遮那阿修羅王所設供養
亦如毗摩質多阿修羅王設供養巳
乘七寶車遶佛三匝手執衆寶以散
如來復以偈頌而讃歎日
諸衆皆集牟尼所淨心瞻仰如來面
一切現前覩世尊斯則如來不共相
佛以一音演說法種種隨心各皆解
世尊說應衆主機斯則如來不共相
佛以一音演說法衆生隨類各得解
稱意所欲知其義斯則如來不共相
佛以一音演說法或有修進或調伏
或有獲得无學果斯則如來不共法
尒時目眞鄰陀阿修羅王所設供養亦如
毗摩質多阿修羅王修供養巳乘七
寶車遶佛三匝手執赤眞珠以

@@
大寶積經苐六十
二卷苐二十三張官**散佛上說
偈讃曰欣喜淨心敬信佛離於慠慢
无邪見順佛阿含不放逸是爲修行
無比子諸法自性不可得如夢行欲
悉皆虛但隨想起非實有世尊知法
亦如是如秋時雲水中月迷惑無智
愚衆生不能惑著明智人深樂佛法
精進者妙人最妙不錯悟於佛法中
不放逸分別諸法悉如夢得見如實
妙三昧尒時毗摩質多阿修羅王等
有六十那由他阿修羅設供養巳皆
各合掌作礼而住欣欣踊
躍情意充滿喜樂稱心菩提之心流
注不絕尒時世尊知彼諸阿修羅信
心供養巳如諸佛法示現微笑相従
其面門放無量色光靑黃赤白紅紫
頗梨亦如金銀及以雜色従口出巳
遶佛三匝還従頂入尒時慧命馬勝
比丘従坐而起偏祖右
肩右膝著地合掌向佛爲佛作礼以
偈問日雄猛牟尼現瑞相愍世間者
非無因人中最勝願爲說大仙所現
之因緣憐愍世間現瑞應見諸修羅勝供養

大寶積經苐六十二卷苐二十四張官*欲
授修羅決定記令我等莗得欣欣朝
有勝心无有疑此衆中有發心者世
尊知其信根巳人中師子現此瑞朝
日離發清淨心誰於人中生勝信世
尊知其信根巳現此最妙之瑞相今
此大衆皆有疑皆見如來現微笑誰
復朝日降魔怨現此瑞相爲此人善
哉降怨大仙尊願斷大衆心猶預願
尊速說勿踟躕斷此大衆之疑網尒
時世尊以偈答馬勝比丘曰善
哉比丘所問義我所現瑞利世間我
說果報无有餘汝今一心善諦聽諸
阿修羅供養佛爲求无上勝菩提修
羅心意無所依如手在空不障㝵此
等供養世尊巳阿修羅衆心清淨大
智皆捨修羅道於人天中久受樂此
等於其未來世値遇恒沙人師子於
善名刧得成佛如來皆号爲善名數
滿六十那由他名振十方照世間演
說无依無著法廣能度勝天人衆彼
諸佛土甚嚴淨佛知世間離五濁淨
佛國土三千界滿足六十那由他彼
國無諸三惡趣以欣喜心土田淨

@@大寶積經卷第六十二第二十五張官**
彼佛雄猛除諸難演說无上大乘法
彼等諸佛得壽命住世六十那由刧
演說無所依止法一一導師皆亦然
彼諸如來滅度後世間智者盡皆滅
滿足六十那由刧彼佛正法住在世
是諸如來各各度如恒河沙衆生聚
彼諸如來等無量土壽法住亦如是
彼諸善逝能成熟六十那由衆生數
皆令安住大乘中各各紹繼三寶種
今此授記爲修羅利世間者大仙說
天人聞斯授記巳身心踊躍得淨信
大寶積經卷第六十二
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大寶積經卷第六十三官
比齊三藏那連提耶舎譯菩薩見實會
第十六之三本事品第四尒時慧命
摩訶迦葉見諸阿修羅王供養佛巳
生希有心作是思惟世尊本修菩薩
行時作何善根得是果報時迦葉卽
入如實三昧以其三昧嚴心力故憶
念過去阿僧祗阿僧祗劫如來所修
一切功德於彼彼道彼彼生中所修
善根皆爲滿足無上菩提以此善根
得住不退轉地彼諸善根皆得念知
尒時迦葉憶念如來大善根時作如
是心如佛所習善根廣大如來一一
發心善根如十方世界恒沙刹土其
中衆生皆得人身得人身巳衆生如
恒沙劫供養善逝亦如修羅一一衆
生如恒沙劫供養如來巳不能報如
來一發心善根尒時慧命摩訶
迦葉従三昧起以偈讃曰一一如來
牟尼尊發心廣大向菩提此修羅等
所供養佛迦羅分不及一世尊應供
人中上如湏彌山眞檀聚

大寶積經卷第六十三第二張官*人
天中勝所供養由度功德彼岸故人
中師子應受供過諸恒河沙數等譬
如大海滿中水香水和合而供養具
足功德應受供多於恒河沙數等積
滿花聚而供養揂如斫迦婆羅山自
然大士應受供如湏彌山燈明炷大
海以爲香油器以燈供養諸勝者應
受供養大威勢多於恒河沙數等造
立塔廟而供養由度功德彼岸故人
中堅固應受供以諸廣大勝寶蓋其
蓋遍覆三千界經於那由他劫數憐
愍世間人中尊无邊功德應受供以
諸寶幢所供養遍滿十方諸世界於
不思議億刧數以廣大幡而供養滿
恒河沙諸世界經於無量億刧數供
養如來人師子起於分別作譬喻大
論師中師子子諦聽諦聽諸天人我
及諸來在此衆若如恒河沙數等諸
有十方世界衆一切皆當得作佛具
足十力人師子彼佛頭數如恒少一
一皆有恒沙頭於一一頭如恒沙各
各皆有恒沙口彼於一一无量口有
於無量沙數舌以舌讃歎於如來

@@大寶積經卷第六十三第三張官*彼
諸如來說不盡功德彼岸寡可到一
切智智不可量由度功德彼岸故尒
時世尊告諸比丘言善哉善哉諸比
丘我諸聲聞端直而住有智有法亦
如梵天乃能入我功德海中何以故
如來具足無量功德具足不思議功
德諸比丘如來功德聚不可思議諸
比丘如來功德聚若是色者一一發
心所得功德如恒河沙等世界中所
不容受何以故諸比丘如來一一發心
功德一切智所攀緣處如洹沙等諸
佛如恒沙等刧不能忍量說不可盡
何以故如來本修菩薩行時無一發
心不爲利益一切衆生衆生所攝者
無一發心不爲一切衆生衆生界无
邊際其中衆生亦無邊際所有衆生
界無邊際如來一一發心功德亦无
邊際何以故如衆生界無邊際如衆
生界不可量如來一一發心功德聚
不可窮盡皆爲憐愍利益安樂一切
衆生故是故發心假使一切衆生供
養時不能報如來幢發心功德何以
故彼諸衆生供養如來皆爲悕望

@@
大寶積經卷第六十三第四張官
*雜食世報故菩薩本發心離於雜
食求世報心爲利益安樂衆生故欲
令衆生背於生死趣向涅槃如來本
修菩薩行時爲利益安樂衆生離於
雜食不求世報佛告諸比丘於過去
世無量无邊流轉生死阿僧祗不可
思議無始世界不可說刧中有佛号
日因陀幢王出現於世如來應供正
遍知明行足善逝世間解无上士調
御丈夫天人師佛婆伽婆彼佛如來
以一一發心如恒沙等世界中曾爲
衆生作利益安樂思量發心比丘彼
因陀幢如來作佛時恒河沙世界同
一佛刹其因陀幢如來應供正遍知
國土嚴淨離於惡趣及以八難是因
陀幢如來應供正遍知其國土中所
有衆生住正定聚其邪定衆生増上
慢衆生一向皆無不淨身業不淨口
業不淨意業一切皆无亦無惡趣煩
惱作惡趣業何以故因陀幢如來敎
是衆生令其發心止一切惡以其善
法授令修學是因陀幢如來國土中
曾得五種樂所謂一得欲樂二得出家

大寶積經卷第六十三第五張官*
樂三得禪樂四得三摩跋提樂五得
無上菩提樂彼諸衆生雖受其樂而
不貪著譬如蜜蜂但取其味不取花
色彼諸衆生亦復如是雖受其樂而
不取著譬如飛鳥空中而行不著其
空如是衆生雖受其樂而不取著亦
復如是是因陀幢如來應供正遍知
其佛土中所有衆生无有憂苦唯有
喜樂亦無不苦不樂受愚癡无故唯
有稱心之樂何以故彼諸衆生本修
善故由彼因陀幢如來本修菩薩行
時現諸相好令彼衆生不作一切惡
安置衆生修習善法彼等次第離諸
惡道安於善處彼等於一切種不善
業一向悉無其所作業得果報時心
不欣樂生苦受者無有是處不作惡
業不受苦果故愚癡无故不苦不樂
受亦無彼因陀幢如來佛土中一切
時恒无惡風暴雨亦無毒熱彼諸衆
生時節變易苦一切皆无彼因陀幢
如來本修菩薩行時彼佛土中其諸
衆生一切身業智上首智順轉演說
開示正顯如是一切中業智上首智順

@@大寶積經卷第六十三第六張官*
轉演說開示正顯如是一切意業智
上首智順轉演說開示正顯如是彼
諸衆生従彼菩薩聞巳彼諸衆生一
切身業一切口業一切意業智上首
智順轉迴向以善業故愚癡報不生
以其愚癡故受不苦不樂受彼諸衆
生於彼佛土中苦受不苦不樂受一
向皆無以離愚癡故彼諸衆生生彼
國土時其因陀幢如來敎化巳於法
敬重若遊行時思量於法愛欲於法
染著於法彼等心生愛欲染著於法
遊行時無有苦受行住坐臥睡寤乃
至無有威儀之苦彼諸衆生在國土
中无惡可順以無惡故无苦可生於
善無著以是因緣彼諸衆生善順无
故變易苦无於諸法中不生貪著是
故壞苦不生亦無怨憎會苦何以故
田彼衆生於一切衆生中得住平等
心現前是故无有怨憎會苦亦無愛
別離苦何以故由彼衆生於一切法不
著故其愛別離苦従愛而生是故無
有愛別離苦苦苦亦无何以故於樂
受不生著故唯有行苦所謂無常苦

@@
大寶積經卷第六十三第七張官*
何以故彼佛唯說第一義故彼佛住
世經恒沙刧於彼佛刹無一衆生與
佛競論者來生其國何以故
由彼如來本行菩薩時成熟衆生故
佛告諸比丘於意云何能以下善根
少善根不善習善根不善相應善根
非大精進善根非善趣善根非善發
善根非善迴向善根可能利益如是
等衆生能與樂除苦耶可能淨如是
廣大國土成熟如是多衆生耶諸比
丘言不也世尊佛復告諸比丘言於
意云何可以下心怯弱不善根相應
心非精進心非善集根心非善趣心
非善發善根心非善迴向心可能利
益如是等衆生思惟與樂能除苦耶
可能嚴淨如是廣大佛刹成熟如是
多衆生耶諸比丘言不也世尊佛復
告諸比丘言於意云何可以下信少
信羸信怯弱信不善相應信非精進
信非善集善根信非善趣信非善發
善根信非善迴向信能利益如是等
衆生除苦與樂耶能嚴淨如是廣大
佛刹成熟如是多衆生耶諸比丘言

大寶積經卷第六十三第八張官*
不也世尊佛復告諸比丘於意云何
可以下戒少戒羸戒非精進戒非善
集善根戒非善趣戒非善發善根戒
非善迴向戒能利益如是等衆生除
苦與樂耶能嚴淨如是廣大佛刹成
熟如是多衆生耶諸比丘言不也世
尊佛復告諸比丘言於意云何頗以
下精進少精進羸精進怯弱精進非
相應精進非精進精進非善集善根
精進非善趣精進非善發善根精進
非善迴向精進能利益如是等衆生
除苦與樂耶及能嚴淨如是廣大佛
刹成熟如是多衆生耶諸比丘言不
也婆伽婆佛復告諸比丘於汝意云
何頗以下念少念羸念怯弱念非相
應善根念非精進念非善集善根念
非善趣念非善發善根念非善迴向
念能利益衆生及思惟與樂耶及能
嚴淨如是廣大佛刹成熟多衆生耶
諸比丘言不也世尊佛復告諸比丘
言於汝意云何頗以下定少定羸定
怯弱定非相應善根定非精進定非
善集善根定非善趣定非善發善根

@@大寶積經卷第六十三第九張
官*定非善迴向定能利益衆生思
惟與樂耶能嚴淨如是廣大佛刹及
能成熟如是多衆生耶諸比丘言不
也世尊佛復告諸比丘言於汝意云
何頗以下慧少慧羸慧怯弱慧非相
應善根慧非精進慧非善集善根慧
非善趣慧非善發善根慧非善迴向
慧能利益衆生思惟與樂耶能嚴淨
如是廣大佛刹及能成熟如是多衆
生耶諸比丘言不也世尊佛告諸比
丘言諸比丘實如是不以少善根少
戒少信少精進少念少定少慧能利
益衆生及思惟與樂離苦耶能嚴淨
廣大佛刹成熟如是多衆
生耶佛告諸比丘於意云何彼時因
陀幢如來汝知誰也如來問巳諸比
丘默然不答當於尒時東方過如恒
沙等諸佛世界有世界名日月光莊
嚴彼土有佛号高威德王如來應供
王遍知今現住世文殊師利在彼衆
中卽知釋迦牟尼心念巳卽白高威
德王佛言今釋迦如來在娑婆世界
說法世尊我今徃彼見釋迦如來礼
拜聽
@@
大寶積經卷第六十三第十張官法
供養恭敬作是請巳時高威德王如
來告文殊師利任意而去今正是時
尒時文殊師利童子従座而起偏袒
右肩右膝著地頭面礼高威德王如
來石遶三匝譬如壯士屈申臂項時
文殊師利在彼月光莊嚴世界中沒
釋迦牟尼佛前出頭面接足敬礼如
來却坐一面白佛言世尊昔時因陀
幢如來者今卽世尊是也何以故由
是世尊具足不可思議諸善方便能
成熟衆生淨佛國土恒不疲倦亦無厭
足故世尊安置衆生住菩薩乘亦无
厭足若有實語人作正語者勝中之
勝勝中之妙勝中上首最勝中最勝
言佛如是者當知釋迦牟尼佛眞
實無異時文殊師利而說偈言雄猛巧
方便憐愍諸世間現大威神力成熟衆
生故巳於過去世曾作八億佛猶自有
神力無心取正覺六十一三千清淨佛
國土淺識不知佛牟尼巧方便不捨初
發心彼彼處
處現更於未來世示現
無量佛伽樓羅王授記品第五

大寶積經卷苐六十三第十一張官*
*尒時復有八億六千萬金翅鳥王
見諸阿修羅供養世尊及得授記巳
於如來所生無等敬信踊躍欣喜爲
供養故化作八億六千萬殿堂純以
諸天七寶莊飾甚奇微妙一一殿堂
七重鉤欄四寶所成微妙第一所謂
金銀琉璃頗梨金鉤欄者金爲尋梁
及作衆柱銀爲曲㯪銀鉤欄者銀爲
尋梁及作衆柱金爲曲㯪毗琉璃鉤
欄以毗琉璃而爲梁柱頗梨爲㯪頗
梨鉤欄頗梨梁柱毗琉璃㯪彼諸殿
堂周帀四面垂七寶鈴所謂金銀琉
璃頗梨眞珠車璖馬瑙其寶精奇微
妙第一是諸殿堂復以七寶羅網覆
上所謂金網銀網毗琉璃網頗梨寶
網赤眞珠網車璖之網馬瑙網等微
妙第一復更化作八億六千萬七寶
之蓋微妙奇特所謂金銀乃至馬瑙
復更化作八億六千萬七寶妙幢所
謂金銀乃至馬瑙靑幢黃頭黃幢靑
頭赤幢白頭白幢赤頭雜色之幢純
色爲頭純色之幢雜色爲頭復更化
作八億六千萬七寶妙幡有種種色
嚴
@@大寶積經卷苐六十三第十二張官*
*淨第一復更化作八億六千萬七
寶之悵所謂金銀乃至馬瑙寶綫織
成微妙第一尒時諸金翅鳥王持是
八億六千萬七寶殿堂八億六千萬
七寶之蓋八億六千萬七寶之幢八
億六千萬七寶之幡八億六千萬七
寶之悵悉以奉獻如來世尊旣奉獻
已彼諸鳥王及供養具於虛空中遶
佛三帀譬如㖶羅婆那象王於三十
三天頂戴諸天乘空而遊詣波利質
多羅樹彼諸鳥王持是殿堂蓋幢幡
悵飛騰虛空遶佛三匝亦復如是尒
時彼諸鳥王敬遶佛巳却住一面曲
躬合掌衆共一音以偈讃
日歸命出離生死者歸命救度生死
人歸命無等堅固士歸命無上无等
聖願我當得堅固身三十二相自嚴
飾復有八十隨形好唯願我等如導
師願我圓光具威德形顏功德皆成
就願得第一佛威儀令他心淨證寂
滅願具持戒三摩提亦得諸佛上智
慧願悉作佛度羣有如佛今作世導
師世尊我願具十力亦到十八不共
岸
@@
大寶積經卷苐六十三第十三張官
**成佛智慧過世間如今如來上
中上亦知衆生無體性如幻如夢無
所依宣說如響如虛空如佛今日爲
衆說爾時世尊知諸鳥王得敬信巳
現微笑相
是時慧命馬勝比丘見佛微笑以偈
問日人中無上勝導師非是無事現
微笑愍世間者爲我說現此微笑何
因緣彼諸鳥王巳供佛寶殿幢幡空
中現令此天人生希奇願兩足尊說
是義一切大衆合掌住深心清淨皆
欣喜願聞金翅未來果願兩足尊說
此義人中最勝若說巳一切大衆皆
無疑大衆離疑得无畏如來智能令
欣喜大衆欣喜得無畏離諸過惡心
清淨彼衆樂聞如來說猶如弟子受
師言願斷大衆心所疑願佛攝受令
欣躍大衆欣喜皆來集願說金
翅當來果尒時世尊以偈答慧命馬
勝言十力眞實超一切八枝梵聲悉
具足降伏諸根爲馬勝說於金翅未
來果善哉馬勝問是義我現微笑愍
世間諦聽彼報以悦意心當欣喜除疑網

大寶積經卷第六十三第十四張官*
鳥王於我設妙供爲求无上菩提果
十種智力四無畏得彼法故成導師
復求十八不共法此等金翅供善逝
亦求堅固不壞身三十二相八十好
求佛淨戒三摩提諸佛境界大智慧
成就淨土度世間金翅求此供養我
彼等信心供我巳智者能離畜生趣
當必得生於天上此是惡道最後身
彼等後如恒沙劫常生人中及天上
供養無量諸佛巳當得作佛伏諸根
彼佛國土無惡趣具足身相離八難
彼佛同名普端正其劫名日湏彌幢
八億四千萬歲中憐愍世間故住世
彼時一切諸善逝住壽佛事皆悉同
彼佛離熱度煩惱一一諸佛八十會
一一會中八億人離於憍慢得自在
以彼本有金色身大力常懷憍慢故
後成佛持爲衆生除斷憍慢轉法輪
彼等過去巳曾爲修極苦行仙人衆
其數八億六千萬凡所修行爲神通
彼諸仙人得通時歎己苦行爲希有
不犯禁戒具功德居住林中生憍慢
以慢故生金翅中以通心故具神力

@@大寶積經卷第六十三第十五張官
成清淨故得見佛以慢故忘菩提心
如是佛授菩提記及說金翅本所生
大衆聞巳皆欣喜喜巳皆成菩提器
龍女授記品第六
尒時九億六千万龍女見諸阿修羅
伽樓羅供養世尊及授記巳心生欣
喜彼得欣喜踊悦稱心於世尊所起
心供養化作九億六千万蓋皆七寶
成毗琉璃網以覆其上赤眞珠寶以
爲網緣金爲蓋莖毗琉璃寶以爲蓋
子數有百千雜寶旒蘇垂下四面化
作九億六千万馬靑馬靑色靑形靑
光諸莊嚴具一切皆靑毗琉璃寶以
爲繮鞚於上虛空中化作大威德摩
尼寶車於其車上復有寶殿縦廣正
等六十由旬其殿遍覆諸來大衆其
殿四面化作九億六千万衆寶旒蘇
周遍垂下甚奇微妙其諸光彩奪人
心目化作寶網彌覆殿上復有寶鈴
懸殿四廂化作七寶鶬鵠白鴿以次
飛行遶殿四面又復化作九億六千
万種諸龍音樂時諸龍女乘彼靑馬
各擲寶蓋於虛空中自然遊行是諸

@@
大寶積經卷第六十三第十六張官
*龍女各取樂器奏諸音聲遶佛三
匝以天旃檀末天沈水末多摩羅葉
末天眞金末及諸龍花卉復化作種
種之花而散佛上復以優波羅花旒
蘇種種雜色衆花旒蘇種種無量雜
香旒蘇種種無量雜色之衣種種无
量雜色瓔珞以用散佛廣設供養亦
如彼諸阿修羅三爾時九億六千万
龍女作音樂時以佛神力其聲遍滿
三千大千佛之世界其中衆生聞是
聲者於阿耨多羅三藐三菩提得不
退轉於大威德衆寶殿中及寶旒蘇
衆鳥行間諸寶鈴網微風吹擊出妙
音聲其聲和雅甚可愛樂譬如百伎
音樂善巧學人之所擊作所出音聲
和雅可愛於彼大威德殿乃至鈴網
所出之聲亦復如是此聲亦遍三千
大千佛之世界其中衆生若聞聲者
於阿耨多羅三藐三菩提亦不退轉
尒時彼諸龍女復更雨於種種天花
種種天香與水俱下其香花氣順風
逆風不順不逆皆悉能去以香水故
於迦毗羅城縱廣正等六十由旬皆成

大寶積經卷第六十三第十七張官
香泥其香泥氣遍滿三千大千世界
其中衆生聞是香氣亦於阿耨多羅
三藐三菩提得不退轉尒時彼諸龍
女供養佛巳及九億六千萬蓋九億
六千萬馬九億六千萬音樂一切衆
寶莊嚴供具於虛空中頭面礼佛右
遶三匝却住一面曲躬合掌以偈讃日
諸龍婦等有智慧心意踊悦生欣喜
供養釋迦牟尼佛願求安隱大菩提
化作九億六千萬寶蓋及與妙莊嚴
供養善逝善調心出離一切諸障㝵
復化九億六千萬妙馬及與莊飾具
馬與莊嚴皆靑色亦復更有靑色幢
彼馬一切空中行詣於佛所作供養
龍婦咸有信敬心頭面頂礼如來足
於龍宮中化音樂爲供養故而持來
來巳奉上釋迦文應受供養大導師
善逝令彼音樂聲遍滿三千大千界
無量衆生得聞巳皆悉不退菩提心
彼諸龍女於空中化作一大衆寶殿
縦廣由旬有六十遍覆十方一切衆
寶名威德熾然光普照十方大千界
彼諸龍女大衆前淨心欣喜供養佛

@@大寶積經卷苐六十三苐十八張官生
於踊悦無等心爲求安隱菩提果願
令我等當作佛利益一切衆生故我
等願於無量衆說法度諸煩惱緾亦
如十力大導師現救苦惱衆生等一
切諸法如幻焰亦如水沫不堅實又
如注雨所起泡當知諸法无有主衆
生如像亦如影如是觀察世間巳唯
願我等爲衆說法性眞如及實際如
佛無過善見法虛僞妄相誑愚者如
幻莊嚴無有實唯能惑乱諸凡夫衆
生於法迷无智不知諸法如實性導
師巳見彼彼法復能令他衆生解虛
空興雲遍覆地見彼空雲猶如影彼
無體實无所依亦復如影無有實如
是衆生無體性唯能誑惑諸根門佛
智如是見有趣但能誑惑无智者世
間尊重以此業於智慧人作利益如
來示現無體性一切衆生眞實故唯
以實法悦預子生死泥中作槗梁愚
癡實法非境界由於著聲不求義以
佛無邊我歸依具足示現眞實者能
與愚夫作親救歸趣舎宅善知識如
是爲求大菩提我等供養尊道師

@@
大寶積經卷苐六十三第十九張官
願得作佛覺寤他我益世閒猶如佛
尒時世尊知諸龍女得深信巳現微
笑相尒時慧命馬勝比丘以偈問日
於世智中勝智者最勝導師現微笑
尊重堅固德如山今現微笑非无因
人中最上勝尊主願爲說此笑因緣
天人龍鬼若得聞於佛皆生大欣喜
世間導師於世聞常知一切因緣法
無有一法佛不解因緣種類佛悉知
唯願善逝見爲說如佛所知笑因緣
一切大衆若得聞皆生欣喜除疑網
如來妙法有大利此等大衆必當獲
大衆若得寂定心由味妙法利益故
佛力令斷分別巳唯樂菩提聽佛說
若得聞於笑因緣當必成就於佛道
若人於法情有疑其心掉動生苦惱
現今此會大衆是不知微笑因緣故
大衆堪能斷疑網唯願導師令除滅
速爲衆說度我等以何因緣現微笑
誰於今日心清淨誰於今日降魔怨
誰於佛所生敬信誰於今日供養佛
唯願導師大衆前演說誰有如是力
我等聞巳生喜心生喜心巳得安樂

大寶積經卷第六十三第二十張官*
此諸大衆咸敬礼一切皆有疑網心
願說笑因生喜故唯願世尊斷衆疑
此諸天人得聞巳大衆當得无疑網
若得聞於如來說一切當得欣喜心
尒時世尊以偈答慧命馬勝言
善哉善哉慧馬勝能問如來笑因緣
見諸龍女供養巳我愍世間故微笑
我今爲汝說彼果離諸過惡至心聽
我今所爲現微笑汝馬勝等聽我語
此諸龍女心無著求大菩提修進行
以智慧修世間空決定安住菩提道
於此無作无受者亦無生者養育者
但有諸法無餘事其法亦妄如焰像
以知恩故供養我能以智慧知眞實
善哉佛解諸世間所謂能見空無主
彼樂此空善修習雖設供養猶如幻
於勝菩提所發願觀彼菩提亦无著
此以無等供養佛亦觀衆生空寂巳
永離龍道惡趣身與彼帝釋天中住
在忉利天極受樂盡彼天子壽命巳
無能毀訾彼名稱復得生彼夜摩天
居止夜摩天宮時具受彼天勝妙樂
諸佛子等住彼中乃至盡彼天壽量

@@大寶積經卷苐六十三苐二十一張官*
此諸佛子具受樂盡彼夜摩天壽巳
復得徃生兜率天與彼處天同其類
爲諸天女常圍遶具受彼天勝妙樂
心無所著住善道譬如蓮花氺不汙
彼天能以大智慧觀察一切世間空
猶如畫石字不滅彼念不失亦如是
彼諸天子居彼天具受彼中勝妙樂
於彼善道盡壽巳當更徃生化樂天
彼得善名無能毀爲諸天女勝供養
雖住天宮心无著乃至盡彼天壽限
於彼化樂天宮中具受彼天勝樂報
彼智慧者命盡巳於一切法得究竟
徃生他化自在天作大商主信清淨
住彼天中心無染如是住時愛樂法
彼等居彼天宮殿受彼極妙五欲樂
无愚癡者住善道乃至盡彼限壽量
雖受天欲見其過樂求寂定及涅槃
修習獲得禪定巳命終卽生梵天中
於梵宮中善知禪受彼禪果寂滅樂
智慧無等住一劫願求无上大菩提
住彼梵宮一刧時善住威儀求智慧
方便以利益世間廣作无邊無有量
智住梵宮樂在禪於禪不著而寂滅

@@
大寶積經卷苐六十三苐二十二張
官知著禪樂亦是過諸根寂定求菩
提於一切處心信解皆得安住菩薩
行知諸禪定虛誑相唯求寂滅大涅
槃彼諸佛子於彼中求於安隱菩提
果在彼梵宮心清淨思利世間善調
心諸梵天等自然敎彼說梵敎非出
世唯有諸佛菩提道究竟能得出世
閒梵天當時生信巳發心安住於佛
法知本梵天自然敎非是究竟出世
道於善逝法彼相應爲於世間說是
法如彼法眼所說果令彼聞者速能
知彼等住彼梵宮時作諸利益世間
巳能令無量那由他億衆安住菩提
道彼於无量那由刧當得供養一切
佛後於未來星宿刧諸根寂靜當作
佛諸天人龍阿修羅金翅夜叉亁闥
婆鳩槃茶鬼緊那羅一切大衆皆欣
喜彼等一切佛敎化於佛法中得力
己皆悉欣喜合指掌稽
首頂礼於佛足大寶積經卷
第六十
三庚子歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第六十四官
北齊三藏那連提耶舎譯
菩薩見實會第十六之四龍王授記品第七
尒時難陀優波難陀龍王等九億諸
龍見諸龍女設妙供養及聞龍女得
授記巳生希有心未曾有心作是思
惟乃至如來世尊應正遍知希有未
有以是如來知諸衆生機根深信如
來無有少分不見不聞不證如來正
法是其善說能今大衆聞巳現知无
有時節隨機授法必令得果令諸智
者現得證知乃至女人動轉輕躁智
慧淺短揂得解佛所說深法况餘智
者善能安住如來法中諸弟子衆如
諸女人欲心増上瞋心増上癡心増
上猶能得知如來所說是故難陀優
波難陀龍王及諸龍等於如來所生
希有心生未有心爲供養故遍閻浮
提諸山大海興雲遍覆一切世間普
雨香水以成香泥彼香泥氣充滿三
千大千佛刹其中衆生聞香氣者皆
不退於阿耨多羅三藐三菩提於迦

@@大寶積經卷苐六十四苐二張官*
毗羅城縦廣正等六十由旬雨赤眞
珠遍覆其地復以無價種種衆寶問
帀遍覆尼拘陀園復以龍華化成妙
堂縦廣正等六十由旬椽柱梁壁
皆用七寶復更化作无量樂器爲供
養故擊出妙音於彼龍花微妙堂中
化作九億種種雜色衆花旒蘇懸於堂
上以毗琉璃網覆諸寶柱以無價寶
遍布堂下其寶柔軟譬如三十三天
般籌緘婆羅石其石之色如毗琉璃
石觸柔軟如迦遮鄰提迦衣微妙可
樂繫人眼目令諸天人愛樂繫念彼
諸寶等亦復如是彼諸種種摩尼寶
中或有出於涼冷光焰有出靑水有
出赤水有出白水有出黃水或復有
出雜色之水或復有出涼樂之風或
有寶珠隨諸衆生所湏之事皆悉出
之或復有寶出於膄澤或有摩尼湛
爲眀鏡一切大衆皆現其中於迦毗
羅大城之中所出人民隨其多少皆
現寶中一切大衆皆悉覩見佛及聲
聞作此種種神通變化以彼摩尼寶
神力故於其地中出於種種雜色寶
蓋
@@
大寶積經卷苐六十四苐三張官
*及以種種雜色寶幢亦有種種雜
色寶幡復出種種雜花旒蘇亦有種
種雜香旒蘇復有種種雜寶旒蘇復
出種種眞珠旒蘇復出種種雜色龍
幡復出種種衆寶鈴網復出種種雜
色良馬諸所出者皆是龍力尒時難
陀優波難陀龍王及九億龍驅彼良
馬隨而步行右遶三匝以妙迦遮鄰
提迦柔軟之寶而散世尊於彼堂下
地中所出種種衆寶上昇虛空雨於
如來及聲聞上復以諸龍无量樂器
於虛空中自然出好微妙音聲供養
於佛尒時九億諸龍遶佛三帀巳在
於佛前合掌默然念佛功德瞻仰如
來目不暫捨樂佛功德深心安住阿
耨多羅三藐三菩提故彼等少時合
掌默然念佛功德巳偏袒右肩右膝
著地合掌向佛五
體投地爲佛作礼衆共一音以偈讃
日久修威儀百福相悲心離垢行具
足棄捨無盡衆寶地世尊出於迦毗
城於六年中修苦行如來不得甘露
道善逝意猶不退悶以其久修智慧故

大寶積經卷第六十四第四張官
如來眞是天人師爲世間故修苦行
世人聞巳尙不堪况復能以目親覩
牟尼過去捨頭目如聖所集菩提心
我等聞是不生樂由聞如來苦行故
如佛本作忍辱仙爲迦利王截手足
及劓耳鼻不生恚我等聞是不能忍
如佛以身上稱盤爲鳥歸投不捨棄
我等聞巳亦不樂如來過去甚勤苦
何故我等心不樂以世尊行極苦故
於如來所作惡者墮惡道時佛復悲
具足聖慧大導師云何能行不害心
修習道行無瘡疣唯願佛說安樂行
今此龍衆巳發心求於善逝菩提行
如佛所說悉能行唯願速說菩提道
此諸龍衆甚渴仰唯求不死不生處
願說如來安隱行令此衆生易受化
尒時世尊見諸龍衆設其供養及聞
發願知深信已佛於尒時現微笑相
諸佛法尒若現微笑卽於面門放種
種色無量光眀其光遍照上至梵天
照巳還來従佛頂入尒時慧命馬勝
比丘以偈問日
善哉沙門大牟尼非是无因現微笑

@@大寶積經卷苐六十四苐五張官
慈悲導師唯願說無等善慧笑因緣
大衆瞻仰求欲聞世尊无量功德行
於笑生疑心不樂唯願法王斷衆疑
誰於釋迦佛法中今生敬信心欣喜
誰令今日魔波旬心意迷亂不欣樂
誰於今日能恭事功德法父大導師
誰作第一勝供養願釋師子上上說
此諸大衆合指掌皆悉對佛瞻仰住
唯願導師除疑網爲衆演說笑因緣
大衆聞巳生欣喜能知世尊正法敎
大智世尊令衆喜隨順正敎善安住
尒時世尊以偈答慧命馬勝日
深廣智慧大衆師說時梵音具入種
清淨其心離穢濁諦聽我說笑因緣
此諸龍王敬信心於我設供超一切
是等爲求佛菩提利益一切世間故
悲心増上觀衆生无有導師云何樂
我云何得大菩提成熟衆生不疲勞
深樂寂定具智慧乘安樂乘心清淨
於空无相及無願无量刧來久巳修
其心平等觀世間如佛所得智慧相
慈悲喜心皆平等爲令世間安隱故
第一悲心憐愍者當得作佛稱其意

@@
大寶積經卷第六十四苐六張官*
彼等觀察世間巳當成導師号無怨
彼等當得甘露時無有魔怨亦无餘
恒常演說無我法一向無有世俗說
彼諸如來具大悲令諸衆生入佛智
是諸善逝說法時一切衆生皆信解
彼等世世修道時成熟衆生不爲難
彼所成熟聞法巳當得解脫證甘露
諸聞法者悉解勝是諸衆生皆端嚴
一切衆生皆能知彼諸如來所說法
一切鬼神及畜生無有不解彼佛語
一切皆得念法巳能解如來甘露法
無有衆生聞佛說當時不生愛樂心
愛樂彼佛所說者一切皆悉得甘露
彼時所有受化者當得解脫生老病
及解脫死憂悲苦聞佛說巳心無垢
如是釋迦牟尼佛說諸龍意答佛子
如彼堅智心中轉爲得無等苦提故
如來授彼諸龍記大衆聞巳皆欣喜
大衆喜已歸依佛一
切皆悉心寂靜鳩槃茶授記品第入
尒時復有諸鳩槃茶一億八千萬見
諸阿修羅伽樓羅龍女龍王等供養
如來聞授記已稱其心意踊躍欣喜

大寶積經卷第六十四第七張官*
生希有心得未曾有如來世尊功德
智慧微妙殊勝得如是等希有供養
不恠不喜以佛智慧於諸智慧最尊
勝故譬如大海不増不減何以故以
深廣故如是世尊得勝供養心無増
減亦復如是何以故於一切法无所
疑故尒時一億八千萬鳩槃茶等爲
供養故化作一億八千萬蓋皆是七
寶之所成就金綫寶蓋銀線寶蓋毗
琉璃綫衆寶之蓋頗梨珠線衆寶之
蓋赤眞珠綫衆寶之蓋馬瑙珠綫衆
寶之蓋車璖珠綫衆寶之蓋彼諸鳩
槃茶於衆寶蓋懸寶旒蘇有種種色
金綫寶蓋銀綫旒蘇銀綫寶蓋金綫
旒蘇毗琉璃蓋頗梨旈蘇頗梨寶蓋
毗琉璃綫以爲旒蘇赤眞珠蓋車璖
旈蘇車璖寶蓋赤眞珠綫以爲旈蘇
馬瑙寶蓋頗梨旒蘇又復化作一億
八千萬衆寶之車亦種種色甚奇微
妙所謂金銀琉璃頗梨眞珠車璖馬
瑙於其車上復更化作一億八千萬
衆寶之蓋與車相連一一寶蓋皆有
百子其諸蓋莖皆用金銀及以頗梨

@@大寶積經卷第六十四第八張官*毗
琉璃等於彼寶蓋復化種種寶花旈
蘇嚴飾其蓋所謂金花旈蘇銀花旈
蘇毗琉璃花以爲旈蘇頗梨旈蘇赤
寶旈蘇龍珠旈蘇赤眞珠花以爲旈
蘇復以赤眞珠網彌覆其上又復化
作鳩槃茶樂出種種聲而用樂佛復
更化作一億八千萬衆寶色馬調伏
駿疾以駕其車尒時鳩槃茶等各乘
寶車遶佛三帀以七寶花而散佛上
尒時彼諸鳩槃茶等従車而下來至
佛前頭面礼巳復遶三帀曲躬合掌
住立一面以偈讃日不
増不減大牟尼譬如湏彌諸山王受
此無上供養者如來以得无畏故觀
諸衆生但有名及但有用不取著導
師以修寂滅定是故智者無貢高牟
尼知世猶如幻亦如夢中受欲樂復
似水月舂時焰如是觀察悉無餘譬
如亁城無有實於十方求不可得其
城无實但有名佛見世法悉如是一
切人天所供養寶車寶蓋及音樂幢
花旈蘇合掌等世尊觀知如影響我
等設是供養巳願我當來得作佛

@@
大寶積經卷苐六十四苐九張官*
亦願我知世如夢知巳說法如世尊
我等見諸苦惱者生老病死之所逼
願知無死佛菩提說令聞者得解脫
於諸无智衆生所願得菩提爲說法
演說無有洉濁法无道衆中爲作導
尒時世尊知諸鳩槃茶等深生信巳
現微
笑相尒時慧命馬勝比丘以偈問日
佛非無因現微笑不恠一切爲希有
如來不恠而現笑我今願聞此因緣
一切天人皆有疑見佛口中現微笑
唯願斷除諸疑網演說世尊微笑事
誰於正法得深信誰能如法見慈父
誰佛所讃行供養人中勝者我願聞
今日誰於有爲行見其過患能棄捨
今日誰能住實際清淨心者我願聞
誰能降魔及眷屬誰能令佛心欣喜
誰能得深有爲底我願得聞斷疑心
一切大衆合掌住爲聞如來笑因緣
願斷一切衆生疑兩足尊者說
彼記尒時世尊以偈答慧命馬勝言
善哉馬勝問是義汝於世間大利益
以汝問笑因緣故諦聽馬勝我今說

大寶積經卷苐六十四苐十張官鳩槃
茶衆供養我於寂滅法心得住彼等
見我不驚恠心生希有起願求彼等
今日供養我其心簡擇寂滅法以深
心信起大悲於失道者能作道愍衆
生故供養我爲失道者起慈心此等
賢智作是巳得捨鬼身生忉利天主
恒以慈悲心在天數數教導彼彼於
諸法得無疑得爲帝釋親眷屬彼於
无量恒沙劫一一國土行佛行被大
弘誓堅固鎧供養具大正法者彼於
無量諸國土心无疲倦令清淨利益
大衆作導師當得作佛号不恠彼於
諸國行行時是國人必知成佛以此
方便來來世雖度衆生無恠心爲求
无上安隱道淨諸國土都不恠於所
作事心無著於大菩提亦如是所問
笑因我巳答衆生疑心皆得斷大衆
離疑得欣喜以定得知彼供養乾闥
婆授記品第九尒時
復有三億六千萬乾闥婆衆見諸阿
修羅迦樓羅龍女龍王鳩槃茶等供
養世尊聞受記巳稱其心意欣喜踊
悦生希有心得未曾有歎言希

@@大寶積經卷苐六十四苐十一張官有
未曾有事乃至如來所說法界無有
變異而示有作善根増長雖无作者
而示作業彼乹闥婆等於此法中如
是知巳於如來所心生尊重發阿耨
多羅三藐三菩提心彼欣喜巳爲供
佛故化作三億六千萬頭㖶羅婆那
大龍象王皆有六牙一一牙上化作
大池一一池中化七蓮花一一蓮花
化作千葉一一葉上化七玉女一一
葉間化七侍女以天諸寶爲在嚴具
而用莊飾復執天香而用供養復於
一一㖶羅婆那象王頭上化作三億
六千萬蓋七寶旈蘇懸蓋四邊七寶
羅網以覆蓋上復於一一㖶羅婆那
象王頭上化作三億六千萬悵皆是
諸天妙香所成繒綵旈蘇懸悵四邊
化作三億六千萬頭㖶羅婆那大象
王巳彼乾闥婆等各乘其象鼓天音
樂於虛空中旋遶如來三十六匝以
天旃檀末天沈水末天多摩羅葉末
天眞金末曼陀羅花摩訶曼陀羅花
曼殊沙花摩訶曼殊沙花波樓沙花
摩訶波樓沙花迦迦羅婆花摩訶

@@
大寶積經卷苐六十四苐十二張官
迦迦羅婆花又復化作七寶之花而
散佛上彼亁闥婆等散香花時是香
花氣逆風順風縦橫皆去復雨種種
天妙香水雨香水時於迦毗羅城縦
廣正等六十由旬皆成香泥其香泥
氣充滿三千大千世界其中衆生聞
香氣者皆悉不退阿耨多羅三藐三
菩提奏音樂時其諸音聲遍滿三千
大千世界其中衆生聞此聲者亦得
不退阿耨多羅三藐三菩提如是一
一諸乾闥婆各於三億六千萬象王
頭上設其供養令諸玉女有作樂者
有作歌者有作儛者彼諸玉女作歌
儛時令諸大衆一心觀望復有玉女
動身手者散旃檀末者散沉水末者
廣作供養如阿修羅所設之事等无
異也尒時乾闥婆等各乘㖶羅婆那
大象王頭於虛空中遶佛三十六匝
巳各従象下復遶三匝頭面
礼佛曲躬合掌在一面住以偈讃日
世尊勝慧出有頂自旣出巳復度他
一切世間無如佛相好光顏極端正
人申最妙无邊稱示現世間不思議

大寶積經卷第六十四第十三張官*不
見一法性相異而令衆生住於善無
有變異眞如法但有言說无餘義无
有用事及用者雖然佛化諸羣生不
來不去亦不生佛能演說如是法雖
說諸法體性空世雄而令修習道無
有一法能自作世間眀者說有作諸
法各各不覺知世尊示現一切作如
車多集衆分支彼支不知自能作其
車功用現可見佛說諸法亦如是諸
法各各不相敎亦不迭㸦相覺寤一
切亦復不相依法本不生亦不死佛
爲世諦如是說世諦諸法不全無如
世諦法體性住如是知巳爲衆說世
尊如是說諸法大悲所作甚奇特諸
法體性不可見如來方便說其性我
等願作无邊稱具百福相大導師大
悲利益諸世間願作世親如今佛我
等願於闇障者隨順貪駃欲流者渴
愛所緾百苦者救濟度脫如世尊我
等願於衆苦者不見彼岸魔縛者走
如猿猴輕躁者救濟度脫如世尊我
等願於盲冥者六趣徃來疲勞者於
巳自壞業果者救濟度脫如世尊

@@大寶積經卷第六十四第十四張官*
尒時世尊知彼三億六千萬乾闥婆
衆深生信巳現微笑相尒時慧命馬
勝比丘以偈問日
無邊威德現微笑導師如是非無因
願佛速說此因緣斷除衆生諸疑網
今見世尊微笑巳大衆皆悉爲疑網
一切願聞微笑義唯願大悲斷衆疑
誰於佛法生敬信能得離於諸疑網
佛知衆生深信巳人天勝者故現笑
誰有智慧能隨順如來所說眞如法
知其念慧解行巳在大衆中現微笑
一切大衆无異心唯欲樂聞雄猛說
合十指掌在首頂一心瞻仰如來面
離諸穢濁無憂慮世眼現在故欣喜
爲除一切心疑惑願大悲說笑因緣
尒時世尊以偈答慧命馬勝言
我所現笑爲世故善哉汝問正是時
大衆善根當増長爲我微笑授記事
馬勝諦聽我所說導師所現此微笑
我今當正說彼義汝應欣喜聽我說
亁闥婆王敬信佛其心清淨生欣喜
依於實法入法巳於佛正法生希奇
諸法寂滅安不動此等大衆趣實際

@@
大寶積經卷第六十四第十五張官
*如乾闥城如是入供養於我无有
等如是諸法無有生一切亦復不盡
滅大衆思惟如幻住未能解了生疑
惑不可說法方便說我以眞實故如
是彼等入我正法巳乘大龍象供養
佛觀察菩提無生滅亁闥婆王供養
我悲愍愚迷衆生等是故求大一切
智彼等發願當作佛令諸愚迷失智
者入眞實法安住巳使得不死寂滅
句此等作是供養巳捨離鬼身心喜
悦定得徃生天宮中恒與帝釋相親
近得値多億那由他供養无垢諸善
逝従一佛刹至一刹於諸佛所得聞
法彼等修淨佛行巳所得佛土亦清
淨化無量衆發道心令其増長佛種
子知諸世間性空巳亦以此法教導
他令衆安住一切智住世無量那由
刧彼佛同号无邊慧一一諸佛住於
世皆悉無量那由刧演說佛道令他
聞如是釋迦牟尼佛說亁闥婆供養
報與其授記令得聞馬勝所問笑因
緣大衆聞巳皆欣喜知彼佛記甚可
樂聞是无等佛記已皆
悉歸依釋迦文大寶積經卷
第六十
四巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第六十五官北
齊三藏那連提耶舎譯菩
薩見實會第十六
之五夜叉授記品第十尒時復有八
億夜叉見諸阿修羅伽樓羅龍女龍
王鳩槃荼亁闥婆等供養如來聞授
記巳欣喜踊悦皆得稱心生希有心
得未曾有知佛世尊智慧无盡最尊
最勝無所罣㝵不可思議復更得聞
法門次第於佛世尊作導師想復於
佛所作无盡慧想彼諸夜叉知佛智
慧無有盡巳於佛正法生愛樂心彼
於佛法甚愛樂巳爲供養故
發勤精進亦以偈讃日我等今讃利
世者以佛智力具足故无盡無量如
大海故人師子身无等湏彌可得知
輕重虛空可得知廣狹如來所有智
慧力一切不能得測量知諸衆生敬
信心是故應受皆巳度於其度者知
所趣故佛無比亦无等隨彼所修善
惡界一切生處受其身知彼根信所
應受故佛无比亦無等貪欲惡行瞋
恚行及以癡行佛悉知
@@大寶積經卷第六十五第二張官憍慢
嫉妬亦如是故佛无比亦無等衆生
於此多所失如來善知彼業道世尊
知彼甚捷利故佛无比亦無等善逝
善見諸世間隨其方面所失者及以
語言所喪失世尊見彼悉無餘於六
道中幾時住隨彼多少所受苦及其
所受種種身世尊一切悉知見隨其
煩惱力所起造作方便及與業隨業
所受種種苦導師一切悉了知隨其
所求解脫道於佛法中巳出家精勤
修學聖道巳盡諸煩惱佛悉知於佛
法中有凡夫雖得出家不知義誹謗
眀人微妙法世尊亦復善見彼彼諸
誹謗正法人業行所得衆苦惱隨其
地獄久近住如來亦能具足知於佛
深得敬信巳出家受持正法藏觀察
諸法皆悉空斷除一切諸有道不願
一切諸趣身觀察此身猶如幻知諸
音聲亦如響堅住道者佛亦知讃歎
无等大導師我今所得福德聚以此
福德願成佛亦願衆生成自然尒時
世尊知夜叉衆深心信巳現微笑相
尒時慧命馬勝比丘以偈問日

@@
大寶積經卷第六十五第三張官*
*人中師子所現笑唯願說其笑因
緣一切諸佛非无因而現微笑人中
月今此大衆皆懷疑以見導師微笑
故唯願世尊除其疑皆令此衆得欣
喜今於佛所得信者及知微妙正法
者其心堅固不動者願佛宣說令彼
聞此諸大衆皆懷疑一切瞻仰如來
面今日當有何等事唯願世尊斷彼
疑今日誰現大神力今日誰發大精
進今日佛共誰親友於此大衆願顯
現善哉牟尼愍世間唯願斷除諸疑
惑天人大衆若得聞今日必當
大欣喜尒時世尊以偈答慧命馬勝
日善哉馬勝汝所問今當大利諸世
間由汝能問笑因緣故歎汝善解我
意我今盡當答彼義汝當一心專諦
聽知諸夜叉心意巳我爲世間現微
笑夜叉諸衆心敬信以知菩提寂滅
故歎佛眞實功德巳發心趣向大菩
提爲知諸法空寂故除遣一切所有
相於諸趣中願捨巳發心趣向大菩
提以禪定力知諸陰但是世諦不取
著不著諸有如蓮花發心趣向大菩提

大寶積經卷第六十五第四張官*於
諸有中障㝵事彼見空故不爲縛知
佛菩提无上巳彼等能修菩提行諸
生老死皆悉空此卽无上菩提道知
法自性空寂巳能得安隱大菩提知
陰自性空寂巳寂靜菩提性亦難所
修菩提行亦空此智能知非凡了能
觀智慧性自空所觀境界皆寂滅知
者亦空知是巳是人能修菩提道當
知空亦性自空相願亦復无體性若
有人能如是知是人能修眞實行天
人大衆聞是巳心生欣喜獲利益一
切於佛敬信巳心住菩提寂靜句今
此殊勝供養巳夜叉之衆心清淨此
諸智者捨鬼道於善趣中久受樂彼
於未來多億佛以神通方一念中於
多佛土修供養卽於佛所獲得忍於
諸世界不起相智者能以神力徃觀
此世間猶如化智者遊行無所著此
等勇猛供諸佛當得无上大菩提亦
得无上淨佛土其中當度無量衆彼
等當成世間解一切同号无邊智名
聞十方壽千刧寂滅智慧壽命等彼
等所有聲聞衆猶如靜夜諸星宿

@@大寶積經卷第六十五第五張官*彼
悉易得大菩提一切无有苦難事天
人大衆聞是巳爲於菩提心踊悦其
心堅固發精勤以精進力持諸行緊
那羅授記品第一一
尒時復有八億緊那羅衆大樹緊那
羅王以爲上首見諸阿修羅伽樓羅
龍女龍王鳩槃荼亁闥婆夜叉等供
養如來及聞授記巳甚生希有未曾
有心作是思量此實希有未曾有事
以其衆生不可得故无命者故無生
者故无有人故無摩那婆故无養育
故無壽者故无有我故亦無我所故
以諸陰故名爲衆生一切諸陰亦不
可得以其界故名爲衆生一切諸界
亦不可得以有入故名爲衆生一切
諸入亦不可得以有業故得有果報而
彼行業亦不可得无上菩提亦不可
得一切菩薩亦不可得一切諸佛亦
不可得世尊雖尒而復與諸菩薩授
記以何義故如來與諸菩薩授記示其
名号顯現業報說其當來菩薩大衆
復顯諸佛神通之力又復說於正法
之力亦復顯現莊嚴佛土宣說衆生

@@
大寶積經卷第六十五第六張官*
有業有報又復說於清淨佛刹示顯
菩薩遊諸佛國従一佛土至一佛土
復演菩薩徃彼供養亦說供養殊勝
神變又列供具微妙希有又復說於
經若干刧當得作佛其佛住世經若
干刧其佛當有若干聲聞彼佛滅後
正法住世經若干刧何故如來捨諸
衆生入般涅槃尒時大樹緊那羅王
生此疑巳與八億緊那羅衆従座而
起偏袒
右肩右膝著地合掌向佛以偈問日
我等聞佛所記巳甚生疑惑大智慧
旣說授記復言空我於二說不能解
旣說空寂離自性法界平等無變動
而復如來受供養此事云何衆中月
佛旣說於无有生而復說發菩提心
於無量智二種說此言秘密我不解
云何言滅不可得而人師子說有死
唯願如實爲記說除斷我疑令无餘
云何佛說猶如幻又復顯示生天中
於釋師子如是說此秘密敎我不解
佛說諸法无所依而復說依善知識
此是世尊秘密語我實不解人中雄

大寶積經卷第六十五第七張官*云
何說於無所堪復敎衆生修諸業降
伏怨敵天中尊秘密之說我不解云
何佛說性自空復言觀空得解脫我
今於此不能解願无邊智斷我疑云
何佛說事盡滅復說諸法性寂滅我
今唯願无等等開顯此等秘密說云
何端正修伽陀顯示諸法如虛空而
愚癡人毀謗法死必墮於大地獄大
雄恒說諸天道又復說於諸餘趣旣
言此等由作業復道無有作業者不
可勝者所宣說種種差別不可知我
今於此生疑惑唯願世尊見除斷旣
言善業无可集復說修行得菩提沙
門法王如是說此亦我等不能解云
何說法不可盡而言謗者罪可畢无
量智慧願開示我於是中大有疑如
來旣說眞際法復言顚倒及施等無
翳淨眼滅罪者此義唯願爲我說餘
无有能爲我等宣釋如是所疑事唯
有如來能斷除是故我敬一切智尒
時世尊聞大樹緊那羅王等問諸疑
巳以偈答日汝
言說空復授記於此二事不能解

@@大寶積經卷第六十五第八張官*諸
法若是不空者佛不爲其說授記以
何因緣如是說諸法若有體性者一
切常住不可轉彼應不減亦不増諸
法體性本自空猶如平正清淨鏡能
現一切諸色像如是當知一切法法
界无有變異相汝於一切供養物一
一諸分當觀察何等分中而有相法
界常住無變異智者應當如是觀諸
凡夫人悉迷惑无智慧故不能解汝
言佛說无有生復說發心爲難解汝
等今當一心聽十力所說秘密義凡
夫沒溺生死河亦復繫心著彼處心
常懷於想顚倒故受生死諸苦惱従
本巳來未聞法我若爲彼定說者凡
夫愚人於此法轉復増長諸疑惑彼
聞菩提勝利益其心專注於彼果其
心又復生味著自然勝智无能過汝
言无滅復有死此二我今不能知於
此一心應諦聽我當爲汝眞實說爲
彼計常諸衆生是故如來說於滅恒
見諸有皆衰壞無有一法是常者汝
言諸法猶如幻復言生天懷疑者學
人凡夫善趣等是法不定故如幻

@@
大寶積經卷第六十五第九張官*
如汝所言无有依復言依止善知識
欲求棄捨依止故善友爲說无所依
汝言畢竟無堪能復言有作我不解
當觀車爲衆分成亦觀車有所作事
若復有人著於我亦復取於我所爲
我爲是等說無堪雖復如是非無作
汝言一切性自空復疑觀空得解脫
顚倒愚癡无智者不能了知體性空
従於妄想分別生虛妄攀緣故被縛
爲化如是衆生故善逝說於性非有
如汝所說事盡滅一切諸法性亦滅
迷惑無智諸衆生妄分別故生渴愛
譬如渴者見陽焰以憶想故増長渴
愚人復爲虛妄害於无所有起分別
渴者妄生見水想陽焰之處水本無
妄想所害諸衆生於諸不淨起淨想
愚癡凡夫愛所縛彼穢惡中性無淨
譬如陽焰似水相彼中體性實无水
如是身中无淨色身色亦復性非淨
愚癡凡夫顚倒見妄作淨想而被縛
雖說諸法如虛空亦說謗者墮地獄
愚人聞之生怖畏智者雖聞心安隱
世間體性自空寂愚癡無智起我想

大寶積經卷第六十五第十張官**
彼等若聞性空敎怖畏不得更受生
彼等毀謗妙空法皆由計著我見故
如人繫縛於虛空是無智人墮地獄
我本所說諸善趣及爲世間說餘道
說有作業而不失亦奪其執有作者
一切諸趣猶如夢我爲汝說如是知
夢中無有去來相顚倒見者著去來
我旣演說有作業十方推求無作者
譬如猛風吹諸樹其樹相解則火出
其風及樹不作念言謂我等能出火
雖復如是而火生當知有業无作者
汝言福德無積聚復云善得菩提果
我今眞實爲汝說汝當專諦至心聽
譬如世人得長壽其命至於百餘歲
然彼歲數无聚積一切緣集亦如是
汝言諸法無有盡復言我說業可畢
觀空法者无有窮隨世法故業有盡
我雖說有實際法顚倒亦非實際外
顚倒愚癡衆生輩不能了知眞實際
緊那羅王當諦聽爲具智慧勤進者
一切諸相皆一相所謂无相應當知
若能解入於一字我爲智者說菩提
一切諸法皆无作此說阿字月持門

@@大寶積經卷第六十五第十一張官*一
切菩薩之所行无邊之相我巳說此
亦能入一切法所謂阿字惣持門一
切諸法皆寂滅示阿字門令得入樹
緊那羅應當知此亦阿字惣持門一
切諸法無分別入此法門巳宣說緊
那羅王應當知此亦阿字惣持門一
切諸法无自性示阿字門令得入樹
緊那羅應當知此亦阿字惣持門一
切諸法無有邊以阿字門說諸法緊
那羅王應當知此亦阿字惣持門盡
无盡法我巳說應說一切法無盡一
切十方諸如來巳說无盡惣持門一
切諸法無有門物無有故現非有此
亦卽是惣持門由是能入阿字門於
諸不可思議法諸佛依實能顯示樹
緊那羅應當知此亦阿字陀羅尼一
切諸法無所趣我爲智者說菩提此
亦卽是惣持門是阿字門應當入一
切諸法无有來若不修者則不得此
亦是其惣持門是阿字門應當入諸
法假名皆當有推其自性不可得此
亦是其惣持門是阿字門應當入一
切諸法無自性推其自性不可得

@@
大寶積經卷第六十五第十二張官
*此亦是其惣持門是陀羅尼佛所
說一切諸法不可得以法自性无故
然此亦是其惣持門是阿字門應當
入樹緊那羅應當聽一切諸法離思
念此亦是其惣持門是陀羅尼善逝
說諸佛世尊巳顯示法無實故无障
㝵此亦是其惣持門當入阿字陀羅
尼一切諸法无障㝵無有能障諸法
者此亦是其惣持門入阿字門我巳
說一切諸法無有生智者當知唯一
相彼一切法无生者當知是法無有
名一切諸法無有生其生本來不可
得此亦是其惣持門是阿字門應當
入若法无實無生者不可覩見不可
示諸法自性不可得是故無有能見
者一切諸法无有比是故一相无有
相譬如虛空無有等一切諸法亦復
然一切諸法无増減非一非二非燋
惱亦非是冷復非熱以非有故不可
見無有曲相及直相亦復无有眀闇
相亦无見聞諸相等是無所有陀羅
尼非是諂曲非正直无有卷舒諸相
等亦無瞋恚及欣喜復无起作與寂滅

大寶積經卷第六十五第十三張官無有
入相及出相无進無退无來徃亦復
无眼及無寤離覺知相應當知非是
其眼復非盲无有能見及暗障亦无
閒相及閉相非是調伏非不調非是
掉動及止息亦非世間非涅槃非是
眞實非虛妄如是當知佛境界爲欲
調伏世間故斷除汝疑我无疑第一
義中無人能除斷一切他疑網尒時
大樹緊那羅王聞佛說於惣持之門
心大欣喜旣欣喜巳發勇猛心卽時
化作八億重閣此諸重閣或在樹上
或蓮花上或在山上皆是七寶之所
莊嚴彼諸重閣皆以種種衆寶之蓋
種種寶幢而用莊嚴復以種種寶花
旒蘇種種雜色繒綵旒蘇而爲莊飾
尒時大樹緊那羅王幷及八億緊那
羅衆持香山中所有水陸一切諸花
以散佛上旣散佛巳一一各昇七寶重
閣遶佛三帀復以水陸所有諸花重
散如來復遶三帀尒時大樹緊那羅
王及與八億緊那羅衆従重閣下復
遶三帀頂礼佛足一心合掌瞻仰世
尊目不暫捨却住一面思念如

@@大寶積經卷第六十五第十四張官*
來過去現在无量功德尒時世尊知
大樹緊那羅王及八億衆深心樂欲
現微笑相尒時慧命馬勝比丘以偈
問日
善逝非是無緣笑天人所供如實說
衆覩佛笑悉懷疑衆見最勝如初月
妙色世尊誰今日於无二法起勝慧
我於今日懷疑惑唯願人尊除我疑
誰於佛法得淨心如來由彼現微笑
唯願如來爲記說言說中勝斷我疑
是時一切諸大衆若聞佛說皆欣喜
願除彼等諸疑惑如佛所敎皆能行
是故最勝兩足尊除斷疑惑爲記說
願爲緊那羅王等及爲一切諸衆生
尒時世尊復以偈頌答馬勝言
善哉馬勝知時問我今爲汝分別說
由汝問故我顯示衆人當得佛功德
汝當清淨專一心聽希有事勿乱意
所謂善逝最勝智无有障㝵大知見
緊那羅王設疑問爲利一切諸衆生
我今說彼當來果諦聽我當斷汝疑
樹緊那羅八億等王及臣民諸眷屬
是等於我供養巳従此命終生天上

@@
大寶積經卷第六十五第十五張官
*従此巳後九億刧流轉在於人天
中具足修習五神通得智自在心自
在彼於那由他佛刹是人師子遭化
生身處天宮而不動恒受禪悦安隱
樂彼於九十千萬劫在於人天流轉
巳各各自於佛刹中皆得成於无上
道其刧号日常照曜於彼刧中成佛
道此皆一生補處人彼智慧者當得
佛彼佛國土無一人非是修行成熟
者皆是一生補處人无求聲聞二乘
者一切皆是大菩薩爲世眀者悉生
彼悉是一生補處人後當皆得成佛
道彼土諸大菩薩衆安住弘誓大願
中我於無量諸佛刹皆悉修治令清
淨彼菩薩願甚廣大於長夜中善思
量以其清淨信樂心各自修治巳佛
刹彼諸佛土妙莊嚴遠離一切諸煩
惱其地遍有諸宮林解脫一切諸惡
道所有諸過及八難彼佛國土悉皆
無旣修清淨佛刹巳衆生便卽易調
伏如是世尊天中天爲緊那羅說授
記彼時一切諸大衆聞
巳心皆大欣喜大寶積經卷
第六十
五巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第六十六官
北齊三藏那連提耶舎譯
菩薩見實會第十六之六虛空行天授記品第十二
尒時復有八萬虛空行天見阿修羅
伽樓羅及龍女龍王鳩槃茶亁闥婆
夜叉緊陀羅等供養如來幷聞授記
皆大欣喜踊躍無量於佛法中深心
愛樂爲供養佛故起勇猛心彼虛空
行天於迦毗羅城外周遍八方六十
由旬雨曼陀羅花遍布其地至於人
膝雨曼陀羅花遍布地巳持供養佛
遶佛三帀卽以偈頌而讃佛言
諸根寂靜微笑面救護一切諸衆生
善逝具足大慈悲故爲世尊人師子
如來大衆皆安住於佛法中及涅槃
導師世尊勝妙足我今頭面而頂礼
如十五日月盛滿世人皆礼星中月
如是一切諸天衆覩佛笑面咸敬礼
積集無量大福聚亦復成就智慧身
具足无量大威德故我頂礼世間親
具足十力功德山於諦無畏離三洉
成就十八不共法眀見无疑說中勝

@@大寶積經卷第六十六第二張官具
足三十二種相八十種好而自嚴其
心勝上如帝幢故我頂礼无等等巳
能究竟持戒力禪力決定不傾動執
持最上智慧劒最勝勇健降天魔於
智慧力到彼岸調御聲聞心无悋其
心寂靜遊諸方度脫一切諸天人世
尊人中勝師子得於最上寂滅法惟
然十力願我等亦當得此勝妙法願
我亦當天人中爲諸世間所信樂願
如世尊等無異了知衆生心樂欲願
我得利諸世間以憐愍心大悲心墮
生死海苦衆生願我皆能得度脫願
我於諸天人中得作無上大導師我
當解脫諸有趣爲百苦逼諸衆生尒
時世尊知虛空行天深心信樂巳卽
便微笑時馬勝比丘卽以偈頌而問
佛言佛
牟尼王非無緣三界照明現微笑唯
願十力爲我說爲何衆生現喜相見
佛如來最勝面現微笑相令衆喜一
切大衆皆懷疑願聞佛說笑因緣願
大導師速爲說微笑因緣利益事願
爲除斷衆疑網沙門中王爲宣說

@@
大寶積經卷第六十六第三張官孰
能令佛現喜笑誰於佛所上供養令
誰能達生死底願人師子除我疑誰
於今日動魔宮令魔狂乱心不安誰
於今日令天衆悉皆欣喜大踊躍唯
願爲我速宣說除斷一切世疑網大
衆若得聞佛說一切皆悉大欣
喜尒時世尊卽以偈頌答馬勝言馬
勝汝今請問我虛空行天受記事汝
今問我大利益無量世間諸人天十
力師子若无問不得爲說佛子記汝
於今日問如來廣利一切世間故是
空行天於我所以欣喜心供養我過
於阿僧祇刧數滅除煩惱得成佛従
於此間終沒巳便卽生於天勝處於
無量億諸佛所悉知香花修供養於
彼佛所發道心亦復増進菩提意以
諸無量勝妙偈讃人師子自然智此
等當於未來世无量無邊諸佛所以
勝香花而供養亦以妙偈而讃佛那
羅延身菩薩等供養讃歎諸佛巳於
當來世欣喜刧得成最勝无上智其
佛号日花幢尊名稱普聞無譏毀彼
等八萬天神衆皆同一刧得作佛

大寶積經卷第六十六第四張官*
彼佛刹中無地獄亦无餓鬼及畜生
彼土亦无修羅趣無有一切八難等
此空行天成佛時彼土一切諸人民
彼諸衆生壽無量果報猶如忉利天
其國不聞惡道名何况而有作惡者
彼時衆生皆如法一切悉是調伏衆
彼佛度人無量億其數過於恒河沙
爲說無依无著法十力度脫彼衆生
彼佛入般涅槃巳廣布舎利起佛塔
彼佛一一諸舎利於中皆現佛身相
名稱無毀諸身分爲彼衆生示神變
无量億數諸衆生皆發無上菩提心
導師如是智方便爲彼空行天授記
一切大衆聞記巳皆悉欣喜大踊躍
四天王授記品第十三
尒時九萬四天王天見阿修羅伽樓
羅龍女龍王鳩槃茶亁闥婆夜叉緊
陀羅等供養如來幷聞授空行天記
皆大欣喜踊躍無量於佛法中深心
信樂譬如有人乘於瓦船入於河中
心作是念如此瓦月不久當壞未沒
以來可速度岸以免水難如是九萬
四天王天亦復如是覩佛威神爲得

@@大寶積經卷第六十六第五張官*
佛法故起深信樂發勇猛心供養如
來尒時四天王天幷四天王變化九
萬七寶妙悵雜色種種端妙希奇廣
大嚴麗其中多有赤眞珠悵火珠寶
悵琉璃寶悵天金色悵金剛珠悵化作
如是九萬七寶悵巳於虛空中遶佛
三帀又復化作九萬天樂於虛空中
亦復族轉遶佛三帀又復化作曼陀
羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶
曼殊沙花迦迦羅婆花摩訶迦迦羅
婆花持此化花而散佛上復遶三帀
卽以偈頌而讃佛言
諸天有九億悉於導師所皆一心合掌
願樂佛功德無掉亦无沒無貪亦无悔
無舉亦无下故礼兩足尊斷除諸有種
亦滅无眀闇拔除煩惱刺能摧我慢山
佛善拔毒箭能滅諸瘡疣善修不逸行
身圓滿無减滅除諸煩惱解脫一切縛
斷除諸結使出離諸憒閙空及无相法
是佛之所行一切諸有中其心無願樂
除斷渴愛根棄捨無眀闇於諸四顚倒
悉皆能遠離佛能知實際世間無知者
凡夫聞生懼如鹿怖獵師墮身見衆生

@@大寶積經第六十六卷第六張官
*於空不能知無眀所覆蔽著世間繫
縛如實見眞如觀世猶空奉爲世顯實
智由彼獲淨眼顯示諸陰空名色亦復
然界法體非有諸入亦如是此法及餘
法以名字而說此名字諸法佛說悉皆
空譬如大幻師化作種種像無衆生施
設无命亦無人如是諸陰界諸根十二
入皆従幻化生如來作是說譬如善畫
師畫作白象身枝節皆相似高下亦復
然實無高下相但惑愚者眼是法界平
等愚者自迷惑佛皆爲顯示如掌菴羅
果智者不迷惑善學諸佛敎如來大智
慧爲世間智炬轉於妙法輪敎化諸羣
生當願開覺我無上寂菩提轉於妙法
輪如佛今所轉我等於世間迷失道路
者當爲說妙法如今佛所
說尒時世尊知彼四天王天深心所
念卽便微笑其佛口中出於種種五
色光眀尒時馬勝卽以偈頌問如來
言佛非無因緣而現微笑相大雄佛世
尊願爲說笑緣覩佛現微笑一切諸會
衆悉懷大疑惑人尊應當知誰今壞魔
衆誰今得除疑誰於法決定唯願人尊
說

大寶積經第六卷十六第七張官誰
今得供佛誰奉佛敎行此衆皆懷疑願
導師爲說兩足尊說記衆生石聞巳悉
皆除疑網唯願導師說復令諸衆生依
於種智道速逮得菩提是故應說記尒
時世尊復以偈答馬勝言善
哉汝馬勝爲衆故請佛其微笑因緣諦
聽爲汝說爲愍諸世間當一心專聽諸
天滿九萬悉皆住我前以清淨信心巳
曾供養佛復以偈讃歎了知諸空法於
法得決定安住我法中此等諸天衆曾
供八億佛復於當來世無量億佛所供
養彼諸佛求於無上道於无量億佛若
不供養者彼於菩提樹終不坐取證彼
等當來世得成於佛道号名日大持於
世間最上彼諸世間燈各有聲聞衆八
十衆會集知見無障㝵彼等成佛巳彼
土諸衆生一切皆壽命具足八億歲彼
佛無量智无數億比丘皆遠塵離洉悉
住最後身彼佛滅度後爲彼功德者莊
嚴彼佛刹遣作無量塔彼无量千衆及
百那由他供養彼塔廟利益世間人或
發菩提心或有證涅槃彼佛滅度巳
正法久住世經於八億歲無量那由他

@@大寶積經第六十六卷第八張官*
彼諸法王子受持護法故四天王天衆
彼佛授記巳爲利益世間成熟衆生故
大衆得聞巳心皆大欣喜踊躍无有量
奉順如來敎
三十三天授記品第十四
尒時復有八億忉枓諸天其天帝釋
最爲上首見阿修羅伽樓羅龍女龍
王鳩槃荼亁闥婆夜叉緊陀羅虛空
行天乃至四天王天供養如來及聞
授記皆大欣喜踊躍無量於佛法中
深心信樂深信樂巳尒時帝釋及忉
利天起勇猛心供養如來卽便化作
八億七寶重閣種種雜色端嚴殊特
精妙希奇皆悉垂布赤珠瓔珞琉璃
瓔珞雜瓔珞火珠寶瓔珞一一重閣
皆有百級莊嚴幢門一一級中皆悉
復有四小重閣莊飾窓牖及師子座
幢幡悵蓋寶鈴羅網有天童女端嚴
第一侍重閣所及師子座擊諸天樂
又復化作八億善調馬車天莊嚴具
而嚴飾之所謂寶幢幡蓋及諸音樂
於一切迦毗羅大城周遍縦廣六十
由旬散曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼

@@大寶積經第六十六卷第九張官*
殊沙花摩訶曼殊沙花迦迦羅婆花
摩訶迦迦羅婆花波盧使迦花摩訶
波盧使迦花遍布其地至於人膝尒
時帝釋又復化作八億伊羅龍爲一
一龍象有八億頭一一象頭各有六
牙一一牙上有七花池一一池中有
七蓮花一一蓮花皆有千葉一一葉
中有七天女一一天女有七侍女種
種莊嚴於重閣間安置龍象寶車隨
後供養如來天重閣上雨天栴檀末
天沉水末天眞金末雨天曼陀羅花
摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊
沙花波盧沙花摩訶波盧沙花迦迦
羅婆花摩訶迦迦羅花金花銀花毗
琉璃花種種雜色波吒梨花如是化
作一切種種勝妙寶花而散佛上彼
天童女或作音樂或歌或儛或動其
身如阿修羅中廣說又復化作八億
善調馬王種種莊嚴而乘其上復以
種種天諸供具而散佛上復有八億
諸天音樂在虛空中目然而作復於
八億寶車之上一一各有一化天女
彼八億天女或歌或儛或作音樂或

大寶積經苐六十六卷苐十張官**
動其身如修羅中廣說彼伊羅龍王
頭中所化天女悉作音樂如阿修羅
供養中廣說爾時八億太女悉供養
佛爾時彼八億天作如是念是化天
女供養如來一切諸法亦復如是如
佛所說彼知一切法如幻化巳於諸
法中無有疑網彼諸法中得无疑巳
遶佛三帀頂礼佛足却住一面彼於
諸法知如幻巳亦知自身同於幻化
知彼供養及以如來亦同於幻佛所
說法亦復如是於諸幻法得無疑己
卽以偈頌而讃佛言
此諸化人設供養一切諸人亦復然
帝釋天等及諸法一切悉皆如幼化
如來導師亦如幻聲聞衆従法化生
於佛所說悉無疑能解如來所說記
如來世尊所說法愚癡凡夫不能了
如來所說諸法等一切悉皆猶如幻
若諸學人及無學佛弟子衆綢伏者
此等亦復如幻化我於此法得无疑
世尊若人樂寂默獨一無惱如騏驎
此等一切悉同幻我於此法亦無疑
若行佛行菩薩行利益衆生不放逸

@@大寶積經卷苐六十六苐十一張官*
*彼是菩薩如來子一切悉皆如幻
化善逝導師自然智十力大悲智無
量智慧自在世聞最彼佛如是亦如
幻如佛世尊所說法清涼寂靜無所
依得涅槃法及涅槃彼等亦復猶如
幻善逝如法無所有一切猶如幻化
性於此佛法及智慧我等於中悉無
疑我等常願得如佛見一切法亦如
幻我等行此佛境界願得成佛无有
疑爾時世尊知八億三十三天深心
信樂巳卽便微笑爾時慧命馬勝卽
以偈頌請問佛
言名稱無比具諸德如來現笑非無
因如來今日爲何笑唯願爲說除我
疑衆見如來現微笑見巳衆皆懷猶
預唯願除彼衆疑惑令衆勿懷諸疑
網彼諸天衆皆欣喜讃歎如來及供
養如來現笑今爲誰願佛爲說令衆
喜諸德清淨猶如月應供養者願爲
說如來所說彼若聞此等欣喜得成
佛如此諸天大衆等知一切法猶如
幻諸天修學無障㝵唯願十力說此
事一切大衆若除疑以欣喜心修菩
提
@@大寶積經第六十六卷苐十二張官*
*起増上欲不下劣衆聞卽發勇猛
心爾時世尊以偈頌答馬勝
言馬勝汝今問如來善合時機大利
益佛知天衆欣喜巳我現笑緣今當
說汝爲天衆問笑因今大利益諸衆
生我今爲汝說笑因以清淨心善諦
聽如是諸天大衆等知一切法猶如
幻無量无㝵智見慧當來離闇得作
佛過去流轉生死中曾供諸佛如恒
沙於彼佛所數修習一切諸法猶如
幻今復於我設勝供亦知諸法同幻
化此於佛法深信樂當來之世必成
佛於此佛法所作福无有失壞及障
㝵天衆於我供養巳復知諸法猶如
幻當來世近住劫中得成最勝說中
勝彼勝福者皆同号名因陀羅幢王
佛彼佛宣說如幻法度脫無量億衆
生是故汝等捨放逸修一切法應如
幻是不逸者我所化爲滿菩提分法
故精進由如救頭然速求寂滅勝菩
提夜摩天授記品第十
五爾時復有四億夜摩天衆見阿修
羅伽樓羅龍女龍王鳩槃茶乾闥婆
夜

大寶積經卷苐六十六苐十三張官*
叉緊那羅虛空行天四天王天忉利
天等供養如來幷聞授記皆大欣喜
踊躍無量尒時夜摩天衆知佛如來
以無㝵智授彼記巳卽於佛法起信
樂心起信樂巳卽作是念如是佛法
甚奇微妙若證佛法者無有不知無
有不見無不簡檡无有不證於巳生
未生現生或巳滅當滅現滅若業及
報皆如實知甚奇如來能知世諦及
第一義善知此三更無有餘彼佛世
尊於其空法善能知見善知簡擇善證
相應故名薩波若何謂世諦一切世俗
生死所行於此諸法悉能曉知第一
義者無有言說无有知者非心所行
以無知故无能說者無顯示者无開
說者无有聞者以無說故亦无知者
無生無示无有見者無有施設无有
取著无有覺知無有能到亦无所到
无能親近無能惻量无有建立無有
棄捨無有所作亦无能作無譽无毀
無利无衰無稱无譏無苦无樂非色
非非色非數非非數非眀非非眀非有
煩惱非離煩惱非世間非涅槃非覺

@@大寶積經卷苐六十六苐十四張官*
非觀非進非退無動无作無有戲論
過諸戲論所說色相不可得受想行
識亦不可得眼相不可得耳鼻舌身
意諸相亦復如是色相不可得聲香味
解法相不可得眼識相不可得耳鼻
舌身意識亦不可得眼解相不可得
耳鼻舌身及意解相亦復如是眼解
生受亦不可得耳鼻舌身意解生受
亦復如是色思覺相亦不可得乃至
法思覺相亦復如是意相不可得空相
不可得地界水界火界風界識界亦不
可得欲界相不可得色界相不可得无
色界相不可得有爲相不可得無爲相
不可得如是等若彼彼法言說无能說
者如是如是法名不可說法也佛法最
勝無聞愚癡凡夫衆生不能知故聞
巳驚怖彼於佛法心生怖畏於一切
智智便卽退失諸天世人應當憐愍
如此衆生常處生死恒爲苦切尒時
夜摩天觀諸世間煩惱衆生巳爲得
佛法故爲供養如來故起勇猛心所
設供具過忉利天而供養佛供養佛
巳頂礼佛足右遶三帀却住一

@@大寶積經苐六十六卷苐十五張官*
面尒時夜摩天卽以偈頌而歎佛言
佛見諸陰皆空寂於其界入亦復然
諸根聚積皆離相如來如實悉了知
世間智者於實法不従他聞自然解
所謂世諦及眞諦離此更无第三法
如來悲愍於一切爲利世間說俗諦
如來宣說於世間爲諸衆生顯六趣
地獄畜生及餓鬼人天之道及修羅
下劣之家及勝家所有貧家及富家
奴㒒之屬及婢使男女等類及二根
所有世間諸六道佛无比身悉巳說
觀於世諦諸法巳佛爲利世故宣說
衆生樂著於生死不能離於世入法
所謂利衰及毀譽所有稱譏及苦樂
得利便卽生欣喜失利心卽生瞋惱
餘如所說應當知世間皆隨此入法
於俗諦中說眞者彼顚倒慧應當知

不淨樂中說樂淨於无我中說爲我
无常法中說爲常住此相中而取著
聞於如來所說敎恐怖誹謗不信受
誹謗如來實敎巳墜隨極苦地獄中
凡愚貪求世樂故轉受無邊百種苦
若有於其佛法中如實觀察不顚倒

大寶積經卷苐六十六苐十六張官*
棄捨諸有入涅槃猶如蛇脫其故皮
一切諸法體性無空无有相第一義
若聞此法生愛樂必得无上勝菩提
如來如實說此法除斷天衆諸疑惑
悉發無上菩提心爲度一切衆生故
如此天衆發心巳皆悉欣喜心清淨
得聞最勝佛法巳此諸天衆皆成佛
尒時世尊知彼四億夜摩天衆深心
信樂卽便微笑尒時馬勝卽以偈頌
問如來日
佛爲世間故現笑一切時衆皆生疑
唯願世尊說笑因令此衆會皆欣喜
聞於諸天授記巳一切皆悉大踊躍
有智慧者發勇猛於佛法中如說行
此佛如來諸勝衆貝足有佛功德器
善哉宣說羙妙言爲攝如是大衆故
聞佛功德心喜樂此諸大衆必當得
聞於如來授記巳如法當勤修精進
善哉人尊說中勝於疑惑衆二心者
唯願世尊速爲說時衆一心樂欲聞
彼夜摩天授勝記願人師子速爲說
此諸大衆皆欣喜一切悉發菩提心
尒時世尊卽以偈頌答馬勝日

@@大寶積經卷苐六十六苐十七張官*
爲利世間故現笑馬勝合時善諮問
利益無量諸大衆聞佛如來功德故
樂著貪瞋諸衆生於佛功德无樂惠
其心愚癡所惑乱當沒生死大海中
若於佛法深信樂曾於先佛巳請問
與大悲心相應者是人能得佛功德
若人見彼衰惱逼勝人於彼起悲心
彼諸衆生聞佛德頂受佛敎如花鬘
我諸衆會大清淨於先佛所曾修福
彼於如來功德所頂受猶如婆師鬘
夜摩天衆先佛所曾修持戒除貪著
猒離煩惱心清淨於穢衆生起悲心
於無量佛曾親近其數猶如恒河沙
彼曾修習无量善爲求无上菩提故
知衆生沒煩惱巳於苦衆生起悲心
於人師子利世者問諸法門無有量
我今導師爲彼說聞者悉得成佛道
知彼衆生煩惱鉤爲說最上勝妙法
彼勝丈夫大導師爲彼衆生說空法
彼聞諸佛所說巳悉皆了知諸法空
所謂空无諸法相說無自性无相法
如是了知諸佛法悉皆安住佛功德
此等勝妙供養我如法各自受記莂

@@大寶積經卷第六十六第十八張官*
*當於來世星宿刧悉皆得成无上
道如是如來無増减其數滿足四十
億其佛同号淨智尊開悟无量諸衆
生大仙降伏諸怨者答於馬勝所諮
問滿夜摩天所願求大衆天人皆欣
喜大寶積經卷第六十
六巳亥歲高麗國大藏都監
奉勅彫
迼

大寶積經卷第六十七官
北齊
三藏那連提耶舎譯菩薩見實會第
十六之七兠率陀天授記品第十六
尒時八億兠率陀天見諸阿修羅伽
樓羅乃至夜摩天等供養如來聞授
記巳欣喜踊躍作如是念於何等法
世尊與授阿耨多羅三藐三菩提記
爲色受記受想行識得授阿耨多
羅三藐三菩提記耶彼等諸天復作
是念非與色記亦復非與受想行識
阿耨多羅三藐三菩提記何以故色
旣不生菩提亦不生云何无生色能
寤无生菩提如是乃至識亦不生云
何無生識能寤无生菩提色旣不滅
菩提亦不滅云何不滅色能寤不滅
菩提如是乃至識亦不滅云何不滅
識能寤不滅菩提色无分別菩提亦
無分別云何无分別色能寤無分別
菩提如是乃至識亦无分別云何無
分別識能寤无分別菩提色旣无二
菩提亦无二云何無二色能寤無二菩提如是乃至識亦无二云何无二
@@大寶積經卷第六十七第二張官識
能寤無二菩提色旣无作菩提亦无
作云何无作色能覺無作菩提如是
乃至識亦无作云何無作識能覺无
作菩提色旣不可得菩提亦不可得
云何不可得色能覺不可得菩提如
是乃至識陰不可得菩提亦不可得
云何不可得識能覺不可得菩提如
是於彼不可得諸法中何者是佛何
者是菩提何者是菩薩何者是授記
色陰空受想行識亦復皆空何以故
性自空故如是佛空菩提空菩薩空
授記空何以故自體空故如是性空
一切法中所言佛者但名但用但是
世諦但是言說但是施設所言色陰
受想行識亦但名用世俗言說及以
施設智者於此不應取著譬如有人
於其夢中受五欲樂彼人寤巳不見
彼樂憶念不得五欲樂故便生苦惱
如是住於菩薩乘者若有取著不會
菩提不證菩提故不得其味以不得
味故心生苦惱何以故如是諸法如
夢不實彼法義別愚癡凡夫取解各
異一切諸法當如是知何法是佛

@@大寶積經卷第六十七第三張官何
法是菩薩何法是菩提彼諸佛法皆
不可得凡夫不可得凡夫法亦不可
得聲聞不可得聲聞法亦不可得辟
支佛不可得辟支佛法亦不可得菩
薩不可得菩薩法亦不可得佛不可
得佛法亦不可得菩提不可得涅槃
亦不可得我等於此諸法之中解了
无疑尒時兜率陀天於斯法中旣无
疑慮於世尊所樂修供養所作供養
勝夜摩天頂礼佛足右遶三匝却住
一面卽以偈頌讃世尊日所
有住佛功德者如來爲其說行法彼
得三種解脫門無等境界中修行无
色亦無受想行无其受者亦無心斯
則无㝵智境界樂離欲陰人師子彼
諸智慧妙丈夫不取發於菩提想離
陰巳獲勝善根於佛功德无疑慮志
願无上大菩提然於菩提離取著是
故内心無憂喜名爲佛子修聖行同
佛見法悉平等是故於法无所畏智
者於此世間處求佛功德起修行簡
擇色相无所著棄捨一切有相心於
彼三有不起願觀察諸有悉皆空

大寶積經卷第六十七第四張官*
*能知五陰各不生如來授記及菩
提菩提心等亦无生作是說者非愚
惑如來功德及生死此諸佛法悉死
生如是知
者人中勝是爲眞實如來子若能知
是陰不滅界入及以如來法佛與菩
提及授記斯等諸法皆不滅若爲菩
提修行者當知彼亦是不滅知諸世
間不滅故彼求菩提不爲難五陰界
入與菩提佛及菩薩皆无作如是了
知爲佛子彼人能持佛正法陰界諸
入皆无覺菩提與佛幷菩薩及以授
記悉無覺如是知者爲佛子五陰界
入性空寂佛與菩提及授記如來眞
子修行者斯等亦皆自性空陰界諸
入悉虛妄兩足世尊及菩提行者授
記亦虛妄如是了知爲佛子非是依
止非不依亦非有法非无法非是有
爲非無爲如是了知爲佛子世尊如
是見世間我等如是知佛心卽爲勝
妙供養佛及以一切賢聖衆我等讃
佛所得福唯佛世尊能了知以斯功
德施羣生願皆成佛具衆相尒時世尊
聞彼兠率諸天讃巳及知深
@@大寶積經卷第六十七第五張官*
*信卽爲天衆而現微笑尒時慧命
馬勝以偈問
日得大勢力无上士以其因力現笑
光願佛說是微笑因令衆得聞皆欣
喜以見如來微笑故此諸大衆悉懷
疑衆會慇懃普瞻仰咸皆一心欲聽
聞猶如世間有病人唯思醫師及良
藥如是大衆於佛所願樂欲聞說授
記斯等皆有深智慧志求菩提无所
著一切恭敬悉瞻仰唯希如來爲記
莂世尊於此起大悲以佛智力斷疑
網是故大衆得欣喜咸皆願求佛功
德世尊今正授記時唯願除滅諸疑
惑如來久巳離怨敵願斷衆邪外道
論尒時世尊卽以偈答慧命馬勝
言汝今啓請如來義問其微笑正是
時爲利世間故致問必當饒益諸衆
生知諸天衆心樂欲故我現是微笑
光以知佛法勝妙故於我便作上供
養彼皆如實見世間隨順聖敎得證
法巳到三種解脫門非諸世閒所能
知過去巳供无量佛亦曾問是深義
趣於彼佛所久修空今故於斯顯空
義
@@大寶積經卷苐六十七第六張官*
*是故今者於此處便得値遇佛世
尊以空讃歎無上士利益一切諸世
間如斯世間悉无生諸佛菩提及授
記所有修行菩提者彼等一切亦無
生衆生悉同有此法如是知巳得菩
提過去曾學菩提心彼於此義能解
了如是世間亦不滅斯諸天衆善通
達眀智照了悉无疑是故彼天皆作
佛決定必得無依處於法不取離分
別一切世間皆无作彼於斯義能了
知一切法體離自性天衆心淨無疑
惑菩提及與菩提心一切皆空无自
性兜率諸天堅固慧皆悉安住無所
依故得菩提不爲難必當速成无上
智於其未來星宿刧當得度脫無邊
衆彼天一切皆成佛同号名日擇法
王如來於此諸天衆知其心樂爲記
說一切天人聞說巳咸皆踊躍稱心
意化樂天授記品第十
七尒時化樂天王爲首與其眷屬七
億化樂諸天衆等見諸阿修羅伽樓
羅乃至見諸兠率天等供養如來聞
授記巳欣喜踊躍成皆稱心得住實
際

大寶積經卷苐六十七苐七張官於
眞如中无有疑惑従坐而起偏祖右
肩右膝著地頭靣作礼向佛合掌異
口同音而白佛言世尊如我解佛所
說義一切諸法是眞實際无邊際無
㝵際无住際無盡際不二際非際實
際世尊所言實際者不顚倒故無邊
際者无限量故無㝵際者離對治故
无住際者離自性故無盡際者无有
生故不二際者謂一味故言非際者
是非有故世尊彼實際者遍一切處
无有一法而非實際世尊謂菩提者
亦是實際世尊何者是菩提一切法
是菩提離自性故乃至五無間業亦
是菩提何以故菩提無自性五无間
業亦无自性是故無間業亦是菩提
世尊言菩提者如无餘涅槃性亦如
无間業性何以故一切法卽是無餘
涅槃性亦是無間業性是故无餘涅
槃界卽是菩提世尊若有衆生住生
死者可求涅槃於實際中无住生死
求涅槃者何以故實際無二故世尊
我等於此解了無疑若於此法无疑
慮者當知是人巳曾過去於諸佛

@@大寶積經卷第六十七第八張官所
得授阿耨多羅三藐三菩提記尒
時世尊聞化樂天王及諸七億化樂
天等說授記巳欲令大衆心喜悦故
而現微笑尒時慧命馬勝以偈問日憐
愍世者現微笑而不說其笑因緣天
人導師非无因現此奇特微笑相旣
見世尊笑光巳今諸大衆悉懷疑唯
願說其微笑因斷除一切諸疑網斯
等若蒙如來說聞巳咸生希有心爲
彼衆會淨眞路趣向菩提作因緣若
有衆生疑慮者是人難得妙菩提唯
願大智斷疑惑精勤速證无上道世
尊此諸大衆等志求菩提離諸惡得
聞諸天授記巳決定當成大法王是
故世尊願憐愍除斷一切疑惑心授
此諸天菩提記令諸大衆皆欣喜尒
時世尊以偈答慧命馬勝日哀
愍世間故現笑馬勝汝今問我義我
悉與彼天授記汝等咸各淨心聽此
諸化樂天衆等自說授記得菩提衆
中旣作師子吼能壞外道諸邪見譬
如空中雨衆石必墮大地无有疑如
是佛子離疑惑自知定當成佛道

@@大寶積經卷第六十七第九張官猶
如日沒至夜時當知日出必不久如
是佛子備衆行定知必當具十力又
如日在正中時觀諸色像皆眀了如
是佛子具衆行自知必得薩婆若喻
若日光至沒時衆人咸知日不見如
是佛子皆自知決定當得最勝智譬
如衆流趣其下智者當知歸大海如
是佛子具眀慧定知必得上菩提如
人以石擲虛空決定墮地無疑慮如
是佛子悉自知不久當得世間解智
者法尒有此見以知法故不致疑自
知分有佛功德必定近於自然智假
使諸魔那由衆現佛言汝不作佛不
能沮壞其心意巳自善解眞法故決
定於彼佛功德咸各自說得授記於
斯諸天授記事如來悉生隨喜心此
天所修菩薩行悉自子知不由他彼
等自說成善逝世尊於此皆隨喜是
故馬勝若有人欲得无上菩提者可
於此法應勤求必獲最勝安隱處自
成正覺寤斯理隨義如實能了知親
近供養善知識彼證菩提不爲難若
有千刧修苦行皮膏血肉無戀惜

大寶積經卷第六十七第十張官*
若能解了斯義趣此福廣大勝於彼
過去所有一切佛未來憐愍衆生者
及以現在諸世尊悉依此法成佛道
化天於我供養巳咸皆善知第一義
曾供過去諸如來寤斯義理當成佛
諸佛所有勝三昧及以現在所住定
彼天深得佛境界由本先世久修習
馬勝化樂天子等於彼三昧无有疑
清淨佛法旣善學今於佛道現修行
是故於理生信解當正勤求離苦邊
常應親近多聞者必得無上大菩提
聞佛所說妙法巳化樂諸天衆會等
皆悉欣喜除疑網流注趣向大涅槃
他化自在天授記品第十八
尒時他化自在天王爲首與其眷屬
八十那由他諸天衆等見諸阿修羅
伽樓羅龍女龍王鳩槃茶亁闥婆夜
叉緊那羅訶羅伽闍天四天王忉利天
夜摩天兜率陀天化樂天等供養如
來聞授記巳欣喜踊悦皆得稱心異
口同聲而白佛言世尊化樂諸天所
說實際者我等尙不見實况復見際
何以故世尊若見實者可言見際

@@大寶積經卷第六十七第十二張官
何以故是人行於二處住如是乘者
若善男子善女人應爲彼說此二種
法此二法者非眞境界世尊若善男
子善女人於不二法不信不入雖復
如是此人發心望得菩提當知是人
行於非徑何以故此於菩提非道行
故世尊若有衆生求菩提者是人不
見一法可覺何以故无有少法可得
覺寤阿耨多羅三藐三菩提故世尊
彼法非過去非未來非現在非有爲
非无爲非有非無非可識非可知非
可捨非可修非可證謂菩提者彼法
非與餘法作對治餘法亦不與彼法
作對治何以故彼法非雜煩惱非離
煩惱法體不可得性自離故此法不
與彼法作對治彼法亦不與此法作
對治何以故一切諸法離諸相故是
故彼法非可知非可識非可捨非可
修非可證世尊色生者離生相故彼
亦非可知乃至非可證受想行識亦
復如是世尊色滅者離色相故彼亦
非可知乃至非可證受想行識亦
復如是世尊過去者離過去相故彼
亦
@@大寶積經卷第六十七第十一張官*
非可知乃至非可證未來者離未來
相故彼亦非可知乃至非可證現在
者離現在相故彼亦非可知乃至非
可證世尊有爲者離有爲相故彼亦
非可知乃至非可證无爲者離無爲
相故彼亦非可知非可識非可捨非
可修非可證世尊如是等乃至爲陰
所攝或過去所攝現在所攝未來所
攝或有爲所攝无爲所攝此等諸法
皆不可得以不得故是故彼法非可
知非可識非可捨非可修非可證世
尊若有如是爲求菩提發心修行善
男子善女人彼皆名爲住菩薩乘尒
時他化自在諸天咸各說巳所知法巳
以偈讃日
世尊善說盡有邊永不暫受六趣身
世閒無智畏生死發心欲度生死岸
彼諸陰體不可得以陰性相本自空
一切法空皆无相是故諸法離對治
自體卽空無有物无有可知及修捨
亦復非是可證法如來說有卽非有
相求菩提不可得助道諸法亦如是
取心求佛不可得菩薩相求亦不得

大寶積經卷苐六十七苐十三張官*
堅著諸相愚癡輩彼等望得寤菩提
顚倒境界取相行无智非行菩提道
入佛境界離衆相名爲智者如法行
遠離諸相及無相亦離於空及不空
彼能寤解无上道於諸外道非境界
亦非聲聞所能知又非緣覺之所趣
心得解脫淨無洉羅漢於法相應者
及諸一切辟支佛非彼智慧之境界
彼句非爲相心知及修少空亦不解
若有解空說空者亦說諸法無自性
彼受佛教无毀訾是名善修空寂靜
能寤難寤菩提道世尊於彼眞導師
讃佛二足最尊巳所獲無量諸功德
迴施一切諸羣生成佛覺寤未覺者
尒時世尊知彼八十那由他他化自
在天及以天王等得深信巳欲令大
衆増益善根故現微笑尒時慧命馬
勝以偈問日
二足世尊現微笑以知他化深信故
未曾演說笑因緣唯願如來爲解釋
大聖今者非无因現是希有微笑相
願佛開顯因緣義滅除大衆諸疑惑
由見世尊微笑故今此衆會悉懷疑

@@大寶積經卷第六十七苐十四張官*
憐愍一切世閒者唯願敷演分別說
此衆咸皆背生死合掌恭敬求涅槃
斯等靡不懷猶豫无㝵說者願斷除
悉皆正信善逝法心得開解離取著
咸有淨信尊重心善哉牟尼願解說
勇猛精進於佛法遠離疑網登聖路
一切諸佛遊此道是故願除大衆疑
尒時世尊以偈答慧命馬勝日
汝爲憐愍大衆故以偈問我正是時
具足辯才有巧便乃能問此微笑義
以問如來現笑故必當利益无量衆
是故一切衆會等皆得住於勝菩提
知彼他化深信巳故我現是微笑光
一切隨順如來敎爲求菩提修妙行
觀察世法離諸相如見陽焰非眞實
愚者見焰謂是水欲求菩提勿同彼
取相貪樂凡夫境无智常怖於無相
愚癡執相捨正路離相能獲妙菩提
妄想思量虛僞法隨所分別卽被縛
智者觀相悉皆空得上寂滅陀羅尼
執相凡愚住惡心彼皆无智歸六趣
輪迴逼迫受衆苦都由愚癡住相故
著相衆生見諸陰佛與菩提及菩薩

@@大寶積經卷苐六十七苐十五張官*
智者離相見空巳能得無上大菩提
住相之類増煩惱能觀无相得除結
所謂結者卽是相觀結無相卽斷除
若有分別求道者分別於道爲障㝵
智者雖復行於欲彼欲卽爲无相行
諸法无體不可得分別諸法說言空
若離分別得無相彼卽菩提更無餘
聞於善逝說是語大衆除疑得无畏
頂受牟尼所說法如智頂戴瞻蔔花
斯諸天衆獲无畏於我設供最無上
亦知諸法佛境界當作世間大導師
諸梵天等授記品第十九
尒時六千万諸梵衆天見諸阿修羅
伽樓羅乃至他化自在天等供養如
來聞授記巳欣喜踊躍皆得稱心彼
於世諦禪以喜悦爲食亦於佛法中
得智慧眀宿殖善根故巳曾親承供
養諸佛故及深信清淨故於甚深法
獲得法忍彼諸天等知諸法无作非
無作非生非不生非有非不有非起
非不起非滅非不滅非依非不依非
清非濁非憎非愛非賢非愚非知非
不知非見非不見非受非不受非惻

大寶積經卷苐六十七苐十六張官*
*非不惻非无非非無非物非非物
非可得非不可得非去非來非趣非
不趣非空非不空非相非不相非願
非不願彼諸梵天於一切法心无所
著亦无所住於非用中不作非用想
於非不用中亦不作非不用想於語
言中无語言想於非語言亦無非
語言想於有作中無其作想於无作
中亦无無作想於凡夫不作凡夫想
於非凡夫亦不作非凡夫想於凡夫
法不作凡夫法想於非凡夫法亦不
作非凡夫法想於聲聞不作聲聞想
於非聲聞亦不作非聲聞想於聲聞
法不作聲聞法想於非聲聞法亦不
作非聲聞法想於緣覺不作緣覺想
於非緣覺亦不作非緣覺想於緣覺
法不作緣覺法想於非緣覺法亦不
作非緣覺法想於菩薩不作菩薩想
於非菩薩亦不作非菩薩想於菩薩
法不作菩薩法想於非菩薩法亦不
作非菩薩法想於佛不作佛想於非
佛亦不作非佛想於佛法不作佛法
想於非佛法亦不作非佛法想於涅
槃不
@@大寶積經卷苐六十七苐十七張官*
*作涅槃想於非涅槃亦不作非涅
槃想於生死不作生死想於非生死
亦不作非生死想如是彼天一切皆
悉離諸分別定心清淨彼等旣得清
淨心故以寂滅法說偈讃
佛大聖甚深寂滅智修行寂滅到彼
岸演說寂滅度衆生亦自常行寂滅
法菩提寂滅善清淨斯法牟尼之境
界速得寂滅勝甘露以是今得盡諸
有恒說寂滅微妙道是彼智者所行
處八正之路滅惱濁拔濟一切諸羣
生善修寂滅證菩提乃是先佛之所
行修彼能到安隱城過去諸佛所證
知是諸如來修學法導師如是化世
間若人能行有學法獲得无學勝菩
提一心趣向寂滅道諸根寂靜久修
習當得爲佛世間解那羅延力度群
生若知寂滅甘露者能盡一切諸有
相是爲眞實如來子寂滅能除世間
畏彼等所設供養佛勝上希有最殊
特所說寂滅盡煩惱於諸无相最第
一世間寂滅離諸相所謂寂滅卽涅
槃衆生輪轉受諸苦遠離寂滅取相
故
@@大寶積經卷苐六十七苐十八張官*
*牟尼諸法不思議卽是菩提一切
智巳度淤泥到彼岸故佛於此无疑
慮若有離陰得解脫於佛大乘不願
樂欲求菩提思滅度於其五陰生怖
畏離欲淨心求涅槃彼等如是簡擇
智於法取相凡夫境是謂如來之所
說若取寂滅卽是縛以是不得一切
智若有於其五陰相不生存執取著
心彼能利益釋迦法是名喜樂无相
行能獲无名安隱處逮得菩提佛境
界降魔諍論滅煩惱速得成就一切
智我等讃歎无上士所獲寂滅諸功
德唯佛大智能了知迴施衆生願成
佛尒時娑婆世界主大梵天王知諸
梵天讃歎佛巳對佛正立以實功德
而讃頌
言法王巳知一切法不實虛誑如空
拳亦如秋雲及電光是故大聖離取
心猶如夢中飢餓人飡食百味甘美
膳夢人飢食皆不實如來見法亦如
是又如夢中燋渴人得飮清淨涼冷
水夢渴飮水皆虛妄佛見諸法亦如
是无作無受无衆生無其作業及得
報

大寶積經卷苐六十七苐十九張官*
亦无得受果報者世尊於此無疑慮
譬如美言得人愛然彼語言无可取
亦無言說及聽者大聖了知皆不實
如聞箜篌美妙音其聲亦無眞實性
世尊如是見諸陰知陰无體不可得
猶如摩尼性自淨繫之衣上隨色變
諸法自體本清淨虛妄分別増倒染
譬如无洉鮮白衣隨受染色種種變
諸法如是性自淨隨所分別而染汙
猶如有人聞貝聲尋其貝聲従何來
其聲非自非他性大仙見法亦如是
如人思美餚饍食其食衆緣所合成
觀食各各无自性如來見法皆如是
譬如衆緣号爲城推其城體无自性
如是衆緣皆悉空法王見法亦如斯
喻若有人擊鼓聲雖能令人心欣喜
聲及衆緣皆悉空大聖見法亦如是
譬如有人打鼓時其聲不従十方來
聲滅亦不向諸方世尊見法皆如是
如是彼人擊鼓巳其鼓不生憎愛心
亦不分別衆緣性佛見諸法皆若斯
又如彼人打妙鼓聲不作心生他喜
及以衆緣皆亦然導師見法皆如是

@@大寶積經卷苐六十七苐二十張官*
如人擊彼妙鼓時鼓亦不生苦樂想
亦不觀察衆緣性如來見法皆如是
猶如有人擊妙鼓聲不卽緣亦不離
及彼伎緣亦復然牟尼見法皆如是
尒時世尊知諸梵天大梵王等深心
敬信及以寂滅讃頌佛巳又見大衆
欲生善根卽便微笑尒時慧命馬勝
以偈問日
旣見如來口中出離垢清淨微笑光
世間天人大衆等一切咸生希有心
以見世尊微笑故諸來大衆普懷疑
皆悉瞻仰如來面慇懃願樂欲聽聞
願佛開示笑因緣蕩除大衆疑惑心
最勝牟尼非无因而現希有微笑相
諸佛所現微笑光必爲利益諸世間
今者爲誰現此笑唯願敷演分別說
大衆得聞必欣喜由知微笑因緣故
斯諸大衆皆合掌一心瞻仰樂欲聞
是故願佛爲解釋必當斷滅諸疑惑
導師爲彼諸來衆願垂演說微笑因
衆會若聞必喜悦以得洗除疑網故
衆心堅固皆清淨專念希仰如來德
大衆瞻仰世尊顏猶如覩見初生月
大
@@大寶積經卷第六十七第二十一張官*
具八妙聲如梵天一心渴仰願速聞
天人衆等聞佛說必得除疑住正法
梵音演說義相應得聞甚深出世法
佛智善巧能悦豫故令大衆增踊躍
此衆心淨離疑結能樂如來一切智
精進勇猛有力人乃能志求無上道
是故導師愍世間唯願解說令衆喜
善哉世尊平等心憐愍一切諸衆生
令諸大衆増善根安心不動求佛智
尒時世尊卽以偈答慧命馬勝日
憐愍一切諸世閒故我現是微笑光
汝當諦聽說彼因其義甚深微妙句
此諸衆會若得聞發勤精進修善業
當得利益諸衆生於佛妙法起勝行
斯諸梵衆皆欣喜如來法中悉无疑
那由他刧久修行猶如恒河沙劫數
於諸境界悉不著心如虛空无障㝵
雖樂常修菩薩行而不速取菩提證
此等復於未來世无量億刧恒沙數
天衆清淨无洉穢得大勢力住世間
然後當成一切智爲大法王有威力
具足功德盡諸有觀諸世間悉空寂
彼佛如本久修行壽命限量亦如是

大寶積經卷苐六十七苐二十二張官*
斯諸善逝住世時能於苦惱度衆生
彼佛國土無倫匹世界嚴淨甚滋茂
无量那由刧數中如來演說不可盡
彼佛刹土嚴淨事無量佛說亦不盡
彼佛同号大智力國土皆悉名最勝
爲衆演說不動法不可思議无所依
彼佛世界衆生等咸皆修治諸善根
無一衆生受後有生死之中重生者
彼等當時有一苦於其世間便顯現
唯畏諸行皆无常令諸衆生起猒離
尒時彼國衆生輩離老病死諸苦相
一切依於一敎法同猒无常修勝行
彼諸衆生當尒時耳更不聞餘音聲
唯聞不淨無常苦无我寂滅空無相
甘露涅槃及菩提安隱清涼无上樂
斯等如是勝妙音恒常數數而得聞
尒時更无餘聲響若樹若壁及露地
或復空中及寺廟但聞如是微妙句
聞巳一切皆得道便於生死得解脫
皆是如來神力故具八功德妙音聲
尒時無有雜毒心所謂離欲及瞋恚
亦无愚癡出惡聲麤言逼惱來經耳
一切猒背於生死趣向涅槃大正路
大
@@大寶積經卷苐六十七苐二十三張官*
彼土一切悉當空佛及衆生皆滅度
斯是彼佛大神力發弘志願不思議
曾於過去那由刧爲求菩提修道行
彼國所有諸衆生一切悉皆當作佛
此諸梵天發廣願皆由觀察寂滅句
悉得證知甚深義解了如來吉祥路
其所修學皆通達於諸世間爲導師
彼能觀察衆生空不生疲倦懈怠心
是故巧入諸法性修集菩薩勝妙行
大寶積經卷第六十七
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大寶積經卷第六十八官
北齊三藏那連提耶舎譯菩薩見實會第十六之
光音天得授記品第二十尒時五十
八千萬光音諸天見諸阿修羅伽樓
羅乃至梵天等供養如來聞授記巳
欣喜踊躍皆得稱心偏袒右肩右膝
著地向佛合掌恭敬作礼白佛言世
尊有三昧名照耀一切法若菩薩摩
訶薩學是三昧一切法中悉得光眀
得入菩薩法門菩薩摩訶薩解了知
巳得無邊辯无㝵辯相續辯種種辯
美妙辯眞善辯相應辯解脫辯微細
辯不共辯甚深辯乃至得於如來之
辯世尊何者名爲照耀一切法三昧
菩薩入此諸法門故念諸覺觀知一
切法无覺離覺是無覺法遍一切處
無有一法能覺察者何以故性自離
故若法無性云何能覺知一切法无
其覺巳入阿字門得上辯才彼菩薩
入阿字門巳得無邊辯阿字无邊阿
字非普遍阿字无作阿字非有爲阿
字非成就阿字非事阿字

大寶積經苐六十八卷苐二張官
*無所依阿字无動轉阿字非略阿
字非廣阿字非分別阿字非衆事成
阿字不可穿阿字非色阿字不可示
阿字不可觀阿字无有能見者阿字
非可思阿字不定住阿字非可知阿
字非能知阿字非可測阿字不能自
示現阿字亦不能示他阿字非思議
阿字不去阿字不來阿字非近阿字
非遠阿字非言說阿字亦非可說法
阿字非名阿字非用阿字非現前阿
字非覆障阿字非移轉阿字非可段
阿字非差別阿字无二阿字非生阿
字非虛妄阿字非眞實阿字不可說
阿字非生滅阿字非清淨阿字亦非
可淨法阿字非執持阿字非攝他阿
字非棄捨阿字不爲他法作阿字亦
不作他法阿字不生阿字不滅阿字
不能生他法亦復不能滅諸法阿字
非生非不生阿字不與生法作生因
亦復不作不生緣阿字非依非不依
阿字非假非不假阿字非却非不却
阿字非許非不許阿字非可得亦非
不可得阿字非空非不空阿字非分
別
@@大寶積經苐六十八卷苐三張官
*非不分別阿字非相非不相阿字
非願非不願世尊一切諸法皆如是
相所謂无相一切諸法皆同一實所
謂無實皆同一趣所謂无趣皆同一
入所謂无入皆同一假所謂無假皆
同一用所謂無用一切諸法皆同一
說所謂无說世尊諸法無起不可得
故諸法非有以無有故諸法无生以
不生故諸法无滅以不滅故無爲法
者无有作故世尊一切法皆同一如
當如是知世尊是諸不生法彼法事
用云何得知世尊譬如有人夢中所
作當知諸法亦復如是何以故夢所
作事不生不起亦非有故夢雖不實
非无假名說有夢作一切諸法皆亦
如是世尊譬如響聲唯有假名諸法
但假亦復如是世尊喻若幻人但是
假名當知諸法亦復如是世尊譬如
陽炎但假名字諸法假名亦復如是
世尊如鏡中像但有名用當知諸法
亦復如是世尊爲悦豫凡愚說有夢
事夢中所作皆非眞實響幻炎影亦
復如是但有假名皆無實作世尊我
等
@@大寶積經苐六十八卷苐四張官
*如是解知如來所說法義尒時光
音諸天以偈讃
佛世尊善知此法義及餘種種無邊
法如來所有諸佛子得父資財常遊
戲世間少智莫能入由常計著我心
故十方求我不可得我體本來性自
空如空陽炎非實水愚癡見彼作水
想都由无智生迷惑虛妄顚倒計我
人彼癡愚惑如來敎是故不解深義
趣凡夫心識如炎水不能了知諸陰
義心樂生死著苦箭諸根駃流所漂
溺斯等畢竟无自性爲癡覆蔽妄受
苦彼皆失智心道亂於諸苦中生樂
想心常顚倒順三毒是諸煩惱甚可
怖貪欲瞋恚及愚癡斯諸結使常隨
逐深樂受故生渴愛愚癡不識故受
苦無智隨順諸煩惱如人癡負怨家
行聞佛所說空敎門於空反畏失解
脫譬如怯人執持刀應得安隱反生
畏大智世尊所說法謂是微妙阿字
門能生眞實勝智慧猶如平地生大
樹降諸魔怨那由衆能寤安隱妙菩
提以彼八正大船䄉於諸有海度羣
生

大寶積經卷第六十八第五張官
世尊所有諸佛子了知如來勝敎法
速滅煩惱諸怨敵疾證無上大菩提
旣自解脫離毒心見餘毒者施智藥
得到究竟彼岸果獲大安樂无爲處
一切諸法皆悉空諸餘外論妄分別
眀人棄惡就正路皆由本來久修學
心无所著卽解脫諸法體性自如是
彼能如是了知者成佛大力那羅延
无有繫縛及縛者諸法性空皆亦無
眞如寂滅及非如非是洉穢亦非淨
煩惱無相亦死斷以其本來性自空
如是能知眞實法彼人當得一切智
自證解脫復度他此等不生亦不滅
世間天人皆迷惑如舂禽獸見炎水
虛妄分別起渴心想見男女受苦惱
以業種種生諸趣由心作故有差別
造業有報及以受彼業無有能作者
我等如是解佛法是諸如來妙境界
是故如來心調伏諸根寂靜能忍辱
世尊如法得供養清淨无垢盡諸穢
具足衆德離闇冥唯佛能施三界眼
我今讃佛所獲福唯有出世大導師
二足世尊功德聚能知我等所得報

@@大寶積經卷第六十八第五張官以
此微妙勝善根迴施一切諸羣生願
彼當於未來世悉得成就一切智尒
時世尊知光音天深信心巳及知修
行辯才具足欲令大衆功德善根當
復漸漸勝進増長故是時如來卽現
微笑尒時慧命馬勝卽以偈頌問世
尊日大
悲善逝非无因而現希有微笑相能
利世間無上士正覺智慧超羣生兩
足世尊功德聚憐愍衆生願演說爲
誰而現此微笑殊勝光顯於世間一
切衆生若得聞心意決定大喜悦修
行善業證佛果得離生死到涅槃斯
諸世間天人衆生死苦惱之所逼願
度羣生於有海演說八正大船路如
是得聞大仙說具八功德最勝道世
間於是生欣喜樂修諸善願成佛勇
猛精進有大力内心清淨離諸疑當
傳如來所說法是佛眞子順聖敎此
諸衆會無餘念一心瞻仰大瞿曇唯
願敷演授記事令其決斷疑惑心合
掌恭敬正意住咸皆願樂欲聽聞善
哉願說甘露味諸有渴法當得飮

@@大寶積經苐六十八卷苐五張官是
等一切諸會衆心淨愛樂勝功德瞻
仰如來最勝顏猶如嬰兒觀母面大
慧願授此天記開現微笑因緣事得
聞如來授記巳世間當獲大利益誰
於牟尼増善根及以發願得滿足剋
獲微妙功德藏我今樂聞彼受記大
衆必生欣喜心聞佛所說授記故決
定當具念慧力及得修行三昧定尒
時世尊卽以偈答惠命馬勝言善
哉馬勝所問事辯才應機正是時斯
卽如來神通力以是汝今生智慧爲
利世閒故増辯是故汝今能致問我
今爲彼說授記寂靜諸根一心聽此
諸勝慧光音天過去巳供無量佛見
是世間孤无救發心安住欲作佛修
治眞實微妙行必定當成一切智爲
求佛道諸衆生如迷失徑敎正路如
是得聞世尊敎其聲最勝无等等樂
佛功德智慧人必得究竟到彼岸彼
有智力知善惡決定當獲佛菩提欣
喜巳發菩提願如婦生男稱其心此
天爲求菩提者示其出世眞正路於
不可說那由刧修習菩薩勝妙行

大寶積經苐六十八卷苐八張官
所化衆生過衆星安置於佛菩提巳
當來具足世間解自然成就一切智
彼等妙土不可說世界寬廣有百億
是諸妙刹甚清淨無量種種勝莊嚴
彼佛國土諸衆生无三惡趣及八難
一切皆發菩提心咸各得住不退轉
彼諸如來國土中亦復無有小乘法
衆生悉皆求佛道便得進趣不退地
是諸刹土衆生類一切壽命悉齊等
經於十億恒沙刧皆由値遇諸佛故
若敎那由刹衆生悉得入於小涅槃
若復有人化一人或男或女入大乘
初福比此功德聚算數譬喻不能及
是故若住大乘者應當轉化於餘人
馬勝以是因緣故如來出世甚爲難
猶如優曇極難値无邊大智如是說
以巧深智善知識善解方便示正路
安隱无上勝菩提若人求者應親近
従佛口聞如是語具足微妙甚深義
一切大衆皆欣喜踊躍充滿稱心意
那由諸天住空中皆散天衣旋轉下
欣喜讃聲滿虛空敬礼無比大神力
清淨妙智度世間能滅衆生煩惱熱

@@大寶積經卷第六十八第九張官佛
說甘露滅三毒如阿伽陀消衆毒得
聞智慧斷諸結世間迷惑多苦惱於
其有趣當得脫従佛得聞勝法故遍
淨天授記品第二十一尒
時十二那由他遍淨諸天等見諸阿
修羅伽樓羅乃至光音天等供養如
來聞授記巳欣喜踊躍皆得稱心自
現威力而自佛言世尊有三昧名超
過一切法菩薩摩訶薩得是三昧巳
於諸攀緣及一切事皆生樂受不生
苦受假使於其地獄事中受諸苦惱
皆生樂想或復於其畜生道中受畜
生報亦生樂想或復餓鬼道中受飢
餓苦亦生樂想或復於彼阿修羅道
中亦生樂想或復人中所受諸苦亦
起樂想不生苦想假使截手及以截
足割耳劓鼻或復鞭打杖刺入身或
復牢獄繫閉或復倒懸或復裁割猶
如衣帛或復裡繫及以束縛或復切
膾或復鎚摀猶如甘蔗或復蹉踏破
如蘆葦或復火燒如蘇油炷或復然
身喻若明炬或與師子虎狼爲食或
復釅酢及以辛汁澆灌口鼻或復

@@大寶積經卷第六十八第十張官
蒸煮及以火炙或與狂象踐踏其身
或復排目或以鉾矟穿刺高舉假使
瞋怒來截其首如是一切悉生樂想
何以故由彼菩薩於其長夜修菩薩
行時發如是願若有衆生施我食者
願彼一切得涅槃樂若有與我洗浴
身體礼拜奉迎尊重供養若有衆生
罵辱於我復有人人讃歎於我若有
衆生鞭打斫刺奪我身命願彼一切
得涅槃樂乃至覺寤无上菩提彼菩
薩成就如是心具足如是業亦復具
足如是願於一切衆生皆起樂想常
能修集無間不斷以是業報故得一
切法樂善取三昧彼菩薩得此三昧
時不爲衆魔之所動壞亦不爲魔事
之所繫縛當知是菩薩得五種自在
何等爲五一者壽命自在二者生自
在三者業自在四者覺觀自在五者
衆具果報自在彼菩薩摩訶薩若欲
過一生證阿辱多羅三藐三菩提者
以彼三昧力故卽便能得若不樂速
證无上菩提能住無量阿僧祗刧度
脫衆生何以故當知彼菩薩住於大

大寶積經苐六十八卷苐十一張官*
乘與諸菩薩常爲導師攝受一切諸
餘菩薩是大菩薩猒離諸趣爲衆生
故亦復生於一切趣中究竟一切菩
薩所學爲般若波羅蜜之所攝受具
足一切巧方便力知諸魔業得法究
竟彼諸菩薩承佛威神於一切法皆
得盡知尒時遍淨諸天卽以偈頌讃
世尊日
我等一切遍淨天於諸佛法皆盡知
頭面歸敬天人師諸根寂靜知寂滅
解了諸義智所供巳度生死牟尼尊
我今讃歎大導師能善導他非他導
諸法性相非究竟亦復无有依住處
如來善知妄想事猶如幻師知幻術
智人解了語言音喻若深谷諸響聲
世尊如是善知見一切世間天人等
无有衆生及以命亦復无人無壽者
大智觀察一切想了達衆想悉歸空
二足世尊慈無等恒常行慈不暫捨
一切世間諸天人不能測知如來智
導師演說緣衆生所謂慈心是善修
了知一切諸衆生無有衆生及命者
我等於此無垢濁其心清淨離疑惑

@@大寶積經卷第六十八第十二張官
*是故於佛勝智慧應受供者令供
養於其十方世界中求苦畢竟不可
得如來無上天中天說於衆生起慈
心斯卽是其世尊敎我今得解亦如
佛是故我於世間解今得供養應供
者旣無衆生亦无苦是故無有可救
度巳得遣除心憂悶便獲欣喜大踊
悦如是佛敎不思議我等巳得如實
知是故我今供養佛願得如來无上
智佛於諸趣不見苦涅槃亦復不可
得増上棄捨於生死以此饒益諸世
間無苦无趣無衆生亦無涅槃而可
依如是得知佛法巳是故我等今供
養佛具慈悲及喜捨轉爲世間常演
說而復不見有衆生得住於四无量
心不見有其放逸者亦復不見不放
逸如是知佛敎法巳我今供養大導
師於身離身無上士觀身畢竟不可
得雖然亦非不有說而說有念失念
者善逝常說修學念所謂觀身正念
處我等如是知佛法今得供養救度
者世尊觀受不可得以受无有體性
故亦復觀察於受者畢竟無其眞實
性
@@大寶積經卷第六十八第十三張官
*又復觀彼修念者究竟亦復不可
得我等如是知佛性今得供養天人
師觀心及以心數法畢竟无體不可
得亦復不見有修念及以正住念處
者佛說念與心和合樂求解脫應修
學我等如是知佛敎今得供養正遍
知如來不見有諸法亦復不見修法
者大聖所說修習念彼念亦復性自
空復說念與法和合欲求解脫應當
修我等如是知佛法今得供養一切
智念處一尙不可得何况而復有三
四所謂於彼念住處彼諸念處皆悉
无是故眞求不可得畢竟無受苦樂
者我等如是知聖敎今得供養佛世
尊牟尼所說四正勤若有比丘專修
習斯卽能爲解脫路當得出於生死
海而無解脫无縛者無佛无敎及菩
提然復不壞假名用是故我今供大
聖佛說四種如意足勝妙安隱解脫
道寂靜諸根衆生輩修行此道得涅
槃如意及足修行者眞實觀察不可
得而非斷絕示有作智慧境界不可
見如是世尊敎法中我等於此皆悉
知

大寶積經卷第六十八第十四張官*
其心清淨無垢穢皆得遠離諸疑惑
以斯卽爲上供養供養堪受勝供者
是故妙智无倫匹我今悉得修供養
世間解者說五根出世能趣解脫道
愼莫放逸常勤修是爲趣向涅槃路
无根及以修根者亦無解脫及脫者
我等於此悉無疑是故今得供養佛
導師所說五種力非邪能趣涅槃城
此能盡滅煩惱縛令諸縛者得解脫
彼諸力體性自空煩惱及佛皆亦無
我等於此无疑慮是故今得供如來
大仙所說七種善菩提分法最勝道
能解一切衆生縛趣向涅槃大正路
无有繫縛及解脫亦無受縛得脫者
我等於斯無疑惑是故今得供養佛
世尊說此八正路顯示一切諸羣生
是諸煩惱苦之本修學聖道能斷除
斯等二法離對治所謂聖路及煩惱
諸天於此悉無疑故今供養應供者
修奢摩他及舎那斯道能盡諸苦邊
令受諸苦習氣垢世尊曠刧巳蕩除
奢摩他及舎那果是等一切皆悉空
天衆於此離疑網是故我等今供養

@@大寶積經卷第六十八第十五張官*
佛說不淨治貪欲慈心對治於瞋恚
毗婆舎那癡對治如來顯示諸衆生
斯皆無作无暫停是故无垢亦無淨
我等於是悉無疑常樂供養大導師
如來所說十不善斯等名之爲業道
煞生偸盜及邪娙妄語兩舌與惡口
綺語貪欲及瞋恚最後第十名邪見
佛說此等爲不善是諸衆生惡業道
旣無衆生亦无害自餘九業亦如是
无有對治諸善惡以彼自性空寂故
然復非無十力敎以其不壞法體性
我於佛慧亦不疑是故今供無上智
若有修此如來法是人卽爲眞佛子
彼人處處皆受樂恒常遠離諸苦惱
如是善逝勝智慧安隱引導諸羣生
我等於此離疑心今悉供養應供者
尒時遍淨諸天偈讃佛巳咸皆默然
却住一面尒時世尊見彼天衆默然
而住及知彼天深信心巳而現微笑
尒時慧命馬勝以偈問日
今佛世尊最勝智爲利世間現微笑
十力世雄超一切而能化伏諸大衆
善解諸法大導師所現微笑非无因

@@大寶積經卷第六十八第十六張官*
心無所乏世間解唯願解說微笑義
此諸大衆皆一心無其乱想住正念
喜心瞻仰功德山唯樂聽聞恭敬住
於佛自在大論師若得聞說必欣喜
善解諸法決定智當得作佛導羣生
若人於佛生淨信必成大智世間最
測知微妙甘露句是人能觀於十方
誰於未來世刧中當得作佛愍世間
微妙言辭大導師唯願說彼令衆喜
若於聖雄沙門所生其敬信尊重心
亦住正法生信慧一切諸魔不能動
若能生信得決定卽是佛子従心生
唯願世尊演說彼以是大衆得除疑
若有於其衆生所慈心普覆遍世間
智慧堅固當成佛便得安住一切智
百福莊嚴無上士唯願開演除疑網
誰欲受持世尊法如來爲其現微笑
願得聞佛善巧說具八功德微妙音
先自得趣於善道後能引導諸羣生
如是善逝微妙法佛子得住於彼中
世尊佛種不斷絕必得久住於世間
尒時世尊卽以偈答慧命馬勝言
馬勝汝今問笑光我爲利益諸世間

大寶積經第六十八卷第十七張官
汝獲福德稱其心斯福無量不可盡
妙士乃能應時問以是大利諸衆生
汝及一切大衆等欣喜一心聽我說
斯等遍淨諸天衆於我法中悉无疑
一切欣喜淨信心以偈讃頌我功德
此天曾於過去世供養千億那由佛
亦於彼佛問斯義一切法中得无疑
由彼徃昔因緣故今以偈頌讃歎我
亦復淨心當讃歎賢刧一切諸如來
當於優波羅刧中成佛大力那羅延
敎化不思那由衆引導入於涅槃城
彼諸大仙成佛時所得名稱甚微妙
我今爲汝說彼佛一心寂靜善諦聽
同其刧中悉作佛号日法幢等正覺
咸皆救度不思議那由他衆入涅槃
彼諸如來滅度巳焚身廣布諸舎利
以此舎利皆起塔遍滿佛刹如散花
尒時一切佛舎利各各皆悉廣流布
彼佛一一涅槃後咸皆饒益於世間
不思那由衆生輩供養彼佛舎利巳
當得甘露妙涅槃三世諸佛之所讃
若有稱彼諸佛名所獲微妙勝善根
當得成就有學道値佛轉獲殊勝果

@@大寶積經卷第六十八第十八張官
猶如無量難思衆皆於我所種善根
欣喜信樂清淨心當得値遇彌勒佛
如是彼佛聲聞衆従佛復至諸佛所
常得値佛入衆會皆由供養彼舎利
得聞如斯佛語巳一切大衆生希有
勝妙功德有威神遍淨諸天清信士
及諸大衆普欣喜悉皆流注向菩提
得知如來大勢力咸各頂礼世尊足
大寶積經卷第六十八
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第六十九官
北齊三藏那連提耶舎譯
菩薩見實會第十六之九廣果天授記品第二十二
尒時八億廣果諸天見諸阿修羅伽
樓羅龍及龍女鳩槃茶亁闥婆夜叉
緊那羅摩睺羅伽訶羅伽闍
天四天王天三十三天夜摩天兜率
陀天化樂天他化自在天梵摩天光
音天遍淨天等供養如來聞授記巳
欣喜踊躍皆得稱心入一一法門従一
一法門見無量法門於一切法門得
无量辯不斷辯相應辯解脫辯无著
辯無㝵辯微細辯甚深辯種
種辯羙妙辯相續辯於諸辯才皆悉
知巳於如來所敬信尊重而作是言
世尊有陀羅尼名無量門若有菩薩
修集是陀羅尼者當知得彼不斷辯
等於一切境界中心不迷惑是諸境
界无有一法非陀羅尼是菩薩摩訶
薩得是陀羅尼時於諸法中悉得陀
羅尼解辯才無㝵若菩薩住是无量
法門陀羅尼時於五陰入十二入入
十八界入於諸

大寶積經第六十九卷第二張官*
根入四諦入十二因緣入於衆生入
及非衆生入於有入非有入於取相
入非取相入於依入非依入於空入
於我入於相入非相入於願入非願
入於有爲入无爲入如是一切處得
不壞辯才是菩薩於陰入中得陀羅
尼所謂色陰者卽非成就何以故無
有少色法得成就者何以故地地界
性非成就如是水火風界性亦非成
就何以故地性離故若法无體性是
名非成就如是水火風性自離故以
法無體性是故非成就如是色非成
就以非成就故不可說名過去現在
及以未來何以故色非有法故是故
不可得若色不生者卽是不滅以不
生滅故卽不可說復有如是說所有
過去色現在未來色此等和合名爲
色陰其色體性亦不可得何有過去
現在未來是故色陰非是可說受想
行識亦復如是是故陰入卽是陀羅
尼入以陀羅尼入故陰不可得以陰
不可得故陀羅尼亦不可得以陀羅
尼入不可得唯是但名但用但假但
是
@@大寶積經苐六十九卷苐三張官*
世俗但是言說但是施設非陰非色
亦非色入亦非陀羅尼體性可得何
以故所謂陰等非是作法以非作法
故無有積聚以積聚故得名爲陰譬
如世間多物積聚假名城屋舎宅殿
堂重閣樓闕窓牖欄楯城壁女牆却
敵寮孔周迴具足名之爲城彼色性
卽不可得无有積聚以無積聚故卽
便无色亦無色陰受想行識亦復如
是性不可得无有積聚以無積聚故
卽便无識亦無識陰彼諸陰入應如
是知彼眼入者是誰入謂苦入何者
是眼謂清淨四大所造色名爲眼何
等是四大謂清淨地界水火風界彼
淨地界性自離故以法體不可得彼
卽非成就如是清淨水火風界體性
自離以法體不可得彼卽非成就如
是眼入非成就是故不可說言過去
現在未來何以故眼入非物以非物
故不生不滅若不生滅者卽是不可
說如是眼不生滅入亦不生滅以不
生滅故卽是不可說應當如是知唯
是但名但用但假但是世俗但是言

@@大寶積經苐六十九卷苐四張官*
說彼名名體亦離自性何以故無有
一法得名爲眼名爲入名爲苦以名
不可得是故眼入亦不可得以眼不
可得卽是陀羅尼入是陀羅尼入亦
不可得何以故性自離故但名但用
但假施設世俗言說如是以眼入入
得陀羅尼得陀羅尼巳便得辯才當
知耳鼻舌身意色聲香味觸法亦皆
如是於彼界入得陀羅尼眼眼體不
可得界體不可得何以故眼離眼性
故界離界性故以法體不可得彼卽
非物以非物故卽非成就非成就者
不生不滅以不生滅故彼卽非過去
非現在非未來但名但用但假但世
俗但言說但施設彼名離名自性乃
至施設亦離施設自性若法無自性
不可得者卽是非物以非物故卽非
成就非成就者卽非生滅以不生滅
故彼卽非過去非現在非未來若於
三世所不攝者彼名卽非相亦非想
非用非假非有爲非可說非來非去
非可爲他說非可顯示非可知非可
識非黑非白非窟宅離窟宅故
非至

大寶積經苐六十九卷苐五張官*
非可至故非得非可得故非證非可
證故非凡夫亦非凡夫地非聲聞亦
非聲聞地非緣覺亦非緣覺地非菩
薩亦非菩薩地非佛亦非佛地非地
亦非非地此卽是眞如不異如非非
如寂滅无相但用但假謂如來者但
世俗故說名如來非第一義有如來
也何以故彼法不可得故無如來於
彼界入應當入如是眼耳鼻舌身意
界法界意識界如是一切餘界亦應
知應當如是廣入法界世尊彼法界
說言陰時而不壞彼法界本性說言
入時說言界時說言四諦時說言十
二因緣時亦不壞本法界體性彼法
界隨所說處一切諸法建立名字皆
不壞彼法界體性世尊譬如地界隨
其所在作異名字而不壞彼本地界
性世尊如是法界隨其所在作異名
字亦復不壞法界本性如是水火風
界亦復如是世尊譬如虛空隨其所
在差別異用而不壞彼虛空體性世
尊如是法界隨其所在差別名用而
不壞彼法界體性世尊入諸根時卽

@@大寶積經苐六十九卷苐六張官*
是入法界言諸根者所謂眼根耳根
鼻根舌根身根意根男根女根命根
樂根苦根喜根憂根捨根信根精進
根念根定根慧根未知欲知根知根
知巳根彼眼眼體不可得根根體不
可得何以故是眼離眼自性故以法
无體性彼卽非物以非物故卽非成
就非成就者彼卽不生若不生者卽
是不滅以不生滅故不可說言彼是
過去現在未來若於三世中不生滅
者彼卽非眼亦非眼根云何有用應
如是知世尊譬如空拳虛誑无物但
有名字乃至言說於第一義中空拳
亦無如是眼及眼根猶如空拳虛妄
非實而現虛相誑惑凡夫但有名字
乃至言說於第一義眼及眼根俱不
可得如是世尊得一切智巳爲度衆
生故說名爲根彼等諸根於第一義
性自離故根體皆空其法體空者用
亦虛妄非有非實誑惑凡愚離自性
故不生不滅不生滅者不得說言彼
是過去現在未來若於三世中无者
彼卽無名无相非可說非可爲他說

@@大寶積經苐六十九卷苐七張官*
非生非可生非巳知非當知非巳聞
非當聞非識非可識非巳證非當證非
巳得非當得非巳見非當見非巳到
非當到何以故彼非有故世尊譬如
有人於其夢中受樂喜笑囈語遊戲
是人尒時従寐寤巳憶念夢中受樂
遊戲念巳求之不見不得何以故彼
人夢中受樂喜笑囈語遊戲尙自无
實何况寤時若見若得無有是處世
尊如是諸根猶如夢中受樂遊戲實
不可得如是一切諸法體性亦不可
得以不可得故不可說言彼是過去
現在未來若於三世中不可得者彼
卽不可說一切諸根當如是知世尊
若入法界卽入一切法入一切法卽
是入法界世尊入四諦法卽是入法
界何等爲四謂苦集滅道世尊亦說
一切諸法皆悉是空非衆生非命非
福伽羅非想非相我等於此法中无
有疑慮世尊以無衆生故亦復无苦
何以故衆生无處苦諦亦无以無苦
故集諦亦無何以故无如是因而無
果者世尊以无集故滅諦亦無何

大寶積經苐六十九卷苐八張官*
以故无集諦故亦無斷集以无滅故
道諦亦無何以故无有是道不斷集
者世尊道果者謂是滅諦彼煩惱不
可得斷煩惱滅亦不可得以滅不可
得故道亦不可得无有如是道而无
其果此四聖諦但是分別虛妄非有
以非有故不可說言過去現在及以
未來若於三世中不可得者彼卽非
生非滅非相非想非設非可設非示
非可示非顯非可顯非語言非可語
言非言辭非可言詞非說非可說非
見非可見非知非可知非識非可識
非測非可測非達非可達非到非可
到非得非可得非聞非可聞非見非
可見非對非可對非證非可證非白
非黑非眀非暗非去非來非淺非深
非清非濁非畏非安非縛非解非憎
非愛非煩惱非清淨非智非非智非
路非非路非壞非非壞非攝受非非
攝受非生死非非生死非可得非不
可得非衆生非非衆生非命非非命
非壽者非非壽者非我非非我非物
非非物非空非不空非相非非相非

@@大寶積經苐六十九卷苐九張官*
願非不願非依非不依非有爲非无
爲非斷非常非邪非正非實非妄非
妄想非非妄想非處非非處非宅非
非宅非知非不知非捨非修非生死
非涅槃非覺非不覺非凡夫境界非
聲聞境界非緣覺境界非菩薩境界
非佛境界非境界非非境界非作非
不作如是入諦卽是入法界入法界
巳卽得陀羅尼得陀羅尼巳卽得辯
才入十二因緣卽是入法界无眀緣
行行緣識識緣名色名色緣六入六
入緣觸觸緣受受緣渴愛渴愛緣取
取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱
是衆苦大聚如是无眀滅則行滅乃
至憂悲苦惱滅衆苦大聚滅世尊彼
无眀無眀體不可得何以故性自離
故若法无體性彼卽非物以非物故
卽非成就非成就者非生非滅非生
滅者卽非過去非現在非未來若於
三世中不可得者无名無形无相無
想亦非差別唯是但名但假但用但
世俗但言說爲敎化一切凡夫衆生
故彼无眀於第一義實不可得不可

@@大寶積經苐六十九卷苐十張官*
得者卽非差別用亦不可說世尊若
是但名乃至但施設彼卽非實唯是
虛妄言說分別覺觀非定但是戲論
彼无眀若無自性者云何能生行无
眀無故行亦不生以不生故彼卽不
老不病不死不流轉卽不生何以故
若不生者云何有老以无老故乃至
不生若不生不死者卽是一切過現
未來諸佛菩提但世俗名字非第一
義所言无眀卽是菩提當知諸有支
亦復如是如是入十二因緣當知卽
是入於法界世尊如來不生一切諸
法亦不生是故一切法卽是如來如
來不滅一切諸法亦不滅是故一切
法卽是如來世尊如來無相一切諸
法亦无相是故一切法卽是如來略
而言之如是無相不可得非垢非淨
非愛非憎法界不可識亦復不可知
世尊眞如者卽是如來一切諸法卽
是眞如是故一切法卽是如來世尊
實際者卽是如來一切諸法卽是實
際是故一切法卽是如來世尊隨所
法中卽有如來於其法中卽有一切

大寶積經第六十九卷第十一張官*
法是故一切法卽是如來世尊若有
人言如來得阿耨多羅三藐三菩提
者彼諸衆生是計著見何以故如來
不二菩提亦不二不二者不能覺寤
於不二世尊若復有人作如是言如
來轉於无上法輪彼諸衆生是執著
見何以故如來非進退世尊若復有
人作如是言如來滅度无量衆生彼
等一切皆是執見何以故一切諸法
實無衆生是故无有得滅度者世尊
若復有人作如是言如來利益無量
衆生彼等一切是取著見何以故如
來不爲利益衆生亦復不爲不利衆
生出現於世世尊若復有人於未來
世作如是言如來捨壽彼諸衆生皆
是執見何以故法界無攝受亦无捨
故世尊若復有人作如是言如來入
於无餘涅槃界彼諸衆生是計著見
何以故法界非生死亦非涅槃世尊
若復有人於我所說法能決定知者
彼諸衆生於阿耨多羅三藐三菩提
皆不退轉世尊假使法界有其變異
是諸善男子善女人能如是信者必

@@大寶積經苐六十九卷苐十二張官*
定當覺无上菩提無有變退尒時八
億廣果諸天於世尊所演說自己所
證法巳頭面礼足右遶三帀却住一
面合掌而立異口同聲以偈讃佛
敬礼善逝知法者那羅延力大導師
憐愍一切勝牟尼方便示現於眞實
稽自了知一切法如實顯示諸世間
稽首無量功德身智慧最勝無上士
如是眞實微妙法聖說相應无有異
世尊无等大醫王能令衆生法眼淨
敷演八種眞聖路爲得无上大菩提
歸敬无量功德身智慧最勝無上士
顯示菩提正直道畢定趣向大涅槃
獲得無等勝菩提寂滅安隱最堅固
度脫多億那由他輪迴生死苦衆生
頂礼无量功德身智慧最勝無上士
觀察五陰悉空無陰體畢竟不可得
彼陰卽體離諸觀唯誑愚惑癡衆生
凡夫於此悉被縛猶如猕猴膠所粘
智者於斯得解脫遊行无㝵如空風
諸界卽體性自空一切智人如是說
彼空亦空无自性究竟求之不可得
凡夫於此皆被縛都由不知眞實性

@@大寶積經第六十九卷第十三張官*
智者觀察得解脫於其三界无所著
諸入無體自空寂一切智入如是說
猶如空拳虛非實誑惑愚癡衆生輩
凡夫妄起取著心皆由於法生疑惑
墜落生死皆喪壞猶如商人沒臣海
彼等諸根性自空畢竟推求不可得
譬如鏡中現面像其像無實畢竟空
凡愚无智於此著正由不知眞實法
猶如衆鳥入羅網亦如淵中所釣魚
衆生無體離生相依眞求之不可得
譬如壁上彩晝像究竟无實衆生性
凡夫无智而取著皆由不知眞實義
智者觀彼得解脫猶如卵生出於㲉
因緣生法悉無常皆悉空寂離攀緣
譬如夢中所受樂非實誑惑癡凡夫
愚无智慧爲彼縛由不思量妄分別
智人觀察得解脫猶如飛鳥出籠網
如佛功德不思議一切諸法亦如是
諸法无相如牟尼法體寂滅如涅槃
諸法無依如如來於其三界不取著
是故所有成佛者皆由得知此義故
諸法无怖如世尊不起自身及他想
諸法難思如導師唯佛能知導羣生

大寶積經第六十九卷第十四張官*
法無分別如善逝非是凡夫心所行
是諸如來妙境界唯佛大聖能了知
若有无智作是言佛證无等大菩提
若復有人作是言世尊巳轉妙法輪
若復有人作是言善逝巳度那由衆
彼悉爲見之所縛皆由不知眞實性
若人謂佛如是說煞害行陰及與命
若言十力入涅槃利益无量衆生巳
彼人一切皆執見入於魔羅之所縛
不能解知眞如法以不知故不知佛
若有善知是非者彼皆能知大導師
當獲无上功德聚成佛憐愍於世間
斯卽眞如無變易一切諸法離疑惑
人中无上最勝尊我等巳知如是義
如是廣果諸天衆咸皆於法得盡知
對佛導師自演說現巳内心淨信解
一切欣喜無疑慮各自見巳當成佛
此是如來微妙法彼卽自受導師記
尒時世尊知廣果諸天深信具足於
佛法中決定无疑欲令大衆種善根
故而現微笑尒時慧命馬勝以偈問世
尊言智
慧導師功德山非是無因而現笑

@@大寶積經卷第六十九第十五張官*
我従善逝親自聞世尊現笑必有因
如來示此微笑相令衆皆受清涼樂
天人修羅大導師唯願演說笑因緣
今見如來従面門所現微笑甚清涼
此諸衆會悉懷疑一心瞻仰如來面
大悲最勝人中上願說希有微笑因
世間若得従佛聞決定必除疑惑心
世尊彼等諸天衆咸皆演說自授記
以何功德獲何果願說成佛神通事
開演微妙梵音聲唯願普斷諸有疑
一切大衆聞佛說皆悉踊悦甚欣喜
斯等合掌皆一心淨信瞻仰恭敬住
佛子天衆各思惟悕求无上大菩提
是諸衆會有疑惑唯願如來爲除斷
必當得力知是非具足成就一切智
得聞如來八種音天衆靡不皆喜悦
當得護持如來敎隨順正法如說行
觀察知彼天心巳无上大智願解說
以是大衆生欣喜於佛法中得信解
今於導師願得聞天衆過去所修行
若蒙如來解說巳所願皆悉得滿足
廣果諸天如法行必得成就一切智
當度世間諸羣生顯示眞如法體性

@@大寶積經苐六十九卷苐十六張官*
*尒時世尊卽以偈答慧命馬勝
日善哉馬勝汝知時今者問我正是
宜我爲廣果諸天輩於此大衆現微
笑今當爲汝分別說咸皆一心共諦
聽所現微笑因緣義汝及大衆悉得
聞如來具足一切智觀察因緣有三
種二足德聚正觀巳而現微笑示世
間有樂住於涅槃者少智微淺願聲
聞復有樂住默然者志求辟支佛菩
提復有樂求世導師成佛大力那羅
延我觀彼等深信巳隨所樂欲而度
脫爲求聲聞示現者當知是其最下
笑應當知我中品笑爲求辟支而示
現馬勝當知此上笑爲諸天衆授佛
記我說此三解笑因所謂最下及中
上善解世間勝導師而作微笑現瑞
相佛知衆生欲三乘願樂求證於聖
果爲求聲聞現笑者微笑光眀従足
沒爲求辟支所示現當知笑光入臍
輪爲受无上十力者其光従佛頂上
入馬勝汝今應當知微笑因緣有三
種我向所現微笑光彼光於我頂上
沒當知先所現微笑悉爲无上菩提
記

大寶積經卷第六十九第十七張官*
我今當更爲汝說微笑復有三種因
善哉馬勝及大衆一心靜意俱諦聽
前現微笑爲佛者其光卽従頂上入
有光少時住身腰湏臾沒者爲辟支
我現微笑放光眀暫時在於足前住
斯光隨乘而變現當知此爲聲聞人
今復更說微笑因馬勝諦聽有三種
導師所放諸光眀出巳圍遶於十力
其光旣出皆踈散還復速聚遶身腰
漸漸轉復更増廣亦還右遶於如來
有光初停後廣大漸漸右遶於我身
彼光悉遍世尊形與身俱等無有異
其光莊嚴佛身相暉赫猶如眞金聚
牟尼所放微笑光當知此光記刹土
有光出巳猶如蓋於上遍覆世尊身
有光如花空中住其光照曜於導師
彼光一切皆右旋三匝圍遶如來身
當知此光記壽命出世大智現斯瑞
斯等三種微笑光善逝隨根差別現
馬勝汝今應當知此是三種微笑因
世間導師所現相善知衆生深信樂
今於如來敎法中汝等聞此得除疑
是諸廣果天衆等其數滿足有八億

@@大寶積經卷第六十九第十八張官*
廣說微妙正法門各於異刹得成佛
壽命具足无有量經由多刧住於世
是故如來現斯瑞廣大光眀五種色
此諸天衆於過去三十有六僧祗刧
常得値遇諸世尊親承供養習諸善
又復經於三十六阿僧祗刧廣修行
斯等大士住世間供養如來未曾倦
思惟救度衆生故數數勤修供養佛
供養世尊應其冝悕求无上大菩提
彼諸天衆未來世當得作佛那羅延
成妙牟尼功德山其刧号日勝金幢
是諸如來各自住清淨莊嚴國土中
彼佛同号日光輪具足無量功德聚
一一如來各住世經於无量那由刧
此諸善逝所集衆无量無邊不可數
一一導師成佛時所有聲聞弟子輩
十力住經那由刧笇數彼衆不可盡
若有笇師悉共聚亦笇彼衆不能盡
當時所有諸菩薩倍多於彼聲聞衆
皆悉發心住佛乘願得當成一切智
於其清淨國土中悉當成佛具十力
是諸菩薩所修行皆如本師无有異
彼諸如來滅度後正法興顯久住世

@@大寶積經卷第六十九第十九張官*
經於十二那由刧爲諸佛子所護持
此諸佛法熾盛時有發无上菩提心
其數過於恒河沙皆悉勤修菩薩行
彼諸善逝滅度已所有一切聲聞衆
斯衆皆悉得涅槃過於大海諸沙數
如是彼諸佛正法具足興顯於世間
饒益无量諸衆生彼敎如法大興盛
如是聞佛所說巳一切大衆皆信解
必當得成佛世尊廣能利益諸羣生
是時衆會悉欣喜頭面礼拜如來足
无等恭敬於善逝如法供養天人師
是故踊躍發精進猶如有人救頭燃
常應親近善知識勤修般若波羅蜜
此是見實勝進行汝等比丘應修習
當成無上二足尊功德如山利世聞
大寶積經卷第六十九
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造






大寶積經卷第七十官
北齊三藏那連提耶舎譯
菩薩見實會第十六淨居天子讃偈品第二十三之一
尒時淨居諸天子知無量衆生得住
菩提於佛法中无有疑慮巳稱意踊
悦各以紗偈讃佛功德
尒時信施天子以偈讃日
所愛妻子施幷捨所重身乃至王位財
我礼檀度者
尒時樂持戒天子以偈讃日
如來本持戒一切無所著獲果到彼岸
我礼戒度者
爾時樂忍天子以偈讃曰
佛昔修忍辱堪受解支節初無悔惱心
我礼忍度者
尒時樂精進天子以偈讃日
不退勇健首精進有大力巳得上菩提
我礼進度者
尒時樂禪天子以偈讃日
佛本修禪定世間所不知三際得平等
我礼禪度者
尒時威德天子以偈讃日

@@大寶積經卷第七十張苐三張
官*大雄於般若相續而修行獲得无
盡慧我礼智
度者尒時界慧天子以偈
讃日布施及愛語利益與同事以此度
衆生我礼大
導師尒時淨慧天子以偈
讃日於大慈悲喜長夜常修習以是濟
羣生歸命大
船師尒時淨心天子以偈
讃日以度無諍行調心大牟尼能調未
調者我礼調
御師尒時無垢慧天子以偈
讃日廣心柔軟心心調及諸根知諸衆
生心我礼悉
知者尒時淨意天子以偈
讃日具足正念者安住堅惠中明達悉
了知礼覺覺
他者尒時莊嚴心天子以偈
讃日佛久心清淨亦淨佛國土及淨羣
生慧我礼淨
法王尒時無勝天子以偈
讃日所願无能壞降伏魔怨力滿足諸
大願悦喻諸
天衆
@@大寶積經卷第七十張苐三張官
*尒時速營事天子以偈讃
日如來速知法亦疾淨衆生巳見難見
法我礼速事
者尒時堅精進天子以偈讃
日處處悉解脫離癡无諸漏巳度彼岸
住我礼堅固
力尒時樂威儀天子以偈讃
日離欲無諸過除闇得漏盡爲世勝福
田我礼應供
者尒時善住天子以偈讃
日世尊住正法三界所供養一道安隱
行是故我敬
礼爾時無動天子以偈讃
曰佛如堅固山不爲風所動毀譽常平
等是故今敬
礼尒時得平等天子以偈讃
日大雄色殊勝具三十二相有大深智
慧我礼端正
智尒時深慧天子以偈讃
日非身大身者安住眞如法顯說於實
際世間无與
等尒時無等㝵慧天子以偈讃
日究竟同不二勇健能伏魔不疑於深
義

大寶積經第七十卷第四張官*
照法到彼岸
尒時喜意天子以偈讃日
喜意本勇健所學皆通利棄捨此三界
如蛇脫故皮
尒時定意天子以偈讃日
譬如闇室燈油盡故明滅智者如是滅
由聞佛法故
尒時住舎摩他天子以偈讃日
如來普觀察爲欲所結縛佛能斷彼羂
由執智劒故
爾時多舎摩他天子以偈讃曰
定心及定行定威儀境界佛能滅煩惱
我礼伏怨者
尒時無畏舎摩他天子以偈讃日
學佛舎摩他菩薩得名稱正定導引故
成就定心佛
尒時定食天子以偈讃日
寂滅一切法大雄所演說解彼大智者
疾成於如來
尒時常觀天子以偈讃日
常觀諸衆生悉隨如來學獲得勝菩提
滿足大智慧
尒時持德天子以偈讃日

@@大寶積經第七十卷苐五張官*
如來智彼岸菩薩修學故成世大威德
能見無量法
尒時造光天子以偈讃日
彼得不思光當獲无垢樂照世如來所
得聞智境界
尒時無垢光天子以偈讃日
諸法无分別以善方便故修習如是智
故成妙丈夫
尒時無所住天子以偈讃日
無住无觸嬈諸法無所覺不覺於自他
佛依眞實見
尒時宅慧天子以偈讃日
諸法無窟宅導師如是見爲衆生說故
隨順取法相
尒時無依慧天子以偈讃日
諸法无所依遠離於彼此如來顯眞實
如掌菴羅果
尒時虛空行天子以偈讃日
知法如虛空不生亦不滅佛見法如是
故能離世間
尒時無積聚天子以偈讃日
無求亦无慢無覺无不覺依眞無自性
是佛見世間

@@大寶積經苐七十卷苐六張官*
尒時修慧天子以偈讃日
猶如巧幻師幻作種種事非實而見實
故佛無與等
尒時喜悟天子以偈讃日
譬如鏡中像雖見非眞實佛如是見法
不道於世間
尒時除疑天子以偈讃日
佛如呼聲響諸法亦復然說聞俱非實
是佛見世間
尒時無㝵辯天子以偈讃日
安住正法者辯子深妙說世尊久證法
故能具足辯
尒時無障智天子以偈讃日
依眞无自性一切法如是如來如實知
故能除闇冥
尒時無憂天子以偈讃日
無憂亦无惱無靜无嬈濁諸法無垢染
佛見眞實性
尒時行具足天子以偈讃日
無來亦无去諸法無所有如來眞實見
如是爲世說
尒時勝慧天子以偈讃日
無染亦无淨非愚亦非智諸法無能所

大寶積經苐七十卷苐七張官*
佛依如實見
尒時得無㝵天子以偈讃日
非明亦非闇非色非非色非縳非解脫
佛慧如實見
尒時勇目天子以偈讃日
非局亦非遍非有亦非無如夢受五慾
佛見法如實
尒時不瞬天子以偈讃日
不生亦不滅亦不住中間迷彼无智者
唯佛見眞實
尒時住空天子以偈讃日
非人非衆生非用非世財隨說故有用
佛能眞實見
尒時住無相天子以偈讃日
所用一切法彼皆悉无相諸法性相離
導師如是見
尒時無願天子以偈讃日
因法空无相以是不起願假設有願求
唯佛如實知
尒時三昧流注天子以偈讃日
巳得解脫門無有解脫者煩惱本亦无
佛見眞實性
尒時無毀天子以偈讃日

@@大寶積經苐七十卷苐八張官*
捨棄一切惡集諸功德聚故佛无毀訾
亦無毀訾事
尒時電雲天子以偈讃日
猶如雷電雲降雨充大地佛注正法雨
充足諸羣生
尒時不唐願天子以偈讃日
世尊辭無上能轉正法輪明達深法理
具足一切智
尒時具智慧天子以偈讃日
無生亦无滅諸法自性尒如來善知故
亦復轉敎他
尒時師子吼天子以偈讃日
如來師子吼演說空法時外道皆怖畏
如獸畏師子
尒時業無放逸天子以偈讃日
現前無放逸佛修成菩提導師於正法
无逸到彼岸
尒時住無放逸天子以偈讃日
安住不放逸増益佛正法十力及餘行
佛法不思議
尒時無放逸生天子以偈讃日
會於无放逸助道得生長以此濟羣生
佛亦自解脫

@@大寶積經苐七十卷苐九張官
*尒時成無放逸天子以偈讃
日無逸得成就諸有依解脫聲聞及菩
薩皆従如是
學尒時不逸行天子以偈讃
日所有諸佛子常不放逸行能取一切
智善觀世間
故尒時無逸護天子以偈讃
日佛修菩提時守護不放逸逮得勝菩
提大悲莊嚴
故尒時住不放逸天子以偈讃
日若住不放逸揀擇一相法佛子大勇
健當得父辵
財尒時樂不放逸天子以偈讃
日勇健樂不逸能破煩惱山是等以佛
智疾滅高慢
聚尒時堅持不放逸天子以偈讃
日守謢無放逸昔求一切智呵僧祗億
刧佛心无疲
倦尒時舎摩他現前天子以偈讃
日法寂自性尒是諸佛境界智者依彼
住能趣勝菩
提尒時依舎摩他天子以偈讃
日諸佛依舎摩依而不取著衆生煩惱
滅

大寶積經第七十卷第十張官*
如雨淹諸塵
尒時住舎摩他天子以偈讃日
諸佛住舎摩不動如大山天魔不能壞
心寂故歸命
尒時舎摩他調伏天子以偈讃日
舎摩所調伏佛子無譏毀億魔不能動
離欲如羅漢
尒時修舎摩他天子以偈讃日
大雄昔修習舎摩他定時无有知佛心
依何得禪定
尒時舎摩他上首天子以偈讃日
佛轉正法輪奮得舎摩他餘法悉依彼
以是獲菩提
尒時留舎摩他天子以偈讃日
佛說舎摩他是爲心籠網衆生墮迷獄
佛敎降伏心
尒時舎摩他境界天子以偈讃日
諸佛妙境界是爲舎摩他修此得无㝵
成就大導師
尒時滿足舎摩他天子以偈讃日
以禪充滿心復更修集慧故佛得菩提
復能安衆生
尒時重舎摩他天子以偈讃日

@@大寶積經苐七十卷苐十一張官不
見有餘道唯在佛法中獲得大智慧成
就無上士尒
時欣毗婆舎那天子以偈讃日佛
依毗舎那能視一切法菩薩隨順學成
就自然智尒
時生毗婆舎那天子以偈讃日到
智彼岸故成就大醫王顯示四眞諦皆
由毗舎那尒
時住毗婆舎那天子以偈讃日住
毗婆舎那如實知諸法勇健證菩提能
成大導師尒
時修盡毗婆舎那天子以偈讃日大
士以智慧修習勝菩提不生識境界成
就大導師尒
時樂毗婆舎那天子以偈讃日智
者依眞實觀察如此法能獲無等果成
佛号導師尒
時勤習毗婆舎那天子以偈讃日勤
修智慧故能立諸苦行彼成難降伏不
爲邪道壞尒
時毗婆舎那天子以偈讃日所
有諸佛子觀察法相故彼知法相巳成
就調御師

@@大寶積經第七十卷第十二張官
爾時修毗婆舎那天子以偈讃日
如來於長夜修習勝智慧能成一切智
度脫无量衆
尒時殊勝行天子以偈讃日
佛修一切智成就大導師以法濟世間
越渡駃流水
尒時住毗婆舎那天子以偈讃日
住毗婆舎那觀察一切法出生諸佛法
地生尼拘樹
尒時持毗婆舎那天子以偈讃日
世尊諸佛子攝受勝智慧得上菩提巳
能度諸衆生
尒時遊戲毗婆舎那天子以偈讃日
遊戲於諸法得佛無所畏无怯亦無怖
勝智大牟尼
尒時隨順毗婆舎那天子以偈讃日
大雄於諸法皆會毗舎那觀察無自性
是卽佛菩提
尒時毗婆舎那堅固天子以偈讃日
諸佛智堅固於法無所畏觀見羣生苦
能起大悲心
尒時毗婆舎那天子以偈讃日
以智趣菩提有智能善學彼得勝菩提

大寶積經苐七十卷苐十三張官*
度脫諸衆生
尒時修空天子以偈讃日
修習於空法智者悟菩提能壞諸牢獄
亦度結縛者
尒時解空天子以偈讃日
世尊解空故不見於身命無緣无自性
依是爲世說
尒時空境界天子以偈讃日
一切佛境界諸法性自空大雄於中學
愍濟衆生故
尒時信空天子以偈讃日
如來離臭穢怖畏亦久度不著於諸法
如風無所依
爾時樂空天子以偈讃曰
修習空法者能樂佛境界彼卽供養佛
亦成无上供
尒時空建立天子以偈讃日
修習空法故導師得建立通達空法巳
成就世間親
尒時向空天子以偈讃日
佛知無一法不是涅槃者諸法趣涅槃
此是佛菩提
尒時空成就天子以偈讃日

@@大寶積經第卷七十第十四張官
巳行空寂定佛子得成就彼等供養佛
是修空法者
尒時趣空天子以偈讃日
所有歸空者有智非愚癡無著斷煩惱
離垢得菩提
爾時滿足空天子以偈讃曰
佛法得滿足成就難降伏所有修空者
能利益世間
尒時住空天子以偈讃日
安住佛法中能修空智者無量諸魔衆
不能動彼等
尒時樂無相天子以偈讃日
憘樂於无相不著有相中揀擇諸法巳
佛能超世間
尒時無相行天子以偈讃日
習行无相時清淨寂滅行離相衆生等
魔不知彼趣
尒時無相境界天子以偈讃日
无相佛境界如來於中修无相難證解
我礼定行者
尒時渴樂無相天子以偈讃日
此等一切衆渴樂无相法悕求父資財
供養天人師

@@大寶積經苐七十卷苐十五張官尒
時修無相行天子以偈讃日如
來於无相晝夜常修行天人及鬼神不
知佛所趣尒
時無相解脫天子以偈讃日大
雄住无相思量一切法導師所修學是
故我敬礼尒
時無相遊戲天子以偈讃日大
慈現遊戲常依无相法成熟衆生故住
於佛智中尒
時無相成就天子以偈讃日善
修離相者能得佛菩提亦能供養佛如
子恭敬父尒
時久樂无相天子以偈讃日彼
愛佛正法卽是衆生塔所有棄相者得
住於師處尒
時無相道天子以偈讃日衆
生諸所歸依道得濟度无著寂滅行如
來最無上尒
時信无相天子以偈讃日信
解無相者寂滅離諸怨我礼一切佛自
度度他者尒
時趣無願天子以偈讃日世
尊所有願求之不可得彼等離所作

大寶積經苐七十卷苐十六張官是佛出世
間尒時修无
願天子以偈讃日於有不起
願修行寂滅

心斷除渴愛縛是佛離世間
尒時無願生天子以偈讃日彼得大精
進於有離愛
染是等如來子悉礼自巳父尒
時従無願生天子以偈讃日彼等不起
願於有而壞
有所能斷愛者佛子離譏毀尒
時无願解脫天子以偈讃日無願得解
脫不求離諸
縛放捨不起願佛子持威德
尒時出无願天子以偈讃日出離憂曠
野拔斷愛染
根彼等礼如來得除飢渴者
尒時必定無願天子以偈讃日善知有
苦者亦知世
樂妄佛是彼等父彼爲導師子
尒時向無願天子以偈讃日於有見苦
者彼人得調
伏我礼善調伏破有調御師
尒時超无願天子以偈讃日
@@大寶積經苐七十卷苐十七張官超
度有曠野得住安隱處普礼大導師巳
伏煩惱怨尒
時被無願鎧天子以偈讃日戰
勝破怨敵最强難伏者降諸魔衆巳勇
健不求有尒
時無願力天子以偈讃日大
力於解脫能斷諸魔縛是諸佛子等觀
魔如網草尒
時觀身天子以偈讃日諸
有觀此身彼能樂佛法无身無作者是
等隨順法尒
時念身天子以偈讃日所
有念此身穢惡不清淨巳知身如實敬
礼大導師尒
時猒患身天子以偈讃日繫
念於内身觀見不淨相彼得離身苦調
伏故敬礼尒
時捨身天子以偈讃日捨
此膿血身如蛇脫故皮敬礼於非身是
大如來身尒
時猒惡身天子以偈讃日猒
惡膿血身不淨甚是穢捨此不淨身歸
敬天人師

@@大寶積經苐七十卷苐十八張官尒
時患身疲勞天子以偈讃日所
患爛壞身佛子求清淨彼得悉礼佛所
修正法身尒
時怖身天子以偈讃日觀
知此四大猶如惡毒蛇彼等超度身敬
礼大導師尒
時見身過天子以偈讃日現
前見身過是得智慧眼悉照此三有智
者依佛慧尒
時不樂身天子以偈讃日所
有不樂身不依法相注无著於諸結彼
等礼調御尒
時於有起怨想天子以偈讃日於
有如怨想修觀壞諸有佛子如是學智
生悟菩提尒
時壞有天子以偈讃日於
有見過巳能知滅無畏佛子勤求道獲
得父辵財尒
時棄有天子以偈讃日所
修棄諸有樂住大涅槃心淨離衆結我
礼大導師尒
時斷有天子以偈讃日斷
陰有根本照達三千界世尊諸子等

大寶積經苐七十卷苐十九張官
*所學悉通
利尒時度有天子以偈讃
日巳度於有海濟拔孤獨者於此三界
中彼等不在
數尒時破有天子以偈讃
日佛子修道者能破於三有彼是供養
佛以化衆生
故尒時於有解脫天子以偈讃
日有流得解脫究竟住後際大雄出世
間敬礼斷有
者尒時斷有天子以偈讃
日滅除有根本度有到彼岸巳斷於後
際世間無如
佛尒時住後際天子以偈讃日如來
後際住寂滅到彼岸度有一切智覺了
未寤者尒時
於有住後際天子以偈讃日佛於
後際住說彼三有因不見有諸結後能
不生有尒時
得滅有天子以偈讃日知有
空寂巳能解三有因精進不怯弱我礼
平等者尒時
度有到彼岸天子以偈讃日

@@大寶積經苐七十卷苐二十張官*
度有到彼岸拔除有根源救度諸羣生
導師愍一切
尒時於受無惱天子以偈讃日
於受无貢高無思亦无慮禪事悉知解
觀受如水泡
尒時解受天子以偈讃日
如來知諸受本來無自性凡夫所著處
如夢受欲樂
尒時觀受天子以偈讃日
有智觀諸受能取於善道不生未來受
如是見導師
尒時離受天子以偈讃日
受及所受者佛見無自性能卽爲衆說
難知甚深句
尒時決定知受天子以偈讃日
諸受但世諦第一義中無如來說眞實
除斷世間疑
尒時善解受天子以偈讃日
世尊善知受猶如空中雲誰迷无智者
獨佛能實解
尒時通達受天子以偈讃日
如來達諸受解受到彼岸知受无我所
說法最爲上

@@大寶積經苐七十卷苐二十一張官
*尒時度受天子以偈讃
日世尊巳久度最難三受海捨離惡汙
泥佛智号無
上尒時斷受天子以偈讃
日導師於諸受了知出世間超離江染
泥不著於諸
有尒時思受天子以偈讃
日如來念諸受由受苦世間衆生煩惱
縛佛知眞實
性尒時解心天子以偈讃
日佛心伏煩惱亦降諸魔怨依眞無所
破故佛号牟
尼尒時識心天子以偈讃
日佛久識心相猶如巧幻師幻作種種
像故佛号應
供尒時心行天子以偈讃
日大雄巳修行能斷心所緣億刧阿僧
祗心性不可
得尒時攝心天子以偈讃
日躁動難調伏無體而住窟佛斷速疾
心故能受勝
供尒時揀擇心天子以偈讃
日佛巳揀擇心衆生爲心縛佛能眞實
知

大寶積經苐七十卷苐二十二張官*
如幻師敎子
尒時修心境界天子以偈讃口
所行心境界導師決定見如夢受五欲
迷彼愚癡者
尒時心自在天子以偈讃日
調伏作業巳心無分別事如來見心相
世間所不知
尒時心勇天子以偈讃日
所言心勇者能破魔軍衆以心見心者
觀心不疲倦
尒時建立天子以偈讃日
如來觀衆生於法建立者以心能知心
彼則眞佛子
尒時定心天子以偈讃日
所有伏心者彼能行寂滅是等離諸縛
不爲魔所惱
尒時柔軟心天子以偈讃日
勇健柔軟心調伏衆生輩所樂佛法者
不著於諸欲
尒時淨心天子以偈讃日
善心樂清淨審思而作業聞佛正法巳
无疑於深義
尒時住法天子以偈讃日

@@大寶積經苐七十卷苐二十三張官
*所有向法心深樂不退沒彼是眞佛
子巳到調伏
地尒時思惟法天子以偈讃
日思惟於法界境界無非一一切法界
淨諸佛所學
處尒時法界建立天子以偈讃
日法界所建立是大慈悲心能住一相
中彼是眞佛
子尒時法界境界天子以偈讃
日世尊說法界是爲諸佛土大士所行
處此智不思
議尒時法界生天子以偈讃日法界
所出生是智難思議不疑深佛法亦知
諸根性尒時
入法界天子以偈讃日入深
法界者解法无與等是力不思議亦得
諸妙願尒時
法界無畏天子以偈讃日巳得
無畏法是住安隱處所有辯才力无能
與等者尒時
善解法界天子以偈讃日如來
解法界亦達一切智示現法界相如掌
菴羅果

@@大寶積經苐七十卷苐二十四張官尒
時住法界天子以偈讃日世
尊住法界見法眞實性不依亦不離不
取復不捨尒
時法界行天子以偈讃日如
來行法界寂靜如虛空境界大牟尼敬
礼慈悲父尒
時歸法界天子以偈讃日隨
其種種門世尊說法界彼彼法門中無
心亦无色尒
時法界精進天子以偈讃日世
尊說精進能知於法界因修精進故覺
智到彼岸尒
時法界充滿天子以偈讃日大
慈以正法充飽諸世間能知法界者彼
得住菩提尒
時徹法界天子以偈讃日世
尊徹深法故能觀世間法界悉知巳我
礼天人師尒
時住智處天子以偈讃日是
處人中上如來智所得法界及十方導
師所行處尒
時住處天子以偈讃日法
界是住處衆智所行道諸有一切法

大寶積經苐七十卷苐二十五張官
*悉作一相
解尒時知處天子以偈讃
日世尊知法界巳作一相修衆生諸欲
性佛亦悉丁
知尒時出處天子以偈讃
日能取一切智是謂諸佛子於此法界
處惟智所能
知尒時學處天子以偈讃
日所習法界者安住菩提中得達自然
處疾成於如
來尒時非處學天子以偈讃
日所見非處者能樂如來敎千億衆魔
軍不能迷惑
彼尒時知非處天子以偈讃日所有
知非處智者得欣喜我等修菩提億魔
不能動尒時
深密處天子以偈讃日善學
深智處安住正法中能乘魔彼句如車
駕調馬尒時
善非處天子以偈讃日非處
善法界習學於一相若魔能惱者佛說
无是處尒時
住處天子以偈讃日

@@大寶積經苐七十卷苐二十六張官*
是處及非處示現愚癡者如來自覺巳
復爲衆生說
尒時善取天子以偈讃日
彼因所取事及昔所作業彼因修業處
世尊皆悉知
尒時巧業天子以偈讃日
貪欲及恚癡佛亦知因業爲因爲業者
如來悉知彼
爾時知當來天子以偈讃曰
知彼當來世衆生所作業彼因所作事
是處佛悉知
尒時思現在天子以偈讃日
普及十方界衆生業與因處及因業事
導師悉了知
尒時力境界天子以偈讃日
若業若與因處所及出生如來無不知
故稱天人師
尒時樂力天子以偈讃日
因業及處所三世果報中彼有所作事
如來皆悉知
尒時力主天子以偈讃日
因業所作事報因及因緣處所性自離
是佛无有等

@@大寶積經第卷七十第二十七張官*
尒時力吉祥天子以偈讃日
因業所作事處因緣世諦所受用果報
佛知彼悉空
爾時力悦天子以偈讃曰
因業所作事俗諦因緣處佛自悉知巳
說彼無自性
尒時力遊戲天子以偈讃日
因緣所作事處因緣世諦不由自他生
佛知従緣起
大寶積經卷第七十
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大寶積經卷第七十一人
北齊三藏那連提耶舎譯
菩薩見實會淨居天子讃偈品第二十三之二
尒時力生天子說偈讃日
若諸因緣業及所得果報此體性悉空
佛說如師子
尒時隨順力天子說偈讃日
若以業因緣増長於諸果兩足尊能知
是故佛無等
尒時順行力天子說偈讃日
修習如是界造作如是業當還獲是報
佛眼悉能知
尒時力起天子說偈讃日
修習如是界成就如是性佛知諸衆生
如觀手五指
尒時力行天子說偈讃日
修習如是界還値如是友如是相親近
勝丈夫悉知
尒時力加天子說偈讃日
加持於彼界導師能了知親近於諸友
人尊悉照見
尒時決定界天子說偈讃日

@@大寶積經第七十一第二張人*
彼界彼要期彼友彼相應佛悉決定知
故能除疑惑
尒時正定界天子說偈讃日
彼界彼相續隨所住世間所行及諸趣
勝人皆悉知
尒時學界天子說偈讃日
於彼諸界中導師智能知彼智體性空
勝智如是說
尒時乘界天子說偈讃日
修習於彼界隨機時住世佛悉如實知
故号无比身
尒時隨順界


天子說偈讃日修習於彼界
隨所得功德依因及果報佛知悉無餘
尒時共界住
天子說偈讃日隨所修習
界隨其所向道佛悉知无餘故爲智所
敬尒時智行
天子說偈讃日隨所修習界
隨其所向道佛知衆生行故号學智者
尒時行無畏
天子說偈讃日正定及邪定及不定衆生於此三聚中佛能決定知
@@大寶積經苐七十一卷苐三張人
*尒時乘行天子說偈讃
日若正定衆生堪趣涅槃者佛爲世間
日於中智无
㝵尒時解脫行天子說偈讃
日若有諸衆生住於不定聚墮於諸惡
道亦爲說涅
槃尒時力期會天子說偈讃
日佛者但假名力智亦如是及四無畏
等但隨言說
有尒時見實天子說偈讃
日無佛及佛法亦无餘智聚顯示第一
義如來如實
知尒時力住天子說偈讃
日住於佛法力因是得无畏自在隨所
欲悉是諸佛
子尒時法無畏天子說偈讃
日世諦及眞諦顯示此二種彼於眞諦
中言說不可
得尒時智尊天子說偈讃
日法言說各異法相亦復異是言說无
相佛智是法
相尒時行精進天子說偈讃
日非處不定衆或向於異趣邪定一切
處

大寶積經苐七十一卷苐四張人*
*大牟尼悉
知尒時信力天子說偈讃
日修習於彼界如起信樂心見貪以爲
淨牟尼悉了
知尒時不淨乘天子說偈讃
日不實忘分別増長貪欲界信則行彼
道牟尼如實
知尒時慈乘行天子說偈讃
日不實妄分別増長瞋恚界信則乘彼
道牟尼悉了
知尒時乘因緣道天子說偈讃
日不實妄分別増長愚癡界信則乘彼
道牟尼悉了
知尒時乘捨天子說偈讃
日有不活畏者増長於嫉妬信彼則習
行牟尼悉了
知尒時習近善知識天子說偈讃
日近於善惡友還増彼惡界還成於彼
信瞿曇悉了
知尒時識堅固天子說偈讃
日流轉於世間隨所修習界隨順信於
彼佛知悉无
餘尒時行堅固天子說偈讃
日
@@大寶積經苐七十一卷苐五張人*
*流轉於生
死修習如是行隨順信於
彼佛知悉無餘尒時信根天子說偈讃
日若有諸衆
生隨所修習
界佛悉能了知故号无㝵
智尒時根行天子說偈讃日佛了知諸
根隨其方便
起攀緣及境界隨所入如
生尒時乘根天子說偈讃日身苦所逼
迫由貪著渴
愛斷滅諸渴愛唯佛智爲勝
尒時根境界天子說偈讃日敎下根衆
生遠離於色
愛敎利者觀察兩足尊所
說尒時根勝天子說偈讃日下根住空
閑能滅於貪
欲正觀於渴愛雨足尊能知
尒時根決定天子說偈讃日於先起愛
欲佛觀无所
得知無知寂滅故名爲勝根
尒時不離根天子說偈讃日遠離不忿
怒是離瞋對
治是下根所行佛知衆生欲
@@大寶積經苐七十一卷苐六張人*
*尒時信根天子說偈讃
日行慈除瞋恚能起衆生智彼能滅恚
界人尊悉能
知尒時求根天子說偈讃
日不瞋无過惡慈行性寂滅淨穢不可
得故号人中
尊尒時根順行天子說偈讃
日行於邪分別爲他說邪行惑重無方
便佛見倒解
脫尒時智起天子說偈讃
日貪瞋恚癡等取著於前事違彼得智
明大名稱悉
知爾時離智愛天子說偈讃
日貪瞋及愚癡及眀闇事中其性不可
得兩足尊悉
知尒時侍威德天子說偈讃
日衆生所得智隨得智多少隨所成智
噐如來悉能
知尒時求根天子說偈讃
日以智知於智遠離諸煩惱天人師悉
知故我稽首
礼尒時一向樂根天子說偈讃
日國土及時節觀察法方便煩惱穢及
淨

大寶積經苐七十一卷苐七張人*
*如來悉知
空尒時智幢天子說偈讃
日衆生根欲信上中下差別縛解及智
慧悉見無覺
知尒時根幢天子說偈讃
日諸根上中下煩惱智及受調伏不調
伏佛說悉无
相尒時修根天子說偈讃
日禪解脫煩惱正受三摩提起清淨衆
生如來悉能
知尒時力速疾天子說偈讃
日得禪寂滅故於諸法自性悉皆能了
知故号一切
智尒時力鎧天子說偈讃
日若法及自性能說於此法能如實正
受故不著三
世尒時樂力天子說偈讃
日煩惱邪分別起生於四種能知業所
生故号無比
人尒時知力天子說偈讃
日能知清淨法對治於煩惱能宣說於
業故号佛无
比尒時力士天子說偈讃
日
@@大寶積經苐七十一卷苐八張人*
*於禪解脫起三摩提正受煩惱及清
淨佛悉說虛
假尒時力生天子說偈讃
日禪解脫清淨三昧及正受彼従不逸
生佛於此悉
知尒時力増長天子說偈讃
日大雄於此中能於禪等轉知入捨无
㝵如風行於
空尒時知前際天子說偈讃
日於無數億劫住於諸有中不爲有過
染故号勝丈
夫尒時住前際天子說偈讃
日於无數億佛巳曾修供養爲求无上
道是故我歸
依尒時見前際天子說偈讃
日曾於過去世種種奉施佛於其種種
辯人尊悉獲
得尒時前際善巧天子說偈讃
日昔流轉世間如法學如行曾見無量
佛故能深解
法尒時學前際天子說偈讃
日諸佛法王所大雄昔修行於佛邊學
巳故礼知衆
行
@@大寶積經苐七十一卷苐九張人*
*尒時本方便具足天子說偈讃
日於無量億劫无邊諸佛行修行勝精
進爲求佛智
故尒時本方便決定天子說偈讃
日一切法決定多億劫觀察一切法无
入但說緣和
合尒時思前際天子說偈讃
日於无量億劫導師曾修行知於處非
處故名解世
間尒時簡擇前際天子說偈讃
日住於處非處觀察於業因界根禪解
脫佛悉能知
彼尒時觀察前際天子說偈讃
日過去曾觀察増長智慧力十力大雄
猛以智觀世
間尒時前際境界天子說偈讃
日大雄本修行知一切衆生淨行不淨
行故能治衆
生尒時觀察前際行天子說偈讃
日先觀於衆生過去之所行信樂及與
界然後治衆
生尒時信力天子說偈讃
日我今信如來不可思議刧觀察本所
行

大寶積經苐七十一卷苐十張人*
*心悉無所
著尒時智信天子說偈讃
日於無數億劫思佛昔所行善男子無
能測盡如來
德尒時觀後際善巧天子說偈讃
日如來以佛眼觀十方衆生初生及與
死種種業相
應尒時學後際天子說偈讃
日若因及以業隨趣向佛道牟尼悉知
彼故号一切
智尒時識生死天子說偈讃
日若衆生以界熏習造諸業衆生及業
習佛了知無
覺尒時知生死天子說偈讃
日近如是朋友造作如是業趣向如是
道牟尼悉了
知尒時所湏善巧天子說偈讃
日能知於所湏隨其如作業如是作業
巳如來悉了
知尒時事善巧天子說偈讃
日依於如是事造作如是業佛悉能知
彼皆是佛境
界尒時知事天子說偈讃
日
@@大寶積經苐七十一卷苐十一張人
**隨所執著事能有所造作佛了諸
根故悉能知
彼業尒時智善巧天子說偈
讃日若智及與事佛知彼妄想隨彼如
執著佛亦知
无餘尒時修作善巧天子說偈
讃日隨執著造業由於煩惱故佛悉能
知彼故爲世
間歸尒時趣善巧天子說偈
讃日隨趣如造業隨業得彼果隨所緣
作業佛眼悉了知尒時攀緣善巧天子
說偈讃日能知於所緣隨緣業
成熟於諸趣受報佛悉知无失尒時習
氣善巧天子
說偈讃日知惡業習氣善業亦
復然知過去所行衆生趣趣中尒時業
善巧天子說
偈讃日能知三種業現未及
過去衆生於趣中九於中迷惑尒時報
善巧天子說
偈讃日少作得多報多作得
少報及知多少等外道於中惑


@@大寶積經苐七十一卷苐十二張人
**尒時學業天子說偈
讃日知於現報業亦知生報業及以後
報業佛眼悉
能了尒時知現法業天子說偈
讃日若現世作業現在則受報佛悉能
了知凣夫不
能解尒時知生報天子說偈
讃日若作如是業於異生得報彼大智
悉知衆生不
能了尒時知後報天子說偈
讃日若業多億劫然後得受報或復過
於彼如來悉
了知尒時知業不熟天子說偈
讃日若所造作業其業緣未熟未得於
果報如來悉
了知尒時觀業未熟天子說偈
讃日如來善觀業若業相應時生於諸
衆生悉皆能
善說尒時善知業熟天子說偈
讃日彼業若成熟能與當來報佛能如
實知亦知彼
智空尒時業熟決定天子說偈
讃日一切智了達輕業及以重能知衆
生欲

大寶積經苐七十一卷苐十三張人*
*故得爲我
尊尒時知業輕重天子說偈讃
日趣惡道衆生隨其業如見彼業若輕
重智者悉了
知尒時知衆生行天子說偈
讃日見衆生所行及輕重諸業雄猛隨
順知外道不
能了尒時觀衆生行天子說偈
讃日觀於衆生行宣說於業報如噐恒
河水投鹽於
一兩尒時學業天子說偈
讃日若受於思業佛說業究竟亦學無
學報勝仙巳
宣說尒時樂佛智天子說偈
讃日佛勝眼所見三界中愚智隨業受
於報見微細
頂礼尒時說業盡天子說偈
讃日生死衆生所世尊大導師悉了知
无餘故礼智
无畏尒時無所得天子說偈
讃日若業生及死衆生各趣趣彼報由
如夢兩足尊
悉知尒時求煩惱天子說偈
讃日
@@大寶積經苐七十一卷苐十四張人*
*貪欲瞋恚癡兩足尊悉盡猶如夢渴
人飮於清冷
水尒時離分別天子說偈讃
日従於分別生貪欲瞋恚癡猶如夢中
戲歸命勝說
者尒時滅分別天子說偈讃
日若滅於分別則名盡煩惱如夢見雲
散人尊顯現
此尒時觀察漏盡天子說偈讃
日如夢見天雨起漏亦如是大雄能顯
示起漏之因
緣尒時觀察夢天子說偈讃
日如夢見大雨起漏亦如是大雄能顯
示凣迷惑生
漏尒時觀如夢天子說偈讃
日如夢見天雨隨順起諸漏大雄能顯
示凣迷生諸
漏尒時如自性知天子說偈讃
日如女夢生子生巳還復死生喜亦生
悲佛觀世亦
然尒時思量夢天子說偈讃
日如夢見斬首盡漏亦如是自解亦敎
他故礼悉解
者
@@大寶積經苐七十一卷苐十五張人*
*尒時修習慧天子說偈讃
日見法能解了如夢遇愛事遠離彼非
實如是悦世
間尒時智心天子說偈讃
日聞於如來法以空法自悦如夢中說
夢如是曉世
間尒時欣喜意天子說偈讃
日禪定者能令世間天人喜觀察於諸
趣猶如鏡中
像尒時決定慧天子說偈讃
日聞於如來法由如箜篌音渡人天疑
海故礼人中
王尒時幻喜天子說偈讃
日如人作幻化迷惑於愚人智者終不
迷知幻不實
故尒時除相天子說偈讃
日觀於一切世猶如夢作幻我於中无
疑以聞佛法
故尒時學幻天子說偈讃
日如幻師作幻自於幻不迷以知幻虛
故佛觀世亦
然尒時觀妄想天子說偈讃
日妄想生世間大導師悉知如精進念
佛

大寶積經苐七十一卷苐十六張人*
*夢中卽見
佛尒時滅妄想天子說偈讃
日非事能生欲皆由妄想起不實妄起
欲人尊如實
知尒時識解天子說偈讃
日猶如深谷聲其響无有實是故不著
世如是觀世
間尒時說善巧天子說偈讃
日彼聲無有實而於中聽聞人尊宣說
此救拔諸凡
愚尒時如說行善巧天子說偈讃
日於法別義中衆生異妄取能行者知
法於中除疑
惑尒時順義行天子說偈讃
日若義及法實無有能了者無說亦无
證牟尼作是
說尒時法假名行天子說偈讃
日煩惱垢漏習皆想妄分別穢汙及清
淨但假名言
說尒時分別善巧天子說偈讃
日一切但名字謂煩惱漏等穢汙及清
淨大智之所
說尒時無依慧天子說偈讃
日
@@大寶積經苐七十一卷苐十七張人*
*於三界不著其心如虛空離惡眞福
田頂礼心寂
滅尒時不下劣天子說偈讃
日非色非非色非欲非涅槃佛心无所
依其猶如虛
空尒時無欲天子說偈讃
日離於欲界愛色無色亦然解脫於貪
㝵頂礼愛盡
者尒時遠離愛天子說偈讃
日於有無有中佛永斷遠離於三界无
著頂礼牟尼
王尒時障愛天子說偈讃
日障蔽於三界行於丈夫行能解脫衆
生歸命救濟
者尒時解脫渴愛天子說偈讃
日遠離於結使於後盡生滅身心皆清
淨頂礼无熱
親尒時知自性天子說偈讃
日大雄解自在知法中无事無縛亦无
解頂礼見實
者尒時出瘀泥天子說偈讃
日遠離愛欲泥亦離於諸有无取亦無
捨頂礼盡後
有
@@大寶積經苐七十一卷苐十八張人*
*尒時吐棄資緣天子說偈讃
日棄垢及資緣捨罪亦遠愛亦離於諸
蓋歸命大導
師尒時棄欲天子說偈讃
日棄捨利不利無著行決定出離於魔
網頂礼无著
者爾時樂利益天子說偈讃
日若自及他道遠離惱熱者大雄見彼
道頂礼无㝵
見尒時得名稱天子說偈讃
日與佛智相應如說如觀者彼能除煩
惱頂礼解世
間尒時無畏天子說偈讃
日於諸法決定無能當對者師子吼无
畏智海吼亦
然尒時一切處无所畏天子說偈讃
日善度一切處遠離諸毒箭無畏不怯
弱我礼最勝
者尒時無所希天子說偈讃
日非天乾闥婆非魔及與梵能有難問
者故佛如師
子尒時師子遊步天子說偈讃
日佛於法無畏曉了諸法故無㝵故无
著

大寶積經苐七十一卷苐十九張人*
無能難問者
尒時无怖天子說偈讃日
如山林師子無怖亦无畏摧伏諸禽獸
林中而大吼世尊如是吼驚怖諸外道
天龍乾闥婆不見敵對者
尒時一切處超勝天子說偈讃日
一切三界中悉皆都无有力敵於佛者
故爲我歸依
尒時師子慧天子說偈讃日
大智見一切於諸法无畏世間無與等
我礼无所畏
尒時稱順生天子說偈讃日
自知是正覺如法無能難若有能難者
世間悉無有
尒時持藏天子說偈讃日
佛作師子吼開顯諸法藏億梵聞說巳
悉發菩提心
尒時順威儀天子說偈讃日
彼衆得大利順佛威儀者發菩提心巳
必作勝導師
尒時順樂法天子說偈讃日
彼世大衆生得聞佛法巳能發菩提心
必成妙丈夫

@@大寶積經苐七十一卷苐二十張人*
尒時淨心天子說偈讃日
得聞佛說巳世間无與比千億衆生等
發勝菩提心
尒時清淨流天子說偈讃日
人王於長夜佛學善修習故佛身清淨
嚴相三十二
尒時無漏心天子說偈讃日
佛得盡漏故而作師子吼得上智慧山
無能難問者
尒時順衆生天子說偈讃日
三界中悉无天人及修羅言佛漏不盡
故佛具十力
尒時巧盡漏天子說偈讃日
大勝沙門漏皆悉盡无餘於是無能難
故佛是我父
尒時常精進天子說偈讃日
於人王能難言有餘煩惱世間不可得
故佛自在父
尒時寂滅行天子說偈讃日
佛巳斷貪瞋愚癡及習氣亦滅惡業行
我礼寂滅者
尒時方便行天子說偈讃日
若以方便觀斷盡諸煩惱彼佛滿足智

@@大寶積經苐七十一卷苐二十一張人
*是故我頂
礼尒時方便解天子說偈讃
日無量巧方便導師於中修斷彼諸煩
惱皆悉盡无
餘尒時方便慧天子說偈讃
日導師照世間巧慧無有盡故斷諸煩
惱及以習氣
等尒時修寂滅天子說偈讃
日斷諸煩惱故習氣悉無餘於是佛大
智不動無所
畏尒時觀道理天子說偈讃
日佛斷煩惱盡及滅諸習氣照眀如佛
者世間更无
比尒時斷使天子說偈讃
日佛斷諸習氣無有腥臭事故佛一切
智天中最勝
慧尒時住邊天子說偈讃
日佛今最後身巳斷生因緣由盡諸漏
故世親得无
畏尒時無量智天子說偈讃
日大雄斷種子焚燒苦惱牙枯涸憂枝
蔓我礼離惱
者尒時出坑澗天子說偈讃
日

大寶積經苐七十一卷苐二十二張人*
*世尊一切智巳離無眀坑佛行巳得
淨故佛得无
畏尒時度有天子說偈讃
日巳度於有海導師所作辦亦捨於彼
岸自利得无
畏尒時入涅槃天子說偈讃
日佛巳得寂滅悉破諸煩惱乃至少習
氣世親皆悉
無尒時法幢天子說偈讃日佛
建正法幢摧折憍慢幢大雄巳顯示無
量諸法行尒
時法性天子說偈讃日性
與諸子本牟尼達諸法善友於羣生我
礼最勝海尒
時法充天子說偈讃日渴
樂於佛法故得無所畏无著諸佛子而
作師子吼尒
時求法天子說偈讃日爲
求諸法故佛子得發心及見佛無畏有
知求菩提尒
時渴法天子說偈讃日渴
樂佛法故多億衆生輩聞佛無畏巳深
發大精進

@@大寶積經苐七十一卷苐二十三張人
**尒時法起天子說偈
讃日見佛說法勝建立於正法無畏布
施巳佛子求
菩提尒時持法天子說偈
讃日世尊所說法甚深難可見佛子得
聞巳求无上
菩提尒時無悋天子說偈
讃日身命及餘財佛子無悋惜聞佛師
子吼悉求妙
菩提尒時無異慧天子說偈
讃日聞佛說法巳心思無有異於佛无
畏所求法持
律儀尒時無異行天子說偈
讃日聞法王吼巳不趣於異路遠離於
二乘求无上
菩提尒時近住天子說偈
讃日見佛師子吼諸子得聞巳定得勝
菩提當成如
來身尒時近辯天子說偈
讃日於佛世尊所得聞辯才巳如來妙
法中深生喜
樂心尒時得辯才天子說偈
讃日佛吼無畏時所說不可毁信樂心
決定
@@
大寶積經苐
七十一卷苐二十四張人
**終无退轉意尒時常喜天子說偈
讃日十力吼
無畏所有諸佛子一切時欣喜
心調求菩提尒時無法弱心天子說偈
讃日常喜不
怯弱世尊諸佛子樂求勝菩
提以聞佛語故尒時无㝵心天子說偈
讃日彼等求
佛心終不有退轉欣喜微妙心聞
佛善說故尒時巧知無邊法天子說偈
讃日以修正
法故白法黨不減導師知非
處不生厭足心尒時巧說法天子說偈
讃日修行黑
法黨若不退減者世尊知非處
故佛無所畏尒時法性無畏天子說偈
讃日黑法體
性尒必當穢淨法彼不汙心
者佛知彼非處尒時巧相應天子說偈
讃日黑法及
白法二異不相合佛說於彼義故佛是我
師尒時巧知善不善天子說偈讃日

大寶積經苐七十一卷苐二十五張人*
大雄皆悉知諸法不雜聚妄想分別故
於善法中退
尒時如說行滿足天子說偈讃日
行於煩惱者終不生白法不生白法故
當知必退減
尒時樂解脫天子說偈讃日
若樂解脫者修行於黑法佛說彼有障
故佛一切智
尒時淨心天子說偈讃日
心樂解脫者湏知煩惱事大雄說此法
故佛應受供
尒時見煩惱天子說偈讃日
行於煩惱中不識煩惱者彼不知正法
善逝如是說若言行諸惡不退善法者
於解脫非噐兩足尊所說
尒時調伏天子說偈讃日
離欲及憒閙亦離瞋癡等如佛所說法
應當如是修煩惱及自法愚癡不知者
佛於彼非師大仙如是說
尒時勤修解脫天子說偈讃日
佛說對治法爲除煩惱故行彼不盡惑
无能擊難者
尒時向解脫天子說偈讃日

@@大寶積經苐七十一卷苐二十六張人*
佛說如是法爲斷煩惱故若修不滅惑
無能擊難者
尒時方便相應天子說偈讃日
佛是說法者爲諸聲聞等若修不證者
无能擊難佛
尒時趣解脫天子說偈讃日
佛說如是法爲欲斷煩惱若不滅惑者
無能擊難佛
尒時無畏功德天子說偈讃日
爲滅煩惱故佛說不淨觀若不盡滅者
无能擊難佛
尒時善發心必修天子說偈讃日
慈能斷瞋恚修慈若不斷無能擊難佛
世尊得无畏
尒時淨目天子說偈讃日
佛說能修彼智慧除愚癡若彼不斷者
无能擊難佛
尒時滅覺觀天子說偈讃日
爲覺對治故說於安般念修彼不滅者
無能擊難佛
尒時尊重无相天子說偈讃日
爲斷吾我故佛說空寂滅以彼不滅者
於是无能難

@@大寶積經苐七十一卷苐二十七張人*
尒時斷我慢天子說偈讃日
爲斷憍慢故佛說無相法若修不滅者
不見能難佛
尒時淨身天子說偈讃日
深心信清淨一切煩惱盡修彼不斷者
無能擊難者
尒時深解想天子說偈讃日
對治及朋黨求於煩惱道无畏難佛者
如來初不見
尒時解用天子說偈讃日
世尊但名用此彼盡不盡無畏問難者
彼亦但假名
尒時調伏身業天子說偈讃日
以智善解巳身業得流行世尊悉遍知
故号一切智
尒時知身天子說偈讃日
身業甚清淨大雄悉无餘憐愍羣生者
我礼世間親
尒時身業簡擇天子說偈讃日
善簡擇身業憐愍衆生等照世而造作
故号勝丈夫
尒時善見身業天子說偈讃日
身業得清淨導師悉觀見憐愍諸羣生

大寶積經苐七十一卷苐二十八張人
故等一切智
尒時善觀身天子說偈讃日
善觀得清淨身業得相應憐愍羣生故
勝丈夫遊行
尒時成就語言天子說偈讃日
具甘美功德離於綺澁語智慧相圍繞
世親而演說
尒時時語天子說偈讃日
依時義相應遠離无益事佛言無不忠
衆生悉受行
尒時成就智慧天子說偈讃日
不惱愍衆生成相應不濁不壞於因果
佛本如是說
尒時不相違天子說偈讃日
乃至爲身命未曾有妄語是故佛功德
於世无有㝵
尒時實語天子說偈讃日
佛行實語因以是世瞻仰至心樂聽聞
爲得佛法故
尒時従實生
天子說偈讃日世尊以實語漸備成菩
提諸法眞實
性世尊皆悉知尒時實精進
天子說偈讃日
@@大寶積經苐七十一卷苐二十九張人
於諸有爲法如性眞實見世尊皆悉知
諸法眞實相
尒時簡擇業天子說偈讃日
於巳及與他知身口意業以其智清淨
故号佛无等
爾時觀察意業天子說偈讃日
人王心意業所有思量事悲念於衆生
故礼愍世者
爾時巧覺觀意天子說偈讃日
世尊心緣處是心皆調柔悲念於衆生
故礼愍世者
爾時巧方便天子說偈讃日
衆生心所緣意業所起作種種智慧生
世尊悉知彼
爾時解慧天子說偈讃日
意業是佛地愍觀衆生故方便智清淨
佛智无體性
爾時巧知過去天子說偈讃日
佛知過去世若人所行業戒忍精進智
佛皆悉知彼
爾時觀察過去天子說偈讃日
觀察過去行能知多億佛過去所行處
求勝菩提故

@@大寶積經七十一卷苐三十張人尒時本
行具足天子說偈讃日憶念本
行事億劫阿僧祗佛心无所著佛本所
行處尒時觀
察本行天子說偈讃日阿僧祗
億佛導師悉曾問出生三昧方種種成
佛法尒時本
行生天子說偈讃日無量阿
僧祗導師三昧門過去諸佛所曾問亦
修行尒時觀
察本住天子說偈讃日生死中
多過應供非應供觀巳化衆生度脫於
盲冥尒時猒
過去世天子說偈讃日彼此相
食噉亦曾相戲樂迭互相殺害世尊皆
悉知尒時知
未來境界天子說偈讃日導師未
來時智處无有㝵衆生信業報諸趣佛
能知尒時従
本行來天子說偈讃日世尊於
過去智慧無障㝵善業三摩提離趣知
諸趣尒時巧
知未來天子說偈讃日佛於未
來時智慧无障㝵終死及生處

大寶積經第七十一卷第三十一張人*
*於業報亦
尒尒時離有法天子說偈讃
日世尊王三界三世中說勝佛智常无
㝵善知有境
界尒時用行天子說偈讃
日衆生業行趣及受果報事此等但假
名世尊如是
說尒時觀察現在天子說偈讃
日王尊王現在智慧終不㝵於无數佛
土牟尼皆悉
知尒時現在無畏天子說偈讃
日世尊正觀察三世悉平等究
竟無所有迷
惑凡夫智尒時智无所住天子
說偈讃日導師如是見三世无所住以
依於法性諸
法无事故尒時敎三世天子
說偈讃日過去及未來陰生必敗壞無
事无自性導
師所顯說尒時意無著天子
說偈讃日世尊說三世皆悉无堅牢如
幻亦如焰說
言猶如響尒時三世自在富天子
說偈讃日
@@大寶積經苐七十一卷苐三十二張人*
*世尊於三世常勤増智慧知諸行如
幻諸根无所
著尒時欲到彼岸天子說偈讃
日大雄於其夜得證上菩提世尊勤進
欲至今不退
減尒時欲作精進天子說偈讃
日世燈所有欲常不有退減世尊諸子
等甚樂精進
欲尒時建立欲作天子說偈讃
日世尊従欲起猶如水中蓮不
爲世所染如
蓮處於水尒時欲解脫天子
說偈讃日欲及世間親此二名法界不
二無二體世
尊皆悉見尒時精進生天子
說偈讃日以精進威德剋證大菩提於
其是非法終
不捨精進尒時念具足天子
說偈讃日佛於一切處發心皆隨順於
其善惡法佛
念不損減尒時攝心天子
說偈讃日世親常攝心知諸衆生行隨
其所修行而
爲其說法
@@大寶積經苐七十一卷苐三十三張人*
*尒時敬重般若天子說偈讃
日世尊智慧海邊際不可得經億僧祗
刧佛說不可
盡尒時學解脫天子說偈讃
日無等佛世尊解脫不損減解脫及脫
者佛求不能
得尒時會解脫智天子說偈讃
日世尊解脫者等解脫知見解眞實不
減以知无自
性尒時觀察身天子說偈讃
日佛於然燈始常修眞實行三業無過
失故歎号爲
佛尒時深行天子說偈讃
日世尊无過失不如餘衆生知諸法自
性佛自性不
惑尒時大慧天子說偈讃
日佛於一切種心念不迷惑其念常現
前譬如油滿
鉢尒時心不散亂天子說偈讃
日乃至少許時心念終不亂佛得不共
法衆生悉不
知尒時善解智慧天子說偈讃
日若有思量捨善逝無此事世尊不共
法

大寶積經苐七十一卷苐三十四張人
其法不思議
尒時超一切天子說偈讃日
於是三界中知其一切法一切无如佛
故号難降伏
尒時堅持天子說偈讃日
無上堅固士於法无所畏等同一切佛
能覺未覺者
大寶積經卷第七十一
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第七十二人
北齊三藏那連提耶舎譯
菩薩
見實會遮羅迦波利婆羅闍迦外道
品第二十四尒時遮羅迦波利婆羅
闍迦外道八千人見諸阿修羅迦樓
羅龍女及諸龍鳩槃茶亁闥婆夜义
緊那羅摩睺羅伽空行諸天四天王
天三十三天夜摩天兠率陀天化樂
天他化自在天梵天光音天遍淨天
廣果天淨居天等供養世尊及聞讃
歎生希有心聞此法門便生疑慮聞
未曾法彼外道等白佛言瞿曇我等
聞此昔未聞法聞巳不樂遮羅迦彼
利婆羅闍迦外道亦不樂在家我於
此法復生疑慮不生敬信都由昔來
未聞此法是故我於瞿曇沙門所亦
有因緣何以故以沙門瞿曇作如是
神通變化作如是神通變化巳以其
變化故我等見此諸天等得微妙身
及見大衆歸伏瞿曇者至多以知瞿
曇善說法故是故於瞿曇所復生微
信瞿曇復爲廣果天說如是法言一切法是如來
@@大寶積經苐七十二卷苐二張人*
者我等於此甚生疑慮云何一切法
名爲如來我等於瞿曇所如是生
信唯有瞿曇知我等意如是如是爲
我等說令使我等解此所說義得離
疑網従坐而起作是請巳世尊如是
答於彼等是以我今還問汝等隨汝
意答外道白佛善哉瞿曇瞿曇問我
我今當說佛卽問彼汝等知不云何
胎入母腹如是問巳外道答佛瞿曇
我諸論中聞說三種因緣和合胎入
母腹父母相近生於貪染思量欲事
思故行欲是故胎入如是成胎佛言
汝等外道於意云何父母思時彼貪
爲従母心起耶外道言不也瞿曇佛
言可従於母思量起耶外道言不
也瞿曇佛言彼貪可従父心起耶外
道言不也瞿曇佛言爲従於父思量
起耶外道言不也瞿曇佛言於意云
何彼父貪欲可入母腹耶外道言不也
瞿曇佛言於意云何父心入母腹耶外
道言不也瞿曇佛言於意云何父分
別入母腹耶外道言不也瞿曇佛言
於意云何彼胎従天終巳來入母腹
耶

大寶積經苐七十二卷苐三張人
*外道言不知也瞿曇佛言於意云
何彼胎爲従地獄終巳來入母腹耶
外道言不知也瞿曇佛言於意云何
彼胎爲従畜生終巳來入母腹耶外
道言不知也瞿曇佛言於意云何彼
胎爲従餓鬼終巳來入母腹耶外道
言不知也瞿曇佛言於意云何彼胎
爲従阿修羅終巳來入母腹耶外道
言不知也瞿曇佛言於意云何彼胎
可非色來入母腹耶外道言不知也
瞿曇佛言於意云何彼胎爲是色來
入母腹耶外道言不知也瞿曇佛言
於意云何受想行識來入母腹耶外
道言不知也瞿曇作是
答巳佛告外道作如是言外道此法
甚深寂滅善說微妙難測非思量境
界難可顯示非汝所知是諸外道異
見異忍異種樂欲於非正處精進修
行於異見中決定趣向佛言外道若
善男子善女人遇如是善知識於甚
深法中得生眼目外道譬如有人患
其眼根得遇良醫汝差眼目以其淨
眼現身能覩昔未見色如是外道若
有善男子善女
@@大寶積經苐七十二卷苐四張
人*人不具信等五根遇善知識慧
眼得淨以淨慧眼得見深法是故汝等諸外
道輩本昔長夜邪論誑惑而作異見
於其非法取善法相於非解脫取解
脫相於非出處生其出相汝師自壞
亦壞汝等外道如人自盲復語餘盲
我將汝去智者當知此等二人於其
非路必有墜落遭其辛苦外道如是
若沙門若婆羅門實非導師自稱導
師實非正覺言我正覺實不能知出
世之道言我能知實不能見出世之
道言我能見實不能知淺度之處言
我能知實非敎師言我是師彼所敎
者是爲邪敎自非正覺所敎寤者亦
是邪覺實不解出言我能解彼所敎
出者是爲邪出實不知道言我知道
其所示者皆是邪道實不知淺處言
我知處其所度者反令困厄外道譬
如牧牛人不知淺處驅牛入水於深
處而度彼牛捨此未到彼岸於其中
流而受困厄無有救護何以故由牧
牛人不知淺處外道如是汝等實
非導師作導師想其所化者反受困

@@大寶積經苐七十二卷苐五張人
*厄外道我是導師實堪化導其所
化者正化彼等我是正覺所言不虛
我所寤者令其正寤我是能出所言
不虛所敎出者令其正出我見出道復
能示他其所導者示其正路我知淺
處所言不虛是以我所度者令其正
度我知敎化法是以能化他我知佛
法能覺寤他我知出法令他得出由
我正見故復能正示他我知可度處
故能度於他所將度者令得好道汝
等外道樂解脫者我是導師今在現
前汝等應來我能正寤具解出法善
見出道能作淺度處汝等一心諦聽
善思悉生樂願正念現前心當流注
發勤精進爲未證法令得證故未逮
得法令獲得故昔未行道令進路故
昔未到處令得到故爲未伏魔令降
伏故昔未求伴者令求伴侣故爲未
得法方便令得方便故外道如我所
說三法和合而得受胎我今當說汝
等外道一心諦聽當爲汝等說受胎
法門外道我言母者是其過去作業
之緣我言父者是其過去作業之因
我

大寶積經苐七十二卷苐六張人
言亁闥婆者謂是業招識外道我言
迦羅羅者謂是業安置外道我言母
腹者業安識依處所識住腹巳生得
増長漸漸廣闊外道譬如藥草藂林
依於大地而得増長漸漸廣闊外道
如是彼識入母腹巳増長廣闊亦復
如是彼母腹中嬰孩成長方得産生
生巳漸増旣得長大行宿時性隨終
來處彼過所行此現習起彼是智知
非愚能了共住交友常恒觀察方知
其性外道諦聽彼人若従地獄終來
生人中者當有是相智者應知其聲
嘶破騾聲忩急聲怖畏聲高聲淺聲
小心常怖數數戰悚其毛數豎夢中
多見大火熾然或見山走或見火聚
或見釜鑊沸涌或見有人執杖而走或
見巳身爲鉾矟所刺或見羅刹女或
見羣狗或見羣象來逐巳身或見巳
身馳走四方而无歸處其心少信無
有親友外道有如是等無量衆相我
今略說如是等相是名従地獄終來
生人間此智所知非愚能惻外道諦
聽彼人若従畜生終來生人中者當

@@大寶積經苐七十二卷苐七張人
有是相智者應知闇鈍少智懈怠多
食樂食泥土其性怯弱言語不辯樂
與癡人而爲知友憙黑闇處愛樂濁
水喜嚙草木憘以腳指剜掘於地喜
樂動頭驅遣蠅虻常憘昂頭欠㰦空
噍常憘拳腳隨冝臥地不避穢汙常
憘空嗅憘樂裸形常憘虛詐異言異
作多憘綺語夢泥塗身或夢見巳身
於田野食草或夢見巳身爲衆蛇緾
繞或夢見巳身入於山谷藂林之中
外道有如是等無量衆相我今略說
如是等相是名従畜生終來生人間
智者能知非愚能惻外道諦聽彼人
若従餓鬼終來生人中者當有是相
智者應知其頭髪黃怒目直視常憘
飢渴慳貪嫉妬憘饒飮食憘背說人
身體饒毛眼精光赤多思衆食貪樂
積聚不欲割捨不樂見善人所見財
物其心欲盜乃至得其少許財物卽
便欣喜常求財利樂不淨食見他資
産便生妬嫉復於他財生巳有想見
他受用便生悋惜聞說好食心生不
樂乃至巷路見辵落果及以五穀便

@@大寶積經苐七十二卷苐八張人
生貪心採取收斂外道有如是等无
量衆相我今略說如是等相是名従
餓鬼中終來生人間智者能知非愚
能惻外道諦聽若従阿修羅終生人
中者當有足相智者應知高心我慢
常憘忿怒好樂鬪諍挾怨不忘起増
上慢其身洪壯眼白如犬齒長多露
勇健大力常樂戰陣亦憘兩舌破壞
他人踈齒高心輕蔑他人所造書論
他人雖知語巧微密亦有智力及煩
惱力樂自養身外道有如是等無量
衆相我今略說如是等相是名従阿
修羅終來生人間智者能知非愚所
惻外道諦聽若従人終還生人中者
當有是相智者應知其人賢直親近
善人毀呰惡人好惜門望篤厚守信
樂好名聞及以稱譽愛樂工巧敬重
智慧具慙羞恥心性柔軟識知恩養
於善友所心順無違好憘捨施知人
高下善觀前人有益无益善能答對
領其言義善能和合亦能乖離善能
作使宣傳言語於種種語能善通達
憶持不忘亦復能知是處非處外道

大寶積經苐七十二卷苐九張人
有如是等無量衆相我今略說如是
等相是名従人中終還生人間智者
能知非愚能惻外道諦聽若従天中
終生人間者當有是相智者應知爲
人端正樂好清淨憘著花鬘及以香
熏樂香塗身常憘洗浴所樂五欲簡
擇好者不憘於惡憘樂音聲及以歌
舞純與上人而爲交友不與下人而
爲朋黨好憘樓閣高堂寢室樂慈爲
道含笑不瞋吐言柔羙言語善巧令
人喜悦憘樂瓔珞及好衣服嚴身之
具常樂出入行來畼步所作精勤終
不懈怠外道有如是等无量衆相我
今略說如是等相是名従天中終生
於人間此智能知非愚能惻外道若
善男子若善女人欲超此相應近善
知識順彼人意彼所作者卽隨作之
彼善知識令彼超度爲其說法外道
従地獄終生人間者地獄巳前作人
身時造諸過惡起瞋恚故便作殺害
以其彼業牽墮地獄彼在地獄受種
種苦後生人間猶有習氣是人旣知
如是相巳必湏自知我従地獄來主

@@大寶積經苐七十二卷苐十張人*
*人間是人爲捨地獄因緣應求善
知識遇知識巳彼善知識爲除瞋業
故說慈悲亦說慈悲相應助道以此
等行能除彼人餘殘習氣地獄因緣
彼善知識或爲是人說慈悲相應尸
彼羅蜜斷除彼人瞋恚過惡是人修
慈悲時六波羅蜜當得滿足増長福
德外道従畜生終來生人間者畜生
巳前作人身時修行積習愚癡之法
以習癡故便行惡業由作彼業生畜
生中彼人本受畜生身時與諸畜生
久居住故行畜生儀式彼従畜生終
巳由有習氣畜生行法是人得人身
巳聞如是法見巳身行應當自知我
本必従畜生中終來生人間是人爲
捨畜生行故應求知識彼善知識爲
除是人愚癡業故說十二因緣以是
法故愚癡得除彼善知識或爲彼人
說般若波羅蜜旣聞般若波羅蜜故
彼人愚癡體性自離作是觀時便生
智慧外道従餓鬼終生人間者餓鬼
巳前作人身時修行積習慳貪之法
是人修行慳貪法故堅持不捨彼業
力
@@大寶積經苐七十二卷苐十一張人
**故生餓鬼中與諸餓鬼夊居住
故行餓鬼業彼従餓鬼終巳由有習
氣餓鬼行法是人得人身巳聞如是
法見巳身行應當自知我本必従餓
鬼中終來生人間是人爲捨餓鬼行
故應求知識彼善知識爲除彼人慳
貪業故爲說布施以是法故慳貪得
除彼善知識或爲彼說與施相應助
菩提法令其慳貪悉得斷除彼善知
識或爲彼人說檀波羅蜜是人修行
檀波羅蜜故六度得滿彼善知識或
爲彼人說一切法皆悉平等是人以
修法平等故般若波羅蜜得滿以修
般若波羅蜜故流注趣向一切智處
外道於阿修羅中終生人間者阿修
羅巳前作人身時多作善根行於憍
慢彼以慢故而作諸業修行積習憍
慢業巳彼業力故生阿修羅中與諸
修羅夂居住故行阿修羅業従修羅
終巳由有習氣修羅行法是人得人
身巳聞如是法見巳身行當湏自知
我本必従修羅中終來生人間是人
爲捨修羅行故應求知識彼善知識
爲除

大寶積經苐七十二卷苐十二張人
彼人憍慢業故爲說聖住處以是法
故令彼得除憍慢之業或爲彼人說
空法門以是空法令其彼人慢業得
除亦除吾我得無我解或爲彼說因
緣和合故有諸法以和合故而有所
作若無和合亦無所作作是觀巳慢
使及業悉得除斷或爲彼人說諸法
一相修行彼故般若波羅蜜得滿修
般若波羅蜜滿巳速證一切智終不
退轉外道於人中終生人間者彼人
昔作人身之時修行積習十善業道
作彼業巳數數修行以彼業力還生
人中昔作人時與人夊居行人儀式
今歸得人由有習氣是人得聞如是
法巳應當自知我本必従人中終巳
還生人中是人爲超彼習氣故應求
知識彼善知識爲其彼人說无常想
以無常想令除習氣彼善知識或爲
是人說生死過涅槃至樂聞此法巳
是人能得厭生死過欣涅槃樂彼善
知識或爲是人說六波羅蜜旣得聞
巳能發無上菩提之心彼善知識或
爲是人說善方便是人以此善方便

@@大寶積經苐七十二卷苐十三張人
故卽能堅持六波羅蜜速證一切智
終不退轉外道従天中終生人間者
天身巳前作人身時所修梵行布施
持戒皆希來報是人如是修行積習
作業夊訖以是業力生於天上得生
天巳與天夊居行天儀式従天終巳
由有習氣諸天行法是人得人身巳
聞如是法見巳身行應當自知我本
必従天中終來生人間彼人爲超天
中習氣應求知識彼善知識敎其
彼人修持梵行不期來報說於求報
是其過惡但爲顯說修淨梵行无所
依著得福無量敎行布施不期來報
說於求報是其過惡但爲顯說行於
布施無所依著得福無量敎行持戒
不期來報說於求報是其過惡但爲
顯說受持禁戒無所依著功德无量
彼善知識或爲彼說善巧方便是人
以此善方便故能行六波羅蜜行六
波羅蜜巳六波羅蜜漸得滿足速
證一切智終不退轉外道従地獄終
得人身者彼應依善知識依知識
巳應聽三世佛平等法聞平等法巳
應發
@@大寶積經苐七十二卷苐十四張人勤
精進依城邑聚落與大衆共居具四
部處更㸦相於論量佛法學問難答
三世法平等得現在前解一切法無
有自性修此解故煩惱漸除外道従
畜生中終生人間者彼應依善知識
親近多聞以近多聞斷除愚癡是人
雖復求多聞人及諸經論作非有想是人觀察非有
想巳自然解證无自性法是人以此
三世法平等自然現前速證一切智
終不退轉外道従餓鬼終生人間者
彼應依善知識修行布施除其慳貪
作諸功德以修捨故心不積聚是人
以此三世法平等自然現前作一相
解所言一相卽是無相是人修此無
相解故速證一切智終不退轉外道
従阿修羅終生人間者彼應依善知
識與煩惱魔戰何者是煩惱魔所謂
憍慢是時彼人應當觀察何者是慢
是其誰慢誰受是慢誰以此慢起煩
惱使誰捨此慢是人如是椎求之時
無慢可得亦不見有人攝受慢者彼
人如是觀察義故無慢可得无起慢
者與慢相應境界

大寶寶積經苐七十二卷苐十五張
人亦不可得亦不見有人能捨慢者
如是觀巳無一法可得復作是觀以
惡攝受自誑巳身他亦如是作是觀
時能見諸法悉无自性以見諸法无
自性故見法非有以非有故知不成
就不成就故知卽不生若不生者知
彼不滅若不生不滅者彼非可說若
解不可說者則非過去非現在非未
來三世不可得若法三世不可得者
當知未曾有得有失外道當知此是
一切法平等以此一切法平等當知
一切法是眞如不變不異如來亦眞
如不變不異以一切法卽是眞如是
故觀慢得知是人従人中終得生人
間以有憍慢習氣力故乃至従彼地
獄中終得生人間以慢習故得知此
相若无慢習不可得說此従人來乃
至此従地獄中來外道此名離慢智
慧彼相要以具巧方便乃能得知又
爲般若波羅蜜加持此人方乃得知
尒時八千諸外道等聞說此法得無
生法忍彼等得住無生忍已従坐而
起頂礼佛足却住一面彼諸外道却
住
@@大寶積經苐七十二卷苐十六張人一
面巳異口同音說偈讃日導
師智力所建立知諸道趣不由他知
諸衆生遊諸趣如見掌中菴羅果由
諸見趣濁世間譬如雲霧障虛空以
是羣愚常流轉譬如衆盲失正路世
間爲常爲无常復言有常亦無常又
言非常非不常譬如盲象入城行言
世有邊復無邊復言亦有亦无邊又
言非邊非无邊以是流轉如籠鳥又
言卽身是神我又言離身有神我妄
想分別所緾縛如鳥柀網心生苦又
言自在天所化有言非因之所生一
切衆生見取覆譬如雲霧障於月由
如籠中卵生鳥於諸孔中常欲出見
取衆生如是癡彼不解脫如籠鳥又
礼梵王及世主及礼童子幷圍細又
礼方海毗沙門如賊被捉求諸神猶
如貧人遇債主求與債主立保證如
是世間著見取愚癡求天希欲樂佛
見衆生依眞實譬如見手掌五指於
諸趣中受百苦譬如羣賊入牢獄世
尊於彼生慈悲修諸道行知諸趣世
尊巳說出獄法如王生子放大赦

@@大寶積經苐七十二卷苐十七張人愍
世不思僧祗劫修諸苦行得菩提見
取所壞愚癡輩佛令彼等得解脫以
是善逝人師子於諸法中得自在我
等見取失正路佛於見取拔我等以
是世尊具大力具足無畏无怨對衆
中大吼如師子我等亦願得彼法以
彼能動於三界亦以彼法普遍照以
彼授記諸衆生亦願我等値遇彼世
尊知彼諸外道等得其深信如作微
笑現瑞光眀尒時慧命馬勝比丘以
偈問佛佛
愍世間現微笑以見此等外道衆唯
願如來說彼因所現微笑有何義善
解因者非無因而現微笑瑞光眀善
哉能現微笑光大衆悉皆瞻仰佛世
尊大衆悉懷疑以見善逝現笑光悉
皆猶如觀滿月瞻佛願說微笑因誰
於今日設勝供誰於今日悦慈父誰
今得住佛功德善哉大智願演說大
衆聞之必欣喜皆由外道得授記唯
願導師普爲說於何乘中如得道善
哉牟尼除心惑於其疑者斷疑網以
是大衆得欣喜一向趣佛不退轉

大寶積經苐七十二卷苐十八張人
尒時世尊以偈答馬勝日
善哉馬勝巧知時能問如來降怨者
憐愍世間作是說能問導師自然士
我當說彼現笑事一心諦聽所作因
汝冝欣喜聽我說今說笑義所爲者
此諸外道皆調伏捨諸惡見住善見
覩是世間見取惱悉起悲心求菩提
一切見取悉得捨以知不濁正見故
従我得聞無㝵記悉皆樂求一切智
過去佛所得記巳供養大慈兩足尊
具足二億諸佛所以求無上菩提故
佛所行檀亦不少亦淨持戒修禪定
淨修智慧發精進於諸羣生修忍辱
常修習六波羅蜜簡擇智慧求菩提
馬勝請問降怨者發心樂求佛菩提
彼諸苦惱由惡黨依止有惡見取中
彼等今見勝導師捨諸惡見悉无餘
以得眞解如來敎隨順佛法起深信
彼於當來多億佛皆悉供養求菩提
於其未來星宿劫皆得作佛同一号
号日普聞高名稱彼等大智度世間
彼佛國土甚清淨種種莊嚴无與等
彼離惡見衆生輩純求菩提賢聖處

@@大寶積經苐七十二卷苐十九張人
彼國衆生離惡趣是時亦无一切難
彼等諸佛得壽命皆悉同壽八萬歲
衆生聞彼佛名者皆悉不退上菩提
若有衆女聞佛名彼女皆悉得男身
如是世尊降怨者與諸外道所授記
一切天人聞記彼無不欣喜生敬信
大寶積經卷第七十二
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第七十三人北
齊三藏那連提耶舎譯菩
薩見實會第十六之十三六界差別品第二十五之一尒
時淨飯王及諸眷屬見阿修羅迦樓
羅龍及龍女鳩盤荼乾闥婆夜义緊
那羅摩睺羅迦呵羅竭闍天四天王
天三十三天夜摩天兠率陀天化樂
天他化自在天梵摩天光音天遍淨
天乃至廣果天見彼供養及聞授記
又聞淨居諸天說偈讃佛復聞外道
亦得授記淨飯王作是思惟是事希
有不可思議世尊如是善說
一切世間聞巳咸皆欣喜是時淨
飯王以愛戀子故情意慇懃尒時世
尊告父王言我所說法初善中善後
善其義深邃其味亦善淳淨无雜清
白無染顯說梵行法何者梵行所謂
分別六界法門王今諦聽善思念之
當爲王說王言善哉我今諦聽唯願
說之佛言大王何者爲分別六界法
門大王所言六界者卽是丈夫六觸
入亦是丈夫十八意識境界亦是丈
夫大正

大寶積經苐七十三卷苐二張人*
*我所言六界卽是丈夫者我何故
如是說大王何者是六界所謂地界
水界火界風界空界識界大王此名
六界所言六界是丈夫者所謂此也
我言六觸入名爲丈夫何故如是
說大王所言觸入何者謂眼觸入見
諸色故如是耳鼻舌身亦如是意觸入爲
知法故我言六觸入是丈夫者謂此
也我言十八意識境界是丈夫者何
故如是說大王此十八意識境界何
者是謂眼見可意色以憶想分別而
生思覺見不可意色巳亦憶想分別
而生思覺見捨處色巳亦憶想分別
而生思覺耳鼻舌身亦如是意知法
可意處法知巳思想分別不可意處
法知巳亦思想分別捨處法知巳亦
思想分別大王我言十八意識境界
是丈夫者謂此也大王地界有二種
有内有外大王何者爲内地界謂自
身内所有彼彼身内所有得有取堅
者强者所謂髮毛爪齒塵垢皮肉筋
骨髓脾腎肝肚大腸小腸大便脬膜
腦胲大王是等名爲身内地界大王

@@大寶積經苐七十三卷苐三張人*
*何者是身外地界謂身外所有不
得不取堅者强者大王是名身外地
界大王身内地界生時无所従來滅
時无所去大王有時女人自分別我
是女人自分別我是女人巳見外丈
夫復生分別彼是丈夫是女人分別
彼是丈夫巳卽生欲想生欲想巳樂
欲和合於彼男子而生染愛彼男子
亦作是分別我是男子自分別我是
男子巳見外女人復生分別彼是女
人此男子作是分別巳於彼女人而
生染愛是男子女人俱生染愛巳而
便和合以和合故而有歌羅羅大王
彼丈夫分別及所分別事二俱不可
得女人女人性亦不可得男子男子性
亦不可得以是不相續而生分別彼
分別亦自性不可得如分別自性不
可得如是和合和合性亦不可得如
和合和合性不可得如是歌羅羅歌
羅羅性不可得若自性不可得者彼
云何能生堅强大王當知因分別故
而生有堅者强者彼堅强生時无所
従來大王有時此身終爲塚間死屍

@@大寶積經苐七十三卷苐四張人*
*彼死屍堅强想變壞時不向東方
亦不向南西北方四維上下大王如
是當知爲内身地界大王有時世間
居處悉皆空虛復生梵天七寶宮殿
彼宮殿堅强相生時无所従來如是
他化自在諸天七寶宮殿堅强生時
无所従來如是化樂天兠率陀天夜
摩天三十三天四天王天所有七寶
宮殿堅相生時无所従來鐵圍山大
鐵圍山堅固牢實同一金剛堅强生
時無所従來如是湏彌山尼民達山
育亁達山伊沙達山法提羅迦山鞞
達略山毗那多迦山阿葉彼竭那山
鐵圍山大鐵圍山蘇達舎那山摩訶
蘇達舎那山優常伽羅山雪山香山
諸餘黑山及三千大千世界若成時
彼一切堅强生時無所従來此大地
厚一百六十萬由旬生巳而住大王
彼堅强生時无所従來大王又時此
世界壞是世界欲壞時此大地或爲
火所燒或爲水所漂或爲風所吹悉
皆散滅彼地爲火燒時乃至煙灰都
无所見大王譬如蘇油爲火所燒無
有

大寶積經苐七十三卷苐五張人*
*辵餘大王如是此三千大千世界
燒巳灰燼不現後爲水所漂時亦无
辵餘可見大王譬如以鹽投水消滅
无餘大王如是如是三千大千世界
爲水漂巳亦無辵餘大王如是三千
大千世界風吹壞時无有辵餘大王
譬如毗嵐猛風吹諸飛鳥彼鳥散滅
無有辵餘大王如是如是此三千大
千世界爲毗嵐猛風之所吹壞一切
散滅無有辵餘大王彼地界成時無
所従來壞時无所去大王如是如是
内身地界生時亦無所従來滅時亦
无所去大王彼地界生時亦空住時
亦空生住二時體性俱空大王彼水
界亦有二種有内有外大王是内身
水界謂自身内所有及餘彼彼身内
所得所攝若水若水性若水體若潤
若潤性若潤體所謂此身中淚汗洟
唾膿血瘡汗肪膏髓乳瞻小便大王
如是等物名身内水界大王何者是
身外水界身所不得不攝者水及水
性水體潤及潤性潤體大王此名身
外水界大王彼身内水界生時
无所従來
@@大寶積經苐七十三卷苐六張人*
*滅時无所去大王謂如是所愛人
眼中流淚苦惱所逼亦復流淚聞法
敬信亦復流淚若遇風寒亦復流淚
眼赤痛時亦復流淚大王彼淚出時
无所従來滅時無所去大王又時身
内水界増長増長巳益彼水界能滅
身内火界彼火界滅時去無所至大
王彼身内外界生時亦无所従來滅
時亦无所去大王彼身内外界生時
亦空滅時亦空其水界性自是空大
王有時彼内火界増盛増盛巳能竭
身内水界彼水界燒竭之時去无所
至大王彼身内水界生時無所従來
滅時亦无所去大王彼身内水界生
時亦空滅時亦空體性自空大王又
時此世界壞大王此世界欲壞時於
虛空中興三十二重雲而住遍興三
十二重雲住巳遍覆三千大千世界
遍覆三千大千世界巳經五中劫天
降大雨流注不絕如象王尿其後復
經五中劫降麤大雨當於尒時其水
積滿上至梵天大王彼大水界初生
之時無所従來大王久時此世界居
處
@@大寶積經苐七十三卷苐七張人*
*壞時此世界中第二日出二日出
時小河泉源悉皆枯盡大王又時此
世界第三日出第三日出時大池江
河悉皆枯竭大王又時此世界第四
日出第四日出時四大河本源亦悉
枯盡大王世界又時第五日出第五
日出巳大海中水一由旬二由旬三
由旬四五乃至十由旬悉皆枯盡二
十三十四十五十由旬海水枯盡一
百由旬二百由旬三百乃至千由旬
亦皆枯盡二千三千四千乃至一萬
由旬悉亦枯盡二萬三萬乃至四萬
四千由旬大海水盡皆枯涸大王又
時大海之中餘殘之水四萬由旬餘
殘水在三萬二萬一萬由旬餘殘水
在後復漸盡九千八千乃至一千由
旬九百八百乃至一百由旬餘殘水
在九十由旬八十七十六十五十四十三
十二十乃至十由旬九由旬八由旬

乃至一由旬餘殘水在五里下至十
多羅樹九多羅乃至一多羅十人
乃至一人餘殘水在於一人身齊咽
至腋至臍至腰至跨至蹲至踝餘殘

大寶積經苐七十三卷苐八張人*
*水在乃至牛跡水在大王當尒之
時大海之中唯有少濕相如麤雨時
乍濕乍乾大王譬如麤雨渧渧如有
濕未周匝大海之水亦復如是大王
又時大海之中所有濕處唯潤一指
面大王彼水界漸滅之時去无所至
亦不詣於東西南北四維上下大王
彼水界生時亦空住時亦空滅時亦
空如是大王彼水界性不可得唯有
但用然彼但用非男非女大王火界
亦二種一内二外大王何者是内火
界大王身内所有及他身内所有所
取火火體火相熱體熱相所謂能消
飮食者身中所有溫煖蒸熱入於熱
數者大王此名身内火界大王何者
爲身外火界身外所有不取不受者
所謂火火體火相溫愋蒸熱大王此
名身外火界大王又時迦羅羅胞胎
中身内火界増盛水界漸微是故迦
羅羅漸稠漸堅大王譬如鐵器煎煮
餳餔以火力故漸漸稠强大王如是
如是以火力故迦羅羅漸稠漸堅迦
羅羅漸稠漸堅故名遏浮陀遏浮陀
以
@@大寶積經苐七十三卷苐九張人*
*火力成故名爲卑尸迦卑尸迦以
火力成故名爲堅固堅固爲火成故
生於五支如是如是大王彼水界爲
火界成熟如是如是彼水界漸稠漸
堅故成於肉團大王彼火界生時无
所従來而能燒滅於彼水界大王又
時當有病人身内火界悉皆滅盡彼
病人身内火界旣滅盡巳所食之物
不復消化其彼病人不能消故於後
不復更能進食不能食故身内火界
悉皆滅盡以彼人不能進食身内火
滅故必當命終大王火界滅時不至
東方南西北方四維上下大王彼火
界生時亦空滅時亦空而彼火界従
本巳來體性自空大王有時世界壞
世界壞時身外火界増盛洞一洞一巳
遍燒三千大千世界大王彼身外火
界生時無所従來大王又時彼大火
聚遍燒三千大千世界巳還復滅盡
大王彼火滅時不至東方南西北方
四維上下大正彼身外火界生時亦
空滅時亦空彼大火界體性自空非
有不可得唯是但用然彼但用非男
非
@@大寶積經苐七十三卷苐十張人*
*女大王風界亦二種一内二外大
王何者是身内風界自巳身内及他
身内所有風界所受所取風風體風
名速疾不速疾體速疾名所謂住身
四支者是風住胃者是風行五體者
是風行諸子支者亦皆是風遍行大
小支者亦是風出入息者亦是風略
而言之遍身行悉皆是風大王此名
身内風界大王又時身内風界増盛
集合彼増盛集合時能枯燥水界亦
能損減火界于時枯燥水界損減火
界巳令人身无潤澤亦無溫煖心腹
鼓脹四支掘强諸脈洪滿筋節拘急
彼人爾時受大苦惱或復命終大王
彼身内風界生時無所従來大王又
時彼病人遇値良醫醫觀彼病人巳
應病處藥隨病與藥故風病除愈大
王彼風界滅時亦无所去大王彼身
内風界生時亦空滅時亦空身内風
界體性自空大王何者是身外風界
身外所有身所不取不受者風風體
風名速疾速疾體速疾名大王此是
外風界大王又時彼外風界増盛増
盛

大寶積經苐七十三卷苐十一張人*
*故風界集合集合時落葉折枝修
折樹拔根崩摧山峰倒壞大山破析
分段漸次散壞乃至微塵而此三千
大千世界爲風所吹周迴旋轉大王
譬如陶師以扙轉輪三千大千世界
爲風所轉亦復如是如少麦麨爲風
所吹碎末爲塵難可得見如是大王
此三千大千世界爲風所吹破析作
末巳成於微塵成微塵巳亦不可見
大王譬如大猛風輪起以一把土隨
風散之乃至微塵亦不可見如是大
王此三千大千世界爲風所吹分析
作末分析作末巳乃至无一餘殘微
塵可見大王彼外風界生時无所従
來大王又時夏初彼外風界皆悉隱
滅隱滅故暑熱无風於草木上无露
以无露故一切草木无有濕潤大王
彼外風界滅時亦无所去大王彼風
界生時亦空滅時亦空彼風界體性
自空大王彼内風界及外風界二俱
皆空體性自離相亦自離性亦不可
得滅相亦離何以故彼風界非作无
作者故大王何者是虛空界虛空界
亦
@@大寶積經苐七十三卷苐十二張人*
*二種有内有外大王何者是内虛
空界若自身内若他身内所受所取
所謂虛空虛空體虛空名此身内所
生入於陰數亦入入數亦入界數所
有空孔竅大王此名身内虛空界大
王何者外虛空界外所有非色者乃
至无有如毛等虛空處名爲虛空大
王此名外虛空界大王又時由業因
緣故生諸入彼入等生巳圍繞空界
是時得名入内虛空界數大王如是
一一法中推求无一眼入可得唯有
但用大王何以故空地界清淨故如
地界清淨空故如是水火風界清淨故空
彼无所従來大王又時一切諸色悉
皆壞滅以爲虛空何以故虛空界无
盡故大王唯内虛空界安住不動大
王譬如无爲涅槃界安住不動當知
如是虛空界遍一切處大王譬如有
人於空澤曠野掘作泉池陂井大王
於意云何彼諸虛空従何而來王
言世尊無所従來佛言大王若使彼
人還以土塡大王於意云何彼虛空
界去何所至王言无所去也何以故

@@大寶積經苐七十三卷苐十三張人*
*世尊彼虛空界无來無去何以故
彼虛空界非男女故佛言大王外虛
空界亦復不動性無變易虛空界空
非是有法何以故虛空界非男非女
故大王何者是識界如眼爲主攀緣
於色對色知故眼識生或能知靑黃
亦白雜色亦知長短麤細如是一切
所有色等物眼識所能覩者名爲眼
識界如是若知聲若知香若知味若
知觸若知法或知六根所緣所知是
名意識界大王又此識界不依諸根
亦不依界何以故大王非地淨色爲
眼入非水火風淨爲眼入何以故非
地界清淨及諸餘法以爲眼入及具
眼入者如是乃至非水火風界清淨
色及諸餘法以爲眼入具眼入者何
以故諸法無知故无子別故無堪能
故非初非中非後故非内非外亦非
中間大王如此識界了前事巳卽便
謝滅不復更生彼識生時無所従來
及其滅時亦无所至大王何謂爲眼
入謂四大所成清淨色若使諸法體
性自空何者是清何者是濁於諸法
中

大寶積經苐七十三卷苐十四張人
無有淨穢云何於中而見淨穢如是
大王是故當知眼入之體性畢竟空
寂前際後際皆不可得何以故未來
未至故不可得過去巳滅故不可得
未來未來事不可得彼眼處亦不可
得自性離故若體性不可得者亦無
男女性可得旣無男女性何有我我
所大王若有我我所者是魔境界无
我我所者是名諸佛如來境界何以
故一切諸法離我我所故大王如實
了知眼入空眼入自性空何以故此
眼入相不可得是故此眼入體性空
寂此空離於眼入相是名无相於相
無求故名无願大王是名於眼入中
三空解脫門現在前大
王何者是耳入界乃至身入大王此
一切去對三解脫門現前決定趣法
界究竟遍虛空不可名不可說不可
用不可示无有諍論無有語言不可
測量大王以眼對色者名爲顚倒如
是略說耳聲鼻香舌味身觸意
法是故諸法說名意境界大王眼入
對色者徃矚取著此眼三種㝵照矚
順
@@大寶積經苐七十三卷苐十五張人*
*境生於愛想若覩違境生於恚想
矚中容境生於捨想如是諸餘耳鼻
舌身皆亦如是其意矚法亦復如是
若緣順境生於愛心緣於違境則生
瞋恚於中容境生愚惑心如是境界
是意所行意遍行故名意境界大王
彼意行於順色生於貪欲行於違色
則起恚怒行中容色起於无眀如是
聲香味觸意所緣法亦行三事起貪
瞋癡謂意緣順境意法生於貪欲意
緣違境意法生於瞋恚意緣中容境
意法生於无眀起於愚癡大王應當
如是知於諸根猶如幻化知彼境界
其猶如夢大王如人夢中與諸婇女
及衆人等共相娛樂是人覺巳憶念
夢中衆人婇女大王於意云何夢中
所見是實有不王言不也大王於意
云何是人所夢執謂爲實是爲智不
王言不也世尊何以故夢中所見衆
人婇女畢竟是無亦不可得何况共
相娛樂是人但自疲勞都无有實佛
言大王如是愚癡无聞凣夫見可意
色眼見色巳心生執著生執著巳起
於
@@大寶積經苐七十三卷苐十六張人*
*愛重起愛重巳生染著心生染著
巳作染著業所謂身三口四意三種
業造彼業巳卽便謝滅是業滅巳不
依東方而住亦復不依南西北方四
維上下而住如是之業乃至臨死之
時最後識滅見先所作心想中現大
王是人自分業盡異業現前大王如
似夢覺念夢中事如是大王最後識
爲主彼業因緣故以此二緣生分之
中識心初起或生地獄或生畜生
或生閻魔羅界或生阿修羅或生天
人中前識旣滅生分識生生分相續
心種類不絕大王无有一法従於此
世至於他世而有生滅見所作業及
受果報皆不失壞无有作業者亦無
受報者大王彼後識滅時名爲死數
若初識生名爲生數大王彼後識起
時无所従來及其滅時亦無所至其
緣生時亦无所従來滅時亦无所至
其業生時亦无所従來滅時亦無所
至死時亦無所従來滅時亦无所至
初識生時亦无所従來滅時亦無所
至其生亦無所従來滅時亦无所至
何以

大寶積經苐七十三卷苐十七張人*
*故自性離故彼後識後識體性空
緣緣體性空業業體性空死死體性
空初識初識體性空受受體性空世
間世間體性空涅槃涅槃體性空起
起體性空壞壞體性空大王如是作
業果報皆不失壞無有作業者无有
受報者但隨世俗故有非第一義大
王當知一切諸法皆悉空寂一切諸
法空者是空解脫門空无空相名無
相解脫門若无於相則無願求名无
願解脫門如是大王一切法皆具三
解脫門與空共行涅槃先道遠離於
相遠離願求究竟涅槃界決定如法
界周遍虛空際大王當知諸根如幻
境界如夢一切譬喻當如是
知大王猶如夢中與冤其鬪是人覺
巳憶念夢中而共冤鬪於意云何夢
中所見是實有不王言不也大王於
意云何是人所夢執謂爲實是爲智
不王言不也世尊何以故夢中畢竟
无冤何况鬪戰是人徒自彼勞都無
有實佛言大王如是愚癡无聞凣夫
眼見不愛之色心不喜樂於不喜樂
而
@@大寶積經苐七十三卷苐十八張人*
*生執著生執著巳便生瞋恚生瞋
恚巳其心濁亂造作瞋業所謂身三
口四意三種業造彼業巳卽便謝滅
是業滅巳不依東方而住亦復不依
南西北方四維上下而住如是之業
乃至臨死之時最後識滅見先所作
心想中現大王是人見巳心生恐怖
自分業盡異業現前大王如似夢覺
念夢中事如是大王最後識爲主彼
業因緣故以此二緣生分之中識心
初起或生地獄或生畜生或生閻魔
羅界或生阿修羅處或生天人中前
識旣滅生分識生生分相續心種類
不絕大王無有一法従於今世至於
後世而有生滅見所作業及受果報
皆不失壞无有作業者亦無受報者
大王彼後識滅時名爲死數若初識
生名爲生數大王彼後識起時無所
従來及其滅時亦无所至其緣生時
亦无所従來滅時亦無所至其業生
時亦無所従來滅時亦无所至死時
亦無所従來滅時亦無所至初識生
時亦无所従來滅時亦无所至其生
亦
@@大寶積經苐七十三卷苐十九張人*
*无所従來滅時亦无所至何以故
自性離故彼後識後識體性空緣緣
體性空業業體性空死死體性空初
識初識體性空受受體性空世閒世
閒體性空涅槃涅槃體性空起起
體性空壞壞體性空大王如是作業
果報皆不失壞无有作業者无有受
報者但隨世俗故有非第一義大王
當知一切諸法皆悉空寂一切諸法
空者是空解脫門空无空相名無相
解脫門若无相者則無願求名无願
解脫門如是大王一切法皆具三解
脫門與空共行涅槃先道遠離諸相
遠離願求究竟涅槃界決定如法界
周遍虛空際大王當知諸根如幻境
界如夢一切譬喻當如
是知大王猶如有人於其夢中爲鬼
所嬈心生恐怖是人覺巳憶念夢中
所夢之鬼於意云何夢中所見是實
有不王言不也大王於意云何是人
所夢執謂爲實是爲智不王言不也
世尊何以故夢中所見畢竟無鬼何
况怖也是人但自疲勞都无有實佛
言大

大寶積經第七十三卷第二十張人**
王如是愚癡無聞凡夫眼覩色巳於
捨處色妄生執著生執著巳作執著
業所謂身三口四意三種業
造彼業巳卽便謝滅是業滅巳不依
東方而住亦復不依南西北方四維
上下而住如是之業乃至命根欲盡
臨死之時最後識滅見先所作心想
中現大王是人見巳心生怖懼自分
業盡異業現前大王如似夢覺念夢
中事如是大王最後識爲主彼業因
緣故以此二緣生分之中識心初起
或生地獄或生畜生或生閻魔羅界
或生阿修羅處或生天人中前識旣
滅生分識生生分相續心種類不絕
大王无有一法従於今世至於後世
而有生滅見所作業及受果報皆不
失壞无有作業者亦无受報者大王
彼後識滅時名爲死數若初識生名
爲生數大王彼後識起時無所従來
及其滅時亦无所至其緣生時亦无
所従來滅時亦無所至其業生時亦
無所従來滅時亦无所至死時亦无
所従來滅時亦無所至初識生時亦
無所従
@@大寶積經苐七十三卷苐二十一張人*
*來滅時亦无所至其生亦無所従
來滅時亦無所至何以故自性離故
彼後識後識體性空緣緣體性空業
業體性空死死體性空初識初識體
性空受受體性空世間世間體性空
涅槃涅槃體性空起起體性空壞壞體
性空大王如是作業果報皆不失壞无
有作業者無有受報者但隨世俗故有
非第一義大王當知一切諸法皆悉空
寂一切諸法空諸是空解脫門空无空
相名无相解脫門若無相者則無願
求名無願解脫門如是大王一切法
皆具三解脫門與空共行涅槃先道
遠離於相遠離願求究竟涅槃界決
定如法界周遍虛空際大王當知諸
根如幻境界如夢一切譬喻當如
是知大寶積經卷第七
十三辛丑歳高麗國入藏都
監奉勅
彫造
@@大寶積經卷第七十四人北齊三
藏連提耶舎譯菩薩見
實會第十六之十四六界差別品第二十五之二大王如
人夢中見於國中第一端正最勝女
人於彼女邊得聞微妙可愛音樂彼
人聞巳以彼樂音而自娛樂受五欲
樂是人覺巳憶念夢中可愛音樂於
意云何夢中所見是實有不王言不
也大王於意云何是人所夢執謂爲
實是爲智不王言不也世尊何以故
夢中所見最勝女人可愛音樂畢竟
是无况五欲樂是人但自疲勞都無
有實佛言大王如是愚癡無聞凣夫
見最勝女人及以音樂稱可其意心
生執著生執著巳起於愛樂旣愛樂
巳生染善心生染著巳作染著業所
謂身三口四意三種業造彼業巳卽
便謝滅是業滅巳不依東方而住亦
復不依南西北方四維上下而住如
是之業乃至臨死之時最後識滅見
先所作心想中現大王是人見巳心
生忙怖自分業盡異業現前

大寶積經第七十四卷苐二張人*
*大王如似夢覺念夢中事如是大
王最後識爲主彼業因緣故以此二
緣生分之中識心初起或生地獄或
生畜生或生閻魔羅界或生阿修羅
處或生天人中前識旣滅生分識生
生分相續心種類不絕大王无有一
法従於此世至於他世而有生滅見
所作業及受果報皆不失壞无有作
業者亦無受報者大王彼後識滅時名
爲死數若初識生名爲生數大王彼
後識起時無所従來及其滅時亦无
所至其緣生時亦无所従來滅時亦
無所至其業生時亦無所従來滅
時亦元所至死時亦無所従來滅時
亦無所至初識生時亦无所従來滅
時亦无所至其生亦無所従來滅
時亦無所至何以故自性離故彼後
識後識體性空緣緣體性空業業體
性空死死體性空初識初識體性空受
受體性空世間世間體性空涅槃涅
槃體性空起起體性空壞壞體性空
大王如是作業果報皆不失壞无有
作業者無有受報者但隨世俗故有
非
@@大寶積經第七十四卷第三張人*
*第一義大王當知一切諸法皆悉
空寂一切諸法空者是空解脫門空
无空相是無相解脫門若無相者則
無願求名无願解脫門如是大王一
切法皆具三解脫門與空共行涅槃
先道遠離於相遠離願求究竟涅槃
界決定如法界周遍虛空際大王當
知諸根如幻境界如夢一切譬喻當
如是
知大王耳聞惡聲生於惡心大王如
人夢中親愛別離生大苦惱悲號啼
哭或離父母妻子所愛眷屬是人覺
巳憶念夢中親愛別離悲哭等事於
意云何夢中所見是實有不王言不
也佛言大王於意云何是人所夢執
謂爲實是爲智不王言不也世尊何
以故夢中所見親愛別離畢竟是无
何况悲泣是人徒自疲勞都無有實
佛言大王如是愚癡无聞凡夫
見聞惡聲而生執著生執著巳起不
愛心以不愛故生於瞋心生瞋心故
造作瞋業所謂身三口四意三種業
造彼業巳卽便謝滅是業滅巳不依
東方而
@@
大寶積經苐七十四卷苐四張人*
*住亦復不依南西北方四維上下
而住如是之業乃至臨死之時最後
識滅見先所作心想中現大王是人
見巳心生憂怖自分業盡異業現前
大王如似夢覺念夢中事如是大王
最後識爲主彼業因緣故以此二緣
生分之中識心初起或生地獄或生
畜生或生閻魔羅界或生阿修羅或
生天人中前識旣滅受生分識生生
分相續心種類不絕大王無有一法
従於今世至於後世而有生滅見所
作業及受果報皆不失壞无有作業
者亦無受報者大王彼後識滅時名
爲死數若初識生名爲生數大王彼
後識起時无所従來及其滅時亦無
所至其緣生時亦无所従來滅時
亦无所至其業生時亦無所従來滅
時亦无所至死時亦無所従來滅時
亦无所至初識生時亦無所従來
滅時亦無所至其生亦无所従來滅
時亦無所至何以故自性離故彼後
識後識體性空緣緣體性空業業體
性空死死體性空初識初識體性空受受體

大寶積經苐七十四卷苐五張人*
*性空世間世間體性空涅槃涅槃體性
空起起體性空壞壞體性空大王如
是作業果報皆不失壞无有作業者
無有受報者但隨世俗故有非第一
義大王當知一切諸法皆悉空寂一
切諸法空者是空解脫門空無空相
名无相解脫門若無相者則无願求
名無願解脫門如是大王一切法皆
具三解脫門與空共行涅槃先道遠
離於相遠離願求究竟涅槃界決定
如法界周遍虛空際大王當知諸根
如幻境界如夢一切譬喻當如是知大
王耳聞捨聲起於捨相大王如人夢
中聞不了句義聲是人覺巳憶念夢
中所聞之聲於意云何夢中聞聲是
實有不王言不也大王於意云何是
人所夢執謂爲實是爲智不王言不
也世尊何以故夢中畢竟无有音聲
可得何况當有了義及不了義句是
人空自疲勞都无有實佛言大王如
是愚癡無聞凣夫聞於捨聲而生執
著生執著巳而生迷惑生迷惑巳造
作癡業所謂身三口四意三種業

@@大寶積經苐七十四卷苐六張人*
*造作業巳便卽謝滅是業滅巳不
依東方而住亦復不依南西北方四
維上下而住如是之業乃至臨死之
時最後識滅見先所作心想中現是
人見巳心生執著自分業盡異業現
前大王如似夢覺念彼夢中不了句
義之聲大王如是最後識爲主彼
業因緣故以此二緣生分之中識心
初起或生地獄或生畜生或生閻魔
羅界或生阿修羅或生天人中前識
旣滅受生分識生生分相續心種類
不絕大王無有一法従於今世至於
後世而有生滅見所作業及受果報
皆不失壞无有作業者亦無受報者
大王彼後識滅時名爲死數若初識
生名爲生數大王彼後識起時无所
従來及其滅時亦无所至其緣生時
亦無所従來滅時亦無所至其業生
時亦无所従來滅時亦无所至死時
亦無所従來滅時亦無所至初識生
時亦無所従來滅時亦无所至其生
亦無所従來滅時亦無所至何以故
自性離故彼後識後識體性室緣緣
體性
@@大寶積經苐七十四卷苐七張人*
*空業業體性空死死體性空初識
初識體性空受生受生體性空世間
世間體性空涅槃涅槃體性空起起
體性空壞壞體性空大王如是作業
果報皆不失壞无有作業者無有受
報者但隨世俗故有非第一義大王
當知一切諸法皆悉空寂一切諸法
空者是空解脫門空无空相名無相
解脫門若无相者則無願求名无願
解脫門如是大王一切諸法皆具三
解脫門與空共行涅槃先道遠離於
相遠離願求究竟涅槃界決定如法
界周遍虛空際大王當知諸根如幻
境界如夢一切譬喻當如是
知大王如人夢中以栴檀香或多摩
羅葉香及諸種種餘香用塗巳身是
人覺巳憶念夢中栴壇之香及多摩
羅葉香幷餘香等於意云何如夢中
所見是實有不王言不也大王於意
云何是人所夢執謂爲實是爲智不
王言不也世尊何以故夢中畢竟无
有諸香况塗其身是人徒自疲勞都
無有實佛言大王如是愚癡无聞凣
夫

大寶積經苐七十四卷苐八張**
觸聞妙香便生受著生愛著巳復更
深樂生深樂巳起染著心生染著巳
作染著業所謂身三口四意三種業
造彼業巳卽便謝滅是業滅巳不依
東方而住亦復不依南西北方四維
上下而住如是之業乃至臨死之時
最後識滅見先所作心想中現大王
如似夢覺憶念夢中所聞諸香如是
大王最後識爲主彼業因緣故以此
二緣生分之中識心初起或生地獄
或生畜生或生閻魔羅界或生阿修
羅或生天人中前識旣滅受生分識
生生分相續心種類不絕大王无有
一法従於今世至於後世而有生滅
見所作業及受果報皆不失壞无有
作業者亦無受報者大王彼後識滅
時名爲死數若初識生名爲生數大
王彼後識起時无所従來及其滅時
亦無所至其緣生時亦无所従來滅
時亦无所至其業生時亦無所従來
滅時亦無所至死時亦無所従來滅
時亦无所至初識生時亦无所従來
滅時亦无所至其生亦無所従來滅

@@大寶積經第七十四卷第九張**
時亦无所至何以故自性離故彼後
識後識體性空緣緣體性空業業體
性空死死體性空初識初識體性空
受生受生體性空世間世間體性空
涅槃涅槃體性空起起體性空壞壞
體性空大王如是作業果報皆不失
壞無有作業者无有受報者但隨世
俗故有非第一義也大王當知一切
諸法皆悉空寂一切諸法空者是空
解脫門空无空相名無相解脫門若
無相者則無願求名无願解脫門如
是大王一切諸法皆具三解脫門與
空共行涅槃先道遠離於相遠離願
求究竟涅槃界決定如法界周遍虛
空際大王當知諸根如幻境界如夢
一切譬喻當如是知
大王如人夢中夢見死蛇死狗死人
等尸繫著於頸是人覺巳憶念夢中
所見死蛇死狗死人之尸心生怖畏
大王於意云何如是夢中或以一尸
繫著於頸是眞實不王言不也世尊
佛言是人執於夢中所見之尸寧爲
智不王言不也世尊何以故夢中畢

@@大*積經苐七十四卷苐十張**
竟無有死蛇死狗死人之尸况將繫
頸是人徒自疲勞都无有實佛言大
王如是无聞愚癡凡夫旣見臭惡而
生執著生執著巳起不愛心以不愛
故生於瞋心生瞋心故造作瞋業所
謂身三口四意三種業造彼業巳便
卽謝滅是業滅巳不依東方而住亦
復不依南西北方四維上下而住如
是之業乃至臨死之時最後識滅見
先所作心想中現大王是人見巳心
生厭惡自分業盡異業現前大王如
似夢覺念夢中事如是大王最後識
爲主彼業因緣故以此二緣生分之
中識心初起或生地獄或生畜生或
生閻魔羅界或生阿修羅或生天人
中前識旣滅受生分識生生分相續
心種類不絕大王无有一法従於今
世至於後世而有生滅見所作業及
受果報皆不失壞无有作業者亦無
受報者大王彼後識滅時名爲死數
若初識生名爲生數大王彼後識起
時無所従來及其滅時亦無所至其
緣生時亦无所従來滅時亦无所至

大寶積經苐七十四卷苐十一張人
其業生時亦無所従來滅時亦无所
至死時亦无所従來滅時亦無所至
初識生時亦無所従來滅時亦无所至
其生亦无所従來滅時亦無所至何
以故自性離故彼後識後識體性空
緣緣體性空業業體性空死死體性
空初識初識體性空受生受生體性
空世間世間體性空涅槃涅槃體性
空起起體性空壞壞體性空大王
如是作業果報皆不失壞无有作業
者无有受報者但隨世俗故有非第
一義也大王當知一切諸法皆悉空
寂一切諸法空者是空解脫門空无
空相名無相解脫門若无相者則無
願求名无願解脫門如是大王一切
法皆具三解脫門與空共行涅槃先
道遠離於相遠離願求究竟涅槃界
決定如法界周遍虛空際大王當知
諸根如幻境界如夢一切譬喻當如
是知
大王如人夢中夢鼻根壞是人覺巳
憶念夢中所壞鼻根於意云何夢中
所見是實有不王言不也大王於意

@@大寶積經苐七十四卷苐十二張人*
*云何是人所夢執謂爲實是爲智
不王言不也世尊何以故夢中畢竟
无有鼻根况復壞也是人徒自疲勞
都无有實佛言大王如是愚癡無聞
凡夫見鼻根壞便生執著生執著巳
起於恐懼旣恐懼巳生染著心生染
著巳作染著業所謂身三口四意三
種業造彼業巳卽便謝滅是業滅巳
不依東方而住亦復不依南西北方
四維上下而住如是之業乃至臨死
之時最後識滅見先所作心想中現
大王是人見巳心生恾怖自分業盡
異業現前大王如似夢覺念夢中事
如是大王最後識爲主彼業因緣故
以此二緣生分之中識心初起或生
地獄或生畜生或生閻魔羅界或生
阿修羅或生天人中前識旣滅受生
分識生生分相續心種類不絕大
王无有一法従於今世至於後世而
有生滅見所作業及受果報皆不失
壞无有作業者亦无受報者大王彼後
識滅時名入死數若初識生名入生
數大王彼後識起時無所従來滅時
亦無
@@大寶積經苐七十四卷苐十三張人*
*所至其業生時亦无所従來滅時
亦無所至死時亦无所従來滅時亦
無所至初識生時亦無所従來滅時
亦无所至其生亦無所従來滅時亦
无所至何以故自性離故彼後識後
識體性空緣緣體性空業業體性空
死死體性空初識初識體性空受生
受生體性空世間世間體性空涅槃
涅槃體性空起起體性空壞壞體性
空大王如是作業果報皆不失壞无
有作業者无有受報者但隨世俗故
有非第一義大王當知一切諸法皆
悉空寂一切諸法空者是空解脫門
空无空相名無相解脫門若無相者
則無願求名无願解脫門如是大王
一切法皆具三解脫門與空共行涅
槃先道遠離於相遠離願求究竟涅
槃界決定如法界周遍虛空際大王
當知識根如幻境界如夢一切譬喻
當如是
知大王如人夢中自身飢渴得百味
饌恣意而食是人覺巳憶念夢中百
味飮食於意云何是人所夢是眞食
不

大寶積經苐七十四卷苐十四張人*
*王言不也佛言大王於意云
何是人所夢執謂爲實是爲智不王
言不也世尊何以故夢中畢竟無有
飮食况復食也是人徒自疲勞都无
有實佛言大王如是愚癡无聞凣夫
見百種食巳心生執著生執著巳起
貪樂心旣貪樂巳心生染著生染著
巳作染著業所謂身三口四意三種
業造彼業巳卽便謝滅是業滅巳不
依東方而住亦復不依南西北方四
維上下而住如是之業乃至臨死之
時最後識滅見先所作心想中現大
王是人見巳心生貪樂自分業盡異
業現前大王如彼夢覺念夢中事如
是大王最後識爲主彼業因緣故以
此二緣生分之中識心初起或生地
獄或生畜生或生閻魔羅界或生阿
修羅或生天人中前識旣滅受生分
識生生分相續心種類不絕大王无
有一法従於今世至於後世而有生
滅見所作業及受果報皆不失壞无
有作業者亦無受報者大王彼後識
滅時名入死數若初識生名入生數
大王彼
@@大寶積經苐七十四卷苐十五張人*
*後識起時无所従來及其滅時亦
無所至其緣生時亦无所従來滅時亦
无所至其業生時亦無所従來滅時
亦無所至死時亦无所従來滅時亦
无所至初識生時亦無所従來滅時
亦无所至其生亦无所従來滅時亦
無所至何以故自性離故彼後識後
識體性空緣緣體性空業業體性空
死死體性空初識初識體性空受生
受生體性空世間世間體性空涅槃
涅槃體性空起起體性空壞壞體性
空大王如是作業果報皆不失壞無
有作業者无有受報者但隨世俗故
有非第一義大王當知一切諸法皆
悉空寂一切諸法空者是空解脫門
空無空相名无相解脫門若无相者
則无願求名無願解脫門如是大王
一切法皆具三解脫門與空共行涅
槃先道遠離於相遠離願求究竟涅
槃界決定如法界周遍虛空際大王
當知諸根如幻境界如夢一切譬喻
當如是知
大王如人夢中爲飢所逼遇得苦瓠

@@大寶積經第七十四卷苐十六張人*
*幷拘奢得子及維婆子等而便食
之是人覺巳念於夢中所食苦瓠子
等於意云何是人所夢是眞食苦瓠
以不王言不也大王於意云何是人
所夢執謂爲實便生瞋恚是爲智不
王言不也世尊何以故夢中畢竟无
有苦瓠及拘奢得子等况復食也是
人徒自疲勞都无有實佛言大王如
是愚癡无聞凡夫夢爲飢所逼心生
執著生執著巳作執著業所謂身三
口四意三種業造彼業巳卽便謝滅
是業滅巳不依東方而住亦復不依
南西北方四維上下而住如是之業
乃至臨死之時最後識滅見先所作
心想中現大王是人見巳心生妄想
自分業盡異業現前大王如彼夢覺
念夢中事如是大王最後識爲主彼
業因緣故以此二緣生分之中識心
初起或生地獄或生畜生或生閻魔
羅界或生阿修羅或生天人中前識
旣滅受生分識生生分相續心種類
不絕大王无有一法従於今世至於
後世而有生滅見所作業及受果報
皆

大寶積經苐七十四卷苐十七張人*
*不失壞無有作業者亦无受報者
大王彼後識滅時名入死數若初識
生名入生數大王彼後識起時无所
従來及其滅時亦无所至其緣生時
亦无所従來滅時亦無所至其業生
時亦無所従來滅時亦无所至死時
亦无所従來滅時亦無所至初識生
時亦無所従來滅時亦无所至其生
亦无所従來滅時亦無所至何以故
自性離故彼後識後識體性空緣緣
體性空業業體性空死死體性空初
識初識體性空受生受生體性空世
間世間體性空涅槃涅槃體性空起
起體性空壞壞體性空大王如是作
業果報皆不失壞无有作業者無有
受報者但隨世俗故有非第一義也
大王當知一切諸法皆悉空寂一切
諸法空者是空解脫門空无空相名
無相解脫門若无相者則無願求名
无願解脫門如是大王一切法皆具
三解脫門與空共行涅槃先道遠離
於相遠離願求究竟涅槃界決定如
法界周遍虛空際大王當知諸根如
幻
@@大寶積經苐七十四卷苐十八張人境
界如夢一切譬喻當如是知大
王如人夢中夢舌根壞是人覺巳憶
念夢中舌根毀敗於意云何是人所
夢是眞壞不王言不也大王於意云
何是人所夢執謂實壞是爲智不王
言不也世尊何以故夢中畢竟无有
舌根况復壞也是人徒目疲勞都無
有實佛言大王如是愚癡無聞凣夫
見舌根壞心生執著生執著巳生不
愛心生不愛巳作染著業所謂身三
口四意三種業造彼業巳卽便謝滅
是業滅巳不依東方而住亦復不依
南西北方四維上下而住如是之業
乃至臨死之時最後識滅見先所作
心想中現大王是人見巳心生怖
懼自分業盡異業現前大王如彼夢
覺念夢中事如是大王最後識爲主
彼業因緣故以此二緣生分之中識
心初起或生地獄或生畜生或生閻
魔羅界或生阿修羅或生天人中前
識旣滅受生分識生生分相續心種
類不絕大王無有一法従於此世至
於他世而有生滅見所作業及受異

@@大寶積經苐七十四卷苐十九張人*
*報皆不失壞無有作業者亦無受
報者大王彼後識滅時名入死數若
初識生名入生數大王彼後識起時
无所従來及其滅時亦無所至其緣
生時亦无所従來滅時亦无所至其
業生時亦無所従來滅時亦無所至
死時亦无所従來滅時亦无所至初
識生時亦無所従來滅時亦無所至
其生亦无所従來滅時亦无所至何
以故自性離故彼後識後識體性空
緣緣體性空業業體性空死死體性
空初識初識體性空受生受生體性
空世間世間體性空涅槃涅槃體性
空起起體性空壞壞體性空大王如
是作業果報皆不失壞无有作業者
无有受報者但隨世俗故有非第一
義也大王當知一切諸法皆悉空寂
一切諸法空者是空解脫門空無空
相名无相解脫門若無相者則无願
求名無願解脫門如是大王一切法
皆具三解脫門與空共行涅槃先道
遠離於相遠離願求究竟涅槃界決
定如法界周遍虛空際大王當知諸
根

大寶積經苐七十四卷苐二十張人*
*如幻境界如夢一切譬喻當如是
知大王猶如夢中自覩國中最勝之
女共相抱持是人覺巳憶念夢中所
得細觸於意云何是人所夢是眞實
不王言不也大王於意云何是人所
夢執謂眞實是爲智不王言不也世
尊何以故夢中畢竟无有此女况受
細觸是人徒自疲勞都無有實佛言
大王如是愚癡无聞凡夫見可意色
眼見色巳心生執著生執著巳起於
愛欲起愛欲巳生染著心生染著巳
作染著業所謂身三口四意三種業
造彼業巳卽便謝滅是業滅巳不依
東方而住亦復不依南西北方四維
上下而住如是之業乃至臨死之時
最後識滅見先所作心想中現大王
是人見巳心生愛喜自分業盡異業
現前大王如彼夢覺念夢中事如是
大王最後識爲主彼業因緣故以此
二緣生分之中識心初起或生地獄
或生畜生或生閻魔羅界或生阿修
羅或生天人中前識旣滅受生分識
生生分相續心種類不絕大王无有
一
@@大寶積經苐七十四卷苐二十一張人
**法従於此世至於他世而有生
滅見所作業及受果報皆不失壞無
有作業者亦無受報者大王彼後識
滅時名入死數若初識生名入生數
大王彼後識起時无所従來及其滅
時亦無所至其緣生時亦无所従來
滅時亦无所至其業生時亦无所従
來滅時亦無所至死生亦無所従來
滅時亦无所至初識生時亦无所従
來滅時亦無所至其生亦無所従來
滅時亦无所至何以故自性離故彼
後識後識體性空緣緣體性空業業
體性空死死體性空初識初識體性
空受生受生體性空世間世間體
性空涅槃涅槃體性空起起體性空
壞壞體性空大王如是作業果報皆
不失壞无有作業者無有受報者伹
隨世俗故有非第一義也大王當知
一切諸法皆悉空寂一切諸法空者
是空解脫門空无空相名無相解脫
門若无相者則無願求名无願解脫
門如是大王一切法皆具三解脫門
與空共行涅槃先道遠離於相遠離
願求究
@@
大寶積經苐七十四卷苐二十二張
人**竟涅槃界決定如法界周遍
虛空際大王當
知諸根如幻境界如夢
一切譬喻當如是知大寶積
經卷第
七十四庚子歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第七十五人
北齊三藏那連提耶舎譯
菩薩見實會第十六之十五六界差別品第二十五之三
大王如人夢中自持熱銅鍱緾被其
身是人覺巳憶念夢中所被銅葉於
意云何是人所夢是眞實不王言不
也大王於意云何是人所夢執謂眞
實是爲智不王言不也世尊何以故
夢中畢竟無有銅葉況以衣身是人
徒自疲勞都无有實佛言大王如是
愚癡无聞凣夫見恐懼事心生報著
生執著巳起於怖畏起怖畏巳作怖
畏業謂身三口四意三種業造彼業
巳卽便謝滅是業滅巳不依東方而
住亦復不依南西北方四維上下而
住如是之業乃至臨死之時最後識
滅見先所作心想中現大王是人見
巳心生忙懼自分業盡異業現前大
王如彼夢覺念夢中事如是大王最
後識爲主彼業因緣故以此二緣生
分之中識心初起或生地獄或生畜
生或生閻魔羅界或生阿修羅或生
@@大寶積經苐七十五卷苐二張人*
*天中或生人中前識旣滅受生分
識生生分相續心種類不絕大王無
有一法従於今世至於後世而有生
滅見所作業及受果報皆不失壞无
有作業者亦無受報者大王彼後識
滅時名入死數若初識生名入生數
大王彼後識起時无所従來及其滅
時亦無所至其緣生時亦无所従來
滅時亦无所至其業生時亦無所従
來滅時亦無所至死時亦无所従來
滅時亦无所至初識生時亦無所従
來滅時亦無所至其生亦无所従來
滅時亦无所至何以故自性離故彼
後識後識體性空緣緣體性空業業
體性空死死體性空初識
初識體性空受生受生體性空世間
世間體性空涅槃涅槃體性空起起
體性空壞壞體性空大王如是作業
果報皆不失壞无有作業者无有受
報者但隨世俗故有非第一義也大
王當知一切諸法皆悉空寂一切諸
法空者是空解脫門空无空相名無
相解脫門若無相者則無願求名无
願解脫門如
@@大寶積經苐七十五卷苐三張人*
*是大王一切法皆具三解脫門與
空共行涅槃先道遠離於相遠離願
求究竟涅槃界決定如法界周遍虛
空際大王當知諸根如幻境界如夢
一切譬喻當如是知大王如人夢中見身根壞不覺
諸觸是人覺巳憶念夢中敗壞之相
於意云何是人所夢是眞實不王言
不也大王於意云何是人所夢執謂
爲實是爲智不王言不也世尊何以
故夢中畢竟無有身根況敗壞也是
人徒自疲勞都无有實佛言大王如
是愚癡無聞凣夫自見身根敗壞心
生執著生執著巳起恐怖心起恐怖
心巳作恐怖業所謂身三口四意三
種業造彼業巳卽便謝滅是業滅巳
不依東方而住亦復不依南西北方
四維上下而住如是之業乃至臨死
之時最後識滅見先所作心想中現
大王是人見巳心生怖懼自分業盡
異業現前大王如彼夢覺念夢中事
如是大王最後識爲主彼業因緣故
以此二緣生分之中識心初起或生
地獄或生畜生或生閻

大寶積經苐七十五卷苐四張人*
*魔羅界或生阿修羅或生天中或
生人中前識旣滅受生分識生生分
相續心種類不絕大王无有一法従
於今世至於後世而有生滅見所作
業及受果報皆不失壞无有作業者
無有受報者大王彼後識滅時名入
死數若初識生名入生數大王彼後
識起時無所従來及其滅時亦无所
至其緣生時亦無所従來滅時亦无
所至其業生時亦无所従來滅時亦
无所至初識生時亦無所従來滅時
亦无所至其生亦無所従來滅時亦
無所至何以故自性離故彼後識後
識體性空緣緣體性空業業體性空
死死體性空初識初識體性空受生
受生體性空世間世間體性空涅槃
涅槃體性空起起體性空壞壞體性
空大王如是作業果報皆不失壞
無有作業者无有受報者但隨世俗
故有非第一義也大王當知一切諸
法皆悉空寂一切諸法空者是空解
脫門空无空相名無相解脫門若无
相者則無願求名无願解脫門如是
大王
@@大寶積經苐七十五卷苐五張人*
*一切法皆具三解脫門與空共行
涅槃先道遠離於相遠離願求究竟
涅槃界決定如法界周遍虛空際大
王當知諸根如幻境界如夢一切譬
喻當如是知大王如人夢中夢見幻
師幻作五欲自見巳身與彼圍遶共
相娛樂是人覺巳不見五欲便憶夢
中五欲之樂於意云何是人所夢是
眞實不王言不也大王於意云何是
人所夢執謂眞實是爲智不王言不
也世尊何以故夢中畢竟無有幻師
況復幻作五欲遞相娛樂是人徒自
疲勞都无有實佛言大王如是愚癡
无聞凣夫見是幻師幻作五欲心生
執著生執著巳起於愛重起愛重巳
生染著心生染著巳作染著業所謂
身三口四意三種業造彼業巳卽便
謝滅是業滅巳不依東方而住亦復
不依南西北方四維上下而住如是
之業乃至臨死之時最後識滅見先
所作心想中現大王是人見巳心生
愛著自分業盡異業現前大王如彼
夢覺念夢中事如是大王最後識爲
主
@@大寶積經苐七十五卷苐六張人*
*彼業因緣故以此二緣生分之中
識心初起或生地獄或生畜生或生
閻魔羅界或生阿修羅或生天人中
前識旣滅受生分識生生分相續心
種類不絕大王无有一法従於今世
至於後世而有生滅見所作業及受
果報皆不失壞無有作業者亦无受
報者大王彼後識滅時名入死數若
初識生名入生數大王彼後識起時
無所従來及其滅時亦無所至其緣
生時亦无所従來滅時亦無所至其
業生時亦無所従來滅時亦无所至
初識生時亦无所従來滅時亦無所
至其生亦無所従來滅時亦无所至
何以故自性離故彼後識後識體性
空緣緣體性空業業體性空死死體
性空初識初識體性空受生受生
體性空世間世間體性空涅槃涅槃
體性空起起體性空壞壞體性空大
王如是作業果報皆悉不壞无有作
業者無有受報者但隨世俗故有非
第一義大王當知一切諸法皆悉空
寂一切諸法空者是空解脫門空无
空相

大寶積經苐七十五卷苐七張人*
*名無相解脫門若无相者則無願
求名无願解脫門如是大王一切法
皆具三解脫門與空共行涅槃先道
遠離於相遠離願求究竟涅槃界決
定如法界周遍虛空際大王當知諸
根如幻境界如夢一切譬喻當如是
知大王如人夢中夢見大水漂蕩巳
身妻子眷屬旣見漂巳心生无量種
種憂惱是人覺巳憶念夢中爲水所
漂憂苦之事於意云何是人所夢是
眞實不王言不也佛言大王是人所
夢執謂眞實是爲智不王言不也世
尊何以故夢中畢竟無有大水况復
漂蕩生大憂惱是人徒自疲勞都无
有實佛言大王如是愚癡無聞凣夫
見水漂蕩心生執著生執著巳其心
不喜心不喜故作不喜業所謂身三
口四意三種業造彼業巳卽便謝滅
是業滅巳不依東方而住亦復不依
南西北方四維上下而住如是之業
乃至臨死之時最後識滅見先所作
心想中現大王是人見巳心生忙怖
自分業盡異業現前大王如彼夢覺
念
@@大寶積經苐七十五卷苐八張人*
*夢中事如是大王最後識爲主
彼業因緣故以此二緣生分之中識
心初起或生地獄或生畜生或生閻
魔羅界或生阿修羅或生天中人中
前識旣滅受生分識生生分相續心
種類不絕大王無有一法従於今世
至於後世而有生滅見所作業及受
果報皆不失壞无有作業者亦無受
報者大王彼後識滅時名入死數若
初識生名入生數大王彼後識起時
无所従來及其滅時亦无所至其緣
生時亦無所従來滅時亦無所至其
業生時亦无所従來滅時亦無所至
死時亦無所従來滅時亦无所至初
識生時亦无所従來滅時亦無所至
其生亦無所従來滅時亦无所至何
以故自性離故彼後識後識體性空
緣緣體性空業業體性空死死體性
空初識初識體性空受生受生體性
空世間世間體性空涅槃涅槃體性
空起起體性空壞壞體性空大王如
是作業果報皆不失壞无有作業者
無有受報者但隨世俗故有非第一
義也
@@大寶積經苐七十五卷苐九張人*
*大王當知一切諸法皆悉空寂一
切諸法空者是空解脫門空无空相
名無相解脫門若无相者則無願求
名无願解脫門如是大王一切法皆
具三解脫門與空共行涅槃先道遠
離於相遠離願求究竟涅槃界決定
如法界周遍虛空際大王當知諸根
如幻境界如夢一切譬喻當如是知
大王如人夢中自見巳身飮酒惛醉
无所覺知不識罪福善惡尊卑優劣
是人覺巳憶念夢中飮酒迷亂於意
云何是人所夢是眞實不王言不也
大王於意云何是人所夢執謂眞實
是爲智不王言不也世尊何以故夢
中竟無有酒况飮惛亂不識尊卑善
惡優劣是人徒自疲勞都无有實佛
言大王如是愚癡无聞凣夫夢見飮
酒惛醉心生執著生執著巳起染愛
心起染愛心巳作染愛業所謂身三
口四意三種業造彼業巳卽便謝滅
是業滅巳不依東方而住亦復不依
南西北方四維上下而住如是之業
乃至臨死之時最後識滅見先所作
心

大寶積經苐七十五卷苐十張人*
*想中現大王是人見巳心生愛著
自分業盡異業現前大王如彼夢覺
念夢中事如是大王最後識爲主彼
業因緣故以此二緣生分之中識心
初起或生地獄或生畜生或生閻魔
羅界或生阿修羅或生天中人中前
識旣滅受生分識生生分相續心種
類不絕大王无有一法従於今世至
於後世而有生滅見所作業及受果
報皆不失壞无有作業者亦无受報
者大王彼後識滅時名入死數若初
識生名入生數大王彼後識起時无
所従來及其滅時亦無所至其緣生
時亦无所従來滅時亦無所至其業
生時亦無所従來滅時亦无所至死
時亦无所従來滅時亦無所至其生
亦無所従來滅時亦无所至何以故
自性離故彼後識後識體性空緣緣
體性空業業體性空死死體性空初
識初識體性空受生受生體性空世
間世間體性空涅槃涅槃體性空起
起體性空壞壞體性空大王如是作
業果報皆不失壞无有作業者无有
受
@@大寶積經苐七十五卷苐十一張人*
*報者但隨世俗有非第一義也大
王當知一切諸法皆悉空寂一切諸
法空者是空解脫門空无空相名無
相解脫門若无相者則無願求名无
願解脫門如是大王一切法皆具三
解脫門與空共行涅槃先道遠離於
相遠離願求究竟涅槃界決定如法
界周遍虛空際大王當知諸根如幻
境界如夢一切譬喻當如是
知四轉輪王品第二十六之
一尒時佛告淨飯王言大王如上所
說之法繫心精勤當自觀察修行勿
隨於他此法乃是過去未來現在諸
佛菩提能超一切世間自在能除一
切渴愛降伏我慢滅除罪過一切諸
法而得平等彼非凣夫地一切聲聞
所不能到一切辟支佛非其境界一
切菩薩之所修行一切諸佛之所證
得大王於此法中應當安意應作是
念我當云何於天人中得爲眼目得
爲燈眀得爲大炬得爲船筏善知水
路得爲導師得爲商主得爲導首我
當云何得自度巳復能度他自旣解
脫
@@大寶積經苐七十五卷苐十二張人*
*令他解脫自得安隱令他安隱自
證涅槃令他涅槃大王當知不應觀
過去世際所經豪富自在大王諸根
如幻無滿足時亦無能滿者境界如
夢於色聲香味觸无有猒足大王過
去之世有轉輪王名無邊稱大王彼
無邊稱王具足无量衆寶輦輿軍衆
象馬無㝵輪寶七寶具足所有軍乘
无能壞者於先佛所殖諸善根意力
成就隨念卽辦大王彼无量稱王有
所憶念無不隨意何以故具足成就
善根力故大王尒時無量稱王作如
是念我今自試福德之力時無量稱
王卽作是念以我威力令此四天下
所有樹木常有花果用之无盡大王
彼無量稱王作是念巳於四天下所
有樹林花果繁茂用無窮盡大王无
量稱王復作是念令四天下所有人
民諸所欲願隨意无違大王彼无量
稱王作是念巳四天下中一切人民
一切所願悉得充滿大王無量稱王
復作是念我當更試善根之力若我
有福令四天下降注香水作是念巳
於

大寶積經苐七十五卷苐十三張人*
*四天下尋降香雨大王尒時無量
稱王復作是念我今當更自試福力
大王時無量稱王卽作是念若我福
力令四天下普雨妙花作是念時於
四天下尋雨妙花大王尒時無量稱
王復作是念我今當更自試福力若
我有福令四天下普雨妙衣作是念
巳於四天下尋雨天上劫貝樹衣大
王彼无量稱王復作是念我今自試
福力若我有福令四天下普雨銀雨
作是念巳於四天下尋降銀雨大王
彼无量稱王復作是念我今當更自
試福力復作是念若我有福令四天
下普雨金雨作是念巳於四天下尋
雨金雨何以故無量稱王所願従
意皆由過去於一切衆生修共業善
大王尒時此閻浮提地縦廣正等一万
八千由旬當尒之時此閻浮提有六
十千万諸大城郭大王爾時於此閻
浮提中置立隍城名寶莊嚴其城縦
廣十二由旬四面平正妙巧所成街
巷莊嚴界分分眀於其城外有多羅
樹七重行列其多羅樹四寶合成所
謂
@@大寶積經苐七十五卷苐十四張人*
*金銀琉璃頗梨莊飾端嚴甚可愛
樂其金樹者根莖枝条悉皆是金其
葉花果悉是白銀其銀樹者根莖枝
条悉皆是銀其葉花果皆是黃金毗
琉璃樹根莖枝条悉是琉璃其葉花
果皆是頗梨其頗梨樹根莖枝条悉
是頗梨其葉花果皆毗琉璃大王尒
時彼寶莊嚴城周匝七重懸實鈐網
種種莊嚴微妙第一復以種種衆寶
羅網彌覆其上於其城外有七重寶
壍彼一一壍深半由旬廣一由旬其
七重壍底岸平正八功德水清淨盈
滿衆鳥易飮復有諸花所謂優鉢羅
花拘物頭花波頭摩花分陀利花彌
滿其中底布金沙其壍四邊周匝階
道四寶莊嚴所謂金銀琉璃頗梨種
種微妙甚可愛樂彼諸階道四寶合
成黃金爲階白銀爲蹬白銀爲階黃
金爲蹬琉璃頗梨間錯上下交㸦莊
飾周匝欄楯七寶所成端嚴无比一
一階道有七重寶門種種莊嚴微紗
最上一一階道於其兩邊金芭蕉樹
其壍四邊周匝階道於其兩頭一一
皆
@@大寶積經苐七十五卷苐十五張人*
*有七寶妙座彼諸所有種種莊嚴
皆悉是彼无量稱王福德所致其寶
莊嚴城外周匝而有八萬園林无量
稱王作此園林不起愛著我所之心
悉施衆生共同受樂是一一園有八
大池一一大池縦廣半由旬於其池
中有種種花優鉢羅花波頭摩花拘
物頭花分陀利花如是衆花彌覆其
上一一池邊有八階道一一階道四寶
所成端嚴殊妙其階道頭建七寶幢
門所謂金銀琉璃及馬瑙等其階兩
邊閻浮檀金爲芭蕉樹莊飾嚴麗八
功德水彌滿池中衆鳥堪飮其池四
邊植諸妙花所謂阿提目多伽花薝
蔔花阿輸伽花拘羅婆花波吒梨花
迦膩迦羅花婆拘羅花婆利師迦花
末利迦花蘇摩那花摩樓多花池㝹
師迦花如是等陸地生花无量稱王
爲令諸人受適樂故種植如是種種
妙花是諸人民遊戲其中歡娛受樂
大王彼寶莊嚴城所有寶鈴羅網寶
多羅樹微風吹動出和雅音譬如有
人善作五種微妙音樂其聲和雅甚
可

大寶積經苐七十五卷苐十六張人*
*愛樂彼无量稱王所有宮城鈴網
寶樹園林樂具所出妙音甚可愛樂
亦復如是大王尒時寶莊嚴王城中
所有人民以彼妙音娛樂受樂時彼
寶莊嚴城豐樂安隱人民充滿豪富
自在處處皆有優鉢羅花彼頭摩花
拘物頭花分陀利花大王彼无量稱
王又於異時復作是念我今當徃西
瞿陀尼作是念巳王及四兵俱昇虛
空徃瞿陀尼王旣至彼彼諸小王皆
來奉迎各以國土奉獻大王時无量
稱王於彼止住百千萬歲於彼王領
大王彼無量稱王復作是念我今當
徃東弗婆提作是念巳卽與四兵俱
昇虛空徃弗婆提王旣至彼彼土小
王亦皆奉迎復以國土奉上大王无
量稱王於彼止住百千萬歲於彼王
領大王彼无量稱王復於異時作是
思惟我當徃彼北欝單越作是念巳
卽與四兵上昇虛空詣欝單越王旣
至彼彼諸人民歡喜歸化王於彼住
多百千歲王領受樂敎巳眷屬大王
彼無量種王於彼久時復作是念我
曾
@@大寶積經苐七十五卷苐十七張人*
*聞有三十三天住湏彌頂我今冝
徃忉利天上作是念巳卽乘龍象復
與四兵飛昇虛空上湏彌山大王尒
時無量稱王卽問御臣汝見湏彌及
以大海幷四天下其事云何御臣答王
我見湏彌及大海水四天下等悉皆
旋轉猶如陶師以杖轉輪我見湏彌
及四天下悉皆族轉亦復如是王告
御臣此龍象王大行未止大王爾時
无量稱王復更前進問御臣言汝見
湏彌大海及四天下復更云何御臣
答言我見湏彌及大海水四天下等
悉皆振動王答臣言今將欲到湏彌
止頂此龍象王小行猶未止大王彼
无量稱王復更前行問御臣言汝見
湏彌及大海水幷四天下相復云何
御臣答王我見湏彌及大海水四天
下等不動不轉王告臣言此龍象王
今巳到彼湏彌山頂大王尒時無量
稱王及與四兵尋卽到彼湏彌山頂
大王爾時帝釋遥見无量稱王歡喜
來迎而作是言善來大王卽分半座
命王令坐王卽就坐在彼天上經无

@@大寶積經苐七十五卷苐十八張人*
*量岸與彼天主分半而治大王尒
時無量稱王復於久時作如是念我
今寧可退彼天主卽住其中獨爲天
王作是念巳无量稱王及以四兵従
彼三十三天卽便退落還閻浮提寶
莊嚴城墮七寶園中尒時寶莊嚴城
中人民出於城外至寶篋園中見无
量稱王及諸四兵従天而墮在彼園
中衆人見巳速疾入城告城中人作
如是言今有天子幷及四兵従天而
來在寶篋園中尒時寶莊嚴城中復
有一王名日作愛秉執國事彼作愛
王聞有天子幷及四兵従天而墮在
寶篋園聞巳速疾嚴勅四兵駕御善
乘與諸城人従寶莊嚴城出詣寶篋
園王及城人見无量稱王恠未曾
有尒時作愛王尋勅速辦種種香花
未香塗香疾至无量稱王所偏袓石
肩石膝著地合掌長跪向无量稱王
而作是言汝爲是誰王卽答言汝於
昔來頗曾聞本无量稱王以不時作
愛王及諸臣民皆云我昔曾従先舊
人聞本有大王名無量稱王四天下
與

大寶積經苐七十五卷苐十九張人*
*其四兵昇忉利天无量稱王卽答
之言如汝所聞无量稱王卽我身是
尒時无量稱王初従天下聞彼人間
飮食精氣心不愛樂不能堪忍身體
沉惛猶如醍醐投熱沙中尋卽沉沒
不得蹔停無量稱王於閻浮提飮食
諸味不生愛樂身心沉沒亦復如是
尒時作愛王見無量稱王不堪人中
香氣飮食身心䪺弊不能止住便作
是語無量稱王有何善言我於來世
何所傳說大王時無量稱王告作愛
王言汝今當知无量稱王従昔巳來
王四天下威德自在有所湏念无不
隨意樹林花果及隨意果能除一切
衆生苦惱隨諸衆生所湏之具皆令
如意我復又能降天香雨天衣天花
雨銀雨金王四天下豪富自在昇忉
利天帝釋分坐共治天事貪无猒故
於天退沒下閻浮提遂便終沒時无
量稱王告作愛王言如上衆事汝於
未來當如是說無量稱王豪富自在
貪求無猒自取命終作是語巳卽便
命終佛言大王當知勿作異觀莫生
猶
@@大寶積經苐七十五卷苐二十張人*
*豫疑惑之心爾時無量稱王豈異
人乎我身是也大王是故當知諸根
如幻境界如夢大王如是應當繫心
正觀勿信於他爾時世尊卽說偈
言常樂法自在數數策其心貪欲自在
中智心應遠離離欲自在巳住法自在
中若能降伏心則能伏煩惱若能降煩
惱卽得離業道若離業道巳則爲世間
塔不爲欲穢染顯示煩惱過念饒益衆
主故号爲支提聞貪欲過巳便能離貪
欲一切智淨心故号爲支提最勝大丈
夫念滅衆生惡解脫彼瞋恚故号爲支
提最勝大丈夫念滅衆生癡脫彼愚癡
心故号爲支提調御天人師念滅衆生
慢淨彼衆生心故号爲支
提大寶積經卷第七十
五庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第七十六人
北齊三藏那連提耶舎譯
菩薩見實會第十六之十六四轉輪王品第二十六之二
大王過去有王名是地天如法爲王
名爲法王七寶具足所謂輪寶象寶
馬寶眀珠寶玉女寶長者寶主兵寶
是名七寶大王彼地天王父名日地
生彼地生王臨命終時其地天最爲
長子其地生命終之後輔相大臣灌
地天頂以爲大王卽爲刹利灌頂大
王時地天王旣爲刹利灌頂王巳於
十五日月盛圓滿受齋之日沐浴洗
頭剪除鬚鬢及以爪田巳著新淨衣
以諸花鬘種種瓔珞天冠臂印環釧
耳璖莊嚴其身在高樓上婇女圍遶
卽於東方有金輪寶千輻不减轂輞
具足光眀照耀縦廣七肘純是眞金
大王時地天王見是事巳卽作是念
我昔曾聞先舊人說若刹利灌頂王
於十五日月圓滿時受齋之日沐浴
洗頭剪除鬚鬢及除爪甲著不汚衣
以諸花鬘種種瓔珞天冠臂印環釧

大寶積經苐七十六卷苐二張人*
*鉺璖莊嚴其身在高樓上婇女圍
遶若於東方有金輪寶轂輞具足千
輻不减而來應者當知是王定當得
作轉輪聖王復作是念我今豈可作
輪王耶我今當試大王尒時地天王
卽従坐起偏袒右肩整理衣服右膝
著地對輪合掌向彼天輪作如是言
寶輪可下在地而住作是語巳彼天
寶輪従空下地住在王前時地天王
卽以妙香用塗其手勝妙好衣以拭
輪寶以其右手接取輪寶置左手士
復以右手摩拭其輪作如是言汝今
應當降伏東方作是語巳時金輪寶
飛昇虛空左右族轉卽徃東方牟彼
徃昔轉輪王道其道平正布散諸花
甚可愛樂輪所經處皆悉平正无有
高下以王福力河池井泉枯竭之處
八功德水悉皆盈滿一切所有樹林
花果枯忰之者悉皆敷榮巳敷榮者
更増欝茂大王爾時地天轉輪聖王
卽與四兵隨輪而去輪寶若住王亦
隨住王所至處所有國土大小諸王
與其臣民各以金盤盛滿銀粟或以
銀
@@大寶積經苐七十六卷苐三張人*
*盤盛滿金粟奉迎大王各作是言
善哉大王善來大王此諸國土安隱
豐樂人民熾盛唯願大王受此國土
攝化人民我等皆當奉給左右唯願
止住尒時地天轉輪聖王告彼諸國
王及臣民等作如是言我今不湏國
土寶物汝自受用汝今若欲隨順我
者應離煞生亦莫偸盜亦莫邪婬亦
莫妄語亦莫兩舌亦勿惡口亦莫綺
語亦莫貪欲亦莫瞋恚亦莫邪見汝
等應當自住十善亦敎他人令住十
善我則知汝歸従於我受我敎勅我
觀汝等猶如我子汝等常應供養父
母師長及諸沙門婆羅門等莫作非
法不善惡行亦勸他人令行善法若
能如是我知汝等一切國土所有人
民悉皆歸従降伏於我又復告言汝
等常應孝養父母恭敬師長及諸沙
門諸婆羅門莫作非法不善惡行亦
勸他人令行善法若能如是我知汝
等一切國土所有人民悉皆歸従降
屬於我爾時聖王及諸四兵如是漸
漸度於大海降弗婆提過盡人境輪
寶
@@大寶積經苐七十六卷苐四張人*
*乃住如是乃至南西北方及欝單
越悉降伏巳度彼北海盡人境巳王
及輪寶還閻浮提本宮門上在虛空
中停住不動尒時地天轉輪聖王如
是降伏四天下巳還閻浮提卽便止
住地天大王及與輪寶還來至此閻
浮提時彼四天下變成七寶端嚴姝
特何謂七寶所謂金銀琉璃頗梨車
璖赤珠馬瑙尒時輪寶於四天下周
迴族轉巳一切地獄畜生餓鬼八難
消滅於四天下所有一切不善惡聲
悉皆除滅况有造作者惡業者何以
故皆是地天聖王本願力故又復輪
寶周族轉時四天下中不假種植處
處皆生自然秔米淨无糠糩又復輪
寶周旋轉時四天下中自然而生天
樹寶衣又復輪寶周族轉時四天下
中一切病患悉皆除愈唯除三患何
等爲三一者求欲二者段食三者衰
老又復輪寶族轉之時四天下中所
有人民壽千萬歲又復輪寶周族轉
時四天下中一切人民所有苦惱自
然消滅如是等无量無邊希有不可
思

大寶積經苐七十六卷苐五張人*
*議之事出現於世爾時地天大王
復於久時作如是念我今於此受諸
快樂五欲衆具頗更有處勝此以不
復自思念我昔曾聞湏彌頂上有三
十三天五欲資具其事云何爾時地天
大王未除愛欲猒惡人間所有五欲
資財之具欣彼天中上妙之樂我今
寧可徃彼天上尒時地天大王作是
念巳王及四兵忽然之項至忉利天
尒時帝釋遥見地天大王作如是言
善來大王善哉大王卽分半座命王
令坐王卽就坐爾時地天在彼天上
經无量百千歲分位而治尒時地天
大王復於久時生大貪心作如是念
我今應當退彼天主獨爲天王作是
念巳卽従帝釋半座而墮幷及四兵
至閻浮提安隱城中爾時地天大王
久在天上受勝妙樂心生耽樂忽至
人間不能堪受人中資具身心沉沒
猶如醍醐置熱沙中尋卽消化莫知
所在地天大王身心沉沒不能堪忍
人中所有飮食精氣亦復如是爾時
地天大王身心疲頓而說偈言

@@大寶積經苐七十六卷苐六張人*
*諸王大自在不能除渴愛如乾草遇
火是故應捨欲常行於婬欲未曾滿足
時如渴飮鹹水終不能除渴如衆流歸
海終无有滿足愛欲亦如是曾无滿足
時如火焚草木无有猒足時愛欲亦如
是終無有滿足猶如深谷響隨聲无休
息聞聲亦如是亦無休息時亦如盛香
篋受香无簡擇齅香亦如是亦无有猒
足如杓撓美食終无知止足舌貪嗜美
味亦无於止足如鏡現面像亦無有猒
足如是行欲人於欲无猒足如虛空受
風未曾有猒足身常受諸觸終無猒足
時如夢中飮水終不能除渴意所受諸
法亦无有猒足貪求愛欲人復増長愛
欲觀於諸境界愛无猒足時見欲増苦
惱猶如火焚薪滅除諸愛欲亦如水滅
火佛言大王汝知爾時地天大王豈
異人乎大王當知勿作異觀地天王
者卽我身是大王當知彼地天大王
徃昔之時豪富自在貪求无猒遂便
命終何以故諸根无猒境無能滿諸
根如鏡境如光影諸根如幻境界如
夢大正應當安心此法深自觀察勿
隨
@@大寶積經苐七十六卷苐七張人
他敎大王此法乃是過去未來現在
諸佛世尊无上菩提大王應當遠離
一切豪貴應當消竭一切渴海倒憍
慢山遠離一切衰禍於一切法平等
非一切凣夫地亦非聲聞之所能行
又非一切緣覺境界乃是一切菩薩
所行一切諸佛正覺所證王當安心
勿令散亂應作是念我當云何於未
來世一切世間夫人之中得爲燈眀
爲炬爲光爲船爲導爲師得爲商主
爲首爲無上自度度彼自脫脫彼自
安安彼自得涅槃令他涅槃大王莫
觀先際所更豪富自在大王當知諸
根如幻无有猒足無能滿者境界如
夢不能令滿佛言大王過去有王名
日頂生有大威德有大神足有大威
勢従父鳥哺沙王頂上而生久積善
根曾見无量無數諸佛修諸善根於
諸世尊恭敬供養積集善本於四天
下豪貴自在大王時頂生王灌頂受
位七日巳得七寶具足爲轉輪王何
者爲七一者金輪寶千輻不減轂輞
具足自然而有縦廣七肘而來應之

大寶積經苐七十六卷苐八張八**
二者白象寶六牙具足七肢拄地白
如雪山自然而至三者馬寶其色紺
艶而來應之此上象馬従旦至食於
四天下周遍八方盡大海際還住本
處四者珠寶大如人髀純靑琉璃其
光照曜周匝八方各一由旬五者長
者寶豐饒財寶臣富无量隨王所念
皆能辦之自然而應六者玉女寶形
容端正微妙第一不長不短不白不
黑身諸毛孔出栴壇香口氣淨潔如
靑蓮花其舌廣大出能覆面形色細
薄如赤銅鍱身體柔軟猶如无骨冬
溫夏涼其心慈悲常出軟語以手觸
王卽知王心所念之處七者主兵寶
自然而出勇猛策謀武略第一預知
王心七日所念善知四兵鬪戰之法
未集者令集巳集者令散千子具足
勇健端正能降怨敵大王尒時頂生
轉輪聖王七寶具足王四天下如法
化世令四天下豐樂安隱人民熾盛
城邑聚落次第相近雞飛相及爾時
大地一切無有沙礫荊棘多饒衆寶
具足无量園林泉池端嚴姝妙甚可

@@大寶積經苐七十六卷苐九張八愛樂
何以故皆是頂生聖王安住法力當
爾之時若天若人受欲樂中最爲第
一大王尒時頂生大
王所住之城名阿踰闍其城東西十
二由旬南北長七由旬其城七寶衆
寶羅網彌覆其上懸衆寶鈴其城内
外種種莊嚴悉皆如上无量稱王寶
莊嚴城等无有異亦如忉利得勝之
堂大王頂生大王造三種殿一名月
出殿於盛夏熱時王居其中其第二
殿名毗琉璃藏於舂月時王居其中
其第三殿名日威德起於冬寒時王
居其中爾時頂生與玉女寶幷諸婇
女前後圍遶入月出殿時身體清涼
猶如牛頭栴檀塗其身體王與眷屬
前後圍遶若入彼毗琉璃殿時身心
調適猶如多摩羅葉香用塗其身大
王其頂生大王復與眷屬婇女圍遶
入彼日威德殿時身體和煖猶如沉
水香用塗其身入彼殿時身體和煖
亦復如是大王是頂生王隨欲自在
令諸殿等隨其時節而生樂觸隨意
出風隨意出雨種種音樂隨意而至
資生所湏
@@大寶積經苐七十六卷苐十張八**
亦隨意現大王尒時頂生於其宮内
七日之中天雨金銀過七日巳作如
是念甚奇希有不可思議如此清淨之業
所獲果報隨意而現充滿我意福德
所致无差連也誰有得見如是果報
於修福德而生知足大王頂生聖王
於閻浮提經百千歲巳作如是念我
今於此閻浮大洲安隱豐樂人民熾
盛悉皆歸屬於我宮内七日雨寶我
今當徃西瞿陀尼作是念巳頂生大
王卽與四兵上昇虛空従閻浮提漸
次至彼西瞿陀尼王旣至彼於无量
百千歲在彼王領頂生大王依報過
人未得天報大王頂生聖王於瞿陀
尼隨意雨寶滿其宮内如閻浮提等
无有異大王爾時頂生復於後時作
如是念我王閻浮提豐樂安隱人民
熾盛又於宮内隨意雨寶此瞿陀尼
亦皆安隱豐樂人民熾盛又於宮内
隨意雨寶我今亦知東有大洲名弗
婆提我今當徃作是念巳卽與四兵
俱昇虛空従瞿陀尼漸次而徃東弗
婆提王旣至彼於弗婆提止住王領

大寶積經第七十六卷第十一張人**
无量千歳受五欲樂依報過人未得
天報大王頂生聖王於弗婆提隨意
雨寶滿其宮内如閻浮提等無有異
大王爾時頂生復於後時作如是念
我閻浮提豐樂安隱人民熾盛又於
宮内隨意雨寶及瞿陀尼亦皆安隱
豐樂人民熾盛亦於宮内隨意雨寶
此弗婆提皆悉安隱豐樂人民熾盛
亦於宮内隨意雨寶我亼亦知北有
大洲名欝單越其中人民無我我所
雖復如此我當徃彼自試眷屬頂生
大王作是念巳與其四兵俱昇虛空
従弗婆提漸次而徃北欝單越王旣
至彼於欝單越无量千歳敎誡眷屬
復於久時作如是念我閻浮提豐樂
安隱巳雨七寶及瞿陀尼人民熾盛
安隱雨寶東弗婆提亦皆如是隨意
雨寶此欝單越悉亦安隱我曾聞有
三十三天住湏彌頂我今當徃躬自
觀之尒時頂生作是念已卽與四兵
俱昇虛空住湏彌山頂當爾之時釋
提桓因與三十三天集善法堂論人天
事爾時帝釋遥見頂生従遠而來

@@大寶積經苐七十六卷苐十二張人**
卽出迎之作如是言善來大王善來
至此卽分半座命王令坐王卽就座
時頂生王坐半座時卽有十種勝事
映蔽諸天何等爲十一者壽命勝天
二者容色勝天三者名稱勝天四者
受樂勝天五者王領自在勝天六者
形貌勝天七者音聲勝天八者香氣
勝天九者食味勝天十者細觸勝天
大王爾時頂生與彼帝釋形容相貎
行動威儀等无差別飮食衣服資生
之具悉无有異唯有視瞬爲別異耳
而諸天等分別識知天王人王二種之
別佛言大王甚奇希有帝釋頂生人
天旣別形容相貎等无有異天王當
知福德之力其事如是誰於福德而
生足也大王尒時頂生在忉利天无
量千歲爲増上自在大王爾時頂生
於四天下豪富自在復於忉利天上
豪富自在帝釋分治猶不猒足復作
是念我今寧可獨爲天主何用帝釋
冝應退之大王爾時頂生作是念巳
従大退下還閻浮提於阿踰闍城最
上園才王當下時威光照曜遍閻淨

@@大寶積經苐七十六卷苐十三張人**
提一切諸方映蔽日光亦如日出月
無光眀日光在空无復光眀王光映
蔽亦復如是如日輪出映蔽月輪頂
生威光映彼日輪亦復如是大王尒
時阿踰城人出城遊觀見彼頂生幷
及四兵従天而退墮其園中彼人見
巳恠未曾有卽入城中遍告城人言
今有天子幷及四兵従空而下墮彼
王最上園中大王尒時城中王及臣
民辦具種種歌舞伎樂塗香末香寶
幢幡蓋花鬘瓔珞身體衣服悉皆清
淨速疾出城詣彼園中大王爾時頂
生従天墮時一切大地六種震動當
爾之時一切人中所有莊嚴最勝妙
香用塗其身悉至園中頂生王所爾
時頂生耽著天中上妙資産不能
堪忍人中資具所有香氣沉惽在地
喻如生蘇醍醐投極熱沙中不得停
住爾時頂生沉惽不住亦復如是尒
時城中王及臣民内外人衆見頂生
王在彼園中沉惽在地卽便問言天
爲是誰爾時頂生卽告彼王及諸人
民言汝昔曾聞有頂生大王不尒時
國

大寶積經苐七十六卷苐十四張人*
*王及諸人民咸皆答言我昔曾従
耆舊人所聞有大王名日頂生不捨
人身將諸眷屬幷及四兵而昇天上
爾時頂生告諸人言昔頂生者我身
是也我及四兵従天而墮尒時國王
及城内外所有人衆卽以偈頌問頂
生日我従舊人所聞有威德王号名日
頂生極有大名稱巳身及四兵従此昇
天上幷及諸眷屬法王如法治人天勝
王言無常力所害退天樂受苦頂生者
我是諸人皆合掌頂礼大王足有何希
有事未來當傳說従天而退者受苦王
說言汝聽希有事欣樂莫放逸頂生大
王者統領四天下受樂過天人欲無猒
致死於其後宮内七日雨珎寶如法治
天下欲无猒而死與彼天帝釋分半座
而坐惡覺所惱亂多欲故退墮於其生
死海无智故沉沒樂著五欲者天欲無
猒死如渴夢飮水不能除其渴受五欲
亦爾終無有猒足智慧諸衆生斷除愚
癡暗彼智者知足正觀諸有趣智觀察
有趣慧見老病死斷除諸渴愛捨有趣
无著觀觸如火燒便捨於渴愛觀受亦
如是
@@大寶積經苐七十六卷苐十五張人*
*知受是非善如擊衆音樂根境界亦
然聖敎中調伏能捨根自性一切五種
入従於名色生識於中分別則生於思
覺聖者作是觀於趣有不著智者慧滿
足證滅如薪盡頂生向彼王臣民說是
巳示諸有無常卽便取終沒佛告
大王汝知爾時頂生王者豈異人乎
勿作異觀莫生疑惑我身是也我昔曾爲
頂生王時統領人天豪貴自在貪欲
无猒而取終沒是故大王應捨豪富
憍慢自在住不放逸若能住於不放
逸行是人卽能修諸善根大王若不
放逸者復能入於法界平等大王若
人能離放逸者成就利益大王有爲
无爲界非男非女非過去非未來非
現在大王當於此法安住自心勿隨
他敎大王此法乃是過去未來現在
諸佛世尊无上菩提大王應當遠離
一切豪貴消竭一切渴海倒憍慢山
遠離一切衰禍於一切平等非一
切凡夫地亦非聲聞之所能行又非
一切緣覺境界乃是一切菩薩所行
一切諸佛正覺所證王當安心

@@大寶積經苐七十六卷苐十六張人*
*勿令散亂應作是念我當云何於
未來世一切世聞天人之中得爲燈
眀爲炬爲光爲船爲導爲師得爲商
主爲首爲无上自度度彼自脫脫彼
自安安彼自得涅槃令他涅槃大王
觀先際所經豪富自在大王當知諸
根如幻無有猒足无能滿者境界如
夢不能令滿大王過去有王名日尼
彌了達諸法如法爲王重不放逸若
所作事離諸放逸大王是尼彌王常
觀三世平等又觀一切諸法猶如三
世平等觀過去一切諸法遠離自性
觀未來一切諸法遠離自性觀現在
法亦復如是遠離自性大王彼尼彌
王觀一切三世法平等巳於諸法不
生取著彼尼彌三觀一切世聞爲四
顚倒之所顚倒於不淨法中而起淨
想於苦法中而生樂想於无常法中
而起常想於無我法中而生我想見
世如是便作是念世間則壞甚大
敗壞如此衆生一切諸法自性空寂
而不覺知大王爾時尼彌王復作如
是念我當以四攝法攝諸衆生若
我四法

大寶積經苐七十六卷苐十七張人*
*攝衆生者是諸衆生隨順於我受
我言敎爾時尼彌大王先作是方便
巳卽以四攝攝諸衆生攝諸衆生巳
尼彌大王卽敎人民一切諸法平等
作如是言汝諸衆生一切諸法離於
自性若一切法離自性者彼法亦非
過去非未來非現在何以故彼法自
性無實故若法離自性者彼法亦不
可說是過去未來現在大王爾時彼
尼彌王於彼衆生所敎是三世平等
法巳彼諸衆生八十千萬那由他无
量百千衆生得无生法忍大王爾時
三十三天在善法堂聚集而坐作是
議言善哉善哉鞞提呵國人大獲善
利是尼彌王解了諸法如法爲王具
足方便於顚倒衆生所以善方便示
不顚倒法也爾時釋提桓因在於餘
處去善法堂遠卽以天耳聞彼天說
聞巳尋來詣善法堂就痤而坐旣就
座巳問彼天言汝諸天等在善法堂
何所論說作是問巳時諸天等報帝
釋言唯然天主聽我所說我等向來
集善法堂所論之事說彼鞞提呵國
人
@@大寶積經苐七十六卷苐十八張人*
*善得利益是尼彌王解了諸法如
法爲王具足方便於顚倒衆生所以
善方便示不顚倒法也所謂顯示諸
法自性彼諸天等作是語巳尒時帝
釋報諸天子作如是言是尼彌王具
足成就不可思議善巧方便汝等在
此忉利天上欲得見彼尼彌王不尒
時諸天咸皆同聲作如是言唯然天
主我等在此欲得見彼尼彌大王爾
時帝釋天主卽告御臣名摩多梨言
汝當前來可疾嚴備諸天千馬寶車
徃閻浮提鞞提呵國尼彌王所說如
是言此是諸天千調馬車遣來迎王
唯願大王昇此寶車勿生怖畏三十
三天悉皆願樂欲見大王若上車巳
作如是言大王我今將王従何道去
詣彼天上爲従住顚倒地衆生道而
去爲従住不顚倒地衆生道而去也
爾時摩多梨答帝釋言唯然受敎聞
此語巳卽便嚴備千調馬車自昇其
上従彼忉利下閒浮提至鞞提呵國
尼彌王所語尼彌王作如是言忉利
諸天今送千調馬車王可昇車勿生
怖
@@大寶積經苐七十六卷苐十九張人*
*畏忉利諸天願樂見王爾時尼彌
大王以无畏心便卽登之卽昇車巳
摩多梨作如是言我今將王従何道
去爲従住顚倒地衆生道去爲従住
不顚倒地衆生道去王卽報言汝可
將我従彼二道中間而去爾時摩多
梨卽將尼彌王従顚倒地衆生所不
顚倒地衆生所二處而去大王爾時
尼彌王語摩多梨言汝可少時停車
而住我當觀彼顚倒衆生所住之處
時摩多梨卽受王敎蹔止馬車尒時
尼彌王於少時間令八十千萬衆生
安住見實三昧中何以故是王於少
時間令如是衆住見實三昧中此王
善習不放逸行故令此衆生住三昧
者於後悉得无生法忍是時摩多梨
都不覺知王所爲作爾時摩多梨又
復將王到湏彌頂爾時尼彌王遥見
靑茂藂林告摩多梨言彼林定是不
顚倒衆生所居之處摩多梨言大王
此是忉利諸天善法之堂彼忉利天
衆集在堂上欲得見王惟願大王勿
生怖畏當昇此堂爾時尼彌王心不
恐

大寶積經苐七十六卷苐二十張人*
*懼便昇堂上爾時帝釋遥見尼彌
王來卽作是言善來大王便分半座
命王令坐時尼彌王卽就帝釋半座
而坐爾時帝釋卽以美言共相慰問
言大王快獲善利能令佛法熾然増
長爾時帝釋向忉利天衆作如是言
此尼彌王成就具足不可思議善巧
方便是王於少時間能令八十千萬
衆生住佛法中然摩多梨都不覺知
爾時尼彌王卽爲忉利諸天廣說種
種勝妙之法利益天衆巳白帝釋言
我今欲得還閻浮提何以故於閻浮
提爲欲護持佛正法故帝釋報言今
正是時復勅御臣摩多梨言汝可還
駕千調馬車送尼彌王還歸閻浮其
尼彌王到閻浮提巳成就大悲善巧
方便令无量衆生安住佛法大王莫
作異疑勿生異觀昔尼彌王者我身
是也大王當觀不放逸力難可思議
尼彌大王昇帝釋座尙无貪著是故
大王於佛法中當勤精進修不放逸
大王何謂佛法大王一切諸法皆是
佛法爾時淨飯王聞此語巳卽白佛
言
@@大寶積經苐七十六卷苐二十一張人*
*若一切法是佛法者一切衆生亦
應是佛佛言若不顚倒見衆生者卽
是其佛大王所言佛者如實見衆生
也如實見衆生者卽是見實際實際
者卽是法界大王法界者不可顯示
但名但俗但是俗數但有言說但假
施設應如是觀大王一切法無生此
是陀羅尼門何以故此名陀羅尼門
於此一切法無動无搖無取无捨是
名陀羅尼門大王一切諸法不滅是
陀羅尼門何以故不滅是陀羅尼門
於中一切法无動無搖无取無捨彼
陀羅尼門無有相貌无有自性無可
施設无作無造无來無去无衆生無
命無人无養育非對治無形无狀無
緾无離無穢无淨無愛无憎無縛无
解無命者无出無退无得無住无定
無亂无知非無知非見非不見非戒
非犯非悔非不悔非喜非不喜非猗
非不猗非苦非樂非定非不定非實
非倒非涅槃非不涅槃非愛非離愛
非見非不見非解脫非不解脫非智
非不智非視非不視非業非不業非
道
@@大寶積經苐七十六卷苐二十二張人*
*非不道大王應當以此六十七法
門入一切法大王是色自體非曾有
非當有非今有如是受想行識體性
亦復如是非曾有非當有非今有大
王如鏡中像非有非無是色體性亦
復如是非曾有非當有非今有受想
行識亦復如是非曾有非當有非今
有大王譬如響聲非曾有非當有非
今有大王如是色體性亦復如是非
曾有非當有非今有受想行識亦復
如是非曾有非當有非今有大王譬
如陽焰非曾有非當有非今有是色
體性亦復如是非曾有非當有非今
有大王譬如聚沬无有堅實非曾有
非當有非今有是色體性亦復如是
非曾有非當有非今有大王如是受
想行識體性亦復如是非曾有非當
有非今有大王譬如夢中夢見國中
最勝女人是夢所見亦非曾有非當
有非今有是色體性亦復如是非曾
有非當有非今有如是受想行識體
性亦復如是非曾有非當有非今有
大王譬如石女夢見生子是夢所見
亦

大寶積經卷苐七十六卷苐二十三張
人非曾有非當有非今有是色體性
亦復如是非曾有非當有非今有如
是受想行識亦復如是非曾有非當
有非今有大王色无所依乃至識亦
無所依大王譬如虛空無所依如是
大王色无所依乃至識亦无所依大
王色无有生乃至識亦無有生大王
色無有滅乃至識亦无有滅大王如
涅槃界无有生亦無有滅大王如是
色亦無生无滅乃至識亦无生無滅
大王譬如法界亦无生無滅大王如
是色亦無生无滅乃至識亦無生
无滅如是大王一切法是如來境界
不可思議亦是如來境界不共法亦
是如來境界不共一切凣夫境界故
是故一切聲聞緣覺不毀不讃不得
不失非覺非不覺非知非不知非識
非不識非捨非不捨非修非不修非
說非不說非證非不證非顯示非不
顯示非可聞非不可聞何以故大王
彼法無有如是法可得扶舉可得摧倒
何以故一切諸法離自性故大王今
何於此法中而安其心深觀此法勿
信
@@大寶積經卷苐七十六卷苐二十四張
*於
他爾時淨飯王作是念於諸法中無
法可得无有如是法得證是法号爲
佛者諸法實不可得佛爲衆生但假
言說爾時世尊說是法時淨飯王等
七萬釋種得无生法忍爾時世尊知
諸釋種得深信巳而現微笑爾時慧
命馬勝比丘以偈問
曰大雄尊導師爲世現微笑惟願世眀
炬演說微笑事十力一切智何因現微
笑願說彼笑因斷世諸疑網佛爲釋衆
故而現微笑瑞爲諸人天衆速除諸疑
網得聞大雄說世間離諸疑其心皆欣
喜安住佛法中世尊諸子等得知微笑
事堅固住誓願智慧必通達唯願尊導
師斷除大衆疑衆等除疑巳必得廣大
樂爾時世尊以偈答馬勝
日我現寂滅笑馬勝當諦聽我今如實
說釋種決定智諸法不可得釋種皆得
知是故於佛法決定心安住名稱大釋
種依於无所得當得上菩提曉知一切
法人中命終巳此釋種決定得生安樂
國面奉元量壽住安樂國巳無畏成菩
提
@@大
寶積經苐七十六卷苐二十五張**
能趣十方界供養无量佛安住一佛土
能供十方佛愍諸衆生故而求无上道
遊歷諸佛國供養彼佛等皆巳神力到
隨佛所出處无量僧衹劫供養諸導師
以種種妙供後當成佛道一一成佛巳
能度无量衆令得成佛道復化諸衆生
彼國衆生輩皆當成佛道彼諸世尊等
不度聲聞衆一一諸佛等倶壽一刧歲
彼佛正法住無量阿僧祗彼佛滅度後
大智菩薩衆持法化於世億歲阿僧祗
彼諸佛子等敎化無量衆置於无上道
說法悉空寂令住不放逸修集空寂法
能得一切智樂不放逸事聞是釋種趣
世尊所說者天人咸欣喜志求於佛
道爾時世尊告慧命舎利弗舎利弗
此是菩薩見眞實三昧汝當爲阿毗
跋智諸菩薩說之何以故舎利弗此
三昧不可得說而如來於彼三昧中
不得一法若不得者彼不可覺若不
可覺者彼則不可說若不可說者彼
則不可知彼不可知者卽是過去未
來現在諸佛之法舎利弗我今付囑
於汝此是菩薩見實三昧應當受持讀

大寶積經苐七十六卷苐二十六張人
誦廣爲顯說舎利弗若有善男子善
女人住大乘者經歷十刧修行五波
羅蜜離般若波羅蜜若復有人得聞
是菩薩見實三昧者所得福德復過
於彼若復有善男子善女人蹔得聞
菩薩見眞實三昧若復有人得聞是
菩薩見眞實三昧已爲一人說者此
人得福復勝於彼若復善男子善女
人經歷十刧聞已爲他解說若復有
人乃至一刹那間修此菩薩見眞實
三昧者所得福德復過於彼是故舎
利弗汝應以此菩薩見眞實三昧經
爲諸菩薩說敎示修行舎利弗若修
此菩薩見實三昧者當獲无生法忍
舎利弗於此會中我所授記無上道
中諸菩薩者悉得安住此菩薩見眞
實三昧中是時一切諸菩薩聲聞天
人一切大衆阿修羅亁闥婆人非人
等聞佛所說欣喜奉行
大實積經卷第七十六
庾子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第七十七人
後秦三藏鳩摩羅什譯
富樓那會第十七之一菩薩行品第一
如是我聞一時佛住王舎城竹園中
與大比丘衆俱及大菩薩摩訶薩其
數無量爾時慧命富樓那彌多羅尼
子従坐而起偏袓右肩右膝著地今
掌向佛白佛言世尊我欲少有所問
唯願如來垂愍聽許佛告富樓那隨意
所問吾當解說令汝歡喜富樓那言
我今爲諸行上功德名聞高遠常爲
衆生求安樂者諸菩薩摩訶薩故有
所諮請爾時富樓那以偈頌日行
最上功德名稱極高遠淨戒樂法者我
問其所行云何修治心云何廣行施云
何度衆生喜心常行道富
樓那白佛言世尊我今爲是諸大士
故問如是事菩薩云何修集多聞猶
如大海不可竭盡云何修集多聞寶
藏能於諸法得決定義於諸語言善
了章句而說偈言菩
薩云何求多聞如大海於法得定義

@@大寶積經苐七十七卷苐二張人*
能善知佛道云何於一言而解无量義
能以智慧力通達一切法多聞無窮盡
問難心不動慈愍故說法以斷衆生疑
富樓那白佛言世尊我今隨地智力
請問如來諸菩薩摩訶薩云何能於
阿耨多羅三藐三菩提不退轉而說
偈言
云何離衆難得値遇諸佛得値諸佛已
速得清淨信得無上信已難捨而能捨
棄捨一切已力行无㝵道云何樂出家
閑靜修空智云何不逆法願具答是事
富樓那白佛言世尊我等悉知佛已
具足一切智慧已度一切神通彼岸
於三界中第一高尊得無有比微妙
大智於諸法中行无障㝵是故我今
請問是事以偈讃日
佛住上功德已度神通岸得无障㝵智
我爲男猛問善學一切法功德最高勝
破闇生慧眀令衆悉歡喜怨親无憎愛
无憂無欺誑大戰勝死王摧破魔軍衆
不執於力杖降伏諸怨敵常有慈悲心
堅住清淨戒世尊无諂曲無慢无戲調
得證眀解脫功德中最勝如本所行道

大寶積經苐七十七卷苐三張人*
所得勝智慧願今爲我說云何行得佛
爾時佛告富樓那言善哉善哉汝能
諮問如來是事諦聽諦聽善思念之
當爲汝說諸菩薩發心所行修集一
切无量佛法爾時世尊以偈頌日
我今說菩薩初發菩提心常以勇猛力
樂行菩薩道諸菩薩所行種種深心行
於佛得受記是事當略說深心樂法心
无量無有邊種種現諸行不以一事成
喜心内充滿而行於布施施已心无悔
其意益歡悦菩薩作是念衆生常貧窮
無有多聞財我當爲求之衆生常貧窮
皆由於懈怠我當勤精進従是得菩提
我當爲衆生加心行忍辱惡言罵捶打
默受而不報當念誰罵我罵者不可得
罵詈瞋恨者皆悉是空事如是思惟已
心无有瞋恨常修行忍辱従是成佛道
衆生無善心當爲作世燈令其得歸趣
無財足以財衆生可愍傷皆共行邪道
我當度脫之令住於涅槃衆生皆貧窮
无有智慧財我得一切智令其得充足
如是諸菩薩爲度衆生故發心求菩提
行如是等願

@@大寶積經苐七十七卷苐四張人*
佛告富樓那諸菩薩摩訶薩種種因
緣示現其心不住一法所以者何諸
菩薩學一切法然後得道菩薩有四
大希有事不見餘法勝此事者何等
四菩薩能於懈怠衆生勤行精進是
名希有能於彊梁瞋恚衆中修行忍
辱是名希有見諸衆生行於邪道自
勤正道是名希有爲度衆生轉生死
故而以深心發阿耨多羅三藐三菩
提是名希有富樓那此四希有是名
菩薩最大希有爾時世尊以偈頌日
見懈怠衆生勤心發精進我不應效彼
行諸非法事不應效瞋恚瞋恚非佛道
常修慈悲心菩提従是生衆生樂邪徑
依止於邪徑菩薩求正道令衆住正道
見生死過患一心求佛智我得无上財
當度諸衆生如是希有事餘更無勝者
以是故當知得離障㝵法設使燒身衣
頭然猶不救懈怠心若生卽應速除滅
佛告富樓那菩薩有四法能生喜心
何等四見諸衆生安處生死不能精
進自見其身在於佛道修行精進便
生喜心見諸衆生心常懈怠自見其

@@大寶積經苐七十七卷苐五張人*
身在於佛法勤行精進便生喜心見
諸衆生瞋恨嫉妬自見其身無有恚
嫉常懷慈悲便生喜心不見餘人勤
行佛法與我等者便生喜心爾時世
尊以偈頌日
見衆生懈怠已身行精進是故此菩薩
自得歡喜心見生死過患而生猒離心
怖畏三界獄勤心求捨離衆生樂瞋恨
自住慈悲心是故此菩薩生歡喜悦樂
衆生所可作皆所不應作是故我當求
无有上佛道是名眞實智諸佛所稱歎
我當學是智衆生得歸趣是故此菩薩
常得歡喜心従有爲空僞當生眞實法
佛告富樓那菩薩有四法得離諸難
値无難處値已不失能修佛法何等
四一者菩薩謙遜其心柔軟凣見衆
生常言善來和顏悦色先意問誶與
之共語言常含笑二者一心求法常
樂諮問勤求善利无有猒足三者當
樂空閑遠離獨處四者自身安住佛
菩提道亦化衆生令住佛道菩薩有
是四法得離諸難値无難處値已不
失能修佛法爾時世尊以偈頌日

大寶積經苐七十七卷苐六張人*
具足柔軟心常樂行慈悲若與衆生語
謙下心和悦常求佛所歎甚深微妙法
常持清淨戒樂行頭陀事雖行頭陀法
亦行深妙智是故此菩薩離難値无難
常於諸佛所諮問諸深法是故智増長
不生諸難處常樂在空閑清淨行頭陀
長故此菩薩離難値无難諸有智慧者
親近此四法能離一切難得値遇諸佛
得値諸佛已具足不壞信能發上精進
以求於佛智是故求智者應當學正法
若能學正法得佛道不難
多聞品第二
佛告富樓那菩薩有四法則能修集
多聞猶如大海不可竭盡常能修集
多聞寶藏能於諸法得決定義於諸
語言善了章句何等四菩薩求法所
謂十二部經修多羅祗夜受記經伽
陀憂陀那尼陀那如是諸經本生經
方廣經未曾有經阿波陀那論議經
求已誦讀誦讀已正憶念正憶念已
如所說行富樓那菩薩有此初法則
能修集多聞猶如大海不可竭盡常
能修集多聞寶藏能於諸法得決定

@@大寶積經苐七十七卷苐七張人*
義於諸語言善了章句復次富樓那
菩薩於一切法中无所依止雖入禪
定而无所依無所依故於諸法中得
不住智得不住智已於諸法中得无
㝵知見何以故富樓那无法可貪作
障㝵者菩薩有此三法則能修集多
聞猶如大海不可竭盡能常修集多
聞寶藏能於諸法得決定義於諸語
言善了章句復次富樓那菩薩以法
因緣念佛及念佛法是人以法因緣
念佛念佛法時不見有法可貪受者
是人不貪受故於一切法心无所著
是人於一切法無所著故於諸問難
隨所問答而无有㝵菩薩有此三法
則能修集多聞猶如大海不可竭盡
能常修集多聞寶藏能於諸法得決
定義於諸語言善了章句復次富樓
那菩薩成就无所得慈於行无㝵無
所得慈者不受諸事何以故富樓那
住此相者或生貪欲或生瞋恚或生
愚癡住彼相者亦或生貪欲或生瞋
恚或生愚癡住事相物相陰相入相
界相法相非法相者亦或生貪欲或

@@大寶積經苐七十七卷苐八張人*
生瞋恚或生愚癡是故富樓那所有
受相皆名邪見菩薩悉滅一切諸相
修集慈心衆生敗壞故相亦敗壞相
敗壞故事亦敗壞事敗壞故見亦敗
壞菩薩爾時壞一切法修集於慈如
是慈者名爲无所得慈如是無所得
慈名爲法慈如是法慈名爲佛慈富
樓那何名佛慈无作無壞是名佛慈
復次富樓那如實通達一切諸法是
名佛慈世尊云何名爲如實通達一
切諸法佛告富樓那所通達者不言
是法不言非法何以故富樓那若言
有法卽是非法若有无法無有非法
則於其中無有戲論若無戲論是名
涅槃汝具觀之極遠極近富樓那言
不遠不近何以故世尊如是義者无
方無處无内無外佛言如是富樓那
於法作數世尊於何等法爲之作數
富樓那如諸凣夫所著之法如來不
得不修不證不通達如是法者爲之
作數富樓那是諸法數不爲分別法
故富樓那今爲汝說如是第一寂滅
法者能攝佛道富樓那當來有人欣

大寶積經苐七十七卷苐九張人*
*赴世利若聞此經不樂聽受富樓
那我此菩提汝等但以音聲章句少
知之耳其中義趣汝所不知此義玄
遠不可言宣唯有智者可以内知爾
時世尊而說偈
言不能知義者聞佛法憂苦若能知義
者如來爲作師若人佛爲師是則來涅
槃无有諍訟心能正思量法此中无法
生亦無有法滅無生无有滅是諸法實
相若法无有生卽無有作起是非與一
異此法中皆無是名爲涅槃中无有滅
者若言極遠近是二俱爲空若能知空
者卽名知涅槃若知涅槃者是名我弟
子富樓那菩薩有此四法則能修集
多聞猶如大海而不竭盡能常修集
多聞寶藏能於諸法得決定義於諸
語言善了章句爾時世尊以偈頌
日常欲來多聞諸佛所稱歎能得定實
義是故如大海能於一字中及與一句
義於千萬億劫說之而不盡故當求正
法求已正思量勿貪取法相不貪佛所
讃憶念諸如來及念於正法不以貪竸
心而求於導師常於諸衆生修行慈愍
心
@@大寶積經苐七十七卷苐十張八三
彌而不著衆生散滅一切法大名稱菩
薩修習如是法疾得陀羅尼多聞従是
生猶如虛空性無増无有減法性亦如
是无増無有減我以智慧力無量劫說
法所說無央數猶亦不名說盡諸衆生
性皆使得人身普共行出家多聞如阿
難陀羅尼菩薩爲是一切人千億劫說
法智慧猶不盡佛智慧無等同虛空无
量虛空无生起智慧亦如是如龍不取
水而能雨大水是水無住處所雨无窮
盡菩薩亦如是得此陀羅尼諸法無住
處是緣說不盡故應求多聞求已正思
惟以法緣念佛多聞従是生慈普覆衆
生散滅衆生相亦滅諸法相多聞従是
生不退品第
三佛告富樓那菩薩成就四法能於
阿耨多羅三藐三菩提不退轉何等
四菩薩聞未聞法思量義理不卽言
非菩薩成就此初法者則於阿耨多
羅三藐三菩提不退轉爾時世尊以
偈頌日聞所未聞法其心逮不逆思量其義理不卽言非法若聞於空法常求其義理



@@大寶積經苐七十七卷苐十張彌是故
智増長佛道従是生聞所未聞法應求
其義理不退於菩提智慧得増長聞所
未聞法不隨惡慢心不生於諂曲生則
非菩提聞所未聞法應求解其義先雖
未曾聞一心應思念是人求法時能得
聞正法常値遇諸佛不退失菩提得見
諸佛已則能正問難聲聞人得聞咸以
爲歡喜是人甚希有能作如是問我等
尙无心况能聞是事聲聞稱希有天神
皆歡喜諸佛
稱其名此是多聞果若有所問時佛答
其所問無量諸大衆皆得大饒益得聞
是多聞菩薩所問答無量
衆皆得无上之法眼佛告富樓那以
是因緣當知菩薩聞未聞法信受不
逆正心思量不卽言非則能饒益无
量衆生富樓那乃徃過去無量無邊
不可思議阿僧祗劫爾時有佛号一
切功德光眀王如來應供正遍知
眀行足善逝世間解无上士調
御丈夫天人師佛世尊富樓那是一
切功德光眀王佛壽八十億歲其佛一會聲聞弟子不受諸
法漏盡解脫恒河沙數此不可計是
諸阿

大寶積經苐七十七卷苐十二張人三
彌羅漢皆得共解脫菩薩衆數亦復
如是富樓那其佛滅後法住六萬歲
欲涅槃時百億菩薩皆與神力爲護
法故悉遍百億閰浮提内一一閰浮
提各有一菩薩富樓那一切功德光
眀王佛滅度之後諸弟子衆漸皆懈
怠不復誦持如是深經諸法空經淨
成頭陀經漸皆滅盡以其不能讀
誦說故其法廣大有八百四萬法藏
一一法藏有六十八百萬億那由他
修多羅一一修多羅中有三萬六千
憂陀那一一憂陀那中有七百六萬
億偈富樓那最後末世法欲滅時於
此爾所佛法藏中餘但有一修多羅
憂陀那時有比丘法師名那羅延於
此閰浮提中佛與神力爲護法故是
那羅延法師多聞廣慱善能說法嚴
飾文辭義理眀了毎常樂說所未聞法
當說法時多有人衆違逆毀破那羅
延法師便作此念是諸人衆所未聞
法聞不能信不樂聽受若聽不解心
不隨順聞已違逆破壞出過而作是
言此非佛語非大師敎所以者何我
等未
@@大寶積經苐七十七卷苐十三張人三
彌曾従師和上聞如是經又諸長老
比丘亦復不言従師和上展轉所聞
今諸比丘唯有一餘修多羅憂陀那
我念何不獨處閑靜富樓那那羅延
法師作是念已獨入深山爾時閻浮
提中従劫初來有六萬八千大城城
長十二由旬廣七由旬莊挍嚴飾街
巷相當人民充滿豐樂安隱其後續
造八十四億小城有廣七由旬或六
五四三二由旬其最小者廣一由旬
富樓那爾時閻浮提中有一大城名
爲安樂中有長者名爲闍匿有一子
名摩訶耐摩陀是長者子在空閑處
有一天來爲說偈
言汝當勤求法求已正思惟功德王如
來已記汝作
佛富樓那天說偈已忽然不現時長
者子卽詣父所頭面礼足作如是言
我欲出家於一切功德光眀王佛法
中修習梵行爾時闍匿長者以偈答
日我家多財寶金銀无有量閻浮提所
无我家悉具有我所求財寶爲子受欲
樂云可行出家爲世所輕
賤
@@大寶積經苐七十七卷苐十四張人三
彌爾時長者子偈答父
言我樂常求法求已正思惟不樂受富
樂當爲世作佛不湏家業寶我欲求少
欲所出之法財今當行出家諸佛出世
難佛說法亦難我今値佛法云何當捨
離富樓那時長者子頭面礼父足繞
己而出說此偈
言設有一億父反有百億母猶尙不能
遮今我出家心我捨身壽命父母親族
財唯不捨佛法當行出家
求富樓那時長者子説此偈己出家
爲道卽詣那羅延法師求欲聽法時
那羅延法師卽爲演說所未聞經時
摩訶耐摩陀比丘聞所未聞經已問
那羅延法師言我於此經先所未聞
如是諸經誰讀誰誦誰受持者従何
處聞那羅延言我以宿命善根因緣
故亦以一切功德光眀王佛威神力
故如是深經自然在心富樓那是摩
陀比丘聞說此已加心思念智力卽
生以大智慧方便力故難問那羅延
法師那羅延隨義答已而作是言一
切功德光眀王佛時有一比丘問佛
是

大寶積經苐七十七卷苐十五張人三
彌事如汝今問佛如是答時是比丘
聞已歡喜富樓那是摩訶耐摩陀比
丘復問那羅延法師那羅延言一切
功德光眀王佛時有一比丘問如是
事如汝今問佛如是答時是比丘聞
已歡喜富樓
那時摩陀比丘語那羅延法師言正
士昔日従佛聞如是幾問答事那羅
延言置此勿問是事難信餘人身未
證増上法亦復難信第二第三亦如
是問摩訶耐摩陀問言正士昔日従
佛聞是幾問答事那羅延言置此勿
問不得己者今當爲汝譬喻解說諸
有智者譬喻得解比丘我於一切功
德光眀王佛所得聞衆生之性多於
地種比丘假使一切三千大千世界
衆生若有色若無色若有想若无想
若非有想非无想皆盡其數令得人
身有智慧力一一衆生於彈指項能
起恒河沙等問然其所問各各不同
比丘如是展轉乃至十方無餘世界
一切衆生若一劫若過一劫起此諸
問復有一人能彈指項起爾所人一
切
@@大寶積經苐七十七卷苐七六張人*
諸問差別各異如是一人復盡一切
无餘衆生若一劫若減一劫起種種
問於汝意云何是所起問寧爲多不答
言甚多非是譬喻所能得及那羅延
語摩陀比丘言我今眀了告汝勿生
疑悔如彼一切无餘衆生若於一劫
若减一劫所起疑問我従佛聞一法
門中所答多彼如是二門三四五門
卜二十三四五十乃至百千萬億門
比丘我當略說一切所有筭數名字
无量無盡不可思議過是諸數我盡
誦持比丘此諸答者悉皆惣在一法
門中我悉知之所謂一切功德光眀
王如來說是道句門句印句本事句
金剛句重句不可動句難得底句比
丘於一門中攝一切法謂无作門一
切諸法一切諸句是門爲本皆入是
門一切修多羅憂陀那皆入門句分
別一字能入多字比丘如是能入七
萬入千諸陀羅尼是中有九萬二千
諸根差別是衆生行門中有入萬億
形色於諸道差別是諸形色我知其
名一一色中我知百名如是二百

@@大寶積經苐七十七卷苐十七張人*
名字三百名字乃至知千名字皆在
閻浮提中又復過是十方佛國其中
所有各各緣各各名字我皆得知舉
要言之佛所有力於諸法中各各差
別問答差別我皆知之皆是一切功
德光眀王如來威神之力富樓那時
摩陀比丘語那羅延法師言唯願正
士還詣聚落城邑隨轉一切功德光
眀王如來法輪願受我請我當衛護
爲受法者那羅延言且置勿說今世
比丘悉皆懈怠集善法中無有深欲
摩陀復言我従今日當於善法深生
欲心爲求是法不敢懈怠富樓那摩
陀比丘卽請那羅延還入聚落令說
正法當隨衛護諮聽未聞富樓那爾
時摩陀比丘多爲人衆供養恭敬時
人皆謂持戒智慧多聞最上功德无
量時摩阤比丘入城邑聚落稱讃那
羅延法師爲令衆生入於正法又使
佛法普得流布富樓那時摩陀比丘
多導人衆使供養法恭敬守護那羅
延法師爲聽法故富樓那其後那羅
延法師爲摩陀比丘所守護已後入

大寶積經苐七十七卷苐十人張人
城邑聚落種種廣說一切功德光眀
王如來阿僧祗劫所修菩提令普流
布如是富樓那摩陀比丘於百歲中
常隨那羅延法師所問諸法常是新
異未曾重說富樓那那羅延法師得
是摩陀比丘所護助故使无量衆生
住聖法中无量衆生住佛菩提富樓
那汝謂爾時那羅延法師守護法者
善說法者豈異人乎卽彌勒菩薩是
富樓那摩陀比丘守護法師佐助勸
請以是福德力命終之後卽生下方
第十世界上衆佛所於彼佛前問斷
一切衆生疑經佛時稱讃百千善哉
卽爲演說斷一切衆生疑經說是經
時無量衆生初發阿耨多羅三藐三
菩提心卽入必定富樓那摩陀比
丘命終之後復値湏彌山佛於彼佛
前問攝出一切法經時佛稱讃百千
善哉卽爲廣說攝出一切法門經說
是經時無量衆生必定得阿耨多羅
三藐三菩提命終之後復値山王佛
於彼佛前問諸法門經時佛稱讃百
千善哉卽爲廣說一切法門經說是
經
@@大寶積經苐七十七卷苐十九張人*
時無量衆生必定阿耨多羅三藐三
菩提命終之後復値梵音聲佛於彼
佛前問請攝一切法經佛時稱讃百
千善哉卽爲廣說攝一切法經說是
經時无量衆生必定阿耨多羅三藐
三菩提富樓那摩陀比丘如是展轉
所値諸佛値已問經所度衆生令住
阿耨多羅三藐三菩提我若以劫若
以過劫說諸佛名衆生所住阿耨多
羅三藐三菩提者不可得盡富樓那
是摩陀比丘凣所護持諸佛正法怚沙可數
是諸佛者若現在世若已滅度不可
稱計是故富樓那當知菩薩摩訶薩
聞未聞法思惟義理得如是等大功
德利富樓那汝謂爾時摩訶耐摩陀
比丘於那羅延法師所聞未聞法隨
其義趣者豈異人乎卽橋越兜菩薩
是時摩訶耐摩陀比丘守護正法聞
所未聞隨其義趣不著言辭以是因
緣値无量佛値已聞諸深妙經以是
徃昔善根因緣今於我所亦問攝
一切法大海法門經我爲說時無量
衆生得大饒益爾時世尊欲重

@@大寶積絰苐七十七卷苐二十張人
眀此事而說偈言菩薩聞未聞應思
其義理不應作是言我昔未曾聞聞
所未聞法正念思其義是故慧増長
如海受衆流多聞轉増上智慧亦復
爾能問諸佛事廣利諸衆生集多聞
如海智慧不可盡善能知章句差別
中第一是故應當聞所未曾聞法求
所未聞法得如是果報復次富樓那
菩薩摩訶薩於求多聞深生欲心於
空閑處深生樂心一心勤求阿耨多
羅三藐三菩提求已爲斷瞋恚修集
慈觀爲斷貪欲修不淨歡爲斷愚癡
修因緣觀富樓那何等是菩薩精進
菩薩云何修集精進富樓那若有菩
薩若於一劫若减一劫若行若坐常
發精進富樓那如是不名眞實精進
有菩薩若於一劫若减一劫修行淨
戒苦行難行具足頭陀隨所緣事深
生欲心而離諸法實相如是不名眞
實精進富樓那白佛言世尊何者是
菩薩眞實精進諸佛所讃世俗智者
所不譏嫌佛告富樓那菩薩於所未
聞應深空

大寶積經苐七十七卷苐二十一張人*
法無有微相合第一義如是深經不
違不逆眀了其義勤發精進心不退
沒聽受讀誦爲人解說是名菩薩眞
實精進謂聞深經通達其義不違不
逆如是精進諸佛所讃世間智者所
不能訶是故富樓那菩薩應發如是
莊嚴世間衆生不能得底我於此中
當盡其底世間衆生所可沒處我於
此中不應況沒世間衆生所可畏處
我於此中不應怖畏所以者何我發
莊嚴不與世合爲離世法故而發莊
嚴不以行世法故而發莊嚴爲不行
世法故而發莊嚴不爲隨世法故而
發莊嚴爲轉世法故而發莊嚴富樓
那是名菩薩摩訶薩眞實精進菩薩
成就此第二法則於阿耨多羅三藐
三菩提不退轉爾時世尊欲眀了此
義而說偈言
菩薩求深法常勤發精進思量其義理
不隨於音聲菩薩不隨言知皆是虛誑
知諸法空故但求於善語若於千萬億
無量諸劫數晝夜常行坐加心行苦行
於所未聞經不信非精進能得深義底

@@大寶積絰苐七十七卷苐二十二張人不
名爲懈怠如是精造者諸佛所稱歎世
間不得底菩薩得其底世間所畏沒菩
薩不畏沒勤心常欲求空寂眞妙法空
法中无畏亦無有退沒住我相法相故
生怖畏沒散壞一切法名爲菩提道勤
心發精進疾成多聞海復
次富樓那菩薩善知五陰善知十二
入善知十入界善知十二因緣善知
五陰十二入十入界十二因緣故則
能成就无依止智得無依止知故則
於一切法不念不分別以不念不分
別爲衆生說法破一切見令找身見
菩薩成就此第三法則於阿耨多羅
三藐三菩提不退轉爾時世尊以偈
頌日菩
薩知五陰十二入皆空分別十八界通
達十二緣不隨於五陰知身是虛誑於
諸内外入悉知其性空如是知諸法知
巳爲人說是故此菩薩智慧轉高大復
次富樓那菩薩摩訶薩如所結戒如
所說戒善能隨學无所缺犯何等是
菩薩學戒學一切法是菩薩學戒何
以故富樓那菩薩學一切法得一

@@大寶積經苐七十七卷苐二十三張人*
切法智以是法智得无分別慧以是
無分別慧能知一切事云何知一切
事菩薩悉知一切内事一切外事一
切内外事富樓那何故名内内名凣
所有受可貪著處謂是内身従卜二
因緣生是中但有世俗假名所謂此
眼此耳此鼻此舌此身此意富樓那
是名爲内是法凡夫所貪著故名之
爲内作是言我當得如是眼不作如
是眼得如是耳鼻舌身
意不作如是耳鼻舌身意是中但以
所起業緣有果報生是故名内其中
差別凣夫貪著謂是眼是耳身鼻舌
意皆名爲内復次富樓那内名爲二
此事虛誑諸凡夫人貪著受取而生
諍訟富樓那如來於此従本已來如
實知之而不貪著云何如來如實知
之而不貪著如來於此法中不作歸
誰不作歸謂是愛結此眼不作歸離
眼不作歸耳鼻舌身意不作歸離意
不作歸何以故富樓那如來於法不
得内不可外是故如來於此法中不
作歸如來是寶語者作是言比丘眼
非汝等亦非

大寶積絰苐七十七卷苐二十四張
他人何以故本體不可得故何法是
眼是眼屬誰何法是耳鼻舌身意是
意屬誰何以故本體不可得故富樓
那眼者今當推撿耳鼻舌身意
今當推撿於法无所貪受何以故若
有受法則生苦惱苦惱生故則無有
樂是故富樓那於法有受皆受苦惱
若受苦惱則不離苦富樓那是名推撿
眼推撿耳鼻舌身意無有入處何以
故富樓那若有入處則有出處是故
如來於經中說眼是空無我无我所
本性自爾耳鼻舌身意是空無我无
我所本性自爾是性無性如是無性
无作无壞富樓那如是法性若諸佛
生若佛不生是性常住如來於諸法
生知是不生是故如來是實語者作
是言若有佛生若佛不生是性常住
富樓那云何名無生云何名无生
智富樓那諸法平等名爲无生道名
無生智苦盡名无生道名無生智是
名如來說有二諦謂世諦第一義諦
富樓那如來所說苦相卽是說无相
云何名苦相謂是无爲相無爲卽是
無相智
@@大寶積絰苐七十七卷苐二十五張人
*者知无爲是無相富樓那智者云
何知無爲是無相謂知无爲法空知
是寂滅智是歸處知第一利知无熱
惱智者如是知無爲於是智中亦不
生相富樓那智者離諸相得第一義
利無作无壞富樓那若人有作卽是
壞若无作則無壞无壞相是空無
壞相是無相无壞相是无願富樓那
空法無有人作無有人壞无相無願
無有人作无有人壞富樓那是名諸
佛阿耨多羅三藐三菩提不壞相何
等是諸佛阿耨多羅三藐三菩提謂
諸如來所不得是富樓那白佛言世尊
何等法是諸如來所不得佛言富樓
那一切法是諸如來所不得世尊以
是故一切法是諸佛菩提耶佛言如
是富樓那一切法是諸佛菩提而是
菩提不名一切法言一切法是諸佛
菩提者但是世俗假名言而說不精
進者難解難知所以者何不精進者
不能修習諸法平等若不平等別與佛
諍富樓那何人不能修行平等富樓
那一切世間行不平等諸佛菩提是
中无
@@大寶積絰苐七十七卷苐二十六張
人等亦无不等富樓那我以是道得
阿耨多羅三藐三菩提以是因緣我
經中說一切諸法於正位中皆入必
定是名必定入菩提門是故富樓那
一切法皆是菩提爾時富樓那白佛
言希有世尊是諸佛阿耨多羅三藐
三菩提亦定亦不定亦入文字亦不
入文字亦入語言亦不入語言何以
故世尊我今従佛聞說是經於諸法
中普得決定光眀世尊我今如是於
諸法中得決定光明於一事中知一
切事知一切事中知一事爾時佛
讃富樓那言善哉善哉富樓那汝能
如是疾入諸佛一切法利當知汝已
曾於過去世供養諸佛種諸善根親
近諮問富樓那我念過去於此土地
虛空分中汝已曾於六萬八千諸佛
所得聞是經以是善根功德因緣汝
於諸法普得決空光眀世尊若我已
於若千佛所得聞是經我何故乃不以
一念發阿耨多羅三藐三菩提佛告
富樓那我念過去世汝曾一劫發阿
耨多羅三藐三菩提心不雜餘心而
還退

大寶積絰苐七十七卷苐二十七張人
失以是福德因緣我今說汝於諸法
師爲最第一富樓那白佛言世尊我
本作何罪障於一劫中發阿耨多羅
三藐三菩提心而還退失佛言富樓
那隨逐依止惡知識故又不能廣流
布法故汝於阿耨多羅三藐三菩提
心而還退失富樓那有四法退失阿
耨多羅三藐三菩提成聲聞乘何等
四菩薩親近惡知識故能於善根増
惡遠離作是言何用如是發菩提心
生死長遠苦惱無量徃來五道値无
難難値諸佛難淨信復難雖得値佛
出家復難汝今得値无難勿復還失
汝於諸佛未受阿耨多羅三藐三菩
提記善根未定不得涅槃輪轉五道
是人聞說是已心則退沒於菩提道
懈忍不樂富樓那菩薩有是初法退
失菩提成聲聞乘復次富樓那菩薩
不聞應菩薩經謂菩薩藏經發菩薩
心經攝菩薩事經應六波羅蜜經以不
聞故不如說行不如說學是人不知
菩薩何法應親近何法應遠離何法
應受何法不應受何法是菩薩法
何
@@大寶積絰苐七十七卷苐二十八張人
法是聲聞法如是不知不分別故應
親近法而不親近不應親近法而反
親近是人應親近法而不親近不應
親近法而親近故則便退失諸佛菩
提心弱懈猒廢捨本願富樓那菩薩
有此二法退失菩提成聲聞乘復次
富樓那菩薩計得諸法貪著吾我行
於邪見墮在邊見沒在惡邪難可拔
出得聞深經應第一義无有微相違
逆不信不能通達起破法罪以是因
緣生在難處不得値佛不得聞法不
値諸佛所敎化法不得善知識是人
不見佛故不聞法不聞法故不値諸
佛所敎導法不値諸佛所敎導法故
不得善知識不得善知識故失无難
處生在難處在難處故離善知識遇
惡知識與惡知識共従事故忘失本
念是人失本念故捨菩薩心捨菩薩
乘而便退轉永失菩提念但行生死
法不能修習大乘行法富樓那菩薩
有此第三法退失菩提成聲聞乘復
次富樓那菩薩得聞如是等經不能
深心敎化他人其心退沒但樂獨行

@@大寶積絰苐七十七卷苐二十九張人
慳悋惜法心不欲說不能以法廣攝
人衆以是不善根因緣故失智慧念
失智慧念已不共他人讀誦經法不
能以法與他共同是人轉身失菩薩
心忘菩薩念富樓那菩薩有此第四
法退失菩提成聲聞乘爾時世尊欲
眀了此事而說偈言
親近惡知識懈怠於菩提以是因緣故
失上菩提心深生惡我見墮在邊邪見
而起破法罪生在於難處生於難處已
則斷菩提心忘失本憶念是故失菩提
是人不得聞生菩提心法是心若増長
能成於菩提得廣大妙法慳悋不欲說
以是因緣故退失於菩提求大乘菩薩
應知是四法若知此四法菩提得以生
是故應遠離如此四惡法勤修行空法
得近善知識得如是經已不應慳悋惜
勤心爲人說従是生菩提佛告富樓那
菩薩成就四法隨迴向菩提心不退
失隨迴向諸善根亦不退失何等四
菩薩持戒清淨憶念成就有念安慧
勤心精進而不懈退成就多聞生慧
富樓那菩薩有此四法

大寶積絰苐七十七卷苐三十張人隨
迴向菩提心不退失隨迴向諸善根
亦不退失爾時世尊欲眀了此義而
說偈言菩
薩具持戒所憶念深遠勤心當精進多
聞莊嚴慧菩薩常親近如是之四法隨
心所起事皆能得成就是故應常持淨
戒勤精進不斷憶念法常勤求多聞持
戒淨生處憶念能淨智精進淨佛法多
聞生大慧是故諸菩薩當學是上法學
是上法已當轉無上輪復次富樓那菩
薩有四法則能利益菩提持戒則是
利菩提法忍辱則是利菩提法精進
則是利菩提法多聞則是利菩提法
富樓那是名四法利益菩提爾時世
尊欲眀了此義而說偈言菩薩淨持
戒利
益於菩提精進及忍辱多聞亦如是清
淨持戒者所願皆得成戒淨多利益菩
提不爲難菩薩行忍辱身相智慧成是
故當行忍求佛相智慧精進亦復能多
利益菩提常行精進者菩提則不難多
聞亦能利聞已得近法遠離於非法菩
提則不難四法是種子

@@大寶積絰苐七十七卷苐三十一張人*
従是生菩提是故諸菩薩應近是利法
復次富樓那菩薩摩訶薩成就四法
則得身色具足財物具足眷屬具足
終常不生諸惡難處常値諸佛諸佛
所讃何等四菩薩行慈不瞋不惱一
切衆生富樓那何謂菩薩行慈不瞋
不惱一切衆生菩薩行慈於諸衆生
起我救慈見諸衆生身苦心苦當作
是念我當勤行精進度是衆生於生
所苦是諸衆生我應與樂我應拔濟
離生死苦於諸衆生應發是心發是
心已勤行精進修習六波羅蜜布施
持戒忍辱精進禪定智慧富樓那菩
薩因般若波羅蜜得具足六波羅蜜
何等爲菩薩般若波羅蜜菩薩云何
因般若波羅蜜勤發精進富樓那菩
薩作是思量何法名我何法名我所
如是思量時不見法是我不見法是
我所作是念作是念已於此法中无
我法無我所法菩薩離我我所故
知身空身空故衆生空何以故諸法
中我我所尙空何况衆生菩薩如是
離我我所故知衆生空衆生空故知
色
@@大寶積絰苐七十七卷苐三十二張人
陰空色陰空故受想行識陰空菩薩
如是離我我所故知身空身空故知
衆生空衆生空故知諸陰空諸陰空
故知種亦空謂地水火風虛空識種
地種地種相空水火風虛空識種
識種相空是種无作者無使作者若
无作者是法卽空富樓那菩薩於此
離我我所故知身空身空故知衆生
空衆生空故知諸陰空知諸陰空故
知諸種空諸種空故知諸入空諸入
空故諸入相空諸入无作者無使作
者若法無作者無使作者是法即空
富樓那菩薩以是觀一切法空觀一
切法空時不見諸法本體可生瞋處
富樓那是名菩薩摩訶薩大慈知身
空慈衆生空慈陰入種空慈菩薩若
能行如是慈是名行一切法空慈富
樓那是名菩薩行於大慈如是菩薩
離我我所心深生欲心於阿耨多羅
三藐三菩提生大悲心於諸衆生若
有衆生不知如是諸法實相爲令知
故發大莊嚴是名菩薩行於大悲我
救故名慈我作故名悲菩薩成就如
是

大寶積經苐七十七卷苐三十三張人*
大慈能爲衆生作救作歸作舎作洲
能作究竟是故菩薩應如是修行大
慈不貪著衆生亦不生瞋恨是名菩
薩衆生空慈無有瞋恚富樓那若菩
薩因慈因離因空能入一切諸法不
生不滅是名菩薩常行大慈菩薩如
是通達諸法諸魔魔民及魔所使皆
不能壞菩薩成就是初法者能斷一
切功德中縛斷功德縛故得平等
波羅蜜爾時世尊欲眀了此事而說
偈言
菩薩常如是修慈而觀空知陰入界離
是中无有我我我所二法決定不可得
爲不得諸法而修行慈心不依止諸法
亦非不依止是名諸佛道諸不依止法
能得無上忍忍諸法實相諸法無生滅
能善通其理諸有大智者親近於是法
常得妙身色亦得樂說辯常得値諸佛
知諸法義利是故此菩薩得無爲上道
復次富樓那菩薩摩訶薩精勤供養
諸佛塔寺敬心以好花香瓔珞塗香
末香幡蓋伎樂種種供具而以供養
菩薩成就此第二法能得具足一切功

@@大寶積經苐七十七卷苐三十四張人
德爾時世尊欲眀了此義而說偈言
菩薩以上妙供養上智塔花香及幡蓋
以求上智慧以此功德緣受身常端正
饒財多寶珎眷屬具成就必定於菩提
常安住於法在在所生處功德轉高増
諸王所恭敬天龍神常念一切諸衆生
亦皆共恭敬若人供養佛現在若滅後
所生得供養常在無難處
復次富樓那菩薩摩訶薩常當勤心
供養於法云何名爲法云何名供養
法名四念處四正勤四如意足四禪
五根五力七覺意八聖道止觀眀解
脫三解脫門盡智无生智是名爲法云何供養於是法中如所說行隨順不逆生欲精進具足修習是名供養法復次富樓那供養法法名如是等經信解思惟分別隨順心不違逆是名供養法菩薩成就此第三法能得具足一切功德爾時世尊欲眀了此義而說偈言常勤供養法如所說中住聞深空妙法其心不違逆故身常端正亦得樂說辯如我所讃法以此轉高増











@@大寶積經苐七十七卷苐三十五張人*
復次富樓那菩薩摩訶薩勤心供養
如來聖衆若花若香若以瓔珞若以
末香若以塗香若以幡蓋衣服飮食
臥具醫藥資生之物若起僧坊若立
園林若經行處若以浴池若以井泉
若以人使如是等餘供養具種種供
養如是聖衆菩薩成就此第四法能
得具足一切功德爾時世尊欲眀了
此義而說偈言
無上供養具供養如來衆以此功德緣
所生多財實身色常端正亦得樂說辯
具足諸功德智慧轉高増供養正直心
無我我所者以此智因緣生處得供養
諸佛所稱讃四法常親近所生常尊貴
功德轉高増
大寶積經卷第七十七
庾子歲高麗國大藏都監奉
勅彫迼

大寶積經卷第七十八人進
後秦三藏羅什譯
富樓那會第十七之二具善根品第四
尒時佛告富樓那菩薩摩訶薩發於大
乘常當修習親近四法則能具攝一
切善法亦能具足一切善根何等四法
富樓那善男子善女人發大乘心修
習親近行忍辱法如是修行忍辱法
時如心平等故則得平等波羅蜜亦
得一切衆生平等波羅蜜是菩薩成
就心平等波羅蜜智平等波羅蜜若
行若立若坐若臥若覺若睡時有人
來若持尿甁若持毒甁若持沸湯甁
若諸糞掃若持火炭若持尿尿若持
熱灰搥其頭上若搥其身菩薩於此
不應瞋恨令心散亂而生忿恚不應
自言我有何罪又不應以惡心視彼
但應一心求自利法於所修事專心
不捨應當如是調伏其心是人爲以
何因緣故持此尿甁毒甁灰火來加
我身我身不以此物因緣而得痛惱
菩薩是時應如是觀衆因緣法誰



@@大寶積經苐七十八卷苐二張人*
與此物此物異誰以何物與是人如
是如實思惟不見有法誰是與者誰
是受者何者是法如是正念思惟觀
時此彼不可得故一切諸法皆不可
得皆不可見是菩薩不得不見一切
法故不生瞋恨富樓那若菩薩如是
思惟猶有瞋恨心起復應如是正念
思惟何觸因緣使我身痛是諸觸者
爲觸何處爲在於身爲在於心若在
身者身如草木瓦石影像無覺无知
非我非彼若在心者心无形色念念
生滅湏臾不住非我非彼但以虛妄
憶想分別說言是苦是樂不苦不樂
我今不應生此虛妄憶想分別我今
應觀平等實相我當修習賢聖所作
不應隨逐凣夫所作何等爲是賢聖
所作謂於諸法遠離解脫我爲遠離
故學不爲和合故學如是虛妄憶想
分別是皆和合爲誰和合爲是貪欲
和合爲是瞋恚愚癡和合云何名爲
貪欲瞋恚愚癡和合以身癡故身見
癡故貪身見故身受苦時瞋恚他人
是名瞋恚和合有以身見癡故貪身

@@大寶積經苐七十八卷苐三張人*
見故不隨意故瞋恚他人是名愚癡
和合若人如是三毒所縛或起如是
罪業因緣諸佛不救何况餘人我應
善觀諸因緣法觀於空法菩薩如是
隨順正觀諸因緣法不見有法誰與
誰受以何物與爾時菩薩當作是念
一切諸法従衆緣生自性本空定不
可得我當云何於无所得虛妄法中
得法作業而生瞋恚起行因緣我今
應生无瞋恨心修行无作無起无生
之法當觀空法不隨我心我今應觀
不作不起無生之法不應依止起作
之法我應如實思惟諸法我今不應
於此虛妄無所有中而强作法虛妄
强作謂是瞋恨所以者何依止法體
則有瞋恨諸法實相畢竟空中无法
本體可依止者菩薩如是思惟諸法
其心寂然瞋恨不起又是菩薩若行
若立若坐若臥若覺若睡時有人來
以好美香末香塗香以好名花散其
身上若以上妙香花瓔珞瞻蔔花鬘
婆梨師花鬘衆花瓔珞以覆其身若
以上妙細軟衣服謂加尸衣若拘攝衣

大寶積經苐七十八卷苐四張人强
若拘珎婆衣若憍施耶衣若芻摩衣
若劫貝衣若細欽婆羅若細繒衣以
如是等柔軟細衣以覆其身若以上
妙繒蓋幢幡張施其上若以諸天名
花香妙衣珎寶瓔珞以覆其身若以天上甘美飮食而以進上菩薩於此種種供養不應生愛令心貪著不以此緣親附其人隨順其意徃來問誶不應偏心而起愛著菩薩於此應以等心通達一切諸法平等應作是念我於衆生不應瞋恨不應愛念所以者何憎愛二事倶是煩惱我今於此不應生愛應善通了諸法如實所以者何諸煩惱中愛緣所合此最爲重如是煩惱深徹骨髓謂於能生結使法中愛心染著所以者何所貪著事若不隨意則生瞋恨人皆自欲貪愛其身有侵惱者則生瞋恨是故當知瞋恚則是染愛果報貪著則是愚癡果報我今當離染愛惡心於諸法中無所貪著我等不爲貪欲故學不爲瞋恚故學不爲愚癡故學我當廣學諸法眞實於諸法相如實觀之隨所說



















@@大寶積經苐七十八卷苐五張人强
中當如實行但應依止業報因緣於
諸供養苦惱事中當知皆是宿業行
緣是故於諸隨順法中不生喜愛違
逆法中不生瞋恨但應清淨其心無
所忿恚不令隨愛隨瞋隨癡惡法得
生於心富樓那菩薩成就此初法者
能得具足一切功德爾時世尊欲眀
了此義而說偈言
我常讃智慧亦讃持戒者稱揚行忍辱
亦常讃多聞我讃行善法慈心愛語者
爲饒益衆生隨冝讃衆德我常訶五欲
瞋恨愚癡人嫉妬慢諂曲濁亂嬈衆生
懈怠嬾惰心戾難與語背恩无反復
小事發大恚貪求於利養我當得利養
不欲令人得是等我不讃小智於利養
自欲嫉彼得於他家生苦是等我不讃
爲求得利養轉易威儀行此命非清淨
離我法甚遠不修行道者有此諸過咎
是等惡道緣無一事可讃不斷惡我見
貪愛心則多貪愛心多故勤求於利養
菩薩作是念行忍益衆生摧伏剛强心
疾得成佛道我當行慈心忍辱愍衆生
而知諸法空従緣无所屬何緣有諸法

@@大寶積經苐七十八卷苐六張人
是法興於心妄想生瞋恚不念則皆空
妄想生三界相續身不絕不分別妄想
則无如是過常思量諸法知皆従緣生
常觀諸法空而能度一切離戒苦衆生
憍慢所傷害爲說滅苦法多有所饒益
若人従東來南西北四維執持尿毒甁
以搥其頭上我不生瞋心誰與誰受者
何法名爲我觀以勤精進不惡色視彼
何罪而見加但發堅强思慈心覆於彼
知是宿業緣今受此果報償已更不作
安住佛道中餘人无有此輕毀苦惱事
此必是業緣雖久而不失衆生在世間
常起善惡業我今受此苦當知是業緣
若還以惡報後復受苦果寧可以惡事
而加於彼人當求無上法求已爲人說
度脫衆生類一切諸苦惱若人以香花
瓔珞供養我不應生愛心當習平等觀
憎愛則非道常應行捨心當正觀諸法
誰與誰受者空與空受取内空外亦空
空无與無受一切皆無我空无有貪離
空無有煩惱亦无有清淨離垢淨是空
空中无分別空中無諸性空常空无相
是比清淨道若使有人來叚叚解我身

大寶積經苐七十八卷苐七張人應甫
於中不生恚知従業緣有衆生起善惡
隨業自受果我必先世惡今受此苦報
今受此惡報觀身如影像水沬幻化炎
無空畢竟空若人支解身有人將養我
當念報恩者不以爲歡喜利養不以喜
惡罵不瞋恨二皆是障㝵非佛正眞道
當離諸一切貪愛瞋恚心常當修空寂
悉斷諸障㝵忍辱十力本諸佛神通原
无㝵智大悲皆以忍爲本四諦念正勤
根力覺道分皆以忍爲本何智不修忍
我於波羅奈轉无上法輪亦以忍爲本
諸佛常讃忍汝等亦應修空忍无生滅
諸法相常爾乃得佛功德
復次富樓那菩薩摩訶薩能離五欲
常樂出家心順出家趣向出家不貪
五欲得出家已離諸憒閙遠處山林
不失善法菩薩成就此第二法則能
具足一切功德爾時世尊以偈頌日
心常樂出家而能常出家常樂在山林
増益功德處親近在空閑卽離五欲著
此中无衆閙失諸善法緣无有諸語言
徃來問誶事空閑漃然快諸佛所稱讃
是故諸菩薩所應常親近勿貪樂聚落

@@大寶積經苐七十七卷苐人張人應甫
近生利養心若得利養喜失則生憂惱
此人供養佛不名爲供養欲除如是過
當離諸利養遠離在空閑修習於空法
復次富樓那菩薩常學求法求已讀
誦謂求淨戒頭陀細法不求多欲无
猒足法求滅貪欲不益貪欲求破瞋
恚不増瞋恚求斷愚癡不益愚癡求
破憍慢不求起慢求破我慢不求長
慢求斷我我所法不求増我我所法
求无我法不求依止我人衆生壽命
法常求能得大智慧法不求退失大
智慧法常求爲得无等慧法不爲求
得小慧法求得具足一切諸法不求
不具足諸功德法求如是法求已讀
誦思惟正觀如所說行爲人演說不
求世利乃至不求稱讃善哉敎多衆
生令住是法富樓那菩薩成就此第
三法能得具足一切功德爾時世尊
以偈頌
日菩薩樂出家持戒行頭陀以是増智
慧智雨益終流得是深淨法正念思其
義於如所說中能如所聞行常以清淨
心爲人廣解說饒益諸衆生心无所悕
望
@@大寶積經苐七十八卷苐九張人應甫
得諸功德味自住是法中亦令餘人住
是故増佛法若於无量劫所集諸功德
令皆現在前攝入菩薩道故應求深法
佛所稱讃者常爲衆生說功德従是生
富樓那菩薩摩訶薩安住持戒頭陀
法中能具一切善根福德富樓那過
去久遠无量無邊不可思議阿僧祗
劫爾時有佛号彌樓揵駄如來應供
正遍知眀行足善逝世間解无上士
調御丈夫天人師佛世尊佛壽六十
歲一會說法八十億比丘得阿羅漢
道富樓那彌樓揵駄佛滅後法住五
百歲般涅槃後七日之中諸大弟子
皆亦隨佛入於涅槃富樓那是佛出
於五濁惡世如我今也諸大弟子滅
度之後多有衆生皆作是念沙門法
中安隱快樂我等何不各共出家作
是念已咸剃鬢髪法服出家出家之
後唯行三事一常周旋徃來白衣舎
二唯貪著利養自活三長肌肥无有福
慧行是三事不修餘業百歲之後諸
大弟子皆悉滅盡是等比丘多與白
衣和合佛諸深經持戒頭陀細行妙

大寶積經苐七十八卷苐十張人應甫
法多皆廢捨不復讀誦富樓那當爾
之時諸比丘衆樂行五欲貪嗜飮食
尒時國王唯有一子名陀摩尸利王
甚愛重時於靜處而作是念彌樓揵
駄佛爲得何法今諸弟子皆共放逸
與諸白衣所行无異作是思惟疑時
有天神來至其所隱身不現而作是
言王子彌樓揵駄佛所得深法清淨
決定爾時王子聞天所說卽作是言
彌樓揵駄佛所得深法清淨決定其
事云何答言王子是法無色无受想
行識无陰界入無有五欲亦無欲心
彌樓揵駄佛得是深法清淨決定爲
衆生說爾時王子復問天言我等可
得聞是法不可得解知如說行不天
言王子汝能一心勤行精進得之不
難富樓那爾時王子卽作是念今是
天神開悟我意我當出家求是深法
卽詣父母頭面作礼白父母言我今
欲於彌樓揵駄佛法中出家爲道父
母報言汝今何用捨我出家今諸道
人於佛法中白衣无異爾時父母以
偈益言

@@大寶積經苐七十八卷苐十一張人應甫
今諸比丘衆放逸受五欲耕種行販賣
白衣无有異貧窮多苦惱不能自活者
如是諸人等求活故出家汝今生王家
富樂受五欲多諸珍寶物何用出家爲
陀摩尸利王子以偈答父母言
我不求榮位若得當捨離我今唯欲求
佛法深淨戒有天開悟我勸進我出家
佛所說深法我冀當得知我聞天所說
心中大歡喜佛法今欲滅我當助護持
父母以偈答陀摩尸利言
深經已滅盡無有持誦者汝今當何従
得聞佛深法若於四衆中有誦深義者
汝先従彼受然後可出家
陀摩尸利以偈答父母言
我今勤精進淨戒行頭陀遠處山林中
求佛深淨法
富樓那陀摩尸利說此偈已頭面作
禮辭行出家父母默然不能制止卽
詣比丘剃除鬚髪著袈裟受戒以恭
敬心問諸比丘彌樓揵駄佛云何說
法敎諸弟子我得聞已當如說修行
富樓那諸比丘語陀摩尸利比丘言
我等不聞佛所說法但隨和尙諸

@@大寶積經苐七十八卷苐十二張人應甫
師所行汝今亦應行如是法爾時陀
摩尸利比丘答諸比丘言汝等必従
貧賤出家是故今者但貴衣食所行
如是白衣無異汝等今應與我共求
佛深淨法時諸比丘以偈答陀摩尸
利比丘言
我等所爲者是事皆已得衣食極豐足
免離王使役安隱甚快樂無敢輕慢者
白衣時苦惱今皆無復有是卽名涅槃
第一快安樂過是事以外我皆不復用
我等多衣鉢湯藥物甚多白衣常給施
檀越家亦多
富樓那爾時陀摩尸利比丘聞諸比
丘說此偈已心則悲惱涕零啼泣詣
餘精舎復以是事問諸比丘彌樓揵
駄佛云何說法敎諸弟子我得聞已
當如說行諸比丘衆亦如是答爾時
陀摩尸利比丘卽便捨離此諸比丘
獨入山林幽遠之處精誠一心欲求
深法先時彌樓揵駄佛諸弟子中有
大弟子名爲堅牢修空閑行獨住深
山少欲知足心樂遠離所作已辦六
通三眀大阿羅漢亦如我今摩訶迦

大寶積經苐七十八卷苐十三張人應甫
葉是堅牢比丘所住深山石窟璧上
書此偈言
生死不斷絕貪欲嗜味故養怨入丘塚
唐受諸辛苦身臭如死尸九孔流不淨
如廁虡樂糞愚貪身無異憶想妄分別
則是五欲本智者不分別五欲則斷滅
邪念生貪著貪著生煩惱正念无貪著
餘煩惱亦盡
富樓那堅牢比丘石窟壁上書此四
偈陀摩尸利比丘經歷深山見此石
窟壁上四偈見已讀誦思惟其義未
久之間得五神通至彌樓揵駄佛本
所燒處到已作礼圍遶三匝結加跗
坐發誓願言我不見佛不聞餘法不
起於此富樓那彌樓揵駄佛所說經
名八百千門釋提桓因誦持是經釋
提桓因知陀摩尸利比丘深心愛法
従忉利天上來下至其所爲說八百
千門經又與四多聞本句七種重句
十四門句陀摩尸利比丘聞已誦持
於諸法中得智慧眀彌樓揵駄佛所
說清淨應空應離諸深妙經自然在
心又彌樓揵駄佛爲現其身及比丘

@@大寶積經苐七十八卷苐十四張人應甫
衆幷所住處精舎牀榻大會四衆天
龍夜义揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅應睺羅伽人非人等一切衆會悉令得見陀摩尸利比丘於諸法中
得智慧眼従坐處起漸漸遊行還至
本國到父母所爲說清淨應空應離
諸深妙經稱揚讃佛法衆功德富樓
那爾時陀摩尸利比丘父母宮人大
臣官屬聞是法已信心恭敬語陀摩
尸利比丘言唯願大德濟度我等得
於彌樓揵駄佛法中出家富樓那爾
時八萬四千人倶隨逐國王及王夫
人一時出家出家之後皆号陀摩尸
利語諸比丘衆富樓那是陀摩尸利
比丘還令彌樓揵駄佛法續復熾盛
使多衆生得住其中是其宿命大慈
悲心願護法故於是陀摩尸利比丘
従一聚落至一聚落従城至城従國
至國遊行稱讃彌樓揵駄佛及弟子
功德又以清淨應空應離諸深經法
爲諸衆生廣演解說爾時陀摩尸利
比丘多爲衆人供養恭敬尊重讃歎
名聞流布富樓那陀摩尸利比丘如
是


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大寶積經苐七十八卷苐十五張
人廣益諸衆生已後則命終其諸
弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆
共和合以一切香木爲積供養燒身
共起塔廟縱廣十里以衆花香末香
塗香瓔珞幡蓋供養恭敬尊重讃歎
富樓那陀摩尸利比丘臨命終時願
還生此閻浮提内卽得隨願生在王
家名爲得念於彌樓揵駄佛後第三
百歲法中出家以其本願宿命智故
諸門句陀羅尼句自然還得以得陀
羅尼力故先未聞經能爲衆生敷演
廣說不說前身曾所說者富樓那時
諸陀摩尸利比丘衆中深智眀利厚
善根者聞得念所說諸經心皆隨喜
信受恭敬供養守護得念比丘其中
比丘無有威德鈍根者頑鈍闇塞薄
善根者聞得念比丘所說新法不信
不受違逆說過作是言如是等經我
等不従和上諸師所聞本亦不従陀
摩尸利大師所聞富樓那其中深智
依止義者不隨語言以依義故心不
違逆不違逆故則護彌樓揵駄佛法
恭敬守護得念比丘富樓那爾時比丘比

大寶積經苐七十八卷苐十六張人應甫
丘尼優婆塞優婆夷有八十那由他
人隨順得念比丘所說經法富樓那
時陀摩尸利諸弟子衆別爲二部一
名陀摩尸利諸比丘衆二名得念諸
比丘衆得念比丘不說我是陀摩尸
利所以者何陀摩尸利比丘人皆謂
得阿羅漢道非是菩薩若自說者人
則疑惑得念比丘人皆知是菩薩非
阿羅漢富樓那得念比丘如是廣利
諸衆生已後復命終諸弟子衆以一
切香木爲積供養燒身四衆普集爲
欲供養大師菩薩共起塔廟縱廣五
里以衆香花末香塗香瓔珞幡蓋供
養恭敬尊重讃歎富樓那得念比丘
臨命終時還得願生此閰浮提隨願
得生大長者家名爲耶舎以本願故
得識宿命於彌樓揵駄佛第四百歲
始年七歲出家爲道得諸陀羅尼陀
羅尼力故能爲人說所未聞經於是
得念諸比丘衆陀摩尸利諸比丘衆
其中厚善根者得聞耶舎所說諸法
心大歡喜皆得法樂富樓那是諸比
丘依止於義不隨語言是故聞耶舎

@@大寶積經苐七十八卷苐十七張人應甫
比丘聞所未聞應空深經合第一義
信受不逆能受持誦如所說行富樓
那中有比丘頑鈍闇塞薄善根者従
耶舎比丘聞所未聞所未合第一義
應空深經不信不受違逆毀壞而作
是言如是法者我等不従和尙諸師
所聞亦復不従得念菩薩大師所聞
富樓那諸従耶舎比丘聞法歡喜心
信受者皆爲陀摩尸利比丘得念比
丘等憎嫉輕慢不聽住止不共讀誦
講說經法友更謗言此非佛法非大
師敎富樓那爾時耶舎比丘廣宣流
布彌樓揵駄佛法従一聚落至一聚
落爲衆生說多所饒益敎化八十億
那由他人發阿耨多羅三藐三菩提
心耶舎比丘所饒益如是後復命終
其諸隨逐耶舎比丘有七萬人爲耶
舎比丘起七萬塔以衆香花塗香末
香瓔珞幡蓋供養恭敬尊重讃歎富
樓那耶舎比丘臨命終時還復願生
此閻浮提命終之後卽得隨願復生
王家生時諸天發大聲言今王所生
多益衆生卽隨此聲字爲導師至

@@
大寶積經苐七十八卷苐十八張人
應甫十四於彌樓揵駄佛法第五百
歲出家學道是導師比丘廣誦經書
多聞深入文訶清辯善巧說法富樓
那是導師比丘従一聚落至一聚落
従城至城従國至國流布彌樓揵駄
佛法多所饒益爾時陀摩尸利得念
耶舎諸比丘衆皆來合集造詣導師
欲共毀破爾時導師比丘知諸比丘
來作是言汝諸比丘問難何事以何
事問云何而問諸比丘等聞是語已
憂愁不樂默不能答不能障㝵導師
比丘富樓那隨此菩薩壽命在世佛
法熾盛隨其終後佛法則滅是導師
比丘未後惡世法欲滅時従一聚落
至一聚落従城至城従國至國爲多
衆生敷說清淨應空深經化八百萬
人令發阿耨多羅三藐三菩提心是
人命終皆生天上富樓那是導師比
丘所益如是今夜命終眀日夜法滅
富樓那彌樓揵駄佛法滅故諸深清
淨應空經法皆悉滅盡富樓那如是
菩薩摩訶薩以是深經守護佛法能
自具足善根福德富樓那是導師菩薩令

大寶積經苐七十八卷苐十九張人
終之後卽生彼土丄方第十世界時
彼佛号善眼多陀阿伽陀阿羅訶二
藐三佛陀卽復出家宿世善根福德
因緣深慧眀利辯才无盡揵利無㝵
是導師比丘於善眼佛法中八萬四
千歲修諸善法命終更生値第二佛
号日増肩於是佛所出家修集善根
求阿耨多羅三藐三菩提命終之後
還生此土復値後佛号不空行多陀
阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀於佛法
中復行出家七萬歲中勤修善根求
阿耨多羅三藐三菩提時名首羅不
空行佛授其記言我滅之後是首羅
比丘當得作佛号无㝵眼多陀阿伽
陀阿羅呵三藐三佛陀富樓那菩薩
成就是第三法能得具足一切功德
爾時世尊欲眀了此義而說偈言
菩薩聞甚深清淨決定法身自能安住
亦復敎餘人世間不得底菩薩而不沒
住於淨戒中廣利諸衆生本事及譬喻
示衆以佛道諸佛之所說此是決定法
菩薩能行利亦能利衆生守護諸佛法
敎衆以菩提衆生如法事菩薩皆爲作

@@大寶積經苐七十八卷苐二十張人
敎衆以佛道是則近菩提護持諸佛
道亦廣利衆生諸天龍鬼神大人所
敬養是故聞清淨諸空深妙法一心
應思求是則智増長復次富樓那菩
薩摩訶薩具足諸行諸行具故則能
具足善根福德何等爲行富樓那菩
薩親近善知識行布施持戒忍辱精
進禪定智慧方便何等爲菩薩善知
識菩薩所従聞如是經及敎化方便
諸佛阿羅漢及有深心求佛道菩薩
皆名菩薩善知識菩薩成就此第四
法則能具足一切功德爾時世尊以
偈頌日我說諸菩薩所當應行法施
已心歡喜無有諸悔恨云何爲歡喜
謂樂悉遍身常以此喜心而行菩薩
道菩薩所布施迴向於菩提饒益諸
衆生自利无有量若見有乞者心
生於佛想念是人今來施辵我佛道我
因於是人得淨佛國土是人示我佛敎
化我佛道我今値此人快得大吉利歡
樂遍滿身更不樂餘事若有人來詣遥
見而問誶仁者湏何物我當盡相與若
言无所湏菩薩亦歡喜

@@大寶積經苐七十八卷苐二十一張人應甫
爲欲敎化我故言無所湏此賢以所樂
少欲知足法今來開悟我使得菩提緣
我今因此人復得敎以法汝言无所湏
是語爲善哉若言湏此物以是可與我
菩薩若有者歡喜言汝取若行布施已
於後无所悔以念佛道故心常得歡喜
布施已迴向衆生皆有分普令无所之
盡使得知足若行菩薩道衆生聞我名
自然知止足不生慳貪心今我國衆生
順道皆知足捨諸五欲著皆樂行出家
如是无量行以施而迴向願常行布施
衆生亦効我菩薩行布施以慈覆衆生
一切諸世間無有如是樂如大富長者
多財饒珎寶唯正有一子積年久遠行
長者聞子還歡樂遍滿身久別而今歸
便若如更生菩薩見乞人其心大歡喜
長者歡喜分十六不及一若得施行已
心則大歡喜慈心所生樂此樂无有比
如王治罪人勅使支節解殺者將殺處
舉刀垂當不王恕賜榮位是人大歡喜
猶不及菩薩施貧得歡樂菩薩行道時
不求於福田有乞則便與故得大歡樂
菩薩若値佛羅漢辟支佛敬心知難遇

大寶積經苐七十八卷苐二十二張人*故
徃供養施菩薩有威德眀利心調順樂
功德求道供養佛及衆不以深恭敬奉
事諸天神唯除於諸佛及諸佛弟子若
有辟支佛自然得涅槃亦行而供養有
是諸功德菩薩亦能知福田善不善世
間諸智者不敬惡外道安住持戒品慈
心覆衆生精進无有比忍智多聞廣行
是諸功德於世爲高尊能證佛菩提轉
无上法輪菩薩能修行如是上四法一
切諸善根悉皆現在前无量億數劫所
修諸功德悉皆攝入此所行菩薩道是
故諸菩薩應常修慈心出家處山林樂
在空閑處常求諸清淨甚深決定法具
足菩薩行以此自増長神
力品第五爾
時世尊以神通力従身一一毛孔倶
放百千萬億光眀又従一一毛孔出
如湏彌山等大猛火炎又従一一毛
孔出恒河沙等諸佛說法時會大衆
普見如是大神通力尒時世尊現神
力已還復如故語富樓那言汝見如
來従諸毛孔出是神力不已見世尊
富樓那如來常有如是神力無有

@@大寶積經苐七十八卷苐二十三張人*休
廢今諸弟子但知如來在此說法而
我實於十方恒河沙等世界常作佛
事无有休息亦於十方世界如是說
法富樓那若人實語何者是無等等
無比人兩足福田極深難測无邊行
者舉足一步一切衆生不能得知不
能思量何心何行舉足下足當說我
是富樓那一切衆生不能思量如來
爲以何思何心何行舉足下足尒時
世尊欲眀了此義而說偈言世
尊以何思何行舉下足動不動衆生常
不知此事神通力无量行處亦無量功
德無量故第一極高尊大神慧无量無
能盡知者假令一切人智慧神通力皆
如舎利弗及與目揵連亦不能知我舉
足下足事正使一切人皆作辟支佛不
知我一步况餘深佛法假无量日月合
爲一日輪不能及如來一毛孔光眀假
使七萬億那由他世界日輪縦廣等遍
照无量土如是諸大日如十方恒沙合
以爲一日一光如湏彌如是諸大日常
照十方界比於佛光眀不現如焦樹是
諸大日光不能徹樹葉諸山河石辟

@@大寶積經苐七十八卷苐二十四張人*皆
悉能障㝵如來光所照一切湏彌山
鐵圍金剛山徹過无有障光眀神通力
威德无有量誰見不發心唯除於不信
衆生見如是光眀大神力多發无上心
我等亦當得時佛則微笑阿難卽問誶
世尊何故笑无㝵智願答時佛答阿難
衆生今見我所現大神力發心願作佛
衆中三萬人願護持是法我等於佛後
讃誦如是經是人我滅後得聞是經法
中時及後時聞已如說行發道心者難
深樂佛法難後世能持誦是等經復難
千萬億數劫諸佛出甚難於後末世中
說是經復難
尒時佛告阿難我以如是等經倍囑
累汝所以者何閻浮提内隨有如是
菩薩藏經則有佛法阿難如是等深
經滅故如說行法亦滅如說行法滅
故佛法則滅阿難汝今當以第一供
養具供養於我云何爲弟子以第一
供養具供養於我汝心勿謂名花好
香末香塗香幡蓋瓔珞衣服伎樂讃
歎如來爲上供養阿難如是不名第
一供養若人得聞如是等深經受持

大寶積經苐七十八卷苐二十五張人貝保
讀誦如所說行是名以第一供養具
供養恭敬尊重讃歎於佛何以故諸
佛皆共供養恭敬尊重於法不貴世
間諸供養具是故阿難今以此經鄫
重慇懃囑累於汝何以故阿難我學
如是等經今得阿耨多羅三藐三菩
提轉无上法輪過去諸佛本行菩薩
道時亦學和是等經得阿耨多羅三
藐三菩提轉无上法輪未來諸佛亦
學如是等經當得阿耨多羅三藐三
菩提轉无上法輪現在十方世界諸
佛本行菩轉道時亦學如是等經得
阿耨多羅三藐三菩提今轉法輪是
故阿難是菩薩藏經名爲轉法輪經
當奉持之我於波羅奈國梨師山鹿
園中與聲聞弟子轉於法輪阿難我
今於此竹園中轉此菩薩藏經不退
轉輪斷一切衆生疑阿難過去諸佛
亦皆於此虛空地分說是菩薩藏經
未來諸佛亦皆於此虛空地分說此
菩薩藏經我今得阿耨多羅三藐三
菩提亦於此虛空地分說此菩薩藏
經是故當知此地是佛大塔天人世

@@大寶積經苐七十八卷苐二十六張人*聞
所供養處阿難此地獨有不共功德
所謂過去諸佛於此說諸深經阿難
所有貪欲瞋恚愚癡衆生入此竹園
不發貪欲瞋恚愚癡阿難如來雖住
諸餘精舎而皆无有如是功德何以
故阿難今此迦蘭陀竹林畜生入者
不發婬欲衆鳥入者非時不鳴摩竭
洴沙澆頂大王昔初登位與諸婇女
入此園中共相娛樂入以自覺心无
婬欲娛樂戲事諸婬女衆亦皆自覺
心無有欲不樂戲樂時王歡喜毎作
是念願世有佛出於我國我當得見
見已心信信已供養當以是園奉上
於佛佛於中住我當聞法何以故可
供養者應住此園非五欲人所應得住阿難洴沙王入此竹園
生是善心皆以過去諸佛住此園中
說此菩薩藏經是故此園所有功德
不與餘共一切世間天人阿修羅皆
應礼敬阿難是園无有虺蛇蜈蚣蚊
蝱毒螫若住其中無復毒心亦是竹
園不共功德我若百歲稱說此園所
有功德猶不能盡何以故阿難今此
竹園精

@@大寶積經苐七十八卷苐二十七張人**
舎成就無量功德餘處不爾阿難白
佛言我本不知竹園乃有如是功德
世尊我本不欲爲佛侍者我今懺謝
如是過罪佛告阿難汝初於法得法
眼淨爾時已爲除滅是罪也
大寶積經卷苐七十八
辛丑歳高麗國大藏都監奉
勅雕造

大寶積經卷第七十九
後秦三藏羅什譯
富樓那會第十七之三大悲品第六
爾時大目犍連作是念希有世尊世
尊成就如是大悲善能解說諸菩薩
事所以者何菩薩具足修集佛法爲
無生滅示悟衆生爾時佛知目連所
念而告之日如是如是目連諸佛成
就大悲之心若我弟子聞說此悲具
足義者心則迷悶无所復樂目連且
置如來大悲若我具說爲菩薩時所
有大悲汝亦迷悶無所復樂爾時目
連白佛言善哉世尊願說本行菩薩
道時大悲少分佛告目連汝今諦聽
善念持之當爲汝說本行菩薩道時
大悲少分當以譬喻解說其義本行
菩薩道時所行大悲說不可盡而是
大悲依於四事何等爲四是菩薩大
悲菩薩隨所住悲能修佛法名爲大
悲目連我本於衆生有如是大悲有
如是大願所有衆生於阿鼻大地獄
受諸苦惱黑繩大地獄僧伽陀地獄

@@大寶積經苐七十九卷苐二張人*
珎活地獄叫喚地獄大叫喚地獄炙
地獄大炙地獄我常代此衆生受諸
大地獄中苦乃至罪畢受諸苦時心
无憂悔目連若可有是因緣得度衆
生我能盡代令諸衆生出大地獄我
代受苦一入地獄盡諸衆生所作罪
業我於爾時心無憂悔目連我發如
是大願精進諮問有智所謂佛及弟
子可有如是道理因緣代受苦惱令
諸衆生出地獄不目連智者聞已但爲
我讃說多聞深發道心布施持戒忍
辱精進讃說親近善知識目連我聞
是已大發精進爲求法故深生欲心
求得成就諸佛大法勤行精進具諸
波羅蜜深行忍辱目連我本云何深
行忍辱本爲菩薩時發如是心十方
所有衆生若有色若無色若有想若
无想若非有想若非无想假使是諸
衆生盡得人身來詣我所作是言仁
者發阿耨多羅三藐三菩提心我等
多所之短五欲樂具資生之物汝若
不能悉與我者不得阿耨多羅三藐
三菩提若是衆生時皆惡口苦切
罵
@@大寶積經苐七十九卷苐三張人*
珎詈妄說過惡不稱意故以刀扙瓦
石加害我身我於爾時不應生恚不
應悔退我應如是調伏其心是諸衆
生愚癡不知起愚癡業若我於此愚
癡衆生起瞋恨者與此何異此不入
道我入善道我今於此衆生忍受諸
苦不起瞋業心當如地等受好醜目
連我本深行如是忍辱復次目連我
常長夜於一切衆生如視一子如大
長者饒財巨富多諸珎寶奴婢人使
行百種戒求得一子深心愛念情无
猒足目連是長者於子常求好事常
與好事常與利益不與衰惱如是目
連我常長夜於諸衆生視如一子我
常長夜爲諸衆生求諸好事而以饒
益不與衰惱目連我於長夜失道衆
生邪道衆生示以正道令住正道目
連以是因緣當知如來長夜於諸衆
生深心愛念視如一子目連於過去
世有賈客衆夜行失道入於邪徑夜
黑闇故不知所趣皆作是言我等失
道无救無歸无所依止誰諸衆生若
天若龍若夜又神若人非人示導我
等

大寶積經苐七十九卷苐四張人*
珎令得正道誰能憐愍饒益我等於
此夜闇邪隘道中與我光眀目連爾
時空林澤中有外道仙人草菴中住
於夜闇中聞諸賈客悲喚音聲而作
是言今諸賈客夜闇於此空林中
失道若我不救則爲非理是諸賈客
或爲虎狼師子大象野牛諸惡獸等
惱害奪命目連仙人卽時以大音聲
告諸賈客汝等勿畏我今相救當作
光眀示汝正道爾時仙人安慰告諸
賈客已卽以疊衣緾裡兩臂以油遍
灌以火然之與諸賈客光眀示道目
連時諸賈客皆作是念今此仙人甚
爲希有爲我等故不惜身命目連時
是仙人以臂光眀照示賈客道已於
諸衆生悲心轉増作是念我得阿耨
多羅三藐三菩提時邪道衆生爲作
法眀示以正道目連我於爾時雖然
兩臂身心不異何以故目連深心菩
薩於求他利不貪身命以淨心布施
因緣臂還平復无有瘡瘢諸賈客等
卽得正道至天眀旦見仙人兩臂無
有瘡瘢生希有心今是仙人有大神
力能
@@大寶積經苐七十九卷苐五張人*
於竟夜然其兩臂爲照我等使得正
道然其手臂都不燒然必成大行必
有大德目連時諸賈客語仙人言善
哉仙人能爲第一難行苦行今以是
行欲願何事仙人答言諸賈
客我以此事願得阿耨多羅三藐三
菩提已當度汝等於生死苦邪道衆
生爲說正道時諸賈客心大歡喜皆
作是言我等當以何事報此仙人仙
人言汝等當共専行善法愼勿放逸
諸賈客言敬従所誨諸賈客等恭敬
歡喜於是別去目連汝謂爾時外道
仙人爲諸賈客然臂照道豈異人乎
勿作是念卽我身是諸賈客者今千
二百五十比丘是目連如來長夜怖
畏衆生施以无畏邪道衆生示以正
道无眼衆生令得淨眼病重衆生能
治令差以是因緣當知如來長夜於
諸衆生深有大悲復次目連過去久
遠於此閻浮提中大病劫至衆生普
爲大病所惱爾時閻浮提王名摩醯
斯那有八萬四千大城王於此中威
勢自在時王最大夫人懷姙若以身
手觸諸
@@大寶積經苐七十九卷苐六張人*
衆生病皆除差月滿産男生已卽言
我能治諸病人又亦生時閻浮提内
諸天鬼神皆共唱言今王所生便是
人藥以是音聲普流聞故字爲人藥
時人皆將病人示此王子諸病人至
王子手觸若以身觸卽皆得差安隱
快樂如是展轉閻浮提内皆將病人
以示王子王子手觸病皆除差安隱
快樂目連人藥王子於千歲中如是
治病後則命終命終之後諸病人來
聞其已死憂愁涕泣誰復度我病痛
苦惱諸病人言人藥王子於何燒身
問知所在趣其燒處出骨擣末以塗
其身卽皆得差作是唱言人藥王子
於今猶能治諸病人目連如是因緣
治諸病人骨漸消盡骨盡之後至然
身處取地灰炭各塗其身病皆得差
目連如是人藥王子於大病劫以是
方便治諸病人目連汝謂爾時人藥
王子豈異人乎勿作是念卽我身是
我於多病苦惱衆生无救無依療治
其病我今得阿耨多羅三藐三菩提
亦以大智慧藥治諸衆生畢竟盡苦

大寶積經苐七十九卷苐七張人世
珎目連我爲衆生受身隨可饒益卽
便饒益目連以是因緣當知故爲衆
生受身而作饒益復次目連過去久
遠我曾獨行時有惡獸來奪我命欲
噉我肉我臨死時心發是願我今死
後當生於此空林澤中作大畜身若
諸惡獸奪我命者悉皆令得充足飽
滿所以者何是諸惡獸常害小蟲以
噉其肉多起殺罪而不飽足我時發
願當生於此作大畜身令諸噉肉飮
血衆生皆得飽足卽時死已於中化
生作大畜身令諸惡獸飮血噉肉皆
得充足如是展轉百千萬億那由他
世故爲受身饒益衆生乃至一劫目連
若我自說本行道時飢渴衆生以身
血肉施令飽滿若以一劫若減一劫說
不可盡目連我本如是於諸苦惱衆
生深生悲心復次目連過去久遠我
念本身見諸苦惱衆生卽作是念我
今不應捨而不救卽至其所而問之
言汝有何苦何所湏欲答言仁者我
等今者甚大飢渴我聞是已卽語之言
汝等今湏何等飮食答言我等唯欲

@@大寶積經苐七十九卷苐八張人世
珎飮血噉肉若能以身血肉與我我
則快樂无復病痛我卽許之便自割
肉出血與諸衆生目連我於爾時心
无悔惜不愁不沒但作是念我今割
肉亦滅爾所生死苦分我常長夜樂
如是施如是施已深得歡樂以是因
緣當知如來於諸衆生深有大悲目
連我念過去時世有王名爲大力有
大德力厚種善根時大力王而作是
念我今何不設大施會充滿衆生作
是念巳設大施會恣所求欲湏食與
食湏飮與飮有湏衣服臥具金銀寶
物車乘錢財有湏車璖馬瑙頗梨珫
璃珊瑚虎珀等寶悉能與之花香瓔
珞塗香末香繒綵幢蓋男女大小奴
婢人使象馬牛羊田地産業皆悉與
之目連是大力王如是大施爾時帝
釋而作是念我今何不與此國王作
障㝵事令其不果時卽自化作婆羅
門徃詣王所而問王言今大會中何
所布施答言婆羅門我所有物悉以
布施无所愛惜婆羅門言汝所志願
我今所乞能見與不大力王言我旣
發
@@大寶積經苐七十九卷苐九張人世
珎言所有盡與婆羅門言王如是者
我今湏王身分王便念言是婆羅門
不湏財物今來直欲破我大施我若
不以身分與者我則自破大會施事
作是念已語婆羅門言與汝身分截
取持去婆羅門言大王今者作如是
語將无悔耶大力王言我心不悔但以
今者多有乞人四方來集我皆應使
悉得滿足婆羅門言我今一人尙不
充足何論餘人目連時大力王卽以
利刀自割其臂與婆羅門汝可取是
一臂目連其大力王自割臂時心无
變異无有悔恨如是一心布施故能
捨一切故臂還平復時大力王以刀
割身分與婆羅門與已還生目連爾
時帝釋以是因緣天福則盡心熱苦
惱大喚現身卽墮阿鼻大地獄中目
連汝謂爾時大力國王以身施者豈
異人乎勿作是念卽我身是爾時帝
釋欲障㝵我大施會者豈異人乎勿
作是念卽調達是目連是時調達癡
人生嫉恚心欲障我施而不能壞墮
大地獄我今得阿耨多羅三藐三菩
提

大寶積經苐七十九卷苐十張人世
珎設大法施調達癡人猶生恚嫉貪
利養故謀合人衆欲共殺我我時經
行在於耆闍崛山下自上山上機關
發石自破善根於我生惡自失利養
豪尊勢力身墮阿鼻大地獄中目連
我於調達癡人无有身口意惡而於
長夜以我爲怨世世障我修集善法
而亦不能障我行善我常長夜慈悲
覆潤而不能使以我爲親目連調達
世世不識我恩我今舉手如調達等
亦復不識天人世間阿修羅恩如是
等人入邪定位目連調達於後臨入
阿鼻大地獄時於我乃生深實好心
此亦是如來威神之力調達第一不
知恩義臨入阿鼻大地獄時聞大聲
言癡人調達瞋恚於佛不可殺人而
欲橫起殺害因緣以是罪故今墮阿
鼻大地獄中聞是大怖心卽摧伏而
作是言我今唯以肉骨一心歸命於
佛心卽得樂於佛生信作大音聲卽
入阿鼻大地獄中以是因緣後出地
獄得生人中出家學道得辟支佛号
日骨髓目連我今授調達記作辟支
佛
@@大寶積經苐七十九卷苐十一張人世
珎則爲已度於生死苦目連我度調
達如我本願所以者何我於先世要
度調達我當度汝餘無度者目連調
達但於我所種涅槃因緣不於餘種
調達従是已後亦復不於餘種善根
但於我所信心清淨言歸命佛以是
善根因緣後得辟支佛道目連我常
長夜於諸衆生如父母想愍其孤窮
无有財物徃來生死險難惡道愚癡
無智常盲无目誰能示導誰能救護
唯我一人應示應救目連我念是已
若有衆生惡口罵我我不還報苦切
責我我亦不報若瞋若打我終不報
所以者何我應常與一切衆生畢定
安樂應除一切苦惱衰患今我不應
與諸苦惱是諸衆生誰能忍者唯我
能忍我今當學衆生忍法善寂滅法
柔和順法當如調伏大象不如不調
伏象目連譬如調伏大象入戰陣時
心不退縮能忍鼓聲螺聲角聲大叫
喚聲聞如是等可畏音聲不驚不畏
能忍寒熱蚊蝱毒蟲風雨飢渴能忍
種種鋒劒所傷弓弩箭矟刀鉾戟劒
鐵
@@大寶積經苐七十九卷苐十二張人世
珎輪鞭打皆能忍受不驚不畏直衝
戰陣不退不縮目連調伏大象不作
是念我於賊陣不能衝入但作是念
我當勝此賊陣目連我本行菩薩道
時發大心願亦復如是於諸衆生調
伏其心若諸衆生惡口罵我我不加
報於我有諍我亦不報若以刀杖瓦
石加我及奪我命我於爾時心不退
轉於阿耨多羅三藐三菩提亦不分
別是則可受是不可受是應親近是
不應近於是事中无憂無悔无有恚
恨於菩薩道心無猒離不作是念我
今不能入大賊陣但作是念我能破
是大惡賊陣當得阿耨多羅三藐三
菩提度脫三界無量衆生目連我本
行菩薩道時所行忍辱於諸衆生所
有慈悲若以言說不可得盡復次目
連過去久遠有外道仙人名爲忍力
受如是法我於衆生不生瞋恨爾時
有魔名爲惡意而作是念我今何不
徃詣仙人壞其忍法令發起瞋恨退
捨忍心卽遣巧罵千人前後圍繞惡
口罵詈妄說其過穢言鄙訶苦切備
至

大賓積經苐七十九卷苐十三張人世
珎行時亦罵到聚落亦罵入聚落亦
罵食時亦罵食已亦罵従座起亦罵
従聚落出亦罵還至住處林樹亦罵
立亦罵坐亦罵臥亦罵經行時亦罵
乃至息入息出亦罵常隨逐罵種種
不淨醜惡罵詈无有休息目連爾時
千人爲魔所使於八萬四千歲惡口
罵詈忍力仙人尒時惡意魔於忍力
仙人入聚落時自以尿灌其頭上著
鉢中塗衣鉢身以糞掃灑其頭上時
忍力仙人八萬四千歲健罵千人惡
口罵詈輕賤心終不瞋恨乃至不生
退沒之心亦不自言我有何罪終不
生怨恨八萬四千歲亦不以惡眼
視惡意魔亦不自言我有何罪目連
是健罵千人罵於忍力仙人過八萬
四千歲已知不可壞生淨信心懺悔
除罪作是言汝以是事欲求何法我
亦願得是法目連是健罵千人於仙
人所得清淨心供養恭敬尊重讃歎
仙人旣受供養而亦不生貪愛之心
目連汝謂爾時忍力仙人豈異人乎
勿作是念則我身是我時受是忍辱
法惡
@@大賓積經苐七十九卷苐十四張人珎
意魔所遣千人惡口罵詈不休不息
常輕於我亦不能令我心異目連健
罵千人於忍力仙人生清淨心已懺
悔罵罪隨學忍力仙人發阿耨多羅
三藐三菩提心我時敎化令住佛法
是千人具足是六波羅蜜次第成佛
皆已入於无餘涅槃目連汝謂爾時
惡意魔常遣千人罵詈我者豈異
人乎勿作是念卽調達是復次目連
我念過世自以其身施與衆生爲世
間人而作奴㒒爾時衆人種種使我
有人使我分除尿尿有人使我作除
糞人有人使我除土有人使我取草
有人使我取穀米乳酪蘇油蜜有
人使我取薪炭火水如是等種種事
務皆使我取目連我不憶爾時生如
是心有人使我分除尿尿不隨去者
有人使我取花香瓔珞塗香末香飮
食果苽而便隨去目連我不憶爾時
所好作務隨去不好作務而不隨去
目連我不念爾時隨刹利不隨婆羅
門隨婆羅門不隨刹利隨逐毗舎不
隨首陀羅隨逐首陀羅不隨毗舎隨
逐
@@大賓積經苐七十九卷苐十五張人世
珎刹利婆羅門不隨毗舎首陀羅隨
逐毗舎首陀羅不隨刹利婆羅門
亦不念有如是差別是人大是人小
隨逐是人不隨是人目連但隨先喚
我者歡喜隨去目連我念本行菩薩
道時不念有人以如法事使我令作
終无有力而不爲作目連我念本行
菩薩道時无有爲事而不究竟無有
作善而善不終訖舉要言之我念本
行菩薩道時未曾貪身何况財物我
行菩薩道時於財物中不生我物想
我但以先業果報有財於是財物生
如是念此物當與衆生共用於此物
中我有分者衆生亦有目連隨我行
菩薩道得近佛法不作是念於我物
中言我有分衆生有分但念所有物
是衆生物我无有分目連隨我得近
佛法則於其中樂不貪著不攝不取
樂遠離諸法不樂受諸法樂一切空
法不樂一切法有樂一切法寂不樂
諸法事相樂本性无所有不樂本性
有所有目連我念本行菩薩道時无
量百下萬世於夜闇中自然其身失
道衆

大寶積經苐七十九卷苐十六張人世
珎生照示道處目連我念本行菩薩
道時无量百千萬世噉肉衆生割肉
施與目連我念本行菩薩道時無量
百千萬世飮血衆生刺血施與令得
飽滿快樂目連舉要言之於世間中
若諸財物資生所用於諸衆生終不
貪惜皆爲不惱不害衆生智者所許
賢聖所讃我常如是長夜於諸衆生
深行悲心復次目連我念過去作賈
客主名爲吉利入於大海取大珎寶
安隱而出還達本國是人入城到家
門前是時城中多有乞兒圍繞在前
作如是言善來安隱吉利大檀越我
等欲有所乞若見許者我等當乞目
連爾時吉利語諸乞人汝等可乞我
所有物能以相與无所貪惜時諸乞
人語吉利言汝従大海所得寶物盡
以與我我等若爾皆得吉利如是目
連吉利卽時以諸珠寶盡與乞兒凣
有八十億摩尼珠一一皆直百億兩
金目連是吉利以是多物施已心无
有異不生疑悔爾時吉利以多寶物
與乞人已不入其家復還至海採取
珎
@@大寶積經苐七十九卷苐十七張人珎
寶入海之後倍得寶物過八十歲還
到本國欲入城時見犯罪人煞者執
縛打惡聲鼓街巷唱令將至煞處加
以刑戮時應死者遥見吉利作是言
賈客主施我无畏救我死罪與我壽
命汝是大檀越賢善好人吉利聞已
語應死者咄人我今施汝无畏救汝
死罪卽至煞者所人人皆與一摩尼
珠價直一億兩金汝今小住待我今
者至王邊還爾時吉利疾至王所白
言大王我欲以好珎寶買此人命王
答吉利是人罪不可恕不可得買若
必欲買汝所有物盡以與我幷自伏
死乃可得脫目連爾時吉利聞已歡
喜我得大利得滿所願能救此人得
稱我意卽時吉利得救此人免於死
罪卽以居家所有財物及於大海所
得珎寶無量千億金銀寶物皆送與
王白大王言可放此人我所有物盡
現在此王受物已語殺者言將吉利
殺答言爾諾受王命已卽縛吉利將
至殺處右手舉刀欲斫吉利手直不
下驚恠恐怖卽將吉利白王此事目

@@大寶積經苐七十九卷苐十八張人珎
連王聞此語卽自執刀欲殺吉利舉
刀欲斫其王卽時兩臂落地得大衰
惱發聲而死目連汝謂爾時吉利賈
客主豈異人乎勿作是念卽我身是
爾時王者卽調達癡人是目連爾時
調達欲奪我命不能得奪至於今世
我得阿耨多羅三藐三菩提欲奪我
命而亦不能何以故如來一切世間
天人阿修羅中无能害者何况調達
癡人調達於今謀集惡人來欲殺我
亦自方便欲得殺我而失利養名聞
勢力生身直入阿鼻地獄目連我本
行菩薩道時不見利益衆生如調達
者而調達不知恩義我本修菩薩道
時於衆生中猶如父母以是因緣當
知如來於諸衆生悲心深厚復次目
連過去久遠雪山王邊有五百羣象
於中有一大象王爲主體貌可愛大
力有智時是象羣宿出在山嶮隘難
之處唯有一道爾時獵師見此象羣
卽夜於嶮道中大作坑埳作是念此
諸羣象當墮此中得屬於我隨我所
取夜作坑已驅逐羣象向嶮道坑羣

大寶積經苐七十九卷苐十九張人珎
象欲出見有大坑不能得過目連時
象羣主以身撗在坑上爲橋使五百
羣象於脊上過羣象過已作勢踊跳
爾時山神說是偈言
惡人作深坑中有智象王度彼亦自度
唐勞作深坑
目達汝謂爾時象王利根大力者豈
異人乎勿作是念卽我身是時五百
羣象今五百比丘爲調達所壞者是
爾時獵者調達等五百比丘是所謂
蹇陀違多迦樓羅提舎三聞陀達多
拘迦梨提婆達多目連我常長夜見
怖畏衆生施以无怖畏見苦惱衆生
施與安樂貧窮衆生施以財物墮邪
道衆生示以正道病痛衆生除其病
苦飢餓衆生施以飮食食肉飮血衆
生以身肉血施與目連我隨所願皆
作不虛我許衆生不生懈怠目連我
發阿耨多羅三藐三菩提於其中間
所有誠言終不有異所作精進懈廢
休息我不得阿耨多羅三藐三菩提
耶目連我隨語而行隨行而語
答難品第七

@@大寶積經苐七十九卷苐二十張人珎
爾時會中有一比丘名日象手従座
而起偏袓右肩右勝著地合掌白佛
言世尊我従如來聞此難事身毛爲
豎涕淚流下我今欲問一事世尊自
言我爲菩薩時隨語而行隨行而語
世尊従朷願度一切衆生若作是願於
今所度衆生未盡當入涅槃如來滅
後或有人來難諸比丘汝等大師本
願當度一切衆生衆生未盡而自滅
度若有是難當云何答佛告象手比
丘若有如是難者應還問彼汝以何
法爲衆生彼人若言陰入界是衆生
應還問彼爲陰入界和合是衆生爲
離散是衆生彼人若言陰入界和合
是衆生應還語彼汝自答已所以者
何和合是衆生陰入界非衆生佛所
說法爲離散故不爲和合世尊樂離
散行不樂和合和合中无衆生彼人
若言但陰入界是衆生應還問言若
爾者一切草木瓦石皆是衆生所以
者何汝說陰入界是衆生是中亦有
陰入界彼人答言是中无心無心數
法故非衆生者應還問彼若爾者一

@@大寶積經苐七十九卷苐二十一張人世
珎切衆生應是一衆生何以故如來
不說陰入界有異彼人若言如來經
中說有衆生是故有衆生應還語彼
汝自答已何以故如來經說離有離
无彼人若言若爾者无有道果應還
問彼汝以何爲果彼人若言我說決
定第一義爲果應還問彼決定第一
義中无音聲語言無音聲語言中不
得言決定有無汝說決定第一義爲
果是決定第一義中无衆生無衆生
名字是故汝說有衆生此語自破復
次象手如來經說於諸法中无有滅
者但滅苦惱我如是通達諸法實相
隨所得法爲衆生說爲无貪取爲遠
離爲無戲論爲无作起象手若人如
是知我法義是人卽能不爲有無而
起行業若人不爲有无而起行業是
人云何見有衆生見無衆生象手是
名常住諸法實相是中无有憶想分
別无垢無淨无來無去無道无道果
無長无短無方无圓無形无色是故
說諸法一門謂是定門象手是名見
法門入是見法門名爲能見佛象手
於

大寶積經苐七十九卷苐二十二張人珎
是云何隨以何法見佛是法已滅今
滅當滅滅相耶不也世尊於意云何
隨以何法見佛是法已生今生當生
生相耶不也世尊象手若爾者如來
不名爲滅如是世尊象手彼人若言
所有身相我爲是故言如來滅入涅
槃已不復轉還但見身相不轉還故
名如來滅應還問彼汝說身相成就
爲如來耶彼人若言我說身相成就
名爲如來應還答彼如佛經中不說
身相名爲如來若說身相是如來者
一切瓦石山河草木皆是如來彼人
若言一切瓦石山河草木无有三十
二大人相名如來者應答彼言汝說
有三十二相名如來者轉輪聖王則
是如來何以故轉輪聖王身有三十
二相彼人若言相入相法知相婆羅
門說當作佛是事爲實應答彼言若
有三十二相卽應是佛而汝自說相
師見有三十二相記當得作佛汝今
說佛相彼人若言我說佛十力四无
所畏十八不共法无漏根力覺道禪
定解脫三昧等是爲佛相應答彼言

@@大寶積經苐七十九卷苐二十三張人珎
汝說十力等是佛相者今應說佛體
性彼人若言佛與是相異耶應答彼
言汝自言是佛相佛相非佛彼人若
言便有无形無色法是佛十力等爲
相應答彼言无形無色法云何以有
形有色爲相又汝若說无形無色法
名爲佛者餘無形无色法皆可是佛
若是等法亦是佛者是十力四无所
畏十八不共法根力覺道禪定解脫三
昧等亦應與是爲相應象手我諸弟
子應當如是降伏癡人復次象手我
本願得阿耨多羅三藐三菩提度脫
一切衆生我坐道塲得阿耨多羅三
藐三菩提已不得衆生不得衆生名
字我坐道塲但通達十二因緣法是
事有故是事有是事无故是事無何事
有故有何事何事無故无何事所謂
无眀因緣故有諸行諸行因緣故有
識識因緣故有名色名色因緣故有
六入六入因緣故有觸觸因緣故有
受受因緣故有愛愛因緣故有取取
因緣故有有有因緣故有生生因緣
故有老死老死因緣故有憂悲

@@
大寶積經苐七十九卷苐二十四張
人珎苦惱如是展轉但是大苦聚集
无眀滅故諸行滅諸行滅故識滅識
滅故名色滅名色滅故六入滅六入
滅故觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅
愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生
滅生滅故老死滅老死滅故憂悲苦
惱滅是中但是大苦聚滅我於是中
生眼智眀覺通達如是無中无後無
壞解脫如來通達是解脫故不得餘
法但得衆因緣生法象手如來是通
達諸法隨以如是爲衆生說象手若
諸佛生若諸佛不生諸法性相常住
不異謂名色不失不相違背不生不
起象手我常如是說法汝等亦應隨
我意知我爲汝等說如是法汝等但
當勤修行之象手大師所應爲弟子
事事我盡作已汝等如所說行於諸
法中當得智眀爾時象手白佛言世
尊若有人言如來所說正法滅故誰
當示導无說導故名正法滅正法滅
故名如來滅如是亦名不度一切衆
生佛告象手若人如是難問應如是
答佛是一切智人皆知皆見常待衆生可

大寶積經苐七十九卷苐二十五張人珎
度時節雖入涅槃猶能有益又佛今
與未來世佛授記作佛是則佛種相
續不絕一切佛法是一佛法是故說
名如來法如來法者卽是佛法是故
當知如來本行菩薩道時隨語而行
隨行而語象手白佛言希有世尊如
來善能通達推求一切諸法善能通
達一切法故身口意業智慧爲首皆
隨智慧世尊本行菩薩道時隨語而
行隨行而語佛告象手如是如是
象手如汝所說我本行菩薩道時隨
語而行隨行而語象手若人實說誰
不錯謬出於世間饒益衆生安樂天
人一切大師說正道者正智解脫無
有戲論到於彼岸度未度者如來世
尊當說我是是爲實語者象手若人
實語誰是不誑者知恩報恩者當說
我是是我爲實語若有衆生小事於
我是事不失象手我従初發阿耨多
羅三藐三菩提心已來於其中間心
无退轉亦不憶念貪樂聲聞辟支佛
乘我當得是法但一發心欲敎弟子
求辟支佛象手過去久遠我時作外
道
@@大寶積經苐七十九卷苐二十六張人珎
仙人智慧眀利多聞辯才得深法忍
時有五百年少婆羅門見在居家五
欲過患見出家利出家學道皆來詣
我卽爲說法得辟支佛道具六神通
心得自在具如意足常以神力飛入
城邑聚落乞食供養於我我作是念
如是成就大淨智人我則不應受其
供養具諸仙人我敎化故得如是法
而我不得爲得是法未證當證故勤
行精進象手我勤精進爲證是法時
淨居天來現其身而告我言莫貪是
智汝應當得阿耨多羅三藐三菩提
應度無量无邊衆生象手我時聞已
不復修道心得第一歡喜快樂半月
靜坐樂悉遍身象手菩薩成就四法
諸天開悟得歡喜心自知當得阿耨
多羅三藐三菩提何等四一者菩薩
自深發阿耨多羅三藐三菩提心亦
敎他人令深發心二者見發大乘人
心不生嫉不作是念阿耨多羅三藐
三菩提唯我當得餘不應得三者衆
生所行隨時而誨好意共語將護其
善四者常自勤心廣求諸法爲他人

@@大寶積經苐七十九卷苐二十七張人珎
說无所慳悋象手菩薩摩訶薩成就
此四法諸天開悟知當作佛爾時世
尊欲眀了此事而說偈言
菩薩以堅心住於无上乘亦能化衆生
令住於此乘本行菩薩時常無嫉恚心
勤行發精進喜心轉増益見諸衆生惡
知時而化喩常以慈悲心而无有瞋恚
常勤行求法流布與衆生以法充一切
如雨普流潤行是四法者諸天所開悟
汝當得作佛勿生疑惑心菩薩聞是已
勇猛發精進是事必應實我定當作佛
如是諸菩薩以精進及願億念智與慧
而自轉高大若有諸如來出現於世間
是菩薩則有如是諸功德大人所恭敬
諸王及臣民皆生歡喜心知是有道者
經書章句義文頌筭數事皆悉善通達
衆生中最上聰達有智慧造事不以力
但以其筞謀而能有所成摧伏諸戰陣
不以身手力但以智慧力自然而降伏
諸王及臣民皆歎未曾有憐愍衆生故
生在於世間諸人僉皆知謂與天共語
何故知如此以知我心故是菩薩常得
値遇見諸佛徃詣諮請問能大益衆生

大寶積經苐七十九卷苐二十八張人世
珎諸佛答問巳斷了所疑惑能利諸衆
生皆使得歡喜佛示神通力受記當作
佛是故此菩薩心得大歡喜所愛貴重
物内外无貪惜是故大歡喜自知當作
佛普慈覆一切常无瞋恨心是故大歡
喜自知當作佛諸佛所稱讃已得深妙
忍是故大歡喜自知當作佛不依止諸
法知法不可依得如是智慧身能飛虛
空其心不在内亦復不在外出過一切
想故得无上忍長夜以慈悲普念諸衆
生以是福德故得見无量佛一切身皆
是佛身無差別能得如是忍以法自増
長發心菩提者誰不隨而學堅住於正
法得如是功德是故求道者常應勤求
法以法求自利増益於菩
提富樓那品第
八爾時富樓那彌多羅尼子白佛言
希有世尊世尊過去世行菩薩道時
善能堅住種種善法佛言如是如
是富樓那我長夜行菩薩道時堅住
善法爾時世尊欲眀了此事而說
偈言求法能得法是爲佛道本常勤修
習法遠離於非法常行於正道遠離諸
邪道
@@大寶積經苐七十九卷苐二十九張人世
珎常修習諸佛所可親近道是則離諸
難能得无難處得無難處已精進必不
虛在二最尊貴諸形色中上眷屬具成
就於諸一切勝堅心常安住戒品忍辱
品亦住精進品増長於禪智於諸衆生
中常能爲上首功德中亦勝了義无所
畏爾時富樓那白佛言世尊如是妙
法誰當不學但念我等本昔懈怠不
望佛智不自信得如是佛慧以聲聞
乘而自出度世尊我従今日示敎利
喜諸菩薩衆令住佛法何以故諸佛
世尊行難行者世尊本行菩薩道時
爲衆生故常行如是甚難大事如是
事者一切阿羅漢辟支佛尙无况餘
衆生世尊如是甚難大事唯諸菩薩
摩訶薩等憐愍饒益一切衆生故行
菩薩道時有如是等無量无邊阿僧
衹甚難大事世尊諸菩薩行如是甚
難大事得阿耨多羅三藐三菩提已
能轉法輪度脫苦惱衆生佛言如是
如是富樓那如汝所說諸菩薩摩訶
薩深發阿耨多羅三藐三菩提心爲
一切衆生求利安樂於一切衆生有
大
@@大寶積經苐七十九卷苐三十張人珎
慈悲爲一切衆生故行菩薩道時有
如是等无量無邊阿僧祗甚深極難
大願大事佛說經已慧命富樓那時
會四衆天人龍神乾闥婆阿修羅等
皆大歡喜信受佛語
大寶積經卷第七十九
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大寶積經卷第八十人隋
三藏法師闇那崛多譯護
國菩薩會第一十八之一如
是我聞一時婆伽婆在王舎城耆闍
崛山中與大比丘衆千二百五十人
倶菩薩摩訶薩五千人一切皆得無
㝵辯才大忍成就降伏魔怨近於佛
智一生補處皆得陀羅尼無邊辯才
力无所畏自在神通乃至一切功德
皆悉具足其名日普賢菩薩普眼菩
薩普眀菩薩普光菩薩圓光菩薩上
意菩薩無邊意菩薩廣意菩薩无盡
意菩薩持地菩薩持世菩薩益意菩
薩呪手菩薩文殊師利等六十不思
議菩薩賢護等十六菩薩如是等菩
薩摩訶薩五千人倶復
有娑婆世界主梵天王及釋提桓因
護世四王功德天子正意天子一切
天王一切龍王一切緊那羅王一切
亁闥婆王一切夜义王一切阿修羅
王一切迦樓羅王如是等王各各皆
與百千眷屬俱悉來集會


@@大寶積經苐八十卷苐二張人方
佑尒時世尊坐功德藏師子寶座於
大衆中色象顯現如湏彌山普照世
間如日天子顯現世界如月天子其
德寂靜如梵天王威德難瞻如天帝
釋七菩提分皆悉具足如轉輪王宣
說无相空無願法心无所畏如師子
王身光照耀如大火聚又放光眀猶
如諸天最勝无上摩尼寶珠普照三
千大千世界以大梵音令諸衆生悉
得歡喜於一切法解其深義於大衆
中而爲說法初中後善其義微妙具
足無雜清淨梵行爾時衆中有一菩
薩摩訶薩名日喜王在衆中坐覩見
如來坐師子座放大光眀如百千日
普照一切令天人光隱蔽不現見是
事已踊躍歡喜遍滿身心不能自勝
卽従座起合掌向佛以偈讃
日世尊覆蔽此大衆天龍修羅乾闥
婆菩薩聲聞无威德普照一切如金
山猶如湏彌諸天倶處於大海佛亦
然世尊住於慈悲海放大光眀百千
種住於梵行猶梵王光眀威德過諸
天安住禪宛解脫中照耀世間勝衆
生
@@大寶積經苐八十卷苐三張人昌
卯猶如諦釋在天衆色象光眀最爲
勝佛過世間亦復然諸相莊嚴功德
具猶如輪王典四域照曜世間說法
時令諸衆生入聖道世尊顯現慈悲
意光眀障蔽火摩尼猶如秋日行虛
空佛比千日最爲勝佛日普照於世
間如夜闇時秋滿月佛光清淨亦復
然面部圓滿猶如月覆翳一切天人
光猶如山頂夜火聚清淨顯現无邊
界能滅一切无眀闇世尊智慧光普
照佛音遍滿山谷中能伏外道猶師
子宣說無我空无願令諸外道皆恐
怖威光猶如摩尼王映奪一切摩尼
光如來軀體眞金色普照世間勝諸
光如來世間无與等况復有勝世尊
者福智精進方便等一切功德无能
過救護世間大丈夫我今覩見功德
海令我歡喜生尊重是故頂礼世尊
足我已讃歎勝調御功德圓滿世間
燈我今所有諸功德令諸衆生證菩
提爾時喜王菩薩摩訶薩偈讃佛已
合十指掌諦觀佛身目不蹔捨觀察
法界甚深難解難行難入不可思惟
難

大寶積經苐八十卷苐四張人昌卯知寂靜
微細之法不可思量諸佛境界内心
觀察周遍法界觀如來智世尊境界
无有等等作是觀已入如來智不思
議境方便行中諸佛世尊同一法性
而无有異思惟觀察諸佛世尊無所
染著猶如虛空作是觀時入於實證
眞如體性一切諸法性皆如是生如
是信愛樂諸佛如來无㝵解脫之門
知常樂我淨知佛之身作是思惟如
來之身遍一切刹現衆生前諸

佛功德於无量劫說不可盡喜王菩
薩作是念已默然而住觀於法界爾
時有一慧命菩薩比丘名日護國在
舎婆提城受夏安居三月過已執持
衣鉢共諸年少初學比丘遊行諸國
至王舎城耆闍崛山爾時慧命護國
菩薩到世尊前頂礼佛足右遶三
匝却住一面合掌向佛以偈讃日敬
礼最勝放光者敬礼意如虛空者敬
礼能決他疑網敬礼超過三界尊十
方無數刹土中聞讃如來功德事彼
國所有諸菩薩歡喜皆來供養佛菩
薩如法供養已一心聽佛所說法
@@大寶積經苐八十卷苐五張人昌
卯聞法歡喜還本土讃歎如來諸功
德如來積行爲衆生經於無量无邊
劫爲他求於菩提時其心初无有疲
惓世尊行檀持成堅羼提精進遊諸
禪智慧方便皆具足是故稽首大聖
尊如來具足四如意諸根諸方諸解
脫又知衆生心意識是故頂礼大智
海知諸衆生心所念身口所作善惡
業亦知解脫方便等世尊知巳爲說
法貪欲恚癡迷衆生能令入於三惡
道如來知巳敎斷除令彼衆生生善
趣過去一切諸世尊天人魔梵所恭
敬未來功德具足者世尊皆悉了了
知諸佛淨土所生處菩薩聲聞及緣
覺天人眷屬與種姓壽命長短皆悉
知滅度已後正法住供養舎利起廟
塔受法藏人若干種調御支夫皆悉
知十力智慧无障㝵悉能了達三世
事入於一切法智中故我稽首大智
海佛无等等况有過諸相莊嚴如來
身譬如星宿在虛空是故我礼勝丈
大如來妙色無與等映蔽大會天人
光釋梵成德在佛邊一切隱波皆不
現
@@大寶積經苐八十卷苐六張人昌
卯身如金山无垢穢紺髮柔軟而右
旋佛頂顯現如湏彌无量功德光眼
聚眉間毫相放大光無量无邊無有
數佛眼修廣如靑蓮以大慈悲視衆
生如秋滿月行虛空如來面部亦復
爾衆生觀者无猒足是故我礼面中
王猶如師子鵝孔雀安行徐步如象
三遊止震動於大地敬礼十方大苦
行手指傭纖无不愛網縵珊瑚赤銅
色臂肘修長立過膝敬礼如來金色
身足不輪根羅網具行時足跡猶釆
畫若有頂礼世尊者佛光照耀得生
天法王具足七財寶常以法施調伏
心敎照衆生以法行我今頂礼於法
王慈悲爲鎧念爲刀持戒爲弓智慧
前以此能破煩惱怨生死有愛増長
種自度度他億衆生解脫一切諸繫
縛能示无畏安隱路令其得至常樂
道行此乘者斷生死無有恩愛別離
苦得至微妙無爲處慈心說法爲衆
生讃歎最勝世尊已一切法中自在
者以此讃歎勝善根令諸衆生證苦
提爾時護國菩薩偈讃佛已合十指
當

大寶積經苐八十卷苐七張人昌
卯而白佛言世尊我心有疑欲問如
來唯願聽許爾時佛告護國菩薩比
丘恣汝所問我當爲汝分別解說斷
汝所疑令汝歡喜爾時護國旣蒙聽
許卽白佛言菩薩摩訶薩修行何等
於一切法増長功德到究竟處而得
自在證捷疾智得決定智於法眀了
入一切智敎化衆生能決疑網解一
切智以巧方便濟度衆生如言而行
常宣眞實得念佛三昧善能諮問一
切深義聞已能持速疾證得一切種智
爾時護國菩薩欲重宣此義而說偈
言菩薩行行常決定眞實決定従何
生智慧大海分別處願勝丈夫爲我
說佛身微妙猶眞金人天中勝大福
聚慈愍我等大歸依清淨之行爲我
說云何而得无盡利覺道惣持甘露
生云何清淨智慧海而斷衆生諸疑
惑无量億劫在生死而無疲倦悔猒
心觀諸衆生逼切苦常爲衆生作利
益清淨刹土佛眷屬最勝國土及壽
命一切衆事微妙處願願清淨菩提
行降伏衆魔破邪見枯竭愛海得解
脫
@@大寶積經苐八十卷苐八張人昌
卯法行相續无絕斷無上最勝爲我
說色力財寶及四辯哀愍軟言令衆
喜慈悲雲雨潤一切願爲我說佛境
界願出迦陵頻伽聲大梵雷音破邪
見衆會渴仰爲法來願施解脫甘露
漿我今欲成微妙道若不樂法則不
請聞法時至恭敬待唯願爲說大法
寶世尊我願成菩提如來深知我志
樂非爲惱亂故問佛善哉願說最勝
行爾時世尊告護國菩薩言善哉
護國汝今乃能問如是義利益多人
安樂天人亦大饒益於未來世攝諸
菩薩諦聽諦受當爲汝說護國白言
善哉世尊願爲我說佛言護國菩薩
有四法能成如上清淨之事何等爲
四一者眞實心無諂曲二者於諸衆
生行於平等三者心念行空四者如
言而行護國當知如此四種能得菩
薩清淨之法爾時世尊欲重宣此義
而說
偈日若有菩薩心無諂而常不退菩
提道亦无佷戾貢高意彼則名爲无
邊智見諸衆生無救護生老病死所
逼切
@@
大寶積經苐八十卷苐九張人昌卯
發心欲度於有海能爲一切作法船
調伏平等於衆生觀諸衆生如一子
皆當救度令解脫最勝丈夫發此心
行住坐臥念空門壽者我想皆悉无
一切世間都如幻衆生愚癡所迷惑
大智菩薩所言說依之行行无違失
調伏寂靜離諸過能求菩提名佛子
佛說偈已告護國菩薩言善男子菩
薩摩訶薩復有四種无畏之法何等
爲四一者所謂得陀羅尼二者値善
知識三者得深法忍四者戒行清淨
是名菩薩四无畏
法爾時世尊欲重宣此義而說偈言菩
薩大名稱由得惣持故受持最妙法如
來所宣說怚常无忘失増長於智慧彼
等智无㝵超過一切法常遇善知識増
於助道法常說於菩提諸佛所行處惡
知識如火畏燒故遠離若聞空相法勇
猛堅其心菩薩離我人一切諸見等持
戒无缺漏其
心調寂靜敎化諸衆生安住於佛戒
佛說偈已復告護國諸菩薩衆行圓
滿到究竟處有四功德令心歡喜何

大寶積經苐八十卷苐十張人世
卯等爲四一者菩薩
見佛而生歡喜二者聞正法而生歡
喜三者捨一切而生歡喜四者順法
忍而生歡喜是爲四法生於歡喜爾
時世尊重說偈言菩薩所生處常見最
勝人威光遍一切照曜於世間見已心
恭敬如天奉帝釋爲度衆生故求於菩
提時従佛聞正法不怖而歡喜一心信
敬已隨順於佛敎聞於隨順法得忍心
无疑諸法無衆生我想亦復爾常觀如
是已捨相生歡喜旣不取我相見乞心
踊躍城邑與大地妻子及壽命一切布
施時其心初无悔佛說偈已復告讃
國菩薩作如是言有四種法應當棄
捨何等爲四一者菩薩棄捨居家二
者旣出家已不貪利養三者離諸檀
越四者不惜身命是爲四法應當棄
捨爾
時世尊重說偈言菩薩見家過捨之而
出家遊止於山林无人寂靜處遠離男
與女眷屬及大衆單己無等侣譬如犀
一角專意求淨道得失心无憂少欲及
知足離諂除僑慢精進爲衆生布施調
伏心苦行修禪定
@@大寶積經苐八十卷苐十一張人昌
卯一心求佛智不惜身與命遠離愛眷
屬堅心求菩提其志猶金剛若人來割
截无有恚恨想勇猛心増長求於一切
智佛說偈已復告護國菩薩有四種
无悔之法何等爲四一者不破禁戒
無悔之法二者住阿蘭若處无悔之
法三者行四聖種无悔之法四者多
聞无悔之法是爲四種無悔之法爾
時世尊重說偈
言持戒淨無垢猶如摩尼珠不生貢高
心言我能持戒復以此戒善轉敎於多
人常懷如是望成就於佛戒彼等住空
閑清淨蘭若處亦不生我想及以壽者
想觀察男女色猶如於草木不生男女
想及以吾我想彼住四聖種無懈怠諂
曲至心恒修行遠離於放逸求多聞功
德精勤常修習願成一切智最上功德
處衆生處牢獄无有救護者輪轉於生
死求財以自給我當求法船濟度彼生
死煩惱海衆生令其至彼岸衆生无歸
依亦無救護者衆生在有爲無能令其
出我當作導師救之令解脫是故我發
心求於菩提
道
@@大寶積經苐八十卷苐十二張人昌
卯佛說偈已復告護國菩薩有四種
調伏之行應當行之何等爲四一者
願生善處常値諸佛二者供養師長
而不求報三者常樂空閑棄捨利養
四者得无㝵辯頭陀忍法是爲四種
調伏之法爾時世尊重說偈
言菩薩勇猛樂山林常不従人求利
養怚得深智无㝵辯善能通達諸法
相常當供養諸師長隨順師敎无違
背隨所生處値諸佛供養恭敬求菩
提常生勝處名高遠若生天上天中
尊又得成就菩提道敎諸衆生行十
善念佛功德常歡喜我亦不久成佛
道旣成正覺功德滿度脫衆生生死
苦佛說偈已復告護國菩薩有四種
法淨菩薩行何等爲四一者行菩提
時心無瞋恨二者棄捨眷屬宮殿財
寶樂處山林亦不稱說已之功德三
者雖行布施不求果報四者精勤樂
法不見師過是爲四法淨菩提行爾
時世尊重說偈
言其心清淨无怨恨亦不求人之過
罪自不諂曲無染著行於大道求菩
提

大寶積經苐八十卷苐十三張人昌
卯深觀居家是苦本親近惡友无正
念是故棄捨行出家處於山林求解
脫遊行空閑寂靜樂永斷養屬恩愛
念不惜於身及壽命獨步无畏猶師
子乞食支身常知足猶如飛禽無儲
積不樂生天及人中唯求无上菩提
道獨行无侣唯一已怚不恐怖如師
子畏諸煩惱如野獸若得利養心不
喜觀諸衆生恒放逸慈悲誓願爲破
之我爲救護諸衆生常當熾然勤精
進凣所出言恒哀愍於憎愛人常含
笑不著一切亦如風唯當求於丈夫
行常樂行於空無相觀有爲法如幻
化調伏諸根意廣大行住常樂甘露
法常依佛敎行大道恒當清淨於内
心求陀羅尼及辯才荷負諸苦求菩
提菩薩常觀如是行見前利益生歡
喜若不愛樂於菩提是人无惡而不
造佛說偈已復告護國菩薩有四種
墮落之法何等爲四一者不恭敬他
二者背恩諂曲三者多求利養名聞
四者詐善揚德是爲四種墮落之法
爾時世尊重說偈
言
@@大寶積經苐八十卷苐十四張人昌
卯彼於父母及師長常懷憍慢不恭
敬違背恩養心諂曲諸根散亂多愚
癡常念利養不休息諂曲詐現精進
相自謂持戒及苦行一切无有如已
者惡口麤言喜鬪諍常求人過不休
息彼怚違離沙門行營理田作及販
賣未來世中諸比丘棄捨功德及戒
行以懷嫉妬鬪諍故覆滅損壞我正
法彼去菩提甚懸遠亦復遠離七聖
財違背解脫八正路流轉五道生死
中爾時世尊說此偈己復告護國菩
薩有四種障道之法何等爲四一者
懈怠二者不信三者我慢四者瞋恚是
爲四種障道之法爾時世尊重說偈
言懈怠不信闇鈍心常爲我慢及瞋
恚見有忍辱諸比丘驅逐儐出於塔
寺若得利養心歡喜各言我是常住
者恒作方便求人短何人有過我治
罰如是等人去法遠憎嫉功德墜三
塗猒惡諸佛微妙法是人當入猛火
中彼人造惡不休息必當具受苦中
苦是故汝等求菩提无令後悔墮惡
道無量億劫佛乃出爲諸衆生作利
益
@@大寶積經苐八十卷苐十五張人昌
卯汝等旣得善趣身應捨放逸求觸
脫爾時世尊說此偈已復告護國菩
薩湏捨四種福伽羅不得親近何等
爲四一者不得親近惡知識二者不
得親近執見之人三者不得親近謗
法之人四者不得親近貪利養人是
謂四種之人不得親近爾時世尊重
說偈
言能捨惡知識親近善知識菩提道増
長猶月漸圓滿遠離執見人及捨我壽
等爲求佛道故棄之如毒噐誹謗於佛
法寂靜甘露味若欲求菩提應避如糞
穢遠離貪利養亦捨惡行人是等不應
近猶如避火坑若欲降衆魔轉无上法
輪欲求第一利遠遠惡知識捨愛及憎
惡利譽亦嫉妬若求无上道常修於佛
智爾時世尊說此偈已復告護國菩
薩有四種法受未來苦何等爲四一
者輕慢有智之人二者常懷嫉妬之
心三者於一切法无有信心四者於
淨智法常疑無忍而求利養是謂四
法受未來若爾時世尊重說偈
言侍佛之人有智者一切天人應供
養

大寶積經苐八十卷苐十六張人昌
而反貢高懷憍慢是故彼受无邊苦
於淨法中心无忍所求利養皆非法
常懷憍慢而貢高見有智者不恭敬
於佛法中无信解於賢聖衆亦復然
此人常遊三惡道若在人中多愚癡
彼捨人間壽命已在大地獄受劇苦
若此劫盡生餘方畜生餓鬼亦復然
若欲求作世間燈能盡諸苦勝丈夫
常當遠離三塗業修諸功德成菩提
爾時世尊說此偈巳復告護國菩薩
有四繫縛何等爲四一者輕慢於他
是菩薩繫縛二者於世俗定其心樂
著不求究竟是菩薩繫縛三者不守
自心智慧未成而行放逸是菩薩繫
縛四者爲求利養而入他家是菩薩
繫縛護國當知是謂菩薩四種繫縛
爾時世尊重說偈言
恒常輕慢他樂住世間善貪著諸見緾
如象沒深泥樂入白衣家常懷於放逸
暗鈍無智慧此行名繫縳欲斷諸有苦
遠離老病死當捨於憍慢常行菩薩道
受於无邊苦棄捨諸樂事亦離於憎愛
成佛無染著

@@大寶積經苐八十卷苐十七張人昌
卯汝等常應行六度諸地諸智諸力
等一切功德若成就常得解脫死羅
網我於徃昔无量劫爲諸衆生求菩
提常行布施以調伏捨離恩愛住正
道恒不捨離阿蘭若若行羸瘦求菩
提熾然精進无懈怠求於最勝丈夫
智見諸衆生在有獄輪轉生死五道
中慈念一切起大悲是故求於菩提
道捨於愛子及妻妾亦捨資財七寶
等壽命國土及大地爲求菩提佛智
故我昔處於勝山林時作仙人名忍
辱爲王歌利截鼻耳血變爲乳无恚
恨徃昔亦曾作睒子慈孝供養於二
親時被迦夷箭所中爾時亦無瞋恚
想不惜身命投高嚴爲求諸佛善言
故爾時亦无身命想爲成菩提大事
故徃昔慈愍於飢獸身肉充濟於八
虎爾時空中諸天衆讃言善哉大丈
夫徃昔樂行大布施曾作淨行婆羅
門憐愍衆生貧苦故入海求於如意
珠還爲海神所盜竊我時勇猛抒大
海尋時得珠還閻浮用濟貧苦諸羣
生亦曾作王名蘇摩乃至失命不妄
語
@@大寶積經苐八十卷苐十七張人昌
諸王因我皆解脫名聞廣流於十方
我昔曾見貧窮人時我爲王以身施
令彼臣富多財寶是故号我一切施
我昔曾爲尸毗王有鴿恐怖來投我
我以身肉代彼命令彼得離於恐怖
我昔作王名師子身遇重病醫授藥
時有病人乞此藥我不愛命先施與
我昔修行爲衆生曾作王子蘇逵拏
時有人來乞妻子我不愛惜盡施與
曾作菩薩名嚴熾爲化才德國王故
經於八萬四千年勤行精進始受化
亦作王子名淨威於佛塔前自然身
恭敬供養於十方无上最勝兩足尊
曾作國王名月光時有梵志名可畏
従我求索於身首我無愛惜以頭施
又作國王名福德於諸聚落街巷中
積滿醫藥及飮食擬施一切諸衆生
曾作大王名日淨端正伎女有千人
七寶瓔珞莊嚴體心不愛惜用布施
又作國王名寶髻七寶天冠莊嚴首
最妙花香而嚴飾亦用布施一切人
又作國王名知足手腳柔軟如兜羅
色妙清淨如蓮花亦以布施衆生等

大寶積經苐八十卷苐十九張人昌
又作商主名師子有羅刹女欲害人
能以方便驅遣彼安罝商人於洲渚
又作商主名善眼將衆五百採七寶
有諸羅刹像美女亦令商人脫彼難
曾作王子名福燄妻妄妓女有數億
端正殊妙猶天女捨之出家無愛慈
又作商主名金色時有如來号无垢
於彼佛前然十指供養最勝兩足尊
又作國王号花眼一切瞻仰心無猒
如是妙眼用布施憐愍一切衆生故
又作菩薩名多髪見有婦人喪其夫
晝夜思念不能捨緾綿倮形心發狂
菩薩爾時生慈悲化作死女言喪妻
漸漸敎化彼狂婦還令醒悟得本心
又作菩薩名普瞻見有一人病羸困
我於爾時生慈悲以已血肉用施彼
又作國王名花敷見有一人病困篤
我於彼人起慈心破於骨髓療彼病
又作國王名成利見有一人甚貧窮
施以一切諸財寶及捨愛命心无慈
又作國王名信幢兩手柔軟具輪相
時有人來乞我手爲求菩提用施彼
又作國王名普現有四天下多財寶

@@大寶積經苐八十卷苐二十張人昌
豐樂安隱男女盛爲求菩提用布施
又作王女名智意其身百淨甚柔軟
慈悲歡喜割股肉及以血施心无悔
又作女人名銀色金色城中有婦女
新産飢渴欲食子我割兩乳用施之
又作國王名聞德多饒最勝諸瓔珞
金銀七寶諸車乘世間難捨皆能施
又作王子名知恩有人墮海名无恩
無恩爲寶壞我眼我於爾時心不恨
又念過去作戰夫在大陣中心無殺
寧自喪身不害人乃至蟻子无殺想
又念過去曾作雉恭敬供養於尊者
同類老小皆給恤尒時亦无慠慢心
又念過去作猿猴在山逢値於獵師
諸獼猴衆皆歸我我懷慈心救彼命
又念過去作象王時被國王所執縛
我念父母盲无目分捨身命飢不食
又念過去受羆身有人失道我救養
彼將獵師反害我我於爾時亦无恨
又念過去作象王時被獵者箭所著
我求菩提功德故以牙奉施於彼人
又念過去作雉身在於曠野缺林裏
彼林爲火所焚爎時我救林天雨花

@@大寶積經苐八十卷苐二十一張人昌
我昔曾作九色鹿飮水食草恒河邊
其水深廣漂流急有人墮河我救之
其人貪財受王募多將兵衆來害我
我求菩提行慈悲於彼人所亦无恨
又念過去曾作龜濟度商人令過海
五百商人食我肉我時亦無瞋恨想
我念過去行菩提曾作魚身遊水裡
憐愍一切捨身命百千衆生來食我
我見百千衆生病化身爲藥猶如山
欲令衆生除病苦變作蟲身名爲月
又念曾作師子王巨身大力仍有慈
時被毒箭所中射於彼人所起慈愍
又念過去作馬王身色白淨猶珂雪
常在大海高山頂度諸商人羅刹難
又念過去求菩提曾作國王名居邪
見於五欲多諸患不隨婬女諂誑言
又念過去曾作兎常化諸兎以善事
時與仙人同居處捨身投火救仙飢
又念過去作鸚鵡常處多饒花果林
報枯樹恩不捨離釋變枯樹生花果
又念曾作猕猴王見諸猕猴被龍害
遂敎猕猴竹筒飮猕猴悉免諸龍難
又復重念作鸚鵡取人稻穀養二親

大寶積經苐八十卷苐二十二張人昌
稻主執我生瞋恚云何盜我熟莇稼
我卽報言汝種時云施一切衆生等
我今取以養父母是故不名爲偸盜
稻主卽時生歡喜我是禽獸汝爲人
善哉鸚鵡有智慧能懷孝養供父母
我従今去以稻施任汝供養於二親
如是過去无量事无有苦行而不作
未曾有懷疲倦意以求无上清淨道
若内若外所有物無有一種而不起
持戒忍辱精進禪无量方便及智慧
皮肉骨髓及以血以施一切諸衆生
徃昔住於山林中勇猛精進身枯竭
爲求佛說大小乘敎示衆生令入道
常樂在於頭陀所曾所修行無棄捨
如是一切難苦行我於徃昔无不行
我說未來衆生等聞我此等生輕笑
不信受行一句偈反便毀謗如是法
斯由貪著衣食等心常覺觀多睡眠
諂曲毀法無慙愧破壞正敎无功德
聞此微妙寂靜法各共相諍非佛語
我師多聞猶如海能講能說最第一
彼亦不行如此法決定非是佛所說
次前亦有耆老等従昔已來諸名德

@@大寶積經苐八十卷苐二十三張人昌
亦未受行如是法汝等勿求虛妄事
於中无我無壽命亦不說有富伽羅
唐自疲勞无福祐徒修精勤苦行等
旣言有法名大乘云何復言空无我
以无衆生無作者是故於中不湏求
此等文句假設作亦如外道邪意說
如來不說如是事呵罵毀辱諸比丘
此等不善无羞恥姦僞欺誑无不作
來世於我敎法中而作形相諸比丘
内懷嫉妬慢覆心手足擾動失威儀
袈裟怚常垂兩角身被法服常在村
遊於俗閒怚酒醉身著法衣親俗人
棄捨正敎功德聚樂爲俗人通信使
畜養牛馬諸畜等奴婢作人不淨物
種蒔田園恒亂心心樂諸惡无善行
亦不親近善知識口怚不擇於語言
身中惡行无不作貪取佛塔衆僧物
何况已物而肯施見他持戒諸比丘
謗毀言非眞梵行不護禁戒无威德
樂處俗家侵他妻白衣畜婦猶懷愧
彼惡比丘貪轉甚畜養妻子求不猒
與諸俗人无有別若有檀越請供養
施與衣食湯藥等受他信施無善念

@@大寶積經苐八十卷苐二十四張昌唯
増貪欲侵彼妻心常聲念女色邊隨
順煩惱无聖行方便誘誑諸婦女敎
化俗人令斷欲謂貪欲者墮惡道地
獄及以畜生等然於自身不依敎云
何傳欲教化他此人三業不如法所
有眷屬亦復爾晝夜聚語无休息唯
論五欲諸世事受畜門徒唯驅使終
無敎誨以善道多受苐子自圍遶顯
已德大招名利外現異相詐慈悲攝
諸徒衆不求利門徒眷屬多疾患乾
枯病癩癬瘡等唯是雜類下人輩終
不教示聖種等戒聞定慧悉棄捨不
行比丘所作事非道非俗无所名猶
如爛壞腐朽木於諸律儀生輕賤布
薩毗尼亦復然自在遊行背師敎搪
揬如象醉无鉤或時詐現在山林心
常念於聚落事三毒煩惱怚熾然蹔
時不能寂靜住忘失諸佛敎誡事及
以頭陀功德等我慢貢高滿身中墮
於可畏阿鼻獄晝夜怚論國土事亦
復論說於賊盜身心專營親緣事捨
離禪定及智慧設有所作樂麤事心
存自安故營造假使營理僧伽藍

大寶租經苐八十卷苐二十二張人昌
貪著房舎眉恒蹵自身口意不調柔
徒衆相學亦復爾彼惡比丘設造寺
專爲己身及眷屬若有比丘順従彼
卽便安置攝受住若有持戒諸大德
方便善能說法利自能調伏亦調他
如是比丘終不受此房現今我受用
餘房是我弟子住自外已屬諸同學
汝去此中无處停現今所有牀鋪者
各以付他有所屬更无剩長可相容
亦無衣食汝湏去蹔時所湏尙不與
况借房舎及諸物如是不行僧次法
彼惡比丘如俗人多畜錢財眷屬等
我諸弟子如法者處處驅遣不聽住
彼時憶念我所說各懷悲傷入山林
嗚呼我師微妙法不久悉滅不復現
現有比丘求多利身无法行疾有德
設有具戒功德者爲彼惡賤無利養
皆自傷歎去城邑常住空靜山林中
癡慢貢高諸惡行常行鬪諍兩舌者
欺誑世人得利養自謂與聖等无異
我此法敎功德藏具足一切妙功德
來世破壞不復現以無持戒我慢故
又如寶藏爲他溒又如花池枯乾竭

@@大寶積經苐八十卷苐二十六張人昌
卯猶如寶輿自摧折我法未來亦復
然彼惡比丘難調伏滅我法行无有
餘未來如是惡世中破壞我法甚可
畏如是樂喜諸惡者遠離天人及善
行従於此身捨命已墮於地獄畜生
中於彼无量億千歲具受一切諸苦
惱於後假使得人身多苦穢惡怚不
淨若盲若聾若眼瞎恒常身體懷疾
病顏色醜惡見不喜常懷畏懼承事
他難得心意无親愛所說語言无信
受若有如是惡行者在所呵責驅出
衆彼人多饒諸病苦常被杖石打驅
逐常爲飢渴惱其身他人見者常輕
賤若聞如是衆多苦應捨諸惡心調
伏於諸衆生行善行勿令於後生悔
心若有愛敬佛世尊聖衆持戒頭陀
法汝應勤求如是行應捨眷屬及名
利此皆顚倒如幻化應觀有爲如泡
夢恩愛合會必別離一切有爲不久
住莫捨正勤諸力等勤求諸地波羅
蜜乃至未覺妙菩提常應修集一切
行爾時佛復告護國菩薩言善男子
於未來世行大乘菩薩富伽羅等有
如
@@大寶積經苐八十卷苐二十七張人昌
是等過患應自遠離自不勤求而與
此人共相習近不勤正行自行諂曲
親近行諂曲者自无智慧隨順无智
慧者貪求世利怚無猒足慳惜他家
嫉妬勝已諂曲詐僞无羞無慙詐現
聖相自尊自重徒衆眷屬各相譽讃
以求名利求利養故常入聚落旣不
憐愍一切衆生亦不爲敎化諸衆生
故常自說言我有平等怚作是念云
何他知我是衆生眞善知識知我多
聞實於佛法無恭敬心无求法心猶
如破器无所復用如懈怠人無有成
辦相求過失行於方便無智懈怠唯
惡覺觀各各論說破法等事固執惡
心至死不悔多集慳貪所畜眷屬亦
學是師以自圍遶在我法中如是行
者凣所作事不問眀哲不求佛法以
无精進行故生貧窮家従貧窮家而
得出家於我敎中得少利養心生歡
喜而无慙愧彼等尙无懺悔之心何
能自覺勝智彼等棄捨諸佛功德而
取現在名利以得現在利故自言我
是沙門也護國我於如是富伽羅等

大寶積經苐八十卷苐二十八張人昌
是人等我不說其有隨順俗忍何况
能有諸佛大智彼等遠於人天道况
成佛道護國如是等人我說有八種
法障㝵於菩提何等爲八一者當生三
惡道二者當生邊地下賤三者當生
貧窮四者顏色不正五者愚癡无智
六者常與惡知識相會七者多諸病
患八者得大惡病以取命終護國此
等八法是障㝵菩提所以者何護
國我亦不說但以有言說而得菩提
我亦不說詐現聖者有清淨行也我
亦不說有諂曲者有菩提行也我亦
不說多貪利養者有供養佛行也我
亦不說有我慢者有清淨般若行也
我亦不說无智慧者能決他疑行也
我亦不說有妬嫉者有淨心行也我
亦不說不精進者能得諸陀羅尼行
也我亦不說不樂功德者而得善道
行也我亦不說慳惜他家者有身心
清淨行也我亦不說詐現威儀者能
値遇佛會也我亦不說樂在俗家者
有清淨口業行也我亦不說不恭敬
者有心清淨行也我亦不說有不知

@@大寶積經苐八十卷苐二十九張人昌
足者有樂法行也我亦不說惜身命
者有求法行也護國我雖呵罵毀呰
六師然彼諸外道在我法外入我法
中作諸惡業我若毀辱過患倍彼六
師何以故彼等但爲自口言我是比
丘而以無行欺誑一切天人世閒故
尒時世尊欲重宣此義而說偈言
威儀濁亂无恭敬唯増我慢貪名譽
煩惱覆蔽心迷醉此等遠離妙菩提
耽著名利及懈怠懈怠増長失正念
若无正念失持戒若無持戒失善道
彼人生在貧窮家得出家已著利養
如人棄捨於眞金擔負草穢以爲寶
爲求名利住山林至彼更求諸等侣
棄捨神通辯才智求現名利及眷屬
若彼命終墮惡道或生貧窮下賤中
懈怠惡色無威德斯等皆由我慢受
彼旣遠離諸善行亦由放逸失正念
在於長遠大惡道億千劫中未能脫
若求名利得菩提提婆達多應是佛
毗嵐猛風吹壞物懈怠无戒亦復然
自无善行貪女色戒行不淨失功德
於我法中無所用無智猶如朽爛木

@@大寶積經苐八十卷苐三十張人昌若
爲菩提求佛法何得不依解脫行猶
如竊膠縛猕猴我慢求道亦復然我
昔爲求一句法棄捨身命爲菩提彼
人懈怠捨我敎如是无利於我法我
昔爲求善敎故投身高崖及火聚我
得聞已如法行棄捨一切愛憎等彼
人聞我功德法曾不愛樂於一句无
法云何得菩提猶如盲前說道路大
寶積經卷第八十庚
子歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

大寶積經卷第八十一皇
隨三藏法師闍那崛多譯
護國菩薩會第十八之二
爾時佛復告護國言護國我念徃昔
過無量阿僧祗劫復過阿僧祗不可
稱量不可思惟無有譬喻不可計算
不可得說是時有佛出世名日成利
慧多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀
明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊爾時有王名日焰
意護國彼焰意王治化之時此閻浮
提縱廣一万六千由旬護國彼時此
閻浮提內有二万諸城彼一一城有
千倶致家護國時彼焰意王自所住
城名日寶光明果西十二由旬南北
七由旬七寶所成寶牆七重以爲圍
遶一一牆間相去八步牢固難壞護
國彼國衆生壽命十倶致那由他歲
護國爾時彼焰意王初生一子名日
福焰端正殊特身色具足世間无雙
瞻者無猒護國時彼王子初生之日
於其生處有七寶藏自然出現其王

@@大寶積經卷苐八十一苐二張皇孝
*宮内亦有七寶藏自然出現上高
七人護國彼王子生時閻浮提内一
切衆生皆大歡喜踊躍無量若有衆
生被繫閉牢獄枷鎖著身者自然解
脫護國彼福焰王子世間所有工巧
術藝於七日内皆悉學成護國彼福
焰王子於日初分時有淨居諸天來
告彼王子言童子汝莫放逸應善觀
无常童子命不久停至於後世如是
速疾恒湏觀察生大怖畏造業必受
如影隨形時淨居諸天復爲童子說
此偈言童子謹愼眞放逸亦莫隨順
放逸者棄捨放逸佛所讃若受放逸
諸佛訶常自調順不放逸一切能施
無妬嫉慈悲念於諸衆生彼人不久
當作佛過去無量佛現在及未來一
切従善起住不放逸道飮食及衣眼金
銀瓔珞等倶致刧布施爲求無上道手
足耳鼻等求者歡喜施眞心求功德不
久得成佛王位威勢力妻子及眷屬有
爲如幻化速捨莫戀著壽命不久停如
坯噐易壞假借世不久此亦無常定父
母及眷屬

@@大寶積經卷第八十一第三張皇孝
*惡道無能救衆生造善惡如影恒逐
形多求於欲海相害不爲利而無濟拔
者虛受疲勞苦今欲作他利求寂无上
道乾枯皮肉髓汝莫以爲苦諸佛出世
難寂滅法難聞勤事善知識能破諸魔
衆捨離惡知識能住於正道遮蔽惡邪
徑善哉精進住汝莫惜身命持心如金
剛正問諸師道莫捨正信意一切過去
佛常樂阿蘭若汝應順彼學應樂在空
閑棄捨於恩愛妻子眷屬等已身及壽
命以求廣大
智爾時世尊復告護國菩薩言善男
子其福焰王子従彼諸天聞此偈已
於十年内未曾睡眠未曾戲笑未曾
歌儛未曾喜樂未曾踊躍未曾放逸
不入園苑不樂眷屬不貪王位於資
財城郭不生樂心如是一切内外諸
物皆悉棄捨唯入禪定住於靜室而
自思惟一切法無常无强無力无有
堅牢暫現而滅王位無味无有自在
恩愛別離怨憎相會無可貪著妄生
愛樂皆由愚癡虛妄誑惑無一實也
唯有解脫寂滅爲樂而諸凡夫愚癡
所

大寶積經苐八十卷苐四張皇孝弔
醉常樂處之撗生優劣之相我今在
此凡愚衆中應住默然思不放逸護
國爾時彼焰意大王爲此童子更別
立城名勝喜樂有七重寶牆以爲圍
遶其城南北有七百街巷其街牆璧
七寶所成金鈐羅網以覆其上更以
眞珠衆寶羅網重覆其上一一巷首
皆有八万四千寶柱於諸寶柱上繫
六万寶繩共相鉤連諸寶繩間懸十
四倶致寶多羅樹微風吹動出妙音
聲猶如百千音樂不鼓自鳴一一諸
街巷首安置五百童女盛牀少年善
解歌儛爲一切衆生愛樂之故其焰
意王復更告令一切汝等諸人従今
已去晝夜莫作餘事唯作歌儛嬉戲
令諸衆生歡喜受樂四方來者悉令
歡喜乃至不聽出一麤言欲令王子
心生愛樂復於巷首安置種種布施之
具所謂衣眼飮食瓔珞牀敷氈褥車
乘輦輿象馬牛羊五行之具金銀琉
璃車璖馬瑙珊瑚虎魄眞珠等寶塗
香未香燒香薰香種種花鬘等若湏
衣者與衣湏食與食湏飮與飮湏

@@大寶積經苐八十卷苐五張皇孝弔
乘與乘隨其所湏而施與之更於處
處安諸珎寶等聚擬諸衆人之所受
用又於城中造作宮殿擬爲王子遊
戲之處其地皆以衆寶間錯於其城
上起大高樓衆寶莊嚴於城中央造
一大殿殿内安置千万牀敷於殿四
邊造諸園苑其園苑内有諸樹木一
切花果諸喜樂樹具足充滿護國彼
園苑中造七寶池其池四靣有四寶
堦道何等爲四所謂金銀琉璃頗梨於
一方靣有二師子百寶所成彼二師
子各吐香水入彼池内其池四邊復
各有二寶師子各各引水而出其池
常有優鉢羅花波頭摩花倶物頭花
奔陀利花其池四岸寶樹圍遶復有
樹木諸花果等周匝遍滿復有八百
寶樹是諸寶樹以諸寶繩共相連繫
一一寶樹各懸繒幡其池四面復有
億數寶多羅樹於其樹間繫以寶繩
懸諸金鈐微風吹動出微妙音如百
千樂不鼓自鳴恐諸埃塵以大寶網
彌覆地上於彼殿内安置千万七寶
牀敷諸寶牀上各敷五百種褥於

@@大寶積經卷第八十一第六張皇孝
弔殿中間敷一高座其座七寶所成
高於七人復於座上敷八万倶致微
妙衣服其高座前置寶香鑪燒沉水
香夜三晝三散諸名花以金羅網彌
覆殿上其羅網邊懸金蓮花復以眞
珠羅網覆金網上復有八万明淨珎
寶以爲光明於其園内又置九百万
寶聚一一寶聚高一由旬出大光明
照彼世界護國於彼園内復有諸鳥
所謂鸚鵡鸜鵒鴻鶴倶繫羅鳥孔雀
鵝鴈及以鴛鴦倶那羅鳥迦陵頻伽
鳥命命鳥彼等諸鳥若欲鳴時皆作
人聲微妙和雅猶如諸天歡喜園内
諸鳥之音凡所出聲皆欲令王子生歡
喜故又復別爲王子建立廚饍日別
辦具五百種味以供王子爾時大王
又勅國内諸城邑一切童子普告令
集童子之數凡有八十倶致其諸童
子或年始二十或有過者悉能善解
一切工巧伎藝嚴飾鮮潔皆令入於
勝喜樂城而彼童子等各有父母復
將千万倶致婇女擬諸童子驅馳使
役童子眷屬亦皆奉獻千万童女以

大寶積經苐八十一卷苐七張皇孝
弔爲給使乃至國内大富長者及以
人民亦各送千万倶致婇女是諸婇
女年始十六不長不短不白不黑不
麤不細皆悉端正世間無比善解音
樂及以歌儛善於戲笑言語調柔顏
色和悦若老若少皆能慰喻一切伎
能悉善通達身相具足其口香氣如
優鉢羅花身諸毛孔出栴檀香微妙
清潔猶如天女福焰王子處此宮内
婇女衆等常作音樂種種供養爾時
王子聞此音樂已作如是念今者此
等爲我作大怨讎奪我善法我應棄
捨王子爾時見諸樂事不喜不樂譬
如丈夫臨被刑戮雖見色欲不生歡
喜如是如是福焰王子在彼女衆之
時心無歡喜在彼城内與諸眷屬同
會聚集亦不歡喜従是已來經於十
年不取色相不取聲香味觸等相唯
作是念我今何時脫此怨讎我於何
時行不放逸當得解脫爾時諸女白
焰意王言大天當知今此正子共我
等聚不相喜樂亦不受樂佛言護國
爾時焰意王與八万小王前後圍遶
詣
@@大寶積經苐八十卷苐八張皇孝弔
向福焰王子所到已流淚滿靣遍身
戰掉不能自勝憂愁苦惱迷悶躃地
湏臾復起起向福焰王子而說偈言
汝有最妙大果報有誰爲汝作不善
而不受於最勝樂汝不受樂我憂苦
願汝受樂施我喜若有觸擾向我說
我能與彼極重罪汝觀此城妙蓮花
是我思惟爲汝作世間所少速當說
我能示現如帝釋汝今靣目如靑蓮
云何顰眉不畼適今此婇女甚殊等
微妙清淨等諸天各各善解諸伎術
歌儛音樂悉能通汝應與此相娛樂
云何憂愁如毒箭汝今應當快受樂
非是憂愁苦惱時園林池菀甚茂盛
花果枝葉鬱扶踈寬慱如天妙果林
汝今正是上年時顏色顦顇如枯花
但應受樂草憂苦流泉浴池猶如天
微妙香水洗浴身諸花開敷羣蜂遶
汝今云何不愛樂鵝鴈鸚鵡及鴻鶴
命命倶那微妙聲香山雪山無有異
誰有見聞不愛樂衆寶勝殿眞珠網
琉璃嚴淨如天宮寶座莊嚴妙衣覆
金鈴羅網出妙音種種音聲甚殊特

@@大寶積經苐八十一卷苐九張皇孝
弔街衢道路及巷首千數婇女作音
樂猶如喜園天玉女何故迷乱不受
樂童子婇女如天身爲汝受樂故聚
集父母爲汝泣墮淚我如喪失所愛
子愁憂悵怏何可
住爾時福焰王子以偈報父王
言如彼具足功德者觀諸有爲生死
苦猒離煩惱欲求脫棄捨一切世間
欲見諸衆生沒死網常求解脫遠欲
樂思惟菩提最爲勝唯願父王聽我
說無人爲我作惡事我自不樂諸欲
樂一切恩愛如怨讎増長煩惱向惡
趣此諸婇女愚人樂増長魔業繫縛
緾遠離功德増不善又令未來墮惡
趣諸聖呵責此五欲我今云何樂苦
本如此婇女假外色唯有皮囊盛筋
骨肉血屎尿内不淨此眞死屍云何
樂歌儛音樂伎術等如幻如夢誑愚
癡愚癡分別失正道我豈隨順作愛
業園林花果至冬時枯顇萎黃皆墮
落無常散壞不久留壽命無定癡放
逸心如大海不知足恩愛増長求无
猒常爲諸欲相殘害我如湏彌風不
動

大寶積經苐八十一卷苐十張皇孝
弔父母兄弟姊妹等妻子朋友諸眷
屬王位百官及勢力若墮惡道無能
救我等今者如草露亦如電光不蹔
停心意散乱無定所思惟見是不放
逸咄哉少年不久住咄哉壽命如濬
流咄哉有爲如浮雲咄哉三界求王
位智者來敎莫放逸無有菩薩貪世
間若欲作佛救拔他父王放逸不作
佛若隨諸欲爲愛奴彼失功德無善
路若於今身貪煞生如鳥在網欲求
活境界猶如惡毒蛇諸陰猶如怨害
賊其心著有無利益猶如空村無依
怙父王園林如毒樹無常瀑水悉漂
沒我今云何而可樂我見世間無正
行猶如刧盡盛火燃衆生於中受大
苦我爲是等解脫故當速成辦如法
船衆生久睡無自覺病來長久我欲
治爲拔毒箭令安樂除彼邪徑住正
道繫縛三界無能出我爲說法令脫
免衆生貧窮无法財我施善敎令其
富惡趣道中迷沒者我當敎示以善
導我欲慛拔諸愛樹行者慈悲燃智
燈令見三界大大聚又興慈悲起大
雲
@@大寶積經苐八十一卷苐十一張皇孝
弔如波羅蜜普遍覆利益衆生如電
光道品惣持以爲雨清涼能滅熱惱
焰我爲是故生王家在於有爲不樂
欲我爲利益衆生故隨世受生求菩
提一向不樂諸有樂父王我在怨讎
中智者云何樂此路有眼不墮於高
岸若求菩提捨放逸一切世間順諸
趣唯我當欲逆彼行大王我言終不
虛唯願父王還本宮願捨世間王位
等隨彼湏者所受用若受放逸貪王
位億數王位我不欲若處宮内無得
道唯當寂靜无畏處若樂五欲無能
辯我向山林處寂靜至於彼所求菩
提三世如來在蘭若正覺菩提不在
欲爾時世尊說此偈已告護國菩薩
言善男子爾時彼福焰王子爲父王
說偈已在於宮殿與諸婇女相隨經
行而心不安唯住三種威儀而住何
謂爲三所謂若行若住若坐而不眠
臥處在高樓第八重上夜半時間於
上空中見淨居諸天在空而行讃佛
功德乃至法僧功德護國時彼福焰
王子聞彼諸天讃歎佛已身毛皆豎
遍
@@大寶積經苐八十一卷苐十二張皇孝
弔體戰慄合十指掌以偈告彼諸天言善
哉諸天輩憐愍我等苦莫生疲倦心我
欲有所問汝行於虛空讃歎誰功德我
聞此讃聲心生大歡喜佛
告護國爾時彼天以偈報福焰王子
言童
子汝不聞如來出興世佛名吉利意無
歸爲作歸能知人心行福智具足滿聖
衆具禪定百千那由他爾
時福焰王子復以偈告彼諸天言我
未覩彼色汝爲我說相我若得見聞問
彼菩提道云何化衆生云何當來世於
衆生中尊爲我解說之爾
時淨居諸天以偈報福焰王子言世
尊髪潤澤右旋而靑色頂高如雪山白
毫等淨日清淨如琉璃妙色而右旋耳
目甚修廣色如靑蓮花方頰如師子脣
如頻婆果口齒甚齊密清淨如珂雪具
足滿四十四邪甚鋒利舌長能覆靣威
德大自在爲諸衆生等放億數光明遍
滿三千界乾竭諸惡道無上最勝尊妙
聲覆眞實能令聞者喜滿諸衆生願勝
彼如意珠不缺減功德隨順於道分

大寶積經苐八十一卷苐十三張皇孝
弔莊嚴於法鬘音聲百千種演畼無虛
說勝於一切天過諸梵天音他聞發歡
喜勝諸緊陀羅迦陵倶翅羅鴛鴦及鴻
鶴倶那羅梵聲和合種種聲音訶不雜
乱能令義顯現妙淨如琉璃能令智者
樂敎令發道心心淨生踊躍隨順他心
智能使義者問彼尊法王者自在大世
尊有是勝法音項眞肩圓滿肘臂傭過
膝指掌縵網長七處皆平滿慈悲舉勝
手安慰諸衆生身色如眞金一一毛右
旋臍輪深且密陰藏如馬王骨如象王
鼻鹿王纖長膊足下蓮花文千輻網具
足迴頂如象王遊步如師子舉身皆相
稱猶如釋天杖空中雨天花於上變成
蓋去住恒隨逐法王希有事若得利無
利若得樂及苦若得名不名若讃若毀
呰一切無染著猶如花在水亦如師子
王衆生中无
比爾時世尊告護國菩薩言護國爾
時福焰王子従彼諸天聞說歎佛功
德乃至法僧功德已歡喜踊躍不能
自勝護國爾時福焰王子復作是念
如是諸佛世尊有如是大衆成就如
是
@@大寶積經卷第八十一第十四張皇孝
弔覺證最勝妙法如是聖衆弟子成
就我不得見我今値遇生死諸惡苦
惱如是生死無有義利諸凡夫輩執
著我見在家多諸過患貪欲無猒智
者呵毀放逸無明黑暗之所覆蔽如
是諸行難可穿徹如是識心甚難降
伏如是名色甚深難覺如是六入而
不自在如是惡觸果報受持如是愚
癡多諸過患如是渴愛堅縳不捨如
是諸取甚難捨離如是諸有无有聖
道如是生者甚難解脫如是老者能
壞少年如是病者損減壯色如是死
者無有潤澤如是生者多諸衰惱如
是徃來無有利益如是微妙如來正
敎甚可愛樂何可以愛好故爲諸煩
惱迷惑其心爲諸惡覺濁乱不淨心
常放逸常與愚癡等輩而爲朋友不
善思惟心常染著煩惱生死樂惡知
識常與如是諸惡倶者尙不能辦世
間淨善何况能得阿耨多羅三藐三
菩提也如我今者卽於此樓東面投
身而去若従門出恐諸眷屬爲作障
礙佛告護國爾時福焰王子欲向吉利
意
@@大寶積經苐
八十一卷第十五張皇孝弔如來邊
卽向彼如來方面絕身復作是言若
彼如來是一切知見者亦應念我護
國爾時吉利意如來阿羅呵三藐三
佛陀卽伸右手放大光明照福焰王
子卽於光中出一蓮花大如車輪有
百千葉然彼蓮花放百千光明其光
明盛照福焰王子身爾時福焰王子
卽自見身處彼蓮花旣住花中合十
指掌曲躬向吉利意如來多陀阿伽
度阿羅呵三藐三佛陀口三唱言南
無佛陀耶南无佛陀耶護國尒時吉
利意如來還攝光明福焰王子卽乘
佛光至如來前舉身投地如大樹倒
礼彼如來一千拜已護國爾
時福焰王子以偈白世尊言我久得重
病今値大醫王於苦厄難中世尊濟拔
我願尊爲我說云何住法中當得大福
利唯願尊顯說世尊我於先夜半諸天
來敎我莫放逸聞此天敎已恐怖來此
處今問大世尊云何不放逸我今失正
道願爲作商主我今如生盲願爲我作
眼我今臨險岸願尊救濟度唯願大慈
悲令我生正信如病困篤者

大寶積經苐八十一卷第十六張皇孝
弔願尊速療治我今如貧人願尊見攝
受我今被繫縛願尊能爲解我心大疑
惑願決我癡網示我修行處云何得菩
提我今沒大水願示度濟我我處大闇
中願燃大法炬我身有大瘡願治速令
差我身有毒箭願尊能爲拔常墮諸惡
道願慈救濟我諸有執著者迴邪住正
道我沒憂成河願度至彼岸得住八聖
道我壽命短促求善多障㝵願従今去
後得住眞如命我今身閑靜已離於諸
難作福必獲報願爲我決疑世尊爲我
說菩薩不放逸而向無上道未來證菩
提能解諸有
縛爾時佛告護國菩薩言護國爾時
吉利意如來知福焰王子心已爲其
廣說諸菩薩行其福焰王子聞此法
已卽得陀羅尼名日解脫亦得五神
通卽時上昇虛空化作衆花以散佛
上如是重散護國爾時福焰王子従
空下已卽以偈讃彼吉利意如來
言敬礼金色尊面淨如滿月敬礼智無
比離垢三界尊髮淨光潤澤頂高如湏
彌觀者無猒足眉間白毫相清淨妙光
明
@@大寶積經卷苐八十一苐十七張皇孝
弔目如靑蓮花微妙甚殊特慈悲心哀
愍觀示諸世間如來廣長舌軟薄如亦
銅出能遍覆面說法敎道衆敬礼微妙
聲齒白如珂雪堅實如金剛齊密具四
十煕怡微笑時敎化無量衆敬礼美實
言尊色世无比放光照諸刹梵天及護
世彼光悉不現鹿王纖傭膊行步如象
王亦復如師子安祥遊步時地動諸山
震世尊具身相皮膚軟妙澤身如紫金
色威光無與比觀者無猒足苦行无數
刧樂施無疲倦慈心向衆生故礼大悲
父尊常樂施戒堅住忍精進禪定及般
若捻持智無比是故我敬礼世尊說法
時降伏諸外道處衆如師子醫王除三
垢聞者皆歡喜是故我今礼身口意清
淨三界無染著如蓮花處水尊聲如梵
天如迦陵伽音度過三界岸是故我敬
礼尊觀諸世間如幻亦如夢復如伎兒
戲說諸法無我衆生及命者亦如水中
月空寂无生處如是知世已爲彼作方
便百千諸法門慈悲攝敎衆衆生多諸
患諸毒常熾然觀察熱惱已猶如大醫
王常行於世間拔濟無數衆生老病死
苦
@@大寶積經卷第八十一第十八張皇愛
離怨憎會憂悲苦惱等觀世苦惱已慈
悲能度脫常行於世間世界如車輪天
人或畜生地獄餓鬼中迷惑無道帥世
尊爲彼等示現最勝導過去有諸佛法
王離世間亦說此聖道如今世尊說清
淨無穢濁勝於大梵天亦勝揵闥婆及
與諸天女如是等諸音如來聲最勝爲
世間解說眞實潤益忍種種方便說具
足諸功德百千那由數諸衆生聞已證
三乘最滅若有供養彼得勝上妙樂無
量天人等當得正眞道或得於人王大
富長者等或領一天下二三四天下轉
輪聖帝王十善化衆生七寶具足樂皆
由供養佛或作釋梵王四天大王處兜
率化樂天他化湏夜摩斯由供養佛來
世作正覺如是供養佛或見或聞聲無
有空過者除多衆生苦得證甘露處最
妙无老病世尊知正道善說正道處能
斷諸惡道令住無畏路无垢大聖道能
爲衆生依若人求福德湏於佛邊種以
是因緣故當得無盡藏多數倶致劫彼
福不可盡乃至未成佛當得清淨刹微
妙如他化得已大歡喜彼妙刹土中

大寶積經苐卷八十一第十九張皇孝
弔所有衆生輩身口意清淨如是等功
德斯由供養佛若彼衆生輩求天及涅
槃及以人中樂福報等無量斯皆不可
盡大名勝供養復於百刹中無量百千
衆當說大名稱斯由歎佛德如來除熱
惱能令衆解脫慈悲見歡喜諸根寂清
淨人中最勝王無量功德聚是故我頂
礼我已得五通虛空能飛上聽尊妙音
聲未來若作佛爲衆宣微妙度脫無量
衆我讃功德聚無垢清淨福天人諸龍
等夜叉乾闥婆雜類衆生輩來世願成
佛爾時世尊說此偈已復告讃國菩
薩言讃國爾時焰意大王過彼夜已
聞彼童子宮内哭聲聞已馳向勝喜
樂城到已問諸綵女輩言汝等今者
爲何哭耶時彼諸女白大王言大王
當知福焰王子於今夜中忽然不見
護國爾時焰意王聞此語已迷悶躃
地如大樹倒湏臾乃起大聲悲泣啼
哭懊惱廵遶彼城經百千匝護國爾
時彼處護城天神告焰意王言大王
當知東方去此有佛世尊名日成利
慧大王王子今在彼處頂礼承事供
養
@@大寶積經卷苐八十一苐二十張皇孝
弔彼佛世尊爾時焰意王聞天告已
卽時與童子宮内諸綵女等及王部
従八萬四千倶致百千那由地衆向
於東方徃詣成利慧如來阿羅呵三
藐三佛陀所到已頂礼佛足却住一
面以偈歎
佛敬礼功德智慧海人中丈夫无等
等三界最勝無有比天王修羅皆供
養衆中殊特最極尊觀佛色相無猒
足三十二相莊嚴身猶如湏彌寶清
淨佛身微妙紫金色見者无猒我頂
礼無量百千億數劫如來苦行無猒
倦无量刧數供養佛百千倶致不可
數徃昔布施難思議是故身光甚嚴
淨布施持戒禪定慧忍辱精進善方
便世尊身色甚清淨勝於日月摩尼
光釋梵光明隱不現佛現妙色爲世
間或現在於兜率天或復示現欲下
生或現清淨白象身夢中右脅入母
胎佛身現處如虛空如影水月夢幻
化佛身應現亦如是又復示現初生
時或行七步示丈夫唱言天人我最
上我能救脫諸苦衆於諸法中無疑
惑
@@大寶積經苐八十一卷苐二十一張皇孝
弔爲衆示現始學書成就禪定寂靜
處示現在於婇女中捨於父母及妻
子眷屬宗親戀慕啼捨家處林恒獨
步倶致數天恒圍遶恒常讃歎不生
猒久已降伏四種魔此刹示現始降
伏久已轉於無始輪今以慈悲示初
轉觀於世間著常想在衆唱言我涅
槃見諸世間樂生死世尊爲說寂滅
處福智方便無比喻身放光明照多
刹諸方菩薩尋光來頂礼世尊不思
議法王爲說微妙法心生歡喜證清
淨爲衆現身同世間佛身無來亦无
去如來住法如幻化是故頂礼大丈
夫善哉世尊說妙道爲衆顯於菩提
路爲我顯示勝法門是故我今證此
法如來爲我所示現我證皆爲衆生
說佛智無惱三界尊我今歎佛證功
德願共世間諸衆生速證寂滅无上
道爾時世尊說此偈已復告護國菩
薩言護國爾時彼成利慧如來知焰
意王深信心已如應說法令住不退
轉地於阿耨多羅二藐三菩提中護國
爾時彼福焰王子白成利慧如來言

大寶積經苐八十一卷苐二十二張皇孝
弔世尊我今欲請如來及比丘僧入
我城内唯願世尊慈愍聽許爾時成
利慧如來憐愍王子故默然受請護
國爾時福焰王子知佛許已白其父
母告諸眷屬幷婇女等言尊等當知
我今以勝喜樂城幷莊嚴具悉以奉
施彼如來及比丘僧終無悔也唯願
父母及諸眷屬生隨喜心爾時父母
眷屬一時同聲唱言善哉善哉我皆
隨喜護國爾時福焰王子卽時更好
莊嚴勝喜樂城奉施如來爾時王子
爲佛及僧日別辦具五百種味上妙
飮食供佛及僧復爲比丘造僧伽藍
皆以七寶莊嚴其房舎内敷置雜色
種種繒褥數百千重又爲比丘僧日
別造新淨衣布施衆僧隨意所樂復
更爲造經行之處皆以衆寶莊嚴其
地上覆寶網經行兩邊種諸樹木花
果種種諸花謂憂鉢花波頭摩花分
陀利等一切衆花無不具足時彼王
子如是供養佛及衆僧經三億倶致
歲於其中間未曾睡眠不愛身命唯
念供養佛及衆僧其間無貪欲心無
瞋
@@大寶積經苐八十一卷苐二十三張皇孝
弔害心於王位處不生樂心於一切
處棄捨身命况復餘物復於如來有
所說法皆悉受持終無忘失乃至一
句未曾重問如來於其時間亦不洗
浴亦不以蘇油塗摩其身亦不洗足
亦不坐臥唯除食時及大小便利乃
至終無疲倦之想而彼如來涅槃時
自取赤直檀爲積聚闍毗如來身於
闍毗如來身處以種種上妙供具供
養舎利又於閻浮提内處處以諸華
鬘名香種種音樂乃至幡蓋寶幢供
養舎利如是供養已爲其舎利復更
別造九十九倶致寶塔彼諸塔等七
寶所成復以雜寶眞珠羅網以覆塔
上又爲諸塔造七寶蓋彼一一塔奉
施五百寶蓋又於一一塔所奉施音
樂數百千種於閻浮提内處處悉令
種諸妙花樹於一一塔所前然百千
燈一一燈噐盛千斛油又復更以一
切諸香塗香末香燒香及諸花鬘等
供養彼塔爾時福焰王子如是供養
經倶致歲已於後出家旣出家已唯
畜三衣常行乞食樂於頭陀恒坐不
臥
@@大寶積經卷第八十一第二十四張皇孝
弔於餘時間未曾睡眠亦不従人有
所求索施與一切心不望報常爲他
人解說正法如是經四倶致歲乃至
若有以一善言讃歎者心尙不受何
况受人利養之物若聽法時無疲倦
想常有諸天承事供養爾時彼國土
内王與大臣夫人婇女一切人民幷
諸眷屬悉皆隨従學彼王子出家修
道護國爾時淨居諸天子等見是事
已作如是念今此國内一切人民並
學王子出家今此國内盡是三寶我
等今者應作檀越供養彼等卽是供
養三寶利益世間彼如來涅槃後正
法住世經六萬四倶致歲皆是福焰
比丘之所住持其福焰比丘従此已
來常如是供養如是次第供養九十
四倶致諸佛彼一一佛悉皆如上供
養之行護國於汝意云何其焰意王
豈異人平莫作異見則今無量壽如
來是也護國於汝意云何彼福焰王
子豈異人平莫作異見則我身是
也爾時其守護城天神者豈異人乎
則阿閦佛
是也

大寶積經卷苐八十一苐二十五張皇孝
弔爾時世尊復告護國菩薩言
護國是故若諸菩薩摩訶薩若欲得
阿耨多羅三藐三菩提者應當學彼
福焰王子深心至誠所修諸行能捨
一切憎愛心是故我常勤修如是苦
行故得成於阿耨多羅三藐三菩提
然未來世有諸比丘愛重名利貪著
眷屬於諸善法自然損减常爲我慢
怨賊之所損害甚可憐愍以貪利故
遠離正法虛然出家汙沙門行但有
口言我是菩薩然其内心純行諂曲
身心昏濁沒煩惱泥纔有形相違於
本道捨已誓願貪著衣服飮食房
舎臥具湯藥等事心無慙愧不避恥
辱無有威儀離佛境界心恒貪著護
國若有得聞如是法者應當學知彼
惡知識惡知識者求名貪利不應親
近爾時世尊欲重宣此義
以偈頌日多行於放逸遠離十力處心
常貪利養及諸眷屬等棄捨佛菩提千
種諸功德詐聖求名利惡性无慙恥姦
諂無羞愧彼專爲利事入於佛法中隨
順諸煩惱速疾墮惡趣口言我大德勝
在阿蘭若
@@大寶積經卷第八十一苐二十六張皇心
怚念聚落彼等爲貪故心多諸覺觀彼
人遠解脫猶如天與地行者應遠離如
畏惡毒蛇彼不樂佛法幷諸功德僧棄
捨離善道常行於邪徑失於无量善爲
諸有覆蔽聞我徃昔行眞實誠心信應
當學我行多倶致刧數如是法難得應
發大忍心我有所說處勤劬當奉行若
當欲成佛妙勝大乘中應念彼王行諸
功德无量思惟眞實已應住彼敎中如
是菩提道當見如佛說深思諸㓛德聖
人種性處當應如敎行若捨如是敎則
失功德味當生惡趣中愚癡無有別生
彼已當悔勸住山林者愼莫自讃譽亦
勿毀他行寧常自呵責昔背億數佛斯
由我慢心莫惜已身命恩愛處悉捨如
我說此經法中生敬心若能如說行菩
提不爲難此乘大仙說聞已莫生疑是
故佛法中應住如聖敎精勤捨身命如
我敎莫違若不信此敎於後悔无益爾
時世尊說此偈已復告護國菩薩言
護國若有菩薩常行五波羅蜜无有休
息若有菩薩於此經中能如法行能
如敎住復自唱言我如敎住我

@@大寶積經卷第八十一第二十七張皇孝
弔如敎行於前行五波羅蜜功德者
欲比此功德百分不及一百千分不
及一百千倶致分不及一算數過算
數分不及一哥羅分不及一譬喻分
不及一憂波尼沙陀分不及一佛說
此經時三十那由他天及人阿修羅
等未曾發阿耨多羅三藐三菩提心
者皆悉發心得不退轉於阿耨多羅
三藐三菩提復有七千比丘盡諸有
漏心得解脫爾時長老護國菩薩白
佛言世尊此法本有何名我等云何
奉持作是請已爾時佛告護國菩薩
善男子言此法本名不空誓清
淨行如是受持亦名善丈夫遊戲菩
薩行決定毗尼如是受持亦名眞實義
具足如是受持亦名福焰菩薩大士
徃昔本行如是受持佛說是法已長
老護國菩薩及諸天人阿修羅揵闥
婆等聞佛所說歡喜
奉行大寶積經卷第八
十一庚子歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造

大寶積經卷第八十二皇
曹魏三藏法師康僧鎧譯
郁伽長者會第十九
如是我聞一時佛在舎衞國祗陀林
中給孤窮精舎與大比丘僧千二百
五十人倶菩薩五千人彌勒菩薩文
殊師利菩薩斷正道菩薩觀世音菩
薩得大勢菩薩如是等
而爲上首爾時世尊與於無量百千
大衆恭敬圍遶而演說法爾時郁伽
長者與五百眷屬出舎衞大城詣祗
陀林給孤窮精舎到已礼佛足遶三
匝已却
坐一面爾時復有法施<丹本愛敬>長者名稱長
者善與長者耶奢達多長者善財長
者愛行長者給孤窮長者龍德長者
實喜長者是等各與五百長者倶出
舎衞大城詣祗陀林給孤窮精舎到
已礼佛足遶三帀已却坐一面是等
一切及與眷屬皆向大乘厚種善根
決定至於無上正道爾時郁伽長者
知諸長者皆悉集已承佛神力向佛
合掌白佛言世尊欲有所問願垂聽
許說
@@大寶積經卷第八十二第二張皇孝
弔是語已世尊告日長者如來常聽
恣汝所問隨汝所疑我隨汝問而當
演說悦可汝心時郁伽長者聞是語
已白佛言世尊若善男子善女人發
阿耨多羅三藐三菩提心解向大乘
信於大乘欲集大乘欲乘大乘知於
大乘護諸衆生安慰撫喻一切衆生
爲欲安樂一切衆生堅固莊嚴我要
當度於未度者脫未脫者無安慰者
當安慰之未涅槃者當令涅槃荷擔
一切作大橋船聞無量佛智欲修佛
智發大莊嚴知生死中無量苦患於
無量阿僧祗刧心無憂惱於无量刧
流轉生死而心無倦世尊是中若有
住菩薩乘善男子善女人或有出家
修集法行或有在家修集法行善哉
世尊哀愍人天阿修羅世尊守護大
乘不斷三寶爲一切智久住世故世
尊唯願演說在家菩薩戒德行處云
何在家菩薩住在家地如來所勅隨
順修行而不損壞助菩提法於現法
中無緾覆業得増勝行世尊云何出
家菩薩捨所珎愛而行出家當敎是
等
@@大寶積經苐八十二卷苐三張皇孝
弔云何行法云何修善出家菩薩云
何可住大何不住如是請已爾時世
尊告郁伽長者善哉善哉長者如汝
所問是汝等所冝長者諦聽善思念
之今爲汝說在家出家菩薩所住學
得勝行郁伽白言如是世尊受敎而
聽佛言長者在家菩薩應歸依佛歸
依法歸依僧以此三寶功德迴向無
上正眞之道長者云何在家菩薩歸
依於佛我要得成於佛身三十二相
以自莊嚴持此善根集三十二丈夫
相爲集此故勤行精進長者是名在
家菩薩歸依於佛長者云何在家菩
薩歸依於法長者而是菩薩恭敬於
法及說法者爲法欲法樂法極樂助
法住法持法護法堅住於法讃歎於
法住於法行増法求法以法爲力施
法噐仗唯法爲務我成阿耨多羅三
藐三菩提已當以正法等施一切人
天阿修羅長者是名在家菩薩歸依
於法長者云何在家菩薩歸依於僧
長者若是菩薩見湏陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢及與凡夫若見聲聞乘
皆

大寶積經卷第八十二第四張皇
悉敬順速起承迎好語善音右遶彼
人應當如是思念我等得無上正眞
道時爲成聲聞功德利故而演說法
雖生恭敬心不住中長者是名在家
菩薩歸依於僧長者在家菩薩成就
四法歸依於佛何等四不捨菩提心
不癈勸發菩提之心不捨大悲於餘
乘中終不生心長者是名在家菩薩
成就四法歸依於佛長者在家菩薩
成就四法歸依於法何等四於法師
人親近依附聽聞法已善思念之如
所聞法爲人演說以此說法功德迴
向無上正眞之道長者是名在家菩
薩成就四法歸依於法長者在家菩
薩成就四法歸依於僧若有未定入
聲聞乘勸令發於一切智心若以財
攝若以法攝依於不退菩薩之僧不
依聲聞僧求聲聞德心不住中長者
是名在家菩薩成就四法歸依於僧
復次長者在家菩薩見如來已修於
念佛是名歸依佛聞於法已修於念
法是名歸依法見於如來聲聞僧已
而不忘失菩提之心是名歸依僧復

@@大寶積經卷第八十二第五張皇
孝大次長者若菩薩願常與佛倶而
行於施是名歸依佛守護正法而行
於施是名歸依法以此布施迴向無
上道是名歸依僧復次長者在家菩
薩作善丈夫業不作不善丈夫之業
長者云何名爲善丈夫業非是不善
丈夫之業長者是在家菩薩如法集
聚錢財封邑非不如法平直正求
非麤惡求不逼切他如法得封起无
常想不生堅想憙捨無悋給事父母
妻子奴婢諸作使者以如法財而給
施之所謂親友眷屬知識然後施法
復次長者在家菩薩荷負重檐發大
精進所謂一切諸衆生等五陰重檐
捨於聲聞緣覺之檐敎化衆生而無
疲倦自捨已樂爲衆生故利衰毀譽
稱譏苦樂而不傾動超過世法財富
無量而無憍逸失利名稱无有憂慼
善觀業行守護正行見毀禁者而不
生瞋諸有所趣善住所覺除去輕躁
滿足智慧助成他務捨已所作无所
希望有所爲作而不中捨知恩念恩
善爲所作施貧封祿有勢力者折大
憍慢於
@@大寶積經苐八十二卷苐六張皇
孝大無勢力而慰喻之除他憂箭忍
下劣者除捨憍慢及増上慢恭敬尊
重親近多聞諮問明慧所見正直所
行無爲无有幻惑於諸衆生無有作
愛修善無足多聞无猒所作堅固與
賢聖同於非聖者生大悲心親友堅
固怨親同等等心衆生於一切法無
有悋惜如聞開示思所聞義於諸欲
樂生无常想不貪愛身觀命如露觀
於財物如幻雲想於男女所如閉獄
想於眷屬所生於苦想於在田宅生
死尸想於所求財毀善根想於其家
中生繫閉想於親族所生獄卒想於
夜於晝生無異想於不堅身生堅施
想於不堅命生堅命想於不堅財生
堅施想彼云何名於不堅身生堅施
想他有所作悉皆爲之作務使命名
不堅身生堅施想不失本善増現善
根是不堅命生堅施想降伏慳悋而
行布施是不堅財生堅施想長者是
名在家菩薩如是修集善丈夫行於
諸如來無一切過名相應語名爲法
語无有異想向無上道復次長者在
家菩

大寶積經苐八十二卷苐七張皇孝
大薩應受善戒所謂五戒彼樂不殺
放捨刀杖羞愧堅誓不殺一切諸衆
生等不惱一切等心衆生常行慈心
彼應不盜自財知足於他財物不生
希望除捨於貪不起愚癡於他封祿
不生貪著乃至草葉不與不取離彼
邪婬自足妻色不希他妻不以染心
視他女色其心猒患一向苦惱心常
背捨若於自妻生欲覺想應生不淨
驚怖之想是結使力是故爲欲非我
所爲常生無常想苦无我想不淨之
想彼人應作如是思念我當乃至不
生欲念况二和合體相摩解應離妄
語諦語實語如說如作不誑於他善
心成就先思而行隨所見聞如實而
說守護於法寧捨身命終不妄語彼
應離酒不醉不乱不妄所說不自輕
躁亦不嘲譁不相牽掣應住正念然
後知之若心欲捨一切財賄湏食與食
湏飮施飮若施他時應生是念念是
檀波羅蜜時隨彼所欲我當給施又
我當使求者滿足若施彼酒當攝是
人得於正念令無狂惑何以故悉滿
他
@@大寶積經苐八十二卷苐八張皇
欲是檀波羅蜜長者是故菩薩以酒
施人於佛無過長者若在家菩薩以
此受持五戒功德迴向阿耨多羅三
藐三菩提善護五戒又復應當離於
兩舌若有諍訟應當和合離於惡言
出愛軟語先語問訙不毀辱他利益
他語法語時語實語捨語調伏語不
戲笑語如說如作不生貪癡常安一
切心不毀壞常修忍力以自莊嚴常
應正見離諸邪見不礼餘天今當供
佛復次長者在家菩薩若在村落城
邑郡縣人衆中住隨所住處爲衆說
法不信衆生勸導令信不敎衆生不
識父母沙門婆羅門不識長幼不順
敎誨無所畏避勸令敎順若少聞者
勸令多聞慳者勸施毁禁勸戒瞋者
勸忍懈怠勸進乱念勸定无慧
勸慧貧者給財病者施藥無護作護无歸
作歸無依作依彼人應隨如是諸處
念行是法不令一人墮於惡道長者
如是菩薩一一勸導乃至第七欲令
衆生住於德行隨如是處不能令住
而是菩薩於此衆生應生大悲堅發

@@大寶積經卷第八十二第九張皇孝
大一切智慧莊嚴作如是言我若不
調是惡衆生我終不成無上正眞道
何以故我爲是故發誓莊嚴不爲以
調無諂无僞具戒德行發大莊嚴我
當勤發如是精進令所作不空衆生
見我卽得信敬長者若菩薩在如是
城邑村落中住不敎衆生令墮惡道
而是菩薩諸佛所訶長者是故菩薩
應當如是莊嚴大莊嚴我今應當修
行是行住諸城邑村落郡縣不令一
人墮於惡道長者猶如城邑有善明
醫令一衆生病毒而死多衆訶責如
是長者若是菩薩隨所住處不敎衆
生令墮惡道而是菩薩則爲諸佛之
所訶責復次長者在家菩薩善修學
行所謂家者名殺善根名不捨過害
助善業是故名家云何名在一切結
使在中住故故名爲在又復住於不
善覺故住不調伏住無慙愧愚小凡
夫住不善行諸惡過咎是故名家又
復在家一切苦惱悉在中現害先善
根故名在家又復家者在是中住無
惡不造在是中住則於父母沙門婆羅

大寶積經苐八十二卷苐十張
皇門不好敬順是名爲家又復家者
長愛枝条憂悲苦惱悉在中生招集
殺縛呵打瞋罵惡言出生是故名家
未作善根掉動不造已作善根悉令
散滅智者所呵謂諸佛聲聞若住是
中墮於惡道若住是中墮貪瞋癡是
故名家若住是中妨廢戒聚定聚慧
聚解脫聚解脫知見聚是故名家若
住是中父母妻息姉妹親友眷屬知
識貪愛所攝常思念財貪欲無滿如
海呑流終不滿足若在家住如火焚
薪思處無定如風不住在家消身猶
如眠毒一切衆苦皆悉來歸是故應
捨如離怨家若住在家聖法作障多
起諍緣常相違逆住在家中善惡緣
雜多諸事務在家無常不得久住是
不停法在家極苦求守護故多諸憂
慮謂惑親所在家無我到計我所在
家誑惑無有實事現似如實在家離
別多人傳處在家如幻多容集聚无
實衆生在家如夢興衰代故在家如
露速破落故家如蜜滴湏臾味故家
如刺網貪著色聲香味觸故家如鍼
口
@@大寶積經卷第八十二第十一張皇孝
大虡不善覺食故家如毒蛇㸦相侵
故家多希望心躑躅故在家多怖王
賊水火所刧奪故家多論議多過患
故如是長者在家菩薩名善知家復
次長者在家菩薩住在家中善調伏
施分別柔軟應作是觀若施彼已則
是我有餘家中者非是我有已施者
堅餘者不堅已施後樂餘者現樂已
施不護餘者守護若已施者非愛所
縛餘者増愛若已施者非我所心餘
者我有已施無怖餘者怖畏若已施
者是道基柱餘是魔柱已施無盡餘
者有盡已施者樂餘守護苦已施離
結餘者増結已施大封餘者非封若
已施者是丈夫業其餘在者非丈夫
業若已施者諸佛所讃其餘在者凡
夫所讃如是長者在家菩薩應堅住
施復次長者在家菩薩若見乞者應
起三想何等爲三善知識想他世富
想菩提基想復有三想順如來敎想
欲果報想降伏魔想復有三想於求
者所起親眷屬想於四攝法起攝取
想於無邊生起出離想應當如是生
是
@@大寶積經苐八十二卷苐十二
張皇三想復有三想何等爲三除貪
欲想除瞋恚想除愚癡想生是三想
何以故長者是人貪欲瞋恚愚癡倶得微
薄長者云何三事倶得微薄若施財
時心無貪著是名貪薄於乞者所生
於慈心是名瞋薄若布施已迴向無
上正眞之道是名癡薄長者是名施
者貪瞋癡薄復次長者在家菩薩見
乞者已修趣滿足六波羅蜜想何等
爲六若是菩薩隨所有物无不施心
是名修趣滿檀波羅蜜依菩提心施
是名修趣滿尸波羅蜜於求者所不
生瞋訶是名修趣滿忍波羅蜜若布
施時不生自已乏少之想是名修趣
滿進波羅蜜若布施已心不憂悔倍
生歡喜是名修趣滿禪波羅蜜若布
施已不得諸法不望果報是明慧者
不住諸法隨無所住向无上道是名
修趣滿般若波羅蜜是名菩薩見乞
求者修趣滿於六波羅蜜復次長者
在家菩薩於世八法應生放捨彼人
於家財賄妻子不生憂喜假使忘失
不生憂愁應如是觀有爲如幻是妄

大寶積經卷第八十二第十三張皇孝
大想相父母妻子奴婢使人親友眷
屬悉非我有我不爲是造不善業此
非我冝是現伴侣非他世侣是樂伴
侣非苦伴侣我非護彼我之所護施
調人慧進不放逸助菩提法諸善根
等此是我有隨我所至彼亦隨去何
以故父母妻子男女親屬知識作使
不能救我非我歸依非我舎宅非我
洲渚非我蔭覆非我我所是陰界入
非我我所况父母妻子當是我所父
母妻子是業所爲我善惡業亦隨受
報彼亦隨業受善惡報長者而是菩
薩去來坐起常觀是事不爲父母妻
子眷屬奴婢作使造身口意惡不善
業猶如毛分是故長者在家菩薩於
已妻所應起三想何等三無常想變
易想壞敗想長者是名在家菩薩於
已妻所生於三想在家菩薩於已妻
所復生三想何等三是娛樂伴非他
世伴是飮食伴非業報伴是樂時伴
非苦時伴長者是名在家菩薩於已
妻所生於三想復生三想何等三不
好想臭穢想可惡想是名三復生三
想
@@大寶積經卷第八十二第十四張
皇何等三怨家想魁膾想詐親想是名
三復生三想何等三羅刹想毗舎遮
想鬼魅想是名三復生三想何等三
非我所想非攝受想乞求想是名三
復生三想何等三持身惡行想持口
惡行想持意惡行想是名三復生三
想何等三欲學想瞋覺想害覺想是
名三復生三想何等三黑闇想汙戒
想繫縛想是名三復生三想何等三
障戒想障定想障慧想是名三復生
三想何等三諂曲想羂網想猫伺想
是名三復生三想何等三灾患想熱
惱想病乱想是名三復生三想何等
三妭媚想作衰想霜雹想是名三復
生三想何等三病想老想死想是名
三復生三想魔想魔女想可畏想是
名三復生三想憂想哭想苦惱想復
生三想大雌狠想摩竭魚想大雌猫
想復生三想黑蛇想尸守魚想奪精
氣想復生三想無救想无歸想無護
想復生三想母想姉想妹想復生三
想賊想殺想獄卒想復生三想瀑水
想波浪想洄澓想復生三想淤泥想

@@大寶積經卷第八十二第十五張皇孝
大溺泥想混濁想復生三想盲想杻
想械想復生三想火坑想刀坑想草
炬想復生三想無利想刺想毒想復
生三想繫獄想讁罰想刀劒想復生
三想鬪諍想言訟想閉繫想復生三
想怨憎會想愛別離想病想略說乃
至一切鬪諍想一切滓濁想一切不
善根想長者在家菩薩於已妻所應
生如是相貌觀念復次長者在家菩
薩於自子所不應極愛長者若於子
所生於極愛非他人所則爲自毀應
以三法而自呵責何等三菩提道是
平等之心非不平等心菩提道是正
行所得非是邪行菩提道是無異行
得非雜行得復應呵已心於自子所
生怨家想惡知識想非善知識想違
逆佛智平等之慈害我善根彼應隨
處自調於心如愛其子一切亦然如
愛自身一切亦然應修是觀我異處
來子異處來何以故一切衆生曾爲
我子我亦是彼諸衆生子終不生念
我子彼非何以故去至六趣而復爲
怨或復爲子我其當作等親非親我
以

大寶積經苐八十二卷苐十六張皇
孝大何故於其所親倍生愛與於非
親所一切不與我若生於愛不愛心
不於非親所一切不與我若生於愛
不愛心不能趣法何以故不等之行至
不等處行平等行至於等處我不應
行是不等行我學等心一切衆生疾
至一切智長者在家菩薩於諸財物
不生我所想攝護想不繫於彼不想
不愛不生結使復次長者在家菩
薩若有乞者來至其所有所求索隨
所施財應至心念我所施財及不施
財倶當散滅不滿所願必當歸死我
不捨財財當捨我我今當捨令作堅
財然後乃死捨此財已死時無恨
歡喜无悔若不能施應以四事白於
乞者今我力劣善根未熟於大乘中
我是初行其心未堪自在行施我是
著相住我我所善大丈夫今向汝悔
勿生嫌恨我當如是勤行精進滿足
一切衆生所願長者在家菩薩應當
如是白於乞者復次長者在家菩薩
聞過去佛語若不値佛及與聖僧彼
應敬礼十方諸佛諸佛本行乃至成
佛悉生
@@大寶積經卷第八十二苐十七張皇孝
隨喜如是晝夜各三時淨身口
意業淨於慈善具足慙愧清淨之服
所集善根以菩提心而生隨喜柔軟
善作恭敬斷慢修行三分誦三分法
專心悔過諸不善業更不造新一切
福業悉生隨喜集滿相好勸請諸佛
轉於法輪於說悉受持一切法願佛
久壽増長善根令我國土亦復如是
復次長者在家菩薩受持八戒修沙
門行應當親近淨戒德行沙門婆羅
門依止給使不見其過若見沙門越
於戒行不應不敬又佛如來是應供
正遍覺戒行所勳定慧解脫解脫知
見所勳袈裟无有滓濁一切結染皆
悉捨離仙聖之幢倍生恭敬於彼比
丘生大悲心彼不應爲如此惡行諸
佛世尊名寂調伏一切悉知聖幢相
服不寂不調不伏不知作此非法如
世尊說不輕未學非是彼過是結使
咎以結使故現造是惡此佛法中有
於出法是人能出則有是處若解是
結修行正觀得至朷果定趣无上正
眞之道何以故智能害結世尊又說
人則
@@大寶積經卷第八十二第十八張皇孝
大不應妄輕量人則爲自傷如來所
知非我所知是故不應瞋嫌害彼復
次長者在家菩薩若入僧坊在門而
住五體敬礼然後乃入當如是觀此
處卽是空行之處無相行處无作行
處慈悲喜捨四梵行處是正行正住
所安之處我當何時捨於家垢我當
何時住如是行應生如是欲出家心
無有在家修集無上正覺之道皆悉
出家趣空閑林修集得成无上正道
在家多塵汙出家妙好在家具縛出
家無㝵在家多垢出家捨離在家惡
攝出家善攝在家沒於愛欲淤泥出
家遠離愛欲淤泥在家凡俱出家智
俱在家邪命出家淨命在家多垢出
家無垢在家衰減出家无減在家處
憂出家歡喜在家則是衆惡梯隥出
家離隥在家繫縛出家解脫在家畏
懼出家無畏在家讁罰出家無罰在
家多患出家无患在家煩熱出家無
熱在家多求苦出家無求樂在家掉
動出家無動在家貧苦出家无苦在
家怯弱出家無怯在家下賤出家尊
貴

大寶積經卷第八十二第十九張皇孝
大在家熾然出家寂靜在家利地出
家自利在家之人無潤精氣出家之
人有大滋潤在家結樂出家滅樂在
家増刺出家無刺在家成小法出家
成大法在家不調出家調伏在家離
戒出家護戒在家増長淚乳血海出

家乾竭淚乳血海在家之人諸佛聲
聞緣學所呵出家之人諸佛聲聞緣
學所讃在家無足出家知足在家魔
喜出家魔憂在家不降伏出家降伏
在家奴㒒出家爲主在家生死際出
家涅槃際在家墮落出家拔墮在家
闇冥出家明炤在家之人根不自在
出家之人諸根自在在家狂逸出家
不逸在家不相應出家相應在家下
觀出家上觀在家多營出家少營在
家少力出家大力在家諂曲出家正
直在家多憂出家無憂在家箭俱出
家除箭在家病患出家无病在家老
法出家壯法在家放逸命出家修慧
命在家誑詐出家无詐在家多作出
家無作在家毒器出家甘露器在家
灾患出家無灾害在家不捨出家放捨
@@大寶積經卷第八十二第二十張皇孝
大在家之人取於毒果出家之人取
無毒果在家之人不愛相應出家不
與不愛相應在家癡重出家智輕在
家失方便出家淨方便在家失正意
出家淨正意在家失至意出家淨至
意在家之人不能作救出家作救在
家造窮劣出家不造窮在家非舎出
家作舎在家非歸出家作歸在家多
怒出家多慈在家負檐出家捨擔在
家不盡一切諍訟出家盡諍在家有
過出家无過在家忩務出家閑務在
家熱惱出家離熱在家多讎出家無
讎在家貯聚出家無聚在家財堅出
家德堅在家憂俱出家寂憂在家損
秏出家増益在家易得出家之人億
刧難得在家易作出家難作在家順
流出家逆流在家處流出家船栰在
家結河出家越度在家此岸出家彼
岸在家緾縛出家離緾在家嫌恨出
家寂恨在家王法出家佛法在家愛
染汙出家離染在家生苦出家生樂
在家淺近出家深遠在家易伴出家
難伴在家妻伴出家心伴在家忩務
出
@@大寶積經卷第八十二第二十一張皇孝
大家離務在家逼他苦出家樂他在
家財施出家法施在家持魔幢出
家持佛幢在家巢窟出家離巢在家
非道出家離非道在家稠林出家離
林如是長者在家菩薩漸次思念我
恒河沙等設於大祀爲諸衆生一日
悉施善調法中生出家心是則堅實
施已畢足我今應當堅修戒聞彼入
僧坊礼如來塔生於三想我亦當得
如是供養我亦當得慜一切衆生留
於舎利我如是學如是行如是精進
疾得阿耨多羅三藐三菩提設作一
切佛諸事已如佛如來入於涅槃是
入僧坊觀於一切諸比丘德誰是多
聞誰是說法誰是持律誰持阿含何
等比丘持菩薩藏誰阿練兒何等比
丘少欲乞食著糞掃衣獨處離欲誰
是修行誰是坐禪誰是營事誰是寺
主悉觀彼行隨誰人欲不生譏呵若
在寺廟及徃聚落有所言說善護口
業若有比丘乏於衣鉢病藥所湏隨
應給與不令起瞋何以故諸天及人
有妬嫉結應倍護彼凡夫人心非阿
羅漢

大寶積經苐八十二卷苐
二十二張皇孝大凡夫起過非阿羅
漢彼近多聞爲修聞故親說法者修
行決定近持律者調伏結使不墮犯
中親近持於菩薩藏人於學修行六
波羅蜜及修方便近阿練兒修學獨
處親近修行修學端坐若有比丘夫
定位者湏衣施衣湏鉢施鉢勸彼比
丘發無上心何以故此非勝處財法
攝彼如是長者在家菩薩如是善知
沙門之行若有沙門鬪訟諍競而和
合之捨於身命守護正法長者在家
菩薩見病比丘捨自肉血令彼病愈
長者在家菩薩未開施心不先請他
施已心悔一切善本以菩提心而爲
上首長者在家菩薩住在家地如佛
敎行不忘不失助菩提法現法无染
得増勝法爾時郁伽長者及諸長者
一切同聲歡喜讃歎希有世尊善說
在家過患而猶未知出家戒行出家
功德世尊我等亦觀在家多過出家
德大唯願世尊哀愍我等願得出家說
是語已佛告長者出家甚難一向淨
行時諸長者白言世尊實如聖敎唯
願世尊聽我出
@@大寶積經卷第八十二第二十三張皇孝
大家當如敎行爾時世尊卽聽出家
告彌勒菩薩一切淨菩薩汝善丈夫
令是等出家時彌勒等令九千長者
悉皆出家是長者等受出家戒是
時復有千長者等發阿耨多羅三藐
三菩提心爾時郁伽長者白言世尊
已說在家過患功德善哉世尊願說
出家菩薩戒聞功德之行云何菩薩
善妙法中調伏出家礼拜起住去來
進止佛告長者善思念之當爲汝說
出家菩薩應如是學如是住行唯然
世尊受敎而聽佛言長者出家菩薩
應如是學我以何緣捨業出家爲修
慧故勤加精進如救頭然應作是念
我今應住於四聖種樂行頭陀長者
云何出家菩薩修四聖種是出家菩
薩隨所有衣應生知足歎美知足不
爲衣故而行妄語若不得衣不想不
念不生憂惱設令得衣心不生著雖
服著衣而無繫著不貪不住知其過
咎知於出離隨是知足不自稱譽不
毀他人長者出家之人隨所乞食隨
所敷具亦當知足而生歎美不爲敷
具而
@@大寶積經卷第八十二第二十四張皇孝
大起妄語不得不念不生憂惱得不
染著無染心畜不悋不繫知其過咎
知出離行隨是知足終不自稱毀於
他人樂斷樂離樂於修習於此樂斷
樂離樂修不自稱譽長者是名出家
菩薩住四聖種復次長者出家菩薩
以丅功德持著身衣何等十爲慙恥
故爲覆形故爲蚊虻故爲風暴故不
爲軟觸不爲好故爲於沙門表戒相
故此染色衣令諸人天阿修羅等生
塔想故而受持之解脫而染非欲染
衣寂靜所冝非結所冝著此染衣不
起諸惡修諸善業不爲好故著染眼
衣知聖道已我如是作於一念項不
持染結長者是名出家菩薩十事功
德持著身衣復次長者出家菩薩見
十事故盡其形壽不捨乞食何等十
我今自活不由他活若有衆生施我
食者要令安住於三歸處然後受食
若不施食於是衆生生大悲心爲彼
衆生勤行精進令是衆生所作辦已
後食其食又我不違佛所敎勅爲殖
滿足根本因故依降伏慢積聚无見
頂

大寶積經卷第八十二第二五張皇帝孝
因緣故不爲女人丈夫男女共和合
故平等乞食於諸衆生生平等心集
一切智莊嚴具故長者出家菩薩見
此十利盡壽不捨於乞食法若有至
心敬信來請爾時應去若有請者不
至心請觀有自利利彼因緣卽便應
去復次長者出家菩薩見十利故終
不捨於阿練兒處何等十自在除去
故无我持故捨臥具愛故寂無愛故
處無可利故阿練兒處捨身命故捨
衆閉故如來法中所作作故寂定適
意故專念無留難故長者是名出家
菩薩見十德利盡壽不捨阿練兒處
長者若阿練兒欲聽法故有和上阿
闍梨因緣事故爲問病故至村聚中
當作是念今夜還去若爲讀誦在房
舎住應作是念我今故在阿練若處
住阿練兒處與法相應於一切物無
有諍想於一切法無障㝵想集法无
厭長者出家菩薩在阿練兒處作
如是觀我以何緣住阿練兒處非但
空處名爲沙門是中多有不調不寂
不堅不相應亦住是中所謂獐鹿猕
猴
@@大寶積經苐八十二卷苐二六張皇孝大
鳥獸師子虎狠賊旃陀羅是等无有
沙門功德是故我應具阿練兒行沙
門義利謂繫念不乱得陀羅尼修大
慈大悲五通自在滿六波羅蜜不捨
一切智心修行方便常以法施攝取
衆生敎化衆生不捨攝法修行六念
勤進修聞繫念修集正相應行不證
果智守護正法信於業報是名正見
斷於一切妄想分別是正思惟隨所
解法而爲演說是名正語除盡業滿
是名正業斷除結習是名正命勤趣
於定是名正進不忘諸法是名正念
得一切智知是名正定解空不驚無
相不怖无願不怯心不執有依義不
依語依智不依識依法不依人依
了義經不依不了義經長者是名出
家菩薩住沙門法復次長者出家菩
薩不應親近多人衆中我應捨彼我
之善根終不捨於一切衆生故修於
善根長者出家菩薩有四親近如來
所許何等爲四長者出家菩薩親近
聽法是佛所許親近成熟一切衆生
是佛所許供養如來是佛所許親近
不
@@大寶積經苐八十二卷苐二七張皇孝大
捨一切智心是佛所許長者是名出
家菩薩四種親近如來所許長者親
近是四勿親近餘復次長者出家菩
薩住阿練兒處應如是念我以何故
來在此處我來至此爲怖何事畏誰
故來畏衆閉故畏親近故畏貪瞋癡
故畏狂慢故畏惱熱故畏慳貪故畏
於色聲香味觸故畏於陰魔煩惱魔
死魔天魔故無常常畏无我我畏苦
中樂畏不淨淨畏心意識畏現在捶
打畏我見畏我我所畏惡知識畏利
養畏非時語畏不見言見畏不聞言
聞畏不念言念畏不識言識畏沙門
垢畏欲界色界無色界畏一切諸道
生死處畏地獄畏畜生畏餓鬼畏我
今怖懼如是等畏來至於此阿練兒
處不住在家憒閉衆中若不修行不
修念處則不相應脫是畏故來至此
處過去無量菩薩摩訶薩一切皆住
阿練兒處解脫諸畏得於无畏得無
畏阿練多羅三藐三菩提未來菩薩
亦復如是住阿練兒處脫一切畏得
於無畏无上正道現在菩薩
摩訶薩

大寶積經苐八十二卷苐二十八張皇
亦復如是住阿練兒處修行无畏得
於無畏阿耨多羅三藐三菩提脫一
切畏是故我今欲得無畏脫一切畏
住阿練兒處復次長者出家菩薩住
阿練兒處无怖無畏應如是學若有
畏者皆由著我皆由執我我爲初首
皆由愛我起我見我想我持我妄想
於我守護於我若住阿練兒處不
捨執我是爲失利長者若住阿練兒
處無有我想是住阿練兒處無有見
著是住阿練兒處不住我我所是住
阿練兒處長者當知無涅槃想是住
阿練兒處况煩惱想長者謂阿練兒
處者不依著於一切諸法不住諸法
於諸法無㝵不依色聲香味觸住住
一切法平等無垢住善調心棄一切
畏住於無畏住脫一切結流大河住
於聖種住於少欲住於知足易滿易
養住充滿智住如聞修行住於解脫
觀空無相无作門故住解脫知見斷
繫縛故住於邊際順因緣故住所住
已辦究竟淨故長者猶如空處藥木
藂林不怖不畏如是長者出家菩薩
住
@@大寶積經卷第八十二第二十九張皇孝大
阿練兒處應自生心猶如草木牆璧
等想猶如幻想是中誰畏誰怖是以
應以無畏觀身此身非我非我所无
衆生無壽命无人無丈夫无少年所
言畏者空名無實我今不應以无實
生畏如彼空處藥木藂林無主无護
應如是知一切法已如是善住阿練
兒處何以故斷憂諍故名阿練兒無
生无護名阿練兒復次長者出家菩
薩住阿練兒處應如是學漸順戒聚
次修定聚住阿練兒處集於處聚住
阿練兒處習解脫聚住阿練兒處生
解脫知見聚住阿練兒處敷助菩提
法住阿練兒處集於十二頭陀功德
住阿練兒處諦方便故住阿練兒處
善知陰故住阿練兒處等法界故住
阿練兒處削除諸入故住阿練兒處
不忘菩提心故住阿練兒處觀空無
畏故住阿練兒處不失一切諸善根
故住阿練兒處佛所讃歎住阿練兒
處菩薩所讃住阿練兒處諸聖所譽
住阿練兒處欲解脫者之所依故住
阿練兒處欲一切智者應住是處復

@@大寶積經卷第八十二第三十張皇孝
大次長者出家菩薩住阿練兒處
以少許事滿六波羅蜜何以故住阿
練兒處不惜身命是名出家菩薩住
阿練兒處修習滿於檀波羅蜜長者
出家菩薩住頭陀戒身口意戒是名
出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸
波羅蜜長者云何出家菩薩住阿練
兒修習滿於忍波羅蜜於諸衆生無
瞋恚心忍一切智長者是名出家菩
薩住阿練兒處修習滿於忍波羅蜜
長者云何出家菩薩住阿練兒處修
習滿於進波羅蜜而是菩薩應如是
學我不離是處要當得於無生法忍
長者是名出家菩薩住阿練兒處修
習滿於進波羅蜜長者云何出家菩
薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜
長者出家菩薩住阿練兒處捨於禪
定教化衆生修諸善根長者是名出
家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波
羅蜜長者云何出家菩薩住阿練兒
處修習滿於般若波羅蜜長者是出
家菩薩住阿練兒處應如是學如我
此身空處亦爾如我此身菩提亦爾
如如

大寶積經卷第八十二第三十一張皇孝
大無妄想如空无妄想長者是名出
家菩薩住阿練兒處修滿般若波羅
蜜長者出家菩薩住阿練兒處如是
修滿六波羅蜜長者出家菩薩成就
四法知阿練兒處何等四淨戒多聞
思惟相應如法修行是名出家菩薩
知住阿練兒處復次長者出家菩薩
若結増上不應親彼住阿練兒處應
摧伏結復次長者出家菩薩住阿練
兒處應修五通爲化天龍夜义亁闥
婆故復次長者出家菩薩應如佛敎
住阿練兒處是中我應滿於一切清
淨之善善法所勳後至城邑聚落說
法長者是名出家菩薩如是四法住
阿練兒處復次長者出家菩薩従阿
練兒處起受法讀誦詣於和上阿闍
梨所上中下坐是我福田不應懈怠
是我自業不嫉於彼應爲彼使應如
是觀如來應供正遍覺一切天世魔
梵沙門婆羅門供養福田佛是一切
衆生之父佛不生心求於給使我今
欲學我亦當爲一切衆生作於給使
我不未他爲我給使何以故長者
若有
@@大寶積經卷第八十二第三十二張皇孝
大比丘重於給使失法功德若以財
攝彼當云何欲使我作故以財攝我
非爲法故自失已信若財攝給使無
大報利若向和上阿闍梨所知其心
意應如所作莫令和上阿闍梨不信
於我不敬愛我彼捨身命爲讃誦法
故稱滿其意爲功德利捨於利養讃
歎於法長者若是菩薩於他人所受
持讀誦一四句偈施戒忍進定慧相
應集菩提道於是師所爲法恭敬如
上諸師受持文字章句偈頌於无量
刧應爲彼使不生諂爲一切供養長
者當知不報其恩况不敬法長者若
信起善念念佛法僧念於無漏念寂
調伏於無量刧給侍使令供養和上
猶不報滿和上之恩長者應如是知
長者當知若聞法已有無量報得无
量智我應無量供養和丄復次長者
出家菩薩如出家法住長者云何名
爲如出家法住是出家菩薩聞淨戒
已應如是學修四淨戒何等爲四謂
住聖種樂於頭陀不親近於在家出
家不諂曲住阿練兒處復次長者
出家
@@大寶積經苐八十二卷苐三十三張皇孝大
菩薩聞淨戒已復應如是學四淨戒
何等四謂身淨戒亦不得身謂口淨戒
亦不得口離於諸見發一切智心長
者是名四淨戒復次長者出家菩薩
聞淨戒已應如是學於四淨戒何等
四離於我想棄於我所遠斷常見解
因緣法長者是名四淨戒復次長者
出家菩薩聞淨戒已應如是學於四
淨戒何等四謂陰无所有界如法界
入如空聚不住假名長者是名四淨
戒復次長者出家菩薩聞淨戒已應
如是學於四淨戒何等四知我不得
我聞覺於他令心清淨心不樂住一
切法等無有動捶長者是名四淨戒復
次長者出家菩薩聞淨戒已應如是
學於四淨戒何等四所謂解空不畏
無相一切衆生起於大悲入於无我
長者是名出家菩薩四種淨戒復次
長者出家菩薩聞淨三昧已應如是
學何等淨三昧謂一切法無所有無
有二心正業心一處心无動搖心无
戲論心無乱閙心无依止心於心自
在無有馳散不住心界見心如

大寶積經苐八十二卷苐三十四張皇
幻觀一切法等如法界無行无住又
亦無起不得内外三昧同等住如是
法說名三昧如是長者是名出家菩
薩觀淨定聚復次長者出家菩薩聞
淨慧聚聞已應觀何等名爲清淨慧
聚是菩薩應如是修學知於緣法分
別智辯智疾智衆生智攝外衆生智
如是長者出家菩薩觀淨慧聚復次
長者出家菩薩應如是學所謂慧者
名無繫縛以无身故無所執持无動
無住无形無相无生無行如虛空故
長者若如是觀名爲菩薩住於出家
說是法時八千衆生發阿耨多羅三
藐三菩提心是諸長者得无生法忍
三万二千衆生遠塵離垢得法眼淨
爾時郁伽長者歡喜踊躍以價直百
千衣奉上供佛白言世尊以此善根
普施一切諸衆生等令諸在家菩薩
摩訶薩成就如佛所敎戒法諸出家
菩薩願令滿足一切諸法亦令滿足
如佛所敎世尊云何在家菩薩住在
家地學出家戒如是問已佛告長者
在家菩薩具足五法住在家地學出

@@大寶積經苐八十二卷苐三十五張皇家
戒何等爲五長者菩薩住在家地中
不悋一切所有財物與於一切智心
相應不望果報復次長者在家菩薩
住在家地具淨梵行不習欲想况二
和合復次長者在家菩薩至於空處
修習四禪以方便力不入正位復次
長者在家菩薩住在家地應極精進
學於智慧一切衆生以慈相應復次
長者在家菩薩住在家地守護於法
亦勸他人長者是名在家菩薩住在
家地具足五法學出家戒爾時郁伽
長者白言世尊我在家中如世尊敎
當如是住増廣佛道諸出家戒我亦
當學爾時世尊卽便微笑諸佛常法
若微笑時種種色光靑黃赤白従靣
門出遍照無量无邊世界上過梵世
蔽日月光還遶身三匝入如來頂爾
時阿難見佛微笑従坐而起整於衣
服偏袒右肩右膝著地而白佛言大
德世尊以何緣笑諸佛世尊非无緣
笑佛告阿難汝今見是郁伽長者供
如來不欲修行法作師子吼阿難白
言已見世尊已見善逝阿難是郁

@@大寶積經苐八十二卷苐三十六張皇孝
大伽長者住在家地是賢刧中如來
應供正遍覺出現於世常在家供養
恭敬是諸如來護持正法常在家中
住出家戒廣聞如來無上菩提爾時
大德阿難語郁伽長者汝見何利樂
在家中有聖智不答言大德不成大
悲不應自謂我是安樂大德阿難菩
薩摩訶薩忍一切苦不捨衆生說是
語已佛告阿難是郁伽長者住在家
地是賢刧中多化衆生非出家菩薩
百刧百千刧何以故阿難百千出家
菩薩所有功德不如是郁伽長者所
有功德大德阿難白佛言世尊此經
何名云何受持佛告阿難是經名郁
伽長者所問亦名在家出家菩薩戒
亦名殷重給事師長品阿難若有菩
薩得聞是經是大精進非下精進住
於梵行百千万倍所不能及也是故
阿難欲自住進欲勸他進欲自住於一
切功德欲勸他住應聽此經受持讀
誦廣爲人說如說修行阿難我以是
法付囑於汝受持讀誦何以故阿難
此法具足一切功德阿難若有菩薩
與

大寶積經卷第八十二第三十七張皇孝
大是法相應則不離與如來相應阿
難若有菩薩離於是法則爲離佛若
有菩薩離於是法離受持讀誦如說
修行是離見於一切諸佛何以故阿
難佛出世事皆於此經而顯示之阿
難假令三千大千世界滿中大火應
従中過爲正覺故徃聽此經受持讀
誦如說修行阿難若令三千大千世
界滿中七寶恭敬奉施爲聞此法受
持讀誦如說修行阿難若爲過去一
切諸佛起七寶塔以一切供而供養
之阿難若現在佛及聲聞僧以諸樂
具盡壽供養阿難未來諸佛及諸菩
薩悉爲奴㒒及爲弟子而供養之不
聞是經不受不持不讀不誦不轉不
住離是等法不名供養諸佛如來阿
難若有菩薩聞於是經受持讀誦爲
他廣說如說修行而是菩薩已爲供
養三世佛已何以故阿難如說修行
則是如來調伏之法說是語已大德
阿難郁伽長者亁闥婆世間天人阿
修羅等聞佛所說皆大歡
喜大寶積經卷第八十
二已亥歳高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第八十三皇
大唐三藏菩提流志奉詔譯
無盡伏藏會第二十之一
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山與大比丘衆一千人俱皆悉成就
殊勝功德能師子吼菩薩摩訶薩五
百人一切皆得陀羅尼門辯才无㝵
證無生忍住不退轉具諸三昧遊戲
神通善知衆生心行所趣其名日日
幢菩薩月幢菩薩普光菩薩月王菩
薩照高峰菩薩毗盧遮那菩薩師子
慧菩薩功德寶光菩薩一切義成菩
薩成就宿緣菩薩成就願行菩薩空
慧菩薩等心菩薩喜愛菩薩樂衆菩
薩戰勝菩薩慧行菩薩電得菩薩勝
辯菩薩師子吼菩薩妙言音菩薩能
警覺菩薩巧轉行菩薩寂滅行菩薩
如是等菩薩摩訶薩而爲上首復有
釋提桓因四大天王娑婆世界主梵
天王及大威德諸天龍夜又亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽如
是等無量諸大衆俱爾時電得菩薩

@@大寶積經苐八十三卷苐二張皇孝
大見諸大衆寂然清淨諸大龍象皆
悉已集卽従座起偏祖右肩右膝著
地合掌向佛白言世尊我有少疑今
欲諮問唯願如來見垂聽
許爾時世尊告電得菩薩言如來應
正等覺恣汝所問當爲汝說電得菩
薩白佛言世尊菩薩摩訶薩成就何
法能滿衆生一切所欲不爲諸過之
所染著隨其根性方便引導令彼衆
生身壞命終不墮惡趣決定當得證
於平等處世無染猶如蓮花不動法
界遊諸佛刹常不離佛不見色身住
三解脫不入正位隨衆生欲嚴淨佛
土於刹那湏速能成就阿耨多羅三
藐三菩提爾時電得菩薩摩訶薩卽
於佛前以偈問
日無上人中尊无邊知見者安住於共
法利益諸世間等心視衆生爲世所依
怙示諸邪正道令畢竟安樂積集勝功
德猶如衆寶聚世間智慧日三界應供
尊願說最上乘成就菩薩道面相如滿
月具足奢摩他開示寂靜法能滅諸煩
惱願說菩薩行饒益諸衆生佛刹幷壽
命

大寶積經苐八十三卷苐三張皇名
弔色身與眷屬三業及諸法一切皆清
淨唯願如來說清淨菩薩行云何降伏
魔云何而說法云何不忘失唯願爲宣
說云何勇進者遍入於生死安住一相
中於法常無動云何諸佛所親近而供
養常觀佛色身畢竟離諸相雖證三解
脫如鳥飛空界未具諸功德終不入涅
槃知諸根性欲隨順无所畏亦不生染
著成熟彼衆生先施世間樂後令發淨
心具足殊勝智證無上菩提如是深妙
義唯願如來
說爾時世尊告電得菩薩摩訶薩言
善哉善哉善男子乃能問佛如是之
義利益安樂無量衆生攝受現在世
間天人及未來世諸菩薩等是故電得
應當諦聽善思念之當爲汝說電得
菩薩言唯然世尊願樂欲聞佛告電
得菩薩摩訶薩有五種伏藏大伏藏
无盡伏藏遍無盡伏藏无邊伏藏菩
薩具足如是伏藏永離貧窮卽能成
就如上所說殊勝功德以少功力速
疾當得阿耨多羅三藐三菩提云何
爲五所謂貪行伏藏瞋行伏藏癡行

@@大寶積經苐八十三卷苐四張皇名
弔伏藏等分行伏藏諸法伏藏電得
云何名爲菩薩摩訶薩貪行伏藏謂
諸衆生貪行相應顚倒繫縛隨行諸
相種種分別於色聲香味觸法等諸
境界中執著堅固耽樂昏迷菩薩於
彼諸衆生等種種心行應如實知彼
諸衆生何所樂欲於何境界染習増
强具足成就何等信解徃昔曾種何
等善根於何乘中當得發趣所有善
根久如成熟菩薩爲斷諸衆生等一
切欲故令彼善心常相續故審諦觀
察而爲療治電得當知衆生根行差
別難識一切聲聞辟支佛所不能知
何况凡夫及諸外道是故電得或有
衆生雖著諸欲亦能成熟阿耨多羅
三藐三菩提或有衆生纔觸欲境或
以染心發於語言便得成熟無上明
脫或有衆生覩諸妙色心生欲染波
色變壞卽便覺知欲惱便息染念無
常則能成熟無上明脫或有衆生雖
見女人不生貪著於後思念方起染
心想彼形容而生愛戀或有衆生於
其夢中見可意色心生貪著繫念追
求
@@大寶積經苐八十三卷苐五張皇名
弔或有衆生聞女人聲便生貪愛有
時蹔見離貪染心便得成熟无上明
脫是故電得菩薩於是種種貪病及
以貪藥善巧了知而於法界無有二
相於此迷惑法界衆生起大悲心電
得若貪瞋癡若法界智无有少法而
可得者菩薩作是念言如我所見是
諸衆生於此无相自性空寂假名安
立和合法中起於貪欲瞋恚愚癡我
當於此如實觀察爲彼迷惑貪欲衆
生住於大悲成滿昔願不動法界以
無功用智而成熟之若有丈夫於彼
女人妄生淨想起重貪染菩薩卽便
示現女身端正殊妙色相具足珎實
瓔珞種種莊嚴猶如天女昔所未見
隨彼衆生令其愛著極貪戀已量彼
堪任方便拔其貪欲毒箭以自在力
還變女身現其人前而爲說法令彼
衆生通達法界便沒不現若有女人
於彼丈夫心生愛染菩薩便爲現丈
夫身乃至拔其貪欲毒箭而爲說法
令入法界便沒不現電得是諸貪行
二万一千及彼諸行八万四千菩薩
无

大寶積經苐八十三卷苐六張皇名
弔功周智出生無量億千法門開曉
衆生悉令解脫而亦不念我爲衆生
如是說法亦無衆生得解脫者電得
譬如無熱龍王以業力故於其宮内
出四大河爲諸衆生水陸住者夏時
熱惱而作清涼潤澤花果滋實五穀
令諸衆生安隱快樂而彼龍王不作
是念我今令此河水流出已出當出
然於四河常自汎滿爲衆生用菩薩
亦復如是成就昔願以無功用智說
四聖諦滅除一切生死熱惱普施人
天聖解脫樂而是菩薩亦不念言我
今說法已說當說任運住於大悲之
心觀察衆生隨應說
法復次電得譬如帝釋有十二那由
他諸天女等以彼帝釋自在力故現
其多身令諸天女於彼欲樂皆得滿
足各自念言我今獨與帝釋歡娛而
是帝釋實無所染菩薩亦復如是於
諸衆生應可度者隨其意樂而成熟
之然是菩薩亦无染著復次電得譬
如日輪出山峯時光明普遍照閒浮
提所照之處靑黃赤白種種形色皆
悉
@@大寶積經苐八十三卷苐七張皇名
弔顯現而彼日輪一色一光無差別
相菩薩亦復如是智慧日輪照於法
界出彼衆生執著山峯所緣一相隨
其意樂而爲說法然於法界无有二
相電得是名菩薩摩訶薩貪行伏藏
菩薩證得此伏藏已或於一刧或過
一刧隨諸衆生種種意樂現无量身
以種種言詞而爲說法然於法界亦
無二相復次電得譬如眞金由工巧
力隨意所作種種瓔珞莊嚴之具其
相名異而彼金性無有差別菩薩亦
復如是善觀法界隨諸衆生種種意
樂現無量身以種種言詞而爲說法
然於法界亦無二相是爲常入法界
一相菩薩獲得如是伏藏能爲衆生
種種說法彼聞法已具足富有无盡
聖財生死貧窮悉皆永
斷復次電得云何名爲菩薩摩訶薩
瞋行伏藏謂諸衆生憍慢相應計我
我所住自他相従久遠來不修慈忍
瞋恚熱惱自壞其心於佛法僧不生
憶念瞋毒所覆迷惑於法菩薩於彼
多瞋衆生終不起於損害傷惱唯作
是
@@大寶積經苐八十三卷苐八張皇名
弔念奇哉衆生愚癡迷惑乃於諸法
本性寂靜無垢濁无和合無違諍遠
離法中顚倒相應妄生瞋恨如是念
已住大悲心常自懇惻設有支解其
身分者爲欲調伏瞋行衆生安住忍
辱若彼無量瞋行衆生㸦相違背心
懷恚恨是業成已當墮毒蛇惡趣之
中住忍菩薩以慈念力化此衆生能
令不受惡趣之報決定當得證於平
等是名菩薩善巧方便滅除衆生瞋
恚之
行復次電得菩薩若見瞋惱衆生作
是念言一切諸法本性清淨此諸衆
生隨相而行妄生分別於此平等无
違法中而起瞋心彼諸衆生於法界
性不能了知若此衆生見法性者終
不於他而生忿害以不了知法界本
性是故生瞋菩薩於彼多瞋衆生倍
増慈愍住於大悲成滿昔願以无功
用智爲壞衆生瞋恚行故開示演說
種種法門而亦不念我爲衆生除瞋
說法何以故菩薩善觀法界相故是
爲菩薩安住法界無差別相滅煩惱
行

大寶積經苐八十三卷苐九張皇名
弔電得譬如不除黑闇得現光明亦
非無能除黑闇者如是黑闇及光明
性皆如虛空无有差別菩薩亦復如
是依此法界無差別智善巧說法摧
滅種種瞋行衆生不於法界而作差
別電得譬如日輪所出光明隨所照
處皆日輪攝菩薩亦復如是爲欲調
伏滅除瞋行所有言說皆是法輪不
於法界而作差別如是瞋行二万一
千及彼諸行八万四千菩薩成就无
功用智隨彼衆生種種瞋行而爲說
法不作是念我爲衆生今現說法已
說當說是名菩薩摩訶薩瞋行伏藏
菩薩證得此伏藏巳若於一刧若過
一刧隨諸衆生種種意樂以種種文
字語言方便演說不能得其瞋行邊
際而是菩薩智慧辯才亦不可盡是

名菩薩善
說法界無差別相獲得如是瞋行伏
藏復次電得云何名爲菩薩摩訶薩
癡行伏藏電得諸菩薩等如是之行
甚爲難事謂諸衆生隨惑行者惱害
他者無明胎穀所緾裡者如蠶處繭自
@@大寶積經苐八十三卷苐十張皇名
弔繫縛者於法界中無方便者不善
觀察所應行者著我見者行邪道者
住鈍行者難出離者爲如是等迷惑
衆生従初發心起大加行不生疲苦
亦無懈怠如是思惟應以何緣何等
勝解云使說法令此衆生入菩薩行
而得解脫菩薩徃昔善觀法界以無
功用智住於大悲知彼衆生迷法界
已隨力所堪而爲說法悉令調伏亦
不念言我今說法已說當說以彼徃
昔誓願力故善觀緣起自然演出百
千法門斷除衆生無明業行令得解
脫電得譬如良醫善療衆病先善綜
習醫方諸論纔見病相皆悉了知呪
藥所施無不除愈菩薩亦復如是善
觀法界以無功用智爲彼積集癡行
衆生隨其根性開示演說百千法門
悉令明了電得是名菩薩摩訶薩癡
行伏藏菩薩證得此伏藏已善觀緣
起爲如是等癡行衆生若於一刧若
過一刧隨其性欲以種種文字語言
善巧演說不能得其癡行邊際而是
菩薩智慧辯才亦不可盡是名菩薩
於
@@大寶積經卷第八十三苐十一張皇名
弔一切法無差別相善巧宣說獲得
如是癡行伏藏如是癡行二万一千
及彼諸行八万四千菩薩爲斷如是
行故開示演說百千法門是名菩薩
癡行伏
藏復次電得云何名爲菩薩摩訶薩
等分行伏藏譬如四面鏡輪清徹明
淨無諸垢翳懸於四衢所對色像皆
於中現无有増減而此明鏡亦不念
言我能現此種種色像然善磨瑩此
鏡輪已一切諸相自然而現菩薩亦
復如是法界鏡輪善磨瑩已住无功
用三昧隨諸衆生心行差別開示演
說百千法門悉令了知皆得解脫不
起法相及衆生相何以故菩薩善觀
法界相故於此四行相應衆生如實
了知隨其根性而爲說法而於法界
及衆生界如實觀察無有二相爾所
法界及衆生界明見无二無差別故
電得譬如虛空無有種種差別之相
亦无建立菩薩亦復如是善觀法界
了一切法入於一相亦由徃昔誓願
力故隨衆生行種種說法而於法界
无

大寶積經卷第八十三第十二張皇名
弔有差別電得此等分行二万一千
及彼諸行八万四千菩薩觀察悉皆
明了譬如良醫知病授藥以無功用
智種種說法是名菩薩摩訶薩等分
行伏藏菩薩證得此伏藏已爲諸衆
生若一刧若過一刧隨其志樂以種
種言詞善巧宣說不能得其諸行邊
際菩薩智慧辯才亦不可盡是名菩
薩善說法界无差別相獲得如是等
分行伏
藏大寶積經卷第八十
三已亥歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第八十四皇
大唐三藏菩提流志奉詔譯
無盡伏藏會第二十之二
復次電得菩薩成就如是智已於諸
衆生根行意樂善巧了知若見多貪
衆生爲欲調伏療其病故示同凡夫
現受諸欲具有妻子家業資生猶如
蓮花而不染著有諸衆生癡无智慧
不知菩薩善巧方便而作是念何有
智者貪受諸欲不異凡夫便謂菩薩
遠離菩提如是衆生心不淨故起大
瞋忿不生敬信由此業故身壞命終
墮大地獄復以菩薩密化因緣罪報
畢已決定當得入於平等電得譬如
猛火隨投草木一切熾然悉成於火
菩薩亦復如是智火熾然所有衆生
若貪瞋癡若善不善菩薩於彼與之
同行一切熾然皆成智慧是名菩薩
不共之法又如湏彌山王不共之相
所謂四面四寶所成隨諸衆生靑黃
赤白種種色相彼若徃詣琉璃面者
皆同一色如彼琉璃詣金色面皆如

@@大寶積經卷第八十四第二張皇名
弔金色銀頗梨色悉皆同等菩薩亦
復如是得不共法隨諸衆生若貪瞋
癡若善不善至菩薩所與之同行一
切皆令入菩薩智彼心不淨自惡業
故或墮地獄餓鬼畜生閻摩羅界以
是菩薩不共功德及願力故罪報畢
已決定當得阿耨多羅三藐三菩提
電得過去無量无邊阿僧祗刧五濁
世時有佛出現号日寶聚功德聲如
來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊時
世壽命百二十歲如我今日彼諸衆
生極重貪欲瞋恚愚癡煩惱覆蔽違
逆父母兄弟朋友不順和上及阿闍
梨不知恩德常懷毒害姦詐賊心㸦
相破壞非現而行於佛法僧不生敬
信慳悋鄙弊行餓鬼法彼佛刹中有
如是等諸惡衆生難可調伏時彼世
尊亦以徃昔誓願力故於此惡世得
阿耨多羅三藐三菩提其佛復有二
万二千大聲聞衆彼時有王名日廣
授自在王化統閻浮提於佛法中信
心清淨請彼如來及比丘衆於夏安
居

大寶積經苐八十四卷苐三張皇子
龍廣設供養爾時有一法師比丘名
爲無垢具足辯才善巧說法衆所樂
聞開示衆生常不疲倦凡所說法无
有希求容相凞怡先言問訄色力具
足顏皃端嚴爲諸衆生之所樂見供
養恭敬尊重讃歎復有新學年少比
丘常隨無垢出入王宮无有障㝵種
種供養衣服飮食臥具醫藥時彼衆
中多有比丘不知修習身戒心慧不
敬佛法及以衆僧常見斷見及我見
等謗於佛法輕躁難調不攝諸根住
於非法無沙門行自稱沙門身口意
業悉皆邪僻時彼世尊過安居已便
入涅槃其王廣授以赤栴檀闍維供
養造立八十俱胝寶塔以赤栴檀而
爲攔楯四面皆有金色蓮花無垢比
丘佛所記別多聞第一於佛滅後弘
宣正法隨所遊行城邑聚落敎化无

量百千衆生皆令住於阿耨多羅三
藐三菩提爾時多有諸惡比丘不知
修行常懷嫉妬爲魔所惑詣彼王所
而作是言王所師敬無垢比丘出入
王宮無有禁制而彼比丘未離貪欲非
@@大寶積經卷第八十四第四張皇子
龍時而食香鬘嚴身實非梵行不應
供養我爲此事來告於王莫於過後
佛正法中而生不信時有一魔名爲極
惡卽自變身作比丘像復詣王所如
前重說時廣授王數聞此語卽作是
念無垢比丘精勤有智我所尊重若
有此事終无是處作是念已爾時魔
衆於虛空中便現半身向彼王所而
說偈言
壬應學伎藝善識於機冝廣授不能知
非是人王相佛羅漢弟子已具於大智
如是語不依云何隨斷見比丘爲利益
告汝以誠言斷見惡趣人實非修梵行
彼人於宮内共婇女娛樂王應與侍従
親覩離疑心王聞如是事心生大驚怖
卽便將侍従速疾詣宮中無垢時在宮
演說第一義諸法自性空无我無壽者
王與諸兵衆倶爲魔所惑見宮中婇女
圍遶於比丘瞋猛如醉象便勅旃陀羅
比丘污我宮當治以苦法臣佐及眷屬
皆爲魔所持於無罪比丘隨忿而生害
魁膾持刀進无垢便悲泣王語汝非法
何故而復悲無垢白王言是事難自表

@@大寶積經卷第八十四第五張皇子
龍且待湏臾間我當有明證王聞比丘
言卽止於魁膾當試作何事汝應速宣
說成就勝意樂行慈利世者合十指爪
掌而發於誓言大王汝當知若實无此
事願地六種動空中雨妙花當發如是
言大地六種
動空界雨天花魔衆懷憂惱王時生淨
信礼足求歡喜我當墮地獄无依願覆
護咄哉遇此惡如何起毒心無覆无所
依所従唯惡友十方我無護唯有於大
師我當捨王位盡壽歸依住比丘知彼
王及眷屬悉樂爲說第一義王聞得正
信與百億眷屬捨王位出家修習頭陀
行不受他人請時王後宮内婇女八万
人聞說第一義皆住不退轉王依於佛
敎二十四年中日夜常懺悔罪業猶不
盡百倶胝眷屬惡心向法師由此命終
後墮於无間獄多億年受苦罪畢遇如
來以昔恐怖因餘報常羸劣次第轉修
習供養千億佛各於餘國中悉皆成正
覺倶同一名字号功德名稱時彼廣授
王慈忍比丘所由起毒害意於多億歲
中受昔惡業對墮大叫地獄畢此業報
已還得於人身値普眼如來

大寶積經苐八十四卷苐六張皇子
龍親近常供養由此轉奉事八十俱胝
佛然後成正覺今則我身是彼比丘欲
害無罪法師者當來得作佛彌勒菩薩
是時彼王宮内八万諸婇女淨信植衆
德承事无量佛於今復發行大願利衆
生當奉千億佛各成等正覺我今告汝
等一切勿生害修慈佛所讃速得大菩
提是故電得於諸衆生根性志樂不
能善知應一切時勿生害心電得譬
如諸山湏彌爲最如來智慧亦復如
是於諸智中最尊無上譬如一切諸
水之中海爲最勝如來智慧亦復如
是於諸智中最爲深大又如諸國王
中轉輪聖王最爲尊上如來智慧亦
復如是於諸智中爲無上上電得如
來成就如是智故一切衆生貪瞋癡
行心心轉變如來悉知一彈指湏皆
能攝受電得如來成就一切種智如
明眼人自觀掌中五菴羅果不用功
力明了無疑如來亦爾了知一切衆
生心行於大衆中種種說法無量无
邊數佛世界中貪行相應諸衆生等
爲貪熱惱晝夜尋思虛過於時我悉
知見
@@大寶積經卷第八十四第六張子
龍爲貪熱惱起於身口種種之業我
悉知見瞋行衆生瞋忿覆心㸦相憎
嫉以毒害故墮無間處我悉知見癡
行相應諸衆生等無明闇迷惑執著
樂隨邪見我悉了知有堪任者不堪
任者有増進者有退失者於如來乘
種善根者於緣覺乘種善根者於聲
聞乘種善根者我悉了知如來成就
如是智慧處大衆中能了衆生心行
差別知非時故默然捨住但作是念
此諸衆生於法迷惑不能解了如來
具足殊勝根力善知時故堪調伏者
勝志樂者能堪忍者受善言者我悉
了知如是知已於彼衆生攝受利益
是故電得初業菩薩未入正位於諸
衆生勝志樂行不能善知若在家若
出家皆不應起嫌害之心勿於長夜
自致衰惱是故菩薩従初發心當於
一切住大乘者生於佛想於餘衆生
雖復見彼作諸惡業而亦不起損害
之心何以故如來常說若諸衆生於
白淨法有少缺減終不能得入於涅
槃菩薩若見貪行衆生應作是念彼
爲
@@大寶積經卷第八十四第八張皇子
龍貪欲熱惱所燒是我過咎見彼瞋
恚及以愚癡熱惱燒者皆悉念言是
我之罪何以故我見一切衆生病苦
應爲求藥方便療治我先誓願除衆
生病而今捨置是我過咎菩薩成就
如是意樂自省其過於諸衆生深起
慈心若遇殴害割截身分於彼怨所
生歹報心無有是處電得菩薩如是
正修行時過去所有不善之業永盡
无餘未來不善終不更起電得乃徃
古昔無量阿僧祗刧然燈佛前有佛
名勝生如來應供正遍知明行足善
逝世間解无上士調御丈夫天人師
佛世尊出現於世世界名光明在安
隱王城林中而住爾時有旃陀羅名
爲可畏兇險好殺安忍無慈手塗於
血見者皆懼時旃陀羅繫牛其舎方
入欲殺牛見驚怖掣繩奔走徃於勝
生如來林所時旃陀羅持刀隨逐彼
牛惶怖墜於深坑其命將終楚痛號
吼時旃陀羅見是牛已更増忿怒便
入坑中持刀欲煞未下之湏爾時勝
生如來於彼林中无量百千大衆圍遶
廣

大寶積經卷第八十四第九張皇子
龍爲分別緣起法門所謂无明緣行
行緣識識緣名色名色緣六入六入
緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有
有緣生生緣老死憂悲苦惱如是因
緣一切皆是純大苦集電得於此緣
中無明於行无思無覺行於無明亦
无恩無覺乃至生於老死无思無覺
老死於生亦无思無覺如是諸法性
不可得無行无念無我我所本性清
淨各不相知凡夫不聞如是法故執
色是我我有諸色色屬於我乃至受
想行識亦復如是由此執著我我所
故無常計常苦討爲樂不淨計淨无
我計我生四顚倒顚倒見故無明迷
惑不正思惟隨心染著不能破壞有
愛繫縛生死輪迴相續不斷智者善
觀法界相故不見有少我人衆生乃
至壽命生老病死繫縛殺害而可得
者電得爾時可畏旃陀羅於是時中
遥聞如來說法之聲卽便覺悟尋止
殺心棄所持刀従坑而出徃詣佛所
頂礼雙足却住一面白言世尊我今
願欲於佛法中出家爲道佛言可爾
善
@@大寶積經苐八十四卷苐十張皇子龍
來比丘卽成沙門得具足戒爾時勝
生如來知彼意樂漸已成熟廣爲演
說諸菩薩行可畏聞已證无生忍於
佛法中永不退轉彼牛得聞如來所
說緣起法句其聲微妙心生喜悦命
終之後生兜率天得見彌勒成就正
信如是電得諸衆生行甚深微密難
識難知是故電得菩薩欲求阿耨多
羅三藐三菩提者應當善知衆生根
行於一切衆生中住平等心無㝵之
心於一切法常无染著捨諸所有修
持淨戒安住忍辱發起精進入諸禪
定如實觀察一切法性電得菩薩圓
滿如是六法速能證得阿耨多羅三
藐三菩提云何圓滿所謂依止一切
智智而修行故電得何者是諸菩薩
法伏藏所謂菩薩見一切色如實了
知本來不生自性清淨菩薩於色得
善巧故則能成就四無㝵辯何等爲
四所謂義无㝵法無㝵訶无㝵樂說
無㝵義无㝵者於諸色義無罣㝵故
云何色義謂第一義云何第一義謂
色不可得故成就如是第一義智名

@@大寶積經苐八十四卷苐十一張皇子龍
義無㝵法无㝵者於諸色法如實觀
察如實了知名法無㝵詞无㝵者謂
於諸色以無㝵智善巧言詞種種分
別名詞无㝵樂說無㝵者謂於諸色
隨衆生機開示演說無染无著名樂
說無㝵菩薩成就如是智已普於一
切迷惑執著色法衆生隨其性欲以
無功用智如應說法而於法界不作
二相廣說乃至香味觸法亦復如是
電得是名諸菩薩摩訶薩法伏藏菩
薩證得此伏藏已爲欲調伏於如是
等諸境界中迷惑衆生隨其意樂於
一一處若一刧若過一刧以種種言
詞善巧宣說亦不能得諸處邊際菩
薩智慧亦無損減不離法界隨順无
二無差別故是名菩薩善巧演說一
切諸法无差別相獲得如是法伏藏
已能爲衆生如應說法令得具足無
盡法財生死貧窮悉令永斷電得是
名菩薩摩訶薩五種伏藏大伏藏无
盡伏藏遍無盡伏藏无邊伏藏菩薩
成就如是伏藏圓滿殊勝諸功德故
少用功力速得阿耨多羅三藐三菩

大寶積經苐八十四卷苐十二張皇子
龍提說此伏藏法門時電得菩薩得
陀羅尼五百菩薩得電光明三昧三
万六千天子發阿耨多羅三藐三菩提
心爾時月幢菩薩白佛言世尊如佛
所說無功用智是義云何佛告月幢
若有菩薩於善法中身心相應攀緣
造作是名功用若有菩薩身心調柔
无念無依離修行相以彼成就徃昔
願智億千佛刹所可施爲種種示現
而於法界亦無所動常演說法无少
法相以四攝法成熟衆生亦無衆生
而可度者嚴淨一切諸佛刹土而亦
不見不淨佛刹常念諸佛不觀色相
遊諸佛刹不離法界是名菩薩无功
用智菩薩成就如是智故滿足衆生
一切希望而於所作亦無染著爾時
世尊說此無功用智時三千大千世
界六種震動釋提桓因與忉利天於
上空中雨曼陀羅花優鉢羅花拘物
頭花波頭摩花分陀利花栴檀末香
而散佛上天鼓自鳴大光遍照昔未
曾見衆生遇者身得清涼爾時世尊
告電得菩薩言過去如來應正等覺
皆
@@大寶積經卷第八十四第十三張皇子
龍於此處開示演說如是法門未來
諸佛當出於世亦於此處開示演說
如是法門現在無量阿僧祗世界中
諸佛如來爲此法門不斷絕故放大光
明爾時長老阿難従座而起偏袒右
肩右膝著地合掌向佛白言世尊當
何名此經我當云何奉持佛告阿難
此經名爲無盡伏藏亦名說一切法
无差別相以是名字汝當奉持佛說
此經已電得菩薩長老阿難及諸四
衆一切世間天人阿修羅亁闥婆等
聞佛所說皆大歡喜信受奉
行大寶積經卷第八十
四已亥歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第八十五皇
大唐三藏菩提流志奉詔譯
授幻師跋陀羅記會第二十一
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆千二百五十人倶
皆阿羅漢衆所知識菩薩摩訶薩五
十人得大神通變現自在證无生忍
及陀羅尼其名日師子菩薩師子慧
菩薩妙栴檀菩薩調御菩薩大調御
菩薩光勝菩薩光現菩薩光威菩薩
光嚴菩薩明覺菩薩衆上菩薩調御
衆生菩薩及賢刧中一切菩薩彌勒
菩薩摩訶薩文殊師利法王子等而
爲上首復有四大天王釋提桓因娑
婆世界主大梵天王幷諸無量天龍
夜叉阿修羅亁闥婆緊那羅摩睺羅
伽等衆所圍遶如來世尊大名稱故
普聞世間所謂如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊一切知者一切見者
成就十力四無所畏四無㝵解十八
不共法大慈大悲五眼具足記說神

大寶積經苐八十五卷苐二張皇仁
光變敎誨神變神通神變皆悉圓滿
能以三千大千世界大地城邑草木
藂林湏彌山等大海江河諸天宮殿置
一毛端令住虛空或經一刧或過一
劫隨念所期而不傾動時王舎城國
王大臣婆羅門居士一切人民皆於
如來深生尊重以諸上妙飮食衣服
臥具湯藥恭敬供養於彼城中有一
幻師名跋陀羅善閑異論工巧呪術
於諸幻師最爲上首摩竭提國唯除
見諦之人及於正信優婆塞優婆夷
等諸餘愚人皆被幻惑无不歸信時
彼幻師聞於如來功德名稱便生是
念今此城中一切衆生悉皆於我生
尊重心唯有瞿曇沙門猶未信伏我
今應當徃彼較誠彼若歸我摩竭提
人必皆於我倍加恭敬時彼幻師宿
殖善緣成熟時至及由世尊威德力
故従王舎城徃耆闍崛山覩佛光明
踰百千日面輪嚴好猶如滿月身相
圓滿如尼拘陀樹毫相清淨如摩尼
光其目紺色如靑蓮花乃至梵天無
能見頂以六十種清淨音聲爲衆說

@@大寶積經苐八十五卷苐三張皇
法而此幻師雖覩如來威德特尊猶
懷邪慢復更念言我今應當試驗於
彼若是一切知見之者應知我意作
是念已前礼佛足而作是言願於明
日受我微供
爾時世尊觀彼幻師及王舎城諸衆
生等根熟時至爲成熟故默然受請
時彼幻師旣見世尊受其請已復作
是念今此瞿曇不識我意定知非是
一切智人卽便辭退作礼而去尊者
目連時在會中旣覩斯事前白佛言
此跋陀羅欲於如來及比丘衆有所
欺誑唯願世尊勿受其請佛告目連
莫作是念然貪瞋癡能爲誑惑我於
是事久已斷滅證得諸法本無生故
我於長刧安住正行何有人能欺誑
我者汝今當知彼之所作非眞幻化
如來所作是眞幻化所以者何現證
諸法皆如幻故假使一切諸衆生類
皆成幻術如跋陀羅比於如來百分
千分乃至算數譬喻所不能及復告
目連於意云何彼之幻師頗能變現
三千大千所有世界令嚴飾不答言

@@大寶積經苐八十五卷苐四張皇仁光
不也目連當知我今能於一毛端中
變現莊嚴恒沙世界猶未盡於如來
神力目連當知有大風輪名爲碎壞
彼能破壞三千世界復有風輪名毗
嵐婆能壞世界復能成立復有風輪
名爲鼓動彼風常能旋轉世界復有
風輪名爲安住彼風能行有頂之處
復有風輪名爲飄散彼能飄散湏彌
山王及黑山等復有風輪名爲猛焰
刧火燒時能飄猛焰上至梵天復有
風輪名爲止息刧火燒時彼能止息
刧火所燒復有風輪名爲清涼能使
一雲普覆三千大千世界復有風輪
名爲遍霔刧火燒時普於世界降霔
大雨復有風輪名爲乾竭刧水漂時
能令彼水悉皆枯涸如是風輪我若
具說窮刧不盡目連當知於意云何
此之幻師能於如是諸風輪中蹔安
住不答言不也佛言目連如來能於
如是風輪行住坐臥得無搖動又復
能以如是風輪内芥子中現諸風輪

所作之事然於芥子無増无損而諸
風輪不相妨㝵目連當知如來成就

大寶積經苐八十五卷苐五張皇仁
光幻術之法無有限
極爾時尊者大目乾連及諸大衆聞
於如來作是說時生希有心頂礼佛
足同聲唱言我等今者遇大威德神
通導師獲大饒益若有得聞如來世
尊如是神力深生信解此人必當獲
大善利發於阿耨多羅三藐三菩提
心時彼幻師卽於其夜詣王舎城於
最下劣穢惡之處化作道塲寬廣平
正繒綵幡蓋種種莊嚴散諸花香覆
以寶悵復現八千諸寶行樹其寶樹
下一一皆有師子之座無量敷具悉
皆嚴好爲欲供養諸比丘故而復化
爲百味飮食幷現五百給侍之人服
以白衣飾以嚴具作是化已時四天
王來至會中告幻師言汝於明日爲
供如來化作如是無量嚴具由是因
緣獲大功德我今爲欲助於汝故供
養如來於此化爲第二道塲頗能聽
不時彼幻師聞是語已生奇特心卽
便聽許於是四王卽便變現無量殊
妙莊嚴之具倍於幻師幻化之事時
天帝釋復與三万諸天子等來詣道
塲
@@大寶積經苐八十五卷苐六張皇仁
光語幻師言我今亦欲因汝供養莊
嚴道塲幻師驚悚又便聽許於是天
帝爲如來故化作堂宇猶如三十三
天殊勝之殿又復化作波利質多倶
鞞陀羅天妙樹等次第行列幻師爾
時見斯事已嗟歎驚悔欲攝所化盡
其呪術幻化之事宛然如故便自思
念此爲甚奇我従昔來於所變化隱
現従心而於今時不能隱沒必由爲
彼如來故然時天帝釋知彼心念告
幻師言汝於今者爲如來故莊嚴道
塲無能隱沒以是當知若復有人於
如來所乃至發於一念之心由斯善
本畢竟能作般涅槃因彼聞天帝作
如是說心甚歡喜過夜分已徃如來
所白言世尊我於今時營辦已訖願
垂哀
慜爾時世尊於晨朝時著衣持鉢與
諸大衆恭敬圍遶入王舎城赴彼幻
師道塲之所摩竭提國外道梵志婆
羅門等咸願如來爲於幻師之所幻
惑爲欲見故皆來集會諸比丘比丘
尼優婆塞優婆夷樂欲見聞如來神
變
@@大寶積經苐八十五卷苐七張皇仁
光及師子吼亦皆集會爾時如來以
佛神力令彼幻師帝釋四王各
見世尊在於已所莊嚴之處彼時幻
師旣見是已捨於憍慢前礼佛足白
言世尊今於如來悔過發露我先於
佛妄生欺誑幻化種種莊嚴之事後
雖漸悔無能隱沒爾時世尊告幻師
言一切衆生及諸資具皆是幻化謂
由於業之所幻故諸比丘衆亦是幻
化謂由於法之所幻故我身亦幻智
所幻故三千大千一切世界亦皆是
幻一切衆生共所幻故凡所有法无
非是幻因緣和合之所幻故汝今應
以幻化飮食隨次而行時彼幻
師與四天王釋提桓因幷來眷屬及
所幻化給侍人等卽持飮食施佛及
僧同會衆人悉皆充足爾時摩訶迦
葉而說偈日知食是幻化受者亦復然
了此平等時
乃名爲淨施
大目亁連日知座是幻化坐者亦復然
了此平等時
乃名爲淨
施舎利佛日

大寶積經卷第八十五苐八張皇仁
光如化給侍人受者心亦然施者能如
是乃名爲淨
施湏菩提
日勿以施爲施勿以受爲受施者能如
是乃名爲淨
施阿難陀
日所施如虛空受者不可得遠離於身
心其施最清
淨光幢菩薩
日譬如彼幻師幻化莊嚴事諸法皆如
是愚人不覺
知光嚴菩薩
日如座及諸樹皆幻心所爲幻心與虛
空何有少差
別師子菩薩
日野干未曾聞師子所哮吼其心無所
懼嘷叫林樹間適聞師子聲藏竄而无
所幻師亦如是不對如來前常於外道
中自讃超過佛幻師雖造作幻術有其
邊如來所成就幻術无窮盡一切諸天
魔莫能知邊
際師子慧菩薩
日了知給侍人飮食幷食者一切皆幻
化
@@大寶積經卷第八十五第九張皇仁
光善施無過
上彌勒菩薩
日如火得蘇油展轉而増盛世尊對幻
師幻化亦如
是文殊師利菩薩
日此會衆善事如本未曾爲一切法皆
然常等於前
際爾時世尊爲欲成熟彼幻師故化
一長者入於會中謂幻師日汝今於
此欲何所作幻師答言我爲供養沙
門瞿曇設諸飮食長者告言莫作是
說如來今者與諸比丘在闍王宮受
供而食佛神力故令彼幻師見於如
來與諸比丘在彼而食又復化作第
二長者謂幻師言汝何所作幻師答
言我爲供養沙門瞿曇長者復言莫
作是說如來今者與諸比丘在於梵
志里巷之中廵行乞食佛神力故令

彼幻師還見如來與諸聖衆在里巷
中廵行乞食又復化作第三長者告
幻師言如來今者在彼醫王耆婆園
中爲諸四衆宣說妙法佛神力故令
彼幻師皆見如是次復化作釋提桓因
@@大寶積經卷第八十五弟十張皇仁光來詣幻師而復告言如來今在三十三天爲衆說法彼時幻師復見如來在天衆中演諸法要爾時幻師復於林樹花葉之間及諸一切師子座上幷王舎城里巷垣牆室宅堂殿及諸
勝處皆見如來具諸相好亦於一切
諸如來所自見已身悔過發露彼時
幻師唯見佛身餘無所見歡喜踊躍
而便獲於念佛三昧従三昧起合掌向佛而說偈言我昔於閻浮幻化無過上今比佛神通无能及少分由是方了知諸佛難思力隨心能變現化佛如恒沙所見諸如來皆具於相好願尊爲顯示何者是眞佛於此諸如來我欲修供養願尊爲我說何者爲勝果若人於佛所不生尊重心如是諸凡夫退失於安樂今於世尊前發露先所犯妄試如來罪永願滅无餘梵釋幷大衆願皆證知我爲度諸羣生今發菩提心以智慧光明覺悟於世間施與甘露法悉皆令充滿若人於佛所見如是神變及聞悦意言勝行无㝵智何有明慧者不發菩提心願示菩提道




















大寶積經弟八十五卷弟十一張皇
及遍清淨行何等爲修行二乘不能入
云何所行處尊重而供養云何具威儀
及離諸疑悔云何於多聞無猒修堅實
云何爲人說令樂於正法无希利養心
及善知恩報云何於衆生常爲不壞友
云何近善友捨離惡知識云何値諸佛
供養心無倦云何爲學處尊重及清淨
云何定種姓成就如理心及捨不如理
具足正思惟云何無怯弱不爲魔所攝
思惟於義理不捨諸衆生云何不應捨
不取而攝取得入於正行具足善方便
云何修慈悲成就諸神通證於无㝵辯
及得陀羅尼云何獲法忍清淨之辯才
當捨應捨法得入甚深義云何於誓願
一切皆圓滿於諸波羅蜜而得不退轉
我於如是法當願勤修行唯願大悲尊
爲我廣宣說
爾時世尊以偈答日
若了一切法皆同於幻化是人則能現
百億諸佛身徃於俱胝刹度脫諸衆生
譬如跋陀羅無色現衆色不生亦不滅
無住无去來世尊變化身及與比丘衆
亦無有生滅乃至於涅槃此皆是如來

@@大寶積經卷弟八十五弟十二張皇仁
光不思議神變亦如幻化者現象馬軍
陣迷惑諸衆生妄見爲眞實如是象馬
軍無性亦无生諸佛無色相无去亦無
來住於我見人妄生於佛想不應以色
相種族及生處乃至梵音聲而欲觀如
來亦難以心識分別於諸佛諸佛法性
身起過於三世自性離諸相不墮於法
數所現諸如來自性无生起亦無藴界
處住於无所依如是佛法身非五眼能
見若謂我見佛是則不能見以無見爲
見如空中鳥跡如汝所見佛及餘未見
者平等如虛空一相無差別戒定慧解
脫及解脫知見一切諸如來功德无差
別皆住於空性於法無所著一切皆幻
化无性亦無生供養一如來則供於多
佛諸佛之法身平等無差別如是一切
佛咸能生福利普施諸如來皆獲於大
果同證於平等清淨之法性是故諸如
來無種種差別如汝先所問何者爲眞
佛當捨散乱心諦聽我宣說應住正念
慧觀察於諸法一切皆无生妄見爲眞
實色相若有生則應亦有滅是故諸如
來畢竟无有生彼亦非已生亦無有散
滅
@@大寶積經弟八十五卷弟十三張皇仁
光由是觀如來以無見爲見如汝所見
佛不依止方所一切諸凡夫皆依於五
藴應當於彼藴如佛而觀察諸佛及諸
法乃至於衆生以無相爲相无有依止
者若作是觀察速證於菩提諸法皆非
有由妄分別生因緣體性空離作者性
故如是能了達因緣作者空彼則能了
如離染清淨法以清淨法眼得見諸如
來時彼幻師聞是說已得順法忍五
千衆生發阿耨多羅三藐三菩提心
二百菩薩證無生忍爾時世尊飯食
已訖欲滿幻師所施願故復說偈
言能於所施物施者及受人等無分別
心是則施圓
滿爾時阿難白佛言世尊我等願於
如來以佛神力加持幻師今所施設
莊嚴之事於七日中令不隱沒是時
如來爲衆請故令彼幻師幻化道塲
滿足七日嚴飾如故爾時如來與諸
比丘及大菩薩天龍夜叉亁闥婆等
恭敬圍遶還耆闍崛山爲衆說法爾
時幻師復徃佛所頂礼佛足右遶三
匝却住一面而白佛言世尊願爲演
說

大寶積經卷弟八十五弟十四張皇仁
光諸菩薩道勤修行者速當得至菩
提道塲佛言諦聽善思念之當爲汝
說幻師白言唯然世尊願樂欲聞佛
言善男子有四種法是菩薩道若能
修行速當得至菩提道塲云何爲四
一者於菩提心永不退失二者於諸
衆生常無棄捨三者一切善根求无
猒足四者護持正法起大精進善男
子菩薩復有四法遍清淨行云何爲
四一者律儀清淨二者意樂清淨三
者智慧清淨四者受生清淨復有四
法唯菩薩行非彼二乘之所能入云
何爲四一者修習禪定而不隨生二
者於甚深義心能簡擇三者於諸衆
生起大悲心四者種種辯才演法无
㝵復有四法所行之處云何爲四一
者樂住閑寂二者猒於憒閉三者於
諸衆生起大慈心四者能了諸行无
有去來復有四法尊重供養云何爲
四一者不惜身命二者心常歡悦三
者捨離憍慢四者如說修行復有四
法威儀具足一者知時二者知處三
者寂靜四者眞
實
@@大寶積經苐八十五卷苐十五張皇仁
光復有四法能離疑悔云何爲四一
者於惡作事應預防護二者於諸智
人當樂親近三者於所聞義常善思
惟四者不以慈心不舉他過復有四
法多聞無猒云何爲四一者増長自
他正智慧故二者於他疑惑能斷除
故三者於佛正法能攝受故四者於
諸如來讃无盡故復有四法多聞堅
實云何爲四一者聞正法已能善解
了二者聞正法已不作諸惡三者聞
正法已爲他開示四者聞正法已迴
向菩提復有四法說法利益云何爲
四一者常受他人香味飮食二者恒
受衣服種種供養三者令魔眷屬勢
力羸弱四者諸天護持魔不得便復
有四法令他信樂所說之法云何爲
四一者心少欲故二者常知足故三
者語柔軟故四者身順法故復有四
法能演正法無有希望云何爲四一
者於生死中恒懷怖畏二者不求世
間利養親友三者於諸衆生常生擁
護四者於諸聖種而能修習復有四
法知恩報恩云何爲四一者勸諸衆
生
@@大寶積經苐八十五卷苐十六張皇仁
光趣菩提故二者知所作業不失壞
故三者慈愛衆生如已身故四者善
能修行菩薩事故復有四法於諸衆
生爲不壞友云何爲四一者能被忍
辱大甲胄故二者福利衆生不求報
故三者於大悲心常不退故四者雖
多惱害亦不捨故復有四法於諸善
友應當親近云何爲四一者成就善
巧方便二者成就殊勝意樂三者成
就菩薩正行四者成就勸讃菩提復
有四法於諸惡友應當捨離云何爲
四一者讃說二乘二者令退菩提三
者増長惡法四者損壞諸善復有四
法得値諸佛云何爲四一者恒以一
心專念佛故二者稱讃如來諸功德
故三者所受律儀遍清淨故四者以
勝意樂發弘願故復有四法供養諸
佛心無懈惓云何爲四一者應自慶
快我今供養最上福田二者由我供
養一切衆生亦當供養三者因供養
已於菩提心當得堅固四者覩於如
來三十二相善根増長復有四法於
諸學處生尊重心云何爲四一者超
過

大寶積經弟八十五卷弟十七張皇仁
光惡道二者得生善趣三者尊重如
來四者圓滿諸願復有四法所應學
處云何爲四一者於菩提心常不捨
離二者於諸衆生心行平等三者於
波羅蜜精進修行四者聞無量法不
生恐怖復有四法學處清淨云何爲
四一者不造諸惡二者深解空性三
者不謗諸佛四者滅壞諸見復有四
法三昧種姓云何爲四一者離憒閉
故二者樂寂靜故三者心無乱故四
者善根増故復有四法如理之心應
當成就云何爲四一者所修善法迴
趣菩提二者心常宴寂無有執著三
者於解脫門常勤修習四者曾不求
證二乘涅槃復有四法不如理心應
當捨離云何爲四一者於諸生死有
所怖畏二者於所修行不生信受三
者於秘密敎不求勝解四者於諸善
根而不修習復有四法正思惟心應
善修學云何爲四一者菩薩乃至爲
一衆生於无量刧受生死苦二者應
先了知一切衆生根性差別而爲說
法令捨煩惱三者應當斷一切惡修
一
@@大寶積經卷弟八十五弟十八張皇仁
光切善降伏魔軍證於阿耨多羅三
藐三菩提四者當爲三千大千世界
无量衆生以一梵音演諸法要復有
四法無怯弱心魔不能摧云何爲四
一者觀一切法猶如幻化二者常與
如理正智相應三者於一切法无所
分別四者於一切相無所執著復有
四法思惟於義云何爲四一者知一
切法従因緣生二者知无少法名爲
起者三者知緣生法彼卽無起四者
知法无生亦無滅壞復有四法不捨
衆生云何爲四一者不捨弘願二者
忍於疲苦三者不惜身命四者恒修
四攝復有四法不應捨離云何爲四

一者於諸布施而不捨離二者成熟
衆生而不捨離三者常自覺察而不
捨離四者増長他善而不捨離復有
四法常應攝受云何爲四一者微少
善根亦當修習二者増長他善心無
懈怠三者聞說施戒則能信受四者
不求一切利養名譽復有四法入於
正行云何爲四一者成就通智二者
住大三昧三者修習空性四者无所執
@@大寶積經弟八十五卷弟十九張皇仁
光著復有四法善巧方便云何爲四
一者菩薩於諸發心以菩提心而爲
上首乃至煩惱猶令順趣無上菩提
何况發起諸善心等二者觀諸衆生
乃至住於邪見之者皆爲法噐三者
了知諸法無有自性四者修習解脫
於三昧門无執著想復有四法修大
慈心云何爲四一者修大慈心救護
衆生二者修大慈心度脫衆生三者
修大慈心覺悟衆生四者修大慈心
爲令衆生入涅槃故復有四法修大
悲心云何爲四一者修大悲心爲令
衆生離諸惡道住善趣故二者修大
悲心爲令衆生捨諸惡行習善法故
三者修大悲心爲令衆生離於小乘
入大乘故四者修大悲心爲令衆生
離於生死得涅槃故復有四法成就
神通云何爲四一者不惜身命無愛
戀故二者了一切法如幻化故三者
於諸衆生起尊重故四者修奢摩他
无散乱故復有四法得无㝵辯云何
爲四一者隨順於義不隨於文二者
隨暊於法不隨於人三者了達諸法
離

大寶積經弟卷八十五弟二十張皇仁
光於文字四者依了文字演說无盡
復有四法得陀羅尼云何爲四一者於
諸多聞無有猒足二者於多聞者恭
敬供養三者以種種名說眞實義四
者隨秘密敎能正趣入復有四法能
得法忍云何爲四一者多修勝解二
者無有退轉三者資糧圓滿四者精
勤无倦復有四法得淨辯才云何爲
四一者於說法人無所違逆二者尊
重法師恭敬聽受三者不以多聞而
自憍慢四者於少聞者不生輕賤復
有四法應當捨離云何爲四一者於
貪瞋癡應當捨離二者於聲聞乘應
當捨離三者於緣覺乘應當捨離四
者於善法想應當捨離復有四法入
甚深義云何爲四一者於有爲法深
達緣起二者於秘密義能正了知三
者於諸法性深生正解四者於一切
法了達空義復有四法令願圓滿云
何爲四一者尸羅清淨二者淨除惡
業三者無有諂誑四者増長善根復
有四法於諸波羅蜜而得不退轉云
何爲西一者以善巧方便能於一波

@@大寶積經卷弟八十五弟二十一張皇仁
光羅蜜遍通諸波羅蜜二者以善巧
方便隨了一衆生遍了一切衆生三
者以善巧方便證於一法清淨遍證
一切諸法清淨四者以善巧方便了
知一佛遍能了知一切諸佛何以故
由於法性無差別
故佛說如是菩薩四法門時幻師跋
陀羅證無生忍心懷踊悦卽昇虛空
其身去地七多羅量爾時世尊凞怡
微笑従其面門放无量光其光普照
諸佛世界還於如來頂上而沒爾時
尊者阿難作是念言如來應正等覺
現此微笑非无因緣卽従座起偏袒
右肩右膝著地合掌向佛以偈問
日普聞三界遍知尊威德智處難思
者已達菩提功德岸今現微笑有何
緣十方五趣諸衆生心行種性上中
下如來於彼悉能了今現微笑有何
緣人天八部諸大衆所出種種妙音
聲比於如來清淨音乃至不及歌羅
分世尊光明遍十方普照无量諸佛
刹日月摩尼梵天光無有能比如來
者已了性空甚深法无我無人及衆
生
@@大寶積經卷弟八十五弟二十二張皇
有無二邊皆捨離善知三際如水月
今誰趣於最上乘紹繼如來法種性
生於廣大三實中微笑因緣願宣說
如來所現微笑光爲彼諸乘有差別
於膝於肩而沒者如斯爲彼二乘人
今者所放無量光此光入於如來頂
天中勝者爲何人於此佛乘當授記
爾時世尊告阿難言汝今見是跋陀
羅不白言已見佛告阿難此善男子
過於九万二千刧於大莊嚴土善化
刧中當得成佛号日神變王如來應
正等覺彼佛國土人民熾盛安隱豐
樂地平柔軟如兜羅綿花果諸樹次
第行列幢幡寶蓋以爲莊嚴衆樂自
鳴妙香充遍所湏飮食應念而至諸
所受用資生之具如忉利天而无有
異彼國常現種種莊嚴是故号爲大
莊嚴土於彼國内一切人民皆住大
乘深信堅固彼神變王如來壽十千
歲正法住世滿百億年臨涅槃時授
名稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記
告言汝於來世次當作佛号一切最
勝如來應正等覺時跋陀羅聞於如

大寶積經卷第八十五弟二十三張皇仁
光來如是記已従空而下頂礼佛足
而作是言我今歸命如來應正等覺
及法比丘如是慇懃無量倶胝數百
千遍復作是言如佛世尊以於眞如
无有異故說一切法不異眞如乃至
無有差別无有缺減無有分別无生
無作我今歸依亦復如是爾時尊者
阿難謂跋陀羅言汝若如佛所說眞
如而歸依者汝今豈於佛法性中有
所得耶幻師答言我身卽是如來法
性所以者何我及如來無二无別一
切諸法皆眞如故言眞如者則一切
法无差別性一切衆生亦復如是尊
者當知言無二者无所分別是爲無
二何以故遍知諸法但有名字是佛
智故尊者阿難前白佛言奇哉世尊
此跋陀羅乃有如是智慧辯才昔以
幻化惑乱世間今時復以智慧惑乱
佛告跋陀羅言善男子汝實爾耶跋
陀羅言如佛所作惑乱之事我亦如
是惑乱世間所以者何謂佛世尊於無
我中說有衆生及壽命者此於世間
是大惑乱如於如來證菩提已不見

@@大寶積經第八十五卷弟二十四張皇仁
光少法是生死徃來而說生死徃來
如我意者唯有如來是大惑乱佛言
善男子善哉善哉如汝所說諸佛如
來於無我中乃至無有生死徃來而
隨世俗說衆生等亦无少法名爲涅
槃然爲證得涅槃法故說於涅槃時
跋陀羅聞是說已前白佛言我願出
家作於比丘爾時世尊告彌勒菩薩
摩訶薩言汝當與是善男子剃除鬚
髪授具足戒彌勒菩薩承佛敎旨卽
與出家受於具戒旣出家已復白佛
言世尊此出家者唯形相耳非眞出
家若諸菩薩眞出家者謂離諸相處
於三界成熟衆生方可名爲眞出家
也說是語時五千衆生發阿耨多羅
三藐三菩提心皆於諸漏心得解脫
爾時阿難白佛言世尊當何名此經
我等云何奉持佛告阿難此經名爲
授幻師跋陀羅記法門亦名漸證菩
提法門若有衆生於未來世欲見如
來及爲衆生作佛事者當於此經受
持讀誦廣爲人說所以者何是人則
爲已見如來亦已爲他施作佛事是
故
@@大寶積經卷第八十五弟二十五張皇仁
光阿難若於此經受持讀誦流通之
者則爲哀愍利樂衆生若欲發趣無
上菩提亦於此經當勤修習此經能
出無上菩提此經能生無上菩提是
故此經亦復名爲出生菩提若有受
持此經典者當知諸佛止住其身何
况於中如理修行時跋陀羅復白佛
言世尊此經亦名發覺善根何以故
今於佛所得聞是經一切善根皆現
前故佛說是經已尊者阿難及跋陀
羅天人大衆阿修羅乾闥婆等聞佛
所說皆大歡喜信受奉
行大寶積經卷第八十
五庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大寶積經卷第八十六皇
大唐三藏法師菩提流志奉詔譯
大神變會第二十二之一
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人
倶菩薩摩訶薩八千人文殊師利與
商主天子倶在會中爾時商主天子
白佛言世尊如來常以幾種神變調
伏衆生佛告天子我以三種神變調
伏衆生一者說法二者敎誡三者神
通云何名爲說法神變所謂如來無
㝵大智見未來世一切衆生心行差
別於三寶所有信不信及業果報皆
悉了知如佛所說若現在世所行惡
因當墮惡趣隨業受報決定无差若
彼衆生善業因緣誓願力故従惡趣
出生人天中或以聲聞辟支佛乘及
以大乘而得解脫經爾所刧受苦受
樂當得涅槃當得値遇若干諸佛如
是等業決定無差若彼衆生善業因
緣誓願力故當生欲界色界无色界
經爾所刧以如是乘而得解脫以如

@@大寶積經卷第八十六第二張皇目
休是行當得見佛承事供養如是一
切上中不品善不善業乃至一念如
來悉知而爲說法是名說法神變云
何名爲敎誡神變若如是敎諸持戒

者是應作是不應作是應信是不應
信是應親近是不應親近是法雜染
是法清淨乃至攝受一切功德善道
資粮行如是道得聲聞乘辟支佛乘
行如是道成就大乘非法應離如法
應住如佛所敎決定無差是地獄業
是傍生業是餓鬼業是人天業不善
應捨善法應修此是聖道應如是學
此等衆生人天徃返漸入涅槃如是
示敎終不空過是名敎誡神變云何
名爲神通神變若爲調伏憍慢衆生
或現一身而作多身或現多身而作
一身山崖牆壁出入無㝵身上出大
身下出水身下出大身上出水入地
如水履水如地日月威德以手捫摩
或現大身至於梵世乃至廣大遍覆
三千大千世
界隨所應現調伏衆生是名神通神
變爾時商主天子白佛言世尊頗有神
@@大寶積經卷苐八十六苐三張皇目
休變能過此耶佛告天子如來復有
殊勝神變卽語文殊師利汝可演說
令諸菩薩得深法忍摧伏衆魔亦令
如來菩提之法久住於世文殊師利
白佛言世尊如來若以三千世界四
大海水置於掌中水性衆生无所嬈
動如是神變未爲殊勝若如來於一
切法不可言說无名無相无色無聲
无行無作无文字無戲論无表示離
心意識一切語言道斷寂靜照明而
以文字語言分別顯示一切世間所
不能解沙門婆羅門聞者驚怖是
名諸佛最大神變復次如來若以三
千大千世界内於口中於四天下無
所障㝵日月光明亦不隱驚如本而
住其中衆生亦不覺知徃來方所世
尊如是神變未爲殊勝若如來於一
切法不可說無文字无名相乃至離
心意識一切語言道斷寂靜照明而
以文字語言宣說顯示是名諸佛最
大神變復次如來不共之身神通力
故隨諸衆生種種示現悉令歡喜如
是神變未爲殊勝所謂如來大神變
者

大寶積經苐八十六卷苐四張皇目
休無我說我无衆生說衆生无人說
人無養育說養育无名說名無色說
色无受想行識說受想行識無處說
處无界說界雖說眼空眼不言空雖
說色空色不言空說眼識空識不言
空乃至意空及以法空意識空等亦
復如是說如是等無名无相無動无
知無言之法摧滅一切生滅之相是
則如來最大神變如是神變不與眼
相應不與色相應不與眼識相應不
與耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身
觸身識意法意識相應如是神變不
與身合不與心合无行無作離諸境
界一切世間所不能信何以故言世
間者名爲五藴凡夫於此妄生執著
或說藴常或說無常以是義故一切
世間妄見藴常聞說无常不能生信
妄見藴樂聞說藴苦不能生信妄見
藴我聞說無我不能生信妄見藴淨
聞說不淨不能生信計藴我所說無
我所不能生信計五藴實聞說不實
不能生信以是義故如來神變出過
心相聞者不欣一切世間所不能信
復
@@大寶積經卷第八十六第四張皇目
休次超眼境界非色法故是名神變
超耳境界非聲法故乃至超意境界
非意法故不可顯示非智所知是名
神變復次空無相願不可言說而說
於空無相无願是名神變無起无作
無性无相無生无滅本來涅槃不可
言說而說涅槃是名神變復次布施清
淨淨三輪故是名神變何等爲三謂
離我相及衆生相不念菩提持戒清
淨是名神變所謂身口意業无所作
故忍辱清淨是名神變刹那壞滅無
所著故精進清淨是名神變无去無
來身心不動故禪定清淨是名神變
心無所依内外寂靜故智慧清淨是
名神變照明諸法滅一切見故復次
法無出相說出離法是名神變法无
差別文字分別是名神變法無所行
說有修行是名神變法无來去說有
來去是名神變於一道證建立諸果
是名神變於一味法分別三乘是名
神變一切諸佛唯是一佛說無量佛
是名神變一切佛土唯一佛土說无
量土是名神變無量衆生卽一衆生
說
@@大寶積經卷第八十六第六張皇目
休無量衆生是名神變一切佛法唯
一佛法說無量法是名神變法不可
示顯示諸法是名神變法无所得修
習作證是名神
變爾時商主天子白文殊師利言如
我所解仁所說義於一切法所有言
說悉名神變文殊師利言如是如是
一切言說實無所說名大神變說是
法時一万二千天子發阿耨多羅三
藐三菩提心五百菩薩得无生法
忍爾時長老舎利弗語商主天子言
汝聞此神變不驚怖耶天子答言我卽神
變云何驚怖舎利弗言天子以何密
意而作是言天日一切諸法若善不
善無動而動名大神變是故舎利弗
作善業者生於天上有大威德如是
善業不可思議一切衆生徃來生死
亦不可思議不可思議者名大神變
如佛所說四種境界不可思議一者
業境界不可思議二者龍境界不可
思議三者禪境界不可思議四者佛
境界不可思議以是義故說一切法
名大神變不應驚怖復次舎利弗

大寶積經卷第八十六第七張皇目
休若如來說此神變虛空界寧有怖
耶答言不也天日若虛空不怖云何
問言汝不驚怖舎利弗言汝豈同虛
空耶天日如佛所說若内空外空是
虛空不答言如是天日是故一切衆
生是虛空性舎利弗言天子如汝所
說不久亦當現此神變何以故超過
一切境界是大神變
故爾時舎利弗白佛言世尊此商主
天子徃昔供養諸佛世尊及文殊師
利乃能成就如是辯才佛告舎利弗
如是如是如汝所說是文殊師利之
所成熟舎利弗乃徃古世過无量刧
有佛名等湏彌如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊出現於世國名安樂
刧名歡喜舎利弗彼佛世界一切衆
生具足安樂乃至無有少苦惱聲彼
佛國土四寶所成金銀琉璃及以頗
梨地平如掌清淨柔軟如天妙衣无
諸難處天人充滿安隱熾盛快樂無
量是故名爲安樂世界彼佛法中純
是菩薩精進勇猛智慧光明得修多
羅
@@大寶積經卷第八十六第八張皇目
休王陀羅尼辯才無盡善巧方便分
別說法神通智慧摧破惡魔解脫无
㝵成就定忍善知根性應病與藥具
大福德智慧資粮爲諸衆生不請之
友以神通力遍遊佛刹入智行海安
住施戒智慧多聞無邊善根方便迴
向住於十力四无所畏一切佛法遊
戲三昧諸禪解脫彼佛世尊以如是
等諸大菩薩而爲眷屬於彼世界有
轉輪王名淨莊嚴正法化世王四天
下七寶具足王有千子悉發阿耨多
羅三藐三菩提心淨莊嚴王及其後
宮亦皆已發阿耨多羅三藐三菩提
心彼等湏彌如來壽七十倶胝歲爾
時淨莊嚴王於百千歲中承事供養
彼佛如來及菩薩衆衣服飮食一切
樂具王與千子及其後宮得清淨信
愛法歡喜更無異心常於佛前手自
供養親近聽法過百千歲已時王千
子及以内宮獲得四念何者爲四一
者念佛菩薩二者念施三者念戒四
者不忘菩提之心得此念故若晝若
夜常得見佛及諸菩薩後於一時淨
莊
@@大寶積經卷第八十六第九張皇目
休嚴王及其眷屬爲聽法故徃至佛
所時彼如來爲欲敎化諸菩薩故於
大衆中現種種神變爾時淨莊嚴王
前白佛言世尊頗有神變能過此耶
佛告大王如來復有殊勝神變所謂
了知過去已滅現在不住未來未生
无心心所而說三世心心所法於一
味中說三解脫於一滅證說四聖諦
開示諸法空無相願成熟顚倒苦惱
衆生說無相无爲成就菩提於不取
不捨說檀波羅蜜於无住無作說尸
波羅蜜於无我法說羼提波羅蜜身
心寂靜說毗離耶波羅蜜不乱不攝
說禪波羅蜜離彼此岸說般若波羅
蜜無所動念而行方便離依怙相修
習於慈以无作法修習於悲以離欣
悦而修於喜以不住法而修於捨以
无所見起於天眼無所聞故起於天
耳無所攀緣起他心智離於前際起
宿命智身心不動起於神足不住於
法修於念處以无生滅修四正勤非
根說根非力說力諸法寂靜說菩提
分法无差別修八聖道不住寂靜修
奢

大寶積經卷第八十六第十張皇目
休摩他遠離法相修毗鉢舎那本來
寂滅而說涅槃彼佛世尊爲淨莊嚴
主千子眷屬說此神變法時八万四
千衆生發阿耨多羅三藐三菩提心
淨莊嚴王及以千子證於法忍以佛
神力卽於佛前以偈讃
日如湏彌山映于大海如來威
光蔽諸大衆如日初出破一切
闇世尊毫相遍照佛刹如月圓
滿光明熾盛佛德圓滿慧光普
照譬如蓮花不著於水佛處于
世無所染著如師子王吼於林
野人中師子吼於性空說一切
法非有非无令離邊見名師子
吼於一切相若生若滅說无生
滅名師子吼分別此岸或示彼
岸不住諸法名師子吼分別二
相是染是淨諸法性淨名師子
吼貪瞋癡行従分別生不起分
別名師子吼說生死法无常無
我従顚倒起名師子吼生死涅
槃本來寂靜是大菩提名師子
吼諸見所縛流轉世間開示性
空
@@大寶積經卷第八十六第十一張皇目
休名師子吼如來導師所現神
變悉能開示名師子
吼於一切違順其心不傾動常住於平
等名隨順法忍隨順佛所說甚深寂靜
法亦不於中證名隨順法忍遠離諸過
惡増長於善法於中無所著名隨順法
忍說諸法空聲及一切見聲二倶无所
著名隨順法忍無邊佛法聲種種煩惱
聲不起聲分別名隨順法忍於施戒多
聞精進及定慧如法而修行名隨順法
忍不捨菩提心平等觀一切清淨菩提
道名隨順法忍如來自意語開示諸佛
法於此无疑惑名隨順法忍若我證菩
提當大師子吼演說此神變如今佛所
說我於不思議无上大福田已植於種
子終無有退轉假令大地壞大海悉枯
竭我所種善根永無有退失了知衆生
心其性如虛空深植菩提種得无邊福
德如我今志樂唯佛能證知天人乾闥
婆無有能知者我今終不求諸天勝妙
報我當得智慧如佛人中尊我於百千
歲親近供養佛發趣菩提故修此无邊
業我今與千子及後宮眷屬願常供養
佛
@@大寶積經卷第八十六第十二張皇目
休爲成熟菩提我今得善利善見於諸
佛善得聞此法愛樂於菩提若愛樂菩
提則爲愛樂法憐愍衆生故不捨於佛
乘爾時衆中有菩薩名法速疾語淨
莊嚴王言大王汝不隨順如來神變
亦非發趣無上菩提何以故大王菩
提者住於法界不來不去無知无行
非色非相不取不捨如畫虛空無所
觸㝵本性清淨大王菩提者入一切
處諸法平等故菩提无分別離諸相
故菩提寂靜止息相故菩提性淨離
計著故菩提不動无雜乱故大王菩
提者名心平等無所起故菩提者名
衆生平等本无生故菩提者名不生
生因緣無性故菩提者不可顯示離
心意識故大王菩提无所行過諸境
界故菩提無戲論離尋思相故菩提
爲空性相空故菩提无相離一切相
故菩提無願无所住故菩提無作无
業報故菩提無爲離三相故大王菩
提者性相如是若於此法有所願求
徒自疲勞何以故如菩提性菩薩應
行能如是行名爲正
行

大寶積經卷第八十六第十三張皇
爾時淨莊嚴王白法速疾菩薩言願
爲我說菩薩正行法速疾言大王捨
諸所有是菩薩行衆生平等無分別
故頭陀學戒是菩薩行戒性平等无
所行故離瞋熱惱是菩薩行忍性平
等無心相故堅固勇猛是菩薩行精
進平等離心行故三昧解脫是菩薩
行禪定平等无所緣故聞慧資糧是
菩薩行慧性平等無所念故生於梵
住是菩薩行染淨平等二俱離故起
諸神通是菩薩行神通平等不生念
故具足辯才是菩薩行法義平等離
心相故成就勝解是菩薩行法界平
等無所動故修七覺分是菩薩行觀
照平等不懈怠故起四攝法是菩薩
行諸法平等同其事故等心衆生是
菩薩行心性平等無分別故莊嚴佛
土是菩薩行清淨平等如虛空故三
十二相是菩薩行觀法无相入平等
故淨身口意是菩薩行離於三業性
平等故隨喜衆生是菩薩行一切衆
生等無我故不猒生死是菩薩行了
知如夢性平等故常修善業是菩薩

@@大寶積經卷第八十六第十四張皇目
休行知業平等无業報故堅固修行
是菩薩行觀一切法如幻化故安忍
衆苦是菩薩行了知平等苦不生故
親近善友是菩薩行於友非友心平
等故勤修深心是菩薩行果報平等
无所求故多聞無猒是菩薩行說法
聽法俱平等故不慳悋法是菩薩行
平等說法不希求故攝受正法是菩
薩行平等成熟諸佛法故常求實智
是菩薩行第一義諦性平等故謙下
其心是菩薩行等心謙下諸衆生故
普攝一切諸善巧德是菩薩行功德
平等无所念
故爾時淨莊嚴王聞說如是諸菩薩
行歡喜踊躍生愛樂心卽脫衣服嚴
身之具與法速莊菩薩時王千子亦
各脫身莊嚴之具用上菩薩作如是
言願令一切衆生成菩薩行得是辯
才我等今者快得善利得見如是眞
善知識恭敬供養爾時速疾菩薩告
淨莊嚴王汝所供養甚爲下劣當知
復有殊勝供養時法速疾菩薩以
偈頌
日
@@大寶積經卷第八十六第十五張
皇目休大千界衆生皆發趣菩提假令
盡一刧男女以奉施若人發道意以信
而出家隨佛而修學其福勝於彼過去
未來世一切諸如來無有不捨家得成
无上道三世一切佛稱讃出家法若樂
供養佛當依佛出家設滿恒沙界珎寶
供養佛不如一日中出家修寂靜彼則
近菩提摧破魔軍衆出家不放逸白法
恒増長不壞衆善根遠離諸煩惱捨於
家業累順道聖所讃捨家離惱縛除惱
離魔縛心解行無染不久
證菩提爾時淨莊嚴王聞此偈已於
自在王位一切愛欲皆悉捨離卽白
佛言世尊我願於佛善法律中出家
受戒時等湏彌如來告言大正出家
无患我常勸讃樂著居家非我所許
汝於王位猶有愛者我當敎汝如法
而住爾時淨莊嚴王告千子言汝等
誰能紹繼王業諸子咸言我等亦樂
出家願垂聽許父王告言汝等若悉
出家此四天下國土人民誰當養育
若汝等大悲堅固應爲作王普令衆
生安住善法時千子中有一王子名
念大悲

大寶積經卷第八十六第十六張皇目休
卽以偈頌答父王言
父王於佛法所得諸功德我悲受王位
亦當如是學我常修梵行盡形持八戒
我當不飮酒不塗飾香花身去莊嚴具
不臥金牀座足不躡金屣首不飾寶冠
不著天妙衣不觀諸妓樂不翫奇鳥獸
不従宮女人周廵四天下宣行十善道
呵責家過患讃歎出家法捨自在憍慢
親近佛法僧不退菩提心常猒於三界
以施愛利益同事攝衆生普令於大乘
悉當得成熟晝夜六時分當徃於佛所
爲聽聞法故供養彼如來
爾時等湏彌如來讃念大悲王子言
善哉善哉善男子汝見平等法故住
於大悲出家正信於在家菩薩最爲
殊勝與出家功德等无有異
爾時淨莊嚴王卽立念大悲紹於王
位與九百九十九王子従佛出家旣
出家已等湏彌如來爲說如是神變
之法於後不久獲五神通得念捻持
多聞智慧時念大悲於十五日受灌
頂位亦以是法爲四天下一切衆生
宣示敎化九十二俱胝衆生發阿耨
多羅三
@@大寶積經卷第八十六第十七張皇日休
藐三菩提心悉於等湏彌如來法中
出家修道住於大乘得不退轉舎利
弗汝觀是法無量功德成熟一切善
根衆生舎利弗彼淨莊嚴王者豈異
人乎今商主天子是也法速疾菩薩
者今文殊師利是也彼千子者此賢
刧中千佛是也念大悲王子者我身
是也舎利弗是諸菩薩深心正行不
放逸故得阿耨多羅三藐三菩提說
此徃昔修行法時三万二千天人發
阿耨多羅三藐三菩提心
爾時舎利弗語文殊師利言仁與商
主天子久修梵行多供養佛種諸善
根文殊師利言大德夫梵行者名八
聖道是有爲法我卽無爲是故我不
久修梵行夫梵行者名有所行我无
所行是故我不久修梵行又梵行者
名爲二相我無二相是故我不久修
梵行又梵行者名滅煩惱我无煩惱
亦無所滅是故我不久修梵行馳騁
五欲說於梵行我於五欲本無所行
是故我不久修梵行超過魔道名爲
梵行我常安住諸魔道中是故我不

@@大寶積經卷第八十六第十八張皇目休
久修梵行成就善法名爲梵行我於
善惡都無所得是故我不久修梵行
聲聞緣覺所住正位名爲梵行我无
所證是故我不久修梵行修涅槃道
名爲梵行我於涅槃無所願求是故
我不久修梵行復次舎利子汝所說
我多供養佛汝謂如來可供養耶所
以者何如來非色亦不可見云何而
得供養如來如來非受息一切受如
來非想離一切結如來非行畢竟无
作如來非識出過心意云何可得供
養如來復次如來行於性空非眼色
界住無相際非耳聲界離
於二相非鼻香界无可知相非舌味
界無障㝵相非身解界入於平等非
意法界云何可得供養如來又如來
者名爲法界名日如如入於實際住
於大空不動本性斷諸戲論無所攀
緣不住於識不依三界亦不住於今
世後世常寂極寂離身口意无形無
相无毀無譽无漏無失猶如虛空遍
一切處云何可得供養如來復次舎
利弗如汝所說種諸善根此善根者
非身見根

大寶積經卷第八十六第十九張皇目
休非貪瞋根非顚倒根非五藴六入
七識住根非八邪九惱十不善根彼
善根者非戒學根非心學根非慧學
根非正趣道根非明解脫根非四諦
六通根非九次第定十無學根非五
根五力七菩提分八聖道根又善根
者非結使根非障㝵根非惡作根非
生滅見根非斷常見根非我見人見
衆生見壽者見根非藴魔煩惱魔死
魔天魔根彼善根者非妄念根非无
明根非行識名色六入觸受愛取有
生老死憂惱根彼善根者非欲界色
界無色界根非布施持戒忍辱精進
禪定智慧根非慈悲喜捨根非聲聞
緣覺所證之根菩薩善根者所謂心
无所住一切智根無自作他作根忍
辱調伏根莊嚴身口意根大慈大悲
根成熟一切衆生根攝受一切法根
成就一切佛法根不斷三寶種根捨
一切所有不求果報根積集衆善不
求釋梵根發大精進不樂小乘根修
習禪定不味著根以無所捨行智慧
根遍入諸行修方便根具足十力四
无
@@大寶積經苐八十六卷苐二十張皇目
休畏根得陀羅尼無㝵辯根獲神通
力淨佛土根趣菩提樹轉法輪根時
文殊師利說此三種決定義已一切
大衆咸稱善哉以種種花散於世尊
及文殊師利上作如是言若佛刹中
無文殊師利佛不出世非文殊師利
不能成熟一切衆生廣大善根若有
得聞文殊師利所說法門不驚不恠
遠離一切魔業障㝵於此大乘得清
淨光
明大寶積經卷第八十
六庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大
寶積經卷第八十七皇大
唐三藏菩提流志奉詔譯大
神變會第二十二之二爾
時世尊於大衆中讃商主天子善哉
善哉如汝所言天子汝聞文殊師利
所說神變而能了知於餘神變更無
驚怖何以故一切世間大驚怖者所
謂於常想中說無常想於樂想中說
於苦想於我想中說无我想於淨想
中說不淨想於有想中說於无想於
諸見中而說空想寂靜想中說於無
想於三界中說无願想於我我所說
无著想若於是中不驚不怖是則名
爲住正調伏何以故若生驚怖則於
是法不能受持所謂執著於我及以
我所若无執著則無所住无所住則
無所動无所動則無來去无來去則
無所受无所受則無所取无所取則
無顚倒无顚倒則無邪見无邪見則
無正信无正信則無正見无正見則
無正定无正定則無乱心无乱心則
無住處无住處則無建立无建立

大寶積經苐八十七卷苐二張皇安
昌則無識相无識相則無思惟无思
惟則无所得無所得則无攀緣無攀
緣則無分別无分別則不見自他不
見自他故則無相續无相續故則無
熱惱無熱惱故則无煩惱因無煩惱
因故得見光明見光明故則得智慧
得智慧故得廣大心得廣大心故魔
不得便摧伏魔故則無障㝵无障㝵
故則爲現前得一切佛法如是天子
於一切法無生无作開示演說是則
名爲說大神
變爾時舎利弗白文殊師利言如我
所問仁者皆以秘密說耶文殊師利
言舎利弗一切諸法文字合集假名
安立文字无盡隨樂而說諸法無性
如應得解舎利弗一切法自性離无
積集無所見但隨樂欲如應演說而
此法者无所従來亦無所去不在方
不離方無集无散若以文字說一
切佛法一切衆生法不従身出不従
心出従因緣生如彼文字無有積集
心心所法亦无積集如心心所無有
積集一切煩惱障㝵亦无積集如煩
惱障
@@大寶積經苐八十七卷苐三張皇安
昌㝵無有積集智慧亦无所積集是
故煩惱智慧二俱捨離煩惱智慧無
所住故是則名爲說大神
變爾時商主天子白文殊師利言何
等是菩薩智文殊師利言苦智不猒
諸藴故集智積集善根故滅智示有
生故道智離惡道故因智所作不壞
故緣智斷生死故佛智令入證故緣
生智無所著故藴智除藴魔故界智
法界平等故處智善觀空聚故施智
无非時故戒智攝諸破戒故忍智守
護衆生故精進智作善業故禪定智
不離定心故智慧智了知諸法故方
便智成熟衆生故慈智拔諸有故悲
智无疲倦故喜智愛樂法故捨智成
就佛法故觀察智住念處故正勤智
順平等故神足智無作用故信根力
智離一切著故精進根力智摧破一
切煩惱故念根力智不失念故定根
力智一切法平等故慧根力智知諸
根性故菩提分智自然覺故道智拔
諸惡趣故盡智善根無盡故无生智
得無生忍故念佛智成就佛身故念
法
@@大寶積經苐八十七卷苐四張皇安
昌智轉法輪故念僧智入平等衆故
念捨智不捨一切衆生故念戒智圓
滿一切願故念天智離一切惡故衆
生根智了知無量故圓滿智於戒无
缺故衆生藥智如實相應故處非處
智不見處故十力智攝諸聲聞緣覺
故無畏智了知障非障故過法世无
㝵智無所著故未來世无㝵智一切
法無所趣故現在世无㝵智無所住
故一切衆生受無量身智従語言生
故一切衆生言音差別智従心生故
一切衆生心所動智能覺了故无過
失智了知一切衆生過失故無卒暴
智能息一切諸鬪諍故不失念智安
住乱心衆生故攝衆生智攝諸懈怠
故佛不共智知應化故大方便智依
般若故天子是名諸菩薩智以是智
故當得如來無㝵大
智爾時商主天子白文殊師利言希
有希有是菩薩智於三界中最爲殊
勝不可以少莊嚴而能成就若能發
生是智慧者爲大神變文殊師利云
何菩薩能於此法具足莊嚴文殊師
利

大寶積經苐八十七卷苐五張皇安
昌言天子若聞一切衆生本來寂滅
不生驚怖是名菩薩具足莊嚴天子
言文殊師利云何名菩薩答言若行
菩提而无所住是名菩薩又問云何
名摩訶薩答日已度諸行圓滿大智
爲摩訶薩又問云何說爲殊勝衆生答
日以智慧故不著於法以方便力攝
受一切是故說爲殊勝衆生又問云
何名爲清淨衆生答日不與一切煩
惱住故爲除衆生煩惱病故發大精
進是名清淨衆生又問云
何名爲極清淨衆生答言若爲度脫
一切衆生淨修道品是名極清淨衆生又問云
何菩薩爲世尊師答日若能安住所
行之道成熟無量无邊衆生是名導
師又問云何菩薩住於調伏答日若
於所應調伏衆生能令安住究竟調
伏是名調伏又問云何菩薩而得勇
猛答日若能成熟一切衆生摧破魔
怨令出生死是名勇猛又問云何菩
薩難可沮壞答日若能成滿徃昔誓
願不求聲聞緣覺道證是名菩薩難
可沮壞又問云何菩薩勝出一切答

@@大寶積經苐八十七卷苐六張皇安
昌日以智方便護持正法成熟衆生
一切天人靡不瞻仰是名勝出又問
云何說法答日依佛所說摧滅一切
衆邪異論是名說法又問云何說律
答日自住於戒能斷衆生煩惱惡業
是名說律又問云何具足利益衆生
答日所集善根迴向一切是名具足
利益衆生又問云何直心答日於貪恚
癡諂曲衆生不生恚㝵又問云何不
諂答日所言誠實又問云何離誑
答日諦思後言又問云何離慢答日
於一切衆生不起貢高又問云何大
施答日所集難得無上菩提猶施衆
生何况世間所有之物又問云何具
戒答日乃至失命終不捨於菩提之
心又問云何爲忍答日能忍逼迫不
逼惱他又問云何精進答日簡擇諸
法無少可得又問云何禪定答日不
見欲界又問云何智慧答日无所分
別又問云何住慈答日觀衆生界空
无所有云何住悲答日知諸法空而
不捨精進云何住喜答日住大寂樂
求法無猒云何住捨答日不染世
法能
@@
大寶積經苐八十七卷苐七皇安昌
救世間云何身清淨答日隨意生身
於一切衆生平等示現云何語清淨
答日凡所說法終不空過悉能滿足
一切衆生云何意清淨答日一切衆生
所有心念於一心中悉能了知云何
天眼答日能見一切色相光明而無
所著云何天耳答日聞一切聲離諸
聲相云何他心答日了知諸心生滅
流注云何宿命答日不動實際了知
前際云何神通答日不動魔業摧破
諸魔云何調伏答日能調一切難調
伏者云何爲護答日不爲諸根之所
擾乱云何調順答日一切諸法所不
能動云何寂靜答日處煩惱火而不
爲燒度煩惱者而演說法云何淨信
答日若說佛身是色相法終不信受不爲
所壞云何菩薩善巧方便答日若見
衆生煩惱過失等於菩提是名菩薩
善巧方便說此法時万二千衆生發
阿耨多羅三藐三菩
提心五百菩薩得無生法忍爾時世
尊讃言善哉善哉文殊師利善能演
說諸菩薩行則爲已攝一切

大寶積經苐八十七卷苐八張皇安
昌菩薩無量功
德爾時商主天子白文殊師利言仁
於徃昔恭敬供養幾佛世尊得是辯
才文殊師利言譬如幻人心數已滅
天日衆生心相尙不可得何况幻人
而有心滅答日諸佛如來性相如是
我依是法供養如來天日仁者行檀
波羅蜜爲久近耶答日如佛所化人
若有問言久近行檀波羅蜜當云何
答天日無可答也文殊師利言我亦
如是云何乃問久近行耶天日汝住
慳耶答言如是又問汝意云何答
日我不捨佛法及一切衆生是故爲
慳天日如文殊師利所說義者亦破
戒耶答言如是天日汝意云何答日
夫破戒者則墮惡趣我爲度脫苦衆
生故入惡趣中故名破戒又問汝起
害心耶答言如是天日汝意云何答
日夫害心者名爲不愛我於煩惱及
以二乘都无所愛故名害心又問汝
懈怠耶答言如是又問汝意
云何答日我不起身口意業无所進
求不取不捨故名懈怠又問汝散乱
耶答言如是
@@大寶積經苐八十七卷苐九張皇安
昌天日汝意云何答日夫
散乱者非謂不住解脫心耶天日如
是答日我爲成熟一切衆生不住解
脫故名乱心又問汝元智耶答日如
是又問汝意云何答日夫無智者同
諸愚惑不怖生死豈不爾耶天日如
是答日我於生死不驚不怖爲欲成
熟愚惑衆生同其事業故名无智天
日汝爲世間堪供養者答日我於一
切生煞害心又問汝意云何答日我
煞害彼貪欲瞋癡故爲世間堪供養
者天日如汝所說令諸世間悉當驚
怖答言夫子若實際驚怖則世間驚
怖何以故一切世間卽實際故又問
若復有人諦毀此說當何所至答日
當至涅槃又問以何意耶答日聖解
脫中無有文字是故毀於言說得至
涅槃以是義故一切諸法本來解脫
不復解脫又問是義云何答日已解
脫者寧更解脫又問諦正法者豈不
入地獄耶答日若已解脫則離諸垢
云何趣地獄耶天日文殊師利如汝
所說無讃助者答日空無相願
中何所讃助又問
@@大寶積經卷第八十七第十張皇安
昌修空行者當何所住答日當住於
慈所以者何衆生如幻自性空故天
日文殊師利云何了知諸衆生界答
日見一切衆生従因緣起不斷不常
是故遍知衆生界也又問衆生界者
爲何義耶答日衆生界者卽是法界
又問云何法界答日自性空界名爲
法界又問何謂空界答日超過一切
境界是虛空界又問何等是超過界
答日是佛境界又問何謂佛境界答
日眼界是佛境界然佛境界非眼眼
色眼識境界故耳界是佛境界然佛
境界非耳耳聲耳識境界故乃至意
界是佛境界然佛境界非意意法意
識境界故色界是佛境界然佛境界
非色境界故受想行識界是佛境界
然佛境界非受想行識境界故无明
界是佛境界然佛境界非无明界故
乃至老病死界是佛境界然佛境界
非老病死境界故欲界是佛境界无
貪相故色界是佛境界非對除貪故
無色界是佛境界非无明見故無爲
界是佛境界無二相故有爲界是佛
境

大寶積經卷苐八十七第十一張皇安
昌界非三相故天子是名佛境界如
是境界八一切界若邊無邊皆悉攝
受菩薩善入是境界故常行世間一
切境界超過魔界佛界魔界如實了
知寂靜平等是則名爲最大神變復
次菩薩不住平等以平等法成熟衆
生云何平等及非平等一切諸法自
性空寂如是了知名住平等不能入
於諸法性空名非平等菩薩成熟如
是衆生而亦不住空平等故一切諸
法無願平等无作平等無生平等无
滅平等離染平等寂靜平等無性平
等滅平等涅槃平等彼不了知是平
等法菩薩成熟如是衆生而亦不住
於平等故是故菩薩不住平等不離
平等是菩薩
行爾時商主天子白文殊師利言願
爲我說諸菩薩行文殊師利言天子
菩薩行者不可思議天子言云何菩
薩行不可思議文殊師利言貪行是
菩薩行貪不可思議故瞋行是菩薩
行瞋不可思議故癡行是菩薩行癡
不可思議故慳悋是菩薩行無施想
故
@@大寶積經卷第八十七第十二張皇安
昌不毀戒是菩薩行不取戒相故不
恚害是菩薩行无忍想故不懈怠是
菩薩行離精進念故不散乱是菩薩
行不住定故離愚癡是菩薩行不作
智想故无煩惱是菩薩行無所斷故
无貪愛是菩薩行離身相故悲愍心
是菩薩行捨女人慈故無染汙是菩
薩行呵責五欲故離非法是菩薩行
積集善根故無悋惜是菩薩行捨身
命故滅諸惡是菩薩行無熱惱故无
所著是菩薩行離愛非愛故無所壞
是菩薩行正觀煩惱故不怖畏是菩
薩行入无邊生死故大精進是菩薩
行荷負一切衆生故不退轉是菩薩
行成滿昔願故衆寶行是菩薩行攝
三寶故一切行是菩薩行勤修助道
法故無障㝵是菩薩行離二邊故无
過失是菩薩行智者所讃故安住心
是菩薩行念一切衆生故無分別是
菩薩行等觀一切故善丈夫是菩薩
行荷檐無倦故勇猛是菩薩行摧破
一切煩惱故堅固是菩薩行所作不
中癈故勝出是菩薩行精進不退故
隨
@@大寶積經卷第八十七第十三張皇安
昌順是菩薩行於諸同侣無違逆故
歡喜是菩薩行於行惡者令歡喜故
信樂是菩薩行見佛聞法事師欣悦
故金剛甲胄是菩薩行不毀律儀故
莊嚴佛土是菩薩行淨其心故超過
一切是菩薩行入最上乘故知恩報
恩是菩薩行不斷佛種故智慧方便
是菩薩行攝受無斷故說此菩薩行
時五百菩薩得无生法
忍爾時商主天子白文殊師利言快
哉善說此菩薩行若諸菩薩能如是
行則爲已受如來記
別佛告天子如是如是如汝所言我
昔得此行時然燈世尊與我授記我
時獲得無生法忍是名如來最大神
變若久成就清淨業者乃能修習此
菩薩
行爾時商主天子白佛言世尊云何
名无生云何當得此無生忍佛言无
生者非先有生後說無生本自不生
故名无生非先有起後說無起本來
不起故名无起非先有相後說無相
本來无相故名無相非先有作後說
无

大寶積經卷第八十七第十四張皇安
昌作本自無作故名无作非先有衆
生後說於空衆生性空故說爲空如
是了知无生無滅本无所染是名無
生云何爲忍如是忍可一切衆生一
切刹土本來不生是名爲忍如是忍
可一切聲聞辟支佛本來不生是名
爲忍如是忍可一切菩薩一切諸
佛本來不生是名爲忍如是忍可
一切諸法本來不生是名爲忍天子
以諸法不生故刹那刹那空以刹那
空故名爲无相刹那無相故色刹那
空色刹那空故受想行識刹那空識
刹那空故界刹那空界刹那空故處
刹那空若刹那空則無所有无所有
故則無所染無所染故則自性離自
性離故是名一切法本來寂靜能如
是忍入於平等是則名爲得无生忍
受菩提記得此忍者爲無所得云何
名爲有所得者見我我所二相可得
名有所得見衆生壽者養育我人二
相可得名有所得何謂無所得見我
自性及我所性了知無二名无所得
是則名爲成就於忍天子菩薩於無
數刧修
@@大寶積經卷第八十七第十五張皇安
昌行此忍是名如來最大神變說
此忍時三千大千世界六種震動大
光遍照一切世界百千音樂不鼓自
鳴於虛空中雨衆妙花四万二千衆
生皆發阿耨多羅三藐三菩提心九
万菩薩得隨順法忍以佛神力令此
娑婆世界如然燈佛入蓮花城時等无
有異爾時世尊卽便微笑无量百千
種種色光従佛口出遍照無量无邊
世界乃至梵世日月光明悉不復現
遶佛三匝還従
頂入爾時慧命阿難卽従座起偏祖
右肩右膝著地合掌恭敬卽於佛前
而說
偈言我問光莊嚴光明无與等破諸煩
惱闇微笑何因緣摧破衆魔怨降伏諸
外道我問十力者何緣現微笑如來殊
妙色具三十二相十方所尊敬微笑何
因緣智海智慧樹開導諸羣生功德无
有邊何緣現微笑名稱遍三世離垢具
三明已度三解脫何緣現微笑破生死
醫王足下輞輪具金剛身不壞微笑何
因緣誰能具此忍誰修此淨行志求佛
功德
@@大寶積經卷第八十七苐十六張皇安
昌由是尊微笑導師所示現是必有因
緣善哉演梵音令衆咸歡
喜佛告阿難我說此法門時七万二
千衆生發阿耨多羅三藐三菩提心
三方二千菩薩獲無生忍阿難汝見
是商主天子不阿難白言唯然已見
佛言阿難此商主天子已曾供養無
數諸佛勸發无量衆生於阿耨多羅
三藐三菩提阿難此商主天子過三
百阿曾祗刧當得阿耨多羅三藐三
菩提号功德王光明如來應正等覺
明行足善逝世間解无上士調御丈
夫天人師佛世尊國名清淨刧名无
垢其土皆以七寶所成地平如掌有
八階道寶網彌覆種種莊嚴彼佛刹
土無有聲聞辟支佛名及餘外道勒
迦波利羅婆若迦等無諸魔事壞正
法者亦無八難及諸非法苦惱之聲
隨心所念飮食自然彼土衆生衣服
珎玩猶如他化自在諸天身皆金色
三十二相住阿耨多羅三藐三菩提
是故名爲清淨世界彼功德王光明
如來壽四十小刧彼佛法中有六十
二

大寶積經卷第八十七第十七張皇安
昌俱胝菩薩以願力故隨佛涅槃阿
難若有菩薩發阿耨多羅三藐三菩
提心得如是忍一切當生清淨世界
爲功德王光明如來授阿耨多羅三
藐三菩提
記爾時會中有天子名日觀察以天
曼陀羅花散如來上作如是言若功
德王光明如來成无上道時我當生
彼清淨世界爲轉輪王承事供養彼
佛世尊諸菩薩衆次㭪佛處得阿耨
多羅三藐三菩
提佛告阿難此難察天子當於彼功
德王光明如來法中作轉輪王名日
善見以無量供具恭敬供養彼佛如
來具足圓滿助菩提法當於彼土成
阿耨多羅三藐三菩提号普光明如
來應正等覺阿難彼善見王立其長
子紹王位已於彼佛所出家修道彼
佛世尊臨涅槃時便與授記此善見
菩薩於我滅後次當得成阿耨多羅
三藐三菩提佛授記已便入涅
槃爾時舎利子告商主天子言如來
已授汝菩提記天子言大德如佛所
化
@@大寶積經卷第八十七第十八張皇安
昌人而與授記我亦如是如眞如性
不増不減如來授記亦無増
減爾時世尊告阿難言如是法門汝
當受持廣爲人說利益安樂無量衆
生攝受未來諸菩薩故阿難白佛言
世尊我已頂受當何名之云何奉持
佛告阿難此經名爲說大神變亦名
文殊師利所說密語亦名商主天子
所問如是受持阿難若善男子善女
人能於此經信受讀誦爲他廣說則
爲已攝一切功德佛說此經已慧命
阿難幷餘比丘商主天子及无量無
邊阿僧祗那由他諸天子等文殊師
利及无量阿僧祗十方世界諸來集
會菩薩摩訶薩衆及一切世間天
人阿修羅等聞佛所說歡喜
奉行大寶積經卷第八
十七庚子歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@大
寶積經卷第八十八皇元
魏優禪尼國王子月婆首那譯摩
訶迦葉會第二十三之一如
是我聞名時婆伽婆在舎婆提城祗
樹給孤獨園與大比丘僧五千人俱
菩薩摩訶薩八千人傎其
名日文殊師利菩薩觀世音菩薩大
勢至菩薩德藏菩薩彌勒菩薩如是
等菩薩摩訶薩而爲上首爾
時世尊與百千大衆恭敬圍遶而爲
說法爾時摩訶迦葉在大衆中従坐
而起偏袓右肩右膝著地合掌恭敬
白佛言世尊我欲少問如來應正遍
知若佛聽許乃敢諮問佛告迦葉恣
汝所問如來悉能爲汝分別斷汝疑
心令得歡喜爾
時摩訶迦葉白佛言世尊若有善男
子善女人欲求涅槃於正法中出家
當云何學云何行云何修觀爾時世
尊告摩訶迦葉善哉善哉迦葉汝今
善能問於如來如是之義如汝所問
爲利一切諸天世人令得安樂汝

大寶積經苐八十八卷苐二張皇之
有今諦聽善思念之吾當爲汝分別
解說爾時摩訶迦葉白佛言世尊如
是願樂欲聞佛告迦葉善男子善女
人欲求涅槃於正法中出家應學淨
戒具律儀戒具正法敎於清淨戒微
細不犯應如是學隨順正法離諂曲
心遠離貪欲具足慙愧常畏生死樂
求遠離猒離生死常念涅槃若在樹
下若山巖間若在靜室若在窟中初
修正意念於如來應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛婆伽婆生具足種姓具足善根
具足無量淨戒无量三昧無量智慧
无量解脫無量解脫知見具足一切
無邊佛法不可思議具足无等無邊
功德實語眞語所言無二不誑衆生
爲大醫王能拔毒箭爲不請友具大
慈悲爲大導師說甚深法令入甚深
說寂滅法令得寂滅空無衆生无相
斷相無願離願无有戲論離諸戲論
甚深難見難覺其性遠離離於有无
無行斷行无說離說無相平等離垢
清淨無取无捨能滅諸苦能斷渴愛
令
@@大寶積經苐八十八卷苐三張皇之
有至涅槃迦葉比丘如是一日若過
一日在於靜室心念如來作是思念
我得人身得出家道得比丘法親近
如來不應懈怠所以者何於此修戒
當得道果以是因緣於未來世若佛
出世當得見佛佛出世難如優曇花
迦葉比丘修行應學慧命湏菩提之
所修行迦葉如來應正遍知難得見
聞於正法中而得出家具比丘戒甚
爲希有善男子善女人於正法中出
家者爲二事故何等爲二一者爲現
得道果故二者爲見未來佛故迦葉
有諸癡人受著袈裟違背如來自謂
我得道果聖人是人若在靜室若在
窟中貪心思念一切施主施我衣鉢
作如是念如來不知我不覺我不見
我迦葉比丘若在靜室若在窟中若
行若坐若臥若念貪欲若念瞋恚及
餘種種諸惡覺觀隨所住處其中諸
神知彼比丘心生愁憂作如是念此
諸比丘非法非冝於正法中得出家
已思惟如是不善之法迦葉彼諸神
等知彼比丘各作方便令不安隱迦
葉
@@大寶積經苐八十八卷苐四張皇之
有彼諸天神以少善根得少智慧尙
知他心况復如來百千万億阿僧祗
刧具行智慧迦葉如來無所不知无
所不見無所不覺无所不證迦葉如
來具足無㝵智慧於三世法皆悉了
知是故迦葉善男子善女人於正法
中得出家者應作是念諸佛如來悉
知我心十方世界現在諸佛亦知我
心莫於佛法作沙門賊迦葉云何名
沙門賊沙門賊有四種何等爲四迦
葉若有比丘整理法服似像比丘而
破禁戒作不善法是名第一沙門之
賊二者於日暮後其心思惟不善之
法是名第二沙門之賊三者未得聖
果自知凡夫爲利養故自稱我得阿
羅漢果是名第三沙門之賊四者自
讃毀他是名第四沙門之賊迦葉是
名四種沙門之賊迦葉譬如有人具
大勢力於閻浮提一切衆生所有珎
寶金銀琉璃眞珠珊瑚虎珀等寶刀
杖加害皆悉奪取迦葉於汝意云何
此人得罪寧爲多不迦葉白佛言甚
多世尊佛告迦葉若有凡夫未得聖
果

大寶積經卷第八十八第五張皇之
有自知凡天爲利養故自稱我得湏
陀洹果若受一食罪多於彼爾時摩
訶迦葉白佛言希有世尊如來說此
律儀之法誰聞此法未得聖果自說
得道受一盞水佛告迦葉如是如是
如汝所說若欲離生死者應如是行
如救頭燃迦葉若復有人身具大力
於四天下衆生資身之具加以刀杖
悉皆奪取迦葉於意云何彼人以此
刧奪因緣得罪多不迦葉白佛甚多
世尊甚多善逝佛告迦葉若凡夫人
未得聖果爲利養故自稱我得斯陀
含果受一食施罪多於彼迦葉若復
有人於千世界所有衆生一切資具
金銀琉璃眞珠珂貝虎珀珊瑚種種
諸寶無價寶衣騎乘宮殿飮食之具
刀杖加害悉皆刧奪迦葉於意云何
彼人以是劫害因緣得罪多不迦葉
白佛甚多世尊甚多善逝佛告迦葉
若有衆生未得聖果自知凡夫爲利
養故自稱我得阿那含果受人信施
乃至一食罪多於彼迦葉若復有人
身具大力於中千世界一切衆生若
天
@@大寶積經苐八十八卷苐六張皇之
有龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等一切樂具
刀杖加害悉皆劫奪迦葉於意云何
彼人以是加害因緣得罪多不迦葉
白佛甚多世尊甚多善逝佛告迦葉
若有衆生未得聖果自知凡夫爲利
養故自稱我得阿羅漢果受人信施
乃至一食罪多於彼迦葉寧奪三千
大千世界衆生一切樂具不應自稱
我得聖果受人信施乃至一食迦葉
我觀沙門法中更無有罪重於妄稱
得聖果者迦葉聲聞之人有四惡欲
何等爲四一者求見未來世佛二者
求作轉輪聖王三者願生刹利大姓
四者願生婆羅門大姓是名四種惡
欲若有所求乃至涅槃亦名惡欲是
名如來秘密之說迦葉聲聞之人有
四種性於一切時一切事所不應作
何等爲四一者著我二者著人三者
犯戒四者求未來佛法此四種性聲
聞之人於一切時一切事所不應作
迦葉若有沙門婆羅門持淨戒者
我爲彼說阿耨多羅三藐三菩提終
不爲
@@大寶積經苐八十八卷苐七張皇
彼惡欲人說爲持戒人心不諂曲求
涅槃者令其安隱是故爲說迦葉我
今更說令諸行者聞已歡喜迦葉若
復有人以一切樂具供養四天下一
切衆生若一刧若減一刧迦葉若復
有人以一噐水施於持戒正命之人
彼善男子善女人所得功德勝前布
施无量無邊迦葉是惡欲人若受人
施傷害於人過於一切惡友怨敵迦
葉出家之人微細煩惱復有四種具
彼煩惱如負重擔入於地獄何等爲
四一者見他得利心生嫉妬二者聞
經禁戒而反毀犯三者違反佛語覆
藏不悔四者自知犯戒受他信施迦
葉是名四種微細煩惱出家之人具
此煩惱如負重擔入於地獄迦葉有
四種相似沙門何等爲四一者惡戒
二者我見三者誹諦正法四者斷見
是名四種相似沙門迦葉出家之人
有四放逸入於地獄何等爲四一者
多聞放逸自恃多聞而生放逸二者
利養放逸得利養故而生放逸三者
親友放逸依恃親友而生放逸四者

大寶積經苐八十八卷苐八張皇之
有頭陀放逸自恃頭陀自高毀人是
則名日四種放逸迦葉出家之人具
四放逸墮於地
獄爾時摩訶迦葉白佛言世尊當來
末世後五百歲有相似沙門身被袈
裟毀滅如來無量阿僧祗刧所修集
阿耨多羅三藐三菩提爾時世尊告
摩訶迦葉汝莫以此問於如來何以
故迦葉彼愚癡人實有過惡如來不
說以惡欲故其心妄執邪行諂曲一
切魔事皆悉信受彼愚癡人實有過
惡如來不說爾時摩訶迦葉白佛言
世尊唯願如來久住世間爲我說法
佛告迦葉如來不久當般涅槃迦葉
白佛言世尊唯願世尊住世一刧若
減一刧守護正法爾時世尊告摩訶
迦葉彼諸癡人假使千佛出興於世
種種神通說法敎化彼愚癡人於彼
惡欲不可令息迦葉當來未世後五
百歲有諸衆生具足善根其心清淨
能報佛恩守護我法爾時摩訶迦葉
白佛言世尊我寧頂戴四大天下一
切衆生山河石璧城邑聚落滿於一
劫
@@大寶積經苐八十八卷苐九張皇之
有若減一刧不能聞彼愚癡衆生不
信之音世尊我寧坐於一胡麻上滿
於一刧若減一刧不能聞彼不信癡
人破戒之音世尊我寧在於大刧火
中若行若立若坐若臥百千億歲不
能聞彼不信癡人破戒之音世尊我
寧受於一切衆生瞋恚罵辱撾打加
害不能聞彼不信癡人偸法大賊毀
禁之聲世尊我修少行智慧微淺如
是重擔我不能堪世尊唯有菩薩堪
能荷負如斯重擔世尊我於此中欲
說譬喻世尊譬如有人年耆極老年
百二十身癭長病臥在牀席不能起
止時有一人巨富饒財賷持珎寶至
病人所而語之言我有緣事當至他
方以寶相寄爲我守護或十年還若
二十年待我還時汝當歸我彼老病
人臥在牀席無有子息唯獨一身彼
人去已未久之間時彼病人困至命
終所寄財物悉皆散失彼人行還求
索無所世尊聲聞之人亦復如是智
慧微淺修行甚少又無伴侣不能久
住在於世間若付正法不久散滅爾
時
@@
大寶積經苐八十八卷苐十張皇之
有世尊讃迦葉言善哉善哉迦葉我
已了知而故付汝令彼癡人得聞此
已生於悔心爾時摩訶迦葉白佛言
世尊我今更欲說第二喻世尊譬如
有人身力盛壯無諸患苦離一切病
壽命无量百千万歲生大種姓具足
財寶善持淨戒有大慈悲内懷歡喜
能捨一切衆生煩惱其心勇猛利
益多人令得安樂利益天人時有一
人齎持寶物來至其所而語之言我
有緣事當至他方以寶相寄當好守
護若十年還若二十年待我來時當
見相還其人得寶藏積守護彼人行
還卽便歸之世尊菩薩摩訶薩亦復
如是若以法寶付諸菩薩无量千億
那由他刧終無失壞利益无量無邊
衆生不斷佛種不斷法輪僧寶具足
世尊如是之事我不能持唯有菩薩
乃能堪受世尊此彌勒菩薩摩訶薩
俱在此會如來付之於當來世後五
百歲法欲滅時如來无量阿僧祗刧
所集阿耨多羅三藐三菩提法悉能
守護流演廣說何以故世尊此彌勒菩薩

大寶積經苐八十九卷苐十一張皇之
有摩訶薩於當來世當證如來阿耨
多羅三藐三菩提世尊譬如國王第
一太子灌頂受位當爲王事如法治
世王諸羣臣悉皆朝宗世尊彌勒菩
薩摩訶薩亦復如是治法王位守護
正法爾時世尊讃摩訶迦葉善哉善
哉如汝所說爾時世尊卽甲右手猶
如金色微妙光明無量阿僧祗刧善
根所集其指掌色猶如蓮花以摩彌
勒菩薩摩訶薩頂作如是言彌勒我
付囑汝當來末世後五百歲正法滅
時汝當守護佛法僧寶莫令斷絕爾
時如來申金色手摩彌勒菩薩頂時
於此三千大千世界六種震動光明
遍滿三千大千世界爾時地天及虛
空天上至阿迦膩吒天悉皆合掌白
彌勒菩薩摩訶薩言如來以法付囑
聖者唯願聖者爲利一切諸天人故
受此正法爾時彌勒菩薩従坐而起
偏袒右肩右膝著地合掌恭敬白佛
言世尊我爲利益一一衆生尙受无
量億刧之苦况復如來付我正法而
當不受世尊我今受持於當來世演
說
@@大寶積經苐八十九卷苐十二張皇之
有如來無量阿僧衹刧所集阿耨
多羅三藐三菩提彌勒菩薩說此語
時三千大千世界六種震動爾時彌
勒菩薩摩訶薩復白佛言世尊不應
於餘衆生而起諍論及増上慢何以
故世尊正事業者謂護正法世尊若
聲聞辟支佛不能荷負菩薩重擔爾
時世尊讃彌勒菩薩摩訶薩言善哉
善哉彌勒如汝今日至於我前作師
子吼受持守護如來正法如是怚河
沙等過去諸佛前諸大菩薩亦復如
是作師子吼守護正法爾時彌勒菩
薩摩訶薩白佛言世尊唯願世尊說
當來世愚癡人輩自稱菩薩自稱沙
門爲名利故惱乱施主知識親屬唯
願世尊說其過惡何以故若世尊說
其過惡我得聞已自攝心行彼愚癡
人聞如來說或得信解如來知我如
來覺我爾時世尊告彌勒言善哉諦
聽善思念之當爲汝說彼癡人過彌
勒當來末世後五百歲有諸衆生自
稱說言我是菩薩彼諸惡欲我今說
之彌勒具四法者自稱菩薩何等爲
四
@@大寶積苐苐八十九卷苐十三張皇之
有一者求利養二者求名聞三者諂
曲四者邪命彌勒具此四法是故自
稱我是菩薩佛告彌勒當來末世後
五百歲自稱菩薩而行狗法彌勒譬
如有狗前至他家見後狗來心生瞋
嫉嘊喍吠之内心起想謂是我家佛
告彌勒當來末世後五百歲亦復如
是自稱菩薩行於狗法至他施主家
中生已家想旣起此想便生貪著前
至他家見後比丘瞋目視之心生嫉
恚而起鬪諍㸦相誹謗言某甲比丘
有如是過某甲比丘有如是過汝莫
親近某甲比丘汝若親近某甲比丘
則爲衆人之所輕賤増長罪垢如是
之人心生嫉妬行餓鬼因貧賤之因
爲自活故妄稱已身以爲菩薩爲衣
食故讃歎如來智慧功德令餘衆生
生於信仰内自犯戒惡欲惡行佛告
彌勒汝觀來世有如是等大怖畏事
師子之獸應師子吼作師子業非野
干鳴作野干業讃歎能捨一切財物
而自慳悋不能離貪讃歎慈愍自行
瞋恚讃歎忍辱自行不忍讃歎四攝
自

大寶積經苐八十八卷苐十四張皇
之有不能行布施愛語利益同事但
有言語而不能學樂精進菩薩之行
彌勒徃昔過去無量无邊不可稱計
不可思議阿僧祗刧爾時有佛号日
智上如來應供正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛
婆伽婆彌勒彼佛出於五濁惡世時
佛法中有一菩薩比丘名樂精進具
足念慧少欲知足順如來敎遊諸村
邑爲人說法國王大臣一切人民之
所知識尊重恭敬時彼比丘欲入城
邑先自觀察若得尊重愛語讃歎然
後入城復遊邪見不信之處於彼不
得善語供養唯得瞋恚罵詈撾打而
彼比丘被忍辱鎧安住大悲不捨衆
生亦不瞋恚不生悔心彌勒樂精進
菩薩所化衆生悉爲比丘而作施主
奉施衣食臥具湯藥佛告彌勒於意
云何時彼比丘不至餘家有嫉妬不
彌勒日佛不也世尊佛告彌勒汝觀
樂精進菩薩利益之心少欲知足大
悲觀察城邑聚落不得食處則止不
入化邪見人爲餘比丘而作檀越更
不重

@@大寶積經苐八十八卷苐十五張皇
之有入化諸邪見不信之處令其正
信瞋恚打罵心不瞋恨如是彌勒過
去之世諸大菩薩入於村邑爲化衆
生不爲自活彌勒莫作異觀爾時樂
精進菩薩豈異入乎我身是也彌勒
是故菩薩若入村邑欲化衆生當學
樂精進菩薩摩訶薩復應學餘大菩
薩行莫學狗法佛告彌勒當來末世
後五百歲有諸比丘自言菩薩爲衣
食故入於聚落不爲敎化衆生入於
聚落唯爲財物遞相誹謗自得便喜
見他得利愁憂瞋恚自求不得便生
愁憂見他不得便生歡喜彌勒汝觀
彼人如是顚倒爲菩薩法所有樂具
應悉捨與一切衆生何以故以大悲
心故發廣大願令諸衆生悉得樂故
彌勒譬如長者居士唯有一子顏貌
端正敬順父命愛之甚重以少因緣
繫在牢獄父時聞之親自入獄彌勒
於汝意云何如是長者入於牢獄爲
何事故彌勒菩薩白佛言世尊爲見
子故入於獄中求出解脫佛告彌勒
言牢獄者卽是生死長者居士喻諸
菩薩

@@大寶積經苐八十八卷苐十六張皇
之有言一子者如諸菩薩摩訶薩於
諸衆生如一子想彌勒如彼長者居
士入於牢獄爲見其子愍而救之菩
薩摩訶薩亦復如是入於聚落不爲
飮食衣服臥具爲化衆生令得解脫
佛告彌勒當來末世後五百歲有諸
比丘不修身不修心不修戒不修慧
彼諸比丘入於聚落持諸香花與人
作信以求衣服臥具飮食佛告彌勒
比丘之法不應如是作下賤業入於
村邑若入村邑應爲求法求善知識
莫懷諂曲莫起憍慢應作法語莫說
世事莫說田宅苦樂得失王事賊事
城邑聚落軍衆之事莫說男女婚會
之事唯應說法讃佛功德歎說正法
歎說聖僧說於布施持戒忍辱精進
禪定智慧之法佛告彌勒若滿三千
大千世界珎寶樂具若善男子善女
人以此珎寶樂具施諸衆生若有善
男子善女人爲他人說一四句偈令
其得聞彼善男子善女人所得功德
勝前功德无量無邊阿僧祗數佛告
彌勒觀此比丘入於村邑有大利益
彌勒

大寶積經苐八十八卷苐十七張皇之
有若入城邑勿得遠離讃歎三寶論
說世事何以故彌勒若金銀琉璃眞
珠馬瑙珊瑚諸寶及諸樂具不能令
人離於生老病死憂悲苦惱彌勒唯
有正法能大利益離於生老病死憂
悲苦惱是名如來微密之法爾時世
尊而說頌
日三千大千界珎寶滿其中以此用布
施所得功德少若說一偈法功德爲甚
多三界諸樂具盡持施一人不如一偈
施功德爲最勝此功德勝彼能離諸苦
惱佛告彌勒若有菩薩摩訶薩以滿
无邊世界珎寶施諸佛如來若有菩
薩以大悲心爲一衆生說四句偈功
德勝彼爾時世尊而說頌
日若恒沙世界珎寶滿其中以施諸如
來不如一法施施寶福雖多不及一法
施一偈福尙勝况多難思
議爾時世尊告彌勒菩薩言彌勒如
來有光名日一切功德莊嚴在右掌
中我以此光能令三千大千世界衆
生所湏一切樂具悉皆充足湏食與
食須飮與飮湏衣與衣湏乘與乘湏
寶
@@大寶積經卷第八十八第十八張皇之
有與寶如是等事我悉能與彌勒一
切衆生雖得此樂於生死中不能解
脫彌勒是故如來不施衆生世間樂
具但與出世無上法寶衆生聞已畢
竟離苦是故彌勒汝等悉應學於如
來無上法施莫重世間資生施也彌
勒當來末世後五百歲正法滅時有
諸比丘自稱菩薩身作不善口作不
善意作不善身犯禁戒口犯禁戒意
犯禁戒造不善業無沙門果彌勒我
爲發菩提心善男子善女人說菩薩
善根不墮地獄畜生餓鬼及餘難處
善男子善女人應勤精進具足慙愧
常畏生死諸有生處常懷怖畏我當
云何令諸三界六道衆生速得解脫
何以故彌勒菩薩摩訶薩發願許度
三界六道一切衆生令得解脫不安
隱者令得安隱未涅槃者令得涅槃
彌勒我觀一切世界若天若人若魔
若梵若沙門婆羅門中不見一人有
能荷負如是重檐如菩薩者彌勒譬
如有人頂戴三千大千世界山河石
壁有人告言善男子汝今以此三千
大
@@大寶積經卷第八十八第十九張皇之
有千世界頂戴一刧若減一刧若百
千刧頂戴不息彌勒於汝意云何如
是之人爲大力不彌勒白佛言世尊
甚大世尊甚大善逝佛告彌勒菩薩
摩訶薩精進之力復勝於彼菩薩發
願許度一切衆生皆令得住涅槃之
樂彌勒譬如有人於三千大千世界
一切衆生所有作業彼人一時悉能
成就彌勒於汝意云何此人所作事
業寧爲大不彌勒白佛甚大世尊佛
告彌勒菩薩所作事業復過於此菩
薩發言三界衆生受苦惱者我令解
脫彌勒譬如長者唯有一子容顏端
正年在幻稚孝順父母長者及子妻
妄眷屬奴婢財物悉入王獄爾時大
王語長者言去此一百由旬有城名
某汝去七日令至彼城復行七日還
至我所汝能如是捨汝妻子眷屬財
物悉皆還汝及賜官物若過七日従
於彼城不至此者當斷汝命及汝一
子親屬財物悉入於官佛告彌勒於
意云何如是長者勉力勤進爲愛自
身爲愛一子爲惜妻妄奴婢財物而
従

大寶積經苐八十八卷苐二十張皇*
*彼城勤苦至此彌勒菩薩白佛言
世尊如我解佛所說義者彼人不念
飮食睡眠唯念速行何以故世尊如
是之入自惜命故是故速行佛告彌
勒若一切衆生勤行精進悉如彼人
一切衆生如是精進欲比菩薩精進
百分不及一千分不及一百千分不
及一億分不及一百千億分不及一
百千億那由他乃至不可數分不及
一何以故彌勒一切衆生順生死流
菩薩逆生死流令其住於不動涅槃
彌勒譬如有人勇猛大力轉勝於前
取四大海及諸河水悉還置於阿耨
大池彌勒於意云何是人所作爲希
有不彌勒菩薩白佛言世尊如是之
事甚爲希有佛告彌勒菩薩精進難
作希有復過於此菩薩以大悲心化
一切衆生令住阿耨多羅三藐三菩
提是事爲難若能信有佛法及僧此
事爲難若有能信善惡業果此事爲
難貪瞋癡起能令滅者是事爲難能
捨親屬發少欲心而求出家行至七
步此事爲難身披袈裟於正法中正
言
@@大寶積經卷第八十八第
二十一張皇**出家離於欲火此
事爲難不犯禁戒此事爲難能離憒
閙修遠離行此事爲難信諸法空此
事爲難於深法中得柔順忍此事爲
難證三解脫門此事爲難證湏陀洹
果乃至阿羅漢果此事亦難何以故
彌勒所謂難者於正法中以信出家
得沙門果彌勒當來末世後五百歲
有諸衆生發菩薩心於正法中出家
學道空无所得捨菩薩業作凡愚行
彌勒何等是菩薩業彌勒菩薩業者
有二十法若有菩薩不成就此二十
法者則不能得坐於道塲何等二十
一者離慳心二者修布施三者離熱
惱四者修淨戒五者離瞋恚六者修
忍辱七者離懈怠八者大精進九者
離乱心十者念慧修无依定十一者
修甚深忍十二者具足般若波羅蜜
十三者行無相行十四者行空行十
五者行无願行十六者成無願境界
十七者不捨一切衆生十八者修行
大悲十九者不念聲聞緣覺之乘二
十者心樂成就如來智慧是名菩薩
摩訶薩二十腫業
@@大寶積經卷第八十八第
二十二張皇**菩薩成就此二十
業能坐道塲彌勒菩薩摩訶薩有四
種畢定誓何等爲四一者畢定成佛
轉於法輪二者生死衆生令得解脫
三者令无量衆生住阿耨多羅三藐
三菩提四者捨自身樂令諸衆生得
無漏樂是名四種畢定之誓佛告彌
勒譬如二人善解醫方善解呪術善
別毒藥善識甘露爾時一人於大衆
中卽取毒藥而自食之現希有相食
已受苦身不安隱復求甘露呪術望
除毒氣爾時彼人求不能得毒氣熾
盛遂便命終時第二人作如是言我
今不能食於毒藥不食毒藥不湏甘
露不欲處衆作希有想令身苦惱彌
勒當來末世後五百歲有諸在家出
家菩薩亦復如是作如是言如我說
法能除諸罪如是語已轉集惡業復
作是言我還懺悔我說彼人於正法
中名爲死人何故名死謂於正法墮
落退沒是名爲死彌勒復有菩薩其
心清淨作如是言我不作罪不湏懺
悔我當懺悔過去未來一切諸罪現
在不作亦如彼人

大寶積經卷第八十八第二十三張皇之
有不食毒藥不湏甘露彌勒所言毒
者於正法中犯於戒律是名爲毒彌
勒汝等莫作食毒之人佛告彌勒復
有四法能令菩薩離薩婆若離聲聞
果况薩婆若何等爲四一者不知恩
二者諂曲三者妄語四者犯戒彌勒
此四種法能令菩薩離薩婆若亦離
聲聞况薩婆若彌勒傷有四法菩薩
應急走捨離過百由旬何等爲四一
者利養二者惡友三者惡衆四者同
在一處或作戲笑或瞋或鬪當速捨
離過百由旬菩薩於餘菩薩不應惡
心彌勒若有菩薩打罵割截三千大
千世界一切衆生彌勒於汝意云何
菩薩以是打罵割截一切衆生得罪
多不彌勒菩薩白佛言世尊打一衆
生得罪尙多何况三千大千世界一
切衆生何以故世尊一切菩薩於衆
生不應起於瞋恚之心爾時世尊告
彌勒言若有菩薩打罵割截三千大
千世界一切衆生得罪尙少若有菩
薩於餘菩薩起瞋恚心退於菩提復
爾所刧彌勒譬如木柱若以草土不
能
@@大寶積經卷第八十八第二十四張皇之
有斬截必以利斧乃能斬之菩薩善
根亦復如是餘不能盡若於菩薩起
瞋恚心能滅諸善彌勒是故菩薩應
學恭敬於初發心諸菩薩等心生尊
重如世尊想爾時彌勒菩薩摩訶薩
白佛言世尊我當修行尊重恭敬一
切衆生何况菩薩何以故世尊應捨
瞋恚行於忍辱離於諂曲行清淨心
遠離有爲行於无我無取之行不貴
財寶當重法行不求衣食當求法財
捨離嫉妬見人巨富心助歡喜非唯
求名以爲沙門當學沙門一切功德
我非口說當修實行捨於利養少欲
知足求佛功德不爲財利入於聚落
念薩婆若入於聚落不爲衣食入於
村邑行諂曲行當行正行讃四聖種
不學凡夫下劣之心當學佛行不觀
他過但自調伏修奢摩他毗婆舎那
離三業惡常修三業清淨之行離於
破戒當學波羅提木义不依佛法僧
而自活命讃歎如來眞實功德不爲
求施爲求法故常讃正法修如法行
讃歎聖僧依不退僧不依世間有爲
之
@@大寶積經卷第八十八第二十五張皇之
有僧不求一切世間資身之具唯求
正法不求世事求出世法離於諂曲
行眞實行不樂一處當如野鹿无所
依止離世聞樂求佛功德當離睡眠
初夜後夜讀誦經典捨於憒鬧當行
遠離於諸功德不生猒想求諸功德
心不暫息當離狗法當行師子所吼
之法爲究竟友不應暫友捨無反復
當行報恩不以財利而作親友當以
淨心而作親友捨虛誑心行眞實行
捨下劣法當求成就无上佛身於如
來所當行恭敬不起憍慢捨於兩舌
心口相違當行誠實無二之言不作
菩薩而行諂曲當以淨心行奢摩他
毗婆舎那捨於我慢當行恭敬離不
淨食當淨持戒食人之施當捨邪念
念諸佛法離於人見行於空行離於
妄覺行无相行離身諂曲當行三業
清淨之行不求財利而演說法以大
悲心而說正法不以財物而作親友
以法親友不爲自利爲利他人令不
損害行阿蘭若離於諂曲不作諂曲
而行乞食不行諂曲著糞掃衣所以
者

大寶積經卷第八十八第二十六張皇之
有何具十二頭陀者不求一切世間利
養爾時世尊讃彌勒菩薩摩訶薩言
善哉善哉彌勒汝求佛功德心无猒
足作師子吼巳於過去佛所種諸善
根能說此法說此功德爾時彌勒菩
薩摩訶薩說此法時衆中五百比丘
従坐起去爾時摩訶迦葉問諸比丘
今聽說法汝等比丘欲詣何所諸比
丘言大德迦葉如彌勒菩薩摩訶薩
所說之法甚深難得我等作如是念
我等不能修得此法欲還歸俗何以
故信施之食難可消故爾時文殊師
利菩薩讃諸比丘善哉善哉善男子
是汝所應若不能消信施之食寧可
一日百數歸俗不應破戒受人信施
爾時文殊師利白佛言世尊何等之
人應受信施爾時世尊告文殊師利
菩薩善男子若有修禪解脫者我聽
彼人受信施食爾時文殊師利告五
百比丘汝等今者應速修行佛世難
値當住佛法爾時五百比丘問文殊
師利言文殊師利我等云何修行文
殊師利告諸比丘言汝等應如是觀
无
@@大寶積經卷第八十八第二十七張皇之
有一法合無一法散無一法生无一
法滅不受一法不捨一法不増一法
不減一法若如是行於法無得无得
則無去无去故無來无來則無去比
丘是名無來无去無住无不住爾時
文殊師利說是法時五百比丘於諸
漏中心得解
脫大寶積經卷第八十
八庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第八十九皇
尢魏優禪國王子月婆首那譯
摩訶迦葉會第二十三之二
爾時摩訶迦葉白佛言世尊當來未
世後五百歲何等菩薩行於諂曲爾
時世尊告迦葉言迦葉多有衆人行
於諂曲親近惡友少讀誦經爲求衣
食爾時摩訶迦葉白佛言善哉世尊
唯願世尊利益多人說彼諂曲不勤
修行菩薩之過令彼菩薩聞此過巳
自攝心行令得清淨爾時世尊告摩
訶迦葉言迦葉當來末世後五百歲
有諸菩薩親近惡友少讀誦經唯作
供養舎利之業以香花瓔珞幡蓋燈
明供養如來舎利塔廟迦葉我爲在
家無智衆生令種善根說供養舎利
彼諸癡人不解我意但作此業迦葉
我於一切天人之中常說此法修奢
摩他毗婆舎那以自調伏世間當有
信樂婆羅門居士供養舎利迦葉彼
諸癡人捨於讀誦修禪智慧供養舎
利因之活命迦葉若有菩薩以滿三

大寶積經卷第八十九第二張皇得
貂千大千世界上至梵天香花燈明
一一燈炷如湏彌山以如是等供養
如來若有菩薩淨心持戒於師尊所
受持讀誦一四句偈淨心修行乃至
七步功德勝彼無量无邊迦葉若有
菩薩以滿三千大千世界花香末香
於百千歲晝夜六時供養如來若有
菩薩捨於憒鬧深畏三界爲利衆生
發心趣向阿蘭若處舉足七步勝前
功德無量无邊迦葉於意云何如來
化衆生故作是說耶迦葉莫作此見
如來實說所以者何如來現見明了
知故佛告迦葉過去無量无邊不可
思議無數阿僧祗刧爾時有佛号妙
華如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛婆
伽婆其刧亦名妙花迦葉妙花如來
有九十六億百千聲聞大衆爾時有
轉輪聖王名日尼彌如法治世主四
天下迦葉時尼彌大王千子具足勇
健威猛迦葉爾時大王具千子巳復
有二子結加跗坐忽然化生一名逵
摩二名善法迦葉爾時大王請妙花
如
@@大寶積經苐八十九卷苐三張皇得
貂來及比丘僧滿八万四千歲供養
衣服臥具飮食湯藥捨諸家事唯修
供養七日之後一切比丘各施新衣
種種飮食隨心所樂廣造精舎隨心
樂住一一比丘給使七人施百味食
迦葉爾時大王造立精舎方八十由
旬彩畫微妙出過世間妙花如來及
比丘僧坐彼精舎従於地下出衆妙
花令彼精舎華至於膝迦葉爾時大
王於不思議功德精舎供養妙華如
來滿八万四千歲恭敬供養尊重讃
歎迦葉爾時大王供養如來滿八万
四千歲巳最後一日妙花如來飯食
之後逵摩善法二子眷屬及諸四衆
至妙花如來正遍知所頭面作礼白
佛言世尊頗有布施功德善根勝此
尼彌大王功德善根者不迦葉時二
王子礼如來時大千世界悉皆震動
迦葉爾時妙花如來侍者弟子名通
逵法従坐而起頂礼佛足白佛言世
尊何因緣故大地震動以何因緣此
二王子礼佛而
住爾時妙花如來告通逵法善男子
何
@@大寶積經卷第八十九第四張皇得
貂用此問若佛如來說此王子淨心深
忍大悲之心礼如來足一切天人皆
當迷沒迦葉爾時妙花如來告一聲
聞神足弟子那羅延言善男子汝示
神力起二童子迦葉爾時那羅延比
丘従坐而起卽以右手捉一童子復
以左手捉一童子欲扶令起而不能
動時那羅延盡大神通扶二童子欲
令其起不能動彼如分一毛爲千万
分不動一分迦葉爾時三千大千世
界地皆震動山河石璧悉亦大動而
不能動彼二童子迦葉爾時那羅延
以妙華如來威神力故令於下方恒
河沙等諸佛世界悉皆震動而亦不
動彼二童子毛之一分迦葉爾時那
羅延比丘礼妙花佛白言世尊我將
不失神通力耶何以故世尊此二童
子生來未久在於佛前頭面著地我
盡神力不能令起
爾時妙花如來告那羅延比丘言善
男子汝不失通善男子菩薩境界不
可思議一切聲聞緣覺所不能動不
能思量善男子若滿三千大千世界

大寶積經苐八十九卷苐五張皇
得貂一切衆生具大神力如汝不異
至於億劫不能動此二童子起迦葉
尒時妙花如來說此語時衆中四百
二十万衆生發阿耨多羅三藐三菩
提心彼諸衆生作如是念菩薩神力
甚爲希有未得一切智神力乃尒大
聲聞神力不能令動况成佛道是故
我等應行菩薩道願證如來無上
智慧迦葉尒時四百二十万衆生作
是念巳於無上菩提心得堅住迦葉
尒時彼衆有一菩薩名日善慧在大
衆中従坐而起偏柦右肩頂礼佛足
白妙花如來言世尊唯願世尊起二
童子如彼所問願佛解說佛告迦葉
尒時妙花如來従虛空中出大音聲
其聲遍滿乃至十方恒河沙等諸佛
世界聲至之處世界地皆六種震動
放大光明遍照十方迦葉時二童子
聞此聲巳従地而起迦葉童子起時
於此三千大千世界人天伎樂不鼓
自鳴於虛空中雨衆妙花迦葉時二
童子従地起巳至如來所右遶三匝
頂礼佛足合掌恭敬聸仰如來迦葉
尒時
@@大寶積經卷苐八十九苐六張皇得
貂妙花如來告善慧菩薩言善男子
此二童子礼我足巳作如是問世尊
頗有布施福德善根勝此尼彌大三
功德善根者此二童子礼我足巳發
問而住迦葉尒時善慧菩薩白妙花
如來言行尊願佛解說二童子門令
諸天人得安樂
故尒時妙花如來告善慧菩薩善男
子汝今諦聽當爲汝說善男子尼彌
國王所作功德若有菩薩住阿蘭若
行遠離行少知諸法得無生忍功德
勝彼無量无邊善男子若三千大千
世界一切衆生一一衆生所作功德
如尼彌王如是三千大千世界一切
衆生所有福德不如菩薩修行遠離
住於淨心正念相應解諸法空無來
无去如是少忍功德勝前功德百分
不及其千分不及一億分不及一百
億分不及一千億分不及一百千億
分不及一百千那由他億分不及一
乃至算數不及其一善男子如恒河
沙等一切世界所有衆生一一衆生
悉作福德如尼彌生彼諸衆生所作
福
@@大寶積經苐八十九卷苐七張皇得
貂德至恒河沙刧常修福德善男子
於意云何彼善男子得福多不迦葉
爾時善慧菩薩白妙花如來言希有
世尊如來說喻不可思議如此善根
不可思議迦葉爾時妙花如來告善
慧菩薩善男子我今告汝有智慧人
成就深忍能信此語彼一切衆生所
集善根不如此二童子以淨心故礼
如來足勝前一切衆生善根百分不
及一千分不及一百千分不及一
億分不及一百億分不及一千億分
不及一百千億分不及一百千億那
由他分不及一乃至算數譬喻所不
能及迦葉爾時妙花如來大衆之中
八万四千比丘同聲發言世尊我等
隨喜彼人功德成就深法忍信諸法
空心樂遠離趣阿蘭若舉足七步發
阿耨多羅三藐三菩提心成就智慧
我等隨喜迦葉爾時妙華如來讃諸
比丘爲哉善哉諸善男子汝等以此
隨喜之業不思議善根當作恒河沙
等轉輪聖王然後得成阿耨多羅三
藐三
菩提

大寶積經苐八十九卷苐八張皇得
貂爾時摩訶迦葉及諸大衆一時同
聲白佛言世尊我等隨喜彼人發心
成就深忍信諸法空遠離寂滅自性
清淨爾時世尊告摩訶迦葉言迦葉
爾時逵摩善法二童子白妙花如來
言世尊菩薩具何等法施不望報不
生嫉妬心不慳悋不生貪著見人行
施心不希望成就如來無上之行得
深法忍成無上智迦葉爾時妙花如
來告善法二童子言善男子菩薩具
足四法施不望報不嫉妬不慳悋不
生貪見人施不希望成就如來無上
之行得甚深忍見无上智何等爲四
一者信諸法空二者遠離三者深忍
四者正念善男子菩薩具此四法施
不望報心不嫉妬不慳悋不生貪見
人施不悕望成就如來無上之行成
就深忍具無上智善男子復有四法
若菩薩具此四法施不望報心不嫉
妬不慳悋不生貪見人施不希望成
就如來無上之行成就深忍滿无上
智何等爲四善男子菩薩求多聞得
多聞巳遊於城邑聚落說法無所希
望
@@大寶積經卷苐八十九苐九張皇得
貂乃至不受一言善讃心無所貪諸
佛所說一切施中法施第一住第一
施其心歡喜不求世間財物布施何
以故善男子十方無數阿僧祗諸佛
世界諸佛如來及比丘僧不求世間
資生之具若有菩薩住清淨戒修於
正法具大悲心不求利養一切諸佛
之所憶念若有能說一四句偈說偈
文字皆自性空一切諸法亦復如是
皆自性空此善男子善根功德勝前
善根百分不及一千分不及一百千
分不及一億分不及一百億分不及一
千億分不及一百千億分不及一百
千那由他億分不及一乃至阿僧祗
分亦不及一迦葉爾時妙花如來
告二童子善男子菩薩具足四法得
成如來無上之行何等爲四一者行
无上處二者說無上法三者施无上
物四者信無上法善男子是名四法
菩薩成就此四法者得成如來無上
之行迦葉時妙花如來爲二童子說
是法時彼二童子聞此法巳踊在空
中高七多羅樹同聲
讃佛
@@大寶積經卷苐八十九苐十張皇
如來知諸行敎衆生行施而不著於施
此施无上施能成無上忍此中无有我
衆生命及人希有大精進演說如是法
成就甚深忍及得无上行得無上菩提
永滅諸欲惱大智慧清淨更不受後有
說於遠離行令住阿蘭若修於空解脫
亦不生分別常勤行布施不生於分別
此是无垢際遠離諸名字說清淨尸羅
令行寂滅處此是第一戒覺知寂滅處
常修行於忍不分別衆生此是清淨忍
離一切分別修堅固精進離一切有爲
佛說此精進能成遠離法焚燒一切事
斷於諸有无此無分別禪不起諸煩惱
非此亦非彼中間亦不住此第一智慧

遠離於三世修習寂滅想復觀於此想
此想何處生是故知無想讃歎佛功德
演說第一法其心不異念聽受於正法
說名字无盡自性體不成觀境界無實
其心則解脫若起如是想我爲說法者
彼則柀魔縛不知於法相若欲得菩提
及求聲聞者求緣覺菩提當修學此法
說於一解脫智慧无邊量勿作下劣願
當願上菩提若求如是身相好自莊嚴

大寳積經苐八十九卷苐十一張皇得
貂如佛金色身當求上菩提作生一切
法作者不可得諸法従緣生無自性自
性迦葉時二童子在虛空中說此偈
時尼彌大王従城而出及諸地神虛
空諸神皆悉來集尒時衆中八万四
千衆生發阿耨多羅三藐三菩提心
阿僧祗衆生種於善根迦葉爾時逵
摩善法二童子等従空中下詣妙花
如來所白言世尊我等歸依佛歸依
法歸依僧發阿耨多羅三藐三菩提
心以比丘形行菩薩道世尊眞發心
者信一切法無生世尊眞發心者不
著諸法何以故世尊若有著則法不
生是故世尊說離著心得彼無生世
尊此无生亦不應說是無生何以故有
言說者則有生滅若具淨智則無生
滅无生滅處是畢竟盡是故世尊以
平等際發阿耨多羅三藐三菩提心
不念於法亦無法得亦无不得如是
得平等無得平等何以故一切諸法
本性淨故迦葉爾時妙花如來爲二
童子說此法時衆中十千衆生得无
生法忍尼彌大王幷及千子五千大

@@大寶積經卷第八十九第十二張皇得
貂臣悉發阿耨多羅三藐三菩提心
佛告迦葉爾時妙花如來飯食旣訖
澡洗鉢巳於大衆中告大王言尼彌
大王我今說法王及大衆聞佛說法
踊躍歡喜迦葉爾時逵摩善法二童
子聞佛說法以淨信心離於欲火欲
求出家従城而出來至佛所至佛所
巳而說頌
日一切諸如來讃歎出家法在家多垢
穢壞滅白淨法増長不善法毀滅於善
法在家多過失出家離染汙設使百億
刧受欲无猒足受欲無猒足在家而死
滅如海受衆流而无有猒足凡夫亦如
是受欲無猒足如火燒乾草而无猒足
時凡夫亦如是受欲無猒足貪欲網所
縛滅壞於世間是故應離縛爲發出家
故在家具衆過不得无上道出家修遠
離爾乃得菩提過去諸如來巳入於涅
槃住阿蘭若法獲得大菩提是故學諸
佛趣向阿蘭若捨愛離居家然後得安
隱一切三千界珎寶滿其中以此珍寶
聚在家施諸佛若以無惱心知於在家
過學諸佛如來出家求智慧旣求出家
巳
@@大寳積經卷第八十九第十三張皇得
貂遠離諸欲火舉足行七步勝以三千
施三千之功德不如此一分是故出家
者如來之所讃成就大智慧遠離諸繫
縛離一切諸著乃證無上道速住寂靜
處斷除諸欲愛一切毒熾心悉滅無有
餘學諸佛如來如實知諸法速遠離在
家住阿蘭若法若欲求佛道修於遠離
行應學阿蘭若不應樂在家此是諸佛
境聖人所住處能住此道者則能得菩
提欲等惱衆生若求遠離者應離在家
法修習阿蘭若欲證甘露法轉无上法
輪摧伏諸魔怨當習阿蘭
若迦葉爾時逵摩善法二童子說此
頌巳従城而出徃詣妙花如來所住
之處到巳頭面礼足右遶三匝白言
世尊我等今者於如來所欲求出家
唯願世尊哀愍聽許令得出家迦葉
爾時妙花如來知二童子信心清淨
求出家法是時如來卽聽出家住比
丘法迦葉爾時大王聞二童子得出
家巳卽以太子令紹王位王與九百
九十九子八万四千夫人五千大臣
及諸人民以淨信心離於欲火捨家
出

大寳積經苐八十九卷苐十四張皇得
貂家一切俱徃詣妙花佛到巳頂礼
佛足白妙花佛言世尊我等欲求出
家願佛聽許令得出家迦葉時妙花
佛知諸大衆信心清淨悉聽出家住
比丘法迦葉爾時大王第一太
子登位七日内自思惟我終不捨薩
婆若心何用如是王位寶財爲欲所
縛我終不捨無上菩提作是念巳發
心出家於十五日遊四天下說
此偈言我攵及親屬皆悉巳出家無量
億衆生爲法亦出家我今樂出家不樂
住五欲一心求出道欲詣導師所若發
心出家離諸欲火者應速隨我法離難
甚難得不發出家心不遠離欲火安心
在居家安住
於實法迦葉時彼童子說此偈時四
天下中無一衆生樂在家者皆悉發
心願求出家迦葉時妙花如來知諸
衆生心信清淨求出家巳妙花如來
於四天下一切城邑村落悉作化佛
及比丘僧迦葉時四天下一切衆生
無有一人住在家者以淨信心離於
欲火悉得出家彼諸衆生旣出家巳
不湏種
@@大寳積經卷第八十九苐十五張皇得
貂殖其地自然生諸秔米諸樹自然
生諸衣眼一切諸天供侍給使迦葉
爾時逵摩善法二比丘勇猛精進於
其六十三億歲中不坐不臥但勤精
進求薩婆若念薩婆若於六十三億
歲勤精進巳得遍至三昧所坐之地
名金剛處其地皆是金剛所成十方
一切諸佛說法悉聞受持聞巳復能
爲他解說迦葉時四天下一切衆生
若有修學聲聞乘者無一衆生凡身
命終極懈怠者得阿那含従此命終
生淨居天共彼同行求緣覺者従此
命終當生他方無佛之處生大種姓
諸根具足以過去世善根力故離於
欲火而行出家七日之後成緣覺道
利益無量无邊衆生入般涅槃菩薩
乘者成就五通具四無量无㝵辯才
得陀羅尼迦葉莫作異念爾時尼彌
大王豈異人乎則我身是時太子者
令彌勤菩薩是迦葉莫作異見何以
故逵摩童子今文殊師利是善法童
子者虛空藏菩薩是迦葉汝觀彼佛
國土清淨如是善根衆生之所住處
爾
@@大寳積經苐八十九卷苐十六張皇得
貂時摩訶迦葉自佛言世尊妙花如
來壽命幾時佛告迦葉妙花如來壽
命八刧迦葉妙花如來般涅槃後正
法住世滿足一劫一切諸天供養舎
利無在家人迦葉時二比丘少欲知
足不供舎利不礼佛塔迦葉爾時諸
天新學比丘百千大衆各相謂言此
二比丘邪見不信於佛舎利不興供
養不礼佛塔迦葉爾時諸天及諸比
丘百千大衆說此語時逵摩善法二
比丘問衆人言於汝意云何云何供
養是眞供養如來以何事故如來舎
利而得供養諸比丘言修戒定智慧
解脫解脫知見故舎利得供養二比
丘言修戒定慧解脫解脫知見是眞
供養非供舎利諸比丘言如是如是
如汝所言云何戒相禪定智慧解脫
解脫知見復何等相達摩善法二比
丘言無作相是戒相乃至解脫知見
无作相是知見相迦葉時二比丘語
衆人言於意云何無作能供養无作
不諸比丘言不也達摩善法二比丘
言眞供養者無佛想无見佛何况供
養

大寶積經第八十九卷苐十七張皇得
貂若供養佛當供養自身諸比丘言
云何供養自身二比丘言應如如來
應正遍知供養白身一切衆生之所
供養如佛所學應如是學護持禁戒
集諸善法思惟諸法莫取法相若能
如是自供養者當得天人之所供養
若欲供養佛舎利者當自供養如佛
如來具諸功德舎利得供養若能成
就如是功德名供養佛不起想相名
供養佛若多若少不生分別名供養
佛非後世去非今世來非彼岸非常
非斷非取非捨是則名曰供養如來
非増非減非生非滅非盡非不盡是
則名曰供養如來非心非心數法非
憶想非我非取非受非諍論非不諍
論非毁非讃非二非入是則名曰供
養如來亦非有爲亦非無爲是則名
曰供養如來身无所作口無所作意
无所作於身口意求不可得是則名
曰供養如來无過去想未來現在想
寡可得無依无著無所求想亦不分
別是則名曰供養如來无佛想無法
想无僧想無人无自無他想是則名
曰
@@大寶積經苐八十九卷苐十八張皇得
貂供養如來眞如來身無生无相不
可以生而修供養眞如來身名無作
相不以作相而修供養眞如來身名
无二相不應二相而修供養眞如來
身名无漏相不以有漏而修供養眞
如來身名曰空相不以身見命見斷
見常見我見我所見有見無見供養
如來眞如來身名無相相不可以相
而修供養眞如來身名無願相不可
以願而修供養眞如來身名无有相
不可以有而修供養眞如來身名不
動相不可動相而修供養眞如來身
名無行相不可以行而修供養眞如
來身名離貪相不可以貪而修供養
眞如來身名離瞋相不可以瞋而修
供養眞如來身名離癡相不可以癡
而修供養眞如來身具戒定慧解脫
解脫知見不可以破戒乱心愚癡而
修供養眞如來身慈悲喜捨不可以
瞋心惱心妬心散心而修供養眞如
來身具施持戒忍辱精進禪定智慧
不可以慳破戒瞋恚懈怠乱癡而修
供養迦葉逵摩善法於大衆中說此
法
@@大寶積經卷第八十九第十九張皇得
貂時四百二十万衆生得無生法忍
八万四千衆生得清淨智阿那舎果
二百三十万衆生發阿耨多羅三藐
三菩提心迦葉汝觀逵摩善法二比
丘等如是淨心迦葉汝應學彼正士
甚深之忍及巧方便迦葉彼二比丘
於大衆中說此法時諸比丘聞此法
巳皆住深忍悉行少欲知足之行不
供養舎利及佛塔廟何以故彼諸比
丘悉樂深法迦葉彼七日後一切佛
塔悉皆隱沒及諸舎利所在噐中亦
悉隱沒迦葉汝應如是學彼正士甚
深之忍佛告迦葉當知末世後五百
歲有諸菩薩及諸比丘不修身不修
心不修戒不修慧爲活命故供養
佛塔及佛舎利不爲涅槃不爲離欲
而修供養自犯禁戒愚癡无智如來
舎利具戒定慧解脫解脫知見之所
勳修爲活命故供養尊重具貪瞋癡
於佛如來應正遍知離貪瞋癡所有
舎利爲活命故而興供養自身具足
慳貪嫉妬瞋恚懈怠乱心愚癡
若大施主正住一心爲活命故化令
供養如來

大寶積經苐八十九卷苐二十張皇
舎利迦葉我爲敎化初始發心諸善
男子善女人等以神通力留此舎利
令供養者受人天樂爲未來因乃至
涅槃彼愚癡人於我法中雖得出家
不解我法捨出家行而但供養塔廟
舎利爲自活故爲得衣鉢爲利養故
爲名聞故爲此事故供養舎利何等
名爲比丘之業迦葉如上所說沙門
之業則有二種一者修禪二者習誦
如是說者爲入道故非究竟說迦葉
若有作業能盡業者名沙門業无作
無誦无禪無作无無作无念無不念
无盡無生證三脫門不住三界无來
無法是沙門業彼衆生等離斯正業
更習餘業彼福業者爲化有家人如
是在家順如來敎當得阿那舎果彼
愚人輩於我法中而行出家尙不修
行隨順之法况復能得若有得者無
有是處迦葉於當來世後五百歲有
相似沙門衣眼形貌似像沙門戒不
相似定不相似慧不相似迦葉譬如
有人善知醫方及諸呪術卽以呪術
呪一袈裟與人令著彼見生貪卽便

@@大寶積經苐八十九卷苐二十一張皇得
貂著之若至七日若至八日其身熾
然猶如火聚如彼呪巳取之與人彼
人見已便生貪著比丘亦爾見好衣
眼受取而著若至七日若至八日若
在舎内若在巷中若在林中彼所著
衣熾然如火燒人善根迦葉於汝意
云何彼著袈裟有利益不迦葉白佛言
世尊無所益也佛告迦葉如是如是
我袈裟者戒定智慧解脫解脫知見
無量阿僧祗善根所集迦葉於當來
世有愚癡人著聖人衣似像沙門入
於村邑中有信心婆羅門長者居士
見被法眼謂爲沙門皆共尊重供養
讃歎彼愚癡人因袈裟故而得供養
便生歡喜身壞命終墮於地獄生地
獄巳大熱鐵鍱以爲衣眼呑噉鐵九
飮洋沸鐵坐熱鐵牀迦葉汝觀袈裟
威德如是彼愚癡人著於袈裟受樂
放逸自作惡業身壞命終墮於地獄
迦葉我常說言寧以燒熱鐵鍱爲衣
不以破戒之身而著袈裟寧呑熱鐵
不以破戒之身食人信施迦葉汝觀
破戒之人食他信施有如是過是故

@@大寶積經苐八十九卷苐二十二張皇
汝等應當修學清淨戒法迦葉於汝
意云何若天若龍若夜叉若亁闥婆
若阿修羅若迦樓羅若緊那羅若摩
睺羅伽若人若非人能作如來色身
像不迦葉白佛言不也世尊如來色
像不可思議無色像故是故此等皆
不能作佛告迦葉於當來世後五百
歲有諸比丘不修身不修心不修戒
不修慧若於疊上牆壁之下造如來
像因之自活以此業故自高慢人爾
時摩訶迦葉白佛言世尊波斯匿王
造如來像得福多不佛言迦葉得福
甚多波斯匿王造如來像施无價衣
不求衣眼飯食之報迦葉彼愚癡人
爲活命故造立形像迦葉若賣畜生
猶尙不善况彼癡人作如來像於白
衣前而衒賣之以自活命迦葉譬如
有人幼小無知捨棄甘露而飮毒藥
迦葉彼愚癡人亦復如是造如來像
爲資生故而便賣之是名爲毒迦葉
所言毒者於正法中貪是其毒迦葉
彼愚癡人以貪心故而起瞋恚遞相
鬪諍斥相誹諦各言我行供養因彼

大寶積經苐八十九卷苐二十三張皇得
貂諍論墮於地獄迦葉譬如有人無
巧方便入敵戰時所持刀劒而友自
傷迦葉愚癡之人亦復如是無方便
故因於法故而墮地獄迦葉若有善
男子善女人以七寶造如來塔莊嚴
成就一一寶塔高廣嚴好如湏彌山
遍滿恒沙諸佛世界壁如甘蔗竹葦
迦葉於汝意云何彼善男子善女人
得福多不迦葉白佛言世尊造如來
像如四指者得福無量况復造像如
湏彌山所得功德不可思議佛告迦
葉若有菩薩内觀佛身得深法忍功
德勝彼無量无邊迦葉若復有人住
於淨戒以四句偈爲他人說解其義
趣所得福德无量無邊迦葉云何觀
於如來之身迦葉若菩薩欲觀如來
者當學大精進菩薩迦葉乃徃古昔
无數阿僧祗刧有佛世尊号曰光明
如來應供正遍知明行足善逝世間
解无上士可化丈夫調御師天人師
佛婆伽婆迦葉光明如來般涅槃後
有一菩薩名大精進婆羅門種端正
无比迦葉光明如來正法之中有諸
比
@@大寶積經苐八十九卷苐二十四張皇
丘少欲知足住如法行迦葉彼諸比
丘皆悉造立如來形像爾時有一比
丘於白疊上畫如來像衆彩莊嚴悉
皆具足持至大精進菩薩所爾時大
精進菩薩見此畫像心大歡喜作如
是言如來形像妙好乃爾况復如來
正遍知身願我來世得成如是妙色
之身爾時大精進菩薩作如是念我
今不能住在居家若在家者不能成
就如是之身迦葉爾時大精進菩薩
年始十六諸根具足至父母所頭面
敬礼白父母言我今欲於如來正法
出家學道願爲隨喜父母答言莫作
是說何以故我今年老唯汝一子汝
若出家我等當死大精進言我當方
便令父母存我得出家父母問言欲
作何業子白父母我従今日不食諸
味不昇牀坐不食蘇油不飮漿水若
善若惡口不言說乃至得出家迦葉
大精進菩薩如是誓巳默然而住如
是默然一日不食爾時父母誦諸呪
術持百味食而授與之亦不肯食亦
不言說迦葉大精進菩薩如是默然

@@
大寶積經苐八十九卷苐二十五張
皇得貂過第二日爾時父母與母知
識五百人等持百味食來至其所誦
諸呪術望其飡設尙不顧視况復食
之迦葉時大精進於第三日父親五
百持種種食勸之令食亦復如是默
然不語不飮不食亦不顧視於第四
日五百同友持百味食誦諸呪術令
従巳志時大精進默然而住於第五
日爾時父母悉出寶藏金銀琉璃種
種寶物及諸婇女八万四千上妙嚴
飾將至其所父親母親及其同友各
五百人勸大精進作如是言汝當在
家以此財寶布施自恣作福與諸婇
女共相娛樂時大精進於大衆中默
然而住曾不瞻眄於第六日斷諸憶
想不起食念如來應正遍知迦葉爾
時父母及其知識八万四千諸妙婇
女同時悲泣礼大精進時大精進亦
不顧視迦葉爾時大精進菩薩所住之
處有一宅神於虛空中現大神力而說
頌日精進心堅固難動如湏彌不捨出
家心爲得菩提故大地可傾動火可在
水居如是等可轉菩薩不可動汝等莫勤苦

大寶積經苐八十九卷苐二十六張皇
而作不善業衆生无慧眼久遠處生死
爲利諸羣生是故求菩提其心樂出離
必成無上道不爲世間報而行菩薩道
願成大覺智救濟苦衆生三千大千界
珍寶滿其中及諸上妙土其心不貪著
汝等愚癡心所作不善業汝當自悔過
菩薩不處俗
迦葉時大精進菩薩父母眷屬知識
及諸婇女聞天神語悉皆悔過告菩
薩言隨意出家汝當飮食勿令殞絕
迦葉時大精進不食七日光明暉悦
顏色不變唯心憶念正遍知身一切
諸天散花供養時大精進過七日巳
捨諸家業如棄涕唾爾時父母同友
知識及諸婇女八万四千皆悉悲泣
隨而送之爾時大精進菩薩持畫疊
像入於深山寂靜無人禽獸之間開
現畫像取草爲坐在畫像前結加跗
坐正身正念觀於如來諦觀察巳作
如是念如來如是希有微妙畫像尙
爾端嚴微妙况復如來正遍知身復
作是念云何觀佛爾時林神知彼菩
薩心之所念白菩薩言善男子汝如

@@大寶積經苐八十九卷苐二十七張皇
是念云何觀佛若欲觀佛當觀畫像
觀此畫像不異如來是名觀佛如是
觀者名爲善觀時大精進作如是念
我今云何觀此畫像與如來等復作
是念如來像者非覺非知一切諸法
亦復如是非覺非知如是像者但有
名字一切諸法亦復如是但有名字如
是名字自性空寂無所有如來之身
其相如是如此畫像非證非得非果
非證者非得者非得果者非住者非
去非來非生非滅非垢非淨非色非
非色非貪盡非瞋賮非癡盡非陰界
入非初非中非後一切諸法亦復如是
如來身相亦復如是如此畫像非覺
非作一切諸法亦復如是如來身相
亦復如是如此畫像非見非聞非嗅
非甞非觸非知非出息非入息一切諸
法亦復如是無有知者如此畫像非
欲界攝非色无色界攝一切諸法亦復
如是如此畫像非初非中非後非此
非彼非行非非行非取非捨非作非
誦非實非虛非生死非涅槃一切諸
法亦復如是如來身相亦復如是善

@@大寶積經苐八十九卷苐二十八張皇得
貂薩如是觀如來身結加跗坐經於
日夜成就五通具足無量得无㝵辯
得普光三昧具大光明成就天眼過
於人眼以此天眼見於東方阿僧祗
佛得淨天耳諸佛世尊所說之法悉
能聽受天耳淨故一一諸佛所說之
法聽聞受持不相障㝵迦葉時大精
進勤行精進滿足七日以智爲食不
食世供一切諸天散花供養迦葉時
大精進不被袈裟亦不見佛不受禁
戒心但憶念學薩婆若迦葉菩薩應
如是觀如來身非觀非非觀迦葉菩
薩應如是觀如來畫像如大精進菩
薩摩訶薩觀如來像如是觀巳成大
智慧以此智慧悉見十方阿僧祗佛
聞佛說法迦葉爾時大精進菩薩従
山而出來至村落爲人說法一會說
法二万衆生住阿耨多羅三藐三菩
提無量阿僧祗衆生住於聲聞緣覺
功德父母親屬皆住不退阿耨多羅
三藐三菩提迦葉莫作異念爾時大
精進菩薩摩訶薩者豈異人乎我身
是也迦葉是故菩薩摩訶薩應學大
精

大寶積經苐八十九卷第二十九張皇得
貂進菩薩摩訶薩亦應學餘諸大菩
薩迦葉當來末世後五百歲有求菩
薩諸善男子無方便心多諸貪著於
牆璧下畫如來像而求利養彼作是
說我獨供養人無供養以修少善自
高慢人因此供養以自活命迦葉彼
時衆生不修三昧不誦正典但作此
業因此業故於施主邊獲得衣眼飮
食臥具湯藥以自活命迦葉汝觀彼
破戒菩薩住不淨戒自稱多聞迦葉
彼破戒人不誦經典供養形像因而
自活爾時摩訶迦葉白佛言世尊希
有世尊希有善逝世尊廣說愚癡凡
夫諂曲之失世尊若有善男子善女
人聞如是說何有不住清淨之戒世
尊願於未來此法久住令彼善男子
善女人聞巳慙愧如來知我如來覺
我所作邪法永令休息爾時世尊告
摩訶迦葉如來所說爲善男子聞我
此法修行離惡我爲此人說如是法
爾時世尊說此經巳摩訶迦葉彌帝
隷菩薩文殊師利童子一切世間天
人阿修羅亁闥婆等聞佛所說皆
大
@@大寶積經卷第八十九第三十張皇
歡喜
大寶積經卷第八十九
庾子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第九十皇
大唐三藏菩提流志奉詔譯
優波離會第二十四
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人
倶菩薩摩訶薩五十萬人爾時世尊
如龍象王顧視觀察告諸菩薩摩訶
薩言善男子汝等誰能於後未世護
持正法攝受如來百千萬億那由他
阿僧祗刧所集阿耨多羅三藐三菩
提法安住秘密種種方便成熟衆生爾
時彌勤菩薩従座起偏袒右肩右膝
著地合掌白言世尊我能堪任於後
世時護持如來百千萬億那由他阿
僧祗刧所集阿耨多羅三藐三菩提
法師子慧菩薩日我能堪任安住秘
密種種方便成熟衆生無盡意菩薩
日我能堪任以廣大願度脫无盡諸
衆生界跋陀羅菩薩日我能堪任令
諸衆生得聞我名皆悉成熟無空過
者妙德菩薩日我能堪任於諸衆生
隨所願求悉令滿足無畏菩薩日我

大寶積經苐九十卷苐二張皇能堪
任攝受無邊世界衆生而作饒益金
剛菩薩曰我能堪任於惡趣中度諸
衆生令得解脫除障菩薩曰我能
堪忍解脫衆生煩惱繫縛智幢菩薩
曰我能堪任滅除衆生無明闇蔽法
幢菩薩曰我能堪忍常行法施度脫
衆生日幢菩薩曰我能堪任恒以安
樂成熟衆生月幢菩薩曰我能堪忍
以諸功德成熟衆生善眼菩薩曰我
能堪任與諸衆生自性安樂觀自在
菩薩曰我能堪任於諸惡趣拔濟衆
生得大勢菩薩曰我能堪任度諸惡
趣未度衆生普賢菩薩曰我能堪忍
令諸衆生憶念過去經歷受苦便得
解脫善數菩薩曰我能堪任調伏一
切難調衆生妙意菩薩曰我能堪任
樂小法者度令成熟善順菩薩日我
能堪任成熟下劣少智衆生光積菩
薩曰我能堪任拔濟墮於畜生趣者
令得解脫不思議菩薩曰我能堪任
愍念成熟餓鬼衆生令得解脫大威
力菩薩曰我能堪任爲諸衆生閉惡
趣門無諍論菩薩曰我能堪任爲

@@大寶積經苐九十卷苐三張皇了尢諸
衆生示解脫道賢吉祥菩薩曰我能
堪任究竟斷除衆生苦惱月
光菩薩曰我能堪任與諸衆生畢竟
安樂日光菩薩曰我能堪任於諸衆
生未純熟者令得成熟无垢菩薩曰
我能堪任令諸衆生所有志樂皆得
圓滿斷疑菩薩曰我能堪任度脫一
切下劣衆生無畏菩薩曰我能堪任
攝受衆生稱讃利益慧勝菩薩
曰我能堪任隨順種種勝解衆生皆
得成熟光明菩薩曰我能堪任恒以
正勤拔濟衆生无量菩薩曰我能堪
任爲諸衆生於一切法示無爲道无
畏菩薩曰我能堪任隨諸衆生種種
志樂皆能示現寶勝菩薩曰我能堪
任示諸衆生妙珎寶聚妙慧菩薩曰
我能堪任令諸衆生見者歡喜皆得
成熟寶藏菩薩曰我能堪任度脫衆
生離諸障㝵寶賢菩薩日我能堪任
令諸衆生自識宿命皆得成就寶手
菩薩曰我能堪任以諸珎寶慧施衆
生令得安樂勝
意菩薩曰我能堪任令諸衆生永離貧窮
喜見菩薩曰我能堪任施
@@
大寶積經卷苐九十苐四張皇諸衆
生一切樂具金剛菩薩曰我能堪任
爲諸衆生開示正道福相菩薩曰我
能堪任悦可衆生令得度脫法超菩
薩曰我能堪任淨除衆垢而演說法
無垢菩薩曰我能堪任愛護衆生悉
令成熟法現菩薩曰我能堪任常以
正法廣脫衆生空寂菩薩曰我能堪
任令諸衆生滅煩惱毒月勝菩薩曰
我能堪任爲諸衆生示法方所
師子意菩薩曰我能堪任常以法施
利益衆生童子光菩薩曰我能堪任
従卑下處拔出衆生覺吉祥菩薩曰
我能堪任開示正道閉惡趣門金光
菩薩曰我能堪任示現身相成熟衆
生吉祥菩薩曰我能堪任與諸衆生
常作利益持世菩薩曰我能堪任爲
諸衆生閉地獄門甘露菩薩曰我能
堪任令諸衆生超
度生死網明童子曰我能堪任於後
末世爲諸衆生示現光明滅除煩惱
爾時舎利弗聞諸菩薩作如是等勇
猛弘誓成熟衆生歎未曾有白佛言
希有世尊此諸菩薩摩訶薩不可思

大寶積經苐九十卷苐五張皇了
尢議具足大思方便善巧勇猛精進
而自莊嚴一切衆生無能測量不可
沮壞所有光明無能障蔽世尊我當
稱讃是諸菩薩未曾有事所謂堪任
有來求索頭目耳鼻身體手足一切
諸物無所悋惜世尊我常思惟若有
人能逼迫如是諸菩薩等従其求索
若内若外一切財物心無怯弱當知
皆是不可思議解脫菩薩佛言舎利
弗如是如是如汝所言是諸菩薩智
慧方便三昧境界一切聲聞及辟支
佛所不能知舎利弗此諸菩薩摩訶
薩能現諸佛神通變化滿足衆生諸
所欲樂而於諸法心无所動若有衆
生樂爲居士憍慢放逸菩薩爾時爲
成熟故現大居士威德之身而爲說
法若有衆生恃大勢力而自憍慢菩
薩爾時爲調伏故現那羅延大力之
身而爲說法若有衆生志求涅槃菩
薩爾時爲度脫故現聲聞身而爲說
法若有衆生樂觀緣起菩薩爾時爲
度脫故現緣覺身而爲說法若有衆
生志求菩提菩薩爾時爲度脫故卽
現
@@大寶積經苐九十卷苐六張皇
佛身令入佛智如是舎利弗是諸菩
薩種種方便成就衆生悉令安住於
佛法中所以者何唯有如來智慧解脫
究竟涅槃更無餘乘而得度脫以是
義故名爲如來如來如實覺了如故
名爲如來知諸衆生種種欲樂悉能示
現故名如來成就一切善法根本斷
於一切不善根本故名如來能示衆
生解脫之道故名如來能令衆生遠
離邪道住於正道故名如來演說諸
法眞實空義故名如來舎利弗菩薩
如是知諸衆生種種志樂隨應說法
令得解脫爲諸愚夫開示實智不動
法界能現種種幻化莊嚴令諸衆生
次第當得趣涅槃岸復
次舎利弗在家菩薩住於慈愍不惱
害心應修二施何者爲二一者法施
二者財施出家菩薩應修四施何等
爲四一者筆施二者墨施三者經本
施四者說法施無生法忍菩薩應住
三施何等爲三所謂王位布施妻子
布施頭目支分悉皆布施如是施者
名爲大施名極妙施舎利弗白佛

@@大寶積經卷苐九十苐七張皇了尢
言世尊是諸菩薩於貪瞋癡不怖畏
耶佛言舎利佛一切菩薩有二犯戒何等爲
二一者瞋相應犯二者癡相應犯如
是二犯名大破戒舎利弗因貪犯者
爲過微細難可捨離因瞋犯者爲過
麤重易可捨離因癡犯者爲過深重
復難捨離所以者何貪結能爲諸有
種子生死蔓莚連持不絕以是義故
微細難斷因瞋犯者墮於惡趣可速
除斷因癡犯者當墮八種大地獄中
難可解脫復次舎
利弗若有菩薩犯波羅夷者應對清
淨十比丘前以質直心殷重懺悔犯
僧殘者對五淨僧殷重懺悔若爲女
人染心所觸及因相顧而生愛著應
對一二清淨僧前殷重懺悔舎利弗
若諸菩薩成就五無間罪犯波羅夷
或犯僧殘戒犯塔犯僧及犯餘罪菩
薩應當於三十五佛前晝夜獨處殷
重懺悔應自稱云我某甲歸依佛歸
依法歸依僧南無釋
迦牟尼佛南無金剛不壞佛南無寶
光佛南無龍尊王佛

大寶積經卷苐九十苐八張皇了
尢南無精進軍佛南無精進喜
佛南無寶火佛南無寶月光
佛南無現无愚佛南無寶月
佛南無無垢佛南無離垢
佛南無勇施佛南無清淨
佛南無清淨施佛南無娑留那
佛南無水天佛南無堅德
佛南無栴壇功德佛南無無量掬光
佛南無光德佛南無無憂德
佛南無那羅延佛南無功德花
佛南無蓮花光遊戲神通
佛南無財功德佛南無德念
佛南無善名稱功德佛南無紅炎帝幢王
佛南無善遊步功德佛南無鬪戰勝
佛南無善遊步佛南無周匝莊嚴功德
佛南無寶花遊步
佛南無寶蓮花善住娑羅樹王
佛如是等一切世界諸佛世尊常住
在世是諸世尊當慈念我若我此生
若我前生従無始生死以來所作衆
罪若自作若敎他作見作隨喜若塔
若僧若四方僧物若自取若敎他取
見取隨喜五無間罪若自作若敎他
作
@@大寶積經苐九十卷苐九張皇
見作隨喜十不善道若自作若敎他作
見作隨喜所作罪障或有覆藏或不
覆藏應墮地獄餓鬼畜生諸餘惡趣
邊地下賤及蔑戾車如是等處所作
罪障今皆懺悔今
諸佛世尊當證知我當憶念我我復
於諸佛世尊前作如是言若我此生
若於餘生曾行布施或守淨戒乃至
施與畜生一搏之食或修淨行所有
善根成就衆生所有善根修行菩提
所有善根及無上智所有善根一切
合集挍計籌量皆悉迴向阿耨多羅
三藐三菩提如過去未來現在諸佛
所作迴向我亦如是迴向衆
罪皆懺悔諸福盡隨喜及請佛功德願
成无上智去來現在佛於衆生最勝無
量功德海我今歸命礼如
是舎利弗菩薩應當一心觀此三十
五佛而爲上首復應頂礼一切如來
應作如是清淨懺悔菩薩若能滅除
此罪爾時諸佛卽現其身爲度一切
諸衆生故示現如是種種之相而於
法界亦無所動隨諸衆生種種樂

@@大寶積經苐九十卷苐十張皇
欲悉令圓滿皆得解脫復次舎利弗
菩薩若入大悲三昧則能示現地獄
畜生閻魔羅界成熟衆生菩薩若入
大莊嚴三昧則能示現長者之身成
熟衆生若入殊勝三昧則能示現轉
輪王身成熟衆生若入熾然威光三
昧則能示現帝釋梵王殊妙色身成
熟衆生菩薩若入一向三昧則能示
現聲聞之身成熟衆生菩薩若入清
淨三昧則能示現辟支佛身成熟衆
生菩薩若入寂靜三昧則能示現諸
佛色身成熟衆生菩薩如是入一切
法自在三昧隨其志樂現種種身或
熟衆生或現帝釋身或現梵王身或
現轉輪聖王身皆爲成熟諸衆生故
而於法界亦無所動何以故菩薩雖
復隨順衆生種種示現不見身相及
生相無所得故舍利弗於意云何如
師子王大哮吼時諸小野干能堪任
不舎利弗言不也世尊又舎利弗如
大香象其所負重驢堪任不不也世
尊又如帝釋及梵天王威德自在貧
賤之人能堪任不不也世尊又如大

大寶積經卷苐九十苐十一張皇了
尢力金翅鳥王翺翔運動諸餘小鳥
能堪任不不也世尊佛言舎利弗是
諸菩薩所有善根勇猛之力依出離
智淨諸罪垢遠離憂悔得見諸佛及
得三昧亦復如是如斯罪障非諸凡
夫聲聞緣覺所能除滅菩薩若能稱
彼佛名晝夜常行是三種法能滅諸
罪遠離憂悔得諸三
昧爾時優波離従禪定起徃詣佛所
頂礼佛足右遶三匝却住一面白佛
言世尊我於靜處獨坐思惟作如是
念世尊所說波羅提木叉清淨戒學
爲聲聞緣覺菩薩乘者作是說言寧
捨身命終不捨戒世尊若佛在世若
滅度後云何名爲聲聞緣覺波羅提
木叉云何名爲菩薩乘者波羅提木
又世尊說我於持律中最爲第一我
當云何能了毗尼善巧之義若我従
佛親聞受持逮無所畏然後乃能爲
他廣說今此大衆諸來菩薩及比丘
僧悉皆集會善哉世尊唯願廣說決
定毗尼斷除疑
悔爾時世尊告優波離汝今當知聲
聞
@@大寶積經卷苐九十苐十二張皇菩
薩學清淨戒所發心所修行異優波
離有聲聞乘持清淨戒於菩薩乘名
大破戒有菩薩乘持清淨戒於聲聞
乘名大破戒云何名爲聲聞乘人雖
持淨戒於菩薩乘名大破戒優波離
聲聞乘人乃至不應起於一念更受
後身是名聲聞持清淨戒然於菩薩
名大破戒云何菩薩持清淨戒於聲
聞乘名大破戒菩薩摩訶薩修行大
乘能於無量阿僧祗刧堪忍受身不
生猒患是名菩薩持清淨戒於聲聞
乘名大破戒以是義故爲菩薩乘說
不盡護戒爲聲聞乘說盡護戒爲諸
菩薩說開遮戒爲諸聲聞說唯遮戒
爲菩薩乘說深心戒爲聲聞乘說次
第戒云何菩薩持不盡護戒聲聞乘
者持盡護戒菩薩乘人雖持淨戒於
諸衆生應當隨順聲聞乘人不應隨
順是故菩薩持不盡護戒聲聞乘人
持盡護戒云何名爲菩薩持開遮戒
聲聞乘人持唯遮戒若諸菩薩於大
乘中發趣修行日初分時有所犯戒
於日中分不離一切智心如是菩

@@大寶積經卷苐九十苐十三張皇了
尢薩戒身不壞若日中分有所犯戒
於日後分不離一切智心如是菩薩
戒身不壞若日後分有所犯戒於夜
初分不離一切智心如是菩薩戒身
不壞若夜初分有所犯戒於夜中分
不離一切智心如是菩薩戒身不壞
若夜中分有所犯戒於夜後分不離
一切智心如是菩薩戒身不壞若
夜後分有所犯戒於日初分不離一
切智心如是菩薩戒身不壞以是義
故菩薩乘人持開遮戒設有所犯不
應失念妄生憂悔自惱其心於聲聞
乘有所犯者便爲破壞聲聞淨戒何
以故聲聞持戒斷除煩惱如救頭然
所有志樂但求涅槃以是義故名聲
聞乘持唯
遮戒復次優波離云何菩薩持深入
戒聲聞乘人持次第戒菩薩乘人於
恒沙刧受五欲樂遊戲自在未曾捨
離菩提之心如是菩薩不名矢戒所
以者何菩薩善能守護安住菩提之
心乃至夢中一切結使不爲其患而
是菩

大寶積經卷苐九十苐十四張皇
盡諸結聲聞乘者成熟善根如救頭
然乃至一念不熹受生以是義故大
乘之人持深入戒說有開遮名不盡
護聲聞乘人持次第戒名曰唯遮名
爲盡護何以故優波離求大乘者於
阿耨多羅三藐三菩提甚爲難得狊
大莊嚴乃能成就是故菩薩雖於無
量阿僧祗刧徃來生死終不生於猒
離之心以是義故如來觀察爲大乘
人不應一向說猒離法不應一向說
於速證涅槃之法應當爲說慈喜相
應甚深微妙無染之法遠離憂悔无
繫著法無障无㝵性空之法菩薩聞
巳於生死中而無猒倦決定圓滿无
上菩提
爾時優波離白佛言世尊若有菩薩
貪心相應而犯於戒或有菩薩瞋心
相應而犯於戒或有菩薩癡心相應
而犯於戒世尊如是菩薩於三犯中
何者爲重
爾時世尊告優波離言若諸菩薩修
行大乘如恒沙刧貪心相應而犯戒
者其罪尙輕若一瞋心而犯於戒其

@@大寶積經卷苐九十苐十五張皇了
尢罪甚重何以故因貪犯戒攝受衆
生因瞋犯戒弃捨衆生優波離所有
諸結能攝衆生菩薩於此不應生畏
所有諸結能捨衆生菩薩於此應生怖
畏優波離如佛所說貪欲難捨爲過
微細瞋恚易捨爲過麤重癡難捨離
過復麤
重優波離於煩惱中若難捨離小犯
之罪是諸菩薩應當堪忍若易捨離
大犯之罪如是煩惱乃至夢中不應
忍受以是義故大乘之人因貪犯戒
我說是人不名爲犯因瞋犯戒爲大
犯戒名大過患名大墮落於佛法中
是大留難優波離若諸菩薩於毗尼
中無善方便貪相應犯便生怖畏瞋
相應犯不生怖畏若諸菩薩於毗尼
中有善方便貪相應犯不生怖畏瞋
相應犯生大怖
畏爾時文殊師利法王子在大衆中
白佛言世尊一切諸法畢竟毗尼何
所調伏佛告文殊師利若諸凡夫了
知諸法究竟毗尼如來終不說於調
伏以不知故如來爲令覺了諸法畢
竟
@@大寶積經卷苐九十苐十六張皇
毗尼漸次爲說諸毗尼
法爾時優波離白佛言世尊如來說
此決定毗尼文殊師利於是法中未
有所說善哉世尊願令文殊師利爲
少解說佛告文殊師利汝今當說究
竟毗尼善巧之義是優波離願樂欲
聞爾時文殊師利法王子語優波離
言一切諸法畢竟寂滅心寂滅故名
究竟毗尼一切諸法我不可得無染
眷故名不悔毗尼一切諸法本性清
淨无顚倒故名最勝毗尼一切諸法
如如實際離諸見故名清淨毗尼一
切諸法不來不去無分別故名不思
議毗尼一切諸法无住無著念念滅
故名淨諸趣毗尼一切諸法住虛空
際離諸相故名自性遠離毗尼一切
諸法無去來今不可得故名三世平
等毗尼一切諸法不可安立心平等
故名永斷疑惑毗尼優波離是爲法
界究竟毗尼諸佛世尊依此成道若
善男子於是法中不善觀察則爲遠
離如來淨戒時優波離白佛言世尊
文殊師利所說諸法不可思
議

大寶積經苐九十卷苐十七張皇了
尢爾時世尊告優波離言文殊師利
所說之法依不可思議無㝵解脫以
是義故凡所說法離諸心相謂心解
脫増上慢人令得離於増上慢
故優波離白佛言世尊云何聲聞及
菩薩乘增上慢者佛告優波離若有
比丘作是思惟我斷貪欲名増上慢
我斷瞋恚及以愚癡名増上慢貪欲
法異諸佛法異名増上慢瞋恚法異
諸佛法異名増上慢愚癡法異諸佛
法異名増上慢謂有所得名増上慢
謂有所證名増上慢謂有解脫名増
上慢見諸法空名增上慢見於無相
名増上慢見於无願名増上慢見於
無生名増上慢見无所作名増上慢
見有諸法名増上慢見法無常名増
上慢謂諸法空何用修習名増上慢
優波離是名聲聞乘人増上慢者云
何名爲菩薩乘人増上慢者若諸菩
薩作是思惟我當發心求一切智名
増上慢我當修行六波羅蜜名増上
慢唯依般若波羅蜜而得解脫更無
餘法而得出離名増上慢此法甚深
此
@@大寶積經卷苐九十苐十八張皇
非甚深名増上慢此法是淨此法非
淨名増上慢此諸佛法此緣覺法此
聲聞法名増上慢此法應作此不應
作名増上慢此是深法此非深法名
増上慢此是近法此非近法名増上
慢此是正道此是邪道名増上慢我
於阿耨多羅三藐三菩提爲疾得耶
不疾得耶名増上慢一切諸法不可
思議無能知者我能了知名増上慢
乃至於不可思議阿耨多羅三藐三
菩提而起思惟爲大執著是名菩薩
増上慢者
爾時優波離白佛言世尊云何比丘
離増上慢佛告優波離若於一切不
思議法無所執著是名究竟無増上
慢爾時世尊欲重宣此義而說偈言
一切戲論従心起不應分別法非法
如是見法不思議彼人處世常安樂
凡夫迷惑隨心轉多刧輪迴諸有中
若知法性皆無性是名眞實不思議
若有比丘念諸佛非善思性非正念
於佛妄生分別想而此分別无眞實
若有思惟於空法如是凡夫住邪道

@@大寶積經卷苐九十苐十九張皇了
尢但以文字說於空文字與空何可
得若有思惟寂靜法是心非有本无
生心行覺觀皆戲論無念名爲見諸
法一切諸法无思念有心有念盡皆
空若人愛樂觀察空於此無念勿生
念法同草木無知覺若離於心不可
得衆生自性无所有一切諸法皆如
是如因日光眼能見夜則緣離無所
覩若眼自能見色者何故待緣方能
了眼常因彼諸光明能見種種靜黃
色當知見性依衆緣是故知眼不能
見設有聞諸悦意聲聞巳卽滅而無
住推其去處不可得以分別故生聲
想一切諸法但言聲文字於中假安
立是聲無有法非法凡愚不知妄生
著我爲世間歎布施而施根本不可
得無所說中而演說是故佛法不思
議我常歎說持淨戒亦無衆生破戒
者破戒之性猶虛空清淨持戒亦如
是我說忍辱爲最勝无見無生爲忍
性實无少法可瞋者由是說名殊勝
忍我說晝夜常精進寤寐恒覺爲无
上雖經多刧勤修行然於所作無增
減

大寶積經卷苐九十苐二十張皇
禪定解脫及三昧開示世間如實門
法性本來无所動隨順假說諸禪定
觀察覺了名智慧了知諸法名智人
諸法自性無所有亦无觀察了知者
我常歎說修苦行愛樂頭陀寂靜法
能知諸法不可得是名清淨知足人
我說地獄諸苦事死入大怖惡道中
無量衆生起猒心實無惡趣可來徃
刀杖鉾矟衆苦具亦无有能造作者
由分別故而見有無量楚毒迫其身
園林種種妙花敷宮殿衆寶相輝映
亦无有人能作者皆従分別妄心生
虛僞之法誑世間凡夫繫著生顚倒
猶如分別諸幻焰於此取捨悉皆空
我說發趣菩提心利益世間最殊勝
而實菩提不可得亦無發趣菩提者
心性清淨常光明眞實无僞無愛染
凡夫分別生貪著而彼煩惱本來空
諸法自性常寂靜何有貪欲及嗔癡
不見生貪離欲處爾乃名爲得涅槃
其心未曾生染著由是成就大菩提
於無數刧修衆行度脫无量諸衆生
衆生自性不可得實無衆生可度者

@@大寶積經苐卷九十苐二十一張皇
譬如世間大幻師化作無邊千億衆
還復害此諸化人於此幻化无増損
一切衆生如幻化求其邊際不可得
若知如是無邊性斯人處世无疲猒
了知諸法如實相常行生死卽涅槃
於諸欲中實无染調伏衆生言離欲
大悲利益諸衆生而實無人无壽者
不見衆生而利益當知此事甚爲難
如以空拳誘小兒示言有物令歡喜
開手拳空無所見小兒於此復號啼
如是諸佛難思議善巧調伏衆生類
了知法性無所有假名安立示世間
以大慈悲勸說言於我法中最安樂
汝應出家捨恩愛當得沙門殊勝果
旣巳出家勤修習如所修行得涅槃
復觀諸法如實相實無諸果而可得
果無所有而得證於此方生希有心
快哉大悲人師子善說相應如實法
一切諸法如虛空安立百千名句義
或說名爲禪解脫或名根力或菩提
而此根力本無生禪定菩提亦非有
無色无形不可取但以方便示衆生
我說修行有所證當知遠離一切相

@@大寶積經苐九十卷苐二十二張皇
若謂於中有所得是則非證沙門果
諸法自性無所有當於何處言得證
所說得證爲无得如是了知乃名得
衆生得果名殊勝我說衆生本不生
尙無衆生而可得云何當有得果者
譬如良田無種子於中終不有牙生
如是衆生不可得當於何所而言證
一切衆生性寂滅無有得其根本者
若能了知如是法斯人滅度永无餘
過去無數百千佛無有能度衆生者
若此衆生眞實有畢竟无能得涅槃
一切諸法皆寂滅未曾有法可生者
若能如是見諸法彼人巳出於三界
是則无㝵佛菩提於中究竟無所有
若能了知如是法我說名爲離欲人
爾時世尊說此偈巳二百比丘増上
慢者諸漏永盡心得解脫六万菩薩
得无生忍爾時優波離白佛言世尊
當何名此經我等云何奉持佛告優
波離此經名爲決定毗尼亦名摧滅
心識汝應受持佛說此經己尊者優
波離諸比丘衆文殊師利幷諸菩薩
摩訶薩及一切世間天人阿修羅等

大寶積經卷苐九十苐二十三張皇聞
佛所說皆大歡喜信受奉行大
寶積經卷第九十巳
亥歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@大寶積經卷第九十一始
三藏法師菩提流志奉詔譯
發勝志樂會第二十五之一
如是我聞一時佛在波羅禁城仙人
住處施鹿苑中與大比丘衆滿足千
人復有五百諸菩薩衆是時衆中多
有菩薩業障深重諸根闇鈍善法微
少好於憒閙談說世事耽樂睡眠多
諸戲論廣營衆務種種貪著爲所不
應忘失正念修習邪慧下劣精勤行
迷惑行爾時彌勤菩薩摩訶薩在於
會中見諸菩薩具足如是不善諸行
作是念言此諸菩薩於無上菩提圓
滿道分皆巳退轉我今當令是諸菩
薩覺悟開曉生歡喜心作是念巳卽
於晡時従禪定起徃到其所共相慰
問復以種種柔軟言詞爲說法要令
其歡喜因告之日諸仁者云何汝等
於無上菩提圓滿道分而得増長不
退轉耶是諸菩薩同聲白言尊者我
等今於无上菩提圓滿道分无復増
長唯有退轉何以故我心常爲疑惑

@@大寶積經苐九十一卷苐二張始思
訓所覆於无上菩提不能解了云何
我等當作佛耶不作佛耶於墮落法
亦不能了云何我等當墮落耶不墮
落耶以是因緣善法欲生常爲疑惑
之所緾覆爾時彌勤菩薩而告之日
諸仁者可共徃詣如來應供正遍知
所而彼如來一切知者一切見者具
足成就無障㝵智解脫知見以方便
力善知一切衆生所行當爲汝等隨
其根性種種說法是時五百衆中有
六十菩薩與彌勒菩薩行詣佛所五
體投地頂礼佛足悲感流淚不能自
起彌勒菩薩修敬巳畢退坐
一面爾時佛告諸菩薩言善男子汝
等應起勿復悲號生大熱惱汝於徃
昔造作惡業於諸衆生以畼悦心瞋
罵毀辱障惱損害隨自分別不能了
知業報差別是故汝等今爲業障之
所緾覆於諸善法不能修行時諸菩
薩聞是語巳従地而起偏袒右肩右
膝著地合掌恭敬而白佛言善哉世
尊願爲我等說此業障我等知罪當
自調伏我従今日更不敢作爾時佛
告諸

大寶積經苐九十一卷苐三張始思
訓菩薩言善男子汝曾徃昔於倶留
孫如來法中出家爲道自恃多聞修
持淨戒常懷憍慢傲逸之心又行頭
陀少欲知足於是功德復生執著爾
時有二說法比丘多諸親友名聞利
養汝於是人以慳嫉心妄言誹謗行
婬欲事是時法師親友眷屬由汝離
間說其重過皆令疑惑不生信受彼
諸衆生於是法師無隨順心斷諸善
根是故汝等由斯惡業巳於六十百
千歲中生阿鼻地獄餘業未盡復於
四十百千歲中生等活地獄餘業未
盡復於二十百千歲中生黑繩地獄
餘業未盡復於六十百千歲中生燒
熱地獄従彼歿巳還得爲人五百世
中生盲无目以殘業故在在所生常
多蒙鈍忘失正念障覆善根福德微
少形容醜缺人不憙見誹謗輕賤戲
弄欺嫌常生邊地貧窮下劣喪失財
寶資生艱難不爲衆人尊重敬愛従
此歿巳於後末世五百歲中法欲滅
時還於邊地下劣家生匱乏飢凍爲
人誹謗忘失正念不修善法設欲修
行
@@大寶積經苐九十一卷苐四張始思
訓多諸留難雖暫發起智慧光眀以
業障故尋復還沒汝等従彼五百歲
後是諸業障爾乃消滅於後得生阿
彌陀佛極樂世界是時彼佛當爲汝
等授阿耨多羅三藐三菩提
記爾時諸菩薩等聞佛所說舉身毛
豎深生憂悔便自抆淚前白佛言世
尊我今發露悔其過咎我等當於菩
薩乘人輕慢嫉恚及餘業障今於佛
前如罪懺悔我等今日於世尊前發
弘誓
願世尊我従今日至未來際若於菩
薩乘人見有違犯舉露其過我等則
爲欺誑如
來世尊我従今日至未來際若於菩
薩乘人戲弄譏嫌恐懼輕賤我等則
爲欺誑如
來世尊我従今日至未來際若見在
家出家菩薩乘人以五欲樂遊戲歡
娛見受用時終不於彼伺求其過常
生信敬起敎師想若不爾者我等則
爲欺誑如
來世尊我従今日至未來際若於菩
薩
@@大寶積經苐九十一卷苐五張始思
訓乘人慳親友家及諸利養惱彼身
心令其逼迫我等則爲欺誑如
來世尊我従今日至未來際若於菩
薩乘人以一麤言令其不悦我等則
爲欺誑如
來世尊我従今日至未來際若於菩
薩乘人晝夜六時不勤礼事我等則
爲欺誑如
來世尊我従今日至未來際爲欲護
持此弘誓故不惜身命若不爾者我
等則爲欺誑如來世尊我従今日至
未來際若於聲聞及辟支佛以輕慢
心謂於彼等不勝於我我等則爲欺
誑如
來世尊我従今日至未來際若不善
能摧伏其身生下劣想如旃陀羅及
於狗犬我等則爲欺誑如
來世尊我従今日至未來際若自讃
歎於他毀呰我等則爲欺誑如
來世尊我従今日至未來際若不怖
畏鬪諍之處去百由旬如疾風吹我
等則爲欺誑如
來世尊我従今日至未來際若於持
戒

大寶積經苐九十一卷苐六張始*
*多間頭陀少欲知足一切功德身
自炫曜我等則爲欺誑如
來世尊我従今日至未來際所修善
本不自矜伐所行罪業慙愧發露若
不爾者我等則爲欺誑如
來爾時世尊讃諸菩薩善哉善哉善
男子善說如是覺悟之法善發如是
廣大誓願能以如是決定之心安住
其中一切業障皆悉消滅无量善根
亦當増長佛復告彌勒菩薩摩訶薩
言彌勒若有菩薩爲欲清淨諸業障
者當發如是廣大誓
願爾時彌勒菩薩白佛言世尊頗有
善男子善女人等護持此願當得圓
滿不退轉耶佛告彌勒菩薩言有善
男子善女人等行菩薩道護持此願
寧捨身命終不缺減令其退
轉爾時彌勒菩薩復白佛言世尊若
有菩薩於後末世五百歲中法欲滅
時成就幾法安隱无惱而得解脫佛
告彌勒菩薩言彌勒若有菩薩於後
末世五百歲中法欲滅時當成就四
法安隱无惱而得解脫何等爲四所
謂
@@大寶積經苐九十一卷苐七張始
**於諸衆生不求其過見諸菩薩
有所違犯終不舉露於諸親友及施
主家不生執著永斷一切麤獷之言
彌勒是爲菩薩於後末世五百歲中
法欲滅時成就四法安隱无惱而得
解脫爾時世尊欲重宣此義而說
偈言不求他過失亦不舉人罪離麤語
慳悋是人常
解脫彌勒復有菩薩於後末世五百
歲中法欲滅時當成就四法安隱无
惱而得解脫何等爲四所謂不應親

近懈怠之人捨離一切憒閙之衆獨
處閑靜常勤精進以善方便調伏其
身彌勒是爲菩薩於後末世五百歲
中法欲滅時成就四法安隱无惱而
得解脫爾時世尊欲重宣此義而說偈
言當捨於懈
怠遠離諸憒閙寂靜常知足是人當
解脫爾時世尊說此偈巳告彌勒菩
薩言彌勒是故菩薩於後末世五百
歲時欲白无惱而解脫者除滅一切
諸業障者應當捨離憒鬧之處住阿
蘭若寂靜林中於不應修而修行者及諸
@@大寶積經苐九十一卷苐八張始*
*懶墯懈怠之屬皆當遠離但自觀
身不求他過樂於恬默勤行般若波
羅蜜多相應之行若欲於彼諸衆生
等深生憐愍多所饒益應以无希望
心清淨說
法復次彌勒若菩薩以無希望心行
法施時不著名聞利養果報以饒益
事而爲上首常爲衆生廣宣正法當
得成就二十種利云何名爲二十種
利所謂正念成就智慧具足有堅持
力住清淨行生覺悟心得出世智不
爲衆魔之所得便少於貪欲无有瞋
恚亦不愚癡諸佛世尊之所憶念非
人守護无量諸天加其威德眷屬親
友無能沮壞有所言說人必信受不
爲冤家伺求其便得无所畏多諸快
樂爲諸智人之所稱歎善能說法衆
人敬仰彌勒是爲菩薩當得成就二
十種利不著名聞利養果報行饒益
事而爲亡首常爲衆生以无希望心
清淨說
法復次彌勒若菩薩以無希望心行
法施時不著名聞利養果報以饒益
事

大寶積經
苐九十一卷苐九張始**而爲上
首常爲衆生廣宣正法又能成就二
十種利云何名爲二十種利所謂未
生辯才而能得生己生辯才終不忘
火常勤修習得陀羅尼以少功用善
能利益无量衆生以少功用令諸衆
生起増上心恭敬尊重得身口意清
淨律儀超過一切惡道怖畏於命終
時心得歡喜顯揚正法摧伏異論一
切豪貴威德尊嚴猶自不能有所窺
望何况下劣少福衆生諸根成就无
能映蔽具足攝受殊勝意樂得奢摩
他毗婆舎那難行之行皆得圓滿發
起精進普護正法速疾能超不退轉
地一切行中隨順而住彌勒是爲菩
薩當得成就二十種利不著名聞利
養果報行饒益事而爲上首常
爲衆生以无希望心清淨說法佛告
彌勒汝觀未來後五百歲有諸菩薩
甚爲无智行法施時若有利養生歡
喜心若无利養不生歡喜彼諸菩薩
爲人說法作如是心云何當令親友
檀越歸屬於我復更念言云何當令
在家出家諸菩薩等而於我所
@@大寶積經苐九十一卷苐十張始*
*生淨信心恭敬供養衣服飮食臥
具湯藥如是菩薩以財利故爲人說
法若无利養心生疲猒彌勒譬如有
人忐樂清淨或爲死蛇死狗死人等
屍膿血爛壞繫著其頸是人憂惱深
生猒患以違逆故迷悶不安彌勒當
知於後末世五百歲中說法之人亦
復如是於諸一切無利養處不順其
心无有滋味便生猒倦棄捨而去彼
諸法師作如是念我於此中說法无
益何以故是諸人等於我所湏衣服
飮食臥具醫藥不生憂念何緣於此
徒自疲勞彌勒是諸法師自求供養
給侍尊重攝受同住及於近住不爲
於法及利益事而攝受之是諸法師
自求飮食衣服臥具詐現異相入於王城
國邑聚落而實不爲利益成熟於諸
衆生彌勒我不說言有希求者爲法
施清淨何以故若心有希求則法無
平等我不說言貪汙心者能成熟衆
生何以故自未成熟能成熟他无有
是處彌勒我不說言尊重供養安樂
其身貪著攝受不淨物者爲利益

@@大寶積經苐九十一卷苐十一張始*
*事何以故爲求自身安隱豐樂攝
受衆會不能令其安住正信彌勒我
不說言矯詐之人住阿蘭若薄福德
者而爲少欲貪勝味者名易滿足多
求美膳以爲乞食彌勒我不說言乞
求種種上妙衣服謂如是等持糞掃
衣彌勒我不說言在家出家无識知
者爲離憒閙彌勒我不說言諂曲之
人値佛興世求他短者爲如理修
行多損害者名戒薀清淨増上慢者
爲多聞第一彌勒我不說言好朋黨
者名住律儀心貢高者名尊敬法師
綺語輕弄爲善說法與俗交雜能於
僧衆離諸過失彌勒我不說言簡勝
福田爲施不望報求恩報者爲善攝
諸事求恭敬利養爲志樂清淨多妄
計者以爲出家彌勒我不說言分別
彼我名樂持戒不尊敬者名爲聽法
樂著世典呪詛言論以爲受法彌勒
我不說言於諸空性无勝解者能出
離生死多執著者爲離諸行彌勒我
不說言於菩提分住有所得名爲證
智彌勒我不說言无勢力者忍辱成
就无

大寶積經苐九十一卷苐十二張始*
*嬈觸者被忍辱甲少煩惱者名律
儀清淨邪方便者爲如說修行彌勒
我不說言愛言說者爲一心住好營
世務於法无損志樂清淨墮諸惡趣
修習智慧爲憒閙行彌勒我不說言
方便相應名爲諂曲不求利養而爲
妄語无執著者誹謗正法護正法者
而惜身命所行下劣爲无勝慢如是
彌勒於後末世五百歲中當有菩薩
鈍根小智諂曲虛誑住於賊行汝應護
之爾時彌勒菩薩白佛言世尊最後
末世五百歲中唯此六十諸菩薩等
業障所緾爲復更有餘菩薩耶佛告
彌勒菩薩言彌勒於後末世五百歲
中有諸菩薩多爲業障之所緾覆是
諸業障或有消滅或復増長彌勒於
此五百諸菩薩中有二十菩薩業障
微少後五百歲還來生此城邑聚落
廛閈山野種姓尊豪有大威德聽眀
智慧善巧方便心意調柔常懷慈愍
多所饒益顏貌端嚴辯才清妙數術
工巧皆能善知自隱其德安住頭陀
功德之行在在所生捨家爲道巳於
無
@@大寶積經苐九十一卷苐十三張始
**量阿僧祗俱胝刧中積集阿耨
多羅三藐三菩提護持正法不惜身
命住阿蘭若空閑林中常勤精進不
求利養善入一切衆生心行呪術言
論悉能了知於諸義理少聞多解辯
才智慧皆悉具足彼諸菩薩於是法
中精勤修習得陀羅尼无㝵辯才於
四衆中宣說正法以佛威德加被力
故於佛所說修多羅祗夜受記伽陀
優陀那尼陀那阿波陀那伊帝越多
伽闍多伽毗佛略阿浮陀達摩優波
提舎皆得辯才无㝵自在彌勒彼諸
二十善巧菩薩従於和上阿闍梨所
得聞无量百千契經皆能受持當說
是言我此法門従某和上阿闍梨所
親自聽受无有疑惑彌勒於彼時中
當有在家出家諸菩薩等无有智慧
善巧方便於此受持正法菩薩所說
之法却生譏笑輕毀謗言如是之法
皆由汝等善巧言詞隨意製造實非
如來之所宣說我等於中不能信樂
發希有心彌勒當爾之時無量衆生
於是法師皆生誹謗捨之而去㸦相
謂言
@@大寶積經苐九十一卷苐十四張始*
*是諸比丘无有軌範多諸邪說不
依契經不依戒律猶如倡伎戲弄之
法汝等於中莫生信樂發希有心非
正法也彌勒彼諸愚人爲魔所持於
是法中不能解了謂非如來之所演
說於是持法諸比丘所生於誹謗作
壞法業以是因緣當墮惡道是故彌
勒若諸智慧善巧菩薩欲護正法當
隱其德於多分別諸衆生所應湏護
念莫令於汝生不善
心爾時彌勒菩薩而白佛言希有世
尊於後末世五百歲中有諸菩薩甚
爲无智於大衆中誹謗正法及持法
者復於其中當於辯才及陀羅尼而
於是法不能信
受世尊譬如有人渴乏湏水徃詣泉
池而欲飮之是人先來投諸糞穢於
此水中後不覺知欲飮其水便取齅
之旣聞臭巳不飮其水彼之自汙更
說其過乃至歎言奇哉此水甚大臭
穢是人過失都不覺知而於是水反
生怨咎世尊如泉池者當知卽是持
法比丘由佛神力於此法眼善能解
說

大寶積經苐九十一卷苐十五張始*
戒又復如彼愚癡之人若於泉池自
投糞穢後不覺知欲飮水者世尊最
後末世五百歲中有諸无智諸菩薩
等亦復如是於彼正法及持法者
生誹謗巳復於是人聽受法味彼人
自失都不覺知以疑惑過汙染意根
彼持法者當被戲弄或受譏笑乃至
歎言奇哉此法爲諸過失之所染汙
彼无智人於此正法及是法師不能
聽受伺求其短謗言汙辱生猒離心
捨之
而去爾時世尊讃彌勒菩薩言善哉
善哉彌勒善能演說如是譬喻无能
伺求說其短者彌勒以是因緣汝應
當知有四辯才一切諸佛之所宣說
有四辯才一切諸佛之所遮止云何
名爲有四辯才一切諸佛之所宣說
所謂利益相應非不利益相應與法
相應非不與法相應煩惱滅盡相應
非與煩惱増長相應涅槃功德相應
非與生死過漏相應彌勒是爲一切
諸佛之所宣說四種
辯才彌勒若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷
@@大寶積經苐九十一卷苐十六張始*
戒欲說法者應當安住如是辯才若
善男子善女人等有信順心當於是
人而生佛想作敎師想亦於是人聽
受其法何以故是人所說當知皆是
一切如來之所宣說一切諸佛誠實
之語彌勒若有誹謗此四辯才言非
佛說不生尊重恭敬之心是人以怨
憎故於彼一切諸佛如來所說辯才
皆生誹謗誹謗法巳作壞法業作壞
法巳當墮惡道是故彌勒若有淨信
諸善男子爲欲解脫誹謗正法業因
緣者不以憎嫉人故而憎嫉於法不
以人過失故而於法生過不以於人
怨故而於法亦怨彌勒云何名爲四
種辯才一切諸佛之所遮止所謂非
利益相應不與利益相應非法相應
不與法相應煩惱相應不與煩惱滅
盡相應生死相應不與涅槃功德相
應彌勒是爲一切諸佛之所遮止四
種辯
才爾時彌勒菩薩白佛言世尊如佛
所說若有辯才増長生死非諸如來
之所宣說云何世尊說諸煩惱能爲
菩
@@大寶積經苐九十一卷苐十七張始*
戒薩利益之事又復稱讃攝取生死
而能圓滿菩提分法如是等辯豈非
如來之所說耶佛告彌勒菩薩摩訶
薩言彌勒我今問汝隨汝意答若有說言菩
薩爲欲圓滿成就菩提分故攝取生
死又復說言以諸煩惱爲利益事如
是說者爲與利益相應非利益相應
爲與法相應非法相應彌勒菩薩白
佛言世尊若正說者則與義利相應
與法相應能令菩薩菩提分法得圓
滿故佛言彌勒若說菩薩爲欲圓滿
菩提分故攝取生死說諸煩惱能爲
菩薩利益之事如是辯才諸佛如來
之所宣說何以故彌勒此諸菩薩得
法自在所起煩惱无有過失是爲菩
薩善巧方便非諸聲聞緣覺境界彌
勒若有煩惱不能爲他作利益事亦
不能滿菩提分法而發起者不與義
利相應不與法相應但爲下劣善根
因者菩薩於中寧捨身命亦不隨彼
煩惱而行何以故彌勒有異菩薩得
智力故於諸煩惱現有攀緣有異菩
薩无智力故於諸煩惱增上執著

大寶積經苐九十一卷苐十八張始
終爾時彌勒菩薩白佛言世尊如我
解佛所說義若諸菩薩於後末世五
百歲中樂欲離諸業障緾縛自无損
害而得解脫是人當於菩薩行中深
生信解於他過失不生分別志求如
來眞實功德佛言如是如是彌勒是
故當於諸菩薩等方便行中深生信
解何以故慧行菩薩方便之行難信
解故彌勒譬如湏陀洹人示凡夫行
如是凡夫與湏陀洹位各差別凡夫
愚人以貪瞋癡之所緾故墮諸
惡道而湏陀洹於貪瞋癡善能了達
終不墮落三惡道耳彌勒慧行菩薩
亦復如是於貪瞋癡習氣未斷彼亦
別餘初業菩薩何以故其心不爲煩
惱所覆不同初業諸菩薩等鈍行菩
薩无有善巧同諸凡夫不能出離彌
勒慧行菩薩一切重罪以智慧力悉
能摧滅亦不囚彼墮於惡道彌勒譬
如有人於大火聚投以薪木數數添
之如是添巳其焰轉熾彌更増眀无
有盡滅彌勒慧行菩薩亦復如是以
智慧火燒煩惱薪數數添於煩惱薪
木如是
@@大寶積經苐九十一卷苐十九張始
終添巳智慧之火轉更増眀无有盡
滅彌勒如是如是慧行菩薩智慧之
力善巧方便難可了
知大寶積經卷第九十
一庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷苐九十二始
大唐三藏法師菩提流志奉詔譯
發勝志樂會第二十五之二
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言世尊
初業菩薩旣出家巳未得慧力而欲
得者當捨何法當修何法未生慧力
能令出生巳生慧力能令増長佛告
彌勒菩薩言彌勒初業菩薩旣出家
巳欲令慧力而得増長當於利養知
其過失應湏捨離若好憒閙世俗言
話耽著睡眠廣營衆務樂諸戲論如
是過失皆應遠離是故應捨利養修
於少欲捨諸憒鬧樂於寂靜捨諸世
話觀於實義初夜後夜遠離睡眠觀
察思惟隨行修習捨於衆務及諸戲
論修出世道慈念衆生彌勒初業菩
薩旣出家巳未得慧力而欲得者是
法應捨是法應修何以故彌勒彼諸
菩薩旣出家巳未得慧力而欲得者
不捨利養不修少欲未生慧力當令
出生巳生慧力能令増長无有是處
不捨憒閙不住寂靜未生慧力當令

大寶積經苐九十二卷苐二張始*
*出生巳生慧力能令増長亦无是
處不捨世話不觀實義未生慧力當
令出生巳生慧力能令増長无有是
處初夜後夜耽著睡眠曾不覺悟繫
念思惟不捨衆務好諸戲論於出世
道不能修行於諸衆生不生慈念未
生慧力當令出生巳生慧力能令増
長亦无是處彌勒是故菩薩未得慧
力而欲得者應捨諸法當湏捨離應
修諸法當湏修習何以故菩薩智慧
従因緣生若无因緣終不能生因緣
和合爾乃得生爾時彌勒菩薩白佛
言世尊云何名爲利養中過若觀察
時能令菩薩樂於少欲不生熱惱佛
言彌勒初業菩薩當觀利養生貪欲
故當觀利養壞失正念生瞋恚故當
觀利養念其得失生愚癡故當觀利
養能生高下嫉妬心故當觀利養於
親友家慳悋耽著生誑惑故當觀利
養成就愛味生諂曲故當觀利養捨
四聖種无慙愧故當觀利養一切諸
佛所不許可數習憍逸生高慢故當
觀利養於勝福田起於輕慢爲魔黨
故
@@大寶積經苐九十二卷苐三張始*
*當觀利養衆惡根本諸善壞故當
觀利養多所貪著猶霜雹故當觀利
養於親友家瞻侯顏色生憂惱故當
觀利養愛物損壞憂心亂故當觀利
養於四念處多所忘失白法羸故當
觀利養於四正勤多有退失能令一
切他論勝故當觀利養自言巳得神
通智慧違背生故當觀利養先得後
失怨憎生故當觀利養㸦相瞋嫌說
其過惡多覺觀故當觀利養爲於活
命營諸世業計度思惟安樂減故當
觀利養乃至禪定解脫三昧三摩鉢
底心如婬女能退失故當觀利養捨
離智斷墮於地獄餓鬼畜生閰摩羅
界諸惡道故當觀利養與提婆達多
烏陀洛迦同於法住墮惡道故彌勒

初業菩薩如是觀察利養過失樂於
少欲不生熱惱何以故彌勒少欲菩
薩於一切過皆悉不生堪爲諸佛清
淨法噐而不繫屬在家出家住於眞
實最勝意樂不爲卑下亦不驚怖離
諸惡道墮落畏故无能映蔽捨耽味
故衆魔境界得解脫故一切諸佛之所
@@大寶積經苐九十二卷苐四張始*
*稱讃諸天及人亦當愛羡於諸禪
定而不染著住邊際故其心質直无
有諂曲於五欲中亦不放逸見其過
故如說修行能住聖種同梵行者亦
當愛樂彌勒若有菩薩智慧聽敏於
此功德能如是知以勝意樂當捨利
養以勝意樂住於少欲爲斷貪愛而
發起故爾時彌勒菩薩白佛言世尊
云何名爲憒閙中過若觀察時菩薩
獨處閑靜不生熱惱佛言彌勒初業
菩薩應當觀察憒閙過失有二十種
若觀察時能令菩薩獨處閑靜不生
熱惱彌勒云何名爲樂於憒閙二十
種過一者不護身業二者不護語業
三者不護意業四者多饒貪欲五者
増長愚癡六者耽著世話七者離出
世語八者於非法中尊重修習九者
捨離正法十者天魔波旬而得其便
十一者於不放逸未曾修習十二者
於放逸行常懷染著十三者多諸覺
觀十四者損減多聞十五者不得禪
定十六者无有智慧十七者速疾而
得非諸梵行十八者不愛於佛十九
者

大寶積經苐九十二卷苐五張始*
*不愛於法二十者不愛於僧彌勒
是爲菩薩觀於憒閙二十種過爾時
世尊重說偈
言捨離諸貪瞋不住於憒閙若有專住
彼是過不應作憍慢及覺觀皆由憒閙
生壞行无戒人稱歎於憒閙愚人樂世
論退失第一義放逸多覺觀是過不應
作比丘捨多聞言論不如理損減諸禪
定常思惟世間耽著思惟者何得於寂
靜其心常散逸永離於正觀速得非梵
行諠誰无儀撿亦不曾愛佛及愛於聖
衆棄捨離欲法耽著非法言我常捨千
身支分及頭目爲求无上道聞法无猒
足是諸非法人少聞便猒捨我昔作國
王爲求四句像妻子及財寶悉皆能施
與何有於智者而不勤聽法我嘗捨一
切非法之戲論爲於百千刧難得解脫
故汝等應欣樂志求微妙法若樂於解
脫最勝功德者世間諸事業皆所不應
問衣食无勝
利亦不證涅槃當稱歎最勝善來諸比
丘應敷座令坐㸦說諸法要人身甚難
得隨分行白法讀誦及禪定汝應如是
問如來入涅槃辵法當滅壞
@@大寶積經苐九十二卷苐六張始*
*比丘多放逸樂衆棄閑靜爲飮食利
養晝夜談世話愚人於夢中驚怖而漂
溺自知多毀犯當墮三惡道應生歡喜
心獨處於閑寂若在阿蘭若志求无上
道不應見人過自謂最尊勝憍恣放逸
本莫輕下劣人彼於辵法中漸次而解
脫比丘雖破戒深信於三寶是則解脫
因不應見其過摧伏貪瞋難勿驚於放
逸餘習法應爾是故不湏說若清淨比
丘伺他人過失是最非眞實不名修正
法如理修行者當湏自觀察求道諸比
丘捨離惡言論常以歡喜心獨處於閑
靜爾時彌勒菩薩復白佛言希有世
尊耽著憒閙乃有如是無量過惡退
失功德無有利益増長煩惱墮諸惡
趣遠離白法何有菩薩求爲法者聞
是過失而不樂於獨處閑靜爾時彌
勒菩薩白佛言世尊云何名爲世話
中過若觀察時菩薩應住決定之義
由觀是義不生熱
惱佛言彌勒初業菩薩應當觀察世
話過失有二十種若觀察時能令菩
薩住決定義由觀是義不生熱惱彌
勒
@@大寶積經苐九十二卷苐七張始*
*云何名爲樂於世話二十種過一
者心生憍恣不敬多聞二者於諸諍
論多起執著三者失於正念如理作
意四者爲所不應身多躁動五者速
疾高下壞於法忍六者心常剛强禪
定智慧曾不熏修七者非時而語言
論所緾八者不能堅固證於聖智九
者不爲天龍之所恭敬十者爲辯才
者常懷輕賤十一者爲身證者之所
呵責十二者不住正信常懷悔恨十
三者心多疑惑疑動不安十四者猶
如倡伎隨逐音聲十五者染著諸欲
隨境流轉十六者不觀眞實誹謗正
法十七者有所希求常不稱遂十八
者其心不調爲人棄捨十九者不知
法界隨順惡友二十者不了諸根繫
屬煩惱彌勒是爲菩薩樂於世話二
十種過爾時世尊重說偈
言憍慠於多聞執著諸諍論尖念不正
知是名世話過遠離正思惟身心不寂
靜退失於法忍是名世話過其心不調

順遠離奢摩他及毗鉢舎那是名世話
過不尊敬師長愛樂於世論智慧不堅固

大寶積經苐九十二卷苐八張始*
*是名世話過諸天不恭敬龍神亦復
然退失於辯才是名世話過聖者常呵
責如是耽著人唐損於壽命是名世話
過諸行皆缺減遠離大菩提命終生憂
苦是名世話過疑惑心動搖猶如風吹
草智慧不堅固是名世話過譬如倡伎
人讃說他勇健彼人亦復然是名世話
過隨逐世語言染著諸欲境常行於邪
道是名世話過希求心不遂諂曲多諍
論遠離於聖行是名世話過愚人得少
利其心常搖動如猿猴躁擾是名世話
過智慧多退失无有覺悟心愚者所攝
持是名世話過迷惑於眼耳乃至意亦
然常與煩惱俱是名世話過愚人樂世
話盡壽常空過不如思一義獲利无有
邊譬如甘蔗味雖不離皮節亦不従皮
節而得於勝味皮節如世話義理猶勝
味是故捨虛言思惟於實義智慧諸菩
薩能知世話過常愛樂思惟第一義功
德法味及義味解脫第一味誰有智慧
者心生不欣樂是故應棄捨无利諸言
話常樂勤思惟殊勝第一義如是第一
法諸佛所讃歎是故眀智人當樂勤修
習
@@大寶積經苐九十二卷苐八張始*
*爾時彌勒菩薩復白佛言希有世
尊乃能善說世話過失思惟勝義利
益功德世尊何有菩薩求於如求眞
實智慧而復樂於虛誑世
話爾時彌勒菩薩而白佛言世尊云
何名爲睡眠中過若觀察時菩薩應
當發起精進不生熱惱佛言彌勒初
業菩薩應當觀察睡眠過失有二十
種若觀察時能令菩薩發起精進意
樂无倦彌勒云何名爲樂於睡眠二
十種過一者懈怠嬾惰二者身體沉
重三者顏色憔悴四者増諸疾病五
者人界羸弱六者食不消化七者體
生瘡疱八者不勤修習九者増長愚
癡十者智慧羸劣十一者皮膚闇濁
十二者非人不敬十三者爲行愚鈍
十四者煩惱緾縛十五者隨眠覆心
十六者不樂善法十七者白法減損
十八者行下劣行十九者憎嫌精進
二十者爲人輕賤彌勒是爲菩薩樂
於睡眠二十種過爾時世尊重說偈
言身重无儀撿懈怠少堪任顏色无光
澤是樂睡眠過彼人常病惱風黃多積
集
@@大寶積經苐九十二卷苐八張始*
*四大㸦違反是樂睡眠過飮食不消
化身體无光潤聲嘶不清徹是樂睡眠
過其身生瘡疱晝夜常昏睡諸虫生機
關是樂睡眠過退失於精進乏少諸財
寶多夢无覺悟是樂睡眠過癡網常増
長樂著於諸見熾盛難療治是樂睡眠
過損減諸智慧増長於愚癡志意常下
劣是樂睡眠過彼住阿蘭若常懷懈怠
心非人得其便是樂睡眠過蒙憒失正
念諷誦不通利說法多廢忘是樂睡眠
過由癡起迷惑住於煩惱中其心不安
樂是樂睡眠過功德皆損減常生憂悔
心増長諸煩惱是樂睡眠過遠離諸善
友亦不求正法常行非法中是樂睡眠
過不欣求法樂損減諸功德遠離於白
法是樂睡眠過彼人心怯弱恒少於歡
喜支分多羸瘦是樂睡眠過自知身懈
怠嫉妬精進者樂說其過惡是樂睡眠
過智者了其過常離於睡眠愚人増見
網无利損功德智者常精進勤修清淨
道離苦得安樂諸佛所稱歎世間諸伎
藝及出世工巧皆由精進力智者應修
習若人趣菩提了知睡眠過安住精進
力

大寶積經苐九十二卷苐十一張始*
*覺悟生慙愧是故諸智者常生精進
心捨離於睡眠守護菩提
種爾時彌勒菩薩而白佛言希有世
尊樂著睡眠乃有如是無量過失若
有聞者不生憂悔猒離之心發起精
進當知是人甚大愚癡若有菩薩爲
欲志求阿耨多羅三藐三菩提者聞
說如是眞實句義功德利益於諸善
法而生懈怠不起精進住菩提分无
有是處爾時彌勒菩薩白佛言世尊
云何名爲衆務中過若觀察時令諸
菩薩不營衆務勤修佛道佛言彌勒
初業菩薩應當觀察樂營衆務二十
種過若觀察時能令菩薩不營衆務
勤修佛道彌勒云何名爲二十種過
一者耽著世間下劣之業二者爲諸
讀誦修行比丘之所輕賤三者亦爲
勤修禪定比丘之所呵責四者心常
發起无始生死流轉之業五者虛食
居士及婆羅門淨心信施六者於諸
財物心懷取著七者常樂廣營世間
事務八者念其家業常懷憂歎九者
其性恨戾發言麤獷十者心常憶念
勤
@@大寶積經苐九十二卷苐十二張始*
*修家業十一者愛著諸味増長貪
欲十二者无利養處不生歡喜十三
者多生惱害障㝵之業十四者常樂
親近諸優婆塞反優婆夷十五者但
念衣食而度晝夜十六者數問世間
所作事業十七者常樂發起非法語
言十八者恃營衆務而起憍慢十九
者但求人過不自觀察二十者於說
法者心懷輕賤彌勒是爲菩薩樂營
衆務二十種過爾時世尊重說偈
言安住下劣業遠離殊勝行退失大利
益是名衆務過樂讀誦比丘及修襌定
者一切皆呵責是名衆務過常行生死
業捨離解勝因虛受於信施是名衆務
過樂受諸財寶不得生憂惱住於下劣
行是名衆務過是人多愛染徃來婬女
家女馬入樊籠是名衆務過常憂歎家
業恒懷熱惱心出言人不信是名衆務
過不受尊者敎違拒而輕賤毀犯清淨
戒是名衆務過其心多憶想勤營於世
業不能修智斷是名衆務過貪心恒熾
盛樂著於諸味曾无知足心是名衆務
過得利生歡喜无利便憂惱貪悋无仁
心
@@大寶積經苐九十二卷苐十三張始*
*是名衆務過惱害无慈愍増長諸惡
業愛蔓相緾縛是名衆務過遠離於師
長親近惡知識擯厈持戒人是名衆務
過晝夜无餘想唯念求衣食不樂諸功
德是名衆務過常問世間智不樂出世
言耽愛於邪說是名衆務過自恃知衆
務輕慢諸比丘猶如狂醉人是名衆務
過常伺求他短不自見其過輕毀有德
人是名衆務過如是愚癡者无有善方
便輕慢說法者是名衆務過如是下劣
業具足諸過失何有智慧人愛樂而修
習清淨殊勝業具足諸功德是故有智
人愛樂常修習若樂丁劣業智者當呵
責如人捨多財貪求於少分是故眀智
人當捨下劣業應求勝上法諸佛常稱
歎爾時彌勒菩薩而白佛言希有世
尊彼諸菩薩捨離殊勝精進之業而
乃發起下劣之事當知是人甚爲少
智覺慧微淺佛告彌勒菩薩言彌勒
我今實言告汝若有菩薩不修諸行
不斷煩惱不習禪誦不求多聞我說
是人非出家者彌勒若有勤修智斷
行者智出生者智成就者不作世業
營

大寶積經苐九十二卷苐十四張始*
*衆務者我說是人住如來敎若有
菩薩樂作世業營於衆務爲所不應
我說是人住於生死是故菩薩不應
親近彌勒若有菩薩多營衆務造七
寶塔遍滿三千大千世界如是菩薩
不能令我而生歡喜亦非供養恭敬
於我彌勒若有菩薩於波羅蜜相應
之法乃至受持一四句偈讀誦修行
爲人演說是人乃爲供養於我何以
故諸佛菩提従多聞生不従衆務而
得生也彌勒若有菩薩勤營衆務令
彼讀誦修行演說諸菩薩等營於衆
務當知是人増長業障无諸福利何
以故如是所說三種福業一切皆従
智慧而生是故彌勒營事菩薩於彼
讀誦修行演說諸菩薩所不應障㝵
爲作留難讀誦修行演說菩薩於修
禪定諸菩薩所不應障㝵爲作留難
彌勒若一閻淨提營事菩薩於一讀
誦修行演說菩薩之所應當親近供
養承事若一閻浮提讀誦修行演說
諸菩薩等於一勤修禪定菩薩亦當
親近供養承事如是善業如來隨喜
如
@@大寶積經苐九十二卷苐十五張始*
*來悦可若於勤修智慧菩薩承事
供養當獲无量福德之聚何以故智
慧之業无上最勝超過一切三界所
行是故彌勒若有菩薩發起精進於
智慧中當勤修
習爾時彌勒菩薩白佛言世尊如來
善說初業菩薩樂於憒閙世話睡眠
衆務過失世尊云何名爲戲論中過
若觀察時菩薩當得住於寂靜无諸
諍論佛言彌勒初業菩薩戲論過失
无量无邊我今略說有二十種云何
名爲二十種過一者於現在生多諸
苦惱二者増長瞋恚退失忍辱三者
爲諸怨對之所惱害四者魔及魔民
皆生歡喜五者未生善根皆悉不生
六者巳生善根能令退失七者増諸
鬪諍怨競之心八者造作地獄惡趣
之業九者當得醜陋不善之果十者
舌不柔軟言詞謇澁十一者所受敎
法不能憶持十二者於未聞經聞之
不悟十三者諸善知識皆悉捨離十
四者諸惡知識速當値遇十五者修
行於道難得出離十六者不悦意語
數
@@大寶積經苐九十二卷苐十六張始*
*數常聞十七者在在所生多諸疑
惑十八者常生難處不聞正法十九
者修行白法多有障㝵二十者於所
受用多諸怨嫉彌勒是爲菩薩耽著
戲論二十種過爾時世尊重說偈
言現生常苦惱離忍多瞋恚怨讎生害
心是名戲論過魔及魔眷屬皆生歡喜
心喪走諸善法是名戲論過未生善不
生常住於鬪諍造於惡趣業是名戲論
過身體多醜陋生於下劣家發言常謇
澁是名戲論過聞法不能持或聞不入
耳常離諸善友是名戲論過値遇惡知
識於道難出離常聞不順語是名戲論
過隨彼所生處常懷疑惑心於法不能
了是名戲論過常生八難中遠離无難
處具足无利益是名戲論過於善多障
㝵退失正思惟所受多怨嫉是名戲論
過如是諸過失皆因戲論生是故有智
人速疾當遠離如是戲論者難證大菩
提是故有智人亦應不親近戲論諍論
處多起諸煩惱智者應遠離當去百由
旬亦不近於彼造立諸舎宅是故出家
人不應住諍論汝等无田宅妻子及僮
㒒

大寶積經苐九十二卷苐十七張始*
*乃至榮位等何緣興諍論出家住寂
靜身被於法服諸仙咸敬事當修忍辱
心如是戲論者増長毒害心當墮於惡
趣是故應修忍囚禁及繫縛刑害而捶
楚如是等諸苦皆由諍論生如是戲論
者常遇惡知識名稱不増長曾无歡喜
心若捨於諍論无能伺其便眷屬不乖
離當遇於善友於乘得清淨業障盡无
餘摧伏於魔軍勤修忍辱行諍論多諸
過无諍具功德若有修行者當住於忍
辱爾時彌勒菩薩復白佛言希有世
尊乃能善說如是過失令諸菩薩生
覺悟心世尊於後未世五百歲中頗
有菩薩聞說如是諍論過失能生憂
悔離煩惱不佛告彌勒菩薩言彌勒
於後未世五百歲中少有菩薩能生
憂悔捨離煩惱多有菩薩其心剛强
不相尊敬懷増上慢㸦相是非聞說
如是甚深義趣殊勝功德雖復受持
讀誦演說由是菩薩業障深重不能
得生殊勝功德便於是經疑惑不信
不復受持爲人演說時魔波旬見是
事巳爲誑惑故作比丘像來到其所
說
@@大寶積經苐九十二卷苐十八張始*
*如是言此諸經典皆是世俗善文
訶者之所製造非是如來之所宣說
何以故此經所說功德利益汝皆不
得白魔波旬如是誑惑於此空性義
利相應甚深契經心生疑惑起諸諍
論不復受持讀誦演說彌勒彼諸愚
人不能了知由自業故不能護彼殊
勝功德自業消巳決定當得如是功
德爾時彌勒菩薩白佛言世尊如佛
所說阿彌陀佛極樂世界功德利益
若有衆生發十種心隨一一心專念
何於阿彌陀佛是人命終當得徃生
彼佛世界世尊何等名爲發十種心
由是心故當得徃生彼佛世界佛告
彌勒菩薩言彌勒如是十心非諸凡
愚不善丈未具煩惱者之所能發何
等爲十一者於諸衆生起於大慈无
損害心二者於諸衆生起於大悲无
逼惱心三者於佛正法不惜身命樂
守護心四者於一切法發生勝忍無
執著心五者不貪利養恭敬尊重淨
意樂心六者求佛種智於一切時無
忘失心七者於諸衆生尊重恭敬无
下
@@大寶積經苐九十二卷苐十九張始*
*劣心八者不著世論於菩提分生
決定心九者種諸善根无有雜染清
淨之心十者於諸如來捨離諸相起
隨念心彌勒是名菩薩發十種心由
是心故當得徃生阿彌陀佛極樂世
界彌勒若人於此十種心中隨成一
心樂欲徃生彼佛世界若不得生无
有是處爾時尊者阿難白佛言希有
世尊乃能開示演說如來眞實功德
發起菩薩殊勝志樂世尊當何名此
經我等云何受持佛告阿難言此經
名爲發起菩薩殊勝志樂亦名彌勒
菩薩所問以是名字汝當受持佛說
此經巳彌勒菩薩及諸聲聞一切世
間天人阿修羅乾闥婆等聞佛所說
皆大歡喜信受奉
行大寶積經卷第九十
二庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大寶積經卷第九十三始
後秦三藏法師羅什譯
善臂菩薩會第二十六之一
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹園爾時有菩薩摩訶薩善男子名
日善臂來至佛所頭面礼佛足礼巳
却坐一面爾時世尊告善臂菩薩言
善男子是六波羅蜜菩薩常當具足
何等六壇波羅蜜尸波羅蜜羼提波
羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若
波羅蜜善男子是六波羅蜜菩薩常
當具足善臂云何菩薩具足行壇波
羅蜜善臂菩薩於諸聚落正命求財
非邪命求隨順不逆不困逼衆生以
求財物而行布施非爲恭敬供養名
稱等故而行布施非著畏故非果報
故非生天故非諛諂故於持戒毀戒
不起毁譽或是所識或非所識而於
其中以平等心供養恭敬尊重讃歎
亦於特戒毀戒若親不親所識不識
若怨非怨恒以深重敬愛信樂是菩
薩隨其所有常應惠施有少施少有

@@大寶積經第九十三卷莚二張始
多施多有麤施麤有細施細有妙施
妙有不妙施不妙若以上饌甘饌飮
食價直十萬持用施人或分一錢爲
十六分持一分用施其心歡喜等无
差別善男子是菩薩於諸乞食者湏
食施食爲具足一切智力故湏飮施
飮爲斷衆生渴愛力故湏衣施衣爲
得无上慙愧衣故湏乘施乘爲得菩
薩乘佛乘故湏香施香爲得正覺持
戒香故湏華施華爲得如來七覺花
故湏末香者施以末香爲得除滅一
切衆生不善香故湏塗香者施以塗
香爲得无缺戒香身故湏蓋施蓋爲
斷衆生煩惱火故湏革簁者施以革
簁爲受无量智慧樂故湏牀施牀爲
令衆生得釋梵聖牀快樂力故湏坐
處者施以坐處爲坐菩提樹下諸魔
結使不能壞亂其坐處故湏舎施舎
爲令衆生得覆護處无所怖畏得無
我力故以好園觀奉施佛僧爲得无
上寂靜禪定力故持妙供具種種莊
嚴施諸佛塔廟爲得三十二相八十種
好大丈夫力故若於佛塔及闇道中

@@大寶積經第九十三卷莚三張始
然燈施眀爲得无量佛眼眀故以種
種伎樂供養三寶爲得死量天耳故
以衣鉢施爲得无上端嚴持戒故以
扇澡盥持用施人爲令衆生得涼清淨
故以紙筆墨及高座施爲得无上大
智慧故施病者藥爲除衆生結使病
故以地施他爲令衆生得三乘分甘
露界故迼塔形像爲令衆生聽正法
故所有之物速以施人爲得神通捷
疾力故布施清淨爲於无上道中不
留難故常施不絕爲得無斷辯才力
故隨意布施爲令衆生得大悲故不
逼人求財持用布施爲令諸魔外道
不能壞亂自然得成无上道故菩薩
布施應如上所說而行惠施若菩薩
欲作如上施者或自无財當生心施
欲得開示无量無邊一切衆生有力
无力如上布施是我善行我是妙勝
是我寶物能令一切世間衆生所有
快樂悉得成就所謂得和合樂能捨
一切無有狐疑諸所有願悉皆成就
得安樂行若諸世間所有衆生悕望
欲得所湏之物我當滿足與之珎

大寶積經苐九十三卷苐四張始*
*寶金銀衣服錢財猶如山積
飮食之具如大巨海無量无邊是菩
薩於晝夜各三時中以巳所作財施
法施所得果報願與一切衆生共之
令過去未來現在一切有行衆生生
妙國界及出世樂是人雖作如是布
施終不悕望求其果報開示如是方
便爲化衆生入於善法是菩薩布施
時願令一切衆生得度得解脫爲得
一切智具足一切佛法故若布施布
施巳亦願衆生得度得解脫爲得一
切智具足一切佛法故如此布施若
无有力不能學之不能捨財是菩薩
應如是思惟我今當勤加精進時時
漸漸斷除慳貪悋惜之垢我當勤加
精進時時漸漸學捨財施與常令我
施心増長廣大乃至生有終不懈怠
心常歡喜如是菩薩發菩提心念菩
提心修菩提心烯望菩提願求菩提
是名菩薩无量阿僧祗대施大捨大
出何以故如是布施於諸施中最勝
第一令我未來之世於一切世間所
有衆生中雨法雨雨甘露雨施法雨
施甘露
@@大寶積經苐九十三卷苐五張始*
*雨出法雨出甘露雨善臂菩薩摩
訶薩如是行施不以爲難以爲喜樂
速疾具足壇波羅蜜善男子菩薩不
能自以身體支節施於乞者若自割
若敎他割何以故若成是業令彼乞
者於大地獄受无量罪故菩薩摩訶
薩不應自惜身體支節所以者何欲
令乞者遠離廣大不善業故若有乞
士來従菩薩乞索所湏是時菩薩若
自无財不應强逼父母妻子眷屬親
戚奴婢取其財物令其貧匱持以施
人何以故菩薩摩訶薩欲於一切衆
生中行平等慈心故若菩薩摩訶薩
不逼父母妻子眷屬親戚奴婢財物
持用惠施菩薩爾時於衆生中得慈
悲心善男子菩薩不應於他衆生有
慳悋心以逼他衆生取財惠施諸佛
世尊所不讃歎何况自割支節施
於他人是名菩薩具足檀波羅蜜若
臂云何菩薩摩訶薩具足尸波羅蜜
善臂是菩薩於一切衆生乃至盡形
自不殺生敎他不殺願不殺生自不
偸盜敎人不偸盜願不偸盜自不邪
婬教人
@@大寶積經第九十三卷莚六張始*
*不邪婬願不邪婬自不妄語敎人
不妄語願不妄語乃至盡形自不飮
酒敎人不飮酒願不飮酒是菩薩於
此五戒中常堅持專念不緩不缺勤
加精進如是恐怖他人繫縛囚執鞭
杖刑戮於此事中永斷遠離及兩舌
惡口妄語綺語亦復如是是菩薩如
是思惟我應於一切衆生生愛念心
猶如父母愛念一子若我父母以種種
菩事弓箭刀杖加害於我我於是中
終不生報我於一切衆生應如父母
愛念一子譬如父母妻子別離旣久
一旦相見其心歡喜踊躍无量如是
菩薩見一切衆生其心歡喜亦復如
是是菩薩持不殺戒欲令衆生得住
无學不殺戒故是菩薩持不盜戒欲
令衆生得住无學不盜戒故是菩薩
持不邪婬戒欲令衆生得住无學不
婬戒故是菩薩持不妄語戒欲令衆
生得住无學實語戒故是菩薩持不
飮酒戒欲令衆生得住无學不飮酒
戒故是菩薩持不恐怖戒爲得成就
金剛定故是菩薩持不繫縛戒欲令
一

大寶積經苐九十三卷苐七張始*
*切衆生斷結使縛故是菩薩持不
囚執戒欲令衆生出五道故是菩薩
持不鞭杖戒爲欲遠離諸魔結使留
難得法定故是菩薩持不刑戮戒爲
令身口意得不護業故是菩薩持不
兩舌戒爲得不壞和合衆故是菩薩
持不惡口戒爲得五種梵音聲故是
菩薩持不綺語戒爲得發言說法无
障㝵故是菩薩持求畏
死衆生戒欲令一切衆生脫生老病
死憂愁悲惱恐怖斷故是菩薩愛護
他物不令漏失戒爲得无上菩提覺
定故有他衆生婦女妻子或被拘錄
爾時菩薩於中救脫爲得不缺法定
故是菩薩若勸他令放爲得心自在
故是菩薩若自放或勸他令放爲坐
菩提樹下破壞一切魔結使故是菩
薩若見繫獄衆生若自放若勸他令
放爲得心自在无障㝵故是菩薩若
見衆生當得鞭杖若自放若勸他令
放爲得四无所畏故是菩薩若見衆
生當被刑戮若自放若勸他令放爲
得四種法身故是菩薩持不誑戒爲
坐菩提樹下師
@@大寶積經第九十三卷第八張始*
子座處一切魔結使不能留難得法
定故是菩薩善和鬪諍專生歡喜爲
得不壞大聖衆故是菩薩持愛語戒
欲令一切衆生耳聞好語心得歡喜
樂故是菩薩隨愛語說欲令言不虛
故是菩薩持讀佛文詞戒爲得聖人
威德成就大衆故是菩薩受持於三
時中五體歸命一切世間在在處處
過去未來現在无量無邊諸佛法僧
菩薩戒爲得菩提樹下師子痤處不
可破壞專住信精進念定慧得法定
故是菩薩受持於三時中掃灑遶塔
戒爲得具足一切佛法故是菩薩持
讃法戒爲得轉於无上法輪故是菩
薩持讃僧戒爲得大衆圍遶故是菩
薩持三時歸依三寶戒欲令一切衆
生得无上歸依故是菩薩受持於三
時中願使一切世間常有佛法僧菩
薩不空者戒爲得无上菩提樂故是
菩薩受持於三時中勸請一切諸佛
一切說法戒爲得十住雨法雨故是
菩薩受持於三時中懺悔諸罪捨出
諸惡穢汙戒爲得斷滅一切愛習氣

@@大寶積經苐九十三卷苐二張始故
是菩薩受持於三時中和合一切善
根戒爲令一切波羅蜜滿足故是菩
薩受持於三時中念一切世間在在
處處過去未來現在諸佛聲聞緣覺
聖衆菩薩下至六趣衆生所有善根
願戒爲得无上菩提資用故是菩薩
受持於三時中願求菩提戒爲得无
上菩提正決定故是菩薩於三時中
受持一切善根无上道戒爲得畢定
如來力无所畏故是菩薩受持供給
父母師長戒爲得无勝法定故是菩
薩若見恐畏貧窮之人受持不恐怖
供施戒爲得无破壞難論方便故是
菩薩受持救護縣官盜賊水火戒爲
得諸力波羅蜜故是菩薩若見佛緣
覺聲聞菩薩神足變化隨而持戒爲
得无上神足力故是菩薩受持護他
心身口意業戒爲得如來無量知他
心力故是菩薩若見放逸失念者所
謂失現在未來三乘義者願起念持
不失故是菩薩持聽法集法說法戒
爲得具足四無㝵辯故是菩薩持一
切身口意業善根攝受奉行欲令

大寶積經苐九十三卷苐十張始*
*一切衆生得度得解脫爲得一切
智具足一切佛法故如是善根願爲
一切衆生受行爲令衆生得解脫得
一切智具足一切佛法故如是持戒
不缺不破不荒若无力勢能修學者
是菩薩應如是思惟今我當勤加精
進時時漸漸遠離殺害諸不善法我
復倍加精進時時漸漸善學持戒令
増長滿足乃至生有終不懈怠不生
憂愁善臂如是菩薩摩訶薩發起菩
提心念菩提心修菩提道悕望菩提
願求菩提是名无量無邊時戒善根
何以故如此持戒一切善戒中最勝
第一受持是戒欲令一切世間所有
衆生發起無漏戒發起无學戒生無
漏戒生无學戒善臂如是菩薩摩訶
薩於此持戒不以爲難以爲喜樂速
疾具足尸波羅
蜜善臂云何菩薩摩訶薩具足羼提
波羅蜜是菩薩若自眷屬若他衆生
來奪菩薩命者菩薩爾時於此事中
終不生於瞋報之心或有他人來奪
菩薩財物乃至妻子若說兩舌惡口
妄
@@大寶積經苐九十三卷苐十一張始*
*言綺語若有恐怖繫縛囚執鞭杖
刑戮以種種菩加於菩薩菩薩爾時
亦復不生還報之心若奪命根及一
切物乃至妻子若說兩舌惡口妄言
綺語恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮是菩
薩恩惟如是諸事是我惡行不善業
報自作自受或過去世或現在世若
先作巳今受果報我今云何於自果
報而瞋於他復次善臂菩薩如是思
惟若有他人奪我命根及諸財物乃
至妻子若說兩舌惡口妄言綺語若
有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮我於此
中不應瞋害加他繫縛冤家何以故
我今現世受少苦惱尙不愛憙不可
適意云何生瞋加害於他於當來世
受諸罪報无量無邊百千万億苦
惱甚多不喜不愛不可適意諸果
報也復次善臂菩薩如是思惟有命
根故斷截命根有財物故剋奪財物
有妻子故奪其妻子有耳根故聞兩
舌惡口妄言綺語有此身故有恐怖
繫縛囚執鞭杖刑戮今我自受命根
耳根身受苦八云何以瞋加害於他
復次
@@大寶積經苐九十三卷苐十二張始*
*善臂菩薩摩訶薩如是思惟眼根
卽是地大卽是自物卽是法界卽是
自性濕性水熱性火動性風卽是巳
物卽是法界卽是自性如是一切命
卽是壞法滅法盡法如是一切諸根
是苦法是苦觸法是受苦法一切身
卽是苦法是苦觸法是受苦法卽是
巳物卽是法界卽是巳性我今此命
卽是壞法滅法盡法苦法此六根卽
是苦觸法卽是惡觸觸我今云何自
於此命壞法滅法盡法而生瞋恚侵
害於他繫縛冤家何以故卽是巳物
卽是法界卽是自性復次善臂菩薩
摩訶薩如是思惟内眼耳鼻舌身意
非我非我所外眼耳鼻舌身意亦非
我非我所云何眀智之人於此六根
非我非我所中莊嚴愛著生於瞋恚
加害他人復次善臂菩薩摩訶薩如
是思惟人中苦少餓鬼苦多畜生中
苦轉復増多地獄苦惱无量無邊不
可計倍人中少苦尙不欲受何况於
未來世中受三惡道无量苦惱是故
我今不應生瞋加害於他復次善臂
菩

大寶積經苐九十三卷苐十三張始*
*薩摩訶薩如是思惟我今若能利
益一人尙不應瞋加害於他繫縛冤
家何况我當以甚深法義利益一切
世間无量衆生發大莊嚴大莊嚴巳
得受記別趣於大乘而得具足无上
佛法是佛法中不應不忍侵害於他
憎嫉鬪訟此中應行忍辱利益於他
善和鬪訟不懷嫉妬若臂若有善男
子善女人乃至阿鼻地獄受諸苦痡
於冤家許尙不應生瞋加害侵毀何
况人中受少苦惱當生瞋害於他是
善男子善女人爲他所瞋罵詈訶責
誹謗輕毀稱揚惡名如是諸惡悉應
忍之起慈悲心純淨无垢欲得如來
心故是菩薩受諸鞭杖恐怖繫縛囚
執於此事中悉應忍之起慈悲心爲
於一念中間破一切无眀闇障㲉故
是菩薩受行忍辱慈悲心欲令一切
衆生斷愛恚故若割耳時亦行忍辱
起慈悲心欲令一切衆生聞法信故
若割鼻時亦行忍辱起慈悲心爲受
端嚴無上持戒香故若截足時亦行
忍辱起慈悲心爲得如來四神足故
若
@@大寶積經苐九十三卷苐十四張始*
*截手時亦行忍辱起慈悲心爲欲
攝取一切衆生得寂靜故若分解支
節時亦行忍辱起慈悲心爲令具足
六波羅蜜故若挑眼時亦行忍辱起
慈悲心爲得慧眼故若斬首時亦行
忍辱起慈悲心爲得如來一切智首
故是菩薩如是忍辱趣向思惟願令
一切衆生得度得解脫爲得一切智
具足一切佛法故如是忍辱我今趣
向思惟巳願令一切衆生得度得解
脫爲得一切智具足佛法故如是忍
辱不破不缺不荒若无力勢不能學
者是時菩薩應如是思惟我今當勤
加精進時時漸漸遠離斷滅不忍之
法今我勤加精進時時漸漸勤學忍
辱令此忍辱増廣具足乃至生有終
不懈怠不生憂愁如是菩薩摩訶薩
發菩提心念菩提心修菩提心烯望
菩提願求菩提是菩薩發起正行如
是等无量無邊阿僧祗善忍欲令一
切世間所有衆生發起无漏忍辱發
起无學忍辱生無漏忍辱生无學忍
辱善臂如是菩薩摩訶薩行於忍辱
不
@@大寶積經苐九十三卷苐十五張始*
*以爲難以爲喜樂速疾具足羼提
波羅
蜜善臂云何菩薩摩訶薩具足毗梨
耶波羅蜜善臂是菩薩應如是思惟
今此十方一一方面有無量世界一
一世界有無量无邊衆生集聚无有
邊際我今當發莊嚴令此衆生得大
利益亦令得樂復次觀知无量衆生
利益快樂所緣之法故發起善根法
故我於无量晝夜若心放逸或生餘
念若睡眠時常念念中増益福德於
一一念中發起无量無邊善根菩提
資用我今當知一一念中發起増益
无量善根故成阿耨多羅三藐三菩
提則不爲難今我以此緣故我見菩
薩甚爲易得是故欲得无上道者乃
至盡形不應懈怠復次善臂菩薩摩
訶薩如是思惟若菩薩於无量無邊
世界衆生中能令一世界衆生得離
一切諸苦者我尙於一一念中發起
増益無量善根何况乃令無量无邊
世界衆生遠離斷除生老病死恩愛
別離冤憎集會三惡道苦復次善臂
菩

大寶積經苐九十三卷苐十六張始*
*薩摩訶薩如是思惟若菩薩摩訶
薩於一念中欲令无量無邊世界所
有衆生遠離斷除一切諸苦者此菩
薩亦於一念之中得發起増益无量
菩根况當欲令未來无量無邊阿僧
祗刧無量無邊世界衆生遠離斷除
生老病死恩愛別離冤憎集會三惡
道苦復次善臂菩薩摩訶薩應如是
思惟若有人欲得聲聞緣覺法是人
尙得於一一念中發起増益無量无
邊善根何况有善男子善女人欲成
就具足佛法无量無邊威德力勢者
善男子善女人四因四緣四境界於
畫夜中若心放逸或生餘念若睡眠
時於一一念中修集四无量無邊善
根發起増益菩提資用我今當知一
一念中發起増益四无量善根成阿
耨多羅三藐三菩提則不爲難以是
緣故我見菩提甚爲易得是故欲得
菩提道者乃至盡形不應懈怠譬如
四大海若南若北若上若下易得邊
際如是四無量善根大海菩提資用
難得其邊我今何故不於一一念中
發
@@大寶積經苐九十三卷苐十七張始*
*起増益四无量善根大海菩提資
用是故欲成無上道者乃至盡形不
應懈怠復次善臂菩薩摩訶薩如是
思惟若有師子狐狼鷲鵲烏鳥蚊虻蠅
蚤如是等類尙得无上道巳况我今
者生於人中而應懈怠是故欲成无
上道者乃至盡形不應懈怠復次善
臂菩薩摩訶薩如是思惟乃至百人
千人猶尙得成無上道巳而我今者
獨不得成况復十方如恒河沙等現
在未來諸佛世尊巳成當成是故我
㒰乃至盡形不應懈怠是菩薩復應
如是思惟若有法是佛所說若聲聞
說若菩薩說乃至狂愚人爲佛故說
所謂壇波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅
蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波
羅蜜是菩薩爲具足佛法欲成无上
道欲得一切智於此法中勤加精進
如救頭然學持通利思惟分別爲他
解說智慧精進一心思惟是菩薩若
一切衆生有說法之處乃至刀杖之
難要至其所聽其所說或有衆生修
樂報業若現世樂若後世樂菩薩爾

@@大寶積經苐九十三卷苐十人張始*
*時卽以善法妙義如法佐助於此
善法亦復勤加精進是菩薩自以巳
身施於衆生令得自在譬如四大一
切衆生於中自在隨所湏用菩薩摩
訶薩以身施人令他自在亦復如是
智慧精進乃至刀杖之難常於佛法
僧中及諸師長羸老病苦貧窮无護
増益供養恭敬使令勤加精進如救
頭然隨衆生心布施愛語利益同事
隨所攝之欲得聲聞乘者調伏安置
於聲聞乘欲得緣覺乘者調伏安置
於緣覺乘欲得菩薩乘者調伏安置
於菩薩乘智慧精進如救頭然是菩
薩爲善法故六波羅蜜
因緣故不計寒熱飢渴蚊虻毒螫風
飄日曝惡觸誹謗罵詈種種苦惱疲
極睡眠於此事中乃至盡形終不憶
念智慧精進如救頭然乃至刀杖之
難亦不懈怠是菩薩爲无上道因緣
故能受種種苦所謂阿修羅人三惡
道苦不以爲難智慧精進如救頭然
是菩薩牢强精進意勇堅固欲出於
世成佛无上精進之力是菩薩欲得
毗梨耶波羅蜜

大寶積經苐九十三卷苐十九張始*
*趣向毗梨耶波羅蜜願令衆生得
度得解脫故爲得一切智具足一切
佛法故我今趣向毗梨耶波羅蜜巳
願令衆生得度得解脫故爲得知一
切智具足一切佛法故如是精進不
破不缺不荒若无力勢不能具足學
者是菩薩如是思惟我今當勤加精
進時時漸漸斷除懈怠嬾惰復當勤
加精進時時漸漸善學精進令此精
進増廣具足乃至生有終不懈怠不
生憂愁如是菩薩發起菩提心念菩
提心修菩提心烯望菩提是名无量
無邊阿僧祗善精進波羅蜜何以故
如是精進於餘善法精進中最勝第
一欲令一切世間在在處處所有衆
生發起无漏精進發起无學精進生
无漏精進生无學精進善臂如是菩
薩摩訶薩行於精進不以爲難以爲
喜樂速疾具足毗梨耶波羅
蜜大寶積經卷第九十
三庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大
寶積經卷第九十四始後
秦三藏法師羅什譯善
臂菩薩會第二十六之二善
臂云何菩薩摩訶薩具足行禪波羅
蜜菩薩若眼見色不取其相或時眼
根爲外緣所牽應正行守護不令隨
緣不留心於無眀貪著世間護持是
戒爾時具足得眼根戒耳聞聲鼻齅
香舌嘗味身覺觸意知法亦如是是
菩薩若行住坐臥若說法若默然終
不遠離寂定之心善護手足無有散
亂常懷慙愧善護口業安詳直視心
常寂靜不憙戲笑善御身口意業令
其寂靜若屛猥處及現露處无有異
心於所湏物衣服飮食卧具醫藥心
常知足易養易滿易可使令善行寂
靜遠離憒閙於利衰毀譽稱譏苦樂
心無有異不高不下命及非命亦無
異心無瞋无愛等視冤家猶如赤子
於忍不忍心常平等聖聲凡聲寂聲
亂聲亦復如是憎愛色中心不高下
離染瞋恚愛不愛者聲香味觸法

@@大寶積經苐九十四卷苐二十張始
**亦復如是是菩薩觀欲如骨璅
邪憶想故發起此心觀欲如肉團多
怨憎故觀欲如炬火染著苦法遠離
樂故觀欲如樹上果多人愛著故觀
欲如假借不得自在故觀欲如夢念
念滅故觀欲如癕於苦倒中生樂想
故觀欲如鉤行諸惡法墮惡道故觀
欲如灰河増益欲染不知足故是故
菩薩如是觀巳離欲惡不善法有覺
有觀離生喜樂成初禪行離覺觀内
淨信心在一處无覺無觀定生喜樂
成二禪行離喜行捨念正智一心身
行樂諸聖人能行能捨成三禪行捨
苦樂意先滅憂喜行捨念淨成四禪
行於一切衆生思惟樂想成就無量
无邊慈心於衆生中思惟苦想成就
无量無邊悲心於衆生中思惟喜想
成就无量無邊喜心於衆生中捨苦
樂想成就無量无邊捨心是菩薩不
思惟色想成就空處寂靜行不思惟
空想成就識處寂靜行不思惟識想
成就无所有處寂靜行不思惟无所
有處想減就非有想非无想處寂靜
行是

大寶積經苐九十四卷苐三張始
菩薩於入息出息若隨若住長時知
長短時知短成就入息出息寂靜行
是菩薩思惟觀身不淨想成就不淨
寂靜行是菩薩思惟无常想生老病
過成就無常想寂靜行思惟食中起
无量過患想成就食不淨想寂靜行
於諸世界城邑聚落種種嚴飾中思
惟分別必歸壞敗想成就世間不可
樂寂靜行是菩薩内有色想外觀色
少若好若醜取其相貌成就初勝處
行是菩薩内有色想外觀色多若好
若醜取其相貌成就二勝處行是菩
薩若死若燒風吹日曝成爲灰土爲
水所漂若碎滅磨滅若斷三有是名
内无色想觀外色少若好若醜取其
相貌成就第三勝處行是菩薩内無
色想外觀色多若好若醜取其相貌
成就第四勝處行是菩薩内无色相
外觀色青无量無邊愛樂取相成就
第五勝處行是菩薩内无色想外觀
色赤无量無邊愛樂取相成就第六
勝處行是菩薩内无色相外觀色黃
無量無邊愛樂取相成就第七勝處

@@大寶積經苐九十四卷苐四張始*
*行是菩薩内无色相外觀色白无
量無邊愛樂取相成就第八勝處行
是菩薩入是无量無邊地一切處不
念異相成就初一切處行是菩薩入
無量無邊水火風青黃赤白虛空識
一切處不念異相成就十一切入處
行是菩薩入苦法時心緣一切善根
所謂大慈大悲攝持正法不斷三寶
莊嚴佛身清淨梵音本昔誓願敎化
衆生淨佛世界坐菩提樹轉妙法輪
除斷一切衆生結使其心所緣境界
如是是菩薩入禪定時離四識住處
不依地大水大火大風大空大識
大亦不依止今世後世入如是定都
无所依是菩薩入禪其心愛樂爲欲
入於无上解脫定故是菩薩
修行禪定願令一切衆生得度得解
脫故爲得一切智具足一切佛法故
若思惟若思惟巳願令一切衆生得
度得解脫故爲得一切智具足一切
佛法故於此禪定若无力能學是
菩薩應如是思惟我今應時時漸漸
勤加精進遠離亂心時時漸漸勤加
精進學一心令
@@大寶積經苐九十四卷苐五張始此
一心増廣具足乃至生有終不懈怠
不生愁憂是菩薩發起菩提心念菩
提心修菩提心烯望菩提願求菩提
是名菩薩摩訶薩无量無邊善根禪
定欲令一切世間在在處處所有衆
生發起无漏禪定發起无學禪定生
無漏禪定生无學禪定菩薩摩訶薩
行是禪定不以爲難以爲喜樂速疾
具足禪波羅蜜善
臂云何菩薩摩訶薩具足般若波羅
蜜善臂若有聽眀智慧之人學巳能
持聞巳誦習善學諸法甚深相義亦
能分別如所聞法聞巳思義有如是
等者菩薩爾時則應親近恭敬供養
尊重讃歎乃至刀杖不應遠離是菩
薩因學問故因了義故因思義故供
養恭敬師和上故乃至近死終不避
難諸苦惱事所謂飢渴寒熱蚊虻毒
螫風吹是曝諸惡觸等罵詈誹謗是
菩薩於正法中起寶聚想於說法者
起寶藏想於聽法者起難遭想於問
義者起慧命想於多學者斷除无眀
起智慧想於分別諸法起百千生

大寶積經苐九十四卷苐六張始
生慧眼想是菩薩聞是諸法受持修
學廣分別巳知陰界入四聖諦十二
因緣三世三乘得如是知云何知界
知二界有爲界无爲界是名二界云
何有爲界若法生住滅者是名有爲
界云何无爲界若法无生住滅
是名無爲界是名知有爲無爲界復
次知三界善界不善界无記界云何
善界若不貪共不貪若不恚共不恚
若不癡共不癡是名善界云何不善
界若貪共貪若瞋共瞋若癡共癡是
名不善界云何无記界除善不善若
有餘法是名无記界復次知三界所
謂欲界色界无色界云何欲界地獄
畜生餓鬼阿修羅人四天王天三十
三天夜摩天兜率陀天化樂天他化
自在天若於此中欲染貪著瞋恚愚
癡烯望欲得心所作業是名知欲界
云何色界梵天梵輔天梵衆天大梵
天光天少光天無量光天光音天淨
天少淨天無量淨天遍淨天果實天
少果天廣果天无量果天無想天无
熱天無惱天善見天好善見天阿迦
膩吒
@@大寶積經苐九十四卷苐七張始*
天若於此中色染愚癡烯望欲得
心所作業是名色界云何无色界空
處天識處天无所有處天非有想非
無想處天若於此中無色染汙愚癡
烯望欲得心所作業是名无色界是
名三界復次知四界欲界色界无色
界無爲界是名知四界復次知六
界所謂欲界恚界害界出界不恚界
不害界是名知六界復次知六界所
謂地水火風空識界是名六界觀地
大无常變壞无堅無牢相若无常卽
是苦若是苦卽无我水火風空識大
无常變壞无堅牢相若无常卽苦苦
苦卽无我是名知六界是菩薩聞如
是法巳受持修學廣分別巳卽知五
陰所謂色陰受想行識陰色如水沬
卽是生滅不得久住受如水泡卽是
生滅不得久住想如野馬卽是生滅
不得久住行如芭蕉卽是生滅不得
久住識如幻化卽是生滅不得久住
是名知五陰是菩薩聞是法巳受持
修學廣分別巳卽知内入所謂眼入
耳鼻舌身意入是名内六入眼入卽
是苦
@@大寶積經苐九十四卷苐八張始*
法老法死法空无我無我所熾然三
毒生老病死憂悲苦惱亦能熾然諸
苦惱法耳鼻舌身意亦如是熾然三
毒乃至諸苦是名知内六入復次知
外六入眼所見色是名外六入耳所
聞聲鼻所齅香舌所嘗味身所覺
觸意所知法是名外六入眼所見色
是外入不堅牢性无所依止亦無勢
力一切无常如實非不如實如幻如
化耳所聞聲鼻所齅香舌所嘗味身
所覺觸意所知法亦如是是名知外
六入是菩薩聞如是法巳受持修學
廣分別巳卽知四聖諦所謂苦聖諦
集聖諦滅聖諦道聖諦是名四聖諦
云何苦聖諦若五陰六界内六入外六
入是名苦此苦无常喻如怨賊如癕
如箭如獄閉繫如噐壞敗是不自在
卽是無我得如是知巳是名知苦聖
諦云何集聖諦所謂貪恚癡慢我慢
專取於我決定計我常住不壞我卽
是色我異於色我卽是想我異於想
我是想非想我異想非想我卽是陰
我異於陰我中有陰陰中有我我卽

大寶積經苐九十四卷苐九張始*
是界入我異界入我中有界入界入
中有我我卽是受我異於受我卽是
知我異於知我是无受我異无受我
是色少我異色少我是色多我異色
多我是常我是無常我是常无常我
是非常非无常我是有邊我是无邊
我是有邊無邊我是非有邊非无邊
死後如去死後不如去死後亦如去
亦不如去死後非如去非不如去命
卽是身身卽是命此衆生従何處來
去至何處此諸衆生卽是斷滅非有
相續自作自受他作他受計有我者
卽有我所有我所者卽是有我如是攝
取我見身見若結若使若我我所我
受貪恚癡本若捻身口意業若福業若
罪業若欲界業若色无色界業是名
集聖諦云何滅聖諦若貪恚癡盡我
我所盡受取有盡是名滅聖諦云
何道聖諦若見苦集盡思惟一切有
爲過患見涅槃寂靜所作巳辦住如
是法時正見正思惟正語正業正命
正精進正念正定是名道聖諦如是
知四聖諦是菩薩分別思惟四聖諦

@@大寶積經苐九十四卷苐十張始
時見有爲法是苦是無常是空是无
我見无爲法能爲覆護是舎是依雖
作是觀不證涅槃如是知四聖諦是
菩薩聞如是法巳受持修學廣分別
巳卽知十二因緣所謂无眀緣行行
緣識識緣名色名色緣六入六入緣
觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有
緣生生緣老死是名十二因緣若不
知不見四聖諦十二因緣是名无眀
若有身口意業若福業若罪業若欲
界繫色无色界繫是名行若有心意
識是名識若有受想思觸思惟是名
名若有四大四大所造色従歌羅羅
乃至化生若作色非作色是名色名
色合故名名色若眼耳鼻舌身意是
名六入若眼緣色生眼識三法和合
故生觸是名觸若有苦受樂受不苦
不樂受是名受若有愛染是名愛若
有愛見戒取是名取若有色受想行
識是名有若此有發起是名生若此
有衰變是名老若此有滅壞是名死
菩薩如是分別思惟十二因緣見聞
覺知地非是我不生愛著我非地不

@@大寶積經苐九十四卷苐十一張始*
生愛著亦非烯望水火風空識亦如
是見聞覺知涅槃非我不生愛著我
非涅槃不生愛著亦非悕望是菩薩
見諸法従因緣起知三解脫門廣修
學見諸法空无相無作是菩薩見諸
法従因緣起知寂滅樂精勤修學廣
分別巳則无眀滅無眀滅則行滅行
滅則識滅識滅則名色滅名色滅則
六入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅
受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有
滅有滅則生滅生滅則老死滅如是
菩薩雖觀十二因緣起滅而不證於
滅菩薩如是知十二因緣是菩薩聞
是法巳一心受持修學廣分別巳卽
知三世所謂過去未來現在云何過
去世若法生巳滅是名過去世云何
未來世若法未生未起是名未來世
云何現在世若法生巳未滅是名現
在世是菩薩念過去世諸不善根輕
毀可惡背捨離之未來不善根當受
不善果報不喜不愛不可適意現在
不善根當令不起是菩薩能攝護身
口意業及六情根常起善業无有中

大寶積經苐九十四卷苐十二張始
間於過去善根是菩薩菩提心專念
菩提悕望菩提欲得菩提以深重愛
樂願一切衆生得度得解脫爲得一
切智具足一切佛法故未來世現在
世亦如是常不離是心終不懈怠失
念放逸若過去世陰界入等卽是滅
盡不實不在无我無我所若未來世
陰界入等是未生未起無我无我所
若現在陰界入是念念不住何以故
世法無有一念住者若有一念是一
念中亦有生住滅是生住滅亦復不
住如生住滅中有内外陰界入是内
外陰界入亦有生住滅若如是不住
者卽是非我非我所若過去世滅盡
不實不在非我非我所若未來世未
生未起非我非我所若現在念念不
住是非我非我所若見三世非我非
我所是名實智慧者不見我我所是
我我所是卽於諸有行无我無我所
行離欲想行斷想行滅想雖作是行
不證涅槃是名知三世是菩薩聞是
法巳受持修學廣分別巳卽知三乘
所謂天乘梵乘聖乘云何天乘初禪

@@大寶積經苐九十四卷苐十三張始*
二禪三禪四禪是名天乘云何梵乘慈
悲喜捨是名梵乘云何聖乘正見正
思惟正語正業正命正精進正念正
定是名聖乘是菩薩時時修集天乘
梵乘聖乘敎化衆生令住三乘是時
自身不證解脫是名知三乘復次知
三乘所謂聲聞乘緣覺乘大乘云何
聲聞乘軟根解脫於一念中離三有
窟宅樂欲出世欲得涅槃見寂滅處
勤加精進如救頭然若其未解四聖
諦者欲以智箭射四諦的欲證欲解
以深欲精進是名聲聞乘云何辟支
佛乘中根解脫欲得寂靜獨在一處
而自利益入寂靜定方便分別十二
因緣欲得緣覺道欲證緣覺是名緣
覺乘云何大乘上根解脫欲令一切
衆生得度得解脫爲得一切智具足
一切佛法六波羅蜜欲利益一切世
界欲斷一切衆生苦惱於一切世界
五欲樂中心尙輕賤何况世間无量
諸苦欲令衆生持无上戒欲得聞見
大乘經典受持修學思惟分別讀誦
令利勤加精進若有菩薩修四攝法應

@@大寶積經苐九十四卷苐十四張始
徃親近欲令衆生攝眞智慧安住四
攝常欲得聞諸深法要受持分別欲
令一切入於禪定自捨巳樂利益衆
生欲以自力隨他所樂令住三乘雖
作是化常目安住无上道中不壞不
動心如金剛常願欲得无上菩提願
求菩提是名大乘是名知三乘是菩
薩聞是法巳受持修學廣分別巳卽
知方便於佛法僧五體投地以此爲
業於其所作願无上道如是歸依發
菩提心若行若住若坐若臥若飮食
洗浴於此事中更无餘心但願无上
菩提常作如是廣慱修學是菩薩若
始入定若入定巳常願一切衆生得
度得解脫故爲得一切智具足一切
佛法故欲於世界中尊欲調伏一切
衆生欲於一切衆生中無能勝者欲
得最勝欲敎誡一切衆生欲令一切
衆生得寂滅欲於一切法得成正覺
具學是菩薩若一切所作善根願一
切衆生无有恐怖出三惡道滅无量
苦斷諸煩惱令現在未來欲得緣覺
乘者願令具足現在未來欲得大乘

大寶積經苐九十四卷苐十五張始*
者願令具足願請一切世間所有現
在未來諸佛世尊住世一刧說法令
聖人衆隨佛在世而得和合是菩薩
如是思惟若在在處處所有衆生所
修善根若欲生人中天上若住聲聞
乘若住辟支佛乘若愛語布施利益同事願令具足是菩薩以是法故於三時中讀誦通利思惟此法所謂我今歸依一切世間在在處處所有諸佛佛法僧菩薩頭面礼敬諸佛
威德无能勝者其相甚妙菩薩常應
作如是念諸佛法僧願令世間在在
處處无有空處所在方面常有諸佛
令我勸請留住一刧說微妙法呵責
諸惡若巳作若今作我今巳得離一
切惡乃至一念中間當願以一切善
根令諸衆生壽命无量住於一切諸
善法中如諸菩薩速轉法輪令諸聖
人得戒定慧解脫解脫知見願令
佛法常住於世利益衆生生五道者
悉得善根乃至敬礼諸佛常住是願
是諸菩薩所有善願令他衆生及其
巳身得妙威德善妙威德若未來現
在一




@@大寶積經苐九十四卷苐十六張始
切世間佛法僧寶令住一刧无諸留
難反諸菩薩寶速令具足六波羅蜜
疾成阿耨多羅三藐三菩提亦無留
難欲令一切衆生斷除苦惱怖畏行
於喜樂斷一切不善根成就一切善
根隨如所願成就三乘速疾成就諸
波羅蜜壽命无量而得解脫成无上
道乃至敬礼諸佛常作是願是菩薩
欲令一切衆生斷諸苦惱若一切世
間在在處處所有諸佛乃至法身願
我以身奉施彼佛欲令一切衆生得度
成无上道在所生處信敬三寶以天
香花奉養恒河沙等諸佛世尊亦供
養法僧及諸菩薩令所奉寶如湏彌
山一切世間在在處處所有衆生若
有所湏七寶房舎衣服飮食醫藥臥
具悉當給與令无所乏若有樂於忍
辱精進持戒者我當隨其所樂而爲
解說使成就勝法令三寶具足修六
波羅蜜疾成佛道離諸惡法善行實
義身口意業不退菩提樂於菩提在
在處處見佛菩薩常學善根安止衆
生於善法中是菩薩自知及他所有善

@@大寶積經苐九十四卷苐十七張始*
根趣向智慧思惟智慧願欲令一切
衆生得度得解脫故爲得一切智具足
一切佛法故是菩薩趣向思惟巳願
令一切衆生得度得解脫故爲得一切
智具足一切佛法故是菩薩如是智
慧若无力能學應如是思惟我今當
勤加精進時時漸漸斷於无眀我今
復當倍加精進時時漸漸學此智慧
令此智慧増廣具足乃至生有終不
懈怠生於憂愁如是菩薩發菩提心
念菩提心修菩提心烯望菩提心是
菩薩无量無邊善智慧何以故此慧
於餘善慧中最勝第一令一切世間
衆生發起無量智慧發起无學智慧
生无漏智慧生无學智慧善臂如是
菩薩行此智慧不以爲難以爲喜樂
速疾具足般若波羅蜜佛說是經巳
善臂菩薩歡喜讃言善哉善哉信受
奉行大
寶積經卷第九十四庚
子藏高麗國大藏都監奉勅
彫造

大寶積經卷第九十五始
大唐三藏法師菩提流志奉詺譯
善順菩薩會第二十七
如是我聞一時佛在舎衛國祗樹給
孤獨園與諸大衆五百聲聞十千菩
薩恭敬圍遶時舎衛城有一菩薩名
日善順巳於過去無量佛所種諸善
根承事供養於阿耨多羅三藐三菩
提得不退轉住於大慈心不瞋恚住
於大悲弘濟無倦住於大喜善安法
界住於大捨苦樂平等節量時食少
欲知足常爲衆生之所樂見恒以五
戒及八齋法於某城中憐愍敎化然
後復勸布施持戒忍辱精進禪定智
慧慈悲喜捨清淨梵行爾時善順菩
薩爲令衆生見佛聞法與諸人衆前
後圍遶將詣佛所時天帝釋以淨天
眼見此菩薩住上精進行頭陀行具
淨尸羅弘濟堅固便自念言今此善
順於諸梵行曾不懈息將不爲求帝
釋處耶或貪王位及欲樂耶作是念
巳卽便化作四丈夫身至菩薩前種

@@大寶積經苐九十五卷苐二張始*
種惡言毀罵菩薩復以刀杖及於瓦
石打擲加害爾時菩薩住慈忍力皆
忍受之曾无瞋恨時天帝釋復更化
作四大丈夫來語菩薩咄哉善順彼
諸惡人以不善言罵辱於汝及以瓦
石刀杖之屬撗相打害何不令我爲
汝讎報我當爲汝斷彼命根爾時菩
薩告彼人言善男子等莫作是語若
殺害者成就惡業假使有人於我此
身節節支解猶如棗葉我終不生殺
害之心何以故殺害之人墮於地獄
餓鬼畜生乃至雖得人身所生父母
猶不愛念恒爲衆人之所憎惡善男
子一切諸法凡有二種一者善法二
者不善法由不善法墮於惡趣若依
善法獲於福利爾時善順菩薩欲重
宣此義而說偈言善惡猶
種植皆隨業所生何有苦子因成熟甘
果者現見法如是智者應思惟苦報酬
惡緣爲善常安樂爾時天
帝所化之人聞是言巳自念不能令
彼菩薩爲殺害業忽然不現尒時天
帝復更化作金銀寶聚令諸

@@大寶積經苐九十五卷苐三張始*
丈夫至菩薩所作如是言汝可方便
取此珎寶隨意所用
爾時菩薩告彼人言諸善男子莫作
是說所以者何夫盜業者能令衆生
貧窮下劣无依無怙假使我貧命不
存濟終不行於不與取法諸君當知
凡夫愚冥貪求覆蔽何有智人行不
與取爾時善順菩薩而說偈言
積財雖千億貪著心不捨智者說此人
在世恒貧苦彼雖無一物安住捨離心
智者說斯人世間最富貴智者離諸惡
一切皆端嚴愚夫由作罪舉身皆醜陋
智者勸修善愚夫恒爲惡寧受智毀罵
不用愚稱讃
時彼天帝所化之人聞是言巳悵然
而去
爾時天帝復自親試持俱胝金至菩
薩所作如是言我先於此舎衛大城
波斯匿王與餘丈夫有所諍論湏得
一人爲我曲證汝能爲我作證人者
當用此金而以相奉爾時菩薩告帝
釋言仁者當知夫妄語者爲不善業
旣誑自身亦誑天龍夜叉乾闥婆阿

大寶積經苐九十五卷苐四張始益
昌修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽由
於妄語能爲一切惡之根本趣不善
道毀清淨戒能壞色身口氣常臭所
出言詞爲人惡賤爾時菩薩重說偈
言妄語之人口氣常臭入苦惡
道無能救者夫妄語者誑於自
身亦誑天龍摩睺羅等當知妄
語爲諸惡本毀清淨戒死入三
塗汝設與我滿閻浮金我終不
能作於妄
語時天帝釋聞說是巳忽然不現
爾時天帝復令舎支夫人日光夫人
及於五髻諸夫人等徃菩薩所重加
試錬壞其禁戒時舎支等卽與五百
盛年女人以香塗身花粧藻飾於後
夜分至菩薩前而作是言我等女人
年色姝盛願親枕席相與爲歡爾時
菩薩以无染眼觀彼諸女告之言日
地獄畜生閻羅王界諸狂亂者不正
心者耽昬臭穢膿血不淨愛惡羅刹
是汝親友非諸天人清淨眷屬爾時
菩薩重說偈言
愚人眷迷念不淨耽染臭穢膿血身

@@大寶積經苐九十五卷苐五張始益
昌諸欲迅滅歸无常永沉地獄閻羅
界假令變化如汝等色身殊勝滿世
閒我無一念貪染心常生如夢如怨
想時舎支等雖盡變態而彼菩薩曾
无貪染各還天宮白帝釋言我觀善
順志願堅固當成正覺無有疑也所
以者何彼於我等无少貪愛但生猒
離爾時帝釋雖聞此言猶懷憂惱如
箭中身恒作是念彼人必當毀奪於
我無有疑惑我今應徃重加試之於
諸願中的何所願作是思巳至菩薩
前捨去憍慢頭頂礼足以偈問
日仁今勤修淨梵行於諸欲願何所
求爲求日月釋梵天爲求三有諸王
位爾時善順菩薩以偈答
日我觀日月釋梵天世間王位三有
報一切無常不堅固何有智者爲茲
願爾時天帝聞此頌巳復白菩薩若
如所言爲求何願於是菩薩以偈答
日我本不貪世間樂但求不生不滅
身勤修方便濟羣生願同登彼菩提
路爾時天帝聞是頌巳心生安樂必
知菩薩不求釋位歡喜踊躍以偈歎
日
@@大寶積經苐九十五卷苐六張始益
昌汝言弘濟爲羣生此心廣大无與
等願破魔軍證甘露由斯恒轉勝法
輪爾時天帝說是偈巳恭敬旋遶礼
菩薩足忽然不現爾時善順菩薩於
其晨朝入舎衛城遊化徃來得刧初
時閻浮金鈴其鈴價直過閻浮
提爾時菩薩持此金鈴於四衢中高
聲唱言此舎衛城誰最貧窮當以此
鈴而施與之時有最勝耆舊長者聞
是語巳奔走而來白菩薩言我於此
城最爲貧窮可持此鈴而施於我爾
時菩薩語長者言汝非貧者所以者
何於此城中有善男子貧中最貧應
以此鈴而施與之長者問言誰爲此
人菩薩答言波斯匿王於此城中最
爲貧者時彼長者謂菩薩言莫作是
說何以故波斯匿王富貴多財庫藏盈
溢珎奇賄貨用无窮盡云何乃言貧
中最貧爾時菩薩於大衆中以偈答言
設有伏藏千億餘以貪愛心无猒足
猶如大海呑衆流如斯愚人最爲貧
由此復令貪増長展轉滋蔓相續生
於現在世及未來彼无智者常貧匱

大寶積經苐九十五卷苐七張始益
昌尒時善順菩薩說此偈巳與諸大
衆卽便徃詣波斯匿王於時彼王方
與長者五百餘人筭數校計庫藏財
寶菩薩尒時前白王言我於此城徃
來遊化得劫初時閻浮金鈴其鈴價
直過閻浮提我於彼時竊作是念於
此城中有最貧者當持此鈴而施與
之復更思惟城中最貧莫過王者今
齎此鈴願以相奉王旣貧窮爲我受
之尒時菩薩作是言巳重說偈
言若人多貪求積財無猒足如是狂亂
人名爲最貧者王恒多賦稅撗罰无過
人愛著於國城不觀來世業於世得自
在不能蔭羣生見諸貧苦人曾无憐愍
念旣染於女人不懼於惡道邪亂未常
覺豈非貧窮者若人知淨信歸依佛法
僧於身及命財常念不堅固知不堅固
巳於彼不迷惑能於身命財永得常堅
固若能勤念住樂於不放逸彼人名富
貴善財常安樂如火焚燒時不猒於林
樹王今亦如是貪愛無猒足氺不猒於
雲海不猒於氺王今亦如是何有猒足
時日月常廵歷不猒於四方王今亦如
是
@@大寶積經苐九十五卷苐人張始益
昌終命無休息如火焚燒時不猒於草
木智人亦如是未嘗不行善如水不猒
雲如海不猒水智人亦如是不猒善増
長王位雖自在畢竟歸无常一切皆不
淨智者應捨
離爾時波斯匿王聞斯語巳内懷慙
愧謂菩薩日善哉仁者汝雖善勸我
猶未信今汝斯言爲汝自說爲有證
乎菩薩答言汝不聞耶如來應正等
覺具一切智今者現與无量天人乾
闥婆阿修羅等在於舎衛大城祗樹
給孤獨園當證大王是貧窮人王言
仁者若如汝說我願相與徃見如來
聽聞敎誨歸依供養菩薩答言大王
當知如來境界非諸凡愚之所能測
破煩惱慢哀愍衆生巳於聖智能知
此世及於來世若有善根勝意樂者
雖在極遠佛常加護若知我心欲令
大王於我生信必當來此爲我作證
爾時菩薩卽於王前偏袒一肩右膝
著地合掌恭敬卽以偈頌請如來
日如來眞實智悲愍諸羣生願知我深
心垂哀爲作
證
@@大寶積經苐九十五卷苐九張始益
昌爾時菩薩說偈請巳於彼大地忽
然震裂五百聲聞十千菩薩梵釋諸
入及於龍鬼无量衆生圍遶如來従
地踊出善順菩薩合掌恭敬前白佛
言世尊我先於此舎衛城中遊化徃
來得刧初時閻浮金鈴其鈴價直過
閻浮提我於爾時便作是念若有衆
生於舎衛城最貧窮者當以此鈴而
施與之復自思惟波斯匿王於此城
中最爲貧者何以故恃於王位於諸
衆生未嘗憐愍殘剝欺奪潢加侵損
貪愛覆蔽不知猒足我以此王爲最
貧者欲將金鈴而施與之王問我言
謂我貧窮誰爲證者我又答云如來
大師應正等覺捨離煩惱瞋垢无餘
於諸衆生悉皆平等當爲作證唯願
世尊示敎利
喜爾時世尊爲欲調伏波斯匿王而
告之日大王當知或有於法善順貧
窮王爲富貴或有於法王爲貧窮善
順富貴所以者何身登王位於世自
在金銀摩尼車璖珊瑚庫藏盈滿當
於*時善順貧窮王爲富貴勤修梵
行

大寶積經苐九十五卷苐十張始益
昌樂淨尸羅捨家多聞離諸放逸八
齋五戒弘濟无疲有一於此王實貧
窮善順富貴王今應知驕薩羅國一
切衆生財物庫藏比於善順五戒八
齋堅固清淨百分千分不及其一
至俱胝分亦不及一爾時波斯匿王
親聞如來眞實敎誨捨所憍慢合掌
慇懃瞻仰善順而說
偈言善哉摧伏我憍慢當得如來最
勝身以此王位捨於汝願恒爲汝菩
提衆我實貧窮汝爲富今知此說非
妄言王位徒爲衆苦因背於白法生
惡趣爾時波斯匿王說是偈巳白佛
言世尊我於今者發於无上大菩提
心願於衆生安樂解脫生死繫縛我
合願以財物庫藏金銀之屬分爲三
分一分奉施如來世尊及比丘衆一
分施與舎衛城中貧窮苦惱无依怙
者一分財物留資國用凡我所有園
池花果悉願奉施最勝如來幷比丘
衆唯願世尊垂哀
納受爾時驕薩羅國五百長者覩斯
事巳皆發無上大菩
提心
@@大寶積經苐九十五卷苐十一張始益
昌爾時善順菩薩白佛言世尊唯願
如來爲諸大衆說於法要令諸衆生
遇如來者爲不空
過爾時世尊告衆人言善男子等有
三无量功德資粮於諸如來雖有稱
說猶不能盡况於聲聞諸三乘等何
者爲三一者護持正法二者發菩提心
三者勸諸衆生起无上願復有三十
二法若善男子若善女人能勤修者
則爲見於如來不空過也一者於諸
如來生不壞信二者護持正法令得
久住三者於尊重僧而不輕慢四者
於應供人恭敬親近五者於愛於憎
心常平等六者恒於正法樂聞恭敬
七者安住寂靜離於諠閙八者於如
來乘演說無倦九者若說法時不爲
名利十者志求眞實如理勤修十一
捨施十二持戒十三忍辱十四精進
十五禪定十六正慧十七於諸衆生
隨樂護念十八成熟衆生不忘失法
十九恒於巳身善自調伏二十以善
法要調伏於他二十一不染煩惱二
十二常樂出家二十三住阿蘭若二

@@大寶積經苐九十五卷苐十二張始
十四聖種喜足二十五勤行頭陀二
十六捨不善法二十七弘誓堅固二
十八蘭若无懈二十九殖衆善本三
十常不放逸三十一遠二乘見三十
二讃歎大乘於是五百比丘聞斯法
巳遠塵離垢得法眼淨及萬二千衆
生同發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時世尊以法敎化令諸衆生獲善
利巳與諸比丘幷餘來衆忽然不現
爾時波斯匿王旣覩斯事踊躍歡喜
便以二衣價直百千兩金而以施於
善順菩薩作是言日善哉仁者願垂
哀納善順菩薩告於王言大正當知
我於此衣不應受之所以者何然我
自有百衲之衣恒掛樹枝以爲相篋
一切衆生無欺奪想我旣自身无慳
悋心亦令他人不生愛著其有施者
名清淨施時波斯匿王復作是言汝
若不受願當爲我以足踏之令我長
夜安樂利益菩薩爾時爲於王故卽
以雙足踏此二衣時波斯匿王謂菩
薩言今此之衣便於汝身爲我受訖
我何所用善順菩薩告於王言汝持

大寶積經苐九十五卷苐十三張始益昌
此衣施於城甲貧窮苦惱無依怙者
爾時波斯匿王如菩薩敎持此二衣
會諸貧人而施與之時諸貧人觸斯
衣者狂者得心聾者得聞盲者得見
根不具者悉得具足由於菩薩威神
力故彼時衆人俱發聲言我今以何
報菩薩恩爾時空中有聲告日諸人
當知善順菩薩不可以於花香飮食
爲報恩者唯當速發菩提心耳是時
五百貧人聞於空中有如是聲咸說
偈言
我等今者發菩提心當成正覺說諸勝
法於諸衆生施以安樂我樂菩提得佛
法故爾時波斯匿王白菩
薩言善哉仁者汝若詣彼將見如來
願時報我我當隨従善順菩薩言大
王當知諸佛難値正法難聞豈獨大
王而自徃耶當爲衆生作於善友王
應於此舎衛城中勅諸人民悉令隨
従違王敎者王法治之所以者何凡
諸菩薩猶有眷屬圍遶莊嚴况於王
乎時波斯匿王白菩薩
言誰者是於菩

@@大寶積經苐九十五卷苐十四張始益
昌薩眷屬菩薩答言勸菩提心是菩
薩眷屬令覺悟故勸見如來是菩薩
眷屬不虛妄故勸聞正法是菩薩眷
屬獲多聞故勸見聖衆是菩薩眷屬
得善友故四攝是菩薩眷屬攝衆生
故六波羅蜜是菩薩眷屬増長菩提
故三十七品是菩薩眷屬趣向道塲
故菩薩有斯眷屬莊嚴侍衛能摧魔
軍至師子吼登最勝
處爾時波斯匿王及諸大衆歡喜踊
躍九千衆生離煩惱垢得清淨眼佛
說是經巳善順菩薩波斯匿王及諸
天人乾闥婆阿修羅等聞佛所說*
*奉
行大寶積經卷第九十
五庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第九十六始
大唐三藏法師菩提流志奉詔譯
勤授長者會第二十八
如是我聞一時佛在舎衛國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人
俱皆是阿羅漢諸漏巳盡无復煩惱
得上調伏猶如大龍所作巳辦棄諸
重擔逮得己利盡諸有結正智解脫
心得自在最上應供衆所知識唯有
阿難猶在學地其名日阿若憍陳如
摩訶迦葉摩訶迦旃延摩訶阿濕波
舎利弗大目亁連摩訶刧賓那摩訶
拘絺羅摩訶梵頗羅睺羅難陀如是
等而爲上首復有菩薩摩訶薩五百人
俱皆得三昧及陀羅尼爾時舎衛大
城有一長者名勇猛授富有財寶倉
庫盈溢金銀琉璃車璖馬瑙珊瑚虎
珀摩尼眞珠象馬牛羊奴婢㒒使商
估等類一切衆多時勇猛授與五百
長者遊讌聚會作是議言諸仁者佛
出世難人身難得時亦難遇於佛法
中以信出家是事亦難成比丘性


大寶積經苐九十六卷苐二張始大
亦復甚難如法修行是亦爲難知恩
報恩少恩不忘是人難得能於佛法
生信樂心是人難得信樂成就是事
復難莊嚴佛法是事亦難解脫生死
倍復爲難我等爲於聲聞辟支佛乘
而求滅度爲當發趣最上佛乘咸復
唱言我等寧於无上佛道而趣涅槃
作是議巳前後圍遶出舎衛城向祗
陀林詣如來所頂礼佛足右遶三帀
却坐一面爾時世尊知而故問告長
者言汝等何緣今來我所時勇猛授
與五百長者従痤而起偏袒右肩右
膝著地合掌向佛白言世尊我等諸
人同時集會作是議言佛世難遇人
身難得乃至解脫生死倍復爲難我
等爲於聲聞辟支佛乘而求滅度爲
當發趣最上佛乘咸作是言我等寧
於无上佛道而趣涅槃由此議故今
詣如來應正等覺世尊菩薩摩訶薩
志求阿耨多羅三藐三菩提者應云
何學應云何住云何修行佛言善哉
善哉汝等發趣阿耨多羅三藐三菩
提來詣我所應當諦聽善思念之如

@@大寶積經苐九十六卷苐三張始大應
諸菩薩應學應住應所修行當爲汝
說時諸長者受敎而聽
佛告長者菩薩摩訶薩於阿耨多羅
三藐三菩提勝志樂者當於一切衆
生起大悲心應廣修行應勤熏習是
故菩薩於身命財及以妻子倉庫舎
宅飮食衣眼車乘臥具花鬘塗
香一切樂具應无所著何以故以諸
衆生執著於身而生惡業由惡業故
墮地獄中若於衆生起大悲心於身
命財則不執著便生善趣是故菩薩
摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提勝
志樂者於諸衆生起慈悲巳應修大
捨而不求報不求報者應住戒律三
戒清淨應具忍辱能忍諸惡應起精
進不惜身命應修一心安住禪定應
修智慧善巧方便應於我人衆生壽
命皆悉捨離爲衆生故應行布施護
持淨戒爲衆生故應修忍辱發起精
進爲衆生故應入禪定修習智慧善
巧方便時諸長者復白佛言世尊我
等於身及彼妻子一切財寶資生之
具心常愛惜世尊菩薩摩訶薩云何
觀察
@@大寶積經苐九十六卷苐四張始大應
於身命財能无貪悋爾時世尊告長
者言善男子菩薩摩訶薩於阿耨多
羅三藐三菩提勝志樂者應觀此身
无量過患微塵積集生住異滅念念
遷流九漏瘡門猶如毒蛇所住窟穴
其中无主如空聚落畢竟破壞如坯
凡瓶惡露盈溢猶如穢噐受諸不淨
猶如圊廁不可觸動猶如惡瘡貪美
爲患如雜毒食不識恩德如未生怨
欺誤於人如惡知識癡愛爲害如友
猕猴斷智慧命猶如殺者奪諸善法
猶如刧賊常求人便猶如怨讎无有
慈心猶如魁膾難可承事如暴惡人
如箭著身觸之則痛如朽腐舎常務
修治如老弱乘難可驅筞如毒蛇篋
不可附近如逆旅館疲苦所集如孤
獨舎无所攝屬如獄卒伺害如王者
憂國如邊城警畏如惡國多灾如破
噐難持如祠火无猒如陽焰虛誑如
幻化惑人如析芭蕉中無堅實如水
聚沬不可執持如水上泡速起速滅
如河岸樹臨危動搖如馱河流終歸
死海復告長者次觀此身前後因緣

大寶積經苐九十六卷苐二張始大應
初従欲愛和合而生爲長養故咽於
摶食至於生藏痰陰消之次至黃藏
將欲熟時則變爲酢次至風藏風分
汁滓各別流行成大小便汁變爲血
血變爲肉肉處生脂脂處爲骨骨中
生髓如是身緣前後不淨若諸菩薩
作是觀時復應思惟如此身者三百
六十骨聚所成如朽壞舎諸節支持
以四細脈周帀彌布五百分肉猶若
泥塗六脈相繫五百筋緾七百細脈
以爲編絡十六麤脈鉤帶相連有二
肉繩長三尋半於内緾結十六腸胃
繞生熟藏二十五氣脈猶如窓隙一
百七關穴如破碎器八萬毛孔如乱
草覆五根七竅不淨盈滿七重皮裏
六味長養猶如祠火呑受无猒如是
之身一切臭穢自性潰爛誰當於此
愛重憍慢唯應觀察如借他器猶車
運載但爲養育至菩提故爾時世尊
而説偈言
是身衆穢器猶如貯糞甁凡夫无智慧
恃色生憍慢鼻中洟恒流口氣常臭穢
眼眵蟲遍身誰當生淨想如人執持炭

@@大寶積經苐九十六卷苐二張始大應
磨瑩欲令白假使至盡時體色終无變
設欲淨其身
傾河以自洗身盡莫能淨其事亦如
是於時世尊說此偈巳復告五百諸
長者言若諸菩薩發勝志樂趣於阿
耨多羅三藐三菩提者應觀此身四
十四種何等名爲四十四種一者此
身可猒性无和合故二者此身臭穢
膿血常流故三者是身不堅畢竟敗
壞故四者是身羸弱支節相持故
五者是身不淨穢惡流溢故六者是
身如幻誑惑凡愚故七者是身瘡門
九處常流故八者是身火然欲火盛
故九者是身爲火瞋火猛故十者是
身遍然癡火遍故十一者是身盲冥
貪瞋癡故十二者是身墮網愛網覆
故十三者是身瘡聚瘡遍滿故十四
者是身不安四百四病故十五者諸
蟲住處八万戶虫故十六者是身无
常畢竟歸死故十七者是身頑癡於
法无知故十八者猶如瓦噐生住壞
故十九者是身逼迫多憂惱故二十
者无有救護必壞滅故二十一者是
身險
@@大寶積經苐九十六卷苐七張始大應
惡諂誑難知故二十二者如无底坑
諸欲難滿故二十三者如火受薪貪
色无猒故二十四者身无猒足貪受
五欲故二十五者如被捶打隨損害
故二十六者是身不定盛哀増減故
二十七者身隨心轉不正思惟故二
十八者身不知恩必棄塚間故二十
九者身爲他食狐狠所噉故三十者
身如機關筋骨相持故三十一者身
不可觀膿血糞穢故三十二者身不
自由依飮食生故三十三者身妄緾
裏終敗壞故三十四者身爲惡友多
逆害故三十五者身爲殺者自殘害
故三十六者身爲苦器苦所逼故三
十七者身爲苦聚五薀生故三十八
者身爲无主衆緣生故三十九者是
身无命離男女相故四十者是身爲
空應觀薀界處故四十一者是身虛
妄如夢中故四十二者是身不實如
幻化故四十三者身爲幻惑如陽焰
故四十四者身爲欺誑如影像故是
爲四十四種菩薩作是觀時所有身
命愛欲執著妻子舎宅欲食衣眼車

大寶積經苐九十六卷苐八張始大
應乘香鬘一切樂具皆悉猒離无所
顧戀速能成就六波羅蜜疾得阿耨
多羅三藐三菩提爾時世尊而說偈
言善得人身甚爲難莫爲此身造衆
惡畢竟塚間餧狐狼勿爲惡見生貪
愛凡愚迷惑癡狂故由愛此身造諸
業此身亦復不知恩晝夜唯増衆苦
緣機關動轉常疲困洟唾便利恒充
滿飢渴寒熱相煎迫何有智者愛此
身此身无猒如大坑徒能長養衆怨
害由此身故常作惡於无量刧受諸
苦應念定死修勝福正信生於佛法
中飮食衣眼及塗香長養此身來巳
久誰能執持令不壞應知无益勿耽
迷牟尼世尊難可遇无量刧中時出
現當於佛法生淨信惡道可畏勿隨
行設令壽命千億歲猶懼无常生猒
離何况湏臾不可保爲彼沉淪惡趣
中或有惡友來相勸人身難得今巳
得多求財寶受娛樂及此盛年恣嬉
遊何有求財而樂者設得守護猶勤
苦如此愚人徒妄言是故智者應觀
察財物如幻亦如夢愚癡衆生被誑
惑
@@大寶積經苐九十六卷苐九張始大
應刹那時得刹那失何有智者生愛
心譬如幻師幻化事乾闥婆城種種
色財寶如是誑凡愚於虛妄中何有
實種種苦惱求財利氺火王賊常侵
奪由此能爲衆苦因何有智者生愛
樂有諸常懷貪愛者馳逐財利无猒
時能於父母无慈心乃至親屬生怨
害言語善順心乖違迼作種種欺誑
緣或學邪論邪呪等誇衒伎藝如婬
女或復諂誑現柔和或復剛强示威
猛如是无量衆惡業莫不皆由財利
生珊瑚金玉摩尼珠是物本來如泡
沫不能了知如幻化爲此虛誑墜三
塗彌勒世尊出現時一生次當補我
處國界黃金而布地是等爲従何所
來刧盡世間悉燒壞湏彌河海盡燋
枯畢竟磨滅歸虛空而此寶物何従
去種種惡業求財物養育妻子謂歡
娛臨命終時苦逼身妻子无能相救
者於彼三塗怖畏中不見妻子及親
識車馬財寶屬他人受苦誰能共分
者父母兄弟及妻子朋有僮㒒幷珎
財死去无一來相親唯有黑業常隨
逐
@@大寶積經苐九十六卷苐十張始大
應智人終不爲親愛作諸惡業入阿
鼻唯除業盡方得出親屬无有能代
者閻羅使者唯考業不問親緣及友
朋汝得人身不捨惡極苦今應甘忍
受閻羅常告彼罪人无有少罪我能
加汝自作罪今自來業報自招无代
者父母妻子无能救唯當勤修出離
因是故應捨枷鎖業善知遠離求安
樂於家妻子應生怖恒依佛敎正修
行在家熾燃爲苦本猶如炎鑪甚可
畏身心燋熱鎭燒燃誰有智者生貪
著愛樂修行諸佛敎无所營求爲快
樂愚闇凡未不覺知家爲苦本撗貪
愛於彼皮筋骨肉中迷惑妄生夫婦
想不能了知如幻化凡夫於此生貪
著智者能知此過患世間欲樂皆捐
棄樂法當如求藥想應速捨離居家
縛爾時五百長者聞此法巳得无生
忍歡喜踊躍而說偈
言慶哉獲大利諸利中最上我等於佛
法皆生欣樂心發趣於菩提利樂衆生
類以善而養命覺慧自安心憐愍諸衆
生願當成佛道我等皆巳發无上菩提
心

大寶積經苐九十六卷苐十一張始大應
金色相莊嚴照眀於世界樂菩提心者
當得如來身大心菩提心諸心中最上
解脫一切縛具足諸功德少福諸衆生
於此无欣樂不觀生死過不樂菩提心
菩提心功德若有色方分周遍虛空界
无能容受者恒河沙數等諸佛刹土中
假使布珎寶供養於諸佛有能一合掌
迴向菩提心其福過於彼邊際不可得
非唯供養福餘福亦復然如是菩提心
最勝仙所說菩提心最勝如阿伽陀藥
能除一切病與一切安樂我見諸衆生
三火所熱惱智者无量刧勤苦常修習
如醫王勇猛具足菩提行救拔衆生苦
永離諸憂惱於一切生處終不捨是心
勤修諸行願勇猛求佛法我等得善利
我等心欣樂今遇釋師子當得如來身
爾時世尊卽便微笑従其面門放種
種光青黃赤白紅紫頗黎照於无量
无邊世界乃至梵世日月威光皆悉
隱蔽還遶三帀従佛頂入爾時尊者
阿難卽従痤起偏袒右肩右膝著地
合掌向佛白言世尊有何因緣現此
微笑如佛所現非無因緣卽於佛前

@@大寶積經苐九十六卷苐十二張始大應
而說偈言
諸佛最上之導師不以無因現微笑
哀愍世間利益者願說所爲之因緣
貧乏衆生无法財應說最上大乘施
能作世間盲冥眼願說微笑之因緣
於時世尊告阿難日汝見此五百長
者今於我所發阿耨多羅三藐三菩
提心不阿難白言唯然巳見佛告阿
難此五百長者巳於徃昔百千億那
由他諸佛所承事供養種諸善根今
聞是法得无生忍此諸長者従是巳
後不生惡趣於人天中常受快樂復
於來世彌勒佛所供養恭敬尊重讃
歎及賢刧中一切諸佛悉皆承事恭
敬供養於諸佛所聽聞正法受持讀
誦爲他廣說過二十五刧各於諸佛
刹中成无上菩提皆同一字号勝蓮
花藏如來應正等覺爾時尊者阿難
白佛言世尊希有世尊希有善逝當
何名此廣大法門云何奉持佛告阿
難是法門名菩薩瑜伽師地亦名勇
猛授長者所問如是名号汝當受持
佛說此經巳尊者阿難及諸比丘五

@@大寶積經苐九十六卷苐十三張始大應
百長者諸菩薩衆天人阿修羅等聞
佛所說皆大歡喜信受奉行
大寶積經卷第九十六
庚子藏高麗國大藏都監奉
勅彫造

大寶積經卷第九十七始
大唐三藏菩提流志奉詔譯
優陀延王會第二十九
如是我聞一時佛在拘睒彌國瞿師
羅園與大比丘衆千二百五十人俱
爾時優陀延王第一夫人名日舎摩
常於如來及諸聖衆深信恭敬親近
供養及常稱讃如來功德時王復有
第二夫人名爲帝女常懷諂妬徃彼
王所妄說如來幷諸弟子於大夫人
有所非法王聞是語極生瞋怒卽以
箭射舎摩夫人爾時夫人哀愍王故
入慈三昧時所放箭遂卽却還至王
頂上空中而住其箭焰赫猶如火聚
甚可怖畏乃至三發箭皆如是爾時
優陀延王旣覩斯事舉身毛豎驚忙
悔恨謂夫人日汝爲天女爲龍女耶
爲復夜叉亁闥婆女毗舎遮女羅刹
女耶夫人答言我非天女乃至亦非
羅刹之女大王當知我於佛所聽聞
正法受持五戒作優婆夷哀愍大王
入慈三昧王雖於我生不善心由我

@@大寶積經苐九十七卷苐二張始*慈
願得无復損因歎王言善哉大王當
於如來應正遍知歸命頂礼必獲安
隱優陀延王便作是念彼於佛所聽
聞正法作優婆夷尙有如此威神之
力何况如來應正等覺作是念巳卽
徃佛所頂礼佛足右遶三帀白言世
尊我由欲染因緣爲彼女人虛妄言
說之所誑惑遂於如來及諸聖衆生
毒害意具陳上巳復白佛言隹願如
來及諸聖衆施我歡喜聽我懺悔如
斯罪愆令速消滅爾
時世尊告彼王言如汝所說謂於如
來及諸聖衆如凡愚人有諸過患遂
於福田妄起瞋毒汝今若能依聖法
律自悔其罪无覆藏心盡未來世不
復更犯我當攝受令汝當來善法増
長優陀延王復白佛言世尊我爲女
人之所迷倒狂亂无知因此發生麤
猛瞋毒由斯罪業當墮地獄唯願世
尊利益安樂諸衆生故慈悲開示女
人諂曲虛誑過患勿令我等親近女
人當於長夜得免諸苦佛言且置斯
事何要問此不問餘耶王言世尊

@@大寶積經苐九十七卷苐三張始*我
无異問女人令我造地獄業我於今
者唯爲了知女人過患女人諂曲虛
誑邪媚願爲開示乃至三請亦如是
說佛言王應先知丈夫過患然後觀
察女人過失優陀延王唯然世尊願
樂欲聞佛
言一切丈夫皆由四種不善愆過爲
諸女人之所迷亂何者爲四一者於
諸欲染耽著无猒樂觀女人而自縦
逸不知親近沙門及婆羅門具清淨
戒修福業者以不親近如是等人則
於淨信及淨尸羅多聞施慧悉皆退
失彼由无有信戒多聞施慧等法非
善丈夫行餓鬼法无有智慧耽欲放
逸欲之所執欲所繫縛欲所活命親
近愚夫遠諸智者惡友爲伴行非所
宜貪著女人不淨境界便爲女人之
所調伏猶如奴㒒繫屬墮落諸女人
所无慙無愧親近遊止諸瘡漏門膿
血穢汙洟唾常流猶如塚間不淨境
界至於父母違背恩養捨離沙門及
婆羅門不生殷重恭敬供養習行畜
生所行之法於佛法僧不生淨信

大寶積經苐九十七卷苐四張始*於
涅槃界永當退失如是等人當入衆
合乃至阿鼻諸大地獄亦復當墮鬼
界畜生无有救護雖聞我敎猶數思
念邪惡女人歌舞戲笑不生猒離當
知彼習愚人之法不樂修行善丈夫
事大王當知丈夫親近女人之時卽
是親近惡道之法此是丈夫第一過
患爾時世尊而說偈言諸
欲皆苦下劣穢惡膿血不淨深
可猒畏衆多過患之所集處何
有智人於此忻樂猶如廁中不
淨盈溢亦如死狗若死野于及
屍陀林穢汙充遍欲染之患可
猒亦然諸愚癡輩愛戀女人如
犬生子未嘗捨離亦如蠅見所
吐飮食又若羣猪貪求糞穢女
人能壞清淨禁戒亦復退失功
德名聞爲地獄因障生天道何
有智人於此忻樂又如有人眼
食毒藥身心痛惱不能運動由
是欲因能爲苦本如身有毒愚
不了知亦如不了幻化之法妄
有尋求但自疲苦愚夫亦爾

@@大寶積經苐九十七卷苐五張始*常
於欲染疲苦貪求墮諸地獄或
設飮食歌舞伎樂婚娶他女將
爲巳妻積集衆多无利苦法愚
夫造此元利之業増長諸罪退
失善根於無利中不惜身命由
斯墜墮惡道深坑便招地獄猛
焰鐵九鋒刃刀山毒箭諸苦女
人能集衆多苦事假以花香而
爲嚴好愚人於此妄起貪求親
近稱譽下劣之法退失智慧墮
落三塗此由愚癡之所迷惑如
海疲鳥迷於彼岸又如愚夫取
於熱鐵置之頸項如牛被軘欲
如諸酒狂亂於人如何愚夫不
知苦本或於父母不識恩慈皆
由欲染生此過患常於如是邪
欲之法稱讃習行无有慙愧彼
由愚癡所迷亂故作是罪巳當
趣三塗耽重於欲惽醉之人父
母之恩亦能棄捨若有貪染親
近欲者則爲違背福德上田无
量俱胝妄想煩擾展轉逼惱従
此而生或復烯求世間財位

@@大寶積經苐九十七卷苐六張始*以
是非法展轉相勸由此現招捶
打苦事死必當墮阿鼻地獄現
見衆苦皆來集身善友乖離天
宮永失何有智人於此忻樂寧
投鐵獄馳走刀山眠臥焰爐不
親女色若常貪染邪欲之者退
失衆多諸利樂事女人能作衆
苦之因欲能滅壞一切安樂惡
法積集善友乖離皆以耽求女
人爲本若有得聞我之所說能
於女人深生猒離則爲莊嚴清
淨天道亦當速證無上菩提復
次大王夫父母者皆願利樂所生子
故難作能作能忍切難忍之事假令
種種不淨穢惡皆能忍之又欲令子
色力之身速増長故令見閻浮勝妙
之事乳餔養育无疲猒心或爲令子
獲諸妙樂艱辛經求所得財物供給
營辦資生所湏及徃他家結求婚娶
旣婚娶巳於他女人愛戀耽著由耽
著故昬醉緾心或見父母漸將衰老
違逆輕欺所有資財无慙費用或令
父母不住於家如是皆由欲所

大寶積經苐九十七卷苐七張始*迷
倒大王當知以此因緣於巳父母棄
背恩養於他女人尊重承事種種供
給无疲猒心卽是成就地獄之本此
是丈夫第二過患爾時世尊而說偈
言汝
等當知尊重供養於父母者是
人常有梵釋護世之所扶持能
令居家安隱快樂或因貿易大
海遠方安隱徃來獲諸財利此
卽說爲无價大寶現能與果名
最上田如是現世果報珎寶皆
因供養父母而得復於來世當
得遠離馳驢等身負重驅使亦
復不受屍糞灰河刀山鋒刃鎔
銅等苦又於來世生在人中富
有財寶豐饒穀帛妻子眷屬悉
皆和穆或復當來得生天上宮
殿園菀音樂自然縦意歡娛受
諸妙樂何有智者聞是法音於
父母田不勤供養復
次大王若諸丈夫由於邪見不知自
身速當壞滅造作諸惡而自欺誑彼
愚癡人虛度長夜猶如木石雕刻

@@大寶積經苐九十七卷苐八張始*所
成雖形似人而无所識習諸欲者卽
是成就徃惡趣業此是丈夫第三過
患爾時世尊而說偈言丈
夫爲欲之所迷亂由斯造作種
種諸罪倒見闇障隱蔽其心乘
此當生惡趣牢獄邪行之者當
復遠離一切賢聖亦不恭敬諸
沙門等由顚倒見乃至歸命山
河邪魅爲於貪欲或復殺害一
切禽獸祭祀神祗倒見爲因非
法求福由斯永離一切安樂若
於是中造惡之者不知淨信兇
險无慙如是之人永離賢聖彼
必當墮㘁叫地獄或爲於欲逼
惱於他當墮燒然極燒然獄復
由倒見於佛法僧不經親近恭
敬供養正敎法寶而不聽聞遠
離賢聖墮諸惡趣是故智者旣
得人身勿復作斯顚倒妄見勤
修布施及淨尸羅當得生天證
菩提道復
次大王或有丈夫爲於身命極自勞
苦積集珎財後爲女人所緾攝故

@@大寶積經苐九十七卷苐九張始**
如彼僮㒒敬事供承由是因緣慳惜
財寶不施沙門及婆羅門亦復堪忍
王法治罰輕毀凌辱悉能受之或被
女人捶打呵叱或至怖懼屈意瞻奉
見其憂戚卽自念言我今云何令彼
歡悦當觀此人是欲僮㒒於斯不淨
下劣之境而生淨想起於愛染親近
如是女人之時卽是圓滿惡趣之業
此是丈夫第四過患爾時世尊而說
偈言
耽欲惛醉人彼實无安樂親近惡法故
不名善丈夫若人自縦逸无有禁戒者
隨心之所爲失壞於福利彼无智慧人
行於畜生法馳趣於女色猶猪樂糞穢
愚者不能觀欲染之過患妄生殷重想
猶若盲冥人爲色所繫縛増長於欲愛
猶如於野干不離屍塚間於聲香味觸
而生愛著心輪轉生死中如猕猴繫柱
无眀緾覆故爲女所迷乱如巿求利人
矯詐來親附愚人親近欲是入魔境界
猶若翳茶迦耽嗜於糞穢亦如霔雹雨
能損於稼穡窯師常近火多爲所焚燒
諸未見諦者爲欲失白法如風吹微糠

大寶積經苐九十七卷苐十張始**
其義亦如是假如善丈夫爲殺者所執
寧受斯逼害不應親女人若樂觀女色
貪求轉復多取相之凡夫増長於欲愛
如於炎夏時遊行曠野中渴逼飮鹹水
飮巳渴彌増未見眞實者愚癡徒自活
親近於女人貪欲愛堅固若人觸毒蟲
便爲毒所害如是諸凡夫犯欲亦如是
譬如彩畫甁内盛以惡毒是中寶可畏
外相現端嚴嚴飾於女人謂彼爲姝妙
是中甚穢惡如氣滿皮囊又如以繒綵
緾裹於利刀莊嚴彼女人其義亦如是
如火滿深坑无煙能燒害女人亦如是
暴惡无哀愍如死狗死蛇穢惡而壞爛
亦如燒糞穢人皆猒惡之死蛇糞狗等
雖甚可猒惡如是諸女人可猒復過彼
譬如刧壞時大地皆火起藂林諸草木
一切悉燋然大身者所居海水盡乾謁
湏彌等寶山世界遍燒壞如是刧燒時
焚爎於山海无有諸衆生能爲救護者
因茲女欲故燒害諸愚夫猶如刧火然
一切皆燒盡不淨常流注涎洟膿血身
奈何彼愚夫於此而耽著骸骨相搘柱
皮肉以覆之臭穢甚可惡如棄殘宿食

@@大寶積經苐九十七卷苐十一張始**
亦如倉廩門糠麨恒狼藉此身諸穢惡
充滿亦復然胃脾腎肝膽及腹肺糞穢
幷髓腦膿血八萬戶諸虫在中常唼食
盲冥諸愚夫癡網自緾覆於是不能了
雜食所餘穢九孔常流注如是過患身
由先不淨業愚夫於女人繫戀彼聲色
由斯生染著曾不如實知如蠅見於吐
而生愛著心愚夫貪女人境界亦如是
顚仆於女色恒自穢其身如何彼愚夫
於此樂逰止如鳥爲求食不知避網羅
貪愛於女人被害亦如是譬如水中魚
游泳網者前便爲他所執豈非自損傷
女若捕魚人諂誑猶如網男子同於魚
被網亦如是殺者之利刀雖復甚可畏
女人刀可畏傷害復過彼如蛾投燈炬
及火燒屋時蟲等被焚燒无依無救者
迷醉於女人貪火所燒害由斯墮惡趣
无依怙亦然邪行諸愚夫愛戀他妻室
妄生欣悦想猶如於家鷄亦如曠野雉
妄遊殺害所損傷因自生而无救濟者
捨離於佛法親近彼女人由是業因緣
墜墮於惡道又如諸猕猴跳躑巖樹間
必致自損傷豈不由愚惑如是耽欲者

@@大寶積經苐九十七卷苐十二張始**
於彼諸女人爲癡網所羅數受生死苦
如世之罪人處以尖摽苦耽醉婬欲者
當懸劒樹林譬如以猛火燒然彼鐵湯
投之以麻麦隨佛而漂沒如是耽欲人
不識於善路死當墮惡道煎煮鐵湯中
鑊湯之大數六十四俱胝諸造惡之人
以彼爲居處如是一一鑊量各一由旬
猛火遍燒然底及四周際或有滿百年
或二三四百受煎煮之苦皆由自業爲
獄卒以利鉤時復舉令出皮肉皆爛墮
其骨白如珂於是諸獄卒復將置鐵槽
以杵而擣之元能救護者爾時諸骨髓
盡碎末爲塵由業風所吹死巳復還活
若有侵逼他妻妾童女等當緣鐵刺樹
幷受斧杵殃有三股鐵叉或四五歧者
侵擾他妻室當受此刑治復有鐵觜鳥
深啄於髓腦野干等諸獸競來食噉之
如是邪欲人當墮屍糞獄及走於鋒刃
亦復上刀山如是邪欲人顚墜炎熱獄
旣被燒害巳復趣於寒水如是邪欲人
亦墮極炎熱㘁叫及大叫幷徃黑繩中
如是邪欲人當沒鹹熱河復經歷煻煨
未至底便死地獄有蒺蔾五角極銛利

大寶積經苐九十七卷苐十三張始大應
彼爲狗所逼忙怖走其中愛戀於女人
墮於大怖處或呑於鐵九或飮洋銅汁
有二熱鐵山彼此來相合昔時耽欲者
於中受苦殃受斯苦楚時都无救護者
得如是罪報皆由自業緣昔同歡愛者
今於何所在我獨受其殃而不來相救
由於先世中自作如是業假今父母等
无能相救者由於先世中自作如是業
假今男女等无能相救者由於先世中
自作如是業假今兄弟等无能相救者
由於先世中自作如是業假令令姊等
无能相救者由於先世中自作如是業
假令朋友等无能相救者愚夫爲邪欲
貪求於女人无間地獄中受如是諸苦
說此不清淨穢惡之女人愚夫所遊行
智者皆遠離親近彼女人最爲極下劣
是惡中之惡何足爲欣樂耽著諸凡夫
常抱於糞囊由此業因緣當受无量苦
愚夫爲女人受種種刑罰囚繫及捶打
而无猒離心愚夫爲女人被種種燒害
能忍受斯苦而无猒離心或置在尖摽
或殺或沉水或擲於大坑備受諸苦毒
雖見如是苦猶於婬欲中稱讃於女人

@@大寶積經苐九十七卷苐十四張始大應
曾不生猒離或有少智人知爲衆苦本
見巳還親近如胡膠見火聞佛之所說
雖復生信受仍多畜女人其衆如羣羊
或間諸佛敎纔興猒悔心湏臾貪復生
如惡毒還發猶如被怖猪暫止湏臾項
若見於糞穢貪愛還復生愚夫聞法巳
暫爾心驚怖後見諸欲色貪愛還復生
猶如有丈夫従其自身首棄擲金花鬘
翻戴於熱鐵愚夫耽欲故棄捨諸佛
敎貪求下劣法造作諸罪業迷醉諸欲
者墮閻羅界中常呑熱鐵丸復飮洋銅
汁迷醉於欲者背善而行非捨離於清
淨永趣閻羅界若有智慧人聞我說是
法應捨一切欲速求於出
離爾時世尊說是偈巳優陀延王卽
白佛言今此所聞希有希有如來應
正等覺善能說是諸欲過患我今歸
依佛法僧寶従今巳徃乃至盡形歸
佛法僧作優婆塞唯願世尊攝愛於
我佛說此經巳優陀延王及諸大衆
天人世間阿修羅乾闥婆等聞佛所
說歡喜奉
行大寶積經卷第九十
七庚子歲高麗國大藏者監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第九十八始
大唐三藏法師菩提流志奉
詔譯妙慧童女會第三
十如是我聞一時佛在王舎城耆闍
崛山中與大比丘衆千二百五十人

菩薩摩訶薩十千人俱時王舎城有
長者女名爲妙慧年始八歲面貌端
正容色姝好諸相具足見者歡喜曾
於過去無量諸佛親近供養種諸善
根時彼女人詣如來所頂
礼佛足右遶三帀長跪合掌而說偈言
無上等正覺
爲世大眀燈菩薩之所行唯願聽我
問佛告妙慧今恣汝問當爲解說令
斷疑網爾時妙慧卽於佛前以偈問日
云何得端正大富尊貴身復以何因緣
眷屬難沮壞云何見巳身而受於化生
千葉蓮花上面奉諸世尊云何能證得
自在勝神通遍徃无量刹礼敬於諸佛
云何得无怨所言人信受淨除於法障
永離諸魔業云何命終時得見於諸佛
聞說清淨法不受於苦惱大悲无上尊

大寶積經苐九十八卷苐三張始*
*唯願爲我
說爾時佛告妙慧童女言善哉善
哉善能問此深妙之義諦聽諦聽善
思念之當爲汝說妙慧白言唯然世
尊願樂欲聞佛言妙慧菩薩成就四
法受端正身何等爲四一者於惡友
所不起瞋心二者住於大慈三者深
樂正法四者造佛形像爾時世尊而說
偈言瞋壞善根勿増長慈心樂法造
佛形當獲具相莊嚴身一切衆生常
樂見復次妙慧菩薩成就四法得富
貴身何等爲四一者應時行施二者
無輕慢心三者歡喜而與四者不希
果報爾時世尊而說
偈言應時行施无輕慢歡喜授與不
希求能於此業常勤修所生當獲大
財位復次妙慧菩薩成就四法得眷
屬不壞何等爲四一者善能棄捨離
間之語二者邪見衆生令住正見三
者正法將滅護令久住四者敎諸有
情趣佛菩提爾時世尊而說
偈言捨離間言及邪見正法將滅能
護持安住衆生大菩提當成不壞諸
眷屬
@@大寶積經苐九十八卷苐三張始*
*復次妙慧菩薩成就四法當於佛
前得受化生處蓮花座何等爲四一
者捧諸花果及細未香散於如來及
諸塔廟二者終不於他妄加損害三
者造如來像安處蓮花四者於佛菩
提深生淨信爾時世尊而說偈
言花香散佛及支提不害於佛幷造
像於大菩提深信解得處蓮花生佛
前復次妙慧菩薩成就四法従一佛
土至一佛土何等爲四一者見他修
善不爲障惱二者他說法時未嘗留
㝵三者然燈供養如來之塔四者於
諸禪定常勤修習爾時世尊而說偈
言見人修善說正法不生謗毀加留
難如來塔廟施燈眀修習諸禪遊佛
刹復次妙慧菩薩成就四法處世无
怨云何爲四一者以无諂心親近善
友二者於他勝法无嫉妬心三者他
獲名譽心常歡喜四者於菩薩行无
輕毀心爾時世尊而說偈
言不以諛諂親善友於人勝法无妬
心他獲名譽常歡喜不諦菩薩得无
怨復次妙慧菩薩成就四法所言人
信
@@大寶積經苐九十八卷苐四張始何
等爲四一者發言修行常使相應二
者於善友所不覆諸惡三者於所聞
法不求過失四者於說法者不生惡
心爾時世尊而說偈言發
言修行常相應巳罪不藏於善友聞
經不求人法過所言一切皆信受復
次妙慧菩薩成就四法能離法障速
得清淨何等爲四一者以深意樂攝
三律儀二者聞甚深經不生誹諦三
者見新發意菩薩生一切智心四者
於諸有情大慈平等爾時世尊而說
偈言以
深意樂攝律儀聞甚深經能信解敬
初發心如佛想慈心普洽障消除復
次妙慧菩薩成就四法能離諸魔云
何爲四一者了知法性平等二者發起
精進三者常勤念佛四者一切善根
皆悉迴向爾時世尊而說偈言能知
諸法平等性常起精進念如來迴向
一切諸善根衆魔不能得其便復次
妙慧菩薩成就四法臨命終時諸佛
現前何等爲四一者他有所求施令
滿足二者於諸善法深生信解

大寶積經苐九十八卷苐五張始*
*三者於諸菩薩施莊嚴具四者於
三寶所勤修供養爾時世尊而說偈
言他有所求令滿足信解深法捨嚴
具三寶福田勤供養臨命終時佛現
前爾時妙慧童女聞佛說巳白言世
尊如佛所說菩薩諸行我當奉行世
尊若我於是四十行中闕於一行而
不修者則違佛敎欺誑如來爾時尊
者大目揵連告妙慧言菩薩之行甚
難可行汝今發斯殊勝大願豈於是
願得自在耶爾時妙慧白言尊者若
我弘願眞實不虛能令諸行得圓滿
者願此三千大千世界六種震動天
雨妙花天鼓自鳴說是語時於虛空
中花散如雨天鼓自鳴三千大千世
界六種震動是時妙慧重白目連以
我如是眞實言故於未來世當得成
佛亦如今日釋迦如來於我國中無
有魔事及以惡趣女人之名若我此
言非虛妄者令斯大衆身皆金色說是
語巳衆皆金色爾時尊者大目揵連
卽従坐起偏袒右肩頂礼佛足白言
世尊我㒰先礼初發心菩薩及諸菩

@@大寶積經苐九十八卷苐六張始
薩摩訶薩衆
爾時文殊師利法王子告妙慧言汝
住何法發斯誠願妙慧答言文殊師
利非所問也何以故於法界中无所
住故又問云何名爲菩提答日無分
別法是名菩提又問云何名爲菩薩
答日一切諸法等虛空相是名菩薩
又問云何名爲菩提之行答日猶如
陽焰谷響之行是菩提行又問依何
密意作如是說答日我於此中不見
少法密非密者又問若如是者一切
凡夫應卽菩提答日汝謂菩提異凡
夫耶莫作是見何以故此等皆同一
法界相非取非捨無成壞故又問於
此義中能解了者其數幾何答日如
若干幻化心心所量若干幻化衆生
能了斯義文殊師利言幻化本无何
有如是心心所法答日法界亦爾非
有非無乃至如來亦復如是爾時文
殊師利白佛言世尊㒰此妙慧甚爲
希有乃能成就如是法忍佛言如是
如是誠如所言然此童女巳於過去
發菩提心經三十刧我乃發趣无上

@@大寶積經苐九十八卷苐七張始
菩提彼亦令汝住无生忍
爾時文殊師利卽従座起爲其作礼
白妙慧言我於徃昔无量刧前巳曾
供養不謂今者還得親近妙慧告言
文殊師利汝今莫起如是分別何以
故以無分別得无生忍故又問妙慧
汝今猶不轉女身耶妙慧答言女人
之相了不可得今何所轉文殊師利
我當爲汝除斷疑惑由我如是眞實
語故於當來世得阿耨多羅三藐三
菩提時於我法中諸比丘輩聞命善
來出家入道我國土中所有衆生身
皆金色眼用資具如第六天飮食豐
饒隨念而至无有魔事及諸惡趣亦
復无有女人之名有七寶林上羅寶
網七寶蓮花覆以寶悵如文殊師利
所成淨刹裝挍嚴飾等无有異若我
此言非虛妄者令此大衆身皆金色
我之女身變成男子如三十歲知法
比丘說此語時此諸大衆皆作金色
妙慧菩薩轉女成男如三十歲知法
比丘是時地居天衆展轉讃言大哉
大哉妙慧菩薩摩訶薩能於來世得

大寶積經苐九十八卷苐八張始*
*菩提時嚴淨佛刹功德如是爾時
佛告文殊師利此妙慧菩薩於當來
世成等正覺号殊勝功德寶藏如來
出現於世佛說此經時三十俱胝衆
生於阿耨多羅三藐三菩提住不退
轉八十俱胝衆生遠塵離垢得法眼
淨八千衆生皆獲智證五千比丘
行菩薩乘心欲退轉因見妙慧菩薩
意樂善根威德殊勝故各各脫身所
著上眼以施如來如是施巳發弘誓
言我等以此善根決定願成阿耨多
羅三藐三菩提彼諸善男子等以此
善根迴向無上菩提故超九十刧生
死之苦不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提爾時世尊卽記之日汝等於當
來世過千刧後於無垢光眀刧中
陽焰世界難忍佛刹於一刧由相次
成佛皆同一字号辯才莊嚴如來出
現於世文殊師利如是法門有大威


德能令菩薩摩訶薩及聲聞乘者
獲大利益文殊師利或有善男子善
女人爲求菩提无方便善巧行六波羅蜜足滿千刧若復有人經於悉月時一晝
@@大寶積經苐九十八卷苐九張始寫讀
誦此經所獲福聚比前功德百分千
分百千俱胝乃至筭數譬喻所不能
及是故文殊師利如是微妙法門
卽諸菩薩契經之本我今付囑於汝
汝當來世受持讀誦爲人解說譬如
轉輪聖王出現於世所有七寶皆悉
在前王滅之後寶隨隱沒如是微妙
法門流行於世卽諸如來七菩提分
等法眼不滅若不流行正法當滅是
故文殊師利若善男子善女人等爲
求菩提應當發起精進書寫此經受
時讀誦爲人演說此是我敎勿於後
世生悔恨心佛說此經巳妙慧菩薩
文殊師利菩薩及諸大衆天人阿修
羅亁闥婆等聞佛所說皆大歡喜信
受奉行恒
河上優婆夷會第三十一大
唐三藏菩提流志奉詔譯如
是我聞一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園時舎衛城有優婆夷名恒河上
従其住處來詣佛所頂礼佛足退坐
一面爾
時世尊問恒河上汝従何來彼優婆
夷卽白佛言世尊若問化人汝従

@@大寶積經苐九十八卷苐十張始
何來如是問者當云何答世尊告言
夫化人者无有徃來亦无生滅云何
當說有所従來又問諸法豈不皆如
化耶佛言如是如是如汝所說恒河
上言若一切法皆如化者云何問言
汝従何來世尊告日是幻化人不徃
惡趣不生天上不證涅槃恒河上汝
亦爾耶白言我若見身異於幻化乃
可說言徃善惡趣證於涅槃我不見
身異於幻化云何說言徃諸惡趣乃
至涅槃
復次世尊如涅槃性畢竟不復生善
惡趣及般涅槃我觀巳身亦復如是
佛言汝豈不趣涅槃界耶恒河上言
如以此問問无生者應云何答佛言
无生者卽涅槃也恒河上言諸法豈
不皆同涅槃佛言如是如是世尊若
一切法同涅槃者云何問言汝豈不
趣涅槃界耶
復次世尊譬如化人謂化人日汝豈
不趣涅槃界耶彼於是問當云何答
世尊吉言此所問者无有攀緣恒河
上言如來豈以有所攀緣而致斯問

大寶積經苐九十八卷苐十一
張始世尊告言然我所問亦无攀緣
但爲此會有善男子及善女人應可
成熟故發斯問何以故如來於彼諸
法名字猶不可得何有諸法及彼能
趣般涅槃者恒河上言若如是者云
何爲菩提故積集善根若諸菩薩及
彼善根皆不可得積集之時卽无心
故非積集時亦復如是恒河上言所
說无心欲眀何義世尊告日此法非
思惟之所能知亦非思惟之所能得
何以故此中心尙不可得何况心所
生法以心不可得是卽說名不思議
處此不思議處无得无證非染非淨
何以故如來常說一切諸法猶如虛
空无罣㝵故恒河上言若一切法如
虛空者云何世尊說有諸色受想行
識及於界處十二因緣有漏无漏是
染是淨生死
涅槃佛告恒河上譬如說我雖有言
說而實无有我相可得我說諸色實
亦无有色相可得乃至涅槃亦復如
是又如陽焰无水可得我說諸色乃
至涅槃亦復如是恒河上於我法中
修梵
@@大寶積經苐九十八卷苐十二張始*
*行者見一切法皆无所得乃可說
名眞修梵行増上慢者說有所得是
則不名住眞梵行我說如是増上慢
人聞此深法生大驚疑不能解脫生
老病死憂悲苦惱恒河上若我滅
後有能宣說如是甚深斷流轉法有
愚癡輩由惡見故於是法師生瞋害
心以是因緣墮諸地獄恒河上言如
佛所說斷流轉法以何義故名爲斷
流轉世尊告言斷流轉者所謂實際
不思議界此法不可穿鑿沮壞是故
說名斷流
轉法爾時世尊凞怡微笑従其面門
放種種光青黃赤白紅頗黎色其光
普照无量國界上至梵世還従如來
頂上
而入爾時尊者阿難見是事巳心自
念言如來應正等覺非无因緣而現
微笑作是念巳卽従座起偏袒右肩
右膝著地合掌向佛而作是言以何
因緣現此微笑佛言我念徃昔有千
如來亦於此處說如是法彼諸衆會
各各亦有恒河上優婆夷而爲上首
彼優
@@大寶積經苐九十八卷苐十三張始
婆夷及諸大衆聞是法巳皆悉出家
於无餘涅槃而得滅度阿難白佛言
當何名此經我等云何受持佛言此
經名爲離垢清淨以是名字汝當受
持說此經時七百比丘衆四百比丘
尼衆諸漏永盡心得解脫
爾時欲界諸天子化作種種天諸妙
花而散佛上作如是言此優婆夷甚
爲希有能與如來共相詶對得无所
畏是人巳曾无量佛所親近供養種
諸善根佛說是經巳恒河上優婆夷
及諸天人阿修羅乾闥婆等聞佛所
說皆大歡喜信受奉行
大寶積經卷第九十八庚子
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

大寶積經卷第九十九始
元魏三藏法師佛陀扇多譯
無畏德菩薩會第三十二
如是我聞一時婆伽婆住王舎大城
耆闍崛山中與五百比丘衆俱菩薩
摩訶薩無量无邊復有八千菩薩摩
訶薩而爲上首皆得三昧及陀羅尼
善入空無相無願三解脫門善巧諸
通得無生法忍所謂
彌樓菩薩大彌樓菩薩常入定菩薩
常精進菩薩寶手菩薩當喜根菩薩
跋陀波羅菩薩寶相菩薩羅睺菩薩
釋天菩薩水天菩薩上意菩薩勝意
菩薩増上意菩薩摩訶薩入千人等
而爲上首
爾時婆伽婆依王舎城住若王王子
諸婆羅門長者居士尊重讃歎而供
養佛爾時世尊具有無量百千萬衆
恭敬圍遶而爲說法爾時尊者舎利
弗尊者大目犍連尊者大迦葉尊者
湏菩提尊者富樓那彌多羅尼子
尊者離波多尊者阿濕卑尊者優波
離
@@大寶積經苐九十九卷苐二張始*
*尊者羅睺羅尊者阿難如是等无
量聲聞於其晨朝整衣持鉢入王舎
城従家至家如法乞食更無餘緣時
諸聲聞如是乞食漸漸遂到阿闍世王
所住宮殿至王所巳却立一面默然
而住不言乞食及不乞食
爾時阿闍世王有女名無畏德端正
无比無匹無雙无竝無類成就最勝
殊妙功德年始十二在其父王堂閣
之上著金寶屐彼處而坐時无畏德
見諸聲聞不起不迎默然而住不共
問答不迎不礼不讓牀座阿闍世王
見无畏德默然而住卽告之言汝豈
不知此等皆是釋迦如來上足弟子
成就大法也世間福田耶以爲愍念
諸衆生故而作乞食汝今旣見何故
不起不迎不礼不共相問復不讓坐
汝今者覩見何事故而不起迎
爾時無畏德白父王言不審大王頗
見頗聞轉輪聖王見諸小王而起迎
不王言不也復言大王頗見頗聞師
子獸王見野干時爲起迎不王言不
也復言大王頗見頗聞誼釋天王迎

@@大寶積經苐九十九卷苐三張始*
*餘天不大梵天王有曾礼敬餘天
衆不王言不也復言大王頗見頗聞
大海之神礼敬江河池等神不王言
不也復言大王頗見頗聞湏彌山王
礼敬諸餘小山王不王言不也復言
大王頗見頗聞日月光神有曾礼敬
螢火虫不王言不也女言大王如是
菩薩發心趣向阿耨多羅三藐三菩
提轉輪聖王以大慈悲初發心巳云
何礼敬離大慈悲小乘聲聞大王頗
見巳求無上正眞正覺之道師子獸
王而礼小乘野干人
耶大王頗有巳求大梵道處而發進
者而當親近微少善根聲聞
人耶大王頗有欲到大智之海欲求
善知大法之聚而求牛跡聲聞人耶
以彼従他聞音聲故大王頗有欲至
佛湏彌山爲求如求无邊色身而欲
更求小芥子中空三昧力諸聲聞人
而礼
敬耶大王頗有得聞諸佛如來功德
智慧如日月光如是聞巳方乃礼敬
諸聲聞人螢火虫耶以諸聲聞唯能
自潤

大寶積經苐九十九卷苐四張始
**自照従他聞聲而得
解故大王佛入涅槃尙不礼敬諸聲聞
人何况今者世尊在世何以故大王
若有親近聲聞人者是人卽發聲聞
之心若人親近緣覺人者是人卽發
緣覺之心若有親近正眞正覺卽發
阿耨多羅三藐三菩提心无畏德女
如是說巳以偈報父阿聞
世言譬如人至海而取一文錢我見諸
聲聞所行亦如是至大法海巳捨大乘
寶聚而起狹劣心修行小乘道如人親
近王出入无障㝵従王乞一錢彼人徒
親王敬心近輪王従乞百千財潤无量
貧窮是名善親王如人求一錢聲聞亦
如是不求眞解脫而取小澤槃若起狹
劣心自度不度他猶如小醫師唯自治
巳身譬如大醫王療治衆多人善起慈
悲心得恭敬名稱彼醫得世利以達醫
方故自度不度他智者不恭敬如善巧
醫王通達衆方巳救无量千億病苦諸
衆生彼醫得世間恭敬及名稱發菩提
心者普治煩惱病大王蓖麻林花香影
不妙聲聞如蓖麻不救世發心如至樹
王所
@@大寶積經苐九十九卷苐五張始*
*多衆得利益諸菩薩亦爾能益一切
衆不以秋陽焰能謁諸小水至於大海
巳能潤无量衆聲聞道狹劣猶如牛蹄
跡不能滅衆生所有諸煩惱非上諸小
山而現金色身唯昇湏彌山悉見金色
身大王諸菩薩亦如湏彌山以彼住世
故世間得解脫皆是一色身一切智具
足聲聞智不爾其猶如朝露不能潤於
世以不證法故如地多増長潤益无量
衆聲聞如花露菩薩如大雨親近得大
法如海之潤勢猶如躑躅花无彼微妙
香男女所不樂唯喜聲蔔花如求青蓮
花花香甚奇妙躑躅如聲聞彼智不潤
衆猶如薝蔔花諸菩薩亦爾愍念衆生
故能化衆生衆大王頗曾知何者大奇
特一人在廣野如利多人是若欲善安
隱度无量衆生應發菩提心勿取二乘
道世間曠野中能濟失道衆如彼善導
師諸菩薩亦爾大王頗曾見小栰渡大
海唯乘彼大舶能度無量衆大王聲聞
栰菩薩如大舶修道法熏巳令渡飢渴
海大王頗曾見乘驢堪入陣唯見乘象
馬鬪戰便得勝聲聞如驢乘菩薩如龍
象
@@大寶積經苐九十九卷苐六張始*
*降魔坐道樹度无量衆生猶如夜虛
空見諸星不現滿月顯現故能照閻浮
提聲聞如星宿菩薩如滿月愍念衆生
故示現涅槃道不以螢火光能令有所
作日光照閻浮令作種種事聲聞如螢
火不能多利益佛具解脫光愍念一切
衆不以野干聲能令獸王恐唯有師子
王一吼飛鳥落大王諸聲聞不發菩提
心不爲益衆生除一切煩惱大王見此
故不發聲聞心旣發大心巳云何得發
小大王善得身能發无上心救拔一切
衆棄捨小乘道善得世閒身復得世閒
利善來在世間而發无上心悕求无上
道救拔諸衆生若能自他利彼人善可
歎亦得世名稱及得究竟道以是故我
今不礼敬聲
聞爾時阿闍世王語無畏德女言
汝大我慢云何而見諸大聲聞而不
奉迎女言大王勿作此語大王亦慢
云何不迎王舎城内諸貧
窮者王語女言彼非我類我云何迎
女言大王初心菩薩亦復如是一切
聲聞緣覺非類王語女言汝豈不見
諸菩

大寶積經苐九十九卷苐七張始*
*薩等皆悉礼敬一切衆生女言大
王菩薩爲度憍慢瞋惱諸衆生等令
彼得起迴向之心是故礼敬一切衆
生爲長衆生諸善根本是故菩薩礼
敬衆生而諸聲聞无瞋恨心又復不
能増長善根大王假使百千諸佛如
來爲說妙法而彼所得戒定三昧无
有増益大王聲聞如琉璃菩薩如
寶噐大王譬如甁滿天降雨時而不
受一滴如是大王諸聲聞等假使百
千諸佛如來爲說妙法而无受潤不
能増益戒定慧等亦不能令衆生發
心至一切智大王譬如大海能受諸
河及雲雨等何以故以大海是无量
噐故大王諸大菩薩摩訶薩等演說
法時隨所聞者得大福利増長一切
諸善根本何以故以諸菩薩皆是无
邊言說
噐故爾時阿闍世王聞女語巳默然
而住爾時尊者舎利弗作如是念此
无畏德女得大辯才而能如是无盡
言說我於今者前至其所少少問之
我且問之汝得忍不作是念巳前問
女言
@@大寶積經苐九十九卷苐八張始*
*汝今爲住聲聞乘耶答言不也汝
今爲住緣覺乘耶答言不也汝今爲
住大乘心耶答言不也舎利弗言若
如是者爲住何乘而能如是師子吼
耶女答尊者舎利弗言若使我今有
所住者則不能作師子吼也我无所
住是故我能作師子吼而舎利弗作
如是言爲住何乘如舎利弗所證得
法彼法豈有乘分別耶此是聲聞
緣覺之乘至大乘耶舎利弗言汝聽
我說我所證法无乘非乘差別之相
以一相故所謂无相無畏女言尊者
舎利弗若法无相云何可求舎利弗
言無畏德女諸佛之法與凡夫法有
何勝負差別之相女語尊者舎利弗
言空與寂靜有何差別舎利弗言无
差別也無畏德言舎利佛如空寂靜
无有差別勝負之相諸佛之法與凡
夫法无有勝負差別之相又舎利弗
亦如虛空能受諸色而無差別諸佛
之法與凡夫法無有差別亦無
異相爾時尊者大目犍連語無畏德
女言汝見佛法與聲聞法有何差別
而見
@@大寶積經苐九十九卷苐九張始*
*如是諸大聲聞不起奉迎不與詶
對不讓牀坐无畏德女答目連言假
使星宿遍滿三千不能照了聲聞亦
爾以入定智而能照知若不入定則
不覺知大目連言若不入定則不能
知衆生之心女言目連佛不入定而
於恒河沙等世界如應說法度諸衆
生善知心故何况微少星宿光眀諸
聲聞耶此是諸佛如來勝事又大目
連一切聲聞頗有能知幾世界成幾
世界壞大目連言不能知也女言目
連聲聞頗知幾數諸佛巳入涅槃幾
數諸佛未來當入幾數諸佛現在今
入目連答言不能知也女言目連聲
聞頗知幾數衆生多貪欲者幾數衆
生多瞋恚者幾數衆生多愚癡者幾
數衆生等分行者目連答言不能知
也女言目連聲聞頗知幾數衆生受
聲聞乘幾數衆生受緣覺乘幾數衆
生受於佛乘目連答言不能知也女
言目連聲聞頗知幾數衆生聲聞度
之幾數衆生緣覺度之幾數衆生佛
能度之目連答言不能知也女言目
連

大寶積經苐九十九卷苐十張始*
*聲聞頗知幾數衆生在於定聚是
正見者幾數衆生住邪定聚目連答
言不能知也女言目連唯有如來正
眞正覺如實善知諸衆生界而爲說
法如是之事非諸聲聞緣覺境界况
餘衆生目連當知此是如來殊勝之
事如來具得一切智故一切聲聞緣
覺所
無時无畏女復語尊者大目連言世
尊常記大目揵連於神通中最爲第
一目連神通能知能至香象世界知
彼世界一切諸樹皆出上妙栴壇香
不目連答言今始得聞彼世界名云
何能徃至彼世界目速問女彼佛何
名而在彼處世界說法女卽答言彼
佛号日放香光眀如來應正遍知在
彼說法目連語女今者云何得見彼
佛時无畏女不起干座不動威儀而作
誓願若使菩薩初發心時能過一切
聲聞緣覺以此誓願願彼放香光眀
如來現身於此令諸聲聞緣覺見彼
香象世界及齅上妙栴壇香樹時無
畏女發此誓巳於是放香光眀如來
従
@@大寶積經苐九十九卷苐十一張始*
*身放光以放光故時諸聲聞皆得
見彼香象世界及佛菩薩諸衆圍遶
羅網隱身爲衆說法彼所說法此處
悉聞佛神力故復得齅彼諸樹微妙
栴壇之香彼世界佛作如是言如是
如是如无畏女之所說也菩薩如是
初發心時巳過聲聞緣覺境界說此
法時彌勒菩薩摩訶薩白佛言世尊
彼妙樹香何因緣來佛言彌勒是无
畏女共諸聲聞如法論議及發誓願
彼佛知巳故以神力現如是香及彼
世界而彼上妙栴壇之香遍此三千
大千世界時无畏女語目連日若見
如是不可思議諸勝功德而能發起
狹劣小乘聲聞之心唯自度者當知
善根甚爲微少誰見成就无量功德
菩薩之事而不發於菩提之心目連
頗知彼佛世界去此幾何答言不知
女言目連乘諸神通經百千刧能知
能見彼佛世界无有是處譬如一切
竹葦藂林不可筭數過如是等諸佛
世界方乃有彼香象世
界爾時彼佛卷攝光眀旣攝光巳香
象
@@大寶積經苐九十九卷苐十二張始*
*世界及彼如來忽然不
現爾時尊者摩訶迦葉謂无畏言汝
曾見彼香象世界及彼如來應正遍
知耶女卽答言大迦葉如來可見不
如佛所說若以色見我及以聲求我
彼盡行邪道不能見如來以諸如來
體卽是法身佛法非可見聞云何可
知見隨何方便衆生樂者佛則示現
无障㝵身住方便故然大迦葉謂我
言日見彼世界及見彼佛等正覺不
我見彼佛非肉眼見以非肉眼所覩
色故非天眼見以无受故非慧眼見
以離想故非法眼見離諸行故非佛
眼見離識覩故大迦葉我見如來亦
如尊者迦葉所見以滅无明愛見心
故大迦葉我見彼佛亦如尊者迦葉
所見又復亦見我我所等迦葉言女
若法永无云何而起無眀及愛及我
我相所有衆生不可見故女言大迦
葉如是一切諸法永無彼云何見大
迦葉言若一切佛法畢竟是无云何
可見女言大迦葉見諸佛法増長義
不大迦葉言我尙不知諸凡夫法何
况

大寶積經苐九十九卷苐十三張始*
*佛法无畏女言是故尊者大迦葉
彼法不成就云何有斷續而不證者
見大迦葉諸法永无不可示現是故
大迦葉一切法皆无若法本無云何
可見彼清淨法界大迦葉若欲見淨
如來彼善男子善女人應淨自心時
大迦葉語无畏言云何善淨自心女
言大迦葉如自身眞如及一切法眞
如若信彼者不作不失如是見自心
清淨故迦葉問言自心以何爲體女
言空爲體若證彼空信自身故卽信
眞如空以一切法性寂靜
故爾時尊者大迦葉語无畏女言汝
従何佛聞如是法而得正見如佛所
說發正見者有二因緣従他聞法及
内思惟女言大迦葉藉彼外聲聞外
聲故後内思惟大迦葉菩薩大士不
假他說不假音聲云何而言住於寂
滅迦葉言女隨所聞法而觀察故名
爲觀行時大迦葉復問女言菩薩云
何内自思惟女言大迦葉若共諸菩
薩說法同事而不起衆生相菩薩如
是内觀是故名爲成就内觀大迦葉
一
@@大寶積經苐九十九卷苐十四張始*
切諸法具足本際及中後際以一切
法眞如體故一切法現在眞如體故
若是觀者是菩薩名爲成就内觀應
知迦葉言女云何安此諸法女言大
迦葉如是應作如彼眞如見无縛無
解大迦葉言云何而見名日正見女
言大迦葉若離二邊見故不作非不
作如是見而不見是名正見大迦葉
法者唯有名字而離名字故以永不
證故時大迦葉復問女言云何得自
見无畏女言如尊者大迦葉所見大
迦葉言我不見自身及見我所女語
尊者大迦葉言應當如是見一切法
以無我我所故說此法時尊者湏菩
提心大歡喜語无畏女言善得大
利而能成就如是辯才時无畏女卽
語尊者湏菩提言湏菩提法有可得
有不可得而可求耶而語我言善得
辯才我有此辯若我說无有所覺知
若内若外則有辯才時湏菩提卽語
女言女何所證何所得法而有如是
快妙辯才女卽答言不自知故不従
他知所得善法及不善法差別之相
如
@@大寶積經苐九十九卷苐十五張始
**是知法不見染淨有漏無漏有
爲无爲世間出世間及凡夫法以不
見故以彼法體是佛佛法而得佛法
而不見佛湏菩提若如是者无所覺
見有此辯才湏菩提言云何辯才女
言湏菩提如仁所得如是除滅女語
尊者舎利佛言如彼法體无聞無得
而有所說女語尊者湏菩提言法體
可住不復可増減不而能有此辯才
時湏菩提卽語女言若證无漏及法
無有差別及无辯說以彼法體不可
說故女語尊者湏菩提言於一切法
云何而生如是念言善得其利得如
是辯湏菩提言女以得辯故說爲不
得故說女語尊者湏菩提言信如佛
說一切諸法如響不耶湏菩提言我
信此事女言影響爲有辯才无辯才
耶湏菩提言以内聲故而有外響女
言湏菩提以緣有聲而有彼響彼響
爲有何性相耶然彼響聲无有性相
何以故若以緣生彼无生義湏菩提
言一切法緣生無畏女言一切諸法
體性不生湏菩提言若一
切法體性如是

大寶積經苐九十九卷苐十六張始*
*畢竟无者云何如來作如是說恒
河沙等諸佛當成正覺女言法界爲
可生不湏菩提言不可生也無畏女
言諸佛如來一切皆是法界性相湏
菩提言不見一切諸法界也无畏女
言諸有所說言語无漏而說恒河沙
等諸佛當得正覺此言何趣何以故
法界不生不滅故一切說非說以畢
竟淨故以彼非事不可言說離於實
際湏菩提言汝甚奇哉旣是在家而
能如是善巧說法復有如是无盡辯
才无畏女言湏菩提菩薩无有取以
不取聞以不聞若在家若出家而有
辯才何以故以心淨故而令智顯以
智顯故而顯辯才女語尊者湏菩提
言今可善說菩薩之行湏菩提言汝
說我聽無畏女言湏菩提菩薩成就
入種法行故不得言在家出家何等
八法湏菩提一者菩薩得身清淨定
信菩提二者成就大慈大悲而不捨
衆生三者成就大慈悲故善巧世間
一切諸事四者能捨身命分及成就
方便善巧五者善巧无量發願六者
成
@@大寶積經苐九十九卷苐十七張始*
*就般若波羅蜜行離一切見故七
者大勇猛精進以修諸善業而无猒
足故八者得无障智以得无生法忍
故湏菩提菩薩成就如是八法故不
得言在家出家隨何威儀住菩提中
无有障
㝵爾時尊者羅睺羅語无畏女言此
言乃是不淨言說汝蹈寶屐復坐高
牀而能如是共諸聲聞徃復論義汝
豈不聞爲不病者不得說法及不得
爲高牀座人而說法耶時无畏女卽
語尊者羅睺羅言頗如實知淨不淨
耶尊者羅睺羅是世間淨不羅睺羅
言無淨不淨无畏女言如來制戒隨
而受行而犯彼戒爲淨不淨若復有
人不犯彼戒非淨不淨无畏女
言且止且止勿作是說若如說法若
如制戒而修行者彼說不淨羅睺羅
以彼證得无漏法故彼則无有犯以
不犯彼亦無有淨與不淨何以故以
諸聲聞過諸說法過諸制戒如來爲
諸聲聞學者來於三界爲彼故說而
彼聲聞巳過三界以是義故說過不
過諸界
@@大寶積經苐九十九卷苐十八始**
如是以彼不能覺知戒故說淨不淨
而虛空者唯有言說唯智力見是故
得說淨不淨也羅睺羅言淨與不淨
有何差別无畏女言譬如眞金遠離
諸垢作莊嚴具及不作者色何差別
羅睺羅言无有差別無畏女言淨與
不淨唯有名字以爲差別无餘差別
何以故一切法惶離一切垢无染無
著女語尊者羅睺羅言坐高廣牀不
應說法一切菩薩坐於草敷勝坐高
牀勝於聲聞在於梵天羅睺羅言以
何義故女言羅雲頗見菩薩坐於何
座而得菩提羅睺羅言坐於草座女
言菩薩坐於草座所有三千大千世
界釋梵護世四天王等及餘天子乃
至阿迦尼吒天等悉來礼拜合十指
爪掌至菩薩所礼菩薩足羅睺羅言
如是如是時无畏女問羅雲言成就
如是法菩薩而坐草座勝於坐彼高
廣大牀及勝聲聞在於梵天
爾時阿闍世王語无畏女言汝可不
知此是釋迦如來之子於學戒中最
爲第一耶時无畏女語父王言且止

大寶積經苐九十九卷苐十九張始*
*大王勿作是說言羅睺羅是如來
子大王頗見頗聞以不師子之王生
野干不王言不見女言大王頗見頗
聞轉輪聖王礼敬諸餘小王以不答
言不見女言大王如是如來師子之
王轉大法輪聲聞圍遶大王若依王
法而說何者是爲如來眞子則應答
言諸菩薩是是故大王不得說言如
來有子如來無子若說如來有眞子
者應言若發阿耨多羅三藐三菩提
心者是如來子說此法門時阿闍世王宮
内二萬諸女發菩提心二萬天子滿足
彼法聞此女師子吼巳發菩提心王
復語言此是過去未來現在諸佛之
子離諸煩惱學聲聞戒云何眞子爾
時彼諸天子以花散佛遍王舎城以
爲供養无畏女故時無畏女下彼牀
巳然後礼敬諸大聲聞而施種種微
妙飮食若舐若齅若唼如法供養彼
諸聲聞供養巳訖作如是言不審尊
者諸大聲聞何故晨朝離如來所而
來至此應聽法巳然後乞食尊者且
去我正爾間湏臾到彼无畏德女於
晨
@@大寶積經苐九十九卷苐二十張始
**朝時共阿闍世王幷女之母及
王舎城无量人衆導従圍遶至如來
所礼如來足却坐一面彼諸聲聞亦
至佛所礼佛足巳却坐
一面爾時尊者舎利弗白佛言世尊
此无畏德女如是奇哉得大福利佛
語尊者舎利弗言此无畏女巳於過
去九十億佛發菩提心於彼佛所種
諸善根爲求无上佛菩提故舎利弗
言世尊此女能轉女身不耶佛言舎
利弗汝見彼女豈是女耶汝今不應作
如是見何以故以是菩薩發願力故
示現女身爲度衆生於是無畏德女
作是誓言若一切法非男非女令我
今者現丈夫身令一切大衆皆悉覩
見說此語巳卽滅女身現丈夫身昇
於虛空高七多羅樹住而
不下爾時世尊卽語尊者舎利弗言
汝舎利弗見彼无畏德菩薩不在於
虛空住而不下舎利弗言巳見世尊
佛言舎利弗此无畏德菩薩復過七
千阿僧祗刧得成正覺号日離垢如
來應正遍知彼佛世界名日光眀佛
壽百
@@大寶積經苐九十九卷苐二十一張始*
*刧正法十刧純菩薩僧三萬不退
轉菩薩彼佛世界淨琉璃地八道莊
嚴蓮花所覆无有一切諸惡道名天
人充滿舎利弗如兠率天受微妙樂
及勝法味彼諸天子受如是
樂爾時无畏德菩薩母号日月光與
阿闍世王俱合十指爪掌徃至佛所
白言世尊我得大利我於九月懷娠
此子然此善男子今作如是大師子
吼我今迴此善根向阿耨多羅三藐
三菩提過此巳後於彼離垢光世界
而成无上正眞正覺於是佛告尊者
舎利弗言舎利弗汝今見不答言巳
見佛言舎利弗此月光女捨是身巳
生忉利天号日光眀増上天子若彌
勒菩薩得菩提時是彼見王上足之
子於彼供養彌勒佛巳便卽出家彼
見王子於彌勒佛所說之法初中後
說盡能憶持次第皆見賢刧諸佛悉
得供養如是漸次供養佛巳然後於
彼離垢如來得菩提時得作大王具
足七寶号日持地彼見王子供養如
是諸如來巳亦乃得成阿耨多羅三
藐

大寶積經苐九十九卷苐二十二張始*
*三菩提号日遍光如來應正遍知
具足成就佛之世界如上所
說爾時月光夫人歡喜踊躍卽脫價
直百千兩金妙寶瓔珞而供養佛語
大王巳受五百正戒具修梵
行爾時无畏德菩薩在如來前作如
是言以此誓願因緣力故令我未來
得菩提時諸菩薩亦皆被法服一切
化生以此誓願因緣故願令如來猶
如年少八臘比丘无畏德菩薩如是
現身說此語巳被正法服卽成比丘
具足威
儀爾時無畏德菩薩語自父王阿闍
世言大王一切諸法皆如是卽時忽
化生相離諸分別所起之相无諸顚
倒大王還卽此時復現女身王見不
也王言巳見而我非以色身相見我
今現見比丘身巳復見女身佛問王
言何者是實大王應當作如是學住
一切法中正見一切亦生煩惱所燒
故以不達法力故以不達故於非疑
處而生疑悔當應數數親近如來及
文殊師利童子菩薩以彼菩薩威德
力
@@大寶積經苐九十九卷苐二十三張始*
*故而令大王得受悔
過爾時世尊告阿難言汝受持此无
畏德菩薩受記法門讀誦勿忘阿難
若有善男子善女人等具足七寶施
滿三千大千世界諸佛如來若復有
人能受持此无畏德菩薩受記法門
一句一偈聞巳受持得福過彼何况
具足若讀若誦廣爲人說如法修行
如來說此无畏德菩薩受記法門時
月光夫人無畏德母幷諸天龍阿修羅
等聞佛說巳皆大歡喜信受奉行
大寶積經卷第九十九
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第一百始
西晉居士聶道眞譯
無垢施菩薩應辯會第三十三序品第一
如是我聞一時佛遊舎衛國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千人俱皆是阿
羅漢諸漏巳盡無復煩惱於諸法中
皆得自在所作巳辦捨於重擔逮得
巳利盡諸有結得正智解脫心得善
解脫慧得善解脫其心調伏如大象
王心得自在到於彼岸入八解脫唯
除阿難一人復有諸菩薩摩訶薩皆
大莊嚴衆所知識逮不退轉盡一生
補處
其名日寶手菩薩德藏菩薩慧嚴菩
薩稱意菩薩觀世音菩薩文殊師利
法王子悦音法王子不思議解脫行
法王子思惟諸法無障㝵法王子彌
勒菩薩施无憂菩薩无癡見菩薩離
惡趣菩薩無㝵行菩薩斷幽冥菩薩
除諸蓋菩薩辯嚴菩薩寶德智威菩
薩金花光明德菩薩思无㝵菩薩如
是等菩薩摩訶薩万二千人倶

大寶積經苐一百卷苐二張始**爾
時大德舎利弗大德目犍連大德摩
訶迦葉大德湏菩提大德富樓那彌
多羅尼子大德離越大德阿那律大
德阿難及文殊師利法王子無癡見
菩薩寶相菩薩離惡趣菩薩除諸蓋
菩薩觀世音菩薩辯嚴菩薩无癡行
菩薩如是等八大菩薩及八大聲聞
晨朝執持衣鉢欲入舎衛城乞食時
於道中各作是念共論斯事爾
時大德舎利弗言我當入如是定巳
詣舎衛城乞食願令城中一切衆生
聞四聖諦大德目揵連言我當入如
是定詣舎衛城乞食願令城中一切
衆生无有魔事摩訶迦葉言我當入
如是定詣舎衛城乞食願令城中衆
生其施我者令獲无盡之報乃至泥
洹大德湏菩提言我當入如是定詣
舎衛城乞食願城中衆生其見我者
以此因緣令彼衆生天上人中受諸
快樂得盡苦際大德富樓那彌多羅
尼子言我當入如是定詣舎衛城乞
食願令城中一切外道梵志尼揵子
等悉得正見大德離越言我當入

@@大寶積經苐一百卷苐三張始**
如是定詣舎衛城乞食願令城中一
切衆生得无諍樂大德阿那律言我
當入如是定詣舎衛城乞食願令城
中一切衆生識宿業報大德阿難言
我當入如是定詣舎衛城乞食願令
城中一切衆生先所聞法皆悉現前
文殊師利法王子作是念言我當令
舎衛城中一切門戶窓牖牆壁噐物
樹木枝葉花果衣服瓔珞皆令出空
无相無願无所有無我無戲論无性
之聲无癡見菩薩作是念言我當令
舎衛城中若有衆生應得阿耨多羅
三藐三菩提者其所見物皆是如來
像又令決定於阿耨多羅三藐三菩
提寶相菩薩作是念言我當令舎衛
城中一切族姓室宅之中寶藏勇出
具諸七寶離惡趣菩薩作是念言我
當令舎衛城中若有衆生應墮惡趣
者盡使現世輕受速脫苦惱除諸蓋
菩薩作是念言我當令舎衛城中衆
生盡除五蓋觀世音菩薩作是念言
我當令舎衛城中衆生牢獄繫閉速
得解脫臨當死者卽得濟命恐怖之


@@大寶積經苐一百卷苐四張始**
者卽得无畏辯嚴菩薩作是念言我
當今舎衛城中衆生其見我者皆得
辭辯以諸妙偈㸦相問答无癡行菩
薩作是念言我當令舎衛城中若有
衆生其見我者得无癡見決定於阿
耨多羅三藐三菩提如是等八大菩
薩及八大聲聞共論上事遂至舎衛
城門
爾時城内波斯匿王女名日无垢施
始年八歲顏貌端嚴世所希有其女
於二月八日佛<丹本沸>星現日與五百婆羅
門俱持滿甁水出至城外浴洗天像
爾時五百婆羅門見諸比丘在門外
立見巳皆爲不吉時婆羅門衆中最
長宿者年百二十名日梵天謂无垢
施女言今諸比丘在門外立此事不
吉我等冝還入城不湏見此若見此
巳於祀祠冝利吉祥等事皆爲不吉
爾時無垢施女以偈答婆羅門言
此等皆无受第一所應讃能爲多衆生
洗除一切惡此等皆清淨盡見四聖諦
外道非清淨爲癡冥所覆兩足尊福田
施此報无量種於此中者於三有无盡

大寶積經苐一百卷苐五張始*
*戒行淨具足出淤泥无著行世如良
醫治救病衆生佛爲世中勝是諸法之
王此等是佛子成辦阿羅漢如是行菩
薩慧人云何離行此妙行者世人所應
讃此等是慧人久遠常行施梵志敬此
者衆事吉无疑讃此具相者心淨良福
田梵志若信者得喜无憂
樂爾時梵志復以偈答无垢施女言勿隨愚小心祠莫見沙門剃髪被袈裟求樂者莫近汝父母不喜我等懷慙愧汝若
欲行施其事亦不吉善哉勿恭敬此等
諸比丘爾時無垢施如以偈報梵志言
我若墮惡道父母諸眷屬財寶及勇健
盡所不能救
除彼威德衆誰能救我者敬佛
法衆故捨身及壽命除尊三寶巳更无
可依道爾時梵志問無垢施女言汝未
曾見佛及僧亦未曾聞法何由有此信
無垢施女報
梵志言我初生七日時處高殿上在
金足牀見五百天子飛行虛空以无
量功德讃歎佛法僧我時得聞復有
一天子未曾見佛聞法及



@@大寶積經苐一百卷苐六張始
*覩衆僧問諸天子言佛者何似也
彼諸天子知我至心幷答一天子所
問爲生喜悦故而說偈
言其髪如紺靑清淨而右旋佛面如滿
月百葉蓮花色毫相如珂雪右旋人樂
觀黑蜂遶靑蓮眉目亦如是頰車如師
子眼眴如牛王脣如頻婆果齒白密齊
平其髮如鵝行舌廣而覆面畼音甚清
淨聞者皆歡喜孔雀鵝鴈聲音如琉璃
琴緊那衆鈴聲迦陵頻伽音拘那羅鳥
音命命拘吉羅及種種音樂佛聲亦如
是其吼如師子能破諸競論除去諸垢
惱實語斷諸見處在於大衆能盡諸問
疑不謬而和柔悦可於衆心去離於二
邊正說於中道恒說適意音聞音皆歡
喜口行無諂曲隨語各得解佛語慧莊
嚴如雜妙花鬘項圓臂修直掌平輪相
淨手指纖長妙爪如赤銅色佛身堅平
滿細腰師子體深齊而圓好陰藏如馬
王其身如金山一孔一毛生右旋而上
向其喻如龍象傭骨鹿蹲腸踝平鉤鎖
骨足平輪相現千輻具分
眀梵志爾時諸天子在虛空中以如
此
@@大寶積經苐一百卷苐七張始
**事讃歎如來復次如來應供度
一切有至於彼岸得大慈悲如大醫
王護諸衆生憎愛不染如蓮花在水
於世尊功德我歎少分耳梵志我生
適七日聞世尊如是實功德自爾巳
來恒无睡眠亦无欲覺瞋恚覺惱覺
自是巳來我於父母兄弟姉妹親屬
財寶瓔珞衣服城邑園觀及巳身壽
命盡无戀愛之心唯除念佛如來在
在處處有所說法繫心徃聽悉皆受
持若文若義不失一句梵志我於日
夜未嘗不見諸佛世尊梵志我觀佛
无猒聽法无足供衆無倦爾時无垢
施女如是種種讃佛法衆時梵天婆
羅門等五百人皆發阿耨多羅三藐
三菩提心時無垢施女卽下車步進
詣諸菩薩聲聞所到巳盡頂礼其足
以恭敬尊重心詣大德舎利弗所到
巳前立謂舎利弗言我是女人智慧
微淺多諸煩惱又多放逸樂卑下事
爲不順思惟所牽善哉大德舎利弗
爲憐愍我故說微妙法我得聞巳長
夜利益増長安樂始論此事王波斯
匿來

大寶積經苐一百卷苐八張始*
*至其所聞其所說王命无垢施女
言汝諸快樂悉无所少何爲憂色而
不睡眠不樂世樂時王波斯匿卽爲
其女而說偈
言端嚴如天女澡浴塗香服瓔珞等具
足何憂不睡眠國富多財寶父母得自
由有何不可樂而不睡眠耶女悦衆親
意諸人悉敬望我種種莊嚴汝何爲不
樂汝見聞何事而懷此憂慼善哉何所
願汝語我此
事爾時無垢施女以偈答父王
言王不覺家中陰界入諸羸居世如幻
妓人命无暫停飮毒誰能眠處死誰有
歡墜巖何望活世相皆如是如人處蛇
間何有睡與欲四大如毒蛇何有歡樂
心爲諸怨所遶如飢何有樂爲諸怨國
者父王何有樂旬従見世尊發心願成
佛王我未見聞菩薩暫放
逸聲聞品第
二爾時无垢施女謂舎利弗言大德
我欲少有所問願爲解說以憐愍故
世尊記仁者智慧中最爲第一此慧
是有爲耶是无爲耶若是有爲虛誑
非
@@大寶積經苐一百卷苐九張始*
*實法若是无爲無爲法者則无有
生无生之法則無有起以无起故大
德智慧則无所有舎利佛卽便默然
大德目犍連謂舎利弗言大德何爲
不答无垢施女所問舎利弗答目犍
連言此女不問有爲之法乃問第一
義諦第一義中則无言說是故不可
以言而答時无垢施女謂目犍連言
世尊記大德於神足人中最爲第一
大德乘神足時爲衆生想耶爲作法
想耶若住衆生想者衆生无實彼神
足亦无實若住法想者法無變異若
无變異則无所得若無所得則無分
別大德目犍連卽便默然摩訶迦葉
謂目犍連言大德何爲不答无垢施
女所問目犍連言此女不問分別神
足諸如來菩提无作無分別此則不
可言說時无垢施女謂摩訶迦葉言
世尊記大德頭陀人中最爲第一又
復大德憐愍衆生故入八解脫巳而
受施乃至一念而受他施以身報耶
以心報耶若以身報身性无記喻如
草木牆壁瓦礫等无異是故不能必
報
@@大寶積經苐一百卷苐十張始**
施恩若以心報心念念不停亦不能
報若除身心則无爲法若無爲法誰
能報者摩訶迦葉卽便默然大德湏
菩提謂摩訶迦葉言何爲不答无垢
施女所問摩訶迦葉答湏菩提言此
女所問問法眞際此理不可以言宣
答時无垢施女謂湏菩提言世尊記
大德於无諍人中最爲第一此無諍
行入有性耶入如性耶若入如性如
非生相如非滅相若不生相若非滅
相則是平等若是平等則是如爾若
是如爾則是无作若是无作則无言
說若无言說則不可思議若不可思
議則不可宣表若在有性有性虛誑
若是虛誑非聖所行大德湏菩提卽
便默然富樓那彌多羅尼子謂湏菩
提言何不答无垢施女所問湏菩提
答富樓那言我於理不應有答唯有
默然是我樂處此女所問問无戲論
法若有言說則生過患法性无說是
无諍行時無垢施女謂富樓那言世
尊記大德於說法人中最爲第一若
說法時說有境界法耶无境界法耶

大寶積經苐一百卷苐十一張始**
若說有境界法則與凡夫等所以者
何以凡夫說有境界法故是以大德
不離凡夫法若無境界則無所有若
无所有何名說法人中最爲第一富
樓那卽便默然大德離越謂富樓那
言大德何爲不答无垢施女所問富
樓那答離越言此女不問有爲問第
一義第一義中則無言說是故无理
可答時無垢施女謂離越言世尊記
大德於行禪人中最爲第一大德禪
時依有心禪耶无心禪耶若依心入
禪心如幻化不實此定亦復不實若
无心入禪諸外法草木枝葉花果等
亦應得禪所以者何以彼同无心故
大德離越卽便默然大德阿那律謂
離越言何不答无垢施女所問也離
越答阿那律言此女所問諸佛行處
是非聲聞所答時无垢施女言諸佛
法聲聞法有異耶若是有異无爲有
二耶諸賢聖皆行无爲無爲之法則
无有生若無有生則是無二若是无
二則是如爾如爾無二是故大德離
越何爲作是說耶時無垢施女謂阿

@@大寶積經苐一百卷苐十二張始**
那律言世尊記大德於諸天眼人中
最爲第一大德以天眼所見爲有物
耶爲无物耶若見有物則爲見常若
見無物則爲見斷若離二邊則爲無
見大德阿那律卽便默然大德阿難
謂阿那律言何爲不答無垢施女所
問阿那律答阿難言此女所問爲壞
假名是故不可以假名而答時无垢
施女謂阿難言世尊記大德於多聞
人中最爲第一此多聞法爲是實義
耶爲是文字耶若是實義義不可說
若不可說法則非耳識所知若非耳
識所知復不可說若以文字世尊說
言依於了義不依文字是故大德阿
難亦非多聞亦非了義大德阿難卽
便默然文殊師利法王子謂大德阿
難言何爲不答无垢施女所問也阿
難言此女所問多聞離於文字此則
不可以音聲而答問於平等平等非
心離心相故此非學地人法我何能
答耶此是諸如來法王至彼岸處
菩薩品第三
爾時無垢施女謂文殊師利法王子

@@
大寶積經苐一百卷苐十三張始*
*言世尊記汝於深解菩薩中最爲

第一汝爲以十二因緣深爲深耶爲
以眞深爲深耶若以十二因緣深爲
深无有衆生成十二因緣深者所以
者何以十二因緣無來無去故非眼
識所知非耳鼻舌身意識所知此中
十二因緣非是行法若以眞深爲深
眞深則非深亦無得眞深者文殊師
利答無垢施女言以始際深故深无
垢施女問文殊師利言始際則非際
是故汝知亦非知文殊師利答无垢
施女言以無知得無得故言始際耳
无垢施女問文殊師利言无得之中
無有言分過言語道无有所說文殊
師利答无垢施女言說假文字說耳
无垢施女語文殊師利言諸佛菩提
過字句言說是故菩提則不可說
爾時無垢施女謂无癡見菩薩言汝
善男子作是言我作是念詣舎衛城
願令城中衆生必定應得阿耨多羅
三藐三菩提者其所見物盡是如來
像又令決定於阿耨多羅三藐三菩提若見如來時爲色身觀耶爲用法身

大寶積經苐一百卷苐十四張始**
觀耶若以色身觀者則不見佛如世
尊說若見我色身聞我音聲者彼人
邊見非爲見我若以法身法身不可
見所以者何法身離見聞不可取故
是以不可見聞時无癡見菩薩卽便
默然寶相菩薩謂無癡見菩薩言善
男子何故不答無垢施女所問无癡
見菩薩言无垢施女所問無性法此
無性法不可說是故不答无垢施女
言善男子我不問无性法無性法不
可問學巳而答則無有㝵爾時无垢
施女謂寶相菩薩言善男子汝言我
當作是念詣舎衛城願令城中一切
種族居家寶藏勇出具足七寶汝施
寶之心爲有染著耶无染著耶若有
染著則與凡愚同所以者何以凡夫
有愛著故若无愛著無愛著中无有
施寶時寶相菩薩卽便默然時无垢
施女謂離惡趣菩薩善男子汝言我
作是念詣舎衛城願令城中若有
衆生應墮惡趣者盡使現世輕受速
脫苦惱如來說業不可思議此不可
思議業可速斷耶若可斷者則違如

@@大寶積經苐一百卷苐十五張始**
來所說若不知云何而能輕受速斷
若能斷者於无主法中汝則是主若
能斷者亦當能不斷離惡趣菩薩答
无垢施女言我以願力故能令輕受
速斷无垢施女問離惡趣菩薩言善
男子諸法如性不可以願力而受時
離惡趣菩薩卽便默然爾時无垢施
女謂除諸蓋菩薩善男子汝言我當
作是念願令舎衛城中衆生盡除五
蓋汝作是念入是定巳能令衆生不
爲五蓋所覆於此定中巳自在耶他
自在耶若巳自在無由及彼一切諸
法无至彼者云何汝入禪定去他五
蓋若他自在則不能利益於他除諸
蓋菩薩答无垢施女言此行以慈
爲首无垢施女問除諸蓋菩薩言諸
佛皆行慈行善男子叵有佛因衆生
不以五蓋爲患者也除諸蓋菩薩卽
便默然時无垢施女謂觀世音菩薩
善男子汝言我當作是念願令舎衛
城中衆生牢獄繫閉速得解脫臨當
死者卽得濟命恐怖之者卽得无畏
夫言畏者是有取耶无取耶若是有
取
@@大寶積經苐一百卷苐十六張始**
者凡愚之人亦復有取是故不然若
是無取則无所施無施法中何得有
除觀世音菩薩卽便默然辯嚴菩薩
謂觀世音菩薩善男子何爲不答无
垢施女之所問耶觀世音菩薩言此
女不問生滅法是故不可答无垢施
女問觀世音菩薩言叵有是无生無
滅問耶觀世音答無垢施女日無生
無滅中乃无文字言說無垢施女問
觀世音言諸智慧者於无文字假說
文字然不著文字法性無㝵是故慧
者不㝵文字時无垢施女謂辯嚴菩
薩善男子汝言我當作是念願令舎
衛城中衆生其見我者皆得辭辯以
諸妙偈㸦相問答善男子汝此所施
辭辯者以覺起耶若以覺起者一切
有爲皆由覺觀而起是故非寂靜若
以愛起者所施則虛辯嚴菩薩答无
垢施女言此是我初發菩提心時願
其見我者皆得辭辯以諸妙偈㸦相
問答時无垢施女問辯嚴菩薩言善
男子汝今卽有發菩提心願耶若卽
有者則是常見若今無者不可以施

大寶積經苐一百卷苐十七張始
**彼是故所願則虛時辯嚴卽便
默然爾時无垢施女謂無癡行菩薩
善男子汝言我作是念願令舎衛城
中若有衆生其見我者得无癡見決
定於阿耨多羅三藐三菩提此菩提
爲是有耶爲是无耶若是有者是有
爲菩提執於邊見若是無者則是虛
妄亦墮邊見時无癡見菩薩答无垢
施女言此菩提者名之爲智无垢施
女問無癡見菩薩言此智名爲生耶
爲無生耶若名爲生則非是善順思
惟所生是有爲智凡愚所知若名無
生无生中无所有若無所有則无分
別菩薩聲聞辟支佛諸如來菩提无
有分別凡愚之人分別菩提智慧之
人則無分別時无癡見菩薩卽便默
然爾時大德湏菩提謂諸大德聲聞
幷諸大菩薩言諸大德我等冝還不
湏入舎衛城乞食所以者何無垢施
女所說卽是智者法食我等今日樂
於法食不湏搏食无垢施女問湏菩
提言如說諸法無上无下於此法中
當有何求而行乞耶大德不戲論法
是比
@@大寶積經苐一百卷苐十八張始*
*丘所行不可樂於戲論此是无依
之法非依止者所行賢聖所行无有
退轉爾時八大聲聞八大菩薩梵天
等五百婆羅門無垢施女波斯匿王
及諸大衆俱詣佛所到巳頂礼佛足
右遶三匝却坐一面无垢施女別繞
七匝頂礼佛足合掌而立以偈問
佛我問無等尊應供无量稱施衆甘露
喜菩薩云何行云何在道樹破魔降勞
怨云何動天地山王及林藪云何放光
眀顯發無量稱願大悲世尊說應菩提
行云何得捻持如來妙音聲云何能修
持清淨妙勝定云何諸行人能得神足
力今勸請世尊說諸人實行云何得尃
念及與堅固心云何得應辯微妙成具
足云何得順理含衆義圓足美說微妙
法慧者无所㝵云何樂施慧淨戒及忍
辱善精進禪定智慧照世間云何憶宿
命天眼明了見天耳他心智神足過諸
刹云何不處胎化生蓮花中恒於諸佛
前說空无我法云何等怨親斷愛及荒
穢志行無高下其猶如風地利衰及毀
譽稱譏與苦樂云何捨八法行世猶如
日
@@大寶積經苐一百卷苐十九張始*
*云何不諂諍除我捨憍慢寂靜處禪
定智者樂實義云何不愛樂妻子及財
寶云何諸行人樂於閑靜處云何如飛
鳥亦如麟一角云何樂正法及樂喜悦
心云何諸智人觀地水火風無傾動分
別處禪如虛空不行非法行不樂觀他
行寧捨於身命終不捨離法云何於菩
提生想如世尊生世尊想巳能發菩提
願云何得淨土及與清淨僧智者得長
壽稱名獲安樂方便至彼岸見諦不取
證能度无量衆勸樂行善根云何得端
正及得於化生智慧多財寶能知衆生
心云何憶宿命常與諸佛會於千萬億
刧恒不生難處云何得種好及三十一
相云何善辭辯及得於應辯云何修淨
土成就比丘衆隨所願樂處能得生於
彼導者作何行能得色名稱得力精進
等云何得不壞云何不猶豫能行菩薩
道去離諸悼悔爲衆生說法於佛法衆
中云何得最勝寧捨巳身命而不誹謗
法世尊无不知令世及未來願大智世
尊次說菩薩
行菩薩行品第
四

大寶積經苐一百卷苐二七張始**
爾時世尊讃無垢施女言善哉善哉
汝爲多安樂利益諸衆生故憐愍世
間諸天人故問於如來諸菩薩摩訶
薩如斯之行諦聽諦聽善思念之吾
當爲汝分別解說時无垢施女及諸
大衆皆稱善哉願樂欲聞爾時世尊
卽便爲說菩薩成就四法能破諸魔
何等爲四於他利養不生憎嫉去離
兩舌勸多衆生令種善根於一切衆
生生慈愍心無垢施女是爲菩薩成
就四法能破諸魔爾時世尊欲重宣
此義而說偈言
不生憎嫉心及以兩舌語能敎多衆生
種善法根栽能修廣慈心普及於十方
善行此行者能摧諸魔怨
無垢施女若菩薩成就四法者能放
光眀過无量佛土何謂爲四能施燈
眀法欲滅時護持正法能爲放逸及
墮難處衆生故徃其所而爲說法能
以寶飾瓔珞施佛塔廟是爲菩薩成
就四法能放光眀過十方刹爾時世
尊欲重宣此義而說偈言
若能施燈眀法末中護法開導難放逸

@@大寶積經苐一百卷苐二十一張始
**寶飾施佛廟是故諸菩薩能放淨
光眀過無量佛土所照无邊涯蒙光皆
安樂卽發無
上心無垢施女若菩薩能成就四法
者能振動无量無邊諸佛刹土何謂
爲四如所說行得深法忍堅持善法
化无量衆生行阿耨多羅三藐三菩
提是爲菩薩成就四法能震動无量
無邊諸佛刹土爾時世尊欲重眀此
義而說
偈言如所說修行善解深法忍欲得白
淨法堅持諸妙行能敎无量衆發於菩
提心行此四法者能動無
量刹无垢施女若菩薩成就四法者
得陀羅尼何謂爲四能施淨妙種種所
湏莊嚴諸婇女湏者便施與常以種
種法讃歎諸如來親近多修習般若
波羅蜜是謂菩薩成就四法得諸陀
羅尼爾時世尊欲重眀此義而說偈
言若行種種施能得陀羅尼莊嚴好綵
女隨意之所湏悉皆能充足常讃歎如
來修諸實智慧世尊之所許以此四事
者卽得陀羅尼於百千億刧所聞終不
忘
@@大寶積經苐一百卷苐二十二張始*
*十方佛所說盡能受憶
念無垢施女若菩薩成就四法者能
得三昧何謂爲四多猒患生死常樂
閑靜處常勤精進善能成就諸所作
業是爲菩薩成就四法能得三昧爾
時世尊欲重宣此義而說偈
言捨離諸有生獨行如騏驎善男子勤
行成就所作業慧者能成就此四勝妙
法親近於菩提求諸最勝法有寂靜意
者能得諸三昧覺了勝菩提諸佛之行
處無垢施女若菩薩成就四法能得
神足何謂爲四身輕故心輕故於一切
法中無依止故受四界爲空界故是
爲菩薩成就四法能得神足爾時世
尊欲重眀此義而說偈言
身心輕亦爾智者不著法受此諸四界
與空界同等具此四法者能得乘神足
一念過億刹供養爾所佛
無垢施女若菩薩成就四法得殊妙
端正何謂爲四去諸荒穢不行瞋恚樂
淨佛塔廟妙飾以供養住威儀持戒
常先意問訊不譏說法者恒生世尊
想是爲菩薩成就四法得殊妙端

大寶積經苐一百卷苐二十三張始*
*正爾時世尊欲重宣此義而說偈
言不瞋惱他人去離荒穢行掃灑世尊
廟恭敬獻飾寶常持於淨戒發意先問
訊於法師无㝵敬心如世尊行此四善
事是謂勇健者殊妙最第一見者莫不
歡無垢施女若菩薩成就四法能得
化生何謂爲四雕刻蓮花坐佛形像
以優鉢羅花鉢頭摩花拘末頭花分
陀利花及餘種種雜妙諸花滿掬以
散如來及諸塔廟志願利益无量衆
生恒行和敬不譏彼短所種善根爲
利益安樂多衆生脫生死苦惱願成
阿耨多羅三藐三菩提故是爲菩薩
成就四法能得化生爾時世尊欲重
宣此義而說偈
言刻花坐尊像種種花供養利益不惱
衆化生諸佛刹恒發弘誓願度十方衆
生以此四妙行恒生諸佛
刹無垢施女若菩薩成就四法得大財
富何謂爲四乞者不逆於所施物不生
愛惜恒願衆生獲多財寶捨離諸見
順於正信是爲菩薩成就四法得大
財富爾時世尊欲重眀此義而說

@@大寶積經苐一百卷苐二十四張始*
*偈
言施心無所逆於財无悋惜信解諸佛
法生生獲財富信解无諂嫉不訟彼過
患尃心一向信是故得財
寶無垢施女若菩薩成就四法得大
智慧何謂爲四於他法中不生憎嫉
說除過法令无疑悔勤精進者勸不
令廢巳身常樂多修空法是爲菩薩
成就四法得大智慧爾時世尊欲重
宣此義而說偈
言不嫉於正法敎他除疑悔常將導衆
生修佛諸空行智者樂此法得智慧名
稱善解諸佛語速成兩足
尊無垢施女若菩薩成就四法憶識
宿命何謂爲四學問誦習有所忘失
者爲作憶念忘者爲說恒出適意好
聲令人樂聞常行法施不令有廢爲
脫生死趣向泥洹故願如善財入禪
方便是爲菩薩成就四法能憶宿命
爾時世尊欲重宣此義而說偈
言廢忘令憶念恒出適意音說法不疲
倦常修諸定相以此四法者咸得識宿
命能憶無量刧速悟佛行
處
@@大寶積經苐一百卷苐二十五張始*
*無垢施女若菩薩成就四法常遇
諸佛何謂爲四寧捨身命不誹謗法
寧捨身命不謗菩薩寧捨身命不親
近惡知識憶念諸佛无有猒足是爲
菩薩成就四法常遇諸佛爾時世尊
欲重宣此義而說偈
言不謗於菩提亦不毀菩薩樂離惡知
識念諸佛无猒大德行此行得値遇諸
佛未成正覺項恒與諸佛
會無垢施女若菩薩成就四法得三
十二相身何謂爲四採諸珎寶散佛
塔廟以種種香油塗塔基座以雜花
鬘嚴飾塔廟以種種伎樂而以供養
常給侍賢聖初不建離是爲菩薩成
就四法得三十二相爾時世尊欲重
宣此義而說偈
言採寶散塔廟又以香泊塗雜花衆伎
樂給侍適賢聖具相莊嚴身端妙殊特
好以此得衆相以嚴人中
尊無垢施女若菩薩成就四法得八
十隨形好何謂爲四脫衆妙衣以敷
法座給侍一切終无疲猒詣說法處
无勝論心恭敬大衆但生世尊想勸
多

大寶積經苐一百卷苐二十六張始*
*衆生發菩提心是爲菩薩成就四
法得八十隨形好爾時世尊欲重宣
此義而說偈
言敷座衆妙衣供養无疲猒不與持法
競勸衆發道心能行此法者速得成衆
好菩薩親近行具好八十
種無垢施女若菩薩成就四法得善
應辯何謂爲四受持親近菩薩法藏
晝夜六時誦三陰經諸佛菩提無生
无滅世所難信然能受持讀誦廣爲
他說令得喜悦不愛身命是爲菩薩
成就四法得善應辯爾時世尊欲重
宣此義而說偈
言護持菩薩藏勇猛誦三陰无生世相
追方便說令喜不愛於身命持十刀正
法无疑慮而行最上勝菩提修此甚深
法便能得應辯譬如雜華鬘天人所樂
見無垢施女若菩薩成就四法得清
淨土何謂爲四不嫉妬故等心
故護菩提行故不親近四部衆故是爲
菩薩成就四法得清淨土爾時世尊欲
重宣此義而說偈言不嫉
於他人見彼得利喜等心行大慈

@@大寶積經苐一百卷苐二十七張始*
*化衆无染著行此四无量智者善守
護得淨土无難速成无上
道無垢施女若菩薩成就四法得清
淨衆何謂爲四不悕望他徒衆故不
和合者攝令和解學問誦習者給其
所湏捨離兩舌是爲菩薩成就四法
得清淨衆爾時世尊欲重宣此義而
說偈
言終不望他衆離者能令合給學人所
乏不離別衆生能行此四事便得清淨
衆爲清衆故行極苦亦不
捨無垢施女若菩薩成就四法所願
佛土隨願得生何謂爲四於他名譽
利養法中不生憎嫉尃心修習六波
羅蜜於一切菩薩生世尊想従初發
心乃至道塲常等心觀終不爲利養
名譽諂曲虛讃故是爲菩薩成就四
法隨所願土卽得徃生爾時世尊欲
重宣此義而說偈
言不憎他名利求清淨六度等尊觀菩
薩終不諂求名菩薩行此善能見十方
界隨心之所願卽得生其
中爾時無垢施女白佛言世尊如所
說
@@大寶積經苐一百卷苐二十八張始*
*菩薩行我當奉行之如世尊所說
諸菩薩行於此法中不行一法則爲
欺誑十方現在說法諸佛爾時大德
目連謂无垢施女言汝敢於佛前大
師子吼菩薩難行豈不知耶終不以
女身而得阿耨多羅三藐三菩提爾
時無垢施女答大德目連言我今佛
前作誠實願若於來世必得成佛如
來无所著等正覺乃至佛世尊天人
師以此誠實之願使此三千大千世
界六變震動於諸衆生令無惱亂如
世尊所說諸菩薩行我盡形行者以
此實願於虛空中雨衆天花百千伎
樂不鼓而鳴使我變此女身成十六
童子无垢施女發此誠實願巳卽時
三千大千世界六變震動於虛空中
雨衆天花百千天樂不鼓自鳴無垢
施女卽變女身成十六童子時大德
目連偏祖右肩右膝著地合掌向佛
而白佛言世尊我今面礼諸佛菩薩
従初發意乃至道塲世尊此女人乃
有如是大威德神足力能發大願旣
發願巳隨願皆成佛告目連如是如
是

大寶積經苐一百卷苐二十九張始*
*如汝所言菩薩従初發意乃至道
塲天人所礼如佛塔廟是諸聲聞辟
支佛无上福田於時世尊煕怡微笑
諸佛常法若微笑時口中卽出靑黃
赤白紫頗黎等種種色光照於无量
無邊諸佛刹土諸天魔宮日月精光
皆不復眀還攝光眀従頂上入爾時
大德阿難卽従坐起更正衣服偏袒
右肩右膝著地合掌向佛以偈問
日天龍梵音師子吼迦陵頻伽雷震
聲除貪瞋癡生喜悦願十力海說笑
緣六變震動无所嬈雨天妙花悦衆
情世尊摧伏諸外道猶如師子伏野
干唯願世尊爲我說所以微笑之因
緣萬億日月珠電光天龍梵王諸光
眀釋迦口出淨光眀遏諸光眀佛光
勝眉間毫相如珂月圓滿柔軟喻天
衣白毫放光照无量願說何故放斯
光世尊齒淨无垢穢方平齊密白如
雪佛口應出雜色光靑黃赤白紫頗
黎假使界壞日月落地滿虛空无居
處水性可使變爲火火性亦可變爲
水大海盡可令枯謁如來實語終不
二
@@大寶積經苐一百卷苐三十張始*
*生十方趣諸衆生假令一時成緣
覺一一緣覺集諸問百千萬種經億
刧盡共集會如來前各以異音同時
問如來卽以一音報能斷彼衆无量
疑成就智慧至彼岸一切智慧所莊
嚴具三十二最勝尊大威德者願解
說世尊何緣而微笑授何衆生菩提
記諸天世人咸欲聞願如來演微笑
音爾時佛告阿難汝見是无垢施菩
薩以誠實之願動此三千大千世界
不耶阿難白佛言世尊唯然巳見佛
言此无垢施菩薩發心巳來八萬阿
僧祗刧行阿耨多羅三藐三菩提行
此无垢施菩薩修菩薩行經六十刧
然後文殊師利法王子乃發菩薩心
阿難如文殊師利等八萬六千諸大
菩薩所有功德莊嚴佛土與爾所菩
薩等無有異爾時大德目連謂无垢
施菩薩言善男子汝巳久發阿耨多
羅三藐三菩提心何以不轉女人身
也无垢施菩薩答目連言世尊記大
德於神足人中最爲第一何爲不轉
男子身也大德目連卽便默然无垢
施
@@大寶積經苐一百卷苐三十一張始*
*菩薩謂大德目連言亦不以女身
得阿耨多羅三藐三菩提亦不以男
身得阿耨多羅三藐三菩提所以者
何菩提无生是以不可
得授記品第
五爾時文殊師利法王子白佛言未
曾有也世尊此無垢施菩薩乃能善
解甚深之法以誓願力成就諸願佛
告文殊師利言如是如是如汝所言
此無垢施菩薩曾於六十億佛所修
空三昧於八十億佛所修無生法忍
於三十億佛所問甚深法曾以衣服
飮食供養八十億諸佛及問此分別
辯印三昧又文殊師利若有善男子
善女人爲菩提故如恒河沙等諸佛
刹土滿中珎寶持用布施不如受持
此經讀誦通利廣爲人說乃至但書
持功德最上最勝况如說修行所以
者何以能受持諸菩薩菩提行法故
文殊師利白佛言世尊當何名斯經
云何奉持之佛告文殊師利當名爲
分別說應辯亦名說三昧門當如是
奉持之佛說是經時八萬億衆生諸
天

大寶積經苐一百卷苐三十二張始
**及人皆發阿耨多羅三藐三菩
提心必定不退轉爾時辯嚴菩薩白
佛言世尊此无垢施菩薩何時當成
阿耨多羅三藐三菩提佛告辯嚴善
男子此无垢施菩薩過於數刧供養
過數佛巳當得成佛号无垢光相
王如來應供正遍知眀行足善逝世
間解无上士調御丈夫天人師佛世
尊世界号日无量德莊嚴无聲聞辟
支佛微妙嚴飾勝諸天處無垢施菩
薩親従如來聞受記名心淨踊躍踊
在虛空高八十億多羅樹放大光眀
照百千億諸佛刹土當世尊頂上化
作八萬四千種種天寶莊嚴殊妙
寶蓋卽於空中以無量神足力供養
礼拜无量十方諸佛巳還至佛所在
一面立爾時婆羅門梵天及五百婆
羅門聞授无垢施菩薩記
及見神足變現踊躍歡喜一時同聲以
偈讃佛能恭敬佛者得世第一利發心
求菩提爲佛第一智我等昔迼惡今生
邪見家得見佛及僧發口出惡言我今
誠心悔惡口所犯罪見諸賢佛子謂爲是不吉
@@大寶積經苐一百卷苐三十三張始*
*若不見如來兩足中最尊唐受此人
身唐食人所食我及无垢施出爲祀祠
故施女見佛子敬重而讃歎我等見讃
歎卽呵其可歎我等卽問之汝曾見佛
耶於時答我言我生適七日聞天歎佛
名女讃歎如來眞實无差異我等聞歎
巳卽發最勝心求无上善根我聞佛名
故於宿業得悟卽來礼救世爲求勝法
故見佛礼敬心聞最无上法見人中尊
仙求離諸苦際佛之所說法眞實能度
世我等於中學爲无上法故聞菩薩所
行爲得佛法故我等亦應習爲得佛道
故說出要道門菩薩所應行我亦趣此
門爲世所敬礼佛知彼誠心凞怡而微
笑阿難卽白佛願說笑因
緣爾時佛以偈告阿難
日此諸婆羅門及梵志梵天同共一刧
中次第成正覺曾於過去世具供五百
佛従今以妙行當見億數佛於八十億
刧終不墮難處於一一劫中當覲億數
佛然後乃當成最勝兩足尊皆當同一
号号日梵光眀壽命亦同等壽八十億
歲刹土皆同等各八十億僧化度无量
衆
@@大寶積經苐一百卷苐三十四張始*
*利益衆生巳當入於泥洹證寂靜滅
度佛說經巳無垢施菩薩摩訶薩及
諸大衆梵天梵志等五百菩薩大士
波斯匿王諸大聲聞弟子諸天八部
人及非人聞佛所說皆大歡
喜大寶積經卷第一
百辛丑歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大寶積經卷第一百一制
大唐三藏菩提流志奉詔譯
功德寶花敷菩薩會第三十四
如是我聞一時佛在王舎城者闍崛
山與大比丘衆千二百五十人俱復
有無量諸菩薩衆爾時會中有菩薩
名開敷功德寶花卽従坐起偏袒右
肩右膝著地合掌向佛而作是言世
尊我於如來欲有諮問唯願哀愍見
垂聽許佛告功德花菩薩言善男子
恣汝所問當爲汝說爾時功德花菩
薩白佛言世尊十方世界頗有現在
諸佛如來若善男子善女人等受持
名号連能證得阿耨多羅三藐三菩
提不佛言善哉善哉功德花汝今爲
欲利益安樂天人世間及未來世諸
菩薩等問於如來如是之義諦聽諦
聽善思念之當爲汝說功德花言唯
然世尊願樂欲聞
爾時佛告功德花菩薩言善男子東
方有世界名一切法功德莊嚴刧名
善集一切利益彼現有佛号无量功

@@大寶積經苐一百一卷苐二張制
德寶莊嚴威德王如來壽命無數其
佛衆會無量无邊皆是清淨諸大菩
薩若有淨信善男子善女人受持彼
佛名者卽能滅除六十千刧生死之
罪轉身得陀羅尼名爲樂說無㝵凡
所說法常爲十倶胝刹諸佛世尊授
以辯才令得無畏爾時世尊而說
偈言
若人受持彼佛名當獲如是諸功德
亦能成就餘勝法速證無上佛菩提
復次功德花南方有世界名功德寶
莊嚴刧名廣大功德彼現有佛号功
德寶勝莊嚴威德王如來若有淨信
善男子善女人受持彼佛名者轉身
當得日輪光眀遍照三昧於諸佛刹
隨願徃生亦當耨受無量功德莊嚴
佛土生彼刹巳具三十二相獲无斷
辯才轉身當得阿耨多羅三藐三菩
提爾時世尊而說偈言
若人受持彼佛名轉身當得難思定
三十二相以莊嚴一生當證菩提果
復次功德花西方有世界名離一切
憂闇刧名能勝王彼現有佛号一切

@@大寶積經苐一百一卷苐三張制*
*法殊勝辯才莊嚴如來若有淨信
善男子善女人受持彼佛名者毒不
能害刀不能傷火不能燒水不能溺
捨此身巳當受化生獲陀羅尼名爲
百旋爾時世尊而說偈
言若人受持彼佛名水火刀毒無能
害轉身當受化生報成就百旋陀羅
尼復次功德花北方有世界名離塵
闇刧名持大名稱彼現有佛号積集
无量辯才智慧如來若有淨信善男
子善女人受持彼佛名者則爲奉事
六十俱胝那由他佛得遍一切處陀
羅尼無盡藏陀羅尼乃至未成无上
菩提終不更入三惡趣中常得徃生
諸佛刹土修菩薩行度脫無量惡趣
衆生當於阿耨多羅三藐三菩提得
不退轉爾時世尊而說偈
言若人受持彼佛名所獲功德無有
邊決定當得陀羅尼成就无上菩提
果復次功德花東南方有世界名勝
妙莊嚴刧名出生功德彼現有佛号
千雲雷吼聲王如來若有淨信善男
子善女人受持彼佛名者轉身得佛
四

大寶積經苐一百一卷苐四張制
無所畏四種神足大慈大悲十八不
共法所得國土功德莊嚴亦如西方
極樂世界無有異也若有女人能受
持者皆悉轉爲丈夫之身爾時世尊
而說偈言
若人受持彼佛名獲不思議勝功德
彼常見於無量佛女人當得丈夫身
復次功德花西南方有世界名無量
莊嚴刧名能生妙法彼現有佛号最
上妙色殊勝光眀如來若有淨信善
男子善女人受持彼佛名者則爲奉
事九十俱胝諸佛如來得度脫一切
衆生三昧何故名爲廣脫一切衆生
三昧若善男子善女人依此三昧演
說法時能令三千大千世界之中惡
趣衆生悉皆解脫得生人天普獲安
樂決定當得阿耨多羅三藐三菩提
猶如悦意如來刹中所有衆生常受
安樂爾時世尊而說偈言
若人受持彼佛名所生常具大威德
諸根色力皆殊勝智慧無邊无所著
復次功德花西北方有世界名爲離
垢刧名廣族彼現有佛号種種勝光

@@大寶積經苐一百一卷苐五張制*
*亞威德王如來若有淨信善男子
善女人受持彼佛名者轉身得無量
辯才莊嚴陀羅尼悉能受持八十俱
胝如來所說之法所得國土功德莊
嚴亦如西方極樂世界无有異也爾
時世尊而說偈
言若人受持彼佛名國土猶如无量
壽成就甚深諸法智一生當證佛菩
提復次功德花東北方有世界名日
無憂刧名辯才莊嚴彼現有佛号无
數刧積集菩提如來若有淨信善男
子善女人受持彼佛名者卽爲供養
八十俱胝諸佛世尊轉身具足六十
種言音辯才爾時世尊而說偈
言若人受持彼佛名智慧無邊到彼
岸如供八十俱胝佛轉生當證妙辯
才復次功德花上方有世界名無量
功德莊嚴威德刧名無量吼聲彼現
有佛号虛空吼聲淨妙莊嚴光眀照
如來若有淨信善男子善女人受持
彼佛名者所生之處種族尊豪識性
聰慧善能通達世俗文詞凡所發言
人皆信受於諸地中具足清淨戒定
智
@@大寶積經苐一百一卷苐六張制慧
及於解脫知見獲宿命智得五神通
亦當得佛十八不共速成阿耨多羅
三藐三菩提爾時世尊而說偈言若
人受持彼佛名所生未曾離諸佛具
足八種梵音聲速證無上菩提果復
次功德花下方有世界名種種音聲
刧名積集智慧彼現有佛号一切法
門神變威德光眀照耀如來若有淨
信善男子善女人受持彼佛名者轉
身得陀羅尼名成就正覺當能受持
九十俱胝諸佛如來所說之法一生
當得阿耨多羅三藐三菩提爾時世
尊而說偈言若
人受持彼佛名得成正覺陀羅尼受
持無量諸佛法一生當證大菩提爾
時開敷功德寶花菩薩及一切功德
辯才音菩薩得陀羅尼門八万俱胝
菩薩皆悉趣向無上菩提得不退轉
三那由他諸天及人發阿耨多羅三
藐三菩提心佛說此經巳功德花菩
薩及一切世間天人阿修羅乾闥婆等
聞佛所說皆大歡喜信受奉行大寶
積經善德天子會第三十五

大寶積經苐一百一卷苐七張
制大唐三藏菩提流志奉詔
譯如是我聞一時佛在舎衛國祗樹
給孤獨園與大比丘衆一千人俱菩
薩摩訶薩十千人幷欲色界諸天子
等是時文殊師利菩薩摩訶薩與善
德天子俱在會中爾時世尊告文殊
師利汝當爲此諸天大衆及諸菩薩
演說諸佛甚深境界文殊師利白佛
言唯然世尊若善男子善女人欲知
佛境界者當知非眼耳鼻舌身意境
界非色聲香味觸法境界世尊非境
界是佛境界以是義故如佛所得阿
耨多羅三藐三菩提爲何境界耶佛
言空境界諸見平等故無相境界一
切相平等故无願境界三界平等故
無作境界有作平等故无爲境界有
爲平等故文殊師利言世尊何等是
無爲境界佛言无念是無爲境界文
殊師利言世尊若无爲等是佛境界
爲無念者依何而說无所依故則無
所說无所說故則不可說世尊諸佛
境界不可說也佛言文殊師利佛境
界當於何來日於一切衆生煩惱*
求
@@大寶積經苐一百一卷苐八張制
**何以故衆生煩惱性不可得非
聲聞緣覺之所能知是則名爲諸佛
境界佛言文殊師利佛境界有増減
耶日無増減也佛言云何了知一切
衆生煩惱本性日如佛境界无有増
減煩惱本性亦無増減佛言云何名
爲煩惱本性日煩惱本性是佛界本
性世尊若煩惱性異佛境界則不說
佛住一切法平等性中以煩惱性卽
佛界性故說如來住平等性又問汝
見如來住何平等日如我所解衆生
現行貪瞋癡者所住平等爲如來住
佛言衆生現行三毒煩惱住何平等
答日住空無相无願平等性中佛言
文殊彼性空中云何復有貪瞋癡耶
文殊師利言於彼有中有性空處有
貪瞋癡佛言於何有中說有性空日
於文字語言中說有性空有性空故
有貪瞋癡如佛所說諸比丘有無生
无爲無作无起若無生无爲無作无
起不有者亦不可說有生有爲有作
有起是故比丘以有無生及无所起
由此得說有生有起如是世尊若無
性空
@@大寶積經苐一百一卷苐九張制
无相無願則不可說貪瞋癡等一切
諸見佛言文殊師利以是義故如汝
所說住煩惱者是住性空文殊師利
言世尊若觀行者離於煩惱而求性
空則不相應云何別有性空異於煩
惱若觀煩惱卽是性空爲正修行佛
言文殊師利汝住煩惱離煩惱耶文
殊師利言所有煩惱悉皆平等如是
平等我正修行入此平等則不離煩
惱不住煩惱若沙門婆羅門自謂離
欲見他煩惱彼隨二見云何二見謂
有煩惱名爲常見謂無煩惱名爲斷
見世尊正修行者不見自他有無之
相何以故眀了一切法故佛言文殊
師利依何正修行日正修行者爲无
所依佛言不依於道而修行耶日若有
所依而修行者則是有爲若行有爲
則非平等所以者何不離生住壞故
佛言文殊師利無爲中頗有數耶文
殊師利言世尊若无爲有數卽是有
爲非謂無爲佛言若聖者得證無爲
則有此法寧无數耶日法無數故聖
遠離數爲無數也佛言文殊汝*

大寶積經苐一百一卷苐十張制聖法
爲不證耶文殊師利言世尊若問化
人汝證聖法爲不證者彼云何答佛
言文殊夫化人者則不可說有證
非證文殊師利言佛豈不說一切諸
法皆如化耶佛言如是如是日若一
切法皆如化者云何問言汝證聖法
爲不證也佛言文殊汝於三乘證何
平等日佛界平等我如是證佛言汝
得佛境界耶日若世尊得者我亦當
得爾時尊者湏菩提語文殊師利言
如來不得佛境界耶文殊師利言汝
於聲聞境界有所得耶湏菩提言聖
者解脫非得非不得日如是如是如
來解脫亦非有境界非無境界湏菩
提言文殊師利汝不將護新發意菩
薩而演說法文殊師利言湏菩提於
意云何若有醫人將護病者不與辛
酸苦澁等藥而彼醫人於彼病者爲
與其差爲與死耶湏菩提言是與死
苦非施安樂文殊師利言其說法者
亦復如是若將護於他恐生驚怖隱
覆如是甚深之義但以雜句綺飾文
辭而爲演說則授衆生老病死苦

@@大寶積經苐一百一卷苐十一張制
**不與無病安樂涅槃說此法時
五百比丘不受諸法漏盡意解八千
天人遠塵離垢於諸法中得法眼淨
七百天子發阿耨多羅三藐三菩提
心作是願言我等於未來世當如文
殊師利得是
辯才爾時長老湏菩提語文殊師利
言汝豈不以聲聞乘法爲聲聞說耶
日一切乘法是我所乘湏菩提言汝
爲是聲聞爲辟支佛爲應正等覺耶
日我爲聲聞不因他聲而生解故我
爲辟支佛不捨大悲無所畏故我爲
應正等覺不捨本願故湏菩提言汝
云何作聲聞日彼諸衆生未曾聞法
令得聞故我爲聲聞又問汝云何爲
辟支佛日衆生法界令信令覺是故
說我爲辟支佛又問汝云何爲應正
等覺日一切諸法法界平等如是了
知是故我爲應正等覺湏菩提言文
殊師利汝決定爲住何地日住一切
地湏菩提言汝豈亦住凡夫地耶文
殊師利言我亦決定住凡夫地湏菩
提言汝何密意作是說乎日一切諸
法自
@@大寶積經苐一百一卷苐十二張制
性平等故說如是湏菩提言若一
切法皆悉平等當於何所建立諸法
此聲聞地辟支佛地菩薩佛地耶文
殊師利言譬如十方虛空界中說言
此是東方虛空南西北方四維上下
亦如是說如是言說種種差別非於
虛空而有異也是故仁者依一切法
畢竟空中建立種種諸地之相亦非
空性而有差別湏菩提言文殊師利
汝巳證入正性離生耶日我巳證入
而亦復出湏菩提言云何證入而復
還出文殊師利言仁者當知此是菩
薩智慧方便於正性離生如實證入
方便而出湏菩提譬如有人善於射
術有一怨敵念欲害之射師有子憐
愛甚重時彼愛子在曠野中其父謬
謂是所怨讎放箭射之子便大喚言
我無咎何爲見害時彼射師有速疾
力急徃子所却取其箭菩薩亦復如
是爲調伏聲聞辟支佛故入正位還
於彼出不墮聲聞辟支佛地以是義
故名爲佛地須菩提言云何菩薩而得
此地文殊師利言若諸菩薩住一切
地而

大寶積經苐一百一卷苐十三張制*
*無所住爲得此地若一切地悉能
演說而不住於下劣之地爲得此地
若有修行爲盡一切衆生煩惱而法
界無盡雖住无爲而行有爲於生死
中如園觀想不求涅槃爲得此地所
有志願悉令圓滿得無我忍成熟衆
生爲得此地得佛智慧而不於彼无
智人所生瞋恨心爲得此地爲求法
者轉於法輪而於法界亦無差別如
是修行爲得此地復次若諸菩薩摧
伏魔怨而現作四魔爲得此地湏菩
提言文殊師利此菩薩行一切世間
甚爲難信文殊師利言如是如是如
汝所說是諸菩薩行於世間超過世
法湏菩提言文殊師利當爲說此超
過世間文殊師利言夫世間者名爲
五藴於此藴中色聚沬性受水泡性
想陽燄性行芭蕉性識幻性如是當
知世間本性聚沫陽燄泡幻芭蕉是
中無藴无藴名字無衆生无衆生
名字无世間超過世間若於五藴如
是正知名爲勝解若正勝解則本來
解脫若本來解脫則不著世法若不
著
@@大寶積經苐一百一卷苐十四張制
世法則超過世間復次湏菩提五藴
本性空若本性空則無我我所若无
我我所是則無二若本无二則無取
捨無取捨故則无所著無所著故則
超過世間復次湏菩提是五藴者屬
於因緣若屬因緣則不屬我不屬衆
生若不屬我不屬衆生是則無主无
主則無取无取則無諍无諍論者是沙
門法如手畫空无有觸㝵修行如是
空平等性超過世間復次湏菩提五
藴法界同入法界是則無界若是无
界則無地界水火風界无我無衆生
无壽命無欲界及色无色界無有爲
无爲生死涅槃界入是界巳則與世
間俱而無所住若无所住則超過世
間說此超過世間法時二百比丘不
受諸法漏盡意解各各脫鬱多羅僧
衣以覆文殊師利作如是言若不於
此法門生信解者彼無所得亦无所
證爾
時湏菩提告彼諸比丘言長老汝等
少有所得有所證耶諸比丘言若増
上慢者則可說言有得有證沍増

@@大寶積經苐一百一卷苐十五張制*
*上慢沙門法者無得无證彼於何
處生此動念而自謂言我如是得我
如是證若於其中有動念者則是魔
業湏菩提言長老如汝所解何得何
證作是說乎諸比丘言唯佛世尊及
文殊師利知我所得知我所證大德
如我所解若不了知苦相作是說言
苦我應知爲増上慢如是集應斷滅
應證道應修爲増上慢彼不了知苦
集滅道相故作是說言乃至道我巳
修爲増上慢云何苦相謂無生相如
是集滅道相若无生相卽是無相无
所得於其中無有少苦可知集可斷
滅可證道可修若於此說聖諦義中
不驚不怖不畏者非増上慢若生驚
怖爲増上
慢爾時世尊讃彼諸比丘言善哉善
哉告湏菩提此等比丘於迦葉佛法
中曾聞文殊師利演說如是甚深之
法此等比丘徃昔修行是深法故今
聞隨順速能了知如是次第於我法
中聞是深法生信解者一切當於彌
勒法中得入衆
數

大寶積經苐一百一卷苐十六張制
**爾時善德天子白文殊師利言
仁者於此閻浮提中數數說法我等
願請仁者徃兠率陀天彼諸天子亦
有久殖廣大善根彼若聞法則應解
了以著樂故不能來至佛所聽法而自
損減爾時文殊師利卽現神變令善
德天子及一切衆會皆悉自謂入兜
率陀天宮見彼園林宮殿樓觀欄楯
窓牖間錯莊嚴其諸寶臺層級高廣
至二十重衆寶網幔天花遍布異類
衆鳥翔集和鳴於虛空中有諸天女
散曼陀羅花歌詠讃歎遊戲快樂善
德天子見是事巳白文殊師利言希
有文殊云何我等如是速疾巳到兜
率陀天宮見此園林及諸天衆文殊
師利願爲
說法爾時長老湏菩提告善德言天
子汝不離會中而徃餘處是文殊師
利神通變化令汝自見入兠率
天宮爾時善德天子白佛言希有世
尊文殊師利遊戲三昧神通變化於
一刹那中示現此會悉入兠率天宮
佛言天子汝於文殊師利神通變化
豈是
@@大寶積經苐一百一卷苐十七張制
見耶如我所知文殊師利若欲以恒
河沙等諸佛刹土功德莊嚴集一佛
國悉皆能現或以指端舉恒河沙諸
佛刹土過於上方如恒河沙諸佛土
巳置於虛空又諸佛刹所有四大海
水入一毛孔水性衆生亦不迫迮而
皆自見不離海中所有世界諸湏彌
山王皆悉置於芥子之内依湏彌住
諸天子等而皆自謂在其本宮又諸
佛刹所有五道衆生悉皆安置於其
掌中衆妙資具猶如一切樂莊嚴國
咸令得見又諸世界所有火聚悉皆
安置一兜羅中復次諸佛世界所有
日月於一毛孔悉能覆蔽隨應所作
咸皆作之
爾時惡魔化作比丘白佛言世尊我
等欲見文殊師利現前作此神通變
化何用如此虛誕之言一切世間所
不能信爾
時世尊告文殊師利言汝當於此衆
會示現神變爾時文殊師利不起于
座入心自在一切法莊嚴三昧于時
如佛所說神通變化皆悉示現魔

@@大寶積經苐一百一卷苐十八張制與
衆會及善德天子一切皆見爾時大
衆見此神變歎未曾有作如是言善
哉善哉由佛出現有此正士於世間
中開是法門現諸神變爾時惡魔以
文殊師利威神力故作如是言希有
世尊文殊師利有此神通今此衆會
亦爲希有於文殊師利神通變化而
得信解世尊設有如恒河沙等諸魔
不能於此信解善男子善女人而作
留難我亦惡魔波旬恒求佛便惱亂
衆生我従今徃自立誓願若於此法
門流行之處有生信解愛樂受持讀
誦演說於四面百由旬外不於中過
世尊然我眷屬有欲斷滅如來法故
令修行者其心散乱我爲降伏說陀
羅尼若善男子善女人於此法門書
寫讀誦爲人演說諸天魔衆當得善
利令說法者身心悦豫精勤修習與
無㝵辯才及陀羅尼承事供給衣服
飮食臥具湯藥令無所乏卽說呪
日怛
姪他一阿末麗二毗末麗三替哆低四阿羯槐五是多設堵嚕
六誓曵杜野幾

大寶積經苐一百一卷苐十九張制*
*低<七>部多筏低伽米麗<八>低<九>蘇
普低<十>普普細<十一>地唎蘇溪<十二>㥜提<十三
>可詣<十四>米洗礼<十五>央矩麗跋麗<十六>
呼蘆忽黎<十七>索醯<十八>輸戌米提地唎<十九>
阿那筏低底底使咤泥<二十>吃唎多唎
低<二十一>吃利多費低<二十二>肥盧遮都費低
漫怛囉悖駝那駝跋迦<二十三>阿<去聲>跋羅
目多曀嚩蘇唎耶<二十四>
世尊若善男子善女人尃精受持此
陀羅尼心不散亂常爲諸天龍神夜
又乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽等之所守護一切惡鬼無能
得便彼魔波旬說此呪時三千大千
世界六種震動爾時世尊告魔波旬
善哉善哉汝之辯才當知是文殊師
利神通境界於是文殊師利現神通
力及魔波旬說呪之時三万二千天
人發阿耨多羅三藐三菩提心時文
殊師利還攝神力令此衆會皆悉自見
如本而住爾時文殊師利告善德天
子言善男子汝徃兠率陀天遍告天
衆我當來彼時善德天子聞是語巳
礼世尊足幷諸菩薩大德聲聞與

@@大寶積經苐一百一卷苐二十張制*
*其眷屬恭敬圍遶於衆會前忽然
不現湏臾巳至兠率陀天爾時善德
遍告諸天子言汝等應知文殊師利
憐愍汝故欲來至此汝等應當捨諸
欲樂遠離憍慢恭敬尊重隨順聽法
爾時善德天子如所應辦莊嚴道塲
卽便合掌作如是言文殊師利合正
是時於是文殊師利與一万菩薩五
百聲聞及天龍夜叉乾闥婆等前後
圍遶礼佛足巳於會中沒現兠率陀
天與諸菩薩聲聞大衆於彼道塲隨
敷而坐時諸大衆悉聞四天王宮
三十三天夜摩兠率及以化樂他他
自在諸天子等魔衆梵衆乃至有頂
㸦相唱言文殊師利今在兠率陀天
方欲說法諸天聞巳無數百千皆來
集會盡此欲界天宮所不容受時文
殊師利卽以神力令彼諸天自見寬
廣不相妨㝵爾時善德天子白文殊
師利言大衆巳集願爲說法文殊師
利告善德天子言有四種法菩薩住
於不放逸者則能攝取一切佛法何
等爲四一者住於戒律而具多聞二
者住
@@大寶積經苐一百一卷苐二十一張制
於禪定而行智慧三者住於神通
而起大智四者住於寂靜而常觀察
天子有八種法入於戒律何等爲八
一者身清淨二者語清淨三者意清
淨四者見清淨五者頭陀功德清淨
六者命清淨七者捨離一切詐現異
相以利求利清淨八者不捨一切智
心清淨是名八法入於戒律天子復
有八法入於多聞何等爲八一者尊
重二者下心三者發起精進四者不
失正念五者隨聞受持六者心善觀
察七者如聞轉敎八者不自讃毀他
是名八法入於多聞天子復有八法
入於禪定何等爲八一者寂靜住阿
蘭若二者捨離憒鬧三者不染境界
四者身心輕安五者心緣定境六者
絕諸聲相七者減食支身八者不取
聖樂是名八法入於禪定天子復有
八法入於智慧何等爲八一者藴善
巧二者界善巧三者處善巧四者緣
起善巧五者諦善巧六者三世善巧
七者一切乘善巧八者一切佛法善
巧是名八法入於智慧天子復有八
法

大寶積經苐一百一卷苐二十二張制
入於神通何等爲八一者天眼通見
無障㝵故二者天耳通聞無障㝵故
三者他心通觀一切衆生心故四者
宿命通憶念前際故五者神足通示
現一切神變故六者漏盡通盡一切
衆生漏故七者不住煩惱不取解脫
方便力故八者不依聲聞解脫而入
涅槃是名八法入於神通復有八法
能入於智何等爲八一者苦智二者
集智三者滅智四者道智五者因智
六者緣智七者三世智八者一切智是名八
種復有八法入於寂靜何等爲八一
者内寂靜二者外寂靜三者愛寂靜
四者取寂靜五者有寂靜六者生寂
靜七者一切煩惱寂靜八者三界寂
靜是名八法復有八法入於觀察何
等爲八一者戒二者聞三者禪定四
者智慧五者神通六者智七者寂滅
八者不放逸天子是名八法菩薩安
住不放逸故諸佛菩提及菩提分法
一切當得是故天子應當依是不放
逸住汝等天子依不放逸則三種樂
常不損減何等爲三一者天

@@大寶積經苐一百一卷苐二十三張制*
*樂二者禪樂三者涅槃樂復次諸
天子依不放逸住者得離三苦何等
爲三所謂行苦苦苦壞苦又不放逸
者超三種畏何等爲三所謂地獄餓
鬼畜生又不放逸者得超三有何等
爲三所謂欲有色有無色有復次諸
天子依不放逸住者得離三垢何等
爲三所謂貪垢瞋垢癡垢又不放逸
於三學處當得圓滿何等爲三所謂
増上戒増上心増上慧不放逸者常
得親近供養三寶何等爲三所謂佛
寶法寶僧寶復次依不放逸住者得
離三種波羅蜜障何等爲三一者自
慳二者於行施人心生憎嫉三者隨
順慳人自破戒憎嫉持戒者隨順破
戒人自瞋憎嫉忍辱者隨順瞋恚人
自懈怠憎嫉精進者隨順懈怠人自
散乱憎嫉禪定者隨順散乱人自無
智慧憎嫉智慧者隨順無智人汝等
諸天子是名依不放逸住者當得遠
離三波羅蜜障復次諸天子依不放
逸住者當得三種波羅蜜伴助何等爲
三所謂施増長不求果報迴向菩提

@@大寶積經苐一百一卷苐二十四張制
**戒増長不求生天迴向菩提忍
辱増長於一切衆生不生害心迴向
菩提精進増長種種善根無有猒足
迴向菩提禪定増長心不散乱迴向
菩提智慧増長常修善業迴向菩提
是名依不放逸住得此波羅蜜三伴
助是故諸天子住不放逸増長一切
善法佛所印可復次一切法如虛空
是四正勤應當觀察何等爲四所謂
諸法无作未生不善法爲不生故發
起精進法性清淨巳生不善法爲除
滅故發起精進諸法寂靜未生善法
令得生故發起精進一切法無處无
行巳生善法住不失故發起精進天
子是諸菩薩四正勤佛所印可復次
諸天子法性平等無生无滅依此法
性無所得故不作諸惡順法性故勤
修衆善如是修者爲无所修復次於
一切法不取不捨是名正勤復次諸
天子應觀四念處所謂無身住處无
受住處無心住處无法住處無住處
無建立處是名念處復次應觀四如
意足一者身心不懈樂修善法故二
者爲

大寶積經苐一百一卷苐二十五張制
成就一切衆生發起精進斷貪欲故
三者一切法不可得而證諸佛法故
四者心如幻化法無所依超過一切
取著故復次應觀五根一者信根決
定安住於諸法中爲上首故二者精
進根遍修諸行成就佛身故
三者念根具足諸法心善調柔无忘
失故四者定根遠離攀緣不隨昏睡
故五者慧根決斷諸法正觀現前不
隨他故何謂諸力所謂安住如是諸
法性中一切煩惱無能沮壞是名爲
力住是刀故便得勝法如實了知非
異非如說名覺分若於諸法隨順覺
了由是道故次第修行通達秘密於
法不動說名聖道是故諸天子應如
是修三十七品菩提分法出過諸行
无復障㝵智慧熾然究竟寂靜云何
名爲究竟寂靜謂諸法無起亦无所
盡無所盡故則无所作無所作故亦
非无作無受无受者無施設是名究
竟寂靜說此法時一万二千天子於
諸法中得
法眼淨爾時善德天子白文殊師利
言菩薩
@@大寶積經苐一百一卷苐二十六張制
**云何修習於道文殊師利言天
子若諸菩薩不捨生死而令衆生入
於涅槃不捨愛取而拔出衆生令立
聖道是名菩薩修習於道復次天子
修習道者善巧安住清淨性空何以
故菩薩以寂靜心見一切法自性清
淨爲諸衆生樂著諸見安住隨眠無
方便者演說諸法自性空義所以者
何是諸衆生於自性空中而生見故
是菩薩以無相无願無所作一切法
自性不生爲諸凡夫久習煩惱生滅
見者於此無生令得信樂而於生滅
亦無所動天子是名菩薩修習於道
復次天子應見菩薩去來之道諸天
子言文殊師利云何菩薩去來之道
文殊師利言天子菩薩證菩提而去
如應說法而來得諸禪解脫而去現
生欲界中來入於聖道故云大悲成
熟衆生故來得無生法忍而去忍受
衆生故來於一切法出離故去拔出
衆生故來誓願堅固而去誓願无自
性而來三解脫門而去故受生而來
菩提道塲故去爲安立衆生於菩提
故來
@@大寶積經苐一百一卷苐二十七張制
天子是名諸菩薩去來之道說此菩
薩道時五百菩薩得无生法忍
爾時善德天子白文殊師利言我等
曾聞有世界名一切功德光眀爲在
何處何等如來於中說法文殊師利
言天子彼一切功德光眀世界在於
上方過十二恒河沙佛刹普賢如來
於中說法諸天子言我等願欲見彼
世界及彼如來爾時文殊師利卽入
光眀莊嚴三昧以三昧力放大光眀
過十二恒河沙佛刹遍照一切功德
光眀世界時彼菩薩問此光眀従何
所來彼佛告言善男子下方過十二
恒河沙佛刹有世界名娑婆彼土有
佛名釋迦牟尼如來應正等覺在世
說法彼有菩薩名文殊師利入光眀
莊嚴三昧放大光眀遍照十方無量
佛刹是其光眀來照此會彼諸菩薩
卽白普賢如來我等願見釋迦牟尼
世尊及文殊師利菩薩時普賢如來
放大光眀照十二恒河沙佛刹至娑
婆世界令彼菩薩分眀見此菩薩衆
會時彼世尊告諸菩薩誰能徃彼娑

大寶積經苐一百一卷苐二十八張制婆
世界爾時持法炬菩薩摩訶薩白佛
言世尊我能徃彼娑婆世界佛言今
正是時爾時持法炬菩薩與十億諸菩薩俱於彼國沒現兜率陀天放大光眀遍照世界時諸天設夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護世諸天子等及諸聲聞菩薩大衆得未曾有作如是言此諸菩薩遊戲
神通甚爲希有爾時衆會因此光眀
見一切功德光眀世界及見普賢如
來國界莊嚴於一刧中說不能盡當
此文殊師利現神變時七那由他諸
天子等發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時持法炬菩薩白文殊師利言可
共礼覲釋迦如來時文殊師利於彼
天子應可度者皆悉度巳與持法炬
諸菩薩衆及大聲聞天龍夜叉乾闥
婆等徃詣佛所到巳頂礼佛足却住
一面爾時持法炬菩薩白佛言世尊
普賢如來問訙世尊少病少惱起居
輕利安樂行不爾時世尊告彼諸菩
薩言善男子此文殊師利及持法炬
正士神通變化智慧光眀成





@@大寶積經苐一百一卷苐二十九張
制熟衆生奉事諸佛一切菩薩不能
知其智慧方便深入邊際汝善男子
應當學此文殊師利及持法炬正士
幷諸菩薩所有神通辯才智慧奉事
諸佛成熟衆生此諸正士無數刧來
従一佛刹至一佛刹常作佛事若諸
衆生入此正士境界當來不復墮於
魔界爾時世尊告長老阿難汝善持
此法門不斷三寶種故爾時持法炬
菩薩摩訶薩従此會起與其眷屬還
本佛刹佛說此經巳善德天子長老
阿難一切世間天龍乾闥婆阿修羅
等聞佛所說皆大歡
喜大寶積經卷第一百
一庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第一百二制
隋三藏達磨笈多譯
第三十六善住意天子會緣起品第一
如是我聞一時婆伽婆住王舎城耆
闍崛山内與大比丘衆六万二千人
俱皆是大德具足神通諸大聲聞而
爲上首
爾時復有四万二千菩薩摩訶薩其
名日文殊師利菩薩師子幢菩薩彌
勒菩薩觀世音菩薩大勢至菩薩大
辯聚王菩薩陀羅尼自在王菩薩善
丈夫菩薩湏彌頂菩薩湏彌幢菩薩
不可動菩薩善思義菩薩善思義意
菩薩善思惟菩薩思心菩薩勇意菩
薩善思菩薩寶髻菩薩山相擊王菩
薩寶手菩薩寶意菩薩寶印手菩薩
常舉手菩薩常下手菩薩常精進菩
薩度衆生菩薩上精進菩薩如言行
菩薩上願菩薩燈手菩薩心平等菩
薩除惡道菩薩除諸憂暗菩薩不捨
重擔菩薩日藏菩薩月藏菩薩金剛
步菩薩無邊步菩薩无量步菩薩不

大寶積經苐一百二卷苐二張制*
*動行步菩薩虛空藏菩薩勝意菩
薩益意菩薩増上意菩薩成行菩薩
持地菩薩月光菩薩月幢菩薩光德
菩薩眀照菩薩勇步菩薩師子奮迅
吼音菩薩無㝵辯菩薩相應辯菩薩
捷疾辯菩薩最勝菩薩翳日月光菩
薩无攀緣菩薩無著意菩薩常笑菩
薩喜根菩薩除諸障蓋菩薩轉女身
菩薩摩尼珠菩薩燈眀菩薩毗盧遮
那菩薩火焰菩薩衆勝王菩薩深說
者菩薩如是等菩薩摩訶薩而爲上
首爾時復有四天大王忉利天王娑
婆世界主大梵天王如是等而爲上
首與六萬語天衆俱復有善住意
天子善德天子大自在天子如是等
而爲上首與三萬諸天衆俱於菩薩
道皆巳久住復有二萬阿修羅王羅
睺阿修羅王湏彌阿修羅王如是等
而爲上首亦皆巳住於菩薩道復有
六萬諸大龍王阿那婆達多龍王勝
月龍王如是等而爲上首亦皆巳住
於菩薩道幷餘無量天龍夜叉乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
億百
@@大寶積經苐一百二卷苐三張制
千衆乃至一切比丘比丘尼優婆塞
優婆夷无量大衆皆來集會
爾時世尊以如是等無量百千大衆
圍遶於說法時文殊師利菩薩摩訶
薩卽於巳室入彼无諍除心三昧寂
然不動於是文殊師利一心安詳従
三昧起應時十方無量无邊諸佛世
界六種振動時文殊師利起三昧巳
作如是念彼無量无邊諸世界中乃
有一佛如來應供正遍覺出興於世
如優曇花希復現耳如是諸如來應
供正遍覺世間希有出現甚難所可
說法盡諸有生寂滅涅槃不可思量
無有分別甚深无譬難解難知然以
諸佛不出世故不可得聞以不聞故
諸衆生苦難可窮盡我今應當詣於
如來正遍覺所諮問是義問斯義故
令諸衆生成就善根亦令一切行菩
薩者於彼甚深不可思議諸佛法中
無復疑惑皆得成滿佛菩提事然此
娑婆世界諸衆生等多有貪欲具足
瞋恚成就愚癡斷除白法頑鈍誑詐
无有慙愧我慢貢高遠離諸佛違背

@@大寶積經苐一百二卷苐四張制法
僧令彼衆生得聞如是甚深妙法獲
淨智眼爾
時文殊師利復作是念我今應當大
集十方諸菩薩衆令皆得聞如來所
說是妙法門證深法忍爾時文殊師
利如是念巳卽入普光無垢莊嚴三
昧入此三昧巳放大光眀照於東方
如恒河沙等諸佛世界普皆柔和潤
澤清淨眀朗無垢微妙難稱而此光
眀遍照南西北方四維上下十方世
界其間所有一切暗冥幽隱之處山
崖樹林大小諸山目眞鄰陀山摩訶
目眞鄰陀山鐵圍山大鐵圍山及餘
黑山湏彌山大湏彌山如是一切光
眀朗徹無有障㝵爾
時十方恒河沙世界所有諸佛現說
法者彼諸弟子各請其佛言世尊何
因緣故乃有如是大瑞光眀現於世
間世尊我従昔來初未聞見如是光
眀如是清淨如是微妙世尊此何光
眀而令我等大喜遍身心得清淨亦
令衆生无復貪欲瞋恚愚癡煩惱衆
惡一切不行世尊今此光眀誰之

大寶積經苐一百二卷苐五張制
**所作誰所加持而來現此彼諸
侍者如是請巳彼諸世尊默然无報
當爾之時十方世界一切所有諸種
音聲所謂若天聲若龍聲若夜叉聲
若乾闥婆聲若阿修羅聲若迦樓羅
聲若緊那羅聲若摩睺羅伽聲若人
聲若非人聲若象馬聲若諸獸聲如
是等聲咸皆止息若風聲若火聲若
水聲若大海波聲若音樂聲若歌讃
聲當爾之時如是諸聲以佛力故亦
皆止息一切寂然時彼十方諸佛
侍者復請彼佛言世尊唯願大慈憐
愍一切諸天人故安樂一切諸天人
故利益一切諸天人故爲我宣說如
是光眀所従來處而能普照諸佛國
土爾時十方諸佛卽以十方恒河沙
數世界所有一切諸如來聲悉同梵
音如一如來口業所說其所說事亦
無差殊用是妙聲各皆報告巳之侍
者當彼諸佛出聲告時一切佛刹悉
皆振動百千樂音一時皆作乃至一
切天人阿修羅所有音樂不敼自鳴
又彼樂音衆聲之中出諸法音所謂
无常聲
@@大寶積經苐一百二卷苐六張制*
*苦聲無我聲空聲无相聲无願聲
離欲聲解脫聲法界聲如如
聲實際聲檀波羅蜜聲尸波羅蜜聲
羼提波羅蜜聲毗梨耶波羅蜜聲禪
波羅蜜聲般若波羅蜜聲大慈聲大
悲聲大喜聲大捨聲和合聲利益聲
出離聲出如是等種種百千諸法之
聲又彼種種諸聲出時無量阿僧祗
億那由他百千衆生皆得住於不退
轉阿耨多羅三藐三菩提復有成就
辟支佛者成聲聞者乃至得成大梵
天王天帝釋
轉輪王等爾時十方諸佛世尊咸各
告其侍者弟子言諸善男子汝今不
應請問是事何以故此光眀因緣一
切聲聞辟支佛等非其境界我若說
者乃至世間天人阿修羅皆卽迷沒
是故不應請問斯事諸佛如來若說
如是光眀因緣乃是能生成就不可
思議諸勝善根亦緣如是不思議諸
勝善恨而得出生所謂布施持
戒忍辱精進禪定智慧諸度等行如
是諸行卽是光眀之所出生亦爲光眀
之所成就是故
@@大寶積經苐一百二卷苐七張制*
*我等諸佛如來若於一刧若減一
刧讃說如是光眀功德終不能盡又
以如是慈悲喜捨諸善根力共相熏
修令此光眀能生歡喜時彼十方諸
佛侍者各自殷勤再三啓請白言唯
願世尊憐愍一切諸天人故安樂一
切諸天人故利益一切諸天人故成
熟菩薩諸善根故爲我等說光眀因
緣彼諸菩薩如是請巳於是十方諸
佛世尊復各告其侍者弟子言諸善
男子汝冝諦聽吾爲汝說諸侍者言
唯然世尊願樂聽聞爾時彼佛各各
告其侍者言善男子有世界名日娑
婆其土有佛号釋迦牟尼如來應供
正遍覺眀行足善逝世間解
无上士調御丈夫天人師佛世尊出
五濁世彼土衆生多有貪欲瞋恚愚
癡衆惱所迫彼諸衆生無有恭敬不
識慙恥都無羞愧所爲行業多諸不

善能於如是濁惡世中成就阿耨多
羅三藐三菩提然今現在處衆說法
善男子彼世界中釋迦如來有一大
弟子菩薩摩訶薩名文殊師利有大功德具足

大寶積經苐一百二卷苐八張制*
*智慧精進勇猛有大威神能令菩
薩咸得歡喜故能令菩薩具足修行
故令諸菩薩増長威力故令諸菩薩
發勤勇猛故能善分別一切法句故
能逵無㝵智慧彼岸故能具足得無
㝵辯才故又於諸陀羅尼得自在故
巳具成滿一切菩薩不思議功德故
令彼菩薩將欲請問釋迦牟尼如來
應供正遍覺甚深法門爲諸菩薩善
根成就故爲行菩薩乘人得滿足彼
不思議諸佛法故善男子又彼文殊
師利放斯光眀欲令十方世界无量
阿僧祗諸菩薩衆大集故令彼諸菩
薩得勝法故以是因緣彼文殊師利
放大光眀照諸佛土爾時十方世界
諸佛侍者復各請問彼諸佛言世尊
彼文殊師利住何三昧放此光眀爾
時十方諸佛咸各告其侍者弟子言
諸善男子彼文殊師利入普眀無垢
莊嚴三昧故放斯光眀侍者菩薩復
白諸佛言世尊我初未見如是光眀
如是清淨如是能令身心歡喜諸佛
復告諸菩薩日彼將不欲敎諸菩薩
起
@@大寶積經苐一百二卷苐九張制*
*修行耶彼將不欲大集諸菩薩衆
耶彼將不欲集諸菩薩宣說如斯妙
經典
耶爾時十方無量不可思議恒河沙
等諸佛世界一一世界中有无量阿
僧祗諸菩薩衆各自詣彼諸世尊所
頂礼佛足礼巳卽復請白彼諸佛言世尊
誰有是光誰有斯德我等昔來未曾
見聞忽現是光照諸世界時彼諸佛
復告彼諸菩薩衆日諸善男子彼有
世界名日娑婆其佛号釋迦牟尼如
來應供正遍覺今現說法彼有菩薩
名文殊師利具大威德其爲大集一
切菩薩摩訶薩衆故放斯光眀時彼
諸菩薩復白彼諸佛言世尊我等今
者願詣娑婆世界意欲奉見釋迦如
來礼拜恭敬故供養承事故請問義
理故幷欲見彼文殊師利及餘菩薩
摩訶薩故彼諸世尊卽便告彼諸
菩薩言諸善男子欲徃隨意汝應知
時爾
時十方無量阿僧祗不思議不可計
不可稱不可量億那由他百千頻

@@大寶積經苐一百二卷苐十張制*
*婆羅菩薩摩訶薩各礼佛足巳猶
如壯士屈伸臂項各於彼世界沒而
來現此娑婆國土是時十方諸來菩
薩摩訶薩衆皆詣世尊釋迦如來應
供正遍覺所其間或有能雨衆香所
謂塗香末香及以香鬘來詣世尊釋
迦如來應供正遍覺所或有菩薩雨
諸妙花所謂優鉢羅花鉢頭摩花拘
物頭花分陀利花瞻波迦花波吒利
花陀奴迦利花阿他目多迦花蘇摩
那花婆利師迦花曼陀羅花摩訶曼
陀羅花波盧沙花摩訶波盧沙花旃
陀羅花摩訶旃陀羅花微妙旃陀羅
花斫迦羅花摩訶斫迦羅花最妙斫
迦羅花雨如是等種種花鬘來詣世
尊釋迦如來應供正遍覺所或有菩
薩摩訶薩能出百千上妙諸音來詣
世尊釋迦如來應供正遍覺所復有
菩薩摩訶薩能以一音遍滿三千大
千世界歌讃佛德來詣世尊釋迦如
來應供正遍覺所以如是等種種莊
嚴咸詣世尊釋迦如來應供正遍覺
所時彼十方諸來菩薩摩訶薩衆大
集

大寶積經苐一百二卷苐十一張制
**於此娑婆世界而此三千大千
世界所有衆生地獄畜生餓鬼若閻
魔界悉皆寂然身心安樂无有貪欲
瞋恚愚癡遠離衆毒嫉妬諂誑我慢
熱惱一切衆生皆起慈心具足歡喜
何以故以彼十方諸大菩薩威神力
故其事若是爾時十方無量百千億
那由他諸大菩薩摩訶薩等咸集世
尊釋迦如來應供正遍覺所到佛所
巳頭面礼敬右遶三帀住於虛空卽
入菩薩隱身三昧入三昧巳隨意所
生無量百千種種妙色大蓮花座結
加而坐悉皆隱身令不復現爾時尊
者摩訶迦葉見彼殊特希有瑞相大
神通事復見彼衆大雨花香亦見彼
作無量樂音又復見彼放大光眀又
亦見此三千世界諸四天下皆雨妙
花積至于膝又復見彼一切大衆天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人及非人乃至所有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷等一切皆
悉具足成就金色相身於是尊者摩
訶迦葉従座而起正持威儀偏袒右
臂右
@@大寶積經苐一百二卷苐十二張制*
*膝著地合掌恭敬以偈讃
日歡喜常與一切樂圓滿無垢清淨顏
十力雄猛諸大人具足金剛百福相遊
於三界人天間一切無能如佛者不可
思議難測度唯願除斷我疑心過那由
他百千刧常行布施攝世間遠離執著
無所依淨持禁戒无倫比具足修忍超
世間一切力中十力最功德備滿無過
者唯願永絕我疑心過百千刧修衆行
以見衆生受諸苦勇猛精進終无疲常
生歡喜无有量頭目髓腦持與人棄捨
男女及妻妾猒離國城及衆具唯願除
解我疑網世尊徃昔行施時象馬輦輿
不可數過那由他上衣服常以歡喜惠
世間世尊常以先心施如是雜物及衆
珎飮食湯藥幷田宅是故今日我諮問
徃昔割身及耳鼻内心無垢不生瞋若
他詰門如法言猶能巧說忍辱力以能
通達深空法心意微妙難稱量能施他
樂功德人是故今我問无垢諸漏久盡
患悉除深見衆生沒諸苦黑暗所覆愚
癡者生於垢濁及我人


@@大寶積經苐一百二卷苐十三張制*
*憐愍諸有起慈心過百千刧勤修行
開發正覺菩提岸唯願除斷我今疑善
能出入神通門隱顯自在巧行住證得
無我破我相毀壞諸法亦非空佛於世
中无染著眞實正行及正思微妙寂滅
離諸垢唯願爲我決此疑世尊昔日修
行時施戒忍進無暫廢禪定智慧亦常
修利益羣生无有比諸功德聚難思量
深大如海無窮盡善能徃來亦善住唯
願爲我作歸依徃昔無垢修大慈怖鴿
歸投救不捨剜身割股血滂流稱肉與
鷹而代之全身上稱謂敵彼而鴿尙重
身猶輕大眀善巧以行慈唯願爲我決
疑惑湏彌動搖衆星落諸天宮殿盡破
亡四大海水一朝枯阿修羅宮處天上
假使日輪墜於地眀月處空忽暝冥諸
佛正覺兩足尊所言眞誠无有二爾時
尊者摩訶迦葉說偈讃巳復白佛言大
德世尊何因緣故世間有是微妙光
眀復何因緣忽現如是未曾有瑞衆
相眀了爾時世尊告大迦葉言迦葉
汝今不應諮問是事何以故


大寶積經苐一百二卷苐十四張制*
*如是境界非諸聲聞緣覺所知若
我說是光眀義者一切世間天人阿
修羅皆當驚疑入迷沒處是故汝今
不應問也時大迦葉復白佛言世尊
唯願大慈憐愍一切諸天人故利益
一切諸天人故安樂一切諸天人故
說此光眀甚深因緣令我開解爾時
世尊告迦葉言汝冝諦聽善思念之
吾爲汝說大迦葉言善哉世尊願樂
欲聞唯垂敷演時佛復告大迦葉言
迦葉今我文殊師利入彼普明無垢
莊嚴三昧三昧力故放斯光眀遍照
十方過恒沙等諸佛國土爲大集彼
無量無邊不可數不可量阿僧祗諸
大菩薩摩訶薩等而來至此娑婆世
界彼等皆巳頂礼我足右遶三帀處
在空虛高一多羅樹皆各於彼大蓮
花座結加而
坐爾時尊者大迦葉復白佛言世尊
今有何等菩薩摩訶薩威神德力而
雨如是微妙花香復出如是百千音
樂不鼓自鳴佛告大迦葉言迦葉是
爲十方諸菩薩等威神力故而雨如
是
@@大寶積經苐一百二卷苐十五張制
勝妙花香乃至於上虛空之中無量
樂音皆自鳴也迦葉復言世尊我於
是中乃至不見彼一菩薩云何世尊
更言十方諸菩薩等迦葉一切聲聞
辟支佛等終不能見彼諸菩薩摩訶
薩衆何以故迦葉是中聲聞辟支佛
等於大慈悲非其所住故若能住是
慈悲地中斯則能爲利益他事則亦
能行布施持戒忍辱精進禪定智慧
諸波羅蜜等若巳受正位終不能行
此諸菩薩所行之處迦葉斯諸菩薩
摩訶薩等一切皆入隱身三昧是故
一切聲聞辟支佛不能見彼諸菩薩
等唯除諸佛及大菩薩住斯地者乃
能見耳迦葉初住大乘諸菩薩等尙
不能見何况一切聲聞辟支佛而能
得見若得見者无有是處
爾時大迦葉復白佛言世尊菩薩摩
訶薩具足幾法修何善根獲何功德
而能入是隱身三昧佛言迦葉菩薩
摩訶薩成就十法卽能獲是隱身三
昧何等爲十一者志性和柔深住正
信二者恒不捨離一切衆生三者畢

@@大寶積經苐一百二卷苐十六張制*
*竟成滿大慈悲心四者覺了一切
不著衆相五者雖復思求一切佛法
終不妄取六者亦不思想一切聲聞
辟支佛智七者世間所有盡皆能捨
乃至身命尙无悋惜豈况餘物而不
施者八者雖行无量生死煩惱而不
染著諸有爲行九者常修無量布施
持戒忍辱精進禪定智慧而不分別
諸波羅蜜十者常生是心我當安立
一切衆生於菩提巳然後方當坐佛
樹下不取菩提及衆生相迦葉是爲
菩薩摩訶薩具足十法便能獲得隱
身三
昧爾時尊者大迦葉復白佛言希有
世尊快說斯事世尊乃能作如是說
世尊一切聲聞辟支佛尙皆未曾一
發是心我當安置一切衆生於阿
羅漢地况佛法乎佛言迦葉如是如
是是故一切聲聞辟支佛悉无能入
菩薩所行隱身三昧此三昧名尙自
不知云何能入若能入者無有
是處爾時尊者大迦葉復白佛言世
尊我等今者深願見彼諸大菩薩摩
訶薩

大寶積經苐一百二卷苐十七張
制等所以者何斯諸大士難可會遇
佛言迦葉汝冝且住當湏待我文殊
來者彼諸菩薩當従定出汝等然後
乃見之耳雖然迦葉汝亦得是无量
百千諸三昧門今當攝心求彼菩薩
摩訶薩等爲在何處住何威儀作何
事業時大迦葉蒙聖敎巳承佛威神
及巳通力卽入二万諸三昧門如是
思求彼諸菩薩今在何所住何威儀
爲行步耶而竟不見爲住立耶而亦
不見爲倚臥耶而亦不見爲端坐耶
而亦不見乃至不知以何語言作何
事業來何所従去何所至於是起定
前白佛言甚奇世尊甚奇世尊我巳
經歷二万定門求諸菩薩竟无所見
世尊彼諸菩薩摩訶薩等尙未證知
薩婆若處巳得如是微妙三昧何况
當證無上菩提世尊諸善男子善女
人其有見聞如斯神變而不疾發阿
耨多羅三藐三菩提心者無有是處
世尊能得如是隱身三昧菩薩摩訶
薩爲欲度彼一切衆生被精進鎧然
終不得離是妙定佛告迦葉如是如
是
@@大寶積經苐一百二卷苐十八張制
如汝所說是中一切聲聞辟支佛尙
非境界况餘衆生
爾時尊者舎利佛作如是念世尊稱
我聲聞人中智慧第一我今寧可求
諸菩薩今在何所住何威儀作何事
業若得覩見不亦善乎時舎利弗如
是念巳承佛威神及自力故卽入三
万諸三昧門周旋觀察彼諸菩薩今
爲何所住何威儀乃至不知如毫
釐相
爾時尊者湏菩提作如是念我今亦
當求諸菩薩爲何所在住何威儀造
作何事若覩見者不亦善乎時湏菩
提作是念巳承佛威神及自力故卽
入四万諸三昧門周遍推求彼諸菩
薩爲何所在住何威儀乃至不見行
住坐臥従何所來去何所至然後出
定前至佛所頭面礼足白言世尊世
尊記我聲聞人中無諍三昧最爲第
一是三昧門我亦巳得如是世尊我
若入定正使有人具大神力能以百
億四天下爲一大鼓取湏彌山爲一
大槌於我定時令一大人住在我前

@@大寶積經苐一百二卷苐十九張制*
*執彼大搥撾擊大鼓無暫休廢乃
至經刧如是鼓聲尙不入耳何况乱
心能令我出若彼鼓聲能爲定患牽
我起者永無是處世尊我今所得无
諍三昧弘普若是我向經歷四万三
昧周遍推求彼諸菩薩終不能見乃
至不覩一人蹔時徃來之相如是世
尊有諸菩薩摩訶薩輩念求如是不
思議智爲一一衆生於恒河沙刧生
地獄中備受衆苦世尊彼求菩薩道
故雖經衆苦而不捨離如是甚深不
思議智如是世尊若我今日漏心未
盡未得解脫於諸佛法有所未知者
令我當來常在生死更不捨離彼不
思議大妙乘也於是世尊讃湏菩提
言善哉善哉誠如汝言汝以信故作
如斯說令汝此身不取涅槃者以斯
善根於當來世過恒沙刧汝當得作
轉輪聖王正法治世然後乃成阿耨
多羅三藐三菩提又湏菩提今此三
千大千世界衆生數類寧爲多不湏
菩提言甚多世尊甚多世尊佛言如
是如是湏菩提是諸世界所有衆生
成

大寶積經苐一百二卷苐二十張制*
*就智慧如舎利弗解空第一如湏
菩提苦行超倫如大迦葉卽令如是
諸大聲聞共盡知見求彼菩薩若於
一刧若於百刧若於千刧乃至無量
恒河沙刧亦不能見若能見者无有
是處何以故湏菩提彼諸菩薩凡所
爲作非是一切聲聞辟支佛所行境
界是故二乘終不能見說此法時是
衆會中八萬四千天人皆發阿耨多
羅三藐三菩提心三千世界六種震
動爾時文殊師利於巳住室如是思
惟今此十方億百千數諸大菩薩皆
巳集會吾當復召諸天大衆咸令雲
集如是可乎時文殊師利旣思惟巳
卽以神力如意化成八萬四千億那
由他妙寶蓮花大如車輪純金爲莖
白銀爲葉勝藏羅網毗琉璃寶是諸
花中皆有化佛及諸菩薩結加跗坐
蓮花臺上身紫金色三十二相八十
種好威德巍巍光眀普照時彼蓮花
上昇四天王天三十三天夜摩天兠
率天化樂天他化自在天及諸梵天
乃至有頂如是略說遍此三千大千
世
@@大寶積經苐一百二卷苐二十一張制
**界乃至百億湏彌百億四天下
欲界天宮色界天宮彼化蓮花無不
遍至是諸化處及菩薩衆出大音聲
遍告三千大千世界而說
偈言世尊眀慧日希有出世間譬如憂
曇花難遇復過是釋師子人雄今者現
於世班宣深妙法永拔衆苦源諸天雖
快樂誰能保長久任業還三塗復受衆
苦毒所習諸欲事貪愛獨増長三界本
无樂而愚耽著之巳獲最上難所謂諸
佛出愚癡放逸人焉覺苦不斷汝等當
速求見佛聞正法若聖涅槃巳雖悔難
可追魔網深可怖汝等爲放逸旣被羈
羅巳寧有解脫期獨有求佛法汝爲衆
生資汝等但速求三十二妙相佛能救
世間餘無可依者世雄甚希有大慈難
思量无量億數刧所行不可量集功德
智慧成就釋師子闡揚微妙法甚深難
覺知何處有衆生及我人壽命如是破
常見斷巳自無餘放捨一切相爲衆生
說此宣眀眞實際世間絕心行唯彼空
无相無願亦无作虛空本無形不起亦
不滅無來亦无去智者之所說無盡无
所生
@@大寶積經苐一百二卷苐二十二張制
**本淨無所有无相貎可見無思想
能說衆生本无生云何得言死寂滅無
衆生衆生在何處言音爲說法法不住
言音亦不可文字世尊如斯說諸處遍
推求不見風水火地亦無分別慧眼之
所宣色受及與想行識同虛空假言彼
五陰其實无積聚眼耳鼻舌身心意等
諸根雖說本性空空亦不可得色聲香
味觸及以種種法斯由分別生分別軆
空寂欲界與色界及彼无色天皆說如
幻化虛僞不眞實如是諸世尊爲衆生
說法欲求出衆苦速歸大
導師彼諸化佛說此偈時於是三千
大千世界咸得聞之有九十六億欲
色諸天遠塵離垢得法眼淨二萬天
子猒離衆欲三萬二千天子皆發阿
耨多羅三藐三菩提心一萬行菩薩
乘諸天子得无生法忍爾時彼化如
來所可勸名無量无邊阿僧祗億那
由他百千諸天大衆於湏臾間悉皆
雲集釋迦如來應供正遍覺所稽首
足下右遶三帀退住一面以天花香
所謂優鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花
分陀

大寶積經苐一百二卷苐二十三張制
利花曼陀羅花摩訶曼陀羅花及諸
花鬘末香塗香奉散世尊及餘供養
復以種種天妙樂音歌詠稱讃滿彼
虛空時大集衆其數甚多難可稱計
周遍充滿此四天下無有空地如一
杖頭而不遍者是諸天人具大威德
所散諸花滿四天下積至于膝
大寶積經卷第一百二
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第一百三制
隋天竺三藏達磨笈多譯
善住意天子會第一十六之二開實義品第二
爾時大集衆中有上首天所謂善住
意天子善寂天子慙愧天子與如是
等九十六億諸天子俱一切皆行菩
薩之道咸共徃詣文殊師利所至其
門外右遶七帀遶七帀巳然後雨天
曼陀羅花其所雨花遍覆虛空高十
由旬成花網臺形如寶塔時文殊師
利持此花臺供養世尊供養巳卽以
神力令此三千大千世界一切國土
虛空之中花網遍覆是花光眀普照
三千大千世界皆大眀盛復雨天曼
陀羅花爾時文殊師利菩薩摩訶薩
閑雅安詳従精舎出更以神力令所
居地自然而有七寶妙座其座巍巍
具足莊嚴文殊師利斂容整服昇此
寶座時善注意天子見文殊師利昇
寶座巳卽以頂礼文殊師利足退住
一面一切諸天亦皆頂礼文殊師利足
爾時文殊師利如是思惟誰於今日

@@大寶積經苐一百二卷苐二張制宗湛
堪任與我在世尊前對揚深法誰爲
法器能受如是不思議句甚難證句
無處所句无所著句無戲論句不可
得句不可說句甚深句眞實句无㝵
句不可壞句空句無相句无願句如
如句實際句法界句無形貎句不取
句不捨句佛句法句僧句智慧滿足
句三界平等句一切法无所得句一
切法無生句師子句勇猛句无句句
如斯說巳誰聽者乎於是文殊師利
復更思惟今此唯有善住意天子巳
於過去供養多佛入深法忍具足辯
才當能與我處世尊前共談實義爾
時文殊師利如是念巳卽語善住意
天子言天子汝今巳得甚深法忍又
能具足無㝵辯才㒰當與我詣世尊
所對論如是深妙義乎時善住意天
子報文殊師利言大士我如是說彼
若於我无有語言不爲演說不存諮
問亦無報答无佛法衆斷滅三乘無
生死无涅槃不合不散不唘不發不
出聲音除諸文字如是說者我當共
談文殊師利語善住意天子言天子

大寶積經苐一百三卷苐三張制宗
湛我如是說彼能於我無聽无聞無
讀无誦無受不持不思不念不取不
捨不覺不知不聞我言不爲他說所
以者何諸佛菩提本无文字無心離
心無有覺悟雖假名說其名亦空善
住又言大士今者且爲諸天子說斯
諸天子於大士說樂欲聽聞文殊師
利言天子我終不爲樂聽者說又亦
不爲聞受者說所以者何凡有聽受
則爲取著云何取著所謂我著人著
衆生著壽命著士夫著以取著故便有
聽受如是聽受常知彼住三種縛中
何謂三縛一見我縛二見衆生縛三
見法縛天子若無如是三種見縛而
聽法者當知彼住三種淨中何謂三
淨一不見自身不分別不思念不證
知二不見說者不分別不思念不證
知三不見所說不分別不思念不證
知天子是則名爲三種淨也天子若
有能作如是聽者是平等聽非不
平等
爾時善住意天子讃文殊師利言善
哉善哉快作斯說大上若有能作
如
@@大寶積經苐一百三卷苐四張制宗
湛是說者當知卽是不退轉說文
殊師利言且止天子汝今不應妄想
分別菩薩退轉何以故若使菩薩有
退轉者彼終不能成等正覺所以者
何是菩提中無退法故善住復言大
士若如是者當於何處有斯退轉文
殊師利言天子當知従貪欲故有退
轉従瞋恚故有退轉従愚癡故有退
轉従有愛故有退轉従無眀故有退
轉乃至従十二有分生死所生故有
退轉従因故有退轉従見故有退轉
従名故有退轉従色故有退轉従欲
界故有退轉従色界故有退轉従无
色界故有退轉従聲聞行故有退轉
従辟支佛行故有退轉従分別故有
退轉従執著故有退轉従相故有退
轉従取相故有退轉従斷見故有退
轉従常見故有退轉従取故有退轉
従捨故有退轉従我想故有退轉従
衆生想故有退轉従壽命想故有退
轉従士夫想故有退轉従福伽羅想
故有退轉従思想故有退轉従繫縛
故有退轉従顚倒故有退轉従我見
故有
@@大寶積經苐一百三卷苐五張制宗
湛退轉従我見爲根本六十二見故
有退轉従諸蓋故有退轉従諸陰故
有退轉従諸入故有退轉従諸界故
有退轉従佛想故有退轉従法想故
有退轉従僧想故有退轉如是乃至
我當成佛我當說法我度衆生我當
破魔我得智慧従是諸想故有退轉
如是天子若能不分別如來十力不
分別四無所畏不分別十八不共法
不分別一切根力覺道不分別諸相
好不分別莊嚴佛國不分別聲聞不
分別菩薩乃至不分別一切分別退
轉者是名不退
轉爾時善住意天子復白文殊師利
言大士若如是者當於何處得不退
轉文殊師利言天子當知従通達佛
慧故得不退轉従空故不退轉従无
相故不退轉従無願故不退轉従如
如故不退轉従法性故不退轉従實
際故不退轉従平等故不退轉善住
意言大士若如是說一切諸分別無
分別二俱不異所以者何皆従思惟
分別生故是故得言彼有退轉又問
如

大寶積經苐一百三卷苐六張制**
是退轉爲有法耶爲无法乎文殊師
利言非有非無如是退轉善住意言
大士若爾何處退轉文殊師利言若
有若无是虛妄取是顚倒取是不如
取彼則不取亦非不取以是義故得
言退轉而彼退法不可說有不可說
無何以故若有无中有退轉者彼卽爲
過所以者何若有法退轉則墮常邊
無法退轉則墮斷邊然世尊說不住
常中不住斷中非斷非常世尊所說
天子若彼於先不眞實想而彼證知
則名非斷非常天子是爲菩薩退轉
法門說是法時十千天子得無生法
忍文
殊神變品第三爾
時善住意天子白文殊師利言大士
今可倶行詣如來所奉見頂礼諮受
未聞亦因此時如法問難文殊師利
言天子汝莫分別取著如來善住意
言大士如來何在而言莫著文殊師
利言卽在現前善住意言若如是者
我何不見文殊師利言天子汝今若
能一切不見是則名爲眞見如來

@@大寶積經苐一百三卷苐七張制*
*善住意言若現前者云何誡我莫
取如來文殊師利言天子汝謂今者
現前何有善住意言有虛空界文殊
師利言如是天子言如來者卽虛空
界何以故諸法平等如虛空故是故
虛空卽是如來如來卽是虛空虛空
如來無二无別天子以是義故若人
欲求見如來者當作斯觀如實眞際
覺了是中无有一物可分別
者爾時文殊師利菩薩摩訶薩復以
神力化作三十二所重閣寶堂輦軒
具足四面正方四角有柱周匝欄楯
寶網交絡殊特妙好高顯巍巍具足
莊嚴甚可愛樂諸堂閣内咸有勝牀
衆寶所成天衣覆上其牀各有化菩
薩坐具三十二大人之相爾時文殊
師利普現如是莊嚴事巳遂更與彼
蓮花化佛幷化菩薩及此寶輦重閣
殿堂諸菩薩衆倶徃佛所遶佛七帀
幷亦圍遶比丘衆巳踊在虛空光眀
普照衆會道塲四面而住爾時文殊
師利後善住發忽然在前先至佛所
善住意天子反更後到白言大士吾
發
@@大寶積經苐一百三卷苐八張制益
在前更在後至仁従何路乃至於斯
文殊師利言天子假使供養滿恒河
沙諸如來等稽首爲礼終不見吾徃
來進止爾時花臺諸化菩薩及寶堂
中諸菩薩衆同聲說偈讃嘆如來
巳曾供養過恒河不可思議諸世尊
熾然修行求菩提是故超出天人上
光明妙色三界雄牟尼衆相實奇特
爲衆宣說甚深法無有壽命及人我
世尊行施持淨戒忍辱精進具修禪
智慧清淨三界表我礼彼岸最勝尊
其有發意求菩提則受天人妙供養
若於深空无疑惑當紹出世大法王
過去諸佛等正覺現在一切兩足尊
常說如是諸法空本來無相亦无作
衆生體性不可得何有生者及死滅
本旣無來亦无去一切諸法如虛空
如彼化人觀衆事雖復示現而无眞
世尊說法亦如是斯皆虛誑同幻夢
恒沙世界滿中寶持以布施一切人
若能修忍善說空如是行施超於彼
復於恒沙諸刧中供養諸佛天人上
奉獻香花及衆具爲求菩提離世間

大寶積經苐一百三卷苐九張制龍
得聞如是甚深法無有衆生及命人
當知彼得眀淨忍是爲供養十方佛
於無數刧行布施衣食爲馬及衆珍
當知彼非解脫因以有我人衆生想
歸命滅渡人中尊救濟衆生无量數
諸法皆空本清淨如是解脫智莊嚴
諸佛出世甚難値得聞正法生信難
人身難得今巳獲善哉佛法汝順行
巳得蠲除斯八難永絕迫窄處空閑
於諸正法得信行應當勇猛發精進
若聞法巳應正思不可聞聲卽取著
汝等常行阿蘭若必當速疾成人雄
近善知識及法師應速遠離諸惡友
汝於衆生平等想愼勿妄起我人心
常樂多聞持禁戒捐棄舎宅坐林間
腐樂治病莫詐善亦恒乞食受糞衣
一切有爲卽無爲等同一相如陽焰
若了實際見眞如疾成無上菩提道
當觀五陰猶如幻内外諸入如空舎
世尊常說如斯法法等於彼莫生著
貪欲瞋恚性自空愚癡我慢分別起
彼法巳滅㒰亦天如是知者得成佛
如是諸化菩薩說是偈時彼會衆中

@@大寶積經苐一百三卷苐十張制龍
二萬二千衆生皆發阿耨多羅三藐
三菩提心五百比丘漏盡意解心得
解脫三百比丘尼遠塵離垢得法眼
淨七千優婆塞優婆夷二萬五千諸
天子亦離塵垢法眼清淨三百菩薩
得無生法忍於是三千大千世界大
地六種振動所謂動遍動等遍動震
遍震等遍震涌遍涌等遍涌乃至吼
起覺等亦復如是
破魔品第四
爾時尊者舎利弗白佛言世尊今此
瑞相誰之所爲能令如是三千大千
世界大地六種振動又是寶輦殿堂
蓮花座上諸菩薩等放大光眀照斯
衆會演說如是微妙深法復令如是
無量億數諸天子衆皆來集會復有
億數諸菩薩等亦來集也
爾時佛告舎利弗斯乃文殊師利威
神之力故現如是妙莊嚴事亦令菩
薩諸天雲集所以者何舎利弗是文殊
師利與善住意天子將諸大衆欲來
我所請問如是破散諸魔三昧法門
具足成就諸不思議甚深佛法故

@@大寶積經苐一百三卷苐十一張制
龍時舎利弗復白佛言世尊爲如是
者何因緣故我觀此衆竟不見彼文
殊師利佛告舎利弗汝宜且待今文
殊師利已與一切魔王一切魔衆一
切魔宮作大衰秏所爲神變極妙莊
嚴將至我所汝當自見於是文殊師
利卽入破散諸魔三昧三昧力故卽
時三千大千世界百億魔宮朽故暗
㝠若將毀壞其變已現無復威光令
一切魔不樂其所各自見身惛耄羸
瘠柱杖而行諸天女輩變成老母一
切衆魔見是事故心大憂愁身毛皆
豎煌怖思念是何變恠令吾内外不
祥若斯將無死沒時至果報離散耶
爲是世閒將壞刧灾事乎彼諸魔衆
如是念時文殊師利復以神力卽現
百億天子住在魔前告魔衆日汝勿
憂懼此非汝灾亦非刧盡所以者何
今此適有住不退轉菩薩大士名文
殊師利有大威神道德超世卽時正
入破散諸魔三昧法門以彼大士三
昧威神其事若此非有他也諸化天
子說是語時一切魔王及諸魔衆聞
諸

大寶積經第一百三卷第十二張制龍
化天說文殊師利大士名号更増惶
恐戰悼不安一切魔宮皆大震動時
諸魔王答化天日唯願仁慈救我危
厄諸化天子復語魔言勿怖勿怖汝
等今宜速疾徃詣釋迦牟尼佛世尊
所所以者何彼佛如來有大慈悲若
諸衆生憂恐煎迫但徃歸依皆蒙安
樂除諸憂苦時諸化天如是語巳卽
於其處忽然不現爾時一切魔王及
諸魔衆聞化天敎莫不歡欣皆共同
心於湏臾項羸异柱杖皆來住於釋
迦牟尼佛前同聲白言大德世尊願
見救護願見救護免茲變恠困苦大
厄世尊我等寧受百千万億諸佛名
号不願聞彼文殊師利一菩薩名何
以故我卽聞是文殊師利菩薩名時
便大驚恐若喪自身
爾時世尊告諸魔言波旬汝今何忽
發如是言所以者何是文殊大士凡
所開導利益衆生億百千佛昔所未
作今亦不作當亦不作唯此文殊師
利去來現在常爲衆生建斯大事衆
生恐巳置解脫中是故汝等雖復聞

@@大寶積經苐一百三卷苐十三張制龍
彼百千佛名不生苦惱亦無驚怖云
何而言我今忽聞一文殊師利名皆
大驚恐時彼魔衆白言世尊我誠
慙恥此异老身加以惶懼發斯言耳
世尊我等従今歸依正覺唯願哀愍
復我本形佛告之日且待湏臾文殊
師利亦旣來巳自除汝恥於是文殊
師利従三昧起遂與無量百千天衆
復與無量百千諸大菩薩摩訶薩等
及无量百千諸龍夜叉乾闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等前後
圍遶復作無量百千微妙樂音復雨
如是无量妙花所謂優鉢羅花鉢頭
摩花拘物頭花分陀利花具大莊嚴
有大神通威德無極倶來佛所頭面
礼敬右遶三帀退住一
面爾時世尊告文殊師利言文殊師
利汝入如是破散諸魔三昧耶文殊
師利白言世尊唯然巳入佛言文殊
師利汝従何佛聞是三昧修經幾時
而得成滿文殊師利言世尊我本未
發菩提心時従佛得聞如是三昧又
問文殊師利彼佛世尊名号何等說
是
@@大寶積經苐一百三卷苐十四張制龍
三昧令汝得聞文殊師利白言世
尊我憶過去無量无邊不可思議阿
僧祗刧爾時有佛号曼陀羅花香如
來應供正遍知眀行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊出
現世時宣說如是破散諸魔三昧我
於彼時初得聽聞佛告文殊師利如
是三昧云何修得文殊師利白言
世尊若菩薩摩訶薩具足成就二十
種法則能得是破魔三昧何等二十
所謂一者訶毀貪欲破壞貪心二者
訶毀瞋怒破壞瞋心三者
訶毀愚癡破壞癡心四者訶毀嫉妬
破壞妬心五者訶毀憍慢破壞慢心
六者訶毀諸蓋破壞蓋心七者訶毀
熱惱破壞惱心八者訶毀想念破壞
想心九者訶毀諸見破壞見心十者
呵毀分別破分別心十一呵毀取事
破壞取心十二訶毀執著破壞執心
十三訶毀諸相破壞相心十四訶毀
有法破壞有心十五呵毀常法破壞
常心十六訶毀斷法破壞斷心十七
訶毀諸陰破壞陰心十八訶毀諸入
破壞入心十九

大寶積經苐一百三卷苐十五張制龍
訶毀諸界破壞界心二十訶毀三界
壞三界心世尊是爲菩薩摩訶薩具
二十法畢竟成就如是三昧世尊菩
薩摩訶薩復有四法具足修行得是
三昧何等爲四一者建立心行清淨
調柔二者心性淳直無諸諂曲三者
心无攀緣入深法忍四者外内所有
一切能施是爲菩薩摩訶薩具足
四法成就三昧世尊菩薩摩訶薩復
有四法能得三昧何等爲四一者畢
竟深信二者成就實語三者常樂空
閑四者不取諸相是爲菩薩具足四
法成就三昧復有四法菩薩成就得
是三昧何等爲四一者親近善友二
者常知止足三者獨坐思惟四者不
樂諠猥是爲菩薩具足四法成就三
昧復有四法菩薩成就得是三昧何
等爲四一者不破壞戒二者不缺犯
戒三者无所依戒四者不望報戒是
爲菩薩具足四法成就三昧復有四
法菩薩成就得是三昧何等爲四
一者捨聲聞心二者離緣覺心三者
住菩薩忍四者不捨衆生是爲菩薩
具足
@@大寶積經苐一百三卷苐十六張制龍
四法成就三昧復有四法菩薩成就
得是三昧何等爲四一者修空捨我
三者無相離相三者无願除願四者
捨諸所有是爲菩薩具足四法能得
三昧世尊時彼曼陀羅花香如來應
供正遍覺說此破散諸魔法門我従
彼佛聞已初修次復有佛号一切寶
電蔽日月光如來應供正遍覺我時
於彼具足成就彼佛世尊說此門時
彼衆會中十千菩薩皆得成就此三
昧門
爾時尊者舎利弗白佛言希有世尊
今此文殊師利乃能久遠成就如是
降魔三昧三昧力故能令波旬及諸
魔衆髪白老耄形志倶衰一至斯也
佛告舎利弗於意云何汝今言此文
殊師利獨是三千大千世界變此衆
魔如斯老耄耶舎利弗汝今不應作
如是見所以者何舎利弗今者十方
如恒河沙等諸佛世界所有諸魔一
切皆悉如是變壞盡是文殊師利威
力所爲於是世尊告文殊師利言文
殊師利汝今當且攝汝神力令
彼衆
@@大寶積經苐一百三卷苐十七張制龍
魔得復本形爾時文殊師利受佛敎
巳告諸魔曰衆仁者實爲猒患此身
儀耶諸魔報曰唯然大士文殊師利
言若如是者汝今亦當猒患貪欲勿
著三界諸魔報曰善哉大士敬聞嘉
誨豈敢有違唯願少假威神除此慙
苦文殊師利遂攝神力令一切魔復
彼天形莊嚴如故爾時文殊師利告
諸魔言波旬汝所有眼何者爲眼何
者眼想如是何處是眼著是眼相是
眼攀緣是眼障㝵是眼思是眼我是
眼依止是眼喜樂是眼戲論是眼我
所是眼護是眼念是眼取是眼捨是
眼分別是眼思量是眼成就是眼生
是眼滅乃至是眼來去如是等法爲
汝境界魔業障㝵如眼乃至身意亦
如是又如色乃至觸法爲汝境界魔
業障㝵亦復如是汝等皆應如實子
知復次波旬汝所有眼卽爲非眼亦
爲無眼爲无眼想無眼著无眼相無
眼攀緣无眼障㝵無眼思无眼我無
眼依止无眼愛無眼戲論无眼我所
無眼護无眼念無眼取无眼捨無眼
分

大寶積經苐
一百三卷苐十八張制龍別无眼思
量無眼決定無眼生无眼滅無眼去
无眼來如是等法非汝境界汝於是
中不能爲主无法無力不得自在亦
無取著如眼乃至身意亦如是又如
色乃至觸法亦如是汝等皆應如實
了知文殊師利說是法時衆中一萬
魔王波旬皆發阿耨多羅三藐三菩
提心八萬四千諸魔
眷屬遠塵離垢得
法眼淨菩薩身行品第五爾時尊者
摩訶迦葉白佛言世尊我等願請文
殊師利令我覩見彼諸菩薩摩訶薩
等所以者何世尊斯諸大士難可値

遇爾時世尊卽告文殊師利言汝應
當知今此大衆咸皆渴仰思願覩見
十方所有諸來菩薩摩訶薩身今正
是時汝應顯現於是文殊師利蒙聖
敎巳卽便告彼法輪菩薩月光菩薩
除魔菩薩妙音菩薩離垢菩薩寂滅
菩薩選擇菩薩法王吼菩薩如是等
無量菩薩摩訶薩言諸大士汝等今
宜各於宮殿自顯其身分眀現汝本國形狀也文殊師利發斯
@@大寶積經苐一百三卷苐十九張制龍
語巳於是諸菩薩衆従三昧起各現
本身令諸大衆一切咸見或有菩薩
其身高大若湏彌山王或有菩薩身
大八萬四千由旬或有身大百千由
旬或九十千乃至五十四十三十二
十千者或有身大十千由旬乃至或
有五千四千三千二千者或有身大
一千由旬乃至或有五百四百三百
二百者或有身大一百由旬乃至或
有五十四十三十二十者或有身大
十由旬者乃至或有五四三二一由旬
者如是乃至或有菩薩身量大小長
短寬狹如此娑婆世界人身無異當
爾之時此三千大千世界大衆充滿
无有空處如杖頭許其中所有諸大
菩薩摩訶薩衆一切多是功德巍巍
智慧深遠具足威力成就神通放大
光眀遍照十方無量百千諸佛世界
乃至一切大威德天及諸天龍夜叉
亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等大小諸王皆悉充滿爾
時文殊師利従座而起整理衣服偏
袒右髆右膝著地合掌向佛白言






































@@大寶積經苐一百三卷苐二十張制龍
世尊我於今者欲少諮問如來應供
正遍覺所有心疑未審世尊見垂聽
不佛告文殊師利如來應供正遍覺
恣汝所問當爲汝釋決汝所疑令汝
心喜文殊師利言唯然世尊願爲宣
說我當聽受文殊師利言世尊云何
名爲菩薩摩訶薩言菩薩者義何
謂也佛告文殊師利汝問云何爲
菩薩菩薩有何義者以能覺了一切
法故名爲菩薩摩訶薩也文殊師利
彼一切法菩薩覺者所謂言說文殊
師利菩薩云何覺一切法所謂覺眼
覺耳覺鼻覺舌覺身覺意文殊師利
云何菩薩覺眼覺耳乃至覺意文殊
師利所謂菩薩覺彼眼法本性空故
如是覺巳終不生念我能覺知如是
覺耳乃至覺意皆本性空如是覺巳
亦不生念我能覺知菩薩如是覺眼
等巳復覺彼色本性自空如是覺巳
亦不分別我能覺知如是覺聲乃至
覺法皆本性空亦不分別我能覺知
是爲菩薩覺一切法也復次文殊師
利六何

大寶積經苐
一百三卷苐二十一張制龍菩薩覺
彼五陰所謂菩薩觀見陰體本性自
空如斯覺故觀無相如斯覺故觀无
願如斯覺故觀無欲如斯覺故觀寂
靜如斯覺故觀遠離如斯覺故觀无
所有如斯覺故觀無實如斯覺故觀
無動如斯覺故觀無生如斯覺故觀
无來如斯覺故觀無去如斯覺故觀
无眞如斯覺故觀無主如斯覺故觀
无證如斯覺故觀無知如斯覺故觀
無見如斯覺故觀无人如斯覺故觀
無想如斯覺故觀不可說如斯覺故
覺但有名如斯覺故觀無我如斯覺
故觀分別起如斯覺故觀従緣生如
斯覺故觀如幻如斯覺故觀如化如
斯覺故觀如夢如斯覺故觀如鏡像
如斯覺故觀如聲響如斯覺故觀如
芭蕉如斯覺故觀不久住如斯覺故
觀不牢固如斯覺故觀虛妄如斯覺
故觀無物如
斯覺故是爲菩薩覺一切法復次
文殊師利云何菩薩摩訶薩覺貪恚
癡所謂覺彼貪欲因分別起故覺彼
瞋恚因分別起故覺彼愚癡因
@@大寶積經苐一百三卷苐二十二張制
龍分別起故而亦覺彼分別空無所
有无物無戲論不可說不可證故是
爲菩薩覺一切
法復次文殊師利云何菩薩摩訶薩
覺於三界所謂覺彼欲界無我人故
覺彼色界无所作故覺無色界空无
有故覺彼三界皆遠離故是爲菩薩
覺一切
法復次文殊師利云何菩薩摩訶
薩覺衆生行所謂覺是衆生貪欲行
故覺是衆生瞋恚行故覺是衆生愚
癡行故覺是衆生等分行故如是覺
巳如是證知如是爲說如是敎化衆
生如是令得解脫是爲菩薩覺一
切法復次文殊師利云何菩薩摩訶
薩覺一切衆生所謂覺一切衆生但
有其名離彼名巳無別衆生是故一
切衆生卽一衆生彼一衆生卽一切
衆生如是衆生卽非衆生若能如是
無分別者是爲菩薩摩訶薩覺一切
法又復云何覺一切法能如是覺菩
薩道故是爲菩薩摩訶薩覺一切法
爾時世尊重明此義以渴
頌曰
@@大寶積經苐一百三卷苐二十三張制
龍覺眼及與耳自體常空寂不言我能
覺是名爲菩薩觀鼻及與舌本性無所
有不分別我覺是名爲菩薩智慧觀祭
身亦覺意自然覺巳爲他說是名爲菩
薩色聲香味觸意所樂諸塵覺知本性
空是名爲菩薩覺色及受想諸行與識
心一切斯同幻是名爲菩薩五陰聚如
夢覺彼无一相不分別我知是名爲菩
薩不生亦不出無作復无言如是說唯
名彼名亦非物覺貪欲瞋恚斯由分別
起彼分別無體畢竟終自空癡亦分別
生分別因緣生緣此生諸見諸見不可
得覺察三界空一切無眞實於彼不可
動故名爲菩薩欲界不成就皆緣分別
起色有无色有一切不牢固衆生之所
行智者悉眀了貪欲與瞋恚及彼愚癡
等一切諸衆生卽彼一衆生智者無所
覺不念彼衆生諸法之所起悉因顚倒
生覺彼顚倒者知顚倒眞相智慧甚微
妙不取諸音聲覺巳無所著故名爲菩
薩能捨巳肉身終亦无依止如是覺眞
實乃名爲菩薩至持戒彼岸亦不念彼
岸覺戒行法如無生亦无盡慈心遍衆
生

大寶積經苐一百三卷苐二十四張制龍
不得衆生相覺彼衆生際但以假言宣
勇猛大精進深心猒有爲見三界空虛
證無上等覺常入微妙禪無著无所依
無住无攀緣智者定如是能以利智刀
斷除諸見縛觀察法界性無割亦无傷
若人眞覺了一切法如實應時利衆生
乃名爲菩薩
大寶積經卷第一百三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@大寶積經卷第一百四制
隋天竺三藏達磨笈多譯
善住意天子會第三十六之三破菩薩相品第六
爾時文殊師利白佛言世尊如佛所
說菩薩摩訶薩初發心者以何義故
名初發心佛告文殊師利若有菩薩
等觀五界一切想生如是得言最初
發心文殊師利是名菩薩初發心也
文殊師利復白佛言世尊如我所解
佛說義者若有菩薩貪欲心生是初
發心瞋恚心生是初發心愚癡心生
是初發心世尊所說將無謂是爲初
發心爾時善住意天子問文殊師利
言大士若諸菩薩起貪恚癡名初發
心者所有一切具縛凡夫皆卽名爲
發心菩薩所以者何彼諸凡夫従昔
至今常發如是貪恚癡等三毒心故
文殊師利語善住意言天子汝言一
切凡夫従昔巳來常能發是三毒心
者是義不然何以故一切凡夫心力
羸劣不能發起是貪恚癡唯有諸佛
世尊一切阿羅漢辟支佛不退轉地

@@大寶積經苐一百四卷苐二張制龍諸
菩薩等乃能發是貪恚癡耳是故凡
夫不能得發善住意言大士仁今何
故作如斯說令此會衆不識不知陷
諸疑網深可怖畏爾
時文殊師利語善住意言天子於意
云何如彼飛鳥徃來空中彼鳥足跡
在虛空中有發行乎無發行也善住
意言非無發行文殊師利言如是如
是天子以是義故我作此說若有能
發貪欲恚癡唯彼諸佛聲聞緣覺不
退菩薩乃能發耳天子當知无有依
處是名爲發無有取著是名爲發旣
無依處又无取著是卽無句斯謂爲
發是无分別句斯謂爲發是不可生句斯謂
爲發是不實句斯謂爲發是非物句
斯謂爲發是不來句斯謂爲發是不
去句斯謂爲發是無生句斯謂爲發
是无攀緣句斯謂爲發是無證句斯
謂爲發是不諍句斯謂爲發是不思
句斯謂爲發是不壞句斯謂爲發是
无言句斯謂爲發是不破句斯謂爲
發是無字句斯謂爲發是无執句斯
謂爲發是無住句斯謂爲

大寶積經苐一百四卷苐三張制發是
不取句斯謂爲發是不捨句斯謂爲
發是不拔句斯謂爲發天子當
知是爲菩薩初發心也天子發心菩
薩若於如是一切諸法不愛著不思
想不見不知不聞不識不取不捨不
生不滅是則名爲眞發心也天子是
菩薩摩訶薩若能依上如是法界如
是平等如是實際如是方便則彼貪
欲瞋恚愚癡等發又若決能如是依
止則彼眼耳及意等發則彼色取乃
至識取等發如是則一切諸見發無
眀有愛發乃至十二因緣有分發五
欲衆事發愛著三界發我見發我所
見發我見爲根本六十二見發佛想
發法想發僧想發自想發他想發地
想發水想發火想發風想發空想發
識想發四顚倒發四識住發五蓋發
八邪發九惱發十惡業道發天子當
知我今舉要言之一切分別一切分
別處一切語言一切諸相一切進趣
一切希求一切取著一切思想一切
意念一切障㝵菩薩皆當發汝應如
實知天子以是義故汝今若能於此

@@大寶積經苐一百四卷苐四張制諸法
不愛著不思想者是則名爲眞實發
也爾時世尊讃文殊師利言善哉
善哉文殊師利汝今乃能爲諸菩薩
具宣如是初發心義文殊師利汝於
徃昔巳曾供養無量无邊過恒沙數
諸佛世尊能說斯耳爾
時尊者舎利弗白佛言世尊今此文
殊師利所說菩薩最初發心及獲無
生法忍先後二事平等无差耶佛告
舎利弗如是如是如汝所說舎利弗
昔然燈世尊授我記言摩那婆汝於
未來過阿僧祗刧當得成佛号釋迦
牟尼如來應供正遍覺舎利弗我於
彼時亦不離此心得無生忍如是舎
利弗汝當知彼一切菩薩初發心義
如文殊師利所言無有異也爾時文
殊師利白佛言世尊如我解佛所說
義者皆是初發何以故如世尊說一
切初發皆是不發其不發者卽是菩
薩最初發心說是法時二萬三千菩
薩證無生忍五千比丘於諸法中漏
盡解脫六十億諸天子遠塵離垢得
法眼淨

@@大寶積經苐一百四卷苐五張制龍爾
時尊者大迦葉白佛言世尊今此文
殊師利乃更爲斯能作難作宣說如
是甚深法門令諸衆生多所利益文
殊師利謂迦葉言大德迦葉我實不
爲難作之事所以者何一切諸法皆
無所作亦復無有巳作今作當作唯
大迦葉我於諸法非作不作其義亦
爾又大迦葉我於衆生無有度脫亦
无繫縛所以者何一切諸法無所有
故迦葉云何於世尊前發如是言能
作難作又大迦葉我无所作愼勿言
我能作難作又大迦葉我實不作非
獨我不作如來亦不作辟支佛亦不
作阿羅漢亦不作又大迦葉有何等
人能作難作若欲正言能作難作但
彼一切嬰兒凡夫如斯說者是名善
說所以者何如諸如來皆悉无有巳
得今得當得乃至一切聲聞辟支佛
亦無所得唯彼凡夫一切皆得時大
迦葉復白文殊師利言大士一切諸
佛不得何等文殊師利言一切諸佛
不得我不得福伽羅不得衆生不得
壽命不得士夫不得斷不得常不

大寶積經苐一百四卷苐六張制
得諸陰不得諸入不得諸界不得諸
名色不得欲界不得色界不得无色
界不得分別不得思惟不得念處不
得因生不得顚倒不得貪恚癡不得
此世不得彼世不得我不得我所乃
至不得一切諸法大德迦葉如是一
切諸法次第不得亦復不失不縛不
解不取不捨不近不遠是故迦葉應
當覺了如是法門若諸佛世尊皆不
得者則彼等非法無聞凡夫一切斯
得是故凡夫能作難作非諸佛作非
辟支佛作非阿羅漢作是乃名爲凡
夫作也迦葉復問作何等也文殊師
利言作斷作常作染著作依止作憶
念作取捨乃至作彼一切戲論分別
隨順高下等事是故大德迦葉如是
諸法諸佛世尊皆無所作无有巳作
今作當作唯彼凡夫能作難作
爾時文殊師利復白佛言世尊所言
無生忍者云何名爲无生忍也世尊
復以何義而更名爲法無生忍菩薩
云何得斯忍法佛告文殊師利言實
无有人於生法中得無生忍所言得

@@大寶積經苐一百四卷苐七張制
*者但有語言名字何以故以無生
法不可得故離攀緣故不得法忍得
无所得無得无失是故言得無生法
忍復次文殊師利彼无生法忍者所
謂一切法無生如是忍故一切法无
來如是忍故一切法無去如是忍故
一切法无我如是忍故一切法無主
如是忍故一切法无取如是忍故一
切法無捨如是忍故一切法无所有
如是忍故一切法無實如是忍故一
切法无等如是忍故一切法無等等
如是忍故一切法无比如是忍故一
切法無染如虛空如是忍故一切法
无破壞如是忍故一切法無斷如是
忍故一切法无垢如是忍故一切法
無淨如是忍故一切法空如是忍故
一切法无相如是忍故一切法無願
如是忍故一切法離貪恚癡如是忍
故一切法如如如是忍故一切法法
性如是忍故一切法實際如是忍故
如是一切法无分別無相應无憶念
無戲論无思惟無作无力羸劣虛誑
如幻如夢如響如影如鏡像如芭蕉如
聚
@@大寶積經苐一百四卷苐八張
制沫如水泡如是忍故所可忍者亦
無可忍非法非非法但以名字說斯
法耳然彼名字亦不可得本性自離
如是言忍信解樂入無惑无疑無驚
无怖無動无沒遍滿身巳正受而行
不得其身亦無住處文殊師利是爲
菩薩摩訶薩於諸法中得无生忍乃
至不行一切想
故爾時文殊師利復白佛言世尊所
謂忍者云何爲忍乃至不爲境界所
壞故名爲忍時彼善住意天子問文
殊師利言大士何等不爲境界所壞
文殊師利言天子所謂眼何法壞眼
謂彼善色惡色是能壞眼如色壞眼
彼聲壞耳乃至法壞意亦如是天子
若菩薩眼見色不取相不耽好不分
別不思惟不愛不猒知本性空無有
念想不爲衆色之所傷敗乃至意
法亦如是天子若其六情無著无縛
無壞无傷如是菩薩住於法忍住法
忍故於一切法無所分別无生不生
無漏不漏无善不善無爲不爲不念
世法及出世法不分別不思惟是則
名爲

大寶積經苐一百四卷苐九張制*
無生法忍說此法時有六萬三千衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心一萬
二千菩薩得无生法忍
爾時善住意天子復白文殊師利言
大士云何菩薩摩訶薩發起勝行超
越轉増入諸地也文殊師利言天子
誰於其間能發勝行而言諸地有超
轉者善住意言大士仁豈不知諸菩
薩等所行殊勝彼彼轉増乃至超越
能滿十地乎文殊師利語善住意言
不然天子我聞佛說一切諸法猶如
幻化汝不信耶善住意言大士世尊
誠言誰敢不信文殊師利言天子如
彼幻人及幻豈有勝行超越轉入乃
至具足十地耶善住意言不也大士
文殊師利言如是天子若使幻人及
幻能有超行轉入者則吾等亦當如
是超越轉入何以故如世尊說一切
諸法皆如幻化故無轉入天子是故
若說諸地有轉入者卽非轉入我亦
不言地有轉入所以者何一切諸法
無轉入故是故法於法中不得轉入
所謂色於受中不得轉入受於色中

@@大寶積經苐一百四卷苐十張制
*不得轉入想於行中不得轉入行
於想中不得轉入識於色中不得轉
入色於識中不得轉入天子如是乃
至於一切法皆應如是作四句
說又眼不於耳中轉入耳不於眼中
轉入鼻不於舌中轉入舌不於鼻
中轉入身不於意中轉入意不於
身中轉入所以者何一切諸法其性
各異行自境界頑癡無知无有覺識
亦如草木牆壁凡石如鏡中像如幻
如化不可證觸一相無相以是義故
一切諸法无有超轉不出不入無去
无來天子當知若諸菩薩如是解知
彼一切法無超轉者不復更有諸地
分別亦无入道無有捨地亦无退轉
於彼菩提超轉之中無有失滅何以
故若人見彼陰界諸入是眞實者彼
无超轉所以者何以一切法性本淨
故天子是名菩薩超越道地天子譬
如幻師化作十重輦興宮閣卽令化
人居處其内天子於意云何彼人宮
閣有定所不善住意言無也大士文
殊師利言如是如是天子見菩薩地
有超轉
@@大寶積經苐一百四卷苐十一張制者
其事若此破
二乘相品第七之一爾
時善住意天子復問文殊師利言大
士或時有人至大士所求出家者大
士爾時當云何答云何爲說出家度
法云何授戒及敎持戒文殊師利言
天子若其有人來至我所求出家者
我當敎彼如是言曰諸善男子汝今
不應發出家心汝若不發出家心者
我當敎汝眞出家法所以者何天子
若求出家則求欲界亦求色界求無
色界復求世間五欲之樂及求未來
果報諸事若善男子有所求者彼不
證法不證法故彼則見心是故天子
若无所取彼爲證法以證法故則不
見心不見心故則不出家不出家故
則無出家心无出家心故彼則不發
以不發故則無有生以无生故彼則
盡苦以盡苦故則畢竟盡畢竟盡故
彼則無盡以无盡故則不可盡不可
盡者則是虛空天子我時於彼善男
子所作如是敎復次天子若復有人
來詣我所求出家者我復敎彼如

大寶積經苐一百四卷苐十二張制*是
言曰諸善男子汝今莫發出家之心
所以者何彼心無生不可得發汝莫
爲異而保此心復次天子若更有人
來詣我所求出家者我復敎彼如是
言曰諸善男子汝今若不斷除鬚髪
如是汝則眞實出家爾
時善住意天子復白文殊師利言大
士以何義故作如斯說文殊師利言
天子世尊說法無所斷除善住意復
問言何等不斷亦復不除文殊師利言天子色法不斷亦不除受想行識不斷亦不除天子若復有人作如是念我
除鬚髪乃爲出家當知彼人則住我
相住我相故則不見平等又見我故
則見衆生見衆生故則見鬚髪見鬚
髪故生剃除想天子彼若不見有我
相者則不見他相无他相故則無我
慢无我慢故則無吾我无吾我故則
無分別无分別故則無動瑶无動瑶
故則無戲論无戲論故則無取捨无
取捨故無作不作无斷不斷無離无
合無減无増無集无散無思无念無
說无言如是則名安住眞實



@@大寶積經苐一百四卷苐十三張
制善住意言大士實義云何文
殊師利言天子所言實者卽是虛
空如是虛空得名爲實無起无盡無
減无増以是故言虛空爲實性空爲
實如如爲實法界爲實實際爲實如
是實者則亦不實何以故以彼實中
不可得故
名爲不實爾時文殊師利語善住意
言天子若復有人來詣我所求出家
者我當敎復如是言曰諸善男子汝
今若能不取著彼袈裟衣者吾則以
汝爲眞出家善住意言大士以何義
故復如斯說文殊師利言天子諸佛
世尊無有取法凡所宣說不爲取著
善住意言不取何等文殊師利言天
子謂不取色若常无常乃至不取識
若常无常不取眼若常無常乃至不
取意若常無常不取色乃至不取法
不取貪欲不取瞋恚不取愚癡不取
顚倒天子如是乃至一切諸法皆悉
不取而亦不捨不合不離天子若取
袈裟當知彼卽大有見相天子是故
我說不以取著袈裟而得清淨及得
解脫所以
@@大寶積經苐一百四卷苐十四張制*
者何天子諸佛世尊大菩提處無有
袈裟善住意言大士何法是袈裟文
殊師利言天子汝問何法爲袈裟者
貪欲是袈裟瞋恚是袈裟愚癡是袈
裟因是袈裟諸見是袈裟名色是袈
裟妄想是袈裟執著是袈裟取相是
袈裟語言是袈裟如是乃至戲論一
切諸法皆是袈裟若知諸法無善不
善无思無念是名无袈裟若無袈裟
則无所有若無所有則无垢濁若無
垢濁則無障㝵无障㝵故亦無有作
是謂思量善住意言大士所言思量
思量者以何義故名曰思量文殊師
利言天子彼思量者於法平等无有
増減無作不作故言思量天子若能
於法不作増減如世尊說不應復起
想念分別故言思量善住意言何等
名爲不作増减文殊師利言天子過
於平等過平等巳法不可得所謂過
去不可得未來不可得現在不可得
彼法非如無増減作无吾我作無有
人作無衆生作无壽命作無有斷作
无有常作無有分別陰入界作无有

大寶積經苐一百四卷苐十五張制分
別佛法僧作亦無有念是持戒作是
破戒作是煩惱作是清淨作是得果
作是湏陀洹作是斯陀含作是阿那
含作是阿羅漢作是辟支佛作乃至
此是空作是無相作是无願作是眀
解脫作是離欲作如是天子此皆爲
彼無聞凡夫思量分別說斯法耳汝
應當知此是最下癡人求欲得法妄
想取著是故如求爲斷彼著而演說
是思量分別作不作事於
是善住意天子讃文殊師利言善哉
大士快說如是甚深法門爾時世尊
亦復讃可文殊師利言善哉善哉文
殊師利汝今乃能作如是說爾時文
殊師利復語善住意言天子若復有
人來詣我所求出家者我當敎彼作
如是言諸善男子汝今若能不受具
戒如是則名眞出家也善住意言大
士以何義故作如是語文殊師利言
天子如世尊說唯有二種受具戒法
何等爲二一受正平等戒二受邪不
等戒是中何者邪不等戒謂墮我見
墮人見墮衆生見墮壽命見墮士

@@大寶積經第一百四卷第十
六張制夫見墮斷見墮常見墮邪見
墮憍慢墮貪欲墮瞋恚墮愚癡墮欲
界墮色界墮無色界墮取著分別天
子是爲略說墮於一切不善法中墮
逐惡知識妄取一切法墮不知出要
解脫之處天子當知是名受邪不等
戒也天子是處何者是受正平等戒
謂空是平等無相是平等无願是平
等天子若能如是入三解脫門如實
覺知不分別不思念於一切法無有
退轉天子是名受正平等戒也復次
天子若貪欲發若瞋恚發若愚癡發
若愛无眀發我見發我見爲根本六
十二見發三邪行發四顚倒發乃至
八邪九惱十不善業道等發故名受
正戒也天子譬如一切種子草木樹
林皆依大地而得生長其地平等无
心念作如是天子若佛法中正受戒
故具足成就天子譬如一切草木種
子依大地住而得増長天子當應如
是具受正戒所以者何住於戒故道
法増長如彼種子戒亦復然又如種
子増長得名成就如是住於戒故所
有一切
@@
大寶積經苐一百四卷苐十七張制
*助菩提分法出生増長得名成
就天子是爲過去未來現在諸佛世
尊一切聲聞受正戒也所謂入彼三解
脫門一切戲論語言滅處天子當知
若能如是受具戒者是名受正非不
正也爾時文殊師利復語善住意天
子言天子我今更於如是出家如是
受具如是敎曰諸善男子汝今若能
不持禁戒如是則爲眞實持也善住
意言大士以何義故作如斯說文殊
師利言天子一切諸法悉無所取故
无可持云何此戒而獨有持天子戒
若可持則持三界天子於汝意者以
何爲戒善住意言大士若能具足波
羅提木叉者是名爲戒文殊師利

言天子云何名爲波羅提木叉善住
意言大士所謂持身及以口意三業
具足是則名爲波羅提木叉也文殊
師利言天子於意云何今是現前何
處有是身業可作如是過去未來亦
無有作彼皆無作无有像貎可得言
有或靑或黃或赤或白及頗梨色耶善住意言不也大士文殊師利言天子彼名

大寶積經苐一百四卷苐十八張制
何等云何而說善住意言彼名無爲
實不可說如是乃至意作亦然文殊
師利言天子於意云何彼無爲者可
作有爲乎善住意言不也大士文殊
師利言天子以是義故我如斯說彼若
不持名眞持戒天子若言増上戒學
増上心學増上慧學者爲學實際當
如是知无所持故言増上戒學無所
知故言増上心學无所見故言増上
慧學如是心不分別故不憶念故不
生殊異故名最上心學如心學戒慧
亦爾天子若不得心則不念戒若不
念戒則不思慧若不思慧則无復起
一切疑惑旣無疑惑則不持戒若不
持戒是則名爲眞持戒也天子當知
彼持戒者則无所欲無所欲故則无
退還無退還故彼則清淨彼清淨故
則得解脫彼解脫故則得精進彼精
進故則无有漏彼無漏故則住正行
住正行故則无像貎無像貎故卽是
虛空何以故以彼虛空无形相故是
故天子若有人能如是學者則爲不
學彼無學故則爲眞學於何處學

@@大寶積經苐一百四卷苐十九張制*
謂無處學云何无處謂空平等天子
若能正住空平等者是則名爲眞住
戒學
爾時文殊師利復語善住意天子言
天子若人能作如是出家如是受具
我復敎彼如是言曰諸善男子汝今
差能受彼一切三千大千世界篤信
壇越供養衆具而能於中不起分別
不念報恩是乃名爲清淨持戒善住
意言大士以何義故作如斯說文殊
師利言天子所謂若人取彼施者受
者財物三事故是爲報恩又若見彼
是爲報恩若思惟彼是爲報恩若分
別彼是爲報恩天子若不見彼不取
彼不思惟彼不分別彼者有何可報
何以故以従本來畢竟清淨如是報故天子彼
若取若見若思惟若分別及念報者
是謂凡夫非阿羅漢所以者何是諸
凡夫於一切時常行取著思量分別
此受彼與彼垢此淨以是分別故有
報恩云何報恩謂諸凡夫於生死有
取後生身是故於彼欲行報恩天子
諸阿羅漢不受後有畢竟

@@大寶積經苐一百四卷苐二十張制*
不見不思量不分別無有此彼更不
受身當於何處而報恩也天子若受
彼施當行三淨然後乃受何謂三淨
一不見已身卽無施者二不見他人
卽无受者三不見財物卽無施事天
子如是三淨則畢竟淨如斯淨巳復
何用報天子以是義故我如是說若
受三千大千世界篤信壇越一切衆
具不分別不念報者是名世間眞勝
福田是眞出家是淨持戒
爾時文殊師利復語善住意天子言
天子我與彼人如是出家如是戒巳
當復敎言諸善男子汝今若能不行
阿蘭拏不在聚落不處近不住遠不
獨坐不衆居不多言不杜默不乞食
不受請不事糞掃衣不受他衣鉢不
多貪不少欲不多求不知足不樹下
不露地不服腐爛藥不受肉與蘇善
男子汝若能於一切頭陀不起分別
如是行者則名具足行頭陀也何以
故若以憶念分別行者卽是我慢心
見諸相天子若如是行則如是念我
受糞掃衣我行乞食我住樹下我坐

大寶積經苐一百四卷苐二十一張制
露地我行阿蘭拏我服腐爛藥我少
欲我知足我行頭陀天子若正行者
不生如是念所以者何爲彼無有一
切分別故彼於爾時尙不見我況當
計有頭陀功德若見有者无有是處
天子是故若有如是行頭陀不憶念
不分別我則說爲眞頭陀也何以故
天子若斯人者拂去貪欲拂去瞋恚
拂去愚癡拂去三界拂去五陰拂去
十二入拂去十八界如是我說爲眞
頭陀何以故以彼頭陀不取不捨不
思不念不修不行非法非非法是故
我說眞頭陀也
爾時文殊師利復語善住意天子言
天子我與彼人如是出家如是行巳
當復敎言諸善男子汝今若能不觀
四聖諦不修四念處不修四正勤不
修四如意足不修五根不修五力不
修七覺分不修八聖道不修三十七
助菩提法莫證三解脫門何以故天
子彼聖諦者入無生相不可念知不
可修證所以者何彼无生中云何言
證天子是故我言夫念處者非念非

@@大寶積經苐一百四卷苐二十二張制
思一切諸法故言念處天子若比丘
不住欲界不住色界不住無色界故
言比丘不住四念處思修四念處云
何思修如彼不思不修故言思修如
是次第乃至三十七種助菩提法應
如是知天子若彼禪行比丘於一切
法悉無所得无所得故不思念不分
別不修不證何以故天子彼諸法但
有名如三十七助菩提法彼雖有名
而不可得唯以分別因緣故生一相
無相以如是名故如是說其說亦无
故彼雖復名字證知終不可得是則
名爲如實覺知三十七種助菩提法
時彼善住意天子復白文殊師利言
大士所言禪行比丘何等名爲禪行
比丘耶文殊師利言天子若彼比丘
於一切法但取一行極隨順者所謂
無生是爲禪行又復无有少法可取
是爲禪行又不取何法所謂不取此
世彼世不取三界乃至不取一切諸
法如是平等是爲禪行天子如禪行
者乃至無有一法相應無合无散是
爲禪行

@@大寶積經苐一百四卷苐二十三張
制*爾時彼會大衆多有無量百千
衆生咸有疑心今此文殊師利所說
如是云何得與聖說相應所以者何
世尊恒說若人能入三解脫門名爲
涅槃又如佛說若有修行三十七種
助菩提法便證涅槃然而今者文殊
師利更如是說不應修是助菩提行
亦莫入彼三解脫門將非文殊師利
虛妄說耶於是文殊師利知諸比丘
及以衆會咸皆有疑卽語尊者舎利
弗言大德汝於今者最可證信世尊
記汝智慧第一大德汝於何時證離
欲法且當證法時豈不見四諦耶舎
利弗言不也豈不修三十七助菩提
分法耶曰不也豈不入三解脫門耶
曰不也大士我於爾時乃至無有一
法可見可除可修可證可選擇者所
以者何一切諸法無爲无生無言是
空若是空者有何可證說此法時衆
中有三萬比丘於法漏盡心得
解脫大寶積經卷第一
百四庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大寶積經卷第一百五制
隋天竺三藏達磨笈多
譯善住意夭子會第三十六之四破二乘相品第
七之二爾時善住意天子讃文殊師
利言善哉善哉大士仁今眞是聰辯
利智快說如斯甚深空忍文殊師利
言天子我非如是聰辯利智夫利智
者則是一切嬰兒凡夫何以故天子
一切凣夫是名利智何等利智所謂
地獄利智畜生利智餓鬼利智閻摩
利智乃至三界一切利智如是取著
相應得言利智所以者何不知生死
煩惱先際故天子是故彼諸凣夫著
貪欲利著瞋恚利著愚癡利乃至與
彼諸見名色取著相應故言利智非
謂諸佛世尊及聲聞緣覺得忍菩薩
有斯利智是乃名爲一切凣夫取相
利智也於是善住意天子復問文殊
師利言大士仁今所說欲顯智耶文
殊師利言不也善住意言欲隨行
耶文殊師利言不也善住意言欲隨
句耶文殊師利言如是如是天子我
由字句善
@@大寶積經苐一百五卷苐二張制*住
意言大士仁今何故如斯說耶文殊
師利言天子若諸菩薩於一字一句
初不移動然彼字句義門處所近遠
淺深皆如實知謂知空處知無相處
知無願處知遠離處知无所有處知
無生處知如如處而於其閒无受無
作无解無知是故得言唯字句耳爾
時世尊讃文殊師利言善哉善哉文
殊師利汝今巳得陀羅尼故乃能如
是分別說也文殊師利白佛言世尊
我實不得彼陀羅尼何以故世尊若
有得是陀羅尼者斯則名爲愚癡凡
夫非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼所
以者何世尊彼諸凡夫癡衆生等有
取著故得陀羅尼取著何等所謂取
著我故得陀羅尼取著人故得陀羅
尼取著壽命故得陀羅尼取著丈夫
故得陀羅尼取著斷滅故得陀羅尼
取著常恒故得陀羅尼取著貪欲故
得陀羅尼取著瞋恚故得陀羅尼取
著愚癡故得陀羅尼取著無眀故得
陀羅尼取著有愛故得陀羅尼取著
身見故得陀羅尼取著五陰故得

@@大寶積經苐一百五卷苐三張制*
陀羅尼取著十二入故得陀羅尼取
著十八界故得陀羅尼取著憶念故
得陀羅尼取著分別故得陀羅尼取
著六十二見故得陀羅尼如是乃至
取著一切諸行故得陀羅尼是故凡夫
得陀羅尼所以者何若法爲彼愚癡
取著是則凡夫所得非謂佛得非聲
聞得非辟支佛得非菩薩得以是義
故唯彼凡夫得陀羅尼何以故彼
諸凡夫以愚癡故言有取得非佛世
尊及菩薩等
爾時善住意天子復白文殊師利言
大士仁若不得陀羅尼者將無墮彼
頑鈍位乎文殊師利言如是天子我
眞頑鈍何以故夫頑鈍者謂无所知
我所行處不可知故是故一切諸佛
世尊及諸聲聞緣覺菩薩皆墮頑鈍
非諸凡夫所以者何一切凡夫在於
數中諸餘智人盡入頑鈍如湏陀洹
障㝵行故貪欲心行尙墮數中何況
愚癡諸凡夫等而非數也天子是故
得言我爲頑鈍我實不得彼陀羅尼
何以故乃至一法我无所得故說是

大寶積經苐一百五卷苐四張制*
法時彼大衆中有五百比丘聞此法
門不能信受生大恐怖起誹謗心發
惡心巳棄捨而去卽自見身墮大地
獄爾
時尊者舎利弗白文殊師利言大士
仁今且住勿說如此甚深經典所以
者何今此會中五百比丘聞此法門
不能信受生大怖畏起誹謗心卽自
見身巳處地獄文殊師利語舎利弗
言舎利弗汝今不當妄起分別何以
故乃至無有一法墮地獄者所以者
何一切諸法无所生故汝今云何忽
發斯言令我休止勿宣是法舎利弗
若善男子善女人依止我見依止人
見依衆生見依壽者見依諸見巳雖
復供養恒沙如來應供正遍覺及比
丘僧一切衆具隨湏奉給如是供養
盡其形壽無有休廢若復有人聞我
所說甚深法門一切世間所不能信
謂空無相无願無作寬大寂靜无生
無滅无我無人无衆生無壽命无常
苦無我如是諸法聞巳誹謗墮於地
獄然舎利弗卽此善男子善女人

@@大寶積經苐一百五卷苐五張制*
得聞如是甚深法巳雖墮地獄従地
獄出速得涅槃若善男子善女人雖
復供養恒沙數如來應供正遍覺以
取著我不聞如是甚深經法終不解
脫速證涅槃
爾時世尊讃文殊師利言善哉善哉
文殊師利如是如是誠如汝言若有
得聞如是甚深微妙經典與値佛出
世等無有異何以故若有欲證湏陀
洹果要由此經欲證斯陀含欲證阿
那含及阿羅漢要聞此經所以者何
以不著我乃能證法證此法時無有
所見無所得故爾時世尊告尊者舎
利弗言舎利弗汝當知此五百比丘
雖墮地獄後従獄出速證涅槃非彼
愚癡凡夫之人沒於見得墮墜疑心
供養如來能得解脫舎利弗是諸比
丘還復因此乃至解脫速得涅槃非
是餘人能速解脫所以者何以不聞
此深法門故舎利弗若有善男子善
女人得聞如是甚深法門一經於耳
雖不信受墮於地獄然速解脫其有
墮見入地獄者未能解脫

@@大寶積經苐一百五卷苐六張制*破
凡夫相品第八爾
時善住意天子復白文殊師利言大
士仁今許我修梵行乎文殊師利言
如是天子汝今若能不念作求不思
進趣如是吾將許汝梵行善住意言
大士以何義故如斯說耶文殊師利
言天子若有爲作可名梵行若無爲
作何名梵行又復天子若有見得可
名梵行若无見得何名梵行善住意
言大士仁今寧當無梵行耶文殊師
利言如是如是天子我无梵行所以
者何夫梵行者則非梵行非梵行故我
名梵行時善住意天子讃文殊師利
言善哉善哉大士仁以具足樂說辯
才能作如是无障㝵說文殊師利言
天子若吾具足無是辯者卽成障㝵
何以故凡是取著我及我所皆由分
別一切分別無非障㝵故爾時
文殊師利復語善住意天子言天子
汝今若能斷除一切衆生命根然不
執刀不持杖不把棓不捉塊而行事
者吾當同汝修於梵行善住意言大
士復以何義如斯說耶文殊師

大寶積經苐一百五卷苐七張制
*利言天子言衆生者於意云何善
住意言大士我言衆生衆生者乃至
一切但有名字皆想取故文殊師利
言天子是故我言汝今當湏殺害我
想殺害人想殺衆生想殺壽命想乃
至滅除名字等想如斯殺也善住意
言大士當以何殺具而行殺乎文殊
師利言天子吾常用彼利智慧刀而
行殺害當行殺時彼利智刀應如是
執當如是害然亦無有執持之想及
以害想天子以是義故汝當善知殺
害我想及衆生想是名眞殺一切衆
生如是吾當許汝梵
行爾時文殊師利復語善住意天子
言天子我復語汝汝若修行十惡業
道復能成就黑濁垢法於損一切十
善業道破壞離散清白法者我當共
汝修於梵行善住意言大士以何義
故復如是說文殊師利言天子所有
一切染濁清白皆悉平等彼平等者
我得如此同汝梵行天子於意云
何汝以何法爲染濁平等善住意言
以不貪不作不退不墮是謂染濁平
等文
@@大寶積經苐一百五卷苐八張制*
殊師利言天子復以何法爲白淨乎
等善住意言以如法性及與實際三
解脫門是謂白淨平等文殊師利言
天子吾卽令汝眞法界中具足修行
周旋徃返其事可乎善住意言不也
大士文殊師利言天子以是義故我
作斯說染濁清白一切等者然後方
可共修梵行
爾時文殊師利復語善住意天子言
天子汝今若能取應死人手執利刀
斬其頭者吾當許汝如是梵行善住
意言大士以何義故復作此說文殊
師利言天子可殺者誰何者是頭誰
能行殺天子汝今當知湏殺貪欲湏
殺瞋恚湏殺愚癡如是乃至我慢嫉
妬欺誑諂曲執著取相及受想等天
子是爲可殺天子若人一心專精自
守貪欲心發卽應覺知方便散除還
令寂靜云何散除應作是念此是空
此不淨求此欲心生處滅處従何所
來去至何所是中誰染誰受染者誰
爲染法如是觀時不見能染不見所
染不見染事以不見故則無有取以

@@大寶積經苐一百五卷苐九張制*
不取故則無有捨以不捨故則无有
受不捨不受則名離欲寂滅涅槃如
是乃至一切受心亦如是說天子當
知如是殺法卽殺卽生是故得言彼
行殺時先斬其頭是爲眞殺以是義
故我如此說
爾時文殊師利復語善住意天子言
天子汝今若能違背諸佛毀謗法僧
吾將同汝如是梵行善住意言大士
仁今何故復如是說文殊師利言天
子如汝意者以何爲佛善住意言大
士如如法界我言是佛文殊師利言
天子於意云何如如法界可染著乎
善住意言不也大士文殊師利言天
子以是義故我如是說汝今若能毀
謗諸佛吾將同汝如是梵行文殊師
利言天子如汝意者以何爲法善住
意言大士離欲寂靜我名爲法文殊
師利言天子於意云何彼寂靜法可
染著乎善住意言不也大士文殊師
利言如是天子以此義故我如是說
汝今若能誹謗正法吾將同汝如是
梵行文殊師利言天子如汝意者以

大寶積經苐一百五卷苐十張制*
何爲僧善住意言大士無爲法者是
名聖僧如世尊說一切聖人以无爲
得名故無爲法名聲聞僧文殊師利
言天子於意云何是无爲法可執著
乎善住意言不也大士文殊師利言
如是天子以此義故我如是說汝今
若能破壞聖僧吾將同汝如是梵行
文殊師利言天子若人見佛彼則著
佛若人見法彼則著法若人見僧彼
爲著僧何以故以佛法僧非可得故
天子若人不見佛不聞法不識僧者
彼爲不背佛不謗法不破僧何以故
以其不得佛法僧故天子若人愛佛
愛法愛僧彼爲染著佛法及僧天子
當知若人不著佛法僧者是則名爲
離欲寂滅天子以此義故我如是說
汝今若能於佛法僧不染著者我則
同汝如是梵行
爾時善住意天子復白文殊師利言
大士希有希有今日乃能宣說如是
甚深義處我於大士以何報恩文殊
師利言天子汝莫報恩善住意言大
士我今云何得不報也文殊師利言

@@大寶積經苐一百五卷苐十一張制*
天子汝莫報恩所以者何天子汝能
如是不報恩者卽爲報也善住意言
大士仁今寧可無報恩乎文殊師利
言天子如是如是我不報恩亦非不
報善住意言大士仁以何義更作是
說文殊師利言天子凡愚之人造種
種法起種種見行種種行以作如是
種種見行是故念言我當報恩天子
此非正行善男子也其有正行善更
子者乃至無有少作或作不作彼終
不言我念報恩又復天子不報恩者
如佛世尊宣說平等謂一切法悉無
所作无有作處皆入平等無有轉還
亦無超越非自非他无作不作是故
我爲无報恩也
爾時善住意天子復白文殊師利言
大士仁住何處作如是說住忍說乎
住法說也文殊師利言天子我所住
者非忍非法善住意言大士實住何
處故如是說文殊師利言天子我無
所住如化人身我如是住善住意言
大士彼化人者復依何住文殊師利
言天子如如如住化如是住天子若

@@大寶積經苐一百五卷苐十二張制*
如是者汝云何言住在何處爲忍爲
法如斯問也天子是故我所言忍但
有其名名無住處法亦如是无有住
處無有動轉亦无分別天子當知一
切諸法悉無住處而言住者是謂如
來爲諸衆生作如是說所以者何如
佛所說如來住彼如如法中一切衆
生亦復如是住於如如初不移動如
衆生如卽如來如如來如卽衆生如
衆生如來無二无別
爾時善住意天子復白文殊師利言
大士所言沙門那沙門那者義何謂
也文殊師利言天子若非沙門非婆
羅門是則名爲眞沙門也所以者何
以彼不著欲界不著色界不著無色
界是故我言眞沙門也天子若眼不
漏耳不漏鼻不漏舌不漏身不漏意
不漏者我復說爲眞沙門也天子若
不依止說不依止證不依止處者我
復說爲眞沙門也天子若無去處无
來處無傷无瘡者我復說爲眞沙門
也天子是以彼句非沙門非婆羅門
我乃說爲眞沙門也

大寶積經苐一百五卷苐十三張制*
*爾時善住意天子讃文殊師利言
善哉善哉大士實未曾有仁者志若
金剛其所宣說無有章句亦無處所
心咸了達无所辵餘文殊師利言天
子我心不剛所以者何吾自放意心
安柔忍是故不剛善住意言大士是
義云何文殊師利言天子吾以恣心
入聲聞地處緣覺境是謂放心吾又
恣心入諸塵勞生死之内而亦不惡
貪恚癡等煩惱過患是謂放心時善
住意天子復讃文殊師利言善哉善
哉希有大士仁由過去久供諸佛殖
衆德本故能宣說妙若斯也文殊師
利言天子吾无供佛不殗善根所以
者何吾初不見宿昔所更又亦不知
當來所作雖有所作亦無有作於諸
佛法未曾建立云何能有殖衆德本
神通證說品第九
爾時善住意天子復白文殊師利言
大士我昔曾聞如幻三昧唯願垂慈
顯此正受文殊師利言天子汝欲見
聞如幻三昧甚深境界乎善住意言
大士我誠願見時文殊師利如言卽

@@大寶積經苐一百五卷苐十四張制*
*入如幻三昧應時十方如恒沙等
諸佛國土一切境界自然現前於是
善住意天子悉見東方恒沙佛土其
中所有種種衆事或見比丘稱揚宣
說如是經典或見比丘尼像或見優
婆塞優婆夷像或見大梵天王天帝
釋四天大王或見人間轉輪聖王或
見一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽乃至或見一
切鳥獸種類若干形貎好醜皆爲說
法如此東方南西北方四維上下一
切十方咸有如是恒河沙等諸佛國
土所有事業亦皆如是等無有異盡
是文殊師利威神力也時善住意天
子旣見如是十方佛土一切境界歡
喜踊躍不能自持於是文殊師利従
三昧起善住意天子一心敬仰白文
殊師利言大士向見十方諸佛國土
無量境界佛事亦殊而各宣說如
斯經
典爾時文殊師利問善住意天子言
天子於意云何汝向所見東方所有
一切境界可謂實乎善住意言不也
大
@@大寶積經苐一百五卷苐十五張制士
文殊師利言如此東方及餘九方如
是十方所有境界復爲實乎善住意
言大士一切皆虛无有實也所以者
何一切諸法本無有生其猶幻化欺
誑世間一切諸法轉變推移无常存
者皆是虛妄顯現所爲窮其體實了
不可得不作不生不起不滅於是文
殊師利讃善住意言善哉善哉天子
誠如汝言爾
時會中有五百菩薩巳得四禪成就
五通然是菩薩依禪坐起雖未得法
忍亦不誹謗時諸菩薩宿命通故自
見徃昔所行惡業或殺父殺母殺阿
羅漢或毀佛寺破塔壞僧彼等眀見
如是餘業深生憂悔常不離心於甚
深法不能證入我心分別彼罪未忘
是故不能獲深法忍爾
時世尊爲欲除彼五百菩薩分別心
故卽以威神覺悟文殊師利文殊師
利承佛神力従座而起整理衣服偏
袒右髆手執利劒直趣世尊欲行逆
害時佛遽告文殊師利言汝住汝住
不應造逆勿得害我我必被害爲

大寶積經苐一百五卷苐十六張制*
善被害何以故文殊師利従本巳來
無我无人無有丈夫但是内心見有
我人内心起時彼巳害我卽名爲害
時諸菩薩聞佛說巳咸作是念一切
諸法悉如幻化是中無我无人無衆
生无壽命無丈夫无摩好闍無摩那
婆无父無母无阿羅漢無佛无法無
僧无有是逆無作逆者豈有墮逆所
以者何今此文殊師利聰眀聖達智
慧超倫諸佛世尊稱讃此等巳得無
礙甚深法忍巳曾供養无量百千億
那由他諸佛世尊於諸佛法巧分別
知能說如是眞實之法於諸如來等
念恭敬而忽提劒欲逼如來世尊遽
告且住且住文殊師利汝無害我若
必害者應當善害所以者何是中若
有一法和合集聚決定成就得名爲
佛名法名僧名父名母名阿羅漢定
可取者則不應盡然而今此一切諸
法無體无實非有非眞虛妄顚倒空
如幻化是故於中無人得罪无罪可
得誰爲殺者而得受殃彼諸菩薩如
是觀察眀了知巳卽時獲得無生法

@@大寶積經苐一百五卷苐十七張制*
忍歡喜踊躍身昇虛空高七多羅樹
以偈歎曰
諸法如幻化斯由分別起是中無所有
一切法皆空顚倒虛妄想愚癡取我心
計念我昔愆所作業中甚過去爲大逆
殺父母良田殺羅漢比丘是爲極重惡
以彼惡業故我當受大菩沒疑網衆生
聞法悔或除大名柭我毒破散我疑心
我巳覺法界衆惡无所有諸佛巧方便
善知我等意方便度衆生爲解諸疑縛
何處有諸佛法僧亦復然父母本自無
阿羅漢空寂是處无有殺云何有業果
如幻無所生諸法性如是文殊大智人
深達法源底自手握利劒馳逼如來身
如劒佛亦爾一相無有二无相無所生
是中云何殺
說此執劒妙法門時十方如恒沙等
諸佛世界六種振動時彼十方諸佛
世界一切諸佛現前說法彼佛侍者
各於本國大衆會中従座而起咸請
其佛言世尊今此神變是誰威德而
令世間大地振動時十方諸佛各各
告其弟子曰諸善男子今有世界名

@@大寶積經第一百五卷第十八張制*曰
娑婆彼土有佛号釋迦牟尼如來應
供正遍覺現在說法然彼世界有一
上首菩薩摩訶薩名文殊師利久巳
不退於阿耨多羅三藐三菩提爲欲
破壞新學菩薩執著心故躬秉利劒
馳走趣彼釋迦如來顯發深法以是
因緣故令大地如是振動彼佛世尊
因智劒故說甚深法復令無量无邊
阿僧祗衆生法眼清淨心得解脫證
深法忍安住菩提爾
時世尊建立如是大神變時以方便
力令彼衆中一切諸來新學菩薩善
根微少未離分別取相衆生皆悉不
覩彼執劒事亦不得聞其所說法尒
時尊者舎利弗白文殊師利言大士
仁今巳造極猛惡業欲害如是天人
大師是業若熟當於何受時文殊師
利告舎利弗言如是大德如汝所說
我今唯能造作如是極重惡業而實
不知於何處受然舎利弗如吾見者
當若化人幻業熟時我如斯受所以
者何彼幻化人無心分別无有念


大寶積經苐一百五卷苐十九張制*
今問汝隨汝意答於意云何如汝意
者實見劒耶舎利弗言不也文殊師
利曰又定見彼惡業可得耶舎利弗
言不也文殊師利曰又定見彼受果報
耶舎利弗言不也文殊師利言如是
舎利弗彼劒旣無復无業報誰造斯
業誰受報者而反問我受報處乎舎
利弗言大士以何義故復如是說文
殊師利言如我所見實無有法業報
熟者所以者何一切諸法无業無報
无業報熟故爾
時十方世界諸來菩薩摩訶薩等同
請佛言世尊唯願世尊以威德力加
是文殊師利令至十方諸佛世界說
如斯法令彼衆生咸得聽聞如我無
異於是文殊師利菩薩摩訶薩語彼
十方諸菩薩言諸善男子汝今宜各
一心觀察自佛世界也時彼十方諸
菩薩衆従文殊師利聞是語巳卽各
觀本自佛世界皆覩文殊師利處其
佛前爲諸大衆說如斯法復各見彼
皆有善住意天子問是法門又各見
彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集

@@大寶積經苐一百五卷苐二十張制*
又皆見彼諸天子衆其數多少與此
不殊又各見彼佛界清淨莊嚴微妙
與此无異彼諸菩薩摩訶薩衆如是
見巳生殊特心得未曾有同聲讃言
甚奇甚特今此文殊師利道德巍巍
處斯世界安住不動而能普現十方
佛前爾時文殊師利告彼十方菩薩
衆言諸善男子汝今當聽譬如幻師
旣善學巳不離本座而能幻作種種
色像菩薩摩訶薩亦復如是旣能善
學般若波羅蜜如幻法巳卽於一切
如幻法中隨其十方諸佛國土欲現
形像作諸佛事如意卽能所以者何
一切諸法皆如幻化以是義故所作
隨心譬如日月宮輪住虛空處初不
曾下入諸噐中其光普照靡不周遍
菩薩如是安住不動隨心普現十方
佛前或現聲聞緣覺等身或現梵王
帝釋等像或現四天轉輪王事或現
國主大臣政化如是乃至示現一切
惡趣衆生形類隨意卽能而亦初無
興作之想
稱讃付法品第十

@@大寶積經苐一百五卷苐二十一張制
*爾時世尊告文殊師利言文殊師
利若有得聞此修多羅甚深法門與
値佛興世等無有異文殊師利若聞
此經與證湏陀洹无異與證斯陀含
無異與證阿那含无異與證阿羅漢
無異何以故以彼如如无異故文殊
師利又若聞此經心生信解與彼後
身菩薩菩提樹下坐於道塲必成正
覺一等無異何以故如斯法門卽是
三世諸佛世尊之要道故於是文殊
師利白佛言世尊如是如是如佛所
說如空无異如無相无異如無願无
異如如如無異如法界无異如實際
無異如平等无異如解脫無異如離
欲无異爾時文殊師利白佛言世尊
唯願
如來護持如是甚深法門於後未世
五百歲時當使此經於閻浮提遍行
流布令諸善男子善女人等咸得聞
之文殊師利作是請時卽令三千大
千世界一切音樂不鼓自鳴一切諸
樹自然鬱茂一切衆花咸悉開敷又
此三千大千世界六反振動放大光
眀

大寶積經苐一百五卷苐二十二張制
*遍照三千大千世界奪日月光令
不復現百千億天歡喜踊躍得未曾
有住於虛空雨天花香種種諸花及
諸花鬘塗香末香如雨而下香氣氣
馥充滿十方作天樂音其聲和雅一
切咸共叉手合掌同聲稱讃希有希
有奇特法門今此文殊師利大士所
說令我等聞我爲福會従生至今再
遇閻浮轉大法輪有諸衆生具足善
根然後乃得聞此深法若諸衆生聞
巳信行當知是人巳曾供養一切諸
佛亦爲巳得甚深法忍若有衆生聞
此經典不驚不怖不退不沒深心愛
樂當知是人不經二乘善根中
來爾時文殊師利白佛言世尊今此
奇瑞將無爲是法門於未來世閻浮
提中遍行流布住持不滅耶佛言
如是如是向所現瑞唯爲是經於閻
浮提遍行流布住持不滅故文殊師
利言世尊唯願世尊更建誠實令此
經典後世流行熾然不滅佛言文殊
師利若三解脫門能證涅槃是誠實
者於後末世五百歲時此經法門弘
閻浮
@@大寶積經苐一百五卷苐二十二張制
*提熾然不滅爲誠實語文殊師利
若苦無常若空无我是實言者於後
末世五百歲時此經法門弘閻浮提
熾然不滅爲誠實語文殊師利言世尊
如世尊說無我无人無衆生无壽命
無丈夫无摩奴闍無摩那婆无煩惱
無清淨是實言者於後末世五百歲
時此經法門弘閻浮提熾然不滅是
誠實語如世尊說无生死無涅槃无
貪欲無瞋恚无愚癡無名无色無因
无果無有无知無身无身證無心无
心果無念无念處無發无發處無色
无受無想无行無識无眼無色无耳
無聲无鼻無香无舌無味无身無觸
无意無法无欲界無色界无無色界
无斷無常如是等法是實言者於後
末世五百歲時此經法門弘閻浮提
熾然不滅是誠實語如世尊說無湏
陀洹無湏陀洹果无斯陀含無斯陀
含果无阿那含無阿那含果无阿羅
漢無阿羅漢諸法无辟支佛無辟支
佛諸法无如來無如來諸法无證平
等無力无畏無智果无聖證無空无

@@大寶積經苐一百五卷苐二十四張制
*無相无無願无離欲處無得本愼
无有平等無有餘處无暗無眀无縛
無解无彼岸無此岸无中間無念无
覺如此等法是實言者於後末世五
百歲時此經法門弘閻浮提遍行流
布熾然不滅是誠實語如世尊說於
此法門無有衆生信解脫得果相應
不相應不合不散如是等法爲實言
者於後末世五百歲時此經法門弘
閻浮提遍行流布熾然不滅是眞實
語如世尊說過去諸如來應供正遍
覺作如斯說无有一法能令衆生於
生死中滅除煩惱解脫涅槃亦無衆
生有法生滅乃至无有過失無出无
動如過去佛所說如是未來現在所
說亦然若此等法是實言者於後末
世五百歲時此經法門弘閻浮提遍
行流布是眞實語又如世尊說此法
時無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門
亦復无彼諸佛所說語言句義乃至
不說一文字句無人聽聞无人得解
無人成佛如此等法是實言者於後
末世五百歲時此經法門弘閻浮提
遍

大寶積經苐一百五卷苐二十五張制
行流布熾然不滅是眞實語如世尊
說無有戒身无有三昧無有智慧无
有解脫无有解脫知見如此等法是
實言者於後末世五百歲時此經法
門弘閻浮提普宣流布熾然不滅是
眞實語如世尊說諸菩薩等不行布
施不持禁戒不修忍辱不發精進不
入禪定不得般若不求菩提不轉諸
地不得佛道不得諸力不得無畏不
得諸相不獲諸辯不轉法輪不度衆
生令取正覺如此等法是實言者於
後末世五百歲時此經法門弘閻浮
提普宣流布熾然不滅爲眞實語文
殊師利宣此誠實誓時三千大千世
界大地六種振動
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言世尊
有何因緣今此世界如是大動佛告
彌勒菩薩言彌勒汝今不應問如是
事所以者何來世衆生鈍根少信聞
不能解墮於疑慢長夜不安於是彌
勒菩薩復白佛言世尊唯願說之世
尊若說能多利益一切世間天人大
衆故佛告彌勒如是經典徃昔巳有

@@大寶積經苐一百五卷苐二十六張制
*七十四億百千那由他諸佛世尊
於此方所稱揚讃說皆因文殊師利
及善住意天子等問答諮論也彌勒
菩薩復白佛言世尊是文殊師利及
善住意天子聞此法門其久近耶佛
告彌勒乃徃過七阿僧祗刧有佛世
尊号普花最上師子遊步勝功德聚
如來應供正遍覺所是善男子等従
彼佛所初聞此經也說是經時衆中
有若干恒河沙衆生皆發阿耨多羅
三藐三菩提心復倍前數衆生得住
不退轉忍復倍前數衆生遠塵離垢
得法眼
淨爾時世尊說此經巳於是文殊師
利與善住意天子及彼十方諸菩薩
衆及彼一切諸天子衆及尊者舎利
弗尊者摩訶迦葉諸比丘衆乃至所
有天人阿修羅諸龍鬼神一切衆等
聞佛所說皆天歡喜信受奉
行大寶積經卷第一百
五庚子歲高麗國大藏都監
奉勑彫
造
@@大寶積經卷第一百六制
大唐王藏菩提流志奉詔譯
阿闍世王子會第三十七
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆千二百五十人俱
爾時阿闍世王所愛之子名爲師子
與其同友五百人俱皆巳趣向阿耨
多羅三藐三菩提各持種種幢幡寶
蓋従王舎城徃耆闍崛山到如來所
礼拜供養於是王子合掌恭敬而白
佛言唯願如來爲我宣說諸菩薩行
爾時王子卽說頌言
云何得端正蓮花中化生云何知宿命
願佛爲宣說
爾時如來了達諸行究竟彼岸隨問
而答卽說頌曰
忍辱得端正施蓮花化生法於知宿命
汝當如是解
王子又問
云何得成就三昧陀羅尼凡有所發言
皆令人信受
世尊答曰

大寶積經苐一十六卷苐二張
制*修心得三昧忍獲陀羅尼敬重於
衆生發言人
信受王子
又問云何得正念具足智慧生如法而
修行堅固不
可壞世尊
答曰不諂得正念巧觀智慧生尊重所
修行護法心
堅固王子
又問云何成妙相貝足三十二八十隨
形好觀者樂
无猒世尊
答曰由施得諸相行慈獲隨好等心於
衆生觀者无
猒足王子
又問云何得梵音迦陵頻伽聲云何令
世間見者皆
歡喜世尊
答曰誠言獲梵音迦陵由軟語離綺言
兩舌見者皆
歡喜王子
又問由何等業行得生諸佛前能請微
妙義唯願如
來說
@@大寶積經苐一百六卷苐三張
制世尊答
曰於諸法施中不曾爲障㝵因此故恒
得伯過諸如
來王子又
問云何離諸難而生於善趣云何世世
中性常無放
逸世尊答
曰淨信離諸難持戒生善趣由修習於
空所生無放
逸王子又
問云何獲神通及證宿命智能永盡諸
漏願佛爲開
演世尊答
曰施乘得神通敎授成宿命捨離於二
邊由是盡諸
漏王子又
問云何淨業成魔網不能羂而於世世
中爲衆之所
愛世尊答
曰勝解成淨業精進摧伏魔如說而修
行所生令衆
愛王子又
問云何得長壽獲少病之身感難壞眷
屬
@@大寶積經苐一百六卷苐四張
制**願牟
尼宣說世
尊答曰不容門長壽除他憂少病諍訟
使和安得難
壞眷屬王
子又問云何得財富資具無損减於世
世所生成就
大威德世
尊答曰不嫉獲財富无慳資具増謙下
成尊貴有威
德自在王
子又問云何獲大力衆魔不能言威勢
常超勝唯願
人尊說世
尊答曰恒施上味食恐怖令安隱由斯
得大力威勢
常超勝王
子又問云何得成就天眼及天耳云何
能了知種種
衆生心世
尊答曰施燈感天眼奉樂成天耳遠離
於二邊故獲
他心智王
子又問

大寶積經苐一百六卷苐六張
制*云何得淨土及以衆圓滿獲隨體
圓光功德海
當說世尊
答曰由願得爭土忍力衆成就施衆妙
寶悵得周遍
圓光王子
又問云何所生處菩提心不壞乃至於
夢中亦無有
忘失世尊
答曰凡所遊行處城邑聚落中化衆趣
菩提菩提心
不壞王子
又問云何大牟尼爲衆之所愛攝取一
切法唯願人
尊說世尊
答曰勝志樂具足不退菩提心由此攝
諸法爲衆之
所愛爾時王子與諸大衆聞是偈巳
咸作是言如佛所說此諸妙行我等
従今盡當修學是時如來卽現微笑
放大光眀遍照無量无邊世界於是
彌勒菩薩白佛言世尊以何因緣現
此微笑願爲宣說斷除疑惑爾時佛
告彌
@@大寶積經苐一百六卷苐六張
制*勒菩薩摩訶薩言善男子此王
子等五百同友皆於徃昔爲求無上
正等菩提恭敬供養十那由他八十
億諸佛而我徃在然燈佛時作婆羅
門子成熟於彼然彼諸人於未來世
彌勒佛等諸世尊前恒受化生親承
供養如是奉事十億如來滿三百刧
其最後佛号無邊智善學諸法時无
邊智佛知彼諸人心之欲樂各隨所
應爲授阿耨多羅三藐三菩提記同
於安樂光嚴刧中成等正覺皆号智
慧幢相此諸佛刹所有莊嚴亦如西
方無量壽國等无差別善男子若有
衆生聞此所說而生信解發願當成
大菩提者應知是人所獲功德於三
世中無有倫匹善男子若有人能六
百刧中恒以衆寶遍於諸刹奉施如
來若復有人聞是經典所生善根比
前功德筭數挍計所不能及說是法
時衆中八十億衆生一時趣向阿耨
多羅三藐三菩提又此三千大千世
界皆悉震動天雨妙花爾時王子與
五百同友聞授記巳歡喜踊躍咸作
念言
@@大寶積經苐一百六卷苐七張
制*我等定當成無上覺於是王子
及諸同侣旣興供養獲五神通卽於
佛前種種變現出家爲道爾時諸菩
薩摩訶薩及諸天人所有趣向大菩
提者見彼王子與諸同友隨衆所樂
示現神變皆大歡喜咸作是言師子
王子所問疑惑如來法王悉爲除斷
如是世尊不可思議如來正法及能
信受乃至果報不可思議如來功德
無量无邊於一切法靡不眀達爲世
導師度未度者普能遍於十方
世界悉巳了知三世諸法誰有智者
得聞如是生安樂處功德之聚而不
發起猛利信樂趣求菩提佛說是經
巳師子王子等五百同友
歡喜奉行大寶積經大乘方便會第三
十八之一東晉天竺居士
竺難提譯如是我聞一時佛在舎衞
國祗樹給孤獨園精舎與大比丘八
千人倶皆學無學大聲聞衆菩薩摩
訶薩萬二千人皆得神通衆所知識
得陀羅尼無㝵辯才得諸法忍無量
功德
皆悉成就

大寶積經苐一百六卷苐八張
制守玄爾時如來従三昧起無量百
千万億衆生恭敬圍遶而爲說法爾
時衆中有菩薩摩訶薩名曰智勝卽
従座起偏袒右肩右膝著地合掌向
佛而白佛言世尊欲問一事唯願聽
許若佛聽者乃敢諮請佛告智勝菩
薩善男子恣汝所問當爲汝說斷汝
所疑爾時智勝菩薩白佛言世尊所
言方便何等爲菩薩方便世尊云何
菩薩摩訶薩行於方便如是問巳佛
讃智勝菩薩言善哉善哉善男子
汝爲諸菩薩摩訶薩故問方便義多
所利益多所安樂愍念世間利益安
樂唯天世人爲攝未來諸菩薩智慧
及去來現在諸佛法故善男子當爲
汝說諦聽諦聽善思念之智勝菩薩
受敎而聽善男子行方便菩薩以一
搏食給施一切衆生何以故行方便
菩薩以一搏食施與下至畜生願求
一切智以是菩薩與一切衆生共之
迴向阿耨多羅三藐三菩提以是二
因緣攝取一切衆生所謂求一切智
心及願方便善男子是名菩薩摩訶
薩行於方便
@@大寶積經苐一百六卷苐九張
制守玄復次善男子菩薩摩訶薩行
於方便若見行施之人生隨喜心以
此隨喜善根願與一切衆生共之迴
向阿耨多羅三藐三菩提是方便菩
薩亦願施者受者不離一切智心假
令受者是二乘人亦願不離一切智
心是名菩薩摩訶薩行於方便復次
善男子菩薩摩訶薩行於方便若見
十方世界中无主花樹及種種香合
集願以供養諸佛若見十方世界中
有主花香若香若葉風所吹者一切
合集願以供養十方諸佛以是善根
若自爲若爲一切衆生具一切智心
以是善根因緣故得無量戒定慧解
脫解脫知見是名菩薩摩訶薩行於
方便復次善男子菩薩摩訶薩行於
方便若見十方世界衆生受諸樂報
見巳作如是念願一切衆生得一切
智樂若見十方世界衆生受諸菩報
爲諸衆生懺悔諸罪作是大莊嚴如
是衆生所受苦惱我悉代受令彼得
樂以是善根願成一切智除一切衆
生苦惱以是因緣故畢竟不受一
切諸苦純
@@大寶積經苐一百六卷苐十張
制受諸樂是名菩薩摩訶薩行於方
便復次善男子菩薩摩訶薩行於方
便若礼一佛恭敬供養尊重讃歎作
是念一切如來同一法界一法身一
戒一定一慧一解脫一解脫知見作
是念巳當知若礼一佛恭敬供養尊
重讃歎卽是礼拜供養恭敬尊重讃
歎一切諸佛若供養一佛卽是供養
十方諸佛如是供養十方佛巳是名
菩薩摩訶薩行於方便復次善男子
菩薩摩訶薩行於方便若鈍根者不
應自輕乃至若能通利一四句偈作
是念若解一四句偈義卽知一切佛
法一切佛法皆攝在此一偈義中如
是通達巳心不懈怠若至諸國城邑
聚落以慈悲心廣爲人說不求利養
名聞讃歎作如是願此四句偈願令
他聞以是善根因緣方便願巳令一
切衆生多聞皆如阿難及得如來辯
是名菩薩摩訶薩行於方便復次善
男子菩薩摩訶薩行於方便若生貧
窮家是菩薩乃至乞食若得一搏食
用施僧若施一人不以爲愧應作是
念

大寶積經苐一百六卷苐十一張制守
玄如佛所說心増廣大勝以財施我
財施雖少以一切智心願是善根成
一切智令諸衆生悉得寶手猶如如
來以是緣故具足施戒禪定福處是
名菩薩摩訶薩行於方便復次善男
子菩薩摩訶薩行於方便若見聲聞
緣覺多得利養尊重讃歎是菩薩自
以二緣慰喻其心何等爲二所謂因
菩薩故有諸如來因如來故有聲聞
緣覺如是思惟二乘之人雖得利養
我猶勝彼彼所食者是我父物云何
於中而生希望是名菩薩摩訶薩行
於方便復次善男子菩薩摩訶薩行
於方便行施之時具六波羅蜜何等
爲六善男子菩薩行方便時若見乞
兒除慳惜心具足大施是名壇波羅
蜜自持禁戒施持戒者見破戒人勸
令持戒勸持戒巳然後給施是名尸
波羅蜜自除瞋恚行於慈愍心无穢
濁利益衆生等心而施是名羼提波
羅蜜若施飮食湯藥卽時具足身心
精進去來進止屈伸俯仰是名毗梨
耶波羅蜜若行施巳其心得定歡喜
悦
@@大寶積經苐一百六卷苐十二張制守
玄預專念不乱是名禪波羅蜜如是
施巳分別諸法施者是誰誰爲受者
誰受報者如是觀巳無有一法名爲
施者若受施人及受報者是名般若
波羅蜜善男子是名菩薩摩訶薩行
於方便具六波羅蜜爾時智勝菩薩
白佛言世尊未曾有也菩薩摩訶薩
行於方便卽於施時以此施故攝一
切佛法及諸衆生佛告智勝菩薩善
男子如汝所說菩薩摩訶薩行於方
便以方便力故雖行少施所得福德
无量無邊阿僧祗佛復告智勝菩薩
善男子菩薩摩訶薩雖至不退轉地
亦以方便而行於施是名菩薩行於
方便善男子有時惡知識敎菩薩言
汝何用久處生死可於此身早入涅
槃菩薩知巳卽應離之我如是大莊
嚴敎化一切衆生是人爲我作諸留
難若我不在生死中者何能敎化無
量衆生智勝菩薩白佛言世尊若有
衆生以妄想故犯四重罪佛告智勝
菩薩善男子若出家菩薩以妄想故
犯四重罪行方便菩薩能盡除滅我
今
@@
大寶積經苐一百六卷苐十三張制
守玄亦說無有犯罪及受報者智勝
菩薩白佛言世尊云何菩薩犯罪佛
告智勝菩薩善男子菩薩雖行解脫
戒於百千刧中噉果食草能忍衆生
善惡之語若與聲聞緣覺共思惟法
善男子是名菩薩摩訶薩犯於重罪
善男子如聲聞人犯於重禁非卽此
身得入涅槃善男子菩薩如是不除
聲聞緣覺共思惟法不捨不悔者終
不得成阿耨多羅三藐三菩提若得
佛法无有是處爾時尊者阿難白佛
言世尊我今晨朝入舎衞城次第乞
食見衆尊王菩薩與一女人同一牀
坐阿難說是語巳卽時大地六種震
動衆尊王菩薩於大衆中上昇虛空
高七多羅樹語阿難言尊者何有
犯罪能住空耶阿難可以此事問於
世尊云何罪法云何非罪爾時阿難
憂愁向佛右膝著地手執佛足世尊
我今悔過如是大龍我說犯罪如是
菩薩我求其過世尊我今悔過唯願
聽許佛告阿難汝不應於大乘大士
求覔其罪阿難汝聲聞人於障處行寂滅定

大寶積經苐一百六卷苐十四張制守
玄無有留難斷一切結阿難行方便
菩薩如是成就一切智心雖在中宮
婇女共相娛樂不起魔事及諸留難
而得阿耨多羅三藐三菩提何以故
阿難行方便菩薩無有受如是衆生
不以三寶勸化若阿耨多羅三藐三
菩提阿難若學大乘善男子善女人
不離一切智心若見可意五欲卽便
在中共相娛樂阿難汝應作是念如
此菩薩卽是能成如來根本佛告阿
難汝今諦聽諦聽以何緣故衆尊王
菩薩摩訶薩與此女人同一牀坐阿
難彼女人者曾於過去五百世中爲
衆尊王菩薩作婦彼女人本習氣故
見衆尊王菩薩心生愛著繫縛不捨
此衆尊王菩薩威德端正持戒力故
見巳歡喜踊躍在一獨處生如是心
若衆尊王菩薩能與我共一牀坐者
我當發阿耨多羅三藐三菩提心阿
難爾時衆尊王菩薩知彼如人心之
所念如是如巳卽於晨朝著衣持鉢
入舎衞城次第乞食至彼女家卽入
其舎尋時思惟如是法門若内地大
若
@@大寶積經苐一百六卷苐十五張制守
玄外地大是一地大以地大心執女
人手共一牀坐衆尊王菩薩卽於坐
上而說偈
言如來不讃歎凡夫所行欲離欲及貪
愛乃成天人
師佛告阿難時彼女人聞此偈巳心
大歡喜踊躍無量卽従坐起向衆尊
王菩薩接足敬礼說是偈
言我不貪愛欲貪欲佛所呵離欲及貪
愛乃成天人
師說是偈巳作如是言我先所生惡
欲之心今當悔過卽生善欲發菩提
心願欲利益一切衆生佛告阿難爾
時衆尊王菩薩勸彼女人令發阿耨
多羅三藐三菩提心巳卽従坐去阿
難汝觀是女人專心福報我今以正
遍知記彼女人於此命終得轉女身
當成男子於將來世九十九刧供養
百千無量阿僧祗諸佛具足一切佛
法得成爲佛号无垢煩惱如來應供
正遍知彼佛成道巳當是世時無有
一人起不善心阿難當知行方便菩
薩所攝眷屬終不墮三惡道爾時衆
尊
@@大寶積經苐一百六卷苐十文張制守
玄王菩薩従空中下頂礼佛足礼巳
白佛言世尊菩薩行於方便若爲一
人起大悲心合集善法若似犯罪若
實犯罪於百千刧墮大地獄世尊此
菩薩堪受諸惡及地獄苦以此善根
願不捨一人爾時世尊讃衆尊王菩
薩言善哉善哉善男子菩薩成就如是悲心雖受五欲不犯重
罪離於諸罪及遠一切墮惡道業善
男子我念過去阿僧祗刧復過是數
時有梵志名曰樹提於四十二億歲
在空林中常修梵行彼時梵志過是
歲巳従林中出入極樂城入彼城巳
見有一女彼時女人見此梵志儀容
端嚴卽起欲心尋趣梵志以手執足
卽時躃地善男子爾時梵志吉女人
曰姊何所求女日我求梵志梵志言
姊我不行欲女曰若不従我我今當
死善男子爾時樹提梵志如是思惟
此非我法亦非我時我於四十二億
歲修淨梵行云何於今而當毀壞彼
時梵志强自頓抴得離七步離七步
巳生哀愍心如是思惟我雖犯戒墮於
惡道我能堪

大寶積經苐一百六卷苐十七張制守
玄忍地獄之苦我今不忍見是女人受
此苦惱不令是人以我致死善男子
爾時梵志又如是思惟巳還至女所
以右手捉作如是言姊起恣汝所欲
善男子爾時梵志於十二年中共爲
家室過十二年巳尋復出家卽時還
具四無量心具巳命終生梵天中善
男子汝勿有疑爾時梵志卽我身是
彼女人者今瞿夷是善男子我於爾
時爲彼女欲蹔起悲心卽得超越十
百千刧生死之菩善男子汝如是觀
若餘衆生由愛欲故墮於地獄行方
便菩薩由生梵天是名菩薩摩訶薩
行於方便佛復告智勝菩薩善男子
若舎利弗大目犍連等行方便者不
令瞿伽離墮於地獄何以故善男子
我念過世鳩留孫佛時有一比丘名
曰無垢在空林野止住窟中去窟不
遠有五仙人當爾之時卒起大雲而
降大雨時有貧女道遇暴雨寒裸恐
怖卽入无垢所住窟中時雨旣止無
垢比丘共此女人従窟而出時五仙
人見此事巳心生荒穢各相謂言无
垢
@@大寶積經苐一百六卷苐十八張制守
玄比丘心懷姦諂作不淨行時無垢
比丘知彼仙人心之所念卽踊身虛
空高七多羅樹時五仙人見无垢比
丘上昇虛空見巳復相謂言我等所
見書記經論若人作不淨行不能如
是飛昇虛空若修淨行則能如是彼
時仙人卽向无垢五體投地合掌悔
過不敢覆藏佛告智勝菩薩善男子
爾時無垢比丘若不作如是方便飛
昇虛空者此五仙人卽此生身入於
地獄善男子爾時比丘豈異人乎卽
彌勒菩薩是善男子汝今當知舎利
弗目犍連若作如是方便飛昇虛空
者瞿伽離比丘不墮地獄善男子汝
今當知如諸菩薩摩訶薩所行方便
聲聞緣覺之所无有善男子譬如婬
女善知六十四態爲財寶故媚言誘
他詐許捨身所重之物無所匱惜後
得彼物得彼物巳驅逐令去不生悔
心善男子行方便菩薩能知隨宜行
於方便如是敎化一切衆生隨其所
欲而爲現身於所湏物心無悋惜乃
至捨身爲衆生故愛樂善根不求果
報
@@
大寶積經苐一百六卷苐十九張制
守玄知諸衆生作善根巳心無退轉
卽於爾時心生捨離所現五欲永无
戀著善男子譬如黑蜂在畜生中於
一切花雖經香味而於其中無依止
想无所愛著於花葉莖香不持而去善
男子菩薩摩訶薩行於方便亦得如
是爲化衆生處於五欲見法無常不
以常想而起於愛又不自害亦不害
他善男子如小種子雖生於牙然其
本色無所虧損不生異物善男子如
是空無相无作無我智慧種子菩薩
雖有煩惱於五欲娛樂不生三惡道
牙不損善根之色亦不退轉善男子
譬如魚師以食塗網投之深淵旣滿
所求卽尋牽出善男子行方便菩薩
亦復如是以空無相无作無我智慧
動修其心結以爲網一切智心以爲
塗食雖投五欲汗泥之中如其所願
牽出欲界命終之後生於梵世善男
子譬如有人善知呪術爲官所執被
五繫縛此人自以呪術力故卽斷五
縛隨願而去善男子如是菩薩摩訶
薩行於方便雖處五欲共相娛樂爲化衆

大寶積經苐一百六卷苐二十張制守
玄生如其所求以一切智呪斷五欲
縛生於梵世善男子譬如士夫善知
戰法藏一利刀衞送行人而彼衆中
无有一人能知此人密懷奇謀而反
輕之更生憐愍無敬重心各相謂言
彼人旣無噐仗亦无伴黨此非健上
復無勢力自身不救何能濟人此若
壞賊無有是處彼人必當受諸困厄
時彼士夫遂至空澤羣賊倶發爾時
士夫牢自莊嚴尋時卽出所藏之刀
始一擲刀羣賊喪命諸賊旣壞復還
藏刀善男子行方便菩薩善藏智刀
而以方便處於五欲共相娛樂爲化
衆生聲聞見此方便菩薩處於五欲
共相娛樂不知方便故生濁心或復
憐愍謂爲放逸如是之人尙不自度
况能救度一切衆生若能壞魔无有
是處爾時菩薩善用方便智慧之刀
如其所求斷諸煩惱盡令摧滅以智
慧刀至淨佛土無諸女人乃至無有
一念欲想爾時有菩薩名曰愛作入舎衞城次第乞食漸漸遂至一長者家長者有女名曰德増住高樓上
彼時


@@大寶積經苐一百六卷苐二十一張制守
玄女人聞菩薩聲尋持食出向愛作
菩薩女見菩薩取其形容相好音聲
欲心卽起爲欲所燒卽時命終骨節
解散愛作菩薩見德増女亦起惡覺
婬欲之心于時愛作菩薩卽自思惟
云何彼法法者爲著云何彼眼何者
此眼眼性非知但是肉團不愛不知
不思不覺无所分別其性本空其鼻
舌身意法亦復如是薄皮厚皮血肉
脂肪髪毛爪齒骨髓筋脈従足至頂
如是觀巳若内若外無有一法而可
愛著若瞋若癡於一切法如實觀卽
離欲心得無生忍得无生忍巳其心
歡喜踊躍無量卽昇虛空高一多羅
樹遶舎衞城七匝爾時世尊見愛作
菩薩飛勝虛空猶如鵝王无所罣㝵
佛見是巳告阿難言阿難汝見愛作
菩薩飛騰虛空猶如鵝王无所㝵不
阿難言唯然巳見佛吿阿難是愛作
菩薩因起欲心推求諸法卽壞魔衆
當轉法輪時德増女命終之後生三
十三天轉于女身得成男子自然處
於七寶宮殿縦廣正等十二由旬有
万
@@
大寶積經苐一百六卷苐二十二張
制守玄四千諸天婇女以爲侍衞是
德増天子得識宿命推先業行以何業
緣而來生此如是思惟巳見舎衞城中
作長者女因見愛作菩薩生婬欲心
欲心熾盛卽身命終便轉女身得成
男子我以是事得無量神力爾時德
増天子如是思惟因起婬欲得如是
報今我於愛作菩薩心甚清淨礼敬
供養我今若住先受五欲此非我宜
如是思惟巳當詣如來幷欲見於愛
作菩薩礼敬供養時德増天子與其
眷屬持天花香塗香末香卽於初夜
來至佛所自以光眀普照祗洹入覲
世尊及見愛作卽以天花末香塗香
供養於佛頂礼佛足及愛作菩
薩一切大衆右遶三匝合掌向
佛卽說偈言天人之尊不可思
議菩薩所行亦不可議如來之
法不可思議大名稱者亦不可
議我昔舎衞曾爲童女在長者
家名曰德増其年幼少顏貌端
正父母愛念爲作遮護如來世
尊无有輕戲有子愛作有大威德入舎衞城

大寶積經苐一百六卷苐二十三張制守
玄而行乞食漸到我父所止之
舎我時聞其好妙音聲心大歡
喜卽持食出尋時向於行大心
者如來之子愛作菩薩見菩薩
時巳在我心觀其淨妙心生染
欲我若不得内心所願便當卽
時身命殞沒我於爾時口不能
言手所持食不能與之内心懷
熱而發婬欲是時身熱尋便命
終我時命終經一念頃尋得上
生三十三天離於最下女人之
身得成男子爲人所讃勝妙宮
殿自然而出種種妙寶人之所
珍具足一萬四千婇女如是眷
屬是我所有我以此緣尋觀宿
命而自思惟卽知徃因因發欲
心得如是報我以染心視於愛
作由見菩薩得喜光眀我身所
出光眀之燄因彼業緣得如是
報我終不願求於二乘所願之
處唯佛知之婬欲之心得報尙
爾何况能作善心供養如我於
今向於世尊發如是願求一切
智
@@大寶積經苐一百六卷苐二十四張制守
玄假使所行刧如恒沙終不退
轉於佛智慧遇善知識愛作菩
薩今我當以眞法供養若餘供
養非爲供養唯發菩提是眞供
養行於菩提最勝最尊更不以
欲視諸女人我願如是離於女
身向諸佛說四無所畏我之父
母尋曉見我身壞碎爛悲號啼
哭父母謂之比丘所爲稱怨啼
哭呵罵比丘佛之神力令彼天
子至父母所呵責諌喻於此比
丘勿生瞋恚莫於長夜受諸苦
惱德増女人先命終巳卽得上
生三十三天離於女身得成男
子爲天人身光眀遠照父母今
當詣世尊所先不善心今應悔
過若除如來諸佛世尊更無有
人可歸依者以无畏心勸喻父
母卽時父母得聞佛名尋共和
合至於釋迦牟尼佛所至佛所
巳頭頂敬礼二足之尊今者悔
過本瞋恚心恭敬尊重人中之
尊今者應問如來自知云何供
養
@@
大寶積經苐一百六卷苐二十
五張制守玄佛法及僧云何修
習行於善行如是所問願爲說
之若得聞巳專心修行佛知父
母其心決定天人之師說如是
言若欲供養一切諸佛專心堅
固發菩提心德増父母及諸眷
屬其數具足滿五百人聞天人
師如是之言發菩提心而作大
願爾時佛告賢者阿難汝今善
聽我之所說菩薩所行不可思
議無上智慧及以方便愛作菩
薩數數發願女人見我若發欲
心尋時得離於女人身得成男
子爲人所尊阿難汝觀德力如
是若犯非法應墮惡道健士行
之得壞魔衆令彼生天得爲天
人今此天子供養於我其心恭
敬正向菩提彼當供養無量世
尊來世成佛号曰善見此五百

人向菩提者亦當作佛爲天人
師佛有是德誰不供養是處深
信得無量樂非一女人非二非三无量百千那由他億見於愛作發婬欲心

大寶積經苐一百六卷苐二十六張制守
玄尋卽命終得爲男子大醫藥
王有大名稱如是菩薩誰不尊
敬雖生欲心更得快樂况於菩
薩生恭敬
心大寶積經卷第一百
六庚子歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@大寶積經卷第一百七制
東晉天竺居士竺難提譯
大乘方便會第三十八之二
爾時尊者阿難白佛言世尊譬如湏
彌山若諸雜色至其邊者同一金色
世尊若有衆生至菩薩邊者若瞋心
若淨心若欲染心如是一切悉皆同
一薩婆若色世尊我従今日於諸菩
薩生尊重心如湏彌山世尊如有藥
王名曰悉見若有瞋心及清淨心眠
此藥者皆得除愈彼藥能除一切諸
毒世尊菩薩亦如是若有瞋心淨心
至菩薩所者菩薩悉能爲除一切貪
恚癡病爾時世尊讃阿難言善哉善
哉如汝所說爾時摩訶迦葉白佛言
世尊未曾有也菩薩摩訶薩最尊第
一若菩薩摩訶薩修諸禪定修禪定
巳還入欲界敎化衆生雖行空無相
无作用化衆生令成聲聞緣覺以大
慈悲自終不離薩婆若心世尊菩薩
摩訶薩所行方便不可思議如是雖
受色聲香味解縛而於其中无所愛

@@
大寶積經苐一百七卷苐二張制得
山著世尊我今以樂說辯才說諸菩
薩少分功德佛告迦葉恣汝所說世
尊譬如大餓空澤有大高牆至無色
界彼大餓空澤唯有一門而此澤中
多有衆生去澤不遠有一大城豐樂
熾盛端嚴淨妙若有衆生入彼城中
無老病死向城之道唯廣一尺其路
端直彼澤衆中有一智人聰利叡智
欻然起心以大慈悲欲利益安樂一
切衆生此人卽於空澤之中高聲唱
言諸人當知去此不遠有一大城豐
樂熾盛端嚴淨妙多有天人所居止
處若有衆生入彼城中無老病死亦
能說離老病死法仁等可來當共詣
彼我與諸人作大導師彼空澤中有
下劣衆生生悕望心欲得求解作如
是言若能令我住此澤中我當受敎
若欲令我出此澤者則不能受有上
衆生作如是言我當共汝至所去處
此空澤中薄福衆生聞如是唱聞巳
不信不隨智人世尊爾時智人従空
澤出四向顧望見有一道唯廣一尺
迫迮狹小其道左右有大深坑深百千

大寶積經苐一百七卷苐三張制得
山財其智慧人於道左右以板椑之
其人於此匍匐而進不視左右怨賊
在後隨而怖之其人爾時亦不顧後
其心勇銳不生怖畏漸得過巳遂見
彼城旣見城巳心無怖畏入城之後
無老病死亦大利益无量衆生爲說
離老病死之法世尊大餓空澤者是
生死餓也有大高牆至無色界者是
无眀有愛也而此澤中多有衆生者
是一切生死凡夫人也向城之道唯
廣一尺者一支道也彼澤衆中有智
人者是菩薩摩訶薩也下劣衆生悕
望欲解於澤不動者是聲聞緣覺也
有上衆生作如是言我當共汝至所
去處者是餘菩薩也薄福衆生聞不
信者是一切邪見外道及其弟子也
大空澤中出者是勤修一切智心者
也一尺迮道者是法性門也其道左
右有大深坑深百千肘者是聲聞緣
覺乘也於道左右以板椑之者智慧
方便也匍匐而進者是菩薩以四攝
法攝一切衆生也怨賊在後而墮怖
者是魔及魔民深起六十二見衆生
幷
@@大寶積經苐一百七卷苐四張制得
山輕謗菩薩者也不顧後者是忍辱
波羅蜜專經具足也不視左右者是
不讃聲聞緣覺乘也大城者是一切
智心也漸得過巳遂見彼城旣見城
巳心無怖畏者是菩薩見佛及佛所
行一心敬佛智慧威德善學般若波
羅蜜方便漸漸隨宜附近一切衆生
無有疑難也入城无老病死者是菩
薩利益无量衆生離老病死也說法
者是如來應供正遍知也世尊我今
敬礼一切菩薩說是語巳十千人天
發阿耨多羅三藐三菩提心爾時世
尊讃摩訶迦葉言善哉善哉汝能勸
發諸菩薩摩訶薩汝能成就无量功
德菩薩摩訶薩若葉能自害及以害
他終不爲之若有言說能自害害他
亦所不爲爾時德増菩薩摩訶薩白
佛言世尊若業若言能自害害他一
切菩薩所不爲者世尊何故昔於迦
葉佛時行菩薩道餘一生在作大梵
志名曰樹提作如是言菩提之道甚
爲難得何有秃人能辯此事我不欲
見世尊爾時作如是言有何等義佛
告
@@
大寶積經苐一百七卷苐五張制得
山德増菩薩善男子汝於如來菩薩
莫生疑也何以故佛及菩薩成就不
可思議方便佛及菩薩住種種方便
而敎化衆生善男子汝今諦聽善思
念之有經名方便波羅蜜今當爲汝
說之爾時菩薩従然燈佛來漸學方
便今亦當爲汝少開示分別善男子
菩薩摩訶薩見然燈佛時卽得无生
法忍従是巳來無有錯謬戲笑失念
无不定心智慧不減善男子菩薩摩
訶薩如其本願得無生忍七日之後
便能得成阿耨多羅三藐三菩提若
欲百刧亦能得成菩薩摩訶薩爲衆
生故受一切有隨所在處以智力故
隨其所求得畢所願而後乃成阿耨
多羅三藐三菩提善男子菩薩摩訶
薩以方便力無量億刧住於世界亦
无憂愁爲不猒離是名菩薩摩訶薩
行於方便復次善男子菩薩摩訶薩
所有禪定若聲聞入者身心不動心
便自謂入涅槃巳若菩薩入者身心
精進無有懈怠以四攝法攝取衆生
大慈悲故以六波羅蜜敎化衆生是名

大寶積經苐一百七卷苐六張制得
山菩薩摩訶薩行於方便復次善男
子菩薩如其本願處兠術天宮能得
阿耨多羅三藐三菩提轉于法輪非
爲不能菩薩於兠術天上如是思惟
閻浮提人不能至此兠術天上聽受
法敎兠術天人能下閻浮提聽法是
故菩薩捨兠術天於閻浮提成阿耨
多羅三藐三菩提是名菩薩摩訶薩
行於方便復次善男子菩薩如其本
願従兠術天來不入母胎亦能卽成
阿耨多羅三藐三菩提若不入者諸
衆生或當生疑作如是言是菩薩従
何處來若天若龍若鬼神若乾闥婆

若變化作如是疑巳不能聽法不能
修行斷諸煩惱是故菩薩摩訶薩非
不入母胎成阿耨多羅三藐三菩提
是名菩薩摩訶薩行於方便善男子
勿謂菩薩實處母胎生如是見何以
故菩薩摩訶薩實不入母胎所以者
何菩薩入無垢定不起此定従兠術
天下乃至坐於菩提樹下兠術天人
作如是念菩薩命終巳更不還此菩
薩是時在兠術天實自不動而現入胎
@@大寶積經苐一百七卷苐七張制得
山受於五欲若生出家及以菩行一
切衆生以之爲實而於菩薩皆是變
化菩薩變化入胎受欲現自娛樂出
家菩行悉是菩薩變化所爲何以故
菩薩爾時所行清淨更不入胎久以
厭離故是名菩薩摩訶薩行於方便
以何緣故身似白象示入母胎善男
子於此三千大千世界菩薩最尊成
就白淨法故現似白象入於母胎更
無天人鬼神能作如是入母胎者是
名菩薩摩訶薩行於方便以何緣故
菩薩處胎足滿十月然後乃出善男
子有餘衆生或生是心若不滿十月
此童子身或不具足是故菩薩現處
胎中滿足十月従初入胎至滿十月
於其中間常有諸天來在母邊礼敬
圍遶是時諸天見菩薩身所處高樓
純以七寶莊嚴非天所有見是瑞巳
有三万四千天子發阿耨多羅三藐
三菩提心是名菩薩摩訶薩行於方
便以何緣故菩薩従石脅入胎善男
子或有衆生作如是疑謂菩薩従父
母精和合而生爲斷彼疑欲現化生



























故

@@
大寶積經苐一百七卷苐八張制得
山従脅入旣入脅巳無有入處而摩
耶夫人昔來未曾得也如是身心快
樂是名菩薩摩訶薩行於方便以何
緣故菩薩空閑處生非於家中及以
城内善男子菩薩先耒常樂空閑處
讃嘆空處讃嘆山林閑靜之處行於
寂滅菩薩若處家中生者天龍鬼神
亁闥婆等不持花香末香塗香諸天
百千無量伎樂而來供養時迦毗羅
城所有人民其心荒迷放逸自高不
能供養菩薩是故菩薩在空閑處生
不於城内及以家中是名菩薩摩訶
薩行於方便以何緣故菩薩母仰攀絳
頼叉樹枝而生菩薩善男子有情生
疑摩耶夫人生菩薩時受諸苦惱如
餘女人示彼衆生受決樂故仰攀樹
枝而生菩薩是名菩薩摩訶薩行於
方便以何緣故菩薩以正念従右脅
出非餘身分善男子菩薩淨行於三
千大千世界最尊最勝不因女根住
不因女根出是一生菩薩示現如是
非餘梵行人是故菩薩従右脅出旣
出生巳亦無出處如前後亦如是是名

大寶積經苐一百七卷苐九張制得
山菩薩摩訶薩行於方便以何緣故
菩薩初生時釋提桓因以寶衣承取
非餘天人善男子釋提桓因昔發此
願菩薩若生我當以寶衣承取以菩
薩善根妙故増益餘天信敬供養是
名菩薩摩訶薩行於方便以何緣故
菩薩生時卽行七步非六非八善男
子必定菩薩有大神力勤精進大丈
夫相欲示現衆生餘人不能如是示
現若以七步益餘衆生者菩薩行於
六步若以八步益餘衆生者卽行七
步是故菩薩無人扶持令行七步非
六非八是名菩薩摩訶薩行於方便
以何緣故菩薩行七步巳唱如是言
我於世界中最尊最勝離老病死善
男子爾時衆中釋梵諸天及諸天子
心懷憍慢自言是世界中尊彼諸天
子慠慢自高心無恭敬爾時菩薩作
如是念彼諸天子有是慢心以慢心
故長夜墮在三惡道中是故菩薩說
如是言我於世界最尊最勝離老病
死菩薩爾時唱如是言其音遍聞三
千大千世界或有諸天菩薩生時未
來
@@大寶積經苐一百七卷苐十張制得
山集者聞此聲巳皆悉來集爾時欲
色界天合掌恭敬向菩薩礼各相謂
言未曾有也是故菩薩行七步巳作
眞實言我於世中最尊最勝離老病
死苦是名菩薩摩訶薩行於方便以
何緣故行七步巳而便大笑善男子
菩薩不爲欲故笑不爲慢故笑不爲
輕故笑爾時菩薩如是思惟是諸衆
生如本有欲恚癡及諸煩惱今亦如
是我本巳勸令發阿耨多羅三藐三
菩提我今巳我而彼衆生懈怠嬾惰
故在生死苦惱海中未斷煩惱如此
衆生與我同時發菩提心我今巳成
阿耨多羅三藐三菩提而彼衆生懈
怠懶惰故在生死苦惱海中是下劣
衆生爲利養故不勤精進求一切智
是諸衆生今猶礼敬供養於我我於
爾時生大悲心我今巳滿所願以是
因緣菩薩大笑是名菩薩摩訶薩行
於方便以何緣故菩薩生時身體清
淨先無垢穢釋提桓因及梵天王洗
浴菩薩善男子菩薩欲令釋梵諸天
興供養故亦以世法如初生嬰兒應
洗
@@
大寶積經苐一百七卷苐十一張制
得山浴故是故菩薩雖身无垢而令
釋梵洗浴是名菩薩摩訶薩行於方
便以何緣故菩薩在空閑處時不卽
至道塲而還入宮善男子欲令諸根
具足故示處宮殿五欲自娛然後捨
四天下而行出家復爲欲化餘人令
捨五欲剃除鬚髪法服出家故作是
示現是故菩薩復還入家不於空閑
之處卽詣道塲是名菩薩摩訶薩行
於方便以何緣故菩薩適生七日摩
耶夫人尋便命終善男子此是摩耶
夫人命根盡故非菩薩咎也菩薩先
在兜術天時以天眼觀摩耶夫人命
根滿十月巳餘有七日在爾時菩薩
便従兠術天來菩薩以方便知摩耶
夫人命根欲盡故來下生非菩薩咎
是名菩薩摩訶薩行於方便以何緣
故菩薩善學書論慱弈射御軍策計
謀種種伎藝善男子學世法故菩薩
於三千大千世界中無有一事而不
知者若偈若辭辯若應辯若呪術若
戲笑若歌舞作樂若工巧菩薩生時
巳一切善知是名菩薩摩訶薩行於方便

大寶積經苐一百七卷苐十二張制
得山以何緣故菩薩納妃婇女眷屬
善男子菩薩不以欲故何以故菩薩
是離欲丈夫爾時菩薩若不示現妻
婦男女者衆生當謂菩薩非是男子
衆生若作是疑得無量罪欲斷彼疑
故取釋種女示現有羅睺羅若人謂
羅睺羅是父母和合生者莫造斯觀
而羅睺羅天上命終來下入胎非是
父母和合故生又羅睺羅有本願故
若有一生補處菩薩我當爲作子瞿
夷本於然燈佛時作如是言従亼巳
後願爲此梵志乃至一生補處常爲
我夫我爲其妻爾時菩薩卽受七枝
優鉢羅花巳作如是言我雖不受今
當滿此善女人願作是願巳不離七
花善根是故菩薩納以爲妃復次一
生菩薩成就示現處於宮殿婇女之
中爾時菩薩成就妙色諸天供養成
就出家釋種女悉見如是衆事具足
其心專一作如是願發菩提心願我
具足如是衆事是故菩薩爲令瞿夷
發此心故納以爲妻復次有大心衆
生處在居家五欲財寶僮㒒眷屬種
種受
@@大寶積經苐一百七卷苐十三張制
得山巳菩薩爲彼衆生令捨居家五
欲財寶僮㒒眷屬而行出家故示是
事是故菩薩示處居家五欲財寶僮
㒒眷屬捨而出家衆生見巳如是思
惟菩薩所受五欲最妙無上常能捨
之出家何况我等而不出家復次菩
薩所有妻婦男女皆是本行菩薩道
時以諸善法所可化者此諸衆生亦
作是願若以此菩薩乃至一生常當
爲作妻子眷屬亦欲増益如是諸人
白淨法故是故菩薩處妻子
眷屬復次菩薩處宮殿者爲欲敎化
四万二千婇女令發阿耨多羅三藐
三菩提心亦令餘人不墮惡道是故
菩薩處在宮殿妻子眷屬復次一切
女人盡爲欲火所燒若見菩薩卽離
婬欲復次菩薩變作諸身顏貎修短
與本無異彼諸女人與化菩薩共相
娛樂各各自謂與實菩薩共相娛樂
彼時菩薩常在禪定修安樂行如化
菩薩受於五欲无有欲想眞實菩薩
亦復如是従然燈佛來乃至一生巳
離婬欲是名菩薩摩訶薩行於方便
車匿
@@
大寶積經苐一百七
卷苐十四張制揵陟本願亦復如是
以何緣故菩薩在閻淨提樹下思惟
善男子爲欲敎化七億諸天故復次
菩薩欲令父母知菩薩必定剃除鬚
髪法服出家復次菩薩欲示現増益
智慧閻埩樹隨蔭菩薩欲令衆生増
益善根故是故菩薩在閻浮樹下坐
禪思惟是名菩薩摩訶薩行於方便
以何緣故菩薩不以五欲自樂而出
城遊觀善男子欲示現見老病死人
故令諸眷屬知菩薩畏老病死故出
家學道非爲貢高損减眷屬故出家
欲利益眷屬故出家菩薩見在家過
患是故出家而此菩薩爲示一切衆
生老病死苦是故菩薩不樂五欲出
城遊觀是名菩薩摩訶薩行於方便
以何緣故菩薩夜半出家善男子欲
示現利益衆生善根菩薩隨所住處
増益衆生善根善男子亦爲白淨法
故捨離五欲不告眷屬而便出家離
諸歡樂終不離於白淨之法是故菩
薩夜
半出家是名菩薩摩訶薩行於方便

大寶積經苐一百七卷苐十五張制
得山以何緣故菩薩以睡眠覆蓋宮
人伎女然後出家善男子欲令出家
之過悉在諸天故有眷屬諸親或見
菩薩出家便生瞋憤之心若菩薩如
是思惟是人有惡心於我便當長夜
受苦墮三惡道彼眷屬諸親作如是
知此是諸天以睡眠覆故開門引道
昇空而去非菩薩過也爾時諸人増
益信心於諸天所生不信心是故菩
薩見如是過以睡眠覆蓋宮人伎女
然後出家是名菩薩摩訶薩行於方
便以何緣故菩薩辵車匿白馬及寶
衣瓔珞而送還家善男子欲令眷屬
知菩薩不貪在家名衣上眠及諸寶
瓔復次菩薩如是觀我今作如是學
亦令諸人學我捨諸所有於佛法出
家諸人如是學巳遠離一切所愛之
物持四聖種行唯不聽父母不放而
得出家是名菩薩摩訶薩行於
方便以何緣故菩薩以刀自下其髪
善男子於三千大千世界中無有天
龍鬼神乾闥婆人非人能當近菩薩
威德者何况能與剃髪復次菩薩示
現欲
@@大寶積經苐一百七卷苐十六張制
得山令衆生深信菩薩欲出家故自
持刀下髪復次菩薩爲淨飯王故爾
時淨飯王生於惡心自恃豪族慠慢
而言誰剃我子髪我當誅戮爾時淨
飯王聞菩薩自持刀下髪王聞是巳
惡心卽滅是名菩薩摩訶薩行於
方便善男子汝今善聽以何緣故菩
薩苦行六年善男子非是菩薩宿業
餘報受此苦也欲令衆生於一切惡
業報中能生患心歸向菩薩復次善
男子昔迦葉佛時菩薩爾時作如是
言我不欲見此禿頭道人何有秃人
能得菩提菩提之道甚深難得如此
之輦亦是菩薩示行方便此所說者
當知其義以何緣故菩薩作是麤惡
之言善男子爾時迦葉佛出於世時
有婆羅門子名曰樹提有親友五人
皆是大婆羅門子先學大乘彼時五
人久來親近惡知識故失菩提心善
男子彼時五人於迦葉佛時奉事外
道不信佛法解外道語不解佛語解
外道法不解佛法彼時五人事外道
師彼師自言我是佛世尊是一切智
我亦
@@
大寶積經苐一百七卷苐十七張制
得有菩提道爾時樹提梵志行於方
便欲誘引五人還成寶噐故欲轉彼
五人外道邪心以方便故至瓦師所
作如是言我今欲見禿頭道人何有
秃人能得菩提菩提之道甚深難得
善男子說是語巳復經少時樹提梵
志與彼五人在一屛處爾時瓦師便
至其所至其所巳卽向樹提梵志讃
迦葉佛如來應正遍知復向樹提作
如是言汝可與我共至佛所善男子
爾時樹提梵志如是思惟此五人者
善根未熟若我當讃迦葉佛非外道
師者而此五人心當生疑若至佛所
無有是處爾時樹提自護本願故般
若波羅蜜報行方便故作如是言我
不欲見此禿頭道人何有秃人能得
菩提菩提之道甚深難得云何般若
波羅蜜報菩薩行般若波羅蜜无有
菩提想無有佛想爾時不見佛不見
菩提亦不於内見菩提亦不於外見
菩提亦不於内外見菩提如是悉如
菩提空无有法爾時樹提知一切法
無所有故行於方便作如是言我不欲

大寶積經苐一百七卷苐十八張制
得山見禿頭道人何有禿人能得菩
提菩提之道甚深難得善男子復於
異時樹提梵志與彼五人至河水邊
爾時凡師承佛神力爲化五人故復
至其所向樹提梵志作如是言汝可
共我至於佛所礼拜供養恭敬尊重
讃歎諸佛世尊出世甚難彼樹提梵
志聞瓦師歎故不肯去彼時瓦師尋
前以手捉梵志髪强牽將去向於佛
所彼時五人傾心隨逐樹提梵志遂
至佛所時國常法若捉他髪設其告
官捉者應死爾時五人生邪見見樹提
梵志他捉其髪心傾隨逐彼如來法
有何功德乃令瓦師不計死罪捉樹
提髪將至佛所礼拜供養恭敬尊重
讃歎爾時五人其心傾向至迦葉佛
所旣得見佛本願還發生信敬心生
信敬心巳卽於佛前訶責樹提如是
世尊有如是威德如本聞巳何得心
不信敬善男子爾時五人見迦葉佛
威德又聞辯才還發阿耨多羅三藐
三菩提心爾時迦葉佛見五人巳得
專心爲說菩薩藏不退轉輪陀羅尼
金剛
@@*寶積經苐一百七卷苐十九張制得
山句無生法忍次第而說爾時五人
卽得无生法忍善男子我今巳得具
足佛智彼時樹提梵志若當讃歎迦
葉佛不讃外道師若彼五人到佛所
者無有是處况生信敬心耶善男子
樹提梵志爲化五人學菩薩乘故以
般若波羅蜜果報行於方便作如是
言我不欲見禿頭道人何有秃人能
得菩提菩提之道甚深難得善男子
不退菩薩於佛無疑於菩提無疑於
佛法无疑是名菩薩摩訶薩行於方
便復次菩薩爲敎化五人及自示
業報以業障故六年苦行非如餘衆
生不知不見持戒沙門婆羅門故說
如是惡言若知若不知若解若不解
彼諸衆生長夜受諸苦惱不得利益
墮三惡道爲彼衆生自現作業亦現
受報是故如來現受是報菩薩無有
一切障㝵業報以有衆生誹謗持戒
沙門婆羅門憂惱覆心不得解脫不
得道果爲除衆生憂惱心故現受如
是業報彼諸衆生作如是念一生菩
薩誹謗迦葉佛而彼菩薩尙得解脫
况我
@@
大寶積經苐一百七卷苐二十張制
得山不知而作惡言是故我今當自
悔過一切惡業更不得作復次善男
子爲調伏諸外道故六年菩行非實
業障㝵何以故世聞沙門婆羅門日
食一麻一米謂得清淨解脫菩薩爲
調伏彼故示現日食一麻一米菩薩
若食麤澁尙不能得聖道何况清淨
解脫是故菩薩作如是言我不欲見
禿頭道人何有禿人能得菩提菩提
之道甚深難得是故菩薩以此緣故
現六年苦行爲調伏五十二百千麤
行諸天及外道神
仙麤行菩薩是名菩薩
摩訶薩行於方便大寶積經
卷第一
百七庚子歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大寶積經卷第一百八制
東晉天竺居士竺難提譯
大乘方便會第三十八之三
以何緣故菩薩食巳得氣力充足至
菩提樹不以羸瘦至菩提樹善男子
菩薩能不飮食身體羸異成阿耨多
羅三藐三菩提况食麻米耶爾時菩
薩爲愍當來衆生故食此上妙食何
以故衆生善根未熟不噉飮食而欲
求道彼諸衆生飢渴菩故不能得智
慧若安樂行能得智慧照眀諸法非
菩行也是故菩薩示衆生行安樂行
而得智慧亦愍當來衆生故欲令衆
生効我食此妙食是故食修舎佉尼
食巳成三十七助菩提法得阿耨多
羅三藐三菩提施食女人亦成就助
菩提法復次菩薩在一禪中生歡喜
心於百千刧不食能住是名菩薩摩
訶薩行於方便
以何緣故菩薩従吉安天子求草敷
坐善男子過去諸佛敷解脫坐不以
綩綖妙物亦欲成就吉安天子助菩

@@大寶積經苐一百八卷苐二張制得
山提法爾時吉安與菩薩草巳發阿
耨多羅三藐三菩提心善男子今我
當與受記彼吉安天子於未來世當
得成佛号日無垢如來應正遍知是
名菩薩摩訶薩行於方
便以何緣故菩薩坐菩提樹下何惡
魔波旬至菩提樹下不欲令菩薩卽
成阿耨多羅三藐三菩提善男子魔
本不能至菩提樹下若我不召而能
來此者無有是處善男子爾時菩薩
坐菩提樹下如是思惟於四天下誰
爲最尊第一此四天下今爲屬誰菩
薩卽知惡魔
波旬欲界最尊今我與魔共鬪魔若
不如一切欲界所有衆生悉皆不如
爾時當有諸天大衆知合而來到菩
提樹下到巳必生信心魔衆天衆諸
龍鬼神亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽如是一切衆來遶菩提
樹彼諸衆等見菩薩師子遊戲見巳
或發阿耨多羅三藐三菩提心或發
菩薩心或生信心彼人乃至見菩薩
因緣故盡得解脫善男子菩薩如是
思惟巳放眉間白毫相光
@@
大寶積經苐一百八卷苐三張制得
山能令波旬宮殿黑闇爾時三千大
千世界以光眀照故普令大眀此光
眀中出如是聲彼釋種子出家學道
今當成阿耨多羅三藐三菩提過魔
境界勝出魔衆減損當來一切魔衆
今彼菩薩與魔共戰善男子爾時波
旬聞是聲巳心大憂愁如箭入心時
魔波旬嚴四種兵滿三十六由旬一
切皆來圍菩提樹欲爲菩薩作大留
難爾時菩薩住大慈悲及大智慧以
智慧執金色之手而以拍地拍巳一切
魔衆尋時散壞魔衆壞巳八万四千
億天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽拘槃荼等如是大
衆見菩薩威德身體微妙客顏端嚴
威力勇健發阿耨多羅三藐三菩提
心是名菩薩摩訶薩行於方便
以何緣故如來於七日七夜不捨結
加跗坐仰觀菩提樹目不暫眴善男
子爾時有色界天行寂滅行彼諸天
等見如來結加跗坐心生歡喜生歡
喜巳如是思惟今我當求沙門瞿曇
心何所依彼諸天人於七日七夜作

大寶積經苐一百八卷苐五張制得
山是求巳不得如來一念依處彼時
諸天倍増喜悦有三万二千天子發
阿耨多羅三藐三菩提心作如是願
我等於未來世當得如是寂滅之行
仰觀菩提樹是故如來得成道巳於
七日七夜結加缺坐仰觀菩提樹目
不暫眴是名如來方
便以何緣故如來本行菩薩道時修
無量阿僧祗行願諸一切衆生與解
脫樂何以方待梵王請然後說法善
男子如來有如是知多有天人歸依
梵王尊重梵王彼諸衆生作如是如
梵天正化生我等世界最尊若除梵
王更無有能造世界者善男子爾時
如來如是知巳今我當待梵王勸請
若彼梵王一傾首者諸可歸依梵王
衆生悉皆歸依當相謂言梵王勸請
如來說法非爲不請善男子如來有
大威德故梵王來至我所勸請說法
轉於法輪善男子若我不以神力令
梵王請者然彼梵王先無有心能來
請佛善男子由諸衆生依梵王故欲
令衆生離於梵王待其勸請以梵王
爲
@@大寶積經苐一百八卷苐五張制得
證故善男子爾時梵王勸請如來轉
於法輪彼時六十八百千梵天發阿
耨多羅三藐三菩提心作如是言此
眞是佛於衆生中最尊最勝作如足
願言我來世得成就如是智慧威德
是名如來方便
善男子我先於說示現衆生十業因
緣或是菩薩或是如來於此十中示
現方便唯有智者能知是義善男子
不應生念謂菩薩當有微細之罪若
菩薩成就如是微細不善之法坐於
道塲成阿耨多羅三藐三菩提者無
有是處何以故善男子如來成就一
切善法斷一切不善法無有生死業
報習氣若有辵餘不斷滅者无有是
處何况有障㝵業報善男子若有衆
生謂無業報不信業報爲是衆生示
現業報因緣如來實无業報我是法
王尙受業報况餘衆生而不受耶爲
彼衆生作如是示現是故如來自現業
緣善男子如來无有一切業障譬如
書師善學書論敎諸幼童隨諸幼童
讃諸書章非是書師於諸書章有

@@
大寶積經苐一百八卷苐六張制得
障㝵也書師作如是念彼諸幼童當
隨我學善男子彼書師非爲不違故
作如是唱善男子如來亦復如是於
一切法善學巳如是說如是示爲餘
衆生令行業清淨故善男子譬如大
藥師善能療治一切諸病自無有病
見諸病人而於其前自服菩藥諸病
人見是藥師服苦藥巳然後効服各
得除病善男子如來亦復如是自除
一切煩惱病巳於一切法無有障㝵
能示現一切法以是不善業故得如
是報現如是緣欲令衆生除一切身
口意業障行於淨行善男子譬如長
者子若居士子父母愛念與其乳母
時此乳母无有病痛爲嬰兒故自服
苦藥欲令乳得清淨善男子如來亦
復如是是一切世界之父爲敎化不
知業報衆生故如來无病而爲衆生
示現作病以是業故得如是報以此
業故得如是報衆生聞巳心生驚畏
除諸惡業不作惡緣佛復告智勝菩
薩善男子乃徃過去世過然燈佛時
有五百賈人爲求珍寶入於大海善

大寶積經苐一百八卷苐七張制得
男子時賈人中有一惡人多懷姦僞
常行惡業初無悔心善知兵法恒爲
寇賊奪他財物以爲産業狀如賈人
共諸賈人同載一船時彼惡人如是思
惟此諸賈人大得珍寶我今當煞此
諸賈人取其珍寶還閻浮提如是思
惟巳欲煞諸人善男子爾時有人名
曰大悲於彼衆中作大導師時彼導
師於夜夢中見海鬼神來作是言汝
此衆中有一惡人如是相貎恒爲寇
賊刧他財物彼人今生如是惡心我
當煞此五百人己取其財物還閻浮
提若此惡人得遂本心煞五百人者
作大惡逆業何以故此五百人皆是
向阿耨多羅三藐三菩提不退轉菩
薩若此惡人煞諸菩薩以此業緣障
㝵罪故一一菩薩従初發心乃至成
阿耨多羅三藐三菩提爾時惡人於
其中間常在地獄汝爲導師可作方
便令彼惡人不墮地獄彼五百菩薩
亦復可得全其身命善男子爾時大
悲導師如是思惟作何方便令彼惡
人不墮地獄五百菩薩全其身命

@@大寶積經苐一百八卷苐八張制得
山作如是思惟巳乃不向一人說是
事也爾時待風餘有七日當還閻浮
提七日過巳如是思惟更无方便唯
有除此一惡人者爾乃可令此五百
人得全身命復作是念若我向餘人
說此五百人當生惡心生惡心巳煞
此惡人彼諸人等當墮惡道善男子
大悲導師如是思惟我今當自煞之
我以煞此人故雖百千刧墮惡道中
受地獄苦我能忍之不令惡人害五
百菩薩作此惡緣受地獄菩善男子
爾時大悲導師生哀愍心作是方便
吾護五百人故害此惡人是時導師
卽以䂎牟刺煞惡人令諸賈人安隱
得還至閻浮提善男子汝勿有疑爾
時導師則我身是也五百賈人此賢
刧中五百菩薩是也當於此刧中成
阿耨多羅三藐三菩提善男子我於
爾時行方便大悲故卽得超越百千
刧生死之難時彼惡人命終之後生
善道天上善男子汝今當知勿謂菩
薩有如是障㝵業報而得超越百千
刧生死之難卽時是菩薩方便力
也
@@
大寶積經苐一百八卷苐九張制得
善男子如來爲一切衆生故而作是
方便示現佉建羅刺善男子爾時佉
違羅刺刺如來足善男子佛神力故
令刺入足何以故如來金剛之身無
能壞者善男子昔舎衞城中有二十
人皆是最後邊身彼二十入更有怨
家二十人各各思惟我當爲作親友
而至其舎奪其命根不向人說善男
子彼時二十最後身者及二十怨家
人以佛神力故共至佛所善男子如
來爾時爲調伏是四十人故於大衆
中告大目揵連言今此地中出佉違
羅刺欲刺吾右足未至足之間此佉
違羅刺卽従地出長一肘當出之時
目連白佛言世尊我今當取此刺擲
著也方世界佛告目連非汝所能此
佉違羅刺今在此地汝不能拔爾時
目連以大神力前拔此刺于時三千
大千世界皆大震動一切世界隨刺
而舉不能動刺乃至一毛善男子爾
時如來以神通力上四天王彼佉違
羅刺亦隨佛去爾時如來復至三
十三天夜魔天兠術天化樂天他化自

大寶積經苐一百八卷苐十張制得
山在天刺亦隨去乃至梵天亦復如
是爾時如來従梵天還至閻浮提舎

衞城中本所坐處刺亦逐還至此地
中豎向如來爾時如來卽
以右手捉佉違羅刺左手安地右腳
踏之爾時三千大千世界皆大震動
時尊者阿難卽従坐起偏袒右肩爲
佛作礼合掌向佛而作是言世尊徃
昔作何等業得如是報佛告阿難我
過去世入大海中持䂎刺人斷其命
根阿難以此業緣得如是報善男子
我說是業緣巳彼時二十怨賊欲害
二十人者作是思惟如來法王尙得
如是惡業之報况我等輩不受此報
是二十人卽従坐起頭面礼佛作如
是言我等今日向佛悔過不敢覆藏
世尊我先惡心欲害彼人今重悔過
不敢覆藏爾時世尊爲彼人故說作
業緣及盡業緣時二十人聞是法巳
卽得正解及四万人亦得
正解是故如來示佉違羅刺刺足是
名如來方便以何緣故如來先無諸
病而従耆域藥王索優鉢羅花齅之令下善男子
@@大寶積經苐一百八卷苐十一張制得
山爾時如來制解脫戒未久時有五
百比丘是最後身常在餘諸林中修
道彼諸比丘得如是病陳故之藥所
不能治彼諸比丘敬愼佛戒不求餘
藥不服餘藥善男子爾時如來如是
思惟作何方便聽服餘藥若我聽者
彼諸比丘當求餘藥當服餘藥何以
故若如來不聽者後諸人輩當犯聖
法是以如來行方便故従耆域藥師
求優鉢羅花齅之令下時淨居天卽
至彼比丘衆中作如是言大德可求
餘藥莫守病而死比丘答言我等不
敢違世尊敎我等不得自在我等寧
死不違佛敎我等不求盈長好藥如
是說巳淨居天子語諸比丘言大德
如來法王求餘好藥捨陳故藥諸大
德可求餘藥諸比丘聞語巳除去疑
心更求餘藥更服餘藥然後除病除
病巳不過七日證阿羅漢果善男子
若如來不求餘藥彼諸比丘亦不求
餘藥若不求餘藥能除諸病及斷諸
結證於阿羅漢果者無有是處是名
如來方便以何緣故如來入城乞食
空
@@
大寶積經苐一百八卷苐十二張制
得山鉢而出善男子如來無有業障
爾時如來矜愍護念當來比丘或有
比丘入於城邑聚落乞食自無福德
乞食不得彼比丘當作是念如來世
尊功德成就入城乞食空鉢而出何
况我等善根微薄我等不應以乞食
不得而生憂惱熱是故如來示現入
城乞食空鉢而出善男子汝若謂惡
魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心
故乃至不與一搏食者善男子莫作
斯觀何以故惡魔波旬不能斷絕如
來食也爾時佛神力故令惡魔波旬
覆蔽彼城中人非是惡魔右之所能
我於爾時都无業障爲化彼衆生故
示現空鉢而出爾時我及比丘僧不
得食巳一切魔天及諸餘天作如是
念佛及衆僧不得食巳頗有憂耶卽
於其夜見佛及僧乃至无有一念憂
惱心亦不高亦復不下如前後亦如
是善男子爾時有七千天子傾向如
來生信敬心我於是時卽爲說法於
一切法得法眼淨善男子彼時婆羅
門長者其後不久又聞世尊有大威德生

大寶積經苐一百八卷苐十三張制得
山渴仰心卽至佛所頭面作礼句佛
悔過彼時如來卽爲其說四聖諦法
一說法時有二万人於一切法中得
法眼淨是故如來入城乞食空鉢
而出是名如來
方便以何緣故旃遮婆羅門女以木
杅繫腹誹謗如來而作是言由沙門
瞿曇令我妊身應當與我衣被飮食
善男子如來於此事中都無業障若
有業障我能擲此旃遮婆羅門女置
恒河沙世界之外如來以方便故現
此業障爲化不知解衆生故何以故
當來之世有諸比丘於我法中出家
學道爾時或爲他人所謗以是緣故
心生慙愧或不樂佛法捨戒還俗彼
諸比丘若被謗巳當念如來如來成
就一切善法具大威德尙被誹謗而
况我等不被誹謗思念是巳則除慙
愧除慙愧巳當得修習淨妙梵行善
男子旃遮婆羅門女常爲惡業所覆
故性多不信今此女身於佛法中不
得調伏常爲惡業之所覆蔽乃至夢
中亦生誹謗覺巳心喜此女人中命
終當
@@大寶積經苐百八卷苐十四張制得山
堕地獄善男子我能以餘方便除此
女人諸不善業令度生死能爲作救
善男子或時如來不救餘人何以故
如來於一切衆生無有偏心是名如
來方便
以何緣故諸婆羅門殺婆羅門女孫
陀利埋祗洹園塹中善男子如來是
時知有是事捨而不說如來成就一切智心無有障㝵能以神力可令此刀不入女身我於爾時知孫陀利女命根將盡必爲他殺以此方便
令諸外道不善彰露墮不如處如此
諸事唯佛知之安住是事令多衆生
生清淨心増益善根爾時如來七日
不入舎衞大城不入城巳爾時調伏
六十億天過七日巳諸天世人集會
共來至於我所尒時如來爲四衆說
法聞說法巳有八万四千人於諸法
中得法眼淨是名如來方便以何緣
故如來及僧在於婆羅門毗蘭若聚
落三月之中食馬麦耶善男子我於
昔時知此婆羅門必捨
初始請佛僧心不給飮食而故徃受
請何



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大寶積經苐一百八卷苐十五張制
得山以故爲彼五百馬故此五百馬
於先世中巳學菩薩乘巳曾供養過
去諸佛近惡知識作惡業緣惡業緣
故墮畜生中五百馬中有一大馬名
曰日藏是大菩薩是日藏菩薩於過
去世在人道中巳曾勸是五百小馬
發菩提心爲欲度此五百馬故現生
馬中由大馬威德故令五百馬自識
宿命本所失心而令還得善男子我
愍彼五百菩薩墮馬中者欲令得脫
離於畜生是故如來知故受請善男
子是時五百馬减所食麦半持施僧
大馬半分奉施如來爾時大馬爲五
百馬以馬音聲而爲說法亦敎悔過
今當礼佛及比丘僧說此事巳復作
是言汝等當以所食半分供養於僧
爾時五百馬悔過巳於佛及僧生淨
信心過三月巳其後不久是五百馬
命終生於兠術天上彼五百天子卽
従天來至於佛所供養如來爾時如
來卽爲說法聞說法巳必定得成阿
耨多羅三藐三菩提彼時五百馬子
善調伏其心於將來世得辟支佛彼日藏

大寶積經苐一百八卷苐十六張制得
大馬於當來世供養無量諸佛得成
助菩提法然後作佛号曰善調如來
應供正遍知善男子無有世中上妙
美味而如來不得善男子如來雖食
草木土塊瓦礫三千大千世界中无
如是味似如來所食草木土塊瓦礫
味者何以故善男子如來大人得味
中上味相若如來以最麤食著口中
巳其所得味勝天妙食善男子以是
故知如來所食最是勝妙善男子爾
時阿難心生憂惱轉輪聖王種出家
學道如下賤人食此馬麦我於爾時
見阿難心見阿難心巳卽與阿難一
粒麦語阿難言汝當此麦味爲何如
阿難嘗巳生希有心白佛言世尊我
生王家長大王家未曾得如是之味
阿難食此麦巳七日七夜更不飮食
無飢渴想善男子是故當知是如來
方便非是業障善男子有沙門婆羅
門持戒如我受他請巳而知請主荒
迷不能供給或不肯住以是緣故如
來巳所許處現必就請及欲示現業
報緣故善男子當知如來常法雖受

@@大寶積經第一百八卷第十七張制得
山他請不得供給不令請主墮於惡
道善男子若彼五百比丘共如來夏
安居食馬麦者有四百比丘多見淨
故生貪欲心彼諸比丘若食細食増
益欲心若食麤食心則不爲貪欲所
覆彼諸比丘過三月巳離婬欲心證
阿羅漢果善男子爲調伏五百比丘
度五百菩薩故如來以方便力受三
月食馬麦非是業報是名如來方
便以何緣故如來十五日說戒時告
長老迦葉我今背痛汝今說七覺支
法善男子爾時有八千天子以聲聞
法而自調伏在彼衆中和合共坐善
男子彼諸天子於過去世是大迦葉
所敎化者於佛法僧而不放逸彼諸
天子數聞迦葉比丘說七覺法善男
子此諸天子除迦葉比丘若百千諸
佛爲其說法不能令解爾時迦葉爲
諸天子廣說七覺法諸天子従迦葉
比丘聞七覺法巳得法眼淨善男子
若有衆生病苦緾身不能得至於說
法之處聽法恭敬彼諸人等當作是
念佛是法王尙聽七覺法而得除病
何
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大寶積經苐一百八卷苐十八張制
得山况我等不徃聽法不恭敬法善
男子爲調伏諸天除人苦患故又示
現敬重於法是故如來作如是言迦
葉我今背痛汝當說七覺法何以故
尊重法故如來無有
麤重四大之身何况有病是名如來
方便以何緣故釋種破時如來自言
我頭痛耶善男子或有衆生作如是
言世尊不能利益親族亦不矜愍不
欲安隱而出家巳種族意斷不欲救
護是諸衆生以不知故作如是言善
男子如求於諸苦本巳到其邊如來
知是衆生心所念故坐舎耶樹下自
言頭痛善男子吾於爾時尋向阿難
說我頭痛時有斷見三千天子復有
无量好殺生者皆共集會爲彼斷見
天子反好殺者示現業障故作是言
吾以眼見他殺生心隨喜故今得頭
痛說是
法巳七千人天皆得調伏是名如來
方便以何緣故頗羅墮婆羅門以五
百種罵詈佛如來聞巳能忍善男子
如來能以神力擲此婆羅門置餘世界亦

大寶積經苐一百八卷苐十九張制得
山能以神力令婆羅門乃至不能出
於一言罵詈之聲善男子時彼衆中
多有人天見如來能忍惡罵不說不
答生於捨心等心利益心堪忍心前
如後後如前爾時有四千人發阿耨
多羅三藐三菩提心如來見如是義
又頗羅墮婆羅門以五百種惡罵巳
見佛世尊手於捨心善男子是婆羅
門見如是巳生信敬心歸依佛法僧
種解脫根是名如來方
便善男子提婆達多與菩薩世世共
生一處此輩亦是菩薩方便何以故
我因提婆達多故具滿六波羅蜜亦
多利益無量衆生云何知爾善男子
爾時衆生快樂不知行施不知受者
菩薩爾時欲敎行布施是時提婆達多
起嫉妬心至菩薩所求國城妻子及
頭用手足爾時菩薩歡喜施與時有
無量衆生見菩薩施心生歡喜信解
布施作如是言如菩薩施我亦如是
行於布施願成菩薩善男子提婆達
多或見菩薩持戒清淨知巳欲破菩
薩所持之戒爾時菩薩不毀淨戒時

@@大寶積經苐一百八卷苐二十張制得
山有无量衆生見菩薩持戒亦効持
戒菩薩持戒或爲他人輕毀惡罵不
生惡心爾時具足羼提波羅蜜有无
量衆生見菩薩以忍調心亦効菩薩
行於忍辱善男子當知提婆達多大
利益菩薩善男子如今提婆達多放
大醉象欲害如來亦於耆闍崛山堆
下大石倶是如來方便示現非業報
罪何以故由此方便利益無量衆生
善男子如來捻說十業因緣皆是如
來方便示現非是業報何以故衆生
不知業因所得果報爲衆生故如來
示現如是業報此業作巳得如是報
彼業作巳得如是報作如是業得如
是報衆生聞巳作如是業離如是業
離不善業修習善業善男子今說方
便巳示現方便巳此諸方便堅持秘
藏不應爲下劣之人薄善根者說何
以故此經非聲聞辟支佛之所行處
况下劣凡夫能信解耶何以故此人
不能學諸方便所以者何此方便經
非其所用故非餘瓦器所能受持唯
有菩薩於此方便法能說能學善男
子
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大寶積經苐一百八卷苐二十一張
制得譬如夜闇然大眀燈得見室中
一切所有善男子菩薩聞如是諸方
便巳卽見一切菩薩所行之道於此
法中我所應學於一切如來行及菩
薩行巳到彼岸善行菩薩道者不以
爲難善男子我今當說欲得菩提道
諸善法者所謂善男子善女人聞過
百千由旬有說此方便經處當徃彼
聽何以故若菩薩聞此方便經巳得
光眀行一切法中除疑悔心爾時四
衆及諸人天成寶器者說此經時
悉聞悉知非寶器者雖在此會不聞
不知於此經中耳尙不聞况能
口說非寶器故是以如來說是法時
不聞不知不蒙佛神力故說此經巳
七万二千人發阿耨多羅三藐三菩
提心爾時尊者阿難白佛言世尊當
何名此經云何奉持佛告阿難是經
名爲方便波羅蜜亦名轉方便品亦
名說方便調伏如是奉持佛說是已
智勝菩薩心生歡喜及學聲聞辟支
佛乘學菩薩乘比丘比丘尼優婆
塞優婆夷幷諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓

大寶積經苐一百八卷苐二十二張制
克*羅緊那羅摩睺羅伽人非人等
聞說是巳讃言菩哉善哉今說大乘
方便
經竟大寶積經卷第一
百八庚子歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@大寶積經卷第一百九制
隋天竺三藏闍般崛多譯
賢護長者會第三十九之一如
是我聞一時佛在王舎大城住迦蘭
陀長者竹園與諸比丘衆千二百五
十人倶所作巳辯不受後有長老舎
利弗爲衆之首時諸比丘圍遶世尊
欲聽受法身心調順無有睡眠當於
爾時如來世尊面貌容色猶如初日
開敷蓮花端嚴顯耀微笑煕怡爾時
彼諸比丘等作如是念今婆伽婆欲
宣說何等法門面相乃然如是光顯
當於彼時有一最大臣富商主長者
之子名跋陀羅波梨<隋言賢護>與其一千
眷屬圍遶威力欲似震動大地安詳
徐步向世尊前爾時賢護長者之子
宿福因緣受天果報身體柔軟猶如
初出新嫩花枝詣於佛所到佛所巳
觀見如來最勝最妙容色寂靜澄定
功德藏身猶如金樹光耀顯赫遍滿
竹林是時賢護卽於佛所生淨信心
合十指掌作如是念於世間中得

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大寶積經苐一百九卷苐二張制*
大名聞此不虛說謂言薩婆若多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀者斯眞
實也爾時賢護卽便低頭頂礼佛足
兩膝著地一心舉頭諦視世尊目未
曾瞬如是
贍仰如來之時其身儼然不傾不動
爾時世尊見跋陀羅波梨長者内心
如是生渴仰巳如來卽更身放妙光
而彼光眀出照之時其跋陀羅波梨
長者卽得无畏従地而起遶佛三帀
復更頂礼佛世尊足礼巳長跪而白
佛言唯願世尊哀愍於我唯願世尊
敎示於我大聖世尊我於佛邊信心
未久是故世尊但當爲我隨逐現事
說一法門我今渴仰欲聞諸法以生
死中煩惱所逼多有疑惑心恒分別
以是義故唯願世尊慈悲憐愍爲我
說法令我決疑大聖世尊我無正知
故有迷惑不知出離生老病死煩惱
海津唯大聖尊是一切智世間希有
猶如意珠能與一切衆生諸樂令成
就故又復世尊猶如父母爲令
一切諸衆生等得善果報卽是根本

大寶積經苐一百九卷苐三張制*
爾時世尊告跋陀羅波梨長者作如
是言跋陀羅波梨若有疑者今恣汝
問我當爲汝分別解說爾時跋陀羅
波梨長者蒙佛印可内懷歡喜欲問
心疑卽便起立却住一面住一面巳
其身威光圓滿具足爾時長老阿難
比丘旣見彼巳卽白佛言希有世尊
此長者子跋陀羅波梨身光德力勝
諸正威殊妙絕羣端正可愛於世間
内獨無有雙
爾時世尊告阿難言長老阿難汝今
欲聞此跋陀羅波梨長者家中所有
衆樂事乎乃至具足說其受於快樂
果報雖復忉利帝釋天王猶不能及
况復人間此閻浮提能得及者無有
是處唯除一人長者童子名蘇摩浮
帝<隋言眞月>爾時阿難卽白佛言唯然世
尊此跋陀羅婆梨長者家宅之中
有何殊勝世尊乃爾稱
譽爾時佛告長老阿難汝當至心諦
聽諦受是長者子所有資財善根廣
大我今爲汝次第宣說阿難是長者
子凡有六万最大商主恒墮其後彼
諸
@@大寶積經苐一百九卷苐四張制*
商主各有無量奇異財寶種種富饒
其跋陀羅波梨家内恒常稱設六万
上妙六合狀搨親色被褥以覆其上
復以眞緋雜色繒綵用爲倚枕持來
兩邊雜色妙衣憍奢耶等一一之處
皆有四具又火浣布及以麤紵諸是
四方土地所出種種衣服衆雜異物
皆悉具足莊嚴其家彼之衣裳悉皆
柔軟猶如手掌清潔光潤其宅處處
周遍皆懸眞珠瓔珞以爲挍飾復有
六万婇女端正殊絕身體柔軟細滑
閑於戲笑善巧語言姿態艶美承接
人意嗔恚見之自然歡喜憂慼遇者
便生欣慰調謔音詞開心悦用並皆
孝順贍仰巳夫婦禮具足於餘男子
遠離欲心或復有時自知慙愧羞恥
合掌低眉曲躬恭敬專向其夫無復
餘顧或復有時各各爲其夫壻別憐
愛故心生妬嫉爭鬪相嫌皺眉蹙頞
猶如深鉤假此爲戲實无妬心手爪
纖長指節圓傭踝腕細密以欲醉身
妭冶顧眄行步庠序進止逶迤髪彩
紺靑細潤柔軟巧爲結梳能驚惑人

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大寶積經苐一百九卷苐五張制*
在於如是等諸婇女之中或侍或憑
彼諸婇女皆專奉夫清淨名聞處處
流布然此婇女種姓最大處其家中
亦好名聞並堪匹偶大家爲嫡婦有
如是種種等莊嚴長者賢護家中不
可稱量宅甚寬矌又其長者欲食之
時則有六万雜種羹臛飯食微妙香
美猶若天廚无有異也其飯悉是糠
糧色味充盈具八功德隨意進噉入
口便銷食巳隨順無所妨㝵果報感
致稱心自然又復食巳身體光鮮无
諸臭穢又其長者家内復有六万輦
輿各以種種珍奇莊嚴眞珠間錯上
下正等悉有妙衣以覆其上又以香
花各各布散水灑於地无有塵埃清
淨潤澤又其家内復有種種最上音
聲手打指彈及以氣吹其響微妙鳴
亮入神歌曲正得猶白鴿聲心所樂
聞如此微妙莊嚴其家又其家内園
林樹木扶踈茂盛花卉交加紅紫鮮
潔其樹林間復有諸鳥各各出好音
聲其音和雅猶如天宮約湏彌山
衆寶合成龍窟無異又然種種燈眀其

大寶積經苐一百九卷苐六張制*
燈光眀無風動搖處處洞徹朗夜赫
弈與畫不殊又復其家所住國界有
六万城其城各有街巷相當樓櫓却
敵悉皆具足彼城處處諸國商人徃
來聚集種種形狀種種語言種種珍
奇衆雜寶貨共相留易塡咽城巿百
千万衆不可勝計又彼諸城周帀四
邊園圃雜樹數百千種花果繁茂枝
葉扶踈蜂衆競來採其香味又彼諸
城多有象馬及諸車乘阿難彼諸城
内所有大富長者居士商主及以商
人恒常一心皆共稱嘆跋陀羅波梨
所有功德合十指掌頂礼讃詠况彼
各聞心皆願樂欲得覩見又其國主
波斯匿王見跋陀羅波梨長者資財
富饒形勢福德自身卑愻猶如貧人
羡其財寶
阿難其彼眞月長者童子毎一食時
卽有千種珍味晨昏左右所湏自然
又有五千婇女圍遶承奉以爲娛樂
阿難是眞月長者童子所受快樂比
天帝釋巳勝千倍匹於跋陀羅波梨
形貌顏色庫藏資財受樂果報百倍

@@大寶積經苐一百九卷苐七張制*
不及其一
復次阿難是跋陀羅波梨長者有一
妙車名爲奪意奇巧精麗人間所无
而此車中有天寶座其車純以天諸
雜寶雕飾間錯彼諸天寶馬瑙金剛
眞珠珍貝光眀顯曜如虛空星莊嚴
如是其車行時迅疾如風阿難跋陀
羅波梨意欲至於海内採珍寶時坐彼
車中如意卽至受快樂巳若欲還家
應念便至爾
時阿難頂礼佛足合掌恭敬而白佛
言希有世尊此跋陀羅波梨長者徃
昔造何等善根今世乃爾受斯果報
爾時世尊告阿難言長老阿難汝欲
知者應當諦聽此之因緣皆由過去
於諸佛邊種殖善根今得如是勝上
果報阿難我念徃昔有一如來出現
於世名日樂光多陀阿伽度阿羅訶
三藐三佛陀阿難爾時此跋陀羅波
梨長者於彼佛邊作聲聞僧名爲法
髻持戒不完多有毀缺而善宣說諸
佛敎法開示未聞是大法師一聞㧾
持修多羅藏亦持律藏爲諸衆生

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大寶積經苐一百九卷苐八張制*
常說法要慱識辯聰義味甚深音聲
朗徹令人樂聞得聽法者心生歡喜
永卽不復墮諸惡道阿難彼以如是
法施因緣九十一刧恒生天人端正
富貴阿難是長者子所得妙車因緣
報者我更爲汝次第解說阿難是跋
陀羅波梨長者於彼樂光佛世作法
師時見諸梵行持戒比丘羸瘦頓乏
力弱無堪凡有所湏悉皆布施復造
鞋韤靴履等物歡喜施與藉此功德

今感妙車如意果報復次阿難徃昔
有佛号曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀爾時彼佛告長者言於
未來世有佛名曰釋迦牟尼多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀彼佛世尊
當授汝記阿難此跋陀羅波梨長者
我湏敎之令其生解爾時阿難重白
佛言希有世尊此長者子如是富饒
多蓄財産而性柔和不生貢高在於
五欲不染其心佛告阿難汝今當知
凡是智者不以資財及諸五欲心生
憍傲阿難此長者子以妙法因多受種種無盡福報爾時

大寶積經苐一百九卷苐九張制*
玄跋陀羅波梨長者蒙佛許可欲問
所疑卽便一心在於佛前長跪合掌
而白佛言大慈世尊攝受一切衆生
哀愍衆生我今心中有疑欲問唯願
世尊爲我解說使得斷疑爾時佛告
跋陀羅波梨長者子言跋陀羅波梨
汝心有疑欲斷除者今正是時恣汝
所問我當爲汝分別解
說爾時跋陀羅波梨長者卽白佛言
世尊諸衆生等知有神識而是神識
猶如寶篋未開之時不知其中是何
等寶世尊此之神識相貌云何復何因緣名
爲神識世尊云何人死無手腳眼命
終之時諸根欲滅諸大欲分而此神
識云何従此身中而得移出世尊而
此神識復云何色復云何體従於身
中云何得離此識云何捨於此身成
就別身云何捨此諸大諸入向於後
世云何成就各各別身世尊人今旣
死未來諸入云何隨順云何此世作
諸善根於未來世受於果報旣是此
世諸入陰等造作善根其人云何更
復於後別諸陰中受其果報

@@大寶積經苐一百九卷苐十張制*
玄云何此識彼處得身云何諸入體
隨彼
處爾時世尊讃長者言善哉善哉跋
陀羅波梨如是如是如汝所問汝今
至心諦聽諦受我當爲汝說神識
去來移滅跋陀羅波梨猶如風大雖
無形色不可覩見然由因緣而現形
色現形色者其義云何譬如風吹動
諸樹木發起山譬水崖觸巳作聲以
冷熱因緣所生是故能受然彼風體
不可得見手足目等亦復如是不可
得見於諸色上増益勝處或黑或白
跋陀羅波梨如是如是此神識界亦
復如是不可以色得見亦不至色體
但以所入行作體而現色此識界亦
復然當湏如云何於彼處此識界得
名受觸法界耶復云何此識界捨此
身巳後受愛觸等譬如風界能移香
氣故知此花香従風吹來而其風界
實不持花香而來亦非無風而花香
能來彼香无色彼風亦無色其彼聞
香根亦無色跋陀羅波梨如是如是
彼死人識欲移持觸受等及諸界巳
有於
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大寶積經苐一百九卷苐十一張制
*玄彼世以父母和合故然後可知
有識其識有故卽知有受有觸和舎
而成猶如勝人識强勝故有香根香
根勝故有勝香復有二身勝故有二
事勝可見二事勝者所謂色觸其風
多故花香亦多如是如是以識大故
受亦大受大故識亦大識大故諸界
亦大然知此善此惡也譬如畫師旣
善成就板隨欲出向作卽能爲善意
解故隨色能作然彼畫師若無色不
可現色如是如是此識成就六色身
所課因眼見色所有識智因眼見色
者實無有色因耳聞聲者亦无色因
鼻聞香者亦無色因舌知味者亦无
色因身覺觸者彼觸亦無色因意有
諸大者彼亦无色所有知者亦無色
當知彼境界内亦无有色如是次第
此識當知皆亦無色當應如是觀而
汝問此識云何捨此身至於彼世者
跋陀羅波梨夫命終時此識以業持
故此業及命盡時譬如入寂滅三昧
人育識身體此識身體滅巳然後入
寂滅内住如是如是此識於死人邊捨身

大寶積經苐一百九卷苐十二張制*
玄及以諸大捨巳唯有念力如是知
我是彼某甲凡人捨身之時有二種
觸正念何等爲二一者正念二者觸
而彼人命終之時於身有觸二受一
身受二念受死後念有
觸復次汝問識者何義然有子能生
牙従智生識卽名爲念是故智及子
故名爲識然後還受於觸苦樂智知
故名爲識後復受善惡亦能知善惡境界故名爲識猶如従子生牙其身成就故名爲識復次跋陀羅波梨汝又問言此識云何捨身巳移向彼者譬如鏡中照現身形又如泥團摸内鑄出身形又復如日出時能滅諸暗其日沒巳還復生暗然而彼暗無有常定非无常定之處然彼暗無色无受不可見如是此識生身巳如暗離眀身生亦然其人不見此識然識受此身譬如婦人受胎然不知此我懷胎爲男爲女或黑或白或諸根具以不具或手足正等以不然彼在胎之者或以熱食觸故覺巳卽動如是如是此識來去伸















@@大寶積經苐一百九卷苐十三張制*
縮共眼開閉昔所造諸業故所有境
界卽笑語言等諸有所生得色身内
住識然諸衆生不知我身内所住識
有何體跋陀羅波梨此識善成就故
流至於一切諸有然諸有不染著跋
陀羅波梨諸有及識六根境界是六
界處有四大處有五陰處跋陀羅波
梨如是識等境界汝當知跋陀羅波
梨譬如木人以一機關作一切諸事
走跳現種種諸伎跋陀羅波梨於汝
意云何彼木人有何因緣作如是事
跋陀羅波梨白佛言世尊如來所問
非我境界我無智能答佛復言跋陀
羅波梨彼者由巧智慧力作種種事
而彼巧業無有色以智所生如是如
是此身人由識巧故生而此種種身
由識所作此識造身故生而此識無
有可盡猶法界修熏故徃昔諸身憶
念意成就猶如日光此識應湏當見
譬如日光照於穢濁臭惡諸尸亦不
爲其所染而其臭穢不離日光所生
如是如是此識欲初生在糞穢所食
諸不淨又在猪狗等腹内受胎然彼

@@
大寶積經苐一百
九卷苐十四張制*識不爲臭穢所
染復次跋陀羅波梨此識捨身巳隨
善惡所行此義何也此識捨此身體
卽受彼罪福譬如風界従山首出至
於贍婆林因觸故受微妙香至臭穢
之處或至諸尸臭處跋陀羅波梨彼
風隨至多處而取多氣至彼卽多猶
如彼風界將彼香氣過而彼風界无
有色及彼香亦無色如是如是此識
捨身巳將善惡而移如是次第而去
彼識欲移猶如睡夢人知一切諸物
有身不移本處如是如是有福亦生
欲移識時猶如夢見諸事然此識不
従咽喉出亦不従諸孔出其識出時
亦復不求諸孔爾時跋陀羅波梨頂
礼佛足白佛言世尊云何或雞夘鵝
夘在殳内其殳無孔云何知識別而
殳不破其識云何移徙佛告跋陀羅
波梨譬如以贍婆等諸花熏鳥麻善
熟然後厭取油而言此是贍婆等花
油如彼香不破壞鳥麻而香氣移徙
彼香不著鳥麻因麻及花共和合故
香氣相著然彼香氣不従麻子邊求孔

大寶積經苐一百九卷苐十五張制*
然後入因彼二故其香移徙如是如
是此識不破壞卵殳妙香移徙此識
轉移亦復如是汝當如是知
復次此識不移徙猶如日火摩尼寶
等光眀應如是見復次此識移徙猶
如種子所至地方種子而彼種子擲
置地内生牙莖葉花果子或白或
赤或黑各有自味力成熟而彼地界
是一水火風大亦然如是如是此識
有一法界一切諸有中成就身然後
生或黑或白或赤等色或本性剛强
或本性調
柔復次跋陀羅波梨命終之時此神
識捨身巳成後身種子因欲作手足
等體而當時未有身分而彼捨地分
取法界分而彼諸界共念和合然彼
念以信敬力故法界念和合取識不
離識而法界可見亦不離法界識有
因然彼識風爲助自餘法界皆爲微
妙所謂念界受界法界色
界爾時跋陀羅白佛言世尊彼識云
何有色佛告跋陀羅波梨凡有二種
色一者内二者外言内色者何所謂
眼
@@大寶積經苐一百九卷苐十六張制*
也外者是色若有眼識彼名内色耳
内聲外鼻内香外舌内味外身内觸
外意内法外跋陀羅波梨譬如生盲
之人夜睡眠中夢見種種天妙諸色
最勝最上而彼人見巳生最勝喜樂
睡眠覺巳便卽不見及至天曉而向
他說諸人輩聽我昨夜眠中夢也我
見最妙最上端正婦女之形復見丈
夫百千數衆復見園林此中彼處我
皆夢見或有人身體柔軟手足端嚴
臂膊傭長身體纖細腰跨正等而彼
生盲夢中所見諸人身體形容及莊
嚴瓔珞皆悉具說爾時彼生盲人如
是所說形體生識不見於汝意云何
彼生盲之人睡眠所夢云何得見
跋陀羅波梨白佛言善哉世尊唯願
爲我解說此事云何得見佛告跋陀
羅波梨跋陀羅波梨汝當知以内眼
因智力彼生盲人在夢中見非實眼
見跋陀羅波梨如夢中人見色少時
正念其死人見内色亦復如是
復次跋陀羅波梨更爲汝解其死人
神識如種子移譬如種子散於地上

@@大寶積經苐一百九卷苐十七張制*
受取四大如是此識受正念巳受受
巳受善及不善巳捨身巳然後移跋
陀羅波梨復問世尊云何此識受善
及不善識然後移佛告跋陀羅波梨
譬如蓮華色摩尼寶隨色影變若置
黑影形卽變黑若置白中卽變爲白
隨其影形所在之處彼摩尼寶卽同
其色所安置處隨其地分色卽隨變
如是此識受善及惡而卽移去亦復
如是
爾時跋陀羅波梨復問佛言世尊此
神識何體而現佛告跋陀羅波梨此
神識無形无聚處無積貯處畢竟不
可得不可得言此神識有生有滅有
惱亦有可言跋陀羅波梨譬如従子
生牙亦不可得爛子生牙亦非壞子
生牙而彼好子乃生牙成就跋陀羅
波梨於汝意云何彼子牙住何處或
在莖或在葉或在根爲彼子在樹枝
如是如是此識於身體無處倚住不
在眼不在耳不在鼻乃至亦不在意
猶如従子生牙所生子牙者以取受
爲本彼處取故卽便受胎受胎巳卽

大寶積經苐一百九卷苐十八張制*
有觸如生牙巳依時卽有枝葉花有
枝葉花卽有子如是如是此識先成
就身體身體成就巳其神識無處可
住亦不離神識有身如彼種子従樹
熟巳然後有子非生果有子如是如
是此身命終之時従身體中此神識
顯現以受和合以愛相縛以念相執
善攀緣和合或非善攀緣和合以風
界相時智熏逐業緣父母和合然後
此識顯現跋陀羅波梨譬如善成就
好眀鏡見面形非無其面得見面形
亦非无眀鏡可有面形如眀鏡及面
兩緣和合得有面形而其面形無有
色亦无受亦無有識但隨身轉動其
鏡内形亦轉動如身言語移徙轉動
申縮俯仰隨所作者其鏡内面形亦
作如是事相顯現跋陀羅波梨於汝
意云何其面形因何事故而現形鏡
中跋陀羅波梨白佛言世尊因人身
體故現彼鏡中如是形隨其身色面
亦有如是色彼形亦如是色或諸根
具足或不具足彼面形於眀鏡中亦
復如是現其形相跋陀羅波梨如彼

@@大寶積經苐一百九卷苐十九張制*
眀鏡成就面形以有身故彼眀鏡中
現形如是此身因識有受有取有識
有諸行思念成就身體言彼眀鏡者
彼緣父母和合當知如身滅巳無有
識形如彼眀鏡現面形巳又清水中
更見面形如此識捨此身形巳至於
彼復受餘諸陰譬如尼拘陀樹子或
優曇婆羅等諸樹子雖復細小而能
生極大樹枝生大樹枝巳捨彼形復
更餘處生而彼子界捨樹形巳隨時
乾枯无復本味其本味滅巳彼樹便
卽乾枯萎悴如是此識微細無定色
形生諸身巳更復捨更成就前別體
猶如大麦小麦鳥麻小粒大粒等子
隨所地方散處於彼地方卽便著根
如是如是此識所有衆生身内移於
彼處卽有取有受而住或受福或受
罪従此世移至彼世猶如蜜蜂見其
味於花内取其味香而捨其花更移
別花或捨惡花移至好花坐花上巳
樂著彼花取彼香味如是如是此神
識以多善根或受天身受天身巳以
惡果故或復受地獄畜生餓鬼等身

@@大寶積經苐一百九卷苐二十張制*
受巳復受別身而此神識云何湏觀
譬如欝金香子或紅藍花子或分陀
利花子其體本隨分色不定而彼子
内不可見牙亦無定色而彼子入地
得水潤澤卽便生牙有牙巳然後生
花而彼色不可以子得見亦不離子
有牙及色如是如是此識捨此身巳
欲成彼身彼肉團内未有諸根何况
諸入旣無諸根及入豈可有天眀天
耳及香味觸體得有知理豈可知我
於彼時作如是諸業我過去如是身
體但因識而受譬如蠶虫以自身口
出於絲縷作繭緾繞其身於中卽死
如是如是此識自生身巳還自造業
猶如蠶虫出絲緾繞卽自滅身移向
於彼譬如蓮花生於水中即有妙色
香味而彼花内無水正體而可得見
彼花滅巳所有地方置子於中卽有
色香所住如是如是此識所移之處
諸根境界无共移者受亦无移其所
移者唯有法界譬如如意珠隨所至
之處有湏之物卽隨念得猶如日天
光眀自隨逐日而行日所至處光亦

大寶積經苐一百九卷苐二十一張制*
至彼如是如是此神識所移至處受
想法界等相隨不離復次此識捨身
巳取一切諸有聚集取巳无肉無骨
來就後身彼取色身有及諸觸等事
以天眼觀見善惡受取譬如小棗千
年棗菴摩羅果迦毗陀等果成就時
各有一味或苦或酢或甘或鹹等諸
六味而彼諸果熟巳在所地方其味
在内子移彼處各自有味如是如是
此識子所移之處彼自有觸隨福及
无福以有及念自隨而移復次此識
捨身時作如是念如我今捨此身故
名此念識爲識知善業不善業知此
業隨我而行知我隨此業而行如是
等知故名爲識復次此身知造一切
諸業故名爲識猶如風
界或時冷或時熱或時
隨臭有氣或時因香有氣故
知爲風
如是此識體無有色以取因色故或欲取因故或見取因故或持戒求報取因故乃至有受受因故受身體色成就故言爲識
@@大寶積經苐一百九卷苐
二十二張制*爾時彼衆
中有一長者童子名曰蘇摩
浮坻<音多尼友隋言眞月>従座
而起合十指掌而白佛言世尊其色
云何湏觀取云何湏觀欲取云何湏
觀見取云何湏觀戒取云何湏觀佛
告眞月凡有智者欲知汝所問當如
是知眞月若有善色若有非善色従
肉團時湏觀筋血脈及氣脈髑髏縫
腦大腸小腸肺心肝腎脾膽諸藏脂
冊髓血痰陰涕唾不淨臭穢非常可
畏毛髪髭鬚皮膚褁覆聚集聚巳所
有諸色皆爲四大所成四大者取色
以成身故名取色蘇摩坻彼身以父
母和合成牢鞕者彼卽是地大所有
稀軟者彼名爲水大所有煖成熟者
彼名爲火大所有搖動屈申者彼名
爲風大所有知者彼名聲香味觸等
界所念知者故名爲識爾時蘇摩浮
坻復白佛言世尊云何死時捨彼色
界云何彼識従彼身出云何彼身捨
巳作如是知此是我身佛報眞月言眞月受此身正住之時身業旣盡捨於諸大譬如以乳和水
@@大寶積經苐一百九卷苐二十三張
制*以火煎煮以得熱氣乳水各別
而彼乳所有脂膩味彼無有色眞月
如是如是死人身別諸大亦有別神
識亦有別然彼識取諸大及取法界
巳以法界重念取善及惡至於來世
譬如摩訶迦良那藥蘇<隋言大眞
藥*>取種種藥味力煎其内或有
辛或有苦或有酢或有鹹或有淡或
有甛取諸味巳入體成熟色香等味
取巳彼蘇體捨移而成藥味此識亦
復如是捨身巳取善及惡及取法界
此識移去言彼蘇味體者卽以喻身
言彼諸藥和合聚集者喻彼諸根言
諸藥色香味觸者喻識移去故言識
諸味將去者卽是識移應當如是觀
言人色別異者或善色或惡色或入
體大眞藥蘇熟消卽是喻善業當如
是觀若言因彼大眞蘇食巳出痿黃
色卽是喻不善業當如是觀如大摩
訶迦良那藥蘇寶者如是此識應當
觀如摩訶迦良那藥蘇取諸藥色味
取巳成大眞藥蘇而彼蘇无有手足
及諸根但取彼味如是如是此識捨
身巳及捨諸界雖取

大寶積經苐一百九卷苐二十四張制*
法界取受巳取善及惡而去眞月彼
人捨身巳於來世得正念得天念或
見六欲諸天或見十六大地獄或見
身體諸根具足彼於爾時作如是知
此是我身也彼人命終之時彼念見
種種相或見微妙輦輿或見微妙園
林其園林内有種種樹木新生蓊欝
可愛或有妙池或見種種成就諸事
彼見如是等諸相心生歡喜生歡喜
巳安隱如法取命終而彼人神識猶
如乘馬應當如是觀言乘馬者譬如
有人在戰塲内身著好牢鎧甲善持
馬控轡速疾騙騎如是此識著攀緣
鎧甲善果報速疾乘出入息捨諸界
諸入等捨巳取後生諸梵天乃至阿
迦膩吒等天微妙之處
大寶積經卷第一百九
庚子歲高麗國人藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第一百一十
制隋天竺三藏闍那崛多
譯賢護長者會第三十九之
二爾時會中有月實勝上童眞従座
而起合掌白佛言世尊云何見色因
云何見欲因云何見見因云何見戒
取因佛告月實智見智境愚見愚境
智者見諸姝麗美色了知穢惡唯是
肉叚筋骨膿血大脈小脈大腸小腸
冊液腦膜腎心脾膽肝肺肚胃生藏
熟藏黃淡涕唾髪鬚毛爪大小便利
薄皮裹之不淨汙露可畏可惡凡所
有色皆四大生是爲色因月實如父
母生身身之堅硬爲地大流潤爲水
大暖熱爲火大飄動爲風大有所覺
知念及聲香味觸等界斯皆爲識月
實童眞復白佛言世尊將死之時云
何識捨於身云何識遷於身云何識
知今捨此身佛告月實衆生隨業獲
報識流相續持身不絕期畢報終識
弃捨身隨業遷受譬如水乳和煎以
火熱力乳水及膩各各分散如是月
實
@@
大寶積經苐一百一十卷苐二張制
*衆生命盡以業力故形骸與識及
諸入界各各分散識爲所依以取法
界及法界念幷善惡業遷受他報月
實譬如大吉善蘇以衆良藥味力熟
功和合爲之大吉善蘇弃凡蘇性持
良藥力辛苦酸鹹澁甘六味以資人
身便與人身作色香味識弃此身持
善惡業及法果等遷受餘報亦復如是月實蘇質如身諸藥和合爲大吉善如諸法
諸根和合爲業衆藥味觸資成於蘇
如業資識服大吉善悦澤充盛光色
美好安隱無患如善資識獲諸樂報
服蘇違法顏容變惡慘无血氣色死
土白如惡資識獲諸苦報月實告善
寶蘇无手足眼能取良藥色香味力

識亦如是取法界受及諸善業弃此
身界受於中陰得天妙念見六欲天
十六地獄見巳之身手足端嚴諸根
麗美見所弃屍云此是我前生之身
復見高勝妙相天宮種種莊嚴花果
卉木藤蔓蒙覆光眀赫麗如新錬金
衆寶鈿飾彼見此巳心大歡喜因大
喜愛識便託之此善業人捨

大寶積經苐一百一十卷苐三張制明
*乎身受身必樂無苦如乘馬者弃
一乘一譬如壯士武略備具見敵兵
至著堅甲胄乘策骥駿所去無畏識
資善根弃出入息捨界入身遷受勝
樂亦復如是自梵身天爰至有頂生於
其中爾時會中大藥王子従座而起
合掌白佛言世尊識捨於身作何色
像佛言善哉善哉大藥汝今所問是
大甚深佛之境界唯除如來更無能
了於是賢護勝上童眞白佛言大藥
王子所問甚深其智微妙敏利眀決
佛告賢護此大藥王子巳於毗婆尸
佛所植諸善根曾於五百生中生外
道家爲外道時常思識義識者云何
云何爲識於五百生不能決了識之
去來莫知由緖我於今日爲破疑網
令得開解於是賢護勝上童眞謂大
藥王子言善哉善哉仁今所問微妙
甚深月實之問其義淺狹猶如孾兒
心遊外境而不知内正法希聞諸佛
難遇佛圓廣智无測深慧至妙之理
應專啓請時大藥王子見佛凞怡顏
容舒悦如秋蓮開踊躍歡喜一心合
掌而
@@大寶積經苐一百一十卷苐四張制明*
乎白佛言世尊我受深法渴仰深法
常恐如來入般涅槃不聞正法而於
末濁衆生之中愚無所知不識善惡
於善不善熟與不熟不能覺了迷惑
輪轉生死苦趣佛告大藥王子如來
正法難遇難得我於徃昔爲半伽他
登山自墜弃捨身命爲求正法經歷
無量百千万億種種苦難大藥汝所
希望皆恣汝問我當爲汝分別解說
大藥王子白佛言唯然奉敎世尊識
相云何願垂開示佛告大藥如人影
像現之於水此像不可執持非有无
辯如芻洛迦形如渴愛像大藥王子
白佛言世尊云何渴愛佛言如人對
可意色眼根趣之名爲渴愛猶持眀
鏡視巳面像若去於鏡面像不現識
之遷運亦復如是善惡業形與識色
像皆不可見如生盲人日出日沒晝
夜眀暗皆悉不知識莫能見亦復如
是身中渴愛受想與念皆不可見身
之諸大諸入諸陰彼皆是識諸有色
體眼耳鼻舌及身色聲香味觸等幷
无色體受苦樂心皆亦是識大藥如
人
@@大寶積經苐一百一十卷苐五張制明*
乎舌得食物知甛苦辛酸鹹澁等六
味皆辯舌與食物倶有形色而味無
形又因身骨髓肉血覺知諸受骨等
有形受無形色知識福非福果亦復
如是時賢護勝上童眞礼佛雙足白
佛言世尊此識可知福非福耶佛言
善聽非未見諦而能見識識不可視
非如掌中阿摩勒果識不在於眼等
之中若識在於眼等之中剖破眼等
應當見識賢護恒沙諸佛見識无色
我亦如是見識無色識非凡愚之所
能見但以譬喻而開顯耳賢護欲知
識之罪福汝今當聽譬如有人爲諸
天神或乾闥婆等及塞建陀等鬼神
所著賢護於意云何其爲天等鬼神
所著其著之體求於身中可得見不
賢護白佛言不也世尊天等鬼神所
著其著之體无色無形身内外求皆
不可見賢護其爲福勝諸大天神之
所著者卽湏好香花燒衆名香香美
飮食清淨安置祭解供具咸湏香潔
如是此識爲福資者便獲尊貴安樂
之果或爲人王或爲輔相或豪望貴
重

大寶積經苐一百一十卷苐六張制明*
乎或財富自在或爲諸長或作大商
主或得天身受天勝果由識爲福資
身獲樂報如彼福勝天神所著得勝
妙花香香美飮食便卽歡喜病者安
隱令得尊貴豪富自在當知皆是由
福資識身獲樂果賢護其爲富丹那
等下惡鬼神之所著者便愛糞垢腐
敗涕唾諸不淨物以此祭解歡喜病
愈其人以鬼神力隨鬼神欲愛樂不
淨臭朽糞穢識以罪資亦復如是或
生貧窮或生餓鬼及諸食穢畜生之
中種種惡趣由罪資識身獲苦果賢
護勝上天神其著之體無質无形而
受種種香潔供養識福無形受勝樂
報亦復如是富丹那等下惡鬼神爲
彼著者便受不淨穢惡飮食識資罪
業獲識苦報亦復如是賢護當知識
無形質如天等鬼神所著之體供具
飮食所獲好惡如資罪福得苦樂
報大藥王子白佛言世尊云何見欲
因佛言大藥㸦因生欲猶如鑚燧兩
木㸦因加之人功而有火生如是因
識及因男女色聲香味觸等而有欲
生
@@大寶積經苐一百一十卷苐七張制明乎
譬如因花生果花中無果果生花滅
如是因身顯識偱身求識識不可見
識業果生身便謝滅身骨髓等不淨
諸物咸悉銷散又如種子持將來果
味色香觸遷植而生識弃此身持善
惡業受想作意受來生報亦復如是
又如男女愛欲歡會分離而去識身
和合戀結愛著味玧慳悋報盡分離
隨業受報父母因緣中陰對之以業
力生識獲身果愛情及業倶无形質
欲色相因而生於欲是爲欲因
大藥云何見戒取因戒謂師所制戒
不殺不盜不邪婬不妄語不飮酒等
行取謂執取是戒作如是見因是持
戒當得湏陀洹果斯陀含果阿那含
果以是因故獲於勝有謂受人天等
身斯皆是有漏善非无漏善无漏之
善無陰熟果今此戒取是有漏種植
之於識報善惡業識不淳淨煩惱因
故受熱惱苦是爲見戒取因
大藥白佛言云何識取天身乃至取
地獄身佛言大藥識與法界持微妙
視非肉眼所依以爲見因此微妙視

@@大寶積經苐一百一十卷苐八張制明*
對與福境合見於天宮欲樂嬉戲見
巳歡喜識便繫著作如是念我當徃
彼染愛戀念而爲有因見巳故身臥
弃尸所作如是念此尸是我大善知
識由其積集諸善業故令我今者獲
於天報大藥白佛言世尊此識於尸
旣有愛重何不託止佛言大藥譬如
剪弃鬚髪雖見鳥光香澤寧可更植
於身令重生不大藥白佛言不也世
尊巳弃鬚髪不可重植於身令其更
生佛言如是大藥巳弃之尸識亦不
可重託受報大藥復白佛言世尊此
識冥寞玄微無質可取无狀可尋云
何能持象等大身衆生縦身堅固猶
若金剛而能貫入壯夫之身力敵九
象而能持之佛言大藥譬如風大無
質无形止於幽谷或竅隙中其出暴
猛或摧倒湏彌碎爲塵粉大藥湏彌
風大色相云何大藥白佛言風大微
妙無質无形佛言大藥風大微妙無
質无形識亦如是妙無形質大身小
身咸悉能持或受蚊身或受象身譬
如眀燈其焰微妙置之於室隨室大
小

大寶積經苐一百一十卷苐九張制名手
衆闇咸除識亦如是隨諸業因任持
大小大藥白佛言世尊諸業相性彼
復云何以何因緣而得顯現佛言大
藥生諸天宮食天妙饌安寧決樂斯
皆業果之所致也如人渴乏廵遊曠
野一得清涼美水一無所得受渴乏
苦得冷水者无人持與受渴乏者亦
無遮障不許與水各以業因受苦樂
報大藥應當以是見善惡業如空中
月白黑二分又如生果由火大増熟
便色異如是此身由福増故生勝族
家資産豐盈金寶溢滿勝相顯盛或
生諸天宮快樂自在斯皆善業福相
顯現譬如種子植之於地果現樹首
然其種子不従枝入枝而至樹首剖
析樹身亦不見子無人持子置於枝
上樹成根固求種不見如是諸善惡
業咸依於身求之於身亦不見業如
因種有花種中無花因花有果花中
无果花果増進増進不見因身有業
因業有身身中無業業中无身亦復
如是如花熟落其果乃現身熟謝殞
業果方出如有種子花果之因具有

@@大寶積經苐一百一十卷苐十張制名手
如是有身善惡業因備在彼業無形
亦无熟相如人身影無質无㝵不可
執持不繫著人進止徃來隨人運動
亦不見影従身而出業身亦爾有身
有業而不見業繫著於身亦不離身
而能有業如辛苦澁殊味諸藥能滌
淨身除一切病令身充悦顏色光澤
人見之者知服良藥藥味可取熟功
无形視不可見執不可得而能資人
膚容色澤業无形質能資於身亦復
如是善業資者飮食衣服内外諸資
豐饒美麗手足端正形容姝好屋宅
華侈摩尼金銀衆寶盈積安寧快樂
歡娛適意當知此爲善業之相生於
下賤邊地貧窮資用闕乏希羡他樂
飮食麤惡或不得食形容弊陋所止
卑下當知此爲惡業之相猶如眀鏡
鑑面好醜鏡像無質取不可得如是
識資善不善業生人天中或生地獄
畜生等中大藥應當如是見業與識
和合遷化大藥言世尊云何微識能
持諸根能取大身佛言大藥譬如獵
者入於山林持弓毒箭而射香象箭

@@大寶積經苐一百一十卷苐十一張制名
*手毒霑血毒運象身支體旣廢根
境同喪毒流要害身色靑赤猶如淤
血毒殺象巳便卽遷化於意云何毒
與象身多少大小可得比不大藥白
佛言世尊毒與象身多少大小其量
懸殊不可爲對猶如湏彌比之芥子
大藥如是識弃此身以取諸根弃此
諸界隨業遷化亦復如是大藥復白
佛言世尊云何微細之識任持大身
而不疲倦佛言大藥須彌山王高入
万四千由旬難陀鳥波難陀二大龍
王各遶三帀二龍大息搖振須彌内
海中水咸變成毒此二龍王長大力
壯和修吉龍德又迦龍二大龍王亦
與之等於意云何四龍王識與蚊蜹
識寧有異不大藥言世尊四龍蚊蜹
其識无異大藥如一小渧跋錯那婆
入四龍口四龍便死於意云何小渧
藥毒龍口中毒何毒爲大大藥白佛
言龍口毒大小渧藥毒甚爲微少大
藥大身衆生力敵九象微妙之識無
色无形非分別量隨業任持亦復如
是如尼瞿陀子極微細種之生樹婆
娑廣

大寶積經苐一百一十卷苐十二張制名
*手大枝条百千於意云何其子與
樹大小類不大藥言世尊其子與樹
大小相懸如藕絲孔比虛空界如是
大藥樹於子中求不可得若不因子
樹則不生微細尼瞿陀子能生大樹
微細之識能生大身識中求身身不
可得若除於識身則无有大藥復白
佛言云何金剛堅固不可壞識止於
危脆速朽身内佛言大藥譬如貧人
得如意寶以寶力故高宇彫樹妙麗
宮室園林欝茂花果敷榮象馬妓侍
資用樂具自然而至其人於後失如
意寶衆資樂具咸悉銷滅如意神寶
堅固貞牢縦千金剛不能毀壞所生
資用虛假無常速散速滅識亦如是
堅固不壞所生之身速朽速滅大藥
言世尊柔妙之識云何穿入麤硬色
中佛言大藥水體至柔激流懸泉能
穿山石於意云何水石之質硬軟如
何大藥言世尊石質堅硬猶若金剛
水質柔軟爲諸樂觸大藥識亦如是
至妙至柔能穿剛硬大身之色遷入
受報大藥復白佛言世尊衆生捨身
云何
@@大寶積經苐一百一十卷苐十三張制名*
手生諸天中乃至云何生於地獄等
中佛言大藥衆生臨終之時福業資
者弃本之視得天妙視以天妙視見
六欲天爰及六趣見身搖動見天宮
殿及歡喜園雜花園等又見諸天處
蓮花殿麗妓侍繞笑謔嬉戲衆花飾
耳服憍奢耶臂印環釧種種莊嚴花
常開敷衆具備設見天天女心便染
戀歡喜適意姿顏舒悦面若蓮花視
不錯乱鼻不虧曲口氣不臭目色眀
鮮如青蓮葉身諸節際無有苦痛眼
耳鼻口又无血出不失大小便利不
毛驚孔現掌不死黃甲不靑黑手足
不乱亦不捲縮好相顯現見虛空中
有高大殿彩柱百千彫麗列布垂諸
鈴網和風吹拂清音悦美種種香花
莊嚴寶殿諸天童子衆寶嚴身遊戲
殿内見巳歡喜微笑齒現如君啚花
自不張開亦不合閉語音和潤身不
極冷亦不極熱親屬圍遶亦不憂苦
日初出時當捨其壽所見眀白無諸
黑闇異香芬馥四方而至見佛尊儀
歡喜敬重見巳親愛歡喜離詞猶如
蹔
@@大寶積經苐一百一十卷苐十四張制名*
手行便卽旋返安慰親知不令憂惱
有流法爾生必當死勿以分別而生
苦惱大藥善業之人臨命終時好樂
布施種種伽他種種頌歎種種眀因
重重稱說正法之敎如睡不睡安隱
捨壽將捨壽時天父天母同止一座
天母手中自然花出天母見花顧謂
天父甚爲福吉希奇勝果天今當知
子慶之歡時將不久天母遂以兩手
搖弄其花弄花之時命便終盡無相
之識弃捨諸根持諸境業弃捨諸界
持諸界事遷受異報猶如乘馬弃一
乘一如日愛引光如木生大又如月
影現澄清水識資善業遷受天報如
脈風移速託花内天父天母同座視
之甘露欲風吹花七日寶璫嚴身曜
動炫煥天童朗潔現天母手大藥白
佛言世尊無形之識云何假因緣力
而生有形云何有形止因緣内佛言
大藥如木和合相觸生火此火木中
求不可得若除於木亦不得火因緣
和合而生於火因緣不具火卽不生
木等之中尋火色相竟不可見然咸
見

大寶積經苐一百一十卷苐十五張制名
却火従木中出如是大藥識假父母
因緣和合生有形身有形身中求識
不得離有形身亦無有識大藥如火
未出火相不現亦无暖觸諸相皆無
如是大藥若未有身識受想行皆悉
不現大藥如見日輪光眀照曜而諸
凡夫不見日體是黑是白黃白黃赤
皆不能知但以照熱光眀出沒偱還
諸作用事而知有日識亦如是以諸
作用而知有識大藥白佛言云何爲
識作用佛言大藥受覺想行思憂苦
惱此爲識之作用復有善不善業熏
習爲種作用顯識大藥白佛言云何
識離於身便速受身識捨故身新身
未受當爾之時識作何相佛言大藥
如有丈夫長臂勇健著堅甲胄馬疾
如風乘以入陣干戈旣交心乱墜馬
武藝揵疾還卽跳上識弃於身速卽
受身亦復如是又如怯人見敵怖懼
乘馬退走識資善業見天父母同座
而坐速託生彼亦復如是大藥如汝
所問識弃故身新身未受當爾之時
識作何相大藥譬如人影現於水中
無
@@大寶積經苐一百一十卷苐十六張制名
却質可取手足面目及諸形狀與人
不異體質事業影中皆無無冷无熱
及與諸觸亦無疲乏肉叚諸大无言
聲身聲苦樂之聲識弃故身新身未
受相亦如是大藥是資善業生諸天
者大藥白佛言云何識生地獄佛言
大藥行惡業者入於獄獄汝當諦聽
大藥此中衆生積不善根命終之時
作如是念我今於此身死弃捨父母
親知所愛甚大憂苦見諸地獄及見
巳身應合入者見足在上頭倒向下
又見一處地純是血見此血巳心有
味著緣味著心便生地獄腐敗惡水
臭穢因力識託其中譬如糞穢臭處
臭酪臭酒諸臭因力虫生其中入地
獄者託臭物生亦復如是賢護勝上
童眞合掌白佛言地獄衆生作何色
相身復云何佛言大藥其愛血地生
地獄者遍身血光身如血色生湯隍
者身如黑雲生乳湯河者身點班雜
作種種色體極軟脆猶如貴樂孾孩
之身其身長大過八肘量鬚髪身毛
並長垂曵手足面目虧曲不全閻浮
提
@@大寶積經苐二百十卷苐十十張制名却
人遥見便死大藥白佛言地獄衆生
以何爲食佛言大藥地獄衆生食无
少樂惶懼馳走遥見鎔銅赤汁意謂
是血衆奔趣之又有聲呼諸有飢者
可速來食便走向彼至巳而住以手
承口獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之
令飮銅汁入腹骨節瀑裂舉身火起
大藥地獄衆生所食之物唯増苦痛
無少安樂地獄衆生苦痛如是識不
捨之亦不毀壞身如骨聚識止不離
非業報盡苦身不捨飢渴苦逼便見
園林花果敷榮廣慱翠茂見巳喜笑
㸦相謂言此園翠茂清風涼美衆急
入園湏臾蹔樂樹葉花果咸成刀劒
斬截罪者或中破身分爲兩叚或大
叫呼四面馳走獄卒羣起執金剛棒
或執鐵棒鐵斧鐵杖齧脣瞋怒身出
火焰斫棒罪者遮不令出斯皆巳業
見如是事獄卒隨罪者後語罪者云
汝何處去汝可住此勿復東西欲何
逃竄今此園者汝業莊嚴可得離不
如是大藥地獄衆生受種種苦七日
而死還生地獄以業力故如遊蜂採

大寶積經苐一百一十卷苐十八張制名却
花還歸本處罪業衆生應入地獄初
死之時見死使來繫項驅逼身心大
苦入大黑闇如被刧賊執捉將去作
如是言訶訶禍哉苦哉我今弃閻浮
提種種愛好親屬知友入於地獄我
今不見天路但見苦事如蠶作絲自
緾取死我自作罪爲業緾縛羂索繫
項牽曵驅逼將入地獄賢護罪業衆
生生地獄者苦相如是爾時賢護與
大藥王子聞說是巳身驚毛豎倶起
合掌作如是言我等今者倶歸依佛
請垂救護願今以此聞法功德未脫
有流處生死輪不落三塗入於地獄
賢護復白佛言欲有請問唯願聽許
佛言如汝希望恣汝所問賢護白佛
言世尊云何爲積云何爲聚云何爲
陰云何爲身不遷佛言賢護智界見
界意界眀界以此四界和合成身四
界境識名之爲積聚謂六界六入六
人境三界二入因卽髪鬚毛爪皮肉
膿血涕唾黃淡脂冊髓液手足面目
大小支節和合崇聚名之爲聚猶如
疑*痲麦積集聚貯而成高大謂之

@@大寶積經苐一百一十卷苐十九張制名却
爲聚其地水火風空識名爲六界眼
耳鼻舌身意名爲六入色聲香味觸
法名六入境卽貪瞋癡名三界因又
風黃痰亦名三因二入者謂戒與信
又有二因謂捨與施又有二因謂進
與定又有二因謂善不善其受想行
識此四名無色陰受謂領受苦樂等
相及不苦不樂之相想謂知苦樂相
行謂現念作意及觸識者是身之主
遍行諸體身有所爲莫不由識不遷
者謂身語意淨證獲道果此人死巳
識弃有陰不重受有不流諸趣極樂
而遷不復重遷是名不遷於是賢護
與大藥王子礼佛雙足白言世尊佛
一切智說此法聚當於未來作大利
益安樂衆生佛言如來法聚常住非
新一切智者知而不爲我經無量勤
苦積集智光今說此經此正法日爲
諸衆生作大眀照德譽普流一切智
海爲能調心流注者說此經所在之
處謮誦解說皆天鬼神阿修羅摩睺
羅伽咸悉擁護皆來拜礼水火王賊
等怖皆不能害諸比丘従今巳徃於

@@大寶積經苐一百一十卷苐二十張制名却
不信前勿說此經求經過者愼勿示
之於尼亁子尼乾部衆諸外道中亦
勿說之不恭敬渴請亦勿爲說若違
我敎虧損法事此人則爲虧損如來
諸比丘若有礼拜供養此經典者應
當恭敬供養是人斯人則爲持如來
藏令時世尊而說偈言
當勇超塵累勤修佛正敎除滅死軍衆
如象戔葦蘆持法奉禁戒專精勿虧怠
以弃生流轉盡諸苦有邊
佛說此經巳賢護勝上童眞大藥王
子幷諸比丘菩薩摩訶薩天人阿修
羅乾闥婆等普大會衆聞佛所說歡
喜奉行
大寶積經卷第一百十庚
子歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

大寶積經卷第一百一十一文
大唐三藏菩提流志奉詔譯
淨信童女會第四十
如是我聞一時佛在舎衛國祗樹給
孤獨園與大比丘衆五百人倶菩薩
摩訶薩八千人一切皆是衆所知識
得陀羅尼辯才无㝵具足諸忍降伏
魔怨逮諸如來所得之法其名日持
世菩薩持道菩薩持地菩薩持大地
菩薩樂慧菩薩令信樂菩薩妙色莊
嚴菩薩寶焰菩薩寶幢菩薩寶思菩
薩寶處菩薩寶慧菩薩寶德菩薩寶
光菩薩復有賢刧諸菩薩等彌勒菩
薩而爲上首復有六十無等喻心諸
菩薩等文殊師利而爲上首復有十
六大士賢護菩薩而爲上首復有二
萬兠率天子俱在會中是時世尊處
大莊嚴藏師子之座無量百千大衆
圍繞光眀照曜猶如日月威德殊勝
如釋梵王高出衆表如湏彌山光焰
猛盛猶大火炬顧視安詳如大象王
說法无畏如師子吼蓋諸大衆如羅

@@大寶積經苐一百一十一卷苐二張文仁
厚睺羅王相好莊嚴滅光熾盛出梵
音聲遍滿三千大千世界爲欲覺悟
一切衆生普令安住決定勝義於大
衆中而演說
法時波斯匿王所生愛女名日淨信
年在幼稚顏貎端嚴爲諸衆生之所
樂見宿植善本修習大乘與五百童
女前後圍繞各持金鬘出舎衛城詣
祗陀林至如來所頂礼佛足右繞三
匝却住一面卽於佛前而說偈
言久積福善清淨業滿足无邊功德
海令衆信樂皆歡喜故我頂礼牟尼
尊顯現威光相奇特開示法門衆寶
處身光一尋常照曜我礼大慧清涼
池功德大樹福无盡人中最尊世所
讃本願戒行巳圓滿故我頂礼應供
尊安住妙法常寂然等心世間如一
子智慧善巧知諸行示平坦路如導
師若有堅固勇進者慈悲利益衆生
類如是菩薩正修行唯願如來爲宣
說云何當得堅固力安住生死降魔
衆云何當得平等法云何成熟諸衆
生云何如地如虛空如風如水亦如
火
@@大寶積經苐一百一十一卷苐三張
文云何得信住於法如彼湏彌師子
王云何遠離憎愛心淨意質直无諛
諂云何出生施戒忍精進禪定及解
脫智慧破諸煩惱闇而常安住大方
便三昧惣持无㝵辯住四无量五神
通云何得在諸佛前常受化生知宿
命頭陀無諍住蘭若調伏其心滅煩
惱持戒修習菩提道證甘露滅降魔
怨施衆安樂轉法輪如是正道願宣
說爾時世尊告淨信童女言菩薩若
能成就八力於生死中堅固勇猛而
无疲倦何等爲八一志樂力无諂誑
故二勝解力離諸惡故三加行力常
修善故四淨信力深信業報故五菩
提心力不求小乘故六大慈力不害
衆生故七大悲力堪忍諸惡故八善
友力時時警覺故童女是名八力菩
薩成就如是力故堅固勇猛於生死
中無所染著爾時世尊重說偈
言志樂勇猛離諸諂誑常行質直正趣
菩提以勝解力遠離衆惡純修善行住
於正勤加行具足恒善觀察精進堅周
安樂衆生

大寶積經苐一百一十一卷苐四張文
仁淨信力故了知業報信於佛智攝受
世間菩提心力遠離小乘不斷佛種安
住法性大慈力故等觀衆生無愛无憎
不生恚害大悲力故堪忍衆惡不染生
死亦无疲猒以善友力常相警悟心不
退沒安住菩提彼勇進者得是八力當
坐道塲破諸魔衆復次童女菩薩成就
八種法故住於平等何等爲八一者一
切衆生平等本无我故二者一切法
平等諸法寂靜故三者一切刹平等
入空界故四者一切智平等平等說
法故五者一切行平等因緣无性故
六者一切乘平等等無爲故七者心
平等心如幻故八者諸魔平等煩惱
爲先不可得故是爲八法住於平等爾
時世尊重說偈言衆生本無我念念
不可得住於平等者應當如是觀一
切法平
等本性常空寂文字有分別諸法本无
差十方諸刹土邊際不可得其性如虛
空佛國常平等三世諸如來住法界平
等无邊智解脫


@@大寶積經苐一百一十一卷苐五張制
仁厚佛佛皆如是衆生本緣起一切皆
平等善知其所行如應爲開悟衆生若
干種了知如幻化内外无所取自性常
清淨諸乘種種說無爲性平等導師善
方便分別說三乘現住煩惱魔煩惱无
所有天魔及藴死境界悉
皆空復次童女菩薩成就八種法故
離諸憎愛何者爲八一慈二悲三者
常行利益四者不染世法五者不著
自身六者常修定心七者捨離身命
八者觀察煩惱修此八法能離憎愛
爾時世尊重說
偈言堅被慈心鎧哀悲於一切安住平
等心則不生憎愛智人行利益常施他
安樂得利不自高輕毀不生恨不爲八
風動則不生憎愛於巳若於他不生憎
愛想諸想悉捨離境界无所著常自觀
其身不惜於軀命智者於苦樂不動如
虛空善觀察煩惱我我所倶離持行恒
如地則不生
憎愛復次童女菩薩成就八種法故
於生死中无有疲倦何等爲八一者
善根廣大故二者觀察衆生故三者
常得
@@大寶積經苐一百一十一卷苐六張
文見佛修供養故四者得見无量諸
佛刹故五者常求佛智故六者了知
生死猶如夢故七者於殊勝法无怯
弱故八者觀察前際及以後際如實
際故爾時世尊重說偈
言若諸行道者修善无瑕垢如空月清
淨度脫菩衆生攝諸功德故生死無疲
倦觀察衆生性堅固行精進於无量佛
刹恭敬供養佛是故十力者生死無疲
倦无量無邊世說不思議法不斷三寶
種當成於法王堅持禁戒者生死无疲
倦了知生死性如夢如雲電於法得解
脫生死無疲倦安住於菩提喜心常悦
豫度於方便岸生死无疲倦常修殊勝
法如空月増長愛樂佛功德生死无疲
倦生死无邊際常住於寶際一念慧相
應生死無疲
倦復次童女成就八法心界平等何
者爲八一者心如地故二者心如水
故三者心如火故四者心如風故五
者心如虛空故六者心等法界故七
者心等解脫故八者心等涅槃故是
名八種心界平等爾時世尊重說偈
言

大寶積經苐一百一十一卷苐七張文仁
厚等心如地荷負一切於善於惡无所
増减等心如水洗諸垢穢養育世間除
煩惱渴等心如火燒滅煩惱大炬光眀
無所不燎等心如風無處无依飄戒聞
香流遍三世等心如空離見清淨遍入
一切而不隨魔等心法界善得安住不
増不减常入平等聲聞緣覺所得解脫
无有縛者亦無解者生死涅槃無來无
去安住寂靜遍遊三世復次童女有八
種法菩薩成就出生菩提何等爲八一
者施出生捨諸有故二者
戒出生无所犯故三者忍出生无瞋
恚故四者精進出生不懈退故五者
禪出生行方便故六者慧出生持戒
多聞故七者梵住出生解脫寂靜故
八者神通出生常在定故爾時世尊
重說偈言常修行施者離諸貪熱惱
不希求果報迴向佛菩提持戒爲大
乘割截无瞋恨志
求大安樂除習證眞滅菩薩行精進多
刧爲衆生忍苦遊世閒精進力増長



@@大寶積經苐一百一十一卷苐八張文仁
厚修行禪定者遠離諸戲論到諸禪彼
岸而不隨禪生大慧无等倫永離諸邊
見了知世空寂癡闇滅無餘寂靜修梵
住淨除諸惡道常爲釋梵王勤修諸義
利神通遊佛刹侍佛聽聞法善知諸性
欲說法度衆
生復次童女菩薩成就八種法故得
陀羅尼辯才无㝵何等爲八一者尊
重法故二者承事和上阿闍梨故三
者求法无猒故四者如聞演說故五
者不慳悋法故六者不揚他惡故七
者愛敬法師如和上故八者不見他
過勸離過故是名八法菩薩成就具
足惣持辯才無㝵爾時世尊重說偈
言志樂常求法事師親善友遠離惡知
識得无盡藏持多聞无猒足勇猛勤求
法如聞而演說不希求利養得清淨辯
才能令衆歡喜欣樂行法施遠離於慳
嫉行法无所著獲得陀羅尼護戒自觀
身不求他過失慈悲爲依止發語不非
時當得无㝵辯度言說彼岸於善說法
者愛敬如師想隱過勸離惡獲无盡海
持復次童女菩薩成就八種法故於
諸
@@大*積經苐一百一十一卷苐九張文
佛前蓮花化生何者爲八一者乃至失
命不說他過二者勸化衆生令歸三
寶三者安置一切於菩提心四者梵
行无染五者造立佛像置蓮花座六
者憂惱衆生令除憂惱七者於貢高
人常自謙下八者不惱他人爾時世
尊重說偈言假
令菩逼身終不說他過常稱歎三寶化
生諸佛前勸發菩提心令求一切智常
修於梵行化生諸佛前黃金嚴佛像坐
寶蓮花座除衆生憂惱化生諸佛前於
彼憍慢人謙卑如弟子不令他生惱化
生諸佛前復
次童女有八種法菩薩成就頭陀功
德常樂住於阿蘭若處何等爲八一
者少欲二者知足三者滿足善法四
者以善自養五者常持聖種六者見
生死患心常猒離七者恒觀无常苦
空無我八者深信堅固不隨他敎爾
時世尊重說偈言少
欲知足不放逸法喜衆善爲資養愛
樂常修於聖種見生死患生怖心由
是常樂行頭陀如犀一解獨無侣

大寶積經苐一百一十一卷苐十張文仁
厚有爲之法苦無我慧心深信住正
勤自見於法不隨他常處空閑佛所
讃頭陀遠離无惱患無諸諍論衆過
失遠離眷屬絕稱譽由是樂住阿蘭
若復次童女菩薩成就八種法故摧
伏魔怨何等爲八一者入於性空二
者信於无相三者信於無願四者了
知無作五者内无疑惑六者忍於無
生七者決了无性八者於一切法方
便觀察不壞於如爾時世尊重說偈
言於空無相及无願得三解脫降魔
怨有爲无爲無二相證於无生得解
脫諸法無生如是忍彼等降伏諸魔
怨於此无生無滅中藴界無我猶如
幻決定了知法无性不壞於如巧方
便分別諸法爲魔業捨離分別則降
魔智慧方便二俱行若有若空无所
住修習如是殊勝法得善方便妙色
身復次童女菩薩成就八種法故不
離菩提何者爲八一者正見成熟邪
見衆生故二者正念悲愍邪念衆生
故三者正語愍諸邪語故四者正業
攝諸邪業故五者正精進度邪勤者
故
@@大寶積經苐一百一十一卷苐十一張
文六者正命不捨邪命衆生故七者
正思惟令離邪思惟故八者正定發
起増進邪定者故爾時世尊重說偈
言成就正見者化彼諸邪見常修行正
念哀悲邪念者清淨正言說愍諸邪語
者安住於正業攝諸邪業者常修於正
勤不捨邪勤者相應正淨命攝諸邪命
者智者正思惟哀愍邪思者常住於正
定攝諸邪定者无上八正道安隱度暴
流復渡漂流者是大菩提道聲聞及緣
覺草筏唯自渡菩薩廣運濟如彼大船
師復次童女菩薩成就八種法故證
甘露道何等爲八一者住於无諍之
法二者善守无障㝵心三者常觀如
實之義四者住菩提心修習六念五
者精勤修習諸波羅蜜六者積集善
根成熟衆生七者住於大悲攝受正
法八者得無生忍住不退轉爾時世
尊重說偈
言常修無諍行住大沙門法遠離瞋恚
過積集諸善根善觀如實義得諸无盡
辯安住菩提心常念於无念一切波羅
蜜勤修无退轉得諸方便力由是度衆
生
@@大寶積經苐一百一十一卷苐十二張文
仁厚能以法王財悲心施一切速證无
生忍不退轉菩提若能如是行佛法不
難得不久降魔衆證最上
菩提爾時淨信童女聞是法巳歡喜
踊躍白佛言世尊成熟幾法能轉女
身佛告童女成就八法當轉女身何
等爲八一者不嫉二者不慳三者不
諂四者不瞋五者實語六者不惡口
七者捨離貪欲八者離諸邪見童女
修此八法速轉女身爾時世尊重說
偈言不嫉妬他人離慳常樂法不行於
諂誑猒患女人身慈心捨離瞋常修於
實語除貪離惡口安住正見中若猒女
人身應修如是法便當速得轉受善丈
夫身復次童女成就八法能轉女身
何者爲八一者尊重於佛深樂於法
二者恭敬供養戒忍多聞沙門婆羅
門三者於夫男女及以居家不生愛
著四者受持禁戒无所缺犯五者於
一切人不生邪念六者増上意樂猒
離女身七者住菩提心大丈夫法八者
觀世家業如幻如夢爾時世尊重說
偈言敬佛深樂法尊重戒多聞不生貪
愛心

大寶積經苐一百一十一卷苐十三張文
女身速當轉持戒具慙愧不忘念他人
安住菩提心不樂餘乘法由是速能轉
不淨女人身勝志得猒心一切皆如幻
諸法本无動因緣性空寂勤修如實法
速得丈夫身
爾時淨信童女以所持金鬘散於佛
上於虛空中變成眞金宮殿樓閣於
宮殿中有化如來坐於金座時五百
童女各各解身莊嚴之具散彼佛上
亦於空中變金樓閣寶悵寶蓋種種
莊嚴爾時五百童女見大神變異口
同音而說偈言
世尊人中最殊勝哀愍利益諸衆生
我今巳發菩提心志樂相應住調伏
爲世導師施安樂我當供養人中尊
聞法巳離於塵垢我等无復諸疑惑
方離女身衆染汙永破煩惱降魔怨
十方無量俱胝佛我當歡喜常供養
安住施戒勤精進忍辱禪定善調心
智慧方便攝衆生當證最上菩提道
利益无量人天衆悉令發起大乘心
我等當能師子吼我等當作人天師
爾時世尊便現微笑諸佛常法種種

@@大寶積經苐一百一十一卷苐十四張文仁
厚色光靑黃赤白紅紫頗梨従佛口
出遍照无量無邊世界乃至梵世遶
佛三匝還従頂入爾時長老阿難従
座而起白佛言世尊何因何緣現此
微笑佛告阿難汝見淨信童女不阿
難白言唯然巳見佛言阿難是淨信
等五百童女人中壽盡當捨女身生
兠率陀天承事供養彌勒世尊及賢
刧中一切如來是淨信童女過八萬
四千倶胝那由他刧於電光世界當
得作佛号光明莊嚴王如來刧名常
光其佛壽命如兠率陀天十二千歲
其國純以无量無邊大菩薩衆而爲
眷屬是五百童女於此衆中最爲上
首猶如我今六十菩薩文殊師利而
爲上首阿難若有女人得聞此經受
持讀誦盡此女身後不復受速證阿
耨多羅三藐三菩提佛說此經巳淨
信等五百童女及一切世間天人阿
修羅聞佛所說皆大歡喜信受奉
行大寶積經彌勒菩薩問八法會第四十
一元魏三藏菩提晉支
譯如是我聞一時婆伽婆住王舎城
耆
@@大寶積經苐一百一十一卷苐十五張文
闍崛山中與大比丘衆千二百五十
人俱幷諸菩薩摩訶薩十千人等
爾時彌勒菩薩摩訶薩卽従座起偏
袓右肩右膝著地合掌向佛白佛言
世尊我今欲以少法問於如來應正
遍知不審世尊聽許以不爾時世尊
告彌勒菩薩摩訶薩言彌勒隨汝心
念問於如來應正遍知我當爲汝分
別解說令汝心喜爾時彌勒菩薩摩
訶薩白佛言世尊如是願樂欲聞世
尊諸菩薩摩訶薩畢竟成就幾法不
退阿耨多羅三藐三菩提於勝進法
中不退不轉行菩薩行時降伏一切
諸魔怨敵如實知一切法自體相於
諸世間心不疲倦以心不疲倦故不
依他智速疾成就阿耨多羅三藐三
菩提
爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言善
哉善哉彌勒汝今乃能問於如來如
是深義佛復告彌勒菩薩摩訶薩言汝
今應當一心諦聽吾當爲汝分別解
說如是深義卽時彌勒菩薩摩訶薩
白佛言世尊如是願樂欲聞佛復

大寶積經苐一百一十一卷苐十六張文仁
厚告彌勒菩薩摩訶薩言彌勒若諸
菩薩摩訶薩畢竟成就八法不退阿
耨多羅三藐三菩提於勝進法中不
退不轉行菩薩行時降伏一切諸魔
怨敵如實知一切法自體相於諸世
間心不疲倦以心不疲倦故不依他
智速疾成就阿耨多羅三藐三菩提
何等爲八彌勒所謂諸菩薩摩訶薩
成就深心成就行心成就捨心成就
善知迴向方便心成就大慈心成就
大悲心成就善知方便成就般若波
羅蜜彌勒云何諸菩薩摩訶薩成就
深心彌勒若諸菩薩摩訶薩聞讃歎
佛及毀呰佛其心畢竟於阿耨多羅
三藐三菩提堅固不動聞讃歎法及
毀呰法其心畢竟於阿耨多羅三藐
三菩提堅固不動聞讃歎僧及毀呰
僧其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩
提堅固不動彌勒如是諸菩薩摩訶
薩畢竟成就深心彌勒云何諸菩薩
摩訶薩成就行心彌勒若諸菩薩摩
訶薩遠離煞生遠離偸盜遠離邪婬
遠離妄語遠離兩舌遠離惡口遠離
綺
@@大寶積經苐一百一十一卷苐十七張文
語彌勒如是諸菩薩摩訶薩畢竟成
就行心彌勒云何諸菩薩摩訶薩成
就捨心彌勒若諸菩薩摩訶薩是能
捨主是施主施諸沙門及婆羅門貧窮
乞匂下賤人等衣食臥具隨病湯藥
所湏之物彌勒如是諸菩薩摩訶薩
畢竟成就捨心彌勒云何諸菩薩摩
訶薩成就善知迴向方便心彌勒若
諸菩薩摩訶薩所修善根謂身口意
業皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提
彌勒如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就
善知迴向方便心彌勒云何諸菩薩摩
訶薩成就大慈心彌勒若諸菩薩摩
訶薩畢竟成就大慈身業畢竟成就
大慈口業畢竟成就大慈意業彌勒
如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就大慈
心彌勒云何諸菩薩摩訶薩成就大
悲心彌勒若諸菩薩摩訶薩畢竟成
就不可譏呵身業畢竟成就不可譏
呵口業畢竟成就不可譏呵意業彌
勒如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就大
悲心彌勒云何諸菩薩摩訶薩成就
善知方便彌勒若諸菩薩摩訶

@@大寶積經苐一百一十一卷苐十八張文
薩善知世諦善知第一義諦善知二
諦彌勒如是諸菩薩摩訶薩畢竟成
就善知方便
彌勒云何諸菩薩摩訶薩成就般若
波羅蜜彌勒若諸菩薩摩訶薩如是
覺知依此法有此法依此法生此法
所謂无眀緣行行緣識識緣名色名
色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛
愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂
悲苦惱如是唯有大苦聚集彌勒此
法無故此法无此法滅故此法滅所
謂无眀滅則行滅行滅則識滅識滅
則名色滅名色滅則六入滅六入滅
則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛
滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅
生滅則老死憂悲苦惱滅如是唯有
大苦聚集滅彌勒如是諸菩薩摩訶
薩畢竟成就般若波羅蜜彌勒是名
諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法不退
阿耨多羅三藐三菩提於勝進法中
不退不轉行菩薩行時降伏一切諸
魔怨敵如實知一切法自體相於諸


大寶積經苐一百一十一卷苐十九張文仁
厚他智速疾成就阿耨多羅三藐三
菩提佛說此經巳彌勒菩薩摩訶薩
及餘諸菩薩摩訶薩比丘比丘尼優
婆塞優婆夷天龍夜义乾闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等
一切大衆聞佛所說皆大歡喜信受
奉行大寶積經彌勒菩薩所問會第四
十二大唐三藏菩提流
志譯如是我聞一時佛在波羅奈國
施鹿林中與大比丘衆五百人俱一
切皆爲衆所知識其名曰阿若憍陳
如摩訶迦葉優樓頻螺迦葉伽耶迦
葉那提迦葉舎利弗大目揵連阿難
羅睺羅等而爲上首復有菩薩摩訶
薩一萬人俱其名曰善意菩薩増上
意菩薩堅固意菩薩師子意菩薩觀
世音菩薩大勢至菩薩辯積菩薩美
音菩薩勝幢菩薩信慧菩薩水天菩
薩帝勝菩薩帝天菩薩无攀緣菩薩
具辯才菩薩神通妙華菩薩彌勒菩
薩文殊師利法王子等而爲
上首爾時世尊無量百千大衆圍遶
供養恭敬而爲說法是時彌勒菩薩
摩訶
@@大寶積經苐一百一十一卷苐二十張文
薩在衆會中卽従座起偏袓右肩右
膝著地合掌頂礼而白佛言世尊我
有少疑今欲諮問唯願如來見垂聽
許佛告彌勒菩薩言若有所疑今恣
波問當爲解說令得歡喜爾時彌勒
菩薩聞佛許巳歡喜踊躍而白佛言
世尊菩薩成就幾法離諸惡道及惡
知識而能速證阿耨多羅三藐三菩
提耶佛告彌勒菩薩言善哉善哉彌
勒汝今爲欲哀愍一切利益安樂天
人世間能問如來如是深義汝應諦
聽善思念之吾當爲汝分別解說彌
勒菩薩卽白佛言唯然世尊願樂欲
聞佛告彌勒言菩薩成就一法離諸
惡道及惡知識速能證得阿耨多羅
三藐三菩提云何爲一所謂發勝意
樂菩提之心是名爲一彌勒復有二
法離諸惡道及惡知識速能證得阿
耨多羅三藐三菩提云何爲二一者
於奢廣他常勤修習二者於毗鉢舎
那而得善巧是名爲二彌勒復有三
法離諸惡道及惡知識速能證得阿
耨多羅三藐三菩提云何爲三一者

@@大寶積經苐一百一十一卷苐二十一張文
仁厚成就大悲二者修習空法三者
於一切法不生分別是名爲三彌勒
復有四法離諸惡道及惡知識速能
證得阿耨多羅三藐三菩提云何爲
四一者安住淨戒二者離諸疑網三
者樂阿蘭若四者起正見心是名爲
四彌勒復有五法離諸惡道及惡知
識速能證得阿耨多羅三藐三菩提
云何爲五一者住於空法二者不求
他過三者常自觀察四者愛樂正法
五者攝護於他是名爲五彌勒復有
六法離諸惡道及惡知識速能證得
阿耨多羅三藐三菩提云何爲六一
者無有貪欲二者不生瞋恚三者不
起愚癡四者常離麤語五者住於空
性六者心如虛空是名爲六彌勒復
有七法離諸惡道及惡知識速能證
得阿耨多羅三藐三菩提云何爲七
一者住於正念二者成就擇法三者
發起精進四者常生歡喜五者身得
輕安六者住諸禪定七者具足行捨
是名爲七彌勒復有八法離諸惡道
及惡知識速能證得阿耨多羅三藐
三菩

大寶積經苐一百一十一卷苐二十二張文仁
厚提云何爲八一者正見二者正思
惟三者正語四者正業五者正命六
者正勤七者正念八者正定是名爲
八彌勒復有九法離諸惡道及惡知
識速能證得阿耨多羅三藐三菩提
云何爲九一者速離諸欲惡不善法
安住初禪尋伺喜樂心一境性二者
遠離尋伺安住二禪内淨喜樂心一
境性三者遠離於喜安住三禪捨念
慧樂心一境性四者遠離憂苦及以
喜樂安住四禪捨念清淨无苦無樂
心一境性五者超過色想無異攀緣
安住無邊虛空處定六者超過无邊
空處定巳而能安住无邊識定七者
超過無邊識處定巳而能安住无所
有定八者超過無所有處定巳安住
非想非非想定九者超過非想非非
想處定巳而能安住滅受想定是名
爲九彌勒復有十法離諸惡道及惡
知識速能證得阿耨多羅三藐三菩
提云何爲十一者善能成就金剛三
昧二者成就處非處相應三昧三者
成就方便行三昧四者成就遍照眀
三
@@大寶積經苐一百一十一卷苐二十二張文
昧五者成就普光眀三昧六者成就
普遍照眀三昧七者成就寶月三昧
八者成就月燈三昧九者成就出離
三昧十者成就勝幢臂印三昧是名
爲十彌勒苦薩成就如是法巳離諸
惡道及惡知識速能證得阿耨多羅
三藐三菩提爾時彌勒菩薩得聞是
法心大歡喜偏袒右肩右膝著地合
掌恭敬卽於佛前以偈讃曰
佛於過去劫捨所愛妻子頭目及骨髓
到於施彼岸佛常護禁戒如犛牛愛尾
最勝无倫匹到於戒彼岸佛以忍辱力
捨離於違諍不求人過惡到於忍彼岸
佛以精進力得无上寂靜究竟常安樂
到於勤彼岸佛以禪定力能滅諸罪垢
爲天人導師到於定彼岸佛以智慧力
善了知諸法自性无所有到於慧彼岸
佛於菩提樹降伏諸魔軍具足最勝智
成就無上道導師无畏力於波羅奈國
轉清淨法輪摧破諸外道無上大智慧
出過於世間能放淨光眀善說諸法要
如來清淨色智慧及功德超過諸世間
能到於彼岸

@@大寶積經苐一百一十一卷苐二十二張文仁
厚爾時阿難白佛言世尊是彌勒菩
薩甚爲希有而能成就無量辯才隨
衆生念平等說法而於文字无所繫
著佛告阿難如是如是如汝所說阿
難彌勒菩薩豈唯今日能於我前以
偈讃佛乃徃過去十無數刧爾時有
佛号燄光遊戲妙音自在王如來應
供正遍知明行足善逝世間
解无上士調御丈夫天人師佛世尊
爾時有一婆羅門子名曰賢壽諸相
具足見者歡喜従園苑出見彼如來
端正殊妙諸根寂靜得奢摩他如清
淨池无諸垢穢三十二相八十種好
而自莊嚴如娑羅樹其花開敷如湏
彌山出過一切面貎煕怡如月盛滿
威光赫弈如日顯曜形量周圓如尼
俱陀樹是時賢壽覩佛如來殊勝之
相心生淨信作是思惟希有世尊乃
能成就如是無量功德莊嚴我亦願
於當來之世成就如是功德之身發
是願巳投身於地復自念言若當來
世得佛身者唯願如來足蹈我上爾
時彼佛知賢壽意卽以其足蹈賢壽
身當下足

大寶積經苐一百一十一卷苐二十五張文仁
厚時得無生法忍世尊迴顧告諸比
丘汝等勿以足蹈賢壽何以故此是
菩薩摩訶薩今巳證得无生法忍復
能成就天眼天耳他心宿住神境智
通爾時賢壽卽於佛前以偈讃
曰佛於十方界最尊无有上超過諸世
間我今稽首礼如來大光明掩蔽於日
月超過諸世閒我今稽首礼譬如師子
吼諸獸咸怖畏世尊大威德摧伏諸外
道眉間白毫相猶如頗梨光普照于世
間超過於一切世尊無與等足蹈千輻
輪清淨化世間能動於大地成就出離
道超過煩惱海以諸功德財隨意皆施
與如來清淨戒猶如於大地出生諸功
德无有愛憎想以智慧力故了知諸法
空衆生及壽者分別不可得善了衆生
性心行及所趣爲世作明燈饒益於一
切世間苦逼迫漂溺於暴流常爲諸衆
生起大精進力世尊離煩惱生老及病
死處世如虛空一切无所染智慧大威
光能破一切闇永離貪瞋癡我今稽首
礼佛告阿難賢壽菩薩所獲神通従
是巳來不復退失於意云何爾時賢
壽
@@大寶積經苐一百一十一卷苐二十六張文仁
厚豈異人乎今此會中彌勒菩薩摩
訶薩是阿難白佛言世尊若彌勒菩
薩久巳證得無生法忍何故不得阿
耨多羅三藐三菩提耶佛告阿
難菩薩有二種莊嚴二種攝取所謂
攝取衆生莊嚴衆生攝取佛國莊嚴
佛國彌勒菩薩於過去世修菩薩行
常樂攝取佛國莊嚴佛國我於徃昔
修菩薩行常樂攝取衆生莊嚴衆生
然彼彌勒修菩薩行經四十刧我時
乃發阿耨多羅三藐三菩提心由我
勇猛精進力故便超九刧於賢刧中
得阿耨多羅三藐三菩提阿難我以
十法得證菩提云何爲十一者能施
所愛之物二者能施所愛之妻三者
能施所愛之子四者能施所愛之頭
五者能施所愛之眼六者能施所愛
王位七者能施所愛珍寶八者能施
所愛血肉九者能施所愛骨髓十者
能施所愛支分是名爲十我行此法
能得阿耨多羅三藐
三菩提阿難復有十法能證菩提云
何爲十一者獲戒功德二者成就忍
力三者
@@大寶積經苐一百一十一卷苐二十七張文仁
厚發起精進四者得諸禪定五者有
大智慧六者於諸衆生常不捨離七
者於諸衆生起平等心八者於諸空
法而常修習九者善能成就眞實空
性十者善能成就無相无願是名爲
十我行此法能得阿耨多羅三藐三
菩提阿難彌勒菩薩徃昔行菩薩道
時不能捨施手足頭自但以善巧方
便安樂之道積集无上正等菩提爾
時阿難白佛言世尊云何彌勒徃昔
行菩薩道時但以善巧方便安樂之
道而能積集无上菩提佛告阿難彌
勒徃昔行菩薩道晝夜六時偏袓右
肩右膝著地合掌頂礼於諸佛前說
是偈
言我今歸命礼十方一切佛菩薩聲聞
衆大仙天眼者亦礼菩提心遠離諸惡
道能得生天上乃至證涅槃若我作少
罪隨心之所生今對諸佛前懺悔令除
滅我今身口意所集諸功德願作菩提
因當成无上道十方國土中供養如來
者及佛無上智我今盡隨喜有罪悉懺
悔是福皆隨喜我今礼諸佛願成无上
智

大寶積經苐一百一十一卷苐二十八張文仁
厚十方大菩薩證於十地者我今稽首
礼願速證菩提得證菩提巳摧伏於魔
軍轉清淨法輪饒益衆生類常願住世
間无量俱胝刧繫于大法鼓度脫苦衆
生我沒於欲泥貪繩之所繫種種多緾
縛願佛垂觀察衆生雖垢重諸佛不猒
捨願以大慈悲度脫生死海現在諸世
尊過去未來佛所行菩薩道我今願修
學具足波羅蜜成就六神通度脫諸衆
生證於无上道了知諸法空無相无自
性无住無表示不生亦不滅又如大仙
尊善了於无我無補特伽羅乃至無壽
者於諸布施事不執我我所爲安樂衆
生施與无慳悋願我所施物不假功用
生觀察了知空具施波羅蜜持戒無缺
减得佛淨尸羅以无所住故具戒波羅
蜜忍辱如四大不生分別心以无瞋恚
故具忍波羅蜜願以身心力發起大精
進堅固无懈怠具勤波羅蜜以如幻如
化及勇猛精進金剛等三昧具禪波羅
蜜願證三明智入於三脫門了三世平
等具慧波羅蜜諸佛妙色身光明大威
德菩薩精進行願我皆圓滿彌勒名稱
者
@@*寶積經苐一百一十一卷苐二十九張文
勤修如是行具六波羅蜜安住於十地
佛告阿難彌勒菩薩安住如是善巧
方便積集阿耨多羅三藐三菩提阿
難我昔求道受苦无量乃能積集阿
耨多羅三藐三菩提何以故乃徃古
昔時有太子名見一切義端正殊妙
諸相具足見者歡喜出遊園菀見一
病人受諸重苦生悲愍心便問之言
汝今此病豈无有藥能療治耶爾時
病人卽以偈頌白太子言
我病藥難求世間不可得國王亦无有
何况病惱者通達於諸論善說醫方者
雖欲爲療治其藥難可得
爾時太子復以偈頌告病人言
金銀摩尼珠乃至於象馬所求皆當說
爲汝除憂惱
爾時病人復以偈頌白太子言
若飮太子血我必得安樂願生歡喜心
施我无憂惱
爾時太子復以偈頌告病人言
我爲諸衆生墜墮无間獄多刧猶能忍
何况於身血
爾時太子卽取利刀刺身出血令彼

@@大寶積經苐一百一十一卷苐三十張文仁厚
病人隨意所用不生一念悔恨之心
阿難當知爾時太子見一切義者豈
異人乎今我身是四大海水猶可測
量我於徃昔行菩薩道捨巳身血不
可稱計
佛告阿難乃徃古昔時有太子名曰
妙華端正殊勝諸相具足見者歡喜
従園苑出見一病人身體羸廋生悲
愍心便問之言汝今此病豈无有藥
能療治耶爾時病人卽以偈頌白太
子言
世雖有良醫无藥療我病唯願生慈愍
爲我除憂惱
爾時太子即以偈頌告病人言
我爲利世閒一切咸施與身分及珍寶
湏者皆當說
爾時病人復以偈頌白太子言
譬如大藥王隨意療衆病亦如日月光
普照諸世間若能出身髓遍塗於我身
是病乃消除長夜得安樂
爾時太子復以偈頌告病人言
若有諸衆生碎我身出髓爲利於世間
心不生憂惱

大寶積經苐一百一十一卷苐三十一張文
爾時太子卽自碎身取其骨髓與彼
病人隨意所用不生一念悔恨之心
阿難當知爾時妙華太子豈異人乎
今我身是四大海水猶可測量我於
徃昔行菩薩道捨身骨髓不可稱計
佛告阿難乃徃古昔時有國王名爲
月光端正殊妙諸相具足見者歡喜
従園菀出見一盲人貧窮乞匃生悲
愍心便問之言汝何所湏我當施汝
或飮食衣服莊嚴資具金銀摩尼及
諸珍寶隨汝所欲皆當與之爾時盲
人卽以偈頌而白王言
大王猶日月光明照世間具足勝功德
不久生天上一切淨妙色我今悉不見
願王起慈悲施我所愛眼
爾時大王卽以偈頌告盲人言
汝速來取眼令汝得安樂願我當來世
得佛清淨眼我行菩薩道一切皆當捨
若我不施汝是則違本願
爾時月光王卽取利刀自挑其眼與
彼盲人隨意所用不生一念悔恨之
心阿難當知爾時月光王者豈異人
乎卽我身是湏彌山王猶可度量我

@@大寶積經苐一百一十一卷苐三十二張文於
徃昔行菩薩道捨所愛眼不可稱計
阿難彌勒菩薩徃修行菩薩道時作
是願言若有衆生薄婬怒癡成就十
善我於爾時乃成阿耨多羅三藐三
菩提阿難於當來世有諸衆生薄婬
怒癡成就十善彌勒菩薩當爾之時
得阿耨多羅三藐三菩提何以故由
彼菩薩本願力故佛
告阿難我於徃昔行菩薩道作如是
言願我當於五濁惡世貪瞋垢重諸
惡衆生不孝父母不敬師長乃至眷
屬不相和睦我於爾時當成阿耨多
羅三藐三菩提阿難以是願故我今所入城
邑聚落多有衆生毀罵於我以斷常
法招集衆會若行乞食坌以塵土和
諸雜毒與我令食或以女人誹謗於
我阿難我於今者以本願力爲如是
等諸惡衆生起大悲心而爲說法爾
時阿難
白佛言世尊如來應正等覺能作難
作能忍難忍不調伏者悉令調伏荷
擔如是罪垢衆生而爲說法佛告阿
難如是如是如汝所說何

@@大寶積經苐一百一十一卷苐三十三張文仁
厚以故如來大悲之所攝故爾時阿
難白佛言世尊我聞如來堅固誓願
身毛皆豎世尊當何名此經我等云
何受持佛告阿難是經名爲彌勒所
問亦名徃昔本願因緣以是名字汝
當受持佛說是經巳彌勒菩薩尊者
阿難一切世間天人阿修羅亁闥婆
等聞佛所說皆大歡喜信受奉
行大寶積經卷第一百一十
一庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大寶積經卷第一百一十二文
失譯附秦錄勘同編入
普眀菩薩會第四十三
如是我聞一時佛在王舎城耆闇崛
山中與大比丘衆八千人俱菩薩摩
訶薩萬六千人皆是阿惟越致従諸
佛土而來集會悉皆一生當成無上
正眞大道爾時世尊告大迦葉菩薩
有四法退失智慧何謂爲四不尊重
法不敬法師所受深法秘不說盡有
樂法者爲作留難說諸因緣沮壞其
心憍慢自高卑下他人迦葉是爲菩
薩四法退失智慧復次迦葉菩薩有
四法得大智慧何謂爲四常尊重法
恭敬法師隨所聞法以清淨心廣爲
人說不求一切名聞利養知従多聞
生於智慧勤求不懈如救頭然聞經
誦持樂如說行不隨言說迦葉是爲
菩薩四法得大智慧復次迦葉菩薩
有四法失菩提心何謂爲四欺誑師
長巳受經法而不恭敬無疑悔處令
他疑悔求大乘者訶罵誹謗廣其惡

@@大寶積經苐一百一十二卷苐二張文大
應多以諂曲心與人従事迦葉是爲
菩薩四法失菩提心復次迦葉菩薩
有四法世世不失菩提之心乃至道
塲自然現前何謂爲四失命因緣不
以妄語何况戲笑常以直心與人従
事離諸諂曲於諸菩薩生世尊想能
於四方稱揚其名自不愛樂諸小乘
法所化衆生皆悉令住无上菩提迦
葉是爲菩薩四法世世不失菩提之
心乃至道塲自然現前復次迦葉菩
薩有四法所生善法滅不増長何謂
爲四以憍慢心讀誦修學路伽耶經
貪利養心詣諸檀越増普菩薩所未
聞經違逆不信迦葉是爲菩薩四法
所生善法滅不増長復次迦葉菩薩
有四法所生善法増長不失何謂爲
四捨離邪法求正經典六波羅蜜菩
薩法藏心无憍慢於諸衆生謙卑下
下如法得施知量知足離諸邪命安
住聖種不出他人罪過虛實不求人
短若於諸法心不通達作如是念佛
法無量隨衆所樂而爲演說唯佛所
知非我所解以佛爲證不生違逆迦
葉
@@大寶積經苐一百一十二卷苐三張文大
應是爲菩薩四法所生善法増長不
失復次迦葉菩薩有四曲心所應遠
離何謂爲四於佛法中心生疑悔於
諸衆生憍慢瞋恨於他利養起嫉妬
心訶罵菩薩廣其惡名迦葉是爲菩
薩四曲心所應遠離復次迦葉菩薩
有四直心之相何謂爲四所犯衆罪
終不覆藏向他發露心无蓋緾若失
國界身命財利如是急事終不
妄語亦不餘言一切惡事罵詈毀謗
撾打繫縛種種傷害受是苦時但自
咎責自依業報不瞋恨他安住信力
若聞甚深難信佛法自心清淨能悉
受持迦葉是爲菩薩有四直心之相
復次迦葉菩薩有四敗壞之相何謂
爲四讀誦經典而生戲論不隨法行
不能奉順恭敬師長令心歡悦損他
供養自違本誓而受信施見善菩薩
輕慢不敬迦葉是爲菩薩有四敗壞
之相復次迦葉菩薩有四善順之相
何謂爲四所未聞經聞便信受如所
說行依止於法不依言說隨順師敎
能知意言易與言語所作皆善不失
師意下

大寶積經苐一百一十二卷苐四張文大
應退戒定以調順心而受供養見善
菩薩恭敬愛樂隨順善人稟受德行
迦葉是爲菩薩有四善順之相復次
迦葉菩薩有四錯謬何謂爲四不可
信人與之同意是菩薩謬非噐衆生
說其深法是菩薩謬樂大乘者爲讃小
乘是菩薩謬若行施時但與持戒供
養善者不與惡人是菩薩謬迦葉是
爲菩薩四謬復次迦葉菩薩有四正
道何謂爲四於諸衆生其心平等普
化衆生等以佛慧於諸衆生平等說
法普令衆生等住正行迦葉是爲菩
薩有四正道復次迦葉菩薩有四非
善知識非善等侣何謂爲四求聲聞
者但欲自利求緣覺者喜樂少事讀
外經典路伽耶毗文辭嚴飾所親近
者但増世利不益法利迦葉是爲菩
薩有四非善知識非善等侣復次迦
葉菩薩有四善知識四善等侣何謂
爲四諸來求者是善知識佛道因緣
故能說法者是善知識生智慧故能
敎他人令出家者是善知識増長善
法故諸佛世尊是善知識増長一切

@@大寶積經苐一百一十二卷苐五張文大
應諸佛法故迦葉是爲菩薩四善知
識四善等侣復次迦葉菩薩有四非
菩薩而似菩薩何謂爲四貪求利養
而不求法貪求名稱不求福德貪求
自樂不救衆生以滅苦法樂聚徒衆
不樂遠離迦葉是爲四非菩薩而似
菩薩復次迦葉菩薩有四眞實菩薩
何謂爲四能信解空亦信業報知一
切法無有吾我而於衆生起大悲心
深樂涅槃而遊生死所作行施皆爲
衆生不求果報迦葉是爲四種眞實
菩薩福德復次迦葉菩薩有四大藏
何謂爲四若有菩薩値遇諸佛能聞
六波羅蜜及其義解以无㝵心視說
法者樂遠離行心無懈怠迦葉是爲
菩薩有四大藏復次迦葉菩薩有四
法能過魔事何謂爲四常不捨離菩
提之心於諸衆生心无恚㝵覺諸知
見心不輕賤一切衆生迦葉是爲菩
薩四法能過魔事復次迦葉菩薩有
四法攝諸善根何謂爲四在空閑處
離諂曲心諸衆生中行四攝法而不
求報爲求法故不惜身命修諸善根
心
@@*寶積經苐一百一十二卷苐六張文大
應無猒足迦葉是爲菩薩四法攝諸
善根復次迦葉菩薩有四无量福德
莊嚴何謂爲四以清淨心而行法施
於破戒人生大悲心於諸衆生中稱
揚讃歎菩提之心於諸下劣修習忍
辱迦葉是爲菩薩有四無量福德莊
嚴復次迦葉名菩薩者不但名字爲
菩薩也能行善法行平等心名爲菩
薩略說成就三十二法名爲菩薩何
謂三十二法常爲衆生深求安樂皆
令得住一切智中心不憎惡他人智
慧破壞憍慢深樂佛道愛敬无虛親
厚究竟於怨親中其心同等至於涅
槃言常舍笑先意問誶所爲事業終
不中息普爲衆生等行大悲心无疲
倦多聞無猒自求巳過不說他短以
菩提心行諸威儀所行慧施不求其
報不依生處而行持戒諸衆生中行
无㝵忍爲修一切諸善根故勤行精
進離生无色而起禪定行方便慧應
四攝法善惡衆生慈心無畏一心聽
法心住遠離心不樂著世間衆事不
貪小乘於大乘中常見大利離惡知
識

大寶積經苐一百一十二卷苐七張文大
應親逃善友成四梵行遊戲五通常
依眞智於諸衆生邪行正行俱不捨
棄言常決定貴眞實法一切所作菩
提爲首如是迦葉若人有此三十二
法名爲菩薩復次迦葉菩薩福德無
量無邊當以譬喻因緣故知迦葉譬
如一切大地衆生所用无分別心不
求其報菩薩亦爾従初發心至坐道
塲一切衆生皆蒙利益心无分別不
求其報迦葉譬如一切水種百穀藥
木皆得增長菩薩亦爾自心淨故慈
悲普覆一切衆生皆令増長一切善
法迦葉譬如一切火種皆能成熟百
穀果實菩薩智慧亦復如是皆能成
熟一切善法迦葉譬如一切風種皆
能成立一切世界菩薩方便亦復如
是皆能成立一切佛法迦葉譬如月
初生時光明形色日日増長菩薩淨
心亦復如是一切善法日日増長迦
葉譬如日之初出一時於光普爲一
切衆生照明菩薩亦爾放智慧光一
時音照一切衆生迦葉譬如師子獸
五隨所至處不驚不畏菩薩亦爾清
淨
@@大寶積經苐一百一十二卷苐八張文大
應持戒眞實智慧隨所住處不驚不
畏迦葉譬如善調象王能辯大事身
不疲極菩薩亦爾善調心故能爲衆
生作大利益心无疲倦迦葉譬如有
諸蓮花生於水中水不能著菩薩亦
爾生於世間而世間法所不能汙迦
葉譬如有人伐樹根在還生菩薩亦
爾方便力故雖斷結使有善根愛還
生三界迦葉譬如諸方流水入大海
巳皆爲一味菩薩亦爾以種種門集
諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提
皆爲一味迦葉譬如湏彌山王忉利
諸天及四天王皆依止住菩薩菩提
心亦復如是爲薩婆若所依止住迦
葉譬如有大國王以臣力故能辯國
事菩薩智慧亦復如是方便力故皆
能成辯一切佛事迦葉譬如天晴明
時埩無雲翳必无雨相寡聞菩薩無
法雨相亦復如是迦葉譬如天陰雲
時必能降雨充足衆生菩薩亦爾従
大悲雲起大法雨利益衆生迦葉譬
如隨轉輪王所出之處則有七寶如
是迦葉菩薩出時二十七品現於世
間
@@大寶積經苐一百一十二卷苐九張文大
應迦葉譬如隨摩尼珠所在之處則
有無量金銀珍寶菩薩亦爾隨所出
處則有无量百千聲聞辟支佛寶迦
葉譬如忉利諸天入同等園所用之
物皆悉同等菩薩亦爾眞淨心故於
衆生中平等敎化迦葉譬如呪術藥
力毒不害人菩薩結毒亦復如是智
慧力故不墮惡道迦葉譬如諸大城
中所棄糞穢若置甘蔗蒲桃田中則
有利益菩薩結使亦復如是所有辵
餘皆是利益薩婆若因緣故如是迦
葉菩薩欲學是寶積經者應修習正
觀諸法云何爲正觀所謂眞實思惟
諸法眞實正觀者不觀我人衆生壽
命是名中道眞實正觀復次迦葉眞
實觀者觀色非常亦非无常觀受想
行識非常亦非無常是名中道眞實
正觀復次迦葉眞實觀者觀地種非
常亦非无常觀水火風種非常亦非
無常是名中道眞實正觀所以者何
以常是一邊无常是一邊常無常是
中无色無形無明无知是名中道諸
法實觀我是一邊無我是一邊我无
我

大寶積經苐一百一十二卷苐十張文應
是中無色无形無明無知是名中道
諸法實觀復次迦葉若心有實是爲
一邊若心非實是爲一邊若无心識
亦無心數法是名中道諸法實觀如
是善法不善法世法出世法有罪法
无罪法有漏法無漏法有爲法无爲
法乃至有垢法无垢法亦復如是離
於二邊而不可受亦不可說是名中
道諸法實觀復次迦葉有是一邊无
是一邊有无中間無色无形無
眀无知是名中道諸法實觀復次迦
葉我所說法十二因緣无眀緣行行
緣識識緣名色名色緣六入六入緣
觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有
緣生生緣老死憂悲苦惱如是因緣
但爲集成是大苦聚若無眀滅則行
滅行滅故識滅識滅故名色滅名色
滅故六入滅六入滅故觸滅觸滅故
受滅受滅故愛滅愛滅故取滅取滅
故有滅有滅故生滅生滅故如是老
死憂悲衆惱大苦皆滅眀與无眀無
二无別如是知者是名中道諸法實
觀如是行及非行識及所識名色可
見及
@@大寶積經苐一百一十二卷苐十一張文
應不可見諸六入處及六神通觸及
所觸受與受滅愛與愛滅取與取滅
有與有滅生與生滅老死與老死滅
是皆无三無別如是知者是名中道
諸法實觀復次迦葉眞實觀者不以
空故令諸法空但法性自空不以无
相故令法無相但法自无相不以無
願令法无願但法自無願不以无起
無生無我无取無性故令法無起无
取無性但法自无起無取无性如是
觀者是名實觀復次迦葉非無人故
名日爲空但空自空前際空後際空
中際亦空當依於空莫依於人若以
得空便依於空是於佛法則爲退墮
如是迦葉寧起我見積若湏彌非以
空見起増上慢所以者何一切諸見
以空得脫若起空見則不可除迦葉
譬如醫師授藥令病擾動是藥在内
而不出者於意云何如是病人寧得
差不不也世尊是藥不出其病轉増
如是迦葉一切諸見唯空能滅若起
空見則不可除譬如有人怖畏虛空
悲嘷椎胸作如是言我捨虛空於意
云
@@大寶積經苐一百一十二卷苐十二張文
大應何是虛空者可捨離不不也世
尊如是迦葉若畏空法我說是人狂
乱失心所以者何常行空中而畏於
空譬如畫師自手畫作夜义鬼像見
巳怖畏迷悶躃地一切凣夫亦復如
是自造色聲香味觸故徃來生死受
諸苦惱而不自覺譬如幻師作幻人
巳還自殘食行道比丘亦復如是有
所觀法皆空皆寂無有堅固是觀亦
空迦葉譬如兩木相磨便有火生還
燒是木如是迦葉眞實觀故生聖智
慧聖智生巳還燒實觀譬如然燈一
切黑闇皆自无有無所従來去無所
至非東方來去亦不至南西北方四
維上下不従彼來去亦不至而此燈
明無有是念我能滅闇但因燈明法
自无闇明闇俱空无作無取如是迦
葉實智慧生无智便滅智與无智二
相俱空無作無取迦葉譬如千歲冥
室未曾見明若然燈時於意云何闇
寧有念我久住此不欲去耶不也世
尊若然燈時是闇無力而不欲去必
當磨滅如是迦葉百千萬刧久習結
業以

大寶積經苐一百一十二卷苐十三張文
大應一實觀卽皆消滅其燈明者聖
智慧是其黑闇者諸結業是迦葉譬
如種在空中而能生長従本巳來無
有是處菩薩取證亦復如是増長佛
法終無是處迦葉譬如種在良田則
能生長如是迦葉菩薩亦爾有諸結
使離世間法能長佛法迦葉譬如高
原陸地不生蓮花菩薩亦復如是於
无爲中不生佛法迦葉譬如卑濕淤
泥中乃生蓮花菩薩亦爾生死淤泥
邪定衆生能生佛法迦葉譬如有四
大海滿中生蘇菩薩有爲善根甚多
无量亦復如是迦葉譬如若破一毛
以爲百分以一分毛取海一渧一切
聲聞有爲善根亦復如是迦葉譬如
小芥子孔所有虛空一切聲聞有爲
智慧亦復如是迦葉譬如十方虛空
无量無邊菩薩有爲智慧甚多爲力
無量亦復如是迦葉譬如刹利大王
有大夫人與貧賤通懷維生子於意
云何是王子不不也世尊如是迦葉
我聲聞衆亦復如是雖爲同證以法
性生不名如來眞寶佛子迦葉譬如
利利
@@大寶積經苐一百一十二卷苐十四張文
大應大王與使人通懷姙生子雖出
下姓得名王子初發心菩薩亦復如
是雖未具足福德智慧徃來生死隨
其力勢利益衆生是名如來眞實佛
子迦葉譬如轉輪聖王而有千子未
有一人有聖王相聖王於中不生子
想如來亦爾雖有百千萬億聲聞眷
屬圍遶而无菩薩如來於中不生子
想迦葉譬如轉輪聖王有大夫人懷
姙七日是子具有轉輪王相諸天尊
重過餘諸子具身力者所以者何是
胎王子必紹尊位繼聖王種如是迦
葉初發心菩薩亦復如是雖未具足
諸菩薩根如胎王子諸天神王深心
尊重過於八解大阿羅漢所以者何
如是菩薩名紹尊位不斷佛種迦葉
譬如一琉璃珠勝於水精如湏彌山
菩薩亦爾従初發心便勝聲聞辟支
佛衆迦葉譬如大王夫人生子之日
小王羣臣皆來拜謁菩薩亦爾初發
心時諸天世人皆當礼敬迦葉譬如
雪山王中生諸藥草无有所屬無所
分別隨病所服皆能療治菩薩亦爾
所集
@@大寶積經苐一百一十二卷苐十五張文
大應智藥无所分別普爲衆生平等
救護迦葉譬如月初生時衆人愛敬
踰於滿月如是迦葉信我語者愛敬
菩薩過於如來所以者何由諸菩薩
生如來故迦葉譬如愚人捨月礼事
星宿智者不爾終不捨離菩薩行者
礼敬聲聞迦葉譬如諸天及人一切
世間善治増珠不能令成琉璃寶珠
求聲聞人亦復如是一切持戒成就
禪定終不能得坐於道塲成无上道
迦葉譬如治琉璃珠能出百千無量
珍寶如是敎化成就菩薩能出百千
无量聲聞辟支佛寶爾時世尊復告
大迦葉菩薩常應求利衆生又正修
習一切所有福德善根等心施與一
切衆生所得智藥遍到十方療治衆
生皆令畢竟云何名爲畢竟智藥謂
不淨觀治於貪婬以慈心觀治於瞋
恚以因緣觀治於愚癡以行空觀治
諸妄見以无相觀治諸憶想分別緣
念以無願觀治於一切出三界願以
四顚倒治一切倒以諸有爲皆悉无
常治無常中計常顚倒以有爲苦治
諸苦

大寶積經苐一百一十二卷苐十六張文大
應中計樂顚倒以無我法治无我中計
我顚倒以涅槃寂治不淨中計淨顚
倒以四念處治諸依倚身受心法行
者觀身順身相觀不墮我見順受相
觀不墮我見順心相觀不墮我見順
法相觀不墮我見是四念處能猒一
切身受心法開涅槃門以四正勤能
斷巳生諸不善法及不起未生諸不
善法未生善法悉能令生巳生善法
能令増長取要言之能斷一切諸不
善法成就一切諸善之法以四如意
足治身心重壞身一相令得如意自
在神通以五根治无信懈恕失念乱
心無慧衆生以五力障諸煩惱力以
七覺分治諸法中疑悔錯謬以八正
道治墮邪道一切衆生迦葉是爲菩
薩畢竟智藥菩薩常應勤修習行又
大迦葉閻浮提内諸醫師中耆域醫
王最爲第一假令三千大千世界所
有衆生皆如耆域若有人問心中結
使煩惱邪見疑悔病藥尙不能答何
况能治菩薩於中應作是念我終不
以世藥爲足我當求習出世智藥亦
修
@@大寶積經苐一百一十二卷苐十七張文大
一切善根福德如是菩薩得智藥巳
遍到十方畢竟療治一切衆生何謂
菩薩出世智藥謂知諸法従緣合生
信一切法無我无人亦無衆生壽命
知見无作無受信解通達无我我所
於是空法无所得中不驚不畏勤加

精進而求心相菩薩如是求心何等
是心若貪欲耶若瞋恚耶若愚癡耶
若過去未來現在耶若心過去卽是
盡滅若心未來未生未至若心現在
則无有住是心非内非外亦非中間
是心無色无形無對无識無知无住
无處如是心者十方三世一切諸佛
不巳見不今見不當見若一切佛過
去來今而所不見云何當有但以顚
倒想故心生諸法種種差別是心如
幻以憶想分別故起種種業受種種
身又大迦葉心去如風不可捉故心
如流水生滅不住故心如燈焰衆緣
有故是心如電念念滅故心如虛空
客塵汙故心如猕猴貪六欲故心如
畫師能起種種業因緣故心不一定
隨逐種種諸煩惱故心如大王一切
@@大寶積經苐一百一十二卷苐十八張文應
諸法増上主故心常獨行无二無伴
無有二心能一時故心如怨家能與
一切諸苦惱故心如狂象蹹諸土舎
能壞一切諸善根故心如呑鉤苦中
生樂想故是心如夢於無我中生我
想故心如蒼蠅於不淨中起淨想故
心如惡賊能與種種孝掠苦故心如
惡鬼求人便故心常高下貪恚所壞
故心如盜賊刧一切善根故心常貪
色如蛾投火心常貪聲如軍久行樂
勝鼓音心常貪香如猪憙樂不淨中
臥心常貪味如小女人樂著美食心
常貪觸如蠅著油如是迦葉求是心
相而不可得若不可得則非過去未
來現在若非過去未來現在則出三
世若出三世非有非無若非有非无
卽是不起若不起者卽是无性若無
性者卽是无生若無生者卽是无滅
若無滅者則无所離若無所離者則
无來無去无退無生若无來無去无
退无生則無行業若无行業則是無
爲若無爲者則是一切諸聖根本是
中无有持戒亦無破戒若无持戒無

大寶積經苐一百一十二卷苐十九張文大
應破戒者是則无行亦無非行若无
有行無非行者是則无心無心數法
若无有心心數法者則无有業亦無
業報若無有業无業報者則無苦樂
若无苦樂卽是聖性是中无業無起
業者无有身業亦無口業亦无意業
是中無有上中下差別聖性平等如
虛空故是性无別一切諸法等一味
故是性遠離離身心相故是性離一切
法隨順涅槃故是性清淨遠離一切
煩惱垢故是性无我離我我所故是


性无高下従平等生故是性眞諦第
一義諦故是性無盡畢竟不生故是
性常住諸法常如故是性安樂涅槃
爲第一故是性清淨離一切相故是
性無我求我不可得故是性眞淨従本
巳來畢竟淨故又大迦葉汝等當自
觀内莫外馳騁如是大迦葉當來比
丘如犬逐塊云何比丘如犬逐塊譬
如有人以塊擲犬犬卽捨人而徃逐
之如是迦葉有沙門婆羅門怖畏好
色聲香味觸故住空閑處獨無等侣離衆憒閙身離五欲而心不捨是人有
@@大寶積經苐一百一十二卷苐二十張文大
應時或念好色聲香味觸貪心樂著
而不觀内不知云何當得離色聲香
味觸以不知故有時來入城邑聚落
在人衆中還爲好色聲香味觸五欲
所縛以空閑處持俗戒故死得生天
又爲天上五欲所縛従天上沒亦不
得脫於四惡道地獄餓鬼畜生阿修
羅道是名比丘如犬逐塊又大迦葉
云何比丘不如犬逐塊若有比丘爲
人所罵而不報罵打害瞋毀亦不報
毀但自内觀求伏其心作如是念罵
者爲誰受者爲誰打者害者毀者瞋
者亦復爲誰是名比丘不如犬逐塊
迦葉譬如善調馬師隨馬悷卽時
能伏行者亦爾隨心所向卽時能攝
不令放逸迦葉譬如咽塞病卽能
斷命如是迦葉一切見中唯有我見
卽時能斷於智慧命譬如有人隨所
縛處而求解脫如是迦葉隨心所著
應當求解又大迦葉出家之人有二
不淨心何謂爲二一者讀誦路伽耶
等外道經書二者多畜諸好衣鉢又
出家人有二堅縛何謂爲二一者見
縛二
@@大寶積經苐一百一十二卷苐二十一張文
大者利養縛又出家人有二障法何
謂爲二一者親近白衣二者憎惡善
人又出家人有二種垢何謂爲二一
者忍受煩惱二者貪諸檀越又出家
人有二雨雹壞諸善根何謂爲二一
者敗逆正法二者破戒受人信施又
出家人有二癰瘡何謂爲二一者求
見他過二者自覆其罪又出家人有
二燒法何謂爲二一者垢心受著法
求二者受他持戒善人供養又出家
人有二種病何謂爲二一者懷増上
慢而不伏心二者壞他發大乘心又
久迦葉謂沙門者有四種沙門何謂
爲四一者形服沙門二者威儀欺誑
沙門三者貪求名聞沙門四者實行
沙門何謂形服沙門有一沙門形服
具足被僧伽梨剃除鬚髪執持應器
而便成就不淨身業不淨口業不淨
意業不善護身慳嫉懈恕破戒爲惡
是名形服沙門何謂威儀欺誑沙門
有一沙門具足沙門身四威儀行立
坐臥一心安詳斷諸美味修四聖種
遠離衆會出家憒閙之衆言語柔就
行

大寶積經苐一百一十二卷苐二十二張文大
應如是法皆爲欺誑不爲善淨而於
空法有所見得於無得法生恐畏心
如臨深想於空論比丘生怨賊想是
名威儀欺誑沙門何謂名聞沙門有
一沙門以現因緣而行持戒欲令人
知自力讀誦欲令他人知爲多聞自
力獨處在於閑靜欲令人知爲阿練
若少欲知足行遠離行但爲人知不
以猒離不爲善寂不爲得道不爲沙
門婆羅門果不爲涅槃是爲名聞沙
門復次迦葉何謂實行沙門有一沙
門不貪身命何况利養聞諸法空无
相無願心達隨順如所說行不爲涅
槃而修梵行何况三界尙不樂起空
无我見何况我見衆生人見離依止
法而求解脫一切煩惱見一切諸法
本來无垢畢竟清淨而自依止亦不
依他以正法身尙不見佛何况形色
以空遠離尙不見法何况貪著音聲
言說以无爲法尙不見僧何况當見
有和合衆而於諸法无所斷除無所
修行不生生死不著涅槃知一切法
本來寂滅不見有縛不求解脫是名
實
@@大寶積經苐一百一十二卷苐二十二張文大
應行沙門如是迦葉汝等當習實行
沙門法莫爲名字所壞迦葉譬如貧
窮賤人假富貴名於意云何稱此名
不不也世尊如是迦葉但名沙門婆
羅門而無沙門婆羅門實功德行亦
如貧人爲名所壞譬如有人漂沒大
水渴乏而死如是迦葉有諸沙門多
讀誦經而不能止貪恚癡渴法水漂
沒煩惱渴死墮諸惡道譬如藥師持
藥囊行而自身病不能療治多聞之
人有煩惱病亦復如是雖有多聞不
止煩惱不能自利譬如有人服王貴
藥不能將適爲藥所害多聞之人有
煩惱病亦復如是得好法藥不能修
善自害慧根迦葉譬如摩尼寶珠墮
不淨中不可復著如是多聞貪著利
養便不復能利益天人譬如死人著
金攖珞多聞破戒比丘被服法衣受
他供養亦復如是如長者子剪除爪
甲淨自洗浴塗赤栴檀著新白衣頭
著華鬘中外相稱如是迦葉多聞持
戒被服法衣受他供養亦復如是又
大迦葉四種破戒比丘似善持戒何
謂
@@大寶積經苐一百一十二卷苐二十二張文大
應爲四有一比丘具足持戒大小罪
中心常怖畏所聞戒法皆能履行身
業清淨口業清淨意業清淨正命清
淨而是比丘說有我論是初破戒似
善持戒復次迦葉有一比丘誦持戒
律隨所說行身見不滅是名第二破
戒比丘似善持戒復次迦葉有一比
丘具足持戒取衆生相而行慈心聞
一切法本來無生心大驚怖是名第
三破戒比丘似善持戒復次迦葉有
一比丘具足修行十二頭陀見有所
得是名第四破戒比丘似善持戒復
次迦葉善持戒者无我無我所无作
無非作无有所作亦無作者無行无
非行無色无名無相无非相无滅無
非滅无取無捨无可取無可棄无衆
生無衆生名无心無心名无世間無
非世間无依止無非依止不以戒自
高不下他戒亦不憶想分別此戒是
名諸聖所持戒行無漏不繫不受三
界遠離一切諸依止法爾時世尊欲
明了此義而說偈
言清淨持戒者无垢無所有持戒無憍
慢

大寶積經苐一百一十二卷苐二十五張文大
應亦无所依止時戒无愚癡亦无有諸
縛時戒無塵汙亦無有違失持戒心善
軟畢竟常寂滅遠離於一切憶想之分
別解脫諸動念是淨持佛戒不貪惜身
命不用諸有生修習於正行安住正道
中是名爲佛法眞實淨持戒持戒不染
世亦不依世法逮得智慧明无闇無所
有無我无彼想巳知見諸相是名爲佛
法眞實淨持戒无此無彼岸亦无有中
間於无此彼中亦無有所著無縛无諸
漏亦無有欺誑是名爲佛法眞實淨持
戒心不著名色不生我我所是名爲安
住眞實淨持戒雖行持諸戒其心不自
高亦不以爲上遇戒求聖道是名爲眞
實清淨持戒相不以戒爲最亦不貴三
昧過此二事巳修習於智慧空寂無所
有諸聖賢之性是清淨持戒諸佛所稱
讃心解脫身見除滅我我所信解於諸
佛所行空寂法如是持聖戒則爲无有
比依戒得三昧三昧能修慧依因所修
慧逮得於淨智巳得淨智者具足清淨
戒說是語時五百比丘不受諸法心
得解脫三萬二千人遠塵離垢得法
眼
@@大寶積經苐一百一十二卷苐二十六張文大
應淨五百比丘聞是深法心不信解
不能通達従坐起去爾時大迦葉白
佛言世尊是五百比丘皆得禪定不
能信解入深法故従坐起去佛諸迦
葉是諸比丘皆増上慢聞是清淨无
漏戒相不能信解不能通達佛所說
偈其義甚深所以者何諸佛菩提極
甚深故若不厚種善根惡知識所守
信解力少難得信受又大迦葉是五
百比丘過去迦葉佛時爲外道弟子
到迦葉佛所欲求長短聞佛說法得
少信心而自念言是佛希有快善妙
語以是善心命終之後生忉利天忉
利天終生閻浮提於我法中而得出
家是諸比丘深著諸見聞說深法不
能信解隨順通達是諸比丘雖不通
達以聞深法因緣力故得大利益不
生惡道當於現身得入涅槃爾時佛
語湏菩提言汝徃將是諸比丘來湏
菩提言世尊是人尙不能信佛語况
湏菩提耶佛卽化作二比丘隨五百
比丘所向道中諸比丘見巳問化比
丘汝欲那去答言我等欲去獨處修
禪
@@大寶積經苐一百一十二卷苐二十七張文大
應定樂所以者何佛所說法不能信
解諸比丘言長老我等聞佛說法亦
不信解欲至獨處修禪定行時化比
丘語諸比丘言我等當離自高逆諍
心應求信解佛所說義所以者何无
高無諍是沙門法所說涅槃名爲滅
者爲何所滅是身之中有我滅耶有
人有作有受有命而可滅耶諸比丘
言是身之中无我無人无作無受无
命而可滅者但以貪欲瞋癡滅故名
爲涅槃化比丘言汝等貪欲瞋癡爲
是定相可滅盡耶諸比丘言貪欲瞋
癡不在於内亦不在外不在中間離
諸憶想是則不生化比丘言是故汝
等莫作憶想若使汝等不起憶想分
別法者卽於諸法無染无離無染无
離者是名寂滅所有戒品亦不徃來
亦不滅盡定品慧品解脫品解脫知見
品亦不徃來亦不滅盡以是法故說
爲涅槃是法皆空遠離亦不可取汝
等捨離是涅槃想莫隨於想莫隨非
想莫以想捨想莫以想觀想若以想
捨想者則爲想所縛汝等不應分別
一

大寶積經苐一百一十二卷苐二十八張文大
應切受想滅定一切諸法无分別故
若有比丘滅諸受想得滅定者則爲
滿足更無有止化比丘說是語時五
百比丘不受諸法心得解脫來詣佛
所頭面礼足在一面立爾時湏菩提
問諸比丘言汝等去至何所今何従
來諸比丘言佛所說法無所従來去
无所至又問誰爲汝師益言我師先
來不生亦無有滅又問汝等従何聞
法答言無有五陰十二入十八界従
是聞法又問云何聞法答言不爲縛
故不爲解脫故又問汝等習行何法
答言不爲得故不爲斷故又問誰調
伏汝答言身無定相心无所行是調
伏我又問何行心得解脫答言不斷
无明不生明故又問汝等爲誰弟子
答言無得无知者是彼弟子又問汝
等巳得幾何當入涅槃答言猶
如如來所化入涅槃者我等當入又
問汝等巳得巳利耶答言自利不可
得故又問汝等所作巳辯耶答言所
作不可得故又問汝等修梵行耶答
言於三界不行亦非不行是我梵行
又問汝
@@大寶積經苐一百一十二卷苐二十九張文大
應等煩惱盡耶答言一切諸法畢竟
無盡相故又問汝等破魔耶答言陰
魔不可得故又問汝等奉如來耶答
言不以身心故又問汝等住福田耶
答言无有住故又問汝等斷於生死
徃來耶答言无當無斷故又問汝等
隨法行耶答言無㝵解脫故又問汝
等究竟當生何所答言隨於如來化
人所至湏菩提問諸比丘時有五百
比丘不受諸法心得解脫三萬二千
人遠塵離垢得法眼淨爾時會中有
普明菩薩白佛言世尊菩薩欲學是
寶積經者當云何住當云何學佛言
菩薩學是經所說皆无定相而不可
取亦不可著隨是行者有大利益普
明譬如有乘杯船欲渡恒河以何精
進乘此船渡答言世尊以大精進乃
可得度所以者何恐中壞故佛告普
明菩薩亦爾欲修佛法當勤精進倍
復過是所以者何是身无常無有決
定壞敗之相不得久住終歸磨滅未
得法利恐中壞故我在大流爲度衆
生斷於四流故當習法船乘此法船
徃
@@大寶積經苐一百一十二卷苐三十張文大
應來生死度脫衆生云何菩薩所習
法船謂平等心一切衆生爲船因緣
習无量福以爲牢厚清淨戒板行施
及果以爲莊嚴淨心佛道爲諸材大
一切福德以爲具足堅固繫縛忍辱
柔軟憶念爲釘諸菩提分堅强精進
最上妙善法林中出不可思議无量
禪定福德業成善寂調心以爲師五
畢竟不壞大悲所攝以四攝法廣度
致遠以智慧力防諸怨賊善方便力
種種合集四大梵行以爲端嚴四正
念處爲金樓觀四正勤行四如意足
以爲疾風五根善察離諸曲惡五力
强浮十覺覺悟能破魔賊入八眞正
道隨意到岸離外道濟止爲調御觀
爲利益不著二邊有因緣法以爲安
隱大乘廣慱無盡辯才廣布名聞能
濟十方一切衆生而自唱言來上法
船従安隱道至於涅槃度身見岸至
佛道岸離一切見如是普眀菩薩摩
訶薩應當修習如是法船以是法船
无量百千萬億阿僧祗刧在生死中
度脫漂沒長流衆生又告普眀復有
法

大寶積經苐一百一十二卷苐三十一張文大
應行能令菩薩疾得成佛謂諸所行
眞實不虛厚習善法深心清淨不捨
精進樂欲近明修習一切諸善根故
常正憶念樂善法故多聞無猒具足
慧故破壞憍慢増益智故除滅戲論
具福德故樂住獨處身心離故不處
憒閙離惡人故深求於法依第一義
故求於智慧通達實相故求於眞諦
得不壞法故求於空法所行正故求
於遠離得寂滅故如是普明是爲菩
薩疾成佛道說是經時普明菩薩大
迦葉等諸天阿修羅及世間人皆大
歡喜頂戴奉
行大寶積經卷第一百一十
二庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第一百一十三文
北梁沙門釋道龍譯
寶梁聚會第四十四沙門品第一
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆八千人倶菩薩摩
訶薩萬六千人皆不退轉於阿耨多
羅三藐三菩提盡是一生補處悉従
十方諸佛世界而來集會爾時摩訶
迦葉白佛言世尊所言沙門云何爲
沙門佛告迦葉所謂沙門者寂滅故
調伏故受敎故戒身淨故入禪定故
得智慧故解如實義得解脫故於三
脫門無所疑故安住聖人所行法故
善修四念處故離一切不善法故安
住四正勤故善修四如意足故成就
信根故信佛法僧故成就堅信於佛
法僧故不信餘道法故勤行離一切
煩惱故善修七菩提分離一切不善
如實修一切善法故善知正念正智
方便故專念一切諸善法故善知定
慧方便故成就五力故不爲一切煩
惱之所亂故善修七菩提分故善知

@@大寶積經苐一百一十三卷苐二張文中
國一切法中因緣方便故善知聖道
方便故善知正見正定方便故得四
辯力不信外道故依義不依語依智
不依識依了義經不依不了義經依
法不依人故離四魔故善知五陰故
斷一切煩惱故得最後身故離生死
道故離一切愛故勤行知苦斷集證
滅修道故善見四聖諦故於佛法中
不信餘道故所作巳辯故斷一切漏
故修八背捨故釋梵天王之所讃故
従本巳來專心行道故樂阿蘭若處
故安信聖法中故樂佛法儀式故心
不傾動故不親近出家在家衆故心
樂獨行如犀角故畏於人衆多惱亂
故樂住獨處故常怖畏三界故得實
沙門果故離一切悕望故離世八法
故所謂利衰毀譽稱譏苦樂堅心不
動如地故護彼我意无所犯故不濁
故正行故心行成就如虛空故於諸
形相心无染著如虛空中動手无所
㝵故迦葉若能成就如是行法是名
沙門爾時摩訶迦葉白佛言世尊未
曾有也如來善說沙門德行世尊若
未

大寶積經苐一百一十三卷苐二張文中
國來世有諸沙門非實沙門自言我
是沙門非梵行人自言我有梵行如
是之人卽巳侵損如來无量阿僧祗
刧所修集阿耨多羅三藐三菩提佛
告迦葉如是侵損如來菩提之羅說
不可盡迦葉我滅度後汝及餘大弟
子等亦皆滅度又此世界諸大菩薩
皆至他方諸佛世界爾時於我法中
當有比丘於諸所行心多諂曲迦葉
我今當說沙門之垢沙門過罪迦葉
後未法中當有比丘不修身不修戒
不修心不修慧癡如小兒向於闇冥
而無所知心不調伏成沙門垢迦葉
云何沙門垢迦葉沙門垢有三十二
出家之人所應遠離何等三十二欲
覺是沙門垢瞋覺是沙門垢惱覺是
沙門垢自讃是沙門垢毁他是沙門
垢邪求利養是沙門垢因利求利是
沙門垢損他施福是沙門垢覆藏罪
過是沙門垢親近在家人是沙門垢
親近出家人是沙門垢樂於衆閙是
沙門垢未得利養作方便求是沙門
垢於他利養心生悕望是沙門垢自
於
@@大寶積經苐一百一十三卷苐四張文中
國利養心不知足是沙門垢於他利
養中心生嫉妬是沙門垢常求他過
是沙門垢不見巳過是沙門垢於解
脫戒而不堅持是沙門垢不知慙愧
是沙門洉无恭恪意心慢掉動无有
著恥是沙門垢起諸結使是沙門垢
逆十二因緣是沙門垢攝取邊見是
沙門垢不寂滅不離欲是沙門垢樂
於生死不樂涅槃是沙門垢好樂外
典是沙門洉五蓋覆心起諸煩惱是
沙門垢不信業報是沙門垢畏三脫
門是沙門洉謗深妙法不寂滅行是
沙門垢於三寶中心不尊敬是沙門
垢迦葉是名沙門三十二垢若能離
此諸垢是名沙門迦葉又有八法覆
沙門行何等八一者不敬順師長二
不尊敬法三不善思惟四所未聞法
聞巳誹謗五聞无衆生無我无命無
人法巳心生驚長六聞一切行本來
无生巳而解有爲法不解無爲法七
聞說次第法巳墮大深處八聞一切
法无生無性无出巳而心迷沒迦葉
是名八法覆於沙門行如是八法出
家
@@大寶積經苐一百一十三卷苐五張文
沙門應當遠離迦葉我不說剃頭法
服名爲沙門所謂有功德儀式具足
者乃名爲沙門迦葉沙門身服袈裟
心應遠離貪恚癡行何以故心無貪
恚癡行我乃聽著袈裟迦葉若心有
貪恚癡法而身著袈裟除專心持戒
餘不持戒人則爲燒滅袈裟何以故
聖人表式隨順寂滅行慈悲心離欲
滅者之所應服迦葉汝今聽我說聖
人表式有十二事何等十二迦葉持
戒是聖人表式禪定是聖人表式智
慧是聖人表式解脫是聖人表式解
脫知見是聖人表式入四聖諦是聖
人表式能解十二因緣是聖人表式
行四无量心是聖人表式行於四禪
是聖人表式行四无色定是聖人表
式入四向正定是聖人表式斷一切
漏是聖人表式迦葉是名聖人十二
表式迦業若有比丘不具足聖人十
二表式身服袈裟者我說此比丘是
邪法行非寂滅行離佛法行不近涅
槃順生死行爲魔所鉤不度生死於
正法退而行邪法迦葉是故出家比

大寶積經苐一百一十三卷第六張文中
國丘身服袈裟時若求得沙門果者
應以八法敬重袈裟何等八於身袈
裟應起塔想世尊想寂滅想慈想敬
如佛想慙想愧想令我來世離貪恚
癡具沙門法想迦葉是名八法敬重
袈裟迦葉若有於四聖種不行知足
離沙門法亦不以此八法敬重袈裟
者而彼別有似沙門數墮小地獄迦
葉彼地獄中似沙門者於中受罪衣
鉢支體皆悉熾然坐臥之處凣有所
用物亦皆熾然如大火聚似沙門者
受如是罪何以故成就不淨身口意
業故墮是罪處迦葉若非沙門自言
我是沙門非梵行者自言我有梵行
若有持戒功德具足人所右遶恭敬
尊重者若破戒比丘受其礼敬供養
而不自知惡彼惡比丘以是不善根
故得八輕法何等八一作愚癡二口
瘖瘂三受身矬陋四顏貎醜惡其面
側戾見者蚩笑五轉受女人身作貧
窮婢使六其形羸瘦夭損壽命七人
所不敬常有惡名八不値佛世迦葉
是破戒比丘受持戒者礼敬供養得
如
@@大寶積經第一百一十三卷第七張文中
國是八種法迦葉破戒比丘聞如是
法巳應當不受持戒比丘礼敬供養
迦葉若有非沙門目言我是沙門非
梵行自言我有梵行於此大地乃至
无有涕唾分處况舉足下足去來屈
伸何以故過去大王持此大地施與
持戒有行德者令於中行道迦葉是
破戒比丘舉足下足處一切信施不
及此人况僧坊及招提僧舎經行之
處若有房舎牀敷園林所有衣鉢臥
具醫藥一切信施所不應受迦葉我
今當說若有非沙門自言我是沙門
非梵行自言我有梵行不能必報信
施如一毛端何以故聖衆福田猶如
大海最妙最勝於中若有施主淨心
信故以施種子種福田中如此施主
起无量施想迦葉若有破戒比丘如
分一毛以爲百分若惡比丘受信施
如一毛分隨所受毛分卽損失施主
爾所大海福報之分不能畢報迦葉
是故應淨其心受他信施迦葉應如

是學爾時衆中有淨行少欲離扼比
丘二百人聞說是巳捫淚而白世尊我
@@大寶積經苐一百一十三卷苐八張文中
國今當死不欲以不得沙門果受他
信施乃至一食佛言善哉善哉善男
子汝如是慙愧畏於後世喻如金剛
卽是現世瓔珞善男子我今當說世
有二人應受信施何等二一者勤行
精進二者得解脫者佛告比丘若有
比丘得解脫者行善法者如我所說
堅持戒者觀一切行无常苦一切法
无我者觀涅槃寂滅願求欲得如是
比丘受他信施搏如湏彌必能報是
信施之福若有比丘受信施主施令
此施主得大利益得大果報何以故
常生福德有三種福一常施食二僧
坊舎三行慈心此三福中慈心最勝
佛告比丘若有比丘従施主受施
若衣鉢臥具飮食湯藥受巳若入無
量定令彼施主得無量福得无量報
迦葉譬如三千大千世界所有大海
尙可竭盡而此施主所得福報不可
得盡迦葉當知破戒比丘損於施主
爾所福德若受施主施巳行於惡法
損他信施迦葉如是說沙門垢沙門
過罪沙門諂曲沙門中賊迦葉持戒
比丘

大寶積經苐一百一十三卷苐九張文中
國應當專念遠離如是一切惡法迦
葉所謂沙門者眼不流色中耳鼻舌
身意不流法中是故謂之沙門選擇
六入了達六通專念六念安住六敬
法行六重法是謂沙
門比丘品第
二爾時佛告迦葉所言比丘比丘者
能破煩惱故名比丘破我想衆生想
人想男想女想是謂比丘復次迦葉
有修戒修慧是名比丘復次迦葉離
恐畏故度三有四流故見有及流諸
過患故離一切有及流故安處无畏
道故是名比丘迦葉若有比丘自知
不成就如是之法及餘善法又離是
法行於餘道迦葉彼比丘非我弟子
我非彼師迦葉多有惡比丘壞我佛
法迦葉非九十五種外道能壞我法
亦非諸餘外道能壞我法除我法中
所有癡人此癡人輩能壞我法迦葉
譬如師子獸中之王若其死巳虎狼
鳥獸無有能得食其肉者迦葉師子
身中自生諸蟲還食其肉迦葉於我法
中出如是等諸惡比丘貪惜利養爲

@@大寶積經苐一百一十三卷苐十張文中
國貪利所覆不滅惡法不修善法不
離妄語迦葉如是比丘能壞我法迦
葉有四法成就當知是惡比丘何等
四貪恚癡及我慢者是名惡比丘復
有四法成就當知是惡比丘何等四
傲慢自大無慙无愧不愼口過是名
惡比丘復有四法成就當知是惡比
丘何等四掉動輕他貪求利養多行
非法是名惡比丘復有四法成就當
知是惡比丘何等四多有姦僞幻惑
於人多行邪命多說惡言是名惡比
丘復有四法成就當知是惡比丘何
等四現受他恩不知報之小恩於他
責望大報先受他恩而不憶念侵損
親友是名惡比丘復有四法成就當
知是惡比丘何等四受人信施失他
福報不善護戒輕所受戒不堅持律
是名惡比丘復有四法成就當知是
惡比丘何等四有我論有衆生論有
命論有人論是名惡比丘復有四法
成就當知是惡比丘何等四不敬佛
不敬法不敬僧不敬戒是名惡比丘
復有四法成就當知是惡比丘何等
四
@@大寶積經苐一百一十三卷苐十一張文中
國若僧和合而心不悦不樂獨處樂
於衆中常論世俗所有言說是名惡
比丘復有四法成就當知是惡比丘
何等四求於利養求大名稱求多知
識不住聖種是名惡比丘復有四法
成就當知是惡比丘何等四繫屬於
魔爲魔所害多於睡眠作善不喜是
名惡比丘復有四法成就當知是惡
比丘何等四於佛法中朽敗心懷䛕
諂爲煩惱所害離沙門果是名惡比
丘復有四法成就當知是惡比丘何
等四爲婬欲所燒瞋恚所燒愚癡所
燒亦爲一切煩惱所燒是名惡比丘
復有四法成就當知是惡比丘何等
四多遊婬里不知過惡不知知足雖
多學問不知知足於所湏物常懷嫉
心不能施他是名惡比丘復有四法
成就當知是惡比丘何等四従闇入
闇従癡入癡不見聖諦多生疑惑常
爲生死之所繫縛閉涅槃門是名惡
比丘復有四法成就當知是惡比丘
何等四身多姦行口多姦行意多姦
行儀式多姦行云何身多姦行安詳
而

大寶積經苐一百一十三卷苐十二張文
中國行是身姦行不左右視是身姦
行若左右視不過一尋是身姦行邪
命著衣是身姦行諛諂行於空閑之
處不求空閑所行之法諛諂乞食不
觀乞食相諛諂著糞掃衣不知爲慙
愧故諛諂行於山窟樹下不知分別
十二緣行諛諂服於陳故棄藥不求
甘露法藥迦葉是名身多姦行迦葉
云何口多姦行他識我他請我如所
求我巳得我不求利養而他送與我
細妙供養我皆得多利養我亦得我
常行善法應受供養我善問答我能
順法相我能逆法相我於一切法解
義非義他若如是問我我能如是答
答巳伏彼令其默然我說是巳能令
大衆一切喜悦亦令一切歎言善哉
令彼衆人請我供養得供養巳復令
施主請言數來迦葉若有不調伏口
而有所說一切所言皆非正言是口
多姦行迦葉是名口多姦行迦葉云
何意多姦行心所牽連貪求利養衣
鉢臥具飮食醫藥而口說言一切利
養我所不湏心實多求而詐言知足
是名
@@大寶積經苐一百一十三卷苐十三張文
中國意多姦行爾時世尊而說偈
言心求利養口言知足邪命求利常无
快樂其心多姦欺誑一切如此之心都
不清淨諸天龍神有天眼者諸佛世尊
咸共知見迦葉知是惡比丘離菩法儀
式作邪命行墮三惡道旃陀羅品第
三佛告迦葉云
何旃陀羅沙門
迦葉譬如旃陀羅常於塚間行求死
尸无慈悲心視於衆生得見死尸心大
喜悦迦葉如是沙門旃陀羅常无慈
心至施主家行不善心所求得巳生貴
重心従施主家受利養巳不敎施主
佛法毗尼爲利養故親近在家不爲
法故亦无慈心常求利養迦葉是名
沙門旃陀羅迦葉如旃陀羅爲一切
人之所捨離所謂大臣長者及諸小
王刹利婆羅門幷餘庶民乃至下賤
之所遠離不欲共作知識迦葉如是
沙門旃陀羅亦爲一切之所遠離所
謂持戒有德人所敬者比丘比丘尼
優婆塞優婆夷天龍鬼神及乾闥婆
知其

@@大寶積經苐一百一十三卷苐十四張文
中國破戒行惡法故迦葉是名沙門
旃陀羅迦葉如旃陀羅所有衣服飮
食諸所用物盡非好人之所愛樂亦
不受用迦葉如是沙門旃陀羅若
有衣鉢所用之物皆是破戒非法身
口意業諛諂所得持戒沙門婆羅門
捨不愛樂亦不受用於此人所生哀
愍心迦葉是名沙門旃陀羅迦葉如
旃陀羅以愧恥心持所用器従他乞
食迦葉如是沙門旃陀羅以愧恥心
入於房舎及至他家或到衆中亦以
愧心至於佛所亦以愧心礼如來塔
亦以愧心去來屈伸亦以愧心行住
坐臥一切所行皆有愧心覆藏惡法
故迦葉我今當說旃陀羅人所至之
處不到善處何以故自行惡法故迦
葉如是沙門旃陀羅所至之處亦不
到善道多作惡業无遮惡道法故迦
葉是名沙門旃陀羅迦葉云何沙門
敗壞迦葉譬如好酒香味具者是酒
之醍醐接取巳盡下有糟滓人所惡
賤无所施用迦葉如是敗壞沙門離
於法味取煩惱滓人所惡賤無所施
用離持

大寶積經苐一百一十三卷苐十五張文足國
戒香齅諸煩惱若有至處不能自利
亦不益他迦葉是名敗壞沙門迦葉
敗壞者如有所食變爲糞穢臭惡不
淨人所厭離迦葉如是敗壞沙門猶
如糞穢以身口意業不清淨故迦葉
是名敗壞沙門迦葉譬如敗種種大
地中終不生牙實迦葉如是敗壞沙
門雖在佛法不生善根不得沙門果
迦葉是名敗壞沙門迦葉云何沙門
篋迦葉譬如畫篋巧工所成中盛臭
穢種種不淨迦葉如是沙門篋外現
成就似沙門行内有種種垢穢行諸
惡業迦葉是名沙門篋迦葉云何沙
門枸欄荼迦葉譬如构欄荼華色貌
鮮好其體堅硬猶如木石其氣臭穢
猶如糞塗有智之人若見此華不近
不觸遠避而去愚人若見不知過患
近而齅之迦葉如是沙門构欄荼現
似沙閙行而有麤獚傲慢自高臭穢
不淨又作破戒无儀式行破於正見
迦葉如是沙門构欄荼智者不親近
不礼敬右遶以惡人故而遠離之迦
葉若有癡如小兒彼諸癡人之所親

@@大寶積經苐一百一十三卷苐十六張文中國
近礼敬右遶信受其語如构欄荼華
爲癡人所捉迦葉是名沙門构欄荼
迦葉云何沙門求利迦葉譬如諛諂
之人心常慳惜爲貪所覆若見他財
物悕望欲得畜利刀杖無慙愧心无
哀愍心常有害心若行空澤山林聚
落發如是心於他財物希求欲得常
自藏身不令他見迦葉如是沙門求
利心常慳惜爲貪所覆於所得利心
無知足於他財物悕望欲得有所至
處聚落城邑常爲利養不爲善法覆
藏諸惡謂善比丘知我破戒知巳若
說戒時或驅我出於善比丘但生恐
畏心常諛諂現行儀式一切天龍鬼
神有天眼者知此比丘來時賊來去
時賊去行時賊行坐時賊坐臥時賊
臥取衣時賊取衣著衣時賊著衣入
聚落時賊入聚落出聚落時賊出聚
落食時賊食飮時賊飮剃髪時賊剃
髪迦葉如是癡人去來儀式皆爲天
龍鬼神之所知見見巳訶罵如此惡
人卽爲壞滅釋迦牟尼佛法作是訶
責諸惡比丘又彼諸天龍鬼神見持

@@大寶積經苐一百一十三卷苐十七張文中國
戒梵行沙門婆羅門増益信心礼敬
尊重此人於佛法中應受利養者迦
葉此沙門求利於佛法中出家不能
生一念寂滅離欲之心况得沙門果
若有得者无有是處迦葉是名沙門
求利迦葉云何稗沙門迦葉譬如麦
田中生稗麦其形似麦不可分別爾
時田夫作如是念謂此稗麦盡是好
麦後見穟生爾乃知非不得名言一
切是麦迦葉如是稗沙門在於衆中
似是持戒有德行者施主見時謂盡
是沙門而彼癡人實非沙門言是沙
門非梵行人自言梵行先來敗壞離
於持戒亦不入衆數於佛法中无智
慧命當墮惡道猶如稗麦在好麦中
爾時天龍鬼神有天眼者見彼癡人
墮於地獄見巳名相謂言此是癡人
先似沙門行不善法今當墮於大地
獄中従今巳後終不能得沙門德行
及沙門果猶如稗麦在好麦中迦葉
是名稗沙門迦葉云何逋生沙門迦
葉譬如逋生稻苖以不熟故名爲逋
生以无實故風所吹去無堅重力似

大寶積經苐一百一十三卷苐十八張文中國
稻非稻迦葉如是逋生沙門形似沙
門无人敎呵無有德力爲魔風所吹
亦無血氣持戒之力離於多聞損失
定力亦遠於智不能破壞諸煩惱賊
名如是人輕劣无力繫屬於魔爲魔
所鉤沒在一切煩惱之中爲魔風所
吹如逋生稻迦葉逋生之稻不中爲
種亦不生牙迦葉如是逋生沙門於
佛法中无道種子於賢聖法中不得
解脫迦葉逋生沙門者所謂破戒行
惡是名逋生沙門迦葉云何似沙門
迦葉譬如巧工以金塗銅其色似金
價不同金若揩磨時乃知非金迦葉
如是似沙門者好自嚴飾常澡浴身
齊整著衣沙門儀式一切具足去來
屈伸常正儀式而彼常爲貪恚癡所
害亦爲利養礼敬讃歎所害亦爲我
慢増上慢一切煩惱所害雖爲人所
貴无貴重法常勤嚴身悕望飮食不
求聖法不畏後世現見尊重非將來
尊重但長肌肥依於利養非依於法
種種繫縛勤作家業順在家心亦隨
受苦時受苦樂時受樂爲愛憎所害

@@*寶積經苐一百一十三卷苐十九張文中國
於沙門法无心欲行離諸儀式必當
墮於地獄餓鬼畜生彼人無沙門實
無沙門稱不與沙門等迦葉是名似
沙門迦葉云何失沙門血氣迦葉譬
如男子若女人若童男若童女非人
飮其血氣彼人羸瘦無有色力由失
血氣故迦葉如是之人失血氣故諸
藥呪術及諸刀杖所不能治必至於
死迦葉如是沙門無有持戒定慧解
脫解脫知見血氣及慈悲喜捨血氣
亦無行施調伏護身口意業血氣亦
无安住四聖種血氣无有儀式血氣
亦無淨身口意血氣迦葉是名沙門
失於血氣迦葉如失血氣沙門雖受
如來法藥不以自度法藥者所謂若
起婬欲應觀不淨若起瞋恚應行慈
心若起愚癡應觀十二因緣於諸煩
惱應正思惟離於樂衆捨我所有出
家三事應當愛護三事者所謂持戒
清淨其心調伏入定不亂迦葉如是
法藥我之所說我所聽服雖受此藥
不以自度迦葉又有出世法所謂空
觀无相無作觀陰界入知四聖諦及

@@大寶積經苐一百一十三卷苐二十張文中國
十二因緣迦葉如是法藥彼人亦復
不以自度迦葉如是沙門臭穢不淨
以破戒故薄福德故生極下處以憍
慢故於此命終不生餘處必當墮在
大地獄中如人失於血氣必定至死
如是沙門於此命終必墮地獄迦葉
是名失血氣沙門如是說巳五百比
丘捨戒還俗爾時有諸比丘呵彼比
丘言若大德於佛法中退還家者如
是非善如是非法佛告諸比丘莫作
是語何以故若如是者名爲順法若
比丘不欲受人信施退還家者是名
順法彼諸比丘信解心多故生悔心
說此語時彼得聞巳作如是念我等
或能行不淨行受他信施應生悔心
退而還家迦葉我今說此諸比丘等
於此命終生兠率天彌勒菩薩所彌
勒如來出於世時彼諸比丘在初會
數中
營事比丘品第四
爾時摩訶迦葉白佛言世尊云何比
丘能營衆事佛告迦葉我聽二種比
丘得營衆事何等二一者能淨持戒

大寶積經苐一百一十三卷苐二十一張文中國
二者畏於後世喻如金剛復有二種
何等二一者識知業報二者有諸慙
愧及以悔心復有二種何等二一者
阿羅漢二者能修八背捨者迦葉如
是二種比丘我聽營事自无瘡疣何
以故迦葉護他人意此事難故迦葉
於佛法中種種出家種種性種種心
種種解脫種種斷結或有阿蘭若或
有乞食或有樂住山林或有樂近聚
落清淨持戒或有能離四扼或有勤
修多聞或有辯說諸法或有善持戒
律或有善持毗尼儀式或有遊諸城
邑聚落爲人說法有如是等諸比丘
僧營事比丘善取如是諸人心相迦
葉若阿蘭若比丘樂空閑處營事比
丘一切役使不應令作有時阿蘭若
比丘在比丘僧次役使而營事比丘
應當代作若自不作應倩他人令代
爲之不應役使阿蘭若比丘若非行
道時可少令作迦葉若有乞食比丘
彼營事比丘於乞食比丘應與好食
若有比丘能離四扼營事比丘隨所
湏物應當供給所謂衣服飮食臥具

@@大寶積經苐一百一十三卷苐二十二張文中國
醫藥若離扼比丘所住之處營事比
丘於其住處不應高聲大喚亦不令
他高聲大喚欲防護離扼比丘故營
事比丘於離扼比丘應生尊敬如世
尊想生如是念如是比丘於佛法中
能作法柱當隨所湏而供給之迦葉
若有勤修多聞比丘營事比丘應當
勸喻作如是言大德勤修多聞讀誦
令利我當爲諸大德供給使令若諸
大德勤修多聞於比丘僧中是好瓔
珞能昇高座廣說正法亦自生智慧
營事比丘不應非時役使應當擁護
令修多聞迦葉若有說法比丘營事
比丘應事事供給應將說法比丘至
城邑聚落勸喻諸人令就聽法說法
之處亦應供給爲說法人敷好高座
若有比丘强自以力欲壞說法者營
事比丘應徃和解亦應數徃說法人
所稱言善哉迦葉若有比丘善持戒
律善持毗尼義營事比丘應徃其所
數數問義我云何營事令不得罪自
无所損不害於他持毗尼義比丘應
觀營事者心隨所營事而爲說法所

@@大寶積經苐一百一十三卷苐二十三張文中國
謂是應作是不應作營事比丘於持
律人所一心生信礼敬供養若比丘
僧所有分物應當隨時供給於僧
不應藏舉隨僧所湏應當分與應與
時與不惡心與不以非法與非欲心
與非瞋心與非癡心與非畏心與隨
僧法行非隨在家行隨僧制行非自
隨制行不於僧物生自在想乃至小
事與僧共斷非自在斷若所用物所
謂常住僧物及與佛物若招提僧物
彼營事比丘應當分別常住僧物不
應與招提僧招提僧物不應與常住
僧常住僧物不應與招提僧物共雜
招提僧物不與常住僧物共雜常住
僧物招提僧物不與佛物共雜佛物
不與常住僧物招提僧物共雜若常
住僧物多而招提僧有所湏者營事
比丘應集僧行籌索欲若僧和合應
以常住僧物分與招提僧迦葉若如
來塔或有所湏若欲敗壞者若常住
僧物若招提僧物多營事比丘應集
僧行籌索欲作如是言是佛塔壞今
有所湏此常住僧物招提僧物多大

大寶積經苐一百一十三卷苐二十四張文中
國德僧聽若僧時到僧忍聽若僧不
惜所得施物若常住僧物若招提僧
物我今時用修治佛塔若僧和合營
事比丘應以僧物修治佛塔若僧不
和合營事比丘應餘勸化在家人輩
求索財物修治佛塔迦葉若佛物多
者營事比丘不得以佛物分與常住
僧及招提僧何以故於此物中應生
世尊想佛所有物乃至一線皆是施
主信心施佛是故諸天世人於此物
中生佛塔想而况寶物若於佛塔先
以衣施此衣於佛塔中寧令風吹雨
爛破盡不應以此衣貿易寶物何以
故如來塔物无人能與作價者又佛
无所湏故迦葉有如是善淨營事人
者三寶之物不應令雜又於自利養
心常知足三寶物中不生我所有想
迦葉營事比丘若生瞋心而於持戒
大德人所右遶礼敬之者以自在故
驅令役使是故營事比丘以瞋心緣
故墮大地獄若得爲人作他奴㒒常
爲其主苦驅役使人所鞭打復次迦
葉若營事比丘以自在故更作重制
過
@@大寶積經苐一百一十三卷苐二十五張文僧
常限讁罰比丘非時令作是營事比
丘以此不善根故墮於多釘小地獄
中生此中巳以百千釘釘挓其身其
身熾然出大火焰如大火聚若於持
戒有大德者以重事悕之以瞋心語
故彼營事比丘生地獄中其所得舌
長五百由旬以百千釘而釘其舌一
一釘中出大火焰迦葉若營事比
丘數得僧物慳惜藏舉或非時與僧
或復難與或困苦與或少與或不與
或有與者或不與者營事比丘以此
不善根故墮穢惡餓鬼常食糞丸此
人命終當生是中爾時更有餓鬼以
食示之而復不與此鬼爾時悕望欲
得諦視此食目不曾眴受飢渴苦於
百千歲中常不得食或時得食變爲
糞尿或作膿血何以故有持戒人人
所敬礼僧所有物以自在故而難與
之迦葉若營事比丘以常住僧物若
招提僧物及以佛物輒自雜用得大
苦報若受一刧若過一刧何以故以
侵三寶物故迦葉若營事比丘聞如
是罪知如是罪而故生瞋心於持戒

@@大寶積經苐一百一十三卷苐二十六張文中
者我今說此諸佛世尊所不能治迦
葉是故營事比丘聞如是非法罪巳
應當善護身口意業自護亦護他
迦葉營事比丘寧自噉身肉終不雜
用三寶之物作衣鉢飮食爾時摩訶
迦葉白佛言世尊未曾有也如來自
以慈心說如是法爲无慙愧者說无
慙愧法有慙愧者說慙愧
法大寶積經卷第一百一十
三庚子歲高麗圈大藏都監
奉勅彫
造

性光大寶積經卷第一百一十
四文北涼沙門釋道
龔譯寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品
第五爾時摩訶迦葉白佛言世尊若
有比丘自言阿蘭若比丘世尊齊幾
所名阿蘭若比丘齊幾所名乞食比
丘齊幾所名畜糞掃衣比丘齊幾所
名樹下比丘齊幾所名塚間比丘齊
幾所名露處比丘佛告迦葉阿蘭若
比丘必樂阿蘭若處住阿蘭若處迦
葉若阿蘭若處所謂無大聲无衆閙
聲離麞鹿虎狼及諸飛鳥遠諸賊盜
及牧牛羊者順沙門行處如是阿蘭
若處應於中修行彼比丘若欲至阿
蘭若處應當思惟八法何等八一者
我當捨身二者應當捨命三者當捨
利養四者離於一切所愛樂處五者
於山間死當如鹿死六者阿蘭若處
當受阿蘭若行七者當以法自活八
者非以煩惱自活迦葉是名八法阿
蘭若比丘所應思惟思惟巳當至阿
蘭若處迦葉阿蘭若比丘至阿蘭若處巳
@@大寶積經苐一百一十四卷苐二張文
性光行阿蘭若法以八行行慈於一
切衆生生慈心何等八一者以慈利
益二者以慈樂三者无恚慈四者正
慈五者无異慈六者順慈七者觀一
切法慈八者淨如虛空慈迦葉以如
是八行於諸衆生生慈心迦葉阿蘭
若比丘至阿蘭若處巳應如是思惟
我雖至遠處獨无伴侣若我行善若
行不善無人敎呵復作是念此有諸
天龍鬼神諸佛世尊知我專心彼
爲我證我今在此行阿蘭若法我不
善心不得自在若我至此極遠之處
獨无伴侣無親近者無我所有我今
當覺欲覺恚覺惱覺餘不善法亦應
當覺我今不應不異於樂衆者亦不
應不異近聚落人若如是不異我卽
爲誑諸天龍鬼神巳諸佛見我亦
不歡悦我今若如阿蘭若法則諸天龍
鬼神不見呵責諸佛見我卽亦歡悦
迦葉阿蘭若比丘住阿蘭若處行阿
蘭若法一心堅持解脫禁戒善護戒
衆淨身口意无諛諂行淨於正命心
向諸定如所聞法應憶念之勤正思
惟趣
@@大寶積經苐一百一十四卷苐三張文
性光向離欲寂滅涅槃畏於生死觀
五陰如怨家觀四大如毒蛇觀六入
如空聚善知方便觀十二因緣離斷
常見觀無衆生无我無人无命解法
空相行於无相漸損所作而行無作
心常驚畏於三界行常勤修行如救
頭然常行精進終不退轉觀身實相
應生如是心觀如是法當知苦本斷
一切集證於滅盡勤修於道行於慈
心安住四念處離不善法入善法門
安住四正勤入四如意足護五善根
於五力中而得自在覺七菩提分勤
行八聖善道分受持禪定以慧分別
諸法之相迦葉說如是法以嚴飾阿
蘭若比丘作是嚴飾巳住於山林初
夜後夜勤修諸行不應睡眠常念欲
得出世之法迦葉阿蘭若比丘凣所
住處常修行道不自嚴身及諸衣服
拾乾枯草以用敷坐自用坐具離常
住僧及招提僧物於阿蘭若處衣服
知足趣得覆身爲行聖道故迦葉阿
蘭若比丘若爲乞食至城色聚落應
作是念我従阿蘭若處至是城邑聚
落若

大寶積經苐一百一十四卷苐四張文性
光得食若不得心无憂喜若不得食
者應生喜心念宿業報我今當勤修
習福業又念如來乞食亦不得彼阿
蘭若比丘入於城邑聚落乞食應以
法莊嚴法莊嚴巳然後乞食六何法
莊嚴若見適意色不應染著見不適
意色亦不生瞋若聞適意聲不適意
聲若齅適意香不適意香適意味不
適意味適意觸不適意解適意法不
適意法心无染著亦不生瞋攝護根
門諦視一尋調伏其心本所思法不
令離心不以食汙心而行乞食應次
第乞食若得食處不應生著不得食
處不應生瞋若至十家若過十家不
得食者不應生憂應作是心此諸長
者及婆羅門多有諸緣不與我食又
此長者諸婆羅門乃至未曾生心念
我况與我食迦葉阿蘭若比丘若能
如是於乞食中不生驚畏迦葉阿蘭
若比丘乞食時若見衆生若男若女
若童男童女乃至畜生應於是中生
慈悲心我行如是精進作如是願若
衆生見我及與我食者皆生天上迦
葉
@@大寶積經苐一百一十四卷苐五張文性
光阿蘭若比丘若得麤食若得細食
受是食巳應觀四方此村邑中誰貧
窮者當减此食以施與之若見貧人
所可乞食卽分半與若不見貧者應
生是心我眼所不見衆生我所得食
於中好者願施與之我爲施主彼爲
受者迦葉阿蘭若比丘乞食得受食
巳持至阿蘭若處淨洗手足淨沙門
儀式具一切淨法如法取草巳結加
跗坐坐巳而食心无愛著亦無貢高
无有瞋心无濁亂心臨欲食時如是
思惟今此身中有八萬戶虡虡得此
食皆悉安樂我今以食攝此諸虡我
得阿耨多羅三藐三菩提時以法攝
取迦葉又時阿蘭若比丘食或不足
應作是念我今身輕能修忍辱斷除
諸惡少大小便得身輕巳亦得心輕
又得少睡亦不起欲想應作如是思
惟迦葉阿蘭若比丘若乞食得多應
生知足想應於食中减取一搏置淨
石上如是思惟有諸鳥獸能噉食者
我以施之彼爲受者迦葉阿蘭若比
丘食巳洗鉢漱口洗手淨滌應器手
拭
@@大寶積經苐一百一十四卷苐六張文性
光令乾舉僧伽梨依阿蘭若處行不
離本所思惟法相迦葉阿蘭若比丘
行阿蘭若行時若是凣夫未得沙門
果或時虎狼來至其所若見不應生
畏作如是念我本來至阿蘭若處時
巳捨身命我不應驚畏應修慈心離
一切惡亦離怖畏若諸虎狼斷我命
根噉我身肉當生是念我得大利以
不堅身當得堅身此諸虎狠我不與
食今噉我肉巳身得安樂迦葉阿蘭
若比丘行阿蘭若法應如是捨身命
迦葉阿蘭若比丘行阿蘭若法若有
非人或作好色或作惡色來至其所
於此非人不生愛心不生瞋心迦葉
或有曾見佛諸天來至阿蘭若所作
諸問難問難巳阿蘭若比丘隨力所
能隨所學法爲諸天說或時諸天有
深問難阿蘭若比丘若不能答不應
生於憍慢之心應作是言我不多聞
汝莫輕我我今當勤修學佛法或時
我得通佛法巳能一切答又應勸請
諸天汝等今當爲我說法我當聽受
又應如是報謝言願勿嫌也復次迦
葉

大寶積經苐一百一十四卷苐七張文
阿蘭若比丘行阿蘭若法善修阿蘭
若想猶如草木瓦石無主无我亦無
所屬此身亦爾無我无命無人无衆
生無諍訟此法皆従緣合而生於此
法中若善思惟我當得斷一切諸見
常應思惟空无相無作法迦葉阿蘭
若比丘行阿蘭若法時若草藥草及
諸樹林云何和合云何散滅如此外
物無主无我無有我所亦无諍訟自
生自滅無生滅者迦葉如草木瓦石
无我無主亦无所屬此身亦爾無我
無命无人無衆生無諍訟従衆緣生
緣離則滅此如實中无有一法若生
若滅迦葉如是法阿蘭若比丘至阿
蘭若處所應修行迦葉阿蘭若比丘
行如是法若學聲聞乘疾得沙門果
若有障法現世不得沙門果者不過
見一佛二佛三佛必定得斷一切諸
漏若學菩薩乘現世得无生法忍得
無障法必見未來諸佛疾成阿耨多
羅三藐三菩提說此阿蘭若品時有
五百比丘斷一切漏心得解脫
乞食比丘品第六

@@大寶積經苐一百一十四卷苐八張文性
光佛告迦葉云何比丘乞食迦葉若
有比丘先安住本誓我依乞食出家
我今住先誓彼比丘專念无有諛諂
離一切請食離一切僧中供養堅自
莊嚴乞食比丘於一切味中不應生
好味想又於上紗食中自勸其心生
如是想我如旃陀羅應淨身心不應
淨飮食何以故食好食巳一切爲糞
臭穢不淨故我不應求好食如是調
伏心巳若入城邑聚落次第乞食不
應生如是想男子與我食非女人女
人與我食非男子童男與我食非童
女童女與我食非童男應得細食非
麤食應得美食非不美食時應故與食
非不故應易得食非不易
應速得食非不速若入人村應得恭
敬非不恭敬應得新食非宿食應得
富家食非貧家食男子女人衆應來
迎我迦葉乞食比丘如是不善法不
應思惟迦葉乞食比丘應如是自莊
嚴此是乞食常所行法若乞食時得
與不得无有憂喜不應生於麤細食
想何以故多有衆生貪著美味由著
味故作諸惡
@@大寶積經苐一百一十四卷苐九張文性
光業惡業因緣故墮於地獄畜生餓
鬼若知足者不貪美味應捨細食受
取麤食除舌著味其心知足得極麤
食亦當知足彼若命終生於天上或
生人中生天上巳食天美食迦葉如
是乞食比丘離於味愛以調伏心若
七日噉豆亦不生憂何以故趣活身
故我今食巳足以修道以是故食迦
葉乞食比丘得此食分墮鉢中者如
法所得如法利養應與梵行比丘共
食此食迦葉乞食比丘或時有病無
有使人不能乞食此應如是調伏其
心我獨無侣一身出家法是我伴我
應念法今我病苦如世尊說諸比丘
應念於法我所聞法應善思惟云何
善思惟如實觀身如實觀身巳有智
慧者若獨一心能得初禪則有是處
得初禪樂若一日若二日乃至七日
以禪爲食其心歡悦迦葉乞食比丘
行如是法若不得禪應如是勤行安
住善法中有多人所知諸天龍神送
食與之此是離扼報故迦葉或乞食
比丘値天大雨或大風塵不能乞食
爾

大寶積經苐一百一十四卷苐十張文
應*時以慈爲食而自莊嚴於所行
法安住思惟若二夜三夜不得食者
應生是念有多衆生墮餓鬼中作惡
業故苦惱所切乃至百歲不得一唾
我今安住諸法門中應生是念身心
羸劣今我堪忍飢渴勤修聖道不應
退轉迦葉乞食比丘不應親近在家
之人男子女人童男童女迦葉若乞
食比丘令在家人擇去食中諸不淨
物於坐處坐應爲說法乃至食淨還
受食巳従坐起去迦葉乞食比丘不應自現
諛諂云何自現諛諂若爲他人說如
是言我今乞得麤惡之食又復不足
與多衆共食我食少我今飢渴身力
羸劣迦葉是名自現諛諂迦葉乞食
比丘如是之事應當遠離迦葉乞食
比丘於一切事應生捨心若食墮鉢
中若麤若細若少若多若淨若下淨
一切應受心无憂喜常應淨心觀諸
法相趣得活身爲行聖道是故受食
迦葉乞食比丘或時入於城邑聚落
次第乞食若不得食空鉢而出應念
如來有大威德捨轉輪任位而行

@@大寶積經苐一百一十四卷苐十一張文
應*出家斷一切惡法成一切善法
入村乞食尙空鉢出况我薄福不種
善根不空鉢還也是故不應生憂何
以故不種善根能得麤食細食无有
是處我不得食或自有魔或魔所使
或魔覆蔽諸婆羅門居士令我乞食
不得我當勤修離於四魔斷一切煩
惱若我勤修如是道巳非魔波旬非
魔所便能作留難迦葉乞食比丘應
如是受持
聖種糞掃衣比丘品
等七佛告迦葉畜糞掃衣比丘拾糞
掃物作如是想爲慙愧故非以衣自
嚴飾故爲障風吹日曝蚊虻蟆子諸
惡觸故安住佛敎故非求淨好故於
糞掃中拾取棄物取時應生二種想
何等二一者知足想二者易養想復
生二想一者无慢想二者持聖種想
復生二想一者不以嚴身二者令心
淨故迦葉畜糞掃衣比丘於糞掃中
拾取棄物時若於是處見諸親族知
識見巳卽止不取而作是念此諸人
輩或呵責我言汝是不淨人迦葉我
說是
@@大寶積經苐一百一十四卷苐十二張文
應*比丘不得淨行何以故畜糞掃
衣比丘心堅如石外物不入亦不能
動故迦葉畜糞掃衣比丘拾糞掃中
物應淨浣濯令無垢膩浣巳好染染
巳作僧伽梨善合善綴善縫善受受
巳應著莫令綻壞迦葉畜糞掃衣比
丘安住不淨觀中著糞掃衣爲離欲
故慈心著糞掃衣爲離瞋恚故觀十
二因緣著糞掃衣爲離癡故正思惟
著糞掃衣爲斷一切煩惱故攝護諸
根著糞掃衣爲知六入故不諛諂著
糞掃衣爲令諸天龍神喜悦故迦葉
何故名糞掃衣迦葉譬如死灰人所
不貪不生我所心法應除棄迦葉
如是糞掃衣非我非我所是易得非
邪命不求他不觀他顏色捨棄之物
糞掃无異亦无所屬是故名糞掃衣
迦業糞掃衣是法幢以大仙人故是
姓以聖人故是安住以聖種故是專
念以善法儀式故是善護以戒衆故
是向門以定衆故是安住以慧衆故
是身以解脫衆故是順法以解脫知
見衆故迦葉如是畜糞掃衣得大福
德无所

大寶積經苐一百一十四卷苐十三張文
應*希求無所貪著能離慢心能捨
重擔迦葉若有比丘畜糞掃衣以知
足故諸天龍鬼神貪樂欲見迦葉畜
糞掃衣比丘若入禪定釋梵四天王
長跪合掌頭面作礼况餘小天迦葉
若有惡比丘勤求衣服以嚴飾身外
現淨行而内具足貪欲恚癡雖作如
是好嚴飾身而諸天龍神不至其所
礼敬供養何以故知此比丘勤求衣
服以嚴飾身不除心心數法洉諸天
知故則遠捨去迦葉汝見周那沙彌
拾不淨臭穢糞掃中物乞食巳至阿
耨大池欲浣濯之爾時池邊有常住
諸天皆遠奉迎頭面作礼彼諸天等
皆樂淨潔而取周那沙彌所捉不淨
糞掃衣而爲浣之令無垢穢又取浣
汁自以洗身諸天知周那能持淨戒
入諸禪定有大威德是故奉迎恭敬
作礼迦葉汝見湏跋陀梵志著淨潔
衣乞食巳欲至阿耨大池時常住諸
天於池四面面各五里遥遮梵志不
令近池恐以不淨食及以殘食汙此
大池迦葉汝今現見此事以聖人正
行威
@@大寶積經苐一百一十四卷苐十四張文
應*德故得是果周那沙彌所有不
淨糞掃中物而諸天取之爲浣亦以
浣汁自洗其身湏跋陀梵志去池五
里不令近之迦葉誰聞是巳於聖法
中不勤修學彼諸聖人諸天世人皆
來頭面礼敬供養迦葉欲求如是聖
德故畜糞掃衣迦葉畜糞掃衣比丘
安住聖種不應生憂於糞掃衣應生
塔想應生世尊想應生出世想應生
无我無我所想如是觀巳著糞掃衣
應如是調伏其心由心淨故得身淨
非身淨故得心淨迦葉是故當淨其
心莫嚴飾身何以故由心淨故於佛
法中得名梵行迦葉如是畜糞掃衣
比丘能如是學則爲學我亦學於汝
迦葉若汝能畜如是麤衣則便知足
行於聖種迦葉汝僧伽梨若著牀上
若在坐處著憂多羅僧經行則有千
萬諸天礼汝僧伽梨此僧伽梨是戒
定慧所薰者覆身之衣迦葉當知汝
衣尙得如是尊重礼敬况汝身耶迦
葉我捨轉輪王位出家學道先所著
好上妙繒衣頭羅衣好細疊衣諸上
妙衣
@@大寶積經苐一百一十四卷苐十五張文
應*一切著巳我今知足行於聖種
爲餘人故身捨好服畜塚間衣若當
來比丘聞我此法卽得學我迦葉汝
本有金縷上衣我従汝索汝持與我
迦葉我愍汝故卽爲汝受非以貪故
非以嚴身故迦葉有惡比丘不能學
我亦不學汝爲貪所覆多畜衣鉢積
聚飮食藏舉不捨亦畜金銀琉摛穀
米牛羊鷄猪驢馬車乘犂具家業所
湏皆求畜之迦葉有智之人雖在於
家能増善法非癡人出家得是善分
云何智人在家能増長善法迦葉若
有出家以袈裟遶項无沙門行多有
緣事種種繫縛求好衣食著袈裟巳
在家人見礼敬給施衣服飮食臥具
湯藥來去迎送迦葉在家之人得如
是善法彼出家人无有是事何以故
彼出家人多求所湏不能施他故迦
葉當來有比丘多畜衣鉢多有諸物
時彼比丘多爲諸在家人所見礼敬
尊重讃歎何以故謂是比丘多受他
施或持與我我有所湏能時時與迦
葉或有比丘持戒見世過患勤修善
法離

`大寶積經第一百一十四卷第十六張
文應*一切漏如救頭然其心知足
少諸緣事勤修自利離於一切習惡
緣者而彼比丘無人徃至其所無親
近者无礼敬尊重讃歎者何以故彼
在家人輕躁淺薄見現世利不見後
世利彼在家人生如是心此比丘邊
不得利益用親近爲用礼敬尊重讃
歎爲除貧窮人少善根者宿緣應敬
者迦葉如是人等親近礼敬尊重讃
歎持戒比丘以爲善知識迦葉如是
說巳稱可二種人意何等二一者若
見四聖諦二者若見生死過患復有
二一者勤行欲離四扼二者欲得沙
門果復有二一者專念業報二者欲
知諸法相義迦葉我今閉塞一切懈
怠者門所謂不知業不知業報者離
善儀式者不見後世過惡喻如金剛
見現世利不見後世利不生一念向
解脫門者迦葉我今說彼惡比丘不
應希望若說如是法若遇如是法聞
如是法巳自知所行不解深法而誹
謗之謂非佛說是論師作或魔所說
用敎餘人彼惡比丘如是自害亦復
害他自
@@大寶積經苐一百一十四卷苐十七張文
應*染垢汙亦垢汙他是惡比丘不
能自利亦不利他爾時摩訶迦葉白
佛言世尊如諸佛大悲故說專行比
丘於諸法中得自在者如來於此經
中巳廣說竟世尊若有衆生聞此經
巳言解讀誦向如實法當知是諸衆
生巳爲諸佛之所
攝取爾時佛告阿難若有受持是經
者巳於先佛種諸善根故今欲得此
經讀誦通利欲得解脫所謂善男子
善女人若出家學若在家學此法門
能斷諸漏亦得涅槃阿難白佛言世
尊我欲受持此經當何名此經云何
受持佛告阿難此經名選擇一切法
寶亦名安住聖種儀式亦名攝取持
戒者亦名節解破戒者亦名寶梁亦
名寶取亦名寶藏亦名諸寶法門摩
訶迦葉問大乘寶梁經竟諸比丘
衆聞佛所說歡喜
奉行大寶積經卷第一百一
十四庚子歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@大寶積經卷第一百一十五文
大唐三藏菩提流志奉詔譯
無盡慧菩薩會第四十五
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山與大比丘衆千二百五十人倶爾
時復有一萬菩薩摩訶薩俱所謂慧
幢菩薩法幢菩薩月幢菩薩日幢菩
薩無邊幢菩薩復有十六在家菩薩
跋陀婆羅而爲上首復有六十无比
喻心菩薩摩訶薩文殊師利而爲上
首復有賢刧中一切菩薩摩訶薩彌
勒菩薩而爲上首復有六萬菩薩摩
訶薩無盡慧菩薩而爲上首
爾時无盡慧菩薩卽従坐起偏袒右
肩右膝著地合掌向佛頭面礼敬以
衆寶華奉散於佛而白佛言世尊所
言菩提心者以何義故說菩提心菩
薩復以幾法成就菩提心云何是菩
提心菩提中心不可得心中菩提亦
不可得離菩提心不可得離心菩提
亦不可得菩提者無色无相不可言
說心亦無色无相不可顯示衆生亦

大寶積經苐一百一十五卷苐二張文
呂祐爾皆不可得世尊諸法如是當
依何義而得修行佛言善男子汝今
諦聽我說菩提者本无名字言說何
以故於菩提中名字言說不可得故
心及衆生亦復如是若如是知名菩
提心菩提者非過去未來現在心及
衆生亦非過去未來現在若知此義
是名菩薩然於其中亦不可得於一
切法都无所得是名得菩提心如阿
羅漢得阿羅漢果而於此中都无所
得唯除隨俗說言得果於一切法皆
無所得得菩提心亦復如是爲欲引
攝初業菩薩故說菩提心然於其中
无心無心名无菩提無菩提名无衆
生無衆生名無聲聞无聲聞名無獨
覺无獨覺名无菩薩無菩薩名无如
來無如來名無有爲无有爲名無無
爲无无爲名無現得無當得善男子
我今依言說如是敷演若有諸衆生
善根廣大超諸衆生如湏彌山出過
一切是初發心爲施波羅蜜因猶如
大地善能安住一切事業是第二發
心爲戒波羅蜜因志意勇猛安受煩
惱如
@@大寶積經苐一百一十五卷苐三張文
呂祐師子王威伏衆獸身无怖畏是
第三發心爲忍波羅蜜因勢力雄迅
能伏煩惱如那羅延摧伏異衆是第
四發心爲精進波羅蜜因功德善根
種種開發如波利質多倶鞞陀羅樹
其華開敷是第五發心爲禪波羅蜜
因除去癡暗猶如日輪光眀无邊是
第六發心爲般若波羅蜜因功德意
樂一切莊嚴皆得圓滿如大商主豐
足財物能以巧便拔衆險難是第七發
心爲方便波羅蜜因障㝵除滅意樂
具足如淨滿月是第八發心爲力波
羅蜜因佛土衆生皆悉嚴淨善法備
足所作成辯譬如貧人得无盡藏所
願圓滿是第九發心爲願波羅蜜因
福智无邊猶如虛空於法自在如轉
輪王巳受灌頂是第十發心爲智波
羅蜜因善男子若此十種發心修習
成就名爲菩薩名爲最勝衆生无障
㝵衆生非下劣衆生然以實義不可
得故故於其中无衆生無心无菩
提復次善男子菩薩行施波羅蜜以
亠法爲首一者信根二者信力三者
意
@@大寶積經苐一百一十五卷苐四張文
呂祐樂四者増上意樂五者饒益衆
生六者大慈七者大悲八者行四攝
法九者愛樂佛法十者求一切智是
爲十善男子菩薩行戒波羅蜜以十
法爲首一者身業清淨二者語業清
淨三者意業清淨四者无怨害心五
者淨除惡趣六者遠離八難七者超
諸聲聞辟支佛地八者安住佛功德
九者滿諸希望十者成就大願是爲
十善男子菩薩行忍波羅蜜以十法
爲首一者捨離瞋恚二者不計其身
三者不計其命四者信解五者成熟
衆生六者慈力七者隨順法忍八者
甚深法忍九者廣大勝忍十者破无
眀暗是爲十善男子菩薩行精進波
羅蜜以十法爲首一者隨諸衆生所
作而作二者身口意業常生隨喜三
者无懈怠四者務進趣五者修正勤
六者修念處七者破煩惱怨八者觀
察諸法九者成熟一切衆生十者求
一切智是爲十善男子菩薩行禪波
羅蜜以十法爲首一者安住善法二
者心緣一境三者緣境等至四者正
定五

大寶積經苐一百一十四卷苐五張文呂
祐者禪解脫六者定根七者定力八
者壞煩惱怨九者定聚圓滿十者護
法三昧是爲十善男子菩薩行般若
波羅蜜以十法爲首一者善觀察諸
陰二者善觀察界處三者正見四者
正念五者了知聖諦六者捨離諸見
七者慧根八者無生法忍九者慧力
十者无障㝵智是爲十善男子菩薩
行方便波羅蜜以十法爲首一者入
諸衆生心行欲樂二者以力加諸衆
生三者大慈大悲四者成熟衆生而
无猒倦五者捨離聲聞辟支佛地六
者殊勝智見七者修習諸波羅蜜八
者如實觀諸法九者攝不思議力十
者不退轉地是爲十善男子菩薩行
力波羅蜜以十法爲首一者知一切
衆生心行稠林二者知一切衆生煩
惱行稠林三者知一切衆生意樂勝
解行稠林四者知一切衆生根行稠
林五者知一切衆生種種界行稠林
六者知一切衆生隨煩惱行稠林七
者知一切衆生死生行稠林八者知
一切衆生三世業報行稠林九者知
一
@@大寶積經苐一百一十四卷苐六張文呂
祐切衆生習氣煩惱行稠林亠者以
无疲倦心成熟衆生諸根行稠林是
爲十善男子菩薩行願波羅蜜以十
法爲首一者知一切法无生二者知一
切法无相三者知一切法無滅四者
知一切法無所有五者於一切法无
執著六者知一切法無來七者知一
切法無去八者知一切法无自性九
者知一切法无初中後平等十者於
一切法初中後無分別是爲十善男
子菩薩行智波羅蜜以十法爲首一
者於一切法善能了知決擇二者善
能圓滿白法三者積習菩薩无量資
糧四者成就廣大福智資糧五者大
悲圓滿六者入種種差別世界七
者入一切衆生諸煩惱行八者作意
入如來境界九者趣入十力無畏不
共佛法殊勝境界十者受灌頂位成
就一切智最勝之相是爲十善男子
是爲諸菩薩摩訶薩行十波羅蜜皆
以十法
爲首復次善男子云何爲波羅蜜義
所謂眀示超過一切聲聞獨覺所行
故廣
@@大寶積經苐一百一十四卷苐七張文呂
祐大圓滿如來智故於有爲无爲不
執著故如實了知生死過故諸未覺
者悉令覺故得如來无盡法藏故得
无㝵解脫故以布施度脫諸衆生故
以持戒圓滿本誓願故以忍辱具足
端嚴相故以精進究竟諸佛法故以
禪定出生四无量故以般若滅除諸
煩惱故以方便積集諸佛法故以願
能令佛法圓滿故以力能令衆生淨信
故以智具足如來一切智故得无生
法忍故得不退轉地故淨治佛刹故
成熟衆生故於菩提道塲圓滿一切
如來智故降伏衆魔故遊四神足故
於生死涅槃俱
无住故超過一切聲聞獨覺菩薩功
德故摧伏一切諸異論故成就十力
四無所畏不共佛法故證得無上正等
覺故轉十二種法輪故如是一切是
波羅蜜義復次善男子菩薩摩訶薩
將住初歡喜地先有是相見三千大
千世界中所有百千億那由他衆寶
伏藏菩薩將住第二離垢地先有是
相見三千大千世界地平如掌無量
百千億那

大寶積經苐一百一十五卷苐八張文呂
祐由他衆寶蓮花清淨嚴飾菩薩將
住第三眀地先有是相見於自身被
甲持杖勇猛堅固摧伏怨敵菩薩將
住第四焰地先有是相見四方風吹
種種名華布散於地菩薩將住第五
難勝地先有是相見於女人首戴阿
提目多華鬘婆利師迦華鬘瞻蔔迦
華鬘身佩種種衆莊嚴具菩薩將住
第六現前地先有是相見於華池八
功德水澄淨盈滿底布金沙寶階四
道又於池中有優鉢羅花波頭摩花
拘勿頭花復見分陀利花而爲莊嚴
復見自身於中遊戲菩薩將住第七
遠行地先有是相見於自身左右兩
邊皆有地獄従彼超過无所傷害菩
薩將住第八不動地先有是相見自
身兩肩被師子王相一切諸獸悉皆
怖畏菩薩將住第九善慧地先有是
相見於自身爲轉輪王以正法敎化
爲无量百千億那虫他諸王之所圍
繞種種寶嚴鮮白之蓋蓋菩薩上菩
薩將住第十法雲地先有是相見於
自身爲眞金色具足如來三十二種
大
@@大寶積經苐一百一十五卷苐九張文呂
祐丈夫相圓光一尋安處高廣師子
之座無量百千億那由他梵天前後
圍繞恭敬供養而聽說法善男子菩
薩摩訶薩以三昧力顯現如是十地
先相復次善男子初地菩薩圓滿施
波羅蜜二地菩薩圓滿戒波羅蜜三
地菩薩圓滿忍波羅蜜四地菩薩圓
滿精進波羅蜜五地菩薩圓滿禪波
羅蜜六地菩薩圓滿般若波羅蜜七
地菩薩圓滿方便波羅蜜八地菩薩
圓滿力波羅蜜九地菩薩圓滿願波
羅蜜十地菩薩圓滿智波
羅蜜復次善男子菩薩初發心得現
寶三昧第二發心得善住三昧第三
發心得不動三昧第四發心得不退
轉三昧第五發心得寶花三昧第六
發心得日輪光眀三昧第七發心得
成就一切義三昧第八發心得智炬
三昧第九發心得現證佛法三昧第
十發心得首楞嚴
三昧復次善男子菩薩於初地中得
殊勝加持陀羅尼第二地中得无能
勝陀羅尼第三地中得善住陀羅尼
第四
@@大寶積經苐一百一十五卷苐十張文呂
祐地中得不可壞陀羅尼第五地中
得无垢陀羅尼第六地中得智輪燈
陀羅尼第七地中得殊勝行陀羅尼
第八地中得清淨分別陀羅尼第九
地中得示現無邊法門陀羅尼第十
地中得無盡法藏陀羅
尼爾時會中有一天子名无㝵光眀
師子幢従坐而起偏袒右肩右膝著
地合掌向佛白佛言希有世尊希有
善遊如是法門甚深廣大而能舍攝
一切佛法於是佛告无㝵光眀師子
幢言如是如是如汝所說善男子若
有菩薩於此法門暫能聽受必不退
轉阿耨多羅三藐三菩提何以故彼
善男子善女人曾種諸善根故成熟
諸善根故得聞如是經典爲是經典
之所印故善男子若有男子女人聞
此經典所種善根悉皆清淨當得不
捨離見佛聞法供養衆僧成熟衆生
得不捨離海印陀羅尼得不捨離出
現無盡陀羅尼得不捨離入衆生欲
樂心行陀羅尼得不捨離清淨日光
幢陀羅尼得不捨離无垢月光幢陀
羅

大寶積經苐一百一十五卷苐十一張文*
*尼得不捨離息一切結陀羅尼得
不捨離摧滅无邊堅如金剛山煩惱
陀羅尼得不捨離入平等法性言說
陀羅尼得不捨離入眞實語言音聲
陀羅尼得不捨離如虛空顯現无邊
清淨印所印陀羅尼得不捨離成就
顯現无邊佛身陀羅尼善男子若菩
薩成就如是諸陀羅尼能於十方一
切刹土變現佛身敎化衆生然於法
性而无來去亦復無有教化衆生於
所說法不著文字平等無動雖現身
生死而无起滅亦無少法有去來者
了知諸行本來寂靜安住佛法何以
故彼一切諸法无分別故說是法時
衆中三萬菩薩得無生法忍无量菩
薩於阿耨多羅三藐三菩提獲不退
轉无量衆生發菩提心无量比丘得
法眼淨佛說此經巳無盡慧菩薩及
諸比丘世間天人阿修羅乾闥婆等
皆大歡喜信受奉
行大寶積經文殊說般若會第四十六之
一梁三藏曼陀羅仙
譯如是我聞一時佛在舎衛國祗樹
給
@@大寶積經苐一百一十五卷苐十二張文*
*孤獨園與大比丘僧滿足千人菩
薩摩訶薩十千人俱以大莊嚴而自
莊嚴皆悉巳住不退轉地其名日彌
勒菩薩文殊師利菩薩无㝵辯菩薩
不捨擔菩薩與如是等大菩薩俱文
殊師利童眞菩薩摩訶薩眀相現時
従其住處來詣佛所在外而立爾時
尊者舎利弗富樓那彌多羅尼子大
目揵連摩訶迦葉摩訶迦栴延摩訶
拘絺羅如是等諸大聲聞各従住處
倶詣佛所在外而立佛知衆會皆悉
集巳爾時如來従住處出敷座而坐
告舎利弗汝今何故於晨朝時在門
外立舎利弗白佛言世尊文殊師利
童眞菩薩先巳至此住門外立我實
於後晩來到耳爾時世尊問文殊師
利汝實先來到此住處欲見如來耶
文殊師利卽白佛言如是世尊我實
來此欲見如來何以故我樂正觀利
益衆生我觀如來如如相不異相不
動相不作相无生相無滅相不有相
不無相不在方不離方非三世非不
三世非二相非不二相非垢相非淨
相
@@大寶積經苐一百一十五卷苐十三張文*
*以如是等正觀如來利益衆生佛
告文殊師利若能如是見於如來心
无所取亦無不取非積聚非不積聚
爾時舎利弗語文殊師利言若能如
是如汝所說見如來者甚爲希有爲
一切衆生故見於如來而心不取衆
生之相化一切衆生向於涅槃而亦
不取向於涅槃相爲一切衆生發大
莊嚴而心不見莊嚴之相爾時文殊
師利童眞菩薩摩訶薩語舎利弗言
如是如是如汝所說雖爲一切衆生
發大莊嚴心恒不見有衆生相爲一
切衆生發大莊嚴而衆生界亦不増
不减假使一佛住世若一刧若過一
刧如此一佛世界復有无量無邊恒
河沙諸佛如是一一佛若一刧若過
一刧晝夜說法心不蹔息各各度於
无量恒河沙衆生皆入涅槃而衆生
界亦不増不减乃至十方諸佛世界
亦復如是一一諸佛說法敎化各度
无量恒河沙衆生皆入涅槃於衆生
界亦不増不减何以故衆生定相不
可得故是故衆生界不増不减舎利
弗

大寶積經苐一百一十五卷苐十四張文*
復語文殊師利言若衆生界不増不
減何以故菩薩爲諸衆生求阿耨多
羅三藐三菩提常行說法文殊師利
白佛言若諸衆生悉空相者亦无菩
薩求阿耨多羅三藐三菩提亦無衆
生而爲說法何以故我說法中无有
一法當可得故爾時佛告文殊師利
若無衆生云何說有衆生及衆生界
文殊師利言衆生界相如諸佛界又
問衆生界者是有量耶答日衆生界
量如佛界量又問衆生界量有處所
不答日衆生界量不可思議又問衆
生界相爲有住不答日衆生无住猶
如空住佛告文殊師利如是修般若
波羅蜜時當云何住般若波羅蜜文
殊師利言以不住法爲住般若波羅
蜜佛復問文殊師利云何不住法名
住般若波羅蜜文殊師利言以无住
相卽住般若波羅蜜佛復告文殊師
利如是住般若波羅蜜時是諸善根
云何増長云何損減文殊師利言若
能如是住般若波羅蜜於諸善根无
増無減於一切法亦无増無減是般

@@大寶積經苐一百一十五卷苐十五張文*
若波羅蜜性相亦无増無減世尊如
是修般若波羅蜜則不捨凣夫法亦
不取賢聖法何以故般若波羅蜜不
見有法可取可捨如是修般若波羅
蜜亦不見涅槃可樂生死可猒何以
故不見生死况復猒離不見涅槃何
况樂著如是修般若波羅蜜不見垢
惱可捨亦不見功德可取於一切法
心無増減何以故不見法界有増減
故世尊若能如是是名修般若波羅
蜜世尊不見諸法有生有滅是修般
若波羅蜜世尊不見諸法有増有減
是修般若波羅蜜世尊心无悕取不
見法相有可取者是修般若波羅蜜
世尊不見好醜不生高下不作取捨
何以故法无好醜離諸相故法无高
下等法性故法無取捨住實際故是
修般若波羅蜜佛告文殊師利是諸
佛法得不勝乎文殊師利言我不見
諸法有勝如相如來自覺一切法空
是可證知佛告文殊師利如是如是
如來正覺自證空法文殊師利白佛
言世尊是空法中當有勝如而可得

@@大寶積經苐一百一十五卷苐十六張文*
耶佛言善哉善哉文殊師利如汝所
說是眞法乎謂文殊師利言阿耨多
羅是名佛法文殊師利言如佛所說
阿耨多羅是名佛法何以故无法可
得名阿耨多羅文殊師利言如是修
般若波羅蜜不名法器非化凣夫法
亦非佛法非増長法是修般若波羅
蜜復次世尊修般若波羅蜜時不見
有法可分別思惟
佛告文殊師利汝於佛法不思惟耶
文殊師利言不也世尊如我思惟不
見佛法亦不可分別是凡夫法是聲
聞法是辟支佛法如是名爲无上佛
法復次修般若波羅蜜時不見凣夫
相不見佛法相不見諸法有決定相
是爲修般若波羅蜜復次修般若波
羅蜜時不見欲界不見色界不見无
色界不見寂滅界何以故不見有法
是盡滅相是修般若波羅蜜復次修
般若波羅蜜時不見作恩者不見
報恩者思惟二相心无分別是修般
若波羅蜜復次修般若波羅蜜時不
見般若波羅蜜復次修般若波羅蜜

大寶積經苐一百一十五卷苐十七張文*
時不見是佛法可取不見是凡夫法
可捨是修般若波羅蜜復次修般若
波羅蜜時不見凣夫法可滅亦不見
佛法而心證知是修般若波羅蜜
佛告文殊師利善哉善哉汝能如
是善說甚深般若波羅蜜相是諸菩
薩摩訶薩所學法印乃至聲聞緣覺
學无學人亦當不離是印而修道果
佛告文殊師利若人得聞是法不驚
不畏者不従千佛所種諸善根乃至
百千萬億佛所久殖德本乃能於是
甚深般若波羅蜜不驚不怖文殊師
利白佛言世尊我今更說般若波羅
蜜義佛言便說世尊修般若波羅蜜
時不見法是應住是不應住亦不見
境界可取捨相何以故如諸如來不
見一切法境界相故乃至不見諸佛
境界况取聲聞緣覺凣夫境界不取
思議相亦不取不思議相不見諸法
有若干相自證空法不可思議如是
菩薩摩訶薩皆巳供養無量百千万
億諸佛種諸善根乃能於是甚深般
若波羅蜜不驚不怖復次修行般
若
@@大寶積經苐一百一十五卷苐十八張文波
羅蜜時不見縛不見解而於凣夫乃
至三乘不見差別相是修般若波羅
蜜佛
告文殊師利汝巳供養幾所諸佛文
殊師利言我及諸佛如幻化相不見
供養及與受者佛告文殊師利汝今
可不住佛乘耶文殊師利言如我思
惟不見一法云何當得住於佛乘佛
言文殊師利汝不得佛乘乎文殊師
利言如佛乘者但有名字非可得亦
不可見我云何得佛言文殊師利汝
得无㝵智乎文殊師利言我卽無㝵
云何以無㝵而得无㝵佛言汝坐道
塲乎文殊師利言一切如來不坐道
塲我今云何獨坐道塲何以故現見
諸法住實際故佛言云何名實際文
殊師利言身見等是實際佛言云何
身見是實際文殊師利言身見如相
非實非不實不來不去亦身非身是
名實際舎利佛白佛言世尊若於斯
義諦了決定是名菩薩摩訶薩何以
故能聞如是甚深般若波羅蜜相心
不驚不怖不沒不悔彌勒菩薩白

@@大寶積經苐一百一十五卷苐十九張文*
佛言世尊得聞如是般若波羅蜜具
足法相是卽近於佛坐何以故如來
現覺此法相故文殊師利白佛言世
尊得聞甚深般若波羅蜜能不驚不
怖不沒不悔當知此人卽是見佛爾
時復有无相優婆夷白佛言世尊凣
夫法聲聞法辟支佛法佛法是諸法
皆無相是故於所従聞般若波羅蜜
皆不驚不怖不沒不悔何以故一切
諸法本無相故佛告舎利弗善男子
善女人若聞如是甚深般若波羅蜜
心得決定不驚不怖不沒不悔當知
是人卽住不退轉地若人聞是甚深
般若波羅蜜不驚不怖信樂聽受歡
欣不猒是卽具足檀波羅蜜尸波羅
蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波
羅蜜般若波羅蜜亦能爲他顯示分
別如說修行
佛告文殊師利汝觀何義爲得阿耨
多羅三藐三菩提住阿耨多羅三藐
三菩提文殊師利言我无得阿耨多
羅三藐三菩提我不住佛乘云何當
得阿耨多羅三藐三菩提如我所說

大寶積經苐一百一十五卷苐二十張文*
卽菩提相佛讃文殊師利言善哉善
哉汝能於是甚深法中巧說斯義汝
於先佛攵種善根以无相法淨修梵
行文殊師利言若見有相則言無相
我今不見有相亦不見無相云何而
言以无相法淨修梵行
佛告文殊師利汝見聲聞戒耶答日
見佛言汝云何見文殊師利言我不
作凣夫見不作聖人見不作學見不
作无學見不作不見不作小見不作
調伏見不作不調伏見非見非不見
舎利弗語文殊師利言汝今如是觀
聲聞乘若觀佛乘當復云何文殊師
利言不見菩薩法不見修行菩提及
證菩提者舎利弗語文殊師利言云
何名佛云何觀佛文殊師利言云何
爲我舎利弗言我者但有名字名字
相空文殊師利言如是如是如我但
有名字佛亦但有名字名字相空卽
是菩提不以名字而求菩提菩提之
相无言無說何以故言說菩提二俱

空故復次舎利弗汝問云何名佛云
何觀佛者不生不滅不來不去非名
@@大寶積經苐一百一十五卷苐二十一張文非
相是名爲佛如自觀身實相觀佛亦
然唯有智者乃能知耳是名觀佛大
寶積經卷第一百一十五庚
子歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@大寶積經卷第一百一十六文
梁三藏曼陀羅仙譯
文殊師利說般若會第四十六之二
爾時舎利弗白佛言世尊如文殊師
利所說般若波羅蜜非初學菩薩所
能了知文殊師利言非但初學菩薩
所不能知及諸二乘所作巳辦者亦
未能了知如是說法无能知者何以
故菩提之相實無有法而可知故无
見無聞无得無念无生無滅无說無
聽如是菩提性相空寂無證無知无
形無相云何當有得菩提者舎利弗
語文殊師利言佛於法界不證阿耨
多羅三藐三菩提耶文殊師利言不
也舎利弗何以故世尊卽是法界若
以法界證法界者卽是諍論舍利弗
法界之相卽是菩提何以故是法界
中无衆生相故一切法空故一切法
空卽是菩提無二无分別故舍利弗
无分別中則无知者若無知者卽無
言無說無言說相卽非有非无非知
非不知一切諸法亦復如是何以故

大寶積經苐一百一十六卷苐二張文*一
切諸法不見處所決定性故如逆罪
相不可思議何以故諸法實相不可
壞故如是逆罪亦无本性不生天上
不墮地獄亦不入涅槃何以故一切
業緣皆住實際不來不去非因果非
不因果何以故法界無邊无前無後
故是故舍利弗若見犯重比丘不墮
地獄清淨行者不入涅槃如是比丘
非應供非不應供非盡漏非不盡漏
何以故於諸法中住平等故舎利弗
言云何名不退法忍文殊師利言不
見少法有生滅相名不退法忍舎利
弗言云何復名不調比丘文殊師利
言漏盡阿羅漢是名不調何以故諸
結巳盡更无所調故名不調若過心
行名爲凡夫何以故凡夫衆生不順
法界是故名過舍利弗言善哉善哉
汝今爲我善解漏盡阿羅漢義文殊
師利言如是如是我卽漏盡眞阿羅
漢何以故斷求聲聞欲及辟支佛欲
以是因緣故名漏盡得阿羅漢佛告
文殊師利諸菩薩等坐道塲時覺悟
阿耨多羅三藐三菩提不文殊

@@大寶積經苐一百一十六卷苐三張文*師
利言菩薩坐於道塲無有覺悟阿耨
多羅三藐三菩提何以故如菩提相
無有少法而可得者名阿耨多羅三
藐三菩提无相菩提誰能坐者亦无
起者以是因緣不見菩薩坐於道塲
亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提文
殊師利白佛言世尊菩提卽五逆五
逆卽菩提何以故菩提五逆无二相
故無覺無覺者无見無見者無知無
知者无分別無分別者如是之相名
爲菩提見五逆相亦復如是若言見
有菩提而取證者當知此輩卽是増
上慢人爾時世尊告文殊師利汝言
我是如來亦謂我爲如來乎文殊師
利言不也世尊我不謂如來爲如來
耶无有如相可名爲如亦無如來智
能知於如何以故如來及智无二相
故空爲如來但有名字我當云何謂
是如來佛
告文殊師利汝疑如來耶文殊師利
言不也世尊我觀如來无決定性無
生无滅故無所疑佛告文殊師利汝
今不謂如來出現於世耶文殊師

@@大寶積經苐一百一十六卷苐四張文*利
言若有如來出現世者一切法界亦
應出現佛告文殊師利汝謂恒沙諸
佛入涅槃耶文殊師利言諸佛一相
不可思議佛語文殊師利如是如是
佛是一相不思議相文殊師利白佛
言世尊佛今住世耶佛語文殊師利
如是如是文殊師利言若佛住世恒
沙諸佛亦應住世何以故一切諸佛
皆同一相不思議相不思議相者無
生无滅若未來諸佛出興於世一切
諸佛亦皆出世何以故不思議中无
過去未來現在相但衆生取著謂有
出世謂佛滅度佛語文殊師利此是
如來阿羅漢阿鞞跋致菩薩所解何
以故是三種人聞甚深法能不誹謗
亦不讃歎文殊師利白佛言世尊如
是不思議誰當誹謗誰當讃歎佛
告文殊師利如來不思議凣夫亦不
思議文殊師利白佛言世尊凡夫亦
不思議耶佛言亦不思議何以故一
切心相皆不思議文殊師利言若如
是說如來不思議凣夫亦不思議今
无數諸佛求於涅槃徒自疲勞何

大寶積經苐一百一十六卷苐五張文*以
故不思議法卽是涅槃等無異故文
殊師利言如是凣夫不思議諸佛不
思議若善男子善女人久習善根近
善知識乃能了知佛告文殊師利汝
欲使如來於諸衆生爲最勝耶文殊
師利言我欲使如來於諸衆生爲最
第一但衆生相亦不可得佛言汝欲
使如來得不思議法耶文殊師利言
欲使如來得不思議法而於諸法無
成就者佛告文殊師利欲使如來說
法敎化耶文殊師利自佛言欲使如
來說法敎化而是說及聽者皆不可
得何以故住法界故法界衆生无差
別相佛告文殊師利汝欲使如來爲
无上福田耶文殊師利言如來是無
盡福田是无盡相無盡相卽无上福
田非福田非不福田是名福田無有
明闇生滅等相是名福田若能如是
解福田相深殖善種亦无増無減佛
告文殊師利云何殗種不増不減文
殊師利言福田之相不可思議若人
於中如法修善亦不可思議如是殖
種名無増无減亦是無上最勝福

@@大寶積經苐一百一十六卷苐六張文*田
爾時大地以佛神力六種振動現無
常相一万六千人皆得无生法忍七
百比丘三千優婆塞四万億優婆夷
六千億那由他六欲諸天遠塵離垢
於諸法中得法眼淨爾時阿難従坐
而起偏袒右肩右膝著地白佛言世
尊何因緣故如是大地六種振動佛
告阿難我說福田无差別相故現斯
瑞徃昔諸佛亦於此處作如是說福
由之相利益衆生一切世界六種振
動舍利弗白佛言世尊文殊師利是
不可思議何以故所說法相不可思
議佛告文殊師利如是如是如舎利
弗言汝之所說實不思議文殊師利
白佛言世尊不思議不可說思議亦
不可說如是思議不思議性俱不可
說一切聲相非思議亦非不可思議
佛言汝入不思議三昧耶文殊師利
言不也世尊我卽不思議不見有心
能思議者云何而言入不思議三昧
我初發心欲入是定而今思惟實无
心相而入三昧如人學射久習則巧
後雖无心以久習故箭發皆中我

@@大寶積經苐一百一十六卷苐七張文
亦如是初學不思議三昧繫心一緣
若久習成就更无心想恒與定俱舎
利弗語文殊師利言更有勝妙寂滅
定不文殊師利言若有不思議定者
汝可問言更有寂滅定不如我意解
不可思議定尙不可得云何問有寂
滅定乎舍利弗言不思議定不可得
耶文殊師利言思議定者是可得相
不思議定者不可得相一切衆生實
成就不思議定何以故一切心相卽
非心故是名不思議定是故一切衆
生相及不思議三昧相等无分別佛
讃文殊師利言善哉善哉汝於諸佛
久殖善根淨修梵行乃能演說甚深
三昧汝今安住如是般若波羅蜜中
文殊師利言若我住般若波羅蜜中
能作是說卽是有想便住我想若住
有想我想中者般若波羅蜜便有處
所般若波羅蜜若住於無亦是我想
亦名處所離此二處住无所住如諸
佛住安處寂滅非思議境界如是不
思議名般若波羅蜜住處般若波羅
蜜處一切法無相一切法无作般若

大寶積經苐一百一十六卷苐八張文*
波羅蜜卽不思議不思議卽法界法
界卽无相無相卽不思議不思議卽
般若波羅蜜般若波羅蜜卽法界无二
無別无二無別卽法界法界卽無相
无相卽般若波羅蜜界般若波羅蜜
界卽不思議界不思議界卽无生無
滅界无生無滅界卽不思議界文殊
師利言如來界及我界卽不二相如
是修般若波羅蜜者則不求菩提何
以故菩提相離卽是般若波羅蜜故
世尊若知我相而不可著无知無著
是佛所知不可思議无知無著卽佛
所知何以故知體本性無所有相云
何能轉法界若知本性无體無著者
卽名无物若無有物是無處所无依
無住無依无住卽無生无滅無生無
滅卽是有爲无爲功德若如是知則
无心想无心想者云何當知有爲无
爲功德無知卽不思議不思議者是
佛所知亦无取無不取不見三世去
來等相不取生滅及諸起作亦不斷
不常如是知者是名正智不思議智
如虛空無此无彼不可比類無好惡

@@大寶積經苐一百一十六卷苐九張文
*無等等无相無貌佛告文殊師利
若如是知名不退智文殊師利言无
作智名不退智猶如金鑛先加鎚打
方知好惡若不治打無能知者不退
智相亦復如是要行境界不念不著
无起無作具足不動不生不滅爾乃
顯現爾時佛告文殊師利言如諸如
來自說巳智誰當能信文殊師利言
如是智者非涅槃法非生死法是寂
滅行是无動行不斷貪欲瞋恚愚癡
亦非不斷何以故无盡無滅不離生
死亦非不離不修道非不修道作是
解者名爲正信佛告文殊師利言善
哉善哉如汝所說深解斯義爾時摩
訶迦葉白佛言世尊於當來世若說
如是甚深正法誰能信解如聞受
行佛告迦葉今此會中比丘比丘尼
優婆塞優婆夷得聞此經者如是人
等於未來世若聞是法必能信解於
甚深般若波羅蜜乃能讀誦信解受
持亦能爲他人分別演說譬如長者
失摩尼寶憂愁苦惱後若還得心甚
歡喜如是迦葉比丘比丘尼優婆塞
優
@@大寶積經苐一百一十六卷苐十張文*婆
夷等亦復如是有信樂心若不聞法
則生苦惱若得聞時信解受持常樂
讀誦甚大歡喜當知此人卽是見佛
亦卽親近供養諸佛佛告迦葉璧如
忉利天上波利質多羅樹皰初出時
是中諸天見是樹巳皆大歡喜此樹
不久必當開敷若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷得聞般若波羅蜜能生信
解亦復如是此人不久亦當開敷一
切佛法於當來世有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷聞般若波羅蜜信受讀
誦心不悔沒當知是人巳従此會聽
受是經亦能爲人聚落城邑廣說流
布當知是人佛所護念如是甚深般
若波羅蜜中有能信樂心无疑惑者是
善男子善女人於過去諸佛久巳修
學殖諸善根譬如有人以手穿珠忽
遇無上眞摩尼寶心大歡喜當知是
人必巳曾見如是迦葉若善男子善
女人修學餘法忽然得聞甚深般若
波羅蜜能生歡喜亦復如是當知此
人巳曾聞故若有衆生得聞甚深般
若波羅蜜心能信受生大歡喜如

大寶積經苐一百一十六卷苐十一張文*
是人等亦曾親近无數諸佛従聞般
若波羅蜜巳修學故譬如有人先所
遥見城邑聚落後若聞人讃歎彼城
所有園菀種種池泉花果林樹男女
人民皆可愛樂是人聞巳卽大歡喜
更勸令說是城園菀衆好嚴飾雜花
池泉多諸甘果種種珎妙一切愛樂
是人得聞重甚歡喜如是之人皆曾
見故若善男子善女人有聞般若波
羅蜜信心聽受能生歡喜樂聞不厭
而更勸說當知此輩巳従文殊師利
曾聞如是深般若波羅蜜故迦葉白
佛言世尊若將來世善男子善女人
得聞是甚深般若波羅蜜信樂聽受
以是相故當知此人亦於過去佛所
曾聞修學文殊師利白佛言世尊佛
說諸法无作無相第一寂滅若善男
子善女人有能如是諦了斯義如聞
而說爲諸如來之所讃歎不違法相
是卽佛說亦是熾然般若波羅蜜相
亦名熾然具足佛法通達實相不可
思議
佛告文殊師利我本行菩薩道時修

@@大寶積經苐一百一十六卷苐十二張文*
諸善根欲住阿鞞跋致地當學般若
波羅蜜欲成阿耨多羅三藐三菩提
當學般若波羅蜜若善男子善女人
欲解一切法相欲知一切衆生心界
皆悉同等當學般若波羅蜜文殊師
利欲學一切佛法具足无㝵當學般
若波羅蜜欲學一切佛成阿耨多羅
三藐三菩提時相好威儀无量法式
當學般若波羅蜜欲知一切佛不成
阿耨多羅三藐三菩提一切法式及
諸威儀當學般若波羅蜜何以故是
空法中不見諸佛菩提等故若善男
子善女人欲知如是等相无疑惑者
當學般若波羅蜜何以故般若波羅
蜜不見諸法若生若滅若垢若淨是
故善男子善女人應作如是學般若
波羅蜜欲知一切法无過去未來現
在等相當學般若波羅蜜何以故法
界性相无三世故欲知一切法同人
法界心無罣㝵當學般若波羅蜜欲
得三轉十二行法輪亦自證知而不
取著當學般若波羅蜜欲得慈心遍
覆一切衆生而無限齊亦不作念有

@@大寶積經苐一百一十六卷苐十三張文*
衆生相當學般若波羅蜜欲得於一
切衆生不起諍論亦復不取无諍論
相當學般若波羅蜜欲知是處非處
十力無畏住佛智慧得無㝵辯當學
般若波羅蜜爾時文殊師利白佛言
世尊我觀正法無爲无相無得无利
無生无滅無來无去無知者无見者
无作者不見般若波羅蜜亦不見般
若波羅蜜境界非證非不證不作戲
論无有分別一切法無盡離盡无凣
夫法無聲聞法無辟支佛法佛法非
得非不得不捨生死不證涅槃非思
議非不思議非作非不作法相如是
不知云何當學般若波羅蜜
爾時佛告文殊師利若能如是知諸
法相是名學般若波羅蜜菩薩摩訶
薩若欲學菩提自在三昧得是三昧
巳照眀一切甚深佛法及知一切諸
佛名字亦悉了達諸佛世界无有障
㝵當如文殊師利所說般若波羅蜜
中學
文殊師利白佛言世尊何故名般若
波羅蜜佛言般若波羅蜜无邊無際

大寶積經苐一百一十六卷苐十四張文*
無名无相非思量無歸依无洲無渚
无犯無福无晦無眀如法界无有分
齊亦无限數是名般若波羅蜜亦名
菩薩摩訶薩行處非行處非不行處
悉入一乘名非行處何以故无念無
作故文殊師利白佛言世尊當云何
行能速得阿耨多羅三藐三菩提佛
言文殊師利如般若波羅蜜中所說
行能速得阿耨多羅三藐三菩提復
有一行三昧若善男子善女人修是
三昧者亦速得阿耨多羅三藐三菩
提文殊師利言世尊云何名一行三
昧佛言法界一相繫緣法界是名一
行三昧若善男子善女人欲入一行
三昧當先聞般若波羅蜜如說修學
然後能入一行三昧如法界緣不退
不壞不思議无㝵無相善男子善女
人欲入一行三昧應處空閑捨諸亂
意不取相貌繫心一佛專稱名字隨
佛方所端身正向能於一佛念念相
續卽是念中能見過去未來現在諸
佛何以故念一佛功德無量无邊亦
與無量諸佛功德无二不思議佛法

@@大寶積經苐一百一十六卷苐十五張文*
等無分別皆乘一如成最正覺悉具
无量功德無量辯才如是入一行三
昧者盡知恒沙諸佛法界无差別相
阿難所聞佛法得念惣持辯才智慧
於聲聞中雖爲最勝猶住量數則有
限㝵若得一行三昧諸經法門一一
分別皆悉了知決定無㝵晝夜常說
智慧辯扌終不斷絕若比阿難多聞
辯扌百千等分不及其一菩薩摩訶
薩應作是念我當云何逮得一行三
昧不可思議功德無量名稱佛言菩
薩應訶薩當念一行三昧常勤精進
而不懈怠如是次第漸漸修學則能
得入一行三昧不可思議功德作證
除謗正法不信惡業重罪障者所不
能入復次文殊師利譬如有人得摩
尼珠示其珠師珠師答言此是无價
眞摩尼寳卽求師言爲我治磨勿失
光色珠師治巳隨其磨時珠色光眀
映徹表裏文殊師利若有善男子善
女人修學一行三昧不可思議功德
无量名稱隨修學時知諸法相眀達
無㝵功德増長亦復如是文殊師利

@@大寶積經苐一百一十六卷苐十六張文*
譬如日輪光眀遍滿無有滅相若得
一行三昧悉能具足一切功德无有
缺少亦復如是照眀佛法如日輪光
文殊師利我所說法皆是一味離味
解脫味寂滅味若善男子善女人得
是一行三昧者其所演說亦是一味
離味解脫味寂滅味隨順正法无錯
謬相文殊師利若菩薩摩訶薩得是
一行三昧皆悉滿足助道之法速得
阿耨多羅三藐三菩提復次文殊師
利菩薩摩訶薩不見法界有分別相
及以一相速得阿耨多羅三藐三菩
提相不可思議是菩提中亦無得佛
如是知者速得阿耨多羅三藐三菩
提若信一切法悉是佛法不生驚怖
亦不疑惑如是忍者速得阿耨多羅
三藐三菩提文殊師利白佛言世尊
以如是因速得阿耨多羅三藐三菩
提耶佛言得阿耨多羅三藐三菩提
不以因得不以非因得何以故不思
議界不以因得不以非因得若善男
子善女人聞如是說不生懈怠當知
是人巳於先佛種諸善根是故比丘

大寶積經苐一百一十六卷苐十七張文*
比丘尼聞說是甚深般若波羅蜜不
生驚怖卽是従佛出家若優婆塞優
婆夷得聞如是甚深般若波羅蜜心
不驚怖卽是成就眞歸依處文殊師
利若善男子善女人不習甚深般若
波羅蜜卽是不修佛乘譬如大地一
切藥木皆依地生長文殊師利菩薩
摩訶薩亦復如是一切善根皆依般
若波羅蜜而得増長於阿耨多羅三
藐三菩提不相違背爾時文殊師利
白佛言世尊此閻浮提城邑聚落當
於何處演說如是甚深般若波羅蜜
佛告文殊師利今此會中若有人聞
般若波羅蜜皆發誓言於未來世常
得與般若波羅蜜相應従是信解未
來世中能聽是經當知是人不従餘
小善根中來所能堪受聞巳歡喜文
殊師利若復有人従汝聽是般若波
羅蜜應作是言此般若波羅蜜中无
聲聞辟支佛法佛法亦無凣夫生滅
等法文殊師利白佛言世尊若比丘
比丘尼優婆塞優婆夷來問我言云
何如來說般若波羅蜜我當答言一

@@大寶積經苐一百一十六卷苐十八張文切
諸法无諍論相云何如來當說般若
波羅蜜何以故不見有法可與諍論
亦無衆生心識能知復次世尊我當
更說究竟實際何以故一切法相同
入實際阿羅漢無別勝法何以故阿
羅漢法凣夫法不一不異故復次世
尊如是說法無有衆生巳得涅槃今
得當得何以故无有決定衆生相故
文殊師利言若人欲聞般若波羅蜜
我當作如是說其有聽者不念不著
无聞無得當如幻人无所分別如是
說者是眞說法是故聽者莫作二相
不捨諸見而修佛法不取佛法不捨
凣夫法何以故佛及凣夫二法相空
無取捨故若人問我當作是說如是
安慰如是建立善男子善女人應如
是問作如是住心不退沒當知法相
隨順般若波羅蜜說爾
時世尊讃歎文殊師利善哉善哉如
汝所說若善男子善女人欲見諸佛
應學如是般若波羅蜜欲親近諸佛
如法供養應學如是般若波羅蜜若
欲言如來是我世尊應學如是般

@@大寶積經苐一百一十六卷苐十九張文*
若波羅蜜若言如來非我世尊亦應
學如是般若波羅蜜若欲成阿耨多
羅三藐三菩提亦應學如是般若波
羅蜜若欲不成阿耨多羅三藐三菩
提亦應學如是般若波羅蜜若欲成
就一切三昧應學如是般若波羅蜜若
欲不成就一切三昧亦應學如是般
若波羅蜜何以故无作三昧無異相
故一切法無生无出故若欲知一切
法假名應學如是般若波羅蜜若欲
知一切衆生修菩提道不求菩提相
心不退沒應學如是般若波羅蜜何
以故一切法皆菩提相故若欲知一
切衆生行非行相非行卽菩提菩提
卽法界法界卽實際心不退沒應學
如是般若波羅蜜若欲知一切如來
神通變化無相无㝵亦無方所應學
如是般若波羅蜜佛
告文殊師利若比丘比丘尼優婆塞
優婆夷欲得不墮惡趣當學般若波
羅蜜一四句偈受持讀誦爲他解說
隨順實相如是善男子善女人當知
決定得阿耨多羅三藐三菩提則

大寶積經苐一百一十六卷苐二十張文*
住佛國若聞如是般若波羅蜜不驚
不畏心生信解當知此輩佛所印可
是佛所行大乘法印若善男子善女
人學此法印超過惡趣不入聲聞辟
支佛道以超過故爾時帝釋三十三
天以天妙花優鉢羅花拘物頭花分
陀利花天曼陀羅花等天栴檀香及
餘未香種種金寶作天伎樂爲供養
般若波羅蜜幷諸如來及文殊師利
以散其上作是供養巳願我常聞般
若波羅蜜法印釋提桓因復作是願
願閻浮提善男子善女人常使得聞
是經決定佛法皆令信解受持讀誦
爲人演說一切諸天爲作擁護
爾時佛告釋提桓因言憍尸迦如是
如是善男子善女人當得決定諸佛
菩提文殊師利白佛言世尊如是受
持善男子善女人得大利益功德无
量爾時以佛神力一切大地六反震
動佛時微笑放大光眀遍照三千大
千世界文殊師利白佛言世尊卽是
如來印般若波羅蜜相佛言文殊師
利如是如是說般若波羅蜜巳皆現

@@大寶積經苐一百一十六卷苐二十一張文
此瑞爲印般若波羅蜜故使人受持
令無讃毀何以故无相法印不可讃
毀我今以是法印令諸天魔不能得
便佛說是經巳爾時諸大菩薩及四
部衆聞說般若波羅蜜歡喜奉行
大寶積經卷第一百一十六
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大寶積經卷第一百一十七文
西晉三藏竺法護譯
寶髻菩薩會第四十七之一
聞如是一時佛在羅閱祗靈鷲山與
大比丘衆四萬三千菩薩八萬四千
俱各従十方諸佛世界而來集會皆
巳通達一生補處得無所著无所罣
㝵従勇猛伏三昧出生獲上蓮花三
昧金剛道塲三昧善堅住三昧淳淑
修三昧幢英王三昧金剛三昧淨德
事三昧分別權行皆得親近諸佛之
法在佛樹下多所降伏度諸魔界而
得建立諸佛之土逮成无盡所說惣
持得知衆生一切根原以妙辯才可
悦諸心爲師子步猛無所畏若入衆
會應順時冝宣文字句成就諸行則
以威相而自嚴飾捨於世財葉諸外
道功勳顯布聲徹十方諸佛咨嗟德
不可量悉従布施持戒忍辱精進一
心智慧而成従無數刧百千那術修
治道業覩見一切衆生之疾應病與
藥皆令瘳愈入於深妙眀緣起法以

大寶積經苐一百一十七卷苐二張文*捨
斷滅有常之事其行清淨志无瑕穢
心性鮮眀開化羣生各各攝護令得
其所曉了敎誨意得自在勢力堅强
不毀慈心信戒聞施慙愧智慧具足
七財欲化衆生以善方便現處閑居
所用修力善誓諸願聖德无量心如
虛空其名日光觀菩薩常眀曜菩薩
光世音菩薩大勢至菩薩師子意菩
薩師子步菩薩師子雷音菩薩尊意
菩薩金剛意菩薩金剛步菩薩金剛
幢菩薩金剛志菩薩步不動迹菩薩
獨步世菩薩善眀菩薩蓮花目菩薩
蓮花淨菩薩寶淨菩薩鉤鎖菩薩寶
幢菩薩寶事菩薩寶印手菩薩德曜
王菩薩淨王菩薩執離意王菩薩電
光嚴菩薩虛空藏菩薩濡音菩薩雨
音菩薩不離音菩薩意淨菩薩電音
菩薩解縛菩薩等十六正士溥首之
等六十聖士衆香首等三十有二清淨
行士慈氏之等皆是賢刧諸菩薩也
降魔天子淨復淨天子善妙天子賢
護天子獲勝天子意勝天子寂化音
天子善思天子等類二萬皆悉大

@@大寶積經苐一百一十七卷苐三張文**
乘四天王天帝釋忍迹梵天魔子導
師濡美天子幷餘諸天龍神揵沓和
阿湏倫迦留羅眞陀羅摩睺勒等及
人非人不可稱計彼時世尊與无央
數百千之衆舂屬圍遶而爲說經
坐大清淨師子之牀勇猛無畏爲師
子吼如日普照若月盛眀如大消冥
其座暉赫威光巍巍超踰釋梵佛身
特顯猶湏彌山現于大海所說經典
上中意語靡不妙善義美具足究竟
清淨常修梵行廣演恩慈宣菩薩行
講菩薩法所當遵修名日淨行爾時
東方去此佛國九百二十萬佛土世
界名善變其佛号淨住如來至眞等
正覺現在說法時佛左右有一菩薩
名羅陀鄰那朱<晉日寶髻>與八千菩薩俱
於其佛土忽然不現至此忍界住于
梵天以一寶蓋覆斯三千大千忍土
普雨天華其色若干在於梵天而說
頌日
諸天人民獲善利心願見佛釋師子
爲消惱熱諸俗事心願堅固志佛道
無數菩薩如江沙以精進力行超越

@@大寶積經苐一百一十七卷苐四張文*降
伏魔衆億百千得成佛道離垢憂吾
従東方而發來其世界名日善變在
彼淨住佛左右欲得稽首釋師子假
使有人欲聽法若覩十方諸菩薩設
欲歸礼彼世尊速疾來到靈鷲山諸
導師衆難得遇經典之要甚難値八
身難得及閑暇篤信禁戒誠亦難假
使今時造德本則見衆生處邪冥便
能開心令滅度速行俱詣於最勝若
欲解棄三惡道獲致安隱天人處逮
得无爲消生死則當徃詣無等論爲
良醫王施甘露尊猶導師示正路彼
爲法王執尊寶降伏一切衆生趣於
時寶髻說斯頌巳以此頌音告于三
千大千世界賢者舍利弗聞說斯頌
前白佛言唯然世尊此妙頌義爲従
何出佛言東方去此九百二十萬佛
界名善變佛号淨住如來至眞等正
覺現在說法其佛左右有菩薩名寶
髻與八千菩薩俱到此忍界欲來見佛
稽首問誶咨受經典幷欲見十方諸
會菩薩故住梵天說此頌耳斯頌之
音普聞三千大千世界令无央數

大寶積經苐一百一十七卷苐五張文*
衆生之類殖衆德本俱來詣佛於是
寶髻與八千菩薩及无央數諸天子
衆周匝圍遶鼓百千伎雨諸妙花演
大光眀動三千界徃詣佛所稽首足
不各遶七匝正住佛前八千菩薩亦
復如是諸天子衆悉皆侍従寶髻菩
薩前白佛言唯然世尊淨住如來敬
問無量所志康寧住於輕便勢方安
乎蒙天中天鄙身詣此願垂恩慈爲
諸菩薩大士之衆班宣道敎所當應
行菩薩住此得究竟成具足清淨而
普柀服一切德鎧積累衆善平等之
行淨修其身皆見一切羣生所念觀
其相行而隨開化則以智慧爲淫怒
癡而講說法令致妙行若有衆人住
於邪法便爲演示平等之敎爲諸如
來所見覆蓋衆生之類皆得蒙頼一
切諸魔不能得便逮覩諸佛無所罣
㝵敢可遵修皆成如來清淨之行如
此之義何因致乎
佛告寶髻善哉善哉族姓子乃問如
來如此之義諦聽諦聽善思念之吾
當解說諸菩薩等所行清淨寶髻菩

@@大寶積經苐一百一十七卷苐六張文*
薩與諸大衆受敎而聽佛告族姓子
菩薩有四事法所行清淨何謂爲四
一日行度無極二日常當遵修諸佛
道品三日具足神通四日開化衆生
是爲四行度无極所可勸助靡不周
普入衆德本道品法者遊于大慈曉
了應時慧之所入具神通者分別人
民心念所行善惡之業化衆生者大
哀堅固眀識志性之所歸趣
佛告族姓子何謂菩薩施度無極所
行清淨謂所可習慳貪之心皆棄捐
之習布施心巳能放捨壞於貪懿瑕
穢之事興勸布施一切所有惠而不
悋彼行施已而於四事不造若干何
謂爲四一日衆生之類无有若干二
日一切經法不各各異三日所可
勸助亦无差別四日志性所施亦無
若干彼何謂於諸衆生无有若干不
興此念吾當施某不施於甲施某福
多施甲福少厚施於某薄施於甲好
供施某趣施於甲常當施某時一施
甲親自斟酌授與於某不自勞身授
與於甲盡用施某粗施於甲此人奉
戒
@@大寶積經苐一百一十七卷苐七張文*
斯人毀禁此人衆祐斯人寡祐此人
能畢衆祐之德斯人不能此人修正
斯人行邪此人奉行平等之業斯人
墮落反邪之業佛言如是族姓子菩
薩布施皆當棄捐如是輩心修平等
志不懷若于常念衆生等心應之而
以開化平意識戒慈悲喜護无所辵
忘所謂等者猶如虛空都無増減是
謂衆生無有若干佛告寶髻何謂諸
法不各各異假使說法而宣平等亦
不念言奉修法者吾當與經不能順
法則不授也若使普備一切法者吾
當與之不能具法吾不與也欲興道
敎行法施者施於凣夫不謂損耗施於
聖賢不謂長益又計諸法本悉清淨
等无差特以是之故所施當等是於
諸法不各各異彼所施與供養之具
有所勸助亦无若干若布施時不作
此念吾當獲福望於帝釋梵天人位
不願國主豪尊長者亦不慕求色聲
香味細滑之法不志饒財珎寶重貨
眷屬侍従亦不貪羡五趣生死所周
旋處不求聲聞緣覺之乘敢可所施
則

大寶積經苐一百一十七卷苐八張文*
用志求无上正眞之道是謂勸助而
不差別諸可放捨志性在道無差特
心合會別離初无増減不望相報唯
欲開度諸不及者越于彼岸其心質
朴而無諛諂懷抱篤信内性淳淑未
曾悔變施所珎愛其心歡喜若有來
求意能惠與益用悦豫是族姓子志
性所施亦不別異斯謂菩薩施度无
極無有若干
佛言復有八事棄捐邪徑行布施業
何謂爲八不見吾我不見有人不見
有壽不見斷滅不覩有常不住三處
不見無處若布施者則當嚴淨於是
八事菩薩布施棄四住業何謂爲四
一日捨於非法則以經典開化凣夫
二日捨聲聞意志于大道三日捨緣
覺法修於平等四日遠於止處諸所
倚著是爲四當復離於四事思想何
謂爲四一日常想二日安想三日淨想四
日我想是爲四復有四事爲清淨施何
謂爲四一日身淨二日言淨三日心淨
四日性淨是爲四復有三事施越諸
罣㝵何謂爲三一日捨於悕望二日

@@大寶積經苐一百一十七卷苐九張文*
棄捐懷恨三日離於小乘是爲三復
有三事捨於應施離諸恐懼何謂爲
三一日貢高二日輕慢三日魔業是
爲三復有四施以法見印何謂爲四
一日内空二日外空三日人空四日
道空是爲四復有四施專惟精進何
謂爲四一日飽滿衆生二日具足諸
佛之法三日備悉成就相好嚴容四
日淨治佛土是爲四事復有四施心
常不捨何謂爲四一日意常念道二
日常欲見佛三日修于大慈四日滅
除衆生塵勞之穢是爲四復有三施
嚴淨道塲何謂爲三一日淨我一日
淨人三日至道塲淨是爲三復有四
施所與清淨何謂爲四一日以慧布
施二日則能可悦衆生之心三日曉
了勸助四日眀解觀察經典是爲四
佛告族姓子是爲菩薩所可修法施
度无極致清淨行
佛告族姓子菩薩行戒度无極有一
事致于清淨何謂爲一解菩薩心而
無等倫其心超過一切世閒最尊无
比越諸聲聞緣覺之意心能降伏一

@@大寶積經苐一百一十七卷苐十張文*
切諸魔入於衆生所至名德爲無量
寶諸遵習法普有所護心未曾忘是
爲一復有二事戒度無極爲清淨行
何謂爲二一日常懷慈愍无害衆生
二日心志於道調柔性行是爲二復
有三事戒無極淨何謂爲三一日身
淨淨身三事戒无闕漏究竟備悉二
日言淨一切所說無有諛諂三日意
淨蠲除諸穢貪欲危害是爲三復有
四事戒无極淨何謂爲四一日其戒
清淨二日奉禁不毀三日以此戒法
敎化衆生四日見持戒人敬之如佛
是爲四復有五事戒无極淨何謂爲
五一日不歎巳身二日不毀他人三
日捨聲聞志四日離緣覺意五日无
所貪著是爲五復有六事戒無極淨
何謂爲六一日常念於佛一毀禁戒
二日常念經法順修其行三日常念
聖衆不違佛敎四日常念於施普捨
塵欲五日常念禁戒不復貪慕一切
五趣六日常念諸天宣衆德本是爲
六復有七事戒无極淨何謂爲七一
日篤信樂諸佛法二日常自念慙爲


























@@
























@@大寶積經苐一百一十七卷苐十三張文*
心不惱恚者親佛道故造悲哀心具
足願故功勳流布莫不奉命多所愍
故仁心德稱所可布施爲道法行棄
魔天故又念佛道而行忍辱成佛身
故若念覺意而行忍辱具十力故若
念於惠而行忍辱欲備三達无罣㝵
故設念愍傷而行忍辱成大慈故念
度虛妄而行忍辱究大哀故念如師
子無恐懼者而行忍辱無所畏故念
无見頂而行忍辱處於衆生不自大
故念具相好而行忍辱普欲救濟一
切世故具諸佛法而行忍辱成通惠
故佛告族姓子有二事法淨忍辱力
一日精修道業二日合集義力彼所可
言若能忍辱身心无倚是集義力於
一切法而無所著行忍辱者是修道
義有淨忍者能忍衆生了知無人堪
任諸法悉爲澹怕是爲淨忍所以者
何於彼亦無可忍及與非忍於一切
法無所逮得乃名日忍計於忍者亦
不可獲於一切法無所著者乃名日
忍其无所倚忍無處所不受諸法是
日爲忍不以所取爲忍辱也其有不

大寶積經苐一百一十七卷苐十四張文*
計我人壽命之法是日忍辱不著身
命察如牆璧瓦石之數乃日爲忍也
佛告族姓子菩薩有二忍一日曉了
身分散事二日眀識諸法皆悉本无
乃成忍辱是爲菩薩忍度無極行清
淨也
佛告族姓子何謂菩薩進度无極爲
清淨行不捨道心所可興業未曾怯
弱常遵勤修而不睡寐不離德本積
累功德不以退還於度无極若造行
者方便求法堪任爲人講說經典護
于正法多所度脫不厭大慧開化衆
生嚴淨佛土度于小乘具足本願究
竟聖慧未曾違失施戒慱聞親近權
慧巳至福家當以何意勉濟羣生令
无憍慢是謂精進彼何謂淨若曉了
身猶如影響所言柔軟識不以倦其
慧究竟而心淨寂眀於所行永不可
盡分別諸滅以慧消化而成一心慧
無所起彼以三事離於精進一日倚
著因緣二日行顚倒事三日望想之
滅若於三界无所倚著是爲精進復
有三事何謂爲三眼無所著不倚於

@@大寶積經苐一百一十七卷苐十五張文*
色不貪於識耳聲識鼻香識舌味識身
煖識意法識亦復如是悉无所著彼
无所受亦無所習故日精進無施不
慳無戒不犯无忍不諍無進不殆無
禪不亂無智不愚不造德本亦无不
善不求佛道不得聲聞緣覺之地其
无所行亦無不行則便逮成二精進
淨何謂二一日内無所住興諸因緣
二日捨於外見衆想諸識是爲二精
進復有二淨何謂二淨一日於内寂
定二日不遊於外亦無放逸是爲二
淨其根精進於諸所行而無所行亦
不輕戲是爲菩薩進度无極清淨之
行佛
告族姓子何謂菩薩寂度无極清淨
之行慇懃合集一心之事觀所應察
而以正受彼若一心禪不著色棄捐
痛痒思想生死識彼若禪者不著眼
耳鼻舌身意識彼若禪者不貪色聲
香味細軟法彼若禪者不著地水火
風空不著帝釋日月梵天尊豪之位
不著欲色無色之界不倚今世及與
後世不住於身亦无所處不倚言

@@大寶積經苐一百一十七卷苐十六張文*
辭心不疲懈悉無所住无卒無暴不
住邊際得无所念彼若禪者不計有
身不興諸見不貪我人壽命不見微
妙可不可事不見斷滅不覩無常不
見生滅有處無處彼若禪者亦不永
盡衆漏之源不著諸佛不入寂滅果
證之跡亦不長處於无所行若行禪
者一心解空不以空爲證求於無相
無願不以無相无願爲證被大德鎧
行無極慈住於大哀一切具足奉行
空事何謂具足行空不想布施持戒
忍辱精進一心智慧不想善權諸所
開化不想慈悲喜護亦不悕望入於
聖慧不想道心有所觀察不想志性
意有所應不想四恩慧施仁愛利人
等利一切救濟不想其意安詳而有
所存不想意止意斷神足根力覺意
及八由行不想寂默而觀察法不想
調定柔濡之行不想慙愧有所羞恥
常住佛道未曾斷絕隨法眼敎執於
炬曜従聖衆戒常修鮮潔立觀衆生
成就佛身以德莊嚴而従世雄聞具
足音奉佛三昧獲於正覺神足之辯

大寶積經苐一百一十七卷苐十七張文*
受十種力住無所畏逮於微妙十八
不共諸佛之法不與聲聞緣覺合同
拔去止處諸欲塵穢不離神通開導
衆生四分別辯精進眀了現世度世
之法敎化衆生與衆超異質直出家
度於駛水而過泛流斷諸所有所可
住處自然靜寞法敎澹怕觀於身法
無所貪愛志於佛法了自然想越諸
住行默口言辭有所說者常宣佛語
以此至誠消滅常然開化衆生是日
具足行空佛告族姓子譬若三千大
千世界所有人民悉爲畫師各有所
習巧能不同所善不等或工畫屋宅
不工畫體或便摸者不能慱彩或工
於手足巧於耳目或頭首不端身形
姝好或有不能所習各異或能可人
或不可人所知殊別容貌不同王盡
召畫師應時皆至王令畫作三界諸
形而告之日各自畫像以持示吾皆
合衆師聚於一處各各畫形一師最
上悉得其體族姓子所憶云何爲能
普備諸所能不答日唯能佛言借引
爲喻當解斯義如一畫師悉啚諸形

@@大寶積經苐一百一十七卷苐十八張文*
各各得體不失其旨其學此法亦復如
是慇懃精進淨修梵行逮成佛法以
一正行悉具衆事由此之故具足空
行靡所不達便得成就一切佛道皆
除塵欲顚倒衆想貢高自大不樂放
逸雖處衆穢不與合同是謂菩薩具
足空行說是語時八千菩薩普備空
行逮得法忍是爲菩薩寂度无極清
淨之行佛告族姓子何謂菩薩智度
無極清淨之行有十二事爲清淨行
何等十二見於過去慧无罣㝵見於當來
慧无罣㝵見於現在慧無罣㝵有爲
無爲皆能曉了一切世間所有術藝
當可造業眀解度世分別說於眞諦
之義知其所習宣其本未一切衆生
諸根所趣柔劣眀達中容之人去來
之慧无所罣㝵其聖巍巍超逾世智
悉見衆生志性所行形色變異難解
難逮深奥之義消化諸見離於衆邪
諸所住處罣㝵之事入于聖慧普周
衆生入於法慧眀解聖藏義之所歸
了眞所入其眀所照无所錯乱亦无
所㝵觀察時節所樂無量所見

@@大寶積經苐一百一十七卷苐十九張文*
諸事咸皆了了无所違失覺識誠諦
實不滅盡彼所觀察一切無拒以用
一行而无所行皆見衆生之所奉行
威儀礼節世間人民心志所趣菩薩
悉見不離於世而皆超度諸世境界
尙未成就佛之土地皆越一切所作
因緣開化衆生過於諸行而普究竟
衆德之行廣度一切因緣心行皆見
衆生心之所念護世間法莫不周遍
不捨世俗所行信入衆生之念計其
智慧無有卒暴不犯巇嶮諸根寂定
未曾疲懈不以爲乱永觀聖慧常與
德合詣於佛樹而坐道塲降伏衆魔
捨於外道行有所受聖曜普徹亦无
所取大聖所逮得諸佛住可悦衆生
悉見定慧普入衆義一切諸法皆爲
同味執權方便智度無極越於彼岸
不可限量此乃名日智度无極皆能
曉了一切因緣所興衆想瑞應恠變
心行所念令得過度是則名日度於
彼岸又計此慧有二清淨一日无㝵
慧想清淨之行二日嚴淨莫能有人
當其慧相復有二淨一日淨除顚倒

大寶積經苐一百一十七卷苐二十張文*
二日淨去諸見又彼菩薩所行智慧
靡不普入聖眀備悉曉了衆生達識
經典其菩薩者以此智慧解无所有
皆入勞塵親化愛欲在諸所生處于
諸界建立智慧遊諸境土皆了境界
誠諦智慧不度彼此不處中間其慧
普入見於十方无所罣㝵用無蔭蔽
致无邊際見誠諦慧眀曉一切諸法
本末部黨時節巳能識別眞諦智慧
義之所歸無應不應無合无別無懈
無進不雙不隻計於諸法亦无應合
又族姓子菩薩若行智慧事者以慧
爲舎則成福堂篤信名德道法之室
住於惣持分別智辯一切備悉具足
慧事是族姓子菩薩奉修智度无極
清淨之行說此語巳彼時會中二萬
二千人皆發無上正眞道意八千菩
薩逮得無所従生法忍五千比丘漏
盡意解一萬天子遠塵離垢諸法眼
淨時諸天子舉聲歎日若有衆生逮
得聞是諸度无極清淨之行道法門
者則爲諸佛所見授記何况有聞能
奉受持諷讀誦行如上敎乎佛告寶

@@大寶積經苐一百一十七卷苐二十一張文*
髻何謂菩薩佛道品法清淨之行自
觀其身知本無身是爲意止則以二
事而立其志何謂爲二一日察於荒
穢二日觀清淨行何謂荒穢此身无
常積滿不淨是身薄力劣而无勢是
身化立如傾危屋何謂觀淨吾當以
此不淨之身精勤解空得如來身法
身法身巍巍德身無限爲諸衆生示
現色像悦可一切是族姓子觀身二
事以立其意又族姓子菩薩觀身了
無身巳得淨二法何謂爲二一見無
常二察有常是身无常不得久立老
病俱合會當歸死巳達此義不用身
故而造邪業以不會身則修堅要行
三堅法一日身要二日命要三日財
要此身无常一切衆生以爲貴重何
所益乎當行愍傷何謂身要身不犯
惡謙卑恭順稽首慱智何謂命要歸
命三寶奉修十德六度四等何謂財
要捐巳布施給諸貧乏身非我有口
之所言皆多有失従致諛諂麤辭不
正用是之故悉棄此行不復爲非巳
見无身不保壽命假使被害不犯惡

@@大寶積經苐一百一十七卷苐二十二張文*
事曉身非常爲分離法不犯非冝一
切所有施无所貪巳解無身所獲善
德功勳顯著不可稱限何謂有常設
使觀身了無身者以時攝取心所了
慧勸一切智不違佛敎不失法言不
壞聖衆勸化羣黎執御人民是謂有
常所以言常不可盡故所言无盡謂
無爲也與道合同无終無始玄妙永
存此謂无爲其無爲者乃爲常耳菩
薩在彼以諸德本觀諸通慧至於无
爲是謂有常所以言常以空無相無
願之故修菩薩道常奉空行觀於无
相不著無願普具一切精進之行是
謂有常所言常者謂如虛空菩薩等
心如空無異无有思想如是行者乃
爲菩薩是謂有常無上正眞
佛告族姓子菩薩觀身了本無身則
日意止一切人身皆悉本空以解身
空意无所著觀衆生身立在佛身當
作是觀若如來身無有諸漏吾身亦
然察於諸法奉行道義不失佛敎得
無漏身而觀衆生分別諸相以无漏
身无漏清淨本際亦淨如其德本興

大寶積經苐一百一十七卷苐二十三張立諸
行勸助德本亦无諸漏以能逮成无
漏法者能住諸漏何謂諸漏一日欲
漏二日有漏三日見漏彼斷欲漏設
生欲界開化衆生若斷有漏遊在生
死於諸所受敎授人民又見漏者則
是无眀癡冥之漏菩薩於彼精進不
懈究竟精進拔其根原彼若觀身奉
修意止超度徃苦諸不應行離於衆
穢而遵澹怕乃爲觀身便无所度亦
無所生則无所爲乃爲觀身假使觀
巳不見有身亦無所察捨於貪身不
計吾我巳无吾我則无所貪巳無所
貪則无所諍巳無所諍則无殃宜巳
無殃亹逮得法忍巳得法忍則无所
歸巳無所歸則无卒暴巳無卒暴不
住自大則住於法巳住法者不行非
法順法行者常與法俱修道法者則
逮法慈巳受法慈則聞法音巳行法
音不聞界音巳寂界音便逮三昧而
巳正受則觀審諦巳觀審諦則無所
想巳无所想則無所作巳无所作則
无非作巳於諸作無作非作致正眞
法便等諸法巳等諸法便逮通

@@大寶積經苐一百一十七卷苐二十四張慧一
切之智是族姓子菩薩觀身了本无
身意止行淨佛告
族姓子何謂菩薩痛痒意止謂觀痛
痒本无痛痒乃爲意止覩諸苦痛皆
見衆生諸在患難爲之雨淚逮成大
哀作是惟念衆人在惱若得安者乃
無痛痒則爲斷除一切危害乃致觀
痛知本無痛意止所行巳滅痛痒爲
諸羣生被大德鎧先自消身非法之
行亦不想念滅巳痛痒若有遭痛普
爲一切執御大哀爲示永安長消衆
患爲貪欲人興發大哀先除巳貪不
爲欲縛設身遇苦不以爲難爲瞋恚
人興發大哀斷巳恚結彼則觀見不
苦不樂之痛痒也爲愚行人興發大
哀滅巳癡縛彼觀痛樂則无所著消
壞諸結而自由安若得苦痛不以憂
慼捨諸有爲則能遵修令无菩樂以
壞愚癡若遇樂痛無所積聚若遭衆
患了身非常觀苦痛痒察痛无我彼
觀樂痛修行安隱其觀苦痛則爲瘡
病以是之故名日不樂不苦設使觀
見諸所有安皆歸無常其有衆

@@大寶積經苐一百一十七卷苐二十五張苦計
於苦者不苦不樂則亦無我菩薩若
見諸安樂事眀識一切本則无安是
觀痛痒知痛無本適起尋滅曉了諸
法不得攵存察於萬物燄生忽沒視
一切法所生如影従何所來而尋散
滅觀諸法本如瞻手掌従何所來
去至何所卽便了之无所従來去無
所至以觀諸法不以爲患普見一切
篤信休息因此成道以成於道亦无
所得不復退還所以者何以能逮見
一切衆人根本所興則求滅盡不爲
巳身而求滅也是族姓子菩薩大士
善權方便執御大哀觀於痛痒了本
無痛意止之行消諸所見眀識於此
不以遇於三界諸痛滅取證際也彼
於衆痛觀佛歎本曉了諸痛寂默佸
澹本无所有亦無遭患永無遭患諸
法皆空離於吾我徒見合會依於因
緣悉無有主亦无吾我捨諸所見無
所長育彼觀如是則眞諦見因緣所
合皆不可得巳不可得便作是察如
因緣空従是興立諸法亦空巳達
空義乃爲觀痛本无痛痒爲意止

大寶積經苐一百一十七卷苐二十六張文*
也所謂寂寞身澹怕故選擇諸義道
聖慧是族姓子菩薩觀身痛痒了本
無痛意止淨行佛告族姓子菩薩觀
心了本無心爲意止行立於道心以
得立心以巳意慧求其心本不見内
心不見外心不住内外察其心本不
見五陰无諸種無諸入其心寂定求
其持處従何所起則更思惟心從緣
起尋復思惟其心爲異因緣異乎卽
復自了設因緣異其心異者則有二
心設使因緣是心心是因緣以是之
故心不見心計於心者非不見心猶
如虛僞无實諸塵住於虛空利刀傷
指本時爲瘡指瘡巳差無所患苦如
是族姓子心亦如是由是之故心不
見心心所見者則無所見應觀如是
心所住處亦不起罪不見斷滅不念
常存亦无有身身如牆璧因緣不乱
不離愍傷亦不有是亦不有異是爲
心也持心如是心動爲法心無所住
亦无所行心不可見心相自然作是
曉了所見若茲不離所見其心寂然
眀識无本是爲菩薩觀心无心爲意

@@大寶積經苐一百一十七卷苐二十七張文*
止也又族姓子設心不起而不可見
則无有想無應不應亦無輕慢則不
放逸是爲觀心知本無心爲意止也
又如心無色其因緣合及與辯才亦
復如是德本無色如心無爲德亦无
色所勸道心亦復無色設使道心及
與勸助無有形色道亦如是悉无所
有是故言日如其心者行亦如之計
若勸助道心亦如如其道心人心本
淨亦復如是道心本淨一切諸法亦
復如斯如此心者曉了普入是爲菩
薩觀心無心爲意止也衆患所惱未
曾停住猶如猕猴及河駛水亦若油燈
光曜所出忽然遠遊無有身形而易
退轉貪悋諸界六情之患以爲屋宅
湏臾變異各隨所應心无有處而獨
遊行無有堅要亦无不要寂然獨觀
是謂觀心無心意止清淨心所入慧
心之法界慧心所住其眀本淨鮮潔
無穢知心眞諦心了現在目之所見
心法平等慧亦如心心等三世巳能
平等便知眞正心慧自然无能護持
觀不可見是謂觀心無心爲意止也

@@大寶積經苐一百一十七卷苐二十八張文*
計其本淨則爲自然心亦本淨了衆
生心以心淨故開化人民爲其說法
以能解知巳心自然一切衆生亦復
自然若能分別心如是者見其心相
而爲說法如心相自然衆生心相自
然如此若能達斯相者爲其說法巳
心則空衆生之心亦復爲空巳解此
空爲其說法等御巳心若能等御而
爲說法巳身則等巳等巳心則等衆
生巳等衆生則等諸法巳等諸法則
等諸佛曉此眞諦不令其心離於貪
欲不處於欲心巳止者則入法界趣
於自然心无所住於法無動是謂菩
薩觀心無心意止清淨
佛告族姓子菩薩觀法知本无法爲
意止行卽自念言法起則起法滅則
滅計於本未亦無我身人壽有命人
與非人生老病死終沒所趣於此諸
法諸法合會因其合會而爲習俗設
无緣合則无有此従其習樂因成緣
會則興善本及與惡本以歸无常無
有緣會不従無習而起諸法彼觀如
是曉了諸法見所歸趣亦无所有空

大寶積經苐一百一十七卷苐二十九張文*
無相无願所作功德及无功德彼諸
所行如幻無常當奉精進設興因緣
有十尊行極上無蓋除去因緣志于
大法何謂爲十身淨無穢諸相種好
無能見頂超度一切諸所侵枉志性
清淨具足十事其心清淨具足正行
六十億音口之所說可悦衆生其心
淨者常懷慈仁愍念一切无所加害
其意常定未曾有亂辯才清淨有所
講說應于法義辯不可盡大慈清淨勸化
衆生一切令樂泥洹之界大哀清淨
无央數刧不猒生死淨十種力曉了
衆生根原所念各各不同清淨無畏
分別執御无央數法衆生積聚欲具
諸佛不共之法去來今慧三世无㝵
諸佛法淨用能自在歸聖慧故是爲
十彼巳逮此尊妙極上无蓋大法十
事之行稱量思惟不以猒倦積累功
勳而不毀墮无德之行慇懃精進何
謂諸法根原所來令无處所度於所
住諸宿塵勞巳曉萬物一切無常便
能興成无常三昧得是定者无堅要
想不亂三昧従其本願示所向

@@大寶積經苐一百一十七卷苐三十張文*
生來有所入而復出生則以班宣功
德之行開化衆生是族姓子菩薩大
士善權方便普說經典觀於諸法達
本無法爲意止也其有致道遵修經
典若能曉了道品之法不作衆善不
見有常亦无所著不除惡法道心所
見所在無斷亦不計常不墮斷滅若
有菩薩棄捐見常斷滅之事執心平
等而无所住處於中間何謂中間不
應念行無眀衆冥悉除去此是謂中
間无有敎令無可誨授無言无說是
謂中間取要言之无眀行識名色六入
觸痛愛取有生老病死憂慼之患惱
無可會皆巳除盡是謂中間其所敎
者无有智慧亦無處所是謂中間其
中閒者無有驛使亦无遣者如是宿
處計彼所有无有敎令無訓誨者計
是本末不可決了未有所處不可捉
持則无所著寂寞澹怕忽然巳滅是
謂中間譬族姓子呼響所出无有處
所其趣親近音生於對若見諦者
墮於眞僞是爲中間无言無說彼則
無見亦无所處如是族姓子所因興

@@大寶積經苐一百一十七卷苐三十一張文*
發識色之事及所敎令所因合成従
二緣對其中間者无敎無說是謂中
間因緣合成不用義理其義理者則
不可得其不可得則不重來其不重
來是謂中間又計我者則了无我滅
寂於此於我不我自然清淨是處中
間計人壽命於人壽命而无所見清
淨自然是謂中間於想无想而無想
樂是謂中間所興顚倒所得之事而无
所有是爲中間虛妄愚癡至誠之敎
悉不可得是謂中間此岸彼際消化
巳身令無所著有爲无爲不行諸習
是謂中間蠲除生死而去泥洹悉無
言敎是處中間
佛告族姓子其觀於法了法本无爲
意止者不壞法界其意自然而得意
止彼導法界曉了諸法計其法界及與
人界於彼法界亦無所壞不毀人界
人界法界此二事者等如空界彼以
一界普見諸法以慧眼見則用法界
觀佛所行假使有人不選擇法彼則
無見以是之故諸法若干見無本法
不觀若干若以觀法見本无者不肉

大寶積經苐一百一十七卷苐三十二張文*眼
見不天眼見不慧眼見所以者何計
使眼者不受於想不肉眼見彼眼不
墮生死之行若以天眼无所見者不
用彼眼行於放逸若以慧眼无所見
者彼爲觀法了法本無普見諸法無
有處所法无所住巳見諸法无所住
者則行法意便不違失徃古所誓是
爲菩薩隨諸佛敎而自立意敢可觀
察深妙之法不捨道心諸通慧矣是
爲族姓子菩薩大士觀本無法意止
淨行佛
告族姓子是四意止行四精進何謂
爲四觀身無身棄捐計實不淨爲淨
顚倒之想觀痛无痛棄苦爲樂顚倒
之想觀心无心蠲除無常計有常想
觀法无法捨遠無我爲我想者於四
顚倒而修平等則无所著菩薩若能
行平等者則能清淨一切諸行菩薩
奉此平等清淨微妙行者便逮法忍
名四意斷亦得法忍何謂意斷清淨
行者講說道法以此因緣善本法行
自然隨順不従惡本不發瑕穢諸不
善本萌牙未生不令興起爲奉精

@@大寶積經苐一百一十七卷苐三十三張文*進
諸惡適起非法之事尋便滅之爲修
精進諸善法事未興起者勸令發生
以興善法益加精進令其具足不使
忘失爲行精進又復菩薩本行淨業
能自制護不失善法得自在住漸稍
長育顯揚善法善法巳興不復忘失
彼族姓子如是行淨此四意斷其菩
薩行心得自在不亂精進其淨垢濁
不與俱合清淨无垢不違佛慧則従
道敎行于大哀心心相見覩其所念
不失精進巳行平等日得意斷所以
者何従等安祥不用反邪以因安祥
不従反邪便逮意斷平等三昧巳得
三昧名日平等四意斷也佛
告族姓子若能修行此四意斷則能
奉行具四神足斷除貪欲奉行精進
則令道心靜然无穢所思薄尠巳去
非法則逮輕便致成大哀精進輕舉
獲權方便巳誡輕舉因是之故成四
神足昇于道堂得四自在何謂爲四
於壽自在巳得長命由巳无限在短
命中具無量壽勸化衆生在長命中
聽省說法或有猒倦現於短命使

@@大寶積經苐一百一十七卷苐三十四張文*渴
仰法慇懃求義在在所生天上人間
各得自在於其壽命是爲第一逮得
自在又族姓子身口自在其人身口
逮致由巳心不倚身逮意現形隨其
容貌而示色像因其衆生威儀礼節
體之好醜長短善惡思惟正定以何
律儀而可開化菩薩則従變其形貌
坐起進止發意之頃化一切人蚑行
喘息人物之士身形顏色皆爲一類
而爲說法是爲第二而得自在又復
於法而得自在在於三界執御度世
之正典不行俗法則隨習俗普現變
化亦不捨遠度世之慧亦無所失至
无㝵慧深奥之道十二緣起因緣之
法而見迷惑若生天上及與世間隨
其語言令無數人皆隨律敎従其所
好上中下願各得其所所得自在巍
巍如斯是爲第三而得自在又有菩
薩建立其心使得由巳其自在者攝
三千大千世界諸有大海合入一海
而建立之亦無徃來而現變化三千
世界諸湏彌山立爲一山使四天王
及忉利天不知合散去來所趣因

大寶積經苐一百一十七卷苐三十
五張文*而現變三千世界而爲建
立諸有民人計皆知數樹木華實令
虛空中滿其水火或化衆寶従其所
變而建立之巳能建立發意之項靡
不蒙度忽然如故是爲第四而得自
在又族姓子菩薩以是四神足行而
自修立與十方佛共俱言談坐起經
行不離左右與諸釋梵及四天王天
龍鬼神揵沓和阿湏倫迦留羅眞陀
羅摩休勒人與非人一切衆生俱共
相隨談言說事坐起行步所以者何
菩薩神足微妙巍巍卓然有異徃古
修行善法之義無有缺漏因獲致此
何謂神足徃古修行善法之義輕便
其身恭敬尊長奉事衆祐趍走給使
不以爲難謙卑下意不懷自大口說
善言悦可衆人莫不敬愛自歸稽首
礼節備悉言行相應其心輕便不懷
慢恣無危害意彼修謙恭自伏其意
聽受尊言順敎跪拜執心柔軟而制
其志精進修行未曾捨離其人具足
戒之礼節身所造行與衆殊特心不
懈慢亦不放逸従其貪欲而起瑕穢
瞋恚愚癡
@@大寶積經苐一百一十七卷苐三十六張文
*心蠲除此巳無有貪嫉饕餮自除
志性不起則病瘳愈度於衆事所負
重擔由因羸劣而致此患陰蓋衆事
爲去其擔五事所受施以恩惠依橋
道度以大船度四瀆具度一切衆生
之類越於泛流有所開化超然有異
亂者正之逸者定之癖者立之毀者
笑之不㝵迴波決諸狐疑所說殊異
安諸動搖救念諸界覺諸不寤所可
愛重毎以惠施後无所悔將濟衆生
勸助道意若見他人積累德本代其
歡喜未曾歎巳爲身獲安見他人安
歡悦善之易養知足不望他利愛樂
出家勸人出學修大弘慈常懷道心
等怨親友樂如虛空見疲極者設以
車乘則以无畏加於衆生見學問者
敬之如佛其未學者不以輕慢其貧
匱者施以財業若疾病者救以醫藥
令得濟命見救護者爲行恩報而以
孝順行禁戒者能自修愼供養事之
不失其意无恭恪者勸救濟之度於
世法所經遊行不犯諸惡於諸世事
而無所著奉行諸德是族姓子修諸
神
@@大寶積經苐一百一十七卷苐三十七張文*
足微妙巍巍持行如是不失神足常
與其俱至成佛道是爲菩薩神足淨
行大
寶積經卷第一百一十七辛
丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造

大寶積經卷第一百一十八文
西晉三藏竺法護譯
寶髻菩薩會第四十七之二
佛告族姓子何謂菩薩五根淨行不
受諸法而修道義是爲信根願度彼
岸不湏御人爲精進根不捨道意爲
一切故是爲意根執御大哀欲濟危
厄是爲定根若能奉受一切諸法而
修寂寞是智慧根又族姓子篤信一
切諸佛之法順従道跡是爲信根奉
諸佛法未曾懈倦是精進根念諸佛
法聖義存心未曾忘捨是爲意根修
習佛定初不懈廢是爲定根能除一
切衆生疑結无所念願是爲慧根又
慕佛道不懷猶豫是爲信根其性調
柔順修精進無有退還是精進根勸
助德本長而无捐是爲意根等演光
眀照於衆生救脫憒亂是爲定根分
別一切人之原本而爲說法是爲慧
根超越一切諸所罣㝵而無所著是
爲信根解衆生結令無諸縛是精進
根志所奉行而无所著獨步三界卓

@@大寶積經卷苐一百一十八卷苐二張文*
然有異是爲意根知諸罣㝵因緣所
由是爲定根了諸著猗智靡不達是
爲慧根又使所遵而无所惑是爲信
根化人不惑捨於非時常懷悦豫是
精進根所従法敎常行清澄微妙之
法不迷衆穢不忘道義日日増修是
爲意根其心清淨奉行平等而以正
受聖慧均平而得度矣是爲定根若
於法界了無所㝵去諸非時住解眼
法是智慧根滅除一切諸非善本修
行衆德是爲信根遵諸善本順従經
典是精進根積累衆善不違失法是
爲意根定意歡悦不貪樂安分別衆
生諸德之本是爲定根奉行衆善従
其方便等修道法是爲慧根又信勤
修捨諸懈廢意無所求无所忘失將
護定意令不迷惑奉行智慧開化愚
癡又行信者棄捐邪法行精進者放
捨吾我其心專一度於貪身以能行
定裂壞諸網六十二見其慧智者蠲
除一切猗著恩愛是族姓子菩薩所修
五根淨行佛
告族姓子何謂菩薩行五力淨若

@@大寶積經苐一百一十八卷苐三張文計於
此能立五根奉行不捨降棄四魔
不従聲聞緣覺之乘従於大乘未曾
退還消衆愛欲塵勞之穢其願堅固
心得自在志存勇猛其身康寧强而
有勢諸根澹泊不壞篤信是族姓子
名日信力所不當作而不爲之制御
其性而令均調是精進力所當修者
而皆行之其意勢强是爲意力所造
道業未曾忘失以度一切是爲定力
不爲色聲香味細滑衆念所危超度
一切猶豫衆結意之所生是爲慧力
又信力者不従他敎而有所受精進
力者所當執持而不忘捨其意力者
逮得惣持不共道意其定力者說法
平等不従偏黨其慧力者決諸狐疑
解散衆生結網之縛又信力者則能
具足誠信之勢精進力者解脫堅强
度未度者其意力者具足解慧度知
見力其定力者具足究意志性之力
其慧力者具足一切衆行之原又信
力者能制慳貪垢穢之難精進力者
皆能放捨一切所有其意力者所顯
德本勸助道心其定力者等心遵

大寶積經苐一百一十八卷苐四張文*行
捨諸所求其慧力者諸可修行未曾
望報又信力者釋除一切毀戒之聚
精進力者慇懃修禁未曾違失其意
力者具足道心令不闕漏其定力者
輒得歸趣仁和之地其慧力者於諸
所行皆斷生死又信力者離於諍訟
瞋恚之本精進力者正念所行遵修
忍辱其意力者具足道行亦不毀法
其定力者先自制心令不放逸擁護
一切衆生之類其慧力者不計吾我
亦无人想又信力者棄捐懈怠衆穢
塵垢精進力者皆得超度一切因緣
不爲惡事之所見迷其意力者修行
於道而令具足其定力者身得
休息能諧降魔其慧力者於諸所作
无不作又信力者消化諸垢衆邪之
行精進力者合會衆生而開化之其
意力者常一其志而勸助之其定力
者常行靜寂未曾憒亂其慧力者曉
了諸人所行之法又信力者棄於諸
見所識衆垢精進力者常勤修行求
於慱聞其意力者嚴淨思念所行如
應其定力者心无所生乃能逮得其
慧
@@大寶積經卷苐一百一十八苐五張文*力
者精學堪任令致成就又信力者常
得至誠七財之貨精進力者曉了分
別致七覺意其意力者心常整齊未
曾憒亂其定力者則致超度七識之
住其慧力者過於八邪而無著也無
能破壞心常清淨是爲信力奉行清
淨而不退還無淨不淨無應不應是
精進力清淨其意合集羣類道品之
法無意无念是爲意力其心精進修
於寂寞乃爲正受是爲定力若能清
淨不爲諸見之所迷惑奉諸德本是
爲慧力是族姓子菩薩所行五力
清淨
佛告族姓子何謂菩薩七覺品淨彼
以發顯意覺品者而得自在不共道
慧法覺品者觀察所行則隨應時而
无所著精進覺品所勤修行至無罣
㝵歡悦覺品者心成无所樂信覺品
者身意休息得至究竟定覺品者離
於志味而得達至觀覺品者所可造
業而悉成辦又求道心亦无所得亦
無所失是意覺品若將護法精進日
新是法覺品開化衆生不以猒倦是

@@大寶積經苐一百一十八卷苐六張文*精
進覺品設樂法樂慇懃思議是悦覺
品若化人民滅除塵勞建立於道是
信覺品若住等意心不懷亂是定覺
品若能察行聖賢之慧建立衆人是
觀覺品无憂不念若如師子過於聲
聞緣覺之乘是意覺品一切諸法皆
悉清淨曉了此者是法覺品其行清
淨護身口意而无所犯是精進覺品
淨无所著離於危害是悦覺品嚴修
所行所當爲者而悉成辦是信覺品
未曾順従世之同塵平等色像是定
覺品未曾住於二法之行離於漂流
常見將護救於衆生是觀覺品佛
告族姓子所以名日覺品者何了了
曉諸法靡所不達分別稱量識知所
趣解其威儀礼節所歸開化衆生彼
所住處巳身勤修廣行道義除去結
縛諸所拘綴是意覺品斯則爲是賢
聖之行非是愚夫所修說其聖行非
魔所行非是貢高自大所行聖賢行
者此則非是外道異覺之所及逮賢
聖所行不行色聲香味細滑之法賢
聖行者則无衆想因緣之著賢聖

大寶積經苐一百一十八卷苐七張文*行
者便無選擇處所方面有所忘失賢
聖行者無心意識念言之行賢聖行
者離於見聞念知識法賢聖行者無
有泥洹造念思想於一切法无所行
者是賢聖行修於經典一切無有應
與不應念與不念亦無他想是賢聖
行於一切法悉无所住不慕尊處所
是賢者行於一切法而不錯亂順行
正義各令得所是賢聖行於一切法
未曾諍訟和同止住是賢聖行奉行
諸法无諸法想不失道意是賢聖行
此族姓子修七覺品聖賢淨之行佛
告族姓子何謂菩薩修八道法清淨
之行所謂八道行者一日正見何謂
正見若能奉行一切諸法於我不我
不住空觀所以者何察身吾我等無
差特亦復不住觀身人空所以者何
身人及空亦復等耳亦復不住觀人
壽命與空別也所以者何人壽命空
觀心平等亦復不觀所有生死離於
終始空無之義所以者何所有生死
及終始患所見空者悉亦等耳不住
觀空斷滅常見有吾有我所以者

@@大寶積經苐一百十八卷苐八張文*何斷
滅常見悉亦等矣亦不計身及所觀
空亦不住此所以者何身吾我空悉
亦等耳亦復不住見佛法衆觀空之
行所以者何見佛法衆及所觀空悉
亦等矣是族姓子有彼此見觀至滅
度是爲正見見佛法衆其邪見者不離顚倒也若於諸見无所想念上妙中間是謂正見所以者何如彼等觀則亦無邪以何爲見其見者當觀平等見凣夫法以爲卑賤所學法者以爲尊高如是觀者則爲邪觀見凣夫法穢行未消菩薩法者無有塵勞如是觀者則爲邪見見凡夫法以爲是漏无所學法以爲无漏如是觀者則爲邪見見凣夫法有求衣食緣覺之法不望供養如是觀者則爲邪見見有小意有所悕望菩薩之意无所悕望如是觀者則爲邪見見凣夫法以爲放逸菩薩之法以爲無欲如是觀者則爲邪見見凡夫法悉有爲事佛之正法是无爲道如是觀者則爲邪見佛告族姓子有能察凣夫法一切法


















@@大寶積經苐一百十八卷苐九張文*皆本
淨其學法亦本淨觀諸法悉自然乃
爲正見也凣夫法所學法亦空了學
法空乃爲正見凡夫法者等於因緣
曉了如此緣學之法因緣亦等乃爲
正見凡夫法者則爲靜默菩薩之法
亦爲澹泊乃爲正見凡夫之法無所
成就諸佛之法亦无究竟乃爲正見
其正見者心不入二不見二者人亦
无二不見吾我則爲正見無若干見
不以若干爲異見者爲平等觀則不
想念一切諸法有上中下於一切法
無所想見乃爲正見其正見者無若
干見亦无所見無所見者乃爲正見
所可察者無有形色以見諸法無形
色者乃爲正見是族姓子觀一切法
曉如是者斯乃名日班宣法律說是
語時五百比丘漏盡意解佛告
寶髻菩薩所謂正念蠲除諸念與不
念俱合集寂然而觀智德至澹泊法
曉了所觀見於諸法所念信者何謂
爲法何謂非法解知諸法各各別異
不相親近以曉了是不念平等况于
信邪未之有也於一切念无念

大寶積經苐一百一十八卷苐十張文*不
念無所復思无應不應是爲正念佛
告族姓子所謂正言其所說者不自
見身不見他人不著彼我不危已身
亦不危他是謂正言又正言者等解
諸法知一切法至於滅盡知一切法
歸賢聖法及與解脫是謂正言奉行
慈心重加愍哀親仇無別正言亦空
等演諸法無相不願悉无所作不生
不起諸法言等一切諸法無常苦空
非身之敎其正言者一切諸法无人
壽命等說諸法従意緣起如其所種
各得其實菩薩等亦衆生宣其經法
令行佛道其正言淨則爲一切十方
諸佛之所擁護是爲正言佛
告族姓子所謂正業消化一切諸所
造業未曾復作諸所原基所修業者
滅衆苦惱諸可常業悉令立虛不興
邪業離於塵勞无有穢濁是謂正業
若有菩薩曉了此業及與諸法於諸
善本而無所造以修德行是謂无作
則爲造行爲虛无要空虛之宅是謂
菩薩行上尊道爲正業也佛
告族姓子所謂正命不計有我不

@@大寶積經苐一百一十八卷苐十一張文*計
有人是謂正命其正命者亦不積聚
一切塵勞菩薩正命則能淨修衆生
志性巳淨志性不自計身亦无壽命
等爲彼我及與法故行清淨義是謂
正命佛告族姓子所謂正便於此不
爲非法之事心不捨德所作方便安
無怯弱修於正行淳淑近之是謂正
便其正便者不爲邪便所作方便如
其所言不計諸法等與不等无作不
作如諸法住順其所行而設方便計
如此法諸佛之法亦復如是如其寂
然因爲方便諸法平等无有差特所
行亦等爲諸衆生除其邪便則以勸
助於諸通慧足爲菩薩所行正便佛
告族姓子所謂正意謂憶佛道念施
持戒忍辱精進一心智慧慈悲喜護是謂
正意念於慇懃不聽一切塵勞之穢
不従魔便其所念者在所向生不墮
邪見工御其意制其所念如監門者
知閉開時除去一切諸不善念所思
想不聽邪念是謂正意菩薩巳處於
此正意不於此中寂滅道性而取果
證是爲菩薩正意淨行

@@大寶積經苐一百一十八卷苐十二張文*佛
告族姓子所謂菩薩正定隨賢聖行
知於苦諦斷集諦種證盡諦種奉道
諦種是爲正定彼若正受等於巳身
亦等諸法巳身清淨諸法亦淨巳身
則空諸法亦空定意正受能如是者
則入平等不墮滅盡是爲菩薩正定
淨行發心之項所行平等具足智慧
一切聖福覺了諸法是爲菩薩正定
淨行佛說是正定覺時千六百天與
人弟子行者好樂小乘巳入其法改
發无上正眞道意佛
告族姓子何謂菩薩護覺意將養其心
令不起生除婬怒癡去於色著痛想
行識在於三處而无所著獨步三界
過三脫門至三達智覩去來今無所
罣㝵開度衆生除諸穢垢猶如日明
無所不曜善權智慧隨時示現遊於
三世如水蓮花開化一切使發道意
是爲菩薩護覺道意清淨之行佛告
寶髻何謂菩薩成就神通爲清淨行
又以五事具備徹視何謂爲五逮得
光明名日天眼普照十方消盡窈冥
靡不覩燿見一切佛所可開化

大寶積經苐一百一十八卷苐十三張文*多
所度脫故日天眼遥覩衆生終始所
趣莊嚴其志名日天眼皆見十方一
切形色像貌種類好醜長短其天眼
者无所罣㝵意念寂滅其相无爲過
諸天龍神及揵沓和聲聞緣覺見其
本末靡所不達是族姓子如是比類
致五神通逮此天眼爲菩薩眼是爲
菩薩天眼之淨佛
告族姓子復以五事成其徹聽靡所
不聞何謂爲五聞於人聲亦復徹聞
非人之聲亦聞地獄餓鬼畜生辛苦
之音一切十方諸佛說法悉亦聞之
一切十方諸有言語音辭不同各各
別異億萬種音皆能聽了是爲五事
菩薩神通徹聽清淨佛
告族姓子復以五事知人心念何謂
爲五悉能逮知諸天人民地獄餓鬼
畜生之類本末所因心念善惡方當
來世若更受身知去來今心念所趣決
定來處歸於邪業衆生心念善惡所
行皆了知之察其心意或懷貪婬瞋
恚愚癡隨其本行如應說法是爲菩
薩
知諸心念清淨之行
@@大寶積經苐一百一十八卷苐十四張文*佛
告族姓子何謂菩薩知過去神通清
淨謂以五事了知古世其有受於婬
怒癡者悉自然受不熟思惟致此事
耳復解已身無央數世便更專惟布
施持戒忍辱精進一心智慧慈悲喜
護緣其定意而逮得此亦従已致其
受吾我念心因緣諸相之觀其相因緣
亦従已爲而自然受思惟其心自觀
其志其入癡門亦自然受念識此巳
隨其色像著屬勢力名稱豪貴貧賤苦樂
亦已身爲皆自然行而受此患是爲
菩薩知徃心念清淨神通佛告族姓
子何謂菩薩具備神足則以五事
而逮神足何謂爲五示現色身神通
自在神識音響神足悉達心意所行
神足普周一切衆生心所娛樂神足
皆別親近所見神足咸至坐見十方
無數國土周遍一切諸佛境界隨其
習俗現其形體身遍一切十方衆生
爲其說法令得開解發大道意是族
姓子菩薩所行神足清淨佛告族
姓子菩薩慧眼具天眼淨其天眼者
住於神識亦無所著則致天

@@大寶積經苐一百一十八卷苐十五張文*耳
本末清淨住无罣㝵尋卽知衆生心
念靡不通達悉知過去當來處所悉
能證明住無所行皆盡諸漏生死之
行便淨神足諸通明徹所謂神通則
諸漏盡聖慧之門菩薩於彼以此五
通而自娛樂其心不住盡諸漏慧佛
告族姓子譬如去於居邑百千兪旬
玄逈之路有大國城其路艱險衆難
難計阻邃曲隘寇賊抄掠師子虎狼
還相食噉若出此路能到彼國入大
城者悉脫衆患安隱无量時有一人
聞彼國城恩德功勳快樂遠著其人
生年唯有一子甚愛重念視之无猒
聞彼國名捨子而徃盡力勤行忍諸
艱苦衆難之患晝夜不懈得値陰涼
六藝備體執時五兵便得越度到其
城門住門梱上稍復進前至第二門
開其城門而獨住立卽便憶念所生
一子獨不得來以子恩情不入大城
尋更還反將其子來共至樂國佛告
族姓子菩薩如是柀無極鎧以大精
進堅固志性精誠所致顯發大道淨
治心業淳淑之行諸漏得盡興大

大寶積經苐一百一十八卷苐十六張文*哀
心開化衆生爲其說法慧斷生死得
至无漏究意成就哀愍衆生欲救護
故則復來還現凣夫地佛告族姓子
其城者喻聖慧巍巍諸漏巳盡涉難
遠行百千兪旬玄逈路者謂遊无量
生死諸難救脫衆生不以爲拘盜賊
虎狼者謂衆魔邪見非法之難相食
噉者謂三界中陰衰之患値陰涼者
謂平等行六藝五兵謂六度无極五
神通也其人者菩薩也到其城住門
梱上従外門稍復進至中門住不前
者謂菩薩而従有爲至於無爲諸漏
巳盡其心明徹不捨本願欲度十方
如念一子也不入城還反者菩薩愍
傷一切衆生中心念之如一子父滅除
生死諸漏之難超住法頂雖出生死
不盡諸漏尋復來還在於五趣開化衆
生是爲菩薩善權方便大哀之行爾
時寶髻菩薩前白佛言至未曾有天
中天菩薩大士志懷大哀不樂解脫欲
度衆生如觀已掌反還生死而不惡
猒復問佛言菩薩遵修何法不猒生
死佛告族姓子菩薩有二十事不

@@大寶積經苐一百一十八卷苐十七張文*猒
生死何謂二十事奉行德本至无極
慈執奉大慈以攝大危懷抱大哀攝
不弘愍開化衆生度脫一切常以精
進攝諸怯劣以和調性攝諸懷結以
權方便攝不知節則以智慧攝諸愚
冥而以一心攝諸放逸能以神通攝
諸不畼能以聖明攝諸闇塞能以隨
時攝諸無義其意專惟攝諸煩憒遵
奉道心攝諸不學而行四恩攝諸無
護以布施攝貧窮以敬戒攝无礼以
慱聞攝少智以惣持攝喜忘以辯才
攝頑訥以上德攝少福由是之故乃
成大慧是族姓子菩薩所行二十事
不猒生死也寶髻菩薩復問佛言何
謂菩薩冝於生死爲无數人而有加
益佛告族姓子若使菩薩以德莊嚴
冝於生死以福潤澤窮乏危厄慱聞
莊嚴冝於生死則以辯才多所饒益
能執其意而不忽忘逮得惣持冝於
生死令一切人各各聞慧逮得寶掌
以好布施而自莊嚴財不耗減用此
財寶多所饒益又不放逸冝於生死
講法不倦多所饒益於一切人又

@@大寶積經苐一百一十八卷苐十八張文*等
集諸相冝於生死修慧莊嚴於諸衆
生言行相應冝於生死所爲應時不
失其節多所饒益於諸衆生一切所
有施而不悋冝於生死隨時開化各
得其所施度無極多所饒益於諸衆
生奉清淨戒冝於生死莊嚴持戒多
所饒益於諸衆生忍辱精進一心智
慧冝於生死六度无極多所饒益於
諸衆生佛
告族姓子乃去徃古無央數劫長遠
无量爾時有佛名普壞世如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解
无上士道法御天人師号佛世尊世
界名日天觀刧名欣豫何故其刧名
日欣豫於彼刧中六萬佛興時淨居
天聞無數音班宣佛德於是刧中有
六萬佛時天世人皆共歌頌此咨嗟
聲其有聞之靡不歡喜善心生焉以
是之故劫名欣豫佛告族姓子其佛
世界安隱快樂其德巍巍諸天人民
觀之无猒以故世界名日天觀其土
微妙至誠莊嚴以雜種香而成其地
堪任執本於千世界又其佛土所出
香

大寶積經苐一百一十八卷苐十九張文*熏
則能周遍十方無量无數之國栴檀
煙陰於其土地自然生起無極違花
名光明曜其蓮花光常以大暉照彼
世界人民大小皆有神足宿德所居
香爲樓觀講堂精舎軒戶窓牖狀榻
茵蓐微妙綩綖其佛之土亦无國邑
郡縣村落又彼人民悉得神通經行
虛空樓閣講堂亦處于空坐斯樓堂
專精念道諷誦講論彼无女人亦無
胞胎人皆化生不聞女名亦無三塗
惡趣之名又无衆惱勤苦之患一切
衆人禪定歡悦以爲飮食篤信微妙
志求大乘彼无異乘聲聞緣覺之名
也其土人民皆著冠幘衣服顏色猶
如天人假使出學塵勞愛欲尋皆捨
離無有憂累又彼如來亦不勅告諸
菩薩等使被法服所以者何其人不
生穢濁心故而彼如來形體威顏現如
梵天諸菩薩衆威儀礼節靡不備悉
坐起安詳講說經道設使十方諸佛
之土有無極變神通菩薩詣天觀世
界者通過諸國來覲如來稽首歸命
聽說經典見彼佛土无有倫匹其

@@大寶積經苐一百一十八卷苐二十張文*德
超殊巍巍無量恠未曾有舉聲嗟歎
爾乃捨去佛告族姓子若彼如來爲
諸菩薩班宣道化踊昇虛空去地六
十六丈坐於微妙清淨莊嚴師子之
座爲諸菩薩論上法敎粗舉其要不
廣分別屢練中義如吾於此多說慇
懃所以者何斯諸正士悉入聖慧以
一章句輒能解入百千之義是故如
來約宣經敎不以多言其佛爲說四
清淨行度无極淨道品法淨神通行
淨化衆生淨是爲四也佛
告寶髻時彼佛土有一菩薩名日珎
寶卽自啓問壞世如來何謂菩薩冝
在生死多所饒益於諸衆生於時如
來便爲菩薩廣分別說此兩句義於
斯大慧道莫能當菩薩所行恒在生
死逮得慧曜多所潤益佛適說是六
萬菩薩得柔順忍佛告寶髻珎寶菩
薩復問何謂菩薩嚴淨道塲坐於佛
樹壞世如來告珎寶日以无放逸嚴
淨道塲坐於佛樹於彼何謂無放逸
者其佛告日奉行經典又問何謂奉
行經典告日言行相應是无放逸

@@大寶積經苐一百一十八卷苐二十一張文*又
無放逸不自馳騁修於無量大德之
鎧不與陰合城於五陰布施无量不
可盡故持戒無量爲未學故忍辱無
量堪衆苦故精進无量正士業故禪
定无量無退落故智慧無量無罣㝵
故慈心无量開化衆生不可限故悲
哀无量愍傷衆生濟匱乏故行喜無
量以法歡悦衆生之故行護无量救
濟將養羣生之故生死無量長育一
切佛道法故化無量人安彼我故正
法无量將順隨時堅精進故德慧無
量執權方便等應時故奉无量佛具
足慧故求無量聞智卓然故心入無
量覩見衆生志性行故節德无量志
存閑靜有限之故閑居无量將順心
故寂默無量所察廣普速疾具成諸
通慧故佛
告珎寶是无放逸所當遵法菩薩行
此无放逸者嚴淨道塲坐於佛樹則
其義也又族姓子其無放逸諸道品
法所立之本致無放逸聖處之原逮
堅要法以无放逸積累德本能不放
逸未曾忘失徃古攵遠所聽聞法

大寶積經苐一百一十八卷苐二十二張文
普能執懷一切經典消化塵勞无量
陰蓋於諸道義无所罣㝵無放逸者
則能燒盡曠野積聚愚癡之冥悉能
將護一切經法滅除衆相抑制諸根
无放逸者退捨邪徑奉行衆善力勢
超殊具足十力力如虛空而无等雙
無放逸者得无所畏具足成就一切
佛法歸其原頂无放逸者便能獲致
佛諸通慧佛告族姓子彼佛說此無
放逸時万二千菩薩逮得无所従生
法忍於族姓子所憶云何時珎寶菩
薩豈異人乎莫作是觀所以者何則
汝身是由斯緣故當作此觀若使菩
薩無放逸者乃爲應冝嚴淨道塲坐
佛樹下入如來道不可限量
佛復告寶髻菩薩所謂菩薩開化衆
生若菩薩行清淨者見衆生行心懷
善惡便能開化无量難限不可思議
衆生之類各便奉行無極之法其菩
薩者志性調柔入於審詳自在開化
幾何人民彼族姓子人根不同所見
各異是故菩薩隨時示現而誘進之
或能有人堅正禁戒乃成開化或従

@@大寶積經苐一百一十八卷苐二十三張文**
毀戒因得受敎或以衣物徃來交接
緣受道化或以柔䎡或以麤獷或懷
毒心或以恐怖或以苦惱或以安隱
而受開化或在言語或従得勝或従
因生或従志性或従逼惱或従順意
或従所有或従无所有或従興盛或
従所受或无所受或従財業治生或
従靜然無所易取或従貪慕求妙顏
容或従惡色或従色聲香味細滑之
法而致開化或従瞋罵臭氣惡味麁堅
穢法而得開解或従共居宿止受化
或従徃來數數相見或従聞佛法聖
衆或従歡喜或従憂慼或従无我或
従寂音或従布施時戒忍辱精進一
心智慧之音而受開化或従衆生有
爲之惱或従聽聞天上世間所遭安
隱而受開化或聽聲聞所說乘敎或
緣覺乘或聞大乘而受開化或従常
喜不以憂惱或従愁慼不因欣豫或
従貨利或従踊躍不見愛敬或従得
利或因衰耗或復有人而従四恩因
而開化或従内業或従外業或従眼
耳鼻口身體手足而受開化或以娛

@@大寶積經苐一百一十八卷苐二十四張文*
樂歌戲或以花香而受開化或従其
身專遭苦患或従常樂而受開化或
従其心得靜方便或従化作比丘形
像或復變現比丘尼優婆塞優婆夷
像而受開化或復現作佛像容貌而
開化之或如釋梵轉輪聖王像貌而
開化之佛告族姓子若使不現若千
種變觀其性行行其心念而開化者
不能度之當曉了知衆生性行應病
與藥所度乃廣設令菩薩行度无極
則能奉受佛道品法亦能明了神通
之慧然後寂然開化衆生菩薩有四
事法開化衆生何謂爲四一日不猒
終始之患導示未及二日不貪安已
願安一切三日常以時冝宣示道敎
四日分別衆類心性所行是爲四復
有四一日所說柔和言辭可敬二日
奉戒清淨猶如日明三日顏色常悦
未曾懷恨四日常懷慈心復有四一
日心不懷害二日志於大哀三日意
多愍傷四日常調其心復有四一日
性行清淨二日無有諛諂三日精進
堅强四日忍於苦樂善惡是爲菩薩
四

大寶積經苐一百一十八卷苐二十五張文*法
開化衆生當作此觀乃能堪任救濟
一切佛
告族姓子徃昔過去无央數刧長遠
无量不可思議爾時有佛名離垢光
如來至眞等正覺明行成爲善逝世
間解无上士道法御天人師号佛世
尊世界日寂然刧名愛敬寂然世界
豐樂安隱五穀平賤快樂難量天人
孳盛離垢光佛其聲聞衆九十六億
菩薩八萬四千其佛壽三十三萬六千歲
時有梵志爲大國王王有太子名日
業首端正姝好見者無猒厥年十六
惑於顏貌迷於豪貴荒亂自大不肯
徃詣離垢光佛不修恭敬稽首爲礼
佛心念言太子業首云何忽失無上
正眞道意勸助德本不識宿本而計
吾我荒迷容色財業豪貴及懷自大
不數詣佛旣來至此不肯歸命違失
礼節設爲慇懃宣其本行者必識宿
命數詣如來稽首受敎於時離垢光
如來皆悉請會八萬四千菩薩傳行
法籌誰能堪任詣太子業首所八萬
四千歲敎化說法者而不患猒

@@大寶積經苐一百一十八卷苐二十六張文*一
切苦惱所見逼迫雖徃敎彼不見接
待座席言談但得罵詈毀辱誹謗耳
佛告族姓子時雖行此籌八萬四千
諸菩薩中无一菩薩肯受法籌時彼
會中有一菩薩名極妙精進卽従坐
起偏露右肩長跪叉手前白佛言我
能堪任八萬四千歲徃來太子業首
數數相見捨一切安皆忍衆苦雖遭
諸厄不以爲患極妙精進適發此言
三千大千世界應時六反震動百千
天人住於虛空舉聲歎日善哉善哉
无極精進被弘誓鎧於時極妙精進
菩薩徃詣業首太子門前而住太子
方見罵詈毀辱瞋恚誹謗言語衝口
無有其限撮土坋之瓦石打之力杖
加之於時菩薩被辱如是不懷瞋恚
不以爲恨亦不悔還遂堅其心被精
進鎧智力益増興發大哀而愍傷之
如是千歲乃得自前入第一門従所
苦因輕毀之難不以患猒至于萬歲
轉復進至王宮第一之庭又二萬歲
至第二庭如是之比八萬四千歲至
第七庭七日七夜太子業首時復

@@大寶積經苐一百一十八卷苐二十七張文*見
之尋便質問比丘何來詣此所求菩
薩答日故來相詣相稱名勳於時太
子心自念言恠未曾有今此比丘戒
德難量无能逮者被諸毀辱未曾懈
恥極妙精進歡悦業首尋說頌日太
子吾今无所求不用飮食及衣服冝
當顯發無怖心吾以法來故至此人
中尊号離垢光大聖現世多所益講
說經法除苦患若有人聞逮甘露諸
佛興出甚難値無數千刧難可遇執
御衆人令受法則爲世間之炬曜反
以欲得而放逸貪於財色自娛樂迷
荒豪貴及王位不肯徃詣見法王財
業无常命難保佛說人壽如朝露太
子自察亦常然云何聞佛復放逸仁
者以曾志佛道召請衆生欲度脫於
今何因爲欲使放逸安可度衆生吾
且欲還詣最勝當降伏心滅塵欲仁
興精進愍一切將無後恨懷憂惱時
國王子聞斯頌卽自下意發恭敬礼
極精進稽首足吾今自悔辱仁罪我
當棄捨一切士不慕豪貴貪國土吾
當徃至安住所棄捐瑕穢求見益

大寶積經苐一百一十八卷苐二十八張文*卽
與一億八萬人各執衆花擎諸香俱
徃詣於最勝所見離垢光人中上巳
皆悉到安住所前稽首足而供養退
在一面住佛邊於時大子說此言極
妙精進是我師心不患猒和顏勸此
之恩德无以加如是供養不足報歸
悔首過救護世違失法王之敎命我
今都悉自歸誠願佛納受所首情於
是發意悉求佛用一切故興愍傷不
復造邪爲放逸今我立德成佛道爾
時太子棄勞位與人一億八萬四於
最勝所作沙門發意志求於佛道時
佛知其所志願爲說最上佛道業諸
聞淨法逮柔順諸高士住無我法佛
告寶髻菩薩欲知爾時極妙精進我
身是太子業首彌勒是族姓子過去
菩薩開化衆生不以懈倦威德巍巍
无量如此所學日深精進无侣是故
菩薩欲度衆生當念修學如彼徃世
極妙精進菩薩之德佛
告族姓子菩薩有四業而得自在以
此四業攝取諸佛道法何謂爲四一
日超越諸魔靡不歸伏二日念淨

@@大寶積經苐一百一十八卷苐二十九張文*佛
土令修淨敎三日嚴身口意順開士
本四日合集一切諸佛道品是爲四
法自在之業復有四事爲菩薩業何
謂爲四一日其慧曉了所入志性二
日普見衆生根原所歸三日分別一
切諸趣所由應病與藥四日眀識一
切徑路所行令得寂寞不懷瞋恚是
爲四事菩薩所行自在道業於是寶
髻菩薩従无數刧殖於難限百千德
本髻中眀月珠其價當此三千佛土
以奉如來口宣此言以頂上寶貢獻
如來因是德本致无能覩其頂相者
逮成諸佛不可思議聖慧之頂佛卽
時笑五色光眀従其口出照无央數
諸佛國土尋卽來還繞佛三匝忽沒
頂上於是會中有菩薩名日揵辯従
坐而起偏露右肩長跪叉手讃歎世
尊以頌問日最
尊无等倫超世俗之上无洉以離穢三
界稱其德其慈無儔匹超越湏彌山今
者何欣笑願慧爲我說眞諦戒調定執
性人敬言令我志趣安善修快寂然天
人尊在此其志甚堅妙爲以何感應

@@大寶積經苐一百一十八卷苐三十張文*哀
愍而今笑十方惣勢强光明福曜威勇
師子壞冥遊衆无所畏三界無有侣何
能有殊者法宅爲解說何故而欣笑離
垢性遊安顏色常和悦名德通虛空馳
逸不可限消除諸窈冥光明靡不照安
住唯爲解何故而欣笑修德心清淨願
如金寶山常訓誨不及世人普供養則
爲最良田衆祐聖超世釋師子現要所
演如虛空諸天及人民無與妙等者等
心甚堅强慙愧祥豐盛巍巍德百千相
如花茂盛最勝能仁笑願爲發遣之其
慧無罣㝵流布於三世處若干身意其
心无所著一時悉曉了如應當行化仁
師子屬笑其義爲何義諸天住空中意
内懷悦豫地上諸人民叉手而自歸能
仁勝唯說殊特甘露味諸天神人聞消
滅塵勞冥佛
告揵辯菩薩汝爲豈見寶髻不乎以
此寶髻珠奉上如來志願無上正眞
道意則爲供養佛之原慧對日唯然
巳見世尊佛言是族姓子寶髻菩薩
於恒河沙刧供養恒沙如來至眞常
修梵行開化无數衆生之類立於

大寶積經苐一百一十八卷苐三十一張文*
三乘過十阿僧祗刧當得作佛号日
寶成如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解无上士道法御天人師号
佛世尊世界名離垢光刧日無垢其
離垢光世界七寶合成咸出光明照於
十方無量佛土其光紫金假使衆生
値此光者一切塵勞悉蒙消滅其土
豐樂皆諸菩薩悉无所著無有異學
相發起者普修道寶以故如來名日
寶成此諸菩薩皆得神通咸有辯才
其土諸天人民悉當淳淑遵平等覺
無有不及无智之名其土亦无君主
唯以世尊爲無上法王諸天人民自
然化生无有女人无愛欲名其土人
民皆殖德本無無福者諸根悉具皆
以相好莊嚴其身爾時如來諸菩薩
衆不可稱數佛壽十四刧初无異談
所說唯宣菩薩之慧諸度無極辯才
大哀淳一品敎是諸菩薩皆曾被訓
諸根明達能以一句普入一切諸佛
之道如來爲說惣持言敎慈心如地
何謂惣持言敎以一絕句普入諸章
何謂一句謂妙聖句不可究盡道品

@@大寶積經苐一百一十八卷苐三十二張文之
法何謂无盡句謂於佛道不可窮盡
何謂無盡論於无者謂無盡句已能
入无普入丈字是爲一句一切文字
而不可盡復有二字本所未聞亦未
行也而宣說言出於一字其一字者
不與二字而同勢也是以一字而宣
訓誨設使宣布斯訓誨者无念不念
无應不應此句無念亦无不念以無
念句而成開化是爲族姓子入惣
持敎寶成如來爲諸菩薩說惣持言
句於彼學入此一句者便得普入一
切佛意我於一刧若復過刧分別咨
嗟離垢光世界功德之稱不能究盡
得其邊際寶成如來講說經道德稱
之慧不可思議亦不可賜其佛大德
國土清淨巍巍超絕上不可及寶髻菩
薩聞佛授決歡喜踊躍以頌讃佛普
知悉能見度諸法无極如來皆超越一
切諸瑕穢大慧未曾有皆知我徃古供
養諸佛數佛悉具說之去來今現在本
末爲如是復知鄙末世及與一切人爲
佛所授決不復懷狐疑開化度世間諸
根之本求於是一切地日月尙可墮

@@大寶積經苐一百一十八卷苐三十三張文
佛口所可宣終不有改變佛出至誠言
所演无有虛授以尊覺道成佛人中上
如我志所願嚴淨於佛土所言亦如是
悉知我心念彼聞此敎巳悦顏无猶豫
所修行爲尊欲度衆生故如我之所行
當復増无量嚴治其本際我身奉淨行
興發行得佛度諸法无極勤力无怯弱
由従精進至堪任所布施皆知我徃古
未曾捨精進至大哀如來爲以諸衆生
本末爲如是吾當悉開化得佛度異學
寶髻菩薩說此偈時七萬二千人皆
發无上正眞道意悉願生彼離垢光
世界同時發聲俱說是言寶成如來
得佛道時普令吾等生彼佛土佛皆記
說當生其國
爾時世尊告賢者阿難受是經典持
諷誦說廣爲衆人宣傳其旨慇懃勸
助是經典要天上世間之所歸伏而
共供養所以者何其聞此經我悉授
決其不信者本宿德薄其受是經德
本非凣趣聞此經世世値佛何况聞
持而奉行說功勳無限族姓子族姓
女若以七寶滿此三千大千世界隨
時

大寶積經第一百一十八卷苐三十四張文
布施如是比類於百千歲其聞此經
歡喜信持功德踰彼阿難白佛此經
名何云何奉持佛言名日菩薩淨行
寶髻所問當奉持之佛說如是寶髻
及十方諸會菩薩賢者阿難天龍鬼
神揵沓和阿湏倫世人聞佛所說莫
不歡喜
大寶積經卷第一百一十八
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@大寶積經卷第一百一十九文
大唐三藏菩提流志奉詔譯
勝鬘夫人會第四十八
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時憍薩羅波斯匿王及末利
夫人初證法巳共相謂言我女勝鬘
慈晤聰愍多聞智慧若見如來於甚
深法速能解了無諸疑惑我今應當
令善諭者發其誠信作是議巳王及
夫人卽便作書稱揚如來眞實功德
時遣一使名眞提羅奉持王書詣无
鬪城授勝鬘夫人時勝鬘夫人發書
尋羅頂受忻慶生希有心向眞提羅
而說偈言
我聞如來聲世間頗難遇斯言若眞實
當賜汝衣服若彼佛世尊爲利世間現
必應見哀愍令我覩眞相言念湏臾項
佛於虛空中現不思議身普放大光眀
勝鬘及眷屬皆悉來集會合掌瞻仰礼
稱讃大導師如來妙色身世間無與等
无比不思議是故今敬礼如來色无盡
智慧亦復然一切法常住是故我歸依

@@大寶積經苐一百一十九卷苐二張文*善
調心過惡及與身四種到不思議地故
我今敬礼知諸爾炎法智身無罣㝵於
法無心失故我今敬礼稽首過稱量稽
首无倫等稽首法自在稽首超思惟哀
愍覆護我令法種増長逮及最後身常
在如來前我所修福業此世及餘生由
斯善根力願佛恒攝受時
勝鬘夫人說此偈巳及諸眷屬一切
大衆頂礼佛足爾時世尊卽爲勝鬘
而說偈言我
昔爲菩提曾巳開示汝今復値遇我及
來世亦然說
此偈巳卽於會中授勝鬘夫人阿耨
多羅三藐三菩提記汝今稱歎如來
殊勝功德以此善根當於无量阿僧
祗刧天人之中爲自在王諸所受用
皆悉具足所生之處常得遇我現前
稱歎如今无異復當供養无量無數
諸佛世尊過二萬阿僧祗刧當得作
佛号日普光如來應正等覺彼佛國
土無諸惡趣衰老病苦亦无不善惡
業道名其中衆生形色端嚴具五妙
境純受快樂蔽於他化自在諸天

大寶積經苐一百一十九卷苐三張文
彼諸衆生皆趣大乘諸有如是學大
乘者悉來生彼時勝鬘夫人得授記
巳無量天人心懷踊躍咸願徃生彼
佛世界是時世尊皆與授記當生彼
國時勝鬘夫人聞佛記巳於如來前
合掌而立發十弘誓作如是言世尊
我従今日乃至菩提於所受戒不起
犯心世尊我従今日乃至菩提於諸
師長不起慢心世尊我従今日乃至
菩提於諸衆生不起恚心世尊我従
今日乃至菩提於諸勝巳及諸勝事
不起妬心世尊我従今日乃至菩提
雖有少食不起慳心世尊我従今日
乃至菩提不自爲巳受畜財物凣有
所受爲濟貧苦有情之類世尊我従
今日乃至菩提不求恩報行四攝事
無貪利心无猒足心无限㝵心攝受
衆生世尊我従今日乃至菩提見諸
衆生无有依怙幽繫疾惱種種危厄
終不捨離必願安隱以善饒益令免
衆苦世尊我従今日乃至菩提若見
一切諸惡律儀毀犯如來清淨禁戒
几我所攝城邑聚落應調伏者而調

@@大寶積經苐一百一十九卷苐四張文*伏
之應攝受者而攝受之何以故以調
伏攝受故則正法久住正法久住故
天人充滿惡道減少能令如來法輪
常轉世尊我従今日乃至菩提攝受
正法終不忘失何以故忘失正法則
忘大乘忘大乘者則忘波羅蜜忘波
羅蜜者則捨大乘若諸菩薩有於大
乘不決定者攝受正法則不堅固便
不堪任超凣夫境則爲大失世尊現
在未來攝受正法諸菩薩等具足無
邊廣大利益發斯弘誓聖主世尊雖
復證知而諸有情善根微薄或起疑
網以十弘誓難成就故彼或長衣習
不善法受諸苦惱爲欲利益如斯衆
生今於佛前發誠實誓世尊我今發
此十弘誓願若實不虛於
大衆上當雨天花出天妙音勝鬘夫
人於如來前作斯言巳時虛空中卽
雨天花出天妙音歎言善哉勝
鬘夫人如汝所說眞實无異爾時衆
會旣覩斯瑞無諸疑惑生大歡喜同
聲唱言願與勝鬘夫人所生之處同
其願行時佛世尊悉記大衆如其所
願爾時勝鬘
@@大寶積經苐一百一十九卷苐五張文
夫人復於佛前發三弘願以茲願力
利益无邊諸有情類第一願者以我
善根於一切生得正法智第二願者
若我所生得正智巳爲諸衆生演說
無倦第三願者我爲攝受護持正法
於所生身不惜軀命爾時世尊聞斯
願巳告勝鬘言如一切色悉入空
界如是菩薩恒沙諸願悉入茲願此
三願者眞實廣大爾時勝鬘夫人復
白佛言世尊今當承佛威神辯才之
力欲說大願辛垂聽許佛言勝鬘恣
汝所說勝鬘夫人言菩薩所有恒沙
諸願一切皆入一大願中一大願者
所謂攝受如來正法如是攝受正法
眞實廣大佛言善哉勝鬘汝久修習
智慧方便甚深微妙有能解了汝所
說義彼於長夜植諸善本如汝所說
攝受正法皆是過去未來現在諸佛
巳說今說當說我得无上正等菩提
亦復常以種種相說攝受正法如是
稱揚攝受正法所有功德无有邊際
如來智慧亦无邊際何以故是攝受
正法有大功德有大利益時勝鬘夫
人

大寶積經苐一百一十九卷苐六張文*
復白佛言世尊我當承佛威神之力
更復演說攝受正法廣大之義佛言
聽汝所說勝鬘夫人言攝受正法廣
大義者爲得无量一切佛法乃至能
攝八萬行藴譬如刧初興諸色雲雨
衆寶雨如是攝受正法善根之雲能
雨無量福報之雨世尊又如刧初大
水之中能生三千大千界藏及四百
億種種類洲如是攝受正法出生大
乘無量界藏幷諸菩薩神通之力種
種法門一切世間及出世間安樂具
足一切天人所未曾有又如大地荷
四重擔何等爲四一者大海二者諸
山三者草木四者衆生如是攝受正
法諸善男子及善女人堪能荷負四
種重任逾彼大地何等爲四謂離善
友無聞非法諸有情類以人天善根
而成熟之求聲聞者授聲聞乘求獨
覺者授獨覺乘求大乘者授以大乘是名攝受正法諸善男子
及善女人堪能荷負四種重任逾彼
大地世尊如是攝受正法善男子善
女人等建立大地堪能荷負四種重
任普爲衆

@@大寶積經苐一百一十九卷苐七張文
生作不請友大悲利益哀愍有情爲
世法母又如大地是四種寶所生之
處何等爲四一者無價二者上價三
者中價四者下價如是攝受正法善
男子善女人建立大地有情遇巳獲
四大寶一切寶中最爲殊勝何等爲
四謂諸有情遇斯善友或有獲得人
天善根有證聲聞及辟支佛或无上
乘善根功德是名攝受正法善男子
善女人建立大地有情遇巳便能獲
得四種大寶世尊出大寶者名爲眞
寶攝受正法世尊言攝受正法者謂
無異正法無異攝受正法正法卽是
攝受正法世尊无異波羅蜜無異攝
受正法攝受正法卽是波羅蜜多何
以故攝受正法善男子善女人應以
施成熟者以施成熟乃至捨身隨順
彼意而成熟之令彼有情安住正法
是名施波羅蜜應以戒成熟者守護
六根淨身語意乃至威儀隨順彼意
而成熟之令彼有情安住正法是名
戒波羅蜜應以忍成熟者若彼有情
罵詈毀辱誹謗擾亂以無恚心及利

@@大寶積經苐一百一十九卷苐八張文*
益心最上忍力乃至顏色亦不變異
隨順彼意而成熟之令彼有情安住
正法是名忍波羅蜜應以精進而成
熟者於彼有情不起懈怠不劣之心
起大樂欲最上精進於四威儀隨順
彼意而成熟之令彼有情安住正法
是名精進波羅蜜應以靜慮而成熟
者於彼有情以无散亂成就正念曾
所作事終不忘失隨順彼意而成熟
之令彼有情安任正法是名靜慮波
羅蜜應以智慧而成熟者彼諸有情
爲利益故問諸法義以无倦心而爲
演說一切諸論一切眀處乃至種種
工巧之處令得究竟隨順彼意而成
熟之令彼有情安住正法是名智慧
波羅蜜是故世尊无異波羅蜜无異
攝受正法攝受正法卽是波羅蜜時
勝鬘夫人復白佛言世尊我今承佛
威神辯才之力復說大義佛言云何
大義世尊攝受正法者无異攝受正
法無異攝受正法者攝受正法善男
子善女人則是攝受正法何以故若
攝受正法善男子善女人爲正法故

大寶積經苐一百一十九卷苐九張文
捨身命財如是人等以捨身故證生
死後際遠離老病得不壞常无有變
易究竟寂靜不可思議如來法身以
捨命故證生死後際永離於死得无
邊常成就不可思議諸善功德安住
一切佛法神變以捨財故證生死後
際超過有情無盡无減果報圓滿具
不思議功德莊嚴爲諸有情尊重供
養世尊捨身命財攝受正法善男子
善女人等爲諸如來之所授記世尊
若善男子善女人正法欲滅有諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷㸦相眀黨
起諸諍訟以不諂曲不欺誑心愛樂
正法攝受正法入善朋中入善朋者
必爲諸佛之所授記世尊我見攝受
正法有斯大力如來以此爲眼爲法
根本爲引導法爲通達法
爾時世尊聞勝鬘夫人所說攝受正
法有大威力歎言如是如是善哉勝
鬘如汝所說攝受正法大威德力如
大力士微觸末摩生大苦痛更増重
病如是勝鬘假令少分攝受正法令
魔波旬痛切愁惱悲號歎息亦復如

@@大寶積經苐一百一十九卷苐十張文*
是勝鬘我常不見餘一善法令魔愁
惱猶如少分攝受正法勝鬘譬如牛
王形色端正身量殊特蔽於諸生如
是勝鬘修大乘者設令少分攝受正
法卽能蔽於聲聞獨覺一切善法勝
鬘又如湏彌山王高廣嚴麗蔽於衆
山如是勝鬘初趣大乘以饒益心不
顧身命攝受正法便能超過顧其身
命久住大乘一切善根是故勝鬘當
以攝受正法開示敎化一切有情如
是勝鬘攝受正法獲大福利及大果
報勝鬘我於無數阿僧祗刧稱讃如
是攝受正法所有功德不得邊際是
故攝受正法成就如是無量功德佛
告勝鬘汝今復應演我所說攝受正
法一切諸佛共所愛樂勝鬘白言善
哉世尊攝受正法者則名大乘何以
故大乘者出生一切聲聞獨覺世出
世間所有善法如阿耨達池出八大
河如是大乘出生一切聲聞獨覺出
出世問所有善法世尊又如一切
種子草木藂林皆依大地而得生長
如是一切聲聞獨覺世出世閒所有
善
@@大寶積經苐一百一十九卷苐十一張
文法皆依大乘而得生長是故世尊
住於大乘攝受大乘卽住攝受聲聞
獨覺世出世間所有善法如佛世尊
所說六處謂正法住正法滅別解脫
毗奈耶正出家受具足爲大乘故說
此六處所以者何正法住者爲大乘
說大乘住者卽正法住正法滅者爲
大乘說大乘滅者卽正法滅別解脫
毗奈耶此之二法義一名異毗奈耶
者卽大乘學所以者何爲佛出家而
受具足是故大乘戒藴是毗奈耶是
正出家是受具足世尊阿羅漢者无
有出家及受具足何以故阿羅漢不
爲如來出家受具足故阿羅漢有怖
畏想歸依如來何以故阿羅漢於一
切行住怖畏想如人執劒欲來害巳
是故阿羅漢不證出離究竟安樂世
尊依不求依如諸衆生无有歸依彼
彼恐怖爲安隱故求於歸依世尊如
是阿羅漢有恐怖故歸依如來是故
阿羅漢及辟支佛生法有餘梵行未
立所作未辦當有所斷未究竟故去
涅槃遠何以故唯有如來應正等覺
證

大寶積經苐一百一十九卷苐十二苐文*
得涅槃成就无量不可思議一切功
德所應斷者皆悉巳斷究竟清淨爲
諸有情之所瞻仰超過二乘菩薩境
界阿羅漢等則不如是言得涅槃佛
之方便是故阿羅漢等去涅槃遠世
尊說阿羅漢及辟支佛觀察解脫四
智究竟得蘇息者皆是如來隨他意
語不了義說何以故有二種死何等
爲二一者分叚二者變易分叚死者
謂相續有情變易死者謂阿羅漢及
辟支佛自在菩薩隨意生身乃至菩
提二種死中以分叚死說阿羅漢及
辟支佛生於我生巳盡之智由能證
得有餘果故生於梵行巳立之智一
切愚夫所不能作七種學人未能成
辦相續煩惱究竟斷故生於所作巳
辦之智世尊說生不受後有智者謂
阿羅漢及辟支佛不能斷於一切煩
惱不了一切受生之智何以故是阿
羅漢及辟支佛有餘煩惱不斷盡故
不能了知一切受生煩惱有二謂住
地煩惱及起煩惱住地有四何等爲
四謂見一處住地欲愛住地色愛住

@@大寶積經苐一百一十九卷苐十三苐文
地有愛住地世尊此四住地能生一
切遍起煩惱起煩惱者刹那刹那與
心相應世尊無眀住地无始時來心
不相應世尊四住地力能作遍起煩
惱所依比無眀地筭數譬喻所不能
及世尊如是无眀住地於有愛住地
其力最大譬如魔王色力威德及衆
眷屬蔽於他化自在諸天如是無眀
住地蔽四住地過恒沙數煩惱所依
亦令四種煩惱久住聲聞獨覺智不
能斷唯有如來智所能斷世尊如是
如是無眀住地其力最大世尊如取
爲緣无漏業因而生三有如是无眀
住地爲緣无漏業因能生阿羅漢及
辟支佛大力菩薩隨意生身此之三
地隨意生身及無漏業皆以无眀住
地爲所依處彼雖有緣亦能爲緣世
尊是故三種隨意生身及无漏業皆
以無眀住地爲緣同於有愛世尊有
愛住地不與無眀住地業同无眀住
地異四住地異四住地唯佛能斷何
以故阿羅漢辟支佛斷四住地於漏
盡力不得自在不能現證何以故世

@@大寶積經苐一百一十九卷苐十四苐文*
尊言漏盡之増語是故阿羅漢辟支
佛及最後有諸菩薩等爲无眀地所
覆蔽故於彼彼法不知不見以不知
見於彼彼法應斷不斷應盡不盡於
彼彼法不斷不盡故得有餘解脫非
一切解脫得有餘清淨非一切清淨
得有餘功德非一切功德世尊以得
有餘解脫非一切解脫乃至有餘功
德非一切功德故知有餘苦斷有餘
集證有餘滅修有餘道
爾時勝鬘夫人復白佛言世尊若復
知有餘苦斷有餘集證有餘滅修有
餘道是名少分滅度證少分涅槃向
涅槃界若知一切苦斷一切集證一
切滅修一切道彼於无常敗壞世間
得證常寂清涼涅槃世尊彼於无護
無依世間爲護爲依何以故於諸法
中見高下者不證涅槃智平等者解
脫等者清淨等者乃證涅槃是故涅
槃名等一味云何一味謂解脫味世
尊若無眀地不斷不盡不得涅槃一
味等味何以故無眀住地不斷不盡
故過恒沙等一切過法應斷不斷應盡

大寶積經苐一百一十九卷苐十五張文
不盡過恒沙等一切過法不斷不盡
故過恒沙等諸功德法不了不證是
故無眀住地與於一切所應斷法諸
隨煩惱爲生處故従於彼生障心煩
惱障止煩惱障觀煩惱障靜慮煩惱
如是乃至障三摩鉢底加行智果證
力無畏所有過恒沙等一切煩惱如
來菩提佛金剛智之所能斷諸起煩
惱一切皆依無眀住地无眀住地爲
因緣故世尊此起煩惱刹那刹那與
心相應世尊無眀住地従無始來心
不相應世尊若復過恒河沙如來菩
提佛金剛智所應斷法一切皆是无
眀住地依時建立譬如一切種子藂
林皆依大地之所生長若地壞者彼
亦隨壞如是過恒沙等如來菩提佛
金剛智所應斷法一切皆依無眀住
地之所生長若彼无眀住地斷者過
恒沙等如來菩提佛金剛智所應斷
法皆亦隨斷如是過恒沙等所應斷
法一切煩惱及起煩惱皆巳斷故便
能證得過恒沙等不可思議諸佛之
法於一切法而能證得无㝵神通得

@@大寶積經苐一百一十九卷苐十六張文
諸智見離一切過得諸功德爲大法
王於法自在證一切法自在之地正
師子吼我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有是故世尊以師子吼依
於了義一向記說世尊不受後有智
有二種何謂爲二一者謂諸如來以
調御力摧伏四魔超諸世間一切有
情之所瞻仰證不思議清淨法身於
所知地得法自在最勝無上更无所
作不見更有所證之地具足十力登
於最勝无畏之地於一切法無㝵觀
察正師子吼不受後有二者謂阿羅
漢及辟支佛得度無量生死怖畏受
解脫樂作如是念我今巳離生死怖
畏不受諸苦世尊阿羅漢辟支佛如
是觀察謂不受後有不證第一蘇息
涅槃彼等於未證地不遇法故能自
解了我今證得有餘依地決定當證
阿耨多羅三藐三菩提何以故聲聞
獨覺皆入大乘而大乘者卽是佛乘
是故三乘卽是一乘證一乘者得阿
耨多羅三藐三菩提阿耨多羅三藐
三菩提者卽是涅槃言涅槃者卽是

@@大寶積經苐一百一十九卷苐十七張文如
來清淨法身證法身者卽是一乘無
異如來无異法身言如來者卽是法
身證究竟法身者卽究竟一乘究竟
一乘者卽離相續何以故世尊如來
住時無有限量等於後際如來能以
無限大悲无限誓願利益世間作是
說者是名善說若復說言如來是常
是无盡法一切世間究竟依者亦名
善說是故能於無護世間无依世間
與等後際作无盡歸依常住歸依究
竟歸依者謂如來應正等覺法者是
一乘道僧者是三乘衆此二歸依非
究竟依名少分依何以故說一乘道
證究竟法身於後更无說一乘道三
乘衆者有恐怖故歸依如來求出修
學有所作故向阿耨多羅三藐三菩
提故二依非究竟依是有限依若諸
有情如來調伏歸依如來得法津潤
由信樂心歸依於法及比丘僧是二
歸依由法津潤信入歸依如來者非
法津潤信入歸依言如來者是眞實
依此二歸依以眞實義卽名究竟歸
依如來何以故如來不異此二歸

大寶積經苐一百一十九卷苐十八張文*
依是故如來卽三歸依何以故說一
乘道如米最勝具四无畏正師子吼
若諸如米隨彼所欲而以方便說於
二乘卽是大乘以第一義无有二乘
二乘者同入一乘一乘者卽勝義乘
世尊聲聞獨覺初證聖諦非以一智
斷諸住地亦非一智證四遍知諸功
德等亦非以法能善了知此四法義
世尊於出世智无有四智漸至漸緣
世尊出世間智無漸至法如金剛喻
世尊聲聞獨覺以於種種聖諦之智
斷諸住地無有出世第一義智唯有
如來應正遍知非諸聲聞獨覺境界
以不思議空性之智能破一切諸煩
惱㲉世尊破煩惱㲉究竟之智是名
出世第一義智初聖諦智非究竟智
是於趣向阿耨多羅三藐三菩提智
世尊眞聖義者卽非二乘何以故聲
聞獨覺唯能成就少分功德名之爲
聖世尊言聖諦者非諸聲聞獨覺之
諦及彼功德而此諦者唯有如來應
正等覺初始了知然後爲彼无眀㲉
藏世間衆生開示演說故名聖諦世

@@大寶積經苐一百一十九卷苐十九張文
尊此聖諦者甚深微妙難見難了不
可分別非思量境一切世間所不能
信唯有如來應正等覺之所能知何
以故此說甚深如來之藏如來藏者
是佛境界非諸聲聞獨覺所行於如
來藏說聖諦義此如來藏甚深微妙
所說聖諦亦復深妙難見難了不可
分別非思量境一切世間所不能信
唯有如來應正等覺之所能知若於
无量煩惱所緾如來之藏不疑惑者
於出一切煩惱之藏如來法身亦無
疑惑世尊若有於此如來之藏及佛
法身不可思議佛秘密境心得究竟
於彼所說二聖諦義能信能了能生
勝解何等名爲二聖諦義所謂有作
及以无作作聖諦者是不圓滿四聖
諦義何以故由他護故而不能得知
一切苦斷一切集證一切滅修一切
道是故不知有爲无爲及於涅槃世
尊无作諦者是說圓滿四聖諦義何
以故能自護故知一切苦斷一切集證
一切滅修一切道如是所說八聖諦
義如來但以四聖諦說於此無作四

@@大寶積經苐一百一十九卷苐二十張文*
聖諦義唯有如來應正等覺作事究
竟非阿羅漢及辟支佛力所能及何
以故非諸勝劣下中上法能證涅槃
云何如來於無作諦得事究竟謂諸
如來應正等覺遍知諸苦斷諸煩惱
及超煩惱所攝苦集能證一切意生
身藴所有苦滅及修一切苦滅之道
世尊非壞法故名爲苦滅何以故言
苦滅者無始无作無起无盡常住不
動本性清淨出煩惱㲉世尊如來成
就過於恒沙具解脫智不思議法說
名法身世尊如是法身不離煩惱名
如來藏世尊如來藏者卽是如來空
性之智如來藏者一切聲聞獨覺所
未曾見亦未曾得唯佛了知及能作
證世尊此如來藏空性之智復有二
種何等爲二謂空如來藏所謂離於
不解脫智一切煩惱世尊不空如來
藏具過恒沙佛解脫智不思議法世
尊此二空智諸大聲聞由信能入世
尊如是一切聲聞獨覺空性之智於
四倒境攀緣而轉是故一切聲聞獨
覺所未曾見亦未曾證一切苦滅唯

大寶積經苐一百一十九卷苐二十一張文
佛現證壞諸煩惱修苦滅道世尊此
四諦中三諦无常一諦是常何以故
如是三諦入有爲相有爲相者則是
無常言无常者是破壞法破壞法者
非諦非常非歸依處是故三諦以第
一義非諦非常非歸依處世尊一苦
滅諦離有爲相離有爲相則性常住
性常住者非破壞法非破壞者是諦
是常是歸依處世尊是故苦滅聖諦
以勝義故是諦是常是歸依處世尊
此苦滅諦是不思議過諸有情心識
境界亦非一切聲聞獨覺智所能及
譬如生盲不見衆色七日嬰兒不見
日輪苦滅諦者亦復如是非諸凣夫
心識所緣亦非一切聲聞獨覺智之
境界凡夫識者謂二邊見一切聲聞
獨覺智者名爲淨智言邊見者於五
取藴執著爲我生異分別邊見有二
何者爲二所謂常見及以斷見世尊
若復有見生死無常涅槃是常非斷
常見是名正見何以故諸計度者見
身諸根受者思者現法滅壞於有相
續不能了知盲无慧目起於斷見於

@@大寶積經苐一百一十九卷苐二十二張文
心相續刹那滅壞愚闇不了意識境
界起於常見世尊然彼彼義過諸分
別及不劣見由諸愚夫妄生異想顚
倒執著謂斷謂常世尊顚倒有情於
五取藴无常常想苦爲樂想无我我
想不淨淨想聲聞獨覺所有淨智於
如來境及佛法身所未曾見或有衆
生信如來故於如來所起於常想樂
想我想及於淨想非顚倒見卽是正
見何以故如來法身是常波羅蜜樂
波羅蜜我波羅蜜淨波羅蜜若諸有
情作如是見是名正見若正見者名
眞佛子従佛口生従正法生従法化
生得佛法分世尊言淨智者則是一
切聲聞獨覺智波羅蜜此之淨智於
苦滅諦尙非境界况苦滅諦是四入
流智之所行何以故三乘初業不愚
法者能於彼義當證當了世尊爲何
義故說四入流世尊此四入流是世
間法世尊唯一入流於諸入流爲最
爲上以第一義是爲入流是爲歸依
是苦滅諦世尊生死者依如來藏以
如來藏故說前際不可了知世尊有

@@大寶積經苐一百一十九卷苐二十三張文*
如來藏故得有生死是名善說世尊
生死者諸受根滅无間相續未受根
起名爲生死世尊生死二法是如來
藏於世俗法名爲生死世尊死者諸
受根滅生者諸受根起如來藏者則
不生不死不昇不墜離有爲相世尊
如來藏者常恒不壞是故世尊如來
藏者與不離解脫智藏是依是持是
爲建立亦與外離不解脫智諸有爲
法依持建立世尊若无如來藏者應
無猒苦樂求涅槃何以故於此六識
及以所知如是七法刹那不住不受
衆苦不堪猒離願求涅槃如來藏者
無有前際無生无滅法受諸苦彼爲
猒苦願求涅槃世尊如來藏者非有
我人衆生壽者如來藏者身見有情
顚倒有情空見有情非所行境世尊
如來藏者是法界藏是法身藏出世
間藏性清淨藏此本性淨如來藏者
如我所解縦爲客塵煩惱所染猶是
不可思議如來境界何以故世尊刹
那刹那善不善心客塵煩惱所不能
染何以故煩惱不觸心心不觸煩惱

大寶積經苐一百一十九卷苐二十四張文*
云何不觸法而能得染心世尊由有
煩惱有隨染心隨煩惱染難解難了
唯佛世尊爲眼爲智爲法根本爲尊
爲導爲正法依如實知見
爾時世尊歎勝鬘夫人言善哉善哉
如汝所說性清淨心隨煩惱染難可
了知復次勝鬘有二種法難可了知
何等爲二謂性清淨心難可了知彼
心爲煩惱染亦難了知知此二法汝
及成就大法菩薩乃能聽受諸餘聲
聞由信能解勝鬘若我弟子増上信
者隨順法智於此法中而得究竟順
法智者觀根識境觀察業報觀羅漢
眠觀心自在愛樂禪樂觀聲聞獨覺
聖神變通由成就此五善巧觀現在
未來聲聞弟子因増上信隨順法智
善能解了性清淨心煩惱所染而得
究竟勝鬘是究竟者爲大乘因汝今
當知信如來者於甚深法不生誹謗
爾時勝鬘夫人白佛言世尊復有餘
義能多利益我當承佛威神之力演
說斯事佛言善哉今恣汝說勝鬘夫
人言有三種善男子善女人於甚深

@@大寶積經苐一百一十九卷苐二十五張文
法離自毀傷生多功德入大乘道何
等爲三若善男子善女人等能自成
就甚深法智或有成就隨順法智或
有於此甚深法中不能解了仰推如
來唯佛所知非我境界除此三種善
男子善女人巳諸餘有情於甚深法
隨巳所取執著妄說違背正法習諸
外道腐敗種子設在餘方應徃除滅
彼腐敗者一切天人應共摧伏勝鬘
夫人說是諸巳與諸眷屬頂礼佛足
時佛世尊讃言善哉勝鬘於甚深法
方便守護降伏怨敵善能通達汝巳
親近百千俱胝諸佛如來能說此義
爾時世尊放勝光眀普照大衆身昇
虛空高七多羅量以神通力足步虛
空還舎衞城時勝鬘夫人與諸眷屬
瞻仰世尊目不暫捨過眼境巳歡喜
踊躍遞共稱歎如來功德一心念佛
還无鬪城勸友稱王建立大乘城中
女人七歲巳上化以大乘友稱大王
亦以大乘化諸男子七歲巳上舉國
人民無不學者
爾時世尊入逝多林告尊者阿難及

@@大寶積經苐一百一十九卷苐二十六張文
念天帝時天帝釋與諸眷屬應念而
至住於佛前爾時世尊告帝釋言憍
尸迦汝當受時此經演說開示爲三
十三天得安樂故復告阿難汝亦受
持爲諸四衆分別演說時天帝釋白
佛言世尊當何名斯經云何奉持佛
告天帝此經成就無邊功德一切聲
聞獨覺力不能及况餘有情憍尸迦當
知此經甚深微妙大功德聚今當爲
汝略說其名諦聽諦聽善思念之時
天帝釋及尊者阿難白言善哉世尊
唯然受教佛言此經讃歎如來眞實
功德應如是持說不思議十種弘誓
應如是持以一大願攝一切願應如
是持說不思議攝受正法應如是持
說入一乘應如是持說無邊諦應如
是持說如來藏應如是持說佛法身
應如是持說空性義隱覆眞實應如
是持說一諦義應如是持說常住不
動寂靜一依應如是持說顚倒眞實應
如是持說自性清淨心煩惱隱覆應
如是持說如來眞子應如是持說勝
鬘夫人正師子吼應如是持復

大寶積經苐一百一十九卷苐二十七張文
*次憍尸迦此經所說斷一切疑決
定了義入一乘道憍尸迦今以所說
勝鬘夫人師子吼經付屬於汝乃至
法住於十方界開示演說天帝釋言
善哉世尊唯然受敎時天帝釋尊者
阿難及諸大會天人阿修羅健闥婆
等聞佛所說皆大歡喜信受奉
行大寶積經卷第一百一十
九庚子歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大寶積經卷第一百二十文
大唐三藏菩提流志奉詔譯
廣慱仙人會第四十九
如是我聞一時佛在無鬪戰城恒河
岸上時有無量諸比丘衆尊者阿難
摩訶迦葉舎利弗薄拘羅離婆
多阿若憍陳如等所作巳辦離諸塵
染諸漏巳盡不復退轉禪誦經行无
蹔懈息或如羣鴈遊止寂靜或在林
間常處禪定安住如來光眀敎門調
伏諸根得无所畏時娑羅雞林枝葉
繁茂香花布地拘枳羅鳥迦陵伽鳥
鵝王羣蜂樓集和鳴能令衆生離諸
昏墮爾時如來告諸比丘汝等應當
勤作所作以於戒儀而自
蔭覆是時西方忽然輝耀如日輪光
尊者阿難未離欲故白言世尊今此
光明是何之相佛言阿難是五通仙
最勝上者黑香之子名日廣慱節食
羸瘦身無光潤與其同行五百人俱
所謂不白仙人天人仙人苦波野那
仙人丹荼野那仙人迦摩野那仙人
迷佉
@@大寶積經苐一百二十卷苐二張文那
斯仙人疑味仙人度羅仙人等前後
圍遶當來詣我爾時廣慱仙人遥覩
世尊身意寂靜處在林藪爲諸比丘
之所侍衞卽自思惟奇哉尊貴一切
智處色相具足捨去羣臣轉輪王位
六万綵女如棄毒食苦行山林離諸
欲樂名稱普聞誠不虛也時彼衆中
有一仙人字那刺陀遥瞻如來心生
歡喜卽說頌瞻彼
靑花樹林下猶紫金聚者何人彌樓
妙寶流焰光亦如秋月无氛翳爾時
諸仙皆懷悦豫合掌恭敬漸詣佛所
於時世尊告諸比丘汝等觀彼閻浮
洲中諸仙人等蓬髪上靡捿止林茽
塗灰却粒或月半月節食羸廋鹿皮
樹皮以充衣服不剪髪爪蹲處露地
或如煙炭黑蜂之色呪術祭火以爲
吉祥空地樹下隨處而居或墜高巖
或投深水炎火赫日炙身苦體恃其
種姓離無上智比丘當知此諸仙人
見不清淨耽著諸有輪迴生死不能
出離時諸比丘聞佛世尊作是說巳
同聲白言我等今者由依如來

大寶積經苐一百二十卷苐三張文*
勤修梵行於諸有中永當出離
爾時廣慱仙人與其同類漸至佛所
覩諸羅漢威德尊嚴内懷傾悚曲躬
低視各結散髮身佩白繩顏容黑暗
兩目黃緣頭髪枯燥執三拒木身形
卑陋或行虛空或談俗典至如來前
白言世尊今此衆會願佛知時佛言
廣慱我巳了知諸有受生及於自性
時阿難陀白言世尊此何仙人衆所
圍遶詞慧通敏頂髮上靡佛言阿難
此是廣慱作圍陀典奉持習行賖羯
羅敎造諸種種世俗文字爾時諸羅
漢等共相謂言而此仙人有何所得
苦行如是於生死中而不解脫復自
思惟此仙人衆今來佛所當何所問
爲因緣耶爲无我耶爾時廣慱仙人合掌
向佛白言世尊佛出現難衆會亦難
我於今者有少疑問願垂哀愍佛言
大仙恣汝所問當爲解說廣慱仙言
云何爲施何者施義云何施主施主
何義云何施者不名施主云何施主
不名施者云何行施於受施者而獲
福報云何施巳若現在世若命

@@大寶積經苐一百二十卷苐四張文*
終後施福隨行爲積爲聚世尊如來
滅後供養塔廟誰爲受者獲於福報
佛言大仙汝今所問甚爲希有爲欲
覺悟新發意者時今利弗在於衆中
髪白面皺以其右手擡眉顧視久而
言日我昔曾聞廣慱仙人世所稱讃
云何今者不知言問如小童子云何
不問因緣無我深妙之義而乃問於
施之果報尊者阿難前礼佛足白言
世尊彼之仙人於施貪著我願爲彼
解說施義佛言阿難若問如來聲聞
答者非如來敎時舎利弗復白佛言
今此仙人有彼彼疑我願解說佛言
不爾汝於聲聞最爲上首若於我前
有所解說令諸衆生墮於惡趣謗云
如來非決定智或云如來覺性了巳
猶有我慢
爾時諸比丘聞佛世尊作是說巳生
淨信心白言世尊廣慱仙人有所
疑問願爲除斷爾時佛告廣慱仙言
汝今諦聽施之果報及業差別若諸
受者能令施主生於果報是爲施義
若有衆生發清淨心以巳財寶令執
事
@@大寶積經苐一百二十卷苐五張文*
人隨所施者其財寶主名爲施王其
執事人名爲施者若復有人自持巳
物淨心施者得爲施主亦名施者復
次大仙三十二種不淨之施汝今諦
聽若復有人倒見施者不名淨施因
報恩者不名淨施不哀愍者不名淨
施爲色欲者不名淨施若施火中不
名淨施擲水中者不名淨施恐怖施
者不名淨施施五家者不名淨施以
毒施者不名淨施施刀杖者不名淨
施殺害施者不名淨施爲攝他故不
名淨施爲稱譽者不名淨施爲倡伎
者不名淨施因占相者不名淨施求
飾好者不名淨施結朋友者不名淨
施於莊宅中鳥獸來喫不歡欣者不
名淨施學工巧者不名淨施因病施
醫不名淨施先因打罵後施財物不
名淨施若懷疑惑言我今施爲有報
耶爲无報耶如此施者不名淨施若
捨施巳内懷熱惱慳戀悔恨不名淨
施若言受者後當爲我作牛畜者不
名淨施若言福報我自受者不名淨
施若人少壯無淨信心後遭病苦或

大寶積經苐一百二十卷苐六張文*
臨死路楚毒在身肢節分解閻羅使
者調弄於前親屬平生悲泣相視如
此之時方始施者不名淨施或有念
言令餘城邑知我施者不名淨施若
懷嫉妬増上施者不名淨施慕他豪
族爲求婚姻持諸金銀繒綵衣服而
施與者不名淨施若求男女及餘雜
緣而施與者不名淨施若有念言我
於今施來世受報不名淨施見貧窮
者不生哀愍翻持錢財施富貴人不
名淨施或貪花果而施與者不名淨
施善男子此三十二愛染之施猶如
有人携持種子於荒穢田隨所種殖
然彼種子依大地界遇天雨潤決定
生牙生於花實少得收獲爾時廣慱
仙人復白佛言如何施與持戒毀戒
而不滅壞佛言大仙若復有人淨信
因果發歡喜心爲諸衆生无有悔悋
亦不分別持戒破戒復次善男子有
五種施名爲大施何者爲五一者時
施二者道行之者三者病人及看病
者四者說正法人五者詣他國者復
有五種一者法施二者食施三者居

@@大寶積經苐一百二十卷苐七張文*
住四者燈眀五者香花廣慱復言何
等清淨佛言若發信心爲諸衆生内
懷哀愍迴向菩提遍淨解脫得爲清
淨復有五種無上之施何者爲五一
者施於如來其施无上二者施於衆
僧其施無上三者施說法者其施無
上四者施父其施无上五者施母其
施无上復有施者名爲大施所謂失
位國王名爲大施若爲縣官之所逼
迫无所依怙及爲疾病之所痛惱施
如此人名爲大施若爲王者所棄臨
刑之時及餘命難捨巳之命救於彼
命名爲大施或於疾病之人施與醫
藥亦名大施或於具戒衆僧以時而
施亦名大施或施求智慧者亦名大
施或於傍生之儔蝦蟆蛭烏及餘鳥
獸而施與者亦名大施或於乏劣之
者施令充足亦名大施若復有人勸
他淨施及餘隨喜亦名大施復次大
仙汝先所問於我滅後云何種植獲
福報者善男子諸如來者皆是法身
非是色身若復在世或復滅後所有
供養福無有異如轉輪王於其大地

@@大寶積經苐一百二十卷苐八張文
*唱如是言我之國界不應有人殺
害衆生及於妄語其國之人雖未見
王兼親侍衞但聞敎勅卽便遵奉王
於是人必生歡喜是人由王不殺害
故獲生天報其有違者墮於惡趣如
是大仙雖有衆生見我色身不護其
戒何所得耶如提婆達多雖遇於我
猶墮地獄若復有人於來世中勤修
我敎則爲希有如見我身无有異
也復次大仙如汝所問福德因緣爲
積聚者如萩葦中因燒出燄而此光燄
不可得言爲積爲聚如是施主積集
資糧猶影隨形而無見者亦如蒲萄
甘蔗未押之時汁不可見彼於一節
二節之中求汁積聚了无見者然於
彼汁不従外得福德果報亦復如是
不在施主手中心中及於身中亦不
相離亦如尼拘陀子未成熟時牙不
可見譬於商人持少財物徃詣大城
有所眢易廣獲財利福報亦爾如蜂
採花不損其色雲涵雨潤唯見積聚
於其出生必自成
辦爾時廣慱仙人白言世尊施之差
別

大寶積經苐一百二十卷苐九張文*
我巳了知云何此識住於身中有所
愛著佛言大仙猶如國王住於城中
懼他軍來預作濠壍積聚糧貯敎養
戰士建諸幡旗調習醉象嚴誡衆兵
唱言警備著於衣甲專情鬪戰執利
刀仗露刃而住王福盡故他軍强盛
遂卽滅壞如是識王住於身城見於
六處無常侵害穿信濠壍被正念甲
御醉法象調習意馬告六處云今有
无常威力軍來冝應速疾被於施甲
持於智刃辦慙愧弩安戒隄防時彼
六處爲無常軍漸相逼迫爾時彼識
如福盡王棄城而走別住城國廣慱
仙人復白佛言云何了知是福德城
非福德城我當捨之佛言大仙猶如
有人乘大舟船欲渡大海時遇風濤
鼓涌飄蕩黿鼉鯨鯢㸦爲嶮害是人
因船遂達彼岸旣得無畏遶船三匝
恭敬祭祀唱言善哉我由此船得渡
大海如是大仙有福衆生命終之後
作是思惟我今此身善趣天上所得
人身爲不空過乘此身船渡惡趣海
善哉前生甚可恭敬若復有人墮惡

@@大寶積經苐一百二十卷苐十張文
趣者猶如渡海乘朽爛船於大海中
或沉或浮搖颺傾覆是人殘命雖至
岸上復遇師子虎狼充滿罵言咄哉
此朽故船倒行大海令我怖畏見如
此苦墮惡趣識亦復如是毀罵其身
我徒養育遭此惡報我久於世擔負
穢草如蠶作繭徒自緾縛如何令我
沉溺若此
爾時彼識於第二身適住母胎纔七
日中能作是念我従彼滅而來生此
由善業者其心歡喜能令彼母有三
種相所謂母面煕怡顏容端妙无諸
皯黒右腳壓地倍重常時復以其手
數摩右脅被白色衣増加姝麗造惡
業識亦七日中作是憶念我従某城
曾作某罪作是念巳便生悲惱能令
其母現諸惡相所謂身體臭穢羸瘦
萎黃常懷悲愁數數變吐禍橫盈門
灾難逼迫饒諸疾病將産之時或損
母命或復自死爾時廣慱仙人復白
佛言世尊彼識初入胎時得何念慧
佛言而此之識亦入胎巳見閻浮洲
園苑樹林宮殿池沼遍滿莊飾親族

@@大寶積經苐一百二十卷苐十一張文
*聚會情極慕樂復以天慧光明隨
念憶知无量百千彼彼生處彼是我
母曾五百世生育於我作是念巳生
猒離心唱言咄哉於此世間生死足
矣劬勞諸有永願休息時廣慱仙人
復白佛言世尊彼識旣能如是猒離
豈不出離生死中耶佛言不也大仙
彼識无出離之相能得解脫无有是
處而彼識界於生死中雖爾猒離能
出離者不應受生若不爾者或有修
福及於造罪一切皆應趣向涅槃如
汝所言識思惟者是識増上非智増
上所以者何識能分別智能了知識
智和合乃如汝說爾時世尊欲重宣
此義而說偈
言能防諸怨賊積集煩惱者了智與无
智及慧共愚癡見慢幷無明如是等一
切無有少離智由識能了知識智不相
離和合我常
說一輪不爲車二輪亦不成亦不由於
餘要假人與牛幷具於輻轄二輞相資
備轅軘兼絡繩爾乃得名車身車亦如
是諸界和合生諸根悉備具由識能牽
挽

大寶積經苐一百二十卷苐十二張文*
肢節相綴連筋脈恒遍滿髑髏皮髪覆
腸肺幷心脾肝胃衆和合建立假爲身
識王處其中非身爲調御了知諸體性
是名智識俱
復次大仙此識微細不可色見无有
諸根亦不相離若諸丈夫有所怯弱
或生恐怖或起尋思皆識増上非智
作用爾時廣慱仙人復白佛言世尊
云何觀察一切衆生従地獄趣而來
生者乃至人趣而來生者何業差別
生於天人傍生餓鬼及於地獄佛言
大仙衆生本性沒此生彼是佛境界
非五通仙之所能知亦非天人魔梵
色究竟等幷餘聲聞之所覺了大仙
若於我法獲離三垢得初果時所有
境界尙非帝釋那羅延天汝諸仙等
之所能知爾時如來作是說巳廣慱
仙人便自思惟此輪迴中聖智境界
未曾會遇礼佛雙足白言世尊我於
今者衰朽失念不能獲果无任負荷
住持菩提歸依佛法及離垢僧我従
今日與諸弟子及於眷屬歸佛法僧
唯願世尊示敎利喜以聖智日常住

@@大寶積經苐一百二十卷苐十三張文*
世間除煩惱翳善哉世尊願爲演說
一切衆生従天墜者佛言諦聽今正
是時若有衆生堅固成就施香花鬘
此人必當生持鬘天臨終之時身發
妙香及感鮮華而復自見種種色華
來散其上或有見於樓閣宮殿懸諸
鈴雜華嚴飾百千天女而處其中
命終之後見持鬘天父母和合如贍
部人便爲愛風飄入胎藏時彼天母
懷姙七日於右脅下遂誕其子彼適
生巳於其胸前天悦意花自然爲鬘
具七種色所謂白黑黃赤天紺紅蓮
及如火銅光明炫耀香氣因風遍一
由旬故號彼天謂爲持鬘宮中有樹
其汁香美猶如甘露園菀果實有八
上味大如頻螺彼天所食皆是甘果
非餘搏食凣有飢想果自現樹所履
之地無諸荊棘鮮花柔草周布清淨
或有宮殿如白花聚或以黃金爲屋
鵄吻彼之天女光容藻飾眺望軒欖
相與娛樂其所壽命天二百年將終
殁時有二種相所居之樹其葉凋顇
枝条垂下其花香氣自然隱沒所著

@@大寶積經苐一百二十卷苐十四張文*
花鬘忽然萎黃清涼之風變爲毒熱
最勝天城棄捨而去時諸天女見此
衰相圍遶悲號歎言咄哉何彼无常
無少慈悲今於我等愛重之者制不
由巳將捨我等在於湏臾時彼大子
漸爲熱病之所逼迫遍體火現炎焰
雖加而无熱惱心猶快樂従彼而沒
人閒受生在於胎中能令其母愛香
花鬘及諸果實又於夢中常見城邑
塲肆嚴飾遍垂花瓔亦旣生巳形容
光潤白服花鬘常所眷愛好遊親屬
耽著欲樂情戀女人徃來輕躁名衣
上服及諸園林靡不貪樂見富貴者
倍生喜悦
復次大仙四天王夭趣向之者苦有
衆生以憐愍心見貧窮者施於衣食
及諸病人隨與醫藥或造井泉或施
池沼其人將終形不羸瘦容色無變
身无垢汗聲不瓦破亦不辵瀝大小
便利六塵充足諸根无損能見自身
在天衆中命旣終巳色如紅蓮口出
妙香復有清風吹妙花香拂其尸上
於是彼識見四天界父母歡遊耽醉

大寶積經苐一百二十卷苐十五張文*
情欲時彼天父以其右手摩天母背
卽於母骨而得受胎經七日巳遂卽
誕生天飾具足大仙當知四天王天
所居之地縦廣八万四千由旬黃金
白銀雌黃雄黃間錯莊飾百千天女
充滿其中百千花果如人形像於彼
園苑天摩尼光常所明照樹林枝莖
垂刧波衣及妙繒綵其樹滑潤見者
欣悦於其龕室常懸樂具簫笛之儔
自然發聲彼天童子搏食爲力香美
秔稻色如紅蓮味逾甘露其所食噐
具於二種一者金噐二者銀噐隨意
所樂色香美味皆於中現復有天漿
名爲花酒香冷殊特設有齅者亦自
然醉彼之天人各有寢殿名日初秋
遍垂花条金銀雜寶娑蘭雞樹數有
百千合覆其上復有種種坐臥敷具
六万天女顏容殊妙被服光鮮其聲
寥亮韻合天樂爲諸欲神之所造化
歌舞倡妓言笑徃來能令見者増其
染愛其宮殿前樹以刹柱金銀閒錯
繒綵莊嚴懸諸寶幡隨風搖颺
有四天王一日持國二日増長三日威

@@大寶積經苐一百二十卷苐十六張文*
目四日多聞此四天王於彼天界吟
嘯歌舞讌會嬉遊具足安樂時彼衆
中諸天童子力藝殊勝具天妙身垂
臂徃來猶如醉象身香郁烈遍一由
旬其所壽命天五百年无中夭者園
苑林樹榮色光潔迦潭婆花而以莊
嚴咸悉芬馥无諸臭穢四面階道雜
寶所成百千天女常爲歌伎諸寶噐
中出妙音聲善男子彼等天人壽欲
盡時有三種相一者身光隱沒二者
花無香氣三者不聞天女奏諸伎樂
常所歡遊園林宮苑鳥聲和雅是憙
好處皆不愛樂花鬘萎顇天女悲號
衣生垢穢瞻視昔來欣翫之具復増
悶絕身上汗流眼變枯燥如取水魚
置夏日中熱惱所逼宛轉于地時諸
女等見彼天男愁苦如此皆來圍繞
同聲號哭唱言苦哉苦哉我所愛者
奈何如是所好憙事翻爲愁苦今之
云何捨我等輩及遊讌處時天女等
以偈歎日
種種妙㽵嚴仁者所遊讌最上福德城
四面具樓閣天女恒充滿園林鎭榮茂

@@大寶積經苐一百二十卷苐十七張文*
云何捨歡愛苦哉此无常
爾時諸天女等說此偈巳相視哽咽
各以右手取諸雜花遥散其上復作
是言仁者汝具福故當生人閒彼是
福地應以信心植諸善種爾時彼天
見諸女等皆巳背捨重増熱惱身心
熾然如以蘇滴置炎鐵上欻自銷滅
餘微灰燼復爲業風之所吹散如鄰
虛塵爲千億分更不可見於是彼識
従天降不見受生處父母和合心懷
喜悦便入胎藏纔處胎時母卽相現
飮食増多不敢血肉樂著緋衣愛聚
會處於諸親屬倍加眷念雖懷其子
曾無痛惱口无流涎身不沉重亦旣
生巳人相端嚴其眼紺色如天靑寶
衆所樂見聞於上界四天王事自然
欣悦常樂捨施愛妙香衣性好數食
常憙歌舞園林女色靡不留戀
復次大仙若有衆生以淨信心遠離
殺害及於偸盜持諸飮食上妙資具
衣服財寶而行捨施勤誠散花礼拜
佛塔壽命盡時身無疾苦垢膩臭穢
念所習業曾不忘失面如金色鼻不

大寶積經苐一百二十卷苐十八張文*
陷曲心不驚惱喉不閉塞亦不喘息
不爲風刀之所解截聲不瓦破寢膳
安寧大仙當知如斯之人毒不能害
飮食消化折傷夭枉皆所遠離其人
命終以天識故見三十三天百千樓
閣金摩竭魚莊飾門柱蛇勝栴檀香
水塗灑其地柔潔白逾霜雪淨如頸
珠黃檀香樹天寶燈燭雜錯行列天
諸男女遊戲園林耽染狂醉旣覩斯
巳遂生歡樂猶如貫珠爲人將取入
天母手以爲胎藏時母手掌因卽生
華持示天父共相慶悦復以兩手摩
捼其華子卽誕孕時彼天母告天父
日我於今日誕一童子増長勝種便
會親族以爲歡賀生滿七日天相具
足憶念前生従某處滅今來生此某
是我父某是我母曾修某善作是念
時聳然歡欣便於諸欲而生癡愛於
天界中宮苑園林自然了見貪憙愛
著爾時童子垂臂傭長猶如象鼻其
胸峻實如師子臆腰腹圓細无有垂
皺背脊端平無高下骨兩骨圓相如
芭蕉莖肌肉光潔無諸黧皯無有耏

@@大寶積經苐一百二十卷苐十九張文*
毛及雜臭穢上妙香氣従身流出花
鬘瓔珞天衣輕密不假外求自然被
體時宮殿中所有天女无天男者見
此童子共來圍遶咸作是言善來仁
者此之宮殿皆是汝有我等諸女先
無依怙願相侍従其中或云此輩盛
年乳如金缾面猶紅蓮此園菀中如
是天樹拘毗羅林垂覆榮好六万天
女前後周遍善哉仁者可與我等永
以娛樂如雲中電不常而有或有宮
殿簫鼓琵琶諸雜天樂自然發聲上
妙敷具及師子座嚴飾珠瓔垂以繒
綵而諸繒綵非是繭蠶之所作者時
彼童子覩斯珎飾如灌頂王昇座而
坐旣昇座巳諸所珎玩咸出聲言此
善業人従閻浮洲修天福故而來生
此諸人應當來此承事歌舞娛樂令
此福人歡喜无猒出此聲巳園林宮
殿六万綵女捧持天花被服光耀身
所發香如蒲萄酒蜜酒花酒聞其香
者令人昏醉同聲唱言汝積天福願
時充奉於是童子與羣天女遊歡喜
林及雜花林黃毯石林極光嚴林曰

@@大寶積經苐一
百二十卷苐二十張文*宮園苑
泉聲園苑音樂園苑藂花園苑遊如
是等上妙林苑悦樂清涼無諸惡風
花香芬馥靑摩尼寶以爲燈明諸蜂
鳥王出微妙音其鳥毛羽猶如雜寶
天吠琉璃以爲
其觜飛翔羣嬉遍滿林樹復次大仙
彼界有池隨月増減具八功德悦意
无垢清冷澄澈百棄香花開敷其内
岸樹行列雜花充遍而彼池中衆多
天女遊戲娛樂諸寶噐等隨意而現
色香妙食名天甘露如拘摩花白逾
珂雪甘香具足亦易
消化无諸苦澀雜惡等味復次大仙
有諸天人報不純者雖同噐食或感
赤色或感蒼色乃至黃黑諸雜等色
天容無別唯食有異大仙當知彼諸
衆生先雖捨施後復悔恨由斯報故
獲果如是復有園苑名日合棔枝修
花葉雜糅莊飾百千藂林清淨柔軟
猶如水精花果常茂其林樹閒諸寂
靜身離欲牟尼是所捿集天之男女
常所
入者皆不爲於貪愛欲樂

大寶積經苐一百二十卷苐二十一張文*
大仙當知我之弟子最上聲聞驕梵
鉢提是婆羅門清淨族子住於禪定
慈悲之心以彼等持開敷慈眼入三
摩地毎經七日方乃一度現出入息
彼入定時有隨意風應念而至假使
刧火燒於大地成一炎焰於彼禪身
无能損害如芥子分而彼支體如彌
樓山常所鎭壓難陀龍王及跋難陀
有大力勢鼓氣猛烈彌樓山王馬之
搖動鼓作呼噏四大海水變爲鹹味
驕梵鉢提入定之時彼二龍王盡其
威力無能嬈亂我此弟子在合棔林
而諸天女雖耽欲愛覩斯尊者發清
淨心以曼陀花及諸蓮花而散其上
合掌恭敬三十三天諸童子等亦來
圍遶持天甘露資給供養而此尊者
常爲諸天於合棔林說修多羅及未
曾有无問自說本事本生因緣方廣
諷誦論議重頌授記譬喻等經時諸
天人聞斯法要莫不慇懃恭敬尊重
復次大仙三十三天有聚會堂其堂
有柱八万四千皆以金銀跋闇羅寶
馬瑙美王幷栴檀心結搆所成懸鈴

@@大寶積經苐一百二十卷苐二十二張文*
垂鐸岀微妙聲列諸天衣建諸幡幢
簫笛琵琶箜篌琴瑟鞞鐃螺鼓妙聲
振發天之男女㸦相愛敬和顏慈悦
恒所聚會於彼堂中以摩尼寶而嚴
飾之緣潤琉璃淨滑如鏡塗香末香
雜花周遍亦無颺風及諸炎熱毒蛇
蚊蝱皆所遠離其所居者无有惛睡
懈怠之想微風清和遍入林觀其諸
樓閣憲網垂覆懸妙寶瓔散諸花香
百千天女雖則愛染而无娛妬及於
鬪諍面貎端正猶如滿月花鬘寶珠
嚴飾身首妙歌清淨徃來不輟
復次大仙彼天會堂周迴方整長廊
寬廣高樹周密猶如陰雲其堂四面
復有園苑皆百由旬間錯種種金蓮
雜花出妙歌聲聞者欣悦拘迦那陀
樹波梨野多樹拘毗陀羅樹以爲藂
林大仙善法會堂資玩之具皆是金
銀諸寶王等積聚琉璃以爲臺榭珎
奇寶物充滿庫藏宮殿百千莊飾園
苑鄰接遠近常聞安樂无諸疾苦及
餘禍患彼之天人於諸園林遊戲旣
巳還集此堂受於娯樂

@@大寶積經苐一百二十卷苐二十三張文*
復次大仙三十三天復有別殿名日
善見皎如白日淨猶明鏡四面周匝皆
以花懸布莊嚴有千天女藻綴雜
花輝耀珠鐸金翠網旒以爲冠飾象
馬車乘踐踏徃來飛颺金塵處處黃
色而於彼殿有六万柱櫨栱重疊遞
相輝映閒錯奇珎繪以丹彩栴檀沉
水及蘇合香氛氳郁烈用塗其地釋
提桓因持金剛杵與百千女前後圍
遶來昇寶殿娛翫歡樂大仙當知三
十三天中有天王名因陀羅其力勇
健敵九千象垂臂纖好如天象鼻體
如淨金筋肉堅密骨脈不露臆如師
子肚不凸垂其腰束細金線貫瓔以
爲頭飾珠璫晃耀天服修委天之聲
明久巳通達撰造書論飮食甘露徃
來常乘伊跋羅象
復次大仙彼之天帝然其色身非諸
骨肉純花所成喉聲清美身香殊持
假令狂象聞其香氣皆自調善形貎
端嚴猶如佛身其所輝艶映諸金聚
奪其精光皆令黑闇廣慱仙言如來
今者讃美天諦甚爲希有

大寶積經苐一百二十卷苐二十四張文*
爾時世尊告廣慱日彼天帝者是无
常身下劣之身如脆草噐如假剪花
亦如畫師圖飾彩繪亦如工人刻木
形像又如結花不久散滅何足稱歎
復次大仙我之弟子有神通者名阿
那律但以父母所生之身節節支體
一分之力猶過帝釋時阿那律在於
座中聞於如來說如是言便作是念
今者世尊覺悟於我卽入三昧身光
赫弈如天新金戴殊勝冠珠光輝映
其面潤澤過於醍醐其眼紺靑如吠
琉璃摩尼馬瑙及日光珠以爲臂飾
身光香熏普遍輝耀
時廣慱仙旣覩斯相心大驚愕卽従
坐起合掌瞻仰生希有心高聲唱言
奇哉善哉我得人身爲不唐捐今遇
世尊發揮聚會昔所未覩今乃得見
爾時世尊告廣慱言彼帝釋身與阿
那律誰爲勝劣廣慱仙言彼帝釋身
比阿那律假使百分不及其一乃至
千分亦不及一佛言大仙於如是身
不足希有獲福德者隨其所願身相
成就

@@大寶積經苐一百二十卷苐二十五張文*
爾時衆會生歡喜心咸白佛言唯願
世尊更爲我等說於天趣佛言三十
三天彼之天帝最大夫人名日舎支
住歡喜園天之綵女百千圍遶容色
姝妙猶花開敷顂如紅蓮面如金色
著諸鮮明細軟衣服嬉遊園苑天妙
寶花以爲首飾珠瓔環珮動出妙聲
額廣平正垂金旒鎖其眼纖長如花
將開堅誠傾注在於天帝曾无瞋恚
鬪諍嚬妬亦復離諸懷胎之患大仙
當知彼之夫人耽愛垢重倍餘天女
志意驕倨猶於彌樓及漫陀山幽邃
難仰不犯不瘦不長不短體質香潔
無諸穢惡風送妙花結而成蓋而此
夫人常能發揮如來種性
復次大仙三十三天无雜患累而恒
遊戲樓閣宮殿其所壽命天一千歲
壽將終時有五惡相一者清冷池沼
淨如頗胝有所觸者令人欣悦微風
輕搖雜花暉映如此池中將欲洗沐
變成胉膩時彼天人見此相巳心生
怖懼従水跳出奔走林中時諸天女
見彼惶遽亦疾隨従止一樹下心生

@@大寶積經苐一百二十卷苐二十六張文*
憂惱喉中哽噎同聲告言仁者如何
速捨我等孤居若此時彼天男聲漸
哀切作如是言我従昔來未曾有此
垢膩現身作是言巳其兩腋下忽然
流汗彼諸天女見此衰相皆卽遠離
於是彼天見諸女去憂惱喘息内増
熱毒頭上花鬘颯便萎顇所著天衣
忽復垢膩天之牀敷雜玩等物皆不
愛樂
彼諸天女覩如是相知必定死惡聞
穢氣但遥相視發聲戀泣哽噎酸楚
歎言苦哉此細軟身昔與我等遊行
讌樂於天池中猶如駌鴦於善法堂
猶如鵝王歡喜園中如迦蘭鳥遊漫
陀河同於香象在波耶園及拘羅園
猶如蜂王處雜樹林如天花冠今者
云何爲五衰相之所加害捨離我等
將何處去時彼天人聞是悲歎復増
恚惱生大怖畏便爲熱病之所緾攝
舉身枯忰眼目慞惶猶如商人失其
徒侣猶如涉海舟船破壞亦如有人
失如意珠又如危峰朽壞之樹爲彼
猛風搖動吹擊復如龍子爲金翅鳥

大寶積經苐一百二十卷苐二十七張文*
之所銜啄迴惶戰懼合掌告彼諸綵
女言汝等進來願能以手摩觸於我
令少蘇息雖作是語而諸女等但遥
悲泣无有進者各執樹枝遥擲心上
作如是言汝天福盡當速生彼閻浮
提中
於是彼天聞是言巳知被棄捨發聲
怨唱奇哉奈何我於此中種種資具
園苑宮殿與諸女等眷屬緾縛今時
命終將行死路乃何遥立但謂我言
當於閻浮而受生耶爾時彼天作是
語巳復覩常時所遊之處念念思惟
恌舉哀歎發大聲言嗚呼善法堂嗚
呼歡喜園嗚呼雜樹園嗚呼黃毯石
園嗚呼波露沙園嗚呼波梨耶園嗚
呼光勝園等嗚呼縵陀大河及諸宮
殿堂室樓閣我於今時制不由巳奄
相捨離従此墜落憂歎未終復見諸
女驚惶去來以手拭淚歔欷咨嗟容
顏怖懼復傷怨言嗚呼愛者嗚呼親
者如何見我將行死路曾不與語我
今臨茲生死長路不垂執別我與汝
曾不復見矣嗚呼我今福業盡故見

@@大寶積經苐一百二十卷苐二十八張文*
此住居謂如黑暗颯然空曠嗚呼天
樂爲不奏耶如何我今寂无所聞嗚
呼天中最爲悦樂一切諸天及乾闥
婆所侍衞處妙色堅固持金剛者嗚
呼我今豈復得見千眼之相在衆中
耶嗚呼波利耶花拘毗羅花在我頭
上何故萎顇時諸天衆覩斯天人悲
惱如是悉皆憂歎
爾時妙耳璫者釋提桓因與諸天衆
百千圍遶幷舎支夫人諸餘綵女及
亁闥婆等奏美音樂隨従遊行見於
彼天爲五衰相之所逼害將趣死路
皆生哀憐同聲歎言嗚呼奇哉彼之
無常无少悲愍暴惡毒害釋提桓因
以梵音聲告彼天言止止天子我等
皆當同歸斯路勿生戀著墮於惡趣
時諸天衆亦同告言仁者應當具作
諸善徃生人間一切衆生修福業地
於是彼天聞如是言便自思惟我於
今時決定墜落合掌向彼諸來天言
汝等諸人住天中者與我歡喜而我
於今墜落時至作是言巳長歎瞻視
復現二相一者眼如赤蓮花二者身

@@大寶積經苐一百二十卷苐二十九張文莊
嚴具忽皆隱沒其餘諸天見此之相
各持天花而散其上及奏天樂時臨
死者見餘天衆敼樂幡花以爲贈送
幷相勸住卽便樂生閻浮提中涕淚
哀感自此而絕<自此巳後是毗耶娑問經下文>命盡死巳伽
阿那風吹彼死天彼風善香吹之令
散如是散巳卽時遠離三十三天不
知所在無有處所不能生他若想若
知彼旣退巳生於人間在胎藏中母
則相現喜笑歌舞心喜染欲心常歡
喜喜樂華果樹林之處樂著種種雜
色衣服常喜飮食雖住藏内母脅不
苦不樂邪欲心喜善香華鬘莊嚴臥
則善夢非顚倒見大仙當知三十三
天退生此時住母藏中有如是相大
仙當知其母爾時一切藏過皆悉遠
離後則出生大仙當知彼時童子旣
出生巳身分平正掌文成就可喜柔
耎腰細齒密身體柔耎其心愛樂勝
功德欲性愛欲事心愛細衣樂林戲
處身有勝香大富豐財金寶具足大
姓種族常行施戒欲心多者則生貧
家心喜布施不黑不白手足齊平

大寶積經苐一百二十卷苐三十張文*
一切見者皆悉愛敬性愛論議其心
柔而少於瞋心樂行他妻於自妻妄
不生愛樂於諸親舊兄弟眷屬心不
愛戀大仙當知三十三天退生人中
本性如是
世尊說巳毗耶娑仙<卽新經中廣慱仙也唐梵二音方言異耳>一
切仙衆心生歡喜歎言善哉<比因披讀親斯文鬪>
三藏泥洹詢疑无所遂撿舊藏經内獲得毗耶娑經與此梵本是同先後譯異兩文對勘二理无殊故以舊文續斯漸闕
後尋覽者幸无惑馬*元戊辰藏凸京崇福寺沙門智昇述記大寶積
經卷第一百二十庚子歲
高麗國大藏都監奉勅彫造

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大方廣三戒經卷上
北涼天竺三藏曇無讖譯
如是我聞一時佛住王舎城祗闍崛
山而是山王高峻廣慱持衆雜穀猶
如大地生雜種華緊那羅亁闥婆衆
常所遊止有種種諸衆天龍夜叉羅
刹毗舎遮止住其中多種雜類所謂
師子虎犳象馬騏驎熊羆獐鹿靑牛
水牛羖羝猕猴是等衆獸止住其中
有無量衆鳥所謂孔雀鸚鵡鸜鵒命
命鴝䳅鳧鴈鴛鴦鵝鴨黑鴈山鷄鶡
鷄烏鴩鳩鴿鵰鷲雀遮沙如是衆鳥
依止而住是諸衆生以佛力故不爲
貪欲瞋癡所惱不相茹食共相親愛
如母如子是時山王中稠林鬱茂枝
条無折多衆雜樹天木樹畢利叉樹
馬耳樹畢鉢羅樹緊柷加樹呵梨勒
樹呵摩勒樹毗醯勒樹多羅樹迦尼
迦樹菴婆羅樹閻浮樹木苽蒲桃桃杏梨
㮈婆隆伽樹胡桃安石留鎭頭迦樹
尼駒羅樹松柏豫樟波奢樹勳陸栴
檀沉水蘇合是等諸樹无不備

@@大方廣經上卷苐二張字保昌
有是山王中水陸衆華悉皆具足謂
阿提目多華瞻婆華波吒羅華婆師
華湏曼華修乾陀華由提迦華迦膩
迦華牛蕀百葉曼殊沙華是等衆華
遍布其地光飾山王又有水華靑黃
赤白雜色蓮華皆悉具足是山王中
常於夜半興起大雲天龍微雲降於
八味細微香雨一牛項此雨著潤
祗闍崛山後夜清明无諸雲翳微風
清涼悦適身心是山王中所住衆生
及諸草木充潤光澤猶如華鬘以水
灑之光色鮮淨遂倍増勝祗闍崛山
生柔軟草色香味具靑縹右旋衆雜
妙色如孔雀項其香猶如婆師羅華
其觸猶如迦陵迦衣其地柔軟下足
之時足陷四指舉足還復是山王中
多諸池流清冷水滿生諸蓮華靑黃
赤白紅紫等色大如車輪若取華時
香氣普勳滿一由旬是山王頂出生
大妙蓮華之座无降伏寶靑琉璃爲
莖閻浮檀金爲葉堅黑栴檀爲臺馬
瑙寶王以爲其鬚縦廣如海百億阿
修羅王常所執持百億雜色寶王網

@@大方廣經上卷苐三張字保昌
以覆其上百億龍王雨妙香雨百億
金翅鳥王口銜繒綵百億緊那羅王
歡喜瞻察百億摩睺羅王而觀視之百億亁
闥婆王歌詠讃歎百億天王雨末香
衣服雨香華鬘幢幡蓋雨百億梵王
在上空中合掌而侍百億淨居天衆
合掌礼敬百億轉輪人王七寶侍従
來至其所百億海王従大海出而敬
礼之百億大珠寶王以爲照明百億
淨摩尼寶王以間錯之百億遍悦寶
王爲華子實百億光明德寶王以爲
照明百億雜色摩尼寶王以爲照明
閻浮幢寶王爲善安持百億金剛師
子寶王不壞莊嚴百億日藏寶王以雜
莊嚴百億雜色不可思議寶王出雜
種色百億如意寶王出無盡莊嚴是
大蓮華従於如來出世善根之所出
生菩薩志意之所護持遍現諸方従
如幻法出善法業生従无諍法眼之
所莊嚴如夢法生従無行起従無㝵
道來充遍滿於十方法界是佛境界
功德所致若於無量阿僧祗刧歎其
功德不可窮盡爾時世尊於

大方廣經上卷第四張字保昌是華
上結加跗坐與大比丘衆八千人俱
其名日阿若憍陳如大德曷尸波闍
大德婆賓大德摩訶男大德優陀耶
大德耶奢大德富那大德無垢大德
憍梵鉢提大德善臂大德優樓頻螺
迦葉伽耶迦葉那提迦葉摩訶迦葉
大德迦栴延大德舎利弗大德大目
亁連大德阿那律湏菩提離波多富
婁那彌多羅尼子優波離羅睺羅難
陀大德阿難等如是上首八千人俱
悉皆諦了如實之性觀察實際度於
法性度諸有海行於如來虛空之行
結縛永斷无巢窟㝵行空寂靜永斷
疑網信佛智海度到彼岸益利世間
作不請友欲護一切所有衆生慈心
不捨一切衆生善能演出一切佛行
守護佛法誓護佛法善趣佛種向一
切智復有菩薩摩訶薩八千人俱普
賢菩薩文殊師利等而爲上首無上
智菩薩无上寶智菩薩無㝵智菩薩
華上智菩薩日上智菩薩月上智菩
薩无垢上智菩薩金剛智菩薩遠塵
智菩薩遍說智菩薩光幢菩薩

@@大方廣經上卷第五張字保昌山幢
菩薩寶幢菩薩无㝵幢菩薩華幢
菩薩淨幢菩薩日幢菩薩欲樂幢菩
薩離垢幢菩薩遍悦幢菩薩地威德
菩薩寶威德菩薩大威德菩薩金剛
智威德菩薩無垢威德菩薩日威德
菩薩月威德菩薩山威德菩薩智照
威德菩薩遍威德菩薩地藏菩薩虛
空藏菩薩蓮華藏菩薩寶藏菩薩日
藏菩薩淨德藏菩薩法海藏菩薩遍
悦藏菩薩船藏菩薩蓮華德藏菩薩
日眼菩薩淨眼菩薩無垢眼菩薩無
㝵眼菩薩遍見眼菩薩善利智眼菩
薩金剛眼菩薩寶眼菩薩虛空眼菩
薩普眼菩薩天冠菩薩照法界志冠
菩薩道塲珠冠菩薩悦諸方冠菩薩
一切佛現在藏冠菩薩超一切世閒
冠菩薩遍悦一切冠菩薩無毁冠菩
薩覆一切如來師子座冠菩薩照一
切法界虛空冠菩薩龍主髻菩薩梵
主髻菩薩離一切佛法慢髻菩薩道
塲髻菩薩出一切願海音珠髻菩薩
放一切如來光塲珠髻菩薩一切虛
空無壞語寶髻菩薩諸佛神通遍

@@大方廣經上卷第六張字保昌照幢
寶珠網覆髻菩薩出一切如來法論
聲髻菩薩出一切三世名聲髻菩薩
大光菩薩淨光菩薩寶光菩薩離垢
光菩薩月光菩薩法光菩薩寂光菩
薩日光菩薩神通光菩薩天光菩薩
德相苦薩智相菩薩法相菩薩無壞
相菩薩光相菩薩華相菩薩珠相菩
薩佛相菩薩梵相菩薩遍超相菩薩
梵音菩薩海音菩薩地音菩薩世音
菩薩石山音菩薩遍法界音菩薩出
一切法海雷音菩薩摧一切魔塲音
菩薩出大悲道雷音菩薩滅一切世
苦惱音菩薩法勇菩薩増勇菩薩智
勇菩薩德山勇菩薩德増勇菩薩名
稱勇菩薩普照勇菩薩大慈勇菩薩
智照勇菩薩如來種性勇菩薩光德
菩薩勝德菩薩法勇德菩薩遍光德
菩薩法德菩薩月德菩薩虛空德菩
薩寶德菩薩相德菩薩智德菩薩婆
羅王德菩薩法主王菩薩世主王菩
薩梵主王菩薩石山主王菩薩衆主
王菩薩天主王菩薩寂主王菩薩不
動主王菩薩化主王菩薩菩提

大方廣經上卷苐七張字保昌勝主
王菩薩寂聲菩薩无㝵聲菩薩地聲
菩薩大海聲菩薩雷聲菩薩照法聲
菩薩虛空聲菩薩一切聲菩薩善眼
雷聲菩薩發本願聲菩薩滅一切魔
塲覺菩薩智山覺菩薩虛空覺菩薩
無㝵覺菩薩寤音覺菩薩照三世覺
菩薩寶覺菩薩無畏覺菩薩遍照覺
菩薩法界眼照覺菩薩如是等菩薩
摩訶薩八千人俱悉皆具足普賢願
行所行無㝵遍諸佛刹現無量身悉
能徃至一切佛所眼界清淨所見無
量悉能現佛一切神通所緣無量一
切如來有成佛處悉徃其所無有疲
惓智光普照一切法海无量億刧歎
德叵盡樂說清淨量同虛空智行清
淨無所依倚隨衆所樂而爲現形無
有障㝵解无衆生無我等界慧如虛
空如智光網普照一切所有法界其心
畢竟寂靜无乱一切陀羅尼智種境
界三昧無畏所徃無㝵住於法界百
億眼目行一切法得無所畏觀無量
智海禪波羅蜜到於彼岸得般若波
羅蜜神通波羅蜜過諸世間三

@@大方廣經上卷苐八張字保昌昧波
羅蜜善得自在復有五百比丘尼其
名日摩訶波闍波提比丘尼安隱比
丘尼蓮華比丘尼極苦瞿曇彌比丘
尼羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼是等
上首五百比丘尼俱復有五百優婆
塞其名日善威德優婆塞天威德優
婆塞慧光優婆塞名稱威德優婆塞
過名稱威德優婆塞善志優婆塞月
德優婆塞月歡喜優婆塞大歡喜優
婆塞羅睺跋陀優婆塞大賢優婆塞
如是上首五百優婆塞復有五百優
婆斯大光優婆斯善光優婆斯善身
優婆斯可樂身優婆斯賢優婆斯賢
德優婆斯月光優婆斯相光優婆斯
德光優婆斯善眼優婆斯是等上首
五百優婆斯及餘天龍夜叉亁
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽等恭敬圍遶於佛世尊爾時世尊
而演說法名日三戒廣分別說一切
諸佛如來境界菩薩所行能悉普照
一切法界明照一切諸法界塲入淨
莊嚴一切法界摧滅一切諸外道等
降諸魔怨普悦一切諸衆生界能知

@@大方廣經上卷苐九張字保昌一切
諸衆生等迷惑之心隨衆生心而爲
演說善能照了轉衆生根而爲顯示
是時大德摩訶迦葉従座而起整衣
服偏袒右肩右膝著地合掌向佛白
佛言世尊若諸衆生求於佛法力無
所畏如是等人當集何法當以何法
護是衆生當以何法令不退轉無上
正道如是請巳佛告迦葉善哉善哉
迦葉汝今所問多所安樂安隱世間
利益天人乃能問佛如是之事迦葉
汝今諦聽善思念之吾當爲汝分別
解說大德迦葉及諸大衆受敎而聽
佛告迦葉若有衆生求佛智慧佛力
無畏迦葉是等衆生於一切法應無
所得无所依倚生諸善根迦葉若有
菩薩求於無上正眞道時若有相著
或於佛法起有爲相或於佛法起無
爲相或於佛法而起妄相自作是相
我知佛法於是相中堅執不捨當說
是人不名爲向於無上道何以故悕
欲佛法則爲著我當作是修若數執
我則不能斷若不能斷則有悕望所
悕望處乃悕望法便爲所害若

大方廣經上卷第十張字保昌爲所
害便起馳騁若起馳騁則有流轉若
巳流轉則有貫穿若巳貫穿則有妄
想若巳妄想則有分別若巳分別増
益妄想若増妄想則有思覺若巳思
覺則有堅著若巳堅著則有隨逐若
有隨逐則有迷惑若巳迷惑則便爲
失云何爲失謂失安隱云何安隱謂
無分別若起分別則便有常若巳有
常則有對㝵若有對㝵則便有住若
巳有住則有相續若巳相續則有相
違若巳相違則重相違若重相違則
有虛錯若巳虛錯則有狂乱若巳狂
乱則有虛誑若巳虛誑則有憂惱若
巳憂惱則有悔恨若巳悔恨則有所

害善不善法隨所愛著然實无有定
法可著但以想轉爲想所縛是名想
縛貪無定處瞋无定處癡無定處起
於妄想分別之心不能度得无上正
道迦葉是名愛處何故名之爲愛
處无有定法名之爲愛無可愛法無
可愛處但堅著愛唯空堅著謂堅著
我堅著衆生堅著淨不淨迦葉一切
法空妄想爲物若無物物想則
@@大方廣經上卷第十一張字保昌以菩
提爲物若以菩提爲物則是我想若
有我想是則不名爲菩薩也何故名
之爲我想也雖有所想想無所得想
無所得名爲我想是故不眞實句名
爲我想若衆生實則菩提實云何爲
菩提謂見諸法皆悉如幻云何如幻
謂不說我想命想衆生想若有無想
在於心者是人則著想及非想若著
想非想是則狂醉若巳狂醉則爲一
切衆苦所追若爲一切衆苦所追如
來說名爲住狂諂何以名諂住於狂
乱有妄思惟若妄思惟則有我我所
若有我我所則有言說若有言說如
來說名爲無言說彼爲言說言說所
持是故說言一切諸法従思惟有悉
是我實迦葉猶如空中有雲聚起而
是雲聚不従東西南北四維上不而來
如來實說不従十方方所而來解如
是巳如實而說隨義演說相應實說
而是雲聚則非是聚說名雲聚何故
說名雲聚也起衆雜色種種雜色従
虛妄起是中無定名爲雲霧見雲霧
起雖見雲霧无有定想是中畢

@@大方廣經上卷苐十三張字保昌竟無
雲霧實迦葉猶如有人語餘人言相
與共徃至蔭處坐智慧之人作如是
言我今不徃是人答言不說有我但
說有蔭智者有言汝若說蔭則爲非
蔭迦葉汝觀是人於少言說尙不繫
著如是迦葉若解如來法性道者於
大衆中正師子吼迦葉如來尙欲於
不善法行於善法若世衆生有我想
者於如來所是第一義何以故如來
解如是我想者則爲非想餘小凣夫
不知如來隨冝所說與如來諍是故
我說世間與我諍我不與世間諍云
何世間世間者名日衆生云何名爲
衆生世間如來了知世間如如是故
名日衆生世間諸凣夫等自生是知
是生是滅㸦相殘害是彼言說欲得
出世何以故此得大闇住著世故若
住著世則便有貪若貪則瞋若瞋則
癡若癡則有諍若諍則相違與誰相
違謂與如來及聲聞僧若相違則貪
若其有貪則重相違若重相違便取
於有若取於有則便求有若巳求有
便不知足若不知足則便多作

大方廣經上卷苐十三張字保昌
若巳多作便有多欲若有多欲則住
欲界色無色界若住三界則便執著
若巳執著則無逆流若无逆流則常
受死若常受死不至涅槃若不
至涅槃至叵至處至叵至處謂至地
獄如是迦葉修行不吉名爲不修若
不正修則有瞋恚若有瞋恚則無推
求若不推求則不識我想若不識我
想則同一聚同爲一物謂我我所云
何名我執著不實作種種妄想造作
諸業若作種種妄想造作諸業則著
於我云何我所無有智故名爲我所
又是身者諸物和合名之爲身名戒
聚果以瞋恚心輕於他人以瞋恚故
生於我慢如聚生穀攝受守護是名
我所若有我所則有狂惑若有狂惑
則便有癡若巳有癡便有誹謗若有
誹謗則便有瞋若巳有瞋便有貪取
則爲所燒爲所燒者爲想所燒所謂
男想女想命想此是我許是名我所
有我所者彼罵我所罵我所者謂是
凣夫是凣夫道之所依止是名我所
迦葉若不聞此法知於菩提知菩薩
行此
@@大方廣經上卷第十四張字保昌
知於行迦葉是菩薩行都无有行名
菩薩行又迦葉菩薩行滿決定清淨
極爲清淨無有是處若有精進斯說
大法此以諸法如虛空聚不取法取
是人所說大法相應非不相應斯有
功德不住惡處是有德行非是德行
是能持法如是受持不著持法何以
故如來所說最爲第一應供中最衆
生問道我應當以勝法而答云何勝
法所謂一切諸法無想迦葉如是菩
薩名淨持戒心不起惡不作障㝵不
謗比丘尼不親近白衣不煞不盜不
邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語
不貪瞋不邪見不自惱不惱他不親
近欲不貪欲於欲不毀呰不調戲不
自作不敎他作不至婬舎不至寡婦
不至童女不近捕鳥網魚獵師不近
魁膾旃陀羅人不近他妻飮酒之人
乃至不以手執其手而共諍競如避
惡狗遠此亦爾捨遠此時乃至不生
一念惡心住於慈心捨二十事何等
二十捨離女人終不共戲與其麤語
不共論議起於鬪諍離不恭敬供養

@@大方廣經上卷苐十五張字保昌
父母離不恭敬佛法僧若女減少無
二十衆不爲說法除有男子若比丘
尼聚會說法不徃其所終不問訙於
比丘尼不與女人書亦不爲作親族
別請不受其請終不欲心住女人前
乃至不冝共同道行若有比丘尼而
戲弄之後不還報一切時中終不受
著比丘尼衣除在四衆演說法時有
施衣者生心如地然後受之不面前
受一切時中若有比丘尼勸道施衣
終不受取一切時中設令病苦若尼
勸食終不食之况復無病一切時中
寡婦請食若僧數不滿終不受之一
切時中不入於比丘尼寺一切時中
亦不請喚於比丘尼請喚拱手仰頭
棄捨背去若說法時有比丘尼來礼
其足至心合掌目不異視不動其足
非爲身健名大丈夫若心勇健正念
一處名日丈夫於一切物不生愛心
於一切時終不生瞋常當專念於一
切智聞是法巳應當修學而増長之
迦葉向菩薩乘善男子善女人聞法
巳不能修學是終不得無上正道何

大方廣經上卷第十六張字保昌
以故迦葉由修學故得無上道非不
修學得无上道迦葉若不修學得无
上道免馬猫狸亦當得成於無上道
何以故不正行者無菩提故迦葉若
以音聲得阿耨多羅三藐三菩提作
如是言我當作佛我當作佛而成佛
者無邊衆生亦當作佛迦葉但是衆
生具是行難乃至一日一夜尙不能
專况復一刧乃至千刧是故如來出世
甚難迦葉三千大千世界之中一切
衆生若一刧若十刧若百刧若千刧
若百千刧若萬億刧皆共同聲唱一
切衆生汝當作佛汝當作佛是諸人
等如是不懈常作是言汝當作佛汝
當作佛口業不息不能令其起菩提
心若得作佛無有是處迦葉我滅度
後末世之時及與汝等般涅槃後諸
天不護爾時雖有聞我所說發菩提
心有諸比丘發菩提心當住二十法
何等二十謂當親近於比丘尼食不
淨食著揣食受尼勸食迦葉猶如今時
多聞比丘空閑靜處若在衆會勤修
集法如是迦葉當于爾時諸比

@@大方廣經上卷第十七張字保昌
丘等若在聚落若閑靜處與比丘尼
而共和集勤問於法當重生於婬欲
心不生法心是比丘尼多生欲心少
生法心迦葉汝觀是人得菩提名當墮大
惡可畏道中迦葉汝觀爾時詐以爲
法共相親近若相見時欲火所燒出
不淨言相親近時用爲弟子初以師
法和南礼敬自是之後當漸遣使若
遣使時勝達名字旣達名巳私竊爲
妻共道入出後聞他問是誰所有云
何族親呼爲姉妹數數相見數相見
故則墮非處㸦生欲心漸現欲相以
言說之遂爲不淨行習閻羅王法失
於菩提生天涅槃捨於如來及捨遠
法亦無僧利住於一處生欲覺瞋覺
惱覺害覺菩薩行業四淨梵行是人
無有如餘菩薩勤四梵行是人勤行
欲瞋等覺亦復如是迦葉當于爾時
是惡人住有是賊住有鬪諍住迦葉
爾時禁制悉皆毀壞聞是等經便生
輕毀本所持戒本行檀施生於歡喜
發菩提心後聞是經而毀謗之迦葉
當于爾時有是印相聞如是經

@@大方廣經上卷第十八張字保昌
而生誹謗若有淨戒持法比丘應如
是知如經句來應當捨離如是之人
以其無有愛法心故復次迦葉當于
爾時是諸人等自唱是言我行菩薩
道生於狂逸以狂逸故自稱我是大
阿羅漢我是緣覺彼不可治不可復
住向於惡趣復次迦葉爾時無有作
善業者令多衆生毀呰菩提迦葉當
于爾時粗有形相復次迦葉當爾之
時有一人行相似波羅蜜是爲後世
粗有形相復次迦葉當于爾時如是
等經說眞實者當被謗毀當見捨
棄云邪見說迦葉時癡人不知此經
禁制破戒迦葉當于爾時悉爲惡賊
自不見法無惱菩提愚嘿靖思謗无
菩提
復次迦葉當于是時無和合僧粗有
形相復次迦葉當于是時多不知恩
勇健爲惡作何等惡數數言說稱佛
名号以致供養復次迦葉當于是時
呵解脫戒不護口業不護口業故不
護威儀住不淨處住不淨處而演說
法我法是時漸當薄賤
大方廣三戒經卷上
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大方廣三戒經卷中字
北涼天竺三藏曇無讖譯
如是漸漸多有女人棄捨其夫遊諸
僧坊入僧坊巳爲一女人而獨說法
示解脫法迦葉我見尒時純是非法
五百非法門五百煩惱門不修行人
當于爾時悉是無戒在家無異迦葉
當于爾時戒法極惡若希望利益求
菩提者不應親近於比丘尼不住是
處離不親近更勿親近捨世利養依
乞食行捨愛衣服受糞掃衣捨離臺
觀牀臥敷具依止山林坑澗窟舎
捨離一切甘美病藥依陳棄藥於諸
衆生生親愛想修行慈心當忍一切
毀罵撾打捨離一切知識親族修業
自活不應同彼在家之人說解脫戒
當隨順行迦葉若違解脫戒便違如
來力無所畏等則違過去未來現在
諸佛菩薩如是罪報若三千大千世
界所有一切衆生悉墮地獄是等衆
生所受苦痛比是苦痛百分不及一
千分百千分百千億乃至筭數譬喻
所
@@大方廣經中卷第二張字
不能及若欲得離如是等苦應當捨
離是癡惡人百千由旬若聞其聲猶
應當離况復見聞而不離之應親近
一法云何一法一切諸法悉無所有
若忍諸法悉無所有應當遠離如是
惡人而不親近又復應當親近二法
何等二法一切諸法悉無所有求集
諸法不著集心云何爲集如所集者
都不可得不可得中而不生心如離
邪見捨離三有亦復如是行菩薩行
離諸相心行菩薩行行菩薩行時捨
離如上所說捨離是巳値彌勒佛離
諸怖畏作如是言快哉安樂快哉得離於
魔伴侣快哉得離遠於惡道迦葉若
聞是經巳不怖不驚自見已身生能
持心如來悉知是人能持於我法藏
迦葉猶如長者多財封祿是長者子
所見諸物起父財想初始見時此是
我塲後持此物隨所至處處處藏舉
如是迦葉爾時比丘聞是等經作是
念言此是如來軟妙梵音之所演說
復有比丘聞是法巳而起誹謗是持
法比丘作如是言此是佛說最

@@大方廣經中卷第三張字
爲眞實少於伴侣是人劣弱居處不
惡日處藏舉迦葉我後世護法城者甚
爲極少我持是等委付彌勒爲其伴
侣是等當修行於大捨若有善男子
聞是法巳如敎而作是當在於彌勒
初會修行梵行正見衆生當護法城
迦葉我不見有乃至一人不値於我
後五百歲法欲滅時聞是法巳而不
誹謗能受持讀誦無有是處若巳見
我親近恭敬於後末世五百歲時聞
如是經能受能持能讀能誦如是人
等不待我讀誦斯自當有一切智心
念於我巳生於歡喜作如是言奇哉
奇哉釋迦牟尼世尊能受我法守護
於我是故迦葉當學此法學此法者
隨所欲樂必成無難爾時摩訶迦葉
白言世尊如我今者永无希望失於
無上正眞之道世尊若令我具一切
智者甚用歡喜若我得无上道者得
希有色身佛告迦葉我不道汝我因
汝故說於是等令少疑惑速成无上
正眞之道復次迦葉若有衆生渴法
成就修集成就是等漸漸成無上

大方廣經中卷第四張字
道普斷一切所有蓋緾而爲說法迦
葉菩薩應當成就四法何等四菩薩
應當發大精進云何精進精進者謂
不求色受想行識集无漏法云何無
漏法者無地大不說地大無水火風
大不說水火風大一切言說皆是不
實是菩薩取言說彼岸迦葉白言世尊
設有人問如來亦以言語說法可不
實耶世尊如是之人當云何答我今
欲持如來應供正遍覺聞佛
告迦葉未來當有諸惡比丘不修身
不修戒不修心不修慧瞋恚勇盛口
業勇健不受不持不讀不誦如是等
經何以故是生起色受想行識如是
等經言說之法爾時世間當有比丘
生起於色受想行識彼時比丘當如
是住猶如在家終不推求於第一義
迦葉如生盲人著金華鬘是不自知
迦葉將來比丘亦復如是聞是等經
不能持文况能推求解第一義迦葉
如有男女爲他丈夫之所呵詰而是
男女更於異時若復聞說是丈夫名
驚恐怖畏如是迦葉後末世時諸

@@大方廣經中卷苐五張字保
昌比丘等聞是經說如實過惡貪於
衣服知巳有過驚恐怖畏迦葉猶如
猕猴爲枷鎖繫而是猕猴目不欲見
如是枷鎖如是迦葉後比丘等亦復
如是聞是等經目不喜見背而捨去
迦葉猶如有狗馳逐野于而是野干
走趣塚間孔穴深坑如是迦葉未來
比丘聞是經巳如野干走野干馳走
謂犯禁戒聞是等經而生誹謗迦葉
如野于走趣於塚間如是迦葉未來
比丘聞是法巳馳趣還家馳趣色欲
馳趣女人趣於鬪諍趣於醫術趣於
斷事住是諸處設犯禁戒我說是等
喻趣塚間迦葉如野于趣於孔穴如
是迦葉爾時比丘身壞命終趣於地
獄我說是等名趣孔穴迦葉如野于
走趣於深坑未來比丘亦復如是
身壞命終生刺地獄迦葉我說是
等名趣深坑迦葉同如野于諸比丘
等不能推求如是等經解其義趣但
能如是毀謗揚惡身壞命終墮在惡
道迦葉若有比丘作如是言汝說之法
悉是不實如來言說爲是眞實爲不
眞
@@大方廣經中卷第六張字實
智比丘言大德今者爲執何事爲執
於空爲執言說答言我執言說問日
汝卽是佛何以故汝今亦以言說故
答言我執於空問日此當分別何以
故不可分別名之爲空汝之空者卽
是言說又汝空者爲是我空爲我所
空爲衆生空故空又復問言比丘汝
意云何汝喜一切法空不也答日我
都不喜一切法空又問大德乆失沙
門釋子之法何以故是佛世尊說一
切法空不說有我衆生壽命不說有
人答日我今喜樂一切法空問日大
德尙喜一切法空况復如來應供正
遍覺大德於意云何眼是如來不耳
鼻舌身意是如來不答日眼是如來
耳鼻舌身意是如來問日此當分別
若其爾者大德便爲亦是如來答日
眼是言說非是如來耳鼻舌身意是言
說非是如來問日此當分別若眼非
如來耳鼻舌身意非是如來大德先
說如來卽是言說今者何故說言非
也答言眼非如來非離眼是如來乃
至意非如來不離意是如來問

大方廣經中卷第七張字*
日如來說十二入是衆生此當分別
大德眼色是如來不乃至意法是如
來不答日眼色是如來乃至意法是
如來問日如汝言者一切衆生卽是
如來一切諸地一切諸山樹林草木
悉是如來答日眼非如來乃至意非
如來問日若其爾者則說如來是法
非法答日色非如來乃至法非如來
問日大德法非如來也答日法非如
來問日若其爾者有諸衆生說无父
母無沙門婆羅門不淨種性殺盜邪
婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋
邪見如汝所言皆是如來答日非是
不善名爲如來問日若其爾者如汝
所說法非如來非法非如來若非法
非非法則無言說如大德言無有言
說名爲如來迦葉應當如是數數折
伏是諸惡人迦葉我不見世間人天
魔梵能與如是如法說者而共語論
唯除瞋癡不堪忍者無因緣者毀呰
空法棄捨而去是故迦葉汝等當持
如是比經迦葉未來世有持是法者
當有三名何等三謂說斷滅謂說無
物說无
@@大方廣經中卷第八張字*
*陰聚無有恭敬迦葉當爾之時如
是等經當被誹謗迦葉汝觀爾時不
恭敬佛不恭敬法不恭敬僧若不恭
敬佛法僧巳何僧名住但依言說依
於名字雖唱佛名於衆顯說而不能
見何者是佛雖口說法而不能知如
來世尊云何說法雖作是言四向四
得是佛世尊聲聞之僧但知於名而
不能知依名實德爲於衣服飮食臥
具病藥緣故毀謗於法菩薩是中應
勤精進於是等經生希欲樂應當受
持而讀誦之何以故是人來世當護
法城何以故九十一刧不聞演說是
空法故迦葉我今惟念過世千刧爾
時有佛出現於世號日寂滅壽命八
萬四千歲守護菩薩利益世間復有
如來號日離垢壽命二十一刧行菩
薩道然後乃成於無上道迦葉汝觀
如來作幾難行攝諸衆生迦葉刧濁
盡時不應呵是何以故迦葉刧濁盡
時若有一人能信此法甚爲希有當
于爾時持是法者不被刀杖瓦石所
害甚爲希有何以故迦葉此法是大
善
@@大方廣經中卷第九張字*
丈夫法謂說一切行是非行若著我
見衆生見命見人見有見者等所不
能解及依見者謂依戒見佛見法見
僧見涅槃見若有起於涅槃見者
如來悉知是爲邪見何以故迦葉
如來不有涅槃不得涅槃迦葉若有
涅槃得涅槃者如來悉說名爲邪見
若邪見者說名無智若爲无智之所
害者是愚凣夫若愚凣夫生天尙難
况佛菩提迦葉未來世中當有比丘
年二十三十四十五十六十七十八十
乃至百歲老耄無智莊嚴衣服剃髪
毀形癡老之人無有威德起於邪業
是臨終時復更造惡作毀戒法斯以
三事作於姦詐何等三示現威儀示現
持戒行善人相舉指現相以如此法
用顯已德是墮大慢以癡悔心而取
命終身壞命終墮於地獄是故迦葉
我今唱令我爲汝等眞是知識我敎
汝等欲利汝等憐愍汝等不令於後
受大熱惱迦葉我終不聽著見衆生
而得出家著我見者衆生見者命見
者著人見者而得出家我實不聽强
在

大方廣經中卷第十張字*我
法而便出家食重信施無有眞實持
戒功德迦葉人寧六日斷於飮食非
著我見衆生見命見人見乃至涅槃
見受食信施菩薩是中應勤精進不
著我見至涅槃見迦葉我是等經付
囑如是諸善丈夫何以故是等所行
如我行故如是之人卽是我侣卽是
我伴爾時世尊而說偈言諸
苦惱衆生都無有救護唯除世導師無
有戲論者諸苦惱衆生依止下道者漸
増長諸欲由是墮惡道无導無利益住
在嶮曠處趣向不正路終無有安隱猶
如持財寶求利行曠野彼有羣賊起一
切悉刧奪失財巳還歸失利増苦惱従
他所貸財以此倍増苦是等亦如是造
業巳未還本所造白業還來食此財依
止刧奪者凡夫墮見者執著於我見命
見及人見說空法比丘依我人見者於
是生謗心速疾墮惡道生起造瞋恚更
㸦相輕毀誹謗說不實於此慙愧者身
惡及口惡意業極姦諂堅執著諸見斯
趣極惡處作於惡業巳速疾至惡處多
受衆苦惱無有救護者未來世當有

@@大方廣經中卷第十一張字*瞋
恚勇盛人苦切逼比丘趣向菩提者於
如是等經無慈者當毀而不生信敬於
釋師子法更㸦生諍訟速起大忿諍更
㸦相謗毀揚惡遍諸方造種種誹謗加
彼慙愧者惡友得勢力柔軟者弱劣知
正法劣弱惡法増勢力是比丘當去我
之所愛子當去至何方得於安隱處衆
惡者除放於此無悲心我如是等經常
當思念之導師如是說以是自娛樂我
當至此處佛所稱譽者今法毀壞時柔
和者難得或有作是言當速離是處當
至大仙人得无上道處復有作是言善
哉說是語導師如是說當遊礼諸塔寧
當至是處可樂菩提樹非彼娛妬者瞋
恚忿諍處是比丘便去我所說應行見
是餘住處謂佛所住處經行及坐處若
石及空處集趣是處巳數相對啼泣此
是大仙處經行受用處佛本在是處見
處不見佛此無上仙人所說無上法我
等今不見有爲悉无常人及諸非人天
龍悉等來善說令歡悦我等今不見至
是所住處謂菩提樹下旣集至此巳正
念善思惟爾時世導師得無上菩提

@@大方廣經中卷第十二張字*驚
怖魔王衆猶如小野干此本道塲地如
來所坐處過去未來佛悉在是坐處此
是勇健者億天所恭敬加跗坐七日觀
視此樹王是人供養巳復詣說法處是
處轉法輪聲聞于梵世是比丘徃彼數
數而啼泣勇健者來此調伏是五人五
人見佛巳卽生起憂惱而共計議惡皆
悉勿爲起是大悲世尊於衆起悲心爲
五比丘說轉甘露法句礼法輪處巳復
數數啼泣復至涅槃處見佛最後處爾
時世導師利益多衆生碎末破已身佛
此入滅度咄哉佛世尊釋師子能仁今
唯聞其名而不覩其形是無上仙人善
賢最在後大智知是巳此是我最後或
遊行命終或住處命終遊行竟命終悉
徃生善處於後末世時是廣大佛法斯
當得涅槃諸住淨戒者若毀戒比丘普
亦得供養服食重供巳速徃至惡道觀
此諸比丘有如是差降智者於後終速
疾得生天是等照世燈憐愍世間者大
智慧菩薩慈心利衆生當住營事人踊
躍歡喜心我當得作佛亦得値彌勒當
供彼世尊在一切衆前一切智記我

大方廣經中卷苐十三張字*如
我之所念是有大勢力我說如是義雖
不見於佛當知如面對我當安慰此亦
復當如是修行菩提分悉礼一切佛若
有諸女人向無上菩提我亦安慰是及
無量如來捨是女身巳速成男子身得
見於彌勒是當供養之一切所求索悉
皆如其意隨學是智者生殷重堅欲有
於堅欲巳持戒廣多聞斯爲彌勒佛得
受於記別是故聞是利生起賢善信堅
信而趣向攝一切衆生誰有求是處而
有不得者有慧及精進菩提不難得不
作諂曲心修集行慈心常住閑靜處此
名菩提行捨棄如是處但說菩提處此
是大貪賊一切諸遠離若爲於飮食及
諸利養事詐現執正法更㸦共演說斯
不淨活命以癡用自活爲衆惡所害惡
道所侵逼是一味法門但假比丘名毀
謗如此法及與解脫戒若有持戒者我
說禁戒法像比丘當謗彼不至賢處一
切天世間悉皆棄捨離一切智世尊亦
倍離是人若身無惡業口業亦无惡意
業悉清淨速疾至涅槃迦
葉如來滅後後末世時有諸比丘

@@大方廣經中卷第十四張字**
於先佛所種善根者悉般涅槃純善
衆生命終去盡有五百歲時當有比
丘貪求無猒瞋恚別離麤歰毒惡瞋
面顰蹙住於三法何等三專修醫道
住於販賣親近女人住是三法當失
四法何等四失於戒聚失於善道失
得果證失如實見法是人有於此四
法巳復増熾四法何等四法嫉妬熾
盛瞋恚熾盛貪他家熾盛貪著利養
貯聚熾盛貪愛衣服造作箱篋以此
爲業空無所有無沙門法聞是法巳
當墮四法何等四墮在謗法不知時
言獨爲女人而演說法漸毀犯戒聞
是等法巳墮在灾禍迦葉猶如惡狗
打觸其鼻迦葉於意云何是狗爲當
倍惡不白言如是當倍増惡佛言迦
葉是等惡人如彼惡狗如毗舎遮若
淨意比丘持是等法說是等法眞實
少欲歎說少欲是等聞巳驚恠不信
汶沒怯弱生於惱熱復増瞋恚當住
何業是時未至我今預說彼聞此經
當生誹謗如被牟刺生大瞋怒作如
是言此非佛說毀少欲者作如是言

@@大方廣經中卷苐十五張字*當
名是人爲多欲者非是少欲迦葉我
常種種歎少欲者歎知足者善布薩
者易共住者行頭陀者阿練兒處者
淨活命者汝等莫共是雜惡行者而
共是同何以故此是在家法莫以是
法侵欺於人是在家法汝等不應起
大瞋忿汝等莫大多集財物當捨財
賄汝等愼勿顯現異相歎譽巳德汝
等應當无所繫戀勿多貯積汝等勿
畜馳馬牛驢汝等不應懈怠嬾惰當
勤精進斷不善法修集善法迦葉我
常種種因緣讃歎阿練兒處清淨寂
靜離親近家後末世時違我此法違
我法巳欲造衆患毀謗正法迦葉猶
如有人熱時服蘇服巳患渴語餘人
言汝與我水是人答言善大丈夫汝
勿求水以服蘇故汝莫因此而便致
死是人瞋忿毀罵此人不順他故飮
巳命終如是迦葉未來比丘著有見
者住於諸惡持是比丘作如是言此
事應住此不應住反生瞋恚毀謗罵
詈謗是等經如來敎法是故迦葉如
是等人反與如來而共諍競迦葉

大方廣經中卷第十六張字**
汝且觀是賢護比丘如來制戒諸比
丘僧一坐而食聞以瞋恚於三月中
不至我所迦葉爾時梵行清淨完具
尙能如是况滅度後貪著飮食貪著
衣鉢臥具病藥爲睡眠所覆瞋恚勇
盛聞是等經尙不恭敬於佛如來况
餘比丘如法行者迦葉若是等法巳
隱滅者極爲不善甚爲不善迦葉若
善男子欲求善利信我是法後末世
時濁惡灾變我法末時末世滓穢瞋
恚盛時善人難得時若有聞信是等
深經當信是人作於相應非不相應
當言信受非不信受迦葉我今亦說
名爲相應非不相應非是不信迦葉
猶如惡馬與善調馬而共同駕若安
靜無聲尙不調順况當吹具椎鍾鳴
鼓能堪忍之無有是處如是迦葉破
戒比丘若能堪忍善丈夫法无有是
處迦葉猶如惡馬以鞭一策是馬驚
畏如是迦葉若聞一說無我空法著
我想者驚畏怖恐而起諍訟况復廣
說迦葉應當發起大精進根發大莊
嚴降伏百千万億諸魔令其畢竟不

@@大方廣經中卷第十七張字**
起諍訟云何起精進根無欲是精進
根頭陀功德是精進根无貪是精進
根無癡无瞋是精進根無嫉是精進
根離欲是精進根獨無伴侣是精進
根離於睡眠是精進根於一切時不
起一切諸惡之心是精進根於一切
時不起欲心是精進根不起疑心起
大精進離一切疑離一切疑大莊嚴
巳發菩提心無所依倚况復當起於
我想也是終不應起於我想衆生之
想命想人想男想女想不起地大水
大火大風大之想不起欲界想色无
色界想不起戒想犯戒之想不起空
想悉不應起一切諸想至涅槃想亦
不應起云何名爲不起諸想如是諸
想是中頗得迦葉若貪欲不實知滅
欲者亦復不實迦葉欲無定處但虛
妄說是故如來如實而說此欲非我
如是之法是寂滅法云何寂滅法若
執無著是則著想如湏彌山若人著
想當知是人敗失聖法彼不能起於
沙門法不住沙門法是則名爲癡人
癡者永不能起沙門法何以故是著

@@大方廣經中卷第十八張字**
想者無量刧中爲無間獄之所攝故
迦葉如觀拘迦離比丘提婆達多比
丘碎財比丘黑丘舎比丘海與比丘
迦葉馬師比丘滿宿比丘善星比丘
是我給侍面聞我說見我經行見我
端坐見我神通經行虛空見我降伏
百千外道如是等人尙於我所不生
好心以足下蟲與我相違自致惡道
若有實說如來功德應栴檀未如湏
彌山以散其上作大寶蓋如三千界
於是人上虛空中侍何以故迦葉能
有信心稱佛名號實信者少况有信
巳従佛出家遠離欲穢修无著禪甚
爲希有迦葉若衆生能持於我所
說禁戒信解如是甘露之法倍爲希
有迦葉猶如大衆聚集祠處作一草
箱形容極妙綵畫衆色盛以糞穢若
復有人以上衣褁持行示人中有見
知其不實者背而捨之如是迦葉若
有比丘見於如來功德法祠中有比
丘有於我想迦葉若有我想則起於欲
若有他相則起於欲迦葉無我想者
聞是等經不生瞋恚何以故毀呰他
者

大方廣經中卷苐十九張字**
此爲不善以是事故間此法巳得於
好心若有染著於我相者是爲邪見
若邪見者聞於是等眞實敎誨則生
瞋恚何以故迦葉有我相者則起瞋
恚迦葉若比丘比丘尼優婆塞優婆
夷聞是等法若起瞋恚誹謗之者是
人但有沙門形名我非彼師彼非我
弟子何以故其妄語者非我弟子我
亦非是妄語有師何以故迦葉如來
世尊是實語者如來說言一切法空
迦葉如來世尊壞一切我是故是人
與如來諍若有與佛如來諍者說名
爲魔如來不聽魔黨出家受具足戒
迦葉若說小馬従龍象生迦葉於意
云何是人語者爲可信不迦葉白言
不也世尊迦葉是語相應不不也世
尊迦葉若有衆生著我想衆生想命
想人想乃至涅槃想稱我爲師倍不
相應迦葉若有人來作如是言金翅
鳥王従鳥而生迦葉汝意云何如是
之言爲可信不不也世尊迦
葉如是言語爲是相應爲不相應迦
葉白言是不相應迦葉若有著我乃
至有著
@@大方廣經中卷第二十張字**
於涅槃者名我爲師倍不相應迦葉
若使有人作如是言有熒火蟲負湏
彌去迦葉汝意云何如是之語爲可
信不不也世尊迦葉是相應不不也
世尊迦葉諸惡人等著於我見衆生
見至涅槃見名我爲師倍不相應迦
葉猶如大王有給使人更有餘人人
不識者假依此使虛傳王令至大富
家王作是令王語某甲作如是事時
諸大臣及諸富人見是異人乘自在
處答是人言我當作是時諸富人徃
至王所爲活命故如是迦葉如來福
力具足自在如王安樂無有怨敵王
居大地飮食具足如來僧衆亦復如
是無有怨敵住佛國界法食豐足有
一異人無有請者來入衆中自說我
見至涅槃見作如是言如來說是如
來說是此應作此不應作諸如來所
有信心者不違佛敎聞是說巳自割
衣食及妻子分上妙好者而給與之
信恭敬與信敬而與至未識時如是
之人如彼異人是食供巳樂喜衆閙
論說王事賊事論說飮食論說婬女

@@大方廣經中卷第二十一張字**
論說醫事作如是言月蝕日蝕諸王
來去論說王家復作是言是處得食
是處不得作如是等種種論說以是
盡日夜還住處二宿三宿乃至六宿
隨所宿處論說諸事種種嫉慢種種
戲笑言語雜合唌唾流出亂想睡眼
隨所想處臥則夢見夢見自身徃至
彼處承迎恭敬旣睡窹巳㸦相說夢
大德我夜夢汝徃於是處得如是物
彼作是言此夢吉祥冝應速徃是便
徃詣城邑人間眼目視瞻搖動眉目
心多所期遍惱生熱心不專一威儀
輕躁諸根不諦心亂調動至他家巳
毀犯禁戒與一女人共獨說法因緣
戲笑漸現欲想以其利養得利養巳
愛樂貪染耽重或著常居止住若違
本意啼泣而去趣於二處濃厚之處
及讃歎處若不濃厚罵是施主復相
聚集㸦相問言誰施於衆衆何所得
爲復幾許汝食幾許迦葉有如是等
不相應行乃至於死迦葉是等復有
不相應行謂謗正法迦葉當知應當
於是惡比丘所生於悲心何以故是

大方廣經中卷第二十二張字**
等當獲大苦報故爾時世尊欲重宣
此義而說頌日
凣夫王給使爲欲活命故遊歷於諸家
王作如是令彼聞勅令巳莫瞋讁罰我
愚凣以此勢常用自活命何况佛最勝
於百千億刧布施於手足多造衆苦行
此非我法王令住是讁罰亦無有問者
爲當作不作在家施比丘上妙美飮食
衣服中妙者一切恭敬與自巳不服食
又不與子息聚集上妙色以施持戒者
不相應行者食巳速捨去共集於一處
相問樂食不說王及賊事又說關邏事
亦說飮食事云何佛聚集或說日月蝕
問王去來事彼當得於勝亦說當盡滅
是不相應語數數怚演說此是半應缺
諸藏皆少一句速徃於彼家是多富有
處是家極慳悋不得上美食生如是覺
想百種思慮巳惡行不知者猶驢負重
擔於是夜夢中見本所憶事寤巳相向
說種種而解釋無憂大喜笑汝當得安
樂速徃成此事勿遲後致悔徃詣村城
邑如是不正行邪視動眉目猶若如猕
猴是入城邑巳爲女人說法棄捨於佛
經
@@大方廣經中卷第二十三張字*及
與解脫戒旣至是處巳云何設麤惡毀
罵是施主及所知識者復共相聚集更
㸦共相問汝得何等食所得食妙不比
說如是事經於百千歲如是所思覺以
是爲自活是起於諍訟聚酒及香花當
以此爲藥則便少病痛佛當奈是何縱
令有百佛是捨所修行習近在家法我
見及常見起見巳愛著彼當修是行以
致至惡道斯當受呰苦諸謗正法者凣
夫少覺知修集在家行諸是釋師子實
行諸聲聞不以活命故而毀犯禁戒智
者不貪食起於動搖想於食修不淨定
坐報施恩斷諸欲漏結修集於諸想彼
修行方便従佛法出家知於無諍法諸
所說空法數數而修集中不得堅實勇
健智慧人知於空道者魔及衆怖畏是
報信施恩此終無有愛亦不毀敗空是
勇健佛子二足中福田正法不久住多
有惡人故柔軟比丘少不放逸利者智
者作是慮不久速至死我夜當云何晝
亦如是盡世更無救護唯除二足尊諸
學及无學皆悉當滅度此不知如是隨
冝所說法欺不恭敬佛及無上正法

@@大方廣經中卷第二十四張字
正法欲毀滅應當勤精進未久當得聞
乃至於少許
大方廣三戒經卷中
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大方廣三戒經卷下字
北涼天竺三藏廣無讖譯
爾時大德迦葉白佛言奇哉世尊聞
是等經乃能不生愛惜之心佛告迦
葉衆生成就四法聞是等經不生愛
惜心何等四多諸放逸不信業報不
信大地獄不信我當死迦葉是名四
法不生愛惜心迦葉衆生復有四法
不生愛惜心自怙强壯自怙有力染
著五欲耽荒嗜酒不起善心是名四
法不生愛惜心迦葉比丘成就四法
謗佛菩提何等四本造衆惡毀亂正
法現造惡業謗比丘尼彼有和上阿
閻梨多人所敬然謗菩提是亦隨學
謗於菩提少於聞見以嫉妬故謗佛
菩提迦葉是名四法謗佛菩提迦葉
又有一法沙門婆羅門之所應作何
等一法於一切法心無所住是爲一
法沙門婆羅門之所應作迦葉猶如
有人墮高山頂其心迷悶無所覺知
有識地處不識樹處迷作空想出入
氣息斷絕不續如是迦葉彼執一切


@@大方廣經下卷第二張字**
法執著眼想執著眼相作非沙門法
非婆羅門法如是執著耳鼻舌身
意相執著耳鼻舌身意想作非沙門
法非婆羅門法執著色受想行識想
執著色受想行識相作非沙門法非
婆羅門法執著淨持戒執著持戒相
求於菩提執著多聞執著多聞相求
於菩提執著慙愧執著去來作非沙
門法非婆羅門法若有執著則爲所
害云何爲害爲貪所害瞋癡所害執
著眼想是執著眼相爲眼所害愛不
愛色如是執著耳鼻舌身意以執著
故爲意所害謂可意法不可意法若
爲所害則爲所欺所謂地獄餓鬼畜
生及與人天諸所害者皆由著故爲
其所害是中云何名爲想著謂想著
我想著我所想著地大水火風大想
著骨想壞想靑想虡想血塗想脆想
解脫想而是解脫當有何想而猶執
著謂執於此當得解脫執著過去无
量生處執著我當憶念是處執著未來
及著現在起如是想我是過去我是
現在隨在在處皆起想著乃至涅槃
亦起
@@大方廣經下卷第三張字**
想著作是念言我當得涅槃起是想
著迦葉略說乃至隨所意想皆名爲
著乃至空想皆名想著如是皆悉非
沙門法非婆羅門法非沙門行非婆
羅門行沙門婆羅門法如來所說迦
葉猶如虛空及與大地不作是念我
是虛空我是大地如是迦葉沙門婆
羅門不作是念我是沙門我是婆羅
門所作之法以何緣故名沙門我是
婆羅門迦葉若無意念是名沙門婆
羅門所作之法以何緣故名沙門婆
羅門所作之法沙門婆羅門不作是
念我當作是我不作是沙門婆羅門
終不作於如是之念迦葉猶如有人
於夜闇中以其兩手捫摸虛空搖動
口鼻作如是言我弄世間我弄世間
迦葉於意云何爲弄於誰迦葉白佛
言世尊是人自弄何以故是黑闇中
無人見故无可弄故佛言如是迦葉
若有比丘至阿練兒處或至樹下若
至露處空處作是想念眼是无常耳
鼻舌身意悉是無常作是思惟思惟
色是無常聲香味觸法悉是无常作

大方廣經下卷苐四張字**
是想念我趣涅槃則爲自誑非沙門
行何以故先著於眼後修无常後行
無常作是惡執先執著耳鼻舌身意
後修無常後行無常而是三處俱不
可得執著三處隨所想著當於何處
而得一心迦葉諸佛菩提極爲甚深
難得難到生死難過迦葉云何名一
心推求法時不見一法不得眼實不
得耳鼻舌身意實雖言一切諸法不
實亦得不得何以故本性如是本性
若爾終不生心言一切法不實叵得
不得是心若過去世未來現在无念
無行是名無行云何名無行无新無
故故名無行是木無過去心解脫无
未來心解脫無現在心解脫若不得心
是名一心是名說一心迦葉未來當
有自名比丘比丘尼優婆塞優婆夷
是等當作破壞言說彼有陰想如來
所說五陰如夢是等爾時說陰是實
此夢是有有夢言說夢若无者我等
何由於是生想有此說故我等於中
而生夢想定有此陰是故說言陰猶
如夢若無有陰則不應說陰猶如夢
是諸
@@大方廣經下卷第五張字**
癡人復於此夢而生實想聞是等經
而生誹謗有比丘尼徃施主家唱如
是言某是羅漢某是羅漢是比丘等
依止淺智比丘尼住妨廢善事造不
善業是中優婆塞優婆夷聞於少戒
乃至少偈聞巳便去迦葉當爾之時
諸比丘等有二十臘至三十臘住阿
練兒處有優婆塞初信一日所解佛
經等無差別迦葉當爾時世㸦唱空
名此空此淨此空此淨時有比丘聞
是法巳共相聚集聞巳不畏作如是
言此經不與出家相應非在家相應
共捨棄之非導師說何以故此非我
同又不汝同若有聞說甚深大法在
家出家悉當誹謗何以故迦葉今者梵行
極爲純淨信者尙少况復爾時如是
智者漸巳滅度好者轉少好者轉少
迦葉當于是時千比丘中求一比丘
正入正解猶尙難得設有一人輕笑
不學乃至三千比丘衆欲索一人正
入正解亦當難得迦葉當爾之時在
家出家㸦相誹謗迦葉未來若有諸
比丘等勤行精進爲斷一切諸

@@大方廣經下卷第六張字**
不善法成就善法初夜後夜離於睡
眠是諸惡人當奪其命輕賤呵毀捨
而棄之迦葉當爾之時佛法毀壞比
丘毀壞是中智者信甚深者无染著
者應字恭敬應好愛念共相聚集住
空閑處爾時世尊而說偈言
我此所說法爲明第一義說陰无堅實
觀之猶如夢爾時諸比丘更㸦共鬪諍
彼此無有異是得於有相比丘作是說
彼報言如是如此之法眼當無有差別
比丘語在家汝甚爲希有能解此菩提
汝逮得初果彼自謂見法來親是比丘
持最上供養數數而奉施如此比丘說
眞實無有異與我所知同見法而語我
施主及比丘不住於正法破壞佛菩提
是出時未久勿親彼近我我是說道者
汝當速疾得如我之速得此是第一句
更㸦說寂靜和合爲一侣毀壞於我法
猶如大惡賊煞害諸聚落令聚落空荒
及與諸城邑比丘當如是無智闇鈍者
無慧毀禁戒依著我命人我所說應離
而反依於眼自說是羅漢實是増上慢
自和合聚集我是最上僧有名無有智

大方廣經下卷第七張字*
*一人尙難得若復有比丘有惡徃如
實尙說其惡名云非佛聲聞毀謗於菩
提法王之所有諸天極憂苦數數而啼
泣悶絕墜於地有信諸天等云此釋師
子勝法今毀壞奇哉佛世尊奇哉離染
法奇哉福田僧佛之所愛子我更不復
聞法王之所說當有大癡闇能仁法毀
壞發起大音聲地天及中間唱令告諸
天法炬今欲滅莫後諸天龍而致大悔
恨仁自聞佛法今當更不聞是佛无數
刧若自及與他堪忍是衆生何時當成
佛是佛世導師爲一切衆生所演說正
法今當滅永盡今法壞乱起極造大暴
惡魔使極惡魔少欲者劣弱詐僞无智
慧幻僞小凣夫熾盛生瞋恚謗毀善逝
法聞地天聲巳上天生驚恠四大天王
等聞巳生愁悶夜叉衆來集聚在曠野
城悉皆同愁淚發大呼哭聲大音甚悲
切諸天悉來集更㸦共相語心中所念
者諸莊嚴城邑衆寶之所成一切無光
色猶若如土聚是城無威德無湏臾可
樂是城無威德如本可愛樂我本所生
處諸天衆來至見巳悶躃地當作如是
報
@@大方廣經下卷第八張字*
*諸天下至地徃至可畏處如此眞實
法今者悉毀壞下至閻浮提見大毀壞
事佛子見逼惱逃竄至異處勝成七日
中無諸威德色是諸天七日數數而啼
泣咄哉勇健佛我等面覩見今者永不
見佛法復滅盡舎衞所住處來至恭敬
巳於是住處地數數而啼泣此是佛所
坐人尊所坐處演說四聖諦我等面自
聞世閒還黑闇㸦不相恭敬作惡巳當
徃墮於惡道中多有諸天宮皆悉當復
空衆生無救護閻浮提如是此是經行
處空荒悉毀壞世閒不可樂法王滅度
後帝釋自在主三十三天中憂愁受苦
惱發起大音聲諸三十三天舉手而號
哭如所聞諸國在中而馳走當有諸天
等數數論說佛導師捨離我能多說法
者諸天更不食無諸歌笑聲帝釋天六
月心中甚憂惱阿修羅等聞佛法無光
明我等今當徃至三十三天閻浮提諸
王當壞佛塔寺天阿修羅集爾時當有
是有諸比丘等當墮在惡道有諸比丘
尼亦墮於惡道在家毀戒者住家優婆
塞發大惡聲巳當趣於惡道有諸惡女
人
@@
大方廣經下卷第九張字**是亦至
惡處世界悉動搖爾時有是事有逃至
聚落有走至山林衆生悉馳騁少有存
活者多有諸賊盜及與諸飢馑種五穀
不獲蟥蟲作灾患時穀米勇貴人有命
終者死後墮餓鬼於是受衆苦諸有塔
寺處四方招提僧爾時諸比丘當共分
取之如是等衆苦於我滅度後冝當速
疾作莫觀見是時諸凣夫無智諸凣夫
無慧造凣夫行巳速疾墮惡道應當勤
讀誦従慧者來處以慧敎衆生速至於
善道以慧光照明應當學如我捨一切
煩惱速疾至涅槃正法不久住應堅勤
精進我如是戒勅應當正修行於我滅
後時六十小刧中有聞佛名号誰當有
愛者㸦共來集會爲飢所逼切食母及
子肉㸦展轉爲是諸有生小兒不令至
餘家兒自在於室猶生大恐畏有見聞
此者生死苦如是誰生於貪欲欲想是
女人生無智慧根欲本是女人生起衆
苦根是故應捨苦若有癡衆生親近欲
女人若有智慧人速至於涅槃不正造
業苦果報來應現此果是有漏是故墮
惡道若諸無漏法空爲无所有

大方廣經下卷*
*不堅寂靜者速應修行
道迦葉是名比丘成就初法若有欲
樂無漏法心應不住於一切諸法說
一切法復次迦葉菩薩應當堅作堅
住云何堅作云何堅住應堅其心應
堅精進是中云何名日堅心名日堅
進迦葉堅心者菩薩應生如是之心
供養恒河沙等諸佛然後乃發於
一念心如是恒河沙等刧中無一佛
出如是復起恒沙等心得一人身得
於是恒沙等身聞一句法増長此慧
至無上道是菩薩生如是之心是菩
薩念我今應當修行如是難行苦行
精進勤修於佛智慧我今應當如是
推求迦葉菩薩應當如是堅心迦葉
我引是喻諸有智者以喻解耳迦葉
若如是苦行得於菩提恒河沙刧不
應懈怠勤學不懈勤學不息恒沙等
刧學於菩提菩薩念我今應生堅勢
堅欲我終不捨無上正道迦葉菩薩
如是應堅其心迦葉若有菩薩如是
堅心爲取何等謂不取處不取非處
云何不取處不取非處若處非處悉
无
@@大方廣經下卷第十一張字*
*所有不障㝵於阿耨多羅三藐三
菩提速疾得成迦葉若使三千大千
世界滿中七寶持用布施若於如來
今所演說如是等經趣向菩提正眼
之處推求索之依附依住是人福聚
倍多勝彼迦葉菩薩應當如是堅心
亦復不得於是堅心然不休息云何
初業多殖初業云何多殖不謂一心
能知多業何以故是法不可以言說
故恒於是中多種初業所謂堅心爾
時世尊而說頌
曰非心作心相常有大怖畏我當成不
成是事當云何是常起疑覺住在於一
切修造作方便云何得菩提彼是懈怠
想非是菩提想斯有一切疑若佛及聲
聞怖望而不及善賢諸佛法不以音聲
故能獲値安樂斯有信欲樂能集極勝
妙非但小思惟能獲得勝道於一切法
中當住於一法覺智増益巳修行爲得
道迦葉說是法時若有菩薩成就此
行不値於佛而自說言我當作佛如
來應供正遍覺迦葉在家菩薩應如
是作云何修行能得菩提迦葉在家
菩
@@大方廣經下卷第十二張字*
*薩有三種業求於菩提何等三生
極欲心於一切智不著本作應持五
戒具是三分趣於六法何等六得於
聖法諸根完具不盲聾啞不麤惡色
速得信心不畏深法聞巳速解疾得
不退應當具足如是六法五障法應
當善知何等五知於兩舌終不妄語
菩薩之人應見是慳是菩薩障應當
不慳若著於欲是菩薩障終不作欲
如是五法能作障㝵又復應當作於
三法何等三常恒有於欲出家心於
淨持戒沙門婆羅門所慇重恭敬従
受敎誨諸有著相演說法者應常遠
離何以故是菩薩所不應學故菩薩
不應擔不實草何以故是非菩提故
若擔不實是學障㝵不學集法復次
迦葉菩薩當學於三法何等三心常
專念趣向作佛應當精勤修習讀誦
常於衆生修行慈心應當修集如是
三法又復應當親近三法何等三離
搏捶打不說他人云是卑賤怖畏衆
生而爲作救應當親近如是三法而
說偈
言

大方廣經下卷苐十三張字*
*不親近下人見不正直者見巳當遠
離猶遠惡毒蛇不應學於彼亦不礼敬
是應當極遠離猶如見惡狗是人墮惡
道諸有著相者若修是學者此亦同彼
去不疑於空法聞於佛法巳及樂空比
丘此所生恭敬是中増多聞亦生利智
慧得近菩提道爲一切所礼速疾受齋
戒速受巳讀誦斯増益智慧猶水靑蓮
花速疾受齋戒多聽受於法斯増益智
慧以斷諸漏結大智大精進大威德无
畏作利以益已及利益於他終不打搏
他應當樂如是進助菩提分是人法無
減是人少病患有最上妙色爲衆生所
愛愛利益巳法修行於慈心住在家菩
薩捨一切惡道速疾得生天是得天名
巳五欲自娛樂従天命終巳終不生惡
道在生人道中種族豪貴家形色極殊
妙無有能欺者无能所守護是人修行
法得見於勝處一切衆生愛善得安隱
眠寤巳歡喜樂終不生怖畏是亦天所
護猶如糞穢法彼有是觀相居家亦如
是廣及餘亦爾當爲諸善人所稱譽讃
歎怖者施無畏諸在家菩薩更不事餘
天
@@大方廣經下卷苐十四張字*
*亦不見餘天此道極正直諸慧者所
集是以此善根捨一切惡道一切智三
明善學三戒故如所作功德如其所礼
事斯亦當見礼諸衆生獨故如所作功
德如其所礼事當爲衆生上如佛見礼
事住於在家地起作菩提心此所稱讃
法及餘法今
聽迦葉在家菩薩應成三法何等三
應當遠離怖望吉祥是菩薩應修治
舎宅除諸妨㝵勤修多聞菩薩當具
足三法復起三法何等三不應斷絕
說法師辯應當勤請於說法者應當
常然燈燭衆明應當修行如是三法
復次迦葉在家菩薩應當終竟不造
三法作女人行何等三不留難母令
不聽法不留難母不徃比丘所不遮
固妻至比丘所欲聽法者不作障㝵
於女人所不捨正道而犯非道如是
三法一切不作若造此業便墮女人
而說頌
曰應當然燈明數數以信心得无塵垢
眼及獲得佛眼導師以此眼能知於一
切若知如此智則知於實智知過去世
法
@@大方廣經下卷苐十五張字*
*現在亦如是不意想未來不造作三
相若有是三相三亦應當捨悉同爲一
義相卽爲非相佛所說諸根然法無有
根以彼不分別菩提最爲上淨修佛眼
巳悉皆現了知是句卽菩提如上之所
說如是所說法亦不毀壞法一切法是
空是故名爲說諸外道邪見爲在家說
法如作於明燈有眼者能知不斷他說
法於釋師子法莫速至惡道疾作生盲
者數數而勸請演說善逝法以此之善
根轉無上法輪不應作留難若母欲聽
法作極惡女人盲僂極醜惡不見覩衆
色亦不聞妙聲在於黑闇處猶若如蛇
住作於障㝵已貪嫉爲妻故速疾命終
巳作弊惡女人黃頭而靑眼黑惡難可
看疽惡腳繚戾聾騃無所知於如是等
處無慈者速受爲嫉妬男子數數造欲
因復次迦葉在家菩薩不應作三法
何等三不請女人爲欲因緣施蘇醍
醐及諸惡施若欲出家不作留難未
出家者勸令出家造如來塔作營事
人勸助示導不應侵奪取於是物如
是三法在家菩薩所不應作而說頌
日

大方廣經下卷苐十六張字*
*不施他女人不造作非法無婚過難
來故一切不施有言者徃彼合掌而作
礼與巳復當與以善歡喜心若彼僧中
少爲僧給使人若有請取是應佐少人
者勿觸水令濁若有依此者於斯無嫌
害生心起瞋惡若有欲出家自子及親
屬菩薩於是中終不作留難令諸衆生
樂得證於滅度此是我本欲說於無上
法知是諸過巳自不造諸妬莫長夜常
憂爲煩惱所
染迦葉在家菩薩復有三法不應修
集何等三不買男子不買女人不施
毒藥若有作者亦勿親近而說頌
曰離買男子業亦離買女人不施與毒
藥若與者遠離天亦呵是法衆生得苦
惱隨趣諸方面憂惱箭所害此長夜憂
惱多獲衆苦惱亦絕便命終是故不應
作是過及餘過我知是所作今說其少
分爲於菩提
故迦葉在家菩薩不應造三法何等
三不至婬女家若男若女不犯非道
若屠牛處不在邊住如是三法在家
菩薩所不應作而說頌
曰
@@大方廣經下卷第十七張字*
*不至婬女家穢惡爲欲者速致不恭
敬由近下欲故師見去至此爲彼之所
輕速疾致疾患以是致命終若男女非
道二俱不親近是女所不喜云何當犯
是若有屠牛處一切不徃彼此非我所
冝菩薩法如是如是諸過患佛悉皆知
之是故不正行今爲如實說佛如是少
說我聲聞能知斯於佛面前云何所後
虛衆生信聖者欲疾至涅槃爲是故我
說不爲難敎
者復次迦葉在家菩薩應成就三法
何等三居住家中猶如客使不起我
想若巳施者起集聚想其未施者遠
離於我千由旬想不爲子息作於藏
舉寶藏之想迦葉在家菩薩應當成
就如是三想而說頌
曰當修習死想我不久命終是故諸所
藏此財應修堅爲別男女事終不爲利
是速疾求堅法身命及財物慇重欲菩
提所作不輕躁爲求法利故一切時摧
伏猶如小女戲亦如光漸現不樂著於
味欲法者如是讀誦不休息善好法莊
嚴其難可修集於種種諸衆如是相似
法
@@大方廣經下卷第十九張字*
*迦葉我巳說其有聰利者我悉知是
人彼知巳解了自怜愍於已是人於彼
時數數與我
對復次迦葉在家菩薩成就三法不
退阿耨多羅三藐三菩提何等三父
母不信化令住信父母毀戒勸令住
戒父母慳貪勸令住捨歎无上道在
大衆中而演說法是名初法在家菩
薩不退無上正眞之道復次迦葉在
家菩薩應當善知可供養者及不可
供若知是巳諸可供者而設供食不
可供者而不設供於是人所應修慈
心迦葉是名第二法在家菩薩不退
無上正眞之道復次迦葉在家菩薩
所有財物勤苦集聚是不應失不令
盡失不施於他堅藏牢舉施住淨戒
沙門婆羅門平等封邑財封无繫一
切淨行迦葉是名第三法在家菩薩
不退無上正眞之道而說頌
曰若在家菩薩集無上菩提生起三種
慧以學无上道若父及與母惡慧無有
信勸之令生信令趣向勝法慳犯住戒
捨無慧者信慧向無上菩提勸令至是
處

大方廣經下卷苐十九張字*
*若去至四方求善說法者應行於法
施以増益智慧犯戒敎住戒無信者敎
信無慧者敎慧是人終不退若見慧比
丘持戒多聞者恭敬信近之數數而諮
問所以近比丘數數爲諮問速疾受其
法是故不退轉彼覺智増益聞處及智
者覺智増益巳捨已肉供養是有信解
相如我之所說不以不信心能趣向菩
提漸漸見増益速疾得増長於是諸増
益彼得不爲難知是増益巳若自及與
他心喜而趣向是人増益智隨所有財
封本所聚集者諸有持戒人一切以置
前是無有異語終不說異言健勇進堅
施是能成如來柔和易共住勇健者得
慈歡喜而堅捨如先後亦然勇健上施
主不従他所求衆施中最健一切無不
捨若金銀及錢本生亦曾施怖望於上
法甚深最上句一切天及世相應專供
養若求於法者悉應供是人勇健者集
法以法而活命有智慧勝法當爲救世
者復次迦葉在家菩薩有三法發阿
耨多羅三藐三菩提巳疾墮聲聞而
般涅槃何等三若暫一發菩提心巳
怖
@@大方廣經下卷苐二十張字*
*畏地獄餓鬼畜生於是菩提道起
重擔想求諸善根不專思念不好善
求是人爲於心意所害生起苦想迦
葉是名初法在家菩薩退無上道疾
墮聲聞而般涅槃復次迦葉在家菩
薩若暫一發菩提心巳若行施時瞋
恚而與與巳生悔是人不能至於佛
智迦葉是爲二法在家菩薩退菩提
心疾墮聲聞而般涅槃復次迦葉在
家菩薩若暫一發菩提心巳不勤精進
集於多聞是人以是少許善根速入
涅槃迦葉是名三法在家菩薩退菩
提心而說頌
曰發菩提心巳而不修正行毀壞於佛
乘墮在聲聞乘菩提非不信及懈怠者
得慳貪无智慧是等作障㝵知恩住淨
戒心常樂行捨捨時心歡喜菩提不難
得心造作諸惡心亦能行施是衆生心
堅當作世閒塔若不捨是法心趣向菩
提當作佛出世爲世作福
田迦葉在家菩薩有三法退菩提心
墮緣覺涅槃而般涅槃何等三是在
家菩薩一發心巳悋惜秘法迦葉是
名
@@大方廣經下卷苐二十一張字*
*在家菩薩初法退菩提心墮緣覺涅
槃而般涅槃復次迦葉在家菩薩一發
心巳怖望良時求覔吉日迦葉是名在
家菩薩二法退菩提心墮緣覺涅槃而
般涅槃復次迦葉在家菩薩懈怠懶惰
不勤求助菩提之法迦葉是名在家
菩薩三法退菩提心墮緣覺涅槃而
般涅槃而說頌曰慳悋惜秘法不敎
誨他人當墮緣覺地是退失菩提是
退墮於三失利有苦來去巳而現在
是疑於菩提思惟大乘巳速怖望吉
祥此非信解相佛不親近是若有極
專心堅求菩提道此不礼事餘唯除
世閒塔若有是信心不得其餘天是
成就最上名爲天中夬生菩提心巳
是不礼事餘是有最上色在在所生
處迦葉在家菩薩有三法得身極黑
何等三法斷佛塔中所然燈明他有
鬪諍生瞋恚心不豫已事代他諍訟
見黑色人而形呰之迦葉是名在家
菩薩三法其身極黑而說頌曰塔中
然燈明斷取是光明其身極甚黑猶
如黑漆盤見黑人形呰我白汝極黑

大方廣經下卷第二十二張字**
是輕毀他巳受身黑如炭善守護口業
作業終不失隨如所作業當有如是器
迦葉在家菩薩有三法生工巧家何
等三迦葉在家菩薩自受五戒若有
知識従遠而來與酒令飮
或請餘人飮之以酒迦葉是名在家
菩薩初法生工巧家復次迦葉在家菩
薩自持淨行和合他人令行欲穢以
此業故生工巧家迦葉是名在家菩
薩二法生工巧家復次迦葉在家菩
薩若見他人營造法事勤讀誦者然
是人者欲造天舎而是菩薩語此人
言汝捨讀誦營造所作作巳還讀以
是業故生工巧家而
說頌曰以酒請他人及與已知識以酒
爲上供是業墮工巧不能作刀鍼及諸
工巧事唯能坐地巳手執捉排囊自已
捨女人向他讃婬欲以是業報故生墮
工巧家不能作刀鍼不知鼓排囊敎令
執捉椎以鍜於釘鐵以此障㝵法令他
捨法故墮在工巧家此人生是家彼不
見排囊亦不見椎鉗悉破壞衆器其業
報如是迦葉護口業亦護愼心業一切
不善法
@@大方廣經下卷苐二十三張字**
不向他人說生死受衆苦生巳増長愛
是故勤行法捨諸不善法
迦葉在家菩薩成就三法生在王家
顏色姝特端正可愛鮮淨紅白而不懶惰聰黠明了何等三迦葉在家菩薩覩未曾見沙門婆羅門若其見巳生信敬心此是福田
此應供養此應礼敬此是福田生信
敬巳請與衣服飮食臥具及諸病藥
迦葉是名初法在家菩薩生在王家
復次迦葉在家菩薩堅住本誓住本誓
時如說而住終不妄語迦葉是名二
法在家菩薩生在王家復次迦葉在
家菩薩於住淨戒沙門婆羅門所親

近諮受修於堅法迦葉是名在家菩
薩三法生大王家而說頌曰慧者見
巳知淨戒多聞者是起如是心徃彼
請命之彼旣
請命巳如實而施作是不爲涅槃所施
無所害是取於堅法如所親近者種種
智増益速疾獲難得如斯之信心趣向
菩提者得菩提不難如智者行處最上
活命巳捨最上財封集聚上妙法證於
最上滅是人生上族


@@
大方廣經下卷第二十四張字**是
有上妙色服上妙衣服獲最上涅槃知
於如是法有智聰慧人修行無怯弱如
佛之所說志趣向勝乘是人到勝乘滅
一切結使如彼最上果如所造作業果
報亦如是終始不敗亡經百千億刧
迦葉在家菩薩住在家地成就三法
種是善根終不受於五欲之樂乃至
得於無上正道迦葉是在家菩薩受
持五戒不向他人讃五欲樂不誘引
女人勤修自業起如是心我今不當
親近女人此終不欲五欲之樂乃至
得成無上正道迦葉是名在家菩薩
初法終不受於五欲之樂乃至得成
無上正道復次迦葉在家菩薩若聞
是等甚深經典淨信修集迦葉若是
深經至於非器彼應勸進迦葉若善
男子能令他人捨離疑心而是菩薩
以此善根得无㝵辯得不繫辯生及
命終速得見佛旣命終巳得生天上
不久當得阿耨多羅三藐三菩提迦
葉是名在家菩薩三法乃至得成無
上正道不受五欲復次迦葉在家菩
薩所有善根皆悉迴向無上正道不

大方廣經下卷苐二十五張字*
*樂色聲香味觸法不樂財封不樂
自在不樂眷屬無漏之心無漏果報
速成阿耨多羅三藐三菩提不受五
欲樂迦葉是名在家菩薩三法不貪
受於五欲之樂乃至得成無上正道
而說頌
曰在家持五戒護持善守護離親近女
人輕毀斯下處如是相似法修集无漏
足若有疑惑者敎令速解了一切諸善
根悉迴向菩提以此諸善根速捨五欲
樂常有於多聞爲衆生說法生起大悲
心求於菩提道是故聞是巳生賢善妙
欲終不親近欲速疾轉法
輪爾時大迦葉白佛言世尊今此經
法以何名之我等當共而奉持之佛
告迦葉是經名日演說三戒亦名日
說菩薩禁戒亦名日集一切佛法佛
說此經巳大德摩訶迦葉及諸大衆
大人阿修羅乾闥婆聞佛所說皆
大歡
喜大方廣三戒經卷
下戊戍歲高麗國大藏都監
奉勅彫造
@@

@@



@@

@@

佛說無量清淨平等覺經卷第一字
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
佛在王舎國靈鷲山中與大弟子衆
千二百五十人菩薩七十二那術比
丘尼五百人清信士七千人清信女
五百人欲天子八十万色天子七
十万遍淨天子六十那術梵天一億
皆隨佛住神通飛化弟子名日知本
際賢者馬師賢者大力賢者安詳賢
者能讃賢者滿願臂賢者無塵賢者
氏聚迦葉賢者牛呞賢者上時迦葉
賢者治恒迦葉賢者金杵坦迦葉賢
者舎利弗賢者大目揵連賢者大迦
葉賢者大迦旃延賢者多睡
賢者大賈師賢者大瘦短賢者盈辯
了賢者不淨有無賢者知宿命賢者
了深定賢者善來賢者離越賢者癡
王賢者氏戒聚賢者類親賢者氏梵
經賢者多欲賢者王宮生賢者告來
賢者氏黑山賢者經刹利賢者慱聞
賢者其女弟子名日大欽姓比丘尼
幻者比丘尼蓮華色比丘尼生地動比
丘尼
生地**
@@平等覺經苐一卷苐二張字
擔比丘尼生則侍者頭痛比丘尼安
豐殖比丘尼體柔軟比丘尼勇生行
比丘尼自淨比丘尼清信士名日給
飯孤獨長者安念衆長者快臂長者
火英長者善容長者具足寶長者名
遠聞長者香辟疫長者安吉長者施
寶盈長者欣讃長者胎施殷長者供
異道長者勇降怨長者寶珥長者寶
結長者清信女名日生僂名日黑哲
名日信法名日軟善名日樂涼名日
忍苦樂名日樂愛優婆夷如此之人
皆一種類消盡諸垢勇淨者也無數
之衆悉共大會於時佛坐思念正道
面有九色光數千百變光甚大明賢
者阿難卽従坐起更正衣服稽首佛
足長跪叉手前白佛言今佛面目若
色何以時時更變明乃爾乎今佛面
目光精數百千色上下明徹好乃如
是我侍佛巳來未曾見佛身體光耀
巍巍重明乃爾我未曾見至眞等正
覺光明威神有如今日明好不妄會
當念諸過去當來若他方佛國今現
在佛

@@平等覺經卷苐一苐三張字**
佛告阿難有諸天來敎汝諸佛敎汝
令問我耶若自従智出乎阿難白佛
言亦無諸天無諸佛敎我今問佛者
自従意出來白佛耳毎佛坐起若行
出入有所至到所當作爲所當敎勅
我輒知佛意今佛獨當展轉相思故
使面色光明乃如此耳佛言善哉阿
難若所問者甚深快善多所度脫若
問佛者勝於供養一天下阿羅漢辟
支佛布施諸天人民及蜎飛蠕動之
類累刧百千万億倍矣佛言阿難今
諸天帝王人民及蜎飛蠕動之類汝
皆度脫之佛言佛威神甚重難當若
所問者大深汝乃慈心於佛所哀諸
天人民若比丘比丘尼優婆塞優婆
夷大善當爾爾皆過度之佛語阿難
如世間有優曇鉢樹但有實無有華
天下有佛乃有華出耳世間有佛甚
難得値今我作佛出於天下若有大
德聰明善心豫知佛意若不妄在佛
邊侍佛也若今所問善聽諦聽佛語
阿難前巳過去劫大衆多不可計無
邊幅不可議及爾時有過去佛名定

平等覺經卷苐一苐四張字**
光如來復次有佛名日曜光復次有
佛名日月香復次有佛名安明山復
次有佛名日月面復次有佛名無塵
垢復次有佛名無沾汙復次有佛名日如
龍無所不伏復次有佛名日日光復
次有佛名大音王復次有佛名寶潔
明復次有佛名日金藏復次有佛名
焰寶光復次有佛名日有舉地復次
有佛名日琉璃光復次有佛名日月
光復次有佛名日日音聲復次有佛
名光明華復次有佛名神通遊持意
如海復次有佛名嗟歎光復次有佛
名具足寶潔復次有佛名光開化復
次有佛名日大香聞復次有佛名日
降棄恚嫉復次有佛名妙琉璃紫磨
金焰復次有佛名心持道華无能過
者復次有佛名積衆華復次有佛名
水月光復次有佛名除衆冥復次有
佛名日光蓋復次有佛名溫和如來
復次有佛名日法意復次有佛名師
子威象王步復次有佛名日世豪復
次有佛名日淨音復次有佛名不可
勝復次有佛名樓夷亘羅在中

@@平等覺經苐一卷苐五張字**
敎授四十二刧皆巳過去乃爾刧時
作佛天上天下人中之雄經道法中
勇猛之將佛爲諸天及世人民說經
講道莫能過者世饒王聞經道歡喜
開解便棄國位行作比丘名曇摩迦
留發菩薩意爲人高才智慧勇猛无
能踰者與世絕異到世饒王佛所稽
首爲礼長跪叉手稱讃佛言
無量之光曜威神无有極如是之焰明
无能與等者若以日摩尼火月水之形
其景不可及其色亦難比顏色難稱量
一切世之最如是大音聲遍諸无數刹
或以三昧定精進及智慧威德无有輩
殊勝亦希有深微諦善念従是得佛法
持覺若如海其限無有底瞋恚及愚癡
世尊之所無嗟歎佛世雄終始無猒足
佛如好花樹莫不愛樂者處處人民見
一切皆歡喜令我作佛時願使如法王
過度於生死無不解脫者檀施調伏意
戒忍及精進如是三昧定智慧爲上最
吾誓得佛者普逮得此事一切諸恐懼
我爲獲大安假令有百千億萬那術佛
如是佛之數使如恒水沙計以沙等佛

@@平等覺經苐一卷苐六張字**
一切皆供養不如求正道堅勇而不怯
譬如恒水中流沙之世界復倍不可計
無數之刹土光焰一切炤遍此諸數國
如是精進力威神難可量令我爲世雄
國土最第一其衆殊妙好道塲踰諸刹
國如泥洹界而无有等雙我當常愍哀
度脫一切人十方徃生者其心悦清淨
巳來到我國快樂喜安隱幸佛見信明
是我第一證發願在於彼精進力所欲
十方諸世尊皆有無㝵慧常念此尊雄
知我心所行令我身止住於諸苦毒中
我行精進力忍之終不悔
法寶藏比丘說此唱讃世饒王如來
至眞等正覺巳發意欲求無上正眞
道最正覺我立是願如多陀竭佛所
有者願悉得之拔人勤苦生死根本
悉令如佛唯爲說經所可施行令疾
得決我作佛時令無及者願佛爲我
說諸佛國功德我當奉持當那中住
取願作佛國亦如是佛語阿難其世
饒王佛知其高明所願快善卽爲法
寶藏菩薩說經言譬如大海水一人
升量之一刧不止尙可枯盡令海空

平等覺經第十卷苐七張字**
竭得其底泥人至心求道何而當不
可得乎求索精進不休止者會得心
中所欲願耳
法寶藏菩薩聞世饒王佛說經如是
則大歡喜踊躍其佛則爲選擇二百
一十億佛國中諸天人民善惡國土
之好醜爲選心中所願用與之世饒
王佛說經竟法寶藏菩薩便壹其心
則得天眼徹視悉自見二百一十億諸
佛國中諸天人民之善惡國土之
好醜則選心所欲願便結得是二十
四願經則奉行之精進勇猛勤苦求
索如是無央數刧所師事供養諸佛巳
過去佛亦无央數其法寶藏菩薩至
其然後自致得作佛名無量清淨覺
最尊智慧勇猛光明無比今現在所
居國甚快善在他方異佛國敎授八
方上下無央數諸天人民及蜎飛蠕
動之類莫不得過度解脫憂苦者无
量清淨佛爲菩薩時當奉行是二十
四願珎寶愛重保持恭順精進禪行
之與衆超絕卓然有異皆無有能及
者佛言何等爲二十四願
者
@@平等覺經第十卷苐八張字**
一我作佛時令我國中無有地獄禽
獸餓鬼蜎飛蠕動之類得是願乃作
佛不得従是願終不作
佛一我作佛時令我國中人民有來
生我國者従我國去不復更地獄餓
鬼禽獸蠕動有生其中者我不作
佛三我作佛時人民有來生我國者
不一色類金色者我不作
佛四我作佛時人民有來生我國者
天人世間人有異者我不作
佛五我作佛時人民有來生我國者
皆自推所従來生本末所従來十億
刧宿命不悉知念所従來生我不作
佛六我作佛時人民有來生我國者
不悉徹視我不作
佛七我作佛時人民有來生我國者
不悉知他人心中所念者我不作
佛八我作佛時我國中人民不悉飛
者我不作
佛九我作佛時我國中人民不悉徹
聽者我不作
佛十我作佛時我國中人民有愛欲
者我不作
佛
@@平等覺經第十卷苐九張字**
十一我作佛時我國中人民住止盡
般泥洹不爾者我不作佛
十二我作佛時我國諸弟子令八方
上下各千億佛國中諸天人民蠕動
之類作緣一覺大弟子皆禪一心共
數我國中諸弟子住至百億刧無能
數者不爾者我不作佛
十三我作佛時令我光明勝於日月
諸佛之明百億万倍炤無數天下窈
冥之處皆常大明諸天人民蠕動之
類見我光明莫不慈心作善來生我
國不爾者我不作佛
十四我作佛時令八方上下無數佛
國諸天人民蠕動之類令得緣一覺
果證弟子坐禪一心欲共計知我年
壽幾千萬億刧令無能知壽涯底者
不爾者我不作佛十五我作佛時
人民有來生我國者除我國中人民
所願餘人民壽命无有能計者不爾
者我不作佛十六我作佛時
國中人民皆使莫有惡心不爾者我
不作佛十七我作佛時令
我名聞八方上下

平等覺經苐一卷苐十張字**
無數佛國諸佛各於弟子衆中歎我
功德國土之善諸天人民蠕動之類
聞我名字皆悉踊躍來生我國不爾
者我不作佛
十八我作佛時諸佛國人民有作菩
薩道者常念我淨潔心壽終時我與
不可計比丘衆飛行迎之共在前立
卽還生我國作阿惟越致不爾者我
不作佛
十九我作佛時他方佛國人民前世
爲惡聞我名字及正爲道欲來生
我國壽終皆令不復更三惡道則生
我國在心所願不爾者我不作
佛二十我作佛時我國諸菩薩不一
生等置是餘願功德不爾者我不作
佛二十一我作佛時我國諸菩薩不
悉三十二相者我不作
佛二十二我作佛時我國諸菩薩欲
共供養八方上下無數諸佛皆令飛
行欲得萬種自然之物則皆在前持
用供養諸佛悉遍巳後日未中則還
我國不爾者我不作
佛二十三我作佛時我國諸菩薩欲
飯
@@平等覺經苐一卷苐十一張字**
時則七寶鉢中生自然百味飮食在
前食巳鉢皆自然去不爾者我不作佛
二十四我作佛時我國諸菩薩說經
行道不如佛者我不作佛佛告阿難
無量清淨佛爲菩薩時常奉行是二
十四願分檀布施不犯道禁忍辱精
進一心智慧志願常勇猛不毀經法
求索不懈毎獨棄國捐王絕去財色
精明求願無所適莫積功累德无央
數刧自致作佛悉皆得之不忘其功
也佛言無量清淨佛光明最尊第一
無比諸佛光明皆所不及也八方上
下無央數諸佛中有佛項中光明照
七丈中有佛項中光照一里中有佛
項中光明照五里中有佛項中光明
照二十里中有佛項中光明照四十
里中有佛項中光明照八十里中有
佛項中光明照百六十里中有佛項
中光明照三百二十里中有佛項中
光明照六百四十里中有佛項中光
明照千三百里中有佛項中光明照
二千六百里中有佛項中光明照五
千二百里中有佛項中光明照萬四
百
@@平等覺經苐一卷苐十二張字**
里中有佛項中光明照二万一千里
中有佛項中光明照四万二千里中
有佛項中光明照八万四千里中有
佛項中光明照十七万里中有佛項
中光明照三十五万里中有佛項中
光明照七十万里中有佛項中光明
照百五十万里中有佛項中光明照
三百万里中有佛項中光明照
六百万里中有佛項中光明照千二
百万里中有佛項中光明照一佛國
中有佛項中光明照兩佛國中有佛
項中光明照四佛國中有佛項中光
明照八佛國中有佛項中光明照十
五佛國中有佛項中光明照三十佛
國中有佛項中光明照六十佛國中
有佛項中光明照百二十佛國中有
佛項中光明照五百佛國中有佛項
中光明照千佛國中有佛項中光明
照二千佛國中有佛項中光明照四
千佛國中有佛項中光明照八千佛
國中有佛項中光明照万六千佛國
中有佛項中光明照三万二千佛國
中有佛項中光明照六万四千佛國
中有

平等覺經苐一卷苐十三張字**
佛項中光明照十三万佛國中有佛
項中光明照二十六万佛國中有佛
項中光明照五十万佛國中有佛項
中光明照百万佛國中有佛項中光
明照二百万佛國佛言八方上下無
央數諸佛其項中光明所照皆如是
也無量清淨佛項中光明焰照千万
佛國所以諸佛光明所照有遠近者
何本前世宿命求道爲菩薩時所願
功德各自有大小至其然後作佛時
悉各自得之是故令光明轉不同等
諸佛威神同等耳自在意所欲作爲
不豫計無量清淨佛光明所照最大
諸佛光明皆所不能及也
佛稱譽无量清淨佛光明无量清淨
佛光明極善善中明好甚快無比絕
殊無極也无量清淨佛光明殊好勝
於日月之明百億万倍也無量清淨
佛光明諸佛光明中之極明也無量
清淨佛光明諸佛光明中之極好也
無量清淨佛光明諸佛光明中之極
雄傑也無量清淨佛光明諸佛光明
中之快善也無量清淨佛光明諸佛

@@平等覺經苐一卷苐十四張字**
光明中之王也無量清淨佛光明諸
佛光明中之最極尊也无量清淨佛
光明諸佛光明中之壽明無極无量
清淨佛光明焰照諸无央數天下幽
冥之處皆常明諸有人民蜎飛蠕動
之類莫不見無量清淨佛光明見無
量清淨佛光明莫不慈心歡喜者世
間諸有婬妷瞋怒愚癡見无量清淨
佛光明莫不作善者諸泥犂禽獸薜
荔考掠勤苦之處見无量清淨佛光
明至皆休止不得復治死後莫不得
解脫憂苦者也無量清淨佛光明名
聞八方上下無窮无極無央數佛國
諸天人民莫不聞知聞知者莫不得
過度者佛言我不獨稱譽无量清淨
佛光明也八方上下無央數諸佛辟
支佛菩薩阿羅漢所稱譽皆如是佛
言其有人民善男子善女人聞無量
清淨佛聲稱譽光明如是朝暮常稱譽
其光明明好至心不斷絕在心所欲
願徃生無量清淨佛國可得爲諸菩
薩阿羅漢所尊敬智慧勇猛若其然
後作佛者亦當復爲八方上下無

@@平等覺經苐一卷苐十五張字**
央數辟支佛菩薩阿羅漢所稱譽光
明亦當復如是則衆比丘僧諸菩薩
阿羅漢諸天帝王人民聞之皆歡喜
踊躍莫不讃歎者佛言我道无量清
淨佛光明姝好巍巍稱譽快善晝夜
一刧尙未竟也我但爲若曹小說之耳
佛說無量清淨爲菩薩求索得是二
十四願時阿闍世王太子與五百大
長者迦羅越子各持一金華蓋前上
佛巳悉却坐一面聽經阿闍世王大
子及五百長者子聞無量清淨佛二
十四願皆大歡喜踊躍心中俱願言
令我等後作佛時皆如无量清淨佛
佛則知之告諸比丘僧是阿闍世王
太子及五百長者子却後無央數刧
皆當作佛如無量清淨佛佛言是阿
闍世王太子五百長者子作菩薩道
巳來無央數刧皆各供養四百億佛
巳今復來供養我是阿闍世王太子
及五百人等皆前世迦葉佛時爲我
作弟子今皆復會是共相値也則諸
比丘僧聞佛言皆心踊躍莫不歡喜者
佛告阿難無量清淨佛作佛巳來凣

平等覺經苐一卷苐十六張字**
十八刧所居國名湏摩提正在西方
去是閻浮利地界千億万湏彌山佛
國其國地皆自然七寶其一寶者名
白銀二寶者名黃金三寶者水精四
寶者琉璃五寶者珊瑚六寶者虎珀
七寶者車璖是七寶皆以自共爲地
曠蕩甚大無極皆自相參轉相入中
各自焜煌參光極明自然軟甚姝好
無比如其七寶地諸八方上下衆寶
中精都自然之合會共化生耳其寶
比如第六天上之七寶也其國中無
有湏彌山其日月星辰第一四天王
第二忉利天皆在虛空中其國土無
有大海水亦無小海水無江河恒水
也亦無山林溪谷無有幽冥之處其
國七寶地皆平正無有泥犂禽獸餓
鬼蜎飛蠕動之類也無阿湏倫諸龍
鬼神也終無有大雨時亦無舂夏秋
冬也亦無有大寒亦不大熱常和調
中適甚快善無比皆有万種自然之
物百味飮食意欲有所得則自然在
前意不用者則自然化去比如第六
天上自然之物恣若自然則皆隨意

@@平等覺經苐一卷苐十七張字**
其國中悉諸菩薩阿羅漢无有婦女
壽命極壽壽亦无央數刧女人徃生
者則化生皆作男子但有菩薩阿羅
漢無央數悉皆洞視徹聽悉遥相見
遥相瞻望遥相聞諸聲悉皆求道善
者同一種類無有異人也其諸菩薩
阿羅漢面目皆端正清潔絕好悉同
一色無有偏醜惡者諸菩薩阿羅漢
皆才猛黠慧其所衣服皆衣自然之
衣都心中所念常念道德其所欲語
言便皆豫相知意其所念言道常說
正事其國中諸菩薩阿羅漢自共相
與語言輒說經道終不說他餘之惡
其語言音響如三百鍾聲皆相敬愛
無有相憎者皆自以長幻上下先後
言之都共徃會以義而礼轉相敬事
如兄如弟以仁履義不妄動作言語
而誠轉相敎令不相違戾轉相承受
皆心潔淨無所貪慕終无有婬妷瞋
怒之心愚癡之態也無有邪心念婦
女意也悉智慧勇猛和心歡樂好喜
經道皆自知其前世所従來生億万
刧世時宿命善惡存亡現在却知无

@@平等覺經苐一卷苐十八張字**
極無量清淨佛所可敎授講堂精舎
皆復自然七寶金銀水精琉璃白玉
虎珀車璖自共轉相成也甚姝明好
絕姝無比亦无有作者亦不知所従
來亦無有持來者亦無所従去無量
清淨佛所願德重其人作善故論經
語義說經行道講會其中自然化生
耳其講堂精舎皆復有七寶樓觀欄
楯復以金銀水精琉璃白玉虎珀車
璖爲瓔珞復以白珠明月珠摩尼珠爲
交絡覆蓋其上皆自作五音聲音聲
甚姝無皆无量清淨佛國諸菩薩阿
羅漢所居舎宅皆復以七寶金銀水
精琉璃珊瑚虎珀車璖馬瑙化生轉
共相成也其舎宅皆悉各有七寶樓
觀欄楯復以金銀水精琉璃白玉虎
珀車璖爲瓔珞復以白珠明月珠摩
尼珠爲交絡覆蓋其上皆各復自作
五音聲無量清淨佛講堂精舎及諸
菩薩阿羅漢所居七寶舎宅中外内
處處皆復自然流泉水浴池其浴池
者皆復以自然七寶七寶俱生金銀
水精琉璃珊瑚虎珀車璖轉共相

平等覺經苐一卷苐十九張字**
成也水底沙皆復以七寶金銀水精
琉璃珊瑚虎珀車璖也有純自銀池
者其底沙皆黃金也中有純
黃金池者其水底沙皆白銀也中有
純水精池者其水底沙皆琉璃也中
有純琉璃池者其水底沙皆水精也
中有純珊瑚池者其水底沙皆虎珀
也中有純虎珀池者其水底沙皆珊
瑚也中有純車璖池者其水底沙皆
馬瑙也中有純馬瑙池者其水底沙
者皆車璖也中有純白玉池者其水
底沙者皆紫磨金也中有純紫磨金
池者其水底沙者皆白玉也中復有
二寶共作一池者其水底沙者皆金
銀也中復有三寶共作一池者其水
底沙者皆金銀水精也中復有四寶
共作一池者其水底沙金銀水精琉
璃也中復有五寶共作一池者其水底
沙皆金銀水精琉璃珊瑚虎珀也中
復有六寶共作一池者其水底沙皆
金銀水精琉璃珊瑚虎珀車璖也中
復有七寶共作一池者其水底沙皆
金銀水精琉璃珊瑚虎珀車璖馬
瑙也其
@@平等覺經苐一卷苐二十張字**
浴池中有長四十里者中有池長八
十里者中有池長百六十里者中有
池長三百二十里者中有池長六百
四十里者中有池長千二百八十里
者中有浴池長二千五百六十里者
中有浴池長五千一百二十里者中
有浴池長万二百四十里者中有浴
池長二万四百八十里者其縱廣各
適等是浴池者皆諸菩薩阿羅漢常
所可浴池佛言無量清淨佛浴池長
四万八千里廣亦四万八千里其浴
池皆七寶轉自共相成其池水底沙
皆復以七寶白珠明月珠摩尼珠也
無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢浴池
中水皆清淨香潔中皆有香華悉自
然生百種華種種異色異香華皆千
葉諸華甚香無比香不可言也其華
香者亦復非世間之華復勝天上之
華是華香者八方上下衆華香中精
自然生耳池中水流行轉相灌注池
中水流亦不遲亦不駃皆復自作五
音聲佛言八方上下無央數佛國
諸天人民及蜎飛蠕動之類諸生無
量
@@平等覺經苐一卷苐二十一張字**
清淨佛國者都皆於是七寶水池蓮
華中化生便則自然長大亦無乳養
之者皆食自然之飮食其身體者亦
非世間人之身體也亦非天上人之
身體也皆積衆善之德悉受自然虛
無之身體甚姝好无比佛語阿難如
世間貧窮乞丐人令在帝王邊住者
其人面目形貌何等類乎寧類帝王面
目形貌顏色不阿難言假令使子在
帝王邊住者其面目形狀甚醜惡不
好不如帝王面目形類姝好百
千億万倍也所以者何見乞人貧窮
困極飮食未曾有美食時也旣惡食
不能得飽食食栽支命骨節相撐拄
无所用自給常乏無有儲飢餓寒凍
怔忪愁苦但坐其前世宿命爲人時
愚癡無智富益慳有財不肯慈哀仁
賢爲善慱愛施與但欲唐得貪惜飮
食獨食嗜美不信施貸後得償報也
復不信作善後世得其福蒙籠項佷
益作衆惡如是壽終財物盡索索无恩
德無所恃怙入惡道中坐之適苦然
後得出解脫今生爲人作於下賤貧
家

平等覺經第一卷第二十二張字**
作子强像人形狀貌甚醜衣被弊壞
單空獨立不蔽形體乞匃生活耳飢
寒困苦面目羸劣不類人色坐其前
世身之所作受其殃罰示衆見之莫
誰哀者棄捐市道暴露㾪瘦黑醜惡
極不及人耳所以帝王人中獨尊最
好者何皆其前世宿命爲人時作善信
愛經道布施恩德慱愛順義慈仁喜
與不貪飮食與衆共之無所辵惜都
無違諍得其福德壽終德隨不更惡
道今生爲人得生王家自然尊貴獨
王典主攬制人民爲人雄傑面目潔
白和顏好色身體端正衆共敬事美
食好衣隨心恣意在樂所欲自然在
前都无違諍於人中姝好無憂快樂
面色光澤故乃爾耳
佛說無量清淨平等覺經卷第一
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

@@

佛說無量清淨平等覺經卷第二字
後漠月支國三藏支婁迦讖譯
佛告阿難若言是也如帝王雖於人
中好無比當令在遮迦越王邊住者
其面目形貌甚醜惡其狀不好比如
乞人在帝王邊住耳帝王面醜尙復
不如遮迦越王面色姝好百千億萬
倍也如遮迦越王於天下絕好無比
當令在第二忉利天帝釋邊住者其
面甚醜不好尙復不如天帝釋面貌
端正姝好百千億萬倍也如天帝釋
令在第六天王邊住者其面貌甚醜
不好尙復不如第六天王面貌端正
姝好百千億倍也如第六天王令在
無量清淨佛國中諸菩薩阿羅漢邊
住者其面甚醜尙復不如無量清淨
佛國中諸菩薩阿羅漢面貌端正姝
好百千億萬倍也佛言无量清淨佛
諸菩薩阿羅漢面貌悉皆端正絕好
無比次於泥洹之道也佛告阿難无
量清淨佛及諸菩薩阿羅漢講堂精
舎所居處舎宅中外浴池上皆有七

@@平等覺經苐二卷苐二張字*
*寶樹中有純銀樹中有純金樹中
有純水精樹中有純琉璃樹中有純
白玉樹中有純珊瑚樹中有純虎珀
樹中有純車璖樹種種各自異行中
復有兩寶共作一樹者銀樹銀根金
莖銀枝金葉銀華金實金樹者金根
銀莖金枝銀葉金華銀實是兩寶樹
轉共相成各自異行中復有三寶共
作一樹者銀樹銀根金莖水精枝銀
葉金華水精實金樹者金根銀莖水
精枝金葉銀華水精實水精樹者水
精根銀莖金枝水精葉銀華金實是
三寶樹轉共相成各自異行中復有
四寶共作一樹者銀樹銀根金莖水
精枝琉璃葉銀華金實金樹者金根
銀莖水精枝琉璃葉金華銀實水精
樹者水精根琉璃莖銀枝金葉水精
華琉璃實琉璃樹者琉璃根水精莖
金枝銀葉琉璃華水精實是四寶樹
轉共相成各自異行中復有五寶共
作一樹者銀樹銀根金莖水精枝琉
璃葉珊瑚華金實金樹者金根銀莖
水精枝琉璃葉珊瑚華銀實水精樹
者
@@平等覺經苐二卷苐三張字*
*水精根琉璃莖珊瑚枝銀葉金華
琉璃實琉璃樹者琉璃根珊瑚莖水
精枝金葉銀華珊瑚實珊瑚樹者珊
瑚根琉璃莖水精枝金葉銀
華琉璃實是五寶樹轉共相成各自
異行中復有六寶共作一樹者銀樹
銀根金莖水精枝琉璃葉珊瑚華虎
珀實金樹者金根銀莖水精枝琉璃
葉虎珀華珊瑚實水精樹者水精根
琉璃莖珊瑚枝銀葉虎珀華金實琉
璃樹者琉璃根珊瑚莖虎珀枝水精
葉金華銀實珊瑚樹者珊瑚根虎珀
莖銀枝金葉水精華琉璃實虎珀樹
者虎珀根珊瑚莖金枝銀葉琉璃華
水精實是六寶樹轉共相成各自異
行中復有七寶共作一樹者銀樹銀
根金莖水精節琉璃枝珊瑚葉虎珀
華車璖實金樹者金根水精莖琉璃
節珊瑚枝虎珀葉車璖華銀實
水精樹者水精根琉璃莖珊瑚節
虎珀枝車璖葉白玉華金實琉璃樹
者琉璃根珊瑚莖虎珀節白玉枝車
璖葉水精華銀實珊瑚樹者珊瑚根
虎珀莖白玉節銀

平等覺經苐二卷苐四張字*
*枝明月珠葉金華水精實虎珀樹
者虎珀根白玉莖珊瑚節琉璃枝車
璖葉水精華金實白玉樹者白玉根
車璖莖琉璃節珊瑚枝虎珀葉金華
摩尼珠實是七寶樹轉共相成種種
各自異行行行自相値莖莖自相准
枝枝自相値葉葉自相向華華自相
望極自軟好實實自相當佛言无量清
淨佛講堂精舎中外内七寶浴池繞
邊上諸七寶樹及諸菩薩阿羅漢
七寶舎宅中外七寶浴池繞池邊七
寶樹數千百重行皆各各如是行行
自作五音聲甚好無比佛語阿難如
世間帝王萬種伎樂音聲不如遮迦
越王諸伎樂一音聲好百千億萬倍
也如遮迦越王萬種伎樂音聲尙復
不如第二忉利天上諸伎樂一音聲
好百千億萬倍也如忉利天上萬種
伎樂之聲尙復不如第六天上諸伎
樂一音聲好百千億萬倍也如第六
天上萬種音樂之聲尙復不如無量
清淨佛國中七寶樹一音聲好百千
億萬倍也無量清淨佛國亦有萬種
自然
@@平等覺經苐二卷苐五張字*
*之伎樂無極也无量清淨佛及諸
菩薩阿羅漢欲浴時便各自入其七
寶池中浴諸菩薩阿羅漢意欲令水
沒足水則沒足意欲令水至膝水則
至膝意欲令水至腰水則至腰意欲
令水至腋水則至腋意欲令水至頸
水則至頸意欲令水自灌身上水則
灌身上意欲令水轉復還如故水則
轉還復如故恣若隨意所欲好憙佛
言無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢皆
浴巳悉自於一蓮華上坐則四方自
然亂風起其亂風者亦非世間之風
也亦復非天上之風也是亂風者都
爲八方上下衆風中之自然都相合
會共化生耳其亂風亦不大寒亦不
大溫常和調中適其涼好無比亂風
徐起亦不遲亦不疾適得中
冝吹國中七寶樹七寶樹皆復自作
五音聲亂風吹華悉覆蓋其國中華
皆自散无量清淨佛及諸菩薩阿羅
漢上華適墮地華皆厚四寸極自軟
好無比華小萎則自然亂風吹萎華
悉自然去則復四方復自然亂風起
吹七寶樹
@@平等覺經苐二卷苐六張字*
*七寶樹皆復自作五音聲亂風吹
華悉復自然散無量清淨佛及諸菩
薩阿羅漢上華墮地則自然亂風復
吹萎華悉自然去則復四方自然亂
風起吹七寶樹華如是者四反諸菩
薩阿羅漢中有但欲聞經者中有但
欲聞音樂聲者中有但欲聞華香者
中有不欲聞經者中有不欲聞五音
者中有不欲聞華香者其所欲聞
者輒則獨聞之其所不欲聞者了獨
不聞也則皆自然隨意在所欲憙樂
不違其心中所欲願也無量清淨佛
及諸菩薩阿羅漢皆浴訖巳各自去
其諸菩薩阿羅漢各自行道
中有在地講經者中有在地誦經者
中有在地說經者中有在者口受經
者中有在地聽經者中有在地念經
者中有在地思道者中有在地坐禪
一心者中有在地經行者中有在虛
空中講經者中有在虛空中誦經者
中有在虛空中說經者中有在虛空
中口受經者中有在虛空中聽經者
中有在虛空中念經者中有在虛空
中思念道者

平等覺經苐二卷苐七張字*
*中有在虛空中坐禪一心者中有
在虛空中經行者中有未得湏陀洹
道者則得湏陀洹道中有未得斯陀
含道者則得斯陀含道中有未得阿
那含道者則得阿那含道中有未得
阿羅漢道者則得阿羅漢道中有未
得阿惟越致菩薩者則得阿惟越致
菩薩菩薩阿羅漢各自說經行道皆
悉得道莫不歡喜踊躍者諸菩薩中
有意欲供養八方上下無央數諸佛
卽皆俱前爲无量清淨佛作礼却長
跪叉手白佛辭行欲供養八方上下
諸無央數佛无量清淨佛則然可之
則使其行供養諸菩薩等皆大歡喜
數千億萬人無央數不可復計皆智
慧勇猛各自飜飛等輩相追俱共散
飛則行卽到八方上下无央數諸佛
所皆前爲佛作礼便則供養諸佛其
諸菩薩意欲得萬種自然之物在前則
自然百雜色華百種自然雜繒幡綵
百種物自然刧波育衣自然七寶自
然燈火自然萬種伎樂悉皆在前其
華香萬種自然之物者亦非世間之
物
@@平等覺經苐二卷苐八張字*
*也亦復非天上之物也是萬種之
物都爲八方上下衆物自然共合會
化生耳意欲得者則自然化生在前
意不用者便則自化去諸菩薩便共
持供養諸佛及諸菩薩阿羅漢上邊
傍前後徊繞周帀自在意所欲得則
輒皆至當爾之時快樂不可言也諸
菩薩意各欲得四十里華則自然四
十里華在前諸菩薩皆於虛空中共
持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上
華皆在虛空中下向華甚香好華適
小萎便自墮地則自然亂風吹萎華
悉自然去諸菩薩意各復欲得八十
里華則自然八十里華在前諸菩薩
皆復於虛空中共持華散諸菩薩阿
羅漢上華皆復在虛空中下向華小
萎便自墮地則自然亂風吹萎華去
諸菩薩意各復欲得百六十里華則
自然百六十里華在前諸菩薩皆復
於虛空中共持華則散諸佛及諸菩
薩阿羅漢上華皆復於虛空中下向
華適小萎便自墮地則自然亂風吹
華悉自然去諸菩薩意各復欲得三
百
@@平等覺經苐二卷苐九張字*
*二十里華則自然三百二十里華
在前諸菩薩皆復於虛空共持華則
散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華皆復
在虛空中下向華適小萎便自墮地
則自然亂風吹華悉自然去諸菩薩
意各復欲得六百四十里華則自然
六百四十里華在前諸菩薩皆復於
虛空中共持華散諸佛及諸菩薩阿
羅漢上華皆復在虛空中下向華適
小萎便自墮地則自然亂風吹華悉
自然去諸菩薩意各復欲得千二百
八十里華則自然千二百八十里華
在前諸菩薩皆復於虛空中共持華
散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華皆復
在虛空中下向華適小萎便自墮地
則自然亂風吹華悉自然去諸菩
薩意各復欲得二千五百六十里華
則自然二千五百六十里華在前諸
菩薩皆復於虛空中共持華散諸佛
及諸菩薩阿羅漢上華皆復在虛空
中下向華適小萎便自墮地則自然
亂風吹華悉自然去諸菩薩意各復
欲得五千一百二十里華則自然五
千一百

平等覺經苐二卷苐十張字*
*二十里華在前諸菩薩皆復於虛
空中共持華則散諸佛及諸菩薩阿
羅漢上華皆復在虛空中下向華適
小萎便自墮地則自然亂風吹華悉
自然去諸菩薩意各復欲得萬二百
四十里華則自然萬二百四十里華
在前諸菩薩皆復於虛空中共持華
散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華皆復
在虛空中下向華適小萎便自墮地
則自然亂風吹華則自然去諸菩薩
意各復欲得二萬四百八十里華則
自然二萬四百八十里華在前諸菩
薩皆復於虛空中持華散諸佛及諸
菩薩阿羅漢上華皆復在虛空中下
向華適小萎便自墮地自然亂風吹
華悉自然去諸菩薩意各復欲得五
萬里華則自然五萬里華在前諸菩
薩皆復於虛空中共持華散諸佛及
諸菩薩阿羅漢上華皆在虛空中下向
華適小萎便自墮地則自然亂風吹
華悉自然去諸菩薩意各復欲得十萬
里華則自然十萬里華在前諸菩薩
皆復於虛空中共持華則散諸佛

@@平等覺經第二卷第十一張字*
*及諸菩薩阿羅漢上華皆在虛空
中下向華適小萎便自墮地則自然
亂風吹華悉自然去諸菩薩意各復
欲得二十萬里華則自然二十萬里
華在前諸菩薩皆復於虛空中共持
華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華
皆在虛空中下向華適小萎便自墮
地則自然亂風吹華悉自然去諸菩
薩意各復欲得四十萬里華則自然
四十萬里華在前諸菩薩皆復於虛
空中共持華則散諸佛及諸菩薩阿
羅漢上華皆在虛空中下向華適小
萎便自墮地則自然亂風吹華悉自
然去諸菩薩意各復欲得八十萬里
華則自然八十萬里華在前諸菩薩
皆復於虛空中共持華則散諸佛及
諸菩薩阿羅漢上華皆在虛空中下
向華適小萎便自墮地則自然亂風
吹華則自然去諸菩薩意各復欲得
百六十萬里華則自然百六十萬里
華在前諸菩薩皆復於虛空中共持
華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上華
皆在虛空中下向華適小萎便自墮
地
@@平等覺經第二卷第十二張字*
*則自然亂風吹華悉自然去諸菩
薩意各復欲得三百萬里華則自然
三百萬里華在前諸菩薩皆復於虛
空中共持華則散諸佛及諸菩薩阿
羅漢上華皆在虛空中下向華適小
萎便自墮地則自然亂風吹華悉自
然去諸菩薩意各復欲得四百萬里
華則自然四百萬里華在前諸菩薩
心意俱大歡喜踊躍皆在虛空中共
持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上
華都自然合爲一華華正團圓周帀
各適等華轉倍前極自軟好轉勝於
前華好數百千色色色異香甚香不
可言諸菩薩皆大歡喜俱於虛空中
大共作衆音自然伎樂樂佛及諸菩
薩阿羅漢當是之時快樂不可言諸
菩薩皆悉却坐聽經聽經竟則悉皆
諷誦通利重知經道益明智慧其諸
華香小萎便自墮地則自然亂風吹
華悉皆自然去則諸佛國中従第一
四天王上至三十六天上諸菩薩阿
羅漢天人皆復於虛空中大共作衆
音伎樂諸天人前來者轉去避後來
者

平等覺經第二卷第十三張字後
來者轉復供養如前更相開避諸天
人歡喜聽經皆大共作音樂當是之
時快樂無極諸菩薩供養聽經訖竟
便皆起爲諸佛作礼而去則復飛到
八方上下无央數諸佛所則復供養
聽經皆各如前時悉遍以後日未中
時諸菩薩則皆飛而去則還其國悉
前爲無量清淨佛作礼皆却坐一面
聽經聽經竟皆大歡喜佛言无量清
淨佛及諸菩薩阿羅漢欲食時則自
然七寶机自然刧波育自然罽氎以
爲座無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢
皆坐已前悉有自然七寶鉢中皆有
自然百味飮食飮食者亦不類世間
飮食之味也亦復非天上飮食之味
也此百味飮食者都爲八方上下衆
自然之飮食中精味甚香美无有比
都自然化生耳其飮食自在所欲得
味甛酢鉢自在所欲得諸菩薩阿羅
漢中有欲得銀鉢者中有欲得金鉢
者中有欲得水精鉢者中有欲得琉
璃鉢者中有欲得珊瑚鉢者中有欲
得虎珀鉢者中有欲得白玉鉢者
@@平等覺經第二卷第十四張字中
有欲得車璖鉢者中有欲得瑪瑙鉢
者中有欲得明月珠鉢者中有欲得
摩尼珠鉢者中有欲得紫磨金鉢者
皆滿其中百味飮食自恣若隨意則
至亦無所従來亦無有供作者自然
化生耳諸菩薩阿羅漢皆食食亦不
多亦不少悉自然平等諸菩薩阿羅
漢食亦不言美惡亦不以美故喜食
巳諸飯具鉢机坐皆自然化去欲食
時乃復化生耳諸菩薩阿羅漢皆心
清潔不慕飯食但用作氣力耳皆自
然消散糜盡化去佛
告阿難阿彌陀佛爲諸菩薩阿羅漢
說法時都悉大會講堂上其國諸菩
薩阿羅漢及諸天人民無央數都不
可復計皆飛到無量清淨佛所悉前
爲无量清淨佛作礼却坐聽經无量
清淨佛便則爲諸比丘僧諸菩薩阿
羅漢諸天人民廣說道智大經皆悉
聞知經道莫不歡喜踊躍心開解者
則四方自然亂風起吹國中七寶樹
七寶樹皆復作五音聲亂風吹七寶
華華覆蓋其國皆在虛空中下向

@@平等覺經第二卷苐十五張字華
甚香極自軟好香遍國中華皆自散
無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢上華
墮地皆厚四寸華適小萎則自然亂
風吹萎華自然去則四方俱復自然
亂風起吹七寶樹七寶樹皆復自作
五音聲亂風吹七寶樹華華復如前
皆自然散无量清淨佛及諸菩薩阿
羅漢上華墮地復厚四寸華小萎則
自然亂風吹萎華悉自然去亂風吹
華如是四反則第一四天王諸天人
第二忉利天上諸天人第三天上諸
天人第四天上諸天人第五天上諸
天人第六天上諸天人第七梵天上
諸天人上至第十六天上諸天人上
至三十六天上諸天人皆持天上萬
種自然之物百種雜色華百種雜香
百種雜繒綵百種刧波育疊衣萬種
伎樂轉倍好相勝各持來下爲无量
清淨佛作礼則供養无量清淨佛及
諸菩薩阿羅漢諸天人皆復大作伎
樂樂無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢
當是之時快樂不可言諸天人前來
者轉去避後來者後來者轉復供

平等覺經第二卷苐十六張字*
養如前更相開避則東方无央數佛
國不可復計如恒水邊流沙一沙一
佛其數如是諸佛各遣諸菩薩无央
數不可復計皆飛到無量清淨佛所
則爲无量清淨佛作礼以頭面著佛
足悉却坐一面聽經聽經竟諸菩薩
皆大歡喜悉起爲無量清淨佛作礼
而去則西方无央數諸佛國復如恒
水邊流沙一沙一佛其數如是諸佛
各復遣諸菩薩无央數都不可復計
皆飛到無量清淨佛所則前爲无量
清淨佛作礼以頭面著佛足悉却坐
一面聽經聽經竟諸菩薩皆大歡喜
起爲無量清淨佛作礼而去則北方
无央數諸佛國復如恒水邊流沙一
沙一佛其數如是諸佛各復遣諸菩
薩無央數都不可復計皆飛到无量
清淨佛所則前爲無量清淨佛作礼
以頭面著佛足悉却坐一面聽經聽
經竟諸菩薩皆大歡喜起爲无量清
淨佛作礼而去南方無央數諸佛國
復如恒水邊流沙一沙一佛其數如
是諸佛各復遣諸菩薩无央數都不

@@平等覺經第二卷第十七張字*
*可復計皆飛到無量清淨佛所則
前爲無量清淨佛作礼而去則復四
角无央數諸佛國各復如恒水邊流
沙一沙一佛其數各如是諸佛各復
遣諸菩薩無央數都不可復計皆飛
到无量清淨佛所前爲無量清淨佛
作礼巳頭面著佛足悉却坐一面聽
經聽經竟諸菩薩皆大歡喜起爲无
量清淨佛作礼而去佛言八方上下
諸無央數佛更遣諸菩薩飛到无量
清淨佛所聽經供養轉更相開避如
是則下面諸八方無央數佛國一方
者各復如恒水邊流沙一沙一佛其
數復如是諸佛各遣諸菩薩无央數
都不可復計皆飛到無量清淨佛所
前爲阿彌陀佛作礼以頭面著佛足
悉却坐聽經聽經竟諸菩薩皆大歡
喜起爲無量清淨佛作礼而去上方
諸佛更遣諸菩薩飛到无量清淨佛
所聽經供養相開避前來者則去避
後來者後來者供養亦復如是終無
休絕極
時譬若如恒沙刹東方佛國如
是
@@平等覺經第二卷第十八張字*
各各遣諸菩薩稽首礼无量覺
西南北面皆爾如是恒沙數土
是諸佛遣菩薩稽首礼無量覺
此十方菩薩飛皆以衣裓諸華
天拘蠶種種具徃供養无量覺
諸菩薩皆大集稽首礼無際光
遶三帀叉手住歎國尊无量覺
皆持華散佛上心清淨稱無量
於佛前住自說願使我刹如此
所散華止虛空合成蓋百由旬
其柄妙嚴飾好悉遍覆衆會上
諸菩薩都徃至諸尊刹難得値
如是人聞佛名快安隱得大利
吾等類得是德諸此刹獲所好
計本國若如夢無數刧淨此土
見菩薩遶世尊威神猛壽无極
國覺衆甚清淨無數刧難思議
時無量世尊笑三十六億那術
此數光従口出遍炤諸无數刹
則迴光還遶佛三帀巳従頂入
色霍然不復現天亦人皆歡喜
廅樓亘従坐起正衣服稽首問
白佛言何緣笑唯世尊說是意

平等覺經第二卷第十九張字*
*願授我本空莂慈護成百福
相聞是諸音聲者一切人踊躍
喜梵之音及雷霆八種音深重
聲佛授廅樓亘決今吾說仁諦
聽衆世界諸菩薩到湏阿提礼
佛聞歡喜廣奉行疾得至得淨
處巳到此嚴淨國便速得神足
俱眼洞視耳徹聽亦還得知宿
命無量覺授其決我前世有本
願一切人聞說法皆疾來生我
國吾所願皆具足従衆國來生
者皆悉來到此間一生得不退
轉若菩薩更興願欲使國如我
刹亦念度一切人令各願達十
方速疾超便可到安樂國之世
界至無量光明土供養於无數
佛其奉事億萬佛飛變化遍諸
國恭敬巳歡喜去便還於湏摩
提非有是功德人不得聞是經
名唯有清淨戒者乃逮聞此正
法曾更見世尊雄則得信於是
事謙恭敬聞奉行便踊躍大歡
喜惡驕慢弊懈怠難以信於此
法
@@平等覺經苐二卷第二十張字*
*宿世時見佛者樂聽聞世尊
敎譬従生盲冥者欲得行開導
人聲聞悉惑大乘何况於俗凣
諸天中天相知意聲聞不了佛
行辟支佛亦如是獨正覺乃知
此使一切悉作佛其淨慧知本
空復過此億萬刧計佛智無能
及講議說無數刧盡壽命猶不
知佛之慧無邊幅如是行清淨
致奉我敎乃信是唯此人能解
了佛所說皆能受是則爲第一
證人之命希可得佛在世甚難
値有信慧不可致若聞見精進
求聞是法而不忘便見敬得大
慶則我之善親厚以是故發道
意設令滿世界火過此中得聞
法會當作世尊將度一切生老
死佛語阿難無量清淨佛爲諸菩薩
阿羅漢說經竟諸天人民中有未得
湏陀洹道者則得湏陀洹道中有未
得斯陀含道者則得斯陀含道中有
未得阿那含道者則得阿那含道中
有未得阿羅漢道者則得阿羅漢道
中
@@平等覺經第二卷第二十一張字*
有未得阿惟越致菩薩者則得阿惟
越致菩薩阿彌陀佛輒隨其本宿命
求道時心所喜願大小隨意爲說經
輒授之令其疾開解得道皆悉明慧
各自好喜所願經道莫不喜樂誦習
者則各自諷誦經道通利无猒無極
也諸菩薩阿羅漢中有誦經者其音如
雷聲中有說經者如疾風暴雨時諸
菩薩阿羅漢說經行道皆各如是盡
一刧竟終無懈倦時也皆悉智慧勇
猛身體皆輕便終無有痛痒極時行
步坐起皆悉才健勇猛如師子中王
在深林中當有所趣向時無有敢當
者無量清淨佛國諸菩薩阿羅漢說
經行道皆勇猛無有疑難之意則在
心所作爲不豫計百千億万倍是猛
師子中王也如是猛師子中王百千
億万倍尙復不如我第二弟子摩訶目
揵連勇猛百千億万倍也无量清淨
國諸菩薩阿羅漢皆勝我第二弟子
摩訶目揵連也佛言如摩訶目揵連勇
猛於諸佛國諸阿羅漢中最爲無比如
摩訶目揵連飛行進止智慧勇猛洞

平等覺經第二卷第二十二張字*
*視徹聽知八方上下去來現在之
事百千億万倍都合爲一智慧勇猛
當在無量清淨佛國諸阿羅漢中者
其德尙復不如無量清淨佛國一阿
羅漢智慧勇猛者千億萬倍也是時
坐中有一菩薩字阿逸菩薩阿逸菩
薩則起前長跪叉手問佛言阿彌陀
佛國中諸阿羅漢寧頗有般泥洹去
者不願欲聞之佛告阿逸菩薩若欲
知者如是四天下星若見之不阿逸
菩薩言唯然皆見之佛言而我第二
弟子摩訶目揵連飛行四天下一日一
夜遍數星知有幾枚也如是四天下
星甚衆多不可得計尙爲百千億萬
倍是四天下星也佛言如天下大海
水減去一渧水寧能令海水爲減不
阿逸菩薩言減大海水百千億萬斗
石水尙復不能令海減少也佛言阿
彌陀佛國諸阿羅漢中雖有般泥洹
去者如是大海減一小水耳不能令
諸在阿羅漢爲減知少也佛言減大
海水一溪水寧能減海水不阿逸菩
薩言減大海百千萬億溪水尙復不
能
@@平等覺經苐二卷苐二十三張字*
*減海水令知減少也佛言阿彌陀
佛國諸阿羅漢中有般泥日去者如
是大海減一溪水耳不能減諸在阿
羅漢爲減知少也佛言而大海減一
恒水寧能減海水不阿逸菩薩言減
大海水百千萬億恒水尙復不能減
大海水令減知少也佛言阿彌陀佛
國諸阿羅漢般泥日去者无央數其
在者新得阿羅漢者亦無央數都不
爲増減也佛言令天下諸水都流行
入大海中寧能令海水爲増多不阿
逸菩薩言不能令海水増多也所以
者何是大海爲天下諸水衆善中王
也故能爾耳佛言無量清淨佛國亦
如是悉令八方上下无央數佛國無
央數諸天人民蜎飛蠕動之類都徃
生無量清淨佛國者其輩甚大衆多
不可復計無量清淨佛國諸菩薩阿
羅漢衆比丘僧都如常一法不異爲
増多也所以者何無量清淨佛國爲
最快八方上下無央數諸佛國中衆
菩薩中王也無量清淨佛國爲諸无
央數佛國中之雄國也無量清淨佛
國
@@平等覺經第二卷第二十四張字*
*爲諸无央數佛國中之珎寶也無
量清淨佛國爲諸無央數佛國中之
極長久也無量清淨佛國爲諸无央
數佛國之衆傑也無量清淨佛國爲諸
無央數佛國中之廣大也無量清淨佛
國爲諸無央數佛國中都自然之无爲
也無量清淨佛國爲最快明好甚樂
之无極也無量清淨佛國獨勝者何
本爲菩薩求道時所願勇猛精進不
懈累德所致故乃爾耳阿逸菩薩則
大歡喜長跪叉手言佛說无量清淨
佛國諸阿羅漢般泥洹去者甚衆多
无央數國土快善之極明好最姝無
比乃獨爾乎佛言无量清淨佛國諸
菩薩阿羅漢所居七寶舎宅中有在
虛空中居者中有在地居者中有意
欲令舎宅最高者舎宅則高中有意
欲令舎宅最大者舎宅則大中有意
欲令舎宅在虛空中者舎宅則在虛
空中皆自然隨意在所作爲中有殊
不能令其舎宅隨意所作爲者所以
者何中有能者皆是前世宿命求道
時慈心精進益作諸善德重所能致
也中有不能致者皆是前世宿命求
道

平等覺經第二卷第二十五張字*
*時不慈心精進作善少德小悉各
自然得之所衣被服飮食俱自然平
等耳是故不同德有大小別知勇猛
令衆見耳佛告阿逸菩薩若見是第
六天上天王所居處不耶阿逸菩薩
言唯然皆見之佛言無量清淨佛國
土講堂舎宅倍復勝第六天王所居
處百千億萬倍也无量清淨佛國其
諸菩薩阿羅漢悉皆洞視徹聽悉復
見知八方上下去來現在之事復知
諸無央數天上天下人民及蜎飛蠕
動之類皆悉知心意所念善惡口所
欲言皆知當何歲何刧中得度脫得人
道當徃生無量清淨佛國知當作菩
薩道得阿羅漢道皆豫知之无量清
淨佛國諸菩薩阿羅漢其項中光明
皆悉自有光明所照大小其諸菩薩
中有最尊兩菩薩常在无量清淨佛
左右座邊坐侍政論無量清淨佛常
與是兩菩薩共對坐議八方上下去
來現在之事无量清淨佛若欲使令
是兩菩薩到八方上下無央數諸佛
所是兩菩薩便飛行則到八方上下

@@平等覺經第二卷第二十六張字*
*无央數諸佛所隨心所欲至到何
方佛所是兩菩薩則俱飛行則到飛
行駃疾如佛勇猛無比其一菩薩名
廅樓亘其一菩薩名摩訶那光明智
慧最第一其兩菩薩項中光
明各焰照他方千湏彌山佛國常大
明其諸菩薩項中光明各照千億萬
里諸阿羅漢項中光明各照七丈佛
言其世閒人民善男子善女人若有
一急恐怖遭縣官事者但自歸命是
廅樓亘菩薩無所不得
解脫者也佛說無量清淨平等覺
經卷第二戊戍歲高麗國大
藏都監奉勅彫造
@@

佛說無量清淨平等覺經卷第三
字後漢月氏國三藏支婁迦讖
譯佛告阿逸菩薩无量清淨佛項中
光明極大明其日月星辰皆在虛空
中住止亦不復迴轉運行亦無有精
光其明皆蔽不復現無量清淨佛光
明照國中及焰照他方佛國常大明
終無有當冥時也其國中無有一日
二日也無有十五日一月也無有五
月十月也無有五歲十歲也无有百
歲千歲也無有万歲億歲億万歲十
億万歲也無有百千億万歲也无有
千億億万歲也無有一刧十刧也
無有百刧千刧也無有万刧十万刧
也無有千万刧也無有百千億万刧
也佛言無量清淨佛光明光明無極
无量清淨佛光明却後無數刧无數
刧重復無數刧无數刧不可復計刧
刧無央數終無有當冥時也无量清
淨國土及諸天終無有壞敗時也所
以者何無量清淨佛壽命極長國土
甚好故能爾耳佛言無量清淨佛尊
壽刧後無數刧常无央無般泥洹時
也無
@@平等覺經卷苐三苐二張字**
量清淨佛於世間敎授意欲適度八
方上下諸无央數佛國諸天人民及
蜎飛蠕動之類皆欲使徃生其國悉
令得泥洹之道其諸有作菩薩者皆
欲令悉作佛作巳悉令轉復敎授八
方上下諸天人民及蜎飛蠕動之類
皆復欲令悉得作佛作佛時復敎授
無央數諸天人民蠕動之類皆令得
泥洹道去諸所可敎授弟子者展轉
復相敎授轉相度脫至令得湏陀洹
斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道轉
相度脫皆得泥洹之道悉如是無量
清淨佛常未欲般泥日也无量清
淨佛所脫度展轉如是復住無數
刧無數刧不可復計刧終無有般泥
洹時也八方上下無央數諸天人民
蜎飛蠕動之類其生無量清淨佛國
者不可復勝數語作阿羅漢得泥洹
之道者亦無央數都不可復計也無
量清淨佛恩德諸所布施八方上下
無窮無極甚深大無量快善不可言
也無量清淨佛智慧敎授所出經道
布告八方上下諸無央數天上天下

@@平等覺經卷苐三苐三張字**
甚多不原其經卷數甚大衆不可復
計都無極也佛告阿逸菩薩若欲知無
量清淨佛壽命無極時不也阿逸菩
薩言願皆欲聞知之佛言明聽悉令
八方上下諸無央數佛國中諸天人民
蜎飛蠕動之類皆使得人道悉令作
辟支佛阿羅漢共坐禪一心都合其
智慧爲一勇猛共欲計知無量清淨
佛壽命知壽幾千億万刧歲數皆無
有能計知極無量清淨佛壽者也佛
言復令他方面各千須彌山佛國中
諸天人民及蜎飛蠕動之類皆復得
人道悉令作辟支佛阿羅漢皆令坐
禪一心共合其智慧都爲一勇猛共欲
數無量清淨佛國中諸菩薩阿羅漢
計千億万人皆無有能數者也佛言
無量清淨佛年壽甚長久浩浩浩浩
照眀善甚深無極無底誰當能信知
其者乎獨佛自知耳阿逸菩薩聞佛
言卽大歡喜長跪叉手言佛說無量
清淨佛壽命甚長威神大智慧光眀
巍巍快善乃獨如是乎佛言無量清
淨佛至其然後般泥洹者其廅樓亘

平等覺經卷第三苐四張字**
菩薩便當作佛捻領道智典住敎授
世間八方上下所過度諸天人民蜎
飛蠕動之類皆令得佛泥洹之道其
善福德當得復如大師無量清淨佛
住止無央數刧無央數刧不可復計刧
不可復計刧准法大師爾乃般泥日
其次摩訶那鉢菩薩當復作佛典主
智慧都捻敎授所過度福德當復如
大師無量清淨佛止住无央數刧常
復不般泥洹展轉相承受經道甚明
國土極善其法如是終无有斷絕不
可極也
阿難長跪叉手問佛言佛說无量清
淨佛國中無有湏彌山者其第一四
天王第二忉利天皆依因何等住止
乎願欲聞之佛告阿難若有疑意於
佛所耶八方上下無窮无極無有邊
幅其諸天下大海水一人升量之尙
可枯盡得其底佛智亦如是八方上
下無窮无極無有邊幅佛言我智慧
所知見諸巳過去佛如我名字釋迦
文佛者復如恒水邊流沙一沙一佛
甫始諸來欲求作佛者如我名字釋

@@平等覺經第三卷苐五張字**
迦文佛者復如恒水邊流沙一沙一
佛佛正坐直南向視見南方今現在
佛如我名字釋迦文佛者復如恒水
邊流沙一沙一佛八方上下去來現
在諸佛如我名字釋迦文佛者各如
十恒水邊流沙一沙一佛其數如是
佛皆悉豫見知之佛言徃昔過去无
央數刧巳來一刧十刧百刧千刧万
刧億刧万億刧億万刧刧中有佛諸
巳過去佛一佛十佛百佛千佛万佛
億佛億万佛中有佛佛各各自有名
字名字不相同類無有如我名字者
甫始當來刧諸當來佛一刧十刧百
刧千刧万刧億刧万億刧億万刧刧
中有一佛十佛百佛千佛万佛万億
佛億万佛中有佛佛各自有名字名
字各異不同諸佛名字時乃有一佛
如我名字釋迦文佛耳諸八方上下
無央數佛國今現在佛次他方異佛
國一佛國十佛國百佛國千佛國万
佛國億佛國万億佛國億万佛國佛
國中有佛各各自有名字名字各異
多多復不可同無有如我名字者八

@@平等覺經苐三卷苐六張字**
方上下無央數諸佛中時時乃有如
我名字釋迦文佛耳八方上下去來
現在其中間曠絕甚遠悠悠无窮无
極佛智亘然甚明採古知今前知無
窮却覩未然豫知无極都不可復計
甚無央數佛威神尊明皆悉知之佛
智慧道德合明都无有能問佛經道
窮極者佛智慧終不可斗量盡也阿
難聞佛言則大恐怖衣毛皆起阿漢
白佛言我不敢有疑意於佛所也所
以問佛者他方佛國皆有湏彌山冥
第一四王天第二忉利天皆依因之
住止我恐佛般泥日後儻有諸天人
民若比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷
來問我無量清淨佛國何以獨无湏
彌山其第一四王天第二忉利天皆
依因何等住止乎我當應答之今我
不問佛者佛去後我當持何等語答
報之乎獨佛自知之耳其餘人無有
能爲解之者以是故問佛耳佛言阿
難若言是也第三焰天第四兠率天
上至第七梵天皆依因何等住止乎
阿難言是諸天皆自然在虛空中住

平等覺經苐三卷苐七張字*珠手
止無所依因也佛言無量清淨佛國
無有湏彌山者亦如是第一四王天
第二忉利天皆自然在虛空中住止
無所依因也佛言佛威神甚重自在
所欲作爲意欲有所作不豫計也是
諸天皆常自然在虛空中住止何况
佛威神尊重自在所欲作爲乎阿難
聞佛言則大歡喜長跪叉手言佛智
慧知八方上下去來現在之事无窮
無極无有邊幅甚高大妙絕快善極
明好甚無比威神尊重不可當也佛
告阿逸菩薩其世間人民若善男子
善女人欲願徃生無量清淨佛國者
有三輩作功德有大小轉不能相及
佛言何等爲三輩其最上第一輩者
當去家捨妻子斷愛欲行作沙門就
無爲道當作菩薩道奉行六波羅蜜
經者作沙門不當虧失經戒慈心精
進不當瞋怒不當與女人交通齋戒
清淨心無所貪慕至精願欲生無量
清淨佛國當念至心不斷絕者其人
便今世求道時則自於其臥睡中夢
見無量清淨佛及諸菩薩阿羅漢其

@@平等覺經卷苐三苐八張字*珠手
人壽命欲終時无量清淨佛則自與
諸菩薩阿羅漢共飜飛行迎之則徃
生無量清淨佛國便於七寶水池蓮
華中化生則自然受身長大則作阿
惟越致菩薩便則與諸菩薩共畨輩
飛行供養八方上下諸無央數佛則
智慧勇猛樂聽經道其心歡樂所居
七寶舎宅在虛空中恣隨其意在所
欲作爲去無量清淨佛近佛言諸欲
徃生無量清淨佛國者精進持經戒
奉行如是上法者徃生
無量清淨佛國者可得爲衆所尊敬
是爲上第一輩佛言其中輩者其人
願欲徃生无量清淨佛國雖不能去
家捨妻子斷愛欲行作沙門者當持
經戒无得虧失益作分檀布施常信
受佛語深當作至誠忠信飯食沙門
而作佛寺起塔燒香散華然燈懸雜
繒綵如是法者無所適貪不當瞋怒
齋戒清淨慈心精進斷欲念欲徃生
無量清淨佛國一日一夜不斷絕者
其人於今世亦復於臥睡夢中見無
量清淨佛其人壽欲盡時无量清淨
佛則化令其
@@平等覺經卷苐三苐九張字*珠手
人自見無量清淨佛及國土徃生无
量清淨佛國者可得智慧勇猛佛言
其人奉行施與如是者若其然後中
復悔心中狐疑不信分檀布施作諸
善後世得其福不信有无量清淨佛
國不信徃生其國中雖爾其人續念
不絕蹔信暫不信意志猶豫無所專
據續結其善願名本續得徃生其人
壽命病欲終時无量清淨佛則自化
作形像令其人目自見之口不能復
言便心中歡喜踊躍意念言我悔不
知益齋作善今當生无量清淨佛國
其人則心中悔過悔過者過差少无所
湏及其人壽命終盡則生無量清淨
佛國不能得前至无量清淨佛所便道
見無量清淨佛國界邊自然七寶城
心中便大歡喜道止其城中則於七
寶水池蓮華中化生則受身自然長
大在城中於是間五百歲其城廣縦
各二千里城中亦有七寶舎宅舎宅
中自然内外皆有七寶浴池浴池中亦
有自然華繞浴池上亦有七寶樹重
行皆復作五音聲其飮食時前亦有

平等覺經卷苐三苐十張字*珠手
自然食具百味食在所欲得其人於
城中快樂其城中比如第二忉利天
上自然之物其人於城中不能得出
復不能得見無量清淨佛但見其光
明心中自悔責踊躍喜耳亦復不能
得聞經亦復不能得見諸比丘僧亦
復不能得見知無量清淨佛國中諸
菩薩阿羅漢狀貌何等類其人若如
是比而小適耳佛亦不使爾身諸所
作自然得之皆心自趣向道入其城
中其人本宿命求道時心口各異言
念無誠狐疑佛經復不信向之當自
然入惡道中無量清淨佛哀愍威神
引之去耳其人於城中五百歲乃得
出徃生無量清淨佛所聞經心不開
解亦復不得在諸菩薩阿羅漢比丘
僧中聽經以去所居處舎宅在地不
能令舎宅隨意高大在虛空中復去
無量清淨佛甚大遠不能得近附无
量清淨佛其人智慧不明知經復少
心不歡樂意不開解其人久久亦自
當智慧開解知經明健勇猛心當歡
樂次當復如上第一輩所以者何其

@@平等覺經卷第三苐十一張字*珠手
人但坐其前世宿命求道時不大持
齋戒虧失經法心意狐疑不信佛語
不信佛經深不信分檀布施作爲後
世當得其福復坐中悔不信徃生无
量清淨佛國作德不至心用是故爲
第二中輩
佛言其三輩者其人願欲生无量清
淨佛國若無所用分檀布施亦不能
燒香散華然燈懸繒綵作佛寺起塔
飮食沙門者當斷愛欲无所貪慕慈
心精進不當瞋怒齋戒清淨如是清
淨者當一心念欲生無量清淨佛國
晝夜十日不斷絕者壽終則徃生無
量清淨佛國可復尊極智慧勇猛佛
言其人作是巳後若復中作悔心意
用狐疑不信作善後世當得其福不
信徃生無量清淨佛國其人雖爾續
得徃生其人壽命病欲終時无量清
淨佛則令其人於臥睡夢中見無量
清淨佛國土其人心中歡喜意自念
言我悔不知益作善今當生无量清
淨佛國其人但心念是口不能復言
則自悔過悔過者過差減少悔者无
所
@@平等覺經卷苐三苐十二張字*珠手
復及其人命終則生無量清淨佛國
不能得前至便道見二千里七寶城
心中獨歡喜便止其中復於七寶水
池蓮花中化生則自然長大其城亦
復如前城法比第二忉利天上自然
之物其人亦復於城中五百歲五百
歲竟乃得出至无量清淨佛所心中
大歡喜其人聽聞經心不開解意不
歡喜智慧不明知經復少所居舎宅
在地不能令舎宅隨意高大在虛空
中復去無量清淨佛亦復如是第二
輩狐疑者其人久久亦當智慧開解
知經勇猛心當歡樂次如上第一輩
也所以者何皆坐前世宿命求道時
中悔狐疑暫信暫不信不信作善後
得其福德皆自然得之耳隨其功德
有鉉不鉉各自然趣向說經行道卓
德萬殊超不相及佛言其欲求作菩
薩道生無量清淨佛國者其然後皆
當得阿惟越致菩薩阿惟越致菩薩
者皆當有三十二相紫磨金色八十
種好皆當作佛隨心所願在欲於何
方佛國作佛終不更泥犂禽獸薜荔

平等覺經卷苐三苐十三張字覺珠手
隨其精進求道早晩之事事同等耳
求道不休會當得之不失其所欲願也
佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民我
皆語若曹諸欲生無量清淨佛國雖
不能大精進禪持經戒者大要當作
善一者不得殺生二者不得盜竊三
者不得婬妷犯愛他人婦女四者不
得調欺五者不得飮酒六者不得兩
舌七者不得惡口八者不得妄言九
者不得嫉妬十者不得貪欲不得心
有所慳惜不得瞋怒不得愚癡不得
隨心嗜欲不得心中中悔不得狐疑
當作孝順當作至誠忠信當作受佛
經語深當信作善後世得其福奉持
如是其法不虧失者在心所願可得
徃生無量清淨佛國至要當齋戒一
心清淨晝夜常念欲徃生无量清淨
佛國十日十夜不斷絕我皆慈愍之
悉令生無量清淨佛國佛言世閒人
欲以慕及賢明居家修善爲道者與
妻子共居在恩好愛欲之中憂念若
多家事忩務不暇大齋戒一心清淨
雖不能得離家有空閑時自端正心

@@平等覺經卷苐三苐十四張字覺珠手
意念諸善專精行道十日十夜殊使
不能爾自思惟熟計欲度脫身者下
當絕念去憂勿念家事莫與女人同
牀自端正身心斷愛欲一心齋戒清
淨至意念生無量清淨佛國一日一
夜不斷絕者壽終皆得徃生其國在
七寶浴池蓮華中化生可得智慧勇
猛所居七寶舎宅自在其意所欲作
爲可次如上第一輩佛語阿逸菩薩
言諸八方上下無央數諸天人民比
丘僧比丘尼優婆塞優婆夷其徃生
無量清淨佛國衆等大會皆共於七
寶浴池中都共人人悉自於一大蓮
華上坐皆自陳道德善人人各自說
其前世宿命求道時持經戒所作善
法所従來生本末其所好喜經道知
經智慧所施行功德従上次下轉皆
遍以知經有明不明有深淺大小德
有優劣厚薄自然之道別知才能智
慧猛健衆相觀照禮義和順皆自歡
喜踊躍智慧有勇猛各不相屬逮佛
言其人殊不豫益作德爲善輕虧不
信之然徙倚懈怠爲用可爾至時都

@@平等覺經卷苐三苐十五張字覺珠手
集說經行道自然迫促應答遲晩道
智卓殊超絕才妙高猛獨於邊羸臨
事乃悔悔者巳出其後當復何益但
心中悷悢慕及等耳佛言无量清淨
佛國諸菩薩阿羅漢衆等大道聚會
自都集拘心制意端身正行遊戲洞
達俱相隨飛行幡輩出入供養無極
歡心喜樂樂共歡經行道和好文習
才猛智慧志若虛空精進求願心終
不復中迴意終不復轉終無有懈極
時雖求道外若遲緩内獨駃急疾容
容虛空中適得其中中表相應自然
嚴整撿斂端直身心淨潔无有愛欲
有所適貪無有衆惡瑕穢其志願皆
安定殊好無増缺減求道和正不誤
傾邪准望道法隨經約令不敢違失
蹉跌若於繩墨遊於八方上下無有
邊幅自在所欲至到無窮无極咸然
爲道恢廓慕及曠蕩念道无他之念
無有憂思自然無爲虛無空立淡安
无欲作德善願盡心求索含哀慈愍
精進中表礼義都合通洞無違和順
副稱苞羅表裡過度解脫敢昇入於

正華覺經卷苐三苐十六張字覺珠手
泥洹長與道德合明自然相保守快
意之滋滋眞眞了潔白志願高无上
清淨定安靜樂之無有極善好無有
比巍巍之燿照照一旦開達明徹自
然中自然相自然之有根本自然成
五光至九色五光至九色參迴轉數
百千更變最勝之自然自然成七寶
撗攬成万物光精參明俱出好甚姝
無有極其國土甚姝好若此何不力
爲善念道之自然著於無上下洞達
無邊幅捐志虛空中何不各精進努
力自求索可得超絕去徃生無量清
淨阿彌陀佛國撗截於五道惡道自
閉塞昇道之無極易徃無有人其國
土不逆違自然之隨牽何不棄世事
行求道德可得極長生壽樂无有極何
爲用世事饒共憂無有常世人薄俗
共爭不急之事共於是處劇惡極苦
之中勤身治生用相給活无尊無卑
無富無貪无老無少无男無女皆當
共憂錢財有無同然憂思適等屛營
愁苦累念思慮爲之走使无有安時
有田憂田有宅憂宅有牛憂牛有

@@平蓽賞經卷苐三苐十七張字覺珠手
馬優馬有六畜優六畜有奴婢憂奴
婢衣被錢財金銀寶物復共憂
之重思累息憂念懷愁恐撗爲非常
水火盜賊怨家債主所漂燒繫唐穾
沒溺憂毒怔忪無有解時結憤心中
慉氣毒怒病在胸腹憂苦不離心堅
意固適無縱捨或坐摧藏終亡身命
棄捐之去莫誰隨者尊貴豪富有此
憂懼勤苦若此結衆寒熱與痛共居
小家貪者窮困乏無无田亦憂欲有
田無宅亦憂欲有宅無牛亦憂欲有
牛无馬亦憂欲有馬無六畜亦憂欲
有六畜無奴婢亦憂欲有奴婢无衣
被錢財什物飯食之屬亦憂欲有之
適有一少一有是少是思有齊等適
小具有便復儩盡如是苦生當復求
索思想無益不能時得身心俱勞坐
起不安憂念相隨勤苦若此焦心不
離恚恨獨怒亦結衆寒熱與痛共居
或時坐之終身夭命亦不肯作善爲
道壽命盡死皆當獨遠去有所趣向
善惡之道莫能知者或時世人父子
兄弟夫婦家室中外親屬居天地之
閒當
@@平等覺經卷苐三苐十八張字覺珠手
相敬愛不當相憎有无當相給與不
當有貪言色當和莫相違戾或儻心
爭有所恚怒今世恨意微相嫉憎後
世轉劇至成大怨所以者何今世之
事更欲相患害雖不臨時應急相破
殺之愁毒結憤精神自然剋識不得
相離皆當對相生値更相報復人在
世閒愛欲之中獨來獨去死生當行
至趣苦樂之處身自當之无有代者
善惡變化殃咎異處宿豫嚴待當獨
昇入遠到他處莫能見者去在何所
善惡自然追逐徃生窈窈冥冥別離
久長道路不同會見無期甚難甚難
復得相値何不棄衆事各勱强健時
努力力爲善力精進來度世可得極長
壽殊不肯求於道復欲何湏待欲何
樂乎如是世人不信作善得善不信
爲道得道不信死後世復生不信施
與得其福德都不信之亦以謂之不
然言無有是但坐是故且自見之更
相看視前後轉相承愛父餘敎令先
人祖父素不作善本不爲道身愚神
闇心塞意閉不見天道殊無有能見

平等覺經卷苐三苐十九張字覺珠手
人生死有所趣向亦莫能知者適無
有見善惡之道復無有語者爲用作
善惡福德殃咎禍罰各自竸作爲之
用殊無有恠也至於生死之道轉相
續顚倒上下無常根本皆當過去不
可常得敎語開導信道者少皆當生
死無有休止如是曹人矇冥扺突不
信經語各欲快意心不計慮愚癡於
愛欲不解於道德迷惑於瞋怒貪
猥於財色坐之不得道當更勤苦極
在於惡處生終不得止休息痛之甚
可傷或時家室中外父子兄弟夫婦
至於生死之義更相哭淚轉相思慕
憂念憤結恩愛繞續心意痛著對相
顧思晝夜無有解時敎示道德心不
開明恩愛情欲不離閉塞蒙蒙交錯
覆蔽不得思計心自端正決斷世事
專精行道便旋至竟年壽命盡不能
得道無可奈何捻猥憒譊皆貪愛欲
如是之法不解道者多得道者少世
間忩忩無可聊頼尊卑上下豪貴貪
富男女大小各自忩務勤苦躬身各
懷殺毒惡氣窈冥莫不惆悵爲妄作
事
@@平等覺經卷苐三苐二十張字覺珠
惡逆天地不従仁心道德非惡先隨
與之恣聽所爲其壽未至便頓奪之
下入惡道累世勤苦展轉愁毒數千
万億歲無有出期痛不可言甚可憐愍
佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民我
皆語若曹世間之事人用是故坐不
得道若曹熟思惟之惡者當縦捨遠
離之従其善者當堅持之勿妄爲非
益作諸善大小多少愛欲之榮皆不
可常得猶當別離无可樂者勱佛世
時其有信愛佛經諸深奉行道德皆
是我小弟也其有甫欲學佛經戒者
皆是我弟子也其有欲出身去家捨
妻子絕去財色欲來作沙門爲佛作
比丘者皆是我子孫我世甚難得値
其有願欲生無量清淨佛國者可得
智慧勇猛爲衆所尊敬勿得隨心所
欲虧負經戒在人後儻有疑意不解
經者復前問佛佛當爲若解之阿逸
菩薩長跪叉手言佛威神尊重所說
經快善我曹聽佛經語皆心貫思之
世人實爾如佛所語無有異今佛慈
哀我曹開視天道敎語生路耳目聰

@@平等覺經卷苐三苐二十一張字覺珠手
明長得度脫若得更生我曹聽佛經
語莫不慈心歡喜踊躍開解者我曹
及諸天帝王人民蜎飛蠕動之類皆
蒙佛恩無不得解脫憂苦者佛諸教
戒甚深無極无底佛智慧所見知八
方上下去來現在之事無上無邊幅
佛甚難得値經道甚難得聞我曹皆
慈心於佛所今我曹得度脫者皆是
佛前世求道時慊苦學問精進所致
恩德普覆所施行福德相祿巍巍光
明徹照洞虛無極開入泥洹敎授經
典制威消化愍動八方上下無窮无
極佛爲師法尊絕羣聖都无能及佛
者佛爲八方上下諸天帝王人民作
師隨其心所欲願大小皆令得道今
我曹得與佛相見得聞无量清淨佛
聲我曹甚喜莫不得黠慧聞明者佛
告阿逸菩薩若言是實當爾若有慈
心於佛所者大喜實當念佛天下久
久乃復有佛耳今我於苦世作佛所
出經道敎授洞達截斷狐疑端心正
行拔諸愛欲絕衆惡根本遊步無拘
典惣智慧衆道表裏攬持維綱昭然

平等覺經卷苐三苐二十三張字覺珠手
分明開示五道決正生死泥洹之道
佛言若曹徙无數刧以來不可復計
刧若曹作菩薩道欲過度諸天人民
及蜎飛蠕動之類以來甚久遠人従
若得道度者无央數至得泥洹之道
者亦無央數若曹及八方上下諸天
帝王人民若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷若曹宿命従无數刧以來展轉
是五道中死生呼嗟更相哭淚轉相
貪慕憂思愁毒痛苦不可言至今世
死生不絕乃至今日與佛相見共會
値是乃聞無量清淨佛聲甚快善哉
助汝曹喜亦可自厭死生痛痒生時
甚痛甚苦甚極至年長大亦苦亦極
死時亦痛亦苦亦極甚惡臭處不淨
潔了无有可者佛故悉語若曹亦可
自決斷臭處惡露若曹亦可端心正
身益作諸善於是常端中外潔淨身
體洗除心垢自相約檢表裏相應言
行忠信人能自度脫轉相扶接拔諸
愛欲精明至心求願不轉結其善道
根本雖精進苦一世湏臾間耳今世爲
善後世生無量清淨佛國快樂甚无

@@平等覺經卷苐三苐二十三張字營珠
極長與道合明然善極相保守長去離
惡道痛痒之憂惱拔勤苦諸惡根本
斷諸愛欲恩好長生无量清淨佛國
亦無有諸痛痒亦无復有諸惡臭處
亦无復有勤苦亦無淫泆瞋怒愚癡
亦無有憂思愁毒生於无量清淨佛
國欲壽一刧十刧百刧千刧万億刧自
恣若意欲住止壽無央數刧不可復
計數刧恣汝隨意皆可得之欲食不
食恣若其意都悉自然皆可得之次
於泥洹之道皆各自精明求索心所
欲願勿得狐疑心中悔欲徃生者無
得坐其過失在无量清淨佛國界邊
自然七寶城中讁五百歲阿逸菩薩
言受佛嚴明重敎皆當精進一心求
索請奉行之不敢疑怠
佛說無量清淨平等覺經卷第三
戊戌歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說無量清淨平等覺經卷第四字
後漢月氏國三藏支婁迦讖譯
佛告阿逸菩薩等若曹於是世能自
制心正意身不作惡者是爲大德善
都爲八方上下最無有比所以者何
八方上下無央數佛國中諸天人民
皆自然作善不大爲惡易敎化今我
於是世間爲佛於五惡五痛五燒之
中作佛爲最劇敎語人民令絕五惡
令去五痛令去五燒降化其心令持
五善得其福德度世長壽泥洹之道
佛言何等爲五惡何等爲五痛何等
爲五燒中者何等爲消化五惡令持
五善者何等爲持五善得其福德長
壽度世泥洹之道佛言其一惡者諸
天人民下至禽獸蜎飛蠕動之類欲
爲衆惡强者伏弱轉相剋賊自相殺
傷更相食噉不知爲善惡逆不道受
其殃罰道之自然當徃趣向神明記
識犯之不貫轉相承續故有貪窮下
賤乞丐孤獨人有聾盲瘖瘂愚癡弊
惡下有尫狂不及逮之屬其有尊貴

@@平等覺經卷苐四苐二張字*
豪富高才明達智慧勇猛皆其前世
宿命爲善慈孝布恩施德故有官事
王法牢獄不肯畏愼作惡入法受其
過讁重罰致劇求望解脫難得度出
今世有是目前現在壽終尤劇入其
窈冥受身更生譬若王法劇苦極刑
故有自然泥犂禽獸薜荔蜎飛蠕動
之類屬貿身形改惡易道壽命短長
魂神命精自然入趣受形寄胎當獨
値向相従共生轉相報償當相還復
殃惡讁罰衆事未盡終不得離展轉
其中世世累刧無有出期難得解脫
痛不可言天地之間自然有是雖不
臨時卒暴至應時恒取自然之道皆
當善惡歸之是爲一大惡爲一痛爲
一燒勤苦如是愁毒呼嗟比如劇火
起燒人身人能自於其中一心制意
端身正行獨作諸善不爲衆惡者身
獨度脫得其福德可得長壽度世上
天泥洹之道是爲一大善
佛言其二惡者世間帝王長吏人民
父子兄弟室家夫婦略無義理不従
政令轉淫奢驕慢各欲決意恣心自

@@平等覺經卷苐四苐三張字*
在更相欺調殊不懼死心口各異言
念無實侫諂不忠諛媚巧辭行不端
正更相嫉憎轉相讒惡陷入惡枉主
上不明心不察照任用臣下臣下存
在淺度能行知其形勢在位不正爲
其所調妄捐忠良不當天心甚違道
理臣欺其君子欺其父弟欺其兄婦
欺其夫室家中外知識相紹各懷貪
婬心獨恚怒蒙聾愚癡欲益多有尊
卑上下無男無女無大無小心俱同
然欲自厚巳破家亡身不顧念前後
家室親屬坐之破族或時家中內外
知識朋友鄕黨市里愚民轉共従事
更相利害爭錢財鬪忿怒成仇轉爭
勝負慳富燋心不肯施與專專守惜
愛寶貪重坐之思念心勞身苦如是
至竟無所恃怙獨來獨去無一隨者
善惡禍福殃咎讁罰追命所生或在
樂處或入毒苦然後乃悔當復何及
或時世人愚心少智見善誹謗恚之
不肯慕及但欲爲惡妄作非法但欲
盜竊常懷毒心欲得他人財物用自
供給消散摩盡賜復求索邪心不正

平等覺經卷苐四苐四張字
常獨恐怖畏人有色臨時不計事至
乃悔今世現在長吏牢獄自然趣向
受其殃咎世間貪窮乞丐孤獨但坐
前世宿命不信道德不肯爲善今世
爲惡天神別藉壽終入惡道故有自
然泥犂禽獸薜荔蜎飛蠕動之類展
轉其中世世累刧無有出期難得解
脫痛不可言是爲二大惡二痛二燒
勤苦如是比如火起燒人身人能自
於其中一心制意端身正行獨作衆
善不爲衆惡者身獨度脫得其福德
可得長壽度世上天泥洹之道是爲
二大善
佛言其三惡者世間人民寄生相因
共依居天地之間處年壽命无能幾
歲至有豪貴者賢明善人下有貪賤
尫羸愚者中有不良之人但懷念毒
惡身心不正常念婬泆煩滿胸中愛
欲交錯坐起不安貪意慳惜但欲唐
得眄睞細色惡態婬泆有婦猒憎私
妄出入持家所有相結爲非聚會飮
食自共作惡興兵作賊攻城格鬪刧
煞截斷强奪不道取人財物偸竊趣

@@平等覺經苐四卷苐五張字
得不肯治生所當求者不肯爲之惡
心在外不能專作欲擊成事恐勢迫
脅持歸給家共相生活恣心快意極
身作樂行乱他人婦女或於其親屬
不避尊卑長老衆共憎惡家室中外
患而苦之亦復不畏縣官法令無所
避錄如是之惡自然牢獄日月照識
神明記取諸神攝錄故有自然泥犂
禽獸薜荔蜎飛蠕動之類展轉其中
世世累刧無有出期難得度脫痛不
可言是爲三大惡三痛三燒勤苦如
是比若火起燒人身人能自於其中
一心制意端身正行獨作衆善不爲
衆惡者身獨度脫得其福德可得長
壽度世上天泥洹之道是爲三大善
佛言其四惡者諸惡人不能作善
自相壞敗轉相敎令共作衆惡主爲
傳言但欲兩舌惡口罵詈妄語相嫉
更相鬪乱憎嫉善人敗壞賢善於傍
快惡復不孝順供養父母輕易師
父知識無信難得誠實自言尊貴有
道撗行威武加捲力勢侵剋易人不
能自知爲惡無自差慙自用頗健令
人承
@@平等覺經苐四卷苐六張字事
敬畏復不敬畏天地神明日月亦不
可敎令作善不可降化自用偃蹇謂
常當爾亦復無憂哀心亦不知恐懼
恣意憍慢如是天神記識頼其前世
宿命頗作福德小善扶接營護助之
今世作惡福德盡儩諸善鬼神各去
離之身獨空立無所復依受重殃讁
壽命終身惡繞歸自然迫促當徃追
逐不得止息自然衆惡共趣頓乏其
有名藉在神明所殃各引牽當値相
得當徃趣向受過讁罰身心摧碎神
形苦極不得離却但得前行入於火
鑊當是時悔復何益當復何及天道
自然不得蹉跌故有泥犂禽獸薜荔
蜎飛蠕動之屬展轉其中世世累刧
無有出期難得解脫痛不可言是爲
四大惡四痛四燒勤苦如是比如火
起燒人身人能於其中一心制意端
身正行獨作衆善不爲衆惡者身獨
度脫得其福德可得長壽度世上天
泥洹之道是爲四大善佛
言其五惡者世人従倚懈惰不肯作
善不念治生妻子飢寒父母俱然

平等營經苐四卷苐七張字欲
呵敎其子其子惡心瞋目應怒言令
不和違戾反逆劇於野人比若怨家
不如無子妄遍假貸衆共患猒尤無
反復无有報償之心窮貧因乏不能
復得辜較諧聲放縦遊散串數唐得
自用賑給不畏防禁飮食无極喫酒
嗜美出入無有期度魯扈扺突不知
人情睢眄强制見人有喜憎嫉恚之
無義无礼自用職當不可諌曉亦復
不憂念父母妻子有無又復不念卒
報父母之德亦復不念師父之恩心
常念惡口常言惡日不成就不信道
德不信有賢明先聖不信作善爲道
可得度世不信世間有佛欲殺羅漢
鬪比丘僧常欲殺人欲殺父母兄弟
妻子宗親朋友父母兄弟妻子宗親
朋友憎惡見之欲使之死不信佛經
語不信人壽命終盡死後世復生不
信作善得善不信作惡得惡如是曹
人男子女人心意俱然違戾反逆愚
癡濛澒瞋怒嗜欲無所識知自用快
善爲大智慧亦不知所従來生死所
趣向不肯慈孝惡逆天地於其中

@@平等覺經第四卷第八張字間
求望僥倖欲得長生躬得不死會當
歸就生死勤苦善惡之道身所作惡
殃咎衆趣不得度脫亦不可降化令
作善慈心敎語開導生死善惡所趣
有是復不信之然苦心與語欲令度
脫無益其人心中閉塞意不開解大
命將至至時皆悔其後乃悔當復何
及不豫計善臨窮何益天地之間五
道分明恢廓窈窕浩浩茫茫轉相承
受善惡毒痛身自當之无有代者道
之自然隨其所行追命所生不得縦
捨善人行善従善慈孝従樂入樂従
明入明惡人行惡従苦入苦従冥入
冥誰能知者獨佛知見耳敎語人民
信用者少生死不休惡道不絕如是
世人不可悉道故有自然泥犂禽獸
薜荔蜎飛蠕動之類展轉其中世世
累刧無有出期難得解脫痛不可言
是爲五大惡五痛五燒勤苦如是比
如火起燒人身人能自於其中一心
制意端身正行言行相副所作至誠
所語如語心口不轉獨作衆善不爲
衆惡者身獨度脫得其福德可得

@@平等覺經第四卷苐九張字*
長壽度世上天泥洹之道是爲玉大善
佛告阿逸菩薩等我皆語若曹是世
五惡勤苦如是令起五痛令起五燒
展轉相生世間人民不肯爲善欲作
衆惡敢有犯此諸惡事者皆悉自然
當更具歷入惡道中或其今世先被
病殃死生不得示衆見之壽終趣入
至極大苦愁痛酷毒自相燋然轉相
燒滅至其後共作怨家更相傷殺従
小微起至大困劇皆従貪淫財色不
肯忍辱施與各欲自快無復有曲直
欲得健名爲癡欲所迫隨心思想不
能得也結憤胸中財色縛束无有解
脫不知猒足厚巳諍欲無所省緣都
无義理不隨正道富貴榮華當時快
意不能忍辱不知施善威勢无幾隨
惡名燋身坐勞苦久後大劇自然隨
逐無有解巳王法施張自然糺舉上
下相應羅網網紀煢煢忪忪當入其
中古今有是痛哉可傷佛語阿逸菩
薩等若世有是佛皆慈愍哀之威神
摧動衆惡諸事皆消化之令得去惡
就善棄捐所思奉持經戒莫不承奉

平等覺經苐四卷苐十張字*
施行經法不敢違失度世無爲泥洹
之道快善極樂甚明无極佛言若曹
諸天帝王人民及後世人得佛經語
熟思惟之能自於其中端心正行其
主上爲善率化撿御其下敎語人民
轉相勅令轉共爲善轉相度脫各自
端守慈仁愍哀終身不殆尊聖敬孝
通洞慱愛佛語教令無敢虧負當憂
度世泥洹之道當憂斷截生死痛痒
拔惡根本當憂斷絕泥犂禽獸薜荔
蜎飛蠕動之類惡苦之道當勱佛世
堅持經道無敢失也佛言若曹當作
善者云何第一急當自端身當自端
心當自端目當自端耳當自端鼻當
自端口當自端手當自端足能自檢
斂莫妄動作身心淨潔俱善相應中
外約束勿隨嗜欲不犯諸惡言色常
和身行當惠行步坐起不動作事所
爲當先熟思慮計之揆度才能視瞻
圓規安定徐作爲之作事倉卒不豫
熟計爲之不諦亡其功夫敗悔在後
唐苦亡身至誠忠信得道絕去佛言
若曹於是益作諸善布恩施德能不

@@平等覺經第四卷第十一張字*
絕道禁忍辱精進一心智慧展轉復
相敎化作善爲德如是經法慈心專
一齋戒清淨一日一夜者勝於无量
清淨佛國作善百歲所以者何無量
清淨佛國皆積德衆善无爲自然在
所求索無有諸惡大如毛髪佛言於
是作善十日十夜者其得福勝於他
方佛國中人民作善千歲所以者何
他方佛國皆悉作善作善者多爲惡
者少皆有自然之物不行求作便自
得之是間爲惡者多爲善者少不行
求作不能得也人能自端制作善至
心求道故能爾耳是間無有自然不
能自給當行求索勤苦治生轉相欺
怠調作好惡得其財物歸給妻子飮
苦食毒勞心苦身如是至竟心意不
專周旋不安人能自安靜爲善精進
作德故能爾耳佛言我皆哀若曹及
諸天帝王人民皆敎令作諸善不爲
衆惡隨其所能輒授與道敎戒開導
悉奉行之則君率化爲善敎令臣下
父敎其子兄敎其弟夫敎其婦室家
内外親屬朋友轉相敎語作善爲道

@@平等覺經第四卷第十二張字奉
經持戒各自端守上下相檢無尊无
卑無男无女齋戒清淨莫不歡喜和
順義理勸樂慈孝自相約檢其有得
佛經語悉持思之不當所作如犯爲
之則自悔過去惡就善棄邪爲正朝
間夕改奉持經戒劇如貪人得寶佛
所行處所在郡國輒授與經戒諸天
日月星辰諸神國王傍臣長吏人民
諸龍鬼神泥犂禽獸承奉行之則君
改化爲善齋戒精思淨自湔洒端心
正行居位嚴慓敎勅率衆爲善奉行
道禁令言令止臣事其君忠直受令
不敢違負父子言令孝順承受兄弟
夫婦宗親朋友上下相令順言和理
尊卑大小轉相敬事以礼如義不相
違負莫不改徃修來洒心易行端正
中表自然作善所願輒得感善降化
自然之道求欲不死則可得長壽求
欲度世則可得泥洹之道佛言佛威
神尊重消惡化善莫不度脫今我出
於天下在是惡中於苦世作佛慈愍
哀傷敎語開道諸天帝王傍臣左右
長吏人民隨其心所欲願樂皆令

平等覺經第四卷第十三張字
得道佛諸所行處所更過歴郡國縣
邑丘聚市里莫不豐熟天下太平日
月運照倍益明好風雨時節人民安
寧强不凌弱各得其所無惡歲疾疫
無病瘦者兵革不起國无盜賊無有
怨抂无有拘閉者君臣人民莫不歡
喜忠慈至誠各自端守皆自然守國
雍和孝順莫不歡樂有无相與布恩
施德心歡樂與皆相敬愛推財讓義
謙讓於先前後以礼敬事如父如子
如兄如弟莫不仁賢和順礼節都无
違諍快善無極佛言我哀子曹欲度
脫之劇父母念子今八方上下諸天
帝王人民及蜎飛蠕動之類得佛經
戒奉行佛道皆得明慧心悉開解莫
不得過度脫憂苦者今我作佛在於
五惡五痛五燒之中降化五惡消盡
五痛絕滅五燒以善攻惡拔去毒苦
令得五善明好燒惡不起我般泥洹
去後經道稍稍斷絕人民諛諂淳爲
衆惡不復作善五燒復起五痛劇苦
復如前法自然還復久後轉劇不可
悉說我但爲若曹小道之耳佛告阿

@@平等覺經第四卷第十四張字逸
菩薩等若曹各思持之展轉相敎戒
如佛經法無敢犯也阿逸菩薩長跪
叉手言佛所說甚苦痛世人爲惡甚
劇如是如是佛皆慈哀悉度脫之皆言
受佛重敎請展轉相承不敢犯也佛
告阿難我哀若曹令悉見无量清淨
佛及諸菩薩阿羅漢所居國土若欲
見之不阿難則大喜長跪叉手言願
皆欲見之佛言若起更被袈裟西向
拜當日沒處爲无量清淨佛作礼以
頭面著地言南無無量清淨平等覺
阿難言諾受敎則起更被袈裟西向
拜當日所沒處爲无量清淨佛作礼
以頭腦著地言南無無量清淨平等
覺阿難未起无量清淨佛便大放光
明威神則遍八方上下諸無央數佛
國天地則皆爲大震動諸天无央數
天地湏彌山羅寶摩訶湏彌大山羅
寶諸天地大界小界其中諸有大泥犂
小泥犂諸山林溪谷幽冥之處皆則
大明悉雨大開闢則阿難諸菩薩阿
羅漢等諸天帝王人民悉皆見无量
清淨佛及諸菩薩阿羅漢國土七

@@平等覺經第四卷第十五張字寶
巳心皆大歡喜踊躍悉起爲无量清
淨佛作礼以頭腦著地皆言南無無
量清淨三藐三佛陀无量清淨佛放
光明威神巳諸無央數天人民及蜎
飛蠕動之類皆悉見无量清淨佛光
明莫不慈心歡喜作善者諸有泥犂
禽獸薜荔諸有孝治勤苦之處則皆
休止不復治莫不解脫憂苦者諸有
盲者則皆得視諸跛躄蹇者則皆得
走行諸病者則皆愈起諸尫者則皆
强健愚癡者則皆更黠慧諸有婬泆
瞋怒者皆悉慈心作善諸有被毒者
毒皆不行鍾鼓琴瑟箜篌樂器諸伎
不鼓皆自作音聲婦女珠環皆自作
聲百鳥畜獸皆自悲鳴當是之時莫
不歡喜得過度者則時爾日諸佛國
中諸天人莫不持天上華香來下於
虛空中悉皆供養散諸佛及无量清
淨佛上諸天各共大作萬種自然伎
樂樂諸佛及諸菩薩阿羅漢當是之
時甚快樂不可言佛
告阿難阿逸菩薩等我說无量清淨
佛及諸菩薩阿羅漢國土自然七

平等覺經第一第十六張字*寶
當無有異乎阿難長跪叉手言佛說
無量清淨佛國五快善如佛所說无
有一異佛言我說無量清淨佛功德
國土快善晝夜一刧尙復未竟我但
爲若曹小說之耳阿逸菩薩則長跪
叉手問佛言今佛國従是間當有幾
阿惟越致菩薩徃生无量清淨佛國
願聞之佛言若欲知者明聽著心中
阿逸菩薩言受敎佛言従我國當有
七百二十億阿惟越致菩薩皆徃生
無量清淨佛國一阿惟越致菩薩者
前後供養无央數諸佛以次如彌勒
皆當作佛及其餘諸小菩薩輩者無
央數不可復計皆當徃生無量清淨
佛國佛告阿逸菩薩不但我國中諸
菩薩當徃生无量清淨佛國他方異
國復有佛亦復如是第一佛名光遠
炤其國有百八十億菩薩皆當徃生
無量清淨佛國他方異國第二佛佛
名寶積其國有九十億菩薩皆當徃
生無量清淨佛國他方異國第三佛
名儒無垢有二百二十億菩薩皆當
徃生阿彌陀佛國他方異國第四

@@平等覺經第四卷第十七張字*
佛名無極光明其國有二百五十億
菩薩皆當徃生無量清淨佛國我方
異國第五佛名於世无上其國有六
百億菩薩皆當徃生無量清淨佛國
他方異國第六佛名勇光其國有万
四千菩薩皆當徃生無量清淨佛國
他方異國第七佛名具足交絡其國
有十四億菩薩皆當徃生無量清淨
佛國他方異國第八佛名雄慧王其
國有八菩薩皆當徃生无量清淨佛
國他方異國第九佛名多力無過者
其國有八百一十億菩薩皆當徃生
無量清淨佛國他方異國第十佛名
吉良其國有萬億菩薩皆當徃生无
量清淨佛國他方異國第十一佛名
慧辯其國有萬二千菩薩皆當徃生
無量清淨佛國他方異國第十二佛
名無上華其國有諸菩薩无央數不
可復計皆阿惟越致皆智慧勇猛各
供養無央數諸佛以一時俱心願欲
徃生皆當生无量清淨佛國他方異
國第十三佛名樂大妙音其國有七
百九十億菩薩皆當徃生無量清淨

@@平等營經第四卷第十七張字
佛國佛言是諸菩薩皆阿惟越致諸
比丘僧中及小菩薩輩无央數皆當
徃生無量清淨佛國不獨是十四佛
國中諸菩薩當徃生也都八方上下
無央數佛國諸菩薩輩各各如是皆
當徃生无量清淨佛國其無央數都
共徃會無量清淨佛國大衆多不可
復計我但說八方上下無央數佛名
字晝夜一刧尙未竟我但復說佛國
諸比丘僧衆菩薩當徃生无量清
淨佛國人數說之一刧不休止尙未
竟我但爲若曹捻攬都小說之
耳佛語阿難阿逸菩薩等其世間帝
王人民善男子善女人前世宿命行
善所致相祿迺當聞无量清淨佛聲
慈心歡喜我代之喜佛言其有善男
子善女人聞無量清淨佛聲慈心歡
喜一時踊躍心意清淨衣毛爲起拔
出者皆前世宿命作佛道若他方佛
故菩薩非凣人其有人民男子女人
聞無量清淨佛聲不信有佛者不信
佛經語不信有比丘僧心中狐疑都
无所信者皆故従惡道中來生愚蒙
不

平等覺經第四卷第十九張字*
解宿命殃惡未盡未當得度脫故心
中狐疑不信向耳佛言我語若曹若
曹所當作善法皆當奉行信之無得
以我般泥洹去後故若曹及後世人
無得復言我不信有无量清淨佛國
我故令若曹悉見無量清淨佛國土
所當爲者若自求之我具爲汝曹道
說經戒順法若曹當如佛法持之无
得毀失我持是經以累汝曹汝曹當
堅持之無得爲妄増減是經法我般
泥洹去後經道留止千歲千歲後經
道斷絕在心所願皆可得道佛言師
開導人耳目智慧明達度脫人令得
善舎泥洹之道常當慈孝於佛如父
母常念師恩當念不斷絕則得道疾
佛言天下有佛者甚難得値人有信受
師法經語深者亦難得値若有沙門
若師爲人說佛經者甚難得値佛說
是經時則万二千億諸天人民皆得
天眼徹視悉一心皆爲菩薩道則二
百二十億諸天人民皆得阿那含道
則八百沙門皆得阿羅漢道則四十
億菩薩皆得阿惟越致佛說經巳

@@平等覺經第四卷第二十張字*
諸菩薩阿羅漢諸大帝王人民皆大
歡喜前趣爲佛作礼遶佛三帀以頭
面著佛足而去
佛說無量清淨平等覺經卷第四
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經<卷上>字
娯月支國居士支謙譯
佛在羅閱祗耆闍崛山中時有摩訶
比丘僧萬二千人皆淨潔一種類皆
阿羅漢賢者拘鄰賢者柭智致賢者
摩訶那彌賢者合尸賢者湏滿日賢
者維末扺賢者不迺賢者迦爲柭扺
賢者憂爲迦葉賢者那履迦葉賢者
那翼迦葉賢者舎利弗賢者摩訶目
揵連賢者摩訶迦葉賢者摩訶迦旃
延賢者摩訶揭質緊者摩訶拘私賢
者摩訶梵提賢者邠提文陀弗賢者
阿難律賢者難提賢者甄脾扺賢者
湏楓賢者蠡越賢者摩訶羅倪賢者
摩訶波羅延賢者波鳩蠡賢者難持賢
者滿楓蠡賢者蔡揭賢者厲越如是
諸比丘僧甚衆多數千億万人悉諸
菩薩阿羅漢無央數不可復計都共
大會坐皆賢者也時佛坐息思念正
道面有九色光數千百變光色甚大
明阿難卽起更被袈裟前以頭面著
佛足卽長跪叉手問佛言今日佛

@@阿彌陀經上卷第二張字*面
光色何以時時更變明乃爾乎今佛
面光精數千百色上下明好乃如是
我侍佛巳來未曾見佛面有如今日
色者我未曾見三耶三佛光明威神
乃爾獨當有意願欲聞之佛言賢者
阿難有諸天神敎汝若諸佛敎汝今
問我者耶汝自従善意出問佛耶阿
難白佛言無有諸天神敎我亦無諸
佛敎我令問佛也我自従善心知佛
意問佛爾毎佛坐起行來出入所欲
至到當所作爲諸所敎勅者我輒如
佛意今佛獨當念諸巳過去佛諸當
來佛若他方佛國今現在佛獨展轉
相思念故佛面色光明乃爾耳佛言
善哉善哉賢者阿難汝所問者甚深
大快多所度脫若問佛者勝於供養
一天下阿羅漢辟支佛布施諸天人
民及蜎飛蠕動之類累刧百千億万
倍也佛言阿難今諸天世間帝王人
民及蜎飛蠕動之類汝皆度脫之佛
言佛威神甚重難當也汝所問者甚
深汝乃慈心於佛所哀諸天帝王人
民若比丘僧比丘尼優婆塞優婆

@@
阿彌陀經上卷第三張字*夷大善
當爾皆過度之佛語阿難如世間有
優曇樹但有實無有華也天下有佛
乃有華出耳世間有佛甚難得値也
今我出於天下作佛若有大德聖明
善心豫知佛意若不妄在佛邊侍佛
也佛告阿難前巳過去事摩訶僧祗
巳來其刧無央數不可復計乃爾時
有過去佛名提惒竭羅次復有佛名
旃陀倚巳過去次復有佛名須摩扶
刧波薩多巳過去次復有佛名維末
樓巳過去次復有佛名阿難那利巳
過去次復有佛名那竭脾巳過去次
復有佛名者梨俱遰波羅夜蔡巳過
去次復有佛名彌離俱樓巳過去次
復有佛名軷陀尼巳過去次復有佛
名朱蹄波巳過去次復有佛名凡扶
扺巳過去次復有佛名墮樓勒耶巳
過去次復有佛名旃陀扈斯巳過去
次復有佛名湏耶惟于沙巳過去次
復有佛名拘還彌鉢摩耆巳過去次
復有佛名屍利滑攱巳過去次復有
佛名摩訶那提巳過去次復有佛名
耆頭摩提巳過去次復有佛

阿彌陀經上卷第四張字*
名羅鄰祗離巳過去次復有佛名兪
樓俱路蔡巳過去次復有佛名滿呼
羣尼鉢賓䫛巳過去次復有佛名旃
陀遫臾拔惒沙巳過去次復有佛名
旃陀蔡拘岑巳過去次復有佛名潘
波蠡頻尼巳過去次復有佛名軷波
惒斯巳過去次復有佛名阿術祗陀
揭蠡巳過去次復有佛名勿署提巳
過去次復有佛名質夜蔡巳過去次
復有佛名曇摩惒提巳過去次復有佛
名蒒耶維䫛質巳過去次復有佛名
樓耶帶巳過去次復有佛名僧迦羅
彌樓迦帶巳過去次復有佛名曇昧
摩提阿維難提巳過去佛告阿難次
復有佛名樓夷亘羅在世間教授壽
四十二刧乃爾時世有大國王王聞
佛經道心卽歡喜開解便棄國捐王
行作沙門字曇摩迦作菩薩道爲人
高才智慧勇猛與世人絕異徃到樓
夷亘羅佛所前爲佛作礼却長跪叉
手白佛言我欲求佛爲菩薩道令我
後作佛時於八方上下諸無央數佛
中最尊智慧勇猛頭中光明如佛光
明
@@阿彌陀經上卷第五張字*
所焰照無極所居國土自然七寶極
自軟好令我後作佛時敎授名字皆
聞八方上下无央數佛國莫不聞知
我名字者諸無央數天人民及蜎飛
蠕動之類諸來生我國者悉皆令作
菩薩阿羅漢无央數都勝諸佛國如是
者寧可得不佛語阿難其樓夷亘羅
佛知其高明所願快善卽爲曇摩迦
菩薩說經言譬如天下大海水一人
斗量之一刧不止尙可枯盡令空得
其底埿人至心求道何如當不可得
乎求索精進不休止會當得心中所
欲願爾曇摩迦菩薩聞樓夷亘羅佛
說經如是卽大歡喜踊躍其佛卽選
擇二百一十億佛國土中諸天人民
之善惡國土之好醜爲選檡心中所
欲願夷亘羅佛說經竟曇摩迦便一
其心卽得天眼徹視悉自見二百一
十億諸佛國中諸天人民之善惡國
土之好醜卽選擇心中所願便結得
是二十四願經則奉行之精進勇猛
勤苦求索如是無央數刧所師事供
養諸巳過去佛亦无央數其曇摩

@@
阿彌陀經上卷第六張字*迦菩薩
至其然後自致得作佛名阿彌陀佛
最尊智慧勇猛光明無比今現在所
居國土甚快善在他方異佛國敎授
八方上下諸無央數天人民及蜎飛
蠕動之類莫不得過度解脫憂苦佛
語阿難阿彌陀佛爲菩薩時常奉行
是二十四願彌寶愛重保持恭愼精
禪従之與衆超絕卓然有異皆無有
能及者佛言何爲二十四願第一願
使某作佛時令我國中无有泥犂禽
獸薜荔蜎飛蠕動之類得是願
乃作佛不得是願終不作佛第二願
使某作佛時令我國中无有婦人女
人欲來生我國中者卽作男子諸無
央數天人民蜎飛蠕動之類來生我
國者皆於七寶水池蓮華中化生長
大皆作菩薩阿羅漢都无央數得
是願
乃作佛不得是願終不作佛第三願
使某作佛時令我國土自然下寶廣
縦甚大曠蕩無極自軟好所居舎宅
被服飮食都皆自然皆如第六天王
所居處得是願乃作佛不得

阿彌陀經上卷第七張字*
是願終不作佛
第四願使某作佛時令我名字皆聞
八方上下無央數佛國皆令諸佛各
於比丘僧大坐中說我功德國土之
善諸天人民蜎飛蠕動之類聞我名
字莫不慈心歡喜踊躍者皆令來生
我國得是願乃作佛不得是願終不
作佛
第五願使某作佛時令八方上下諸
無央數天人民及蜎飛蠕動之類若
前世作惡聞我名字欲來生我國者
卽便歹政自悔過爲道作善便持經
戒願欲生我國不斷絕壽終皆令不
復泥犂禽獸薜荔卽生我國在心
所願得是願乃作佛不得是願終不
作佛
第六願使某作佛時令八方上下無
央數佛國諸天人民若善男子善女
人欲來生我國用我故益作善若分
檀布施遶塔燒香散花然燈懸雜繒
綵飯食沙門起塔作寺斷愛欲來生
我國作菩薩得是願乃作佛不得是
願終不作佛

@@阿彌陀經上卷第八張字*
第七願使某作佛時令八方上下無
央數佛國諸天人民若善男子善女
人有作菩薩道奉行六波羅蜜經若
作沙門不毀經戒斷愛欲齋戒清淨
一心念欲生我國晝夜不斷絕若其
人壽欲終時我卽與諸菩薩阿羅漢
共飛行迎之卽來生我國則作阿惟
越致菩薩智慧勇猛得是願乃作佛
不得是願終不作佛
第八願使某作佛時令我國中諸菩
薩欲到他方佛國生皆令不更泥犁
禽獸薜荔皆令得佛道得是願乃作
佛不得是願終不作佛
第九願使某作佛時令我國中諸菩
薩阿羅漢面目皆端正淨潔姝好悉
同一色都一種類皆如第六天人得
是願乃作佛不得是願終不作佛
第十願使某作佛時令我國中諸菩
薩阿羅漢皆同一心所念所欲言者
豫相知意得是願乃作佛不得是願
終不作佛
第十一願使某作佛時令我國中諸
菩薩阿羅漢皆無有淫泆之心終无

@@
阿彌陀經上卷第九張字*念婦女
意終無有瞋怒愚癡者得是願
乃作佛不得是願終不作佛第十二
願使某作佛時令我國中諸菩薩阿
羅漢皆令心相敬愛終无相嫉憎者
得是願
乃作佛不得是願終不作佛第十三
願使某作佛時令我國中諸菩薩欲
共供養八方上下無央數諸佛皆令
飛行卽到欲得自然万種之物卽皆
在前持用供養諸佛悉皆遍巳後日
未中時卽飛行還我國得是願
乃作佛不得是願終不作佛第上四
願使某作佛時令我國中諸菩薩阿
羅漢欲飯時卽皆自然七寶鉢中有
自然百味飯食在前食巳自然去得
是願
乃作佛不得是願終不作佛第十五
願使某作佛時令我國中諸菩薩身
皆紫磨金色三十二相八十種好皆
令如佛得是願
乃作佛不得是願終不作佛第十六
願使某作佛時令我國中諸菩薩阿
羅漢語者如三百鍾聲說經

阿彌陀經上卷第十張字*
行道皆如佛得是願乃作佛不得是
願終不作佛
第十七願使某作佛時令我洞視徹
聽飛行十倍勝於諸佛得是願乃作
佛不得是願終不作佛
第十八願使某作佛時令我智慧說
經行道十倍於諸佛得是願乃作佛
不得是願終不作佛
第十九願使某作佛時令八方上下
無央數佛國諸天人民蜎飛蠕動之
類皆令得人道悉作辟支佛阿羅漢
皆坐禪一心共欲計數知我年壽幾
千億万刧歲數皆令無有能極知壽
者得是願乃作佛不得是願終不作佛
第二十願者使某作佛時令八方上
下各千億佛國中諸天人民蜎飛蠕
動之類皆令作辟支佛阿羅漢皆坐
禪一心共欲計數我國中諸菩薩阿
羅漢知有幾千億万人皆令无有能
知數者得是願乃作佛不得是願終
不作佛
第二十一願使某作佛時令我國中
諸菩薩阿羅漢壽命無央數刧得是

@@阿彌陀經上卷第十一張字*
願乃作佛不得是願終不作佛
第二十二願使某作佛時令我國中
諸菩薩阿羅漢皆智慧勇猛自知前
世億万刧時宿命所作善惡却知無
極皆洞視徹知十方去來現在之事
得是願乃作佛不得是願終不作佛
第二十三願使某作佛時令我國中
諸菩薩阿羅漢皆智慧勇猛頂中皆
有光明得是願乃作佛不得是願終
不作佛
第二十四願使某作佛時令我頂中
光明絕好勝於日月之明百千億万
倍絕勝諸佛光明焰照諸无央數天
下幽冥之處皆當大明諸天人民蜎
飛蠕動之類見我光明莫不慈心作
善者皆令來生我國得是願乃作佛
不得是願終不作佛
佛告阿難阿彌陀爲菩薩時常奉行
是二十四願分檀布施不犯道禁忍
辱精進一心智慧志願常勇猛不毀
經法求索不懈毎獨棄國捐王絕去財
色精明求願無所適莫積功累德無
央數刧今自致作佛悉皆得之不亡

@@
阿彌陀經上卷第十二張字*其功
也佛言阿彌陀佛光明最尊第一無
比諸佛光明皆所不及也八方上下無
央數諸佛中有佛頂中光明照七丈有佛
頂中光明照一里有佛頂中光明照
二里有佛頂中光明照五里有佛頂
中光明照十里有佛頂中光明照二
十里有佛頂中光明照四十里有佛
頂中光明照八十里有佛頂中光明
照百六十里有佛頂中光明照三百
二十里有佛頂中光明照六百四十
里有佛頂中光明照千三百里有佛
頂中光明照二千六百里有佛頂中
光明照五千二百里有佛頂中光明
照万四百里有佛頂中光明照二万
一千里有佛頂中光明照四万二千
里有佛頂中光明照八万四千里有
佛頂中光明照十七万里有佛頂中
光明照三十五万里有佛頂中光明
照七十万里有佛頂中光明照百五
十万里有佛頂中光明照三百万里
有佛頂中光明照六百万里有佛頂
中光明照一佛國有佛頂中光明照
兩佛國有佛頂中光明照四佛國有
佛頂中光明照八佛國有佛頂

阿彌陀經上卷第十二張字*
中光明照十五佛國有佛頂中光明
照三十佛國有佛頂中光明照六十
佛國有佛頂中光明照百二十佛國有
佛頂中光明照一百四十佛國有佛
頂中光明照五百佛國有佛頂中光
明照千佛國有佛頂中光明照二千
佛國有佛頂中光明照四千佛國有
佛頂中光明照八千佛國有佛頂中
光明照万六千佛國有佛頂中光明
照三万二千佛國有佛頂中光明照
六万四千佛國有佛頂中光明照十
三万佛國有佛頂中光明照二十六
万佛國有佛頂中光明照五十万佛
國有佛頂中光明照百万佛國有佛
頂中光明照二百万佛國佛言諸八
方上下無央數佛頂中光明所焰照
皆如是也阿彌陀佛頂中光明所焰
照千万佛國所以諸佛光明所照有
近遠者何本其前世宿命求道爲菩
薩時所願功德各自有大小至其然
後作佛時各自得之是故令光明轉
不同等諸佛威神同等爾自在意所
欲作爲不豫計阿彌陀佛光明所

@@阿彌陀經上卷第十四張字*
照最大諸佛光明皆所不能及也
佛稱譽阿彌陀佛光明極善阿彌陀
佛光明極善善中明好甚快無比絕
殊无極也阿彌陀佛光明清潔無瑕
穢無缺減也阿彌陀佛光明姝好勝
於日月之明百千億万倍諸佛光明
中之極明也光明中之極好也光明
中之極雄傑也光明中之快善也諸
佛中之王也光明中之極尊也光明
中之最明無極也焰照諸無數天下
幽冥之處皆常大明諸有人民蜎飛
蠕動之類莫不見阿彌陀佛光明也
見者莫不慈心歡喜者世間諸有婬
泆瞋怒愚癡者見阿彌陀佛光明莫
不作善也諸在泥犁禽獸薜荔考掠
勤苦之處見阿彌陀佛光明至皆休
止不復治死後莫不得解脫憂苦者
也阿彌陀佛光明名聞八方上下無
窮无極無夬數諸佛國諸天人民莫
不聞知聞知者莫不度脫也佛言不
獨我稱譽阿彌陀佛光明也八方上
下無央數佛辟支佛菩薩阿羅漢所
稱譽皆如是佛言其有人民善男子

@@
阿彌陀經上卷第十五張字*善女
人聞阿彌陀佛聲稱譽光明朝暮常
稱譽其光明好至心不斷絕在心所
願徃生阿彌陀佛國可得爲衆菩薩
阿羅漢所尊敬若其然後作佛者亦
當復爲八方上下諸無央數佛辟支
佛菩薩阿羅漢所稱譽光明如是也
卽衆比丘僧諸菩薩阿羅漢諸天帝
王人民聞之皆歡喜踊躍莫不讃歎
者佛言我道阿彌陀佛光明姝好巍
巍稱譽快善晝夜一刧尙
未竟也我但爲若曹小說之耳佛說
阿彌陀佛爲菩薩求索得是二十四
願時阿闍世王太子與五百長者迦
羅越子各持一金華蓋俱到佛所前
爲作礼佛以頭面著佛足皆持金華
蓋前上佛巳悉却坐一面聽經阿闍
世王太子及五百長者子聞阿彌陀
佛二十四願皆大歡喜踊躍心中俱
願言令我等後作佛時皆如阿彌陀
佛佛卽知之告諸比丘僧是阿闍世
王太子及五百長者子却後无數刧
皆當作佛如阿彌陀佛佛言是阿闍
世王太子及五百長者子住菩

阿彌陀經上卷第十六張字*
薩道巳來無央數刧皆各供養四百
億佛己今復來供養我阿闍世王太
子及五百長者子皆前世迦葉佛時
爲我作弟子今皆復會是共相値也
則諸比丘僧聞佛言皆踊躍莫不代
之歡喜者
佛告阿難阿彌陀作佛巳來凡大小
刧所居國土名湏摩題正在西方去
是閻浮提地界千億万湏彌山佛國
其國地皆自然七寶其一寶者白銀
二寶者黃金三寶者水精四寶者琉
璃五寶者珊瑚六寶者琥珀七寶者
車璖是爲七寶皆以自共爲地曠蕩
甚大無極皆自相參轉相入中各自
焜煌參明極自軟好甚姝無比其七
寶地諸八方上下衆寶中精味自然
合會其化生耳其寶皆比第六天丄
之七寶也其國中無有須彌山其日
月星辰第一四天王第二忉利天皆
在虛空中其國土無有大海亦无有
小海水亦無江河恒水也亦無有山
林溪谷無有幽冥之處其國七寶地
皆平正無有泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕

@@阿彌陀經上卷第十七張字*
動之類無有阿湏倫諸龍鬼神終无
天雨時亦无有舂夏秋冬亦無大寒亦
無大熱常和調中適甚快善無比皆
有自然万種之物百味飯食意欲有
所得卽自然在前所不用者卽自然
去比如第六天上自然之物恣若自
然卽皆隨意其國中悉諸菩薩阿羅
漢無有婦女壽命无央數刧女人徃
生卽化作男子但有諸菩薩阿羅漢
無央數悉皆洞視徹聽悉遥相見遥
相瞻望遥相聞語聲悉皆求道善者
同一種類無有異人其諸菩薩阿羅
漢面目皆端正淨潔絕好悉同一色
無有偏醜惡者也諸菩薩阿羅漢皆
才猛黠慧皆衣自然之衣心中所念
道德其欲語言皆豫相知意所念言
常說正事所語輒說經道不說他
餘之惡其語言音響如三百鍾聲皆
相敬愛無相嫉憎者皆以長幼上下
先後言之以義如礼轉相敬事如兄
如弟以仁履義不妄動作言語如誡
轉相敎令不相違戾轉相承受皆心
淨潔无所貪慕終無瞋怒淫泆之

@@
阿彌陀經上卷第十八張字*心愚
癡之態无有邪心念婦女意悉皆智
慧勇猛和心歡樂好喜經道自知前
世所従來生億万刧時宿命善惡存
亡現在却知無極阿彌陀佛所可敎
授講堂精舎皆復自然七寶金銀水
精琉璃白玉虎珀車璖自共相成甚
姝明好絕無比亦無作者不知所従
來亦無持來者亦无所従去阿彌陀
佛所願德重其人作善故論經語義
說經行道講會其中自然化生爾其
講堂精舎皆復有七寶樓觀欄楯復
以金銀水精琉璃白玉虎珀車璖爲
瓔珞復以白珠明月珠摩尼珠爲交
露復蓋其上皆自作五音聲甚好無
比諸菩薩阿羅漢所居舎宅皆復以
七寶金銀水精琉璃珊瑚虎珀車璖
馬瑙化生轉共相成其舎宅悉各有
七寶樓觀欄楯復以金銀水精琉璃
白玉虎珀車璖爲瓔珞復以白珠明
月珠摩尼珠爲交露復蓋其上皆各
復自作五音聲阿彌陀佛講堂精舎
及諸菩薩阿羅漢所居舎宅中内外
處處皆復有自然流泉浴池皆

阿彌陀經上卷第十九張字*
與自然七寶俱生金銀水精琉璃虎
珀車璖轉共相成淳金池者其水底
沙白銀也淳白銀池者其水底沙黃
金也淳水精池者其水底沙琉璃也
淳琉璃池者其水底沙水精也淳珊
瑚池者其水底沙虎珀也淳虎珀池
者其水底沙珊瑚也淳車璖池者其
水底沙馬瑙也淳馬瑙池者其水底
沙車璖也淳白玉池者其水底沙紫
磨金也淳紫磨金池者其水底沙白
玉也中復有兩寶共作一池者其水
底沙金銀也中復有三寶共作一池
者其水底沙金銀水精也中復有四
寶共作一池者其水底沙金銀水精
琉璃也中有五寶共作一池者其水
底沙金銀水精琉璃珊瑚也中有六
寶共作一池者其水底沙金銀水精
琉璃珊瑚虎珀也中有七寶共作一
池者其水底沙金銀水精琉璃珊瑚
虎珀車璖也中有浴池長四十里者
有長八十里者有長百六十里者有
長三百二十里者有長六百四十里
者有長千二百八十里者有長二千

@@阿彌陀經上卷第二十張字*
五百六十里者有長五千一百二十
里者有長万二百四十里者有長二
万四百八十里者其池縦廣適等是
池者皆諸菩薩阿羅漢常所可浴池
佛言彌陀佛浴池長四万八千里廣
亦四万八千里其池皆以七寶轉共
相成其水底沙白珠明月珠摩尼珠
也阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢浴池
中水皆清香潔池中皆有香華悉自
然生百種華種種異色色異香華枝
皆千葉甚香無比也香不可言其華
者亦非世間之華復非天上之華此
華香都八方上下衆華香中精也自
然化生耳其池中水流行轉相灌注
其水流行亦不遲不駃皆復作五音
聲佛言八方上下無央數佛國諸天
人民及蜎飛蠕動之類諸生阿彌陀
佛國者皆於七寶水池蓮華中化生
便自然長大亦無乳養之者皆食自
然之飮食其身體亦非世間人之身
體亦非天上人之身體皆積衆善之
德悉受自然虛無之身無極之體甚
姝好無比佛語阿難如世間貧窮乞

@@
阿彌陀經上卷第二十一張字*丐
人令在帝王邊住者其面目形狀寧
類帝王面目形類顏色不阿難言假
使王子在帝王邊住者其面目形狀
甚醜惡不好不如帝王百千億万倍
也所以者何乞人貪窮困極飮食常
惡未常有美食時旣惡食不能得飽
食食纔支命骨節相橕拄無以自給
常乏無有儲飢餓寒凍怔忪愁苦但
坐前世爲人愚癡無智慳貪不肯慈
哀爲善慱愛施與但欲唐得貪惜飮
食獨食嗜美不信施貸後得報償復
不信作善後世當得其福蒙悾扺佷
益作衆惡如是壽終財物盡索素無
恩德无所恃怙入惡道中坐之適苦
然後得出解脫今生爲人作於下賤
爲貪家作子强像人形狀類甚醜衣
被异壞單空獨立不蔽形體乞丐生
耳飢寒困苦面目羸劣不類人色坐
其前世身之所作受其殃罰示衆見
之莫誰哀者棄捐市道暴露疒瘦黑
醜惡極不及人耳所以帝王人中獨
尊最好者何皆其前世爲人時作善
信受經道布恩施德慱愛順義慈

阿彌陀經上卷第二十二張字*
仁憙與不貪飮食與衆共之無所匱
惜都無違爭得其善福壽終德隨不
更惡道今生爲人得生王家自然尊
貴獨王典主攬制人民爲其雄傑面
目潔白和顏好色身體端正衆共敬
事美食好衣隨心恣意若樂所欲自
然在前都無違爭於人中姝好無憂
快樂面目光澤故乃爾耳佛告阿難
若言是也帝王雖於人中好無比者
當令在遮迦越王邊住者其面形類
甚醜惡不好比如乞人在帝王邊住
耳其帝王面目尙復不如遮迦越王面
色姝好百千億万倍如遮迦越王於天
下絕好無比當令在第二天王邊住
者其面甚醜不好尙復不如帝釋面
類端正姝好百千億万倍如天帝釋
令在第六天王邊住者其面類甚醜
不好尙復不如第六天王面類端正
姝好百千億万倍如第六天王令在
阿彌陀佛國中諸菩薩阿羅漢邊住
者其面甚醜尙復不如阿彌陀佛國
中菩薩阿羅漢面類端正姝好百千
億万倍佛言阿彌陀佛國諸菩薩阿

@@阿彌陀經上卷第二十三張字*
羅漢面類悉皆端正絕好無比次於
泥洹之道阿彌陀佛及諸菩薩阿羅
漢講堂精舎所居處舎宅中内外浴
池上皆有七寶樹中有淳金樹淳銀
樹淳水精樹淳琉璃樹淳白玉樹淳
珊瑚樹淳虎珀樹淳車璖樹種種各
目異行中有兩寶共作一樹者銀樹
銀根金莖銀枝金葉銀華金實金樹
者金根銀莖金枝銀葉金華銀實
水精樹者水精根琉璃莖水精枝琉
璃葉水精華琉璃實琉璃樹者琉璃
根水精莖琉璃枝水精葉琉璃華水
精實是二寶共作一樹中復有四寶
共作一樹者水精樹水精根琉璃莖
金枝銀葉水精華琉璃實琉璃樹者
琉璃根水精莖金枝銀葉水精華琉
璃實是四寶樹轉共相成各自異行
中復有五寶共作一樹者銀根金莖
水精枝琉璃葉銀華金實金樹者金
根銀莖水精枝琉璃葉珊瑚華銀實
水精樹者水精根琉璃莖珊瑚枝銀
葉金華琉璃實琉璃樹者琉璃根珊
瑚莖水精枝金葉銀華珊瑚實珊瑚

@@
阿彌陀經上卷第二十四張字*樹
者珊瑚根琉璃莖水精枝金葉銀華
琉璃實是五寶共作一樹各自異行
中有六寶共作一樹者銀樹銀根金
莖水精枝琉璃葉珊瑚華虎珀實金
樹者金根銀莖水精枝琉璃葉虎珀華
珊瑚實水精樹者水精根琉璃莖珊
瑚枝虎珀葉銀華金實琉璃樹者琉
璃根珊瑚莖虎珀枝水精葉金華銀
實是六寶樹轉共相成各自異行中
復有七寶共作一樹者銀樹銀根金
莖水精枝琉璃葉珊瑚華虎珀實金
樹者金根水精莖琉璃枝珊瑚葉虎
珀華銀實水精樹者水精根琉璃莖
珊瑚枝虎珀葉車璖華白玉實珊瑚
樹者珊瑚根虎珀莖白玉枝琉璃葉
車璖華明月珠實虎珀樹者虎珀根
白玉莖珊瑚枝琉璃葉水精華金實
白玉樹者白玉根車璖莖珊瑚枝虎
珀葉金華摩尼珠實是七寶樹轉共
相成種種各自異行行相値莖莖自
相准枝枝自相値葉葉自相向華華自
相望實實自相當佛言阿彌陀佛當
講堂精舎中內外七寶浴池繞邊

阿彌陀經上卷第二十五張字*
*上諸七寶樹及諸菩薩阿羅漢七
寶舎宅中內外七寶浴池繞池邊諸
七寶樹數千百重行皆各如是各自
作五音聲音聲甚好无比也佛告阿
難如世間帝王有百種伎樂音聲不
如遮迦越王諸伎樂音聲好百千億
万倍如遮迦越王万種伎樂音聲尙
復不如第二忉利天上諸伎樂一音
聲百千億万倍如忉利天上万種伎
樂之聲尙復不如第六天上一音聲
好百千億万倍如第六天上万種音
樂之聲尙復不如阿彌陀佛國中七
寶樹一音聲好百千億万倍阿弥陀
佛國中亦有万種自然伎樂甚樂無
極阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢欲浴
時便各自可入其七寶池中浴諸菩
薩阿羅漢意欲令水沒足水卽沒足
意欲令水至膝水卽至膝意欲令水
至腰水卽至腰意欲令水至腋水卽
至腋意欲令水至頸水卽至頸意欲
令水自灌身上水卽自灌身上意欲
令水還復如故水卽還復如故恣若
隨意所欲好喜佛言阿彌陀及諸菩
薩
@@阿彌陀經上卷第二十六張字*
阿羅漢皆浴巳悉自於一大蓮華上
坐卽四方自然亂風起其亂風者亦
非世間之風亦非天上之風都八方
上下衆風中精自然合會化生耳不
寒不熱常和調中適甚清涼好無比也
徐起不遲不駃適得中冝吹七寶樹
皆作五音聲以七寶樹華悉覆其國
中皆散佛及諸菩薩阿羅漢上華隨
墮地皆厚四寸極自軟好無比卽自
然亂風吹萎華悉自然去卽復四方
自然亂風吹七寶樹樹皆復作五音
聲樹華皆自然散佛及諸菩薩阿羅
漢上華小萎墮地卽自然去卽復四
方亂風起吹七寶樹如是四反諸菩
薩阿羅漢中有但欲聞經者中有但
欲聞音樂者中有但欲聞華香者有
不欲聞經者有不欲聞音樂聲者有
不欲聞華香者其所欲聞者輒卽獨
聞之不欲聞者則獨不聞隨意所欲
喜樂不違其願也浴訖各自去行道
中有在地講經者誦經者說經者口
受經者聽經者念經者思道者坐禪
者經行者中有在虛空中講經者誦

@@
阿彌陀經上卷第二十七張字**
經者說經者口受經者聽經者念經
者思道者坐禪一心者經行者未得
湏陀洹道者卽得湏陀洹道未得斯
陀含道者卽得斯陀含道未得阿那
含道者卽得阿那含道未得阿羅漢
道者卽得阿羅漢道未得阿惟起致
菩薩者卽得阿惟越致各自說經行
道悉皆得道莫不歡喜踊躍者也諸
菩薩中有意欲供養八方上下無央
數諸佛卽皆俱前爲佛作礼白佛辭
行供養八方上下無央數佛佛卽然
可之卽使行諸菩薩皆大歡喜數千億
万人無央數不可復計皆當智慧勇
猛各自幡輩飛相追俱共散飛則到
八方上下無央數諸佛所皆前爲諸
佛作礼卽便供養意欲得万種自然
之物在前卽自然百種雜色華百種
雜繒綵百種刧波育衣七寶燈火万
種伎樂悉皆在前其華香万種自然
之物亦非世間之物亦非天丄之物
也是万種物都八方上下衆自然合
會化生耳意欲得者卽自然化生意
不用者卽化去諸菩薩便共持供養

阿彌陀經上卷第二十八張字*
*諸佛及諸菩薩阿羅漢邊傍前後
迴繞周帀在意所欲卽輒皆至當是
之時快樂不可言也諸菩薩意各欲
得四十里華卽自然在前便於虛空
中共持散諸佛及菩薩阿羅漢上皆
在虛空中下向華甚香好小萎墮地
卽自然亂風吹萎華悉自然去諸菩
薩意各復欲得八十里華卽自然在
前共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上
華皆復在虛空中下向小萎墮地卽
自然亂風吹萎華悉自然去諸菩薩
意各復欲得百六十里華卽自然在前
便於虛空中共持散諸佛及諸菩薩
阿羅漢上華皆復於虛空中下向小
萎墮地卽自然亂風吹萎華悉自然
去諸菩薩意各復欲得三百二十里
華卽自然在前復於虛空中持散諸
佛及諸菩薩阿羅漢上華於虛空中
下向小萎墮地卽自然亂風吹萎華
悉自然去諸菩薩意各復欲得六百
四十里華卽自然在前復以散諸佛
及諸菩薩阿羅漢上皆在虛空中下
向小萎墮地亂風自然吹萎華去諸
菩
@@阿彌陀經上卷第二十九張字*
薩意各復欲得千二百八十里華卽
自然在前復於虛空中共持散諸佛
及諸菩薩阿羅漢上皆在虛空中下
向小萎墮地亂風自然吹萎華悉自
然去諸菩薩意各復欲得二千五百
六十里華卽自然在前復於虛空中
共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上皆
在虛空中下向小萎墮地亂風吹萎
華悉自然去諸菩薩意各復欲得五
千一百二十里華卽自然在前復於
虛空中共持散諸佛及諸菩薩阿羅
漢上皆在虛空中下向小萎墮地亂
風吹萎華悉自然去諸菩薩意各復
欲得万二百四十里華卽皆自然在
前復於虛空中共持散諸佛及諸菩
薩阿羅漢上小萎墮地亂風吹萎華
悉自然去諸菩薩意各復欲得二万
四百八十里華卽皆在前得於虛空
中共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上
皆在虛空中下向小萎墮地亂風吹
萎華悉自然去諸菩薩意各復欲得
五万里華卽皆在前復於虛空中共
持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上皆在

@@
阿彌陀經上卷第二十張字*虛空
中下向小萎墮地亂風吹萎華悉自
然去諸菩薩意各復欲得十万里華
卽皆在前諸菩薩復於虛空中共持
散諸佛及諸菩薩阿羅漢上皆在虛
空中下向小萎墮地亂風吹萎華悉
自然去諸菩薩意各復欲得二十万
里華卽皆在前復於虛空中共持散
諸佛及諸菩薩阿羅漢上小萎墮地
亂風吹萎華悉自然去諸菩薩意各
復欲得四十万里華卽皆在前復於
虛空中共持散諸佛及諸菩薩阿羅
漢上皆在虛空中下向小萎墮地亂
風吹萎華悉自然去諸菩薩意各復
欲得八十万里華卽皆在前復於虛
空中共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢
上皆在虛空中下向小萎墮地亂風
吹萎華悉自然去諸菩薩意各欲得
百六十万里華卽皆在前共持散諸
佛及諸菩薩阿羅漢上小萎墮地亂
風吹萎華悉自然去諸菩薩意各欲
得三百万里華卽皆在前共持散諸
佛及諸菩薩阿羅漢上小萎墮地亂風吹
萎華自然去諸菩薩意各

阿彌陀經上卷苐三十一張字*
欲得六百万里華卽皆在前共持散
諸佛及諸菩薩阿羅漢上華都自然
合爲一華華正端圓周帀各適等華
轉倍前華極自軟好勝於前華數千
百倍色色異香香不可言諸菩薩皆大
歡喜俱於虛空中大共作衆音自然伎
樂樂諸佛及諸菩薩阿羅漢當此之
時快樂不可言諸菩薩皆悉却坐聽
經聽經竟卽悉諷誦通重知經道益
明智慧卽諸佛國中従第一四天上
至三十三天上諸天人皆共持天上
万種自然之物來下供養諸菩薩阿
羅漢天人皆復於虛空中大共作衆
音伎樂諸天人前來者轉去避後來
者後來者轉復供養如前更相開避
諸天人歡喜聽經大共作音樂當是
時快樂無極諸菩薩供養聽經訖竟
便皆起爲佛作礼而去卽復飛到八
方上下無央數諸佛所供養聽經皆
各如前悉遍巳後日未中時各飛還
其國爲阿彌陀佛作礼皆却坐聽經
竟大歡喜佛言阿彌陀佛及諸菩薩
阿羅漢欲食時卽自然七寶机刧波

@@阿彌陀經上卷第三十二張字*
育罽疊以爲座佛及菩薩皆坐前悉
有自然七寶鉢中有百味飮食飮食
者亦不類世間亦非天上此百味飮
食八方上下衆自然飮食中精味甚
香美無比白然化生耳欲得甛酢在
所欲得諸菩薩阿羅漢中有欲得金
鉢者有欲得銀鉢者有欲得水精鉢
者有欲得珊瑚鉢者有欲得虎珀鉢
者有欲得白玉鉢者有欲得車璖鉢
者有欲得馬瑙鉢者有欲得明月珠
鉢者有欲得摩尼珠鉢者有欲得紫
磨金鉢者隨意卽至亦無所従來亦
無供養者自然化生耳諸菩薩阿羅
漢皆食食亦不多亦不少悉平等亦
不言美惡亦不以美故喜食訖諸飯
具鉢机座皆自然化去欲食時乃復
化生爾諸菩薩阿羅漢皆心淨潔所
飮食但用作氣力爾皆自然消散摩
盡化去
佛告阿難阿彌陀佛爲諸菩薩阿羅
漢說經時都悉大會講堂上諸菩薩
阿羅漢及諸天人民無央數都不可
復計皆飛到阿彌陀佛所爲佛作礼

@@
阿彌陀經上卷第二十二張字*却
坐聽經其佛廣說道智大經皆悉聞
知莫不歡喜踊躍心開解者卽四方
自然亂風起吹七寶樹皆作五音聲
七寶樹華覆蓋其國皆在虛空中下
向其華之香遍一國中皆散阿彌陀
佛及諸菩薩阿羅漢上華墮地皆厚
四寸小萎卽亂風吹萎華自然去四
方亂風吹七寶樹華如是四反卽第
一四天王第二忉利天上至三十二
天上諸天人皆持天上万種自然之
物百種雜色華百種雜香百種雜繒
綵百種刧波育疊衣万種伎樂轉倍
好相勝各持來下爲阿彌陀佛作礼
供養佛及諸菩薩阿羅漢諸天人皆
復大作伎樂樂阿彌陀佛及諸菩薩
阿羅漢當是時快樂不可言諸天更
相開避後來者轉復供養如前卽東
方無央數佛國其數不可復計如恒
水邊流沙一沙一佛其數如是諸佛
各遣諸菩薩无央數不可復計皆飛
到阿彌陀佛所作礼聽經皆大歡喜
悉起爲作礼如去西方北方南方四
角諸佛其數各如恒水邊流沙各

阿彌陀經上卷第三十四張字*
遣諸菩薩無央數飛到阿彌陀佛所
作礼聽經亦復如是卽下方上方諸
佛其數各如恒水邊流沙皆遣諸菩
薩都不可復計飛到阿彌陀佛所作
礼聽經更相開避如是終无休絕時也
佛言所以諸佛以恒水邊流沙爲數
者八方上下無央數佛甚大衆多都
各不可復計故以恒水邊流沙爲
數耳
佛語阿難阿彌陀佛爲諸菩薩阿羅
漢說經竟諸天人民中有未得道者
卽得道未得湏陀洹者卽得湏陀洹
未得斯陀含者卽得斯陀含未得阿
那含者卽得阿那含未得阿羅漢者
卽得阿羅漢未得阿惟越致菩薩者
卽得阿惟越致菩薩阿彌陀佛輒隨
其宿命時求道心所憙願大小隨意
爲說經授與之卽令疾開解得皆悉
明慧各自好喜所願經道莫不喜樂
誦習之者自諷誦通利无厭無極諸
菩薩阿羅漢中有誦經者其音如三
百鐘聲中有說經者如疾風暴雨時
如是盡一刧竟終无懈倦時皆悉智

@@阿彌陀經上卷第三十五張字*
慧勇猛身體輕便終无痛痒極時行
步坐起悉皆才健勇猛如師子中王
在深山中有所趣向時無有敢當者
無有疑難之意在心所作爲不可豫
計百千億万倍是猛師子中王百千
億万倍尙復不如我第二第子摩訶目
揵連勇猛百千億万倍如摩訶目揵連
於諸國菩薩阿羅漢中最爲无比飛
行進止智慧勇猛洞視徹聽知八方
上下去來現在之事百千億万倍共
合爲一智慧當令在阿彌陀佛國中
諸羅漢邊其德尙復不及百千億万
倍阿逸菩薩卽起前長跪叉手問佛
言阿彌陀佛國中諸阿羅漢寧頗有
般泥洹去者無願欲聞之佛言若欲
知者如是四天下星若見之不阿逸
菩薩言唯然見之佛言如我第二弟
子摩訶目揵連飛上天上一晝一夜遍
數知星有幾枚此四天下星甚衆多
不可得計尙復百千億万倍是星也
如天下大海水減去一渧寧能令海
水爲減知少不耶對日減去百千億
万斗石尙不能令減知少也佛言阿

@@
阿彌陀經上卷第三十六張字*彌
陀佛國諸阿羅漢中雖有般泥洹去
者如大海減一渧水爾不能令在諸
阿羅漢爲減知少也佛言大海減去
一溪水寧令減少不對日減去百千
億万溪水尙不能減知少也佛言減
大海一恒水寧能令減知少不對日
減去百千億万恒水不能令減知少
也佛言阿彌陀佛國諸阿羅漢般泥
洹去者無央數其在者新得道者亦
無央數都不爲增減也佛言令天下
諸水都流八大海水中寧能令海水
増多不對日不能令増多也所以者
何是大海爲天下諸水衆善中王故
能爾耳佛言阿彌陀佛國亦如是悉
令八方上下無央數佛國諸無央數
天人民蜎飛蠕動之類都徃其甚大
衆多不可復計阿彌陀佛國諸菩薩
阿羅漢衆比丘僧故如常一法不異
爲増多所以者何阿彌陀佛國爲最
快八方上下無央數諸佛國中衆善
之王諸佛國中之雄諸佛國中之寶
諸佛國中壽之極長久也諸佛國中
之衆傑也諸佛國中之廣大也諸

阿彌陀經上卷第三十七張字*
佛國中之都自然之無爲最快明好
甚樂之無極所以者何阿彌陀佛本
爲菩薩時所願勇猛精進不懈累德
所致故能爾耳阿逸菩薩卽大歡喜
長跪叉手言佛說阿彌陀佛國土快
善明好最姝無比乃獨爾乎佛言阿
彌陀佛國諸菩薩阿羅漢所居七寶
舎宅中有在虛空中者有在地者中
有欲令舎宅最高者舎宅卽高中有
欲令舎宅最大者舎宅卽大中有欲
令舎宅在虛空中者舎宅卽在虛空
中皆自然隨意在所作爲中有殊不
能令舎宅隨意者所以者何中有能
令舎宅隨意者皆是前世宿命求道
時慈心精進益作諸善德重所致中
有殊不能者皆是前世宿命求道時
不慈心精進益作諸善德薄所致其
所衣被飯食俱自然平等德有大小
別知其勇猛令衆見之耳佛言若見
第六天王所居處不唯然見之佛言
阿彌陀佛國講堂舎宅都復勝第六
天王所居處百千億万倍諸菩薩阿
羅漢悉皆洞視徹聽見知八方上下

@@阿彌陀經上卷第三十八張字*
去來現在之事復無數天上天下人
民及蜎飛蠕動之類心意所念善惡
口所欲言皆知當何歲何刧得度脫
得人道徃生阿彌陀佛國知當作菩
薩阿羅漢皆豫知之諸菩薩阿羅
漢頂中皆悉自有光明所照有大小
諸菩薩中有最尊兩菩薩常在佛左
右坐侍正論佛常與是兩菩薩共對
坐議八方上下去來現在之事若欲
使是兩菩薩到八方上下無央數諸
佛所卽便飛行隨心所欲至到飛行
使疾如佛勇猛無比其一菩薩名蓋
樓亘其一菩薩名摩訶那鉢光明智
慧最第一頂中光明各焰照他方千
湏彌山佛國中常大明其諸菩薩頂
中光明各照千億万里諸阿羅漢頂
中光明各照七丈佛言世間人民若
善男子善女人若有急恐怖縣官事
者但自歸命是蓋樓亘菩薩摩訶那
鉢菩薩所無不得解脫者佛告
阿逸菩薩阿彌陀佛頂中光明極大
光明其日月星辰皆在虛空中住止
不可復迴轉運行亦無有精光

@@
阿彌陀經上卷第三十九張字*其
明皆蔽不復見佛光明照國中及焰
照他方佛國常大明終無有冥時其
國無有一日二日亦無五日十日亦
無十五日一月亦無五月十月五歲
十歲亦無百歲千歲亦无万歲億万
歲無百千億万歲無有一刧十刧百
刧千刧無万刧百万刧無千万刧百
億万刧阿彌陀佛光明明無有極却
後無數刧无數刧重復無數刧无數
刧無央數終無有當冥時國土及諸
天終無壞敗時所以者何阿彌陀佛
壽命極長國土甚好故能爾耳其佛
尊壽却後无數刧重復無數刧尙未
央般泥洹也於世間教授意欲過度
八方上下諸無央數佛國諸天人民
及蜎飛蠕動之類皆欲使徃生其國
悉令得泥洹之道其作菩薩者皆欲
令悉作佛作佛巳轉復敎授八方上
下諸天人民及蜎飛蠕動之類皆復
欲令作佛作佛巳復敎授諸无央數
天人民蜎飛蠕動之類皆令得泥洹
道去諸可敎授弟子者展轉復相敎
授轉相度脫至令得湏陀洹斯陀

阿彌陀經上卷第四十張字*
*含阿那含阿羅漢辟支佛道轉相
度脫皆得泥洹之道悉如是尙未欲
般泥洹阿彌陀佛所度脫展轉如是
復住止無數刧无數刧不可復計刧
終無般泥洹時八方上下諸無央數
天人民蜎飛蠕動之類其生阿彌陀
佛國當作佛者不可復勝數諸作阿
羅漢得泥洹道者亦无央數都不可
復計阿彌陀佛恩德諸所布施八方
上下無窮无極甚深無量快善不可
言其智慧敎授所出經道布告八方
上下諸無央數天上天下甚不原也
其經卷數甚衆多不可復計都无有極
佛告阿逸菩薩若欲知阿彌陀佛壽
命無極時不對日願皆欲聞知之佛
言明聽悉令八方上下諸無央數佛
國中諸天人民蜎飛蠕動之類皆使
得入道悉令作辟支佛阿羅漢共坐
禪一心都合其智慧爲一勇猛共欲
計知阿彌陀佛壽命幾千億万刧歲
數皆無有能計知者復令他方面各
千湏彌山佛國中諸天人民蜎飛蠕
動之類皆復使得入道悉令作辟支
佛
@@阿彌陀經上卷第四十一張字*
*阿羅漢皆令坐禪一心合其智慧
爲一勇猛共欲數阿彌陀佛國中諸
菩薩阿羅漢知有幾千億万人皆無
有能知數者阿彌陀年壽甚長久浩
浩照照明善甚深无極無底誰當能
知信其者獨佛自信知爾阿逸菩薩
聞佛言大歡喜長跪叉手言佛說阿
彌陀佛壽命甚長威神尊大智慧光
明巍巍快善乃獨如是佛言阿彌陀
佛至其然後般泥洹者其蓋樓亘菩
薩便當作佛惣領道智典主敎授世
間及八方上下所過度諸天人民蜎
飛蠕動之類皆令得佛泥洹之道其
善福德當復如大師阿彌陀佛住止
無央數刧無央數刧不可復計刧准
法大師爾乃般泥洹其次摩訶那鉢
菩薩當復作佛典主智慧惣領敎授
所過度福德當復如大師阿彌陀佛
止住無央數刧尙復不般泥洹展轉
相承受經道甚明國土極善其法如
是終無有斷絕不可極
也阿難長跪叉手問佛言阿彌陀佛
國中無有湏彌山其第一四天第二
忉
@@
阿彌陀經上卷第四十二張字**
利天皆依因何等住止願欲聞之佛
告阿難若有疑意於佛所耶八方上
下無窮无極無邊无量諸天下大海
水一人斗量之尙可枯盡得其底泥
佛智不如是佛言我所見知諸巳過
去佛如我名字釋迦文佛者復如恒
水邊流沙一沙一佛諸當來佛如我
名字亦如恒水邊流沙甫始欲求作
佛者如我名字亦如恒水邊流沙佛
正坐直南向視見南方今現在佛如
我名字者復如恒水邊流沙八方上
下去來現在諸佛如我名字者各如
十恒水邊流沙一沙一佛其數如是
佛皆悉豫見知之佛言徃昔過去無
數刧巳來一刧十刧百刧千刧万刧
億刧億万億刧中有佛諸巳過去佛
一佛十佛百佛千佛万佛億佛億万
億佛各自有名字不同無有如我名
字者甫始當來刧一刧十刧百刧千
刧万刧億刧億万億刧刧中有佛一
佛十佛百佛千佛万佛億佛億万億
佛各各自有各字不同時時乃有一
佛如我名字耳諸八方上下無央數

阿彌陀經上卷第四十三張字*
佛國今現在佛次他方異國一佛
國十佛國百佛國千佛國萬佛國億
佛國億萬億佛國中有佛各自有
名字多多復不同無如我名字者八
方上下無央數諸佛中時時乃有如
我名字爾八方上下去來現在其中
間曠絕甚遠悠悠迢迢无窮無極佛
智亘然甚明探古知今前知無窮却
覩未然豫知無極都不可復計甚无
央數佛威神尊明皆悉知之佛智慧
道德合明都无能問佛經道窮極者
佛智慧終不可稱量盡也阿難聞佛
言卽大恐怖衣毛皆起白佛言我不
敢有疑意於佛所所以問佛者他方
佛國皆有湏彌山第一四天第二忉
利天皆依因之住止我恐佛般泥洹
後儻有諸天人民若比丘僧比丘尼
優婆塞優婆夷來問我阿彌陀佛國
何以獨無有湏彌山其第一四天王
第二忉利天皆依因何等住止我當
應答之今不問佛者佛去後當持何
等語報答之獨佛自知之爾餘人無
有能爲我解者以是故問佛耳佛言
阿
@@阿彌陀經上卷第四十四張字*
難是第三焰天第四兜術天上至第
七梵天皆依因何等住止乎阿難言
是諸天皆自然在虛空中住在虛空
中住止無所依因佛威神甚重自然
所欲作爲意欲有所作爲不豫計是
諸天皆尙在虛空中住止何况佛威
神尊重欲有所作爲耶阿難聞佛言
卽大歡喜長跪叉手言佛智慧知八
方上下去來現在之事無窮无極無
有邊幅甚高大妙絕快善極明好甚
無比威神尊重不可當
阿彌陀經卷上
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@



@@

@@

佛說阿彌陀經卷下字
娯月支國居大支謙譯
佛告阿逸菩薩其世間人民若善男
子善女人願欲徃生阿彌陀佛國者
有三輩作德有大小轉不相及佛言
何等爲三輩最上第一輩者當去家
捨妻子斷愛欲行作沙門就无爲之
道當作菩薩道奉行六波羅蜜經者
作沙門不虧經戒慈心精進不當瞋
怒不當與女人交通齋戒清淨心無
所貪慕至誠願欲徃生阿彌陀佛國
常念至心不斷絕者其人便於今世
求道時卽自然於其臥正夢中見阿
彌陀佛及諸菩薩阿羅漢其人壽命
欲終時阿彌陀佛卽自與諸菩薩阿
羅漢共飜飛行迎之則徃生阿彌陀
佛國便於七寶水池蓮華中化生卽
自然受身長大則作阿惟越致菩薩
便卽與諸菩薩共飜輩飛行供養八
方上下諸无央數佛卽逮智慧勇猛
樂聽經道其心歡樂所居七寶舎宅
在虛空中恣隨其意在所欲作爲去
@@阿彌陀經下卷第二張字*
阿彌陀佛近佛言諸欲徃生阿彌陀
佛國者當精進持經戒奉行如是上
法者則得徃生阿彌陀佛國可得爲
衆所尊敬是爲上第一輩
佛言其中輩者其人願欲徃生阿彌
陀佛國雖不能去家捨妻子斷愛欲
行作沙門者當持經戒无得虧失益
作分壇布施常信受佛經語深當作
至誠中信飯食諸沙門作佛寺起塔
散華燒香然燈懸雜繒綵如是法者
無所適莫不當瞋怒齋戒清淨慈心
精進斷愛欲念欲徃生阿彌陀佛國
一日一夜不斷絕者其人便於今世
亦復於臥止夢中見阿彌陀佛其人
壽命欲終時阿彌陀佛卽化令其人
目自見阿彌陀佛及其國土徃至阿
彌陀佛國者可得智慧勇猛佛言其
人奉行施與如是者若其人然後復
中悔心中狐疑不信分檀布施作諸
善後世得其福不信有彌陀佛國不
信有徃生其國雖爾者其人續念不
絕蹔信蹔不信意志猶豫无所專據
續其善願爲本故得徃生其人壽命

@@
阿彌陀經下卷第三張字*病欲終
時阿彌陀佛卽自化作形像令其人
目自見之口不能復言但心中歡喜
踊躍意念言我悔不知益齋戒作善
今當徃生阿彌陀佛國其人卽心自
悔過悔過者小差少無所復及其人
壽命終盡卽徃生阿彌陀佛國不能
得前至阿彌陀佛所便道見阿彌陀
佛國界邊自然七寶城中心便大歡
喜便止其城中卽於七寶水池蓮華
中化生則受身自然長大在城中於
是間五百歲其城廣縦各二千里城
中亦有七寶舎宅中外内皆有七寶
浴池浴池中亦有自然華香繞浴池
上亦有七寶樹重行亦皆復作五音
聲其欲飯食時前有自然食具百味
飮食在所欲得應意皆至其人於城
中亦快樂其城中比如第二忉利天
上自然之物雖爾其人城中不能得
出復不能得見阿彌陀佛但見其光
明心自悔責踊躍喜耳亦復不能得
聞經亦復不能得見諸比丘僧亦復
不能得見知阿彌陀佛國中諸菩薩
阿羅漢牀貌何等類其人愁

阿彌陀經下卷第四張字*
苦如是比如小適耳佛亦不使爾身
行所作自然得之皆心自趣向道入
其城中其人本宿命求道時心口各
異言念無誠信狐疑佛經復不信向
之當自然入惡道中阿彌陀佛哀愍
威神引之去爾其人於城中五百歲
乃得出徃至阿彌陀佛所聞經心不
開解亦復不得在諸菩薩阿羅漢比
丘僧中聽經以去所居處舎宅在地
不能令舎宅隨意高大在虛空中復
去阿彌陀佛甚大遠不能得近附阿
彌陀佛其人智慧不明知經復少心
不歡喜意不開解其人久久亦自當
智慧開解知經明健勇猛心當歡喜
次當復如上第一輩所以者何其人
但坐前世宿命求道時不大持齋戒
毀失經法意志狐疑不信佛語不信
佛經深不信分檀布施作善後世當
得其福復坐中悔不信徃生阿彌陀
佛國作德不至心用是故爾是爲第
二中輩
佛言其三輩者其人願欲徃生阿彌陀
佛國若無所用分檀布施亦不能

@@阿彌陀經下卷第五張字*
燒香散華然燈懸雜繒綵作佛寺起
塔飯食諸沙門者當斷愛欲無所貪
慕得經疾慈心精進不當瞋怒齋戒
清淨如是法者當一心念欲徃生阿
彌陀佛國晝夜十日不斷絕者壽命
終卽徃生阿彌陀佛國可得尊敬智
慧勇猛佛言其人作是以後若復中
悔心意狐疑不信作善後世當得其
福不信徃生阿彌陀佛國其人雖爾
續得徃生其人壽命病欲終時阿彌
陀佛卽令其人於臥止夢中見阿彌
陀佛土心中大歡喜意自念言我悔
不知益作諸善今當徃生阿彌陀佛
國其人但念是口不能復言卽自悔
過悔過者差減少悔无所復及其人
命終卽生阿彌陀佛國不能得前至
便道見二千里七寶城中心獨歡喜
便止其中亦復於七寶浴池蓮華中
化生卽自然受身長大其城亦復如
前城法比如第二忉利天上自然之
物其人亦復於城中五百歲竟乃得
出至阿彌陀佛所心中大喜其人聽
聞經心不開解意不歡樂智慧不明

@@
阿彌陀經下卷第六張字*知經復
少所居舎宅在地不能令舎宅隨意
高大在虛空中復去阿彌陀佛大遠不
能得近附阿彌陀佛亦復如是第二
中輩狐疑者也其人久久亦當智慧
開解知經勇猛心當歡樂次如上第
一輩也所以者何皆坐前世宿命求
道時中悔狐疑蹔信蹔不信不信作
善得其福德皆自然得之爾隨其功
德有所鉉不鉉各自然趣向說經行
道卓億萬超絕不相及佛言其欲求
作菩薩道生阿彌陀佛國者其人然
後皆當得阿惟越致菩薩阿惟越致
菩薩者皆當有三十二相紫磨金色
八十種好皆當作佛隨所願在所求
欲於他方佛國作佛終不復更泥犂禽
獸薜荔隨其精進求道早晩之事同
等爾求道不休
會當得之不失其所欲願也佛告阿
逸菩薩等諸天帝王人民我皆語汝
曹諸欲徃生阿彌陀佛國者雖不能
大精進禪定持經戒者大要當作善
一者不得煞生二者不得盜竊三者
不得婬泆姦愛他人婦女四

阿彌陀經下卷第七張字*
者不得調欺五者不得飮酒六者不
得兩舌七者不得惡口八者不得妄
言九者不得嫉妬十者不得貪餐不
得心中有所慳惜不得瞋怒不得愚
癡不得隨心嗜欲不得心中悔不得
狐疑當作孝順當作至誠忠信當信
受佛經語深當信作善後世得其福
奉持如是其法不虧失者在心所願
可得徃生阿彌陀佛國至要當齋戒
一心清淨晝夜常念欲徃生阿彌陀
佛國十日十夜不斷絕我皆慈哀之
悉令生阿彌陀佛國佛言世間人以
欲慕及賢明居家修善爲道者與妻
子共居在恩好愛欲之中憂念苦多
家事忩務不睱大齋一心清淨雖不
能得去家棄欲有空閑時自端心意
念身作善專精行道十日十夜者殊
使不能爾自思惟熟挍計欲度脫身
者下當絕念去憂勿念家事莫與婦
人同牀自端正身心斷於愛欲一心
齋戒清淨至意念生阿彌陀佛國一
日一夜不斷絕者壽終皆徃生其國
在七寶浴池蓮華中化生可得智慧

@@阿彌陀經下卷第八張字*
勇猛所居七寶舎宅自在意所欲作
爲可次如上第一輩佛語阿逸菩薩
言諸八方上下無央數諸天人民比
丘僧比丘尼優婆塞優婆夷徃生
阿彌陀佛國衆等大會皆共於七寶
浴池水中都共人人悉自於一大蓮
華一坐皆悉自陳道德行善人人各
自說其前世宿命求道時持戒所作
善法所従來生本末其所好憙經道
知經智慧所施行功德従上次下轉
皆遍以知經有明不明智有深淺大
小德有優劣厚薄自然之道別知才
能智慧健猛衆相觀照礼義和順皆
自歡喜踊躍智慧有勇猛各不相屬
逮佛言其人殊不豫作德爲善輕戲
不信使然従倚懈怠爲用可爾至時
都集說經道自然迫促應答遲晩道
智卓殊超絕才能高猛獨於邊羸臨
事乃悔悔者巳出其後當復何益但
心中悷悢慕及等
爾佛言阿彌陀佛國諸菩薩阿羅漢
衆等大聚會自然都集拘心制意端
身正行遊戲洞達俱相隨飛行飜輩
出
@@
阿彌陀經下舂第九張字*入供養
無極歡心喜樂共觀經行道和好久
習才猛智慧志若虛空精進求願心
終不復中徊意終不復轉終无有懈
極時雖求道外若遲緩内獨急疾容
容虛空適得其中中表相應自然嚴
整撿斂端直身心清潔无有愛欲無
所適貪无有衆惡瑕穢其志願皆各
安定姝好無増缺減求道和正不誤傾邪准望道法隨經約令不敢違蹉跌若於八方上下無有邊幅目在所欲至到無窮无極咸
然爲道恢廓及曠蕩念道無他之念
无有憂思自然無爲虛无空立恢安
無欲作得善願盡心求索含哀慈愍
精進中表礼義都合通洞无違和順
副稱裒羅表裏過度解脫能升入泥
洹長與道德合明自然相保守快意
之滋眞滋眞了潔白志願無上清淨
之安定靜樂之无有極善好無有比
巍巍之燿照燿照亘開達明徹自然
中自然相然之有根本自然成五光
五光至九色九色參徊轉數百千更
變欝單之自然自然成七寶撗攬成
萬物光精


阿彌陀經下卷第十張字*
參明俱出好甚姝无有極其國土甚
若此何不力爲善念道之自然著於
無上下洞達無邊幅捐志虛空中何
不各精進努力自求索可得超絕去
徃生阿彌陀佛國撗截於五惡道自
然閉塞升道之無極易徃无有人其
國土不逆違自然之隨牽何不棄世
事行求道德可得極長生壽无有極
何爲著世事譊譊共憂思無常世人
薄俗共諍不急之事共於是處劇惡
極苦之中勤身治生用相給活无尊
無卑无富無貧无老無少无男無女
皆當共憂錢財有无同然憂思適等
屛營愁苦累念思慮爲心使走無有
安時有田憂田有宅憂宅有牛憂牛
有馬憂馬有六畜憂六畜有奴婢憂
奴婢有衣被錢財金銀寶物復共憂
之重思累息憂念愁恐撗爲非常水
火盜賊怨主債家所漂燒繫唐揬沒
溺憂毒忪忪无有解時結憤胸中稸
氣恚怒病在胸腹憂苦不離心堅意
固適无縦捨或坐摧藏終身亡命棄
捐之去莫誰隨者尊卑豪貴貧富有

@@阿彌陀經下卷第十一張字*
是憂懼勤苦此結衆寒熱與痛共居小
家貧者窮困苦乏无田亦憂欲有田
無宅亦憂欲有宅无牛亦憂欲有牛
无馬亦憂欲有馬無六畜亦憂欲有
六畜無奴婢亦憂欲有奴婢无衣被
錢財什物飮食之屬亦憂欲有之適
有一復少一有是少是思有齊等適
小具有便復賜盡如是苦生當復求
索思想無益不能時得身心俱勞坐
起不安憂意相隨勤苦如此燋心不
離恚恨獨怒亦結衆寒熱與痛同居
或時坐之終身夭命亦不肯作善爲
道壽命終盡死皆當獨遠去有所趣
向善惡之道莫能知之或時世人父
子兄弟夫婦家室中外親屬居天地
之間當相敬愛不當相憎有無當相
給與不當有貪惜言色當和莫相違
戾或儻心諍有所恚怒今世恨意微
相嫉憎後世轉劇致成大怨所以者
何如今之事更欲相害雖不臨時應
急相破然之愁毒結憤精神自然剋
識不得相離皆當對相生値更相報
復人在世間愛欲之中獨徃獨來獨

@@
阿彌陀經下卷第十二張字*死獨
生當行至苦樂之處身自當之無有
代者善惡變化殃咎惡處宿豫嚴待
當獨升入遠到他處莫能見法在何
所善惡自然追逐行生窈窈冥冥別
離久長道路不同會見無期甚難得
復相値何不棄家事各曼强健時努
力爲善力精進求度世可得極長壽
殊不肯求於道復欲湏待欲何樂乎
如是世人不信作善得善不信爲道得
道不信死後世復生不信施與得其
福德都不信之爾以謂不然終無
有是但坐是故且自見之更相代聞
前後相續轉相承受父餘教令先人
祖父素不作善本不爲道身愚神闇
心塞意閉不見大道殊无有能見人
死生有所趣向亦莫能知者適無有
見善惡之道復無語者爲用作善惡
福德殃咎禍罰各自竸作爲之用殊
无有恠也至於死生之道轉相續立
或子哭父或父哭子或弟哭兄或兄
哭弟或婦哭夫或夫哭婦顚倒上下無
常根本皆當過去不可常得敎語開
導信道者少皆當死生無有休

阿彌陀經下卷第十三張字*
山如是曹人矇冥扺突不信經語各
欲快意心不計慮愚癡於愛欲不解
於道德迷惑於瞋怒貪狼於財色坐
之不得道當更勤苦極在惡處生終
不得止休息痛之甚可傷
或時家室中外父子兄弟夫婦至於
死生之義更相哭泣轉相思慕憂念
憤結恩愛繞續心意著痛對相顧變
晝夜縛㝵无有解時敎視道德心不
開明思想恩好情欲不離閉塞矇瞑交
錯覆蔽不能思計心自端正決斷世
事專精行道便旋至竟壽終命盡不
能得道无可那何惣猥憒譊皆貪愛
欲如是之法不解道者多得道者少
世間忩忩無可聊頼尊卑上下豪貴
貪富男女大小各自忩務勤苦躬身
懷煞毒惡氣窈冥莫不惆悵爲妄作
事惡逆天地不従人心道德非惡先
隨與之恣聽所爲其壽未至便頓奪
之下入惡道累世勤苦展轉愁毒數
千萬億歲無有止期痛不可言
甚可憐愍佛告阿逸菩薩等諸天帝
王人民我皆語汝造世間之事人用
是故坐不
@@阿彌陀經下卷第十四張字*
得道汝曹熟思惟之惡者當縦捨遠
離之去従其善者當堅持勿妄爲非
益作諸善大小多少愛欲之榮皆不
可常得由當別離无可樂者曼佛世
時其有信受佛經語深奉行道德皆
是我小弟也其欲有甫學佛經戒者
皆是我弟子其有欲出身去家捨妻
子絕去財色欲作沙門爲佛作比丘
者皆是我子孫我世甚難得値其有
願欲生阿彌陀佛國者可得智慧勇
猛爲衆所尊敬勿得隨心所欲虧負
經戒在於人後儻有疑意不解經者
復前問佛爲汝解之阿逸菩薩長跪
叉手言佛威神尊重所說經快善我
曹聽經語皆心貫之世人實爾如佛
所語无有異今佛慈哀我曹開示大
道敎語生路耳目聰明長得度脫今
若得更生我曹聽佛經語莫不慈心
歡喜踊躍開解者及諸天帝王人民
蜎飛蠕動之類皆蒙恩无不解脫憂
苦者佛語敎戒甚深善無極无底佛
智慧所見知八方上下去來現在
之事無上无下無邊无幅佛甚難得
聞
@@
阿彌陀經下卷第十五張字*我曹
比慈心於佛所令我曹得度脫者皆
是佛前世求道時勤苦學問精明所
致恩德普覆所施行福德相褖巍巍
光明徹照洞虛無極貫入泥洹敎授
攬典制威消化改動八方上下无窮
無極佛爲師法尊絕羣聖都无能及
佛者佛爲八方上下諸天帝王人民
作師隨其心所欲願大小皆令得道
今我曹得與佛相見得聞阿彌陀佛
聲我曹甚喜莫不得黠慧開明者佛
告阿逸菩薩若言是實當爾若有慈
心於佛所者大喜實當念佛天下久
久乃復有佛耳今我於苦世作佛所
出經道敎授洞達截斷狐疑端心正
行拔諸愛欲絕衆惡根本遊步無拘
典惣智慧衆道表裏攬持維綱照然
分明開視五道決正生死泥洹之道
佛言若曹従无數刧以來不可復計
劫若曹作菩薩道欲過度諸天人民
及蜎飛蠕動之類巳來甚久遠人従
若得道度者无央數至得泥洹之道
者亦無央數若曹及八方上下諸天
帝王人民若比丘比丘尼優婆

阿彌陀經下卷第十六張字
塞優婆夷若曹宿命従无數刧巳來
展轉是五道中死生呼嗟更相哭淚
轉相貪慕憂思愁毒痛苦不可言至
今世死生不絕乃今日與佛相見共
會値是乃聞阿彌陀佛聲甚快善我
助汝曹喜亦可自厭死生痛痒生時
甚痛甚苦甚極至年長大亦苦亦極
死時亦痛亦苦亦極甚惡臭處不淨
潔了无有可者佛故悉語若曹若曹
亦可自決斷臭處惡露若曹亦可端
心正身益作諸善於是常端中外潔
淨身體洗除心垢自相約檢表裏相
應言行忠信人能自度脫轉相扶接
拔諸愛欲精明至心求願不轉結其
善道根本雖精苦一世湏臾間耳今
世爲善後世生阿彌陀佛國快樂甚
無極長與道德合明然善相保守長
去離惡道痛痒之憂惱拔勤苦諸惡
根本斷諸愛欲恩好長生阿彌陀佛
國亦無有諸痛痒亦无復有諸惡臭
處亦无復有勤苦亦無淫泆瞋怒愚
癡亦無有憂思愁毒生於阿彌陀佛
國欲壽一刧十刧百刧千刧萬億刧

@@阿彌陀經下卷第十七張字*
自恣意欲住止壽无央數刧不可復
計數刧恣汝隨意皆可得之欲食不
食恣若其意都悉自然皆可得之次
於泥洹之道皆各自精明求索心所
欲願勿得狐疑心中悔欲徃生者無
得坐其過失在阿彌陀佛國界邊自
然七寶城中讁五百歲阿逸菩薩言
受佛嚴明重敎皆當精進一心求索
請奉行之不敢疑怠
佛告阿逸菩薩等若曹於是世能自
制心正意身不作惡者是爲大德善
都有一輩爲八方上下最無有比所
以者何八方上下无央數佛國中諸
天人民皆自然作善不大爲惡易敎
化今我於是世間作佛爲於五惡五
痛五燒之中作佛爲最劇敎語人民
令縱捨五惡令去五痛令去五燒之
中降化其心令持五善得其福德度
世長壽泥洹之道佛言何等爲五惡
何等爲五痛何等爲五燒中者何等
爲消化五惡令得五善者何等爲持
五善得其福德長壽度世泥洹之道
佛言其一惡者天人民下至禽獸蜎

@@
阿彌陀經下卷第十八張字*飛蠕
動之屬欲爲衆惡强者服弱轉相剋
賊自相煞傷更相食噉不知作善惡逆
不道受其殃罰道之自然當徃趣向
神明記識犯之不貰轉相承續故有
貪窮下賤乞白孤獨故有聾盲瘖瘂
愚癡憋惡下有尫狂不及逮之
屬故有尊卑豪貴高才明達智慧勇
猛皆其前世宿命爲善慈孝布施恩
德故有官事王法牢獄不肯畏愼作
惡入法受其過讁重罰致劇求望解
脫難得度出今世有是目前現在壽
終有處入其窈冥受身更生比若王
法劇苦極刑故有自然泥犂禽獸薜
荔蜎飛蠕動之類轉貿身形改惡易
道壽命短長魂神精識自然入趣受
形寄胎當獨値向相従共生轉相報
償當相還復殃惡禍罰衆事未盡終
不得離展轉其中世世累刧無有出
期難得解脫痛不可言天地之間自
然有是雖不臨時卒暴應時但取自
然之道皆當善惡歸之是爲一大惡
爲一痛爲一燒勤苦如是愁毒呼嗟
比若劇火起燒人身人能自於其中

阿彌陀經下卷第十九張字
一心制意端身正行獨作諸善不爲
衆惡者身獨度脫得其福德可得長
壽度世上天泥洹之道是爲一大善
佛言其二惡者世間帝王長吏人民
父子兄弟家室夫婦略無義理不従
正令奢淫憍慢各欲快意恣心自在
更相欺調殊不懼死心口各異言念
無實侫諂不忠諛媚巧辭行不端緖
更相嫉憎轉相讒惡陷人冤枉主上
不明心不察照任用臣下臣下存在
踐度能行知其形施在位不正爲其
所調妄損忠良賢善不當天心甚違
道理臣欺其君子欺其父弟欺其兄
婦欺其夫家室中外知識相訟各懷
貪淫心毒瞋怒矇聾愚癡欲益無有
尊卑上下無男无女無大无小心俱
同然欲自厚巳破家亡身不顧念前
後家室親屬坐之破族或時家中内
外知識朋友鄕黨市里愚民野人轉
更従事共相利害諍財鬪訟怒忩成
仇轉諍勝負慳富燋心不肯施與祝
祝守愛保貪惜坐之思念心勞身苦如
是至竟無所恃怙獨來獨去无一隨

@@阿彌陀經下卷第二十張字
者善惡福德殃禍讁罰追命所生或
在樂處或入毒苦然後乃悔當復何
及或時世人愚心少智見善誹謗恚
之不肯慕及但欲爲妄作不道但欲
盜竊常懷毒心欲得他人財物用自
供給消散靡盡賜復求索邪心不正
常獨恐怖畏人有色臨時不計事至
乃悔今世現在長吏牢獄自然趣向
受其殃咎世間貪窮乞匃孤獨但坐
前世宿命不信道德不肯爲善今世
爲惡天神別藉壽終入惡道故有自
然泥犂禽獸薜荔蜎飛蠕動之厲展
轉其中世世累刧无有出期難得解
脫痛不可言是爲二大惡爲二痛爲
二燒勤苦如是比若火起劇於燒人
身人能自於其中一心制意端身正
行獨作諸善不爲衆惡者身獨度脫
得其福德可得長壽度世上天泥洹
之道是爲二大善
佛言其三惡者諸世間人民寄生相
因共依居天地之間處年壽命无能
幾歲至有豪貴長者賢明善人下有
貧賤尫羸愚者中有不良之人但懷

@@
阿彌陀經下卷第二十一張字念毒
惡身心不正常念淫泆煩滿胸中愛
欲交錯坐起不安貪意堅惜欲撗唐
得眄睞細色惡態婬泆有婦厭憎私
妄出入持家所有相給爲非聚會飮
食專共作惡興兵作賊攻城挌鬪刧
煞截斷强奪不道取人財物偸竊趣
得不肯治生所當求者不肯爲之惡
心在外不能專作欲繫成事恐勢迫
脅持歸給家共相生活恣心快意極
行作樂行亂他人婦女或於其親屬
不避尊卑長老衆共憎惡家室中外
患而恚之亦復不畏懸官法令無所
避錄如是之惡自然牢獄日月照識
神明記取諸神攝錄故有自然泥犂
禽獸薜荔蜎飛蠕動之屬展轉其中
世世累刧无有出期難得解脫痛不
可言是爲三大惡爲三痛爲三燒勤
苦如是比若火起燒人身人能自於
其中一心制意端身正行獨作諸善
不爲衆惡者身獨度脫得其福德可
得長壽度
世上天泥洹之道是爲三大善佛
言其四惡者諸人不能作善自相

阿彌陀經下卷第二十二張字*
壞敗轉相敎令共作衆惡主爲傳言
但欲雨舌惡口罵詈妄語相嫉更相
鬪乱憎嫉善人敗壞賢善於旁快之
復不孝順供養父母輕易師友知識
無信難得誠實自大尊貴有道撗行
威武加權力勢侵剋易人不能自知
爲惡不自羞慙自用頑健欲令人承
事畏敬之復不畏敬天地神明日月
亦不可敎令作善不可降化自用偃
蹇常當爾亦復无憂哀心不知恐懼
之意憍慢如是天神記之賴其前世
宿命頗作福德小善扶接營護助之
今世作惡盡儩諸善日去見惡追之
身獨空立無所復依受重殃讁壽命
終身衆惡繞歸自然迫促當徃追逐
不得止息自然衆惡共趣頓乏有其
名藉在神明所殃咎引牽當値相得
自然趣向受過讁罰身心摧碎神形
苦極不得離却但得前行入其火鑊
當是之時悔復何益當復何及天道
自然不得蹉跌故有自然泥犂禽獸
薜荔蜎飛蠕動之屬展轉其中世世
累刧無有出期難得解脫痛不可言

@@阿彌陀經下卷第二十三張字*
是爲四大惡爲四痛爲四燒勤苦如
是比若火起燒人身人能自於其中
一心制意端身正行獨作諸善不爲
衆惡者身獨度脫得其福德可得長
壽度世上天泥洹之道是爲四大善
佛言其五惡者世人従倚懈惰不肯
作善不念治生妻子飢寒父母俱然
欲呵敎其子其子惡心瞋目應怒言
令不従違戾反逆劇於野人比若怨
家不如無子妄遍假貸衆共患厭尤
无復有報償之心窮貪困乏不能復
得辜較諧聲放縦遊散串數唐得自
用賑給不畏防禁飮食無極喫酒嗜
美出入無有期度魯扈扺突不知人
情牀吁强制見人有喜憎妬恚之無
義无礼自用識當不可諌曉亦復不
憂念父母妻子有无又復不念卒報
父母之德亦復不念師之恩好心常
念惡口常言惡身常行惡日不成就
不信道德不信有賢明先聖不信作
善爲道可得度世不信世間有佛欲
煞羅漢鬪比丘僧常欲煞人欲煞父
母兄弟妻子宗親朋友父母兄弟妻

@@
阿彌陀經下卷第二十四張字*子
宗親朋友憎惡見之欲使之死不信
佛經語不信人壽命終盡死後世復
生不信作善得善不信作惡得惡如
是曹人男子女人心意俱然違戾反
逆愚癡蒙籠瞋怒嗜欲无所識知自
用快善大爲智慧亦不知所従來生
死所趣向不肯慈孝惡逆天地於其
中間望求僥倖欲得長生射呼不
死會當歸就生死勤苦善惡之道身
所作惡殃咎衆趣不得度脫亦不可
降化令作善慈心敎語開導死苦善
惡所趣向有是復不信之然苦心與
語欲令度脫无益其人心中閉塞意
不開解大命將至至時皆悔其後乃
悔當復何及不豫計作善臨窮何益
天地之間五道各明恢曠窈窕浩浩
汗汗轉相承受善惡毒痛身自當之
無有代者道之自然隨其所行追命
所生不得縦捨善人行善慈孝従樂
入樂従明入明惡人行惡従苦従冥
誰能知者獨佛見知耳敎語人民信
用者少死生不休惡道不絕如是世
人不可悉道說故有自然泥犂禽獸

阿彌陀經下卷第二十五張字
薜荔蜎飛蠕動之屬展轉其中世世
累刧無有出期難得解脫痛不可言
是爲五大惡五痛五燒爲勤苦如是
比若火起燒人身人能自於其中一
心制意端身正行言行相副所作至
誠所語如語心口不轉獨作諸善不
爲衆惡者身獨度脫得其福德可得
長壽度世上天泥洹之道是爲五大善
佛告阿逸菩薩等我皆語若曹是世
五惡勤苦如是令起五痛令起五燒
展轉相生世間人民不肯爲善欲作
衆惡敢欲犯此諸惡事者皆悉自然
當具更歷入惡道中或其今世先被
病殃死生不得示衆見之壽終趣入
至極大苦愁憂酷毒自相燋然轉相
燒滅至其然後共作怨家更相傷煞
従小微起至大困劇皆従貪婬財色
不肯忍辱施與各欲自快無復曲直
欲得健名爲癡欲所迫隨心思想不
能復得結憤胸中財色縛束无有解
脫不知厭足厚巳諍欲無所省錄富
貴榮華當時忍辱不知施善威勢無
幾隨惡名燋身坐勞苦久後大劇自

@@阿彌陀經下卷第二十六張字
然隨逐无有解巳王法施張自然糺
舉上下相應羅網綱紀煢煢忪忪當
入其中古今有是痛哉可傷都无義
理不知正道佛語阿逸菩薩等若世
有是佛皆慈愍哀之威神摧動衆惡
諸事皆消化之令得去惡就善棄捐
所思奉持經戒莫不承受施行經法
不敢違失度世無爲泥洹之道快善
極樂佛言若曹諸天帝王人民及後世
人得佛經語熟思惟之能自於其中
端心正行其主上爲善率化撿御其
下敎衆轉相勅令轉共爲善轉相度
脫各自端守慈仁愍哀終身不怠尊
聖敬孝通洞慱愛佛語敎令无敢虧
負當憂度世泥洹之道當憂斷截死
生痛痒拔惡根本當憂斷絕泥犂禽
獸薜荔蜎飛蠕動惡苦之道當曼佛
世堅持經道無敢違失佛言若曹當
信者云何第一急當自端身當自端
心當自端目當自端耳當自端鼻當
自端口當自端手當自端足能自檢
斂莫妄動作身心淨潔俱善相應中
外約束勿隨嗜欲不犯諸惡言色當

@@
阿彌陀經下卷第二十七張字*和
身行當專行步坐起所作當安作事
所爲當先熟思慮計之揆度才能視
瞻圓規妄定徐作爲之作事倉卒不
豫計熟爲之不諦亡其功天敗悔在
後唐苦亡身至誠忠信得道絕去佛
言若曹於是益作諸善布恩施德能
不犯道禁忌忍辱精進一心智慧展
轉復相敎化作善爲德如是經法慈心
專一齋戒清淨一日一夜者勝於在阿
彌陀佛國作善百歲所以者何阿彌
陀佛國皆積德衆善无爲自然在所
求索無有諸惡大如毛髪佛言於是
作善十日十夜者其德勝於他方佛
國中人民作善千歲所以者何他方
佛國皆悉作善作善者多爲惡者少
皆有自然之物不行求作便自得之
是間爲惡者多作善者少不行求作
不能令得世人能自端制作善至心
求道故能爾耳是閒无有自然不能自
給當行求索勤苦治生轉相欺殆調
詐好惡得其財物歸給妻子飮食毒
勞心身苦如是至竟心意不專憁痛
不安人能自安靜爲善精進德故能爾耳佛言我皆哀若曹及諸天帝

阿彌陀經下卷第二十八張字*
王人民皆敎令作諸善不爲衆惡隨
其所能輒授與道敎戒開導悉奉行
之卽君率化爲善敎令臣下父敎其
子兄敎其弟夫敎其婦家室內外親
屬朋友轉相敎語作善爲道奉經持
戒各自端守上下相檢无尊無卑無
男无女齋戒清淨莫不歡喜和順義
理歡樂慈孝自相約檢其有得佛經語
悉持思之不當所作而犯爲之卽自
悔過去惡就善棄邪爲正朝聞夕改
奉持經戒劇愚得寶佛所行處所在
郡國輒授與經戒諸天日月星辰諸
神國王旁臣長吏人民諸龍鬼神泥
犁禽獸薜荔蜎飛蠕動之屬莫不慈
心開解者皆悉敬事従佛稽受經道
承奉行之卽君改化爲善齋戒精思
淨自湔洗端心正行居位嚴慄敎勅
率衆爲善奉行道禁令言令正臣孝
其君忠直受令不敢違負父子言令
孝順承受兄弟夫婦宗親朋友上下
相令順言和理尊卑大小轉相敬事
以礼如義不相違負莫不改徃修來
洗心易行端正中表自然作善所願

@@阿彌陀經下卷第二十九張字
輒得咸善降化自然之道求欲不死
卽可得長壽求欲度世卽可得泥洹
之道佛言佛威神尊德重消惡化善
莫不度脫今我出於天下在是惡中
於苦世作佛慈愍哀傷敎語開導諸天
帝王旁臣左右長吏人民隨其心所
願樂皆令得道佛諸所行處所經過
歷郡國縣邑丘聚市里莫不豐熟天
下太平日月運照倍益明好風雨時
節人民安寧强不臨弱各得其所无
惡歲疾疫無病瘦者兵革不起國无
盜賊無有冤抂无有拘閉者君臣人
民莫不喜踊忠慈至誠各自端守皆
自守國雍和孝順莫不歡喜有无相
與布恩施德心歡樂與皆敬愛推讓
義謙遜前後以礼敬事如父如子如
兄如弟莫不仁賢和順礼節都无違
諍快善無極佛言我哀若曹子欲度
脫之劇父母念子今八方上下諸天
帝王人民及蜎飛蠕動之類得佛經
戒奉行佛道皆得明慧心悉開解莫
不得過度解脫憂苦者今我作佛在
於五惡五痛五燒之中降化五惡消

@@
阿彌陀經下卷第三十張字*盡五
痛絕滅五燒以善攻惡拔去毒苦令
得五道令得五爲明好燒惡不起我
般泥洹去後經道稍斷絕人民諛諂
稍復爲衆惡不復作善五燒復起五
痛劇苦復如前法自然還復久後轉
劇不可悉說我但爲若曹小道之耳
佛告阿逸菩薩等若曹各思持之展
轉相敎戒如佛經法无敢違犯阿逸
菩薩長跪叉手言佛道記甚苦痛世
人爲惡甚劇如是佛皆慈哀悉度脫
之皆言受
佛重教請展轉相教不敢違犯佛告
阿難我哀若曹令悉見阿彌陀佛及
諸菩薩阿羅漢所居國土若欲見之
不阿難卽大歡喜長跪叉手言願皆
欲見之佛言若起更被袈裟西向拜
當日所沒處爲阿彌陀佛作礼以頭
腦著地言南无阿彌陀三耶三佛檀
阿難言諾受敎卽起更被袈裟西向
拜當日所沒處爲彌陀佛作礼以頭
腦著地言南無阿彌陀三耶三佛檀
阿難未起阿彌陀佛便大放光明威
神則遍八方上下諸无央數佛

阿彌陀經下卷第二十一張字*
國諸無央數諸天地卽皆爲大震動
諸无央數天地湏彌山羅寶摩訶湏
彌大山羅寶諸天地大界小界其中
諸大泥犁小泥犁諸山林溪谷幽冥
之處卽皆大明悉大開闢卽時阿難
諸菩薩阿羅漢等諸天帝王人民悉
皆見阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢國
土七寶巳心大歡喜踊躍悉起爲阿
彌陀佛作礼以頭腦著地皆言南無
阿彌陀三耶三佛檀阿彌陀佛國放
光明威神以諸无央數天人民及蜎
飛蠕動之類皆悉見阿彌陀佛光明
莫不慈心歡喜者諸有泥犁禽獸薜
荔諸有考治勤苦之處卽皆休止不
復治莫不解脫憂苦者諸有盲者卽
皆得視諸有聾者卽皆得聽諸有喑
者卽皆能語諸有僂者卽得申諸跛
癖蹇者卽皆走行諸有病者卽皆愈
起諸尫者卽皆强健諸愚癡者卽更黠慧
諸有淫者皆是梵行諸瞋怒者悉皆慈心
作善諸有被毒者毒皆不行鍾磬琴瑟
箜篌樂器諸伎不鼓皆自作五音聲
婦女珠環皆自作聲百鳥畜狩皆自

@@阿彌陀經下卷第二十二張字*
悲鳴當是時莫不歡喜善樂得過度
者卽爾時諸佛國中諸天人民莫不
持天上華香來下於虛空中悉皆供
養散諸佛及阿彌陀佛上諸天各共
大作萬種自然伎樂樂諸佛及諸菩
薩阿羅漢當是之時其快樂不可言
佛告阿難阿逸菩薩等我說阿彌陀
佛及諸菩薩阿羅漢國土自然七寶
儻無有異乎阿難長跪叉手言佛說
阿彌陀佛國土快善如佛所言无有
一異佛言我說阿彌陀佛功德國土
快善晝夜盡一刧尙復未竟我但爲
若曹小說之爾阿逸菩薩卽長跪叉
手問佛言今佛國土従是間當有幾
何阿惟越致菩薩徃生阿彌陀佛國
願欲聞之佛言汝欲知者明聽著心
中阿逸菩薩言受教佛言従我國當
有七百二十億阿惟越致菩薩皆當
徃生阿彌陀佛國一阿惟越致菩薩
者前後供養无央數諸佛以次如彌
勒皆當作佛及其餘諸小菩薩輩者
無央數不可復計皆當徃生阿彌陀
佛國佛告阿逸菩薩不但我國中諸

@@
阿彌陀經下卷第二十三字*菩薩
當徃生阿彌陀佛國他方異國復有
佛亦復如是第一佛名頭樓和斯其
國有百八十億菩薩皆當徃生阿彌
陀佛國他方異國第二佛名羅鄰那
阿竭其國有九十億菩薩皆當徃生
阿彌陀佛國他方異國第三佛名朱
蹄彼會其國有二百二十億菩薩皆
當徃生阿彌陀佛國他方異國第四
佛名阿蜜蔡羅薩其國有二百五十
億菩薩皆當徃生阿彌陀佛國他方
異國第五佛名樓波黎波蔡其國
有六百億菩薩皆當徃生阿彌陀佛
國他方異國第六佛名那惟于蔡其
國有万四千菩薩皆當徃生阿彌陀
佛國他方異國第七佛名維黎波羅
番蔡蹳其國有十五菩薩皆當徃生
阿彌陀佛國他方異國第八佛名和
阿蔡其國有八菩薩皆當徃生阿彌
陀佛國他方異國第九佛名尸利羣
蔡其國有八百一十億菩薩皆當徃
生阿彌陀佛國他方異國第十佛名
那他蔡其國有万億菩薩皆當徃生
阿彌陀佛國他方異國第十一

阿彌陀經下卷第三十四張字
佛名和羅那惟于蔡其國有万二
千菩薩皆當徃生阿彌陀佛國地方
異國第十二佛名沸霸圖耶蔡其國
有諸菩薩无央數不可復計皆阿惟
越致皆智慧勇猛各供養無央數諸
佛以一時倶心願欲徃皆當生阿彌
陀佛國他方異國第十三佛名隨呵
閱衹波多蔡其國有七百九十億菩
薩皆當徃生阿彌陀佛國佛言是諸
菩薩皆阿惟越致諸比丘僧中及小
菩薩輩无央數皆當性生阿彌陀佛
國不獨是十四佛國中諸菩薩當徃生
也都八方上下無央數佛國諸菩薩
輩各各是皆當徃生阿彌陀佛國甚
无央數都共徃會阿彌陀佛國大衆
多不可計我但說八方上下無央數諸
佛名字晝夜一刧尙未竟我但復說
諸佛國諸比丘僧衆菩薩當徃生阿
彌陀佛國人數說之一刧不休止尙
未竟我但爲若曹捻攬都小說之爾
佛語阿難阿逸菩薩等其世間帝王
人民善男子善女人前世宿命作善
所致相褖巍巍乃當聞阿彌陀佛聲

@@阿彌陀經下卷第三十五張字*者
甚快善哉代之喜佛言其有善男子
善女人聞阿彌陀佛聲慈心歡喜一
時踊躍心意淨潔衣毛爲起淚卽出
者皆前世宿命作佛道若他方佛故
菩薩非凡人其有人民男子女人聞
彌陀佛聲不信有者不信經佛語不
信有比丘僧心中狐疑都无所信者
皆故従惡道中來生愚癡不解宿命
殃惡未盡尙未當度脫故心中狐疑
不信向爾佛言我語若曹若曹所當
作善法皆當奉行信之無得疑我般
泥洹去後汝曹及後世人无得復言
我不信有阿彌陀佛國我故令若曹
悉見阿彌陀佛國土所當爲者各求
之我具爲若曹道說經戒愼法若曹
當如佛法持之無得毁失我持是經
以累若曹若曹當堅持之无得爲妄
増减是經法我般泥洹去後經道留
止千歲千歲後經道斷絕我皆慈哀
持留是經法止住百歲百歲中竟乃
休止斷絕在心所願皆可得道佛言
師開導人耳目智慧明達度脫人令
得善合泥洹之道常當孝慈於佛

@@
阿彌陀經下卷第三十六張字*父
母常當念師恩常念不絕卽得道疾
佛言天下有佛者甚難値若有沙門
若師爲人說經者甚難値佛說是經
時卽万二千億諸天人民皆得天眼
徹視悉一心皆爲菩薩道卽二百億
諸天人民皆得阿那含道卽八百沙
門皆得阿羅漢道卽四十億菩薩皆
得阿惟越致佛說經巳諸菩薩阿羅
漢諸天帝王人民皆大歡喜起爲
佛作
礼遶三帀前以
頭面著佛足而去呵彌陀經
卷下戊
戍歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說無量壽經卷上字
曹魏天竺三藏康僧鎧譯
我聞如是一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆万二千人倶一切
大聖神通巳達其名曰尊者了本際
尊者正願尊者正語尊者大号尊者
仁賢尊者離垢尊者名聞尊者善實
尊者具足尊者牛王尊者優樓頻蠡
迦葉尊者伽耶迦葉尊者那提迦葉
尊者摩訶迦葉尊者舎利弗尊者大
目揵連尊者劫賓那尊者大住尊者
大淨志尊者摩訶周那尊者滿願子
尊者離障閡尊者流灌尊者堅伏尊
者面王尊者果乘尊者仁性尊者喜
樂尊者善來尊者羅云尊者阿難皆
如斯等上首者也又與大乘衆菩薩
倶普賢菩薩妙德菩薩慈氏菩薩等
此賢劫中一切菩薩又賢護等十六正
士善思議菩薩信慧菩薩空无菩薩
神通華菩薩光英菩薩慧上菩薩智
幢菩薩寂根菩薩願慧菩薩香象菩
薩寶英菩薩中住菩薩制行菩薩解


@@无量壽經上卷苐二張字**
脫菩薩皆遵普賢大士之德具諸菩
薩無量行願安住一切功德之法遊
步十方行權方便入佛法藏究竟彼
岸於無量世界現成等覺處兜率天弘
宣正法捨彼天宮降神母胎従右脅
生現行七步光明顯曜普照十方無
量佛土六種振動舉聲自稱吾當於
世爲無上尊釋梵奉侍天人歸仰示
現筭計文藝射御慱綜道術貫練羣
藉遊於後園講武試藝現處宮中色
味之間見老病死悟世非常棄國財
位入山學道服乘白馬寶冠瓔珞遣
之令還捨珎妙衣而著法服剃除鬚
髪端坐樹下勤苦六年行如所應現
五濁刹隨順羣生示有塵垢沐浴金
流天按樹枝得攀出池靈禽翼従徃
詣道塲吉祥感徵表章功祚哀受施
草敷佛樹下加跗而坐奮大光明使
魔知之魔率官屬而來逼試制以智
力皆令降伏得微妙法成最正覺釋
梵祈勸請轉法輪以佛遊步佛吼而
吼扣法鼓吹法螺執法劒建法幢震
法雷曜法電澍法雨演法施常以

@@
无量壽經上卷苐三張字義玄法音
覺諸世間光明普照無量佛土一切
世界六種震動捻攝魔界動魔宮殿
衆魔懾怖莫不歸伏摑裂邪網消滅
諸見散諸塵勞壞諸欲塹嚴護法城開
闡法門洗濯垢汙顯明清白光融佛
法宣流正化入國分衞獲諸豐饍貯
功德示福田欲宣法現欣笑以諸法
藥救療三苦顯現道意无量功德授
菩薩記成等正覺示現滅度拯濟無
極消除諸漏殖衆德本具足功德微
妙難量遊諸佛國普現道教其所修
行清淨无穢譬如幻師現衆異像爲
男爲女無所不變本學明了在意所
爲此諸菩薩亦復如是學一切法貫
綜縷練所住安諦靡不感化無數佛
土皆悉普現未曾慢恣愍傷衆生如
是之法一切具足菩薩經典究畼要
妙名稱普至導御十方无量諸佛咸
共護念佛所住者皆巳得住大聖所
立而皆巳立如來道化各能宣布爲
諸菩薩而作大師以甚深禪慧開導
衆人通諸法性達衆生相明了諸國
供養諸佛化現其身猶如電

无量壽經上卷苐四張字義玄
光善學無畏曉了幻法壞裂魔網解
諸緾縛超越聲聞緣覺之地得空無
相无願三昧善立方便顯示三乘於
此中下而現滅度亦無所作亦无所
有不起不滅得平等法具足成就無
量捻持百千三昧諸根智慧廣普寂
定深入菩薩法藏得佛華嚴三昧宣
揚演說一切經典住深定門悉覩現
在無量諸佛一念之頃无不周遍濟
諸劇難諸閑不閑分別顯示眞實之
際得諸如來辯才之智入衆言音開
化一切超過世間諸所有法心常諦
住度世之道於一切万物隨意自在
爲衆生類作不請之友荷負羣生爲
之重任受持如來甚深法藏護佛種
性常使不絕興大悲愍衆生演慈辯
授法眼杜三趣開善門以不請之法
施諸黎庶猶如孝子愛敬父母於諸
衆生視之若已一切善本皆度彼岸
悉獲諸佛无量功德智慧聖明不可
思議如是菩薩無量大士不可稱計
一時來會
爾時世尊諸根悦豫姿色清淨光顏

@@无量壽經上卷苐五張字
巍巍尊者阿難承佛聖旨卽従座起
偏袒右肩長跪合掌而白佛言今日
世尊諸根悦豫姿色清淨光顏巍巍
如明鏡淨影畼表裡威容顯曜超絕
無量未曾瞻覩殊妙如今唯然大聖
我心念言今日世尊住奇特法今日
世雄住佛所住今日世眼住導師行
今日世英住最勝道今日天尊行如
來德去來現在佛佛相念得无今佛
念諸佛耶何故威神光光乃爾於是
世尊告阿難曰云何阿難諸天教汝
來問佛耶自以慧見問威顏乎阿難
白佛無有諸天來教我者自以所見
問斯義耳佛言善哉阿難所問甚快
發深智慧眞妙辯才愍念衆生問斯
慧義如來以無盡大悲矜哀三界所
以出興於世光闡道教普令羣萌獲
眞法利無量億刧難値難見猶靈瑞
華時時乃出今所問者多所饒益開
化一切諸天人民阿難當知如來正
覺其智難量多所導御慧見无㝵無
能遏絕以一喰之力能住壽命億百
千刧無數无量復過於此諸根悦豫

@@
无量壽經上卷苐二張字順圭不以
毀損姿色不變光顏無異所以者何
如來定慧究畼無强於一切法而得
自在阿難諦聽
今爲汝說對曰唯然願樂欲聞佛告
阿難乃徃過去久遠无量不可思議
无央數刧錠光如來興出於世教化
度脫無量衆生皆令得道乃取滅度
次有如來名曰光遠次名月光次名
栴檀香次名善山王次名湏彌天冠
次名湏彌等曜次名月色次名正念
次名離垢次名無著次名龍天次名
夜光次名安明頂次名不動地次名
琉璃妙華次名琉璃金色次名金藏
次名炎光次名炎根次名地種次名
月像次名日音次名解脫華次名莊
嚴光明次名海覺神通次名水光次
名大香次名離塵垢次名捨猒意次
名寶炎次名妙頂次名勇立次名功
德持慧次名蔽日月光次名日月
琉璃光次名無上琉璃光次名最上
首次名菩提華次名月明次名日光
次名華色王次名水月光次名除癡
冥次名度蓋行次名淨信次名善

無量壽經上卷苐七張字順圭
宿次名威神次名法慧次名鸞音次
名師子音次名龍音次名處世如此
諸佛皆悉巳過
爾時次有佛名世自在王如來應供
等正覺明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊時有國王
聞佛說法心懷悦豫尋發无上正眞
道意棄國捐王行作沙門号日法藏
高才勇哲與世超異詣世自在王如
來所稽首佛足右遶三帀長跪合掌
以頌讃日
光顏巍巍威神無極如是炎明
無與等者日月摩尼珠光炎耀
皆悉隱蔽猶如聚墨如來容顏
超世無倫正覺大音響流十方
戒聞精進三昧智慧威德無侶
殊勝希有深諦善念諸佛法海
窮深盡奥究其崖底無明欲怒
世尊永無人雄師子神德无量
功德廣大智慧深妙光明威相
震動大千願我作佛齊聖法王
過度生死靡不解脫布施調意
戒忍精進如是三昧智慧爲上

@@無量壽經上卷苐八張字順圭
吾誓得佛普行此願一切恐懼
爲作大安假令有佛百千億萬
無量大聖數如恒沙供養一切
斯等諸佛不如求道堅正不却
譬如恒沙諸佛世界復不可計
無數刹土光明悉照遍此諸國
如是精進威神難量令我作佛
國土第一其衆奇妙道塲超絕
國如泥洹而無等雙我當愍哀
度脫一切十方來生心悦清淨
巳到我國快樂安隱幸佛信明
是我眞證發願於彼力精所欲
十力世尊智慧無㝵常令此尊
知我心行假令身止諸苦毒中
我行精進忍終不悔
佛告阿難法藏比丘說此頌巳而白
佛言唯然世尊我發无上正覺之心
願佛爲我廣宣經法我當修行攝取
佛國清淨莊嚴无量妙土令我於世
速成正覺拔諸生死勤苦之本佛語
阿難時世自在王佛告法藏比丘如
所修行莊嚴佛土汝自當知比丘白
佛斯義弘深非我境界唯願世尊廣

@@無量壽經上卷苐九張字順圭
爲敷演諸佛如來淨土之行我聞此
巳當如說修行成滿所願爾時世自
在王佛知其高明志願深廣卽爲法
藏比丘而說經言譬如大海一人斗
量經歷刧數尙可窮底得其妙寶人
有至心精進求道不止會當剋果何
願不得
於是世自在王佛卽爲廣說二百一
十億諸佛刹土天人之善惡國土之
粗妙應其心願悉現與之時彼比丘
聞佛所說嚴淨國土皆悉覩見超發
無上殊勝之願其心寂靜志無所著
一切世間無能及者具足五刧思惟
攝取莊嚴佛國清淨之行阿難白佛
彼佛國土壽量幾何佛言其佛壽命
四十二刧時法藏比丘攝取二百一
十億諸佛妙土清淨之行如是修巳
詣彼佛所稽首礼足遶佛三帀合掌
而住白言世尊我巳攝取莊嚴佛土
清淨之行佛告比丘汝今可說冝知
是時發起悦可一切大衆菩薩聞巳
修行此法緣致滿足無量大願比丘
白佛唯垂聽察如我所願當具說之

無量壽經上卷苐十張字順圭
設我得佛國有地獄餓鬼畜生者不
取正覺
設我得佛國中人天壽終之後復更
三惡道者不取正覺
設我得佛國中人天不悉眞金色者
不取正覺
設我得佛國中人天形色不同有好
醜者不取正覺
設我得佛國中人天不悉識宿命下至
知百千億那由他諸刧事者不取正
覺設我得佛國中人天不得天眼下至
見百千億那由他諸佛國者不取正
覺設我得佛國中人天不得天耳下
至聞百千億那由他諸佛所說不悉
受持者不取正
覺設我得佛國中人天不得見他心
智下至知百千億那由他諸佛國中
衆生心念者不取正
覺設我得佛國中人天不得神足於
一念項下至不能超過百千億那由
他諸佛國者不取正
覺設我得佛國中人天若起想念貪計
身者不取正覺

@@無量壽經上卷苐十一張字順圭
設我得佛國中人天不住定聚必至
滅度者不取正覺
設我得佛光明有能限量下至不照
百千億那由他諸佛國者不取正覺
設我得佛壽命有能限量下至百千
億那由他刧者不取正覺
設我得佛國中聲聞有能計量乃至
三千大千世界衆生緣覺於百千刧
悉共計挍知其數者不取正覺
設我得佛國中人天壽命無能限量
除其本願修短自在若不爾者不取
正覺
設我得佛國中人天乃至聞有不善
名者不取正覺
設我得佛十方世界無量諸佛不悉
咨嗟稱我名者不取正覺
設我得佛十方衆生至心信樂欲生
我國乃至十念若不生者不取正覺
唯除五逆誹謗正法
設我得佛十方衆生發菩提心修諸
功德至心發願欲生我國臨壽終時
假令不與大衆圍遶現其人前者不
取正覺

@@無量壽經上卷苐十二張字順圭
設我得佛十方衆生聞我名号係念
我國殖諸德本至心迴向欲生我國
不果遂者不取正覺
設我得佛國中人天不悉成滿三十
二大人相者不取正覺
設我得佛他方佛土諸菩薩衆來生
我國究竟必至一生補處除其本願
自在所化爲衆生故被弘誓鎧積累
德本度脫一切遊諸佛國修菩薩行
供養十方諸佛如來開化恒沙無量
衆生使立無上正眞之道超出常倫
諸地之行現前修習普賢之德若不
爾者不取正覺
設我得佛國中菩薩承佛神力供養
諸佛一食之項不能遍至無量无數
億那由他諸佛國者不取正覺
設我得佛國中菩薩在諸佛前現其
德本諸所求欲供養之具若不如意
者不取正覺
設我得佛國中菩薩不能演說一切
智者不取正覺
設我得佛國中菩薩不得金剛那羅
延身者不取正覺

無量壽經上卷苐十三張字順圭
設我得佛國中人天一切萬物嚴淨
光麗形色殊特窮微極妙无能稱量
其諸衆生乃至逮得天眼有能明了
辨其名數者不取正覺
設我得佛國中菩薩乃至少功德者
不能知見其道塲樹无量光色高四
百萬里者不取正覺
設我得佛國中菩薩若受讀經法諷誦
持說而不得辯才智慧者不取正覺
設我得佛國中菩薩智慧辯才若可
限量者不取正覺設
我得佛國土清淨皆悉照見十方一
切無量無數不可思議諸佛世界猶
如明鏡覩其面像若不爾者不取正
覺設
我得佛自地以上至于虛空宮殿樓
觀池流華樹國土所有一切萬物皆
以無量雜寶百千種香而共合成嚴
飾奇妙超諸人天其香普薰十方世
界菩薩聞者皆修佛行若不爾者不
取正覺設
我得佛十方無量不可思議諸佛世
界衆生之類蒙我光明觸其體者

@@無量壽經上卷苐十四張字順圭
身心柔軟超過人天若不爾者不取
正覺
設我得佛十方無量不可思議諸佛
世界衆生之類聞我名字不得菩薩
無生法忍諸深捻持者不取正覺
設我得佛十方無量不可思議諸佛
世界其有女人聞我名字歡喜信樂
發菩提心猒惡女身壽終之後復爲
女像者不取正覺
設我得佛十方無量不可思議諸佛
世界諸菩薩衆聞我名字壽終之後
常修梵行至成佛道若不爾者不取
正覺
設我得佛十方無量不可思議諸佛
世界諸天人民聞我名字五體投地
稽首作礼歡喜信樂修菩薩行諸天
世人莫不致敬若不爾者不取正覺
設我得佛國中人天欲得衣服隨念
卽至如佛所讃應法妙服自然在身
若有栽縫染治浣濯者不取正覺
設我得佛國中人天所受快樂不如
漏盡比丘者不取正覺
設我得佛國中菩薩隨意欲見十方

@@無量壽經上卷苐十五張字順圭
無量嚴淨佛土應時如願於寶樹中
皆悉照見猶如明鏡覩其面像若不
爾者不取正覺
設我得佛他方國土諸菩薩衆聞我
名字至于得佛諸根缺陋不具足者
不取正覺
設我得佛他方國土諸菩薩衆聞我
名字皆悉逮得清淨解脫三昧住是
三昧一發意項供養無量不可思議
諸佛世尊而不失定意若不爾者不
取正覺
設我得佛他方國土諸菩薩衆聞我
名字壽終之後生尊貴家若不爾者
不取正覺
設我得佛他方國土諸菩薩衆聞我
名字歡喜踊躍修菩薩行具足德本
若不爾者不取正覺
設我得佛他方國土諸菩薩衆聞我
名字皆悉逮得普等三昧住是三昧
至于成佛常見無量不可思議一切
如來若不爾者不取正覺
設我得佛國中菩薩隨其志願所欲
聞法自然得聞若不爾者不取正覺

無量壽經上卷苐十六張字順圭
設我得佛他方國土諸菩薩衆聞我
名字不卽得至不退轉者不取正覺
設我得佛他方國土諸菩薩衆聞我
名字不卽得至第一第二第三法忍
於諸佛法不能卽得不退轉者不取
正覺
佛告阿難爾時法藏比丘說此願巳
而說頌曰
我建超世願必至無上道斯願不滿足
誓不成等覺我於無量刧不爲大施主
普濟諸貧苦誓不成等覺我至成佛道
名聲超十方究竟靡不聞誓不成等覺
離欲深正念淨慧修梵行志求無上道
爲諸天人師神力演大光普照無際土
消除三垢冥明濟衆厄難開彼智慧眼
滅此昏盲闇閉塞諸惡道通達善趣門
功柞成滿足威曜朗十方日月戢重暉
天光隱不現爲衆開法藏廣施功德寶
常於大衆中說法師子吼供養一切佛
具足衆德本願慧悉成滿得爲三界雄
如佛無量智通達靡不遍願我功德力
等此最勝尊斯願若剋果大千應感動
虛空諸天人當雨珎妙華

@@無量壽經上卷第十七張字順圭
佛語阿難法藏比丘說此頌巳應時
普地六種震動天雨妙華以散其上
自然音樂空中讃言決定必成無上
正覺於是法藏比丘具足修滿如是
大願誠諦不虛超出世間深樂寂滅
阿難法藏比丘於彼佛所諸天魔梵
龍神八部大衆之中發斯弘誓建此
願巳一向專志莊嚴妙土所修佛國
開廓廣大超勝獨妙建立常然无衰
無變於不可思議兆載永刧積殖菩
薩无量德行不生欲覺瞋覺害覺不
起欲想瞋想害想不著色聲香味觸
之法忍力成就不計衆苦少欲知足
無染恚癡三昧常寂智慧无㝵無有
虛僞諂曲之心和顏軟語先意承問
勇猛精進志願無惓專求清白之法
以慧利羣生恭敬三寶奉事師長以
大莊嚴具足衆行令諸衆生功德成
就住空無相無願之法無作無起觀
法如化遠離麤言自害害彼彼此倶
害修習善語自利利人彼我兼利棄
國捐王絕去財色自行六波羅蜜教
人令行無央數刧積功累德隨其生

@@無量壽經上卷第十八張字順圭
處在意所欲無量寶藏自然發應教
化安立無數衆生住於无上正眞之道
或爲長者居士豪姓尊貴或爲刹利
國君轉輪聖帝或爲六欲天主乃至
梵王常以四事供養恭敬一切諸佛
如是功德不可稱說口氣香潔如優
鉢羅華身諸毛孔出栴檀香其香普
熏无量世界容色端正相好殊妙其
手常出無盡之寶衣服飮食珎妙華
香諸蓋幢幡莊嚴之具如是等事超
諸人天於一切法而得自在阿難白
佛法藏菩薩爲巳成佛而取滅度爲
未成佛爲今現在佛告阿難法藏菩
薩今巳成佛現在西方去此十萬億
刹其佛世界名曰安樂阿難又問其
佛成道巳來爲經幾時佛言成佛巳
來凣歷十刧其佛國土自然七寶金
銀琉璃珊瑚琥珀車璖瑪瑙合成爲
地恢廓曠蕩不可限極悉相雜廁轉
相入間光赫焜耀微妙奇麗清淨莊
嚴超踰十方一切世界衆寶中精其
寶猶如第六天寶又其國土無湏彌
山及金剛圍一切諸山亦無大海小

無量壽經上卷苐十九張字順圭
海溪渠井谷佛神力故欲見則見亦
無地獄餓鬼畜生諸難之趣亦無四
時舂秋冬夏不寒不熱常和調適爾
時阿難白佛言世尊若彼國土無湏
彌山其四天王及忉利天依何而住
佛語阿難第三炎天乃至色究竟天
皆依何住阿難白佛行業果報不可
思議佛語阿難行業果報不可思議
諸佛世界亦不可思議其諸衆生功
德善力住行業之地故能爾耳阿難
白佛我不疑此法但爲將來衆生欲
除其疑惑故問斯義佛告阿難无量
壽佛威神光明最尊第一諸佛光明
所不能及或有佛光照百佛世界或
千佛世界取要言之乃照東方恒沙
佛刹南西北方四維上下亦復如是
或有佛光照于七尺或照一由旬二
三四五由旬如是轉倍乃至照一佛
刹是故無量壽佛号無量光佛无邊
光佛無㝵光佛无對光佛炎王光佛
清淨光佛歡喜光佛智慧光佛不斷
光佛難思光佛无稱光佛超日月光
佛其有衆生遇斯光者三垢消滅身

@@無量壽經上卷第二十張字順圭
意柔軟歡喜踊躍善心生焉若在三
塗勤苦之處見此光明皆得休息无
復苦惱壽終之後皆蒙解脫无量壽
佛光明顯赫照曜十方諸佛國土莫
不聞知不但我今稱其光明一切諸
佛聲聞緣覺諸菩薩衆咸共歎譽亦
復如是若有衆生聞其光明威神功
德日夜稱說至心不斷隨意所願得
生其國爲諸菩薩聲聞大衆所共歎
譽稱其功德至其然後得佛道時普
爲十方諸佛菩薩歎其光明亦如今也
佛言我說無量壽佛光明威神巍巍
殊妙晝夜一刧尙不能盡佛語阿難
無量壽佛壽命長久不可稱計汝寧
知乎假使十方世界無量衆生皆得
人身悉令成就聲聞緣覺都共集會
禪思一心竭其智力於百千萬刧悉
共推筭計其壽命長遠劫數不能窮
盡知其限極聲聞菩薩天人之衆壽
命長短亦復如是非筭數譬喻所能
知也又聲聞菩薩其數難量不可稱
說神智洞達威力自在能於掌中持
一切世界佛語阿難彼佛初會聲聞

@@無量壽經上卷第二十一張字順圭
衆數不可稱計菩薩亦然能如大目
建連百千萬億無量无數於阿僧祗
那由他刧乃至滅度悉共計挍不能
究了多少之數譬如大海深廣无量
假使有人析其一毛以爲百分以一
分手沾取一渧於意云何其所渧者
於彼大海何所爲多阿難白佛彼所
渧水比於大海多少之量非巧歷筭
數言辭譬類所能知也佛語阿難如
目連等於百千萬億那由他刧計彼
初會聲聞菩薩所知數者猶如一渧
其所不知如大海水又其國土七寶
諸樹周滿世界金樹銀樹琉璃樹頗
梨樹珊瑚樹瑪瑙樹車璖樹或有二
寶三寶乃至七寶轉共合成或有金
樹銀葉華果或有銀樹金葉華果或
琉璃樹頗梨爲葉華果亦然或水精
樹琉璃爲葉華果亦然或珊瑚樹瑪
瑙爲葉華果亦然或瑪瑙樹琉璃爲
葉華果亦然或車璖樹衆寶爲葉花
果亦然或有寶樹紫金爲本白銀爲
莖琉璃爲枝水精爲条珊瑚爲葉瑪
瑙爲華車璖爲實或有寶樹白銀爲

無量壽經上卷第二十二張字順圭
本琉璃爲莖水精爲枝珊瑚爲条瑪
瑙爲葉車璖爲華紫金爲實或有寶
樹琉璃爲本水精爲莖珊瑚爲枝瑪
瑙爲条車璖爲葉紫金爲華白銀爲
實或有寶樹水精爲本珊瑚爲莖瑪
瑙爲枝車璖爲条紫金爲葉白銀爲
華琉璃爲實或有寶樹珊瑚爲本瑪
瑙爲莖車璖爲枝紫金爲条白銀爲
葉琉璃爲華水精爲實或有寶樹瑪
瑙爲本車璖爲莖紫金爲枝白銀爲
条琉璃爲葉水精爲華珊瑚爲實或
有寶樹車璖爲本紫金爲莖白銀爲
枝琉璃爲条水精爲葉珊瑚爲華馬
瑙爲實行行相値莖莖相望枝枝相
准葉葉相向華華相順實實相當榮
色光曜不可勝視清風時發出五音
聲微妙宮商自然相和又無量壽佛
其道塲樹高四百萬里其本周圍五
千由旬枝葉四布二十萬里一切衆
寶自然合成以月光摩尼持海輪寶
衆寶之王而莊嚴之周帀条間垂寶
瓔珞百千萬色種種異變无量光炎
照曜無極珎妙寶網羅覆其上一切

@@無量壽經上卷第二十三張字順圭
莊嚴隨應而現微風徐動出妙法音
普流十方一切佛國其聞音者得深
法忍住不退轉至成佛道不遭苦患
目覩其色耳聞其音鼻知其香舌嘗
其味身觸其光心以法緣一切皆得
甚深法忍住不退轉至成佛道六根
清徹無諸惱患阿難若彼國人天見
此樹者得三法忍一者音響忍二者
柔順忍三者無生法忍此皆無量壽
佛威神力故本願力故滿足願故明
了願故堅固願故究竟願故
佛告阿難世間帝王有百千音樂自
轉輪聖王乃至第六天上伎樂音聲
展轉相勝千億万倍第六天上万種
樂音不如無量壽國諸七寶樹一種
音聲千億倍也亦有自然万種伎樂
又其樂聲無非法音清畼哀亮微妙
和雅十方世界音聲之中最爲第一
又講堂精舎宮殿樓觀皆七寶莊嚴
自然化成復以眞珠明月摩尼衆寶
以爲交露覆蓋其上内外左右有諸
浴池或十由旬或二十三十乃至百
千由旬縦廣深淺各皆一等八功德

@@無量壽經上卷第二十四張字順圭
水湛然盈滿清淨香潔味如甘露黃
金池者底白銀沙白銀池者底黃金
沙水精池者底琉璃沙琉璃池者底
水精沙珊瑚池者底琥珀沙琥珀池
者底珊瑚沙車璖池者底瑪瑙沙瑪
瑙池者底車璖沙白王池者底紫金
沙紫金池者底白玉沙或二寶三寶
乃至七寶轉共合成其池岸上有栴
檀樹華葉垂布香氣普熏天優鉢羅
華鉢曇摩華拘物頭華分陀利華雜
色光茂彌覆水上彼諸菩薩及聲聞
衆若入寶池意欲令水沒足水卽沒
足欲令至膝卽至于膝欲令至腰水
卽至腰欲令至頸水卽至頸欲令灌
身自然灌身欲令還復水輒還復調
和冷煖自然隨意開神悦體蕩除心
垢清明澄潔淨若無形寶沙映徹无
深不照微瀾迴流轉相灌注安詳徐
逝不遲不疾波揚無量自然妙聲隨
其所應莫不聞者或聞佛聲或聞法
聲或聞僧聲或寂靜聲空无我聲大
慈悲聲波羅蜜聲或十力無畏不共
法聲諸通慧聲無所作聲不起滅聲

無量壽經上卷第二十五張字順圭
無生忍聲乃至甘露灌頂衆妙法聲
如是等聲稱其所聞歡喜无量隨順
清淨離欲寂滅眞實之義隨順三寶
力無所畏不共之法隨順通慧菩薩
聲聞所行之道無有三塗苦難之名
但有自然快樂之音是故其國名曰
極樂阿難彼佛國土諸徃生者具足
如是清淨色身諸妙音聲神通功德
所處宮殿衣服飮食衆妙華香莊嚴
之具猶第六天自然之物若欲食時

七寶應器自然在前金銀琉璃車璖
瑪瑙珊瑚虎珀明月眞珠如是衆鉢
隨意而至百味飮食自然盈滿雖有此
食實无食者伹見色聞香意以爲食
自然飽足身心柔軟無所味著事巳
化去時至復現彼佛國土清淨安隱
微妙快樂次於無爲泥洹之道其諸
聲聞菩薩人天智慧高明神通洞達
咸同一類形無異狀但因順餘方故
有人天之名顏貌端正超世希有容
色微妙非天
非人皆受自然虛无之身無極之體
佛告阿難譬如世間貪窮乞人在帝
@@無量壽經上卷第二十六張字順圭
王邊形貌容狀寧可類乎阿難白佛
假令此人在帝王邊羸陋醜惡無以
爲喻百千萬億不可計倍所以然者
貪窮乞人底極厮下衣不蔽形食趣
支命飢寒困苦人理殆盡皆坐前世
不殖德本積財不施富有益慳但欲
唐得貪求无猒不信修善犯惡山積
如是壽終財寶消散苦身積聚爲之
憂惱於巳無益徒爲他有無善可怙
無德可恃是故死墮惡趣受此長苦
罪畢得出生爲下賤愚鄙斯極示同
人類所以世間帝王人中獨尊皆由
宿世積德所致慈慧慱施仁愛兼濟
履信修善無所違諍是以壽終福應
得昇善道上生天上享茲福樂積善
餘慶今得爲人遇生王家自然尊貴
儀容端正衆所敬事妙衣珍饍隨心
服御宿福所追故能致
此佛告阿難汝言是也計如帝王雖
人中尊貴形色端正比之轉輪聖王
甚爲鄙陋猶彼乞人在帝王邊轉輪
聖王威相殊妙天下第一比忉利天
王又復醜惡不得相喻萬億倍也假
令
@@無量壽經上卷第二十七張字順圭
天帝比第六天王百千億倍不相類
也設第六天王比無量壽佛國菩薩
聲聞光顏容色不相及逮百千萬億
不可計倍
佛告阿難無量壽國其諸天人衣服
飮食華香瓔珞諸蓋幢幡微妙音聲
所居舎宅宮殿樓閣稱其形色高下
大小或一寶二寶乃至無量衆寶隨
意所欲應念卽至又以衆寶妙衣遍
布其地一切人天踐之而行無量寶
網彌覆佛上皆以金縷眞珠百千雜
寶奇妙珎異莊嚴絞飾周帀四面垂
以寶鈴光色晃曜盡極嚴麗自然德
風徐起微動其風調和不寒不暑溫
涼柔軟不遲不疾吹諸羅網及衆寶
樹演發無量微妙法音流布萬種溫
雅德香其有聞者塵勞垢習自然不
起風觸其身皆得快樂譬如比丘得
滅盡三昧又風吹散華遍滿佛土隨
色次第而不雜乱柔軟光澤聲香芬
烈足履其上陷下四寸隨舉足巳還
復如故華用巳訖地輒開裂以次化
沒清淨無辵隨其時節風吹散華如

無量壽經上卷第二十八張字順圭
是六反又衆寶蓮華周滿世界一一
寶華百千億葉其葉光明无量種色
靑色靑光白色白光玄黃朱紫光色
亦然煒燁煥爛明曜日月一一華中
出三十六百千億光一一光中出三
十六百千億佛身色紫金相好殊
特一一諸佛又放百千光明普爲十
方說微妙法如是諸佛各各安立無
量衆生於佛正道
無量壽經卷上
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

@@

佛說無量壽經卷下字
曹魏天竺三藏康僧鎧譯
佛告阿難其有衆生生彼國者皆悉
住於正定之聚所以者何彼佛國中
無諸邪聚及不定之聚十方恒沙諸
佛如來皆共讃歎无量壽佛威神功
德不可思議諸有衆生聞其名号信
心歡喜乃至一念至心迴向願生彼
國卽得徃生住不退轉唯除五逆誹
謗正法
佛告阿難十方世界諸天人民其有
至心願生彼國凣有三輩其上輩者
捨家棄欲而作沙門發菩提心一向
專念無量壽佛修諸功德願生彼國
此等衆生臨壽終時無量壽佛與諸
大衆現其人前卽隨彼佛徃生其國
便於七寶華中自然化生住不退轉
智慧勇猛神通自在是故阿難其有
衆生欲於今世見无量壽佛應發無
上菩提之心修行功德願生彼國
佛語阿難其中輩者十方世界諸天
人民其有至心願生彼國雖不能行
了源本

@@無量壽經卷下苐二張字了元
作沙門大修功德當發无上菩提之
心一向專念無量壽佛多少修善奉
持齊戒起立塔像飯食沙門懸繒然
燈散華燒香以此迴向願生彼國其
人臨終無量壽佛化現其身光明相
好具如眞佛與諸大衆現其人前卽
隨化佛徃生其國住不退轉功德智
慧次如上輩者也
佛語阿難其下輩者十方世界諸天
人民其有至心欲生彼國假使不能
作諸功德當發無上菩提之心一向
專意乃至十念念无量壽佛願生其
國若聞深法歡喜信樂不生疑惑乃
至一念念於彼佛以至誠心願生其
國此人臨終夢見彼佛亦得徃生功
德智慧次如中輩者也
佛告阿難無量壽佛威神无極十方
世界無量无邊不可思議諸佛如來
莫不稱歎於彼東方恒沙佛國無量
無數諸菩薩衆皆悉徃詣无量壽佛
所恭敬供養及諸菩薩聲聞大衆聽
受經法宣布道化南西北方四維上
下亦復如是爾時世尊而說頌曰

@@無量壽經卷下苐二張字了元
東方諸佛國其數如恒沙彼土諸菩薩
徃覲无量覺南西北四維上下亦復然
彼土菩薩衆徃覲无量覺一切諸菩薩
各賷天妙華寶香無價衣供養无量覺
咸然秦天樂畼發和雅音歌歎最勝尊
供養無量覺究達神通慧遊入深法門
具足功德藏妙智无等倫慧日照世間
消除生死雲恭敬遶三帀稽首无上尊
見彼嚴淨土微妙難思議因發無量心
願我國亦然應時无量尊動容發欣笑
口出無數光遍照十方國迴光圍遶身
三帀従頂入一切天人衆踊躍皆歡喜
大士觀世音整服稽首問白佛何緣笑
唯然願說意梵聲猶雷震八音畼妙響
當授菩薩記今說仁諦聽十方來正士
吾悉知彼願志求嚴淨土受快當作佛
覺了一切法猶如夢幻響滿足諸妙願
必成如是刹知法如電影究竟菩薩道
具諸功德本受决當作佛通達諸法門
一切空無我專求淨佛土必成如是刹
諸佛告菩薩令覲安養佛聞法樂受行
疾得清淨處至彼嚴淨土便速得神通
必於無量尊受記成等覺其佛本願力

無量壽經卷下苐四張字了元
聞名欲徃生皆悉到彼國自致不退轉
菩薩興志願願巳國無異普念度一切
名顯達十方奉事億如來飛化遍諸刹
恭敬歡喜去還到安養國若人無善本
不得聞此經清淨有戒者乃獲聞止法
曾更見世尊則能信此事謙敬聞奉行
踊躍大歡喜憍慢弊懈怠難以信此法
宿世見諸佛樂聽如是敎聲聞或菩薩
莫能究聖心譬如従生盲欲行開導人
如來智慧海深廣無崖底二乘非所測
唯佛獨明了假使一切人具足皆得道
淨慧如本空億刧思佛智窮力極講說
盡壽猶不知佛慧无邊際如是致清淨
壽命甚難得佛世亦難値人有信慧難
若聞精進求聞法能不忘見敬得大慶
則我善親友是故當發意設滿世界火
必過要聞法會當成佛道廣濟生死流
佛告阿難彼國菩薩皆當究竟一生
補處除其本願爲衆生故以弘誓功
德而自莊嚴普欲度脫一切衆生阿
難彼佛國中諸聲聞衆身光一尋菩
薩光明照百由旬有二菩薩最尊第
一威神光明普照三千大千世界阿

@@無量壽經卷下苐五張字了元
難曰佛彼二菩薩其号云何佛言
一名觀世音二名大勢至是二菩薩
於此國土修菩薩行命終轉化生彼
佛國阿難其有衆生生彼國者皆悉
具足三十二相智慧成滿深入諸法
究畼要妙神通无㝵諸根明利其鈍
根者成就二忍其利根者得阿僧祗
無生法忍又彼菩薩乃至成佛不更
惡趣神通自在常識宿命除生他方
五濁惡世示現同彼如我國也佛語
阿難彼國菩薩承佛威神一食之項
徃詣十方無量世界恭敬供養諸佛
世尊隨心所念華香伎樂繒蓋幢幡
無數无量供養之具自然化生應念
卽至珍妙殊特非世所有轉以奉散
諸佛菩薩聲聞大衆在虛空中化成
華蓋光色晃曜香氣普熏其華周圓
四百里者如是轉倍乃覆三千大千
世界隨其前後以次化沒其諸菩薩
僉然欣悦於虛空中共奉天樂以微
妙音歌歎佛德聽受經法歡喜无量
供養佛巳未食之前忽然輕舉還其
本國佛語阿難無量壽佛爲諸聲聞
菩
@@無量壽經卷下苐六張字了元
薩大衆領宣法時都悉集會七寶講
堂廣宣道敎演畼妙法莫不歡喜心
解得道卽時四方自然風起普吹
寶樹出五音聲雨無量妙華隨風周
遍自然供養如是不絕一切諸天皆
賷天上百千華香万種伎樂供養其
佛及諸菩薩聲聞大衆普散華香奏
諸音樂前後來徃更相開避當斯之
時凞然快樂不可勝言佛告阿難生
彼佛國諸菩薩等所可講說常宣正
法隨順智慧无違無失於其國土所
有万物無我所心无染著心去來進
止情無所係隨意自在无所適莫無
彼無我无竸無訟於諸衆生得大慈
悲饒益之心柔軟調伏無忩恨心離
蓋清淨無猒怠心等心勝心深心定
心愛法樂法喜法之心滅諸煩惱離
惡趣心究竟一切菩薩所行具足成
就無量功德得深禪定諸通明慧遊
志七覺修心佛法肉眼清徹靡不分
了天眼通達無量无限法眼觀察究
竟諸道慧眼見眞能度彼岸佛眼具
足覺了法性以無㝵智爲人演說等
觀

無量壽經卷下苐七張字了元手
三界空無所有志求佛法具諸辯才
除滅衆生煩惱之患従如來生解法
如如善知習滅音聲方便不欣世語
樂在正論修諸善本志崇佛道知一
切法皆悉寂滅生身煩惱二餘俱盡
聞甚深法心不疑懼常能修行其大
悲者深遠微妙靡不覆載究竟一乘
至于彼岸决斷疑網慧由心出於佛
敎法該羅无外智慧如大海三昧如
山王慧光明淨超踰日月清白之法
具足圓滿猶如雪山照諸功德等一
淨故猶如大地淨穢好惡無異心故
猶如淨水洗除塵勞諸垢染故猶如
火王燒滅一切煩惱薪故猶如大風
行諸世界無障閡故猶如虛空於一
切有無所著故猶如蓮華於諸世間
無染汙故猶如大乘運載羣萌出生
死故猶如重雲震大法雷覺未覺故
猶如大雨雨甘露法潤衆生故如金
剛山衆魔外道不能動故如梵天王
於諸善法最上首故如尼拘類樹普
覆一切故如優曇鉢華希有難遇故
如金翅鳥威伏外道故如衆遊禽無

@@無量壽經卷下苐八張字了元手
所藏積故猶如牛王無能勝故猶如
象王善調伏故如師子王無所畏故
曠若虛空大慈等故摧滅嫉心不望
勝故專樂求法心無厭足常欲廣說
志無疲倦擊法鼓建法幢曜慧日除
癡闇修六和敬常行法施志勇精進
心不退弱爲世燈明最勝福田常爲
師導等无憎愛唯樂正道無餘欣慼
拔諸欲刺以安羣生功德殊勝莫不
尊敬滅三垢障遊諸神通因力緣力
意力願力方便之力常力善力定力
慧力多聞之力施戒忍辱精進禪定
智慧之力正念止觀諸通明力如法
調伏諸衆生力如是等力一切具足
身色相好功德辯才具足莊嚴無與
等者恭敬供養无量諸佛常爲諸佛
所共稱歎究竟菩薩諸波羅蜜修空
無相无願三昧不生不滅諸三昧門
遠離聲聞緣覺之地阿難彼諸菩薩
成就如是無量功德我但爲汝略言
之耳若廣說者百千萬刧不能窮盡
佛告彌勒菩薩諸天人等无量壽國
聲聞菩薩功德智慧不可稱說又其

@@無量壽經卷下苐九張字了元
手國土微妙安樂清淨若此何不力
爲善念道之自然著於無上下洞達
无邊際冝各勤精進努力自求之必
得超絕去徃生安養國撗截五惡趣
惡趣自然閉昇道无窮極易徃而無
人其國不逆違自然之所牽何不棄
世事勤行求道德可獲極長生壽樂
无有極然世人薄俗共諍不急之事
於此劇惡極苦之中勤身營務以自
給濟無尊无卑無貪无富少長男女
共憂錢財有无同然憂思適等屛營
愁苦累念積慮爲心走使無有安時
有田憂田有宅憂宅牛馬六畜奴婢
錢財衣食什物復共憂之重思累息
憂念愁怖撗爲非常水火盜賊怨家
債主焚漂刧奪消散磨滅憂毒忪忪
無有解時結憤心中不離憂惱心堅
意固適無縦捨或坐摧碎身亡命終
棄捐之去莫誰隨者尊貴豪富亦有
斯患憂懼万端勤苦若此結衆寒熱
與痛共俱貪窮下劣困之常無無田
亦憂欲有田無宅亦憂欲有宅無牛
馬六畜奴婢錢財衣食什物亦憂欲
有

無量壽經卷下苐十張字了元
之適有一復少一有是少是思有齊
等適欲具有便復糜散如是憂苦當
復求索不能時得思想無益身心俱
勞坐起不安憂念相隨勤苦若此亦
結衆寒熱與痛共俱或時坐之終身
夭命不肯爲善行道進德壽終身死
當獨遠去有所趣向善惡之道莫能
知者世間人民父子兄弟夫婦家室
中外親屬當相敬愛無相憎嫉有無
相通無得貪惜言色常和莫相違戾
或時心諍有所恚怒今世恨意微相
憎嫉後世轉劇至成大怨所以者何
世間之事更相患害雖不卽時應急
相破然含毒畜怒結憤精神自然剋
識不得相離皆當對生更相報復人
在世間愛欲之中獨生獨死獨去獨
來當行至趣苦樂之地身自當之無
有代者善惡變化殃福異處宿豫嚴
待當獨趣入遠到他所莫能見者善
惡自然追行所生窈窈冥冥別離久
長道路不同會見無期甚難甚難復
得相値何不棄衆事各曼强健時努
力勤修善精進願度世可得極長生

@@無量壽經卷下苐十一張字
如何不求道安所湏待欲何樂乎如
是世人不信作善得善爲道得道不
信人死更生惠施得福善惡之事都
不信之謂之不然終無有是但坐此
故且自見之更相瞻視先後同然轉
相承受父餘敎令先人祖父素不爲
善不識道德身愚神闇心塞意閉死
生之趣善惡之道自不能見無有語
者吉凶禍福竸各作之無一恠也生
死常道轉相嗣立或父哭子或子哭
父兄弟夫婦更相哭泣顚倒上下無
常根本皆當過去不可常保教語開
導信之者少是以生死流轉無有休
止如此之人曚冥扺揬不信經法心
無遠慮各欲快意癡惑於愛欲不達
於道德迷沒於瞋怒貪狠於財色坐
之不得道當更惡趣苦生死無窮巳
哀哉甚可傷或時室家父子兄弟夫
婦一死一生更相哀愍恩愛思慕憂
念結縛心意痛著迭相顧戀窮日卒
歲無有解巳敎語道德心不開明思
想恩好不離情欲惛曚閉塞愚惑所
覆不能深思熟計心自端政專精行

@@無量壽經卷下苐十二張字了
元道快斷世事便旋至竟年壽終盡
不能得道無可奈何捻猥憒擾皆貪
愛欲威道者衆悟之者寡世間忩忩
無可聊頼尊卑上下貪富貴賤勤苦
忩務各懷殺毒惡氣窈冥爲妄興事
違逆天地不従人心自然非惡先隨
與之恣聽所爲待其罪極其壽未盡
便頓奪之下入惡道累世懟苦展轉
其中數千億刧無有出期痛不可言
甚可哀
愍佛告彌勤菩薩諸天人等我今語
汝世間之事人用是故坐不得道當
熟思計遠離衆惡擇其善者勤而行
之愛欲榮華不可常保皆當別離無
可樂者曼佛在世當勤精進其有至
願生安樂國者可得智慧明達功德
殊勝勿得隨心所欲虧負經戒在人
後也儻有疑意不解經者可具問佛
當爲說之彌勤菩薩長跪白言佛威
神尊重所說快善聽佛經者貫心思
之世人實爾如佛所言今佛慈愍顯
示大道耳目開明長得度脫聞佛所
說莫不歡喜諸天人民蠕動之類皆
蒙

無量壽經卷下苐十三張字
慈恩解脫憂苦佛語教誡甚深甚善
智慧明見八方上下去來今事莫不
究畼今我衆等所以蒙得度脫皆佛
前世求道之時謙苦所致恩德普覆
福祿巍巍光明徹照達空無極開入
泥洹教授典攬威制消化感動十方
無窮无極佛爲法王尊超衆聖普爲
一切天人之師隨心所願皆令得道
今得値佛復聞無量壽聲靡不歡喜
心得開明
佛告彌勤汝言是也若有慈敬於佛
者實爲大善天下久久乃復有佛今
我於此世作佛演說經法宣布道教
斷諸疑網拔愛欲之本杜衆惡之源
遊步三界無所拘閡典攬智慧衆道
之要執持網維昭然分明開示五趣
度未度者快正生死泥洹之道彌勤
當知汝従無數刧來修菩薩行欲度
衆生其巳久遠従汝得道至于泥洹
不可稱數汝及十方諸天人民一切四
衆永刧巳來展轉五道憂畏勤苦不
可具言乃至今世生死不絕與佛相
値聽受經法又復得聞无量壽佛快

@@無量壽經卷下苐十四張字
哉
甚善吾助爾喜汝今亦可自猒生死
老病痛苦惡露不淨无可樂者冝自
决斷端身正行益作諸善修巳潔體
洗除心垢言行忠信表裡相應人能
自度轉相拯濟精明求願積累善本
雖一世勤苦湏臾之間後生無量壽
佛國快樂無極長與道
德合明永拔生死根本無復貪恚愚癡苦惱之患欲壽一刧百刧千億万刧自在隨意皆可得之無爲自然次於泥洹之道汝等冝各精進求心所願无得疑惑中悔自爲過咎生彼邊地七寶宮殿五百歲中受諸厄也彌勤白佛受佛重誨專精修學如教奉行不敢有疑佛告彌勤汝等能於此世端心正意不作衆惡甚爲至德十方世界最元倫匹所以者何諸佛國土天人之類自然作善不大爲惡易可開化今我於此世間作佛處於五惡五痛五燒之中爲最劇苦教化羣生令捨五惡令去五痛令離五燒降化其意令持五善獲其福德度世長壽泥洹之道佛言何等爲五惡何等五痛何等五
@@無量壽經卷下苐十五張字了元燒
何等消化五惡令持五善獲其福德
度世長壽泥洹之道世一惡者諸天
人民蠕動之類欲爲衆惡莫不皆然
强者伏弱轉相剋賊殘害煞戮迭相
呑噬不知修善惡逆無道後受殃罰
自然趣向神明記識犯者不赦故有
貧窮下賤乞丐狐獨聾盲瘖啞愚癡
憋惡至有尫狂不逮之屬又有尊貴
豪富高才明達皆由宿世慈孝修善
積德所致世有常道王法牢獄不肯
畏愼爲惡入罪受其殃罰求望解脫
難得免出世間有此目前現事壽終
後世尤深尤劇入其幽冥轉生受身
譬如王法痛苦極刑故有自然三途
無量苦惱轉貿其身改形易道所受
壽命或長或短魂神精識自然趣之
當獨値向相従共生更相報復無有
止巳殃惡未盡不得相離展轉其中
无有出期難得解脫痛不可言天地
之間自然有是雖不卽時卒暴應至
善惡之道㑹當歸之是爲一大惡一
痛一燒勤苦如是譬如大火焚燒人
身人能於中一心制

無量壽經卷下苐十六張字了元
意端身正行獨作諸善不爲衆惡者
身獨度脫獲其福德度世上天泥洹
之道是爲一大善也
佛言其二惡者世間人民父子兄弟
室家夫婦都无義理不順法度奢婬
憍縦各欲快意任心自恣更相欺惑
心口各異言念無實侫諂不忠巧言
諛媚嫉賢謗善陷入怨枉主上不明
任用臣下臣下自在機僞多端踐度
能行知其形勢在位不正爲其所欺
妄損忠良不當天心臣欺其君子欺
其父兄弟夫婦中外知識更相欺誑
各懷貪欲瞋恚愚癡欲自厚巳欲貪
多有尊卑上下心俱同然破家亡身
不顧前後親屬内外坐之滅族或時
室家知識鄕黨市里愚民野人轉共
従事更相剝害忩成怨結富有慳惜
不肯施與愛保貪重心勞身苦如是
至竟無所恃怙獨來獨去無一隨者
善惡禍福追命所生或在樂處或入
苦毒然後乃悔當復何及世間人民
心愚少智見善憎謗不思慕及但欲
爲惡妄作非法常懷盜心悕望他利

@@無量壽經卷下苐十七張字了元
消散磨盡而復求索邪心不正懼人
有色不預思計事至乃悔今世現有
王法牢獄隨罪趣向受其殃罰因其
前世不信道德不修善本今復爲惡
天神剋識別其名藉壽終神逝下入
惡道故有自然三塗無量苦惱展轉
其中世世累刧無有出期難得解脫
痛不可言是爲二大惡二痛二燒勤
苦如是譬如大火焚燒人身人能於
中一心制意端身正行獨作諸善不
爲衆惡者身獨度脫獲其福德度
世上天泥洹之道是爲二大善
也佛言其三惡者世間人民相因寄
生共居天地之間處年壽命无能幾
何上有賢明長者尊貴豪富下有貪
窮廝賤尫劣愚夫中有不善之人常
懷邪惡但念婬妷煩滿胷中愛欲交
亂坐起不安貪意守惜但欲唐得眄
睐細色邪態外逸自妻猒憎私妄出
入費損家財事爲非法交結聚會興
師相伐攻刧煞戮强奪不道惡心在
外不自修業盜竊趣得欲擊成事恐
勢迫脅歸給妻子恣心快意極身作
樂
@@無量壽經卷下苐十八張字了元
或於親屬不避尊卑家室中外患而
苦之亦復不畏王法禁令如是之惡
著於人鬼日月照見神明記識故有
自然三途無量苦惱展轉其中世世
累刧無有出期難得解脫痛不可言
是爲三大惡三痛三燒勤苦如是譬如大火焚燒人身人能於中一心制意端身正行獨作諸善不爲衆惡者身獨度脫獲其福德度世上天泥洹之道是爲三大善也佛言其四惡者世間人民不念修善轉相敎令共爲衆惡兩舌惡口妄言綺語讒賊鬪亂憎嫉善人敗壞賢明於傍快喜不孝二親輕慢師長朋友無信難得誠實尊貴自大謂巳有道撗行威勢侵易於人不能自知爲惡無恥自以强健欲人敬難不畏天地神明日月不肯作善難可降化自用偃蹇謂可常爾無所憂懼常懷憍慢如是衆惡天神記識頼其前世頗作福德小善扶接營護助之今世爲惡福德盡滅諸善神鬼各去離之身獨空立無所復依壽命終盡諸惡所歸


















無量壽經卷下苐十九張字了元
自然迫促共趣奪之又其名藉記在
神明殃咎牽引當徃趣向罪報自然
無従捨離但得前行入於火鑊身心
摧碎精神痛苦當斯之時悔復何及
天道自然不得蹉跌故有自然三途
無量苦惱展轉其中世世累刧无有
出期難得解脫痛不可言是爲四大
惡四痛四燒勤苦如是譬如大火焚
燒人身人能於中一心制意端身正
行獨作諸善不爲衆惡身獨度脫獲
其福德度世上天泥洹之道是爲四
大善也
佛言其五惡者世間人民徙倚懈惰
不肯作善治身修業家室眷屬飢寒
困苦父母敎誨瞋目怒應言令不和
違戾反逆譬如怨家不如無子取與
无節衆共患猒負恩違義无有報償
之心貪窮困乏不能復得辜較縦奪
放恣遊散串數唐得用自賑給耽酒
嗜美飮食無度肆心蕩逸曾扈扺突
不識人情强欲抑制見人有善憎嫉
惡之無義无礼無所顧錄自用職當
不可諌曉六親眷屬所資有無不能

@@無量壽經卷下苐二十張字了元
憂念不惟父母之恩不存師友之義心
常念惡口常言惡身常行惡曾无一
善不信先聖諸佛經法不信行道可
得度世不信死後神明更生不信作
善得善爲惡得惡欲煞眞人鬪亂衆
僧欲害父母兄弟眷屬六親憎惡願
令其死如是世人心意俱然愚癡曚
昧而自以智慧不知生所従來死所
趣向不仁不順逆惡天地而於其中
悕望僥倖欲求長生會當歸死慈心
敎誨令其念善開示生死善惡之趣
自然有是而不信之苦心與語無益
其人心中閉塞意不開解大命將終
悔懼交至不預修善臨窮方悔悔之
於後將何及乎天地之間五道分明
恢廓窈㝠浩浩茫茫善惡報應禍福
相承身自當之無誰代者數之自然
應其所行殃咎追命無得縦捨善人
行善従樂入樂従明入明惡人行惡
従苦入苦従冥入冥誰能知者獨佛
知耳敎語開示信用者少生死不休
惡道不絕如是世人難可具盡故有
自然三途無量苦惱展轉其中世

@@無量壽經卷下苐二十一張字了元
世累刧無有出期難得解脫痛不可
言是爲五大惡五痛五燒勤苦如
是譬如大火焚燒人身人能於中一
心制意端身正念言行相副所作至
誠所語如語心口不轉獨作諸善不
爲衆惡者身獨度脫獲其福德度世
上天泥洹之道是爲五大善
也佛告彌勒吾語汝等是世五惡勤
苦若此五痛五燒展轉相生但作衆
惡不修善本皆悉自然入諸惡趣或
其今世先被殃病求死不得求生不
得罪惡所招示衆見之身死隨行入
三惡道苦毒無量自相燋然至其久
後共作怨結従小微起遂成大惡皆
由貪著財色不能施慧癡欲所迫隨
心思想煩惱結縛无有解巳厚巳諍
利無所省錄富貴榮華當時快意不
能忍辱不務修善威勢无幾隨以磨
滅身生勞苦久後大劇天道施張自
然糺舉綱紀羅網上下相應煢煢忪
忪當入其中古㒰有是痛哉可
傷佛語彌勒世間如是佛皆哀之以
威神力摧滅衆惡悉令就善棄捐所
思

無量壽經卷下苐二十二張字了元
奉持經戒受行道法無所違失終得
度世泥洹之道佛言汝今諸天人民
及後世人得佛經語當熟思之能於
其中端心正行主上爲善率化其下
轉相勅令各自端守尊聖敬善仁慈
慱愛佛語敎誨無敢虧負當求度世
拔斷生死衆惡之本永離三途无量
憂畏苦痛之道汝等於是廣殖德本
布恩施慧勿犯道禁忍辱精進一心
智慧轉相敎化爲德立善正心正意
齊戒清淨一日一夜勝在無量壽國
爲善百歲所以者何彼佛國土無爲
自然皆積衆善無毛髪之惡於此修
善十日十夜勝於他方諸佛國中爲
善千歲所以者何他方佛國爲善者
多爲惡者少福德自然無造惡之地
唯此閒多惡無有自然勤苦求欲轉
相欺殆心勞形困飮苦食毒如是忩
務未嘗寧息吾哀汝等天人之類苦
心誨喻敎令修善隨器開導授與經
法莫不承用在意所願皆令得道佛
所遊履國邑丘聚靡不蒙化天下和
順日月清明風雨以時灾厲不起國

@@無量壽經卷下苐二十三張字了元
豐民安兵戈無用崇德興仁務修礼
讓佛言我哀愍汝等諸天人民甚於
父母念子今吾於此世作佛降化五
惡消除五痛絕滅五燒以善攻惡拔
生死之苦令獲五德昇無爲之安吾
去世後經道漸滅人民諂僞復爲衆
惡五燒五痛還如前法久後轉劇不
可悉說我但爲汝略言之耳佛告彌
勒汝等各善思之轉相敎誡如佛經
法無得犯也於是彌勒菩薩合掌白
言佛所說甚善世人實爾如來普慈
哀愍悉令度脫受佛重誨不敢違失
佛告阿難汝起更整衣服合掌恭敬
礼無量壽佛十方國土諸佛如來常
共稱揚讃歎彼佛无著無閡於是阿
難起整衣服正身西向恭敬合掌五
體投地礼無量壽佛白言世尊願見
彼佛安樂國土及諸菩薩聲聞大衆
說是語巳卽時無量壽佛放大光明
普照一切諸佛世界金剛圍山湏彌
山王大小諸山一切所有皆同一色譬如刧水
彌滿世界其中萬物沉沒不現滉瀁
浩汗唯見大水彼佛光明

@@無量壽經卷下苐二十四張字了元
亦復如是聲聞菩薩一切光明皆悉
隱蔽唯見佛光明耀顯赫爾時阿難
卽見無量壽佛威德巍巍如湏彌山
王高出一切諸世界上相好光明靡
不照耀此會四衆一時悉見彼見此
土亦復如是
爾時佛告阿難及慈氏菩薩汝見彼
國従地巳上至淨居天其中所有微
妙嚴淨自然之物爲悉見不阿難對
日唯然巳見汝寧復聞无量壽佛大
音宣布一切世界化衆生不阿難對
曰唯然巳聞彼國人民乘百千由旬
七寶宮殿无所障閡遍至十方供養
諸佛汝復見不對日巳見彼國人民
有胎生者汝復見不對日己見其胎
生者所處宮殿或百由旬或五百由
旬各於其中受諸快樂如忉利天亦皆自然
爾時慈氏菩薩白佛言世尊何因何
緣彼國人民胎生化生佛告慈氏若
有衆生以疑惑心修諸功德願生彼
國不了佛智不思議智不可稱智大
乘廣智无等無倫最上勝智於此諸
智疑惑不信然猶信罪福修

無量壽經卷下苐二十五張字
習善本願生其國此諸衆生生彼宮
殿壽五百歲常不見佛不聞經法不
見菩薩聲聞聖衆是故於彼國土謂
之胎生若有衆生明信佛智乃至勝
智作諸功德信心迴向此諸衆生於
七寶華中自然化生加跗而坐湏臾
之項身相光明智慧功德如諸菩薩
具足成就復次慈氏他方諸大菩薩
發心欲見無量壽佛恭敬供養及諸
菩薩聲聞之衆彼菩薩等命終得生
無量壽國於七寶華中自然化生彌
勒當知彼化生者智慧勝故其胎生
者皆無智慧於五百歲中常不見佛
不聞經法不見菩薩諸聲聞衆无由
供養於佛不知菩薩法式不得修習
功德當知此人宿世之時無有智慧
疑惑所致
佛告彌勒譬如轉輪聖王別有宮室
七寶莊飾張設牀悵懸諸繒幡若有
諸小王子得罪於王輒内彼宮中繫
以金鎖供給飮食衣服牀蓐華香伎
樂如轉輪王無所乏少於意云何此
諸王子寧樂彼處不對日不也但種

@@無量壽經卷下苐二十六張字
種方便求諸大力欲自勉出佛告彌
勒此者衆生亦復如是以疑惑佛智
生彼宮殿無有刑罰乃至一念惡事
但於五百歲中不見三寶不得供養
修諸善本以此爲苦雖有餘樂猶不
樂彼處若此衆生識其本罪深自悔
責求離彼處卽得如意徃詣无量壽
佛所恭敬供養亦得遍至無量无數
諸如來所修諸功德彌勒當知其有
菩薩生疑惑者爲失大利是故應當
明信諸佛無上智慧彌勒菩薩白佛
言世尊於此世界有幾所不退菩薩
生彼佛國佛告彌勒於此世界有六
十七億不退菩薩徃生彼國一一菩
薩巳曾供養無數諸佛次如彌勒者
也諸小行菩薩及修習少功德者不
可稱計皆當徃生
佛告彌勒不但我刹諸菩薩等徃生
彼國他方佛土亦復如是其第一佛
名曰遠照彼有百八十億菩薩皆當
徃生其第二佛名曰寶藏彼有九十
億菩薩皆當徃生其第三佛名曰无
量音彼有二百二十億菩薩皆當徃

@@無量壽經卷下苐二十七張字生其
第四佛名日甘露味彼有二百五十
億菩薩皆當徃生其第五佛名日龍
勝彼有十四億菩薩皆當徃
生其第六佛名日勝力彼有萬四千
菩薩皆當徃生其第七佛名日師子
彼有五百億菩薩皆當徃生其第八
佛名日離垢光彼有八十億菩薩皆
當徃生其第九佛名曰德首彼有六
十億菩薩皆當徃生其第十佛名日
妙德山彼有六十億菩薩皆當徃生
其第十一佛名日人王彼有十億菩
薩皆當徃生其第十二佛名日無上
華彼有無數不可稱計諸菩薩衆皆
不退轉智慧勇猛巳曾供養无量諸
佛於七日中卽能攝取百千億刧大
士所修堅固之法斯等菩薩皆當徃
生其第十三佛名曰無畏彼有七百
九十億大菩薩衆諸小菩薩及比丘
等不可稱計皆當徃生佛語彌勒不
但此十四佛國中諸菩薩等當徃生
也十方世界無量佛國其徃生者亦
復如是甚多无數我但說十方諸佛
名号及菩薩比丘生彼國者晝夜一
刧

無量壽經卷下苐二十八張字了元
尙未能竟我今爲汝略說之耳
佛語彌勒其有得聞彼佛名号歡喜
踊躍乃至一念當知此人爲得大利
則是具足無上功德是故彌勒設有
大火充滿三千大千世界要當過此
聞是經法歡喜信樂受持讀誦如說
修行所以者何多有菩薩欲聞此經
而不能得若有衆生聞此經者於无
上道終不退轉是故應當專心信受
持誦說行吾今爲諸衆生說此經法
令見無量壽佛及其國土一切所有
所當爲者皆可求之無得以我滅度
之後復生疑惑當來之世經道滅盡
我以慈悲哀愍特留此經止住百歲
其有衆生値斯經者隨意所願皆可
得度佛語彌
勒如來興世難値難見諸佛經道難
得難聞菩薩勝法諸波羅蜜得聞亦
難遇善知識聞法能行此亦爲難若
聞斯經信樂受持難中之難無過此
難是故我法如是作如是說如是敎
應當信順如法修行爾時世尊說此
經法無量衆生皆發無上正

@@無量壽經卷苐二十二張字了元覺
之心萬二千那由他人得清淨法眼
二十二億諸天人民得阿那含八十
萬比丘漏盡意解四十億菩薩得不
退轉以弘誓功德而自莊嚴於將來
世當成正覺爾時三千大千世界六
種震動大光普照十方國土百千音
樂自然而作無量妙華芬芬而降佛
說經巳彌勒菩薩及十方來諸菩薩
衆長老阿難諸大聲聞一切大衆聞
佛所說靡不歡喜無
量壽經卷戊
戌歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
@@

阿閦佛國經卷上乃
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
發意受慧品第一
聞如是一時佛在羅閱祗耆闍崛山
中與大比丘衆比丘千二百五十人
倶皆阿羅漢也生死巳斷無復有結
悉壞牢獄巳得自在意巳善解智慧
爲度諸天龍王皆爲之伏所作巳辯
諸當爲者巳脫重擔便得所有用正
慧解意得自在所度无極獨阿難未
也爾時賢者舎利佛起長跪叉手而
白佛言善哉天中天昔者諸菩薩求无上
正眞道者行德號發意便得至號是
諸菩薩以儀哀念安隱諸天及世閒
人爲作安諦多所安隱於衆人民以
儀故哀念安定以大身於世閒無蓋
哀傷諸天及人今現在及過去諸菩
薩摩訶薩爲現光明乃至法之明爲
作照明令至佛光明而无有名若有
求菩薩道者當如昔者諸菩薩摩訶
薩所願及行明照幷僧那令入德號
以聞者當如是學奉行之學如是


@@阿閦佛國經卷上苐三張乃者卽
爲成阿惟越致及無上正眞道也佛
言善哉賢者舎利弗所問甚善汝乃
問過去諸菩薩摩訶薩所願及行照
明幷僧那令至所號念諸當來菩薩
令受取之諦聽是舎利弗善思念之
爲汝解說過去諸菩薩摩訶薩所施
行舎利弗言唯然世尊願樂欲聞
佛告
舎利弗有世界名阿比羅提其佛名
太目於彼爲諸菩薩摩訶薩說法及
六度无極之行爾時賢者舎利佛心
念言我欲問如來天中天何所是阿
比羅提世界及大目如來无所著等
正覺爲諸菩薩摩訶薩說法及六
度無極之行者乎時佛卽知賢者舎
利弗心所念告舎利弗言東方去是
千佛刹有世界名阿比羅提其佛名
太目如來无所著等正覺爲諸菩薩
說法及六度無極之行者乎時有比
丘従坐起正衣服右膝著地向大目
如來义手白大目如來言唯天中天
我欲如菩薩結願學所當學者如是
舎利弗其大目如來告其比丘

@@阿閦佛國經卷上苐三張乃*言
如結願學諸菩薩道者甚亦難所以
者何菩薩於一切人民及蜎飛蠕動
之類不得有瞋恚如是舎利弗其比
丘白大目如來言天中天我従今以
徃發無上正眞道意以意勸助而不
離之用願无上正眞道也當令無諛
諂所語至誠所言无異唯天中天我
發是薩芸若意審如是願爲無上正
眞道者若於一切人民蜎飛蠕動之
類起是瞋恚第一意若發弟子緣一
覺意第二唯意念婬欲第三若發意
念睡眠念衆想由譽第四發意念狐
疑第五乃至成最正覺我爲欺是諸
佛世尊諸不可計无央數不可思議
無量世界中諸佛天中天今現在說
法者唯天中天我發是薩芸若意審
如是願爲无上正眞道者若我發意
念煞生者第一若發竟念盜取他人
財物第二若發意念非梵行者第三
若發意念妄言第四若發意念悔恨
第五乃至成最正覺我爲欺是諸佛
世尊諸不可計无央數不可思議無
量世界中諸佛天中天今現在說

阿閦佛國經卷上第四張乃*法者
唯天中天我發是薩芸若意審如是
願爲無上正眞道者若我發意念罵
詈第一若發意念惡口第二愚癡第
三若發意念綺語第四若發意念邪
見第五乃至成最正覺我爲欺是諸
佛世尊諸不可計无央數不可思議
無量世界中諸佛天中天今現在說
法者佛語舎利弗其比丘如是爲以
被是大僧那僧涅菩薩摩訶薩初發
是意乃於一切人民蜎飛蠕動之類
意无瞋怒亦無恚恨也舎利弗爾時
其菩薩摩訶薩用无瞋恚故名之爲
阿閦用無瞋恚故住阿閦地其大目
如來无所著等正覺亦歡樂作是名
四天王亦歡樂爲是名天帝釋及梵
三鉢亦歡樂作是名佛語舎利弗其
阿閦菩薩摩訶薩白大目如來无所
著等正覺言唯天中天我發是薩芸
若意審如是不離願爲無上正眞道
者不奉行如今所語常不捨得律行
迹不發薩芸若意而欲念成佛者世
世不常作沙門世世不常著補納之
衣世

@@阿閦佛國經卷上第五張乃*世作
沙門以三法衣不具乃至成最正覺
我爲欺是諸佛世尊諸不可計无央
數不可思議無量世界中諸佛天中
天今現在說法者唯天中天我發薩
芸若意審如是願爲无上正眞道者
世世不常爲人說法世世不常作法
師世世所說事不有無所罣㝵高明
之行世世不有无量高明之智世世
作沙門不常行分衞乃至成最正覺
我爲欺是諸佛世尊諸不可計无央
數不可思議无量世界中諸佛天中
天今現在說法者唯天中天我發是
薩芸若意審如是願爲無上正眞道
者世世作沙門巳不常在樹下坐世
世不常精進行三事何等三一者經
行二者坐三者住世世若發意念罪
本妄語欺人誹謗讒言世世爲女人
說法及食飮因緣若起想著笑爲說
法者乃至成最正覺我爲欺是諸佛
世尊諸不可計无央數不可思議无
量世界中諸佛天中天今現在說法
者唯天中天我發是薩芸若意審如
是願爲无上正眞道者世世若

@@阿閦佛國經卷上苐六張乃*舉手
說法世世見餘菩薩不發佛心世世
若發意念供養外異道人捨諸如來
世世若在坐上聽法乃至成最正覺
我爲欺是諸佛世尊諸不可計無央
數不可思議无量世界中諸佛天中
天今現在說法者唯天中天我發是
薩芸若意審如是願爲无上正眞道
者世世若發意念我當布施與某不
布施與某世世若發意念我當於某
處立福施於某處不立福施世世若
發意念我常持法施與某不持法施
與某世世見孤窮用其人故不分身
命乃至成最正覺我爲欺是諸佛世
尊諸不可計无央數不可思議無量
世界中諸佛天中天今現在說法者
唯天中天我發是薩芸若意審如是
願爲無上正眞道者我世世於諸菩
薩所意无有異至無上正眞最正覺
也佛語舎利弗爾時其比丘如是如
來无所著等正覺爲作保任若如來
爲作保任者諸天阿湏倫世閒人民
亦爲作保任爾時大目如來爲作保
任

阿閦佛國經卷上苐七張乃**
時諸天阿湏倫世閒人民亦爲作保
任佛言若復有比丘菩薩摩訶薩以
是色像僧那求無上正眞道者皆當
成无上正眞道最正覺也佛語舎利
弗其阿閦菩薩白大目如來無所著
等正覺唯天中天我發是薩芸若意
審如是願爲无上正眞道者令我成
最正覺時其刹所有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷若有罪惡者及讒罪惡
者我爲欺是諸佛世尊諸不可計无
央數不可思議无量世界中諸佛天
中天今現在說法者復次天中天我
當修行乃至成無上正眞道最正覺
令我佛刹諸弟子一切皆无有罪惡
者我當修佛道至令佛刹嚴淨唯天
中天我發是薩芸若意審如是願爲
無上正眞道者我若於夢中失精
乃至成最正覺我爲欺是諸佛世尊
諸不可計无央數不可思議無量世
界中諸佛天中天今現在說法者復
次天中天我當修行乃至成无上正
眞道最正覺令我佛刹中諸菩薩出
家爲道者於夢中不失精唯天中天

@@阿閦佛國經卷上苐八張乃*我
發是薩芸若意審如是願爲無上正
眞道者世閒母人有諸惡露我成最
正覺時我佛刹中母人有諸惡露者
我爲欺是者佛世尊諸不可計无央
數不可思議无量世界中諸佛天中
天今現在說法者是爲菩薩法事如
意所念行佛亦爲如應說法佛語舎
利弗爾時有一比丘謂阿閦菩薩摩
訶薩乃作是結願若使不退轉者當
以右指案地令大震動爾時阿閦菩
薩應時承佛威神自蒙高明力乃令
地六反震動阿閦菩薩摩訶薩所感
動如語无有異也佛語舎利弗若有
菩薩欲成無上正眞道最正覺者當
學阿閦菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩
以學阿閦菩薩行者不久亦當卽取
佛刹土當復成无上正眞道最正覺
也爾
時賢者舎利弗問佛言天中天阿閦
菩薩摩訶薩初發意時有幾何天在
會中佛告舎利弗阿閦菩薩初發意
學時三千大千世界中四天王天帝
釋及憋魔梵三鉢一切皆向阿閦

@@阿閦佛國經卷上第九張乃*
菩薩义手說是語昔所不聞是僧
那諸天聞以便說言阿閦菩薩成無
上正眞道若有人生其佛刹者是人
福德不小也賢者舎利弗白佛言未
曾聞餘菩薩摩訶薩以是色像學僧
那我亦不見亦不聞如阿閦菩薩摩
訶薩及天中天爲作如是之名佛言
如是也舎利弗少有菩薩摩訶薩以
是色像學僧那及无上正眞道如阿
閦菩薩魔訶薩於是舎利佛陂陀刧
中諸菩薩摩訶薩其德不及阿閦菩
薩摩訶薩之功德也佛語舎利弗爾
時其大目如來無所著等正覺授阿
閦菩薩无上正眞道決汝爲當來佛
號阿閦如來無所著等正覺成慧之
行而爲師父安定世閒无上大人爲
法之御天上天下尊佛天中天亦如
提洹竭佛授我决時佛語舎利弗大
目如來授阿閦菩薩摩訶薩无上正
眞道决時其三千大千世界皆爲大
明譬我亦如是授無上正眞道决時
其三千大千世界皆爲大明復次舎
利弗其阿閦菩薩摩訶薩成无上正
眞

阿閦佛國經卷上第十張乃**
道最正覺得薩芸若慧時其三千大
千世界六及震動譬我亦如是成無
上正眞道得薩芸慧時三千大千世
界爲六及震動復次舎利弗阿閦菩
薩摩訶薩授无上正眞道决時是三
千大千世界中諸藥樹木一切皆自
曲低向阿閦菩薩作礼譬我亦如是
成無上正眞道最正覺得薩芸若慧
時是三千大千世界諸藥樹木一切
皆自曲低向我作礼復次舎利弗其
大目如來無所著等正覺授阿閦菩
薩摩訶薩无上正眞道决時其三千
大千世界中諸天龍鬼神揵沓惒阿
湏倫迦留羅眞陀羅摩休勒一切皆
向阿閦菩薩义手而作礼譬我亦如
是成无上正眞道最正覺得薩芸若
慧時三千大千世界諸天龍鬼神揵
陀羅阿湏倫迦留羅眞陀羅摩睺勒
皆向我义手作礼
復次舎利弗其大目如來无所著等
正覺授阿閦菩薩摩訶薩無上正眞
道决時遍三千大千世界諸姙身女
人皆安隱産盲者得視龍者得聽譬

@@阿閦佛國經卷上苐十二張乃我亦
如是成無上正眞道最正覺得薩芸
若慧時是三千大千世界諸姙身女
人皆安隱産盲者得視龍者得聽復
次舎利弗大目如來无所著等正覺
授阿閦菩薩摩訶薩無上正眞道决
時遍三千大千世界中人非人皆燒
香譬我亦如是成无上正眞道最正
覺得薩芸若慧時遍三千大千世界
中人非人皆燒香賢者舎利弗白佛
言阿閦菩薩摩訶薩乃有是无極之
德佛告舎利弗阿閦菩薩摩訶薩不
但有功德不獨大目如來授其决如
是不可稱說无央數功德得度無極
復次舎利弗大目如來授阿閦菩薩
摩訶薩无上正眞道决時諸天阿湏
倫世閒人其意皆安隱悉得其時譬
我亦如是成無上正眞道最正覺得
薩芸若慧時諸天阿修羅世閒人意
皆得安隱悉得其時復次舎利弗其
大目如來授阿閦菩薩摩訶薩无上
正眞道決時和夷羅鬼神常隨後護
之譬我亦如是成无上正眞道最正
覺得薩芸若慧時和夷羅鬼神

@@阿閦佛國經卷上第十二張乃**
常隨我後行復次舎利弗大目如來
授阿閦菩薩摩訶薩无上正眞道最
正覺得薩芸若慧時諸天阿修羅世
閒人以天華天香供養之譬我亦如
是成無上正眞道最正覺得薩芸若
慧時諸天阿修羅世閒人以天華天
香來供養復次舎利弗大目如來授
阿閦菩薩摩訶薩无上正眞道决時
二十億人及三十億諸天發無上正
眞道意大目如來无所著等正覺皆
授其决復次舎利弗大目如來无所
著等正覺授阿閦菩薩摩訶薩無上
正眞道决時其地大動自然生優鉢華
蓮華拘丈華分陀利華布其地譬我
亦如是成無上正眞道最正覺得薩
芸若慧時大地自然生優鉢華蓮華
拘文華分陀利華布其地復次舎利
弗大目如來无所著等正覺授阿閦
菩薩摩訶薩無上正眞道决時若
干百天人若干千天人若干百千諸
天人住於虛空以天衣用散阿閦菩
薩上卽說是言菩薩摩訶薩當度成
无上正眞道最正覺也復次舎利弗
大

阿閦佛國經卷上苐十三張乃*目
如來授阿閦菩薩摩訶薩無上正眞
道决爾時諸天阿湏羅世閒人民相
愛劇父母哀其子譬我亦如是成无
上正眞道最正覺時諸天阿修羅世
閒人民相愛劇父母哀其子也復
次舎利弗大目如來授阿閦菩薩摩
訶薩無上正眞道决時其三千大千
世界中諸天及人民承佛威神皆聞
授阿閦菩薩决如是舎利弗昔授菩
薩决時其此國中人民一心布施爲
福德快飮食若有求索者巳所喜而
施與譬我亦如是成無上正眞道最
正覺時是三千大千世界中諸天及
人民皆承佛威神聞授决時如是舎
利弗昔此國中人民一心布施爲福
德快飮食若有求索者巳所喜而施
與復次舎利弗其大目如來授阿閦
菩薩摩訶薩无上正覺道决時諸欲
界天悉鼓天伎樂供養舎利弗是阿
閦菩薩摩訶薩授决時之功德行賢
者舎利弗白佛言難及天中天如來
無所著正覺誠諦說之不可思議諸
佛佛之境界不可思議諸神神之

@@阿閦佛國經卷上第十四張乃*境
界不可思議諸龍龍之境界不可思
議諸龍之境界乃從阿閦菩薩摩訶
薩初發意學受得此功德天中天是
阿閦菩薩魔訶薩授決時亦不可思
議是時賢者阿難謂賢者舎利弗
阿閦菩薩摩訶薩初發意學僧那及
得號如是也舎利弗謂阿難言是
皆有因緣所致阿閦菩薩摩訶薩初
發意學僧那及德号今佛當廣解說
之時佛告舎利弗言阿閦菩薩初發
是意時可令虛空有異我所結願不
可使有異被僧那僧涅乃如是佛
語舎利弗如阿閦菩薩摩訶薩所被
僧那僧涅寶英菩薩摩訶薩亦從阿
閦菩薩學行舎利弗无央數菩薩不
能及知阿閦菩薩所被僧那僧涅甚
堅積累德行乃如是舎利弗其阿閦
菩薩以成無上正眞道也最正覺今
現在阿比羅提世界阿閦如來无所
著等正覺行菩薩道時世世人求手
足及頭目肌肉終不逆人意也舎利
弗阿閦如來從初發意至成無上正
眞道最正覺不中有頭痛亦无風

@@阿閦佛國經卷上第十五張乃*氣
上隔之病舎利弗是阿閦如來無所
著等正覺昔行菩薩道時甚難及未
曾有之法阿閦如來昔行菩薩道時
世世見如來一切常奉梵行世世亦
作是名阿閦菩薩從一佛刹復遊一
佛刹所至到處目常見諸天中天生
於彼佛言舎利弗譬如轉輪王得天
下所從一觀復至一觀足未曾蹈地所
至常以五樂自娛得自在至盡壽如
是舎利弗阿閦如來行菩薩道行世
世常自見如來無所著等正覺常修
梵行於彼所說法時一切皆行度无
極少有行弟子道彼所行度無極爲
說法有立於佛道者便勸助爲現正
令歡喜踊躍皆令修无上正眞道便
發是大尊意彼說法時諸所德本以
願持作無上正眞道我持是德本願
无上正眞道成最正覺時說法令我
佛刹中諸菩薩摩訶薩佛說法時承
佛威神皆受諷誦持之諷誦巳是諸
菩薩摩訶薩從一佛刹復遊一佛刹
意常樂諸佛天中天至成无上正眞
道最正覺我亦如是從一佛刹復

阿閦佛國經卷上第十六張乃道*
遊一佛刹卽住於兜術天得一生補
處之法佛復語舎利弗如是諸菩薩
摩訶薩從兜術天自以神力下入母
腹中從右脅生菩薩生隨地時地爲
大動以修行有是應菩薩在母腹中
時都无有臭處亦無惡露亦无不可
意時佛語舎利弗譬如神通比丘若
入絞露精舎於虛空中遊行周匝虛
空中行於絞露精舎無所觸㝵如是
舎利弗菩薩入母腹中時如在虛空
中遊觀周帀无所觸㝵亦無臭處其
阿閦如來昔行菩薩道時如是我亦
如是行无上正眞道時一切皆破壞
魔事我如是成無上正眞道最正覺
阿閦佛刹求菩薩道及弟子道者皆
破壞諸惡降伏衆魔一切皆盡其佛
刹人民不復作魔事我當修是佛道
至得出家學道佛語舎利弗阿閦如
來無所著等正覺昔行菩薩道聽說
法時其身不生疲極意亦不念疲極
舎利弗阿閦如來昔求菩薩道聽說
法時如是好法令我佛刹中諸菩薩
摩訶薩好法如是

@@阿閦佛國經卷上第十七張乃
阿閦佛刹善快品第二
賢者舎利弗白佛言天中天是阿閦
如來無所著等正覺昔行德號時以
成號阿閦如來甚善天中天願佛當
復廣說其佛刹之善快所以者何若
有求菩薩道者聞知彼佛刹之善快
及阿閦如來所現行敎授若復有求
弟子道未得度者聞彼佛刹之善快
及阿閦如來所現敎授恭敬清淨之
行佛言善哉善哉舎利弗所問甚善
汝問佛義快乃如是念阿閦佛刹之
善快阿閦如來成无上正眞道最正
覺得薩芸若慧時其三千大千世界
皆爲大明地六反震動阿閦如來成
最正覺時其三千大千世界中諸人
民七日不食飮亦不妄食飮亦不妄
諛諂身亦无疲極之想如是也俱想
念安隱好喜相愛敬歡喜意以得
時念爾時諸人民諸欲天皆棄穢濁
思想所以者何用阿閦如來昔時願
所致得是德號其三千大千世界一
切人民义手向阿閦如來其佛刹如
是無央數佛刹不及是阿閦佛刹之
善
@@阿閦佛國經卷上第十八張乃*快
舎利弗是爲阿閦如來昔行菩薩
道之所願而有持諸菩薩摩訶薩所
願有持者佛佛刹便善快
佛語舎利弗我昔行菩薩道時如所
願今自然得之阿閦如來成無上正
眞道最正覺時其三千大千世界諸
人民得天眼者未得天眼者皆見其
光明舎利弗是爲阿閦如來昔行菩
薩道時所願而有持佛復語舎利弗
阿閦如來成无上正眞道最正覺徃
詣佛樹時諸憋魔不能發念何况當
復能徃嬈薩芸若慧舎利弗是爲阿
閦如來昔行菩薩道時所願而有持
復次舎利弗阿閦如來成无上正眞
道最正覺得薩芸若慧時無央數那
術億百千諸天人於虛空住以天華
天栴檀雜香天擣香伎樂供養散阿
閦佛上供養巳其天華天香天擣香
天栴檀香天雜香悉於虛空中合住
化成圓華蓋舎利弗是爲阿閦如來
昔行菩薩道時所願而有持阿閦如
來光明皆照明三千大千世界常明
阿閦如來光明悉蔽日月之光明及

阿閦佛國經卷上第十九張乃**
一切諸天光明皆令滅使人民不復
見日月之明舎利弗是爲阿閦如來
昔行菩薩道時所願而有持
賢者舎利弗白佛言天中天阿閦
如來无所著等正覺昔行菩薩道時
以被是大僧那僧涅乃作是願佛言
昔行菩薩道時若千百千人不可復
計无央數人積累德本於無上正眞
道持是積累德本願作佛道及淨其
佛刹如所願欲嚴其佛刹卽亦具足
其願復次舎利弗阿閦佛樹以七寶
作之高四十里周帀二十里其枝葉
旁行四十里其枝下乘其欄楯繞樹
周帀五百六十里阿閦如來於其樹
下得薩芸若慧佛語舎利弗如世閒
巧人鼓百種音樂其聲不如阿閦佛
刹中梯陛樹木之音聲風適起吹梯
陛樹木相叩作悲聲佛語舎利弗聽
說阿閦如來无所著等正覺刹中之
淨快諦聽善思念之今當爲汝說之
賢者舎利弗言唯然世尊願樂欲聞
佛言阿閦如來刹中無有三惡道何
等爲三一者泥犂二者禽獸三者薜
荔
@@阿閦佛國經卷上第二十張乃
一切人皆行善事其地平正生樹木
無有高下无有山陵谿谷亦無有礫
石崩山其地行足蹈其上卽減這舉
足便還復如故譬如綩綖枕頭枕其
上卽爲減這舉頭便還復如故其地
如是其佛刹无有三病何等爲三一
者風二者寒三者氣其佛刹人一切
皆無有惡色者亦无有醜者其婬怒
癡薄其佛刹人民皆悉無有牢獄拘
閉之事一切皆無有衆邪異道其刹
中樹木常有花實人民皆從樹取五
色衣被衆共用著之其衣被甚姝好
无敗色者
佛語舎利弗人民所著衣香譬如天
華之香其飯食香美如天樹香无有
絕時諸人民著无央數種種衣被其
佛刹人民隨所念食卽自然在前譬
如舎利弗忉利天人隨所念食卽自
然在前如是其刹人民隨所念欲得
何食卽自然在前人民无有貪於飮
食者復次舎利弗其佛刹人民所臥
起處以七寶爲交露精舎滿无有空
缺處其浴池中有八味水人民衆共

@@阿閦佛國經卷上第二十一張乃*用
之其水轉相權注諸人民終不失善
法行譬如舎利弗玉女寶過踰凡女
人不及其德如天女如是舎利弗其
佛刹女人德欲比玉女寶者玉女寶
不及其佛刹女人百倍千倍万倍億
倍巨億万倍不與等人民以七寶爲
狀上布好綩綖悉福德致自然爲生
舎利弗是阿閦如來无所著等正覺
昔行菩薩道時所願而有持阿閦佛
以福德所致成佛刹如是比佛復語
舎利弗言其刹中人民飯食勝於天
人飯食其食色香味亦勝天人所食
其刹中无有王但有法王佛天中天
佛言舎利弗譬如欝單越天下人民
無有王治如是舎利佛阿閦如來无
所著等正覺佛刹無有王但有阿閦
如來天中天法王譬如忉利天帝釋
於坐這發念諸天便來受其敎舎利
弗是爲阿閦如來佛刹之善快其刹
人民不從婬欲之事所以者何用是阿
閦如來眞人法御天中天所致舎利
弗是爲阿閦如來昔行菩薩道時願
所致令佛刹善快

阿閦佛國經卷上第二十一張乃**
爾時有異比丘聞說彼佛刹之功德
卽於中起婬欲意前白佛言天中天
我願欲徃生彼佛刹佛便告其比丘
言癡人汝不得生彼佛刹所以者何
不以立婬欲亂意者得生彼佛刹用
餘善行法清淨行得生彼佛刹佛語
舎利弗阿閦如來佛刹有八味水是
諸人民所爲悉共用之人民意念欲
令自然浴池有八味水滿其中用人
民故卽自然有浴池有八味水滿其
中意念欲令水轉流行便轉流行意
欲令滅不現卽滅不現其佛刹亦不
大寒亦不大熱風徐起甚香快是
風用諸天龍人民故隨所念風便起
若一人念欲令風起自吹風卽獨吹
之意念不欲令風起風便不起風起
時不動人身風隨人所念起舎利弗
是爲阿閦如來佛刹之善快如昔時
所願佛語舎利弗阿閦如來佛刹女
人意欲得珠璣瓔珞者便於樹上取
著之欲得衣被者亦從樹上取衣之
舎利弗其佛刹女人無有女人之態
如我刹中女人之態也舎利弗我刹
女
@@阿閦佛國經卷上第二十三張乃人
態去何我刹女人惡色醜惡舌嫉妬
於法意著邪事我刹女人有是諸態
彼佛刹女人无有是態所以者何用
阿閦如來昔時願所致佛復語舎利
弗阿閦佛刹女人姙身産時身不疲
極意不念疲極但念安隱亦無有苦
其女人一切亦无有諸苦亦无有臭
處惡露舎利弗是爲阿閦如來昔時
願所致得是善法其佛刹無有能及
者舎利弗阿閦佛刹人民无有治生
者亦無有販賣徃來者人民但共同
快樂安定寂行其佛刹人不著愛欲
婬妷以因緣自然愛樂其刹風起吹
梯陛樹便作悲音聲舎利弗極好五
音聲不及阿閦佛刹風吹挮陛樹木
之音聲也舎利弗是爲阿閦如來昔
行佛道時所願而有持佛語舎利弗
若有菩薩摩訶薩欲取嚴淨佛刹者
當如阿閦佛昔行菩薩道時所願嚴
淨取其刹佛復語舎利弗阿閦佛刹
无有日月光明所照亦無有窈冥之
處亦無有罣㝵所以者何用阿閦如
來无所著等正覺光明皆照三千大

@@阿閦佛國經卷上第二十四張乃千
世界常明譬如絞露精舎堅閉門風
不得入好細塗以白堊之持摩尼寶
著其中其珠便以光明照其中諸人
民晝夜承其光明如是舎利弗其阿
閦如來无所著等正覺光明常照三
千大千世界舎利弗絞露精舎者謂是
阿比羅提世界也摩尼寶者謂是阿
閦如來也摩尼寶光明者謂是阿閦
如來之光明也精舎中人者謂是阿
閦佛刹中人民安樂者也佛語
舎利弗阿閦如來行所至處於足迹
下地自然生千葉金色蓮華舎利弗
是爲阿閦如來昔行菩薩道時所願
而有待賢者舎利弗問佛言阿閦如
來无所著等正覺入殿舎時自然生
千葉金色蓮華耶爲在所至處自然
生乎佛告賢者舎利弗阿閦如來若
入郡國縣邑所至到處亦等如入殿
舎時也亦自然生千葉金色蓮華若
善男子善女人意念欲令入殿舎足
下自然生蓮華者皆使蓮華合聚一
處便合聚意欲令上在虛空中承佛
威神其蓮華用人民故便上在

阿閦佛國經卷上苐二十五張乃*虛
空中而羅列成行佛復語舎利弗其
三千大千世界乃如是阿閦如來無
所著等正覺若辵化人到他方異世
界彼亦自然生以佛威神所致其三
千大千世界以七寶金色蓮華而莊
嚴之阿
閦佛國經弟子學成品第三佛
復語舎利弗阿閦如來說法時於一
一說法之中不可計無央數人隨律
之行至有作阿羅漢道證者如是比
无央數諸弟子聚會及復得八惟務
禪者阿閦如來佛刹諸弟子衆不可
復計佛語舎利弗我都不見持計者
與挍計巨能計數其衆會者也以脫
重擔離於牢獄遠於波頭犂阿羅羅
犂阿比舎犂阿優陀犂如是舎利弗
衆會不可計數諸善男子是弟子智
慧无央數不可計衆在湏陀洹斯陀
含阿那舎阿羅漢道也若懈怠者得
湏陀洹爲七生七死於是說法時其
人爲不得上持爲七生七死阿閦如
來說法時第一說法作湏陀洹道證
第二說法作斯陀含道證第三說

@@阿閦佛國經卷上第二十六張乃*法
作阿那含道證第四說法作阿羅漢
道證者其佛刹謂是善男子爲懈怠
用不一坐聽法作阿羅漢道證故其
刹湏陀洹不復七上下生死便於人
閒坐禪得三昧湏陀洹卽於彼自以
威神力作阿羅漢道證其刹斯陀含
不復徃還世閒以葉衆苦便於彼得
三昧斯陀含便於其刹自以威神力
作阿羅漢道證其刹阿那含不復上
生波羅尼蜜和耶越天便於彼自以
威神力作阿羅漢道證其刹阿羅漢
不上下便於彼至无餘泥洹界般泥
洹其刹說沙門四道如是至令得道
住佛言舎利弗若善男子善女人
於法自在者不復失學住亦不失學
餘事如是於不學地便般泥洹也無
所學地謂是阿羅漢地舎利弗是爲
阿閦如來无所著等正覺刹諸弟子
學成無有麤立在上好要處者謂是
阿閦如來刹弟子衆阿羅漢也生死
以斷所作而辦所當爲者以脫重擔
便得所有盡壞勤苦牢獄之事以中
正解復知八維无禪阿羅漢行八維

@@阿閦佛國經卷上第二十七張乃*無
禪舎利弗是爲阿閦如來刹弟子之
善行是爲阿羅漢之功德所爲福行
其刹以三寶爲挮陛一者金二者銀
三者琉璃從忉利天下至閻浮利地
其忉利天欲至阿閦如來所時從是
梯陛下忉利天人樂供養於天下人
民言如我天上所有欲比天下人民者
天上所有大不如天下及復有阿閦
如來無所著等正覺也佛
語舎利佛忉利天人樂供養天下人
民天下人若上至忉利天者便不樂
供養忉利天人所以者何我天下佛
說經如我天下所有於是天上無也
不如我天下所有我天下樂供養有
佛忉利天見天下人民天下人遥見
忉利天宮殿譬如此刹天下人遥見
日月星辰殿舎如是舎利弗其佛刹
天下人遥見諸天宮殿如是及欲行
天承佛威神所致是爲阿閦如來佛
刹所有善快佛復語舎利弗阿閦如
來佛刹三千大千世界皆說法四輩
弟子滿三千大千世界无空缺阿閦
佛刹弟子意不念今日當於何食

阿閦佛國經卷上第二十八張乃**
今日誰當與我食亦不行家家乞時
到飯食便辦滿鉢自然在前卽取食
食巳鉢便自然去其刹飯食如是諸
弟子不復行求衣鉢也亦不裁衣亦
不縫衣亦不浣衣亦不染衣亦不作
衣亦不敎人作以佛威神所致同共
安樂自然生阿閦如來不爲諸弟子
說罪事如我爲諸弟子說十四句法
阿閦如來不爲諸弟子說如是之法
所以者何其刹无有行惡者阿閦佛
不復授諸弟子戒所以者何其佛刹
人無有短命者亦无蔽惡人無有穢
濁刧亦无有諸結無有穢濁見其刹
以除諸惡穢濁
佛復語舎利弗阿閦佛說法時諸弟
子便度於習欲所以者何巳棄於惡
道故其刹衆弟子終无有貢高憍慢
不如此刹諸弟子於精舎行律其刹
弟子無有作是行者也所以者何舎
利弗用其人民善本具故所說法悔
過各得其所其刹不說五逆之事一
切皆斷諸逆巳諸弟子不貪飮食亦
不貪衣鉢亦不貪衆欲亦不貪著也

@@阿閦佛國經卷上第二十九張乃*
爲說善事所以者何用少欲知止足
故舎利弗阿閦佛不復授諸弟子戒
如我於此授諸弟子戒所以者何其
刹無有惡者是諸弟子但以苦空非
常非身以是爲戒其刹亦无有受戒
事譬如是刹正士於我法中剃除鬚髪
少欲而受我戒所以者何其阿閦佛
刹諸弟子得自在聚會無有怨仇舎
利弗阿閦佛刹諸弟子不共作行便
獨行道不樂共行但行諸善其刹无
有過精進者亦不可見懈怠者舎利
弗是爲阿閦如來佛刹出家諸弟子
之德行
佛語舎利弗阿閦如來爲諸弟子說
法時弟子不左右顧視一心聽經中
有住聽經者身不知罷極中有坐聽
經者身亦不知罷極意亦不念罷極
也阿閦如來於虛空中說法時諸弟
子悉聽之是時得神足比丘未得神
足比丘承佛威神皆於虛空中行而
聽法是諸弟子於虛空中以三品作
行何等三一者住二者經三
者坐中有坐般泥洹波藍坐居而般
泥洹者
@@阿閦佛國經卷上第三十張乃諸弟
子皆般泥洹時地卽爲大動般泥
洹巳諸天人民共供養之中有阿羅
漢身中自出火還燒身而般泥洹中
有阿羅漢般泥洹時自以功德行如
疾風中有譬如五色雲氣於空中行
便不復知處中有弟子自以功德便
沒去不復知處般泥洹如是中有般
泥洹時於虛空身中放水其水不墮
地便滅不現其刹如是清淨令身滅
不現其刹如是清淨令身滅不現而
般泥洹諸弟子般泥洹如是也舎利
弗是爲阿閦如來无所著等正覺昔
行菩薩道時所願而有持成无上正
眞道諸弟子以是三品般泥洹復次
舎利弗阿閦如來佛刹諸弟子无央
數不可計諸弟子少有不具足四解
之事者多有得四解事具足者諸弟
子少有不得四神足安隱行者多有
得四禪足安隱行者舎利弗是爲阿
閦如來佛刹諸弟子所成德行賢者
舎利弗白佛言阿閦如來無所著等
正覺佛刹諸弟子所行皆无極也阿
閦佛國經卷上戊
戌歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿閦佛國經卷下乃
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
諸菩薩學成品第四
爾時賢者舎利弗心念言佛巳說弟
子所學成願佛當復說諸菩薩所學
成所以者何皆當學成是諸菩薩所
照光明時佛卽知賢者舎利佛心所
念卽告舎利弗其阿閦如來无所著
等正覺佛刹有若干百菩薩若干千
菩薩若干億菩薩若干億百千菩薩
大會如是佛語舎利弗諸菩薩摩訶
薩於阿閦佛所下鬚髪皆承佛威神
悉受法語諷誦持之如我於是所說
法由爲薄少耳阿閦佛所說法無央
數不可復計比我所說法百倍千倍
万倍億万倍不在計中舎利弗是爲
阿閦如來昔行菩薩道時所願我成
无上正眞道最正覺時令我佛刹諸
菩薩我說法時令諸菩薩皆承佛威
神悉受諷誦持之佛復語舎利弗爾
時諸菩薩摩訶薩皆承佛威神受所
說法諷誦侍是諸菩薩摩訶薩自生

@@阿閦佛國經卷下第二張乃*求
意念欲從其刹至他方世界俱至諸
如來所聽所說法爲諸佛世尊作礼
諷誦之復重問意解爲諸佛作礼諷
誦巳重問意解巳便復還至阿閦如
來所佛語舎利弗是陂陀刧中當有
千佛甫始四佛過菩薩摩訶薩欲見
是諸佛者當願生阿閦佛刹若有善
男子善女人於是世界若他方世界
終亡徃生阿閦佛刹者甫當生者卽
當得住弟子緣一覺地所以者何其
有因緣見如來者及衆僧爲以斷弊
魔羅網去得近弟子緣一覺及佛地
當得无上正眞道最正覺其人爲以
成如來爲以見諸菩薩摩訶薩之事
菩薩生阿閦佛刹者其行皆住清淨
爲行諸法爲在諸法士爲以住於法
爲佛道不可動轉復當堅住阿惟越
致佛語舎利弗若善男子善女人於
是世界若他方世界終亡徃其刹者
等輩得入諸佛住其菩薩爲得覺意
入无恐懼覺意菩薩合會於智慧度
無極在所各同義見世尊知所住其
佛刹諸菩薩摩訶薩在家者止高樓

@@阿閦佛國經卷下第三張乃*上
出家爲道者不在舎止佛告舎利弗
阿閦佛說法時諸菩薩摩訶薩承佛
威神皆受法語諷誦持之其不出家
菩薩摩訶薩不面見佛所說時在所
坐處承佛威神皆亦聞法語聞巳卽
受諷誦持之其出家菩薩摩訶薩身
自面見佛說法時及所行至坐處亦
承佛威神皆聞聞巳卽受諷誦持是
菩薩摩訶薩終亡巳後俱持法語所
至生諸佛刹續念之舎利弗是爲阿
閦佛之善快所以者何如昔所願自
然得之佛
語舎利弗若有一世菩薩魔訶薩欲
見若干百佛若干千佛若工万佛若
干億那術百千佛當願生阿閦佛刹
菩薩巳生阿閦佛刹者便見若干百
佛若干千佛若干億万佛若干億那
術百千佛當於其刹種諸德本當爲
无央數百千人無央數百千億人無
央數億那術百千人說法亦當令種
德本佛言舎利弗若菩薩摩訶薩於
是陂陀刧中皆供養諸所佛天中天
衣被飯食牀臥具病瘦醫藥供養

阿閦佛國經卷下第四張乃
巳便出家學道悉於是諸佛天中天
下鬚髪爲沙門若復有菩薩摩訶薩
不知於阿閦佛刹一世合會行度无
極得福多佛言舎利弗是福德善本
行具足百倍千倍万倍巨億万倍不
與等舎利弗是爲阿閦佛刹之善快
佛語舎利弗若一世菩薩於是世界
他方世界終亡生阿閦佛刹者甫當
生者皆得阿惟越致所以者何其佛
刹无有憋魔事在前立憋魔亦不嬈
人佛言舎利弗譬如人呪力語呪毒
呪蛇除其毒便放捨其力不可勝救
無央數人恐畏其蛇亦不恐人亦不
嬈觸人如是其人但以前世禪三昧
行故自以功德得滅於蛇毒如是舎
利弗阿閦佛昔求菩薩道時行願德
本如是乃得佛道消除於憋魔毒不
復嬈人阿閦佛成無上正眞道最正
覺時憋魔不能復來嬈亦不能復嬈
諸菩薩摩訶薩及凡人一切皆不復
嬈三千大千世界中人如是先坐三
昧寂定以自威神生和耶越致天於
彼以前世因緣行廣普亦於和耶越

@@阿閦佛國經卷下第五張乃*
致天以因緣三昧以自威神寂寞以
是皆於彼說法炎天聞之聞巳便得
信歡喜來供養諸弟子炎天言乃作
是无所著知止足空閑處作行其刹
諸魔敎人出家學道不復嬈人舎利
弗是阿閦佛刹德之善快夜初鼓時
先哀念人民欲令度脫諸菩薩及學
弟子幷凡人安隱寂寞行
賢者舎利弗白佛言唯天中天若善
男子善女人以七寶滿三千大千世
界持用布施得生阿閦佛刹者其人
不當惜也便當布施所以者何其人
不復墮弟子緣一覺道所以者何其
人卽爲立不退轉地從一佛刹復至
一佛刹目常悉見諸佛皆悉諷誦佛
道行當成无上正眞道最正覺常當
見若干百佛若干千佛若干億那術
百千佛於彼積德本舎利弗白佛言
天中天以是故善男子善女人以七
寶滿三千大千世界布施得生阿閦
佛刹者其人當歡喜與便安隱至其
佛刹佛言如是舎利弗菩薩摩訶薩
爲安隱得生阿閦佛刹譬如出金地

@@
阿閦佛國經卷下第六張乃**無
有礫石亦无草木中有紫磨金人便
取其金於火中試消合以作諸物著
之如是舎利弗阿閦佛刹諸菩薩摩
訶薩清淨微妙住清淨共會是諸菩
薩摩訶薩行也其有生阿閦佛刹者
甫當生者皆一種類道行悉等諸菩
薩當成如來其人以過諸弟子緣一
覺地是謂爲一類道无有衆邪異
道菩薩欲得一類者當願生阿閦佛
刹舎利弗是菩薩摩訶薩爲成阿惟
越致阿閦佛爲受快以我不欲遣菩
薩摩訶薩至阿閦佛所譬如舎利弗
轉輪王遣使者至諸小王所使持王
寶物來於是聞王遣使者令諸小王
來便愁憂涕泣用王寶物故夫人婇
女及太子聞以寶物故皆畏王便徃
至大王所居城垣堅止頓其中得安
隱不復恐見怨家穀貴苦如是舎利
弗我不欲遣諸菩薩至阿閦佛所譬
如彼王以寶物故令諸夫人婇女及
太子同等愁憂視求菩薩道人當如
大王城所有寶處太子爲无有恐難
觀阿閦佛刹當如大王憋魔見求菩

阿閦佛國經卷下第七張乃之玄
薩道者如是不復嬈亂譬如王邊臣
難當如是舎利弗魔及魔天官屬不
能當如來无所著等正覺譬如孤寡
恐懼之人畏對家便徃至城中卽安
對家人無奈之何所以者何是人巳
離於對人得安隱處故如是舎利弗
諸菩薩摩訶薩生阿閦佛刹者爲以
斷魔及魔天之道其三千大千世界
憋魔及魔天不復嬈求菩薩道及弟
子道人及阿閦佛刹魔及魔天不復
起魔事亦不復嬈復次舎利弗若有
菩薩徃生阿閦佛刹者甫當生者其
人不復爲魔天之所嬈也所以者何
阿閦佛昔行菩薩道便作是願德本
令我成无上正眞道最正覺使我佛
刹諸魔及魔天無有起魔事嬈亂者
譬如人飮毒復飮除毒藥其飮食便
消其毒天行以等願故如是舎利弗
阿閦佛昔時作是願德本乃至其佛
刹諸魔及魔天子不復起事嬈亂其
佛刹所有德等乃如是爾時賢者舎
利弗心念言願欲見其佛刹及阿閦
佛幷諸弟子等於是佛卽知舎利弗

@@阿閦佛國經卷下第八張乃之玄
心所念卽令如其像三昧正受神足
行承佛所致賢者舎利佛於其座中
見阿閦佛刹及弟子等
爾時佛告舎利弗言汝寧見阿閦佛
及諸弟子幷佛刹不對曰唯然見之
天中天云何舎利弗汝意所知寧復
有勝阿閦佛刹諸天及人不舎利弗
白佛言天中天我不復知有城郭能
勝者也其刹諸天及人民無有邪道
但有正道耳極相娛樂所以者何我
見其佛刹皆以天物快飮食相娛樂
阿閦佛在中央遍爲諸弟子說法譬
如天中天人在大海中央不見東方
山樹木之際亦不見南西北方樹木
之際如是天中天阿閦佛刹諸弟子
不可得東方涯亦復不可得南西北
方之涯如是思惟聞法身亦不動
搖天中天於是思惟定身便不動搖
阿閦佛刹諸弟子聽法身不動搖坐
定如是聽法身亦不動搖若善男子
善女人於是三千大千世界滿七寶
持施與布施巳得生阿閦佛刹者當
歡喜與其人便得安隱生阿閦佛刹
菩
@@
阿閦佛國經卷下第九張乃之玄薩
摩訶薩所以者何其人如是得爲阿
惟越致譬如天中天有人持王書及
糧食以王印封書徃至他國其人行
至他國縣邑中道无有煞者亦無有
能嬈者獨自徃還無他佛言如是也
舎利弗菩薩摩訶薩生阿閦佛刹甫
當生者於是世界若他方世界終亡
生阿閦佛刹者皆得阿惟越致便見
无上正眞道從一佛刹復遊一佛刹
皆諷誦佛道事常樂於佛天中天至
成無上正眞道最正覺舎利弗白佛
言天中天是間湏陀洹道菩薩摩訶
薩生阿閦佛刹者是適等耳所以者
何湏陀洹以斷截惡道住於道迹如
是天中天若有菩薩摩訶薩生阿閦
佛刹者甫當生者是人皆現斷惡道
不復在弟子緣一覺地從一佛刹復
遊一佛刹當樂於佛天中天及弟子
至成无上正眞道最正覺也佛言如
是舎利弗若有菩薩摩訶薩於是世
界若他方世界終亡生阿閦佛刹者
爲以現過弟子緣一覺地從一佛刹
復遊一佛刹皆諷誦諸佛道事皆

阿閦佛國經卷下第十張乃之玄
面見諸如來至成無上正眞之道最
正覺譬如舎利弗湏陀洹度脫異道
惡法得道无有異如是舎利弗若有
菩薩摩訶薩於是世界若他方世界
終亡徃生阿閦佛刹者甫當生者其
皆不復離无上正眞道從一佛刹復
遊一佛刹皆諷誦諸佛道事常樂於
佛天中天無上正眞道至成无上正
眞道最正覺賢者舎利弗白佛言天
中天是閒斯陀含住徃來地菩薩摩
訶薩生阿閦佛刹者是這等耳天中
天是閒阿那含住不復還地菩薩摩
訶薩生阿閦佛刹者是這等耳天中
天是閒阿羅漢住无所著地菩薩摩
訶薩生阿閦佛刹者是這等耳
佛告賢者舎利弗言莫得說是語所
以者何是閒菩薩摩訶薩受无上正
眞道决菩薩生阿閦佛刹者是這等
耳復次舎利弗是閒菩薩摩訶薩坐
於佛樹下菩薩生阿閦佛刹者是這
等耳所以者何舎利弗菩薩摩訶薩
爲現如來憋魔不復能動搖過弟子
緣一覺地從一佛刹復遊一佛刹常


@@阿閦佛國經卷下苐十一張乃之玄
皆隨諸佛之敎令至成無上正眞道
最正覺爾
時阿難心念言我欲試湏菩提知報
我何等言賢者阿難問賢者湏菩提
言唯湏菩提爲見阿閦佛及諸弟子
等幷其佛刹不湏菩提謂阿難言汝
上向視阿難答言仁者湏菩提我巳
上向視上皆是虛空湏菩提謂阿難
言如仁者上向見空觀阿閦佛及諸
弟子等幷其佛刹當如是爾時賢者
舎利弗問言如屬天中天所說是閒
菩薩摩訶薩受决菩薩生阿閦佛刹
者是這等耳天中天以何故等而等
佛告舎利弗言用法等故而等阿
閦佛國經佛般泥洹品第五爾
時賢者舎利弗心念言佛巳說阿閦
佛昔者行菩薩道時德號復說佛刹
之善快亦復說諸弟子及諸菩薩所
學成願佛當復說阿閦佛摩訶般泥
洹時有何感應天中天於是佛卽知
舎利弗心所念便告舎利弗言阿閦
佛摩訶般泥洹是日一切三千大千
世界諸郡國變化作化人而說法

@@
阿閦佛國經卷下第十二張乃之玄
所可說者如前所說法時人民復行
阿羅漢道不復上下便令住阿羅漢
道阿閦佛般泥洹時有菩薩摩訶薩
名衆香手當授是衆香手菩薩决號曰羞
洹那洹波頭摩<漢言金色蓮華
>如來无所著等正覺復次舎利弗
其金色蓮花佛之刹所有善快亦當
如阿閦佛刹之善快所有安諦金
色蓮華佛所有衆弟子亦當如阿閦
佛復次舎利弗阿閦佛摩訶般泥洹
時當大動搖皆悉遍三千大千世界
聲上聞阿漸貨羅天乃復至聞阿
迦尼
吒天阿閦佛般泥洹時當有是瑞應
復次舎利弗阿閦佛刹諸好藥樹木
皆曲向阿閦佛般泥洹所作礼阿閦
佛摩訶般泥洹時諸天及人民持華
香雜香擣香供養散其身上供養巳
其諸天人民華香雜香擣香及餘寶
上至虛空四十里成圓華蓋阿閦佛
摩訶般泥洹時其三千大千世界諸
天龍鬼神揵陀羅阿湏倫迦留羅眞
陀羅摩休勒皆向阿閦佛摩訶般泥

阿閦佛國經卷下第十三張乃淂名
洹時是人民及諸天以佛威神所致
悉見阿閦佛摩訶般泥洹時復次舎
利佛阿閦佛摩訶般泥洹時諸天及
人民晝夜常愁憂言阿閦佛般泥洹
大疾爲巳亡人民娛樂不復得樂所
欲意愁憂言阿閦佛般泥洹大疾亡
失人民安隱意愁憂言亡天下眼佛
語舎利弗若有菩薩摩訶薩於是
世界若他方世界終亡生阿閦佛刹
者甫當生者其人皆爲以受决從一
方復至一方共等輩遊行若干百
千等輩共遊行菩薩摩訶薩當見若
干百千如來當見无數佛當見無數
薩芸若若有菩薩摩訶薩於是世界
若他方世界終亡生阿閦佛刹者甫
當生者其人亦與衆等俱遊行以佛
威神所致薩芸若故爲阿惟越致菩
薩摩訶薩聞是阿閦佛德號法經皆
爲離魔羅網復次舎利弗阿閦佛摩
訶般泥洹時至法行在者諸菩薩摩
訶薩生阿閦佛刹者亦當與等輩遊行
求索阿閦佛昔時願然後當生阿閦
佛刹菩薩摩訶薩便當諷誦八百門
諷
@@阿閦佛國經卷下第十四張乃淂名
誦巳皆當諷誦諸法便有上微妙阿
閦佛刹諸菩薩摩訶薩得念行住八
百門我當生阿閦佛刹亦當諷誦八
百門諷誦巳皆當復諷誦諸法見上
妙句如是諦受之菩薩摩訶薩阿閦
佛現在及般泥洹時說法等无異佛
刹等如來所示現從阿惟越致至成
無上正眞道最正覺復次舎利弗阿
閦佛身中自出火還燒身巳便作
金色卽碎若芥子不復還復訖巳便
自然生譬如舎利弗有樹名坻彌羅
若髪叚叚斷巳不復見自然生如是舎
利弗阿閦佛摩訶般泥洹時身破碎
不復見還自然生復次舎利弗阿閦
佛摩訶般泥洹時其身骨坐處見自
然譬如有山碎破其山不復見自然
還其處如是舎利弗阿閦佛摩訶般
泥洹時其骨自破碎其身骨不復見
還自然時一切三千大千世界人民
皆供養其身以七寶作塔其三千大
千世界當以七寶塔及葉金色蓮華
而莊嚴復次舎利弗阿閦佛刹諸菩
薩摩訶薩當作礼有瑞應乃如是自
然
@@
阿閦佛國經卷下第十五張乃淂名
諸寶於其處在前住其有菩薩摩訶
薩徃生阿閦佛刹者甫當生者當見
佛意无亂命過時一切諸天人當供
養其身諸天及人民願發起是供養
其身菩薩摩訶薩自以功德稍於虛
空疾行都不復知其處譬如舎利弗
持草木著火中熏煙而行其煙上於
虛空中亦於虛空中而行亦於虛空
中都滅不知所至處其佛刹諸菩薩摩
訶薩法身如是復次舎利弗阿閦佛
刹菩薩摩訶薩壽命盡臨壽終時見
餘菩薩摩訶薩他方世界坐佛樹下
時是諸菩薩摩訶薩臨壽終時瑞應
復見餘菩薩入母腹中時亦復見餘
菩薩摩訶薩從母右脅生出時行七
步時見在婇女中相娛樂時見餘菩
薩摩訶薩出家學道時見餘菩薩坐
佛樹下降伏魔得薩芸若慧時見他
方世界諸佛天中天轉法輪時佛言
舎利弗阿閦佛刹菩薩臨壽終時以
是比有自然瑞應復次舎利弗阿閦
佛摩訶般泥洹時佛所說法當住至
若干百千刧賢者舎利弗問佛言

阿閦佛國經卷下苐十六張乃得名
天中天以何等數佛所說法住至百
千刧佛告舎利弗言二十小刧爲一
刧是爲數佛所說法住百千刧復次
舎利弗其法滅盡時一切三千大千
世界當大照明其地當大動其法不
是憋魔及魔天之所滅亦不是天中
天弟子所滅諸比丘稍樂寂徃還是
稍家共徃還巳俱行不復大聽聞法
不聽聞巳亦不大承用復不得大精
進法師比丘於法敎亦寂說法少以
是故法稍滅盡稍稍不見尒時賢者
舎利弗問佛言云何天中天菩薩摩
訶薩用何等德行故得生阿閦佛刹
佛告舎利弗是菩薩摩訶薩當學阿
閦佛昔求菩薩道時行當發如是意
願令我生阿閦佛刹菩薩摩訶薩用
是行故得生彼佛刹復次舎利弗菩
薩行布施度无極積累德本持願无
上正眞道得在阿閦佛邊菩薩摩訶
薩用是行故得生彼佛刹菩薩行誡
度無極持願无上正眞道得在阿閦
佛邊菩薩摩訶薩用是行故得生彼
佛刹菩薩行忍辱度无極持願無上

@@阿閦佛國經卷下第十七張乃閔
求正眞道得在阿閦佛邊菩薩摩訶
薩用是行故得生彼佛刹菩薩行精
進度無極持願无上正眞道得在阿
閦佛邊菩薩摩訶薩用是行故得生
阿閦佛刹菩薩行一心度無極持願
无上正眞道得在阿閦佛邊菩薩摩
訶薩用是行故得生彼佛刹菩薩行
智慧度无極持願無上正眞道得在
阿閦佛邊菩薩摩訶薩用是故得生
彼佛
刹復次舎利弗阿閦佛光明皆炎照
三千大千世界我當願見是見巳令
我成無上正眞道最正覺當復自炎
照其佛刹菩薩摩訶薩用是行故得
生阿閦佛刹我當見阿閦佛刹无央
數不可計諸弟子見巳我亦當作如
是行令我成無上正眞道最正覺時
使有无央數諸弟子菩薩摩訶薩用
是行故得生阿閦佛刹阿閦佛刹有
若干百菩薩若干千菩薩若干百千
菩薩我當見是諸尊菩薩寂寞觀行
我當學之當於處處曉了知之我當
與同學等无差特當與是一等類俱
在
@@
阿閦佛國經卷下第十八張乃閔求
一處欲具大慈大悲用佛故沙門義
故无辟支佛義無有弟子之行无有
弟子意無有緣一覺意諦住於空无
有惡道法於諸佛名等諸如來名等
薩芸若名等於諸法名等於衆僧名
等常念諸名等如諸菩薩摩訶薩若
有善男子善女人聞名得生阿閦佛
刹何况合會諸度无極善本持願阿
閦佛刹合會衆善本巳便成無上正
眞道最正覺何况合會諸度无極衆
善本便得生阿閦佛刹菩
薩摩訶薩用是行故得生阿閦佛刹
復次舎利弗菩薩摩訶薩欲生阿閦
佛刹者當念東方不可計諸佛天中
天善法品等因緣諸佛天中天所可
說法念其无有等者令我成無上正
眞道最正覺當復說法如是如諸佛
天中天念其衆弟子因緣等我何時
成无上正眞道最正覺亦當有无央
數不可計諸弟子衆舎利弗若有善
男子善女人當念三事當曉了念是
三大事若善男子善女人以念是三
大事合會德本爲一切衆生作迹念

阿閦佛國經卷下第十九張乃淂名
持願作无上正眞道用一切衆生故
願三事善男子善女人菩薩摩訶薩
願無上正眞道不可限一切衆生若
有人來以器欲限取虛空來巳謂言
善男子持善本與我共分之佛言舎
利弗若使善本有色者一切衆生便
可以器滿限取虛空不可竟是善本
以器取如是舎利弗願善本於無上
正眞道是亦不可以器取如是謂爲
薩芸若善本若有念三事善本便轉
得三寶若有菩薩摩訶薩念是三事
善本願皆見善法菩薩行三事善本
願降伏衆魔及官屬所向欲念生何
佛刹卽得生其佛刹南方西方北方
上方下方亦如是四維亦如是若有
菩薩摩訶薩念是三事善本積累以
持作勸助勸助巳持願向阿閦佛刹
其人卽得生其佛刹
佛告舎利弗若干百佛刹若干千佛
刹若干百千佛刹如是佛刹之善快
諸佛刹之善快空耳阿閦佛刹亦如
是我當見其佛刹之善快見是以我
亦當取如是比佛刹之善快當勸助

@@阿閦佛國經卷下第二十張乃淂
名若干百菩薩若干千菩薩若干百
千菩薩爲現正令歡喜踊躍上及阿
閦世尊等菩薩摩訶薩用是行故得
生阿閦佛刹若有菩薩摩訶薩專發
是意向阿閦佛若使不行者如是爲
欺專發是意便得生阿閦佛刹譬如
有城中無市无有園浴池及万物亦
無有象馬亦無有徃來中者云何舎
利弗其城寧有疆王在其中止不是
城德爲最下如是爲快不彊王在大
城其城有善德万物如是城爲最上
也如是舎利弗於是我三千大千世
界佛刹力之善快如我佛刹爲下耳
是不爲上好也是間我佛刹所有之
善快如是舎利弗若菩薩欲淨其佛
刹之善快者欲取者當如是清淨取
之如阿閦佛昔行菩薩道時所取清
淨佛刹之善快復次舎利弗於是成
无上正眞道最正覺令人民在湏陀
洹道斯陀含阿那含阿羅漢道復敎
令在辟支佛道我所敎授諸弟子及
餘弟子皆共合會當令在阿閦佛刹
諸弟子衆邊百倍千倍万倍億百千
倍
@@
阿閦佛國經卷下第二十一張乃淂
名巨億万倍不與等但說解脫者无
有異我諸弟子及彌勒佛所有諸弟
子及復餘弟子皆復共合會當令在
阿閦佛刹諸弟子衆邊是亦百倍千
倍万倍億万倍不與等所以者何阿
閦佛一一說法時人民得道者不可
復計佛言舎利弗置我諸弟子復置
彌勒佛諸弟子於陂陀刧中諸佛天
中天所有諸弟子及餘得道弟子復
共合會當令在阿閦佛刹諸弟子
衆邊百倍千倍万倍億万
倍巨億万倍不與等但說解脫者無
異人爾時賢者舎利弗白佛言如天
中天所說如我所知當觀其佛刹爲
阿羅漢刹不爲凡夫之刹也所以者
何彼阿羅漢甚衆多佛言如是舎利
弗彼刹阿羅漢生死巳盡者甚衆多
三千大千世界中所有星宿不可計
亦不可知多少阿閦佛一一說法時
得阿羅漢者不可計如是舎利弗一
一聚會時不可計无央數人得阿羅
漢道三千大千世界中星宿可知數
阿閦佛刹是諸天人民以天眼見光明用

阿閦佛國經卷下第二十二張乃淂名
積累德本阿閦佛刹三千大千世界
是諸人民善男子善女人晝夜徃至
阿閦佛所若有聞是德號法經聞巳
卽受持諷誦者舎利弗是善男子善
女人前世爲皆巳聞見阿閦佛昔求
菩薩道時所以者何若有聞是德號
法經卽有信者是阿閦佛德號法經
十方等世界佛刹求菩薩道及求弟
子道之人悉受諷誦持說之他方佛
刹諸阿惟越致菩薩摩訶薩住及餘
菩薩亦說阿閦佛所結願及生阿閦
佛刹者甫當生者東方亦如是南方
西方北方上方下方等十方亦如是
一切諸佛刹求菩薩道人皆受是德
號法經諷誦持說之阿惟越致菩薩
摩訶薩住復有成無上正眞道最正
覺及餘菩薩亦如是說阿閦佛所結
願及生其佛刹者甫當生者如是舎
利弗阿閦佛阿比羅提世界住炎照
十方等諸求菩薩道之人若有善男
子善女人諷誦阿閦佛德號法經聞
巳卽持諷誦願生阿閦佛刹者臨壽
終時阿閦佛卽念其人所以者何儻

@@阿閦佛國經卷下第二十三張乃淂名
憋魔得其便卽轉所願如來故念
之其善男子善女人不復轉會當得
所願及无上正眞道若有他異因緣
無能嬈害者如是火刀毒水是亦不
行若復有撾捶者是亦不向亦不畏
人非人其人如是等見護便生阿閦
佛刹
佛言譬如舎利弗日宮殿遠住遥炎
照天下人如是阿閦佛遠住炎照他
方世界諸住菩薩摩訶薩譬如得天
眼比丘遠住遥見色之光如是舎利
弗阿閦佛遠住遥見他方世界諸住
菩薩摩訶薩見其顏色形類譬如神通
比丘遠住知他人意所念如是舎利
弗阿閦佛遠住遥知他方世界諸住
菩薩摩訶薩意譬如神通比丘遠住
遥以天耳聞聲如是舎利弗阿閦佛遠
住遥聞他方世界諸菩薩摩訶薩語
及生其刹者是善男子善女人阿閦
佛知其名字及種姓若有受是德號
法經諷誦持者舎利弗是人爲見阿
閦佛當知是人臨壽終時阿閦佛卽
爲其人賢者舎利弗白佛言難及天

@@
阿閦佛國經卷下第二十四張乃淂
名中天諸佛世尊諦囑累諸菩薩摩
訶薩佛言如是舎利弗諸佛天中天
諦囑累諸菩薩摩訶薩所以者何菩
薩諦受囑累者便爲諦受一切衆生
巳譬如轉輪王若有第一第二第三
第四第五第十第二十不可計諸倉
中有稻米大麦小麦及種種穀穀貴
時便出令穀賤如是舎利弗菩薩如
來記意菩薩摩訶薩未成最正覺時
譬如穀貴巳成無上正眞道最正覺
便安隱說法如穀賤是故諸佛天中

天諦囑累諸菩薩摩訶薩佛言舎利
弗若有菩薩摩訶薩聞是阿閦佛德
號法經聞巳卽受諷誦持雖不願生
阿閦佛刹者當知是菩薩摩訶薩爲
比阿惟越致若有菩薩摩訶薩受是
阿閦佛德號法經持巳受諷誦爲若
干百人若干億百千那術人解說之
當令若干億那術百千人積累德本
是人如所積德本其菩薩是德本不
可計是菩薩摩訶薩德本衆多巳便
坐无上正眞道佛言舎利弗若有菩薩摩訶薩欲疾成無上正眞道最正覺

阿閦佛國經卷下第二十五張乃淂名
者當受是德號法經當持諷誦受持
諷誦巳爲若干百若干千若干百千
人解說之便念如所說事卽得大智
慧其罪卽畢以得是大智慧其罪
畢巳其人自以功德便盡生死之道
佛告舎利弗若有善男子善女人求
弟子道者聞是阿閦佛德號法經便當
受持當諷誦受持諷誦巳爲若干百
人若干千人若干百千人解之若有善
男子善女人受是法經自以功德卽
自取阿羅漢證佛言舎利弗若有善男
子善女人專持說是德號法經是人
如是便捨等正覺自以功德取阿羅漢
證佛語舎利弗是阿閦佛德號法經終
不至癡人手中當至黠人手中佛言舎
利弗是善男子善女人是德號法經至
其手中者爲見如來巳譬如舎利弗
種種諸寶其價甚重從大海採來者
云何舎利弗從大海採種種寶當先
至誰手中舎利弗言天中天當先至
國王若太子左右手中佛言如是舎
利弗是阿閦佛德號法經當先至菩薩
手中及阿惟越致復次舎利弗菩薩摩

@@阿閦佛國經卷下第二十六張乃淂名
訶薩聞是阿閦佛德號法經便受持
諷誦諷誦巳卽當專成无上正眞道
最正覺賢者舎利弗白佛言是阿閦
佛德號法經薄德之人終不得聞受
持諷誦所以者何天中天不能得阿
惟越致故
佛告賢者舎利弗審如是若有善男
子善女人持金銀滿是天下以布施
願言我持是使聞阿閦佛德號法經
薄德之人終不得聞是經亦不得受
持諷誦菩薩摩訶薩聞阿閦佛德號
法經者爲成阿惟越致行聞巳受持
諷誦是故專得無上正眞道行佛語
舎利弗二生補處三生補處等正覺
求弟子道人所不能及若有聞阿閦
佛德號法經受持諷誦爲若干百人
若干千人若干百千人說之譬如舎
利弗轉輪王以福德自然生七寶如
是舎利佛阿閦佛昔願所致我爲說
是德號法經若有菩薩摩訶薩說是
德號法經若復有菩薩摩訶薩聞是
經甫當聞者亦福德所致佛語舎利
弗阿閦佛德號法經於是陂陀刧中

@@
阿閦佛國經卷下第二十七張乃淂
名所有諸佛天中天皆當說是經如
是令無缺減安諦亦如我所說若有
菩薩摩訶薩欲疾成無上正眞道最正
覺者當受是阿閦佛德號法經當持
諷誦說之當令廣普若是德號法經
在郡國縣邑有善男子善女人受持
諷誦其菩薩摩訶薩有是經爲護郡
國縣邑其有受是德號法經當持諷
誦復出家學道離罪菩薩摩訶薩當
令居家學道者知之所以者何善男
子善女人黨不能究竟是德號法經
佛語舎利弗若遠郡國縣邑有行是
經菩薩摩訶薩當徃至彼當受是經
諷誦持說善男子善女人雖不諷誦
但有是經卷當設供養之若不得經
卷者便當寫之若使其人不與是經
卷持歸寫者菩薩便就其家寫之若
使善男子善女人言自餓寫者自餓
寫之若言經行寫當經行寫之若
言住寫當住寫之
若言坐寫當坐寫之阿閦佛
國經卷
下巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造



@@

@@

佛說大乘十法經乃
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘五千人俱無量菩薩
衆爾時彼大菩薩衆中有菩薩摩訶
薩名日淨无垢妙淨寶月王光集彼
菩薩大衆中爾時淨無垢妙淨寶月
王光菩薩摩訶薩卽從坐起捨蓮花
臺徃至佛所偏袒右肩右膝著法合
掌白佛言世尊世尊大乘比丘住大乘比
丘者何故名住大乘比丘復以何義
故此大乘名曰大乘爾時世尊告淨
無垢妙淨寶月王光菩薩摩訶薩言
善哉善哉淨无妬妙淨寶月王光汝
能問如來此甚深妙義善男子善思
念之吾當爲汝分別解說爾時淨无
洉妙淨寶月王光菩薩白佛言世尊
如尊教爾時世尊告淨无垢妙淨寶
月王光菩薩言善男子菩薩摩訶薩
成就十法名住大乘何等爲十所謂
成就正信成就行成就性樂菩提心
樂法樂觀正法行於正法及順

@@大乘十法經苐一張乃法
遠離慢我慢等事善好通達諸微密
語不樂聲聞及緣覺等善男子菩薩
摩訶薩成就如是十法名住大乘善
男子菩薩摩訶薩成就不諂曲柔和
行柔和行彼能信諸佛如來正眞正
覺無上菩提善能信一念中三世諸
佛智信如來藏不斷常不老死不可
盡亦信實際法界一切種智一切
種智相諸力無畏不共佛法復信諸
佛如來不可灌頂亦信三十二大人
之相八十妙好圓光等法復信聲聞
所說或緣覺所說菩薩及餘所說亦
信世閒及出世閒復信正行行者順
行等沙門及婆羅門亦信諸善根業
報最勝上愛果若天天王若人人王
復信不善業報最下惡不可樂聞不
愛甚重麁過或地獄畜生餓鬼等處
彼如是信巳遠離三法何等爲三所
謂疑惑不决等事善男子菩薩成就
如是諸法名爲正信爾時世尊欲重
宣此義而說偈言
信爲最上乘以是成正覺是故信等事
智者敬親近信爲最世閒信者无窮乏

@@
大乘十法經苐三張乃**是以信等
法智者正親近不信善男子不生諸白
法猶如燋種子不生於根芽善男子
云何菩薩摩訶薩成就諸行善男子
菩薩摩訶薩剃除鬚髪以被正服殷
重信心捨家出家出家巳習學菩薩
威儀戒等諸行或復聲聞威儀戒等
諸行亦學緣覺威儀等行彼如是或
以所有身口意等同習煩惱彼一切
同滅是中何者身所有同習煩惱所
謂殺生偸盜惡欲邪婬刀杖瓦石等
執慳恡於他動手足等徃來逃走等
事是名身有同習煩惱是中何者口
家同習煩惱所謂妄語兩舌惡口綺
語恒說惡語毁謗甚深諸典於諸尊
長修梵行中廣說惡名是名口同習
煩惱是中何者意家同習煩惱所謂
慳貪邪見嫉妬樂著名聞利養親族
姓慢色慢幼年慢无患慢長壽多聞
慢思惟慢欲覺妄想覺惡覺親覺土
覺飮食衣服臥具醫藥資用等覺著
處著乘著牀著諸飮食妻子男女營
作犂耬奴婢等錢財穀麦倉庫貯積
等事乃至著種種資用之具

大乘十法經第四張乃*
*彼如是悋著巳所說事中若失一
事便生其憂苦惱妄想等事彼如是
遠離愛潤心巳生於思惟善男子略
說意業猶如世閒輪轉故說意業同
習氣煩惱彼如是離身口意業同習
煩惱巳於和上所起其尊想其阿闍
梨所起和上想於同梵行若老若少
起殷重恭敬彼獨在空閑之處作如
是思惟我不應作如是我爲度一切
衆生爲解一切衆生爲令安調伏靜
定衆生故發諸行然我自不調伏不
隱諸根未爲寂滅我必修正行令有
見我者必得成受調伏亦順諸佛微
妙等敎復令歡喜諸天神龍夜义乾
闥婆等善男子此名爲菩薩慚彼
作如是思惟勿有令我若道若俗於諸
威儀行中取諸過失所謂行戒行不
正中或見形或威儀行或行資用壽
命行等彼如是慚愧巳日夜之中六
時觀於持戒等法彼善持戒巳无復
疑悔令入住如來佛法中無有休息
善男子此之名爲菩薩愧善男子是
名菩薩成就如是諸行爾時世尊欲
重
@@大乘十法經第五張乃*
*宣此義而說偈
言諸佛行爲本及聲聞弟子是故智者
修行行常堅固諸菩薩大智行諸无畏
行令證離垢道諸佛所讃
歎善男子云何菩薩成就性佛子菩
薩性成少欲瞋恚愚癡等不妬不悋
不惱不說麁言不欲瞋調戲不輕動
調和柔而巳可親近性能成就上妙
供具供養諸佛所謂資用等財惠施
與他具足成就手足頭目等若見如
來或如來弟子見巳卽生恭敬歡喜
之心善男子菩薩如是名爲性成就
爾時世尊欲重宣此義而說偈
言相煙卽知火鴛鴦以顯水復相知諸
性菩薩大名稱柔和不諂曲捨離慳嫉
妬愍念一切衆名之爲菩
薩善男子云何菩薩摩訶薩喜樂菩
提心若有菩薩摩訶薩體性微發菩
提心時値佛菩薩或聲聞緣覺等敎
化勸發而生阿耨多羅三藐三菩提
心是名喜樂初發菩提相彼聞菩提
及菩提功德巳卽發阿耨多羅三藐
三菩提心是名第二喜樂菩提相彼
菩
@@
大乘十法經苐六張乃**薩見諸
衆生无能救護無所歸依孤獨无能
濟拔無覆護无舎宅無有洲巳卽起
悲愍心彼發心巳作如是念我今爲
諸衆生作救護歸依濟拔覆護舎宅
洲等爲彼因緣故發无上菩提心是
名第三喜樂發菩提心彼若見如來
或菩薩聲聞緣覺等滿足諸行見巳
心生歡喜愛敬安心以是因緣發阿
耨多羅三藐三菩提心是名第四發
菩提心彼菩薩爲諸衆生利益安樂故行布施持戒修忍發精進行思禪定修正慧云何
菩薩行布施所謂湏飮與飮湏食與
食湏乘給乘湏牀榻敷具者給牀榻
敷具等湏衣施衣湏金銀寶冠環釧
等諸莊嚴具乃至己身皮肉潤益衆
生彼如是行於布施巳然彼布施迴
向發阿耨多羅三藐三菩提雖施而
不生我慢等心云何持戒成就身口
意業彼捨離身口意業等巳善離能
防無㝵无漏純一無雜奉持禁戒然
彼持戒迴向阿耨多羅三藐三菩提
雖行持戒然不起我慢等心善男子
云何菩薩修

大乘十法經苐七張乃*
*忍彼瞋罵說枷鎖繫閉切割撾打
若道若俗能忍能容不起諸習等煩
惱如是修忍巳然彼迴向阿耨多羅
三藐三菩提雖修忍然不起我慢等
心善男子云何菩薩發精進心彼作
如是念猶如虛空界無量无邊衆生
界亦無量无邊然此衆生界我獨無
二令安无餘涅槃界中是以爲彼因
緣故發行精進身不離身念觀受彼
觀受巳觀心心行彼觀心心巳順觀
諸法彼如是善憶念觀巳爲未生諸
不善惡法令不生故起欲修勤精進
持心等正行爲未生諸善法令生故
起欲修勤精進直心等正行巳生諸
不善法爲令滅故起欲修勤精進持
心等正行巳生諸善法爲令久住故
復令増長思故起欲修勤精進持心
等正行彼發精進巳令成初如意足
分如是第二第三乃至成第四如意
足分彼成就如意分能令住一刧若
減一刧或具足行令滿精進波羅蜜
如是發精進巳然彼精進迴向阿耨
多羅三藐三菩提雖發如是精進然
心
@@大乘十法經苐八張乃*
*不生憍慢善男子云何菩薩思禪
定行離意欲離意滅離欲靜不依内
不依外不依色不依受想不依識不
依欲色无色界不依空無相无願不
依世閒出世閒不依布施持戒忍辱
精進等善男子乃至略說一切有想
繫縛等名爲禪如是修諸禪然彼禪
迴向阿耨多羅三藐三菩提雖思修
此禪然不起我慢等心善男子云何
菩薩修智彼作如是念無量无邊衆
生界令入涅槃然无一衆生可入涅
槃何以故如佛所說一切法法無我
无衆生无命無壽无富伽羅如是修
觀智然彼智迴向阿耨多羅三藐三
菩提雖觀修般若然不起我慢等心
善男子如是菩薩摩訶薩樂菩提心
爾時世尊欲重宣此義而說偈
言猶如摩尼珠顯於寶藏中師以加功
用倍明於本色成就如是性求正菩提
心二邊旣寂靜令魔不得
便善男子云何菩薩樂法成就善男
子若菩薩性樂法喜法愛法彼若見
沙門若婆羅門所有資用命具飮食
等
@@
大乘十法經第九張乃**事彼能
奉上彼世閒所有受用等根莖枝葉
華果等彼收巳施諸衆生持諸法者
令徃礼拜恭敬合掌迎接巳殷重敬
納心有所疑處問於正義是以持法
者隨所聞義善能解釋彼於聞法者起
世尊想善知識想起同世閒諸海想
起和上想阿闍梨想久失導時世閒
曠野生難中能訪覔起訪覔想久遠
愚者闇閉目開故令起覺悟想墜沒
世閒煩惱泥中而起濟拔之想久遠
失正路爲作導師故而起導師之想
久伏在世閒牢獄能解故而起解者
想久遠著患療治故而起良醫之想
以煩惱火燋滅身令住滅故而起大
雲雨想彼爲法爲法因故能忍寒熱
風雨蚊蝱等亦忍飢渴或見他人受
樂報者不起悕求樂心然作如是念
唯我世閒獨樂而我能聞正法彼爲
是事故爲彼因彼緣故不生憂悲苦
惱恨等彼如是離憂悲苦惱等巳發
如是心我堪能荷負如來所說一法
句故在阿鼻地獄住一刧若減一刧
彼如是无疲倦心巳自然不

大乘十法經第十張乃*
*行諸行而得一切種智未得諸佛
法而令速得善男子以是義故菩薩
名爲樂著諸法爾時世尊欲重宣此
義而說偈
言大智樂諸法而成諸佛子親近正妙
法而不生疲倦敬心求正法諸深心佛
子及以心憶持亦顯正妙
行善男子云何菩薩摩訶薩正觀諸
法善男子若菩薩作如是觀一切諸
法猶如幻迷惑凡夫故一切諸法如
夢不實故一切諸法如水中月非事
故一切諸法如響非衆生故一切諸
法如影計妄想故一切諸法如響聲
生滅壞故一切諸法生滅壞緣假成
故一切諸法本不生不移同眞如體
故一切諸法不滅本不生故一切諸
法無作无作者故一切諸法如虛空
不可染故一切諸法定寂滅性不染
故一切諸法無垢離一切諸垢故一
切諸法性滅離煩惱故一切諸法非
色不可見故一切諸法離心境界无
體性故一切諸法不住滅諸毒故一
切諸法不可求滅愛憎等心故一切
諸
@@大乘十法經第十一張乃
*法法無著離煩惱境界故一切諸
法如毒蛇離善巧方便故一切諸法如
芭蕉无堅實故一切諸法如水沫體
性弱故善男子菩薩如是觀名爲正
觀諸法爾時世尊欲重宣此義而說
偈言一切法如幻迷惑愚迷者虛危猶
如夢汝等如是持法如水中月亦如響
等事復如影像等智者諸
不覺善男子云何菩薩摩訶薩行法
順法等善男子若菩薩摩訶薩觀色
无常而不猒離色欲證於法巳正智
助法界同用等法善自觀入善持彼
者諸相善思善記彼記此相善持善
修善記巳自然行法界等行受想行識
亦觀无常然不猒離識等之入法界
巳正智助同法界等法善自觀達亦
記彼相善持善修善記巳自然入法
界等行如無常苦空无我亦爾彼觀
色无常巳於色中不生恐怖驚等何
以故色是妄想顚倒所起然彼如實
知觀受想行識无常乃至於識中不
恐不怖不驚何以故識者妄想顚倒
所起故然彼如實知善男子譬如善
巧
@@
大乘十法經第十二張乃幻師或幻
師弟子化作種種幻事象兵馬兵車
兵步兵彼智者見巳不生恐怖驚等何
以故彼如寶知是幻師所作不實未
曾有虛誑作菩薩亦如是觀色无常
巳於色中不生恐怖驚等何以故色
是妄想顚倒所起然彼如實知觀受
想行識無常巳乃至於識中不生恐
怖驚等何以故識者妄想顚倒所起
故然彼如實知爾時淨无垢妙淨寶
月王光菩薩白佛言世尊云何菩薩
觀諸色无常然不猒離色而證法界
巳正智觀入助法界等法爾時世尊
告淨无垢妙淨寶月王光菩薩言善
男子吾當爲汝分別說喻善男子譬
如有智男子常事諸毒善持善覆善
惜起我相巳種種莊嚴具貿易然是
不食彼毒勿令我因此事斷其正命
菩薩亦如是向涅槃心潤向涅槃順
向涅槃近取涅槃然不證彼涅槃何
以故勿令我因於此事退菩提行善
男子譬如有人事其火神然彼人日
夜香華等供養恭敬尊重讃歎親侍
然彼人不作是念我以

大乘十法經第十三張乃*
*事火供養恭敬尊重讃歎親近巳
我以二手接取之何以故勿令我因
此事於身有苦於心有惱菩薩如是
向涅槃心潤向涅槃順向涅槃及取
涅槃然彼不證涅槃何以故勿令我
因此事退菩提行爾時淨无垢妙淨
寶月王光菩薩白佛言世尊如我知
世尊所說意趣菩薩者應住世閒佛
言如是如是善男子菩薩應住世閒
問曰世尊云何菩薩住世閒而不以
世閒諸患所染佛言善男子爲此事
故略說一喻善男子譬如呪術之人
以大呪術力故諸惡毒蛧蛇等弄戲
然彼人不以此事斷其命根何以故
以彼人善通達呪術力故菩薩亦如
是行世閒住世閒住世閒巳大智方
便呪力故共諸煩惱毒蛇而居戲暴
亦弄行住坐臥菩薩不以此事故於
菩提而有退還何以故彼成就大智
方便呪力故爾時淨无垢妙淨寶月
王光菩薩言世尊希有希有彼諸菩
薩而能不證涅槃復不以世閒煩惱
毒之所染世尊我今歸依諸大菩薩
世
@@大乘十法經第十四張乃*
*尊是諸衆生成就諸善根聞此法
巳而生一歡喜心世尊彼善男子善
女人諸佛巳記若能聞此法門佛言
善男子說此法時五百比丘未證無
漏而得解脫彼得解脫巳卽從坐起
偏袒右肩右膝著地合掌向佛白佛
言世尊諸菩薩者可敬可礼拜佛語
諸比丘如是如是如汝所說爾時世
尊欲重宣此義而說偈
言敬礼諸大智敬礼得无畏敬礼淨諸
目敬礼親佛子方便善巧故及以勝妙
智菩薩大名稱能過二乘地如實知諸
陰謂生滅識等見世閒渴
仰故不證涅槃善男子云何菩薩摩
訶薩離慢及増上慢等善男子慢者
我自亦可若家若姓若色或復異事
金銀等資用象兵馬兵步兵車兵如
是心所有高下者名曰慢我慢者生
我身高想若家若姓若色等或金銀
財物倉庫象兵馬兵步兵車兵如是
心憘高意不下諸他者名曰増上慢
菩薩捨如是等法名曰離慢及増上
慢爾時世尊欲重宣
此義而說偈言
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大乘十法經第十五張乃**離慢増
上慢常以慈心念及常懷悲心恒怖世
閒中常以行乞食善說人天益善男
子云何菩薩摩訶薩善巧秘密語善
男子若菩薩摩訶薩如來所說諸甚
深經中秘密之敎彼不隨說取何
者是秘密之敎如來記諸聲聞於阿
耨多羅三藐三菩提者非如所說佛
語阿難吾患背痛不隨說取退老患
朽敗爲我訪覔侍者不隨說而取汝
目連徃至耆婆醫王所取諸妙藥不
應如說取如來共諸外道尼揵子等
諍其諸伎不應如說取如來佉陀羅
刺刺足者是事不應如說而取提婆
達多是如來久遠害者怨家不應隨
說而取如來入舎梨耶婆羅門村空
鉢而出不應如說而取旃遮及孫陀
利謗佛者不應隨說而取湏那國毗
羅若婆羅門請佛至巳食麦亦不應
如說而取爾時淨无垢妙淨寶月
王光菩薩白佛言世尊世尊云何記
諸聲聞當得阿耨多羅三藐三菩提
佛言善男子吾記諸聲聞得無上正
眞正道者以有性故淨无垢妙淨寶

大乘十法經第十六張乃*
*月王光菩薩白佛言世尊云何諸
无漏聲聞斷諸有習煩惱設有性而
成阿耨多羅三藐三菩提佛言善男
子吾今說喻譬如灌頂轉輪聖王有
子彼欲學一切技藝等事然是中根
復非利根彼應後學是先學應前學
彼後學善男子於汝意云何彼以此
事故可說非王子也答曰不也世尊
是善王子善男子菩薩亦爾巳成就
中根性故修道門先除諸煩惱障後
成阿耨多羅三藐三菩提善男子於
汝意云何彼以此事故可說不成正
覺答曰世尊我不見有衆生若天若
魔若梵若沙門若婆羅門人天阿修
羅衆中說言不成正覺者除一闡提
佛言善男子復聽一喻善男子十地菩薩爲
斷諸煩惱坐於道塲爲不斷答曰世
尊以斷故善男子於汝意云何彼以
此豈不成正覺答曰世尊此名爲成
佛言善男子此亦如是淨無垢妙淨
寶月王光菩薩白佛言世尊云何告
阿難比丘吾患背痛佛言善男子吾
愍念後世衆生故說此言金剛

@@大乘十法經苐十七張乃
身諸佛尙患背痛况其餘者然彼愚
癡衆生隨敎而取彼旣自壞亦壞於
他吾朽敗老退患爲我訪覔侍者善
男子我此言亦爲後世所說於我滅
後後世无弟子故說沙門婆羅門朽
敗老退患者如是以侍者所加身故
彼以佛聽故不生之意爲此故說如
來朽敗老退患耳世尊云何可取汝
目連徃至耆婆大醫王所取藥善男
子我此言亦爲後世故說吾諸聲聞
必湏諸藥知佛聽故而无有乏爲此
事故如來所說彼諸愚癡衆生如所
說取如來是患身目連比丘徃至耆
婆所而不礼拜及不生恭敬速疾之
意聞己忩忩說其藥善男子此亦說
諸欲等患證見法者尙忘何况凡夫
世尊云何所取如來共諸外道尼乾
子等諍其諸伎者我爲後世衆生故
說此言如來尙有怨家况於我等
然彼愚癡衆生如實說取如來有怨
家等轉輪聖王微善根故尙无諸患
况如來也成就諸功德藏云何所取
佉陀羅刺刺如來足如來亦說過去
業
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大乘十法經第十八張乃**報如
來尙受過去業報况餘凡夫衆生爲
是事故爲彼因彼緣故示於惡業爲
此義故而示其業果報事然彼愚癡
衆生如實所取佉陀羅刺刺如來足
世尊云何可取提婆達多是善知識
復是如來久遠親近是怨家者善男
子若无提婆達多善知識者不顯如
來諸佛功德善男子是以提婆達多
善知識共如來諍伎等道德示怨家
等事然是顯如來諸大智功德善男
子若提婆達多承王敎巳於大衆中
放護財大象此象若徃堪害如來而
如來力令降伏善調爾時无量人衆
見彼象調伏巳生希有希有心卽歸
依三寶所謂佛寶法寶僧寶是名提
婆達多善知識之相然有愚癡之人
如說而取提婆達多者是如來怨家
如是五百世中現菩薩行是提婆達
多所示現者顯如來道德然愚癡
衆生隨敎而取提婆達多者是如來
怨家害者以是因緣捨身墮阿鼻地
獄餓鬼畜生之處何以故善男子提
婆達多者善集諸行善集諸善根

大乘十法經第十九張乃**
以曾供養无量諸佛於諸佛所種諸
善根及大乘行正學菩提順向菩提
不退於大菩提近阿耨多羅三藐三
菩提是諸衆生偏起惡故於命終後
墮阿鼻地獄餓鬼畜生之中歷受諸
苦善男子云何所取如來入舎梨耶婆
羅門村善男子我爲愍後世故行示
此敎何以故無有業報而對如來然
我護後世故所有乞食比丘入聚落
村邑城郭王都等以薄福力故不得
其食彼爾時正憶於我是其佛世尊
具足一切功德空鉢而出何况我等
微薄善根我等以是故心不應生退
爲此事故如來人村空鉢而出然復
所說言魔波旬治諸婆羅門令不給
如來食不應隨說而取何以故魔
无如是神力堪障施如來食爾時諸
佛神力故令魔處處治諸婆羅門及
居士等而如來无有過咎爲顯彼衆
生故如來示現此方便善巧等事爾
時如來及諸聲聞斷食之後魔及魔民
幷諸餘天觀如來心是沙門瞿曇及
諸聲聞弟子爲憂惱不彼日觀如

@@大乘十法經第二十張乃
來及諸弟子无有意恨憂惱心巳亦
不高不下如前後亦如是爾時彼衆中
七千諸天子以心歡喜歸依於佛如
來爲彼善化說妙法彼聞法巳於如
來法中得法眼淨如是如來觀後世
事佛无業報世尊云何可取旃遮孫
陀利等以木器置腹上而謗如來答
曰善男子如來无有業患果報如來
成就諸神通力令旃遮孫陀利過無
量恒河沙等世界令安彼人然是如
來方便力故示現業報諸謗等事於
我法中出家者彼被虛謗旣聞謗巳
而生憂愁疑悔彼作如是說是如來
成就一切諸白法對面被謗何况我
等而不被謗彼爾時忍其諸謗行清
淨梵行而不成退旃遮孫陀利者以
惡業所牽乃至夢中謗其如來謗巳
捨身墮於惡趣若如來知是可救者
便應救之何以故如來无有衆生而
是可捨者世尊云何可取如來於修
羅婆國毗蘭若婆羅門所請三月安
居巳唯食其麦答曰如來知諸婆羅
門居士等請巳而不供養如來知巳

@@
大乘十法經第二十一張乃**故
徃至彼何以故所有五百匹馬者如
來幷諸比丘衆食麦彼一切盡修菩
薩行親近過去諸佛是以値惡知識
故造諸惡業以此事生畜生中彼五
百馬能調伏敎者名曰金剛藏菩薩
以願力故生於彼處是諸馬者以日
藏菩薩所化發菩提心爲化彼故應
生彼處以彼調伏馬師力故彼一切
諸馬憶本宿命而彼現其菩提心善
男子如來愍彼五百馬故徃至彼處
調伏馬師麦者分半施佛五百馬所
有麦亦分半施諸比丘彼馬師以馬
音聲令彼五百馬令能悔過及礼拜
佛僧等爾時彼三說後彼諸馬捨身
巳生兜率陀天中彼復生天中而供
養如來如來爲彼善敎化說法聞法
巳卽不退阿耨多羅三藐三菩提彼
五百馬所調伏護者如來亦記彼當
成辟支佛号曰善調伏心然復善男
子如來无慈不備不常者善男子設
使如來食土木瓦石等无三千大千
世界中有如是味及如是上味是諸
土木瓦石等何以故如來得上妙

大乘十法經第二十二張乃**
味中之味大人之相故善男子以此
義故應如是知如來一切諸食皆上
妙味善男子阿難比丘生憐愍心如
來捨轉輪王位今旣食麦如來知阿
難心巳施其一麦故語阿難言汝知
是何味彼食巳生奇特異相語我言
世尊我生王家長養未曾嘗如是上味
以此上味力故阿難比丘七日受上
妙快樂而不復食善男子以此義故
應如是知如來无有諸業果報若有
衆生淨持諸戒若沙門及婆羅門不
隨本請奉施者爲彼衆生說不虛故
如來示此業果報事善男子汝觀如
來諸身等法是彼婆羅門請如來而
不施設如來亦說彼令不退轉然善
男子所說彼五百比丘如來記令不
退者復次善男子所有彼五百比丘
共如來夏坐安居中有四十比丘多
念於欲結靜念彼若得美食者欲想
欲覺便令熾盛彼以惡食因緣故欲
想欲覺亦微旣微巳彼七日七夜得
阿羅漢果善男子若能如是解如
來所說語者彼名爲正解善男子菩
薩
@@大乘十法經第二十三張乃**
摩訶薩成就如是名爲善巧解如來
秘密說敎爾時世尊欲重宣此義而
說偈言
所說漸義敎及以頓說者大智諸菩薩
秘密故正解善巧諸密語舎利報說敎
通達正說法諸佛之所說
善男子云何菩薩摩訶薩不喜樂聲
聞辟支佛乘善男子若菩薩摩訶薩
或以地獄苦餓鬼畜生等受諸重惡
而不喜樂求聲聞涅槃復不念云何
得猒離世閒心令速得自在亦不求
少欲少作等復不求少欲少作等行
因彼所見諸衆生修諸善業者菩薩
佐助令成及勸諸衆生讃歎正說正
示向阿耨多羅三藐三菩提善男子
菩薩摩訶薩成就如是諸功德不喜
樂聲聞辟支佛乘爾時世尊欲重宣
此義而說偈言
化衆无疲倦不退於菩提持心如山王
行慈心等法
爾時淨無垢妙淨寶月王光菩薩白
佛言世尊如來巳說諸法菩薩成就
諸法巳名爲住大乘然如來不說以

@@
大乘十法經第二十四張乃**何
義故名爲大乘爾時世尊告淨无垢
妙淨寶月王光菩薩言善男子吾今
問汝隨汝意說善男子於汝意云何
轉輪聖王幷四兵衆隨所行者彼道
以何說耶答曰世尊名曰王道亦名
大道名無畏道名无障㝵道名爲寂
靜道佛言善男子如來亦爾隨所乘
乘至阿耨多羅三藐三菩提彼乘名
爲大乘名爲上乘名爲妙乘名微妙
乘名口勝乘名无上乘名無惡乘名
无比乘名無等乘名无等等乘善男
子以此義故名爲大乘答日善哉大
乘世尊善哉大乘爾時魔王波旬作
如是念此沙門瞿曇過吾境界亦令
餘者能過境界若我集四兵衆共徃
惱亂及不說此法故至沙門瞿曇所
爾時魔王波旬將領四部兵衆至王
舎大城耆闍崛山爾時淨無垢妙淨
寶月王光菩薩遙見魔王波旬將領
四部兵衆來欲爲此法令作妨故見
巳作如是神力現神力己魔王波旬
至王舎大城巷衢四道之處作如是
聲汝等徃至王舎大城諸仁者若

大乘十法經第二十五張乃**
知是如來在耆闍崛山中爲四部衆
說法初善中善後善其義巧妙滿足
白淨說行梵行是故汝等應徃如來
所是以汝等於長夜而成饒益快樂
爾時王舎城中諸婆羅門刹利長者
居士等被魔勸巳持諸香華塗香末
香燒香繒幡寶蓋衣服等從王舎大
城出巳至耆闍崛山於如來所頭面
礼佛尊重讃歎供養恭敬巳却住一
面魔王波旬及四兵衆出王舎大城
耆闍崛山中至如來所巳化作天曼
陀羅華而散佛上散巳及四部兵衆
却坐一面爾時淨无垢妙淨寶月王
光菩薩見魔波旬却坐一面而告之
言波旬汝何故將四兵衆至如來所
魔言吾至此爲令滅此法故及惱亂
如來故淨无垢妙淨寶月王光菩薩
語魔波旬言波旬何容煩亂如來及
以此法汝波旬於如來前今可悔過
勿於長夜成無利益苦報淨无垢妙
淨寶月王光菩薩所順說法巳魔卽
従坐起偏袒右肩义手合掌礼佛足巳
於如來前而起悔過願世尊受我悔

@@大乘十法經第二十六張乃**
過我以愚癡死智慧不善巧不能自
知而如來前起惡心及欲滅如是等
經善哉世尊爲我正受悔過等法佛
語魔王波旬言吾法中増長善根所
謂若善男子善女人爲欲清淨法故
今能悔過爾時魔王波旬從坐起巳
在佛前立而白佛言世尊先制一切諸惱惡口等不善業道佛語波旬如是如是波旬問曰如來法主何故以波旬名而喚於我佛言波旬吾今說喻
譬如長者及居士大富財錢无窮然
彼人唯有一子愛念深重以彼繼命
爲活然彼一子不善調伏心諂曲彼
長者及居士若手若杖若捲等治或
惡言及苦語惡治爲令息彼惡故波
旬於汝意云何是長者居士瞋恨情
治彼一子不答曰世尊唯爲成彼一
子故佛言如是波旬如來亦爾善知
衆生心心數法以苦惱語調伏者爲
說苦惱語應以壇治者卽以壇治應
以攝取者卽說攝取言應以色身度
者卽以色身度之應以聲香味觸法
等度者卽乃至法等度之爾時魔玉
波



@@
大乘十法經第二十六張乃**旬
從佛聞此法歡喜踊躍復更礼佛足
礼巳白佛言世尊若有村邑聚落中說
是法者我爲聽此法故徃至彼處及
護此經亦念益法師故是中多有如
是瑞相衆則寂定離調戲懈怠等得
上勝聽法之者若讀若誦若受持若
解說身不生疲倦心不起猒足隨所
說此法若聽或爲他廣說如是彼轉
生歡喜踊躍心爾時彼衆中有諸外
道尼乾子等彼見聞此魔王所說語
巳於如來所卽生歡喜踊躍之心爾
時尊者阿難白佛言世尊何因何緣
故此諸外道聞說此法而得證忍佛
語阿難過去此王舎城耆闍崛山中
有佛名曰善勝調伏多陀阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀說法彼佛說法巳
有諸外道爲惱故來彼至巳聞此法
卽唱善哉而於佛所不生敬重心彼
諸外道以此因緣力故六万刧不生
地獄餓鬼畜生之中唯生人天之處
彼諸外道以不敬如來故所生之處
不値善知識阿難於汝意云何爾時
彼諸外道等豈異人乎阿難汝不

大乘十法經第二十八張乃
應異意取何以故善男子此諸外道
尼乾子等阿難今此諸外道於如來
所生歡喜恭敬踊躍心以此因故如
來今記得阿耨多羅三藐三菩提爾
時彼諸外道尼亁子等聞受記巳心
大踊躍卽得无生法忍說此法時万
二千人遠塵離垢得法眼淨二万衆
生未曾發阿耨多羅三藐三菩提心
而發道意爾時尊者阿難白佛言世
尊若有善男子善女人聞此法讀誦
受持廣爲人說得幾福德佛言若善
男子善女人一切無餘衆生界令安
阿耨多羅三藐三菩提者若復善男
子善女人讀誦受持及廣爲人說此
經是人倍得福德何以故阿難此法
能令得阿耨多羅三藐三菩提一切
種智世尊若善男子善女人於此法
及法師起惡心世尊彼善男子善女
人得幾不饒益佛言善男子若善男
子善女人挑拔一切衆生目若復有
人於此法及法師起惡心是人因此
事得惡復倍於前何以故阿難此法
於一切衆生能作光明阿難白佛言

@@大乘十法經第二十九張乃
世尊此法不應不信心善男子善女
人前說何以故世尊應護後世諸衆
生故勿說此法謗法業報故墮諸地
獄中佛語阿難應說此法何以故彼
諸衆生於阿耨多羅三藐三菩提卽
以此爲因阿難白佛言世尊此經以
何名云何受持佛語阿難此經名爲
十法如是受持淨无垢妙淨寶月王
光菩薩所問如是受持如來說此法
時尊者阿難及淨無垢妙淨寶月王
光菩薩幷諸菩薩衆比丘衆及諸天
人龍王阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽等聞佛所說歡喜奉行
佛說大乘十法經比丘孝*刻
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

佛說普門品經乃
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山中
與大比丘衆俱比丘八百菩薩四万
二千得諸捻持神通巳達聖智弘畼
辯才無㝵三昧巳定无所不慱時有
菩薩名離垢藏與九万二千菩薩從
普華如來國來其世界名曰淨行今遊在此
欲詣忍界靈鷲山有所諮受時佛遥
見卽笑口中光焰乃有殊特異色光
眀普照十方内外眀徹无不通達爾
時大士溥首僮眞菩薩卽於大衆會
中起整衣服偏袒右肩長跪义手白
佛言世尊何笑耶笑乃有咨澤非世
所眀非菩薩大士之所能堪憐愇乃
如此唯所尊笑當有意願示不及咸
亦樂聞於是世尊告溥首菩薩乃東
方去此無量无數不可計會阿僧祗
百千姟數有世界名淨行其佛号普
華如來常與无數億億百千菩薩摩
訶薩圍遶共講不退轉不思議之法
有尊菩薩名離垢藏與無數**


@@普門品經第二張乃
千諸菩薩大士眷屬圍遶幡飛遊步
虛空佛心念斯離垢藏簡別由路遠
步諸國宣普華如來至眞等正覺命
來受普門品今尋當還會詣菩薩衆
于時大聖卽如其像顯揚其敎示現
咸應令无數無限世界諸菩薩衆尋
時悉來至斯忍土徃於大梵天是故
我笑耳言適竟彼離垢藏菩薩與諸
大衆忽然以別到此靈鷲山眷屬圍
遶行到佛所稽首足下却住一面此
靈鷲山中諸菩薩衆閑居燕者悉來
集會禮畢竟却就坐時離垢藏菩薩
應時化作七寶蓮化其葉有千持詣
能仁如來至眞等正覺稽首奉上白
曰普華如來至眞等正覺淨行世界
聖尊敬問无量遊步康彊勢力輕利
起居安隱多所救濟今見遣來宣敬
誨啓受普門品等不可思議清淨之
品爲開士說時離垢藏菩薩大士問
訊周畢退在虛空結加跗坐與諸開
士坐寶蓮花上爾時溥首僮眞便於
大衆會中起更整衣服偏袒右肩前
長跪义手而白佛言善哉世尊願說

@@
普門品經第三張乃普門品不可思
議道品法原爲菩薩分別演之憶念
徃古過久遠世時從普證眀如來至
眞等正覺聞斯經典興立八十四万
百千億姟三昧又還七十七億百千
諸姟捻持門行唯願世尊愍諸菩薩
重宣揚之佛告溥首僮眞諦聽善思
念之吾當爲汝具說普門内藏不可
思議秘寶中心之事於是溥首菩薩
幷其大衆咸共答曰唯世尊願樂欲
聞爾時溥首僮眞與諸菩薩一心受
敎而聽佛告溥首若有菩薩摩訶薩
欲學普門品所入之法等遊於色等
遊音聲等遊臭香等遊衆味等遊細
滑等遊心界等遊女人等遊男子等
遊僮女等遊童子等遊諸天等遊諸
龍等遊諸鬼神等遊揵沓和等遊阿
湏倫等遊迦樓羅等遊眞陀羅等遊
摩睺勒等遊地獄等遊餓鬼等遊畜
生等遊貪婬等遊瞋恚等遊愚癡等
遊諸善等遊衆德本等遊諸有爲等
遊諸无爲如是溥首諸開士所可周
旋爲若此一切悉等以居平等具足
至道不轉普入法要

普門品經第四張乃**
深微一密空無寂靜是爲學入普門
定門之法
佛告溥首僮眞何謂菩薩等遊於色
者饒了解色如水之沬而不可得不
可護持无有堅固則爲等意觀无有
色是謂菩薩等遊於色又告溥首何
謂菩薩等遊音聲如人呼聲而有嚮
應尋卽消滅則无形像不知所至一
切無有若干之事而无差特亦無有
相巳了无相人所言者虛無无實巳
曉諸音深山嚮報則能等觀是爲菩
薩等遊音聲也又告溥首何謂菩薩
等遊臭香周族徃返百億刧數鼻之
所齅而无有猒衆香來趣劇於風雨
皆集歸身如大海淵無有充滿其香
之像无常百變變化如幻無有根原
或亂道德而不可擁如此則爲虛僞
法也無有眞諦設求審試亦无合會
處由是倫之斯無所有而不可持虛
無无實恍惚若空如幻如化亦無本
形影想識著緣起成形若能分別虛
无無實是爲菩薩等觀則遊於臭香
又告溥首何謂菩薩等遊衆味至於喉

@@普門品經第五張乃**
咽不知鹹味亦无不味從因緣分別但
舌之所甘耳由緣合會百千種味斯
爲幻化地之所生滋同一味無若干
也曉了覺知无想不念一切同甘是
爲菩薩等觀遊於衆味
又告溥首何謂菩薩等遊細滑者志
有所存緣起求之身服華蒻加榮好
色珍寶異奇其柔軟者而不可得巳
都斯緣細滑硬无所適住亦無所
著計于細滑無益巳世之慾愚惡所
貪立生死本皆由斯起眀智大士則
知其舋不與從事永世無患一切所
有地之所載有形之屬一等无二也
但聞色所造撗作人民使作種種異
色巳被服之迷亂道德不親賢衆達
者覺知不與從事也隱居被褐懷智
作愚外若夷人内懷眀珠千億万刧
與道同軀遠離吾我亦无我想細滑
與我二者同无虛無實如幻如化亦
無所依亦無住處因著被服乃有所
猗達士覩之覺无所有是爲菩薩等
觀遊於細滑又告溥首何謂菩薩等
遊心法心法者三界人之護也安慰

@@
普門品經第六張乃**勸樂悉令
集會安之以德勸之以權授之以慧
普修梵行於三界澹然立在一處亦
無合離使永執心莫知所存不見形
像音聲徃來亦无猶豫所應如心衆
无合散不知住處亦無所適若現若
干種色色色各異於内
亦無處處亦无有住如幻如化虛無
處无處無所處達士覩之了无所有
便自執心无念無求見若不見聞若
不聞澹然自守是爲菩薩等觀遊於心法又
告溥首何謂菩薩等遊於意意遊女
人察于四大則无女人志癡惑者悉
於愛欲荒于虛無其體一等无可毀
者計有女者猶如幻士化作人像低
昂鞊曲隨人意起因彼所行從其所
樂女人如幻起色欲意彼无有女也
人同一等癡者所惑意者從欲欲便
致愛愛致樂此不可猶放急冝調之
䩭靽眀者達之分別如空空无寂靜
而無有形緣起因對无對無起也若
能分別如斯者是爲菩薩等觀遊於
女人意法又告溥首何謂菩薩等遊
淨法也淨爲如男子如令男子

普門品經第七張乃**
等自發意其心如金剛專意獨雄猛
興念斯女人欲心爲無色其實不可
獲亦不現女像等惟諸色欲發起女
人想設欲所思想斯男斯女人等如
野馬水中月如是觀者則无男女了
無男形女人俱然虛僞而立如無久
存但化幻示現慌現便滅以能分別
覺知男意女意此兩者空无所有也
巳能平等則能現女復化成男是爲
菩薩等觀遊於男子淨法
又告溥首何謂菩薩等遊僮女也如
拔樹根萌終不復生心不復起從是
則止其明智者不於求果果亦不可
得若有種姓之家誏誏之子聰達別
議曉發一切勇猛想无念如枯樹不
生花實如枯竭江河水不流斯等於
僮女女子如此所現平等如空无無
實觀彼女人本亦清淨觀彼男子本
亦清淨觀彼泥洹本亦清淨如是等
者則爲等觀遊於僮女
又告溥首何謂菩薩等遊僮男若如
樹木設无有萌牙則無根莖設无有
根莖則無華實設无華實則无果名

@@普門品經第八張乃**
字也女人如是設無女人則無男子
等於男女則无吾我緣号立字想於
無知覺女无生不有子性解一切人
无無則爲等則平等是爲等觀菩薩
如是遊於僮男
又告溥首何謂菩薩遊於諸天諸天
嚴淨功德自然其意鮮潔心淨口淨
无有瑕穢宮殿綺飾無造立者心樹
妙華亦無種者福德自然若如幻化
生无思議淨光琉璃械度淨了亦無
尸爽虛無成立天爲僞體自然生形
恍惚而現勝說平等現諸天像是爲
虛无無借外之喻案内觀歷三十二
天宮殿樓閣自然之數无有見者唯
得道人乃知之耳是以菩薩深觀内
外平等无異是爲菩薩等遊諸天
又告溥首何謂菩薩等遊諸龍也見
無水興雲七日雨所露潤无不澹浴不
在外内遍閻浮利漸歸大海所滿水
所由來衆生如是學若干緣緣此多
求起滅致憂現无數罪種種不同案
内觀歷瞋怒何從龍反鮫驚人人皆
然崩天破地皆從龍興内龍不反外

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普門品經第九張乃**龍不從福
无自然衆生無有愚冥之子以虛爲
實菩薩大士覩龍平等內外相應慈同
一等是爲菩薩等遊於龍又告溥首
何謂菩薩等遊鬼神心如門開與色
有像其身高大爲不可及諸念一會
百千之衆亦无形像音響爲應譬如
飮毒自害其巳其心一類无可畏者
皆由放恣遊盜自縱因難所禁會有
恐懼此法无有實也衆想並來歸其
想不可議無實爲空說案內觀歷鬼
神從何興也其内鬼神若干百千之
衆其外亦然内不發恐懼外則无畏
其內不悲哀外則不淚出內發鬼神
之想外有若干百千鬼神之衆皆來
歸之緣此致病或至死亡受無數苦皆
由邪心不正故也菩薩大士覺知虛
无無鬼神一切從心意起則能平等
心淨意寂平等不邪是以無有嬈害
菩薩者若現鬼像種種變化内自觀
察了無鬼神外者尋滅此之
謂也是爲菩薩等遊鬼神又告溥首
何謂菩薩等遊揵沓和其法无性而
音說徃曉无徃來亦無還

普門品經第十張乃**
返如空無形隨聲如立若有菩薩大
士内觀察之若无想識則無揵沓和
揵沓和者鬼神之導首也内不起想
外無邪念何緣致此衆病要集揵沓
和者有名无形音響徃返無有見者
等說之要了無所有揵沓和者虛无
無實菩薩等觀斯由幻化是爲菩薩
等遊揵沓和
又告溥首何謂菩薩等遊阿湏倫以
事有證因阿湏倫心等無起无滅無

生有盡而現平等一切瞋怒毒意皆
由阿倫阿倫者龍神也多嫉妬心而
現平等
是爲菩薩等觀遊於阿湏倫爲意法
又告溥首何謂菩薩等遊迦樓羅告
受立辭名号設无名色名色由舌從
舌致過立罪根本菩薩大士學深智
遠覺之爲空無如斯幻化從意生形
无有見者音聲徃返因羸弱耶心不
政者如是變化億百千衆案内觀歷
二者俱空無所有也菩薩等觀无
迦樓羅是爲菩薩等觀遊於迦樓羅
又告溥首何謂菩薩等遊眞陀羅也
@@普門品經第十一張乃*
*法无作而作無作不作亦能有所
立復能有壞飛行於虛空无有及者
立号眞陀羅一切皆由手手執諸作
事意生手則動動則犯大乘是使有
獄苦皆由眞陀羅若菩薩分別无所
生衆離於作事手自不動搖何因有
眞陀羅也案內觀歷不動則不搖不
起則不滅不生則不死内動則外發
意走手則作事事便墮苦墮苦則有
病病者皆有鬼神鬼神者則眞陀羅
也菩薩大士曉了於空空而復空無
空无實等觀眞陀羅一切皆由化无
有正法形平等諸作事則無眞陀羅
是爲菩薩等觀遊於眞陀
羅又告溥首何謂菩薩等遊摩睺勒
其法所名立若干人種種受形莫不由
之人之本類隨其種數現若干法一
切立形其名故法无所有職号如是
在形爲胸臆離形爲摩睺勒所想爲
虛无道成於胸臆胸臆執大褖心正
得成道分別諸想識諸念亦俱止無
想致自然但說平等音一切爲斷快
疑故現摩睺勒是爲菩薩深入等觀
案
@@
普門品經第十二張乃**内觀歷
内無所起外无所造是則無摩睺勒
之名字也
是爲菩薩等觀遊於摩睺勒又告溥
首何謂菩薩等遊地獄也法無无地
獄想識成形地獄无主求者自然如
呼聲響應蠅投燈火自然之數無可
救者所以者何身口招之自然對至
空无造者從巳想與想无所有空返
徃空返厄難之緣自從巳起巳自賢
勅病無從入身口无犯亦無死者地
獄清淨鮮潔无垢菩薩大士所以不
畏生死者無地獄之緣所以者何不
犯禁故知覺如幻亦无所有雖立諸
相相无不著相亦無不相相無所有幻化成
象其見相者无不喜悦喜悦至慈因
登大願別如虛空平等寂然而現地
獄諸苦惱患案内觀歷口致身怨口
爲獄戶但入不出入便消盡出爲泥
土如是懃苦當更億數是以菩薩閉
口不語不以咨口有所食噉亦无言
說澹而自守不入衆會不稱爲巳口
無二言忍諸所作菩薩如是則无地
獄地獄之緣但由口

普門品經第十三張乃*
*言出罪入無離此患菩薩守口不
擇其味慈同一等无有細軟食噉充
軀支形而巳是爲菩薩等觀遊於地
獄又告溥首何謂菩薩等遊餓鬼也
餓鬼无形亦無有名本无處所亦無
所止因慳而立貪欲致之慳亦无所
住不解所有不知大法計有吾我不
覩無常香聞億万老之甫甚從慳致
貪從貪致欲從欲致愛從愛致樂從
樂致憂從憂致苦從苦致痛從痛致
結從結致病病致死處在三難之中
不得衣食身裸飢乏不得水漿立号
爲字名曰餓鬼菩薩大士知悉本无
了無餓鬼寂靜如空所以者何菩薩
常行平等摜鼻不齅衆香一無所
慕樂慳從鼻入致斯大殃鼻爲心壹
混淪之精亦無所入亦无所出不受
香色則无所貪設無所貪則无慳惜
是爲菩薩等觀餓
鬼又告溥首何謂菩薩等遊畜生法
无畜生從因緣起如雲霧像現若无
色色各不同見之悦喜便致想生死
起滅恚從中起起想念識十二連著
閉
@@普門品經第十四張乃*
*結不解招致畜生彼則无根悉無
所有心思虛无皆由諸色色則德根
馳走五道宛轉生死受形無數或爲
飛鳥或爲走獸空无常名因形立字
等如陰霧種種色像畜生志性罪福
如幻迷惑虛妄而說畜形菩薩大士
計无吾我了無名字目初視色意不
貪色心不念色身不利色菩薩以是
四等心亦觀内色外色飛行十方窈
冥之處无不通達皆從眼出入眼者
日月之精有二名入色爲金翅鳥出
色爲文殊帥利案内觀歷一切諸名
皆從眼入動生死根本撗有所造皆
由金翅鳥故号畜生畜生羣萌之類
蠕動喘息奇行之屬一切變化皆号
畜生菩薩等觀人身中都計合之
亦爲三千大千國土國有百億之數
如是不可一一計之上有三十三天
下至金剛刹土其中閒有大泥犂十
八之難諸天人民所居處各有宮殿
及非人鬼神龍飛鳥走獸下及樹木
草茅其有形之屬皆在人身中其數
這停等一物不等者其人便其短物
物相
@@
普門品經第十五張乃**應无差
特者其人便聰眀有黠慧若人盜賊
虎狼毒獸若墮溝坑樹木所拒蛇犬
所害皆從發外乃有應崩身碎體當
責現在之事不可倚著前世宿仇當
自内外思惟來之生滅自投盲冥
地内衆生外衆生内形外形等等无
異人人皆如是内起惡意外尋來應
内有反臣外臣便反害便人身愚癡
之人不能自知坐怨鬼神一切由色
入眼之物眼爲心候王名百凶快心
之歡必有後患一切由之致斯畜
生等
說寂聲是爲菩薩等遊畜生又告溥
首何謂菩薩等遊貪婬也法无貪婬
從因緣起緣起致貪貪愛欲欲從想
起所想無有想如虛空空无處所因
欲致惑賊亂本性立憂患本貪婬如
空處不可得隨形如影隨聲如響无
實無像獲不可得愚類顚倒思想塵
勞法无塵垢空無寂靜欲虛如空無
能救盡者至於十方求不可見貪婬
无形愚冥所貪貪欲自喪亡失人形
懼不安隱在藏匿處與世悼

普門品經第十六張乃**
別長不復會若如走獸常懷畏懅譬
如丈夫向敵心懷怖懼走棄捨馳走
得无見我也我者亦空奔走疲極亦
無追者唐自苦體執勞如斯居家恩
愛是亦復空然人慈慕用貪欲故欲
爲繫閉牢獄之憂欲爲猛志存恤羣
生无著婬泆一切無患中惡之兆普
得安隱一切皆空而无所有空復遂
空未之有也彼無解脫愚癡顚倒反
告想闇冥不解法如虛空无存無亡
去來今佛解諸貪欲貪欲無脫結在
衆難愛欲悉空虛無无實其譏貪婬
則求脫欲欲脫欲者不起二念斯皆
無本本无有本本自然淨無有沾汙
如佛道塲平等无想覩婬泆者不離
殃舋從如寂者彼慕離欲所想皆空
乃離諸想如所發念念無所念僥脫
貪婬謂當度欲想无所求不懷本際
貪欲无思本淨如斯則不想脫假令
度欲則謂爲淨貪欲空无計此無二
愚冥不解便作二想法無男女平等
一體天之爲父地之爲母天地所生
有何異者菩薩等行則无男女之求

@@普門品經第十七張乃**
如幻如化本末如斯覩男女別者是
爲離本則失議句發諸想念衆網來
然貪欲無起不興想念則无衆網不
燒諸結衆網不解觧貪婬者假号愛
欲無染著諸名无㝵知欲無无得
覩眞究竟不懷靜修等志内外無假
見貪欲者知不得脫貪欲佛法等如
泥洹解貪欲除等離吾我知貪欲寂
等術檐泊案内觀歷諸欲從耳耳與
意通轉相承受勇猛无能當者一切
無不降伏有二名入欲爲師子王出
欲爲維摩詰於三界猶出无所不入
無所不出是以菩薩等於淨穢耳不
受五音爲十方天上天下之導造成
大導不以勞惓要聞法者當先食卜
方内外三千大千國土其中人物類
數日月雖明由不能照人雖有眼目
不能見遠遠之事耳處在閑居之地
不覩光目顏色之數而爲第一十方
上下内外細微之事先來歸耳耳者
无所慕樂是号無垢之稱等觀諸法
以法爲食耳之先聞聞法者爲先食
也所以菩薩得不飢渴但以无聞爲
食
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普門品經第十八張乃**無見爲
漿少語言以爲百味平等欲淨欲如
虛空空无塵埃如泥洹而澹泊於諸
見如幻化是爲菩薩平等觀於諸法
遊於貪婬又告溥首何謂菩薩等遊
瞋恚也法无瞋恚因緣溥首恚從對
起无對不起因倚生對無我号我立
无量事如樹木生先從萌類結恨急
毒聲自然空无想無念如閑居樹坐
自相捪火然還燒其樹因緣雖散
各歸本生火滅不現虛无起身鹿聲
亦然因欲稱量二者俱空智者解之
不興恚怒緣從聲起不處内身不從
外來不由空從他緣起因對而立各
各分別種種類數引勝負者菩薩
等觀則無瞋恚如風種過有恨有慢
若知方便因想立緣穢聲如是恚因
空生恚還自燒无有代者而色其身
放逸自可由巳惡言坐自縱恣不能
自禁福盡禍至如然燈生麻油以盡
還燒其炷無有救者瞋恚如是能分
別瞋怒者竟無形像平等察聲聽瞋
怒恨本際等无本無持分別法界則
覩平等意由

普門品經苐十九張乃**
四懼攬竟第一瞋怒瞋怒撗有所造
意者空无尋生便滅而無究竟恍惚
之閒意不可咨咨之亂德剬意无念
則无貪婬貪婬之欲皆從意起無貪
婬者瞋怒何從來意動心起毒龍因
作便致瞋怒口開罪入如江河投海
如揵燒天地無形不盡案内觀歷无
可瞋恚者所以者何十方同共等無
三塗等意者无瞋恚无瞋恚者無三毒
无三毒者何緣等有病也其有病者
當毀三界衆生從意生形因瞋怒入
此病不自悔責七十五日七十五夜
日日三自歎責今在現世立形從意
所作犯三界人民及非飛禽走獸
射獦魚網或籠繫飛鳥慯剜身體
或逝四支室今蹇跘手足不任加痛
於彼而對歡喜愚癡之人不知巳還
害已身旬歲之中身被重病如其所
害處所不掖若起瞋恚毒意一作意
勇怫欝或以刀兵或持弓失欲相挌
射或以鎌斧欲斬人頭首舉意如是
斯爲犯三界衆生巳若有菩薩摩訶
薩身體病痛小病大病一等无異當
知
@@普門品經第二十張乃犯三
界衆生隨其痛處呼三界衆生名字
深自考責投身散髪墮淚自懺悔三
尊三尊者内有六事名曰六度無極
治內病外有三尊亦有六事名曰六
度无極治外病溥首復問何等爲三
尊内六事也答曰内三尊者第一心
尊於内三界安慰衆生開示大明悉
令安隱名曰無上正眞之信亦号如
來等正覺第二耳尊常居寂靜之地
而无縛飾飛行周旋徃返十方天上
天下窈冥之處悉到其中無所不聞
无所不知而無言說澹泊无爲惟徃
來周旋以情歸心一一告說初无異
言名無垢稱二名普持律三名廣開
度四名大忍辱五名諸佛信六名如
來心七名淨復淨八名不動轉九名
無所不樂十名惟那離大城无所不
容受如是十德之行與如來同軀第
三眼尊常居色欲之地不自貢高將
導一切非飛行十方內外明了无有
見者亦有十德之行一名曰文殊師
利二名無所不入三名淨穢悉除四
名常清淨五名日月精六名開

@@
普門單經第二十一張乃**導一
切非七名无能沾汙者八名將導十
方人九名諸漏巳盡無有衆穢十名
如來信將護一切是爲内三尊常行
大慈大悲憂念生死苦當知三界中
羣萌之類而不可毀毀者爲毀三
尊巳復有三尊常當歸命懺悔慚愧
何謂三尊第一意淨名波旬第二欲
淨名師子王第三色淨名金翅鳥又
問曰如是三尊爲應何謂法也答曰
意斷者无瞋怒衆魔皆降伏意爲身
神名曰波旬晉言衆想心隨護爲善
者師子王者耳神耳不受衆塵埃於
三界獨忍一切諸想不與挍會故名
曰師子王晉言一切无畏常爲十方
爲導當作佛者爲作座席而不患猒
金翅鳥者眼神也眼入衆色色則斷
飛行十方莫能知者降伏諸魔踐踏
衆龍龍神欲反興瞋怒意金翅鳥在
海上影現水中諸龍恐怖不敢出外
波旬興龍欲有所受眼陰以斷金翅
鳥在上常以百千種色懼如金光不
能等於明月之精明月之精不能當
金翅鳥之毛是使金翅鳥於三

普門品經第二十二張乃**
界獨尊雄其有爲導當作佛者我皆
當在上以身金毛照之使令身皆黃
金色一切相見之莫不歡喜佛言是
三尊六人者是内事六度無極是以
菩薩行六度不壞色无常視痛痒思
想生死痛痒思想生死識者則无六
度無極若菩薩摩訶薩身軀不安隱
者當知與内六度无極違錯不順其
敎當思上頭所語滓自綶形勿以自
可用剛强之性自言無罪若不誏誏
至心懺悔者煞身不久此事非良醫
所能治也溥首復問佛言何謂外三
尊六事也答曰第一佛尊第二法尊
第三比丘僧尊是復有三尊何等爲
三第一淨尊第二色尊第三欲尊溥
首復問曰此三尊皆何應也佛言捨
欲布施身得其福是爲施度无極二
曰捨色持戒身得清淨是爲戒度無
極三曰捨諸塵勞行大忍辱而離衆
想得清淨慧是爲忍度无極四曰知
比丘僧清淨捨諸因起滅因緣之事
而建精進得至道塲住清淨地是爲
進度无極五曰知法清淨捨諸邪念

@@普門品經第二十三張乃**
者想之緣而定一心身得安隱知去
來今是爲禪度無極六曰知佛清淨悉捨諸著適无所住深入要法空无想念泥洹之事一切本無是爲智度无極佛言是爲外六度无極也如是內外法十二事解者便爲開十二門雖解由不制因
對起想遊於恣意不能忍辱放心口
意瞋恚惡言便爲十二因緣隨俗三
流不離五趣菩薩大士等於内外亦
無所譏一切無㝵如水月形平等察
聲无瞋怒音恨本際等無本无際分
別法界則覩平等是菩薩等遊瞋恚
爲意法也又告溥首何謂菩薩等遊
愚癡也愚從无起察癡无有設無所
有愚癡本無永无狂冥人無弊願无
㝵如空爲虛澹泊想㝵求空方面造
愚立虛爲實而起忿恨愚癡
所行求名達字行清白名忻忻難獲
諸法无明因想爲塵想爲㝵慙虛无
形譬如丈夫欲度虛空亦無羽翅行
不合道不入於空億刧不得也能會
不能知空本末愚癡亦如是本際无
思議蔽冥不生塵





@@
普門品經第二十四張乃**无所
志而成滿如住於虛空不知方面處
亦無具足人无能出度者如百千億
刧姟習樂闇蔽者彼亦無猒足常飢
无飽滿如僮子者好色如吹胞滿中
氣短解脫口中無所有罪福如空胞
求勝眞高亦然卑忉清淨亦然習於
愚者求不可得空來空去懷抱罪欲
喜亦行惡亦不捨見善不習專入倒
見如是行者謂愚无底也斷根無根
形无根無住故不可盡設愚不可盡
癡亦不可得猶如衆生如幻如化斯
不可賜設有造喻三界衆生類曰度
一切令得泥洹佛壽住世億刧難計
濟脫梨度人不可盡因遇立種人界
无想癡冥如幻是不可得佛淨與愚
癡等觀斯無二設能等觀則能念道
癡慧一等无諸蔽㝵衆生羣萌等无
思議癡不可計思念意迹其心无無
有邊際愚冥无限由不可得空著无
名因倚有形無有見者永不可持志
性無明了无所有何從致起而有瞋
恚也計無吾我癡巳不起闇冥何類
如癡无處佛道亦爾了无崖底

普門品經第二十五張乃**
諸法無二別聲平等等察癡響了雲
一等愚冥如雲分別平等則曉定意
是爲菩薩等遊愚癡又
告溥首何謂菩薩等遊不善欲行无
形瞋行無處不行癡行知衆平等諸
塵亦等諸生滅悉等等解虛无空無
所有了淨如是是菩薩等遊不善也又
告溥首何謂菩薩等遊諸善德本衆
生修善心行若干諸行一等无不等
行一行而行無㝵現行了行無二則
能平等以知平等衆行如幻色聲一
等則了語音語音无二由如影響徃
來周旋亦無處所德本亦然
如幻化是爲菩薩等遊衆善德本又
告溥首何謂菩薩等遊有爲也所有
无有一切從念念者空念計不可量
無量難計无邊無際所起爲想想從
念緣是之數亦不可盡曉平等者了
无央數無行无像解說等寂覩一切
安巳安巳榮不計無常是等菩薩等
遊有爲又
告溥首何謂菩薩等遊无爲本淨法
寂亦無合會无明之形假聲等察

@@普門品經第二十六張乃**
音聲无言無敎皆了無爲衆著言聲
等觀如是是爲菩薩等遊无爲
又告溥首何謂菩薩等遊平等處有
爲中不住有爲諸行平等如空無㝵
不住三界三界本無何求泥洹泥洹
寂靜不出不入無言无說乃至大安
度脫衆生解无若干法身如空不合
不散亦無徃來亦无還返如空寂寞
是爲菩薩等遊於平等於是世尊說
斯章句至未曾有順如應行不可思
議世之希有時有万二千菩薩皆得
不起法忍七十二億百千天人皆發
無上正眞道意二百六十万比丘漏
盡意解有六千比丘尼皆發无上正
眞道意有二千二百清信士千八百
清信女亦皆發無上正眞道意
爾時溥首僮眞復白世尊曰唯願大
聖演是三昧号菩薩由斯而致至德
諸根明了聞三昧所因名号則當獲
得一切法眀靡不通達而悉降伏一
切迷惑邪見之衆樂一文字分別曉
了一切諸文以一切文而了一文辯才
之慧不可限量爲諸羣生講說經法

@@
普門品經第二十七張乃**分別
曉了緣應法忍以一切行入于一相
逮得无量無限之議曉了識議四分
別辯於是世尊告溥首僮眞諦聽善
思念之今當爲仁分別本末溥首答
曰甚善願樂欲聞佛言有三昧名離
无量垢假使菩薩逮得斯定普見一
切諸色清淨佛告溥首有三昧名壞
若干假使菩薩逮得斯定智慧光明
覆蔽一切日月之明有三昧名成具
光眀假使菩薩逮得斯定威曜覆蔽
帝釋梵王三界之寶悉蒙安隱諸天
光曜忽不復現有三昧名捨界假使
菩薩逮得斯定處於衆會蠲除一切
婬怒癡病有三昧名莫能當假使菩
薩逮得斯定照明一切八方上下諸
佛國土有三昧名諸法無所生假使
菩薩逮得斯定惣攬諸佛經典訓誨
一切爲衆會分別要義敷演微妙无
著之業有三昧名無念雷音假使菩
薩逮得斯定言語音聲畼于梵天十
方所演无能過者窈冥蔽㝵無不聞
者有三昧名曉了一切應心所樂假
使菩薩逮得斯定悦可衆生隨

普門品經苐二十八張乃**
其所樂而令解脫拘㝵之緣一切衆
會普得安隱有三昧名无會現悦精
進假使菩薩逮得斯定覩見無爲无
有限數終始之惑所聞所見莫不通
達一切所入莫能過也有三昧名無
念寶德樂於世界假使菩薩逮得斯
定者放諸神足施化衆生有三昧名
諸音緣會假使菩薩逮斯定者覺諸
言音以无數字了一文字以一文字
說無數字以了内字外字悲了於内
不達外亦不了内外相應无有異文
有三昧名積衆善德假使菩薩逮
斯定者分別罪福興顯平等多所
悦可一切衆生使聞佛音法音衆
聲聞音緣覺音菩薩音度无極音一
切智音彼有所說亦無音聲一切了
知深要之業有三昧名起諸捻持爲
一切王假使菩薩逮得斯定者分別
一切无量捻持衆慧之要無㝵之法
悉令明了有三昧名淨諸辯才无爲
之行假使菩薩逮斯定者寂除一切
音聲言說皆无言敎亦無響應无言
無敎
亦无所有
@@普門品經第二十九張乃*於
是溥首白世尊唯然大聖鄙身寧應
講斯典訓之功德乎告曰冝講溥首
白佛假使菩薩聞斯經典而不狐疑
發心受持而諷誦講讀其人現在得
妙辯才聰明辯欣豫辯深妙辯無合
會常行慈心加諸衆生无毀復意所
以者何設使憂念所作趣奉行其行
知諦隨身未曾捨離爾
時世尊讃溥首曰善哉善哉快說此
言誠如之意譬如布施獲致大富而
不虛假持戒生天亦不虛假令斯經
典亦復如茲學致辯才亦不虛假悉
得本志猶如日光出照天下衆冥悉
除斯經如是諷誦學者懷來辯才靡
不通達喻如菩薩坐于道塲於佛樹
下還得無上眞正之道成最正覺菩薩
如是學誦斯經必得辯才除諸狐疑
是故溥首假使菩薩現欲興辯曉練
諸法聞斯經典心不猶豫卽當受持
搆說諷誦爲諸衆會廣演其義爾
時是離垢藏菩薩前白佛言滅度後
其有受持諷誦講說斯經法者爲衆
會敷演其義鄙親當爲宣解所歸

@@
普門品經第三十張乃*使不狐疑
疾得辯才於時弊魔愁毒垂淚來詣
佛所白世尊曰唯无建立於斯經如
來至眞等正覺常懷大哀其有苦患
施以大安羍哉大聖願除吾惑如昔
世尊初坐樹下處于道塲演此典法
今復重加說斯經典我今憂欝心懷
懊惱其於如來始得佛道所救濟時
我之反側不能自勝一切皆當得不
退轉逮无上正眞之道成最正覺其
有黎庶耳聞斯經聽音服名悉當得
道至于滅度空我境界虛魔宮殿大
聖撫育興建大悲唯見矜濟佛告魔
曰波旬莫恐勿怖勿懅一切衆生不
悉滅度如來亦不建立斯經魔聞佛
敎踊躍歡喜善心生矣忽然不現溥
首白佛何故爲魔而說斯敎佛告溥
首斯經典者住无所住是故爲魔而
說斯言吾不建立斯經典也至誠不虛
一切諸法住无所住不可逮得无有
言敎離於二事本際平等當諦無本
法界如稱平若虛空无適无莫眞正
無異今經流布斯閻浮提於天下當
有瑞應世尊適建誠諦之敎

普門品經第三十一張乃**
自然空中音普廣聞誠如佛言至誠
不虛佛告阿難受斯普門品經之要
持諷誦讀宣示同學又言阿難是經
八万四千法品之藏計比斯典等无
差特所以者何此經一句普入無量
之慧門法界諸要唯如來分別曉了
衆生解斯經典而成佛道然後講說
八万四千諸經品藏是故阿難當受
斯經消息將愼諦持諷誦爲衆人說
此巳離垢藏菩薩溥首僮眞賢者阿
難諸天世人揵沓和阿湏倫聞經歡
喜稽首作礼而退
佛說普門品
庚子歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

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佛說胞胎經乃
西骨月氏國三藏竺法護奉制譯
聞如是一時佛遊舎衛國祗樹給孤獨
園於時賢者難陀燕坐思惟卽起詣
佛及五百比丘俱共詣佛所稽首足
下住坐一面佛告難陀及諸比丘當
爲汝說經初語亦善中語亦善竟語
亦善分別其義微妙具足淨修梵行
當爲汝說人遇母生受胞胎時諦聽
善思念之唯然
世尊賢者難陀受教而聽佛告難陀
何故母不受胎於是父母起塵染心
因緣合會母有佳善心志於存樂神
來者至前母有所失精或父有所失
母無所失或父清淨母不清潔或母
潔淨父不潔淨或母爾時藏所究竟
卽不受胎如是究竟或有成寒或時
聲近有滅其精或有滿或如藥或如
果中央或如蓽芺中子或如生果子
或如鳥目或如㦤沙目或如舎竭目
或如祝伽目或如眼瞳子或如樹葉
或合聚如垢於是或深或上深或无
噐胎或近音聲或堅
@@胞胎經第二張乃滇乎
核如珠或爲虡所食或近左或近右
或大清或平暴或不調均當左反右
或如水甁或如果子或如狼唐或有
衆瑕或諸寒倶或有熱多或父母務
來神卑賤或來神貴父母卑賤是故
不相過生等行等志俱貴俱賤心同
不異則入母胎何故母不受胎無前
諸雜錯事不和調事等意同行俱貴
俱賤宿命因緣當應生子來神應遇
父母而當爲子於時精神或懷二心
所念各異如是之事則不和合不得
入胎佛告阿難云何得入處母胞胎
其薄福者則自生念有水冷風於今
天雨有大衆來欲搖害我我當走入
大積草下或入葉積諸草衆聚或入
溪澗深谷或登高崚无能得我得脫
冷風及大雨大衆於是入屋福厚得
勢心自念言今有冷風而天大雨及
諸大衆我當入屋上大講堂當在平
閣昇于牀搨佛語阿難神入母胎所
念若干各異不同
佛語阿難神入彼胎則便成藏其成
胎者父母不淨精亦不離父母不淨

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胞胎經苐三張乃**又假依倚因
緣和合而受胞胎以故非是父母不
離父母譬如阿難酪甁如噐盛酪以
乳著中因緣盛酪或爲生蘇假使獨
爾不成爲蘇不從酪出蘇亦不離酪
因緣和合乃得爲蘇如是阿難不從
父母不淨成身亦不離父母成身因
父母爲緣而成胞胎佛告阿難譬如
生草菜因之生虫虫不從草菜出
亦不離草菜依生草菜以爲因緣和
合生虫緣是之中虫蠡自然如是阿
難不從父母不淨不離父母不淨成
身因父母爲緣而成胞胎譬如阿難
因小麦出虫虫不出小麦亦不離小
麦因小麦爲緣而得生虫因是和合
自然生虫如是阿難不從父母不淨
不離父母不淨成身因父母爲緣而
成胞胎得立諸根及與四大譬如阿
難因波逵果而生虫虫不從波逵果
出亦不離波達果因波達果爲緣自
然得生如是阿難不從父母不淨不
離父母不淨成身因父母爲緣而成
胞胎得立諸根及與四大譬如阿難
因酪生虫虫不從酪出亦

胞胎經苐四張刀乃不
離酪以酪爲緣自然生虡如是阿難
不從父母不淨不離父母不淨成身
因父母爲緣而成胞胎得立諸根及
與四大因父母緣則立地種謂諸堅
者軟濕水種熱煖火種氣息風種假
使阿難因父母故成胞胎者而爲地
種水種今爛譬如麨中及若肌膚得
對便爛假使因父母成胞胎便爲水
種不爲地種用薄如濕故也譬如油
及水又阿難水種依地種不爛壞也
地種依水種而無所著假使阿難父
母因緣成胞胎者地種則爲水種火
種不得依也則壞枯腐譬如夏五月
盛暑時肉中因火種塵垢穢臭爛壞
則就臭腐如是阿難假使因父母胎
成地種者及水種者其於火種不腐
壞敗而沒盡也假使阿難因父母胎
成地種及水種者當成火種無有風
種風種不立不得長大則不成就又
阿難神處於內緣其罪福得成四大
地水火風究竟攝持水種分別火種
因号風種則得長大因而成就佛
告阿難譬如蓮藕生於池中清淨

@@胞胎經苐五張乃
具足花合未開風吹開花今其長大
而得成就如是阿難神處於内因其
罪福得成四大成就地種攝持水種
分別火種因号風種而得長大稍稍
成就非是父母胞胎之緣人神過生
也非父母福亦非父體亦非母體因
緣得合也非空因緣亦非衆緣亦非
他緣又有俱施同其志願而得合會
成肧裏胞胎
譬如阿難五穀草木之種完具不腐
不虫耕覆摩地肥地下種生茂好於
阿難意云何其種獨立因地水号成
其根莖枝葉花實阿難白佛不也天
中天佛言如是阿難不從父母搆精
如成胞裏不獨父母辵體亦不自空
因緣也有因緣合成四大等合因緣
等現得佛胞裏而爲肧胎
譬如阿難有目明眼之人若摩尼珠
陽燧向日盛明正中之時以燥牛糞若
芰若布尋時出火則成光焰計彼火
者不從日出不從摩尼珠陽燧芰生
亦不離彼又阿難因緣合會因緣俱
至等不増减而火得生肧胎如是

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胞胎經苐六張乃不從父母不離父
母又緣父母不淨之精得成胞裏因
此成色痛痒思想生死之識因得号
字緣是得名由本成色以此之故号
之名色又阿難所從緣起吾
不稱歎徃反終始佛告阿難譬如少
所瘡病臭處非人所樂豈况多乎少
所穿漏瑕穢何况多乎如是阿難少
所周旋在於終始非吾所歎何况久
長所以者何所有終沒周旋諸患甚
爲勤苦誰當樂乎欣悦
臭處入母肧胎耶佛告阿難彼始七
時受母胎裏云何自然而得成胎始
臥未成就時其胎自然亦復如是七
日處彼停住而不増減轉稍而熱轉
向堅固則立地種其軟濕者則爲水
種其中燸者則爲火種關通其中則
爲風種第二七日有風名展轉而徐
起吹之向在左脅或在右脅而向其
身聚爲胞裏猶如酪上犯其精轉堅
亦復如是彼於七日轉化如熟其中
堅者則立地種其軟濕者則爲水種
其熅燸者則爲火種閒
關其閒則爲風種

胞胎經第七張唐文
佛告阿難弟三七日其胎之内於母
腹中有風名聲門而起吹之令其胎
裏轉就凝堅凝堅何類如指著息瘡
息肉壞精變如是住中七日轉化成
熟彼其堅者則爲地種軟濕者則爲
水種其熅燸者則爲火種閒関其内
則爲風種
佛告阿難第四七日其胎之内母藏
起風名曰飮食起吹胎裏令其轉堅
其堅何類譬如含血之類有子名曰
不注<晉曰覲>内骨无信其堅如是住
彼七日轉化成熟彼其堅者則爲地
種軟濕則爲水種熅燸則爲火種閒
関其内則爲風種
佛告阿難第五七日其胎之内於母
腹中藏次有風起名日導御吹其堅
精變爲體形成五處應瑞兩臏兩肩一頭譬如
舂時天降於雨雨從空中墮長養樹
葉枝其胎如是其母藏内化成五應
兩臏兩肩及其頭佛告阿難
第六七日其胎在内於母腹藏自然
化風名日爲水吹其胎裏令其身變
化成四應瑞兩膝處兩肘處

@@胞胎經第八張乃佛告
阿難第七七日其胎裡内於母腹藏
自然化風名日迴轉吹之令變更成
四應瑞兩手曼兩臂曼稍稍自長柔
濡軟弱譬如聚沫乾燥時其肧裏内
四應如是兩手兩足諸曼現處佛告
阿難第八七日其胎裡内於母腹藏
自然化風名日退轉吹其胎裏現二
十應處十足指處十手指處譬如天
雨從空中墮流澍觚枝使轉茂盛時
肧胎内於腹藏起二十臠足十指處
手十指處佛告
阿難第九七日其胞裏内於母腹藏
自然風起吹變九孔兩眼兩耳兩鼻
孔口處及下兩孔佛告
阿難第十七日其胞裏内於母腹藏
自然風起名日痤短吹其胎裏急病
暴卒而甚堅强在中七日其夜七日
自然風起名日普門整理其體猶如
堅强具足音聲佛告
阿難第十一七日胞内於母腹藏自
然化風名日理壞吹其胎裏整理其
形安正諸散令母馳走不安煩躁擾
動舉動柔遲好笑憙語戲笑歌

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胞胎經第九張乃白日舞風起淚出
如是如坐母胞胎成時憙申手腳其
胎轉向成時諸散合立有風名柱
轉趣頭頂散其頂上令其倒轉譬如
鍜師排囊吹從上轉之如是阿難其
柱轉風上至其項於項上散轉復徃
反其風在項上旋開其咽口及身中
齊諸曼之指令
其穿漏其侵轉令成就佛告阿難第
十二七日其胞裏内於母腹藏自然
化風名曰膚面吹其胎裏令成腸胃
左右之形譬如蓮華根著地其腸成
就依倚於身亦復如是爲十八空經
縷溝坑於其七日自然化風名日棄
毛吹生其舌及開其眼成身百節令
具足成就
不減依倚生萬一千節佛告阿難第
十三七日其胞裏内於母腹藏覺身
體羸又覺飢渴母所食飮入兒體中
兒在胎中母所
食飮兒因母大長養身佛告阿難第
十四七日其胞裏内於母腹藏自然
有風名日經縷門吹其精體生九萬
筋二万二千五百在身

胞胎經第十張乃前二
万二千五百在背二万二千五百在
左脅二万二千五百在右脅佛告
阿難第十五七日其胞裏内於母腹
藏自然化風名紅蓮花名曰波曇吹
其兒體令安二十脈五脈引在身前
五脈引在背五脈引在左脅五脈引
在右脅其脈之中有无央數不可稱計
若干種色各各有名現目次名力勢
又名住立又名堅强又一種色或有靑
色白色白色爲赤赤色爲白或有白
色爲黃或縹變色蘇色酪油色生熱
雜錯熟熱雜錯其二十脈一一有四
十眷屬合八百脈二百在身前二百
在背二百在左二百在右二百二力
二尊二力勢佛語阿難其八百脈一
一之脈有万眷屬合爲八万脈二
万在胸腹二万在背二万在左二万
在右其八万脈有無數空不可計有
一空次二次三至于七譬如蓮華莖
多有衆孔次第生一孔二孔三孔至
于七孔如是阿難其八万脈亦復如
是有无數根空不可稱計有一次二
次三至于七佛告阿難其諸脈與

@@胞胎經第十一張乃毛孔
轉相依因佛告
阿難第十六七日其胞裏内於母腹藏
自然化風名日无量吹其兒體正其
骨節各安其處開通兩目兩耳鼻孔
口門及其項頸周匝定心令其食飮
流通无㝵有所立處諸孔流出流入
逆順隨體令不差錯設使具足無所
拘滯譬如陶家作瓦噐師若其弟子
和泥調好以作坯形捶拍令正補治
上下令不缺漏安差其處如是阿難
罪福因緣自然有風變其形體開其
眼精耳鼻口精咽喉項頸開其心根
令所食飮皆使得通諸孔出入无罣
安其食飮佛告
阿難第十七七日其胎裏内於母腹
藏自然有風名秏牛面吹其兒體開
其眼精令使淨潔使有光曜及耳二
精鼻口門皆令清潔光曜无瑕譬如
阿難如摩鏡師弟子取不淨鏡刮治
揩摩以油發明去其瑕穢光徹内外
如是阿難罪福因緣自然化風開其
眼耳鼻口令其清淨開通无瑕佛告
阿難第十八七日其胎裏内於

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胞胎經第十二張乃母腹藏除若干
瑕悉使清淨譬如月城郭若人宮殿
有風名曰大堅强其風極大旋吹宮
殿擎持遊行自然清淨究竟無瑕其
胎如是母之腹藏諸入之精爲風所吹
自然鮮明究竟具足佛告阿難第十
九七日在肧胎中卽得四根眼根耳
根鼻根舌根初在母腹卽獲
三根身根心根命根佛告阿難第二
十七日在其胞裏於母腹藏自然化
風名硬吹小兒體在其左足令生
骨節倚其右足而吹成骨四骨處膝
二骨在臏三骨在項十八骨在背十
八骨在脅十三骨在掌各有二十骨
在左右足四骨在時處二骨在非處
二骨在肩十八骨在頸三骨在輪耳
三十二骨在口齒四骨在頭譬如阿
難機関木師若畫師作木人合諸関
節先治材木合集今安繩連関木及
作經押以繩関連因成形像與人无
異如是阿難罪福所化自然有風吹
成色貌變爲骨節因緣化成在此二
十七日中於其腹中應時在身生二
百微細骨與内雜合

胞胎經第十三張乃佛告
阿難第二十一七日在其胞裏於母
腹藏自然化風名日所有吹其兒體
令出肌肉譬如阿難工巧陶師作妙
瓦噐甖甕瓮瓨令具足成阿難其
所有風吹其兒身令肌肉生亦復如
是佛告
阿難二十二七日在其胞裏於母腹
藏自然有風名日度惡吹其兒體令
生音聲佛告
阿難第二十三七日在其胞裏於母
腹藏自然有風名曰鍼孔清淨吹其
兒身令其生革稍稍具足佛告
阿難第二十四七日在其胞裏於母
腹藏自然有風名日堅持吹其兒身
申布其革令其調均佛告
阿難第二十五七日在其胞裏於母
腹藏自然化風名日聞在持吹其兒
體掃除其肌皆令滑澤佛告
阿難第二十六七日在其胞裏於母
腹藏自然化風吹其兒體假使前世
有惡罪行諸殃來現於諸十惡或復
慳貪愛惜財物不能施與不受先聖
師父之敎其應清淨長大更成

@@胞胎經第十四張乃短小
其應麤大則更尫細應清淨長大更麤
大當多清淨反更得少當應少者反
成爲多當應清潔反得垢濁當應垢
濁反得淨潔當應雄反成非雄所不
樂雄反爲賊雄當所求者反不得之
志所不樂而自然至當應爲黑而反
成黃當應黃而反成黑佛告阿難如
其本宿所種諸惡自然得之或復爲
盲聾瘖瘂愚癡身生瘢瘡生无眼目
口不能言諸門隔閉跛蹇秃瘻本自
所作自然得之父母所憎違失法義
所以者何如是阿難宿命所穜非法
之行佛告
阿難假使其人前世奉行衆德不犯
諸惡諸善來趣謂十德行憙於惠施
无慳垢心奉受先聖師父之命身中
諸節應當長者卽清淨長當應鮮
潔自然鮮潔應麤清浮卽麤清淨應
當細小卽多細小應多清淨卽多清
淨應少清淨卽少清淨應滑鮮潔卽
滑鮮潔應當忍少卽便忍少應當爲
雄卽成爲雄所樂好聲卽得好聲所
樂瓔珞卽得寶瓔應當爲黑卽

@@胞胎經第十五張乃成
爲黑所樂言語卽得所樂如是阿難
隨宿所種功德諸爲善自然爲衆生
所憙見端正好潔色像第一其身口
意所求所作所願則得如意所以者
何是故阿難宿命所種自然得之佛
告阿難假使有男卽趣母右脅累跗
坐兩手掌著面背外面向其母生藏
之下熟藏之上五繫自縛如在革囊
假使是女在母腹左脅累跗坐手掌
慱面生藏之下熟藏之上五繫自縛
如在革囊假使母多食其兒不安食
太少其兒不安食多膩其兒不安食
无膩其兒不安大熱大冷欲得利不
利甛酢麤細其食如是或多少而不
調均兒則不安習色欲過差兒則不
安在風過差兒則不安或多行來馳
走有所度越或上樹木兒則不安佛
告阿難兒在母腹勤苦懊惱衆患諸
難乃如是乎俗人自謂生在安處其
若如是何况惡趣勤劇之患諸苦艱
難不可譬喻誰當樂在母胞胎乎佛
告阿難第二十八七日在其胞裏於
母腹藏卽起八念乘騎想園觀想

胞胎經苐十六張乃樓閣
閒想遊觀想牀搨想流河想泉水想
浴池想佛告
阿難第二十九七日在其胞裏於母
腹藏中自然有風名日髓中閒持其
皮膚使其淨潔顏色固然隨其宿行
宿作黑行色現爲黑形體如漆宿作
不白不黑行色現不白不黑體像一
貌宿行素無光潤色現素无光潤普
身一等宿行白色面貌正白普體亦
然宿行黃色面貌黃色普體亦然阿
難是世閒人有是六色隨本所穜自
然獲之佛告
阿難第三十七日在其胞裏於母腹藏
自然風起吹其兒體令生毛髪隨宿
所行或令其兒毛髪正黑妙好无量
或生髪黃人所不喜佛告阿難第三
十一七日在其胞裏於母腹藏兒身
轉大具足第三十二七日在其胞裏
於母腹藏兒身自成無所乏少第三
十三七日第三十四七日第三十五
七日第三十六七日兒身成滿骨節堅實
在於胞裏不以爲樂佛告阿難第三
十七七日在其胞裏

@@胞胎經苐十七張*於母
腹藏自然生念如在羅網欲得走出
爲不淨想瑕穢之想牢獄之想幽冥
之想不以爲樂佛告
阿難第三十八七日在其胞裏於母
腹藏自然有華風名日何所垂趣吹
轉兒身令應所在下其兩手當來向
生從其緣果吹其兒身腳上頭下向
於生門假使前世作諸惡行臨當生
時腳便轉退反其手足困於其母或
失身命其母懊惱患痛无量假使前
世作德善行終其長壽則不迴還命
不中盡其母緣此不遭苦惱無數之
患彼於三十八七日則遭大苦无極
之患愁憂不樂佛告
阿難生死之苦甚爲勤劇人生若男
或生女這生墮地痛不可言甚不善
哉懊惱辛酸或以衣受觸其形體若以
衾受臥著所處或在牀上或置于地
或覆或露或在暑熱或寒冷因是之
故遭其苦患酷劇難稱譬如阿難蛇
尫牛之皮所懸著處若在壁上卽化
爲虡還食其皮若使樹木苗草陂水
設復在虛空中所倚卽自生

@@
胞胎經第十八張乃虡還食其形在
所依倚則亦生虡還食其形兒始生
時則以手受苦痛懊惱不可稱限或
以衣受觸如前其形體或稍以長大
飢渴寒熱其母小心推燥居濕養育
除其不淨所謂先聖法律
正是其母乳哺之恩佛告阿難如是
勤苦誰當樂處父母肧胎兒生未久
揣飯養身身卽生八万種虡周遍繞
動食兒身體髪本虡名日舌舐依於
髪根食其髪虡名在修行道地中一
名舌舐二名重舐三種在頭上
名日堅固傷損毀害佛告阿難人身
苦惱如是八万種虡晨夜食其形體
令人羸疲少氣疲極令身得病或成
寒熱衆患苦惱不可數也煩躁苦極
飢亦極行復極住亦極設身有病復
求醫藥欲除其病在母胎時苦不可
言旣生爲人極壽百歲或長或短百
歲之中凡更百舂百夏百秋百冬百
歲之中更千二百月舂更三月夏更
三月秋更三月冬更三月百歲之中
分其明白靑冥部凡更二千四百十
五日舂更六百十五

胞胎經苐十九張乃*日
夏更六百十五日秋更六百十五日
冬更六百十五日百歲之中凡更七万
二千飯舂更万八千食夏更万八千
食秋更万八千食冬更万八千食或
懅不食時或瞋不食時或食窮乏時
或有所作不食時醉放逸不食時或
齊不食時皆在七万二千飯中如是阿
難勤苦厄惱誰當樂處母肧胎如是
衆患忩忩未曾得安衆緣所縛或眼
痛病或耳鼻口舌齒痛臏腳咽喉短
氣腰脊臂肘捲腕諸百節病痛諸患
風寒諸熱疥癩虛痔惡瘡癰疽黃疸
咳逆顚狂盲聾瘖瘂癡惷疣癃㾭百
節煩疼臚脹㿃下身體浮腫如是阿
難地水火風一増則生百病風適多
則百病生熱多則生百病寒多則生
百病食多則増百病三事合會風寒
熱聚四百四病同時俱起何况其餘
不可計患或截手或截腳耳鼻或斬
頭或鎖繫鞭杖搒笞閉在牢獄拷掠
加刑或畏於人或畏非人地獄餓鬼
畜生之難勤苦曠野蚊虻蝨蚤蜂螫
之難虎狼師子蛇虺之懼如是計

@@胞胎經第二十張乃之苦
不可言有多所求種勤苦根不得則
憂有所志樂不如意旣所得當復守
護生業勤苦有所獲得志願無猒塵
勞之惱多所妨㝵佛語阿難取要言
之五陰則苦諸入諸衰思想多念由
此生苦因斯起其憍慢自貢高自在
心走不安一一諸義當觀自然譬如
車輪不在一處臥起在牀在地歌舞
戲笑當觀苦想假使經行坐起行步
常當思苦懊惱衆患不可稱數无有
一可快所經行處不起安想心頓坐
而不行不在牀搨亦當知之勤苦阿
難言勿起安想佛告
阿難設在威儀而不休息則有若干
无量苦與心自想念謂安不苦如是
阿難生死難樂計有二患自觀身苦
爲他人苦觀此二義當自察之吾
雖出家何因致慧得報果實安隱無
患所從受食衣被牀臥病瘦醫藥今
其主人得大果報獲大光焰無極普
義佛
告阿難當學如此於阿難意云何色
爲有常无常阿難答日無常天中

@@
胞胎經第二十一張乃天設無常爲
苦不苦阿難白佛甚苦天中天又无
常事當復離別法不常在賢聖弟子
聞講此義寧當發念有吾有我是我
所不阿難白佛不也天中天色痛痒
生死識有常无常答日無常日假使
爲无常爲苦爲安賢聖弟子聞講說
此寧有吾有我是我所不答日不也
天中天是故阿難計一切色過去當
來今現在者内外麤細微妙瑕穢若
遠若近無我无彼亦非我身明達智
者卽觀如平等不耶假使阿難賢聖
弟子猒於色者痛痒思想生死識者
設使能猒則離塵垢離塵垢則度設
志於度至度見慧盡于生死稱揚梵
行身所作則辦則度彼岸示在此際
佛說是經時賢者阿難得諸法眼生
其五百比丘漏盡意解賢者阿難五
百弟子諸天龍神聞經歡喜佛說胞胎經戊戍歲高
麗圈大藏都
監奉勅彫造





@@

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文殊師利佛土嚴淨經卷上乃
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山與
大比丘十万衆俱及諸菩薩八万四
千皆不退轉無所從生逮得權慧神
通无極隨時而化救濟三界其名曰
文殊師利光世音大勢至諸菩薩等
咸來雲集七十二億諸无子俱皆志
大乘四无王帝釋梵无王各與四万
二千諸釋梵俱悉慕大道四方阿湏
倫王難頭和難龍王和倫龍王娑竭
龍王摩那私龍河時地龍王阿耨達
龍王山積龍王降魔龍王上月龍王
如是龍王各從其民六万二千金比
鬼神曠野鬼神妙毛鬼神普等鬼神
善普鬼神善財鬼神普像鬼神无諍
鬼神是諸鬼王各與等類百千衆倶
來詣佛所皆各稽首以次就位悉都
專精志願經道飢虛於法身口意幷
加敬歸佛靖心而聽
爾時國王太子大臣百官長者居士
民衆大小天龍鬼王咸共供養隨其
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@@佛土嚴淨經卷上第二張乃就和
所安時佛明旦著衣持鉢與大衆俱
天龍鬼王侍從左右上虛空中四
種蓮華紛紛如雨百千伎樂不鼓自
鳴皆作釋梵雅頌八聲詣阿闍貰就
王之請佛顯神足光照十方七寶蓮
華隨跡處生有化菩薩皆坐其上光
像分明不可稱紀遶城七帀而歎頌
日其導師至神所愍哀无量方便護衆
生消病愈諸瘡能仁無所著心寂善調
和彼吼護世明今日欲入城其意巳解
脫度生老病死諸无衆集會各懷欣樂
志其心甚堅强降魔幷官屬釋師子至
聖尊導巳來到壞世衆不消至眞音難
致甚猛能制御行道億千刧意抱大慈
愍普護於一切今日眞正覺當入王舎
城本所行布施難量无涯底衣食衆寶
乘無復有計限惠所愛男女妻室及國
界今彼釋師子欲入國王宮宿世施手
足頭目及耳鼻普惠无所逆不貪悋重
珎捻攝衆功勳施一切所有尊人以是
故得入一切智常以勤修學布施至戒
慧護戒无缺漏故日眞丈夫逮戒照忍
辱持功勳無量彼寂然心定今日當入
城
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佛土嚴淨經卷上第三張乃文雅於百
千億刧行精進解脫哀傷衆生故心未
曾懈倦一心不可撿巳度於彼岸音聲
越梵天今日欲入城其聖明道慧无限
不可量不可得邊涯假喻如虛空人中
寶如是智德不可盡緣從達衆行嚴淨
至尊惠因坐佛樹下降魔及官屬逮無
退道明永安无憂慼道聖轉法輪所度
不可極今日釋師子欲入王舎城若有
發道意我當得成佛處世逮究竟諸相
三十二常興意无量至誠發道心輒歸
於最勝供養人中聖欲斷婬怒癡消衆
塵勞穢志降伏一切無益瑕疵難便冝
速行詣釋師子聖尊奉貢衆好養恪心
不可限若欲生天上天帝釋梵王百千
億諸天所知見宗仰常遭値安樂在天
不失時當詣釋師子所宣辭至眞其欲
慕聖帝王於四方城自然致七寶令我
逮尊貴千子諸德具殊桀甚勇猛常勤
奉事歸至眞大尊人若好尊者位長者
積財寶其生業廣大常遊得自在眷屬
悉豪貴端正顏殊好當詣釋師子名好
物供尊其有巳解脫方應求度者咸當
諦聽受大聖說寂寞以聞甘露句

佛土嚴淨經卷上苐四張乃文雅
寂然无憂患人中之尊導音聲甚難値
於時王舎城中無央數衆聞此歎頌
勸訓之音莫不欣悦皆發道心各齎
衆華諸雜妙香幢幡寶蓋伎樂百千
出城迎佛稽首足下退從佛後世尊
入城足蹈門閫地則尋時六反震動
箜篌樂噐不鼓自鳴婦女珠環相揨
作聲天雨華香其下紛紛盲視聾聽
瘂言跛行病愈狂正拘躄得申諸被
毒螫毒螫不行裸者得衣貧者得財
飛鳥走獸相和悲鳴當爾之時衆生
慈心無婬怒癡滅除貢高猜恚恨疑和
悦相向如父如母如兄如弟如身如
子各各欣喜而歎頌日人
中之上如月盛滿爲正導師丈夫師子世
尊入城利益衆生普安一切音聾視聽飢
飽寒溫亂者得定貧者得富狂邪得正諸
天在上散雨華香作衆伎樂以爲供養衆
生慈心无三毒名下心悦意除憍慢情如
父如母如弟如兄如身如子心同意幷世
尊法澤等潤十方天人羣類解无希望功
勳如是所現難量十方威德班宣三藏於
時城中有貴姓子名棄惡遥覩世

@@佛土嚴淨經卷上第五張乃文雅
尊行步正齊容儀端正威神光曜諸
根寂定恬淡玄默和雅其性如水澄
渟中表清淨猶猛師子獸中之王
如日初出照于朝陽譬月盛滿衆星
中明佛在大衆巍巍堂堂相好昞著
汪汪洋洋心懷欣悦敬進迎佛稽首
足下右遶三匝义手自歸長跪白佛
願聞菩薩爲行幾法疾逮正眞爲最
正覺從心輒成嚴淨佛國唯垂愍哀
分別具說佛言善哉棄惡菩薩乃問
如來嚴淨之德是諸菩薩衆行殊特
諦聽諦受善思儀則棄惡菩薩一切
衆會莫不喜踊一心恭肅皆前礼佛
受敎而聽佛言菩薩有一法行疾成
正眞爲最正覺從心輒成嚴淨佛國
何謂爲一心常哀愍濟度衆生興發
至眞仁和道心何謂至眞仁和道心
日以發道心不行諸法何所不行日
不行三垢家業諸利志存出家不猗
衆養從心本願常崇斯法何謂出家
所崇法行日修正眞行奉一切法何
謂正眞一切之法日分別曉了陰種
諸入何謂陰種何所曉了日有爲无

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佛土嚴淨經卷上第六張乃文雅爲
法皆是五陰解陰如幻所者名爲知
陰本空是謂曉了幻法本寂從對而
有剖判本末不見有二不見无念亦
無望想此乃專修奉行出家成菩薩
行不捨衆生所以者何能自調己畼
達諸法爾乃習辯爲諸法衆生不得
衆生亦無諸法佛言族姓子是爲菩
薩一法之行疾逮正眞爲最正覺從
心輒成嚴淨佛國棄惡菩薩聞佛所
說欣悦踊躍卽便逮得不起法忍身
昇虛空去地七仞彼時衆中覩斯變
化有二千人發無上正
眞道意万四千天人遠塵離垢諸法
眼淨時佛因笑无數光色從其口出
照於十方無量世界還遶佛三匝從
頂上入賢者阿難卽從坐起偏袒右
肩長跪义手以偈讃佛遊於諸法度
无極最勝至眞導以力皆了衆生化
上智唯願宣現是笑義十力已達徃
過世愍哀亦畼將來業悉明現在十
方事今用何故顯笑意解於衆生之
所行今如師子覩諸心其智慧明无
等侣唯宣衆人調法御

佛土嚴淨經卷上第七張乃文雅
諸天億姟普來集咸共义手礼至聖
願演第一妙光音無數衆會觀法器
其慧度无極世俗無疇匹皆知一切人
善惡行所趣至仁今所笑願爲分別義
當決衆疑網普宣最尊法今諸會大衆
巨億百千載以法故雲集諸比丘默然
加敬修供養百千伎樂音奉行靖心聽
唯願決衆疑
佛告阿難汝乃見此棄惡菩薩住空
中不對日己見佛言阿難是棄惡菩
薩却後六百二十万刧當成爲佛号
日寂化音如來至眞等正覺明行成
爲善逝世閒解无上士道法御天人
師爲佛世尊世界名安隱刧名離音
其國比如阿閦如來妙樂世界功勳
嚴淨等无有異佛歎是已乃便詣王
阿闍世宮王及夫人太子百官華香
伎樂歡喜迎佛稽首足下退在佛後
佛入就座菩薩聖衆各以次第坐如
常位王覩坐定寂靖无聲與后太子
手自斟酌百種供饍食皆飽訖行澡
水畢兼施琦寶好衣貢佛別取小牀
在佛前坐專心义手聽受道敎欲化

@@佛土嚴淨經卷上第八張乃文雅
中宮及來會者爾時王阿闍世長跪白
佛唯然世尊瞋恨厭嫉從何所生其愚
無明從何所來慧何所滅佛告王日從
其吾我生瞋恨厭嫉住於自大則生其
愚不別正諦是日無明見正從諦斯則
爲慧慧除衆惡如明消冥見正從諦亦
復如是王重啓日見正從諦願分別之佛
言大王法本空無從意生形解意无處
則無去來了一切空是爲見正見正不轉
則日從諦具解如是乃曰爲了王聞佛言
應心說法欣然大悦善心生焉卽便歎
曰善哉世尊至未曾有斯則如來之善
言敎假令我身中壽終者心不疑亂必
能奉之佛從座起與諸大衆卽皆俱還
於靈鷲山勅諸直使布設衆座請諸會
人皆令就坐時舎利弗承佛聖旨卽從
坐起偏袒右臂長跪叉手而白佛言向城中棄
惡菩薩所問微妙嚴淨佛立世尊卽荅
粗舉義要棄惡尋便受佛記拜聞者解
釋各獲果證意不逵者咸用瞢瞢唯願
世尊加哀重說具敷演之令諸菩薩堅
固其行住於正道而不動轉成一切智降魔官屬
攝諸異學滅諸塵勞

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佛土嚴淨經卷上第九張乃文雅勸
化邪業使入正道捨小乘地轉不退
輪具悉至願利益衆生蒙嚴淨力致
无限明未度者度未成者成今現衆
會族姓子女虛心樂聞唯重散說願
令法
澤潤及後世加哀慈念當爲衆會爾
時世尊心念是法微妙殊特乃是菩
薩大士之業今當班宣不冝小會寧
可現瑞感十方世界卽如所念便放
其身毛孔之光普照十方怚沙世界
十方諸佛各遣菩薩神智无量微妙
明達各從菩薩百億之衆皆現神變
來入忍界見能仁佛供侍拜謁稽首
佛足各自陳日覩佛光瑞垂恩見接
馮恃四等聽受法說我本土佛而見
難日汝曹何爲詣忍世界忍土五逆
剛强弊惡貪嫉婬妬罵詈呪咀心多
瞋毒轉相傷害麤獷悷侜張難化
勿至忍界自深勞穢我等皆復重自
啓日力能堪任來至忍界正使遭値
衆惱諸害火燒刀割終无恨意世尊
及諸正士乃能勞謙忍誨羣生願樂
礼侍諮受深經我本土佛乃見遣

佛土嚴淨經卷上第十張乃文雅
聽重復勅日徃族姓子從意順時牢
自持心愼勿懈疑如我本土百千刧
行不如忍世精進一旦是故世尊歷
恒沙界不以爲遠願聞世尊說嚴淨
經及諸正士論講要言於是弥勒菩
薩卽從坐起偏袓右臂長跪义手前
詣佛所以偈歎日
無量威德聞十方光照上下恒沙界
一切衆生无能稱人中聖慧不可議
十方世界怚沙國菩薩大衆爲法會
用樂道法亦恪住唯人中尊宣法訓
世尊名稱遍十方禁戒三昧智慧然
儀好无動如師子猶若日光曜虛空
諸天龍王及鬼神其比丘衆比丘尼
清信士女乂手住愍哀安住唯宣法
以知過去及當來分別曉了今現在
爲衆生本所應度以律開化決狐疑
云何菩薩造立行國土嚴淨光所照
何因具足衆大願唯人中上宣此意
何緣此等无貪嫉何謂禁戒无所犯
以何爲衆修勤行因羣黎故行愍哀
何從奉行無數刧用精進故勢力上
智慧不倦脫无爲濟度衆生勤苦患

@@佛土嚴淨經卷上第十一張乃文雅
其意清定恒一心行淨脫門住禪思
修无所著如蓮華云何立行消殄欲
從何奉行深妙業何因志行度世法
何緣伏魔及兵衆以降化之卽成佛
於時世尊告弥勒日布法高座如來
今當並爲十方諸菩薩衆敷演徃古
性和佛國功勳嚴淨願行法典彌勒
受教卽心念言如來何故使我施座
不今阿難目連等乎文殊師利卽知
弥勒心之所念便答弥勒當知如來
使仁布座說是法時非諸聲聞緣覺
之等所能受持純爲菩薩宣是法耳
于時弥勒卽如其像三昧正受爲佛
設座高四百万里以无數寶而挍成
之天繒綩綖而布其上座之光明照
此三千大千世界佛起昇座三千世
界六反震動於時如來告舎利弗菩
薩有四事法具足所願何謂爲四一
曰志性仁和二日愍哀衆生三曰精
進不懈四曰一心常安習善親友是爲四
法具足所願佛告
舎利弗菩薩復有一法不失所願何
謂爲一於是開士當學追慕阿

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佛土嚴淨經卷上第十二張乃閦如
來宿命本行菩薩道時志願出家樂
沙門行世世所生不建本誓乃能進
至得如來号无所從生是則菩薩第
一之利用捨家故得致十德一者無
有貪欲放逸之態二者常好閑居不
習憒閙三者常奉佛行捨遠小節四
者棄捐癡冥无益之法五者不慕妻
子家居恩愛六者釋置惡趣非法之
患七者攝取安樂天上善處八者未
曾違失宿命本德九者諸天愛敬常
戀侍衞十者諸龍神王常擁護之是
爲十德若有菩薩不捨大乘慕度衆生
常當追樂出家之業是爲一法不失
所願隨志所好致何佛土如意輒成
嚴淨佛國是則菩薩第一善利佛告
舎利弗菩薩復有二事法不捨所願
何謂爲二一日不樂小乘不學其行
不與從事願開度之不說其法用敎
化人二日常以無上正眞之道勸進
衆生令成佛法是爲二法勤心正眞
等誨不倦則便逮受十功德福處何
謂爲十一者攝取佛土無小乘學二
者純諸菩薩聖衆來會三者

佛土嚴淨經卷上第十三張乃文雅
諸佛世尊常念護之四者十方諸佛
所見歎譽稱其功德面爲說法五者
發微妙心常修正眞六者不願天帝
釋梵王心常精勤志存正道七者若
生人閒作轉輪王主四天下以道敎
導八者所生之處不違道業常見諸
佛无上正眞九者諸天人民所見愛
敬十者受不可計無量功德是爲十
處所以者何設能化度一佛國衆生
之類皆令致得无著果證不如菩薩
彈指之項勸化一人發無上正眞何
况十處功德妙深隨意所欲在取何
國如願輒成嚴淨之德是爲二法不
建本願
佛告舎利弗菩薩復有三法不失所
願能具功德嚴淨佛土何謂爲三一
日尊樂閑居心習靖寂二日常以慇
懃謹護禁戒未曾闕漏三日常惠法
施无衣食望是爲三法堅護禁戒行
菩薩禁因此輒逮十无畏一者能護
戒行入於城邑若至聚落心無所難二
者若在衆會說法勇猛三者入衆中
飯食不恐四者在家講頌心无所

@@佛土嚴淨經卷一第十四張乃文雅
懼五者若入精舎亦無所畏六者居
在聖衆不懷怯弱七者言談說事不
以恐懼八者徃奉師父及諸和上恭
恪不慢無畏所犯九者若有所說常
抱慈心心不畏惡十者若受衣食牀
臥醫藥亦无所難是爲十又加十事
乃具嚴淨何謂爲十一者不畏惡業
二者不貪親族三者不求名稱四者
不慕家種五者不妬種姓亦者常知
止足七者衣食牀臥病瘦醫藥而知
節限八者雖在家居歎說道法九者
諸天徃造稽首礼侍十者未曾思念
非冝之想心常念佛欣然專精无衣
食意是乃具足嚴淨佛土又復十事
受德名稱何謂爲十一曰棄捨衆會
不慕因緣二日常習燕處不思城邑
三日心存禪思无有邪念四日不志
多事憒閙之中五日心常念佛无他
之思六日不捨身安而爲危害七曰
淨修梵行未曾中㝵八曰以少事故
得三昧定九日聞所說義要妙章句
識念不失十日如所聽經解義歸趣
能爲人說是爲十法佛告舎利弗復

@@
佛土嚴淨經爲上第十五張乃文
雅有四法不失所願何謂爲四一日
菩薩所作言行相應二日棄捐自大
三日捨於貪嫉四日見他人安代之
悦豫是爲四又有四事至誠諦敎何
謂爲四一曰所生之處口常清淨氣
優鉢香二日言辭辯慧无所闕漏三
日諸天世人皆保信之四日不失好
聲必獲佛音是爲四復有四法所修
訓誨何謂爲四一日不生三趣無憎
惡者二日所學不慕九十六種所見
迷惑三日怨家惡友不得其便四日
天上世閒咸共歸礼是爲四復有四
法流布訓誨何謂爲四一日不捨布
施之心穀米踊貴因時惠施二日不
慕世榮所有財業三日徃奉自歸禁
戒之士四日若有布施不懷貪嫉是
爲四復有四法可悦他人心知止足
何謂爲四一日是衆生等是爲我所吾
當安之二日斯等貪財依怙身力以
爲無雙菩薩加哀施以所安當計財
業非是我侣常畏五分侵奪无期三
日若多財寶妻子熾盛眷屬豐饒不
以信樂不戀國土何况他人望於衆生

佛土嚴淨經卷上第十六張乃文雅
四日志未曾求非業錢財行在諸俗
是爲四法菩薩行是不失所願嚴淨
佛土
佛告舎利弗復有五法不失所願何
謂爲五一日常樂經法勤者道義二
日知無數世所生徃反三日以聞經法
如諸佛行成就功勳四日所從聽經
毎事問義造立何行具足疾成五日
若聞經法尋能奉行是爲五法不失
所願嚴淨佛土
佛告舎利弗復有六法不失所願何
謂爲六一日好憙布施心無慳嫉以
身施與不惜壽命不愛妻子男女眷
屬心无希冀不懷望想二日菩薩在
家若出行學寧失身命不犯禁戒
謹愼守護常住梵行興發衆生以戒
勸助三日知身假借諸法如幻堅住
忍力逆對不起設遭毒害刀杖加刑
惡罵呪咀愁惱之患未曾起意而有
恨心四日奉行精進心无所著深念
非常如救頭然行止臥覺未曾懈廢
設火燒身心不退却五日專心守靖
寂無他念入无生寂伏想不起心如

@@佛土嚴淨經卷上第十六張乃文雅
灰滅形如枯朽六日見正從諦滅
除邪僞曉了三界如響如幻法无常
名如水月形愍哀一切勸誨衆生是爲
六法如願輒成具足功德嚴淨佛國
佛告舎利弗復有七法不失所願何
謂爲七一日一切所有而以布施所
可施者亦无所獲二日奉戒不虧不
想所禁三日勸於衆生不起法忍四
日以精進行不得身心五日成就禪
定一心攝念六日具足智慧不懷希望
七日常志念佛捨衆希望是爲七
法所行具足嚴淨佛土
佛告舎利弗復有八法不失所願何
謂爲八一日所宣不說無益之言二
日以布施事用爲莊嚴三日其心柔
和而無麤獷四日恭敬法師不懷輕
慢五日常行謙恪下意順衆六日性
行清白而无沾汙七日若不持戒知
報應事八日不自傷行不毁他人是
爲八法嚴淨佛土
佛告舎利弗復有九法不失所願何
謂爲九一日常護身行令不虧失二
日口言謹愼而无缺漏三日將護其

@@
佛土嚴淨經卷上第十八張乃文雅
意使無邪想四日棄去貪欲心無所
著五日刈除瞋恚心不起恨六日滅
愚冥業不爲闇昧七日常行至誠
而无欺惑八日行慈堅固心不移易
九日依
善知友未曾捨遠是爲九法嚴淨佛
土佛告舎利弗復有十法不失所願
何謂爲十一日聞地獄苦心懷恐懼
奉修哀心二日聞畜生苦亦復怖懅
興隨道哀三日聞餓鬼苦亦復畏難
發起大慈四日聞天上安亦復不喜
常興大哀五日聞於人閒穀米踊貴
弊惡加害而興慈仁六日心自念言
加勤精進悉忍衆苦乃使佛土嚴淨
无量七日今無三苦衆惱之患八日
使其佛土豐饒平賤九日人民安和
壽命无限十日皆自然生無所名屬
至成無上正眞之道
是爲十法所願不失嚴淨佛土佛告
舎利弗菩薩執華詣如來時若詣塔
寺當作是念願使衆生心意而淨顏
貌和悦如華而妙形色香潔見莫不
歡愛之欣悦願成佛時令我國

佛土嚴淨經卷上第十九張乃文雅
中香樹妙華周匝普遍衣被飮食雜
綵幡蓋金銀珎寶皆自然生其土人
民禁戒清淨心意柔而和雅其性逮
深法忍神通无上又舎利弗菩薩所
爲先人後已念安一切如父如母見
人得安欣然代喜願成佛時生我國
者皆令安和無嫉妬疑恬然入定心
无念思又舎利弗菩薩護口未曾犯
失不可之言不加人物語常如法非義
不出願成佛時生我國者言辭柔和
無有不可語聲八種出口和雅又舎
利弗菩薩戒淨身口意善復勸他人
使行已善令轉相敎普及一切願成
佛時生我國者令身口意完淨无漏
神通具足在所至湊又舎利弗菩薩
所遊興隆道化常以正眞開度男女
未曾講論小乘之語願成佛時生我
國者不聞聲聞緣覺之行轉不退輪
逮最正覺令純淑行流布无極又舎
利弗若有菩薩不嫉彼供不斷他養
見人得供代之悦預願成佛時生我
國者無貪嫉名皆獲法利又舎利弗
若有菩薩不自稱善不說人短不講

@@佛土嚴淨經卷上第二十張乃文雅
衆僧比丘尼闕聞見人論有如已犯
願成佛時生我國者皆令清淨不聞
罪名又舎利弗若有菩薩慕求經道
如渴欲飮志存正眞不好異法願成
佛時生我國者皆樂經道慕求正法
又舎利弗若有菩薩常作音樂歌頌
佛德供養如來若塔形像以是德本
勸助學者願成佛時百千伎樂不鼓
自鳴演八法音聞皆欣悦開發道心
悉獲正眞又舎利佛若有菩薩見衆
生心放逸馳騁開視正要使不憒閙
願成佛時生我國者使无亂志攝念
入定以禪爲食衆想寂滅皆至正覺
佛語舎利弗假使如來以刧之壽咨
嗟佛土成就功勳不可究盡而譬喻
之今粗爲汝略舉之耳若有聞是菩
薩行德思齊慕及逮志不疑亦當

成其嚴淨佛土佛告舎利弗菩薩復
有三法疾逮正覺不失所願如意卽
得何謂爲三一日所願特尊與衆不
共二日所行安諦而不放逸三日如
所聞法奉行不惓是爲三舎利弗言
善哉至未曾有
@@
佛土嚴淨經卷上第二十一張乃文
雅如
來善訓道品備悉所願成就嚴淨佛
土佛告舎利弗如是如是如爾所云
如來作佛積行所致不以飾辭巧言
成道放逸行者自誤入冥墮四顚倒
沒生死河求出難得若有菩薩聞是
經者願
樂奉行立不放逸必當成就如上所
敎於是會中八万四千菩薩卽從坐
起义手自歸同發聲言我等世尊願
皆奉行如佛訓敎具足所願從行得
道除去飾辭放逸之巧備悉弘誓戒
德之要願使一切悉行敏誨以行自
嚴去衆穢操時佛欣笑口中五色光
出照於十方還遶身三匝從頂上入
賢者舎利弗前
白佛言何因緣笑今佛旣笑必當有
意佛告舎利弗汝寧見此諸族姓子
師子吼不白言巳見世尊佛言是族
姓子於後來世竟百千刧皆當成佛
号曰淨願如來至眞等正覺明行成
爲善逝世閒解无上士道法御天人
師爲佛世尊國土嚴淨猶如西方安養

佛土嚴淨經卷上第二十二張乃文雅
之國功勳嚴淨等无有異其壽命等
亦無差別又問云何其壽命等亦无
差別佛言各壽十刧
爾時師子步雷音菩薩卽從坐起偏
袒右肩長跪白佛言文殊師利童眞
諸佛所歎咨嗟功德今當久如成最
正覺佛言汝自以是問文殊師利尋
如佛敎前問文殊師利仁尊久如當
成無上正眞之道逮最正覺文殊師
利答曰當作是問仁爲志學无上正
眞道乎所以者何假使吾身學佛道
者當作斯問吾不求道當何因成最
正覺又問仁不以衆生求最正
覺乎答曰不也所以者何衆生不可
得故假使吾得衆生處所當爲衆生
志求佛道所以然者无有吾我人壽
命故由是之故身無志求亦无退轉
又問仁不求佛慕佛法乎答日不也
所以者何一切諸法皆悉佛法若使
衆法無有衆漏无受因緣無想是志
佛道解了若此逮一切法又如仁問
逮立佛法隨仁意答誰求志者色志
佛道乎色志本淨志佛道乎其色本
无志
@@佛土嚴淨經卷上第二十三張乃文雅
佛道乎色自然色悉空色恍忽色本
淨色寂然以此色法志求佛道成正
覺乎答日不也色不志道本淨自然
以空寂然諸色法不志求道不成正
覺法亦如是文殊師利又問日痛想
行識及與識法志求佛道乎答日不
也文殊師利日五陰識法不成正
覺於意云何其外五陰我人壽命可
言有處乎答日不也文殊師利日如
是我當分別以何等法志求佛道成
最正覺又問文殊師利其阿夷怙新
學菩薩聞是敎訓將无恐怖乎所以
者何仁之名号一切導首爲衆重任
而今造證爲諸菩薩頌宣諸法不志
求道不成正覺文殊師利答日法界
不恐本際不懼聞佛說法无所畏難
其恐懼者則懷憂慼無憂慼者則離
塵埃彼則解脫其以解脫則无所著
以無所著則无復轉以無復轉則不
復脫其不脫者彼无從來以無從來
亦不從去其无從去則無所願其无
所願則無志求其无志求則無退轉
以无退轉若不退轉便不退轉空无

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佛土嚴淨經卷上第二十四張乃文
雅不轉無想不願斯本際者佛法不
轉佛法无作無有邊際佛法无著則
無所倚佛法无行亦無精進亦无所
行无有敎令其諸佛法假有号耳又
計空法無所從生无所從來無
所從去又計佛法不離塵勞貪怒癡
垢佛法無染塵勞之行无有吾我寂
無所念所行无念無盡不起平等无
邪則諸佛法亦无非法所以者何
無處所故無可行者是日佛法若有
新學菩薩聞是說者若恐怖者疾成
正覺若不恐怖不成正覺又問文殊
爲誰說是文殊日其恐怖者乃有妄
想以有妄想心自念言我身當得成
最正覺緣是之故便起道意志存正
覺於意云何從來未曾有覺成空不
答日无也文殊又日世尊不云一切
諸法等如虛空答日有是文殊又日
道猶虛空等亦本無虛空如道道如
虛空空之與道則无有二不可分別
其解斯等則無所知亦不无慧文殊
師利說是語時四千比丘漏盡意解
十二姟衆得法眼淨九万六千人從古以來

佛土嚴淨經卷上第二十五張乃文雅
未發道心皆發无上正眞道意四万
二千人逮得無所從生法忍
文殊師利佛土嚴淨經卷上
巳
亥歲高
麗國大藏都監奉勅彫迼
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文殊師利佛土嚴淨經卷下乃
西晉月氏國三藏竺法護譯
於時師子步雷音菩薩復問文殊師
利發意久如應發道心文殊答日止
族姓子勿懷妄想一切諸法皆無所
生假使有說我發道心吾當行道墮
大邪見所以者何今歡察心都永不
見心發道意亦復不觀彼發道心者
也吾亦不見道心所存吾由是故不
發道心又問仁者以無所見今何以
故宣此章句文殊答日无所見者乃
爲等敎无所見趣名是章句平等言
辭又問何故言日趣平等乎文殊答
日如族姓子所言等者无若干故其
平等者彼無行法於其平等无有譬
喻不見諸法是乃平等若宣斯訓則
宣一業若寂然業无有塵勞不爲瞋
恨而說經法不有斷滅不計有常不
起不滅不有吾我亦無所受不舉不
下不高不卑雖有所說无有妄想亦
無思求若族姓子有曉此法而奉行
者乃日平等又有菩薩廣入於法不

@@佛土嚴淨經卷下卷下第二張乃
見若干亦復非一乃日平等其平等
者則无偏黨其無偏黨是甚清淨
於時師子步雷音菩薩前白佛言唯
然世尊文殊師利所說巍巍乃如是
乎發道心以來爲幾何耶衆會思渴
願樂欲聞佛言族姓子文殊師利在
深妙忍所入深忍不逮得道亦不得
佛復不得心以無所得故不說之久
如發心爲發道意唯佛今當爲汝解
說本初發心乃徃過去七千阿僧祗
江河沙刧乃爾世時有佛号雷音響
如來至眞等正覺乃在東方去此七
十二姟佛土世界名曰快成其佛土
在彼頒宣道敎弟子聲聞八十四億
百千姟衆諸菩薩等復倍是數時有
轉輪聖王名日安拔号爲法王治以
文法王四天下王有七寶聖王爾時
徃詣雷音響如來所供養盡意八万
四千歲隨其所安王心念言我巳積
功德行難量不用斯心寧以德本並
修勸助復更思惟以德勸助當求何
勸天帝梵王号轉輪聖王聲聞緣
覺耶適發是意上虛空中演大音聲
大
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佛土嚴淨經卷下苐三張乃王如是
莫興賤意當發無上正眞道心王聞
是言卽時大悦王弘慈心不轉道意
所以者何用其天人開示意之故知
我心念時安拔王與大衆俱九十六
億姟人徃詣雷音響如來稽首足下右
遶七匝退住一面以偈歎日欲問殊勝
法以奇雅答我云何人在世而致最超
異以普俱供養自歸於世護用无所著
心永無所勸助世尊察如之吾獨寂發
心以興廣供養云何勸助之志天帝梵
王爲四方之王若求於聲聞當慕緣覺
乘我適發是念空中宣洪音仁者愼莫
得勸助下劣心當爲一切故興發微妙
心開顯大道意饒益於世閒今欲問於
佛在諸法自由云何起發心不失于道
意唯說斯義趣何因逮是處如我所像
人而發菩提心天中尊願說宣上妙章
句大王且聽之當宣以漸訓愍哀於衆
生樂住于法本如所誓志願轉得成所
趣吾亦徃宿世因發起道心愍哀於衆
生而興斯誓願如本所志願亦若心所
念逮无動佛道在世寂上聖大王當强
志造立極上心若修諸正行

佛土嚴淨經卷下苐四張乃仁
亦當成佛以聞是言敎王意便欣然在
一切普世頒宣師子吼假使於本際不
知生死元爲一一人行如若干衆生今
發于道心在一切世閒普請於衆生令
不墮貧匱從今日以徃假使生欲心輒
當欺諸佛現在十方聖若生瞋恨厭嫉
妬及貪苦未曾犯不可至成人中尊常
當修梵行棄欲捨穢惡當學於諸佛戒
禁調和性不以斯四色疾成佛正覺用
心切之故當行於本際常嚴淨佛土无
恨不可議當宣傳名稱通徹于十方唯
聖見授慧成佛人中上令其心清淨永
无衆猶豫常修治身行口言亦如是亦
當淨心念不犯衆瑕疵假使我成佛在
世人中尊以是正眞言地當六反動設
我言至誠眞正不虛詐由是見證明虛
空宣伎樂若實不諛諂无貪嫉不厭以
是誠信故雨清淨意花適宣斯言巳至
誠言无異十方億万國則六反震動於
上虛空中有巨億音樂天雨雜意華積
地四丈九其王以學是二十億衆人口
宣柔和音必成佛上道二十億衆等一
切建佛道見王發大道亦効學洪業

@@佛土嚴淨經卷下苐五張乃佛語
師子步雷音菩薩欲知爾時安拔王
乎答日不及也佛言則今文殊師利身
是也發道心巳來如七千阿僧祗江
河沙刧佛土滿中塵逮无所從生法
忍巳過六十四江河沙刧於彼世等
則具十住成就十力普備一切諸佛
道地辨諸佛法從初以來未曾一反
生心而有發意也皆以逮致無上正
眞之道爲最正覺我亦不念言當云
何成最正覺其二十億人在徃古雷
音響如來所發道心者悉巳逮致无
上正眞之道成最正覺巳轉法輪爲
諸衆生興立佛事滅度去巳悉是文
殊師利之所勸發皆悉供養勤修衆
行六度无極普以執持傳宣正法於
今現在適有一佛說法未滅度耳下
方界分去是四十四江河沙等佛土
有世界名地底其佛号持地如來至
眞等正覺今現在說法與无央數諸
聲聞俱其壽無限佛說是徃古喻時
七千人皆發无上正眞道意於是師
子步雷音菩薩問文殊師利仁者在
徃古佛具一切法如來十力

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佛土嚴淨經卷下苐六張乃巳備十
地用何等故不成正覺文殊師利答
日不以徃古過去諸佛一切諸法成
最正覺所以然者此言得道則爲不
得亦無所逮又問云何具足佛法答
日具本无故又問云何具足本無答
日備悉虛空乃具本无曉了虛空及
諸佛法本無之義等无有二不可分
別又問云何以具一切諸法答日具
足五陰乃能具三界一切普備十方
諸佛之法又問云何具足諸色答
日仁等見色色有常乎若無常耶答
日不也日諸法有常若无常乎又彼
五陰有増有減耶答日不也文殊師
利日是故族姓子若於諸法不増不
減故日具足日何以具足答曰備諸
法慧不所解亦如如慧不轉爾乃不
知諸妄想處以无妄想不造具損其
不具損乃日平等是故族姓子等見
諸色爾乃等見一切諸法痛
想行識亦復如是等无有異於是師
子步雷音菩薩問文殊師利又察仁
者逮得法忍以來久遠懸絕逈邈巍
巍如是不一發心吾當得道

佛土嚴淨經卷下第七張乃才保
仁者云何勸化衆生使發道心答日
吾不勸衆生令發道心又問何故答
日衆生不實衆生寂寞所在顚倒故
勸化之令發道心假使衆生不處顚
倒則无有道何所發乎吾以是故不
勸衆生使發道心亦不化之令悉求
道所以然者無所想者乃日平等其
平等義无所志求亦不退轉是故名
日无所歸趣無所從來當觀生死所
謂平等斯章句空空无志求又族姓
子向者所問逮得法忍以來久遠懸
絕逈邈巍巍如是不一發心吾當得
佛卿寧見心以何等心得成佛道答
日不也所以者何心者无形不可覩
見道亦復然亦無形色復不可見所
以道者假有号耳所日言心及與佛
道是悉假託是故族姓子吾宣斯辭
不一發心吾當得佛其无發心無所
生亦无所毀以無所生无所毀者乃
名日逮又問何所是時日約時
乃日爲時耶答日族姓子所云時者
畼平等覺所可覺者不増不損永不
起想亦無所滅爾乃名日隨其等時
其不
@@佛土嚴淨經卷下苐八張乃才保
妄想本无本是則名日隨等時也若
逮正見等於平等達於諸法都无所
獲則不造計若干種品一無所念爾
乃名日隨等時也若身證明一切諸
法諸所相者皆爲法相曉了如是故
有心著若无有相則無所倚爾乃名
日等隨時矣又問何謂爲逮文殊師
利答日無所行也謂名所迹故日爲
逮而於三界悉无所行假有斯辭其
得塵勞則不能逮所以然者意无所
存斯法無言以是之故不可逮得又
族姓子无所得者乃日爲逮其無所
言則不逮法便無所住若不得法乃
日爲逮
於時師子步雷音菩薩前白佛言善
哉善哉世尊唯如來說文殊師利成
佛道時國土何類佛告之日汝以是
語問於文殊師利卽受佛敎問文殊
師利日仁成佛時國土何類文殊師
利答日族姓子若仁好樂佛道者當
問成佛國土何類又問文殊師利仁
者不樂佛國土乎答日不也又問何
故答日其有所樂則爲樂欲其
樂欲
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佛土嚴淨經卷下苐八張乃才保者
則有恩愛其恩愛者則有所受若有
所受則有苦患其苦患者則无有護
是故吾身不成正覺所以者何無所
得故若不得道是故无樂又如向者
仁之所言國土何類說其本末吾不
堪任自虧其身所以者何若有菩薩
用歎己故便自虧滅佛及國土功勳
嚴淨面見如來无極法藏時佛告日
文殊師利冝用時說成已佛土功勳
嚴淨以何志願如來聽之或有從仁
聞說所願諸餘菩薩緣是發意具足
斯業文殊師利答日唯然不敢違敎
卽從坐起偏袒右臂右膝著地义手
白佛唯承聖旨今當宣之若族姓子
及族姓女求佛道者且共聽之聞已
具得行是所願應時十方各如江河
沙諸佛國土六反震動時文殊師利
復白佛言唯然世尊我之本願如佛
所言從如七千阿僧祗江河沙刧行
菩薩業不成道塲不致正覺道眼徹

視光覩十方悉見諸佛普勸化一
切衆生悉成佛道吾心堅住咸開化之布施持戒忍辱精進一心智慧而

佛土嚴淨經卷下苐十張乃才保
勸助之皆是吾身之所勸化唯然大
聖今觀十方以無罣㝵清淨明眼所
見諸佛皆以勸助建立无上正眞之
道斯等皆辦乃吾成無上正眞之道
爲最正覺也雖有是言故爾續立不
成正覺假使所願若具足者乃成佛
耳時彼衆會諸菩薩等各心念言文
殊師利前後所見諸佛世尊爲幾何
于時佛卽知諸菩薩衆心之所念告
師子步雷音菩薩日猶如族姓子有
一丈夫出現於世取是三千大千佛
土滿其中塵取破碎之一一諸塵各
各碎之各如一佛國滿中諸塵族姓
子所趣云何豈寧有人知是塵數多
少者不答日無能知者天中之
天佛言假使族姓子悉能曉了知是
塵數佛國多少不足言也文殊師利
明眼所覩十方佛土所見過是塵數
之國百倍千倍万倍億倍巨億万倍
兆載刧數不可限无量無邊所願如
是不成正覺正使佛國如江河沙周
匝十方滿中佛樹一一樹下有坐菩
薩湏臾一時皆成無上正覺之道逮
最正
@@佛土嚴淨經卷下苐十一張乃才保
覺臨滅度時不湏佛樹道塲起焉普
爲一切復過十方不可計量諸佛國土
化於衆生說法使度所願巍巍致此
佛國乃成佛道使其國中无有聲聞
緣覺之名純諸菩薩滅除疲厭瞋恨
之難淨修梵行周遍佛土悉復不聞
女人之名使諸菩薩皆得化生身被法
服加跗而坐佛國嚴淨純諸菩薩熾
盛巍巍除小乘法
於是師子步雷音菩薩前白佛言成
佛之時所号云何佛言名日普現如
來至眞等正覺所以号日普現者何
其佛功德普現十方无限國土其有
得見普現如來若覩光明皆當得前
逮成無上正眞之道於今若佛滅度
之後得聞將來普現佛名亦當得決
然後成无上正眞之道除入滅志得
道迹者文殊師利復白佛言唯然世
尊我所誓願得成佛時生我國者令
无飢渴飮食之想衆味饌具自然滿
鉢在右掌適在掌中心則發念不先
供養十方諸佛聲聞緣覺及諸貧匱
危厄乞匃下劣衆生先自食者則爲
佛土
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佛土嚴淨經卷下苐十二張乃才保
不冝先飽一切然後乃食尋如所念
神通備足在所至湊無有罣㝵行疾
如所念卽到十方供養諸佛下遍衆
生寶衣法服俱亦復然先供養諸佛
次及所尊窮賤下劣皆先使安无有
八難衆苦惱患語則可意不聞惡言
學无禁戒是非之音無尊
无卑無富無貧其生我國皆同一倫
於時師子步雷音菩薩前白佛言爾
時彼土无名号字佛言如本誓願所
志具足世界名日離塵垢心復白佛
言在於何方佛言在於南方去是忍
界極在其邊衆妙寶摩尼明珠合成
佛土十方一切未曾見聞奇珎衆寶
流布遍現未曾朽敗而有減損菩薩
所作欲令其地化成衆寶如念卽成
在作何寶衆妙香華所欲備有亦无
日月明冥晝夜若菩薩身光所照隨
意唯華開合別晝異夜無有寒暑老
病死事唯行菩薩便成正覺若
至他方亦无異業天上世閒悉行菩
薩臨命終沒皆成正覺無有終沒无
中滅度虛空之中不見伎樂悲和之音自

佛土嚴淨經卷下苐十三張乃才保
然而作其音不宣愛欲之辭恒出佛
法六度無極菩薩篋藏經法之音隨
意所好聞經法音如念卽解皆發正
覺見佛疑滅聞經解達於時會中有
无央數諸菩薩衆同時舉聲謦揚大
音佛聞是号適得其冝名日普現無
違道敎若有衆生聞普現名乃獲快
利无極之慶况生其國得見普現値
遇神化法則其行若有聞是所說決
者則爲見佛聞經入心藏之不忘但
逮得聞文殊師利成佛名德巍巍乃
爾何况目見時佛告是諸菩薩日若
有得聞百千億佛名号功稱利益衆
生開化度人不如文殊師利一一刧
中化導衆生永安無患何况得遇普
現如來其慶无喻誠如所云於是衆
會聞佛讃是諸菩薩言應時座中諸
天神王及世閒人各万億姟俱時稽
首礼文殊師利同發聲言今自歸命
普現如來自歸適訖便有八万四千
姟衆皆發無上正眞道意餘无量人
積衆德本立不退轉時文殊師利復
白佛言今我願是諸不可計無量佛

@@佛土嚴淨經卷下苐十四張乃才保
土功勳嚴淨目之所覩由從所願瑞
應處所皆使合幷成一佛土不計聲
聞緣覺嚴淨五濁惡世發意之項正
使我身江河沙刧稱嘆諸國功勳嚴
淨无有限量不得其底我所誓願復
過越彼無能究竟證明我者獨佛縷
練明知我耳佛言善哉誠如仁言
如來通慧三達无㝵眞爾眞爾等無
有異爾時會中諸菩薩衆又心念言
如佛咨嗟文殊師利成佛國時功勳
嚴淨何如西方安養世界无量壽佛
嚴淨等不時佛卽知諸菩薩心便告
師子步雷音菩薩欲知西方安養世
界无量壽佛功勳嚴淨比於文殊師
利難以喻哉假譬言之如取一毛破爲
百分以一分毛取海水一渧無量壽佛如一分
毛水一渧耳文殊師利成佛汪洋如
海巍巍蕩蕩不可思議於時師
子步雷音菩薩前白佛言曾頗有餘
方如來國土嚴淨如是者不佛言有
東方去是百億江河沙界名日超
立願其佛号名普照常明德海王如
來至眞等正覺與諸菩薩眷屬

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佛土嚴淨經卷下苐十五張乃才保
圍遶而說法經興演以來江河沙刧
其佛壽命亦无有限比普現國嚴淨
正等有四菩薩被弘誓鎧得不可議
又白佛言唯願加哀宣布未聞具說
普照常明德海王如來其土嚴淨又
四菩薩名号何等在於何方遊何佛
土淨德普備能具斯處佛言第一菩
薩名日光英遊於東方无憂首如來
佛土第二菩薩名日慧上在於南方
慧王如來佛土第三菩薩名日寂根
在於西方智積如來佛土第四菩薩
名日意願在於北方鉤鎖如來佛土
於時世尊卽如其像三昧正受其三
昧名悉現嚴淨應時見東方普照常
明德海王如來佛土及諸菩薩功勳
嚴淨自昔以來所希見聞譬如掌中
視寶珠耳如普現佛國土無異衆會
覩之莫不欣喜誠如世尊所言无有
異也世尊卽便告諸菩薩當如文殊
師利所行爲法諸菩薩衆同發聲日
唯然受敎當學文殊
師利本發心行成就嚴淨不敢懈廢
於時世尊尋便欣笑光從口出五色

佛土嚴淨經卷下苐十六張乃才保
晃昱普照十方掩覆日月遶身三匝
還從頂入弥勒菩薩卽從坐起長跪
义手前問佛言佛不妄笑笑必有意
是何因緣願佛說之佛言弥勒向佛
說法現三昧力皆見東方普照佛國
具足備悉嚴淨功德衆會欣悦誓願
志學今現八万四千菩薩咸共發心
成嚴淨國復有菩薩八万四千十六
正士發仁慈心性弱和雅所願具足
斯等如是當逮文殊師利其餘菩薩
不能若斯雖爾緣是功德福疾成無
上正眞之道爲最正覺國土成就不
及文殊師利嚴淨之德佛言弥勒若
有菩薩心性至眞口宣誓願不犯本
心亦當具足如文殊師利身其心怯
弱而有信樂緣是口勇宣辭誓願轉
得超越六十万億姟刧終始之難六度
无極則以具足時四菩薩各從其方
化作重閣衆寶挍絡各從諸天无數
百千雨衆天華鼓衆音樂神足威變
地爲動震四面俱進來趣世尊光照
衆會見莫不欣弥勒長跪而白佛言
今地大動天華紛紛重閣晃曜四方

@@佛土嚴淨經卷下第十七張乃才保
來臻鼓樂絃歌天香苾芬此何瑞應
誰之威神佛言弥勒是四菩薩卽來
見佛用自神力感動衆會故現此瑞
勸化於法時四菩薩卽進詣佛稽首
礼足繞佛三匝佛命使坐退而就搨
時佛宣告諸會菩薩此四正士多
所勸發興建誓願不可稱計設族姓
子謙敬渴仰於此正士因問法義疑
網永止行菩薩業滅除終始必逮無
上正眞之道超二十億刧周旋之惱
普具諸法六度無極若有女人聞是
正士名号之稱速轉女身疾解正覺
爾時世尊斂復威神一切衆會還自
如故彼佛國土忽然不現於是文殊
師利前白佛言唯然世尊一切諸法
猶若如幻幻師所作適起尋滅諸法
展轉亦復如是其不起滅乃日平等
平等學者必逮正覺逮正覺已度脫
一切慧上菩薩問文殊師利日菩薩
何行而成正覺文殊師利答日無逮
无失是日正覺慧上又問寧可復得
不可逮乎亦復无乎若不逮有則无有
衆不可逮衆文殊師利答日亦不可

@@
佛土嚴淨經卷下苐十八張乃才保
逮亦復不無所以不逮是諸法過悉
无所生初无所有非方當有不懷無
得文殊師利
又復問慧上日何所一業敷演經法
於是慧上答日其無所生亦无
所壞不造異住是日一業敷演經法
光英菩薩
日其无來無徃是日一業敷演經法
寂根菩薩日其無所得亦无所等亦
不造證亦不寂然亦无
淡怕無去來今是日一業敷演經法
意願菩薩日其不妄想佛法聖衆不
念菩薩无國土想無地獄念不斷
章句不倚有常是日一業敷演經法
弥勒菩薩日不見五陰衰入諸種不
視不盲无妄想法不畼
入法不積不捨是日一業敷演經法
師子步雷音菩薩日其於亂法而无
所亂不造若干是凡夫法斯習學法
此諸佛法不懷妄想不受
一法其業寂寞是日一業敷演經法
愛見菩薩日其逮本无不想今無斯
深妙法悉无妄想是日一業敷演經法

佛土嚴淨經卷下第十九張乃才保
无㝵辯菩薩日諸法皆盡究竟盡者
乃日無盡演一切法不可盡者是日
一業敷演經法
善心念菩薩日其於諸念而无所思
若有所入亦不無心不得不失是日
一業敷演經法
覺離塵菩薩日於諸塵法而无所染
亦無不染不著不憂不忘不念不作
无不作不取不捨是日一業敷演經
法海底菩薩日其志如海永難得底
深入法要不見妄想如所應行而頒
宣法不我无彼是日一業敷演經
法十上月童眞菩薩日普等衆生若
如月滿心不見等无所等是日一業
敷演經
法消諸憂冥菩薩日其能休息一切
憂瘡不憂不慼以能割除衆憒諸本
何所是本吾我之本其有等經共吾
我行而說法者是日一業敷演經
法鉤鎖菩薩日若說於法其不倚著
欲界色界及无色界不著聲聞緣覺
之法不慕佛道是日一業敷演經
法普現菩薩日等宣諸法等于空无
不
@@佛土嚴淨經卷下第二十張乃才保
念於空不得平等所說如是是日一
業敷演經法
三品淨菩薩日其講說法淨三品塲
何謂三塲不得吾我不想法會不倚
諸法是日三塲清淨之業宣布法訓
如斯說者是日一業敷演經法
在所吉菩薩日知一切法歸於平等
若曉了斯而爲分別不宣文字以無
所宣一切諸法是日一業敷演經法
深行菩薩日若有覩見一切諸法亦
无所見若講如是言辭是日一業敷
演經法
如是要言一切菩薩各言其志說是
一業經典法時七千億菩薩逮得无
所從生法忍八十万四千姟人皆發
無上正眞道意七千比丘漏盡意解
九十六載諸天世人遠塵離垢諸法
眼生
於是師子步雷音菩薩前白佛言文
殊師利成普現佛時諸菩薩能有幾
所其壽久如何時成佛佛言卿自以
是問於文殊師利卽如佛敎問文殊
師利日仁當久如成最正覺文殊師

@@
佛土嚴淨經卷下苐二十一張乃才
保利答日虛空有形乃成正覺假使
幻人成佛道者我身爾乃无著漏盡
成最正覺若呼有形而響有影月能
晝明日而夜照爾乃我身成最正覺
志求道者乃當問之成佛之期又問仁
者爲不志求道答日不也日何以故
答日道是文殊文殊是道所以者何
假有号耳文
殊及道其名寂寞了无解空空則日
道佛告師子步雷音菩薩言寧曾見
聞无量壽佛國中菩薩聲聞衆不答
日唯然亦見亦聞佛言爲多少乎答
日不可思議不能稱限佛言普現佛
國菩薩之數喻如積塵滿十方界無
量壽佛菩薩聲聞比數多少如一塵
耳又普現佛壽命无限取譬言之破
碎十方三千世界皆使作塵布散此
塵過千佛國乃著一塵周匝十方而
盡其塵於族姓子寧能計知此塵數
不答日無能限焉佛言普現如來以
刧之壽當一塵耳計塵之喻尙不足
言欲知其要如虛无邊年壽刧數无
以比焉於時弥勒菩薩前白佛言假使

佛土嚴淨經卷下苐二十二張乃才保
有人學於大乘爲是大智無極之慧
當忍勤苦无央數刧自歸普現行菩
薩法如斯大道不當懈廢佛言如是
弥勒誠如所六誰有聞是无極大慧
不發道意愛樂之乎唯有懈廢小節
之類不解正眞不樂之耳佛說是時
十千衆人發大道心
爾時世尊告師子步雷音菩薩言今
歎文殊師利自昔所行本心志願度
佛无量菩薩無數道慧高德不可思
議周匝十方諸得道者不能究盡爲
作譬喻時師子步雷音菩薩前白佛
言假使有人立弘誓願無極之行當
如文殊師利志願等不忍勤苦行於
无數刧而無懈厭不發勞想佛言族
姓子意趣云何虛空寧念我行晝夜
日月時節年限刧數不答曰不也日
如是族姓子曉了諸法亦如虛空虛
空寂定不念晝夜日月時節年限刧
數也所以者何空无念思豈有勞想
過江河沙劫亦無増損不衰不盛不
壞不毀不生不老不病不死不去不
來所以然者虛空與有假有号耳文

@@佛土嚴淨經卷下苐二十三張乃才保
殊師利名号如是其能曉了如虛空
者悉知諸法一切無辭皆无所有便
无恐怖不以爲勞文殊師利成佛久
遠乃爾志同文殊師利等亦如是
於時海底菩薩謂文殊師利所被弘
誓不可比喻若有學者當云何進文
殊師利答日若有學我弘誓鎧者志
存誓願若如幻化則无所有亦無所爲
佛說是經時四大天王天帝釋梵
天王及餘尊大神妙諸天僉然同音
俱共歎日唯然世尊其聞是經爲得
善利无極之慶何况受持諷誦學者
我當受持諷誦修學廣爲人說普令
流布將護行者使法久
存於時師子步雷音菩薩前白佛言
唯然世尊若有受
持諷誦斯經得何福慶若有聞者卽
便發心追慕志學文殊師利景則復
云何乎佛言若有菩薩學是法者猶
如如來巳无罣㝵若於將來最後末
世則以七寶積滿十方諸佛之國則
貢上佛供養一切等心衆生歷刧不
廢又兼法施備具六德此之功德又
不足計不如聞是嚴
@@
佛土嚴淨經卷下苐二十四張乃才
保淨經法發心慕學文殊師利謨式
諷誦經行七步之内
德過於皮巨億萬倍无以爲喻不可
稱計時弥勒菩薩前白佛言是經所
名云何奉持佛語弥勒斯經典者号
日娛樂所願殊特當奉持之又名文
殊師利佛土功勳嚴淨亦復名日其
發道心志懷悦豫當堅持之爾時十
方諸來菩薩皆散天華供養是法咨
嗟文殊師利無量之德法澤普潤弘
覆三界開心受者皆逮正覺前礼佛
足遶佛三匝忽然不現各還本國佛
說是時化江河沙
諸菩薩等立不退轉信是菩薩具成
德本於是文殊師利有三昧名光普
照辭訓如幻以斯定意而行正受適
三昧已一切衆會皆見文殊師利普
在十方不可稱計諸佛之國各各佛
前文殊師利住立咨嗟已國嚴淨之
德衆會見巳歎未曾有文殊師利所
願无盡道德巍巍超絕無比乃使其
身遍顯十方端坐在此而不轉移威
神功德堂堂不呰佛說如是諸菩薩衆比

佛土嚴淨經卷下第二十五張乃才保
丘比丘尼清信士清信女諸天龍神
阿湏倫世閒人皆大歡喜稽首佛足
作礼而去
文殊師利佛土嚴淨經卷下
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

@@



@@

@@

法鏡經序乃
夫心者衆法之原臧否之根同出異
名禍福分流以身爲車以家爲國周
旋十方稟無勌息家欲難足由海呑
流火之獲薪六邪之殘巳甚於蒺蔾
田之賤魚矣女人侫等三鬽其善爲
而信寘斯家之爲過也尊邪穢賤
清眞連藂璅謗聖賢興獄訟喪九親
家之所由矣是以上士恥其穢濁其
廣爲之懾懾如也嘿思遁邁由明哲
之避无道矣鬄髪毀容法服弥爲靖
處廟堂練情攘穢懷道宣德開導聾
瞽或有隱處山澤枕石漱流專心滌
垢神與道俱志寂齊平無名明化用
也羣生賢聖竸干清淨稱斯道日大
明故日法鏡騎都尉安玄臨淮嚴淨
調斯二賢者年在束齔弘志聖業鉤
深致遠窮神達幽愍世矇惑不覩大
雅竭思釋傳斯經景摸都尉口陳嚴
調筆受言旣稽古義文微妙然時干
戈未戢志士莫敢或遑天道陵遲内
學者寡會覩其景化可以緣塗炭之
尤
@@法鏡經苐二張乃思景
嶮然義擁而不達因閑竭愚爲之法
義喪師歷載莫由重質心憤口悱亭
筆熗如追遠慕聖涕泗幷流今記識
闕疑俟後明哲庶有畼成以顯三
寶矣
法鏡經
後漢安息國騎都尉安玄譯
聞如是一時衆祐遊於聞物國勝氏
之樹給孤獨聚園與大衆除馑千二
百五十人俱及五百開士慈氏敬首
始棄闚音開士之上首者也彼時若
干百衆圍累側塞衆祐而爲說經爾
時聞物城中有理家名甚與五百衆
從聞物城中出徃到勝樹給孤獨聚
園詣衆祐所到以首禮衆祐足便就
座而坐及理家有字愛遇有字迺遇
有字善授有字大威有字給孤獨聚
有字龍威有字諦思斯一切五百衆等
共徃詣佛所到以首禮衆祐足皆於
衆祐前就座而坐其諸理家一切以發
求大道皆與其衆共造德本有決於
无上正眞道惟給孤獨聚不耳於是
甚理家以見大衆理家集會坐定避

@@
法鏡經苐三張乃順吉坐而起整衣
服稽首長跪叉手白言巳欲有所問
要者衆祐豈有閑暇敷演巳所問衆
祐報甚理家言如來常爲理家有閑
暇敷演所問理家汝便問恣汝所求
索於如來應儀正眞道吾當相爲敷
演所問趣得汝意甚理家問佛言於
是要者衆祐若族姓男女發意求無
上正眞道好喜大道發行大道欲致
大道欲下大道欲知大道請命一切
衆生安慰衆生救護衆生其誓日未
度者吾當度之未脫者吾當脫之不
安隱者當慰安之未滅度者吾當滅
度之爲受一切衆生重任欲救護衆
生故而自誓發斯弘大之誓知生死
若干多惡惡意如不勌生死无數刧
意而不邂彼要者衆祐或有開士去
家爲道以致道品之法或有居家者
善哉要者衆祐愍傷衆生亦加惠此
大道者以興隆三寶亦使一切敏典
藉久在故如來願說開士居家者學
德之法何謂要者衆祐開士居家而
承用如來敎誨者以不虧亦不損其
本所願所謂无上正眞

法鏡經苐四張乃順吉
道也亦現世有无罪之行後世徃殊
勝之道亦被要者衆祐開士去家爲
道者捐棄憎愛除鬄鬚髪被服法衣
在家有信離家爲道示其敎誨法式
正式德式具現之要者衆祐開士
去家爲道者及居家者修之云何於
是衆祐歎甚理家日善哉善哉理家
今汝迺知問如來居家去家開士之
所施行是以理家且聽我所說勉進
善思念之開士居家爲道者修學德
善之行甚理家受敎而聽衆祐言於
是理家開士居家爲道者當以自歸
於佛自歸於法自歸於衆彼以自歸
之德本變爲无上正眞道理家自歸
於佛法衆者云何我當以成就佛身
三十二大士之相以自嚴飾亦以其
諸德本而致三十二大士之相以致
彼諸德本便而精進行之開士居家
者自歸於佛爲如是也自歸於法者
云何謂爲恭敬法求法欲法樂法之
樂法隆法依法護法愼如法住隨法
術爲法典爲法力爲求法財爲法靜
治爲造法事我亦當天上世閒分布
是
@@法鏡經苐五張乃雀*
法開士居家者自歸於法爲如是也
自歸於衆者云何若開士居家或見
溝港或見頻來或見不還或見應儀
或見凡人求弟子道者爲恭敬彼承
事供養師之尊之以禮待之若以承
事彼正法正術者而以得是志亦我
當得無上正眞道以講授經成就弟
子之德而爲恭敬彼不亦而羡彼開
士居家者自歸於衆爲如是也
又復理家開士以修治四法爲自歸
於佛何謂四一日道意者終而不離
二日所受者終而不犯三日大悲哀
者終而不斷四日異道者終而不爲
也是爲四法開士居家者自歸於佛
爲如是也又復理家修治四法爲自
歸於法何謂四一日諸法言之士以
承事追隨之二日所聞法以恭敬之
三日巳聞法本末思惟之四日如其
所聞法隨其能爲人分別說之是爲
四法開士居家者自歸於法爲如是也
又復理家修治四法爲自歸於衆何謂
四一日末下要生弟子之道而意以
喜一切敏二日亦以爲積聚物以法

@@
法鏡經苐六張乃積聚而化之三日
以有依恃有決之衆而不依恃弟子
之衆四日求索弟子之德不以其德
度而度也是爲四法開士居家者自
歸於衆爲如是也又復理家在家修
道以見如來則行思念佛是爲自歸
於佛巳聞法則巳思念法是爲自歸
於法若巳見如來聖衆猶思念其道
意者是爲自歸於衆又復
理家在家修道發求遭遇佛而以布
施爲自歸於佛若以擁護正法而已
布施是爲自歸於法若巳其布施爲
致无上正眞道爲自歸於僧又復理
家在家修道者若修賢夫之行行不
以凡夫之行彼是賢夫之行也而以
法求財不以非法以正不以邪亦而
爲正命不以嬈固人以法致之財多
行非常想以受其寶是以恒隆施而
供養父母知識臣下昆弟親屬爲以
敬之奴客侍者瞻視調均亦以敎化
斯殊法亦以受重任是謂衆生重任
也精進而不懈不受之重任而以不
受之謂是弟子各佛智之事成

法鏡經苐七張乃就衆
生而不勌不慕身之樂爲致衆生樂利
衰毀譽稱譏苦樂不以傾動以殊越
世閒法富有財不喜悦又於三道无
利無稱无譽聲無賞
所行爲熟慮受正爲喜悦邪受見知
要意而有正行稱譽之兩以除解巳
得其所誓以憂人事不自忽其事有
恩在人訖終不望其報作恩施若干
知恩知反復爲造行恩德貧者爲施
財諸恐畏者爲安隱之憂慼者寬解
其憂无力者忍嘿之諸豪强者損憍
慢以棄殊過慢尤慢以恭敬尊長承
事多聞者能問明知者所現以直不
虛飾衆人而有方便行德而可求哉
爲多聞不厭無足正修懃力固與聖
人相遭追隨聖人而尊敬之多聞者
爲事之知者爲問之所以現直不師
秘衆經如其所聞爲現之所聞而曉
其義一切欲之嬉樂爲計非常不慕
惜身以自觀其壽如朝露之渧計財
産所有如幻雲也家屬人客計爲怨
妻子男女計爲无擇之地獄以其所
有者計爲一切苦田地舎宅萬

@@法鏡經苐八張乃
物所業者常以計爲疵也所求致之
德爲不敗壞想家居者爲危想知識
臣下昆弟親屬者爲地獄主者想終
日夜者爲之同想以不實之身爲以
受實想以不實之壽爲受實想以不
實之財爲受實之想彼若以礼節衆事敬
事人者是以不實之身爲受實也若
昔衆德之本而不毀又復増殊者是
以不實之命以爲受實也是若以制
慳而布恩施德者是以不實之財爲
以受實也是爲開士居家修道者爲
賢夫之行爲事如是而无罪也爲如來
言說爲法說也亦不毀而不損其本
誓是謂無上正眞之道也迺現世有
无罪之行後世亦墮殊勝之道也又
復理家開士居家修道者當以自奉
持戒事謂是奉持五戒事也是以爲
不好煞生不加刀杖蠕動之類不以
嬈固人是以不好盜竊人物自有財
而知足他人財不以思至於幾微草
穢之屬不與終而不取是以爲不好
欲之邪行自有妻而知足他婦女不
喜眼視也意常以自患巳思念

@@法鏡經苐九張乃孝如
欲都爲苦如使生欲念自於其妻則
以觀惡露以恐怖之念勞爲欲之事
以无畏不苦以慕戀不常淨樂想達
志迺如是我當以自修若以思想欲
我以不爲之何况數數有是以爲不
當好妄言以諦言誠言以不僞詐性
以不敗心如有誠如其所見聞而說
之愼護經法不用軀命故以不妄言
是以不當好飮酒以不醉不迷惑不
急疾以無罰而順化强志以正知如使復興布施意可所有
一切吾當與人求食與食求飮與飮求
車與車求衣與衣是以與人酒以建
志如是布施度无極爲是時若有人
所索則而爲與時我能以酒施令從
彼化志如以自知爲行不迷惑所以
然者何夫開士者爲衆生周滿其所
願布施度无極一巳如是開士居家
者以酒施人而爲不獲罪是以理家
開士以其所修學之德本變爲無上
正眞道若以善修愼護斯五戒矣又
當有殊者不當以相讒衆人紛諍者
而以和愶之以爲不麤言以柔軟之
言恒先與人言

法鏡經第十張乃孝如
亦不以綺語爲義說爲法說爲時說
爲如事說亦不有癡網而以安隱加
施衆生意爲不敗亂恒以忍辱力而
自嚴以爲用正見去離邪見猶爲稽
首諸佛衆祐不爲他天神也又復理
家居家修道者或在墟聚郡縣國色
下當於彼擁護經法擁護經者爲之
奈何夫不信者以信敎化之慳貪者
以施敎化之惡戒者以戒敎化之乱意
者以忍事敎化之懈怠者以精進敎
化之失志者以思惟敎化之邪知以
智事敎化之貧財者以富之諸病者
以藥施之孤獨者以爲家屬无歸者
以爲歸無依者以爲依爲彼一切國
色壤者擁護經法爲若此
理家或彼開士至一至二至三至於
百敎誨人民皆使修衆德之法彼開
士便以悲哀加於衆生以强其一切
繁誓之誓其辭日至於斯難化之人
民未得成就者吾終不取无上正眞
道所以者何今我以爲斯故以誓自
誓也吾不爲質直者不以不侫諂者
不以不爲詐者不以守者不以誡

@@法鏡經第十一張乃
*有德者諸此人故以誓而自誓也
但爲欲使斯人以聞經法者以經化
余用此故以誓而自誓也我當恒以
强其精進行所我方便爲不唐苦也
若人有見者莫不以好信若理家至
於開士所在家居止其不嗟一切之
人民墮殊異之惡道者彼爲開士之
咎理家譬如鄕亭鄹邑郡縣國下至
於有良醫者假使彼若有一人不以
其壽命而終者衆人皆爲咎彼醫如
是理家至於開土所居止不嗟一切之
人皆墮殊異之惡道者如來應儀正
眞覺者爲咎彼開士也理家是故居
家開士爲自誓如此也設使我所徃
國邑下癡者相事如不使一人有墮
惡道者也又復理家居家修道者當
曉家之惡在于家者爲害一切衆善
之本以家猶无出要以害清淨之法
是故謂爲家也居家者謂爲居于一
切衆勞爲居衆惡之念爲居衆惡之
行不化不自守愚凡人者爲共居與
不諦人集會是故謂爲家也家者爲
是名也巳在于彼莫不作不軌之事
者
@@法鏡經第十二張乃*
以在于彼則不恭敬自於父母息心
逝心尊長衆聖者是故謂爲家也縣
官牢獄考掠搒笞罵詈數勉至于死
焉皆爲由彼是故謂爲家也以在于
彼爲入惡道以在彼爲墮諸欲爲墮
瞋恚爲在諸畏爲在愚癡是謂爲家
也以不愼護彼戒事遠離爲定事以不
修慧之事不得度之事以不生度知
見之事是故謂爲家也以在于彼卽
有父母愛兄弟愛姉妹愛婦愛子愛
舎宅愛財産愛兒客愛所有愛不厭
財求之愛是故謂爲家也斯居家者
難滿哉譬若大海衆流歸之斯居家
者不知厭哉譬若火以得薪斯居家
者多念無住息哉譬若風以爲无住
止猶爲沉沒哉若美飮食爲糅毒所
有一切苦哉譬若仇怨爲似知識誤
人之行哉非聖經之所施行爲造變
爭哉更相因緣恒不和爲多疵哉以
行善惡之行因緣之所在恒爲人所
嫌疑非人有哉以爲所有顚倒故猶
不善哉雖善有權詐猶見其性行似
如倡體哉以速轉變故似若幻師哉

法鏡經第十三張乃孝初
至者人爲聚會其行爲不誠似若夢
哉一切成敗終始故似若朝露哉以
速離故似若蜜渧哉以爲少味故似
若蒺蔾網哉色聲香味細滑以爲所
害故似若鍼孔虫哉以非善念爲食
故譬若違命者哉爲轉相欺故恒懷
恐怖哉爲意以亂故爲多共哉以縣
官盜賊怨家弊惡王者爲害也斯居
家者少味樂哉以爲多惡失理家開
士居家者爲曉家之惡若此又復理
家居家修道者以布施爲寶施若巳
施爲我有若在家非我有若巳施是
爲寶若在家是爲非寶若巳施爲富
財若在家爲无財若巳施爲勞解其在
家爲勞増若巳施爲不等若在家巳爲
我若巳施爲不有若在家以爲有若
以施爲无盡若在家爲非常若巳施
不復護若在家爲斯護若巳施爲賢
夫行若在家爲凡夫之意若巳施爲
依度道若在家爲依邪部若巳施爲
佛所稱若在家爲愚人所稱理家開
士居家修道者以布施爲寶若此是
以見人來有所求索者爲生三想

@@法鏡經第十四張乃何謂
三善友想依度道想勉生富財想爲
生是三想爲復造三想何謂三尊如
來敎誡想降伏邪想以不望福德想
所以者何若此開士若諸來有所索
者貪婬瞋恚愚癡則以爲薄薄者爲
之奈何若所有物一切不惜而以布
施斯爲貪婬薄若於彼來求物者以
慈哀加之斯爲瞋恚薄若以布施變
爲此一切敏謂爲愚癡薄又復理家
巳見來求物者不久爲成六度无極
之行又成彼者云何若有來人從人
索物能不愛惜者是爲布施度無極
若意在道而布施者是爲以戒度无
極若不恚怒之是爲忍度无極假令
猶自思念何用爲食自强其意不釋
其行是爲精進度無極若欲施若巳
施而不欝毒无有悔者是爲思惟度
無極若巳施不望其福德者是爲以
慧度无極理家開士以布施爲成六
度無極行若此又復理家居在家者
是以爲去離順隨忿亂以親別離法
若以得産得財米穀得男女不以爲
喜悦若一切敗亡不以下意爲

@@法鏡經第十五張乃*愁
慼巳觀如是萬物如幻爲不住止想
也斯幻之行以致是是以父母妻子
奴婢兒客是非我之有我亦不是有
亦我是不有我不應是有以不我是
有今我爲彼故而爲作罪惡但現世
是有非是爲後世是昔之有非是我
當護又夫我之有彼我當以護何謂
我之有謂是布施敎化恬淡自守道
之根原亦藏隱之德本是爲我有也
至於我所住是則爲追我彼亦不用
軀命不爲男女妻子故爲造惡行也
是以居在家自有婦者當造三想何
謂三非常想不久想別離想是三想
當爲造想當復造三想何謂三若在
喜樂爲求後世在苦若在飮食爲求
在殃罪若在樂者爲求在苦當爲造是三想
當復造三想何謂三重累想費秏想俗
所有想當爲造是三想當復造三想何
謂三爲入地獄想入畜生想入神鬼
想當爲造是三想當復造三想何謂
三魑魅想臼注想色像想爲造是三
想當復造三想何謂三不我想无主
想假借喻想當爲造是三想

法鏡經苐十六張乃*理
家思念若此衆事想開士居家者當
自觀身其妻若此也是以不當愛其
子設使无生子愛不加於天下人是
以當以三數諌自諌其意何等爲三
等意者爲道不以邪意也正行者爲
道不以邪行不多行者爲道多行者
非矣是以三數諌自數諌其意自造
其子怨仇想是我怨仇非我友所以
者何我以由彼違失慈哀佛之敎誡
使我甚益生彼愛人自磋切其意如
愛在其子以愛加衆生若其自愛身
以慈哀加衆生是以當觀其本末斯
所從來異我所從來亦異衆生先世
亦曾爲我子吾亦曾爲衆生子是生
死之愆無可適莫者所以者何所徃
來道輒有離行轉復爲仇怨我今當
自修都使我无友亦我無怨仇所以
然者何以造有知識爲復欲多作以
造有怨仇都以欲爲惡一切衆生彼非
我汝意不可以可不可之意可以悉
通衆經所以者何正行者得正道邪
行者得邪道今我不有邪行於衆生有
正意行乃可得一切敏故理家開

@@法鏡經第十七張乃益昌
士居家者都物无可戀無可慕无可適
無可愛无可可爲若此也又復理家
居家者設使人來有所索假使爲不
欲與彼物猶當以自諌數其意假令
我不以是物施者我會當與此物離
也若欲不欲至於死時是物亦當捐
棄我我亦當捐棄是其施寶而終我
而施是物死時意除止設使思惟若
此而不能施彼物者是以四辭謝辭
謝來索物者何謂四我以無力衆德
未成就我在大道爲初始布施意而
不自由我有受見在於我余之行且
相假原賢者勿相逼迫我所施行
能奉行之如其所受爾迺能滿卿所
願及天下人辭謝彼來索物者爲若
此也又復理家居家修道者假使爲
離師者之敎誨時世无佛無見經者
不與聖衆相遭遇是以當稽首十方
諸佛亦彼前世求道所行志願之弘
願者其一切成就佛法之德以思念
之以代其喜於是晝三亦夜三以論
三品經事一切前世所施行惡以自
首誨改徃修來爲求哀於一切佛以

@@法鏡經苐十八張乃益昌
法故愍傷之亦以无央數無極之法
愍傷之又復理家居家修道者當以
曉息心之儀式是以若見除馑殊越
息心之儀式當爲敬其法衣彼爲衆
祐如來應儀正眞佛戒定慧所行之
法服也以無惡爲離一切惡彼是衆
聖仙者之表式也是以又當爲敬彼
也亦當加愍傷於彼除馑斯非賢爲
此不軌行至於被服斯名靜者調者
神通者如來者表識而爲不調淨之
行又如來復日未學者不當忽易非
此彼遇勞過也以從斯勞爲有失若
此彼亦見佛憲敎之要如所謂事次
應有之若此捐棄是勞觀其本末
爲護第一德必爲在正以知乎將斷
勞之智如衆祐所謂又士不可以相
忽蔑是非時如來有是知非我有是
以不瞋不怒不恚爲加彼若以入廟
者以住廟門外以五體而稽首迺却
入廟彼是空廟之居彼是慈哀喜護
廟之居彼是正住在正次者之居爲
彼得斯使我得廟居爲若此以遠去
官位家者爲彼得斯我以齊戒罪迺

法鏡經苐十九張乃李中
禁制制以若此爲與去家之意未曾
有開士在家爲得道者皆去家入山
澤以徃山澤爲得道以譏家居者夫
去家智者所稱譽如江河沙我一日
之祠礼一切彼布施以去家之意爲
殊勝所以者何以施下劣故何况布
施不信无反復盜賊弊惡王者及大
臣非彼布施以爲實以得足以我有
戒聞之行是以入廟者當以觀視一
切除馑之衆所施行何等除馑爲多
聞何爲明經者何爲奉律者何爲奉
使者何爲開士奉藏者何爲山澤者
何爲行受供者何爲思惟者何爲道
行者何爲開士道者何爲佐助者何
爲主事者以觀視彼一切除馑之衆
所施行如其所施行行以隨效爲之
爲行不當轉相嫉若於虛聚言有及
廟若於廟言及虛聚是以當愼守
言行不當以廟中言說於虛聚亦不
當以虛聚言說於廟也是以承事多
聞者以爲修治聞奉事明經者爲解
經之決事承事奉律者爲解度殃罪
之事承事開士奉奥藏者爲明六度

@@法鏡經第二十張乃李中
无極方便之事若有除馑者爲乏應
器或乏法衣者當以給施之莫使生
嫉於人也所以者何夫人以嫉妬爲
結是以當力護凡人不應儀者所以
者何凡人者爲有失應儀者爲无失
若有除馑者未下正道或積聚法衣
或積聚應噐是以彼除馑用無上正
眞道開導之所以者何其事有應是
以積聚物爲致道積若息心有不
和者當和解之若正法欲衰微者自
危殆其身命以營護正法若見除馑
疾苦者以血肉使其病者得除愈理
家若居家開士若不布施不以禁止
人若以施終不悔恨若有衆德本以
是意爲端首理家若此諸事諸類諸
應開士居家修道者爲若此也又衆
祐當說此居家開士所施行敎誨法
憲時有千人皆發意求无上正眞道
復有天與人二千人遠塵離垢諸法
法眼生於是甚理家白衆祐言要者
衆祐如來以敷演居家開士者家善
惡之地亦布施持戒忍辱精進思惟
智慧於是大道當所施行要者衆祐

@@
法鏡經第二十一張乃去家修道開
士者之所施行願復幾微現之爲善
要者衆祐開士去家者爲之奈何其
所施行亦云何衆祐告甚理家日善
哉理家今汝迺以問如來開士去
家修道者之所施行善哉理家當爲
汝說開士去家之事其所施行汝勉
進善思念之甚理家受敎從衆祐而
聽衆祐日理家開士去家修道者若
頭燒然璧若鎧爲精進以求智去家
者其初始爲若此次修治爲聖典又
何謂去家者之聖典所謂趣得一衣
爲足亦以善之一食一床病瘦一醫
藥爲足亦以善之是爲聖典何以故
謂之爲聖典以爲修治彼一切道品
法是故謂之爲聖典又開士去家修
道者爲有十知足之德身以服法衣
何等爲十以爲羞慙故身服法衣以
避風暑故身服法衣以辟蚊虻蟆子
故身服法衣欲以見息心形狀故身
服法衣亦是法衣之神爲十方之神
故身以服法衣以患離婬是以不
婬之以安得淨是以除斷衆
勞之樂不以肥油爲是

法鏡經第二十二張乃**
道行行在聖道重任我亦以自修如
以一時有法衣如被服法衣故以是
十德自觀至于壽終閑居靜處以不
行句何等爲十我自以我業而爲命
不以非異業若有人來施我者以先
修治三寶後乃而受其施我若欲從
人乞匃若不欲施人者以非哀加彼
已也我當自食所修行之食以爲不
違如來之言誨以得成知足重任之
本以降憍慢以得成无見頂之德本
我亦見布施亦如以自敎若徃行乞
匃我亦不得有所適莫於男女以我
等意於天下人以得成一切敏智之
重任是理家十德去家開士者以自
觀至于壽終閑居靜處以不行匃若
有人來請者所住處其人志意信喜
道者我不冝當彼徃設使徃食若能
以自益亦能益人者可徃受施我敎
開士可彼索是爲十德以自觀可以
處於樹下坐宿止何等爲十以其自
由爲徃彼以不名有彼牀臥以不閉
門於山澤以去離愛爲彼居以少欲
少事爲成德捐棄軀命以不自惜樂獨

@@法鏡經苐二十三張乃光林
靜以遠離戀聚會以行修身不食以
定意爲安靜一意閑處思惟爲无益是
理家十德以自觀開士去家者爲可
處於樹下居止又復理家或彼開士
去家修道遊於山澤者若欲修治經
若用誦利經故爲入廟若居廟者意
向以山澤爲居是猶爲彼山澤居也
求法之行者爲一切物不我想一切
諸法爲他人有想又開士去家修道
者若遊在山澤當自省察我今何以
遊此山澤中不但以山澤居謂之息
心也所以者何此閒多有不化不守
不度不應不修行者皆遊山澤所謂
禽獸衆鳥猕猴㹢玃惡人賊盜皆遊
於山澤亦不謂彼爲息心也至於我
所求山澤居者當以成我彼所求爲
是息心求亦又何故開士息心所謂
志以爲不亂爲以得是持周滿達事
故以聞爲無足以得辯辭以慈心不
虧大哀以不離專由于五通興隆六
度无極却一切敏之意不擇捨爲行
權謀之慧以法施合聚人民成就人
民四合聚之事爲不擇捨六可思念

@@法鏡經苐二十四張乃光林
之以聞精進不虧損爲擇法本末正
度之道因緣智亦不入正道之事爲
護正法之事以信罪福爲正見思慮
所務以虧斷爲正思隨所喜爲說法
爲正言隨行盡之備足爲正業瘕疵
之續以除斷爲正命以道臻到爲正
方便以不忘忽爲正志一切敏智之
臻到爲正定若以空爲不想之行喜
若以得不願爲斷俗所有依其義不
以文依其法不以人依其智不以識
本文演義歸不以末叙義斯理家謂
爲開士去家者息心求也又去家修
道者不當以多從事若此思惟其本
末故當爲一切衆生不與之從事明
哲不但與一人不從事也又有四是
去家開士者之從事也如來之所敎
何謂四一日與講經者從事二日與
就人者從事三日與供養如來者從
事四日與發一切敏意不亂者從事
離彼不當以多從事又開士遊於山
澤者當自揆察我爲何故來至於此
彼是思惟我以恐畏來至此何謂恐
畏此羣聚恐畏與人從事婬怒癡憍

法鏡經苐二十五張乃文宝
慢自恣恐畏惡友恐畏嫉慳恐畏色
聲香味細滑恐畏功稱恭敬利恐畏
不見言見不聞言聞不知言知不解
言解恐畏息心垢恐畏更相嫉妬恐
畏生死五道徃來所墮恐畏欲界色
界无色界恐畏陰耶死耶勞耶天子
耶恐畏惡道地獄畜生鬼神恐畏倉
卒一切是衆惡之念我來到此不可
以此居在於家若在羣聚之中行不
應道之行不得免彼衆恐之事亦彼
昔開士得免度衆畏者彼一切已居
山澤之力勢得臻到无畏是謂自然
是故我以恐畏欲越度衆畏爲居山
澤矣又一切是畏皆由身之生以慕
戀身以修身以是身以愛身以盛身
以思身以見身以處身以想身以護
身之所生也假使由於山澤居爲以
有由身之意慕戀身修身是身愛身思
身見身處身想身有身護身之意者
我空爲居山澤耳又居山澤者爲無
身想居山澤者无異想居山澤者不
見論議不修自見身無在顚倒无有
無爲想何况有勞想居山澤者名日

@@法鏡經苐二十六張乃文宝
一切諸法寂然哉諸法无所著哉諸
樂亦无所著哉諸想以不愛哉色聲
香味細滑不與錯忤哉諸定不以怙哉
意以自整不亂哉以下諸重擔之畏
哉以度夫汪洋之澤哉夫聖之擔以
造哉姦惡之屬悉知足哉爲重任少
欲哉以智慧知足哉爲知足哉爲知
足哉爲重任少欲哉爲應哉本末行
以解哉爲一切獄斷所修事訖哉以
爲永解除理家譬如山澤中有樹木
草穢之屬都无可畏都無可恐如是
理家開士遊於山澤者執志當如草
木牆石之喻身以受行之彼誰畏者
彼以恐怖思惟身本末我都无身非
人非命非文夫非類非女非先無先
无造者無敎造者无與者無興起者
諸是之畏但以不成之想有是畏耳
今我冝不造不成之想有是畏耳今
我不冝造不成之想當如樹木草穢
之屬亦爲若此無響以解一切彼法
以具行之以響斷山澤居去離婬塵
无諸響山澤居非我非有物者又遊
於山澤者以復思惟是通達道品之

@@法鏡經苐二十七張乃**
法者以居山澤居山澤者爲合聚十
二精居山澤者解諸諦居山澤者知
諸陰以滑制諸情以禽諸進入不忘
忽道之意諸佛所讃衆聖所稱譽欲
度世者所事也居山澤者以解一切
敏智之方術也又遊於山澤者
以爲不久周滿六度无極之行得彼
者云何遊於山澤者若不自惜其軀
命者是爲布施度无極若以依精之
德爲成三愼者是爲戒度無極若意
不亂亦可是一切敏不異道者是爲
忍辱度无極行至於未得忍終而不
起者是爲精進度無極若以得一心
不以從致敏哉但以隆德本是爲一
心度无極若見如山澤道亦爲若此
以分別衆事者是爲以智慧度无極
開士以道得又復理家修治四法我
以敎開士居山澤何謂四或有開士
多聞明於法決者若以其聞行在本
末法可居於山澤又開士以得五通
欲以成就天龍鬼神者可居於山澤
或有開士勞盛者彼以不從事
勞卽爲薄可居於山澤亦欲抑制勞
以自勸勵

法鏡經苐二十八張乃守和
是以皆由聞夫遊彼者以得周滿一
切清淨法迺後以下墟聚郡縣國邑
下爲衆人講授法修治法若此也理
家我敎開士居山澤也又去家修道
者遊於山澤以修治經誦習經故入
衆者以執恭敬亦謙遜夫師友講授
者倀中少年者爲以尊之不以懈怠
自所修以不廢人所修亦不以求承
事恭敬若此當以觀察如來應儀正
眞佛者爲諸梵釋天人衆生所供養
爲天上天下尊者福田彼尙不求人
承事也自作事不欲煩人何况餘者
未以學甫欲學反欲人承事耶又我
當爲天下人養者我當以供養人都不
我從人求供養所以者何以供養重
者理家除馑者不得法之助供養故
爲助我不以法故夫欲以爲法助人
者以爲若此以是供養故爲助我不
以法故彼以自懷已正信以爲有供
養彼卽與世物雜爲不是大祐人者
是以若欲徃詣佛師友者所以身意
行有決乃可徃慕我敎者師友以異
之行无過以不訶問諷起誦習爲敎

@@法鏡經苐二十九張乃承*
誨之積聚是以欲諷起經爲不用軀
命慕樂在隨順師意以求法利不爲
求一切恭敬稱譽之利若以從師受
幾微四句之頌以諷誦之若以在布
施持戒忍辱精進思惟智慧而以彼
供養師者如其所修四句頌之字數
爲刧之數以供養彼師者尙未爲卒
師之敬亦以質直不虛飾不侫諂一
切行之供養豈復謂法之敬又理家
若斯意念生以有德之意有佛亦法
之意有自患離婬之意有寂靜之意
若以修治四句之頌遵而行之如其
刧數彼以供養其師者尙未爲卒法
之敬理家當以知此之事若此也法
之福德如无數獲智亦無量是故開
士欲以擇上法猶以无數爲敬正法
若彼思惟若此以聞淨戒事何謂是
淨戒事去家開士者有四淨戒事一曰
造聖之典二日慕樂精進德三曰不
與家居去家者從事四曰不諛諂山
澤居是爲去家開士者四淨戒事也
復有四淨戒事何謂四以守愼身身
无罣㝵以守愼言言無罣㝵以守愼

@@法鏡經苐三十張乃**心
心無罣㝵去離邪疑造一切敏意是
爲去家開士者四淨戒事復有四淨
戒事何等爲四一曰以自識知二日
以不自貢高三曰以不形相人四日
以不謗毀人是爲去家開士者四淨
戒事也復有四淨戒事何謂四一曰
巳可諸陰爲幻法二日以可諸情爲
法情三日以可諸入爲虛聚四日不
隨方俗之儀式是爲理家去家開士
者四淨戒事復有四淨戒事何等四
一日以不自計我二日遠離是我有
三日斷絕常在除四日以下因緣法
是爲去家開士者四淨戒事復有四
淨戒事何謂四一日以解空二日以
無想不怖三日以大悲衆人四日以
爲可非身是爲去家開士者四淨戒
事彼以爲常聞淨定以故以若此觀
之何謂此淨定以通一切法不爲餘
事意行爲有決意爲一端意爲不錯
忤意爲以不住意爲不馳意爲自身
住止意不與情欲從事意爲以觀幻
之法我若幻法情亦然以無復行便
无可存巳履彼正是謂正定若法

法鏡經苐三十一丈乃*
祚在如法若此亦謂定爲觀若此彼
常聞淨惠何謂斯惠者諸法之擇智
謂彼爲惠也不受之相无相行不造
之相无存矣無爲之相不馳騁矣是
以理家以觀法若此者是謂去家開
士之所施行也又以說是經時有五
百人造起无上正眞之道意又甚理
家及其等同出聲言未曾有要者衆
祐至於如來之善言迺如是亦家之
惡德重任之行亦去家諸德善斯尊
者衆祐巳爲明彼居家人多惡德至
於去家无數之德善巳寧可得從衆
祐受去家之誡就除馑之行衆祐報
言去家者理家難堪能究畼淳德善
奉持敎誨理家復白佛言衆祐去家
者雖難堪
任如來猶當可巳等去家爲道也衆
祐便使慈氏開士及一切行淨開士
聽舉彼理家等慈氏開士舉二百理家
一切行淨開士舉三百理家去家修
道爾時賢者阿難謂甚理家言卿何
見居國居家有能樂於法去家之聖
道者甚理家報阿難日我不以爲貪
慕身樂欲致衆生故我以
@@法鏡經苐三十二丈乃*
*居家耳又如來者自明我彼以所
受堅固而居家彼時衆祐告阿難言
阿難汝巳見甚理家如是衆祐見甚
理家阿難於是賢刧中以所成就人
多於去家開士者以百刧中不若此
所以者何阿難又去家修道開士者千
人之中不能有德乃爾此理家者而
有是德爾時阿難白佛言要者衆祐
當何名斯經法亦當以何奉持之衆
祐言是故汝阿難斯經法名爲居家
去家之變奉持之亦名爲内性德之
變奉持之亦名爲甚所問奉持之及
以聞此經法者阿難爲周滿法精進
殊彊於一切威儀下精進行道者不
若此也是故阿難若欲以興精進者若
欲勸勵者欲立一功德者欲造立人衆德
者由當以斯經法以聞之以受之以
行之我以囑累汝阿難此經法數用
布見衆人所以者何衆德法之正行
也阿難斯經法者正應也衆祐以說
是阿難歡喜及甚理家天與人亦質
諒王衆祐說巳皆思惟
也法鏡
經戊戍歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@


























@@
























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郁迦羅越問菩薩行經服
西晉月支國三藏竺法護譯
上士品第一
聞如是一時佛遊舎衞國祗樹之園
給孤獨精舎與大比丘衆千二百五
十人慈氏菩薩軟首菩薩除惡菩薩
光世音菩薩等五千人俱爾時世尊
與无央數百千之衆圍遶說法於是
舎衞大城中有豪長者名日郁迦與
好憙長者好歎長者善施長者有量
長者所樂長者常名聞長者施名聞
長者有名聞長者善財長者遵行長
者給孤獨長者賓祁長者寵具足長
者審量長者俱一一長者與五百眷
屬共出舎衞大城徃詣佛所稽首佛
足遶佛三帀却坐一面皆志大乘殖
衆德本悉有決於无上正眞之道於
時郁迦見諸長者正士之會承佛
威神従坐起整衣服叉手長跪白佛
言願欲有所問唯天中天以善權方
便哀爲解說佛告長者所欲便問吾
當發遣令汝歡喜郁迦白佛言若有
善*
*
@@郁迦羅越問經苐二張乃*洪
男子善女人發无上正眞道意問佛
無數之慧學於大乘願住大乘勸助
大乘乘於大乘解了大乘請







一切人等安一切救護一切爲大乘
鎧其未度者我當度之未脫者我當
脫之未安者我當安之未般泥洹者
我當令般泥洹我當除一切人之重
擔志願无上之僧那見无量生死諸
惡瑕隙心不穢猒无央數刧周旋塵
勞其心不捨若求菩薩道在家出家
欲具足佛法善加哀於諸天人民以
此大乘將養一切不斷三寶之敎久住
於一切之智欲具足此慧唯願世尊
說居家菩薩戒德之法諦行如來敎
至不退轉成无上正眞道今世後世
所至之處與衆卓異及出家菩薩棄
捐愛慾篤信守道剃除鬚髪去爲比丘樂受禁戒行法行善行正唯天中天居家菩薩所住云何其出家者所住云何佛告郁迦善哉善哉長者乃能發意廣問如來如此之義長者諦聽善思念之吾當爲汝解說居家出家菩薩戒德精進所積之行於是郁迦受敎
@@郁迦羅越問經苐三張服*洪
而聽佛言長者若有菩薩居家修道
當歸命佛歸命法歸命僧以自歸之
德求於无上正眞之道
長者居家菩薩云何歸命佛我當具
足佛三十二大人之相諸所作爲善
本功德積无央數願常行精進爲三
十二大人之相如是名爲歸命於佛
云何爲歸命法奉事法敎敬受於法
解法妙義好法樂法歸法志法導御
法護持法住於寂法鼓法僧住法行
在所行法爲法務說法界法力爲法
住行法施求法寶我得无上正眞之
道最正覺時當爲諸天世間人民開度
說法是爲歸命法云何歸命於僧居
家菩薩若見湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢辟支佛若弟子若凡人皆當
敬侍瞻待如禮卑順遜言不爲狐疑
宗奉供養承正行之衆毎心念言我
得无上正眞之道最正覺時當爲諸
天人民一切成弟子衆當爲說法有
恭敬意不爲輕慢是爲歸命於僧
復次長者居家菩薩有四事法行歸
命佛何等爲四一者志習佛道二者

郁迦羅越問經苐四張服**
以等心施意无偏邪三者不斷大悲
四者心不樂餘乘是爲四居家菩薩
爲歸命佛
復次長者居家菩薩有四法行歸命
法何等爲四一者與正士法人相隨
相習稽首敬従受其敎勅二者一心
聽法三者如所聞法爲人講說四者
以是所施功德願求无上正眞之道
是爲四居家菩薩爲歸命法
復次長者居家菩薩有四法行歸命
僧何等爲四一者巳過聲聞緣覺之
乘意樂一切智二者其有以飯食布
施者以法敎喻三者以賢聖解脫導
不退轉衆四者不以弟子之業功德
解脫爲解脫也是爲四居家菩薩爲
歸命僧
復次長者居家菩薩見如來心念求
佛爲歸命佛聞說法心念法爲歸命
法見如來賢聖之衆意念佛道爲歸
命僧
復次長者居家菩薩欲具足願布施
爲歸命佛用護法布施爲歸命法施
巳願求一切智爲歸命僧

@@郁迦羅越問經苐五張服得光
復次長者居家菩薩爲上士行不爲下
士行何謂上士如法於財不以非法
以正法不邪不務於邪奉行直業不
嬈他人布施說法念於財物爲非常
想多爲善事孝養父母常好布施以
等禀與門室親屬知識交友人客下
使敎以上法所爲如法棄捐諸擔及
爲一切却五陰擔常志精進今諸擔
不起令不學弟子緣覺之乘開導誨
授无厭足人於身所安爲念非常想
欲寧一切若有利无利若譽若謗若
有名若无名若苦若樂巳過世閒之
所有法心无憍慢不著貧富不著財
利名譽苦樂如世法行行於正法審
住正諦護於道家救助淨行正住佛
道却諸瑕穢常有等心具足所願亦
令他人具足其願不捨所行令人亦
爾所作究竟无有猶豫常有反復所
建輒善見貧窮者矜濟以財恐懼者
爲无畏救愁憂者慰除所患羸劣者
喻使忍辱豪强者令无憍慢貢高者
令不自大奉敬尊長諮啓舊德親近
慱智請問方術以悟其疑常爲直見

@@郁迦羅越問經苐五張服得光
心无諂僞等哀一切行無適莫無有害
心不別種性無所悕求堅住一心好
尙精進與賢聖會思自修立見非賢
者爲設大哀住於慈悲復慈於法
等心見无師法自放恣者如所聞法
爲解開導聞巳思義於諸愛欲伎樂
之樂爲非常想不惜身命念如朝露
想計財如幻泡想眷屬爲仇怨想婦
子男女爲无黠地獄想一切所受爲
苦想舎宅産業常爲遠離想所求索
爲善本想家室爲種想親屬知識爲
地獄傍想晝夜无異爲等想身无要
當行要命无要當住要財无要當令
要何謂身要能勞來於人恭敬承順
是爲身要若令善本不減使功德常
増是爲命要於諸法无所受不著財
能布施是爲財要長者居家菩薩以
是比像而立家地是爲上士居家行
也不失如是無所著等正覺之戒則
爲至誠所爲如法不轉不退於無上
正眞道
戒品第二
復次長者居家菩薩當受五戒一者

郁迦羅越問經苐七張服得光
不樂煞生手不得持刀仗瓦石有所
擊害不嬈他人等心於一切常有慈
心行二者不樂犯不與取自於財物
知足不貪他人財遠離諛諂无黠之
事自知止足不著他有草葉毛米不
犯不與取三者不樂邪婬自於妻室
覺知止足不犯外色不當念婬計習
婬妷致爲甚苦當護於自當作是觀
自於妻起想便察惡露常懼欲塵不
當私心習著於欲用是令人近地獄
道於身起想不爲奇雅意不爲安當
令立願令我後不習婬欲何况念欲
與共合會四者不樂妄語所言至誠
所說審諦所行如語不兩舌不増减
无失說當行覺意如所聞見說護於
法寧失身命終不妄語五者不飮酒
不樂酒不嘗酒當安諦性无卒暴无
愚不定心意當强當安詳念施諸所
有調御无義者若施與人酒當作是
念是爲布施度无極時也隨人所欲
不斷其僥願令我所作所施酒受者
令智慧意志住施不亂所以者何菩
薩爲具足一切布施度无極

@@郁迦羅越問經苐八張服得光
佛言長者居家菩薩如是施與人酒
於法无有罪也居家菩薩持是所戒
功德願爲無上正眞之道當善護是
五戒爲上精進若有鬪變解令和合
不當剛强語當吉祥所言具足而不
兩舌所說如義不爲非法所語輒善
不失慈心所言如語而不可動斷諸
勤苦无傷害意以忍辱之力乘僧那
涅之鎧當爲正見遠離邪見其所施
與无所適莫
醫品第三
復次長者居家菩薩所在郡國縣邑
居止當以法護於郡國縣邑其无信
者敎令有信无恭敬者敎令恭敬其
無智者敎令有智其不孝父母不顧
義理者當敎以法忠孝尊老奉行精
進志在修謹其少智者敎令慱聞貧
窮者敎以大施无戒者敎令持戒恚
怒者敎令忍辱懈怠者敎令精進放恣
者令護一心邪智者令住正智病瘦
者給與醫藥无護者爲作護无所歸
者爲受其歸无救者爲作救樂解導
人一切如事爲作法護假令一人墮惡

@@郁迦羅越問經苐九張服得光
道者居家菩薩當爲一反若二若三
至于百反敎住善法及復住異種種
善德居家菩薩當爲一切建立大哀
堅住於一切智被僧那之大鎧當作
念言我當度脫難解弊惡難開寤人
然後乃取无上正眞之道我心如是
不爲直信无諛諂人又無僞慢戒法
完具有德之人被大僧那之鎧我用
是聞法不受行人故被僧那之鎧願
令我常精進使諸癡冥見我歡喜菩
薩所止處當審諦无令妄橫假令一
人有橫墮惡道者彼菩薩於如來无
所著等正覺有大過矣用是故居家
菩薩在家修道常當被是僧那之鎧
願言我當令所在郡國人民无有墮
惡道者譬如郡國縣邑有良醫假使
一人撗死其醫於諸人有咎菩薩亦
如是所在郡國縣邑居止不念救護
諸人若令一人有墮惡道者其菩薩
於如來無所著等正覺爲有咎也
穢居品第四
復次長者居家菩薩當別知在家汙
穢之事當作是念何以故名爲居家

郁迦羅越問經苐十張服得光
斷諸善根本是名居家不護尊品諸
功德是名居家居諸不善塵垢居諸
不善之想居諸不善之行常與不調
良无寂無法令無一心剛强惡人共
會是名居家従是當爲弊魔所得便
是名居家居婬怒癡居諸塵勞勤苦
之法世俗雜事常不得令善本具足
是名居家住止此中所不當爲而輕
作之慢不恭敬父母尊長衆祐沙門
梵志道士是名居家樂於愛欲不懷
憂苦愁泣諸不可意名居家懷來牢
獄瞋諍无和變訟罵詈是名居家不
能積善壞諸德本所不當作者而妄
爲之諸佛正士弟子所不歎也是名
居家用住此中令人墮惡道用住此
中令人歸婬怒癡之恐懼是名居家
不得護戒品爲捨定品不得行慧品
不懷來解品不起度知見品是名居
家住此中者著父母兄弟妻子親里
知識交友眷屬朋黨恩愛之憂不知
猒足如衆流歸海是故名居家従是
汙染貪餮起思想无志居家多有貪
想諸惡愁憂无有絕極居家恩愛會

@@郁迦羅越問經苐十一張服得光
如美食雜毒居家従本苦怨像如知
識居家多妨廢賢聖之正敎居家常
有鬪訟用衆事因緣故居家多貪求
豪慕貴常爲善惡事居家爲无常不
可久爲敗壞法居家爲勤苦常有所
求貪諸所有居家爲常有惡心現刀
仗如怨家居家爲无我所受故令展
轉居家爲不淨潔自現清白居家如
畫綵色爲但現好疾就磨滅居家如
幻所化无有我而好徃來聚會居家譬如湏曼華適起隨壞多所求故居家爲如朝露日出則墮但
有死憂居家爲如父母樂少憂多居
家爲如羅網常憂色聲香味細滑法
居家如鐵嘴鳥但憂不善之想居家
爲如毒舐憂說諸事居家如火燒身
用意乱故居家常畏怨敵謂五賊冤
家惡子故居家爲少安隱不得度脫
用无等故如是長者居家菩薩當別
知在家爲穢施品第五復次長者居
家菩薩當布施持戒忍辱精進多爲諸
善當作是
念言所施者爲是我所在家者爲非
我所施與


@@郁迦羅越問經苐十二張服得光
者爲要在家者爲无要施與者爲後
世安在家者爲後世苦施與者爲无
畏備在家者爲憂守備施與者无復
護在家者爲警護施與者爲愛欲盡
在家者爲愛欲增施與者爲无所受
在家者爲有所受施與者无復恐懼
在家者爲有恐懼施與者爲成佛道
在家者爲益魔官屬施與者爲无盡
在家者爲非常施與者爲守樂在家者
爲守苦施與者爲斷欲塵在家者爲
増欲塵施與者爲大富在家者爲大
貧施與者爲上士行在家者爲下士行
意无所念無所受施與者諸佛所稱
譽在家者爲强項人所嗟歎如是長
者居家菩薩所施與如此爲要行若
見乞者當起三念何等爲三一者以
善知識想待二者令得佛道想三者
令後世大富想是爲三復有三念何
等爲三一者除慳貪嫉妬想二者所
有念布施想三者不捨一切智想是
爲三復有三念何等爲三一者所作
安詳爲如來想二者降伏魔想三者
不望報想是爲三復有三念一者

郁迦羅越問經苐十三張服得光
見貧乞窮匱者爲開道化授想二者
行四恩不捨恩想三者終始無有邊
幅受生死想是爲三復有三念一者
離婬妷想二者離瞋恚想三者无愚
癡想是爲三念所以者何長者居家
菩薩見乞匃者婬怒癡卽爲薄云何
爲薄慈心布施无所愛惜婬卽爲薄
若於乞人无恚恨意瞋怒卽爲薄若
布施願爲一切智愚癡卽爲薄復次
長者居家菩薩見乞匃者六度无極
卽爲具足云何具足若布施與人不
念受者有所取是爲布施度无極心
不憂佛道是爲持戒度無極見乞匃
者不恚怒无害意是爲忍辱度无極
心不念若施人食然自飢乏强割情
與不違施心是爲精進度无極若施
乞者毎无猒足歡喜不悔心意喜悅
是爲一心度无極施於一切法
無所著亦不想報是爲智慧度
無極復次長者居家菩薩當遠離世
八法不慕世之財利及妻子舎宅奴
婢珎寶諸利意无所著亦无歡喜亦
無愁憂一切所有无所貪慕當行法
念當
@@郁迦羅越問經苐十四張服得光
作是觀父母妻子舎宅奴婢下使従
是欲者令我起苦樂因緣想此非我
類不爲用願常精進用是等故令益
諸惡事今現在世共會快樂之等後
世則爲苦黨我當疾求其輩類謂布
施持戒智慧精進无有放逸懷來佛
道具足善本此爲是我之等類也我
所求索但求是願耳寧失身命不爲
妻子男女犯衆惡也長者居家菩薩
在家修道見婦當有三念何等爲三一者
非常想二者无所有想三者无所受
想是爲三復有三念何等爲三一者
今諸歡樂之友非後世友二者常精
進奉行出入守意是爲等友三者此
爲安隱等不爲苦輩是爲三復有三
念何等爲三一者不淨潔想二者瑕
穢想三者臭惡想是爲三復有三何
等爲三一者羅刹想二者反足却行
安鬼神想三者但有色想是爲三復
有三何等爲三一者難飽足想二者
墮落想三者无反復无止足想是爲
三復有三何等爲三一者惡知識想
二者貪著想三者妨廢梵行清

@@郁迦羅越問經苐十五張服得光
淨想是爲三復有三何等爲三一者
墮人於地獄想二者墮人畜生想三
者令生餓鬼想是爲三復有三何等
爲三一者恐懼想二者有有想三者
受取想是爲三復有三何等爲三一
者无我想二者无受想三者遠離亂
想是爲三
復次長者居家菩薩所念當作是想
觀其妻婦不當貪愛於子若有重愛
之心不重餘人當以三事自呵諌其
意何等爲三一者佛道爲等意无偏
邪意二者佛道等行无偏邪行三者
佛道以一法行无若干行當以是三
事自諌意若見於子計如仇怨不爲
善知識所以者何用是故令我離於
佛種善知識益當以好心念於如來
持諸所有愛子事用起慈哀於一切
人以自愛身之德用哀愛一切當作
是念言一切是我子我亦爲一切作
子於是無有家室親里徃來周旋所
生處反更爲怨家願令我所行所作
无有善知識亦无惡知識所以者何
若有善知識増益愛欲之想若有惡

郁迦羅越問經苐十六張服得光
知識一切無復愛欲我常欲自調其心
令无所著常行一切法入一切行作
邪行者墮邪事爲正行者得正事以是
故願我莫有邪行於一切作等心行
我所學願願入一切智如是長者居
家菩薩不著諸所有亦无所受亦無
所貪亦不染愛欲亦不起亦不令无
所起居家菩薩若見乞匃者來所施
乞者當云何心當作是念言我持是
物布施會當得律行除婬妷生死憂
入正我所持物布施死時爲善死我
用諸所布施故臨壽終時歡喜無悔
恨心若復心念不能作惠施見乞者
當起四念何等四一者意爲羸劣其功
德少二者是我之罪於是大乘心不
得自在興立布施三者適發意行所
見用任我故當忍辱施與於人四者
願令我所作具足是願及一切人當
曉喻乞者長者居家菩薩若離世尊
敎无有佛起亦无有說法者亦不見
賢聖僧便當遍念十方一切佛是諸
佛本行菩薩道時皆行精進然後得
佛具足一切佛法念是一切

@@郁迦羅越問經苐十七張服得光
佛巳當勸助如是晝夜各三淨其身
口意巳行等慈念諸善本遠諸所有
當有慙愧以諸功德本自莊飾其心
清淨令人歡喜信意樂於佛道无有
亂所作安諦恭敬斷諸貢高憍慢當
諷誦三品法經棄一切諸惡行悔過
以八十事一心勸助諸福具足相好
當轉諸佛法輪勸助諸佛轉法輪以
无量行自受其國壽不可計長者居
家菩薩當行八關齋持是齋戒功
德梵行清淨沙門行菩薩善本與諸
戒具道沙門梵志相隨恭敬奉事不
得見惡索其長短若見犯戒比丘當
敬事袈裟此爲是世尊如來无所著
等正覺袈裟戒三昧智慧解脫見慧
當爲袈裟作礼其袈裟巳離一切淫
塵是爲諸賢聖神通之法念是以後
益恭敬此比丘當於是比丘起大哀
是惡行犯是戒行非善戒是佛法寂
定調柔有智入如來法門作沙門不
寂定无調柔非賢者行爲常勤苦如
來言无戒不學者不當輕易所以者
何非是其人過也是淫塵之咎用愛
欲
@@郁迦羅越問經苐十八張服得光
見不善本態佛法有哀護若能覺了
是淫塵念空便可得第一道意可得
作平等忍所以者何智慧能壞愛欲
世尊言人不可輕安平相不可限所
以者何欲平相人則爲平相如來如
來所知非我所究如是於彼不當作
惡心取其長短也
禮塔品第六
復次長者居家菩薩入佛寺精舎當
住門外至心作礼然後當入
精舎當作是念言是爲空寺无境界
无有想有願爲慈悲喜護居寺爲得
平等所居自念言我何時當得如是
居寺出塵垢之居在是居得十五日
會說戒當新當念起沙門意无有菩
薩在居家得最正覺者皆出家入山
閑居巖處得佛道所以者何居家爲垢
居出家者智者所稱譽及恒邊沙等
諸佛我當一日爲祠杞布施一切所
有起意出家學道爾巳乃令我意歡
喜耳所以者何无信人無反復人盜
賊屠魁羅邪吏民亦布施薄不足言
我以戒智慧爲上慈心見恭敬不惜
身命

郁迦羅越問經苐十九張服得光
用一切故我亦當奉行如來戒令究
意得无上正眞道最正覺爲一切作
佛事作如來未般泥洹者令般泥洹
便當入精舎歡諸比丘僧行何所比
丘爲多智者誰爲解法者誰爲持律
者誰爲住法者誰爲持菩薩品者誰
爲閑居行者誰爲分衞者誰爲服五
衲衣者誰爲知止足者誰爲獨行者
誰爲坐禪者誰爲大乘者誰爲精進者
誰爲典寺者觀一切比丘僧行巳皆
當以等給足施與不當有異心行何
况近聚落行者近聚落者亦當問誶
當徃至於聚落若有比丘无衣鉢者
若病瘦无醫藥者當給足當等心與
莫使有怨望意所以者何於世聞皆
有求安隱事益當護凡夫之意甚於
阿羅漢所以者何凡夫事有怨望阿
羅漢无怨望故也與多智比丘共相
隨聞其所說當受學之與解經者相
隨聞其所解當受學之與持律家相
隨者解知罪垢當受學之與持菩薩
品家相隨者當受學六度无極善權
方便行與閑居行相隨者當受學

@@郁迦羅越問經苐二十張服得光
知一心之行若比丘有短乏者當給
與衣服鉢器牀臥具病瘦醫藥於佛
道中當遍等心用濟所以者何便可
以布施所惠故勸助令起大道意爲
沙門行善當如是若沙門鬪諍卽當
和解若以法諍便當不惜身命爲作
法護若比丘病困便當以身肉施與
今差其心不恨一切德本以佛心爲
本佛語長者居家菩薩以是比以是
行以是瑞應當在家修道
爾時郁迦長者及諸迦羅越皆同時舉
聲言甚難及天中天如來善說居家
之穢爲諸魔行出家之德名譽闡聞
唯世尊我等亦眼見居家多有瑕垢
出家功德其行難量我等願従世尊
受法欲除鬚髪得爲比丘敬受大戒
佛告諸長者出家甚難常當專一守
護禁法令无點缺此諸長
者白佛言世尊出家有何爲難願如
來加哀聽我等下鬚髪受其戒勅我
等能受奉愼敎令佛卽聽受令下鬚
髪於是佛告彌勒菩薩諸行清淨菩
薩持諸長者用付汝等下其鬚髪是
長者等
@@郁迦羅越問經二十一張服得光
則爲上士彌勒菩薩應時爲千二百
長者剃除去鬚髪諸行清淨菩薩爲
千二百長者除去鬚髪佛說是居家
菩薩戒德寂法品時千二百人具足
發无上正眞道意二千五百菩薩得
音響忍四千天及人得柔順法忍
止足品第七
是時郁迦長者白佛言如來无所著
等正覺以說居家地之善惡於大乘
所當行布施持戒忍辱精進一心智
慧願世尊復說出家下鬚髪菩薩之
行持戒精進智慧止足之德天中天
出家菩薩云何下鬚髪奉行法律何
謂爲出家其心无有異其行不移易
亦不求迎逆礼叉手佛言善哉善哉
長者乃問如來出家菩薩下鬚髪具
足之行佛言長者諦聽善思念之唯然世尊
郁迦長者受敎而聽佛言出家菩薩
當作是念我何以故出家下鬚髪當更念言我用欲具足佛法故出家下鬚髪常念精進於智慧无所著如火在頭憂救然熾出家巳便當行入
住於賢聖如是知止足知止足




郁迦羅越問經苐二十二張服得
光爲名聞於是分衞知止足分衞知
止足爲名聞於是於床臥知止足於
床臥知止足爲名聞於是於病瘦醫
藥衣服知止足於病瘦醫藥衣服知
止足爲名聞長者是謂賢聖之行立
是中致諸佛法所謂爲賢聖行也佛
告長者出家菩薩有十事行著身衣
被爲知止足何等爲十一者身著衣
被常慙愧二者身著袈裟護諸愛欲
无所著故三者爲沙門之服令無所
見令无所念四者具袈裟之福爲祐
諸天世人五者所以著袈裟心不以
好樂欲不習欲故六者以善權意滅
諸婬塵七者知止足爲善本故受是
衣八者棄捐諸惡爲善因緣九者於
賢聖道不轉於一心精進十者願令
我一心著袈裟究竟長者是爲十事
出家菩薩著袈裟爲止足之
行復有十事當盡形壽行分衞何等
爲十事一者自有智德不待湏人二
者若有人與我分衞先當立於三乘
然後受其分衞三者若人不與我分
衞吾於彼當起大哀四者若人布施
與
@@郁迦羅越問經苐二十三張服得
光於我當精進食當有所成五者不
失如來敎六者發意湏使一心知止
足七者習行令無憍慢八者従是功
德致得无見頂上者九者人見我亦
當效我所學十者一切男女小大布
施與我我當等心於一切專志致得
一切智長者是爲十事行出家菩薩
不捨分衞若有知識當令歡喜无
有悔恨所至到處適无所慕何况著
吾我亦无諛諂在所飮處於身有所
益亦能人所願
具足佛言長者我聽使分衞菩薩在
草褥樹下若在塚閒護戒有十事念
何等爲十一者巳斷諸我所有行二
者无我无所受三者在閑居開戶置
床坐四者遠離愛欲諸著五者少求
无所著念諸德本六者不惜身命但
樂空閑七者棄遠諸會八者所作罪
皆消滅九者一心三昧无瑕穢十者
念空出入守意長者是爲十事出家
菩薩在樹下草褥坐假使諸法會若
師和上及問誶病者到精舎適自身
行身心當倶徃若行受學諷誦經者
當解
@@郁迦羅越問經苐二十四張服得
光諸慧於精舎房處於閑居思惟所
以者何在閑居者當精進求法一切
所有非我想一切法爲他人
想佛言出家菩薩習行醫藥有十事
何等爲十一者我當得如來世尊之
智二者不従他人取足三者不復習
瑕穢不淨想四者我當住清淨五者
不復念諸欲味棄諸著六者我當於
凡夫有差特七者諸善味當自然現
我前八者以醫藥斷諸塵勞九者斷
自諸見著十者疾斷諸病瘦得安隱長
者是爲十事行出家菩薩盡形壽當
習醫藥
閑居品第八
復次長者出家菩薩在閑居行當作
是念言我何故來在閑居當復更念
言不但在閑居爲沙門也所以者何
彼閑居大有不調定不成就无法則
无義理者謂麞鹿飛鳥之衆蠱狐猕
猴野人摩睺勒射獵賊此不名爲沙
門我所用來在閑居當具足此願謂
沙門之義長者何等爲出家菩薩沙
門義乎謂意不亂得諸捻持諸解諸

郁迦羅越問經苐二十五張服得
光慧具足所聞於是得高明習於大
慈不捨大哀得五神通六度无極其
心自在不捨一切智所說輒以善權
之智以法施一切開道人民不違
四恩之行念於六念聞巳卽習精進
一心奉法正解一心得道慧不離寂
定之處護於正法及因緣罪福以直
見斷一切念無念以直念而願說法
常行直言斷諸罪具足福行以直
治斷諸所有著止以直業至於佛道
行直方便於諸法无意著止以直意
得一切智行直定於空无恐怖行无
想於我无願無所起爲至誠擁護於
經義不離法義亦无有人長者是爲
菩薩出家沙門義也彼出家菩薩不
習衆事當作是念言我當爲一切人
習德本不獨一人習善本佛言長者
出家菩薩當習四事如來所知何等
爲四一者習法會二者習爲他人說
三者習供養奉事如來四者習不斷
佛乘意是爲四習常解脫
諸多習若在閑居當作念言我何以
故來在閑居當復更念言我用恐懼
故來至
@@郁迦羅越問經苐二十六張服得
光於此何等恐懼畏聚會習婬怒癡
畏貢高怒慢害意於人畏於貪嫉畏
於色聲香味細滑之念畏於身魔欲
魔罪魔天魔畏於非常爲常想畏於
苦爲樂想畏无實爲實想畏无我有
我想畏有吾我畏於狐疑不正思想
猶豫婬妷畏惡知識畏於愛欲无黠
畏心意識不調良畏諸蓋覆蔽諸求
畏自見身畏財利諸色畏求處見畏
念无念他念畏不見言見不聞言聞
无意无識所言畏沙門垢畏種種行
畏於欲界色界无色界畏於地獄畜
生餓鬼畏所生八難畏所生五道畏於
平念諸不善法我所以來至此不可
以在家於諸會憒閙中一心爲念空
以是恐懼解脫怖畏諸過去菩薩皆
因恐畏解脫蒙閑居力得脫於恐懼
得佛道无畏當來現在十方諸菩薩
皆以恐懼脫於怖畏蒙閑居力得佛
道无畏我以恐懼越一切畏住閑居
一切諸恐用受我故住於吾著於我
汙染於身愛著我起於我有我想有
吾見謂有身念於我用護我身
來至
@@郁迦羅越問經苐二十七張服得
光閑居欲斷我受用護吾无因緣當
令我在閑居得等義无畏在閑居者
无我想在閑居者无他人想在閑居
者无得想在閑居者无自見身跡
也在閑居者无有求住想在閑居者
无有泥洹想何况當有婬塵想所以
名爲閑居於一切法无所住哀護居
三界者一切畏想无有習居想於色
聲香味細滑无所居想一切三昧无
有諍乱居調定其意寂定居棄諸重
擔所居無懼超越諸界巳度使水於
諸有无所居於賢聖行无念居一心
知止足居在草褥居深入慧居精進
一心居戒居斷諸縛著牢獄爲解脫
居空無想无願居得三脫門調柔
无所去居意觀十二因緣所作巳辦
居入於寂定譬如長者山澤有樹草
木野牛象馬不恐不怖如是長者出
家菩薩在閑居行視其身如草木无
毛髪之想見身如是當精進行不當
起我想便无恐懼觀其身空是身无
我无人无壽無命従心有恐諸衆庶
人用愛欲故當有畏懼我以離念當
爲善想

郁迦羅越問經苐二十八張服得
光譬如山澤中草木野牛不恐不怖
見一切法皆他人許在空閑居當如是所
以者何在閑居者斷諸想離婬嫉諸
染汙在閑居者爲如他無我无所受
出家菩薩在閑居行當作是學在閑
居者當柔軟守護戒品在閑居者和
順定品在閑居者懷來智慧品在閑
居者懷來解脫品在閑居者住於度
知見品在閑居者愛護佛法品在閑
居者斷十二使在閑居者念正願在
閑居者於諸法品爲等在閑居者不
作疆界在閑居者巳脫諸入在閑居
者心不畏佛道在閑居者於空无所
觀取在閑居者於法無所懷在閑居
者本有善德名聞在閑居者佛所稱
譽諸賢聖亦習閑居在閑居者脫於
愛欲爲有差特入於一切智復
次長者在閑居菩薩以少少事故具
足六度无極所以者何在閑居行不
惜身命是爲布施度无極知止足寂
定住起於三專是爲戒度无極無害
心慈遍於一切忍於一切智不墮餘
道是爲忍辱度无極念言終不捨

@@郁迦羅越問經苐二十九張服得
光此空閑得忍巳乃捨是爲精進度
无極得於禪不著我起諸德本是爲
一心度无極如心所念身行如是於
道亦然无所念是爲智慧度无
極長者在閑居菩薩有四事法何等
爲四一者菩薩於是得多智二者巧
能分別決諸法律三者了諸德本四
者以是慱智知一心精進住於空閑
是爲四復次長者菩薩若多婬塵不
習於塵爾乃住閑居不著於塵不受
於欲如所聞法則能奉
行復次長者菩薩得五神通爲諸天
龍鬼神揵沓惒說法在閑居當如
是復次長者菩薩當學佛法智然後
乃在空閑用是故得具足一切諸善
本然後持是德本入諸郡國縣邑以
義度人民菩薩若欲諷誦經道故來
下審恭敬奉事師和上長幼中年稽
首爲礼不當懈怠於事當精進不當
不恭敬奉事當作是念言如來无所
著等正覺爲諸天龍鬼神揵沓惒所
奉事阿湏倫迦留羅眞陀羅摩睺勒
所奉事爲諸釋梵四王人非人所恭
敬
@@郁迦羅越問經苐三十張服得光
於世爲最尊令一切安隱佛不自爲
身求供養人自來供養何况我等未
有所知方欲學耳反欲従他人求供
養我當奉事一切人所以者何比丘
貪求供養減其法德所以者何爲他
人以法施心當念言以供養故來奉
事我不以法故以自有信心來供養
想施其福不大徃至師和上所身意
當俱行身意當解了住若念我師和
上行致他處心不樂悔於諷誦學經
智者當爲師和上不惜身命當樂法
故便當隨師和上行用法故利當捨
一切財利之色於師和上歡喜聞一
四句偈若諷誦若布施行事持戒忍
辱精進一心事若智慧事若慈悲喜
護事一心起習佛道事聞四句偈若
諷誦當供養師和上在所従受字句
義所受諷誦當以直心无有諛諂用
一切萬物供養尙未報師恩何况以
法供養長者若意聞所傳說若善音
佛法音寂滅音如敎音聞說如來音
當供事師一刧尙未具足報師恩佛
言長者以是故說法之福无有量其

郁迦羅越問經苐三十一張服得
光智慧不可限住於尊法亦无數其
有菩薩欲供養无量法當供養出家
菩薩何等爲出家之學如其所聞法
便行當審諦清淨其戒
品佛言長者出家菩薩有四事法戒
品清淨何等爲四一者住於賢聖之
敎二者分衞以德樂知止足三者出
家菩薩不樂於家四者不習戒亦无
諂僞在閑居是爲四復有四何等爲
四一者身所行至誠身亦无所得二
者口所言至誠口亦無所得三者意
所念斷軟意亦无所得四者遠離諸
所見住於一切智是爲四事復有四
何等爲四一者棄我事二者遠吾事
三者斷自在四者捨因緣法是爲四
復有四何等爲四一者我身與法
一也二者諸種與法種等三者諸入
爲與空聚等四者得智慧行適无所
居是爲四復有四何等爲四一者身
所知身自作二者不爲人所動三者
不入人罪法滅於諸念四者奉一切
法審諦无有異是爲四復有四何等
爲四一者以脫於空二者无想無恐
懼三
@@郁迦羅越問經苐三十二張服得
光者爲一切大哀四者得无我忍是
爲四彼若聞清淨三昧當作是念言
何等爲清淨三昧奉一切法意捨欲
及我所其心爲一其心無所流心無
所輕戲以縛縛意心無所著心不可
見心於内現意之境界无有習會意
於我法爲何等念等於法界无有生
无有行内外无所著正受是謂爲三
昧是謂住法三昧彼若聞審諦智慧
清淨便當作是念言何等爲智慧謂
解於法句分別智慧爲慧入於解黠
爲慧知他人心之所念解法爲慧於
法正受彼於智无智於相無身爲空
相无有持亦無有捨相無有處无央
數相所念爲
空佛言長者觀法當如是是爲出家
菩薩行佛說是經時八千人發大道
意此諸長者出家下鬚髪者皆得不
起法忍三万二千天及人遠塵離垢
於諸法中得法眼淨二百比丘得无
起餘漏盡意解郁迦長者歡喜踊躍
以殊異衣其價百千用上如來說是
言我持是善本功德施於一切菩薩
令
@@郁迦羅越問經苐三十三張服得
光是功德歸流諸居家菩薩皆令具
足此法如如來令出家菩薩得戒智
慧具足此法願令出家菩薩得戒智
慧猶如如來唯然世尊云何居家菩
薩在所居住學具足出家戒法佛告
長者居家菩薩布施一切無所愛惜
其心常志大乘不望其
報復次長者居家菩薩當淨修梵行
心不念習婬欲何况
受復次長者居家菩薩解空事入四
禪以善權行求无恃者令志寂滅復
次長者居家菩薩當大精進解智
慧度无極於一切仗大慈受一切法
當擁護以法敎化人是爲四事行居
家菩薩在家立出家戒法爾時郁迦
長者白佛言世尊我獨立居家地當
住於如來敎戒我當爲如來廣達佛
道亦當學是出家之法當復奉行是
法禁時佛便笑諸佛世尊之法笑時
有无數色種種色不可思議色従口
中照无量佛國上至梵天還繞佛身
於頂上㸌然不現賢者阿難従坐起
白佛言佛不妄笑願聞其意佛告阿

郁迦羅越問經苐三十四張服得
光難汝見郁迦長者用法故供養於
如來復作師子吼不阿難唯然世尊
我今巳見佛言阿難是郁迦長者住
於居家地於是賢刧諸有如來皆當
供養受其法敎居在家居具足出家
戒法是時爲諸如來普宣佛道於是
阿難問郁迦長者用是居家爲樂居
家爲垢居家不如出家受聖賢教法
郁迦答日阿難且止勿作是語云諸
聖賢亦无垢染有大哀解脫不念自
安諸菩薩忍諸苦不捨一切人佛
言阿難是郁迦長者雖住居家地常
有等心於是賢刧所度人民甚多勝
餘出家菩薩百千人敎授所以者何
阿難雖有出家菩薩百千人其德之
智不及郁迦長者阿難白佛言是名
爲何等經云何持名佛言阿難是經
一名郁迦長者所問汝當受持二名
居家出家品三名持一心宴坐其德
名聞佛言阿難若有菩薩聞是經爲
具足諸法勝於百刧修梵清淨懈廢
之行是故阿難欲作大精進者及欲
敎他人精進者自欲住於一切法德
者及欲
@@郁迦羅越問經苐三十五張服得
光立一切於法德者當聞是經當受
持諷誦所以者何欲具足一切法當
視是經法與如來等阿難其有菩薩
遠離是經者則爲遠離一切諸佛不
得復見一切諸佛所以者何其有說
是經者則爲面見一切諸佛阿難政
使是三千大千世界滿其中火菩薩
便當入過其中求聞是法受持諷誦
當以諸寶滿三千大千世界用供養
師受是經法持諷誦讀阿難若有菩
薩供養過去當來今現在諸佛世尊
盡其形壽供養爾所佛巳不受是經
法不能諷誦亦不於中作諸功德爲
不供養去來今佛阿難若復有人聞
是經典受持諷誦廣爲人說於中作
諸功德爲巳供養去來今佛所以者
何諸如來无所著等正覺以法爲上
爲従法生佛說如是賢者阿難及郁
迦長者諸天阿湏倫世聞人民聞經
歡喜皆前爲佛作礼而
去郁迦羅越問菩薩行
經巳亥歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@

佛說幻士仁賢經服西
晉月氏國三藏竺法護譯聞
如是一時佛在王舎城靈鳥山與大
比丘衆千二百五十菩薩五千俱皆
神通菩薩一切大聖悉得捻持辯
才无㝵其名日師子菩薩師子意菩
薩誠樂菩薩道御菩薩大御菩薩光
首菩薩光淨菩薩寂意菩薩人明菩
薩開化人菩薩常應菩薩慈氏菩薩
文殊師利六十賢者一切五千菩薩
皆此上首者也梵王帝釋四王諸天
龍王神无央數于時國王大臣長者居
士羣臣僚屬供奉世尊衣被飮食醫藥
牀臥之具世尊名稱普聞遠至是爲
如來至眞等正覺明行成爲善逝世
聞解无上士道法御天人師佛世尊
諸神通慧普見所覩无餘如來十力
四无所畏十八法不共不捨大慈不
廢大哀慧眼佛眼具足變化无極神
足變化說本變化教授變化得无極
發意之項能使三千大千世界州城
河海湏彌衆山龍神天宮鐵圍山川

@@幻士仁賢經苐二張服益
*溝坑樹木國邑墟聚在一毛孔従
刧復過一刧是時王舎大城中有一
幻士名曰颰陀<晉言仁賢>明經
解術曉了幻伎所作巧黠多所喜悦
所興如意名聞于遠其摩竭國諸餘
幻者皆所不及所至到處最上第一
除諸見諦清淨士女得法忍者一切
人民莫不傾側如所言者無不迷惑
隨未曾有法而以此幻邪行之術得
衆利養幻士仁賢聞佛世尊名稱普
徽如來至眞等正覺聞巳自念我身
轉化摩竭人民及諸州城莫不受敎
唯未化沙門瞿曇亦未曾試及諸弟
子我寧可試知可惑不假能惑者摩
竭人民皆共同心來供事我於是仁
賢緣本功德承佛威神出王舎城至
靈鳥山見佛世尊光踰日月百千億
倍明淨无垢光炎遠照髻相之燿灼
若摩尼曄如蓮華清淨超梵八部音
說法廣度見佛色身具足嚴妙意甚
踊躍心自念言我欲試佛諸通之慧
審普見不便行趣佛稽首作礼用試
佛故緣此請佛設知我意當不受請
若不知
@@幻士仁賢經苐三張服益*者必受
无疑佛知其意愍傷仁賢及王舎城
一切人民欲度之故默然受請幷比
丘衆時仁賢念沙門瞿曇无諸通慧
亦不普見以不見故今當曉試是時仁
賢稽首作礼繞佛三帀而退賢者大
目揵連白佛言幻士仁賢内懷誑詐
請佛及僧云何受之佛告目連汝且
安默如來深究一切羣民長夜迷惑
因化立之以平等行天上世聞无能
施穢欺惑佛者如來以斷婬怒癡亂
无餘瑕垢滅諸縛著離八十垢得不
起法忍以故三界无能惑者一小幻
士何所能諧如來解畼一切法
幻自致最正覺使諸人界及其本原
皆使巧妙幻過仁賢終不能與佛幻
術等百倍千倍无數億倍不可
假託以爲比喻佛告目連於意云何
幻士仁賢寧能莊嚴化三千大千世
界令淨好不對日唯然此幻不能佛
言如來發意之項能使三千大千世
界嚴淨入一毛孔佛之幻術終不惑正使
十方佛國有風名隨嵐及斷截風飄
壞三千大

幻士仁賢經苐四張服益柔
千世界還復如故有風名追逐風住
止風旋轉世聞有風名日波栗屠那
迴行三十二天有風名日摧破崩壞
湏彌有風名日拘那起大火上至三
十二天有風名日常來起刧燒天地
有風名日熾火使三千大千世界一
時俱然有風名日澆灑起大雨有風
名日枯竭除盡水灾之變佛告目連
今我粗說是諸風名従刧過刧无有竟時云何目
連寧有人能止虛空坐諸風之中作
四噐行使此諸風入一芥子其於芥
子无所罣㝵亦无毀害令諸天人安
隱娛樂而不驚怖如來幻法而復過
是无有極也非弟子緣一覺地之所
能及於時目連在衆會前稽首作礼
白佛言唯然世尊我等爲得善利所
以者何世尊威神巍巍如是大尊无
極其人民聞佛如來此變化者歡喜
踊躍逮得善利便發元上正眞道意
一時欣然功德无量於是幻士仁賢
入王舎城還歸到家卽其日夜於城
内穢惡流聚最不淨處化於其中作
大講堂懸繒華蓋而起

@@幻士仁賢經苐五張服益柔
幢幡現地平正樹木茂盛甁罃珎噐
香爐鐙錠散衆華香於講堂傍殖八
千寶樹枝葉華寶衆色馚馥一一樹
下爲諸比丘敷師子座於講堂中央
特爲如來設師子座衆寶爲足挍飾
无量高四丈九尺於座四面化四寶
樹作百味之饌若干種食其爲供者
合五百人端正皎潔寶瓔珞身幻士
仁賢化作是巳時四天王徃詣幻士
所化作講堂謂仁賢言甚善仁者乃
請如來於此講堂而供養佛寧可聽
我次助所之欲造宮室以奉如來於
是仁賢益用踊躍得未曾有報聽天
王冝知是時四天王卽化作立宮室
極妙姝好仁賢所建猒蔽不現時天
帝釋與三万二千夫人俱到幻士講
堂謂仁賢言善哉快乎眞得善利
乃請如來於化飾講堂後供養佛寧
可聽吾給助所乏欲造宮殿以奉如
來於是仁賢倍復踊躍得未曾有私
自疑恠報聽帝釋冝知是時天帝卽
化作大殿館踰於忉利最勝之宮化
殖寶樹超乎已質拘者之樹姝好猒
蔽
@@幻士仁賢經苐六張服益柔
仁賢四王所立講堂宮室所挍諸樹
仁賢則自念言世尊非凡乃有如是
神妙尊天及諸天子興大供養奉事
如來今我寧可沒滅我之所建大爲
迷謬豈忍以此舉向上尊乎於是仁
賢欲沒所幻而不能滅遍作諸術亦
不可滅幻食供助講堂嚴飾師子之
座永爲眞實而不可變仁賢驚恠心
自念言徃昔所言幻現則現欲沒卽
沒今爲如來變作化供而不能改於
是天帝知仁賢所念便告言如鄕爲
佛化作嚴淨供具不能變復使如本
故其見如來發歡喜心常得安隱至
泥洹道爾時仁賢踊悦怡懌晨旦白
佛飯時已到願可自屈於是世尊著
衣持鉢與諸菩薩及比丘僧眷屬圍
繞徃詣仁賢莊挍講堂佛時變化使
仁賢知坐所爲立師子之座四天王
亦見如來坐所造宮師子之座帝釋
自念如來坐我所化莊嚴之座時王
舎城諸不信法衆邪異道棄自貢高
及瞋怒心一切共詣莊嚴講堂今日
共觀瞿曇所現感應其邊道法清淨

幻士仁賢經苐七張服益柔
士女悉共喜踊徃詣講堂今日我等
當見如來至眞等正覺聽師子吼覩
其變化於是仁賢蠲除自大稽首佛
足白世尊言唯願如來原我罪過本
愚所作欲亂如來化作此食助供侍
使師子諸座亦皆化作心中念悔欲
得滅沒所可化現佛爲聖尊矜恕爲
意諸所施造令不復變於是佛告仁
賢一切人民及其所有皆如幻化諸
坐比丘亦如幻化如我之身亦是慧
幻此三千大千世界則復爲化因緣
罪福一切諸法亦如幻化皆由因緣
各在合會便持所化飯食之具分布
施設於是幻士仁賢梵王帝釋四天
王諸助供者擎化食供養世尊及比
丘衆
於是賢者大迦葉說偈言
如今所設座及其處上者定意爲平等
善哉施无上
舎利弗頌日
如今供具心及其受者意如是常等覺
是疾畢信施
湏菩提頌

@@幻士仁賢經苐八張服益柔
是施无所施受者无所受其有應是行
是爲畢信施
阿難頌日是施爲尊乘食者无有心其身意无著是爲世衆祐於是光英菩薩日譬如彼幻士仁賢現此化一切世亦然愚者不及解光造菩薩日譬如坐樹下悉以幻化作所有幻亦空適等无差異師子菩薩曰不聞師子吼小獸樹間鳴師子適震吼馳走竄十方仁賢鄕有恨以幻惑人民如來所現
幻衆魔不能
當師子意菩薩日
是飯食化作供助者亦幻食飯者皆化
善哉祠无上
慈氏菩薩日
油醍醐澆火其明益熾盛仁賢幻如是
佛幻爲普現
軟首童子日
譬如本此處一切皆化造仁賢所興幻












@@幻士仁賢經苐九張服益柔
欺誑惑衆人一切法如是本爲悉平等
不覺了當來愚癡行生死
於是世尊欲勸化幻士仁賢則於講
堂之東化造殿舎長者處其中謂仁
賢日今何所作答日我供養沙門瞿曇及
比丘僧長者答幻士勿說是言今者
世尊在王阿闍世宮而食及比丘衆
時仁賢承佛威神見佛及僧在王宮
食時佛復化作長者來入講堂問仁
賢日今何所作答日今供佛及僧長
者答日勿說是言今佛及僧遊於異
道分衞時仁賢承佛威神見佛之衆
於異道分衞復有長者到仁賢所日
今何所作答日供佛及衆長者答日
勿說是言今世尊在耆域醫王後園
爲四部衆講說經道仁賢承佛威神
見佛在耆域後園爲四部衆講法時
天帝釋謂仁賢日今何所作答日我
供佛及衆帝釋答日勿說是言今
者如來在忉利天晝夜樹下爲諸天
人講法仁賢承佛威神見佛在忉利
天爲天人說法幻士仁賢見諸樹上
枝葉花實皆有寶座如來相好具足

幻士仁賢經苐十張服益柔
僧衆圍繞在諸化師子座上四天王
帝釋梵王而化師子座皆見坐如來
幷王舎城諸街里巷館宇皆見如來
遍諸佛世尊前皆見仁賢悔過自韙
時仁賢目之所覩不復見餘但見如
來幻士喜踊卽生善心用歡喜故得
佛意三昧従定意起叉手於佛前以
頌問佛日
今我覩見如來神足發意之頃
化若干佛其數百千復過是限
若江河沙諸佛如是我本自謂
廣學幻術於閰浮利无與等者
今日觀見佛之神足計挍譬喻
不可爲比今我目覩不復見餘
普見諸佛相好莊嚴是故今我
欲問法王何許是佛唯願尊說
奉事何佛爲第一供施何所佛
功德最大何所清淨受施衆祐
願爲說是平等普見我今首過
一切所犯身所試佛世雄導師
其於尊人不行恭敬是爲自棄
不得所願諸天巳聞及與帝釋
於是衆會一切普達我今爲發

@@幻士仁賢經苐十一張服益柔
菩薩之心用一切故今悉度脫
今我爲請一切衆生皆使飽滿
甘露安隱令睡瞑者疾得覺悟
逮得奇特智慧燈明誰能化變
如是所現聞其所言安定柔軟
其慧无㝵導行最上彼不生心
道意最尊願爲我說微妙道行
爲奉何尊疾逮佛道云何如是
爲具足行一切弟子所不能及
無行之行德爲何類正義云何
而諦聽聞何謂所樂礼節經行
云何而發所生无疑云何精進
聞受无猒何時逮得堅固聽聞
云如之何講說法敎何謂光耀
法皆照人云何施道而得慈行
云何得立無異之心何謂祠祀
所在充備於衆人民爲堅固慈
云何善師當奉習效云何惡友
而當遠離云何得徃見佛世尊
巳得見値云何供養當學何學
得爲上尊云何精學而得智慧
云何於戒而爲清淨云何逮得
三昧定意何所施設成嚴淨行

@@幻士仁賢經苐十二張服益柔
云何捨離非法之義云何於道
而伏其意示現降魔欲塵繫縛
云何聽受思惟經義其心不捨
一切衆生云何敎化人物羣黎
堅固奉德無所行處云何於人
而不捨行善權慈心仁愛之跡
云何神通而得具足何謂意志
道心尊特云何一切得成所願
逮得分別捻持法忍辯才清淨
行不退轉深奥之意解義第一
云何於是得極過度巳得道證
微妙曉了一切皆知是佛道行
於道堅住而不動轉唯願說是
上妙之義諸通之慧明智如海
世尊愍傷願爲我說我思逮得
堅固奉行
於是佛爲幻士仁賢說偈日
其能解知一切法化彼則能化
億百千佛亦能化至億千佛國
所至到處度億羣生如卿仁賢
以无形色能示現色覩无央數
彼無有起亦无有滅不見有來
亦無去處如是仁賢其佛正士

幻士仁賢經苐十三張服益柔
化現佛身及比丘僧无所従來
不見住處智不思議是佛神足
譬如所幻因緣等一現有象馬
車步行人无有坐者亦无所至
是顚倒事人謂爲正諸佛如是
无有色身亦无形像不行无處
自見身者求索處所寤不覺者
除去衆想佛无色貌離於相好
不起種姓觀不可見无有音聲
及以言說无心意識離所思念
如佛所覺實爲以來三世悉空
想无所起常不生想巳見本淨
彼無有法其德皆吉佛之所生
本淨无數無有四大亦无蔭蓋
彼之所住不動无著不能曉了
智慧之眼如我所覺爲得見佛
其人未曾得見世尊見無所見
爲覩導師譬如舉手探捉虛空
如卿仁賢所見諸佛悉爲一義
當平等定我亦如是餘佛无異
一切正慧其相平等其戒清淨
三昧平等定意智慧解脫平等
於是慧等度知見事一切諸力

@@幻士仁賢經苐十四張服益柔
佛之名德空義平等及道行跡
一切諸法所住無㝵一切如幻
本淨解脫无所成就所起嚴淨
仁賢當知供一佛巳爲巳奉事
十方諸佛於此如是法平等故
求索若干終不可得一切能淨
人之信施一切所施皆大德果
一切清淨起法平等佛无若干
亦无差特一切皆悉審爲是佛
有顚倒行則不見佛今是諸佛
所示形像一切皆盡平等无處
如卿仁賢念所見佛譬若如仁
所造化作喻觀五陰亦當如是
凡著諸蓋及與愚癡其是无生
不實无有於此無處亦无所立
是不可見亦无有色諦觀是巳
不得久住五陰自然於是如幻
衆生諍訟自貪身相無相之相
所可現相正覺佛道遠如復遠
虛妄之法起衆想處生衆因緣
无形之樹造發衆事若干種意
斷諸受想是爲本无其知因緣
及所作爲彼卽了法逮得離欲

@@幻士仁賢苐十五張服益柔離
欲法巳卽識知如卽得見道其
眼清淨佛
說此偈時幻士仁賢得柔順法忍五
千人未曾發心皆發無上正眞道意
二百天人遠塵離垢諸法眼淨於是
佛食化飯巳欲増益仁賢信施之德
便說偈言如
是不想報所與者得淨一切施
等具仁賢德
滿足賢者大目揵連白佛言唯願世
尊令化講堂得住晝夜七日使不滅
沒佛卽以威神令化講堂晝夜七日
住立不滅莊嚴如故時佛従坐起與
比丘及諸菩薩天龍鬼揵沓惒徃詣
佛所聽受經法於是仁賢徃到佛所
稽首礼足繞佛三帀却叉手住白佛
言唯世尊菩薩有幾道行所可住處
得至道塲曉了正義於是佛告仁賢
諦聽善思念之吾當爲汝解說菩薩
道塲於是仁賢與諸大衆受敎而聽
佛言菩薩有四事住於道得至道塲
一日心常習諸通慧二日不捨一切
人三日求功德无有猒四日護諸法
常行

幻士仁賢經第十六張服益柔
精進是爲四得至道塲復有四清淨
行得至道塲一日護戒清淨二日意
性清淨三日慧清淨四日所生清淨
是爲四復有四事法弟子緣覺所不
能及一日其行過於四禪二日其心
多所入三日行大哀於衆生四日辯
才之音若干種是爲四復有四威儀
行一日樂於閑居遠離衆閙二日徃
於彼行慈念衆生三日无諛諂邪行
无所至到四日求於道行是爲四復
有四所問无㝵無能斷截一日不惜
身命二日心常歡悦三日棄貢高四
日常奉行法是爲四復有四事所行
具足一日常知時節二日隨人所喜
而現敎三日常知羞慙四日知止足
是爲四復有四事意行平等一日隨
人所應而恭敬敎授二日所願大智
慧所應敎授三日不說他人長短四
日見說短者慈心向之不懷結怨是
爲四復有四事名德具足莫不聞知
一日自學深慧幷施敎他人二日有來
問事悉遣彼疑三日常護正法四日佛
之意力而不可盡是爲四復有四事

@@幻士仁賢經苐十七張服益柔
慱聞堅强一日聞法則解所歸二日
所聞法樂不貪家懷居三日聞巳廣
宣咸爲人說四日巳聞起賢聖解說
向佛道法是爲四復有四事講說經
法名德流行一日先辦衆事後受以衞
之食二日得利養衣被飯食牀臥醫藥
降伏魔力三日晝夜樂法爲諸天所
護四日不輕嬈他人是爲四復有四
事光輝衆會身得自在一日少於所
欲二日知止足三日微妙柔軟四日身
自奉法是爲四復有四事得明慧利
說法无異一日拔濟生死之懼二日
不希求世供養之利三日常護他人
四日常住道願是爲四復有四事法
有反復知報善惡一日勸化人使發
道意二日不失所成立之功三日自
敬念迎當來慈四日常詣正士法師
是爲四復有四事不壞慈一日具足
忍力二日不誘嬈他人眷屬三日不
捨大哀四日求脫罪福因緣志在于
道是爲四復有四事習於慈行一日常合和人二日
性行柔順三日其行具足四日所有
稍稍近道是爲四復

@@幻士仁賢經苐十八張服益柔
有四事知是惡師一日敎人爲小道
二日敎人壞菩薩意三日敎求名聞
増益不善之法四日敎遠離功德善
法是爲四復有四事與世尊諸佛共
會一日常一其心二日常說諸佛世
尊功德三日奉清淨之戒四日志性
不捨本願是爲四復有四事法稱其
德行供養菩薩及如來尊不以懈倦
一日所供養佛最尊衆祐二日其有
見我亦當效行三日見如來道意得
堅固四日得見三十二大人之相其
功德本使成善權是爲四復有四事
觀經義學菩薩戒行得至尊上一日
過度惡道二日常勸立善道三日恭
敬如來四日具足所願是爲四復有
四事學一日不捨道意二日等於一
切三日求度无極四日護无數諸佛
法使不斷絕是爲四復有四事行清
淨戒一日奉行少事二日解了空行
三日不犯邪見狐疑四日无猶豫心是
爲四復有四事三昧種性一日不習
土地語言二日心清淨无著三日成
功德本四日稍近佛道是爲四復

幻士仁賢經苐十九張服益柔
有四事應淨白行一日興諸善本二
日其心宴寂行无所著三日所見隨
其脫門四日寂定於道義是爲四復
有四事棄瑕穢心一日恐畏生死常
專其行二日欲求解脫功德之本三
日於安隱无所造立四日心無所起
是爲四復有四事降伏其心一日以
一人之故當來億百千數遊在生死
二日知一切人心所念爲
斷塵勞隨其本願而爲說法三日悉
棄捐諸不善法奉行衆善坐於道塲
降伏魔兵逮得无上正眞之道四日
聲告三千大千世界爲其說法是爲
四復有四事降伏魔怨一日觀視幻
法清淨之行二日逮得不起法忍三
日截斷諸无慧之事四日巳離生死
奉修正行是爲四復有四事思惟經
義一日因緣法起不爲无緣二日興
立深法而无有人三日觀視空法而
无所起四日自然无想悉爲處寂是
爲四復有四事心不捨菩薩法一日
不捨本願二日忍於苦惱三日不惜
身命四日不捨四恩行是爲四復有
四事法開化
@@幻士仁賢經苐二十張服益柔
人一日衣食布施應爲說法二日數
數勸使堅固三日自在安隱之業四
日立他人善本是爲四復有四事安
諦受法而攝奉行一日善本雖少心
不輕念二日常奉行安隱行三日布
施調意修善具足四日奉承經義使
一切歸趣安隱是爲四復有四事得
入道行一日逮得神通二日成就正
慧三日在大道心深入无量四日一切
所造但習空行不著解脫是爲四復
有四事奉修慈心一日救護幻化之
人二日常開導人使持法三日度脫
幻者四日使得无爲是爲四復有四
事奉修哀心一日爲惡道故而作親
友使得入道而爲興哀二日使離惡
罪敎令修善三日敎求小道者勸
發大乘四日設行哀者爲一切衆生
而攝此哀是爲四復有四事行善權
方便一日一切心向道意在前二日
不捨塵勞心况善權方便心三日觀
一切人及衆邪見悉爲法噐四日見
一切法悉爲佛法自然得最正覺念
行諸三昧逮得善解脫是爲四復有
四
@@幻士仁賢經苐二十一張服益柔
事逮神通行一日常輕其身及本淨
意二日輕心自然如幻三日所作唯
造立法四日寂然一心而无憒亂是
爲四復有四事得分別法句一日念
成慧義不爲嚴飾二日唯求取法而
不取人不起无所滅三日知一切無
盡不可盡四日所說於文字无著無
縛是爲四復有四事逮得捻持一日
不猒慱聞常敬法師二日常行精進
爲人說經三日曉近一切法句而不
失義四日又使入如來之法是爲四
復有四事逮得法忍一日度不度者
二日解未脫者三日一切樂法四日
不斷善行是爲四復有四事逮得辯
才一日見他法師所說不求其短二
日聽採法義不以貢高三日不自稱
譽四日見少智未學不以輕易是爲
四復有四事行不退轉一日不退於
婬怒癡二日於衆生之行不退轉三日於一切不善法而不退
轉四日解最正覺而不退轉是爲四
復有四事解深義一日曉十二因緣
二日自然解得佛道爲正諦覺三日
一切法一

幻士仁賢經苐二十二張服益柔
義其義悉空四日悉解佛道是爲
四復有四事得成所願一日戒忍清
淨二日淨除惡道三日質朴无有諛
諂四日如善權方便隨其本行是爲
四復有四事得成諸度无極不退
轉法一日以一波羅蜜悉入諸度无
極二日善權使一切人皆入一切人
亦無有三日見一切法悉爲一法離
諸所欲四日見一切佛悉爲一佛
以法身故是爲四得成諸度无極不
退轉法佛說四事句時幻士仁賢得
不起法忍歡喜踊躣在虛空去地四
丈九尺時佛見幻士仁賢心所念便
笑賢者阿難以偈讃佛
而問日差特无量威慧事踰日月三世
悉聞名德稱度无極所知了三達佛以
逮自在今佛何故笑唯願爲解說一切
衆生類住立若所立巳見諸人心人尊
无所著其於下中上如是爲悉淨今佛
所笑者唯願解說之諸天聞其聲眞陀
人亦然帝釋阿湏倫亁陀摩睺勒梵天
亦如是其聲寂清淨彼諸所有音終不
與佛等月所出光明及日摩尼珠其帝
釋光明
@@幻士仁賢經苐二十三張服益柔
一切光及梵其明悉蔽歇爲盡不復現
佛出光明時悉照諸佛國巳解諸深法
靜然爲空寂其无有吾我亦无有壽命
不有亦不无悉損是二事尊皆令世吉
所遊如月光於此唯發心立意遵妙道
今誰於佛道安定住正法所以得受身
歸命佛寶尊善哉唯願說今日所笑意
佛說義清淨爲諸弟子故佛尊爲安隱
其光普日照爲異學故說辟支諸佛義
若爲求佛者志尊上妙法捻持等无疑
於是天中天唯願爲解說所應得佛道
此色佛光炎清淨滅垢穢還來繞佛身
頂上沒不現
爾時佛告賢者阿難寧見幻士仁賢
乎踊在虛空對日巳見世尊佛言阿
難族姓子仁賢却後九万二千刧當
得作佛名嚴淨王如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号佛世尊世界名日大淨
刧日幻化其嚴淨王如來大淨世界
人民衆多安隱快樂五穀豐賤其土
平慱无有丘墟日月光照種種樹木
皆以莊嚴衆香具足常懸幢幡其國

@@幻士仁賢經苐二十四張服益柔
人民如意所願皆見佛上嚴淨所有
自然譬如第二忉利天上七寶宮殿
其國人民皆見國土安雅生彼佛國
者皆求上願志於大乘嚴淨王如來
住世万歲般泥洹後行法住億歲臨
佛滅度有菩薩名日聞稱佛授其決
我滅度後是聞稱菩薩當得作佛名
日普達如來至眞等正覺明得成爲
善逝世聞解无上士道法御天人師
号佛世尊時族姓子仁賢従虛空下
稽首佛足白佛言佛是我師導御善
道唯世尊我與无數億百千人歸命
等正覺及法比丘僧若如來本无諸
佛本无無異其如者無壞如者无動
如者無想念如者無所起如者无行
如者無二如來本无亦復如是我因
是成就於是賢者阿難問族姓子仁
賢於如來法爲何所得乃說如來本
无今卿遠離於本无事答日一切法
皆棄離爾乃興如來法於阿難意云
何如來皆了本无致等正覺以故如
來本无無壞者我亦得之一切人亦
逮本無唯賢者意云何如來法爲有

幻士仁賢經苐二十五張服益柔
二乎唯阿難法无二無二有想者其
識若干所以者何捐捨衆想乃成佛
慧爾時阿難白佛言唯世尊族姓子
仁賢寧當復時本所幻化迷惑諸天
人不耶佛告阿難於是仁賢入法智
慧之幻所以者何用明智辯才故也
時世尊告族姓子仁賢卿寧能化或
諸天世人對日唯然如佛所惑化我
亦如是所以者何解无我者是爲大行
号有人名无壽命無有人而言有人
如來无字亦不處道塲何所法中有
去沒去而說法有去來敎法无般泥
洹而現泥洹法是故世尊說平等行
便能化惑諸天世人爲說如來功德
平等時佛讃族姓子仁賢善哉善哉仁
賢如卿所說爲大化惑說无音聲法
時仁賢従佛求出家佛告彌勒菩薩
汝下幻士鬢髪令作沙門彌勒受敎
卽使仁賢爲出家志巳還白佛言唯
然世尊是非菩薩形貌色像亦非沙
門所以者何其有菩薩成諸通慧處
於三界敎化羣生是爲菩薩出家也
說是語時五千人發无上正眞道

@@幻士仁賢經苐二十六張服益柔
意二百比丘漏盡意解
爾時賢者阿難白佛言當何名斯經
以何奉行之
佛告阿難是經名授幻士仁賢決又
名稍入至佛道佛言阿難其有菩薩
欲得見佛爲一切故當受是經持諷
誦讀當曠其志爲他人說所以者何
其於是法菩薩求道是爲大乘平等
經法以故是經名日稍入道義佛告

阿難我以是經囑累汝心念口諷執
持經卷若聞奉行衆惡反趣當知其
人曾見五百佛然後得佛道時族姓子
仁賢白佛言其受是經皆本功德唯
然世尊我本亦學所以者何聞是經
者皆前善本善權我心如是佛說經
巳族姓子仁賢比丘賢者阿難一切
衆會諸天龍神
阿湏倫世聞人民
聞經歡喜稽首而退佛說幻
士仁賢
經戊戍歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@



@@

@@

佛說決定毗尼經服
羣錄皆云燉煌三藏譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗陀林
中給孤獨精舎與大比丘衆千二百
五十菩薩万人爾時世尊如龍王視
觀察大衆觀大衆巳告諸菩薩仁者
誰能於後惡世堪忍護持正法以諸
方便成就衆生爾時彌勒菩薩卽従
坐起偏袒右肩右膝著地白佛言世
尊我能堪忍於後世時受持如來百
千万億那由他阿僧祗刧所集阿耨
多羅三藐三菩提多所利益无量衆
生師子菩薩白佛言世尊我能堪忍
成就衆生金剛菩薩白佛言世尊我
能堪忍憐愍守護諸惡衆生文殊師
利法王子白佛言世尊我能堪忍充
足衆生諸所烯望智勝菩薩白佛言
世尊我能堪忍令諸衆生除去无明
法勝菩薩白佛言世尊我能堪忍令
諸衆生離諸非法月勝菩薩白佛言
世尊我能堪忍令諸衆生常得遠離
非功德法日勝菩薩白佛言世尊我

@@史定毗尼經苐二張服九
*能堪忍以安樂乘令諸衆生皆得
度脫无畏菩薩白佛言世尊我能堪
忍成就饒益无邊衆生颰陀婆羅菩
薩白佛言世尊我能堪忍說无癡法
令諸衆生皆得聞知成就智慧无盡
意菩薩白佛言世尊我能堪忍興發
大願令无盡衆生皆得成就月光菩
薩言我能堪忍令諸衆生常行給事
妙目菩薩言我能堪忍與諸衆生安
樂根本觀世音菩薩言我能堪忍剛
强惡趣諸衆生等爲作歸依得大勢
菩薩言我能堪忍不度惡趣衆生皆
令得度善數菩薩言我能堪忍令諸
衆生
不調伏者令得調伏妙意<丹云妙
音>菩薩言我能堪忍喜樂小法諸
衆生等今得度脫喜樂菩薩言我能
堪忍卑下弊惡雜穢衆生皆令成就
光積菩薩言我能堪忍成就解脫畜
生衆生入無諍菩薩言我能堪忍示
現正道成就衆生愛見菩薩言我能
堪忍安樂利益給施衆生求實智慧
不思議菩薩言我能堪忍愍念成就
餓鬼衆生日光菩薩言我能堪忍未淳熟衆生能
@@
渠定毗尼經苐三張服弦提令成熟
毗摩羅鞊菩薩言我能堪忍充滿衆
生一切所願大氣力菩薩言我能堪
忍爲諸衆生閉惡道門斷疑菩薩言
我能堪忍樂小法衆生令得度脫住
无畏菩薩言我能堪忍常以讃歎饒
益衆生吉勝智菩薩言我能堪忍隨
諸衆生種種所樂而度脫之住无量
菩薩言我能堪忍爲諸衆生說无爲
道住一切法无畏菩薩言我能堪忍
樂種種乘諸衆生等隨其所樂而能
示現妙意菩薩言我能堪忍常示衆
生所喜樂事而成就之无垢炎菩薩
言我能堪忍愛念衆生而爲守護令
得成就摩尼光菩薩言我能堪忍令

諸衆生自識宿命光德菩薩言我能
堪忍而以正勤拔濟衆生賢德菩薩
言我能堪忍究竟斷除衆生苦惱寶
手菩薩言我能堪忍以諸珎寶給施
衆生令得安樂最勝意菩薩言我能
堪忍貧窮衆生令離貧苦斷諸緾菩
薩言我能堪忍令諸衆生常得遠離





























煩惱怖畏金剛光菩薩言我能堪
忍爲諸衆生示現正道現德色

決定毗尼經苐四張服弦提
像菩薩言我能堪忍多求衆生隨其
所求皆能給足法出曜菩薩言我能
堪忍常說清淨諸法之行金剛體菩
薩言我能堪忍除諸衆生一切障㝵
法益菩薩言我能堪忍常以正法度
脫衆生无少有<丹六少爲>菩薩言我能堪忍爲
諸衆生滅除諸毒月上菩薩言我能
堪忍爲諸衆生示現說法師子意菩
薩言我能堪忍常以法施饒益衆生
意<丹作童>子光菩薩言我能堪忍度卑下處
諸衆生等佛功德菩薩言我能堪忍
示現正道斷諸惡趣金剛光菩薩言
我能堪忍現身色像度脫衆生德吉
勝菩薩言我能堪忍令損減衆生爲
作増益持勢菩薩言我能堪忍閉地
獄門持甘露菩薩言我能堪忍令諸
衆生得度生死網明菩薩言我能堪
忍爲諸衆生常現光明滅一切結
爾時舎利弗聞諸菩薩作如是等成
就衆生以自莊嚴得未曾有前白佛
言未曾有也世尊是諸菩薩不可思
議有大悲心種種方便堅固精進而
自莊嚴乃至一切衆生不能沮壞不

@@決定毗尼經苐五張服
能籌量不能及逮不能摧伏所有光
明不可障蔽世尊我常稱讃是諸菩
薩未曾有事所謂有人故従求索頭
目耳鼻身體手足一切諸物求索之
時无所悋惜不生悔心世尊我常思
惟毎作是念或有逼迫是諸菩薩従
其求索若内若外所有諸物當知皆
是住不思議解脫菩薩佛告舎利弗
如是如是如汝所言此諸菩薩所有
禪定方便智慧境界之事非諸凡夫
一切聲聞及辟支佛所能思量又舎
利弗是諸菩薩雖見諸佛
神通變化而於諸法心不動轉常滿
衆生諸所欲願又舎利弗若有衆生
樂居士法現居士形爲成就故若有
衆生樂大威勢現作諸王有大威力
而調伏之若有衆生志求涅槃以聲
聞乘而度脫之求辟支佛者現辟支
佛形爲度脫故求大乘道者現作佛
身爲建諸佛法故如是舎利弗是諸
菩薩種種方便成就衆生皆悉令得
住於佛法所以者何舎利弗若除如
來智慧更无餘乘而得度脫到於涅
槃以是義
@@
決定毗尼經苐六張服**故名爲
如來所以者何如如來說如如之法
卽如覺知此法名爲如來知諸衆生
種種欲樂而悉示現名爲如來成就
一切諸善根本斷於一切不善根本
名爲如來能示衆生解脫之道名爲
如來能令衆生遠離邪道示現聖道
名爲如來說諸空法顯現空義名爲
如來一切衆生有種種識種種欲樂
隨其所樂示解脫道名爲如來諸凡
夫等妄想疑惑能使覺知非眞實法
諸菩薩等於諸法界不生動轉如幻
衆生皆
令解脫次第當到趣於道塲又舎利
弗在家菩薩應修二施云何爲二一
者財施二者法施又舎利弗出家菩
薩柔和无瞋應修四施何等爲四一
者紙二者墨三者筆四者法如是四
施出家之人所應修行得无生忍諸
菩薩等當應修習三種布施何等爲
三王位布施妻子布施頭目布施如
是三種名爲大施名極妙施得无生
忍諸
菩薩等應修如是三種布施

決定毗尼經苐七張服應甫
舎利弗白佛言世尊菩薩不應畏欲
恚癡佛告舎利弗菩薩有二大犯何
等爲二因於瞋恚愚癡犯戒名爲大
犯因欲犯者名爲小犯難得除却因
瞋犯者名爲大犯易可除却因癡犯
者亦名大犯亦難除却以何等故愛
爲小犯難得除却愛能増長生死枝
条亦爲種子以是義故小而難却因
瞋犯者墮於地獄畜生惡道速疾能
爲心作障㝵易得除却因癡犯者墮
八大地獄諸大苦處難可解脫又舎
利弗若有菩薩犯於初戒於十衆前
以正直心殷重懺悔故犯戒者於五
衆前以正直心殷重懺悔手捉女人
眼見惡心或一人或二人前以正直
心殷重懺悔
若有菩薩成就五无聞罪犯於女人
或犯男子或故犯犯塔犯僧如是
等餘犯菩薩應當三十五佛邊所犯
重罪晝夜獨處至心懺悔懺悔法
者歸依佛歸依法歸
依僧南無釋迦牟尼佛南無金剛不
壞佛南無寶光佛南無龍尊
王佛
@@決定毗尼經苐八張服應甫
南無精進軍佛南無精進喜佛
南無寶火佛南無寶月光佛
南無現無愚佛南無寶月佛
南無无垢佛南無離垢佛
南無勇施佛南無清淨佛
南無清淨施佛南無婆留那佛
南無水天佛南無堅德佛
南無旃檀功德佛南無无量掬光佛
南無光德佛南無无憂德佛
南無那羅延佛南無功德華佛
南無蓮華光遊戲神通佛
南無財功德佛南無德念佛
南無善名稱功德如來
南無紅炎幢王如來南無善遊步功德如來
南無聞戰勝如來南無善遊步如來
南無周帀莊嚴功德如來
南無寶華遊步如來
南無寶蓮華善住娑羅樹王如來
如是等一切世界諸佛世尊常住在
世願諸世尊慈哀念我若我此生若
我前生従无始生死巳來所作衆罪若自
作若敎他作見作隨喜若塔若僧若四
方僧物若自取若敎他取見取隨喜

@@
決定毗尼經苐九張服古笑五無間
罪若自作若敎他作見作隨喜十不
善道若自作若敎他作見作隨喜所
作罪障或有覆藏或不覆藏應墮地
獄餓鬼畜生諸餘惡道邊地下賤及
彌戾車如是等處所作罪障今皆懺
悔諸
佛世尊當證知我當憶念我復於諸
世尊前作如是言若我此生若於餘
生曾行布施或守淨戒乃至施與畜
生一揣之食或修淨行所有善根成
就衆生所有善根修行菩提所有善
根及无上智所有善根一切合集挍
計籌量皆悉迴向阿耨多羅三藐三
菩提如過去未來現在諸
佛所作迴向我亦如是迴向衆罪皆懺
悔諸福盡隨喜及請佛功德願成无上
智去來現在佛於衆生最
勝无量功德海歸依合掌礼如是舎
利弗菩薩如是觀此三十五佛如在
目前思惟如來所有功德應作如是
清淨懺悔菩薩若能淨此罪巳爾時
諸佛爲其現身爲度衆生亦說種種
諸行成就愚惑諸衆生故菩

決定毗尼經苐十張服*天
薩於諸法界心不動搖而諸衆生
等有種種欲樂隨其所樂皆能度脫
滿其所願菩薩若入大悲三昧能示
現入地獄畜生諸餘惡道菩薩若入
大莊嚴三昧現居士身成就衆生菩
薩若入妙勝三昧能現轉輪王身成
就衆生菩薩若入晃曜三昧能現釋
梵上妙色身成就衆生菩薩若入一
心三昧現聲聞形成就衆生菩薩若
入清淨不二三昧現辟支佛形成就
衆生菩薩若入寂靜三昧能示佛身
成就衆生菩薩若入諸法自在三昧
隨諸衆生種種欲樂現種種形而成
就之又彼菩薩或現釋身或現梵身
或時示現轉輪王身皆爲成就諸衆
生故然此菩薩於諸法界而不動轉
所以者何雖隨衆生種種欲樂現種
種形而此菩薩不得巳身及與衆生
而隨衆生現種種身
又舎利弗師子獸王大吼之時其餘
小虫能堪忍不不也世尊又如香象
其所負重諸驢騾等能堪忍不不也
世尊又如釋梵所有威德光明色像

@@決定毗尼經苐十一張服命山
貧窮之人能堪忍不不也世尊又舎
利弗於意云何如金翅鳥王所有勢
力鷲鴿等鳥能堪忍不不也世尊如
是舎利弗菩薩所有其心勇健善根
勢力所有之罪依出離智得見諸佛
及得三昧非一切衆生聲聞緣覺所
有犯罪憂悔之事而能得除菩薩若
能稱彼諸佛所有名号常於晝夜行
三事者得離犯罪及諸憂悔幷得三昧
爾時優波離従禪定起詣世尊所到
巳頭面礼足却坐一面白佛言世尊
向於靜處獨坐思惟生如是念如來
說此波羅提木叉清淨之戒應當
善學爲聲聞緣覺菩薩乘故說如是
言寧捨身命不捨於戒世尊若佛在
世及涅槃後云何名爲聲聞乘人波
羅提木叉云何名爲菩薩乘人波羅
提木叉世尊說我於持律中最爲第
一我當云何爲他廣說今従世尊面
聞受持逮无所畏然後能爲他人廣
說我於靜處獨坐思惟生如是念我
今應當詣世尊所問比尼中決定之
義今此大衆諸菩薩等及比丘僧悉
皆
@@
決定毗尼經苐十二張服
命山集會善哉世尊唯願說之爾時世尊
告優波離汝今當知聲聞乘人有異
方便有異深心持清淨戒菩薩乘人
有異方便有異深心持清淨戒所以
者何聲聞乘人有異方便有異深心
菩薩乘人有異方便有異深心優波
離聲聞乘人雖淨持戒於菩薩乘不
名淨戒菩薩乘人雖淨持戒於聲聞
乘不名淨戒優波離云何名爲聲聞
乘人雖淨持戒於菩薩乘不名淨戒
優波離聲聞乘人不應乃至起於一
念欲更受身是則名爲聲聞乘人清
淨持戒於菩薩乘最大破戒名不
清淨云何名爲菩薩乘人雖淨持戒
於聲聞乘不名淨戒優波離菩薩乘
人於無量刧堪忍受身不生猒患是
則名爲菩薩乘人清淨持戒於聲聞
乘人最大破戒不名清淨又優波離
菩薩乘人持不盡護戒聲聞乘人持
盡擭戒菩薩乘人持開通戒聲聞
乘人持不開通戒菩薩乘人持深入
戒聲聞乘人持次第戒優波離云何
名爲菩薩乘人持不盡護戒聲

決定毗尼經苐十三張服云正
聞乘人持盡護戒菩薩乘人持戒之
時於諸衆生及與他人應當隨順
聲聞乘人不應隨順優波離以是義
故菩薩乘人持不盡護戒聲聞乘人
持盡護戒優波離云何名爲菩薩乘
人持開通戒聲聞乘人持不開通戒
優波離菩薩乘人以日初分有所犯戒於
日中分思惟當得一切種智菩薩爾
時不破戒身以日中分有所犯戒於
日後分思惟當得一切種智菩薩爾
時不破戒身以日後分有所犯戒於
夜初分思惟當得一切種智菩薩爾
時不破戒身以夜初分有所犯戒於
夜中分思惟當得一切種智菩薩爾
時不破戒身以夜中分有所犯戒於
夜後分思惟當得一切種智菩薩爾
時不破戒身以夜後分有所犯戒於
日初分思惟當得一切種智菩薩爾
時不破戒身以是義故菩薩乘人持
開通戒聲聞乘人持不開通戒菩薩
不應生大慙愧亦復不應生於悔緾
優波離聲聞乘人數數犯罪卽時破
失聲聞戒身所以者何聲聞乘

@@決定毗尼經苐十四張服云
正人應當時戒斷一切結如救頭燃
所有深心爲涅槃故優波離以是義
故聲聞乘人名持不開通戒優波離云
何菩薩乘人持深入戒聲聞乘人持次
第戒菩薩乘人於恒河沙刧受五欲
樂遊戲自在受諸樂巳未曾捐捨發
菩提心菩薩爾時不名失戒所以者
何菩薩乘人有於後時善能護持菩
提之心乃至夢中一切結使不爲其
患菩薩乘人不應一時於一身中盡
一切結應當漸漸盡一切結善根成就
非不成熟聲聞乘人如救頭然乃至
一念受身不應生喜以是義故大乘
之人持深入戒聲聞乘人持次第戒
菩薩乘人持開通戒持不盡護戒聲
聞乘人持不開通戒持盡護戒所以
者何阿耨多羅三藐三菩提甚爲難
得具大莊嚴乃可得成大乘之人於
无量刧徃來生死不應生於猒離之
心優波離如來觀察籌量爲大乘人
不應一向說猒離法不應一向說離
欲法不應一向說速疾法常當爲說
發歡喜心相應諸法常應爲說甚深
无難
@@
決定毗尼經苐十五張服**无悔
緾法常應爲說无聚無㝵空无之法
聞此法巳常樂生死
不生憂悔亦能滿足菩提之行優波
離白佛言世尊或有欲相應心而犯
於戒或有瞋相應心而犯於戒或有
癡相應心而犯於戒世尊菩薩犯戒
於欲相應心瞋相應心癡相應心何
者爲重爾時世尊告優波離若有菩
薩如恒河沙欲相應心而犯於戒或
有菩薩因一瞋心而犯於戒等住菩
薩大乘之道因瞋犯者當知最重所
以者何因瞋恚故能捨衆生因貪欲
故於諸衆生而生親愛優波離所有
諸結能生親愛菩薩於此不應生畏
所有諸結
能捨衆生菩薩於此應生大畏優波
離如來先說欲難捨離爲小犯瞋易得
離名爲大犯優波離所有諸結犯小
難離大乘之人應當忍受所有諸結
犯大易離大乘之人乃至夢中不應
忍受以是義故大乘之人因欲犯者
我說是人不名爲犯因瞋犯者我說
是人名爲大犯名大過患名大

決定毗尼經苐十六張服惠*
墮落於佛法中是大留難優波離若
有菩薩无有方便欲相應心而犯於
戒生於怖畏於瞋犯戒不生怖畏若
有菩薩而有方便恚相應心而犯於
戒生於怖畏欲相應心而犯於戒不
生怖畏
爾時文殊師利在大衆中前白佛言
世尊一切諸法究竟比尼誰受比尼
佛告文殊若諸凡夫悉能了知一切
諸空究竟比尼如來終不演說比尼
以不知故如來爾時爲令覺知一切
諸法究竟比尼漸次爲說諸比尼法
爾時優波離白佛言世尊此文殊師
利於此解說比尼決定之義而无所
說爾時世尊告文殊師利汝今應當
解說究竟比尼之法此優波離欲得
聞於比尼之義爾時文殊師利語優
波離言一切諸法究竟无垢能自調
心乃能得見究竟比尼一切諸法無
有諸緾淨其本性乃能得見究竟比
尼一切諸法无有染汙我不可得乃
能得見无悔比尼如如眞實億萬法
門欣樂修學乃能得見清淨學戒一

@@決定毗尼經苐十七張服敦*
切諸法无有分別無縛无解不作思
惟乃能得見无有縛著一切諸法无
住無染不作留住乃能得見諸法清
淨一切諸法住虛空際離諸處所乃
能得見所作清淨一切諸法逮无鬪
諍前際後際不可得故乃能得見三
世平等一切諸法離諸施設心无所
行乃能得見斷於疑結優波離是則
名爲究竟比尼法界諸佛世尊従此
得道若能籌量觀察此法是名善學
逮最勝戒若不觀此法是則不名深
入如來所學之戒
爾時優波離白佛言世尊此文殊師
利所說之法皆是不可思議爾時世
尊告優波離文殊師利所說
之法依於解脫所依解脫心无去來
是故文殊師利說一切法心无去來
於心解脫生増上慢者爲除彼人増
上慢故爾時優波離白佛言世尊比
丘行何法故名増上慢佛告優波離
若有比丘作是思惟欲斷貪欲名増
上慢作是思惟欲斷瞋恚名増上
慢作是思惟欲斷愚癡名増上慢
貪欲法
@@
決定毗尼經苐十八張服敦*異諸
佛法異作是思惟名増上慢瞋恚法
異諸佛法異作是思惟名増上慢愚
癡法異諸佛法異作是思惟名増上
慢作是思惟見有所得名増上慢作
是思惟見有所證名増上慢作是思
惟見有解脫名増上慢作是思惟見
諸法空名増上慢作是思惟見於无
相名増上慢作是思惟見於无作是
名増上慢作是思惟見有諸行名増
上慢作是思惟見有諸法名増上慢
一切諸法不可思議作是思惟不應
思議名増上慢諸法空无何用精進
作是思惟名増上慢是名聲聞住増
上慢云何名爲菩薩増上慢佛乘最
勝作是思惟我當於中發菩提心名
増上慢行六波羅蜜當得作佛作是
思惟名増上慢般若波羅蜜能得出
離更无餘法而得出離作是思惟名
増上慢於甚深法應作方便不因世
法作是思惟名増上慢此法甚深此
非甚深作是思惟名増上慢此法是
淨此法非淨作是思惟名増上慢此
是佛法此是辟支佛法此是聲

決定毗尼經苐十九張服中國
聞法作是思惟名増上慢此法應作
此法不應作作是思惟名増上慢此
是近法此非近法作是思惟名増上
慢此是正道此是邪道作是思惟名
増上慢疾當得阿耨多羅三藐三菩
提不疾當得阿耨多羅三藐三菩提
作是思惟名増上慢一切佛法不可
思議未曾有人能覺之者作是思惟
名増上慢阿耨多羅三藐三菩提不
可思議彼不應思議此非是見然是
過患是名菩薩住増上慢
爾時優波離白佛言世尊云何比丘
離増上慢佛告優波離若有比丘思
惟諸心思惟心時不著思惟是名最
勝離増上慢爾時世尊欲廣分別思
惟法故而說偈言
不應分別法非法戲論諸心不應住
不思議法而能知名一切時受樂人
若有欲知无有法作是思惟非眞實
隨逐邪心凡夫人受諸有苦百千億
若有比丘常念佛此則非眞非正念
常知佛従分別起實不可取亦不生
若有思惟諸空法則住邪道凡夫人

@@決定毗尼經苐二十張服中國
雖因名字說空法而實无有名字說
閑居寂靜思惟法世所稱歎寂靜人
心住覺觀是戲論是故无思能解法
心心諸法名爲思若有所思必有著
若能遠離是著法於諸所思无復思
法同草木无所知而因諸緣得生起
无有衆生而可得能起空无諸緣法
因日光明眼得見夜則不見離衆緣
若眼自能見色者何故无緣而不見
眼常因於諸光明得見種種可意色
常知見性衆緣生是故知眼不能見
若有所聞諸好聲生巳卽滅无有聞
推其去處不可得因分別故起聲想
一切諸法同音聲施設說有諸數相
未曾能生法非法爲凡夫故而示現
我爲世聞歎布施而實慳法不可得
佛所說法難思議雖不可得而演說
我常歎說持淨戒破戒之相如執空
諸破戒相如虛空清淨持戒亦如是
我說忍辱爲妙勝瞋恚之性實不生
於諸法中无觸惱而佛開示忍辱者
常說晝夜无疲倦覺悟精進爲最上
雖復勤行於百刧然其所作无増減

@@
決定毗尼經苐二十一張服祐玄禪
定解脫爲最勝如來開示說諸門而
實諸法无散亂世尊現說諸禪定智
慧之性能覺了能知諸法爲慧人然
其自性不有生佛能示現爲解說我
常歎說清苦法歡喜樂行頭陀者推
求貪法不可得名爲最上不貪者常
爲衆生百千衆現說地獄怖畏事未
曾有去墮惡道死入无間地獄者无
有能作地獄者亦无能作鉾矟等因
分別故而見有刀劒之害傷已身雜
色莊嚴花果樹金色宮殿而晃曜彼
亦未曾有作者皆従妄想分別起虛
僞之法誑世間著想迴旋凡夫人於
取不取无自性猶如分別幻化炎說
於諸行最勝者能爲衆生發道心菩
提之道不可得當知求者亦非實其
心本性常清淨无有染著諸苦惱凡
夫分別諸惡心自生貪愛諸染著諸
法妙勝常寂靜而實无有愛恚癡法
性解脫離染愛逮到安隱无處所我
知諸法如虛空遊諸世間不生畏其
意未曾有染著是故不住於邪道我
於多刧修諸行度脫无邊諸衆生

決定毗尼經苐二十二張服祐玄
而諸衆生生不盡亦未曾有増減時
譬如世有大幻師能化无邊百千衆
卽時皆害諸化人而於幻者无増損
一切衆生如幻相其邊未曾而可得
若有能觀不思議當知彼人不猒生
觀世寂靜名勇猛知法實相亦復然
受五欲利常修行不生染著度衆生
无有衆生及壽命世尊憐愍興慈悲
勤修精進大苦行雖无衆生作利益
如以空捲誘小兒誑惑其心令染著
然後開手示空捲小兒卽時大啼哭
如是難思佛世尊於諸法相淨覺意
巳解遠離空无法而能示現於世間
於我法中甚可樂捨離俗服能出家
其後當得最勝果大慈悲人之所說
巳能出家捨俗務復聞當得逮諸果
觀察諸法眞實相无有諸果而可得
巳於諸法无得果轉復生於未曾有
快哉大悲人師子善入相應諸法相
一切諸法如虛空能立名字百千万
此名爲根禪解脫亦名爲力七覺枝
諸根無有生滅相覺力等法亦復然
非是色性不可取以智力現示世間


@@決定毗尼經苐二十三張服松
甫我說衆生有所得皆是遠離諸性
相若有計我有所得不名爲得沙門
果若法无生亦無滅誰有於中而得
者說衆生得卽无得能覺此法名爲
得衆生得果名最勝我說衆生非衆
生未曾有得衆生者是故不應有得
果譬如良田无種子彼中不應而生
牙如是衆生不可得云何當有逮寂
靜一切衆生性寂靜未曾有得其根
本若有能觀此法者我說永寂无有
餘過去諸佛百千萬度諸衆生无有
盡而此衆生无眞實究竟寂靜更不
生一切諸法皆滅相未曾能有得生
者若有能觀如是法彼人不著於三
界我說諸道无障㝵能離諸著甚可
樂於百千刧甚難得乃従徃昔然燈
佛能起最勝无生忍永斷障㝵无有
餘得清淨命以爲命永離一切諸非
見彼无惡趣常安樂勇猛能知无㝵
法不著諸行得解脫於百千經不生
畏能得諸辯亦不難无邊百千陀羅
尼解陀羅尼諸義趣速能覺知无㝵
法說是偈巳二百比丘増上慢者不
受

@@
決定毗尼經苐二十四張服松甫諸法心得解脫六
十<丹云六千>菩薩得无生忍爾
時優波離白佛言世尊當何名斯經
云何奉持佛告優波離此經名爲決
定比尼亦名壞一切心識當奉持之
爾時優波離文殊師利一切大會諸
天世人阿修羅
等聞佛所說皆大
歡喜爲佛作礼佛說決定毗
尼經戊
戍歲高麗國大藏都監奉勅彫造

湏摩提經<按開元錄云妙慧童女經流志後譯>服
大唐三藏法師菩提流志奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中與比丘衆千二百五十人菩薩
摩訶薩十千人倶時王舎城有長者
女名爲妙慧年始八歲面貎端正容
色姝好諸相具足見者歡喜曾於過
去无量諸佛親近供養種諸善根時
彼女人詣如來所頂礼佛足右繞三
帀長跪合掌而說偈言
无上等正覺爲世大明燈菩薩之所行
唯願聽我問
佛告妙慧今恣汝問當爲解說令斷
疑網爾時妙慧卽於佛前以偈問日
云何得端正大富尊貴身復以何因緣
眷屬難沮壞云何見巳身而受於化生
千葉蓮花上面奉諸世尊云何能證得
自在勝神通遍徃无量刹礼敬於諸佛
云何得无怨所言人信受淨除於法障
永離諸魔業云何命終時得見於諸佛

聞說清淨法不受於苦惱大悲无上尊
唯願爲我說
金无
@@湏摩提經苐二張服金
九爾時佛告妙慧童女言善哉善哉
善能問此深妙之義諦聽諦聽善思
念之當爲汝說妙慧白言唯然世尊
願樂欲
聞佛言妙慧菩薩成就四法受端正
身何等爲四一者於惡友所不起瞋
心二者住於大慈三者深樂正法四
者造佛形像爾時世尊而說偈
言瞋壞善根勿増長慈心樂法造佛
形當獲具相莊嚴身一切衆生常樂
見復次妙慧菩薩成就四法得富貴
身何等爲四一者應時行施二者无
輕慢心三者歡喜而與四者不希果
報爾時世尊而說偈
言應時行施无輕慢歡喜授與不希
求能於此業常勤修所生當獲大財
位復次妙慧菩薩成就四法得眷屬
不壞何等爲四一者善能棄捨離間
之語二者邪見衆生令住正見三者
正法將滅護令久住四者敎諸有情
趣佛菩提爾時世尊而說偈
言捨離間言及邪見正法將滅能護
持安住衆生大菩提當成不壞諸眷
屬
@@湏摩提經苐三張服*
*復次妙慧菩薩成就四法當於佛
前得受化生處蓮花座何等爲四一
者捧諸花果及細末香散於如來及
諸塔廟二者終不於他妄加損害三
者造如來像安處蓮華四者於佛菩
提深生淨信爾時世尊而說偈
言花香散佛及支提不害於他幷造
像於大菩提深信解得處蓮花生佛
前復次妙慧菩薩成就四法従一佛
土至一佛土何等爲四一者見他修
善不爲障惱二者他說法時未常留
㝵三者然燈供養如來之塔四者於
諸禪定常勤修習爾時世尊而說偈
言見人修善說正法不生謗毀加留
難如來塔廟施燈明修習諸禪遊佛
刹復次妙慧菩薩成就四法處世无
怨云何爲四一者以無諂心親近善
友二者於他勝法无嫉妬心三者他
獲名譽心常歡喜四者於菩薩行无
輕毀心爾時世尊而說偈
言不以諛諂親善友於人勝法无妬
心他獲名譽常歡喜不謗菩薩得无
怨復次妙慧菩薩成就四法所言人
信

湏摩提經苐四張服*
山何等爲四一者發言修行常使相
應二者於善友所不覆諸惡三者於
所聞法不求過失四者於說法者不
生惡心爾時世尊而說偈
言發言修行常相應已罪不藏於善
友聞經不求人法過所言一切皆信
受復次妙慧菩薩成就四法能離法
障速得清淨何等爲四一者以深意
樂攝三律儀二者聞甚深經不生誹
謗三者見新發意菩薩生一切智心
四者於諸有情大慈平等爾時世尊
而說偈
言以深意樂攝律儀聞甚深經能信
解敬初發心如佛想慈心普洽障消
除復次妙慧菩薩成就四奉能離諸
魔云何爲四一者了知法性平等二
者發起精進三者常勤念佛四者一
切善根皆悉迴向爾時世尊而說偈
言能知諸法平等性常起精進念如
來迴向一切諸善根衆魔不能得其
便復次妙慧菩薩成就四法臨命終
時諸佛現前何等爲四一者他有所
求施令滿足二者於諸善法深生信
解
@@湏摩提經苐五張服*
*三者於諸菩薩施莊嚴具四者於
三寶所勤修供養爾時世尊
而說偈言他有所求令滿足信解深
法捨嚴具三寶福田勤供養臨命終
時佛現前爾時妙慧童女聞佛說巳
白言世尊如佛所說菩薩諸行我當
奉行世尊若我於是四十行中闕於
一行而不修者則違佛敎
斯誑如來爾時尊者大目揵連告妙
慧言菩薩之行甚難可行汝今發斯
殊勝大願豈於是願
得自在耶爾時妙慧白言尊者若我
弘願眞實不虛能令諸行得圓滿者
願此三千大千世界
六種震動是時妙慧重白目連以我
如是眞實言故於未來世當得成佛
亦如今日釋迦如來於我國中无有
魔事及以惡趣女人之名若我此言
非虛妄者令斯大衆身皆金色說是
語巳
衆皆金色爾時尊者大目揵連卽従
坐起偏袒右肩頂礼佛足白言世尊
我今先礼初發心菩薩及諸菩薩
摩訶薩衆
@@湏摩提經苐六張服*
*爾時文殊師利法王子告妙慧言
汝住何法發斯誠願妙慧答言文殊
師利非所問也何以故於法界中無
所住故又問云何名爲菩提答日无
分別法是名菩提又問云何名爲菩
薩答日一切諸法等虛空相是名菩
薩又問云何名爲菩提之行答日猶
如陽焰谷響之行是菩提
行又問依何密意作如是說答日我
於此中不見少法密非密者又問若
如是者一切凡夫應卽菩提答日汝
謂菩提異凡夫耶莫作是見何以故
此等皆同一法界相非取非捨无成壞
故又問於此義中能解了者其數幾
何答日如若干幻化心心所量若干
幻化衆生能了斯義文殊師利言幻
化本无何有如是心心所法
答日法界亦爾非有非无乃至如來
亦復如是爾時文殊師利白佛言世
尊今此妙慧甚爲希有乃能成就如
是法忍佛言如是如是誠如所言然
此童女巳於過去發菩提心經三十
刧我乃發趣無上菩提彼亦令汝
住无生忍

湏摩提經苐七張服*
*爾時文殊師利卽従坐起爲其作
礼白妙慧言我於徃昔无量刧前巳
曾供養不謂今者還得親近妙慧告
言文殊師利汝今莫起如是分別何
以故以无分別得無生忍故又問妙
慧汝今猶不轉女身耶妙慧答言女
人之相了不可得今何所
轉文殊師利我當爲汝除斷疑惑由
我如是眞實語故於當來世得阿耨
多羅三藐三菩提時於我法中諸比
丘輩聞命善來出家入道我國土中
所有衆生身皆金色服用資具如第
六天飮食豐饒隨念而至无有魔事
及諸惡趣亦復无有女人之名有七
寶林上羅寶網七寶蓮花覆以寶悵
如文殊師利所成淨刹裝挍嚴飾等
无有
異若我此言非虛妄者令此大衆身
皆金色我之女身變成男子如三十
歲知法比丘說此語時此諸大衆皆
作金色妙慧菩薩轉女成男如三十
歲知法比丘是時地居天衆展轉讃
言大哉大哉妙慧菩薩摩訶薩能於
來
@@湏摩提經苐八張服*
*世得菩提時嚴持佛刹功德如
是爾時佛告文殊師利此妙慧菩薩
於當來世成等正覺号殊勝功德寶
藏如來出現於
世佛說此經時三十倶胝衆生於阿
耨多羅三藐三菩提住不退轉八十
倶胝衆生遠塵離垢得法眼淨八千
衆生皆獲智證五千比丘行菩薩乘
心欲退轉因見妙慧菩薩意樂善根
威德殊勝故各各脫身所著上服以
施如
來如是施巳發弘誓言我等以此善
根決定願成阿耨多羅三藐三菩提
彼諸善男子等以此善根迴向无上
菩提故超九十刧生死之苦不退轉
於阿耨多羅三藐三菩
提爾時世尊卽記之日汝等族當來
世過千刧後於无垢光明刧中陽焰
世界難忍佛刹於一刧中相次成佛
皆同一字朽辯才莊嚴如來出現於
世文殊師利如是法門有大威德能
令菩薩摩訶薩及聲聞乘者獲大利
益文殊師利或有善男子善女人爲
求
@@湏摩提經苐九張服*
*菩提无方便善巧行六波羅蜜足
滿千刧若復有人經於半月時一書
寫讀誦此經所獲福聚比前功德百
分千分百千倶胝乃至筭數譬喻所
不能
及是故文殊師利如是微妙法門卽
諸菩薩契經之本我今付囑於汝汝
當來世受持讀誦爲人解說譬如轉
輪聖王出現於世所有七寶皆悉在
前王滅之後寶皆隱沒如是微妙法
門流行於世卽諸如來七菩提分等
法明不滅若不流行正法當
滅是故文殊師利若善男子善女人
等爲求菩提應當發起精進書寫此
經受持讀誦爲人演說此是我敎勿
於後世生悔恨心佛說此經巳妙慧
菩薩文殊師利菩薩及諸大衆天人
阿修羅亁闥婆等聞佛所說皆大歡
喜信受奉
行湏摩提
經戊戍歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
























@@
























@@
























發覺淨心經卷上服隋北印度健陀
羅國三藏闇那崛多隋言志德譯爾
時婆伽婆復於一時遊波羅禁城諸
仙住處鹿野苑中與大比丘衆足滿
千人復有五百諸菩薩衆於其衆中
多有諸根未成熟者有減少善根者
有諸業障者爾時彼處諸菩薩中復
有諸菩薩樂多世事樂於談話樂於
睡眠樂於雜業樂於戲論樂於染著
種種文詞散亂之業不合禪行於諸
善事嬾惰懈怠破精進行忘失正念
无所能知常行亂行爾時衆中有一
菩薩摩訶薩名日彌勒在彼會坐知
彼衆中諸菩薩等有如是行巳卽作
是念此諸菩薩減損道分然我今者
應當發覺此菩薩等令彼憶念發起
道意爾時彌勒菩薩摩訶薩作是念
巳於日晡時従禪定起徃詣諸菩薩
所到巳與彼諸菩薩共相慰喻爲作
歡喜令彼樂欲求聞法故因而告彼
諸菩薩言長孝汝等頗於菩提分中
不損減乎彌勒菩薩*

@@發覺淨心經卷上苐二張服作是語
巳彼諸菩薩語彌勒菩薩言長老彌
勒我等道分唯有損減无有増長何
以故然我等輩取住疑心我等爲當
得作佛耶不得佛耶我等爲當墮落
法耶不墮落耶於諸善根爲欲生耶
爲不生耶作於惡心我等住取是相
作是語巳彌勒菩薩告彼菩薩衆言
汝長老輩今可共徃詣佛世尊如來
應供等正覺所然彼世尊一切智見
无㝵解脫知見具足巧知一切衆生
心行彼佛世尊量汝等行當爲說法
時彼衆中六十菩薩共彌勒菩薩徃
詣佛所到巳五體頭面礼佛足巳於
地未起悲啼雨淚其彌勒菩薩頂礼
佛足却坐一面爾時世尊告諸菩薩
言諸善男子汝等應起莫啼莫歎勿
生熱惱汝等過去作此業障汝等於
時歡喜踊躍罵詈毀辱破壞他人不
信業報不能分別業障緾繞不合善
故爾時彼六十菩薩偏袒右肩右膝
著地向佛合掌而作是言善哉世尊
我等業障願分別說今我等輩自清
淨心勿復更造

@@發覺淨心經卷上苐三張服**時
彼菩薩作是語巳佛告彼菩薩言諸
善男子汝等過去於拘留孫如來敎
中出家學道旣出家巳住於禁戒於
戒放逸住於多聞於多聞放逸於頭
陀功德皆悉損減於時有二法師比
丘汝於彼所誹謗婬欲爲多利養名
聞因緣於彼親友施主之家嫉妬慳
貪於二法師所親友壇越汝復破壞
離散兩舌毀辱令生疑惑不生信心
信不具足說非善事時二法師所有
衆生心生敬信隨順之者令彼等輩
斷諸善根作諸障㝵汝等以此業障
緣故遂於六十二百千歲墮於阿鼻
大地獄中復於四万歲墮於活地獄
中復於二万歲中墮黑繩地獄復於
八百千歲墮熱地獄復於彼處捨命
巳後還得人身於五百世中生盲无
目以業障故所生之處一切闇鈍忘
失本心善根閉塞少於威力衆皆棄
捨恒被欺陵爲人憎惡毀呰誹謗常
生邊地貧賤之處下種姓家少利養
少名聞不爲他人恭敬供養亦不尊
重人所不喜衆所猒惡汝等従此

發覺淨心經卷一苐四張服*
捨身命巳於後五百歲中正法滅時
還生於惡國惡人之處下種姓家貧
窮下賤被他誹謗忘失本心不欲善
根常有障㝵雖暫遇明還被翳闇汝
等於彼五百歲後一切業障尒乃滅
盡於後得生阿彌陀國極樂世界時
彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三
菩提記
爾時彼等六十菩薩乘富伽羅等旣
聞此巳捫淚恐怖毛豎合掌向佛而
作是言世尊我等従今若於菩薩乘
富伽羅所若生瞋恚過失而復更造
自餘業障我等今日於世尊前皆悉
懺悔世尊我等今者於如來前發實
誓願
世尊我等従今日巳若於菩薩乘富
伽羅輩於犯罪之中發覺言說我等
則爲欺誑如來世尊我等従今日巳
若於行菩薩乘富伽羅所戲弄惡賤
而輕慢者我等則爲欺誑如來世尊
我等従今日巳若於行菩薩乘富伽
羅所而起我慢說彼惡事若實若虛
我等則爲欺誑如來

@@發覺淨心經卷上苐五張服*
世尊我等従今日巳見菩薩乘富伽
羅者若在家若出家受五欲果報富
樂遊戲娛樂見是事巳生不信心取
彼過失不生敬心不作師想者我等
則爲欺誑如來
世尊我等従今日巳於親友家乞匃
家因緣行菩薩乘富伽羅所若逼切
身心者我等則爲欺誑如來
世尊我等従今日巳行菩薩乘富伽
羅所出不喜聲及罵詈聲我等則爲
欺誑如來
世尊我等従今日巳於晝三時及夜
三時一切菩薩乘富伽羅所不礼拜
者我等則爲欺誑如來
世尊我等従今日巳爲護此受故若
身若命而不捨者我等則爲欺誑如來
世尊我等従今日巳若聲聞乘若辟
支佛乘富伽羅所若起勝念自大非
彼我等則爲欺誑如來
世尊我等従今日巳於遊行時若不
作卑下心如旃陀羅及如狗犬若
不作如是行者我等則爲欺誑如
來世尊我等従今日巳若自稱譽毀
謗
@@發覺淨心經卷上苐六張服於
他我等則爲欺誑如來世
尊我等従今日巳怖瞋鬪故若不離
彼去百由旬猶如風吹者我等則爲
欺誑如來世
尊我等従今日巳於持戒者我應敬
念若多聞者若頭陀功德及省事者
幷餘功德若不讃說我等則爲欺誑
如來世
尊我等従今日巳若不覆藏巳之功
德開示已惡我等則爲欺誑如來爾
時世尊讃彼六十行菩薩乘富伽羅
言善哉善哉諸善男子汝等善說此
諸誓願能目發覺善作是願汝等如
是住者當盡一切業障當得善根淨爾
時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言彌
勒若有菩薩欲淨業障當作是願爾
時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言世尊
頗有善男子等護持此願當得滿足
不退轉不佛告彌勒有諸菩薩受行
是願彼善男子善女人寧捨身命不
缺此行亦不退捨爾時彌勒菩薩復
白佛言世尊行菩薩乘富伽羅等具
足幾法於後五百歲法欲壞時无

發覺淨心經卷上苐七張服
損無害而得免脫爾時佛告彌勒菩
薩言其具足有四種法於後五百歲
法欲壞時不損不害而得免脫何等
爲四不求他過於菩薩乘富伽羅所
有犯罪處而不發覺於善友家及施
主家不生悋惜捨離惡言彌勒是爲
行菩薩乘富伽羅等具足四法於後
未來五百歲時不損不害當得免脫
爾時世尊欲重宣此義而說偈言
莫於他邊見過失勿說他人是與非
不著他家淨活命諸所惡言當棄捨
復有四法行菩薩乘富伽羅等後五
百歲法欲壞時比丘壞時无損無害
而得免脫何等爲四所謂不相應衆
生應當棄捨遠離大衆常修蘭若降
伏巳身與此相應彌勒行菩薩乘富
伽羅等具四法者於彼後時五百歲
中法欲滅時能於自身不損不害安
隱解脫爾時世尊而說偈言
棄捨衆閙極逺離无法比丘勿親近
當修蘭若佛所讃不著利故得涅槃
是故彌勒菩薩於後五百歲時欲自
不損不害而得解脫一切業障欲得

@@發覺淨心經卷上苐八張服*
*免者勿親穢閙應住蘭若空閑園
林離不相應諸衆生等常自省察莫
求他過愛樂默然當與般若波羅蜜
相應於諸衆生起慈愍心而爲說法
勿求恩
報爾時世尊復告彌勒菩薩言善男
子法施有二十功德不求果報不著
利養及與名聞而爲說法何等二十
得正憶念得勝妙趣得好正意得强
志力得多智慧覺悟出世般若波羅
蜜當得少欲當滅瞋恚當滅愚癡一
切諸魔不得其便諸佛護念非人守
護諸天與力一切冤家不得其便凡
所親友无人能壞凡所出言人必信
受得无所畏凡有行處恒常歡喜智
者讃歎所行法施恒爲他念彌勒是
爲法施不求果報得二十功德棄捨
利養及與名聞衣服飮食无所希望
饒益爲首常行法
施復次彌勒菩薩復有二十種功德
不求果報菩薩爲他行法施時不著
利養名聞饒益爲首數行法施何者
二十彼未生辯才則能令生生巳不
失
@@發覺淨心經卷上苐九張服*
*得陀羅尼當得密動不用多力廣
益羣生少用功力多所利益於衆生
邊恭敬尊重常應供養當得身密當
得口密當得意密超越惡道及諸恐
怖於命終時心得歡欣如法正說能
伏他論具大威德勝人敬仰况餘凡
庶諸根成就无能及者深心具足得
舎摩他毗婆舎那能行難行精進不
減守護正法速能超度不退轉地一
切行中得隨順住彌勒是名復有二
十種功德菩薩法施不求果報不著
利養及與名聞衣服飮食饒益爲先
數行法施彌勒汝觀未來後五百歲
中有幾所无智菩薩乘富伽羅等行
法施時望報歡喜非不望報彼作是
心爲他說法増多親友及乞匃所故
行於法施又作是念云何當令出家
在家生淨信心供養於我衣服飮食
臥具湯藥所湏以是緣故爲他說法
彌勒譬如死蛇死狗及死人等其實
臭穢可惡膿爛不淨衆人猒惡捨離
遠去如是如是彌勒於後末世諸法
師等唯求果報爲他說法若无財利
猒

發覺淨心經卷上苐十張服*
惡生苦疲倦捨去我等无利如此法
施无有利潤旣不與我衣服飮食臥
具牀鋪作如是念我何因緣於中疲
苦彼人爲重供養承事巳身畜於侍
者及弟子等而不爲法都无利益他
人之事而口詐現如是慰喻敎導衆
人我有慈悲如法攝衆不爲財利爲
利益故至彼城邑聚落王家爲成熟
衆生故彼雖作是語心常唯爲衣服
飮食臥具湯藥等事彌勒我不說彼
求財物者法施清淨何以故夫求報
者法不平等彌勒我不說彼希望報
者成熟衆生何以故若自未成熟能
成熟他无有是處彌勒我不說重承
事愛供養身攝取種種物者爲利
益他事何以故爲承事者唯爲身樂
故不能攝衆建立修行故彌勒我不
說詐稱善者爲住蘭若彌勒我不說
薄福人者爲少欲行彌勒我不說追
求好飮食者爲行乞食彌勒我不說
少利養者爲知足行我不說求好衣
服者爲持糞掃衣我不說道俗不識
而獨住者爲不雜行我不說好諂
曲者
@@發覺淨心經卷上苐十一張服*
値佛興世我不說求他短者能與法
合我不說多瞋怒者爲戒聚清淨我
不說我慢貢高者爲多聞我不說好
朋黨者爲持律師我不說威儀濁者
爲善敬說法我不說多綺語調弄者
爲善說法師我不說染著家者爲清
淨梵行導師我不說求福田施者爲
不希報我不說求報恩者以爲善攝
事我不說求利養名聞者爲内心清
淨我不說无信多分別者以爲出家
我不說信他敎者爲好持戒我不說
不尊重者以爲聽法我不說著世典
呪咀者以爲愛法我不說不信空者
而得解脫我不說染著者以爲修行
淨我不說染著行者爲滿菩提分我
不說住所得者以爲證智我不說羸
弱者爲忍辱滿足我不說无人觸者
爲忍力鎧我不說本性少煩惱者爲
戒清淨我不說多語者爲依敎行我
不說樂言語者以爲一心我不說樂
作世業者爲法不減少我不說内心
淨者當墮惡趣我不說依智行者以
爲雜行我不說方便相應行者以爲

@@發覺淨心經卷上苐十二張服*
諂曲我不說不求名利者以爲妄語
我不說无戲論者以爲謗法我不說
喜護正法者爲愛身命我不說恐怖
行者爲發精進彌勒如是等種種諸
過諂曲顚倒貪恣等於未來世五百
年後菩薩乘輩住此惡行當湏護之
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言世尊
唯此六十菩薩於未來世五百歲後
有諸業障爲當更有其餘菩薩耶佛
言彌勒於五百歲後更有其餘菩薩
當爲業障所緾其中亦有能盡業障
或増長者復次彌勒於彼時此五百
菩薩衆中當有二十菩薩於未來世
能少有業障微細業障後五百歲當
生村落城邑險難國土大豪姓家聰
明多智巧解方便心意調柔多有潤
澤利益弘廣端正可喜巧妙辯才覆
藏巳德住在頭陀功德之行巳於無
數億刧阿僧祗集聚阿耨多羅三藐
三菩提護持正法棄捨身命在蘭若
處遠離聚落不求名利常樂精勤入
衆生行善能言論通達世典少聞多
解於毗婆舎那悉能巧知具得辯才

發覺淨心經卷上苐十三張服*
善能分別隨問能答與義相應得无
㝵辯才或復有得无盡陀羅尼者爲
四部衆演說法時佛威神力故佛住
持故於如來所說修多羅祗夜受記
伽陀憂陀那尼陀那阿波陀那伊帝
越多伽闍多迦毗佛略阿浮陀達摩
優波提舎能自辯說彌勒彼時二十
巧方便菩薩従阿闍梨和上等邊受
此法本无量百千修多羅句皆悉誦
持解說以誦持此法本故彼善男子
於諸辯才心无疑悔攝受而住復次
彌勒於彼時中復有无方便菩薩若
在家俗人若出家人於彼時正法者
敎法行者眞實行者彼諸法師邊所
說法敎悉不受持欺誑調弄汝等自
造此法所說法句非如來說汝等隨
自意集作此文飾迭相繫縛我等於
此法中不生敬重不生信樂難遭之
想彌勒於彼時中多有衆生誹謗此
法破壞此法不受此法猶如伎兒調
戲之法與彼同行是諸比丘不依修
多羅不依毗尼演說法句汝等莫生
敬信希有之心此非正法也彌勒彼

@@發覺淨心經卷上苐十四張服*
等癡人不知所有一切善言皆是如
來所說彼諸人等爲魔所持當生誹
謗彼諸法師所說之法當作謗法業
因緣以作謗法業因緣故當墮惡道
是故彌勒若欲護正法菩薩當作方
便覆藏巳德於種種有行衆生應湏
護持勿念彼等生障㝵想
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言希有
世尊婆伽婆於彼時中菩薩乘人无
有智慧不求辯才而於人法不能生
信乃於誰邊求生善根當求陀羅尼
以自護若不如是於彼侍法諸法師
邊起於誹謗生於穢汙世尊譬如有
人渴欲飮水若至泉池若陂若井未
飮其水先擲糞穢置中擲糞置巳還
欲飮水聞水臭穢憎惡不飮不說自
汙因緣反說彼過奇哉此水甚大臭
穢自過不曉而與彼水作其過咎如
是如是世尊彼癡人輩長夜求法欲
察法行先於人法求其過巳還従聞
法憎惡法師及所說法如彼癡人嫌
惡泉池陂井泊等持法比丘應如是
知若復有人能說是法當知皆是佛

@@發覺淨心經卷上苐十五張服
登威神力如是世尊於五百歲後有
无智菩薩而汙彼法及持法比丘巳
還於其邊欲飮法味彼不自覺巳之
過惡當復調弄彼等法師於衆人前
說其過咎起染汙巳覔其過失生厭
想巳便欲捨
離爾時世尊讃歎彌勒菩薩言善哉
善哉彌勒汝善說此言若能不求他
過失短者當知巳不離一切過惡彌
勒有四因緣一切辯才諸佛所說應
如是知彌勒復有四因緣當知四辯
卽一切諸佛如來所說毀呰一切諸
佛而不許可彌勒何者四辯因緣當
知諸佛所說彌勒其辯者義具足非
不義具足法具足非不法具足當盡
煩惱不増煩惱說涅槃功德示生死
過惡彌勒是爲四辯當知諸佛所說
彌勒若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷與此四辯和合相應能辯說者若
善男子若善女人於彼人邊當如佛
想作敎師想而聽法義何以故彌勒
彼所有說者當知皆是如來所說應
如是見彌勒若有謗此四辯言非佛
說

發覺淨心經卷上苐十六張服*
不生尊重恭敬之心憎嫉人故彼卽
誹謗一切諸佛所說辯才誹謗法巳
作滅法過業作滅法行巳墮於惡趣
是故彌勒若有信心善男子等欲得
遠離滅法業障因緣者不可以憎嫉
人故而憎嫉於法不可以不愛人故
於彼法邊不生愛心彌勒何者辯說
爲諸佛毀呰而不許可彌勒或有辯
說无有利益不依實法増長煩惱不
盡煩惱増長生死不讃涅槃功德利
益彌勒如此辯者一切諸佛之所呵
責一切諸佛而不許可
爾時彌勒菩薩白佛言世尊若有辯
說増長生死非佛辯才云何世尊說
諸煩惱爲諸菩薩而作利益亦復讃
說生死流轉滿足菩提分法耶世尊
如是辯者豈非如來說乎
佛告彌勒言於汝意云何此煩惱爲
滿菩提分故爲作利益諸菩薩故說
者復當說讃歎受生死流轉然此事
爲當合義爲當不合義爲當合法爲
當不合法答言世尊若有正言者言
合義合法若有此語者是名正言佛

@@發覺淨心經卷上苐十七張服*
言彌勒以是義故汝當知一切佛所
說皆是佛辯應如是見若有所說言
諸煩惱滿足菩提分故爲菩薩說當
作利益讃歎取生死流轉者爲利益
菩薩故所以者何彌勒被煩惱菩薩
應如是見此菩薩不犯此煩惱罪以
於義自在以於法亦得自在故此是
諸菩薩善巧方便於彼處非是聲聞
辟支佛地彌勒半有煩惱无有利益
不滿菩提分因緣不爲善根門因於
中彼菩薩不應惜身命亦不得隨彼
煩惱所以者何彌勒得智力菩薩別
有攀緣者見有煩惱別著有爲者彌
勒菩薩復白佛言世尊如我解佛所
說義若有菩薩不欲造業障欲盡業
障不缺不損欲解脫者彼於未來世
三摩耶時應當信菩薩行當湏思惟
莫求他過常求功德之事求眞正處
佛告言如是如是彌勒其菩薩於後
世時應當思惟於菩薩行應知方便
所以者何方便智行菩薩善巧方便
難可得知彌勒譬如湏陀洹人於凡
夫行中現其湏陀洹地別於凡夫別

@@發覺淨心經卷上苐十八張服*
患彼欲過瞋癡諸凡夫等當墮惡道
還彼諸過惡諸聖聲聞不墮惡道如
彼證知故彌勒如是如是智行菩薩
汙染習迷未盡故彼別有地初行菩
薩別有地所以者何其心不住於諸
使而諸凡夫染著諸使愚癡因緣不
能巧知解脫之處彌勒智行菩薩雖
有重罪以智力故當盡如灰亦不因
彼墮於惡道彌勒譬如熾火將大木
薪擲置其中如是數數擲中其火轉
増熾盛不滅如是如是彌勒智行菩
薩智火熾盛時將有爲煩惱擲智火
中如是智火熾盛而不能滅以智力
故彌勒以是汝應當知智行諸菩薩
其行難知爾時彌勒菩薩白佛言世
尊初行菩薩未得智力者捨家出家
者何等諸法當湏捨離何等諸法當
湏親近若親近彼菩薩未生智力令
生巳生者令増長不減佛言彌勒其
初行菩薩捨家出家未得智力者雖
捨資財供養之事應湏觀利養名聞
諸患應疾湏捨世聞言話湏觀世聞
言話過患應捨樂多說應觀多說過

發覺淨心經卷上苐十九張服*
*患應捨樂睡眠應觀睡眠過患應
捨樂作諸業應觀世間諸業過患應
捨樂戲應觀樂戲過患然彼捨利養
名聞巳應湏行少欲知足應湏親近
少欲知足者捨世言話巳應湏親近
樂獨行者捨多言話巳應湏觀眞實
義捨睡眠巳初夜後夜長湏驚覺捨
樂造業巳當湏親近出世之法捨戲
樂巳應湏修習樂无衆生慈彌勒初
行菩薩捨家出家未得智力者欲得
智力如是等諸法應湏捨離如是等
諸法當湏親近彌勒彼初行菩薩捨
家出家未到智力者未捨利養名聞
時未親近少欲知足時若未生智力
能令生若巳生能令増長者无有是
處未離世間話未親近獨行不捨離
樂睡眠初夜後夜不近驚覺樂習作
業於此時中不能修習出世間法不
捨嬉戲不親近无衆生慈想未生智
力令生生者令増長無有是處彌
勒是故若有菩薩欲生智力彼菩薩
應捨諸法當捨者應湏修習諸法
當習近者所以者何彌勒智従因生
无因
@@發覺淨心經卷上苐二十張服*
*智不可生因不和合不可易得生
爾時彌勒菩薩白佛言世尊云何菩
薩當歡利養名聞過患何者是利養
名聞諸患菩薩觀時當樂知足而
无有悔佛告彌勒菩薩於中當觀利
養不令生欲作如是觀因利養故生欲損
自巳行心生瞋恨諸患應當觀利養
生癡愚生我慢故當觀利養生妬嫉
故當觀利養生妖幻成就愛味故當
觀利養生諂曲故當觀利養離四聖
種故當觀利養无所羞愧一切諸佛
不許可故當觀利養生於我慢貢高
尊者邊不生愛敬一切人所不記錄
故當觀利養是助衆魔一向放逸根
本故當觀利養摧折諸善根猶如兩雹
故當觀利養多諸雜穢故當觀利養
失知識朋友家故當觀利養能生愛
憎及憂惱故當觀利養亂正念處多
汙染故當觀利養令白法羸弱缺正
勤故當觀利養最有障㝵不得諸神
通故當觀利養欺誷各說不善事故
當觀利養多有分別思量造業故當
觀利養遠離諸樂失禪定三摩

@@發覺淨心經卷上苐二十一張服**
跋提故當觀利養猶如婬女智慧寂
靖遠離故當觀利養墮地獄餓鬼畜
生等惡道如提婆達多優陀羅迦聞
行故彌勒菩薩應當如是觀察利養
觀察利養巳如是觀時意樂少欲能
无有悔所以者何彌勒少欲菩薩无
有如是等諸過患當爲諸佛法噐不
墮出家及在家之所欺慢能无恐畏
得清淨信一切惡道皆无恐怖不被
降伏遠離一切愛味離諸魔境當得
解脫一切諸佛所歎天人所愛念不
染著諸禪定親近故當生歡喜離於
諂曲當不放逸觀五慾諸患如出言
不異住於諸聖種性梵行者常觀彌
勒智者菩薩觀如是諸功德當應湏
遠離利養名聞正心住於知足應當
滅一切貪欲作是語巳彌勒菩薩白
佛言世尊菩薩云何觀於世間言說
過患何者是世間言說諸患然菩薩
觀巳樂獨行然无有悔佛答言彌勒
世間言說有二十種諸患應當湏觀
菩薩觀時樂獨行何者二十不護身
行不護口行不護意行當有雜欲行

發覺淨心經卷上苐二十二張服*
多有瞋恚多有愚癡彼於世間多有
言說於出世間減損言說親近不敬
法遠離正法魔得其便當行放逸令
向放逸多有分別觀減於多聞當不
得奢摩他毗婆舎那當速成非梵行
於信佛中減於信法増減彌勒此等
二十諸患世間言說若菩薩觀如是
等巳樂獨行而不疲倦爾時世尊欲
重宣此義而說偈言
捨戒遠離於寂靜若有喜樂世間話
彼雜染著向破戒復有如是諸過患
調戲多笑及分別彼有如是世間話
當有雜行无攝撿若作世間親近話
愚癡世間樂智法无智損減上談話
増長放逸饒分別若作世間親近話
此亦不増於多聞不合言說彼生樂
恒常減損諸禪定獨坐世間心思惟
世間思惟何有定不得寂定无正觀
是故彼无勝梵行若作親近世間話
彼於佛邊无敬心亦於聖僧不崇仰
捨彼最上最勝法若當親近世間話
我昔捨身數千分爲求无上菩提緣
不曾厭離聞正法彼等當捨不勤劬

@@發覺淨心經卷上苐二十三張服*
不樂男女及婦妾我昔捨位及資財
爲於一偈四句故智者何故不聞法
一切一切處當捨亦不和合染語言
彼於勝法无娛樂難得百刧成就者
欲當解脫修功德莫問世閒所作者
不爲自利无涅槃若有所問爲衣食
以此爲勝可稱讃若見比丘言善來
爲汝設座汝來坐各各當話於法事
善得難得人身巳汝頗増長白法不
讀誦及諸禪定中比丘應作如是問
如來涅槃去巳後當有法敎破壞毀
有諸比丘无威儀愛樂衆中捨蘭若
利養錢財衣服等晝夜恒常共論說
睡眠不動於夢中見於耕犂及苗稼
此等凡夫知失巳向於惡道三趣生
當生歡喜踊躍巳應住樹林如犀牛
在於蘭若求樂故於時勿見他過失
我是最勝衆第一應當莫生如是心
此是憍慢放逸本如是比丘莫輕賤
次第於此法敎中不可一時卽解脫
雖見比丘破禁戒但信諸佛法及僧
於彼莫求他過患此爲彼作解脫因
難攝諸欲及瞋恚於中自在莫放逸

@@發覺淨心經卷上苐二十四張服*
諸法熏修未得時莫以破戒棄捨彼
若息勤心不精進此最名爲不進者
修勤不見他過失思惟正道脫苦故
是故比丘欲求德應湏當捨非法語
勤劬歡喜踊躍巳猶如犀牛住空閒
發覺淨心經卷上
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

桂負發覺淨心經卷下服墮北印度
健陀羅國三藏聞那崛多譯爾時彌
勒菩薩白佛言希有世尊世間人聚
集言話乃有如此多濁過患無有功
德和合此世間言話者但増長諸煩
惱於白法中當作虛妄世尊何有智
者菩薩求功德者聞此世閒過患語
巳當不樂獨行世尊云何菩薩樂於
多言復觀諸患菩薩若觀時樂擇眞
義後更无悔佛言彌勒於中菩薩當
觀二十種諸患樂多言者何等爲二
十彌勒樂多話者當无敬心以多聞
故我慢放逸於語言思惟當染著當
失本念無有自正念所作事當不正
威儀不能伏身心所行之處身不周
正失於法忍身心剛强難可迴屈遠
離於奢摩他毗婆舎那所作語言不
知時節語言穢濁當貪飮食不得聖
智諸天龍等所不敬重所得辯者常
恒輕賤後當常悔不住於正行當輕
躁不能滅斷諸疑行行之時猶如那
吒唯隨逐聲當順諸欲功德

@@發覺淨心經卷下苐二張服桂負識
隨順流謗正法以不觀如實故所望
之處數數發起動處不動不動處動
應得供養而復不得以心不調伏故
隨他所牽以不穿法界故隨諸煩惱
所牽諸根不調伏故彌勒樂多言菩
薩有此等二十諸患唯信知音聲不
觀正義者爾時世尊欲重宣此義而
說偈言多聞如醉無敬心勞亂言語
依倚住忘失正念无正智樂於多言
如是患於内思惟甚爲遠身无寂定
心亦然行動俯仰不屈申樂於多言
如是患正法思惟忘失意唯有乾硬
无潤心禪定止觀皆遠離樂於多言
如是患尊者勝邊无敬意恒常樂於
諍競言住處不堅顚倒意樂於多言
如是患於諸天衆不恭敬諸龍夜叉
不念彼於後无有諸辯才樂於多言
如是患有諸智者恒呵責所有應當
證身者彼壽虛然无有利樂於多言
如是患彼癡命終時有悔我被虛誑
今何言彼當記說有衆苦樂於多言
如是患輕躁猶如風吹草有諸疑心
不能決

@@發覺淨心經卷下苐三張服桂負彼
无堅意不能定樂於多言如是患猶
如那吒在戲塲說他猛健諸功德彼
時亦復如那吒樂於多言如是患彼
於耳聞樂染心彼愛音聲離正智如
有思惟不正道樂於多言如是患彼
當諂曲最无望數數還發諍競事於
諸聖行最爲遠樂於多言如是患動
作有爲念无勢他問聖德恒輕動猶
如猕猴躁擾心樂於多言如是患彼
人癡者被他使自智无有正定意被
諸煩惱隨順助樂於多言如是患彼
當亂眼及耳鼻舌身及意亦復乱諸
根一切皆乱行樂於多言如是患无
智雖求多言語求於諸法意不倦彼
當不受喜樂法然心不喜於一念甘
蔗莖幹皮不堅然彼心中味最上不
以壓皮令有味其味不離於甘蔗如
皮多言旣如是如汁思義亦復然是
故多言樂遠離思惟正義莫放逸義
味法味勝於衆解脫之味亦爲妙此
是味中最上味何故智者不獨行如
是多言覺知巳如是最勝義功德若
有智者欲學道於彼眞義應思惟

發覺淨心經卷下苐四張服*
甚是故遠離无利言欲求眞如勝義
者應湏親近最勝法當住於此證勝
道爾時彌勒菩薩白佛言希有世尊
乃能善說多言過患世尊思惟正義
有大功德世尊若欲求堅義者菩薩
欲著刀鎧甲仗於虛僞語言應不樂
習世尊菩薩云何樂於睡眠當觀諸
患菩薩觀時應捨睡眠勤發精進不
生疲倦彌勒作如是語巳佛告彌勒
菩薩云彌勒於中菩薩當觀二十種
睡眠諸患何等爲二十彌勒夫有菩
薩當樂睡眠者當有懶墯身體沉重
膚皮不淨皮肉麤澁諸大穢濁威德
薄少飮食不消體生創疱多有懈怠
増長癡網智慧羸弱善欲疲倦當趣
黑闇人不恭敬禀質愚癡多諸煩惱
心向諸使於善法中而不生欲一切
白法能令減少恒行驚怖之中見精
進者而毀辱之至於大衆被他輕賤
彌勒菩薩樂於睡眠有如是等二十
諸患若菩薩觀時當樂發精進爾時
世尊欲重宣此義而說偈
言身體沉重无寂定懶墯懈怠形不
端
@@發覺淨心在卷下苐五張服*
*皮膚穢惡不清淨若樂睡眠隨順
行涕唾風等及黃癊彼於身體多饒
有諸界撩乱不平等若樂睡眠隨順
行彼食飮食不成熟身體麤大无光
澤彼於音聲而嘶破若樂睡眠隨順
行身體多有諸瘡疱晝夜隨順睡眠
者其於身體多生苦若樂睡眠隨順
行多有懈怠離精進諸樂甚遠无財
分恒常睡醉无正意若樂睡眠隨順
行恒常増長癡羅網諸見顚倒甚難
治彼无正念意所奪若樂睡眠隨順
行彼有智慧甚羸弱諸法損減无禪
定遠離智慧及正住若樂睡眠隨順
行知彼懈怠不勤學恒爲非人奪威
德住在蘭若常恐怖若樂睡眠隨順
行恒常蒙憒失正念彼有讀誦不能
住所說正法常忘失若樂睡眠隨順
行彼常護助煩惱等恒亂迷惑性輕
躁彼於後時生悔心若樂睡眠隨順
行彼有多業滅盡者追憶求時生惱
悔増長諸使煩惱地若樂睡眠隨順
行於諸善事无求欲於諸法中无求
心數數行於非法中若樂睡眠隨順
行
@@發覺淨心經卷下苐六張服完
甚卽是遠離菩提道一切功德悉減
少滅於白淨至黑闇若樂睡眠隨順
行无有無畏嚴熾心彼不嘗生歡喜
念睡眠所執寬慢行若樂睡眠隨順
行彼自知巳懈怠處妬他住於精進
力彼於精進說非善若樂睡眠隨順
行智者若見如是患誰當喜樂共睡
眠一向生癡多見網无欲正法滅功
德智者誰不樂精進若能滅苦淨諸
闇未來惡道皆悉盡諸樂根本得甘
露世間所有諸才藝及出世間諸能
處能發精進不爲難智者何不力精
進若欲眞住勝菩提彼等當知睡眠
患精進无怠不放逸我於如是發覺
彼故无放逸與恐怖發於精進禪定
心捨於諸患離睡眠守護菩提及種
子爾時彌勒菩薩白佛言世尊如來
爲諸菩薩應當見若聞如是多睡眠
諸患巳然當不能斷亦不能生厭離
心世尊何者菩薩欲當學信心當欲
成阿耨多羅三藐三菩提而生懈怠
爲求善法故於如是多功德中雖復
聞巳不能發於精進巳行當欲滿足
菩

發覺淨心經卷下苐七張服宗
甚提分故如來巳善說多睡眠諸患
及發精進諸功德世尊云何菩薩當
觀樂造諸業諸患菩薩若觀巳當少
欲知足佛告彌勒於中菩薩於樂作
業當觀二十種諸患何等爲二十彌
勒所謂凡菩薩樂作諸業當樂欲世
間法卽住一切最下業中所有讀誦勤
劬者當被他輕賤所有獨行禪定勤
劬者當被他戲弄乃至无際生死流
轉以來當發造業不休所有信心諸
長者不能爲作福田常有貪欲愛諸
物心向行於中以勤劬力常憂家業
違他善沒施以法敎而不順従多有
思念染著諸味所得精妙之事卽不
愛樂常造作相害惡業向諸知識新
舊恒常憶念飮食恒常樂知他人是
非長短之事恒常樂不合語議諸梵行
者所敎不受常觀他過不觀於巳速
被他輕賤合眞議語中恒常減少彌
勒若菩薩樂造諸業者當有如是等
二十諸惡過患爾時世尊欲重宣此
義而說偈
言恒常住於下賤業勝上之業彼最
遠
@@發覺淨心經卷下苐八張服宗
甚此敎法中无廣大營事業者有斯
患好樂讀誦諸比丘爲彼輕賤不忻
仰禪定之人去捨彼營事業者有斯
患生死業中常勤勞解脫處遠住諸
縛凡所受食不淨食營事業者有斯
患恒常趣於諸業等受取諸物无不
樂於諸受物常貪欲營事業者有斯
患貪著朋友同行者雜行共親更相
染猶如飛鳥被籠罩營事業者有斯
患於諸家業恒常憂心意愁感未曾
樂凡所出言无人受營事業者有斯
患有人敎德不隨順順法敎者而不
受彼有戒行不具足營事業者有斯
患恒常憂愁心不安於諸俗業勤勞
意智慧寂靜彼不欲營事業者有斯
患彼恒多有諸業事雜種諸味爲彼
縛在在處處不知足營事業者有斯
患於他集聚恒歡欣智者不樂共言
語愛樂猥濁猶如驢營事業者有斯
患心常瞋恨无潤澤増長諸業常无
盡被彼愛染堅繫緾營事業者有斯
患彼不依倚諸尊者依倚俗家相佐
助見有住戒者誹謗營事業者有斯
患
@@發覺淨心經卷下苐九張服宗甚
晝夜无有別思念飮食衣服及臥具
略說功德不欲受營事業者有斯患
好問世間業功德勤營語業彼歡欣
勤勞勝德彼不恭營事業者有斯患
耽著營作共親友用已力勢調伏彼
所有惡業彼便作營事業者有斯患
恒常好觀他過失巳所過惡不自知
見彼德者常調弄營事業者有斯患
毎至被他所輕賤來者請法爲我說
意智不周无方便營事業者有斯患
如是諸患當觀巳諸有菩薩樂是業
應當作彼最勝業所作諸業皆无失
捨於千錢取一錢有智之者應呵責
如是之者被他嫌若樂作彼賤業者
是故智者有方便下賤之業弃捨巳
智者知巳作上業一切諸佛所讃歎
爾時彌勒菩薩白佛言世尊彼諸菩
薩缺少智慧心意狹劣正等勤勞捨
最勝法而作小業佛言彌勒我今告
汝我今勅汝彼等菩薩不依佛敎出
家故卽不能滅无禪定无有讀誦不
求多聞復次彌勒諸如來敎滅智行
作智智具足勤勞故能辯知不可以

發覺淨心經卷下苐十張服湛
俗業挍量而知此非勤勞者樂聞生
死流轉者所謂撿挍世間所造作世
間財購於中菩薩不得慕羡彌勒假
使撿挍勤勞菩薩作七寶塔滿此三
千大千世界不能令我歡欣非供養
我非承事我彌勒若有菩薩乃至一
四句偈受持誦習與波羅蜜相應者
彼當令我歡欣當供養我當承事我
所以者何彌勒以多聞故諸如來菩
提不取諸物故彌勒若有菩薩勤勞
事業者於勤修讀誦菩薩之所而爲
惱亂者令修事業多致罪障无有福
聚所以者何三種勝福皆因智起以
是故勤勞事業菩薩於勤讀誦諸菩
薩等不應障㝵彌勒譬如閻浮提營
事業者皆滿於中其數无量於勤誦
念一菩薩所應勤給事譬如閻浮提
勤誦念諸菩薩等皆滿其中應當給
事一禪定者我如是說彼等菩薩善
能給事彼人巳作无量福聚所以者
何是最爲得所謂第一義智慧相應
證知无有上故一切世間最上最勝
最高彌勒以是故欲取當禪定精進

@@發覺淨心經卷下苐十一張服宗湛
者應習智業應當求生般若住處
爾時彌勒菩薩白佛言世尊巳爲諸
菩薩說樂世間言話諸患樂多言話
樂多睡眠樂造多業諸患世尊菩薩
當云何觀樂戲論如所觀巳當趣寂
靜行佛言彌勒其戲論者略說有二
十種過應當觀察若廣說者則有无
邊何等二十彌勒多戲論菩薩現見
法中多不樂行於忍辱中而復減少
熏習瞋恚未生善根能令不生巳生
善根能令減損當有諍鬪怨讎當得
短命趣不端正言語吃澁若他敎法
於心不住未說經法而不現前諸善
知識皆悉遠離於惡知識當速和合
當入苦道於一切時聞不戲言所生
之處恒墮疑網近於八難白淨法中
勤求學處多有障㝵彌勒如是等比
說二十種諸患爲多戲論菩薩爾時
世尊欲重宣此義而說偈言
現法得苦心不樂遠於忍辱助瞋恚
彼彼怨家常歡欣行戲論者有斯患
惡黑魔羅爲彼喜魔家眷屬亦復然
所有善處皆弃捨行戲論者有斯患

@@發覺淨心經卷下苐十二張服湛
所欲作彼諸善行彼以放逸故不住
彼以放逸向惡道行戲論者有斯患
以无信故心難伏生下賤家常被輕
彼之舌根常蹇吃行戲論者有斯患
爲其說法而不住是故彼法不現前
諸善知識皆離彼行戲論者有斯患
於諸惡業恒和合於諸乘中極難淨
聞於法言意不樂行戲論者有斯患
彼於諸善多障㝵於諸行中多怨讎
彼發勤時多有障行戲論者有斯患
如是諸患智者知一切戲論應當捨
戲論行者道難得是故不應住戲論
走避由旬復由旬所有戲論及諍競
我今不能獨住此煩臾之間煩惱處
我今出家求利德莫作諍競生惡心
无有田地及商估爲何事故起諍聞
妻與兒子及奴婢无有家宅諸財等
彼无奴㒒自在處旣出家巳莫諍競
旣著袈裟衣服巳寂靜諸仙所印可
汝等具足是功德捨於戲論當生忍
心如毒蛇及羅刹當生地獄鬼畜生
戲論行者得不難故於解脫生精進
所有諸苦害縛處怨讎呵責行縛等

發覺淨心經卷下苐十三張服宗
湛和合聚集相諍論世間所有皆住
此若有和合怨難得和合之者増名
聞和合之者得相愛何有智者不和
合伺求過者不得便眷屬不曾相破
壞彼諸朋友不離散遠離戲論得順
敎安樂乘中當得淨得脫業障无有
餘降伏魔羅及軍衆被他誹毁當生
忍若有戲論多諸患无戲論者德難
量我能示現如是等欲得菩提當生
忍爾時彌勒菩薩白佛言希有世尊
乃至如來說此發覺諸煩惱世尊頗
有此等諸菩薩於後聞此如是發覺
諸煩惱當作厭以不於煩惱行中當
能斷以不佛告彌勒菩薩言彌勒於
未來世當少有菩薩乘行富伽羅若
於後五百世時當斷煩惱行多有剛
强心體无敬我慢自高作諸分別不
能修習是故魔波旬作比丘形來在
彼等前作如是破壞此等修多羅地
家文章非是如來所說所以者何於
此修多羅所說諸功德无有彼我然
彼徒衆被破巳如來所說諸修多羅
中當作疑惑當起諍競不肯受持亦
不
@@發覺淨心經卷下苐十四張服宗
湛爲他說亦不修習然彼等癡人不
作如是知此是諸業果報我等當不
能證如是功德爾時彌勒菩薩白佛
言世尊如來歎阿彌多如來十種發
心於中各隨念發若念當欲生彼當
卽得生彼世尊何者是十種發心於
彼處生佛告彌勒言彼等發心非少
智者有彼發心是大事者所有欲生
阿彌陀刹中者當爲一切衆生發慈
悲心不生瞋恨當生阿彌陀如來佛
刹爲一切衆生生慈悲心故當生彼
處離於殺害受持正法發此心故當
生彼處捨於身命發心不著一切諸
法故當生於彼處發甚深忍行清淨
信發此心故當生彼處不染名聞利
養一切智寶發此心故當生彼處爲
一切衆生生貴敬發心不忘失故當
生彼處不驚不怖不愛凡言語發此
心故當生彼處入菩提分種種善根
發此心故當生彼處然不離念佛發
此心故當生彼處遠邊諸相故彌勒
此十種發心若菩薩各發念一具足
者當徃生彼阿彌陀佛刹中若不生
者
@@發覺淨心經卷下苐十五張服宗湛
无有是處爾時長老阿難白佛言希
有世尊乃至如來說此法本爲諸菩
薩發覺爾時世尊讃長老阿難言善
哉善哉阿難是故菩薩於此法本發
覺當如是時佛說此經時彌
勒菩薩及長老阿難歡喜踊躍彼六
十菩薩乘行諸善男子等皆悉滅彼
業障歡喜奉行作
礼而去發覺淨心
經卷下巳亥歲高麗國大藏
都監奉
勅彫造



@@

@@

佛說優塡王經服
西晉沙門釋法炬奉詔譯
聞如是一時佛在拘深國王号日優
塡拘深國有逝心名摩回提生女端
正華色世間少雙父覩女容一國希
有名日無比鄰國諸王羣僚豪姓靡
不娉焉父答日若有君子容與女齊
吾其應之佛時行在其國逝心覩佛
三十二相八十種好身色紫金巍巍
堂堂光儀无上心喜而日吾女獲匹
歸語其妻日吾爲无比得婿促莊飾
女將徃也夫妻共服飾其女步瑶華
光珠璣瓔珞莊嚴光國夫妻共將女
至佛所妻道見佛跡相好之文光彩
之色非世所有知爲天尊謂其夫日
此人足跡文理乃爾非世所聞斯將
非凡必自清淨无復婬欲將不取吾
女无自辱也夫日何以知其然妻因
說偈言
婬人曵踵行恚者操指步愚者足躘地
斯跡天人尊
遊心口非爾女人所知汝不樂者便

@@優塡王經苐二張服**
還歸乃自將女詣佛所稽首佛足白
佛言大人勤勞敎授身无供養有是
麤女願給箕箒佛言汝以女爲好耶
答日生得此女顏容實好世閒无雙
諸國王豪姓多有求者不以應之竊
見大人光色巍巍非世所見貪得供
養故冝目歸耳佛言此女之好爲著
何許逝心日従頭至足周遍觀之无
不好也佛言惑哉肉眼吾觀之従頭
至足无一好耶若頭上有髪但是毛
象馬之尾亦皆爾也髪下有髑
髏但是骨屠家猪頭骨亦爾也頭中
有腦者如泥鯹臊送鼻下之著地莫
能蹈者目者是脆決之純汁鼻中有
涕口但有唾腹藏肝肺皆亦鯹臊腸
胃膀胱但成尿尿腐臭難論腹爲幃
囊裏諸不淨四支手足骨骨相拄筋
連皮韜但恃氣息以動作之譬若木
人機関作之旣畢解列其體節節相
離手足狠藉人亦如是有何等好而
云少雙昔者吾在具多樹下第六魔
天王莊飾三女顏容華色天中无比
非徒此論欲以壞吾道意我爲說身
中穢
@@優塡王經苐三張服*訓
惡卽皆化成老母形壞不復慙愧而
去今是尿囊欲何所戀急將還去吾
不取也逝心聞佛所說忽然慙恥无
辭復言又白佛言若仁不取者更以
妻優塡王可乎不佛不答焉逝心卽
送女與優塡王王獲女大悦拜父爲
太傳爲女興宮伎樂千人以給侍之
王正后師事佛得湏陀洹道此女譖
之於王王惑其言以百箭射其后后
見箭不懼都无恚怒一意念佛慈心
長跪向王箭皆繞后三帀還住王前
百箭皆爾王乃自驚畼然而懼卽駕
白象金車馳詣佛所未到下車避従
步進稽首佛足長跪自陳日吾有重
咎在三尊所以彼婬妖従欲興邪於
佛聖衆毎一惡念以箭百枚射佛弟
子如事陳之覩之心懼唯佛至眞无
量之慈白衣弟子慈力乃爾豈况無
上正眞佛乎我今首過歸命三尊唯
佛弘慈原赦其各佛笑日善哉王覺
惡悔過此明人行也吾受王善意王
稽首如是至三佛亦三受之王又頭面
著地退就坐日禀氣匈湏忿戾自恣

優塡王經苐四張服
无忍辱心三毒不除惡行快意順女
妖邪不知其惡自惟壽終必入地獄
願佛加哀廣說女惡魑魅之態入其
羅網尠能自拔吾聞其禍必以自誡
國民巨細得以敃操佛言用此問爲
且說餘義王日餘事異日說之不
挽女亂惑意兇禍之大不聞其禍何
緣遠之願佛具爲吾釋地獄之變及
女人之穢佛言具聽男子有淫之惡
却覩女妖王日善願受明敎佛言具聽男子有四惡急所當知世有婬
夫恒想覩女恩聞妖聲遠捨正法疑
眞信邪婬網所綶沒在盲冥爲欲所
使如奴畏主貪樂女色不覺九孔惡
露之臭穢渾沌欲中如猪處溷不覺
其臭快以爲安不計後當
在无澤之獄受痛无
極注心在淫噉其涕唾翫其膿血珎
之如玊甘之如蜜故日欲態之士此
爲一惡態也又親之養子懷妊生育
稚得長大勤苦難論到子成人懼家
竭財膝行肘步因媒表情致彼爲妻
若在異域尋而追之不問遠近不避
勤苦注意在婬捐忘親老旣得

@@優塡王經苐五張服
爲妻貴之如實欲私相娛樂惡見父
母信其妖言或致鬪訟不惟身所従
生孤親无量之恩斯謂二惡態也又
人處世勤苦疲勞躬自致財本自誠
信敬道之意尊戴沙門梵志之心覺
世非常布施爲福取妻之後情惑婬
欲愚蔽自擁背眞向邪專由女色若
有布施之意雖欲發言相呼女色絕
清淨行更成小人不識佛經之戒禍
福之歸苟爲婬色投身羅網必墮惡
道終而不敃斯謂三惡態也又爲人
子不惟養恩治生致財不以養親但
以東西廣求婬路懷持寶物招人婦
女或殺六畜婬祀鬼神飮酒歌舞合
會之後至求方便更相招呼以遂姦
情及其獲偶喜无以喻婬結縛著无
所復識當爾之時唯此爲樂不覺
惡露之臭穢地獄之苦痛一則可笑
二則可畏譬若狂犬不知其非斯謂
四惡態也佛言男子有是四惡用墮
三塗當審遠此態免苦耳復聽說女
人之惡佛便說偈言
已爲欲所使放意不能安習施於非法

@@優塡王經苐六張服*訓
將何以爲賢欲爲畜生行以欲還自殃
溷虫在臭中不知爲處難如虫在冥中
不知東以西結著於婬欲惡此亦虫論
婬旣不見道日夜種罪根現世君臣乱
上下爲迷昏王法爲錯乱正法爲迷樊
農夫捨常業賈人爲珍連現世更牢獄
死復入太山當受百種毒其痛難可當
洋銅灌其口山連笮其身此輩有百數
難可一一陳常在三惡道宛轉如車輪
若世時有佛而已不得聞女人最爲惡
難與爲因緣恩愛一縛著牽人入罪門
女人爲何好但是尿尿囊何不諦係視
爲此而狂荒其内甚臭穢外爲嚴飾容
家有含毒蝎劇如蛇以龍譬如錦韜牟
羅縠鋒鋒鋩愚者覩其表翫之以自殃
智者覺而捨癡者致死傷婬欲亦如是
抱刃以自喪覩新卽猒故所樂亦无常
言爲刀斧截笑爲棘以荊内懷臭穢毒
飾外以華香癡人貪其味不惟後受殃
譬若鴆毒藥以和甘露漿所向无不壞
飮之皆仆僵亦如薪得火草木被重霜
覩表不計裡是爲最非詳女毒甚於是
草乃見形傷絕欲以求道故有婬欲情

優塡王經苐七張服*訓
其形甚易見癡人情不絕羅網四面張
去道如絲髮人本清淨種如魚處深淵
智者乃自覺著網不得還欲網甚於是
結縛甚欲堅投身置荊棘可得脫其身
譬若飢猿猴望見熟甘果專心投色欲
是輩百向墮亦如魚食鉤
飛蛾入燈火愚者見歡喜不惟後受
禍佛說如是優塡王歡喜卽以頭面
著地白佛言實従生以來不聞女人
之惡乃爾男子悖亂隨之墮罪但不
知故不制心意従今巳後終身自
悔歸
命三尊不敢復
犯爲佛作礼歡喜而去佛說
優塡王經戊戍歲高麗圈大藏都監奉勅彫造
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佛說湏摩提菩薩經<按開元錄湏摩提經亦直云湏摩經>服
西晉三藏竺法護譯
聞如是一時佛在羅閱祗靈鳥頂山
中與大比丘衆千二百五十人菩薩
萬人倶爾時羅閱城大國有長者号
日郁迦郁迦有女名湏摩提厥年八
歲歷世奉敬過去无數百千諸佛積
累功德不可稱計時湏摩提従羅閱
祗大國出詣靈鳥山行到佛所前以
頭面稽首佛足礼畢却住一面叉手
白佛言願欲有所問唯佛以善權方
便解說我之所疑時佛默然卽知女
意佛語湏摩提恣所欲問如來今當
爲汝具解說之事事分別令汝歡喜
湏摩提問佛言菩薩云何所生處人
見之常歡喜云何得大富有常多財
寶云何不爲他人之所別離云何不在
母人腹中常得化生千葉蓮華中立
法王前云何得神足従不可計億刹
土去到彼間礼諸佛云何得無讎怨
无侵嫉者云何所說聞者信従踊躍
受行云何得无殃罪所作善行無能

@@湏摩提菩薩經苐二張服**
壞者云何魔不能得其便云何臨壽
終時佛在前立爲說經法卽令不墮
苦痛之處所問如是是時佛語湏摩
提如汝所問如來義者善哉大快乃如
是乎汝若欲聞諦聽諦受勤思念之
吾當解說時女卽言甚善世尊願樂
欲聞於是湏摩提受敎而聽佛言菩
薩有四事法人見之皆歡喜何等爲
四一者瞋恚不起視冤家如善知識
二者常有慈心向於一切三者常行
求索无上要法四者作佛形像是爲
四法菩薩用是四事故人見之常歡
喜佛於是說偈言不
起恚毀本根常行慈得要法作
佛象身好潔心歡喜人喜見佛
語湏摩提菩薩復有四事法得大富
有何等爲四一者布施以時二者與
巳倍悦三者與後不復悔四者旣與
不求其報是爲四法菩薩用是四事
故得大富有常多財寶佛於是說偈
言以
時施無悔心喜悦與无希望所
作施有勇惠所在處常大富

@@湏摩提菩薩經苐三張服**佛
語湏摩提菩薩復有四事法不爲他
人之所別離何等爲四一者不傳惡說
鬪乱彼此二者導愚癡者使入佛道
三者若有毀敗正法護使不絕四者
勸勉諸人敎使求佛令堅不動是爲
四法菩薩用是四事故不爲他人所別離佛於是說偈言不傳
說鬪彼此道愚冥護正
法勸進人使求佛終無能別離
者佛語湏摩提菩薩復有四事
法得化生千葉蓮華中立法王前何
等爲四一者細擣紅蓮華靑蓮華黃
蓮華白蓮華合此四種末之如塵使
滿軟妙華持是供養世尊若塔及舎
利二者不令他人起恚意三者作佛
形像使坐蓮華上四者得最正覺便歡
喜住是爲四法菩薩用是四事故常
得化生千葉蓮華中立法王前佛於
是說偈言施四華滿軟妙除恚根受
法義
得上覺立佛前作形像生花中
佛語湏摩提菩薩復有四事法
得神足従一佛國復至一佛國何等
爲四

湏摩提菩薩經苐四張服金*
一者見人作功德不行斷絕二者見
人說法而不中止三者常然燈火於
塔寺中四者求三昧是爲四法菩薩
用是四事故得神足従一佛國至一
佛國佛於是說偈言
行功德爲法施聞經說不中止
常然燈於佛寺入三昧遍諸國
佛語湏摩提菩薩復有四事法得无
讎冤無侵嫉者何等爲四一者於善
知識无諛詣心二者不慳貪妬他人
物三者見人布施助其喜四者見菩
薩諸所作爲不行誹謗是爲四法菩
薩用是四事故常行是行得无讎冤
无侵嫉者佛於是說偈言
於善友无諛諂不慳惜他人物
見人施助其喜行菩薩无讎冤
佛語湏摩提菩薩復有四事法其所
語言聞者信従踊躍受行何等爲四
一者口之所說心亦無異二者於善
知識常有至誠三者聞人說法心不
是非四者若見他人請令說法不求
其短是爲四法菩薩用是四事故其
所語言聞者信従踊躍受行佛於是

@@湏摩提菩薩經苐五張服**
說偈言
如所念言亦爾於善友有至誠
聞講法不求短若說經心喜踊
佛語湏摩提菩薩復有四事法得无
殃罪所作善行疾得淨住何等爲四
一者心意所念常志於善二者常持
戒三昧智慧三者初發菩薩意便起
一切智多所度脫四者常有大慈愍
於一切是爲四法菩薩用是四事故
得无殃罪疾得淨住佛於是說偈言
常志善念廣度戒等定不離慧
當敎人一切智行慈意得淨住
佛語湏摩提菩薩復有四事法魔不
能得其便何者爲四一者常念於佛
二者常精進三者常念經法四者常
立功德是爲四法菩薩用是四事故
魔不能得其便佛於是說偈言
常淨意念於佛志精進在深法
自勖勉立功德魔用是不得便
佛語湏摩提菩薩復有四事法臨壽
終時佛在前立爲說經法令其不墮
苦痛之處何等爲四一者爲一切人
故具滿諸願二者若人布施諸不足

@@湏摩提菩薩經苐六張服**
者念欲足之三者見人雜施若有短
少便椑助之
四者常念供養於三寶是爲四法菩
薩用是四事故臨壽終時卽見諸佛
皆在前立爲說經法不令其人墮
苦痛處佛於是說偈言爲一切
滿所願無極哀勸足檀以雜施
致黠慧供三寶得致佛爾時湏摩提
白佛言唯世尊所說四十事我當奉
行令不缺減悉使具足不違一事若
失一義我爲斷佛刧法減衆弟子是
時大目揵連在大會中坐卽問湏摩
提此四十事大士所行菩薩所爲甚
亦難當如汝小女何能辦之時湏摩
提答目連言假令我今審實能行此
四十事者三千大千國士皆當爲我
六反震動雨於天華諸音樂噐不鼓
自鳴湏摩提適發是言應時三千大
千國士六反震動卽雨天華樂噐皆
鳴女語目連是則證明我之至誠若
有未來起菩薩意者亦當如是我後
不久亦當如如來无所著等正覺信
如我言无有虛者其在衆會皆當一
等悉作金色尋如所語

湏摩提菩薩經苐七張服金*
輒作金色於是目連卽従坐起整衣
服下右膝叉手爲佛稽首作礼前白
佛言今諸一切初發大意爲菩薩者
我當自歸爲之作礼所以者何八歲
女子感應如此豈况高士摩訶薩乎
是時座中有大菩薩名文殊師利謂
湏摩提言於何法住所現感
應乃如是乎湏摩提答言諸法不可
計數亦無所住而仁問我住於何法
仁作是問不如不問文殊師利問湏
摩提言此語言何乃致斯乎湏摩提
報文殊師利言不於諸法有所住亦
无所疑亦不言是非文殊師利問湏
摩提言如來本不作行乎湏摩提報
言譬如月影現於水中若夢野馬深
山之如來本行亦如是也文殊師
利問須摩提如仁所說合會是事爲
能得佛不湏摩提報言云何仁者謂
癡黠行三事異乎不爲異也一切諸
法皆合所以者何若正法若不正法
適無所住亦无所取亦无所放空無
有色文殊師利復問湏摩提解是義
者爲有幾人須摩提報言夫作幻者
恣意所
@@湏摩提菩薩經苐八張服*
*化寧有限无幻師所化猶尙無限
信解此法亦如是也文殊師利問湏
摩提言如我无化無幻起行何法而
與道合湏摩提報言如仁所說致爲
大快一切法處亦不有亦不不有至
於如來无合無散文殊師利聞彼所說
甚悦讃善文殊師利白佛言甚善湏
摩提所說微妙大可恠也乃能深八
逮得法忍發意巳來爲幾何乎佛語
文殊師利是湏摩提發无上平等度
意等住巳來積不可計先仁之前三
十億刧仁乃於彼發无上正等度意
適甫乃入无所従生法忍是仁本造
發意時師文殊師利聞佛所說則前
作礼白湏摩提言唯別久遠今乃講
侍與師相見得受法誨湏摩提報言
莫作是念用何等故无所従生法忍
亦无所念亦无有師文殊師利問言
云何不轉女人身湏摩提報言於是
无所得所以者何法无男無女今者
我當斷仁所疑文殊師利言善哉樂
欲聞之湏摩提謂文殊師利言如今
我後亦當逮如來無所著等正覺

@@湏摩提菩薩經苐九張服**
成慧行安定世間父無上士道法御
天人師佛天中天如是審諦我今便
當變爲男子適作是語便成男子頭
髪卽墮袈裟著身便爲沙彌湏摩提
復謂文殊師利言審我來世當作佛
時使我國中莫有三事何等爲三一
者魔事二者地獄三者女人態若我
至誠我身當如年三十沙門時湏摩
提適作是語形體顏色如年三十時
湏摩提謂文殊師利言我作佛時令
我國人皆作金色城郭及地周帀七
寶有七寶樹令八種行七寶池水四
邊中外皆生七寶雜色蓮華及諸雜
寶不多不少皆悉停等湏摩提言如
仁之國我之刹土亦當如是如我至
誠者今在會者當作金色適作是語
應時衆座皆作金色時持地神卽従
地出化作天身舉聲稱揚歎湏摩提
三言摩訶湏摩提菩薩摩訶薩得作
佛時國土所有七寶池水樹及華實
皆當如是於是佛謂文殊師利是湏
摩提菩薩摩訶薩不久當得佛号寶
德合吉祥如來无所著等正覺成慧

湏摩提菩薩經苐十張服行安
定世間父无上士道法御天人師佛
天中天佛說是經授湏摩提莂時三
十億人發无上平等度意者皆得立
不退轉六萬天子悉得諸法法眼生
座中有五百菩薩聞文殊師利所言
甚深意用不解中欲墮落見湏摩提
所說眞誠尋皆有應卽解身衣以用
上佛亦不諛諂无所希望持是功德
用自堅固於无上平等度意卽得住
不退轉地超九十刧不復生死時佛
授與五百人決却後十刧刧名無塵
垢佛号固受如來无所著等正覺是
五百人缺當生彼國國名焰氣當同
一刧倶得作佛皆同一字号莊飾預
知人意如來无所著等正覺佛謂文
殊師利乃如是經多所饒益如是不
乎若今最後有菩薩摩訶薩及沙門
若善男子善女人等求菩薩道奉行
六度无極未曉善權方便不如書持
是經諷誦讀轉復教人常念其中事
諸欲聞者廣爲解說佛復語文殊師
利前所不聞本所不行如是輩菩薩
者當念習持所以者何譬如轉

@@湏摩提菩薩經苐十一張服*
*輪聖王治於世間當時至竟七寶
不爲缺減其王壽終七寶爲散如是
文殊師利若佛經道住於世間者佛
七覺意終不爲滅若佛法滅覺意諸
法皆爲之盡佛謂文殊師利當求无
數方便具索諸經勤學書持爲他人
說教授一切廣解其義常當精進是
爲法敎若善男子善女人欲求道者
莫中有悔佛說經巳湏摩提菩薩文
殊師利菩薩大目揵連等諸天及人
其在會者阿修羅揵沓和持世者皆
歡喜樂
聞佛說湏摩提菩薩
經戊戍歲高麗圈大藏都監
奉勅彫造
@@

佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經服
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛在羅閱祗耆闍崛山
中與摩訶比丘僧五百人菩薩八千
一一尊復尊悉得陀憐尼法在所聞
知如大海無所罣㝵悉得五旬深入
微妙漚和拘舎羅捻持空法藏門不
捨志意行无色想従法行无所歸依
亦不造行說經法无所著爲一切故
自觀本法以得忍凡行十事
是時有菩薩名湏彌山復有菩薩名
大湏彌山復有菩薩名湏彌山頂復
有菩薩名師子復有菩薩名和呵未
復有菩薩名常舉手復有菩薩名常
下手復有菩薩名常精進行復有菩
薩名常歡喜復有菩薩名常憂念一
切人復有菩薩名珎寶念復有菩薩
名珎寶手復有菩薩名寶印手復有
菩薩名執御復有菩薩名大御復有
菩薩名常侍至誠復有菩薩名彌勒
如是等十七人颰陀和等八人皆如
颰陀和類

@@阿闍貫王女經苐二張服字修
颰陀和菩薩寶滿菩薩福日兜菩薩
因提達菩薩和倫調菩薩常念菩薩
念益於世間菩薩増益世間功德菩
薩如是等八人
爾時佛與八千菩薩倶在羅閱祗去
城不遠爲國王大臣所敬偶所遵奉
所稱譽視若如父婆羅門迦羅越所
尊重爾時佛於无央數大衆中說經
法所說上語亦善中語亦善下語亦
善所說莫不開發上中下皆曉了悉
具足无沾汙精進无量於時舎利弗
摩訶目揵連摩訶迦葉湏菩提邠耨羅云蠡越安波臾憂波離阿難如是復異方不可計是輩大比丘僧不
可計平旦正衣服持鉢入羅閱大城
分衞是尊比丘詣城中順街里行分
衞次至王阿闍貰宮宮人官屬倶一
處默然従乞匃是時王阿闍貫有女
名阿術達漢言無愁憂年十二端正好
潔光色第一於前世佛所作功德有
神猛之行供養无央數佛於阿耨多羅三
耶三菩心不轉於父王正殿金牀上
坐安无愁憂見此尊比丘不轉於



@@阿闍貫王女經苐三張服*修
父王正殿今來於坐不起不迎不爲
作礼亦不請令坐亦不與分衞具諸
尊比丘亦默然觀此女是王阿闍貰
見女无愁憂不
恭敬禮是尊比丘王顧謂女汝不知
耶是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛尊
比丘以得阿羅漢无所復畏所作事
勝以棄重擔生死以斷深入微妙其
供養是者福不可量爲師爲父慈念
興福施於一切汝見何故於坐不起
默而視之汝有何異利不礼此上尊
女无愁憂白言王曾見師子當爲小
小禽獸作礼迎逆坐不王答女言不
見女復白王曾聞遮迦越王當爲小
國王起迎逆作礼共坐不釋提桓因
寧爲諸天起迎逆作礼不梵三鉢寧礼
諸梵不答言不見女復白王曾見大
海神爲小小陂池溝渠泉流作礼不
須彌山寧爲衆小山作礼不日月之
光明與螢火之明等不女復言如是
大王發意求阿耨多羅三耶三菩心
欲度一切被僧那僧涅之大鎧持大
悲大哀如師子吼云何當爲恐畏比
丘而無大悲大慈

阿闍貫王女經苐四張服*修大
哀離師子吼中云何當禮信歡喜王
曾見大法王轉經論敎一切令發阿
耨多羅三耶三菩心當爲是比丘少
智者恭敬作礼不女白王如大海水
不可量不可度不可見邊際大智若
此猶復受泉流如牛迹中水自謂以
滿足寧可方之於大海是畏生死比
丘志在滅度發阿耨多羅三藐三菩
心寧當迎逆作礼不王曾見大智如
湏彌山最尊高怛薩阿竭法爲尊雄
豈况智如芥子比丘迎逆作礼不王
寧見日月光其明所照不可計量怛
薩阿竭法光明智慧功德名聞過是
千億萬倍寧比螢火之明自照其身
不及一切人志小比丘自度其身大
智之法明於三界寧迎逆作礼女白
王佛般泥洹後尙不爲是輩比丘作
礼何况佛今現在而爲法則所以者
何礼彼比丘爲習此法其親近三耶
三佛法得三耶三菩行王告女无愁
憂汝有觗突之心見是大比丘不恭
敬迎逆以坐席爲賓主而廣引衆喻
不念設飯食汝何志求女白王大

@@阿闍貫王女經苐五張服*修
王寧有觗突之心耶女謂王言王何
故見國中羸劣下賤乞匃者不爲作
礼王答女言不爾此非吾類女答王
亦如是王發意菩薩聲聞辟支佛非
其類王告女吾聞行菩薩法悉棄强
梁瞋恚之心以調順軟弱爲一切人
下屈汝豈无軟弱之心女白王言世
間人愚癡常懷毒惡之心故菩薩摩
訶薩以慈悲護彼人欲除衆毒故此
大比丘諸垢以除是輩比丘見善无
所増見惡亦不減女白王當來十方
佛設爲是比丘等說深妙之法不能
復増精進所以者何用閉塞生死道
故譬以甁盛滿水置露地天雨甁中
一渧不受渧亦不得入所以者何其
甁以滿故女白王是比丘等如是若
十方佛爲現神足變化說經法不能
逮及如來三昧於功德无所増益女
白王譬如大海万水四流皆歸于海
所以者何其海廣長所受不可計量
如是大王菩薩摩訶薩說經法當作
是見多所饒益發摩訶衍心多所容
受所以者何菩薩摩訶薩噐所受不

@@阿闍貫王女經苐六張服*修可
計不可數不可量是時女无
愁憂爲王阿闍貰說
偈言無愁憂以名得爲王阿闍
貰女有五百比丘來我不爲起
作礼應時爲王所呵不恭敬比
丘増我不知是福地佛子離彼
中迹無憂愁誦偈言聽我說至
誠言見比丘不爲起意不生欲
作礼人欲乘船入海取一錢破
百分百分中取一分入法海還
爲取若有人従王乞若飛行遮
迦越乞匃者求一錢爲不足従
王乞智慧者令王喜従王乞千
億寶願施貧使安隱如是人爲
曉了譬如人求賤寶如是人爲
不黠聲聞法亦如是入海寶自
取少譬如人財爲富菩薩黠爲
珎寶願供養於法王自致佛度
人民譬如醫自治身不能愈一
切人若有醫多治人是乃爲名
醫師發意者智慧師自脫身棄
餘人爲黠人所不敬譬醫能自
治身若黠師知藥名便能治巨
億人

阿闍貰王女經苐七張服*修
爲天下人所敬發意菩薩如是
譬如樹无葉果無益於世閒人
阿羅漢如是樹爲无益於世間
譬如樹栴檀香有益於一切人
菩薩法亦如是以經法開甘露
不可以牛迹水澡洗人除垢熱
恒水淨无數人恒水流滿大海
聲聞法牛迹水不能除世閒熱
菩薩法如恒水能飽滿大千刹
譬如時雨珎寶愚於寶取一錢
若有譬益取多能使貧至大富
佛者譬雨珎寶聲聞法取一錢
菩薩採飽滿人菩薩施廣如此
如有人近湏彌皆隨山作金色
若其餘土石山不能以色變形
菩薩法湏彌山菩薩恩生天上
得離生死苦惱聲聞不能度人
暴露在草不多露不能熟五穀
大雨水潤澤多従潤澤得豐熟
聲聞法暴露草菩薩法如大雨
大千中諸來者法所雨潤一切
迦隨華无有香爲世人所不取
私夷華人樂取優曇鉢及蓮華

@@阿闍貰王女經苐八張服*修
聲聞法迦隨華聲聞香聞不遠
菩薩法私夷華度一切至泥洹
如怯人行空澤不足以爲大難
人中道爲大難將一切度生死
聲聞法行空澤菩薩法人道中
度生死迷亂者導一切恐畏人
縛筏浮度不多筏不能度徃還
譬如人造大船度无數得徃還
聲聞法如縛筏菩薩法如大船
持七覺度一切脫愛欲過大海
若如被鎧乘驢不可入大衆中
被鎧人乘馬象行鬪戰得勝怨
聲聞法如乘驢菩薩法乘馬象
坐樹下降魔官救天上世間人
虛空中滿星宿星宿衆夜不明
月獨出爲大明男女見大歡喜
聲聞法如星宿菩薩法月獨明
菩薩恩致安隱皆令發薩云若
夜之冥螢火明人不以是爲明
日出光爲大明有益於閻浮地
聲聞法如螢火菩薩慧如日月
生死海行度人悉現明一切人
爾時王阿闍貰聞女无愁憂說是偈

@@阿闍貰王女經苐九張服*修
默然不識是何言舎利弗心念是語
甚可恠所說无罣㝵黠慧乃爾我欲

試之知能歡喜而忍不舎利弗謂女
无愁憂卿於三乘志欲何求女報言
乘大悲大慈於所求舎利弗報言欲
求摩訶衍三拔致耶女答言不舎利
弗復問女行欲何求乃作師子吼女
答舎利弗於所求无所求有所求則
不爲師子吼無所住止能作師子吼
卿舎利弗以法取證寧有聲聞辟支
佛法摩訶衍法不舎利弗答言无諸
法相一耳空无所有女問舎利弗諸
法空作何行法而設三乘舎利弗答
女言无所行舎利弗復問女有佛法
無有佛法有異无女答尊者舎利弗近空及遠空有異無舎利弗答言无異女問舎利弗譬内空外空有異無答言无異如是舎利弗得佛法未得道法適
等无異女爲舎利弗種種說空空法
舎利弗默然无異辯才折答此言爾
時尊者摩訶目揵連謂女无愁憂見
如來何異要言聲聞辟支佛所不




阿闍貰王女經苐十張服字修
能及知女報尊者目揵連能知三千
大千世界星宿數不目揵連報女言
我當禪定三昧觀本際女謂目揵連
怛薩阿竭一一持三昧視見恒沙中
數人民意念所趣向何况是星宿以
是故知怛薩阿竭於諸法而有持是
故聲聞辟支佛所不及知尊者目揵
連寧知十方佛刹中幾何天地當敗
壞幾何天地當合成答女言不知
女復問目揵連寧知幾佛以過去幾
佛甫當來幾佛今見在答女言不知
女復問目摙連世間貪婬有幾人喜瞋
恚有幾人愚癡者
有幾人盡行三事有幾人不行三事
有幾人答言不知女復問尊者摩訶
目揵連世間有幾人求聲聞道幾人
求辟支佛道幾人求摩訶衍答女言
不知女復問目揵連世間有幾人求
佛道幾人不信佛道幾人信九十六
種道幾人不信九十六種道適无所
信爲有幾人答言不知女報目揵連
怛薩阿竭悉知是事復過於此不可
計无有限聲聞辟支佛所不能及知
是故怛薩阿竭於諸
@@阿闍貰王女經苐十一張服字修
法而有持尊者目揵連爲怛薩阿竭
所稱譽神足第一寧曾至揵陀呵刹
土漢言香潔國是刹中有樹以七寶
而挍飾以衆寶爲樹栴檀爲華香摩
訶目揵連報女言本所不聞本所不
見今乃聞是刹土名字未曾所見聞
願聞是刹中怛薩阿竭阿羅訶三耶
三佛名字今現在說經法不女報言
彼刹佛名香潔放光眀怛薩阿竭阿
羅呵三耶三佛在彼刹說經法女無
愁憂於坐不起作瑞應三昧念菩薩
初發意求阿耨多羅三耶三佛過聲
聞辟支佛上如我至心願我香潔放
光眀怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛現
光眀使諸聲聞見其刹土使國中栴
壇香香聞是間刹土女无愁憂立是
願於是香潔放光眀怛薩阿竭阿羅
呵三耶三佛尋時放身相光眀是刹
諸聲聞皆見彼刹土香潔放光眀怛
薩阿竭阿羅訶三耶三佛於大衆中
菩薩說經法諸聲聞自於其處所聞
彼佛所說法皆佛威神之恩彼香潔
怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛持六十

@@阿闍貰王女經苐十三張服字修
種音說如女無愁憂所說无異初發
意求阿耨多羅三耶三菩提輩之人
過聲聞辟支佛上說是時彌勒菩薩
白佛言是栴壇香従何刹土來至是
間香乃如是佛語彌勒菩薩女无愁
憂與諸大聲聞共師子吼有此善瑞
故現彼香潔放光眀佛刹刹中栴壇香
滿沙呵刹中无愁憂女語尊者目揵
連菩薩現功德變化如是者有何當
志於小道女復問目揵連寧知揵陀
刹去是遠近不目揵連答日不知女
謂目揵連如目連等滿是三千大千
刹中譬如蘆葦干柘竹稻草木令目
連其數如此時過一劫計彼佛刹无
能計知其處乃過爾所佛刹乃可得
香潔放光眀佛所治爾時香潔放光
眀佛卽迴光還歸本土於是佛刹不
復現目揵連見此變異默然无所言趣
尊者摩訶迦葉謂女无愁憂寧見前
釋迦文怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩
不耶
可得見佛色身使佛有所說云
何見我色者聞我聲者愚癡不
信是人不見以法見佛佛者法身

阿闍普王女經苐十三張服字
法者難曉以是叵見
爾時尊者摩訶迦葉作是念女曾見
釋迦文怚薩阿竭阿羅呵三耶三佛
不女答迦葉言然我見怛薩阿竭阿
羅呵三耶三佛不持肉眼見不色見
不无色見亦不持天眼見亦不持痛
痒思想生死識眼見亦不智慧眼見
亦不想識見亦不法眼見亦不身見
亦不佛眼見亦不命見摩訶迦葉我
見怚薩阿竭如尊者摩訶迦葉者爲
无大眀樂世間生自謂有身緣一覺
行念欲見道摩訶迦葉謂女設是法
无有主愚癡者乃樂生自謂是我身
一切万物是我所有法想不於中邊
得見従何而化生女謂摩訶迦葉諸
法不可得見是故法无形如是不可
得見如何生摩訶迦葉謂女佛法亦
空无所有女復謂摩訶迦葉欲得見
无上正眞法者當如法摩訶迦葉報
女白衣法我欲聞况佛道不欲聞女
謂摩訶迦葉法不見有亦不見无摩
訶迦葉謂女是法无女復謂摩訶迦
葉諸法皆空無有形不可従諦得見

@@阿闍普王女經苐十四張服字
若善男子善女人欲見佛身相自淨
其行於行清淨得見諸淨是則純熟
摩訶迦葉謂女云何自淨其行純熟
者女謂摩訶迦葉能自觀身空者悉
入諸法空諸法亦不減亦不増是爲
自見諸淨摩訶迦葉謂女何等謂身
空女報空盡空是是身爲空諸法空
亦如是摩訶迦葉復問女无愁憂従
何聞是法乃能信諦佛有二事因緣
得信聞他人善自念其行女報迦葉
他人智說可聞爾乃自觀身造行女
報摩訶迦葉若自智慧復觀一切智以眀
爲師摩訶迦葉報女云何自知身行
善女答言聞法觀善身行善則見善
造行摩訶迦葉報女云何菩薩自觀
身行善女答摩訶迦葉菩薩法與一
切天下人共合適不疏遠是則菩薩
身行善女復報摩訶迦葉當來法過
去法今現在法意无増減是爲行菩
薩法摩訶迦葉問女云何見法无所

増無所減女報摩訶迦葉有二事有
法無法不増不減作是念是爲自見
身意行見身意行則爲无所見
@@
阿闍貰王女經苐十五張服字知摩
訶迦葉自見其身迦葉謂女云何自
見其身女報言如摩訶迦葉自度
身不見一切人摩訶迦葉答言我無
所見女報摩訶迦葉諸法適无所捨亦
无所著摩訶迦葉默然无以加報爾
時尊者湏菩提聞是語爲甚難甚難
大歡喜問女无愁憂従何得大利乃
有此辯女報湏菩提亦无得利亦无
不得利慧亦不見法法亦不見慧亦
不內觀亦不外觀是則慧所
以者何湏菩提言有法者則非法如
尊者湏菩提第一樂空閑處法爲有
處有說爲有慧无有慧慧无所說湏
菩提報女言不持空閑處有法處得
慧是法見不是可說不可出女報湏
菩提一切法悉如是無従見无従取
云何得大利而有慧湏菩提報女言
設空无有慧何従有是語女問湏
菩提寧聞山中大呼有響聲來應不
一切法悉如是信不言信是響有慧
无慧本无慧是響因聲而合成女問
湏菩提是響出爲有響像无報女言
響元形像響因空而有名一切法如響因空

阿闍貰王女經苐十六張服字修
而出生女報湏菩提一切法法所說
従空生湏菩提問女言若一切法従

空生何以故佛說世間當來佛如恒
沙數女報湏菩提欲得知法所生處
耶答言欲知所生處無所生無所生
是生處湏菩提恒沙等不見従如來
去亦无所至所以作佛者何法不従
發意亦不止意湏菩提報女言是說
爲第一未生未起女報湏菩提所說
皆第一若說若不說亦第一一切无
所生不可說不可說不離佛法湏菩

提報女言甚難居家爲道乃有此辯
慱覽衆要深入微妙女報湏菩提菩
薩亦无居家亦無出家亦无沙門亦
无不沙門所以者何以心意爲行行
者以智爲上以黠爲善湏菩提問菩
薩有幾處止願聞其說女報湏菩提
菩薩持八法住是故止處在所止無
所不止聲聞中第一何等爲八法住
菩薩常行善意至心求佛无轉誨一
以大慈救護天上天下人二不捨大
哀離世間法於身命無所著三行漚和拘舎羅不可計智皆發意求佛四
@@阿闍貰王女經苐十七張服字修
常行勇猛不猒見聞求諸法五悉知
菩薩行處六悉救一切人意七其智
不従他人受一切法自證得忍八如
是湏菩提持是八法行在所止處過
諸羅漢辟支佛上於是湏菩提默然
爾時尊者羅云問无愁憂女乃作是
解曉了衆要捻持智慧何故自坐金
牀穢濁无謙卑恭敬之心自處高牀
與大比丘難說經法吾曾聞佛說人
无疾病不得處高牀及臥聽而說經
法女報尊者羅云寧知世間以何爲
淨何等不淨羅云報女言世間有持
戒信受不犯者是則爲淨若有犯者
則爲不淨女報羅云且止未曉未了
所以者何羅云持戒信受不犯者
是則不淨其犯戒者是爲淨所以者
何不倚淨慧則有淨不淨本无無淨
不淨諸阿羅漢所見如是其犯戒者
爲淨所以者何羅云以離於戒不復
學可至无極慧遠離惡道過於世間
是故謂爲離戒羅云報女其人立願
不立願有異无女報言尊者羅云譬
如紫磨黃金持作衆物珠環瓔鎖巳
作
@@
阿闍貰王女經苐十八張服字修未
作前色後色有異无報言无異如是
羅云何故嫌處高牀不恭敬謙苦者
意行是本羅云昔菩薩以草藏於地
爲坐過於聲聞坐梵天坐羅云復問
云何坐得過聲聞坐於梵天仁者羅
云菩薩於樹下以草爲坐三千世界
刹土釋梵四天王及世聞上至三十
三天其中人民大鬼神皆來問訊菩
薩中有頭面礼菩薩足者有跪拜者
有揖讓者中有叉手者爲爾不羅云
羅云答言有是有是羅云當知菩薩
處意高下非謂牀坐是故過聲聞坐
梵天當作是知爾時王阿闍貰告女
无愁憂汝不知耶尊者羅云是遮迦
越王種尊第一信用道德故少小棄
家行作沙門棄遮迦越國是佛釋迦文
子持戒第一汝云何歹輕戲不以禮
敬女白王止莫說是語寧可以神丹
之珠比之於水精王曾見師子當生
蟲狐遮迦王子豈當爲小國王王言
不爾女復白王當知是因緣彼羅云
不従怚薩阿竭爲父母胞胎生怚薩
阿竭師子行皆降伏九十六種道

阿闍貰王女經苐十九張服字修
神通之智悉具足爲大聖猛一切諸
法悉了知无所罣㝵等知一切人心
所念知當來過去今在悉曉知爲大
醫王療人苦痛常勸助一切轉法輪
舎利弗摩訶目揵連摩訶迦葉湏菩
提蠡越羅云阿難如是輩聞法皆奉
行猶非是佛之子爾時諸尊聲聞在
大衆中女爲說經法女白王過去阿
僧祗刧有佛名提和竭羅時婆羅門
女字湏羅陀漢言鮮絜辯復有婆羅門子字鞞
多衞提和竭羅怛薩阿竭時持華五
莖散佛上時賣華女發心願欲世世
爲夫婦乃至于得佛復發心求摩訶
衍乃爾時過去阿僧祗刧作功德發
願世世相隨欲救諸下劣是故従佛
求願従佛求願終无有空倶夷者釋
種女大樂發阿耨多羅三藐三菩心
漚和拘舎羅行勸一切菩薩示現有
妻子男女奴婢象馬金銀珎寶摩尼
珠所以者何護九十六種道不欲使
誹謗菩薩非男子王爲生黃門世有
何特而言忍勤苦設作是念當墮泥
犂中晝夜苦痛不可言菩

@@阿闍貰王女經苐二十張服字修
薩乃従提和竭羅怛薩阿竭阿羅呵
三藐三佛以來菩薩受別无有色思
想女白王爾時婆羅門子鞞多衞従
提和竭羅怛薩阿竭阿羅訶三耶三
佛得慧眀六萬三昧門逮得无盡眀
恒沙數陀憐尼法受是別時前所願
所爲盡悉棄除従得忍有言羅云是
佛之子従父母胞胎中生者是爲謗
如來菩薩於妻子國城不以樂色故
菩薩離愛欲於世間法无所沾汙女
白王大海中求火尙可得菩薩貪婬
瞋恚不可得王當知是法尊者羅云
爲化生不従父母胞胎生所化現皆
佛威神菩薩隨習俗而敎化護一切
癡意如幻現形一切所作常不離三
昧自現在小兒中現白衣居士中現
菩薩聲聞中天上人中人非人等尊



劣長幼下賤伎樂宮女酒食隨所欲
度而徃生如是所示現處不可計不
可數衆會中有發心念誰爲適是怛
薩阿竭種姓眞子者等知正見不斷三寶護七覺意隨所樂而化是曹之人眞佛之子若善男子善女人欲爲
@@
阿闍貰王女經苐二十一張服字修
佛作眞子當發阿耨多羅三耶三菩
心說是語
時王後宮列女二十五人皆發阿耨
多羅三耶三菩心時千天子聞女无
愁憂師子吼皆發阿耨多羅三耶三
菩心同時發聲言我是當來佛過去
佛之上子發心巳雨於天華遍覆羅
閱祗大城中以供養女无愁憂時无
愁憂於金牀下前趣諸尊聲聞无愁憂女

問諸尊聲聞爲曉分衞法不諸尊聲
聞答女言以曉云何曉答日身有四
神従因緣生常覆蓋順化懼有壞敗
以故當飯食之是身以飯食得立无
飯食則不得安隱是身譬如弊壞之
車湏脂膏而得所安所以時食欲護
身故不自貢高行乞不以爲色相不
以爲貪亦以欲破貪故女无愁憂聞
諸尊聲聞各各說是事聞所說亦不
喜亦不憂如是身爲災患勤苦若此
卽以時請諸聲聞供養以百味飯具
飯食訖竟皆揖讓便還耆闍崛山中
聽怛薩阿竭說法我曹亦俱當徃无愁憂女食後與父母兄弟宗親後宮列女羣臣人民俱出

阿闍貰王女經苐二十二張服字修
城到耆闍崛山中前以頭面著地爲
佛作礼遶佛三帀却坐一面諸尊聲
聞従禪覺亦皆悉來爲佛作礼坐一
面舎利弗従坐起正衣服下右膝叉
手白佛言是女无愁憂所說甚難入
深法要以權行立人不可勝數所問
種種悉能報答佛告舎利弗是女无
愁憂以供養九十二億佛作功德常
不離漚惒拘舎羅舎利弗白佛是女何

故不棄女人佛告舎利弗若諸聲聞
謂此无愁憂是女人耶若等不深入
般若波羅蜜不見人根觀本迹然便
等視於所行菩薩咨所樂喜以權道
示現有男女其限无所罣㝵欲度男
女故无愁憂女欲決舎利弗之狐疑
現身立願使大衆中悉見我是男子
作是念巳卽諸大衆見无愁憂身爲
男子不復見女人像无愁憂於時踊
在虛空中去地七十丈
住止空中佛告舎利弗見是无愁憂
爲男子踊在虛空中去地七十丈若
見不舎利弗白佛唯然巳見佛告舎
利弗是无愁憂却後七百阿僧祗刧當作佛佛
@@阿闍貰王女經第二十三張服字修
名鞞竭兪漢言離愁怛薩阿竭阿羅訶三
耶三佛刹名鞞未拘遼害漢言無垢濁光
炎其壽十萬刧佛般泥洹後經法留止十
刧不斷絕是刹中地皆如細琉璃其
刹土八方方有一道是佛所遊行處
以七寶爲樹以衆寶爲欄楯以天繒
爲華蓋以名香而香之无穢惡石沙
瓦礫純以珠寶爲萬物刹中无有泥
犂禽獸薜荔但有菩薩及天與人
譬如忉利天王所居宮爾時大衆及
王阿闍貰歡喜踊躍皆言善哉善哉
王阿闍貰正殿夫人字旃羅廅<漢
言月明照>於坐起叉手自嗟歎心白
佛言旣得爲人難我復懷養是菩薩益倍
踊躍因是功德發心求阿耨多羅三
耶三佛發心立願今佛授无愁憂菩
薩慧却後當作佛刧盡願令我乘其
第得作佛於彼刹土中爾時佛知王
婦月明心所願佛告舎利弗見王婦
月眀不舎利弗言見王婦月明持是
功德所作當棄女人身得男子巳當
生忉利天上作天名寶第一彌勒佛
來下有國王名呵當

@@
阿闍貰王女經第二十四張服字修
爲作太子字終好當供養弥勒盡壽
命却後當爲弥勒作沙門上法亦持
中法亦持下法亦持捻供養是颰陀
刧中怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛又
行菩薩法是離愁怛薩阿竭得作佛
巳寶第一當於是刹作遮迦越王名
寶豐當供養承事怛薩阿竭盡形壽
當承其佛第得作佛名普明怛薩阿
竭阿羅呵三耶三佛當敎授是无垢
濁炎明刹土本刹故事如離憂怛薩
阿竭所治處等无有異王婦月明聞
佛說是別益倍踊躍自嗟歎其身以
珠摩尼直百萬兩金用上佛従王阿
闍貰求持五戒別治一處離婬欲之
行令一切皆修清淨无愁憂菩薩始
従虛空中來下叉手住佛前願我作
佛時令我刹中諸菩薩自然化生長
大法座袈裟自然著身等无老少如
年二十之容色今自願身爲沙門自
然被法衣尋時作彼示現无愁憂菩
薩白王法無堅固従空而立従空而
坐於念不念於中立意不散无所錄
在所作爲无所屬三見是不是一日

阿闍貰王女經苐二十五張服字修之
中我爲女人變爲男子

形復現比丘僧何者審爲諦是處餘
處人身中有三毒以三藥療焦盡諸
毒知是法故大王不當作非法行當
數數詣佛文殊師利童男菩薩所能
除人垢増益功德度不度者王國中
多事欲去隨意佛告阿難无愁憂
菩薩受別解諦能持能說當爲一切
廣說經法若有善男子善女人欲求
佛道正使是三千大千刹土持七寶
滿其中持施怛薩阿竭阿羅呵三耶
三佛不如聞是經信不誹謗其功德
不可計何况奉行盡形壽供養繒華
幢蓋旗幡其功德无能計數者諸比
丘受敎无愁憂菩薩歡喜王阿闍貰
王婦月眀阿難尊比丘一切大衆諸
天龍神阿湏倫
聞佛說經皆歡喜前以頭面著地
爲佛作礼而去佛說阿闍貰
王女阿術達菩薩經巳亥歳高麗國大藏都監奉勅彫造
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@@

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佛說離垢施女經服
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆倶比丘千人皆阿
羅漢諸漏巳盡逮得巳辦无復塵垢
而得自在棄捐重擔逮得已利盡除
終始諸所結縛度以聰慧通達眀智
悉爲仁賢猶如大龍心得自在其大
人賢者阿難菩薩萬人皆成大阿羅
漢皆一切聖達神通已畼悉不退轉
法輪菩薩其名寶光菩薩智積菩薩
名首菩薩辯積菩薩首咸菩薩光世
音菩薩賢首菩薩喜王菩薩行无思
議脫門菩薩念諸法無蓋菩薩慈氏
菩薩入志性菩薩棄諸惡趣菩薩除
衆憂冥菩薩超欲无虛迹菩薩
无虛見菩薩德寶挍飾菩薩金寶曜
首菩薩捨諸蓋菩薩无害心菩薩如
是等菩薩具足萬人爾時賢者舎利
弗大目揵連大迦葉湏菩提邠耨文
陀弗離越阿那律阿難等溥首童眞
不虛見寶英棄諸惡趣棄諸陰蓋光
世音
@@離垢施女經苐二張服守玄
辯積超度无虛迹時此八菩薩及八
弟子眀且著衣持鉢入城分衞斯等
倶行相與共議各各發願舎利弗日
當如是像三昧正受入城分衞令其
中人普使一切聞四聖諦大目連日
願城中人皆使一切無有湏更興施
魔事大迦葉日願城中人施我食者
一切皆使得无盡福至無爲度湏菩提
日願城中人敢覩光眀以是緣報皆
得生夭及在人間然後逮得无爲之
法邠耨日願其城中諸外異學梵志
長者悉得正見離越日願其城中一
切衆人無有罪殃悉獲安隱阿那律
日願其城中一切衆人悉得天眼阿
難日願其城中一切衆人悉使識念
徃古所可曾聞經法文殊師利日化
其城中門戶窓牖重閣精舎噐物瓔
珞樹木枝葉華實衣服之飾皆使宣
出空無相无願無所逮得不起不滅
无有放逸无所著聲無有形類无吾
我聲无虛見日化其城中一切人民
男女大小目所覩者悉見佛形至後
究竟逮得无上正眞之道寶英日

@@
離垢施女經苐三張服礼全化其城
中一切居家所有諸藏皆滿衆寶棄
諸惡趣日化其城中所居衆民敢有
犯作地獄之罪現在之法使罪微輕
忽然虛盡棄諸陰蓋日化其城中人
棄損五蓋不使増長光世音日化其
中人閉牢獄者使得解脫諸有繫囚
令得解散諸恐懼者得无所畏辯積
日化其中人敢見我等皆得辯才使
諸伎樂轉共談語超度无虛迹日令
其中人吾等目見皆使究竟至於无
上正眞之道時八菩薩八大弟子各
各如是悉共議巳到其城門于時城
中王波斯匿有女名日維摩羅達晉言離
垢施厥年十二端正殊妙見者咸悦
第一潔白色如妙華於月八日眀星
之時與五百侍女平旦乘駕五百梵
志皆従其後出行遊觀而詣祠壇欲
大祠祀時諸梵志這見比丘心中念
言以爲不吉諸梵志中有一梵志
年尊老耄名日梵天謂離垢施女當
知今日不祥見諸比丘住於城門止
不湏出當還入城見此

離垢施女經苐四張服女則爲梵志
而說頌曰斯等志行敎化功德於諸
祠祀爲最吉安梵志若能供養此等
一切吉利終无有異則以梵戒調定
憺怕越度諸惡无穢衆塵此等所行
爲上良醫慰勞療治衆生久疾是无
瑕穢第一師則爲无數人去衆惡事
於諸四見爲巳鮮眀梵志卿來値上
清淨佛在世間最勝法王斯等是子
羅漢成就今諸菩薩爲最尊師孰有
智者而捨之去兩足之尊上福之田
欲得生天施此衆祐若惠與者果報
无量所可遊處終不損秏順斯等敎
具足相好是善福田志性清淨假使
梵志發歡悦心則當逮得安隱離俗
遵修道敎志未曾亂而行分衞常觀
精進所可遊居善護諸根諸根寂定
斯衆如海江海之水尙可升量十方
土地亦可步度若有布施人中之王
一切所行不可稱量劫燒之時湏弥
山壞

@@離垢施女經苐五張服江海枯竭及
所有地其有奉施衆人尊王劫雖被
灾福不可燒於是梵志爲離垢施而
報頌日無得自恣従愚戇心莫祠祀
時願樂比丘斯等髡頭而被袈裟若
志安解不習此黨恐女父母不以歡
悦吾等當啓於大眀王女所祠祀則
亦不祥善哉尊女莫受比丘於是離
垢施以偈報梵志曰若墮惡趣生死
之難雖有父母不能救濟亦無餘人
及財神呪獨斯等類乃能救脫吾棄
損身散在四方欽樂愛敬自歸於佛
終不希望餘人之救唯當依附三尊
寶耳譬如失目而贍眀鏡外道異學
若斯无益梵志猶如湏弥山燒慱聞
如是力脫爲要未曾乏少於慱聞慧
所可聞者悉爲備具若能聽聞卽奉
行者此乃爲持一切難及於是梵志
謂離垢施女初未曾見於尊佛及比
丘衆従何因緣而生歡悦

@@離垢施女經苐六張服礼女卽答日
梵志欲知我初生時母以我著金寶
牀上上虛空中五百天子而共飛行
我這見之以无數事歎佛功德及法
聖衆這聞音聲時於衆中有一天子
初未曾見如來至眞問諸天子所歎
如來德何所類時諸天子察我心念
志懷篤信卽說此偈而讃歎佛頭髪
紺靑色淨好而右旋如水百葉蓮猶
月滿盛眀白毛眉中迴猶如雪之光
勝眼如靑蓮若蜂中之王人中尊師
子脣像若赤朱眉睫甚細妙平正而
善姝廣長舌覆面乃至於髪際其敎
清和悦充可智者意其聲如鍾鼓箜
篌笳笛笙其音和且雅猶如琴瑟箏
哀鸞眞陀樂鸎鳥及鵾鷄赤嘴鳴於
林最勝音超彼辭若師子吼妙聲壞
衆病巳離諸垢穢言誠斷諸見行遊
若坐衆聞者悉解釋所言无缺漏可
悦一切人勝巳捨中邊猶如寂滅度
言辭无慢恣形體甚奇妙辭質先諂
飾皆爲衆說行如集華爲鬘佛慧音
如是諸念悉豐滿勝臂過於膝其掌
正且均手指纖長好巍巍身堅固

離垢施女經苐七張服光林
寶容若紫金佛體顯如曰遠現悉聞音
毛軟亦紺色一一生上旋傭髀猶龍象
而膝平慱好安平足如畫於下生相輪
稱佛德如是我時粗聽聞在世无所慕
度於諸有處大哀上良醫救濟衆生務
斷除諸繫縛无著如蓮華梵志我従天
聞歎佛若此
離垢施女謂梵志我従諸天聞如是
比歎佛功德従是以來不自識念而
復睡眠亦復无有婬怒愚癡危害之
想従是以來不自識念貪著父母兄
弟姉妹親屬知識亦不愛念瓔珞衣
服及身壽命國城遊觀唯獨恭恪念
佛大聖梵志當知以是之故如來所
在廣說經法吾悉聽之不失一句義
理嚴妙我常晝夜恒觀覩佛无不見
時吾以晝夜見佛正覺欲聽聞法奉
敬聖衆而无猒極時離垢施嗟歎於
佛聽衆之德梵天梵志五百羣衆聞
之欣然皆發无上正眞道意女卽下
車趣諸菩薩及大弟子普爲稽首一
一礼足一心恭恪而叉手住時舎利
弗觀離垢施女離垢施女問舎利弗

@@離垢施女經苐八張服光林
唯賢者爲女人身處於二識塵欲如
火多有放逸所可好熹心不順念不
志解脫而自放逸善哉賢者唯爲我
等如應說法哀矜長夜安隱无難說
於此語這欲竟時王波斯匿與諸羣
臣尋到彼聞王聞斯言謂離垢施女
辵習樂何故勤勞顏色憔悴而遊此
間従生以來未曾步行初不眠寐卒
發心行而不戲樂无以自娛於是王
波斯匿爲離垢施而說頌日
顏貌淨妙猶天玉女瓔珞儀式
香熏衣服如今女身何所患猒
汝旣无有睡眠之懈處在國土
倉庫盈富女之父母常得自由
何所不樂今得自在其心何故
不好在家又女父母而相可悦
一切衆人之所恭敬何故不樂
遊坐此間若干瓔珞自嚴其身
汝豈聞耶若見之乎所以恐怖
心懷懈倦女當爲吾宣畼此意
今女所誓欲求何願
時離垢施則爲父王而說頌曰
大王不覺生死之難諸陰之患

@@
離垢施女經苐九張服光林危
脆之身貪欲之想所行如化人
命在世不住湏臾大父當了我
處毒蛇安得睡眠及諸所欲於
今計此四毒之蛇心自念言何
所悦樂爲諸讎敵所見逼迫處

在衆苦云何得安塵勞之怨所
見唐突吾當云何遊於娛樂墮
毒中者誰得睡眠未捨怨家云
何歡喜墮大坑塹何所恃怙尊
王當知處世如是如今覩察最
勝自在尋時發心令我得佛王
聽我言來曾見聞爲菩薩者而
懷放逸畏於弊獸而馳逬走讎
敵執杖舉刀逐人而復飢渴入於空聚
畏生死賊誰當樂者今此晝篋身計之
亦如是而常懷受斯依獸
四害蛇无量之陰蓋怨賊之患難孰
樂於曠野畏懼之境界於是離垢施
謂舎利弗唯問賢者智慧之事當以
答我所言智慧歎於耆年智慧最尊
其智慧者爲有爲乎若無爲耶假使
有爲則爲起生滅壞之事虛僞之法設无爲者離於三相以

離垢施女經苐十張服光林
是之故爲无所起設无所起則无合
會其智慧者悉无所有時舎利弗默
无以報大目連日仁舎利弗當時發
遣離垢施問舎利弗答曰女所寤者
不問有爲及與无爲講無所起不可
言聲以答發遣
離垢施女問大目連世尊歎賢者神
足爲最耆年云何立衆人想現神足
乎爲法想耶若立人想現神足者人
虛无實神足亦空欲以法想法无所
造其无所造彼无所獲以无所獲則
无所想大目揵連默無言報大迦葉
日仁大目連以時發遣女人所問目
連答日女之所問不以想念无有想
說无作無念唯諸如來衆菩薩等乃
能發遣
離垢施女問大迦葉佛歎耆年知足
第一云何迦葉假使住於八思議門
而禪三昧愍哀衆人起行分衞所受
食者若一杓供此人之等悉當生天
爲以身事畢衆祐乎若以心了設以
身者身則屬外不可以身而了事矣
有計身者譬如草木牆壁凡石以是

@@離垢施女經苐十一張服光林
之故不可了別設用心者心无所住
以故不了設以身心在於外者則无
所有不可用了迦葉默然湏菩提日唯
大迦葉當時發遣女人所問迦葉答
曰今女所問悉无所受則應本際以
是之故不可發遣
離垢施女問湏菩提佛歎耆年在於
閑居行空第一其空法者爲有所說
歎有形乎設欲說法法無起相亦无
滅相其有不起不滅相者彼則平等
其平等者則爲調定其調定者則爲
無本其无本者亦無所作无所作者
則无言說巳无言說則无心念其無
心念則无眞實設無所有則无有實
其不有實則是聖賢之所歎詠湏菩
提默无以加報邠耨曰湏菩提以時
發遣女之所問湏菩提曰不當於此
有所說也默然爲安所以者何女之
所問無放逸事有所說者則墮短乏
有計法界无有言說斯歸於空
離垢施女問邠耨日佛歎賢者講法
最尊耆年以何因緣說法設无因緣
則无所益若以因緣講說法者則與

@@
離垢施女經苐十二張服光林愚癡
凡夫同等所以者何愚癡凡夫與因
緣倶是故賢者不離愚癡凡夫之法
設无因緣無有形類云何說法无緣
對故邠耨默然離越曰賢者以時發
遣女之所問邠耨答曰今女所問不
用習俗問究竟度
究竟度者則无言趣亦不可說離垢
施女問離越曰佛歎耆年行禪最尊
爲以何心依猗於禪爲不用心設用
心者心則如幻虛無所有其三昧定
亦无所有設以无心一切水處諸屋
宮殿草木枝葉悉得三昧所以者何
斯物无心離越默然阿那律曰賢者
以時發遣女問離越答日女之所講
問佛境界則非弟子之所發遣女問
離越云何賢者聲聞法異如來異乎
設以差別其无爲者則當殊別一切
賢聖悉无爲矣其无爲者則无所生
其無所生則無有二其元二者
不可名二何故說此寂无以報離垢
施女問阿那律佛歎耆年天眼最尊
云何賢者因以天眼有所見乎爲无
見耶設有所見則爲有常設无

離垢施女經苐十三張服光林
所見則墮斷滅所見无形爲有別耶
阿那律默阿難言曰賢者以時發遣
女問阿那律曰女之所問除猛智慧
則不可以言說答之默然爲安
離垢施女問阿難曰佛歎賢者慱聞
最尊今仁慱聞斯爲何謂義何所趣
爲用嚴飾設以義者義无言說其无
言說不以耳識而分別之耳无所識
不能分別不能別者則無有言假以
嚴飾如世尊言當歸正義莫取嚴飾
是故賢者不以慱聞而爲要也阿難
默然文殊師利曰仁者阿難以時發
遣女之所問阿難答日今女所問呵
文字說而爲慱聞不可發遣問於要
義要義无心無心无處非是學者所可
言誼唯如法王及度无極
離垢施女問文殊師利佛歎仁者於
諸菩薩信解深妙最第一尊以十二
緣深故深乎爲以自然深故深耶設
以緣起爲深妙者又其緣起則无所
行所以者何其緣起者无來無去不
可別知眼之所識不可別知耳鼻口
身意識所趣唯緣起者无所習行假

@@離垢施女經苐十四張服光林
使自然深故深者則其自然无有自
然達自然者亦无有所文殊答曰本
際深妙故曰爲深其女報曰本際無際
以是之故其二慧者爲无有慧文殊師
利曰若无智者則爲顚倒其本際者
假有言耳其女報曰其无智者亦無
顚倒此之謂也度於言說亦不可得
而无顚倒文殊師利曰吾以假言而
說此耳其女報曰如來菩薩超出言
說不可以言而有所畼
離垢施女問不虛見向族姓子而自
說言令城中人悉得无上正眞之道
男女大小其有以眼見光眀者覩如
來究竟正覺云何如來有色身乎爲
法身耶設法身者則无形像若使有
見如色身者則不見佛如世尊云
其有見我色若以音聲聽斯爲愚邪見
此人不見佛
設以法身法身不可見所以者何其
法身者以捨眼識无所造作習俗之
事不可得見不虛見默然寶英曰以
時發遣女之所問不虛見曰女問无類不
可發遣女報不虛見我不問類

@@
離垢施女經苐十五張服光林亦不
問无類時不虛見以此言辭寂无所
對離垢施女問寶英曰如今句者族
姓子云令其城中徃古諸藏悉自然
現滿中衆寶仁如是者持寶來乎此
爲何致而至是見法无衣食設猗衣
食則與愚癡凡夫倶同所以愚癡凡
夫常猗衣食設无衣食者不
猗世間所有衆珎寶寶英默然離垢
施女問棄諸惡趣曰向族姓子作
是言日令其城中一切衆人犯地獄
罪悉使其人令現在世殃舋輕微棄
損諸惡不可思議如佛所言人所犯
罪會當受之不可得脫若不可脫云
何欲令无智使罪輕微諸法无主欲
令有主自有所作欲令无作棄諸惡
趣日當以誓願令罪微輕其女報曰又
族姓子諸法平等不可以願而使動
轉假使能者一一諸人所興誓願心
自念言我皆當度一切衆生至般泥
洹設使所願必能成者則當能制令
其所願而不退轉棄諸惡趣默无言
報離垢施女問棄諸陰蓋曰向族姓
子興此念言令城中人悉无塵

離垢施女經苐十六張服光林
勞衆結之縛除五陰蓋仁所三昧可
定意者欲使衆人不増五蓋於意云
何三昧屬已屬他人耶設使屬已一
切諸法皆悉无爲亦無合會云何仁
者以三昧定令一切人不著五蓋設
屬他人不能於他而造恩德棄諸陰
蓋日當以慈心而療治此其女報日
一切諸佛皆行慈心亦有佛土一切
衆生故長不盡棄諸陰蓋默无言也
離垢施女問光世音日向族姓子而
發此言令其城中所居人民閉在牢
獄使得解脫諸有繫囚自然得出諸
有恐懼得无所畏所療治者有陰受
乎爲无所受設有所受則屬愚夫以
故不應无有受陰也若无所受則无
所作其無所作不能成就光世音默
辯積日以時發遣女之所問光世音
日女之所問不起不滅以是之故不
可發遣女又報日於光世音所之云
何不起不滅寧有問乎答日不起不
滅彼无文說女又報日無文字說則
爲智者因示文字而有所講不著文
字无所罣㝵无所罣㝵則爲法界以

@@離垢施女經苐十七張服光林
是之故曉了法者便无所著
離垢施女問辯積日向族姓子而發
此言令其城中一切人民目覩我者
又我所見悉得辯才使諸伎樂轉共
談語仁之辯才巍巍若斯以何等念
而興立乎爲於是立而起生乎設以
生念而興立者一切衆生皆興立念
以是之故不至寂然若以所生得成
就者則虛妄矣若不興念則无所作
无所作者無寂不定辯積答日我屬
所願爲初發心衆人之故示願之矣
假使有人來見我者悉得辯才女又報
日族姓子其初發心有行處耶設使
有者則爲常見若无所有不當謂之
爲導御矣悉離諸行辯積默然
離垢施女問超度无虛迹日向族姓
子而自謂言令其城中所有人民我
自所覩敢察我者見不虛妄至於无
上正眞之道云何佛道爲有爲無假
使有者則是有爲便可愛取設无爲
者无寶不諦不可受持超度无虛迹
日所謂道者慧聖之辭女又報日其聖慧者
有所起耶而復爲行寂然事

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離垢施女經苐十八張服光林乎假
有所起是爲思惟不順之事則當成
於有爲慧矣行有爲慧便成愚癡冥
冥之識所可分別若以寂然則无顚
倒則無歹覆以無歹覆是則菩薩弟子
緣覺如來至眞无有思想愚騃之夫
乃想道耳不謂
智者超度无虛迹默然无言於是賢
者湏菩提謂大弟子及諸菩薩便従
是還不湏入城復行分衞所以者何
是應分衞飮食供饌離垢施女向者
說法我等聽受今日則當以法爲食
時女答日唯湏菩提向者所說无舉
无下仁者云何有所志願而懷想念
欲詣精舎而處遊居唯湏菩提沙門
之行出所止處无有放逸不樂自恣
沙門之法而无所著其無所著則无
恚恨不懷恨者則
无所行無所行者賢聖之謂八大弟
子及八菩薩五百梵志離垢施女玉
波斯匿及餘大衆徃詣佛所稽首足
下繞佛三帀却在前坐離垢
施女繞佛七帀住世尊前以偈歌頌而
問事矣我問於世尊无著難得倫清淨无所倚

離垢施女經苐十九張服光林
名稱不可量救濟於衆生施以甘露悦
云何爲菩薩而成就其行
於是離垢施長跪叉手問世尊日何
謂菩薩在於樹下降魔官屬何謂菩
薩震動一切諸佛之土何謂菩薩演
光普照无量佛國何謂菩薩而従諸
佛逮捻持法何謂菩薩寂然定意而
成三昧何謂菩薩究竟衆行而獲神
足
何謂菩
薩而常端正何謂菩薩而得化生何
謂菩薩大富饒財何謂菩薩得大智
慧何謂菩薩常識宿命何謂菩薩與
諸佛會何謂菩薩而致逮得三十二
相何謂菩薩而能成就八十種好何
謂菩薩而得辯才何謂菩薩
得致福田何謂菩薩眷屬常和何謂
菩薩所願佛土尋如意生佛告離垢
施女善哉善哉乃能發問如此之義
爲諸菩薩摩訶薩施多所安隱多所
哀念愍傷諸天及十方人諦聽諦聽
善思念之吾當解說唯然世尊願樂
欲聞離垢施及與衆會受敎而聽佛告離垢施菩薩有四事法在
於樹下降魔官屬何謂爲四未曾
@@離垢施女經苐二十張服光林
貪著他人利養志常不樂綺飾之言勸无數人令順本德以无蓋慈向於衆生是爲四佛時頌曰未曾懷嫉妬離於綺飾麗勸化无數人使行衆德本常遵修慈心向於十方人而降魔怨敵自在所遊居佛告離垢施菩薩有四事法震動一切諸佛之土何謂爲四言行相覆入深法忍志願堅固於善正法勸化无量一切人民令志無上正眞之道使善愛樂微妙之慧是爲四佛時頌曰言行常相應曉了深妙義所願常堅固逮得清白法勸化无數人使志无上道以是四法故能動億佛土佛告離垢施菩薩有四事法演光普照无量佛國何謂爲四常於冥處而然燈火於末亂世亦護經典而爲諸亂處處不閑因說經道顯法光眀以寶香華供散佛寺是爲四佛時頌曰常施以燈火清淨之光眀最後窮冥世而護於經典爲放逸衆人而講說經法以奇珍之寶而供養塔寺菩薩由是故演放其光眀照曜无央數億千諸佛土
@@
離垢施女經苐二十一張服光林衆人
得蒙暉悉致
於大安則便發志求无上之佛道佛
告離垢施菩薩有四法事而従諸佛
逮得此法何謂爲四以若干種而與
各各奇異布施一切瓔珞莊嚴玉女
惠諸求者晝夜慇懃咨嗟宣畼如來
之德旣有所行志多在
於般若波羅蜜是爲四佛時頌曰用若
干之惠逮得於捻持莊嚴以瓔珞殊妙
玉女施常咨嗟佛德慇懃精修務求智
度无極諸佛之聖慧由是之福報逮得
於捻持而行加精進百千刧不坐其十
方諸佛所可
講說法强識之達士一切悉得受佛
告離垢施菩薩有四事法寂然定意
而成三昧何謂爲四患猒生死諸所
可作不樂居家志常欲捨奉行精進
棄損多事所可
興造尊崇洪業是爲四佛時頌曰棄
損一切周旋處彼修一心如虛空志
无放逸行精進所可修業能究竟意
達行此四德事遵修佛道斯寂妙便
得三昧心憺怕則成正覺佛道行

離垢施女經苐二十二張服
佛告離垢施菩薩有四事法究竟衆
行而獲神足何謂爲四常輕便身心
不懈癈於一切法而无所著察於四
大如虛空界是爲四佛時頌曰
常輕便其身心柔和无懈而於一切法
未曾有所著一心立其志觀察於四大
而常以平等瞻之如虛空於此諸四法
何因得興行聰達以是故逮无量神足
則以湏臾間至百千佛土見无數諸佛
稽首爲作礼
佛告離垢施菩薩有四事法而常端
正何謂爲四未曾瞋恚離於諍訟瑕
穢之結礼佛塔寺信悦伏身篤於莊
嚴建立禁戒善言應人不以蔽㝵觀
於法師如奉世尊是爲四佛時頌曰
不造瞋恚向他人捨於猒穢蠲除垢
常殊勝心念於道當以恭敬掃佛寺
奉修法禁護諸戒而以善言應對人
爲菩薩者不懷結觀於法師如世尊
以能習此妙法者菩薩歡悦意勇猛
因此端正覩者欣无數百人共瞻察
佛告離垢施菩薩有四事法而得化
生何謂爲四作佛形像坐蓮華上又

@@離垢施女經苐二十三張服光林
以靑紅黃白蓮華擣末如塵具足擎
行供養如來若散塔寺多所愍傷於
一切人堅執禁戒未曾求取他人瑕
闕是爲四佛時頌曰
作佛形像坐蓮華細擣衆華具施寺
不求他闕懷愍傷則得化生蓮華中
識念十方諸羣黎勸助衆德令解脫
若能習是德稱行則得化生尊導前
佛告離垢施菩薩有四事法大富饒
財何謂爲四常行恭敬施不慢恣以
好被服而惠與人常懷篤信喜樂淳
淑釋置邪見是爲四佛時頌曰
其人若布施恭敬无慢恣於一切衆物
未曾有猗著以能篤信樂諸佛之敎誡
便能常自在致大富饒財心專懷恭恪
无諂無嫉妬未曾求人短无有剛强行
志性常質朴所見修正直以是行之故
毎富多財寶
佛告離垢施菩薩有四事法得大智
慧何謂爲四未曾愛惜嫉於經典若
有猶豫輒爲決疑若修行者如應分
別設有所說曉了空事身遵衆行是
爲四佛時頌曰

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離垢施女經苐二十四張服光林不
爲他人愛惜法則能爲衆決狐疑常
以敎化勸誨人思惟空事諸佛行若
有士尊習是法得大智慧名稱普皆
能順従諸佛敎還成是寂通達句佛
告離垢施菩薩有四事法常識宿命何謂
爲四諷誦經典常行精進久可忘者
而習得之念故達新可所諷誦識念
句義分別了說心口相應以柔軟辭
爲他人講立無量行而以慇懃修設
法施常護生死衆苦惱者嗟歎泥洹
宣示安隱方便曉了遵三昧行
喜勸助人是爲四佛時頌曰諷誦經
典念所忘以可意悦爲說空修行經
典未曾倦專念三昧无衆想以能奉
行此四法得知宿命大巍巍識念千
刧不可議疾得成佛衆導師佛告離
垢施菩薩有四事法與諸佛會何謂
爲四寧失身命不誹經道盡其形壽
不謗菩薩假使被害初未曾與惡友
相隨常念諸佛
奉行三昧是爲四佛時頌曰未曾謗
毀佛經道亦不敢訕菩薩短棄損遠
於惡親友而常心念諸佛行

離垢施女經苐二十五張服光林
翫習於此聖道德以故得與如來會
爲諸最勝所見受乃至成佛无上道
佛告離垢施菩薩有四事法而致逮
得三十二相何謂爲四割巳珎寶則
以供散如來塔寺以種種香合作香
油而塗熏之若復然燈散種種華順
敬賢聖而行道敎是爲四佛時頌曰
珎苛異寶供佛寺湏曼油香然燈熏
若干種華而散施尊悦意行不失義
致身奇相三十二端正巍巍衆德備
以是法故成就相因致最勝人中尊
佛告離垢施菩薩有四事法而能成
就八十種好何謂爲四常以敷設若
干法座供事他人謙愻无猒數數徃
詣奉見法師勸化衆生使入佛道是
爲四佛時頌曰
若干種衣敷設座奉事於人未曾懈
爲衆人故常慕法緣是得致八十好
勸化羣萌入佛慧若行此法道无難
菩薩習是功德巳緣此得致八十好
佛告離垢施菩薩有四事法而得辯
才何謂爲四導利菩薩之妙篋藏誦
習三品諸佛經典盡夜各二思惟覺

@@離垢施女經苐二十六張服光林
窹一切世間悉保信之諸佛之道不
起不滅執持止足分別觀察能奉行
說不惜身命是爲四佛時頌曰
謹愼將護菩薩藏晝夜奉行三品法
得无従生不貪世開化解說諸佛敎
歡喜悦故順道化執持所誨十力義
未曾愛惜身壽命以佛法故察諸行
則能奉修此四德輒因順俗妙辯才
爲天世人所奉事而持奇異飾華鬘
佛告離垢施菩薩有四事法得致佛
土何謂爲四不懷異心意常平等將
順佛道不違四輩是爲四佛時頌曰
見聞他人得供養未曾懷嫉妬於彼
常行等慈志无我離於供事樂如空
以此四法不可量而常將護懷慈心
得清淨土妙莊嚴速疾逮成致正覺
佛告離垢施菩薩有四事法眷屬常
和何謂爲四未曾破壞他人眷屬若
有諍訟勸令和合諷誦經法開導於
人而捨兩舌讒言之中常讃叙人是
爲四佛時頌曰
未曾破壞他眷屬若有鬪諍勸使和
諷誦經法爲人說初不兩舌別亂人

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離垢施女經苐二十七張服光林設
能奉行斯四法致得眷屬不離散由
是羣従順清淨緣此四法得備悉佛
告離垢施菩薩有四事法所願佛土
尋如意生何謂爲四若見他人逮成
智慧不懷嫉妬心常能修習六波羅
蜜見諸菩薩視之如佛發意菩薩及
坐道塲等心供順无諛諂也未曾求
於虛僞之德便能
致得供養之利是爲四佛時頌曰見
德供養不嫉妬志慕清淨波羅蜜見
諸菩薩念如佛不以利養懷諛諂菩
薩若能習是德則能到見十方佛従
意所願見佛土輒如心念得徃生於
是離垢施重白佛言向者世尊所設
敎誨假使我身不奉此法而有毀漏
則爲違欺於今現在十方諸弗無極
大聖時大目連謂離垢施此事甚妙
勿得輕易道法玄微汝未曉了諸菩
薩行甚亦難辦不可趣爾女人之身
逮得无上正眞之道成最正覺離垢
施女報目連日如我所言至誠不虛
吾將來世得成如釆至眞等正覺眀
行成爲善逝世問解无上士道法

離垢施女經苐二十八張服**
御天人師号佛世尊此三千大千世
界六歹震動勿令衆生有退還者天
雨衆華箜篌樂噐不鼓自鳴我轉女
像得爲男子而年八歲這立斯誓願
應時三千大千世界六反震動箜篌
樂噐不鼓自鳴離垢施女身變爲男
形八歲童子時大目連卽従坐起
更整衣服右膝著地叉手白佛唯天
中天従今巳徃歸諸菩薩及初發意
爲之作礼謙遜順敎至誠佛道所以
者何今小女子乃能興發茲道變化
威神无極巍巍尊妙所可建立至誠
之願一切悉現眞諦瑞應當具足成
果如所言佛言如是目連如汝所云
従初發意修菩薩行至坐佛樹則爲
天上世間衆祐過諸聲聞及與緣覺
時佛欣笑諸佛之法若欣笑時有五
色光而従口出照十方界極於上界
三十三天還遶三帀従頂上入賢者
阿難便従坐起更整衣服叉手白佛
以偈
歎曰其聲如大梵諸天龍鬼音如哀鸞
悲鳴微妙甚弘雅響若雷震雨咸悦衆
人心
@@離垢施女經苐二十八張服假使
欣笑時多所而踊躍願大德之海十力
笑何因唯爲分別說今疑者得解地六
反震動普土莫不曜雨柔軟衆花墮諸
天人上化制外異學如師子御獸願爲
我分別何故而欣笑日月億千姟明珎
電火焰諸天龍神明梵天王威德能仁
若出光清淨无垢塵十方眀悉蔽佛光
獨顯現白毛眉間生潔白如妙珂細滑
若好衣美澤猶眞珠聖光聖雲氣照百
千佛土衆所之戴仰願說何故笑調定
其心意眉相哀世俗細微超乳色如山
雪遠現靑黃赤白黑復如紫紅相若干
千光明従能仁口出照遍三千國悉蔽
日月明乃至通虛空照一切衆生今火
滅水竭大海尙枯涸佛所說至誠未曾
有差異假使十方人悉成爲緣覺一一
致智慧壽百億姟刧皆來住佛前一時
啓問義能仁等同時一音悉決疑普慧
度无極靡所不曉了大福威唯說奇相
三十二何因而欣笑云何說道慧諸天
世間人聞美軟密教佛告
賢者阿難見離垢施志求佛道立至
誡願三千大千世界六反震動

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離垢施女經苐三十張服禹備變成
男子阿難言見佛言是離垢施菩薩
發无上正眞道造行巳來八十百千
阿僧祗刧然後文殊師利乃發道意
女成佛時復次如文殊師利四十八
万諸菩薩等佛土清淨爲一佛土時
大目連問離垢施汝族姓子建立於
慧發無上正眞道意以來久遠何以
不轉于女人身離垢答曰世尊歎仁
神足最尊卿何以故不轉男子目連
默然離垢施曰不以女身及男子形
逮成正覺所以者何道无所起无有
能成无上正覺文殊師利白佛難及
世尊離垢施菩薩深入微妙巍巍乃
爾佛告文殊離垢施菩薩従六十億
諸佛世尊行空三昧従八十億佛啓
受奉行不起法忍従三十億佛啓問
深妙菩薩道品供養奉事八十億佛
飮食餚饍衣服鉢噐是爲究竟決了
无疑欲有所了開化一切故問印三
昧佛語文殊若有族姓子女受此經
法廣爲他人分別說者德不可量假
使有人恒沙佛土滿中七寶興設布
施不如受持諷說此經福過於

離垢施女經苐三十一張服光*
彼不可稱計是諸菩薩因之報法當湏
飮食従得成就文殊師利問佛是經
名何云何奉行佛言是經名分別辯
才普達悉周離垢施問當奉持之說
是經時八十億天與人究竟決了无
上正眞道意時辯積菩薩白世尊曰
離垢施菩薩久如當成無上正眞之
道爲最正覺佛言族姓子過恒沙等
百千阿僧祗刧當得佛道号名離垢
光英王如來至眞等正覺眀
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号佛世尊刧名无量德自由
諸聲聞菩薩所居服食猶如天上時
離垢施菩薩聞佛授決踊在空中去
地八十億七尺放身光眀照百千億
諸佛國土在世尊上化現八萬四千
琦寶之蓋以供養佛則於虛空示无
央數神足變化礼於十方不可稱計
如來至眞供養畢訖尋復來還住於
佛前于時梵天梵志及五百衆聞佛
授與離垢施決及見變化益用歡喜
踊躍自慶善心生焉同合一聲以
偈歎曰其有奉敬佛是等大福利若稽
首正覺
@@離垢施女經苐三十二張服*便
逮平等法宿世犯罪舋生於梵志家見
世尊弟子口宣言不祥唯今自悔過坐
說此言故覩見諸佛子所語不順義其
不見世尊人中之尊王得人身无益不
冝受飮食離垢施知之吾等虛妄祠覩
見佛諸子恭敬爲稽首善爲我等說吾
初生墮地得見於導師便逮聞佛名彼
歎聖功德正眞无虛妄吾等輩一切聞
之願道意是我本餘福還得聞佛音來
到導師所聽省經典義見礼於世尊聞
察无上法蒙見導師故解脫衆苦惱世
護多所安用說此法故吾等當學是因
成諸佛法聞行於正道緣致諸佛法以
愍傷我故宣畼眞諦行講說道之門菩
薩所當奉是平等之行令成世眀道見
此等心巳佛卽時欣笑阿難問世尊人
中上願說五百諸梵志在此前立者皆
當同一劫逮得佛導師前世巳曾更供
養五百佛於此壽終巳當見億姟佛於
八十億刧未曾歸惡趣於一一刧中當
見億姟佛従是異刧中當成兩足尊号
名日梵志皆共同一刧壽命悉一等各
八十億刧尊土聖衆同比丘八十億

@@
離垢施女經苐三十三張服禹*導利
於羣生開化
億人民稍稍所遊居寂然无所著佛
說如是離垢施諸菩薩大會之
衆梵天梵志等五百人王波斯匿諸
比丘僧天龍揵
沓和阿湏倫
人民聞經歡喜作礼而去離
垢施女
經戊戌歲高麗國大藏都監奉勅彫造



@@

@@

得無垢女經<一名論義辯才法門>衣
尢魏婆羅門麗曇般若流支譯
如是我聞一時婆伽婆住舎婆提城
祗陀樹林給孤獨園與大比丘衆千
二百五十人俱皆是阿羅漢諸漏巳
盡無復煩惱心得自在善得心解脫
善得慧解脫人中大龍應作者作所
作巳辯離諸重擔逮得已利盡諸有
結善得正智心解脫一切心得自在
到第一彼岸唯除一人尊者阿難餘
者悉是大阿羅漢諸大菩薩十千人
倶皆不退轉唯一生縛其名曰
寶明菩薩慧聚菩薩勝藏菩薩
名稱意菩薩辯聚菩薩觀世自在菩
薩得大勢菩薩弥勒菩薩得無憂
菩薩文殊師利童子菩薩不迷
行菩薩不迷見菩薩除惡菩薩壞一
切悲闇菩薩功德寶華莊嚴菩薩金
纓光德菩薩障一切罪菩薩不壞思
惟菩薩如是等上首
十千菩薩俱爾時尊者舎利弗尊者
大目揵連尊者摩
訶迦葉尊者湏菩提尊者富樓
@@得無垢女經苐二張衣晨
那弥多羅尼子尊者離波多
尊者阿泥樓大尊者阿難陀此如是
等八大聲聞文殊師利童子菩薩除
惡菩薩寶幢菩薩不迷見菩薩障一
切罪菩薩觀世自在菩薩辯聚菩薩
不迷行菩薩此八菩薩摩訶薩等幷
大聲聞於晨朝時著衣持鉢被服袈
裟相與欲入舎婆提城爲乞食故未
到彼城於路中間共相謂言我等心
住如色三昧入舎婆提大城乞食如
是若入舎婆提城一切人民得
聞聖諦尊者舎利弗日我心安住如
色三昧入舎婆提大城乞食如是若
入舎婆提城一切人民於聖諦中得
无㝵慧不破壞慧彼慧不闇尊者大
目揵連日我心安住如色三昧入舎
婆提大城乞食如是若入舎婆提城
一切人民無有魔業尊者大迦葉日
我心安住如色三昧入舎婆提大城乞
食如是若入舎婆提城一切婦人一
切丈夫若男若女與我飮食一切皆
得无盡福報乃至涅槃尊者湏菩提
日我心安住如色三昧入舎婆提大
城乞
@@
得無垢女經苐三張衣晨食如是若
入舎婆提城一切人民得阿蘭若尊
者富樓那弥多羅尼子曰我心安住
如色三昧入舎婆提大城乞食如是
若入舎婆提城一切人民皆得三昧
尊者離波多曰我心安住如色三昧
入舎婆提大城乞食如是若入舎婆
提城一切外道遮羅迦婆離婆羅闍
迦尼揵陀阿祗毗迦婆羅門居士得
不惡見尊者阿泥樓大曰我心安住
如色三昧入舎婆提大城乞食如是
若入舎婆提城一切人民得不嫉樂
尊者阿難陀曰我心安住如色三昧
入舎婆提大城乞食如是若入舎婆
提城一切人民聞法卽解文殊師利
童子曰我心安住觀察如色如是若
入舎婆提城門戶窓壁噐莊嚴具樹
葉花果袈裟等中出空無相无願等
聲出不生聲亦出生聲出無我聲除
惡菩薩曰我心安住觀察如色如是
若入舎婆提城若彼衆生有惡業行
應受報者彼見法故現世輕受寶幢
菩薩曰我心安住觀察如色如是
若入舎婆提城一切善寶滿

得無增女經苐四張衣晨
蔵悉開不迷見菩薩曰我心安住觀
察如色如是若入舎婆提城何等衆
生堪任菩提婦女丈夫若男若女眼
見我者皆見我身如佛身色決定當
得阿耨多羅三藐三菩提障一切罪
菩薩曰我心安住觀察如色如是若
入舎婆提城一切人民五蓋不障觀
世自在菩薩曰我心安住觀察如色
如是若入舎婆提城何等衆生繫縛
執堂欲被煞者皆得解脫無有怖畏
辯聚菩薩曰我心安住觀察如色如
是若入舎婆提城一切人民何等惡
心衆生慈心相向遞共讃詠音聲語
說皆得辯才不迷行菩薩日我心安
住觀察如色如是若入舎婆提城隨
何衆生眼見我者一切不退阿耨多
羅三藐三菩提爾時彼大聲聞彼諸
菩薩依如是法如是行說相與進向
舎婆提城時憍薩羅波斯匿王有女
名得無垢巳曾親近無量諸佛久種
善根供養多佛解甚深法得五神通
天眼遠見清淨過人彼諸菩薩彼大聲
聞在道語說皆悉遥聞彼女端正姿

@@得無垢女經苐五張衣晨
媚少雙甚可愛樂妙色具足父母意
念一切婇女一切人民皆悉樂見年
始十二二月八日弗沙星日意樂出
遊以求吉相父母卽聽従婆羅門有
五百人賷時蘇酪華草符坑相隨而
出爲欲解奏彼婆羅門見諸菩薩大
聲聞巳卽住念日我今見此吉相好
人時彼侍従婆羅門中有一長老大
婆羅門厥名梵天謂得无垢作如是
言女今當知我此所見是不吉相前
有如是諸比丘住可迴入城見如是
相所作不吉以此因緣或解㦯奏不
吉不成卽於爾時得無垢女偈對梵
天婆羅門
曰見此無障勝能却多人惡此見淨四
諦正念信解脫二足上福田施彼願生
天得甘露果報施者不得惡第一持戒
人離濁无惡念行世間治病療救苦衆
生佛世閒最勝第一之法主此是彼佛
子无有塵垢染此諸大菩薩遠離何等
法惡法皆遠離常謹愼不越持戒世間
最好人見者勝作塵許供養彼得如法
財此滿足勝相此善心淨田婆羅門得
信
@@
得無垢女經
第六張衣晨獲多福生人爾時梵天
婆羅
門爲得無垢女而說偈言莫隨癡心言
齋時觀比丘如著衣剃髪求吉不用見
尊朝不喜汝我當必被笑不得持齋戒
願勿觀比丘
若不觀比丘則是大善哉爾時得無
垢女
爲梵天婆羅門而說偈言非於今朝日
能救我父母非諸親非財亦復非嚴飾
此之功德人入於有爲行此人能救我
亦救我父母我於今朝日捨身復捨命
甚愛樂佛法不欲世富樂更无異歸依
能救護衆生
唯有佛法僧三寶能救護爾時梵天
婆羅門語得無垢女言汝大不是汝
於昔來未曾見佛未曾聞法未供養
僧汝何處聞云何信佛得無垢女作
如是言我生七日時婆羅門安置我
身在栴檀殿金寶牀上五百天子在
於我上空中行過我時得見時彼五
百諸天子中有一天子曾見如來種
種讃歎說佛功德讃歎法

得無垢女經第七張衣晨
僧我時得聞五百天子皆共問之作
如是言君見佛來佛狀云何云何得
知時彼天子知我心信爲生五百天
子信故而說偈言
無垢欲染髪清淨軟靡旋面猶百葉花
如夜空滿月毫色雪頗梨眉間甚可憙
諸眷屬中勝佛語甚微妙人主師子頰
眼目極殊妙齊平四十齒衆生中心勝
彼復廣長舌善淨圓滿面利益善語言
離惡口兩舌無有无義語佛不毀譽語
利益諸衆生无數衆生信項相猶如貝
人主臂指長譬如象王鼻希淨齊却入
陰如象王藏亦復如日光身毛皆上靡
鹿蹲足下平離垢惡實語一切牟尼王
巳破壞惡見惡見悉巳滅衆生億問難
正答令歡喜遠離彼二邊說於中道法
隨何人聞者第一寂滅樂直不曲勝語
一切歡喜愛法雲普遍覆平等雨法雨
如來旣自度亦度彼衆生歸救中第一
觀世間相應餘无量功德我不能具說
彼天子聞巳心開淨信佛爾時得無垢
女說此偈巳卽語梵天婆羅門言大
婆羅門我生七日便得

@@得無垢女經苐八張衣晨
聞此佛法功德従是巳來不曾少時
有癡覆心不著諸欲不著嫉妬不著
貪心不起盗心心不思量亦不憶念
不知愛著或父或母或兄或弟姉妹
親屬不知愛著嚴飾之事不知愛著
王都城邑聚落身命不愛著生大婆
羅門我憶異相所謂佛相大婆羅門
我心恒常憶念三種何等爲三隨何
方面如來行處我問如來若佛說法
如是一切我悉攝取不失一字不失
一義不失一語無有一夜或於一日
隨在何處我常見佛非是不見我常
聞法常供養僧大婆羅門如是見佛
如是聞法供養衆僧我无猒足
爾時梵天大婆羅門勅一同伴小婆
羅門作如是言汝摩那婆今速還去
如得无垢向來所說悉爲大王及王
夫人說如是法時摩那婆受敎而去
如所見聞悉爲大王及王夫人說如
是法
爾時得無垢女如佛功德爲諸人說
如法功德爲諸人說如僧功德爲諸
人說時彼五百諸婆羅門聞巳皆發

@@
得無垢女經第九張衣晨
阿耨多羅三藐三菩提心爾時得無
垢女従輿而下與諸侍従婆羅門俱
前詣菩薩大聲聞所到巳礼拜恭敬
尊重住在尊者舎利弗前合掌而立
問於尊者舎利弗言大德舎利弗一
切女人智慧甚少染欲極多專行放
逸心意狹劣不念善法多念惡法善
哉大德唯願垂哀悲心念我如應說
法令我長夜得大利益安隱快樂此
語未訖時憍薩羅波斯匿王聞婆羅
門摩那婆語速疾急到詣大聲聞諸
菩薩所見女在坐於自巳女如大聲
聞如大菩薩作如是言在家甚樂何
故在坐說如是言我従是來不爲癡
覆不著戲樂不曾起心時憍薩羅
波斯
匿王卽自爲女而說偈言汝端正如天
姿媚如莊巳何故起惡見說言皆不著
王國土豐樂汝母隨汝心女何所憶念
言不著身樂一切貴敬汝見汝者皆愛
百功德莊嚴何以不著樂女何所見聞
於樂生憂怖
好心向我說汝有何所願

得無垢女經第十張衣晨
爾時得無垢女卽爲父王而說偈言
王不覺家惡危脆諸陰中有爲所止宿
如妓兒戲塲毒蛇所居處命少時不停
無有安樂心云何得睡眠四大如毒蛇
三有何處樂多怨惡闘諍到曠野險處
煩惱怨圍繞云何得安樂何者是戲樂
云何而著樂飮毒云何睡勅煞云何喜
嶮岸云何安人命亦如是如來說譬喻
有聚如湏弥爾許顚倒意誰信无常刧
父母兄弟等一切賊境界善知識兒子
親友皆圍遶猶如鏡中像一切皆无常
有何等人輩能信此不實初見自然智
卽發菩提心従發心巳來未失菩薩行
何處菩薩行貪著世間樂我見彼如來
不思議功德聞善逝說法見此佛子人
是故不憶念著世五欲樂
爾時憍薩羅國波斯匿王旣聞女說
嘿然不言爾時得無垢女知父嘿然
卽語尊者舎利弗言大德舎利弗我
欲問難願慈念我佛說大德智慧人
中最爲第一大德何者智慧彼智慧
者爲常无常若是常者如佛所說一
切諸法皆悉無常佛如是說則是妄

@@得無垢女經苐十一張衣晨
說迷惑說法若是無常彼法不生若
法不生彼法則無爲何所說則不憶
念說智慧法以何義故佛說大德智
慧人中最爲第一尊者舎利弗嘿然
不答爾時尊者大目犍連問於尊者
舎利弗言何故嘿然不答女難尊者
舎利弗言女不問我无常之法問不
生法故我不答爾時得無垢女問於
尊者大目連言大德目連佛說大德
神通人中最爲第一大德爲住衆生
想故示現神通爲住法想示現神通
若住衆生想示現神通者衆生旣無
云何大德示現神通若住法想示現
神通法無分別大德亦爾无所分別
旣無分別云何大德示現神通尊者
目連嘿然不答爾時尊者富樓那弥
多羅尼子問於尊者大目連言何故
嘿然不答女難尊者目連言女不問
我分別問我無分別不取不分別如
來菩提道是故我不答
爾時得無垢女問於尊者富樓那弥
多羅尼子言大德富樓那佛說大德
說法人中最爲第一大德爲受時說

@@
得無垢女經第十二張衣晨法爲不
受持說法若受持說法則與一切愚
癡凡夫等無有異何以故一切愚癡
凡夫受持大德如是不離一切愚癡
凡夫法若不受持說法法旣無物云
何大德說法人中最爲第一尊者富
樓那弥多羅尼子嘿然不答爾時尊
者摩訶迦葉問於尊者富樓那弥多
羅尼子言何故嘿然不答女難尊者
富樓那弥多羅尼子言女不問我世
諦之義問我眞諦故我不答爾時得
無垢女問於尊者大迦葉言大德摩
訶迦葉大德入八解脫入巳復出爲
人說法於何人邊乃至微少受一瓢
食彼諸施者皆得生天彼於大德云
何而施爲身淨施爲心淨施爲身心
淨施若身淨施身則无知無覺不動
如草如木如璧如土彼身如是不能
淨施若心淨施心則如幻不蹔時住
不能淨施若彼身心内外俱淨如是
身心不得淨施身心无物云何淨施
尊者大迦葉嘿然不答爾時尊者湏
菩提問於尊者大迦葉言何故嘿然
不答女難尊者大迦葉言女

得無垢女經苐十三張衣晨
不問我取法問我不取法是故我不
答女問我實際是故我不答
爾時得無垢女問於尊者湏菩提言
大德湏菩提佛說大德阿蘭若行最
爲第一大德阿蘭若者爲有物修爲
有法修若有物修則是無常若有法
修法无生相法無滅相法若不生不
滅相者彼則平等彼若平等則非平
等彼若眞如則非眞如不動不轉若
不動轉彼不得說若不得說彼不思
議若不思議彼不可說若不可說彼
則無物若无物者彼則無實若无實
者聖人不說尊者湏菩提嘿然不答
爾時尊者離波多問於尊者湏菩提
言何故嘿然不答女難尊者湏菩提
言乃至無有少法可說嘿然爲樂女
問如是不戲論法諸有言說皆是不
善不言說界是阿蘭若行
爾時得無垢女問於尊者離波多言
大德離波多佛說大德坐禪人中最
爲第一大德爲心依止禪爲心不依
止禪若心依止禪心則如幻不實分
別若當如是不實分別則不實依止

@@得無垢女經苐十四張衣晨
禪三昧則不實若無心念禪一切死
人亦得歡喜諸草木譬波羅賖樹皆應三昧何以故以彼諸物皆無心故尊者離波多嘿然不答爾時尊者阿泥樓大問於尊者離波多言何故嘿然不答
女難尊者離波多言得无垢女問佛境界彼
非聲聞之所能答得無垢曰於意云
何如來法界聲聞法界有別異耶若
異法界則壞法界若法界壞法界則
二法界不二得言眞如如是眞如得
言不二如是眞如如是不二不得言
勝大德何以作如是說爾時得無垢
女問於尊者阿泥樓大言大德阿泥
樓大佛說大德天眼人中最爲第一
大德天眼爲有物見爲無物見若有物
見則墮常見若无物見則墮斷見尊
者阿泥樓大嘿然不答爾時尊者阿
難陀問於尊者阿泥樓大言何故嘿
然不答女難尊者阿泥樓大言女懷
智慧問是故我不答爾時得无垢女
問於尊者阿難陀言大德阿難陀佛
說大德於多聞中最爲第一大德何
物得言多聞爲有義




@@
得無垢女經第十五張衣晨知爲究
竟知若有義知義无言語不可言說
非耳識知彼非可見若究竟知然世
尊說當聽於義莫聽文字如是不聽
大德阿難云何多聞尊者阿難嘿然
不答尒時文殊師利童子問於尊者
阿難陀言何故嘿然不答女難尊者
阿難陀言一切文字性離如響女問
我字故我不答女問平等无心離心
此義乃非學人境界云
何得說仁者當問如來法王爾時得
无垢女問於童子文殊師利言文殊
師利佛說仁者善解如來甚深解脫
如是菩薩摩訶薩中最
爲第一彼因緣法云何甚深爲深故
甚深爲自體甚深若彼因緣深故甚深
則彼因緣无人和合何以故如是因
緣不去不來非眼識見乃至非是意識
所知不二和合因緣而生若自體甚
深彼甚深體則非可示文殊師利言
實際之義甚深甚深得无垢言文殊
師利以彼實際非實際故如是彼智
則非是智文殊師利言無有言語得
實際者得無垢言文殊師利若无所得則

得無垢女經苐十六張衣晨
無言語出過言語故无所得文殊師
利言若爾云何爲他人語得無垢言
文殊師利如來菩提出過言語彼不
可說文殊師利嘿然不言
爾時得無垢女問不迷見菩薩言善
男子如不迷見如是說言我心安住
觀察如色如是若入舎婆提城何等
衆生堪任菩提婦女丈夫若男若女
眼見我者皆見我身如佛身色此事
云何仁者爲示如來色身爲示法身
若示色身彼諸衆生不見佛身若見
佛身則違佛語佛說偈言
若以色見我若以聲求我彼人行邪道
則不能見
我若示法身而佛法身非可示現何
以故如來法身出過眼識彼不能見
不迷見菩薩嘿然不答爾時寶幢菩
薩問不迷見菩薩言何故嘿然不答
女難不迷見菩薩言女問我無物是
故我不答得無垢日我非无物問無
物不得問我說學法應如是知不迷
見菩薩嘿然不
言爾時得無垢女問寶幢菩薩言善
男
@@得無垢女經苐十七張衣晨
子仁如是說我心安住觀察如色如
是若入舎婆提城一切善寶滿藏悉
開此事云何仁者如是何所憶念爲
當有心希望福德爲當无心希望福
德若當有心希望福德仁者則與愚癡
凡夫等無有異何以故愚癡凡夫皆
有希望愛著心故若當无心希望福
德是則
無心希望積聚寶幢菩薩嘿然不答爾時
得無垢女問除惡菩薩言善男子仁
如是說我心安住觀察如色如是若
入舎婆提城若彼衆生有惡業行應
受報者彼見法故現世輕受此事云
何如佛所說業不思議仁說不能違
佛所言若仁不能思議業者云何得
知未來重業現世輕受一切諸法皆
空無主仁今云何言得法王若仁能
令重業作輕則違佛語除惡菩薩言
我以願力能令如是重受之業作輕
受業得無垢日无有人能願力迴轉
若能轉者一一如來本皆有願一切
衆生我皆悉今得大涅槃非願力成
此門應知如是願力不能迴轉
@@
得無垢女經苐十八張衣晨除惡菩
薩嘿然不言爾時得无垢女問障一
切罪菩薩言善男子仁如是說我心
安住觀察如色如是若入舎婆提城
一切人民五蓋不障此事云何若仁
禪定能令衆生諸蓋不障一切諸法
皆空無主如是仁不是仁我不是我
云何能與他人作恩障一切罪菩薩
言先修慈心得无垢言一切諸佛大
慈心行有佛土中諸衆生等蓋縛所
惱障一切罪菩薩嘿然不言爾時得
无垢女問於聖者觀世自在菩薩言
善男子仁如是說我心安住觀察如
色如是若入舎婆提城隨何衆生繫
縛執掌欲被煞者卽得解脫无有怖
畏得無所畏此事云何仁爲取修爲
不取修若取修者愚癡人取是則不
可若不取修則非無常若非無常則
不可取觀世自在菩薩嘿然不答爾
時辯聚菩薩問觀世自在菩薩言何
故嘿然不答女難觀世自在菩薩言
女不問我生法不問我滅法問我不
生不滅法是故我不答得无垢日觀世
自在仁何不問何處不生不

得無垢女經苐十九張衣晨
滅觀世自在菩薩言得無垢女何處
不生不滅無少字轉行得无垢日若
不轉行則一切法無有少字非黠慧
人字轉行說不著名字法界無障㝵
故彼心不著觀世自在菩薩嘿然不
言爾時得無垢女問辯聚菩薩言善
男子仁如是說我心安住觀察如色
如是若入舎婆提城何等惡心衆生
慈心相向遞共讃詠音聲語說皆得
辯才此事云何仁此辯才起爲有因
緣起爲無因緣起若有因緣起一切
無常皆因緣起若如是者不得寂靜
若无因緣起如是無實則不得言有
辯才起辯聚菩薩言我従初發菩提
心來常作是願若諸衆生得見我者
皆得辯才得無垢日善男子仁爲有
心辯才爲无心辯才若有心辯才則
墮常過若無心辯才彼諸言語仁云
何說仁不實語辯聚菩薩嘿然不言
爾時得無垢女問不迷行菩薩言善
男子仁如是說我心安住觀察如色
如是若入舎婆提城隨何衆生眼見
我者一切不退阿耨多羅三藐三菩

@@得無垢女經苐二十張衣晨
提此事云何何者菩提彼菩提者爲
有爲無若言有者仁則著常不迷行
菩薩曰言菩提者智者言語說言菩
提得无垢日彼智云何爲當生體爲
寂靜體若彼生體生皆無常若皆无
常則不正念若皆無常是正念者一

切癡人皆應正念若寂靜體彼无所
得若无所得彼不分別此或佛說或
菩薩說㦯阿羅漢說或凡夫說何以
故菩提道者則無分別愚癡凡夫則
有分別有分別
者非是黠慧不迷行菩薩嘿然不言
爾時尊者湏菩提等諸大聲聞彼諸
菩薩如是說言我今迴還不湏入彼
舎婆提城而行乞食何以故朝日巳
得妙好法食卽爾滿足我旣従彼得
無垢女聞勝妙法我於朝日得法食
足爾時得无垢女語尊者湏菩提言
大德湏菩提不取不捨是聲聞法仁
等今者爲何所求何所憶念大德湏
菩提無戲論者是聲聞法若著戲論
非聲聞法大德湏菩提無依止者是
聲聞法聖大境界非是依止非依止
@@
得無垢女經
苐二十一張衣晨著不發動搖爾時
彼大聲聞彼諸菩薩及彼五百諸婆
羅門得无垢女憍薩羅國波斯匿王
幷諸侍従無量人衆皆悉徃詣祗陀
樹林給孤獨園到世尊所頭面礼足
圍遶三匝於一面坐得无垢女遶佛
千匝遶千匝巳右膝著地
合掌向佛以妙聲偈問如來曰我今問
善逝無上无等智無量无垢名三界之
尊主能以甘露法慈愛令人得云何菩
薩行能坐樹王下破壞魔王軍成无上
菩提云何動大地乃至動龍宮云何放
光明普照无量處說菩提法行云何得
捻持云何菩薩行而能得佛財云何修
寂靜第一三摩提云何神通力丈夫云
何說衆生中勝行得何等意行云何得
淨辯同合淨美語云何諸菩薩而得善
眷屬云何大丈夫而得宿命智得無垢
天眼天耳他心智大神通光明行无量
世界云何念檀捨戒淨常行忍云何精
進禪云何行般若云何常遠離胎藏生
宿處更不受胎生過化生彼岸云何佛
前住口說无我空云何愛不愛

得無垢女經苐二十二張衣晨
彼二心平等滅一切染惡心堅不高下
世聞法不動猶如湏弥山得失及毀譽
稱譏苦樂等此世間諸法云何過如月
無主不諂訁无染云何慢捨離自高心
无有如是意寂靜勝寂靜不捨奢摩他
第一智慧人云何得有縛不愛妻子財
云何而得有定愛猶如鳥常如月無異
其心旣如是云何有法愛云何有智人
如地水火風不動云何常愛平等如空
云何不捨法常不捨佛法寧自捨身命
不捨第一法云何住菩提證无塵垢法
衆生中醫想佛國土莊嚴云何住淨僧
淨僧云何有三世法云何聞有衆生樂
云何愛滅壞見四諦羅漢云何戒具足
云何百衆生今安住菩提行有常愛著
誰能得端正何誰有化生云何大富樂
云何大智慧一切智道行何誰能具足
得三十二相八十種妙好一切善福德
無斯辯才生云何有淨僧比丘受具足
何處有此願云何百有生宿命云何有
常與佛和合於千億刧中不作惡行善
心不著端正云何有醫師力精進忍辱
云何而有勝云何歸依佛歸依於法僧

@@得無垢女經苐二十三張衣晨
自捨於身命不是捨佛法云何諸衆生
淨行菩提行一切悔放捨爲衆生說法
不是少許癡一切知大寂若行法衆生
次第得授記
得無垢女如是說巳世尊卽告得无
垢言善哉善哉得无垢女汝甚善哉
汝今善能問於如來如是之義汝今
諦聽善思念之我爲汝說得無垢言
善哉世尊願樂欲聞佛卽告言得无
垢女諸菩薩摩訶薩成就四法能壞
魔王何等爲四一者供養他人心不
嫉妬二者捨離惡語三者常生多人
善根四者無盡修慈得无垢女諸菩
薩摩訶薩若能成就如是四法能壞
魔王爾時世尊而說偈言
心莫懷嫉妬口勿說惡言敎多人行善
不盡修慈心菩薩能修行如是四種法
十方破魔王證无上菩提
得無垢女諸菩薩摩訶薩成就四法
能動無量諸佛世界何等爲四
一者如說而行二者信甚深法三者
堅固敎化四者能敎多人菩提得无
垢女諸菩薩摩訶薩若能成就如是
四法
@@
得無垢女經苐二十四張衣晨能動
無量
諸佛世界爾時世尊而說偈言能如說
而行知甚深法忍欲得白淨法堅固敎
化人常爲多人說无上菩
提道智人如是法能動億世界得無
垢女諸菩薩摩訶薩成就四法能放
光明普照無量諸佛世界何等爲四
一者施佛燈明二者守護正法三者
能入八難惡衆生中而爲說法四者
以寶羅網覆如來塔得无垢女諸菩
薩摩訶薩若能成就如是四法能放
光明普照无量
諸佛世界爾時世尊而說偈言以燈明
施佛則得淨光明能守護正法如正法
受持爲放逸之人說不放逸法以妙寶
羅網覆於如來塔如是諸菩薩放光照
世界遍不可思議億世界中行此光觸
衆生遇者皆
得樂發心求菩提無上大智慧得無
垢女諸菩薩摩訶薩成就四法得陀
羅尼何等爲四一者種種布施二者
莊嚴女人與來求者三者讃歎如來
功德四者多行般若得无垢女

得無垢女經苐二十五張衣晨
諸菩薩摩訶薩若能成就如是四法
得陀羅尼爾時世尊而說偈言
修行種種施則得陀羅尼種種莊嚴女
以施來求者常讃佛功德修行佛般若
行如是四法彼得陀羅尼能於百千刧
聞持而不失十方佛說法憶念力能取
得無垢女諸菩薩摩訶薩成就四法
則得三昧何等爲四一者常說有爲
多苦二者樂獨無侣三者發勤精進
四者究竟善業得无垢女諸菩薩摩
訶薩若能成就如是四法則得三昧
爾時世尊而說偈言
說有爲多苦樂獨行如犀勤進常有智
究竟行善業行如是四法求於菩提行
得寂靜三昧速覺佛菩提
得无垢女諸菩薩摩訶薩成就四法
得神通力何等爲四一者身輕二者
心輕三者受持一切佛法四者四界
空界平等受持得无垢女諸菩薩摩
訶薩若能成就如是四法得神通力
爾時世尊而說偈言
身輕如心輕法中無依止空界我无量
四界等受持思量此四法得無量神通

@@得無垢女經苐二十六張衣以
此三昧力行一切世界一念普周遍見
多千億佛得
無垢女諸菩薩摩訶薩成就四法端
正殊特何等爲四一者不瞋二者掃
如來塔障惡風雨作巳歡喜三者戒
淨具足護持四者常一切時先意問
訊見諸法噐不欲破壞心如金剛得
无垢女諸菩薩摩訶薩若能成就如
是四法端正殊特爾時世尊而說偈
言於
他无瞋垢障佛塔風雨淨掃治莊嚴常
恭敬供養淨戒常護持常先意問訙盡
心於法噐如金剛湏弥得
無垢女諸菩薩摩訶薩成就四法是
故化生常在佛所何等爲四一者作
蓮華坐如來之像二者滿掬憂鉢羅
華拘物頭華分陀利華或散佛身或
散浮啚三者安樂有多信才於時戒
人心不破壞一切善根四者願與一
切衆生安樂令得佛道得无垢女諸
菩薩摩訶薩若能成就如是四法是
故化生常在佛所爾時世尊而說偈
言

@@
得無垢女經苐二十七張衣晨作勝蓮
華坐如來之形像水華滿掬施爲利益
他人於他不惡說不取他惡說念十方
衆生願與安隱樂修行如是等四種勝
功德是故得化生常在於佛所得無
垢女諸菩薩摩訶薩成就四法得大
富樂何等爲四一者平等心施二者
施不望報三者心開多信四者能知
衆生心行得无垢女諸菩薩摩訶薩
若能成就如是四法
得大富樂爾時世尊而說偈言平等心
施與所有皆不悋深信佛智慧數得大
富樂有信不諂誑不取惡
他人信法正直見彼得善富樂得无
垢女諸菩薩摩訶薩成就四法得大
智慧何等爲四一者於法不生嫉妬
二者能除他人疑悔三者如聞而說
四者多修空行得無垢女諸菩薩摩
訶薩若能成就如是四法
得大智慧爾時世尊而說偈言智人不
懷嫉能除他疑悔如所聞而說說如來
行空行如是四法如來所
隨喜如佛敎而學得佛二足尊得無
垢女諸菩薩摩訶薩成就四法

得無垢女經苐二十八張衣昆
得宿命智何等爲四一者能爲久忘
法者說應聞法令得憶念不志句義
二者令他信欲所謂語說令他歡喜
爲他說法三者欲令出離有爲諸苦
入於涅槃四者知幻三昧與願相應
得無垢女諸菩薩摩訶薩若能成就
如是四法得宿命智爾時世尊而說
偈言
久讀誦忘者敎示令憶念常說樂聞語
不倦爲他說令出有爲苦捨相修三昧
行如是四法得宿命大人億无量千劫
速成第一醫
得無垢女諸菩薩摩訶薩成就四法
常親近佛何等爲四一者乃至失命
因緣不捨佛法二者乃至失命因緣
終不稱說法師罪過三者乃
至失命因緣終不親近不善知識四
者常修念佛三昧得無垢女諸菩薩
摩訶薩若能成就如是四法常親近
佛爾時世尊而
說偈言常不捨佛道不毀訾法師不近
惡知識常勤心念佛行如是四法得親
近如來在在所生處彼處常有佛乃至
未證得
@@得無垢女經第二十九張衣昆
無上菩提道一切所生處常得親近佛
得无垢女諸菩薩摩訶薩成就四法
得三十二大丈夫相何等爲四一者
把金散佛或散浮啚二者常以香油
塗如來塔三者種種華香伎樂布施
四者眷屬相隨供養和上阿闍梨等
得无垢女諸菩薩摩訶薩若能成就
如是四法得三十二大丈夫相爾時
世尊而說偈言
把金散浮啚香油塗佛塔施以香華樂
敬心供養師行如是四法得三十二相
端正甚奇妙一切功德具此法有妙相
佛第一智慧
得無垢女諸菩薩摩訶薩成就四法
得八十好何等爲四一者種種妙衣
莊嚴法坐二者供養他人心不生倦
三者於法師所不作鬪乱四者敎諸
衆生佛菩提行得无垢女諸菩薩摩
訶薩若能成就如是四法得八十好
爾時世尊而說偈言
妙衣嚴法坐供養他不倦敎衆生菩提
易得八十好菩薩修行此四種功德故
常於一切時有勝相莊嚴

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得無垢女經第三十張衣昆得無垢
女諸菩薩摩訶薩成就四法得淨辯
才何等爲四一者持菩薩藏二者晝
夜讀誦三聚法門三者爲他人說離
因緣法以佛菩提不生不滅離因緣
故四者歡喜受持不惜身命及以財
寶得無垢女諸菩薩摩訶薩若能成
就如是四法得
淨辯才爾時世尊而說偈言晝夜常讀
誦堅持菩薩藏諸世間相違受持此佛
法不惜身命財惜彼菩提道行如是四
法得辯才増長如著種種鬘他人見者
喜一切諸世間人天等衆
生見彼菩薩者歡喜亦如是得無垢
女諸菩薩摩訶薩成就四法得淨佛
土何等爲四一者於他不嫉二者等
心自他三者見諸衆生心常歡喜四
者不親諸惡眷屬得无垢女諸菩薩
摩訶薩若能成就如是四法得
淨佛土爾時世尊而說偈言心不懷嫉
妬不取他人利見衆生歡喜等心於一
切不伴惡眷屬如是等四
法具足修行者得清淨佛土得無垢
女諸菩薩摩訶薩成就四法

得無垢女經苐三十一張衣昆
得僧具足何等爲四一者不念他人
眷屬二者和合破壞眷屬三者於說
法處受持讀誦爲他人說四者捨離
惡語得无垢女諸菩薩摩訶薩若能
成就如是四法得僧具足爾時世尊
而說偈言不
念他眷屬和合破壞者說法處敎人不
說破壞語行如是四法得第一淨僧欲
得淨僧者黠慧修此法得無垢女諸菩
薩摩訶薩成就四法隨心所願生佛
國土何等爲四一者於他親友心不
生嫉二者常求女皮羅蜜欲令滿足
三者心信清淨堅固四者於諸菩薩
常起師想乃至初發菩提心者皆生
師想而供養之而不偏著親友因緣
得无垢女諸菩薩摩訶薩若能成就
如是四法隨其所願生佛國土爾時
世尊而說偈言不嫉他利養求
波羅蜜善常淨堅固心於菩薩師想不
諂求樂緣欲令親得樂常修此功德速
得近如來隨心之所願得生佛世界旣
生彼世界隨憶念皆得爾時得無垢女
白佛言世尊如佛爲

@@得無垢女經第三十二張衣昆
我所說法門若我不信不取此法不
修不行是則破壞一切十方於令現
在現命現住諸佛世尊爾時尊者大
目犍連語得无垢作如是言汝甚希
有若如是說菩提難得彼菩提行難
得修行女能修行甚爲希有得无垢女
卽發誓言大德目連我未來世當成
如來應正遍知如今世尊等无有異
若實不虛令此三千大千世界六種
震動無一衆生有怖畏者我今實語
若我堪能如佛所說具足修行今當
雨華天諸妓樂自然出聲我婦女身
轉爲丈夫得無垢女如是說巳卽時
三千大千世界六種震動天諸妓樂
自然出聲雨衆天華得无垢女轉婦
女身卽成丈夫如年十六端正童子
一切皆見爾時尊者大目犍連白如
來日希有世尊如我意解菩薩従初
發心乃至道埸此得無垢如是神通
最爲第一如是大力如是大體如實
住持此如是等所見因緣異異具足
如是說巳佛言如是如是目連如汝
所說菩薩従初發心乃至道埸彼是

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得無垢女經苐三十三張衣昆世間
天人福田出過一切聲聞緣覺時佛
微笑諸佛常法若微笑時則有若千
無量種色種種異色靑黃
赤白紅紫頗梨金寶色光従口中出
普照無量无數世界乃至梵世照巳
還攝入如來頂爾時尊者阿難従座
而起
整服左肩右膝著地合掌向佛偈讃問
曰天王緊那羅娑婆世界主大梵天王
聲命命之音聲音樂諸天聲貪瞋癡寂
靜世界皆生
愛無垢人王月力功德如海何故放光
明復六種動地大地不傾覆空中雨天
華見者心愛樂猶如師子王破壞小野
干如來能摧壞一切諸外道唯願牟尼
尊今日爲我說佛念何因緣何人得大
利億那由他數日月珠光明帝釋娑婆
主乃至梵天光従世尊面門出無垢淨
光彼十方光明一切皆不現額中滿如
月眉間淨无垢明若秋日月分陀華無
異猶如電光發螢火星不現釋迦牟尼
尊映蔽諸外道如來今放光何人得
利益尊者阿難如是說巳佛言阿難此得

得無垢女經第三十四張衣昆
無垢如實住持轉女人身得成男子
汝爲見不阿難答言巳見世尊佛言
阿難此得無垢菩薩於八十千阿僧
衹劫行菩提行求阿耨多羅三藐三
菩提於六十千阿僧祗佛所行菩提
行文殊師利童子菩薩尒乃於後發
菩提心如文殊師利等八十千菩薩

若佛世界功德莊嚴如得无垢菩薩
一佛世界功德莊嚴尒時尊者大目
犍連語得無垢菩薩言善男子若仁
如是久遠巳來行菩提行求阿耨多
羅三藐三菩提如是女身何以不轉
得無垢言大德目連菩提覺者非女
人身非
男子身何以故菩提不生非身心覺
尒時文殊師利童子作如是言希有
世尊此得無垢菩薩摩訶薩乃能解
此甚深解脫佛言文殊師利如得无
垢菩薩六十億佛所行於梵行修空
三昧滿八十千阿僧祗劫修無生忍
於三十億佛所難問彼佛巳說得无
垢菩薩甚深解脫諸菩薩中最爲第
一衣食供養八十億佛問此論義辯
@@得無垢女經苐三十五張衣昆
才法門文殊師利若善男子若善女
人聞此法門受持讀誦爲他廣說彼
人如是得福甚多何以故此法門者
得入菩提具足因緣
尒時文殊師利白佛言世尊當以何
名名此法門我當云何而奉持之
佛言文殊師利此法門者名論義辯
才如是受持名得無垢法門如是受
持佛說是時有八十億那由他衆生
諸天人等一切不退決定當得阿耨
多羅三藐三菩
提尒時辯聚菩薩摩訶薩白佛言世
尊世尊得無垢菩薩摩訶薩幾時當
得阿耨多羅三藐三菩提覺佛言善
男子是得无垢菩薩摩訶薩過不可
數百千阿僧祗劫當得作佛号无垢
笑憶念幢王如來應正遍知世界名
日無量淨妙功德莊嚴彼國无有聲
聞緣覺過天富
樂尒時得無垢菩薩摩訶薩於世尊
前聞授記巳歡喜踊躍上昇虛空高
八十億多羅樹住虛空中放大光明
其光遍照千佛世界世尊頂上八十
四
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得無垢女經苐三十六張衣昆千由
旬寶華中住爲供養佛如鳥飛下繞
佛千匝合掌向佛於一面坐爾時彼
五百婆羅門幷梵天婆羅門見得無
垢菩薩前勝神通身毛肅然得淨心信
深生愛敬合掌向佛而說偈言若恭敬
如來彼利是大利令何人決定作佛法
因緣我婆羅門種前造作惡事見大聲
聞師口說不
善語今懺悔此罪願後不受殃見佛子
惡說非是賢人語非善得人身虛損他
飮食我若不見佛勝妙功德王則與得
无垢相隨解奏去以見彼佛子恭敬湏
臾間我問彼言日何處時見佛彼言生
七日爾時聞佛名彼說佛功德實體不
異聞我聞彼佛名深生淨信心一切皆
欲去向無上菩提我前福因緣得聞佛
名稱來向釋師
子頭面礼佛足求見佛礼拜聞於元上
法見此二足尊得脫一切苦若佛釋師
子實語人說法我學彼佛法得佛法因
緣女聞佛法故得无上菩提我今入實
法菩薩行道門我信入佛法當得世間
勝彼堅固心知憶念牟尼尊聖知阿難問授一切人記

得無垢女經苐三十七張衣昆
爾時世尊而說偈言
此等五百人梵天婆羅門彼一切同時
當得成佛道於八十億刧不作諸惡行
於一一刧中得見億如來過去巳供養
滿足五百佛此後復得見億佛坐菩提
供養僧福田八十億比丘廣爲諸衆生
說如是法門次第一切得寂靜涅槃樂
佛說此經巳辯聚菩薩摩訶薩得无垢
菩薩摩訶薩等一切菩薩彼諸聲聞
彼婆羅門波斯匿王憍薩羅主及諸
天人幷阿修羅亁闥婆等聞世尊說
歡喜奉行
得無垢女經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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文殊師利所說不思議佛境界經卷
一唐天竺三藏菩提流忐奉詔
譯如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園與大比丘衆一千人菩薩
十千人俱復有欲界諸天子色界諸
天子及淨居天子幷其眷屬无
量百千周匝圍繞供養恭敬聽佛說
法爾時佛告文殊師利菩薩言童子
汝有辯才善能開演汝今應爲菩薩
大衆宣揚妙法時文殊師利菩薩白
佛言世尊佛今令我說何等法佛言
童子汝今應說諸佛境界文殊師利
菩薩言世尊佛境界者非眼境界非
色境界非耳境界非聲境界非鼻境
界非香境界非舌境界非味境界非
身境界非觸境界非意境界非法境
界无如是等差別境界是乃名爲諸
佛境界世尊善男子善女人有欲入
於佛境界者以无所入而爲方便乃
能悟入爾時文殊師利菩薩白佛言
世尊如來於何等境界而得菩提佛
言童子我於空境界得菩提諸見平
等故無
@@文殊境界經苐二張衣智胝相
境界得菩提諸相平等故无願境界
得菩提三界平等故無作境界得菩
提諸行平等故童子我於無生无起無
爲境界得菩提一切有爲平等故時
文殊師利菩薩復白佛言世尊无爲
者是何境界佛言童子無爲者非思
量境界文殊師利菩薩言世尊非思
量境界者是佛境界何以故非思量
境界中無有文字无文字故無所辯
說无所辯說故絕諸言論絕諸言論
者是佛境界也爾
時世尊問文殊師利菩薩言童子諸
佛境界當於何求文殊師利菩薩言
世尊諸佛境界當於一切衆生煩惱
中求所以者何若正了知衆生煩惱
卽是諸佛境界故此正了知衆生煩
惱是佛境界非是一切聲聞辟支佛
所行之處爾
時世尊復語文殊師利菩薩言童子
若佛境界卽於一切衆生煩惱中
求者諸佛境界有去來乎文殊師利
菩薩言不也世尊諸佛境界无來無去佛言
童子若諸佛境界无來無去

@@
文殊境界經卷上第三張衣智胝者
云何而言若正了知衆生煩惱卽是
諸佛境界耶文殊師利菩薩言世尊
如諸佛境界無來无去諸煩惱自性亦復如是無來
无去佛言童子何者是諸煩惱自性
文殊師利菩薩言世尊佛境界自性
卽是諸煩惱自性世尊若佛境界自
性異諸煩惱自性者如來則非平等
正覺以不異故於一切法平
等正覺說名如來爾時世尊復語文
殊師利菩薩言童子汝能了知如
來所住平等法不文殊師利菩薩言
世尊我巳了知佛言童子何者是如
來所住平等法文殊師利菩薩言世
尊一切凡夫起貪瞋癡處是如來所
住平等法佛言童子云何一切凡夫
起貪瞋癡處是如來所住平等法文
殊師利菩薩言世尊一切凡夫於空
無相无願法中起貪瞋癡是故一切
凡夫起貪瞋癡處卽是如來所住平
等法佛言童子空豈是有法而言於
中有貪瞋癡文殊師利菩薩言世尊
空是有是故貪瞋癡亦是有佛言童
子空云何有貪瞋癡

文殊境界經卷一第四張衣智
胝後云何有文殊師利菩薩言世尊
空以言說故有貪瞋癡亦以言說故
有如佛說比丘有無生无起無作无
爲非諸行法此無生无起無作无爲
非諸行法非不有若不有者則於生
起作爲諸行之法應无出離以有故
言出離耳此亦如是若無有空則於
貪瞋癡無有出離以有空故說離貪
等諸煩惱耳佛言童子如是如是如
汝所說貪瞋癡等一切煩惱莫不皆
住於空之中文殊師利菩薩復白佛
言世尊若修行者離貪瞋等而求於
空當知是人未善修行不得名爲修
行之者何以故貪瞋癡等一切煩惱
卽空
故爾時世尊復語文殊師利菩薩言
童子汝於貪瞋癡爲巳出離爲未離
乎文殊師利菩薩言世尊貪瞋癡性

卽是平等我常住於如是平等是故
我於貪瞋癡非巳出離亦非未離世
尊若有沙門婆羅門自見離貪瞋
癡見他有貪瞋癡卽是二見何謂二
見謂斷見常見所以者何若見自身離貪
@@文殊境界經卷上第五張衣智
胝瞋癡卽是斷見若見他身有貪瞋
癡卽是常見世尊如是之人非爲正住
夫正住者不應於巳見勝謂他爲劣
故爾時世尊復語文殊師利菩薩言
童子若如是者住於何所名爲正住
文殊師利菩薩言世尊夫正住者无
有所住住無所住是乃名爲正住之
耳佛言童子豈不以住於正道爲正
住耶文殊師利菩薩言世尊若住正
道則住有爲若住有爲則不住於平
等法性何以故有爲法有生滅
故爾時世尊復語文殊師利菩薩言
童子無爲是數法不文殊師利菩薩
言世尊无爲者非是數法世尊若無
爲法墮於數者則是有爲非无爲也
佛言童子一切聖人得無爲法不有
數耶文殊師利菩薩言世尊非諸聖
人證於數法巳得出離諸數法
故爾時世尊復語文殊師利菩薩言
童子汝爲成就聖法爲成就非聖法
文殊師利菩薩言世尊我不成就聖
法亦不成就非聖法世尊如有化人
爲成就聖法爲成就非聖法佛言童
子
@@
文殊境界經卷上第六張衣智胝化
人不可言成就聖法亦不可言成就
非聖法文殊師利菩薩言世尊佛豈
不說一切諸法皆如幻化佛言如是
文殊師利菩薩言世尊一切諸法如
幻化相我亦如是
云何可言成就聖法成就非聖法爾
時世尊復語文殊師利菩薩言童子
若如是者汝何所得文殊師利菩薩
言世尊我得如來平等无自性境界
佛言童子汝得佛境界耶文殊師利
菩薩言若世尊於佛境界有所得者
我亦得於諸佛境界時長老湏菩提
問文殊師利菩薩言大士如來不得
佛境界耶文殊師利菩薩言大德汝
爲得聲聞境界不湏菩提言大士聖
心解脫无有境界是故我今無境界可
得文殊師利菩薩言大德佛亦如是
其心解脫無有境界云何而謂有所
得乎湏菩提言大士汝今說法可不
將護初學心耶文殊師利菩薩言大
德我今問汝隨汝意答如有良醫欲
治人病爲將護病人心故不與辛酸
鹹苦應病之藥能令其人病得

文殊境界經卷上第七張衣
除差至安樂不答言不也文殊師利菩
薩言大德此亦如是若說法師爲將
護初學心故隱甚深法而不爲說隨
其意欲演麤淺義能令學者出生死
苦至涅槃樂無有是處說是法時衆
中有五百比丘僧諸漏永盡心得解
脫八百諸天子遠塵離垢得法眼淨
復有七百諸天子聞其辯才深生信
樂皆發阿耨多羅三藐三菩提心爾
時湏菩提復白文殊師利菩薩言大
士汝頗亦於聲聞乘而生信解又以
此乘法度衆生不文殊師利菩薩言
大德我於一切乘皆生信解大德我
信解聲聞乘亦信解辟支佛乘亦信
解三藐三佛陀乘湏菩提言大士汝
爲是聲聞爲是辟支佛爲是三藐三
佛陀耶文殊師利菩薩言大德我雖
是聲聞然不従他聞雖是辟支佛而
不捨大悲及無所畏雖巳成正等覺
而於一切所應作事未嘗休息湏菩
提又問言大士汝云何是聲聞答日
我恒爲一切衆生說未聞法是故我
爲聲聞又問言汝云何是辟支佛

@@文殊境界經卷上苐八張衣
答日我能了知一切諸法皆従緣起
是故我爲辟支佛又問言汝云何是
三藐三佛陀答日我常恒覺一切諸
法體相平等是故我爲三藐三佛陀
爾時湏菩提又問言大士汝決定住
於何地爲住聲聞地爲住辟支佛地
爲住佛地耶文殊師利菩薩言大德
汝應知我決定住於一切諸地湏菩
提言大士汝可亦決定住凡夫地耶
答日如是何以故一切諸法及以衆
生其性卽是決定正位我常住此正
位是故我言決定住於凡夫地也湏
菩提又問言若一切法及以衆生卽
是決定正位者云何建立諸地差別
而言此是凡夫地此是聲聞地此是
辟支佛地此是佛地耶文殊師利菩
薩言大德譬如世間以言說故於虛
空中建立十方所謂此是東方此是
南方乃至此是上方此是下方雖虛
空无差別而諸方有如是如是種種
差別此亦如是如來於一切決定正
位中以善方便立於諸地所謂此是
几夫地此是聲聞地此是辟支佛地

@@
文殊境界經卷上第九張衣正此是
菩薩地此是佛地
雖正位無差別而諸地有別耳爾時
湏菩提復白文殊師利菩薩言大士
汝巳入正位耶文殊師利菩薩言大
德我雖巳入亦復非入湏菩提言大
士云何巳入而非入乎文殊師利菩
薩言大德應知此是菩薩智慧善巧
我今爲汝說一譬喻諸有智人以譬
喻得解大德如有射師其藝超絕惟
有一子特鍾心愛其人復有極重怨
讎耳不欲聞眼不欲覩或時其子出
外遊行在於遠處路側而立父遥見
之謂是其怨執弓持箭控弦而射箭
旣發巳方知是子其人巧捷疾走追
箭箭未至間還復收得言射師者喻
菩薩也一子者喻衆生也怨家者喻
煩惱也言箭者此則喻於聖智慧也
大德當知菩薩摩訶薩以般若波羅
蜜觀一切法無生正位大悲善巧故
故不於實際作證而住聲聞辟支佛地
誓將化度一切衆生至佛地矣爾時
湏菩提又問文殊師利菩薩言大士
何等菩薩能行此行文殊師利

文殊境界經卷上第十張衣正
圭菩薩言大德若菩薩示行於世而
不爲世法所染現同世間不於諸法
起見雖爲斷一切衆生煩惱勤行精
進而入於法界不見盡相雖不住有
爲亦不得無爲雖處生死如遊園觀
本願未滿故不求速證無上涅槃雖
深知无我而恒化衆生雖觀諸法自
性猶如虛空而勤修功德淨佛國土
雖入於法界見法平等而爲莊嚴佛
身口意業故不捨精進若諸菩薩具
如是行乃能行
耳爾時湏菩提復白文殊師利菩薩
言大士汝今說此菩薩所行非諸世
間所能信受文殊師利菩薩言大德
我今爲欲令諸衆生永出世間說諸
菩薩了達世法出離之行湏菩提言
大士何者是世法云何名出離文殊
師利菩薩言大德世間法者所謂五
藴其五者何謂色藴受藴想藴行藴
識藴如是諸藴色如聚沬受如浮泡
想如陽焰行如芭蕉識如幻化是故
此中無有世間亦无諸藴及以如是
言說名字若得是解心則不散心若
不
@@文殊境界經卷上苐十一張衣正
圭散則不染世法若不染世法卽是
出離世間法也復次大德五藴諸法
其性本空性空則无二無二則无我
我所無我我所則无所取著無所取
著者卽是出離世間法
也復次大德五藴法者以因緣有因
緣有故則無有力无力則無主无主
則無我我所无我我所則無受取无
受取則無執竸无執竸則無諍論无
諍論者是沙門法沙門法者知一切
法如空中響若能了知一切諸法如
空中響卽是出離世間法
也復次大德此五藴法同於法界法
界者則是非界非界中無眼界无色
界無眼識界无耳界無聲界无耳識
界無鼻界无香界無鼻識界无舌界
無味界无舌識界無身界无觸界無
身識界無意界无法界無意識界此
中亦無地界水界火界風界虛空界
識界亦无欲界色界無色界亦無有
爲界无爲界我人衆生壽者等如是
一切皆無所有定不可得若能入是
平等深義與无所入而共相應卽是
出
@@
文殊境界經卷上第十二張衣正圭
離世間法也說是法時會中比丘二
百人永盡諸漏心得解脫各各脫身
所著上衣以奉文殊師利菩薩而作
是言若有衆生得聞於此甚深妙法
應生
信受若不生信欲求證悟終不可得
爾時長老湏菩提語諸比丘言汝何
所得以何爲證諸比丘言大德无得
無證是沙門法所以者何若有所得
心則動乱若有所證則自矜負動乱
矜負墮於魔業若有自言我得我證
當知則是増上慢人佛言諸比丘汝
等審知増上慢義不諸比丘答言世
尊如我意者若有人言我能知苦是
不知苦相而言我知我能斷集證滅
修道是不知集滅道相乃至而言我
能修道應知此是増上慢人所以者
何苦相者卽无生相集滅道相卽無
生相无生相者卽是非相平等相是
諸聖人於一切法得解脫相是中無
有知苦斷集證滅修道如是等相而
可得者若有衆生得聞如是一切諸
法平等之義而生驚怖應知是爲増

文殊境界經卷上第十三張衣上
性者爾
時世尊卽告之言善哉善哉諸比丘
如汝所說如是如是湏菩提汝等當
知此諸比丘巳於過去迦葉佛所従
文殊師利童子得聞如是甚深之法
以聞法故疾得神通今復得聞隨順
不逆湏菩提若復有人於我法中得
聞斯義生信解者皆於來世見弥勒
佛若未發大乘意於三會中悉得解
脫若巳發大乘意者皆得住於堪忍
之地爾
時善勝天子白文殊師利菩薩言大
士汝常於此閻浮提中爲衆說法今
兜率天上有諸天子曾於過去値無
量佛供養恭敬種諸善根然生在天
中耽著境界不能來此法會而有聽
受昔種善根今將退失若蒙誘誨必
更増長惟願大士暫徃天宮爲彼
諸天弘宣法要爾時文殊師利菩薩

以神通力卽於其處忽然化作兜率
天宮如其所有悉皆備足令善勝天
子及此會中一切人天皆謂在於彼
天之上具見於彼種種嚴飾園林地
@@文殊境界經卷上第十四張衣正
圭沼果樹行列殿堂樓閣棟宇交臨
繡柱承梁彫窻間戶攢櫨疊栱磊砢
分布積寶爲臺莊嚴綺錯其臺極小
猶有七層或八層九層乃至高于二
十層者一一臺上處處層級皆有衆
天女盛年好色手足柔軟額廣眉長
面目清淨如金羅網常有光明亦如
蓮華離諸塵垢發言含笑進止迴旋
動必合儀麗而有則譬如滿月人所
樂見笙篌琴瑟簫笛鐘鼓或歌或嘯
音節相和妙妓成行分庭共儛如是
等事宛然備矚時善勝天子見自宮
殿及其眷屬歡娛事巳心生疑恠白
文殊師利菩薩言奇哉大士云何令
我及以大衆瞬息之間而來至
此爾時長老湏菩提語善勝天子言
天子我初亦謂與諸大衆皆共至於
兜率陀天而今乃知本來不動曾不
共徃彼天之上如是所見皆是文殊
師利菩薩三昧神通之所現耳時善
勝天子卽白佛言世尊文殊師利菩
薩甚爲希有乃能以三昧神通不思
議力令此衆會不動本處而言至此
兜
@@
文殊境界經卷上第十五衣正圭率
陀天佛言天子汝但知文殊師利童
子神通變化少分之力我之所知无
有量也天子以文殊師利神通之力
假使如恒河沙等諸佛國土種種嚴
好各各不同能於一佛土中普令明
見又以如恒河沙等諸佛國土集在
一處狀如繒束舉擲上方不以爲難
又以如恒河沙等諸佛國土所有大
海置一毛孔而令其中衆生不覺不
知无所觸嬈又以如恒河沙等諸佛
國土所有湏弥山王以彼衆山内於
一山復以此山内於芥子而令住彼
山上一切諸天不覺不知亦无所嬈
又以如恒河沙等諸佛國土其中所
有五道衆生置右掌中復取是諸國
土一切樂具一一衆生盡以與之等
無差別又以如恒河沙等諸佛國土
刧盡燒時所有大火集在一處令其
大小如一燈炷所有火事如本无別
又如恒河沙等諸佛國土所有日月
若於一毛孔舒光映之普令其明隱
蔽不現天子我於一刧若一刧餘說
文殊師利童子三昧神通變化之

文殊境界經卷上第十六張衣正
圭力不可窮
盡爾時魔波旬自變其身作比丘形
在於會中却坐一面白佛言世尊我
今聞說文殊師利童子神通之力不
能信受唯願世尊令於我前現其神
力使我得見爾時世尊知是惡魔變
爲比丘欲令衆生善根増長故告文
殊師利菩薩言汝應自現神通之力
令此會中無量衆生咸得善
利文殊師利所說不思議佛境界經卷
上戊戍歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
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文殊師利所說不思議佛境界經卷下衣
唐天竺三藏菩提流志奉詔譯
爾時文殊師利菩薩受佛敎巳卽時
入一切法心自在神通三昧入此三
昧巳起神通力現於如上所說神變
之事顯然明著皆悉現前如佛所言
不増不減預斯會者靡不咸見是時
大衆覩此神力歎未曾有同聲唱言
善哉善哉諸佛如來爲衆生故出現
世間復有如是善權大士同出於世
而能現此不可思議威神之力爾時
惡魔見此種種神變事巳歡喜踊躍
礼文殊師利菩薩足合掌恭敬而向
如來作如是言文殊師利童子甚爲
希有乃能現是不可思議神通變化
諸有聞者孰不驚疑若有衆生得聞
此事能生信受假使惡魔如恒河沙
欲爲惱害終不能也世尊我是惡魔
常於佛所伺求其便心憙惱害一切
衆生若見有人精勤習善必以威力
爲其障㝵世尊我従今日深發誓心
但此法門弘宣之處所在國土城邑
念眞

@@文殊境界卷下第二張衣念
頰聚落百由甸内我在其中譬如盲
者無有所作不於衆生而生侵惱若
見有受持讀誦思惟解釋是經者必
生尊重供給供養世尊我之儔黨樂
於佛法而生留難若見有人修行於
善要加逼沮令其退失我今爲斷如
是惡事說陀羅尼卽說呪
曰怛姪他阿麽黎<一>毗麽黎<二>恥<音天以反>
哆答鞞三阿羯波你是多設咄<四>誓曵
<五>誓耶末底<六>輸<去聲>婆末底<七>睒迷
<去聲下兩字同>扇底<八>阿普迷<九>普普迷<十>地
<十一>阿契<十二>莫契<十三>佉契<十四>弭履
羅<十五>阿伽<去聲>迷<十六>普羅<十七>普羅普
羅<十八>輸<上聲下同>迷輸輸迷<十九>地地
<二十>阿那跋底<二十一>恥哆答鞞<二十二>訖里多
遏梯<二十三>訖里多毗<入聲>提<二十四>毗盧折<音
之熱反>擔<音丁合反二十五>薩達摩婆拏<上聲>拘<
二十六>曷寫蘇怛羅寫陀路迦<二十七>阿<入
聲>跋羅自多伊婆蘇
履耶<二十八>世尊此陀羅尼擁
護法師能令其人勇猛精進辯才無
斷一切惡魔無能得便更令其魔心
生歡喜以衣服臥具飮食湯藥
諸有所湏而爲供養世
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文殊境界卷下第三張衣念頰尊若
有善男子善女人受持此呪日夜不
絕則爲一切天龍亁闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等常
所守護一切怨憎不能爲害佛語魔
言善哉善哉汝今說此陀羅尼令恒
河沙等無量世界六種震動魔王當
知汝此辯才皆是文殊師利童子神力
所作文殊師利菩薩以神通力令魔
波旬說此呪時衆中三万人皆
發阿耨多羅三藐三菩提心爾時文
殊師利菩薩作是變巳攝其神力卽
告善勝天子言天子我今欲詣兜率
陀天汝可先徃令其衆集時善勝天
子聞是語巳與其眷属右遶於佛及
文殊師利等菩薩大衆於會中沒湏
臾之間到彼天宮至天宮巳普告衆
言汝等當知文殊師利菩薩摩訶薩
愍我等故欲來至此汝等諸天皆應
捨離放逸諸樂而共來集爲聽法故
時善勝天子作是語巳於天宮中建
立道塲其塲廣慱清淨嚴好以天如
意衆寶所成東西三萬二千由旬南
北一萬六千由旬又於其中

文殊境界經卷下第四張衣金
頰置無量百千師子之座其座高廣
種種莊嚴以天寶衣而覆其上時善
勝天子嚴辦道塲及師子座巳曲躬
合掌遥向文殊師利菩薩而作是言
我至天宮所爲事畢唯仁降止令正是
時爾時文殊師利菩薩與諸菩薩一
萬二千人大聲聞一千五百人及餘
無量百千天龍夜叉乾闥婆等従坐
而起頂礼佛足右遶三匝於如來前
沒而不現湏臾之頃至兜率陀天詣
道塲中如其敷擬各坐其
座爾時四天王天三十三天夜摩天
化樂天他化自在天及色界中諸梵
天衆遞相傳告而作是言今文殊師
利菩薩在兜率陀天欲說大法我等
應共徃詣其所爲欲聽聞所未聞法
及見種種希有事故作是語巳欲色
界中无量阿増祗諸天子衆於湏臾
頃各従所住而來共集兜率天宮以
文殊師利菩薩威神之力其道塲中
悉皆容受而無迫
隘爾時善勝天子白文殊師利菩薩
言大士今此大衆悉巳來集願以辯
才
@@文殊境界經卷下苐五張衣金
頰闡明法敎時文殊師利菩薩普告
衆言諸仁者若諸菩薩住四種行則
能成就一切善法何等爲四一者持
戒二者修禪三者神通四者調伏若
能持戒則成就多聞若能修禪則成
就般若若得神通則成就勝智若住
調伏則能成就心不放逸是故我言
若諸菩薩住於四行則能成就一切善
法諸仁者當知持戒具足八法而得
清淨何等爲八一者身行端直二者
諸業淳淨三者心無瑕垢四者志尙
堅貞五者正命自資六者頭陀知足
七者離諸詐僞不實之相八者恒不
忘失菩提之心是名持戒八種清
淨復次諸仁者應知多聞亦以八法
而得清淨何等爲八一者敬順師長
二者摧伏憍慢三者精勤記持四者
正念不錯五者說釋無倦六者不自
矜伐七者如理觀察八者依敎修行
是名多聞八種清
淨復次諸仁者應知禪定亦以八法
而得清淨何等爲八一者常居蘭若
宴寂思惟二者不共衆人羣聚談說
三
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文殊境界卷下第六張衣金*者於
外境界無所貪著四者若身若心捨
諸榮好五者飮食少欲六者無攀緣
處七者不樂修飾音聲
文字八者轉敎他人令得聖樂復次
諸仁者應知般若亦以八法而得清
淨何等爲八一者善知諸薀二者善
知諸界三者善知諸處四者善知諸
根五者善知三解脫門六者永拔一
切煩惱根本七者永出一切蓋緾等
惑八者永離一切
諸見所行是名般若八種清淨復次
諸仁者應知神通亦以八法而得清
淨何等爲八一者見一切色无有障
㝵二者聞一切聲無所限隔三者遍
知衆生心之所行四者憶念前際無
㝵无著五者神足遊行遍諸佛國六
者盡一切漏而不非時七者廣集善
根而離諸散動八者如初發誓願恒
爲善友
廣濟衆生是名神通八種清淨復次
諸仁者當知於智亦以八法而得清
淨何等爲八一者苦智遍知五薀二
者集智永斷諸愛三者滅智觀

文殊境界經卷下第七張衣金求
諸緣起畢竟不生四者道智能證有
爲無爲功德五者因果智知業與事
無有相違六者決定智了知无我無
衆生等七者三世智善能分別三世
輪轉八者一切智智謂般若波羅蜜
於一切處無不證入是名爲智八種
清淨
復次諸仁者應知調伏亦以八法而
得清淨何等爲八一者内恒寂靜二
者外護所行三者不捨三界四者隨
順緣起五者觀察諸法其性无生六
者觀察諸法無有作者七者觀察諸
法本來無我八者畢竟不起一切煩
惱是名調伏八種清淨
復次諸仁者應知不放逸亦以八法
而得清淨何等爲八一者不汙尸羅
二者恒淨多聞三者成就諸定四者
修行般若五者具足神通六者不自
貢高七者滅諸諍論八者不退善法
是名不放逸八種清淨
諸仁者若諸菩薩住不放逸則不失
三種樂何者爲三所謂諸天樂禪定
樂涅槃樂又則解脫三惡道何者爲

@@文殊境界經卷下第八張衣金求
三所謂地獄道畜生道餓鬼道又則
不爲三種苦之所逼迫何者爲三所
謂生苦老苦死苦又則永離三種畏
何者爲三所謂不活畏惡名畏大衆
威德畏又則超出三種有何者爲三
所謂欲有色有无色有又則滌除三
種垢何者爲三所謂貪
欲垢瞋恚垢愚癡垢又則圓滿三種
學何者爲三所謂戒學心學慧學又
則得三種清淨何者爲三所謂身清
淨語清淨意清淨又則具足三種所
成福何者爲三所謂施所成福戒所
成福修所成福又則能修三種解脫
門何者爲三所謂空解脫門無相解
脫門无願解脫門又則令三種種性
永不斷絕何者爲三所謂佛種性法
種性増種性諸仁者不放逸行有如
是力是故汝
等應共修行復次諸仁者菩薩所行
六波羅蜜一一具有三所治障若住
不放逸速能除斷何等爲三謂自不
布施不欲他施瞋能施者自不持戒
不欲他持瞋能持者自不忍辱不欲
他忍瞋能忍
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文殊境界經卷下第九張衣者自不
精進不欲他精進瞋能精進者自不
修定不欲他修瞋能修者自無智慧
不欲他有瞋能有者如是名爲菩薩
六度一一見有三
障差別不放逸行之所除斷復次諸
仁者菩薩所行六波羅蜜各以三法
而得成滿此三皆従不放逸生何等
爲三布施三者謂一切能捨不求果
報迴向菩提持戒三者謂重心敬授
護持不缺迴向菩提忍辱三者謂柔
和寬恕自護護他迴向菩提精進三
者謂不捨善軛無來去想迴向菩提
禪定三者謂遍入諸定无所攀緣迴
向菩提般若三者謂智光明徹滅諸
戲論迴向菩提如是名爲菩薩六度
一一三種能
成滿法不放逸行之所生長復次諸
仁者一切菩薩以不放逸故速得成
就三十七種菩提分等所有善法證
於諸佛無上菩提云何速成菩提分
法謂諸菩薩以不放逸故修四念處
不經勤苦疾得圓滿云何修耶謂觀
身處無所有觀受處无所有

文殊境界經卷下苐十張衣金觀
心處無所有觀法處無所有於一切
法皆无所得如是名爲修四念處又
諸菩薩以不放逸故修四正勤疾得
圓滿云何修習謂諸菩薩雖恒觀察
一切諸法本來無生无得無起无有
作者猶如虛空而爲未生諸惡不善
法令不生故攝心正住勤行精進雖
觀一切法無業无果而爲諸衆生巳
生諸惡不善法欲令斷故攝心正住勤行精進雖信解一切法空無所有而爲未生諸善法欲令生故攝心正住勤行精進雖知諸法本來寂靜而爲巳生諸善法欲令住故不退失故更増長故攝心正住勤行精進是諸菩薩雖恒觀察一切諸法無有所作無能作者體相平等是中无有少法可得若生若滅而常精進修習不捨是則名爲修正勤耳又諸菩薩以不放逸故修四神足疾得圓滿云何修習謂諸菩薩雖永斷欲貪而恒不捨諸善法欲若身若心常修善行雖觀諸法空無所得而爲化衆生勤行精進雖了知心識如幻如化而恒不捨















@@文殊境界卷下第十一張衣金求具
諸佛法成正覺心雖知諸法無依无
作不可取著而恒隨所聞如理思惟
如是名爲修習神足又諸菩薩以不
放逸故修習五根疾得圓滿云何修
習謂諸菩薩雖依自力而有覺悟不
従他聞然敎化衆生令其了知發生
深信雖無來想亦无去想而勤遍修
行一切智行雖於境界無念无憶而
於其中不忘不愚雖以智光開了諸
法而恒正定寂然不動雖常安住平
等法性而斷衆翳障戲論分別如是
名爲修習五根又諸菩薩以不放逸
故修習五力疾得圓滿云何修習謂
諸菩薩修信力時一切外論不能傾
動修精進力一切惡魔無能沮壞以
修念力不入聲聞辟支佛地修定力
故疾得遠離五蓋煩惱以智慧力永
不取於諸見境界是則名爲修習五
力又諸菩薩以不放逸故修七覺分
疾得圓滿云何修耶謂諸菩薩於一
切善法恒不忘失是修念覺分於諸
緣起常樂觀察是修擇法覺分行菩
提道永不退轉是修精進覺分知

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文殊境界卷下第十二張衣金求法
而足無所希求是修喜覺分遠離
身心散動之失是修猗覺分入空無
相无願解脫是修定覺分離於生起
學習之心是修捨覺分是名爲修七
覺分法又諸菩薩以不放逸故修八
聖道疾得圎滿云何修習謂永離於
斷常見故名修習正見離於欲覺恚
覺害覺故名修習正思惟遠離自他
不平等故名修習正語離於諂僞不
實相故名修習正命離於怯弱身心
事故名修習正業離自矜足慢他心
故名修習正勤離諸惛愚名修習正
念息諸分別名修習正定是名修習
八聖道分諸仁者我以如前所說之
義言諸菩薩住不放逸則得成就三
十七種菩提分等一切善法證於諸
佛无上菩提諸仁者此不放逸菩薩
入於如是菩提分法巳則出一切生
死淤泥出生死巳於一切法都無所
見无所見故無所言說无所言說故
則得入於畢竟寂靜云何名爲畢竟
寂靜以一切法非所作非所作故不
可取不可取故无有用無有用故不

文殊境界經卷下第十三張衣可安
立以之爲有不可安立以爲有故應
知卽是畢竟寂靜說是法時會中有
一萬二千天子遠塵離垢法眼清淨
爾時
善勝天子復白文殊師利菩薩言大
士云何名修行菩薩道文殊師利菩
薩言天子若菩薩雖不捨生死而不
爲生死諸惡所染雖不住無爲而恒
修無爲功德雖具修行六波羅蜜而
示現聲聞辟支佛行是名修行菩薩
道復次
天子若菩薩雖於空清淨而善示諸
境亦不取於境雖於無相清淨而善
入諸相亦不執於相雖於无願清淨
而善行三界亦不著於界雖於無生
无滅清淨而善說生滅亦不受生滅
所以者何此調伏心菩薩雖了知一
切法空無所有然以諸衆生於境界
中而生見著以見著故増長煩惱菩
薩欲令斷諸見著而爲說法令知一
切境界是空如說於空无相無願无
生無滅皆亦如是是名修行菩薩道


@@文殊境界經卷下第十四張衣金相
復次天子有徃有復名修菩薩道云
何名爲有徃有復觀諸衆生心所樂
欲名之爲徃隨其所應而爲說法名
之爲復自入三昧名之爲徃令諸衆
生得於三昧名之爲復自行聖道名
之爲徃而能敎化一切凡夫名之爲
復自得無生忍名之爲徃令諸衆生
皆得此忍名之爲復自以方便出於
生死名之爲徃又令衆生而得出離
名之爲復心樂寂靜名之爲徃常在
生死敎化衆生名之爲復自勤觀察
徃復之行名之爲徃爲諸衆生說如
斯法名之爲復修空无相無願解脫
名之爲徃爲令衆生斷於三種覺觀
心故而爲說法名之爲復堅發誓願
名之爲徃隨其誓願拯濟衆生名之
爲復發菩提心願坐道塲名之爲徃
具修菩薩所行之行名之爲復是名
菩薩徃復之道說此法時會中有菩
薩五百人皆得无生法忍
爾時善勝天子白文殊師利菩薩言
大士我曾聞有一切功德光明世界
如是世界在何方所佛号何等於中

@@
文殊境界經卷下第十五張衣說法
文殊師利菩薩言天子於此上方過
十二恒河沙佛土有世界名一切功
德光明佛号普賢如來應正等覺在
此土中演說正法善勝天子言大士
我心欲見彼之世界及彼如來惟
願仁慈示我令見時文殊師利菩薩
卽入三昧此三昧名離垢光明従其
身中放種種光其光上徹十二恒河
沙佛土至一切功德光明世界種種
色光遍滿其國彼諸菩薩見是光巳
得未曾有合掌恭敬白普賢如來言
世尊今此光明従何所來普賢佛言
善男子於此下方過十二恒河沙佛
土有世界名娑婆佛号釋迦牟尼如
來應正等覺今現在彼敷演法敎彼
有菩薩名文殊師利住不退轉入離
垢光明三昧於其身中放種種光其
光遠至十方无量阿僧祗世界一一
世界光悉充滿是故今者有此光明
彼諸菩薩復作是言世尊我等今者
皆願得見娑婆世界釋迦牟尼佛及
文殊師利菩薩爾時普賢如來卽於
足下千輻相中放大光明其光朗

文殊境界經卷下第十六張衣
曜過彼下方十二恒河沙佛土入此
世界光悉周遍彼諸菩薩以佛光明
莫不見此娑婆世界及釋迦牟尼佛
諸菩薩等此土菩薩亦見彼國及普
賢如來幷菩薩衆
爾時普賢如來告諸菩薩言娑婆世
界恒說大法汝等誰能徃彼聽受衆
中有菩薩名執智炬従座而起白言
世尊我今願欲承佛神力徃娑婆世
界惟願如來垂哀見許普賢如來言
善男子今正是時當疾徃詣爾時執
智炬菩薩與諸菩薩十億人俱頭頂
敬礼普賢如來合掌恭敬右遶七匝
於彼國沒譬如壯士屈申臂頃到娑
婆世界兜率天宮善住樓觀中文殊
師利菩薩衆會之前曲躬合掌礼文
殊師利菩薩足而作是言大士汝所
舒光至於我國我世尊普賢如來應
正等覺垂許我等來此世界爲見大
士礼事瞻仰聽聞法故爾時欲色界
諸天子見彼國土諸來菩薩巳咸作
是言善哉善哉不可思議甚爲希有
甚爲希有文殊師利善權大士乃有

@@文殊境界經卷下第十七張衣金
相如是神通變化以三昧力放是光
明而能至彼上方世界令諸菩薩疾
來詣此時文殊師利菩薩復爲大衆
廣宣妙法衆中有七十二那由他諸
天子衆深生信解發阿耨多羅三藐
三菩提
心爾時文殊師利菩薩於兜率天宮
所爲事畢與諸菩薩釋梵四天王等
无量諸天及一切功德光明國土諸
來菩薩不起于坐於天宮沒一念之
間到于佛所皆従座起頂礼佛足合
掌恭敬右遶七匝遶佛畢巳時執智
炬菩薩與其同類十億人前白佛言
世尊普賢如來致問起居少病少惱
安樂行不于時世尊如法慰問諸菩
薩巳普觀一切諸來大衆勅令復坐
廣爲說法莫不歡
喜爾時世尊復告衆言汝等當知此
文殊師利童子執智炬菩薩爲欲成
熟無量衆生現此神通變化之事此
二丈夫巳能成就種種方便獲於深
理智慧辯才巳於無量阿僧祗刧施
作佛事爲衆生故生於世間若有衆
生
@@文殊境界經卷下苐十八張衣金
相得見此二菩薩者應知則得六根
自在永不入於衆魔境界爾時執智
炬菩薩及所同來諸菩薩衆入此國
士得見世尊聽聞法故證無生忍旣
得忍巳右遶於佛敬礼雙足當爾之
時此三千大千世界爲之震動是諸
菩薩卽於佛前沒而不現湏臾之頃
還到本國爾時世尊告長老阿難言
此法門汝當奉持廣爲人說阿難言
唯世尊此法門當何名之云何奉持
佛言此法門名文殊師利所說不思
議佛境界如是奉持佛說此經巳善
勝天子長老阿難及一切世間天人
阿修羅亁闥婆等皆大歡喜信受奉
行文殊師利所說不思議佛境界經卷
下戊戍歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

佛說如幻三昧經卷上衣
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山與
大比丘衆俱比丘六万二千一切聖
智神通巳達而悉耆年菩薩四万二
千溥首童眞之等類也其名日師子英
菩薩慈氏菩薩光世音菩薩得大
勢菩薩辯積菩薩建立遠菩薩山頂
菩薩山幢菩薩無動菩薩善思議菩
薩所思善議菩薩心勇菩薩心志菩
薩善心菩薩珠積菩薩石磨王菩薩
寶掌菩薩寶印手菩薩常舉手菩薩
常下手菩薩常精進菩薩御衆菩薩
篤進菩薩住言行相應菩薩超願菩
薩立報答菩薩等思菩薩
棄諸惡趣菩薩度無量菩薩度
无動菩薩虛空藏菩薩上意
菩薩持意菩薩増意菩薩術詳菩薩
執誦菩薩月光菩薩月英菩
薩光英菩薩光首菩薩還若干光菩
薩師子步雷音菩薩辯无㝵菩薩
妙辯菩薩應辯菩薩度意菩薩顯
日月光菩薩空無菩薩質遊菩薩常
@@如幻三昧經卷上第二張衣莆
笑菩薩根喜菩薩除諸蓋菩薩
轉女菩薩轉男菩薩轉胎菩薩被德
鎧菩薩大慧菩薩光㷿菩薩照明菩
薩无受菩薩受音王菩薩深藏菩薩
衆香手菩薩解縛之等八正士俱如
是等類四万二千四天王天
帝釋梵忍王此及餘天六万人俱湏
深天子善住意天子大神妙天善意
天大樂天如斯之等三万人俱皆志
大乘燕居阿湏倫與二万億阿湏倫
俱有海龍王與六万諸龍俱従海出
此及他方無數天龍鬼神阿湏倫迦
留羅眞陀羅摩睺勒不可稱限百千
億載比丘比丘尼薰士薰女不可計
會皆悉來集如來垂哀與無數衆眷
屬圍繞而爲說法爾時文殊師利自
在其室獨遊晏坐以空無心離心三
昧而爲正受文殊卽時従三昧起適
安隱與震動十方无量佛土文殊師
利心自念言如來至眞平等覺者今
爲所在於世求之甚難得値猶靈瑞
華時時而出耳其所現方難及難當
非心所思非言所畼深妙超絕巍巍
无量佛現於
@@
如幻三昧經卷上第三張衣世終不
虛妄因得聞法所聽經典未曾唐舉
猶是衆生滅除苦患如斯眞正非爲
無益吾今寧可詣如來所應時唘聞
隨其所質令諸德本一切備悉假使
有人學菩薩乘令不疑惑深妙佛法
成就道誼悉蔽魔宮此忍界中衆生
之類其婬怒癡甚爲興盛離清白法
但行無義愚戇扺突心懷憍慢而無
恭恪所可修業多所違失捨佛法
衆當令
衆生聞如此法淨智慧眼于時文殊
復更念言當誨十方諸佛世界請召
无量百千菩薩使集佛所聽受經典
其身證明此深法忍文殊師利以離
垢光嚴淨三昧而爲正受適三昧巳
尋時東方億江沙等諸佛世界普爲
大明潤澤柔軟離垢顯曜清淨光照
東西南北四維上下十方佛土光明
所照悉遍若斯等无殊特其於十方
幽隱闇冥蔽翳方城山石牆壁樹木
華實鐵圍大鐵圍目鄰山大目鄰山
雪山黑山及湏弥山而悉蒙照靡不
顯曜无所蔽㝵時於十方

如幻三昧經卷上苐四張衣
諸佛世界一一江沙億數佛土諸佛
世尊現在說法此諸佛邊一一侍者
各問其佛以何因緣忽有大光普遍
世界従昔巳來未曾見聞如此光明
潤澤和雅摩不蒙濟今佛光明衆身
安隱令心清徹皆見拔擢順時无違
無復犯行婬怒愚癡此之瑞應爲誰
聖旨之所建立所演光曜
暉赫若茲是諸佛世尊覩諸侍者之
所啓問默然不應其彼世界天龍神
聲阿湏倫迦留羅及金翅鳥揵沓惒
聲人非人聲飛鳥鹿聲風雨水聲大
海中聲歌妓樂聲斯等之類蒙佛威
神悉亦寂然無畼音者一切諸響悉
爲憺怕其諸侍者啓問諸佛如是至
三世尊願說多所哀念多所安隱憐
愍諸天及世間人爲誰威神出是輩
聲其大光明普諸佛土于時諸佛億
江沙數各従刹土同時一聲各集其
音柔軟了了悉従一佛出若干敎口
之所演如是像音同時報告諸侍者
日諸佛世尊適宣音巳一切佛土皆
爲之動百千妓樂不鼓自鳴諸天人
民阿湏倫
@@如幻三昧經卷上第五張衣天
虛樂亦復如是其音亦演非常苦空
非身之聲空無相願虛無怳惚本无
之聲本際之聲捨婬怒癡無三界聲
如審諦聲施戒忍進禪智之聲常慚
愧聲慈悲喜護聲遵修奉行无放逸
聲如是若干常宜百千法誼之聲此
所講法令不可計無央數人億百千
衆立不退轉志於无上正眞道意開
化聲聞及緣覺法釋梵之位成轉輪
王其亦若
茲於是諸佛告諸侍者諸族姓子汝
等默然專問是爲此非聲聞緣覺之
地所能及者諸天世人及阿湏倫聞
此迷荒如來咨嗟頒宣斯光明德其
功德勳不可思議所積功柞無能惟
察所學精進智慧之業乃能致此究
竟光明若於一刧過刧之餘咨嗟光
明不能畼盡得其原際此光明曜所
興慈悲巍巍如斯諸佛侍者再三聞
此所歎咨嗟益以飢虛重復啓白唯
諸大聖以時宣畼多所哀念多所安
隱愍傷諸天及十方人幷諸菩薩大
乘學衆令成德本於時諸佛告衆侍
者
@@
如幻三昧經卷上苐六張衣天虛言
族姓子有一刹土名日忍界於彼有
佛名釋迦文如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師爲佛世尊興於憒乱五濁之世
其土衆生婬怒癡盛慢無肅恭棄於
淨志清和之德而離慚愧專爲誤失
衆惡之業如是等類下土之黨諸愚
騃子修衆惡行故生彼上逮成无上
正眞之道爲最正覺而說經法彼有
菩薩名日文殊其力廣大聖慧无極
精進無比威變若茲勸化開示諸菩
薩衆使入高德無極大乘爲諸菩薩
之父母也曉了隨時解一切法分別
章句智慧无㝵度于彼岸辯才無際
還得㧾持曉了一切衆生根本従
所明識而爲流布功勳之德不可思
議故徃啓問如來至眞所當行業使
諸菩薩成就德本進諸菩薩令其究
畼務念佛法是族姓子文殊師利請
諸菩薩故演眞妙隨冝時光使諸十
方無央數億諸菩薩會當令聽受此
佛所說法所以由是顯其光明普遍
佛土侍者白問其三昧定名日何

如幻三昧經卷上第七張衣天
虛等佛言号離垢光嚴淨文殊師利
住斯定意所演巍巍神妙光明遐照
如此時諸侍者復白佛言吾等昔來
未曾見遇如是比像柔軟清和音聲
志願光明妙響緣是之故以无盡哀
隨時演光快哉如是道德超殊不思議曜令人踊躍乃如此乎
佛言族姓子時時乃奮斯大洪曜會諸
菩薩講宣經典開示大道爾時十方
無數難計不可
思議八方上下面面各各十億江沙
諸佛之土各有无量不可思議諸菩
薩衆皆詣佛所稽首足下前白佛言
唯願大聖此何光明自従昔來未曾
見聞此何先應於時諸佛告諸菩薩
有族姓子世界各忍有佛号日釋迦
文如來至眞等正覺現在說法彼有
菩薩各曰溥首演布如斯光明之曜
其光名曰請諸菩薩悉令集會是其
瑞應時諸菩薩各白佛言我等欲詣
至於忍界奉見能仁如來至眞稽首
請問咨受所聞亦欲親歎文殊帥利
及餘菩薩其佛答日徃族姓子令正
應時於時十

@@如幻三昧經卷上第八張衣天
虛方不可思議无數菩薩億百千姟
如塵之數猶若壮士屈伸臂頃各従
所在諸佛國士忽然不見住於忍界
彼有菩薩而雨衆華徃諸佛所或雨
雜香華鬘塗香靑蓮紅黃白華信脫
思夷梧桐湏蔓柔軟大柔軟普念大
普念音華月大月悦樂月華雨如是
輩若干種華以供養尊徃至佛所或
有菩薩以一音響告語三千大千世
界咨嗟如來無量功勳徃詣佛所或
帝釋眷屬或梵營従或四天王輩類
或如天龍鬼神犍沓
惒等玉女作樂諸眷屬也若干種變
殊別各異徃詣佛所適到其前此忍
世界三千大千諸有地獄餓鬼畜生
悉爲消除寂寞無患致最歡悦皆諸
菩薩威神所感其菩薩衆不可稱載
百千億數无能思察計其限者詣釋
迦文佛稽首足下繞佛三匝住於虛
空則習此意普身三昧而爲正受因
自然生七尋蓮花其色無量則昇其
上結加跗坐於時耆年大迦葉卽従
座起偏出右肩右膝著地叉
手讃佛而說頌曰
@@
如幻三昧經卷上苐九張衣善施於歡
悦功勳諦離垢十方超衆人得寂心澹
泊覺了諸所行尊爲无等疋開道顯示
我無量不思議善遵行布施奉戒億姟
刧所行无等倫三界無所著涊力勢无
極其力凡有十難逮樂功勳爲我斷疑
網見衆生患難故行若干刧所行不猒
倦精進益无量廣施無所愛男女及妻
妾國土之所有樂施皆能惠巳斷我狐
疑本施象馬乘頭目不逆人衣服億載
數諸所當光飾能仁授飮食常樂於布
施故欲問安住截身令叚叚離垢不懷
恚忍力捨諸慢願說此意趣修習於空
行意常善思惟施安樂功勳故問滅塵
勞巳斷貪欲怒衆生邪見惱盡愚癡暝
冥不樂吾我想棄損諸有處修行百千
刧顯道之原際令我得自歸慧神度彼
岸善行所當修曉了吾我想好樂習空
法處人无所著心善無所猗禪定无思
議決疑捨塵垢徃昔修習行施戒忍精

進巳入禪智慧行慈無雙比奉德无能
計猶如江海水顏色殊妙好願爲我救
護其歸命世尊離垢不棄損若節節解身等觀體無色尊志思道術

如幻三昧經卷上苐十張衣天虛
悦衆決疑網如山不可動安住无戀慕
若在天行定不眷衆玉女在在所遊居
未曾見陰蓋勝性無變異口所宣亦然
德普如虛空稽首无上尊
於是耆年大迦葉以此偈讃佛巳唯

然世尊於今何緣有此天光明靡不
遍加復現斯殊妙難及未曾有法佛
告迦葉用爲專心而問此誼非彼聲
聞諸緣覺乘之所能及諸天世人在
中迷荒將無惑乱假使如來答此所
問一切肉然不知所趣迦葉又問願
佛說之多所愍傷多所安隱救濟諸
天及十方人佛告迦葉諦聽善思當
爲汝說迦葉白佛唯諾世尊願樂欲
聞佛告迦葉文殊師利有三昧名普
光離垢嚴淨以此定意而爲正受由
是之故演其光明照於十方億江沙
等諸佛國土靡不蒙曜十方一一諸
佛國土無數无量不可思議億百千
姟諸菩薩衆爲此光明所見請召悉
來集會於斯忍界故來親近詣吾目
下繞佛三匝去地七尋於虛空中化
作若干衆妙蓮華身處其上迦葉白佛
@@如幻三昧經卷上苐十一張衣天
虛因是聖旨雨斯衆華百千妓樂不
鼓自鳴一切衆會現金色乎佛言如
是迦葉是菩薩威神之所感動迦葉
又白唯然大聖我永不見諸菩薩衆
之所在也佛告迦葉一切聲聞緣覺
之乘不堪任見所以者何其聲聞衆
及緣覺乘未曾在彼修如是像無極
大哀大慈之行現无際誼布施持戒
忍辱精進一心智慧亦復如是遵修志
性無及菩薩此諸菩薩巳遍入諸三
昧正受各現諸身是身像貌聲聞緣
覺所不能覩唯有如來乃見之耳得
是定者亦能見矣若有菩薩習此道
地存在大乘此族姓子尙不能見况
聲聞緣覺豈能覩乎未有此誼迦葉
白佛菩薩有幾事究畼斯行用何德
本逮得遍入諸身三昧佛告迦葉菩
薩有十法而得遍入諸身三昧何等
爲十志性清和所建通達一不捨一切
衆生之類二而不違遠無極大哀三常悉
曉了衆想之著宣諸佛法性不卒暴<
四>若有所講不念輕慢不演聲聞
緣覺地缺不慕彼學志於大乘<五
>一切所
@@
如幻三昧經卷上苐十二張衣天虛
有施而不悋放捨所愛貪身壽命何况餘事無
益巳者<六>將護无量生死之難心不
懷念汲汲懈倦<七>所修布施持
戒忍辱精進一心智慧無限欲具足此
諸度無極<八>於度无極亦無妄想<
九>我當勸立一切衆生令存佛法然後乃
詣坐佛樹下<十>又計佛道無有
衆生是爲十法菩薩所行逮得遍入
諸身三昧迦葉白佛至未曾有一切
聲聞諸緣覺乘所未能發一心行也假使衆
生一切皆住阿羅漢地尙不能及况
當逮知諸佛法名此三昧乎安能正
受未之有也迦葉復白願樂欲見此
諸菩薩所以者何若得親覩如此像
類諸正士等爲大忻慶佛告迦葉且
默湏待文殊今來當従三昧起諸菩
薩等然後汝身乃得見之於今迦葉
假使興設百千方便三昧思求此諸
菩薩不能知處所可遊居威儀礼卽
也於時迦葉聞說此誼尋承佛威神
因巳神足專惟定力入二万定而爲
正受復更興志欲得見此諸菩薩所
行礼儀爲何等類永不

如幻三昧經卷上第十三張衣天
虛能見所可遊居不知進退徃來周
旋住立經行何所講說何所開化度
衆生耶冥然不覩従三昧起復前白
佛難及世尊甚可驚恠吾時向者入
二万定而爲正受求諸菩薩不知所
存未成普智諸通之慧何能逮得如
斯寂然三昧定意甫當獲致無上正
眞最正覺乎若族姓子族姓女誰見
此變不發無上正眞道心唯天中天
若有菩薩求此通入諸身三昧被戒
德鎧以誓自誓心不當遠斯三昧定
佛告迦葉如是如是如汝所云此
三昧者非諸聲聞緣覺乘地所能及
者况餘凡夫衆生
類耶於是賢者舎利弗心自念言如
來所歎於衆智中稱吾爲最尊我寧
可求此諸菩薩所遊居處爲何如乎
時舎利弗入三万三昧而爲正受察
諸菩薩爲何所在都不能見亦不能
知影響形像其所瑞應爲何
等貌尊者湏菩提心自念言我寧可
復求諸菩薩住在何所以三昧力承
佛聖旨入四万定奉修正受欲得見
之而
@@如幻三昧經卷上第十四張衣天
虛不能覩不知進退徃來經行坐立

所在時湏菩提従三昧起前到佛所
投身足下而自白言如來歎我行空
第一尙不能逮斯三昧定政使三千
世界成爲大鼓有丈夫來力勢甚大
取湏弥山我三昧定而住其前舉湏
弥山以撾大鼓一刧不休不能乱之
令心微動我神通行空巍巍若茲鼓
聲極高徹聞十方一刧不懈尙无所
動聲不向耳豈當令吾従三昧起未
有此義所行空事殊絕乃爾而反向
者四万三昧周遍定意心中欲察諸
菩薩衆永不能覩唯願世尊本假使
知諸菩薩慧道德超絕光光若此一
一人故江河沙刧在大地獄而見燒
者忍此苦患求菩薩道不捨違遠巍
巍如是無思議慧身設不逮漏盡意
解者於无數刧能忍處在生死勞苦
終不遠離如是比像無極大慧於時
佛讃湏菩提日善哉善哉誠如卿言
志性温仁咨嗟此辭假使汝令不以
此身取滅度者因斯德本恒邊沙等











爲轉輪王治以正法當成无上正眞
之
@@
如幻三昧經卷上第十五張衣天虛
道爲最正覺又湏菩提三千大千世
界衆生之類寧多不乎湏菩提言甚
多甚多天中天佛言皆使衆生智慧
備足如舎利弗行空第一如湏菩提
如是等類諸大聲聞億百千數不可
稱載若欲得見此諸菩薩亦不能覩
所以者何聲聞緣覺不能修行如此
法敎如諸菩薩大士之等舉動進止
非是小節劣乘所逮說是法時八万
四千諸天世人皆發無上正眞道意
三千大千世界皆大震動文殊師利
自在其室心興念言今諸菩薩皆來
大會其限無數億百
千姟吾當復令諸天之衆悉來雲集
於是文殊卽如其像三昧正受而顯
神足尋如所念應時化成八万四千
億百千數寶紅蓮華大如車蓋紫金
爲葉白銀爲莖首藏琉璃及馬瑙寶
而以雜廁璝琦諸珎車璖爲子化諸
菩薩皆坐其上體紫金色三十二相
姿豔端正威神暉赫又蓮華光諸化
菩薩照四王天忉利天鹽天兜術天
無憍樂天化自在天梵天大梵天梵

如幻三昧經上第十六張衣天虛
迦夷天梵滿天至一善天普及三千
大千世界欲行天色行天所有宮殿
諸菩薩等坐衆蓮華上靡不周流十
方悉畼法音多所開化此諸菩薩皆
遊告此三千大千世界而歎頌曰
諸佛超日月久遠乃現世猶如靈瑞花
難値復過是釋師子人尊今顯出於世
以時講經典盡滅一切苦天上之快樂
安能得久如復還墮地獄因更无量惱
若習於貪欲恩愛轉熾盛三界無安樂
勿志生死淵智者得開眼佛世難可過
放逸不覺了不能滅衆患當徃見正覺
聽受无上法人尊滅度巳將無懷憂慼
馳騁自恣者有魔網之難安能得解脫
迷惑失正路若人宿有福可爲說此義
佛觀其原際妙相三十二餘人不堪任
亦無能將護唯有佛世雄其慈无思議
百千刧造行無量不可議積累尊聖慧
釋師子巍巍今講最尊法其義深難逮
衆生不可得无壽亦無人當棄於計當
斷滅亦如之捨一切諸想爲衆頒宣法
演示眞本際於世無所著斯空无有想
不興造諸願無形无所猗不起無所滅

@@如幻三昧經卷上第十七張衣天
虛所來无従來明眼說法然無相无所
生本淨無形貌无見無瑞應不念有所說計衆生不生亦無有死者人本无所起亦無有滅度以音說經法法无積聚處因文字号法導師之所說其不著風者亦不依水火不想念於地明眼之所歎色痛痒思想生死行亦然說識亦復空五陰无處所其眼耳鼻者若口幷身意分別本淨空其空不可得色聲味衆香細滑意所樂従想念而生想亦空自然欲界及色界無色亦如是分別猶如幻无實亦無形正覺爲若茲爲人講說法滅除衆苦患當速詣導師諸化菩薩於三千大千世界宣此頌巳悉得聞之有九十六億欲行天人色行天人遠塵離垢諸法法眼淨二万人皆得離欲三十三天子宿殖德本逮得无所従生法忍當爾之時諸化菩薩所可勸發無央數億百千那術諸天子等尋徃詣佛稽首足下繞佛三匝却住一面以天靑蓮紅黃白華諸天意華散如來上燒衆名香在於虛空鼓天妓樂時諸天子集會甚
@@
如幻三昧經卷上第十八張衣天虛
多不可稱計周遍圓滿此四方城東
弗于逮南閻浮提西拘耶尼北欝單
日中不容聞若上投杖而不墮地此
諸天人威神尊重志在高節於四方
界積衆華香高至于膝時善住意天
子名離垢天懷恥天此等三天與九
十六億諸天眷屬皆志大乘詣文殊
師利住於室外文殊師利自在其室
悉取諸華供養如來令大千國虛空
之中成華
交露此衆華光皆照佛國靡不周至
文殊師利志安和雅従三昧興卽出
其室退住一面因復彈指此彈指聲
六反震動三千大千世界卽時其地
出大高座無央數寶而雜挍成不可
計衣而布其上又斯高座光威巍巍
照於荒域百千由旬蔽諸
天子令明暗冥文殊師利便處其坐
時善住意天子見文殊坐稽首足下
退住一面一切諸天亦復如之文殊
師利心自念言吾當與誰於世尊前
難問講議當令通畼不可思議章句
應噐難解之迹无所有迹無所著迹


如幻三昧經卷上第十九張衣天虛
無所棄迹不可得迹無所說迹深妙
之迹眞諦之迹誠信
之迹无罣㝵迹
無所壞迹空无之迹無想之迹无所願迹本無
之迹於一切法无所住迹頒宣道敎
无極之迹本際之迹尊上
之迹無所入迹法界之迹無形像迹
无比類迹證虛空迹無所舉迹无所
下迹佛法敎迹逮聖衆迹慧具足迹
在於三界無儔匹迹遊一切法講无
起迹於諸道法無所致迹諸釋梵迹
修勇猛迹於一切法无陰蓋迹句無
句迹度諸句迹越聲聞噐文殊師
利復更興念善住意天子於過去佛
巳造立行殖衆德本入深法忍辯才
无㝵今當與此在世尊前難問講談
於時文殊謂善住意天子日於今仁者
入深法忍欲與仁俱談言說事善住
意天子白文殊師利我與仁者共談
耳設無有言不演談語不懷報應若
不咨問佛法聖衆不聲聞不緣覺不
佛道不終始不生死不泥洹不善非
不善無罪无不罪無漏无不漏無現世无度世不合不散不散不發不演文
@@如幻三昧經卷上第二十張衣天
虛字不可畼意聲文殊師利謂善住
意天子吾所講說當如斯耳若使仁
者都不以聞亦不好樂不受不誦不
念不知亦不分別不取不捨亦无所
聽不爲他宣不講說法不令衆生處於生死若
至滅度所以者何諸佛世尊以無文
字逮成無上正眞之道爲最正覺雖
日有心則无有心不顯吾我其名无
處天子又問文殊師利仁者講說當
聽受之唯文殊師利以時頒宣令心
歡悦諸天子欲聞尊者演法宣于本
際文殊師利復謂善住意吾所宣法
不令諦聽不今啓受所以者何其欲
聽法則受吾我著人壽命故欲聞法
假使天子従顚倒念受於虛僞計吾
有我貪身計有便有此念彼說我
聽因此猗故有三著㝵何謂爲三一
懷顚倒著於吾我二不順敎計有他
人三念受法欲有所得是爲三㝵假
使天子不計吾我淨於三塲乃謂聽
法不想報不思念不思察何謂三塲
一不得人亦不想報二不有法無所
烯望三無吾我无所思慕若使

@@
如幻三昧經卷上第二十一張天虛
天子聽法如此是爲等聽不爲邪聞
善住意天子讃文殊日善哉善哉快
說斯言所住說者而不退轉文殊答
日且止天子勿得想念菩薩退轉所
以者何若有菩薩成最正覺時亦不
得道天子又問心不堅者何所退轉
文殊答日婬怒癡轉故日爲轉爲報
應轉六十二疑邪見所轉無
明所轉欲界色界無色界所轉聲聞
緣覺土地所轉應與不應衆想所轉
爲諸受取妄想見轉諸處進退妄見
所轉爲諸計常斷滅見轉爲進不進
合散所轉我人壽命之所見轉可意
悦樂求慕見轉有常清淨安隱我
身顚倒見轉爲是諸念罣㝵所轉貪
身衆習衆觀所轉六十二見
諸蓋迷冥貪欲瞋恚睡寤調戲狐疑
所轉陰種諸入四大所轉想轉想佛
法衆我當成佛故日退轉吾當說法
度脫衆生逮得聖慧由是想轉假使
奉修而想十力十八不共諸佛之法
亦想根力及七覺意亦著相好亦復
妄想嚴淨佛土成聲聞衆是爲退轉一切諸應與不應

如幻三昧經卷上苐二十二張衣想
與不想設使天子其行菩薩於此諸
退而不退轉問日何所不轉答日通
達佛慧則不退轉空無想願則不退
轉於本無行則不退轉亦於法界了
其本際則不退轉所以者何用平等
行故不退轉善
住意天子復問文殊師利如仁所說
設於諸法應與不應想及
无想著於佛道與魔倶同所以者何
計有法故又問菩薩爲有退轉爲無
退乎文殊答日不以有轉不爲無轉
又問何所退轉答日皆由一切受虛
僞故其受虛僞因是故受若於諸受
不受不捨不以患猒則能退信一切
諸法頒宣經道不有不無說亦不住
所以者何假使退念此有此无則墮
缺漏若言有者則爲計常若言無者則
墮斷滅如來至眞等正覺若說經法
不宣斷滅不演有常不想諸法說是
法時一万天子逮得無所従
生法忍時善住意天子白文殊日當
共俱徃詣如來所奉見稽首咨受所
問所以者何如來至眞斷諸疑結文
殊師利
@@如幻三昧經卷上苐二十三張衣天
虛答天子日且待湏臾勿有妄想於
今如是當見如來又問當於何待答
日今住在前又問何所住前答日虛
空也善住意問文殊如來所在答日
今故在前又問文殊吾今不見於如
來也文殊答日見諸如來當作此觀
若有問者誰在前立則當報答虛空
界也立在前耳察於如來如虛空界
所以者何一切諸法等如虛空如來
曉了此諸正慧故爲人說如來如虛
空虛空如來則无二矣是故天子欲
見如來當了本際莫懷妄想善住意
天子復謂文殊吾續欲徃詣如來所答
日天子徃續在此住勿得進發善住
意天子于時則與無數諸天徃到佛
所文殊師利尋時化作三十二部交
絡重閣方圓自副四解有柱姝好殊
特軒窓備悉威神巍巍嵩高顯遠覩
莫不歡閣交絡中化作衆寶諸狀榻
具布以天衣一一狀上化菩薩坐三
十二相莊嚴其身於時文殊則如其
像建立神曜妙色蓮華上諸坐菩薩
及三千大千世界可遊行者幷諸棚
閣
@@
如幻三昧經卷上苐二十四張衣天
虛交絡牀坐普詣佛所繞佛七匝及
諸聖衆踊住空中其光照曜衆會塲
地却住四方文殊師利忽然速疾巳
至佛所善住意天子反従後至時善
住意至彼見之卽問之日仁従何路
前至於斯我發在前反従後至文殊
答日假使供養江河沙等如來至眞
稽首爲礼不能見吾去來進退文殊
師利現未曾現諸來會者還自詣室
時蓮華上諸坐菩薩幷交絡中皆一
音聲同
時發音住於佛前則以此偈讃世尊日
爲巳曾供養無央數億佛猶如江河沙
无能計誼者以用志佛道殊特尊上慧
人尊無所著勝是故巍巍顏容尊難及
聖威照三世能仁衆相好若干種變異
若頒宣經道導師従其願其所分別者
永無人壽命律開導衆人布施行禁戒
忍辱習精進禪定之智慧三處无所著
以慧度彼岸歸命礼最勝奉敬諸正覺
隨一切諸佛奉敬三界將爲諸法之王
天人所供養篤信於空无堅固難可及
因此得逮成世間人中聖其有本徃古

如幻三昧經卷上苐二十五張衣天
虛過去諸如來有今現在者人中之尊
上斯等悉奉行常解空淨慧亦無有想
願察之不有相究竟推極之本淨无衆
生又無有生者亦无有死者復無有來
者亦無徃生者一切諸法事譬若如虛
空如我本所現正士之所爲察於三事
身悉爲无所有安住所說法其義爲若
茲覩之如幻化亦如夢所見諸佛之世
界過如江沙等若人滿中物以用布施
者假使有行忍是法亦復空此所興布
施殊特爲第一猶如江河沙刧限有若
干供養諸斯等人中最尊上衆華及名
香飮食爲若斯若有菩薩學志求佛道
義若聞此經典如是諸訓敎若曉了無
人壽命含血類速逮得法忍清淨成顯
曜此人則供養人中無上尊於无數億
刧常行布施事飮食諸供養車馬衆居
業亦不用此行疾成於佛道反懷衆妄
想而計有人故其有人中上巳歸滅度
者曾度於衆生所濟无央數其法本清
淨察之無所有解脫明慧等所學爲若
茲値遇佛興出久久時可得若說經典
時信尊亦復然得來成人身亦復甚難
矣
@@如幻三昧經卷上苐二十六張衣天
虛善哉修精進順従最勝敎常當蠲除
去八懅無閑難應時不再遇閑暇時希
有當興行篤信諮啓佛敎誨當慇懃力
務勇猛常奉行若得逮聞法速疾修謹
勅大音无極聲巳度于彼岸常當自將
養精習於閑居従人中之上稽䫙不違
命従就善知識通達法器者心常棄於
非僞行惡知識一切修平順等心方便
隨雖在於衆生愼莫懷妄想奉承禁戒
者慱聞之徒類等察於他人常行而乞
食數數當調習親近坐樹下穢藥以療
身第一無懷疑一切諸有爲計是亦无
爲悉亦同等相譬之若野馬若能曉了
者是第一本際則疾成佛道爲逮無等
倫佛解了五陰猶如幻師化自察其内
巳又觀外所有安住所分別是則爲空
聚愼莫懷戀恨於彼依猗之其婬怒癡
者本淨如虛空騃冥瞋恚事悉亦従想
生又計其想念亦不得所在諸導師之
衆所曉了若此是故有智者人中爲明
目假使欲究盡諸佛之道慧棄損諸罣
㝵有爲之迷惑此等勇猛士必成尊佛
道爾時諸化菩薩說是偈巳彼衆會
中
@@
如幻三昧經卷上苐二十七張衣天
虛諸來聽者二万二千人皆發無上
正眞道意五百比丘得无起餘漏盡
意解三百比丘尼得法眼淨七千優
婆塞七千優婆夷二万五千諸天子遠
塵離垢諸法法眼淨三百菩薩逮无
所従生法忍此三千大千世界六反
震動其大光明普照十方耆年舎利
弗前白佛言唯願大聖此誰威德使
此三千大千世界六反震動諸化菩
薩在交絡閣蓮華上坐演深妙法其
義殊特斯光普照諸來會者無央數
億衆菩薩集諸天子等不可稱載佛
告舎利弗文殊師利威神所感悉令
集會所以者何是故文殊啓問如來
毀伏魔塲三昧之要具足成就不
可思議諸佛之法名寂然空行與善
住意天子俱舎利弗白佛言文殊師
利不來會乎何故不現佛告舎利弗
文殊師利降毀諸魔三昧正受蔽魔
宮殿興大威變詣如來所於是文殊
降毀魔塲三昧正受應時三千大千
世界百億魔宮一時皆蔽不樂其處
各各懷懅時魔波旬自見老耄羸頓少

如幻三昧經卷上第二十八張衣天
虛氣拄杖而行所有宮人婇女之等
亦復羸老又見宮殿而復崩壞暗暗
冥冥不知東西時魔波旬卽懷恐懼
衣毛爲豎心自念言此何變恠令吾
宮殿委頓乃爾將死罪至歸命壽終
天地遇灾刧被燒耶時魔波
旬棄除貢高捨惡思想時文殊師利
所化百億天子在交絡者住諸魔前
謂魔波旬莫懷恐懼汝等之身終無
患難有不退轉菩薩大士名文殊師
利威德殊絕捻攝十方德過湏弥智
超江海慧越虛空於今以是降毀魔
塲三昧正受是其威神諸天子等適
宣此言諸魔聞之益懷恐懼畏於文
殊諸魔宮殿尋時震動諸魔波旬報
化菩薩願見救濟答日且安勿懷恐
懼仁等當徃至釋迦文佛所如來至
眞有无盡哀畼無極慈假使衆生有
大恐懼慰沷仁慈令無所畏諸化菩
薩適說此言忽沒不現衆魔忻然與
諸交絡化座菩薩僉共同心徃詣佛
所羸老拄扙一時發音前白佛言唯
願大聖救護我等令得濟脫如此大
患寧得値
@@如幻三昧經卷上第二十九張衣天
虛遇百千億佛功德名稱不爲獨一
文殊師利所見逼迫所以者
何我等屬者聞文殊名尋卽恐懼不
能自安畏亡身命佛告諸魔如仁所
言億百千佛所益衆生不及文殊之
所開化各各勸導無央數衆令得解
脫所以者何汝等未聞億百千佛功
德名号雖遭惱患心懷恐懼因一文
殊之所興變所難益甚諸魔白佛我
等著慙此羸老身今従世尊自歸加
哀願復本形挍飾天服佛告諸魔且
待湏臾文殊師利如是來至當脫斯
等如此衆難於是文殊安隱庠序與
无央數諸天子等百千那術眷屬圍
繞不可稱計天龍鬼神阿湏倫迦留
羅眞陀羅摩睺勒億百兆載無量菩
薩其數无限前後導従鼓百千樂雨
衆各香靑蓮紅黃白華清淨莊嚴无
極威變見莫不歡俱徃詣佛稽首足
下繞佛三匝退坐一面於時世尊告
文殊日仁且正受以降毀魔而三昧
矣文殊白佛唯當従敎世尊又問以
何方冝而従如來聽受此定又何久
如成此三
@@
如幻三昧經卷上第三十張衣天虛
昧文殊白日唯然大聖我未發无上
正眞道意時聞此定名尋時則成是
三昧矣又問文殊所従聞是三昧定
者其号何等如來文殊白佛乃徃過
去久遠世時越過江河沙不可計會
阿僧祗刧爾時有佛号意華香如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師号佛世尊彼時演斯三昧
行品我身爾時従得聞是降毀魔塲
三昧慧音佛問文殊何謂三昧慧音
其意華香如來所宣文殊白佛菩薩
有二十事而用逮得降毀魔塲三昧
定意何謂二十文殊白佛於是菩薩
一毀貪婬滅其欲心二毀瞋恚除瑕
穢心三毀愚癡去暗冥心四毀憍慢
而捨懷恨五毀瞋怒不懷惱熱六捨
衆想及諸邪見七棄多念所生受事
及與放捨八離所有及無所有九越
斷滅計常十毀陰種諸入四大十一
其心不著三界十二遠聲聞心十三
釋緣覺意十四刈嫉妬貪餘十五遠
毀戒違禁之難十六斷鬪諍不可之
事十七翦懈怠猶豫十

如幻三昧經卷上第三十一張衣天
虛八拔諸放逸憒乱之意十九勖勉
邪智不正之事二十降伏塵勞愛欲
結網是二十事菩薩所
行逮是三昧文殊白佛菩薩復有四
事逮是三昧何謂四一所行立心清淨
調和二志性柔軟而无諂飾三入深
法忍心不起滅四所有施未曾愛悋
是爲四復有四法逮是三昧何謂四
一行至誠不懷欺詐二習閑居寂寞
之行三啓受經典諷誦諸法四究竟
諸行棄損非義是爲四菩薩復有四
事何謂四一親近善友二限知止足
三精思獨處四不在憒閙是爲四菩
薩復有四事法逮是三
昧何謂爲四一心不樂聲聞二捨緣
覺意三志菩薩道四逮得法忍是爲
四復有四法逮是三昧何謂爲四一
修空法不計有人二尊無想捨衆烯
望三無放逸除諸所願四知足悦棄
一切有是爲四復有四法逮是三昧
何謂爲四一周旋无量生死之難二
等療一切衆生之類三常一心唯念
應時四無馳騁度于彼岸唯願世尊
意華香如來至眞等正覺
@@如幻三昧經卷上苐三十二張衣天
虛說是三昧行音爾時従彼聞是三
昧其佛去後次復有佛号明珠日月
光曜因其如來成是三昧說是毀伏
魔埸三昧時彼衆會中一万菩薩如
是色像感動變化悉得無所従生法
忍於舎利弗所志云
何於是三千大千世界獨有是變降
諸魔乎勿作斯觀所以者何十方一
切江河沙等諸佛刹土諸魔波旬求
人便者皆遇此難不得自在悉文殊
師利之所建立爾時世尊告文殊日
仁當捨置所建威神當使諸魔還復
本形天上服飾爾時文殊告諸魔日
諸賢者等實爲惡穢此身服乎報日
實爾文殊答日汝等冝當猒貪欲事
不住三界諸魔報日唯當従命善哉
文殊願加威神令我等脫如是形類
威儀服飾文殊師利尋捨威變療諸
天人及諸玉女使其形體平復如故
衣被光澤威神巍巍文殊師利告於
諸魔諸仁欲知其眼受而懷思想眼
有所著則爲眼根因思想眼言是我
所依猗於眼因生於眼眼之所趣目
爲心候還護其眼
@@
如幻三昧經卷上第三十三張衣舉
眼下眼則是汝等之境界也爲造魔
業耳鼻口身意亦復如是假使有眼
而無所著耳無所聽鼻香口味身更
心法悉無所著非汝部界不同勞侣
无力不樂則無魔業亦無影響又復
卿等自計吾我隨念有身緣趣此患
卿等何因處於衆會欲得寂然未之
有也文殊師利應時於彼爲魔眷屬
解說經典使一万魔皆發無上正眞道
意八万四千魔遠塵離垢諸女得法
眼淨其餘衆魔各歸宮殿皆共舉
聲悉稱万歲吾等巳脫於大恐懼於
是文殊師利告逮法忍諸魔眷屬卿
等何故不各歸宮諸魔報日吾等於
今忽然不復見己身宅何况當復見
魔宮殿自然常住又問汝等宮殿爲
在何所諸魔報日一切諸法無主无
念是爲諸法之宮殿空無想願諸
法怳
惚乃爲宮殿於彼无徃亦無來者耆
年迦葉前白佛言文殊師利彼殿來
乎我等欲見所従菩薩所以者何此
匝士等難可値遇佛告文殊汝當

如幻三昧經卷上第三十四張衣天
虛現此十方世界諸來菩薩會忍土
者今諸衆會皆共渴仰欲得見之文
殊師利應時告諸法倫菩薩法住菩
薩若干辯菩薩得大勢菩薩柔軟音
菩薩滅衆惡菩薩寂然菩薩選擇菩
薩法王菩薩懷音菩薩悉告此等諸
菩薩衆汝族姓子一切菩薩各當自
現其身宮殿各自顯示所處佛土本
之形體文殊師利適發此言諸菩薩
衆尋時奉命従三昧起各現本體或
有菩薩其身高大如湏弥山或有菩
薩其身高長三百二十万里或二百
八十万里或二百四十万里或二百
万里或百六十万里或百二十万里
或八十万里或四十万里或三十六
万里或三十二万里或二十八万里
或二十四万里或二十万里或十六
万里或十二万里或八万里或四万
里或三万六千里或三万二千里或
二万八千里或二万四千里或二万
里或万六千里或万二千里或八千
里或四千里或三千六百里或三千
二百里或二千八百里或二千四百
里

@@如幻三昧經卷上第三十五張衣天
虛或二千里或千六百里或千二百
里或八百里或七百六十里或七百
二十里或六百八十里或六百四十
里或六百里或三百六十里或三百
二十里或二百八十里或二百四十
里或二百里或百六十里或百二十
里或八十里或四十里或三十六里
或三十二里或二十八里或二十四
里或二十里或十六里或十二里或
八里或四里或有身長短如此忍界
人身無異諸菩薩等其身如是高廣
長短各各別異爾時於此三千大千
世界諸會充滿無如毛釐空缺之處
諸尊神妙高節慧明菩薩大士卓然
有異功德巍巍無以爲喻其諸菩薩
身所演光徹照十方不可計數百千
佛土爾時世尊以佛莊嚴三昧正受
適興此定尋時忍界自然變現不可
稱數若干華蓋以其無限百千妓樂
各唱其音挍飾幢幡繒綵无量莊嚴
佛土靡不煌煌如日如月諸菩薩衆
従紫金刹來至此者覩是佛刹如黃
金色其従白銀佛刹來者悉現銀色
其従

@@如幻三昧經卷上第三十六張衣天
虛水精佛刹來者見此佛土悉水精
色其従琉璃佛刹來者覩此忍界悉
琉璃色其従車璖佛刹來者見此忍
土悉車璖色其従馬瑙佛刹來者見
是佛土悉馬瑙色其従名香佛刹來
者見是佛土悉香合成其従好華佛
刹來者但見諸華従寶刹來者但見
衆寶或従七寶或従六寶或従五寶
或従四寶或従三寶或従二寶世界
來者詣此忍土見此佛土長廣短狹
衆寶琦異强劣好醜如本佛土時諸
菩薩各自憶念住本佛土是等一切
見釋迦文如來至眞形像被授各如
本土諸佛像貎威儀礼節教授法則
飮食等無差特彼一菩薩不見他菩
薩土地莊嚴但覩本刹舉聲稱日此
土紫金二菩薩日此土白銀各各所
遊清淨之行各自驚喜恠未曾有磬
揚大音而嗟歎之諸佛世界難及難
及而不可逮德遍十方永不可逮文
殊師利應時告日諸族姓子此事無
奇所以者何一切諸佛皆爲一佛一
切諸刹皆爲一刹一切衆生悉爲一
神

如幻三昧經卷上第三十七張衣
一切諸法悉爲一法是一定故故名
日一亦非定一亦非若干文殊師利
舉其要義不以多言卽従座起偏出
右肩右膝著地叉手白佛願欲所問
若見聽者乃敢自陳佛言恣所欲問
如來當決所懷疑結令心歡然文殊
則問何謂菩薩義所歸乎佛告文殊
曉了諸法靡不通畼故日菩薩又問
何謂菩薩曉了諸法佛言菩薩曉了
眼耳鼻口身心无有弊㝵何謂曉了
六情事者曉了於眼則本淨空耳鼻

口身意亦復如是悉空本淨不自想
念我曉了之色聲香味細滑之法悉
空本淨不想曉了又文殊師利若有
菩薩了五盛陰何謂曉了了空無
想無願離欲恍惚寂无所有歸於澹
泊悉无所生無來无徃猶如野馬幻
化水月芭蕉夢中所見不得久存
而無堅固虛無无處若能曉了如斯義
者是謂菩薩又文殊師利解婬怒癡
五陰六衰因想而生其貪欲者悉従
想生其想亦空虛无無形无有言辭亦無敎化其婬怒癡於无本法無能染
@@如幻三昧經卷上第三十八張衣
天虛汙不迷不惑佛告文殊師利菩
薩曉了衆生之行此人多欲斯人多
瞋此人多癡其多欲者恩愛隆崇猶
如五穀草木茂盛種類布散不適一
處其多瞋者怒恨熾盛如野火燃燒
灸草木城郭屋宅靡不被害其癡多
者暗暗冥冥如無日明若其屋中覆
蓋在甖迷惑窮極不識東西菩薩大
士曉了本行従其心意聰明暗塞原
際所趣諸根優劣而爲說法各令入
律而度脫之佛語文殊師利菩薩曉
了一切衆生云何曉了一切衆生皆
假号耳若眞諦觀其假号者亦无處
所其衆生者悉一神耳計於衆生無
有衆生曉了斯義无想著者是謂菩
薩於是覺了寤諸不覺解度彼岸是
謂菩薩諸不逵者悉令通畼故日
菩薩當所觀者悉見本末起滅因緣
根原所趣靡不周備前知无窮却了
無極故日菩薩因其假号隨方俗言
而有此名於此衆事而无所著故曰
菩薩時佛
歎頌曰曉了其眼耳是空爲自然達者
無想念
@@
如幻三昧經卷上第三十九張衣天虛
乃謂爲菩薩曉了鼻口者本淨无形像
智者不妄想乃謂爲菩薩智者曉了身
其意如虛空能分別本淨菩薩爲聰明
色聲及香味細滑可意物若能了如幻
一切分別空亦不求妄想乃日爲菩薩
若曉了色空痛痒亦如是生死之所識
一切猶若幻心不懷妄想乃謂爲菩薩
五陰若如夢一相无有相明者不妄想
乃謂爲菩薩不生無所起無言則无爲
假名託於号其名無形類曉了貪瞋恚
分別諸想念其想无眞諦究竟無處所
想愚不亦眞因作多思念緣諸邪見起
正直无所見常懷貪欲怒諸法悉平等
彼無染无穢法亦無惑妄識別如是念
菩薩无貪欲寂除一切法乃謂爲菩薩
曉了諸三界是空無眞實於彼无度者
乃謂爲菩薩欲界無成就因顚倒而興
是色无有無此亦比虛僞衆生所作行
慧者悉曉知貪婬行瞋恚同歸於愚癡
一切假名人人亦不可得明者成就此
不妄想衆生一切是諸法能知爲顚倒
若識知反覆斯亦无有想方便隨諸法
不著一切㝵若逮無所著乃曰爲解脫

如幻三昧經卷上第四十張衣天
虛能施其身肉不習諸所猗覺了如審
諦乃謂爲菩薩禁戒常清淨亦不想自
大佛戒隨順義无起無所有我本所修
業身口及意念是謂爲禁戒彼無由居
處普慈愍衆生亦不得衆生知之爲恍
惚因假而有号其所行精進滅一切諸
苦察了三界空能成最上道超殊修禪
思亦復无所著無住无所得智者了如
是智慧刀割截塵勞諸惡見覩見諸法
界不斷無所壞如覺了諸法應時化羣
黎菩薩曉如是乃謂爲菩
薩於是文殊師利復白佛言唯
然大聖所可言謂初發意者何謂初
發爲菩薩意也佛語文殊假使菩薩
普念三界是初發意所發心者平等
如地其菩薩者無所起發亦不想念
淨與不淨其所知者無卒无暴堅住
不動無在不在安無能搖忍於苦樂
越世八法无所破壞悉無所爲所可
發心適發意巳皆得啓受一切功勳
亦不自念我有名德是謂初發成菩
薩意文殊師利前白佛言如我聽省
大聖說義其有菩薩發婬怒癡乃初
發意時
@@如幻三昧經卷上第四十一張衣天
虛善住意問文殊師利起婬怒癡乃
應初發成菩薩者一切愚戇凡夫之
士皆應初發所以者何斯等之類起
婬怒癡故不去三毒也文殊師利告
善住意天子愚戇凡夫不能堪任起
婬怒癡所以者何謂佛世尊緣覺聲
聞諸不退轉菩薩之黨乃能發是婬
怒癡耳凡夫不能善住意天子報文
殊日今者所說甚可畏此衆會者心
懷疑網因聞仁者演此義故不能曉

了其心冥然文殊師利謂善住意天
子於意云何譬如飛鳥飛行虛空豈
畏爲徑通過有依㝵乎答日經過不
畏虛空也文殊報日如是天子道无
所起有所憎惡則爲不發無所憎惡
乃爲發意若无所著不懷憎惡無所
依猗乃謂發耳所謂爲發興无想念
無所生者是名不發无自然者乃日
爲發無有句迹乃日爲發無去來迹
乃日爲發空身慧迹无所念迹乃日
爲發無所受迹无所逮迹乃日爲發
無所壞迹无所獲迹是謂爲發無文
字迹无所慕迹是謂爲發不進不殆不
@@
如幻三昧經卷上第四十二張衣天
虛雙不隻是謂爲發不求救護亦無
有歸是謂爲發是故天子名於菩薩
爲初發心其於是法不念不依不思
不想不知不見不聞不識不受不捨
不起不滅是故天子名諸菩薩以是
因緣因此法故由斯平等如是本
際善權方便發婬怒癡發眼所依耳
鼻口身意亦復如是發色所著亦復
顯於痛想行識不當生色報應諸見
無明有愛當興十二緣起之法吾諸
所欲依猗三界亦當顯發所依吾我
貪身計巳六十二見亦當顯發五蓋
之患四倒八邪十惡之業令其反原
取要言之一切淨不淨應不應衆想
言辭一切處所所受依猗思想諸念
戀慕罣㝵所可言日發泥洹想菩薩
大士皆顯發此是故天子當作斯觀
其於諸法有所依猗無所憎愛是謂
爲發文殊帥利說是法語初發意時
此三千大千世界
六反震動万二千菩薩
得無所従生法忍佛說如幻三昧經卷上

佛說如幻三昧經卷下衣
西晉月氏國三蕆竺法護譯
爾時世尊讀文殊師利日善哉善哉
乃能講論發意菩薩仁巳曾奉江河
沙等諸佛世尊故能畼此无極道慧
時舎利弗前白佛言向者文殊頒宣
咨嗟諸初發意菩薩之事若有逮得
無所従生法忍計此二者其意等乎
佛言如是舎利弗誠如所云錠光佛
時授我要決當成无上正眞之道爲最
正覺於當來世無央數刧得成爲佛
号釋迦文如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号佛世尊因彼發心無所違失
應時逮得无所従生法忍是舎利弗
文殊師利向者所講初發意菩薩文殊
白佛我身省察大聖說法義之所歸
一切菩薩其發心者名初發意所以
者何唯然世尊其諸發意皆無所生
其无所生則是菩薩初發意也說是
語時二万三千人立不退轉地當成
无上正眞之道五千比丘得無起惠
耳

@@如幻三昧經卷下第二張衣惠耳
餘漏盡意解六万天子遠塵離垢諸
法眼淨
於是耆年大迦葉前白佛言文殊
師利所爲甚難甚難今說經典開化
鐃益若干衆生文殊師利謂大迦葉
我之所作不爲甚難所以者何一切
諸法皆無所作非作非不作唯大迦
葉我於諸法无作不作亦無所捨不
度衆生亦无所縛所以者何衆生之
黨本無明故成爲衆生故非甚難向者
迦葉宣言甚難吾身所作无有甚難
亦無不難非如來非緣覺非聲聞迦
葉欲知談說甚難欲宣至誼凡夫所
作乃爲奇異名之甚難所以者何唯
然迦葉一切諸佛威神之力未曾
違廢亦不可得聲聞緣覺諸佛勢力
无獲無得獨凡夫士乃逮此力大迦
葉日於文殊意所察云何諸佛所得
無得不得非聲聞非緣覺文殊師利
報大迦葉不得我身無人无壽無形
无終含血有志不得斷滅有常之計
陰種諸入名色三界應與不應想與
无想興發報應現世後世貪婬怒癡
悉
@@
如幻三昧經卷下第三張衣者吹不
得是迦葉當解取要言之一切諸法
無得不得无所依猗無受无捨不放
施無所敎亦无近無所授无所解是
故迦葉當曉了此諸凡夫士不聞誼
者乃有所得諸佛世尊實无所得是
故所作不爲甚難諸佛聲聞悉無造
作凡夫所爲而不可及爲何所作爲
斷滅爲計常多所猗著慇懃求願心
懷衆念作與不作或舉或下分別講
說妄想猗著愁慼悒悒而念免害稽
首自歸諸佛世尊不作不爲亦無所
著愚唯爲此是故所作不以爲
難文殊師利前白佛言所謂无所生
其誼云何爲何謂乎云何菩薩逮得
無所従生法忍佛告文殊計於諸法
无能逮得所以者何有所得者則墮
顚倒無所得者乃逮无所従生法忍
是故无所得者乃謂爲得無得无著
無依無猗心如虛空㸌然无迹是乃
各日無所従生法忍一切諸法无所
生者諸法無主乃日法忍於一切法
无所依猗無求无望諸法無進無退無雙无隻乃日法忍諸法無形離於自

如幻三昧經卷下第四張衣
來庇然无壞無斷无識無塵无言無
辭空無想願乃曰法忍諸法離欲寂
然憺怕法界无本立在本際無應不
應无想不想無念无說無惟无思無
作无力悉以羸劣虛無恍惚无固無
永无淨不淨非常苦空無我寂然猶
如幻化夢中所見影響野馬芭蕉聚
沬水中之泡忍解諸法爲若茲也所
可忍者亦無所忍一切諸法无法非
法無有異法亦无他趣照曜諸法所
解如是觀此諸法名本淨恍惚知之
空無是謂爲忍篤无信樂度於汜流
不懷狐疑不恐不懼亦無所畏修身
正行永不得身不見空宅是文殊師
利菩薩所逮無所従生法忍未曾廢
捨一切諸想文殊師利復白佛言所
謂忍者無所毀傷乃曰法忍善住意
天子問文殊師利何謂毀傷法文殊
答曰天子欲知眼所毀傷可不可色
耳聲鼻香舌味身更意所思念可不
可法假使天子若有菩薩眼見色者
永無想受不別好醜不懷思想无應
不應無増无損曉了本淨而達空慧不念
@@如幻三昧經卷下第三張衣
**曉了不爲衆色之所毀傷耳鼻
口身意亦復如是而於六情無所毀
傷悉无所著此菩薩者立於法忍於
諸生法不有妄想於無生法亦不无
想於諸漏法亦不懷想於無漏法亦
不无想不想罪法不想無罪不念有
爲法不想无爲法不念世法不念度
世法於此諸法無想念者是爲逮得
无所従生法忍說是法時六万三千
人皆發無上正眞道意万二千菩薩
逮得无所従生
法忍於是善住意天子問文殊師利
所謂學道入道地者爲何謂乎文殊
師利告天子日今仁者問入道
地乎天子報日願欲聞知菩薩道地
文殊常說有十道地无此誼耶文殊
又報向者問入道地乎天子答日菩
薩不入十道地也文殊報日不聞世
尊說一切法猶如幻化爲信此不
答日信耳文殊報日幻師所化豈有
道地具十住乎天子答日不也設幻
師化有所至到有所入者吾亦當住
世尊頒宣一切諸法悉如幻化故无
所入假使天
@@
如幻三昧經卷下第六張衣者庇子
欲得講說入道地者當說無入无所
至到所以者何一切諸法皆無所入
法不至法色不入痛痛不入色想不
入行行不入想識不入色色不入識
取要言之皆是四種四大所成眼不
入耳耳不入眼鼻口身意亦復如是
身不入意意不入身所以者何是諸
法者所趣各異境界殊別愚騃無想
无所識別瑕穢態㝵譬如草木瓦石
牆璧影響之數而無言辭則一種相
故无所入無來无去天子當知若有
菩薩解法如此則於諸法无入不入

無想不想不見入道不捨道地於无
上正眞道而不退轉無所入者住無
失法所以者何陰種諸入皆爲自然
不失一切衆生眞正清淨是爲菩薩
入於道地譬如幻師化作十重交絡
棚閣其時幻師化作化人遍處其上
於天子意所志云何豈爲有人處在重閣
若入者不答日无也文殊師利報天
子日菩薩十地當作是觀亦如幻化
善住意天子問文殊師利曰假使人來欲得出家爲沙門者當何

如幻三昧經卷下第七張衣
以化何除鬚髪何受具戒云何敎授
令自謹愼文殊師利報善住意天子
設使有人來詣我所爲沙門者夫族
姓子若不發心欲得出家我乃令卿
作沙門耳所以者何其有建志欲出
家者心無所歸其无所歸亦無有來
其无従來則無徃者住一切法无所
斷絕則住無本其住无本遊於法界
而不動轉其於法界無所動者則不
得心其不得心不願出家其不願出
家則不發心爲沙門也其不發心爲
沙門者則无所生其無所生則盡衆
苦其盡衆苦則究竟盡其究竟盡則
無所盡无所盡者則不可盡其不可
盡此無所行天子解是當爲其人解
如此義其詣我所求欲出家語族姓
子勿得發心作沙門也所以者何
心本無起便離闇冥文殊師利復謂
善住意假使有人來詣我所求欲出家
吾當爲說卿族姓子不除鬚髪乃爲
善備沙門之業善住意問文殊師利
所言何謂文殊答曰如來說法無所
除去亦无所壞又問何所不除答曰
不
@@如幻三昧經卷下第八張衣林大鳥
除於色亦無所壞不除痛想行識亦
无所壞假使念言我除鬚髪則住吾
我計巳有身不計吾我不自貪身則
平等見也貪著巳身乃計鬚髪則成
衆生想念除去其不得我不得他人
不我不彼則無吾我其无吾我不計
有身則除鬚髪無思无想其無思想
无應不應不住若干其不住若干則無
言敎其無言敎无進不進無雙无隻
不貪己身不被袈裟其袈裟者<晉言
><無穢垢>其无穢垢則無所有其
无所有則無所住其无所住則爲曠
然其曠然者乃爲
出家善住意天子復問文殊所言思
念其思念者爲何謂也文殊答曰等
於諸法无形無名愚戇凡夫之所興
念多所望想故世尊曰其於諸法無
所興造亦無損秏是謂思念又問何
所興造答曰天子當平等度以度平
等其於諸法無得不得亦无所逮不
審不行亦無不行於此諸法不興等
住不想吾我亦復不著人壽命識衆
生可意斷滅計常陰種諸入想
佛法衆亦
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如幻三昧經卷下第九張衣*復不
念是戒是毀塵勞顚倒造立果證望
想求度道跡徃來不還无著望想緣
覺猗著正覺是善是惡是罪是福是爲穿漏是無有漏是爲俗業是度世業是則有爲是則无爲是則爲空無想无願是明無明是
爲解脫是爲離欲是爲生爲死是爲
滅度興造如此若干種想如是行法
修道若斯愚戇凡夫之所念也貢高
自大癡夫所爲也是等爲魔及與官
屬所見陰蓋是故如來爲此黨類演
出言辭令除鬚髪去於五陰奉修五
品戒定慧解度知見品於是善住意
天子讃文殊師利善哉善哉快說此
言如仁者敎
文殊師利復謂善住意假使有人來
求出家吾當謂言若族姓子不受具
戒爾乃是卿善備出家又問文殊此
言何謂答曰於善住意所趣云何何謂
具戒具戒有二一正眞戒二邪僞戒
何謂邪僞若墮顚倒何謂顚倒受吾
我人倚於壽命縛著斷滅而計有常
或墮邪見荒婬怒癡貪欲貢高而懷
自大或于


如幻三昧經卷下第十張衣道正
欲界色無色界而念所受馳逸望想
墮于起滅證明邪迹不別善惡冝便
之法演狂悖言不識所趣
墮於無明住衆邪見如是法敎背於
正律名之爲邪所以者何道空平等
其平等者菩薩所行尙不爲退假使
天子不墮惡友不解所歸堅固之要
於諸所受受不當受而行馳騁是謂
邪戒若問年歲及所修行而反従人
受信施食又従異人出家爲沙門者
求其迎逆稽首礼節不能除滅婬怒
癡冥是爲邪戒何謂正戒假使修正
不想平等是謂正戒一切諸法解之
如空无想無願是謂正戒於三脫門
而不造證奉行審諦無想不想无應
不應
是謂正戒文殊師利告善住意設使
處婬怒癡無明思愛墮於貪身六十
二見或四顚倒三品惡行八邪九惱
九神止處十不善業雖在其中而無
所者是謂正戒譬如一切方物百穀
草木衆藥所生皆因地出而得長養
其地坦然无所念置亦不念言我所
茂盛如是
@@如幻三昧經卷下第十一張衣道
正天子敢可成就至於大化皆由戒
立具足成就建立道法三十七品行
者無想法无所置不念戒具其因成
就與不成也不著欲界色無色界其
不迷惑倚三界者是謂具戒若立禁
戒爲成等法信爲種法忍志性清和長
育成道建行如是立篤信戒便得成
就三十七品道法之要也是去來今
現在佛聲聞緣覺之具戒也至三脫
門度諸出家而超越去善住意日甚
善難及文殊師利快說具戒能如是
受具足戒者則爲正禁非爲邪業文
殊師利復謂善住意天子出家如是
具戒若此敎授所施備足如斯設族
姓子不發起戒是爲學戒天子問日
此語何謂文殊答日一切諸法悉无
所起亦無所受其有受戒則受吾我
亦著三界故生其中於天子意所志
云何何謂爲戒答日將護沙門二百
五十又問以何將護答日守身口意
名日將護二百五十備悉具禁不爲
身行亦無所作亦无當作寧可恕當
有處所乎靑黃白黑紅紫色耶所向
方
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如幻三昧經卷下第十二張衣道正
面答日無也又問何故無所有故由
是之故不可恕當問日何故答日无
所行故文殊又問其无所有可名說
乎物如是不報日不能文殊答日是
故天子當作斯觀所号禁戒不可奉
受此日樂禁爲備戒德其心清和智
慧通達如是行者悉无所有無能動
者永無所趣戒无所獲是眞諦戒不
得心處是日淨心不逮智慧是眞智
慧心無所作不懷想念其无所生是
謂護心戒具備悉如是奉戒智慧若
斯不得心處不念禁戒不逮智慧若
能曉了智慧無處一切調和无有衆
疑識解道敎不見諸法不善之義其
於諸法不見不善則不受戒其不受
戒亦不毀禁其欲學戒彼則湏戒其
湏戒者則不退還其不退者彼名解
脫其解脫者則不合會其不合會者
彼則无漏其無漏者則行平等平等
行者則無所得亦不受戒是故諸法
等如虛空了虛無故所以者何其虛
空者則无所行是故天子學戒如此
則無禁戒彼所戒者何所爲戒其下

如幻三昧經卷下苐十三張衣
學戒學戒當爾則學於空何謂爲空
不樂身口不慕其意无染不染是賢
聖戒如是住者則無所住其无所住
學平等戒天子又聽如是出家爲沙
門者具戒若此禁戒之謂其人假使
飮食衣服三千大千世界其中所有
皆能淨畢所食之功多所救護終不
唐舉皆由如是淨戒所致天子又問
今者文殊爲誰說此文殊答日爲受
者施能親順者彼則畢淨能逮此義
爾乃淨畢其不親不受不逮此義不
念不修不惟誰受誰爲親近誰能淨
畢爾乃正淨此應咨嗟爲眞衆祐一
切諸法究竟悉空无所生慧是爲盡
畼清淨衆祐凡夫之士能畢衆祐羅
漢不能所以者何凡夫之士能受親
近還致識別惟念精思吾曾咨受惟
察奉行能施能慕則能淨畢云何淨
畢周旋徃來沒復還生所生之處淨
洗諸根阿羅漢者無有陰種諸入之
義不能周旋何能淨畢誰淨畢者其
受分衞福布施主淨三品埸然後受
食何謂三品一不得我亦无受者二

@@如幻三昧經卷下苐十四張衣氣
不得施者亦無所授三不得周旋生
死處所及淨畢竟是爲三如是淨者
無所淨畢是故天子吾說斯言飮食
被服三千大千世界所有皆能淨畢
无微翳㝵是爲處世眞正衆祐乃爲
出家名日沙門文殊師利復謂善住
意求出家者吾當告語若欲出家爲
沙門者仁族姓子不處閑居不在人
間無遠无近不起不滅不獨一已不
處大衆不在會中不處屛處不行乞
白不就人請不著异衣五納之服不
著居家白衣之服不處曠野不在居
室不慕少求亦不多求不知止足亦
無不足亦无有行亦無不行不在限
節亦无中適不智不愚不慧不闇行
空如此乃日備悉其計我身舉動進
退若處閑居當行分衞察已聽慧不
離於明如是天子此輩伴黨不達正
眞覩空慧義是爲發起心有所存所
以者何於彼如此希求望想多所著
念尙無有身何况他人諸法歸空慧
了無生安復欲得限節功勳獨處
致耶未之有也是故天子其能如是

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如幻三昧經卷下第十五張衣氣節
限平等所修行者不求望想吾乃謂
彼知大限節若使天子節婬怒癡了
於三界五陰四大諸種衆入此無極
節而知止足不受不捨不以修行亦
无不行無調不調不寂然不令盡其
能限節如是法者不與三界而合同
塵彼乃名日知限節者所止清淨爲
無所處悉无所著復次天子如來具
戒若有人來欲備禁者吾當爲說若
族姓子不知苦諦不斷習諦不證盡
諦不奉行道如是行者能正諦見所
以者何眞正諦者無有苦諦无有斷
習無習不習亦无有盡不爲盡證亦
无有道無所由行設族姓子不奉四
意止乃爲平等所以者何計無有意
亦无所念不求諸法是爲已身所建
意止其無有意无所念者彼無身痛
無心无法當何所畏有異難乎若不
奉行四意止者是爲備成清白之法
所以者何清白法者無有不善處在
其前亦无善法不斷不起不斷不起
者是爲名日平等眞正安諦之義其
逮平等爾乃名日平等之行若族

如幻三昧經卷下第十六張衣氣
姓子不行四神足無有放逸行四等
心五根五力及七覺意八種道者若
等奉行三十七品道義之法不舉不
下無言无說是謂行道若族姓子志
三十七道品之法於諸音聲従賢聖
敎不隨水流若能精修遵其所行不
知諸法亦不造證所以者何所可言
日三十七品道類之法假有字耳觀
其假名因望想生計其相者亦無有
相爲水所漂因致周旋其周旋者无
所施害除此名巳則無所得猶如觀
察此三十七道品之法亦无所除天
子復問文殊師利何謂比丘慕於修
行而獨宴處文殊答曰假使分別諸
法一等一種門相者譬如虛空悉無
所行皆无衆生是謂修行又修行者
不處今世不由後世在於三世皆无
所行至一切法亦無所行悉了諸法
虛僞無實是謂修行其修行者則於
諸法无雙無隻无應不應是謂修行
時彼衆會無央數人心懷沉吟悉生
疑結此爲何謂當奉何行何因申畼
如來至眞等正覺演三脫門得至泥

@@如幻三昧經卷下第十七張衣
洹若能造證三十七道品之法致滅
度矣文殊師利今者所說將無倒敎
乱法之兆文殊師利尋時皆知此諸
比丘一切衆會心所懷疑告舎利弗
唯卿仁者爲衆重任咸共信之最大
智慧如來所歎又賢者身離欲塵法
而以造證仁者久如逮成四諦得造
證乎三十七品及三脫門也舎利弗
日不也我不得法當可造立思惟其
義及修行者所以者何一切諸法悉
無所受亦无所生空無言敎空不證
空說是語時三万比丘漏盡意解
善住意天子讃文殊師利審如仁者
執慧頒宣深妙法忍興隆空行文殊
答日吾不執慧一切愚戇凡夫之士
執求智慧所以者何斯等之類執持
令轉集會二品所執墮於地獄餓鬼
畜生諸天人間所見牽連假使天子
爲諸三界展轉牽連輪轉无際所向
非一所生受身各各別異是爲牽連
隨其宛轉如是牽連展轉无休由是
之故不知本際在於生死樂苦惱根
復次天子愚騃無智凡夫不聞與欲

@@
如幻三昧經卷下第十八張衣俱合
怒癡亦然報應諸見名色同塵諸佛
聲聞緣覺菩薩及逮法忍無所牽連亦
无宛轉所以者何如斯黨類其身口
心來曾起立所展轉者不得三界何
所宛轉是故斯等牽連智慧若更受
身無所棄捨是執智慧天子又問仁
者所說毀壞慧乎答日不也又問何
故毀壞令无所除是等學者是毀壞
慧若不毀壞無所除者不滅寂慧又
問文殊仁无此乎答日不也又問何
故答日其有將去覆還有徃來者則
有此事其無有徃无有還者曉了諸
法而无周旋則無將去亦无覆來又
問文殊何所章句爲最元首答日如
是句者我是元首又問何謂文殊答
日若有菩薩於一文字一章句義而
不動者章句猶歸分別四義何謂爲
四解章句一常如審諦二了空義知爲
怳忽三分別無形悉无所生四於諸
所知不以爲知不以爲患不造二事
是諸章句最爲元首時佛嗟歎文殊
師利善哉善哉乃能班宣逮捻持義
文殊白佛我无捻持所以者何

如幻三昧經卷下第十九張衣公
位無所得故无可執持愚騃凡夫乃
逮捻持諸佛菩薩无所獲致所以者
何其迷惑者多所執持何
所持乎依於吾我著人壽命執持斷
滅及計有常執壞貪婬瞋恚愚癡親
抱所有恩愛貪身自見五陰四大及
諸入思想多念而反求望墮若干見
六十二疑有所獲致而急執持是故
世尊愚戇凡夫逮得捻持所以者何
愚夫懷法在心念者諸佛世尊悉无
所持聲聞緣覺諸菩薩等亦復若茲
是故愚
夫逮得㧾持於是善住意天子問文
殊師利如向者說不得捻持當以何
意化於五趣答日其五趣者無所爲
作所以者何吾以消除五趣終始令
其所趣不知處所諸佛緣覺聲聞所
趣愚戇凡夫所不能趣所以者何愚
夫比數墮於生死諸明智者消除諸
趣道迹亦然不離生死况於愚戇凡
夫士乎是故吾身消除諸趣不得捻
持所以者何无所獲致當何持也說
是語時彼衆會中五百比丘誹謗此
經而捨馳去
@@如幻三昧經卷下第二十張衣公
住則以現身墮大地獄時舎利弗報
文殊師利且止勿復演此深法五百
比丘聞之狐疑不肯順入自恣罵詈
自謂尊豪而捨馳走誹謗心乱弘雅
之典則以現身墮大地獄文殊報曰
唯舎利弗莫有斯言勿懷疑網有計
是非勿懷猶預不見有法墮地獄者
惟察諸法無誹謗者所以者何一切
諸法悉无所生屬舎利弗而宣此辭
令吾休止不說經典假使族姓子族
姓女依著吾我想人壽命若江沙刧
供養如來承事聖衆隨其所安皆給
所乏盡其形壽而不懈休若有聞此
如是像法深妙難解一切世間所可
希聞空無相願憺怕寂寞歸於消滅
无起無滅无人壽命無常苦空非身
之誼若能得聞如是輩經聞之誹謗
其族姓子及族姓女墮大地獄在大
地獄忽聞此經尋便得出輒信深經
而得解脫勝善男子善女人江河沙
刧奉敬如來供養聖衆著吾我人及
計壽命不得至道聞是法者疾得解
脫佛讃文殊師利善哉善哉誠如所
言
@@
如幻三昧經卷下第二十一張衣斯
經尊妙若現於世與佛興出等無有
異道迹徃來不逮无著於緣覺乘菩
薩大乘而見授決此爲最尊等无若
干所以者何不著吾我所修平等亦
無所得至於泥洹亦復若茲設有念
知言有所得則墮顚倒佛告舎利弗
此諸比丘五百人等在於地獄速得
滅度勝於是間愚惑百年護戒悉知
止足墮於顚倒六十二見所以者何
未曾得聞此深妙法无解脫相也是
族姓子若族姓女聞此深經入耳思
惟疾逮无上正眞之道勝疑餘經迷
墮顚倒發意
頃湏臾樂信此深經者疾得解脫善
住意天子問文殊師利仁者樂我淨
修梵行無沾汙乎文殊報日如是天
子則修梵行設使卿身不勸梵行不
修梵行乃爲可耳問日何謂答曰其
有所受彼乃修行其不受者何所行
乎可名行耶天子又問如今仁者不
修梵行乎文殊答日不也又問不淨
行耶答日不修淨行如天子言以何
等故不修淨行無家居不梵行不

如幻三昧經卷下第二十二張衣
光山受不惑亦無所行亦无不梵行
假使學者清和梵行悉無所行亦无
非行爾乃名曰大淨梵行其行天子
婬怒癡行乃曰正行遊於欲界色無
色界是日清行愍傷衆生其不習行
婬怒癡事不遊三界彼不清修亦無
所行乃謂爲行善住意日善哉善哉
文殊師利所畼辯才而无罣㝵文殊
答日使卿辯才亦無罣㝵得无㝵辯
可得處乎所以者何計是我故有所倚
著則爲罣
㝵文殊師利復告善住意欲以是像
求淨梵行者設使仁者不執刀劒賊
害一切衆生身命不捉矛戟瓦石大
棒自然危者乃爲慈心天子又問此
言何謂文殊答日所謂衆生含血之
類義所趣乎天子報曰假有名耳
計有吾我乃有衆生含血之類受思
想故故日衆生依倚顚倒貪計有身
故日衆生所以者何是故天子貪見
吾我想人壽命因有假号而演名字
吾當以利智慧劒而危害之常以此
義將養護之令不見縛當使爐然不
知
@@如幻三昧經卷下第二十三張衣
光切諸受之所歸趣無所斷除是故
天子當解此義除吾我想則害衆生
一切望想不墮煞生心不懷害文殊
師利復謂善住意欲使卿身淨修梵
行若能奉犯十惡之業亦愼一切黑
冥品事又復不修諸清白業善住意
又問斯言何謂文殊答曰等黑冥品
等諸清白亦復若此又問文殊黑冥
品事以何爲等答日以無所作而不
退沒故日等矣一切諸法黑冥亦如
如黑冥等清白亦等无想念故文殊
又問以何緣信清白法乎善住意答
曰所以信之用其法界無本之故於
善住意所趣云何可使无本及與法
界修行處所徃周旋乎答曰不也文
殊報曰是故我言設能等行黑冥品
事不修清白爾乃相可淨修梵行復
謂天子若劒擊頭害煞斯人乃修梵
行問曰何謂也答日害婬怒癡自大
貢高貪嫉䛕諂多妬自恣而受希望
痛痒思想是爲天子名曰傷害若有
修行精進自守貪欲心起尋便滅除
除不與合寂滅遠離是謂爲空不入
諸逆
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如幻三昧經卷下第二十四張衣光
切曉了欲心解如眞諦本无所有此
心何生何所従滅誰來染汙誰染汙
者豈沾汙乎復更思察欲不可得不
見汙者亦无被染則無所得其无所
得則無所生其无所生則無所捨其
无所捨則無所受其无所受則無所
習無所習者則曰成就色痛想行識
亦復如是五陰六衰十二因緣不染
汙心其有興發如是傷害此乃名曰
煞人害傷檛擊壞首是爲歸義文殊
師利告善住意是故我言當如是害
淨修梵行亦當離佛及法聖衆善住
意又問斯言何謂文殊答曰爲道慧
故又問令當所信答曰當信無本及
與法界又問善住意寧可捉持无本
法界答曰不也是故我言離於佛法
何謂聖衆答曰因緣合故名曰聖衆
其聖衆者無有集會爲佛弟子故曰
聖衆又問於天子意所趣云何其无
爲者無有合會可離欲乎答曰不也
文殊師利曰是故我言若離聖衆樂
修梵行又復善住其得佛者則名著
得佛聖衆則名曰著不爲離欲其捨衆

如幻三昧經卷下第二十五張衣順手會則
爲離欲所謂離欲爲法界迹善住意
天子啓文殊師利難及難及至未曾
有文殊又曰天子當習無反復事勿
得孝順又問何謂爲不孝順文殊答
曰如是善住意吾無反復亦不无反
復善住意又問此言何謂文殊答曰
其有所作若毀傷者各各興造若干
種事各歸異趣受身不同各得報應
愚戇孝順各有所作尋受報應著无
量色愚人所作爲身來患或致傷毀所
受諸見各異殊別或著不著取捨進
退是名反復爲無反復如佛世尊所
演平等謂一切法各无所作悉無所
作亦无招來等於平等無所超度亦
無他受不造他作是則名曰爲无反
復善住又問今文殊師利住於何所
乃能說此立何法忍文殊答曰
不住法忍又問文殊於何所住所宣
乃爾文殊答曰住幻士處身亦在彼
又問幻士所住如何答曰如无本住
幻士住彼如向者問住於何所而有
所宣在忍法耶所言法忍但假号耳
何有住處諸法亦然悉無所作亦无

@@如幻三昧經卷下第二十六張衣順想念
彼無有住及與處所如是住者乃爲
衆生頒宣道敎如來所住亦復如是
而說經義所以者何住如无本乃有
所宣一切衆生亦復在彼住於無本
而有所說如來无本無本无異一切
衆生而不動轉無本亦如亦不動轉
猶若如來所應无本衆生無本其亦
若茲皆一無本而无有二而無若干
故曰無本也善住
意天子又問文殊師利所言沙門爲
何謂乎文殊答日非沙門非梵志乃
爲沙門所以者何不著欲界不倚色
界不處无色吾乃謂此爲沙門耳若
眼耳鼻口身意不穿漏者乃爲沙門
其无志性不與情合无有因緣亦無
不緣乃爲沙門又復天子其不著法
不著非法其行寂然无是非心忽然
無迹是謂沙門何者然耶其因緣法
報應之冝妄従是生是諸法者亦復
虛僞其不著者無縛无脫是謂沙門
其無有徃亦不還反無進无退無瘡
无瘢無傷无完是則名日淨修梵行
是故我言非沙門非梵志乃爲

@@
如幻三昧經卷下第二十七張衣順
七沙門善住意讃曰至未曾有志意
堅强所頒宣者無名遊迹亦无章句
其意悉達而不忽忘文殊答曰吾意
不强所以者何身自放意意弱不强
天子又問斯言何謂答曰吾以恣意
在聲聞地住緣覺界是故放意又復
恣意處諸塵勞不惡愛欲衆冥之患
是故放意善住意讃曰善哉善哉文
殊師利悉由宿世供養諸佛衆行備
悉宣如來命所說如是答曰吾不供
養過去諸佛何者然乎吾未曾得宿
世所歷亦無當來不従諸佛建立法
行无作不作是故所作而無有作不
備衆行善住意又問文殊師利吾本
曾聞如幻三昧願顯定意示所正受
文殊又問欲得覩見如幻三昧之境
界乎答曰願樂欲見文殊師利尋時
如言幻意三昧而正受矣應時十方
各江沙等諸佛刹土悉自然現善住
意天子自覩東方江河沙等諸佛刹
土其所現者悉是文殊或以現形若
比丘像講說經典或復有現比丘尼
像優婆塞優婆夷像如釋如梵如四天

如幻三昧經卷下第二十八張衣王
如轉輪王色像而現其體或如天龍
鬼神揵沓惒阿湏倫迦留羅眞陀羅
摩休勒色像而現其身或復顯示禽
獸飛鳥若干種色各各現形無量像
貌好醜殊別而爲說法十方一一諸
江沙等所現佛土其亦俱然等無有
異爲說經典善住意見此忻然大悦
不能自勝文殊師利従三昧起善住
意恭恪歸命白文殊曰向者覩見諸
佛國土不可稱限形像无量各各殊
別而說經典文殊問曰於天子意所
解云何東方所現爲審實乎八方上下有所見者爲實虛耶十方所見何方審諦善住意答曰悉虛不實所以者何一切諸法皆无
所生由如幻化如幻士相一切諸法
退無常存自在所作示現變化推極
本未不生不起亦无所滅文殊師利
尋則讃曰善哉善哉講法當然誠如
所言說是語時彼衆會中五百菩薩
以得四禪逮五神通識其宿命徃古
世時所作善惡尋自巳覩皆復識命
曾更所作逆害父母煞羅漢乱聖衆
壞佛寺斯等



@@如幻三昧經卷下第二十九張衣念
罪業本所犯惡餘殃未盡念傷害心
倍懷憂結志在疑網由是之故不能
逮了此深法要計有吾我所據微翳
卒不肯捨不逮法忍於時世尊欲得
開化五百菩薩則以威神現示文殊
文殊師利卽従坐起偏出右肩右手
捉劒走到佛所佛告文殊且止且止
勿得造逆當以善害所以者何皆従
心發因心生害心巳起頃便成爲煞
時無央數諸菩薩衆各心念言斯一
切法悉如幻耳彼无吾我及人壽命
其意所念察其本末無有父母无佛
法衆亦無作者亦无受者無行不行
亦无果報意自貪身而墮顚倒愚戇

凡夫悉不能解心反處顚倒計我父
母所以者何文殊師利聰明聖達諸
佛世尊所歎功勳不可思議道德超
殊不可逮及巍巍煌煌无以爲喻深
入法忍了其本際供養無數江河沙
等諸佛大聖而宣道敎於過去佛所
作巳辦曉了諸法慧無儔匹其所說
法靡不應時見諸如來常懷恭恪稽
首自歸今執利劒走向如來佛告之
@@
如幻三昧經卷下苐三十張衣念終
日且止且止文殊師利勿造逆害當
以善害若分別此察其本際不可分
別何所佛名及法聖衆父母羅漢及
廟寺名其受虛無則无歸趣亦無報
應設一切法虛無不實所受諸法亦
復虛妄幻譬如空亦如芭蕉夢影野
馬離欲虛妄而無堅固以是之故彼
无有罪亦無害者誰有煞者何謂受
殃如是觀察惟念本末則能了知一
切諸法本悉清淨皆無所生五百菩
薩聞是亘然尋時逮得无所従生法
忍有千比丘遠塵離垢得法眼淨五
百菩薩忻然大悦善心生焉心戢靜思
踊在虛空去地四丈九尺以偈讃佛諸
法悉如幻従想而撗起成形无所有諸
法悉爲空反自發望想有我而危身巳
識其宿命所作罪甚重徃者懷大逆自
啚其父母害羅漢比丘犯殃舋甚劇由
此重罪故更苦不可計今墮於疑網得
聽空法誼聖尊裂結網棄捐憂結創覺
了於法界寂无有塵勞諸佛權方便隨
流接度人趣欲濟衆生決除所沉吟無
佛无經法亦不得聖衆彼亦無父母

如幻三昧經卷下第三十一張衣
文南悉空而自然則無吾我人无壽亦
無命無常不斷滅諸法如虛空無罪无
報應无作無不作莫貪身見我更歷受
苦惱彼無有生者亦无有死者所生如
幻化是爲諸法相文殊大智慧諸法度
无極手自執利劒馳走向如來佛亦如
利劒二事同一相無生无所有亦無有
害者兩足尊見之衆生所作罪令知殃
福業亦悉是空耳其能達空者三世无
壽命因緣而
合成解乃無従生无罪無報應亦復無
苦樂吾我亦常空倚想求安隱衆生處
顚倒亦能如本際非常苦悉空非身無
所有其能曉如斯則免三惡趣諸佛无
作業覺者無所造計罪佛亦如是故名
日佛如佛所解達明審了若此識別虛
无生由是畼聖慧住於虛空義演說無
所住其身如虛空二事俱自然若欲求
佛慧彼法无罣㝵以知此本際成佛無
上道於世致大聖度衆生苦惱盡除因
緣報奉修佛
大道當成爲法王明眼乃滅度五百
菩薩宣是執劒經典之時十方江河
沙等佛土六反震動其大光明
@@如幻三昧經卷下第三十二張衣
文南普照世間其於十方諸佛大聖
邊諸侍者各自問佛此何威德地大
震動光靡不照於時諸佛各告侍者
族姓子知有界名忍佛号能仁頒宣
經道彼有菩薩名文殊師利成不退
轉手執利劒馳走向佛欲得開化不
達菩薩因是之故時佛大聖手執慧
刀斷生死原如應說法勸無央數衆
生之類使眼清淨心得解脫逮成法
忍學住大道於是大世尊以方便隨
建立神化於彼衆會有新學人德本
尠薄多懷妄想不見執劒不聞說法
佛之聖旨故令其然時舎利弗問文
殊師利仁於向者所作凶逆以何爲
信乃能執劒馳走向佛文殊師利答
舎利弗如卿所言汝所作逆不可稱
載用不能達此報償故唯舎利弗解
此義者知如幻師所造逆事其幻化
者寧有逆乎報償亦如所以者何其
幻師化無有想念諸法亦然唯舎利
弗吾欲相問以誠相反有此劒者乎
答曰不也爲有罪耶答曰不也唯舎
利弗罪業虛無報亦虛无罪業報應
悉虛
@@
如幻三昧經卷下第三十三張衣道
有無者云何復欲知其處所舎利弗
言如文殊師利今者所說無罪无報
一切諸法悉無罪報此言何謂文殊
師利言於意云何唯舎利弗吾所執
劒何所鍜師推成之乎誰捉持來以
相授耶舎利弗言無作此劒无報來
者以相授也文殊師利所化現耳文
殊又問仁能見得化人處乎刀劒所
在如來所言一切諸法悉如幻化其
相無相不可得處也唯舎利弗當解
斯義如來至眞亦如利劒文殊及舎
利弗亦如無本衆生亦如諸法亦如
无本所住亦復若茲唯舎利弗如一
切法悉無根本吾所興罪報應執劒
其亦如也所積殃舋亦无本也報應
亦如也向舎利弗復更問言卿何以故手執刀劒欲與佛諍譬如修行在於閑居勤向世尊心念不離乃得解脫舎利弗又問靜思
修行云何世尊名曰何等文殊答曰
貪欲妄想則是精思修行世尊瞋恚
愚戇欲除此三永令无餘寂然憺怕
爾乃亘然不能蠲除一切塵勞不爲
世尊滅婬怒癡愛


如幻三昧經卷下第三十四張衣欲
之難乃爲世尊貪欲意生執此欲意
一心念佛欲卽消滅恚癡亦然而得
解脫是故舎利弗如執利劒馳向世
尊如幻無害懷三毒者馳心念佛塵
勞悉除亦如修行閑居專精一心念
佛乃得解脫舎利弗言善哉善哉快
說此言誠如所云爾時十方諸會菩
薩啓請世尊唯然大聖勸文殊師利
願垂屈意顧眄我等諸佛刹土於諸
刹土頒宣經道皆令衆生解是意義
文殊師利報諸菩薩仁等各自察其
佛土諸族姓子尋時受敎各觀本土
十方處所各各皆見文殊師利在於
十方諸佛邊住講說經道善住意天
子咨問啓受宣此如幻所行意義經
典之要諸菩薩等聚會亦然不可稱
計諸天子會多少無異彼諸佛國皆
若干種清淨莊嚴巍巍无量亦如忍
土等無差等遥見如斯莫不忻然各
各舉聲而稱楊言以爲忻慶文殊師
利道德殊絕威神光明智无儔匹威
德殊邈過於日月住此忍土而不移
轉普現十方諸佛國土文殊師利

@@如幻三昧經卷下苐三十五張衣於
時引喻如族姓子幻士善學幻術絕
世而無儔匹不起于坐所在幻化現
若干形菩薩如是眞學曉了般若波
羅蜜分別法幻悉通其旨在於此土初
不移轉十方佛土諸欲見者輒現其
身於其佛界所以者何一切諸法皆
如幻故由是之故所現無難由如月
殿遊行虛空不下人間不念徃來其
光所照靡所不遍雖有所照亦无想
念菩薩如是在於本際未曾移轉普
現十方諸佛之土爲現佛身聲聞緣
覺爲現轉輪釋梵四王或爲豪貴貧
賤困厄身或入三惡勤苦惱事或爲
儒林帝王大臣或在外道謗佛云云
或入深山學爲仙人所現無限一切
依因悉令得至無上正眞所現雖爾
亦无想念爾時世尊告文殊師利假
使有人値遇此法而得聞者如佛興
世等無有異若有菩薩坐於樹下當
成佛道其聞是經福等无殊亦等道
迹徃來不還無眷所以者何是爲去
來現在諸佛要道文殊白佛誠如聖
敎安住所化無不受敎如空无想

@@
如幻三昧經卷下苐三十六張衣無
願平均法等亦然又如无本本際平
等亦如離欲定意平等是法平等亦
復若斯文殊師利復白佛言大聖垂
恩建立此法使於後世殘未五濁悖
乱之俗若族姓子及族姓女學菩薩
意求大乘者耳聞此法令諸衆生求
滅度者悉當蒙是道德法明各使得
所佛默然可應時三千大千世界六
反震動箜篌樂噐不鼓自鳴諸華果
樹及諸枯樹皆生華實其大光明普
照世間皆蔽日月令无光曜億百千
天住於虛空歡喜踊躍而雨衆華燒
諸名香復雨雜香擣香其香芬馥翳
於十方鼓天妓樂其聲清惒悉共叉
手異口同音舉聲歌頌妙哉妙哉此
法難遇文殊所講我等僥倖得聞大
化今日再値轉法輪矣閻浮利人爲
蒙大慶得聞是經斯等德本終不唐
舉速近受決當成佛道多所開化於
是世尊讃諸菩薩及諸天子善哉善
哉如卿等言其聞是法佛明此等當
成佛道以入滅度聞之不恐亦不懷
懅篤信愛樂不在生死亦不滅度

如幻三昧經卷下第三十七張衣
文殊師利白佛言世尊所建於斯經
典今現感動爲先瑞應然於後世普
流十方佛言如是文殊師利今所瑞
應皆是建立此法威恩如來引慈聖
旨令然一切蒙濟佛語文殊當復重
顯斯深經典佛言至誠終不虛妄此
三脫門多所救濟當令此法後世普
流文殊師利復白佛言我亦堪任建
立此法演眞章句無我无人無壽无
命無意无可不墮斷滅不墮計常無
有塵勞亦無諍訟則爲光顯於此經
典如我至誠所言不虛然後將來五
濁之世令普流布吾今要誓不具成
佛無法聖衆无罪報應無去无來以
此至言令是要法於將來世皆遍流
布有了是經而不受欲亦不離欲无
有恚癡而有慈心無有智慧无名无色
無緣无見不興生死無身不生身无
心不生念不惟法不意止無五陰无
四大無諸入眼色耳聲鼻香口味身
更心法亦復如是不處欲界色无色
界心等如地而無憎愛諸法不損亦
無増長則宣此經如斯經典後世普

@@如幻三昧經卷下第三十八張衣平和
流不在至誠不覩審實不讃說道不
至道果亦無道迹不徃來無不還不
无著不緣覺無諸果證不如來无佛法
不無畏无慧不慧不聖不空不壽不
想不無想不願不无願不得果證無
見不見不至道无明無冥亦无解脫
不度不無度不彼際不此岸不中流
無名无不名如是眞言當令此經後
益流布又計是經不應不脫不精進
無所懈不勤力不殆廢以此至誠法
當普流徃本所生無去无來過去無
人不度衆生亦无滅度人不可得法
无有起亦無所滅无有作者亦無壞
者無將无反不徃不還無舉无下無
當來佛如是像法无所照曜無現在
佛亦不畼法以是之故法當普流是
經所說不戒不犯不定不乱不慧不
愚不解不縛不慧見不无慧此正眞
言令經普流不施不慳不戒不毀不
忍不諍不進不殆不禪不乱不智慧
不愚闇菩薩大士此眞諦言令法普
流无凡夫無學者无羅漢無緣覺无
佛道不因緣不無緣當令此法普

@@
如幻三昧經卷下第三十九張衣平
和流世間不坐佛樹不轉法輪不歎
佛佛不現在不衆生不滅度不如來
所以者何一切諸法永至滅度當令
此經普流世間文殊師利宣是建立
經典要時此三千大千世界六反震
動其大光明普照十方虛空中唱无
極音善哉善哉文殊師利實如要誓
假使江河沙等諸魔官屬欲求方便
毀壞此經欲令毀散終不能乱此微
妙法令不流通所以建立是要法者
若族姓子及族姓女受此經典受持
諷誦聞之信樂一切皆脫諸魔事業
入佛道慧於是弥勒菩薩前白佛言
今日何緣地大震動光明遍照空中
畼音佛告弥勒何用問爲所以者何
志小下士不識大義墮于憍慢斯等


長夜不得安隱弥勒白佛唯聖說之
多所愍哀多所安隱必當慈念諸天人民共信樂之佛告弥勒斯經典者四十七億百千那術諸佛於此地上建立說之皆亦文殊之所發問善住意天子與共咨啓弥勒來世當成无上正眞之道最正覺時復說此經其餘



如幻三昧經卷下第四十張衣平
和賢刧諸興如來亦俱同然弥勒復
問佛言文殊師利善住意天子従來
夂如聞此經典佛告弥勒文殊師利
善住意天子聞是法來七百万阿僧
祗刧従普華超師子步德王光首如
來至眞等正覺所聞其於空中唱大
音聲淨居諸天聞講此法各各勸助
咨嗟而行是故地動弥勒菩薩復白
佛言若族姓子及族姓女受是經者
持諷誦讀爲他人說得何功報佛告
弥勒於意云何過去當來今現在佛
戒定慧解度知見品廣興布施持戒忍辱精進一心智慧使成無上正眞道慧巳成當成現在成者合此德本功祚福勳寧多不弥勒日多矣世尊不可思議一如來德其福難計况一切佛假使德本有形像者十方佛土不能悉受佛告弥勒我故囑累慇懃相喻其族姓子及族姓女聞是經典受持諷誦爲他人說福多於彼何况奉行所以者何過去當來今現在佛之所咨講悉由是生佛說是經時江河沙等衆生之類發菩薩心復倍是數












@@如幻三昧經卷下第四十一張
衣逮不退轉成得法忍法眼淨者各
復倍倍如是十方悉來會者一切菩
薩忻然大悦善心生焉稽首佛之歌
歎此法僥再得聞无以爲喻忽然不
現各歸本
土賢者阿難前白佛言此經名何云
何奉持佛告阿難是經名日於一切
法無起不滅三昧要品又名降毀魔
塲當懷持之又名普遍十方定意要
慧文殊師利之所講說又名如幻所
說當奉持之是經典者能調化人阿
難當受持諷誦讀爲他人說佛說如是
比丘菩薩文殊師利善住意天子弥
勒菩薩賢者阿難諸天龍神阿湏倫
世間人聞經莫不歡
喜佛說如幻三昧經卷
下戊戌歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造得光
@@

聖善住意天子所問經翻譯之記衣
夫法留正像唯聖是依季行此世非
賢豈伏三藏法師毗目智仙出自鳥
萇刹利王種幼履慈蹤長躡悲跡攝
化羣迷誡惡導善常爲衆生不請之



友執此法燈照彼昏闇魏皇都鄴崇
福以資興和二年歲次實沉佛法加
持出此經典名善住意天子所問建
午閏月朔次丁
丑戊益建功乙巳畢功助譯
弟子瞿曇流支對譯沙門曇林之筆
庶俟存道敬法之賢如實印記示令
不惑耳聖善住意天子所問經卷上
元魏三藏毗目智仙共般若流支譯
歸命一切諸佛菩薩歸命世尊
大智慧海毗盧遮那釋迦牟尼佛法
光明歸命聖者文殊師利大菩薩海
歸命聖者善住意天子遍行大乘者
如是我聞一時婆伽婆住王舎城耆
闍崛山中與大比丘衆六万二千人俱皆是智者之所識知一切悉是大阿羅漢諸菩薩摩訶薩四万二千人
@@善住意天子經卷上第二張衣昌柞
其名曰
文殊師利菩薩師子幢菩薩弥勒菩
薩觀世自在菩薩得大勢菩薩辯聚
菩薩持地菩薩弥樓山菩薩弥樓幢
菩薩不動搖菩薩善思義菩薩善思惟菩
薩踊猛意菩薩慧心菩薩善心菩薩
摩尼聚菩薩山相擊王菩薩寶手菩
薩寶意菩薩賓印手菩薩常舒手菩
薩常縮手菩薩常精進菩薩度衆生
菩薩増上精進菩薩如說能行菩薩
精進願菩薩手燈菩薩等心菩薩捨
罪菩薩除諸悲闇菩薩力不壞菩薩
日藏菩薩金剛遊步菩薩无邊遊步
菩薩無量遊步菩薩不動足遊步菩
薩虛空庫菩薩上意菩薩勝意菩薩
増上意菩薩吉行菩薩持地住菩薩
月光菩薩月幢菩薩光幢菩薩光德
菩薩遊步到明菩薩師子遊步雷音
菩薩无㝵辯菩薩相應辯菩薩揵疾
辯菩薩最勝菩薩蔽日月光菩薩无
攀緣菩薩無比菩薩根常喜笑菩薩
障一切罪菩薩捨女飾菩薩摩尼那
菩薩光明菩薩淨滿菩薩得大

@@
善住意天子經卷上苐三張衣昌柞
菩薩集光王菩薩深吼菩薩如是
等上首菩薩摩訶薩四万二千人俱
爾時復有四大神王天帝釋王娑婆
世界主大梵天王如是等上首六万
天子俱復有七万三千天子善住意
天子善寂天子摩醯首羅天子而爲
上首皆樂修行菩薩之道復有二万
阿修羅王羅睺阿修羅王弥樓阿修
羅王而爲上首皆樂修行菩薩之道
復有六万龍王名不苦惱龍王名月
龍王名得叉迦龍王而爲上首皆樂
修行菩薩之道如是復有无量百千
天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人與非人諸大衆俱
比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆悉來
集爾時世尊无量百千眷屬圍遶恭
敬尊重而爲說法爾時文殊師利童
子於自寺住獨坐思惟心靜三昧正
念觀察正觀察巳起彼三昧起三昧
巳復入三昧以三昧力六種震動十
方無量不可計數阿僧祗耶不可思
議恒河沙等諸佛世界爾時文殊師
利童子起彼三昧如法思惟生如是

善住意天子經卷上第四張衣昌選
心佛出世難人身難得如優曇華出
時甚難如是如來應正遍知亦復如
是出世甚難人身難得若無說法則
不可得盡生死苦諸佛正法甚深難
知若無佛者云何聞法若不聞法則
不能令衆生苦盡若我徃至如來所
巳如法難問如法難巳畢竟得發衆
生善根畢竟能令菩薩乘人不可思
議佛法滿足此處娑婆世界衆生極
重貪欲極重瞋恚極重愚癡遠離善
法習近惡法愚癡闇鈍无慇重心若
其無佛无法無僧云何而得令彼衆
生開慧眼淨
爾時文殊師利童子如是思惟我召
十方無量百千諸菩薩衆令集此處
聞如來法以身證知甚深法忍爾時
文殊師利童子念巳卽入普光離垢
莊嚴三昧入三昧巳放大光明遍照
十方不可計數阿僧祗耶不可思議
無量无邊恒河沙等諸佛世界卽時
十方不可計數阿僧祗耶不可思議
無量无邊恒河沙等諸佛世界大光
明現其光明淨十方世界坑澗堆阜

@@善住意天子經卷上苐五張衣金瑩
樹林諸山斫迦婆羅目眞鄰陀雪山
弥樓摩訶弥樓一切所有幽闇之處
悉皆大明不相障㝵
爾時十方不可計數阿僧祗耶不可
思議無量无邊恒河沙等諸佛世界
諸佛世尊皆悉現在現命現住彼佛
侍者旣覩光明各問其佛白言世尊
何因何緣於此世界大光明現昔未
見聞如是光明甚可愛樂世尊如是
光明我等遇之心得清淨身力増益
貪欲恚癡不染衆生是誰威力何人
寶藏如是淨光是誰所放如是問巳彼佛世尊默然不答如是十方諸佛世界天聲
龍聲夜叉聲阿修羅聲迦樓羅聲亁
闥婆聲人聲非人聲畜生聲如是衆
聲一切止息風聲水聲大海潮聲歌
咏等聲如是諸聲以佛力故一切止
息皆悉寂然一切寂靜第一寂靜彼
佛侍者各各如是第二第三請其佛
言如是世尊何因何緣有此光明唯
願說之唯願說之如來若說則能利
益一切衆生饒益安樂一切衆生令
多衆生一切皆得義相應


@@
善住意天子經卷上苐六張衣金瑩
樂利安人天是誰
威力放此光明遍照一切諸佛世界
爾時十方不可計數阿僧祗耶不可
思議无量無邊恒河沙等諸佛世界
諸佛世尊一切同聲皆共一音一切
諸佛同一口業皆同一法爲侍者
說彼佛侍者一一皆知如來所說彼
佛世尊所出音聲遍滿一切諸佛世
界彼諸天人一時俱作百千伎樂彼
樂音中說言無常苦无我等如是如
是和合出聲所謂空聲無相聲无願
聲無染聲解脫聲法性聲眞如聲實
際聲布施聲持戒聲忍辱聲精進聲
禪定聲般若聲柔和聲利益聲慈聲
悲聲喜聲捨聲出如是等百千法聲
此聲出巳有不可數億那由他百千
衆生必定不退阿耨多羅三藐三菩
提不墮聲聞緣
覺之地不墮帝釋大梵天王轉輪王
地爾時十方不可計數阿僧祗耶不
可思議無量无邊恒河沙等諸佛世
界諸佛世尊告侍者言止善男子汝
不湏問非汝境界非諸聲聞緣覺境界

善住意天子經卷上第七張衣松源
聲聞緣覺若聞我說心意迷乱我若
說者一切天人皆悉迷沒善男子以
要言之彼法光明所有功德能令衆
生乃至無量不可思議善根成就能
令一切菩薩乘人乃至無量不可思
議布施助道戒忍精進禪慧助道皆悉滿足善男子汝今當知若以一刧若餘殘刧
說此光明所有功德不可窮盡諸佛
菩薩於諸衆生起慈悲心放此光明
令諸衆生渴仰欲聞汝今諦聽善思
念之我爲汝說彼侍者言如是世尊
願樂欲聞彼佛世尊各告侍者作如
是言善男子有佛世界各日娑婆彼
中有佛号釋迦牟尼如來應正遍知
於今現在現命現住明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊出五濁世彼處衆生貪欲瞋恚愚
癡所縛無恭敬心諸根闇鈍无慚無
愧爲彼衆生於彼世界如法苦行獲
得阿耨多羅三藐三菩提覺巳而爲
說法善男子彼娑婆世界釋迦牟尼
如來佛土有童子菩薩摩訶薩名文
殊師利有大勢力大智慧


@@善住意天子經卷上第八張衣松源
力大精進力能與一切菩薩歡喜菩
薩化主菩薩導首安慰衆生菩薩之
父菩薩之母解了一切諸法句義黠
慧明了得无障㝵慧波羅蜜得無障
㝵願力自在得陀羅尼不可思議功
德具足於彼釋迦牟尼如來所說法
中善能問難能令衆生善根成就能
令一切菩薩乘人不可思議佛法滿
足善男子彼文殊師利童子菩薩爲
集十方不可計數諸菩薩故放此光
明隨何等人聞法因緣放此光明彼
佛侍者各問其佛白言世尊彼文殊
師利童子菩薩住何三昧而能如是
放斯光明彼佛答言善男子有三昧
門名日普光離垢莊嚴文殊師利童
子菩薩住是三昧而能放此如是光
明彼侍者言不爾世尊如是光明豈
非彼佛世尊所放能如是清能如是
淨能作如是身心喜樂佛言不爾善
男子菩薩常法共說菩薩敎誡法門
爾時十方不可計數阿僧祗耶不可
思議無量无邊恒河沙等諸佛世界
彼不可數阿僧祗耶不可思議無量

@@
善住意天子經卷上第九張衣松源
无邊恒河沙等諸佛世界一一世界
諸菩薩等旣覩光明各到佛所頭面
礼足白言世尊如是无量功德光
明従何處來誰之所放彼佛告言善
男子有佛世界名曰娑婆彼中有佛
号釋迦牟尼如來應正遍知於今現
在現命現住爲諸菩薩說清淨法彼
有童子菩薩摩訶薩名文殊師利放
此光明爲集十方諸菩薩故如是說
已彼諸菩薩摩訶薩等各請其佛白
言世尊我今欲詣娑婆世界奉見世
尊釋迦牟尼如來應正遍知供養彼
佛礼拜親近諮請問答幷見童子文
殊師利及
餘菩薩摩訶薩等佛言便徃今正是
時時彼十方不可計數阿僧祗耶不
可思議无量無邊億那由他有頻婆
羅百千菩薩摩訶薩等各礼佛足於
其國土忽然不現譬如壯士屈申臂
頃一刹那頃一羅婆頃摩睺多頃各
各到此娑婆世界旣到此巳皆至世
尊釋迦牟尼如來住處有雨細末鬘
利香者雨塗香者有雨華者雨天優鉢

善住意天子經卷上第十張衣松源
羅華鉢頭摩華拘物頭華芬陀利華
阿提目多伽花雨瞻蔔華波吒羅華
檀尼師迦梨迦華湏摩那華婆利師
華曼陀羅華波流沙華摩訶波流沙
華栴陀羅華摩訶栴陀羅華雨如是
等無量妙華雨如是等无量妙香雨
華香巳徃至世尊釋迦牟尼如來佛
所或有菩薩同聲讃歎如來功德讃
歎之聲聞於三千大千世界如是讃
歎至如來所如是種種各各異法而
來集會皆至世尊釋迦牟尼如來佛
所到佛所巳彼諸菩薩摩訶薩等威
德力故令此世界若干地獄若干畜
生若干餓鬼所受苦惱皆得休息无
一衆生貪欲所惱亦復不爲恚癡所
惱無有嫉妬无幻爲者無諂曲者无
憍慢者亦不自是亦不忿恚亦不熱
惱一切衆生慈心相向甚有愛念皆
悉和順
時彼菩薩億那由他百千之衆皆到
世尊釋迦牟尼如來佛所頭面礼足
右遶如來有一匝者有二匝者有三
匝者有多匝者遶如來巳上虛空中

@@善住意天子經卷上第十一張衣松源
去地不遠一多羅樹忽然不現一切
皆入隱一切身菩薩三昧入三昧巳
隨心所樂出生蓮華有種種色華有
无量百千衆葉於華臺上結加跗坐
身不動搖
爾時長老摩訶迦葉見此希有未曾
有法神通之事復見雨華復見雨香
復聞樂聲百千種音見大光明復見
雨華遍四天下滿此世界積過於膝
見佛大會天龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人
比丘比丘尼優婆塞優婆夷等身皆
金色爾時長老摩訶迦葉従座而起

整服左肩右膝
著地攝身圓坐向佛合掌偈讃請曰歡
喜常快樂善淨口業說具十力雄猛功
德有百重人處天處行悉无與等者叵
思無稱量惡意永已盡百那由他刧久
修施戒等尊戒絕譬類無敎誡善逝乃
忍力善力復有十力力无心作功德願
斷我疑網見苦惱衆生百刧修苦行而
心不疲惓巳令得歡喜捨國城妻子頭
目等種種一切心喜與願斷我疑網
@@
善住意天子經卷上第十二張衣松源
世尊久巳捨象馬及輦輿頭衣等種種
捨百那由他飮食舎等物捨與牟尼那
施時常歡喜是故成善逝割截身體時
忍受無瞋恨隨問皆能答巧說忍善力
修行於空法善思量淨施功德畢竟持
故我問清淨貪瞋癡磨滅見衆生苦惱
貪瞋癡所覆我想而自緾悲心愍此故
百刧行到道示道諸有者是故我歸依
以智慧増長彼得行善行常爲諸衆生
說空法今樂無屈行善因成善逝世尊
世尊禪清淨願斷我疑網修行施戒忍
精進悉巳備禪慧皆具足常樂修慈心
无等等功德如海不思議如海水之深
是故我歸依世尊於徃昔一鳥來歸依
自割淨身肉臠臠稱稱之舉身上稱槃
乃與鳥平等世尊大慈光願斷我疑網
太山可動轉虛空可令有諸天功德舎
亦可墮此地海水可枯竭
修羅宮可墮日月可墜落世尊語叵
異爾時長老摩訶迦葉以偈讃歎請
如來巳白言世尊以何因緣有大光
明遍照世界如是妙色昔所未有今
見此瑞佛告尊者大迦葉言止止迦葉

善住意天子經卷上苐十三張衣松源
汝今云何作如是說莫如是問如此
之事非是一切聲聞緣覺所能測量
一切天人所迷沒處唯是諸佛如來
所知尊者大迦葉白佛言世尊如來
若說多所利益多人安樂爾時世尊
卽告尊者大迦葉言汝今諦聽善思
念之我爲汝說大迦葉言善哉世尊
願樂欲聞佛言迦葉文殊師利童子
今入普光離垢莊嚴三昧以三昧力
放此光明遍照十方不可計數阿僧
祗耶不可思議无量無邊恒河沙等
諸佛世界普召十方不可計數阿僧
祗耶不可思議無量无邊億那由
他有類婆羅百千菩薩皆悉集此娑
婆世界彼諸菩薩今者皆悉頂礼我
足右遶三匝上虛空中去地不遠一
多羅樹坐蓮華
座爾時尊者摩訶迦葉白佛言世尊
彼諸菩薩威神之力乃能如是雨華
雨香雨末香等百千音樂皆出妙聲
佛言如是如是迦葉此諸菩薩威力
如是雨華雨香雨末香等百千音樂
皆出妙聲大迦葉言不爾世尊何處
有
@@善住意天子經卷上第十四張衣棇源
此菩薩可見佛言迦葉彼乃非是聲
聞緣覺之所能見何以故迦葉何處
大悲菩薩境界何處大慈何處利益
何處修行布施持戒忍辱精進禪定
智慧菩薩境界非彼聲聞緣覺信行
迦葉當知此諸菩薩一切皆入隱一
切身菩薩三昧聲聞緣覺所不能見
唯如來見如是迦葉巳住此地菩薩
能見住地菩薩尙不能見此善男子
唯依信行何况聲聞緣覺能見若能
見者無有是處
爾時長老摩訶迦葉白佛言世尊菩
薩修行成就幾法行何善根成何功
德而能得入隱一切身菩薩三昧佛
言迦葉諸菩薩摩訶薩畢竟成就十
種法故則能得入隱一切身菩薩三
昧何等爲十一者信行堅固二者爲
滿大悲心常不捨一切衆生三者捨
一切物四者受持佛法而不取著五
者不受聲聞緣覺智慧六者一切所
有皆悉能捨乃至身命何况餘物七
者行不可數有爲諸行而心不取彼
有爲行八者不可數量施戒忍進禪

@@
善住意天子經卷上苐十五張衣松
源慧滿足波羅蜜行而不分別九者
起如是心一切衆生我悉安置於佛
法中令趣菩提十者不取衆生不取
菩提迦葉當知諸菩薩摩訶薩畢竟
成就如
是十法則便得入隱一切身菩薩三
昧爾時長老摩訶迦葉白佛言世尊
快說此語世尊乃能作如是說世尊
聲聞緣覺不曾一心發如是意一切
衆生我皆令其得阿羅漢尙不起心
置諸衆生羅漢法中何况佛法佛言
如是如是迦葉聲聞緣覺皆不能入隱
一切身菩薩三昧此三昧名尙不能
知何
况能得云何能入若能入者无有是
處爾時長老摩訶迦葉白佛言世尊
我今欲見彼諸菩薩何以故如法正
士難可見故佛言迦葉汝覔文殊師
利童子則便得見彼諸菩薩彼起三
昧汝乃見之復次迦葉汝巳獲得一
切三昧攝入三昧覔彼菩薩摩訶薩
等爲在何法專心修行爾時長老摩
訶迦葉世尊旣聽以佛神力自神力故

善住意天子經卷上第十六張衣松尤
卽入二万諸三昧門入巳復起欲望
得見彼諸菩薩在於何法專心修行
而不能知非彼菩薩若來若去是故
不知或非住處或何所依或何所作
或何所說一切不見一切不知
爾時長老摩訶迦葉白佛言世尊希
有世尊甚奇善逝世尊我入二万諸
三昧門欲望得見彼諸菩薩在於何
法專心修行而不能見菩薩如是尙
不可見何况如來菩薩未得一切智
處巳得如是三昧法門菩薩摩訶薩
未得一切智猶尙如是何况巳得世
尊其誰智慧若善男子若善女人若
聞若見如此之事而不發於阿耨多
羅三藐三菩提心者何人聞見而不
發心如是世尊隱一切身菩薩三昧
威神之力尙不可測何况復有其餘
三昧佛言如是如是迦葉一切聲聞
緣覺之人尙非境界况餘衆生
爾時長老舎利弗作如是念佛說我
於聲聞弟子智慧人中最爲第一若
我覔彼菩薩摩訶薩在於何法專心
修行應能見知爾時長老舎利弗作

@@善住意天子經卷上第十七張衣尤是
念巳以佛神力自神力故卽入三万
諸三昧門入巳復起欲望得見彼諸
菩薩在於何法專心修行而不能見
彼諸菩薩乃至少相爾
時長老湏菩提作如是念我應能見
彼諸菩薩在於何法專心修行爾時
長老湏菩提作是念巳以佛神力自
神力故卽入四万諸三昧門入巳復
起欲望得見彼諸菩薩在於何法專
心修行而不能見非彼菩薩若來若
去是故不知或非住處或在住處或
經行處非是臥處非是坐處一切不
見一切不知爾時長老湏菩提礼二
足尊而作是言世尊如來說我阿蘭
若行最爲第一如是寂靜三昧法門
我巳得之如是世尊此四天下四洲
世界我見明了如一鼓頭第二世界
我見明了如二鼓頭世尊譬如有人
生便捉扙如湏弥山我入三昧彼執
扙人卽住我前一刧打鼓不曾蹔住
更不異作隨彼打鼓如是我得爾許
三昧唯我究竟阿蘭若行若經一刧
彼鼓音聲不著耳識何况能起如

@@
善住意天子經卷上第十八張衣是
三昧若彼鼓聲能起三昧无有是處
世尊彼如是法具足寂靜我如是法
智慧具足四万三昧入巳復起欲望
得見彼諸菩薩乃至一人而不能見
亦復不能知其住處如是世尊菩薩
摩訶薩知如是法寧爲一一衆生利
益恒河沙刧生大地獄住地獄中如
是世尊彼諸菩薩而不捨離彼如是
法不可思議甚深智慧如是世尊若
我漏心未解脫者於未來際常在生
死更不捨離如是大乘爾時世尊讃
歎尊者湏菩提言善哉善哉汝湏菩
提以心信故作如是說汝此受陰若
不沮槃必得授記汝之善根作恒河
沙轉輪王已然
後必得阿耨多羅三藐三菩提覺又
湏菩提三千大千世界衆生寧爲多
不湏菩提言甚多世尊甚多善逝佛
言如是湏菩提彼諸衆生皆得智慧
如湏菩提如舎利弗諸大聲聞之所
知見皆共和合乃至一刧若百千刧
覔彼菩薩望得見者無力能見何以
故非湏菩提聲聞緣覺所知境界

善住意天子經卷上第十九張衣松九
彼諸菩薩摩訶薩行一切聲聞緣覺
不行說此法時會中八万四千天人
一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時文殊師利童子作是思惟在他
處住无量菩薩億那由他百千之衆
我今普召令集此處爾時文殊師利
童子旣思惟巳卽時如法現神通行
現神通巳化作八万四千蓮華億那
由他百千眷屬大如車輪金葉銀莖
勝藏羅網毗琉璃鬚彼蓮華中有化
菩薩於華臺上結加跗坐金色之身
具三十二大人之相具足功德具足
妙色具足衆好具足光明時彼蓮華
至四王天三十三天夜摩兜率如是
化樂他化自在此化蓮華如是遍到
一切處去若干處處召此三千大千
世界百億湏弥四天王天乃至遍召
色究竟天彼化蓮華遍至一切欲界
天子色界天子若干宮殿出聲普召
一切皆聞彼菩薩身遍至三千大千
世界說偈召曰
慧曰大世尊時乃出世間佛如優曇華
如是甚難値雄猛釋師子出現此世間

@@善住意天子經卷上第二十張衣松尤
依正法正說盡一切苦惱雖久食天味
恣心五欲樂復隨惡行去而於何處受
若干欲受食而復更増長有爲行衆生
三界悉无樂巳得第一難所謂佛出難
愚癡著我慢不知非盡苦汝等宜速去
見佛聞勝法莫於佛滅後心悔何所及
錯入魔王網大怖畏之處長夜癡著樂
何時得解脫唯有聞正法能生衆生福
速到三十二大人相佛所佛能救衆生
餘不可歸依佛是世間主大慈不思議
修行不可數不可思議刧集無上智慧
成佛釋師子開示第一法深寂難可見
何處无衆生非命非丈夫一切時常捨
永斷無有餘除捨一切相爲衆生說法
何處開實際世間无心行以彼空無相
亦无願不作无染無相貌不生亦不出
不來亦不去演說法明了不生亦不盡
無少物可憶无相貌可見無思憶念說
无少衆生生無少衆生死无涅槃衆生
何處衆生出說法如響聲無響聲可取
人尊解字相如是而說法若何處不遍
不得風水火地不是分別智慧眼所說
色受想行識如是等皆空雖說五陰法

@@
善住意天子經卷上苐二十一張衣松
尤元物可聚積眼耳鼻舌身如意自相
空雖復說彼空而空不可得色聲香味
觸皆是意所樂虛妄起此法無自根本
空如是諸衆
生解佛所說法欲得脫苦處應到醫
師所彼化菩薩周遍三千大千世界
說此偈時九十六億欲界諸天色界
天子遠塵離垢得法眼淨十千天子
是菩薩乘修行之人一切皆得无生
法忍時彼菩薩所召天子不可數量
阿僧祗耶百千之衆一刹那頃一羅
婆頃摩睺多頃可徃世尊釋迦牟尼
如來應正遍知徃到佛所頭面礼足
右遶三匝住在一面以天華香優鉢
羅華鉢頭摩華拘物頭華芬陀利華
曼陀羅華摩訶曼陀羅華末香塗香
用散如來大身諸天上虛空中歌咏
讃歎彼時多有若干天人皆悉來至
此四天下遍滿世界無有空地如擲
扙處所有地處皆悉遍滿爾時大身
勝妙天子
此四天下世界之中雨華遍滿積過
於膝爾時善住意天子善寂天子慚愧持

善住意天子經卷上第二十二張衣松尤
天子九十六億諸天子俱樂行一切
菩薩之道皆共徃詣文殊師利童子
住處旣徃到巳在於文殊師利童子
住處寺外右遶七匝雨天曼陀羅華
如雨而下所雨之華遍覆虛空高十
由旬成大華網臺形如浮啚有大光
明遍照三千大千世界皆悉大明雨
天曼陀羅華於文殊師利童子寺所
爾時文殊師利童子如法思惟於此
三千大千世界上虛空中華網遍覆
華網光明遍照三千大千世界皆悉
大明爾時文殊師利童子従自寺出
隨心所樂有妙寶座卽坐其上
爾時善住意天子頭面敬礼文殊師
利童子足下餘諸天子一切悉礼文
殊師利童子足巳爾時文殊師利童
子如是思惟何等人能與我相隨於
世尊前問答論議或說何等不思議
句難解句句無處所句不戲論句无
戲論句不可說句甚深句實句無障
㝵句不破壞句空句无相句無願句
眞如說句實際句法界句无相似句
不取句不捨句佛句法句僧句得智

@@善住意天子經卷上第二十三張衣三註
慧滿足句三界平等句一切法無所
得句一切法不生說句師子句健句
无句句如是說巳當有何等堪受法
器能聽受者爾時文殊師利童子如
是思惟善住意天子巳曾供養過去
諸佛辯才無㝵彼則堪能與我相隨
於世尊前問答論議爾時文殊師利
童子如是念巳語善住意天子言善
住意天子汝得深忍无㝵辯才可世
尊前與我相隨問答論議於是善住
意天子語文殊師利童子言文殊師
利如是我說若彼於我不聽不讀不
受不持不思不念不取不捨不覺不
知不聞我說不爲他說何以故佛道
無字无心覺寤唯說名耳如此名者
不可修行文殊師利今此地處所說
法語此諸天子於仁者邊作意欲聽
仁爲說不文殊師利答言天子若有
念言我聽法者我不爲說欲得不取
我不爲說何以故有我可取可得言
聽如是取衆生取命取丈夫如是取
者可得言聽若使天子有我慢心取
我我所若如是者彼說我聽如是取

@@
善住意天子經卷上第二十四張衣
三註者而說法者有三障㝵何者爲
三一者得我二者得衆生三者得法
天子當知若非我慢非我我所如是
聽法有三圓淨心不分別无所烯望
無所憶念彼何者法是三圓淨謂不
得我心不分別無所烯望无所憶念
不得法噐心不分別無所烯望无所
憶念無所得法心不分別无所烯望
無所憶念
天子當知若如是聽彼平等聽非不
平等時善住意天子讃言善哉善哉
文殊師利云何名爲不退轉耶惟願
說之文殊師利言止止天子汝莫分
別若使菩薩有退轉者菩提正覺非
得菩提天子問言文殊師利何處退
轉文殊師利答言天子貪欲退轉瞋
恚退轉愚癡退轉有愛退轉无明退
轉乃至十二有支退轉因退轉見道
退轉名退轉色退轉欲界退轉色界
退轉無色界退轉聲聞行退轉緣覺
行退轉分別退轉取著退轉體退轉
取體退轉斷退轉常退轉取退轉捨
退轉我想退轉衆生想退轉命想退轉丈

善住意天子經卷上第二十五張衣三
相夫想退轉意思退轉障㝵退轉顚
倒退轉自身退轉自身見退轉自身
根本六十二見退轉五蓋退轉五取
陰退轉一切内外入退轉界退轉佛
想退轉法想退轉僧想退轉我成佛
我說法我度衆生我破魔王我得智
慧有彼想退轉不分別十力不分別
十八不共佛法不分別根無畏不分
別想不分別佛世界莊嚴不分別聲
聞功德一切分別退轉如是天子若
菩薩此處退轉彼不退
轉時善住意天子問言何處不退轉
文殊師利答言天子佛智慧不退轉
空不退轉無相不退轉无願不退
轉眞如不退轉法界不退轉實際不
退轉平等不退轉天子言若文殊師
利作如是說若菩薩此法分別不分
別无分別不分別退轉以是義故得
言退轉日彼有何法而言退轉日有
無非有非无何法退轉何處退轉文殊
師利言若不實取若不正取若不如
取彼則不取不捨無相可作以是義
故得言退轉彼法退轉不可說有不
可
@@善住意天子經卷上苐二十六張衣三
相說无何以故若有若無而退轉者
彼則有過何以故若有法退轉則墮
常邊若無法退轉則墮斷邊如來說
法非斷非常不斷不常是佛所說天
子若彼眞如前不實想不如實知則
不斷不常如是天子菩薩退轉說此
法時十千天子一切皆得无生法
忍爾時善住意天子語文殊師利童
子言文殊師利今共仁者到如來所
見於如來見如來巳礼拜讃歎供養
恭敬如法問難文殊師利答言天子
汝莫分別取如來行天子問言文殊
師利如來何處文殊師利答言天子
卽此前頭有如來住天子問言若有
如來我何不見文殊師利答言天子
若汝一切見則見彼如來天子問言
文殊師利仁者云何作如是說卽此
前頭有如來住文殊師利問言天子
於意云何今於汝前有何物耶天子
答言有虛空界文殊師利言如是如
來者卽是虛空界何以故以虛空界
於一切法悉平等故如是虛空卽是
如來如是如來卽是虛空虛空如來
不
@@
善住意天子經卷上第二十七張衣
三相二不異如是天子欲見如來
當如是觀如實際知非有少
物可分別取聖善住意天子
所問經
卷上戊戌歲高麗國大藏都監奉勅彫造



@@

@@

聖善住意天子所問經卷中衣
元魏三藏毗目智仙共般若流支譯
爾時文殊師利童子隨心化作三十
二殿四角四柱縱廣正等種種嚴飾
甚可愛樂於彼殿中有化床座以天寶
物而覆其上一一床座有化菩薩具
三十二大人之相爾時文殊師利童
子以威神力令此蓮華遍行三千大
千世界徃如來所圍遶世尊及比丘
僧滿三匝巳住虛空中光明遍滿世
尊衆會四方圍遶爾時蓮華臺中菩
薩幷化殿上諸化菩薩彼諸菩薩同
聲以偈讃如來曰於
恒河沙等不思議佛所供養多億佛熾
然勤精進如是久修行等一菩薩行彼
甚可喜慶一切人之上光明色勝妙三
界最第一離相牟尼尊說法令人聽何
處無有人无命無丈夫世尊如是知一
切人之主行布施持戒是第一律師忍
辱懃精進如禪定思量具足深般若三
界不著尊善知彼岸道是故我歸依若
憶念知有世間人之主法主之世尊

@@善住意天子經卷中第二張衣天
人來供養於甚深空法究竟無有餘當
知如是人世界之尊主過去諸如來有
方處人主常說人空法無物本无相此
處無衆生若生若死滅不來亦不去一
切法相空化人空中眠罪是眞實見是
法善逝說如化亦如夢恒沙世界寶有
施与何人此福感有爲空忍勝於是刧
際如恒沙供養人中尊奉香華飮食爲
得佛菩提若聞如是法無人命丈夫得
彼忍光明供養如來上多刧行布施飮
食象馬等彼非解脫因以有人想故彼
寂靜人上令多衆解脫空性本光明知
解脫莊嚴佛出世難値聞法生信難生
世爲人難善哉入佛法巳離於八難復
得於難得得信善逝法善思惟得見常
專心聽法莫如聲取義恒宿阿蘭若必
得人中雄近善友法噐遠離惡知識等
心於衆生莫欺於菩薩持戒樂多聞糞
掃衣乞食近樹下精進隨得食而食有
爲皆无常一相如陽炎一際知眞諦速
得菩提覺五陰如幻化内外入空聚常
說如是法彼處無造作貪瞋本空無癡
慢分別起非巳今當有如是知得佛

@@
善住意天子經卷中苐三張衣兄長
說此偈時於衆會中二万二千人皆
發阿耨多羅三藐三菩提心五百比
丘不受諸法漏盡心得解脫三百比
丘尼遠塵離垢得法眼淨七千優婆
塞優婆夷二万七千天子得離垢法
眼三百菩薩得無生法忍於此三千
大千世界六種
震動動遍動等遍動震遍震等遍震
爾時長老舎利弗白佛言世尊是誰
威力令此三千大千世界六種震動
此蓮花中殿中菩薩善說如是甚深
之法放大光明遍照此會如是無量
多億天子皆悉來集如是無量多億
菩薩皆悉來集佛言舎利弗此是文
殊師利童子威神力故得見如是妙
色莊嚴何以故舎利弗文殊師利童
子與善住意天子今日相隨請問如
來破壞魔軍三昧法門如法問難不可
思議甚深佛法尊者舎利弗言不爾
世尊文殊師利童子未來此會我不
曾見佛言舎利弗汝善諦觀如是文
殊師利童子今在此處與一切魔一
切魔衆一切魔官作大衰變極大莊

善住意天子經卷中苐四張衣尤歲
嚴來至我所
爾時文殊師利童子入壞魔軍三昧
法門文殊師利入壞魔軍三昧門時
若干三千大千世界百億魔宮毀變
欲壞陳朽闇冥無有威光一切魔身
皆悉衰變極成老弊各自知見柱杖
而去魔之眷屬亦復如是見已宮殿
毀變欲壞陳朽闇冥無有威光爾時
衆魔皆生怖畏驚恐毛豎心生疑慮
作如是念以何因緣我此宮殿毀變
欲壞如是陳朽如是闇冥无有威光
莫令我身退失此處時彼衆魔生如
是心未久之間爾時文殊師利童子
卽復化作百億天子在於魔前彼化
天子語魔波旬作如是言汝莫怖畏
非汝有惡非汝有衰非汝欲退今有
童子菩薩摩訶薩名文殊師利得不
退轉彼今住在破壞魔軍三昧法門
是彼菩薩威力所作彼化天子說如
是語時魔旣聞文殊師利童子名巳
轉更恐怖一切魔宮皆悉戰動時魔
波旬語化天子作如是言願君救我
願君救我時化天子語魔波旬作如

@@善住意天子經卷中苐五張衣歲是
言勿怖勿怖汝今徃詣釋迦牟尼如
來佛所如來大悲於怖畏者能施無
畏彼化天子如是說巳卽於其處忽
然不現時魔波旬一切眷屬於一念
頃一羅婆頃摩睺多頃百億波旬無
量眷屬如老極老拄杖而去何處如
來應正遍知徃到佛所一切同聲而白
佛言救我世尊救我世尊救我善逝
救我善逝惟願世尊救我救我惟願
善逝救我救我我本妙色今者如是
衰變不好者世尊我寧聞說億百
千佛如來名号而不用聞文殊師利
童子一名何以故以我聞此文殊師
利童子名字生大怖畏驚恐危故畏
退失故我今如是恐畏退失爾時世
尊語魔波旬作如是言汝今云何如
是說耶億百千佛如來名号不作一
切衆生利益不曾巳作今亦不作當
亦不作如是文殊師利童子常作一
切衆生利益巳作今作當作利益衆
生熟巳令得解脫汝今雖聞億百千
佛如來名号不生苦惱不生怖畏云
何而言文殊師利一童子名我

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善住意天子經卷中苐六張衣歲不
用聞爾時魔波旬白佛言世尊我甚
恥愧如是身老我甚怖畏世尊我憶
本身我憶本色願還如本少身少色
佛言波旬且住且住且得湏臾文殊
師利童子菩薩當來至
此汝此色者非是眞色冝可除捨爾
時文殊師利童子起彼三昧無量百
千諸天導従無量百千諸大菩薩諸
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽百千音樂皆出妙聲優
鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花芬陀利
花如雨而下極大莊嚴娛樂戲樂來
至佛
所頭面礼足右遶三匝却住一面爾
時世尊告彼童子文殊師利作如是
言文殊師利汝入破壞一切魔軍三
昧門耶文殊師利答如來言入巳世
尊爾時世尊問童子言文殊師利於
何佛所得是三昧聞此三昧其巳久
如文殊師利童子答言世尊未發菩
提心時我従彼佛得聞如是三昧法
門我此三昧如是成巳世尊問言文
殊師利彼佛如來名字何等說是

善住意天子經卷中第七張衣鄫洪
三昧汝従彼佛得聞如是三昧法門
文殊師利答言世尊乃徃過去無量
無邊不可思議阿僧祗耶阿僧祗刧
有佛出世号曼陀羅婆花香如來應
正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊彼說如是
三昧法門我従彼佛得聞如是破壞
魔軍三昧法門世尊問言文殊師利
此三昧門云何而得文殊師利答言
世尊有二十法若菩薩摩訶薩畢竟
成就彼二十法得此三昧能壞魔軍
何等二十
世尊所謂菩薩破壞貪欲破壞貪心
破壞瞋恚破壞瞋心破壞愚癡破壞
癡心破壞嫉妬破壞嫉心破壞憍慢
破壞慢心破壞垢惡破壞垢心破壞熱
惱破壞熱心破壞想念破壞想心破壞
見著破壞見心破壞分別破壞分別心
破壞取著破壞取心破壞執著破壞
執心破壞取相破壞相心破壞有法
破壞有心破壞常法破壞常心破壞
斷法破壞斷心破壞陰法破壞陰心
破壞界法破壞界心破壞入法破壞

@@善住意天子經卷中苐八張衣鄫洪
入心破壞三界破壞三界心如是二十
菩薩若能畢竟成就此二十法得此
三昧
復次世尊有四種法若菩薩摩訶
薩畢竟成就彼四種法得此三昧何
等爲四一者清淨心二者不諂曲心三
者深心四者一切施與如是四法菩
薩若能畢竟成就此四種法得此三
昧復有四法若菩薩摩訶薩畢竟成
就彼四種法得此三昧何等爲四一
者不違於信二者畢竟實語三者隨
順想行四者不取一切法是爲四法
復有四法若菩薩摩訶薩畢竟成就
彼四種法得此三昧何等爲四一者親近善知識二者正念思惟三者如法修行四者不與惡人相隨是爲四法復有四法若菩薩
摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧何等爲四謂不缺戒不穿漏戒不依止戒不濁戒等是爲四法復有四法若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧何等爲四一者捨
聲聞心二者不受辟支佛心三者堪
忍住持四者不捨







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善住意天子經卷中第九張衣鄫洪
衆生是爲四法復有四法若菩薩摩
訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧何
等爲四一者修習空法不取丈夫二
者修習無相不取於相三者修
習无願不取願心四者心不貪著一
切能捨是爲四法世尊菩薩摩訶薩
畢竟成就如是法門是故得此破壞
魔軍三昧法門如是世尊彼曼陀羅
婆華香如來說此三昧門我従彼佛
得聞如是三昧門巳復有如來号一
切珠寶電蔽日月光如來應正遍知
我於彼佛聞此三昧具足成就彼佛
說此三昧門時彼
衆會中十千菩薩皆得成就此三昧
門爾時長老舎利弗白佛言世尊希
有世尊今此童子文殊師利乃能善
得此三昧門旣成就此三昧門已令
魔波旬得此衰變爾時世尊卽告尊
者舎利弗言於意云何汝舎利弗見
此三千大千世界魔波旬如是變者
勿作是見何以故舎利弗如是十方
恒河沙等諸佛世界彼魔波旬一切
皆悉如是衰變悉是文殊師利童子威

善住意天子經卷中第十張衣鄫洪
力所作爾時世尊如是說巳復告文
殊師利童子作如是言文殊師利止
汝神力所入三昧令魔波旬還復前
色如本具足爾時文殊師利童子卽
止神力時魔波旬一切前色皆悉還
復如本具足
爾時文殊師利童子問魔波旬作如
是言魔波旬何處波旬眼何處眼想
何處眼著何處眼相何處眼攀緣何
處眼障㝵何處眼憶念何處眼我何
處眼依止何處眼喜樂何處眼戲論
何處眼我所何處眼護何處眼修何
處眼取何處眼捨何處眼分別何處
眼思量何處眼決定何處眼滅何處
眼生何處眼執何處眼來如是等法
是汝境界魔業妨㝵如是至意應如
是知色乃至法應如是知何處波旬
非眼非眼想非眼著非眼相
非眼攀緣非眼障㝵非眼憶念非眼
我非眼依止非眼喜樂非眼戲論非
眼我所非眼護非眼修非眼取非眼
捨非眼分別非眼思量非眼決定非
眼滅非眼生非眼執非眼來如是等
法非汝
@@善住意天子經卷中第十一張衣鄫洪
境界汝於其中無主无力無自在非
自在取如是至意應如是知色乃至
法應如是知爾時文殊師利童子如
如法說彼魔衆中十千魔衆發阿耨
多羅三藐三菩提心魔之眷屬八万
四千遠塵離垢得法眼淨
爾時長老摩訶迦葉白佛言世尊我
欲得見文殊師利童子幷彼菩薩摩
訶薩何以故世尊如是善人難可得
見爾時世尊語文殊師利童子言文
殊師利汝現十方諸來菩薩摩訶薩
身此會大衆渴仰欲見爾時文殊師
利童子語諸菩薩名法菩薩希有日
光菩薩魔杖菩薩妙音菩薩定惡菩
薩寂治菩薩勝治菩薩法王吼菩薩
語如是等無量菩薩摩訶薩言各各
現汝童子本身如汝各各自佛世界
諸菩薩身文殊師利如是說巳爾時
彼諸菩薩等起彼三昧起三昧巳各
示本身一切皆見彼大衆中有菩薩
身等湏弥山有菩薩身八万由旬有
菩薩身百千由旬有菩薩身九十八
十七十六十五十四十三十二十十

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善住意天子經卷中第十二張衣鄫
洪千由旬復有菩薩摩訶薩身一千
由旬有菩薩身五百由旬有菩薩身
一百由旬有菩薩身五十由旬四十
由旬三十由旬二十由旬十由旬者
有五由旬至一由旬復有菩薩摩訶
薩身如此娑婆世界衆生三肘半身
自有菩薩示如是身當爾之時此處
三千大千世界無有空地如擲杖
處一切悉遍勝菩薩摩訶薩集彼諸
菩薩摩訶薩等放
大光明遍照十方億千諸佛如來世
界爾時文殊師利童子従座而起整
服左肩右膝著地攝身圓坐向佛合
掌白言世尊我問如來應正遍知一
面方處如是世尊我於今者欲少問
難願爲解說佛言文殊師利如來應
正遍知恣汝所問文殊師利隨意問
難我能解說令汝心喜爾時文殊師
利童子一切衆會至心靜聽文殊師
利言世尊所言菩薩摩訶薩者爲何
謂耶以何義故得言菩薩摩訶薩乎
佛告文殊師利童子作如是言文殊
師利所言菩薩摩訶薩者一切法覺得

善住意天子經卷中第十三張衣鄫洪
言菩薩摩訶薩也文殊師利一切法
者言語所說彼菩薩覺文殊師利如
此菩薩眼覺耳覺鼻覺舌覺身覺
意覺文殊師利如此菩薩何者眼覺
何者耳鼻舌身意覺文殊師利如此
菩薩眼本性空覺非有我覺分別耳聲
舌身意等本性空覺非有我覺分別
色聲香味觸法本性空覺非有我覺
復次文殊師利所言菩薩摩訶薩者
五取陰覺何等法覺所謂空覺無相覺无願覺無染覺寂靜覺遠離覺无物覺無體覺不動覺不生覺不來覺不去覺無有覺无主
覺無記覺无知覺無見覺无人知覺
無戲論覺无我覺分別起覺無分別
起覺因緣生覺如幻覺如夢覺如焰
覺如響覺如芭蕉堅覺不久堅覺無
物空覺復次文殊師利所言菩薩摩
訶薩者貪瞋癡覺云何而覺従分別
起貪瞋癡覺彼分別空非有
無體非戲論非記覺復次文殊師利
所言菩薩摩訶薩者故欲界覺色界
無色界覺云何而覺




@@善住意天子經卷中第十四張衣鄫洪
無我行名空遠離覺
復次文殊師利所言菩薩摩訶薩者
衆生行覺云何而覺謂此衆生欲行
瞋行癡行平等平等行故善知行覺
彼覺覺巳如如法說令彼衆生如如
解脫復次文殊師利所言菩薩摩訶薩者一切衆生覺云何而

覺一切衆生唯空有名不離彼名更有衆生一切衆生卽一衆生彼衆生者非是衆生若如是知不分別者得言菩薩摩訶薩也菩
薩何等一切法覺彼覺菩提得言菩
薩覺眼耳空心不分別我如是覺得
言菩薩覺鼻舌空心不分別我如是
覺得言菩薩智慧覺身覺意本空覺
巳而說得言菩薩覺色聲香味觸意
樂一切皆空得言菩薩覺色想受行
本性空覺識如幻得言菩薩五陰如
夢一相無相不取我覺得言菩薩内
法不生不戲論覺有爲名說彼名無
物覺貪欲恚分別心生彼不分別常
空无物癡分別生分別因生因見而
生不得彼見覺三界空一切無主




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善住意天子經卷中第十五張衣鄫
洪非少物行得言菩薩未過欲界分
別中起色無色界一切无主少行衆
生黠慧皆覺如是欲行瞋行癡行一
切衆生卽一衆生彼衆生無覺法无
念一切法生顚倒心覺覺不實相一
切智慧於中生善乃無一聲可憶可
樂无障㝵相隨行而行菩薩如是得
言菩薩捨自身肉無所依止次第覺
知得言菩薩得彼岸戒无念佛戒若
物不生則不和合普慈衆生衆生不
取覺巳利益故說大慈住精進處思
有爲行覺世間空是菩提上禪有依
止非黠慧禪無慧攀緣是黠慧禪修
般若刀割煩惱見觀察法性非壞非
割爾時文殊師利童子白佛言世尊
菩薩初發菩提心者云何說言初發
心耶以何義故名初發心佛言文殊
師利何等菩薩正觀三界一切想生
如是得言初發心者文殊師利言世
尊如我解佛所說義者貪生瞋生愚
癡心生得言菩薩初發心者善住意
天子語文殊師利童子言文殊師利
若使菩薩初發心時有貪欲恚愚癡生

善住意天子經卷中苐十六張衣鄫洪
者毛道凡夫皆有初心應名菩薩何
以故以取貪恚愚癡生故文殊師利
言不爾天子毛道凡夫貪欲恚癡無
力能生何以故天子諸佛如來綠覺
聲聞不退菩薩貪恚癡生天子問言
文殊師利以何意故如是說耶如是
衆會不解仁者如是言語皆生疑心
云何云何文殊師利問言天子於意
云何於虛空中鳥行動去彼鳥跡相
得言有行不得言行天子言行文殊
師利言如是天子如說彼相如是言
語我如是說諸佛如來綠覺聲聞不
退菩薩貪恚癡生天子當知隨於何處
无依止生無處可取彼如是生於何
處所無差別生天子於何處所无所
依止無處可取无差別生不平等生
無跡无句不得言跡不得言句如是
言生不分別句如是言生不他生句
如是言生無物體句如是言生无物
說句如是言生以不來句如是言生以不
去句如是言生以不生句如是言生無受
持句如是言生以無記句如是言生
以微塵句如是言生无憶念句如

@@善住意天子經卷中苐十七張衣鄫洪
是言生無物行句如是言生不可說
句如是言生不破壞句如
是言生以无字句如是言生以不執
句如是言生無阿梨耶句如是言生
以不取句如是言生以不上句如是
言生天子當知初心菩薩發菩提心
於如是法不憶念不觀察不思量不
起不見不聞不知不取不捨不生不
滅如是天子菩薩摩訶薩依止何等此法界此平等此實際此方便貪生瞋生愚癡心生眼依止生如是乃至意依止生色無處取生如是至識无處取生名生色生因生一切見行生無明生有愛生乃至十二分因緣流轉生五欲功德生三界處生我我所生自身生自身見生自身根本六十二見生佛想法想僧想生我想他想生地想水想火想風想空想識想生四顚倒生五蓋生四識住八邪九惱十不善業道生天子當知如是乃至一切分別一切不分別一切分別不分別一切想一切戲論一切求一切取著一切喜樂一切想一切憶念一切障㝵菩薩















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善住意天子經卷中第十八張衣鄫
洪皆生天子如是法門如是應知天
子若於此法不取無喜樂无處取法
如是言生爾時世尊讃歎文殊師利
童子作如是言善哉善哉文殊師利
如是菩薩何處初發菩提之心文殊
師利汝
巳供養恒河沙等諸佛世尊能如是
說爾時尊者舎利弗白佛言世尊如
是世尊如此文殊師利童子巳說菩
薩初發菩提心與得無生法忍此二
心生平等无異佛言如是舎利弗如
汝所說舎利弗燃燈如來授我記言
汝於來世阿僧祗刧當得作佛号釋
迦牟尼如來應正遍知舎利弗我於
爾時不捨此心得无生法忍如是舎
利弗
此初發心菩薩如文殊師利童子所
說爾時文殊師利童子白佛言世尊
如我解佛所說義者一切菩薩皆初
發心何以故如世尊說一切心生皆
是不生若不生者則彼菩薩初發心
生如是言生說此法時二万三千菩
薩得無生法忍五千比丘不二人諸法漏

善住意天子經卷中第十九張衣鄫洪
盡心得解脫六十億天子遠塵離垢
於諸法中得法眼淨
爾時長老摩訶迦葉白佛言世尊文
殊師利童子能作難作文殊師利童
子說法如是能作衆生利益文殊師利言長老大迦葉此乃非我
能作難作一切諸法皆悉不作無有
巳作无有今作無有當作長老大迦
葉我亦如是非有法作亦非有作亦
非不作非有衆生非縛非解何以故

無物可取乃是正法若大迦葉作如
是說能作難作汝莫說我能作難作
非我難作非如來作非阿羅漢非辟
支佛長老大迦葉正說何人能作難
作毛道凡夫是正說說何以故長老
大迦葉若一切佛皆不巳得今得當
得若一切聲聞一切綠覺皆不巳得
今得當得毛道凡夫一切皆得大迦
葉言文殊師利一切諸佛不得何法
文殊師利言長老大迦葉一切諸佛
皆不得我不得衆生不得壽命不得
丈夫亦不得斷亦不得常亦不得陰
亦不得界亦不得入亦不得心亦不
得色不
@@善住意天子經卷中第二十張衣鄫洪
得欲界不得色界不得無色界不得
分別不得无分別不得因生不得顚
倒不得貪瞋癡不得此世不得彼世
亦不得我不得我所乃至不得一切
諸法長老大迦葉非一切法悉皆不
得不失不脫不取不捨不近不遠如
是法門摩訶迦葉應如是知若一切
佛悉皆不得毛道凡夫一切皆得如
是難作若非佛作非聲聞作非綠覺
作則是毛道凡夫人作大迦葉言
云何作耶文殊師利言斷作常作阿
梨耶作憶念欲作不作耶捨戲論分
別隨順舉下長老大迦葉諸佛世尊
不作此法皆不巳作今作當作彼凡
夫作如是難
作爾時文殊師利童子白佛言世尊
言無生忍无生忍者云何而說無生
忍耶世尊以何義故言無生忍何法
中忍得云法忍菩薩何法得无生法忍
佛言文殊師利實無有人生中法中
得無生忍實无得忍言得忍者唯有
言語何以故實無所得彼忍法故不
得法忍得无所得不得不失如是得

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善住意天子經卷中第二十一張衣
鄫洪言得無生忍文殊師利无生法
忍者不生一切法忍不來一切法忍
不去一切法忍無主一切法忍不取
一切法忍不捨一切法忍无物一切
法忍無體實一切法忍无等一切法
忍無等等一切法忍无相似一切法
忍塵虛空相似一切法忍不壞一切
法忍不斷一切法忍無煩惱染一切
法忍無淨一切法忍空无相無願一
切法忍離貪恚癡一切法忍眞如法
界實際安置一切法忍不分別无分
別無憶念无戲論無思量不作無力
羸劣後時無物空迭㸦无空太虛空
如幻如化如響如影如焰如芭蕉堅
如水泡沬一切法忍此法忍者非法
非非法唯有名說如是名者無處无
取本性自離如是言忍心信解入不
憶不疑不驚不怖不畏身觸正受行
而不得身文殊師利此法如是得言
菩薩無生法忍又亦不行一切法相
文殊師利童子言世尊所言忍者
云何言忍若不爲彼境界所傷彼得
言忍爾時善住意天子問文殊師利童子

善住意天子經卷中第二十二張衣
言文殊師利傷何等法文殊師利答
言天子所謂傷眼何法傷眼所
謂法者愛不愛色如是耳聲鼻香
舌味身觸意法如是天子愛不愛法
傷意亦爾天子若菩薩眼見色不取
相不取好不分別無分別不隨順不
分別相知本性空不念不傷色乃至
法應如是知天子若六入不著不傷
若不傷不著彼得言忍菩薩如是得
無生法忍不分別法若生不生无漏
不漏不分別法若好若惡有爲無爲
若不分別如是得言不生法忍說此
法時六万二千人發阿耨多羅三藐
三菩提心万二千菩薩得无
生法忍爾時善住意天子問文殊師
利童子言文殊師利地地轉行地地
轉行者云何菩薩地地轉行文殊師
利問言天子若地地轉行彼何人行天
子答言文殊師利菩薩不見地地轉
行乃至不見十地轉行文殊師利言
不爾天子佛說諸法皆如幻化汝爲
信不天子答言文殊師利我信是說
文殊師利問言天子何等幻人地地
轉行如
@@善住意天子經卷中第二十三張衣鄫洪
是乃至十地轉行天子答言文殊師
利化人不有地地轉行乃至不有十
地轉行文殊師利言如是天子若幻
化人有轉行者彼我轉行何以故如佛
所說一切諸法皆如幻故是故天子
如是我說地轉行者不轉行說非是轉行何
以故以一切法不轉行故非謂法中
法法轉行非色受轉行非受色轉行
非想行轉行非行想轉行非識色轉
行非色識轉行如是乃至一切諸法
皆亦如是皆四種說非眼耳轉行非
耳眼轉行非鼻舌轉行非舌鼻轉行
非身意轉行非意身轉行此一切法
各各自行自分境界法鈍無欲无心
意行不思不念乃至無有計挍籌量
如草如璧如幻無記非有記作一相
無相以是義故彼非轉行非來非去
天子當知若菩薩能如是知如是菩
薩無法轉行非地分別非地轉行見
非是地捨非是退轉菩提轉行非是
失滅何以故若人見有陰界入體非
彼轉行非是失滅以一切法性本淨
故復次天子菩薩如是地

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善住意天子經卷中第二十四張衣
鄫洪轉行者譬如幻師以幻力作十
重宮殿彼自作巳卽自坐上於意云
何如是彼人有坐處不天子答言无
處坐也文殊師利言
如是天子菩薩十地見有轉行亦復
如是爾時善住意天子問文殊師利
童子言文殊師利若有人來依投仁
者欲求出家而作是言唯願度我令
得出家文殊師利云何爲說云何作
法度令出家云何授戒云何戒品云
何敎誡文殊師利答言天子若至我
所求出家者我爲說言汝善男子今
者實有出家心不汝若實有出家心者我當依法度汝出家何以故天子若出家者或著欲界或著色界著
无色界或著世間五欲功德九處中
行此善男子如是取法何者九處天
子若無少處著彼人心無所得若心
无所得彼人不求出家若不求出家
彼人出家心不生若出家心不生彼
人得言不生若不生者彼則苦盡若
苦盡者彼畢竟盡若畢竟盡彼無所
盡若无所盡彼則不盡若不盡者彼
則是空

善住意天子經卷中苐二十五張衣鄫洪
天子彼善男子我如是說
復次天子若至我所求出家者我爲
說言善男子汝今莫生出家之心何
以故彼心不可爲他所生勿保此心
復次天子若至我所求出家者我爲
說言善男子汝莫除髪是善出家若
如是者得言出家天子問言文殊師
利以何意故如是說耶文殊師利答
言天子如來說法不斷不壞天子問
言何法不壞文殊師利答言天子色
不斷不壞受想行識不斷不壞天子
隨何等人有如是念我除髪者彼住
我慢非我慢行平等見人如是得我
彼則得髪若得髪者則得衆生若得
衆生則得斷想天子若不得我則不
得他若不得他則無我慢若无我慢
彼我寂滅若我寂滅彼無分別若無
分別則不發動若不發動則不戲論
若不戲論則不取不捨若不取不捨
彼則非作亦非不作非斷非壞非有
相著非不相著不趣不捨不減不增
不聚不散無心憶念不說不答彼實
安住天子問言文殊師利所言實者

@@善住意天子經卷中第二十六張衣鄫洪
是何言語文殊師利答言天子實者
虛空得言其實非是空盡不盡不長
或有或無是故得言虛空爲實性空
是實眞如是實法界是實實際是實若
是實者得言不實何以故非今實有非
後時有是故彼實復
次天子若至我所求出家者我爲說
言汝善男子不取袈裟不著袈裟是
汝出家若如是者得言出家天子問
言文殊師利以何意故如是說耶文
殊師利答言天子如來說法皆悉不
取天子問言文殊師利不取何法文
殊師利答言天子謂不取色若常無
常如是不取受想行識若常无常亦
不取眼若常无常不取色不取耳不
取聲不取鼻不取香不取舌不取味
不取身不取觸不取意不取法不取
貪不取瞋不取癡不取顚倒如是乃
至一切諸法皆悉不取天子一切諸
法不取不捨不離不散天子若取袈
裟是愚癡念如是彼人如是見行天
子是故我說非取袈裟是淨解脫何
以故天子袈裟是濁如來世尊菩

@@
善住意天子經卷中第二十七張衣
鄫滿提無濁天子問言文殊師利何
法是濁文殊師利答言天子貪欲是
濁瞋恚是濁愚癡是濁因濁見濁名
濁色濁想濁取濁相濁戲論濁天子
若正觀察此不善法皆悉无濁若無
濁者乃至無有少物住處若无住處
得言空處无秉作者天子問言文殊
師利言無秉作无秉作者是何言語
而得說言无秉作耶文殊師利答言
天子言無秉作无秉作者如此言語
乃至無有少物秉作如是得言无有
秉作天子若有秉作彼如來說無有
秉作如是得言無有秉作天子問言
文殊師利未知何法是秉作耶文殊
師利答言天子過於平等過平等巳
若法不得非今時得非後時得非
今有生非當有生彼法虛妄安住秉
作所謂我者分別秉作衆生者命者
丈夫者人者摩那婆者斷者常者分
別秉作陰界入等分別秉作佛法衆
僧分別秉作此持戒人此破戒人分
別秉作煩惱染淨獲得果證分別秉
作湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢

善住意天子經卷中第二十八張衣鄫洪
法辟支佛法分別秉作空无相無願
明解脫無欲分別秉作天子此如是
法分別秉作毛道凡夫未曾聞如來
分別秉作心欲得法妄想計著彼癡
凡夫分別分別轉彼妄想著欲得除
滅如來讃說無有秉作
爾時善住意天子讃文殊師利童子
言善哉善哉文殊師利善說如是秉
作法門爾時如來讃歎文殊師利童
子作如是言善哉善哉文殊師利快
說此法聖善
住意天子所問經卷中巳亥
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@

@@

聖善住
意天子所問經卷下衣元魏三
藏毗四智仙共般若流支譯爾時文
殊師利童子復語善住意天子言天
子若至我所求出家者我爲說言汝
善男子若不受戒是汝出家若如是
者得言出家天子問言文殊師利以
何意故如是說耶文殊師利答言天
子如佛所說二種受戒何者是二謂
等受戒不等受戒何者名爲不等受
戒謂不等墮何者不等墮謂著我墮
著衆生墮著壽命墮著丈夫墮著斷
常墮著邪見墮著貪瞋癡墮著欲界
墮色無色界憶念取墮如是天子乃
至一切不善法墮惡知識墮不知出法
取一切法天子當知如是名爲不等
受戒天子何者名爲平等受戒謂平
等墮何者平等謂空平等無相平等
无願平等天子若如是證三解脫門
如實而入則不分別無所分別則不
退轉天子如是名爲平等受戒復次
天子若修貪欲瞋恚愚癡若修自身
自身根本六十二見若修顚倒

@@善住意天子經卷下苐二張衣文弼
若修三惡身口意行八邪九惱十不
善業道如是得言正受戒也天子譬
如一切種子皆依地生藥草樹林依
地生長平等具足得言具足如是天
子此佛法中若正受戒得言受戒天
子譬如一切種子藥草樹林依大地
住如是天子正戒具足何以故以
住戒故法和合有如彼種子藥草樹
林具足生長如是得言平等具足天
子戒依信住如是一切菩提分法以
依戒故生長具足天子如是過去未
來現在諸佛世尊一切聲聞以正受
戒是故證得三解脫門一切戲論皆
悉斷滅天子當知如是受戒是正受
戒非不平
等復次天子我與彼人如是出家如
是受戒汝善男子當如是學莫憶念
取我如是學是汝出家天子問言
文殊師利以何意故如是說耶文殊
師利答言天子一切諸法皆悉不取
天子汝若取戒三界亦取天子於意
云何何者彼學天子答言謂波羅提
木叉具足文殊師利問言天子云何
波羅
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善住意天子經卷下苐三張衣文弼
提木叉具足天子答言具足名得言
身具足言口具足意具足者如是得
言有波羅提木叉具足文殊師利問
言天子於意云何何處身口意業不作
不曾巳作今作當作有何相似可得
說言似若靑若黃若白若赤若頗梨
色答言無也文殊師利問言天子云
何得說天子答言非是有爲如是而
說若非有爲彼不能說身口意業文
殊師利問言天子於意云何若非有
爲彼可取不天子答言文殊師利不
可取也文殊師利言天子我意在此
故如是說莫憶念取我如是學天子
若勝戒學若勝心學若勝慧學彼學
如際如是應知戒无所得是勝戒學
心無所得是勝心學慧无所得是勝
慧學不分別心不憶念心不生勝心
是勝心學戒學慧學應如是知天子
若心无所得則戒不憶念若戒不憶
念則三昧無所得若三昧無所得則
慧无所得若慧無所得則一切疑不
有若一切疑不有則學不取若學不
取如是得言彼學憶念若學憶念彼

善住意天子經卷下苐四張衣俆弼
阿那含若阿那含彼則清淨若清淨
者彼不和合若不和合彼則不漏若
不漏者彼則正行若如是行無色相
似若無色相似彼是虛空何以故似
彼虛空無形色故天子若如是學彼
則不學若不學者彼得言學於何處
學彼無處學若无處學如是得言正
學而住
於是文殊師利童子復語善住意天子言天子我爲彼人如出家法如受戒法如是爲說汝善男子一切三千大千世界信心檀越與汝飮食汝心不念不生分別此食難消此則
能消若如是者汝是淨戒天子問言
文殊師利以何意故如是說耶文殊
師利答言天子若取施者受者財物
如是分別得言我淨若取若賞若淨
若有所得彼人有淨若心憶念彼人
有淨若心分別彼人有淨天子若更
不取不賞不淨若無所得若无憶念
若不分別彼云何淨何以故畢竟淨
故天子若取若賞若有所得憶念分
別得淨信食則是凡夫非阿羅漢何
以故




@@善住意天子經卷下苐五張衣枊全
凡夫取賞心有所得憶念分別取我
分別此人與我如是分別彼得言淨
云何名淨凡夫人行取三有生彼如
是淨天子阿羅漢者更无少物有異
身行不取異身更不轉生何處有淨
汝取彼施取三圓淨天子當知何者
名爲三圓淨耶所謂不得施者受者
及以財物是三圓淨若如是淨彼不
復淨天子我意在此故如是說若一
切三千大千世界信心壇越施汝飮
食不憶念淨彼世界中得言福田彼
善出家
爾時文殊師利童子復語善住意天
子言天子我於彼人如出家法如受
戒法如是爲說若汝善男子不宿阿
蘭若不住聚落不近聚落不遠聚落
不住獨處不乞食行不請食食不糞
掃衣不長者家取鉢三衣不露地坐
不少欲不知足非常知足不遠離行
不樹下住不房中宿不殘宿食不
食蘇蜜若汝善男子如是一切頭
陀功德聚集能行如是等法不憶念
行何以故此慢心人如是相行天子

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善住意天子經卷下苐六張衣枊全
若如是念我糞掃衣我乞食行我樹
下坐我憙殘食我憙少欲我憙知足
我宿阿蘭若我露地坐我能頭陀我
爲他說天子當知非正行法如是法
生何以故如此無分別彼人尙不得
我何况頭陀功德而有所得若有所
得無有是處如是天子若此頭陀功
德和合修行心不憶念心不分別我
說彼人能說頭陀何以故天子若比
丘抖擻貪欲抖擻瞋恚抖擻愚癡抖
擻三界抖擻內外六入我說彼人能
說抖擻如是抖擻若不取不捨不修
不著非是不著我說彼人能說頭陀
復次天子如是我爲彼出家人如是
受戒如是說言汝善男子若如是知
非知四諦非修四念處非修四正勤
非修四如意神足非修五根非修五
力非修七覺分非修八聖道分非修
三十七菩提分法非證三解脫門何
以故天子如是得言知不生相不修
不證何以故非是不生能證念處天
子云何而言不是憶念不正觀察一
切諸法得言念處天子若比丘不住

善住意天子經卷下苐七張衣全相
欲界不住色界不住無色界如是比
丘得言無住修四念處云何而修如
是不修旣不自修不令他修若如是
修得言修者如是次第乃至三十七
菩提分法應如是知天子何等比丘
坐禪禪師於一切法悉無所得彼无
憶念若不憶念彼則不修若不修者
彼則不證天子以何因緣唯有名說
謂三十七菩提分法彼名無物意憙
因緣而生此名一相无相如是而說
或說或不說皆如是名諸有識知皆
無所得此實知見若有識知此三十
七菩提分法皆無所
得天子問言文殊師利言禪師者
何等比丘得言禪師文殊師利答言
天子此禪師者於一切法一行思量
所謂不生若如是知得言禪師乃至
無有少法可取得言禪師不取何法
所謂不取此世彼世不取三界至一
切法悉皆不取謂一切法悉无衆生
如是不取得言禪師天子若彼禪師
无少法取非取不取以是義故得言
禪師說是法時會中無量百千衆生
皆生
@@善住意天子經卷下苐八張衣全相
疑心云何云何此云何取云何不取
如來說言知三解脫門得證涅槃修
三十七菩提分法證涅槃者而此
文殊師利童子遮菩提分法得證涅
槃者此文殊師利童子所說共如來
語不相應耶爾時文殊師利童子知
彼比丘心生疑巳卽問長老舎利弗
言大德舍利弗汝信如來說汝智慧
最第一耶大德舍利弗於何時中无
欲法證有何法證大德豈不證四諦
耶修三十七菩提分法或證三解脫
門長老舍利弗言文殊師利乃至
无有少法可得若修若證若知若得何
以故以一切法不取不生无記空證
不空空證說此法時三千比丘不受
諸法漏盡心得解
脫爾時善住意天子讃歎文殊師利
童子作如是言善哉善哉文殊師利
利智慧人善說如是甚深空忍文殊
師利言天子我非利智一切毛道凡
夫利智何以故毛道凡夫如利智智
何者利智地獄利智畜生利智餓鬼
利智閻魔羅王世間利智三界利智
如
@@善住意天子經卷下苐九張衣
是利智得言利智不知前際諸有爲
行天子毛道凡夫貪欲利智瞋恚利
智愚癡利智非是聲聞非是緣覺得
忍菩薩如是天子愚癡利智如是應
知天子問言文殊師利仁戲論不文
殊師利答言不也天子問言學他語
耶文殊師利答言不也天子問言唯
言語耶文殊師利答言如是如是天
子我取言語天子問言文殊師利以
何意故如是說耶文殊師利答言天
子若菩薩一字一句不動彼字不動
句義次第問道如實而知不知空不
知離知无體知不生如是知若
不知非知非解非受非作是故得言唯
言語句爾時世尊讃歎文殊師利童
子作如是言善哉善哉文殊師利汝

今巳得陀羅尼故能如是說文殊師
利言世尊非我得陀羅尼何以故世
尊若愚癡人得陀羅尼非佛菩薩得
陀羅尼何以故世尊愚癡
凡夫得陀羅尼得何等法所謂得我得衆生得命得丈夫得斷得常得貪瞋癡得无明有愛五陰自身十八界六内入六外入見

善住意天子經卷下苐十張衣
分別不分別無分別不分別行如是
世尊愚癡凡夫得陀羅尼以取相故
分別不分別無分別不分別行如是
世尊愚癡之人得陀羅尼何以故若
法愚癡人得則非佛得非聲聞得非
緣覺得非菩薩得如是得言愚癡之
人得陀羅尼何以故如愚癡人虛妄
心取非佛聲聞緣覺菩薩
爾時善住意天子語文殊師利童子
言文殊師利仁者若非得陀羅尼何
故懞鈍文殊師利言如是天子我實
懞鈍何以故彼懞鈍行無人能知如
來聲聞緣覺菩薩天子若非懞鈍彼
人則是愚癡凡夫何以故以障㝵故
愚癡凡夫貪著心行懞鈍黠慧湏陀
洹人障㝵行說尙貪心行何况愚癡
凡夫之人如是天子如是得言我是
懞鈍非得陀羅尼何以故乃至少物
我不得故
爾時會中五百比丘聞此法門不能
信受生大怖畏棄捨而去自身將墮
大地獄中爾時尊者舍利弗語文殊
師利童子言文殊師利應當觀察此

@@善住意天子經卷下苐十一張衣會
大衆然後說法仁說如是甚深法門
此衆會中五百比丘聞說如是甚深
法門不能信受生大怖畏棄捨而去
自身將墮大地獄中文殊師利言大
德舍利弗汝莫分別乃至无有少物
可得墮於地獄何以故以一切法悉
不生故大德舍利弗汝語我言應當
觀察此會大衆然後說法大德舍利
弗若善男子善女人依止我見依衆
生見依壽命見依丈夫見雖復供養
恒河沙等諸佛如來應正遍知及比
丘僧一切樂具盡其形命如是供養
若聞我說如是難解甚深法門一切
世間間不能信謂空無相无願寂靜
不滅不生無有衆生壽命丈夫無我
无常苦法無我捨而不受速墮地獄大
德舍利弗若善男子若善女人聞此
甚深難解之法捨而不受生地獄中
従地獄出依止我見雖復供養恒河
沙等諸佛如來應正遍知而不得聞
此甚深法爾
時世尊讃歎文殊師利童子作如是
言善哉善哉文殊師利如是如是

@@
善住意天子經卷下苐十二張衣臣
傈如汝所說文殊師利如諸如來出
現於世聞此法門亦復如是如人證
得湏陀洹果聞此法門亦復如是如
人證得斯陀含果聞此法門亦復如
是如人證得阿那含果聞此法門亦
復如是如人證得阿羅漢法聞此法門亦復如是何以故非依止我得證此法證此法時无所得故爾時世
尊卽告尊者舍利弗言
舍利弗此諸比丘速出地獄得證涅
槃非彼愚癡凡夫之人心有所得墮
見疑中供養如來舍利弗如是彼人
以是因緣當得涅槃非是餘人速得
解脫何以故以不聞此甚深法故舍
利弗善男子善女人若得聞此甚深
法門一經於耳雖不信受墮於地獄
而速解脫非墮疑見非有所得爾時
善住意天子語文殊師利
童子言文殊師利仁欲與我同梵行
耶文殊師利童子答言如是天子我
欲與汝同於梵行以汝梵行不取梵
行不行梵行天子問言文殊師利以
何意故如是說耶文殊師利答言天
子若

善住意天子經卷下苐十三張衣臣保
其取者彼得言行若其不取彼何所
作天子若得梵行彼則有行若無所
得彼何所作天子問言文殊師利仁
此梵行爲何所作文殊師利童子答
言如是天子我非梵行何以故以此
梵行非梵非行非我非梵行如是得
言我行梵行天子讃言善哉善哉文
殊師利乃能如是以無障㝵辯才樂
說文殊師利言我有障㝵云何言我
有無障㝵辯才樂說何以故一切有
我有我所者皆有分別諸有分別皆
有障㝵
爾時文殊師利童子復語善住意天
子言天子若汝天子欲同梵行汝斷
一切諸衆生命而不捉鐵不捉刀塊
不捉杖等如是我汝同於梵行天子
問言文殊師利以何意故如是說耶
文殊師利問言天子所言衆生言衆
生者汝意云何天子答言文殊師利
所言衆生言衆生者乃至唯有名字
想取文殊師利言如是天子煞取我
想煞取命想取丈夫想天子問言仁
以何物煞取命想文殊師利答言天

@@善住意天子經卷下苐十四張衣臣保
子以慧鐵煞彼般若鐵如捉如煞如
捉不知如割不知天子應知彼門若
煞我想煞衆生想如是名煞一切衆
生如是我汝同於梵行
爾時文殊師利童子復語善住意天
子言天子若汝天子十不善業道集
行一切染分平等行非是淨分平等
行如是我汝同於梵行天子問言文
殊師利以何意故如是說耶文殊師
利答言天子若此染分平等彼平等
平等行如是我汝同於梵行天子汝
意云何何者染分平等天子答言不
作不貪文殊師利問言天子言淨分
者是何法耶天子答言法性法界眞
如實際三解脫門此是淨分文殊師
利問言天子汝復更能遮法界不答
言不也文殊師利言如是天子以此
意故我如是說若汝染分平等非淨
分平等行如是我汝同於梵行
爾時文殊師利童子復語善住意天
子言天子若汝天子初始起心欲煞
人時汝能頭上於先打者如是我汝
同於梵行天子問言文殊師利以何

@@
善住意天子經卷下第十五張衣臣
保意故如是說耶文殊師利答言天
子言煞煞者是何言語煞何物人天
子當知煞言語者煞貪瞋癡我慢嫉
妬幻僞諂曲取相想受如是名煞巳
說煞竟天子應知天子若有禪師生
貪欲心生巳能離能令寂靜能令寂
滅如是得言空無所有不善不取如
是天子欲心生滅思量通逵如是此
心於何處生於何處滅於何處樂於
何法樂如是觀察貪無所得於何處
樂彼無所得於何法樂彼无所得若
無所得彼則不取若不取者彼則不
捨若不捨者如是彼則不取不捨如
是得言離欲寂滅如是乃至心如是
說天子當知如是法煞卽生卽煞如
是得言初始起心欲煞人時頭
上先打如是名煞我意在此故如是
說爾時文殊師利童子復語善住意
天子言天子若汝天子於佛不染法
僧不染如是我汝同於梵行天子問
言文殊師利以何意故如是說耶文
殊師利問言天子所言佛者汝云何
解天子答言文殊師利如眞如法界如

善住意天子經卷下苐十六張衣臣保
是言佛文殊師利問言天子於意云
何眞如法界汝能染不答言不也文
殊師利言我意在此故如是說若汝
天子於佛不染如是我汝同於梵行
復次天子所言法者汝云何解天子
答言文殊師利是離欲法如是言法
文殊師利問言天子於意云何彼離
欲法汝能染不答言不也文殊師利
言我意在此故如是說若汝天子於
法不染如是我汝同於梵行
復次天子所言僧者汝云何解天子
答言以無爲故如是言僧聖聲聞僧

是无爲僧如是言僧文殊師利問言
天子於意云何彼無爲僧汝能染不
答言不也文殊師利言我意在此故
如是說若汝天子於僧不染如是我
汝同於梵行天子若人得佛彼則染
佛若人得法彼則染法若人得僧彼
則染僧天子若不得佛如是彼人不
染於佛若不得法如是彼人不染於
法若不得僧如是彼人不染於僧何
以故以佛法僧非彼人得以如是故
得言不染復次天子若人愛佛愛法
@@善住意天子經卷下苐十七張衣臣保
愛僧彼人染佛染法染僧若不得佛
彼不愛佛則不染佛若不得法彼不
愛法則不染法若不得僧彼不愛僧
則不染僧天子若不染著此貪欲句
此不合句此示句此不實思量句不
實句不實決定句不離欲句是故得
言離欲寂滅天子我意在此故如是
說若汝天子於佛不染法僧不染如
是我汝同於梵行
爾時善住意天子語文殊師利童子
言甚爲希有文殊師利乃能如是說甚
深處我當報恩文殊師利答言天子
汝莫報恩天子問言我今云何得不
報恩文殊師利答言天子汝莫報恩
如是天子汝莫報恩卽是報恩天子
問言文殊師利仁不報恩文殊師利
答言天子如是如是我不報恩非我
報恩天子問言文殊師利以何意故
如是說耶文殊師利答言天子愚癡
之人作異異法愚癡之人作異異見
愚癡之人作異異行以作異異法行
見故得言報恩天子當知此非正行
善男子也乃至少作或作不作是





















@@
善住意天子經卷下第十八張衣臣
保故得言不報恩者如佛世尊平等
說法謂一切法皆悉不作亦不可作
心平等不異取不異作是故得言不
報恩者天子問言文殊師利仁住何
法如是說忍爲住忍說爲住法說文
殊師利答言天子非忍非法天子問
言文殊師利於何處住如是說耶文
殊師利問言天子幻化人身於何處
住天子問言何處復有幻化人住文
殊師利答言天子如眞如住彼幻化
人如是而住天子當知若如是說何
處住說若如是者云何問言何忍何
法天子當知忍唯有名名無住處法
不移動亦不分別又無處所天子一
切衆生於何處住於彼處住佛如是
說何以故如佛所說如眞如住一切
衆生亦如是住眞如不動如一切衆
生眞如如來眞如不二眞如不異眞
如爾時善住意天子語文殊師利童
子言文殊師利言沙門那沙門
那者是何言語言沙門那文殊師利
答言天子謂非沙門非婆羅門何以
故天子若不著欲界不著色界不著無色界

善住意天子經卷下苐十九張衣臣保
彼名沙門我如是說天子若不漏眼
若不漏耳若不漏鼻若不漏舌若不
漏身若不漏意彼名沙門我如是說
天子若不依止不依止說不依止處
不依處說彼名沙門我如是說天子
若無少心貪樂无少處來不傷無傷
彼名沙門我如是說如是句說若非
沙門非婆羅門
爾時會中有五菩薩得四禪處得五
神通時彼菩薩依三昧坐依三昧起
未得法忍時彼菩薩自憶宿世魯煞
母來曾煞父來煞羅漢來念彼殘業
是故心熱不能獲得甚深法忍不能
證入亦不存心依我分別心憶彼罪
不能捨離是故不得甚深法忍爾時
世尊知彼菩薩心可開曉以威神力
加被文殊師利童子爾時文殊師利
童子承佛神力従坐而起整服㔫肩
右手捉刀磨令使利疾走向佛爾時
世尊卽語文殊師利童子作如是言
汝住汝住文殊師利我先被煞極被
煞巳何以故文殊師利久遠巳來何
時有人生心煞我若生煞心卽是煞

@@善住意天子經卷下第二十張衣臣保
巳當爾之時彼五菩薩有如是念一
切法如幻非我非衆生非命非丈夫
非人摩那婆非母非父非阿羅漢非
佛法僧非有此逆無造逆人何以故
今此文殊師利童子黠慧深解細心
思量聽明利智諸佛所讃得甚深忍
巳曾供養過去無量億那由他百千
佛來文殊師利種種供養過去諸佛
自在智慧善能通達一切諸法如法
善說如實而說恭敬如來彼捉利刀
疾走向佛佛言住住文殊師利我先
被煞極被煞巳若少有法知合聚集
決定名佛名法名僧名母名父名阿
羅漢有逆可取則不可離當知彼法
無體非有非如非實不生不起空如
幻化是故此法無人得罪无罪可得
如是如是思量善知彼五菩薩如是
知巳卽時獲得无生法忍旣得忍巳
歡喜踊躍上虛空中去地不遠七多
羅樹而說偈言
一切法如幻皆従分別起此非決定有
一切法皆空心不實分別愚癡取我想
憶念過去世作何等惡業過去曾煞害

@@
善住意天子經卷下第二十一張衣臣
保父母良福田煞羅漢比丘作極重惡
業彼惡業果報我應受苦惱今於善人
所聞法除疑悔心不捨悔恨憶持大名
人解巳覺法界何處无煩惱佛善巧方
便方便知牟尼以何方便力淨衆生疑
悔諸法空無體非佛非法僧父母不可
得非有阿羅漢非有少法殺亦无少法
墮諸法平等相如彼平等住文殊大智
慧巳證如是法手捉利刀巳疾走向如
來如利刀如
佛彼二無異相非生亦非實此中無人
煞說此捉鐵刀法門之時周遍十方
恒河沙等諸佛世界六種震動大地
極動世界皆起時彼十方諸佛世界
諸佛世尊皆悉現在現命現住彼佛
侍者各問其佛白言世尊是誰威力
動此大地世界皆起彼佛答言善男
子有佛世界名日娑婆彼中有佛号
釋迦牟尼如來應正遍知爲衆說法
彼娑婆世界有童子菩薩摩訶薩名
文殊師利於菩提道得不退轉捉利
鐵刀智慧鐵刀疾走向佛以爲開曉
餘菩薩故有自在力自知堪能以是因緣

善住意天子經卷下第二十二張衣目保
令地大動爾時世尊依慧鐵刀如如
法說令不可數衆生眼淨心解忍生
欲行菩提爾時世尊以住持力住持
擁講此衆會中初始發起微少善根
虛妄分別種種分別諸衆生等令彼
衆生不見鐵刀於此所說捉刀法門
不聞不聽
爾時長老舍利弗語文殊師利童子
言文殊師利仁作極惡生死之業欲
煞醫師此業若熟於何處受文殊師
利言大德舍利弗皆作惡業我従生
來不曾如是不知此行於何處熟大
德舍利弗何處幻人幻化業熟我如
是熟何以故以幻化人不生分別無
虛妄故大德舍利弗一切諸法皆如
幻化復次大德舍利弗我今問汝隨
汝意答於意云何汝有鐵刀可得不
耶答言無也汝有惡業可得不耶答
言無也有得果不答言无也大德舍
利弗若无鐵無業无果報者何處業
熟爾時尊者舍利弗言文殊師利以
何意故如是說耶文殊師利言乃至
無有少業報熟何以故以一切法无

@@善住意天子經卷下第二十三張衣目保
業無報无業報熟
爾時彼處十方世界諸來菩薩摩訶
薩等白佛言世尊惟願世尊以威神
力加被文殊師利童子令至十方諸
佛世界如是說法如我來至此佛世
界爾時文殊師利童子語彼菩薩摩
訶薩言汝善男子各各觀察自佛世
界時彼菩薩摩訶薩等普彼十方各
各觀察自佛世界各各自聞自佛世
界文殊師利童子音聲各見文殊師
利童子住其佛前爲諸大衆說此法
門各各皆有善住意天子問此法門
各各皆有諸菩薩集皆有天子如是
見巳得未曾有皆悉歎言希有希有
今此文殊師利童子此佛世界安住
不動而一切處皆悉普現一切皆見
爾時文殊師利童子爲彼菩薩說如
是言善男子譬如幻師善學幻術
不動坐處示種種色如是菩薩善學
般若波羅蜜幻如幻法中乃至一切
諸佛世界隨心憶念皆悉普現何以
故一切諸法皆如幻故如是應
知爾時世尊語文殊師利童子言文
殊
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善住意天子經卷下第二十四張衣
目保師利如諸如來出現於世聞此
法門亦復如是如人證得湏陀洹果
聞此法門亦復如是如人證得斯陀
含果聞此法門亦復如是如人證得
阿那含果聞此法門亦復如是如人
證得阿羅漢法聞此法門亦復如是
聞此法門心生信解如坐菩提聞此
法門亦復如是文殊師利童子白言
如是世尊如空如平等如無相如平
等如無願如平等如眞如如平等如
法界如平等如實際如平等如平
等如平等如解脫如平等如遠離如
平等爾時文殊師利童子白佛言世
尊唯願世尊護此法門後世末世五
十年時於閻浮提廣行流布令善男
子善女人咸得聞之爾時三千大千
世界一切天人鼓樂出聲一切華樹
皆悉敷榮出種種華於此三千大千世界皆悉震動放大光明遍滿世界蔽日月光令皆不現六十四億百千諸天歡喜踊躍生希
有心住虛空中雨天華香末香塗香
如雨而下鼓天伎樂一切合掌司聲
唱言善說如是最勝


善住意天子經卷下第二十五張衣臣保
妙法奇妙勝法今者文殊師利童子
說此法門我等得聞於此世界得生
人中便爲再見轉於法輪若有衆生
聞此法門有能信解不驚怖畏當知
是人必定不従小功德來若有衆生
巳曾供養過法諸佛乃得聞此甚深
法門不驚怖畏
爾時文殊師利童子白佛言世尊今
有相現此經法門住持不滅能於後
世五十年時於閻浮提廣行流布佛
言如是如是文殊師利今有相現此
經法門住持不滅文殊師利言如是
世尊實作住持令此法門久住於世
佛言文殊師利若三解脫門得證涅
槃是實實語此經法門後世末世五
十年時於閻浮提廣行流布是實實
語文殊師利言若世尊說非我非衆
生非命非丈夫非人摩那婆非染非
淨是實實語此經法門後世末世五
十年時於閻浮提廣行流布是實實
語若世尊說非貪嗔癡非名非色非因
非見非有非有識非身非身記非心
非心記非憶非憶念非處非處行非

@@善住意天子經卷下第二十六張衣臣保
色非受非想非行非識非眼非色非
耳非聲非鼻非香非舌非味非身非
觸非意非法非欲界非色界非无色
界非斷非常是實實語此經法門後
世末世五十年時於閻浮提廣行流
布是實實語若世尊說非湏陀洹非
湏陀洹果非斯陀含非斯陀含果非
阿那含非阿那含果非阿羅漢非阿
羅漢法非辟支佛非辟支佛法非如
來非如來法非力非無畏非想非識
非空非无相非無願非无欲非本性
非得非證非集非明非解脫非彼岸
非中間非此岸非涅槃非名非无記
是實實語此經法門後世末世五十
年時於閻浮提廣行流布是實實語
若世尊說實无有人相應不相應不
合不散是實實語此經法門後世末
世五十年時於閻浮提廣行流布是
實實語如是世尊若前如來應正遍
知過去巳說无有少法衆生得脫無得
涅槃非有衆生非有法生非有法滅
非失非動如過去說如是未來如是
現在皆如是說是實實語此經法門

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善住意天子經卷下第二十七張衣
臣保後世末世五十年時於閻浮提
廣行流布是實實語如是世尊若說
此法無少法說非語非說非言語說
非畢竟說非後時說非現前說非響
聲說非數數說非此法說无一字說
非此法說無人現在聽无人未來聽
無人得解脫是實實語此經法門後
世末世五十年時於閻浮提廣行流
布是實實語若世尊說此戒非戒非
戒果非三昧非三昧處非般若非般
若根智非解脫非解脫智是實實語
此經法門後世末世五十年時於閻
浮提廣行流布是實實語若世尊說
菩薩法中非布施捨非戒守護非忍
修集非精進發非禪決定非般若行
非求菩提非實行轉非得菩提非得
力非得無畏非根非正非轉法輪非
解衆生非言語說是實實語此經法
門後世未世
五十年時於閻浮提廣行流布是實
實語說此法時於此三千大千世界
六種震動爾時彌勤菩薩摩訶薩白
佛言世尊以何因緣於此世界如是大動

善住意天子經卷下第二十八張衣臣保
世尊卽告彌勒菩薩摩訶薩言彌勒
汝今莫作是語少信衆生聞不能解
則生怖畏彌勒菩薩摩訶薩白佛言
世尊如來若說多人得力多所利益
安樂天人佛言彌勒過去巳有七十
四億那由他百千諸佛於此地處說
此法門文殊師利童子菩薩與善住
意天子相隨問答論義彌勒菩薩摩
訶薩白佛言世尊文殊師利童子菩
薩與善住意天子相隨聞此法門其
巳久如於何佛所聞此法門佛言彌
勒過去久遠七阿僧祗百千刧際有
佛出世号曰普華師子遊步勝功德
集如來應正遍知如是善男子於彼
佛所聞此法門
說此法時恒河沙等衆生發阿耨多
羅三藐三菩提心彼二倍人得不退
忍彼二倍人得離垢法眼
世尊旣說此法門巳時諸比丘文殊
師利童子菩薩善住意天子幷諸天
人阿修羅亁闥婆等聞佛所說皆大
歡喜
聖善住意天子所問經卷巳

亥歲高
麗國大藏都監奉勅彫造
@@

@@

佛說太子刷護經一卷衣
西晉三藏竺法護譯
佛在羅閱衹耆闍崛山中時與千二
百比丘菩薩萬二千人優婆塞優婆
夷諸天王梵釋及無央數人民鬼神
龍皆來俱會阿闍世王太子名爲刷
護従國中與羣臣長者子五百人各
持黃金華蓋出羅閱國相隨出至佛
所持黃金華蓋上佛巳却叉手持頭
面著地爲佛作礼訖竟皆叉手住阿
闍世王太子刷護白佛言願欲問事
如佛肯說者當問不肯者不敢問佛
言在所問事太子白佛言菩薩何因
緣得顏頰端正何因緣不入女人腹中於蓮華中化生何因緣能自知前世宿命之事願佛大恩當爲我曹說之佛告太子能忍辱不怒者後生卽爲人姝
好不淫泆不與女人交通若壽欲終
時人生一歲一月及七日者後世生
便自知宿命無數世以來之事太子
白佛言菩薩何因緣身有三十二相
何因緣有八十種好何因緣




@@太子刷護經第二張衣金和
人民有見佛身者視之無厭極佛告
太子本爲菩薩時好憙布施種種雜
物與諸佛菩薩及師父母人民在所
來索用是故得三十二相菩薩當有
慈心哀念十方人民及蜎飛蠕動之
類如視赤子皆欲令度脫用是故得
八十種好菩薩見怨家父母心適等
無有異用是故人民見佛視之无厭
極太子復白佛言菩薩何所因緣知
深經智慧及陀羅尼行何因緣知三
昧定意得安隱何因緣佛所說皆快
善其有聞者皆歡喜信受佛告太子
菩薩憙書信受諷誦學用是故知深
經智慧得陀羅尼行菩薩常憙專心
正意用是故得三昧安隱菩薩所說
皆至誠不欺用是故所語人民皆信
向聞者莫不歡喜者太子復白佛言
菩薩何因緣學經聞佛語人民皆信何
因緣知經律儀法何因緣孝順隨佛
敎不犯佛告太子菩薩世世不諛諂
用是故學經聞佛語悉知不忘菩薩
入深經不恐不怖用是故得經律便
知儀法菩薩世世敬佛敬經敬師敬

@@
太子刷護經第三張鳥海父母用是
故得智慧太子復白佛言菩薩何因
緣世世生佛邊何因緣問佛歎經曉
知中慧佛告太子菩薩世世見人說
經不中壞乱不呵之用是故得生佛
邊菩薩數歎深經用是故知中慧
太子復白佛言何因緣不生惡處何
因緣生天上何因緣不貪愛欲佛告
太子菩薩世世信佛信經信比丘僧
用是故不生八惡處菩薩持戒不缺
用是故生天上菩薩知經法本空用
是故不貪愛欲太子復白佛言菩薩
何因緣身所行口所言心所念皆淨
潔何因緣魔不能得其便何因緣不
敢誹謗佛不敢誹謗經不敢誹謗比
丘僧佛告太子菩薩侍佛憙學經愛
比丘僧用是故得淨潔菩薩晝夜行
道精進不懈用是故魔不能得其便
菩薩所語皆至誠用是故衆人不敢
誹謗佛不敢誹謗經道不敢誹謗比
丘僧太子復白佛言菩薩何因緣好
高聲如梵天聲何因緣有八種音何
因緣知衆人所念皆悉能報佛告太
子菩薩世世至誠不欺用

太子刷護經第四張衣文宝
是故好高聲如梵天聲菩薩世世不
惡口用是故得八種音菩薩世世不
兩舌不妄語用是故衆人所念悉能報
故太子復白佛言何因緣得壽命長
何因緣身得无疾病何因緣家室和
順相愛不令他人別離佛告太子不
殺生者用是故後生爲人師壽命長
不持刀杖擊人用是故後生爲人得
無疾病見人有變鬪憙行和解令歡
喜用是故後生爲人他人不能得別
離太子復白佛言菩薩何因緣多得
財物珎寶有不離何因緣不亡財物
不爲人所刧盜何因緣得尊者得高
佛告太子不貪他人財物者用是故
後生爲人得富樂憙布施不慳貪用
是故不亡財物物益増多見人富樂
得錢財心不嫉妬不自貢高用是故
後生得高尊太子復白佛言何因緣
能得天眼洞視何因緣得天耳徹聽
何因緣能知世間人民死生之事佛
告太子用好憙然燈於佛前以是故
後生爲人得天眼洞視好憙持倡伎
樂於佛寺前用是故後生爲人得天

@@太子刷護經第五張衣文宝
耳徹聽菩薩憙定意入三昧得禪用
是故知世間死生之變太子復白佛
言菩薩何因緣得飛行四神足菩薩
何因緣念知前世无數刧以來之事
菩薩何因緣得三活佛便般泥洹佛
告太子菩薩好憙布施常持車馬驢
騾象駱駝履屣及水船與諸佛比丘
僧及與人民用是故得飛行四神足
菩薩常專心念諸佛三昧従學憙行
敎人用是故得念前世無數刧以來之
事菩薩得阿維越致道以念无所復
著用是故能斷死生之根得佛道便
般泥洹太子復白佛言菩薩何因緣
預治國何因緣預會比丘僧何因緣
光明照十方佛告太子菩薩本求大
願用是故預得佛國菩薩好憙布施
乞匃與人憙敎人民爲六波羅蜜是
故後得比丘僧菩薩憙持七寶作華
蓋用上佛用是故得光明遍照十方
佛爲太子分別說是事太子歡喜及
五百長者子皆大歡喜太子刷護復
白佛言願使我後世生者佛所說令
我悉受得悉奉行之皆令如願佛

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太子刷護經第六張衣文宝便大笑
口中五色光出佛告彌勒菩薩言聽
我說之太子刷護菩薩及長者子前世
皆供養百八億佛皆行菩薩道乃前
世提和迦羅佛時是五百人皆是佛
弟子是我所敎後世悉當共會六億
佛却後一刧摩訶波羅會一刧中五百
人前後作佛皆同一名若那伎頭陀
耶後作佛時當如阿彌陀佛其國亦
當如阿彌陀時等无異國中菩薩徃
來者飛行者皆如阿彌陀佛國若有
人民聞是經信喜者皆當生阿彌陀
國佛說是巳太子刷護及五百長者
子諸比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷
諸天人民鬼神龍
皆大歡喜前
爲佛作礼而去太子刷護經
戊戌歲
高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說太子和休經一卷衣
僧祐錄云失譯今附西留錄
佛在羅閱祗國耆闍崛山中與菩薩
萬人俱比丘僧千二百五十人諸優
婆塞優婆夷諸天王梵釋及人民鬼
神龍無央數共坐阿闍世王太子名爲
和休與長者子五百人各持金花繖
蓋従羅閱國出行與太子相隨俱到佛
所各持繖蓋上佛巳各叉手頭面著
地爲佛作礼却住佛前太
子叉手白佛言菩薩何因緣得端正
何因緣不入女人腹中而生蓮花中
何因緣知前世宿命願佛加大恩當
爲我分別說之佛告太子菩薩忍辱
不瞋怒者後世生爲人端正菩薩不
婬姝不與女人交通者後世生不入
女人腹中便於蓮花中化生菩薩憙
持經戒敎人後世生便自知宿命无
央數世之事太子白佛言何因緣菩
薩有三十二相何因緣有八十種好
何因緣人民見佛身形視之無
厭極佛告太子本爲菩薩時好布施
與人

@@大子和休經第二張衣字玄
在所求索欲得衣服飮食金銀珎寶
車馬奴婢妻子肌肉頭目皆不逆人
无所貪惜用是故得三十二相菩薩
慈心哀念人民蜎飛蠕動之類如視
赤子欲念度脫用是故得八十種好
菩薩見怨家如視父母其心適等無
有異用是故人民見佛身形視之无
厭極
太子白佛言何因緣菩薩知深經智
慧何因緣知三昧安隱何因緣佛所
語皆使人聞者皆歡喜耶佛告太子
菩薩憙書經諷誦學說用是故知深
經智慧菩薩常好定意心安用是故
得三昧安隱菩薩所語皆至誠不欺
怠人用是故所語誠信人聞者皆歡喜
太子白佛言何因緣菩薩身所行口
所言心所念皆淨潔何因緣魔不能
得其便何因緣衆人不敢誹謗佛經
道不敢誹謗比丘僧佛告太子菩薩
憙侍佛憙經道憙比丘僧用是故得
淨潔菩薩晝夜經行精進用是故魔
不能得其便菩薩所語皆至誠不欺
用是故人民不敢誹謗佛經道不敢

@@
太子和休經第三張衣字玄誹謗比丘
僧太子白佛言何因緣菩薩得壽命
長何因緣得無病何因緣家中皆和
順相重不令他人別離佛告太子菩
薩慈心不煞生用是故後生得壽命
長菩薩不持刀杖恐怖人用是故後
世生得無病菩薩見人有鬪變憙行
救解令和合
用是故後世生人不別離太子白佛
言何因緣菩薩易得財物富有不難
何因緣不亡財物人不刧盜何因緣
得尊者豪貴耶佛告太子菩薩智黠
不愚癡用是故得大富不難菩薩憙
布施不貪惜餘者不亡財物見人富
樂得錢財不嫉妬用是故得爲尊者
菩薩不煞不自貢高用是故得爲豪
貴太子白佛言何因緣菩薩得天眼
洞視何因緣天耳徹聽何因緣得知
世間生死所趣善惡耶佛告太子菩
薩憙於佛寺中然燈用是故得天眼
洞視菩薩憙持倡伎樂佛寺中用是
故天耳徹聽菩薩入三昧得禪用是
故知世間生死所趣善惡太子白佛
言何因緣菩薩得飛行四

太子和休經第四張衣字玄
神足念何因緣菩薩得念前世無央

數刧之事何因緣菩薩得佛便絕命
佛告太子菩薩布施持車馬象及與
騾驢駱馳履屣與人用是故得飛行
四神足菩薩憙念諸佛三昧神足従
學憙敎人用是故得念前世无央數
刧之事菩薩得佛意無所著用是故
便般泥洹絕命太子白佛言菩薩何
因緣預治佛國何因緣預知後世得
比丘僧何因緣得光明
遍照十方佛告太子菩薩常多願用
是故預治佛國菩薩布施與人民憙
敎人行六波羅蜜經用是故後得比
丘僧菩薩持七寶物作繖蓋上佛及
佛寺用是故得光明遍照十方佛爲
太子分別說是事太子甚大歡喜及
五百長者子皆大歡喜太子白佛言
我後世佛所說我悉受行皆當具足
佛大笑口中五色光出悉照十方彌
勒菩薩起前長跪叉手白佛言佛不
妄笑何因緣五色光出悉照十方耶
佛告彌勒菩薩聽我說之太子和休
及五百長者子前世供養百億佛皆行菩薩道乃前
@@太子和休經第五張衣字玄
世提和竭羅佛時是五百人皆我弟
子所敎後世悉當得共會供養六億
佛却後一刧刧名爲摩訶波羅蜜共
會一刧中五百人前後皆同一字名
爲若那頸頭陀那後作佛時其國土
當如阿彌陀佛國國中菩薩徃來飛行
者變化者皆如阿彌陀佛國中諸菩
薩人聞是經皆當生阿彌陀佛國作
菩薩如文殊師利菩薩三摩提鉢菩
薩後世作佛者當如阿彌陀佛說經
巳太子和休及五百長者子諸菩薩
比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷諸天
梵人民鬼神龍皆大歡喜前爲佛作
礼而去
佛說太子和休經
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

慧上菩薩問大善權經卷上裳
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊舎衞城祗樹給孤
獨園與大比丘衆俱比丘八千諸大
弟子學戒具足菩薩万二千一切聖
通無所不達巳得捻持辯才无量不
起法忍其德無限徹覩諸根應病授
藥爲師子吼救濟十方衆生百千莫
不蒙度爾時世尊従宴坐起斯湏夫
久與無數之衆眷屬周匝而爲說經
時會菩薩名日慧上卽従坐起更整
衣眼長跪叉手前白佛言願欲有所
問唯如來至眞聽者乃敢陳說世尊
告日恣所欲問佛當爲汝開解結滯
慧上白佛所云善權爲何謂乎佛告
慧上善哉善哉族姓子多所愍傷哀
念安隱諸天人民勸化將來導引三
塗開闡佛法獲微妙慧乃問闓士善
權方便佛言諦聽善思念之吾當爲
汝申畼其要慧上菩薩及與衆會受
敎而聽於是佛告慧上日族姓子善
權闓士以一揣食隨時方便弘施流

@@慧上經苐二張裳承琯
普勸發黎元墜畜生者使此二品性
趣德本興諸通慧其心曉了具足佛
慧是謂菩薩善權方便
又族姓子善權闓士若人殖德勸讃
代喜以斯善本則施衆生以覺之心
順一切心而不隨落講斯敎巳成諸
弟子緣覺之乘爲諸通慧是謂菩薩
善權方便
又族姓子善權闓士十方諸樹其華
煒曄香氣芬馥人所欽尙
而無主名敬採集合奉散諸佛誓以
德本巳及衆庶志諸通慧使備道眀
具獲无量戒品定品慧品解脫品度
脫知見品是謂菩薩
善權方便又族姓子善權闓士愍察
羣萌在安助喜彼患代受以諸通慧
因緣方便建立德本用施衆類爲十
方世界誓被德鎧其遭惱害者則救
攝所患代受其罪勸以通慧使獲大
安是謂菩薩
善權方便又族姓子善權闓士供一
如來觀慮諸佛法身平等戒定慧解
度知見品亦復如之知是供養一如
來等則爲
@@
慧上經卷上苐三張道宜奉養十方
諸佛所見供祚闓士歷受施祐衆生
是謂菩薩善權方便又族姓子善權
闓士敢所生處其所住處不計吾我
未曾自輕如令諷讀四句之頌觀察
其義心不怯羸宣顯備具不想利養
蓋諸佛土若入國邑輒與大哀踊躍
說之誓願聞吾四句頌者皆成諸佛
無㝵
辯才是謂菩薩善權方便又族姓子
善權闓士假使生在貧匱之門設行
乞匃求一夕饍無鄙劣心轉奉賢衆
若惠獨人内自惟察如來有言務恢
廣施今吾乞與所進微尠建諸通慧
誓意无量殖斯德本勸發衆生僥獲
寶掌若如來至眞等正覺以斯妙慧
光護夕供所眼納者持戒學道緣崇
功德多所
彼致是謂菩薩善權方便又族姓子
善權闓士與諸弟子緣覺俱遊心不
同歸見人供養弟子緣覺意不欽獲
與于二念一従菩薩心成佛世尊二弟
子緣覺因佛法生造斯觀巳諸所供
養未以爲上吾所學習

慧上經卷上苐四張裳道宜
則三品最觀無適莫无所貪樂是謂
菩薩善權方便
又族姓子善權闓士行一布施則具
六度無極何等六度善權闓士見貧
乞者具足大施無慳貪心斯施度無
極身自護禁奉持戒者其犯惡者使
立戒法尋而給施令无所毀斯戒度
無極若瞋恚者御以慈心淨心眀心
愍哀等心興施布施斯忍度无極隨
冝供辦飮食之饍身口意行身等如
空斯進度無極一心等施進止臥夢
而無乱行斯定度無極如茲施巳御
念諸法誰有施者何所食者誰受報
應造斯求者法不可得不見施者及
食施者無受報應斯慧度無極是族
姓子權施若斯則具六度無極之法於是
慧上菩薩白佛言未曾有也天中天
闓士丈夫權施具足一切佛法多所
攝護振于生死贍及餘類佛言至哉
誠如所云權施雖微審成衆德無量
難計又族姓子行權闓士何謂退還
以權方便而以施與縦隨惡友爲之
所拘畢償罪者自觀念言陰種

@@慧上經卷上苐五張裳道宜
諸入得無不滅當除斯患
乃至无爲吾誓當被道德之鎧任力
發起周旋終始則務究竟慧上又問
唯天中天假使有人犯于四罪有所
想念發意出家爲菩薩道然後云何
佛言設當毀失四重之禁以權消罪
衆患性除是族姓子爲菩薩道
無有罪舋爾時慧上菩薩白世尊日
何謂菩薩而有罪殃佛言若有闓士
學得脫戒得脫戒者則二百五十禁
於百千刧服食果蓏爲人所辱而皆
忍之若有想念弟子緣覺之行闓士
則爲生死根縛如族姓子聲聞緣覺犯本
諸禁不除陰種諸入不得滅度也如
族姓子捨闓士行不自敃正而有想
念志求聲聞緣覺欲得無上正眞之
道爲最正覺者終不
能成也於是阿難白世尊日憶念我
昔人舎衞城而行分衞見有闓士名
重勝王在他室坐與女人同牀我謂
犯穢心用惟慮得無異人學梵行者
於如來敎將無造見聞想念於一切
乎時我世尊瞻見立想歎發斯言三
千大千
@@
慧上經卷上苐六張裳道宜世界而
六反震動時重勝王卽自踊身住於
空中去地四丈九尺報阿難曰云何
賢者犯禁穢者寧能踊身止虛空乎
在如來前何不問耶何謂菩薩犯罪
之法阿難投身卽自悔過曰唯然世
尊我甚迷謬如何偏見求大龍短佛
告阿難冝自修愼無察大乘正士之
便而想其闕由如賢者志弟子乘若
一若二同修雜行不當視之狐疑懈
廢得無盡漏如是阿難勿觀善權闓
士有廢退想於諸通慧所以者何菩
薩大士愛納眷屬業以三寶不違佛
法賢聖衆也使志無上正眞之道佛語
阿難若族姓子族姓女心存大乘不
離諸通慧不荒五樂抑制五欲歡于
五通得如來根當知正士與女人俱
又聽阿難彼女人者乃徃去世爲重
勝王百生之偶宿情未拔故有色恩
貪重勝顏口發誓言若與我俱得遂
所娛當従其敎發无上正眞道意時
重勝王心知其念晨現整服由斯法門入之其室觀内外地心等無持執手同處巳如其欲則頌曰


慧上經卷上苐七張裳
愚哉悖於欲諸佛所不歎能蠲恩愛者
得佛人中上
時女喜踊卽従坐起自投于地歸命
自責伏罪悔過爲重勝王而歎頌日
吾巳離諸欲世尊之所歎節止恩愛著
願佛無上道前心之所想今首自悔過
傷愍諸羣生究竟發道意
爾時重勝王菩薩隨欲化女使發無
上正眞道意卽従坐起而出其室阿
難觀斯心持清淨今吾授彼女決轉
女身後九十九刧當得作佛号離无
數百千所受如來至眞等正覺眀行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師爲佛衆祐以是賢者觀菩薩行
所行无短不墮罪法重勝王菩薩従
虛空下稽首佛足白世尊日闓士當
行善權方便立于大哀若勸一人導
以法本従其所生輒當獲之信於善
權墮大地獄至于百刧所遭苦痛惱
劇之患則當忍之寧化一人使立德
本不避此難世尊告曰善哉善哉正
士通達是爲菩薩大哀之行超度諸受
佛言族姓子吾念過世無數刧時有

@@慧上經卷上苐八張裳道宜
一學志名日焰光處於林藪行吉祥
願四百二十万歲淨修梵行過闋歲
巳入沙竭國有陶家女見此學志姿
貌姝好端正絕妙欲意隆崇卽自投
託學志問姊何所求乎答日慕仁學
志報言吾不樂欲女日設不然者吾
將自賊焰光自念吾護禁戒淨修梵
行四百二十萬歲今若毀之非吉祥
也念巳捨却離之七步乃發慈哀毀
犯禁戒則墮地獄若不如是女自殘
賊寧令斯女獲致安隱吾當堪忍地
獄之痛焰光卽還又執其臂而喻之
日従女之欲幸勿自危學志退居習
家之業十有二年猒㝵止足乃淨四
等壽終之後生于梵天佛言族姓子
欲知爾時焰光學志豈異人乎莫造
此觀則吾身是陶家女者卽瞿夷也
彼尙色欲此順其心吾以大哀越度
生死百千之患賢者且觀餘人所犯
墜趣地獄善權闓士更昇梵天佛告
慧上設舎利弗大目揵連行善權者
不使瞿和離比丘墜于地獄所以者
何吾憶昔者拘樓秦佛時有一比丘

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慧上經卷上苐九張裳道宜名日無
垢處於閑居國家山窟去彼不遠有
五神仙有一女人道遇大雨馳走避
入无垢比丘所止之窟雨霽出去時
五仙人見女各言比丘姦穢謂之不
淨無垢知諸神仙所念卽自踊身在
于虛空去地四丈九尺諸仙見之飛
處空中各曰如吾經典所記染欲塵
者則不得飛尋五體投地伏首誣撗
假使比丘不現神變其五仙士墮大
地獄爾時無垢比丘則慈氏菩薩也
若舎利弗目揵連有權飛昇則瞿惒
離無由陷墜當知此義非聲聞緣覺
所能及知唯獨闓士分別曉了善權
方便猶如放逸女人四時莊嚴貪財
利欲或無智者變改人性使従其意
示於施身敬重彼人殫盡其産遂棄
遠之緣所獲入未曾有悔善權菩薩
亦復如斯觀察人根可開化者以何
方便則化立之敬施衆生不悋其身
殖諸德本不藏情匿設使知人巳建
德本用其人故續命長善一切欲樂
無所貪慕捨除恩愛令歸於無其心清
淨无所繫著猶如蜜蜂接採

慧上經卷上苐十張裳道宜
衆花不計常想於花枝葉一無所損
行權菩薩隨俗方便雖樂諸欲不計
愛欲不發常想不自毀身亦不損彼
譬如樹種不失鮮色因而生牙無加
茷者如是族姓子菩薩以空無想不
願之法智度無極廣大之慧入諸塵
勞隨所樂行不捨習俗欲不穢身不
違佛歎未曾退轉如捕魚工引綱布
網恣意所欲截衆大流收綱攝網多
所獲得菩薩如是入空無想不願之
法以細微心在一切慧縛于大欲諸
通慧心以無護心自在所獲得生梵
天譬如丈夫工學呪術爲吏所捕五繫
縛之其人自恣則以一呪斷諸縲紲
而得解去如是族姓子善權菩薩五
欲自樂普與衆俱恣其所幸智力術
力以一通慧壞一切欲沒生梵天譬
安隱師以一其心無所惡忌變現廕
庇送大賈人或有愚謗而傷之日忖
察此師自眷屬財賄尙不合度安能
濟衆使免賊乎將必辵漏無量錢寶
於是導師激憤恥之卽従坐起秉心
堅强帶鉀舞刀摧拉怨敵所護安

@@慧上經卷上苐十一張裳道
宜隱無所亡失行權菩薩執智慧刀
隨時所欲以巧方便安習五樂志弟
子乘所不悦可爲發慈愍云何若此
興放逸行尙不自度何能濟衆降魔
怨乎所不堪偕也菩薩以智慧度無
極法善權方便恣意所欲以智慧刀
斷截塵勞裂諸羅網超遊自恣遍諸
佛國離女人土無有瑕
穢爾時有菩薩名曰愛敬入舎衞大
城普次行乞至貴姓家貴姓有



女名曰執祥在樓觀上聞比丘音受
食便出則覩其形發放逸意其欲甚
盛不得従志氣絕命終其身動搖比
丘見女興不淨想卽發念言何謂法
樂自所喜者諸空无實其猶泡水無
所可遵耳目鼻口身意如腐肉揣革
裡皮覆従足至頂何所可樂乎觀無
諍訟无想無念法无内外亦無壽命
都无所有心何所著亦何所受永離
欲瑕亦無得也諦觀諸法无所起者
愛敬菩薩卽得不起法忍則時欣喜踊躍在虛空去地四丈九尺繞舎衞城七匝於時世尊見愛敬菩薩昇在虛空譬
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慧上經卷上苐十二張裳道宜如鴈
王神足無㝵自由自在告賢者阿難
曰汝見愛敬飛遊進止如鴈王乎對
曰巳見佛言阿難愛敬菩薩因色欲
行獲諸佛法降伏魔兵則轉法輪
執祥女終轉女人身得生忉利紫紺
天宮自然化有四百八十里殿萬四
千玉女俱共侍之緣此之德而發慧
心自念何行得生此乎卽知本在舎
衞爲貴姓女色感愛敬緣斯貪欲壽
終轉女卽爲男子自然神化無央數
衆志於欲著乃獲此報豈况清淨恭
肅之心供養奉事盡敬菩薩乎今伎
樂之娛安可久常當詣世尊及覲愛
敬菩薩於是天子與其眷屬各執天
花栴檀雜香威光巍巍俱詣世尊愛
敬大士皆以花香而供上之前稽首
礼繞佛三匝住各叉手而讃頌曰諸佛
無思念樂最
不可量如來无心意則獲尊上道我
在舎衞爲女人其大名德不可議号
曰執祥長者息端正姝好寶嚴身以
爲父毌所珎重有正覺子无所著号
曰愛敬威神大入舎衞城家分衞

慧上經卷上苐十三張裳道宜
我聞其音柔軟妙歡喜之心取飯食
卽自徃詣無極法如來之子愛敬道
晉見彼巳起乱心迷惑愛欲貪放逸
假使不得従我願卽當壽終用活爲
當時不能發口言雖奉飮食不能授
我以愛欲放逸故則在其處壽命終
雖不能應于道行降棄瑕穢女人身
得爲男子佛所歎卽時得生忉利天
宮殿則尊微妙好以寶合成无等倫
有万四千諸眷屬諸婇女樂悉具足
卽時心自發念言吾何因緣得致此
尋時識念如此事愛欲之心報應然
見於愛敬心歡喜以放逸心而貪視
緣是之德獲是報猶如光眀照好樹
當爲正覺佛子弟所在遊欣安住慧
愛欲之心報如此何况有人供養者
吾身今卽如來子願發求尊佛智慧
便當修行恒沙刧未曾捨離大志性
皆由善師因愛敬則當供養法奉事
供事于道无親屬唯願覺求在覺軌
修于尊妙道之行以放逸心所覩著
尋時則轉干女身便獲勇猛男子形
父毋在家皆號哭臭死干池自捽搣

@@慧上經卷上苐十四張裳道宜
心自念言是蠱道衝口罵詈此沙門
應時天子承佛威徃詣父毋具解說
無得罵詈瞋沙門將無長夜獲苦惱
父毋欲得知我不吾巳踊至忉利天
應時退轉女人身得爲天子光巍巍
父毋當至安住所首罵詈罪自悔過
更求救護不可得唯有如來爲道慧
時父毋聞佛音響彼時勇猛勸化之
皆和心解眷屬俱同時徃詣能仁佛
則共稽首兩足尊卽自悔過瞋恚心
悉共恭敬於如來啓問安住令決正
以何供事應奉佛何謂順法佛衆僧
唯爲吾等分別說假使聞者无異心
最勝則知心所念救世口則說如此
其欲供養一切佛堅固道意御諸想
父毌親屬及男女具足五百無減少
聽聞大人之所講同時皆發大道心
最勝所言仁無異阿難聽我之所語
如菩薩行無端底善權方便住智慧
愛敬菩薩願如此假便女人愛敬我
則當令轉女人形速爲男子人中上
阿難且觀此名德餘人所因墮地獄
以放逸心貪習色因愛欲變爲男子

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慧上經卷上苐十五張裳道宜其心
天子供養我常以恭敬獲豐安彼所
供養難計刧當得爲佛号盡見此五
百人發道意亦當自致人中尊何人
聞此不供佛其歡悦心安无量計其
愛敬菩薩者所開化女不一二无量
百千億那術以愛欲心立於道則爲
藥王大名德何因菩薩當有穢因緣
塵勞施安隱何况供養奉事者爾時
賢者阿難白佛言猶如有人近湏彌
山皆隨山光炤爲金色設懷歡喜欲
義心奉道法心得近菩薩皆獲一類
趣諸通慧心性自然我従今始奉侍
菩薩如湏彌山猶如藥王名曰見愈
有清淨心若瞋恚意見此藥者衆病
皆除菩薩如是淨不淨心婬怒癡心
覲菩薩者悉爲
除愈時佛讃日善哉阿難誠如爾言
於是賢者大迦葉白佛言甚難及世
天中天菩薩大士不可思義在所遊
至爲諸衆生現無畏欲空无想不願
聲聞緣覺唯行此法菩薩普護轉使
更入諸通慧跡以善方便將順
其心終不穢猒色聲香味細滑法也

慧上經卷上第十六張裳道宜
大迦葉復白佛言我可歎喻菩薩大
士之所行乎佛言可歎迦葉日譬大
曠野斷絕無人自然有牆上至三十
三天唯有一門无央數人皆入曠野
去之不遠有一大城其國豐熟米穀
卒賤快樂難言人民衆多不可稱計
其在彼城則如金剛城旁有江江側
有路曠路之中有黠慧人聰識念義
懷愍欲度入曠野者舉聲而盟稱去
曠野不遠大城之安永無死懼吾爲導
師來趣所樂衆人報曰吾等不行於
此不動欲覩城像城自然現爾乃徃
耳時復有人解微妙者應曰當徃隨
仁所湊吾等如是薄福之人聞此聲
巳不信不樂不従其敎不度曠野彼
微妙人則度曠野觀路由河則乘而
進路之左右有百千丈深大溪澗布
諸草木四方作橋則濟厄路四出無
㝵大賊従後追而不懼賊自然却終
不還顧稍稍前行亦不恐懅不左右
視則見大城稍近城郭心不狐疑入
彼城邑爲无量人現其儀式増益福
祚迦葉歎巳陳喻大曠野者謂生死

@@慧上經卷上苐十七張裳道宜
之難牆至三十三天者謂無黠所著
恩愛之欲也唯有一門者謂大乘也
人入曠野者謂衆愚冥凡夫之士也
黠人發願呼衆人者謂菩薩大士所
樂度無極也志劣不行欲見城者謂
聲聞緣覺也應日當徃隨仁所湊則
菩薩也聞聲不信者謂外道異學衆
邪行也度曠野者謂奉精進至諸通
慧修諸三昧也路由河者謂法門也
左大溪澗百千丈者謂聲聞地也
右大溪澗百千丈者謂緣覺乘也大
布置草木作四方橋者謂善權方便
慧度無極也四出無㝵者謂菩薩四
恩之行攝無量人也賊追不懼自然
却者謂魔官屬及諸猗行也終不還
顧者謂忍度无極也稍稍前行謂爲
菩薩之所開化進度無極也亦不恐
懼者謂以清淨心發起衆生志平等
覺也不視左右者謂不志樂聲聞緣
覺之利也則見大城者謂達諸通慧
也稍近城者謂見道功德習行佛慧
也心無狐疑者謂曉智慧善權諸度
無極則能遍覩一切衆生无所畏惡
適
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慧上經卷上苐十八張裳道宜入城
巳爲无量人造現儀式増益福祚者
謂如來至眞等正覺也佛天中天適
興在世
則爲菩薩立于名号廣建利義於是
世尊讃迦葉曰善哉善哉乃歎斯喻
說此言時萬二千天與人發無上正
眞道意佛語迦葉菩薩德行不可稱
計學諦微妙善權方便大士所作不
爲已舉不他人施不言有我亦不言
彼時慧上菩薩白世尊曰何謂一生
補處而迦葉佛時口說斯言用爲覲
是剃頭沙門安能有道佛道難得世
尊爾時何緣說此佛語慧上且止族
姓子無得節限乎相如來及開士行
所以者何菩薩大士善權方便不可
思議其有正士當作斯觀緣是化人
族姓子聽善思念之有法号曰善權
方便菩薩従定光佛巳來所興之慧
不可思議隨時之冝敢可發起講菩
薩法従見定光世尊以來得不起法
忍無一瑕闕无所忘失亦無乱心智
慧無損巳得法忍所造菩薩一念之
湏七日成佛有菩薩志發意之

慧上經卷上苐十九張裳道宜
間一刧之喻爲一切人所在示現開
化衆生以智慧力欲得成佛大平等
覺無量億刧稱歎邪見多所發起是
爲菩薩善權方便
又族姓子諸聲聞學設使自在於三
昧者未曾有也不逮菩薩三昧之定
身亦不動心無所想亦非衆人身心
所及又使菩薩三昧正受不進不退
常以四恩救攝羣萌不失精進不爲懈怠而爲衆人講六度無極是謂菩薩善權方便又族姓子菩薩發意之頃於兜術天逮正眞
覺轉于法輪閻浮利人不能自致昇
兜術天聽受
經法菩薩心念天上諸天能下至此
是故正士於閻浮利而現成佛是爲
菩薩善權方便又族姓子菩薩發意
能従兜術忽然沒已不由胞胎一時
之頃成最正覺傍人有疑此所従來
爲是天耶揵陀羅變化所爲乎若懷
狐疑不聽受法是故菩薩現處胞胎
是爲菩薩善權方便又族姓子無得
興念菩薩處胞勿懷




@@慧上經卷上苐二十張裳道宜
斯意菩薩大士不由精胎所以者何
有三昧名曰无垢菩薩大士以斯正
受而自莊嚴兜術天人謂菩薩沒而
無動搖不覩菩薩遊於胞胎現處母
腹而従脅生棄國捐家尋坐佛樹示
勤苦行普現悉遍無所不變无有勞
擾而無染汙所以者何菩薩之瑞所
化清淨是爲菩薩善權方便
佛告慧上何故菩薩自化其身紫磨
金色現入胞胎慧上答曰寂然清淨
眀白之品世尊曰然其菩薩者處衆
生上則第一尊是則化來諸天人民
所不能及是爲菩薩善權方便
何故菩薩在母胞胎具足十月无見
而生人儻起念在母之懷日月不足
諸根不具現滿十月是爲菩薩善權
方便
何故菩薩生於樹園不在中宮菩薩
長夜習在閑居志樂寂寞行平等淨
欲令天龍鬼神揵沓和阿湏淪迦留
羅眞陀羅摩睺羅人與非人皆捨至
宇寂然供養此諸華香普流天下使
迦維羅衛國中人民歡喜悦預不爲

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慧上經卷上苐二十一張裳道宜放
逸是故菩薩在於樹下寂寞處
生不在宮館是爲菩薩善權方便何故菩薩従右脅生若不如是衆人有疑則謂菩薩因由遘精而處胎藏不爲化育衆必懷結猶
預難決是故示現令人開解菩薩雖
従右脅而生母無瘡瘠出入之患住
古尊聖因時如然所行无違是爲菩
薩善權方便何故菩薩母攀樹枝然
後而生設不爾者衆人當謂皇后雖
生菩薩必有惱患若如凡庶而无殊
別欲爲黎元示現安隱母適攀樹枝
志性柔和則菩薩誕育是爲菩薩善
權方便何故菩薩安和澹泊忽然而
生其身清淨無有垢穢菩薩至
尊三界之上雖處胎中如日炤水淨
無所著不増不減故現脅生不與凡
同是爲菩薩善權方便何故菩薩適
生斯湏帝釋卽下前稽首奉不使餘
天其釋無
始立茲本願菩薩若生當以淨意而
奉受之亦爲菩薩本德之徵是爲菩
薩善權方便何故菩薩適見受已行
地七步亦不


慧上經卷上苐二十二張裳道宜
八步是爲正士吉祥之應應七覺意
覺不覺者也自古迄于今未有能現
行七步者是爲菩薩善權方便
何故菩薩巳行七步舉手而言吾於
世尊天上天下爲最第一當盡究竟
生老死原釋梵梵志及諸天子彼時
衆會莫不遍集設不現斯當各自尊
則懷憍慢便不復欲礼侍菩薩菩薩
愍念外道梵志諸天之衆長夜不安
必墜惡趣而受苦痛是故菩薩舉聲
自讃吾於世尊天上天下第一權慧
超異獨步無侣當究竟盡生老死根
以此音吉三千大千世界其諸天子
未有來者應聲便至爾時異學梵志
及諸天子皆共稽首敬礼讃音叉手
歸誠是爲菩薩善權方便
何故菩薩大悦而笑不懷輕戲笑而
不諂笑菩薩興念一切衆類本與我
俱發上道意無上正覺恐畏懈怠放
逸自恣故爲卑賤愚冥貢高或音聲
者解一切法至諸通慧精進敏逵使
歸命佛猶斯大哀發起萌類除却放
逸見巳願果彼亦普具以故正士現

@@慧上經卷上苐二十三張裳道宜
大欣笑是爲菩薩善權方便
何故菩薩清淨无垢而復洗浴釋梵
四天所見供侍凡人初生皆當洗浴
菩薩清淨隨俗而浴况世人乎故現
此義是爲菩薩善權方便
何故菩薩初生之後去到空閑於樹
下坐然後入城欲以具足諸根之本
示現中宮絃歌倡伎音樂之娛然火
四錠由斯現緣令衆學勸棄離財寶
樂昇微妙入家復出不興異行去家
學道則坐佛樹是爲菩薩善權方便
何故菩薩生後七日其母便薨后壽
終盡福應昇天非菩薩咎前處兜術
觀后摩耶大命將終餘有十月七日
之期故従兜術神變來下現入后藏
以是推之非菩薩咎是爲菩薩善權
方便
何故菩薩學書射御兵仗伎術摴蒱
戲樂隨世習俗現前因緣三千大千
世界諸所伎樂經藏道要詩頌術數
神呪所療言談嘲調示現悉學無所
不慱欲令庶人不自橋曼是爲菩薩
善權方便
慧上菩薩問大善權經卷上
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

慧上菩薩問大善權經卷下裳
西晉月氏國三藏竺法護譯
何故菩薩而有室娶菩薩無欲不尙
配匹其於離欲則爲正士所以示現
眷屬妻息傍人懷疑菩薩非男斯黃
門耳欲除沉吟故納瞿夷釋氏之女
緣此現生子男羅云假論羅云胞胎
生者則非義也所以者何羅云於天
變沒化生不由父母合會而育又是
菩薩本願所致昔錠光佛瞿夷有誓
後世爲仁妻殖其德本不違久要故
娉納之情無所在俗人擾動迷惑色
欲慇懃戀著菩薩示現妻子眷屬尋
復捨國或有人言正士之妃端正姝
妙乃尙捐去何况吾等又菩薩本始
學道時所有妻婦羣従眷屬相敬重
故各共發願世世與仁俱生生相侍
隨至成佛道故廣敷演清白之法中
宮婇女四萬二千人發無上正眞道
意其餘羣類悉度惡趣以故菩薩現
有眷屬其諸婇女以恩愛情自煩惱
者過見菩薩澹然清淨如眀月珠則
過*

@@慧上經下卷苐二張裳
離色欲假使菩薩化於所化顏姿容
貌由若巳身爾時婇女與化人俱恣
可所娛各心念言吾等今日與菩薩
俱志慕永異於時菩薩徃閻浮樹蔭
下而坐禪思歡喜行安由如化人所
造之變菩薩昔従錠光佛來所見愛
欲因緣之業皆是無始感發之應是
爲菩薩善權方便
何故菩薩於閻浮樹蔭而坐禪思化
七十億諸所天子令發道意又復欲
使皇后見之心自念言會當捨家是
故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟是爲
菩薩善權方便
何故菩薩夜半出家至于江流而自
洗浴感諸羣生爲現德本悉當念言
所立之處功德自然清白法故由此
夜半出家無㝵極樂事皆當捨棄
清白之法不可離也是爲菩薩善權
方便
何故菩薩在兜術天勸化諸天來下
現生天人叉手時到可去門自然開
菩薩有念王儻懷疑聞此不了長夜
不安遭値恐患墜于惡趣故化天人

@@
慧上經下卷苐三張裳世珎大人開
門諸天坐中舉聲稱揚非菩薩咎欲
慰王心委之于天由觀斯義有
所勸化是爲菩薩善權方便何故菩
薩棄國捐王而現捨去人當解知菩
薩畏生老病死是故出家不爲増避
家室親族眷
屬枝黨是爲菩薩善權方便何故菩
薩自剃頭鬚髪三千大千世界諸天
龍神揵沓和人與非人無能堪見菩
薩頂者况能爲尊除鬚髪者於時菩
薩勸度衆生自除鬚髪念白淨王當
起恨意誰剃子首従使者聞自剃之
耳王乃默然是爲菩薩善權方便何
故菩薩取寶瓔珞冠幘手付車匿發
起衆念菩薩爲道不復貪樂珎寶之
飾於一切物而無所著故皆釋之後
世邊地法効菩薩吾等出家亦當請
學従佛法則猗四賢行一切無著不
爲陰入狐疑出家設不如是人當疑
言不知産業故出家也是爲菩薩善
權方便佛言族姓子今且聽此菩薩
何故六年志修苦行爲諸菩薩有殃
罪故故現勤苦爲諸羣生權

慧上經下卷第四張裳其
方便於斯菩薩所與爲也迦葉佛時
口發是言髡頭沙門耳云何爲佛是
則菩薩善權方便當知是義何故菩
薩而有斯言優多摩納<晉言上志
><一名焰花>有五親友及五百
弟子爲大梵志貴族姓子本學大乘
爲惡知友所見迷謬失其道意其五
親友信外異學不従眞敎修外道經
不習佛法自謂有道爲彼師長其身
自号吾等是佛五百弟子亦復如是
焰花學志以權方便入斯志類因發
言呵難提和日何所爲佛髡頭沙門
佛道難得用徃覲乎焰花稍稍化五
族姓子及五百弟子在異學者故發斯
言何所是佛髡頭沙門佛道難得佛
語慧上觀於彼世焰花學志時在別
處與五親友五百眷屬俱共正立於
時陶家者名難提和<晉言歡豫>
徃至其所嗟嘆迦葉如來功德謂焰
花學志來共俱徃詣迦葉佛焰花心
念此諸學志德本未滿設吾今歎迦
葉如來道之功德毀諸異學族姓子
等便當愕住必不俱行以故焰花護
其本願智慧
@@慧上經卷下苐五張裳昌*
無極因權方便故言髡頭沙門非是
佛佛道難得智慧無極何所處乎行
智度者无彼此想亦無道想焰花通
達究竟空慧普無所著善權方便隨
一切法故發斯言焰花學志與五親
友五百弟子至池水倒浴訖出水乘
馬車侣五親友従弟子遊行講經爾
時歡豫承佛威神欲化彼師従迎焰
花乘及侣弟子卽相問訊言所従來
歡豫以誠答曰覲迦葉佛還焰花曰
髡頭沙門非爲是佛佛道難得陶者
聞之甚用不悦以手捉髪卿不信者
可俱徃質也焰花籌慮歡豫志性安
隱仁和未曾卒暴今旋吾急終不忘
也吾及弟子冝當共侣俱觀其道僉

曰唯然於是陶者焰花五友五百弟
子便共俱行覲迦葉佛佛則爲說前
世所興道德之本心卽喜踊讃焰花
曰世尊道德權慧乃爾何惜不早爲
吾等說五友弟子見迦葉佛道德巍
巍辯才无量皆發無上正眞道意時
迦葉如來至眞等正覺說大乘業開
闡法藏不退轉輪五大梵志五百弟
@@
取上經卷下苐六張裳昌*子皆得
不起法忍佛告慧上族姓子聽焰花
若以佛智慧歎迦葉尊毀異學者五
大梵志五百弟子終不従化又無由
得覲迦葉佛用欲開化之故因行權
慧故發斯言髡頭沙門非爲是佛佛
道難得得不退轉無所不達不
復疑道是爲菩薩善權方便佛告慧
上菩薩所以隨時如化現有餘殃勤
苦之行設不然者沙門梵志清淨奉
誡諸餘黎民將无知之懈怠不進適
相見巳得無說之是藏異藏斯等長
夜曾无利義不得安隱則歸惡趣用
衆罪舋如來故現餘殃未盡菩薩都
无罪蓋之患持戒沙門梵志若說麤
言卽當自疑不加精進不得解脫欲
建斯等猶豫志者菩薩以權口發此
言緣是度之卽當自說吾等無智自
責悔過唯學道慧普行恭敬又外異
學貢高自由以故如來勤苦六年非
爲餘殃所以者何或有沙門梵志食
一麻一米清淨自在欲攝此等具足
其願故菩薩日服一麻一米以爲限
度若不時食不得不還致于

慧上經卷下苐七張裳昌者
聖道菩薩發言髡頭沙門不得是佛
佛道難得故以罪殃六年苦行六年
之中所可開度則非異學之所及知
而令外道五百二十萬人住乎等慧
所可見發誘化人民是爲菩薩善權
方便
何故如來聚會四輩諸天龍神及人
非人爲講說經初夜欲竟佛告阿難
取中衣來吾體少冷阿難受敎卽取
奉進上夜巳竟入於中夜復命阿難
取上衣來吾寒欲著卽復進之中夜
巳竟入於後夜復命阿難取衆集衣
來吾欲著之卽復重進佛便服著告
諸比丘吾聽出家學者一時著三法
衣假使寒者亦可複之所以者何後
世邊地寒涼國城不堪單薄隨其土
地應著複重佛無寒無熱無飢無渴
所以者何爲處寒土不著複重或致
疾病或能悔退不能究竟求道之意
是爲如來善權方便何故如來坐於
草蓐爲來世人出家學者或貪鮮好
牀座榻机志在安軟不加精進或有
少福不得好坐氍氀毾㲪重莚被蓐

@@慧上經卷下苐八張裳昌者
怨望退却心當念言如來世尊身欲
成佛坐於草蓐不著好牀乃成佛道
何况我等當慕好座佛言所敎隨其
習俗重茵累蓐不妨于道細軟不悦
麤堅不憂人心難齊志行若干故以
權變現若干敎是爲如來善權方便
何故菩薩復起飯食傍無德者自餓
求道夫以飢餓不能興慧故安隱食
因成道德說菩薩法開化羣萌多所
安隱不以勤苦菩薩受食得用成佛
由斯逮于一三昧定以一三昧住百
千刧是爲菩薩善權方便
何故菩薩閑居求道草蓐敷于樹下
用過去佛不貪牀座坐敷說諦吉祥
礼義設使菩薩說法粗略則入利義
其有以草施菩薩者因發道意佛時
授吉祥之決汝於方來當得成爲佛
号離垢如來至眞等正覺是爲菩薩
善權方便
何故菩薩坐佛樹下使魔雲集設不
速趣無上正眞道者其魔波旬不敢
至菩薩所又族姓子菩薩初坐樹下
心自念言誰於欲界四域最尊人従

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慧上經卷下苐九張裳昌者敎者當
令詣吾俱戰決之爾時具足入諸通
慧故使魔試其魔兵師八万四千億
天龍鬼神揵沓和阿湏倫迦留羅眞
陀羅摩睺勒皆發无上正
眞道意是爲菩薩善權方便何故如
來巳成佛道正坐七日而不起行察
樹無猒是諸天子見其德行變化感
動心大歡喜各心念言吾等當求斯
如來心何所倚乎宿夜七日一心專
精求之不得緣是之故乃觀世尊三
十二相心益踊躍則發無上正眞道
意當來之世亦逮如茲坐于佛樹由
斯如來坐
樹七日是爲菩薩善權方便何故菩
薩得成佛巳勸率無數天人之衆梵
天不請亦不說法於是如來心自念
言其在欲界不可稱計諸天集會及
魔眷屬鬼神羅刹設見菩薩師子吼
步輒發道意見歡喜者緣致無爲又
族姓子詣佛樹下菩薩卽時放頂相
光普炤魔宮及三千大千世界於其
光眀出一音聲今釋種子能仁之尊
棄國捐家今成無上正眞之

慧上經卷下苐十張裳昌
者道巳過汝界多度人民不可貲量
空汝國境冝當尋徃與共戰鬪時魔
聞斯甚大愁毒嚴四部兵具足三十
那術姟俱徃詣佛樹於時菩薩以智
慧寶建立大慈慧眀之勝紫磨金臂
諸天龍神釋梵所敬時梵志念梵天
化我我従梵生莫能超踰世無尊師
梵天爲上如來念日吾致梵天令衆
人見諸天龍神皆倚于梵梵天猶尙
稽首礼佛冝當勸助如應說法若無
勸請如來不說承佛威神令梵天求
以法助勸假使衆人敬念梵天當勸
如來於是梵天自捨其宮來詣世尊
大梵勸佛轉法輪時六百八十萬梵
天皆發無上正眞道意悉歎頌
曰佛尊无有極最勝不可及行善權
方便是亦爲
如來佛告慧上菩薩如來所現餘殃
有十是亦世尊善權方便當了至誠
欲使如來有毛髪瑕不具殖德本欲
令有短行不具足逮成正覺坐佛樹
者此亦不然所以者何畼清白法無
有衆瑕族姓子欲知如來皆以㨹摵
諸不
@@慧上經卷下苐十一張裳昌者
善法世尊無㝵况復立穢而有餘殃
佛爲醫王除一切病無有陰蓋祐衆
生故示現餘舋欲令衆庶護身口意
修清淨行由如尊貴族姓有子各長
王家習于乳酪體生瘡瘠上至頸項
腹藏亦痛當服醫藥飮乳乃除困而
獲差父母念之喜其得瘳又族姓子
如來至眞爲普世父除羣黎惱使獲
安隱以故現疾人聞餘殃不敢作罪
是爲菩薩善權方便
又告慧上菩薩徃昔久遠世時不知
罪福故爲衆人示現殃舋如來故說
吾爲法王不離宿罪汝等之類安得
離殃由斯有言如來永無餘殃譬如
有人善學書疏計挍之術敎諸童子
欲令成就无所不知不以爲㝵小兒
見聞則受學了稍稍達本如來如是
悉學諸法無所不慱示現餘殃欲令
衆生具清淨法譬如有醫始學治病
解方曉藥應病救療旣能自愈廣能
愈人轉復嗟歎錠光佛時乃於彼世
有五百賈人入海求寶有異心者心
罪甚重開其罪門工學邪術殃害劇

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慧上經卷下苐十二張裳昌者賊觀
賈人貌則上有船於時導師号曰吉
財護衆賈人隨時消息凶人念言今
我寧可悉害賈人獨取珎寶於閻浮
是有大導師名曰大哀時寐夢中海
神語之賈衆之中有一賊人興大惡
心皆欲危沒五百賈人獨欲取寶
假令事建罪不可量所以者何此五
百賈人皆發無上正眞道意立不退
轉設使遇害心不迴還由其殃罪一
一菩薩行得成無上正眞之道賊墜
地獄若干歲數其罪乃竟今仁導師
當行權變而令此人不更地獄若干
之痛使衆賈人不被危害七日思惟
无餘方便念言唯當取之危其命耳
假語衆賈者則皆興怒當煞此人必
墮惡趣復重自念設我獨煞亦當受
罪吾寧忍之若百千刧受地獄惱不
令賈人普見危害而令一賊墜地獄
也時大哀師則爲說法令心欣然踊
躍臥寐佛言族姓子彼大導師由衆
賈人興于大哀以權方便害一賊命
壽終之後生第十二光音天上時大哀
師則吾身也以斯方便越千刧生

慧上經卷下苐十三張裳昌者
死死則昇天同船五百賈人斯賢刧
中五百佛興者是菩薩豈有罪患越
除終始彌百千刧不當察佛而有愆
咎如來所現爲衆生故時以闕漏權
現鐵釴如來蹈之威神所達所以者
何如來之身則金剛也又族姓子舎
衞城中有二十人復與二十人共爲
怨敵時二十人各欲攝怨而危害之
爲最後世相伺方便彼二十人欲害
二十怨者承佛威神尋詣如來於時
世尊化四十人亦欲勸導一切大衆
告尊者大目揵連今於此地當有鐵
釴自然來出入佛右足大指語未竟
釴在佛前目連白佛今柭鐵釴著異
世界佛言不然時大目揵連以精進
力欲拔鐵釴是三千大千世界爲大
震動不能搖釴如毛髮也於時世尊
則徃梵天釴輒隨之如來還坐釴則
住前是時如來右手取釴以足蹈上
目連白佛如來本罪而獲釴殃佛時
告曰昔與五百賈人共入大海時有
一人心懷惡意吾時害之是其餘殃
時二十人聞佛說此轉相謂言如來

@@慧上經卷下苐十四張裳昌者
法王巳得自在尙有餘殃不能滅除
况於吾等不受罪乎卽來詣佛悔過
自首如來應時爲說經法分別罪福
令四十人入平等慧三萬二千人遠
塵離垢諸法眼淨因是如來示現鐵
釴是亦菩薩善權方便
何故世尊巳離衆病示有疾病使醫
王耆域而合湯藥佛時立戒二百五
十未久五百比丘在他樹間行道向
欲終畢心懷狐疑如來有敎唯以一
藥療身衆病不得習餘時佛發念以
何方便令諸比丘得習餘藥所以者
何假使如來隨意聽者則後世人毀
四賢誡是以如來行權合藥住于耆
域時淨居天語比丘言諸賢者冝更
求藥無得危命則相謂言寧自碎身
不毀佛誡天答賢者今者如來則法
王也令置小便更求餘藥可改所習
而慕所服於時比丘離疑猶豫乃求
異藥病卽除愈晝夜七日得無著道

假使如來不習湯藥此諸比丘不得
解脫將來之世亦當如是其身
安隱然後得道是亦菩薩善權方便
@@
慧上經卷下苐十五張裳昌者何故
如來衆德普具又入聚落而行分衞
空鉢來出如來无殃愍觀後世邊地
諸國而興慈哀其有比丘入於郡國
縣邑丘聚行分衞者而身薄福所乞
不得心念如來功德充盛无量福會
時行分衞尙空盋出我等善本所殖
不弘豈可怨捨而不乞乎故當分衞
用是之故入城分衞空鉢來出又云
弊魔化諸梵志長者家使不供佛不
施衆僧未曾有此其魔波旬未敢作
威嬈固如來沮廢福意佛之聖旨所
變現也梵志長者有此異心非是本
意非佛尠福彼時衆人無所施者又
見如來空盋來出魔界天人見不獲
饍世尊得无心懷悵惘晝夜一心念
如來及弟子衆將必憂悒見佛弟子
心不増減前後適等七萬天子自投
佛前如來如應爲說經法皆
得法眼淨是亦菩薩善權方便何以
故旃遮摩尼木魁繫腹誹謗如來亦
非世尊本之餘殃佛之威神能取暴
意徙置恒沙刹外如來以權現斯方
便當來比丘或有出家行作沙

慧上經卷下苐十六張裳昌者
門爲人所謗有懷疑者觀佛世尊雖
見譏訕心不動轉不却宿罪念佛如
來普勝之德猶復若茲况我等而无
譏議思惟此巳益加精進清淨奉戒
心不迴轉假使暴意夢中誹謗壽終
之後不離地獄如來悉知令護禁戒
所以者何如來之德不捨衆生是爲
如來善權方便
何故異道害湏多利埋著勝樹間佛
諸通慧普觀无㝵知當興怒則以示
現如斯比像設不以刃加湏多利者
湏多利或投餘患佛解知女壽命終
盡是故彼類相敎煞之緣邪異學身
所犯害必反罪辜佛以等慧而化立
之由斯所建増益羣生功德之本是
以如來七日不入城化六十億諸天
入道過七日後其四部衆皆來詣佛

聽法八萬四千人獲平等慧三億人
得道跡
徃來不還果證是亦菩薩善權方便
何故如來三月食麦如來素達雖梵
志請佛不得迷忘佛所興化所以者
何今五百馬者昔佛弟子也所従食
@@慧上經卷下苐十七張裳昌者
巳前世皆學菩薩大乘供養過去諸
世尊矣従惡友敎犯衆罪殃墜爲畜
生彼時又有五百馬師有菩薩名日
藏本立願生其中普化斯等令發道
意使弘大乘化諸馬師本非馬師如
來護彼令諸馬畜皆得受決爲緣一
切如來不食無所志願威德能化瓦
石刀杖爲美飮食三千大千世界所
有悉爲甘饍奇特之味所以者何世
尊自然有大人相上味之味以故當
知如來所化飮食皆美耆年阿難未
得大哀心自念言云何世尊捨轉輪
膳㒰乃服麦佛知其念以五百馬師
之德時五百馬皆識宿命得近道心
五百菩薩發大慈哀徃覲如來五百
馬師自減半廩以用供佛捐五百馬
穀供五百比丘馬師及馬皆自悔過
見佛衆僧竟三月巳五百馬命終生
兜術天爲天所敬如應說法得立不
退轉地當成無上正眞之道阿難得
知所施供養時宮中人得未曾有來
白佛言我等生長深宮之内世尊阿
難未曾習此安隱歡喜七日不食族
姓
@@
慧上經卷下苐十八張裳昌者子當
知如來之身無有罪殃後世或有持
戒之人請諸沙門而不設供故爲彼
現是爲如來爲人所請雖不供辦不
令其人墮于罪地又五百比丘與如
來俱三月一夏四百比丘悉有慾態
無清淨想設得美食慾意遂盛用麤
食故慾心則薄三月之中可得羅漢
如來以斯諸學比丘及化菩薩隨時
示現
非罪殃也是亦如來善權方便何故
如來告大迦葉日汝當說經吾腰背
痛時八千天子本弟子行迦葉所化
於時來會樂仰三寶慇懃在行聞說
覺意設百億佛爲說經法終不能解
唯迦葉比丘能度之耳故佛告之分
別覺意八千天子聞義得慧其疾病
者徃會聽經各心念言如來法王因
說覺意病卽除愈吾等云何不聽經
乎何以故族姓子欲化諸天及病比
丘使承經道示現腰痛故如來曰迦
葉說經令我除病是亦如來善權方
便何故如來舎夷國敗而佛頭痛衆
人悉當念言如來親屬不盡其

慧上經卷下苐十九張裳昌
者壽護黎庶意坐枯樹下告侍者曰
吾頭甚痛爾時諸天計有常者三千
人會刹利之衆不可稱數聞告阿難
頭痛之咎念言如來尙有餘殃聞經尋
化天人七千是亦如來善權方便
何故披羅陀梵志以五百事而罵世
尊時佛默然後更稱譽佛亦默然應
時自歸一心悔過無所復言佛能厭
却使不出言投徙置于殊異之土爾
時會中諸天世人無數之衆見佛忍
辱慧力平等心柔和雅四千人發无
上正眞道意如來徹覩當來有所化
故現默然非佛餘殃是亦如來善權
方便
族姓子聽調達所生常與菩薩共相
嬈害懷怨憎心欲相危害是亦如來
菩薩方便
佛告慧上菩薩諸天徃來有所求索
則爲具弘施度無極所以者何多所
饒益覆滿諸願發起一切以何因緣
興斯行乎假使衆生安淨自利則不
解施不知受者是故諸天化従空來
詣菩薩所試求妻子頭目手足國城

@@慧上經卷下苐二十張裳昌
者丘聚應時菩薩周滿所欲勇慧无難
衆人見之則効布施奉尊所行无所
矜悋我等亦當發願求佛修習禁戒
不敢毁失順菩薩法未曾違捨捶罵
不恚輕易不恨則弘忍辱度無極以
斯敎化无數之衆其諸天人見有怨
來詣如來所則長戒禁是亦如來善
權方便非餘殃罪所以者何敢來試
者則皆權也尋皆導利無央數人取
要言之如來所現殘有十殃皆當知
佛行權隨時衆庶懷惡多崇非法故
爲現應非有殃也使知去就至无上
慧如來所歎權冝最尊皆非殃罪但
示現耳作是得是聞者悚懼不敢爲
非又族姓子廣宣善權時時乃說非
爲不愚薄福祚者亦非聲聞緣覺所
知講也所以者何彼等未曾學善
權方便唯菩薩大士解畼深歸喻如
闇夜家中然火悉炤室内妻子眷屬
菩薩如是其有聞善權度無極則曉
達菩薩一切所行當勤順學吾本所
習佛囑累汝族姓子族姓女欲求佛
道其有講說善權方便若百千里當
徃
@@慧上經卷下苐二十一張裳昌者受
學則蒙光明所以者何假能聽受如
斯像法者則爲顯發一切經典除諸
疑網使無結恨爾時諸天世人四部
衆咸皆歎日其有聞斯權便經者非
法噐人多不信樂佛說經巳七萬二
千人皆發无上正眞道意阿難白佛
當何名斯經云何奉持之佛告阿難
是經名善權方便所度无極隨時品
也當持當行佛說如是慧上菩薩及
比丘衆菩薩大士諸天龍神阿湏倫
世人莫不歡喜慧上菩薩問大善權
經卷下巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造



@@

@@

大唐新譯聖敎序裳
皇太皇御製
朕聞眞空無象非象敎無以譯其眞
實際無言非言緖無以筌其實是以

龍宮法鏡圓照匝於三千鷲嶺玄門
方廣周於百億師無師之智必藉修
多學無學之宗終資祗夜自金人感
夢寶偈方傳貝葉靈文北天之訓逾
遠貫花微旨西秦之譯更新大乘小
乘逗根機而演敎半字滿字逐權實
而相曉叡唐之御宇載叶昌期代傳
三聖年將七十舜河與定水俱清堯
燭與慈燈並照緇衣西上寧唯法顯
之流白馬東來豈直摩騰之輩大
弘釋敎諒屬茲晨朕爰自幻齡歸心
彼岸務廣三眀之路思崇八正之
門徃者夙遘憫凶遽違嚴蔭近以孝
誠無感復背慈顏露草之恨日深
風樹之悲鎭切凡是二親之所蓄用
兩京之所舊居莫不㧾結招提之宇
咸充無盡之藏仍集京城大德凡有
十人共中天竺國三藏法師於西太
原寺同譯經論法師等並業鄰初地*
@@大乘顯識經卷上苐二張裳信成
道架彌天爲佛法之棟梁乃慧海之
舟楫前後翻譯凡有十部以垂拱元
年歲次大梁月旅夷則汗靑方就裝
縹畢功甘露之旨旣深大雲之喻方
遠庶永垂沙刧廣濟塵區傳火之義
自眀寫甁之辯逾潤朕以虛昧欽承
顧託常願紹隆三寶安大寶之鴻基
發揮八聖固先聖之丕業所以四句
微言極提河之深致一音妙義盡菴
園之奥旨擊大法敼響振於無間吹
大法螺聲通於有頂爲闇室之眀炬
實昏衢之慧月菩提了義其在茲乎
部帙条流列之於後
大乘顯識經卷上
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在王舎城迦
蘭陀竹林與大比丘衆千二百五十
人俱皆阿羅漢諸漏巳盡無復煩惱
逮得自在心善解脫慧善解脫於去
來今照了无㝵是大那伽如佛之敎
所作巳辦弃大重擔獲於已利巳斷
流轉生死有苦以正智力善知衆生
心之所趣如是大聲聞衆長老
舎利
@@
大乘顯識經卷上苐三張裳信成弗
而爲上首復
有無量菩薩摩訶薩衆俱在會集爾
時諸比丘在世尊所多有疲睡失容
阿委不能自持於是世尊面門暉發
如蓮花開時諸比丘咸悉醒悟各目
嚴正作如是念今佛世尊顏容暉煥
面光照朗欲開何法眼作大饒益爾
時賢護勝上童眞修容豐美柔和光
澤色相具足六万商主前後圍遶侍
従轟欝聲如地震來詣佛所見佛世
尊寂靜安隱衆德之藏巍巍赫朗如
大金樹深心信重合掌思惟作如是
念衆共稱讃佛一切智普見一切是
如來阿羅訶正等覺誠實不虛頂礼
佛足諦視而住佛見賢護舉身放光
流照賢護賢護爾時便獲無畏遶佛
三匝頂礼佛足而白佛言唯願世尊
悲愍敎授我今始於佛所得淨信心
心悕妙法欲有所問而我久處生死
溺煩惱苦乱念紛雜於戒等業無作
冥資雖心奇重我今不知於此愚惑
疑網之中如何超出得度生死世尊
是一切智普見一切佛出甚難希

大糸顯識經卷上苐四張裳信成
有逢遇如如意珠施衆生樂佛是大
如意寶一切衆生咸由依佛得大安
樂是大父母衆生善本因佛父母得
見正路唯願悲愍開曉疑闇佛告賢
護汝有所疑恣汝意問我當爲汝分
別解說爾時賢護蒙佛聽許心專
請問在一面住時長老阿難見賢護
童眞姿容暉澤色相具足白佛言世
尊未曾有也此賢護童眞有大福德
光色豐盛諸王威相咸蔽不現佛告
阿難此賢護勝上童眞福業所致雖
處人間受天勝果安寧適樂歡娛嬉
戲畼悦恣心猶如帝釋閻浮提中唯
除月實童眞更無比者阿難白佛言
賢護童眞果報資用宿植善根唯願
爲說佛告阿難賢護現受樂報資用廣
大及宿勝因汝今當聽阿難此賢護
童眞六万商主資産豐饒金寶盈積
恭敬受敎隨逐奉事六万牀座敷設
臥具氈褥繒綺幷倚枕等雜色暉發
妙麗莊嚴俱羅帷幕及憍奢耶火浣
弊帛支那安輸周匝施布衆寶彫間
相宣煥爛交錯如畫六万妓女被服

@@大糸顯識經卷上苐五張裳信成
安輸衆色間雜金寶瓔飾鮮華袨麗
光彩耀目其觸細軟如天迦遮輕重
隨心適稱情意戲容笑語歌唱相娛
閑婉嚴潔柔敬事主於他人所心絕
愛欲慙恥低首或覆頭爲容肌膚平
滿柔軟細滑手足支節踝等骨脈咸
悉不現齒白齊密髪紺右旋如削蠟
成如工畫作氏族華望名譽流遠如
是婦人而爲侍従又有六万供食婦
人飯餠諸物種種異色香味調美如
天餚饍飮具八德見令心悦寧身適
意不勞而熟是福之食應心而至滌
淨擁穢去諸病惡庭字臺樓具足六
万摩尼眞珠琉璃諸珎羅布垂飾衆
寶間鈿行列端美綺綵蒙懸綴以鈴
鐸隨風颻颺鏗鏘和發地若琉璃現
衆影像雜花散布清涼快樂遨遊拪
息畼心適志又有細腰般拏箜篌長
笛銅鈸清歌種種音聲數凡六万美
聲調潤響亮聞遠喧囂雜作震警方
域福業所致歡樂不絕鴿等諸鳥飛
翔遊集異聲間和畼心悦耳藤蔓衆
花縈緣臺閣鮮葩摽秀蓊欝暉煥鈴

@@
大糸顯識經卷上苐六張裳信成鐸
樂器響若天宮房廊昭晣如湏彌窟
神藥流照有六万城高牆峻峙樓櫓
備設街街布列四衢三達美麗塡溢
諸方湊集種種服鉓種種言語法制
万差殊容異狀奇貨列肆商侣百千
交易囂喧聲震城域園林欝茂大樹
小樹藤蔓卉藥衆花競發清波環映
間錯光鮮粲如舒錦象馬車乘其衆
百千徃還不絕充遍城邑阿難六万
城中名德高人及諸豪富幷諸商主
日日稱讃賢護童眞播揚聲德虔恭
合掌礼拜修敬嬌薩羅國波斯匿王
福力富盛比之賢護狀類貧下月實
童眞无量百千妓従侍繞恭敬奉事
愛悦歡戲衆樂所依雖天帝釋百千
万倍不及月實賢護童眞容色豐美
富有自在安寧適樂亦百千万倍不
及月實斯皆宿福所感非力致也阿
難賢護童眞又有如意寶輅天寶彫
嚴光暉赫爛天金金剛光玉日受種
種諸寶鈿廁間錯麗若觀星運速如風
如金翅飛乘此寶輅寶洲等所應念
而至身不疲勞戲樂而返是時阿

大乘顯識經卷上苐八張裳信成
難頂礼佛足而白佛言賢護童眞種何
善根修何福業資産廣大受大樂報
宮室妙麗寶輅奇特佛告阿難賢護
童眞由先於佛法中修植福業故今
獲此廣大樂報過去有佛名日樂光
如來應供正遍知眀行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
賢護爾時於彼佛法之中出家作比
丘名曰法髻多虧戒行然善講說修
多羅阿毗達摩毗奈耶等三藏深敎
咸悉眀達常爲衆生宣畼敷演法施
不絕美音深重正直高亮剖析眀辯
聽者歡喜聞所說法思惟修行脫惡
趣者其數無量阿難法髻比丘以法
施功德於九十刧受天人報又見清
淨持戒比丘身羸瘦瘠恒施飮食及
屣履等殷重誠徹淨心布施故今獲
此大富樂報勝妙宮室奇特寶輅又
遇迦葉如來示敎指誨而告之曰汝
於未來釋迦牟尼佛所當得授記故
今見我我爲說法而成熟之阿難白
佛言世尊賢護勝上童眞如是財富
金寶盈積豪盛自在謙柔卑下無憍

@@大乘顯識經卷上苐八張裳信成
慠心甚爲奇特佛言阿難大智不於
財寶欲樂而生矜慠賢護久修善行
善法所資常食福果賢護蒙佛阿難
共稱歎巳恭敬合掌頂礼佛足白佛
言世尊憐愍攝護一切衆生欲少請
問願垂聽許佛告賢護我先聽汝汝
有所疑今恣汝問我當爲汝分別解
說賢護白佛言世尊衆生雖知有識
如寶閉在篋中不顯不知世尊不知
此識作何形狀何故名識衆生死時
手足乱動眼色變異制不自由諸根
喪滅諸大乖離識遷於身去至何所
自性如何作何色相云何捨離此身
更受餘身云何身分弃之於此而牽
諸入獲當來報受種種身差別不同
世尊云何衆生身謝滅巳更生諸入
云何今生積聚福業來生得之今身
爲福當來身食云何識能滋長於身
云何識入隨身轉變佛言善哉善哉
賢護善哉善問諦聽諦聽善思念之
當爲汝說賢護白佛言世尊唯然奉
敎佛告賢護識之運轉遷滅徃來猶
如風大無色无形不可顯現而能發

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大乘顯識經卷上苐九張裳信成動
万物示衆殊狀或搖振林木摧折破
裂出大音聲或爲冷爲熱觸衆生身
作苦作樂風無手足面目形容亦無
黑白黃赤諸色賢護識界亦爾无色
無形无光眀顯現以因緣故顯示種
種功用殊異當知受覺法界亦復如
是無色无形以因緣故顯發功用賢
護衆生死此受覺法界識界皆捨離
身識運受覺法界受餘身者譬如風
大吹衆妙花花住於此香流至遠風
體不取妙花之香香體風體及與身
根俱無形色而非風力香不遠至賢
護衆生身死識持受覺法界以至
他生因父母緣而識託之受覺法界
皆隨於識亦復如是如従花勝力而
鼻有嗅従嗅勝力而得香境又如従
風身勝力得風色觸因風力香得至
遠如是従識有受従受有覺従覺有
法遂能了知善與不善賢護又如畫
工料理壁板諸所畫處如法端潔隨
意所爲圖繪衆像則工之識智俱無
形色而爲種種奇容異狀如是識智
无形而生六色謂因眼見色眼識無

大乘顯識經卷上苐十張裳
形因耳聞聲聲无形色因鼻知香香
無形色因舌知味味无形色因身知
觸觸無形色法入諸境皆悉无形識
無形色亦復如是
賢護識弃此身受他生者衆生死時
識爲業障所緾報盡命終猶如滅定
阿羅漢識如阿羅漢入滅盡定其阿
羅漢識従身滅轉如是死者之識弃
身及界乘於念力而作是知彼如是
我某乙生平所作事業臨終咸現憶
念眀了身之與心二受逼切賢護識
是何義識名爲種能生衆類雜報身
牙知覺想念同苞於識知苦知樂知
惡知善及善惡境故名爲識如汝所
問云何識離此身而受餘報賢護識
之遷身如面之像現之於鏡如印之
文顯之於泥譬如日出光之所及衆
闇咸除日沒光謝闇便如故闇无形
質非常無常能得其處識亦如是無
質無形因受想顯識在於身如闇之
體視不可見不可執持如母懷子不
能自知是男是女黑白黃色根具不
具手足耳目類與不類飮食熱刺其

@@大乘顯識經卷上苐十一張裳信成
子便動覺知苦痛衆生來去屈申視
瞬語笑談說擔運負重作諸事業識
相具顯而不能知識之所在止於身
中不知其狀賢護識之自性遍入諸
處不爲諸處之所染汙六根六境五
煩惱陰識遍止之不爲其染由此而
顯識之事用賢護如木機關繫執一
所作種種業或行走騰躍或跳擲戲
舞於意云何機關所作是誰之力賢
護白佛言智慧狹淺非能決了佛告
賢護當知皆是作業之力作業無形
但智運耳如是身之機關以識之力
作諸事業仙通亁闥婆龍神人天阿
修羅等種種趣業咸悉依之識能生
身如工作機關識無形質普持法界
智力具足乃至能知宿命之事譬如
日光惡業衆生及諸不淨死屍臭穢
無偏等照不爲諸惡之所汙染識亦
如是雖處猪狗食不淨類諸惡趣身
而不爲彼之所染汙賢護識捨此身
隨善惡業遷受餘報譬如風大出深
山邃谷入於薝蔔衆香之林其風便
香經於糞穢死屍臭惡穢汙之所其

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大乘顯識經卷上苐十二張裳風便
臭若風香臭俱至風則香臭並兼盛
者先顯風無形質香臭无形然風持
香臭遷之於遠識弃此身持善惡業
遷受餘報亦復如是猶彼風大持物
香狊致於他所又如人夢見衆色像
種種事業而不自知安眠而臥福德
之人命盡識遷亦復如是安隱不覺
如夢遷化無所恐懼識之遷出不由
喉口及諸竅穴莫測所従莫知徑戶
爾時賢護勝上童眞頂礼佛足白佛
言世尊鷄鵝等子其夘未熟周帀細
密識従何入子死卵中卵殼不破無
隙无竅識従何出佛言賢護譬如烏
麻薝蔔花熏其油香美名薝蔔油與
凡麻油好惡殊隔油先無香以花熏
種油遂成香香不破麻而入亦不破
麻而出復无形質留止油内但以因緣
力故香遷油内油成香澤鷄鵝子識
入出於卵亦復如是如薝蔔香遷於
油内識之遷運如日流光如摩尼照
如木生火又如種子種之於地體化
地中芽苗莖葉備顯於外生白不白
赤等雜色種種之花種種力味

大乘顯識經卷上第十三張裳信成
成熟所爲種種差別同一大地等資
四大各隨其種所生便異如是一識
法界生於一切生死之身或黑或白
或黃赤等淳和瞋暴種種殊品賢護
識無手足无支節言語由法界中念
力强大衆生死時識弃此身識與念
力爲來生種卽離於識不得法界離
於法界亦不得識識與風大微妙念
界受界法界和合而遷賢護白佛言
若如是者云何世尊說識無色佛言
賢護色有二種一内二外内謂眼識
眼則爲外如是耳識爲内耳則爲外
鼻識爲内鼻則爲外舌識爲内舌則
爲外身識爲内身則爲外賢護如生
盲人夢見美色手足面目形容姝麗
便於夢中生大愛悦及睡覺巳冥无
所見夜盡晝眀人衆聚會盲者遂說
夢中樂事我見麗人姿容殊絕園觀
華茂人衆百千嚴飾嬉戲肌膚光澤
肩髆緊滿辟長而圓猶如象鼻我於
夢中獲大快樂適心喜歎賢護此生
盲人未曾見物云何夢中而能見色
賢護白佛言唯願開示佛告賢護夢

@@大乘顯識經卷上苐十四張裳
中見者名内眼所是慧分別非肉眼
見其内眼所以念力故盲者夢中湏
臾而現復以念力覺而憶之識之内
色亦復如是
復次賢護身死識遷猶如種子弃在
地中四大攝持苖莖枝葉漸次遷化
識爲念受善不善等四法攝持弃身
遷化亦復如是賢護白佛言世尊云
何善不善法攝持於識佛言賢護譬
如妙頗梨寶隨所處物若黑若白寶
色隨物成白成黑善不善法攝持於

識亦復如是隨所攝持成善不善遷
化受報賢護復白佛言此身云何稟
受於識佛言賢護此識無積无聚亦
無生長譬如牙生非種不變而生亦
非種壞而生然牙生時種則變毀賢
護於意云何其牙所在止於何處子
耶枝耶莖柯葉耶止樹頭耶賢護白
佛言不也世尊牙無所止如是賢護
識之在身止無處所非眼非耳鼻舌
身等種生牙時如識微覺乃至花結
合時如識有受含開花發時至結果
如識有身識之生身遍身支體求識
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大乘顯識經卷上苐十五張裳信成
所止莫得其所若除於識身則不生
如樹果熟堪爲將來樹之種子非不
熟者如是報熟身死識種便現因識
有受因受有愛繫著於愛便生於念
識攝取念隨善惡業與風大幷知念
父母因緣合對識便託之如人面影
現之於鏡非淨非眀面像不現鏡眀
面對影像乃現鏡中之像無受无念
而隨人身屈申俯仰開口談謔行來
進止種種運動賢護影像現誰之力
也賢護白佛言是人之力由有面故
而有面影影像之色如面之色根具
不具咸悉如面佛言面爲影因鏡爲
影緣因緣和合故有影現由識因故
有受想行及諸心所父母爲緣因緣
和合而有身現如彼身鏡鏡中之影
身去影滅身持影像或別現於水等
之中識弃此身持善惡業遷受餘報
亦復如是又如尼瞿陀烏曇婆等種
子雖小能生大樹樹復生子子弃故
樹更生新樹故樹經久質力衰微味
液銷竭乾枯腐朽如是諸小生類其
識弃身乘巳之業或受種種諸類大

大乘顯識經卷上苐十六張裳
身又如大麦小麦烏麻菉豆及摩沙
等種種子實皆以種故牙莖花實生
長成熟如是由有識故隨遷生類卽
便有覺由覺有受持善惡業受種種
身又如蜂止花愛樂戀著唼吮花味
以自資養蜂弃此花更處餘花或弃
香入臭或弃臭入香隨其所在莫不
自愛戀結貪著識亦如是以福業故獲
諸天身受勝樂果或弃天身以惡業
故獲地獄報受衆苦果輪迴遷轉爲
種種身識如欝金紅藍芬陀利等其
子皆白破其子中不見牙花不見異
色種之於地以水潤液便有牙等順
時滋長花果敷榮或赤或白種種之
色色與牙等不在子中然離於子皆
不得生識弃身巳肉身容皃諸根諸
入識中不見因緣和合識以妙視妙
聞聲觸味法及以念入知已所造
善惡等業以取身報如蠶作繭自作
自緾於中遷化識亦如是識自
生身還自緾裡自弃捨身更受餘報
由有種故有色香味識弃捨身隨其
所遷諸根境界受及法界皆悉隨之
如如
@@大乘顯識經卷上苐十七張裳
意珠隨其所在樂具皆隨如日所在
光眀皆隨識亦如是隨其所遷受覺
與想及法界等皆悉隨之識弃捨身
攝一切性色因爲身無骨肉身有諸
根故有受妙念知取善惡如棗石榴
菴羅菴勒鼻螺渴豎刧必他等種種
之果或辛或苦或酸或甛或鹹或歰
味力各別消熟所資其功不一及果
壞巳味力隨種遷化而生如是識種
隨其所遷受念善惡咸悉隨之知弃
此身受餘報身故名爲識知善惡業
知業隨我知我持業遷化受報故名
爲識身之所爲咸悉知之故名爲識
譬如風大無形可取无質可持以因
緣故作諸事業表有風大持冷持熱
運香運臭搖振林木或鼓扇摧擊如
是識无形質非視聽所取以因緣故
識相具顯由識持身身知苦樂光色
充盛行來進止言笑歡憂事業昭著
當知有識
大乘顯識經卷上
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅彫造祝融山人
信成壬

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大乘顯識經卷下裳
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
爾時會中有月實勝上童眞従座而
起合掌白佛言世尊云何見色因云
何見欲因云何見見因云何見戒取
因佛告月實智見智境愚見愚境智
者見諸姝麗美色了知穢惡唯是肉
叚筋骨膿血大脈小脈大腸小腸冊
液腦膜腎心脾膽肝肺肚胃生藏熟
藏黃痰涕唾髪鬚毛爪大小便利薄
皮裹之不淨汙露可畏可惡凡所有
色皆四大生是爲色因月實如父母
生身身之堅硬爲地大流潤爲水大
暖熟爲火大飄動爲風大有所覺知
念及聲香味觸等界斯皆爲識月實
童眞復白佛言世尊將死之時云何
識捨於身云何識遷於身云何識知今捨此身佛告月實衆生隨業獲報識流相續持身不絕期畢報終識弃捨身隨業遷受譬如水乳和煎以火熱力乳水及膩各各分散如是
月實衆生命盡以業力散形骸與識
及諸




@@大乘咄識經卷下苐二張裳永寸
入界各各分散識爲所依以取法界
及法界念幷善惡業遷受他報月實
譬如大吉善蘇以衆良藥味力熟功
和合爲之大吉善蘇弃凡蘇性持良
藥力辛苦酸鹹歰甘六味以資人身
便與人身作色香味識弃此身持善
惡業及法界等遷受餘報亦復如是
月實蘇質如身諸藥和合爲大吉善
如諸法諸根和合爲業衆藥味觸資
成於蘇如業資識服大吉善悦澤充
盛光色美好安隱無患如善資識獲
諸樂報服蘇違法顏容變惡慘無血
氣色死士白如惡資識獲諸苦報月
實吉善寶蘇无手足眼能取良藥色
香味力識亦如是取法界受及諸善
業弃此身界受於中陰得天妙念見
六欲天十六地獄見已之身手足端
嚴諸根麗美見所弃屍云此是我前
生之身復見高勝妙相天宮種種莊
嚴花果卉木藤蔓蒙覆光眀赫麗如
新練金衆寶鈿飾彼見此巳心大歡
喜因大喜愛識便託之此善業人捨
身受身安樂無苦如乘馬者弃一乘

@@
大乘顯識經卷下苐三張裳永寸一
譬如壯士武略備具見敵兵至著堅
甲冑乘策驥駿所去无畏識資善根
弃出入息捨界入身遷受勝樂亦復
如是自梵身天爰至有頂生於其中
爾時會中大藥王子従座而起合掌
白佛言世尊識捨於身作何色像佛
言善哉善哉大藥汝今所問是大甚
深佛之境界唯除如來更無能了於
是賢護勝上童眞白佛言大藥王子
所問甚深其智微妙敏利眀決佛告
賢護此大藥王子巳於毗婆尸佛所
植諸善根曾於五百生中生外道家
爲外道時常思識義識者云何云何爲
識於五百生不能決了識之去來莫
知由緖我於今日爲破疑網令得開
解於是賢護勝上童眞謂大藥王子
言善哉善哉仁今所問微妙甚深月
實之問其義淺狹猶如孾兒心遊外
境而不知内正法希聞諸佛難遇佛
圓廣智無測深慧至妙之理應專啓
請時次藥王子見佛凞怡顏容舒悦
如秋蓮開踊躍歡喜一心合掌而白
佛言世尊我愛深法渴仰深法常

大乘顯識經卷下苐四張裳永才
恐如來入般涅槃不聞正法而於五
濁衆生之中愚無所知不識善惡於
善不善熟與不熟不能覺了迷惑輪
轉生死苦趣
佛告大藥王子如來正法難遇難得
我於徃昔爲半伽他登山自墜弃捨
身命爲求正法經歷无量百千万億
種種苦難大藥汝所悕望皆恣汝問
我當爲汝分別解說大藥王子白佛
言唯然奉敎世尊識相云何願垂開
示佛告大藥如人影像現之於水此
像不可執持非有無辨如芻洛迦形
如渴愛像大藥王子白佛言世尊云
何渴愛佛言如人對可意色眼根趣
之名爲渴愛猶持眀鏡視巳面像若
去於鏡面像不見識之遷運亦復如
是善惡業形與識色像皆不可見如
生盲人日出日沒晝夜眀闇皆悉不
知識莫能見亦復如是身中渴愛受想
不可見身之諸大諸入諸陰彼皆是
識諸有色體眼耳鼻舌及身色聲香
味觸等幷无色體受苦樂心皆亦是
識大藥如人舌得食物知甛苦辛酸

@@大乘顯識經卷下苐五張裳
鹹歰等六味皆辨舌與食物倶有形
色而味無形又因身骨髓肉血覺知
諸受骨等有形受無形色知識福非
福果亦復如是時賢護勝上童眞礼
佛雙足白佛言世尊此識可知福非
福耶佛言善聽非未見諦而能見識
識不可視非如掌中阿摩勒果識不
在於眼等之中若識在於眼等之中
剖破眼等應當見識賢護恒沙諸佛
見識無色我亦如是見識无色識非
凡愚之所能見但以譬喻而開顯耳
賢護欲知識之罪福汝今當聽譬如
有人爲諸天神或亁闥婆等及塞建
陀等鬼神所著賢護於意云何其爲
天等鬼神所著其著之體求於身中
可得見不賢護白佛言不也世尊天
等鬼神所著其著之體無色无形身
内外求皆不可見賢護其爲福勝諸
大天神之所著者卽湏好香花燒衆
名香香美飮食清淨安置祭解供具
咸湏華潔如是此識爲福資者便獲
尊貴安樂之果或爲人土或爲輔相
或豪望貴重或財富自在或爲諸長

@@
大乘顯識經卷下苐六張裳永才或
作大商主或得天身受天勝果由識
爲福資身獲樂報如彼福勝天神所
著得勝妙花香香美飮食便卽歡喜
病者安隱今得尊貴豪富自在當知
皆是由福資識身獲樂果賢護其爲
富丹那等下惡鬼神之所著者便愛
糞垢腐敗涕唾諸不淨物以此祭解
歡喜病愈其人以鬼神力隨鬼神欲
愛樂不淨臭朽糞穢識以罪資亦復
如是或生貧窮或生餓鬼及諸食穢
畜生之中種種惡趣由罪資識身獲
苦果賢護勝上天神其著之體無質
无形而受種種香潔供養識福無形
受勝樂報亦復如是富丹那等下惡
鬼神爲彼著者便受不淨穢惡飮食
識資罪業獲諸苦報亦復如是賢護
當知識无形質如天等鬼神所著之
體供具飮
食所獲好惡如資罪福得苦樂報大
藥王子白佛言世尊云何見欲因佛
言大藥㸦因生欲猶如鑚燧兩木㸦
因加之人㓛而有火生如是因識及
因男女色聲香味觸等而有欲生

大乘顯識經卷下苐七張裳
譬如因花生果花中無果果生花滅
如是因身顯識偱身求識識不可見
識業果生身便謝滅身骨髓等不淨
諸物咸悉銷散又如種子持將來果
味色香觸遷植而生識弃此身持善
惡業受想作意受來生報亦復如是
又如男女愛欲歡會分離而去識業
和合戀結愛著味玩貪悋報盡分離
隨業受報父母因緣中陰對之以業
力生識獲身果愛情及業俱無形質
欲色相因而生於欲是爲欲因
大藥云何見戒取因戒謂師所制戒
不殺不盜不邪婬不妄語不飮酒等
行取謂執取是戒作如是見因是持
戒當得湏陀洹果斯陀含果阿那含
果以是因故獲於勝有謂受人天等
身斯皆是有漏善非无漏善無漏之
善无陰熟果今此戒取是有漏種植
之於識執善惡業識不淳淨煩惱因
故受熱惱苦是爲見戒取因
大藥白佛言云何識取天身乃至取
地獄身佛言大藥識與法界持微妙
視非肉眼所依以爲見因此微妙現

@@大乘顯識經卷下苐八張裳永才
與福境合見於天宮欲樂嬉戲見已
歡喜識便繫著作如是念我當徃彼
染愛戀念而爲有因見已故身臥
弃屍所作如是念此屍是我大善知
識由其積集諸善業故令我今者獲
於天報大藥白佛言世尊此識於屍
旣有愛重何不託止佛言大藥譬如
剪弃鬚髪雖見烏光香澤寧可更植
於身令重生不大藥白佛言不也世
尊已弃鬚髪不可重植於身令其更
生佛言如是大藥已弃之屍識亦不
可重託受報大藥復白佛言世尊此
識冥寞玄微無質可取无狀可尋云
何能持象等大身衆生縦身堅固猶
若金剛而能貫入壯夫之身力敵九
象而能持之佛言大藥譬如風大無
質无形止於幽谷或竅隙中其出暴
猛或摧倒湏彌碎爲塵粉大藥湏彌
風大色相云何大藥白佛言風大微
妙無質无形佛言大藥風大微妙無
質无形識亦如是妙無形質大身小
身咸悉能持或受蚊身或受象身譬
如眀燈其焰微妙置之於室隨室大
小
@@
大乘顯識經卷下苐九張裳文必衆
闇咸除識亦如是隨諸業因住持大
小大藥白佛言世尊諸業相性彼復
云何以何因緣而得顯現佛言大藥
生諸天宮食天妙饍安寧快樂斯皆業
果之所致也如人渴乏廵遮曠對一
得清涼美水一無所得受渴乏苦得
冷水者无人持與受渴乏者亦無遮
障不許與水各以業因受苦樂報大
藥應當以是見善惡業如空中月白
黑二分又如生果由火大増熟便色
異如是此身由福増故生勝族家資
産豐盈金寶溢滿勝相顯盛或生諸
天宮快樂自在斯皆善業福相顯現
譬如種子植之於地果現樹首然其
種子不従枝入枝而至樹首割析樹
身亦不見子无人持子置於枝上樹
成根固求種不見如是諸善惡業咸
依於身求之於身亦不見業如因種
有花種中無花因花有果花中無果
花果増進増進不見因身有業因業
有身身中无業業中無身亦復如是如花熟落其果乃現身熟謝殞業果方出如有種子花果之因具有如


大乘顯識經卷下苐十張裳文必
是有身善惡業因備在彼業無形亦
无熟相如人身影無質无㝵不可執
持不繫著人進止徃來隨人運動亦
不見影従身而出業身亦爾有身有
業而不見業繫著於身亦不離身而
能有業如辛苦歰殊味諸藥能滌淨
除一切病令身充悦顏色光澤人見
之者知服良藥藥味可取熟功無形
視不可見執不可得而能資人膚容
色澤業無形質能資於身亦復如是
善業資者飮食衣服内外諸資豐饒
美麗手足端正形容姝好屋室華侈
摩尼金銀衆寶盈積安寧快樂歡娛
適意當知此爲善業之相生於下賤
邊地貧窮資用闕乏悕羡他樂飮食
麤惡或不得食形容弊陋所止卑下
當知此爲惡業之相猶如眀鏡鑑面
好醜鏡像無質取不可得如是識資
善不善業生人天中或生地獄畜生
等中大藥應當如是見業與識和合
遷化大藥言世尊云何微識能持諸
根能取大身佛言大藥譬如獵者入
於山林持弓毒箭而射香象箭毒霑

@@大乘顯識經卷下苐十一張裳文
必血毒運象身支體旣廢根境同喪
毒流要害身色靑赤猶如淤血毒殺
象巳便卽遷化於意云何毒與象身
多少大小可得比不大藥白佛言世
尊毒與象身多少大小其量懸殊不
可爲對猶如湏彌比之芥子大藥如
是識弃此身以取諸根弃此諸界隨
業遷化亦復如是大藥得白佛言世
尊云何微細之識任持大身而不疲倦佛言大
藥湏彌山王高八万四千由旬難陀
烏波難陀二大龍王各遶三帀二龍
大息搖振湏彌内海中水咸變成毒
此二龍王長大力壯和修吉龍德又
迦龍二大龍王亦與之等於意云何
四龍王識與蚊蜹識寧有異不大藥
言世尊四龍蚊蜹其識無異大藥如
一小渧跋錯那婆入四龍口四龍便
死於意云何小渧藥毒龍口中毒何毒
爲大大藥白佛言龍口毒大小渧藥
毒甚爲微少大藥大身衆生力敵九
象微妙之識無色无形非分別量隨
業任持亦復如是如尼瞿陀子極微
細種之生樹婆娑廣大枝

@@
大乘顯識經卷下苐十二張裳得光
条百千於意云何其子與樹大小類
不大藥言世尊其子與樹大小相懸
如藕絲孔比虛空界如是大藥樹於
子中求不可得若不因子樹則不生
微細尼瞿陀子能生大樹微細之識
能生大身識中求身身不可得若除
於識身則无有大藥復白佛言云何
金剛堅固不可壞識止於危脆速朽
身内佛言大藥譬如貧人得如意寶
以寶力故高宇雕鏤妙麗宮室園林
欝茂花果敷榮象馬妓侍資用樂具
自然而至其人於後失如意寶衆資
樂具咸悉銷滅如意神寶堅固眞窂
縦千金剛不能毀壞所生資用虛假
無常速散速滅識亦如是堅固不壞
所生之身速朽速滅大藥言世尊柔
妙之識云何穿入麤硬色中佛言大
藥水體至柔激流懸泉能穿山石於
意云何水石之質硬軟如何大藥言
世尊石質堅硬猶若金剛水質柔軟
爲諸樂觸大藥識亦如是至妙至柔
能穿剛硬大身之色遷入受報大藥
復白佛言世尊衆生捨身云何生諸

大乘顯識經卷下苐十三張裳得光
天中乃至云何生於地獄等中
佛言大藥衆生臨終之時福業資者
弃本之視得天妙視以天妙視見六
欲天爰及六趣見身搖動見天宮殿
及歡喜園雜花園等又見諸天處蓮
花殿麗妓侍遶笑謔嬉戲衆花飾耳服憍奢耶臂印環釧種種莊嚴花常開敷衆具備設見天天女心便染戀歡喜適意姿顏舒悦

面若蓮花視不錯亂鼻不虧曲口氣
不臭目色眀鮮如靑蓮葉身諸節際
无有苦痛眼耳鼻口又無血出不失
大小便利不毛驚孔現掌不死黃甲
不靑黑手足不亂亦不卷縮好相顯
現見虛空中有高大殿彩柱百千彫
麗列布垂諸鈴網和風吹拂清音悦
美種種香花莊嚴寶殿諸天童子衆
寶嚴身遊戲殿内見巳歡喜微笑齒
現如君啚花目不張開亦不合閉語
音和潤身不極冷亦不極熱親屬圍
遶亦不憂苦日初出時當捨其壽所
見眀白無諸黑闇異香芬馥四方而
至見佛尊儀歡喜敬重見已親愛歡
喜離辭猶如蹔行便


@@大乘顯識經卷下苐十四張裳得光
卽旋返安慰親知不令憂惱有流法
爾生必當死勿以分別而生苦惱大
藥善業之人臨命終時好樂布施種
種伽他種種頌歎種種眀白種種稱
說正法之敎如睡不睡安隱捨壽將
捨壽時天父天母同止一座天母手
中自然花出天母見花顧謂天父甚
爲福吉希奇勝果天今當知子慶之
歡時將不久天母遂以兩手搖弄其
花弄花之時命便終盡無相之識弃
捨諸根持諸境業弃捨諸界持諸界
事遷受異報猶如乘馬弃一乘一如
日愛引光如木生火又如月影現澄
清水識資善業遷受天報如脈風移
速託花内天父天母同座視之甘露
欲風吹花七日寶璫嚴身曜動炫煥
天童朗潔現天母手大藥白佛言世
尊无形之識云何假因緣力而生有
形云何有形止因緣内佛言大藥如
木和合相觸生火此火木中求不可
得若除於木亦不得火因緣和合而
生於火因緣不具火卽不生木等之
中尋火色相竟不可見然咸見火従

@@
大乘顯識經卷下苐十五張裳得光
木中出如是大藥識假父母因緣和
合生有形身有形身中求識不得離
有形身亦無有識大藥如火未出火
相不現亦無暖觸諸相皆无如是
大藥若未有身識受想行皆悉不現
大藥如見日輪光眀照曜而諸凡夫
不見日體是黑是白黃白黃赤皆不
能知但以照熱光眀出沒環運諸作
用事而知有日識亦如是以諸作用而
知有識大藥白佛言云何爲識作用
佛言大藥受覺想行思憂苦惱此爲
識之作用復有善不善業熏習爲種
作用顯識大藥白佛言云何識離於
身便速受身識捨故身新身未受當
爾之時識作何相佛言大藥如有丈
夫長臂勇健著堅甲胄馬疾如風乘
以入陣干戈旣交心亂墜馬武藝捷
習還卽跳上識弃於身速卽受身亦
復如是又如怯人見敵怖懼乘馬退
走識資善業見天父母同座而坐速
託生彼亦復如是大藥如汝所問識
弃故身新身未受當爾之時識作何
相大藥譬如人影現於水中无質可

大乘顯識經卷下苐十六張裳得光
取手足面目及諸形狀與人不異體
質事業影中皆無无冷無熱及與諸
觸亦无疲乏肉叚諸大無言聲身聲
苦樂之聲識弃故身新身未受相亦
如是大藥是資善業生諸天者大藥
白佛言云何識生地獄佛言大藥行
惡業者入於地獄汝當諦聽大藥此
中衆生積不善根命終之時作如是
念我今於此身死弃捨父母親知所
愛甚大憂苦見諸地獄及見巳身應
合入者見足在上頭倒向下又見一
處地純是血見此血巳心有味著緣
味著心便生地獄腐敗惡水狊穢因
力識託其中譬如糞穢臭處臭酪臭
酒諸臭因力蟲生其中入地獄者託
臭物生亦復如是賢護勝上童眞合
掌白佛言地獄衆生作何色相身復
云何佛言大藥其愛血地生地獄者
遍身血光身如血色生湯隍者身如
黑雲生乳湯河者身點斒雜作種種

色體極軟脆猶如貴樂孾孩之身其
身長大過八肘量鬚髪身毛並長垂
曵手足面目虧曲不全閻浮提人遥
@@大乘顯識經卷下苐十七張裳得光
見便死大藥白佛言地獄衆生以何
爲食佛言大藥地獄衆生食無少樂
惶懼馳走遥見鎔銅赤汁意謂是血
衆奔趣之又有聲呼諸有飢者可速
來食便走向彼至巳而住以手承口
獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飮
銅汁入腹骨節爆裂舉身火起大藥
地獄衆生所食之物唯増苦痛无少
安樂地獄衆生苦痛如是識不捨之
亦不毀壞身如骨聚識止不離非業
報盡苦身不捨飢渴苦逼便見園林
花果敷榮廣慱翠茂見巳喜笑㸦相
謂言此園翠茂清風涼美衆急入園
湏臾蹔樂樹葉花果咸成刀劒斬截
罪者或中破身分爲兩段或大叫呼
四面馳走獄卒羣起執金剛棒或執
鐵棒鐵斧鐵杖囓脣瞋怒身出火焰
斫棒罪者遮不令出斯皆巳業見如
是事獄卒隨罪者後語罪者云汝何
處去汝可住此勿復東西欲何逃竄
今此園者汝業莊嚴可得離不如是
大藥地獄衆生受種種苦七日而死
還生地獄以業力故如遊蜂採花還

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大乘顯識經卷下苐十八張裳得光
歸本處罪業衆生應入地獄初死之
時見死使來繫項驅逼身心大苦入
大黑闇如被刧賊執捉將去作如是
言訶訶禍哉苦哉我今弃閻浮提種
種愛好親屬知友入於地獄我今不
見天路但見苦事如蠶作絲自緾取
死我自作罪爲業緾縛羂索繫項牽
曵驅逼將入地獄賢護罪業衆生生地
獄者苦相如是爾時賢護與大藥王
子聞說是巳身驚毛堅俱起合掌作
如是言我等今者俱歸依佛請垂
救護願今以此聞法功德未脫有流
處生死輪不落三塗入於地獄賢護
復白佛言欲有所請唯願聽許佛
言如汝悕望恣汝所問賢護白佛言
世尊云何爲積云何爲聚云何爲陰
云何爲身不遷佛言賢護智界見界
意界眀界以此四界和合成身四界
境識名之爲積聚謂六界六入六入
境三界因二入因卽鬚髪毛爪皮肉
膿血涕唾黃痰脂冊髓液手足面目
大小支節和合崇聚名之爲聚猶如
穀豆麻麦積集聚貯而成高大謂之爲

大乘顯識經卷下苐十九張裳得光
聚其地水火風空識名爲六界眼
耳鼻舌身意名爲六入色聲香味觸
法名六入境卽貪瞋癡名三界因又
風黃痰亦名三因二入因者謂戒與
信又有二因謂捨與施又有二因謂
進與定又有二因謂善不善其受想
行識此四名無色陰受謂領受苦樂
等相及不苦不樂之相想謂知苦樂
相行謂現念作意及觸識者是身之
主遍行諸體身有所爲莫不由識不
遷者謂身語意淨證獲道果此人死
巳識弃有陰不重受有不流諸趣極
樂而遷不復重遷是名不遷於是賢
護與大藥王子礼佛雙足白言世尊
佛一切智說此法聚當於未來作大
利益安樂衆生佛言如來法聚常住
非斷一切智者知而不爲我經无量
勤苦積集智光今說此經此正法日
爲諸衆生作大眀照德譽普流一切
智海爲能調心流注者說此經所在
之處請誦解說諸天鬼神阿修羅摩
睺羅伽咸悉擁護皆來拜礼水火王
賊等怖皆不能害諸比丘従今巳徃
於
@@大乘顯識經卷下苐二十張裳得光
不信前勿說此經求經過者愼勿示
之於尼亁子尼亁部衆諸外道中亦
勿說之不恭敬渴請亦勿爲說若違
我教虧損法事此人則爲虧損如來
諸比丘若有礼拜供養此經典者應
當恭敬供養是人斯人則爲持如來
藏爾時世尊而說偈言
當勇超塵累勤修佛正敎除滅死軍衆
如象踐葦廬持法奉禁戒專精勿虧怠
以弃生流轉盡諸苦有邊
佛說此經巳賢護勝上童眞大藥王
子幷諸比丘菩薩摩訶薩天人阿修
羅亁闥婆等普大會衆聞佛所說歡
喜奉行
大乘顯識經卷下
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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@@

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佛說大乘方等要慧經裳
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是一時佛遊於舎衛國爾時彌
勒菩薩叉手白佛言
世尊我欲小有所問若世尊聽所問
者乃敢陳之佛言若有所疑便問
吾當爲汝解說使意歡喜彌勒問言
云何菩薩摩訶薩不退轉法於大乘
有進而不秏減行菩薩道並降伏魔
怨如其狀貌悉還敎知諸法根之相
不猒於生死自有正慧不従他受疾
成無上一切智地世尊讃曰善哉善
哉所問隨順甚善大佳吾當爲汝解
說菩薩所得之行踰於所問諦聽善
思念之於是彌勒受教一心靜聽佛
告彌勒菩薩有八法具足疾逮得無
上一切智地何謂爲八一者内性清
淨二者所行成就三者所施成就四
者所願成就五者慈成就六者悲成
就七者善權成就八者智慧成就是
爲八事菩薩疾逮得无上一切智彌
勒菩薩及諸衆會皆歡
喜大乘方等要慧
經戊戌歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
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彌勒菩薩所問本願經
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊於披衹國妙華山
中恐懼樹間鹿所聚處與大比丘衆
俱比丘五百人一切賢聖神通巳達
悉尊比丘其名曰賢者了本際賢者
馬師賢者惒波賢者大稱賢者賢善
賢者離垢賢者具足賢者牛呞賢者
鹿吉祥賢者優爲迦葉賢者那翼迦
葉賢者迦翼迦葉賢者大迦葉賢者
所說賢者所著賢者面王賢者難提
賢者和難賢者羅云賢者阿難如是之
輩五百比丘復有菩薩如彌勒等五百人
其名日増意菩薩堅意菩薩辯積菩
薩光世音菩薩大勢至菩薩瑛吉祥
菩薩軟吉祥菩薩神通華菩薩空无
菩薩憙信淨菩薩根土菩薩稱土菩
薩柔軟音響菩薩淨土菩薩山積菩
薩具足菩薩根吉祥菩薩如是等菩
薩五百爾
時彌勒菩薩従座起整衣服長跪叉
手白佛言願欲有所問唯天中天

@@彌勒所問本願經苐二張裳
聽者乃敢問佛告彌勒菩薩我當聽
所問便問在所欲如來當隨其所欲
而發遣之令心歡喜於是彌勒菩薩得
聽所問踊躍歡喜白世尊言菩薩有
幾法行皆棄諸惡道不隨惡知識中
佛告彌勒菩薩善哉善哉彌勒菩薩
多所哀念多所安隱愍傷諸天及人
乃發意問如來如此之義諦聽常思
念之彌勒卽言唯然世尊受敎而聽
佛言彌勒菩薩有一法行棄諸惡道
不隨惡知識中何謂爲一謂寂靜平
等道意是爲一法
佛語彌勒菩薩復有二法行棄諸惡
道不隨惡知識中何等爲二一者住
於定無所起二者方便別諸所見是
爲二法
佛語彌勒菩薩復有三法行棄諸惡
道不隨惡知識中何等爲三一者得
大哀法二者於空無所習三者所知
无所念是爲三法
佛語彌勒菩薩復有四法行棄諸惡
道不隨惡知識中何等爲四一者立
於誡二者於一切法無所疑三者樂

@@
勒所問本願經苐三張裳處
閑居四者等觀是爲四法佛語彌勒
菩薩復有五法行棄諸惡道不隨惡
知識中何等爲五一者常立德義二
者不求他人長短三者自省身行四
者常樂於法五者不自
念身常救他人是爲五法佛語彌勒
菩薩復有六法行棄諸惡道不隨惡
知識中何等爲六一者不慳貪二者
除弊惡之心三者無愚癡四者无麤
言五者其意如虛空
六者以空爲舎是爲六法佛語彌勒
菩薩復有七法行棄諸惡道不隨惡
知識中何等爲七一者有善權之意
二者能分別於諸法寶三者常精進
四者常當歡悦五者得於信忍六者
善解定意
七者捻智慧眀是爲七法佛語彌勒
菩薩復有八法行棄諸惡道不隨惡
知識中何等爲八一者得直見二者
直念三者直語四者直治五者直業
六者直方便七者
直意八者直定是爲八法佛語彌勒
菩薩復有九法行棄諸惡

彌勒所問本願經苐四張裳
道不隨惡知識中何等爲九一者菩
薩以脫於欲遠離諸惡不善之法无
有想念以得寂定歡喜行第一一心
二者已除想念内意爲寂其心爲一
無想无行便得定意心爲歡悦行第
二一心三者離歡喜觀常爲寂定身
得安隱如諸聖賢所說所觀心意無
起行第三一心四者苦樂巳斷歡悦
憂慼皆悉爲止所觀無苦无樂其意
清淨得第四一心五者過於色想六
者無復說想七者不復念種種想悉
入无央數虛空慧八者皆過無央數
虛空慧入无量諸識識知之行九者
皆過諸識知之慧無復有无之想皆
過諸無識之慧便入有想无想之行
不見想得寂定三昧是爲九
法佛語彌勒菩薩復有十法行棄諸
惡道不隨惡知識中何等爲十一者得
金剛三昧二者所住處有所進益三昧
三者得善權敎授三昧四者得有念
无念御度三昧五者得普遍世間三
昧六者得於苦樂平等三昧七者得
寳月三昧八者得月眀三昧九者得
照
@@彌勒所問本願經苐五張裳得弘
眀三昧十者得二寂三昧於一切諸
法具足彌勒是爲菩薩十法行弃諸
惡道不隨惡知識中於是彌勒菩薩
以偈讃佛言
世尊本布施妻子及飮食頭目無所惜
佛德度無極護禁无所犯如鶡愛其毛
奉戒无與等功德度無極巳現於忍力
悉等諸苦樂忍辱爲大勢佛德度无極
巳了精進力無上德對害精進爲大至
佛勤度無極巳斷一切惡導師樂一心
大慧寂爲力佛淨度无極清淨慧自在
自然无所起智慧常第一佛眀度無極
慧降魔官屬樹下得大智上義離諸穢
佛力降伏魔世尊轉法輪大身師子吼
恐伏諸外道佛慧度彼德色妙無與等
戒德及智慧精進度諸岸佛道過衆德
難譬不可喻無上大智慧常講諸法寶
光眀導御衆
爾時賢者阿難白佛言未曾有世尊
是彌勒菩薩所願具足說法無缺減

講法字句平等所說法句无所縛著
講經竟無乱佛言如是如是阿難如
其所云彌勒菩薩辯才具足所說經
@@
彌勒所問本願經苐六張裳得弘法
无所鈌減佛言阿難彌勒菩薩不獨
以偈讃我乃徃過世十無央數刧爾
時有佛号炎光具嚮作王如來无所
著等正覺今現在成慧行安定世間
父無上士導御法天上天下尊佛天
中天爾時有梵志長者子名曰賢行
従園觀出遥見如來經行身色光眀
無央數變見巳心念甚善未曾有也
如來之身不可思議巍巍如是光色
妙好威神照曜吉祥之德以爲莊飾
願令我後當來之世得身具足如是
光色威神照曜吉祥之德而自莊飾
作是願巳便身伏地心念言審我當
來之世得法身若如來無所著等正
覺者如來當過我身上於時世尊炎
光具嚮作王如來知賢行長者子梵
志心之所念便過其身上適越其上
巳便得不起法忍於是佛還顧告侍
者言我所以過長者子梵志賢行身上
卽時令得不起法忍眼能洞視耳能
徹聽知他人心中所念自知所従來
生身能飛行神通具足佛適過梵志
賢行身上便達衆智五通具足無

彌勒所問本願經苐七張裳得弘
所亡失卽以偈讃佛言
徃來世到十方人中尊無與等唯志
道過諸行願稽首覺導師以過諸世
間眀及摩尼火炎光佛光眀爲最上
願稽首覺導師如師子一鳴吼諸小
獸無不伏佛講法亦如是悉降伏諸
異道眉間相清且徹威无量如積雪
其光眀照三界佛在世無與等聖足
下生相輪其輪妙有千輻此土地及
山陵不能動无上尊是時佛告賢者
阿難欲知爾時長者子梵志賢行者
今彌勒菩薩是賢者阿難卽白佛言彌
勒菩薩得不起忍久遠乃爾何以不
速逮無上正眞道最正覺耶佛語阿
難菩薩以四事不取正覺何等爲四
一者淨國土二者護國土三者淨一
切四者護一切是爲四事彌勒菩薩
求佛時以是四事故不取佛佛言阿
難我本求佛時亦欲淨國土亦欲淨
一切亦欲護國土亦欲護一切彌勒
發意先我之前四十二刧我於其後
乃發道意於此賢刧以


@@彌勒所問本願經苐八張裳得弘
大精進超越九刧得無上正眞之道
成最正覺
佛告賢者阿難我以十事致最正覺
何等爲十一者所有無所愛惜二者
妻婦三者兒子四者頭目五者手足
六者國土七者珎寶財物八者髓腦
九者血肉十者不惜身命阿難我以
此十事疾得佛道
佛語阿難復有十事疾得佛道何等
爲十一者以法立於誡德二者常行
忍辱三者常行精進四者常一其心
五者常行智慧度於无極六者不捨
一切七者巳得忍心等於一切八者
不習空九者得空法忍十者得無想
之法阿難我以此十事自致得佛道
佛語賢者阿難我本求佛道時勤苦
无數乃得無上正眞之道其事非一佛
言阿難乃過世時有王太子号曰一
切現義端政姝好従園觀而出道見
一人得疾因篤見巳有哀傷之心問
於病人以何等藥得療卽痊病人答
曰唯王身血得療我病爾時太子卽
以利刀刺身出血以與病者至心施

@@
彌勒所問本願經苐九張裳得弘與
意无悔恨佛語阿難爾時現義大子
卽我身是阿難四大海水尙可升量
我身血
施不可稱限所以爾者求正覺故佛
語賢者阿難乃徃過世有王太子号
日蓮花王端正姝好威神巍巍従園
觀出遊道見一人身體病癩見巳卽
有哀念心問於病人以何等藥療於
汝病病者答曰得王身髓以塗我體
其病乃愈是時太子卽破身骨以得
其髓持與病者歡喜惠施心無悔恨爾時太子卽我身是佛語阿難四

大海
水尙可升量身髓布施不可稱計佛
語賢者阿難乃徃去世有王号曰月
眀端正姝好威神巍巍従宮而出道
見盲者貧窮飢餓隨道乞匃徃趣王
所而白王言王獨尊貴安隱快樂我
獨貧窮加復眼盲爾時月眀王見此
盲人哀之淚出謂於盲者有何等藥
得愈卿病盲者答日唯得王眼能愈
我病眼乃得視爾時王月眀自取兩
眼施與盲者其心靜然無一悔意

彌勒所問本願經苐十張裳得弘
月眀王者卽我身是佛言湏彌山尙
可稱知斤兩我眼布施不可稱計一
佛語賢者阿難彌勒菩薩本求道時
不持耳鼻頭目手足身命珎寶城邑
妻子及以國土布施與人以成佛道
但以善權方便安樂之行得致無上
正眞之道阿難白佛彌勒菩薩以何
善權得致佛道佛言阿難彌勒菩薩
晝夜各三正衣束體叉手下膝著地
向於十方說此偈言
我悔一切過勸助衆道德歸命礼諸佛
令得無上慧
佛語賢者阿難彌勒菩薩以是善權
得無上正眞之道最正覺阿難彌勒
菩薩求道本願使其作佛時令我國
中人民無有諸垢瑕穢於婬怒癡不
大慇懃奉行十善我爾乃取无上正
覺佛語阿難後當來世人民無有垢
穢奉行十善於婬怒癡不以經心正
於爾時彌勒當得无上正眞之道成最
正覺所以者何彌勒菩薩本願所致
佛語賢者阿難我本求菩薩道時欲
護一切悉令得淨處於互濁婬怒癡

@@彌勒所問本願經苐一張裳得弘中
樂在生死所以者何是諸人民多爲
非法以非爲是奉行邪道轉相賊害
不孝父母心常念惡惡意向兄弟妻
息眷屬及他人輕易師和上常犯男
子垢濁轉相食噉願處是時世於中
爲佛若郡國丘聚縣邑但說衆惡轉相
賊害瓦石相擊杖相撾撥便共聚會
轉相罵詈自還其舎設置飯食以毒
著中欲害他人起想垢濁轉起誹謗
伏匿過惡還相發露無復善意佛言
阿難我以大哀普念一切爲此輩人
講說經法賢者阿難聞佛說此卽白
佛言未曾有是天中天如來等正覺
能至勤苦普弘大意調御弊惡令得
成就爲除重擔具足法寶爲此輩人
說其經法佛言如是阿難如汝所言
佛能忍此爾乃應如來等正覺敎化
剛强爲除衆冥用佛法德具足之故
乃爲此人說其經法阿難白佛言我
聞如來堅重精進等心如是衣毛爲豎此經名爲何等云何
奉行佛言阿難此經名爲本願當持
慈氏本行彌勒所問當善持之佛說
經已彌勒

@@
彌勒所問本願經苐十二張裳得弘
菩薩賢者阿難賢者大迦葉諸大弟
子及衆菩薩一切會者諸天龍神亁
沓惒世間人聞經歡喜
前爲佛作礼彌勒菩薩所問
本願經
戊戌歲高麗國大藏都監奉勅彫造

佛說辵日摩尼寶經裳
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
佛在舎衞國祗洹阿難邠坻阿藍時
與摩訶比丘僧千二百五十人菩薩
萬二千人爾時佛語摩訶迦葉比丘
言菩薩有四事法智慧爲減何等爲
四事一者不敬經不敬師二者人有
欲聞經者中斷之三者人有求深經
者愛惜不肯與四者自貢高輕侮他
人是爲四菩薩復有四事法智慧爲増何等爲四一者恭敬
經尊師二者人有來聽經者不中斷三
者人有欲得深經者不愛藏四者具
足爲人說經不従人有所徼異常自
精進常隨法行不嘩說是爲四菩薩
有四事世世亡菩薩道意何等爲四
一者欺調其師二者主持他人長短
人無長短誹謗之三者壞敗菩薩道
四者罵詈爲菩薩道者是爲四菩薩
有四事世世所生念菩薩道不忘及
自致至佛何謂四事一者不欺師盡
其形壽不兩舌諛訑二者盡形壽不
兩舌形笑

@@摩尼經苐二張裳人湏
他人三者慈心於人不念人惡四者
視諸菩薩如見佛及初發意無異是
爲四菩薩有四事法中道斷絕
爲菩薩日减何謂爲四一者自貢高
學外道二者獨欲自供養不欲令他
人得三者反自憎菩薩還自相謗四
者人有來常所聞經妄止令斷絕是
爲四菩薩有四事求經道及有所求
索不中斷何謂四事但求索好經法
六波羅蜜及菩薩毗羅經及佛諸品
去瞋恚之心敬事十方天下人如奴
事大夫樂於經不爲外道自益身也
自守不說人惡及讒溺於人所不聞
經不限佛智也隨其所喜經者各自
聞得是爲四菩薩有四事心不委曲
當遠離何謂爲四一者猶豫於佛法
二者自貢高瞋恚頑佷用加於人三
者貪嫉諛訑四者說菩薩短是爲四
菩薩有四事直行至誠何謂爲四一
者自有過惡不覆藏自悔欲除其罪
二者實諦亡命亡國亡財不兩舌三
者設有灾變妄起至罵詈數數輕易
及撾捶閉著牢獄設有是當自悔前
世惡
@@
摩尼經苐三張裳人湏所致四者無
恨无瞋恚自信是爲四菩薩有四事
難調也何謂四事一者學經自用不
隨師法二者所受敎不用也不慈孝
於師三者受比丘僧所信句妄與他
人四者不敬於成就菩薩是爲四菩
薩有四事易調也何謂爲四一者所
聞經法隨敎不過所聞者但聞取法
不取嚴飾二者當恭敬於師無諛諂
三者食知足持戒三昧如法四者見
成就菩薩持善心向心口身亦爾亦
欲及其功德是爲四菩薩有四事得
其過何謂四事一者本不相習不當
妄信二者佛有深法不當妄敎人是
爲大過三者人有喜菩薩道者反敎
人羅漢道是爲大過四者於比丘僧
中布施心不等與者是爲大過是爲
四菩薩有四事得菩薩道何謂四事
一者等心於十方人二者布施等心
於十方人三者所作爲等心於十方
人四者說經等心於十方人是爲四
菩薩有四事矯稱爲菩薩何謂四事
一者依經得生活二者但欲聲名不
索佛道三者但欲自安

摩尼經苐四張裳人湏
不念苦人四者但口多說不欲度餘
人是爲四菩薩有四事成其功德何
謂四事一者信虛空二者所作惡信
當悔三者心念萬物皆非我所四者
極大慈於十方人是爲四菩薩有四
惡知識何謂四一者敎人爲羅漢道
滅意二者敎人爲辟支佛道自守無
爲三者喜敎人爲敎道四者人求有
學經者持財物誘恤不肯敎人是爲
四菩薩有四善知識何等爲四一者
人所求索不逆也用是故成佛道二
者經師是爲善知識多聞經故三者
勸樂使人發意求佛成於功德四者
佛天中天是善知識具足諸佛法故
是爲四菩薩有四珎寶何謂爲四一
者見佛巳悉供養無二意二者六波
羅蜜法悉聞三者常淨心向師四者
止於愛欲常止空閑處是爲四菩薩
有四事出於魔界何謂爲四一者不
捨菩薩心二者無有瞋恚心向於十
方人大如毛髪三者悉學外餘道四
者恭敬於諸菩薩是爲四菩薩有四
事得切德不可復計何謂爲四一者

@@摩尼經苐五張裳持法
施與人不希望欲有所得二者人有
犯戒者當慈哀之三者多敎人爲菩
薩道四者有下賤人來毀辱菩薩悉
當忍之是爲四佛語
迦葉言不用字爲字菩薩也隨法行
隨法立用是故字菩薩菩薩凡有三

十二事何謂三十二事安隱慈心於
人自念智慮少去自用不高自傗堅
住不動還所與親厚乃至般泥洹善
知識惡知識等心無有異所作爲不
懈怠常和畼向於十方人不中斷等
心悉遍至不斷慈心索諸經法不忘
於經法中无有飽時所有惡不覆藏
皆發露他人有短不念其短惡諸福
功德悉究竟索所施與但發心索佛
耳一切不索有所生心向十方人不
適有所憎無思想之禪不願於其中
也漚惒拘舎羅護於智慧四事雜布
施不樂於外事不喜於小道心喜於
大道離於惡知識習善知識以五旬
自娛樂譬如月初生時稍稍増益於
智慧稍稍如是不墮
非法所語無異所說諦者恭敬
@@
摩尼經苐六張裳佛言如是迦葉三
十二事是故名爲菩薩佛言迦葉譬
如地一切人隨其所種其地亦不置
人也如是發意菩薩自致乃成佛饒
益十方人亦適无所置也迦葉譬如
舂夏溫煖所種成熟菩薩智慧成熟
十方人功德如是譬如水百穀草木
皆因水茂盛菩薩如是發心諸經法
悉従中生譬如風悉成諸佛國土菩
薩如是漚和拘舎羅悉成諸佛經譬
如日無所不照天下皆見其眀菩薩
如是智慧光眀悉照十方人經道之
眀譬如月初生時日日増益菩薩如
是精進具足於功德譬如師子獨行
獨步无所畏菩薩如是被戒德之鎧
獨行獨步無所畏譬如草木雖无上
枝下根由復生菩薩如是雖斷三處
極大慈續見世間譬如萬川四流皆
歸於海合爲一味菩薩如是持若干
種行合會功德持用成願一味入薩
芸若中譬如湏彌山忉利住其上菩
薩如是發心成薩芸若譬如樹蔭却
雨菩薩如是持極大慈雨於經道譬
如國王得傍臣共

摩尼經苐七張裳金湏
治則好漚惒拘舎羅如是菩薩所作
爲如佛譬如天醒欲索雨不能得也
菩薩如是不學經道豫知不高眀也
譬如遮迦越羅王之所處自然後七
寶自然來生菩薩如是初生薩芸若
意然後自然生三十七品經譬如更治摩尼珠其價増倍多所饒益師成一人爲菩薩道衆阿羅漢辟支佛皆依用得度譬如毒藥在人手中不害傷人菩薩雖在愛欲中持智慧不入惡道譬如郡國多積糞壤有益稻田菜園菩薩雖在愛欲中益於天上天下佛語迦葉若
有菩薩欲學極大珎寶之積辵日羅
經當隨是經本法精進何等爲本法
無法无我無人无壽無常無色无痛
痒無思想無生死識是爲法本根有
常在一邊無常在一邊有常无常適
在其中无色無見无識是故爲中之
智黠本也譬如大地爲一界復一佛
界兩界之際中無色无見無識无我
無識无所入無所語是爲智黠本也
心爲一邊無心爲一邊設無心无識
無我无識是爲中間之







@@摩尼經苐八張裳金湏
本諸佛經法等無有異有德无德內
事外事有世間無世間爲度者未度
者脫愛欲未脫愛欲泥洹等无有異
有在一邊無有在一邊有无有適在
中間是爲智黠中本也佛語迦葉我
爲汝曹說法従生至死身所出生苦
癡在一邊黠在一邊無癡无黠適在
中間是爲智黠中間之本
佛語迦葉空不作法法本無空无相
不作法法本無相无願不作法法本
無願无死生不作法法本無死生死

生無出生无滅無處所无形不作法
法本无形當隨是本法是爲中間視
本法不自分別解身爲空也空棄空
中之空本自空甫當來空現在空佛
語迦葉人寧著癡大如湏彌山呼爲
有其過不足言耳人有著空言有空
其過甚大若有著癡者曉空得脫著
空者不得脫佛語迦葉言譬如人病
得良醫與藥藥入腹中不行於迦葉意
云何是人能愈不迦葉報言大難佛
言外餘道曉空得脫著空不得脫譬
如人畏於虛空啼哭敎人却去虛空
@@
摩尼經苐九張裳金湏倇語迦葉是
人寧却虛空不迦葉言不可却也佛
言如是迦葉若沙門婆羅門畏於虛
空其人亦空語復畏空是人爲狂無
有異佛語迦葉言譬如畫師自畫鬼
神像還自復恐怖譬如人未得道者
如是色聲香味坐是墮死生中不曉法
譬如木中火出還自燒木従觀得黠
自燒身譬如幻師化作人還自取幻
師噉如是色聲香味對従中出念噉
空噉無他奇佛語迦葉譬如燈炷之
眀不自念言我當逐冥去冥也然燈
炷照不知冥所去處如是智黠不念
我當去愚癡得智黠不知愚癡所去
處也是智黠無所従來亦無有持來
者是燈炷眀是冥空不可得持也是
智黠是癡兩者俱空無所持也譬如
大舎小舎百歲若千歲未嘗於其中
然燈火也却後各於中然燈火迦葉
於迦葉意云何是冥在中千歲若我
豪强不出迦葉白佛言不也冥雖久
在中見火眀不敢當卽去佛言如是
迦葉菩薩數千巨億萬刧在愛欲中
爲欲所覆聞佛經一反

摩尼經苐十張裳金湏
念善罪卽消盡燈炷眀者於佛法中
智黠眀是也冥愛欲卽爲消盡譬如
虛空巾不生穀實也地種乃生穀實
耳如是泥洹中不生菩薩也糞治其
地穀種潤澤生於愛欲中生菩薩佛
語迦葉譬如曠野之中若山上不生
蓮華及優鉢華也菩薩不於衆阿羅
漢辟支佛法中出也譬如大陂水汙
泥之中生蓮華優鉢華也従愛欲中
生菩薩法譬如四大海停住菩薩於
三界功德中潤澤成菩薩道譬如蠧
虡食芥子空羅漢辟支佛智爾所耳
譬如麻油破一髪作百分持一分搵
油麻中爲出幾所渧羅漢辟支佛智
如是如十方空所至菩薩曉佛智如
是譬如遮迦越羅有千子無有一子
應遮迦越羅相也雖有爾所子不在
子計中也有羅漢數千巨億萬人不
在佛計中無一菩薩佛雖有爾所羅
漢不具足爲佛子也譬如遮迦越羅
正夫人與貧窮人共交通従中生子
佛語迦葉是寧應爲遮迦越羅子不
乎迦葉報佛言不也佛言如是迦葉

@@摩尼經苐十一張裳人雖
有羅漢従法中出是非佛子也不類
菩薩何以故菩薩不斷佛法故譬如
遮迦越羅與靑衣交通却後生子具
足成遮迦越羅相雖従靑衣生由爲
是遮迦越羅子也如是菩薩雖在生
死中行力少會爲佛子譬如遮迦越
羅夫人懷軀七日會當成遮迦越羅
相也諸天皆徹視見腹中胞胎雖遮
迦越羅子多者無遮迦越羅相諸天
言由不如供養腹中七日子也發意
菩薩如是中有爲佛道諸天心念言
雖有羅漢數千萬億豪尊不如供養
發意菩薩也譬如摩尼珠有水精大
如湏彌山不如一摩尼珠初發意菩
薩衆阿羅漢辟支佛所不能及也譬
如遮迦越羅有少子諸小王傍臣皆
爲作礼初發意菩薩如是諸天釋梵
世間人龍鬼神皆爲作礼譬如大山
諸藥草悉出其巓亦无有主隨其有
病者與諸病皆愈菩薩如是持智慧
藥愈十方天下人生死老病悉等心
譬如月初生人皆爲作礼月成滿無
有爲作礼者若有信佛者於佛法

@@
摩尼經苐十二張裳人甲菩薩發意
若有信佛者多爲菩薩作礼者何以
故従菩薩成佛故譬如有智者不捨
月爲星宿作礼也高人如是不捨菩
薩爲羅漢作礼也譬如天上天下共
治一水精會不能得摩尼珠也一切
自守持戒禪三昧智黠羅漢雖衆不
能坐佛樹下不能作佛也爾時佛語
摩訶迦葉菩薩學用十方人故菩薩
作功德用十方人故菩薩作功德不
自貢高菩薩常當敎十方人愈其病
何等爲愈病婬者以觀爲藥瞋恚者
以等心爲藥癡者以十二因緣爲藥
疑不信者以空爲藥欲處色處无色
處若欲覺此者以無相爲藥是我所
非我所愛欲所念以无願爲藥四顚
倒各自有藥何等爲各自有藥一者
有常以無常爲藥二者有樂以苦爲
藥三者有言是我所以非我所爲藥
四者有身以觀爲藥四意止以身心
爲念是爲藥四意斷一切惡悉斷是
爲藥四神足念合會成身以空棄爲
藥五根五力不信懈怠念功德爲藥
七覺意入法黠是爲藥

摩尼經苐十三張裳金*
外道及不信以八道爲藥是爲各各
分別藥佛語迦葉若閻浮利若醫若
醫弟子者或醫王最尊三千國土滿
其中者或醫王滿其中雖有乃爾所
醫王不能愈外道及不信者不知當
持何等法藥愈也菩薩作是念不持
世間藥愈人病也當持佛法藥愈人
病何等爲佛法藥隨其因緣黠慧中
無我无人無壽无命信空度脫空無
空聞是不恐不懼持精進推念心何
等心入婬何等心入瞋怒何等心入
癡持過去當來今現在心入耶過去
爲盡甫當來未至今現在無所住也
佛語迦葉言心無色无視無見佛
語迦葉言諸佛亦不見心者本无所
有無所因也自作是因緣自得是死
生心遠至而獨行心譬如流水上生
泡沫湏臾而滅心譬如天暴雨卒來
無期愛欲亦如是卒來無期心譬如
飛鳥猕猴不適止一處也心所因不
適止一處也譬如畫師各各賦彩心
各各異如是隨行所爲譬如壬於衆
人中爲上心於諸功德中無上譬如
蒼
@@摩尼經苐十四張裳金*
蠅花糞上住自以爲淨心亦如是入
愛欲中自以爲淨心譬如怨家擲人
著惡道中無有期也譬如持灰作城
持無常作有常譬如持鉤行鉤魚得
心持非我所是我所心譬如賊所作
功德反自辱譬如坂上上下心湏臾
有愛湏臾有憎心譬如怨家但伺人
便心常欲聞香譬如畫甁盛尿有何
他奇心喜味譬如奴隨大夫使心樂
對譬如飛蛾自投燈火中
佛語迦葉心索之了不可得雖不可
得是爲無有雖无有因爲無所生雖
无所生亦無所出雖无所出亦無所
壞雖無所壞亦無有死亦無有生雖
无所生無所死本无因緣死生雖本
无因緣無生亦无願也雖無願亦无
所持雖無所持是爲羅漢滅更爲羅
漢滅無誡禁也若死生若計所作罪
本了無有是無死生是爲羅漢滅羅
漢滅亦无身行無口行无心行是滅無
有異也何以故諸經一味故是滅皆
等如虛空是滅適無所莫亦无是我
所亦非是我所是滅諦本無諦是滅

@@
摩尼經苐十五張裳金*本淨無愛
欲之瑕穢也本滅離本滅是滅隨次
至於泥洹是滅無盡也本無有生也
是滅安隱用至泥洹故安隱是滅也
常滅常經無本是滅好去本无死生
佛語迦葉言自求身事莫憂外事後
當來世比丘輩譬如持塊擲狗狗但
逐塊不逐人當來比丘亦爾欲於山
中空閑之處常欲得安隱快樂不肯
内自觀身也如是爲不曉色耳鼻舌
身従是何緣得脫乎従是入城乞匃
若至聚邑見色聲香味細軟欲得者
便爲墮衰於山中若多少持戒不内
觀死則天上生従天上來下生世間
従是以後不離三惡道佛語迦葉言
比丘如狗逐凷人罵亦復罵之人撾
亦復撾之不制心者亦如是譬如調
馬師馬有蹚踲者當數數敎之久後
調好比丘時時法觀制心調亦不見
其惡如是譬如人病喉咽痛舉一身
皆爲痛人心繫於是我所非我所隨
外道亦如是佛語迦葉言沙門有二
事墮牢獄中一者言是我所二者求
人欲得供養沙門復有二

摩尼經苐十六張裳金*
事縛何謂二事一者學外道二者多
欲積衣被及袈裟鉢沙門復有二事
中道斷何等爲二事一者與白衣厚
善二者見好持戒沙門反憎沙門復
有二事墮垢濁中何謂二事一者常
念愛欲二者喜交結知友沙門復有
二事著何等爲二事自有過不肯悔
反念他人惡沙門復有二事墮泥犂
中何等爲二事一者誹謗經道二者
毀戒沙門復有二事何等爲二事一
者都犯戒二者於法中無所得沙門
復有二事悔何等爲二事一者不應
行强披袈裟二者身不自持戒持戒
比丘反承事沙門復有二事病難愈何
等爲二事一者心邪乱二者人有作菩薩道者止斷佛語迦葉沙門何故正字沙門有四事字爲沙門何等爲四一者形容被服像
如沙門二者外如沙門内懷婾三
者求索嘩名自貢高四者行不犯眞
沙門也何等爲形容被服如沙門者
髮頭剔鬚著袈裟持鉢心不正不持
戒但欲作惡喜學外道是爲被服如
沙門何因外如



@@摩尼經苐十七張裳金*
沙門内懷婾者安徐而行安徐而
出安徐而入外道麤惡於山間草屋
爲廬内無信著我著我所中有因苦
直信者反自嫉妬何因爲求索嘩名
者婾持戒令他人稱譽婾學經
令他人稱譽婾僻處令人稱譽不
自剋責求度脫但有婾何等爲行
不犯眞沙門不惜壽命損身何况索
歸辵供養者若有比丘守空行常勸
樂追及悉見諸法淨潔本無瑕穢自
作黠眀不従他人持黠眀於佛法亦
不著何况常著色亦無結者亦无脫
者本无不見泥洹亦無死生亦无泥
洹是爲眞沙門
佛語迦葉至識沙門常當作是念當
効眞沙門莫効嘩名諛訑沙門也譬
如貧人号名大富但得富名无所有
也佛語迦葉是人應得爲有是字不
迦葉言不也佛言如是迦葉雖有沙
門字不行沙門法也亦如貧人自稱
大富譬如人爲水所沒溺反渴欲死
沙門如是多諷經高才不去情欲於
情欲中渴欲死坐入泥犂禽獸薜荔

@@
摩尼經苐十八張裳金*中譬如醫滿
一具器藥不能自愈其病雖多諷經
而不持戒譬如人病得王家藥不自
護坐死雖多諷經而不持戒如是譬
如摩尼珠墮於尿中雖多諷經而不
持戒譬如死人著金傳飾不持戒反
被袈裟像如持戒沙門譬如長者子
服飾著新衣著新傳飾多諷經持戒
好亦如是佛語迦葉有四事不持戒
像類持戒人何等爲四一者若有比
丘禁戒所說不犯缺也雖有是有著
呼有人二者若比丘悉知律經著行
是我所行三者若有比丘著我是我
所四者常行等心等心於人著怖畏
於死生是爲沙門不持戒名持戒佛
語迦葉言禁戒無形不著三界何因
名爲戒无吾無我无人無命无意無
名无種无化無敎无有作者无所來
無所去无制無滅无身所犯无口所
犯無心所犯無世无計無世所住亦
无有戒亦不無戒亦无所念亦無敗
壞亦无坐立是故爲禁戒矣爾時佛
說日戒無瑕穢著也戒者无奢無瞋
恚安定就泥洹如是爲持

摩尼經苐一九張裳金*
戒不愛身亦不愛命不樂於五道悉
曉了人於法於佛法中是故爲戒適
不在中邊止也中邊不著不著不縛
譬空中風是爲持戒名及種無所止
也人定心无所著無我想无人想曉
是者是爲淨持戒也不輕於禁戒不
自貢高常欲守道持戒如是無有能
過者離我所想自我及是我所都无
有是也信於空及佛法行不沾汙於
世不著於世間従冥入眀適無所因
不著於三界是爲持戒時佛說是經
法二万二千諸天人及世間人民諸
龍鬼神皆得湏陀洹道八百沙門皆
得阿羅漢道五百沙門素皆行守意
得禪道聞佛說深經皆不解不信便
従衆坐避易亡去迦葉比丘白佛言
是五百守禪比丘間深經不解不信
摩訶而去佛語迦葉是五百守禪比
丘信餘衆多聞深法敎不解不信佛
語迦葉是五百比丘者乃前迦葉
佛時皆作婆羅門道於迦葉佛所一
返聞經道心意樂喜卽時五百人自
說言迦葉佛所說快乃爾五百人得
是
@@摩尼經苐二十張裳金*
福祐壽終皆生忉利天上佛言五百
比丘得是福巳後於我法中作沙門
今聞深經不解不信佛語迦葉言是
五百比丘持是所聞深經得不墮惡
道於今世皆當得阿羅漢般泥洹去
佛語湏菩提言汝行敎五百亡去比
丘令來還湏菩提白佛言是五百比
丘尙不欲聞佛所說何肯隨小羅漢
語乎佛卽時化作兩比丘於五百比
丘前徐行五百比丘皆使行及前兩
比丘五百比丘問前兩比丘言二賢
者欲何至湊兩比丘報言欲到空閑
山中安隱之處自守坐禪不能復憂
餘五百人復問言何以故兩比丘復
報言佛所說深經我不信不解也五百
人復報言我亦欲入山止空閑之處
快坐禪無人來嬈我我曹亦復聞佛
說經不信不樂也兩比丘復報言是
事當共諦議不戲也不爭者是爲比
丘法也何因爲泥洹身中有我有神
有命有人有意耶當有至泥洹處者
耶五百人報言是身亦無人亦无我
亦无命亦無意亦無有行至泥洹處

@@
摩尼經苐二十一張裳金*者也兩比
丘復報言何等盡當得泥洹者五百
人復報言盡婬盡怒盡癡是爲泥洹
兩比丘復問言卿曹婬怒癡悉盡未
五百人復報言亦無内亦无外也兩
比丘復問言賢者當莫著亦莫不著
雖不著莫不著是爲泥洹禁戒不在
死生亦不在泥洹智黠適等度脫見
黠亦不在死生亦不在泥洹是本法
空無色亦无所見棄思想棄泥洹想
滅思想痛痒得疾至所有法莫念亦
莫不念滅思想痛痒是爲无所爲爾
時兩比丘說是經法五百人皆得阿
羅漢道五百人屈還至佛所湏菩提
問五百人言諸賢者去至何所従何
所來五百人報言佛所說經無所従
來去亦无所至湏菩提問五百人誰
是汝師者五百人報言本無有生何
因當有出湏菩提復問誰爲卿曹說
經者五百人報言無五陰無四大无
六衰是爲我師湏菩提復問言師爲
汝說何等經五百人復報言無縳亦
无放湏菩提問言本従何因緣守道
乎五百人報言亦無守亦无

摩尼經苐二十二張裳今
有不守湏菩提復問言所作爲當如
是五百人復報言亦无有當所作如
是者湏菩提復問言以爲降伏魔耶
五百人復報言無有五陰與魔也湏
菩提復問言卿曹當何時般泥洹乎
五百人復報言化人般泥洹者我爾
時亦當復般泥洹湏菩提復問言誰
愈卿者五百人復報言無身無心是
我師也當愈我湏菩提復問言卿曹
愛欲盡未五百人復報言諸緣法
本盡湏菩提復問言卿曹巳住羅漢
地耶五百人復報言亦無所取无所
放湏菩提復問言卿曹死生己斷
耶五百人復報言本斷亦無所見湏
菩提復問言卿曹住能於忍地耶五
百人復報言一切巳脫著中去時湏
菩提問事以所可報五百人爾時百
二十万人及諸天鬼神龍皆得湏陀
洹道千三百比丘皆得阿羅漢道佛
說經已比丘比丘尼優婆塞優婆夷
諸天世人鬼神龍皆歡喜前爲佛作
礼而
去佛說辵日摩尼寶
經巳亥歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@

@@

佛說摩訶衍寶嚴經一名大迦葉*裳晉備
譯尖三藏名聞如
是一時佛遊王舎城耆闍崛山中與
大比丘衆八千人俱菩薩万六千人
従諸佛國而來集此悉志無上正眞
之道爾時世尊告尊者大迦葉曰菩
薩有四法失般若波羅蜜云何爲四
一者不尊法不敬法師二者爲法師
者慳惜悋法三者欲得法者爲法作
㝵呵責輕易不爲說法四者憎慢貢
高自大譽毀他是謂迦葉菩薩有四
法失般若波羅蜜復次迦葉菩薩有
四法得般若波羅蜜云何四一者尊
法敬重法師二者隨受聞法廣爲他
說心無愛著亦无所求爲般若波羅
蜜故捨一切財物求多學問如救頭
燃三者聞巳受持四者行法不著言
說是謂迦葉菩薩有四法得般若波
羅蜜復次
迦葉菩薩成就四法忘菩薩心云何
爲四一者欺誑師尊長老二者他無
惡事說有所犯三者摩訶衍者

@@摩訶衍經苐二張裳藏
毀呰誹謗四者諂僞心無至誠是謂
迦葉菩薩成就四法忘菩薩心
復次迦葉菩薩成就四法一切始生
至于道塲菩薩之心常現在前終不
忘失云何爲四一者寧死終不妄語
二者一切菩薩起世尊想四方稱說
三者無有諂僞其心至誠四者不樂
小乘是謂迦葉菩薩成就四法一切
始生至于道塲菩薩之心常現在前
終不忘失
復次迦葉菩薩成就四法生善法則
滅善不増長云何爲四一者貢高憍
慢學世經典二者貪著財物數至國
家三者嫉妬誹謗四者未曾聞經聞
說誹謗是謂迦葉菩薩成就四法生
善則滅善不増長
復次迦葉菩薩成就四法善不衰退
増長善法云何爲四一者樂聞善法
不樂聞非法樂六度無極菩薩篋藏
二者下意不慢衆生三者以法知足
除去邪慢他犯不犯不說其過不求
他人誤失之短四者所不知法不說
是非以如來證如來無量境界隨衆

@@
摩訶衍經苐三張裳藏生根佛所說
法我不能達是謂迦葉菩薩成就四
法善不衰退増長善法復次迦葉心
有四曲菩薩當除云何爲四一者猶
豫疑於佛法二者憍慢不語恚怒衆
生三者他所得利心生慳愱四者毀
呰誹謗不稱譽菩薩是謂迦
葉心有四曲菩薩當除復次迦葉菩
薩有四順相云何爲四一者所犯發
露而不覆藏心無緾垢二者眞言致
死終不違眞三者所說而不相奪一
切侵欺呵罵輕易撾捶縛害一切是
我宿命所作不起恚他不生使緾四
者堅住不信他說至信佛法亦不信
之内清淨故是
謂迦葉菩薩有四順相復次迦葉菩
薩有四惡云何爲四一者多聞調譺
行不如法不順敎誡二者離於正法
不敬師長不消信施三者失戒定慧
癡忄受施四者見於調御智慧菩薩
不敬貢高而輕慢之
是謂迦葉菩薩有四惡復次迦葉菩
薩有四智一者未聞者聞行如法二
者依義不以文飾三者

摩訶衍經苐四張裳順
敎戒善語所作皆善孝順師尊得戒
定慧而食信施四者見於調御智慧
菩薩興善敬心是謂迦葉菩薩四
智復
次迦葉菩薩有四差違云何爲四一
者未悉衆生便謂親厚菩薩差違二
者衆生不能堪受微妙佛法而爲說
之菩薩差違三者愛樂上妙爲說下
乘菩薩差違四者衆生正行皆得妙
法而相違反菩薩差違是謂迦葉菩
薩有四差違復
次迦葉菩薩有四道云何爲四一者
等心爲一切衆生二者勸一切衆生
學佛智慧三者爲一切衆生而說正
法四者令一切衆生順於正行是謂
迦葉菩薩四道復
次迦葉菩薩有四惡知識云何爲四
一者聲聞但自饒益二者緣覺少義
少事三者世俗師典專在言辯四者
習彼但得世法不獲正法是謂迦葉
菩薩四惡知識復
次迦葉菩薩有四善知識云何爲四
來乞求者是菩薩知識長養道故

@@摩訶衍經苐五張裳立
成爲法師者是菩薩知識多聞長養
般若波羅蜜故勸出家學道者是菩
薩善知識長養一切諸善根故諸佛
世尊是菩薩善知識長養一切諸佛
法故是謂迦葉菩薩四善知
識復次迦葉有四像菩薩云何爲四
一者貪利不求功德二者但自求樂
不爲衆生三者但自除苦不爲衆生
四者欲得眷屬不樂遠離是謂迦葉
四像菩
薩復次迦葉菩薩有四眞功德云何
爲四一者解空而信行報二者解無
吾我大慈衆生三者雖樂泥洹不捨
生死四者行布施欲化衆生不望其
報是謂迦葉菩薩四眞功
德復次迦葉菩薩摩訶薩有四大藏
云何爲四一者値佛出現於世二者
聞說六度無極三者見法師心中無
㝵四者不放逸樂住山林是謂迦葉
菩薩有四大
藏復次迦葉菩薩有四法越度衆魔
云何爲四一者不捨菩薩心二者心
不㝵一切衆生三者不染著一切諸
見
@@
摩訶衍經苐六張裳立成四者不輕
慢一切衆生是謂
迦葉菩薩四法越度衆魔復次迦葉
菩薩摩訶薩有四法攝受一切善法
云何爲四一者常止山澤心無欺詐二
者有恩无恩心常忍辱三者念報四恩
棄捨身命爲衆生故四者求法而無
厭足具一切善根故是謂迦葉菩薩
摩訶薩四法攝受一切善復次迦葉
菩薩摩訶薩有四無量福行云何爲
四一者法施心無悕望二者見有犯
戒興大悲心三者願一切衆生樂菩
薩心四者見有羸劣不捨忍辱是
謂迦葉菩薩四無量福行復次迦葉
非以菩薩名故稱爲菩薩行法行
等行禪分別故乃稱菩薩復次迦葉
菩薩摩訶薩成就三十二法得稱菩
薩云何爲三十二一者至心饒益衆
生二者欲逮薩芸若智三者自謙不
毀他智四者不慢一切衆生五者信
心一切衆生六者愛念一切衆生七
者至竟慈愍衆生八者等心怨親九
者衆生求於泥洹益以無量福十者
見衆生歡喜與語十一者

摩訶衍經苐七張裳立
成巳許无悔十二者大悲普遍一切
衆生十三者求法多聞無猒十四者
巳之所犯知以爲過十五者見他所
犯諌而不怒十六者修行一切威儀
礼節十七者施不望報十八者忍辱
无㝵十九者精進求一切善根二十
者修習禪定出過無色二十一者以
權攝慧二十二者四恩攝權二十三者
有戒無戒等以慈心二十四者至心
聞法二十五者專止山澤二十六者
不樂世榮二十七者不樂小乘樂大
乘功德二十八者遠惡知識親善知
識二十九者成就四梵居止三十者
依猗智慧三十一者衆生有行无行
終不捨離三十二者所說無二敬重
眞言菩薩之心最爲在前是謂迦葉
菩薩摩訶薩成就三十二法得稱菩
薩復次迦葉我當爲汝說喻智者以
喻得知菩薩功德譬如地界爲一切
衆生而无有二如是迦葉菩薩従初
發意以來至于道塲爲一切衆生亦
無有二譬如水界生於百穀諸藥草
木如是迦葉菩薩至誠清淨慈心覆
育
@@摩訶衍經苐八張裳立
成一切爲諸衆生起靑白之德譬如
火界成熟百穀諸藥草木如是迦葉
菩薩以般若波羅蜜成就一切衆生
譬如風界莊嚴一切諸佛國土如是
迦葉菩薩善權莊嚴一切諸佛國土
譬如月初日日増長如是迦葉菩薩
至誠清淨増長一切白淨之法譬如
日出照諸衆生如是迦葉菩薩以一
般若波羅蜜照一切衆生譬如師子
鹿王隨其所行一切無有恐怖如是
迦葉菩薩住戒功德隨其所行一切
无有恐怖譬如象王堪諸重檐終無
疲猒如是迦葉菩薩善調御心爲一
切衆生堪住重檐而無猒惓譬如蓮
花生在淤泥而不著水如是菩薩生
在世間不著世法譬如伐樹雖截其
枝而不伐根復生如故如是迦葉菩
薩以善權心雖斷結縛猶生三界譬
如諸方江河之水入於大海悉爲一
味如是迦葉菩薩作若干種善願功
德當作佛道悉爲一味譬如四天王
三十三天住湏彌山如是迦葉菩薩
善根心中譬如國王大臣所助乃具
成
@@
摩訶衍經苐九張裳立成辦一切國
事如是迦葉菩薩般若波羅蜜善根
所助乃具成辦一切佛事譬如迦葉
天無雲者雨不可得如是菩薩不多
聞者法雨不可得譬如迦葉天有雲
者雨澤可得菩薩如是有大慈雲能
降法雨譬如聖王出者七寶可得如
是迦葉菩薩出者三十七品道寶可
得譬如有摩尼珠者彼中無量百千
種珠悉皆可得如是迦葉有菩薩心
者彼中无量百千聲聞緣覺之法悉
皆可得譬如三十三天遊雜園觀一
切樂具皆悉同等如是迦葉菩薩至
誠清淨爲一切衆生方便同等悉無
差降譬如有毒因呪藥故不能爲害
如是迦葉菩薩結毒因智藥故不能
爲害譬如城邑有諸糞壤饒益田用
如是迦葉菩薩因結學薩芸若用是
故迦葉菩薩欲學此寶嚴經者當正
觀諸法云何爲正觀謂眞實觀諸法
云何爲眞實觀諸法謂不觀我人
壽命是謂中道眞實觀法復次迦葉
眞實觀者謂不觀色有常無常亦不
觀痛想行識有常无常是

摩訶衍經苐十張裳謂
中道眞實觀法復次迦葉云何爲眞
實觀諸法謂不觀地有常無常亦不
觀水火風界有常无常是謂中道眞
實觀法復
次迦葉有常是一邊無常爲二邊此
二中間無色不可見亦不可得是謂
中道眞實觀法有我是一邊无我爲
二邊此二中間无色不可見亦不可
得是謂中道眞實觀法有眞實心者
是謂一邊无眞實心者是爲二邊無
心无思無意无識是謂中道眞實觀
法如是不善法世間法有諍法有漏
法有爲法有穢汙法是謂一邊如是
善法出世間法无諍法無漏法无爲
法白淨之法是爲二邊此二中間無
所有亦不可得是謂中道眞實觀法
有者是一邊無者爲二邊此二中間
無所有亦不可得是謂中道眞實
觀法
復次迦葉我爲汝說無眀緣行行緣
識識緣名色名色緣六入六入緣更樂更
樂緣痛痛緣愛愛緣取取緣有有緣生
生緣老死苦惱憂悲啼泣如是生大

@@摩訶衍經苐十一張裳
立成苦陰无眀巳盡則行盡行盡則
識盡識盡則名色盡名色盡則六入
盡六入盡則更樂盡更樂盡則痛盡
痛盡則愛盡愛盡則取盡取盡則有
盡有盡則生盡生盡則老死苦惱憂
悲皆盡如是滅大苦陰无有此二亦
無二行中間可知是謂中道眞實觀
法如是行行盡識名色六入更樂痛
愛取有生老死老死盡無有此二亦
无二行中間可知如是迦葉是謂中
道眞實觀諸
法也復次迦葉中道眞實觀諸法者
不以空三昧觀諸法空諸法自空故
不以無想三昧觀諸法无想諸法
自無想故不以无願三昧觀諸法無
願諸法自无願故不以無行觀諸法
無行諸法自無行故不以无起觀諸
法無起諸法自无起故不以無生觀
諸法无生諸法自無生故不以如觀
諸法如諸法自如故是謂中道眞實
觀法不以無人觀諸法空諸法自空
故如是本空末空現在世空當令依
空莫依於人若有依空倚此空者我
說是人
@@
摩訶衍經苐十二張裳立成遠離此
法如是迦葉寧猗我見積若湏彌不
以憍慢亦不多聞而猗空見者我所
不治譬如良醫應病與藥病去藥存
於迦葉意所趣云何此人苦患寧盡
不耶答曰不也世尊所以者何藥在
體故如是迦葉空斷一切見若有倚
空見者我所不治亦復如是譬如有
人畏於虛空啼泣而說今當爲我去
此虛空於迦葉意所趣云何寧能去
不答曰不也世尊如是迦葉若畏空
者我說此人甚爲狂惑所以者何衆
生造空而彼畏之譬如畫師作鬼神
像卽自恐懼如是迦葉諸凡愚人自
造色聲香味細滑之法輪轉生死不
知此法亦復如是譬如幻師化作幻
人而食幻師無有眞實如是迦葉修
行比丘隨所思惟一切虛僞而不眞
實無有堅固亦復如是譬如二木因
之更生火而燒彼木如是迦業因眞
實觀生無漏慧根而彼卽燒於眞實
觀亦復如是譬如然燈諸冥悉除此
闇無所従來亦无所至不従東方南
方西方北方而來亦不至彼

摩訶衍經苐十三張裳
如是迦葉智慧巳生无智卽滅此無
智者无所従來亦無所至如是迦葉
燈無此念我當除冥而燈然者諸冥
卽除燈闇俱空不可獲持無作无造
亦復如是譬如迦葉百歲冥室若然
燈者彼闇頗有是念我當住此而不
去耶答曰不也世尊此闇必滅如是
迦葉若有衆生百千刧中造作結行
以一正觀無漏智燈卽得除盡亦復
如是譬如空中不生五穀菩薩如是
不従无爲而生佛法譬如大地衆穢
雜糅而生五穀菩薩如是於世雜糅
結縛之中乃生佛法譬如陸地不生
蓮花菩薩如是不従無爲出生佛法
譬如淤泥之水生雜蓮花菩薩如是
従邪衆生結縛之中乃生佛法譬如
醍醐滿於四海當知菩薩造作善根
亦復如是譬如一毛破爲百分以一分
毛取四大海一渧之水當知聲聞造
作善根亦復如是譬如迦葉芥子中
空當知聲聞造作善根亦復如是譬
如十方虛空當知菩薩造作善根亦
復如是譬如刹利項生皇后賤人共

@@摩訶衍經苐十四張裳
會若後生子於意云何當言此子晨
王子耶答曰非也世尊如是迦葉此
諸聲聞従我法界生然彼一切非世
尊子譬如刹利頂生大王賤女共會
若後生子於意云何賤人所生當言
此子非王子耶答日不也世尊此是
王子如是迦葉雖従賤生而是王子
菩薩如是初發道心住於生死敎化
衆生而彼一切是如來子譬如聖王
雖有千子无聖王相聖王之意起無
子想如是迦葉如來雖有百千聲間
弟子之衆無菩薩者如來之意起无
子想譬如迦葉聖王皇后持齊七日
生一童子具聖王相三十三天咸共
嘆之而不稱說其餘大者所以者何
童子雖小而不斷於聖王種故菩薩
如是初發道心諸根未具彼諸天衆
曾見佛者咸共嘆之而不稱說諸阿
羅漢具八解脫所以者何雖初發菩
薩心諸根求具不斷諸佛如來種故
譬如有小摩尼眞珠勝於水精如湏
彌山菩薩如是初發道心出過一切
聲聞之上譬如迦葉聖王皇后初生

@@
摩訶衍經苐十五張裳























摩訶衍經苐十六張裳
無常治非常有常想一切行苦治苦
有樂想无我治無我有我想不淨想
治不淨有淨想四意止者治計著身
痛心法身身觀者不起觀身我見痛
痛觀者不起觀痛我見心心觀者不
起觀心我見法法觀者不起觀法我
見四意斷者悉斷一切不善之法習
一切善法四神足者捨身心眞想五
根五力治不信懈怠乱念无智七覺
者治諸法無智聖八道者此慧所治
一切邪道是謂迦葉隨病所應如實
治之如此迦葉菩薩當作是學
復次迦葉假令三千大千國土諸有
識者悉如耆域醫王有人問之以
何方藥治彼病者終无能答唯有菩
薩能悉答之是故迦葉菩薩當作是
念我不應求世間之藥當求出世間
藥修一切善根是衆智藥徃至四方
隨衆生病如實治
之復次迦葉云何爲出世智藥謂因
緣智無我人壽命智解一切諸法空
无恐怖之心彼作是觀何者心欲何
者怒癡爲過去耶爲未來現在耶若
過
@@摩訶衍經苐十七張裳
去者去心以滅若未來者來心未起
若現在者現心不住如是迦葉心未
來不在内亦不在外亦不在兩中間
心者非色不可見亦無對无見無知
无住無餘倚迦葉心者一切諸佛不巳
見不當見不今見若一切諸佛不巳
見不當見不今見者云何知有所行
但以顚倒想故有諸法行諸法者如
幻化之法受種種生故是心如風遠
行不可持故心如流水不可住故心
如燈炎緣相續故心如電光時不住
故是心如霧外事穢故心如猕猴貪
一切境界故心如畫師造種種行故
心不得住隨衆結故心獨无侣常樂
馳走故是心如王一切法之首故是
心如母生一切苦故是心如炎聚散
一切諸善根故是心如魚鉤苦有樂
想故是心如夢无我有我想故是心
如蠅不淨有淨想故是心如怨家所
作不可故是心如羅刹常樂求便故
是心如憎嫉常樂求過故是心不可
愛恩愛癡故是心如賊斷一切善根
故是心著色如蛾投火故是心愛聲

@@
摩訶衍經苐十八張裳立成如軍樂
戰鼓音故是心愛香如家樂臭穢故
是心著味如使人樂餘食故是心愛
更樂如蠅樂羶故求心無有亦不可
得設无不可得者則無過去未來現
在設无過去未來現在者則過三世
設過三世者是則不有亦不無若不
有不无者是爲不生若不生者是爲
無性若无性者是爲無起若不起者
是亦不滅若不滅者則无敗壞若無
敗壞者則无來無去若无來去者則
無有生死若無去來无生死者是則
无行若無行者則是无爲若無爲者
則是聖賢之性若聖性者則无戒不
戒若無戒不戒者則无威儀行亦無
不威儀若无行無威儀不威儀者是
則无心無心數法若无心心數法者
則無業无報若無報者則无苦無樂
若无苦樂者是聖賢之性若聖賢性
者則無業无作如此性中無作身業
亦无作口意業此性平等無上中下
亦無差別一切諸法悉平等故如是
迦葉此性遠離捨身口故此生无爲
順涅槃故此性清淨離於一

摩訶衍經苐十九張裳立
成切諸結垢故此性無我離我作故
此性平等離虛實故此性眞出要等
一義故此性无不盡至竟不起常如
法故此性樂無爲悉同等故此性清
潔至竟无垢故此性非我求我不可
得故此性潔白至竟淨故汝等迦葉
當應求内反去求外當來之世當有
比丘馳走如犬云何比丘馳走如犬
譬如有犬搏擲令怖反走逐之不趣
擲者如是迦葉當有沙門婆羅門畏
色聲香味細滑法而反樂中不觀於
内不知何由得離色聲香味細滑法
不知不覺遂入人間復爲色聲香味
細滑法而得其便彼在山澤而命終
者因持俗戒得生天中復爲天上色
聲香味細滑法而得便也身壞命終
生四惡趣云何爲四地獄畜生餓鬼
阿湏羅中是謂迦葉比丘馳走亦復
如犬云何比丘不走如犬若人撾罵
默受不報呵責瞋怒比丘不報怒但
觀内身罵誰打誰誰受恚責是謂迦
葉如此比丘不走如犬譬如御者若
馬放逸卽能制之修行比丘亦復如
是
@@摩訶衍經苐二十張裳立
成若心馳散卽隨制止令順不乱譬
如絞人必斷其命如是迦葉一切諸
見有計我者必斷慧命譬如有人隨
其所縛則悉解之比丘如是隨心所
縛當卽除之如是迦葉出家學道有
二重縛云何爲二一者學世經典二
者執持衣鉢而不精
進復次迦葉出家學道有二堅縛云
何爲二一者見縛二者貪財名譽所
縛復次迦葉出家學道有二法障㝵
云何爲二一者狎習白衣二者憎嫉
師友出家學者復有二垢云何爲二
一者住取二結二者詣知友家而従乞
食復次迦葉出家學道有二雹雨云
何爲二一者誹謗正法二者犯戒而
食信施出家學者復有二瘡云何爲
二一者觀他短二者自覆已
短復次迦葉出家學者有二煩熱云何
爲二一者藏濁持袈裟二者欲令有
戒行者承順於巳出家學者復有二
病云何爲二一者憍慢不觀其心二者
毀呰學摩訶衍
者復次迦葉沙門稱說沙門者云何
沙
@@
摩訶衍經苐二十一張裳立成門稱
說沙門有四沙門云何爲四一者色像
沙門二者詐威儀沙門三者名譽沙
門四者眞實沙門云何色像沙門若有
沙門成就色像剔除鬚髪被著法服
手持應器彼身惡行口意惡行不習
調御亦不守護犯戒作惡貪不精進
是謂迦葉色像沙門云何詐威儀沙
門若有沙門成就禮節遊步正智食
知止足行四聖種不樂衆聚道俗之
會少言少睡然彼威儀詐不眞實不
期淨心不習止息而有見想於空便
起如坑之想諸有比丘習行空者發
怨家想是謂迦葉詐威儀沙門云何
名譽沙門若有沙門奉持禁戒欲令
他人知奉持戒精進學問欲令他人
知精進學住止山澤中欲令他人知
住山澤少欲知足精勤獨住欲令他
知不猒至死不求離欲不樂盡止不
欲求道息心梵行不爲泥洹是謂迦
葉名譽沙門云何爲眞實沙門若有
沙門不爲身命况復貪財著於名
譽樂聽空無相無願之法聞則歡喜
修行如法不爲涅槃而修梵

摩訶衍經苐二十二張裳立
成行况爲三界不作空見况見我人
壽命依法求道離結解脫不求外道
觀諸法性皆悉究竟清淨無穢而自
照察不由於他如法者不見如來况有
色身不見無欲法况有文飾不想無
爲况有衆德不習斷法不學修法不
住生死不樂涅槃不求解脫亦不求縛
知一切法究竟清淨不生不滅是謂
迦葉眞實沙門是故迦葉當學眞實
沙門莫習名譽沙門譬如貧人外有
富名於意云何彼名有實不答曰不
也世尊如是迦葉有沙門名無沙門
德我說此人是爲極貧譬如有人大
水所漂渴乏而死如是迦葉有沙門
梵志習學多法而不能除婬怒癡渴
彼爲法水所漂結渴而死生惡趣中亦
復如是譬如醫師持種種藥療他人
病而不自治如是迦葉有沙門梵志
多諷誦法而不自除婬怒癡病亦復
如是譬如病人服王妙藥不自將節
而致終沒如是迦葉多有沙門梵志
行不如法起諸結病終生惡趣亦復
如是譬如摩尼珠墮不淨中无所復

@@摩訶衍經苐二十三張裳立
成直如是迦葉多有沙門梵志貪著
財利當知亦如摩尼珠墮不淨中无
所復直譬如死人著金花鬘如是迦
葉人不持戒被著袈裟亦復如是譬
如長者子淨自澡浴被白淨衣著薝
蔔華鬘如是迦葉多聞持戒被著袈
裟亦復如
是復次迦葉有四不持戒似如持戒云
何爲四若有比丘護持禁戒成就威
儀至微小事當畏懼之持比丘淨戒
成就威儀礼節身口意行正令清淨
而計吾我是謂迦葉一不持戒似如持
戒復次比丘誦律通利察住律法不
斷身見是謂迦葉二不持戒似如持
戒復次比丘行慈衆生聞說諸法不
起不滅而懷恐怖是謂迦葉三不持
戒似如持
戒復次比丘行十二法淨功德行而
起見我有我所是謂迦葉四不持戒
似如持戒如是迦葉戒稱戒者謂无
我亦無我所无作不作無事非事亦
无威儀無行不行无名色相亦無非
相無息不息无取無捨无可取者亦
無
@@
摩訶衍經苐二十四張裳立成不可
捨不施設衆生亦不施設无衆生無
有口行无不口行無心不心无倚不
倚無戒不戒是謂迦葉无漏聖戒而
無所墮出於三界
離一切倚於是世尊說此頌日持戒
不有亦无垢持戒無憍而不倚持戒
不闇無所縛持戒無塵无汙穢究竟
止息無上寂无想不想亦無穢諸慟
衆倚一切斷是爲迦葉持佛戒不著
身口不倚命不貪一切受生死以正
去來住正道是爲迦葉持佛戒不著
世間不倚世得明无闇無所有無有
巳想无他想斷一切想得清淨無此
彼岸无中間於此彼岸亦不著無縛
无詐无諸漏是爲迦葉持佛戒謂名
及色意不著禪定正念調御心无有
吾我無我所是爲迦葉稱住戒不倚
禁戒得解脫不叩持戒爲歡喜於此
上求八正道是謂持戒清淨相不期
持戒不依定謂修習此得智慧無有
无得是聖性清淨聖戒佛所稱謂巳
身見心解脫我是我所終不起心能
解空佛境界如是持戒莫能勝

摩訶衍經苐二十五張裳立
成善住淨戒得禪定巳獲禪定修智
慧巳修智慧便得脫巳逮解脫平等
戒說此偈巳八百比丘逮得漏盡三
万二千人遠塵離垢諸法眼生五
百比丘昔巳得定聞佛說此甚深之
法不能解了従座起去於是大迦葉
白世尊曰此五百比丘昔巳得定聞
是深法不能解了卽便起去世尊告
大迦葉曰此五百比丘貢高慢故不
能解此無漏淨戒是所說法甚深微
妙諸佛之道極甚深妙非是未種善
相與惡知識共相隨者所能解了此
五百比丘昔迦葉如來興出世時悉
爲異學弟子聞迦葉如來說法時計
著有故一聞說法心得歡喜以是因
緣身壞命終生忉利天従彼命終還
生人間於我法中出家學道此諸比
丘爲見所壞聞是深法不能解了今
始造緣不復生於惡趣之中此身終
巳當得滅度於是世尊告尊者湏菩
提曰汝去化彼五百比丘湏菩提白
佛言唯世尊此五百比丘不受佛敎
何况我耶於是世尊化作比丘匠彼道
中
@@摩訶衍經苐二十六張裳立
成五百比丘見巳徃詣化比丘所問
化比丘曰諸賢欲何所至化比丘曰
欲詣山澤遊住安樂所以者何向聞
世尊所可說法我不能解了故卽言
諸賢我等亦聞世尊說法不能解了
而有恐怖欲詣山澤遊住安樂化比
丘曰諸賢且來當共誼計莫得有諍
非沙門法諸賢稱說般泥洹者爲何
等法般泥洹耶是身中何者衆生何
者我人壽命謂般泥洹何所法盡便
得般泥洹五百比丘曰婬怒癡盡便
得般泥洹化比丘問曰諸賢有婬怒
癡盡耶而言此盡便得般泥洹五百
比丘答曰諸賢婬怒癡者不在於內
而不在外亦不在兩中間亦非无思
想而有也化比丘日是故諸賢不當
思想亦莫反想若不思想不反想者
則無染不染若无染不染者是說息
寂諸賢當知所有戒身亦不生亦不
般泥洹定慧解脫度知見身亦不生
亦不般泥洹諸賢因此五分法身說
泥洹者是法遠離空無所有无取無
斷如是諸賢云何可想般泥洹耶是
故
@@
摩訶衍經苐二十七張裳立成諸賢
莫想於想莫想於无想亦莫斷想
及與無想若斷想无想者是爲大緣
諸賢若入想知滅定者於是似有所
作說此法時五百比丘諸漏永盡心
得解脫卽詣佛所稽首佛足却坐一
面於是尊者湏菩提問諸比丘曰諸
賢向去何所今従何來諸比丘曰尊
者湏菩提佛所說法無去无來湏菩
提復問諸賢師爲是誰諸比丘曰謂
不生不滅是湏菩提復問云何知法
答曰無縛无解湏菩提復問諸賢云
何解脫答曰無眀滅而眀生也湏菩
提復問諸賢誰弟子耶答日謂如是
得如是正智湏菩提復問諸賢何時
當滅度耶答曰如來所化般泥洹湏
菩提復問諸賢所作巳辦耶答曰吾
我所作悉皆巳斷湏菩提復問諸賢
誰同梵行答曰不行三界湏菩提復
問諸賢結巳盡耶答日諸法至竟滅
湏菩提復問諸賢降伏魔耶答曰諸
陰不可得湏菩提復問諸賢順尊敎
耶答日無身口意湏菩提復問諸賢
清淨福田耶答曰無受亦無所受

摩訶衍經苐二十八張裳立
成湏菩提復問諸賢度生死耶答曰
無常无斷湏菩提復問諸賢向福田
地耶答曰一切諸著悉巳解脫湏菩
提復問諸賢趣何所耶答曰隨如來
之所化也如是尊者湏菩提問五百
比丘答時彼大衆聞巳八百比丘諸
漏永盡心得解脫三万二千人遠塵
離垢諸法眼生於是尊者湏菩提白
世尊曰甚奇甚持此寶嚴經饒益發
起趣摩訶衍諸族姓子族姓女湏菩
提復問世尊諸族姓子族姓女說此
寶嚴經者得幾所福世尊答曰若族
姓子族姓女說此寶嚴經敎授他人
書寫經卷在所著處是爲天上天下
最妙塔寺若従法師聞受持讀誦書寫
經卷者當敬法師爲如如來若敬法
師供養奉持者我記彼人必得無上
正眞道命終之時要見如來是人當得
十種身清淨云何爲十一者死時歡
喜無猒二者眼目不乱三者手不擾
乱四者心不擾乱五者身不煩擾六
者不失大小不淨七者心不汙穢八
者心不錯乱九者手不摸空十者隨
其
@@摩訶衍經苐二十九張裳坐
命終是謂十種身清淨也復
次迦葉當得十種口清淨云何爲十
一者善音二者軟音三者樂音四者
愛音五者柔和音六者無㝵音七者
敬音八者受音九者天所受音十者
佛所受音是謂十種口清淨也復次
迦葉當得十種意清淨云何爲十一
者無恚不怒他人二者無恨不語三
者不求短四者无結縛五者無顚倒
想六者心無懈怠七者戒不放逸八
者意樂布施歡喜受九者離貢高慢
十者得三昧定獲一切佛法是爲十
種意清淨也復次
迦葉若有恒沙國土滿中七寶供養
如恒沙等諸佛如來等正覺及弟子
衆如恒沙刧一切施安至般泥洹後
起七寶塔不如是族姓子族姓女聞
此寶嚴經受持諷誦爲他人說不誹
謗也若有女人說此經者是女人終
不墮惡趣亦不復受女人身也復次
迦葉若有族姓欲以一切珎妙供養此
經典者當受持讀誦書寫經卷爲他
人說是爲供養此經典巳若有

@@
摩訶衍經苐三十張裳受持諷誦書
寫爲人說者則爲供養諸佛如來佛
說此經時尊者大迦葉一切天龍鬼
神世間人
民聞佛說巳歡喜奉
行佛說摩訶衍寶嚴經巳亥
歲高麗
國大藏都監卷勅彫造

勝鬘師子吼一乘大方便方廣經裳
宋中印度三藏求那跋陀羅譯
如來眞實義功德章第一
如是我聞一時佛住舎衞國衹樹給
孤獨園時波斯匿王及末利夫人信
法未久共相謂言勝鬘夫人是我之
女聰慧利根通敏易悟若見佛者必
速解法心得無疑冝時遣信發其道
意夫人白言今正是時王及夫人與
勝鬘書略讃如來無量功德卽遣内
人名旃提羅使人奉書至阿踰闍國
入其宮内敬授勝鬘勝鬘得書歡喜
頂受讀誦受持生希有心向旃提羅
而說偈言
我聞佛音聲世所未曾有所言眞實者
應當修供養仰惟佛世尊普爲世間出
亦應垂哀愍必令我得見卽生此念時
佛於空中現普放淨光眀顯示無比身
勝鬘及眷屬頭面接足礼咸以清淨心
歎佛實功德如來妙色身世間無與等
無比不思議是故今敬礼如來色无盡
智慧亦復然一切法常住是故我歸依

@@師子吼經苐二張裳弘
之降伏心過惡及與身四種巳到難伏
地是故礼法王知一切爾焰智慧身自
在攝持一切法是故今敬礼敬礼過稱
量敬礼無譬類敬礼无邊法敬礼難思
議哀愍覆護我令法種増長此世及後
生願佛常攝受我久安立汝前世巳開
覺今復攝受汝未來生亦然我巳作功
德現在及餘世如是衆善本唯願見攝
受爾時勝鬘及諸眷屬頭面礼佛佛
於衆中卽爲受記汝歎如來眞實功
德以此善根當於無量阿僧衹刧天
人之中爲自在王一切生處常得見
我現前讃歎如今无異當復供養無
量阿僧祗佛過二万阿僧祗刧當得
作佛号普光如來應正遍知彼佛國
土无諸惡趣老病衰惱不適意苦亦
無不善惡業道名彼國衆生色力壽
命五欲衆具皆悉快樂勝於他化自
在諸天彼諸衆生純一大乘諸有修
習善根衆生皆集於彼勝鬘夫人得
受記時无量衆生諸天及人願生彼
國世尊悉記皆當徃
生十受章第
二
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師子吼經苐三張裳弘之爾時勝鬘
聞受記巳恭敬而立受十大受世尊
我従今日乃至菩提於所受戒不起
犯心世尊我従今日乃至菩提於諸
尊長不起慢心世尊我従今日乃至
菩提於諸衆生不起恚心世尊我従
今日乃至菩提於他身色及外衆具
不起疾心世尊我従今日乃至菩提
於内外法不起慳心世尊我従今日
乃至菩提不自爲已受畜財物凡有
所受悉爲成熟貧苦衆生世尊我従
今日乃至菩提不自爲已行四攝法爲
一切衆生故以不愛染心无厭足心
无罣㝵心攝受衆生世尊我従今日
乃至菩提若見孤獨幽繫疾病種種
厄難因苦衆生終不暫捨必欲安隱
以義饒益令脫衆苦然後乃捨世尊
我従今日乃至菩提若見捕養衆惡
律儀及諸犯戒終不棄捨我得力時
於彼彼處見此衆生應折伏者而折
伏之應攝受者而攝受之何以故以
折伏攝受故令法久住法久住者天
人充滿惡道減少能於如來所轉法
輪而得隨轉見是利故救

師子吼經苐四張裳弘
之攝不捨世尊我従今日乃至菩提
攝受正法終不忘失何以故忘失法
者則忘大乘忘大乘者則忘波羅蜜
忘波羅蜜者則不欲大乘若菩薩不
決定大乘者則不能得攝受正法欲
隨所樂入永不堪任越凡夫地我見
如是無量大過又見未來攝受正法
菩薩摩訶薩无量福利故受此大受
法主世尊現爲我證唯佛世尊現前
證知而諸衆生善根微薄或起疑網
以十大受極難度故彼或長夜非義
饒益不得安樂爲安彼故今於佛前
說誠實誓我受此十大受如說行者
以此誓故於大衆中當雨天花出天
妙音說是語時於虛空中雨衆天花
出妙聲言如是如是如汝所說眞實
无異彼見妙花及聞音聲一切衆會
疑惑悉除喜踊無量而發願言恒與
勝鬘常共俱會同其所行世尊悉記
一切大衆如其所
願三願章第
三爾時勝鬘復於佛前發三大願而
作是言以此實願安隱無量无邊衆
生
@@師子吼經苐五張裳弘
之以此善根於一切生得正法智是
名第一大願我得正法智巳以無猒
心爲衆生說是名第二大願我於攝
受正法捨身命財護持正法是名第
三大願爾時世尊卽記勝鬘三大誓
願如一切色悉入空界如是菩薩恒
沙諸願皆悉入此三大願中此三願
者眞實廣
大攝受章第
曰爾時勝鬘白佛言我今當復承佛
威神說調伏大願眞實無異佛告勝
鬘恣聽汝說勝鬘白佛菩薩所有恒
沙諸願一切皆入一大願中所謂攝
受正法攝受正法眞爲大願佛讃勝
鬘善哉善哉智慧方便甚深微妙汝
巳長夜殖諸善本來世衆生久種善
根者乃能解汝所說汝之所說攝受
正法皆是過去未來現在諸佛巳說
今說當說我今得無上菩提亦常說
此攝受正法如是我說攝受正法所
有功德不得邊際如來智慧辯才亦
無邊際何以故是攝受正法有大功
德有大利
益
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師子吼經苐六張裳弘之勝鬘白佛
我當承佛神力更復演說攝受正法
廣大之義佛言便說勝鬘曰佛攝受
正法廣大義者則是無量得一切佛
法攝八万四千法門譬如刧初成時
普興大雲雨衆色雨及種種寶如是
攝受正法雨無量福報及無量善根
之雨世尊又如刧初成時有大水聚出
生三千大千界藏及四百億種種類
洲如是攝受正法出生大乘無量界
藏一切菩薩神通之力一切世間安
隱快樂一切世間如意自在及出世
間安樂刧成乃至天人本所未得皆
於中出又如大地持四重檐何等爲
四一者大海二者諸山三者草木四
者衆生如是攝受正法善男子善女
人建立大地堪能荷負四種重任喻
彼大地何等爲四謂離善知識无聞
非法衆生以人天善根而成熟之求
聲聞者授聲聞乘求緣覺者授緣覺
乘求大乘者授以大乘是名攝受正
法善男子善女人建立大地堪能荷
負四種重任世尊如是攝受正法善
男子善女人建立大地堪

師子吼經苐七張裳弘
之能荷負四種重任普爲衆生作不
請之友大悲安慰哀愍衆生爲世法
母又如大地有四種寶藏何等爲四
一者無價二者上價三者中價四者
下價是名大地四種寶藏如是攝受
正法善男子善女人建立大地得衆
生四種最上大寶何等爲四攝受王
法善男子善女人無聞非法衆生以
人天功德善根而授與之求聲聞者
授聲聞乘求緣覺者授緣覺乘求大
乘者授以大乘如是得大寶衆生皆
由攝受正法善男子善女人得此奇
持希有功德世尊大寶藏者卽是攝
受正法世尊攝受正法攝受正法者
無異正法无異攝受正法正法卽是
攝受正法世尊無異波羅蜜无異攝
受正法攝受正法卽是波羅蜜何以
故攝受正法善男子善女人應以施
成熟者以施成熟乃至捨身支節將
護彼意而成熟之彼所成熟衆生建
立正法是名檀波羅蜜應以戒成熟
者以守護六根淨身口意業乃至正
四威儀將護彼意而成熟之彼所成
熟
@@師子吼經苐八張裳弘
之衆生建立正法是名尸波羅蜜應
以忍成熟者若彼衆生罵詈毀辱誹
謗恐怖以無恚心饒益心第一忍力
乃至顏色无變將護彼意而成熟之
彼所成熟衆生建立正法是名羼提
波羅蜜應以精進成熟者於彼衆生
不起懈心生大欲心第一精進乃至
若四威儀將護彼意而成熟之彼所
成熟衆生建立正法是名毗梨耶波
羅蜜應以禪成熟者於彼衆生以不
亂心不外向心第一正念乃至久時
所作久時所說終不忘失將護彼意
而成熟之彼所成熟衆生建立正法
是名禪波羅蜜應以智慧成熟者彼
諸衆生問一切義以無畏心而爲演
說一切論一切工巧究竟眀處乃至
種種工巧諸事將護彼意而成熟之
彼所成熟衆生建立正法是名般若
波羅蜜是故世尊無異波羅蜜无異
攝受正法攝受正法卽是波羅
蜜世尊我今承佛威神更說大義佛
言便說勝鬘白佛攝受正法攝受正
法者无異攝受正法無異攝受正法
者
@@
師子吼經苐九張裳弘之攝受正法
善男子善女人卽是攝受正法何以
故若攝受正法善男子善女人爲攝
受正法捨三種分何等爲三謂身命
財善男子善女人捨身者生死後際
等離老病死得不壞常住無有變易
不可思議功德如來法身捨命者生
死後際等畢竟離死得无邊常住不
可思議功德通達一切甚深佛法捨
財者生死後際等得不共一切衆生
無盡无減畢竟常住不可思議具足
功德得一切衆生殊勝供養世尊如
是捨三分善男子善女人攝受正法
常爲一切諸佛
所記一切衆生之所瞻仰世尊又善
男子善女人攝受正法者法欲滅時
比丘比丘尼優婆塞優婆夷朋黨諍
訟破壞離散以不諂曲不欺誑不幻
僞愛樂正法攝受正法入法朋中入
法朋者必爲諸佛之所授記世尊我
見攝受正法如是大力佛爲實眼實
智爲法根本爲通
達法爲正法依亦悉知見爾時世尊
於勝鬘所說攝受正法大

師子吼經苐十張裳弘
之精進力起隨喜心如是勝
鬘如汝所說攝受正法大精進力如
大力士少觸身分生大苦痛如是勝
鬘少攝受正法令魔苦惱我不見餘
一善法令魔憂苦如少攝受正法又
如牛王形色無比勝一切牛如是大
乘少攝受正法勝於一切二乘善根
以廣大故又如湏彌山王端嚴殊特
勝於衆山如是大乘捨身命財以攝
取心攝受正法勝不捨身命財初住
大乘一切善根何况二乘以廣大故
是故勝鬘當以攝受正法開示衆生
敎化衆生建立衆生如是勝鬘攝受
正法如是大利如是大福如是大果
勝鬘我於阿僧祗阿僧祗刧說攝受
正法功德義利不得邊際是故攝受
正法有無量
無邊功德一
乘章第五佛告勝鬘汝今更說一切
諸佛所說攝受正法勝鬘白佛善哉
世尊唯然受敎卽白佛言世尊攝受
正法者是摩訶衍何以故摩訶衍者
出生一切聲聞緣覺世間出世間善
法世尊如
@@師子吼經苐十一張裳
弘之阿耨大池出八大河如是摩訶
衍出生一切聲聞緣覺世間出世間
善法世尊又如一切種子皆依於地
而得生長如是一切聲聞緣覺世間
出世間善法依於大乘而得増長是
故世尊住於大乘攝受大乘卽是住
於二乘攝受二乘一切世間出世間善法如世
尊說六處何等爲六謂正法住正法
滅波羅提木叉比尼出家受具足爲
大乘故說此六處何以故正法住者
爲大乘故說大乘住者卽正法住正
法滅者爲大乘故說大乘滅者卽正
法滅波羅提木叉比尼此二法者義
一名異比尼者卽大乘學何以故以
依佛出家而受具足是故說大乘威
儀戒是比尼是出家是受具足是故
阿羅漢无出家受具足何以故阿羅
漢依如來出家受具足故阿羅漢歸
依於佛阿羅漢有恐怖何以故阿羅
漢於一切無行怖畏想住如人執劒
欲來害巳是故阿羅漢无究竟樂何
以故世尊依不求依如衆生无依彼
彼恐怖以恐怖故則求歸依如

@@
師子吼經苐十二張裳弘之阿羅漢
有怖畏以怖畏故依於如來世尊阿
羅漢辟支佛有怖畏是故阿羅漢辟
支佛有餘生法不盡故有生有餘梵行
不成故不純事不究竟故當有所作
不度彼故當有所斷以不斷故去涅
槃界遠何以故唯有如來應正等覺
得般涅槃成就一切功德故阿羅漢
辟支佛不成就一切功德言得涅槃
者是佛方便唯有如來得般涅槃成
就無量功德故阿羅漢辟支佛成就
有量功德言得涅槃者是佛方便唯
有如來得般涅槃成就不可思議功
德故阿羅漢辟支佛成就思議功德
言得涅槃者是佛方便唯有如來得
般涅槃一切所應斷過皆悉斷滅成
就第一清淨阿羅漢辟支佛有餘過
非第一清淨言得涅槃者是佛方便
唯有如來得般涅槃爲一切衆生之
所瞻仰出過阿羅漢辟支佛菩薩境
界是故阿羅漢辟支佛去涅槃界遠
言阿羅漢辟支佛觀察解脫四智究
竟得蘇息處者亦是如來方便有餘
不了義說何以故有二種死

師子吼經苐十三張裳弘
之何等爲二謂分段死不思議變易
死分段死者謂虛僞衆生不思議變
易死者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩
意生身乃至究竟无上菩提二種死中
以分段死故說阿羅漢辟支佛智我
生巳盡得有餘果證故說梵行巳立
凡夫人天所不能辦七種學人先所
未作虛僞煩惱斷故說所作巳辦阿
羅漢辟支佛所斷煩惱更不能受後
有故說不受後有非盡一切煩惱亦
非盡一切受生故說不受後有何以
故有煩惱是阿羅漢辟支佛所不能
斷煩惱有二種何等爲二謂住地煩
惱及起煩惱住地有四種何等爲四
謂見一處住地欲愛住地色愛住地
有愛住地此四種住地生一切起煩
惱起者刹那心刹那相應世尊心不
相應無始无眀住地世尊此四住地
力一切上煩惱依種比無眀住地筭
數譬喻所不能及
世尊如是无眀住地力於有愛數四
住地無眀住地其力最大譬如惡魔
波旬於他化自在天色力壽命眷屬

@@師子吼經苐十四張裳弘之衆具自在殊勝如是
無眀住地力於有愛數四住地其力
最勝恒沙等數上煩惱依亦令四種
煩惱久住阿羅漢辟支佛智所不能
斷唯如來菩提智之所能斷如是世
尊无眀住地最爲大力世尊又如取
緣有漏業因而生三有如是無眀住
地緣无漏業因生阿羅漢辟支佛大
力菩薩三種意生身此三地彼三種意生身生及无漏業生依無眀住地有緣非无緣是故三種意生及無漏業緣无眀住地世尊如是有愛住地數四住地不與無眀住地業同无眀住地異離四住地佛地所斷佛菩提智所斷何以故阿羅漢辟支佛斷四種住地无漏不盡不得自在力亦不作證無漏不盡者卽是無眀住地世尊阿羅漢辟支佛最後身菩薩爲无眀住地之所覆障故於彼彼法不知不覺以不知見故所應斷者不斷不究竟以不斷故名有餘過解脫非離一切過解脫名有餘清淨非一切清淨名成就有餘功德非一切功德以成就有餘解脫
















@@
師子吼經苐十五張裳弘之有餘清
淨有餘功德故知有餘苦斷有餘集
證有餘滅修有餘道是名得少分涅
槃得少分涅槃者名向涅槃界若知
一切苦斷一切集證一切滅修一切
道於無常壞世間无常病世間得常
住涅槃於無覆護世間無依世間爲護
爲依何以故法無優劣故得涅槃智
慧等故得涅槃解脫等故得涅槃清
淨等故得涅槃是故涅槃一味等味
謂解脫味世尊若无眀住地不斷不
究竟者不得一味等味謂眀解脫味
何以故無眀住地不斷不究竟者過
恒沙等所應斷法不斷不究竟過恒
沙等所應斷法不斷故過恒沙等法
應得不得應證不證是故無眀住地
積聚生一切修道斷煩惱上煩惱彼
生心上煩惱止上煩惱觀上煩惱禪
上煩惱正受上煩惱方便上煩惱智上煩惱果上煩惱得上煩惱力上煩惱無畏上煩惱如是過恒沙等上煩惱如來菩提智所斷一切皆依無眀住
地之所建立一切上煩惱起皆因无
眀住地緣無眀住地世尊



師子吼經苐十六張裳順圭
於此起煩惱刹那心刹那相應世尊
心不相應無始无眀住地世尊若復
過於恒沙如來菩提智所應斷法一
切皆是無眀住地所持所建立譬如
一切種子皆依地生建立増長若地
壞者彼亦隨壞如是過恒沙等如來
菩提智所應斷法一切皆依無眀住
地生建立増長若无眀住地斷者過
恒沙等如來菩提智所應斷法皆亦
隨斷如是一切煩惱上煩惱斷過恒
沙等如來所得一切諸法通達无㝵
一切知見離一切過惡得一切功德
法王法主而得自在登一切法自在
之地如來應等正覺正師子吼我生
巳盡梵行巳立所作巳辦不受後有
是故世尊以師子吼依於了義一向
記說
世尊不受後有智有二種謂如來以
無上調御降伏四魔出一切世間爲
一切衆生之所瞻仰得不思議法身
於一切爾焰地得無㝵法自在於上
更无所作無所得地十力勇猛昇於
第一无上無畏之地一切爾炎无㝵

@@師子吼經第十七張裳順圭
智觀不由於他不受後有智師子吼
世尊阿羅漢辟支佛度生死畏次第得解脫樂作是念我離生死恐怖不受生死苦世尊阿羅漢辟支佛觀察時得不受後有觀第一蘇息處涅槃地世尊彼先所得地不愚於法不由於他亦自知得有餘地必當得阿耨多羅三藐三菩提何以故聲聞緣覺乘皆入大乘大乘者卽是佛乘是故三乘卽是一乘得一乘者得阿耨多羅三藐三菩提阿耨多羅三藐三菩提者卽是涅槃界涅槃界者卽是如來法身得究竟法身者則究竟一乘無異如來无異法身如來卽法身得究竟法身者則究竟一乘究竟者卽是无邊不斷世尊如來無有限齊時住如來應等正覺後際等住如來无限齊大悲亦無限齊安慰世間無限大悲无限安慰世間作是說者是名善說如來若復說言無盡法常住法一切世間之所歸依者亦名善說如來是故於未度世間無依世間與後際等作无盡






















@@
師子吼經苐十八張裳順圭歸依常
住歸依者謂如來應等正覺也法者
卽是說一乘道僧者是三乘衆此二
歸依非究竟歸依名少分歸依何以
故說一乘道法得究竟法身於上更
無說一乘法身三乘衆者有恐怖歸
依如來求出修學向阿耨多羅三藐
三菩提是故二依非究竟依是有限
依若有衆生如來調伏歸依如來得
法津澤生信樂心歸依法僧是二歸
依非此二歸依是歸依如來歸依第
一義者是歸依如來此二歸依第一
義是究竟歸依如來何以故無異如
來无異二歸依如來卽三歸依何以
故說一乘道如來四無畏成就師子
吼說若如來隨彼所欲而方便說卽
是大乘無有三乘三乘者入
於一乘一乘者卽
第一義乘無邊聖諦章第六世尊聲
聞緣覺初觀聖諦以一智斷諸住地以一智四斷知功德作證亦善知此四法義世尊无有出世間上上智四智漸至及四緣漸至无漸至法是出世間上上智世尊金剛喻者




師子吼經苐十九張裳順圭
是第一義智世尊非聲聞緣覺不斷
無眀住地初聖諦智是第一義智世
尊以无二聖諦智斷諸住地世尊如
來應等正覺非一切聲聞緣覺境界
不思議空智斷一切煩惱藏世尊若
壞一切煩惱藏究竟智是名第一義
智初聖諦智非究竟智向阿耨多羅
三藐三菩提智
世尊聖義者非一切聲聞緣覺聲聞緣
覺成就有量功德聲聞緣覺成就少
分功德故各之爲聖聖諦者非聲聞
緣覺諦亦非聲聞緣覺功德世尊此諦
如來應等正覺初始覺知然後爲
無眀殳藏世間開現演說是故名聖
諦如
來藏章第七聖
諦者說甚深義微細難知非思量境
界是智者所知一切世間所不能信
何以故此說甚深如來之藏如來藏
者是如來境界非一切聲聞緣覺所
知如來藏處說聖諦義如來藏處甚
深故說聖諦亦甚深微細難知非思
量境界是智者所知一切世間所

@@師子吼經苐二十張裳順圭
不能信
法身章第八
若於無量煩惱藏所緾如來藏不疑
惑者於出无量煩惱藏法身亦無疑
惑於說如來藏如來法身不思議佛
境界及方便說心得決定者此則信
解說二聖諦如是難知難解者謂說
二聖諦義何等爲說二聖諦義謂說
作聖諦義說無作聖諦義說作聖諦
義者是說有量四聖諦何以故非因
他能知一切苦斷一切集證一切滅
修一切道是故世尊有有爲生死無爲
生死涅槃亦如是有餘及無餘說无
作聖諦義者說無量四聖諦義何以
故能以自力知一切受苦斷一切受
集證一切受滅修一切受滅道如是
八聖諦如來說四聖諦如是四無作
聖諦義唯如來應等正覺事究竟非
阿羅漢辟支佛事究竟何以故非下
中上法得涅槃何以故如來應等正
覺於無作四聖諦義事究竟以一切
如來應等正覺知一切未來苦斷一
切煩惱上煩惱所攝受一切集滅一
切
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師子吼經苐二十一張裳順圭意生
身除一切苦滅作證世尊非壞法故
名爲苦滅所言苦滅者名無始無作
无起無盡離盡常住自性清淨離一
切煩惱藏世尊過於恒沙不離不脫
不異不思議佛法成就說如來法身
世尊如是如
來法身不離煩惱藏名
如來藏空義隱覆眞實章第九世尊
如來藏智是如來空智世尊如來藏
者一切阿羅漢辟支佛
大力菩薩本所不見本所不得世尊
有二種如來藏空智世尊空如來藏
若離若脫若異一切煩惱藏世尊不
空如來藏過於恒沙不離不脫不異
不思議佛法世尊此二空智諸大聲
聞能信如來一切阿羅漢辟支佛空
智於四不顚倒境界轉是故一切阿
羅漢辟支佛本所不見本所不得一
切苦滅唯佛得證
壞一切煩惱
藏修一切滅苦道一諦章第十世尊
此四聖諦三是無常一是常何以故
三諦入有爲相入有爲相者是

師子吼經苐二十二張裳順圭
無常无常者是虛妄法虛妄法者非
諦非常非依是故苦諦集諦道諦非
第一義諦非常非依
一依章第十一
一苦滅諦離有爲相離有爲相者是
常常者非虛妄法非虛妄法者是諦
是常是依是故滅諦是第一義
顚倒眞實章第十二
不思議是滅諦過一切衆生心識所
緣亦非一切阿羅漢辟支佛智慧境
界譬如生盲不見衆色七日嬰兒不
見日輪苦滅諦者亦復如是非一切
凡夫心識所緣亦非二乘智慧境界
凡夫識者二見顚倒一切阿羅漢辟
支佛智者則是清淨邊見者凡
夫於五受陰我見妄想計著生二見
是名邊見所謂常見斷見見諸行無
常是斷見非正見見涅槃常是常見
非正見妄想見故作如是見於身諸
根分別思惟現法見壞於有相續不
見起於斷見妄想見故於心相續愚
闇不解不知刹那間意識境界起於
常見妄想見故此妄想見於彼義若
過若
@@師子吼經苐二十三張裳順圭
不及作異想分別若斷若常顚倒衆
生於五受陰無常常想苦有樂想无
我我想不淨淨想一切阿羅漢辟支
佛淨智者於一切知境界及如來法
身本所不見或有衆生信佛語故起
常想樂想我想淨想非顚倒見是名
正見何以故如來法身是常波羅蜜
樂波羅蜜我波羅蜜淨波羅蜜於佛
法身作是見者是名正見正見者是
佛眞子従佛口生従正法生従法化
生得法餘財世尊淨智者一切阿羅
漢辟支佛智波羅蜜此淨智者雖日
淨智於彼滅諦尙非境界况四依智
何以故三乘初業不愚於法於彼義
當覺當得爲彼故世尊說四依世尊
此四依者是世間法世尊一依者一
切依止出世間上上第一義依所謂
滅諦
自性清淨章第十三
世尊生死者依如來藏以如來藏故
說本際不可知世尊有如來藏故說
生死是名善說世尊生死生死者諸
受根沒次第不受根起是名生死世

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師子吼經苐二十四張裳順圭尊死
生者此二法是如來藏世間言說故
有死有生死者謂根壞生者新諸根
起非如來藏有生有死如來藏者離
有爲相如來藏常住不變是故如來藏
是依是持是建立世尊不離不斷不
脫不異不思議佛法世尊斷脫異外
有爲法依持建立者是如來藏世尊
若無如來藏者不得猒苦樂求涅槃
何以故於此六識及心法智此七法
刹那不住不種衆苦不得猒苦樂求
涅槃世尊如來藏者无前際不起不
滅法種諸苦得猒苦樂求涅槃世尊
如來藏者非我非衆生非命非人如
來藏者墮身見衆生顚
倒衆生空亂意衆生非其境界世尊
如來藏者是法界藏法身藏出世間
上上藏自性清淨藏此性清淨如來
藏而客塵煩惱上煩惱所染不思議
如來境界何以故刹那善心非煩惱
所染刹那不善心亦非煩惱所染煩
惱不觸心心不觸煩惱云何不觸法
而能得染心世尊然有煩惱有煩惱
染心自性清淨心而有染者難

師子吼經苐二十五張裳順圭
可了知唯佛世尊實眼實智爲法根
本爲通達法爲正法依如實知見
勝鬘夫人說是難解之法問於佛時
佛卽隨喜如是如是自性清淨心而
有染汙難可了知有二法難可了知
謂自性清淨心難可了知彼心爲煩
惱所染亦難了知如此二法汝及成
就大法菩薩摩訶薩乃能聽受諸餘
聲聞唯信佛語
眞子章第十四
若我弟子隨信増上者依眀信巳隨
順法智而得究竟隨順法智者觀察
施設根意解境界觀察業報觀察阿
羅漢眼觀察心自在樂禪樂觀察阿
羅漢辟支佛大力菩薩聖自在通此
五種巧便觀成就於我滅後未來世
中我弟子隨信増上依於眀信隨順
法智自性清淨心彼爲煩惱染汙而
得究竟是究竟者入大乘道因信如
來者有是大利益不謗深義爾時
勝鬘白佛言更有餘大利益我當承
佛威神復說斯義佛言更說勝鬘白
佛言三種善男子善女人於甚

@@師子吼經苐二十六張裳順圭
深義離自毀傷生大功德入大乘道
何等爲三謂若善男子善女人自成
就甚深法智若善男子善女人成就隨
順法智若善男子善女人於諸深法
不自了知仰性世尊非我境界唯佛
所知是名善男子善女人仰惟如來
除此諸善男子善女人巳
勝鬘章第十五
諸餘衆生於諸甚深法堅著妄說違
背正法習諸外道腐敗種子者當以
王力及天龍鬼神力而調伏之爾時
勝鬘與諸眷屬頂礼佛足佛言善哉
善哉勝鬘於甚深法方便守護降伏
非法善得其冝汝巳親近百千億佛
能說此義
爾時世尊放勝光眀普照大衆身昇
虛空高七多羅樹足步虛空還舎衞
國時勝鬘夫人與諸眷屬合掌向佛
觀無猒足目不暫捨過眼境巳踊躍
歡喜各各稱歎如來功德具足念佛
還入城中向友稱王稱歎大乘城中
女人七歲巳上化以大乘友稱大王
亦以大乘化諸男子七歲巳上舉國

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師子吼經苐二
十七張裳順圭人民皆向大乘爾時
世尊入祗桓林告長老阿難及念天
帝釋應時帝釋
與諸眷屬忽然而至住於佛前爾
時世尊向天帝釋及長老阿難廣說
此經說巳告帝釋言汝當受持讀誦
此經憍尸迦善男子善女人於恒沙
刧修菩提行行六波羅蜜若復善男
子善女人聽受讀誦乃至執持經卷
福多於彼何况廣爲人說是故憍尸
迦當讀誦此經爲三十三天分別廣
說復告阿難汝亦受持讀誦爲四衆
廣說時天帝釋白佛言世尊當何名
斯經云何奉持佛告帝釋此經成就
無量无邊功德一
切聲聞緣覺不能究竟觀察知見憍
尸迦當知此經甚深微妙大功德聚
今當爲汝略說其名諦聽諦聽善思
念之時天帝釋及長老阿難白佛言
善哉世尊唯然受敎佛言此經歎如
來眞實第一義功德如是受持不思
議大受如是受持一切願攝大願如
是受持說不思議攝受正法如是

師子吼經苐二十八張裳順圭
受持說入一乘如是受持說無邊聖
諦如是受持說如來藏如是受持說
法身如是受持說空義隱覆眞實如
是受持說一諦如是受持說常住安
隱一依如是受持說顚倒眞實如是
受持說自性清淨心隱覆如是受持
說如來眞子如是受持說勝鬘夫人
師子吼如是受持
復次憍尸迦此經所說斷一切疑決
定了義入一乘道憍尸迦今以此說
勝鬘夫人師子吼經付囑於汝乃至
法住受持讀誦廣分别說帝釋白佛
言善哉世尊頂受尊敎時天帝釋長
老阿難及諸大會天人阿修羅乾闥
婆等聞佛所說歡喜奉行
勝鬘師子吼一乘大方便方廣經
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

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毗耶娑問經翻譯之記裳
菩薩方便攝化衆生必以大悲引邪
従正毗耶娑仙卽其人也爲導羣迷
令識因果將諸異見至如來所歸命
諮啓聽聞正法因其請說卽以名經
故因此部毗耶娑問魏尙書令儀同
高公愍諸錯習示其歸則簡集能人善
辭義者在宅上面出此經典正求法
人沙門曇林婆羅門客瞿曇流支興
和四年歲次壬戍月建在申玥次乙
丑建初辛巳甲牛畢功凡有一万四
千四百五十七字毗
耶娑問經卷上元
魏婆羅門瞿曇般若流支譯如
是我聞一時婆伽婆遊阿踰闇强伽
河岸與大比丘衆俱彼比丘衆所作
巳辦盡一切漏無有障㝵離有不退
勤爲禪誦加跗而坐隨何處坐有在
地處二人相隨如法語論羣行如鵝
如鴛鴦者有在空舎有依樹根皆悉
行禪能取如來法之光眀正法威儀
復有無量菩薩衆俱彼諸菩薩无*
*

@@毗耶娑問經卷上第二張裳字玄
量功德名稱普聞彼處復有无量百
千種種樹林多有婬欲俱耆羅鳥孔
雀鵝鳥羣蜂等聲娑羅枳樹枝葉垂
布如是處者欲心懈怠憙睡頻申皆
悉遠離常有無量善香妙華
爾時佛告諸比丘言汝諸比丘常當
勤行作所應作持戒正行爾時世尊
與慧命阿難陀長老大迦葉長老舎
利弗長老薄居羅長老利波多阿若
居憐等大聲聞俱歡喜語說
爾時西方有光眀相猶如日輪時阿
難陀漏未盡故見彼相巳卽白佛言
云何世尊西方分處焰色光眀甚有
威德佛言阿難於此世界有五通仙
名毗耶娑揵陀迦離婦人之子有五
百仙以爲眷屬住在彼處勤修苦行
不食而齋其身瘦瘠有命而巳讀誦
不住以爲莊嚴其名曰阿斯仙童子
那羅提娑裴若波耶那那荼近那迦
摩延那商枳囉娑鞞軻那娑徒囉陀
等諸大仙人相隨經行
卽於爾時毗耶娑仙亦見世尊與諸
比丘多千眷屬之所圍遶諸根調柔

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毗耶娑問經卷上第三張裳字玄心
意寂靜在於禪定離欲安樂在樹林
中毗耶娑仙旣見佛巳思惟念言此
人應是一切智者名稱普聞彼必應
是不妄語人如是如來勝色具足諸
相成就甚爲希有世未曾有如是色
相勝妙希有如是世尊捨王欲樂捨
轉輪王富樂自在如捨毒食六万婇
女第一端正一切捨巳而便出家在
林中住仙人衆中有一仙人名那羅
陀旣見世
尊心生歡喜以妙伽他讃如來曰靑色
樹林中誰光
洋金色如淨毗琉璃如日出雲山時
彼大仙及諸仙衆聞是說
巳心喜開眼皆悉合掌欲向佛所爾
時佛語諸比丘言汝等比丘見閰浮
提如是諸仙繫縛手足自懸著樹不
食而齋著樹皮衣臥在塵土若在石
上有以兩手合取食巳開手而食或
有食風有十五日不食而齋或有一
月不食而齋頭鬚髪爪悉皆長利益
旦中暮三時讀誦有種姓財有福德
財先呪物已置於火中而供養火

毗耶婆問經卷上苐四張裳字玄
在地而臥有在露地有在樹下有懸
自手著樹而睡或有蹲踞如是睡者
或有在水如是睡者有以五熱而炙
身者有身逼火自炙臥者有在大焰
下風臥者有臥棘刺有日炙身受苦
求福自誑其身得處便住種姓勝上
心以爲足心以爲喜離無上智諸比
丘此大仙人而不能知生死出要以
欲癡故還生有中自謂正行不知是
邪爾時彼諸比丘歸命如來白言世
尊我等梵行眞正具足和集相應得
離生有
彼毗耶娑大仙人等以阿羅漢威德
力故而生畏懼安詳諦視心意敬重
一心正意與諸仙人眷屬相隨絞攝
長髪幷在一箱以好縫繩角絡其體
形色不白端攝身儀二眼皆黃頭髪
無膩絞結相著塊聚非一手執三奇
杖置甁之物世中最醜種種語言悉
皆善巧因成就語躡空而行到如來
所白言世尊應知此義我何因緣幷
諸眷屬今來到此佛言大仙一切有
生一切諸法我悉知之

@@毗耶婆問經卷上苐五張裳字玄
爾時慧命阿難陀白佛言世尊如是
大仙仙衆圍遶心有正知有種種知
細知盡知知而不畏長髪不理爲是
何人佛言阿難此是仙人名毗耶娑
婆羅門法是其所作造四毗陀善知
聲論知種種書時彼一切阿羅漢人
見毗耶娑大仙人巳作是思惟彼人
受苦勤勞持戒爲何所得此毗耶娑
生死苦惱未得解脫彼阿羅漢如是
思惟此毗耶娑來至佛所云何問難
爲問因緣爲問无我時毗耶娑問世
尊言佛出世難今諸仙衆和合來此
我少難問唯願且住爲我解說佛言
大仙恣汝所問隨汝所念皆悉可問
我爲汝說
時毗耶娑問言世尊云何布施何故
布施何義名施云何施主何義施主
云何施人而非施主云何不與得名
施主云何死巳施福隨行施福云何
爲有形段聚集可見爲不可見施主
施福爲在何處爲在受者爲在施者
云何世尊入涅槃巳供養塔等而得
福報佛入涅槃誰爲受者爾時世尊

@@
毗耶婆問經卷上苐六張裳字玄語
毗耶娑大仙人言汝問此法甚爲微
細汝有辯才不可思議能如是問爾
時長老舎利弗髪白面皺眉垂覆面
偏舉一眉長引氣息諦觀思量見已而
言此毗耶娑大仙人主有大名聞一
切人知一切人說豈可不知同如世
間愚癡小兒無智慧者捨說因緣捨
說无我種種深法種種善如
智言語已而問如是布施之法爾時
慧命阿難陀頂礼佛足白言世尊此
毗耶娑大仙所問布施果報我亦能
說佛言阿難此則非時若問如來聲
聞人說
此非所儀且止阿難无此道理爾
時慧命舎利弗白佛言世尊隨彼仙
人何意而問我亦能說能滿其意佛
言舎利弗汝語太卒心不思量長老
舎利弗勿作是語此不相應若如是者
我聲聞人則不相應若來問我聲聞
說者此不相應則有人言彼如來者
非一切智當有人言毗耶娑仙徃問
如來自不能說遣聲聞說或有人言
彼如來者有我慢見而不自說

毗耶婆問經卷上苐七張裳字玄
爾時彼諸比丘於世尊所生信淨心
白言世尊彼大仙問如來能說能斷
彼疑
爾時世尊語毗耶娑大仙人言汝聽
施報復有施分何義布施旣布施巳
自食自淨施巳報轉故名布施以何
義故名爲施主如是問者大仙當聽
若人有物彼信心生信心生已以財
付人遣向他國彼人將物向他國施
彼人布施財主得福非施者福彼所
遣者雖持物施而非捨主若人自物
自手施者則是捨主亦是施主大仙
當知有三十三不淨布施何等名爲
三十三耶一者有人邪心倒見無淨
信心而捨財物如是施者非淨布施
二者有人爲報恩故而捨財物則非
布施三者有人無悲愍心而捨財物
亦非布施四者有人因欲心故而捨財
物亦非布施五者有人捨物與火亦
非布施六者有人捨物與水亦非布
施七者有人生如是心捨物與王望
王識念如是捨物非淨布施八者有
人以畏賊故捨物與之如是施者

@@毗耶婆問經卷上苐八張裳字玄
亦非淨施又復更有五種捨物皆非
淨施何等爲五一者施毒非淨布施
二者施刀非淨布施三者敎人取肉
而施非淨布施四者有人所攝衆生
平等施與和集養育望得其力非淨
布施五者有人爲名聞故而捨財物
非淨布施十四有人爲歌戲故與伎兒
物非淨布施十五有人年終月盡破
散財物非淨布施十六有人屋舎因
緣而捨財物則非布施十七有人善
友因緣以他財物受與餘人非淨布
施十八有人或有田地或在舎宅或
有穀聚或有麦聚鹿鳥所食鼠等所
食無清淨心非淨布施十九有人爲
學作故與工匠物如是施者非淨布
施二十有人身有病患恐命盡故捨
物與醫非淨布施二十一者若人打
他若罵他已心悔生愧捨物與之非
淨布施二十二者若人施已心則生
疑爲有報不如是施者非淨布施二
十三者若人施巳心中悔熱如是施
者非淨布施二十四者若人捨物與
他人已如是思量若其有人取我物

@@
毗耶婆問經卷上苐九張裳字玄者
皆悉屬我爲我所秉如是施者非淨
布施二十五者若人施巳如是思量
如是施福唯鍾我身不屬他人如是
施者非淨布施二十六者若人年老
捨物而施又非中年後時病困死時
欲至脈節欲斷苦惱所逼欲入死道
無清淨心無信淨心閻魔羅使見之
生笑兄弟諸親啼哭悲泣至如是時
捨物而與非淨布施二十七者若人
爲名捨物布施如是我名他國遍聞
某國某城大施之主彼如是施非淨
布施二十八者若與餘人迭相憎嫉
見彼捨物多行布施見已心慢不能
堪忍以嫉彼故捨物布施非淨布施
二十九者貪他女故爲種姓故捨珠
捨金若銀金剛若毗琉璃繒絹衣
裳及兜羅綿造作敷具如是捨物非
淨布施三十者有人如是思惟捨物
與人我無兒息大富饒財應當捨物
而行布施如是施者非淨布施三十
一者若復有人心生簡擇如是念言
若與此人則有福德若與彼人則无
福德如是施者非淨布施三十二者

毗耶婆問經卷上苐十張裳字玄
若人布施捨離貧窮衣裳破壞垢膩
之者與多豐樂大富之人非淨布施
三十三者若復有人望好花果捨物
而與非淨布施大仙當知此三十三垢
染布施而捨財物彼施報者如以種
子種之鹹地爛壞不成大仙當知如
是之人非不布施不得果報復次大
仙譬如有人隨何所取得種子巳種
之荒田彼種子界地界相依湏得天
雨種子變壞雖有牙生不得花果此
布施分不得花果亦復如是
如是說巳毗耶娑仙合掌向佛而作
是言如來世尊一切智人以相應語
說布施報已作利益安樂衆生又復
世尊云何布施不失果報有人持戒
有不持戒二俱施與此義云何佛言
大仙汝今善聽布施報法若有心信
一切施與故名布施不畏未來而行
布施不輕毀他行布施者乃名布施
大仙當知若復有人不簡福田若有
戒人若無戒人心信開眼生愛念巳
捨物施與心常普緣一切衆生大仙
當知彼人施主大仙當知有五種施

@@毗耶婆問經卷上苐十一張裳字玄
施主滿足何等爲五一者時施二施
行人三施病人及瞻病者四施法器
五施欲行異國土者是爲五種復有
五施何等爲五一者法施二資生施
三屋宅施四燈眀施五香鬘施是爲
五種
大仙問言何者淨施佛言大仙若人
有信緣於衆生而生慈心常心喜心
捨物布施彼一切淨若願解脫如是
布施則爲清淨復有五種无上布施何等爲五一施如來則爲无上二施衆僧則爲無上三施法器則爲无上四施父母則爲無上五施王者失位貧窮則爲无上如是施者是上布施若施老人孤獨病急是大布施若爲王瞋一向捨棄繫縛欲
煞若諸急難爲救彼故不顧自命爲
捨財物是大布施施病人藥是大布
施若於持戒具足衆僧隨時施與是
大布施施求智人是大布施若施畜
生有怖畏者所謂訓狐鳥鹿等畜是
大布施若人貧急施隨所湏是大布
施大仙當知此爲大施常應正修若
復有人爲他






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毗耶婆問經卷上苐十二張裳字玄
所遣持物布施卽有淨心同得施福
若復有人見他布施心生隨喜亦得
施福若人
勸施若人施物如是等人皆得大福
復次大仙如汝問言云何世尊入涅
槃巳供養塔等得福報者大仙當聽
若人於我入涅槃巳當設供養若復
有人我未涅槃今現在世供養我者
所得福報此二平等何以故法身如
來非是色身若人於今現在供養若我
滅後而爲供養心平等故得福无異
大仙當知如轉輪王遍勅諸國一切
人民従今日始勿復煞生莫作妄語
彼有一人聞王勅巳雖不見王善護
王勅如是之人雖不供養轉輪王身
王於彼人心生歡喜如是之人善護
王勅以不煞生善業因緣報生天處
大仙當知若人不見我身色相不學
戒句爲何所得若人見我而心邪見
如提婆達入地獄故若人於我入涅
槃已善學戒者彼勝應知大仙當知
今我色勝證一切智無信衆生能令
學戒况有信者若人於我入涅槃已

毗耶婆問經卷上苐十三張裳
而爲供養與現供養等无有異大仙
當聽如汝所問布施福德爲在何處
如是問者譬如葦草藂密稠槪於中
火起若雨墮時卽沒彼處如是如是
隨何施主布施具足福德和合信雨
旣墮如是福德卽依施主不餘處去
大仙當知如是施福非有聚處非有
形相
如是施巳施者身亡施福不離如影
隨形是名施者得福報果果福不失
譬如甘遮若蒲桃子如其不壓不得
其汁壓之則得非甘遮中蒲桃子中
現前和集有汁可見非在節中亦非
無汁如是如是布施財物如是施報
於彼施主非住手中非住心中非住
腹中而是施報不離施主猶如彼汁
不離甘遮若蒲桃子如是施報不離
施主未熟不受命行不盡不得施報
譬如樹王尼拘陀子其子微細種之
在地則不可見至樹生時方乃可見
施主施福亦復如是和合熟時乃得
果報譬如商人所賷至少入於大城
彼城功德少物治生所獲乃多具足

@@毗耶婆問經卷上苐十四張裳字玄
而得施亦如是施時雖微得福報大
又如蜜蜂採取花味而不損花施主
如是隨何布施得果報力則是施主
如是大仙施主布施福德勢力言施
主者以自施故得名爲施
云何受者受他所施能消他物故名
受者又問云何爲施福者於世間中
能救能護能令滿足得人天身故名
福德言他世者次第傳生至後世身
故名他世
爾時毗耶娑仙白佛言世尊我離疑
心決定施分復更有疑世尊此識云
何於身中轉識云何見云何於身而
生貪樂
佛言大仙譬如國王住於城内怖畏
他軍先作坑塹周匝遶城備具粮食
弓箭刀楯種種噐仗多集勇健能鬪
戰者立健人憧亦多聚集年少健人
給以食糧勅諸酒肆多辦好酒攝出
家人布施供養以好財物攝受諸人
旣如是巳唱聲勅言安住勿動各嚴
器仗手執弓箭身著鎧鉀拔刀警防
如是誡巳他軍來至多有象馬是時

@@
毗耶婆問經卷上苐十五張裳字玄
國王安慰軍衆作如是言盡力勿畏
城壁若有不牢之處當好防護日日
常爾如是乃至福德盡巳爲他軍衆
之所破壞俄爾敗散捨國而去識亦
如是住身城中諸入中王見無常軍
欲至生畏卽時造作信心坑塹治界
嶮岸著憶念鎧發勤精進法藏爲酒
善調心馬彼時如是勅誡諸入作所
應作若有大力有無量力无常軍衆
來逼身城速著施鉀速取智刀慚愧
機關安置相應護持實戒如是正住
彼無常軍忽然而至卽時共鬪迭互
相違無常軍勝識則捨去如城中王
捨城而去識亦如是和合身中根大
界中旣破壞巳六入失巳捨彼身城
如壞城王捨城而走彼王如是旣捨
城巳依止餘城識亦如是捨此
身巳攝取餘身應知此識如王无異
爾時毗耶娑仙白佛言世尊如是識
者云何知身若有福德若无福德此
識云何作如是知我捨此身佛言大
仙譬如行人路遇大水其水汎漲爲
渡彼水故上大栰彼水旣長奮波乱

毗耶婆問經卷上苐十六張裳字玄
動而復甚濁多饒惡虡謂那迦羅舒
舒摩羅水蛇惡黿有大惡風乱吹旋
轉依彼栰故得到彼岸平安不乏如
是之人於彼惡水大畏惡處旣得脫
巳遶栰三匝於彼木栰轉生愛心愛
心生巳如是思惟善哉此栰能令我
渡如是大水
如是大仙又復更有福德衆生身旣
死已識如是念由我此身得生善道
天中而生我於人身得利不空我此
死身猶如牢栰能令我度惡道大水
我身大善合應供養如是之身不誰
於我生死過中與我天處如是念巳
卽於彼身生愛念心彼身如栰捨彼
身巳去向他世
若復有人身無福德彼人心識譬如
有人身上爛栰渡於大水然彼栰木
或出或沒彼人怖畏心生疑慮我於
今者將死不久如是之人依彼爛栰
甚大怖畏隨流下退至饒師子虎等
惡獸大怖畏處然後得渡彼人如是
旣得渡巳於彼爛栰生瞋怒心罵彼
爛栰作如是言顚倒惡行此水汎漲

@@毗耶婆問經卷上苐十七張裳字玄
多波濁惡云何如是令我逐到如是
惡處我於爛栰竟得何力用此栰爲
卽便棄捨如是如是衆生心識依無
福身隨流下退墮於地獄呵責此身
作如是言我得何力我巳報得如是
惡身如是身者猶如羯那我負此身
如負羯那我今甚惡因此爛身到地
獄門猶如蓮花自絲所縛大仙當知
識亦如是若善福德如依善栰得渡
生死若無福德如依爛栰則墮惡道
彼二種身一有福德一無福德應如
是知
又復此識轉捨此身得第二身初在
胎藏一七日中如是憶知我某處退
而來至此亦能憶知前所作業我作
此業若作善葉心則生喜旣住藏中
母心喜笑多有勝相顏有笑容皯黒
不生面有勝色隨所行動多用右足
蹈地壓重無有因緣手摩右脅憙鮮
白衣著則嚴好衆生如是有福德識
住母脅中如是相現
大仙當知若無福識初受生時一七
日中則能憶知我某處退而來生此

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毗耶婆問經卷上苐十八張裳字玄
亦能憶知前所作業如是念云何作
惡業如是憶念心則愁憂以心憂故
母相外現彼無福德无善衆生住母
脅中有外相出身體臭惡而復瘦瘠
心愁憂惱數唾不止皺面怒眼如是
衆生初在脅中卽令彼家衰禍得病
如是惡業無福衆生欲出胎時或能
煞母或藏中死无福衆生有如是相
爾時毗耶娑仙白佛言世尊此初識
心始入胎時何所憶念何所見知佛
言大仙彼識初生如是憶念見樹林
中戲樂之處宮殿樓觀地水屈曲平
澤寬慱種種屋舎此閻浮提多有愛
人父母兄弟如是見巳極生愛心福
德和集迭相攝受有施物者有受物
者能知過去宿世之事憶念過去無
量百生无量千生彼識如是數數憶
念旣憶念巳心生愛喜能如是知我
此母者過去已曾五百世中與我爲
母彼旣如是心憶念巳於彼生處不
生願樂心得離欲作如是心我於此
處數數
生死我於今始不用生死不用有攝

毗耶婆問經卷上苐十九張裳字玄
如是說巳毗耶娑仙問言世尊如是
識者於生死中得離欲耶佛言大仙此
則非時此則非處彼時彼識無色不
見無有光眀如是識界非於此處而
得離欲於有爲中非是不生若如是
者一切衆生有福德者无福德者皆
得涅槃彼義如是大仙應知若彼識
心如是思念彼識則有如是勝力應
如是知非是身力所言識者何故公
識集故識思知故名智故名識識識
義如是大仙應知爾時世尊卽說
偈言
護一切怨家聚集作煩惱有知有不知
癡慧和合行見慢無眀等一切皆識知
此三不離識非餘處別有雙相應說識
一輪非是車二輪不能行有人復有生
車輻輞和合是二輪相應復以繩繫縛
如是爲行車如是身之車彼以界和合
復有根和合識見彼身車脈節等和合
喉脈根繫縛髮骨齒頭等甲皮之所覆
脅及腹處胃幷心肚與肺彼一切和合
娯足故名身識王身爲車身車中行坐
切法皆知如是名爲識

@@毗耶婆問經卷上苐二十張裳字玄
復次大仙此識微細無色无質非是
可見識非有色非靑等色色中無根
識若離根則无境界若人心中驚動
怖畏若疑思量如是一切皆是識力
爾時毗耶娑仙白佛言世尊一切衆
生本性云何云何生天道云何生鬼
道云何生畜生云何生地獄云何生
善根何者善根而生天中以何業故
生畜生中以何業故生餓鬼中以何
業故生地獄中
佛言大仙汝當善聽我爲汝說凡夫
衆生退於本性若生福德此法乃是
一切智知非五通者所知境界非天
非梵阿迦尼等之所能知是一切智
所知境界此法尙非聲聞所知况餘
能知大仙當知若我弟子聲聞之人
巳離三垢證得初果所知境界諸餘
大天天中天等一切不知非汝大仙
之所能知乃至不能知其少分
如是說巳毗耶娑仙心卽思惟如是
念日生死誑我如是念已礼如來足
台言世尊我今老弊破壞之身无有
憶念不能得果不能荷負菩提重瞻

@@
毗耶婆問經卷上苐二十一張裳字
玄我於今者歸依世尊歸依於法離
三有僧我従今日乃至命盡受三歸
依幷弟子衆一切如是唯願世尊善
爲我說令我眷屬大獲善利世尊乃是
一切智日除煩惱闇唯願世尊說此
本性衆生本性退生天中佛言大仙
今正是時我爲汝說大仙當知若人
以花香鬘而施心樂修行信心相應
命終得生鬘莊嚴天又復大仙人欲
死時身有善香是花熏香又欲死時
上見花網有種種色以散彼人爾時
諸親父母兄弟諸眷屬等手執華香
而供養之悲號啼哭彼人爾時面色
膩潤目視不轉手足正直如是捨命彼
欲死時見有勝相所謂見丘見鬘莊嚴
見有百千端正婦女遶天宮殿彼人
見巳而語兄弟諸親等言我於夢中
見有丘聚種種寶珠諸莊嚴具散種
種花若彼病人如是說者應知此相
命終得生鬘莊嚴天彼人欲死則見
父母房室和合見巳卽生又復彼時
鬘莊嚴天有二種根和合行欲如閻
浮提男子不異有一勝法不淨不出彼

毗耶婆問經卷上苐二十二張裳字玄
心欲發迭相知巳身則和合有愛風
出而受欲樂卽於彼時經七日中住
天女藏七日滿已右脅而生卽於生
時有天善香第一可愛有種種花相
繫爲鬘生在胸前彼時復有妙香普
熏滿一由句隨風遍行彼時復有雜
色鬘生所謂白色黑黃赤色毗琉璃
色閻浮汁色清淨勝妙鉢頭摩色種
種雜色銅色火色如是妙鬘乃至未
死不萎不蔫常有善香以是義故名
鬘莊嚴彼鬘莊嚴天宮之處有妙天
樹不長不短其汁極甛味如甘露其
枝垂下而復清淨種種樹林處處和
集彼樹有果八分和合天味相應彼
果形量如頻騾果隨彼天心憶念何
食於彼果中隨念皆得應知彼天食
如是果不名揣食於彼地處遠離棘
刺妙花莊嚴復有地處有靑軟草復
有地處金沙遍覆金角上出復有臥
處自然而有種種敷具復有天女清
淨無垢妙衣莊嚴偏舉一眉而作戲
笑種種衣服莊嚴其身又於彼處第
一勝樂行住具足於彼天年壽二百

@@毗耶婆問經卷上苐二十三張裳字玄
歲命欲盡時則有五相何等爲五一
謂彼天所依之樹枝心萎蔫頭低卷
屈其花失香二於彼樹心不喜樂三
則鬘萎四天風涼變爲熱觸五諸天
女心生憐愍皆悉憂愁一切同聲而
說偈言
具足天甘果饒種種天樹多有天婇女
天勝妙樂處天中福德盡捨巳而離去
彼諸天女圍遶天子發聲大喚唱如
是言無常甚惡無憐愍意如是天子
有愛念心命不自在於此處退願天
童子速生人中如是天女懊惱說巳
彼天子身舉體熱發旣熱發巳身則
普然火起一焰卽退彼處身雖炎然
不受苦惱旣退彼巳則見人中父母
和合如是見巳卽便受生大仙當知
彼鬘莊嚴天子生時云何處胎彼住
母脅則有勝相若住藏中母則愛香
憙樂花鬘樂種種果靑林藂樹受用
心適彼一切樂皆悉具足身不疲倦
又彼福一住藏中故復有善相或夢
見城種種寶物巿易之處種種華鬘
以散道巷應知彼毌有如是相

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毗耶婆問經卷上苐二十四張裳字
玄復次大仙如是童子於鬘莊嚴天
中退巳旣生人中若見鬘者生勝愛
心樂鮮白衣身色殊勝心無黠慧不
愛多婬樂多戲樂若行住等悉皆迅
疾樂見戲處好尙細衣愛好樹林見
他財富多設方便悕望欲得大
仙當知鬘莊嚴天
退生人中有如是相毗耶娑
問經卷
上巳亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造

毗耶娑問經卷下裳
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
復次大仙四大天王生退之相復應
當知如是大仙若於貧人若於病人
生憐愍心若衣若食病患因緣所湏
醫藥隨時給施爲除寒苦道巷殖樹
行人坐息造立池井溝渠水槽給施
一切如是信心喜心施與彼人以是
善業因緣臨欲死時身無垢穢亦不
羸瘦身色不變不膩不爛一切身分
不受苦惱聲不破壞諸親眷屬悉皆
聚集無分散者故不憂惱不患飢渴
腳不申縮不受苦惱不失便利境界
不㝵故不愁苦諸根不壞彼人如是一切樂
足不苦惱死若捨身時識心歡喜見
四天王諸天之衆在樹林中戲樂之
處見天衆巳死屍面色如生蓮花口
出好香其香猶如阿娑婆香種種花
香隨風熏屍彼死人識見四大王天
中生處父母相近爾時天
中彼父天子在戲樂處遊行嬉戲欲
心起發右手摩觸天女臍下

@@毗耶婆問經卷下苐二張裳字玄
以摩觸故識託懷中至滿七日乃有
頭髪具足莊嚴天童子生生卽知欲
戲笑歌舞一切皆能復次大仙彼四
大王諸天住處所有宮殿純金爲地
種種莊嚴種種綵色彫飾分眀百千
天女在天宮殿有百千樹妙莊嚴枝
有隨意風觸身受樂
復次大仙彼四大王天衆住處城隍
平正其城四方縦廣八万四千由旬
大仙當知於彼林中有天寶珠以爲
燈眀踈妙繒綵以衣樹身懸幡枝上
樹極柔軟諸天見之心生愛樂於彼
林中吹笛拍手琵琶鼓等和合樂聲
在彼窟中
復次大仙彼天童子種種食力所謂
揣食天飯善香能生天力香色味等
功德具足有天秔米名蓮華光自然
而熟甛如甘露種種色味具足相應
有二食盤一是金盤一是寶盤隨彼
天子所湏飯食何者何等如是如是
彼彼飮食皆盤中生
復次大仙彼天爾時牟佉離汁生彼
盤中卽變爲花名阿娑婆彼有善香

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毗耶娑問經卷下苐三張裳字玄其
汁清冷飮則涼
樂又復彼香令天童子醉樂怡適復
次大仙彼四大王子宮殿周匝常
有妙好花蔓多饒妙花莊嚴殿柱以
如是柱莊嚴宮殿金寶金剛有勝天
樹娑羅翅蔓上攀樹枝有百千柱床
臥敷具莊嚴宮殿六万天女在中行
坐令彼宮殿端嚴勝妙彼女殊勝身
相舉動皆可觀瞻天衣光眀莊嚴其
身妙聲環釧以姿其媚善香妙色欲
心相應身極軟弱歌舞戲笑恒常不
絕多有姿媚兩兩共合出美妙
聲與笛一音彼天宮殿如是具足復
次大仙彼天宮
柱金寶閒錯懸以繒幡處處垂
下復次大仙彼四大王受勝欲樂提
頭賴吒毗樓勒叉毗樓慱叉拘毗樓
等彼四大王在宮殿中喜笑歌舞嘯
咏等聲天食充飽諸
根喜樂善愛意生彼處勝樂皆悉具
足復次大仙彼四大王天衆之中諸
天童子長臂洪直不麤不細行如醉
象具丈夫力柔軟之身具足天相彼天

毗耶娑問經卷下第四張裳字玄
行時則有勝香熏一由旬
復次大仙彼壽天年五百歲命无中
夭傷彼處勝樂一切具受開眼看視
有喜愛相彼諸天衆多有戲處謂蘇
婆伽荼迦之處迦曇婆迦及毗摩羅
光眀莊嚴林王之處闍那迦等勝戲
樂處有如是等第一香處受用心喜
彼諸天子行彼處巳花珠金寶間錯
階陛其階方正勝妙莊嚴名寶珠階
百千天女妙聲歌咏珠寶樂器自然
出聲多受欲樂福盡命終則有相現
初則失影不聞花香迦陵頻伽天女
妙聲耳不復聞大仙當知又天衆中
彼天童子於天宮殿衆集之處至日
不徃彼宮殿中百千天女樹生瓔珞
有妙勝花俱翅羅聲欲鳥之聲林中
具有心不生樂在地旋轉衣裳垢膩
其身極熱悲苦看視地上旋轉於花
悵處心不憙樂身中汗出彼目常開
今則眄瞬彼處動轉如魚出水爲日
所暴翻覆迴轉獨在地住天女見巳
皆來圍遶詳共悲哀同聲啼哭如是
說言何期愛人欲向何處何期第一

@@毗耶娑問經卷下苐十五張裳字
玄種種莊嚴柔軟之身異異無垢胸
膺寬慱兩肩可憙平正之身柔軟之
身何期戲處遊戲常樂種種處行今
忽捨我復捨天宮欲向何處彼諸天
女旣傷歎巳復說偈
言種種善心作天樹妙莊嚴此四大王
處多饒飮食樂有四柱相應福德天勝
處多饒天女愛豐華善心喜何忽惡无
常令捨此而
去彼諸天女如是圍遶大聲號哭涎
出聲壞並啼並言可憐可愍彼諸天
女作如是言離而遠住復申右臂取
花散之作如是言生善道去君善道
去向人界去生福處地信心犂之應
知彼天如是之身彼欲死天旣聞此
巳如是思惟自知身死極大愁苦舉
體烝熱以烝熱故身則消洋猶如蘇
渧於彼死處墓田之中消洋盡壞身
體萎蔫有掃風來吹彼天身作一千
分碎末散去遍在虛空於彼處退欲
受人身見閻浮提父毌和合彼旣見
巳歡喜愛樂卽彼處生初受生已其
母相出所謂喜笑欲得勝食不憙食
肉
@@
毗耶娑問經卷下苐六張裳字玄憙
著赤衣光眀之衣樂見人衆聚會之
處於兄弟等生勝愛心藏内脅中不
受苦惱無有涎唾又不惡心無有身
病在彼藏中善具足手然後出生彼
旣生巳端正好色見者愛念彼若増
長聞四王天心則歡喜修行施戒飮
酒不醉心常惺悟身則肥鮮恒以衆
香莊嚴其身愛林戲處心多欲染自
身諸根樂近婦女數數飮食樂好美
饍常修歌樂身體膩潤不黑不白其
眼猶如靑毗琉璃大仙當知四大王
天退生人中本性如
是四大王處所熏相續有如是相復
次大仙若有衆生捨離殺生信心清
淨修行布施離偸盜巳以佉陀尼蒲
闍尼食梨何朱沙餘所湏物衣裳財
物寶珠金等捨以布施信樂心喜以
諸花等而爲供養礼拜塔寺奉施供
養命終之時身不壞爛膩垢便利臭
穢皆無心生歡喜自憶念身所作善
根臨欲死時則有相現面如金色鼻
正不曲心不動乱咽不杼氣亦不咳
嗽及上氣等身不蒸熱根不破壞

毗耶娑問經卷下苐七張裳性光
節脈不斷身不苦惱在於臥處身不
迴轉語聲不破
復次大仙如是衆生或熱病死或中
毒死或貪華果而上樹上墮樹而死
或食好食不消故死彼欲捨陰内識
徃見三十三天宮殿莊嚴有珠金寶
及金剛等於分分處種種間雜作金
魚形摩伽羅形莊嚴殿門門上金幢
有種種樂迭相打觸出美好聲能令
心喜饒種種枝相應好樹莊嚴林中
謂憂荼迦娑羅栴檀香汁作泥以塗
地處金色綵畫日眞珠帶遍懸樹下
地皆柔軟常有莊嚴一切時淨有好
金沙遍布其地遶天珠焰以爲燈鬘
多有天女天所分處光眀莊嚴常作
天歌美妙音聲肘後莊嚴胸有瓔珞
咽半瓔珞臂釧指環及耳璖等種種
莊嚴端正天女大仙當知三十三天
諸天之衆彼處天子當於爾時遊戲
受樂受諸欲行彼於戲處樹林中行
心生愛善彼福德識見彼天上天子
天女同一處坐心喜愛樂速生彼處
如綖穿珠牽綖珠走不生異道卽於

@@毗耶娑問經卷下苐八張裳生時
彼天婦女手中花生彼女見巳自知
有兒卽以此花授與夫言君今得子
可生歡喜彼天見之喜心増上必知
其妻得天童子如是二天心生喜悦
如是童子七日滿巳長髪旋動清淨
无垢天衣具足彼天未生七日之中
如是憶念我某處退生此天中某我
父母我作善業如是思惟極生喜心
喜心生巳生則欲發有欲卽癡彼樂
欲者遥見宮殿天戲樂處如是見巳
悕望欲得卽便行徃詣彼戲處如醉
象行臂如象手洪圓纖長胸則平正
臂如金色上下身麤中身則細行則
詳審深心勇健腰如弓弝背骨平直
兩骨洪滿如芭蕉樹善知天法髭鬢
斷細天香甚香爪甲赤薄身體香潔
無主莊嚴取以嚴身天无病苦身有
善香著妙天衣色相殊妙天華嚴身
於宮殿中次第漸行彼處見有無主
天女見天童子一切悉來圍遶而住
作如是言聖子善來善來聖子此汝宮殿
我無夫主久離夫主獨有童子我今
色少妙色具足應相供養

@@
毗耶娑問經卷下苐九張裳性光乳
若金甁面如蓮花開敷之色我身猶
如雲中電行端正可憙我是天女今
相供養奉給走使此戲樂處波離耶
多俱枳陀邏俱邏婆迦多有枝心柔
軟可喜而爲莊嚴六万天女娛樂此
處今相娛樂奉給聖子餘宮殿處皆
悉不空彼有琵琶鼓笛等樂種種音聲
天敷莊嚴師子座處自然出生彼天
旣見種種莊嚴妙好幡蓋如王受位
坐師子座彼天童子亦復如是坐師
子座彼旣坐巳諸樂器中出可愛聲
普一切相唱聲說言此善衆生於
閻浮提造福德業而來生此天宮殿
中語天女言汝來汝來速近此處可
爲戲樂善作歌舞樂此天子此於人
中作善根者此聲出巳六万天女彼
樹林中兩手取花善香莊嚴第一天
衣名頭居羅彼衣輕踈勝上珠寶以
爲腳釧釧有妙聲如是婦女而來近
之奉給供養彼諸天女端正可憘猶
如初月面如蓮花其香猶如阿娑婆
花如是婦女來近童子作如是言如
是聖子我以一切所湏之物供養

毗耶娑問經卷下苐十張裳性光供
給隨彼所用此是童子自善根力和
集所得自福所攝於今在此受天欲
樂如是大仙彼天童子天女相隨三
十三天歡喜園林衆雜林中白衣石
上有勝光眀娑卑都林佉羅佉囉陀
陀羅迦池泉流水阿吒婆迦妙色好
花波離耶多俱枳陀羅在如是等戲
樂之處第一涼樂彼處無有大力惡
風彼處彼處林中多有若干妙聲衆
鳥多有天花亦饒天果皆有妙香毗
琉璃珠牟娑羅珠及馬瑙等種種寶
珠以爲燈眀復有衆蜂及諸欲醉俱
翅羅等種種諸鳥有美妙聲有他眷
鳥有金翅鳥此鳥靑咽以妙珠寶間
錯其身毗琉璃嘴長而嚴妙有種種
聲娑陀離多美妙歌聲於彼林中有
種種花雜色間錯莊嚴其地彼天童
子在如是處受諸欲樂復
次大仙三十三天宮殿地處有妙池
水清冷如月八分具足清而無垢復
有勝妙百葉蓮花開敷鮮榮其池岸
邊寶樹莊嚴花落在地如是功德微
妙之水天子天女於彼池中相隨

@@毗耶娑問經卷下苐十二張裳性光戲
樂彼於戲處如心稱意若湏食者有
種種寶閒錯槃生隨其所湏皆悉具
足食色香白如君陀花拘物陀花如
雪等色色香具足天女斟張奉天童
子食足安樂尋卽消化離辛歰苦三
種食過如是食者天力无上名曰蘇
陀在彼槃中揣而食之如業所得大
仙當知若人施時垢心布施得報亦
爾同一槃食食揣色異有赤揣者有
黃揣者有異揣者身服一種成就一
色而槃中食異異不同如是大仙若
人施巳心生悔熱彼業得報食色則
劣復
次大仙三十三天有戲樂處彼處名
爲尸利沙紺有種種樹枝花嚴好種
種天樹百千和合地處清淨猶如頗
梨無垢柔軟復有天樹花果具足如
是處者非欲者住尸利沙迦清淨之
處天女不住如是勝妙尸利沙紺戲
樂之處一切樹林常有好花如是花
林常有諸天在下語說大仙當知我
之所有聲聞之人諸弟子中最爲勝
者所謂長老伽婆波帝於婆羅門

@@
毗耶娑問經卷下苐十二張裳性光
種姓中生遊心禪思慈心悲心三昧
眼開住慈三昧於七日中息不出入
大仙當知彼時旣入慈三昧巳心若
湏風則有風吹若其不湏則無風吹
刧盡燒時地爲一熖彼身乃至如芥
子許亦不能燒若湏彌山墮其身分
於節節上卽令停住不能令動若復
難陀憂波難陀二惡龍王毒力熾盛
彼惡力毒若以氣噓能動湏彌如是
毒力四大海水能令味鹹大仙當知
如是大力惡毒龍王伽婆波帝三昧
力故能令无毒又復大仙彼時長老
伽婆波帝尸梨沙紺戲樂處行彼諸
天女染欲心强或因遊戲至於彼處
若見長老伽婆波帝生愛信心能以
天中曼陀羅花居世賖迦如是等花
散而供養合掌礼敬又復彼處三十
三天諸天子等圍遶供養如是長老
伽婆波帝奉以天飯天甘露汁施令
飽足於日日中如是供養伽婆波帝
於彼林處樹枝瑶動深處遊行爲彼
天子敷演伽他憂陀那尼陀那伊帝
毗利多迦闇多迦裴不略阿浮多達

毗耶娑問經卷下苐十二張裳性光
摩毗尼修多羅憂波提舎阿波提舎
令彼天子聞巳生信心喜悦樂故在
彼處天妙宮殿坐禪讀誦遊行止住
亦復遊彼尸梨沙迦戲樂之處
復次大仙三十三天有善法堂天衆
集處大仙當知善法堂柱八万四千
彼柱皆是金寶金剛若牟娑羅及迦
羅婆若馬瑙等勝栴檀椽並比在上
鈴鬘妙聲金沙覆地大仙當知彼善
法堂垂天繒幡豎立寶幢懸幡在上
復有樂聲琵琶箏笛大鼓小鼓拍手
吹貝簫嘯美音天子天女手如妙花
柔軟之狀如樹枝心迭相執手心生
愛喜口常含笑彼天童子彼天婦女
如是受樂大仙當知彼善法堂多大
集處種種珠寶閒錯其地彼地靑膩
如毗琉璃滑而無垢猶如淨鏡多饒
天花種種香末遠離風日靑虡蚊蝱
如是等過無有眠睡懈怠頻申彼善
法堂樂觸風窓重樓屋壁種種莊嚴
間錯之文形如半月狀似牛眼天網
縵覆鵄尾妙門寬大廣慱有樂觸風
寶鬘莊嚴遍散妙花善香馨馥多饒

@@毗耶娑問經卷下苐十四張裳性光
無量百千天女欲心戲笑无有嫉心
鬪諍等過迭相染欲愛心堅固頰淨
无垢如月鏡輪天女之法以香綵色
用點頰額以莊嚴面天女咏聲共相
娛樂大仙當知彼善法堂四方四角
四廂寬慱多有樹林邃密雲闇有種
種花戲樂之處如是樹林廣百由旬
分分處處種種端嚴有金蓮花復有
散花遍布其地復有種種微妙歌聲
有種種樹其樹名爲居迦那陀波利
耶多枸毗陀羅如是等樹處處多有
以爲莊嚴
復次大仙彼善法堂一切所湏金寶
金剛若牟娑羅及迦羅婆復有白珠
毗琉璃等各有大聚無主无護多饒
財物金寶之藏彼一切物一切寶聚
皆悉莊嚴善法堂處彼諸寶聚有種
種色以爲莊嚴彼善法堂周圍復有
百千戲處以爲莊嚴無熱无惱種種
衣服嚴飾其處復次大仙三十三天
於戲樂處喜戲樂行一切皆來集善
法堂娛樂喜樂
復次大仙三十三天善見宮殿淨如

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毗耶娑問經卷下苐十五張裳義珖
月鏡多有香花垂鬘莊嚴有千天女
嚴飾微妙遊戲娛樂媚眼眄視奮動
眉面猶如乱波行虛空中以種種花
莊嚴其身善見宮殿莊嚴如是多有
珠甁在宮殿中鈴網簾障出微妙聲
以爲莊嚴若馬若象行在宮殿腳足
傷地則起金塵彼處多有端正天女
身著寶珠赤色光眀若鳴
若抱若捉衣裳令彼戲處殊勝奇妙
復次大仙善見宮殿有六万柱彼柱
皆是天妙金寶以毗琉璃及金剛寶
爲柱頭閒種種雜寶間錯其柱彼宮
殿中汁香葉香沈水等香種種香熏
復有種種善香勝熏帝釋天王在彼
勝處百千天女之所圍遶帝釋
王手執金剛牙在寶殿上娛樂戲樂
復次大仙三十三天因陀羅王九千
龍力帝釋王臂如天象手身色如金
鮮淨無垢形體平正身中則細上下
分麤骨節不現體實不虛髪毛旋動
清淨无垢身有光眀衣則舒長知因
陀羅所作釋論能破諍論多有无量
百千天子常隨親近天林宮殿及遊

毗耶娑問經卷下苐十六張裳性光
戲處隨逐遊行金繩絡身天妙瓔珞
若半瓔珞莊嚴其胸其身勝妙不細
不麤中腰則細二骨平等常以白飯
甘露汁食百千天女目鬘視之肩頰
端正彼有醉象耳扇生風風聲美妙
復次大仙彼大天王因陀羅主身脈
不現香氣勝妙如善華香彼大天王
軟美音聲大仙當知彼大天王自身
善香若天白象欲發極醉聞王身香
卽時醒解
復次大仙因陀羅王身量高下與餘
諸天乘馬之量高下平等因陀羅王
身色勝妙見王身者金像不現
爾時毗耶娑大仙白佛言世尊希有
世尊彼帝釋王大因陀羅甚爲勝妙
實如世尊聖法具足所說不異佛言
大仙汝以何義如是美歎此無常身
大因陀羅而言希有心生驚恠譬如
伎兒巧以泥團造作種種人畜等形
又縛葉等挿華在外以諸彩色畫爲
軍衆木爲機関彩畫彫飾如樹生花
畫飾莊嚴不過少時花則萎蔫如以
燈炷置於爐中以火燒之則有光眀

@@毗耶娑問經卷下苐十七張裳性光
帝釋王身亦復如是大仙當知阿泥
樓大父母所生其身力大大仙當知
因陀羅王所有身力阿泥樓大父母
所生身力爲大復次大仙汝今且觀
阿泥樓大神通身力如是說時阿泥
樓大心卽憶念如來加我如是念巳
卽入三昧入三昧巳身如金色卽有
天王新勝金冠如洋金色在其頭上
寶珠垂下傍面連肩動搖相摩珠髻
靑髪身體色潤有勝光眀目如天上
勝毗琉璃其色紺靑復有珠寶牟娑
羅寶迦羅婆寶日珠等寶莊嚴身臂
彼以化力令身如是復出天香遍諸
大衆一切普熏彼毗耶娑見其身巳
心則變動従座而起合掌恭敬生希
有心高聲唱言子子善哉何何快哉
我得人身有果不空我於今者到如
來所如來今者作一切智相應語說
令我今者得見如是未曾有法
爾時世尊語毗耶娑大仙人言汝意
云何若因陀羅帝釋王身阿泥樓大
長老之身如是二身何者爲勝爾時
毗耶娑大仙白佛言世尊因陀羅王

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毗耶娑問經卷下苐十八張裳性光身
比阿泥樓大身百分之中不及其一
於千分中亦不及一阿泥樓大身色
具足如來語言如是大仙勿生
歡喜以作福德發如是願故得彼身
爾時大仙毗耶娑衆歡喜心開白佛
言世尊唯願世尊更爲我說三十三天
佛言大仙三十三天帝釋天王第一
天后名日舎支百千天女住歡喜林
有種種花開發光眀集在其身頰如
蓮花脣色猶如金頻婆果第一光眀
微細衣服林間戲處安行遨遊以天
莊嚴善莊嚴耳寶釧天珂莊嚴手臂
以好瓔珞及半瓔珞莊嚴其身腳著
寶釧釧有妙聲種種音樂歡喜林中
如是遊行頰分寬慱妙花散地在上
而行齊下陰上有細毛文妙寶跨衣
行則聲出目靑而寬開而有媚髪靑
長黑一一毛旋鼻隆而直遠離瞋嫉
鬪諍等過瞋怒皺面波奮動乱皆悉
遠離身無藏過大仙當知舎支天后
有喜欲力勝彌樓山第一勝處彼處
廣長多有樹林其樹饒枝映障之處
心生愛樂微風吹花動散出香復

毗耶娑問經卷下苐十九張裳性光
觸其身舎支身形不長不短不麤不
細其面嚴好如開蓮花口出妙香善
巧語說増長佛種大仙當知三十三
天一切天衆身體皆香无有病患於
遊戲處若於宮殿如是遊行
復次大仙三十三天壽命千歲彼天
彼處如是行巳至命盡時彼天宮殿
本未曾有五種相出應如是知何等
爲五地有清水猶如頗梨冷而有文
有樂觸風彼處多有種種枝花旣入
池巳油膩汗出旣見如是油膩汗巳
心生疑慮卽便出水走向樹林彼旣
速行天女見之順後急行與共相隨
旣到一樹卽便住坐旣住坐巳天女
憂悲發聲歎息咽中聲破如是問言
聖子今者何故捨我獨在樹下此有
何樂如是說巳彼天童子以憂歎聲
語天女言我頭額上従本以來未有
膩出如是說巳於兩腋下卽有汗出
而彼天女見汗出巳捨離遠去彼見
天女遠離身巳心生憂懼出入氣麤
氣麤出巳其心發熱心旣熱故頭上
妙鬘本未曾萎今者則蔫鬘旣蔫巳

@@毗耶娑問經卷下苐二十張裳性光
衣未曾垢今則垢出天敷臥處不樂
不樂
彼諸天女見如是相心卽思念此天
童子死相巳出將欲破壞知其必死
聞其氣臭不可堪耐卽爾遠之圍遶
而住以聞其臭憐愍悲歎咽喉聲破
口不能正作如是言何期第一柔軟
身天在戲樂處林中行者此三天處
如是池水有鴛鴦鳥善法堂處歡喜
之林鵝王鴛鴦曼陀耆泥池水香潔
多有樹林樹名象塵波利耶多俱耆
多羅在彼戲處多有蜜蜂在雜林中
以爲莊嚴常此處行今忽捨我去向
何處五相旣現壞破欲去彼諸天女
如是啼哭復更啼哭彼見啼哭心則
破壞生大怖畏其身發熱眼目乱視
如行道路失伴之人亦如商人海行
船沒亦如辵失如意珠者心懊惱躃
地如大力風能墮山角無常大風令
天子墮亦復如是彼身極熱在地旋
轉如伽樓羅所捉龍子生大怖畏舉
身戰動兩手合掌向天女言我今患
熱汝來汝來可以手掌摩我令冷如是

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毗耶娑問經卷下苐二十一張裳性
光心急身熱欲然如是身心俱受苦
惱彼諸失女憂悲燒心住在遠處心
生憐愍憂悲苦惱身不能近不摩不
觸於樹林中取枝花葉舒手遥置天
子心上作如是言童子今者天福德
盡願汝速生閻浮提處彼天聞巳知
必定死高聲唱言何期苦哉何期苦哉此
三十三天處乃是惡處如是種種具
足莊嚴戲樂之處第一宮殿受諸戲
樂多有天女種種愛染繫縛心巳忽
於今者趣於死道住在遠處如是說
言願汝死巳生閻浮提彼天如是數
思惟巳聞彼語巳舉身欲起極生悲
苦啼哭而言何期苦哉歡喜樹林種
雜樹林白衣石上遊戲坐處何其善
法彼留沙迦波利耶多此毗婆闍曼
陀耆尼大波流沙迦如是宮殿第一
宮殿堅固門扇一切和集我今忽捨
此天宮殿不得自在而便退此三十
三天命欲盡故於自宮殿不能復見唯
見天女低面向下以手拭眼引氣破
面彼欲退天復作如是言我於今者
欲行死道何期汝等退我所愛不共我


























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