百喻經卷第一觀
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毗地譯
愚人食鹽喻愚人集牛乳喻
以梨打破頭喻婦詐語稱死喻
渴見水喻
子死欲停置家中喻
認人爲兄喻山羌偸官庫喻
歎父德行喻三重樓喻婆
羅門煞子喻煮黑石蜜槳喻說
人喜瞋喻煞商主祀天喻醫
與王女藥令卆長大喻灌
苷蔗喻債半錢喻就
樓磨刀喻乘船失釪喻人
說王縦暴喻婦女欲更求子喻愚
人食鹽喻昔
有愚人至於他家主人與食嫌淡无
味主人聞巳更爲益鹽旣得鹽美便
自念言所以美者緣有鹽故少有尙
尒况復多也愚人无智便空食鹽食
已口爽返爲其患譬彼外道聞節飮
食可以得道卽便斷食或經七曰

@@十五日徒自困餓无益於道如彼愚
人以鹽美故而空食之致令口爽此
亦復尒愚
人集牛乳喻昔
有愚人將會賓客欲集牛乳以擬供
設而作是念我今若豫於日日中
取牛乳牛乳漸多卆无安處或復酢
敗不如卽就牛腹盛之待臨會時當
頓取作是念巳便捉牸牛母子各
繫異處却後一月尒乃設會迎置賓
客方牽牛來欲取乳而此牛乳卽
乾無有時爲衆賓或瞋或笑愚人亦
尒欲修布施方言待我大有之時然
後頓施未及聚頃或爲縣官水火盗
賊之所侵奪或卆命終不及時施彼
亦如是以
梨打頭破喻昔
有愚人頭上无毛時有一人以梨打
頭乃至二三悉皆傷破時此愚人嘿
然忍受不知避去傍人見已而語之
言何不避去乃住受打致使頭破愚
人答言如彼人者憍慢恃力癡無智
慧見我頭上无有髪毛謂爲是石

@@梨打我頭破乃尒傍人語言汝自愚
癡云何名彼以爲癡也汝若不癡爲
他所打乃至頭破不知逃避比丘亦
尒不能具修信戒聞慧但整威儀以
招利養如彼愚人被他打頭不知避
去乃至傷破反謂他癡此比丘者亦
復如是婦
詐稱死喻昔
有愚人其婦端正情甚愛重婦无直
信後於中間共他交徃邪婬心盛
欲逐傍夫捨離巳壻於是密語一老
母言我去之後汝可賷一死婦女屍
安著屋中語我夫言云我巳死老母
於後伺其夫主不在之時以一死屍
置其家中及其夫還老母語言汝婦
巳死夫卽徃視信是巳婦哀哭懊惱
大積薪油燒取其骨以囊盛之晝夜
懷挾婦於後時心猒傍夫便還歸家
語其夫言我是汝妻夫答之言我婦
久死汝是阿誰妄言我婦乃至二三
猶故不信如彼外道聞他邪說心生
惑著謂爲眞實永不可攺雖聞正教
不信受持

見水喻過
去有人癡无智慧極渴湏水見熱時
炎謂爲是水卽便逐走至辛頭河旣
至河所對視不飮傍人語言汝患渴
逐水今至水所何故不飮愚人答言
君可飮盡我當飮之此水極多倶不
可盡是故不飮尒時衆人聞其此語
皆大嗤笑譬如外道僻取其理以
巳不能具持佛戒遂便不受致使將
來无得道分流轉生死若彼愚人見
水不飮爲時所笑亦復如是子
死欲停置家中喻昔
有愚人養育七子一子先死時此愚
人見子旣死便欲停置於其家中自
欲棄去傍人見巳而語之言生死道
異當速莊嚴致於遠處而殯葬之云
何得留自欲棄去尒時愚人聞此語
巳卽自思念若不得留要當葬者湏
更煞一子停擔兩頭乃可勝致於是
便更煞其一子而檐負之遠葬林野
時人見之深生蚩笑恠未曾有譬如
比丘私犯一戒情憚改悔嘿然覆藏
自說清淨或有知者卽語之言出

@@人守持禁戒如護明珠不使缺落汝
今云何違犯所受欲不懺悔犯戒者言
苟湏懺者更就犯之然後當出遂
便破戒多作不善尒乃頓出如彼愚
人一子旣死又煞一子今此比丘亦
復如是認人
爲兄喻昔有
一人形容端正智慧具足復多錢財
舉世人聞无不稱歎時有愚人見其
如此便言我兄所以尒者彼有錢財
湏者則用之是故爲兄見其還債言
非我兄傍人語言汝是愚人云何湏
財名他爲兄及其債時復言非兄愚
人答言我以欲得彼之錢財認之爲
兄實非是兄若其債時則稱非兄人
聞此語無不笑之猶彼外道聞佛善
語貪竊而用以爲巳有乃至傍人教
使修行不肯修行而作是言爲利養
故取彼佛語化道衆生而无實事云
何修行猶向愚人爲得財故言是我
兄及其債時復言非兄此亦如是山羌
偸官庫喻過去
之世有一山羌偸王庫物而遠

@@尒時國王遣人四出推尋捕得將至
王邊王卽責其所得衣處山羌答言
我衣乃是祖父之物王遣著衣實非
山羌本所有故不知著之應在手者
著於腳上應在腰者返著頭上王
見賊巳集諸臣等共詳此事而語之
言若是汝之祖父巳來所有衣者應
當解著云何顚倒用上爲下以不解
故定知汝衣必是偸得非汝舊物借
以爲譬王者如佛寶藏如法愚癡羌
者猶如外道竊聽佛法著巳法中以
爲自有然不解故布置佛法迷乱上
下不知法相如彼山羌得王寶衣不
識次第顚倒而著亦復如是歎父
德行喻昔時
有人於衆人中歎已父德而作是言
我父慈仁不害不盜直作實語兼行
布施時有愚人聞其此語便作是念
言我父德行復過汝父諸人問言有
何德行請道其事愚人答曰我父小
來斷絕婬欲初無染汙衆人語言若
斷婬欲云何生汝深爲時人之所恠
笑猶如世間无智之流欲讃人

識其實返致毀呰如彼愚者意好歎
父言成過失此亦如是三重
樓喻徃昔
之世有富愚人癡无所知到餘富家
見三重樓高廣嚴麗軒敞踈朗心生
渴仰卽作是念我有財錢不減於彼
云何頃來而不造作如是之樓卽喚
木匠而問言曰解作彼家端正舎不
木匠答言是我所作卽便語言今可
爲我造樓如彼是時木匠卽便經地
累墼作樓愚人見其累墼作舎猶懷
疑惑不能了知而問之言欲作何等
木匠答言作三重屋愚人復言我不
欲下二重之屋先可爲我作最上屋
木匠答言无有是事何有不作最下
重屋而得造彼第二之屋不造第二
云何得造第三重屋愚人固言我今
不用下二重屋必可爲我作最上者
時人聞巳便生恠笑咸作此言何有
不造下第一屋而得上者譬如世尊
四輩弟子不能精勤修敬三寶懶惰
懈怠欲求道果而作是言我今不用
餘下三果唯求得彼阿羅漢果

@@時人之所蚩笑如彼愚者等无有異
婆羅
門煞子喻昔有
婆羅門自謂多知於諸星術種種技
藝無不明逵恃巳如此欲顯其德遂
至他國抱兒而哭有人問婆羅門言
汝何故哭婆羅門言今此小兒七日
當死愍其夭傷以是哭耳時人語言
人命難知計笇喜錯設七日頭或能
不死何爲豫哭婆羅門言日月可闇
星宿可落我之所記終無違失爲名
利故至七日頭自煞其子以證巳說
時諸世人却後七日聞其兒死咸皆
歎言眞是智者所言不錯心生信服
悉來致敬猶如佛之四輩弟子爲利
養故自稱得道有愚人法煞善男子
詐現慈德故使將來受苦无窮如婆
羅門爲驗巳言煞子惑世煮黑
石蜜漿喻昔有
愚人煮黑石蜜有一富人來至其家
時此愚人便作是念我今當取黑石
蜜漿與此富人卽著少水用置火中
卽於火上以扇扇之望得使冷

@@語言下不止火扇之不巳云何得
冷尒時人衆悉皆蚩笑其猶外道不
滅煩惱熾然之火少作苦行臥蕀刺
上五熱炙身而望清涼寂靜之道
終无是處徒爲智者之所恠笑受苦
現在殃流來刧說人
喜瞋喻過去
有人共多人衆坐於屋中歎一外人
德行極好唯有二過一者喜瞋二者
作事倉卆尒時此人過在門外聞作
是語便生瞋恚卽入其屋擒彼道巳
愚惡之人以手打撲傍人問言何故
打也其人答言我曾何時喜瞋倉卆
而此人者道我順喜瞋恚作事倉卆
是故打之傍人語言汝今喜瞋倉卆
之相卽時現驗云何諱之人說過惡
而起怨責深爲衆人恠其愚惑譬如
世間飮酒之夫耽荒沉酒作諸放逸
見人呵責返生尤疾苦引證作用自
明白若此愚人諱聞已過見他道說
返欲打撲之煞商
主祀天喻昔有
賈客欲入大海入大海之法要

湏導師然後可去卽共求覓得一導
師旣得之巳相將發引至曠野中有
一天祠當湏人祀然後得過於是衆
賈共思量言我等伴黨盡是親親如何
可煞唯此導師中用祀天卽煞導師
以用祭祀祀天巳竟迷失道路不知
所趣窮困死盡一切世人亦復如是
欲入法海取其珍寶當修善法行以
爲導師毀破善行生死曠路永無出
期經歷三塗受苦長遠如彼商賈將
入大海煞其導者迷失津濟終致
困死
醫與王女藥令卆長大喻
昔有國王産生一女喚醫語言爲我
與藥立使長大醫師答言我與良藥
能使卽大但今卆无方湏求索比得
藥頃王要莫看待與藥巳然後示王
於是卽便遠方取藥經十二年得藥
來還與女令服將示於王王見歡喜
卽自念言實是良醫與我女藥能令
卆長便勅左右賜以珍寶時諸人等
笑王無智不曉籌量生來年月見其
長大謂是藥力世人亦尒詣善知識

@@之言我欲求道願見教授使我立得
善知識師以方便故教令坐禪觀十
二緣起漸積衆德獲阿羅漢倍踊躍
歡喜而作是言快哉大師速能令我
證最妙法灌甘
蔗喻昔有
二人共種甘蔗而作誓言種好者賞
其不好者當重罰之時二人中一者
念言甘蔗極甛若壓取汁還灌甘蔗
樹甘美必甚得勝於彼卽壓甘蔗取
汁用漑冀望滋味返敗種子所有甘
蔗一切都失世人亦尒欲求善福恃
巳豪貴專形俠勢迫脅下民陵奪財
物用作福本期善果不知將來反獲
其患殃如壓甘蔗彼此都失債半
錢喻徃有
啇人貸他半錢久不得償卽便徃債
前有大河雇他兩錢然後得渡到彼
徃債竟不得見來還渡河復雇兩錢
爲半錢債而失四錢兼有道路疲勞
乏困所債甚少所失極多果被衆人
之所恠笑世人亦尒要少名利致毀
大行苟容巳身不顧礼義現受

@@惡名後得苦報
就樓磨刀喻
昔有一人貧窮困苦爲王作事日月
經久身體羸瘦王見憐愍賜一死駞
貧人得巳卽便剝皮嫌刀鈍故求石
欲磨乃於樓上得一磨石磨刀令利
來下而剝如是數數徃來磨刀後轉
勞苦憚不能數上懸駞上樓就石磨
刀深爲衆人之所嗤笑猶如愚人毀
破禁戒多取錢財以用修福望得生
天如懸駞上樓磨刀用功甚多所得
甚少
乘船失釪喻
昔有人乘船渡海失一銀釪墮於水
中卽便思念我今畫水作記捨之而
去後當取之行經二月到師子諸國
見一河水便入其中覓本失釪諸人
問言欲何所作答言我先失釪今欲
覓取問言於何處失答言初入海失
又復問言失經幾時言失來二月問
言失來二月云何此覓答言我失釪
時畫水作記本所畫水與此无異是
故覓之又復問言水雖不別汝昔失

乃在於彼今在此覓何由可得尒時
衆人無不大笑亦如外道不修正行
相似善中撗計苦困以求解脫猶如
愚人失釪於彼而於此覓人
說王縦暴喻昔
有一人說王過罪而作是言王甚暴
虐治政无理王聞是語卽大瞋恚竟
不究悉誰作此語信傍倿人捉一賢
臣仰使剝脊取百兩肉有人證明此
無是語王心便悔索千兩肉用爲補
脊夜中呻喚甚大苦惱王聞其聲問
言何以苦惱取汝百兩十倍與汝意
不足耶何故苦惱傍人答言大王如
截子頭雖得千頭不免子死雖十倍
得肉不免苦痛愚人亦尒不畏後世
貪渴現樂苦切衆生調發百姓多得
財物望得滅罪而得福報譬如彼王
割人之脊取人之肉以餘肉補望使
不痛无有是處婦
女欲更求子喻徃
昔世時有婦女人始有一子更欲求
子問餘婦女誰有能使我重有子有
一老母語此婦言我能使尒求子

@@得當湏祀天問老母言祀湏何物老
母語言煞汝之子取血祀天必得多
子時此婦女便隨彼語欲煞其子傍
有智人嗤笑罵詈愚癡无智乃至如
此未生子者竟可得不而煞現子愚
人亦尒爲未生樂自投火坑種種害
身爲得生天百
喻經卷第一甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@百喻經卷第二觀尊
者僧伽斯那撰蕭
齊天竺三藏求那毗地譯入
海取沉水喻賊
盜錦繡用裹氀褐喻種
熬胡麻子喻水火喻人
効王眼瞤喻治鞭瘡喻爲
婦貿鼻喻貧人燒麤褐衣喻牧
羊人喻雇借瓦師喻估
客偸金喻斫樹取果喻送
美水喻寶篋鏡喻破
五通仙眼喻煞羣牛喻飮
木筩水喻見他人塗舎喻治
秃喻毗舎闍鬼喻入
海取沉水喻昔
有長者子入海取沉水積有年載方
得一車持來師家詣市賣之以其貴
故卆无買者經歷多日不能得售心
生疲厭以爲苦惱見人賣炭時得速
售便生念言不如燒之作炭可得速
售卽燒爲炭詣市賣之不得半車炭
之價直世間愚人亦復如是無量

百喻経卷苐二苐二張觀方便
勤行精進仰求佛果以其難得便生
退心不如發心求聲聞果速斷生死
作阿羅漢賊偸
錦繡用裹氀褐喻昔有
賊人入富家舎偸得錦繡卽持用裹
故弊氀褐種種財物爲智人所笑世
間愚人亦復如是旣有信心入佛法
中修行善法及諸功德以貪利故破
於清淨戒及諸功德爲世所笑亦復
如是種熬
胡麻子喻昔有
愚人生食胡麻子以爲不美熬而食
之爲美便生念言不如熬而種之後
得美者便熬而種永无生理世人亦
尒以菩薩曠刧修行因難行苦行以
爲不樂便作念言不如作阿羅漢速
斷生死其功甚易後欲求佛果終不
可得如彼燋種无復生理世間愚人
亦復如是水火
喻昔有
一人事湏火用及以冷水卽便宿火
以澡灌盛水置於火上後欲取火而
火都滅欲取冷水而水復熱火

@@百喻經卷苐二苐三張觀及冷
水二事倶失世間之人亦復如是入
佛法中出家求道旣得出家還復念
其妻子眷屬世間之事五欲之樂由
是之故失其功德之火持戒之水念
欲之人亦復如是人効
王眼瞤喻昔有
一人欲得王意問餘人言云何得之
有人語言若欲得王意者王之形相
汝當効之此人卽便後至王所見王
眼瞤便効王瞤王問之言汝爲病耶
爲著風耶何以眼瞤其人答王我不
病眼亦不著風欲得王意見王眼瞤
故効王也王聞是語卽大瞋恚卽便
使人種種加害擯令出國世人亦尒
於佛法王欲得親近求其善法以自
増長旣得親近不解如來法王爲衆
生故種種方便現其闕短或聞其法
見有字句不正便生譏毀効其不是
由是之故於佛法中永失其善墮於
三惡如彼效王亦復如是治鞭
瘡喻昔有
一人爲王所鞭旣被鞭巳以馬尿拊
之欲令速差有愚人見之心生

@@百喻經卷苐二苐四張觀歡
喜便作是言我決得是治瘡方法卽
便歸家語其兒言汝鞭我背我得好
法今欲試之兒爲鞭背以馬尿拊之
以爲善巧世人亦尒聞有人言修不
淨觀卽得除去五陰身瘡便作是言
我欲觀於女色及以五欲未見不淨
返爲女色之所惑乱流轉生死墮於
地獄世間愚人亦復如是爲
婦貿鼻喻昔
有一人其婦端正唯有鼻醜某人出
外見他婦女面貌端正其鼻甚好便
作念言我今寧可截取其鼻著我婦
面上不亦好乎卽截他婦鼻持來師
家急喚其婦汝速出來與汝好鼻其
婦出來卽割其鼻尋以他鼻著婦面
上旣不相著復失其鼻唐使其婦受
大苦痛世間愚人亦復如是聞他宿
舊沙門婆羅門有大名德而爲世人
之所恭敬得大利養便作是念言我
今與彼便爲不異虛自假稱妄言有
德旣失其利復傷其行如截他鼻徒
自傷損世間愚人亦復如是貧
人燒麤褐衣喻

百喻經卷苐二苐五張觀昔
有一人貧窮困乏與他客作得麤褐
衣而被著之有人見之而語之言汝
種姓端正貴人之子云何著此麤弊
衣褐我今教汝當使汝得上妙衣服
當隨我語終不欺汝貧人歡喜敬從
其言其人卽便在前然火語貧人言
今可脫此麤褐衣著於火中於此燒
處當使汝得上妙欽服貧人卽便脫
著火中旣燒之後於此火處求覓欽
服都無所得世閒之人亦復如是従
過去身修諸善法得此人身應當保
護進德修業乃爲外道邪惡妖女之
所欺誑汝今當信我語修諸苦行投
巖赴火捨是身己當生梵天長受快
樂便用其語旣捨身命身死之後墮
於地獄備受諸苦旣失人身空無所
獲如彼貧人亦復如是牧
羊人喻昔
有一人巧於牧羊其羊滋多乃有千
萬極大慳貪不肯外用時有一人善
於巧詐便作方便徃共親友而語之
言我今共汝極成親愛便爲一體更
无有異我知彼家有一好女當爲

@@百喻經卷苐二苐六張觀汝
求可用爲婦牧羊之人聞之歡喜便
大與羊及諸財物其人復言汝婦今
日已生一子牧羊之人未見於婦聞
其已生心大歡喜重與彼物其人後
復而語之言汝兒生已今死矣牧羊
之人聞此人語便大啼泣歔欷不巳
世間之人亦復如是旣修多聞爲其
名利秘惜其法不肯爲人教化演說
爲此漏身之所誑惑妄期世樂如巳
妻息爲其所欺喪失善法後失身命
幷及財物便大悲泣生其憂苦如彼
牧羊之人亦復如是雇
借瓦師喻昔
有婆羅門師欲作大會語弟子言我
湏瓦噐以供會用汝可爲我雇借瓦
師詣市覓之時彼弟子徃瓦師家時
有一人驢負瓦噐至市欲賣湏臾之
間驢盡破之還來家中啼哭懊惱弟
子見巳而問之言何以悲歎懊惱如
是其人答言我爲方便勤苦積年始
得成噐詣市欲賣此弊惡驢湏臾之
頃盡破我噐是故懊惱尒時弟子見
聞是巳歡喜而言此驢乃是佳物

@@百喻經卷苐二苐七張觀夂
時所作湏臾能破我今當買此驢瓦
師歡喜卽便賣與乘來歸家師問之
言汝何以不得瓦師將來用是驢爲
弟子答言此驢勝於瓦師瓦師久時
所作瓦噐少時能破時師語言汝大
愚癡无有智慧此驢今者適可能破
假使百年不能成一世間之人亦復
如是雖千百年受人供養都无報償
常爲損害終不爲益背恩之人亦復
如是估
客偸金喻昔
有二估客共行商賈一賣眞金其第
二者賣兜羅綿有他買眞金者燒而
試之第二估客卽便偸他被燒之金
用兠羅綿裹時金熱故燒綿都盡情
事旣露二事倶失如彼外道偸取佛
法著巳法中妄稱巳有非是佛法由
是之故燒滅外典不行於世如彼偸
金事情都現亦復如是斫
樹取果喻昔
有國王有一好樹高廣極大當生勝
果香而甛美時有一人來至王所王
語之言此之樹上將生美果汝能

百喻經卷苐二苐八張觀
食不卽答王言此樹高廣雖欲食之
何由能得卽便斷樹望得其果旣无
所獲徒自勞苦後還欲豎樹巳枯死
都无生理世間之人亦復如是如來
法王有持戒樹能生勝果心生願樂
欲得果食應當持戒修諸功德不解
方便返毀其禁如彼伐樹復欲還活
都不可得破戒之人亦復如是
送美水喻
昔有一聚落去王城五由旬村中有
好美水王勅村人常使日日送其美
水村人疲苦悉欲移避遠此村去時
彼村主語諸人言汝等莫去我當爲
汝白王改五由旬作三由旬使汝得
近徃來不疲卽徃白王王爲改之作
三由旬衆人聞巳便大歡喜有人語
言此故是本五由旬更无有異雖聞
此言信王語故終不肯捨世間之人
亦復如是修行正法度於五道向涅
槃城心生猒惓便欲捨離頓駕生死
不能復進如來法王有大方便於一
乘法分別說三小乘之人聞之歡喜
以爲易行修善造德求度生死後聞

@@百喻經卷苐二苐九張觀人說
无有三乘故是一道以信佛語終不
肯捨如彼村人亦復如是寶篋
鏡喻昔有
一人貧窮困乏多負人債无以可償
卽便逃避至空曠處値篋滿中珍寶
有一明鏡著珍寶上以蓋覆之貧人
見巳心大歡喜卽便發之見鏡中人
便生驚怖叉手語言我謂空篋都无
所有不知有君在此篋中莫見瞋也
凢夫之人亦復如是爲无量煩惱之
所窮困而爲生死魔王債主之所緾
著欲避生死入佛法中修行善法作
諸功德如値寶篋爲身見鏡之所惑
乱妄見有我卽便封著謂是眞實於
是墮落失諸功德禪定道品無漏諸
善三乘道果一切都失如彼愚人棄
於寶篋著我見者亦復如是破五
通仙眼喻昔有
一人入山學道得五通仙天眼徹視
能見地中一切伏藏種種珍寶國王
聞之心大歡喜便語臣言云何得使
此人常在我國不餘處去使我藏中
得多珍寶有一愚臣輒便徃至

@@百喻經卷苐二苐十張觀挑仙
人雙眼持來白王臣以挑眼更不得
去常住是國王語臣言所以貪得仙
人住者能見地中一切伏藏汝今毀
眼何所復任世間之人亦復如是見
他頭阤苦行山林曠野塜間樹下修
四意止及不淨觀便强將來於其家
中種種供養毀他善法使道果不成
喪其道眼巳失其利空無所獲如彼
愚臣唐毀他目也煞盡
牛喻昔有
一人有二百五十頭牛常驅逐水草
隨時餧食時有一虎噉食一牛尒時
牛主卽作念言巳失一牛倶不全足
用是生爲卽便驅至深坑高岸排著
坑底盡皆煞之凣夫愚人亦復如是
受持如來具足之戒若犯一戒不生
慙愧清淨懺悔便作念言我巳破一
戒旣不具足何用持爲一切都破无
一在者如彼愚人盡煞羣牛无一在
者飮木
筩水喻昔有
一人行來渴乏見木筩中有清淨流
水就而飮之飮水巳足卽便舉

百喻經卷苐二苐十一張觀手語
木筩言我巳飮竟水莫復來雖作是
語水流如故便瞋恚言我巳飮竟語
汝莫來何以故來有人見之言汝大
愚癡无有智慧汝何以不去語言莫
來卽爲挽却牽餘處去世間之人亦
復如是爲生死渴愛飮五欲鹹水旣
爲五欲之所疲猒如彼飮足便作是
言汝色聲智味莫復更來使我見也
然此五欲相續不斷旣見之巳便復
瞋恚語汝速滅莫復更生何以故來
使我見之時有智人而語之言汝欲
得離者當攝汝六情閉其心意妄想
不生便得解脫何必不見欲使不生
如彼飮水愚人等无有異見他
人塗舎喻昔有
一人徃至他舎見他屋舎牆壁塗治
其地平正清淨甚好便問之言用何
和塗得如是好主人答言甲稻穀麥
水浸令熟和泥塗壁故得如是愚人
卽便而作念言若純以稻麥不如合
稻而用作之壁可白淨泥始平好便
用稻穀和泥用塗其壁望得平正返
更高下壁都劈裂虛棄稻穀都

@@百喻經卷苐二苐十二張觀无利
益不如惠施可得功德凣夫之人亦
復如是聞聖人說法修行諸善捨此
身巳可得生天及以解脫便自煞身
望得生天及以解脫徒自虛喪空无
所獲如彼愚人治秃
喻昔有
一人頭上無毛冬則大寒夏則患熱
兼爲蚊蝱之所唼食晝夜受惱甚以
爲苦有一醫師多諸方術時彼秃人徃
至其所語其醫言唯願大師爲我治
之時彼醫師亦復頭秃卽便脫㡌示
之而語之言我亦患之以爲痛苦若
令我治能得差者應先自治以除其
患世間之人亦復如是爲生老病死
之所侵惱欲求長生不死之處聞有
沙門婆羅門等世之良醫善療衆患
便徃其所而語之言唯願爲我除此
无常生死之患常處安樂長存不變
時婆羅門等卽便報言我亦患此無
常生老病死種種求覓長存之處終
不能得今我若能使汝得者我亦應
先自得令汝亦得如彼患秃之人徒
自疲勞不能得差

@@百喻經卷苐二苐十三張觀
毗舎闍鬼喻
昔有二毗舎闍鬼共有一篋一杖一
屐二鬼共諍各各欲得二鬼紛紜竟日
不能使平時有一人來見之巳而問
之言此篋杖屐有何奇異汝等共諍
瞋忿乃尒二鬼答言我此篋者能出
一切衣服飮食牀褥臥具資生之物
盡従中出執此杖者怨敵歸服无敢
與諍著此屐者能令人飛行無罣㝵
此人聞巳卽語鬼言汝等小遠我當
爲尒平等分之鬼聞其語尋卽遠避
此人卽時抱篋捉杖躡屐而飛二鬼
愕然竟無所得人語鬼言尒等所諍
我巳得去今使尒等更无所諍毗舎
闍者喻於衆魔及以外道布施如篋
人天五道資用之具皆従中出禪定
如杖消伏魔怨煩惱之賊持戒如屐
必昇人天諸魔外道諍篋者喻於有
漏中强求果報空无所得若能修行
善行及以布施持戒禪定便得離苦
獲得道果
百喻經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

百喻經卷第三觀
尊者僧伽斯那撰承富
蕭齊天竺三藏求那毗地譯
估客駞死喻磨大石喻
欲食半餠喻奴守門喻
偸犛牛喻
貧人能作鴛鴦鳴喻
野干爲折樹枝所打喻
小兒爭分別毛喻
醫治脊僂喻五人買婢共使作喻
伎兒作樂喻
師患腳付二弟子喻
蛇頭尾共爭在前喻
願爲王剃鬚喻索无物喻
踏長者口喻二子分財喻
觀作甁喻見水底金影喻
梵天弟子造物因喻
病人食雉肉喻
伎兒著戲羅刹服共相驚怖喻
人謂故屋中有惡鬼喻
五百歡喜丸喻
估客駞死喻

@@百喻經卷苐三苐二張觀譬如
估客遊行商賈會於路中而駞卆死
駞上所載多有珍寶細軟上氎種種
雜物駞旣死巳卽剝其皮商主捨行
坐二弟子而語之言好㸔駞皮莫使
濕爛其後天雨二人頑嚚盡以好氎
覆此皮上氎盡爛壞皮氎之價理自
懸殊以愚癡故以氎覆皮世間之人
亦復如是其不煞者喻於白氎其駞
皮者卽喻財貨天雨濕爛喻於放逸
敗壞善行不煞戒者卽佛法身最上
妙因然不能修但以財貨造諸塔廟
供養衆僧捨根取未不求其本漂浪
五道莫能自出是故行者應當精心
持不煞戒磨大
石喻譬如
有人磨一大石勤加功力經歷日月
作小戲牛用功旣重所期甚輕世間
之人亦復如是磨大石者喻於學問
精勤勞苦作小牛者喻於名聞㸦相
是非夫爲學者研思精微慱通多識
冝應履行遠求勝果方求名譽憍慢
貢高増長過患欲食
半餠喻

@@百喻經卷第三第三張觀譬如
有人因其飢故食七枚煎餠食六枚
半巳便得飽滿其人恚悔以手自打
而作是言我今飽足由此半餠然前
六餠唐自捐棄設知半餠能充足者
應先食之世間之人亦復如是從本
以來常无有樂然其癡倒撗生樂想
如彼癡人於半畨餠生於飽想世人
無知以富貴爲樂夫富貴者求時甚
苦旣獲得巳守護亦苦後還失之憂
念復苦於三時中都无有樂猶如衣
食遮故名樂於辛苦中撗生樂想諸
佛說言三界无安皆是大苦凢夫倒
惑撗生樂想奴守
門喻譬如
有八將欲遠行勅其奴言尒好守門
幷㸔驢索其主行後時隣里家有作
樂者此奴欲聽不能自安尋以索繫
門置於驢上負至戲處聽其作樂奴
去之後舎中財物賊盡持去大家行
還問其奴言財寶所在奴便答言大
家先付門驢及索自是以外非奴所
知大家復言留尒守門正爲財物財
物旣失用於門爲生死愚人爲

百喻經卷第三第四張觀愛奴
僕亦復如是如來教誡常護根門莫
著六塵守無明驢㸔於愛索而諸比
丘不奉佛教貪求利養詐現清白靜
處而坐心意流馳貪著五欲爲色聲
香味之所惑乱無明覆心愛索緾縛
正念覺意道品財寶悉皆散失偸犛
牛喻譬如
一村共偸犛牛而共食之其失牛者
逐跡至村喚此村人問其由狀而語
之言尒在此村不偸者對曰我實无
村又問尒村中有池在此池邊共食
牛不答言無池又問池傍有樹不對
言無樹又問偸牛之時在尒村東不
對曰无東又問當尒偸牛非曰中時
耶對曰无中又問縦可無村及以无
樹何有天下無東無時知尒妄語都
不可信尒偸牛食不對言實食破戒
之人亦復如是覆藏罪過不肯發露
死入地獄諸天善神以天眼觀不得
覆藏如彼食牛不得欺拒貧人
作鴛鴦鳴喻昔外
國節法慶之曰一切婦女盡持優鉢
羅華以爲鬘飾有一貧人其婦

@@百喻經卷苐三苐五張觀語言
尒若能得優鉢羅華來用與我爲尒
作妻若不能得我捨尒去其夫先來
常善能作鴛鴦之鳴卽入王池作鴛
鴦鳴偸優鉢羅華時守池者而作是
問池中者誰而此貧人失口答言我
是鴛鴦守者捉得將詣王所而於中
道復更和聲作鴛鴦鳴守池者言尒
先不作今作何益世間愚人亦復如
是終身殘害作衆惡業不習心行使
令調善臨命終時方言今我欲得修
善獄卒將去付閻羅王雖欲修善亦
无所及巳如彼愚人欲到王所作鴛
鴦鳴野干
爲折樹枝所打喻譬如
野干在於樹下風吹枝折墮其脊上
卽便閉目不欲㸔樹捨棄而走到于
露地乃至日暮亦不肯來遥見風吹
大樹枝柯動搖上下便言喚我尋來
樹下愚癡弟子亦復如是巳得出家
得近師長以小呵責卽便逃走復於
後時遇惡知識惱乱不巳方還所去
如是去來是爲愚惑小兒
爭分別毛喻

@@百喻經卷苐三苐六張觀譬如
昔日有二小兒入河遨戲於此水底
得一把毛一小兒言此是仙鬚一小
兒言此是羆毛爾時河邊有一仙人此
二小兒諍之不巳詣彼仙所決其所
疑而彼仙人尋卽取米及胡麻子口
中含嚼吐著掌中語小兒言我掌中
者似孔雀尿而此仙人不答他問人
皆知之世閒愚人亦復如是說法之
時戲論諸法不答正理如彼仙人不
答所問爲一切人之所蚩笑浮漫虛
說亦復如是醫治
脊僂喻譬如
有人卆患脊僂請醫療之醫以酥塗
上下著板用力痛壓不覺雙目一時
併出世間愚人亦復如是爲修福故
治生估販作諸非法其事雖成利不
補害將來之世入於地獄喻雙目出
五人
買婢共使作喻譬如
五人共買一婢其中一人語此婢言
與我浣衣次有一人復語浣衣婢語
次者先與其浣後者恚曰我共前人
同買於汝云何獨尒卽鞭十下

百喻經卷苐三苐七張觀如是
五人各打十下五陰亦尒煩惱因緣
合成此身而此五陰恒以生老病死
無量苦惱搒笞衆生伎兒
作樂喻譬如
伎兒王前作樂王許千錢後従王索
王不與之王語之言汝向作樂空樂
我耳我與汝錢亦樂汝耳世間果報
亦復如是人中天上雖受少樂亦无
有實無常敗滅不得久住如彼空樂
師患
腳付二弟子喻譬如
一師有二弟子其師患腳遣二弟子
人當一腳隨時按摩其二弟子常相
憎嫉一弟子行其一弟子捉其所當
按摩之腳以石打折彼旣來巳忿其
如是復捉其人所按之腳尋復打折
佛法學徒亦復如是方等學者非斥
小乘小乘學者復非方等故便大聖
法典二途兼亡蛇頭
尾共爭在前喻譬如
有蛇尾語頭言我應在前頭語尾言
我恒在前何以卆尒頭果在前其尾
緾樹不能得去放尾在前卽墮

@@百喻經卷苐三苐八張觀
火坑燒爛而死師徒弟子亦復如是
言師耆老毎恒在前我諸年少應爲
導首如是年少不閑戒律多有所犯
因卽相牽入於地獄
願爲王剃鬚喻
昔者有王有一親信於軍陣中沒命
救王使得安全王大歡喜與其所願
卽便問言汝何所求恣汝所欲臣便
答言王剃鬚時願聽我剃王言此事
若適汝意聽汝所願如此愚人世人
所笑半國之治大臣輔相悉皆可得
乃求賤業愚人亦尒諸佛於无量刧
難行苦行自致成佛若得遇佛及値
辵法人身難得譬如盲龜値浮木孔
此二難値今巳遭遇然其意劣奉持
少戒便以爲足不求涅槃勝妙法也
無心進求自行邪事便以爲足
索無物喻
昔有二人道中共行見有一人將胡
麻車在嶮路中不能得前時將車者
語彼二人佐我推車出此嶮路二人
答言與我何物將車者言无物與汝
時此二人卽佐推車至於平地語將

@@百喻經卷苐三苐九張觀車人
言與我物來答言無物又復語言與
我無物二人之中其一人者含笑而
言彼不肯與何足爲愁其人答言與
我无物必應有無物其一人言無物
者二字共合是爲假名世俗凣夫若
無物者便生无所有處第二人言無
物者卽是無相無願無作踏長
者口喻昔有
大富長者左右之人欲取其意皆盡
恭敬長者唾時左右侍人以腳踏却
有一人愚者不及得踏而作是言若
唾地者諸人踏却欲唾之時我當先
踏於是長者正欲咳唾時此愚人卽
便舉腳踏長者口破脣折齒長者語
愚人言汝何以故踏我脣口愚人答
言若長者唾出口落地左右諂者巳
得踏去我雖欲踏毎常不及以是之
故唾欲出口舉腳先踏望得汝意凢
物湏時時未及到彊設功力返得苦
惱以是之故世人當知時與非時二子
分財喻昔摩
羅國有一刹利得病極重必知定死
誡勅二子我死之後善分財物

百喻經卷苐三苐十張觀二子
隨教於其死後分作二分兄言弟分
不平尒時有一愚老人言教汝分物
使得平等現所有物破作二分云何
破之所謂衣裳中割作二分槃甁亦
復中破作二分所有盆瓨亦破作二
分錢亦破作二分如是一切所有財
物盡皆破之而作二分如是分物人
所嗤笑如諸外道偏修分別論論門有
四種有決定答論門譬如人一切有
皆死此是決定答論門死者必有生是
應分別答愛盡者无生有愛必有生是
名分別答論門有問人爲最勝不應
反問言汝問三惡道爲問諸天若問
三惡道人實爲最勝若問於諸天人
必爲不如如是等義名反問答論門
若問十四難若問世界及衆生有邊
无邊有終始无終始如是等義名置
答論門諸外道愚癡自以爲智慧破
於四種論作一分別論喻如愚人分
錢物破錢爲兩叚觀作
甁喻譬如
二人至陶師所觀其踏輪而作瓦甁
㸔无猒足一人捨去徃至大會

@@百喻經卷苐三苐十一張觀極得
美膳又獲珍寶一人觀甁而作是言
待我㸔訖如是漸甪乃至日沒觀甁
不巳失於衣食愚人亦尒修理家務
不覺非常今日
營此事明日造彼業諸佛大龍出雷音
遍世間法雨無障㝵緣事故不聞不知
死卆至失此諸佛會不得法珍寶常處
惡道窮背棄放正法彼觀緣事甁終常
无竟巳是故失法利求無解脫時見水
底金影喻昔有
癡人徃大池所見水底影有眞金像
謂呼有金卽入水中撓泥求覓疲極
不得還出復坐湏臾水清又現金色
復更入裡撓泥更求覓亦復不得其
如是父覓子得來見子而問子言汝
何所作疲困如是子白父言水底有
眞金我時投水欲撓泥取疲極不得
父㸔水底眞金之影而知此金在於
樹上所以知之影現水底其父言曰
必飛鳥銜金著於樹上卽隨父語上
樹求得凣夫
愚癡人無智亦如是於无我陰中撗生
有我想如彼見金影勤苦而未覓

@@百喻經卷苐三苐十二張觀徒勞
無所得梵天
苐子造物因喻婆羅
門衆皆言大梵天王是世間父能造
萬物造萬物主者有弟子言我亦能
造萬物實是愚癡自謂有智語梵天
言我欲造萬物梵天王語言莫作此
意汝不能造不用天語便欲造物梵
天見其弟子所造之物卽語之言汝
作頭太大作項極小作手太大作臂
極小作腳極小作踵極大作如似毗捨
闍鬼以此義當知各各自業所造非
梵天能造諸佛說法不著二邊亦不
著斷亦不著常如似八正道說法諸
外道見斷見常事巳便生執著欺誑
世間作法形像所說實是非法病人
食雉肉喻昔有
一人病患委馬良醫占之云湏恒食
一種雉肉可得愈病而此病者市得
一雉食之巳盡更不復食醫於後時
見便問之汝病愈未病者答言醫先
教我恒食雉肉是故今者食一雉巳
盡更不敢食醫復語言若前雉巳盡
何不更食汝今云何正食一雉

百喻經卷苐三苐十三張觀望得
愈病一切外道亦復如是聞佛菩薩
無上良醫說言當解心識外道等執
於常見便謂過去未來現在唯是一
識无有遷謝猶食一雉是故不能療
其愚惑煩惱之病大智諸佛教諸外
道除其常見一切諸法念念生滅何
有一識常恒不變如彼世醫教更食
雉而得病愈佛亦如是教諸衆生令
得解諸法壞故不常續故不斷卽得
剗除常見之病伎兒
著戲羅刹服共相驚怖喻昔亁
阤衞國有諸伎兒因時飢儉逐食他
土經婆羅新山而此山中素饒惡鬼
食人羅刹時諸伎兒會宿山中山中
風寒然火而臥伎兒之中有患寒者
著彼戲本羅刹之服向火而坐時行
伴中從睡窹者卆見火邊有一羅刹
竟不諦觀捨之而走遂相驚動一切
伴侣悉皆逃奔時彼伴中著羅刹衣
者亦復尋逐奔馳絕走諸同行者見
其在後謂欲加害倍増惶怖越渡山
河投赴溝壑身體傷破疲極委頓乃
至天明方知非鬼一切凡夫亦

@@百喻經卷苐三苐十四張觀
復如是處於煩惱飢儉善法而欲遠
求常樂我淨無上法食便於五陰之
中撗計於我以我見故流馳生死煩
惱所逐不得自在墜墮三塗惡趣溝
壑至天明者喻生死夜盡智慧明曉
方知五陰無有眞我
人謂故屋中有惡鬼喻
昔有故屋人謂此室常有惡鬼皆悉
怖畏不敢寢息時有一人自謂大膽
而作是言我欲入此室中寄臥一宿
卽入宿止後有一人自謂膽勇勝於
前人復聞傍人言此室中恒有惡鬼
卽欲入中排門將前時先入者謂其
是鬼卽復推門遮不聽前在後來者
復謂有鬼二人鬪諍遂至天明旣相
覩巳方知非鬼一切世人亦復如是
因緣暫會無有宰主一一推扸誰是
我者然諸衆生撗計是非强生諍訟
如彼二人等無差別
五百歡喜丸喻
昔有一婦荒婬无度欲情旣盛嫉惡
其夫毎思方筞規欲殘害種種設計
不得其便會値其夫聘使隣國婦密

@@百喻經卷苐三苐十五張觀爲計
造毒藥丸欲用害夫詐語夫言尒令
遠使慮有乏短今我造作五百歡喜
丸用爲資糧以送於尒尒若出國至
他境界飢困之時乃可取食夫用其
言至他界巳未及食之於夜闍中止
宿林間畏懼惡獸上樹避之其歡喜
丸忘置樹下卽以其夜値五百偸賊
盜彼國王五百疋馬幷及寶物來止
樹下由其逃突盡皆飢渴於其樹下
見歡喜丸諸賊取巳各食一丸藥毒
氣盛五百羣賊一時倶死時樹工人
至天明巳見此羣賊死在樹下詐以
刀箭斫射死尸収其鞍馬幷及財寶
驅向彼國時彼國王多將人衆案迹
來逐會於中路値於彼王彼王問言
尒是何人何處得馬其人答言我是
某國人而於道路値此羣賊共相斫
射五百羣賊今皆一處死在樹下由
是之故我得此馬及以珍寶來投王
國若不見信可遣徃看賊之瘡痍煞
害處所正時卽遣親信徃看果如其
言王時欣然歎未曾有旣還國巳厚
加爵賞大賜珍寶封以聚落彼

百喻經卷第三第十六張觀王舊
臣咸生嫉妬而白王言彼是遠人未
可服信如何卆尒寵遇過厚至於爵
賞喻越舊臣遠人聞巳而作是言誰
有勇健能共我試請於平原挍其技
能舊人愕然无敢歒者後時彼國大
曠野中有惡師子截道煞人斷絕王
路時彼舊臣詳共議之彼遠人者自
謂勇健无能歒者今復若能煞彼師
子爲國除害眞爲奇特作是議巳便
白於王王聞是巳給賜刀杖尋卽遣
之尒時遠人旣受勅巳堅彊其意向
師子所師子見之奮激鳴吼騰躍而
前遠人驚怖卽便上樹師子張口仰
頭向樹其人怖急失所捉刀値師子
口師子尋死尒時遠人歡喜踊躍來
白於王王倍寵遇時彼國人率尒敬
服咸皆讃歎其婦人歡喜丸者喻不
淨施王遣使者喻善知識至他國者
喻於諸天煞羣賊者喻得須也洹强
斷五欲幷諸煩惱遇彼國王者喻遭
値賢聖國舊人等生嫉妬者喻諸外
道見有智者能斷煩惱及以五欲便
生誹謗言無此事遠人激厲而

@@百喻經卷第三第十七張觀言舊
臣無能與我共爲歒者喻於外道無
敢抗衝煞師子者喻破魔旣斷煩惱
又伏惡魔便得無著道果封賞毎常
怖怯者喻能以弱而制於彊其於初
時雖無淨心然彼其施遇善知識便
獲勝報不淨之施猶尙如此況復善
心歡喜布施是故應當於福田所勤
心修施百喻
經卷第三甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@百喻
經卷第四觀尊者
僧伽斯那撰蕭齊
天竺三藏求那毗地譯口誦
乘船法而不解用喻夫婦
食餠共爲要喻共相
怨害喻効其
祖先急速食喻嘗菴
婆羅果喻爲二
婦故喪其兩目喻唵米
決口喻詐言馬死喻出家
凢夫貪利養喻駞甕
俱失喻田夫思王女喻搆驢
乳喻與兒期早行喻爲王
負机喻倒灌喻爲熊
所嚙喻比種田喻猕猴
喻月蝕打狗喻婦女
患眼痛喻父取兒耳璫喻刧盗
分財喻猕猴把豆喻得金
鼠狼喻地得金錢喻貧兒
欲與富等財物喻小兒
得歡喜丸喻老母
捉熊喻摩尼水竇喻

百喻經卷苐四苐二張觀二鴿
喻詐稱眼盲喻爲惡
賊所刧失疊喻小兒
得大龜喻口誦
乘船法而不解用喻昔有
大長者子共諸商人入海採寶此長
者子善誦入海捉船方法若入海水
漩澓迴流磯激之處當如是捉如是
正如是住語衆人言入海方法我悉
知之衆人聞已深信其語旣至海中
未經幾時船師遇病忽然便死時長
者子卽便代處至洄澓駛流之中唱
言當如是捉如是正船盤迴旋轉不
能前進至於寶所舉船啇人沒水而
死凢夫之人亦復如是少習禪法安
般數息及不淨觀雖誦其文不解其
義種種方法實无所曉自言善解妄
授禪法使前人迷乱失心倒錯法相
終年累歲空无所獲如彼愚人使他
沒海夫婦
食餠共爲要喻昔有
夫婦有三畨餠夫婦共分各食一餠
餘一畨在共作要言若有語者要不
與餠旣作要巳爲一餠故各不

@@百喻經卷苐四苐三張觀敢語
湏臾有賊入家偸盗取其財物一切
所有盡畢賊手夫婦二人以先要故
眼㸔不語賊見不語卽其夫前侵略
其婦其夫眼見亦復不語婦便喚賊
語其夫言云何癡人爲一餠故見賊
不喚其夫拍手笑言咄婢我定得餠
不復與尒世人聞之無不嗤笑九夫
之人亦復如是爲小名利故詐現靜
嘿爲虛假煩惱種種惡賊之所侵略
喪其善法墜墮三塗都不怖畏求出
世道方於五欲耽著嬉戲雖遭大
苦不以爲患如彼愚人等无有異共相
怨害喻昔有
一人共他相瞋愁憂不樂有人問言
汝今何故愁忰如是卽答之言有人
毀我力不能報不知何方可得報之
是以愁耳有人語言唯有毗阤羅呪
可以害彼但有一患未及害彼返自
害巳其人聞巳便大歡喜願但教我
雖當自害要望傷彼世間之人亦復
如是爲瞋恚故欲求毗阤羅呪用惱
於彼竟未害他先爲瞋恚反自惱害
墮於地獄畜生餓鬼如彼愚人

@@百喻經卷苐四苐四張觀等无
差別効其
祖先急速食喻昔有
一人従北天竺至南天竺住止旣久
卽娉其女共爲夫婦時婦爲夫造設
飮食夫得急呑不避其熱婦時恠之
語其夫言此中无賊刧奪人者有何
急事忩忩乃尒不安徐食夫答婦言
有好密事不得語汝婦聞其言謂有
異法慇懃問之良久乃答我祖父巳
來法常速食我今効之是故疾耳世
間凢夫亦復如是不逵正理不知善
惡作諸邪行不以爲恥而云我祖父
巳來作如是法至死受行終不捨離
如彼愚人習其速食以爲好法嘗菴
婆羅果喻昔有
一長者遣人持錢至他園中買菴婆
羅果而欲食之而勅之言好甛美者
汝當買來卽便持錢徃買其果果主
言我此樹果悉皆美好無一惡者汝
嘗一果足以知之買果者言我今當
一一嘗之然後當取若但嘗一何以
可知尋卽取果一一皆嘗持來歸家
長者見巳惡而不食便一切都

百喻經卷苐四苐五張
觀棄世間之人亦復如是聞持戒施
得大富樂身常安隱无有諸患不肯
信之便作是言布施得福我自得時
然後可信目覩現世貴賤貧窮皆是
先業所獲果報不知推一以求因果
方懷不信湏巳自經一旦命終財物
喪失如彼嘗果一切都
棄爲二婦故喪其兩目
喻昔有一人娉取二婦若近其一爲
一所瞋不能裁斷便在二婦中間正
身仰臥値天大雨屋舎霖漏水土倶
下墮其眼中以先有要不敢起避遂
令二目倶失其明世間九夫亦復如
是親近邪友習行非法造作結業墮
三惡道長處生死喪智慧眼如彼愚
夫爲其二婦故二眼具
失唵米決口
喻昔有一人至婦家舎見其擣米便
徃其所偸米唵之婦來見夫欲共其
語滿口中米都不應和羞其婦故不
肯棄之是以不語婦恠不語以手摸
㸔謂其口腫語其父言我夫始來卆
得口腫都不能語其父卽便喚醫治
之
@@百喻經卷苐四苐六張觀時醫
言曰此病最重以刀決之可得差耳
卽便以刀決破其口米従中出其事
彰露世間之人亦復如是作諸惡行
犯於淨戒覆藏其過不肯發露墮於
地獄畜生餓鬼如彼愚人以小羞故
不肯吐米以刀決口乃顯其過詐言
馬死喻昔有
一人騎一黑馬入陣擊賊以其怖故
不能戰鬪便以血汙塗其面目詐現
死相臥死人中其所乘馬爲他所奪
軍衆旣去便欲還家卽截他人白馬
尾來旣到舎巳有人問言汝所乘馬
今爲所在何以不乘答言我馬已死
遂持尾來傍人語言汝馬本黑尾何
以白嘿然无對爲人所笑世間之人
亦復如是自言善好修行慈心不食
酒肉然煞害衆生加諸楚毒妄自稱
善无惡不造如彼愚人詐言馬死出家
凣夫貪利養喻昔有
國王設於教法諸有婆羅門等在我
國内制抑洗淨不洗淨者驅令筞使
種種苦役有婆羅門空捉澡灌詐言
洗淨人爲其著水卽便瀉棄便

@@百喻經卷苐四苐七張觀
作是言我不洗淨王自洗之爲王意
故用避王役妄言洗淨實不洗之出
家九夫亦復如是剃頭染衣内實毀
禁詐現持戒望求利養復避王役外
似沙門内實虛欺如捉空甁但有外相
駞甕倶失喻
昔有一人先甕中盛穀駱駞入頭甕
中食穀又不得出旣不得出以爲憂
惱有一老人來語之言汝莫愁也我
教汝出汝用我語必得速出汝當斬
頭自得出之卽用其語以刀斬頭旣
復煞駞而復破甕如此癡人世間所
笑九夫愚人亦復如是悕心菩提志
求三乘冝持禁戒防護諸惡然爲五
欲毀破淨戒旣犯禁巳捨離三乘縦
心極意无惡不造乘及淨戒二倶捐
捨如彼愚人駞甕倶失
田夫思王女喻
昔有田夫遊行城邑見國王女顏貌
端正世所希有晝夜想念情不能巳
思與交通无由可遂顏色瘀黃卽成
重病諸所親見便問其人何故如是
答親里言我昨見王女顏貌端正思

百喻經卷苐四苐八張觀與交
通不能得故是以病耳我若不得必
死無疑諸親語言我當爲汝作好方
便使汝得之勿得愁也後日見之便
語之言我等爲汝便爲是得唯王女
不欲田夫聞之欣然而笑謂呼必得
世閒愚人亦復如是不別時節舂秋
冬夏便於冬時擲種土中望得果實
徒喪其功空无所獲芽莖枝葉一切
都失世間愚人修習少福謂爲具足
便謂菩提巳可證得如彼田夫悕望
王女搆驢
乳喻昔邊
國人不識於驢聞他說言驢乳甚美
都無識者尒時諸人得一父驢欲搆
其乳諍共捉之其中有捉頭者有捉
其者有捉尾者有捉腳者復有捉噐
者各欲先得於前飮之中捉驢根謂
呼是乳卽便搆之望得其乳衆人疲
猒都無所得徒自勞苦空无所獲爲
一切世人之所蚩笑外道凣夫亦復
如是聞說於道不應求處妄生想念
起種種邪見裸形自餓投巖赴火以
是邪見墮於惡道如彼愚人妄

@@百喻經卷苐四苐九張觀求於
乳與兒
期早行喻昔有
一人夜語兒言明當共汝至彼聚落
有所取索兒聞語巳至明旦竟不問
父獨徃詣彼旣至彼巳身體疲極空
無所獲又不得食飢渴欲死尋復迴
來來見其父父見子來深責之言汝
大愚癡无有智慧何不待我空自徃
來徒受其苦爲一切世人之所嗤笑
九夫之人亦復如是設得出家卽剃
鬚髪服三法衣不求明師諮受道法
失諸禪定道品功德沙門妙果一切
都失如彼愚人虛作徃返徒白疲勞
形似沙門實無所得爲王
負机喻昔有
一王欲入無憂園中歡娛受樂勅一
臣言汝捉一机持至彼園我用坐息
時彼使人羞不肯捉而白王言我不
能捉我願檐之時王便以三十六机
置其背上驅使檐之至於園中如是
愚人爲世所笑九夫之人亦復如是
若見女人一髪在地自言持戒不肯
捉之後爲煩惱所惑三十六物

@@百喻經卷苐四苐十張觀髪
毛爪齒尿尿不淨不以爲醜三十六
物一時都捉不生慙愧至死不捨如
彼愚人檐負於机倒
灌喻昔
有一人患下部病醫言當湏倒灌乃
可差耳便集灌具欲以灌之醫未至
項便取服之腹脹欲死不能自勝醫
旣來至恠其所以卽便問之何故如
是卽答醫言向時灌藥我取服之是
故欲死醫聞是語深責之言汝大愚
人不解方便卽便以餘藥服之方吐
下尒乃得差如此愚人爲世所笑凣
夫之人亦復如是欲修學禪觀種種
方法應効不淨反効數息應數息者
効觀六界顚倒上下无有根本徒喪
身命爲其所困不諮良師顚倒禪法
如彼愚人飮服不淨爲
熊所嚙喻昔
有父子與伴共行其子入林爲熊所
嚙爪壞身體困急出林還至伴邊父
見其子身體傷壞恠問之言汝今何
故被此瘡害子報父言有一種物身
毛耽毿來毀害我父執弓箭徃到

百喻經卷苐四苐十一張觀林間
見一仙人毛髪深長便欲射之傍人
語言何故射之此人无害當治有過
世間愚人亦復如是爲彼雖著法服
無道行者之所罵辱而濫害良善有
德之人喻如彼父熊傷其子而抂加
神仙比種
田喻昔有
野人來至田里見好麥苗生長欝戊
問麦主言云何能令是麥茂好其主
答言平治其地兼加糞水故得如是
彼人卽便依法用之卽以水糞調和
其田下種於地畏其自腳蹋地令堅
其麦不生我當坐一牀上使人輿之
於上散種尒乃好耳卽使四人人擎
一腳至田散種地堅逾甚爲人嗤笑
恐巳二足更増八足凣夫之人亦復
如是旣修戒田善芽將生應當師諮
受行教誡令法芽生而返違犯多作
諸惡便使戒芽不生喻如彼人畏其
二足倒加其八猕猴
喻昔有
一猕猴爲大人所打不能奈何反怨
小兒凢夫愚人亦復如是先所

@@百喻經卷苐四苐十二張觀瞋人
代謝不停滅在過去乃於相續後生
之法謂是前者妄生瞋忿毒恚彌深
如彼癡猴爲大所打反嗔小兒月蝕
打狗喻昔阿
修羅王見日月明淨以手障之无智
常人狗無罪咎撗加於惡凣夫亦尒
貪瞋愚癡撗苦其身臥棘刺上五熱
炙身如彼月蝕抂撗打狗婦女
患眼痛喻昔有
一女人極患眼痛有知識女人問言
汝眼痛耶答言眼痛彼女復言有眼
必痛我雖未痛並欲挑眼恐其後痛
傍人語言眼若在者或痛不痛眼若
無者終身長痛凢愚之人亦復如是
聞富貴者衰患之本畏不布施恐後
得報財物殷溢重受苦惱有人語言
汝若施者或苦或樂若不施者貧窮
大苦如彼女人不忍近痛便欲去眼
乃爲長痛父取
兒取璫喻昔有
父子二人緣事共行路賊卆起欲來
剝之其兒耳中有眞金璫其父見賊
卆發畏失耳璫卽便以手挽之

@@百喻經卷苐四苐十三張觀耳不
時決爲耳璫故便斬兒頭湏臾之間
賊便棄去還以兒頭著於肩上不可平
復如是愚人爲世間所笑凣夫之人
亦復如是爲名利故造作戲論言二
世有二世無中陰有中陰無心數法
有心數法无種種妄想不得法實他
人以如法論破其所論便言我論中
都无是說如是愚人爲小名利便故
妄語喪沙門道果身壞命終墮三惡
道如彼愚人爲少利故斬其兒頭刧盜
分財喻昔有
羣賊共行刧盜多取財物卽共分之
等以爲分唯有鹿野欽婆羅色不純
好以爲下分與最劣者下劣者得之
恚恨謂呼大失至城賣之諸貴長者
多與其價一人所得倍於衆伴方乃
歡喜踊悦无量猶如世人不知布施
有報无報而行少施得生天上受無
量樂方更悔恨悔不廣施如欽婆羅
後得大價乃生歡喜施亦如是少作
多得尒乃自慶恨不益爲猕猴
犯豆喻昔有
一猕猴持一把豆誤落一豆在

百喻經卷苐四苐十四張觀
地便捨手中豆欲覓其一未得一豆
先所捨者鷄鴨食盡九夫出家亦復
如是初毀一戒而不能悔以不悔故
放逸滋蔓一切都捨如彼猕猴失其一豆一
切都棄得金鼠
狠喻昔有一
人在路而行道中得一金鼠狼心生
喜踊持置懷中涉道而進至水欲渡
脫衣置地尋時金鼠變爲毒蛇此人
深思寧爲毒蛇螫煞要當懷去心至
冥感還化爲金傍邊愚人見其毒蛇
變成眞寶謂爲恒尒復取毒蛇内著
懷裡卽爲毒蛇之所蜇螫喪身殞命
世間愚人亦復如是見善獲利内無
眞心但爲利養來附於法命終之後
墮於惡處如捉毒蛇被螫而死地得金
錢喻昔有貧
人在路而行道中偶得一囊金錢心
大喜躍卽便數之數未能周金主忽
至盡還奪錢其人當時悔不疾去懊
惱之情甚爲極苦遇佛法者亦復如
是雖得値遇三寶福田不勤方便修
行善業忽尒命終墮三惡道

@@百喻經卷苐四苐十五張觀
如彼愚人還爲其主奪錢而去如偈
所說
今曰營此事明日造彼事樂著不觀苦
不覺死賊至忩忩營衆務凣人無不尒
如彼數錢者其事亦如是
貧兒欲與富等財物喻
昔有一貧人少有財物見大富者意
欲共等不能等故雖有少財欲棄水
中傍人語言此物雖尠可得延君性
命數曰何故捨棄擲著水中世間愚
人亦復如是雖得出家少得利養心
有怖望常懷不足不能得與高德者
等獲其利養見他宿舊有德之人素
有多聞名衆供養意欲等之不能等
故心懷憂苦便欲罷道如彼愚人欲
等富者自棄己財
小兒得歡喜丸喻
昔有一乳母抱兒涉路行道疲極眠
睡不覺時有一人持歡喜丸授與小
兒小兒得巳貪其美味不顧身物此
人卽時解其鉗鎖瓔珞衣物都盡持
去比丘亦尒樂在衆務憒閙之處貪
少利養爲煩惱賊奪其功德戒寶瓔

@@百喻經卷苐四苐十六張觀珞如
彼小兒貪少味故一切所有賊盡持
去老母
捉熊喻昔有
一老母在樹下臥熊欲來搏尒時老
母遶樹走避熊尋後逐一手抱樹欲
捉老母老母得急卽時合樹捺熊兩
手熊不得動更有異人來至其所老
母語言汝共我捉煞分其肉時彼人
者信老母語卽時共捉旣捉之巳老
母卽便捨熊而走其人後爲熊所困
如是愚人爲世所笑凣夫之人亦復
如是作諸異論旣不善好文辭繁重
多有諸病竟不成訖便捨終亡後人
捉之欲爲解釋不逵其意反爲其困
如彼愚人代他捉熊反自被害摩尼
水竇喻昔有
一人與他婦通交通未竟夫従外
來卽便覺之住於門外伺其出時
便欲煞害婦語人言我夫巳覺更
無出處唯有摩尼可以得出<摩
尼者齊云水竇孔也>欲令其人従水竇出其人錯解
謂摩尼珠所在求覓而不知處卽作
是言不見摩尼珠我終不去湏

百喻経卷苐四苐十七張觀臾之
間爲其所煞凡夫之人亦復如是有
人語言生死之中无常苦空無我離
斷常二邊處於中道於此中過可得
解脫凢夫錯解便求世界有邊無邊
及以衆生有我無我竟不能觀中道
之理忽然命終爲於無常之所煞害
墮三惡道如彼愚人推求摩尼爲他
所害二鴿
喻昔有
雄雌二鴿共同一巢秋果熟時取果
滿巢於其後時果乾減少唯半巢在
雄瞋雌言取果勤苦汝獨食之唯有
半在雌鴿答言我不獨食果自減少
雄鴿不信瞋恚而言非汝獨食何由
減少卽便以嘴啄雌鴿煞未經幾日天
降大雨果得濕潤還復如故雄鴿見
巳方生悔恨彼實不食我妄煞他卽
悲鳴命喚雌鴿汝何處去凣夫之人
亦復如是顚倒在懷妄取欲樂不觀
无常犯於重禁悔之於後竟何所及
後唯悲歎如彼愚鴿詐稱
眼盲喻昔有
工匠師爲王作務不堪其苦詐

@@百喻經卷苐四苐十八張觀言眼
盲便得脫苦有餘作師聞之便欲自
壞其目用避苦役有人語言汝何以
自毀徒受其苦如是愚人爲世人所
笑凣夫之人亦復如是爲少名譽及
以利養便故妄語毀壞淨戒身死命
終墮三惡道如彼愚人爲少利故自
壞其目爲惡
賊所刧失氎喻昔有
二人爲伴共行曠野一人被一領氎
中路爲賊所剝一人逃避走入草中
其失氎者先於氎頭裹一金錢便語
賊言此衣適可直一枚金錢我今求
以一枚金錢而用贖之賊言金錢今
在何處卽便氎頭解取示之而語賊
言此是眞金若不信我語今此草中
有好金師可徃問之賊旣見之復取
其衣如是愚人氎與金錢一切都失
自失其利復使彼失凣夫之人亦復
如是修行道品作諸功德爲煩惱賊
之所刧掠失其善法喪諸功德不但
自失其利復使餘人失其道業身壞
命終墮三惡道如彼愚人彼此倶失


@@百喻經卷苐四苐十九張觀小兒
得大龜喻昔有
一小兒陸地遊戲得一大龜意欲煞
之不知方便而問人言云何得煞有
人語言汝但擲置水中卽時可煞尒
時小兒信其語故卽擲水中龜得水
巳卽便走去凣夫之人亦復如是欲
守護六根修諸功德不解方便而問
人言作何因緣而得解脫邪見外道
天魔波旬及惡知識而語之言汝但
極意六塵恣情五欲如我語者必得
解脫如是愚人不諦思惟便用其語
身壞命終墮三惡道如彼小兒擲龜
水中此論
我所造合和喜笑語多損正實說觀義
應不應如似苦毒藥和合於石蜜藥爲
破壞病此論亦如是正法中戲笑譬如
彼狂藥佛正法寂定明照於世間如服
吐下藥以酥潤體中我今以此義顯發
於寂定如阿伽阤藥樹葉而裹之取藥
塗毒竟樹葉還棄之戲笑如葉裹實義
在其中智者取正義戲笑便應棄尊者
僧伽斯那造作癡花鬘竟百喻
經卷苐四

菩薩本緣經卷上觀
僧伽斯那撰
吴月支優婆塞支謙字恭明譯
毗羅摩品第一
若心狹劣者雖多行布施受者不清淨
故令果報少若行惠施時福田雖不淨
能生廣大心果報無有量
我昔曾聞過去有王名地自在受性
暴惡好行征伐時有小國八萬諸王
首戴寶冠常來朝侍其王口惡身行
無善常爲非法侵陵他境王有輔相
大婆羅門修清淨行智人所讃口言
柔軟不宣麤惡有所造作能速成辦
面目端嚴爲世所敬四毗阤典靡不
綜練諸婆羅門所有經論通逵解了
無有辵餘是時輔相年巳衰邁遇病
未久奄尒卽亡王及人民聞其終歿
悉生懊惱思慕難忍時王思念不去
湏臾卽爲臣民而說偈言
如何此大地一旦無人治如海無主船
隨風而東西我所尊敬者出家巳成就
口善言柔軟常能利益世如何便終歿

@@菩薩本緣經卷上苐二張觀
令我心惱悶猶如無燈明而入於闇室
尒時諸臣卽白王言唯願大王寬意
莫愁勿謂國中更無有任爲輔相者
是法婆羅門雖復命終其子年幼聰
明黠慧顏貌端正世无及者發言柔
軟悦可衆心修行忍辱心常寂靜無
有憍慢貢高自大慱學多聞无書不
綜利益衆生猶如梵王名毗羅摩唯
願大王卽命此人以爲輔相時王答
言彼若有子如汝說者我従昔來所
未曾聞臣復言大王是婆羅門子常
求正法離於邪法愛護巳法未能爲
人王卽答言子若是才人何得違毀
先人家法若離先業則不得名求正
法者是人先父常以正法佐吾治國
能令吾等遠離衆惡雖作如是治國
治務終不破失婆羅門法如其彼人
如汝說者便可召來諸臣奉命卽遣
使者召毗羅摩將詣王所到巳就坐
斂容而踞說如是言大王今日以何
因緣而見顧命王卽答言汝不知耶
我之薄祐汝父輔相不幸薨殞大地
傾喪人民擾動我爲之憂其心迷悶

@@菩薩本緣經卷上苐三張觀
時毗羅摩卽白王言夫愛別離非王
獨有如此皆是有爲法相也大王昔
來不曾聞耶若天龍鬼神阿修羅亁
闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽沙門
婆羅門若老若少悉無得離是終歿
者大王一切衆生決定有之大王譬
如火性悉能燒然一切之物無常之
法亦復如是悉能壞滅一切衆生王
不知耶是老病死能喪衆生如四衢
道頭華果之樹常爲多人之所抖擻
大王譬如駃河常流不停衆生壽命
亦復如是大王如金翅鳥投龍宮中
搏撮諸龍而食噉之亦如師子在麞
鹿羣威猛一切衆生在三界中流迴
死法亦復如是大王如是死法非以
親近財貨求贖軟言誘恤而可得脫
亦不可以四兵威力逼迫禦之令其
退散如是死法決定而有是衆生常
法以是義故大王於此不應生憂時
王聞巳心生歡喜復向諸臣說如是
言未曾有也如是童子年雖幼稚乃
說先宿耆舊之言時王卽語毗羅摩
言汝不知耶汝之先父愛護於吾猶

菩薩本緣經卷上苐四張觀如赤
子是故我今感其恩重憂愁迷悶吾
今輕弱頑嚚无智如汝所說吾永無
分汝今若見垂顧矜哀願先承嗣纂
繼家業我當誠心盡壽歸依時毗羅
摩卽作是念我今如何一旦對至今
聞此言莫知所作猶如羸人步涉高
山復作是念今者承嗣毗輔國政於
諸人民雖多利益然我所修純善之
法則爲虧損君治國土稱萬姓心當
有無量諸過患事所謂刑罰刧奪他
財威陵天下或擯或驅要當隨王行
如是法若行正法我善則損今我若
故修行善法則不上稱大王聖懷若
稱王法善法曰衰作是念時王復白
言大師今曰何所思慮時毗羅摩卽
答王言我今所念當以何術令王身
及國人民悉得利益无諸衰耗亦復
思惟王與國人福德過患若先行善
後行於惡則不名人大王寧爲實語
而作怨憎不爲諂言而作親厚寧說
正法墮於地獄不說邪諂生於天上
大王我今思惟籌量是事大王若有
人能思惟是義當知是人則能

@@菩薩本緣經卷上苐五張觀利益
一切衆生王聞是語心生歡喜復作
是言大師我等若能如是行法所修
善法則爲不損時毗羅摩卽奉王命
纂承先父輔相之業然後漸漸酄化
是王及八萬四千小王修持正法亦
令其國所有人民背捨遠惡不貪五
欲時王修行無量善法如毗羅摩等
無差別也時毗羅摩見王如是心生
歡喜而作是言我今巳爲修治國土
然我善法无所衰損復作是念我今
當以何等因緣酄諸衆生悉令安住
阿耨多羅三藐三菩提道然諸衆生
受性不同或欲聞法或貪財貨或嗜
五欲或樂愛語或好憒閙多人親附
或好隨逐善人之行或樂多愛心無
猒足我今幸有大智方便悉能攝取
一切衆生安止住於阿耨多羅三藐
三菩提我亦復有餘方便譬如曰出
雖能照了一切天下然不能爲盲者
作明我亦如是雖復能爲一切衆生
說无上道然不能爲无慧目者而作
利益我今復當以衣服飮食而給足
之令其飽滿心歡喜巳然後復

@@菩薩本緣經卷上苐六張觀當爲
之說法令其信受時毗羅摩思是義
巳卽至王所作如是言我今己爲無
量衆生作法事巳聚集三法所謂修
行正法聚集錢財所願成就則令一
切國土安樂无有怨讎正法増長猶
如初月好名流布八方上下唯願大
王聽我修行无上正法尒時大正聞
是語巳心生驚喜衣毛爲豎白言大
師諸欲所作願具告勅毗羅摩言我
今欲作一切大施施中所湏願爲我
辦尒時大王卽於城外安曠之處莊
嚴施塲唯願大王善言誘喻諸作使
者无令於我而生瞋恨尒時大王及
給使者皆悉歡喜敬意供辦飮食所
湏尋於諸方擊皷宣令若諸衆生凣
有所湏衣服飮食臥具醫藥象馬車
乘香華瓔珞末香塗香舎宅燈明悉
來集此當相奉給復說偈言我爲
利益諸世間故隨諸衆生所湏之物乃至
身體手足肉血捨離之時猶如草芥汝等
若受是供養時則當一心思惟善法受供
養巳不應貪著當以善法利益一切若以
我力能速涅槃以爲衆生流轉生死

菩薩本緣經卷上苐七張觀是故
久住不取涅槃無量衆生墮老死獄我欲
拔之永離遠離時毗
羅摩菩薩摩訶薩所設供具令無量
百千萬億衆生隨意所湏悉得充足
善言說法諸大德我今忘身以憂汝
身汝等今巳受我供養好自利益當
觀正法若死至時雖有父母妻子親
族無量財寶不能令命住一念項及
其命盡獨至他世父母妻子親族財
寶无隨去者唯有業行不能捨離復
爲大衆而說偈言爲父
母親族修行於惡法命終墮三趣无有
隨逐者於今現在世若受苦惱時雖有
父母兄不能受少分况於未來世而當
有代者是故當一心莫爲他行惡諸大
德汝等今身安隱无患所謂衰老肺
病欬逆頭痛巳無是病當勤修行一
切善法是毗羅摩菩薩摩訶薩以二
攝法攝取衆生所謂財法滿九十日
過夏巳訖奉施嚫願所謂金盤具足
八萬盛以銀粟八萬銀盤盛以金粟
八萬小生八萬乳牛悉従一犢是一
一牛乳曰一斛純以白疊緾覆

@@菩薩本緣經卷上苐八張觀其身
金角銀蹄莊嚴映飾八萬童女形體
端正金寶瓔珞以自莊嚴一一女人
有一侍女供給使令令皆淨潔是諸
女人各有一牀或金或銀琉璃頗梨
象牙香木種種茵耨以敷其上牛車
八萬象馬八萬及諸倉庫錢財珍寶
不可稱計如是等物悉莊嚴巳而作
是念今是施物將无少耶尒時菩薩
爲諸婆羅門說如是言汝等當知我
今集聚如是種種金銀女人車乘象
馬倉穀珍寶正爲汝等幸可少時寂
然无言聽我所願然後隨意共分而
去尒時一切諸婆羅門寂然无聲是
時菩薩爲諸衆生自諌其心汝心所
作常求果報猶如猕猴入於稠林而
說偈言我今
所布施普爲諸衆生如是之布施實不
望其報願悉施衆生等受於快樂以汝
貪善故久在於天上亦以貪惡故久住
於地獄復以貪著故作此大施主或作
貧窮人或行於大施或時以自在守財
而慳貪或以自在故自墜於貧苦或復
以縦逸久在於生死輪轉无窮巳

@@菩薩本緣經卷上苐九張觀
猶如輪轉地我在久遠來隨順敬事汝
雖作如是事不能今汝喜汝令當安住
不動寂靜中我今所布施悉爲諸衆生
尒時毗羅摩菩薩卽以右手執持澡
灌以大慈悲熏修其心憐愍一切諸
衆生故涕泣流淚而作是念我今所
施不爲梵王摩醯首羅釋提桓因假
使更有勝是三者亦不悕求唯求佛
道欲利衆生斷諸煩惱我今當捨巳
身妻子奴婢僕使珍寶舎宅唯求解
脫不求生死我今所施柔軟女人願
諸衆生於未來世悉得斷除所有貪
欲今我所施五種牛味願諸衆生於
未來世常能惠施他人法味今我所
施如是敷具願諸衆生於未來世悉
得如來金剛坐處我今所施種種珍
寶願諸衆生於未來世悉得如來七
菩提寶作是語巳従上坐所修行澡
水而水不下猶如慳人不肯布施尒
時菩薩卽作是念今此澡水何緣不
下復作是念將非我願未來之世不
得成耶誰之遮制令水不下將非此
中无有大德其餘不應受我供耶或

菩薩本緣經卷上苐十張觀我
所施不周普耶或是我僕使不歡喜
耶將非此中有煞生耶我今定知不
困衆生我今所施亦是時施亦不觀
採是受非受而此灌水何緣不下尒
時菩薩見婆羅門爲此諸女生貪嫉
心而起瞋恨各各說言彼女端正我
應取之汝不應取彼牛肥壮我應取
之汝不應取金銀盤粟乃至珍寶亦
復如是尒時菩薩見諸婆羅門貪心
諍物㸦相瞋恚卽作是言是諸受者
貪欲瞋恚愚癡乱心不能堪受如是
供養如車軸折輻輞破壞不任運載
我亦如是種子良善而田薄惡以此
受者心不善故令是澡水不肯流下
我今雖作如是布施亦无有人教我
令發阿耨多羅三藐三菩提心而我
自爲一切衆生故發是心今當自試
若我審能愍衆生者灌水當下卽以
左手執罐瀉之水卽流下菩薩右手
諸婆羅門見是事巳各生慙愧離所
施物修行梵行諸婆羅門尋共稽首
求請菩薩以爲和尙菩薩憐愍卽便
受之教令修學四無量心以是因

@@菩薩本緣經卷上苐十一張觀緣命
終卽得生梵天上令无量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩
行檀波羅蜜時不見此是福田此非
福田亦不分別多親少疑是故菩薩
若布施時或多或少或好或惡應以
一心清淨奉上莫於受者生下劣心
菩薩
本緣經一切施品第二一切
諸菩薩爲利衆生故捨棄巳身命猶如
草糞穢如我
曾聞過去有王名一切施是王初生
卽向父母說如是言我於一切无量
衆生尙能棄捨所重身命况復其餘
外物珍寶是故父母敬而重之爲立
名字字一切施従其初生身與行施
漸漸増長譬如初月至十五日其後
不久父王崩背卽承洪業霸治國土
如法化民不抂萬姓擁護自身不豫
他事終不侵陵他餘隣國隣國若故
來討罰之希能擒獲救攝貧民給施
以財恭敬沙門婆羅門等常以淨手
施衆生食口常宣唱與是人衣與是
人食及與財寶愛護是人瞻視

@@菩薩本緣經卷上苐十二張觀是人
尒時菩薩常行如是善布施時隣國
人民聞王功德悉來歸化其土充滿
間無空處猶如山頂暴涱之水流注
溝坑谿澗深處亦如半月海水潮出
其國外來歸化之民充滿側塞亦復
如是其餘隣國漸失人民各生瞋恨
卽共集議當共徃討作是議巳尋嚴
四兵來向其國尒時邊方守禦之人
遠來白王隣國怨賊今巳相逼猶如
暴風黑雲惡雨王卽告言卿等不應
惱乱我心卽說偈言隣國
所以來討我國正爲人民庫藏珍寶快哉
甚善當相施與我當捨之出家學道多有
國土爲五欲故侵奪人民貯聚无猒當知
是王命終之後卽墮地獄畜生餓鬼是故
我今不能爲身侵害衆生奪他財物
以自免者尒時大臣及諸人民各作
是言唯願大王莫便捨去臣等自能
當御此敵王且觀之臣等今日當以
五兵㦸牟劍矟奮擊此賊足如暴風
吹破雨雲王卽答言咄哉卿等吾巳
久知卿等於吾生大愛護尊重恭敬
亦知卿等勇健難勝雄猛武略

菩薩本緣經卷上苐十三張觀策謀
第一伹彼敵王今作此舉都不爲卿
正爲吾耳假使彼來不損卿等何得
乃生如是惡心吾久知此五盛陰身
爲衆箭鏑卿不知耶吾久爲卿說諸
菩薩應於衆生生一子想汝不應於
他衆生所生瞋害心畢定當知墮于
地獄是故應當一心修善當說是時
賊巳來至高聲大叫王聞聲巳卽問
羣臣此是何聲諸羣臣寮各懷悲感
舉聲哀號咸作是言惡賊无辜多害
人民譬如惡雹傷害五穀亦如猛火
焚燒乾草又如暴風吹拔大樹又如
師子煞害諸禽獸怨賊煞害亦復如
是尒時諸臣不受王教卽各散出莊
嚴四兵便逆共戰軍無主將尋卽退
散兵衆喪命不可稱計時王登樓說
如是言因惡欲故令人行惡如是諸
欲猶如死尸行廁糞穢如何爲此而行
惡耶愚人貪國興諍竸心猶如衆鳥
竸諍叚肉是諸衆生常有怨憎謂老
病死云何不自觀察是怨反更於他
而生諍竸一切施王思是義時敵國
怨王卽入宮中王於尒時便従

@@菩薩本緣經卷上苐十四張觀水
竇逃入深山至稠林中得免怨賊其
地清淨林木種種華果无量不可稱
計水清柔軟八味具足衆鳥鳧鴈禽
獸難計王見是巳心生歡喜復作是
言吾今眞實得離家過患无量衆生
常爲老病死怖逼惱今得此處清淨
安樂快不可言此林乃是修悲菩薩
之所住處亦是破壞四魔之人堅固
牢城我今巳得清潔洗浴離衆垢故
我今與此衆鹿爲伴身心安隱極受
上樂爾時怨王得其國巳卽便唱令
求覓本王若有能得一切施王若煞
若縛將來至此吾當重賞隨其所湏
一切給與以其先時常自稱讃能行
正法呰毀吾等暴虘行惡是故吾今
欲得見之示其修善所得果報尒時
他方有一婆羅門貧窮孤忰唯仰乞
活兼遇官事无所恃頼聞王名字好
行惠施卽従其國來欲造詣乞求所
湏卽於中路飢渴疲乏止息林中卽
便譛言是處寂靜聖人住處亦是神
仙離欲之人求解脫者斷絕飮食不
畜奴婢不乘車馬少欲知足食噉

@@菩薩本緣經卷上苐十五張觀稗
子諸根藥草大悲心者之所住處亦
是一切飛鳥走獸无怖畏處自在天
王爲令衆生見家過患故化是處尒
時一切施王聞是語巳心生歡喜便
徃見之共相問訊便命令坐時婆羅
門卽便前坐坐巳一切施王便以所
有衆味甘果而奉上之旣飽滿巳王
卽問言大婆羅門是處可畏无有人
民是中唯是閑靜修道之人獨住之
處仁何緣來婆羅門言汝不應問我
是事汝是福德清淨之人遠離家居
牢獄繫縛何緣問我如是之事汝不
應聞濁惡之聲若他犯我我則犯他
若他奪我我則奪他喪失財賄親族
凋零以在家故受如是事大德汝今
巳斷一切繫縛安住山林如大龍象
自在无㝵一切施菩薩卽作是言汝
今發言清淨柔軟何故不共於此住
止婆羅門言若欲聞者我當爲汝具
陳說之我本生處去此懸遠薄祐所
致遇王暴虐猶如師子在鹿羣中終
无一念慈善之心我王暴虐亦復如
是於諸人民無有慈愍有罪无罪

菩薩本緣經卷上苐十六張觀唯
貨是従我従生來小心畏愼曾无毫
釐犯王憲制撗收我家繫之囹圄従
我責索金錢五十若能辦者我當赦
汝居家罪戾若不肯輪吾終不捨要
當繫縛幽執鞭撻剋日下期當輪金
錢家窮貧苦无由能辦曾聞此國一
切施王好行惠施攝護貧人所行患
施無有斷絕如舂夏樹華果相續亦
如曠野清冷之水渴人過遇自恣飮
之猶如大會无人遮止我今略說假
使有人人有千頭頭有千口口有千
舌舌解千義欲歎是王所有功德不
能得盡彼王成就如是名德我今居
家遇王暴虐撗羅罪戾更无恃頼故
欲造詣陳乞所湏然我心中常作此
念我今何時當到其所隨意乞求若
彼大王必見憐愍能給少多我家可
得全其生命若不得者我亦不久當
復殞沒尒時菩薩聞是事巳心悶躃
地猶如惡風崩倒大樹時婆羅門卽
以冷水灑其王身還得稣息時婆羅
門復問大仙汝聞我家受是苦惱心
迷悶耶是中清淨汝所愛樂能生

@@菩薩本緣經卷上苐十七張觀悲
心我今遇之尙無愁苦汝今何緣生
是苦惱王卽答言汝本發意欲造彼
王是汝薄相正値不在汝今若徃必
不得見故令我愁尒時婆羅門言爲
何處去施王答言有敵國王來奪其
國位今者逃命在空山林唯與禽獸
而爲等侣時婆羅門聞是語巳尋復
悶絕一切施王復以冷水灑之令悟
卽慰喻言汝今可坐且莫愁苦婆羅
門言我於今日命必不全所以者何
本所願求今悉滅壞我何能起定當
捨命一切施王尒時卽起慈悲之心
作如是念可愍道士所願不果譬如
餓鬼遠望清水到巳不獲心悶躃地
是婆羅門亦復如是復更喚言咄婆
羅門汝可起坐汝可起坐一切施王
卽我身是汝本欲見今得遇之何故
愁苦婆羅門問王今善言慰喻於我
有錢財耶王卽答言我無錢財但有方
便可能令汝大得珍寶婆羅門言云
何方便王復答言我先聞彼怨家之
言居我國巳於大衆中唱如是言若
有能得一切施王若斷其命檢繫

@@菩薩本緣經卷上苐十八張觀將來
吾當重賞隨意所湏我従昔來未曾
教人行於惡法是故不令汝斬我頭
但以繩縛送詣彼王所以者何除身
之外更无錢財然我此身今得自在
幸可易財以相救濟善哉善哉婆羅
門吾今得利以不堅身易堅牢身道
士且觀設使我身在此命終尸棄曠
野草木无異雖有禽獸而來食噉爲
何所利今以如此灰土之身貿易乃
得眞金寶物我復何情而當惜之時
婆羅門聞是語巳悲涕而言何有此
理所以者何汝今乃是无上調御衆
生父母善爲愛護大歸依處能滅一
切無量衆生所有怖畏所作廣大不
望相報於諸衆生常生憐愍能於闇
世作大錠憭我當云何破滅正法繫
縛汝身送怨王耶假使將王至彼怨
所得獲金寶我復何心舒手受之假
使受者手當落地譬如男子爲長養
身噉父母肉是人雖得存濟生命與
怨何異我亦如是設縛王身將送彼
怨雖多得財以贖家居我所不貴時
王答言如此之言復何足計汝

菩薩本緣經卷上苐十九張觀若於
我必生憐愍我自束縛隨汝後行詣
彼怨家汝無罪各我可得福婆羅門
言敬如王命當隨意作說是語巳王
卽自縛共婆羅門相隨至城其王舊
臣及諸人民當見王時悉生驚恠咄
婆羅門汝是羅刹非婆羅門汝是羅
刹非婆羅門汝本實是暴惡鬼神姦
爲詐現婆羅門像无有悲心眞是死
魔常求煞人汝今令此王身滅沒猶
如月蝕七日竝照大海乾竭無上法
燈今日盡滅旃阤羅種汝今云何手
不落地汝身何故不陷入地如師子
王巳死之後誰不能害是一切施王
久巳遠離國城妻子倉庫珍寶一切
諍竸退入深山修寂滅行於汝何怨
而將來此舉城人民同聲願言諸大
仙聖護世四王願加威神擁護是王
令全生命時婆羅門聞是語巳心生
怖畏將一切施疾至王所作如是言
大王當知我今巳得一切施王怨王
見巳心卽生念是王年壮身體姝好
容貌端正其力難制是婆羅門年在
衰弊形容枯忰顏貌醜惡其力

@@菩薩本緣經卷上苐二十張觀无
幾云何能得是王將來竊復生念將
非梵王自在天王那羅延天釋提桓
因四天王耶怨王卽問誰爲汝縛婆
羅門言我自縛之怨王詛言遠去癡
人復更問言汝將非以呪術之力而
繫縛耶汝身羸劣彼身端嚴猶如帝
釋云何能繫假使有人自言能吹湏
彌山王令如碎未是可信不尒時怨
王卽告大臣汝等當知今此難事爲
是夢中是幻化耶將非我心悶絕失
志錯謬見乎是老猕猴云何能縛帝
釋身耶諸臣當知豈可以藕根中絲
懸湏彌山耶可以兔身渡大海耶可
以蚊嘴盡海底耶時婆羅門聞是語
巳卽向怨王而說偈言大
王今當知我實不能縛是王慈悲故爲
我而自來如以網盛風是事爲甚難正
使天帝釋亦復不能爲尒
時怨王卽向一切施王說如是言汝
以哀我故入深山谿谷林木空曠之
處唯與禽獸共相娛樂少欲知足飮
水食果以草爲敷不與我諍然我怨
心猶未得滅我今自在能相誅戮

@@菩薩本緣經卷上苐二十一張觀以何
因緣來至此耶尒時一切施王嬉怡
微笑无有畏懼身心容豫如師子王
而作是言汝不知耶我身卽名一切
施王我欲成就本誓願故今來在此
有三因緣一者爲婆羅門而求錢財
二者以汝先募若得我身將來此者
當重賞之三者我先誓願當一切施
是故我來欲捨身命汝今當觀若我
此身命終入地爲何所益我本所以
逃入山林非以畏故但爲愛護諸衆
生耳汝今自在怨心未滅我今來此
隨意屠割而得除怨心則安隱是故
汝今應早爲之卽說偈言於怨
生瞋恨則自燋其心譬如灰下火猶能
燒萬物因心著瞋恚命終墮地獄猶如
惡毒箭中則身命滅若瞋於怨憎心不
得寂靜譬如痛目者不能見正色此身
肉血成骨髓肪膏腦尿尿涕唾等薄皮
裹其上是身如行廁無主無有我於王
有何怨而常生瞋恚生老病死賊常來
侵王身何故於是中返生親友想我身
四大成王身亦復然今若見瞋者是則
爲自瞋

菩薩本緣經卷上苐二十二張觀
是故大王不應生瞋若故瞋者今得
自在幸可隨意早見屠戮先所開募
可賞是人我今必定捨命不悔以是
因緣願諸衆生能一切施及得捨名
尒時怨王聞是語巳従御座起合掌
敬礼一切施王作如是言唯願大王
還坐本座汝是法王正化之主我是
羅刹暴惡之人汝是世燈爲世父母
我是世間弊惡大賊專行惡法刧奪
他財汝是法稱正法明鏡我非法稱
常欺誑他猶如盲人不自見過如我
等輩罪過深重是身久應陷入此地
所以遷延得至今日實頼仁者執持
故耳今捨此地及以巳身奉施仁者
一切施王卽爲怨王廣說法要令其
安住於正法中大以財寶與婆羅門
遣還本土菩薩摩訶薩如是修行檀
波羅蜜時尙捨如是所重之身况復
外物所有財寶
菩薩本緣經一切持王子品第三之一
菩薩摩訶薩爲諸衆生故一切所重物
无不以惠施
如我肯曾聞過去有王其王有子名

@@菩薩本緣經卷上苐二十三張觀
一切持年在幼少形容端正猶如滿
月衆星中明衆生視之無有猒足威
儀安諦如湏彌山智慧甚深猶如大
海忍辱成就猶如大地心无變易如
閻浮檀金常爲一切人天所愛猶如
八味清淨之水於諸世閒其心平等
猶如日月等照於物滿衆生願如如
意寶見諸乞者心生歡喜猶如慈母
見所愛子是時王子當說偈言
我今得自在所有無量財悉與衆生共
如日皆等照見有乞求者終不言无有
旡所求索者亦復施與之
王子菩薩諸根寂靜猶如梵天財賄
具足如毗沙門王爲諸衆生供給走
使猶如弟子事師和尙心常愛念一
切衆生猶如父母念所生子教化衆
生法則礼儀如大慱士王子菩薩悉
得成就如是功德心常樂施一切衆
生如是之物施與是人如是之物施
與某甲是人恐怖我當安慰修行正
法無有廢捨所施之物謂金銀琉璃
頗梨眞珠車璖馬瑙珊瑚璧王種種
噐物及諸衣服牀臥敷具車乘舎宅

@@菩薩本緣經卷上苐二十四張觀田地
穀米奴婢僕使象馬牛羊隨有所湏
悉能與足譬如夭雨百穀滋長恒以
五指施人財物猶如五龍降注大雨
王子菩薩常行布施日日不絕設使
一日無人來乞顏色燋忰心爲愁慼
猶如初月煙霧所覆无有光明尒時
諸臣於此王子悉生嫌恨咄哉
我王愚癡无智有財不食後世安在見不
能用亦不呵子分散庫藏施无功者庫藏
盡巳民當逬散民旣散已怨至誰護假設
无護命當不全命旣不全國復誰居尒時
大臣及諸人民各思是事尒時父王
有一白象行蓮華上力能降伏敵國
怨讎以有此象故令他國不能侵陵
時有邊方怨敵之王常作是念我當
云何而設方便得彼白象卽遣諸人
詐爲苦行婆羅門像徃詣王子求索
白象尒時王子見諸大臣生瞋恚心
故乘白象出城遊觀欲向一林卽於
其路見婆羅門旣見王子心大歡喜
呪願且言願使王子紹繼大王无上
之位壽命無量隣國歸德天下太平
王子我等悉是婆羅門也居在

菩薩本緣經卷上苐二十五張觀遠方
常承王子好喜布施故従遠來道路
飢渴備受衆苦王子當知我等受持
清淨禁戒多所讀誦無有不綜王子
功德流布十方聞風稱讃无不愛樂
能令衆生所願滿足有來乞者無一
空還汝所乘象願見施與尒時王子
卽作是念今若不與則違本要設當
與者非我所有復是父王所愛重者
卽便語言君等若湏金銀琉璃種種
車乘奴婢之屬我悉能與此白象者
旣非我有不得自在復是父王所乘
之象云何輒當以相惠施計是白象
價直幾許我當與直不令汝等有貧
乏也何必正欲得此白象汝婆羅門
憐愍衆生出家受戒巳遠離一切之
物何用是象汝若得者或更有患諸
婆羅門復作是言我等不用錢財珍
寶唯湏是象乘之入山求覓好華供
養諸天巳當令衆生若生天上或入
涅槃王子本願欲利益他我亦如是
欲利益他尒時王子聞是語巳卽生
悲心便下白象覆作是念此象雖是
父正所有今以布施大臣人民

@@菩薩本緣經卷上苐二十六張觀必當
見嫌欲利益他何得計是然我所施
不求名聲生天人中以是因緣令諸
衆生斷諸煩惱作是願巳便持白象
施婆羅門自乘一馬還欲入城諸婆
羅門旣得象巳便共累騎迴還而去
忽尒之間巳到本國時諸大臣卽共
集聚疾至王所白言大王今曰快善
所重白象王子巳持施婆羅門諸婆
羅門得巳乘去今到敵國以王先時
見其布施金銀珍寶不呵責故致令
今曰復以白象施與怨家大王世間
惡子多諸過患飮酒摴蒱貪色費用
臣等敢奏不各責王子若能従今巳
徃更不以財惠施於人則可聽住若
不止者便當擯之遠著深山尒時父
王卽召其子作是念言恠哉我今云
何一旦爲諸大臣不令我于隨意行
施我今慙愧猶如婦人怖畏姑妐卽
向其子而說是言卿従今始莫復貪
著一切功德可離捨心行正法者應
著草衣服噉水果遠處深山卿今不
應挑其右目以治左眼卿於今曰如
何一旦惱乱我心及諸大臣夫

@@菩薩本緣經卷上苐二十七張觀爲人
法先安其親然後乃當及餘他人卿
今云何以我白象施與怨家菩薩
本緣經卷上右經
第三幅十四行鹿群威猛<之下>丹本有
如我曾聞菩薩往昔以恚因緣墮於
龍中<乃至>五穀臨熟遇天惡雹<等>凡二
十六行四百四十二字國本宋本所
無者今撿彼文則是此經下卷龍品
第八之文丹藏錯亂妄安于茲耳故
今不取甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

菩薩本緣經卷中觀
僧伽斯那撰
吴月支優婆塞支謙字恭明譯
一切持王子品第三之餘
尒時王子合掌長跪敬礼父王臣所
布施不爲貪欲瞋恚愚癡不爲名聲
不求生天人中豪貴非是癲狂錯乱
心作爲求正法作是施耳大王當知
臣今雖復擁護父母兄弟妻子及其
死時雖有親族誰能隨去唯見正法
逐之不捨臣若無心行善法者猶望
大王苦言教勅如何一旦信用邪言
斷臣行善王先勅臣施捨捨心捨心
是臣本性根原云何可捨猶如地性
不可捨堅乃至火性不可捨熱如魚
投陸命何能存如王僮僕六情具足
身體完具與天无異是人云何與王
給使王家所有車乘婇女金銀珍寶
従何處得當知皆是過去施業今得
是報大王當知一切餓鬼飢火所逼
身心燋惱如此皆是貪惜因緣若諸
天中七寶宮殿壽命長遠當知皆是

@@菩薩本緣經卷中苐二張觀布
施因緣大王臣今所施火不能燒水
不能漂王家盗賊怨家債主不能侵
奪所施之物於諸趣中能作親友是
天乘載是所施物在生死中隨逐臣
身如犢隨母如王所勅欲令臣止布
施之心若不能捨當徙深山雖至深
山苟施心不息貧窮之人亦復當來
臣本誓願實樂山林所以未啓慮父
不放大王今巳聽眞得本願正尒奉
辭涉路進發所以者何山林之中是
閑靜處仙聖所樂能離貪欲瞋恚愚
癡臣若至彼必能自利尒時王子卽
礼王足右遶三匝奉辭而出次至母
所跪礼如常右遶三匝礼足而出復
至妻所而作是言卿好住此供養父
母守護其子此卽是汝修行正法今
我欲去遠至山林何以故我先當願
欲入深山修行其志父王今聽是故
我當速徃至彼以副我心與諸禽獸
共爲等侣飮食水果足自存活汝是
王女身體柔軟端正詳雅何能堪忍
如是苦事故應住此不湏隨我其妻
聞巳心悶懊惱身體掉動如芭蕉

@@菩薩本緣經卷中苐三張觀
葉悲號啼泣椎胸拔髪舉聲大哭唱
言奈何君有何罪乃令父王擯之深
山大王寬慈正法治化愛民如子云
何一旦驅擯乃尒君之愛形身色柔
軟如瞻婆華云何一旦當臥棘刺土
石之上如今在宮五樂自娛設當入
山唯聞虎狼師子毒獸諸惡音聲恠
哉大王慈愛之心今日安在如何父
親變成離薄以小因緣一旦成怨尒
時王子卽答妻言善哉王女汝有深
智精進勇猛是我善伴設我不是應
當呵責云何乃出如是麤言諸王爲
國共相戰諍皆爲貪欲瞋癡所惱是
我福緣乃令父王聽我入山修行正
法汝今不應生不歡喜世中常法
王若衰老則立太子令知國事國事
殷湊多諸過咎咎旣鍾身无逃避處
王今未衰便能放捨聽我入山修學
其志世間過各永不見及汝今何故
不歡喜耶汝便好住我今欲去答言
妾之父母處與君時日月大地及四
天王悉皆證知初婚之日君自發言
誓不相捨如何今曰便欲獨徃當知

菩薩本緣經卷中苐四張觀日
月及以猛火明與質倶不相捨離君
今云何而欲見捨尒時王子悉以家
財布施貧乏卽以兩肩荷負二子攜
將其妻徃雪山中王子到巳食果飮
水以存性命晝夜修習慈悲之心復
作是念我本在家雖受五欲未若今
曰處山歡娛如是之樂釋提桓因所
受欲樂所不及也是諸衆生不知正
法微妙之味如烏不知蓮華之味是
時王子常爲衆生思惟是義妻常入
山採於果蓏以自供給是時有一老
婆羅門其形醜惡人所惡見從遠方
來王子見巳卽命令坐行水施果然
後問誶汝何緣至此耶將非猒家之
過患乎壮應在家極情五欲今巳衰
老死時將至捨來修道甚是快事是
中閑靜无有家過汝若樂此我之所
有甘果冷水常相供給不令有乏婆
羅門言无欲想者應住於此我今欲
想猶未能滅是故不能於此住也大
仙汝且觀之我身雖老頭白齒落行
步戰掉目視矇矇舌乾口燥不能語
言頭重難勝猶如太山耳聽不了

@@菩薩本緣經卷中苐五張觀身體
衰變而有欲想猶如壮時大仙當知
我年朽邁身力羸損家貧空乏困於
僕使若欲滿我本所願者幸可惠施
二奴僕使菩薩聞之卽作是念恠哉
今曰若言无有則非本誓若言有者
今實空貧婆羅門言君今遲疑何所
思慮將慮我非婆羅門受持禁戒慱
學人耶若有此慮我實是也菩薩答
言我本在家多有僕使金銀珍寶庫
藏盈溢當于尒時見有乞者終不言
無今在此止悉不持來何處當得以
相副稱所以遲疑思是事耳婆羅門
言我今衰老氣力空竭従遠方來乞
求所湏汝従本來凣見乞者曾不發
言我无所有今曰何故發如是言大
仙若能憐愍給施二奴我當還國若
不能者我必此死尒時王子卽作是
念我今當作何等方便發遣此人尒
時二子近在不遠山中遨戲復作是
念我今當爲一切衆生作不空因緣
卽喚其子子旣至已菩薩抱之復作
是念我今二子生長深宮身體柔軟
未經寒苦如何一旦違離父母

@@菩薩本緣經卷中苐六張觀爲他
僮僕復作是念我今何緣計如是事
若不修行難行苦行何緣得成阿耨
多羅三藐三菩提以是因緣我當行
之願以此行速得成就阿耨多羅三
藐三菩提我今捨此所愛二子不求
生天人中果報轉輪聖王帝釋梵四
天王願此功德悉與衆生成無上道
尒時菩薩手執二子授婆羅門作如
是言汝婆羅門我此二子猶如我命
幼稚无智未解人語雖復似人未有
所識今持相與以爲僕使恐母來至
可速將去尒時二子迴捉父衣而白
父言父今何緣持我兄弟與此惡婆
羅門我等従今永離父母年旣幼小
未有所識无覆无護云何能活我等
何故受此苦惱今墮他手命必不全
如犯王法則受刑罰我等愚小未有
所犯何緣今曰乃見是苦假使實犯
猶望恕放况無所犯而撗見抂設父
於我愛心巳斷伹爲人法復不應尒
老小可愍愚智有之父今何爲特見
苦毒假使爲法而見捨者喪失慈惻
豈是法耶我雖幼稚亦曾聞說

菩薩本緣經卷中苐七張觀婆羅
門法若有擁護妻子因緣得生梵天
尒時菩薩聞是語巳身心戰動卽自
呵責何緣乃尒心汝不知耶従昔巳
來流轉生死一切衆生何者非怨何
者非子汝今闇蔽盲无見耶何不繫
念思惟分別汝今直爲彼將二子便
如是動耶若死至時當云何乎尒時
菩薩呵責心巳卽得定住語婆羅門
汝速將去是時二子卽白父言且聽
小住湏我母至跪拜問訊辭去不晩
菩薩答言汝等但去吾與汝母當隨
汝後時婆羅門將其二子速疾發引
是時二子隨路還顧迴視父面悲號
啼哭菩薩尒時更復呵心汝今不應
復更戰動當觀受形老死熾然子去
未遠復立誓願我今捨子實是難行
願此因緣得成阿耨多羅三藐三菩
提除諸衆生一切繫縛時婆羅門發
腳未遠卽作是念甚奇王子世間希
有如言則行施我二子所修善法具
足成就今此二子當於何賣唯有還
至本祖王國時婆羅門卽將二子徃
詣王宮是時祖王見其二孫悲

@@菩薩本緣經卷中苐八張觀
喜交集問婆羅門汝於何處得此二
兒婆羅門言且聽彼雪山中大王之
子名一切持以此二子施我爲奴王
聞是語扼腕而言恠哉我子愛法太
過乃至不惜所愛兒息汝今還我當
與汝直婆羅門言敬如王命卽受珍
寶還歸其家時菩薩妻在空林中左
目瞤動心驚不樂所採雜華尋卽萎
枯噐中二果逬出墮地二乳驚動汁
自流出有鳥在前連聲鳴叫卽作是
念今此瑞應必定不祥將非我夫命
根斷耶或是虎狼師子惡獸食噉我
子復非遨戲墮山死乎念是事巳便
還所止尋見菩薩近一石岸在草敷
上傾身而坐卽作是念我夫在此定
无他慮便前白言二子今者爲安隱不
菩薩答言二子安隱妻復言曰我今
耳中實聞安隱但未見之猶懷憂慼
菩薩答言汝但小坐自當見之妻便
却坐復重告言汝不知我本誓願耶
一切所有要當施人汝朝出後有婆
羅門來従我乞尋以二子而布施之
妻聞是語其心迷沒舉身自撲悶絕

@@菩薩本緣經卷中苐九張觀躃地
尒時菩薩以水灑之水灑之後還得
醒悟身體戰動坐說偈言恠哉
爲正法而行於苦行以子布施時云何
心不乱君心非剛鐵亦未永離愛云何
能以子而用施於人我子旣稚小端正
无及者面色如蓮華目如優鉢羅自食
於水果亦不相煩累如何无人情一旦
以施他此路多石沙荊蕀惡刺等彼人
无慈慧當將至何處君今不見耶彼諸
麞鹿等猶來求推覓况君爲其父不見
此山中一切諸樹木以失我子故悉皆
而啼哭一切諸樹木悉无有心識猶尙
能如是况復有心者尒時
其地有芭蕉樹舉身戰動妻尋語言
汝夫亦以子息施人无慈愍耶何故
如是舉身戰動尒時其妻念子悲號
東西馳走不安其所菩薩復言甚善
甚善巳得入山修行善法云何令心
受如是苦空喪閑居修善妙理恠哉
王女雖有深智精進勇猛而不能解
生死過患父母妻子兄弟怨憎誰能
於中識其根原見兒過去或爲汝怨
彼若遭苦汝則歡喜今爲汝子

菩薩本緣經卷中苐十張觀別便
憂惱設使死亡强將去者復可於我
起瞋恚耶汝本不聞諸仙聖言若少
壮老皆歸於死猶如果熟自然落地汝本
不觀一切生死猶如夢中邪見事耶无常
生死將諸衆生雖有父毋誰能救之譬如
師子搏撮諸鹿彼雖有毋亦不能救是差
病死常害衆生猶如果樹多人所摘譬如
坯噐値天降雨悉皆爛壞无有辵餘三界
衆生亦復如是遇无常雨无得免者今營
此業明造彼事樂著不觀不覺死至如是
二子必定當捨我今爲法而以施人
汝當歡喜不應愁苦我雖捨子子必
安樂是故不應生大苦惱王子菩薩
說是語巳其妻寂默更無所陳尒時
釋提桓因卽作是念恠哉菩薩無所
愛惜卽下化身爲婆羅門至菩薩所
而說偈言大仙
今當知名聞徹梵天能行於大施愛樂
於正法今我所求索蓋亦不足言唯願
大正法滿我之所願菩薩
答言我今身命悉爲一切无所愛惜
况餘外物錢財珍寶假使有者實不
愛也我本在家多有庫藏象馬

@@菩薩本緣經卷中苐十一張觀車乘
奴婢僕使悉以給施諸婆羅門無所
匱惜但今現在空无所有唯身與婦
若必湏者實復不愛婆羅門言汝能
尒者便可以妻而見惠施菩薩答言
嫉妬惜心久以遠離汝小聽我爲其
說法菩薩報妻是婆羅門従我乞汝
汝意云何妻便答言隨意自在我今
屬君何得自従卽捉妻手授婆羅門
時婆羅門語菩薩言今此婦人顏貌
端正身體姝妙色像第一道路嶮難
多有寇賊我今單獨去必不逵且還
相寄莫復餘施菩薩復言我今頼君
破壞牢獄斷絕繫縛汝今復欲還我
牢獄繫縛我耶婆羅門言若見憐愍
必令得者願還受之經湏臾時菩薩
憐愍故少時還受竟復何苦婆羅門
言我若失期不得還者愼莫更以施
與餘人巳是我有不得任意說是語
巳卽便還去去此不還復更化作餘
婆羅門還菩薩所而作是言汝勝利
益一切衆生譬如果樹常出甘果我
於遠方久承風味是故褰裳而來相
造希滿所願菩薩答言唯有一

@@菩薩本緣經卷中苐十二張觀妻先
巳施人今唯有身猶得自在若湏相
給婆羅門言不湏汝身唯湏二目能
相給者深抱至念尒時菩薩卽作是
念是婆羅門従我乞目爲作何等復
作是念我何所計是身猶如塜間死
屍以不堅牢貿易堅牢應當歡喜何
所思慮尒時菩薩捉佉阤羅木而作
誓言我今悉爲一切衆生棄捨二目
无所貪惜我先捨婦持用我人願此
功德鍾及衆生永斷貪欲施子因緣
令離愛習今施二目悉令衆生得清
淨法眼菩薩摩訶薩作是願巳便以
木錐向目欲挑時婆羅門尋前捉手
且莫挑出目今屬我更莫餘施菩薩
答言我今一身云何一日連受二寄
先婆羅門巳寄我婦汝令寄眼我當
云何而得守護時婆羅門卽復帝釋
身語菩薩言婦目二物悉是我有今
相付囑莫復餘施尒時帝釋卽飛而
去於虛空中雨四種華空中聲出宣
告諸天汝等當知此人増長菩提道
樹不久當得阿耨多羅三藐三菩提
菩薩摩訶薩行檀波羅蜜其事

菩薩本緣經卷中苐十三張觀如是
无所不捨一切衆生若聞是事應於
菩薩悉生歡喜菩薩
本緣經菩吉王品第四菩薩
行施時定心究竟作乃至魔波句不能
得斷絕我昔
曾聞過去有王名曰善吉爲欲成於
菩提之道常行利益修集正法於諸
衆生无刀杖想面目端正世中少雙
言常含笑无有麤獷供養父母尊重
師長恭敬沙門出家道士自行十善
亦勸人行常行布施无有斷絕若有
貧窮困忰之人身體羸瘦衣裳不障
菩薩見巳卽生憐愍舉身戰動猶被
毒箭心竊念言是諸衆生慳惜因緣
癡人不識雖受人形形相具足以無
福故常従他乞皆由先世不肯布施
以慳嫉妬而自覆蔽現世報熟而受
是苦猶如田夫愚癡無智遠至妻家
道路飢渴旣入其舎復値无人卽盜
秔米滿口而唵未咽之項家人卽至
是人慙愧復不得咽惜不吐棄家人
見巳卽問之言君患何等乃如是乎
是人聞巳嘿然无言尒時妻家

@@菩薩本緣經卷中苐十四張觀眷屬
大小卽將良醫而爲診之見其口頰
堅如木石更无餘計卽以刀刳是人
二頰旣破之後亦无膿汙但見生米
滿其口中是人以是懷藏盜事得見
現報猶如女人覆藏懷妊臨産之日
受大苦惱發聲大喚乃令一切悉共
知之人亦如是覆藏諸罪報熟之時
苦惱所逼現露於世或坐慳惜嫉妬
居心而受此苦我今杜塞一切諸路
不令慳妬而來入心我今當集一切
所施安止衆生於布施中時善吉王
思是事巳常行布施無有休息當其
施時心喜無量當是時也魔王波旬
愁憂不樂而作是言恠哉善吉云何
一旦爲我怨對而欲扸虛我之境界
我有大力能伏諸仙飮水食果行諸
苦行善能成辦諸呪術者我射華箭
乃至一發令持戒者悉皆破壞譬如
風吹驅折大樹我今波旬雖射三發
恐不能令善吉菩薩身心傾動何以
故外道諸仙无有智慧慈悲之心不
求利他正爲自樂是故被箭尋卽退
散善吉菩薩有大智慧慈悲心

@@菩薩本緣經卷中第十五張觀厚不
求自樂常爲一切我今雖射乃至三
發猶恐不能令其退散何以故是人
必定爲諸衆生求无上道不久當得
阿耨多羅三藐三菩提故及其未成
我於中間或可留難令悉破壞譬如
有人始遇患苦或有醫師少給湯藥
則可令差亦如小樹初生之時以爪
能斷及其長大雖有百斧伐之猶難
曼此菩薩未成无上正眞之道當速
壞之時善吉王多行布施疲極獨處
靜坐而息尒時波旬在上空中身出
光明遏絕日月而說是語善吉大正
善哉善哉汝今眞能推求正法愛念
衆生猶如慈母愛念其子善男子汝
欲増長一切善法而反熾然一切惡
法猶如有人欲食甘露而食毒藥欲
求安樂而反入賊欲安隱身反服非
藥欲除斷渴反飮鹹水欲斷婬欲
反樂衆女善男子汝不知耶有諸檀
越以施因緣皆墮地獄是故我今憐
愍汝故種種分別汝當受持従今以
徃當斷施想生慳惜心尒時波旬卽
化作地獄滿中罪人以示善吉

菩薩本緣經卷中苐十六張觀復作
是言如是人等皆由先世好行布施
貪求正法是故今曰悉墮是中受大
苦惱大王當知是中罪人唯以刀斧
共相斫截支節叚叚悉墮在地而命
猶存不肯死也以熱銅鍱周匝緾身
舉身煙出命亦不盡雖以千釘釘霍
其身猶張牛皮亦復不死東西馳走
常遇熾火冷熱諸風逼切其身或有
惡風吹散其體或被椎打今如塵末
飢呑鐵九渴飮洋銅或入刀林攀緣
劍樹或在大鑊隨湯上下糜爛猶如
熟豆是諸衆生雖受如是種種苦惱
然其命根亦不肯盡大王當知我今
従王无所求欲亦復不求供養之具
以王修行邪僻之道是故我今爲說
正道時善吉王見地獄中如是衆生
卽生悲心而作是念如是衆生流轉
生死无有出期巳受无量種種苦惱
今復於此地獄受苦可愍可傷何時
當得斷諸苦惱令无有餘如是衆生
先行惡法今受苦報自作自受實非
我苦我今定知是諸无量受苦衆生
皆由先世身口意業多作不善

@@菩薩本緣經卷中苐十七張觀故令
今曰墮是罪中定不緣施而受苦也
時善吉主以慈悲心向波旬而作是
言善哉大士汝眞慈悲有憐愍心善
說道非道相若使施者受如是苦諸
受施者復在何處波旬答言善哉菩
薩汝有深智能問是義諦聽諦聽當
爲汝說時魔波旬以巳神力卽時化
作諸天色像以天瓔珞寶鬘華香莊嚴
其身无量伎樂以爲娛樂諸天婇女
侍使左右種種諸樹常出甘果華樹
瓔珞衣服飮食等樹列羅在前无量
衆鳥相和而鳴其聲和雅甚可愛樂
處處多有流泉浴池金色蓮華彌布
水上無老病死苦痛音聲身處七寶
微妙宮殿魔化是巳卽示菩薩善男
子諸受施者悉皆如是受無量上樂
是故汝今應捨施心従是以後可得
受是微妙果報尒時善吉卽作是念
如是之言顚倒虛妄无有義理所以
者何我未曾見呵梨勒樹能生甘蔗
廁糞之中出淨蓮華純眞妙金變爲
銅鐵信心檀越受地獄苦如是之言
多所虧損此言顚倒定是魔語

@@菩薩本緣經卷中苐十八張觀
卽作是言善哉善哉善能分別如是
功德汝則巳爲攝取於我復語魔言
汝今當知如蝗虫翅所有風力不能
吹動湏彌山王以汝風力欲令我動
亦復如是如先所說言諸施主以施
因緣墮於地獄諸受施人生天上者
正合我願願我従今獨爲施主常墮
地獄令諸衆生悉爲受者生於天上
一身受苦令多受樂豈非菩薩本誓
願耶我今定知汝是汝句汝亦不能
當與我戰我従昔來常集施心汝今
云何卒令我捨菩薩摩訶薩修行如
是檀波羅蜜乃至天魔不能留難
菩薩本緣經月光王品第五
菩薩摩訶薩行無上道時爲諸衆生故
乃至捨頭目
我昔曾聞是迦尸國過去有王名曰
月光修菩提道爲求法利常呵諸欲
其王形體端嚴姝好才智過人天下
少雙質直不諂所言柔軟至誠无欺
遠離瞋恚同心歡樂恭敬沙門諸婆
羅門慈仁孝順供養父母隣國諸王
承服德敬而重伏之遥揖爲友名德

菩薩本緣經卷中苐十九張觀流布
遍於諸方常能利益无量衆生擁護
國上所有人民猶如慈母愛其赤子
復於後時竊生此念我當云何令諸
衆生心歡喜耶卽命大臣而作是言
卿等今可莊嚴此城懸諸華蓋豎寶
幢幡掃灑燒香以華散地无令人民
而有憂苦悉以寶瓔珞瓔珞其身衣
服被飾極令鮮明諸臣跪諾敬奉王
命卽出宣告舉城人民卿等各各莊
嚴城郭所有里巷極使清淨合如三
十三天宮殿時月光王乘一大象出
於宮殿卽命一臣卿持我聲告諸人
民我今莊嚴如此城郭非爲貪欲貢
高憍慢畏怖他怨以禦寇敵亦不求
作轉輪聖王我今所以莊嚴此城唯
欲令諸一切衆生受无量樂不墮地
獄畜生餓鬼卿等今曰冝應於我起
父母兄弟想善知識想若入我宮當如
巳舎所湏之物隨意自取我今大施
莫自疑難取物之後當行善法供身
之餘復當轉施諸人若欲須我身命亦
不愛也唯願一切皆受安樂時月光
王說是言巳宮中所有微妙寶

@@菩薩本緣經卷中苐二十張觀
物使人負出隨意布施視諸人民猶
如父母兄弟赤子顏色和悦猶如秋
月一切人民瞻戴是王如父如母如
兄如第善心視王目如靑蓮當于尒
時國中人民无有持刀杖者悉皆隨
王奉行十善猶如牛王諸牛隨従亦
如衆星隨逐於月譬如衆啇隨商主
後亦如衆兵隨逐主將譬如蒲桃其
子甘故生果亦甘如旃檀樹根華倶
香是月光王令諸人民等行十善亦
復如是當是時也其國乃至無有一
人瞋嫉憍慢貢高剛强盜人財物姦
犯他妻兩舌惡口貪恚邪見是月光
王雖非聖帝而其人民悉行十善是
時人民雖无草衣果蓏之食而其體
貌與仙無異皆貪深山空閑之處以
愛王故不能捨離時王如是行善法
巳有諸沙門婆羅門等稱傳其德遍
滿諸方尒時有一老婆羅門捨家愛
欲居在雪山長髪鬚爪爲梵行相結
草障身水果禦飢聞有人言有月光
王者好施无慳聞是語巳因徃本習
卽生惡念猶如猛火投之膏油膏油

@@菩薩本緣經卷中苐二十一張觀旣至
倍復熾然亦如毒藥投生血中其力
則盛譬如渴人飮於鹹水如秋増熱
舂多涕唾是婆羅門住深山中聞王
功德増益瞋恚亦復如是猶師子睡
聞麞鹿聲是婆羅門増長瞋恚亦復
如是復作是念一切世間皆悉愚癡
无有智慧而爲是王之所誑惑我今
當徃求索一物審知是王能捨離不
復作是念但不有人従乞身命若有
索者必當退轉作是念巳卽出深山
棄捨淨法瞋恚増長口如赤銅銜脣
切齒揮攉角張譬如惡龍放雹煞穀
如金剛杵摧破大山如阿修羅王遮
捉日月猶如暴雨漂沒村落猛盛大
火梵燒乾草是婆羅門亦復如是持
是惡心徃迦尸城月光王所示現如
是本習惡相身體戰動口言謇吃行
不直路手捲撩捩眉鬚迅麗頭髪刺
豎覆手五指如五龍頭心中毒盛猶
如惡蛇瞋氣㶿欝煙炎倶起詐言大
王我在雪山遥聞王名歡喜踊躍无
量我觀諸王无如汝比而此土地功
德難量復得値遇如是法王大

菩薩本緣經卷中苐二十二張觀王今
曰爲利益他應當自捨所有身命修
正法者臥悟常安我今欲請大王一
事王卽答言大婆羅門不湏多語請
勅所作隨其所湏悉當奉施若象馬
車牛金銀琉璃衣服珍寶奴婢使人
悉當給與婆羅門汝今當知是諸衆
生三毒所惱流轉生死无有脫期老
病死法常害衆生唯我一人能獨出
離但爲衆生故久住世耳隨汝所愛
悉當與之婆羅門言王若能尒先當
定心莫令傾動王卽答言我従昔來
常立誓願心難得動我爲衆生發菩
提心尙捨身命况餘外物汝今當知
家有錢財不能施者當知是人則爲
守奴猶如毒樹雖生華實无人受用
井深繩短水無由得有財不施亦復
如是若見乞者面目顰蹙當知是人
開餓鬼門婆羅門言善哉大王搆之
虛言復何所益若能尒者以頭見施
時諸大臣聞是語巳語婆羅門言恠
哉大賊従何處來以此人口宣無義
言卽以土石竸共打坌復共唱言如
此人者非婆羅門何處當有衣

@@菩薩本緣經卷中苐二十三張觀草
鹿皮長髪節食宣說如是蕀刺之言
身體被服猶如仙聖口所發言劇旃
阤羅身行口言不相副稱當知必定
非婆羅門乃是羅刹弊惡鬼神咄哉
惡人汝今來此欲乾我等正法河耶
如金翅鳥欲食法龍斷法雨乎汝如
惡風吹滅法炬是大惡象欲拔法樹
成死惡人无有道理口發言時舌何
不縮如何大地能載汝形日光赫炎
不燋汝身云何彼河不漂汝去時婆
羅門語諸大臣汝等癡人何故見呵
譬如惡狗吠彼乞者汝今疑我非婆
羅門従遠求耶非是慱學出家人乎
汝等愚惡亦不能知諸婆羅門所有
威力汝不知耶日月虧盈大海鹹苦
闍葂神仙呑飮恒河十二年中斷絕
不流自在天王面上三目瞿曇仙人
於釋身上化千女根婆私吒仙變帝
釋身爲羝羊形毗仇大仙食湏彌山
如食乳糜如此之事盡是我等婆羅
門力我今來此亦不爲卿空言綺飾
誰當不能君王自言能一切施我今
従乞有何可責時月光王卽語諸

@@菩薩本緣經卷中苐二十四張觀臣
卿等今者不應見遮我今當令此婆
羅門所願滿足汝當觀察我今治國
无有貪婬瞋恚愚癡所得果報今巳
成就捨身時到如蛇脫皮汝等當知
我今以此不堅之身易彼堅身不堅
之財貿易堅財不堅之命貿易堅命
如我先時常爲汝說大人之法今正
是時亦常酄汝向於正法閉塞諸惡
開諸善門於菩提中種諸善根薄諸
煩惱漸解家繫如我所得如是功德
汝亦當得是故我今放捨身命汝當
歡喜不應憂苦若我貪身不能爲者
猶當苦言慰喻令作况我今曰能自
開割而汝反更遮固不聽譬如有人
以草易毳服毒愈病我亦如是捨不
堅牢身得堅牢身時諸大臣復作是
言王今不應計是事得堅牢身時諸
大臣復作是言王今不應計是事也
所以者何大王乃是臣等所依王今
此身一切共有共有之法何得獨爲
一婆羅門而欲放捨捨此身巳財施
之事云何能辦若不能辦受苦者衆
王身雖一天下共之云何今曰獨

菩薩本緣經卷中苐二十五張觀欲自
在譬如多人共一妙寶有人獨用豈
得自在王身今者亦復如是尒時大
王和顏悦色向諸大臣復作是言汝
等先當起慈愍心觀婆羅門然後我
當捨頭施之尒時大王告婆羅門汝
小遠去聽我慰喻諸臣民巳當相發
遣時婆羅門卽便小却尒時大王告
諸臣言汝不知我本日所願常欲利
益諸衆生耶我巳爲汝所作成辦復
當滿此婆羅門願此婆羅門曾於徃
昔與我有怨餘報未畢常以繫心更
無餘緣可以償之要當捨頭而令永
畢自我受身常行正法今爲此人亦
行正法卿等速去喚婆羅門令還本
處作如是言汝无巧智不知時冝於
大衆中求索我頭何故不於僻靜之
處而求索耶我今爲汝諌喻諸臣令
汝安隱得全性命設不諌者汝之身
命何得全濟汝小遠去至彼靜處湏
我發遣諸大臣巳我當就汝斷頭相
施時婆羅門聞王語巳卽便遠去尒
時大王遣諸臣巳卽便至彼語婆羅
門言汝今若爲我怨所遣索我

@@菩薩本緣經卷中苐二十六張觀頭者
我亦於汝无讎嫌心若自來索有何
因緣汝婆羅門應起慈心設起慈心
卽當生天怨心如火汝當速滅瞋恚
在心不見法義修忍之人除去瞋恚
瞋恚汙心形不端正猶如雲霧障蔽
淨月出家之人所應不生生瞋恚者
不得端正猶如飮酒嗌氣臭穢婆羅
門言汝今所說雖爲妙善而我麤獷
何能信受但施我頭无更餘言我今
聞汝所說雖善聞巳倍更増益瞋恚
猶如膏油投之猛火時王答言我従
生來未曾酄人而爲惡事今此身者
隨汝自斫是身可惡猶如糞坑實不
愛之但憐愍汝墮地獄耳婆羅門言
言地獄者爲在何處尒時大王卽起
悲心而作是言恠哉衆生咄哉世間
乃無一人修行善法爲巳利者我雖
種種酄諌是人而其本心猶樂行惡
譬如蒼蠅在蜜噐中有人拔出心猶
樂著以樂著故乃至喪命是婆羅門
亦復如是時婆羅門持一利刀以鹿
皮覆即便出之捉王頭髪繫之樹上
以瞋恚心欲斬王頭刀誤不及

@@菩薩本緣經卷中苐二十七張觀斫斷
樹枝時婆羅門謂巳斫竟卽生歡喜
以是菩薩及諸天神威德力故乃至
不見其王身首尒時樹神語婆羅門
言何處當有婆羅門人受畜利刀煞
害人命汝手云何不墮於地地何不
裂陷汝身耶云何於此清淨人邊生
是惡心汝身所以不陷他者頼是菩
薩擁護汝故時婆羅門謂得眞實斷
菩薩頭怨心得解卽便還去王亦還
宮身安無損菩薩摩訶薩行檀彼羅
蜜時能作如是无所不捨菩薩
本緣經卷中甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

菩薩本緣經卷下觀
僧伽斯那撰
吴月支優婆塞支謙字恭明譯
兎品第六
菩薩摩訶薩若墮於畜生所行諸善法
外道不能及
如我曾聞菩薩徃昔曾爲兎身以其
先世餘業因緣雖受兎身善於人語
言常至誠無有虛誑智慧成就遠離
瞋恚於人天中最爲第一慈悲熏心
調和軟善悉能消滅諸魔因緣言行
相副眞實无諂煞害之心永无復有
安住不動如湏彌山與无量兎而爲
上首常爲諸兎而說是言汝等不知
墮惡道耶是身可患夫惡道者地獄
畜生餓鬼阿修羅如是等名爲惡道汝
等今當至心諦聽墮惡道因緣所謂十
惡我於徃昔曾聞諸仙分別開示心亦
思惟今當爲汝略解說之四法根本
多諸過患所謂貪欲瞋恚愚癡憍慢
因貪欲心行十惡者墮於餓鬼因瞋

@@菩薩本緣經卷下苐二張觀恚
心行十惡者墮於畜生因愚癡心行
十惡者墮於地獄因憍慢心行十惡
者墮阿修羅因此四法所徃之處常
受苦惱汝等當觀地獄中有猛火熾
然利刀刂剝常爲狗犬之所噉食鐵
嘴諸烏挑啄其目灰河壞身猶如微
塵復爲諸椎之所打碎利斧刀劍截
其手足寒冷惡風吹襞其身二山相
拍身處其中汝等當知設我盡壽至
百千世解說如是地獄衆生不能得
盡如是地獄有種種苦汝今復當聽
餓鬼中種種諸苦所謂飢渴所逼身
體乾枯於无量歲初不曾聞漿水之
名乃至穢糞求不能得頭髪長利緾
繞其身故令身中支節火然遥望見
水至則火坑飢渴所逼徃趣糞穢復
有惡鬼神持刀杖固遮今說此事倍
令我心驚畏怖懼阿修羅者雖受五
欲與天无別憍慢自高無謙下心
遠善知識不信三寶亦復不爲善
友所護於世間中起顚倒想雖見諸
佛心無敬信於上諸天常生惡心繫
念伺求諸天過失汝等當知憍慢

@@菩薩本緣經卷下苐三張觀之結
多諸過咎無所利益所以衆生不成
道果無不由此憍慢熾盛自是非彼
譏刺呵責世間衆生以憍慢故増長
邪見邪見因緣誹謗三寶謗三寶故
受阿修羅阿修羅中所受衆苦若爲
故欲盡說不可得盡以愚癡因緣墮
畜生中多受衆苦受種種形食種種
食種種語言行住不同無足二足四
足多足水陸空行牛羊馳驢猪豚鷄
狗飛鳥走獸如是等輩常爲愚癡之
所覆蔽常處盲冥无有智慧各各相
於起煞害想㸦相怖畏猶如怨賊常
爲獦師屠膾所煞復爲師子虎狼扞
犬無量惡獸之所攫食常墮坑坎羂
索羅網生則負重死則刂剝駕犂挽
車鐵鉤鉤斲革靽抅執常苦飢渴口
乾舌燥雖有所湏口不能宣稚小孤
逬遠離父母水草无量常不充足畜
生惡報世間現見是故我今略爲汝
等而解說之如我先業惡因緣故受
是兎身唯食水草恒多怖畏是故汝
等應修善法善法因緣生天人中雖
人道中有諸苦惱劇於諸天猶

菩薩本緣經卷下苐四張觀當發
願願生人中譬如官法爲犯罪者造
作土窖凣有三重重罪之人置在最
下中罪之人置之中間罪極輕者置
于上重行惡業者亦復如是極重惡
者墮于地獄中品惡者受畜生身最
下品者生餓鬼中遠離如是三品惡
巳得生人中生人中巳行善不善行
上善者入於涅槃如巳舎宅是時兎
王常爲諸兎宣說如是善妙之言尒
時有一婆羅門種猒世出家修學仙
法不惱衆生離欲去愛和顏而言身
无麤穬飮水食果及諸根藥少欲知
足修寂靜行長養髪爪爲梵行相是
時仙人忽於一時遥聞兎王爲兎說
法聞巳心悔而作是言我今雖得生
於人中愚癡无智不如是兎生在
兎中曉了善法譬如曰光障蔽月光
我亦如是雖生人中爲彼畜生之所
障蔽彼雖畜生或是正法之將或是
梵王大自在天我今聞彼所說之法
心調柔和譬如人熱入清冷水恠哉
師子多行惡業受是獸身云何復當
煞如是兎如是兎者乃是純善

@@菩薩本緣經卷下苐五張觀形
雖如是乃能修行仙聖之法雖生畜
生而能宣說善惡之相我従本來无
可諮禀尊敬之處今得遇之甚善无
量是時仙人卽起合掌徃至兎所至
兎所巳却坐一面合掌向兎而作是
言汝是正法之身將不受兎身所有
必定純善之法唯願爲我具足說之
我所修學長養鬚髪草衣食果今實厭
之譬如攢氷求酥是實難得我亦如
是終身長髪草衣食果雖修苦行正
法難得我今雖得生於人中受人形
體遠善知識修行惡法如七葉華正
可遠瞻不中親近我亦如是修行惡
法有智之人視之遠去終不親近汝
眞梵王假受兎身兎時答言大婆羅
門若我所言悦可汝心甚不愛也所
以者何我久巳離慳悋之結徃昔發
心便當涅槃但爲衆生故久住生死
時婆羅門聞是語巳心生歡喜汝是
大士能爲衆生久處是中卽便隨
逐經歷多年飮水噉果與兎无別是
時世人多行惡法以是因緣令天炎
早草木華果枯乾不出海池井泉

@@菩薩本緣經卷下苐六張觀
諸水燋涸其地所有林木蓬茹蒿草
土地人民收拾去盡時婆羅門飢窮
困苦和顏向兎而作是言我今欲去
願不見責兎聞是巳卽生念言今此
大仙不樂此處故欲相捨卽前問言
此處何過有何相犯大仙當觀身服
如是芻草之衣令心愁惱非所冝也
如婆羅門入婬女舎甚非家法也婆
羅門言汝之所說實入我心是處清
淨實无過患諸兎自修亦不相犯但
我薄祐困乏飮食是故俛仰欲相捨
去汝今當觀一切衆生无不因食以
活此身汝之所說善妙法要今雖遠
離要當終身佩之心府不令忘失汝
復當知我心无慈爲穢食故而相捨
離時兎答言汝所爲者蓋是小事云
何乃欲相捨離去婆羅門言我空飮
水巳經多曰恐命不全是故置冝欲
相捨離兎聞是巳念言善哉是婆羅
門乃能爲法飮水多曰卽便說言汝
若去者我則更無如是福田唯願仁
者明受我請雖知菩薩於福田中心
无分別然施極苦飢渴衆生其福最

菩薩本緣經卷下苐六張觀大雖
知二目是常所護然當先救苦痛之
處汝今是我親善知識是我所尊有大
功德是故我今欲設微供汝今當知
人有四種施亦有四所謂下者下中
下者智者智中智者云何下者施時
發心求於諸有下中下者以畏怖故行
於布施智者有恭敬心而行布施智
中智者有大悲心而行布施我今於
是四施之中趣行一施唯願明旦必
受我請時婆羅門卽作是念此兎今
曰爲何所見見死鹿耶或死兎乎心
卽歡喜然火誦呪是兎其夜多集乾
薪告諸兎言汝等當知是婆羅門今
欲捨我遠去他家我甚愁惱身體戰
慄世法如是无常別離虛誑不實猶
如幻化合會有離猶如秋雨有爲之
法有如是等无量過患諸行如夢熟時
之炎衆生命盡无可還者汝等今者
知世法如是而不能離是故汝等要
當精勤壞三有乎尒時兎王竟夜不
眠爲諸兎衆說法如是夜旣終巳清
旦地了於薪聚邊卽便吹火火然之
後語婆羅門言我昨請汝欲設

@@菩薩本緣經卷下苐八張觀微供
今巳具辦願必食之何以故智人集財欲以布施受者憐愍要必受用若有凡人多
畜財寶以施於人此不爲難我今貧
窮施乃爲難唯願哀矜必定受之我今
深心清淨啓請唯願仁者必受不疑
說是語巳復自慰喻我今爲他受安
樂故自捨已身无所貪惜大如毫釐
如是福報願諸衆生證无上智自慰
喻巳投身大坑時婆羅門見是事已
心驚毛豎卽於火上而挽出之无常
之命卽便斷滅諦觀心悶抱置膝上
對之嗎唼並作是言愛法之士慈愍
大仙調御船師爲利衆生捨身壽命
今何所至我今敬礼爲歸依主我處
此山長髪重擔雖経多年无所利益
我願従今常相頂戴願汝功德具足
成就令我來世常爲弟子說是語巳
還持兎身置之於地頭面作礼復還
抱捉猶如赤子卽共死兎倶投火坑
尒時釋天知是事巳大設供養收骨
起塔菩薩摩訶薩修行如是尸波羅
蜜不誑於世菩薩本緣經鹿品第七



@@菩薩本緣經卷下苐九張觀
菩薩摩訶薩行大波羅蜜乃至上怨中
終不生惡心
我昔曾聞菩薩徃世墮在畜生而爲
鹿身兩脅金色脊似琉璃餘身雜廁
種別難名蹄如車璖角如金精其身
莊嚴如七寶藏常行利益一切衆生
所有善法具足成就身色光炎如口
初出諸天敬重爲立名字号金色鹿
爲元量鹿而作將導而是鹿王多行
慈悲棈進智慧具足無減有大勇猛
善知人語爲調衆生示受鹿身尒時
鹿王遊於雪山其山多有藂林華果流
泉浴池若諸禽獸共相憎惡生賊害心
以是菩薩威德力故悉滅无餘在空
寂處常教諸鹿遠離諸惡修行善法
告諸鹿言汝等當聽諸行之中當觀
小惡猶如毒食如是小惡不當受之
當觀小善爲親友想常應親近精勤
受持汝等諸鹿以身口意行諸惡故
墮畜生中不能修行所有善法愚癡
覆故受是畜身經無量世難得解脫
生死之中欲受樂者要因正法而爲
根本夫正法者能護衆生不墮惡趣

菩薩本緣經卷下苐十張觀爲度
煩惱苦海之人而作槁梁如人處嶮
要因机杖亦如執炬覩見諸噐行正
法者亦復如是夫正法者最可親近
不可破壞能示衆生元上大道是能
爲受樂者聞是法巳能令喜心心心不
斷行是法者心無所畏是法能除一切
諸惡譬如良藥療治衆病以是因緣常
應憶念不令忘失若忘失者此生空
過一切世間皆悉虛誑唯有布施忍
辱慙愧智慧之法乃是眞實若能修
行如是等法是則名爲具足正法爲
諸鳥獸常說是法令諸聽者心離婬
欲當是時也猶如賢聖遠離諸惡不
加侵害復於後時與諸羣鹿遊止一
河其水廣大深無崖底暴涱急疾多
所漂沒壞諸山岸吹拔大樹一切鳥
獸无敢近者時有一人爲水所漂恐
怖惶懅莫知所至身力轉微餘命无
幾舉聲大喚天神地祗誰有慈悲能
見救濟苦哉我今與室家別今曰
困忰誰可歸依我昔曾聞世有一鹿
修學仙法有大慈悲唯是當能深見
濟拔是時鹿王在羣鹿前聞如

@@菩薩本緣經卷下苐十一張觀是聲
卽便驚視誰受苦厄發如是言我聞
是巳其心苦惱如彼受苦等无差別
尋告諸鹿汝當隨意名自散去吾欲
觀覓平整之處自恣飮水以充渴乏
諸鹿聞巳尋卽四散鹿王卽便尋聲
求之見有一人爲水所漂復爲木石
之所撐觸多受苦惱鹿王見巳卽作
是念水急駛疾假使大魚亦不能度
我今身小力亦微末竟知當能度
是人不寧令我身與彼倶死實不忍
見彼獨受苦復作是念若使是人在
於陸地爲象所困可得爲作方便救
護今在此水漂疾急速我當云何而
得救拔我設入水不能濟者一切聞
知當見嗤笑自知不能何故入水我
今雖有慈悲之心身力微未恐不能
辦我今要當倍加精進以不休息而
徃救之卽作是言汝今不應生怖畏
心我今入水猶如草木假使身滅要
當相救是時鹿王踊身投河至彼人
所卽命溺人令坐其背溺人卽生安
隱无慮猶如有人安坐榻席其河多
有木石之屬㸦相撐觸身痛無

@@菩薩本緣經卷下苐十二張觀頼
是時鹿王擔負溺人至死不放劣乃
得出至于彼岸溺人尒時卽得救拔
安隱出巳卽語鹿王我之父母所長
養身爲巳滅沒今之身命實是汝有
汝雖鹿王身命相屬所可勅使唯垂
告語尒時鹿王告其人言汝今且聽
我於汝所不求功果亦无有心生貢
高想我今不惜如是身命但欲爲他
而作利益汝今當知我受獸身常處
林野自在隨意求覓水草雖不侵
犯居民邑落然是我罪多諸怨憎兼
復怖畏師子虎狼諸惡走獸射獦之
徒无所歸依無守護者我雖鹿身雜
色微妙一切世間悉无見者以相救
濟唯汝見之昔我立誓若見苦厄要
令度脫人雖有力見苦不救當知是
人爲無果報如不種子不收果實若
念我者當善攝口知恩念恩賢聖所
讃不知恩者現世惡名流布於外復
爲智者之所呵責將來之世多受惡
報知恩之人二世安隱非施因緣而
得自在不修多聞具大智慧雖無水
浴清淨無垢離諸香熏得无上香

菩薩本緣經卷下苐十三張觀離
諸瓔珞得眞莊嚴遠離所依而得自
護雖无刀杖人無侵者汝當知之知
恩之人所得功德說不可盡不知恩
者所得過患亦復无量是故汝今應
善護口尒時溺人聞是語巳悲喜交
集涕淚撗流卽礼鹿足而作是言汝
常說法示諸衆生涅槃正道汝如良
醫除斷衆生心熱病苦汝是世間第
一慈父是尊是導實貪隨侍朝夕禀
受不欲遠離經一念項必當爲惡无
所堪任我今設去雖有形體當相遠
離而心未敢生捨離想也說是語巳
尋便卽路鹿王望之遠不見巳卽還
本處衆鹿之中是時溺人旣還家巳
忘恩背義破滅法炬自然其心破伐
法樹乃殖毒林心爲惡噐盛衆怨毒
爲現世利卽至王所而白王言大王
當知臣近入山見有一鹿身色微妙
如七寶貫在衆鹿中而爲上首猶如
滿月處衆星中其皮雜色任覆御乘
臣知此鹿遊住之處時王聞巳心驚
喜曰卿示吾處吾自徃取溺人白王
敬奉所勅王卽嚴駕令在前導千

@@菩薩本緣經卷下苐十四張
觀乘萬騎隨後而徃是時鹿王在衆
鹿中疲極而眠尒時虛空多有衆鳥
見王軍馬各相謂言是王必爲金色
鹿來時有一烏卽至鹿所啄鹿王耳
鹿王驚悟心卽念言此烏何緣來見
覺之従昔巳來衆烏等類顧復圍遶
无敢近者今曰何故觸犯我身鹿卽
起立遥望王軍四方雲集巳來近至
復作是念如是衆烏實无過咎譬如有
人所尊陷墜以手牽拽豈是過耶復作
是念是諸衆生无慈悲心世間所有師
子虎狼常是我怨聞我說法怨心卽息
是人無理得生人中忘恩背義反於
我所而生毒害如妙香華置之死屍
卽時可惡人不喜見是人亦尒爲得
現世少許樂分捨離將來无量樂報
尒時鹿王卽向諸鹿而作是言汝等
莫愁王今所以來至此者正爲我身
不爲汝也我今雖能逃避遠去亦能
壞碎彼之軍衆要當畢命自徃王所
若我如是汝等便當東西波逬乃至
喪命是故我今爲汝等故當徃王所
伹隨我後莫生恐怖當令汝等安隱
无
@@菩薩本緣經卷下苐十五張觀患
汝等當知我若發心欲入涅槃卽能
得之所以不取正爲汝等我至王所
設使喪命但令汝等安隱全濟吾无
所恨作是語巳卽至王所溺人見巳
尋示王言所言鹿王此卽是也作是
言巳兩手落地時王見巳卽便下馬
心驚毛豎而作是言汝手云何斷落
如是卽捨刀杖獨徃鹿所鹿見王時心
中愁惱王作是念彼雖獸身非實鹿也
卽是正法勇出之王尒時鹿王卽白
王言大王何緣放捨刀杖身體流汗
狀似恐怖若使於我生恐怖者我是
修慈終不相害如月生火无有是處
時王聞巳心得安隱卽向鹿王而作
是言是人何緣兩手落地然如向言
能施我等无所怖畏云何是人直示
汝身得如是報汝向自言能施衆生
無所畏怖云何乃令是人如是若言
不施一切世間卽當火然是時鹿王
復白王言譬如有人犯官重罪觸惱無
諍清淨比丘如是之人得大重罪不
知恩者亦復如是得大重罪王今當
知是人自作自受其報非我因緣

菩薩本緣經卷下苐十六張觀
王卽問言唯願廣說我樂聞之鹿王答
曰願王問彼不湏我說王卽問人鄕
今何故二手落地是時溺人卽爲其
王廣說本緣王旣聞巳卿作是事巳
云何當得不受報也若有困厄依怙
他人乃至一念尙應報恩况復多時
受斯重恩而不能報反生賊害豈當
不受如是報也如人熱時止息涼樹
是人乃至不應侵損是樹一葉受恩
不忘亦復如是尒時國王復向鹿王
長跪叉手而作是言我従今曰常相
歸依鹿王答曰審能尒者敬受來意
王復言曰汝今受我願求何等鹿王
答曰若能於我生尊相者今當諦聽我
是獸身唯賴水草以自存活餘无所
求大王當知是人昔爲水所漂困旡
救護者餘命无幾我於尒時猶能救之
王今若有慈悲之心當視是人如赤
子想若視是人卽視於我是人愚癡
无知可愍命終之後必墮地獄經无
量歲備受衆苦是故應當於是人所
生慈愍心大王譬如有人多諸子息
愛無偏黨然於病者心則偏重菩薩

@@菩薩本緣經卷下苐十七張觀亦
尒於惡衆生偏生悲愛以是衆牛懷
惡法故是故菩薩爲諸衆生發菩提
心尒時大王復更斂容而作是言汝
今眞是調御大師護持正法救濟危
厄歸依之處能除衆生一切畏者是
諸衆生多行惡法身應陷地所以不
沒諒由大士護持故也従今以徃施
諸鹿羣无所畏樂我今終身願爲弟
子若汝來世成无上道願先濟度於
是國上說是語巳卽告羣臣舉國人
民自今爲始不得遊獦煞害爲業菩
薩摩訶薩行尸波羅蜜時雖受獸身
於諸怨憎乃至不生一念惡心菩
薩本緣經龍品第八菩
薩摩訶薩處瞋猶持戒兄生於人中而
當不堅持如
我曾聞菩薩徃昔以恚因緣墮於龍
中受三毒身所謂氣毒見毒觸毒其
身雜色如七寶聚光明自照不假日
月才貌長大氣如韛風其目照朗如
雙日出常爲无量諸龍所遶自化其
身而爲人像與諸龍女共相娛樂住
毗阤山幽邃之處多諸林木華果茂

@@菩薩本緣經卷下苐十八張觀
盛甚可愛樂有諸池水八味具足常在
其中遊止受樂經歷无量百千萬歲
時金翅鳥爲飮食故乘空束身飛來
欲取當其來時諸山碎壞泉池枯涸
尒時諸龍及諸龍女見聞是事心大
恐怖所服瓔珞華香服飾尋悉解落
裂在其地諸龍夫人恐怖墮淚而作
是言今此大怨巳來逼身其嘴金剛
多所破壞當如之何龍便答曰鄕依我
後時諸婦女尋卽相與來依附龍龍復
念言今此婦女各生恐怖我若不能
作擁護者何用如是殊大之身我今
此身爲諸龍王若不能護何用王爲
行正法者悉捨身命以擁護他是金
翅鳥之王有大威德其力難堪除我
一身餘无能禦我今要當捨其身命
以救諸龍尒時龍王語金翅鳥汝金
翅鳥小復留神聽我所說汝於我所
常生怨害然我於汝都无惡心我以
宿業受是大身禀得三毒雖有是力
未曾於他而生惡心我今自忖審其
氣力足能與汝共相抗禦亦能遶炎
大火投乾草木五穀臨熟遇天惡雹

菩薩本緣經卷下苐十九張觀或變
大身遮蔽日月或變小身入藕絲孔
亦壞大地作於江海亦震山嶽能令
動搖亦能避走遠去令汝不見我今
所以不委去者多有諸龍來依附我
所以不與汝戰諍者由我於汝不生
惡故金翅鳥言我與汝怨何故於我
不生惡心龍王答言我雖獸身善解
業報審知少惡報逐不置猶如形影
不相捨離我今與汝所以倶生如是
惡家悉由先世集惡業故我今常於
汝所生慈愍心汝應深思如來所說
非以
怨心能息怨憎唯以忍辱然後
乃滅譬如
大火投之乾薪其炎轉更倍常増多
以瞋報瞋亦復如是時金翅鳥聞是
語巳怨心卽息復向龍王說如是言
我今於汝常生怨心然汝於我乃生
慈心龍王答言我先與汝俱受佛語
我常憶持抱在心懷而汝忘失了不
憶念金翅鳥言唯願仁者爲我和上
善爲我說无上之法我従今始惠施
一切諸龍无畏說是語巳卽捨

@@菩薩本緣經卷下苐二十張觀龍宮
還本住處尒時龍王遣金翅鳥還本
處巳慰喻諸龍及諸婦女汝見金翅
生怖畏不其餘衆生覩見汝時亦
復如是生大怖畏如汝諸龍愛惜身
命一切衆生亦復如是當觀自身以
喻彼身是故應生大慈之心以我修
集慈心因緣故令怨憎還其本處流
轉生死所可恃怙无過慈心夫慈心
者除重煩惱之妙藥也慈是无量生
死飢餓之妙食也我等徃昔以失慈
心故今來墮此畜生之中若以修慈
爲門戶者一切煩惱不能得入生天
人中及正解脫慈爲良乘更无過者
諸龍婦女聞是語巳遠離恚毒修集
慈心尒時龍王自見同輩悉修慈心
歡喜自慶善哉我今所作巳辦我雖
業因生畜生中而得修行大士之業尒
時龍王復向諸龍而作是言巳爲汝
等作善事竟爲巳示汝正眞之道復
爲汝等然正法炬閉諸惡道開人天
路汝巳除棄無量惡毒以上甘露補
置其處欲請一事汝等當知於十二
月前十五日閻浮提人以八戒

@@菩薩本緣經卷下苐二十一張觀
水洗浴其身心作清淨爲人天道而
作資粮遠離憍慢貢高貪欲瞋恚愚
癡我亦如是欲効彼人受八戒齋法
汝當知之若能受持如是八戒雖无
妙服而能得洗浴雖无牆壁能遮怨
賊雖無父母而有貴姓離諸瓔珞身
自莊嚴雖无珍寶臣富无量雖无車
馬亦名大乘不依槗津而度惡道受
八戒者功德如是汝今當知吾於處
處常受持之諸龍各言云何名爲八
戒齋法龍王答言八戒齋者一者不
煞二者不盜三者不婬四者不妄語
五者不飮酒六者不坐臥高廣牀上
七者不著香華瓔珞以香塗身八者
不作倡伎樂不徃觀聽如是八事莊
嚴不過中食是則名爲八戒齋法諸
龍問言我等若當離王少時命不得
存今欲増長無上正法熾然法燈請
奉所勅佛法之益無處不可何故不
於此中受持亦曾聞有在家之人得
修善法若在家中行善法者亦得増
長何必要當求於靜處龍王答言欲
處諸欲心無暫停見諸妙色則發過

菩薩本緣經卷下苐二十二張觀去
愛欲之心譬如濕地雨易成泥見諸
妙色發過去欲心亦復如是若住深
山則不見色若不見色則欲心不發
諸龍問言若處深山則得増長是正
法者當隨意行尒時龍王卽將諸龍
至寂靜處遠離婬欲瞋恚之心於諸
衆生増修大慈具足忍辱以自莊嚴
開菩提道自受八戒清淨持齋経歷
多日斷食身羸甚大飢渴疲極眠睡
龍王修行如是八戒具足忍辱於諸
衆生心无害想時有惡人至龍住處
龍眠睡中聞有行聲卽便驚寤時諸惡
人見巳心驚喜相謂曰是何寶聚従地
涌出龍見諸人心卽生念我爲修德
來至此間而此山間復有惡逆破修
德者若令彼人見我眞形則當怖死
怖死之後我則毀壞修行正法我於
徃昔以瞋因緣受是龍身三毒具足
氣見觸毒如是諸人今來至此必貪
我身斷絕壽命時諸惡人復相謂曰我
等入山經歷多年求覓財利未曾得
見如是龍身文彩莊嚴悦可人目剥
取其皮以獻我王者可得重賞時

@@菩薩本緣經卷下苐二十三張觀諸
惡人尋以利刀剝取其皮龍王尒時
心常利樂一切世間卽於是人生慈
愍想以行慈故三毒卽滅復自酄喻
慰沷其心汝今不應念惜此身汝雖復
欲多年擁護而對至時不可得免如
是諸人今爲我身貪其賞貨當墮地
獄我寧自死終不令彼現身受苦諸
人尋前執刀刂剝龍復思惟若人无
罪有人支解嘿受不報不生怨結當
知是人爲大正士若於父母兄第妻
子生嘿忍者此不足貴若於怨中生
嘿受心此乃爲貴是故我今爲衆生
故應當嘿然而忍受之若我於彼生
忍受者乃爲眞伴我之知識是故我
今應於是人生父母想我於徃昔雖
无量世故捨身命初未曾得爲一衆
生彼人若念剝此皮巳當得无量珍
寶重貨願我來世常與是人无量法
財尒時龍王旣被剝巳遍體血出苦
痛難忍舉身戰動不能自持尒時多
有无量小虫聞其血香悉來集聚唼
食其肉龍王復念今此小虫食我身
者願於來世當與法食菩薩摩訶

@@菩薩本緣經卷下苐二十四張觀
薩行尸波羅蜜時乃至剝皮食肉都
不生怨况復餘處也
菩薩本緣經卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大乘修行菩薩行門諸經要集卷上觀
大唐至相寺沙門釋智嚴諸經
要集四十二部凣菩
薩行門捻六十六条具列如後第一
出象腋經<顯說三条行>解
六波羅蜜行修行菩薩爲衆生故生於六趣受諸快樂菩薩行空喻第二
出說妙法決定業障經<顯說三条行>教
菩薩行表善知識退菩提因雖謗法法入耳故當成佛道解二十四種大乘名号第三
出維摩結所問經<顯說二条行>解
佛種性因發起修行菩薩行解出家因緣功德第四
出方廣如來智經<顯說二条行>解
非善知識不應同居挍量聲聞道行與修行菩薩行深淺第五
出勝義諦品經<顯說二条行>修
行菩薩起十種行願速成佛道解修行菩薩十種戒行成就六波羅蜜第六
出大般若波羅蜜多經<顯說四条行>修
行菩薩初修檀波羅蜜因无散乱發起菩提解修行菩薩恐散乱菩提心故攝念六波羅蜜
解釋煩惱因緣解修行菩薩初發起菩提心專持六波羅蜜第七
出花嚴經善財童子經<顯說一条行>初
修行菩薩發起菩提挍量聲聞道行譬喻第八
出寶髻所問經<顯說一条行>解
修行菩薩清淨持戒行修六波羅蜜第九
出演法師品經<顯說二条行>

@@菩薩行門諸經要集卷上苐二張觀修行
菩薩挍量聲聞法教又解於諸剝土修行菩薩行門第十出
決定毗尼經<顯說二修行>解修
行菩薩及聲聞行人如何住持戒行解三毒輕重因第十一
出遍清淨毗尼經<顯說二条行>挍量
修行菩薩戒行挍授聲聞飛行調伏其悉巳上一
十一部入上卷第十二
出海慧菩薩所問經<顯說八条行>修行
菩薩縱犯六波羅蜜善巧方便而能成就不犯佛說般若波羅蜜深義引喻挍量聲聞與菩薩
輕重修行菩薩初發菩提心實能忍辱不令邪魔退失菩提解忍身口意三業不動成就六
波羅蜜解觀行成就六波羅蜜念門解八種功德與煩惱和雜喻解四種善行解修
行菩薩所修道行有十二種邪魔障道央倶懸鉤第十三
出戲樂嚴經<顯說一条行>解修
行菩薩善巧方便五欲因緣然則酄令發起菩提因而度脫璖量衆生第十四
出善巧方便經<顯說一条行>修行
菩薩習學聲聞行犯重障因第十五
出勝積品經<顯說一条行>喻修
行菩薩退入聲間行第十六
出如來藏經<顯就一条行>觀念
如來忍辱田果第十七
出金光上勝毗尼經<顯說一条行>金光
勝豈女發十種行願放出家心間意解第十八
出降伏魔經<顯說一条行>魔爲
菩薩說二十種魔降應當田覺不取

@@菩薩行門諸經要集卷上苐三張觀第十
九出富婁那所問經<顯說一条行>修
行菩薩爲惡知藏故四種因緣退捨菩提入聲聞解脫第二
十出寶童大人所問經<顯說一条行>
修行菩薩與聲聞挍量道行云種實語不妾諸行旡猒第
二十一出寶積經<顯說一条行>
修行菩薩與聲聞技量法行右
巳上一十部入中卷第
二十二出虛空藏菩薩所問經<顯說一条行>
說修行菩薩有四十五種魔障若能覺悟兼能超度四魔第
二十三出如來境界經<顯說一条行>
有諸比丘於迦葉如來門法故於今不忘當生彌勒三會第
二十四出阿闍世品經<顯說一条行>
解三乘藏菩薩因又解上座因第
二十五出離垢菩薩所問經<顯說一集行>
空中有菩薩衆下佛所是等現身是女人爲發菩提心故轉爲男子第
二十六出文殊師利菩薩所問經<顯說一修行>
修行菩薩修習二種行獲十種善根利益第
二十七出光明遍照品經<顯說一条行>
諸有比丘隨佛在於遊多林中不見如來威神齧德喻諸菩薩福力殊勝於聲聞第
二十八出出生菩提經<顯說二条行>
說三種佛地又說三乘高下因緣第
二十九出寶聚經<顯說一修行>
初發菩提心人功德多於恒河沙數羅漢無能及可及

菩薩行門諸經要集卷上苐四張觀第
三十出那羅延品經<顯說一条行>
說修行菩薩住於四種住地第
三十一出集一切功德品經<顯說一条行>
修行菩薩投刀請煞願易生死救度衆生不離三界第
三十二出密嚴經<顯說一条行>
挍量聲聞與修行菩薩行業深淺第
三十三出梵刹經<顯說一条行>
修行菩薩毎數發忍辱大行願速進菩提第
三十四出一切諸佛所念經<顯說一条行>
修行菩薩忍辱身口意著恥三葉不復更犯第
三十五出法集經<顯說二条行>
修行菩薩修持十種戒行復有十種戒行第
三十六出阿差耶末菩薩經<顯說一条行>
一切諸色行人戒力皆有盡時唯修行菩提戒力無盡第
三十七出集會品經<顯說一条行>
願示三乘法教第
三十八出郁伽長者所問經<顯說一条行>
說在家菩薩應修四種行功德不出家四緣第
三十九出殊勝具戒品經<顯說二条行>
初修行菩薩初發起菩提心應共魔鬪堪受無衣食牀臥无障又釋阿耨逵龍王以四大河成第
四十出解深密經<顯說一条行>
修行菩薩修六波畢蜜住地行第
四十一出勝鬘經<顯說一条行>

@@菩薩行門諸經要集卷上苐五張觀勝鬘
夫人以偈讃歎如來如來則現夫人受卜大受行願第四十
二出出生無邊門經<顯說三条行>說持
是經阤羅尼者臨命終時八十億諸佛親來迎接又表如來三身又說修行菩薩修四
事四事无相行門速成佛道右二十
一部入下卷若欲偏
尋當条請依此次第披撿經
文第一出
象腋
經<顯說三条行>解修
行菩薩行六波羅蜜空行菩薩生入六道救度衆生故身受快樂菩薩修行喻若虛空
譬喻尒時文
殊師利童子白佛言世尊我有所疑
唯願如來爲衆解說佛告文殊師利
童子言恣汝所問我當爲汝解說其
義令汝及衆歡喜奉行尒時文
殊師利童子白佛言世尊修行菩薩
如何住於勝上妙法顯現一切菩薩
行門而能成熟无量衆生喻如滿月
現於一切佛刹尒時世尊歎文殊師
利童子言善哉善哉文殊師利汝以少
問我今爲汝廣解所疑汝當諦聽善
思念之時文殊師利童子言唯然世
尊授教而聽佛言修行菩薩

@@菩薩行門諸經要集卷上苐六張觀有
六種相應法善住於一切甚深法趣
何者爲六所謂一者若修行菩薩樂
施無悋不見慳心與身有異身與慳
心倶无所得二者堅持戒行不見身
與非戒有異身與非戒倶无所得三
者善住忍辱守護自心不見自身與
瞋恚異身與瞋恚倶無所得四者精勤
善行不見自身與慢有異身與怠慢倶
无所得五者方便淨住禪定三昧不見
自身離於諸行亦不和合三昧定心一
切法故倶无所得六者正智於一切諸
法無所得故乃至不求涅槃不見自身
與衆生身而爲有異於六趣中見身
无異故文殊師利當知修行菩薩以
此六種法故成就一切甚深法行復
次文殊師利修行菩薩復有六種相
應法行善入一切甚深法行何者爲
六所謂一者修行菩薩若生地獄受
天快樂二者若生畜生則受人間上
妙快樂三者若生貧家則受轉輪聖
王快樂四者若生六趣各現本身端
嚴殊勝无能過者五者善巧方便遊
歷十方諸佛刹土無去無來安然

菩薩行門諸經要集卷上苐七張觀
不動於一切佛刹示現其身六者以
隨類音演說語法而不雜乱文殊師
利當知修行菩薩以是六種法故善
得一切甚深法行
尒時文殊師利童子白佛言世尊如
何修行菩薩生於地獄而得受天快
樂佛告文殊師利童子言修行菩薩
有三昧名摩訶鉢頭摩得此三昧巳
爲諸衆生入於地獄受天快樂是諸
獄人見其菩薩受地獄苦菩薩以福
力故與諸罪人普爲說法度脫無量
百千衆生文殊師利當知修行菩薩
生於地獄而受諸天快樂
復次文殊師利童子白佛言如何修
行菩薩生於畜生而受人間上妙快
樂佛告文殊師利童子言修行菩薩
有三昧名遍寂靜得此三昧巳則生
畜生不失其念仍受人間上妙快樂
以畜生身故與諸畜生解說佛法度
脫无量百千衆生文殊師利當知修
行菩薩爲衆生故生於畜生而受上
妙人間快樂
文殊師利童子復白佛言世尊如何

@@菩薩行門諸經要集卷上苐八張觀修行
菩薩生於貧里而受輪王快樂佛告
文殊師利童子言修行菩薩有三昧
名離緣寂靜得此三昧巳而生貧家
與諸貧里衆生說法毀呰慳貪无戒
讃揚布施持戒善因度脫无量百千
衆生身受轉輪聖王快樂文殊
師利童子復白佛言如何修行菩薩
於六趣中爲衆生故各隨其類現種
種形受諸快樂皆得殊勝佛告文殊
師利童子言修行菩薩有三昧名一
切遍光明得此三昧力故遍生六趣
方便示現雜類身形受諸快樂相貌
殊勝文殊
師利童子復白佛言世尊如何修行
菩薩善巧方便遊於一切佛刹无去
无來安然不動如水中月現於一切
佛刹尒時佛告文殊師利童子言修
行菩薩有三昧名攝一切語言復此
三昧力故分身現於十方諸佛刹土
而无去无來安然不動現於佛刹見
諸如來皆聞法要如是修行菩薩善
巧方便遍歷一切諸佛刹土無去無
來安然不動如水中月現諸

@@菩薩行門諸經要集卷上苐九張觀佛刹
文殊
師利童子復白佛言世尊如何修行
菩薩於一切異類衆生隨其類音而
爲說法是諸言音而無雜乱佛告文
殊師利童子言修行菩薩有阤羅尼
名阿難哆伐多得此陀羅尼巳修行
菩薩則能了知無量无邊衆生心各
解其言語而無雜乱尒時文殊師利
童子白佛言世尊修行菩薩善巧方
便甚難了知世尊修行菩薩求於甚
深法者親近何等法行可知可識佛
告文殊師利童子言若有修行菩薩
樂知是法義者喻若虛空爲對文殊
師利童子言如何虛空爲對佛言譬
如虛空无貪瞋癡文殊師利當知色
等諸法亦復如是無貪瞋癡不異涅
槃相故復次譬如虛空布施持戒忍
辱精進禪定智慧皆无和合爲无相
故一切色等諸法亦復如是无所相
應施戒忍進定慧不異涅槃相故涅
槃亦无和合復次譬如虛空无弃无
別文殊師利當知色等諸法亦復如
是無弃無別涅槃亦尒无弃无

菩薩行門諸經要集卷上苐十張觀別
復次譬如虛空無知無習文殊師利
當知一切色等亦復如是無知無習
涅槃亦尒無知無習復次譬如虛空
無明无闇色等諸法亦復如是無明
無闇涅槃亦尒元明无闇復次譬如
虛空於一切處无所執得當知色等
諸法亦復如是不可執得涅槃亦尒
無所執故復次譬如虛空元道所得
无非道所得色等諸法亦復如是無
道所得无非道所得涅槃亦尒无道
無非道故復次譬如虛空不學聲聞
解脫緣覺解脫大乘解脫色等諸法
亦復如是一切乘處無所學故涅槃
亦尒無所學故復次譬如虛空无攀
無受色等諸法亦復如是无攀无受
涅槃亦尒無攀無受復次譬如虛空
不取不捨色等諸法亦復如是不取
不捨涅槃亦尒不取不捨復次譬如
虛空无有體性無有濁乱是以一切
衆生於涅槃體性皆無濁乱涅槃亦
尒无濁无乱復次譬如虛空於一切
處无著无動文殊師利當知修行菩
薩亦復如是當知一切衆生於一

@@菩薩行門諸經要集卷上苐十一張觀切
法无所著故涅槃亦尒无有所著若
能如是悟逵正智當知執想諸法則
是涅槃知無常故文殊師利一切諸
法旣无實相若願見佛身者不應如
是若非所見則逵正位逵正位者於
中執相如是行施非大福田亦非利
他如是施者不獲多福无所利益若
有所施不求獲多福利者是名世間
乞士於中所施福利無價旣獲無價
福利則得自無所得福智成就旣獲
自无所得福智成就巳則能速得無
生法忍第
二出
說妙法決定業障經<顯說三条行>
解善知識不退菩提解邪魔故間法故聞法誹謗巳聞法故復當成佛
解二十四種大乘名号如
是我聞一時佛在法界藏殿諸佛所
會无邊道塲與大比丘衆菩薩摩訶
薩倶時此道塲有一夫人名曰功德
莊嚴開敷花合掌向佛退坐一面尒
時夫人白佛言若有初修行菩薩何
等之人非善知識不應共住佛告夫
人若三界中梵釋四王沙門婆羅

@@菩薩行門諸經要集卷上苐十一張觀門皆
與修行菩薩爲善知識唯除聲聞非
善知識恐聲聞退修行菩薩大乘道
行何以故聲聞緣覺爲巳利故酄引
初修行菩薩迴入小乘是以聲聞乘
人非善知識夫人當知初修行菩薩
不應與聲聞比丘同居房舎不同坐
牀不同行路若初修行菩薩智慧彌
廣无二分別悟大乘法而爲方便酄
引聲聞令入大乘方許同住若聲聞
比丘福智狹劣則修行菩薩不應爲
說甚深大乘恐其誹謗復次修行菩
薩不應數覽小乘經論何以故爲障
佛道故夫人當知修行菩薩寧捨身
命不弃菩提而入聲聞求羅漢道菩
薩酄請一切衆生巳尒時若捨菩提
之心別起異道入於聲聞羅漢道果
因惱乱故菩薩而退菩提二人倶墮
無間地獄佛告夫人修行菩薩寧犯
煞等五種大罪不學湏阤洹果不退
菩提修行菩薩寧於一刧百刧乃至
千刧受地獄苦不學斯阤含果不退
菩提修行菩薩寧墮畜生不學阿那
含果不退菩提修行菩薩寧煞

菩薩行門諸經要集卷上苐十三張觀害衆
生墮於地獄不修阿羅漢果不退菩
提羅漢獨證私入涅槃譬如小賊密
入他舎修行菩薩菩提心故攝諸衆
生寧同火坑不住聲聞寂滅涅槃不
退菩提以是義故爲攝衆生令入佛
道故如是修行菩薩一切世間天人
阿修羅之所尊重堪任供養超越聲
聞則邪魔眷屬无能嬈惱尒
時夫人白佛言何者邪魔眷屬佛告
夫人敷演大乘經典之阜若有衆生
聞說大乘心不樂聞調弄誹謗當知
則是邪魔眷屬誹謗大乘經典心故
死墮阿鼻受苦无量復生餓鬼食火
尿尿無量刧中受苦畢巳後生人中
盲聾瘖啞病癩不具此等衆生命終
之後經無量生方得値遇如來親承
供養於諸佛所還復得聞大乘經典
純一無雜尒時如來於諸毛孔普出
言音一一毛孔出无量億百千法光
復生无量法音偈讃時此會中若有
聲聞則聞聲聞乘法若有緣覺乘人
則聞緣覺乘法若有大乘行人則門
大乘妙法鳥獸之類各隨其音而

@@菩薩行門諸經要集卷上苐十四張觀
聞佛法於此會中所有衆生過去未
曾耳聞佛法皆見如來默然不語其
餘衆生過去曾謗大乘經故雖於多
刧墮在地獄餓鬼受苦由謗法時大
乘入耳是故佛所親聞大乘心生歡
喜而發无上菩提之心究竟成就阿
耨多羅三藐三菩提
尒時夫人白佛言所說大乘何故名
爲大乘何故說爲大乘佛告夫人善
哉善哉夫人深樂大乘以是義故善
思念之當爲汝說大乘名号所謂一
者令人深樂是名大乘二者不動是
名大乘三者無過是名大乘四者无
量是名大乘五者如四大海是名大
乘六者金翅及緊那羅摩睺羅伽雜
類所敬是名大乘七者乾闥所讃是
名大乘八者諸天恭敬是名大乘九
者梵天歸依是名大乘十者天帝所
敬是名大乘十一者四王所攝是名
大乘十二者龍王供養是名大乘十
三者菩薩奉持是名大乘十四者成
就佛性是名大乘十五者緊聖歸依
是名大乘十六者一切普堪所受是

@@菩薩行門諸經要集卷上苐十五張觀名大
乘十七者如藥樹王是名大乘十八
者斷諸煩惱是名大乘十九者能轉
法輪是名大乘二十者無言無說是
名大乘二十一者如虛空相是名大
乘二十二者三寶種性无斷是名大
乘二十三者鈍根衆生不信是名大
乘二十四者超過一切是名大乘尒時
佛說大乘威力名号之時此三千大
千世界六種震動百千樂噐不鼓自
鳴則於空中諸天雨花无量百千天
子皆發無上菩提之心无量百千聲
聞皆發阿耨多羅三藐三菩提心復
有初戒菩薩未悟法者皆巳悟解尒
時阿難白佛言世尊此法何名如何
奉持佛言是經名爲大乘臣拏勝斯
受持又名說妙法決定業障受持如
來說此經巳阿難及切德莊嚴開敷
花夫人及諸天龍人部皆大歡喜持
受奉行第三
出維
摩詰所問經<顯說二条行>解
佛種性因緣發起菩提解出家因緣功德尒時
維摩結長者白文殊師利菩薩

菩薩行門諸經要集卷上苐十六張觀言
汝善明解如來種性於意云何何等
爲種文殊答言善男子是諸佛性五
陰種性无明生死種性貪瞋癡種性
四倒妄想種性五蓋種性六入種性
七識煩惱種性九惱滅壞身心種性
十惡不善種性善男子略要言之六
十二見及一切煩惱皆是如來種性
時維摩詰問言汝何義故云一切煩
惱是佛種性友殊師利答言善男子
若執見无爲巳住定滅是人不應發
得阿耨多羅三藐三菩提若菩薩住
於煩惱住地見正位實相是人堪任
發得菩提譬如陸地不生蓮花靑淤
泥中而生蓮種善男子亦復如是若
聲聞緣覺住於无爲滅定佛種花芽
无復更生煩惱淤泥池中能發菩提
因煩惱故佛種芽生善男子譬如空
中種子不生糞壤之地乃能茂盛善
男子亦復如是不應无爲滅定而生
菩提若起我所非我所心等於湏彌
仍堪發生菩提而生佛種无量智慧
善男子譬如不入四大海水無由取
得无價寶珠善男子亦復如是若

@@菩薩行門諸經要集卷上苐十七張觀不
入煩惱大海无由取得佛性寶珠當
知菩提種性本従煩惱中來尒
時長老摩訶迦葉歎文殊師利菩薩
言誠如所說眞實不虛如是佛種皆
是煩惱種性何以故我等聲聞无復
堪任發生菩提我等爲燒滅三界煩
惱種子我等寧以无間五逆不應斷解
世間煩惱何以故若人巳造五逆惡
罪受畢究竟還復發生菩提之心親
聞佛法顯現佛事若阿羅漢煩惱己
盡无復後有无能發得阿耨多羅三
藐三菩提譬如有人五根捻壞是人
識心不堪更起羅漢亦尒煩惱捻壞
諸結巳除旣无力故不堪扶持无上
菩提以是義故凣夫親近於佛聲聞
辟支遠離菩提何以故九夫數聞二
寶威力无量種性則發菩提不斷阿
耨多羅三藐三菩提心若聲聞緣覺
雖曾聞說如來聖德十力无畏十八
不共亦不堪任發得菩提佛
告羅睺羅汝詣維摩詰問疾羅睺羅
白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所
以者何我念昔時鞞舎離城有諸

@@菩薩行門諸經要集卷上苐十八張觀
族姓子來詣我所稽首作礼而問我
言唯羅睺羅汝佛之子捨轉輪王位
出家爲道其出家者有何等利時我
與諸族姓如法爲說出家功德因緣
說此法時維摩詰而來我所稽首我
足而謂我言唯羅睺羅汝今所說出
家功德不應如是所以者何夫出家
者无利无功德是爲出家有爲法者
可說有利有功德夫出家者无爲法
故無爲法者無利無功德遠離一切
諸行處於涅槃智趣所受聖所行處
降伏衆魔度五道淨五眼定五根施
無畏不惱於他不染雜惡摧諸外道
超越假名出離犯戒淤泥池中我所
無著無我所無所受亦无擾乱調伏
身心攝護他衆隨禪定離外過一切
處而无所取若能如是出家名爲善
出汝等於正法中冝共出家善學律
儀諸佛法教所以者何人身難得佛
世難逢无上菩提甚難發起尒時此
等諸子白維摩詰言我等聞佛所說
若父母不聽不得出家尒時維摩詰長
者告諸童子言汝等但發阿耨多羅

菩薩行門諸經要集卷上苐十九張觀三藐
三菩提心常修梵行是則出家功德
尒時
此三十二族姓子皆發阿耨多羅三
藐三菩提心故我无言可答以是義
故我不堪任詣彼問疾第四
出方
廣如來智經<顯說二修行>解
善惡智識菩薩不應聲聞同居解修行菩薩與聲聞挍量道行深淺尒時
佛告摩訶目揵連善男子當知善知
識故教道諸法菩薩而成阿耨多羅
三藐三菩提是以初修行菩薩不應
學聲聞緣覺小乘教道何以故一切
破戒邪行之人是菩薩善知識若聲
聞緣覺障佛道故則非善知識何以
故犯戒之人不堪破於菩薩正行是
犯戒邪行之人法無力故不能障於
菩薩佛道若聲聞緣學以世諦無我
復無煩惱以是智故能令初學菩薩
入於聲聞教道當知聲聞非是菩薩
善知識也修行菩薩寧與破戒邪行
交通不與聲聞緣覺乘人受法何以
故犯戒邪行雖共交通身相遠離若
聲聞人行坐不離譬如家賊不

@@菩薩行門諸經要集卷上苐二十張觀離
其側以是義故菩薩不應與聲聞人
習學交徃譬如野干不堪師子同居
當知聲聞與其菩薩亦復如是何以
故聲聞修學唯利已故若修行菩薩
專求佛道度脫衆生聲聞唯見一身
趣路若菩薩善行正路導引衆生聲
聞唯淨巳心若菩薩能淨已心亦淨
衆生聲聞唯自除煩惱若菩薩自除
煩惱亦能除滅衆生煩惱聲聞入邪
疾路獨避世間菩薩自入正路導引
衆生聲聞唯除習氣煩惱菩薩成等
正覺習氣都滅煩惱悉除聲聞異道
入於涅槃菩薩自證正道無餘涅槃
聲聞入於寂滅涅槃其法亦滅若菩
薩成等正覺巳入無餘涅槃法仍不
滅十力无畏十八不共四聖諦三十
二相八十種好无量佛事神通不滅
當知聲聞及辟支佛皆无是德第
五出
勝義諦品經<顯說二条行>
修行菩薩起十種行願速成佛道解修行菩薩十種戒行成就六皮羅密尒
時普賢菩薩語普智菩薩言佛子修
行菩薩爲求阿耨多羅三藐三菩

@@菩薩行門諸經要集卷上苐二十一張觀提
故應起十種行願何者爲十所謂一
者願度一切衆生二者令其遠離一
切煩惱三者除滅相續習氣四者於
一切佛法无所疑惑五者除救衆生
一切苦聚六者願救衆生三塗八難
七者歸依親侍一切諸佛八者願學
菩薩一切戒行九者昇於空中示現
毛端無量佛事十者以大法鼓擊動
一切佛刹衆生聞者隨機速入無餘
涅槃當知初學菩薩如是修行若住
此地不久而起如來行願復
次佛子修行菩薩復有十種戒行何者
爲十所謂一者究竟不退菩提是其
戒行二者遠離聲聞辟支佛地三者
常爲一切衆生身心利故四者令一
切衆生住於佛行五者受持菩薩戒
行无令缺犯六者開悟一切諸法七
者所修功德迴施十方願成佛道八
者不應分別如來法體九者一切世
法无所貪著十者防護六根无令染
著佛子是修行菩薩十種戒行若菩
薩能住此地不久圓滿戒行六波羅
蜜成就无上菩提

菩薩行門諸經要集卷上苐二十二張觀復次
修行菩薩復有十種退道迷路應當
遠離毎自察心何者爲十所謂一者
不敬師僧和尙及善知識是其迷路
二者怖畏世苦是其迷路三者所修

戒行忽生悔心是其迷路四者不樂
住於諸佛刹土是其迷路五者不樂
三摩鉢低是其迷路六者修少分功
德便以爲足是其迷路七者誹謗大
乘是其迷路八者遠離菩薩戒行是
其迷路九者樂阿羅漢辟支佛道是
其迷路十者若見修行菩薩心生憎
嫉是其迷路佛子如是十種菩薩迷
路能遠離不久當入解脫法門復次
修行菩薩應有十種行願何者爲十
所謂一者願我爲諸衆生盡未來刧
住於世間如是願者是普善願二者
願我最後親侍供養一切諸佛如是
願者是普善願三者願我令一切衆
生住於普賢菩薩行願如是願者是
普善願四者願我積集一切戒行功
德如是願者是普善願五者願我普
修六波羅蜜如是願者是普善願六
者願我滿足菩提戒行如是願
@@菩薩行門諸經要集卷上苐二十三張觀者是
普善願七者願我莊嚴淨一切佛刹
如是願者是普善願八者願我生於
十方佛刹如是願者是普善願九者
願我深求一切佛法善自開解如是
願者是普善願十者於諸佛刹成等
正覺如是願者是普善願佛子當知
是修行菩薩十種大願以願力故速
獲菩薩具足行願復次
修行菩薩復有十種魔障何者爲十
所謂一者忽生退心我不成佛是其
魔障二者正起勤修忽然弃捨是其
魔障三者少分功德而生猒足是其
魔障四者樂住隱僻善行俱捨是其
魔障五者弃捨一切善願是其魔障
六者捨斷煩惱樂修滅定是其魔障
七者斷割世法是其魔障八者退捨
菩薩道行是其魔障九者不樂酄化
衆生是其魔障十者誹謗佛法是其
魔障佛子當知是修行菩薩十種魔
障若菩薩遠離是等不久速得如來
十種記別地位第六
出摩
訶般若波羅蜜經中<顯說四条行>

@@菩薩行門諸經要集卷上苐二十四張觀
初修行菩薩初學檀波羅蜜發起菩提心无散亂巳菩提心散乱故攝念六波羅蜜行
解煩惱因緣菩薩初發菩提心持六波羅密行尒
時聖者舎利弗語聖者富婁那言復
次富婁那修行菩薩應當初學檀波
羅蜜何以故貪惜世業无始習氣若
修行菩薩捨施之時慳心則捨因則
能發菩提心若發菩提則能漸漸増
長成就若漸増長成就則漸遠離二
乘若漸遠離二乘則復昇進阿耨多
羅三藐三菩提譬如雨中安置瓦甁
是甁所入第一雨滴及最後滴非緣
前後二滴水甁得滿要其中間雨滴
漸入而得盈滿富婁那當知亦復如
是若修行菩薩不應以初發菩提心
故而成佛道亦不以最後菩提樹下
而成佛道以是義故初發菩提心故
乃至最後於其中間菩薩漸證佛道
發起種種善行三阿僧祗修行利益
資助佛道是以仁者富婁那修行菩
薩不應散乱心无所染尒
時聖者富婁那語聖者舎利弗言修
行菩薩如何攝心而无散乱舎利弗
言菩薩助佛道故若發邪行惡見

菩薩行門諸經要集卷上苐二十五張觀將爲
善利當知我今所發惡行應是菩提
利故何以故爲我是邪見不斷世間
生死是以我身變易世間方便利益
无量衆生以是義故修行菩薩如是
智慧心无散乱尒時
富婁那語舎利弗言若菩薩菩提心
乱如何相貌而得知耶舎利弗言此
心散乱是聲聞緣覺乘人障其道故
若求二乘道果當知則是散乱心也
何以故二乘道行不應菩提若修行
菩薩貪瞋癡見尙不散乱何以故爲
此三毒見助佛道故轉易生死利益
菩提以是見故生於世間善巧方便
圓滿六波羅蜜修行菩薩以資助煩
惱故得阿耨多羅三藐三菩提富婁
那當知若修行菩薩攝念心故而生
障善當知則是散乱復有相應聲聞
辟支佛攝念菩薩亦是散乱若非此
等攝念不斷生死資助道故不應乱
心何以故爲攝念故修行菩薩在於
世間以善巧方便攝念相續不斷生
於世間生巳則受檀波羅蜜持戒波
羅蜜忍辱波羅蜜精進波羅蜜

@@菩薩行門諸經要集卷上苐二十六張觀禪波
羅蜜智慧波羅蜜修學如是攝念資
助世間生死道故修行菩薩應當如
是授學乃至成佛而无有捨富婁那
當知修行菩薩不應猒離煩惱何以
故以智識別煩惱作是思念是等煩
惱饒益我身助我成佛若此煩惱有
相可以上妙供養何以故爲此煩惱
故修行菩薩常所護惜煩惱以是義
故應當以智識煩惱因何以故爲我
善巧方便不攝三界繫縛令我増長
圓滿六波羅蜜故速得菩提若六波
羅蜜漸漸増長我則解脫世間生死
繫縛而得寬慢富婁那當知譬如車
載重物以車重故車軸漸漸研磨載
物纔入到城其軸事畢則斷當知因
煩惱故三界而有生死修行菩薩若
煩惱故續續生於世間六波羅蜜則
得増長圓滿若六波羅蜜漸得圓滿
則生死煩惱漸得微薄若生死煩惱
漸薄則能決定漸近佛位若修行菩薩
坐菩提樹巳則起薩婆若智前後煩
惱當則斷滅无復更生是諸煩惱所
作巳辦菩薩成正覺巳煩惱无

@@菩薩行門諸經要集卷上苐二十七張觀復有
緣譬如車軸載重入城事畢然乃始
斷修行菩薩若成阿耨多羅三藐三
菩提巳亦復如是煩惱事辦無復有
緣是以當知爲是利故中間不斷煩
惱修行菩薩縦被瞋罵返従乞求所
湏皆是助道善緣發起菩提心故若
攝羅漢心智亦是修行菩薩助佛道
故若无經漢行門如來従何制修羅
漢道果以制修故而助佛道尒時
世尊於摩訶般若伽他所說譬如世
間若樹木无芽則无樹身若無樹身
枝葉花果無由盛茂當知衆生若無
菩提芽種諸佛不現世間若佛不出
於世聲聞従何而起譬如明燈要頼
炷心而是炷心不因第一火焰而能
燒盡亦非不因初焰而盡復非後焰
燒滅而盡亦非因後焰而盡以是義
故前後中間焰焰相續故炷心燒盡
菩提亦尒非緣初心成佛亦非後心
前後中間相續心故而能成佛何以
故刹那刹那菩提心故而成佛道若
修行菩薩布施不著我相人相受者
相心无所求无慳悋心如是布

菩薩行門諸經要集卷上苐二十八張觀施
縦施少分等施无量則是修行菩薩
具足檀波羅蜜行復
次修行菩薩若恒念如來圓滿威神
顯揚聖德則是菩薩甚深戒行若菩
薩漸減佛說戒相則虧若修行菩薩
順世法故雖受五欲心念三歸是故
願我成等正覺救度衆生此則巳住
持戒波羅蜜行修行菩薩如是智慧
念心不犯不名犯戒若修行菩薩於
億刧中雖持十善戒行若樂聲聞阿
羅漢果當知則是増上緾犯虧於大
乘是爲修行菩薩持戒波羅蜜行復
次若修行菩薩發廣大心見諸衆生
禁閉牢獄枷鎖杻械拷楚鞭撻斬其
頭項割截手足耳鼻身分尒時菩薩
念言願我代彼普受諸苦令一切衆
生皆得安樂若有惱我難忍能忍心
无惡對當知如是修行菩薩則是慈
忍波羅蜜行復
次修行菩薩願爲衆生樂住世間成
熟衆生清淨佛土苦行逼惱而无疲
倦當知則是菩薩精進波羅蜜行復
次修行菩薩若色聲香味觸五欲

@@菩薩行門諸經要集卷上苐二十九張觀所緾
不樂聲聞羅漢道果專念菩提當知
是人恒在禪波羅蜜行復次
譬如啇人欲入大海船舶不修啇人
及財陷沒當盡若預修船寬魔牢固
啇人及財皆逵彼岸修行菩薩雖有
道心若无堅牢智慧不久退失菩提
是以智慧波羅蜜成就菩提无所缺
陷速成阿耨多羅三藐三菩提刹那
一念無上菩提則是修行菩薩過於
无量二乘功德智慧波羅蜜行第七
出花
嚴經入法界品<顯殊一条行>初
修菩薩發起菩提心故喻願聲聞无所能及善男
子譬如師子獸王爲諸獸故哮吼大
聲以其聲故師子初生子而得肥壮
勇健跳梁諸獸聞其大聲悉皆逃竄
初修行菩薩喻若師子初生子息菩
提發吼菩薩亦復如是是以如來薩
婆若智爲初修行菩薩故吼讃佛性
皆以如來善教引故菩薩而得智慧
勇健菩提増長若諸衆生貪著煩惱
而自損減譬如師子身筋造作箏絃
其音若奏餘絃悉斷如來以波

@@菩薩行門諸經要集卷上苐三十張觀羅蜜
成熟菩提起發心故若有讃歎五情
倶斷二乘道行皆悉倶斷譬如以象
牛雜乳盛滿大池若以師子眞乳一
滴入池是諸雜乳悉皆流出不住同
池菩提心乳亦復如是百千刧中積
惡罪業以師子菩提心故罪障悉皆
壞滅无餘二乘解脫與菩提種性不
堪同居善男子譬如迦陵頻伽猶在
卵中若發聲音雪山大鳥聲不能及
修行菩薩亦復如是生死卵中發大
菩提心故所修功德大悲勢力若聲
聞緣覺无能及者善男子譬如金翅鳥
王其子初生目則明利飛則勁捷一
切諸鳥雖久成長无能及者修行菩
薩亦復如是發菩提心爲法王子智
慧清淨大悲勇猛一切二乘雖巳歷
刧久修道行皆不能及第八
出寶
髻所問經<顯說一条行>解
修行菩薩一種持戒清淨行波羅蜜尒時
佛告寶髻菩薩言善男子何者是修
行菩薩持戒波羅蜜清淨行善男子
修行菩薩有一種持戒清淨行

菩薩行門諸經要集卷上苐三十一張觀何
者爲一所謂於無上菩提而捨心復
有是心若不相應事者而能相應是
心於三界中勝上爲最是心超越聲
聞緣覺是心能救一切度逵三界衆
生至於彼岸是心能類无價寶珠而
爲等量是心深重護念无捨使無暫
忘善男子當知修行菩薩爲十種尸
波羅蜜清淨行何者爲十所謂三種
身淨行四種口淨行三種意淨行是
爲十无盡清淨戒第
九出
演法師品經<顯說二条行>
修行菩薩挍量聲聞法教修行菩薩於諸刹土修學菩薩行門尒
時佛告舎利弗言舎利弗譬如有人
自言我能入大海至海底坐是人旣
見海巳則於牛跡渦中動搖手腳自
云我學拍淨他人告言汝自昔云我
入大海取海底坐何故今曰不入海
中其人答言我先於此牛跡水中習
學然後方入大海舎利弗於意云何
是人所修邪正以不所擬作者善巧
方便以不所執我入海底先於牛跡
渦中習學舎利弗言不也世尊若

@@菩薩行門諸經要集卷上苐三十二張觀人願
入大海必湏入海習淨佛告舎利弗
亦復如是佛入涅槃後世有法主比
丘比丘尼優婆塞優婆夷於是大
乘經典信心供養顯揚如來智慧聖
德收敬尊重旣緣大乘深義智慧狹
劣不逵其底不解其義後時依止聲
聞修習雜學阿含經論以名聞利養
故與諸檀越交通若有比丘不習大
乘經者隨順遞相諂曲心故搆引伴
侣樂學聲聞牛跡水渦習學拍淨舎
利弗以是義故若修行菩薩所將大
乘經典而求佛智者是修行菩薩應
學如來威儀集行若如來在於无智
衆中不共交通亦不所受除施法外
默然不語修行菩薩亦復如是如聞
諸佛刹土諸大菩薩摩訶薩見在住
持百千善巧方便於諸百千刹土習
學教授億百千衆生令得神通大力
而得善行功德舎利弗修行菩薩應
當於諸刹土隨諸菩薩習學法行復
應學彼威儀行業禪定解脫三昧三
摩鉢帝善巧方便威神五通解脫故
隨其修學然於空閑靜處心念

@@菩薩行門諸經要集卷上苐三十三張觀十方
刹土諸大菩薩隨機方便不應樂入
聲聞智慧受持習學第十
出決
定毗尼經<顯說二条行>解
聲聞及菩薩如何授教戒行律儀相應又解三毒類定輕重尒時
聖者優波離従禪定起詣於佛所稽
首頂礼退坐一面而白佛言世尊我
今向來晏坐入定而有所思世尊先
爲聲聞緣覺乘人及初修大乘行菩
薩爲其制戒清淨律儀如來所說寧
捨身命不得犯戒我於毗尼律藏名
爲上首今如來在世若復涅槃我當
云何教授戒律若聲聞緣覺乘人修
持禁戒不令缺犯復當云何教授初
修大乘行菩薩修持護戒世尊是以
爲我廣說教迹我今密於佛所聽聞
授記我則以佛威神力故敢當自制
我若攝授禁斷律儀願佛慈悲爲我
宣說云何犯戒云何无犯世尊今此
會中聲聞菩薩无量衆集堪可表示
尒時
優波離說此語巳佛告優波離言汝
爲聲聞應機別說清淨戒行復

菩薩行門諸經要集卷上苐三十四張觀爲初
修大乘行菩薩故善巧方便應機別
說清淨戒行何以故優波離若聲聞
持戒當知戒行差別與初修大乘菩
薩戒相違背則非菩薩淨戒若初修
大乘菩薩持戒清淨則與聲聞戒行
違背不同非是淨戒所以者何若聲
聞志願力故乃至刹那不求世間生
死亦无所樂亦无所願是其聲聞清
淨戒行若初修大乘行菩薩志願力
故願我无量刧時於此苦海救度衆
生心无疲倦是其初修大乘行菩薩
清淨戒行以是義故優波離當知各
爲隨機當說禁戒若爲初修大乘行
菩薩說戒順於他心无惱衆生若爲
聲聞說戒利己不順他心若爲初修
大乘菩薩說戒寬容方便若爲聲聞
說戒无所寬容禁戒嚴切若爲初修
大乘菩薩說戒可以長遠无相所說
若爲聲聞說戒可以嚴切執見有相
爲其所說優波離何故初修大乘行
菩薩兼順他意而令修學何以故聲
聞不順他意而令修學優波離當知
初修大乘行菩薩各各隨機引

@@菩薩行門諸經要集卷上苐三十五張觀化衆
生順他心故无所惱故修持戒行若
聲聞則非他心故修持戒行何故初
修大乘行菩薩戒行寬容无犯何故
聲聞禁戒窄狹嚴切優波離當知若
初修大乘行菩薩晨朝有犯應當結
罪至午若菩提心無間斷戒聚成就
則非所犯若當午時有犯至於黃昏
菩提心无間斷戒積成就則非所犯
若黃昏有犯至於初夜菩提心无間
斷戒積成就則非所犯若初夜有犯
至於中夜菩提心無間斷戒積成就
則非所犯若中夜有犯至於後夜菩
提心无間斷戒積成就則非所犯優
波離當知初修大乘行菩薩戒行寬
緩若有菩薩結罪有犯不應悔懼復
次若聲聞犯戒戒相則滅无復更全
何以故若聲聞持戒除煩惱故如救
頭然燒衣心速爲求寂滅涅槃堅持
戒行云何初修大乘行菩薩長遠修
行无相无著不離世間云何聲聞執
相一生斷滅現前修學優波離若初
修大乘行菩薩喻若恒河沙刧雖受
五欲快樂菩提心无暫捨當知

@@菩薩行門諸經要集卷上苐三十六張觀是菩
薩戒行无缺何以故爲初修大乘行
菩薩後時成熟菩提心故若在睡眠
五欲尙无所染况在覺悟所以者何
若初修大乘行菩薩不應一生捻斷
煩惱若菩提成熟煩惱自滅若聲聞
修習道行猶未成熟是等其心刹那
不願更生世間是以一生迅速修行
喻若救頭優波離當知初修大乘
行菩薩長遠心無猒倦隨入修行應
知聲聞一生暫時修學以是義故優波
離汝若爲初修大乘行菩薩教授說
戒寬遮順他意故長遠深邃教其修
學若爲聲聞教授說戒不應順他亦
无寬緩何以故初修大乘行菩薩爲
大因緣修法噐故而成阿耨多羅三
藐三菩提菩薩不應猒懼世間願我
无量長遠刧時爲衆生故受生死苦
是以如來不爲修行菩薩而說出離
三界生死苦海悔過因緣所以者何
如來爲修行菩薩故喜悦歡心爲說
甚深清淨因緣无過无緾無障空相
如是與其言說若菩薩聞是說巳樂
住世間无有猒倦乃至成就阿

菩薩行門諸經要集卷上苐三十七張觀
耨多羅三藐三菩提
尒時聖者優波離白佛言世尊說有
三種三毒重罪或緣貪欲相應或緣
瞋恚牽緾或爲愚癡何者最重何者
最輕願爲初修大乘行菩薩說其輕
重方便戒行
尒時佛告聖者優波離言若初修大
乘行菩薩以恒河沙刧常犯貪欲種
類罪故若信受大乘而生一念瞋心
結罪重於貪欲何以故優波離若瞋
心發動則能捨弃衆生若捨瞋貪欲
心發則攝衆生菩薩而无厄難何以
故優波離佛說若犯貪欲捨離稍慢
犯罪稍輕若犯瞋恚解離稍速獲罪
甚重若犯愚癡解離則速得罪稍深
優波離當知三毒輕重如是修行菩
薩應當守護善巧方便智慧心故无
令缺犯
第十一
出遍清淨毗尼經<顯說二条行
>解釋菩薩行聲聞行各各如何調伏其心類於二乘輕重
尒時寂淨天子白文殊師利童子言
初修行菩薩云何調伏其心若聲聞

@@菩薩行門諸經要集卷上苐三十八張觀
比丘云何調伏其心文殊答言猒離
三界心驚動故則是聲聞調伏其心
若攝授世間无量法故不斷生死一切
衆生而施无畏利衆生故樂住世間
則是修行菩薩調伏其心若猒離功
德資糧則是聲聞調伏其心若集智
資糧功德无猒則是修行菩薩調伏
其心若猒見一切煩惱則是聲聞調
伏其心若攝一切衆生煩惱則是修
行菩薩調伏其心若不爲衆生故不
念諸佛聖德則是聲聞調伏其心若
爲一切衆生故顯現諸佛聖德則是
修行菩薩調伏其心若所修行業諸
天不證則是聲聞調伏其心若復所
修業行三千大千世界諸天普證知
聞則是修行菩薩調伏其心若捨一
切魔軍則是聲聞調伏其心若三千
大千世界所有魔軍令其發動菩薩
而能摧伏則是修行菩薩調伏其心
若不明自身心量則是聲聞調伏其
心若明一切刹土諸佛如來聖德則
是修行菩薩調伏其心若唯爲自身
則是聲聞調伏其心若爲衆生故修

@@菩薩行門諸經要集卷上苐三十九張觀習
攝念一切諸佛聖德則是修行菩薩
調伏其心若爲小乘解脫執速則是
聲聞調伏其心若以刹那智慧成熟
菩提則是修行菩薩調伏其心若斷
滅三寶種性是聲聞調伏其心若修
學三寶種性則是修行菩薩調伏其
心若喻瓦甁壞破无復更全則是聲
聞調伏其心若喻金噐破壞修持如
舊則是修行菩薩調伏其心若以善
巧方便不具則是聲聞調伏其心若
善巧方便相應則是修行菩薩調伏
其心若十力四无所畏不具則是聲
聞調伏其心若以十力四無畏心相
應則是修行菩薩調伏其心若避世
間如避火坑則是聲聞調伏其心若
樂住世間如遊園苑居住殿堂則是
修行菩薩調伏其心若不具六波羅
蜜幷四攝事則是聲聞調伏其心若
修六波羅蜜幷四攝事堅持攝念則
是修行菩薩調伏其心若不斷一切
宿緣習氣則是聲聞調伏其心若除
相續一切習氣則是修行菩薩調伏
其心略要言之若心著數量親近

菩薩行門諸經要集卷上苐四十張觀
量法習學有量戒行二昧智慧解脫
解脫知見則是聲聞調伏其心若非
量數以无量繫親近无量善巧方便
所學戒行三昧智慧解脫復緣解脫
所見則是修行菩薩調伏其心
尒時如來告文殊師利菩薩言善哉
善哉如汝所說此是修行菩薩初入
調心法行以何義故文殊師利聽我
所說乃至解脫此調伏義多應成就
圓滿故文殊師利譬如二人同居一
處一人讃歎四大海水一人讃歎牛
跡渦水文殊師利於意云何牛跡渦
水堪讃多不文殊師利言是坑微淺
况堪類於四大海水讃歎輕重佛言
若聲聞調伏現相亦復如是譬如牛
跡渦水自少不濟无所讃益當知小
乘輕重若是其有一人所讃大海者
文殊師利於意云何是人堪任讃大
海不文殊師利言大海功德无量
讃歎無量佛言修行菩薩亦復如是
應現修行無量譬如大海不知滴量
大乘功德亦復如是
尒時說此法巳一萬二千天子皆發

@@菩薩行門諸經要集卷上苐四十一張觀阿
耨多羅三藐三菩提心各發是言世
尊我等従今修行菩薩行處而能修
學願引一切衆生令入此道大
乘修行菩薩行門諸經要集卷上甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@大乘
修行菩薩行門諸經要集卷中觀大唐
至相寺沙門釋智嚴譯第十
二出海
慧菩薩所說經<顯說八条行>解
菩薩犯戒而能成就六波羅蜜解
般若波羅蜜深義拔量聲聞輕重解
初發菩提心寶忍辱邪魔不退菩提解
身口意三業成就六波羅蜜解
成就觀行六波羅蜜念門解
八種功德與煩惱和雜喻解
四種善行門解
菩薩行門有十二種魔障鉤尒時
有一天子白文殊師利童子言文殊
師利頗有初修行菩薩心懷慳悋而
能成就檀波羅蜜不文殊師利言有
是行人天子白言以何義故而有是
人文殊師利言若修行菩薩成熟衆
生不捨菩提故以不捨故則是慳悋
以施成熟衆生心故則能成就檀波
羅蜜復次
天子白文殊師利言頗有修行菩薩
若當犯戒而得成就尸羅波羅

菩薩行門諸經要集卷中苐二張觀蜜不
文殊師利言有是行人天子白言以
何義故而有是人文殊師利言修行
菩薩攝護成熟諸衆生故若不具戒
而得成就尸羅波羅蜜復次
天子白文殊師利言頗有修行菩薩
捨於忍辱而得成就羼提波羅蜜不
文殊師利答言有是行人天子白言
以何義故而有是人文殊師利言若
修行菩薩捨外道行專習無上菩提
法忍而得成就羼提波羅蜜復次
天子白文殊師利言頗有修行菩薩
貢高我慢而得成就精進波羅蜜不
文殊師利言有是行人天子白言以
何義故而有是人文殊師利言若修
行菩薩不樂辟支阿羅漢果故然爲
顯揚薩婆若智故樂於大乘而无怠
心積集善念無上菩提而得成就毗
梨耶波羅蜜復次
天子白文殊師利言頗有修行菩薩
以散乱心而得成就禪波羅蜜不文
殊師利言有是行人大子白言以何
義故而有是人文殊師利言若修行
菩薩乃至睡眠不樂辟支阿羅

@@菩薩行門諸經要集卷中苐三張觀漢果
專求無上菩提而得成就禪波羅蜜
復次
天子白文殊師利言頗有修行菩薩
愚癡無智而得成就般若波羅蜜不
文殊師利言有是行人天子曰言以
何義故而有是人文殊師利言若修
行菩薩智慧狹劣見於世俗厭魅呪
咀起屍擾動驚乱他心而菩薩無有
方便救護之智然爲菩提心故攝念
佛地而得成就般若波羅蜜尒時
如來歎文殊師利菩薩言善哉善哉
文殊師利誠如所說汝能分別初修
行菩薩應作不作修習行業眞實不
虛所以者何汝今聽我略說般若波
羅蜜圓滿解脫文殊師利譬如有人
一日之中忍受飢餓不嘗毒食修行
菩薩亦復如是寧守慳悋無持戒心
瞋恚怠慢不攝念心不樂聲聞緣覺
道行若心愛樂修六波羅蜜行則不
應尒何以故是中菩薩應當有厄天
子言世尊修行菩薩不應怖畏煩惱
佛言修行菩薩實怖煩惱恐入聲聞
地位天子於意云何譬如有人

@@菩薩行門諸經要集卷中苐四張觀志存
身命忽被加害寧當截首寧截身耶
天子言世尊若欲存命寧割身肉不
截其頭何以故若存其首尙得修集
功德善蹤以善蹤故生於天上若截
其首菩蹤倶滅佛告天子言修行菩
薩亦復如是寧捨威儀戒行不退菩
提寧與煩惱相應不入聲聞斷煩惱
門天子言世尊修行菩薩如是修行
行業世間稀有甚爲難信聲聞緣覺
精進行業乃如修行菩薩犯戒佛言
誠如所說譬如貧人家常飯食若轉
輪王暫少嘗之如服毒藥若聲聞除
滅煩惱堅固精進類於修行菩薩戒
行亦復如是復次譬如有人勤求生
業莊飾一身其人不堪富饒一國况
餘世間聲聞亦尒除巳煩惱心故雖
行精進不堪饒益閻浮衆生况餘世
間復次譬如大富商主多諸眷屬親
侍部従勤心好施而能饒益無量衆
生天子當知修行菩薩亦復如是修
習慈悲悲心精進是以饒益一切衆生
勝義諦世俗諦廣施衆生快樂尒時
長老摩訶迦葉白佛言世尊若

菩薩行門諸經要集卷中苐五張觀聲聞
修道證无爲果修行菩薩乃在有爲
以何義故修行菩薩能過无爲證果
之人佛言迦葉當知爲汝說喻智者
以喻而速聞解譬如於四大海滿中
成酥而有人取一牛毛分爲百分以
一分毛端取其一滴酥迦葉於意云
何彼一分毛端一滴酥量多彼四大
海中酥不迦葉言不也世尊佛言迦
葉於意云何此二處酥何者最上最
尊最多最貴迦葉言若以一毛端酥
類大海酥過億百千是酥寶爲最上
最尊最多最貴其一滴酥不可爲比
佛言迦葉譬如百分毛端所取得酥
若聲聞於无爲智慧類於佛智亦復
如是修行菩薩修習有爲功德無爲
行願普入佛智迦葉當知譬如蚊蟻
之屬唯能取得一粒食味若復有人
三月廣種田苗迦葉於意云何何者
數多迦葉言三月所種若至秋収其
數无量饒益衆生其一粒食未能利
巳况利衆生佛言迦葉當知譬如蚊
蟻執一粒食聲聞亦尒若三月廣種
收獲甚多修行菩薩於六波羅

@@菩薩行門諸經要集卷中苐六張觀蜜幷
四攝事功德亦復如是若成熟巳安
立利益无量衆生勝義諦世俗諦普
施快樂乃得成就无上涅槃佛告迦
葉譬如有琉璃珠百千駄乘般入城
邑復有一顆无價寶珠置於大海舟
船之内若無障㝵到閻浮提是珠普
富閻浮衆生饒益貧苦迦葉於竟云
何彼百千駄琉璃珠所有價直頗能
過此一寶珠不迦葉言不也世尊佛
言彼諸琉璃珠無所直故聲聞修入
无爲解脫亦復如是迦葉當知譬如
无價寶珠猶在海船若無障㝵得到
閻浮則能普富一切衆生若修行菩
薩三寶種性相續无斷而能發起無
上菩提喻得寶珠利益无量尒時佛
告海慧菩薩言云何初發菩提心寶
而能忍辱不退菩提云何菩提心寶
而有障㝵海慧當知若修行菩薩巳
發菩提心故逢惡知識或魔波旬或
魔眷屬或事邪魔或住魔行被其嬈
惱刧奪善心修行菩薩心有疑惑是
等邪魔來惱菩薩菩薩尒時心無退
散復不離隔无上菩提亦不斷

@@菩薩行門諸經要集卷中苐七張觀絕衆
生解脫以大悲故精進修集亦不斷
絕三寶種性亦不斷絕一切佛行亦
不斷絕如來三十二相八十種好次
第修行顯集功德資糧顯現清淨諸
佛刹土護持善法修習學故乃捨身
命成熟衆生不樂染著世間快樂若
修行菩薩爲衆生故大悲忍辱其心
堅固被他輕賤罵辱不可言說苦楚
打捧皆能忍受衆生重擔而能荷負
不潛不縮精勤不退其心勇猛至於
彼岸亦不疲倦修持精進起方便心
專心堅固他若惱者自不惱他有人
打罵自不瞋他大乘義故世間殊別
是心正念籌量善路爲衆生故順三
界行我今勤求逆行三界衆生違順
我故我應與其相應和合是等衆生
瞋心勇猛我求忍辱心懷隨順世間
衆生遞相誑惑我今唯念智慧圓滿
若有十方衆生來集各持兵噐刀劍
槍矟隨我而行各懷是心此修行菩
薩若行若立若坐若臥若發菩提心
時若發施心若發持戒心若發忍辱
心若發精進心若發禪定心若

菩薩行門諸經要集卷中苐八張觀發智
慧心若發習學經典心若發修持功
德心修行菩薩念此心時我等則當
斬斷其首細截身分大如棗葉是等
衆生専懷忿怒志在煞人尒時修行
菩薩專心自念我今於他無嫌怨心
我以忍辱而無讎惡以何義故我今
是身従无始三界已來无邊數量轉
易生死无不經歷經於地獄餓鬼畜
生受苦無量或生人中五欲貪故而
无暫捨或聞非法隨順他心以是因
緣抂失身命被解支節百叚分張如
是苦時彼此惣无所益今旣截我身
分斷我命根若能盡未來刧不休我
常不捨无上菩提以何義故我今所
受割截支體苦楚難忍比於地獄苦
過此百倍願我入於地獄不捨菩提
以大慈悲度衆生故何以故如來所
說少分心量能成大事今世間衆生
惡友甚多善友甚少當知不應惡友
爲侣所以者何我與衆生而无怨惡
不生恨心他有與人我有與他他唯
與人瞋嫉我唯慈忍與他我今應現
不煞忍力不生瞋力若能捨身

@@菩薩行門諸經要集卷中苐九張觀
命則速得菩提无㝵於身五欲貪愛
所染命斷悉巳自除瞋心若起當捨
覺除若能入是法門當知如是修行
菩薩則能忍受一切衆生惱乱不共
衆生斷絕常能忍辱三種苦惱何者
爲三所謂一者身惱忍二者口惱忍
三者意惱忍
復次何者惱乱身忍若被割身而能
忍受唯心世法觀念衆生被割身者
若修行菩薩智慧方便正割體時觀
念六波羅蜜如是觀心捨身命財施
身命故不悋身故則能成就檀波羅
蜜行若當被害悲心普遍雖有楚痛
心無散乱則能成就持戒波羅蜜行
若被割身分之時願度此人忍受无
報則能成就忍辱波羅蜜行若以堅
固精進不捨菩提心故不猒世間修
諸功德則能成就精進波羅蜜行若割
身分之時應當攝念是身猶如草木
瓦石影壁如幻無常無我湏臾壞滅
如是觀巳則能成就智慧波羅蜜行
海慧當知若修行菩薩如是善巧方
便則能圓滿六波羅蜜行不退菩提

@@菩薩行門諸經要集卷中苐十張觀則是
菩薩成就身忍辱行復次
何者是修行菩薩口惱忍辱若修行
菩薩被罵不可言說一切鬪諍瞋忿
嫌賤打棒邪直不可所言聞他惡口
不起瞋怨皆能忍受則是菩薩成就
口忍辱行復次
云何修行菩薩惱乱意忍若修行菩薩
善巧方便智慧相應被人毀呰罵辱
瞋責不可言說菩薩聞巳意能忍辱
則是修行菩薩成就意忍辱行復次
海慧如何修行菩薩善巧方便智慧
圓滿而能成就六波羅蜜觀行念門
若修行菩薩聞他被罵難聞難忍惡
口瞋責不可言說菩薩應當觀念是
人今罵我之人應是過去慳悋嫉妬
不遇良緣不授習學不曾供養三寶
今者罵我我今應當除其煩惱瞋恚
怒心我今可捨怨惡嫉心无所貪惜
求善知識修學善路親侍善人禁愼
口過則能成就檀波羅蜜復次
修行菩薩應作是念是人犯戒不識
罪咎我巳受戒不應瞋動一心念佛觀
受罪報則能成就持戒波羅蜜

菩薩行門諸經要集卷中苐十一張觀復
次修行菩薩應作是念是人習性多
瞋惡故是以罵我我今無怨慈心相
向則能成就忍辱波羅蜜復
次修行菩薩應作是念是人不具善
行是以罵我我今自當筞勵身心一
心正念不忘菩提此等惡人利益我
故結大因緣未調伏者當令調伏未
念善者令其念善未息惡者令其息
惡如是心念則能成就禪波羅蜜復
次修行菩薩應作是念是人自在无
智執見有相我相衆生相貪受財相
是以罵我我今如法自念是中有誰
罵者是誰與受倶无旣无自他則能
除滅一切法相邪行无怨能忍則得
成就般若波羅蜜佛
告海慧菩薩若修行菩薩具智慧故
聞他惡口罵詈毀辱不堪聞說菩薩
乃能安忍受故行願圓滿成就波羅
蜜定不離大乘則能成就口惱忍
辱尒
時海慧菩薩言何者是修行菩薩被
惱意忍一切魔障令其菩薩遠離菩
提酄生退心一切外道貪利養故

@@菩薩行門諸經要集卷中苐十二張觀修
習邪行令其菩薩遠離菩提菩薩巳
悟正行心无散乱不離菩提縦爲化
現佛身其心無所退動復有大力邪
魔訶責菩薩令生邪念語菩薩言汝
非有力能集大乘終不成佛速弃重
擔捨此精進菩提難得如來聖德亦
復難求世間無量難忍苦惱巳入涅
槃者現受快樂汝大丈夫冝亦速入
涅槃海慧當知修行菩薩正被酄退
菩提之時菩薩不遂他心不捨正念
菩薩作是念言我定當坐菩提樹下
定當摧伏邪魔軍衆定當成等正
覺轉大法輪於三千大千世界敷演
佛法我巳酄請一切衆生令成正覺
普願於我受淨法施若一切諸佛他
心賢聖知我誠心菩提行願我今以
此菩提心故於身忍辱不敢誑惑諸
佛賢聖及一切衆生乃至自身如是
修行菩薩攝心忍受不退大乘不斷
菩提心寶海慧當知如是發起菩提
心寶旣能發起忍辱波羅蜜復能不
退精進波羅蜜圓滿二行則是菩薩
忍辱意惱

@@菩薩行門諸經要集卷中苐十三張觀尒時
海慧菩薩白佛言世尊何者是世間
相續功德與煩惱和雜而能成熟我
等衆生以何義故名爲相續世間功
德與煩惱和雜佛言有八種世間相
續功德與煩惱和雜何者爲八所謂
一者修行菩薩功德資糧无猒二者
樂受世間生死三者願値諸佛如來
四者願成就衆生无惓五者守護佛
法修行習學六者勤心攝授衆生善
行七者深樂佛法不捨菩提八者繫
著波羅蜜行而無捨心海慧當知世
間相續功德和雜煩惱修行如是而此
修行菩薩惡見煩惱無所染著尒時
海慧菩薩白佛言是諸功德云何煩
惱和雜佛言當知所立三界皆因煩
惱成就其修行菩薩以善巧方便功
德力故願住世間救度衆生恒在三
界攝受煩惱菩薩不爲自身動乱染
故以是義故功德和雜煩惱尒時
舎利弗白佛言世尊如是無量菩薩
行願依佛如來不可思議智慧方便
甚希難有世尊又見初修行菩薩如
來智故隨諸衆生修行无量種

菩薩行門諸經要集卷中苐十四張觀種行
業甚難甚難不可聞說若修行菩薩
如是難行難忍不驚不懼其事更難
時舎利弗說是語巳佛告舎利弗言
舎利弗於意云何如師子兒聞父哮
吼有驚怖耶舎利弗言不也世尊佛
言舎利弗當知修行菩薩若聞菩提
師子吼聲不驚不懼若聞衆生種種
異類無量行業亦不驚不動舎利弗
如微小火不懼一切草木藂林亦不
作是念我无力燒世間草木修行菩
薩亦復如是以少慧火救諸衆生不
懼一切煩惱亦不作念我不堪任除
滅衆生世間煩惱何以故若明識一
切衆生煩惱而此煩惱則助慧炬佛告
舎利弗譬如世間一切草木枝葉根
莖各相謂言却後七日一切草木冝
共火戰各取爲勝尒時此諸草木積
聚柴草高如湏彌有告火言柴草積
集高若湏彌汝火何不集力必被柴草
所勝火云我不集衆何以故草木是
我朋友若草木多我則有力若草木
少我當則滅舎利弗修行菩薩亦復
如是以衆生無量煩惱故而能

@@菩薩行門諸經要集卷中苐十五張觀熾然
智慧火炬修行菩薩漸漸力强若明
識煩惱義巳然持煩惱爲智慧炬若
修行菩薩不樂煩惱而有捨弃便墮
聲聞緣覺之地舎利弗當知若修行
菩薩正念觀察一切煩惱修行菩薩
漸則力强聞是語巳不驚不動當知
菩薩善巧方便智慧成就復次
修行菩薩有四種相應善行何者爲
四所謂一者精進修習六波羅蜜二
者以大悲必成熟衆生三者堅持功
德成就圓滿因者無量刧時守護三
界亦無疲倦積集一切功德資糧若
修行菩薩能成如是四種功德則爲
決定菩薩行業尒時
佛告海慧菩薩言善男子汝識邪魔
波旬夫倶賖鉤不海慧菩薩言世尊
我識知是邪魔障鉤佛言汝今願聞
邪魔障鉤解脫義不海慧菩薩言願
樂欲聞佛言若有菩薩聞是義巳則
得解脫邪魔障鉤而能摧伏一切魔
軍速成阿耨多羅三藐三菩提尒時
海慧菩薩白佛言我等今者以佛或
神欲說十二種邪魔央倶賖鉤

@@菩薩行門諸經要集卷中苐十六張觀初修
行菩薩道故何者十二所謂一者若
修行菩薩修檀波羅蜜所愛之物而
生悋心不愛之物方能捨施若有親
識意樂施與若非親識心無捨施施
者受者倶生分別世尊此是修行菩
薩第一障布施魔鉤復次
世尊若修行菩薩善行精進堅持戒
行威儀具足少分所犯則見聞其罪
身心清淨平等習戒若見精進比丘
及婆羅門而生供養共其習學若見
犯戒則生瞋心嫌恨惡賤所修行業
自讃毀他世尊此是修行菩薩第二
障持戒魔鉤復次
世尊若修行菩薩身忍口忍意心不
忍返生瞋恚若見倚世豪族則爲顯
楊其德爲其忍受若見卑下庶類則
生瞋恨而无忍心雖暫忍定心懷高
慢瞋恚无捨世尊此是修行菩薩第
三障忍辱魔鉤復次
世尊若修行菩薩勤心習學而化衆
生令入聲聞緣覺乘中不教大乘而
讃聲聞辟支佛地専習俗諦捨弃勝
義諦法門掩覆大乘專修世俗

菩薩行門諸經要集卷中苐十七張觀名
利幢幡音樂花香供養尊容以求聲
譽不覽大乘不求佛法世尊此是修
行菩薩第四障精進魔鉤復
次世尊若修行菩薩起四禪定三摩
鉢低晏坐寂然成就禪定而被毀呰
成熟衆生處毀呰說佛法處毀呰衆
生同居處毀呰善行有爲功德處不
動无爲法少分修習不求禪定返見
欲界及无色界樂无色天以鈍心故
願壽長遠若生無想天上百千般佛
成等正覺是人無由値遇諸佛不聞
佛法不値僧徒不能成就衆生亦不
値受如來妙法不値積集功德資糧
而无智慧愚癡怠慢若無想天壽生
畢巳下生之處少智尫弱世尊此是
修行菩薩第五障禪定魔鉤復
次世尊若修行菩薩智慧彌廣別識
習性知因緣起所有不立不行不住
而乃毀呰有爲功德遂失善巧方便
智慧若布施持戒忍辱精進禪定倶
不修習唯讃般若波羅蜜自言般若
最勝於五波羅蜜心生分別以四攝
事不攝衆生心常无相无爲將爲

@@菩薩行門諸經要集卷中苐十八張觀最
妙是人未熟智故却墮邪路世尊此
是修行菩薩第六障般若魔鉤復
次世尊若修行菩薩修何蘭若行樂
住寂靜獨處山林無所樂著逈無儲
積不居道俗少用功智不動安然亦
不習學深義亦不成熟衆生亦不聽
聞佛法亦不挍量趣路若有講深義
處亦不徃就聽聞亦不求問深教亦
不尋善知識以其樂住阿蘭若忘存煩
惱不動若不開剝煩惱種子乃至八
聖道路是修行菩薩雖在獨住不利
他巳世尊此是修行菩薩第七障阿
蘭若魔鉤復
次世尊若修行菩薩說法深邃美言
悦豫威德攝衆若有衆生堪與授法
不爲授說若見鈍根愚癡不堪教授
則爲顯示佛法世尊此是修行菩薩
第八障歸依法海魔鉤復
次世尊若修行菩薩習學世間外道
疏論捨弃大乘深義讃揚外道所說
若見有人明閑外論樂說聽聞稱美
爲德是時會中有諸天衆心樂聽聞
大乘法故來赴道塲旣聞所說外

@@菩薩行門諸經要集卷中苐十九張觀道
疏論心生懊惱而還本宮發如是言
此善男子今巳滅法如來善教如是
修行菩薩於法棟梁何故翻教世間
外論樂戲論故弃捨大乘何以故諸
佛如來爲甚深法故成等正覺不因
世俗外道戲論成就菩提世尊是等
修行菩薩學說外道種種言論而乃
覆藏如來佛法如是之人於佛法化
成等正覺專行斷滅世尊此是修行
菩薩第九障覆蓋甚深佛法讃揚外
道戲論魔鉤復
次世尊若修行菩薩逐惡伴侣爲善
知識共結朋友而是惡友專令菩薩
弃捨衆生不令成熟亦復不令扶護
佛法教住空寂少功力處數爲教授
聲聞法行若有大乘相應深義不爲
宣傳若修行菩薩習大乘故住寂靜
處欲進菩提惡友爲障令其菩薩攀
緣世間而謂之言修行菩薩合攀緣
世靜俗法若應教習世法他則令住
寂靜爲現令悟入於他位不爲顯示
菩薩決定无上行門世尊何者是菩
薩決定无上行門有其十種何者

菩薩行門諸經要集卷中苐二十張觀爲
十所謂一者依住信根受善知識教
故二者精求妙法如救頭然三者於
善法教樂住正念常勤修學四者正
勤精進巳作法者其心不捨五者不
樂自樂唯願成熟衆生六者爲求法
故不惜身命七者三十二相八十種
好淨佛刹土修諸功德資糧無猒八者
捻持威德圓滿成就九者一切凣俗
世位心無染故修習摩訶般若波羅
蜜行十者過一切聲聞緣覺位地善
巧方便智慧超進世尊是爲十種決
定无上菩薩行業修行菩薩應當習
學是諸惡友不爲顯示善事翻令障
道謂菩薩言汝若勤苦修行然可成
佛不可怠慢心故得成佛道汝若八
刧乃至十刧不成菩提更无可求阿
耨多羅三藐三菩提世尊修行菩薩
苦行精進被他障道令退入聲聞果
位此是修行菩薩第十障非善知識
魔鉤復
次世尊若修行菩薩貢塙我慢以貢
高故心不下故於諸師僧和尙威儀
羯磨門徒檀越乃至父母心无摧

@@菩薩行門諸經要集卷中苐二十一張觀伏
若見修行菩薩巳超菩薩行門悟逵
善行巳得捻持威儀圓滿不願親近
不共習學善教亦不尋求請問若見
曾修大乘行人巳被魔鉤鉤著其心
以是義故是人翻修邪行愛樂邪伴
專行邪路退失菩提如癡母羊无步
前進譬如有人於炕旱時高原陸地
種贍部樹復不漑灌縦有流渠堰塞
令斷是人雖種不漑不生世尊修行
菩薩亦復如是先發菩提後生貢高
我慢心故退失善知識教不聞佛法
巳聞受者更不修治譬如海水波浪
不動地勢窪下水能深厚所有江河
泉源湊流就下世尊修行菩薩亦復
如是於師僧父母心爲卑下用少功
力獲大深法隨所記念法入心耳若
貢高我慢不伏師僧父母當知是人
巳被魔鉤之所鉤著世尊此是修行
菩薩第十一障貢高魔鉤復
次世尊若修行菩薩形貌端嚴衆所
欽仰富饒高族部従眷屬倉庫珍寶
其數无量以其端嚴衆所觀美富饒
高族部従衆多功德資糧貴敬遵

@@菩薩行門諸經要集卷中苐二十二張觀崇
是菩薩不求集智資糧以自威嚴富
豪力故醉心怠慢不見正路若見出
家初修菩薩戒人巳出塵勞精勤修
習集智資糧智慧力故爲法精誠晏
坐風日血肉乾燋露骨羸瘦晨昏修
習如救頭然是貢塙修行菩薩若見
如是行人而生嫌賤不共爲伴不墮
受教其心愚昧闇鈍无智世尊此是
修行菩薩第十二障我心所醉魔鉤尒
時菩薩言世尊是爲修行菩薩十二
種魔障央倶賖鉤令其修行菩薩障
道若修行菩薩不覺不知不離不遠
如是无明尙不堪習隨逐菩薩幼童
行業况能得成阿耨多羅三藐三菩
提是以初修行菩薩應當精勤攝心
自覺超過邪魔十二障鉤第
十三出
戲樂嚴經<顯說一条行>
解善巧万便施五欲樂故酄化一切衆生令發无上菩提尒
時長老湏菩提告夫人言善女人汝
之夫聟今在何處夫人答言湏菩提
當知我今非唯一夫何以故世間衆
生五欲所緾戲樂習故皆是我夫

菩薩行門諸經要集卷中苐二十三張觀湏
菩提言何者是善巧方便隨意戲樂
夫人答言湏菩提當知若有衆生貪
求五欲我當則以資助奉施然則酄
化令發菩提若有衆生欲心熾盛我
當迴施恣情戲樂是以名爲善巧方
便隨意戲樂湏菩提言如來不許衆
生耽欲夫人答言如聞如來經中所
說若有比丘受持袈裟錫杖臥具病
緣雜藥什物之屬不應多畜是其童
子及諸檀越就於聚落所得上妙供
具供養師僧和常同居僧徒隨所樂
受若因此一物惡行滅除而得長道
以是義故如來許其比丘受畜是物
湏菩提言誠如所說眞實不虛夫人
言一切五欲耽著戲樂如來以是方
便若有利故亦許不遮湏菩提言善
女人幾何衆生因是善巧方便受諸
戲樂成熟无上菩提夫人答言若三
千大千世界虛空所有星辰數量至
於邊際尙知其數若與我善巧方便
受世戲樂調伏酄化故皆發无上菩提
是等衆生其數多於虛空星數湏菩
提言善女人汝何能得令諸衆生

@@菩薩行門諸經要集卷中苐二十四張觀
而獲安樂夫人答言湏菩提當知有
諸衆生樂事梵天我以四禪喜樂隨
意奉施然後勸令發菩提心復有衆
生樂事帝釋我當奉以帝釋快樂然
後酄令發菩提心復有衆生樂於諸
天龍王夜叉修羅亁闥及金翅鳥諸
雜大蛇皆以戲樂我當各隨所樂施
奉无闕然後勸令發菩提心復有衆
生意樂轉輪聖王遊戲乃至大臣國
邑聚落族姓之子及婆羅門中部下
庶如是衆生各隨意樂悉皆施與不
令闕乏然後勸令發菩提心復有衆
生樂於色聲香味觸法復有衆生意
所貪著花鬘瓔珞塗香末香衣服繒
綵以爲嚴飾復有衆生貪著錢財金
銀珠玉頗梨馬瑙皷樂絃歌如是衆
生意所樂者五欲戲樂皆當施與然
後勸令發菩提心湏菩提言善女人
當知是諸五欲障八聖道涅槃趣路
善无所得是等五欲正受之時亦有
衆生以是緣故於善調伏酄入菩提
此義次第甚爲難思善女人以大菩
薩修行甚難之事令是修行菩薩成

@@菩薩行門諸經要集卷中苐二十五張觀就
善事當知甚難何以故如是等事皆
是衆生障道一種之事亦有諸類衆
生還復因調伏而得入善尒
時精舎演法會中有二長者子曾與
夫人交遊善巧方便隨意戲樂故酄
入無上菩提是時此二長者子白湏
菩提言湏菩提勿以自智簡擇他智
湏菩提於意云何若有少分油燈堪
以口吹手扇而能滅不湏菩提言甚
堪吹滅長者子言若聲聞行善男子
善女人以少智慧明故以一遊戲智
故而能則滅亦復如是湏菩提當知
譬如刧末之時有七日現以衆曰光
世間起大火焰是火堪以恒河中水
滅得以不湏菩提言百千海水尙不
能滅况恒河水能使滅耶長者子言
湏菩提當知菩薩如是无量无邊智
慧光明无量無邊功德光明若修行
菩薩於恒河沙數刧中以五欲遊戲
娛樂受世快樂是修行菩薩智慧光
明功德光明无能堪任而能得滅譬
如有一貧病之人求醫療病以其貧
故醫處單方於時貧人病願除愈

菩薩行門諸經要集卷中苐二十六張觀藥價
賤者服之病除何以故是貧病人以
無力故聲聞亦尒十二頭阤修攝心
故獨住阿蘭若樂弊惡衣然後解脫
世間煩惱湏菩提當知如貧病人良
醫爲其隨機處藥願求病差聲聞解
脫亦復如是復次譬如刹利國王巳
授灌頂王若有病良醫爲王和合貴
藥光澤香美脣口甘甛四支安泰堪
道王服王服藥巳奉獻音樂花香娛
樂將爲歡樂以是方便國王病差湏
菩提當知亦復如是亦有修行菩薩
以善巧方便隨意戲樂受諸五欲以
歡樂乘故而成阿耨多羅三藐三菩
提湏菩提當知如王病服上妙藥者
修行菩薩亦復如是以善巧方便智
慧力故而得解脫第十
四出善
巧方便經<顯說一条行>爲
修行菩薩聲聞行故犯重障因尒時
佛告無上慧菩薩言善男子若有比
丘修菩薩行而犯衆重以善巧方便
而能滅除以是義故我今爲說不犯
因緣尒時无上慧菩薩白佛言

@@菩薩行門諸經要集卷中苐二十七張觀
世尊修行菩薩如何所犯佛言善男
子若修行菩薩修習聲聞法行縦使
百千刧中服諸藥草根莖花果及能
忍諸衆生善惡言氣以於聲聞緣覺
行中修習定故此是修行菩薩重大
所犯善男子譬如聲聞犯四重巳是
五陰現身无復堪任入得涅槃善男
子亦復如是若修行菩薩不捨聲聞
不懺其罪於時修行菩薩无復堪任成
等正覺无能入於佛地無餘涅槃
第十五
出勝積經<顯說一条行
>說修行菩薩退入聲聞行中
復次善男子譬如有人患眼經過一
月以藥醫療眼漸開見然有讎人以
華茇末而撲眼中是人眼光盲闇如
舊若修行菩薩修大乘時退入聲聞
其根闇鈍譬如無智之人以白栴檀
未和靑淤泥塗於身體是其白檀和
惡氣故其檀本香无復更聞修行菩
薩亦復如是以習聲聞行故污染功
德資糧難遭佛行无復更堪集諸菩
薩會中清淨位地

@@菩薩行門諸經要集卷中苐二十八張觀第十
六出如
來藏經<顯說一条行>觀
念如來因果尒時
佛告摩訶迦葉言譬如有人倒地若
還拓地而得起立迦葉當知亦復如
是若於佛法中傾倒直墮无間地獄
若拓如來聖德従地獄中還復得起
何者倚拓如來若能一心念佛聖德
依教修行尒時摩訶迦葉白佛言縦
無淨心觀察如來尙能獲大利益况
以淨心觀察如來其福無量佛言誠
如所說但種種意行觀察如來皆當
爲說趣涅槃路尒時摩訶迦葉言我
今解如來所教寧於佛法犯罪不事外
道惡行修學以何義故若於如來法
中行非法罪所起惡行皆因涅槃能
滅若事外道所起惡行皆入地獄餓
鬼畜生受諸惡報佛言誠如所說迦
葉當知譬如有人罵詈紫檀香木搥
打而擲於地毀呰不堪受用迦葉於
意云何此紫檀香氣更能熏是罵人
以不迦葉言其紫檀香氣熏彼罵人
如本无異佛言迦葉當知若有

菩薩行門諸經要集卷中苐二十九張觀衆生
專念如來若見如來若聞佛名是等
衆生皆得資熏解脫法門亦復如是
第十
七出金
光上勝毗尼經<顯說一条行>爲
金光勝童女十種行願請出家因緣尒時
文殊師利童子語金光勝童女言汝
如何應聽佛法童女言樂聞法故聽
法如來所說修行尒時此童女以文
殊師利菩薩威神兼自善根智慧功
德力故於其會中相續說法因其一
萬二千衆生而發阿耨多羅三藐三
菩提心復有五百天人先於菩薩藏
中修集善根於時是等菩薩發悟无
生法門又有三萬二千夭人遠離煩
惱弃除塵垢於法眼淨是時童女說
法之際以其喜悦心故入隨順深悟
解脫法門旣悟法巳則於文殊師利
菩薩前五體投地願請出家伏願文
殊師利以大慈悲聽聞法故我願是
生得預緇服文殊師利菩薩言童女
當知若修行菩薩自樂出家割截身
髪不應如是出家何以故先爲

@@菩薩行門諸經要集卷中苐三十張觀一切
衆生割截煩惱令其精進此則名爲
菩薩出家若修行菩薩自樂出家以
湯染色修造衣服袈裟臥具不應如
是出家何以故先除一切衆生貪瞋
癡色湯令其精進此則名爲菩薩出
家若修行菩薩自樂出家受具足戒
不應如是出家何以故若見犯戒衆
生令其攝行斷惡修善此則名爲菩
薩出家若修行菩薩自樂出家獨住
寂靜不應如是出家何以故菩薩先
除五趣衆生愚癡令住智慧此則名
爲菩薩出家若修行菩薩自樂出家
住威儀相不應如是出家何以故先
爲衆生發大慈大悲喜捨之心此則
名爲菩薩出家若修行菩薩自樂出
家剛修精進善根功德不應如是出
家何以故酄化衆生發起善根令修
功德此則名爲菩薩出家若修行菩
薩自樂出家意求涅槃不應如是出
家何以故先爲一切衆生堅心爲求
涅槃趣路此則名爲菩薩出家若修
行菩薩自樂出家除巳煩惱不應如
是出家何以故先爲一切衆生

@@菩薩行門諸經要集卷中苐三十一張觀
勤求精進除他煩惱此則名爲菩薩
出家若修行菩薩自樂出家願悟身
心不應如是出家何以故先用成熟
諸衆生故令悟身心此則名爲菩薩
出家若修行菩薩自樂出家解脫巳
厄不應如是出家何以故先救衆生
厄難令得解脫此則名爲菩薩出家
若修行菩薩自樂出家猒離煩惱不
應如是出家何以故先爲成熟一切
衆生樂住世間此則名爲菩薩出家
若修行菩薩自樂出家願入涅槃不
應如是出家何以故先爲圓滿如來
一切善根功德此則名爲菩薩出家
復願一切衆生速得出家是名出家
復能不見衆生過失是名出家復捨
一切過患除滅衆罪是名出家夫出家
者繫心屬他若修行菩薩則非所屬
童女言何故出家名爲屬他文殊師
利菩薩言凣出家者當屬禁戒守
護无犯是名屬他凣出家者屬禪定
故不應散乱是名屬他凢出家者屬
智慧不應愚癡是名屬他復屬解脫
是名屬他不應繫縛是名屬他童女

菩薩行門諸經要集卷中苐三十二張觀言文
殊師利如何修行菩薩則非屬他文
殊師利菩薩言若修行菩薩不受他
行則非屬他亦不隨他顏色亦不他
智他語菩薩自有薩婆若智是以不
應屬他時文殊師利菩薩說是出家
法巳有五百菩薩各脫自身上妙袈
裟持奉文殊師利菩薩挂其身上而
作是言文殊師利所說出家因緣誠
實不虛我等従今應當修學尒時金
光勝童女得法本源渡逵彼岸得智
慧光滅愚癡闇見生死過煩惱緣起
則頂礼文殊師利童子大遶三匝昇
車而還本宮第十
八出降
伏魔經<顯說一条行>魔
爲修行菩薩說二十種魔障菩薩應覺不取尒時
善堅天子在於會中見魔波旬化現
佛形坐在道塲天子問波旬言向來
文殊師利菩薩所說魔波旬能障修
行菩薩行業當願爲說何者是修行
菩薩魔障說是語巳是魔波旬蘇失
迷却化本形而白天子言修行菩薩
九有二十種魔障所謂一者求

@@菩薩行門諸經要集卷中苐三十三張觀
於解脫怖畏世間習瑜伽諸論供養
修學當知則是魔障二者搜求空相
遠離衆生當知則是魔障三者修無
爲法不樂有爲善根功德當知則是
魔障四者所修禪定不樂世間定門
當知則是魔障五者所顯法教不令
發大慈心當知則是魔障六者尋求
精進有德之徒於破戒人而生瞋嫌
當知則是魔障七者顯揚聲聞道行
覆蓋大乘當知則是魔障八者顯揚
世諦所說若聞大乘空義无著无相
而能覆蓋當知則是魔障九者巳識
趣菩薩道更不求六波羅蜜當知則
是魔障十者自讃精進不酄怠慢衆
生當知則是魔障十一者修集功德
不念无上菩提當知則是魔障十二
者修治鞞鉢舎那正見不見衆生正
見當知則是魔障十三者心求斷煩
惱不願處於三界當知則是魔障十
四者雖以智慧觀察慈悲而无習行
當知則是魔障十五者所修善行若
非善巧方便當知則是魔障十六者
不修大乘菩薩藏經習學外道世論

@@菩薩行門諸經要集卷中苐三十四張觀當知
則是魔障十七者慱逵慧學護惜經
法恐他習解當知則是魔障十八者
若緣俗事皆當盡心若習妙法元無
學意當知則是魔障十九者若修行
菩薩見說大乘而不敬習亦不供養
若見聲聞緣覺乘人隨其習行相應
和合當知則是魔障二十者若修行
菩薩得大名聞无所乏少若當親見
釋梵四王帝主大臣長者若不顯說
如來無量聖德亦不供養亦不敬承
當知則是魔障天子當知修行菩薩
有如是二十種最大魔障應當攝心
覺悟如教修行菩薩則入大乘次位
巳發菩提心修禪波羅蜜定若在睡
眠尙不樂入聲聞位地第十
九出富
婁那所問經<顯說一条行>修
行菩薩爲惡知識故四種因緣退菩提入聲聞解脫尒時
佛告聖者富婁那言富婁那當知修
行菩薩有四種相應法退失菩提迴
入聲聞位地何者爲四所謂一者若
修行菩薩伴惡知識共習惡行是等
惡友令其遠離佛行捨弃衆生

菩薩行門諸經要集卷中苐三十五張觀而謂
菩薩言汝可猒足如是行業三界長
遠苦惱无窮世間受生煩惱結集暫
无停息成佛甚難在家弃俗更復甚
難勞心長遠更勿修習汝亦未曾授
記得成阿耨多羅三藐三菩提汝今
力微尫弱不堪度五趣路中途不應
斷絕修行菩薩聞是語巳心生退縮
潛隱萎垂則於菩薩行中心無所樂
富婁那當知是第一法故修行菩薩
而退菩提翻入聲聞解脫二者若修
行菩薩不聞菩薩道行不聞菩薩藏
經菩薩積集功德菩薩所說禁戒趣
六波羅蜜路相應法證皆不曾聞旣
不曾聞不能如法習學不知以何行
門修行以何行門遠離如何法習業
次如何法不應習何者聲聞法行何
者菩薩法門旣未明閑不知如何法
則修學應修而不修行不應修而更
修如是修行菩薩菩提漸漸損减道
心漸慢心意迴惶捨昔行願退失菩
提富婁那當知修行菩薩如是退捨
菩提而入聲聞解脫三者若修行菩
薩起異見行猒見巳身執邪正

@@菩薩行門諸經要集卷中苐三十六張觀二邊
不離此行若聞无上甚深法要應得
開悟反生誹謗輕嫌不信以謗法故
死墮无間地獄无復見聞佛法不復
更修大乘不遇善知識以不値故退
失善行入於惡行隔斷善友和合惡
人忘失本念弃菩薩乘位不救三界
衆生不習大乘行業富婁那當知此
第三法相應故退失菩提而入聲聞
解脫四者若修行菩薩聽聞甚深法
要不爲衆生解說怠慢潛縮心无樂
說少用力處而生修學慳惜佛法不
攝衆生以是罪故所念漸滅念行滅
巳不應籌量法義亦不堪任更受法
分捨是身命退失菩提富婁那當知
此第四法相應故退失菩提而入聲
聞解脫第二
十出寶
童夫人所問經<顯說一条行>修
行菩薩四種實語不妄超越聲聞諸行无猒尒時
佛告寶童夫人言修行菩薩有三種
實語不妄何者爲三所謂一者不誑
諸佛如來不誑一切衆生亦不誑自
身夫人當知如何修行菩薩不

@@菩薩行門諸經要集卷中第三十七張觀誑如
來一切衆生及以自身若修行菩薩
發菩提心巳然後發願樂證聲聞阿
羅漢果夫人當知是菩薩則誑如來
及誑衆生幷誑自身何者名爲不誑
若修行菩薩發菩提心巳縦値種種
苦惱逼切乃至邪魔外道尼亁調弄
罵辱以口言氣狀若刀劒槍矟刺心
損其所受毀呰苦楚若修行菩薩不
驚不動不潛不縮不憂不悔皆能忍
受堅固不弃前言菩提心寶不移不
動於其三界救度衆生歸依无等无
上菩提乃至刹那不念餘乘常念諸
佛願轉法輪攝受衆生生大威力現
大勢力善行堅固修治精進不隨他
語無能摧伏夫人當知如是修行菩
薩不誑衆生不誑自身若有如是菩
薩則是最大无上實語復有四種因
緣修行菩薩不誑如來何者爲四所
謂一者堅固心二者威力心三者勢
力无怠四者持戒精進復有四種因
不誑一切衆生何者爲四所謂一者
堅牢修學二者慈心與樂三者悲心
愍苦四者攝受衆生復有四種

菩薩行門諸經要集卷中苐三十八張觀因
不誑自身何者爲四所謂一者堅固
心二者重復堅固心三者无諂惑心
四者无誑心夫人當知修行菩薩則
入第一實語位不捨菩提過去行願
不移不動尒時寶童夫人白舎利弗
言汝能以女身爲諸衆生演說法不
舎利弗言我今尙厭男子之身况受
女人身耶夫人答言舎利弗汝豈猒
離是身耶舎利弗言實厭是身大人
言以是義故修行菩薩超越一切衆
生何以故若聲聞厭者菩薩殊无猒
心若聲聞所嫌菩薩无厭聲聞猒離
五陰六入菩薩則无猒離聲聞猒攝
身分菩薩无猒聲聞猒攝三界菩薩
無猒聲聞猒世閒生死菩薩無猒聲
聞猒離有爲功德菩薩集功德資糧
無猒聲聞猒與衆生結緣菩薩成熟
衆生心故無猒結緣聲聞猒離聚落
菩薩无猒入於圈邑聚落王宮聲聞
猒自煩惱菩薩能攝衆生不猒煩惱
舎利弗當知聲聞所嫌猒離諸行菩
薩皆能攝受无猒舎利弗言如是修
行菩薩以何威力以何氣勢而无

@@菩薩行門諸經要集卷中苐三十九張觀猒
心夫人答言修行菩薩八種威力相
應而無猒心何者爲八所謂一者於
諸衆生慈力无惱二者悲力成熟衆
生三者善修行願无作者四者智慧
力故爲除煩惱五者善巧方便力故
無倦六者功德力故无退七者智慧
力故愚癡巳除八者精進力故具足
巳入不弃徃願舎利弗當知修行菩
薩有此八種行力相応皆无猒心第
二十一出
宝積経<顯説一修行>
修行菩薩校量声聞道行爾
時佛告摩訶迦葉言如月與星不可
棄月先念諸星智者亦今修行菩薩
亦復如是以習學故不應棄捨先念
聲聞復次譬如諸天世人共力磨治
琉璃珠擬令光潔无由變爲頗梨寶
珠縦數揩磨還復如故迦葉當知聲
聞亦復如是縦使持戒清淨十二頭
陀一切禪定相應仍不堪任坐於菩
提樹下成等正覺迦葉譬如磨治頗
梨寶珠價直无量百千利益无數迦
葉當知亦復如是若修行菩薩道

@@菩薩行門諸經要集卷中苐四十張觀
行清淨巳尒時令无量百千聲聞緣
覺而入解脫法門
大乘修行菩薩行門諸經要集卷中
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

大乘修行菩薩行門諸經要集卷下觀
大唐至相寺沙門釋智嚴譯
第二十二
出虛空藏菩薩所問經<顯說一条行
>修行菩薩以四十五種魔障覺故超度四魔
尒時佛告虛空藏菩薩言善男子如
何修行菩薩能伏一切邪魔而得超
度四魔若修行菩薩以智慧故見一
切諸法喻如幻化則能超度陰魔若
聞甚深佛法依句披尋則能超度蘊
魔若悟常樂我淨則能超度死魔若
不離菩提心故則能超度天魔然此
修行菩薩能伏一切魔障何者魔障
菩薩而能摧伏不令邪魔嬈乱善男
子當知凢有魔障四十五種障其正
行所謂一者若修行菩薩心樂聲聞
是爲魔障二者不念菩提是爲魔障
三者所施而有分別是爲魔障四者
求生高貴是爲魔障五者願生端正
是爲魔障六者勤求世事是爲魔障
七者暫嘗禪定少分欣悦是爲魔障
八者以智輕嫌少分功德是爲魔障

@@菩薩行門諸經要集卷下第二張觀九者
不樂世間生死是爲魔障十者所修
功德而不迴向無上菩提是爲魔障
十一者猒見煩惱是爲魔障十二者
覆藏所犯不能懺悔是爲魔障十三
者於修行菩薩起憎嫉心是爲魔障
十四者誹謗佛法是爲魔障十五者
誑惑衆生是爲魔障十六者不修六
波羅蜜是爲魔障十七者於諸佛法
不樂聽聞是爲魔障十八者慳悋佛
法是爲魔障十九者爲利養故宣說
佛法是爲魔障二十者不以方便設
化衆生是爲魔障二十一者不攝受
衆生是爲魔障二十二者於犯戒人
憎嫌輕賤是爲魔障二十三者於持
戒精進無敬重心是爲魔障二十四者
修聲聞行是爲魔障二十五者順獨
覺行是爲魔障二十六者非時意修
道業是爲魔障二十七者捨大慈悲
而求涅槃是爲魔障二十八者樂修
无爲是爲魔障二十九者嫌賤有爲
是爲魔障三十者不助衆生善行
是爲魔障三十一者我慢貢高是爲
魔障三十二者兩舌鬪乱是爲

@@菩薩行門諸經要集卷下苐三張觀魔障
三十三者誑惑衆生妄說是非是爲
魔障三十四者諂曲妄語所愛非眞
是爲魔障三十五者於諸衆生无眞
直心是爲魔障三十六者心變剛獷
是爲魔障三十七者心變麤猛是爲
魔障三十八者見造罪人不勸懺悔
是爲魔障三十九者謗法不信是爲
魔障四十者隨自欲樂是爲魔障四
十一者樂行非理是爲魔障四十二
者愛樂非法是爲魔障四十三者所
有業障報障煩惱障緾繞積聚不令
散滅是爲魔障四十四者心垢不除
是爲魔障四十五者與諸俗緣是爲
魔障第二
十三出如
來境界經<顯說一条行>諸
比丘於迦業佛所聞法故値遇釋迦如來法化當來若有衆生於佛法中聞說
大乘者當生彌勒三會尒時
如來告湏菩提言是等比丘所說誠
不虛言湏菩提當知迦葉如來出現
世時是諸比丘於佛聞法皆悉隨逐
文殊師利以隨逐故所聞深法无有
忘失善根智慧成就圓滿當來

菩薩行門諸經要集卷下苐四張觀若有
於我法中聞是深法聞巳憶念如是
衆生皆於未來彌勒三會大數之中
次第皆入何况修習大乘菩薩若能
修習大乘行巳是等通逵甚深法忍
第二
十四出阿
闍世品經<顯說一条行>解
菩薩藏及聲聞緣覺藏定上座尒時
寶日菩薩言善男子如來行業不可
思議若大乘法不可率尒調習悟入
若修行菩薩乃至睡眠不樂聲聞緣
覺行業將是如來實相示現衆生不
應悋惜能作是念願一切衆生習學
大乘此無等心而無損減以是不悋
法故應當覺悟如來大乘義趣善男
子譬如栽樹根莖著地枝葉花果必
當茂盛修行菩薩亦復如是巳能堅
持菩薩藏故亦當解了一切諸乘是
名无量善根菩薩藏法噐善男子何
者是菩薩藏何因名菩薩藏譬如大
海中水滴无量雜寶无數諸龍夜叉
亁闥婆阿修羅金翅鳥王緊那羅摩
睺羅伽摩竭魚等无量雜類悉

@@菩薩行門諸經要集卷下苐五張觀
居其中修行菩薩亦復如是无量法
寶印記布施持戒禪定智慧解脫解
脫知見悉住其中是以名爲菩薩法
藏譬如大海所生雜類一切衆生是
等不堪飮餘河水若修行菩薩修習
菩薩藏巳亦不應飡餘乘法味是以
名爲菩薩法藏善男子當知凢有三藏
聲聞藏緣覺藏大乘菩薩藏何者是
聲聞藏依他所說依他所聞而得道
行何者辟支佛藏依自悟入常樂我
淨滅定門故何者是菩薩法藏悟逵
无量諸佛法故發起无上菩提心故
善男子當知聲聞緣覺乘人不應得
有三藏名位然但可得爲三乘教若
聞師說三乘教者各隨所聞而般涅
槃由於三乘各禀承故以此三乘号
爲三藏然非明於大乘義趣若修行
菩薩說法之時以三乘教化衆生令
入涅槃是以菩薩名爲三藏善男子
有三種學何者爲三所謂一聲聞學
二辟支佛學三者菩薩行學何者是
聲聞學分令悟自心故何者辟支佛
戒學隨中品行无悲心故何者是修

@@菩薩行門諸經要集卷下苐六張觀
行菩薩學隨順大悲自悟智故精進
善行聲聞緣學不習菩薩行門亦不
知義若菩薩則知二乘義理行門然
不染著菩薩習學深心樂住而能示
現聲聞辟支解脫趣路不入其位善
男子若修行菩薩如是學故是以名
爲菩薩乘藏尒時文殊師利童子著
衣持鉢呼長老迦葉言仁當先行我
等隨従何以故長老湏菩提如來先
度出家巳久年夏倶尊汝自徃昔當
發是願我今所度出家依世間諸阿
羅漢道迦葉仁但先行我等隨従時
湏菩提白文殊師利言於佛法中不
應以老爲上生年爲上何以故文殊
當知於佛法中智慧爲上智慧上故
所學亦上威德亦上此等甚深法教
中爲上文殊師利仁者智慧爲上法
教爲上威德无㝵普觀一切衆生善
惡根性明了知見是故當知文殊師
利最尊最上仁伹先行我等隨従
第二十五
出離垢菩薩所問經<顯說一条行
>諸菩薩従空中下徃昔爲女人以發菩提願故現身縛爲男
子

菩薩行門諸經要集卷下苐七張觀尒時
佛告淨光夫人言夫人當知若有女
人以一行故速得捨離女人之身受
丈夫身何者一行以堅固願發起无
上菩提之心何以故夫人當知菩提
心者是大丈夫是大男子非容易心
故能遠離阿羅漢行摧伏一切諸魔
外道於三界中最爲无上斷除一切
煩惱習氣若有女人正念歸佛起菩
提心无復更受女人之身清淨心故
迴此女身轉成男子如是善根迴施
一切女人以此迴施功德故亦皆迴
向无上菩提夫人當知以一行願故
速離女人轉成男子時於此會虛空
之中有諸菩薩來至佛所頂礼佛足
退坐一面是諸菩薩徃昔皆是女人
現身轉爲男子於時會中是諸菩薩
見諸徃昔夫聟蒙放出家者各相慰
言汝等是我善知識故速發无上菩
提之心諸佛出世難可値遇修功德
因會緣甚難若於衆生起大慈悲發
起無上菩提心者則得成就圓滿供
養過去現在未來一切諸佛時諸菩
薩說是語巳是等比丘告諸菩

@@菩薩行門諸經要集卷下苐八張觀
薩言善大丈夫汝與我等爲善知識
救度一切衆生故今勸我等發無上
心我等以汝勸故善念歸依一切諸
佛願我等未來成等正覺皆如世尊
釋迦牟尼是時此大菩薩及諸修行
菩薩白佛言願佛慈悲度我等出家
尒時佛告彌勒菩薩言彌勒爲度此
等諸善男子出家彌勒言如佛所教
則以度訖
第二十六
出文殊師利菩薩解義經<顯說一条行
>修行菩薩修二種行獲十種善相利益
尒時佛告舎利弗言修行菩薩以二
種行相應不退善願隨願徃生諸佛
刹土无所障㝵何者爲二若修行菩
薩不樂聲聞行業亦不習學交通不
說聲聞和雜教跡亦不勸化衆生令
入聲聞緣覺法中專爲无上菩提酄
化衆生修學成就如來聖德若修行
菩薩勸諸衆生令入佛乘獲十種利
何等爲十所謂一者遠離聲聞緣覺
乃至成佛遊諸刹土二者値遇清淨
菩薩法集三者成佛巳來諸佛攝護

@@菩薩行門諸經要集卷下苐九張觀
四者名聞十方諸佛會中稱其名号
五者發起无等最妙上心六者唯受
帝釋梵天之身七者若生人中受轉
輪王位八者常得値遇諸佛如來九
者天人所敬十者積集无量善根功
德舎利弗若三千大千世界衆生悉
令勸入阿羅漢辟支佛位若復有人
能勸一善男子善女人令住佛位是
人功德甚多於彼何以故舎利弗當
知佛種不應聲聞緣覺起故而能斷
絕若如來不出於世則聲聞緣覺不
有若佛種不斷佛出世故聲聞緣覺
方得出現修行菩薩於佛地中安立
他故得此十種善利以是二種功德
相應故不離行願於諸刹土隨願徃生
第二十七
出光明遍照品經<顯魚条行>
挍量菩薩聲聞福力尒
時佛告毗盧遮那願光明菩薩言譬
如恒河兩岸有无量百千餓鬼飢渴
所逼俾形露體火焰爲衣身肉燋然
形枯風曰鵰鵄烏鷲飛遶爭喰惡獸
扞狼竸來慱撮餓鬼罪故不見恒

菩薩行門諸經要集卷下苐十張觀
河設有所見其水枝涸或見爲灰何
以故爲罪障故受諸苦惱說不可盡
聲聞弟子雖復同住逝多林中不見
如來廣大神力不聞佛說菩薩集會
挍量法義何以故无明瞖膜覆其眼
故不曾種植薩婆若地諸善根故善
男子譬如有人於大會中昏睡安寢
忽然夢見湏彌山頂帝釋所居善見
大城宮殿園林種種嚴好天子天女
百千萬億普散天花遍滿其地種種
衣樹出妙衣服種種花樹開敷妙花
諸音樂樹奏天音樂天諸婇女美音
歌詠无量諸天於中戲樂其人自見
著天衣服普於其處住止周旋時大
會中一切諸人雖同一處不知不見
何以故此人夢見非彼大衆所能見
故一切菩薩世間諸王亦復如是以
久積集善根力故發一切智廣大願
故習學一切佛功德故修行菩薩莊
嚴道故圓滿一切智智法故滿足普
賢諸行願故趣入一切菩薩智地故
遊戲菩薩諸三昧故巳能觀察一切
菩薩智慧境界无障㝵故是故悉見

@@菩薩行門諸經要集卷下苐十一張觀如來
不可思議自在聖德神變一切聲聞
諸大弟子不能知見以无菩薩清淨
眼故譬如比丘得心自在入滅盡定
六根作業皆悉不行一切語言不知
不覺定力持故不般涅槃以在定故
不覺世間諸法一切聲聞亦復如是
此等諸大比丘同在逝多林中六根
具足不見如來聖德神變不見菩薩
集會挍量法義何以故爲諸佛如來
及大菩薩甚深自在力故希逢難遇
過去善根功德清淨无雜若聲聞緣
覺无有分故是以比丘雖在逝多林
中如來足下不見如來聖德神變亦
不見菩薩集會挍量法義以不相應
住於无上菩提位故第二
十八出出
生菩提經<顯說二条行>說
三種佛地解釋三乘高下尒時
迦葉教怛婆羅門白佛言世尊若有
巳發菩提心者而有退失不佛告婆
羅門言若發菩提心巳則無退失何
以故婆羅門當知有三種菩提者聲
聞菩提二者緣覺菩提三者

@@菩薩行門諸經要集卷下苐十二張觀諸佛
无上菩提其中何者是聲聞菩提若
有善男子善女人於聲聞行中雖發
菩提心者亦不勸化安立衆生令發
菩提亦不顯示大乘深義不敬大乘
行人不共習學亦不供養若見來者
不迎不喜以是行故當獨解脫是名
聲聞菩提復次婆羅門何者是緣覺
菩提若有善男子善女人在於緣覺
行中雖巳自發菩提之心不勸衆生
令發菩提不習甚深大乘法教亦不
教授他人不敬大乘行人不共習學
亦不供養若見來者不迎不喜以是
行故當獨解脫是名緣覺菩提復次
婆羅門何者是无上菩提若有善男
子善女人自發菩提心巳勸諸衆生
發菩提心調伏安立習學大乘法義
爲他演說若見大乘行人勸喜迎送
婆羅門當知是人解脫他巳安立人
天利益世間是爲大乘无上菩提何
故名爲无上菩提爲於三界一切巳
辦更无勝上所求是以名爲形上菩
提尒時
迦葉敖怛婆羅門白佛言世尊

菩薩行門諸經要集卷下苐十三張觀
解脫解脫有二義不佛言解脫解脫
无有異義復云道與道亦无二義若
三乘者而有分別婆羅門當知譬如
衢路有三乘車第一象駕第二馬駕
第三驢駕此三次第駕馭同入城門
婆羅門於意云何是三乘車有高下
不婆羅門言有高下也佛言若聲聞
乘緣覺乘无上佛乘亦復如是而有
高下若道與解脫而無高下婆羅門
譬如三人同渡恒河至於彼岸一人
淨草得渡一人淨囊得渡一人造大
船而渡幷與百千衆生同乘逵彼岸
復屬長子監此渡船語言來者皆應
運渡令至彼岸其第三八自逵彼岸
復能濟渡一國衆生婆羅門於意云
何三人所渡同益不耶婆羅門言不
也世尊佛言婆羅門於意云何三乘
利益有高下耶婆羅門言有高下也
佛言婆羅門當知聲聞乘緣覺乘无
上佛乘有高下所益不同
第二十九
出寶聚經<顯說一条行
>初發菩提心挍量聲聞羅漢與修行菩薩數量輕重不同

@@菩薩行門諸經要集卷下苐十四張觀
尒時佛告長老舎利弗言若此三千
大千世界衆生皆得阿羅漢果復有
三千大千世界衆生皆得成佛是諸
佛前各置一羅漢各各供養是諸如
來或經一刧百刧千刧乃至經於恒
河沙刧舎利弗於意云何况復供養
无量无邊諸佛如來其福甚多說不
可盡佛言若有如是无量阿羅漢供
養如是无量諸佛復有初發菩提心
者是人功德多於是數羅漢况以菩
提無斷故供養諸佛及諸弟子師僧
和尙善知識等乃至畜生施其一團
之食此之功德比阿羅漢供養功德
百分千分不如供養初修菩提心者
第三十
出那羅延品經<顯說一条行
>修行菩薩住四種住地修四種行
尒時佛告那羅延菩薩言那羅延當
知譬如吠琉璃寶若置諸雜噐中其
寶不失本光那羅延當知修行菩薩
亦復如是所在三昧縦爲俗服名爲
出家不離法界道行說是語巳那羅
延菩薩白文殊師利菩薩言菩薩住

@@菩薩行門諸經要集卷下苐十五張觀於何
地而无損減集諸三昧功德而得无
盡智慧資糧文殊師利菩薩告那羅
延菩薩言菩薩有四種住地何者爲
四所謂一者若於身命无所悋惜二
者不樂名聞利養三者不樂巳所快
樂四者不願受生諸天快樂是爲四
種住地第三
十一出集
一切功德經<顯說一条行>菩
薩爲諸衆生不離三界喻尒時
復有菩薩白佛言世尊譬如多人各
犯刑名臨刀欲煞而有一人解散得
脫是人却來就執刀者謂是執刀煞
我煞我世尊是三界地不異法人之
處凢夫愚鈍亦如犯死之人菩薩解
脫世間却來成熟諸衆生故如人臨
刑得免却就死刑菩薩亦復如是不
離三界是以諸佛如來大慈大悲相
應菩提心故修行菩薩超度一切聲
聞緣覺何以故爲聲聞緣覺无是大
悲心故亦无善巧方便第三
十二出密
嚴經<顯說一条行>

菩薩行門諸經要集卷下苐十六張觀顯示
聲聞菩薩挍量行門若有菩
薩於法深解善巧方便法義當得阿
耨多羅三藐三菩提若成等正覺巳
顯揚法教若見五陰離於自身觀无
人我諸法體性亦無所動此則聲聞
解脫若修行菩薩一切法行觀於二
邊遠離邊際此等速得阿耨多羅三
藐三菩提若有直見邊際快樂巳於
諸衆生无慈悲心捨離世緣如是之
人成佛甚難快哉如來智慧令諸衆
生至於安樂譬如蓮花雖淤泥垢生
甚清淨雖生淤泥所爲諸佛賢聖供
養故生菩薩亦復如是生於三界淤
泥若成佛巳則得諸天歎美若修行
菩薩轉生人間當得王四天下轉輪
王位若生天上自爲天主亁闥婆王
爲不斷相應大乘法故所生之處恒
受勝上高位是故修行菩薩應當攝
護大乘常受勝位究竟成就阿耨多
羅三藐三菩提第三十
三出梵刹
經<顯說一条行>修行
菩薩發大忍辱行願

@@菩薩行門諸經要集卷下苐十七張觀尒時
佛言初修行菩薩冝當數發无上菩
提相應行願爲諸衆生苦惱枯涸令
爲發大誓願忍辱心故成就衆生願三
千大千世界地爲金剛於其地上我
身分散譬如蘆葦甘蔗或如稻苖如
是多身各受世法苦樂依恒一切衆
生變爲那羅延力以其力故願於我
身生大瞋嫌各執金剛鎚杵晝夜三
時杵碎我身如安善那眼藥碎巳復
生依前无捨我於此等衆生无嫌怨
心願我代於一切衆生受此苦厄无
有間斷普令遠離諸煩惱苦不退无
上菩提不入聲聞緣覺道果願成等
正覺度脫一切衆生第三
十四出一
切諸佛所念經<顯說一条行>忍
辱愼三業行門尒時
善等觀菩薩白佛言世尊修行菩薩
如何住於忍辱羞恥行門佛言若修
行菩薩以身惡行自愼羞恥以口惡
行自愼羞恥以意惡行自愼羞恥以
聲聞緣覺談論惡行自愼爲恥善男
子是修行菩薩羞恥之處若能

@@菩薩行門諸經要集卷下苐十八張觀愼覺
則得至於无上菩提道位第三
十五出法
集經<顯說二条行>修
行菩薩修十種戒行復別有十種戒行尒時
佛告无所發菩薩摩訶薩言善男子
於意云何何者是修行菩薩實語菩
薩若發菩提心巳寧捨身命不捨菩
提於諸衆生不行非法是爲不妄語
若修行菩薩發无上菩提心巳後違
前志違言欺誑則是修行菩薩退失
菩提復次
修行菩薩云何持戒念行所謂一者
若樂聽聞佛法是其爲戒成就圓滿
而得四无量心二者若志求佛法是
其爲戒成就圓滿得卑下心三者若
供養善知識故是其爲戒成就圓滿
伎藝无缺四者若修波羅蜜行是其
爲戒成就圓滿而得佛智五者若聞
經典轉爲他說是其爲戒成就圓滿
而能廣說大乘經典六者若常念佛
法是其爲戒成就圓滿明閑捻持威
力七者若專修菩提是其爲戒成就
圓滿滅諸罪障八者不嫉衆生

菩薩行門諸經要集卷下弟十九張觀是其
爲戒是以不失菩提九者不退菩提
是不失戒三寶現前十者如如念戒
觀一切無缺善男子修行菩薩應當
恒以心念如是善戒復次
修行菩薩復有十種菩提心戒所謂
一者爲求一切衆生利故非獨利巳
二者所修道業迴施衆生願速成佛
非專爲巳三者以堅牢行利他世業
亦非爲巳四者戒行清淨増長菩提
歷刧忍辱无有疲倦五者布施爲戒
乃至能捨頭目髓腦利衆生故六者
持戒爲戒菩薩不捨无戒衆生七者
忍辱爲戒菩薩不懼一切魔軍八者
精進爲戒爲衆生故積集佛道無有
疲倦九者禪定爲戒菩薩爲聲閙乱
定心不動十者智慧爲戒菩薩見諸
世法想同菩提空相爲戒菩薩不染
世間慈悲爲戒不入涅槃是爲法集
第三
十六出阿
差耶末所問經<顯說一条行>修
行菩薩戒行无盡諸行人戒力皆有盡時尒時
阿差耶未菩薩白舎利弗言修

@@菩薩行門諸經要集卷下苐二十張觀行菩
薩持戒无盡舎利弗當知相續无斷
見故何故凣夫持戒上生善處戒力
銷盡人間持戒十善受畢戒力銷盡
若六欲天戒功德報畢戒力銷盡若
色界天戒四禪滅故戒力銷盡若无
色界天戒四三摩鉢帝滅故戒力銷
盡若五通仙人戒失於五通戒力銷
盡若一切聲聞戒入涅槃故戒力銷
盡若辟支佛戒无大悲故戒力銷盡
舎利弗當知若菩薩摩訶薩戒行无
盡何以故一切淨戒皆因菩薩戒攝
現前故譬如種子漸多利益無盡舎
利弗當知菩提心者猶如種子諸佛
如來戒行无盡是大丈夫名爲無盡
戒行舎利弗是修行菩薩持戒故戒
行无盡第三
十七出集
會品經<顯說一条行>修
行菩薩於三乘中普明善巧方便何者
是修行菩薩於一切乘中善巧方便
凣有三乘法而得解脫何者爲三一
者聲聞乘二者緣覺乘三者大乘復
有二乘何者爲二天乘人乘其

@@菩薩行門諸經要集卷下苐二十一張觀
中何者修行菩薩於聲聞乘中而有
善巧方便若佛不出於世聲聞乘亦
无成就何以故爲依他聞法故而現
聲聞何者是聞法持戒忍辱積集圓
滿故若積集戒圓滿則得積集禪定
圓滿若積集定圓滿則得積集智慧
圓滿若積集慧圓滿則得積集解脫
圓滿若得積集解脫圓滿則得積集
解脫知見圓滿如是方便是爲聲聞
善巧方便聲聞復有善巧方便福德
不動諸法嫌故於是三界而生猒離
一切諸行無常猒離煩惱一切諸法
无我故專求寂滅涅槃乃至刹那不
求世間生死恒懼無常五陰諸行无
相故五根喻若蠎蛇相故十二因緣
如空聚落一切生死無心樂故顯是
法巳修行菩薩則知聲聞乘中善巧
方便
何者修行菩薩於緣覺乘中而有善
巧方便是何因緣緣覺而得出世修
行菩薩應知緣起何者加行樂修精
進禪定不住積集功德資糧不住積
集持戒資糧少分聽法修習故亦不

菩薩行門諸經要集卷下苐二十二張觀親近
供養諸佛故中分智故常爲出家下
心故而修少用功力不樂籌量法集
樂住空寂獨居別處速求難入大灌
頂位樂行乞食數思常樂我淨法出
離三界披尋涅槃故自智悟入定故
樂修三昧非他自悟以智時悟起一
切諸行因緣邊際顯是法巳修行菩
薩則知緣覺乘中善巧方便何者
修行菩薩於大乘中善巧方便若大
乘行故方便无量无邊我今略說此
乘功力爲一切衆生令入此乘功德
資糧積集善根爲諸衆生清淨攝受
諸波羅蜜令入一切法故以無間斷
常行佛道此乘以无㝵故光明所照
若此大乘一切衆生皆是乞士超越
一切無畏邪路此乘如來聖德恒在
目前一切邪魔外道雜行皆能摧伏
復爲如來資助善行如樹寶幢无有
間斷此乘能除三界住滅二邊妄想
執持空相无常結使所持疑惑皆能
除斷如來佛乘无障㝵得故此乘能
於一切法集親近三寶利益世人皆
當恃怙行不誑路一切衆生皆

@@菩薩行門諸經要集卷下苐二十三張觀有分
故爲過去大悲堅持力故示現此處
以十力四无所畏十八不共法三十
二相八十種好身口意莊嚴具光明
嚴飾爲一切處无嫌无過是爲修行
菩薩大乘中善巧方便第三
十八出郁
伽長者所問經<顯說一条行>說
在家菩薩應修四種行不出家四緣尒時
佛告郁伽長者言在家修行菩薩以
四種行相應而得歸依如來何者爲
四所謂一者菩提心無捨故二者不
破三摩禪業三者大慈大悲无斷故
四者不染雜乘是爲四種相應成就
歸依如來復有四種行業相應而得
歸依法何者爲四所謂一者供養法
師故二者尊重聽法三者聽聞法巳
正直披尋四者若聞法要而爲衆生
顯說流傳迴施衆生成等正覺復有
四種行相應而得歸依僧何者爲四
所謂一者不樂聲聞專求无上菩提
二者若有衆生修餘行業勸令修學
正眞佛法三者以菩提心無退四者
供養僧徒推尋聲聞行業而不

@@菩薩行門諸經要集卷下苐二十四張觀取
聲聞解脫若修行菩薩捨一切財物
巳智而生施心作是念言若有飢餓
來乞飮食皆當施與縦施酒者復作
是念一切所求而成檀波羅蜜如是
在家修行菩薩攝護戒行尒
時佛告阿難汝見郁伽長者供養如
來修習於法所樂之物而能布施阿
難白佛言世尊我見是事佛言阿難
當知郁伽長者此賢刧中所有一千
佛出世皆以无量供具當遍供養攝
護佛法雖在俗服而修僧行廣修佛
道尒
時阿難問郁伽長者言長者以何義
故俗中猶如怨賊所居俗服而能樂
住今値出家因緣何无樂心長者答
言我不樂俗何以故修行菩薩相應
大悲故不求快樂忍辱苦惱不捨衆
生故佛言阿難當知此郁伽長者雖
在俗服巳曾成就无量衆生諸餘百
千菩薩无能如是成熟衆生何以故
彼百千菩薩皆无如是善巧威力如
郁伽長者一人第
三十九

菩薩行門諸經要集卷下苐二十五張觀出殊
勝具戒經<顯說二条行>初
發起修行菩薩堪受无量衣食牀座供養其福无量又表阿耨逵多龍王神力尒時
佛告諸善男子言汝善男子應共魔
鬪尋求聖位若修行菩薩成熟衆生
之時先共邪魔鬪戰令其變化相應
善行不求餘師是爲法行諸善男子
當知若有人譏嫌聲聞行者汝等勿
有譏嫌若有樂修聲聞行者汝等勿
樂尒時諸菩薩白佛言世尊何者行
聲聞譏嫌而菩薩无譏嫌然聲聞求
者而菩薩不求佛言若聲聞譏嫌生
死汝不應嫌若聲聞所願樂涅槃汝
等不應願樂是爲法行尒時
佛告舎利弗言舎利弗若修行大菩
薩滿於世間於諸衆生毎日授與袈
裟衣服於意云何如是施者是善清
淨施不但爲初修行菩薩初心發起
无上菩提心故従此之後則成最上
修行菩薩而堪淨受如是衣施若初
修行菩薩毎日於他受淨臠食積如
湏彌而堪淨受不爲修行菩薩初心
發起无上菩提心故従此之後則成
最上修行菩薩而堪受如是淨

@@菩薩行門諸經要集卷下苐二十六張觀食若
初修行菩薩受用高座廣如四天下
高若湏彌七寶所成金銀頗梨眞珠
瑪瑙金剛雜寶而爲廁鈿諸天上衣
彌覆其上其座毎日於諸衆生清淨
受用而成淨受不爲初修行菩薩初
心發起無上菩提心故従此之後爲
一切衆生當成施主而堪受如此高
座舎利弗當知譬如阿耨逵多龍王
宮四面出生四大河水何者爲四所
謂一者恒河二者斯塗三者薄叉四
者新都此四大河流入大海令海盈
滿此四大河各有眷屬若恒大河與
五百小河而爲眷屬東方流入大海
若斯塗大河與五百小河而爲眷屬
南方流入大海若薄叉大河與五百
小河而爲眷屬西方流入大海若新
都大河與五百小河而爲眷屬北方
流入大海舎利弗於意云何是等四
河隨方流出滿四大海曠野遍流而
能利益世間衆生舎利弗言世尊此
四大河利益无量衆生人非人等如
是大小諸河流注天下潤澤五穀秔
糧菉豆雜麦油麻糜氎雜田皆

@@菩薩行門諸經要集卷下苐二十七張觀以諸
河漑灌田野舎利弗於意云何是四
大海如何得滿舎利弗言以是四大
河故而得盈滿佛言舎利弗於意云
何此四大河於大海中而能利益幾
何衆生舎利弗言世尊利益無量衆
生第一利益水陸衆生魚鼈黿鼉鮫
龍摩竭蠎蛇雜類萬像海人蜂蛤珂
虫諸龍母子修羅羅刹人與非人皆
能利益種種雜寶遍滿海中蜂蛤眞
珠放光動地頗梨瑪瑙靺羯車璖虎
魄玫瑰珊瑚雜寶遍滿海中利益衆
生舎利弗於意云何是四大海従何
而有舎利弗言以阿耨逵多龍王故
而有佛言舎利弗是阿耨逵多龍王
不遭三難何者三難一者不懼金翅
呑食其身二者熱沙不墮身上三者
若行欲時不變爲蛇諸餘龍王皆有
三難唯阿耨逵多龍王而无此難阿
耨逵多龍王宮殿恒止神通禪定之
人所有衆生入其宮者熱沙不墮其
身尒時舎利弗白世尊言世尊阿耨
逵多龍王宮殿如何得如是奇妙功
德威力何故諸餘龍王晝夜六

菩薩行門諸經要集卷下苐二十八張觀
時皆有厄難唯此阿耨逵多龍王及彼
宮中无如是難而有无量善根功德流
出四河利益无量衆生産業佛告舎
利佛誠如所言阿耨逵多龍王是大
菩薩是大修行菩薩舎利弗譬如阿
耨逵多龍王於三種難而得解脫修
行菩薩亦復如是亦得解脫三種厄
難何者爲三地獄難餓鬼難畜生難
譬如阿耨逵多龍王池中四河潛潤
廣遍田野修行菩薩亦復如是以四
攝事攝諸衆生何者爲四一者布施
攝二者愛語攝三者利行攝四者同
事攝舎利弗譬如四大海水以阿耨
逵多龍王四大河故成就初修行菩薩
亦復如是以發生菩提心故而成阿
耨多羅三藐三菩提譬如四大海中
无量无邊億百千衆生快樂相應舎
利弗當知三界衆生於佛法中安立
亦復如是應見欲界色界无色界衆
生若三千大千世界衆生受樂皆因
菩薩應現功德
第四十
出解深密經<顯說一条行
>
@@菩薩行門諸經要集卷下苐二十九張觀修行
菩薩修六波羅蜜住地行尒時觀
世音菩薩白佛言世尊是諸修行菩
薩凢有幾種修學住地菩薩應學能
成无上菩提佛告觀世音菩薩言善
男子當知修行菩薩學住地略有六
種何者爲六所謂布施持戒忍辱精
進禪定智慧觀世音
菩薩白佛言世尊如是六種修學住
地幾是戒學所攝幾是定學所攝幾
是慧學所攝佛告觀世音菩薩言善
男子當知初三種學第一布施持戒
忍辱此三者當知爲戒學所攝若禪
定一種但是増上心學所攝若慧則
是増上慧學所攝若精進我說遍行
一切觀世音菩薩復白佛言世尊如
是六學住地幾是功德資糧幾是智
慧資糧所攝佛告觀世音菩薩言善
男子若因戒學所攝者是名功德資
糧所攝若智慧修學所攝者是名智
慧資糧所攝我說精進禪定遍行一
切亦入功德資糧亦入智慧資糧所
攝觀世音菩薩復白佛言世尊於此
六種所學一者最初於菩薩

@@菩薩行門諸經要集卷下苐三十張觀藏波
羅蜜相應微妙正法堅牢行願二者
次於十種法行精進修行以聞思修
妙智所成三者護持菩提心故四者
親近供養眞善知識无間勤修善品
觀世
音菩薩言世尊何故是六種學住地
六數各願知所因佛告
觀世音菩薩言善男子二因緣故一
者饒益諸衆生故二者對治諸煩惱
故觀世音當知是六學中前三種饒
益衆生布施持戒忍辱後三種對治
一切煩惱因精進禪定智慧是中修
行菩薩以前三種布施故種種資具
攝養衆生以持戒故不行損害逼迫
惱乱令離怨家以忍辱故他來欲害
逼迫苦惱堪能忍受攝護衆生觀世
音當知此三所說爲衆生攝施因後
復三種對治煩惱者修行菩薩由修
學精進故令煩惱傾動修學而能對
治勇猛修諸善品由禪定學故而能
剝削心家煩惱由智慧故永除煩惱
此後三種爲對治煩惱因第四
十一

菩薩行門諸經要集卷下苐三十一張觀出勝
鬘師子吼一乘大方便方廣經<顯說一条行>發
十大受願讃歎如來如來則現尒時
波斯匿王及未利夫人信法未久共
相謂言勝鬘夫人是我之女聰慧利
根通敏易悟若見佛者必速解法心
得無疑冝時遣使發其道意夫人白
言今正是時王及夫人與勝鬘書略
讃如來无量功德卽遣内人名旃提
羅使人奉書至阿踰闍國入其宮内
敬授勝鬘勝鬘得書歡喜頂受讀誦
受持生希有心向旃提羅而說偈言
我聞
佛音聲世所未曾有所言眞實者應當
修供養仰惟佛世尊普爲世間出亦應
垂哀愍願必令我見卽生此念時佛於
空中現普放淨光明顯視无比身勝鬘
及眷屬頭面接足礼咸以清淨心歎佛
實功德如來妙色身世間无與等无比
不思議是故今敬礼如來色无盡智慧
亦復然一切法常住是故我歸依降伏
心過惡及與身四種巳到難伏地是故
礼法王如一切尒炎智慧身自在攝持
一切法是故今敬礼敬礼過稱量

@@菩薩行門諸經要集卷下弟三十二丈觀敬礼
无譬顯敬礼无邊法敬礼難思議哀愍
覆護我令法種増長此世及後生願佛
常攝受我久安立汝前世巳開覺今復
攝受汝未來生亦然我巳作功德現在
及餘世如是衆善本唯願見攝受尒時
勝鬘夫人聞授記巳恭敬而立受十
大受世尊我従今日乃至菩提於所
受戒不起犯心世尊我従今日乃至
菩提於諸尊長不起慢心世尊我従
今日乃至菩提於諸衆生不起恚心
世尊我従今日乃至菩提於他身色
及外衆具不起嫉心世尊我従今日
乃至菩提於内外法不起慳心世尊
我従今日乃至菩提不自爲巳受畜
財物凢有所受悉爲成熟貧苦衆生
世尊我従今日乃至菩提不自爲巳
行四攝法爲一切衆生故以不愛染
心无猒足心无㝵心攝受衆生世尊
我従今日乃至菩提若見孤獨幽繫
疾病種種厄難困苦衆生終不暫捨
必欲安隱以義饒益令脫衆苦然後
乃捨世尊我従今日乃至菩提若見
捕養衆惡律儀及諸犯戒終不

@@菩薩行門諸經要集卷下苐三十三丈觀
弃捨我得力時於彼彼處見此衆生
應折伏者而折伏之應攝受者而攝
受之何以故以折伏攝受故令法久
住法久住者天人充滿惡道減少於
如來所轉法輪而得隨轉見是利故
救攝不捨世尊我従今日乃至菩提
攝受正法終不忘失何以故忘失法
者則忘大乘忘大乘者則忘波羅蜜
忘波羅蜜者則不欲大乘菩薩不決
定大乘者則不能攝正法欲隨所樂
入永不堪任越凣夫地我見如是无
量大過又見未來攝受生正法菩薩
摩言薩无量福利故受此大受法主
世尊現爲我證唯佛世尊現前證知
而諸衆生善根微薄或越疑網以十
大受極難度故彼或長夜非義饒益
不得安樂爲安彼故今於佛前說誠
實誓我受此十大受如說行者以此
誓故於大衆中當雨天花出天妙音
說是語時於虛空中雨衆天花出妙
聲言如是如是如汝所說眞實无異
彼見花及聞音聲一切衆會疑惑悉
除憙踊无量而發願言恒與勝鬘常

菩薩行門諸經要集卷下苐三十四張觀共倶
會同其所行世尊悉記一切大衆如
其所願尒時勝鬘夫人復於佛前發
三大願而作是言以此實願安慰无
量无邊衆生以此善根於一切生得
正法智是名第一大願我得正法智
已以无猒心爲衆生說是名第二大
願我於攝受正法捨身命財護持正
法是名第三大願尒時
世尊卽記勝鬘三大誓願如一切色
悉入空界如是菩薩恒沙諸願皆悉
入此三大願中此願者眞實廣大第四
十二出出
生无邊門陀羅尼經<顯說三条行>說
持是經陀羅尼者臨命終時八十億諸佛親迎接又差如來三身又說修行菩薩修
四事四事无相行門速成佛道尒時
佛告舎利弗言若諸修行菩薩爲求
阿耨多羅三藐三菩提者願當發廣
大心無所染著无取无捨受持誦念
此陀羅尼尒時
世尊說陀羅尼曰寫阤
<提耶反>體曇<一>阿拏麽拏<二>阿谿麽谿<
三>娑蔓多目谿<四>娑低<低耶反>邏<去>咩<五>掃咩
<六>欲訖伭<二合七>泥嚕訖低<二合八>泥嚕

@@菩薩行門諸經要集卷下苐三十五張觀訖多
鉢鞞<九>翳黎咩醯梨<十>舸立箄<二合
十一>舸立謗<二合>泥<十二>舸立跛<*合>栖<十三>娑<去>嚟娑<
去>囉啝低<十四>醯羅醯犂<十五>醯礼犂<十六
>醯邏醯礼犂<十七>戰提<十八>遮啝低<十九>者犂遮囉拏
<二十>遮邏遮囉拏<二十一>阿者黎<二十二>按低<二
十二>按多低<二十四>舸囉拏<二十五>阿囉拏<二十六>阿散低<
二十七>涅漫泥<二十八>涅靺怛泥<二十九>涅目訖低<二
合三十>涅殿低<三十一>涅阤<提耶反>嚟<三十二>涅訶嚟<三十
三>涅訶囉伏麽黎<三十四>涅訶囉燒駄泥<三十五>燒駄泥
<三十六>尸羅燒駄泥<三十七>鉢吉低<二合>靺泥<三
十八>鉢吉低<二合>泥跛泥<三十九>婆<去>啝伏婆<去>
啝泥<四十>阿僧倪<四十一>娜咩<四十二>縒咩<四十三>微晡羅
鉢鞞<四十四>乘葛屣拏<四十五>姪<四十六>姪姪嚟
<四十七>摩訶姪嚟<四十八>泥那泥<四十九>婆<去>啝伏婆
<去>泥<五十>婆啝泥<五十一>摩訶婆啝泥<
五十二>訖吒泥<五十三>摩訶訖吒泥<五十四>耶賖啝低<
五十五>者黎<五十六>阿者黎<五十七>摩者黎<五十八>娑摩者
黎<五十九>姪荼散泥<六十>速思體<二合>低<六
十一>阿僧伽鞞訶嚟<六十二>阿僧伽泥訶嚟<六
十三>娑蔓多目谿<六十四>涅訶嚟<六十五>涅訶囉欲訖
低<六十六>泥訶囉伏麽嚟<十七>泥訶囉燒駄泥
<六十八>姪荼散泥<六十九>速思體<二合>低<七十
>掃咩宋摩啝低<七十一>思蕩<二合>咩<七十二>

@@菩薩行門諸經要集卷下苐三十六張觀思湯
<一合>摩啝低<七十三>思貪<二合>婆啝低<七十四>姪荼思
儻<二合>咩<七十五>思湯<二合>摩鉢<去>卑低<二合><
七十六>摩訶鉢鞞<七十七>娑蔓多鉢鞞<七十八>鞞摩
羅鉢鞞<七十九>鞞摩羅濕咩<二合八十>娑蔓多目
谿<八十一>薩婆怛邏<二合>女褐低<八十二>閜<馬可>那<去>
撦阤<提耶反>鉢囉<二合>低婆<去>泥<八十三>駄囉尼
泥駄泥<八十四>駄囉尼目抗奴散泥<八十五>薩婆
勃阤婆<去>瑟低<八十六>薩婆勃駄姪瑟恥<二合>
低<八十七>泥駄那遨低黎<二合八十八>莎訶<八十九>
佛告舎利弗若菩薩修此陀羅尼者
不應分別有爲无爲亦不取不著不
増不減不成不壞不合不散不生不
滅亦不念於過去未來現在諸法亦
不積集攝取諸法但當思惟諸佛非
色非無色非相非無相菩薩不應同
於二乘取佛色身何以故聲聞緣覺
取佛色身莊嚴之相光明照曜父母
生育飮食長養血肉筋骨四大合成
无常變壞苦惱不淨爲佛色身菩薩
不尒何以故如來之身无生相故普
爲衆生於一切法以非明照集智資
糧顯現法身虛空相无生相如來法
身以无生相而爲色薀復以无生相

菩薩行門諸經要集卷下苐三十七張觀甚深
之義是一切法體故然諸菩薩不應
非色取如來相若以非色取如來相
便同聲聞謂佛入於寂滅涅槃色身
斷滅无復更生菩薩不尒何以故如
來之身无盡相故普爲衆生於一切
法以非明照顯現色身以法作相集
福資糧以如來色身无盡相故是爲
无盡色蕰是故諸法亦無盡相若衆
生界度脫未盡如來常現无盡色身
舎利弗於此經中陀羅尼故出生无
量面門修行菩薩若間是經於無上
菩提皆不退轉何以故是中顯示如
來一切聖德神通復因此經増益衆
生戒行分叚守護无所得法尒時
世尊而說頌言汝等
勿樂著一切諸法空於諸佛菩提亦莫
起分別於菩提涅槃亦不生疑惑若能
修此行速得陀羅尼聽此修多羅習智
空无相无生亦无滅當速證菩提菩薩
持是經深解无量法得生諸佛刹親近
最勝尊若得陀羅尼決定深義趣不生
退懼心受持无盡法十方一切佛說法
皆盡聞聞巳悉受持頂戴而奉行

@@菩薩行門諸經要集卷下苐三十八張觀若受
持此經於文字名句反所說妙義終无
有疑忘如日月光明所照无不遍了知
此法門通逵无量義誦持此經故卽自
能開解一切最勝法陀羅尼妙門假使
一刧中一切諸衆生所有深疑惑皆問
持經者時持經菩薩咸皆爲開演疑網
悉巳除菩薩智无盡愛樂此經故能速
近菩提如是眞佛子護持秘密藏持此
陀羅尼衆生咸敬念諸佛共稱揚名聞
十方界由持此經故臨欲命終時見八
十億佛伸手倶攜接咸作如是言汝當
徃我刹由誦持此經現受如斯福若百
千億刧造罪當應受誦此陀羅尼一月
皆清淨菩薩億刧中勤習諸功德一月
誦此經其福超於彼善念慧精進三昧
陀羅尼經故常現前乃至如來地三界
諸衆生一時盡爲魔誦持此經故悉无
能障㝵此經中解釋一切諸法門而說
一切智因是成正覺我因聞是經然燈
授我記記言汝成佛解脫諸衆生彼時
見諸佛其數如恒沙聞諸佛說法皆悉
能解了若欲得受持諸佛所說法勤修
學此經速成如是力殊勝莊嚴刹

@@菩薩行門諸經要集卷下苐三十九張觀
大會諸聖衆光相及妙族皆従此經得
若人經七日諦思惟是經八十億諸佛
爲說如斯法邪思愼莫思不應思勿思
以智當正思速得此經典勤修此法門
勿懼菩提遠如人至寶洲隨意採衆寶
若持陀羅尼莫言无善報具足人天樂
近佛道非難若願速成佛應持是經典
畢竟定當得无上大菩提
佛告舎利弗若菩薩成就四法必定
當得此阤羅尼何等爲四一者不樂
愛欲二者不生嫉妬三者於諸衆生
能捨一切无有恚惱四者晝夜歡悦
深樂求法舎利弗菩薩成就如是四
法得此陀羅尼
復次舎利弗若菩薩成就四法得此
阤羅尼何等爲四一者住寂阿蘭若
行二者悟入甚深法忍三者不樂名
聞利養四者能捨所愛之物乃至身
命菩薩成就如是四法得此阤羅尼
復次舎利弗若菩薩成就四法得此
阤羅尼何等爲四所謂入於八字之
義云何八字一者跛字是第一義一
切諸法无我入義二者攞字入於如

菩薩行門諸經要集卷下苐四十張觀來无
生法身以非明照集智資糧无所入
相以无生相而爲色身以无盡相而
爲色蕰入義三者麽字智慧愚癡法
作同類入義四者舸字分別業報亦
无業報入義五者闍字悟生老病死
不生不滅入義六者駄字悟阤羅尼
法體空无相无願寂如涅槃開解入
義七者賖<賖可反>字奢摩他住寂定相鞞
鉢舎那正見諸法相如何而得住於
寂定冝當精勤晝夜无間觀佛禪像
不應取相當念鞞鉢舎那以慧正見
若行者見佛而現將爲眞佛應作是
念此所見佛従何方來東西南北四
維上下方所來耶若將此佛是人所
造應作是念此佛爲是泥木作耶爲
復金銀銅鐵所作如是觀巳知所見
佛但由我於精舎之中觀佛形像晝
夜憶念是故佛形常現目前由是當
知我常見聞一切諸法將爲實者皆
従自心憶念而起卽是修行菩薩第
一溫習不住定乃至歡喜地位云何
觀佛形像亦住勝義諦門當作是念
我今所見佛之形像非佛所有

@@菩薩行門諸經要集卷下苐四十一張觀
種類之相此伹是我現在觀察像因
緣故見佛形像得入定中類知一切
諸法亦復如是以是義故見佛形像
不應捻无當知賖字與一切法無有
差別皆同法門入義八者叉字諸法
皆空不生不滅何以故悟解諸法本
來空寂自性涅槃入義是八字義如
是受持隨何方所有是經卷者應當
尊重恭敬供養半月半月讀誦演說
若見誦習此經典者稱揚勸進舎利
弗若有修行菩薩修此四法得是阤
羅尼
大乘修行菩薩行門諸經要集卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@付法藏因緣傳卷第一飛
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
敬種無邊際去來現在佛等空不動智
救世大悲尊
昔婆伽婆於無量刧爲衆生故求最
勝道成就種種難行苦行捨所愛身
頭自髓腦國城妻子宮殿臣妾投巖
赴火斬截身體或時有爲一四句偈
剝皮爲紙折骨爲筆以血爲墨書寫
供養諮學明師禀受諸佛悲傷羣生
勞謙累德修万善行發洪誓願如五
百本生緣中廣說本學具足垂成正
覺菩提樹下跏跗而坐第六天魔深
生愁毐念其道成必當勝我卽率官
屬十八万億詣樹王下謂菩薩曰汝
今冝可速起還宮若不尒者當持汝
足擲大海外尒時菩薩如師子王心
無驚畏告言波旬汝曾供養一辟支
佛受八戒齋由斯福故得爲天王然
我巳於阿僧祗刧具足成就難行苦
行大地未有如鍼鋒許非吾昔日修
苦行處假使魔衆如恒河沙不能傾
動我之一毛云何汝今欲以吾身擲

大海外魔復言曰我於徃昔施辟支
佛得爲天主斯事可明今汝所說以
何爲證於是菩薩申手指地曰此神知
我尒時地神従金剛際踊身而出合
掌白言誠如尊教有此地來我爲其
神此地无有如鍼鋒許非是菩薩本
行之處魔聞斯言顚倒而墮破魔軍
巳成最正覺三達獨照六通无閡具
足大悲辯才无盡所可宣說人皆信
受畼微妙法拯濟羣生譬如金剛所
擬摧壞如來教門亦復如是能滅衆
生煩惱諸結遍遊國土聚落城邑以
清淨法拔衆毒刺降伏外學立最勝
幢閉惡趣門開涅槃道化緣將畢垂
當滅度告大弟子摩訶迦葉汝今當
知我於無量阿僧祗刧爲衆生故勤
修苦行一心專求无上勝法如我昔
願今巳滿足迦葉當知譬如密雲充
遍世界降注甘雨生長萌芽无上法
雨亦復如是能令衆生増善根子所
以諸佛常加守護恭敬讃歎礼拜供
養如我今者將般涅槃以此深法用
囑累汝汝當於後敬順我意廣宣流
布无令斷絕迦葉白言善哉受教我
付法藏因緣傳卷苐一苐二張飛

@@當如是奉持正法使未來世等蒙饒
益唯願世尊不以爲慮是故如來滅
度之後摩訶迦葉次宣正教集佛法
藏化諸衆生其所度脫永不退轉彼
大迦葉智慧淵廣名稱普聞功德具
足今當隨順說其行願過去久遠毗
婆尸佛化衆生巳入般涅槃四部弟
子咸生悲戀収取舎利起七寶塔表
刹莊嚴殊特妙好時彼塔中有如來
像面上金色少處缺壞時有貧女遊
行乞匃得一金珠内懷歡喜意欲爲
薄補像面上迦葉尒時爲鍜金師女
卽持徃倩令修造是時金師聞其爲
福歡喜治之瑩飾旣訖用補像面因
共願曰願我二人常爲夫妻身眞金
色恒受勝樂以是因緣九十一刧身
眞金色生人天中快樂无極最後託
生第七梵天時摩竭國有婆羅門名
尼倶律阤於過去世夂修勝業高才
慱達智慧深遠多饒財寶臣富无量
金銀琉璃珂貝璧王牛羊田宅奴婢
車乘比摩竭王千倍爲勝時甁沙王
金犂千具彼婆羅門恐與王齊招諸
付法藏因緣傳卷苐一苐三張飛

@@罪咎乃少其一唯有九百九十九具
其家有氎最下之者直百千兩金以
釘釘之入地七尺氎不穿破如本不
異以福德力財富如是雖饒財寶无
有子息自念老朽死時將至庫藏諸
物无所委付於其舎側有樹林神彼
婆羅門爲求子故卽徃祈請經歷年
歲了无徴應時倶律阤大生瞋忿語
樹神曰我事汝來巳經年歲都不見
爲垂一福應今當七日至心事汝若
復无驗必相燒剪樹神聞巳甚懷愁
怖向四天王具陳斯事於是四王徃
白帝釋帝釋觀察閻浮提内无福德
人堪爲彼子卽詣梵王廣宣上事尒
時梵王以天眼觀見有梵天臨當命
終卽告之曰汝若降神冝當生彼閻
浮提界婆羅門家梵天對曰婆羅門
法多惡邪見我今不能爲其子也梵
王復言彼婆羅門有大威德閻浮提
人莫堪徃生汝必生彼吾相擁護終
不令汝入邪見也梵天曰諾敬承聖
教於是帝釋卽向樹神說如斯事樹
神歡喜尋詣其家語婆羅門汝今勿
付法藏因緣傳卷苐一苐四張飛

復起恨於我却後七日當滿卿願至
七日巳婦覺有娠足滿十月生一男
兒顏貌端正身眞金色光明赫弈照
一虫旬相師占曰此兒宿福有大威
德志力清遠不貪世務必當出家得
無著果年雖童稚忘念清淨行慈慱
施少欲知足恒觀世樂无常危脆未
曾蹔生愛樂之想尒時父母見其如
是甚懷愁惱而相謂言是兒生時相
師占曰必當出家今設何方斷絕其
意覆自思惟世可耽著唯有美色當
爲選擇端正良疋用斷其意至年十
五欲爲娉妻迦葉聞之深生愁惱白
父母言我忘清淨不湏妻也如是至
三父母不聽於是迦葉知事難免便
設權謀白父母言能爲我得金色女
人姿容超世然後乃當開意納之若
不得者終不娶也尒時父母敬念彼
故不違其語卽時迎召諸婆羅門遣
行國界若有女人身眞金色端嚴殊
妙爲我娉之諸婆羅門便共爲謀鑄
金爲人顏貌奇特衆共輿之遊諸聚
落高聲唱言若有女人見此金神礼
付法藏因緣傳卷苐一苐五張飛

@@拜供養未來必得微妙智慧身眞金
色諸女聞巳皆出礼敬時有一女顏
容璝瑋體紫金色禀性柔和智慧深
遠卽是徃日金珠女也以昔勝緣有
此妙身立忘堅固獨不出外諸女咸
問不出之意答言諸姉我意閑寂不
悕餘願故不出耳時諸女人强將此
女徃觀金神此女光明形貌姿麗映
蔽金神悉不復現諸婆羅門卽爲娉
之遂相然可計期成婚彼女聞之亦
甚愁惱志不自従卽便行嫁二人相
對志各凝潔雖爲夫妻了无欲意共
立要曰我等今者冝各異房不相嬈
近尒時父母知是事巳卽便勅人去
除一室令共同處空其室内唯置
一床於是迦葉更共妻要今此室中
唯有一床我等二人理无同寢我若
眠息汝當經行汝若睡臥我當經行
後於中夜迦葉次行妻時眠睡手垂
床前外有毒蛇従戶而入欲螫其妻
迦葉慈愍卽便徐前以衣裹手舉置
床上妻便驚寤而責之日今汝丈夫
无志乃尒共我立誓要不相近今復
付法藏因緣傳卷苐一苐六張飛

@@何緣竊舉吾手迦葉答言我无欲情
而近汝也蛇従外入規欲相螫恐爲傷
害舉汝手耳毒蛇猶在卽便示之妻
意乃悟於是夫妻深厭諸有不生甘
樂如人淨洗不憙塵垢詣父母所求
欲出家旣蒙聽許便作沙門清淨守
素无爲無欲在於空閑懃修苦行於
是迦葉作是誓言世界所有成羅漢
者我悉歸依作是語巳出家威儀所
有諸戒皆悉具足逮至如來成一切
智於王舎城頒宣妙法尒時迦葉披
糞掃衣來詣佛所稽首礼敬合掌而
立白佛言世尊我今歸依无上清涼
願哀納受聽在末次世尊歎曰善來
迦葉卽分半座命令就坐迦葉白佛
我是如來末行弟子顧命分座不敢
順旨是時衆會咸生疑日此老沙門
有何異德乃令天尊分座命之此人
殊勝唯佛知耳於是如來知衆心念
欲決所疑卽宣迦葉大行淵廣世尊
又曰我今所有大慈大悲四禪三昧
無量功德以自莊嚴迦葉比丘亦復
如是又於徃昔過去久遠時有聖王
付法藏因緣傳卷苐一苐七張飛

号文陀竭高才超世智慧无倫時天
帝釋欽敬其德遣七寶車造闕迎王
時乘天車飛空而徃天帝出迎與共
同坐相娛樂巳送王還宮佛告比丘
尒時天帝今迦葉是文阤竭王則吾
身是迦葉徃昔以生死座命吾同坐
故吾今日成无上道以正法座報其
本勲尒時世尊卽爲迦葉如應說法
示敎利喜譬如鮮淨白氎易受染色
卽於座上得阿羅漢三明六通具八
解脫高才勇猛儀相安詳常與如來
對坐說法時諸天人謂世尊師於是
迦葉卽辭如來徃耆闍崛山賓鉢羅
窟其山多有流泉浴池樹林蓊欝花
果茂盛百獸遊集吉鳥翔鳴金銀琉
璃羅布其地迦葉在斯經行禪思宣
畼妙法度諸衆生至後世尊垂入涅
槃放勝光明大地震動便作是念將
非如來欲入涅槃現斯相耶卽入三
昧以天眼觀見於世尊煕連河側全
身捨壽作是觀巳慘然不悦如來涅
槃何期駛哉世間眼滅不善増長卽
與眷屬前後圍遶向拘尸那城礼覲世
付法藏因緣傳卷苐一苐八張飛

@@尊於其前路見一梵志右手執持曼
阤羅花迦葉問言汝従何來識吾師
不答曰識之入般涅槃巳經七日一
切人天大設供養吾従彼間得斯花
來時諸比丘聞是語巳皆大悲惱舉
身投地號哭哽咽淚下如雨或作是
言咄哉无常有大勢力能壞如是功
德寶聚枯竭法海摧倒法幢世間闇
冥永失大明一切衆生無所宗仰増
長惡道減損天人奇哉无常深可猒
患譬如電光理无久停無常迅駛亦
難可保能壞盛年色力壽命殄滅一
切世間歡愛愚人保之智者不也於
是迦葉與諸比丘卽便前行至雙樹
間繞棺三匝稽首作礼而說偈言
超哉三界乘永度生死流寂然无相願
微妙難思議佛日甚明淨能除愚癡闇
積刧修苦行誓度諸苦人云何於今者
棄捨大慈悲全身處金棺寂然安不動
唯願天人尊顯現金色身普令一切衆
興起无量願
尒時世尊於金棺内千張氎中出金色足
光明照曜猶如盛日棺氎无虧付法
藏因緣傳卷苐一苐九張飛

@@而足顯現一切大衆見是事巳倍更
悲惱號哭哽塞尒時迦葉偏袒右肩
接足作礼重說偈言
如來足踝滿千輻相輪現指纖長柔軟
合縵網成就大悲濟羣生斷世衆疑結
是故我今日頂礼最勝足我證四眞諦
說佛功德聚巳讃歎恭敬冝還斂足入
尒時迦葉令諸力士更以天氎用緾
佛身香油灌上而閉棺蓋積栴檀薪
闍維如來阿難見火悲泣哽咽號哭
懊惱而說偈言
恠哉無常甚可憂畏能滅如是
功德寶聚世尊此身清淨无垢
今在金棺以千氎緾香油流灌
然栴檀薪微妙勝身爲何所在
尒時迦葉以乳滅火說偈讃曰
千氎緾身火耶旬之佛神力故
内一衣在外亦不燒唯中都盡
此勝神力不可思議
摩訶迦葉說是偈巳告諸比丘佛巳
耶旬世尊舎利非我等事何以故國
王長者大臣居士求最勝福自當供
養我等冝當結集法眼无令法炬速
付法藏因緣傳卷苐一苐十張飛

疾磨滅爲未來世當作照明紹隆三
寶使不斷絕尒時迦葉與諸比丘至
王舎城賓鉢羅窟阿闍世王得无根
信及至如來滅度之後羣臣相與咸
共議曰大王信心猶如臣海超諸人
天世界之上若聞世尊入涅槃者沸
血必當従面流出身體分散命不云
遠當設何方令免斯難時有一臣名
日雨舎智慧淵廣善於方便造一銅
池縦廣數仞以淨香油盈注其内令
阿闍世王坐斯池中而復更以鮮淨
自氎圖畫如來本行之像所謂菩薩
従兠率天化乘白象降神母胎父名
白淨母曰摩耶處胎滿足十月而生
生未至地帝釋奉接難阤龍王及跋
難阤吐水而浴摩尼跋阤大鬼神王
執持寶蓋隨後侍立地神化華以承
其足四方各行滿足七步至於天廟
令諸天像悉起奉迎阿私阤仙抱持
占相旣占相巳生大悲苦自傷當終
不覩佛興詣師學盡技藝啚讖處
在深宮六万婇女娛樂受樂出城遊
觀至迦毗羅園道見老人及以沙門
付法藏因緣傳卷苐一苐十一張飛

@@還詣宮中見諸婇女形體狀貌猶如
枯骨所有宮殿塜墓无異厭惡出家
夜半踰城至欝阤伽阿羅邏等大仙
人所聞說識處及非有想非无想定
旣聞是巳深諦觀察知非常苦不淨
无我捨至樹下六年苦行便知是苦
不能得道尒時復到阿利跋提河中
洗浴
尒時有二牧牛女人欲祀神故以千
頭牛構取其乳飮五百頭如是展轉
乃至一牛卽取其乳煮用作糜涌高
九尺不棄一渧有婆羅門問言姉妹
汝煮此糜欲上何人女卽答曰持祀
樹神婆羅門言何有神祗能受斯食
唯有食者成一切智乃能受汝若斯
之供於是女人便奉菩薩卽爲納受
而用食之然後方詣菩提樹下破魔
波旬成最正覺於波羅㮈爲五比丘
初轉法輪乃至詣於拘尸那城力士
生地入般涅槃如是等像皆悉圖畫
王問羣臣汝作何等答言大王我畫
如來功德之像次至世尊滅度形變
王便驚愕舉身毛豎深生悲戀思慕
付法藏因緣傳卷苐一苐十二張飛

@@如來此池中油五分之一忽然流注入
王身中譬如燋墼投之大池水自涁
入彼亦如是由斯因緣命得全濟阿
闍世王信敬隆篤感戀如來其事若
此聞迦葉徃甚大歡喜嚴治道路燒
香散華自乘白象出迎迦葉王昔見
佛自投象下恭敬礼拜見迦葉時亦
復如是摩訶迦葉神力接之令无傷
害卽告王曰佛力殊勝不同聲聞聲
聞入定乃有神足自後見我勿投象
也王言敬諾卽白迦葉世尊涅槃我
竟不見尊若滅度願必垂告迦葉曰
善因告王言如來世尊智慧深遠能
滅衆生三毒熾火能枯十二因緣大
樹諸天世人皆蒙饒益今入涅槃世
間眼滅生老病死憂悲衰惱如是等
苦轉更熾盛我欲爲彼而作慧明共
諸比丘集佛法藏王於今者宣辦供
具王言善哉願諸聖士恒受我供於
是迦葉告阿那律諸羅漢中誰不來
者阿那律言憍梵波提在尸利沙宮
猶未來此尒時迦葉告梨婆提汝可
徃彼尸利沙宮語憍梵波提大迦葉
付法藏因緣傳卷苐一苐十三張飛

等今有僧事要湏相見時梨婆提飛
空而徃具陳上事尒時尊者問梨婆
提世尊何在而云迦葉梨婆提言佛
入涅槃法橋巳壞法山巳崩法燈巳
滅黑闇時至憍梵波提歎曰苦哉世
間空虛魔王波旬今當喜矣凡愚衆
生无明所蔽流轉生死沒在魔網十
力世尊挽而出之今入涅槃永无救
護哀哉衆生深可悲愍告梨婆提汝
可爲我頂礼迦葉及餘聖衆如我辭
曰憍梵波提白大迦葉世尊若在我
當徃彼礼拜供養今入涅槃世間空
虛觀閻浮提无一可樂如大龍王旣
捨身巳龍子必隨我亦如是今欲涅
槃作是語巳卽便滅度如是諸人
聞佛滅度悉入涅槃迦葉唱言未集
法藏勿涅槃也時諸比丘問大迦葉
先集何法迦葉答言先修多羅又問
使誰集修多羅大迦葉言阿難比丘
多聞揔持有大智慧常隨如來梵行
清淨最後法中利安衆僧知見具足
佛所讃歎冝可使彼集修多羅尒時
迦葉卽告阿難汝於今者可演法眼
阿付法藏因緣傳卷苐一苐十四張
飛
@@難曰諾觀察衆心而說偈言
比丘諸眷屬離佛不莊嚴猶如虛空中
衆星之无月
說是偈巳礼衆僧足卽昇法座而說是
言如是我聞一時佛住波羅㮈鹿野
苑中古仙王處爲五比丘初轉法輪
謂苦聖諦如是廣說說是語巳五百
羅漢飛昇虛空高聲唱言奇哉無常
甚大迅速如河駛流逝而不返我等
昔者目覩世尊今乃言聞皆各悲泣
而說偈言
咄哉諸有苦迴動如水月不堅如芭蕉
亦如幻影響如來大雄猛功德超三界
猶爲无常風漂流而不住
五百羅漢說是偈巳還復本座尒時
迦葉問諸比丘阿難所言不錯謬耶
皆曰不異世尊所說於是迦葉命優
波離集比尼藏迦葉自集阿毗曇藏
集法藏巳摩訶迦葉卽說偈言
以此尊法輪濟諸羣生類十力尊所說
皆當懃修行此法是明燈能破諸黑闇
諸賢冝受持愼勿生放逸
尒時迦葉入願智三昧觀所集法无
付法藏因緣傳卷苐一苐十五張飛

@@闕少耶思惟巳訖知皆具足便作是
念如來大師我善知識利安饒益如
母愛弓我今以法益同梵行示未來
世作大悲想欲使大法流布不絕始
於今者報如來恩我年朽邁身爲老
壞臭爛之體甚可猒惡无常危敗不
可依恃恒爲諸苦之所惱害誰有智
者當樂此身我今冝可入般涅槃復
更思惟我今當住大慈大悲佛婆伽
婆眞善知識无量淨善功德所熏微
妙舎利所在之處皆徃礼拜恭敬供
養卽飛虛空至四塔前礼拜供養復
詣八塔至心恭敬譬如鴈王飛到大
海娑伽羅宮礼敬佛㸦如大壯士屈
申臂頃至忉利天釋提桓因與諸天
衆出迎迦葉礼敬供養摩訶迦葉告
帝釋曰我欲涅槃礼如來髪故來至
此釋提桓因聞是語巳心懷惆悵悲
泣懊惱自取佛髪敬授迦葉迦葉受
巳至心礼敬牛頭栴檀以用供養供
養巳訖語諸天子五欲无常不可久
保如花上露見陽則晞唯有善法深
可願樂當觀苦空愼莫放逸作是語
付法藏因緣傳卷苐一苐十六張飛

已従彼天沒還王舎城阿難隨逐未
曾捨離恐入涅槃或不覩見後於少
時摩訶迦葉告阿難曰汝獨入城我
亦當徃尒時迦葉著衣持鉢入王舎
城作是念言阿闍世王本與我要若
涅槃時必來見我我今當徃告之可
乎到王門下語守門人爲我白王摩
訶迦葉今在門外欲得相見守門人
言王今睡眠若覺之者恐貽罪累迦
葉語言王若覺者好爲我語摩訶迦
葉欲入涅槃來與王別不見而去於
是迦葉至雞足山於草敷上跏跗而
坐作是願言今我此身著佛所與糞
掃之衣自持巳鉢乃至彌勒令不朽
壞使彼弟子皆見我身而生猒惡復
作是念阿闍世王若不見我沸血必
當従面而出命不全濟若使彼王與
阿難來山當爲開令其得入若還去
者復當還合便捨命行唯留少壽應
時大地六種震動釋提桓因與諸天
子以曼阤羅花天諸末香供養舎利
生大悲惱而作是言如來滅度感戀
未息迦葉涅槃増我悲惱賓鉢羅窟
付法藏因緣傳卷苐一苐十七張飛

@@卽便空曠巷里窮酸苦厄羸劣貧露
孤寒彼恒矜愍今捨之去誰當覆護
如十五日天无雲翳月及衆星處空
顯現如來聖衆亦復如是住在世間
猶如星月死无常雲如何卒起一旦
隱蔽最勝福田諸天如是極生悲感
哀摧號哭啼泣懊惱共相裁抑歸還
天上阿闍世王於睡臥中夢屋粱折
尋便驚覺心生惶怖門人白王摩訶
迦葉欲入涅槃來與王別正値眠息
令我致意卽便迴還王聞是事悶絕
躃地冷水灑面方得醒悟舉聲大哭
涕泣盈目我何薄祐垢障深厚諸聖
涅槃不一覩見卽詣竹園礼阿難足
問言迦葉滅度未耶阿難答言巳涅
槃矣今在何處我欲供養於是阿難
共阿闍世王向雞足山王旣到巳山
自開闢迦葉在中全身不散曼阤羅
花以覆其上王見是巳發聲號哭舉
身投地積諸香木欲闍毗之阿難問
言欲作何等答欲耶旬阿難言曰摩
訶迦葉以定住身待於彌勒不可得
燒彌勒出時當將徒衆九十六億至
付法藏因緣傳卷苐一苐十八張飛

@@此山上見於迦葉時彌勒衆皆作是
念釋迦如來弟子身形卑陋若此彼
佛亦當與斯无異於是迦葉踊身虛
空作十八變變爲大形充滿世界時
彌勒佛卽就迦葉取僧伽梨是時大
衆見其神力除憍慢心成阿羅漢王
供養巳還歸本國時雞足山還合
如初
付法藏因緣傳卷第一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
付法藏因緣傳卷苐一苐十九張飛

付法藏因緣傳卷第二飛
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
摩訶迦葉垂涅槃時以最勝法付囑
阿難而作是言長老當知昔婆伽婆
以法付我我年老朽將欲涅槃世間
勝眼今欲相付汝可精懃守護斯法
阿難曰諾唯然受教於是阿難演畼
妙法化諸衆生然其宿世有大功德
智慧淵廣多聞傳達佛所咨嗟揔持
第一悉能聽受諸佛法藏如大臣海
百川斯納名稱高遠衆所知識如是
功德不可窮盡我當隨順說其因緣
乃徃古世阿僧祗刧定光如來時爲
沙門畜一沙彌常令讀誦日夜誡勅
无有休廢若經少闕卽便呵責時此
沙彌爲師乞食若少稽留經不充限
極爲其師之所罵辱於是沙彌甚爲
愁惱爲師乞食且誦且行時有長者
恠而問之沙彌答曰吾師嚴峻令我
誦習乞食稽留則不充限以是事故
毎行讀誦長者答言勿生憂惱従今
以後常相供給冝當精勤誦習經典

@@時此沙彌不復行乞專心讀誦従此
以後經常充足尒時沙彌卽世尊是
施食長者阿難是也以斯福緣阿難
比丘智慧深妙惣持强識多聞弘廣
不可稱記至婆伽婆成无上道宣畼
妙法化諸衆生於是阿難卽自思惟
世間牢獄不可愛樂五欲如幻无有
堅實甚可畏惡過於毒蛇盛年勇壯
顏容姿美悉爲老病之所殘害无常
迅駛如暴河流呑滅一切恩愛集會
古昔諸王威德自在爲无常風之所
吹壞憂悲衰惱衆苦相續愛羅刹女
常欺衆生我當云何得免斯難復作
是念如來世尊神智超世本従釋氏
出家學道我今應當徃爲弟子卽至
佛所求哀出家佛言善來便成沙門
尒時如來卽爲說法所謂施論戒論
生天之論欲爲不淨出要最善意卽
開解成湏阤涅佛於後時心念侍者
時憍陳如卽徃佛所求爲給侍佛言
憍陳如汝年老邁湏人瞻視云何爲
我而作給侍如是五百大弟子咸至
佛所求爲侍者皆不聽許礼佛而退
付法藏因緣傳卷苐二苐二張飛

@@時目揵連以他心智觀如來心在阿
難所如日初出光照西壁與諸比丘告
阿難曰佛湏仁者以爲給侍冝可速
徃礼覲勝覺阿難白言如來威德猶
如大龍今我穢弱不敢奉命諸比丘
言阿難當知世尊專心唯在仁者當
速奉覲不冝久停阿難敬諾卽求三
願如來故衣願勿與我所有辵食願
賜餘人進現時節隨我裁量三願若
遂乃當受教時諸比丘徃世尊所稽
首作礼具陳上事如來歎曰善哉阿
難有大智慧善知時冝不但今日久
遠亦然汝等善聽吾當宣說乃徃過
去阿僧祗刧有王治世住婆翅城於
此城中有婆羅門名倶樓阤聰時傳
逵天才超世國人居士皆悉宗敬多
饒財寶百千万億无子紹繼毎懷憂
惱請祈諸天經十二年最大夫人便
覺有娠日月巳滿生一男兒身紫金
色顏貌端正相師占曰福德此子卽
爲立字号日大施年漸長大求父出
遊父卽勅令嚴治道路燒香散花作
衆伎樂大施於是出外遊觀卽於前
付法藏因緣傳卷苐二苐三張

路見有乞人著蔽壞衣卑言求哀大
施問曰何故若此乞人答言我本孤
貧病苦所逼身命旣切是故行乞大
施聞之慘然歎曰羣生之類一何可
愍愚癡蔽心沉沒五欲爲老病死之
所惱害方於其中坦然快樂不修善
業受斯惡果恠哉大嶮甚可怖畏小
復前行見有屠獦羅羂飛鳥耕墾漁
捕多所傷害大施問言何故若此諸
人答曰我祖父來素爲斯業仰此濟
命兼供王役一旦捨之便當貧乏大
施聞之益増傷感便自思惟興大悲
意哀哉衆生愚无慧目夂積罪業貧
窮羸劣處大黑闇甚可怖畏今復更
造如斯惡業煞害衆生斷他愛命惡
業増長不善滋息輪迴五道何由得
出我今冝當方便救護生死惱熱爲
作清涼作是念巳卽入大海詣龍王
宮求如意珠見一金城光明赫弈毒
蛇圍繞不可得近卽入慈定履上而
過龍王出迎礼拜恭敬相慰問巳倶
共入宮問言仁者何故至此大施答
曰閻淨提人爲貧窮故極多傷害命
付法藏因緣傳卷苐二苐四張飛

@@終必當生三惡道我愍彼故歷嶮來
此求如意珠欲免其苦願見辵給利
益衆生龍王曰善不違來教願少留
停爲我說法大施許之住經四月演
畼諸法名字本未次第隨順解其句
味龍王至心聽受思惟問訊起居甚
得時冝進現時節而自裁量過四月
巳大施辭退龍解髻珠而用與之因
發誓曰大士慈悲甚極弘廣必當得
成自然正覺願我得爲多聞弟子於
是大施以如意珠雨衆七寶閻浮提
人皆悉安樂修行十善命終生天比
丘當知尒時大施卽吾身是彼時龍
王阿難是也在龍王中尙知時冝况
於今者而不通達於是阿難給侍如
來善能隨順聞持法藏初无漏失逮
及世尊於雙樹林垂般涅槃問憍陳
如阿難所在答言今在娑羅林外爲
諸魔衆之所嬈乱深入邪網甚大苦
惱除佛如來无能救護文殊師利白
佛言世尊此大衆中有諸菩薩於无
量刧發菩提心久修願行得不退轉
如是等比善能受持諸佛法藏何緣
付法藏因緣傳卷苐二苐五張飛

@@顧問阿難所在佛告文殊阿難比丘
事我來久初無過咎具足成就不可
思議所聞之法善能受持譬如瀉水
置之異噐爲諸衆生所共瞻仰是故
我問阿難所在今去此會十二由旬
爲諸魔衆之所惱乱汝持我呪徃彼
解之丈殊師利卽至魔所說阤羅尼
魔聞是巳卽放阿難與文殊倶來至
佛所稽首礼敬却坐一面尒時世尊
於中後夜入般涅槃一切天人大設
供養氎緾闍毗其事都訖摩訶迦葉
與諸羅漢於王舎城欲集世眼阿難
尒時猶在學地以漏未盡不豫聖衆
時有比丘名婆闍弗卽以偈頌而覺
悟之
勝哉多聞士安靜林樹間當觀一切法
虛僞不堅牢生死多過患涅槃最清涼
瞿曇子冝應勤修无漏行如是當不久
必受第一樂
阿難聞巳竟夜經行雖加勤苦不得
羅漢身心疲懈便欲眠息頭未至枕
得无著果三明无㝵六通清徹卽便
飛徃賓鉢羅窟在門外立而說偈言
付法藏因緣傳卷苐二苐六張飛

多聞辯才給侍正覺瞿曇阿難
今在門外
尒時迦葉說偈答曰
汝若盡衆苦棄捨煩惱擔冝應現神力
令衆咸證知
於是阿難卽以神通従石壁入礼衆
僧足隨次而坐受迦葉命演集勝眼
乃至迦葉入涅槃時共阿闍世王至
雞足山燒香散華讃歎供養王言仁
者如來迦葉入般涅槃自我多殃悉
不覩見尊若滅度唯願垂告阿難曰
善敬承來教於是遊行宣畼妙法化
諸衆生皆令度脫最後至一竹林之
中聞有比丘誦法句偈
若人生百歲不見水老鶴不如生一日
而得覩見之
阿難聞巳慘然而歎世間眼滅何其
速哉煩惱諸惡如何便起違返聖教
自生妄想无有慧明常處癡闇永當
流轉生死大海爲老病死之所惱逼
便語比丘此非佛語不可修行汝今
當知二人謗佛一雖多聞而生邪見
二不解深義顚倒妄說有此二法爲
付法藏因緣傳卷苐二苐七張飛

@@自毁傷不能令人離三惡道汝今當
聽我演佛偈
若人生百歲不解生滅法不如生一日
而得解了之
尒時比丘卽向其師說阿難語師告
之日阿難老朽智慧衰劣言多錯謬
不可信矣汝今但當如前而誦阿難
後時聞彼比丘在竹林下猶誦前偈
卽問其意答言尊者吾師告我阿難
老朽言多虛妄汝今但當依前誦習
阿難思惟彼輕我言或受餘教卽入
三昧推求勝德不見有人能迴彼意
便作是言異哉无常甚大雄猛散壞
如是無量賢聖令諸世間皆悉空曠
常處黑闇怖畏中行邪見熾盛不善
増長誹謗如來斷絕正教永當沉沒
生死大河開惡趣門閇人天路於无
量刧受諸苦惱哀哉世間深可矜愍
今此比丘我躬爲說返納邪言不受
吾教我當向誰說如斯事世間衆苦
不可願樂此身不堅腐敗危脆猶如
聚沬湏臾變滅端政容貌甚可愛著
衰老旣至將安所在覆以薄皮謂爲
付法藏因緣傳卷苐二苐八張飛

@@嚴飾膿血内流惡露不淨有爲无常
甚大迅速一視息頃四百生滅譬如
虛空震雷起雲暴風卒起尋便散滅
五欲不堅亦復如是共相恩愛安隱
快樂无常旣至誰有存者世間衆苦
甚難久居我於今日冝入涅槃又吾
大師及同梵行如是之等皆悉滅度
我於今者豈冝久停復作是念阿闍世
王與吾有要我冝應當至彼語之卽
詣王宮告守門者爲我白王阿難在
外將欲涅槃故來相見門人答曰王
今眠睡若設覺悟罪我不少阿難語
言王若覺者冝可爲我具宣斯意阿
闍世王夢蓋莖折卽便驚悟門人向
王具宣上事王聞是巳悶絕躃地冷
水灑面良久乃穌發聲號哭哀動天
地椎胸叫喚生大憂苦而作是言嗚
呼恠哉世間眠滅三界苦惱誰當免
濟昔日世尊慈悲深厚爲諸衆生作
大依止自入涅槃世間孤露摩訶迦
葉有大名稱次補如來演法教化而
復滅度法轉衰損瞻仰阿難猶如日
一今入涅槃更何恃怙法水清淨洗
付法藏因緣傳卷苐二苐九張飛

滌塵勞誰復頒宣饒益一切是諸衆
生常有渴愛誰澍法雨充足之者三
界羣生永當流轉受諸苦惱何有窮
竟魔王歡喜大得眷屬善法漸盡諸
惡熾盛卽問門人阿難所在園神白
王向毗舎離卽嚴四兵徃恒河側阿
難乘船在河中流王卽直進稽首白
言三界明燈巳棄我去今相憑仰願
勿涅槃阿難默然而不許可於時大
地六種震動時雪山中有五百仙人見
斯相巳咸作是念以何因緣有此異
相觀見阿難將欲滅度卽便飛空徃
詣其所稽首作礼求哀出家卽化恒
河變成金地爲諸仙人如應說法鬚
髪自落成阿羅漢咸悉倶時入般涅
槃阿難念曰佛記罽賓當有比丘名
摩田提於彼國土流布法眼卽便以
法付摩田提踴身虛空作十八變入
風奮迅三昧分身爲四一分向忉利
天與釋提桓因一分與大海娑伽龍
王一分與彼毗舎離子一分授與阿
闍世王如是四處各起寶塔燒香散
華供養舎利摩訶迦葉垂涅槃時告
付法藏因緣傳卷苐二苐十張飛

@@阿難曰今以法寶用相委累長老於後
若入涅槃王舎大城有一長者名商
那和修高才勇猛有大智慧巳於過
去深種善根發意入海採取珍寶迴
還願作般遮于瑟爲佛如來造經行
處復當建立高門樓屋所爲旣訖可
度出家如來法藏悉付囑之是故阿難
臨當滅度而告之曰佛以法眼付大
迦葉迦葉以法囑累於我如我今者
涅槃時至以法寶藏用付於汝汝可
精勤守護斯法令諸衆生服甘露味
商那和修答曰奉教我當擁護如斯
妙法普爲一切作大明炬於是次宣
无上法藥療煩惱病濟度羣生其德
高遠久修願行多聞揔持辯才无盡
今當敷演彼功德聚乃徃過去阿僧
祗刧商那和修時爲商主共諸賈客
五百人倶欲入大海採取珍寶於其
前路見辟支佛身嬰重病氣命羸惙
與諸商人卽便停住推求醫藥而療
治之盡心承給无所乏少病遂除差體
力充足是辟支佛著商那衣尒時商
主以諸香湯浴辟支佛上妙氎衣而
付法藏因緣傳卷苐二苐十一張飛

@@用奉獻白言大聖此商那衣極爲憋
惡唯願受我所奉衣服辟支佛言施
主冝知我以此衣出家成道復當著
此而入涅槃商主聞之甚懷悲惱白
言大聖願勿滅度冝可與我共入大
海吾當終身供給所湏衣服臥具病
瘦湯藥辟支佛言不能入海我於今
者欲般涅槃汝於福田冝生深心未
來必當獲大果報卽飛虛空作十八
變還就本座而入涅槃商主悲哀啼
哭哽咽積諸香木而用闍毗收集舎
利起塔供養因發誓曰願我來世値
遇聖師復過於是使我所有諸功德
聚威儀法式及以衣服如今此聖等
无有異由斯願力甚大雄猛處於母
胎著商那衣乃至與身倶共増長出
家受戒是道涅槃是商那衣未嘗離
體因卽号曰商那和修如來昔遊摩
突羅國見靑樹林敷榮茂盛告阿難
曰見此林不阿難言日唯然巳見佛
言此是優留茶山吾滅度後當有
比丘名商那和修於此山中起僧伽
藍說法教化多所利益商那和修旣
付法藏因緣傳卷苐二苐十二張飛

従海還大獲珍寶徃詣竹林礼阿難
足白言大聖我本入海願安隱還爲
佛及僧設大施會今佛世尊爲在何
處阿難答曰巳入涅槃聞是語巳悶
絕躃地以水灑面方得醒悟發聲號
咷悲泣斷絕自拔頭髪塵土坌身椎
胸大叫淚下如雨便作是言无常大
惡壞斯寶聚世間孤露永无恃怙我
何薄祐罪障深厚佛日明淨而不覩
見永當沉沒三有苦海復問阿難摩
訶迦葉大目揵連舎利弗等悉爲在
不阿難答日皆巳滅度旣聞是語倍
増憂感白言大聖我本入海願安隱
還爲佛及僧設大施會我於今者欲
爲聖衆辦少微供唯願哀愍而見聽
許阿難答言善哉長者能知世間不
安危脆於勝福田起堅固業長者當
知諸法无常無我我所譬如假借不
可久保若汝欲得无上利者冝於福
田起殷重業此之果報不可沮壞商
那和修卽便嚴辦爲般遮于瑟種種
充足造經行處及門樓屋其事訖巳
阿難告曰汝爲財施最大希有今復
付法藏因緣傳卷苐二苐十三張飛

@@冝當作於法施此施微妙甚爲弘廣
勝於財施百千万倍商那問言何名
法施阿難答曰於佛法中出家學道說
法敎化利益衆生是名法施商那和
修答言善哉甚適我願於是阿難度
令出家與受具戒白言大師我本生
時著商那衣今當盡形受持此服作
是語巳得揔持力所聞之法未曾忘
失成阿羅漢有大功德逮及阿難入
涅槃後頒宣妙法饒益衆生阿難所
持八万四千諸法藏門商那和修悉
能憶念譬如瀉水置之異器彼能受
持亦復如是以眞淨法遊行教化最
後次至摩突羅國於曼阤山欲起住
處時彼山中有二龍子毒害熾盛不
可擾近商那和修卽以神力震動此
山龍大瞋怒起惡風雨商那和修入
慈三昧以定力故龍毒消滅卽大驚
怖生信敬心問言尊者有何教誨商
那答曰佛記此山有僧住處是故我
欲於中建立龍子白言若實佛記善
哉相聽商那和修卽於彼山營建住
處禪室經行皆悉具足内外空閑无
付法藏因緣傳卷苐二苐十四張飛

@@諸憒閙造住處巳便作是念佛記罽
賓安隱豐樂國土閑靜離諸妨難清
涼少病甚可經行我今應當至彼處
耶卽便飛空徃罽賓國入定歡喜而
說偈言
常著商那衣成就五支禪山巖空谷門
坐禪而念定風寒諸勤苦悉能忍受之
心善得解脫智慧自莊嚴猶如空野象
坦然无憂患
時憂波毱多有五百弟子猶處生死
不得解脫心生憍慢甚大貢高憂波
毱多卽入三昧觀此諸人與已无緣
唯有吾師乃能化度便至心念商那
和修商那和修卽以神力如大鵝王
従空飛來至其所止憂波毱多行至
餘處唯諸弟子而獨見之商那和修
衣裳麤弊髪爪長利至毱多房坐其
座上毱多弟子咸生瞋忩是何弊人
處我師座卽欲驅逐使令出外如湏
彌山不可傾動欲出惡言口自噤閉
卽共相將至毱多所白言大師有老
比丘形容憔悴到師坐處跏跗而坐
巳多念言自非吾師无能坐者至房便
付法藏因緣傳卷苐二苐十五張飛

見商那和修頭面著地稽首作礼弟
子念言師雖爲礼威德勝之商那和
修知其弟子憍慢未息手指虛空便
下香乳如高山頂懸泉流注問言毱
多是何定相憂波毱多卽入三昧深
心觀察不能曉了卽問其師是何三
昧和修答言此卽名爲龍奮迅定如
是次第五百三昧問其名字都不了
知商那和修一一爲說毱多白言我
之所得盡従師受唯是三昧我非其
器毱多當知如來三昧諸辟支佛不
識其名緣覺三昧一切聲聞莫能解
了大目揵連舎利弗等所入三昧其
餘羅漢不能測度吾師阿難三昧定
相我悉不知今我三昧汝亦不識如
此三昧我涅槃後皆隨吾滅七万七千
本生諸經滿足一万阿毗曇藏有八万
數清淨毗尼如斯之法亦隨我滅是
故毱多如來滅後賢聖隱沒如是法
藏漸當衰損乃至末後一切都盡汝
今應當勤加守護時諸弟子方自悔
責我无智慧輕慢大聖始知吾師定
不及彼於是商那卽爲說法五百弟
付法藏因緣傳卷苐二苐十六張飛

@@子得羅漢道尒時尊者商那和修於
諸衆生所應作巳飛騰虛空作十八
變還就本座而入涅槃憂波毱多與
諸眷屬積諸香木以火耶旬收取舎
利起塔供養
付法藏因緣傳卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
付法藏因緣傳卷苐二苐十七張飛

@@付法藏因緣傳卷第三飛
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
尊者阿難以法付囑商那和修而告
之日世尊昔遊摩突羅國顧命我言
於此國中當有長者名爲毱多其子
號曰憂波毱多於禪法中最爲第一
雖无相好化度如我我滅度後興大
饒益其所敎化无量衆生皆悉解脫
得阿羅漢汝當於後度令出家若涅
槃者付其法藏商那和修臨涅槃時
告毱多日佛以正法付大迦葉迦葉
次付吾師阿難阿難以法囑累於我
我當滅度以付於汝汝可精懃擁護
世眼憂波毱言唯然受敎於是演畼
无上妙法光宣正化濟諸羣生其德
淵廣難可限量過去夂修無上勝行
雖爲禽獸常化衆生摧伏外道建大
法幢以慈悲雲普覆一切如是功德
今當略說昔婆伽婆在舎衛國給孤
獨園憂波毱多時爲尼亁名曰薩遮
智慧淵妙論議絕倫深生貢高擅步
天下銅鍱緾腹首戴盛火而作是言

吾智盈滿恐出於外由是事故以鍱
自緾世閒昏闇无所覩見欲以光明
照其盲冥聞佛世尊住舎衛國便欲
造詣諍捔言辯有人語日汝若見佛
智當虧減光明自滅便至佛所白言
瞿曇我欲出家智慧若與舎利弗等
心則甘樂設不及者吾當還家世尊
告日假使汝積百千万身欲望得及
舎利弗者終无是處梵志聞巳辭佛
而退其去未久佛告衆會我滅度後
滿一百年此人尒時得羅漢道三明
六通具八解脫慧燭獨照廣化衆生
其所度脫不可稱數衆會聞巳生希
有心又復尊者於過去世那由他刧
憂留茶山有辟支佛與其同類五百
人倶諸仙人衆亦住山側五百猕猴
處在一面時猕猴主發生大信深修
善本常採花果施辟支佛復於一時
緣覺之衆端坐思微入于三昧猕猴
學之結加跗坐後辟支佛倶入涅槃
猕猴過花都無取相挽衣推排亦不
動搖便知滅度深生悲惱向山一面
見諸仙人修大苦行眠臥蕀上翹足
付法藏因緣傳卷苐三苐二張飛

@@倒懸五熱炙身投巖起火猕猴卽時
收其灰蕀除棄糞土牽足令舒便於
其前加跗而坐仙人見之恠其若此
尋學猕猴端坐繫念无師自覺成辟
支佛便作是念今我得道由此猕猴
卽以香花而用供養時猕猴主憂波
毱多是爲畜生時尙能覺悟志甚黠慧
利智辯才逮至商那欲付其法觀察
毱多爲生子耶入定思惟知未出世
與諸比丘詣毱多舎乃至漸少單巳
獨徃毱多問日何獨无侣答言長者
我无俸棣有信出家乃見隨耳毱多
復言吾樂世俗不能出家若後生子
當相奉給商那和修答日善哉後生
一子名阿失波毱多年漸長大徃従
索之毱多答言唯有一子理无相與
若更生者必相奉給後復生子名難
陀毱多便徃従索答言尊者我今二
子仰理生業小者守護大子聚斂家
業如是可得大富以斯因緣不得相
與若生第三然後奉給商那和修知
其二子與道无緣亦不慇懃而徃永
索後生一子容貌端政卽字名日憂
付法藏因緣傳卷苐三苐三張飛

@@波毱多柔和善順性好慈愍聰慧辯
才其心弘廣厥年十二巧於市易有來
買者常多與之商那和修觀其生未
知憂波毱出世巳久卽徃其所而問
之言汝今入市爲當淨心不淨心耶
憂波毱言何名淨心不淨心乎答言
若心與貪癡合名爲不淨若不與倶
是則名淨漸以方便教令繫念若起
惡心當下黑石設生善念下白石子
卽便如教攝念不散善惡之起輒便
投石初黑偏多白者尠少漸漸修習
白黑正等至滿七日心轉純淨黑石
都盡唯有白者商那和修作是念言
今此善心皆巳滿足觀道時至可爲
說法卽爲宣說四聖眞諦應時逮得
湏陀洹道時摩突羅城有一婬女名婆
湏逵多諸邪媚妖幻姦諂遣使詣市
求買妙花使人尋徃憂波毱所大得
好花奉婆湏達女恠花多問使人日
汝將不盜得是花耶使人答言我不
盜得従巿買之有人名日憂波毱多
仁慈寬惠性好平均以斯因緣得多
花耳又復此人形姿客麗大家若見
付法藏因緣傳卷苐三苐四張飛

死終無恨時婆湏達遣人迎召憂波
毱多都不許可慇懃求請終不移操
有長者子共婬女宿値有估客従遠
方來大賷珎寶求女交通時彼女人
貪其寶故煞長者子埋置舎内其家
眷屬遍行推求至婬女舎掘地得之
向其國王具陳斯事卽取婬女斬截
手足劓其耳鼻棄於塜間憂波毱多
作是念日彼以榮色本來召我以是
因緣止而不去今爲解脫冝徃化之
卽將侍者至婬女所婆湏達言我本
端妙顏容姿瑋尒時相召不能臨顧
今旣殘毁何用來爲答言姉妹我爲
觀汝實相故來不爲欲也汝本以色
誑惑衆生凡夫无智撗起倒想今自
應當諦觀此色無常危脆猶如聚沬
覆以薄皮外現嚴飾筋骨相連涕唾
不淨譬如畫甁盛滿臭穢愚不覺知
深生染愛智者了之終不樂著假以
香花澡浴衣服外現莊嚴内實不淨
大海淵廣可知渧數此身過患甚難
窮盡是故諸佛恒當呵責未曾一念
生願樂想婬女於時心漸開悟於佛
付法藏因緣傳卷苐三苐五張飛

@@法中深生敬信白言仁者所說誠諦
唯願爲我廣敷演之憂波毱多卽爲
宣畼一切有爲衆苦積聚如癕如瘡
如箭入心生老病死輪轉無際无常
敗壞不堅速朽如臨死囚命不云遠
譬如牢獄人无愛樂猶路上果衆所
共擲此身可惡會歸磨滅烏鵲狐狼
競共噉食風吹日曝靑爛臭處髮毛
牙齒狼藉在地如此之身豈可愛樂
冝懃方便而求解脫婬女開解得法
眼淨命終卽生三十三天憂波毱多
因觀諸法苦空无常應時逮成阿那
舎果商那和修復詣毱多而告之言
汝本有要期與我子今巳成長與我
可乎憂波毱多性能市肆貪其若此
復不肯與尊者語言佛記此人於百
年後大作佛事饒益衆生汝可開心
與我此子毱多聞巳使聽出家商那
和修將至僧坊度令出家與受具戒
羯磨巳訖得羅漢道三明六通具八
解脫巧於言辭所演無盡心自念日
我於今者巳覩法身未見如來相好
之體思惟是巳深生哀戀今時有一老
付法藏因緣傳卷苐三苐六張飛

@@比丘尼年百二十曾見如來憂波毱
多知彼見佛欲至其所尋遣使者告
比丘尼尊者毱多欲來相見時比丘
尼卽以一鉢盛滿中油置戶扇後憂
波毱多到其所止當入房時棄油數
渧共相慰問然後就坐問言大姉世
尊在時諸比丘輩威儀進止其事云
何比丘尼言昔佛在世六羣比丘最
爲麤暴雖入此房未曾辵我一渧之
水大德今者智慧高勝世人号爲无
相好佛然入吾房棄油數渧以是觀
之佛在時人定爲奇妙憂波毱多聞
是語巳甚自悔責極懷慚愧比丘尼
言大德不應自生恥恨如佛言日我
滅度後初日衆生勝二日者三日之
人益復卑劣如是展轉福德衰耗愚
癡闇鈍善法羸損况今大德去佛百
年雖復爲作非威儀事正得其冝何
足爲恠尒時毱多而問之言姉見如
來其事云何比丘尼日昔佛在世我
年二十始欲行嫁失一金釵墮深草
中求之不得復以燈燭遍照推覓求
之至疲了无髣髴正値如來遊行而
付法藏因緣傳卷苐三苐七張飛

過金光晃耀如百千日幽闇之處普
皆大明微細諸物而悉顯現尋見我
釵因卽取之以斯緣故吾得見佛憂
波毱多聞是事巳倍生悲戀歎未曾
有商那和修卽告之日佛記於汝在
百年後坐禪第一大化衆生今正是
時冝作饒益令諸羣生服甘露味憂
波毱言唯然受教於摩突國雲集衆
㑹如半月出而爲說法所謂施論戒
論生天之論欲爲不淨出要最善魔
王波旬便生愁怖而作是念憂波毱
多大集衆㑹必當教令出吾境界我
今當徃壞其衆意於說法時雨眞金
寶或雨華瓔光色明淨化作白象七
寶莊嚴現爲女人端政奇特舉會觀
視无聽法心於三日中演深法味乃
至無有一人得道魔王歡喜深自慶
幸憂波毱多卽入三昧觀察思惟是
誰所作魔王復以眞珠花瓔著其頸
上尊者卽觀知魔所爲便作是念惡
魔妬弊壞乱正法如來何故而不調
伏卽觀佛心使巳化之便以三屍謂
蛇狗人化作華鬘感魔令至而謂之
付法藏因緣傳卷苐三苐八張飛

@@曰汝與我鬘探識厚施今還以此用
相酬辵魔大歡喜舒頸受之至其頸
巳還見死屍虫疽欲出臭爛難近魔
見是事深生厭惡語憂波毱多汝今云
何以斯死屍繫吾頸耶尊者答言比
丘不應華鬘莊嚴汝以邪惡爲我著
之今還爲汝著臭死屍正得其冝不
應瞋恨魔以神力欲去此屍如湏彌
山不可移動生大瞋恚踊身虛空向
諸天衆求解死屍諸天皆言此是大
聖之所爲作吾等庸劣豈能除去復
詣梵王求脫屍縛梵王答言十力弟
子所作神力吾今凡陋豈能解之假
便刧燒旋藍猛風不能得脫此死屍
縛寧以藕絲懸湏彌山欲脫此屍无
有是處如因地倒還扶而起汝若歸
依憂波毱多此死屍縛容可得解尒
時波旬受梵王教除憍慢心深生敬
信徃尊者所五體投地白言大德佛
初成道坐樹王下我率官屬而徃逼
繞従是惱乱不可稱數未一惡言而
見輕辱大悲淵廣如湏彌山汝阿羅
漢少慈忍力於天人前而見毀憂
付法藏因緣傳卷苐三苐九張飛

@@波毱多答言波旬汝大愚癡无有智
慧以聲聞人用比如來欲以芥子等
湏彌山螢燭之光齊暉日月牛跡之
水同大海量如來大悲二乘所無以
是緣故不相加報今我狹劣少悲忍
心由斯因緣故相毁辱又復如來欲
使我後降伏於汝汝因斯故敬信於
佛由此善心不墮三惡洗滌塵勞破
諸罪業魔聞是巳生大歡喜舉身毛
豎生希有心白言仁者我由汝故起
敬信心汝便於我作大饒益今可見
爲解是三屍尊者答言汝於正法更
莫擾害然後乃當爲汝解之魔言受
教尊者又言我不得見如來色身汝
昔曾覩冝爲我現魔言仁者我現佛
身勿爲吾礼憂波毱言當如所說卽
便爲解三種死屍魔入林中變形如
佛三十二相八十種好形貌奇特如
融金聚光明照耀儀相安詳化爲比
丘前後圍繞若鵝王趍従林而出憂
波毱多見便歡喜一心觀察而說偈言
咄哉无常無悲愍心能壞如是
上妙色身
付法藏因緣傳卷苐三苐十張飛

憂波毱多一心瞻仰目不暫捨内懷
踴躍說偈讃曰
快哉清淨業能成是妙果非自在天生
亦非无因作面如紫金色目淨如靑蓮
端政超日月奇妙勝花林湛然若大海
不動如湏彌安步猶師子頗視同牛王
無量百千刧淨修身口意以是故獲得
如此殊妙身怨見尙歡喜况我不欣慶
憂波毱多說是偈巳觀佛心至不覺
爲礼魔言仁者何故如此答言波旬
我知世尊久巳滅度見此容貌若似
覩佛歡喜内發是故礼耳魔復本形
歸還天上於第四日魔更來下以大
音聲普知一切諸仁者欲得富樂生
人天中欲求涅槃第一安隱不見如
來大悲說法悉當徃詣憂波毱所聽
受妙法至心修行時摩突羅城男女大
小聞於尊者摧伏惡魔百千万人皆
共雲集憂波毱多上師子座隨其所
應說種種法百千衆生得湏陀洹道
万八千人成阿羅漢従是巳後所化
無量爲阿恕伽王興大饒益彼王功
德深遠超勝於三寳所得不壞信以
付法藏因緣傳卷苐三苐十一張飛

@@善緣故故得斯果昔佛住在迦蘭陀
林日時巳到將諸比丘入城乞食於
其路次見二童子一名德勝二名无
勝以土造作城舎倉庫因復名爲稻
衆麻麦卽共聚斂置於倉内如來光
明皆悉照耀同作金色无不清徹德
勝歡喜探名麨者奉獻如來其身卑
小不能得及无勝低跪令上奉之於
是世尊卽便微笑尒時阿難尋白佛
言如來何緣現斯笑耶佛告阿難汝
今見是二童子不唯然巳見此童子
者我百年後爲轉輪王四分之一於
華氏城正法治世分我舎利處處流
布造作八万四千寶塔卽以此土授
與阿難塗房南壁足得周遍於百年
後果得爲王暴虐无道多所煞害造
作獄城名外可愛樂令一惡人名日
耆梨立大濩湯鐵丸刀劒如是等事
種種備足外來入者皆悉治罪有長
者子出家爲道遊行乞食入愛樂獄
尋欲還出耆梨止之卽便舉聲而大
啼哭獄卒問日何故若此比丘答言
我不畏死爲善利耳吾始出家未證
付法藏因緣傳卷苐三苐十二張飛

@@道味人身難復佛法難遇今我値之
而空受死思惟是事故大悲泣耆梨
答言王先有教入此獄者終不聽出
比丘復言我今定死願赦七日當就
刑戮尒時獄卒尋聽許之阿恕伽王
宮中婇女與他男子共相調戲王大
瞋怒付獄治罪尋以鐵杵碎之如塵
骨肉分散猶如聚沬比丘觀巳深生
厭惡卽便歎日信哉大悲所言誠諦
說色无常譬如泡焰不堅速朽甚難
久保先此女人顏容敷悦今更求之
將安所在人命虛僞无可守護尊貴
貧賤愚智不同生雖差別等有斯死
譬如百川泉源各異未有一流不入
大海人亦如是同趣死處爲業長短
受生修促未幾時間會亦歸滅此身
臭穢不淨可惡薄皮覆蔽妄生愛想
不觀其內種種過惡恠哉生死嬰愚
所樂非是賢聖遊心味著如是觀察
従夜至且便斷衆結得湏陀洹轉復
精懃獲羅漢道滿七日巳耆梨語言
汝期今至可就刑戮比丘答日我夜
巳過我日巳出所作巳辦隨汝洽罰
付法藏因緣傳卷苐三苐十三張飛

耆梨瞋恚置鑊煮之焰熱猛盛轉更
清涼恠其若此至鑊而觀見鑊中生
千葉蓮花時彼比丘加跗坐上尒時
耆梨尋徃白王王將眷屬而來觀之
於是比丘踊身虛空作十八變王見
斯事歎未曾有而作是言我等今者
同禀人形威德奇妙差別乃尒吾今
未達唯願宣說尒時比丘欲化彼王
卽作是言我斷衆結解脫三有離諸
動乱寂然安樂大王當知佛記於汝
百年之後王華氏城分布舎利廣建
寶塔汝今云何反造斯惡殘害衆生
无悲愍心王今應當滿足佛意施與
衆生无畏之樂王聞是巳極自悔責
歸依三寶生敬信心收集如來功德
舎利造作八万四千寶塔作塔巳訖
至鷄頭未寺合掌而問上座耶舎此
閻浮提頗有如我受記者不耶舎答
日佛記尊者憂波毱多於百年後興
大饒益王復問言彼清淨人出世未
也答言大王久巳生世得羅漢道於
憂陀山圍繞說法王卽嚴駕欲徃礼
覲尋遣使者白言大聖阿恕伽王欲
付法藏因緣傳卷苐三苐十四張飛

@@來問訊尊者念言此處隘陋不容多
人我今冝應躬自徃彼卽便嚴備向
華氏城王聞歡喜掃治巷路燒香散
華作衆伎樂尋與羣臣出迎尊者當
見之時五體投地至心瞻仰目不蹔
捨白言大聖我得爲王自在快樂不
如今日一相覩見心大歡喜而說偈言
佛雖入寂定尊今補處生今應見教勅
我當隨順學
於是尊者手摩王頂以偈答曰
謹愼恐怖莫放逸王位富貴難可保
一切皆當歸遷滅世間无有常住者
三寶難遭汝今遇恒當供養莫休廢
尒時阿恕伽王卽請尊者入於宮內
安置寳座自扶而上白言大聖佛所
遊方行住之處悉欲起塔増長衆信
尊者讃言善哉善哉我今當徃盡示
王處卽嚴四兵便共發引向林微尼
園示佛生處乃至復詣拘尸那城化
緣訖巳入涅槃處王聞是語悶絕躃
地冷水灑面方乃惺悟於是諸處悉
皆起塔施百千兩金然後乃去復更
示王舎利弗等五百羅漢功德之塔
付法藏因緣傳卷苐三苐十五張飛

@@王皆礼拜施金供養最後徃至薄拘
羅塔王言此塔有何功德答日大王
佛記此人无諸衰病乃徃過去九十
一刧毗婆尸佛滅度之後時薄拘羅
依一寺住見諸豪貴來供衆僧尊者
尒時醉酒而臥心自念言我旣貧乏
當何以施吾今正有一呵梨勒衆僧
若有病患之者可以施之用療其疾
卽便鳴椎自言施藥時有比丘甚患
頭痛向知藥人索呵梨勒知藥者言
有人施藥汝可取服尒時比丘徃彼
取藥服之以訖病尋除愈由是緣故
九十一刧生人天中未曾有病最後
生一婆羅卽家其母早終父更娉妻
時薄拘羅年在童幼見母作餠而従
索之後母妬弊素懷憎惡卽便擲置
餠爐之中其火焰熾以鏊覆上父従
外來遍求推覓卽於爐中而得其子
後於一時母復煮肉而是小兒更従
徃索母益瞋恚擲置金中湯甚沸熱
而不燒爛父復求覓了不能得而作
是言我子今者爲何所在時薄拘羅
金中而應父卽出之平全如故母於
付法藏因緣傳卷苐三苐十六張飛

後時至一河上彼薄拘羅牽衣隨後
母大瞋忿而作是言此何鬼魅妭祥
之物雖復燒煮不能令死卽便舉之
擲著河中値一大魚尋便呑食以福
緣故猶復不死有捕魚師釣得此魚
持來詣市而衒賣之索價旣多人无
買者従且至暮將欲臭爛薄拘羅父
於市遊行見此大魚便作是念今斯
魚者其肉甚多將欲臭壞索價无幾
我今冝可買而持歸便與其錢取魚
還家卽以利力開破其腹時薄拘羅
在魚腹内高聲唱言願父安詳勿令
傷我遂開魚腹抱而出之年漸長大
就佛出家得羅漢道具諸功德年百
六十未曾有病乃至无有身熱頭痛
少欲知足常樂閑靜未曾教人一四
句偈王聞是巳遣持一錢布施此塔
輔相白王同是羅漢云何獨以一錢
用施王語臣日以其自度不能化人
塔神不受還授與王輔相言日眞是
少欲乃至一錢尙不欲受况其多乎
如是五百大阿羅漢皆有本緣略而
不說阿恕伽王供養如來聲聞塔竟
付法藏因緣傳卷苐三苐十七張飛

@@歡喜合掌而說偈言
設百千祀方得爲人我今便爲
不空受生遇良福田具造勝業
以危脆財而修堅法我所起塔
嚴閻浮提猶如白雲莊校虛空
說此偈巳頂礼而去詣菩提樹而作
是言我今欲爲二種之福一以千甁
盛滿香湯灌菩提樹二當建立般遮
于瑟卽自洗浴著新淨衣上高樓上
四方頂礼而作是言願諸聖土皆受
吾請適語巳訖十万羅漢飛空而來
三道聖人凡二十万亦悉雲集留上
座處无敢坐者王問衆僧何故留此
空坐處耶耶舎答日有大羅漢名賓
頭盧如來所記能師子吼威德高勝
今當來此王聞是巳身毛皆豎如優
鉢羅花初始開敷卽便合掌瞻仰而
待時賓頭盧與諸羅漢如鵝王飛従
空而下一切衆會皆起恭敬王見尊
者眉髪秀白身體相好如辟支佛卽
爲作礼五體投地問言大聖見如來
不答日曾見色若金聚面如滿月三
十二相莊嚴其身梵音深妙大悲窟
付法藏因緣傳卷苐三苐十八張飛

@@宅王又問言於何處見尊者答日在
王舎城夏安居時我在其中見勝福
田乃至汝昔以土施佛佛記汝時我
亦得見尒時彼王以國所有妻子眷
屬金銀琉璃牛羊田宅及自巳身宮
人婇女盡施衆僧請稱巳名造般遮
于瑟灌菩提樹後自斟酌爲僧行食
時賓頭盧用酥澆飯王言大聖酥性
難消能不爲疾尊者答日不爲患也
何以故佛在時水與今酥等是故食
之終不成病尒時尊者欲驗斯事申
手入地下至四万二千餘里卽取地
肥而示於王王今當知衆生薄福肥
膩之味皆流入地是故世閒福轉衰
減王供養巳歡喜而退王有一弟名
宿駄吒邪見熾盛憎惡沙門王以方
便令改邪心應時出家得羅漢道後
爲一羌之所煞害時衆疑問憂波毱
多以何緣故彼宿馬吒生處豪貴爲
羌所煞尊者答言善聽當說過去久
遠迦葉佛時曾供衆僧由斯福故生
生常處尊榮富貴又過去世作一獦
師張布羅網不得禽鳥見辟支佛心
付法藏因緣傳卷苐三苐十九張飛

生瞋恨卽以利劒用斬其首由此業
故墮大地獄生常爲人之所煞害雖
得道果猶被苦毒
付法藏因緣傳卷第三
乙巳歲高麗國六藏都監奉
勅雕造
付法藏因緣傳卷苐三苐二十張飛

@@付法藏因緣傳卷第四飛
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
阿恕伽王復有一子名日法増顏色
端政眼甚奇妙時有一鳥名拘那羅
其目明淨狀似彼兒因号此子爲拘
那羅長爲娉妻字眞金鬘王將子至
雞頭末寺上座耶舎知當失眼而告
之日眼者无常會當磨滅不可恃怙
冝懃精進求勝解脫時駒那羅受教
還宮觀察斯眼苦空敗壞王大夫人
名帝失羅叉於駒那羅極生愛著欲
火熾盛逼共交通王子爲性素自貞
潔立志堅因而不従命帝失羅叉甚
懷瞋恚時拘那羅治在得叉尸羅城
内彼大夫人常何其便會遇王病甚
大困篤夫人療治尋卽除差求願七
日代居王位旣蒙聽許便欲報怨密
爲封書令挑其眼王子奉教求一惡
人令出右眼置掌而觀便念耶舎本
所酄誡而作是言實哉尊教誠諦不
虛說眼無常猶如幻化昔謂斯眼奇
特微妙今日深觀何可愛著我當捨

@@此危朽之法專求最勝清淨慧眼作
是觀時得湏陀洹更出一眼重深思
察厭惡情至逮斯陀含其妻金鬘聞
夫挑眼號哭雨淚驚泣而來見巳悶
絕良夂乃穌時拘那羅說偈曉之日
昔吾爲惡業今日自還受一切世閒苦
恩愛會離別汝當諦思惟何應大啼哭
城中人民驅其夫妻令出遠外展轉
周遊向華氏城彈琴求哀乞匃自活
遂至王宮在象廐內鼓琴清歌自宣
苦事王聞樂音髣髴欲識遣人徃看
是拘那羅卽召令入王見子巳悶絕
躃地舉聲號咷身體戰慄問拘那羅
誰毁汝眼急可語我當治其罪拘那
羅言父不聞耶昔日如來猶受業報
如斯報者甚大勢力一切賢聖尊貴
貧賤无有方便能得免脫我自宿業
招斯禍酷王莫愁惱令心憔悴阿恕
伽王雖聞此語猶爲憂火焚燒其心
復語子言誰壞汝眼我當屠割磨滅
其身轉相推問知是帝失羅叉王卽
召來而語之日何地載汝不自淪陷
實自我怨外詐親近有何因緣壞吾
付法藏因緣傳卷苐四苐二張飛

子目我今當以力輪劒樹斬截汝身
令如塵末棄汝屍骸臭穢之處糞汁
惡毒灌注汝口時拘那羅聞王此語
於帝失羅叉起大悲心而白父言彼
以愚癡造斯過患由此緣故今被毁
辱王是智者豈應同之今若復欲加
報於彼必當累刧共爲怨害如是展
轉何有窮竟大王當知譬如因聲卽
便響應此身如是由之有苦又此身
者衆惡根本所以諸佛常令棄捨若
令此法決定安樂何故智者恒生厭
患由是觀之身爲苦本无量衆惡之
所積聚大王且聽如世嬰兒未識義
理罵辱父母无謙敬心而此父母豈
於其兒起瞋恨耶一切衆生亦復如
是常爲煩惱之所覆蔽愚癡无智猶
如小兒云何於佊而生瞋恚王心毒
盛不受其語大積薪油而焚煞之時
衆疑問憂波毱多以何緣故今此王
子生尊貴家而被挑目尊者告目善
聽當說昔波羅㮈有一獦師向於雪
山値天雹雨有五百鹿共入一窟時
彼獦人欲盡煞之便作是念若都煞
付法藏因緣傳卷苐四苐三張飛

@@者則皆臭爛且挑其眼漸漸食之卽
時便挑五百鹿眼由斯緣故至今受
報又復久遠迦羅鳩孫佛滅度巳後時
彼國王名日端嚴收佛舎利起七寶
塔後更有王心无敬信壞塔取寶唯
留土木舉國人民皆悉悲泣有長者
子來問其意衆人答日迦羅鳩佛寶
塔毀壞由斯因緣是故啼哭長者子
聞尋更修治如前嚴飾造彼佛像相
好殊妙因發願日使我來世如彼世
尊得勝解脫由斯業故生尊貴家得
淨妙果阿恕伽王眷屬如是皆捨重
擔咸離生死王之信心深遠難量見
諸沙門若長若幼皆迎問訊恭敬爲
礼時有一臣名日夜奢无信敬心邪
見熾盛而作是言阿恕伽王甚无智
慧自屈貴德礼拜童幼王聞是巳便
勅羣臣各令推覓百獸之頭唯使夜
奢獨求人首卽受王命咸皆推覓旣
得之巳悉來奉王王令持徃詣市衒
賣未幾時閒諸頭並售夜奢人頭都
無買者經數日中將欲臭爛白言大
王此頭難售尙无欲見况有買者王
付法藏因緣傳卷苐四苐四張飛

@@問夜奢何物最貴答言大王人爲殊
勝人若勝者何故不售夜奢答日人
生雖貴死則卑賤王言我頭同此不
也夜奢惶怖俛仰而對答言王頭亦
同此賤王言吾頭設卑賤者汝何恠
我礼敬童稚卿若是吾眞善知識冝
當酄我以危脆頭易堅固首如何今
者止吾爲善時臣夜奢方自悔責迴
改邪心敬信三寶王後一時問憂波
毱多昔佛在日誰施最多尊者答言湏
達長者施甚弘廣金滿百億用奉如
來王自念日彼尙能施尒所珍寶况
我今者豈不及之便計先來所施之
物凡得九十六億兩金會遇重病知
命將終便自涕泣生大苦惱有臣名
日羅提毱卽是本日隨喜童子以斯
福故得爲輔臣智慧淵慱善能言辭
見王愁惱合掌白言譬如盛日衆共
瞻仰王之盛德亦復如是咸爲一切
所共恭敬今王遇病如日將沒國土
人民无不悲懼大王今當聽臣所說
三界無常遷流不住雖少壯老會歸
磨滅譬如石山四方倶至何有智者
付法藏因緣傳卷苐四苐五張飛

而能免脫世間衆生亦復如是受五
陰身死山來逼假使造作百千方便
種種呪術藏隱逃避未見有能免斯
患者是故當知世皆無常會必有離
應當深觀若斯之理冝自栽抑何應
愁惱王告臣日我不畏死悋愛財寳
正以遠離諸賢聖衆施百億金四億
未滿以是因緣我故悲耳羅提毱言
庫藏甚多可施令足阿恕伽王卽以
七寶施雞頭末寺立拘那羅子式摩
提以爲太子邪見惡臣語太子日阿
恕伽王命臨欲終散諸庫藏汝若紹
位无所資用今應遮斷勿従其意時
式摩提信受邪說以一金盤爲王送
食王卽迴施雞頭末寺後以瓦器半
菴摩勒持與王食王召羣臣而問之
日此閻浮提誰爲其主諸臣答言唯
王統御答日非也我唯於此半菴摩
勒而得自在便作是言咄哉富貴甚
可惡賤榮位如幻不久散滅雖居尊
顯終歸墜落我爲人帝威德无倫臨
終貧乏唯有半果故知世閒皆爲虛
誑愚人甘樂賢聖所呵卽向羣臣而
付法藏因緣傳卷苐四苐六張飛

@@說偈言
諦哉如來教所演誠不虛廣宣生死過
无可愛樂者我本處尊貴威德少倫疋
小王及人民無一不瞻仰今日福將盡
飢困自緾逼猶如暴河流觸山無復勢
我昔濟貧乏拯救諸苦惱如何於今日
自處斯卑賤始知尊貴位易滅不堅牢
解脫寂靜樂唯是最爲快
說是偈巳卽命一臣汝持此果向雞
頭未寺如我辭日阿恕伽王礼衆僧
足我唯於此半菴摩勒而得自在一
切所有皆悉亡失此果雖尠是最後
施唯願衆僧愍我貧苦而爲納受上
座耶奢告衆僧日汝等當觀阿恕伽
王受福快樂惣御天下今爲羣臣所
共制奪唯於半果得自在分當知生
死甚可厭患富貴五欲不夂敗壞威
勢自在湏臾殄滅咄哉三有難可夂
居卽勅典事令磨此畏用置羹中使
一切僧普得其供阿恕伽王命垂欲
絕問羅提毱此閻浮提誰得自在羅
提毱言唯有王耳旣聞是語卽起合
掌遍觀四方而作是言唯除庫藏今
付法藏因緣傳卷苐四苐七張飛

@@以四海一切大地悉施佛僧及自昔
來所作功德不求生死轉輪帝釋願
來生處速證道果函印題封付羅提
毱於是氣絕遂便命終依轉輪王莊
嚴殯葬如是尊者憂波毱多開發王
心増長其信有善方便教化衆生後
復一時宿羅城中有一商主名爲天
護甚大敬信欲入大海採求珍寶若
海迴還爲僧造作般遮于瑟至海採
寳安隱還歸起意便欲設大施會有
比丘尼得阿羅漢觀察衆中誰爲福田
又復思惟何者僧首見諸羅漢及與
學人斷煩惱穢堪受供養觀一比丘
名阿沙羅未得解脫最居僧首時比
丘尼卽徃語言大德今者應自莊嚴
時此比丘不達其意便著淨衣剃髪
澡浴復於後時此比丘尼更語沙羅
教令嚴飾時阿沙羅極大瞋忿我隨
汝語甚自嚴潔有何醜惡屢出斯言
比丘尼日大德當知此俗莊嚴非佛
法也佛法莊嚴謂獲四果奇哉大德
甚爲輕劣長者天護欲設大會其受
供者多諸賢聖汝爲僧首未免生死
付法藏因緣傳卷苐四苐八張飛

以有漏心最初受供是故我今欲相
覺悟阿沙羅聞慘然悲泣自惟老朽
何能盡漏比丘尼言佛法无時豈少
壯老冝可徃覲憂波毱多彼必相令
得免諸苦比丘卽詣憂波毱多正値
僧浴同現神變阿沙羅歡喜卽說偈言
和合共一處跏跗若龍盤咸皆入寂定
寂然不傾動普放淨光明猶如百千日
雖同人形類功德甚高遠
憂波毱多見其調順卽爲說法成阿
羅漢爾時復有一優婆塞向婆羅門
說言无我婆羅門言誰爲此說答言
毱多常宣无我但假和合而言我耳
時婆羅門至尊者所憂波毱多知其
心念卽爲宣說一切无我譬如空山
起呼聲響諦觀思惟了不可得但因
五陰和合而成誰有智者計爲眞實
時婆羅門卽便開悟成湏陀洹度令
出家得羅漢道有族姓子詣憂波毱
多出家學道常好睡眠懈怠懶惰雖
爲說法都无所獲尊者教令樹下坐
禪卽於樹下尋復睡臥毱多化作深
坑千仞比丘見巳極生惶怖一心專
付法藏因緣傳卷苐四苐九張飛

@@念憂波毱多尊者尒時化作小徑令
此比丘従中而過自念其師免吾斯
難憂波毱多卽語之日此之恐怖少
不足言三界受生老病死苦常隨行
人不曾捨離地獄苦痛百千万種如
此之畏甚過斯坑時此比丘不復眠
睡精進思惟得阿羅漢於東方國有
族姓子信樂佛法出家學道善能營
事无不成辦經歷多時便生疲厭卽
徃尊者憂波毱所尊者觀察知此比
丘爲福未具故不得道卽令爲僧遊
行教化受教入城處處求索有一長
者見而問之答言長者尊者毱多使
我教化今此城中誰是篤信長者復
言愼勿餘去一切所湏當相奉給卽
爲辦具比丘得巳於上座前持食長
跪一切衆僧皆爲呪願呪願巳竟成
阿羅漢有一比丘性嗜飮食由此貪
故不能得道憂波毱多請令就房以
香乳糜而用與之語令待冷然後可
食比丘口吹糜卽尋冷語尊者言糜
巳冷矣尊者告日此糜雖冷汝欲火
熱應以觀水滅汝心火復以空器令
付法藏因緣傳卷苐四苐十張飛

@@吐食出旣吐食巳還使食之比丘答
言涎唾以合云何可食尊者語言一
切飮食與此无異汝不觀察妄生貪
著汝今當觀食不淨想卽爲說法得
羅漢道有一比丘深愛樂身愛樂身
故還欲歸家辭憂波毱路宿天廟尊
者卽化作一夜叉擔負死人至此天
寺復有一鬼従後而來於是二鬼共
諍死屍紛紜鬪訟不能自決其前鬼
言我有證人卽共問之誰死屍耶其
人惶怖便自念言我於今者定死无
疑寧以實語而取屠滅語前鬼言此
是汝屍後鬼瞋恚拔其手足前鬼卽
取死人補之其體平復如本不異於
是二鬼共食餘肉食肉巳竟卽便出
去此人卽便自愛心息還詣尊者出
家精懃於後不久得阿羅漢於南天
竺有族姓子出家學道愛著自身洗
浴香塗好美飮食身體肥壯不能得
道徃尊者所求受勝法憂波毱多觀
察此人以著身故不得漏盡語言比
丘能受我教當授汝法化作大樹使
令上之四邊變爲深坑千仞令放石
付法藏因緣傳卷苐四苐十一張飛

手乃至都放此人尒時分捨身命盡
放手足卽便到地不見深坑及與大
樹爲說法要得羅漢道有一比丘心
甚慳貪以斯因緣不得道迹憂波毱
多教令布施答言我貧用何等施憂
波毱多遣二弟子坐其左右身出光
明比丘歡喜減少食施後得好食便
生喜悦念言少施尙得多報若多施
者報不可量卽破慳心爲說深法應
時逮得阿羅漢果有族姓子出家學
道憂波毱多爲說法要尋便見諦得
湏陀洹作是念言我斷三結更何求
進遊縦自在極至七生尊者告日生
死之法甚可惡賤猶如糞穢多少皆
臭卽便將至旃陀羅村見一小兒體
生惡瘡虫血雜出甚大苦惱問言比
丘見此兒不此小兒者是湏陀洹佛
昔在世有一羅漢身小患瘍搔之有
聲維那瞋日今汝身有疽虫瘡耶冝
可出向旃陀羅村羅漢語言令汝得
罪莫出斯言時此維那卽便懺悔精
進修習得湏陀洹後自懈怠不求上
進故生此家受斯苦惱小復前行見
付法藏因緣傳卷苐四苐十二張飛

@@有一人爲火所燒身體燋爛苦痛難
忍轉更前進復見有人犯王憲法以
身貫著大木標上發聲哀㘁極生苦
惱尒時尊者問比丘言汝豈見此二
人不耶比丘白言唯然巳見尊者告
日此前人者是斯陀含後所見者阿
那含也咸皆懶墯不求上進故生人
中受斯楚毒是故汝今冝自精懃早
求解脫比丘聞巳日夜修學不久便
得阿羅漢道尊者卽爲眞陀羅子說
諸法要成阿那含命終徃生淨居天
上摩突羅國有一長者生育一子年
始一歲卽便命終如是次第至六長
者生始一歲而復命終最後復生一
長者家厥始七歲爲賊將去憂波毱
多觀此小兒應現得道化作四兵欲
捕彼賊賊見惶怖求哀礼拜爲說法
要得湏陀洹持此小兒施憂波毱於
是尊者度此童子及與羣賊皆令出
家爲說妙法得羅漢道語此小兒今
可觀察汝之親族而化度之卽便觀
見七世父母憂愁涕哭憶念其子便
到其家語言長者我是汝子莫大愁
付法藏因緣傳卷苐四苐十三張飛

@@惱爲宣法要得初道果次第六家皆
亦如是有族姓子信佛出家坐禪獲
得世俗四禪自謂究竟得羅漢果憂
波毱多有善方便使彼比丘徃他聚
落卽於中道化作估客復現羣賊凡
五百人共爲黨類來刧估客煞害斫
刺遍布在地時此比丘生大恐怖卽
便自知非阿羅漢復作是念我非羅
漢是阿那含時彼估客亡破之後有
長者女語是比丘唯願大德與我共
去比丘答言佛不聽我共女人行長
者女言我望大德而隨其後比丘憐
愍相望而行尊者卽復化作大河女
言大德可共我渡比丘在下女處上
流此女於後沒溺墮河白言大德濟
我此難尒時比丘挽而出之生細滑
想起愛欲心卽便自知非阿那含於
此女人極生愛著欲共交通將至屏
處方乃見是憂波毱多生大慚愧低
頭而立尊者語言汝昔自謂是阿羅
漢云何欲爲如此惡事將至僧坊教
其懺悔爲說法要得羅漢道有一比
丘作不淨觀結蹔不起謂得聖道憂
付法藏因緣傳卷苐四苐十四張飛

波毱多告言比丘汝可徃彼亁陀越
國受教遊行至彼國土於此國中有
一長者名迦羅和生育一女端政殊
特時此比丘卽徃其舎而従乞食女
擎食出露齒而笑比丘見巳生貪欲
想由其本習不淨觀故取女齒相觀
皆白骨由斯觀故得羅漢道自責本
心而說偈言
外現於賢善內實多染著見其實相故
心卽得解脫
摩突羅國有長者子新娶婦巳心生
念言我於佛法欲求出家便辭父母
父母答言我唯一子死猶不放何况
生存子卽白言若不放我終不食也
於是斷食従初一日至滿七日父母
恐死卽語之言當従汝願但出家後
與我相見子大歡喜便辭而去詣憂
波毱求哀出家尊者卽時度令入道
而自念言昔與父母本有期要卽辭
尊者徃至其家見其父母及與本妻
妻語之言若不還者當棄汝死比丘
心悔便欲捨戒詣其師所云欲還家
毱多告日且待明日卽受師教停在
付法藏因緣傳卷苐四苐十五張飛

@@寺宿尊者於夜爲之現夢使此比丘
見到本家其妻是日尋便命終父毋
親族嚴辦葬具送其屍骸置於塜間
湏更臭爛虫疽並出骨肉分散狐狼
諍食卽便驚覺徃白其師師卽告曰
汝可徃觀實如夢不乘師神力忽至
其家妻時巳死如夢所見思惟觀察
深生厭惡卽便逮得阿羅漢道憂留
陀山有一老虎生於二子飢窮困極
遂便命終二子失母唯至窘急憂波
毱多徃至其所以食與之爲說偈言
諸行無常是生滅法生滅滅巳
寂滅爲樂
日日與食爲說此偈是二虎子尋後
命終生突羅國婆羅門家憂波毱多
徃詣其舎單己无侣婆羅門言何爲
獨行答言檀越我出家人寡於僕従
婆羅門言我婦懷妊若生男者當相
奉給後生二子顏容端正憂波毱多
徃従索之婆羅門言兒皆幼稚若長
大者當必相給至年八歲復徃従索
卽以大子而與尊者小者復言可使
我去諍競紛紜各欲出家憂波毱言
付法藏因緣傳卷第四苐十六張飛

@@此二子者皆應得道時婆羅門倶以
二子付於尊者度令出家皆得羅漢
卽便使之採薝蔔花答言大師此樹
高峻我不能及尊者語言汝等是天
豈無神足時二沙彌卽昇虛空採花
奉獻尊者與諸弟子同立見其神德
歎未曾有毱多語言此二沙彌前餓
虎子汝本嫌我與此虎食今日冝可
觀其神變弟子聞巳生奇特想南天
竺國有一男子與他婦女交通婬逸
其母卽便苦切呵責汝今當知婬欲
之法多諸過患復因斯故无惡不造
未來必生苦劇難處兒卽瞋恚便煞
其母徃至他家求彼女人竟不獲得
心生厭悔於佛法中出家爲道不久
誦習三藏通利善於言辭多諸眷屬
與其徒衆徃尊者所憂波毱多觀察
彼人躬造逆罪無道果分卽便默然
而不與語三藏比丘知罪深厚復見
不對還歸所止有一比丘坐禪思惟
得世俗定卽便自謂得四道證復於
少時一樹下坐憂波毱多化作比丘
而徃其所共相問訊在一面坐化人
付法藏因緣傳卷苐四苐十七張飛

問言従誰出家答日我師名憂波毱
歎言大德善哉汝師无相好佛復言
比丘汝誦何經答言我誦三藏經典
化人復問汝證何道答言我得阿羅
漢果以何證果答言俗定化比丘言
若以俗定以證道者卽是虛妄比丘
聞巳深生悔恨一心精進得阿羅漢
於罽賓國有一比丘名日善見得世
俗定具五神通若无雨時能令降注
起増上慢謂證聖道憂波毱多卽便
化作十二年旱人民惶怖求哀尊者
尊者告日我不能也罽賓國有善見
比丘神通最勝極能請雨衆人咸徃
而求請之時此比丘卽以神力飛空
而至爲請甘雨應時降注人民歡喜
大設供養得供養巳便生憍慢復作
是念阿羅漢者无貢高心便詣尊者
求哀懺悔爲說法要得羅漢道於南
天竺有一比丘少欲知足好麤弊衣
身體羸劣不能得道憂波毱多觀
察此人應現得道由身尫弱爲辦衣
服香油塗足應時逮得阿羅漢道如
是化度无量衆生皆悉獲得阿羅漢
付法藏因緣傳卷第四苐十八張飛

@@果其得道者一人一籌籌長四寸滿一
石室室高六丈縦廣亦尒於是名稱
滿閻浮提世皆号爲无相好佛化緣
巳訖便自思惟我今以法供養佛竟
利安快樂同梵行者使諸四輩獲大
饒益紹隆正法令不斷絕涅槃時至
冝應滅度告諸大衆却後七日我當
涅槃尒時卽集十万羅漢及諸學人
淨持戒者不可稱數諸優婆塞无量
百千尊者於是飛身虛空現十八變
使諸四衆生大信心於无餘涅槃而
取滅度以室中籌而用耶旬十万羅
漢亦入涅槃人天悲泣號哭傷感皆
收舎利起塔供養
付法藏因緣傳卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
付法藏因緣傳卷第四苐十九張飛

@@付法藏因緣傳卷第五飛
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
商那和修臨涅槃時以法付囑憂波
毱多而作是言昔婆伽婆以无上法
囑累尊者摩訶迦葉欲令衆生執大
明炬永離諸苦得涅槃樂迦葉次付
吾師阿難阿難轉復囑累於我我欲
滅度委付於汝汝若於後欲涅槃者
摩突羅國有善男子當出于世名提
多迦久修願行辯才无盡汝當於後
度令出家可以法眼悉囑累之憂波
毱言唯然受教逮至尊者憂波毱多
化緣將訖意欲涅槃觀提多迦出世
未也思惟便知猶未出世尒時尊者
憂法毱多將比丘衆徃詣其舎漸漸
轉少乃至單巳其父長者問言大聖
豈无眷屬何以獨行憂波毱多答日
長者我出家人无有給侍若有人者
當見垂惠長者復言我樂居家不能
爲道若後生子必相奉給憂波毱言
善哉斯意當守此心勿令變悔而此
長者數生諸子年皆童稚輒便命終

最後生子名提多迦顏貌璝瑋聰明
黠慧善能受學諸論經記過去修行
深種善本憂波毱多徃従索之長者
歡喜手自付與將至僧坊度令出家
年滿二十爲受具戒初白之時斷見
諦結復湏陀洹第一羯磨薄婬怒癡
獲斯陀舎第二羯磨欲界結盡得阿
那含第三羯磨尋時斷除三界煩惱
建立梵行成阿羅漢三明遠照六通
具足遊步隱顯自在无閡憂波毱多
而告之日慧日世尊慈悲普覆欲濟
衆生生死大苦以无量刧所集之法
囑累尊者摩訶迦葉作大明燈照諸
癡闇普令一切皆得修學斷絕愛網
出欲淤泥迦葉次付阿難比丘阿難
滅後囑累吾師商那和修商那和修
以付於我如是相續常轉法輪灑甘
露味療煩惱渴然我今者所作巳辦
涅槃時至滅度不遠以此法寶持用
付汝汝可於後受持頂載懃加守護
無令漏失演法光明照愚癡闇又提
多迦如來涅槃賢聖隱沒所有一切
深經寶藏漸當衰損墜沒於地世間昏
付法藏因緣傳卷苐五苐二張飛

@@冥流轉生死所以者何在昔吾師商
那和修旣滅度後七万七千本生諸
經滿足一万阿毗曇藏凡有八万清
淨比尼如斯等法皆悉隨減一人涅
槃衆法衰減况多賢聖倶皆滅度
淨妙勝法永无辵餘是故我今慇懃
付汝汝當至心敬順我意於諸衆生
起大悲想受持流布无令斷絕提多
迦言敬受尊教我當擁護如斯正法
爲未來世作不請友於是次宣无上
法味其所化度甚大弘廣緣訖涅槃
人天悲感卽收舎利起七寳塔燒香
散華種種供養昔提多迦臨滅度時
以法付囑最大弟子名彌遮迦多聞
慱達有大辯才而告之日佛以正法
付大迦葉如是展轉乃至於我我將
涅槃用付於汝汝當於後流布世眼
彌遮迦言善哉受教於是宣流正法
寶藏令諸衆生開涅槃道化緣巳竟
臨當滅度復以正法次付尊者佛陀
難提令其流布勝甘露味難提於後
廣宣分別轉大法輪摧伏魔怨然後
付囑佛陀蜜多其人德力甚深无量
付法藏因緣傳卷苐五苐三張飛

@@善巧方便化諸衆生令離惡見趣最
勝道以大智慧而自莊嚴演清淨味
摧滅異學如是功德不可窮盡我今
隨順說其少分有大國王捻領天下
高才勇猛多聞慱達宗事異學信受
邪見於佛法僧恒懷輕毁佛陀蜜多
作是念言吾師難提以法付我我當
云何敷演勝眼令諸衆生普得饒益
復作是念今此國王甚大邪見我冝
先徃而調伏之譬如伐樹若傾其本
枝葉花莖豈得久立作是念巳於十
二年躬持赤幡在王前行經歷多時
王都不問過是巳後忽便問之斯是
何人在吾前行尋便命召而問其意
答言大王我是智人善能談論欲於
王前求一試驗尒時大王卽便宣令
國内所有諸婆羅門長者居士聰明
慱達善於言辭悉可集吾正勝殿上
與一沙門共對議論於是一切邪見
外道辯才深遠智慧慱達天文地理
靡不綜練含忿毒心競來雲集時彼
大王於正殿上嚴辦供具羅布茵耨
燒香散花莊麗明淨佛陀蜜多卽昇
付法藏因緣傳卷苐五苐四張飛

法座共諸外道建无方論淺智之者
一言卽屈其多聰辯再便辭盡王見
諸人理皆窮匱躬與蜜多自共議論
始起言端亦尋摧屈佛陀蜜多卽作
是念我與王論不應顯勝而語之言
此義深淺王自解了尒時彼王卽知
其屈迴改邪心敬信正法受三自歸
爲佛弟子於自國土弘宣道化時此
國中有一尼亁邪見熾盛毁謗正法
辯慧聰達善能數笇佛陀蜜多欲化
彼故徃爲弟子就受斯術不久習學
皆悉通子彼尼亁子出大惡聲罵辱
於佛佛陀蜜多語尼亁子莫出斯言
令汝獲罪此報必當墮大地獄尼亁
子言汝豈能知如此之事蜜多答日
若不見信汝可笇之旣笇巳後自當
證知時彼尼亁便自推笇尋見其身
必墮地獄卽大恐怖深生憂悔向於
蜜多五體投地白言仁者我當云何
得免斯咎佛陀蜜多告日尼亁如因
地倒還扶而起汝若歸佛此罪可滅
尒時尼亁起大信心以五百偈讃歎
如來改悔先罪甚自呵責佛陀蜜多
付法藏因緣傳卷苐五苐五張飛

@@卽告之日汝以此心善業緣故命終
必得生于天上尼亁復言汝云何知
我得生天蜜多告日若不見信自笇
求實時尼亁子卽便下笇自見巳身
罪滅生天便大歡喜求哀出家蜜多
羅言今日冝可告汝眷屬然後乃當
相度出家尼亁弟子凡五百人卽徃
其所而告之日我見勝理情甚愛樂
欲於佛法出家爲道汝等今可隨意
所欲更禀明師諮受勝法時諸弟子
咸白師言本相宗仰如大雲蓋師入
勝道意樂相隨時彼尼亁與五百人
至尊者所倶共出家於是尊者佛陀
蜜多美聲流布遍閻浮提其所敎化
無量衆生緣盡捨命弟子悲感收取
舎利起塔供養在昔尊者佛陀蜜多
化緣旣訖將欲捨壽告一弟子名脅
比丘汝當於後廣敷聖敎化諸衆生
令得解脫白言大師敬承尊敎我當
至心守護正法彼脅比丘由昔業故
在母胎中六十餘年旣生之後鬚髪
皓白猒惡五欲不樂居家徃就尊者
佛陀蜜多稽首礼足求在道次卽度
付法藏因緣傳卷苐五苐六張飛

@@出家爲說法要譬如鮮淨白氎易受
染色便於座上得羅漢道三明照徹
六通无㝵懃修若行精進勇猛未曾
以脅至地而臥時人卽号爲脅比丘
善說法要化諸衆生所作巳訖便入
涅槃收集舎利起塔供養彼脅比丘
垂當滅度告一比丘名富那奢長老
當知佛法微妙有大功德是故諸聖
頂戴奉持我受付囑守護斯法今欲
涅槃用累於汝汝冝至心擁護受持
時富那奢答日唯然於是演畼微妙
勝法其所化度无量衆生後於一時
在閑林下結跏跗坐寂然思惟有一
大土名日馬鳴智慧淵鑑超識絕倫
有所難問靡不摧伏譬如猛風吹拔
朽木起大憍慢草芥羣生計實有我
甚自貢高聞有尊者名富那奢智慧
深邃多聞慱達言諸法空无我無人
懷輕慢心徃詣其所而作是言一切
世間所有言論我能毁壞如雹摧草
此言若虛而不誠實要當斬舌以謝
其屈富那奢言佛法之中凡有二諦
若就世諦假名爲我第一義諦皆悉
付法藏因緣傳卷苐五苐七張飛

空寂如是推求我何可得尒時馬鳴
心未調伏自恃機慧猶謂巳勝富那
語日汝諦思惟无出虛語我今與汝
定爲誰勝於是馬鳴即作是念世諦
假名定爲非實第一義諦性復空寂
如斯二諦皆不可得旣无所有云何
可壞我於今者定不及彼便欲斬舌
以謝其屈富那語言我法仁慈不斬
汝舌冝當剃髪爲吾弟子尒時尊者
度令出家心猶愧恨欲捨身命時富
那奢得羅漢道入定觀察知其心念
尊者有經先在闇室尋令馬鳴徃彼
取之白言大師此室闇冥云何可徃
告日但去當令汝見尒時尊者卽以
神力遥申右手徹入室内五指放光
其明照耀室中所有皆悉顯現尒時
馬鳴心疑是幻凡幻之法知之則滅
而此光明轉更熾盛盡其技術欲滅
此光爲之旣疲了无異相知師所爲
卽便摧伏懃修苦行更不退轉如是
尊者以善方便度諸衆生所應作巳
入於涅槃四衆感變起塔供養昔富
那奢臨涅槃時以法付囑弟子馬鳴
付法藏因緣傳卷苐五苐八張

@@而告之日譬如闇室燃大明燈所有
諸物皆悉照了法之明燈亦復如是
流布世間能滅癡闇是故如來演斯
正法普令一切皆悉修行諸賢聖人
常加守護共相委囑乃至於我我以
勝眼持用付汝汝當於後至心受持
令未來世普得饒益馬鳴敬諾當受
尊教於是頒宣深奥法藏建大法幢
摧滅邪見於華氏城遊行教化欲度
彼城諸衆生故作妙伎樂名頼吒啝
羅其音清雅哀婉調畼宣說苦空无
我之法所謂有爲如幻如化三界獄
縛无一可樂王位高顯勢力自在无
常旣至誰得存者如空中雲湏更
散滅是身虛偽猶如芭蕉爲怨爲賊
不可親近如毒蛇篋誰當愛樂是故
諸佛常呵此身如是廣說空无我義
令作樂者演畼斯音時諸伎人不能
解了曲調音節皆悉乖錯尒時馬鳴
著白氎衣入衆伎中自擊鍾鼓調和
琴瑟音節哀雅曲調成就演宣諸法
苦空无我時此城中五百王子同時
開悟猒惡五欲出家爲道時花氏王
付法藏因緣傳卷苐五苐九張飛

@@恐其人民聞此樂音捨離家法國土
空曠王業廢壞卽便宣令其土人民
自今勿復更作此樂彼華氏城凡
九億人月支國主威德熾盛名日栴
檀罽昵吒王志氣雄猛勇健超世所
可討罰无不摧靡卽嚴四兵向此國
士共相攻戰然後歸伏卽便従索九
億金錢時彼國王卽以馬鳴及與佛
鉢一慈心鷄各當三億持用奉獻罽
昵吒王馬鳴菩薩智慧殊勝佛鉢功
德如來所持鷄有慈心不飮虫水悉
能消滅一切怨敵以斯緣故當九億
錢王大歡喜爲納受之卽迴兵衆還
歸本國彼罽昵吒王有大功德被弘誓
鎧志願堅固曾以埿團置於塔上因
立誓日若吾來世千佛數中得成正
覺令此泥團變爲佛像作是願巳應
時尋成儀相奇特狀若圖畫心大歡
喜踴躍无量王於後時在路遊行見
外道塔七寳莊嚴便大歡喜謂如來
塔前礼稽首至心恭敬燒香散花右
繞讃歎說偈讃曰
具足一切智斷除欲惱障衆仙最前尊
付法藏因緣傳卷苐五苐十張飛

名稱遍三界解脫離諸有哀愍羣萌類
所說誠眞諦能傾邪論幢是故我今者
頂礼應供尊
說是偈巳應時寶塔分散崩落王見
驚怖而作是言我於今者福將欲盡
失王位乎何故我適礼此寶塔而便
頽毀有人語言王所礼者是外道塔
以其威德微未尠少不堪受王福德
人礼是故尒耳卽發塔下得尼亁屍
衆人歎日奇哉大王德力深厚礼此
邪塔令其毁壞王之功德比於梵天
又罽昵吒曾於一時命剃鬚師教剃
巳鬚時剃鬚師在王前立而作是言
我子端政智慧希有唯願大王垂哀
矝愍以女妻之王大瞋恚而語之曰
汝是賤人種姓卑劣云何我女妻汝
子乎卽便驅逐令至餘處而自默然
不復敢語後更召來言還如前如是
至三王思惟日今此地下必有伏藏
故令斯人敢爲此語卽便使人當下
發掘尋便大獲種種寶藏王之智慧
其事如是又罽昵吒在於一時訪問
羣臣諸國土中頗有智人可諮敬不
付法藏因緣傳卷苐五苐十一張飛

@@當於尒時有一比丘名達磨蜜多智
慧深遠功德具足善能通達三昧定
相南天竺國有二比丘心意柔和深
樂善法素聞尊者坐禪第一卽共相
將徃詣其所於其住處有三重窟尒
時二人至下窟中見一比丘著弊壞
衣形貌醜陋端坐竃前爲僧燃火時
二比丘問言長老達磨蜜多爲在何
處答言今在最上窟中汝等冝可急
徃見之尒時二人進至上窟見向比
丘巳於中坐時一比丘語其伴曰此
老比丘云何乃似向此見者時伴比
丘聰慧機悟卽語之曰今此尊者尙
能如是流布名聞豈不能至此處而
坐卽前爲礼稽首問曰大德威名世
閒希有何故自屈爲僧燃火達磨蜜
多告比丘曰子今當聽我念生死受
苦長遠若使頭手可得燃者吾當爲
僧而盡燃之况餘身分及以燃火何
足爲難吾念徃昔五百世中常受拘
身飢窮羸乏唯曾爯飽乃於昔時値
有一人飮酒旣醉嘔吐委地我於尒
時食而得足又昔曾有夫妻二人以
付法藏因緣傳卷苐五苐十二張飛

@@器煮糜熟匕出外我見无人至其家
內入頭器中食糜得足後欲出頭了
不能得於是夫妻従外還入見食其
糜深生瞋恚卽以利力用剪吾首於
五百世受斯狗身雖二飽滿而失身
命以是思惟生死長久周遍五道受
苦无量故吾今者不憚懃勞躬爲衆
僧而自燃火時二比丘聞是語巳深
觀生死无量過患應時逮得湏陀洹
道如是尊者達磨蜜多知見高遠名
稱流布王諸羣臣素聞其名咸共白
言大王當知罽賓山中有一比丘名
達磨蜜多才慧超倫福德深厚王冝
徃彼問訊供養時罽昵吒卽便嚴駕
前後圍遶徃罽賓山離彼住處五百
餘里王自念言若彼比丘福德淵廣
乃能受吾恭敬礼拜設薄福人終不
堪也達摩蜜多性好純素著弊壞衣
顏容憔悴尊者弟子咸作是言罽膩
吒王威名高遠屈駕來此礼覲大師
冝自莊嚴著新淨服无令爲彼之所
輕賤達摩蜜多告弟子日如來昔日
无有教勅若見豪貴便自莊嚴且出
付法藏因緣傳卷苐五苐十三張

家人麤弊是常旣得其冝何所改易
尒時彼王卽便前進稽首恭敬問訊
起居達摩蜜多知其心念卽便咳唾
使王承之尒時膩吒長跪合掌受唾
而棄問言我今堪王供不王卽摧伏
倍生敬信尊者告王王昔曾於勝道
而來今可還従本路而去旣聞是語
受教歸國尒時羣臣咸生嫌忿云何
大王本訪勝人旣得見之都不諮啓
王告臣日汝豈能知若斯事耶我於
徃昔積修福行今得爲王才慧超世
尊者令我還修本業巳受訓誨更何
問乎王於後時至膩吒塔前路見有
五百乞人同聲求哀稱施如我王聞
是巳大施乞人金銀琉璃象馬田宅
迴還造作種種施會極恤貧乏存慰
弧老正法治世仁育天下時有一臣
名日天法便作是念云何大王見斯
乞人建立如是功德勝業卽問王言
今王何緣見此乞人廣爲斯福尒時
大王告天法日乞人於我有深利益
以其身形及與語言欲見曉悟我昔
爲王不修福因是故今者飢寒窮困
付法藏因緣傳卷苐五苐十四張飛

@@身體憔悴受諸苦惱王若不能乞匂
貧乏未來之生必當如我飢寒羸劣
彼乞人者其事若此吾悟斯事是以
爲福天法白言王今不但位勝天下
智慧亦能揔御万國時安息王性甚
頑暴將統四兵代罽昵吒罽昵吒王
亦卽嚴誡兩陣交戰刀劒繼起罽昵
吒王尋便獲勝煞安息人凡有九億
問羣臣日今我此罪可得滅不諸臣
答言大王煞戮凡九億人罪旣深重
去何可滅時罽昵吒尋置大鑊於七
日中煮湯令沸洄涌騰波熾熱焰盛
以一金環置斯湯内頗問羣臣誰巧
方便能得此環時有一臣來應王命
便投冷水隨而取之手无傷爛尋獲
金環王告臣曰我所爲罪如彼沸湯
悔必可滅猶冷水處吾所煞人雖有
九億其罪重者唯二人半我當煞時
有兩賢信臨被形戮稱南无佛而我
煞之斯罪深重其一人者口言南無
未知是佛爲富蘭那我復煞之故名
半人尒時有一羅漢比丘見罽昵吒
造斯惡業欲令彼王恐怖悔過卽以
付法藏因緣傳卷苐五苐十五張飛

@@神力示其地獄所謂斫刺劒輪解形
悲叫哀號苦痛難忍王見是巳極大
惶怖心自念日我甚愚癡造此罪業
未來必受若斯之苦若吾先知如是
惡報正使我身支節分解終不起心
加害怨賊况於善人生一念惡尒時
馬鳴卽語王言王能至心聽我說法
隨順吾教頂戴受持令王此罪不入
地獄罽昵吒言善哉受教於是馬鳴
廣爲彼王說清淨法令其重罪漸得
微薄復有一醫名日遮勒善解方藥
聰敏多聞利智辯才慈和仁愛罽眱
吒王素聞其名毎常推覓會遇遮勒
自詣王宮王聞醫至卽作是言我今
善能調和身體右脅而臥節量飮食
若斯之者何用醫爲遮勒語言王能
如此冝應出家夫爲王者縦情極欲
任放身口今王尙能斂攝防護何貪
斯位久居世間王聞是巳自知理屈
卽召令入共相慰問醫卽語言大王
若能信受吾教隨順不逆當令王身
色力充足飮食消化終無病患王日
善哉敬承來教其後不久所愛夫人
付法藏因緣傳卷苐五苐十六張飛

自覺有娠滿足十月生一男兒先巳
命終従胎倒出其母苦痛性命危惙
従後展轉生輒如是尒時遮勒入手
胎中解其兒衣然後乃出於是母人
安隱金濟醫言大王自今勿復幸此
婦人若近之者必當如本罽昵吒王
婬欲火盛不自裁量更幸斯婦後續
生子如前若毒時遮勒醫始覺五欲
過患根本便作是念罽昵吒王我躬
教誨不受吾言致斯衆苦當知愛欲
甚不可樂敗德喪身莫不由之壞好
名聞汙辱梵行凡夫迷惑不能捨離
智者了之觀如怨賊我今冝應捨斯
惡法隱居林藪坐閑念定於是辭王
出家學道高才邈世淵明慱達演宣
記論遊化世間復有一臣名摩啅羅
智慧超倫才藝希世白罽昵吒大王
若能隨順臣教必當令王威伏四海
一切宗仰八表歸德冝密臣言无令
彰露王日甚善當如卿言尒時大臣
廣集勇將嚴四種兵所向皆伏如雹
摧草三海人民咸來臣屬罽昵吒王
所乘之馬於路遊行足自摧屈王語
付法藏因緣傳卷苐五苐十七張飛

@@之言我征三海悉巳歸化唯有北海
未來降伏若得之者不復相乘吾事
未辦如何便尒尒時羣臣聞王此語
咸共議日罽昵吒王貪虐无道數出
征伐勞役人民不知猒足欲王四海
戍備邊遠親戚分離若斯之苦何時
寧息冝可同心共屏除之然後我等
乃當快樂因王病瘧以被鎭之人坐
其上湏臾氣絕由聽馬鳴說法緣故
生大海中作千頭魚劒輪迴注斬截
其首續復尋生次第更斬如是展轉
乃至无量湏臾之間頭滿大海時有
羅漢爲僧維那王卽白言今此劒輪
聞犍椎音卽便停止於其中間苦痛
小息唯願大德垂哀矜愍若鳴揵椎
延令長久羅漢愍念爲長打之過七
日巳受苦便畢而此寺上因彼王故
次第相傳長打揵椎至於今日猶故
如本如是馬鳴以大行願演甘露味
爲罽昵吒王興大饒益其所度脫无
量億人所應作巳便捨命行集其舎
利起塔供養馬鳴菩薩臨欲捨命告
一比丘名曰
付法藏因緣傳卷苐五苐十八張飛

@@比羅長老當知佛法純淨能除煩惱
垢汝冝於後流布供養比羅答言善
哉受教従是以後廣宣正法微妙功
德而自莊嚴巧說言辭智慧淵遠外
道邪論无不摧伏於南天竺興大饒
益造无我論足一百偈此論至處莫
不摧靡譬如金剛所擬斯壞臨當滅
時便以法藏付一大士名曰
龍樹然後捨命龍樹於後廣爲衆生
流布勝眼以妙功德用自莊嚴天聰
奇悟事不再問建立法幢降伏異道
如是功德不可稱說今當隨順顯其
因緣託生初在南天竺國出梵志種
大豪貴家始生之時在於樹下由龍
成道因号龍樹少小聰哲才學超世
本童子時處在襁抱聞諸梵志誦四
韋陀其典淵慱有四万偈偈各滿足
三十二字皆卽照了達其句味弱冠
馳名擅步諸國天文地理星緯啚讖
及餘道術无不綜練有友三人天姿
奇秀相與議日天下理義開悟神明
開發幽旨増長智慧若斯之事吾等
悉達更以何方而自娛樂復作是言
付法藏因緣傳卷苐五苐十九張飛

世間唯有追求好色縦情極欲最是
一生上妙快樂然梵志道勢非自在
不爲奇筞斯樂難辦冝可共永隱身
之藥事若得果此願必就咸日善哉
斯言爲快卽至術家求隠身法術師
念日此四梵志才智高遠生大憍慢
草芥羣生今以術故屈辱就我然此
人輩研窮慱達所不知者唯此賤法
若授其方則永見棄且與彼藥使不
知之藥盡必來師諮可久卽便各授
靑藥一九而告之日汝持此藥以水
磨之用塗眼瞼形當自隱尋受師教
各磨此藥龍樹聞香卽便識之分數
多少錙銖无失還向其師具陳斯事
此藥滿足有七十重名字兩數皆如
其方師聞驚愕問其所由龍樹答言
大師當知一切諸藥自有氣分因此
知之何足爲恠師聞其言歎未曾有
卽作是念若此人者聞之猶難况我
親遇而惜斯術卽以其法具授四人
四人依方和合此藥自翳其身遊行
自在卽共相將入王後宮宮中美人
皆被侵掠百餘日後懷妊者衆尋徃
付法藏因緣傳卷苐五苐二十張飛

@@白王庶免罪咎王聞是巳心甚不悦
此何不祥爲恠乃尒召諸智臣共謀
斯事時有一臣卽白王言凡此之事
應有二種一是鬼魅一是方術可以
細土置諸門中令人守衛斷徃來者
若是方術其跡自現設是鬼魅入必
无跡人可兵除鬼當呪滅王用其計
備法爲之見四人跡従門而入時防
衛者驟以聞王王將勇士凡數百人
揮力空中斬三人首近王七尺力所
不至龍樹斂身依王而立於是始悟
欲爲苦本敗德危身汙辱梵行卽自
誓日我若得脫免斯厄難當詣沙門
受出家法旣出入山至一佛塔捨離
欲愛出家爲道於九十日誦閻浮提
所有經論皆悉通達更求異典都无
得處遂向雪山見一比丘以摩訶衍
而授與之讀誦愛樂恭敬供養雖達
實義未獲道證辯才无盡善能言論
外道異學沙門義士咸皆摧伏請爲
師範卽便自謂一切智人心生憍慢
甚大貢高便欲徃従瞿曇門入尒時
門神告龍樹日今汝智慧猶如蚊虻
付法藏因緣傳卷苐五苐二十一張飛

@@比於如來非言能辯无異螢火齊輝
日月以湏彌山等葶藶子我觀仁者
非一切智云何欲従此門而人聞是
語巳赧然有愧時有弟子白龍樹言
師恒自謂一切智人今來屈辱爲佛
弟子弟子之法諮承於師諮承不足
非一切智於時龍樹辭窮情屈心自
念言世界法中津塗无量佛經雖妙
句義未盡我今冝可更敷演之開悟
後學饒益衆生作是念巳便欲爲之
立師教誡更造衣服令附佛法而少
不同欲除衆情示不受學選擇良曰
便欲成建獨處靜室水精房中大龍
菩薩愍其若此卽以神力接入大海
至其宮殿開七寶函以諸方等深奥
經典无量妙法授與龍樹九十日中
通解甚多其心深入體得實利龍知
心念而問之曰汝今看經爲遍未耶
龍樹答言汝經无量不可得盡我所
讀者足滿十倍過閻浮提龍王語言
忉利天上釋提桓因所有經典倍過
此宮百千万倍諸處此比不可稱數
尒時龍樹旣得諸經豁然通達善解
付法藏因緣傳卷苐五苐二十二張飛

一相深入無生二忍具足龍知悟道
還送出宮時南天竺王甚邪見承事
外道毀謗正法龍樹菩薩爲化彼故
躬持赤幡在王前行經歷七年王始
恠問汝是何人在吾前行答日我是
一切智人王聞是巳甚大驚愕而問
之言一切智人甚爲希有汝自言是
何以取驗龍樹答日王欲知者冝當
見問旣說之後乃可證知王聞是語
便作是念我爲智主大論議師問之
能屈未足爲奇脫不如彼所損甚多
默然无言亦復非理如是思惟良久
不決事旣窮迫俛仰問之諸天今者
爲何所作答言大王天今正與阿修
羅戰王旣聞巳譬如人噎旣不得吐
又不得出設非其言无以爲證欲納
彼說事又難明龍樹復言此非虛論
王且待之湏臾當驗語訖空中力劒
飛下長㦸短兵相繼而落王復語言
干成矛矟雖爲戰器何必是天阿修
羅也龍樹答日雖若虛言當驗以實
作是語巳修羅耳鼻従空而下王始
驚悟稽首爲礼恭敬尊重受其道化
付法藏因緣傳卷苐五苐二十三張飛

@@尒時殿上万婆羅門見其神德歎未
曾有剃除鬚髪而就出家時諸外道
聞是事巳悉來雲集舎怒懷嫉求競
言辯於是龍樹以大智慧方便言辭
與諸外道廣共論議其愚短者一言
便屈小有聰慧極至二日辭理倶盡
皆悉摧伏剃除鬚髪就其出家如是
所度无量邪道王家常送十車衣鉢
終竟一日皆悉都盡如是展轉乃至
无數廣開分別摩訶衍義造優波提
舎十有万偈莊嚴佛道大慈方便如
是等論各五千偈令摩訶衍光宣於
世造无畏論滿十万偈中論出於无
畏部中凡五百偈其所敷演義味深
邃摧伏一切外道勝幢時天竺國有
婆羅門邪見熾盛善知呪術欲以巳
能競名龍樹白彼王言唯願大王垂
哀聽我與此沙明諍捔道力若彼勝
我我當屬之我若勝彼當見屬我王
言大德汝甚愚癡此菩薩者明同日
月智濟衆聖汝今庸劣豈可爲比欲
以藕絲懸湏彌山牛跡之水等量大
海我今觀仁亦復如是幸自思惟无
付法藏因緣傳卷苐五苐二十四張飛

@@虧高德婆羅門言王爲智人一切瞻
仰猶如日月莫不觀察吾言虛實冝
以理驗大王云何逆見陵蔑尒時彼
王見其至意嚴駕徃請龍樹菩薩靑
且倶集正德殿上時婆羅門卽以呪
力化作大池廣長清淨池中出生千
葉蓮華自坐其上語龍樹日汝處於
地類同畜生我居花上智慧清淨寧
敢與吾抗言議論尒時龍樹復以呪
力化爲白象象有六牙金銀校絡徐
行詣池趣其花座以鼻絞拔高舉擲
地時婆羅門傷背委困卽便摧伏歸
命龍樹我甚頑嚚犯逆大師唯願愍
哀聽吾悔過龍樹慈矜度令出家是
時有一小乘法師見其高明常懷忿
嫉龍樹菩薩所作巳辦將去此土問
法師言汝今樂我久住世不答日仁
者實不願也卽入閑室經日不現弟
子咸恠破戶看之遂見其師蟬蛻而
去天竺諸國並爲立廟種種供養敬
事如佛
付法藏因緣傳卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
付法藏因緣傳卷苐五苐二十五張飛

付法藏因緣傳卷第六飛
元魏西域三藏吉迦依共曇曜譯
龍樹菩薩臨去此世告大弟子迦那
提婆善男子聽佛以大悲愍傷衆生
演甘露味利益來世次第相付乃至
於我我欲去世囑累於汝汝當流布
至心受持提婆敬諾當承尊教於是
宣說眞法寶藏以智慧力摧伏異學
慱識淵覽才辯超絕擅名天下獨步
諸國其初託生南天竺土婆羅門種
尊貴豪勝由與神眼遂无一目因是
号日迦那提婆智慧深遠機明内發
顧自觀察无愧於心唯以其言人未
信受道化不行夙夜憂念於彼國中
有一夭神鍜金爲形立高六丈咸皆
号日大自在天有求願者令現獲報
提婆詣廟求入拜見主廟者言天像
至神人有見者不敢正視又令退後
失魂百日汝今但當詣門乞願更復
何求而欲見耶提婆答言神審若斯
吾乃願見設不如是非我所欲時人
聞之咸奇其意追入廟者數千万人

@@提婆旣至稽首爲礼天動其眼怒目
視之提婆語日天實神矣然今相觀
甚大卑劣夫爲神者當以精靈偃伏
羣類而假黃金頗梨爲飾熒惑民
物何期小也卽登高梯鑿出其目時
諸觀者咸有疑意大自在天威德高
遠云何爲此小婆羅門之所毁辱將
無彼神名過其實尒時提婆曉衆人
日神明遠大近事試我我深達彼心
所念故登金出聚出頗梨珠咸令一切
皆悉了知精靈純粹不假形質吾旣
非慢神豈辱也作是語巳従廟而出
卽於其夜求諸供備明日清且敬祀
天神迦那提婆名德素著智與神會
其所發言无不響應一夜之中供具
斯備大自在天作一肉形高數四丈
左眼枯涸徐步安詳而來就坐遍觀
餚饍歎未曾有嘉其德力能有所致
而告之日善哉大士深得吾心以智
見供汝今眞是敬信我者世人愚癡
唯得吾形以食奉獻畏而誣我今汝
供饌美味具足我之左眼冝當垂給
若能見與眞上施也提婆答言善哉
付法藏因緣傳卷苐六苐二張飛

@@受教卽以左手出眼與之天神力故
出而隨生索之不巳出眼數万天神
讃日善哉摩納眞上施也欲求何願
必滿汝意是時提婆白天神曰我索
明識不假於外唯恨吾教人葂信受
正願我言後必流布神曰甚善卽便
起退於是提婆詣龍樹所剃除鬚髪
受出家法周遊揚化廣濟羣生南天
竺王揔御諸國懷貢高心信用邪道
沙門釋子一不得見國人遠近咸受
其化提婆念曰樹不伐本枝条難傾
人主不化道豈流布其國政法王家
出錢雇人宿衞尒時提婆應募爲將
荷㦸前馳整勒部曲威德恩仁物樂
其政王嘉其意問曰何人侍者答言
此人應募旣不食廩又不取賈在事
恭謹性好閑習未達其心何求何欲
王卽召之具問其意答言大王我是
智人善於言論欲於王前而求試驗
卽便許之爲建論座尒時提婆卽立
三義一切聖中佛最殊勝若於諸法
佛法无比救世福田衆僧第一八方
論士能壞斯語我當斯首以謝其屈
付法藏因緣傳卷苐六苐三張飛

所以者何立理不明是爲愚癡若斯
之頭非吾所惜八方論土咸來雲集
亦各言曰我若有屈斬首相謝愚癡
之頭非吾甘樂提婆語言我所修法
仁活万物要不如者當剃汝髪以爲
弟子不斬頭也立此要巳便共論義
諸外道中情智淺者適至一言尋便
屈滯智慧勝者遠至二日辭理倶匱
悉剃其髪度令出家尒時有一外道
弟子兇頑无智恥其師屈形雖隨衆
心結怨忿舎毒熾盛嚙力自誓彼口
勝我我力伏汝作是語巳持挟利力
常於日夜何求其便尒時提婆出在
閑林造百論經以破邪見弟子分散
樹下思惟提婆菩薩起定經行外道
弟子徃至其所執力窮之汝昔曾以
智伏吾師我於今者力破汝腹卽便
決之五藏出外命猶未絕愍其狂愚
而告之日我有衣鉢在吾坐所汝可
取之急上山去我諸弟子未得道者
若脫遇汝必當相執或送於王困汝
不少夫身名者衆患根本汝今迷惑
愛惜情重是故冝當好自防護時諸
付法藏因緣傳卷苐六苐四張飛

@@弟子有先來者覩見其師發聲悲哭
合諸門従競各雲集驚怖㘁咷宛轉
于地其中或有狂突奔走共相分衞
追截要路尒時提婆語衆人日諸法
本空無我我所无有能害亦无受者
誰親誰怨孰爲惱害汝等今者愚癡
所覆撗生妄見種不善根彼人所害
害吾徃報非煞我也於是放身蟬蛻
而去迦那提婆未捨身時告於尊者
羅睺羅日佛婆伽婆爲度衆生演畼
妙法利益來世次第委囑乃至於我
我若滅後當付於汝汝冝護持深經
寶藏令諸衆生普皆家益羅睺羅言
善哉受教於後敷演深經妙法以智
慧力摧滅邪道三聞說法盡能受持
龍樹提婆及斯大士名德並著美聲
倶聞當是時也有婆羅門聰慧奇悟
善於言論造鬼名書甚難解了章句
廣慱十有万偈爲三大士而讃誦之
龍樹一聞尋便開悟善能憶持如舊
誦習提婆未解重爲宣說旣經再聞
復卽明了提婆菩薩爲羅睺羅更廣
分別演其章句羅睺羅聞豁然意解
付法藏因緣傳卷苐六苐五張飛

@@時婆羅門便大驚恠此諸沙門才慧
乃尒讀吾此書不夂通利善能分別
似若舊習耶便信伏改其邪心彼羅
睺羅聰慧如是有善方便教化衆生
然後以法付囑尊者僧伽難提令其
流布饒益衆生僧伽難提有大功德
智慧深遠修菩薩行以堅誓願而自
莊嚴超過聲聞緣覺境界曾於一時
有阿羅漢棄捨重擔具諸功德僧伽
難提欲試彼故卽宣一偈而問之言
轉輪種中生非佛非羅漢不受後世有
亦非辟支佛
大德應當好諦觀察如上所言是何
等物尒時羅漢卽入三昧深諦思惟
不能解了便以神力分身飛徃兠率
陀天至彌勒所具宣上事請決所疑
尒時彌勒告彼羅漢世以埿團置於
輪上埏植成瓦如是瓦者豈同諸聖
至後世乎時彼羅漢卽便開解還閻
浮提宣說斯事僧伽難提語言大德
此必當是彌勒菩薩爲汝宣說然後
解耳如是智慧神力變化濟諸羣生
不可限量所應作巳將欲捨身至一
付法藏因緣傳卷苐六苐六張飛

樹下指攀樹枝尋便捨壽猶依此樹
諸羅漢等欲移其尸置平坦處積薪
耶旬如湏彌山不可傾動盡其神力
亦無異相卽便復以諸大白象併力
挽之不能移動如芥子處尋積香木
就下闍毗其火熾盛焚燒身盡樹更
蓊欝都无凋毁時衆咸見嘆未曾
有收取舎利起塔供養僧伽難提捨
身巳後有羅漢名僧伽耶舎次受付
囑流布法眼廣化衆生極諸苦惱有
大智慧言辭清辯昔雖出家未證道
迹遊大海邊見一宮殿七寳莊嚴光
明殊勝僧伽耶舎見時巳到卽徃彼
宮說偈乞食
飢爲第一病行爲第一苦如是知法者
可得涅槃道
是時舎主卽出奉迎敷置茵褥請入
就坐僧伽耶舎見其家内有二餓鬼
裸形黑瘦飢虛羸乏鎖其身首各著
一床復有一鉢滿中香飯以缾盛水
安置其側尒時舎主卽取此食奉施
比丘語言大德愼勿以食與此餓鬼
尒時比丘見其飢困卽以少飯而施
付法藏因緣傳卷苐六苐七張飛

@@與之鬼得食巳卽吐膿血遍流在地
汙其宮殿尒時比丘恠而問之此鬼
何緣受斯罪報舎主答日斯鬼前世
一是吾息一是兒婦我昔布施作諸
功德而彼夫妻恒懷恚惜我數教誨
都不納受因立誓日如此罪業必獲
惡報若受罪時我當看汝由是因緣
得斯苦惱小復前行至一住處堂閣
嚴飾種種奇妙滿中衆僧經行禪思
日時巳到鳴椎集食食將欲訖尒時
餚饍變成膿血便以鉢器共相打擲
頭面破壞血流汙身而作是言何爲
惜食今受此苦僧伽耶舎前問其意
答言長老我等先世迦葉佛時同止
一處客比丘來咸共瞋恚藏惜飮食
而不共分以此緣故今受斯苦如是
尊者僧伽耶舎同遊大海遍行觀察
見于地獄凡有五百卽生猒惡深患
三有呵責五欲甚生怖畏便作是念
世閒造業終不敗亡如影隨形誰能
捨離我今應當方便求免觀察情至
得羅漢道六通无㝵三明清徹於一
山林有五百仙勤修苦行欲望梵福
付法藏因緣傳卷苐六苐八張飛

@@僧伽耶舎徃至其所爲宣三偈讃佛
法僧五百仙人倶得道迹如是尊者
廣爲佛事教化巳訖便入涅槃收集
舎利起塔供養僧伽耶舎未滅度時
以法付囑鳩摩羅馬而告之日佛以
正法付大迦葉如是展轉乃至於我
我欲涅槃持用相付汝冝至心勤加
守護鳩摩羅駄答言受教於是次宣
深法寶藏彼之功德甚深淵遠發大
弘誓行菩薩道智慧辯才猶如大海
少有名稱國人宗仰鳩摩羅駄秦言
童子少有美名以何緣故号美名耶
有一長者緣事餘行以二瓮金寄其
親友一瓮金大二者金小語親友言
吾欲他行持此相寄我子意若有欲
得者必當與之後長者子徃従索金
親友尒時還其小者彼卽瞋恚不肯
取金遂共相將詣斷事所具陳上意
以求理決衆斷事官莫能分了鳩摩
羅駄時爲童子於路遊戲聞其訟音
卽作是言兒得金矣何勞苦諍其父
本言隨子所欲今樂大者理自屬之
尒時斷事便用其語於是名聞馳布
付法藏因緣傳卷苐六苐九張飛

四遠因卽号爲美名童子出家學道
才慧超世至一國土人多頑嚚雖聞
法教都不信受鳩摩羅駄卽語之言
汝今可集鐵馬万騎遣人乘之在吾
前過便如其言卽爲嚴辦鳩摩羅駄
蹔一見巳盡皆分別人名馬色衣服
相貌具足宣說無一錯謬彼國人民
方皆信伏造諸經論遊化世間所爲
巳訖卽便捨壽鳩摩羅駄臨捨命時
告一比丘名闍夜多長老當知如人
渡海必由船栰衆生如是欲離三界
修行善法然後得出故我今者欲付
汝法冝好習學利益人天闍夜多言
善哉受教遂演深法廣化世間彼
闍夜多有大功德精進勇猛勤修苦
行善持禁戒无有漏失世尊所記最
後律師曾於衆中有一比丘其嫂至
寺持食餉之婬火熾盛便共交通犯
重禁巳尋自悔責極生慙恥我大愚
癡造斯惡業吾今定非沙門釋子衣
鉢盡置三奇杖上處處遊行高聲唱
言我是罪人不應復著佛法染衣爲
舋旣重必入地獄當於何處而得救
付法藏因緣傳卷苐六苐十張飛

@@護時闍夜多語比丘言汝今若能隨
順我語當令汝罪尋得消滅比丘歡
喜自言受教時闍夜多卽以神力化
作火坑其焰猛盛令此比丘自投其
中尒時比丘爲滅罪故舉身投入大
火坑内於時猛焰轉成清流纔齊其
膝都不傷害時闍夜多告比丘日汝
以善心至誠海過所有諸罪今悉摧
滅卽爲說法得羅漢道由是緣故世
皆号爲清淨持律復於一時將諸弟
子圍遶徃詣德叉尸羅城至其城巳
時闍夜多慘然嚬蹙弟子疑恠問其
師意答言且止後當宣說小復前行
路見一烏尒時尊者欣然微笑諸弟
子衆重白師言唯願哀愍說其因緣
時闍夜多告衆人日我初至城於其
門下見餓鬼子飢急羸困前白我言
母生吾巳入城求食自與別來滿五
百年飢虛窮乏命不云遠尊若入城
見我母者爲吾具宣辛苦之事我始
入城便見彼母卽爲具說其子飢乏
尒時鬼母前白我言吾入城來經五
百年未曾能得一人洟唾何以故我
付法藏因緣傳卷苐六苐十一張飛

@@旣新産氣力羸惙設得少唾爲諸鬼
神之所欺奪始於今日値一人唾邊
無餘鬼會遇得之欲出城外共子分
食門下多有大力鬼神畏其侵奪復
不敢出唯願尊者垂哀矜愍將我出
城與子相見我於尒時將此鬼母出
於城外令共子食卽問彼言汝生巳
來爲幾時耶鬼答我日吾見此城七
返成壞國土豐樂人民熾盛又見毁
敗殄滅无辵我聞彼言深歎生死受
苦長遠無有邊際以是緣故慘然嚬
蹙彼烏因緣善聽當說乃徃過去九
十一刧毗婆尸佛在世敎化我於尒
時爲長者子志猒五欲常念出家我
若尒時作沙門者必斷衆結得羅漢
道吾之父母不見従志强爲娉妻欲
遮斷我我不違命便卽妻妻娶妻巳
訖復欲出家父母語言爲汝娉妻正
求繼嗣若生一子乃當相放我尋受
敎與共交會生一男兒年始六歲尒
時父母卽教此兒汝父若出欲作沙
門當抱其足而語之日父若捨我誰
見養活先當見煞然後可去尒時此
付法藏因緣傳卷苐六苐十二張飛

兒如父母教啼泣抱我甚生悲戀我
於尒時以愛染心卽語子言吾當爲
汝不復出家由彼兒故不得道證九
十一刧流轉生死於五道中未曾得
見今以道眼觀察彼烏乃我前世所
生之子愍其嬰愚夂處生死以斯因
緣是故微笑如是尊者善說法要以
辯才力遊化世間所爲巳訖入般涅
槃尊者闍夜多臨當滅度告一比丘
名婆修槃陀汝今善聽昔天人師於
無量刧勤修苦行爲上妙法今巳滿
足利安衆生我受囑累至心護持今
欲委汝當深憶念婆修槃陀白言受
教従是以後宣通經藏以多聞力智
慧辯才如是功德而自莊嚴善解一
切修多羅義分別宣說廣化衆生所
應作巳便捨命行次付比丘名摩奴
羅令其流布无上勝法彼摩奴羅智
慧超勝少欲知足勤修苦行言辭要
妙悦可衆心善能通達三藏之義於
南天竺興大饒益時有尊者号曰夜
奢辯慧聰敏甚深淵慱與摩奴羅功
德同等亦能解了三藏之義流布名聞
付法藏因緣傳卷苐六苐十三張飛

@@咸爲宗仰曾於一時彼摩奴羅至北
天竺尊者夜奢而語之言恒河以南
二天竺國人多邪見聰辯利智長老
善解音聲之論可於彼土遊行教化
我當於此利安衆生時摩奴羅卽如
其語至二天竺摩宣毗羅无我之論
摧伏一切異道邪見所爲旣辦捨身
命終於是巳後次有尊者名鶴勒那
夜奢出興於世受付囑法廣宣流布
福德深遠才明淵慱化世迷惑令就
正路所作巳訖然後捨身復有比丘
名日師子於罽賓國大作佛事時彼
國王名彌羅掘邪見熾盛心无敬信
於罽賓國毁壞塔寺煞害衆僧卽以
利劒用斬師子項中无血唯乳流出
相付法人於是便絕如此之法爲大
明燈能照世間愚癡黑闇是故如上
諸賢聖人皆共頂戴受持守護更相
付囑常轉法輪爲諸衆生起大饒益
斷塞惡道開人天路逮至最後斯法
衰殄賢聖隱沒无能建立世間闇冥
永失大明造作惡業行十不善命終
多墮三惡人難是故智者冝當觀察
付法藏因緣傳卷苐六苐十四張飛

@@無上勝法有大功德微妙淵遠不可
思議譬如賈人欲過大海必乘船舫
然後得度一切衆生亦復如是欲出
三界生死大海必假法船方得度脫
法爲清涼除煩惱熱法是妙藥能愈
結病卽是衆生眞善知識爲大利益
濟諸苦惱何以故一切衆生性无定
相隨所染習起善惡業若有習近外
道邪見受其誡誡永卽流轉无有邊
際是則不名善知識也若有人能起
信敬心親近賢聖聽受妙法由聽斯
法功德因緣出欲淤泥受最勝樂是
故此人名善知識冝應勤心習近供
養必能令人離三惡苦如昔徃日華
氏國王有一白象氣力勇壯能滅怨
敵若有罪人令象踏煞後時象廏爲
火所燒移在異處近一精舎聞有比
丘誦法句日爲善生天爲惡入淵心
便柔和起慈悲意後付罪人都不煞
害但以鼻齅舐之而去王見斯巳心
大惶怖召諸智臣共謀此事時有一
臣卽白王言此象繫處近在精舎必
聞妙法是故尒耳今可移繫令近屠
付法藏因緣傳卷苐六苐十五張飛

肆彼覩煞害惡心當盛王用其計繫
象屠所象見煞戮剝皮斬截惡心猛
熾殘害増甚以是當知衆生之類其
性不定所以者何畜生猶尙聞法生
慈見有屠煞便爲殘害况復於人而
不染習起善惡業是故智者冝應覺
知邪見惡法多所損害棄而離之勤
作方便習近聖法受持流布起大師
想由是微妙功德因緣求當超越三
惡道若度生死海受涅槃樂又此法
者爲得道利全分因緣是故復名眞
善知識如昔阿難白佛言世尊善知
識者於得道利作半因緣佛言不也
善知識者卽是得道全分因緣阿難當知
此閻浮提除大迦葉舎利弗等其餘
衆生若不遇我恒當流轉無解脫期
是故我言善知識者能大利益以此
緣故當知佛法最尊最妙爲无有上
無量功德之所成就是故世尊初成
正覺於樹王下端坐思惟一切世閒
若使无有父母師長單獨孤露永无
恃怙我今應當依誰而立復作是念
過去未來現在諸佛悉以勝法付法
藏因緣傳卷苐六苐十六張飛

@@用爲師範我亦應當如三世佛深妙
勝法用以爲師由是緣故佛常恭敬
如斯妙法至心礼拜懃加守護當知
此法甚爲希有是故智者冝應受持
又於徃昔有婆羅門持人髑髏其數
甚多詣華氏城遍行衒賣經歷多時
都无買者便極瞋恚高聲唱言此城
中人若不就我買髑髏者吾當相爲
作惡名聞言汝諸人愚癡闇鈍尒時
城中諸優婆塞聞是語巳畏其毁謗
便持錢物至彼買之卽以銅筋貫穿
其耳若微之者便與多價其半徹者
與價漸少都不通者全不與直時婆
羅門問優婆塞我此髑髏皆悉无異
何故與價而有差別優婆塞言如前
髑髏有通徹者斯人生時聽受妙法
智慧高勝貴其若此相與多價其半
徹者雖聽妙法未善分別以是因緣
與汝少直全不通者此人徃昔都不
聽法吾以是故不相與直時優婆塞
持此髑髏徃至城外起塔供養命終
皆得生于天中以是因緣當知妙法
有大功德能建立人何以故此優婆
付法藏因緣傳卷苐六苐十七張飛

@@塞以聽法人髑髏起塔尙生天上况
能至心聽受斯法供養恭敬持經人
者此之福報甚難窮盡未來必當成
无上道是故諸有欲得无上安隱快
樂爲化衆生作大饒益皆應受持如
是勝法
付法藏因緣傳卷第六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
付法藏因緣傳卷苐六苐十八張飛

坐禪三昧經卷上飛
姚秦三藏鳩摩羅什譯
導師說難遇聞者喜亦難大人所樂聽
小人所惡聞衆生可愍傷墜老死嶮路
野人恩愛奴處畏癡不懼世界若大小
法無有常者一切不久留暫現如電光
是身屬老死衆病之所歸薄皮覆不淨
愚惑爲所欺汝常爲老賊呑滅盛壯色
如華鬘枯朽毁敗无所直頂生王功德
共釋天王坐報利福弘多今日悉安在
此王天人中欲樂具爲最死時極苦痛
以此可悟意諸欲初軟樂後皆成大苦
亦如怨初善滅族禍在後是身爲穢器
九孔常流惡亦如那利瘡絕治於醫藥
骨車力甚少筋脈緾識轉汝以爲妙乘
忍著无羞恥死人所聚處委棄滿塜間
生時所保惜死則皆棄捐常當念如是
一心觀莫乱破癡倒黑瞑執炬以明觀
若捨四念止心无惡不造如象逸无鉤
終不順調道今日營此業明日造彼事
樂著不觀苦不覺死賊至忩忩爲巳務
他事亦不閑死賊不待時至則无脫緣

@@如鹿渴赴泉巳飮方向水獦師無慈惠
不聽飮竟煞癡人亦如是懃修諸事務
死至不待時誰當爲汝護人心期富貴
五欲情未滿諸大國王輩无得免此患
仙人持呪箭亦不免死生無常大象蹈
蟻蛭與地同且置一切人諸佛正眞覺
越度生死流亦復不常在以是故當知
汝所可愛樂悉應早捨離一心求涅槃
後捨身死時誰當證知我復得遇法寶
及以不遇者久久佛日出破大无明瞑
以放諸光明示人道非道我従何所來
従何處而生何處得解脫此疑誰當明
佛聖一切智久遠乃出世一心莫放逸
能破汝疑結彼不樂實利好著弊惡心
汝爲衆生長當求實法相誰能知死時
所趣従何道譬如風中燈不知滅時節
至道法不難大聖指事說說智及智處
此二不假外汝若不放逸一心常行道
不久得涅槃第一常樂處利智親善人
盡心敬佛法猒穢不淨身離苦得解脫
閑靜修寂志結跏坐林間撿心不放逸
悟意覺諸緣若不猒有中安睡不自悟
不念世非常可畏而不懼煩惱深无底
坐禪三昧經卷上苐二張飛

@@生死海无邊度苦舡未辦安得樂睡眠
是以當覺悟莫以睡覆心於四供養中
知量知止足大怖倶未免當冝懃精進
一切苦至時悔恨无所及納衣樹下坐
如所應得食勿爲貪味故而自致毁敗
食過知味處美惡都无異愛好生憂苦
是以莫造愛行業世界中美惡无不更
一切巳具受當以是自抑若在畜獸中
唌草爲具味地獄呑鐵九燃熱劇逬鐵
若在薜荔中膿吐火糞尿涕唾諸不淨
以此爲上味若在天宮殿七寶宮觀中
天食蘇陀味天女以娛心人中務貴處
七饌備衆味一切曾所更今復何以愛
徃返世界中猒更苦樂事雖未得涅槃
當懃求此利
學禪之人初至師所師應問言汝持
戒淨不非重罪惡邪不若言五衆戒
淨無重罪惡邪次教道法若言破戒
應重問言汝破何戒若言重戒師言
如人被截耳鼻不湏照鏡汝且還去
精懃誦經酄化作福可種後世道法
因緣此生永棄譬如枯樹雖加漑灌
不生華葉及其果實若破餘戒是時
坐禪三昧経卷上苐三張飛

應教如法懺悔若巳清淨師若得天
眼他心智卽爲隨病說趣道之法若
未得通應當觀相或復問之三毒之
中何者偏重婬欲多耶瞋恚多耶愚
癡多耶云何觀相若多婬相爲人輕
便多畜妻妾多語多信顏色和悦言
語便易少於瞋恨亦少愁憂多能技
術好聞多識愛著文頌善能談論能
察人情多諸畏怖心在房室好著薄
衣渴欲女色愛著臥具服飾香華心
多柔軟能有憐愍美於言語好修福
業意樂生天處衆无難別人好醜信
任婦女欲火熾盛心多悔變憙自莊
飾好觀綵畫慳惜巳物僥倖他財好
結親友不憙獨處樂著所止隨逐流
俗作驚作懼志如猕猴所見淺近作
事无盧輕忘所爲趣得適意憙啼憙
哭身體細軟不堪寒苦易阻易悦不
能忍事少得大喜少失大憂自發伏
匿身溫汗臭薄膚細髪多皺多白剪
爪治鬚白齒趣行憙潔淨衣學不專
一好遊林苑多情多求意著常見附
近有德先意問訙憙用他語强顏耐
坐禪三昧経卷上苐四張飛

@@辱聞事速解所爲事業分別好醜愍
傷苦厄自大好勝不受侵憙行施
惠接引善人得美飮食與人共之不
存近細志在遠大眼著色欲事不究
竟无有遠慮知世方俗觀察顏色逆
探人心美言辯慧結友不固頭髪稀
踈少於睡眠坐臥行立不失容儀所
有財物能速救急尋後悔惜受義疾
得尋復憙忘惜於舉動難自改變難
得離欲作罪輕微如是種種是婬欲
相瞋恚人相多於憂惱卒暴懷忿身
口麤能忍衆苦觸事不可多愁少
歡能作大惡无憐愍心憙爲鬪訟顏
貌毁悴皺眉眄睞難語難悦難事難
可其心如瘡面宣人闕義論强粱不
可折伏難可傾動難親難沮含毒難
吐受誦不失多能多巧心不嬾墯造
事疾速持望不語意深難知受恩能
報有能聚衆自伏事人不可沮敗能
究竟事難可于乱少所畏難譬如師
子不可屈伏一向不迴直造直進憶
念不忘多慮思惟誦習憶持能多施
與小利不迴爲師利根離欲獨處少
坐禪三昧経卷上苐五張飛

@@於婬欲心常懷勝愛著斷見眼常惡
視眞實言語說事分了少於親友爲
事堅著堅憶不忘多於筋力肩胸姝
大廣額齊髪心堅難伏疾得難忘能
自離欲憙作重罪如是種種是瞋恚
相愚癡人相多疑多悔嬾墯无見自
滿難屈憍慢難受可信不信非信而
信不知恭敬處處信向多師輕躁无
羞搪突作事无慮反教渾戾不擇親
友不自修飾好師異道不別善惡難
受易忘鈍根懈怠呵謗行施心无憐
愍破壞法橋觸事不了瞋目不視無
有智巧多求悕望多疑少信憎惡好
人破罪福報不別善言不能解過不
受誨喻親離憎怨不知礼節憙作惡
口鬚髪爪長齒衣多垢爲人驅役畏
處不畏樂處而憂憂處而喜悲處反
笑笑處反悲牽而後隨能忍苦事不
別諸味難得離欲爲罪深重如是
種種是愚癡
相若多婬欲人不淨法門治若多瞋
恚人慈心法門治若多愚癡人思惟
觀因緣法門治若多思覺人念息法
門坐禪三昧經卷上苐六張
飛

治若多等分人念佛法門治諸如是
等種種病種種法門治
等一治貪欲法門
婬欲多人習不淨觀従足至髪不淨
充滿髪毛爪齒薄皮厚皮血肉筋昧
骨髓肝肺心脾腎胃大腸小腸尿尿
洟唾汗淚垢坋膿腦胞膽水微膚脂
肪腦膜身中如是種種不淨復次不
淨觀者觀靑瘀膖脹破爛血流塗漫
臭膿噉食不盡骨散燒憔是謂不淨
觀復次多婬人有七種愛或著好色
或著端正或著儀容或著音聲或
著細滑或著衆生或都愛著若著好
色當習靑瘀觀法黃亦不淨色等亦
復如是若著端正當習膖脹身散觀
法若著儀容當觀新死血流塗骨觀
法若著音聲當習咽塞命斷觀法若
著細滑當習骨見及乾枯病觀法若
愛衆生當習六種觀若都愛著一切
遍觀或時作種種更作異觀是名不
淨觀問日若身不淨如臭腐尸者何
従生著若著淨身臭腐爛身亦當應
著若不著臭身淨身亦應不著二身
坐禪三昧経卷上苐七張飛

@@等故若求二實淨倶不可得人心狂
惑爲顚倒所覆非淨計淨若倒心破
便得實相法觀便知不淨虛誑不眞
復次死尸无火無命无識無有諸根
人諦知之心不生著以身有暖有命
有識諸根完具心倒惑著復次心著
色時謂以爲淨愛著心息卽知不淨
若是實淨應當常淨而今不然如狗
食糞謂之爲淨以人觀之甚爲不淨
是身内外無一淨處若著身外身外
薄皮舉身取之纔得如㮈是亦不淨
何况身内三十六物復次推身因緣
種種不淨父母精血不淨合成旣得
爲身常出不淨衣服牀褥亦臭不淨
何况死處以是當知生死内外都是
不淨<此下經本至二門初>
復次觀亦有三品或初習行或巳習
行或久習行若初習行當教言作破
皮想除却不淨當觀赤骨人繫意觀
行不令外念外念諸緣攝念令還若
巳習行當教言想却皮肉盡觀頭骨
不令外念外念諸緣攝念令還若久
習行當教言身中一寸心却皮肉繫
坐禪三昧經卷上苐八張飛

@@意五處頂額眉間鼻端心處如是五
處住意觀骨不令外念外念諸緣攝
念令還常念觀心心出制持若心疲
極住念所緣捨外守住譬如猕猴被
繫在柱極乃住息所緣如柱念如繩
鎖心喻猕猴亦如乳母常觀嬰兒不
令墮落行者觀心亦復如是漸漸制
心令住緣處若心久住是應禪法若
復禪定卽有三相身體和悦柔軟輕
便白骨流光猶如白珂心得靜住是
爲觀淨是時便得色界中心是名初
學禪法得色界心心應禪法卽是色
界法心得此法身在欲界四大極大
柔軟快樂色澤淨潔光潤和悦謂悦
樂二者向者骨觀白骨相中光明遍
照淨白色三者心住一處是名淨觀
除肉觀骨故名淨觀如上三相皆自
知之他所不見上三品者初習行先
未發意巳習行三四身修久習行百
年身學
第二治瞋恚法門
若瞋恚偏多當學三種慈心法門或
初習行或巳習行或久習行若初習
坐禪三昧経卷上苐九張飛

行者當教言慈及親愛云何親及願
與親樂行者若得種種身心快樂寒
時得衣熱時得涼飢渴得飮食貧賤
得富貴行極時得止息如是種種樂
願親愛得繫心在慈不令異念異念
諸緣攝之令還若巳習行當教言慈
及中人云何及中人而與樂行者若
得種種身心快樂願中人得繫心在
慈不令異念異念諸緣攝之令還若
夂習行當教言慈及怨憎云何及彼
而與其樂行者若得種種身心快樂
願怨憎得得與親同同得一心心大
清淨親中怨等廣及世界无量衆生
皆令得樂周遍十方靡不同等大心
清淨見十方衆生皆如自見在心目
前了了見之受得快樂是時卽得慈
心三昧問日親愛中人願令得樂怨
憎惡人云何憐愍復願與樂答曰應
與彼樂所以者何其人更有種種好
清淨法因我今云何豈可以一怨故
而沒其善復次思惟是人過去世時
或是我親善豈以今瞋更生怨惡我
當忍彼是我善利又念行法仁德含
坐禪三昧経卷上苐十張飛

@@弘慈力无量此不可失復思惟言若
無怨憎何因生忍生忍由怨怨則我
之親善復次瞋報最重衆惡中上无
有過是以瞋加物其毒難制雖欲燒
他實是自害復自念言外被法服内
習忍行是謂沙門豈可惡聲縦此變
色憋心復次五受陰者衆苦林藪受
惡之的苦惱惡來何由可免如刺刺
身苦刺无量衆怨甚多不可得除當
自守護著忍革屣如佛言曰
以瞋報瞋瞋還著之瞋恚不報
能破大軍能不瞋恚是大人法
小人瞋恚難動如山瞋爲重毒
多所殘害不得害彼自害乃滅
瞋爲大眠有目无覩瞋爲塵垢
染汙淨心如是瞋恚當急除滅
毒蛇在室不除害人如是種種
瞋毒无量當習慈心除滅瞋恚
是爲慈三昧門
第三治愚癡法門
若愚癡偏多當學三種思惟法門或
初習行或巳習行或久習行若初習
行當教言生緣老死无明緣行如是
坐禪三昧経卷上苐十一張飛

@@思惟不令外念外念諸緣攝之令還
若巳習行當教言行緣識識緣名色
名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣
愛愛緣取取緣有如是思惟不令外
念外念諸緣攝之令還若久習行當
教言无明緣行行緣識識緣名色名
色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛
愛緣取取緣有有緣生生緣老死如
是思惟不令外念外念諸緣攝之令
還問日一切智人是有明一切餘人
是無明是中云何无明答日无明名
一切不知此中無明能造後世有有
者無无者有棄諸善取諸惡破實相
著虛妄如無明相品中說
不明白益法不知道德業而作結使因
如火鑚燧生惡法而心著遠棄於善法
奪衆生明賊去來明亦刧常樂我淨想
計於五陰中苦習盡道法亦復不能知
種種惱險道盲人入中行煩惱故業集
業故苦流迴不應取而取應取而反棄
馳闇逐非道蹴株而躃地有目而无慧
其喻亦如是是因緣滅故智明如日出
如是略說無明乃至老死亦如是問
坐禪三昧経卷上苐十二張飛

曰佛法中因緣甚深云何癡多人能觀
因緣答日二種癡人一如牛羊二種
種邪見癡惑闇蔽邪見癡人佛爲此
說當觀因緣以習三昧
第四治思覺法門
若思覺偏多當習阿那般那二昧法
門有三種學人或初習行或巳習行
或久習行若初習行當教言一心念
數入息出息若長若短數一至十若
巳習行當教言數一至十隨息入出
念與息倶止心一處若久習行當教
言數隨止觀轉觀清淨阿那般那三
昧六種門十六分大何爲數一心念
入息入息至竟數一出息至竟數二
若未竟而數爲非數若數二至九而
誤更従一數起譬如笇人一一爲二
二二爲四三三爲九問曰何以故數
答日无常觀易得故亦斷諸思覺故
得一心故身心生滅无常相似相續
難見入息出息生滅無常易知易見
故復次心繫在數斷諸思諸覺思覺
者欲思覺恚思覺惱思覺親里思覺
國土思覺不死思覺欲求淨心入正
坐禪三昧経卷上苐十三張飛

@@道者先當除却三種麤思覺次除三
種細思覺除六覺巳當得一切清淨
法譬如採金人先除麤石砂然後除
細石砂次第得細金沙問日云何爲
麤病云何爲細病答日欲瞋惱覺是
三名麤病親里國土及不死覺是三
名細病除此覺巳得一切清淨法問
日未得道者結使未斷六思覺强従
心生乱云何能除答日心猒世間正
觀能遮而未能拔後得无漏道能拔
結使根本何謂正觀
見多欲人求欲苦得之守護是亦苦
失之憂惱亦大苦心得欲時无滿苦
欲無常空憂惱因衆共有此當覺棄
譬如毒蛇入人室不急除之害必至
不定不實不貴重種種欲求顚倒樂
如六神通阿羅漢教誨欲覺弟子言
汝不破戒戒清淨不共女人同室宿
欲結毒蛇滿心室緾綿愛喜不相離
旣知身戒不可毀汝心常共欲火宿
汝是出家求道人何緣縦心乃如是
父母生養長育汝宗親恩愛共成就
咸皆涕泣戀惜汝汝能捨離不顧念
坐禪三昧經卷上苐十四張飛

@@而心常在欲覺中共欲嬉戲无猒心
常樂欲火共一處歡喜愛樂不暫離
如是種種呵欲覺如是種種正觀除
欲覺問日云何滅瞋恚覺答日
従胎中來生常苦是中衆生莫瞋惱
若念瞋惱慈悲滅慈悲瞋惱不相比
汝念慈悲瞋惱滅譬如明闇不同處
若持淨戒念瞋恚是人自毁破法利
譬如諸象入水浴復以泥土塗坌身
一切常有老病死種種鞭笞百千苦
云何善人念衆生而復加益以瞋惱
若起瞋恚欲害彼未及前人先自燒
是故常念行慈悲瞋惱惡念内不生
若人常念行善法是心常習佛所念
是故不應念不善常念善法歡樂心
今世得樂後亦然得道常樂是涅槃
若心積聚不善覺自失巳利幷害他
是謂不善彼我失他有淨心亦復沒
譬如阿蘭若道人舉手哭言賊刧我
有人問言誰刧汝答言財賊我不畏
我不聚財求世利誰有財賊能侵我
我集善根諸法寶覺觀賊來破我利
財賊可避多藏處刧善賊來无處避
坐禪三昧経卷上苐十五張飛

如是種種呵瞋恚如是種種正觀除
瞋恚覺
問曰云何除惱覺
答曰衆生百千種諸病更㸦恒來惱
死賊捕伺常欲煞無量衆苦自沉沒
云何善人復加惱讒謗謀害无慈仁
未及傷彼被殃身俗人起惱是可恕
此事世法惡業因亦不自言我修善
求清淨道出家人而生瞋恚懷嫉心
清冷雲中放毒火當知此惡罪極深
阿蘭若人興嫉妬有阿羅漢他心智
教誡苦責汝何愚嫉妬自破功德本
若求供養當自集諸功德本莊嚴身
若不持戒禪多聞虛假染衣壞法身
實是乞兒弊惡人云何求供養利身
飢渴寒熱百千苦衆生當困此諸惱
身心苦厄无窮盡云何善人加諸惱
譬如病瘡以鍼刺亦如獄囚孝未決
苦厄緾身衆惱集云何慈悲更令劇
如是種種呵惱覺如是種種正觀除
惱覺
問曰云何除親里覺
答曰應如是念世界生死中自業緣
坐禪三昧經卷上苐十六張飛

@@牽何者是親何者非親但以愚癡故
撗生著心計爲我親過去世非親爲
親未來世非親爲親今世是親過去
非親譬如鳥拪暮集一樹晨飛各隨
緣去家屬親里亦復如是生世界中
各各自異心緣會故親緣散故踈无
有定實因緣果報共相親近譬如乾
沙緣手團握緣捉故合緣放故散父
母養子老當得報子蒙懷抱養育故應
報若順其意則親若逆其意是賊有
親不能益而反害有非親无損而大
益人以因緣故而生愛愛因緣故而
更斷譬如畫師作婦女像還自愛著
此亦如是自生染著染著於外過去
世中汝有親里今世於汝復何所作
汝亦不能益過去親過去親不益汝
雨不相益空念之爲是親非親世界
中不定无邊如阿羅漢教新出家戀
親弟子言如惡人吐食更欲還噉汝
亦如是汝巳得出家何以還欲愛著
是剃髪染衣是解脫相汝著親里不
得解脫還爲愛所繫三界无常流轉
不定若親非親雖今親里久久則滅
坐禪三昧経卷上苐十七張飛

@@如是十方衆生迴轉親里无定是非
我親人欲死時无心無識直視不轉
閉氣命絕如墮闇坑是時親里家屬
安在若初生時先世非親今强和合
作親若當死時復非親如是思惟不
當著親如人兒死一時三處父母倶
時啼哭誑天上父母妻子人中亦爲
誑龍中父母亦爲誑如是種種正觀
除親里覺
問曰云何除國土覺答日行者若念
是國土豐樂安隱多諸好人恒爲國
上覺繩所牽將去罪處覺心如是若
有智人不應念著何以故國土種種
過罪所燒時節轉故亦有飢餓身疲
極故一切國土无常安者復次老病
死苦无國不有従是間身苦去得彼
處身苦一切國土去無不苦假有國
土安隱豐樂而有結惱心生苦患是
非好國土能除雜惡國土能薄結使
令心不惱是謂好國土一切衆生有
二種苦身苦心苦常有苦惱无有國
土無此二惱復次有國土大寒有國
上大熱有國土飢餓有國土多病有
坐禪三昧経卷上苐十八張飛

國土多賊有國土王法不理如是種
種國土之惡心不應著如是正觀除
國土覺
問日云何除不死覺答日應教行者
若好家生若種族子才技力勢勝人一
切莫念何以故一切死時不觀老少
貴賤才技力勢是身是一切憂惱諸
因緣因自見少多壽若得安隱是爲
癡人何以故是謂憂惱因依是四大
四大造色如四毒蛇共不相應誰得
安隱者出息期入是不可信復次人
睡時欲期必覺是事難信受胎至老
死事恒來求死時節言常不死云何
可信譬如煞賊拔力注箭常求煞人
无憐愍心人生世間死力最大一切
無勝死力强者若過去世第一妙人
无能脫此死者現在亦无大智人能
勝死者亦非軟語求非巧言誑可得
避脫亦非持戒精進能却此死以是
故當知人常危脆不可怙恃莫信計
常我壽久活是諸死賊常將人去不
付老竟然後當煞如阿羅漢教諸覺
所惱弟子言汝何以不知猒世入道
坐禪三昧経卷上苐十九張飛

@@何以作此覺有人未生便死有生時
死者有乳餔時有斷乳時有小兒時
有盛壯時有老時一切時中間死法
界譬如樹華華時便墮有果時墮有
未熟時墮是故當知勤力精進求安
隱道大力賊共住不可信此賊如虎
巧覆藏身如是死賊常求煞人世界
所有空如水泡云何當言待時入道
何誰能證言汝必老可得行道譬如
嶮岸大樹上有大風下有大水崩其
根土誰當信此樹得久住者人命亦如
是少時不可信父如穀子母如好由先
世因緣罪福如雨澤衆生如穀生死如
收刈種種諸天子人王智德如天王佐
天鬪破諸阿湏倫軍種種受樂極高
大明還沒在黑闇以是故莫信命活
言我今日當作此明後當作是如是
正觀種種除不死覺如是先除麤思
覺却後除細思覺心清淨生得正道
一切結使盡従是得安隱處是謂出
家果心得自在三業第一清淨不復
受胎讀種種經多聞是時得報果如
是得時不空破魔王軍便得第一勇
猛名稱世界中煩惱將去是不名健
坐禪三昧経卷上苐二十張飛

@@能破煩惱賊滅三毒火涼樂清淨涅
槃林中安隱塙枕種種禪定根力七
覺清風四起顧念衆生沒三毒海德
妙力如是乃名爲健如是等散心當
念阿那般那學六種法斷諸思覺以
是故念數息
問日若餘不淨念佛四等觀中亦得
斷思覺何以故獨數息答日餘觀法
寬難失故數息法急易轉故譬如放
牛以牛難失故守之少事如放猕猴
易失故守之多事此亦如是數息心
數不得少時他念少時他念則失數
以是故初斷思覺應數息巳得數法
當行隨法斷諸思覺入息至竟當隨
莫數一出息至竟當隨莫數二譬如
負債人債主隨逐初不捨離如是思
惟是入息是還出更有異出息是還
入更有異是時知入息異出息異何
以故出息暖入息冷問日入出息是
一息何以故出息還更入故譬如含
水水暖吐水水冷冷者還暖暖者還
冷故答日不尒内心動故有息出出
巳卽滅鼻口引外則有息入入故息
坐禪三昧経卷上苐二十一張飛

滅亦无將出亦无將入復次少壯老
人少者入息長壯者入出息等老者
出息長是故非一息復次齊邊風
發相似相續息出至口鼻邊出巳便
滅譬如朩囊中風開時卽滅若以口
鼻因緣引之則風入是従新因緣邊
生譬如扇衆緣合故則有風是時知
入出息因緣而有虛誑不眞生滅无常
如是思惟出息従口鼻因緣引之而
有入息因緣心動令生而惑者不知
以爲我息息者是風與外風无異地
水火空亦復如是是五大因緣合故
生識識亦如是非我有也五陰十二
入十八持亦復如是如是知之逐息
入息出是以名隨巳得隨法當行止
法止法者數隨心極住意風門念入
出息問日何以故止答日斷諸思覺
故心不散故數隨息時心不定心多
劇故止則心閑少事故心住一處故
念息出入譬如守門人門邊住觀人
入出止心亦尒知息出時従齊心胸
咽至口鼻息入時従口鼻咽胸心至
齊如是繫心一處是名爲止復次心
坐禪三昧経卷上苐二十二張飛

@@止法中住觀入息時五陰生滅異出
息時五陰生滅異如是心乱便除却
一心思惟令觀増長是名爲觀法捨
風門住離麤觀法離麤觀法知息无
常此名轉觀觀五陰无常亦念入息
出息生滅無常見初頭息无所従來
次觀後息亦无跡處因緣合故有因
緣散故无是名轉觀法除滅五蓋及
諸煩惱雖先得止觀煩惱不淨心雜
今此淨法心獨得清淨復次前觀異
學相似行道念息入出今無漏道相
似行善有漏道是謂清淨復次初觀
身念止分漸漸一切身念止次行痛
心念止是中非清淨無漏道遠故今
法念止中觀十六行念入出息得燸
法頂法忍法世間第一法苦法忍乃
至无學盡智是名清淨是十六分中
初入息分六種安那般那行出息分
亦如是一心念息入出若長若短譬
如人怖走上山若擔負重若上氣如
是比是息短若人極時得安息歡喜
又如得利従獄中出如是爲息長一
切息隨二處若長若短處是故言息
坐禪三昧経卷上苐二十三張飛

@@長息短是中亦行安那般那六事念
諸息遍身亦念息出入悉觀身中諸
出息入息覺知遍至身中乃至足指
遍諸毛孔如水入沙息出覺知従足
至髪遍諸毛孔亦如水入沙譬如朩
囊入出皆滿口鼻風入出亦尒觀身
周遍見風行處如藕根孔亦如魚網
復次非獨口鼻觀息入出一切毛孔
及九孔中亦見息入息出是故知息
遍諸身除諸身行亦念人出息初學
息時若身懈怠睡眠體重悉除棄之
身輕柔軟隨禪定心受喜亦念息入
出除懈怠睡眠心重得心輕柔軟
隨禪定心受喜復次入息念止中竟
次行痛念止巳得身念止實今更得
痛念止實受喜復次巳知身實相今
欲知心心數法實相是故受喜亦念
息入出受樂亦念息入出是喜増長
名爲樂復次初心中生悦是名喜後
遍身喜是名樂復次初禪二禪中樂
痛名喜三禪中樂痛名受樂受諸心
行亦念息入出諸心生滅法心染法
心不染法心散法心攝法心正法心邪
坐禪三昧経卷上苐二十四張飛

法如是等諸心相名爲心行心作喜
時亦念息入出先受喜自生不故作
念心故作喜問日何以故故作喜答
日欲治二種心或散心或攝心如是
作心得出煩惱是故念法心作喜復
次若心不悦酄勉令喜心作攝時亦
念息入出設心不定强伏令定如經
中說心定是道心散非道心作解脫
時亦念息入出若意不解强伏令解
譬如羊人蒼耳蒼耳著身人爲漸漸
出之心作解脫諸煩惱結亦復如是
是名心念止作解脫觀无常亦念息
入出觀諸法无常生滅空无吾我生
時諸法空生滅時諸法空滅是中無
男无女無入无作無受是名隨无常
觀觀有爲法出散亦念息入出無常
是名出散諸有爲法現世中出従過
去因緣和合故集因緣壞故散如是
隨觀是名出散觀觀離欲結亦念息
入出心離諸結是法第一是名隨離
欲觀觀盡亦念息入出諸結使苦在
在處盡是處安隱是名隨盡觀觀棄
捨亦念息入出諸染愛煩惱身心五
坐禪三昧経卷上苐二十五張飛

@@陰諸有爲法棄捨是第一安隱如是
觀是名隨法意止觀是名十六分
第五治等分法門
第五法門治等分行及重罪人求索
佛如是人等當教一心念佛三昧念
佛三昧有三種人或初習行或巳習
行或久習行若初習行人將至佛像
所或教令自徃諦觀佛像相好相相
明了一心取持還至靜處心眼觀佛
像令意不轉繫念在像不令他念他
念攝之令常在像若心不住師當教
言汝當責心由汝受罪不可稱計无
際生死種種苦惱无不更受若在地
獄呑飮洋銅食燒鐵丸若在畜生食
糞噉草若在餓鬼受飢餓苦若在人
中貧窮困厄若在天上失欲憂惱常
隨汝故令我受此種種身惱心惱无
量苦惱今當制汝汝當隨我我今繫
汝一處我終不復爲汝所困更受苦
毒也汝常困我我今要當以事困汝
如是不巳心不散乱是時便得心眼
見佛像相光明如眼所見无有異也
如是心住是名初習行者思惟是時
坐禪三昧経卷上苐二十六張飛

@@當更念言是誰傢相則是過去釋迦
牟尼佛像相如我今見佛形像像亦
不來我亦不徃如是心想見過去佛
初降神時震動天地有三十二相大
人相一者足下安平立二者足下千
輻輪三者指長好四者足跟廣五者
手足指合縵網六者足跗高平好七
者伊尼延鹿腨八者平住手過膝九
者陰馬藏相十者尼倶盧陀身十一
者一一孔一一毛生十二者毛生上
向而右旋十三者身色勝上金十四
者身光面一丈十五者皮薄好十六
者七處滿十七者兩腋下平好十八
者上身如師子十九者身大好端直
二十者肩圓好二十一者四十齒二
十二者齒白齊密等而根深二十三
者四牙白而大二十四者頰方如師
子二十五者味中得上味二十六者
舌大廣長而薄二十七者梵音深遠
二十八者迦蘭頻伽聲二十九者眼
紺靑色三十者眼睫如牛王三十一
者頂髪肉骨成三十二者眉間白毛
長好右族復次八十種小相一者无
坐禪三昧経卷上苐二十八張飛

見頂二者鼻直高好孔不現三者眉
如初生月紺琉璃色四者耳好五者
身如那羅延六者骨際如鈎鎖七者
身一時迴如象王八者行時足去地
四寸而印文現九者爪如赤銅色薄
而潤澤十者膝圓好十一者身淨潔
十二者身柔軟十三者身不曲十四
者指長圓纖十五者指文如畫雜色
莊嚴十六者脈深不現十七者踝深
不現十八者身潤光澤十九者身自
持不委陀二十者身滿足<三月受胎二月生>二
十一者容儀備足二十二者住處安<如牛
><王立不動>二十三者威振一切二十四者
一切樂觀二十五者面不長二十六
者正容貌不撓色二十七者脣如頻
婆果色二十八者面圓滿二十九者
響聲深三十者齊圓深不出三十一
者毛處處右旋三十二者手足滿三
十三者手足如意<舊言内外握者是>三十四者手
足文明直三十五者手文長三十六
者手文不斷三十七者一切惡心衆
生見者皆得和悦色三十八者面廣
姝三十九者面如月四十者衆生見
者不坐禪三昧経卷上苐二十八
張飛
@@怖不懼四十一者毛孔出香風四十
二者口出香氣衆生遇者樂法七日
四十三者儀容如師子四十四者進
止如象王四十五者行法如鵝王四
十六者頭如磨陀羅果<此果不圓不長>四十七
者聲分滿足<聲有六十種分佛皆具足>四十八者牙利
四十九者<无漢名故不得出也>五十者舌大而赤五十
一者舌薄五十二者毛純紅色色淨
潔五十三者廣長眼五十四者孔門
滿<九引門相具足滿>五十五者手足赤自如蓮華
色五十六者腹不見不出五十七者
不凸腹五十八者不動身五十九者
身重六十者大身六十一者身長六
十二者手足滿淨六十三者四邊遍
大光光明自照而行六十四者等視
衆生六十五者不著教化不貪弟子
六十六者隨衆聲滿不減不過六十
七者隨衆音聲而爲說法六十八者
語言无礙六十九者次第相續說法
七十者一切衆生目不能諦視相知
盡七十一者視无猒足七十二者髪
長好七十三者髪好七十四者髪不
乱七十五者髪不破七十六者髪柔
坐禪三昧経卷上苐二十九張飛

@@軟七十七者髪靑毗琉璃色七十八
者髪絞上七十九者髪不稀八十者
胸有德字手足有吉字光明徹照无
量世界初生行七步發口演要言出
家勤苦行菩提樹下降伏魔軍後夜初
明成等正覺光相分明遠照十方靡
不周遍諸天空中絃歌供養散華雨
香一切衆生咸敬无量獨步三界還
顧轉身如象王迴觀視道樹初轉法輪
天人得悟以道自證得至涅槃佛身
如是感發无量專心念佛不令外念
外念諸緣攝之令還如是不乱是時
便得見一佛二佛乃至十方无量世
界諸佛色身以心想故皆得見之旣
得見佛又聞說法言或自請問佛爲
說法解諸疑網旣得佛念當復念佛
功德法身无量大慧無崖底智不可
計德多陀阿伽度<多陀秦言如阿伽度言解亦言實語又言諸餘聖人
><安隱道來佛如是來復次更不來後有中也>阿犂<曾迷反>呵<阿犂秦言賊呵
言煞><佛以忍辱爲鎧精進爲堅牢禪定爲弓智慧爲箭煞憍慢等賊故名煞賊>三藐<无
灼反>三佛陀<三藐秦言眞實三佛陀言一切覺覺苦因習涅槃因道正解見四實不可轉了盡无
餘故言眞><實覺一切>鞞伽<除夜反>遮羅那<鞞伽秦言明遮羅那言善
行明三明也行><清淨之行以之獨成无師大覺故言明善行也>三般那<秦言滿
成>宿伽陀<秦言>坐禪三
昧経卷上苐三十張飛

<善解亦名善自得又言善說无患>路加憊<皮拜反路加秦言智智者知世因知盡道故名
世><智世智知世也>阿耨多羅<秦言无上善法聖智亦導一切大德無量梵魔衆
聖莫有><及者何况能過佛尊德大故言无上>富樓沙曇藐<富樓沙秦言
大丈夫曇藐><言可言可化丈夫調御師佛以大慈大悲大智故有時軟美語有時苦切語或以親教
以此調御令不失><道故名佛爲可化丈夫調御師法也>舎<賖音>多<
都餓反>提婆魔㝹舎喃<奴甘反秦言天人師盡能解脫一切人煩惱常住不退上
法>佛婆伽婆<過去><未來現在行不行知行盡不盡一切諸法菩提樹下一切了了智故名佛婆
加婆言有大名聲復次婆名><女根
婆名吐永棄女根故女根吐也>尒
時復念二佛神德三四五佛乃至無
量盡虛空界皆悉如是復還見一佛
能見一佛作十方佛能見十方佛作
一佛能令一色作金銀水精毗琉璃
色隨人意樂悉令見之尒時惟觀二
事虛空佛身及佛功德更无異念心
得自在意不馳散是時得成念佛三
昧若心馳散念在五塵若在六覺者
當自勗勉剋厲其心强制伏之如是
思惟人身難得佛法難遇故曰衆明
日爲最諸智佛爲最所以者何佛興
大悲常爲一切故頭目髓腦救濟衆
生何可放心不專念佛而弧負重恩
若佛不出世則无人道天道涅槃之
道若人香華供養以骨肉血髓起
坐禪三昧経卷上苐三十一張飛
@@塔供養未若行人以法供養得至涅
槃雖然猶負佛恩設當念佛空無所
獲猶應勤心專念不忘以報佛恩何
况念佛得諸三昧智慧成佛而不專
念是故行者常當專心令意不散旣
得見佛請質所疑是名念佛三昧除
滅等分及餘重罪
坐禪三昧經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
坐禪三昧經卷上苐三十二張飛

@@坐禪三昧經卷下飛
姚秦三藏鳩摩羅什譯
尒時行者雖得一心定力未成猶爲
欲界煩惱所乱當作方便進學初禪
呵棄愛欲云何呵棄觀欲界過欲爲
不淨種種不善當念初禪安隱快樂
觀欲云何知欲无常功德怨家如幻
如化空无所得念之未得癡心巳乱
何况巳得婬欲緾覆天上樂處猶不
常安何况人中人心著欲无有猒足如
火得薪如海呑波如頂生王雖雨七
寶王四天下帝釋分座猶不知足如
那睺沙姓也轉金輪王爲欲所逼墮
蟒蛇中又如仙人食果衣草隱居深
山被髪求道猶復不免欲賊所壞欲
樂甚少怨毒甚多著欲之人惡反相
近善人踈遠欲爲毒酒愚惑醉死欲
爲欺誑走使愚人疲苦万端不得自
在唯有離欲身心安隱快樂无極欲
无所得如狗齩枯骨求欲勤勞極苦
乃得得之甚難失之甚易如假借湏
臾勢不得久如夢所見恍惚卽滅欲

之爲患求之旣苦得之亦苦多得多
苦如火得薪多益多熾欲如摶肉衆
鳥競逐以要言之如蛾赴火如魚呑
鉤如鹿逐聲如渴飮鹹水一切衆生
爲欲致患无苦不至是故當知欲爲
毒害當求初禪滅斷欲火行者一心
精懃信樂令心増進意不散乱觀欲
心猒除結惱盡得初禪定離欲盛火
得清涼定如熱得蔭如貧得富是時
使得初禪喜覺思惟禪中種種功德
觀分別好醜便得一心
問曰修行禪人得一心相云何可知答
日面色悦澤徐行靖正不失一心目
不著色神德定力不貪名利擊破憍
慢其性柔軟不懷毒害无復慳嫉直
信心淨論議不諍身无欺誑易可與
語柔軟慚愧心常在法懃修精進持
戒完具誦經正憶念隨法行意常喜
悦瞋處不瞋四供養中不淨不受淨
施則受知量止足寤起輕利能行二
施忍辱除邪論議不自滿言語尠少
謙恪恭敬上中下座善師善知識常親
近隨順飮食知節不著欲味樂獨靜
坐禪三昧経卷下苐二張飛

@@處若苦若樂心忍不動无怨無競不
喜鬪訟如是等種種相得知一心相此
覺觀二事乱禪定心如水澄靜波蕩則
濁行者如是内巳一心覺觀所惱如極
得息如睡得安是時次第无覺無觀
生清淨定内淨喜樂得入二禪心靜
默然本所不得今得此喜是時心觀
以喜爲患如上覺觀行无喜法乃離喜
地得賢聖所說樂一心諦知念護得入
三禪巳棄喜故諦知憶念樂護聖人言
樂護餘人難捨樂中第一過此以徃
無復樂也是故一切聖人於一切淨
地中說慈爲第一樂樂則是患所以者
何第一禪中心不動轉以无事故有動
則有轉有轉則有苦是故三禪以樂爲
患復以善妙捨此苦樂先棄憂喜除
苦樂意護念清淨得入第四禪不苦不
樂護清淨念一心是故佛言護最清
淨第一名第四禪以第三禪樂動故名
之爲苦是故四禪除滅苦樂名不動處
漸觀空處破内外色想滅有對想不
念種種色想觀无量空處常觀色過
念空處定上妙功德習念是法逮得
坐禪三昧経卷下苐三張飛

@@空處念无量識處觀空處過念无量
識處功德習念是法逮得識處念
無所有處觀識處過念无所有處功
德習念是法便得无所有處念非有
想非无想處若一切想其患甚多若
病若瘡若无想是愚癡處是故非有想
非无想是第一安隱善處觀無所有處
過念非有想非无想功德習念是法便
得非有想非無想處或有行者先従初
地乃至上地復於上地習行慈心先自
得樂破瞋恚毒次及十方无量衆生
是時便得慈心三昧悲心憐愍衆生
之苦能破衆惱廣及无量衆生是時
便得悲心三昧能破不悦令无量衆
生皆得喜悦是時便得喜心三昧能
破苦樂直觀十方无量衆生是時便
得護心三昧二禪亦復如是三禪四
禪除喜次學五通身能飛行變化自
在行者一心欲定精進定一心定慧
定一心觀身常作輕想欲成飛行若
大若小<以欲定過爲大以欲定減爲小>此二倶患精進翹
懃常能一心思惟輕觀如能浮人心
力强故而不沈沒亦如猿猴従高上
坐禪三昧経卷下苐四張飛

墮心力强故身无痛患此亦如是欲
力精進力一心力慧力令其廣大而
身更小便能運身復次觀身空界常
習此觀欲力精進力一心力慧力極
爲廣大便能舉身如大風力致重達
遠此亦如是初當自試離地一尺二
尺漸至一丈還來本處如鳥子學飛
小兒學行思惟自審知心力大必能
至遠學觀四大除却地大但觀三大
心念不散便得自在身无罣㝵如鳥
飛行當復學習遠作近想是故近滅
遠出復能變化諸物如觀木地種除却
餘種此木便變爲地所以者何木有
地種分故水火風空金銀寶物悉皆如
是何以故木有諸種分故是初神通
根本四禪有十四變化心初禪二果
一者初禪二者欲界二禪三果一者
二禪二者初禪三者欲界三禪四果
一者三禪二者二禪三者初禪四者
欲界四禪五果一者四禪二者三禪三
者二禪四者初禪五者欲界餘通如摩
訶衍論中說世尊弟子習學五法門志
求涅槃有二種人或好定多以快樂故
或好智多畏苦患故定多者先學禪法
坐禪三昧經卷下苐五張飛

@@後學涅槃智多者直趣涅槃直趣涅
槃者未斷煩惱亦未得禪專心不散
直求涅槃越愛等諸煩惱是名涅槃身
實无常苦不淨无我以心顚倒故常樂
我淨以是故事事愛著其身是則底
下衆生行者欲破顚倒故當習四念止
觀觀身種種多諸苦患従因緣生故无
常種種惱故苦身有三十六物故不
淨以不得自在故無我習如是觀觀
内身觀外身觀内外身習如是觀是
謂身念止身實相如是何故於此而
起顚倒愛著此身當思惟念身邊樂
痛以愛樂痛故著此身當觀樂痛實
不可得云何不得因衣食故致樂樂
過則苦生非實樂故如患瘡苦以藥
塗治痛止爲樂以大苦故謂小苦爲
樂非實樂也復次以故苦爲苦新苦
爲樂如檐重易肩而以新重爲樂非
實常樂也如火性熱无暫冷時若是
實樂不應有不樂或日外事是樂因緣
不必是樂或時樂因或時苦因若使
心法與愛相應尒時是樂與恚相應
尒時是苦與癡相應不苦不樂以
坐禪三昧経卷下苐六張飛

@@此推之可知有樂无樂答曰無也婬欲
不應是樂何以故若婬欲在内不應外
求女色外求女色當知婬苦若婬是
樂不應時時棄若棄不應是樂於大苦
中以小苦爲樂也如人應死全命受鞭
以是爲樂欲心熾盛以欲爲樂老時
猒欲知欲非樂若實樂相不應生猒如
是種種因緣欲樂相實不可得樂失則
苦佛言樂痛應觀苦苦痛應觀樂如
箭在體不苦不樂應觀生滅无常是
謂痛念止當知心受苦樂受不苦不
樂云何心是心无常従因緣生故生
滅不住相似生故但顚倒故謂是爲
一本无今有巳有還无是故無常觀
知心空云何爲空従因緣生有眼有
色可見憶念欲見如是等和合眼
識生如日愛珠有日有珠有乾草牛
尿衆緣和合於是火生一一推求火
不可得緣合有火眼識亦尒不住眼
中亦非色中住不兩中間住无有住
處亦復不无是故佛言如幻如化現
在心觀過去心或苦或樂或不苦不
樂心各各異各各滅有欲心无欲心亦
坐禪三昧經卷下苐七張飛

如是各各異各各滅觀內心觀外心
觀内外心亦如是是名心念止復次
觀心爲屬誰觀想思惟念欲等諸心相
應法不相應法諦觀其主主不可得
何以故従因緣生故无常無常故苦
苦故不自在不自在故無主无主故
空前別觀身痛心法不可得今更揔
觀四念止中主不可得離此處求亦
不可得若常不可得无常亦不可得
若常應當常苦常樂亦不應忘若常
有神者无煞惱罪亦无涅槃若身是
神無常身滅神亦應滅亦无後世亦
無罪福如是遍觀无主諸法皆空不
自在因緣合故生因緣壞故滅如是
緣合法是名法念止若行者得法念
止猒世間空老病死法都无少許常樂
我淨我於此空法復何所求應當入
涅槃最善法中住建精進力得深舎
摩陀故<澤舎摩陀者住心一處名也此土无是名>是時得深舎摩
陀住第四法念止中觀諸法相皆苦
无樂無樂是實餘者妄語苦因愛等
諸煩惱及業是非天非時非塵等種種
妄語中生是煩惱及業出生此苦是
坐禪三昧經卷下苐八張飛

@@苦入涅槃時一切滅盡非色無色界及
世界始世界始<外道謂一切有法之初色爲世界始外道謂涅槃也以此有始能化
><作万物卽名造化也>等種種妄語能滅此苦正
見等八直是涅槃道非餘外道苦行種
種空持戒空禪定空智慧何以故
佛法中戒定慧三法合行能入涅槃
譬如人立平地持好弓箭能射煞怨
賊三法合行亦如是戒爲平地禪定
爲快弓智慧爲利箭三事備足能煞
煩惱賊以是故外道輩不得涅槃行者
是時作四法緣觀緣如射慱觀苦四
種因緣生故无常身心惱故苦无一
可得故空无作无受故無我觀習四
種煩惱有漏業和合故集相似果生
故因是中得一切行故生非相似果
相續故緣觀盡四種一切煩惱覆故
閉除煩惱火故滅一切法中第一故
妙世間過去故出觀道四種能到涅
槃故道不顚倒故正一切聖人去處
故跡得脫世愁惱故離如是觀者得
无漏相似法名爲燸法云何名燸常懃
精進故名燸法諸煩惱薪无漏智火
燒火欲出初相名爲燸法譬如鑚火
初鑚坐禪三昧經卷下苐九
張飛
@@煙出是名燸是爲涅槃道初相佛弟子
中有二種人一者多好一心求禪定是
人有漏道二者多除愛著好實智慧是
人直趣涅槃入燸法中有燸相者深得
一心實法鏡到无漏界邊<鏡中像似面界邊非中故
><以爲喻>行者是時大得安隱自念
我定當得涅槃見此道故如人穿井得
至濕泥知當得水不久如人擊賊賊
巳退散自知復勝意中安隱如人怖
死人欲知活不當先試之以杖打身
若隱胗脈起者知是有燸必可得活
亦如聽法人思惟喜恱心著是時心
熱行者如是有燸法故名爲有燸亦
名能得涅槃分善根是善根法有
十六行四諦緣六地中一智慧一
切无漏法基野人能行安隱<於无漏踈故名爲野
人案><梵本尒先言凡夫人非>是名有燸
法増進轉上更名頂法如乳變爲酪
是人觀法實相我當得苦脫心愛是
法是爲眞法能除種種苦患及老病
死是時思惟此法誰說是佛世尊従
是得佛寶中信心清淨大歡喜悦若
无此法一切煩惱誰常能遮我當云
何得實智慧少許明従是得法寳中信
心清淨大坐禪三昧經卷下
苐十張飛

歡喜悦若我不得佛弟子輩好伴云何
當得實智慧少許明従是得僧寶中
信心清淨大歡喜悦是三寳中得一心清
淨合實智慧是頂善根亦名頂法亦
名能得涅槃分善根如波羅延經
中說
佛寶法僧寶誰有少信淨是名頂善根
汝曹一心持
云何爲少信於佛菩薩辟支佛阿羅漢
邊爲少於野人邊爲多復次此可破
可失是故名少如法句說
芭蕉生實死竹生實亦然騾有子則死
小人得養死破失非利故小人得名譽
白淨分失盡乃至頂法墮
復次未斷諸結使未得无漏無量慧
心以是故名少復次懃精進一心入
涅槃道中更了了觀五陰四諦十六
行是時心不縮不悔不退愛樂入忍
是名忍善根忍何等隨四諦觀行是
名爲忍是善根三種上中下三時云
何名忍觀五陰无常苦空无我心忍
不退是名忍復次觀諸世間盡苦空无
有樂是苦因習愛等諸煩惱是習智緣
坐禪三昧經卷下苐十一張飛

@@盡是名上法更无有上八直道能令
行人得至涅槃更无有上如是信心
不悔不疑忍是名忍是中更有忍種
種結使種種煩惱疑悔來入心中不能
令破譬如石山種種風水不能漂動
是故名忍是事得名眞好野人如佛
說法句中
世界正見上誰有得多者乃至千万歲
終不墮惡道
是世間正見是名爲忍善根是人多
増進一心極猒世界行欲了了四諦
相作證趣涅槃如是一心中是名世
間第一法一時住四行无常苦空无
我觀一諦苦法忍共緣故何以故觀
欲界五受陰无常苦空无我是中心
忍入慧亦是相應心心數法是名苦
法忍身業口業及心不相應諸行現
在未來世一切无漏法初門是名苦
法忍<法无漏法忍信受也>次第生苦法智苦法忍
斷結使苦法智作證譬如一人刈一人
束亦如利力斫竹得風卽偃忍智功夫
故是事得辦欲界繫見苦斷十結得
得尒時異等智得无漏智未得无漏
坐禪三昧経卷下苐十二張飛

@@慧得是時成就一智<罪智未來成就>第二心中
成就法智苦智等智過第三心第四
心成就四智苦智法智比智等智習
盡道法智中一一智増離欲人知他心
智成就増苦比忍苦比智斷十八結
是四心苦諦能得習法忍習法智斷
欲界繫七結習比忍習比智斷色无
色界繫十三結盡法忍盡法智斷欲
界繫七結盡比忍盡比智斷色无色
界繫十二結道法忍道法智斷欲界
繫八結道比忍道比智斷色无色界
繫十四結道比智是名湏陀般那<下子上子>
實智諸法相是十六心能十五心中
利根名隨法行鈍根名隨信行是二
人未離欲名初果向先未斷結得十
六心名湏陀般那若先斷六品結得
十六心名息忌陀伽迷<秦言一來>若先斷
九品結得十六心名阿那迦迷<秦言不來>先未
離欲斷八十八結故名湏陀般那復
次无漏果善根得得故名湏陀般那
利根名見得鈍根名信愛思惟結未
斷餘殘七世生若思惟結三種斷名
家家三世生聖道八分三十七品名
坐禪三昧経卷下苐十三張飛

流流向涅槃隨是流行故名湏陀般那
是爲佛初功德子惡道得脫三結斷三
毒薄名息忌陀伽迷復次欲界結九
種<上上上中上下中上中中中下下上下中下下>見諦斷思惟斷
若凡夫人先以有漏道斷欲界繫六
種結入見諦道十六心中得名息忌
陀伽迷若八種斷入見諦道第十六
心中一種名息忌陀伽迷果向呵那
伽迷若佛弟子得須陀般那單斷三結
欲得息忌陀伽迷是思惟斷欲界繫
九種結六種斷是名息忌陀伽迷八
種斷是名一種息忌陀伽迷果向阿
那伽迷若凡夫人先斷欲界繫九種
結入見諦道第十六心中名阿那伽迷
若得息忌陀伽迷進斷三種思惟結
第九解脫道名阿那伽迷阿那伽迷
有九種今世必入涅槃阿那伽迷中
陰入涅槃阿那伽迷生巳入涅槃阿
那伽迷懃求入涅槃阿那伽迷不懃
求入涅槃阿那伽迷上行入涅槃阿
那伽迷至阿迦尼吒入涅槃阿那伽
迷到无色定入涅槃阿那伽迷身證
阿那伽迷行向阿羅漢阿那伽迷色
坐禪三昧經卷下苐十四張飛

@@无色界九種結以第九无㝵道金剛
三昧破一切結第九解脫道盡智修一
切善根是名阿羅漢果是阿羅漢有九
種退法不退法死法守法住法必知
法不壞法慧脫共脫濡智濡進行五
種法退是名退法利智利進行五種
法不退是名不退法濡智濡進利猒
思惟自煞身是名死法濡智大進自
護身是名守法中智中進不増不減
處中而住是名住法少利智懃精進能
得不壞心解脫是名必知法利智大
進初得不壞心解脫是名不壞法不
能入諸禪未到地中諸漏盡是名慧
解脫得諸禪亦得滅禪諸漏盡是名
共解脫有阿羅漢一切有爲法常猒
滿足更不求功德待時入涅槃有阿
羅漢求四禪四无色定四等心八解
脫八勝處十一切入九次第六神通
願智阿蘭若那三昧<秦言无諍阿蘭若言无事或言空寂舊言
><湏菩提常行空寂行非也自是无諍行耳无諍者將護衆生不令起諍於我耳起諍如舎利弗
目連><夜入陶屋中宿致拘迦離起諍者長也>超越三昧
熏禪三解脫門及放捨<放捨者三說門空无願无相空無願無相卽十二門念反
著者也>更作利智懃精進入如是諸
禪功德是名得不退法不壞法若佛不
出世无佛坐禪三昧經卷下苐
十五張飛
@@法无弟子時是時離欲人辟支佛出
辟支佛有三種上中下下者本得湏陀
般那若息忌陀伽迷是湏陀般那於
第七世生人中是時无佛法不得作
第子復不應八世生是時作辟支佛
若息忌陀伽迷二世生是時無佛法
不得作弟子復不應三世生是時作
辟支佛有人願作辟支佛種辟支佛
善根時无佛法善根熟尒時猒世出
家得道名辟支佛是名中辟支佛有
人求佛道智力進力少以因緣退<如舎利弗是也>
是時佛不出世无佛法亦无弟子而
善根行熟作辟支佛有相好若少若
多猒世出家得道是名上辟支佛於
諸法中智慧淺入名阿羅漢中入名
辟支佛深入名佛如遥見樹不能分
別枝小近能分別枝不能分別華葉
到樹下盡能分別知樹枝葉華實聲聞
能知一切諸行无常一切諸法无主唯
涅槃善安隱聲聞能如是觀不能分別
深入深知辟支佛少能分別亦不能深
入深知佛知諸法分別究畼深入深知
也如波羅奈國王夏暑熱時處高樓上
坐禪三昧經卷下苐十六張飛

坐七寶床令靑衣磨牛頭栴檀香塗身
靑衣臂多著釧摩王身時釧聲滿耳王
甚患之教次第令脫釧少聲微唯獨一
釧寂然无聲王時悟日國家臣民宮
人婇女多事多惱亦復如是卽時離
欲獨處思惟得辟支佛鬚髪自落著
自然衣従樓閣去以巳神足力出家
入山如是因緣中品辟支佛也
若行者求佛道入禪先當繫心專念
十方三世諸佛生身莫念地水火風
山樹草木天地之中有形之類及諸
餘法一切莫念但念諸佛生身處在
虛空譬如大海清水中央金山王湏
彌如夜闇中然大火如大施祠中七
寶幢佛身如是有三十二相八十種
好常出无量清淨光明於虛空相靑
色中常念佛身相如是行者便得十
方三世諸佛悉在心目前一切悉見
三昧若心餘處緣還攝令住念在佛
身是時便見東方三百千万千万億
種无量諸佛如是南方西方北方四
維上下隨所念方見一切佛如人夜
觀星宿百千无量種星宿悉見菩薩
坐禪三昧經卷下苐十七張飛

@@得是三昧除无量刧厚罪令薄薄者
令滅得是三昧巳當念佛種種无量
功德一切智一切解一切見一切德得
大慈大悲自在自初出无明㲉四無
畏五眼十力十八不共法能除无量
苦救老死畏與常樂涅槃佛有如是
等種種无量功德作是念巳自發願
言我何時當得佛身佛功德巍巍如
是復作大誓過去一切福現在一切
福盡持求佛道不用餘報復作是念
一切衆生甚可憐愍諸佛身功德巍
巍如是衆生云何更求餘業而不求
佛譬如貴家盲子墮大深坑飢窮因
苦食糞食泥父甚愍之爲求方便拯
之於深坑食之以上饌行者念言佛
二種身功德甘露如是而諸衆生墮
生死深坑食諸不淨以大悲心我當
拯濟一切衆生令得佛道度生死岸
以佛種種功德法味悉令飽滿一切
佛法願悉得之聞誦持問觀行得果
爲作階梯立大要誓被三願鎧外破
魔衆内擊結賊直入不迴如是三願
比无量諸願願皆住之爲度衆生得
坐禪三昧經卷下苐十八張飛

@@佛道故如是念如是願是爲菩薩念
佛二昧
行菩薩道者於三毒中若婬欲偏多
先自觀身骨肉皮膚筋脈流血肝肺
腸胃尿尿涕唾三十六物九想不淨
專心内觀不令外念外念諸緣攝之
令還如人執燭入雜穀倉種種分別
豆麦黍粟无不識知復次觀身六分
堅爲地分濕爲水分熱爲火分動爲
風分孔爲空分知爲識分亦如屠牛
分爲六分身首四支各自異處身有
九孔常流不淨革囊盛尿常作是觀
不令外念外念諸緣攝之令還若得
一心意生猒患求離此身欲令速滅
早入涅槃是時當發大慈大悲以大
功德拔濟衆生興前三願以諸衆生
不知不淨起諸罪垢我當拔置於甘
露地復次欲界衆生樂著不淨如狗
食糞我當度脫至清淨道復次我當
學求諸法實相不有常不无常非淨
非不淨我當云何著此不淨觀不淨
智従因緣生如我法者當求實相云



象度駛流水窮盡源底得實法相滅
入涅槃豈可如猕猴諸兎畏怖駛流
趣自度身我今當學如菩薩法行不
淨觀除却觀欲廣化衆生令離欲患
不爲不淨觀所猒沒復次旣觀不淨
則猒生死當觀淨門繫心三處鼻端
眉間額上當於是中開一寸皮淨除
血肉繫心白骨不令外念外念諸緣
攝之令還著三緣中恒與心鬪如二
人相撲行者若勝心則不如制之令
住是名一心若以猒患起大悲心愍
念衆生爲此空骨遠離涅槃入三惡
道我當懃力作諸功德教化衆生令
解身相空骨以皮覆實聚不淨爲衆
生故徐當分別此諸法相有少淨想
心生愛著不淨想多心生猒患有出
法相故生實法諸法實相中无淨无不
淨亦无閉亦無出觀諸法等不可壞不
可動是名諸法實相<出過羅漢法也>
行菩薩道者若瞋恚偏多當行慈心
念東方衆生慈心清淨無怨无恚廣
大无量見諸衆生悉在目前南西北
万四維上下亦復如是制心行慈不
坐禪三昧經卷下苐二十張飛

@@令外念外念異緣攝之令還持心目
觀一切衆生悉見了了皆在目前若
得一心當發願言我以涅槃實清淨
法度脫衆生使得實樂行慈三昧心
如此者是菩薩道住慈三昧以觀諸
法實相清淨不壞不動願令衆生得
此法利以此三昧慈念東方一切衆
生使得佛樂十方亦尒心不轉乱是
謂菩薩慈三昧門
問曰何不一時捻念十方衆生答日
先念一方一心易得然後次第周遍
諸方問日人有怨家恒欲相害云何
行慈欲令彼樂答巳慈是心法出生
於心先従所親所親轉増乃及怨家
如火燒薪盛能然濕問日或時衆生
遭種種苦或在人中或地獄中菩薩
雖慈彼那得樂答日先従樂人取其
樂相令彼苦人得如彼樂如敗軍將
怖懼失膽視彼敵人皆謂勇士問曰
行慈三昧有何善利答日行者自念
出家離俗應行慈心又思惟言食人
信施冝行利益如佛所言湏更行慈
是隨佛教則爲入道不空受施復次
坐禪三昧經卷下苐二十一張飛

@@身著染槃心應不染慈三昧方能令
不染復次我心行慈於破法世我有
法人非法衆中我有法人如法无惱
慈定力故菩薩行道趣甘露門種種
熱惱慈涼冷樂如佛所言人熱極時
入清涼池樂復次被大慈鎧遮煩惱
箭慈爲法藥消怨結毒煩惱燒心慈
能除滅慈爲法梯登解脫臺慈爲法
船渡生死海貧善法財慈爲上寶行
趣涅槃慈爲道粮慈爲駿足度入涅
槃慈爲猛將越三惡道能行慈者消
伏衆惡諸天善神常隨擁護問曰若
當行人得慈三昧云何不失而復増
益答日學戒清淨善信倚樂學諸禪
定一心智慧樂處閑靜常不放逸少
欲知足行順慈教節身少食減損睡眠
初夜後夜思惟不廢省煩言語默然
守靜坐臥行住知時消息不令失度
致疲苦極調知寒溫不令惱乱是謂
益慈復次以佛道樂涅槃之樂與一
切人是名大慈行者思惟現在未來
大人行慈利益一切我亦被蒙是我
良祐我當行慈畢報施恩復更念言
坐禪三昧經卷下苐二十二張飛

大德慈心愍念一切以此爲樂我亦
當尒念彼衆生令得佛樂涅槃之樂
是爲報恩復次慈力能令一切心得快
樂身離熱惱得清涼樂持行慈福念
安一切以報其恩復次慈有善利斷
瞋恚法開名稱門施主良田生梵天
因住離欲處除却怨對及鬪諍根諸
佛稱揚智人愛敬能持淨戒生智慧
明能聞法利功德醍醐決定好人出
家猛力消滅諸惡罵辱不善慈報能
伏結集悦樂生精進法富貴根因辦
智慧府誠信庫藏諸善法門致稱譽
法敬畏根本佛正眞道若人持惡向
還自受其殃五種惡語非時語非實
語非利語非慈語非軟語是五惡語
不能傾動一切毒害亦不能傷譬如
小火不能熱大海<此下應出優塡王持五百發箭>如毗羅
經中優塡王阿婆陀那說有二夫人
一名无比二名舎迷婆帝无比誹謗
舎迷婆帝舎迷婆帝有五百直人王
以五百箭欲一一射煞之舎迷婆帝
語諸直人在我後立是時舎迷婆帝
入慈三昧王挽弓射之箭墮足下第
坐禪三昧經卷下苐二十三張飛

@@二箭還向王腳下王大驚怖復欲放
箭舎迷婆帝語王言止止夫婦之義
是故相語若放此箭當直破汝心王
時恐畏投弓捨射問言汝有何術答
言我无異術我是佛弟子入慈三昧
故也是慈三昧略說有三種緣生緣
法緣无緣諸未得道是名生緣阿羅
漢辟支佛是名法緣諸佛世尊是名
无緣是故略說慈三昧門
行菩薩道者於三毒中若愚癡偏
多當觀十二分破二種癡内破身癡
外破衆生癡思惟念言我及衆生倶
在厄難常生常老常病常死常滅常
出衆生可憐不知出道従何得脫一
心思惟生老病死従因緣生當復思
惟何因緣生一心思惟生因緣有有
因緣取取因緣愛愛因緣受受因緣
觸觸因緣六入六入因緣名色名色
因緣識識因緣行行因緣无明如是復
思惟當何因緣滅生老死一心思惟生
滅故老死滅有滅故生滅取滅故有
滅愛滅故取滅受滅故愛滅觸滅故
受滅六入滅故觸滅名色滅故六入
坐禪三昧經卷下苐二十四張飛

@@滅識滅故名色滅行滅故識滅癡滅
故行滅此中十二分云何无明分不
知前不知後不知前後不知内不知
外不知内外不知佛不知法不知僧
不知苦不知習不知盡不知道不知
業不知果不知業果不知因不知緣
不知因緣不知罪不知福不知罪福
不知善不知不善不知善不善不知
有罪法不知无罪法不知應近法不
知應遠法不知有漏法不知无漏法
不知世間法不知出世間法不知過
去法不知未來法不知現在法不知
黑法不知白法不知分別因緣法不
知六觸法不知實證法如是種種不
知不慧不見闇黑无明是名无明無
明緣行云何名行行有三種身行口
行意行云何身行入息出息是身行
法所以者何是法屬身故名身行云
何口行有覺有觀是作覺觀巳然後
口語若无覺觀則無言說是謂口行
云何意行<痛名世界人所著三種痛痛應爲受受則隨界受苦樂上界所无故冝言受想
><出家所患也>痛想是意法繫屬意故是
名意行復次欲界繫行色界繫行无
色界坐禪三昧經卷下苐二十五
張飛

繫行復次善行不善行不動行云何
善行欲界一切善行亦色界三地云
何不善行諸不善法云何不動行第
四禪有漏善行及无色定善有漏行
是名行行因緣識云何名識六種識
界眼識乃至意識是名六識識因緣
名色云何爲名无色四分痛想行識
是謂名云何爲色一切色四大及造
色是謂色云何四大地水火風云何
地堅重相者地濡濕相者水熱相者
火輕動相者風餘色可見有對无對
是名造色名色和合是謂名色名色
因緣六入云何六入内六入眼內入
乃至意内入是名六入六人因緣觸
云何觸六種觸界眼觸乃至意觸云
何眼觸眼緣色生眼識三法和合是
名眼觸乃至意觸亦如是觸因緣受
云何受三種受樂受苦受不苦不樂
受云何樂受愛使云何苦受恚使云
何不苦不樂受癡使復次樂受生樂
住樂滅苦苦受生苦住苦滅樂不苦
不樂受不知苦不知樂受因緣愛云
何愛眼觸色生愛乃至意觸法生愛
坐禪三昧經卷下苐二十六張飛

@@愛因緣取云何取欲取見取戒取我
語取取因緣有云何有三種有欲有
色有无色有下従阿鼻大泥梨上至
他化自在天是名欲有及其能生業
云何色有従下梵世上至阿迦尼吒
天是名色有云何无色有従虛空乃
至非有想非無想處是名無色有有
因緣生云何生種種衆生處處生出
有受陰得持得入得命是名生生因
緣老死云何老齒落髪白多皺根熟
根破氣噎身僂拄杖行步陰身朽故
是名老云何死一切衆生處處退落
墮滅斷死失壽命盡是名死先老後
死故名老死是中十二因緣一切世
間非无因緣邊非天邊非人邊非種
種等邪緣邊出菩薩觀十二因緣繫
心不動不令外念外念諸緣攝之令
還觀十二分生三世中前生今生後
生菩薩若得心住當觀十二分空无
有主癡不知我作行行不知我従癡
有但无明緣故行生如草木種従子
芽出子亦不知我生芽芽亦不知従
子出乃至老死亦復如是是十二分
坐禪三昧經卷下苐二十七張飛

@@中一一觀知无主無我如外草木无
主但従倒見計有吾我問日若无吾
我无主無作云何去來言說死此生
彼答曰雖无吾我六情作因六塵作
緣中生六識三事和合故觸法生念
知諸業由是去來言說従是有生死
譬如日愛珠因日乾牛尿和合方便故
火出五陰亦尒因此五陰生後世五
陰出非此五陰至後世亦不離此五
陰得後世五陰五陰但従因緣出譬
如穀子中芽出是子非芽亦非餘芽
邊生非異非一得後世身亦尒譬如
樹未有莖節枝葉華實得時節
因緣華葉具捉善惡行報亦復如是
種子壞故非常非一芽莖葉等生故
不斷不異死生相續亦復如是行者
謂法无常苦空无我自生自滅知因
愛等有知因滅是盡知盡是道以四
種智知十二分是正見道衆生爲縛
著所誑如人有无價寶珠不別其眞
爲他欺誑是時菩薩發大悲心我當
作佛以正眞法化彼衆生令見正道
問曰如摩訶衍般若波羅蜜中言諸
坐禪三昧経卷下苐二十八張飛

法不生不滅空无所有一相无相是
名正見云何言無常等觀名爲正見
答日若摩訶衍中說諸法空无相云
何言無常苦空等不實若言不生不
滅空是實相者不應言无相汝言前
後不相應復次佛說四顚倒无常中
常顚倒亦有道理一切有爲无常何
以故因緣生故無常因无常緣所生
果云何常先无而今有巳有便无一
切衆生皆見無常内有老病死外見
万物凋落云何言无常不實問日我
不言有常爲實无常爲不實我言有
常无常倶是不實何以故佛言空中
有常無常二事不可得若著此二事是
倶顚倒答日汝言不與法相應何以
故言無法云何得言二倶顚倒一切
空無所有是爲實不顚倒若我破有
常著无常我法應破而不實我有常
顚倒破故觀无常何以故无常力能
破有常如毒能破餘毒如藥除病藥
亦倶去當知藥妙能除病故若藥不
去後藥爲病此亦如是若无常法著
應當破不實故我不受無常法云何
坐禪三昧經卷下苐二十九張飛

@@破佛言苦是四眞諦中言實苦誰能使
樂苦因是實因誰能令非因苦盡是實
盡誰能令不盡盡道是實道誰能令
非道如日或可令冷月或可令熱風
可令不動是四眞諦終不可動轉汝
於摩訶衍中不能了但著言聲摩
訶衍中諸法實相實相不可破无有
作者若可破可作此非摩訶衍如月
初生一日二日其生時甚微細有明
眼人能見指示不見者此不見人但
視其指而迷於月明者語言癡人何
以但視我指指爲月緣指非彼月汝
亦如是言音非實相但假言表實理
汝更著言聲闇於實相行若得如是
正知見觀十二分和合爲因果二分
果時十二分爲苦諦因時十二分爲
習諦因滅是盡諦見因果盡是道諦
四種觀果无常苦空无我四種觀因
集因緣生問日果有四種但名苦諦
餘者无諦名色答日若言无常諦復
疑苦諦亦疑无我諦亦疑一種難處
復次若言无常諦无咎空非我諦亦
無咎若無常苦空無我諦於說爲重
故坐禪三昧経卷下苐三十張
飛
@@是故於四說一問曰苦有何異相於
三中獨得名答日苦是一切衆生所
猒患衆生所怖畏无常不尒或有人
爲苦所逼思得无常無有欲得苦者
問曰有人欲得捉力自煞鍼炙苦藥
入賊如是種種非求苦也答日非爲
欲得苦欲存大樂畏苦故取死苦爲
第一患樂爲第一利以是故離實苦
得快樂是故佛以果分獨名苦諦非
无常空无我諦是於四諦中了了實
智慧不疑不悔是名正見思惟是事
種種増益故是名正覺除邪命攝四
種邪語離餘四種邪語攝四種正語
除邪命攝身三種業除餘三種邪業
名正業離餘種種邪命是名正命如
是觀時精進是正方便是事念不散
是名正念是事思惟不動是名正定
正覺如王七事隨従是名道諦是事
一心實信不動是名信根一心精懃
求道是名精進根一心念不忘失是
名念根心住一處亦不馳散是名定
根思惟分別无常等覺是名慧根是
名増長得力是名五力問日八正道
坐禪三昧経卷下苐三十一張飛

中皆說慧念定等根力中何以重說
答曰隨入行時初得小利是時名爲
根是五事増長得力是時得名爲力
初入無漏見諦道中是功德名八正
道入思惟道時名七覺意初入道中
觀念身痛心法常一心念是名四念
止如是得善法味四種精懃是名四
正勒如是欲精進定慧初門懃精進
求如意自在是名四神足雖名四念
止四正懃四神足五根等皆攝隨行
時初後少多行地緣各各得名譬如
四大各各有四大但多得名若地種
多水火風少處名爲地大水火風亦
如是如是三十七品中各各有諸品
如四念止中有四正懃四神足五根
五力七覺八道等如是觀十二分四
諦行四念止四正懃四神足五根五
力七覺意八正道其心安樂復以此
法度脫衆生一心誓願精進求佛是
時心中思惟觀念我了了觀知此道
不應取證有二事力故未入涅槃一
者大悲不捨衆生二者深知諸法實
相諸心心數法従因緣生我今云何
坐禪三昧経卷下苐三十二張飛

@@隨此不實當自思惟欲入深觀十二
因緣知因緣是何法復更思惟是四
種緣因緣次第緣緣緣増上緣五因
爲因緣除過去現在阿羅漢最後心
餘過去現在心心數法是次第緣緣
緣増上緣緣一切法復自思惟言若
法先因緣中有則不應言是法因緣
生若無亦不應言因緣中生生有半
无亦不應因緣生云何有因緣若法
未生若過去心心數法失云何能作
次第緣若佛法中妙法无緣涅槃云
何爲緣緣若諸法實无性有法不可
得若因緣果生因此有彼是說則不
然若因緣中各各別若和合一處是
果不可得云何因緣邊出果因緣中
無果故若因緣中先无果而出者何
以不非因緣邊出果二倶無故果屬
因緣因緣邊出是因緣不自在屬餘
因緣是果屬餘因緣云何不自在因
緣能生果是故果不従因緣有亦不
従非因緣有則爲非果果無故緣與
非緣亦无也
問日佛言十二因緣无明緣諸行汝
坐禪三昧経卷下苐三十三張飛

@@云何言無因果答日先以被答不應
更難若難者更當答佛言眼因色緣
癡邊生邪憶念癡是无明是中无明
何所依住若依眼邪若色中若識邪
不應依眼住若依眼住不應待色常
應癡若依色住不應待眼是則外癡
何豫我事若依識住識无色無對无
觸無分无處無明亦尒云何可住是
故无明非内非外非兩中間不従前
世來亦不住後世非東西南北四維
上下來无有實法无明性尒了无明
性則變爲明一一推之癡不可得云
何无明緣行如虛空不生不滅不有
不盡本性清淨无明亦如是不生不
滅不有不盡本性清淨乃至生緣老
死亦尒菩薩如是觀十二因緣知衆
生虛誑繫在苦患易度耳諸法若有
實相難可得度思惟如是則破愚癡
若菩薩心多思覺常念阿那波那入
時出時數一乃至十一一心不令馳
散菩薩従此門得一心除五蓋欲行
菩薩見道應行三種忍法生忍柔順
法忍無生忍云何生忍一切衆生或
坐禪三昧經卷下苐三十四張飛

罵或打或煞種種惡事心不動轉不
瞋不恚不唯忍之而更慈悲此諸衆生
求諸好事願一切得心不捨放是時漸
得解諸法實相如氣熏著譬如慈母
愛其赤子乳哺養育種種不淨不以
爲惡倍加憐念欲令得樂行者如是
一切衆生作種種惡淨不淨行心不
増惡不退不轉復次十方無量衆生
我一人應當悉度使得佛道心忍不退
不悔不却不懈不猒不畏不難是生
忍中一心繫念三種思惟不令外念
外念諸緣攝之令還是名生忍云何
柔順法忍菩薩旣得生忍功德无量
知是功德福報无常是時猒无常自
求常福亦爲衆生求常住法一切諸
法色無色法可見不可見法有對无
對法有漏无漏有爲無爲上中下法
求其實相實相云何非有常非无常
非樂非不樂非空非不空非有神非
無相何以故非有常因緣生故先无
今有故巳有還无故是故非有常云
何非無常業報不失故受外塵故因
緣増長故非无常云何非樂新苦中
坐禪三昧經卷下苐三十五張飛

@@生樂想故一切無常性故緣欲生故
是故非樂云何非不樂樂有受故欲
染生故求樂不惜身故是非不樂云
何非空内外入各各受了了故有罪
福報故一切衆生信故是故非空云
何非不空和合等實故分別求不可
得故心力轉故是故非不空云何非
有神不自在故第七識界不可得故
神相不可得故是故非有神云何非
無神有後世故得解脫故各各我心
生不計餘處故是故非無神如是不
生不滅不不生不不滅非有非无不
受不著言說悉滅心行處斷如涅槃
性是法實相於此法中信心清淨无
滯无㝵軟知軟信軟進是謂柔順法
忍云何無生法忍如上實相法中智
慧信進增長根利是名无生法忍譬
如聲聞法中燸法頂法智慧信精進
増長得忍法忍者忍涅槃忍无漏法
故名爲忍新得新見故名爲忍法忍
亦如是時解脫阿羅漢不得无生智
增進廣利轉成不時解脫得無生智
无生法忍亦如是未得菩薩果得无
坐禪三昧經卷下苐三十六張飛

@@生法忍得菩薩眞行果是名菩薩道
果是時得般舟三昧於衆生中得
大悲入般若波羅蜜門爾時諸佛便
受其号墮生佛界中爲諸佛所念一
切重罪薄薄者滅三惡道斷常生天
上人中名不退轉到不動處未後肉
身盡入法身中能作種種變化度脫
一切衆生具足六度供養諸佛淨佛
國土敎化衆生立十地中功德成滿
次第得阿耨多羅三藐三菩提爲菩
薩禪法中初門
行者定心求道時常當觀察時方便
若不得時无方便是應爲失不爲利
如犢未生牛乳乳不可得非時故
若犢生巳牛角乳不可得无智故
如鑚濕木求出火火不可得非時故
若折乾木以求火火不可得无智故
得處知時量巳行觀心方便力多少
冝應精進及不冝道相冝時及不冝
若心調動不應勇如是勇過不得定
譬如多薪熾大火大風來吹不肯滅
若能以定自調心如是動息心得定
譬如大火大風吹大水來澆无不滅
坐禪三昧經卷下苐三十七張飛

若人心軟復懈怠如是猒沒不應行
譬如少薪无焰火不得風吹便自滅
若有精進勇猛心如是轉健得道疾
譬如小火多益薪風吹轉熾无滅時
若行放捨止調縮設復發捨失護法
譬如病人冝將養若復放捨无得活
若有捨想正等心冝時懃行得道疾
譬如有人乘調象如意至湊无躓㝵
若多婬欲愛乱心是時不應行慈等
婬人行慈益癡悶如人冷病服冷藥
婬人心乱觀不淨諦觀不淨心得定
行法如是相應故如人冷病服熱藥
若多瞋恚忿乱心是時不應觀不淨
瞋人觀惡増恚心如人熱病服熱藥
若人瞋怒行慈心行慈不捨瞋心滅
行法如是相應故如人熱病服冷藥
若多愚癡心闇淺不淨行慈悲行法
二行増癡无益故如人風病服麨藥
人心癡闇觀因緣分別諦觀癡心滅
法行如是相應故如人病風服膩藥
譬如金師棑扇炭用功非時失朩法
忩忩急朩不知時或時水澆或放捨
金融急朩則消過未融便止則不消
坐禪三昧經卷下苐三十八張飛

@@非時水澆金則生非時放置則不熟
精進攝心及放捨應當觀察行道法
非時方便失法利若非法利爲非利
譬如藥師三種病冷熱風病除滅故
應病與藥佛如是婬怒癡病隨藥滅
坐禪三昧經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
坐禪三昧經卷下苐三十九張飛

@@惟日雜難經一卷飛
吴月支優婆塞支謙譯
初受道遮利菩薩遮利者爲受行轉
上至阿惟越致阿惟越致者爲不復
轉心次爲菩夷菩薩一爲飛行菩薩
次爲作佛菩薩一名度士亦爲道人
菩薩行亦出十二門斷三惡道故在
十方佛前生不在第十天上湏陀洹
亦出十二門斷三惡道生第十天上
倶出十二門所以不同處生者湏陀
洹十六意菩薩行三十四意用是故
不同處生
菩薩行三十四意謂四諦十六意十
八行不共合爲三十四意
菩薩行三十四意一切能制阿羅漢
行十六意菩薩力多悉以制說湏陀
洹至阿羅漢見對乃面斷坐行三十
四意巳足便佛十六意従第一上
至十六各自所部四禪亦尒
菩薩精進行二十刧可得佛用有三
意故不得佛何等爲三有佛意有辟
支佛意有阿羅漢意用是三意故不

得佛要爲隨多得之意在佛多得佛
在辟支佛多得辟支佛在阿羅漢多
得阿羅漢如稱隨重者得之
人有居家得阿羅漢阿那含斯陀含
湏陀洹者亦有得阿惟越致菩薩者
所以棄家行入山有四因緣一者恐
人言菩薩婬妷何故得道二者金輪
王亦皆棄國三者魔當來嬈菩薩
四者求佛道不居家得
巳受莂菩薩斷新受故精進行要百
刧得佛其不精進者久能得不得期
无有限
受莂菩薩償故不起造新謂従受莂
以來償前世亦現世來受戒時所罪
无數刧罪亦皆償之
従受莂菩薩下至湏陀洹皆有宿罪
有時與故罪相逢因隨徃生道意便
薄若有人說深經意卽解罪福如示
意如不復生謂人不復作罪故卽畢
菩薩受莂百刧便得佛釋迦文佛所
巳九十一刧者用精進故得九十刧
譬喻如人明日當發行千里今日
先行九百里計其道里同等當百
刧人従九十一刧數阿惟越致菩
惟日雜難經苐二張飛

@@薩作相乃成百刧因具不過百刧未
得阿惟越致菩薩行相不成
人起一道意其德勝十萬刧惡何等
爲道意念在四諦是爲道意惡譬如
冥道意譬如明如日出天下冥消滅
諸菩薩聞是語皆歡喜大言南无佛
起一善意得百刧福菩薩持身餧飢
虎不百刧九十一刧便作佛者用不
覺痛苦滅九刧菩薩巳起意欲爲自
身咄亦咄他人身是爲兩咄佛爲菩
薩時不爲他人咄當爲何因緣說爲
咄他名爲念時卽自乱是苦不可意
自受是自咄行殃亡福地爲是故他
人復誦說久殃盡善本是爲自咄不
知不見當那見他人道巳咄他人爲
意卽當身従是因緣爲兩咄今現世
不安他人亦自身従是因緣咄道人
知如是毒起可制人在生死爲久殃
毒起爲蓋善本
菩薩有五法行一者早起二者待時
三者不犯人四者常念五者反覆何
等爲早起謂精進念道何等爲待時
謂湏有所與者到若善意來便當與
惟日雜難經苐三張飛

@@之卽行何等爲不犯人謂一切能饒
人何等爲常念謂欲使人得利有縣
官欲使解有病者欲使愈貧欲與布
施何等爲反覆従人受一錢物欲償
百倍千倍是爲反覆菩薩與生死會
無生死事有生死意阿羅漢斷世間
亦斷意菩薩斷世間不斷意所以不
斷意當得佛道度世間人故菩薩畏
世間事論不犯故斷世間事
菩薩斷生死意不斷生死事謂在世
間所作但不作惡耳
菩薩但斷五情不斷意何以故菩薩
意與生死合故不斷意欲度十方人故
菩薩所以布施持戒出家智慧精進
忍辱至誠勇念善顧望持是十事得
佛智慧菩薩生貧家當持戒在富家
當布施在豪家當忍辱在山中當禪
菩薩所以四意止七覺意巳得四意
止便得七覺意
菩薩出行道見四證一者見老二者
見病三者見死四者見苦見促急故
行道人日趣死何故不畏臨死時何
以故畏期到故
惟日雜難経苐四張飛

菩薩巳得佛道便說四諦何以故說
四諦有四因緣一者用未曾聞故二
者用禪故三者用得眼故四者用得
慧故用老病死憂不得出大獄故說
四諦
菩薩說經有四因緣一者國王喜二
者人所樂三者意受四者時何等爲時
謂人喜向時菩薩自校計何因緣得
苦思念従生得何緣得生従行得何
因緣得行従癡得何因緣得癡従愛
得何因緣得愛従受行不受亦不得
菩薩視百刧如一宿何以故世間人
不能忍病一日菩薩耐痛百刧譬如
人一日病有時行道一日其福百刧
未盡故言視百刧如一宿有時菩薩
轉行說經意不在生死視百刧如一宿
菩薩未得佛道用三事一者不與善
人相逢二者欲所作无有因緣亦物
三者不校計是非坐是事故未得道
菩薩坐三事不得佛道一者在世間
久不覺故二者不得善知識故三者
乱意不滅盡故菩薩坐三事不得道
一者不聞二者不自意生三者无善
惟日雜難経苐五張飛

@@知識
菩薩亦入罪亦出罪意隨世間爲入
罪意在世間爲癡出世間爲慧
菩薩有二願一者願令我臥安隱謂
不念婬妷二者願令我行
安隱謂不念嫉瞋恚愚癡是爲二願
菩薩在福憎福在罪守罪倶有罪福
要不可離但當識菩薩不識宿命不
得佛何以故不識罪犯惡故
菩薩不作三惡道行倶償三惡道罪
畢乃得阿惟越致菩薩能計三惡罪
道多少滿百刧乃得佛
菩薩巳受莂九十八結悉有但薄耳
何以故悉在菩薩行中四等心憂念
十方五道欲令解脫投餧餓虎肉與
鷹自殞活人當滿功成相結未悉除
得佛乃斷
菩薩能持妻子斷頭與人乃爲得何
等意有是二因緣一者自念我不欲
令人瞋恚二者與之令其人得定意
不與者令其人乱意貪婬有罪瞋恚
罪重恐其人瞋恚故持頭妻子與之
菩薩持身餧餓虎斷頭與人有三因
惟日雜難経苐六張飛

@@緣一者計身會當棄損持用布施爲
行福二者譬如報怨怨家死歡喜菩
薩知一切惡従身生若干苦咄皆従
身得巳計如是便不欲見身如怨家
以是故不愛三者欲精進滿功德疾
道故
菩薩持頭眼妻子與人一者眼不著
色爲脫眼頭與人者謂惡起便止是
爲斷頭妻與者爲除貪婬瞋恚愚癡
道行有二事一爲校二爲計校爲輕
重計爲多少
菩薩受莂百刧嘗一刧作沙門九十
九刧作白衣菩薩持妻子與人時見
捶之但計骨肉不計是我故與之
菩薩求佛當如佛法行之當従三十
二物得所行如法不可敗相不得佛
道菩薩有一非意勝禪百倍
菩薩在世間有三道分但不墮三道
何故人中天上牽多三道不而得故
不復墮三道身口意三事盡三道亦
盡菩薩離五道常有黠福人死時要
有五道分菩薩復黠分卽知念遠近
菩薩知分在湏陀洹斯陀含分不在
惟日雜難経苐七張飛

阿那含何以故不復還故一佛界有
三千大千天地人生死遍其天地間
無有如髪不在其中無所不作獨未
作阿惟越致斯陀含耳餘悉更无數
佛爲菩薩時有是意生爲何等行因
緣現在得福極如是更得宿命意爲
従是三行布施従制従合聚布施有
二輩一爲法施二爲物施守身口識
爲御守意爲合聚亦従布施因緣得
解斷貪従制爲斷瞋恚乱意従合聚
自守爲斷癡従布施亦得正意従制
得正語従合聚得意行安隱従布施
見布施福従制說念福従合聚說意福
菩薩所以布施者所在五道當饒樂
與凡人有異輒得作王智慧常有慈
心但畢罪不復更作雖在罪无作罪
人間亦尒菩薩與妻子共居年二十
五一日生三十一月年三十日百日
年五十一歲菩薩伹禁惡不禁家名
乱意者爲罪不安隱遠避去无乱意
爲福雖在家譬如在獄中伹當覺罪
不復便所生在樂處故爲菩薩人求道
不忍辱不能耐便得湏陀洹佛前世
惟日雜難経苐八張飛

@@菩薩言佛道難得一語减四十刧以
身餧餓虎出衆菩薩前九刧爲湏大
拏受莂一切精進行道一切得佛
有婦不得佛道菩薩在家時有妻何
以故得佛用棄妻子六年故乃得佛道
菩薩計妻子是怨家何以故與人苦
益人惱乱人意増人罪以隨貪愛便
不見道以是故爲怨家見妻子當如
見怨家意莫隨貪愛意起卽覺是爲
覺意所有財物自身亦尒天上天下
十方一切有火何以故有火巳
菩薩娶婦有四因緣一者宿命同
福二者畢罪三者應當共生男女四
者黠人娶婦疾得道无是四事亦不
娶婦
爲菩薩道念欲斷十方天下人三毒
是故得佛道或有行道但欲自斷三
毒故得阿羅漢菩薩自壞癡亦復壞
十方人癡阿羅漢自壞癡不壞餘人
癡菩薩多覺多教人令得行道是爲
壞人癡憂念十方天下人是爲行菩薩道
但自憂身不念十方人是爲阿羅漢
道菩薩壞惡阿羅漢不壞惡菩惟日
雜難経苐九張飛

@@薩敎人經戒令隨道法是爲壞惡羅
漢自守故言不壞惡菩薩自斷苦亦
復斷十方人苦是爲得佛道羅漢自
斷苦而不斷人苦故得羅漢
行菩薩道所以轉得羅漢者意念佛
道生死不可數所作悉當得之意計
是難轉阿羅漢復計阿羅漢不復償
罪不復生死直取度世去用是故轉
向阿羅漢无是意無死轉不避苦要
當得佛道
菩薩阿羅漢皆従三十七品經行所
以得佛者持有四意菩薩所常行何
等爲四一者幸得佛業値佛識我身
要當如佛治二者常持悲意向十方
従悲意盡力未曾離當脫十方人非
人三者本上頭願佛意不轉四者願
在世間求道護戒教人増慧待期有
是四意故得佛无是四意故得阿羅
漢佛等意故无有兩道隨意行得耳
隨愛便爲在五道不得脫便有老病
死憂爲苦共合意不隨貪愛爲持水
滅火巳隨貪愛爲持薪増火當諦計
隨諦得道
惟日雜難經苐十張飛

菩薩娶婦有四因緣一者恐人言不
能得婦故學道二者恐人言孤獨无
妻子故學道三者宿命本根未盡四
者惡知識酄令娶婦故菩薩亦斷五
陰亦不斷何等爲斷謂斷五盛陰十
二因緣不斷者菩薩在經行因緣隨
道是爲不斷菩薩畢罪畢得道
菩薩有四无所畏一者不取人錢二
者不犯他人婦女三者不兩舌四者
不嫉妬
菩薩斷三惡道尙在但不墮中耳菩
薩未起三毒佛時无有三毒得因緣
乃有三毒菩薩坐禪六年臨當得道
三毒倶起婬怒癡使意念調達得我
婦耶爲勝我耶當復得我財産意適
生卽時息念我従無數刧以來斷是
三惡何以故復念使滅卽得道
菩薩坐禪六年日食一米一麻有四
因緣一者斷貪二者畢罪三者見不
餓四者止飢意了不食謂人餓得道
恐人自餓死
菩薩坐行道六年日食一米一麻入
水浴躃地而不起天因按樹枝令低
惟日雜難経苐十一張飛

@@卽攀之而起菩薩坐樹下六年虫蜴
蚊虻不嬈者有四因緣一者本従無
數世不煞生二者行等心三者諸天
鬼神護四者道力强亦爲處淨
菩薩有四不戢一者布施不戢二者
聞經不戢三者清淨不戢四者作功
德不戢
菩薩始出家行學道諸大人謂菩薩
今太子居家何故去太子報言我用
三苦故去耳何等爲三苦謂老病死
大人復言老病死事常耳何爲去大
子言得一病常不喜當那何常
菩薩生墮地行七步止住舉右手言
我爲天上天下師止不復行
菩薩爲太子時行學書到師舎師問
言欲學何等太子言我欲學六十種
書師問言六十種書皆何等太子便
爲師次第說師言我但知一種書不
能悉知餘書太子言如師所知教我
巳受師教便言是少兩字師更従受
兩字師言太子所知乃尒何爲従我
學太子言雖尒當有師法
菩薩始出家行百里解身上衣被珍
惟日雜難経苐十二張飛

@@寶付車匿持歸白馬健陟淚出舐足
車匿言莫使有如是人願者太子報言
天下癡無有如汝輩者何以故世間
但有老病死憂苦當願何等如囚在
獄中誰有樂者當尙未離是而復更
願當何時脫譬如獦客網中㝹得脫
寧復念還入網中不念得脫如㝹脫
網終不還歸我在家時念是日久亦
従無數刧以來有是意非獨今日所
致也
菩薩生巳七日其母終者有四因緣
一者用懷菩薩故大來占視與飯食
二者如生死法當禮母以菩薩尊故
母七日終三者其母宿命自應尒四
者譬如人有功當封便上天生菩薩
未得佛道時有五夢一者以湏彌山
作枕二者以地爲牀三者以手蓋海
水四者天下皆有尿行其上不汙足
五者心前生一樹上至二十七天夢枕
湏彌者天上天下尊无過佛者以地
爲牀者佛身長能上至二十八天以
手蓋海水者諸欲說經道无有勝佛
者行尿上不汙足者天下愛欲无能
惟日雜難経苐十三張飛

汙佛心者心前生樹者佛語上聞第
二十七天上
菩薩隨女人有四因緣一者酄女人
精進二者亦欲使女人隨行三者従
過去无數世餘罪相逢故四者宿命
願欲教女人
諸天試菩薩有三因緣一者當得佛
不得有所貪惜二者設菩薩起意便
謂言卿當得佛道何故反尒菩薩従
是増精進三者得佛當相度故徃試之
菩薩行六波羅蜜阿羅漢亦行是六
事所以相不成者阿羅漢但有檀无
有波羅蜜檀者謂與布施波羅爲度
生死蜜爲無有極阿羅漢但一切布
施不願度十方故但有檀菩薩欲度
十方人非人故爲有波羅蜜六事皆
尒佛爲菩薩時願欲飯佛以小豆五
枚著佛應器中其一枚墮地後得作
金輪王八十世所主四天下地者得四
豆福故其豆不入器中復得上天生
八月以是故有檀波羅蜜
菩薩布施法物與人佛意隨物行念
令受者安隱若意生念欲得福便念
惟日雜難經苐十四張飛

@@飢寒貧窮者當用與皆令安隱是爲
道法布施與一錢物勝十千萬復不
施與少勝多者用有道意令安隱故
若人命欲絕時意在非常苦空非身
便得阿惟越致爲受莂若本求阿羅
漢得阿那含四非常意難致所以
得者有本世精進行故菩薩在樹下
坐禪有一烏一鴿一虺自相問何等
爲苦烏言飢最爲苦何以知爲苦飢
不能行亦不能有所作人坐飢餓死
以是知飢爲苦鴿言獨色爲苦何以故知色爲
苦人意念色無有終極人皆坐色死
以是知色爲苦虺言獨瞋恚爲苦何
以故知瞋恚爲苦人瞋恚無所避欲
自煞亦欲煞人故知瞋恚爲苦菩薩
言我曹各說一事當復爲汝說一事
因言獨不生无有苦耳有身无有不
苦者是譬在菩薩百八愛行中菩
薩未得
佛道時有五師一爲尼健二爲莫亁
三爲阿夷四爲羅亁五爲羅和亁說
經法不
得受礼菩薩買一偈五百惟日雜難
經苐十五張飛

@@萬者買有三輩一爲第買二爲反覆
買三爲償賜買菩薩念恩故償賜受
者亦無罪
菩薩所行法當呪願十方人民復言
當定意一心者自意不定亦不而呪
願何以故用意在生死故自意不定
亦不能意定人意
曇摩爲法阿曷爲當來薩爲常波輪
爲淚出阿蕪陀爲命不可數
薩波輪菩薩常悲淚出有四因緣一
者不能解經意二者従因緣得道人
亦不知三者念十方人四者自念欲
過度十方當何時得佛菩薩語言當
持黠慧持意知起滅
道行無爲但當守意行三十七品經
所以復布施持戒者菩薩哀人故疾
斷生死亦福未滿所以布施後世不
欲墮貧家墮貧家无所有便墮惡因
緣墮富家者意安隱不隨姦惡以是
故布施所以持戒者長壽乃得行道
不長不得行道何以故或壽十歲未
有所知便壽盡以是故持戒不煞便
得長壽所以不盜者時念其主覺知
惟日雜難經苐十六張飛

當手打有是惡意當復得其殃以是
故不盜所以不兩舌者何佛道至誠
兩舌爲不隨道後爲衆人所不信於
今可見是爲惡以是故不兩舌所以
不婬者何譬如東向視不見西意在
婬不隨道以是故不婬所以不飮酒
者何醉便惡口兩舌妄作非法設人
善能尙自乱意以是故不飮酒
菩薩辭親行作沙門父母言汝所爲
顚倒菩薩道當爲十方人求願令解
脫今反近令父母得憂是爲何等菩
薩報言我有憂故父母有憂我得道
便无憂父母亦无憂譬如親屬有憂
身亦憂之復譬如兩人倶行一人有
憂身亦復憂子憂不解故令父母憂
子以得道父母便脫於憂
便維摩羅逵逵女子告文殊尸利菩薩
若文殊尸利第一深隨行爲菩薩巳
莂是爲従因緣深深絕无有人隨因
緣行如是因緣亦不來亦不去亦不
眼中可觀亦不可意觀亦不可識亦
不可行因緣若深深絕當爲无所有
無所屬文殊斯利菩薩便報本要爲
惟日雜難經苐十七張飛

@@深是爲深維摩羅達達復報言以无
有本爲无有要如是爲文殊斯利爲
黠不黠文殊斯利復報言是事云那
當說何等維摩羅達達復報言有說
巳過去文殊斯利復報言如來覺行
不可生死見文殊斯利便止不復語
女菩薩維摩羅達達一名爲出垢問
舎利曰爲悲哀我故舎利日黠第一
黠卿所黠爲有若有者當爲空爲妄
爲妄諸若无有巳無有不生巳不生
爲不共會若有是舎利日无有黠有
菩薩字惒湏蜜難一阿羅漢經阿羅
漢不而解便一心生意上問彌勒巳
問便報惒湏蜜言卿所問事次第爲
解之惒湏蜜覺知便結阿羅漢卿適
一心上問彌勒耶阿羅漢實然一心
上問有三因緣一者意意相知二者
化身問三者先世所行聞卽便解
惒湏蜜菩薩事師三諷經四阿含當
持花散師上語師言我巳諷四阿含
經師忘不能復識惒湏蜜復自思惟
我欲合會是四阿舎中要語作一卷
經可於四輩弟子說之諸道人聞經
惟日雜難経苐十八張飛

@@皆歡喜大來聽問不而得坐禪諸道
人言我所聽經者但用坐行故令我悉
以行道不應復聞經但當舎去惒湏
蜜知其心所念因以手著火中不燒
言是不精進耶便於大石上坐有行
道當於濡坐惒湏蜜言我取石跳一
石未墮地便得阿羅漢巳跳石便不
肯起天因於上牽其石不得令墮言
卿求菩薩道我曹悉當従卿得脫却
後二十刧卿當得佛道莫壞善意中
有未得道沙門言是惡人不當令在
國中轉書相告惒湏蜜遣人求書書
反言此好人而教化開人意不欲自
貢高但畏惡人墮罪復欲過度十方人
道意如恒邊沙譬喻佛國如來无有
著正覺我所說當爲一切十方菩薩
亦不中意爲妄到得无有過諦佛得
亦所菩薩行四種従得淨當爲疾得
何等爲四種第一爲人淨第二爲法
淨第三爲可淨第四爲意淨在佛國
故淨如是爲四淨爲疾淨得亦所菩
薩四多可法當爲疾得何等爲四愛
身愛口愛意愛止是爲四多愛法爲
惟日雜難経苐十九張飛

疾得亦爲四持向人爲疾得深忍辱
持向人爲疾得所人知善相持向人
行福知持向人爲疾得是爲四持向
人疾得使善弟子舎利日如佛意中
念爲問所欲所念爲菩薩淨行无有
異慧
南方有諸菩薩城周匝萬六千里中
有最尊菩薩字文殊斯利敎授諸巳
得佛不可勝數其德十倍曇摩阿偈
菩薩城皆七寶
曇摩阿偈菩薩所居城周匝萬六千
里地皆七寶在北方諸菩薩中有一菩
薩字薩惒樓其德次曇摩阿偈菩薩
佛有十八不共者従初得无上等覺
至得度世无有餘泥洹聞至竟
第一如來行無有失
第二如來行無有漏
第三如來行意不忘意
第四如來行不離定意
第五如來行不轉
第六如來行無盡礙觀
第七如來行欲意悉成
第八如來行精進无有減
惟日雜難經苐二十張飛

@@第九如來行念不中止
第十如來行定无有捐
第十一如來行慧无有等
第十二如來行度世解脫觀无有餘
第十三如來行知過去法无有量
第十四如來行知當來无有極
第十五如來行知現在無有過
第十六如來行有遍慧身所轉悉知
第十七如來行有利慧所說不離識
第十八如來行有散慧意離覺
是爲十八不共
惟日雜難經一卷
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
惟日雜難経苐二十一張飛

@@佛使比丘迦旃延說法沒盡偈百二十章飛
失譯人名今附西晉錄
尊者迦旃子體道修律護見諸卒暴者
以偈開法路心常懷熗恨思惟悲感事
常勤務精進顧後大恐懼正法垂欲滅
人年纔壽百正法之光明在世不久沒
正法巳滅盡比丘衆迷惑當捨諸經法
聖覺之所講反受雜文章廢捐佛所訟
見訓諸淺經心意爲欣悦常當共諍訟
違教背典經展轉興誹謗各各相慢輕
愚癡課難化無智如株杌卿无所別知
不學佛正法釋置經義理更㸦相求短
吾身所聞傳獨步无儔伴持中以著下
舉下著於中不復識次第所說貴不窮
證處設乖謬反說无本末聞受皆淨漫
講論无清話斯徒衆惡意謗訕於和上
見尊覩師父傲慢不崇敬是等共辯諍
心念甚愁毒著世慕豪貴墮縛不自覺
我覺甚眞諦卿誠无所知卿講殊倒錯
我言順典義各各共諍訟用生毒害心
貪得利供養隨俗共浮沉習樂於居屋
不能自拔度従貪共談語伹說世間務

時諸比丘捨樹間及閑睱行止於聚落
兩中立精舎喜樂於憒擾不慕處靜默
展轉相侵欺以自養妻息或有時比丘
客従遠方來寺主先自安閑居乃聽之
妬其所止居嫉其有德名亦嫉於族姓
又復希法經見遠方比丘顏色不悦和
得其捨之去於心乃爲快貪著於供養
用興毒惡嫉矝莊相貢高由是成忿失
常念瞋恚惡憍慢爲自大所求无厭足
恣意隨塵穢毒事不應行不欲誦受經
終日笑歌舞冥暮寢不醒斯等共聚會
言不及經理但說縣官賊流俗行來事
假使有學者衆人所供養羡者求出家
言學比丘法假使有學者白衣所崇敬
務於雜碎事因是得名聞所行不如教
自従利養起其年旣幻少多畜衆弟子
其心懷諍乱不能究所學沙門二三年
廣畜諸眷屬莫能謹講戒墮落於邪見
或有說斷滅或有講有人巳住如是學
墮惡人鬚髪門従多鄙猥少年相圍繞
或時甚枯早或時復大水雀鼠及蝗虫
灾害並輻至五穀普罄匱民庶咸飢馑
窮逼於餬口出家求安隱便行作沙門
迦旃延說法沒盡偈苐二張飛

@@不調越軓度不解於禁戒衆會无救護
苟且无羞恥不能修愼行亦不樂法會
汲汲著財養以非法爲法所說違道義
舉罪反輕重乱經背賢規集會至夜半
鬪諍事彌滋然後乃說經粗略不周備
希簡說禁戒具足鬪諍事處處失義理
故正法滅盡適共鬪諍巳遂乃結仇怨
諸魔及官屬用斯得人便諸天龍鬼神
來欲聽經教傾仚遲聞戒但更聞諍訟
諸天人懷恨不可比丘行行來共講言
佛法欲滅盡吾等捨天樂故來欲受法
不得聞正法不如棄之去其有尊鬼神
心樂佛法者不念諸比丘不復行擁護
於時弊鬼神凶暴行毒害取比丘精氣
令命无有餘比丘多疾病羸劣无氣力
失神顏色變勤苦遭衆厄展轉相憎嫉
疾病不相瞻或有至死亡無護撗夭終
貪著利財寶衣食无限節曉知習俗法
邪業以自活敗賣規賈利出入求生息
志尙在忩務孜孜无解極樂於雜碎事
求利欲救命棄捐度世業細務自嬰累
衣服不整齊儀節不閑修不能將順行
如野馬猕猴遥見賢比丘分衛知止足
迦旃延說法沒盡偈苐三張飛

@@遠遠罵詈之言不順禁戒如今日比丘
澹然无過失彼時諸比丘默聲犯衆惡
偸苟無羞慙懈怠懷毒意斯等將來世
反當見敬事有仁賢比丘具足知廉恥
於彼失法時乃更不見待譬如師子王
處在林樹間豺狼及犬狐不敢食其肉
命過身出虫還自噉其肉晝夜共噉食
毁滅其形體能仁大聖人泥洹滅度後
諸地水火風不能毁佛法世間珍奇寶
不妄忽自亡蒼金出於世紫金乃不彰
正法在於世終不自沒盡因有象法故
正法則滅盡譬如海中船貪重故沈沒
佛法斯亦然利養故滅盡背經及聖典
以此爲正法以法違於律以非作法義
諸邪見異學五通諸學士不能毁法義
及所興布施其従釋迦文因佛作沙門
當毁於正法令法至滅盡計劣諸男子
除髪被袈裟皆當敗正法令典沒不現
不肯順禁教勠力存法務恣心従所樂
猶如塵蔽驢于時諸學人受取妄保任
改定其劵別令錯所寄信畏於縣官吏
怨賊及債主戰戰相惡難恐怖衣毛豎
耕種及治生遭値諸吏卒朝夕習穢欲
迦旃延說法沒盡偈苐四張飛

衆患所見惱將有三惡王大秦在於前
撥羅在於後安息在中央由於是之故
正法有棄亡夷王大凶惡處在於北方
興師伐惡國傷害諸万民輕毁諸沙門
多犯於衆惡毁壞佛塔寺破敗學精廬
當於尒時世郡國皆坵墟是等皆恐懼
愁憂而懊惱捨其北方土奔趣于中國
病瘦目不明尫瘵无氣力不能捨北方
當爲其所賊時少年比丘不務沙門者
便當脫衣服恐怖欲自全於是中國君
當來伐夷王旣巳誅夷王來還居監尼
彼有尊比丘名号日尸師慱聞靡不達
能悦諸國王王聞尸師言心意懷欣躍
願欲請衆僧興設大布施遣使詣十方
宣命於諸國諸人來詣此今當大布施
諸僧皆集至其數有百千遭難皆憔悴
願樂見大施諸比丘巳會百千設備足
展轉相推求各各相問訊仁和上所在
阿闍梨所至常所従沙彌惡師今所師
或傷或死亡或亦見驅逐比丘旣相見
啼哭不自勝彼時諸會者其數百千衆
懷惱失顏色樂見大布施四面並雲集
同會十五日講說佛典戒尋復相忿懟
迦旃延說法沒盡偈苐五張飛

@@斯等旣忿懟展轉不共和尊比丘教告
諸比丘默然吾當說卿等示有佛法律
聽我之所說无得乱語言計此閻浮地
沙門佛門徒會同當共和不冝長嫌故
有大比丘衆其數有百千欲得學道義
徃會十五日有大比丘衆雖有百千數
我學設明達卿等不能知設有一比丘
學能達悟者便可說本末我學知其經
時有一比丘所學等通達有德名湏頼
如是師子吼卽時従坐起叉手而住立
稽首耆年足便當師子吼吾不懷狐疑
其心无猶豫身所學經戒今設爲通利
吾亦無衆難心亦不進退吾所前學者
法律无所疑通畼於經典明達於道義
吾所學如此諸賢冝奉持卿不達衆經
亦不解法律云何尊者前而多自稱歎
尊師惡弟子性凶懷毒害其名日阿斯
卽便害湏頼時有大鬼神信樂於佛法
手自執金剛遂打煞阿斯當于尒時世
地六反震動四方自然響非人擊靈鼓
至尒時四方當有四大煙又復四大火
上方四面墮於尒之世時世間爲幽冥
従是徃不反生民沒愚癡黎庶无央數
迦旃延說法沒盡偈苐六張飛

@@悲哀懷懊惱今日最末世佛正法未盡
曾見佛鬼神信樂於道義縦身自投地
號躃不自堪諸比丘遭惡如人喪二親
今日最末世佛正法滅盡従今日以徃
無復說經典法律及禁戒當何従聞聽
諸天樹木鬼曠野居神明悲惑心憂惱
宛轉不自寧法燈爲巳沒正典巳毁滅
今世最崩頽法鼓不復鳴諸魔設歡喜
聚會相慶賀舉手而讃言今是佛末世
却後將來世當有是患難益當加精進
勉力求度脫譬如有賈客失時心懷惱
故冝加暮屬无得復後悔聞時道法興
經典普流布說法者常存勤心修佛教
今日四輩人展轉相恭敬聞佛法尙在
夙宵加精進身體自康强未遭老病死
以故當慇懃念後大危懼及時諸國安
無有衆患難豐熟乞易得奉修佛教禁
沙門解羅刹聞是法教戒前稽首作礼
耆年迦旃子惟吾身戰慄毛豎心爲寒
失志不知法不復識方面今我聞此言
心生大恐懼將來世見此安能心不碎
尊者迦旃子興此悲哀巳則爲諸弟子
說正法未盡
迦旃延說法沒盡偈苐七張飛

三百歲多解脫三百歲聞戒定
三百歲修佛寺入千年靑苑說
說比丘樂无樂習獨處牀席居
在於彼行無方當降伏諸愛欲
佛使比丘迦旃延說法沒盡偈百二十章
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
迦旃延說法沒盡偈苐八張飛

@@迦葉赴佛般涅槃經飛
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
昔佛在世時摩訶迦葉於諸比丘中
最長年高才明智慧其身亦有金色
相好佛毎說法常與其對坐人民見
之或呼爲佛師於是迦葉乃辭佛到
伊篩梨山中一山名普能周旋數千
里去舎衛國二万六千里多出七寶
甘果不訾名香好藥栴檀三種其一
種芳香一種治人百病一種可用染
五色衆香雜藥不可稱數亦有走翔
鳥獸師子虎狼白象騏驎失雀鳯凰
或有清淨異學道土時有方石平正
其色如琉璃縦廣百二十里奇樹蔭
涼華葉五色冬夏茂盛列生石上迦
葉前後教授二千弟子皆清淨高行
得羅漢者常坐此石丄誦經行道又有
清淨甘香泉水周旋四十里其水中
則有優曇華紺色華紅色華紫色華
迦葉弟子十人同多得夢其一比丘
夢見其所坐方石中央分破樹皆根拔
復一比丘夢見四十里泉水皆乾竭

@@華悉零落一比丘夢見拘羅邊坐皆
傾毁一比丘夢見閻浮利地皆傾陷一
比丘夢見湏彌山崩一比丘夢見金
輪王夢一比丘夢見日月墮地天下
失明晨起各以所夢唘迦葉迦葉告
言我曺前見光明地時大動卿等復
得是夢佛將般泥洹卽勅諸弟子徃
赴倶夷那竭國道見一婆羅門持文陀
羅華迦葉卽問言卿従何來欲何所
至那得是天華答言我従倶夷那竭國
來時佛般泥洹巳經七日諸天徃赴悉
持天華天香供養佛身此華卽是迦葉
聞是語便自投於地啼泣而言佛今
般泥洹王界失明將復何依恃便師
將諸弟子進道未到數百里便見四
天王及梵釋諸天皆持七寶蓋名香好
華悉徃供養佛諸天作十二部音樂亦
有阿湏輪王諸大鬼神側塞空中又見
倶夷那竭國王及諸隣國王各従其羣
僚數百万人見迦葉將諸弟子到是時
國貴未羅弗王則勅國人民皆令避道
使迦葉及諸弟子得進阿那律出迎相
見言佛般泥洹巳七日耶維火不然但
迦葉赴佛般浬槃經苐二張飛

待賢者到耳阿難見迦葉便自投地
啼哭不自勝有一老比丘名波或卽
止阿難言止止佛在時常禁制我等
不得自由佛今般泥洹吾等得自在莫
復啼哭時有天聞波或語卽舉手搏
之迦葉便前接持天止之謂波或言
佛今般泥洹一切失所恃汝獨愚癡
而反喜快波或聞是語意解卽得阿羅
漢道迦葉便與諸弟子頭面著地作礼
繞棺三匝悲哀而言我等今日不知佛
頭足所在佛威神則爲出足諸天人
民莫不感傷於是摩訶迦葉乃說偈
讃佛言
佛爲三界乘度於生死淵澹怕昇泥洹
微妙越世間佛爲无量明照於愚癡冥
願爲一切人顯耀現威靈佛爲大慈哀
所度无央數尊體處金棺清淨寂然安
願用優和德見身色相光普令天及人
興起无量福佛爲開現法衆生受潤澤
得止生死輪或者人正諦巳蒙如來恩
頭面礼佛足今但覩金棺心爲悲感傷
佛雖就无爲聖達靡不實見後有疑諦
迦葉赴佛般涅槃経苐三張飛

@@出足於金棺起分是生死佛以不復愁
法身慧常存莫呼永泥洹
迦葉赴佛般涅槃經
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
迦葉赴佛般涅槃経苐四張飛

@@四品學法經飛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
其有三德學號眞學爲上品
其持具戒學號承法爲中品
其受卑戒學號依福學爲下品
其行三事號散侍爲外品
又眞學三德者一日戒行備具二日
多知經法三日能化度人是爲三德
號眞學者也又承法具戒者純五戒
信審罪福奉承法教也又依福卑戒
者但持上四戒不持酒戒隨世習俗
不變欲事是爲依福學也
又散侍三事非戒也何謂三一者身
歸法二者供養法三名於同學法持
自有弓分別无師無所承自然心好
無所拘礙名散侍法也眞學功德勝
於承法學百倍也承法功德勝依福
百倍也依福功德百倍勝散侍也散侍
功德勝凡俗百倍也凡俗之人或不
如畜生畜生或勝於人所以者何人
作罪不止入地獄罪竟爲餓鬼餓鬼
罪竟轉爲畜生畜生罪竟乃還爲

人畜生中皆畢罪便得爲人是故人
當作善奉行三尊之教學上四品之
法長離三惡道展轉天上下生人中
豪尊世世受福德長解脫
四品學法經
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
四品學法經苐二張飛

@@菩薩呵色欲法經飛
後秦三藏鳩摩羅什譯
女色者世間之枷鎻凡夫變著不能
自拔女色者世間之重患凡夫困之
至死不免女色者世間之衰禍凡夫
遭之無厄不至行者旣得捨之若復
顧念是爲従獄得出還復思入従狂
得正而復樂之従病得差復思得病
智者怒之知其狂而顚蹶死无日矣
凡夫重色甘爲之僕終身馳驟爲之
辛苦雖復鈇質寸斬鋒鏑交至甘心
受之不以爲患狂人樂狂不是過也
行者若能棄之不顧是則破枷脫鎻
惡狂猒病離於衰禍旣安且故得出
牢獄永无患難女人之相其言如蜜
而其心如毒譬如停淵澄鏡而蛟龍
居之金山寶窟而師子處之當知此
害不可近室家不和婦人之由毁宗
敗族婦人之罪實是陰賊滅人慧明
亦是獵圍尠得出者譬如高羅羣鳥
落之不能奮飛又如蜜網衆魚投之
刳腸俎肌亦如暗坑无目投之如蛾

@@赴火是以智者知而遠之不受其害
惡而穢之不爲此物之所惑也
菩薩呵色欲法經
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
菩薩呵色欲法經苐二張飛

佛入涅槃密迹金剛力士哀戀經飛
失譯人名今附秦錄
牟尼世尊在拘尸那城娑羅林間北
首而臥初人涅槃時密迹金剛力士
見佛滅度悲哀懊惱作如是言世尊
成就最勝无上十力云何於今乃爲
羸弊无常氣勢微劣之所摧敗如來
捨我入于寂滅我従今日无歸無依
無覆无護衰惱灾患一且頓集憂愁
毒箭深入我心密迹金剛作是語巳
戀慕世尊愁火轉熾五内抽割心膂
磨碎躃踴悶絕譬如巖崩顚墮于地
久乃醒悟卽起而坐涕哭哽噎歔欷
而言恠哉恠哉死魔大惡无量功德
波羅蜜聚爲彼死魔之所滅壞復作
是言唯願眞濟請爲我起我今薄祐
无依慿處云何世尊捨棄於我獨入
寂滅自今巳後永離哀顏世尊寂靜
身口意業更不可覩更不得見佛婆
伽婆入于佛住如來昔日入于佛住
三昧之時威德光顯倍常殊妙佛面
鮮澤過於蓮華新開敷時如日初出

@@照於朝陽如是勝面更不可見如來
處於大衆出大雷音微妙之聲更不
可聞誠言无二離過患說无諂僞說
易解了說衆所愛說世界之中滅除
諸惡至甘露城無過佛法咄哉眞濟
永入涅槃使諸衆生无有救護處於
生死大曠野中又无眼目離於導師
誰示其道如來密雲能雨甘露爲无
常風之所吹滅一切衆生愛火所燒
而於今者佛入涅槃誰雨法雨滅其
愛火如來於今滅於有爲得无上道
爲於衆生作大醫王一切世界爲煩
惱病之所患苦今入涅槃誰當矜愍
化以正道療諸衆生結使之疾如來
世尊名爲知恩念於恩者我従處胎
以來隨逐如來如影隨形調和奉順
不曾違闕云何不感我之至心便見
孤棄如背恩者嗚呼恠哉咄哉大苦
此金剛杵當用護誰卽便擲棄自今
以徃當奉侍誰誰當慈愍訓誨於我
更於何時得覩尊顏護世之王爲顯
甘露故遣我來擁護於佛如何今日
卒捨我等入于涅槃我所有命依佛
金剛力士哀戀經苐二張飛

@@而存一旦捨我當依於誰得存此命
咄哉眞濟矜愍一切常說妙法教照
愚冥何故今者而卒不言如來所知
一切種智過一切上恒於衆生有緣
之者思欲利益卽於今日何處去耶
而於今日便自閉默更不救濟受化
之徒諸魔惡人見佛涅槃皆大歡喜
如來世尊生死海中作大船師而於
今日永捨濟度是諸衆生无量刧來
順生死流唯有如來能以正道令諸
衆生皆得返流如來世尊永斷煩惱
爲於愚冥衆生作大照明今日涅槃
世間衆生増長黑暗永爲无明之所
覆蔽金剛密迹哀呼悲惱復作是言
世尊諸相三十二百福大人相悉皆
具足如何滅壞永不可覩哀哉破壞
魔者哀哉轉法輪者哀哉滅一切外
道螢火光者哀哉能壞有身者哀哉
諸智慧城者哀哉法燈爲无常風之
所吹滅哀哉法月爲死羅睺之所呑
滅復作是言大寂眞濟願爲我說卽
於今者爲何處去至何方所爲適何
國爲至舎衛及王舎城迦毗羅衛波
金剛力土哀戀經苐三張飛

羅奈耶於此諸國爲何處住耶今爲
在何林爲在迦蘭陀竹林菴婆羅林
祗陀林於此諸林爲在何處爲在何
山爲在自善山毗堤醯山耆闍崛山
於此諸山爲在何山願語於我實在
何處諸八部衆天龍夜叉亁闥婆阿
修羅緊那羅摩睺羅伽如是等以見
於我常隨従佛設當問我佛何處去
我當何辭以對於彼世尊昔日教化
衆生若小疲倦蹔寢息時繫心在明
爲益衆生云何今者捨於一切永入
涅槃更不利益眞濟願爲我起我憂
悲火熾然胸中命將不全願賜一言
猶如冷水滅我熾火我今爲憂苦毒
蛇之所蛆螫願賜我法阿伽陀藥以
除我毒憂愁毒箭深入我心願賜語
鉗爲我拔出一切衆生愛別離苦如
來常爲說種種法除其苦惱云何獨
不愍我爲我滅此衆苦如我今者哀
逆闇塞不能推理而自釋割憂心内
病種種讇語云何世尊不見慰喻我
之恭順心不疲怠樂見慈顏无有猒
足投身于地願一瞻覩如何世尊不
金剛力土哀戀經苐四張飛

@@見哀矜滅結牛王常挾持我何不將
我入於涅槃獨見弧棄我失如來諸
苦所切无量無邊又不見諦何故獨
見放舎入于涅槃恠哉恠哉如來一
睡更不起耶如來巳去不復還耶猶
如燈滅更不復明如寳樓崩更不建
立如寶藏沒不可還出舉手大叫發
聲悲哭如帝釋幢所持繩絕倒地不
起宛轉啼哭心肝咽喉脣舌悉皆乾
燥荒迷躃地良久乃穌愛戀如來功
德之身捉相輪足急抱不放而作是
言如來之足如優鉢羅華如日
初出清淨柔耎安立之足千輻輪足
極妙工巧不能畫作轉輪聖王雖有
是相相不明了如來相輪輻轂具足
炳然顯著其指纖長附順相著不稀
不踈其爪紅潤猶如赤銅手足網縵
猶如鵝王肌體豐滿無筋脈皮皺天
王人王諸鬼神王及以龍王咸以天
冠頂礼佛足爲化一切諸有緣者以
相輪足遍行世界而今此足更无有
用我於昔日心常喜樂一旦涅槃更
不令我生於喜樂而此无常極爲大
惡能金剛力士哀戀經苐五
張飛
@@壞无量功德不思議色如來威勢能
令見者身心歡喜无量福力持如來
身無常之力實爲最大能使如來至
於死處如來以父母乳哺之力禪定
力智慧力神通力以此諸力不能於
無常力中而自拔濟阿難昔日酄請
世尊住壽一刧如來何故不受其請
眞濟徃昔不於三阿僧祗刧中作百
千苦行難捨之事一切能捨無數刧
中歷侍諸佛奉事供養求一切智欲
濟衆生於少許時所度未幾便入涅
槃如來徃日爲菩薩時化於衆生猶
不疲極而於今者可疲倦耶濁法衆
生如新生犢滿十二由旬云何斷乳
而棄之去請爲我起與濁法犢飽足
甛乳于時帝釋數億諸天來欲問難
云何而不爲其解說千世界主梵天
王合掌請法今日何不爲說法要滿
其所願毗沙門王數千万夜叉而自
圍遶提頭頼吒亁闥婆衆而自圍遶
毗留勒叉究槃茶衆而自圍遶毗留
慱叉諸龍之衆而自圍遶如是等衆
皆爲飮法甘露而來至此如來何不
金剛力士哀戀經苐六張飛

以良藥救諸疾者外道諸衆毁呰於
法何不速起壞彼邪論欲界之主處
處壞乱何不降伏如來諸聲聞少於
智慧不勤習誦猒於廣博何不速起
爲說略要令知正道然今阿難是佛
所親奉侍世尊未斷結使盡於根本
何不教授令盡諸結使嗚呼恠哉如
此堅實大福德人一且滅壞而此无
常如護財象殘害无數此護財象身
大如山如來徃昔猶能調伏如是大
象云何今者反爲无常之所調伏乃
至滅盡如阿婆羅龍能壞摩竭提興
大雲雷電光熾然降注大雹摧折樹
木如來能伏彼大力龍而於今者反
爲無常之所乘服如鴦掘魔暴虐殘
害猶能調彼剛强惡人調彼不調牟
尼世尊今爲无常之所摧壞如曠野
惡鬼殘煞一切令國空虛猶能調彼
使受持戒而於今者入无常羂摧滅
無餘如優樓頻螺迦葉染著於我沒
於邪見榛林之中難可拔出如來猶
愍能現十八種神足變化能令調伏
今爲无常之所傾倒一切衆生薄於
金剛力士哀戀經苐七張飛

@@福祐大智之海爲无常日之所乾竭
正智湏彌爲无常金剛杵之所摧碎
佛功德樹覺意妙花道果充滿爲无
常斧之所斫壞廣大智光名稱周間
遍于世聞能燒一切有生之薪爲无
常水之所澆滅也盛力无常無有法
教不爲智者之所禁制非是精進膽
勇猛健勢力名稱柔心調根寂定之
所能免咄哉無常酷暴乃尒不別好
惡有德无德等能摧壞作是語時大
地震動山頂崩壞大星殞落四方火
起日月諸宿无有光色一切天人皆
無歡樂我今形體不自勝舉欲沒入
地靦眩黃黑心意錯乱忘失所念脣
乾舌燥語言錯誤聲音嘶碎去死不
遠命終今必絕逮佛捨而去如是等
多衆種種哀呼百千種言變慕於佛
帝釋語言止止巳足汝今可不憶念
大仙少語佛告比丘諸行無常无得
住者不可體信是變易法一切聚集
歸散會滅高者必墮合㑹必離有生
必死一切諸行猶如河岸臨峻之樹
亦如盡水尋畫尋滅亦如泡沬如条
金剛力士哀戀經苐八張飛

@@上露不得久停如亁闥婆城蹔爲眼
對人命迅速病於射箭速行天下疾
於日月人命速疾過於是天無常敗
壞應當解知若於佛事有不足者不
入涅槃佛事周訖乃入涅槃以此佛
法付囑人天以此重事與聲聞弟子
向无畏寂滅處去諸有苦盡更不受
生汝等不應生大憂惱
佛入涅槃密迹金剛力士哀戀經
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
金剛力士哀戀經苐九張飛

佛說佛醫經飛
吴天竺沙門竺律炎共支越譯
人身中本有四病一者地二者水三
者火四者風風増氣起火増熱起水
増寒起土増力盛本従是四病起四
百四病土屬身水屬口火屬眼風屬
耳火少寒多目冥舂正月二月三月
寒多夏四月五月六月風多秋七月
八月九月熱多冬十月十一月十二
月有風有寒何以故舂寒多以万物
皆生爲寒出故寒多何以故夏風多
以万物榮華陰陽合聚故風多何以
故秋熱多以万物成熟故熱多何以
故冬有風有寒以万物終亡熱去故
有風寒三月四月五月六月七月得臥
何以故風多故身放八月九月十月十
一月十二月正月二月不得臥何以故
寒多故身縮舂三月有寒不得食麦豆
冝食秔米醍醐諸熱物夏三月有風
不得食芋豆麦冝食秔米乳酪秋三
月有熱不得食秔米醍醐冝食細米
麨蜜稻黍冬三月有風寒陽興陰合

@@冝食秔米故豆羹醍醐有時臥風起
有時滅有時臥火起有時滅有寒起
有時滅人得病有十因緣一者久坐
不飯二者食无貸三者憂愁四者疲
極五者淫泆六者瞋恚七者忍大便
八者忍小便九者制上風十者制下
風従是十因緣生病佛言有九因緣
命未當盡爲撗盡一不應飯爲飯二
爲不量飯三爲不習飯四爲不出生
五爲止熟六爲不持戒七爲近惡知
識八爲入里不時不如法行九爲可
避不避如是九因緣人命爲撗盡不應
飯爲飯謂不可意飯亦謂不隨四時食
亦爲以飯復飯是爲不應飯爲飯不
量飯者謂不知節度多食過足是爲
不量飯不習飯者謂不時食若至他
郡國不知俗冝飯食未習不稍稍飯
是爲不習飯不出生者謂飯物未消
復上飯若服藥吐下不盡便食來是
爲不出生止熟者謂大便小便來時
不卽時行噫吐下風來時制是爲止
熟不持戒者謂犯五戒現世間盜犯
他人婦女者便入縣官或刻或死或
佛說佛醫経苐二張飛

@@得棓榜壓死若餓死或得脫外従怨
家得首死或驚怖憂愁死是爲不持
戒近惡知識者謂他人作惡便來及
人何以故不離惡知識故惡人不計
當坐之是爲近惡知識入里不知時
不如法行者謂晨暮行亦有魍魎諍
鬪者若有長吏追捕而不避若入他
家舎妄視不可視妄聽不可聽妄犯
不可犯妄念不可念是爲人不知時不
如法行可避不避者謂弊牛馬狾狗蚖
蛇虫水火坑穽奔車馳馬拔刀醉人
惡人亦若干是爲可避不避如是九
因緣人命未盡爲盡黠人當識是當
避是巳避得兩福一者得長壽及得
聞道好語亦得久行道佛言有四飯
一爲子飯二爲三百矛斫飯三爲皮
革虫生出飯四爲灾飯子飯者謂人
貪味食肉時便自校計念是肉皆我
前世時父母兄弟妻子親屬亦従是
不得脫生死巳得是意便止貪是爲
子飯三百矛斫飯者謂飯隨味念復
念其殃无有數能不念味便得脫又
矛斫人爲亡身巳生念復念有若干
佛說佛醫経苐三張飛

受苦爲三百矛斫飯皮革虫生出飯
者謂人念味亦一切万物憂家中事
便穿人意意作万端爲出去是爲皮
革虫生飯灾飯者謂一生死行皆爲
灾飯如火燒万物人所行皆當來惱
身劇火焚万物故言灾所以言飯者
謂人所可意念人故言飯也人食肉
譬如食其子諸畜生皆爲我作父母
兄弟妻子不可數亦有六因緣不得
食肉一者莫自煞二者莫教煞三者
莫與煞同心四者見煞五者聞煞六
者疑爲我故煞无是六意得食肉不
食者有六疑人能不食肉者得不驚
怖福佛言食多有五罪一者多睡眠
二者多病三者多婬四者不能諷誦
經五者多著世間何以故人貪婬人
知色味瞋恚知撗至味癡人知飯食
味律經說人貪味味復味得生不得
美味佛言一食者爲欲斷生死亦隨
貪不能行道爲得天眼自知所従來
生去至何所人不念死多食常念婦
人皆墮百四十惡中天皆用飯故犯
十惡後生便失人形墮畜生中旣得
佛說佛醫経苐四張飛

@@作人飢渴血出瞋恚傍生於愛内生
於貪佛說有大福自飢以飯與人令
人得命是爲大福後生饒飮食乏瞋
恚亦无所施施亦不得但意恣貪婬亦
無所施但得意恣非我所有一錢以
上不得取故作貪欲空自苦作罪道
人不有憂愁憂隨怒愁隨貪我輩有
死歲有死月有死日有死時亦不知
亦不畏亦不行道亦不持戒東走西
走憂銅憂鐵憂田宅奴婢但益人惱
増人苦爲種畜生習佛言人治生譬
如蜂作蜜採取衆華勤苦積日巳成
人便攻取去唐自苦不得自給人求
是念是憂有憂无飢渴勤苦合聚財
物未死憂五家分或水火盜賊縣官
病痛多不如意巳死他人得之身當
得其罪毒痛不可言五分者一者火
分二者水分三者盜賊分四者縣官
分五者貧昆弟分何爲无憂所有人
不計是五分憂苦劇不棄是憂苦有
万端結在腹中離道遠法人法生賈
作得利不當喜不得利亦不當憂是
皆前世宿命所致人有貪貪便不得
佛說佛醫経苐五張飛

@@
利正使得一天下財物亦不能猛自
用之亦不隨人去但益人結但有苦
惱但種後世緣因緣因如火如火無
所不燒我輩
不覺是黠不
敢妄捶知爲増苦種罪佛說
佛醫經
甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅雕造佛說佛醫経苐六張飛

佛說治意經飛
失譯人名今附西晉錄
佛言安般守意具行如法
巳欲次第學如如佛說
爲在天下得明如陰解月出
立身立意立坐臥亦尒
巳比丘立意如是前後會有所益
巳前後有所益便不得見恠
意巳止意亦守六衰常守莫中止
便知无爲身若一切有意常守身止
不願亦不願有亦不疑有亦不疑无有
次第行在所疑便蚤得度生死
若驚意知定喜淨時時法觀
能得度老病如是可病驚
精進道人自意生老結能得斷
今世能得苦盡巳警爲聽
所睡爲覺警勝臥巳警无有畏
巳精進曉睡日夜爲學巳求甘露
便得滅苦人有是有利従歸佛爲中夜
常意在佛巳覺得覺佛弟子常尓
若中夜常念法僧聚亦尒行戒亦尒
布施亦尒身護亦尒行禪亦尒

@@不侵人亦尒定意亦尒尒空亦尒
巳覺能覺佛弟子常尒若中不墮思想
問日何等爲便知无爲身師日泥爲
無爲身何等爲次第行謂今所到便
當除次除是爲次第行何等爲時時
法觀謂六入來時當卽時挍計是爲
時時法觀何等爲道人自意謂敎人
精進當先自意行身自守意自守自
爲福中天上福未滿故自守福巳滿
便得禪
佛說治意經
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
佛說治意經第二張飛

@@佛治身經飛
失譯人名今附西晉錄
佛言當學工語不沙門法行獨一處坐
但當正意一處一臥一行不中正
一爲曉身受經亦獨居還使千人
一人勝千軍中能得勝一人能勝身
是爲勝軍中勝勝勝者不如勝餘
勝巳勝身常爲勝无力亦不勝
摩汎藍亦不能巳勝不能作不勝
比丘勝乃不勝先爲自身定正教
後教餘爲諸輩如我自身上頭
隨法行便教餘人如是易教
巳身如是如教他人巳得身教意
不復難教餘欲教餘先自教
還使自教従身教得黠爲自身他故
多人亦莫犯無有極自身爲自念无有極
自歸无有過身自歸不如自歸諦教身
巳黠得歸巳黠便得法巳黠便得戒
巳黠昆弟中不復憂巳黠便得樂
巳黠不復憂自身自歸身亦得歸他人
巳身无有極教一切従苦得脫
問日何等爲工語師日說三十七品

經爲工語謂所說不乱人意亦爲工
語何等爲法行謂不離二百五十戒
是爲法行何等爲一爲曉身謂知分
別身中事何等爲軍中人能得勝謂
人不能勝惡何等爲一人能勝身謂
意念惡能自制斷是爲勝身何等爲
身意教謂身受七戒意受三戒何等
爲多人亦不犯謂等心使人不墮結
佛治身經
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
佛治身経苐二張飛

@@雜寶藏經卷第一<有九緣>
驚元魏西域三藏吉迦夜共曇映
譯十奢王
緣王子以肉濟父母
緣鸚鵡子供養盲父母
緣棄老圈
緣佛於忉利天上爲摩耶說法
緣佛說往昔母迦旦遮羅
緣慈童女
緣蓮華夫人
緣鹿女夫人
緣十奢王
緣昔人壽万歲時有一王号日十奢
王閻浮提王大夫人生育一子名日
羅摩第二夫人有一子名日羅漫羅摩
太子有大勇武那羅延力兼有扇羅
聞聲見形皆能加害無能當者時第
三夫人生一子名婆羅陀第四夫人
生一子字滅怨惡第三夫人王甚愛
敬而語之言我今於尒所有財寶都
無悋惜若有所湏隨尒所願夫人對
言我無所求後有情願當更啓白時
王遇患命在危惙卽立太子羅摩代
巳
@@雜寶藏経卷苐一苐二張驚正平
爲王以帛結髪頭著无冠儀容軌則
如王者法時小夫人瞻視王病小得
瘳差自恃如此見於羅摩紹其父位
心生嫉妬尋啓於王求索先願願以
我子爲王廢於羅摩王聞是語譬如
人噎旣不得咽又不得吐正欲廢長
巳立爲王正欲不廢先許其願然十
奢王従少巳來未曾違信又王者之
法法無二語不負前言思惟是巳卽
廢羅摩奪其衣冠時弟羅漫語其兄
言兄有勇力兼有扇羅何以不用受
斯恥辱兄答弟言違父之願不名孝
子然今此母雖不生我我父敬待亦
如我母弟婆羅陀極爲和順實無異
意如我今者雖有大力扇羅寜可於
父母及弟所不應作而欲加害弟聞
其言卽便默然時十奢王卽徙二子
遠置深山經十二年乃聽還國羅摩
兄弟卽奉父勅心無結恨拜辭父母
遠入深山時婆羅陀先在他國尋召
還國以用爲王然婆羅陀素與二兄
和睦恭順深存敬讓旣還國巳父王
巳崩方知巳母妄興廢立遠擯二兄

雜寶藏経卷苐一苐三張驚嫌所
生母所爲非理不向拜跪語巳母言
母之所爲何期勃逆便爲燒滅我之
門戶向大母拜恭敬孝順倍勝於
常時婆羅陀卽將軍衆至彼山際
留衆在後身自獨徃當弟來時羅漫
語兄言先恒稱弟婆羅陀義讓恭順
今日將兵來欲誅伐我之兄弟兄語
婆羅陀言弟今何爲將此軍衆弟白
兄言恐涉道路逢於賊難故將丘衆
用自防衞更無餘意願兄還國緣理
國政兄答弟言先受父命遠徒來此
我今云何輒得還返若專輒者不名
仁子孝親之義如是慇懃苦求不巳
兄意礭然執志彌固弟知兄意終不
可逥尋卽従兄索得草屣惆悵懊惱
賷還歸國統攝國政常置革屣於御
坐上日夕朝拜問訙之義如兄無異
亦常遣人到彼山中數數請兄然其
二兄以父先勅十二年還年限未滿至
孝盡忠不敢違命其後漸漸年歲巳
滿知弟慇懃屢遣信召又知敬屣如
巳無異感弟情至遂便還國旣至國
巳弟還讓位而與於兄兄復讓

@@雜寶藏経卷苐一苐四張驚言父
先與弟我不冝取弟復讓言兄爲嫡
長負荷父業正應是兄如是展轉㸦
相推讓兄不獲巳遂還爲王兄弟敦
穆風化大行道之所被黎无蒙頼忠
孝所加人思自酄奉事孝敬婆羅陀
母雖造大惡都無怨心以此忠孝因
緣故風雨以時五穀豐熟人無疾疫
閻淨提内一切人民熾盛豐滿十倍
於常王子
以肉濟父母緣如是
我聞一時佛在舎衞國尒時阿難著
衣持鉢入城乞食見一小兒有盲父
母乞索得食好者供養父母麤者便
自食之阿難白佛言世尊此小兒者
甚爲希有乞得好食用奉父母擇麤
惡者而自食之佛言此未爲難我過
去世中供養父母乃極爲難阿難白
佛言世尊過去之世供養父母其事
云何佛言乃徃過去有大國王統領
國土王有六子各領一國時有一大
臣名羅睺求計謀興軍煞彼大王及
其五子其第六小子先有鬼神來語
之言汝父大王及諸五兄悉爲

@@雜寶藏経卷苐一苐五張驚大臣
羅睺求之所煞害次欲到汝王子聞
巳卽還家中婦見王子顏色憂忰不
與常同而問夫言汝何以尒夫答婦
言男子之事不得語汝婦言王子我
今與汝生死共同有何急緩而不見
語夫答婦言適有鬼神來語我言汝
父大王及與五兄悉爲他煞次來到
汝以是憂懼莫知所適夫婦作計卽
共將兒逃奔他國持七日粮計應逵
到惶怖所致錯従曲道行經十日猶
不逵到糧食乏盡因餓垂死王子思
惟三人併命苦痛特劇寜煞一人存
二人命卽便拔劒欲得煞婦兒顧見
父合掌白言願父今者莫煞我母寜
煞我身以代母命父用兒語欲煞其
子子復白言莫斷我命若斷我命肉
則莫爛不得久停或恐其母不得前
逵不斷我命湏更削割日日稍食未
到人村餘在身肉唯有三臠子白父
母此肉二臠父母食之餘有一臠還
用與我擲兒放地父母前進時釋提
桓因宮殿震動便卽觀之是何因緣
見此小兒作希有事卽化作餓

雜寶藏経卷苐一苐六張驚狼來
従索肉小兒思惟我食此肉亦當命
盡不食亦死便捨此肉而與餓狼釋
提桓因卽化作人語小兒言汝今割
肉與汝父母生悔心不答言不悔天
言汝今苦惱誰當信汝不生悔心小
兒於是卽出實言我若不生悔心身肉
還生平復如故若有悔者於是卽死作
此言巳身體平復與本無異釋提桓
因卽將其子幷其父毋使得一處見
彼國主心大悲喜愍其至孝嘆未曾
有卽給軍衆還復本國釋提桓因卽
漸擁護作閻浮提王尒時小兒我身
是也尒時父母今日父母是也佛言
非但今日讃嘆慈孝於無量刧常亦
讃嘆諸比丘白佛言世尊過去世中
供養父母其事云何佛言昔迦尸
國王圡界之中有一大山中有仙人
名睒摩迦父母年老而眼倶盲常取
好菓鮮花美水以養父母安置閑靜
無怖畏處凡有所作舉動行止先白
父母白父母巳便取水去時梵摩逵
王遊獵而行見鹿飮水挽弓射之藥
箭設中睒摩迦身被毒箭巳高聲

@@雜寶藏経卷苐一苐七張驚唱言
一箭煞三人斯痛何酷其王聞其聲
尋以弓箭投之於地便卽徃看誰作
此言我聞此山中有仙人名睒摩迦慈
仁孝順養盲父母舉世稱嘆汝今非
睒摩迦也答言我卽是也而白王言
今我此身不計苦痛但憂父母年老
目冥従今飢困無人供養耳王復問
言汝盲父母今在何許睒摩迦指示
王言在彼草屋中王卽至盲父母所
睒摩迦父時語婦言我眼瞤動將非
我孝子睒摩迦有衰患不婦復語夫
我乳亦惕惕而動將非我子有不祥
事不時盲父母聞王行聲索索心生
恐怖非我子行爲是誰也王到其前
唱言作礼盲父母言我眼無所見爲
是誰礼答言我是迦尸國王時盲父
母命王言坐我子若在當以好華菓
奉上於王我子朝徃取水遲晩久待
不來王便悲泣而說偈言我爲
斯國王遊獵於此山但欲射禽獸不覺
中害人我今捨王位來事盲父母與汝
子無異愼莫生憂苦盲父
母以偈答王曰

@@雜寶藏経卷苐一苐八張驚我子
慈孝順天上人中無王雖見憐愍何得
如我子王當見憐愍願將示子處得在
兒左右幷命意分足於是
王將盲父母徃至睒摩迦邊旣至兒
所搥胸懊惱號咷而言我子慈仁孝
順無比天神地神山神樹神河神池
神諸神說偈而言釋梵
无世王云何不佐助我之孝順子使見
如此苦深感我孝子而速救濟命時釋
提桓因宮殿震動以天耳聞音父母
悲惻語聲卽従天下徃到其所而語
睒摩迦言汝於王所生惡心也答言
實無惡心釋提桓因言誰當信汝無
惡心也睒摩迦答言我於王所有惡
心者毒遍身中卽尒命終若我於王
無惡心者毒箭當出身瘡便愈卽如
其言毒箭自出平復如故王大歡喜
踊躍無量便出教令普告國內當修
慈仁孝事父母睒摩迦従昔巳來慈
仁孝順供養父母欲知尒時盲父者
今淨飯王是尒時盲母者摩耶夫人
是睒摩迦者今我身是迦尸國王舎
利弗是時釋提桓因摩訶迦葉是

雜寶藏経卷苐一苐九張驚鸚鵡
子供養盲父母緣佛在
王舎城告諸比丘言有二邪行如似
拍毱速墮地獄云何爲二一者不供
養父母二者於父母所作諸不善有
二正行如似拍毱速生天上云何爲
二一者供養父母二者於父母所作
衆善行諸比丘言希有世尊如來極
能讃嘆父母佛言非但今日於過去
世雪山之中有一鸚鵡父母都盲常
取好花菓先奉父母尒時有一田主
初種穀時而作願言所種之穀要與
衆生而共噉食時鸚鵡子以彼田主
先有施心卽常於田採取稻穀以供
父母是時曰主按行苗行見諸虫鳥
揃穀穗處瞋恚懊惱便設羅網捕得
鸚鵡鸚鵡子言田主先有好心施物
無悋由是之故故我敢來採取稻穀
如何今者而見網捕且田者如母種
子如父實語如子田主如王擁護由
巳作是語巳田主歡喜問鸚鵡言汝
取此穀竟復爲誰鸚鵡答言有盲父
母願以奉之田主答言自今巳後常
於此取勿復疑難佛言鸚鵡樂

@@雜寶藏経卷苐一苐十張驚多菓
種田者亦然尒時鸚鵡我身是也尒
時田主舎利弗是尒時盲父淨飯王
是尒時盲母摩耶是也棄老
國緣佛在
舎衞國尒時世尊而作是言恭敬宿
老有大利益未曾聞事而得聞解名
稱遠逵智者所敬諸比丘言如來世
尊而常讃嘆恭敬父母耆長宿老佛
言不但今日我於過去無量刧中恒
恭敬父母耆長宿老諸比丘白佛言
過去恭敬其事云何佛言過去久遠
有國名棄老彼國圡中有老人者皆
遠驅棄有一大臣其父年老依如國
法應在驅遣大臣孝順心所不忍乃
深掘地作一密屋置父著中隨時孝
養尒時天神捉持二蛇著王殿上而
作是言若別雄雌汝國得安若不別
者汝身及國七日之後悉當覆滅王
聞是巳心懷懊惱卽與羣臣參議斯
事各自陳謝稱不能別卽募國界誰
能別者厚加爵賞大臣歸家徃問其
父父答子言此事易別以細軟物停
蛇著上其躁擾者當知是雄住

@@雜寶藏経卷苐一苐十一張驚不動
者當知是雌卽如其言果別雄雌天
神復問言誰於睡者名之爲覺誰於
覺者名之爲睡王與羣臣復不能辯
復募國界無能解者大臣問父此是
何言父言此名學人於諸凡夫名爲
覺者於諸羅漢名之爲睡卽如其言
以答天神又復問言此大白象有幾
斤兩羣臣共議無能知者亦募國内
復不能知大臣問父父言置象船上
著大池中畫水齊船深淺幾許卽以
此船量石著中水沒齊畫則知斤兩
卽以此智以答天神又復問言以一
掬求多於大海誰能知之羣臣共議
又不能解又遍募問都无知者大臣
問父此是何語父言此語易解若有
人能信心清淨以一掬水施於佛僧
及以父母困厄病人以此功德數千
万刧受福無窮海水極多不過一刧
推此言之一掬之水百千万倍多於
大海卽以此言用答天神天神復化
作餓人連骸拄骨而來問言世頗有
人飢窮瘦苦劇於我不羣臣思量復
不能答臣復以狀徃問於父父

雜寶藏経卷苐一苐十二張驚
卽答言世間有人慳貪嫉妬不信三
寶不能供養父母師長將來之世墮
餓鬼中百千万歲不聞水穀之名身
如太山腹如大谷咽如細鍼髪如錐
力緾身至腳舉動之時支節火然如
此之人劇汝飢苦百千万倍卽以斯
言用答天神天神又復化作一人手
腳扭械項復著鎖身中火出舉體焳
爛而又問言世頗有人苦劇我不君
臣率尒無知答者大臣復問其父父
卽答言世間有人不孝父母逆害師
長叛於夫主誹謗三尊將來之世墮
於地獄力山劒樹火車爐炭陷河沸
尿力道火道如是衆苦無量無邊不
可計數以此方之劇汝困苦百千万
倍卽如其言以答天神天神又化作
一女人端政壞瑋踰於世人而又問
言世間頗有端政之人如我者不君
臣默然無能答者臣復問父父時答
言世間有人信敬三寶孝順父母好
施忍辱精進持戒得生天上端政殊
特過於汝身百千万倍以此方之如
瞎猕猴又以此言以答天神天神又

@@雜寶藏経卷苐一苐十三張驚以一
眞檀大方直正等又復問言何者是
頭君臣智力無能答者臣又問父父
答言易知擲著水中根者必沉尾者
必舉卽以其言用答天神天神又以
二百騲馬形色無異而復問言誰
母誰子君臣亦復無能答者復問
其父父答言與草令食若是母者必
推草與子如是所問悉皆答之天神
歡喜大辵國王珍琦財寳而語王言
汝今國圡我當擁護令諸外敵不能
侵害王聞是巳極大踊悦而問臣言
爲是自知有人教汝頼汝才智國圡
獲安旣得珍寶又許擁護是汝之力
臣答王言非臣之智願施無畏乃敢
具陳王言設汝今有万死之罪猶尙
不問况小罪過臣白王言國有制令
不聽養老臣有老父不忍遣棄冒犯
王法藏著地中臣來應答盡是父智
非臣之力唯願大王一切國圡還聽
養老王卽嘆美心生喜悦奉養臣父
尊以爲師濟我國家一切人命如此
利益非我所如卽便宣令普告天下
不聽棄老仰令孝養其有不孝

@@雜寶藏経卷苐一苐十四張驚父母
不敬師長當加大罪尒時父者我身
是也尒時臣者舎利弗是尒時王者
阿闍世是尒時天神阿難是也佛於
忉利天上爲母摩耶說法緣佛在
舎衞國告諸比丘言我今欲徃忉利
天上夏坐安居爲母說法汝諸比丘
誰樂去者當隨我去作是語巳卽徃
忉利天上在一樹下夏坐安居爲母
摩耶及無量諸天說法皆獲見諦還
閻浮提諸比丘言希有世尊能爲其
母九十日中住忉利天佛言非但今
日我過去時亦曾爲母拔苦惱事時
諸比丘而白佛言過去所爲其事云
何佛言徃昔久遠雪山之邊有猕猴
王領五百猕猴時一獵師張網圍捕
猕猴王言汝等今日愼勿恐怖我當
爲汝破壞彼網汝諸猕猴悉隨我出
卽時破網皆得解脫有一老猕猴擔
兒腳跌墮於深坑猕猴王覓母不知
所在見一深坑徃到邊看見母在下
語諸猕猴各自勵力共我出母時諸猕
猴㸦相捉尾乃至坑下挽母得出離
於苦難况我今日拔母苦難尒

雜寶藏経卷苐一苐十五張驚時拔
免深坑之難今復拔母三惡道難佛
告諸比丘拔濟父母有大功德我由
拔母世世無難自致成佛以是義故
諸比丘等各應孝順供養父母佛說
徃昔母迦且遮羅緣佛時
遊行到居荷羅國便於中路一樹下
坐有一老母名迦且遮羅繫屬於人
井上汲水佛語阿難徃索水來阿難
承佛勅卽徃索水尒時老母聞佛索
水自擔盥徃旣到佛所放盥著地直
徃抱佛阿難欲遮佛言莫遮此老母
者五百生中曾爲我母愛心未盡是
以抱我若當遮者沸血従面門出而
卽命終旣得抱佛鳴其手足在一面
立佛語阿難徃喚其主其主來至頭
面礼佛却住而立佛語主言放此老
母使得出家若出家者當得羅漢主
便卽放佛告阿難付波闍波提比丘
尼使度出家不久卽得阿羅漢道比
丘尼中善解契經最爲第一諸比丘
疑恠白佛言世尊以何因緣繫屬於
他復以何緣得阿羅漢佛言迦葉佛
時出家學道以是因故得阿羅

@@雜寶藏經卷苐一苐十六張驚漢當
於尒時爲従衆主罵諸賢聖勝尼爲
婢以此因緣今屬於他五百生中恒
爲我母慳貪嫉妬遮我布施以是因
緣常生貧賊非但今日拔其貧賤諸
比丘言不審於過去世拔濟貧賤其
事云何佛言過去世時波羅捺國有
一貧家母子共活兒恒傭作以供養
母得少錢財且支旦夕尒時其子卽
白母言我今欲與諸賈客等遠行啇
估其母然可於是發去兒發去後賊
來破家刧掠錢財幷驅老母異處出
賣兒旣來還推覓其母卽知處所多
賷錢財勉贖其母卽於本圈而爲生
活資財滿足倍勝於前尒時母者今
迦旦遮羅是尒時兒者我身是也我
當尒時巳拔母苦慈童
女緣昔佛
在王舎城告諸比丘於父母所少作
供養獲福無量少作不順獲罪無量
諸比丘白佛言世尊罪福之報其事
去何佛言我於過去久遠世時波羅
柰國有長者子名慈童女其父早喪
錢財用盡役力賣薪曰得兩錢

@@雜寶藏経卷苐一苐十七張驚奉養
老母方計轉勝曰得四錢以供於母
遂復漸差曰得八錢供養於母轉爲
衆人之所體信遠近投趣獲利轉多
曰十六錢奉給於母衆人見其聰明
福德而酄之言汝父在時常入海採
寶汝今何爲不入海也聞是語巳而
白母言我父在時恒作何業母言汝
父在時入海取寳便白母言我父若
當入海採寳我今何故不復入海母
見其子慈仁孝順謂不能去戲語之
言汝亦可去得母此語謂呼巳定便
計伴侣欲入海去莊嚴旣竟辭母欲
去母卽語言我唯一子當待我死何
由放汝兒欲母言先若不許不敢正
意母巳許我那得復遮望以此身立
信而死許他巳定不復得住母見子
意正前抱腳哭而作是言不待我死
何由得去兒便決意自掣手出腳絕
母數十根髪母畏兒得罪卽放使去
共諸商賈遂入於海逵到寶渚多取
珍寶與諸同伴便還發引時有二道
一是水道一是陸道衆人皆言從陸
道去卽従陸道時彼圈法賊來

雜寶藏經卷苐一苐十八張驚刧奪
若得商主諸商人物皆入於賊不得
商主雖獲財物商主來還盡歸財物
以是之故是慈童女恒出營別宿商
人早起來迎取之一夜大風商人卒
起忘不迎取商主於後卽不得伴不
識途徑見有一山便往至上遥見有
城紺琉璃色飢渴困乏疾走向之尒
時城中有四王女擎如意寶珠作倡
伎樂而共來迎四萬歲中受大快樂
於是自然厭離心生便欲捨去諸玉
女言閻浮提人甚無反復共我生活
經四萬歲云何一旦捨我而去不顧
其言便復前行見頗梨城有八玉女
擎八如意珠亦作伎樂而來迎之八
萬歲中極大歡樂生厭惡心復捨遠
去至白銀城有十六王女擎十六如
意珠如前來迎十六萬歲受大快樂
亦復捨去至黃金城有三十二玉女
擎三十二如意珠如前來迎又三十
二萬歲受大快樂亦欲捨去諸玉女
言汝前後所住常得好處自此巳去
更無好處不如卽住聞是語巳而自
念言諸王女等戀慕我故作是

@@雜寶藏経卷苐一苐十九張敬
語耳若當前進必有好處卽便捨去
遥見鐵城心生疑怪而作是念言外
雖是鐵内爲極好漸漸前進並近於
城亦無玉女來迎之者復作念言城
中甚似極大快樂是故不及來迎於
我轉轉前進逐入鐵城門關巳下中
有一人頭戴火輪捨此火輪著於童
女頭上卽便出去慈童女問獄卒言
我戴此輪何時可脫答言世閒有人
作其罪福如汝所作入海採實經歷
諸城久近如然後當來代汝受罪
此鐵輪者終不墮地慈童女問言我
作何福復作何罪答言汝昔於閻浮
提日以二錢供養於毋故得琉璃城
四如意珠及四王女四萬歲中受其
快樂四錢供養母故得頗梨城八如
意珠八王女等八萬歲中受諸快樂
八錢供養母故得白銀城十六如意
珠十六王女十六萬歲受於快樂十
六錢供養母故得黃金城三十二如
意珠三十二王女三十二萬歲受大
快樂以絕母髪故今得戴鐵火輪不
曾墮地有人代汝乃可得脫又問言

@@雜寶藏經卷苐一苐二十張驚今此
獄中頗有受罪如我比不答言百千
無量不可稱計聞是語巳卽自思惟
我終不免願使一切應受苦者盡集
我身作是念巳鐵輪卽墮地慈童女
語獄來言汝道此輪不曾有墮今何
以墮獄卒瞋忿卽以鐵义打童女頭
尋便命終生兠術陀天欲知尒時慈
童女者卽我身是諸比丘當知於父
母所少作不善獲大苦報少作供養
得福無量當作是學應勤盡心奉養
父母蓮華
夫人緣佛在
舎衞國告諸比丘若於父母若復於
佛及弟子所起瞋恚心此人爲墮黑
繩地獄受苦無量無有邊際諸比丘
問佛言世尊敬重父母若於父母不
生敬重作少不善其事去何佛言過
去久遠無量世時雪山邊有一仙人
名提婆延是婆羅門種婆羅門法不
生男女不得生天此婆羅門常石上
行小便有精氣流墮石宕有一雌鹿
來舐小便處卽便有娠日月滿足來
詣仙人窟下生一女子華裏其

雜寶藏經卷苐一苐二十一張驚身従
母胎出端正殊妙仙人知是巳女便
取畜養漸漸長大旣能行來腳蹈地
處皆蓮華出婆羅門法夜恒宿火偶
値一夜火滅無有走至他家欲從乞
火他人見其跡跡有蓮華而便語言
遶我舎七帀我與汝火卽遶七帀得
火還歸値烏提延王遊儠見彼人舎
有七重蓮華恠而問之尒舎所以有
此蓮華卽答王言山中梵志女來乞
火彼女足下生此蓮華尋其腳跡到
仙人所王見是女端正殊妙語仙人
言與我此女便卽與之而語王言當
生五百王子遂立爲夫人五百婇女
中最爲上首王大夫人甚妬鹿女而
作是言王令愛重若生五百子倍當
敬之其後不久生五百卵盛著篋中
時大夫人捉五百麪叚以代卵處卽
以此篋封蓋記識擲恒河中王問夫
人言爲生何物答言純生麪叚王言
仙人妄語卽下夫人職更不見王時
薩耽菩王在於下流與諸婇女遊戲
河邊見此篋來而作是言此篋屬我
諸婇女言王今取篋我等當取

@@雜寶藏經苐一卷苐二十二張驚篋中
所有遣人取篋五百夫人各與一卵
卵自開敷中有童子面目端正養育
長大各皆有大力士之力豎五百力
士幢烏提延王從薩耽菩玉常索貢
獻薩耽菩王聞索貢獻愁憂不樂諸
子白言何以愁惱王言今我處世
爲他所諸子問言爲誰所王言
烏提延王而常隨我責索貢獻諸子
白言一切閻浮提王欲索貢獻我等
能使貢獻於王王以何故與他貢獻
五百力士遂將軍衆伐烏提延王烏
提延王恐怖而言一力士尙不可當
何况五百力士便募圈中能却此敵
又復思憶彼仙人者或能解知作諸
方便往到仙人所語仙人言圈有大
難何由攘却答言有怨敵也王言薩
耽菩王有五百力士皆將軍衆欲來
伐我我今乃至無是力士與彼作對
知何方計得却彼敵仙人答言汝可
還求蓮華夫人彼能却敵王言彼去
何能却仙人答言此五百力士皆是
汝子蓮華夫人之所生也汝大夫人
心懷憎嫉擲彼蓮華所生之子

@@雜寶藏經苐一苐二十三張驚著河
水中薩耽菩王於河水下頭接得養
育使令長大王今以蓮華夫人乘大
象上著軍陣前彼自然當服卽如仙
人言還來懺謝蓮華夫人共懺謝巳
莊嚴夫人著好衣服乘大白象著軍
陣前五百力士舉弓欲射手自然直
不得屈申生大驚愕仙人飛來於虛
空中語諸力士愼勿舉手莫生惡心
若生惡心皆墮地獄此王及夫人汝
之父母母卽按乳一乳作二百五十
岐皆入諸子口中卽向父母懺悔自
生慙愧皆得辟支佛二王亦自然開
悟亦得辟支佛尒時仙人卽我身是我
於尒時遮彼諸子使於父母不生惡
心得辟支佛我今亦復讃歎供養老
父母之德也鹿女
夫人緣佛在
王舎城耆闍崛山中告諸比丘有二
種法能使於人疾得人天至涅盤樂
有二種法能使於人速墮三惡受大
苦惱何等二法能使於人疾得人天
至涅盤樂佛言一者供養父母二者
供養賢聖云何二法速墮三惡

雜寶藏經卷苐一苐二十四張驚受大
苦惱佛言一者於父母所作諸不善
二者於賢聖所亦作不善諸比丘白
佛言世尊速成善惡其事去何佛告
諸比丘過去久遠無量世時有圈名
波羅柰圈中有山名日仙山時有梵
志在彼山住大小便利恒於石上後
有精氣墮小行處雌鹿來舐卽便有
娠日月滿足來至仙人所生一女子
端正殊妙唯腳似鹿梵志取之養育
長成梵志之法恒奉事火使火不絕
此女宿火小不用意使令火滅此如
恐怖畏梵志瞋有餘梵志離此住處
一拘屢者<秦言五里>此女速疾往彼梵志
而求乞火梵志見其跡跡有蓮華要
此女言遶我舎七帀當與汝火若出
去時亦遶七帀莫行本跡異道而還
卽如其言取火而去時梵豫國王出
行遊獵見彼梵志遶舎周帀十四重
蓮華復見二道有兩行蓮華恠其所
以問梵志言都無水池去何有此妙
好蓮華答言彼仙住處有一女來從
我乞火此女足跡皆生蓮華我便要
之若欲得火遶舎七而將去之

@@雜寶藏經卷苐一苐二十五張驚
時亦復七帀是以有此周帀蓮華王
尋華跡至梵志所從索女看見其端
正甚適悦意卽從梵志求素此女梵
志卽與王王卽立爲第二夫人此女
少小仙人養育受性端直不解婦女
妭孼之事後時有娠相師占言當生
千子王大夫人聞此語巳心生妬忌
漸作計校思厚招喻鹿女夫人左右
侍從饒與錢財珍寳尒時鹿女日月
滿足便生千葉蓮華欲生之時大夫
人以物瞞眼不聽自看捉臭爛馬肺
承著其下取千葉蓮華盛著檻裡擲
於河中還爲解眼而語之言看汝所
生唯見一叚臭爛馬肺王遣人問爲
生何物而答王言唯生臭爛馬肺之
物時大夫人而語王言王喜到惑此
畜生所生仙人所養生此不祥臭穢
之物王大夫人卽便退其夫人之職
不復聽見時烏耆延王將諸徒從夫
人婇女下流遊戲見黃雲蓋從河上
流隨水而來王作是念此雲蓋下必
有神物遣人往看於黃雲下見有一
檻卽便接取開而看之見千葉蓮華

@@雜寶藏經卷苐一第二十六張驚一葉
有一小兒取之養育以漸長大各皆有
大力士之力烏耆延王歲常貢獻梵
豫王集諸獻物遣使欲去諸子問言
欲作何等時王答言欲貢獻彼梵豫
圈王諸子各言若有一子猶望能伏
天下使來貢獻况有我等千子而當
獻他千子卽時將諸軍衆降伏諸圈
次第來到梵豫王圈王聞軍至募其
國中誰能攘却如此之敵都無有人
能攘却者苐二夫人來受募言我能
却之問言云何得攘却之夫人答言
但爲我作百丈之臺我坐其上必能
攘却作臺巳竟第二夫人在上而坐
尒時千子欲舉弓射自然手不能舉
夫人語言汝愼莫舉手向於父母我
是汝母千子問言何以爲驗得知我
母答言我若按乳一乳有五百峻各
入汝口是汝之毋若當不尒非是汝
母卽時兩手按乳一乳之中有五百
岐入千子口中其餘軍衆無有得者
千子降伏向父母懺悔諸子於是和
合二國無復怨讎自相酄率以五百
子與親父母以五百子與養父

雜寶藏經卷苐一苐二十七張驚
母時二圈王分閻浮提各畜五百子
佛言欲知彼時千子者賢劫千佛是
也尒時嫉妬夫人瞞他目者交鱗瞽
目龍是尒時父者白浄王是尒時母
者摩耶夫人是諸比丘白佛言此女
有何因緣生鹿腹中足下生蓮華復
有何因緣爲王夫人佛言此女過去
世時生貧賤家母子二人田中鋤穀
見一辟支佛持鉢乞食毋語女言我
欲家中取我食分與是快士女言亦
取我分幷與母卽歸家取母子二人
食分來與辟支佛女取草採華爲之
敷草坐散華著上請辟支佛坐女怪
母遲上一高處遥望其母巳見其母
而語母言何不急疾鹿驟而來母旣
至巳嫌母遲故尋作恨言我生在母
邊不如鹿邊生也母卽以二分食與
辟支佛餘殘母子共食辟支佛食訖
擲鉢著虛空中尋逐飛去到虛空中
作十八變時母歡喜卽發誓願使我
將來恒生聖子如今聖人以是業緣
後生五百子皆得辟支佛一作養母
一作所生母以語母鹿驟對言因緣

@@雜寶藏經卷苐一苐二十八張驚生鹿
腹中腳似塵甲以採華散辟支佛故
跡中一百華生以敷草故常得爲王
夫人其母後身作梵豫王其女後身
作蓮華夫人由是業緣後生賢刧千
聖以誓願力常生賢聖諸比丘聞是
語巳歡喜奉行雜寶
藏經卷第一甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@雜寶藏經卷第二驚
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
六牙白象緣
兎自燒身供養大仙緣
善惡猕猴緣
佛以智水滅三火緣
波羅㮈圈有一長者子共天神感王行
孝緣
迦尸圈王白香象養盲父母幷和二圈緣
波羅㮈圈弟微諌兄遂徹承相酄
王孝化天下緣
梵摩逵夫人妬忌傷子法護緣
駞驃比丘被謗緣
離越被謗緣
波斯匿王醜女頼提緣
波斯匿王女善光緣
昔王子兄弟二人被驅出圈緣
湏逵長者婦供養佛獲報緣
娑羅那比丘爲惡生王所苦惱緣
内官贖所犍牛得男根緣
兩內官共諍道理緣
六牙白象緣
昔舎衛圈有一大長者生一女子自

雜寶藏經卷苐二苐二張驚識宿
命初生能語而作是言不善所作不
孝所作無慙所作惡害所作背恩所
作作此語巳默然而止此女生時有
大福德卽爲立字名之爲賢漸漸長
大極敬袈裟以恭敬袈裟因緣出家作
比丘尼不到佛邊精勤修習卽得羅漢
悔不至佛邊便往佛所向佛懺悔佛
言我於彼時巳受懺悔諸比丘疑恠
問佛此賢比丘尼何以故従出家以
來不見佛今日得見佛懺悔有何因緣
佛卽爲說因緣昔日有六牙白象多諸
羣衆此白象有二婦一名賢二名善
賢林中遊行偶値蓮花意欲與賢善
賢奪去賢見奪華生嫉妬心彼象愛於
善賢而不愛我時彼山中有佛塔賢
常採花供養卽發願言我生人中白
識宿命幷拔此白象牙取卽上山頭
自撲而死尋生毗提醯王家作女自
知宿命年旣長大與梵摩逵王爲婦
念其宿怨語梵摩逵言與我象牙作
牀者我能活耳若不尒者我不能活
梵摩逵王卽募獵者若有能得象牙
來者當與百兩金卽時獵師詐

@@雜寶藏經卷苐二苐三張驚被袈
裟挾弓毒箭徃至象所時象婦善賢
見獵師巳卽語象王彼有人來象王
問言著何衣服答言身著袈裟象王
言袈裟中必當有善無有惡也獵師
於是遂便得近以毒箭射善賢語其
夫汝言袈裟中有善無惡云何如此
答言非袈裟過乃是心中煩惱過也
善賢卽欲害彼獵師象王種種慰喻
說法不聽令害又復畏五百羣象必
煞此獵師藏著歧間五百羣象皆遣
遠去問獵師言汝湏何物而射於我
答言我無所湏梵摩逵王募索汝牙
故來欲取象言疾取答言不敢自取
如是慈悲覆育於我我苦自手取手當
爛墮白象卽時向大樹所自拔牙出
以鼻絞捉發願而與以牙布施願我
將來拔一切衆生三毒之牙獵師取
牙便與梵摩逵王尒時夫人得此牙
巳便生悔心而作是言我今云何取
此賢勝淨戒之牙大修功德而發誓
言願使彼將來得成佛時於彼法中
出家學道得阿羅漢汝等當知尒時
白象者我身是也尒時獵師者

@@雜寶藏経卷苐二苐四張驚
提婆逵多是也尒時賢者今比丘尼
是也尒時善賢者耶輸陀羅比丘尼
是也
兎自燒身供養大仙緣
舎衞國有一長者子於佛法中出家
常樂親里眷屬不樂欲與道人共事
亦不樂於讀經行道佛勅此比丘使
向阿練若處精懃修習得阿羅漢六
通具足諸比丘疑恠而白佛言世尊
出世甚奇甚特如是長者子能安立
使得阿練若處得阿羅漢道具六神
通佛告諸比丘非但今日能得安立
乃於徃昔巳曾安立諸比丘白佛言
不審世尊過去安立其事云何佛告
諸比丘過去之時有一仙人在山林
間時世大旱山中菓蓏根莖枝葉悉
皆枯乾尒時仙人共兎親善而語兎
言我今欲入聚落乞食兎言莫去當
與汝食於是兎便自捨薪聚又語仙
人必受我食天當降雨汝三日住華
菓還出便可採食莫趣人間作是語
巳卽大然火投身著中仙人見巳作
是思惟此兎慈仁我之善伴爲我食

雜寶藏經卷苐二苐五張驚故能
捨身命實是難事時彼仙人生大苦
惱卽取食之菩薩爲此難行苦行釋
提桓因宮殿震動而自念言今以何
因緣宮殿震動觀察知是兎能爲難
事感其所爲卽便降雨仙人遂住還
食菓蓏尒時修習得五神通欲知尒
時五通仙者今比丘是尒時兎者今
我身是也我捨身故使彼仙人住阿
練若處獲五神通况我今日不能令
此比丘遠離眷屬住阿練若處得阿
羅漢獲六神通善惡
猕猴緣佛在
王舎城諸比丘白佛言世尊依止提
婆逵多常得苦惱依止如來世尊者
現得安樂後生善處得解脫道佛告
比丘言非但今日乃徃過去時有二
猕猴各有五百眷屬値迦尸王子遊
獵圍將欲至一善猕猴語一惡猕猴
言我等今渡此河可得免難惡猕猴言
我不能渡善猕猴語諸猕猴言毗多
羅樹枝桿極長卽挽樹枝渡五百眷
屬惡猕猴眷屬以不渡故卽爲王子
之所獲得尒時善猕猴者我身

@@雜寶藏経卷苐二苐六張驚是也
尒時惡猕猴者提婆逵多是所將眷
屬尒時苦惱今依止者亦復如是尒
時依止我者長夜受樂現得名稱供
養將來得人天解脫尒時依止提婆逵
多者長夜受衰苦現身得惡名稱人
不供養將來墮三惡道是故諸比丘
應當遠離惡知識親近善知識善知
識者長夜與人安隱快樂以是之故
應當親近善知識惡知識應當遠離
所以者何惡知識者能燒燋然今世
後世衆苦集聚佛以
智水滅三火緣有國
名南方山佛欲徃彼國於中路至一
聚落宿値彼聚落造作吉會飮酒醉
乱不覺火起燒此聚落諸人驚怕靡
知所趣各相謂言我等唯依憑佛可
免火難便白佛言世尊願見救濟佛
言一切衆生皆有三火貪欲瞋怒愚
癡之火我以智水滅此三火此言若
實此火當滅作是語巳火卽時滅諸
人歡喜信重於佛佛爲說法得湏陀
洹道諸比丘疑恠世尊出世甚奇甚
特爲此村落作大利益聚落火

@@雜寶藏経卷苐二苐七張驚
滅心垢亦滅佛言非但今日爲作利
益於過去世亦曾爲彼諸人作大利
益諸比丘問言不審世尊過去利益
其事云何佛言過去之世雪山一面
有大竹林多諸鳥獸依彼林住有一
鸚鵡名歡喜首彼時林中風吹兩竹
共相揩磨其間火出燒彼竹林鳥獸
恐怖無歸依處尒時鸚鵡深生悲心
憐彼鳥獸捉翅到水以灑火上悲心
精懃故感帝釋宮令大震動釋提桓
因以天眼觀有何因緣我宮殿動乃
見世間有一鸚鵡心懷大悲欲救濟
火盡其身力不能滅火釋提桓因卽
向鸚鵡所而語之言此林廣大數千
万里汝之翅羽所取之水不過數滴
何以能滅如此大火鸚鵡答言我心
弘曠精懃不懈必當滅火若盡此身
不能滅者更受來身誓必滅之釋提
桓因感其志意爲降大雨火卽得滅
尒時鸚鵡今我身是也尒時林中諸鳥
獸者今大聚落人民是也我於尒時爲
滅彼火使其得安今亦滅火令彼得
安又問復以何緣得見諦道佛言此

雜寶藏経卷苐二苐八張驚諸人
民迦華佛時受持五戒由是因緣今
得見諦獲湏陀洹道波羅
㮈圈有一長者子共天神感王行孝
緣如是
我聞一時佛在舎衞國告諸比丘言
若有人欲得梵天王在家中者能孝
養父母梵天卽在家中欲使帝釋在
家中者能孝養父母卽是帝釋在家中
欲得一切天神在家中者但供養父
母當知一切天神巳在家中但能供
養父母便爲和上巳在家中欲得阿
闍梨在家中者伹供養父母卽是阿
闍梨在其家中若欲供養諸賢聖及
佛若供養父母諸賢聖及佛卽在家
中諸比丘言如來世尊極爲希有恭
敬父母佛言非但今日極爲希有恭
敬父母於過去世亦曾希有恭敬父
母比丘問言過去恭敬其事云何佛
言徃昔波羅㮈國有一貧人唯生一
子然此一子多有兒息其家貧窮時
世飢儉以其父母生埋地中養活兒
子隣比問言汝父母爲何所在答言
我父母年老會當至死我便埋

@@雜寶藏経卷苐二苐九張驚之以
父母食分欲養兒子使得長大第二
家聞謂此是理如此展轉遍波羅捺
國卽以爲法復有一長者亦生一子
此子聞之以爲非是卽作是念當作
何方便却此非法逐白父言父今可
應遠行學讀使知經論其父便去少得
學讀而便還家年轉老大子爲掘地
作好屋舎以父著中與好飮食作是
思惟誰當共我除此非法天神現身
而語之言我令與汝以爲伴侣天神
疏紙問王四事若能解此疏上事者
爲汝擁護若不解者却後七日當破
王頭令作七分四種問者一者何物
是第一財二者何物最爲樂三者何
物味中勝四者何物壽最長牓著王
門上國王得巳促問國中誰解此者
若有解者欲求何事皆滿所願長者
子取此文書解其義言信爲第一財
正法最爲樂實語第一味智慧命第
一解此義巳還著王門頭天神見巳
心大歡喜王亦大歡喜王問長者子
言誰教汝此語答言我父教我王言
汝父安在長者子言願王施無

@@雜寶藏経卷苐二苐十張驚畏我
父實老違國法故藏著地中願聽臣
所說大王父母恩重猶如天地懷抱
十月推乾去濕乳哺養大教授人事
此身成立皆由父母得見日月生活
所作父母之力假使左肩擔父右肩
擔母行至百年復種種供養猶不能
報父母之恩時王問言汝欲求何等
答言更無所求唯願大王去此惡法
王可其言宣下國内若有不孝於父
母者當重治其罪欲知尒時長者子
今我身是也我於尒時爲彼一國除
去惡法成就孝順之法以此因緣自
致成佛是以今日亦復讃嘆孝順之
法也迦尸
國王白香象養盲父母幷和二國緣
昔佛
在舎衞國告諸比丘言有八種人應
決定施不復生疑父母以佛及弟子
遠來之人遠去之人病人看病者諸
比丘白佛言如來世尊甚奇甚特於
父母所常讃嘆恭敬佛言我非但今
日過去巳來恒尊重恭敬諸比丘問
言尊重讃嘆其事云何佛言過

雜寶藏経卷苐二苐十一張驚去久
遠有二國王一是迦尸國王二是比提
醯國王比提醯王有大香象以香象
力摧伏迦尸王軍迦尸王作是念言
我今去何當得香象摧伏比提醯王
軍時有人言我見山中有一白香象
王聞此巳卽便募言誰能得彼香象
者我當重賞有人應募多集軍衆徃
取彼象象思惟言若我遠去父母盲
老不如調順徃至王所尒時衆人便
將香象向於王邊王大歡喜爲作好
屋氍氀毾㲪敷著其下與諸伎女彈
琴皷瑟以娛樂之與象飮食不肯食
之時守象人來白王言象不肯食王
自向象所上古畜生皆能人語王問
象言汝何故不食象答言我有父母
年老眼盲無與水草者父母不食我
云何食象白王言我欲去者王諸軍
衆無能遮我但以父母盲老順王來
耳王今見聽還去供養終其年壽自
當還來王聞此語極大歡喜我等便是
人頭之象此象乃是象頭之人先迦
尸國人惡賤父母無恭敬心因此象
故王卽宣令一切國内若不孝

@@雜寶藏経卷苐二苐十二張驚養恭
敬父毋者當與大罪尋卽放象還父
母所供養父母隨壽長短父母喪亡
還來王所王得白象甚大歡喜卽時
莊嚴欲伐彼國象諸王言莫與鬪諍
凡鬪諍法多所傷害王言彼欺陵我
象言聽我使徃令彼怨敵不敢欺侮
王言汝若去者或能不還答言無能
遮我使不還者象卽於是徃彼國中
比提醯王聞象來至極大歡喜自出
徃迎旣見象巳而語之言卽住我國
象白王言不得卽住我立身以來不違
言誓先許彼王當還其國汝二國王
應除怨惡自安其國豈不快乎卽說
偈言得勝
増長怨負則益憂苦不諍勝負者其樂
最第一尒時
此象說此偈巳卽還迦尸國従是以
後二國知好尒時迦尸國王今波斯
匿王是比提醯王阿闍世王是尒時
白象今我身是也由我尒時孝養父
母故令多衆生亦孝養父母尒時能
使二國和好今日亦尒波羅
㮈國弟微諌兄遂徹承相酄王

@@雜寶藏経卷苐二苐十三張驚教化
天下緣昔者
世尊語諸比丘當知徃昔波羅捺國
有不善法流行於世父年六十與著
敷屢使守門戶尒時有兄弟二人兄
語弟言汝與父敷屢使令守門屋中
唯一敷屢小弟便截半與父而白
父言大兄與父非我所與大兄教父
使守門兄語弟言何不盡與敷屢截
半與之弟答言適有一敷屢不截半
與後更何處得兄問言更欲與誰弟
言豈可得不留與兄耶兄言何以與
我弟言汝當年老汝子亦當安汝置
於門中兄聞此語驚愕日我亦當如
是耶弟言誰當代兄便語兄言如此惡
法冝共除捨兄弟相將共至輔相所
以此言論向輔相說輔相答言實尒
我等亦共有老輔相啓王王可此語
宣令國界孝養父母斷先非法不聽
更尒梵摩
逵夫人妬忌傷子法護緣佛在
王舎城語提婆逵多言我恒深心慈
念於汝及身口意於汝無惡今可共
懺提婆逵多罵詈而去諸比丘

雜寶藏経卷苐二苐十四張驚言云
何如來慈心若此提婆逵多反更惡
罵佛言非但今日於過去時波羅捺
國有王名梵摩逵夫人名不善意有
子法護聰明慈仁就師教學時梵摩
王將諸婇女於園苑中而行遊戲安樂
以飮殘酒送與夫人夫人瞋恚而作
是言我寜刺法護咽中取血而飮不
飮此酒王聞是語瞋恚而言學中喚
法護來法護來巳欲割其咽子白父
言我無過罪王唯有一子何爲煞我
王言我不煞汝汝母意耳能白汝母
懺悔令彼歡喜終不煞汝兒卽向母
懺悔而作是言唯有我一子亦無過
罪何爲煞我母不受悔便刺兒咽與
血使飮佛言尒時父王拘迦離是也
彼時母者提婆逵多是彼時子者我
身是也我於尒時都無惡心不受我
悔令日亦尒不受我悔我於尒時雖
爲所煞都無一念瞋恨之心况於今
日而當忿恚有惡心也駝驃
比丘被謗緣昔有
比丘名日駝驃有大力士力出家精勤
得阿羅漢威德具足恒營僧事

@@雜寶藏経卷苐二苐十五張驚五指
出光而賦衆僧種種敷具由是佛說
營事第一彌多比丘自薄福德當次
會處飮食麤惡乃反恚言若此駝驃
料理僧事我終不得好食自活當設
方便彌多有姊作比丘尼往共相敎
謗於駝驃乃至滿三駝驃厭惡卽昇
虛空作十八變入火光三昧於虛空中
如火焰滅無有屍骸誹謗貪嫉能使
賢聖猶尙滅身况復凡夫是以智者當
愼誹謗莫輕言說時諸比丘卽便問
佛駝驃比丘有何因緣而被誹謗復
以何因緣得是大力復以何因緣逮
得羅漢佛言過去世時人壽二万
歲時有佛名曰迦葉尒時迦葉佛
法中有年少比丘面目端正顏色美
妙彼年少比丘乞食未還有一少婦
惑著是色看此比丘眼不捨離駝驃
比丘時爲食監會見此婦隨逐比丘
目不暫捨卽便謗言此女必與彼比
丘通由是因緣墮三惡道受苦無量
乃至令日餘殃不盡猶被誹謗又以
過去迦葉佛時出家學道今得羅漢
以其過去經營僧事驢駄米麪

@@雜寶藏経卷苐二苐十六張驚溺於
深泥卽能挽出緣是之故得力士力
離越
被謗緣昔罽
賓國有離越阿羅漢山中坐禪有一
人失牛追逐蹤跡徑王其所尒時離
越煮草染衣衣自然變作牛皮染汁
變成爲血所煑染草變成牛肉所持
鉢盂變成牛頭牛主見巳卽捉收縛
將詣於王王卽付獄中經十二年恒爲獄
監飼馬除糞離越弟子得羅漢者有
五百人觀覓其師不知所在業緣欲
盡有一弟子見師乃在罽賓獄中卽
來告王我師離越在王獄中願爲斷
理王卽遣人就獄檢校王人至獄唯
見有人威色憔悴鬚髪極長而爲
獄監飼馬除糞還白王言獄中都無
沙門道士唯有獄卒比丘弟子復白
王言願但設教諸有比丘悉聽出獄
王卽宣令諸有道人悉皆出獄尊者
離越於其獄中鬚髪自落袈裟著
身踊在虛空作十八變王見是事歎
未曾有五體投地白尊者言願受
我懺悔卽時來下受王懺悔王

雜寶藏経卷苐二苐十七張驚
卽問言以何業緣在於獄中受苦經
年尊者答言我於往昔亦曾失牛隨
逐蹤跡經一山中見辟支佛獨處坐
禪卽便誣謗至一日一夜以是因緣
墮落三塗苦毒無量餘殃不盡至
得羅漢猶被誹謗
波斯匿王醜女頼提緣
昔波斯匿王有女名曰頼提有十八醜
都不似人見皆恐怕時波斯匿王募
於國中其有族姓長者之子窮寒
孤獨者仰使將來尒時市邊有長
者子孤獨單巳乞索自活募人見之
將來詣王王將此人入於後園而約勅
言吾生一女形貌醜惡不中示人今
欲妻卿可得尒不時長者子白王言
王所約勅假使是狗猶尙不辭何况
王女而不可也王尋妻之爲立宮室
約勅長者子言此女形醜愼莫示人
出則鎖門入則閉戶以爲常則有諸
長者子共親親友飮醼遊戲毎於會
日諸長者子婦皆來集會唯此王女獨
自不來於是諸人共作要言後日更會
仰將婦來有不來者重讁財物遂復

@@雜寶藏経卷苐二苐十八張驚作會
貧長者子猶故如前不將婦來諸人
便共重加讁罰貧長者子敬受其罰
諸人巳復共作要言明日更會不將
婦來復當重罰如是被罰乃至二三
亦不將來詣於會所貧長者子後到
家中語其婦言我數坐汝爲人所罰
婦言何故夫言諸人有要飮會之日
盡仰將婦詣於會所我被王勅不聽
將汝以示外人故數被罰婦聞此語
甚大慙愧深自悼慨晝夜念佛於
是後日更設醼會夫復獨去婦於室
内倍加懇惻而發願言如來出世多
所利益我今罪惡獨不蒙潤佛感其心
至從地踊出始見佛髪敬重歡喜巳
髪卽異變成好髪次見佛額漸覩眉
目耳鼻身口隨所見巳歡喜轉深其
身卽變醜惡都盡貌同諸天諸長
者子密共議言王女所以不來會者
必當端正異於常人或當絕醜是故
不來我等今當酄其夫酒令無覺知
解取鑰匙開門往看卽飮使醉解取
鑰匙相將共往開門看之見此王女
端正無雙便還閉門詣於本處

@@雜寶藏経卷苐二苐十九張驚尒時
其夫猶故未寤還以鑰匙繫著腰下
其夫覺巳尋還向家開門見婦端正
殊異恠而問之汝何天神女處我屋宅
婦言我是君婦頼提夫惟而問之所
以卒尒婦時答言我聞君數坐我被
罰心生慙愧懇惻念佛尋見如來
從地踊出見巳歡喜身體變好貧長
者子極大歡喜尋入白王王女身體
自然變好今求見王王聞歡喜尋卽
喚看見巳歡喜情甚疑恠將詣佛
所而白佛言世尊此女何緣生於深
宮身體醜惡人見驚恠復以何因今
卒變好佛告王言乃往過去有辟支
佛日日乞食到一長者門前時長者
女持食施辟支佛見辟支佛身體麤
惡而作是言此人醜惡形如魚皮髪如
馬尾尒時長者女者今王女是施食因
緣生於深宮毀呰辟支佛故身體醜
惡生慙愧懇惻心故而得見我歡喜
心故身體變好尒時衆會聞佛所說
恭敬作礼歡喜奉行波斯
匿王女善光緣昔波
斯匿王有一女名曰善光聰眀端

雜寶藏経卷苐二苐二十張驚正父
母憐愍舉宮愛敬父語女言汝因我
力舉宮愛敬女答父言我有業力不因
父王如是三問答亦如前王時瞋忿今
當試汝有自業力無自業力約勅左
右於此城中覓一最下貧窮乞人時奉
王教尋便推覓得一窮下將來詣王王
卽以女善光付與窮人王語女言若汝
自有業力不假我者從今以往事驗
可知女猶答言我有業力卽共窮人
相將出去問其夫言汝先有父母不
窮人答言我父先舎衞城中第一長
者父母居家都以死盡無所依怙是
以窮乏善光問言汝今頗知故宅處
不答言知處垣室毀壞遂有空地善
光便卽與夫相將往故舎所周歷按
行隨其行處其地自陷地中伏藏自
然發出卽以珍寶雇人作舎未盈一
月宮室屋宅都悉成就宮人妓女充滿
其中奴婢僕使不可稱計王卒憶念
我女善光云何生活有人答言宮室錢
財不減於王王言佛語眞實自作善惡
自受其報王女卽日遣其夫主往請於
王王卽受請見其家内氍毹

@@雜寶藏経卷苐二苐二十一張驚毾㲪
莊嚴舎宅踰於王宮王見此巳歎未曾
有此女自知語皆眞實而作是言我
自作此業自受其報王往問佛此女
先世作何福業得生王家身有光明
佛答王言過去九十一刧有佛名毗婆
尸彼時有王名日盤頭王有第一夫人
毗婆尸佛入涅盤後盤頭王以佛舎利
起七寳塔王第一夫人以天冠拂飾著
毗婆尸佛像頂上以天冠中如意珠著
於棠頭光明照世因發願言使我將來
身有光明紫磨金色尊榮豪貴莫墮
三惡八難之處尒時王第一夫人者今
善光是迦葉佛時復以餚饍供養迦
葉如來及四大聲聞夫主遮斷婦酄
請言莫斷絕我我今以請使得充足
夫還聽婦供養得訖尒時夫者今日
夫是尒時婦者今日婦是夫以尒時
遮婦之故恒常貧窮以還聽故要因
其婦得大富貴無其婦時後還貧賤
善惡業追未曾違錯王聞佛所說深
逵行業不自矜大深生信悟歡喜而
去昔王
子兄弟二人被驅出國緣

@@雜寶藏経卷第二第二十二張驚昔有
王子兄弟二人被驅出國到矌路中糧
食都盡弟卽殺婦分肉與其兄嫂使
食兄得此肉藏弃不噉自割腳肉夫婦
共食弟婦肉盡欲得殺嫂兄言莫殺
以先藏肉還與弟食旣過曠野到神
仙住處採取華菓以自供食弟後病
亡唯兄獨在是時王子見一被刖無手
足人生慈悲心採取菓實活彼刖人
王子爲人少於欲事採華菓去其婦
在後與刖人通巳有私情深嫉其
夫於一日中逐夫採華至河岸邊而
語夫言取樹頭華菓夫語婦言下有
深河或當墮落婦言以索繫腰我當
挽索小近岸邊婦排其夫墮著河中
以慈善力墮水漂去而不沒死於河下
流有國王崩彼國相師推求國中誰
應爲王遙見水上有黃雲蓋相師占
巳黃雲蓋下必有神人遣人水中而
往迎接立以爲王王之舊婦擔彼刖人
展轉乞索到王子國國人皆稱有一
好婦擔一刖壻恭承孝順乃聞於王
王聞是巳卽遣人喚來到殿前王問
婦言此刖人者實是尒夫不荅言

雜寶藏経卷苐二苐二十三張驚
實是王時語言識我不也荅言不識
王言汝識某甲不識向王看然後慙
愧王故慈心遣人養活佛言欲知王
者卽我身是尒時婦者旃遮婆羅
門女帶木杅謗我者是也尒時刖手
足者提婆逵多是
湏逵長者婦供養佛獲報緣
昔佛在世湏逵長者最後貧苦財
物都盡客作傭力得三斗米炊作飮食
時炊巳訖値阿那律來従乞食湏逵
之婦卽取其鉢盛滿飯與後湏菩提
摩訶迦葉大目揵連舎利弗等次第來
乞其婦悉亦各取其鉢盛飯施與未
後世尊自來乞食亦與滿鉢於是湏
逵在外行還従婦索食婦答夫言其
若尊者阿那律來汝當自食施於尊
者答言寧自不食當施尊者若復迦
葉大目揵連湏菩提舎利弗等乃至
佛來汝當去何答言寧自不食盡以
施與婦語夫言朝來諸聖盡來索食
所有之食盡用施之夫語婦言我等
罪盡福德應生卽發庫中榖帛飮食
悉皆充滿用盡復生

@@雜寶藏経卷苐二苐二十四張驚
娑羅那比丘爲惡生王所苦惱緣
昔優塡王子名曰娑羅那心樂佛法
出家學道頭陀苦行山林樹下坐禪
繫念時惡生王將諸婇女廵行遊觀
至於此林頓駕憩息卽便睡眠諸婇
女等以王眠故卽共遊戲於一樹下見
有比丘坐禪念定往至其所礼敬問
訊尒時比丘爲其說法王後尋覺求
覓婇女遥見樹下有一比丘顏貌端
正其年壯美諸婇女等在前聽法卽
往問言汝得阿羅漢不荅言不得得
阿那舎不荅言不得得斯陀含不荅
言不得得湏陀洹不荅言不得得不
浄觀不荅言不得王便大瞋作是言
曰汝都無所得云何以此生死凡夫
與諸婇女共一處坐卽捉撾打遍身
傷壞諸婇女言此比丘無過王轉増
瞋恚又見被打皆啼哭懊惱王倍瞋
劇是時比丘心自念言過去諸佛能
忍辱故獲無上道又復過去忍辱仙
人被他刖耳鼻手足猶尙能忍况我
今日身形固完而當不忍如此思惟
嘿然忍受受打巳竟舉體疼痛轉

@@雜寶藏経卷苐二苐二十五張驚
轉増劇不堪其若復作是念我若
在俗是國王子當紹王位兵衆勢力
不減彼王今日以我出家單獨便見
欺打深生懊惱卽欲罷道還歸於家
卽向和上迦旃延所辭欲還俗和上
荅言汝今身體新打疼痛且待明日
小住止息然後乃去時娑羅那受敎
卽宿於其夜半尊者迦旃延便爲現
夢使娑羅那自見巳身罷道歸家父
王巳崩卽紹王位大集四兵伐惡生王
旣至彼國列陣共戰爲彼所敗兵衆
破喪身被因執時惡生王得娑羅那
巳遣人持力將欲殺去時娑羅那極
大怖畏卽生心念願見和上雖爲他
殺不以爲恨其時和上應念知心執
錫持鉢欲行乞食於其前現而語之
言子我常種種爲汝說法鬪諍求勝
終不可得不用我敎知可如何荅和上
言今若救濟弟子之命更不敢尒時
迦旃延爲娑羅那語王人言願小停
住聽我啓王救其生命作是語巳便
向王所其後王人不肯待住遂將


雜寶藏経卷苐二苐二十六張驚覺卽
具以所夢見事往白和上和上荅言
生死鬪戰都無有勝所以者何夫鬪
戰法以殘他爲勝殘害之道現在愚
情用快其意將來之世墯於三塗受
苦無量苦其不如爲他所害喪失巳身
殃延衆庶増他重罪令陷地獄更相
殘殺冤家不息輪轉五道無有終音
反覆尋之何補身瘡拷楚之痛汝今
欲離生死怖懼鞭打痛者當自觀身
以息怨謗所以者何是身者衆苦之
本飢渴寒熱生老病死蚊虻毒獸之
所侵害如是諸怨衆多無量汝不能
報何獨欲報惡生王也欲滅怨者當
滅煩惱煩惱之怨害無量身世怨
雖重正害一身煩惱之怨害善法身
世怨雖酷正害有漏臭穢之身由是
觀之怨害之起煩惱爲根汝今不伐
煩惱之賊云何乃欲伐惡生王也如
是種種爲其說法時娑羅那聞此語
巳心開意解獲湏陀洹深樂大法倍加
精進未久行道得阿羅漢内官
贖所犍牛得男根緣昔亁
陀衞國有一屠兒將五百頭小牛

@@雜寶藏経卷苐二苐二十七張驚盡欲
刑犍時有内官以金錢贖牛作羣放
去以是因緣現身卽得男根具足還
到王家遣人通白某甲在外王言是
我家人自恣而行未曾通白今何故
尒王時卽喚問其所以荅王言曰向見
屠兒將五百頭小牛而欲刑治臣卽贖
放以是因緣身體得具故不敢入王
聞喜愕深於佛法生信敬心夫以華報
所感如此况其果報豈可量也二内
官諍道理緣昔波
斯匿王於臥眠中聞二內官共諍道理
一作是言我依王活一人荅言我無所
依自業力活王聞此巳情可於彼依
王活者而欲賞之卽遣直人語夫人
言我今當使一人往者重與錢財衣
服瓔珞於是尋遣依王活者持巳所
飮餘殘之酒以與夫人尒時此人持酒
出戶鼻中血出不得前進會復値彼
自業活者卽倩持酒往與夫人夫人
見巳憶王之言賜其錢財衣服瓔珞還
於王前王見此人深生恠惑卽便喚彼
依王活者而問之言我使汝去云何不
去荅言我出戶外卒得衄鼻竟

@@雜寶藏経卷苐二苐二十八張驚
不堪任卽便倩彼持王殘酒以與夫
人王時歎言我今乃知佛語爲實自
作其業自受其報不可奪也由是觀
之善惡報應行業所致非天非王之
所能與
雜寶藏經卷第二
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

雜寶藏經卷第三驚
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
兄弟二人倶出家緣
仇伽離謗舎利弗等緣
龍王偈緣
提婆逵多欲毀傷佛因緣
共命鳥緣
白鵝王緣
大龜因緣
二輔相詭媾緣
山鷄王緣
吉利鳥緣
老仙緣
二估客因緣
八天次第問法緣
兄弟二人倶出家緣
徃昔之世有兄弟二人心樂佛法出
家學道其兄精懃集衆善法修阿練
行未久之項得羅漢道其弟聰明學
問慱識誦三藏經後爲輔相請作門
師多與財錢委使營造僧房塔寺時
三藏法師受其財物將人經地爲造
塔寺基刹端嚴堂宇瑩麗制作之意

@@雜寶藏経卷苐三苐二張驚妙絕
工匠輔相見巳倍生信敬供養供給
觸事無乏三藏比丘見其心好卽作
是念寺廟訖成倶湏衆僧安置寺上
當語輔相使請我兄作是念巳語輔
相言我有一兄在於彼處捨家入道
懃心精進修阿練行檀越今可請著
寺上輔相答言師所約勅伹是比丘
不敢違逆况復師兄是阿練也卽便
遣人慇懃徃請旣來到巳輔相見其
精懃用行倍加供養其後輔相以一
妙氎價直千万以與於彼阿練比丘
阿練比丘不肯受之慇懃强與然後
乃受而作是念我弟營事當湏財物
卽以與之輔相後時以一麤氎用與
三藏三藏得巳深生瞋恚又於後日
輔相更以一張妙氎直千万錢與兄
阿練其兄旣得復以與弟其弟見巳
倍懷嫉妬卽持此氎徃至輔相愛敬
女所而語之言汝父輔相先看我厚
今彼比丘至止巳來不知以何幻惑
汝父今於我薄與汝此氎汝可持向
輔相之前縫以爲衣若其問者汝可
答言父所愛重阿練若者捉以

@@雜寶藏経卷苐三苐三張驚與
我輔相必定瞋不共語女語二藏言
我父今厚敬彼比丘如愛眼睛亦如
明珠云何卒當而到謗毀三藏復言
汝若不尒與汝永斷女人又答何故
太卒當更方冝情不能巳便受此氎
於其父前裁以爲衣尒時輔相見氎
卽識而作念言彼比丘者甚大惡人
得我之氎不自供給反以誑惑小兒
婦女於是後日阿練若來不復出迎
顏色變異時此比丘見輔相尒心自
思惟必有異人毀謗於我使彼尒耳
卽昇空中作十八變輔相見巳深懷
敬服卽與其婦礼足懺悔恭敬情濃
倍於常日卽驅三藏及其巳女悉令
出國佛言尒時三藏我身是以謗他
故於無量刧受大苦惱乃至今日爲
孫他利之所毀謗尒時此女由謗聖
故現被驅出窮困乞活是以世人於
一切事應當明察莫輕誹謗用招咎
罰仇
伽離謗舎利弗等緣昔
有尊者舎利弗目連遊諸聚落到瓦
師所値天大雨卽於中宿會値窯

雜寶藏経卷苐三苐四張驚
中先時有一牧牛之女在後深處而
聲聞人不入定時无異凡夫故不知
見彼牧牛女見舎利弗目連其容端
政心中惑著便失不淨尊者舎利弗
目連従瓦窯出仇伽離善於形相觀
人顏色知作欲相不作欲相見牧牛
女在後而出其女顏色有成欲相不
知彼女自生惑著而失不淨卽便謗
言尊者舎利弗目連婬牧牛女向諸
比丘廣說是事時諸比丘卽便三練
莫謗尊者舎利弗目連時仇伽離心
生瞋嫉倍更忿盛有一長者名曰婆
伽尊者舎利弗目連爲說法要得阿
那含命終生梵天上卽稱名爲婆伽
梵時婆伽梵遥於天上知仇伽離謗
尊者舎利弗目連卽便來下至仇伽
離房中仇伽離問言汝是阿誰答言
我是婆伽梵爲何事來梵言我以天
耳聞汝謗尊者舎利弗日連汝莫說
尊者䓁有如此事如是三諌諌之不
止反作是言汝婆伽梵言得阿那含
阿那含者名爲不還何以來至我邊
若如是者佛語亦虛梵言不還者謂

@@雜寶藏経卷苐三苐五張驚不還
欲界受生時仇伽離於其身上卽生
惡瘡従頭至足大小如豆徃至佛所
而白佛言云何舎利弗目連婬牧牛女
佛復諌言汝莫說是舎利佛目連是事
聞佛此語倍生瞋恚時惡疱瘡轉大如
㮈第二又以此事而白於佛佛復諌
言莫說此事疱瘡轉大如拳第三不
止其疱轉大如瓠身體壯熱入冷池
中能令冰池甚大沸熱疱瘡盡潰卽
時命終墮摩訶優波地獄尒時比丘
白佛言世尊以何因緣尊者舎利弗
目連等爲他重謗佛言過去刧時舎
利弗目連等曾爲凡夫見辟支佛出
瓦師窯中亦有牧牛女従後而出卽
便謗言彼比丘者必與此女共爲交
通由是業緣墮三惡道中受无量苦今
雖得聖先緣不盡猶被誹謗當知聲
聞人不能爲衆生作大善知識所以
者何若舎利弗目連爲仇伽離現少
神足仇伽離必免地獄不爲現故使
仇伽離墮於地獄如此之事佛作是
說是菩薩人如鳩留孫佛時有一仙
人名曰定光共五百仙人在於

@@雜寶藏経卷苐三苐六張驚
山林中草窟裡住時有婦人偶行在
此値天降雨風寒理極無避雨處卽
向定光仙所寄宿一夜明日出去諸
仙人見之卽便謗言此定光仙必共
彼女行不淨行尒時定光知彼心念
恐其誹謗墮於地獄卽昇虛空高七
多羅樹作十八變諸仙人見巳而作
是言身能離地四指無有婬欲何兄
定光昇虛空中有大神變而有欲事
我等云何於清淨人而起誹謗時五
百仙人卽五體投地曲躬懺悔緣是之
故得免重罪當知菩薩有大方便眞
是衆生善知識佛言尒時定光仙人
者今彌勒是也尒時五百仙人者今
長老等五百比丘是也
龍王偈緣
佛在王舎城提婆逵多徃至佛所惡口
罵詈阿難聞巳極生瞋恚驅提婆逵
多令出去而語之日汝若更來我能
使汝得大苦惱諸比丘見巳白佛言
希有世尊如來常於提婆逵多生慈
愍心而提婆逵多於如來所恒懷惡
心阿難瞋恚卽驅使去佛言非但今

雜寶藏経卷苐三苐七張驚日於
過去世亦曾如此昔於迦尸國時有
龍王兄弟二人一名大逵二名優婆
大逵恒雨甘雨使其國内草木滋長五
穀成熟畜生飮水皆得肥壯牛羊蕃
息時彼國王多煞牛羊至於龍所而
祠於龍龍卽現身而語王言我旣不
食何用煞生而祠我爲數語不改兄
弟相將遂避此處更到一小龍住處
名屯度脾屯度脾龍晝夜瞋恚惡口
罵詈大逵語言汝莫瞋恚比尒還去
優婆大逵極大忿怒而語之言唯汝
小龍常食蝦蟆我若吐氣吹汝眷屬
皆使消滅大逵語弟莫作瞋恚我等
今當還向本處迦尸國王渴仰我等
迦尸國王作是言日二龍若來隨其
所湏以乳酪祀更不煞生龍王聞巳
卽還本處於是大逵而作是偈言盡共
合和至心聽極善清淨心數法菩薩
本緣所說事今佛顯現故昔偈天中
之天三佛陀如來在世諸比丘更出
惡言相譏毁大悲見聞如此言集比
丘僧作是說諸比丘依我出家非法
之事不應作汝等各各作鹿語

@@雜寶藏経卷苐三苐八張驚更相
誹謗自毁害汝不聞知求菩提修集
慈忍難若行汝等若欲依佛法應當
奉行六和敬智者善聽學佛道爲欲
利益安衆生普於一切不惱害修行
若聞應遠惡出家之人起忿諍猶如
冰水出於火我於過去作龍王兄弟
有二同處住若欲隨順出家法應斷
瞋諍合道行第一兄名爲大逵第二
者名優婆逵倶不煞生持淨戒有大
威德猒龍形恒向善趣求作人若見
沙門婆羅門修持淨戒又多聞變形
供養常親近八日十四十五日受持
八戒撿心意捨巳住處詣他方有龍
名日屯度脾見我二龍大威德知巳
不如生嫉恚恒以惡口而罵詈膖頷
腫口氣麤出瞋怒心盛身脹大出是
惡聲而謗言幻惑諂僞見侵逼聞此
下賤惡龍罵優波大逵極瞋恚請求
其兄大逵言以此惡語而見毀恒食
蝦蟆水際住如此賤物敢見罵若在
水中惱水性若在陸地惱害人聞惡
欲忍難可堪今當除滅身眷屬一切
皆毀還本處大力龍王聞弟言

@@雜寶藏経卷苐三苐九張驚所說
妙偈智者讃若於一宿住止處少得
供給而安眠不應於彼生惡念知恩
報恩聖所讃若息樹下少蔭涼不毀
枝葉及花菓若於親厚少作惡是人
終始不見樂一飡之惠以惡報是不
知恩行惡人善菓不生復消滅如林
被燒而燋兀後還生長復如故背恩
之人善不生若養惡人百種供終不
念恩必報怨譬如仙人象依住生子
卽死仙養活長大狂逸煞仙人樹木
屋宇盡踏壞惡人背恩亦如是心意
輕躁不暫停譬如洄澓中有樹不修
親友無返復如似白氎甄叔染若欲
報怨應加善不應以惡而毀害智者
報怨皆以慈擔負天地及山海此擔
乃輕背恩重一切衆生平等慈是爲
第一最勝樂如渡河津安隠過慈等
二樂亦如是不害親友是快樂滅除
憍慢亦是樂内無德行外憍逸實無
有知生憍慢好與强諍親惡友名稱
損減得惡聲弧小老者及病人新失
富貴羸劣者貧窮無財失國主單巳
苦厄無所依於上種種困厄者

雜寶藏経卷苐三苐十張驚
不生憐愍不名仁若至他國無眷屬
得衆惡罵忍爲快能遮衆惡鬪諍息
寜在他國人不識不在巳那衆所輕
若於異國得恭敬皆來親附不瞋諍
卽是巳國親眷屬世閒富貴樂甚少
衰滅苦惱甚衆多若見衆生皆退失
制不由巳默然樂怨敵力勝自羸弱
親友旣少無所怙自察如是默然樂
非法人所貪且慳不信無慙不受言
於彼惡所默然樂瞋恚甚多殘害惡
好加苦毒於衆生如此人邊默然樂
不信强梁喜自高得逆諂僞詐幻惑
於如此人默然樂破戒凶惡無慮忍
恒作非法無信行於此人所默然樂
妄語無愧好兩舌邪見惡口或綺語
傲慢自高深計我極大慳貪懷嫉妬
於此人所默然樂若於他處不知巳
亦無識別種性行不應自高生憍慢
至餘國界而停住衣食仰人不自在
若得毀罵皆應忍他界寄住仰衣食
若爲基業欲快樂亦應如上生忍辱
若住他界仰衣食乃至下賤來輕巳
諸是智者冝忍受在他界住惡知友

@@雜寶藏経卷苐三苐十一張驚
愚小同處下賤人智者自隱如覆火
猶如熾火猛風吹炎著林野皆焚燒
瞋恚如火燒自他此名極惡之毀害
瞋恚欲心智者除若修慈等瞋漸滅
未曾共住輒親善恒近惡者是癡人
不察其過輒棄捨作如上事非智者
若無愚小智不顯如鳥折翅不能飛
智者無愚亦如是以多愚小及無智
不能覺了智有力以是義故諸賢哲
慱識多聞得樂住智者得利心不高
失利不下無愚癡所解義理稱實說
諸有所言爲遮惡安樂利益故宣辯
爲令必解說是語智者聞事不卒行
思惟籌量論其實明了其理而後行
是名自利亦利他智者終不爲身命
造作惡業無理事不以苦樂違正法
終不爲巳捨正行智者不慳無嫉恚
亦不嚴惡無愚癡危害垂至不恐怖
終不爲利讒搆人亦不威猛不怯弱
又不下劣正處中如此諸事智者相
威猛生嫌懦他輕去其兩邊處中行
或時默然如啞者或時言教如王者
或時作寒猶如雪或時現熱如熾火

@@雜寶藏経卷苐三苐十二張驚
或現高大如湏彌或時現卑如臥草
或時顯現猛如王或時寂滅如解脫
或時能忍飢渴苦或時堪忍苦樂事
於諸財寶如糞穢自在能調諸瞋恚
或時安樂縦伎樂或時恐怖猶如鹿
或時威猛如虎狼觀時非時力無力
能觀富貴及衰滅忍不可忍是眞忍
忍者應忍是常忍於羸弱者亦應忍
富貴强盛常謙忍不可忍忍是名忍
嫌恨者所不嫌恨於瞋人中常心淨
見人爲惡自不作忍勝巳者名怖忍
忍等巳者畏鬪諍忍下劣者名盛忍
惡罵誹謗愚不忍如似兩石著眼中
能受惡罵重誹謗智者能忍花兩象
若於惡罵重誹謗明智能忍有慧眼
猶如降雨於大石石無損壞不消滅
惡言善語苦樂事智者能忍亦如石
若以實事見罵辱此人實語不足瞋
若以虛事而罵辱彼自欺誑如狂言
智者解了倶不瞋若爲財寶及諸利
忍受苦樂惡罵謗若能不爲財寶利
設得百千諸珍寶猶應速疾離惡人
樹枝被斫不應拔人心巳離不可親

雜寶藏経卷苐三苐十三張驚便従
異道遠避去可親友者滿世間先敬
後慢而輕毀亦無恭敬不讃歎如似
白鵠輕飛去智者遠愚速應離好樂
鬪諍懷諂曲喜見他過作兩舌妄言
惡口亦綺語輕賤毀辱諸衆生更出
痛言入心髓不護身業口與意智者
遠離至他方嫉妬惡人無善心見他
利樂及名稱心生熱惱大苦毒言語
善濡意極惡唯智能遠至他方人樂
惡欲貪利養諂曲要取無慙愧內不
清淨外亦然智者速遠至他方若人
無有恭恪心憍慢所壞無教法自謂
智者實愚癡慧者遠離至他方此處
飮食得臥具幷諸衣被慿活路應當
擁護念其恩猶如慈母救一子愛能
生長一切苦先當斷愛而離瞋悉能
將人至惡趣自高憍慢亦應捨富貴
親友貧賤離如此之友當速遠若爲
一家捨一人若爲一村捨一家若爲
一國捨一村若爲巳身捨天下若爲
正法捨巳身若爲一指捨現財若爲
身命捨四支若爲正法捨一切正法
如蓋能遮雨修行法者法擁護

@@雜寶藏経卷苐三苐十四張驚行法
力故斷惡趣如舂盛熱得蔭涼修行
法者亦復然與諸賢智趣向倶多得
財利不爲喜若失重寶不爲憂不常
懃苦求乞索是名堅實大丈夫施他
財寶甚歡喜世間過惡速捨離安立
巳身深於海是名雄健勝丈夫若解
義理衆事巧爲人柔軟共行樂諸人
歎說善丈夫優波大逵作是言我今
於兄倍信敬假使遭苦極困厄終不
復作諸惡事若死若活得財産及失
財産不造惡兄今當知我奉事願以
持戒而取死不以犯戒而取生何故
應當爲一生而可放逸作惡行生死
之中莫放逸我於生死作不善遭値
惡友造非法得遇善友以斷除佛入
宿命知了說告諸比丘是本偈尒時
大逵是我身優波大逵是阿難當知
尒時屯度脾卽是提婆逵多身比丘
當知作是學是名集法捻攝說冝廣
愼行應恭敬諸比丘僧修是法提婆
逵多欲毀傷佛因緣佛在
王舎城告提婆逵多言汝莫於如來
生過患心自取減損得不安事

@@雜寶藏経卷苐三苐十五張驚自受
其苦諸比丘言希有世尊提婆逵多
於如來所常生惡心世尊長夜慈心
憐愍柔軟共語佛言不但今日乃徃
過去迦尸之國波羅㮈城有大龍王
名爲瞻蔔常降時雨使穀成熟十四
日十五日時化作人形受持五戒布
施聽法時南天竺國有呪師來豎箭
結呪取瞻蔔龍王時天神語迦尸王
言有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國王
卽出軍衆而徃逐之彼婆羅門便復
結呪使王軍衆都不能動王大出錢
財贖取龍王婆羅門第二更來呪取
龍王諸龍眷屬興雲降雨雷電霹靂
欲煞婆羅門龍王慈心語諸龍衆莫
害彼命善好慰喻令彼還去第三復來
時諸龍等卽欲煞之龍王遮護不聽令
煞卽放使去尒時龍王今我身是也
尒時呪師者提婆逵多是也我爲龍
時尙能慈心數數救濟况於今日而
當不慈共命
鳥緣佛在
王舎城諸比丘白佛言世尊提婆逵
多是如來弟去何常欲怨害於

雜寶藏経卷苐三苐十六張驚
佛佛言不但今日昔雪山中有鳥名
爲共命一身二頭一頭常食美菓欲
使身得安隱一頭便生嫉妬之心而
作是言彼常去何食好美菓我不曾
得卽取毒菓食之使二頭倶死欲知
尒時食甘菓者我身是也尒時食毒
菓者提婆逵多是昔時與我共有一
身猶生惡心今作我弟亦復如是
白鵝王緣
佛在王舎城提婆逵多推山壓佛放
護財象欲踏於佛惡名流布提婆逵
多於衆人前向佛懺悔鳴如來足無
衆人時於比丘中惡口罵佛諸人皆
言提婆逵多向佛懺悔心極調順無
故得此惡名流布諸比丘言希有世
尊提婆逵多甚能諂僞於衆人前調
順向佛於屏處時惡心罵佛佛言不
但今日乃徃過去時有蓮花池多有
水鳥在中而住時有鸛雀在於池中
徐步舉腳諸鳥皆言此鳥善行威儀
庠序不惱水性時有白鵝而說偈言
舉腳而徐步音聲極柔軟欺誑於世間
誰不知諂詭

@@雜寶藏経卷苐三苐十七張驚鸛雀
語言何爲作此語來共作親善白鵝
答言我知汝諂詭終不親善汝欲知
尒時鵝王卽我身是也尒時鸛雀提
婆逵多是大龜
因緣佛在
王舎城提婆逵多心常懷惡欲害世
尊乃雇五百善射婆羅言使持弓箭
詣世尊所挽弓射佛所射之箭變成
拘物頭華分陀利華波頭摩華優鉢羅
華五百婆羅門見是神變皆大怖畏
卽捨弓箭礼佛懺悔在一面坐佛爲
說法皆得湏陀洹道復白佛言願聽
我等出家學道佛言善來比丘鬚髪
自落法服著體重爲說法得阿羅漢
道諸比丘白佛言世尊神力甚爲希
有提婆逵多常欲害佛然佛恒生大
慈佛言非但今日於過去時波羅㮈
國有一商主名不識恩共五百賈客
入海採寶得寶還返到廻淵處遇水
羅刹而捉其船不能得前衆商人等
極大驚怖皆共唱言天神地神日月
諸神誰能慈愍濟我厄也有一大龜
背廣一里心生悲愍來向船所

@@雜寶藏経卷苐三苐十八張驚負載
衆人卽得渡海時龜小睡不識恩者
欲以大石打龜頭煞諸商人言我等
蒙龜濟難活命煞之不祥不識恩
也不識恩日我停飢急誰問尒恩輒
便煞龜而食其肉卽日夜中有大羣
象踏煞衆人尒時大龜我身是也尒
時不識恩者提婆逵多是五百商人
者五百婆羅門出家學得道者是我
於徃昔濟彼厄難今復拔其生死之
患二輔
相詭媾緣佛在
王舎城提婆逵多作種種因緣欲得
煞佛然不能得時南天竺國有婆羅
門來善知呪術和合毒藥提婆逵多
於婆羅門所卽合毒藥以散佛上風
吹此藥反墮巳頭上卽便悶絕躃地欲
死醫不能治阿難白佛言世尊提婆
逵多被毒欲死佛憐愍故爲說實語
我従菩薩成佛巳來於提婆逵多常
生慈悲無惡心者提婆逵多毒自當
滅作是語巳毒卽消滅諸比丘言希
有世尊提婆逵多恒起惡心於如來
所如來去何猶故活之佛言非

雜寶藏経卷苐三苐十九張驚但今
日惡心向我過去亦尒時問佛言惡
心於佛其事去何佛言過去之世迦
尸國中有波羅捺城有二輔相一名
斯那二名惡意斯那常順法行惡意
恒作惡事好爲詭媾而語王言斯那
欲作逆事王卽收閉諸天善神於虛
空中出聲而言如此賢人實無過罪
去何拘繫諸龍尒時亦作是語羣臣
人民亦作是語王便放之第二惡意
刧王庫藏著斯那舎王亦不信而語之
言汝憎嫉於彼撗作此事王言捉此
惡意付與斯那仰使斷之斯那卽教
惡意向王懺悔惡意自知有罪便走
向毗提醯王所作一寶篋盛二惡蛇
見毒具足令毗提醯王遣使送與彼
國國王幷及斯那二人共看莫示餘
人王見寶篋極以嚴飾心大歡喜卽
喚斯那欲共發看斯那答言遠來之
物不得自看遠來菓食不得卽食何
以故彼有惡人或能以惡來見中傷
王言我必欲看慇懃三諌王不用語
復白王言不用臣語王自看之臣不
能看王卽發看兩眼盲冥不見

@@雜寶藏経卷苐三苐二十張驚於物
斯那憂苦愁忰欲死遣人四出遍歷
諸國遠覓良藥旣得好藥以治王眼
平復如故尒時王者舎利弗是也尒
時斯那我身是也尒時惡意提婆逵
多是山鷄
王緣佛在
王舎城提婆逵多徃至佛所而作是
言如來今者可閑靜住以此大衆付
囑於我佛言食唾癡人我尙不以諸
大衆等付囑舎利弗目犍連云何乃
當付囑於汝提婆逵多瞋罵而去諸
比丘言世尊提婆逵多欲作種種苦
惱於佛又多方便欺誑如來佛言不
但今日於過去世雪山之側有山鷄
王多將鷄衆而隨従之鷄冠極赤身
體甚白語諸鷄言汝等遠離城邑聚
落莫爲人民之所噉食我等多諸怨
嫉好自愼護時聚落中有一猫子聞
彼有鷄便徃趣之在於樹下徐行低
視而語鷄言我爲汝婦汝爲我夫而
汝身形端正可愛頭上冠赤身體倶
白我相承事安隱快樂鷄說偈言猫子
黃眼愚小物觸事懷害欲噉食

@@雜寶藏経卷苐三苐二十一張驚不見
有畜如此婦而得壽命安隱者尒時
鷄者我身是也尒時猫者提婆逵多
是昔於過去欲誘誰我今日亦復欲
誘誑我吉利
鳥緣佛在
王舎城尒時提婆逵多作是念言佛
有五百靑衣鬼神恒常侍衞佛有十力
百千那羅延所不能及我今不能得
害當還奉事觀其要脈而傷害之乃
可得煞便於比丘比丘尼優婆塞優
婆夷大衆之中向佛懺悔而作是念
受我懺悔得作方便不受我悔足使
如來惡名流布便白佛言世尊受我
懺悔我欲於彼閑靜之處自修其志
佛言法無諂誑諸諂誑者無有法也
外道六師皆言提婆逵多好向佛懺
悔佛不受懺悔諸比丘言提婆逵多
諂曲向佛佛言非但今日過去久遠
波羅㮈國有工名梵摩逵作制斷煞
時有獦師著仙人衣服煞諸鹿鳥人
無知者有吉利鳥語諸人言此大惡
人雖著仙人衣實是獦師常行煞害
而人不知衆人皆信吉利鳥實

雜寶藏経卷苐三苐二十二張驚
如其言尒時吉利鳥者我身是也尒
時獦師者提婆逵多是尒時王者舎
利弗是也
老仙緣
佛在王舎城尒時阿闍世王爲提婆
逵多日送五百釜飯多得利養諸比
丘皆白世尊言阿闍世王日爲提婆
逵多送五百釜飰佛言比丘莫羡提
婆逵多得利養事卽說偈言
芭蕉生實枯蘆竹葦亦然駏驉懷姙死
騾䮫亦復然愚貪利養害智者所嗤笑
說是偈巳告諸比丘言提婆逵多非
但今日爲利養所害誹謗於我過去
亦尒比丘問佛言過去之事其義云
何佛言徃昔波羅㮈國仙山之中有
二仙人其一老者獲五神通其一壮
者竟無所得時老仙人卽以神力徃
鬱單越取成熟秔米而來共食之復
至閻浮樹取閻浮提菓亦來共食到忉
利天取天湏陀味來共食之少仙人
見是巳心生悕仰白老者言願教授
我修五神通老仙人言若有好心得
五神通必有利益若無好心反爲惡

@@雜寶藏経卷苐三苐二十三張驚害
猶懃啓請唯願教我時老仙人便教
五通尋卽獲得旣得五神通於衆人
前現種種神足於是巳後大得名稱
利養乃於老者生嫉妬心處處誹謗
卽退失神足諸人聞巳作是言日老
仙人者宿舊有德是壮仙人撗生誹
謗便皆瞋之城門下遮不聽使入便
失利養欲知尒時老仙人者我身是
也尒時壮仙人者提婆逵多是也二
估客因緣佛
在王舎城尒時諸比丘等用佛語者
皆得涅槃天人之道用提婆逵多語者
悉墮地獄受大苦惱佛言非但今日
奉我教者得大利益用提婆逵多語獲
於大苦徃昔亦尒過去之世有二賈
客倶將五百商人到曠野中有夜叉
鬼化作年少著好衣服頭載花鬘彈
琴而行語賈客言不疲極也戴是水
草竟何用爲近在前頭有好水草従
我去來當示汝道一賈客主尋用其
言我等今棄所載水草便卽輕行在
前而去一賈客言我等今者不見水
草愼莫擲棄前棄水草者渴早

@@雜寶藏経卷苐三苐二十四張驚死
盡不棄之者逵到所在尒時不棄水
草者我身是棄水草者提婆逵多是
也八
天次第問法緣昔
佛在世於夜分中忽有八天次第而
來至世尊所其初來者容貌端政光
照一里有十天女以爲眷屬求詣佛
所至心頂礼却在一面佛告天曰汝
以修福得受天身五欲自娛快獲安
樂於時此天卽白佛言世尊我雖生
處天上心當憂若所以者何以我先
身修行之時於父母師長沙門婆羅
門雖爲忠孝心生恭敬然於其所不
能慇懃恭敬礼拜迎來送去以是業
緣果報實少不如餘天以不如故自
責修行不能滿足復有一天容貌身
光及其眷屬十倍勝前來至佛所頭
面礼足却在一面佛告天曰汝生天
上快得安樂天白佛言世尊我雖生
處天上亦常憂苦所以者何以我前
世修行之時雖於父母師長所沙門
婆羅門生忠孝心恭敬礼拜然而不
能爲施牀坐煴煖敷具以是業緣

雜寶藏経卷苐三苐二十五張驚今獲
果報不如餘天以不如故自責修因
不能滿足復有一天形貌光明及以
眷屬十倍勝前來至佛所頭面礼足
却在一面佛告天曰汝受天身快得
安樂天白佛言我雖生處天宮常懷
憂惱所以者何以我前身雖復善於
父母師長沙門婆羅門忠孝恭敬礼
拜爲施牀敷然於其所不能廣設餚
饍飮食以用供養以是業緣今得果
報不如餘天以不如故心自悔責修
因不具是故憂惱復有一天容貌光
明及其眷屬十倍勝前來至佛所頭
面礼足却在一面佛告天曰汝受天
身快得安樂天白佛言我雖生天心
常憂惱所以者何以我過去雖於父
母師長沙門婆羅門忠孝恭敬礼
拜爲施敷具及以飮食然不聽法以
是因緣今獲果報不如餘天以不如
故常自剋責修因不滿是故憂惱次
復一天身色光明及其眷屬十倍勝
前來至佛所頭面礼足却在一面佛
告天日汝受天身快得安樂天白佛
言我雖生天心常憂惱所以者何

@@雜寶藏経卷苐三苐二十六張驚以我
前世雖復於君父母師長沙門婆羅
門能忠孝恭敬礼拜敷具飮食而聽
於法而不解義以不解故今獲果報
不如餘天以不如故心常悔責修因
不滿是故憂惱次有一天身色光明
及其眷屬十倍勝前來至佛所頭面
礼足却在一面佛告天日汝受天身
快得安樂天白佛言我雖生處天堂
心常憂惱所以者何以我前世修行
之時雖能於君父母師長沙門婆羅
門忠孝恭敬礼拜敷具飮食聽法解
義然復不能如說修行以是業緣今
獲果報不如餘天以不如故深自悔
責修因不滿是故憂惱次有一天容
貌光明及其眷屬十倍勝前來至佛
所頭面礼足却在一面佛告天日汝
受天身快得安樂天白佛言我於今
日得生天宮五欲自娛所湏之物應
念輒至眞實快樂无諸憂惱所以者
何以我前世修因之時於父母師長
沙門婆羅門忠孝恭敬礼拜敷具飮
食聽法能解其義如說修行以是因
緣受天果報身形端正光明殊

@@雜寶藏経卷苐三苐二十七張驚
妙眷屬衆多勝餘諸天以修此行故
得果滿足以滿足故得最勝果報勝
果報故一切諸天無有及者以無及
者心得快樂也
雜寶藏經卷第三
甲辰歲塙麗圈大藏都監奉
勅彫造

雜寶藏經卷第四驚
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
貧人以麨團施現獲報緣
貧女以兩錢布施卽獲報緣
亁陀衞圈畫師罽那設食獲
報緣
罽夷羅夫婦自賣設會現獲
報緣
沙彌救蟻子水灾得長命
報緣
亁陀衞圈王治故塔寺得
延命緣
比丘補寺壁孔獲延命
報緣
長者子見佛求長命緣
長者子客作設會獲現
報緣
弗那施佛鉢食獲現報緣
大愛道施佛金織成衣幷
穿珠師緣
貧人以麨團施現獲報緣
昔有一人居家貧窮爲人肆力得麨

@@雜寶藏經卷苐四苐二張驚六升
賷持歸家養育妻息會於中路見一
道人執鉢捉錫行求乞食卽生心念
彼沙門者形貌端政威儀庠序甚可
恭敬得施一食不亦快乎尒時道人
知其心念隨逐貧人至一水邊貧人
卽便語道人言我今有麨意欲相施
頗能食不道人答言唯得而巳卽於
水邊爲其敷衣令道人坐和一叔麨
用爲一團而以與之作是念言若此
道人是淨持戒得道人使我現作一
小國王道人得麨語貧人言何以極
少何以極小此人謂此道人大食復
和一升用作一團與而願言若此道
人是淨持戒得道之人使我得作二
小國王道人復言何以極少何以極
小貧人念言唯是道人極似多食與
如許麨猶嫌少小然我巳請事湏供
給復和二叔麨用爲一團而以與之
又作念言若此道人是淨持戒得道
人者使我現得領四小國王道人復
言何以極少何以極小餘有二升盡
和作團以與道人又作願言今此道
人若是清淨持戒人者使我得

@@雜寶藏経卷苐四苐三張驚作波
羅㮈國王領四小國獲見諦道道人
得麨故嫌少小貧人白言唯願且食
若不足者當脫衣裳貿取飮食共相
供給道人卽食唯盡一升餘還歸主
貧人問言尊者先嫌麨極少小如今
云何食不令盡道人答言汝初與我
一團麨時正求作一小國王故是以
我言汝心願少苐二團麨正願得作
二小國王是以我言汝願少小苐三
團麨正求得作四小國王是以我言
汝心願小苐四團麨正求作波羅㮈
國王領四小國使我後得見諦道果
是以我言汝願少小不以不足而慊
少小尒時貧人自生疑念使我現得
王五國者此事不小恐無實耳又復
思惟能知我心必是聖人是大福田
不應誑我道人知巳卽擲其鉢著虛
空中隨後飛去化作大身滿於虛空
又化作小猶如微塵以一身作無量
身以無量身合爲一身身上出水身
下出火履水如地履地如水作十八
變語貧人言好發大願莫有疑慮卽
隱身去時此貧人向波羅㮈城

雜寶藏經卷苐四苐四張驚而於
道中見一輔相輔相見巳諦視形相
而語之言汝非某甲子耶答言我是
問言何以欖褸乃至尒也答言少失
恃怙居家喪盡無人見看是以困苦
襤褸如此輔相卽唘波羅㮈王王之
所親某甲之子今在門外極爲窮忰
王尋有勅令便將前問其委曲知是
所親王卽告言好親近我愼莫遠離
却後七日王病命終諸臣謀言王無
繼嗣唯此窮子是王所親冝共推舉
作波羅㮈王統領四國然後虐暴先
彼道人於虛空中當王殿前結加跗
坐而語之言汝昔發願求得見諦今
日云何乃造衆惡與本乖違又復爲
王說種種法王聞法巳悔先作惡改
過慙愧精專行道得湏陀洹貧女
以兩錢布施卽獲報緣昔晝
闇山中多諸賢聖隱居衆僧諸方國
圡聞彼山名供養者衆有一長者將
諸眷屬徃送供養有一貧窮乞索女
人作是念言今諸長者送供詣山必
欲作會我當徃乞便向山中旣到山
巳見向長者設種種饌供養衆

@@雜寶藏經卷苐四苐五張驚僧私
自思惟彼人先世修福今日富貴今
復重作功德將勝我先世不作今世
貧苦今若不作未來轉劇思惟此巳
啼哭不樂又自念言我曾糞中拾得
兩錢恒常寶惜以俟乞索不如意時
當貿飮食用自存活今當持以布施
衆僧分一二日不得飮食終不能死伺
僧食訖捉此兩錢卽便布施彼山僧
法人有施者維那僧前立爲呪願當
於尒時上座不聽維那呪願自爲呪
願諸下坐等深生慊心而作此念得
彼乞女兩枚小錢上座自輕爲其呪
願如常見錢何以不尒上座尋時留
半分食與此女人諸人見上座多與
人人多與此女時得重擔飮食極大
歡喜我適布施今以得報卽擔飮食
還出山去到一樹下眠臥止息會値
王大夫人亡來七日王遣使者按行
國界誰有福德應爲夫人相師占言
此黃雲蓋下必有賢人卽共相將至
彼樹下見彼女人顏色潤澤有福德
相樹爲曲蔭光影不移相師言此女
人福德堪爲夫人卽以香湯沐

@@雜寶藏經卷苐四苐六張驚浴與
夫人衣服不大不小與身相稱千乘
万騎左右導従將來至宮王見歡喜
心生敬重如是數時私自念言我所
以得是富福緣以施錢故令彼衆僧
便爲於我有大重恩卽白王言我先
斯賊王見拔擢得爲人次聽我報彼
衆僧之恩王言隨意夫人卽時車載
飮食及以珍寶徃到彼山施僧食訖
以寶布施上座不起遣維那呪願不
自呪願王夫人言我昔兩錢爲我呪
願今車載珍寶不爲我呪願諸年少
比丘皆慊上坐先貧女人以兩錢布
施爲其呪願今王夫人車載珍寶不
爲呪願爲老耄耶尒時上座卽爲王
夫人演說正法語言夫人心念慊我
先以兩錢施時爲我呪願今車載珍
寶不爲呪願我佛法中不貴珍寶唯
貴善心夫人先施兩錢之時善心極
勝後施珍寶吾我貢塙是以我今不
與呪願年少道人亦莫慊我汝當深
解出家之心諸年少道人各自慙愧皆得
湏陀洹道王夫人聽法慙愧歡喜亦
得湏陀洹道聽法已訖作

雜寶藏經卷苐四苐七張驚礼而
去亁陀
衞國畫師罽那設食獲報緣昔亁
陀衞國有一畫師名曰罽那三年客
作得三十兩金欲還歸家而見他作
般遮于瑟問維那言一日作會可用
幾許維那答言用三十兩金得一日
會卽自念言由我先身不種福業故
受此報傭力自活今遭福田云何不
作卽語維那請爲弟子鳴推集僧我
欲設會設會巳訖踊躍歡喜卽便歸
家旣到家巳其婦問言三年客作錢
財所在其夫答言我所得財今巳舉
著堅牢藏中婦時問言堅牢之藏今
在何許夫言乃在僧中婦時慊責卽
集親里縛其夫主詣斷事人而作是
言我之母子貧窮辛苦無衣無食而
我夫主得財餘用不擔來歸諸詰所
以時斷事人問其夫言何以尒也答
言我身如電光不久照曜亦如朝露湏
臾則滅由是恐懼深自念言緣我前
身不作福業今遭窮苦衣食困乏故
因見彼弗迦羅城中作般遮會衆僧
清淨心生歡喜敬信内發卽問

@@雜寶藏經卷苐四苐八張驚維那
得幾許物供一日食維那答言得三
十兩金可得供一日我三年中作所
得物卽與維那使爲衆僧作一日食
時斷事人聞是語巳心生歡喜憐愍
其人脫巳衣服瓔珞及以鞍馬幷諸
乘具悉施罽那卽分一村落而賞封
之華報如此其果在後罽夷
羅夫婦自賣設會現獲報緣昔有
一人名罽夷羅夫婦二人貧窮理極
傭賃自活見他長者悉徃寺中作大
施會來歸家中共婦止宿頭枕婦臂
自思惟言由我前身不作福故今日
貧窮如彼長者先身作福今亦作福
我今無福將來之世唯轉苦劇作是
念巳涕泣不樂淚墮婦臂婦問夫言
何以落淚答言見他修福常得快樂
自鄙貧賤無以修福是以落淚婦言
落淚何益可以我身賣與他人取財
作福夫言若當相賣我身如何得自
存活婦言若恐不活不見出者我今
與君倶共自賣而修功德於是夫婦
便共相將至一富家而語之言今我
夫婦以此賊身請貿金錢主人

@@雜寶藏經卷苐四苐九張驚問言
欲得幾錢答言欲得十金錢主人言
今與汝錢却後七日不得償我以汝
夫婦卽爲奴婢言契以定賷錢徃詣
至彼塔寺施設作會夫婦二人自共
搗米相酄勵言今日我等得自出力
而造福業後屬他家豈従意也於是
晝夜懃辦會具到六日頭垂欲作會
値彼國主亦欲作會來共諍日衆僧
皆言以受窮者終不得移國主聞巳
作是言日彼何小人敢能與我共諍
會日卽遣人語罽羅汝避我日罽羅
答言實不相避如是三反執辭如初
王恠所以自至僧坊語彼人言汝今
何以不後日作共我諍日答言唯一
日自在後屬他家不復得作王卽問
言何以不得自賣者言自惟先身不
作福業今日窮苦今若不作恐後轉
苦感念此事唯自賣身以貿金錢用
作功德欲斷此苦至七日後無財償
他卽作奴婢今以六日明日便滿以
是之故分死諍日王聞是語深生憐
愍歎未曾有汝眞解悟貧窮之苦能
以不堅之身易於堅身不堅之

雜寶藏経卷苐四苐十張驚
財易於堅財不堅之命易於堅命卽
聽設會王以巳身幷及夫人衣服瓔
珞脫與罽羅夫婦割十聚落與作福
封夫能至心修福德者現得華報猶
尙如是况其將來獲果報也由此觀
之一切世人欲得免苦當懃修福何
足縦情懈怠放逸
沙彌救蟻子水灾得長命報緣
昔者有一羅漢道人畜一沙彌知此
沙彌却後七曰必當命終與假歸家
至七曰頭勅使還來沙彌辭師卽便
歸去於其道中見衆蟻子隨水漂流
命將欲絕生慈悲心自脫袈裟盛土
堰水而取蟻子置高燥處遂悉得活
至七曰頭還歸師所師甚恠之尋卽
入定以天眼觀知其更無餘福得尒
以救蟻子因緣之故七曰不死得延
命長
乹陀衞國王治故塔寺得延命緣
昔亁陀衞國有一國主有一明相師
占王却後七曰必當命終出遊獦行
見一故塔毀敗崩壞卽令羣臣共修
治之修治巳訖歡喜還宮七曰安隱

@@雜寶藏経卷苐四苐十一張驚相師
見過七曰恠其所以問王言作何功
德答言更無所作唯有一破塔以埿
補治由治塔故功德如是比丘
補寺壁孔獲延命報緣昔有
比丘死時將至會有外道婆羅門見
相是比丘知七曰後必當命終時此
比丘因入僧坊見壁有孔卽便團泥
而補塞之緣此福故増其壽命得過
七曰婆羅門見恠其所以而問之言
汝修何福比丘答言我無所修唯於
昨曰入増房中見壁有孔補治而巳
婆羅門歎言是僧福田最爲深重能
使應死比丘續命延壽長者
子見佛求長命緣昔佛
在世有一長者子年五六歲相師占
之福德具足唯有短壽命將至外道
六師所望求長壽瞋彼六師都無有
能與長壽法將至佛所白佛言此子
短壽唯願世尊與其長壽佛言無有
是法能與長壽重白佛言願示方便
佛時教言汝到城門下見人出者爲
之作礼入者亦礼時有一鬼神化作
婆羅門身欲來入城小兒向礼

@@雜寶藏経卷苐四苐十二張驚鬼呪
願言使汝長壽此鬼乃是煞小兒鬼
但鬼神之法不得二語以許長壽更
不得煞以其如是謙忍恭敬得延壽
命長者
子客作設會獲現報緣昔佛
在世時有長者子早喪父母孤窮伶俜
客作自活聞有人說忉利天上極爲
快樂又聞他說供養佛僧必得徃生
卽問他言用幾許物可得供佛及以
衆僧時人語言用三十兩金可得作
會便來向市求客作處市邊有一大
富長者雇其客作長者問言汝今能
作何事答言是作皆能三年客作索
幾許物答言索三十兩金長者聞其
事事皆能卽雇使作爲人端直金銀
銅鐵種種肆上得利倍常曰月以滿
従彼長者索作價金長者問言汝今
得金用作何事答言我欲供養佛僧
長者語言我今佐法及以種種貧器
米麪與汝作食汝但請佛及以衆僧
卽詣僧房請佛及僧佛使衆僧皆受
其請佛住自房衆僧皆受彼長者子
請正値節曰衆人皆送種種飮

雜寶藏経卷苐四苐十三張驚食徃
與衆僧衆僧食飽到長者舎時長者
子手自行食上座言少著次第皆言
少著至訖下行時長者子啼哭懊惱
辛苦三年設此飮食望衆僧食僧不
爲食我求生天必不得生徃至佛邊
白佛言衆僧不食我供而我所願必
當不得佛言少食以不答言皆悉少
食佛言假使不食汝願必成况復少
食而不成也童子歡喜還來飮食彼
時衆僧食訖卽還時有五百賈客入海
來還入城募索飮食時世飢饉無有
與者有人語言彼長者子今曰設會
必有飮食時長者子聞有賈客歡喜
與食五百賈客皆得充足一切將従
悉亦飽滿最下賈客解一珠與直万
兩金最上頭者解一珠與直十万兩
金五百賈客人與一珠與一銅盔與此
長者子而不敢取徃走問佛佛言此
是華報伹取無苦後必生天不足恐
懼主人長者更無男兒唯有一女卽
與童子如是家業遂大熾盛舎衞城
中最爲第一長者命終波斯匿王
聞其聰明智見以其家業悉乞

@@雜寶藏経卷苐四苐十四張驚與之
華報如是其果在後弗那
施佛鉢食獲現報緣昔佛
在世有梵志兄弟五人一名耶奢二
名無垢三名憍梵波提四名蘇駄夷
四兄入山學道得五神通其最小弟
名曰弗那見佛乞食盛好白淨飯滿
鉢施佛尒時弗那恒以耕種爲業時
耕種訖還歸于家後於一曰出到由
中見其田中所生苗稼變成金禾皆
長數尺收刈巳盡還生如初國王聞
之亦來收刈不能得盡如是一切諸
來取者皆不能盡兄等念言我弟弗
那爲得生活爲貧苦耶尋共來看見
弟福業踰於國王便語弟言汝先貧
窮云何卆富答言我見瞿曇施一鉢
飯得如是報四兄聞巳歡喜踊躍又
語弟言尒今爲我作歡喜團我等四
人各持一團供養瞿量願求生天不
聽其法不用解脫於是各擔歡喜團
徃至佛所大兄捉一團著佛鉢中佛
言諸行無常第二復以歡喜團著佛
鉢中佛作是語是生滅法第三復以
歡喜之團著佛鉢裏佛作是語

@@雜寶藏経卷苐四苐十五張驚生滅
滅巳第四復以歡喜之團著佛鉢中
佛作是語寂滅爲樂卽還歸家至寂
靜處共相問言汝聞何語第一兄言
我聞諸行無常次者復聞是生滅法
又次者聞生滅滅巳第四者聞寂滅
爲樂兄弟四人各思此偈得阿那含
皆來佛所求爲出家得阿羅漢道
大愛
道施佛金縷織成衣幷穿珠師緣昔佛
在世大愛道爲佛作金縷織成衣貴來
上佛佛卽語言用施衆僧大愛道言
我以乳餔長養世尊自作此衣故來
奉佛必望如來爲我受之云何方言
與衆僧也佛言欲使姨母得大功德
所以者何衆僧福田廣大無邊是故
酄尒若隨我語巳供養佛時大愛道
卽持此衣徃到僧中従上座行無敢
取者次到彌勒彌勒受衣卽著入城
乞食彌勒身有三十二相紫磨金色
旣到城裏衆人競看無與食者有一
穿珠師見諸人等無與食者卽前跪
請將至家中與彌勒食彌勒食訖時
穿珠師以一小座敷彌勒前求欲

雜寶藏経卷苐四苐十六張驚
聽法彌勒有四辯才力卽便爲說種
種妙法時穿珠師願樂聽聞無有猒
足先有長者將欲嫁女雇穿珠師穿
一寶珠與錢十万當此定時彼嫁女
家遣人索珠時穿珠師聽法情濃不
睱爲穿卽答之言且可小待湏臾之
頓巳復來索乃至三返猶故不得彼
長者瞋合其珠錢還來奪去穿珠師
婦瞋其夫言更無業也湏臾穿珠得
十万利云何聽此道人美說其夫聞
巳意中恨恨尒時彌勒知其恨恨卽
問之說汝能隨我至寺以不答言我能
卽隨彌勒徃僧坊中問上座言有人
得金滿十万斤何如歡喜聽人說法
憍陳如言假使有人得金十万不如
有人以一鉢食施持戒者况能信心
湏臾聽法復勝於彼百千万倍於是
又問第二上座上座答言設復有人
得十万車金亦不如以一鉢之食施持
戒者况復聽法歡喜經於時節又復
問於第三上座上座答言若有人得
十万舎金亦復不如施持戒人一鉢
之食况復聽法又問第四上座上座

@@雜寶藏経卷苐四苐十七張驚答言
若其有得十万國金亦復不如施持
戒人一鉢之食况復聽法百千万倍
如是次問乃至阿那律阿那律言有
人得滿四天下金猶故不如施持戒
人一鉢之食况復聽法彌勒答言尊
者說言有施比丘一鉢之食乃至勝得
滿四天下金云何如;尊者答言以
自身爲證憶念徃昔九十億刧有一
長者有其二子一名利吒二名阿利
吒恒告之言高者亦墮常者亦盡夫
生有死合會有離長者得病臨命終
時約勅兒子愼莫分居譬如一絲不
能繫象多集諸絲象不能絕兄弟並
立亦如多絲時彼長者囑誡子竟氣
絕命終以父勅故兄弟共活極相敬
念後爲弟娶婦生活未幾而此弟婦語
其夫言汝如彼奴所以者何錢財用
度應當人客皆由汝兄汝今唯得衣
食而巳非奴如何數作此語尒時夫
婦心生變異求兄分居兄語
弟言汝不憶父臨終之言猶不自改
數求分居兄見弟意正便與分居一
切所有皆中半分弟之夫婦年少遊
逸
@@雜寶藏経卷苐四苐十八張驚用度
奢侈未經幾時貧窮因匱來従呪乞
其兄尒時與錢十万得去未久以復
用盡而更來索如是六返皆與十万
至第七返兄便責數汝不念父臨終
之言求於分異不能乃心生活數來
索物今更與汝十万之錢従今巳徃
不好生活重復來索更不與汝得是
苦語夫婦二人用心生活以漸得富
兄錢財喪失以漸貧窮來従弟乞其
弟乃至不讓兄食而作是言謂兄常
富亦復貧耶我昔従汝有所乞索苦
切見責今曰何故來従我索兄聞此
巳極生憂惱自作念言同生兄弟猶
尙如此况於外人猒惡生死遂不還
家入山學道精懃苦行得辟支佛其
弟後亦以漸貧窮遭世飢饉賣薪自
活時辟支佛入城乞食竟無所得空
鉢還出時賣薪人見辟支佛空鉢出
城卽以賣薪所得稗麨而欲與之語
辟支佛言尊者能食麤惡食不答言
不問好惡趣得支身時賣薪人卽便
授與辟支佛受而食之食訖之後飛
騰虛空作十八變卽還所止時

雜寶藏経卷苐四苐十九張驚賣薪
人後更取薪道見一兎以杖撩之變
成死人平起而來抱取薪人項彼取薪
人種種方便欲推令去不能得離脫
衣雇人使挽却之亦不得離展轉至闇
負來向家旣到家中死人自解墮在
於地作眞金人時賣薪夫卽便截却
金人之頭頭尋還生却其手腳手腳
還生湏臾之間金頭金手滿其屋裏
積爲大積隣比告官此貧窮入屋裏
自然有此金積王聞遣使徃覆撿之
卽到屋裏純見爛臭死人手頭其人
自捉金頭來以上王便是眞金王大
歡喜此是福人卽封聚落従是命終
生第二天爲天帝釋下生人中爲轉
輪聖王天王人王九十一刧不曾斷
絕今最後身生於釋種初生之曰四
十里中伏藏珍寶自然踊出後漸長
大兄釋摩男父母偏愛阿那律母欲
試諸兒時遣語無食阿那律言但擔
無食來卽與空器時空器中百味飯
食自然盈滿設以四天下金用爲乳
哺不足一刧况九十一刧常受快樂
所以我今得此自然飮食適由

@@雜寶藏経卷苐四苐二十張驚先身
施此一鉢之食今得此報上至諸佛
下至梵天淨持戒者皆名持戒時穿
珠師聞是語巳心大歡喜雜寶
藏經卷第四甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@雜寶藏經卷第五驚
元魏西城三藏吉迦夜共曇曜譯
天女本以華鬘供養迦葉佛塔緣
天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣
天女本以受持八戒齋生天緣
天女本以然燈供養生天緣
天女本以乘車見佛歡喜避道緣
天女本以華散佛化成華蓋緣
舎利弗摩提供養佛塔生天緣
長者夫婦造作浮圖生天緣
長者夫婦信敬礼佛生天緣
外道婆羅門女學佛弟子作齋生天緣
貧女人以氎施湏逵生天緣
長者女不信三寶父以金錢雇令
受持五戒生天緣
女因掃地見佛生歡喜生天緣
長者造舎請佛供養以金布施生天緣
婦以甘蔗施羅漢生天緣
女人以香敬心塗佛足生天緣
湏逵長者婦歸依三寶生天緣
貧女従佛乞食生天緣
長者婢爲主送食値佛轉施生天緣
長者爲佛造作講堂生天緣

雜寶藏経卷苐五苐二張驚長者
見王造塔亦復造塔獲報生天緣
賈客
造舎供養佛生天緣天女
本以華鬘供養迦葉佛塔緣尒時
釋提桓因従佛聞法得湏陀洹卽還
天上集諸天衆讃佛法僧時有天女
頭戴華鬘華鬘光明甚大晃曜共諸
天衆來集善法堂上諸天之衆見是
天女生希有心釋提桓因卽便說偈
問天女言汝作
何福業身如融眞金光色如蓮花而有
大威德身出妙光明面若開敷華金色
晃然照以何業行得願爲我說之尒時
天女說偈答言我昔
以華鬘奉迦葉佛塔今生於天上獲是
勝功德生在於天中報得金色身釋提
恒因重復說偈而讃嘆言甚奇
功德田耘除諸穢惡如是少種子得天
勝果報誰當不供養恭敬眞金聚誰不
供養佛上妙功德田其目甚修廣猶如
靑蓮花汝能興供養無上第一尊作少
功德業而獲如此容尒時
天女卽従天下執持華蓋來至

@@雜寶藏経卷苐五苐四張驚佛所
佛爲說法得須陀沮而還天上諸比
丘等恠其所以卽問佛言世尊今此
天女作何功德獲此天身端政殊特
佛言徃古之時以種種華鬘供養迦
葉佛塔以是因緣今獲此果天女
本以蓮華供養迦葉佛塔緣尒時
復有一天女頭上華鬘光明晃曜共
諸天衆來集善法堂上時諸天衆見
是天女生希有心時天帝釋以偈問
曰汝昔
作何福身如眞金聚光色如蓮花而有
大威德身出微妙光面如開敷花光明
甚煒煒以何業行得唯願爲我說天女
卽便說偈答言我昔
以蓮華供養迦葉塔今曰値世尊得是
勝功德生處於天上得是金色報釋提
桓因重以偈讃甚奇
功德田滅除諸穢惡殗因者甚少獲得
勝果報誰不樂供養恭敬眞金聚誰不
供養佛上妙勝福田目廣修而長其喻
靑蓮花汝昔能興供第一最勝尊作妙
福德業獲得如此報尒時
天女卽従天下執持華蓋來到

@@雜寶藏経卷苐五苐四張驚
佛所聽佛說法得法眼淨還於天上
時諸比丘卽問佛言此女徃昔作何
行業得報如是佛言過去之時以妙
蓮華供養迦葉佛塔故獲勝果今見
道跡也
天女受持八戒齋生天緣
尒時復有一天女受持八齋生於天
上得端政報光顏威相與衆超異時
共諸天集善法堂上諸天見巳生希
有心釋提桓因以偈而問
汝昔作何業身如眞金山光顏甚煒煒
色如淨蓮花得是勝威德身出大妙光
以何業行獲願爲我說之
天女尒時說偈答言
昔於迦葉佛受持八戒齋今得生天中
獲是端政報
釋提桓因重以偈讃
奇哉功德田能生勝妙報昔少修微因
而得生天上如此勝福聚誰當不供養
如是寂勝尊誰當不恭敬諸有聞是者
冝應大歡喜欲求生天者應當持淨戒
尒時此天持好華蓋來至佛所佛爲
說法得見諦道時諸比丘卽問佛言

雜寶藏経卷苐五苐五張驚此天
徃昔作何福業得生天中而獲聖果
佛言昔爲人時於迦葉佛所受持八
齋由是善行生於天上而見道迹天女
本以然燈供養生天緣尒時
王舎城頻婆娑羅王於佛法中得道
獲不壞信常以燈明供養於佛後提
婆逵多與阿闍世王作惡知識欲害
佛法是以國土怖畏不復然燈供養
有一女人以習常故於僧自恣曰佛
經行道頭然燈供養阿闍世王聞極
大瞋恚卽以劒輪斬腰而煞命終得
生三十三天摩尼焰宮殿中乘此宮
殿至善法堂帝釋以偈問曰汝昔
作何業身如聚眞金而有大威德容貌
甚光明天女
卽時以偈答言三界
之眞濟三有之大燈至心眼觀佛相好
莊嚴身法中之最勝爲之然明燈燈然
以滅闇佛燈滅衆惡見燈如曰光眞實
生信心覩燈明熾盛歡喜而礼佛說此
偈巳來至佛所佛爲說法得湏陀洹
卽還天上比丘問佛以何因緣生於
天宮佛言昔在人間於僧自恣

@@雜寶藏経卷苐五苐六張驚
日佛經行道頭然燈供養阿闍世王
斬其腰煞以是善因命終之後得生
天中重於我邊聞法信解得湏陀
洹道
天女本以乘車見佛歡喜避道緣
尒時佛在舎衞國入城乞食有一童
女乘車遊戲欲向園中道逢如來廻
車避道生歡喜心其後命終生三十
三天徃集善法堂釋提桓因以偈問言
汝昔作何行身色如眞金光顏甚煒煒
猶若優鉢羅得是勝威德而生於天中
願今爲我說何由而得之
天女卽時以偈答曰
我見佛入城廻車而避道歡喜生敬信
命終得生天
說此偈巳來向佛所佛爲說法得湏
陀洹卽還天宮比丘問言以何業緣
生此天中佛言昔於人間迴車避我
今得生天重於我所聞法信受證
湏陀洹果
天女本以華散佛化成華蓋緣
尒時舎衞國有一女子於節曰中採
阿恕伽華還入城來遇値佛出卽以

@@雜寶藏経卷苐五苐七張驚此華
散於佛上化成華蓋歡喜踊躍生敬
信心於是命終生於三十三天卽乘
宮殿至善法堂帝釋以偈問言汝昔
作何業得來生天中身如眞金色威德
甚光明以何業行獲願爲我說之天女
卽以偈答言昔於
閻浮提取阿恕伽花還値於如來卽以
供養佛歡喜生敬重命終得生天說是
偈巳來向佛所佛爲說法得湏陀洹
便還天上比丘問言此天女者以何
因緣得受天身佛言昔在人中出城
取阿恕伽花還來値我卽以華供養
發歡喜心乘此善業命終生天重於
我所聞法得悟證湏陀洹舎利
弗摩提供養佛塔緣頻婆
娑羅王巳得見諦數至佛所礼拜問
訙時宮中婦女不得曰曰來到佛邊
王以佛髪宮中起塔宮中之人經常
供養頻婆娑羅王崩提婆逵多共阿
闍世王同情相厚生誹謗心不聽宮
中供養此塔有一宮人名舎利弗摩
提以僧自恣曰憶本所習卽以香花
供養此塔時阿闍世王嫌其供

雜寶藏経卷苐五苐八張驚養佛
塔用鑚鑚煞命終得生三十三天乘
天宮殿集善法堂帝釋以偈而問汝昔
作何福而得生天中威德甚光明猶如
眞金色作何業行獲願爲我說之天女
以偈而答之曰我昔
在人中歡喜恭敬心以諸好香花供養
於佛塔而爲阿闍世以鑚鑚煞我命終
得生天受此極快樂說是
偈巳來向佛所佛爲說法得湏陀洹
卽還天宮比丘問言以何因緣生此
天中佛言本於人間曾以華香供養
佛塔由是善業今得天身重従我所
聞法而悟證湏陀洹長者
夫婦造作浮啚生天緣舎衞
國有一長者作浮啚僧坊長者得病
命終生三十三天婦追憶夫愁憂苦
惱以追憶故修治浮啚及與僧坊如
夫在時夫在天上自觀察言我以何
緣生此天上知以造作塔寺功德是
故得來自見定是天身心生歡喜常
念塔寺以天眼觀所作塔寺今誰料
理卽見其婦晝夜憶夫憂愁苦惱以
其夫故修治塔寺夫作念言我

@@雜寶藏経卷苐五苐九張驚婦於
我大有功德我今應當徃至其所問
訙安慰従天上沒卽到婦邊而語之
言汝大憂愁念於我也婦言汝爲是
誰酄諌於我答言我是汝夫以作僧
坊塔寺因緣得生天上三十三天見
汝精懃修治塔寺故來汝所婦言來
前與我交會夫言人身臭穢不復可
近欲爲我妻者但懃供養佛及比丘
僧命終之後生我天宮以汝爲妻婦
用夫語供養佛僧作衆功德發願生
天其後命終卽生彼天宮夫婦相將
共至佛邊佛爲說法得湏陀洹諸比
丘等驚恠所以便問何業緣故得生
此天佛言昔在人中作浮啚僧坊供
養佛僧由是功德今得生天長者
夫婦信敬礼佛生天緣王舎
城中有一長者曰曰徃至佛所其婦
生疑而作念言將不與他私通曰曰
恒去便問夫言曰曰恒向何處來還
夫答婦言佛邊去來問言佛爲好醜
能勝汝也而恒至邊夫卽爲婦嘆說
佛之種種功德尒時其婦聞佛功德
心生歡喜卽乘車徃旣至佛所

@@雜寶藏経卷苐五苐十張驚尒時
佛邊有諸王大臣逼塞左右不能得
前遥爲佛作礼卽還入城其後捨壽
生三十三天便自念言得佛恩重一
礼功德使我生天卽従天下徃至佛
邊佛爲說法得湏陀洹比丘問言以
何因緣得生此天佛言昔在人中爲
我作礼以一礼功德命終生天外道
婆羅門女學佛弟子作齋生天緣尒時
舎衞國有佛諸弟子女人作邑會數
數徃至佛邊徒伴之中有一婆羅門
女邪見不信不曾受齋持戒見諸女
人共聚齋食問言汝等今作何等吉
會與汝親厚而不命我諸女答言我
等作齋婆羅門女言今非月六曰又
非十二曰爲誰法作齋諸女言我作
佛齋婆羅門女言汝作佛齋得何功
德答言得生天解脫婆羅門女貪飮
食故受水作齋食後與好美漿婆羅
門齋法不飮不食佛齋之法食好食
飮美漿此齋甚易生信樂歡喜却後
壽盡得生天上來向佛邊佛爲說法
得湏陀洹比丘問言以何因緣生於
天中佛言昔在人間見諸女等

雜寶藏経卷苐五苐十一張驚聚集
作齋隨喜作齋由是善業得來生天
貧女
人以氎施湏逵生天緣尒時
湏逵長者作是思惟生我家者命終
之後無墮惡道何以故我盡教以淨
法故貧窮因苦信與不信我今亦當
教以善法使供養佛僧於是具以上
事啓波斯匿王王便撃皷鳴鈴却後
七曰湏逵長者欲酄化乞索供養三
寶一切人民各各隨喜多少布施至
七曰頭湏逵長者従諸人等酄化乞
索有一貧女辛苦求價唯得一氎以
覆身體見湏逵乞卽便施與湏逵得
巳奇其所能便以錢財穀帛衣食恣
意所欲供給貧女其後壽盡命終生
於天上來至佛邊佛爲說法得湏陀
洹比丘問言今此天女以何因緣生
於天上佛言昔在人中値湏逵長者
教化乞索心生歡喜卽以所著白氎
布施湏逵由是善業得生天上重於
我邊聞法信解獲湏陀洹長者
女不信三寶父以金錢雇令受持五
戒生天緣

@@雜寶藏経卷苐五苐十二張驚尒
時舎衞國中有一長者名曰弗奢生
二女子一者出家精進用行得阿羅
漢一者邪見誹謗不信父時語此不
信之女汝今歸依於佛我常雇汝千
枚金錢乃至歸依法僧受持五戒當
與八千金錢於是便受五戒不久之
頃命終生天來向佛所佛爲說法得
湏陀洹比丘問言此天女者以何業
行得生於天佛言本於人間貪父金
錢歸於三寶受持五戒由是因緣今
得生天重於我所聞法得道女
因掃地見佛生歡喜生天緣南
天竺法家有童女必使早起淨掃庭
中門戶左右有長者女早起掃地會
値如來於門前過見生歡喜注意看
佛壽命短促卽終生天夫生天者法
有三念自思惟言本是何身自知人
身今生何處定知是天昔作何業來
生於此知由見佛歡喜善業得此果
報感佛重恩來供養佛佛爲說法得
湏陀洹諸比丘言以何因緣令此女
人生天得道佛言昔在人中早起掃
地値佛過門見生喜心由是善業

@@雜寶藏経卷苐五苐十三張驚生於
天上又於我所聞法證道長者
造舎請佛供養以舎布施生天緣王舎
城有大長者新造屋舎請佛供養卽
以布施而白佛言世尊自今巳後入
城之時洗手洗鉢恒常來此其後壽
盡生於天上乘天宮殿來詣佛所佛
爲說法得湏陀洹比丘白言以何因
緣得生於天佛言昔在八中造新屋
舎請佛布施由是善業上生天宮遂
於我邊聞法得道婦以
甘蔗施羅漢生天緣昔舎
衞國有羅漢比丘入城乞食次到壓
甘蔗家其家兒婦以一麤大甘蔗著
比丘鉢中姑見瞋之便捉杖打遇著
腰脈卽時命終得生忉利天而作女
身所處宮殿純是甘蔗諸天之衆集
善法堂時彼天女亦集此堂帝釋以
偈而問言汝昔
作何業而得妙色身光明色無比猶如
鎔金聚天女
以偈答言我昔
在人中以少甘蔗施今得大果報於諸
天衆中光眀甚暉赫

雜寶藏経卷苐五苐十四張驚女人
以香塗佛足生天緣昔舎
衞城中有一女人坐地磨香値佛入
城女見佛身生歡喜心以所磨香塗
佛腳上其後命終得生天中身香遠
聞徹四千里便徃集於善法堂上帝
釋以偈而問言汝昔
作何福身出微妙香生在於天中光色
如鎔金天女
卽以偈答言我以
上妙香供養最勝尊得無等威德生三
十三天而受大快樂身出衆妙香聞於
百由句諸得聞香者悉得六利益卽時
天女向世尊所佛爲說法得湏陀洹
道而還天上諸比丘問言昔作何福
得生天中身若此香佛言由此天女
昔在人間以香塗我足以是因緣命
終生天受此果報湏逵
長者婢歸依三寶生天緣尒時
舎衞國湏逵長者以十万兩金雇人
使歸依佛時有一婢聞長者語卽歸
依佛命終之後生三十三天於是徃
集善法堂上帝釋以偈而問言汝宿
有何福得生於天中光明色微妙

@@雜寶藏経卷苐五苐十五張驚今爲
我說之天女
以偈答言三界
之堅勝能拔生死苦三界之眞濟斷除
三垢結我昔歸依佛幷及於法僧以是
因緣故而獲此果報說是
偈巳來至佛所佛爲說法得湏陀洹
道比丘問言以何業緣受是果報佛
言昔於人中歸依佛故今得生天値
我說法得湏陀洹貧女
従佛乞食生天緣昔舎
衞國城中有一女人貧窮困苦常於
道頭乞索自活轉轉經久一切人民
無看視者佛遇行見徃到其所従佛
乞食憐愍貧女困餓欲死卽勅阿難
使與其食時此貧女得食歡喜後使
命終生於天上感佛徃恩來供養佛
佛爲說法得湏陀洹諸比丘問佛言
今此天女以何因緣得生天上佛言
此天女者昔在人間困餓垂死佛使
阿難與食旣得食巳心生歡喜乘是
善根命終生此天宮重於我所聞法
得道長者
婢爲主送食値佛卽施獲報生

@@雜寶藏経卷苐五苐十六張驚
天緣
舎衞國中有長者子共諸長者子遊
戲園中欲去之時語其家内爲我送
食其家於後遣婢送食婢到門外遇
見於佛卽以其食供養如來還復歸
家取食更送亦於路中見舎利弗目
揵連等卽復與之第三取食與長者
子長者子食竟自來還歸語其婦言
今曰送食何爲極晩婦答之言今曰
三過爲君送食何故遲晩便喚婢問
汝朝三過取食與誰婢時答言第一
送食値佛卽施第二送食見舎利弗
目連等復以與之第三取食始與大
家大家聞巳極大瞋恚以杖而打卽
時命終生於天上初生天時具作三
念一者自念我今生在何處自知生
天二者自念従何處終而來生天知
従人道中生於天上三者自念乘何等
業緣而得生天知由施食獲此果報
便來佛所供養恭敬佛爲說法得湏
陀洹比丘問佛今此天女以何因緣
生於天上佛言本於人中作長者婢
爲長者子送食値佛如來卽以施佛

雜寶藏経卷苐五苐十七張驚大家
瞋恚以杖打煞乘是業緣命終生天
又於我所聞法證道長者
爲佛造講堂獲報生天緣尒時
王舎城頻婆娑羅王爲佛造作浮啚
僧房有一長者亦欲爲佛作好房屋
不能得地便於如來經行之處造一
講堂堂開四門後時命終生於天上
乘天宮殿來供養佛佛爲說法得湏
陀洹比丘問言今此天子以何業緣
得生天宮佛言本在人中造佛講堂
由是善因命終生天來至我所感恩
供養重聞說法獲湏陀洹長者
見王造塔亦復造塔獲報生天緣尒時
耆闍崛山南天竺有一長者見頻婆
娑羅王爲佛作好浮啚僧坊亦請如
來爲造浮啚僧房住處其後命終生
於天上來至佛所報恩供養佛爲說
法得湏陀洹比丘問言此天子徃曰
以何因緣得生天宮佛言昔在人中
見王起塔心生隨喜便請如來造立
浮啚由此善業得生天上又於我所
聞法信悟證須陀洹賈客
造舎供養佛獲報生天緣

@@雜寶藏経卷苐五苐十八張驚尒時
舎衞國有一賈客遠行商賈身死不
還母養其子其子長大復欲遠去祖
母語言汝父遠去身死不還汝莫遠
去當於近處在市坐肆卽奉其勅便
於市中作於估肆而作念言此城人
民悉皆請佛我今新造舎巳亦當請
於如來便徃請佛佛來至巳而白佛
言我以此舎供養如來自今巳後入
城之時洗手洗鉢恒向我舎其後命
終便生天上來至佛所佛爲說法得
湏陀洹比丘問言此天昔曰以何業
因緣得生天上佛言本爲人時新作
肆舎請佛著中乘此善業今生於天
又於我所聞法獲報雜寶
藏經卷第五甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@雜寶藏經卷第六驚
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
帝釋問事緣
度阿若憍陳如等說徃曰緣
差摩釋子患目歸依三寶得眼淨緣
七種施因緣
迦步王圈天旱浴佛得雨緣
長者請舎利弗摩訶羅緣
帝釋問事緣
如是我聞一時佛在摩竭提國王舎
城南有婆羅門聚落名菴婆羅林此
聚落北毗提醯山石窟之中尒時帝
釋聞佛在彼卽告槃闍識企犍闥婆
王子言摩竭提國婆羅門聚落名菴
婆羅林此聚落北有毗提醯山世尊
在中今與汝等可共詣彼槃闍識企
犍闥婆王子答言唯然此事最善歡
喜樂聞卽挾琉璃琴従於帝釋徃於
佛所尒時諸天聞帝釋共犍闥婆王
子等欲徃佛所各自莊嚴隨従帝釋
於天上沒卽至毗提醯山尒時山中
光明照曜近彼仙人皆謂火光帝釋

雜寶藏経卷苐六苐二張驚卽告
犍闥婆王子言此處清淨遠離諸惡
阿練若處安隱坐禪當今佛邊多饒
尊勝諸天測塞滿其左右我等今者
云何而得奉見世尊帝釋卽告犍闥
婆王子汝可爲我徃向佛所通我等
意欲得覲問犍闥婆王子受教卽徃
不遠不近瞻仰尊顏授琴而彈使佛
得聞作偈頌曰欲心
生戀著如象沒淤泥亦如象醉狂非鉤
之所制譬如阿羅漢戀慕於妙法亦如
我貪色恭敬礼其父由生貴勝處情倍
生愛樂極能
生長我之愛如似熱汗遇涼風亦如
極渴得冷飮汝之容體甚可嬉猶如
羅漢愛樂法亦如病者得好藥如彼
飢者得美食疾以清涼滅我熱今我
貪尙欲馳奔如捉我心不得去佛言
善哉般闍識企今作此聲弦管相諧
汝於近遠而造歌頌卽白佛言我於
徃時遇一賢女名修利婆折斯是犍
闥婆王珍浮樓女摩多羅天子名識
騫稚先求彼女我時悦愛卽於其所
而說斯偈我今佛前重說本偈

@@雜寶藏経卷苐六苐三張驚帝
釋念言佛以従定覺今與般闍識企
言說帝釋復語企言汝今稱我名頂
礼佛足問訙世尊少病少惱起居輕
利飮食調適氣力安樂無諸惡不安
樂住不卽報言語受帝釋教重詣佛
所稱帝釋名卽礼佛足以帝釋語問
訙世尊佛言帝釋及諸天皆安樂不
重白佛言世尊帝釋及三十三天欲
得見佛聽來見不佛言今正是時帝
釋及三十三天聞佛教巳卽至佛所
頂礼佛足在一面立白佛言世尊當
何處坐佛言坐此座上白佛言此窟
極小天衆極多作是語巳見石窟廣
慱佛威神力多所容受帝釋卽礼佛
足在前而坐白佛言我於長夜常欲
見佛欲得聞法我於徃時佛在舎衞
國入火光三昧當於尒時有毗沙門侍
女名步闍拔提步闍拔提合掌向佛
我時語彼毗沙門侍女言佛今在定
我不敢乱爲我頂礼世尊之足稱我
問訙彼女以帝釋語礼拜問訙佛語
帝釋言我於尒時聞汝輩聲不久従
定而起帝釋白佛言我昔従宿舊

@@雜寶藏経卷苐六苐四張驚所聞
如來阿羅訶三藐三佛陀出現世間
諸天衆増長阿湏倫衆減少今曰我
親自生天諸天衆増長阿湏倫減少
我今見佛弟子得生天上者三事勝
於諸天壽命勝光色勝名勝時具毗
耶寶女生忉利天先是佛弟子爲帝
釋作子名渠或天子復有三比丘於
佛前修行梵行心未離欲身壞命終
生亁闥婆家曰曰三時爲諸天作使
渠或天子見是三人而作給使卽言
我心不憘不忍我昔先在於人中時
而彼三人恒至我家受我供養今曰
爲諸天給使我不忍見此三天者本
是佛之聲聞弟子我本爲人時受我
恭敬供養飮食衣服今曰不賤汝等
従佛口聞法爲佛所開解云何生此
鄙陋之處我先奉事供養於汝而我
従佛聞法修施我信因緣故今爲帝
釋子有大威德勢力自在諸天皆名
我爲渠或汝得佛勝法云何不能懃
心修行生此賤處我今不忍見此惡
事如是之事我不喜見云何同一法
中生此下賤是佛弟子所不應

雜寶藏経卷苐六苐五張驚生處
渠或天子作是譏論此三人等深自
慚愧生猒惡心合掌語渠或言如天
子所說實是我過今當除斷如此欲
惡卽懃精進修於定慧三人念瞿曇
之法見欲過患卽斷慾結譬如大象
絕於羈靽斷其貪慾亦復如是帝釋
幷一商那天及餘諸天衆護世四天
王皆來就此座此三斷慾者卽於諸
天前飛騰虛空中帝釋白佛言此三人
爲得何法能作此種種神變來見世
尊欲問彼所得佛言此三人既捨彼
處得生於梵世唯願世尊爲我說彼
生梵天法善哉賢帝釋分別問所疑
時佛作是念帝釋無諂僞眞實問所
疑不爲惱乱我若汝之所問我當分
別說帝釋問佛是何結使能繫縛人
天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅摩
睺羅伽佛時答曰貪嫉二結使繫縛
人天阿修羅亁闥婆等幷與一切類
皆爲貪嫉自縛此事實尒天中天貪
嫉因緣能縛一切我今従佛聞解此
義疑網卽除深生歡喜更問餘義貪
嫉因何而生何因何緣得生貪嫉

@@雜寶藏経卷弟六弟六張驚何因
緣生何因緣滅憍尸迦貪嫉因憎愛
生憎愛爲緣有憎愛必有貪嫉無憎
愛貪嫉則滅實尒天中天我今従佛
聞解此義疑網卽除深生歡喜更問
餘義愛憎何因緣生何因緣滅答言
愛憎従慾而生無慾則滅實尒天中
天我従佛聞信解此義疑網卽除深
生歡喜更問餘義欲従何因生何緣
増長云何得滅佛言欲因覺生緣覺
觀増長有覺觀則有慾無覺觀欲則
滅實尒天中天我今従佛聞解此義
疑網卽除深生歡喜更問餘義覺歡
因何而生何緣増長云何而滅覺觀
従調戲生緣調戲増長無調戲覺觀
則滅實尒天中天我今従佛聞解此
義疑網卽除深生歡喜更問餘義調
戲因何生長云何而滅調戲佛告憍
尸迦欲滅調戲當修八正道正見正
業正語正命正方便正思惟正
念正定帝釋聞巳白佛言實尒天中
天調戲實由八正道而滅我今従佛
得聞此義疑網卽除帝釋歡喜復問
餘義欲滅調戲能修八正道此八王

@@雜寶藏経卷苐六苐七張驚
道比丘復因何法而得増長佛言復
有三法一者欲二者正懃三者多習
攝心帝釋言實尒天中天我等聞此
義疑網卽除比丘能修行正道分實
自因此三事増長聞巳歡喜帝釋復
問比丘欲滅調戲當學幾法佛言當
學三法當學増盛戒心當學増盛定
心當學増盛智慧心帝釋聞巳實尒
天中天我聞此義疑網得除踊躍歡
喜復問餘義欲滅調戲當解幾義我
聞佛言當解六義一眼識色二耳識
聲三鼻識香四舌識味五身識細滑
六意識諸法帝釋聞巳實尒天中天
我聞此義疑網得除歡喜踊躍復問
餘義一切衆生皆同一貪一欲一向
一趣佛言帝釋一切衆生亦不一貪
一欲一向一趣衆生無量世界無量
意欲趣向殊別不同各執所見帝釋
聞巳實尒天中天我聞此義疑網得
除歡喜踊躍更問餘義一切沙門婆
羅門盡得一究竟不得一無垢不得
一究竟梵行不佛言一切沙門婆羅
門不能盡得一究竟一無垢亦不得

雜寶藏経卷苐六苐八張驚
一究竟梵行若有沙門婆羅門得無
上斷滅愛結解脫得政解脫者此乃
盡得一究竟一無垢一究竟梵行如
佛所說無上斷滅愛結解脫得正解
脫者此乃盡得一究竟一無垢一究
竟梵行今従佛聞便解此義得了此
法得度疑彼岸得拔諸見毒箭巳除
我見心不退轉說是經時帝釋及八
万四千諸天遠塵離垢得法眼淨佛
言憍尸迦汝頗曾以此問問沙門婆
羅門不世尊我憶昔時曾共諸天集
善法堂問於諸天有佛出世未諸天
各言未有佛出諸天聞佛未出於世
各自罷散諸大威德天福盡命終我
時恐怖見有沙門婆羅門在閑靜處
便到其所彼沙門婆羅門問我是誰
我言是帝釋我不礼彼彼逆礼我我
亦未問彼彼問於我知其无智是故
我不歸依於彼我今従此歸依於佛
爲佛弟子卽說偈言
我先常懷疑意想不滿足長夜求智者
分別如是疑推覓於如來見諸閑靜處
沙門婆羅門意謂是世尊卽徃到其所

@@雜寶藏経卷苐六苐九張驚
礼敬而問訙我作是問言云何修正道
彼諸沙門等不解道非道我今覩世尊
疑網悉皆斷今曰便有佛世間大論師
破壞降魔怨盡煩惱最勝世尊出於世
希有無與等於諸天梵衆無有如佛者
世尊我得湏陀洹婆伽婆我得湏陀
洹世尊告言善哉善哉憍尸迦若汝
不施逸當得斯陀含佛語帝釋汝於
何處得是不壞信帝釋白言我於是
處世尊邊得我卽於此更得天壽命
唯願覺了憶持此事帝釋言世尊我
今作是念得生人中豪貴之處衆事
備足卽於其中捨俗出家趣向聖道
若得涅槃甚爲大好若不得者生淨
居天尒時帝釋集諸天衆尋卽告言
我於三時供養梵天自今巳後止不
爲此當於三時供養世尊尒時帝釋
告般闍識企亁闥婆子言汝今於我
其恩甚重汝能覺悟佛世尊故使我
得見聞於深法我還天上當以珍浮
樓女賢修利婆折斯爲汝作妻復當
使卿代其父處作亁闥婆正尒時帝
釋將諸天衆遶佛三匝却行而去至

@@雜寶藏経卷苐六苐十張驚於靜
處皆三稱言南無佛陀便還天上帝
釋去不久梵天王作是念言帝釋巳
去我今當徃至佛所如似壮士屈申
臂頃卽至佛所礼佛足巳在一面坐
梵天光明遍照毗提醯山尒時梵天
卽說偈言多所
利益顯現此義舎脂彼地磨伽
婆周匝皆賢能作問難娑娑
婆重說
帝釋所問卽還天上佛於晨朝告諸
比丘言梵天王昨曰來至我所說上
偈巳卽還天上佛說是語巳諸比丘
歡喜敬礼佛足而去度阿
若憍陳如等說徃曰緣佛在
王舎城說法度阿若憍陳如釋提桓
因頻婆莎羅王各將八万四千衆而
悉得道諸比丘疑恠各有尒許人拔
三惡道佛言非但今曰於徃昔時亦
曾濟拔諸比丘言過去濟拔其事云
何佛言過去世時有諸商賈人入海
拔寶還來中路於大曠野値一蠎蛇
其身舉高六拘樓舎遶諸商賈四邊
周匝無出入處時諸商人極懷

雜寶藏経卷苐六苐十一張驚驚怖
各皆唱言天神地神有慈悲者拔濟
我等時有白象共師子爲伴師子跳
徃壞蠎蛇腦令諸商人得脫大難尒
時蠎蛇使以口中毒氣害於師子及
以白象命猶未斷賈客語言汝濟拔
我欲求何願答言唯求作佛度一切
人諸商人言汝若得佛願我等輩最
在初會聞法得道師子白象卽便命
終商人燒之以骨起塔佛言欲知尒
時師子者我身是也尒時白象者舎
利弗是也尒時商主憍陳如帝釋頻
婆莎羅王是尒時諸商衆者今得道
諸天人是也老摩
釋子患目歸依三寶得眼淨緣如是
我聞一時佛在釋氏園尒時車頭城
中有釋種名曰老摩淨信於佛淨信
於法淨信於僧歸依於佛歸依於法
歸依於僧一向於佛一向於法一向
於僧於佛無疑於法無疑於僧無疑
於苦諦無疑於集諦無疑於滅諦無
疑於道諦無疑以得見諦獲得道果
如湏陀洹所知見事悉得知見於三
菩提不過期限必定得之老摩

@@雜寶藏経卷苐六苐十二張驚釋子
以患眼故有種種色不得見之差摩
釋子卽念世尊南無與眼者南無與
明者南無除闇者南無執炬者南無
婆伽婆南無善逝佛以淨天耳過於
人耳聞其音聲語阿難言汝去今以
章句擁護差摩釋爲作救作守作枚
滅除灾患爲四衆作利作益作安樂
住尒時世尊爲差摩釋說淨眼修多
羅多折他施利彌利棄利醯醯多以
此淨眼呪使差摩釋眼得清淨眼瞙
得除若是風翳若是熱翳若是冷翳
若是等分翳莫燒莫煮莫腫莫痛莫
痒莫流淚戒實苦行實仙實天實藥
實呪句實因緣實苦實習實滅實道
實阿羅漢實辟支佛實菩薩實如是
稱差摩釋名餘人亦如是稱名便得
眼淨得眼淨巳使闇除使瞙除若是
風翳若熱翳若是冷翳若等分翳莫
燒莫煑莫腫莫痛莫痒莫流淚阿難
如是章句如是六佛世尊我今第七
亦作是說四天王亦說是呪帝釋亦
說梵王幷諸梵衆亦隨歡喜阿難我
不見若天若人若魔若梵若沙

@@雜寶藏経卷苐六苐十三張驚門衆
若婆羅門衆若人若天三說是章句
若翳若闇若瞙若腫若眼靑若眼中
瑕出若是天作若是龍作若夜叉作
若阿修羅作若究槃茶作或餓鬼作
或毗舎作或毒所作或惡呪作或蠱
道作或毗陀羅呪作或是惡星作或
諸宿作阿難卽到爲差摩釋三說是
呪眼淨如本得見諸色以此呪隨稱
人名字如差摩釋皆得除闇除瞙風
熱冷及等分莫燒莫煮莫腫莫痛莫
痒莫流淚南無婆伽婆南無多陀阿
伽陀阿羅呵三藐三佛陀菩薩以此神
呪章句一切皆得吉成諸梵隨喜娑
呵七種
施因緣佛說
有七種施不損財物獲大果報一名
眼施常以好眼視父母師長沙門婆
羅門不以惡眼名爲眼施捨身受身
得清淨眼未來成佛得天眼佛眼是
名第一果報二和顏悦色施於父母
師長沙門婆羅門不顰蹙惡色捨身
受身得端正色未來成佛得眞金色
是名第二果報三名言辭施於父

雜寶藏経卷苐六苐十四張驚母
師長沙門婆羅門出柔軟語非麤惡言
捨身受身得言語辯了所可言說爲
人信受未來成佛得四辯才是名第
三果報四名身施於父母師長沙門
婆羅門起迎礼拜是名身施捨身受
身得端政身長大之身人所敬身未
來成佛身如尼拘陀樹無見頂者是
名第四果報五名心施雖以上事供
養心不和善不名爲施善心和善深
生供養是名心施捨身受身得明了
心不癡狂心未來成佛得一切種智
心是名心施第五果報六名牀座施
若見父母師長沙門婆羅門爲敷牀
座令坐乃至自以巳所自坐請使令
坐捨身受身常得尊貴七寶牀座未
來成佛得師子法座是名第六果報
七名房舎施前父母師長沙門婆羅
門使屋舎之中得行來坐臥卽名房
舎施捨身受身得自然宮殿舎宅未
來成佛得諸禪屋宅是名第七果報
是名七施雖不損財物獲大果報迦
步王國天旱浴佛得雨緣若
種少善於良福田後必獲報如徃

@@雜寶藏経卷苐六苐十五張驚古昔
無量無邊阿僧祗刧尒時有王名曰
迦步統領閻浮提内八万四千國土
王有二万夫人然無子息禱祀神祗
經歷多年最大夫人而生太子字曰
栴檀爲轉輪王領四天下猒惡出家
得成正覺時彼國中諸相師等咸言
大旱應十二年作何方計攘却此灾
尋共議言我等今者應造金㼜置于
市上盛滿香水以用浴佛分布香水
而起塔廟可得除灾卽請如來香水
澡浴分取世尊洗浴之餘作八万四
千寶甁分與八万四千諸國仰造塔廟
供養作福以造塔廟作福因緣天卽
大雨五穀豐熟人民安樂時有一人
見是塔廟心生歡喜卽以一把華散
于塔上獲大善報佛言我以佛眼觀
彼久遠旃檀如來香水塔廟受彼化
者皆久成佛入於涅槃一把華施者
我身是也以我徃曰有是因緣今於
末後自致成佛是故行者應當懃心
作諸功德莫於小善生下劣想長者
請舎利弗摩訶羅緣昔舎
衞城中有大長者其家巨富財

@@雜寶藏経卷苐六苐十六張驚寶
無量常於僧次而請沙門就家供養
尒時僧次次舎利弗及摩訶羅至長
者家長者見巳甚大歡喜當于時曰
入海估客大獲珍寶安隱歸家時彼
國王分賜聚落封與長者其妻懷妊
復生男兒諸歡慶事同時集會舎利
弗等旣入其家受長者供飯食巳訖
長者行水在尊者前敷小牀座舎利
弗呪願而言今曰良時得好報財利
樂事一切集踊躍歡喜心悦樂信心
踊發念十力如似今曰後常然長者
尒時聞呪願巳心大歡喜卽以上妙
好氎二張施舎利弗然摩訶羅獨不
施與時摩訶羅還寺惆悵作是念言
今舎利弗所以得者正由呪願適長
者意故獲是施我今應當求是呪願
卽語舎利弗言向者呪願願授與我
卽答之言此呪願者不可常用有可
用時有不可用時摩訶羅慇懃求請
願必授我舎利弗不免其意卽授呪
願旣蒙教授尋卽讀誦極令通利作
是思惟我當何時次第及我得爲上
座用此呪願時因僧次到長者家

雜寶藏経卷苐六苐十七張驚得作
上座時彼長者古客入海王失珍寶
長者之婦遭羅官事兒復死喪而摩
訶羅說本呪願言後常然尒時長者
旣聞是語心懷忿恚尋卽驅打推令
出門被瞋打巳情甚懊惱卽入王田
胡麻地中踏踐胡麻昔稼摧折守胡
麻者瞋其如是復加鞭打極令勞辱
時摩訶羅重被打巳過問打者言我
有何愆見打乃尒時守麻者具說踐
踏胡麻之狀示其道處涉路前進未
経幾里値他刈麦積而爲積時彼俗
法遶積右旋施設飮食以求豐壤若
左旋者以爲不吉時摩訶羅遶積左
旋麦主忿之復加打捧時摩訶羅復
問之言我有何罪撗加打棒麦主答
言汝遶麦積何不右旋呪言多入違
我法故是以打汝卽示其道小復前
行逢有葬埋遶他塜壙如向麦積呪
願之言多入多入喪主忿之復捉撾
打而語之言汝見死者應當愍之言自
今巳後更莫如是云何返言多入多
入摩訶羅言自今巳後當如汝語又
復前行見他嫁娶如送葬者之

@@雜寶藏経卷苐六苐十八張驚所教
言自今巳後莫復如是時嫁娶者瞋
其如是復加笞打乃至頭破遂復前
進被打狂走値他捕鴈驚怖慞惶觸
他羅網由是之故驚散他鴈獦師瞋
恚復捉搒打時摩訶羅被打困熟語
獦師言我従直道行數被躓頓精神
失錯行步躁疾觸君羅網願見寬放
令我前進獦師答言汝極麤踈侜漲
乃尒何不安徐匍匐而行卽前著道
如獦師語匍匐而行復於道中遇浣
衣者見其肘行謂欲偸衣卽時徴捉
復加打棒時摩訶羅旣遭困急具陳
上事得蒙放捨至於祗桓語諸比丘
我於先曰誦舎利弗呪願得大苦惱
自說被打膚體毀破幾失身命諸比
丘將摩訶羅詣於佛邊具說其人被
打因由佛言此摩訶羅不但今曰有
是因緣乃至昔時有國王女遭遇疾
患太史占之湏詣塜間爲其解除時
國王女卽將導従徃詣塜間于時道
行有二估客見國王女侍従嚴飾心
懷懼畏走至塜閒其一人者卽爲王
女侍従之人割截耳鼻其一人

@@雜寶藏経卷苐六苐十九張驚
者得急驚怖死尸中伏詐現死相尒
時王女將欲解除選新死人膚未爛
者坐上澡浴以療所患時遣人看正
値估客以手觸之其體尙暖謂爲新
死卽以芥末塗身在上洗浴芥末辛
氣入估客鼻雖欲自持不能禁制卽
便大唼欻然而起時侍従者謂起屍
鬼或能爲我作諸灾疫閉門拒逆王
女得急急捉不放于時估客以實告
言我實非鬼王女卽時與彼估客倶
徃詣城喚開城門具陳情實時女父
圈王雖聞其言猶懷不信莊嚴丘仗
啓門就看方知非鬼時父王言女人
之體形不再現卽以其女而用妻之
估客歡喜慶遇無量佛言尒時估客
得王女者舎利弗是割截耳鼻者摩
訶羅是宿緣如此非伹今曰自今巳
後諸比丘等若欲說法呪願當解時
冝應修習布施持戒忍辱精進禪定
智慧憂悲喜樂冝知是時及以非時
不得妄說
雜寶藏經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

雜寶藏經卷第七驚
元魏西城三藏吉迦夜共量曜譯
婆羅門以如意珠施佛出家得道緣
十力迦葉以實言止佛足血緣
佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣
佛爲諸比丘說利養灾患緣
賊臨被煞遥見佛歡喜而生天緣
刖手足人感念佛恩得生天緣
長者以好蜜漿供養行人得生天緣
波斯匿王遣人請佛由爲王使生天緣
波斯匿王酄化乞索時有貧人以
氎施王得生天緣
兄常酄弟奉修三寶弟不敬信兄
得生天緣
父聞子得道歡喜卽得生天緣
子爲其父所逼出家生天緣
羅漢祗夜多驅惡龍遠入海緣
二比丘見祗夜多得生天緣
月氏國王見祗夜多緣
月氏國王與三智臣作善親友緣
婆羅門以如意珠施佛出家得道緣
佛在舎衞國尒時南天竺有一婆羅

@@雜寶藏経卷苐七苐二張驚門善
別如意珠持一如意珠従南天竺至
東天竺遍諸國土無能別者如是次
第至舎衞國到波斯匿王所而作是
言誰能分別識此珠者波斯匿王集
諸羣臣一切智人無有識者波斯匿
王共至佛邊佛語婆羅門言汝識珠
名字不知珠生出處不知珠力耐不
答言不知佛言此珠磨竭大魚腦中
出魚身長二十八万里此珠名曰金
剛堅也有第一力耐使一切被毒之
人見悉消滅又見光觸身亦復消毒
第二力者熱病之人見則除愈光觸
其身亦復得差第三力者人有無量
百千怨家捉此珠者悉得親善時婆
羅門聞此語巳甚用歡喜如來眞實
一切智人卽以此珠奉上於佛而求
出家佛言善來比丘鬚髪目落法服
著身爲說法要卽得羅漢諸比丘言如
來善能分別此珠復能說法使得道
證佛言非但今曰過去亦尒昔迦尸
國仙人山中有五通仙時有婆羅門
持一樹葉問仙人言此何樹葉仙人
答言此樹名金頂若人被毒垂

@@雜寶藏経卷苐七苐三張驚
命欲死此樹下坐卽得消滅熱病之
人依此樹者亦復得除以此樹葉觸
人身者所有毒氣及與熱病悉皆得
除婆羅門歡喜求與仙人而作弟子
修習其法亦得五通尒時五通仙人
者我身是也尒時持樹葉婆羅門者
今此婆羅門是也我於尒時教其使
得具五神通今亦免其生死之難獲
阿羅漢
十力迦葉以實言止佛足血緣
尒時如來被迦陀羅刺刺其腳足血
出不止以種種藥塗不能得差諸阿
羅漢於香山中取藥塗治亦復不降
十力迦葉至世尊所作是言曰若佛
如來於一切衆生有平等心於羅睺
羅提婆逵多等無有異者腳血應止
卽時血止瘡亦平復比丘歎言種種
妙藥塗治不止迦葉實言血則尋止
佛言非但今曰過去世時亦復如是
昔有一婆羅門生一子名曰無害而
白父言田中行時莫害衆生父告子
言汝欲作仙人也生活之法云何避
虫子言我今望得現世安樂後世安

雜寶藏経卷苐七苐四張驚樂不
用我語用是活爲卽向毒龍泉邊而
坐欲求取死世有毒龍見之害人時
婆羅門子卽見毒龍毒遍身體命卽
欲斷父時憂惱不知兒處尋卽求覓
見兒欲死父到兒所而作是言我子
従來無害心者此毒應消作是語巳
毒氣卽消平復如故尒時父者十力
迦葉是也尒時子者我身是也於過
去世中能作實語消除我病於今現
世亦以實言而愈我病佛在
菩提樹下魔主波旬欲來惱佛緣昔如
來在菩提樹下惡魔波旬將八十億
衆欲來壞佛至如來所而作是言瞿
曇汝獨一身何能坐此急可起去若
不去者我捉汝腳擲著海外佛言我
歡世間無能擲我著海外者汝於前
身但曾作一寺受一曰八戒施辟
支佛一鉢之食故生六天爲大魔王
而我乃於三阿僧祗刧廣修功德阿
僧祗刧我曾供養無量諸佛第二第三
阿僧祗刧亦復如是供養聲聞緣覺
之人不可計數一切大地無有鍼許
非我身骨魔言瞿曇汝道我

@@雜寶藏経卷苐七苐五張驚昔一
曰持戒施辟支佛食信有眞實我亦
自知汝亦知我汝自噵者誰爲證知
佛以手指地言此地證我作是語時
一切大地六種震動地神卽従金剛
際出合掌白佛言我爲作證有此地
來我恒在中世尊所說眞實不虛佛
語波旬汝今先能動此澡甁然後可
能擲我海外尒時波旬及八十億衆
不能令動魔王軍衆顚倒目墮破壞
星散諸比丘言波旬長夜惱乱如來
而不得勝佛言非但今曰過去亦尒
昔迦尸國仙人山中有五通仙教化
波羅㮈城中諸年少輩皆度出家使
修仙道尒時城神極大瞋忿語仙人
言汝若入城更度人者我捉汝腳擲
於海外彼仙人捉一澡甁語城神言
先動此甁然後擲我盡其神力不能
得動慚愧歸伏尒時仙人我身是也
尒時城神波旬是也佛爲
諸比丘說利養灾患緣尒時
如來在舎衞國猒患利養有一深林
名貪莊嚴逃避利養徃至林中林中
有寺時一羅漢名那弋迦作此

@@雜寶藏経卷苐七苐六張驚寺主
佛至彼林到後曰中有諸人等持衣
供養滿於林中作是言曰我不用利
養而此利養常逐我後有万二千比
丘亦至彼處佛語諸比丘利養者是
大灾害能作障難乃至羅漢亦爲利
養之所障難比丘問言能作何障佛
言利養之害破皮破肉破骨破髓云何
爲破破持戒之皮禪定之肉智慧之
骨微妙善心之髓万二千比丘齊畜
三衣六物作阿練若不受餘物佛卽
讃歎善哉善哉能作阿練若法我之
此法是少欲法非是多欲是知足法
非不知足是樂靜法非樂憒鬧是精
進法非懈怠法是正念法非邪念法
是定心法非乱心法是智慧法非愚
癡法時諸比丘聞說此語皆得阿羅
漢諸比丘白佛言希有世尊佛言非
適今曰過去亦尒昔迦尸國有輔相
名曰夜叉夜叉之子名夜兒逵多深
覺非常出家學仙諸仙多欲皆諍菓
草夜兒逵多爲欲令彼少欲之故捨
其濡草取彼鞕草捨此甘菓取彼酢
菓捨巳新菓取他陳菓捨取菓

雜寶藏経卷苐七苐七張驚巳卽
得五通万二千仙人見其如此便學
少欲不復多求亦皆得五通夜兒逵
多漸作方便教化諸仙命終之後生
不用處尒時逵多我身是也尒時万
二千仙人今万二千比丘是也賊臨
被煞遥見佛歡喜而生天緣尒時
舎衞國波斯匿王擊皷唱令而作是
言若作賊者捉得當煞時有一人捉
賊將來王便遣人將出煞去在於地
外會於道中逢見如來心生歡喜至
於煞處卽伏王法尋得生天具修三
念知巳由是垂煞之時見佛歡喜命
終生天感佛恩德來下供養佛爲說
法得湏陀洹比丘問言以何業緣生
於天宮佛言昔在人中爲王所煞臨
死之時見佛歡喜乘此善因生彼天
宮重於我所聞法解悟證湏陀洹
刖手
足人感念佛恩而得生天緣昔舎
衞國有人犯於王法截其手足擲著
道頭佛行見之卽徃到邊而問言曰
汝於今曰以何爲苦刖人答言我最
苦餓卽勅阿難使與彼食其刖

@@雜寶藏経卷苐七苐八張驚人命
終生天感佛厚恩來下供養佛爲說
法得湏陀洹比丘問言以何業行生
於天上佛言昔在人中被刖手足擲
於道頭佛到其所勅與其食心生歡
喜命終生天重於我所聞法得道長者
以好蜜漿供養行人得生天緣昔舎
衞國有一長者於祗洹林求空閑地
欲造房舎湏逵長者遍巳作竟無復
空處便於祗洹大門之中以好淨水
用種種蜜種種之麨作漿供給一切
行人九十曰後佛亦受之於是命終
生於天上有大威德乘天宮殿來供
養佛佛爲說法得湏陀洹比丘問言
以何業行得生天上威德如此佛言
本爲人時於祗洹門作種種漿施與
一切佛亦自受以是因緣生於天上
又於我所聞法得道波斯
匿王遣人請佛由爲王使生天緣昔舎
衞國波斯匿王湏逵長者久不見佛
心生渴仰於夏坐後遣使請佛使至
佛所恭敬白佛言王與長者欲見如
來唯願世尊乘此車上徃到舎衞佛
言我不用車自有神足雖作是

@@雜寶藏経卷苐七苐九張驚語
爲其得福當於車上空中而行使便
在前而告於王及以長者王與長者
躬自出迎使亦與王還來見佛命終
生於天上卽乘寶車來至佛所佛爲
說法得湏陀洹比丘問言以何因緣
生於天宮乘此寶車佛言昔在人中
爲王所使到於佛所奉車使乘由是
業緣今得生天恒駕寶車重於我邊
聞法得悟證湏陀洹波
斯匿王酄化乞索時有貧人以氎施
王得生天緣昔
舎衞國波斯匿王作是言曰湏逵長
者尙能酄化一切人民作諸福業我
今亦當爲衆生故教導乞索令其得
福於是行化處處乞索時有一人貧
窮多乏唯有一氎卽便持施波斯匿
王王得氎巳轉以奉佛其後貧人命
終生天感佛大恩而來供養佛爲說
法獲湏陀洹比丘問言昔作何業生
於彼天佛言在人中時値王酄化卽
以白氎而布施之乘此善因今得生
天遂於我所聞法證果兄
常酄弟奉修三寶弟不敬信兄得

雜寶藏経卷苐七苐十張驚生天
緣昔舎
衞國有兄弟二人而第一者奉修佛
法第二之者事富蘭那兄常酄弟使
事三寶弟不隨順恒共鬪諍情不和
合各便分活第一者供養於佛後遂
命終生於天上卽來佛所報恩供養
佛爲說法得湏陀洹比丘問言昔爲
何業生此天宮佛言徃在人中心樂
正法奉修三寶以是福因今得生天
又於我所聞法信解而證道果父聞
子得道歡喜卽得生天緣昔舎
衞國有兄弟二人恒喜鬪諍更相怨
惡便共詣王欲求斷決道中値佛佛
爲說法得阿羅漢道父聞其子遇佛
得道心生歡喜遂卽命終生於天上
來至佛所佛爲說法得湏陀洹比丘
問言徃作何業今得生天佛言昔在
人中聞我爲其子等說法得道踊躍
歡喜命終生天重於我所聞法信解
而證道果子爲
其父所逼出家生天緣昔舎
衞國有人使子出家事佛佛卽度之
恒使掃地不堪辛苦羅道還俗

@@雜寶藏経卷苐七苐十一張驚其父
語言汝但出家従今巳後代汝掃地
父卽共子徃彼祗洹精舎兒見精舎
其中清淨心生歡喜便作是言我寜
煞身出家掃地不復還俗其後命終
生於天上卽來佛所佛爲說法得湏
陀洹比丘問言以何業緣生於天上
佛言徃在人中不堪辛苦欲還於家
其父不聽代其使役强驅出家遂便
歡喜命終生天又於我所聞法得道
羅漢
祗夜多驅惡龍入海緣昔有
尊者阿羅漢字祗夜多佛時去世七
百年後出罽賓國時罽賓國有一惡
龍王名阿利那數作灾害惱諸賢聖
國土人民悉皆患之時有二千阿羅
漢各盡神力驅遣此龍令出國界其
中有百羅漢以神通動地又有五百
人放大光眀復有五百人入禪定經
行諸人各各盡其神力不能使動時
尊者祗夜多最後徃至到龍池所三
彈指言龍汝今出去不得此住龍卽
出去不敢停住尒時二千羅漢語尊
者言我與尊者倶得漏盡解脫

@@雜寶藏経卷苐七苐十二張驚法身
悉皆平等而我等各各盡其神力不
能令動尊者云何以三彈指令阿利那
龍遠入大海耶時尊者答言我凡夫
巳來受持禁戒至突吉羅等心護持
如四重無異今諸人等所以不能動
此龍者神力不同故不能動時尊者
祗夜多與諸弟子向北天竺道中見
一鳥仰而微笑弟子白言不審尊者
何緣微笑願說其意尊者答言時至
當說於是前行到石室城旣到城門
慘然變色食時巳至入城乞食旣得
食巳還出城門復慘然變色諸弟子
等長跪白言不審向者何緣微笑復
慘然變色時尊者祗夜多答諸弟子
言我於徃昔九十一刧毗婆尸佛入
涅槃後作長者子尒時求欲出家父
母不聽而語子言我家業事重汝若
出家誰繼後嗣吾當爲汝取婦産一
子胤聽汝出家卽便爲娶既娶婦巳
復求出家父母復言若生一息聽汝
出家其後不久生一男兒兒巳能語
復白父母言願尊先許聽我出家尒
時父母恐違前言密教乳母語

雜寶藏経卷苐七苐十三張驚孫兒
言汝父若欲出家去時汝當在門而捉
父言旣生育我今欲捨我出家去耶若
欲去者願父今殺我然後當去其父卽
時慘然情變而語子言我今當住不
復更去由是之故流浪生死我以道
眼觀察宿命天上人中及三惡道相
値甚難相値甚難今乃一見向一烏
者卽是彼時孫兒也我向所以慘然
變色者我於城邊見餓鬼子而語我
言我在此城邊巳七十年我母爲我
入城求食未曾一得來我今飢渴甚
大困厄願尊者入城見我母者願爲
我語速看我來時我入城見餓鬼母
而語之言汝兒在外飢渴甚危思欲
相見時餓鬼母而報之言我來入城
七十餘年我自薄福加我雜産飢羸
無力雖有膿血涕淫糞穢不淨之食
諸大力者於先持去我不能得最後
得一口不淨欲持出門與子分食門
中復有諸大力鬼復不聽出惟願尊
者慈愍將我使母子相見食此不淨
時尊者卽將餓鬼母得出城門母子
相見分食不淨尒時尊者問此

@@雜寶藏経卷苐七苐十四張驚
鬼言汝於此住爲以幾時時鬼答言
我見此城七返成壞時尊者歎言餓
鬼壽長甚爲大苦時諸弟子聞說此
語皆猒患生死卽得道迹
二比丘見祗夜多得生天緣
時南天竺有二比丘聞祗夜多有大
威德來向罽賓到其住處道由樹下
見一比丘形體甚忰竈前然火彼二
比丘而問之言汝識尊者祗夜多不
答言我識彼比丘言今在何處語言
在上第三窟中彼二比丘卽便上山
徃到窟所見向然火比丘時二比丘
疑恠所以比丘言尙有如此名德何
憂不能於先來此時一比丘卽求決
疑而問之言尊者有如此威德自然火
爲尊者答言我念徃昔生死之苦若
我頭手腳可然之者猶爲衆僧而用
然火况復然薪時二比丘卽便問言
不審往昔生死之苦其事云何願欲
聞之尊者答言我念徃昔五百世中
生於狗中常困飢渴唯於二時得自
飽滿一値醉人酒吐在地得安樂飽
二値夫婦二人共爲生活夫便向田

@@雜寶藏経卷苐七苐十五張驚
婦住後作食時彼婦人事緣小出我
時卽入盜彼飯食値彼食器口小初
雖得入頭後難得出雖得一飽然受
辛苦夫従田還卽便剪頭在於器中
時二比丘聞其說法猒惡生死得湏
陀洹
月氏國王見阿羅漢祗夜多緣
月氏國有王名栴檀罽尼吒聞罽賓
國尊者阿羅漢字祗夜多有大名稱
思欲相見卽自躬駕與諸臣従徃造
彼國於其中路心竊生念我今爲王
王於天下一切人民靡不敬伏自非
有大德者何能堪任受我供養作是
念巳遂便前進徑詣彼國有人告尊
者祗夜多言月氏國王名栴檀罽尼
吒與諸臣従遠來相見唯願尊者整
其衣服共相待接時尊者答言我聞
佛語出家之人道尊俗表唯德是務
豈以服飾出迎接乎遂便靜默端坐
不出於是月氏國王徃其住處見尊
者祗夜多覩其威德倍生敬信卽前
稽首却住一面時尊者欲唾月氏國
王不覺前進授唾器時尊者祗夜多

雜寶藏経卷苐七苐十六張驚卽語
王言貧道今者未堪爲王作福田也
胡爲躬自抂屈神駕時月氏王深生
慚愧我向者竊生微念以知我心自
非神德何能尒也於尊者所重生恭
敬時尊者祗夜多卽便爲王略說教
法王來時道好去如來時王聞教巳
便卽還國至其中路羣臣怨言我等
遠従大王徃至彼國竟無所聞然空
還國時月氏王報羣臣言卿今責我
無所得也向時尊者爲我說法王來時
道好去如來時卽等不解此耶以我徃
昔持戒布施修造僧坊造立塔寺種種
功德以殖王種今享斯位今復修福廣
積衆善當來之世必重受福故誡我
言王來時道好去如來時羣臣聞巳
稽首謝言臣等斯下智慧愚淺竊生
妄解謂所行來道大王神德妙契言
旨積德所種故享斯國位羣臣歡喜
言巳而退月氏
國王與三智臣作善親友緣時月
氏國有王名栴檀罽尼吒與三智人
以爲親友第一名馬鳴菩薩第二大
臣字摩吒羅第三良醫字遮羅

@@雜寶藏経卷苐七苐十七張驚迦如
此三人王所親善待遇隆厚進止左
右馬鳴菩薩而白王言當用我語者
使王來生之世常與善倶永離諸難
長辭惡趣第二大臣復白王言王若
用臣密語不漏泄者四海之內都可
剋獲第三良醫復白王言大王若能
用臣語者使王一身之中終不撗死
百味隨心調適無患王如其言未曾
微病於是王用大臣之言軍威所擬
靡不摧伏四海之内三方巳定唯有
東方未來歸伏卽便嚴軍欲徃討罰
先遣諸胡及諸白象於先導首王従
後引欲至蔥嶺越度關嶮先所乘象
馬不肯前進王甚驚恠而語馬言我
前後乘汝征伐三方巳定汝今云何
不肯進路時大臣白言臣先所啓莫
泄密語今王漏泄命將不遠如大臣
言王卽自知定死不久是王前後征
伐煞三億餘人自知將來罪重必受
無疑心生怖懼便卽懺悔修檀持戒
造立僧房供養衆僧四事不乏修諸
功德精懃不惓時有諸臣自相謂言
王廣作諸罪煞戮無道今雖作

@@雜寶藏経卷苐七苐十八張驚
福何益徃咎時王聞之將欲解其疑
意卽作方便勅語臣下汝當然一大
鑊七曰七夜使令極沸莫得斷絕王
便以一指鐶擲於鑊中命向諸臣仰卿
鑊中得此鐶來臣白王言願更以餘
罪而就於死此鐶叵得王語臣言頗
有方便可得取不時臣答言下止其火
上投冷水以此方便不傷人手可取之
耳王答言我先作惡喻彼熱鑊今修諸
善慚愧懺悔更不爲惡胡爲不滅三
塗可止人天可得卽時解悟羣臣聞
巳靡不歡喜智人之言不可不用
雜寶藏經卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

雜寶藏經卷第八驚
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛
卽化導得湏陀洹緣
佛弟難陀爲佛所逼出家得道緣
大力士化曠野羣賊緣
輔相聞法離欲緣
尼乹子投火聚爲佛所度緣
五百白鴈聽法生天緣
提婆逵多放護財醉象欲害佛緣
拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛卽
化導得湏陀洹緣
佛在拘尸彌國有輔相婆羅門爲人
狂暴動不以道其婦邪諂亦復無異
夫勅婦言瞿曇沙門在此國界若其
來者閉門莫開於一曰中如來忽然
在其屋中婆羅門婦見巳默然都下
與語佛便說言汝婆羅門愚癡邪見
不信三寶婦聞此語極大瞋恚自絕
瓔珞著垢膩衣在地而坐夫従外來
問言何以尒耶答言瞿曇沙門罵辱
於我作如是言汝婆羅門邪見不信

@@雜寶藏経卷苐八苐二張驚夫言
且待明曰明曰開門以待佛來於後
曰中佛現出其家婆羅門卽捉利劒
而斫於佛不能得著見佛在虛空中
便自慚愧五體投地而白佛言唯願
世尊來下受我懺悔佛卽來下受其
懺悔爲說法要夫婦倶得湏陀洹道
時諸比丘聞佛降化如是惡人各作
此言世尊出世甚奇甚等佛告比丘
言非但今曰過去之時亦曾調伏比
丘白言不審過去調伏云何佛言昔
迦尸國有王名爲惡受極作非法苦
惱百姓殘賊無道四遠賈客珍琦勝
物皆稅奪取不酬其直由是之故國
中寶物遂至大貴諸人稱傳惡名流
布尒時有鸚鵡王在於林中聞行路
人說王之惡卽自思念我雖是鳥尙
知其非今當詣彼爲說善道彼王若
聞我語必作是言彼鳥之王猶有善
言奈何人王爲彼譏責儻能改修尋
卽高飛至王園中迴翔下降在一樹
上値王夫人入園遊觀于時鸚鵡皷
翼嚶鳴而語之言王今暴虐無道之
甚殘害万民毒及鳥獸含氣嗷

@@雜寶藏経卷苐八苐三張驚
嗷人畜憤結呼嗟之音周聞天下夫
人荷剋與王無異民之父母豈應如
是夫人聞巳瞋毒熾盛此何小鳥罵
我溢口遣人伺捕尒時鸚鵡不驚不
畏入捕者手夫人得之卽用與王王
語鸚鵡何以罵我鸚鵡答言說王非
法乃欲相益不敢罵也時王問言有
何非法答言有七事非法能危王身
問言何等爲七答言一者耽荒女色
不務貞正二者嗜酒醉乱不恤國事
三者貪著棋慱不修礼教四者遊獦
煞生都無慈心五者好出惡言初無
善語六者賦役謫罰倍加常則七者
不以義理刧奪民財有此七事能危
王身又有三事傾敗王國王復問言
何謂三事答言一者親近邪侫諂惡
之人二者不附賢聖不受忠言三者
好伐他國不養人民此三不除傾敗
之期非旦則夕夫爲王者率土歸仰
王當如槗濟渡万民王當如稱親踈
皆平王當如道不違聖蹤王者如曰
普照世間王者如月與物清涼王如
父母思育慈矜王者如天覆蓋一切

雜寶藏経卷苐八苐四張驚王者
如地載養万物王者如火爲諸万民
燒除惡患王者如水潤擇四方應如
過去轉輪聖王以十善道教化衆生
王聞其言深自慙愧鸚鵡之言至誠
至疑我爲人王所行無道請遵其教
奉以爲師受修正行尒時國内風教
旣行惡名消滅夫人臣佐皆生忠敬
一切人民無不歡喜譬如牛王渡水
導者旣正従者亦正尒時鸚鵡我身
是也尒時迦尸國王惡受今輔相是
也尒時夫人輔相夫人是也佛弟
難陀爲佛所逼出家得道緣佛在
迦比羅衞國入城乞食到難陀舎會
値難陀與婦作粧香塗眉間聞佛門
中欲出外看婦共要言出看如來使
我額上粧未乾頃便還入來難陀卽
出見佛作礼取鉢向舎盛食奉佛佛
不爲取過與阿難阿難亦不爲取阿
難語言汝従誰得鉢還與本處於是
持鉢逐佛至尼拘屢精舎佛卽勅剃
師與難陀剃髪難陀不肯怒拳而語
剃髪人言迦毗羅衞一切人民汝今
盡可剃其髪也佛問剃髪者何

@@雜寶藏経卷苐八苐五張驚以不
剃答言畏故不敢爲剃佛共阿難自
至其邊難陀畏故不敢不剃雖得剃
髪恒欲還家佛常將行不能得去後
於一曰次守房舎而自歡喜今眞得
便可還家去待佛衆僧都去之後我
當還家佛入城後作是念言當爲汲
水令滿澡甁然後還歸尋時汲水一
甁適滿一甁復翻如是經時不能滿
甁便作是言倶不可滿使諸比丘來
還自汲我今但著甁屋中而棄之去
卽閉房門適閉一扇一扇復開適閉
一戶一戶復開更作是念倶不可閉
且置而去縦使失諸比丘衣物我饒
財寶足有可償卽出僧房而自思惟
佛必従此來我則従彼異道而去佛
知其意亦異道來遥見佛來大樹後
藏樹神舉樹在虛空中露地而立佛
見難陀將還精舎而問之言汝念婦
耶答言實念卽將難陀向阿那波那
山上又問難陀汝婦端政不答言端
政山中有一老瞎猕猴又復問言汝
婦孫陀利面首端政何如此猕猴也
難陀懊惱便作念言我婦端政

@@雜寶藏経卷苐八苐六張驚人中
少雙佛今何故以我之婦比此猕猴
佛復將至忉利天上遍諸天宮而共
觀看見諸天子與諸天女共相娛樂
見一宮中有五百天女無有天子來
還問佛佛言汝自徃問難陀徃問言
諸宮殿中盡有天子此中何以獨無
天子天女答言閻浮提内佛弟難陀佛
逼使出家以出家因緣命終當生於此
天宮爲我天子難陀答言卽我身是
便欲卽住天女語言我等是天汝今
是人還捨人壽更生此間便可得住
便還佛所以如上事具白世尊佛語
難陀汝婦端政何如天女難陀答言
比彼天女如瞎猕猴比於我婦佛將
難陀還閻浮提難陀爲生天故懃加
持戒阿難尒時爲說偈言譬如
羝羊鬪將前而更却汝爲欲持戒其事
亦如是佛將
難陀復至地獄見諸鑊湯悉皆煮人
唯見一鑊炊沸空停恠其所以而來
問佛佛告之言汝自徃問難陀卽徃
問獄卒言諸鑊盡皆煮治罪人此鑊
何故空無所煮答言閻浮提内

雜寶藏経卷苐八苐七張驚有如
來弟名爲難陀以出家功德當得生
天以欲罷道因緣之故天壽命終墮
此地獄是故我今炊鑊而待難陀恐
怖畏獄卒留卽作是言南無佛陀唯
願擁護將我還至閻浮提内佛語難
陀汝懃持戒修汝天福難陀答言不
用生天唯願我不墮此地獄佛爲說
法一七曰中成阿羅漢諸比丘歎言
世尊出世甚奇甚特佛言非但今曰
乃徃過去亦復如是諸比丘言過去
亦尒其事云何請爲我說佛言昔迦
尸國王名曰滿面比提布國有一婬
女端政殊妙爾時二國常相怨嫉傍
有侫臣向迦尸王歎說彼國有婬女端
政世所希有王聞是語心生惑著遣
使従索彼國不與重遣使語求暫相
見四五曰間還當發遣時彼國王約
勅婬女汝之姿態所有伎能好悉具
備使迦尸王惑著於汝湏臾之間不
能遠離卽遣令去經四五曰尋復喚
言欲設大祀湏得此女暫還放來後
當更遣迦尸王卽遣歸還大祀巳訖
遣使還索答言明曰當遣既

@@雜寶藏経卷苐八苐八張驚至
明曰亦復不遣如是妄語經歷多曰
王心惑著單將數人欲徃彼國諸臣
酄諌不肯受用時仙人山中有猕猴
王聰明慱逵多有所知其婦適死取
一雌猕猴諸猕猴衆皆共瞋呵此婬
猕猴衆所共有何緣獨當時猕猴王
將雌猕猴走入迦尸國投於王所諸
猕猴衆皆共追逐旣到城内發屋
壞牆不可料理迦尸國王語猕猴王
言汝今何不以雌猕猴還諸猕猴猕
猴王言我婦死去更復無婦王今云
何欲使我歸王語之言今汝猕猴破
乱我國那得不歸猕猴王言此事不
好耶王答言不好如是再三王故言
不好猕猴王言汝宮中有八万四千
夫人汝不愛樂欲至敵國追逐婬女
我今無婦唯取此一汝言不好一切
万姓視汝而活爲一婬女云何捐棄
大王當知婬欲之事樂少苦多猶如
逆風而執熾炬愚者不放必見燒害
欲爲不淨如彼尿聚欲現外形薄皮
所覆欲無返復如尿塗毒蛇欲如怨
賊詐親附人欲如假借必當還歸

@@雜寶藏経卷苐八苐九張驚欲
爲可惡如廁生華欲如疥瘡而向於
火爬之轉劇欲如拘嚙枯骨涎唾共
合謂爲有味脣齒破盡不知猒足欲
如渴人飮於鹹水逾増其渴欲如叚
肉衆鳥競逐欲如魚獸貪味至死其
患甚大尒時猕猴王者我身是也尒
時王者難陀是也尒時婬女者孫陀
利是也我於尒時欲淤泥中拔出難
陀今亦拔其生死之苦大
力士化曠野羣賊緣尒
時佛在王舎城於王舎城毗舎離二
國中間有五百羣賊頻婆娑羅王慈
仁寬善以恩法治世不害物命卽出募
言誰能徃化五百羣盜使不作賊當
重爵賞時有一力士來應王募徃彼
曠野綏化羣賊卽能令其不復作賊
旣能調伏作大城池而安置之漸漸
聚集多人依附遂成大國其國人民
各作是言我等今者蒙大力士養育
之恩便共聚集作是言要従今巳後
新取婦者先奉力士卽到力土所語
力士言我等作要新取婦者奉上力
士爲二事故一者欲得好子使似

雜寶藏経卷苐八苐十張驚力士
二者以報力士之恩力士答言何用
是爲衆人慇懃卽従其意唯行此法
漸經多時有一女人不樂此事於衆
人前裸立小便衆皆呵言汝無慚愧
云何婦女在衆人前而立小便女人
答言女人還在女前而裸小便有何
等恥一國都是女人唯大力士是男
子耳若於彼前應當慚愧於汝等前
有何羞恥従是衆人轉相語言此女
所說正是道理時舎利弗目連共將
五百弟子經曠野中過力士知之請
二尊者幷五百弟子安置止宿供給
衣食過三曰後國中人民聚集作會
飮酒過醉詳共圍遶大力士舎以火
焚燒力士問言何故如是衆人答曰
婦女初嫁都經由汝我等是人不忍
此事故來燒汝力士答言我先不肯
汝等强尒諸人不聽便燒使死垂欲
命終發誓願言持我供養舎利弗目
連功德因緣生此曠野中作大力鬼
神滅諸人等作是語巳其命卽斷便
於曠野作化生鬼放大毒氣多煞人
衆徃至中間有智之人共求鬼

@@雜寶藏経卷苐八苐十一張驚
言汝今自煞無量人民食肉不盡唐
使臭爛願聽我等煞諸牛馬曰以一
人供給於汝於是國中皆共拔籌人
當一曰如是次第到一長者拔湏陀
羅湏陀羅生一男兒福德端政次應
鬼食長者念言如來出世拔濟一切
苦惱衆生唯願世尊救護我子今曰
之厄佛在王舎城知長者心卽便來
向曠野鬼神宮殿中坐曠野鬼神來
見世尊極大瞋恚而語佛言沙門出
去佛便出去鬼適入宮佛復還入如
是三返至第四過佛不爲出鬼作此
言若不出者使汝心顚倒當捉汝腳
擲恒河裡佛語之言我不見世間若
天魔梵有能捉我作如是者曠野鬼
言如是如是如來聽我使問四事當
爲我說一者誰能渡駛流二者誰能
渡大海三者誰能捨諸苦四者誰能
得清淨佛卽答言信能渡駛流不放
逸者能渡大海精進能捨苦智慧能
得清淨聞是語巳卽歸依佛爲佛弟
子手捉小兒著佛鉢中遂名小兒爲
曠野手漸漸長大佛爲說法得阿那

@@雜寶藏経卷苐八苐十二張驚含道
諸比丘言世尊出世甚爲希有如此
大惡曠野鬼神佛能降伏作優婆塞
佛言非但今曰過去世時亦復曾於
迦尸國比提醯國二國中間有大曠
野有惡鬼名沙吒盧斷絕道路一切
人民無得過者有一商主名曰師子
將五百商人欲過此路諸人恐怖畏
不可過商主語言愼莫怖畏但従我
後於是前行到於鬼所而語鬼言汝
不聞我名耶答言我聞汝名故來欲
戰問言汝何所能卽捉弓箭而射是
鬼五百放箭皆沒鬼腹弓力噐仗亦
入鬼腹直前拳打拳復入去以右手
託右手亦著以右腳踏右腳亦著以
左腳踏左腳亦著又以頭打頭亦復
著鬼作偈言汝以
手腳及與頭一切諸物悉以著餘人
何物而不著商主說偈而答言我今
手足及以頭一切財錢及刀仗唯有
精進不著汝精進若當不休息與汝
鬪諍終不廢我今精進不休息終不
於汝生怖畏時鬼
答言今爲汝等故五百賈客盡

雜寶藏経卷苐八苐十三張驚皆放
去尒時師子我身是也尒時沙吒盧
曠野鬼是也輔相
聞法離欲緣佛在
王舎城頻婆娑羅有大輔相數共其
王徃至佛所而聽如來說離欲法後
於婦所不大徃返婦生惡心推求毒
藥著飮食中請佛欲與夫覺其婦有
懷惡意従索飮食婦不肯與更與異
食佛巳來至夫白佛言此食不可食
佛言何以不可食答言有毒佛言
世間有毒不過三毒我尙消除有何
小毒能中傷我佛卽食其食都無有
異時輔相婦便生信心佛爲說法夫
婦二人得湏陀洹道諸比丘等歎未
曾有佛言非但今曰於過去世亦曾
化彼昔迦尸國王有一智臣名比啚
醯常以道法輔相國王及諸羣臣悉
使修善時有龍王名曰明相數數徃
來比啚醯所聽受法言亦於其婦徃
返希簡龍婦瞋恚而作是言得比啚
醯心祀火得血而飮然後可活時有
夜叉鬼與此龍王幷及其婦徃返親
善聞龍婦語便卽答言我能得之

@@雜寶藏経卷苐八苐十四張驚於龍
婦邊擔如意珠現作賈客徃詣迦尸
國至於王邊共王摴蒲賭如意珠王
以國土庫藏比啚醯等復作一分以
對其珠夜叉得勝求不用其國土庫
藏單取比啚醯以珠與王王問比啚
醯爲欲去不答言欲去夜叉將去比
啚醯問夜叉言索我來者有何意故
夜叉不答如是慇懃更問不巳便語
之言龍王夫人欲得汝心以祀於火
欲得汝血而用飮之比啚醯言若其
煞我擔心血去一切之人心血一種
知是誰許汝今莫煞我爲將我去湏
我心者欲得我智湏我血者欲得我
法聞此語巳夜叉心念實是智人卽
將至龍所龍見歡喜卽爲說法龍王
夫婦及諸眷屬生敬信心盡受五戒
幷夜叉衆亦受五戒尒時閻浮提龍
與夜叉大賷珍寶送比啚醯比啚醯
得是珍寶用上於王幷與人民於是
閻浮提人及龍鬼受持五戒修行十
善尒時比啚醯者我身是也尒時明
相龍王者善見輔相是也尒時龍婦
者輔相婦是也尒時王者舎利

@@雜寶藏経卷苐八苐十五張驚弗是
也尒時夜又者目連是也尼亁
子投火聚爲佛所度緣佛在
舎衞國尒時如來降化外道邪見六
師及其眷屬悉使破盡五百尼乾作
是念言我等徒衆都破散盡不如燒
身早就後世卽集薪草便欲燒身如
來大悲欲拔彼苦使火不然佛在其
邊入火光三昧諸尼亁子見大火聚
心生歡喜而作是言我等不湏然火
皆共投中旣到火裏身體清涼極大
快樂見佛在中倍復慶悦求欲出家
佛言善來比丘鬚髪巳落法服在身
佛爲說法得阿羅漢諸比丘言希有
世尊乃能拔此尼亁子等自燒之苦
使得羅漢佛言非但今曰徃昔之時
舎衞國中有五百賈客入海採寶時
有商主名比舎佉將諸商衆順風而
徃卽到寶所集著船上諸賈客輩貪
取珍寶船上極重時比舎佉語諸商
賈言莫重著寶喪汝身命時諸賈客
不用其言寜共寶死不能減却商主
卽以船寶投著水中上諸賈客著巳
船上是諸寶船都沒於海海神

雜寶藏経卷苐八苐十六張驚見是
商主能捨珍寶救諸商賈心生歡喜
取是商主所棄珍寶擔飛在前旣得
出海以還商主諸商人言我等何爲
不於寶所卽自幷命見是苦惱時比
舎佉深生悲愍所得珍寶悉亦分與
便修外道出家之法得五神通諸商
人言如此大士不貪財寶自修其志
得大利益我等應學各捨珍寶向仙
人所修習其法皆獲五通尒時比舎
佉者我身是也尒時五百賈客五百
尼亁子是五百
白鴈聽法生天緣佛在
舎衞國尒時般遮羅國以五百白鴈
獻波斯匿王波斯匿王送著祗桓精
舎衆僧食時人人乞食鴈見僧聚來
在前立佛以一音說法衆生各得隨
類受解當時羣鴈亦解佛語聞法歡
喜鳴聲相和還於池水後毛羽轉長
飛至餘處獦師以網都覆煞之當網
著時一鴈作聲諸鴈皆和謂聽法時
聲乘是善心生忉利天生天之法法
有三念一者念本所従來二者念定
生何處三者念先作何業得來

@@雜寶藏経卷苐八苐十七張驚
生天便自思惟自見宿因更無餘善
唯佛僧邊聽法作是念巳五百天子
卽時來不在如來邊佛爲說法悉得
湏陀洹波斯匿王遇到佛所常見五
百鴈羅列佛前是曰不見便問佛言
此中諸鴈向何處去佛言欲見諸鴈
耶王言欲見佛言先鴈飛去他處爲
獦師所煞命終生天今此五百諸天
子等著好天冠端政殊特者是今日
聽法皆得湏陀洹王問佛言此諸羣
鴈以何業緣墮於畜生命終生天今
曰得道佛言昔迦葉佛時五百女人
盡共受戒用心不堅毀所受戒犯戒
因緣墮畜生中作此鴈身以受戒故
得値如來聞法獲道以鴈身中聽法
因緣生於天上
提婆逵多放護財醉象欲害佛緣
佛在王舎城尒時提婆逵多放護財
醉象欲得害佛五百羅漢皆飛虛空
唯有阿難獨在佛後佛時舉石手護
財白象見五百師子象時恐怖卽便
調順五百比丘盡棄佛去唯有阿難
在於佛後佛言非但今曰過去亦尒

@@雜寶藏経卷苐八苐十八張驚
昔迦尸國有五百鴈共爲羣侣尒時
鴈王名曰頼吒鴈王有臣名曰素摩
時此鴈王爲獦者捕得五百羣鴈皆
棄飛去唯有素摩隨逐不捨語獦師
言請放我王我於今曰以身代之獦
師不聽遂以鴈王獻梵摩曜王王問
鴈王爲安隱不鴈王答言蒙王大恩
得王清水又得好草以活性命得常
平安在國土住唯願大王放一切鴈
使無所畏五百羣鴈在王殿上空中
作聲時王問言此是何鴈鴈王答言
是我眷屬王卽施無畏内外宣令不
聽煞鴈鴈王白王言今當以正法治
國世間無常如四方山譬如東方大
山上無邊際一時來至南西北方亦
復如是磨碎世間一切衆生及與人
鬼悉皆微滅無可逃避無可恃怙不
可救濟當於尒時何所恃頼惟念如
是冝應慈心普育一切修行正法作
諸功德大王當知一切富貴皆爲衰滅
之所摧碎四方而至爲歸喪失一切
强牀又有諸病従四方來破滅强健
一切牀年有病羸山従四方來破壞

親寶藏経卷苐八苐十九張驚牀年
一切有命有大死山四方而來壞滅
生命如是四山一切共有天龍人鬼
有生之類無得免者以此義故常修
慈心懃行正法若能尒者死時不悔
心不悔故得生善處必遇賢聖得遇
賢聖得脫生死王問素摩何以默然
素摩答言今鴈王人王二王共語若
當叅言非是儀礼便無上下恭恪之
心王言實是希有汝爲鴈身能行如
是忠臣之節人所不及能以身命代
於鴈王又復謙順不叅言說如汝鴈
王君臣之義世所希有悉與金錏瑕
約其頭際以好白絹著鴈王首而發
遣之言曰徃時爲我說善法卽便放
去尒時鴈王我身是也尒時素摩阿
難是也尒時人王我父王淨飯王是
也尒時獦師提婆逵多是雜寶
藏經卷第八甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@雜寶藏經卷第九驚
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
迦栴延爲惡生王解八夢緣
金猫因緣
惡生王得五百鉢緣<卷内下文更有八緣三緣>
迦栴延爲惡生王解八夢緣
昔惡生王爲行殘暴無悲愍心邪見
熾盛如來大悲遣諸弟子遍化諸國
迦栴延者卽是惡生王國婆羅門種
佛尋遣迦栴延還化其國王幷及人
民時尊者迦栴延受佛教巳尋還本
國時惡生王不覩正眞奉事邪道常
於晨朝不欲見人先拜天祠時迦栴
延將欲開化惡生王故於清朝早起
化作異人狀如遠使形貌端政到王
門中當王見時還服本形作沙門像
王於道士剃髪之人特復憎惡王大
恚言汝今定死尋便遣人將迦栴延
垂欲加害迦栴延白王言我有何過
乃欲見害王復語言汝剃髪人見者
不吉是以今者欲煞於汝尊者迦栴
延卽答之言今不吉者乃在於我不

@@親寶藏経卷苐九苐二張驚
在於王所以者何王雖見我都無損
減我見於王王欲見煞以此推之言
不吉者正在於我王素聰眀聞其語
巳卽領其意放迦栴延不興惡心密
遣二人尋逐其後觀其住止食何飮
食見迦栴延坐於樹下乞食而食若
得食時分與二人有小餘殘瀉著河
中二人旣還王卽問尊者住處及以
飮食二人如上所見具白於王王於後
曰而請尊者迦栴延與麤澁飮食遣
人問言而今此食稱適意不尊者答
言食之勢力便以充足後與上味細
食復遣人問言可適以不答言食之
勢力便爲充足後王問尊者言我所
施食不問麤細皆言充足此事何謂
也尊者迦栴延卽答王言夫身口者
譬如於竈栴檀亦燒糞穢亦燒身口
亦尒食無麤細飽足爲限卽說偈言
此身猶如車好惡無所擇香油及臭脂
等同於調利
王聞其語深知大德便以麤細之食
與婆羅門諸婆羅門初得麤食咸皆
忿恚作色罵詈後與細食歡喜讃嘆

雜寶藏経卷苐九苐三張驚王見
婆羅門等於飮食中心生喜怒於迦
栴延倍生信敬尒時尊者有外生女
先在城外住婆羅門聚落甚有好髪
以安居時至心懷供養剪巳髪賣得
五百金錢請迦栴延夏坐供養尊者
迦栴延夏安居訖還至城中時惡生
王宮門之中卒有死雉如轉輪王所
食之雉而惡生王卽欲食之時一智
臣白於王言然此雉者不冝便食應
先試之王用其言時卽遣人割小臠
以用與狗狗得肉巳貪著肉味合舌
倶食遂至于死又復割少肉用試一
人人食肉巳亦著滋味遂至自噉其
手而死王見是巳深生怖畏聞有人
言而此肉者唯轉輪聖王有無漏智
得道之人乃可食之卽便遣人調和
美食送與尊者迦栴延時迦栴延食
是食巳身體便安王於後曰遣人伺
看見迦栴延顏色和悦倍勝於常時王
聞巳深生奇特益加尊重輕賤外道
諸婆羅門等王問迦栴延言尊者此
夏何處安居今方來耶尊者具說以
外生女賣髪貿錢供養衆僧王

@@親寶藏経卷苐九苐四張驚
聞是語而作是言我宮中人極美髪
者然直銅錢不過數枚今言彼女之
髪直五百金錢者彼之女人美髪非
常容儀必妙卽問其女父母姓名尋
遣使人徃至於彼親見女身姿貌超
絕果如所量王卽遣使將娉爲婦而
彼女家大索寶物城邑聚落王復思
惟若與彼者女來之時還當屬我卽
便與之納爲夫人初迎之曰舉國欣
慶咸稱大吉於其後曰復放大赦卽
号爲尸婆具沙夫人王甚悦敬後生太
子字喬婆羅時王於寢夢見八事一
頭上火然二兩蛇絞腰三細鐵網緾
身四見二赤魚呑其雙足五有四白
鵠飛來向王六血泥中行泥沒其腋七
登大白山八鸛雀咽頭於夢寤巳以
爲不祥愁憂慘忰尋卽徃問諸婆羅
門婆羅門聞王此夢素嫌於王兼嫉
尊者因王此夢言大王不吉若不禳
厭禍及王身王聞其語信以爲然益
増憂惱卽問之言若禳厭時當湏何
物諸婆羅門言所湏用者王所珍愛
我若說者王必不能時王答言此夢

@@親寶藏経卷苐九苐五張驚甚惡
但恐大禍殃及我身除我以外餘無
所惜請爲我說所湏之物諸婆羅門
等見其慇懃知其心至卽語王言所
可用者此夢有八要湏八種可得禳
灾一煞王所敬夫人尸婆具沙二煞
王所愛太子喬婆羅三煞輔相大臣
四煞王所有烏臣五煞王一日能行
三千里象六煞王一曰能行三千里
駝七煞王良馬八煞禿頭迦栴延却
後七曰若煞此八聚集其血入中而
行可得消灾王聞其言以巳命重卽
便許可還至宮中愁憂懊惱夫人問
王何故如是王答夫人具陳說上不
祥之夢幷道婆羅門禳夢所湏夫人
聞巳而作是言但使王身平安無患
妾之賤身豈足道耶卽白王言却後
七曰我歸當死聽我徃彼尊者迦栴
延所六曰之中受齋聽法王言不得
汝若至彼或語其實彼若知者捨我
飛去夫人慇懃王不能免卽便聽徃
夫人到彼尊者所巳礼拜問訙遂經
三曰尊者恠問王定夫人未曾至此
經停信宿何故今者不同於常

雜寶藏経卷苐九苐六張驚夫人
具說王之惡夢却後七曰當煞我等
用禳灾患餘命未幾故來聽法因向
尊者說王所夢尊者迦栴延言此夢
甚吉當有歡慶不足爲憂頭上火然
者寶主之國當有天冠直十万兩金
來貢於王正爲斯夢夫人心急七曰
向滿爲王所害懼其來晩問尊者言
何時來到尊者答言今曰晡時必當來
至兩蛇絞腰者月支國王當獻雙劒價
直十万兩金曰入當至細鐵網緾身
者大秦國王當獻珠瓔珞價直十万兩
金後眀晨當至赤魚呑足者師子王國
當獻毗琉璃寶屐價直十万兩金後
曰食時當至四白鵠來者跋耆國王
當獻金寶車後曰曰中當至血泥中者
安息國王當獻鹿毛欽婆價直十万
兩金後曰曰昳當至登太白山者曠野
國王當獻大象後曰晡時當至鸛雀
咽頭者王與夫人當有私密之事事
至後曰自當知之果如尊者所言期
限旣至諸國所獻一切皆到王大歡
喜尸婆具沙夫人先有天冠重著寶
主國所獻天冠王因交戲脫尸

@@雜寶藏経卷苐九第七張驚婆具
沙夫人所著一重天冠著金鬘夫人
頭上時尸婆具沙夫人瞋恚而言若
有惡事我先當之今得天冠與彼而
著尋以酪器擲王頭上王頭盡汙王
大瞋忿拔劒欲斫夫人夫人畏王走
入房中卽閉房戶王不得前王尋自
悟尊者占夢云有私密正此是耳王
與夫人尋至尊者迦栴延所具論上
來信於非法惡邪之言幾於尊者妻
子大臣所愛之物行大惡事今蒙尊
者演說眞實開示盲冥得覩正道離
於惡事卽請尊者敬奉供養驅諸婆
羅門等遠其國界卽問尊者有何因
緣如此諸國各以所珍奉獻於我尊
者答言乃徃過去九十一刧尒時有
佛名毗婆尸彼佛出時有一國名曰
槃頭王之太子信樂精進至彼佛所
供養礼拜卽以所著天冠寶劒瓔珞
大象寶車欽婆羅衣用上彼佛緣是
福慶生生尊貴所欲珍寶不求自至
王聞是巳於三寶所深生敬信作礼
還宮金猫
因緣

@@雜寶藏経卷苐九苐八張驚昔惡
生王遊觀林苑園中堂上見一金猫
従東北角入西南角王卽遣人尋復
發掘得一銅瓮瓮受三斛滿中金錢
漸漸深掘復獲一瓮如是次第得三
重瓮各受三斛漸復傍掘亦得銅瓮
轉掘不巳滿五里中盡得銅瓮盛滿
金錢時惡生王深生奇恠卽詣尊者
迦栴延所卽向尊者具論得錢所由
因緣我適輒欲用將無灾患於我及
國人耶尊者答言此王宿因所獲福
報但用無苦王卽問言不審徃因其事
云何尊者答言諦聽諦聽乃徃過去
九十一刧毗婆尸佛辵法之中尒時
有諸比丘於四衢道頭施大高座置
鉢在上而作是言誰有世人能於堅
牢藏中舉錢財者若入此藏水不能
漂火不能燒王不能奪賊不能刧時
有貧人先因賣薪適得三錢聞此語
巳生歡喜心卽以此錢重著鉢中誠
心發願去舎五里當還家時步步歡
喜旣到其門向酄化處至心發願然後
入舎尊者言尒時貧人今王是也以
因徃昔三錢施緣世世尊貴常

雜寶藏経卷苐九苐九張驚得如
是三重錢瓮緣五里中步步歡喜恒於
五里有此金錢王聞宿緣歡喜而去
惡生
王得五百鉢緣昔惡
生王住欝禪延城時守門者晨朝開
門門外忽然有五百乘車各載寶鉢
盛滿金粟皆有印封題言此鉢與惡
生王時守門者告白王言外有寶鉢題
鉢言與王不審今者爲當取不王自思
惟此寶忽至或是不祥我若取者將不
爲我家國灾害作是念巳卽徃詣尊
者迦栴延所而問之言今晨開門忽
見寶鉢其上印題云與惡生王未知
吉凶爲可取不尊者答言是王宿福
果報但取勿疑王白尊者我於徃因
修何功德而致此報尊者答言汝於
昔曰九十一刧仙人出中有一辟支
佛傎雨腳跌卽破瓦鉢時辟支佛詣
瓦師家従乞瓦鉢瓦師尋以五器皆盛
滿水歡喜施與辟支佛得巳擲鉢空
中踊身騰虛作十八變瓦師妻子幷
買瓦者見此神變咸皆踊悦歡喜無
量尒時瓦師者王身是也尒時

@@雜寶藏経卷苐九苐十張驚婦者
尸婆具沙夫人是也尒時兒者喬婆
羅太子是尒時買瓦者輔相富盧闚
是也買瓦婦者輔相婦是王復問言
不審此鉢爲自然出爲有従來尊者
答言而此鉢者非自然有従恒河水
龍宮中來何以知之乃往過去羅摩
王舅婆羅門修清淨行在恒河側時
羅摩王曰以寶鉢送食與舅婆羅門
法器不重用食竟棄鉢於彼恒河中
盲龍收取寶鉢盛滿金粟著巳宮中
如是所棄曰曰漸多由是獲得五百
車鉢盲龍命終又無兒子賞領此鉢
天帝知王徃昔施鉢因緣故用辵王
王聞是語尋取寶鉢以用作福廣修
布施供養三寶従此因緣後生善處
求毗
摩天望得大富緣鬼子
母失子緣天祀
主緣祠樹
神緣婦女
猒欲出家緣不孝
子受苦報緣難陀
王與那伽斯那共論緣

@@雜寶藏経卷苐九苐十一張驚不孝
婦意欲害姑反煞夫緣求毗
摩天望得大富緣昔有
兄弟二人家計貧因兄常曰夕精懃
礼拜求毗摩天望得大富而遣其弟
耕田種殖如是求請經歷多時時毗
摩天化作其弟至其兄邊兄瞋弟言
何不墾殖來此何爲時弟答言兄在
天寺晝夜祈請望得大富弟於今曰
亦欲効兄齋戒求願望獲大富兄語
弟言卿不耕田下於種子財穀豐有
何由可獲弟答兄言實以種故而収
獲耶兄不能報於是毗摩天還復天
像而語之言今我之力正可助汝及
於今日修行布施然後可富而汝徃
因不修布施故便貧窮今雖曰夜精
懃求我富饒財寶將何可獲如菴婆
羅樹若於冬時雖復奉事百千天神欲
求於菓菓不可得汝亦如是先不修
因而於我所欲求大富亦不可得菓
若熟時不求自得而說偈言福業
如菓熟不以祠祀得人乘持戒車後得
至天上定智如燈滅得至於無爲一切
由行得求天何所爲

雜寶藏経卷苐九苐十二張驚
鬼子母失子緣
鬼子母者是老鬼神王般闍迦妻有
子一万皆有大力士之力其最小子
字嬪加羅此鬼子母凶妭暴虐煞人
兒子以自噉食人民患之仰告世尊
世尊尒時卽取其子嬪伽羅盛著鉢
底時鬼子母周遍天下七曰之中推
求不得愁優懊惱傳聞他言云佛世
尊有一切智卽至佛所問兒所在時
佛答言汝有万子唯失一子何故苦
惱愁憂而推覓耶
世間人民或有一子或五三子而汝
煞害鬼子母白佛言我今若得嬪
伽羅者終更不煞世人之子佛卽使
鬼子母見嬪伽羅在於鉢不盡其神
力不能得取還求於佛佛言汝今若
能受三歸五戒盡壽不煞當還汝子
鬼子母卽如佛勅受於三歸及以五
戒受持巳訖卽還其子佛言汝好持
戒汝是迦葉佛時羯膩王第七小女
大作功德以不
持戒故受
是鬼形天祀主緣昔曰有一婆羅門
事摩室天晝夜奉
@@雜寶藏経卷苐九苐十三張驚
事天卽問言汝求何等婆羅門言我
今求作此天祀主天言彼有羣牛汝
問最在前行者卽如天語徃問彼牛汝
今何以爲苦爲樂牛卽答言極爲大
苦刺刺兩肋柴戾脊破駕挽車載重
無休息時復問言汝以何緣受是牛
形牛答之言我是彼天祀主自恣極
意用天祀物命終作牛受是苦惱聞
是語巳卽還天所天卽問言汝今欲
得作天主不婆羅門言我覩此事實
不敢作天言人行善惡自得其報婆
羅門海過卽修諸善
祀樹神緣
昔有老公其家巨富而此老公思得
肉食詭作方便指田頭樹語諸子言
今我家業所以諧富由此樹神恩福
故尒今曰汝等冝可羣中取羊以用
祭祠時諸子等承父教勅尋卽煞羊
禱賽此樹卽於樹下立天祠舎其父
後時壽盡命終行業所追還生巳家
羊羣之中時値諸子欲祀樹神便取
一羊過得其父將欲殺之羊便㖶㖶笑
而言曰而此樹者有何神靈我於住

@@雜寶藏経卷苐九苐十四張驚
時爲思肉故妄使汝祀皆共汝等同
食此肉今償殃罪獨先當之時有羅
漢遇到乞食見其亡父受於羊身卽
借主人道眼令自觀察乃知是父心
懷懊惱卽壞樹神悔過修福不復煞生
婦女厭欲出家緣
昔有一婦女端政殊妙於外道法中
出家修道時人問言顏貌如是應當
在俗何故出家女人答言如我今曰
非不端政伹以小來猒惡淫欲今故
出家我在家時以端政故早蒙分處
早生男兒兒遂長大端政無比轉覺
羸損如似病者我卽問兒病之由狀
兒不肯道爲問不止兒不獲巳而語
母言我正不道恐命不全正欲具道
無顏之甚卽語母言我欲得母以私
情欲以不得故是以病耳母卽語言
自古以來何有此事復自念言我若
不従兒或能死今寜違理以存兒命
卽便喚兒欲従兒意兒將上牀地卽
劈裂我子卽時生身陷入我卽驚怖
以手挽兒捉得兒髪而我兒髪今曰
猶故在我懷中感切是事是故出家

雜寶藏経卷苐九苐十五張驚
不孝子受苦報緣
昔迦嘿國鳩陀扇村中有一老母唯
有一子其子勃逆不修仁孝以瞋母
故舉手向母適打一下卽曰出行遇
逢於賊斬其一臂不孝之罪尋卽現
報苦痛如是後地獄苦不可稱計
難陀王與那伽斯那共論緣
昔難陀王聰時愽通事無不練以巳
所知謂無詶敵因問羣臣頗有智慧
聰辯之人諮詢疑事能對我不時有
一臣家先供養一老比丘履行清淨
然不廣學卽談於王王問之言夫得
道者爲在家得爲出家得乎時老比
丘卽答之曰二倶得道王復問言若
二倶得何用出家彼老比丘卽便嘿
然不知何對時難陀王轉復憍慢時
諸臣等卽白王言那伽斯那聰慧絕
倫今在山中王於尒時欲試之故卽
遣使人齎一甁酥湛然盈滿王意以
爲我智滿足誰復有能加益於我那
伽斯那獲其酥巳卽解其意於弟子
中撿鍼五百用刺酥中酥亦不溢尋
遣歸王王旣獲巳卽知其意尋遣使

@@雜寶藏経卷苐九苐十六張驚請那
伽斯那卽赴王命那伽斯那身體長
大將諸徒衆在中特出王心驕豪詭
因遊獦路次相逢見其姝長卽自搖
指異道而去竟不共語嘿欲非之一
切長者都無所知時那伽斯那尋以
巳指而自指胸言而我獨知難陀王
將延入宮卽鑿小屋戶極令卑下望
使斯那曲躬向伏然此斯那知欲陷巳
卽自却入不受其屈時難陀王卽設
飮食與麤食數種食食五三匙便言
巳足後與細美方乃復食王復問言
向云巳足何故今者猶故復食斯那
答言我向足麤未足於細卽語王言
今者王殿上可盡集人令滿其上尋
卽喚人充塞遍滿更無容處王在後
來將欲上殿諸人畏故盡皆攝伏其
中轉寬乃容多人斯那尒時卽語王
言麤飰如民細者如王民見於王誰

不避路王復問言出家在家何者得
道斯那答言二倶得道王復問言若
倶得道何必出家斯那答言譬如去
此三千餘里若遣少健乘馬賷糧捉
於器仗得速逵不王答言得斯
@@雜寶藏経卷苐九苐十七張驚那復
言若遣老人乘於瘦馬復無糧食爲
可逵不王言縦令賷糧由恐不逵况
無糧也斯那言出家得道喻如少牀
在家得道如彼老人王復問言今我
欲問身中之事我爲常無常隨我意答
斯那返問如王宮中有菴婆羅樹上
菓爲甛爲酢王言如我宮中都無此
樹云何問我菓之甛酢斯那言我今
亦尒一切五陰旣自無我云何問我
常以無常時王復問一切地獄力劒
解形分散處處其命猶存實有此不
斯那答言譬如女人噉食餠肉爪菜
飮食悉皆消化至於懷姙歌羅羅時
猶如微塵云何轉大而不消化王言
此是業力斯那答言彼地獄中亦是
業力命根得存王復問言曰之在上
其體是一何以夏時極熱冬時極寒
夏則曰長冬則曰短斯那答言湏彌
山有上下道曰於夏時行於上道路
遠行遲照于金山是故長而暑熱曰
於冬時行於下道路近行速照大海
水是故短而極寒不孝
婦欲害其姑反煞其夫緣

雜寶藏経卷苐九苐十八張驚昔有
一婦禀性佷戾不順礼度毎所云爲
常與姑反得姑瞋責恒懷不分瞋心
轉盛規欲煞姑後作方計教其夫主
自煞其母其夫愚癡卽用婦語便將
其母至曠野中縛結手足將欲加害
罪逆之甚感徹上天雲霧四合爲下
霹靂霹煞其兒母卽還家其婦開門
謂是夫主問言煞未姑答巳煞至於
眀曰方知夫死不孝之罪現報如是
後入地獄受苦无量婆羅察王聞塚
間喚緣老比丘得四果緣女人至誠
得道果緣婆羅宗王聞塚閒喚緣凡
一切法於可求處若以方便可得若
不可求雖欲强得都不可獲譬如壓
沙責油攢冰求酥旣不可得徒自勞
苦如昔波羅奈國有王名梵譽常於
夜半聞塚閒喚聲喚言咄王咄王如
是一夜三聞其聲王聞異聲情甚驚
怕音聲不絕經歷多時王集諸婆羅
門太史相師而與議言我常於夜耳
聞塚間喚我之聲我常恐懼怖不

@@雜寶藏経卷苐九苐十九張驚敢
應諸人答言彼塚墓間必有妭物作
此音聲今冝遣使有膽勇者詣塚徃
看王卽募人若有夜能至塚間者吾
當賞賜五百金錢時有一人煢獨無
父家甚貧寒有大膽力卽便應募身
著鉀胄手捉刀杖夜至塚間聞喚王
聲卽便㖑言叱汝是誰答言我是具
耳伏藏語募人言汝健丈夫我於夜
常喚彼王彼王若當應和於我我欲徃
至其庫藏中然彼王怯未曾應我而
我今者將従有七明曰清晨當至汝
家募人問言明曰來時我當以何事
共相承迎貝耳答言汝但灑掃舎内
除去糞穢香花嚴飾極令清淨蒲桃
麨漿酥乳之糜各盛八噐有八道人
當以杖打上座頭語言入角如是次
第盡驅入角募人知巳卽便還家従
王請取五百金錢用俟供設王問
之言彼音聲者爲是何物募人詭答
言是鬼魅受募之人聞貝耳言私懷
歡喜請剃髪師以自莊嚴至明曰巳
供設備具有八道人來就其食飮食
旣訖打上座頭驅令入角卽變作

@@雜寶藏経卷苐九苐二十張驚
金錢一㼜以次驅入作金八㼜時剃
髪師在門孔中見其得寶嘿自念言
我解此法試効爲之便於後時備具
如前請八道人設食巳訖閇門遮戶
打上座頭望同前者獲珍寶聚然此
道人頭破血瀝沾汙牀座驅令入角
得急失糞次第七人皆被打捧宛轉
于地中有一人氣力盛壮卽時掣手
突出至外揚聲大叫云某主人欲害
我等時彼國王遣人徃視卽捉主人
具問事狀時剃髪師具以上事而白
於王王尋遣人到募人舎看其金寶
正欲稅奪化爲毒蛇變爲火聚王卽
語言此是汝福世間凡愚亦復如是
具有精進受持八戒獲善果報漸行
八正得無漏果便欲効他受持八戒
内無誠信悕求利樂旣無善果反獲
殃咎如彼愚人等無差
別老比丘得四果
緣佛法寬廣濟度無涯至心求道無
不獲果乃至戲笑福不唐捐如徃昔
時有老比丘年巳朽邁神情昏塞見
諸年少比丘種種說法聞說四果心
生

雜寶藏経卷苐九苐二十一張驚羡
尙語少比丘言汝等聰慧願以四果
以用與我諸年少比丘嗤而語言我
有四果湏得好食然後相與時老比
丘聞其此語歡喜發中卽解欽婆用
貿所湏尋卽施設種種餚饍請少比
丘求乞四果諸少比丘食其食巳更
相指麾弄老比丘語言大德汝在此
舎一角頭坐當與尒果時老比丘聞
巳歡喜如語而坐諸少比丘卽以皮
毱打其頭上而語之言此是湏陀洹
果老比丘聞巳繫念不散卽獲初果
諸少比丘復弄之言向尒雖得湏陀
洹果然其故有七生七死更移一角
次當與尒斯陀含果時老比丘獲初
果故心轉増進卽復移坐諸少比丘
復以毱打頭而語之言與尒二果時
老比丘益加專念卽證二果諸少比
丘復弄之言汝今巳得斯陀含果猶
有徃來生死之難汝更移坐我當與
尒阿那含果時老比丘如言移坐諸
少比丘復以毱打而語之言我今與
尒第三之果時老比丘聞巳歡喜倍
加至心卽時復證阿那含果諸少

@@雜寶藏経卷苐九苐二十二張驚比丘
復弄之言汝今巳得不還之果然故
於色無色界受有漏身無常遷壞念
念是苦汝更移坐次當與尒阿羅漢
果時老比丘如語移坐諸少比丘復
以皮毱撩打其頭而語之言我今與
尒彼第四果時老比丘一心思惟卽
證羅漢得四果巳甚大歡喜設諸餚
饍種種香花請少比丘報其恩德與
少比丘共論道品無漏功德諸少比
丘發言滯塞時老比丘方語之言我
巳證得羅漢果巳諸少比丘聞其此
言咸皆謝悔先戲弄罪是故行人冝
應念善乃至戲弄猶獲實報况至心
也女人
至誠得道果緣若人
求道要在精誠精誠相感能獲道果
如徃昔時有一女人聰明智慧深信
三寶常於僧次請一比丘就舎供養
時有一老比丘次到其舎年老根鈍
素無知曉時彼女人齊食巳訖求老比
丘爲我說法獨敷一座閉目靜默時
老比丘自知愚闇不知說法伺其泯
眼棄走還寺然此女人至心思

@@雜寶藏経卷苐九苐二十三張驚惟有
爲之法無常苦空不得自在深心觀
察卽獲初果旣得果巳求老比丘欲
報其恩此老比丘審巳無知棄他走
避倍更慚恥復棄藏避而此女人苦
求不巳方自出現女人於時具論上
來蒙得道果故賷供養用報大恩時
老比丘以慚愧故深自剋責卽復獲
果是故行者應當至心若至心者所
求必獲雜寶
藏經卷第九甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

雜寶藏經卷第十驚
无魏西域三藏吉迦夜共量曜譯
優陀羡王緣
羅睺羅因緣
婆羅門諂僞緣
婆羅門婦欲害姑緣
鳥梟報怨緣
婢共羊鬪緣
優陀羡王緣
昔優陀羡王住盧留城聰明解逵有
大智慧其一夫人名曰有相姿容奇
特兼有德行王甚愛敬情最寵厚時
彼國法諸爲王者不自彈琴尒時夫
人恃巳愛寵而白王言願爲彈琴我
爲王儛王不免意取琴而彈夫人卽
舉手而儛王素善相見夫人儛覩其
死相尋卽捨琴慘然長歎夫人卽白
王言如我今者受王恩寵敢於曲室
求王彈琴我自起儛用共爲樂有何
不適放琴而歎願王莫隱而見告語
時王答言我之長歎非尒婦人之所
可聞夫人白言我今奉王至誠無二若
有不理冝應告勅慇懃不巳王以實

@@雜寶藏経卷苐十苐二張驚答
我之於尒豈容有異尒向起儛死相
外現計其餘命不過七曰由是之故
捨琴而歎夫人聞巳甚懷憂懼卽白
王言如王所說命不云逺我聞石室
比丘尼說若能信心出家一曰必得
生天由是之故我欲出家願王聽許
得及道次時王情重恩愛不息語夫
人言至六曰頭乃當聽尒出家入道不
相免意遂至六曰王語夫人尒有善心
求欲出家若得主天必來見我我乃聽
尒得使出家作是誓巳夫人許可便
得出家受八戒齋卽於其曰多飮石
蜜漿腹中絞結至七曰晨卽便命終
乘是善緣得生天上卽生三念一念
憶本爲是何身二念本緣修何功德
三念現今定是天身作是念巳具知
本緣幷與王誓以先誓故來詣王所
尒時光眀遍滿王宮時王問言今此
光瑞爲是誰耶願見告示時天答言
我是王婦有相夫人王聞是語願來
就坐天答之言如我今者觀王臭穢
不可親近我以先誓故來見王王聞
是巳心卽開悟而作是言今彼天

@@雜寶藏経卷苐十苐三張驚者本
是我婦由有善心求索入道出家一
曰尋卽命終由是功德而得生天神
志高遠而見鄙賤我今何故而不出
家我曾閒說天一爪甲直閻浮提况
我一國何足貪惜作是語巳立子王
軍用嗣王位出家學道得阿羅漢尒
時王軍王統臨國巳信用讒倿不恤
國事優陀羡王愍念其子幷及國人
欲來教化酄令修善時王軍王聞父
將至踊悦無量欲勅一切於路徃迎
時諸倿臣畏懼被遣卽白王言如王
今者首戴天冠坐師子座師子之座
法無再坐若迎父王還復王位必煞
於王王若立者湏害父王時王軍王
心懷憂愕疑惑轉生酄諌不巳遂作
惡意募栴陀羅徃煞其父時栴陀羅
旣受募巳到父王所頭面頂礼而白
之言我之昔來亦受恩遇於父王所
實無逆心而今被遣來煞父王若不
加害必受誅罰父王答言我今來者
欲化尒王豈可愛身使尒被誅便引
頃令長十餘丈語栴陀羅隨尒斫截
時栴陀羅極力斫之刀不能傷

雜寶藏経卷苐十苐四張驚父王
愍故而借神力語栴陀羅尒今爲我
徃語尒王尒今煞父復害羅漢作二
逆罪好加懺悔可得輕罪時栴陀羅
旣受勅巳舉刀復斫斬父王首賷向
其國時王軍王見父頭巳顏色不變
知父得道不貪王位悔情旣生心懷
懊惱啼哭悶絕良乆乃蘓問栴陀羅
父王所說時栴陀羅以父王勅而白
於王尒旣煞父復害羅漢作是二逆
湏好懺悔聞是語巳倍増斷絕而作
是言今我父王得羅漢道有何貪國
而使我煞父時彼倿臣懼王加害而
白王言世界之中何有羅漢王信空
語用自苦惱時王答言今我父頭死
來多曰顏色不變自非得道何由有
是又我父時大臣婆咥師優波咥師普
皆出家得羅漢道種種神變我等所
見於此涅槃收骨造塔如今現在云
何噵無倿臣答言世幻呪述及以藥
力亦能神變彼二臣者非是羅漢比
更數曰示王證驗作是語巳便於塔
所造作二孔各置一猫於塔養食喚
言咥師出猫出食肉語令還去還

@@雜寶藏経卷苐十苐五張驚入於
孔如是教之猫便調伏而白王言今王
欲見咥師等耶願徃共看王卽命駕
徃至塔所時彼倿人便喚咥師出來
猫卽出孔語令還去猫便入孔王旣
見巳迷心遂盛任意所作不信罪福
時王出軍遊戲迴還於其路次而見
尊者迦栴延端坐靜處坐禪入定時
王見之便生惡心手自把土用坌尊
者語左右言尒等爲我各各以土坌
迦栴延于時土聚遂沒尊者有一大
臣信心三寶於後而至聞見斯事極
大懊惱卽爲尊者除去其土復語諸
人有念我者而除此土尒時尊者坐
琉璃寶窟神儀鮮澤無汙坌色大臣歡
喜頭面礼足白尊者言今王無道作
是惡逆善惡必報何得無患尊者答
言却後七曰天當雨土滿其城内積
爲土山王及人民盡皆覆滅大臣聞
巳心懷憂惱卽以白王又自設計造
作地道出向城外七曰旣滿天雨香
華珍寶衣服於其城内無不歡喜倿
臣白王而今此瑞皆由王德無智之
人反生誹謗云當雨土而獲珍

@@雜寶藏経卷苐十苐六張驚寶如
此誑惑前後非一惡緣之後聞有善
瑞皆來雲集時城四門冥緣力故盡下
鐵關逃隱無地天便雨土滿城山積
而彼大臣共有心者地道而出向尊
者所而白之言感惟此城一且覆沒
雨土成山君民幷命先有何緣同受
此害尒時尊者語大臣言諦聽諦聽
當爲尒說乃徃過去若于刧時於其
國内有長者女住於樓上清朝洒掃
除棄掃糞置比丘頭不知懺悔會得
好夫爾時諸女而問女言尒作何緣
得此良匹時女答言更無異事由我
掃樓坌比丘頭由是之故値遇好壻
諸女聞巳謂如其言競共聚土用坌
比丘由是業緣普受斯報作是語巳
共功德天向花氏城自昔以來盧留
城而與彼城迭㸦盛衰此國旣滅彼
城復盛由是之故而尊者等向花氏
城好音聲長者於其界首供養尊者
尒時長者素自殷富尊者到家財寶
豐溢殊勝於前旣至城巳尊者迦栴
延而白佛言好音聲長者有何因緣
有好音聲巨富無量財寶盈

雜寶藏経卷苐十苐七張驚
溢佛言乃徃過去有一長者曰曰遣
人請五百辟支佛就家設食而彼使
人常將狗徃會有事緣不得徃請狗
依時節獨詣僧坊向僧而吠時辟支
佛等而作是言俗内多事脫能過忘
向狗來吠似喚我等卽便相將詣長
者家尒時長者甚大歡喜如法供養
尒時長者我身是也尒時使人阿那
律是尒時狗者好音長者是由是之
故世世好聲而多財寶是故智者應
於福田所懃力供養
羅睺羅因緣
我昔曾聞佛初出家夜佛子羅睺羅
始入于胎悉逵菩薩六年苦行於菩
提樹下降伏四魔除諸陰蓋豁然大
悟成無上道具足十力四無所畏
成就十八不共之法具四辯才悉於
諸度得到彼岸解了一切諸佛之法
過諸聲聞緣覺之上於初成道夜生
羅睺羅舉宮婇女咸皆慙恥生大憂
惱而作是言恠哉大惡耶輸陀羅不
慮是非輕有所作不自愛愼令我舉
宮都被染汙悉逹菩薩久巳出家而

@@雜寶藏経卷苐十苐八張驚於今
者卆生此子甚爲恥辱時有釋女名
曰電光是耶輸陀羅姨母之女椎胸
拍骨瞋恚呵罵耶輸陀羅汝於尊長
所親何以自損悉逹太子出家學道
巳經六年生此小兒甚爲非時従誰
而得尒無慙愧辱我種族不數種族
不護惡名悉逵菩薩有大功德名稱
遠聞汝今云何不護惜彼而方恥辱
淨飯王當于尒時在樓閣上見此大
地六種震動奇異相現白淨王見是
相巳謂菩薩死憂箭入心生大苦惱
而作是言我子戒香充塞四遠相好
莊嚴如蓮花鬘今爲死曰之所乾枯
戒深固根慙愧枝葉名譽之香大悲
厚蔭我子如樹爲死象所蹋大如金
山衆寶莊嚴我子金山王相好莊嚴
身爲無常金剛杵之所碎壞猶如大
海滿中衆寶如摩竭魚擾乱海水我
子大海亦復如是爲死摩竭魚之所
擾惱猶如滿月衆星圍繞我子如是
無量功德相好莊嚴今爲無常羅睺
羅所呑我種従大丈夫丈夫盧越眞淨
如是等王相續至此今曰將不斷

@@雜寶藏経卷苐十苐九張驚
絕我種耶特望我子爲轉輪聖王或成
佛道而於今者寜可死耶設失我子
憂愁憔忰命必不全冀其出家法服
持鉢敷演甘露如此種種諸事必不
得見以憶子故種種愁思思惟是時
聞子宮中舉聲大哭王倍驚怖謂太
子死問前走使女言是何哭聲將非
我子死耶女白王言太子不死耶輸
陀羅今産一子舉宮慙愧是以哭耳
王聞是語倍増憂惱發聲大哭揚聲
大喚唱言恠哉極爲醜辱我子出
家以經六年云何今曰而方生子時彼
國法擊皷一下一切軍集九万力千諸
釋悉會卽喚耶輸陀羅時耶輸陀羅著

白淨衣抱兒在懷都不驚怕面小有垢
於親黨中抱兒而立時執杖釋作色瞋
忿罵耶輸陀羅叱尒凡鄙可愧之甚辱
我種族有何面目我等前立有釋名
毗紐天是耶輸陀羅舅語耶輸陀羅
几鄙嬰愚無過於尒舅於種族冝好
實語竟爲何處而得此子耶輸陀羅
都無慙恥正直而言従彼出家釋種名
曰悉逵我従彼邊而得此子悦頭檀王

雜寶藏経卷苐十苐十張驚聞是
語已瞋恚而言不護所生便作異語若
實若虛諸釋所知我子悉逵本在家
時聞有五欲耳尙不聽况當有欲而
生於子如斯之言深爲鄙媟従誰得
子毀辱我等實是諂曲非正直法我
子悉逵昔在家時及衆珍寶餚饍都
無染著况今苦行曰食麻米以此謗
毀淨飯王極大瞋恚問諸釋言今當
云何苦毒煞害復有釋言如我意者
當作火坑擲置火中使其母子都無
辵餘諸人皆言此事最良卽掘火坑
以却陀羅木積於坑中以火焚之卽
將耶輪陀羅至火坑邊得耶輪陀羅
見火坑巳方大驚怖譬如野鹿獨在
圍中四向顧望無可恃怙耶輸陀羅
便自呵責旣自無罪受斯禍患遍觀
諸釋無救巳者抱兒長嘆念菩薩言
汝有慈悲憐愍一切天龍鬼神咸敬
於汝今我母子薄於祐助無過受苦
云何菩薩不見留意何故不救我之
母子今曰危厄諸天善神無憶我者
菩薩昔曰處衆釋中猶如滿月在於
衆星而於今者更不一見卽時

@@親寶藏経卷苐九苐十一張驚向佛
方所一心敬礼復拜諸釋合掌向
火而說實語我此兒者實不従他
而有斯子若實不虛猶六年在我胎
中者火當消滅終不燒害我之母子
作是語巳卽入火中而此火坑變爲
水池自見巳身處蓮花上都無恐怖
顏色和悦合掌向諸釋言若我虛妄
應卽燋死以今此兒實菩薩子以我
實語得免火患復有釋言視其形相
不驚不畏以此推之必知是實復有
釋言而此火坑變爲清池以是驗之
知其無過時諸釋等將耶輸陀羅還
歸宮中倍加恭敬讃嘆爲索乳母供
事其子猶如生時等無有異祖白淨
王愛重深厚不見羅睺羅終不能食
若憶菩薩抱羅睺羅用解愁念略而
言之滿六年巳白淨王渴仰於佛遣
徃請佛佛憐愍故還歸本國來到釋
宮佛變千二百五十比丘皆如佛身
光相無異耶輸陀羅語羅睺羅誰是
汝父徃到其邊時羅睺羅礼佛巳訖
正在如來左足邊立如來卽以無量
刧中所修功德相輪之手摩羅

@@親寶藏経卷苐九苐十二張驚睺羅
頂時諸釋等咸作是念佛今猶有愛
私之心佛知諸釋心之所念卽說偈
言我於
生眷屬及以所生子無有偏愛心但以
手摩頂我盡諸結使愛憎永除盡汝等
勿懷疑於子生猶預此亦當出家重爲
我法子略言其功德出家學眞道當成
阿羅漢老婆
羅門問諂僞緣一切
狡猾諂僞詐惑外狀似直内懷姦欺
是故智者應察直僞如徃昔時有婆
羅門其年旣老娉娶少婦婦嫌夫老
傍婬不巳欲心旣著誑夫設會請諸
少壮婆羅門等夫疑有姦不肯延致時
彼少婦設種種計用惑其夫老婆羅
門前婦之子墜於火中尒時少婦眼
看使墮而不捉取婆羅門言兒今墜
火何故不捉婦卽答言我自少來唯
近巳夫不曾捉他其餘男子云何平
欲令我捉此男子小兒老婆羅門聞
是語巳謂如其言信明婦故便於其
家而設大會集婆羅門尒時少婦便
共交通老婆羅門聞是事巳心

雜寶藏経卷苐十苐十三張驚懷忿
恨卽取寶物盛裹衣裓棄婦而去離
舎旣遠於其路中見一婆羅門便共
爲伴於其曰暮一處共宿至明清旦
復共前行離主人舎漸漸欲遠彼婆羅
門語老婆羅門言於昨宿處有一草
葉著我衣裳我自少以來無侵世物葉
著衣來我甚爲愧欲還草葉歸彼主
人尒並停住待我徃還老婆羅門聞
是語巳深信其言倍生愛敬許當住待
彼婆羅門詐捉草葉欲還主人未遠
之間入一溝壑偃腹而臥良久乃還
云以草葉還主人竟老婆羅門信以
爲然倍増愛重老婆羅門時因便利
洗大小便卽以寶物而用寄之此人
尋後賷其珍寶便棄走去老婆羅門
見偸巳物嘆惋彼人又自感傷憂愁
懊惱惆悵進路小復前行憩一樹下
見一鸛雀口中銜草語諸鳥言我等應
當共相憐愍集會一處而共住止尒
時諸鳥皆信其言而來聚集時此鸛
雀伺衆鳥等一切行後就他巢窠啄
卵飮汁煞他子食諸鳥將至更復銜
草衆鳥旣還見有此事咸皆瞋責

@@雜寶藏経卷苐十苐十四張驚而此
鸛雀拒言我不時諸鳥輩知其諂欺
悉捨而去於此樹下更経少時見一
外道出家之人身服納衣安行徐步
去去衆生老婆羅門而問之言何以
並行口唱去去外道答言我出家人
憐愍一切畏傷虡蟻是故尒耳時婆
羅門見其出家口吐此言深生篤信
卽時尋逐徃至其家於其暮宿語婆
羅門我湏閑靜以自修心尒止別屋
於彼而臥時婆羅門憙聞行道心懷
慶悦至夜後分但聞作樂歌儛之聲
便出看之乃見出家外道住室有一
地孔中出婦女與共交通若女人儛
外道彈琴若外道儛女人彈琴見此
事巳而自念言天下万物不問人獸
無一可信者說偈言曰不捉
他男子以草還主人鸛雀詐銜草外道
畏傷虡如是諂僞語都無可信者尒時
國内有一長者居家巨富多諸珍寶
於其一夜多失財物時王聞巳問長
者言有誰來去致令亡失長者白王
初無姦雜而與徃返唯一婆羅門長
共出入清身潔巳不犯世物草

@@雜寶藏経卷苐十苐十五張驚葉著
衣猶還其主自此巳外更無異人王
聞是巳攝婆羅門而結問之尒時長
者徃白王言彼人淨行世之無比如
何一旦而被拘執寜失財物願王放
捨時王答言我昔曾聞有如是比外
詐清淨内懷姦惡尒勿憂惱聽我覈
實作是語巳卽便撿究辭窮理屈依
實伏首是故智者處世如鏡善別眞
僞爲世導師婆羅
門婦欲害姑緣昔有
婆羅門其婦少壮姿容艶美欲情深
重志存婬蕩以有姑在不得遂意密
作姦謀欲傷害姑詐爲孝養以惑夫
意朝夕恪懃供給無乏其夫歡喜謂
其婦言尒今供給得爲孝婦我母投
老得尒之力婦答夫言今我世供資
養無幾若得天供是爲願足頗有妙
法可生天不失答婦言婆羅門法投
巖赴大五熱炙身行如是事便得生
天婦答夫言若有是法姑可生天受
自然供何必孜孜受世供養作是語巳
夫信其言便於野田作大火坑多積
薪柴極令然熾乃於坑上而設

雜寶藏経卷苐十苐十六張驚大會
扶將老母招集親黨婆羅門衆盡詣會
所皷樂弦歌盡歡竟日賓客旣散獨
共母住夫婦將母詣火坑所推母投
坑不顧而走時火坑中有一小隥母
墮隥上竟不墜火母尋出坑曰巳逼
闇按來時跡欲還向家路經藂林所
在陰黑畏懼虎狼羅刹鬼等攀上卑
樹以避所畏會値賊人多偸財寶羣
黨相隨在樹下息老母畏懼怖不敢
動不能自制於樹上欬賊聞欬聲謂
是惡鬼捨棄財物各皆散走旣至天
明老母泰然無所畏懼更卽下樹選
取財寶香瓔珠璣金釧耳璫眞奇雜
物滿負向家夫婦見母愕然驚懼謂
是起尸鬼不敢來近母卽語言我死生
天多獲財寶而語婦言香瓔珠璣金
釧耳璫是汝父母姑姨姉妹用來與
汝由吾老弱不能多負語汝使來恣
意當與婦聞姑語欣然歡喜求如姑
法投身火坑而白夫言老姑今者緣投
火坑得此財寶由其力弱不能多負
若我去者必定多得夫如其言爲作
火坑投身燋爛於卽永沒尒時

@@雜寶藏経卷苐十苐十七張驚
諸天而說偈言
夫人於尊所不應生惡意如婦欲害姑
反自焚滅身
鳥梟報怨緣
昔有烏梟共相怨憎烏待晝曰知梟
無見踏煞羣梟噉食其肉梟便於夜
知烏眼闇復啄羣烏開穿其腹亦復
噉食畏晝畏夜無有竟巳時羣烏中
有一智烏語衆烏言巳爲怨憎不可
救解終相誅滅勢不兩全冝作方便
殄滅諸梟然後我等可得歡樂若其
不尒終爲所敗衆烏答言如汝所說
當作可方得滅讎賊智烏答言尒等
衆烏但共啄我拔我毛羽啄破我頭
我當設計要令殄滅卽如其言燋忰
形容向梟穴外而自悲鳴梟聞聲巳
便出語言今尒何故破傷頭腦毛羽
毀落來至我所悲聲極苦欲何所說
烏語梟言衆烏讎我不得生活故來
相投以避怨惡時梟憐愍欲存養畜
衆梟皆言此是怨家不可親近何緣養
畜以長怨敵時梟答言今以困苦來
見投造一身孤單竟何能爲遂便畜

@@雜寶藏経卷苐十苐十八張驚養給
與殘肉日月轉夊毛羽平復烏詐歡
喜微作方計銜乾樹枝幷諸草木著
梟穴中似如報恩梟語烏言何用是
爲烏卽答言孔穴之中純是冷石用
此草木以御風寒梟以爲尒默然不
答而烏於是卽求守孔穴詐給使令用
報恩養時會暴雪寒氣猛盛衆梟率
尒來集孔中烏得其便尋生歡喜銜
牧牛火用燒梟孔衆梟一時於是殄
滅尒時諸天說偈言曰諸有
宿嫌處不應生體信如烏詐託善焚滅
衆梟身婢共
羊鬪緣昔有
一婢禀性廉謹常爲主人典敖麦豆
時主人家有一羯羝伺空逐便噉食
麦豆斗量折損爲主所瞋信已不取
皆白羊噉緣是之故婢常因嫌毎以
杖捶用打羯羝羝亦含怒來觝觸婢
如此相犯前後非一婢因一曰空手取
火羊見無杖直來觸婢婢緣急故用所
取火著羊脊上羊得火熱所在觸突
焚燒村人延及山野于時山中五百
猕猴火來熾盛不及辟走卽皆

雜寶藏経卷苐十苐十九張驚
一時被火燒死諸天見巳而說偈言
瞋恚鬪諍閒不應於中止羝羊共婢鬪
村人猕猴死
雜寶藏經卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@那先比丘經卷上驚
失譯人名附東晉錄佛在
舎衞國祗樹給孤獨園時諸比丘僧
比丘尼優婆塞優婆夷諸天大臣
長者人民及事九十六種道者凡万
餘人曰於佛前聽經佛自念人衆曰
多身不得安佛意欲捨人衆去至閑
避處坐思念道佛卽捨人衆去入山
至藂樹間其樹大有神佛坐其下思
念道去樹不遠有羣象五六百頭中
有象王賢善知善惡之事譬如人狀
象輩衆多周匝象王邊諸小象走居
前水中走戲㧌撈水令濁惡諸小象
復走居前食噉美草走戲蹈踐其上
我衆大多患是諸象及小象子㧌撈
水令濁惡令草不淨而反常飢飮濁
惡水食足踐之草象王自念我欲棄
是諸象去至一避處快耶象王卽棄
諸象而去轉行入山到頭羅藂樹間
象王見佛坐樹下心大歡喜卽前到
佛所低頭屈膝爲佛作礼却在一面
住佛自念我棄衆人來在是樹間

@@那先比丘経卷上苐二張驚象王
亦棄衆象來到是樹間其義適同佛
爲象王說經言佛於人中最尊象王
於象中最尊佛言我心與象王心適
相中今我與象王倶樂是樹間象王
聽經心意卽開解知佛意象王卽視
佛所仿佯經行處以鼻取水灑地以
鼻撈草掃地以足蹈地令平好象王
曰朝暮承事佛如是佛久後般泥洹
法象王不知佛所在爲周旋行求索
佛不得便啼垂淚愁憂不樂不能食
飮時國中有佛寺舎在出上名加羅
洹寺中有五百沙門常止其中皆巳
得阿羅漢道常以月八曰十四曰十
五曰二十三曰二十九曰三十曰常
以是曰誦經至明時象王亦在山上
止於寺中象王知有六曰誦經至其
曰當行入寺中聽經諸沙門知象王
意聽經欲誦經時湏象王來乃誦經
象王聽經至眀不睡不臥不動不搖
象王數聞經承事佛故後象王以壽
命盡死死後便化爲人作子生婆羅
門家以後年長大不聞佛經亦不見
沙門便棄家去入深山學異道

那先比丘經卷上苐三張驚在山
上止近比亦有一婆羅門道人倶在
山上相與徃來共爲知識其一人自
念言我不能於世間懸憂苦老病死
後當入地獄畜生餓鬼貧窮中用是
故我欲剃頭鬚披袈裟欲求羅漢泥
洹道其有一人自念言我願欲求作
國王得自在令天下人民隨我教令
如是久後二人各命盡倶生世間作
人其一人前求作國王者生於海邊
爲國王太子字彌蘭其一人前世欲
剃頭作沙門求羅漢泥洹者生於天
竺字陀獵與肉袈裟倶生其家有一
大象同曰生天竺名象爲那父母便
字爲那先年十五六那先有舅父字
樓漢學道作沙門大高才世間無比
丘得阿羅漢道能出無間入無孔自
在變化無所不作天上天下人民及
蠕動之類心所念皆豫知之生所従
來死趣何道那先至舅父所自說言
我喜佛道欲作沙門爲舅父作弟子
寜可持我作沙門樓漢哀之卽聽作
沙彌受十戒曰誦經思惟經戒便得
四禪悉知諸經要時國中有佛

@@那先比丘経卷上苐四張驚寺舎
名和戰寺中有五百沙門皆得羅漢
道其中有第一羅漢名頞波曰能知
天上天下去來現在之事那先年至
二十便受大沙門經戒便到和戰寺
中至頞波曰所時五百羅漢適以十
五曰說大沙門戒經在講堂上坐大
沙門皆入那先亦在其中諸沙門悉
坐頞波曰悉視坐中諸沙門心皆是
羅漢獨那先未得羅漢頞波曰言譬
若揚米米正白中有黑米卽揚爲不
好今我坐中皆白清淨獨那先黑未
得羅漢耳那先聞頞波曰說如是大
憂愁起爲五百沙門作礼出去自念
我不冝在是座中坐譬若衆師子中
有狐狗我従今以後不得道不入中
坐頞波曰知那先意以手摩那先頭
言汝得羅漢道不久莫愁憂便止留
那先那先復有一師年八九十字加
維曰其中有一優婆塞大賢善曰飯
加維那先旦爲師持鉢行取飯食具
師令那先口含水行到優婆塞家取
飯食具優婆塞見那先年少端正與
人絕異有名字智慧廣遠有志

@@那先比丘経卷上苐五張驚能說
經道優婆塞見那先前爲作礼叉手
言飯諸沙門曰久未曾爲我說經者
今我従那先求哀願與我說經解我
心意那先自念我受師教戒令我口
含水不得語我今吐水者爲犯師要
如是當云何那先知優婆塞亦高才
有志我爲其說經想卽當得道那先
便吐水却坐爲說經言人當布施作
福善奉行佛經戒死後生世間得富
貴人不犯經戒者後不復入地獄餓
鬼畜生中貧窮中得生天上優婆塞
聞那先說經心大歡喜那先知優婆
塞心歡喜便復爲說經世間万物皆
當過去無有常諸所作皆懃苦万物
皆不得自在泥洹道者不生不老不
病不死不愁不惱諸惡懃苦皆消滅
那先說經竟優婆塞便得第一湏陀
洹道那先亦得湏陀洹道優婆塞大
歡喜便極與那先作美飯具那先語
優婆塞先取飯具置師鉢中那先飯
竟澡漱訖畢持飯具還與師師見言
汝今曰持好飯具來以犯衆人要當
逐出汝那先大愁憂不樂師教

那先比丘経卷上苐六張驚
言會比丘僧悉會皆坐師言那先犯
我曺衆人要來當逐出無令在衆中
止頞波曰說經言譬若人持一箭射
中兩准那先自得道亦復令優婆塞
得道不應逐出師迦維曰政使一箭
射中百准會爲犯衆人要不得止餘
人持戒不能如那先得道如效那先
當用絕後衆坐中皆默然師教卽逐
出那先那先便以頭面礼師足起遍
爲比丘僧作礼訖竟便出去入深山
坐樹不晝夜精進思惟道不懈自成
得羅漢道能飛行徹視徹聽知他人
心所念善惡自知前世所更従來生
得羅漢道巳便來還入和戰寺中詣
諸比丘所前頭面悔過求和解諸比
丘僧卽聽之那先作礼訖竟便出去
轉行入諸郡縣街曲里巷爲人說經
戒教人爲善中有受五戒者得湏陀
洹道者中有得斯陀含道者中有得
阿那含道者中有作沙門得羅漢道
者第二忉利天帝釋第七天王梵第
四天王皆來到那先所作礼以頭面
著足却坐那先便爲諸天說經名字

@@那先比丘經卷上苐七張驚聞四
遠那先所行處諸天人民鬼神龍見
那先無不歡喜者皆得其福那先便
轉到天竺舎竭國止泄坻迦寺中有
前世故知識一人在海邊作國王子
名彌蘭彌蘭少小好讀經學異道悉
知異道經法異道人無能勝者彌蘭
父王壽盡彌蘭立爲王王問左右邊
臣言國中道人及人民誰能與我共
難經道者邊臣白言有學佛道者人
呼爲沙門其人智慧妙逵能與王共
難經道北方大臣國名沙竭古王之
宮其國中外安隱人民皆善其城四
方皆復道行諸城門皆刻鏤及餘小
國皆多高明人民被服五色焜煌國
土高燥珍寶衆多四方賈客賣買皆
以金錢五穀豐賤家有餘畜樂不可
言其王彌蘭以正法治國高才有智
謀眀於官事戰鬪之術無不通逵能
知九十六種道所問不窮人適發言
便豫知其所趣王語傍臣言是閒寜
有眀經沙門能與我共難經說道者
不王傍臣名沾彌利望羣自王言然
有沙門字野惒羅明經道能與

@@那先比丘經卷上苐八張驚王難
經道王便勅沾彌利望羣卽行徃請
野惒羅言大王欲見大師野惒羅言
王欲相見者大善王當自來耳我不
徃沾彌利望羣卽還白王如是王卽
乘車與五百伎共行到寺中與野惒
羅相見前相問訙就坐五百騎従皆
坐王問野惒羅卿用何等故棄家捐
妻子剃頭鬚披袈裟作沙門卿所求
何等道野惒羅言我曺學佛道行中
正於今世得其福於後世亦得其福
用是故我剃頭鬚被袈裟作沙門王
問野惒羅若有白衣居家有妻子行
中正於今世得其福於後世亦得其
福不野惒羅言白衣居家有妻子行
中正於今世得其福於後世亦得其
福王言卿空棄家捐妻子剃頭鬚被
袈裟作沙門爲野惒羅默然無以報
王王傍臣白言是沙門大明逵有智
者迫促不及言耳王傍臣皆臼手言
王得勝野惒羅默然受負王左右顧
視優婆塞面亦不慙王自念是諸優
婆塞面不慙者復有明健沙門能與
我共相難者耳王語傍臣沾彌

那先比丘経卷上苐九張驚利寜
復有明智沙門能與我共難經道者
無那先者諸沙門師知諸經要難巧
說十二品經種種別異章斷句解知
泥洹之道無有能窮者無能勝者智
如江海能伏九十六種道爲佛弟子
所敬受以經道教授那先來到舎竭
國其所相隨弟子皆復高明那先如
猛師子沾彌利白王有沙門字那先
智慧微妙諸經道要能解人所疑無
所不通能與王難經說道王問沾彌
利審能與我共難經道不沾彌利言
唯然常與第七梵天共難經說道何
况於人王卽勅沾彌利便行請那先
來沾彌利卽到那先所白言大王欲
相見那先言大善卽與弟子相隨行
到王所王雖未嘗見那先在衆人中
披服行步與人有絕異王遥見隱知
那先王自說言我前後所更見衆大
多入大坐中大多未嘗自覺恐怖如
今曰見那先今曰那先定勝我我心
惶惶不安沾彌利居前白王言那先
以發旦到王卽問沾彌利何所是那
先者沾彌利白因指示王王卽

@@那先比丘経卷上苐十張驚
大歡喜正我所隱意是那先卽到王
因前相問訙語言王便大歡喜因共
對坐那先語王言佛經說言人安隱
最大利人知足最爲大富人有所信
最爲大厚泥洹道最爲大快王便問
那先卿字何等那先言父母字我爲
那先人呼我爲那先有時父母呼我
爲首那先有時父母呼我爲維迦先
用是故人皆識知我世間人皆有是
耳王問那先誰爲那先者王復問言
頭爲那先耶不爲那先王復言耳鼻
口爲那先耶不爲那先王復言頤項
肩臂手足爲那先耶不爲那先王復
言骨腳爲那先耶不爲那先王復言
顏色爲那先耶不爲那先王復言苦
樂爲那先耶不爲那先王復言善惡
爲那先耶不爲那先王復言身爲那
先耶不爲那先王復言䏏肺心脾腸
胃爲那先耶不爲那先王復言顏色
爲那先耶不爲那先苦樂善惡身心
合是事寜爲那先耶言不爲那先王
復言無有苦樂無有顏色無有善惡
無有身心無是五事寜爲那先耶那

@@那先比丘経卷上苐十一張驚先言
不爲那先王復言聲響喘息寜爲那
先耶言不爲那先何等爲那先者那
先問王何所爲車者軸爲車耶不爲
車那先言轂爲車耶王言轂不爲車
那先言輻爲車耶不爲車那先言輞
爲車耶不爲車那先言輈爲車耶不
爲車軘爲車耶不爲車那先言輿爲
車耶不爲車那先言蓋爲車耶不爲
車那先言合聚是材木著一面寜爲
車耶不爲車那先言音聲爲車耶不
爲車那先言何等爲車耶王默然不
語那先言佛經說合聚是諸材木用
作車因得車人亦如是合聚頭面目
耳鼻口頸項肩臂骨肉手足肺䏏心
脾腎腹胃顏色聲響喘息苦樂善惡
合爲一人王言善哉善哉王復
問言那先能與我難經說道不那先
言如使王作智者問能相答王作王
者問愚者問不能相答王言智者問
王者問愚者問何等類那先言智者
語對相詰相上語相下語語有勝負
則自知是爲智者語王者語自放恣
敢有違戾不如王言者王卽强

那先比丘経卷上苐十二張驚誅罰
之是爲王者語愚者語語長不能自
知語短不能自知忄悷自用得勝而
巳是爲愚者語王言願用智者言不
用王者愚者言莫持王者意與我語
當如與諸沙門語當如與諸弟子語
如與優婆塞語當如與給使者語當
以相開悟那先言大善王言我欲有
所問那先言王便問王言我巳問那
先言我巳答王言答我何等語那先
言王問我何等語王言我无所問那
先言我亦無所答王卽知那先大明
慧王言我甫始當多所問曰反欲冥
當云何眀曰當請那先於宮中善相
難問沾彌利望羣卽白那先言曰暮
王當還宮明曰王當請那先那先言
大善王卽爲那先作礼騎還歸宮於
馬上續念那先至眀曰沾彌利望羣
及傍臣白王言當請那先不王言當
請沾彌利望羣言請者當使與幾沙
門倶來王言自在那先與幾沙門倶
來主藏者名慳慳白王言令那先與
十沙門共來可如是至三王瞋恚言
何故齊令那先與十沙門共來

@@那先比丘経卷上苐十三張驚王言
汝字慳不妄强惜王物自汝物當云
何汝逆我意當有誅罰之罪可言可
哀赦汝過今我作國王不堪飯沙門
耶慳大恐怖不敢復語沽彌利望羣
到那先所爲作礼白言大王請那先
言王當令我與幾沙門共行沾彌利
望羣言自在那先與幾沙門共行那
先便與野惒羅八十沙門共行沾彌
利望羣旦欲入城時於道中並問那
先徃曰對王言無有那先何以那先
問沾彌利望羣卿意何所爲那先者
沾彌利望羣言我以爲喘息出入命
氣爲那先那先問言人氣一出不復
還入其人寜復生不沾彌利望羣言
氣出不復還入者定爲死那先言如
人吹笳氣出不復還入如人持鍜金
筩吹火氣一出時寜得復還入不沾
彌利望羣言不復還那先言同氣出
不復入人何故猶不死沾彌利望羣
言喘息之間我不知願那先爲我曺
解之那先言喘息之氣皆身中事如
人心有所念者舌爲之言是爲舌事
意有所疑心念之是爲心事各

@@那先比丘經卷上苐十四張驚有
所主視之虛空無有那先沾彌利望
羣心卽開解便作優婆塞受五戒那
先便前入宮到王所上殿王卽前爲
那先作礼而却那先卽坐八十沙門
皆共坐王手自持美飯食著那先前
飯食巳竟澡手水畢訖王卽賜諸沙
門人一張疊袈裟革屣各一緉賜那
先野惒羅各三領袈袈各一緉革屣
王語那先野惒羅言留十人共止遣
餘人皆令去那先卽遣餘沙門去與
十人共止留王勅後宮諸貴人伎女
悉出於殿上悵中聽我與那先共難
經道時貴人伎女悉出於殿上悵中
聽那先說經時王持座坐於那先前
王問那先言當道說何等那先言王
欲聽要言者當說要言王言卿曺道
何等最爲善者用何故作沙門那先
言我曺輩欲棄世間苦惱不復更後
世苦惱故作沙門王言沙門者悉尒
不那先言不悉用是故作沙門中有
負債作沙門者中有畏縣官作沙門
者中有貧窮作沙門者那先言我但
說欲脫愛欲苦惱滅今世懃苦至

那先比丘経卷上苐十五張驚心
求道作沙門者耳王言今卿用是故
作沙門耶那先言少少作沙門有佛
經道是故欲棄今世後世苦惱作沙
門王言善哉善哉王
問言寜有人死後復生不那先言人
有恩愛貪欲者後世便復生爲人無
恩愛貪欲者後世便不復生王言人
以一心念正法後世不復生耶那先
言人一心念正法智慧及餘善事後
世不復生王言人以善心念正法與
默慧者是二事其義寜同不那先言
其義各異不同王言牛馬六畜各自
有智謀其心不同那先言王曾見穫
麦者不左手持麦右手刈之那先言
黠慧之人斷絕愛欲譬如穫麦者王
言善哉善哉王
復問那先何等爲餘善事者那先言
誠信孝順精進念善一心智慧是爲
善事王言何等爲誠信者那先言誠
信解人疑信有佛信經法信有比丘
僧信有羅漢道信有今世信有後世
信孝父母信作善得善信作惡得惡
信有是以後心便清淨去離五惡

@@那先比丘経卷上苐十六張驚何等
五一者婬妷二者瞋怒三者嗜臥四
者歌樂五者疑人不去是五惡心意
不定去是五惡心便清淨那先言譬
如遮迦越王車馬人従厲度令水濁
惡過度以去王渴欲得水飮王有清
水珠置水中水卽爲清王便得清水
飮之那先言人心有五惡如濁水佛
諸弟子度脫生死之道人心清淨如
珠清水人却諸惡誠信清淨如明月
珠王言善哉善哉王復
問那先精進誠信者云何那先言佛
諸弟子自相見輩中說諸清淨中有
得湏陀洹道者中有得斯陀含道者
中有得阿那含道者中有得阿羅漢
道者因欲相効行誠信便得度世道
那先言譬如山上大雨其水下流廣
大兩邊人倶不知水淺深畏不敢前
若有遠方人來視水隱知水廣狹深
淺自知力勢能入水便得過度去兩
邊人衆便隨後度去佛諸弟子如是
人心清淨便爲湏陀洹道得斯陀含
道得阿那含道得阿羅漢道善心精
進得道如是佛經說言人有誠

@@那先比丘經卷上苐十七張驚信之
心可自得度世人能自制止却五所
欲人自知身苦惱能自度脫人皆以
智慧成其道德王言善哉善哉王復
問那先何等爲孝順者那先言諸善
者皆爲孝順那先言有四善事心意
所止言何等四心意所止者那先言
一者自歡其身中外内二者知意苦
樂三者知心善惡四者知正法是爲
四那先言復有四事何等四一者制
其意二者諸有惡事不聽入心中三
者心中有惡事卽出之索諸善四者
其心中有善制持不放是爲四那先
言復有四事自在欲所作何等爲四
一者却欲二者精進三者制心四者
思惟是爲四那先言復有五效事何
等爲五一者誠信二者孝順三者精
進四者盡心念善五者智慧是爲五
那先言復有七事棄除諸惡名爲七
善亦名七覺意復有八種道行亦名
爲阿妬者是凡三十七品經皆是孝
順爲本那先言凡人負金致遠有所
成立皆由地成世間五穀樹木仰天
之中皆由地生那先言譬若師

那先比丘経卷上第十八張驚匠
啚作大城先度量作基址巳乃起城
那先言譬若倡伎欲作先淨掃地乃
竹佛弟子求道先行經戒作善因知
懃苦棄諸愛欲便思念八種道行王
言善哉善哉王
復問那先何等爲精進者那先言助
善是爲精進那先言譬若垣牆欲倒
従傍柱之舎欲傾壞亦復拄之那先
言譬若國王遣兵有所攻擊兵少弱
欲不如王復遣兵徃助之便得勝人
有諸惡如兵弱人持善心消惡心譬
如國王増兵得勝人持五戒譬如戰
鬪得勝是爲精進助善如是那先說
經言精進所助致人善道所致善者
無有逮斯王言善哉善哉
王復問那先何等爲意當念諸善事
那先言譬若取香華以縷合連風
不能吹散那先復言譬王守藏者知
中金銀珠玉琉璃珎寶有幾所那先
言道人欲得道時念三十七品經佛
道意念當如是正所謂脫人道人
有意因知善惡知當所行別知白黑
思惟以後便棄惡就善那先言譬如
王
@@那先比丘経卷上第十九張驚
有守門者知王有所敬者有所不敬
者知有不利王者所敬利王者便内
之王所不敬者不利王者卽不内人
持意若是諸善者當内之諸不善者
不内意制人善惡如是那先說經言
人當自堅守其意及身六愛欲持意
甚堅自當有度世時王言善哉善哉
王復問那先何等爲一其心者那先
言諸善獨有一心最第一一其心者
諸善皆隨之那先言譬若樓陛當有
所倚諸善道者皆著一心那先言譬
若王持四種兵行戰鬪象兵馬兵車
兵步兵王行出施兵皆隨引前後佛
經善事皆隨一心如是那先說經言
諸善一心爲主學道入衆多皆當歸
一心人身死生過去如流水前後相
従王言善哉善哉
王復問那先何等爲智那先言前巳
對王說是人智斷諸疑明諸善那先
言譬如持燈火入冥中室便亡其冥
自眀人智如是那先言譬若人持利
刀截木人以智截諸惡如是那先言
人於世間智最爲第一度脫人生死

@@那先比丘經卷上苐二十張驚
之道王言善哉善哉前後所說經種
種智善也
王復問那先佛經伹爲趣欲却諸惡
事耶那先言然是所說種種諸善者
伹欲却一切惡那先言譬若王發四
種兵象馬車步兵行戰鬪初發行時
意但欲攻敵耳佛經說種種諸善如
是伹欲共攻去諸惡耳王言善哉善
哉說經甚快也
王復問那先言人心趣善惡道續持
身故神行生乎更貿他神行生耶那
先言亦非故身神亦不離故身神那
先問王王小時哺乳時身至長大時
續故身非王言小時身異那先言人
在母腹中始爲精時至濁時故精耶
異堅爲肌骨時故精耶異初生時至
年數歲時故精耶異如人學書傍人
寜代其工不王言不能代其工那先
言如人法有罪語王王不能解知王
言如人問那先解之云何那先言我
故小時従小兒至大續故身耳大與
小時合爲一身是命所養那先問王
如人然燈火至天曉時不王言人然

那先比丘経卷上苐二十一張驚燈火
油至曉時那先言燈中炷一夜時續
故炷火光不至夜半至明時故火光
不王言非故火光那先言然燈火従
一夜至半夜復更然燈火耶向晨時
復更然燈火耶王言不中夜更然火
續故一炷火至明那先言人精神展
轉相續如是一者去二者來従精神
至老死後精神趣所生展轉相續是
非故精神亦不離精精神人死以後
精神乃有所趣向生那先言譬如乳
湩作酪取上肥作醍醐與酪酥上肥
還復名作乳湩其人寜可用不王言
其人語不可用那先言人神如乳湩
従乳湩成酪従酪成肥従肥成醍醐
人如是従精沫至生至中年従中年
至老至死死後精神更受身生人身
死當復更生受一身譬若兩炷更相
然王言善哉善哉王復
問那先人不復生後世其人寜能自
知不復生不那先言然有能自知不
復於後世生王言何用知之那先言
其人自知無有恩愛無有貪欲無有
諸惡用是自知不復生後世那

@@那先比丘経卷上苐二十二張驚先問
王譬若田家種穀大得收斂盛簞簞
中至於後年不復耕種寜復望得
穀不王言不復望得穀那先言道人
亦如是棄捐苦樂恩愛无所復貪是
故自知後世不復生王言善哉善哉
王復
問其人於後世不復生者於今寜有
智異於人不那先言然異於人王言
眀與智爲同不那先言明與智等耳
王言人有眀智寜能悉知衆事作一
事成五事耶那先言作衆事所成非
一譬若一地種穀當其生時各各自
生種類人身五事皆用衆事各有所
成王言善哉善哉王復
問那先世間人頭面目身體四支皆
完具何故有長命者有短命者有多
病少病者有貧者富者有長者有卑
者有端正者有醜惡者有爲人所信
者爲人所疑者有眀者有闇者何以
故不同那先言譬若衆樹木生菓有
酢者有苦者有辛者有甛者那先問
王此等樹木何故不同王言不同者
本栽各異那先言人所作各各

@@那先比丘經卷上苐二十三張驚異不
同故有長命有短命有多病有少病
有富有貧有貴有賤有端正有醜惡
有語用者有語不用者有眀者有闇
者那先言佛經說豪貴貧窮好醜皆
自宿命所作善惡自隨行得之王言
善哉善哉那先
比丘經卷上甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

那先比丘經卷下驚
失譯人名附東晉錄
王復問那先言人欲作善當前作之
湏後作之那先言當居前作之在後
作者不益人那先言王渴時乃掘地
作井能趣渴不王言不能趣渴當居
前作井耳那先言以是故所作當居
前那先問王飢時乃使人耕種湏穀
熟乃食耶王言不當先儲偫那先言
人如是當先作善有急乃作善者無
益於身那先問王譬若王有怨當臨
時出戰鬪具王言不當宿有儲偫那
先言佛說經言人當先自念作善於
後作善無益莫棄大道就邪道勿効
愚人棄善作惡後坐啼哭無益人棄
捐中正就於不正臨死持乃悔耳王
言善哉善哉
王復問那先卿曺諸沙門說言世間
火不如泥犁中火熱復言持小石著
世間火中至暮不消取大石著泥犁
火中卽消是故我不信復言人作惡
死在泥犁中數千万歲其人不消死

@@那先比丘經卷下苐二張驚
是故我重不信是語那先問王寜聞
見水中大蠎蛟龍魚鼈以沙石爲食
不王言然實以此爲食那先問王沙
石寜消不王言皆消那先言其腹中
懷子寜復消不王言不消那先問王
何故不消王言相祿獨當然故使不
消那先言泥犁中人數千万歲不消
死者何所作過惡未盡故不消死那
先問王言師子虎狼皆肉食噉骨入
腹中時寜消盡不王言消那先問王
其腹中懷子寜復消不王言不消那
先言用何故不消王言獨相祿故不
消死那先問王言牛馬麋鹿皆以芻
草爲食不王言然那先言其芻草寜
於腹中消不王言皆消那先言其腹
中懷子寜消不王言不消那先言何
以故不消王言獨以相祿當然故使
不消那先言泥犁中人亦如是過惡
未盡故不消死那先問王言世間女
人飮食皆美恣意食食於腹中寜消
不王言皆消那先言腹中懷子寜消
不王言子不消那先言何以故不消
王言獨相祿當然故使不消那先言

@@那先比丘経卷下苐三張驚泥犁
中人亦如是所以數千万歲不消死
者用先作惡未解故不消死那先言
人在泥犁中生在泥犁中長在泥
犁中老過盡乃當死王言善哉善哉
王復
問那先卿曺諸沙門言天不地皆在
水上水在風上風在空上我不信是
那先前取王書水適以指撮之問王
言風持水若此王言善哉王復問那
先言泥洹道皆過去无所復有耶那
先言泥洹道無所復有那先言愚癡
之人貪身愛惜坐是故不能得度脫
生老病死者那先言智者學道内外
身不愛惜便無有恩愛无有恩愛者
無貪欲無貪欲者无胞胎無胞胎者
不生不生者不老不老者不病不病
者不死不死者不憂不憂者不哭不
哭者不痛便得泥洹道王復問那先
諸學道者悉能得泥洹道不那先言
不能悉得泥洹道正嚮善道者學知
正事當所奉行者奉行之不當奉行
者棄遠之當所念者念不當所念棄
之如是能得泥洹道王復問那

那先比丘経卷下苐四張驚
先言其不得泥洹道者寜知泥洹道
爲快不那先言然雖未得泥洹道由
知泥洹道爲快王言人未得泥洹道
何以故知快耶那先問王言人生未
嘗截手足寜知截手足爲痛劇不王
言雖未曾更截手足猶知爲痛那先
言何用知爲痛王言見其人截手足
呻呼用是故知爲痛那先言人前有
得泥洹道者轉相語泥洹道波用是
故信之王言善哉善哉
王復問那先寜曾見佛不那先言未
曾見王言那先諸師寜見佛不那先
言諸師亦未曾見佛王言如使那先
及諸師不見佛者定爲無有佛那先
言王寜見五百溪水所合聚處不王
言我不見王父及太父皆見水不王
言皆不見那先言王父及太父皆不
見此水天下定爲無此五百溪水所
聚處不王言雖我不見父及太父皆
不見此水者實有此水那先言雖我
及諸師不見佛者其實有佛王復問
言無有復勝佛者耶那先言然无有
勝佛者王復問何以爲無能勝佛者

@@那先比丘経卷下苐五張驚那先
問王言如人未曾入大海中寜如海
水爲大不有五河河有五百小河流
入大河河一者名恒二名信他三名
私他四名慱叉五名施披夷尒五河
水晝夜流入海海水亦不増減那先
言王寜能聞知不王言實知那先語
以得道人共道說無有能勝佛者是
故我信之王言善哉善哉王復
問那先言當何用知无有勝佛者那
先問王造書師者爲誰王言造書師
者名質那先言王寜曾見質不王言
質巳死久遠未曾見那先言王未見
質何用知質爲造書師王言持古時
書字轉相教告用是故我知名爲質
那先言用是故我曺見佛經戒如見
佛無異佛所說經道甚深快人知佛
經戒以後便相效用是故我知爲有
不能勝佛者王復問那先自見佛經
道可久行之那先言佛所施教禁戒
經甚快當奉行之至老王言善哉善
哉王復
問那先人死巳後身不隨後世生耶
那先言人死巳後更受新身故

@@那先比丘経卷下苐六張驚
身不隨那先言譬若燈中炷更相然
故炷續在新炷更然人身如是故身
不行更受新身那先問王王小時従
師學書讀經不王言然我續念之那
先問王王所従師受經書師寜知本
經書耶王悉奪得其本經書王言不
也師續自知本經書耳那先言人身
若此置故身更受新身王言善哉
善哉
王復問那先審爲有智無那先言无
有智譬若人盜他人菓蓏盜者寜有
過無王言有過那先言初種樹栽時
上无有菓何緣盜者當有過王言設
不種栽何緣有菓是故盜者無狀那
先言人亦如是用今世身作善惡生
於後世更受新身王言人用是故身
行作善惡所在那先言人諸所作善
惡隨人如影隨身人死但亡其身不
立其行譬如然火夜書火滅其字續
在火至復更成之今世所作行後世
成如受之如是王言善哉善哉王言
那先寜能分別指示善惡所在不耶
那先言不可得知善惡所在那先問

那先比丘経卷下苐七張驚王
樹木未有菓時王寜能分別指示言
某枝間有某菓某枝間無有菓寜可
緣知之不耶王言不可知那先言人
未得道不能豫知善惡所在王言善
哉善哉王
復問人當於後世生者寜能自知不
那先言其當生者自知王言何用知
之那先言譬如田家耕種天雨時節
其人寜豫知當得穀不王言然知知
田當得穀多那先言人如是人當於
後世生豫自知王言善哉善哉王
復問那先審有泥洹無那先言審有
王言那先寜能指示我佛在某處不
那先言不能指示佛處佛巳泥曰去
不可得指示見處那先言譬若人然
大火巳卽滅其火㷔寜可復指示知
光所在不王言不可知處那先言佛
巳泥曰去不可復知處王言善哉善
哉王
又問那先沙門寜能自愛其身不那
先言沙門不自愛其身王言如令沙
門不自愛其身者何以故自消息臥
欲得安溫濡飮食欲得美善自護

@@那先比丘経卷下苐八張驚
視何以故那先言王寜曾入戰鬪中不
王言然曾入戰鬪中那先言在戰鬪
中時曾爲刀刃牟箭瘡所中不王言
我頗爲刀刃所中那先問王奈刀刃
牟箭瘡何王言我以膏藥綿裹耳那
先問王言爲愛瘡故以膏藥綿絮裹
耶王言我不愛瘡那先言殊不愛瘡
者何以持膏藥綿絮裹而護之王言
我欲使瘡早愈那先言沙門亦如是
不愛其身雖飮食心不樂用作美不
用作好不用作肌色趣欲攴身體奉
行佛經戒耳佛經說言人有九孔爲
九弓瘡諸孔皆臭處不淨正言善哉
善哉王
復問那先佛爲有三十二相八十種
好身皆金色有光影耶那先言佛審
有三十二相八十種好身皆有金色
光影王言佛父母寜有三十二相八
十種好身皆有金色有光影耶那先
言佛父母無是相王言如是相好是
父母無是相佛亦無是相王復言人
生子像其種類父母無是相者佛定
無是相那先言佛父母雖無是三

@@那先比丘經卷下苐九張驚
十二相八十種好身金光色者佛審
有是相那先言王曾見蓮花不王言
我見之那先言此蓮花生於地長於
泥水其色甚好寜復類泥水色不王
言不類地泥水色那先言雖佛父母
無是相者佛審有是相佛生於世間
長於世間而不像世間之事王言善
哉善哉
王復問那先佛審如第七天王梵所
行不與婦女交會不那先言然審離
於女人淨潔無瑕穢王言假令佛如
第七天王所行者佛爲第七天王梵
弟子那先問王第七天王者有念無
念王言第七天王梵有念那先言是
故第七天王梵及上諸天皆爲佛弟
子那先問王言象鳴聲何等類王言
象鳴聲如鴈聲那先言如是象爲是
鴈弟子各自異類佛亦如是非第七
天王梵弟子王言善哉善哉
王復問那先佛寜悉學知經戒不那
先言佛悉學知奉行經戒王言佛従
誰師受經戒那先言佛無師佛得道
時便悉自知諸經道佛不如諸弟子

那先比丘経卷下苐十張驚
學知佛所教諸弟子皆當奉行至老
王又問那先人父母死時悲啼哭淚
出人有聞佛經亦復悲啼淚出倶尒
寜別異不那我言人爲父母啼泣皆
感恩愛恩念愁憂苦痛此曺憂者愚
癡憂其有聞佛經道淚出者皆有慈
哀之心念世間懃苦是故淚出其得
福甚大王言善哉王又問那先以得
度脫者有何等別異那先言人未得
脫者有貪欲心人得脫者無有貪欲
之心但欲趣得飯食支命耳王言我
見世間人皆欲快身欲得美食無有
猒足那先言人未得度脫飮食者用
作榮樂好美得度脫者雖飮食不以
爲樂不以爲甘趣欲支命王言善哉
善哉
王復問那先人家有所作能念久遠
之事不那先言人愁憂時皆念乆遠
之事王用何䓁念之用志念耶用念
念耶那先問王言寜曾有所學知以
後念之不王言然我曾有所學知以
後忽忘之那先言王是時無志耶而
忘之乎王言我時忘念那先言可差

@@那先比丘經卷下苐十一張驚王爲
有象王復問那先人有作皆念耶若
甫始有所作念見在所作皆用念知
耶那先言巳去之事皆用念知之今
現在之事亦用念知之王言如是人
但念去事不能復念新事那先言假
令新者有所作不可念者亦如是王言
人新學書技巧爲唐捐耶那先言人
新學書畫者有念故令弟子學者有
知是故有念耳王言善哉善哉王復
問那先人用幾事生念念耶那先言
人凡有十六事生念一者久遠所作
生念二者新有所學生念三者若有
大事生念四者思善生念五者曾所
更苦生念六者自思惶生念七者曾
雜所作生念八者教人生念九者象
生念十者曾有所忘生念十一者因
識生念十二者教計生念十三者負
債生念十四者一心生念十五者讀
書生念十六者曾有所寄更見生念
是爲十六事生念王復問那先何等
爲念久者那先言佛弟子阿難女弟
子優婆夷鳩讎單罷念千億世宿命
之事及餘道人皆能念去世之

@@那先比丘經卷下苐十二張驚事如
阿難女弟子輩甚衆多念此巳便生
念王又問何等新所學生念者那先
言如人曾學知挍計後復忘之見人
挍計便更生念王又問那先何等爲
大事生念那先言譬若大子立爲王
自念爲豪貴是大事生念王復問那
先何等爲思善生念者那先言譬若
人爲人所請呼極善意賓延遇待之
其人自念言昔曰爲某所請呼善意
待人是爲思善生念王又問那先何
等爲更苦生念者那先言譬若人曾
爲人所撾捶閉繫牢獄是爲更苦生
念王復問那先言何等爲自惟生念
者那先言譬若人曾有所見家室宗
親及畜生是爲自惟生念王又問那
先言何等爲曾雜所作生念者那先
言譬若人万物字顏色香臭酢苦念
此諸事是爲曾雜生念王復問那先
言何等爲教人生念者那先言人自
喜忘邊人或有念者或有忘者是教
人生念王又問那先言何等爲象生
念者那先言人牛馬各自有象類是
爲象生念王又問那先言何等

那先比丘經卷下苐十三張驚爲曾
所忘生念者那先言譬若人卆有所
忘數數獨念得之是爲曾所忘生念
王復問那先何等爲因識生念者那
先言學書者能次其字是爲因識生
念王復問那先何等爲挍計生念者
那先言如人共挍計成就悉知筞術
分明是爲挍計生念王又問那先何
者爲負債生念者那先言如人所當
債所當歸是爲負債生念王又問那
先何等爲一心生念者那先言沙門
一其心自念所従來生千億世時事
是我爲一其心生念王又問那先何
等爲讀書生念者那先言帝有久古
之書念言某帝某吏時書也是爲讀
書生念何等爲曾有所寄更見生念
者那先言若人有所寄更眼見之便
生念是爲所寄生念王言善哉善哉
王復
問那先言佛寜悉知去事甫始當來
事耶那先言然佛悉知之王言假令
佛悉知諸事者何故不一時教弟子
何故稍稍教之那先問王國中寜有
醫師無王言有醫師那先言其

@@那先比丘經卷下苐十四張驚醫師
寜能悉知天下諸藥不王言能悉知
諸藥那先問王其藥師治人病爲一
時與藥爲稍稍與之王言未病不可
豫與藥應病乃與藥耳那先言佛雖
悉知去來現在之事亦不可一時教
天下人當稍稍授經戒令奉行之耳
王言善哉善哉王又
問那先卿曺沙門言人在世間作惡
至百歲臨欲死時念佛死後者皆生
天上我不信是語復言煞一生死卽
人泥犁中我不信是也那先問王如
人持小石置水上石浮耶沒耶王言
其石沒那先言如令持百枚大石置
船上其船寜沒不王言不沒那先言
船中百枚大石因船故不得沒人雖
有本惡一時念佛用是不入泥犁中
便生天上其小石沒者如人作惡不
知佛經死後便入泥犁王言善哉善
哉王復
問那先卿曺用何等故行學道作沙
門那先言我今以過去苦現在苦當
來苦欲棄是諸苦不欲復受更故行
學道作沙門王復問那先苦乃

@@那先比丘経卷下苐十五張驚在
後世何爲豫學道作沙門那先問王
王寜有敵國怨家欲相攻擊不王言
然有敵國怨家常欲相攻擊也那先
問王敵主臨來時王乃作鬪具備守
掘壍耶當豫作之乎王言當豫有儲
偫那先問王何等故先作儲偫王言
備敵來無時故那先問王敵尙未來
何故豫備之那先又問王飢乃田種
渴乃鑿井何故豫作備度王言善哉善
哉王又問那先弟七梵天去是幾所那
先言甚遠令大如王殿石従第七梵天
上墮之六曰乃墮此間地耳王言卿
曺諸沙門言得羅漢道如人屈申臂
頃以飛上第七梵天上王言我不信
是行數千万億里何以疾乃尒那先
問王王本生何國王言我本生大秦
國國名阿荔散那先問王阿荔散去
是間幾里王言去是二千由旬合八
万里那先問王曾頗於此遥念本國
中事不王言然恒念本國中事耳那
先言王試復更念本國中事曾有所
作爲者王言我卽念巳那先言王


那先比丘經卷下苐十六張驚
王復問那先若有兩人於此倶死一
人上生第七梵天一人生罽賓罽賓
去七百二十里誰爲先到者那先言
試念阿荔國王言我巳念之那先復
言王試復念罽賓王言我巳念之那先
問王念是兩國何所疾者王言倶等
耳那先言兩人倶死一人生第七梵
天上一人生罽賓亦等耳那先問王
若有一雙飛鳥一於一高樹上止一
鳥於卑樹上止兩鳥倶飛誰影先在
地者王言其影倶倒地耳那先言兩
人倶死一人生第七天上一人生罽
賓亦倶時至耳王言善哉善哉
王復問那先人用幾事學知道那先
言用七事學知道何等爲七一者念
善惡之事二者精進三者樂道四者
伏意爲善五者念道六者一心七者
適無所憎愛王又問那先人用此七
事學知道耶那先言不悉用七事學
知道知者持知善惡用是一事別知
耳王又問那先假令用一事知者何
爲說七言那先問王如人持刀著鞘
中倚壁刀寜能自有所割截不王言

@@那先比丘経卷下苐十七張驚
不能有所割截那先言人心雖眀會
當得是六事共成智耳王言善哉善哉
王復問那先人家作善得福大耶作
惡得殃大耶那先言人作善得福大
作惡得殃小人家作惡曰曰自悔過
是故其過曰小人家作善曰夜自念
歡喜是故得福大那先言昔者佛在
時其國中有人掘無手足而取蓮花
持上佛佛卽告諸比丘言此㭾足手
兒却後九十一刧不復入泥犁中畜
生劈荔道中得生天上天上壽終復
還作人是故我知人作小善得福大
作其惡人自悔過曰消滅而盡是故
我知人作過其殃小王言善哉善哉
王復問那先智者作惡愚人作惡此
兩人殃咎誰得多者那先言愚人作
惡得殃大智人作惡得殃小王言不
知那先言王言我國治法大臣有過
則罪之重小民有過罪之輕是故我
知智者作過惡得殃大愚者作惡得
殃小那先問王譬如燒鐵在地一人
知爲燒鐵一人不知兩人倶前取燒
鐵誰爛手大者耶王言不知者手爛

@@那先比丘経卷下苐十八張驚大那
先言愚者作惡不能自悔故其殃大
智者作惡知不當所爲曰自悔過故
其殃少王言善哉善哉王復
問那先人有能持此身飛行上至第
七梵天上及至欝單曰地及所欲至
處者不耶那先言能王言奈何持此
身上第七梵天及欝單曰地及所欲
至處乎那先問王王寜自念少小時
跳戲一丈地不王言我年少時意念
欲跳便跳一丈餘地那先言得道之
人意欲跳至第七天上及至欝單曰
地者亦尒王言善哉善哉王復
問那先卿曺諸沙門言有骨長四千
里何等身骨長四千里那先問王曾
聞大海中有大魚名質身長二万八
千里者不王言然有是我曾聞之那
先言如是二万八千里魚其脅骨長
四千里王恠之爲王復問那先卿曺
諸沙門說言我能斷喘息之事王言
奈何可斷喘息氣耶那先問王寜曾
聞志不王言我聞之那先言王以爲
志在人身中耶王言我以爲志在人
身中那先言王以爲愚人不能

那先比丘經卷下苐十九張驚制其
身口者不能持經戒如此曺人亦不
樂其身那先言其學道人者能制其
身能制口能持經戒能一其心得四
禪便能不復喘息耳王言善哉善哉
王復
問那先爲呼言海海爲是水名爲海
耶用他事故言海那先言人所以呼
爲海者水與鹽㕘各半是故爲海耳
王復問那先何以故海悉鹹如鹽味
那先言所以海水鹹者啖畜以來久
遠及魚鼈虡多共漬水中是故令鹹
耳王言善哉善哉王復
問那先人得道巳寜能悉思惟深奥
衆事不那先言然人得道巳能悉思
惟深奥之事佛經最深奥知衆事不
可稱量衆事皆以智評之王言善哉
善哉王復
問那先人神智自然此三事寜同不
各異那先言人神者生覺智者曉道
自然者虛空無有人也王又問那先
人言得人何等爲得人者今眼視色
耳聽聲鼻聞香臭口知味身知軟麤
志知善惡之事何所爲得人者

@@那先比丘経卷下苐二十張驚
那先問王如今合解用目視脫瞳子
去之視寜廣遠不裂大其耳聽聲寜
廣遠不決鼻令大其聞香寜多不吻
口令大知味寜多不剝割肌膚寜令
信知麤軟不拔去其意盛念寜多不
王言不也那先言佛所作甚難佛所
知甚妙王復問那先所作何等甚難
何等甚妙那先言佛能知人腹中目
所不見事悉能解之能解目事能解
耳事能解鼻事能解口事能解身事
能解販事能解所念事能解神事那
先言人取海水含之寜能別知口中
水是某泉水是某流水是某河水不
王言衆水皆合爲一難各別知那先
言佛所作爲甚難皆能別知今人神
不見人身中有六事不可見那先言
是故佛解之従心念至目所見従心
念至耳所聽従心念至鼻所嗅従心
念至口知味従心念至身知苦樂寒
溫麤堅従心念有所向佛悉知分別
解之王言善哉善哉
那先言夜巳半我欲去王卽勅傍臣
取四端氎布搵置油麻中持以爲炬

@@那先比丘経卷下苐二十一張驚當送
那先歸恭事那先如事我身傍臣皆
言受教王言得師如那先作弟子如
我可得道疾王諸所問那先輒事事
答之王大歡喜王卽出中藏好衣直
十万以上那先王語那先従今以去
願那先曰與八百沙門共於宮中飯
食及所欲皆従王取之那先報王我
爲道人略無所欲王言那先當自護
亦當護我身那先言何等當自護護
王身王報言恐人論議呼王爲慳那
先爲解諸狐疑而不能賜與或恐人
言那先不能解王疑故王不賞賜王
言那先受者令我得其福那先亦當
護其名王言譬若師子在金欖中由
爲拘閉常有欲望去心今我雖爲國
宮省中其意不樂欲棄國去而行學
道王語竟那先便歸佛寺那先適去
王竊自念我問那先爲何等事那先
爲我解何等事王自念我所問那先
莫不解我意者那先歸佛寺亦自念
王問我何等事我亦報王何等事那
先自念王所問者我亦悉解之念此
事至天眀眀曰那先被袈裟持

那先比丘経卷下苐二十二張驚鉢直
入宮上殿坐王前爲那先作礼巳乃
却坐王白那先那先適去我自念問
那先何等語那先報我何等語我又
自念所問那先那先莫不解我意者
念是語歡喜安臥至明那先言我行
歸舎亦自念王爲問我何等事我亦
爲王解何等事我復自念王所問我
輒爲解之用是故歡喜至眀語竟那
先欲去王便起爲那先作礼那先
比丘經卷下甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@逹摩多羅禪経卷上圖
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
夫三業之興以禪智爲宗雖精麤異
分而階藉有方是故發軫分逵塗無
亂轍革俗成務功不待積靜復所由
則幽詣造微淵尊難究然理不云昧
庶旨統可尋試略而言禪非智無以
窮其寂智非禪無以深其照然則禪
智之要照寂之謂其相濟也照不離寂
寂不離照感則倶遊應必同趣功玄
於在用交養於万法其妙物也運羣
動以至一而不有廓大像於未形而
不無無思無爲而無不爲是故洗心
靜乱者以之研慮悟徹入微者以之
窮神也若乃將入其門機在攝會理
玄數廣道隱於文則是阿難曲承音
詔遇非其人必藏之靈府何者心無
常規其變多方數無定像待感而應
是故化行天竺緘之有匠幽関莫闢
穻闚其庭従此而觀理有行藏道不
虐授良有以矣如來泥曰未久阿難
傳其共行弟子末田地未田地傳舎

@@那婆斯此三應眞咸乘至願冥契于
昔功在言外経所不辯必闇軌无匠
孱焉無差其後有優波崛弱而超悟
智紹世表才高應寡觸理従簡八萬
法藏所存唯要五部之分始自於此
因斯而推固知形運以廢興自兆
神用則幽步無跡妙動難尋涉麤生
異可不傎乎可不察乎自茲巳來感
於事變懷其舊典者五部之學並有
其人咸懼大法將頽理深其慨遂各
述讃禪経以降盛業其爲教也無數
方便以求寂然寂乎唯寂其揆一耳
而尋条求根者衆統本運末者寡或
將曁而不至或守方而未變是故経
稱滿願之德高普事之風原夫聖旨
非徒全其長亦所以救其短若然五
部殊業存乎其人人不経世道或隆
替廢興有時則㸦相昇降小大之目
其可定乎又逵節善變出處無際晦
名寄跡無聞無示若斯人者復不可
以名部分旣非名部之所分亦不出
乎其外別有宗明矣毎慨大教東流
禪數尤寡三業無統斯道殆廢頃鳩
逵摩多羅禪経卷上苐二張圖

摩耆婆宣馬鳴所述乃有此業雖其
道未融蓋是爲山於一蕢欣時來之
有遇感奇趣於若人捨夫制勝之論而順
不言之辯遂誓被僧那至寂爲巳任
懷德未忘故辵訓在茲其爲要也啚
大成於未象開微言而崇體悟惑色
之悖德杜六門以寢患逵忿競之傷
性齊彼我以宅心於是異族同氣幻
形造跡入深緣起見生死際尒乃闢
九関於龍津超三忍以豋位垢習凝
於無生形累畢於神化故曰無所従
生靡所不生於諸所生而無所生今
之所譯出自逵摩多羅與佛大先其人
西城之俊禪訓之宗搜集経要酄發大
乘弘教不同故有詳略之異逵摩多羅
闔衆篇於用道開一色爲恒沙其爲
觀也明起不以生滅不以盡雖徃復
無際而未始出於如故曰色不離如
如不離色色則是如如則是色佛大
先以爲澄源引流固冝有漸是以始
自二道開甘露門釋四義以反迷啓
歸塗以領會分別陰界導以正觀畼
散緣起使優劣自辯然後令原始反終
逵摩多羅禪経卷上苐三張圖

@@妙尋其極其極非盡亦非所盡乃曰
無盡入于如來無盡法門非夫道冠
三乘智通十地孰能洞玄根於法身
歸宗一於無相靜無辵照動不離寂
者哉庾伽遮羅浮迷譯言修行道地
修行方便道安那般那念退分第一
前礼牟尼尊熾然煩惱滅流轉退住者
度以升進道修行微妙法能離退住過
亦滅一切惡成就諸功德
佛世尊善知法相得如實智慧滅煩
惱盛火出熾然之宅乘諸波羅蜜船
度無量苦海以本願大悲力故不捨
衆生爲諸修行說未曾有法度諸未
度令得安隱謂二甘露門各有二道
一方便道二曰勝道清淨具足甚深
微妙能令一切諸修行者出三退法
遠離住縛増益升進成就決定盡生
死苦究竟解脫兼除衆生久遠癡冥
佛滅度後尊者大迦葉尊者阿難尊
者未田地尊者舎那婆斯尊者優波
崛尊者婆湏蜜尊者僧加羅叉尊者
逵摩多羅乃至尊者不若蜜多羅諸
持法者以此慧燈次第傳授我今如其
逵摩多羅禪経卷上第四張圖

@@所聞而說是義
我今如所聞演說修行地方便勝究竟
如其修所生修行於善法先當知四種
退減住升進決定諸功德修行退減時
令住法不生亦不能升進是今當略說
先當起等意習行慈心觀湏更止瞋恚
令暫息不行煩惱暫止息次當淨尸羅
尸羅旣清淨三昧於中起三昧巳修起
觀察應不應善知應不應修向所應作
旣向所應作專念繫心處巳能樂彼處
正觀依風相正觀依風時其心猶馳乱
止心在入息<安般者二種一見二觸鈍根不見>如繫調御馬
心旣止入息思惟正憶念冷暖與輕重
柔軟麤澀滑修行諦覺知隨順善調適
於觸復不了是說修行退數一以爲二
數二以爲一至九猶錯亂是說修行退
若於修行退更數従初起十數滿足者
遠離諸過行不修與過修成有異修起
有此諸過生是說修行退修行若倶數
心據生惑亂惑乱若増長是說修行退
氣息不通流衝擊於鼻面頭頂悉苦痛
内或絞風起息乱失其道而彼不知治
身體極燒熟其心生憒乱四種旣錯乱
逵摩多羅禪経卷上苐五張圖

依風極違諍修行欲令息而不善方便
不知對治法是必疾退減修行緣入息
而反緣出息修行緣出息而反緣入息
於二心倶淨是應修行果寂止定意生
而復更求數有此諸過謬是皆修行退
急喘而安般則令念錯乱由是錯乱念
修行心發狂其心發狂故不知應不應
於二無分別是說修行退修行數巳成
息去亦隨去去巳處處住於彼善觀察
旣觀令息還還巳起清淨不善知六種
是說修行退長短悉分別遍身盡覺知
身行漸休息一切應決了於此不善知
是令修行退<身念處四勝竟>知喜亦知樂
勤方便意行當復制心行令不至掉乱
<受念處四勝竟>次分別知心修行正觀察
又生欣悦心還復攝令定非是不定心
定巳心解脫<心念處四勝竟>善修解脫者
不令心退沒若入退減分則無有解脫
觀察無常斷離欲與滅盡出息入息滅
是名修行勝<此四相似法念處>如是十六行
自在心逥轉覺觸之所獲見得亦復然
若於見與觸不善識分際是過應當知
無智令修退修行上増進不應緣於下
逵摩多羅禪経卷上苐六張圖

@@緣不亦如是不應上増進若見二増進
心住而等觀任之則自成還到修行處
方便道安般念退分第一竟
修行勝道退分第二
勝念巳成就懈怠竟沈沒是則爲退像
無堪於所求不染汙無記起諸惱惱退
垢濁熱炎生由是失正見振掉或関鑰<以灼反>
浮飄麤澀滑是五退減相修行應分別
望遠絕所悕有見巳墜落還顧覩深嶮
是皆退減相長病誦止諍多業遠遊行
彼時解脫種是五退減因信戒聞捨慧
於是漸衰退
身重與惛鈍耽睡及沈沒是五應當知修行退轉相恐怯多猶豫驚畏不
欣樂懈怠離所欲不迴向修行不習過
修習是二倶爲失彼時解脫種於是修
行退三昧離相樂尒炎皆消盡麤澀四
大種還従身内起掉動失正念由是意
憒乱其心不恬靜斯従行者生一切諸
瑞相不顯現分明修行如是觀欲見爲
甚難諸根悉馳縦隨欲向所緣邪意普
流散樂著諸境界形消意愁慘其身皆
燒燃如是燒然者是說爲憂退方便不
精勤逵摩多羅禪経卷上苐七張圖


@@後則生悔恨聞所應成就欲進劣無能
不趣喜勝處或見勝不取皆由無智故
是說修行退自念有越戒疑悔及諸覺
意淡無滋味是說修行退諸過定意羸
三昧漸消減心乱蓋所覆是說修行退
心舉調順捨不觀時非時不了住起緣
無智故修退不知六時行六界亦不善
亦愚六巧便是說修行退貪欲瞋恚覺
十想巧方便得向諸禪他及法心妄解
一切次第度無知故修退
不觀處非處業報及正受禪定諸解脫
淨味愚不了諸根到處道性欲不分別
心隨衆雜相是悉無知退於苦樂速道
其心不趣向如是意迷惑必向退轉處
起住與起緣入出及方便六法不成就
是令修行退知法亦知義知時亦知量
自知與知衆及知福伽羅於七愚不了
是令修行退
興起諸惡法習行卑賤業親近不善友
令是修行退錯說違所應受者心樂向
當知是不久必於修行退所止處及人
牀臥等衆具斯皆非所樂近令修行退
喜隨諸雜相損減所修慧棄捨所緣處
逵摩多羅禪経卷上苐八張圖

心不得眞實修行捨本相散心隨外緣
雖欲還彼處意衆不復樂遂失長養分
其心不一定身無復滋潤悦樂亦不生
所依不可樂身意倶錯乱三昧不復起
其心永不住如是不住心必於修行退
愛見慢増禪於緣心味著有此累念生
是說修行退身如利刺害或復極振掉
舉體皆煩壯如蛇毒充滿有此三過惡
必於修行退
得未得服行他務意不閑習近三退法
是說修行退業與煩惱報說是三障閡
亦有解脫障是令修行退方便想惡行
三摩提行地於彼不觀察是令修行退
方便想諸地三昧行及養所聞隨悕望
則於發趣退生時作滅想滅時作生想
二想倶當失是則修行退若於住法中
而作生滅想興此諸顚倒是說修行退
入時作出想出時作入想二倶作住想
是說爲顚倒欲斷煩惱得修行正方便
由彼得力故相似諸相生相似相旣生
修行心隨轉煩惱卽時起是說修行退
退過諸駛水漂浪修行者隨我力所能
少量退法海無量餘退過是深非所惻
逵摩多羅禪経卷上苐九張圖

@@諸深明智者自當廣稱說
勝道中退分竟
修行方便道安般念住分第三
如我力所能演說退過巳今當說住過
修行者善聽若於入出息無見亦無覺
不解方便求是則初門住聞慧旣巳生
應起思慧念不善解次第愚癡住所縛
若數巳成就息去應隨去不知隨順法
是說修行住如佛問比丘誰習安般念
有一比丘答是念我修習汝有安般念
不言汝無有復更有勝妙牟尼說當修
方便道安般念住分第三竟
修行勝道住分第四
勝道修正觀相行念巳成不善升進法
是則住所縛愛著所緣境進業心懈怠
由是縛所縛不能至勝處或有不可動
非軟亦非堅或强極牢密亦如金剛像
有此五障閡不進亦不退是則住縛相
遠離升進道乱光及黑闇忍自身不現
譬燃濁油光亦如翳目視光明不顯發
背捨諸喜樂寂止息樂分彼終不復生
猶如堅實物而有濡相現或時修行者
住相亦復然相非隨所欲而起隨欲想
逵摩多羅禪経卷上苐十張圖

@@雖欲令隨意終不従所樂謂相非所留
而欲强制持如是違反念則爲住所縛
是想巳成就當知非所制住彼去留相
能到最勝處欲令通作沒或欲高爲下
於去欲使來於住不欲住滅時欲不滅
終不如所欲修行住生滅所行常轉進
諸法相巳成終不捨自相若不捨自相
自相則顯現薄皮覆不淨令不見身穢
威儀及衆具利樂翳身苦相似次第生
前後續無間隱蔽非常相令不見身變
施作服用受攝持吾我相能憶念本事
隱身非我觀是諸相似相修行不分別
於彼起愛樂而生功德相染著妄想生
不復樂升進不能取勝法住過曰増長
非我相似相此等不逥轉如是不逥轉
行者癡惑生無智住所縛繫著於彼處
樂著生諸過是相今當說尒炎漸損壞
分離及交乱破散叵和合是則住相縛
於身不巧便自生分離想交乱或塵碎
是爲住所縛守常無異想衆色不次生
種種衆妙想亦不次第起流出而不住
其身漸消減相或來復去修行不増長
寂止旣不生於身無長養心不起悦樂
逵摩多羅禪経卷上苐十一張圖

是說不淨捨彼不清淨捨所見不鮮白
亦不能升進亦復不退轉如戲沙門像
少時生悦樂譬如借衣服亦如夢所見
爲命不清淨諂曲及餘惡聚落知識所
自顯其功德覆藏諸過惡犯罪不發露
及餘一切縛垢汙修行者髣髴有事相
而便起實想未熟謂爲熟未滅想巳滅
方便不等滿而欲求升進如部含穟苗
是則住所縛業始無方便相現堅守持
過進心矜舉如是住所縛或有修行者
而起斷常見是見令心乱則爲縛所縛
或有修行者身身細微觀彼爲住所縛
厭心不増長厭心不増進不能離貪欲
若不離貪欲何従有解脫解脫不成就
終不得漏盡不斷諸漏者則無實智慧
於彼身念處住相巳分別受心法念處
如是應廣說修行心不悦彼喜亦不生
身無寂止樂當知是住相修行所受獲
信戒聞捨慧常守其少分是則爲住相
有住縛比丘徃到阿難所迷於所住相
是今當略說得無相三昧六年住所縛
樂欲聞所說常隨逐阿難不能進所業
亦復不退轉住於住境界不得解脫道
逵摩多羅禪経卷上苐十二張圖

@@不來亦不去解脫巳而住住巳復解脫
解脫巳還縛或有修行者住在不退地
微細煩惱起而不能覺知不覺煩惱故
不能到勝處於地無分別亦無有退過
地諸過不起如是止於住
或於住分中而失衆妙相衆妙相雖滅
意猶順彼地意順彼地時餘分樂相生
巳有少樂故心依寂止住因其寂止心
自謂作巳作安止不具足不得具足果
無智翳心目而自謂爲智修行無智障
不覺所應用覺所應用者於地能究竟
彼住共地中種種垢所汙若使修行者
成就不共地如是知過患彼終不爲縛
不識煩惱過愚癡無實智於禪覺吉安
猶如象繫樹修行觀尒炎莫知所起處
従其所依出而自不能知不涌亦不沒
不見相所起亦不知滅處過亦無過是
所說諸障㝵皆是堅住相謂不由彼住
斯非明智說興造諸過患若于因緣縛
能用諸對治衆妙復顯說所尊不恭敬
亦不捨憍慢自隱覆其過不向明者說
我年旣衰老巳爲衆所弃或能失利養
令我生苦惱心常懷憂畏深慮長難息
逵摩多羅禪経卷上苐十三張圖

@@我後當死時將欲作何計隱過心憂惱
愚惑作所縛撗自生罪素失大功德海
味著現法樂貪餮黠無慧棄捨後世果
興此諸過惡如是諸住縛所起各各異
修行無怯劣能治所應治怯劣無方便
自謂無由進是則甚難拔如象溺深泥
如是甚難拔懈怠心所欺長夜沒住泥
熱迫而趣死業行煩惱報爲此三障覆
無智無勢起永爲住所沒久逺積癡冥
業行諸煩惱繫縛斯等類迷乱不自在
習近諸過惡遠離善功德令其意忩擾
如箭旋虛空蛇毒盛充滿蝮蠍惡龍處
巨海深無底无澤大火聚盲人近彼遊
闇徃而不見修行住所縛其過亦如是
住過多无量升進德亦然如海無涯底
是深不可量世間無知障眞實慧爲燈
持燈無放逸彼明終不滅善說住分過
縛諸無黠者決定知境界究竟非我分
種種過所縛是縛非一相當知業衆緣
唯佛能覺了
修行方便道升進分第五
比丘安般念功德住升進能令智慧増
我今次第說功德住巳進進復功德住
逵摩多羅禪経卷上苐十四張圖

是故說修行功德住升進修行於鼻端繫
心令堅住專念諦思惟正觀依風相入
息與出息繫心隨憶念憶念若不忘是
初功德住彼功德住巳復起方便求更
求功德時住則生升進升進等起時亦
生功德住是名住巳進進巳功德住善
解安般相功德及諸過息輕重冷暖軟
麁與澀滑阿那攝般那是攝持諸根於
彼所緣境攝之令寂止升散心數法攝
還義亦然持風來入內是故說阿那心
轉於所緣止令不復轉心於所緣起亦
復制令滅修行觀若増制之令従止修
行若止増起之令従觀見増則以觸觸
増則以見得證與智證二増倶相攝修
行緣不寂意寂止攝來身中清涼起滅
除諸熱惱掉踊不靜心攝之令寂止勤
方便迴轉其身悉充滿長養四大種當
知従息起是種復増益行者報四大阿
那力能起寂止善法分我所大惡刺亦
能拔令出息短而漸滅修行心安靜是
故佛世尊說名爲阿那復次般那相是
今當略說毛孔諸竅處先淨治息道前
出名般那始由入風起逵
摩多羅禪経卷上苐十五張圖

@@修行出息時諸根隨所緣心心法倶順
是亦說般那出息歸於滅乃入根本地
正受及命終斯由捨出息修行出息滅
次第阿那生滅盡三摩提第四禪亦然
般那旣巳滅次第阿那生阿那時悕望
說阿世婆娑我觀彼死者定無有是相
彼息更生者觀有如是相毒淤埿火蛇
此相似境界出息能攝意不令隨所緣
猶如制象鉤名波世婆娑<出息有攝心義>
捨除顚倒想成就眞實想離自在及常
唯爲空行聚本无所従來去亦無所至
去來不可得亦不湏臾住慧智明見此
離諸知作者出息無作者見則墮顚倒
出息巳過去彼則不可見命斷諸息滅
過去亦復然安般諸功德出息與入息
衆物及字義我巳略說竟是種増故說
未曾相離用
若爲覺想乱當習安般念巳能應於數
則除内貪著於數若隨順是則離不順
志在無乱境能攝諸乱相先數従一起
如是乃至十修行順此數便得功德住
巳得功德住則能求升進滅一切乱覺
佛說増上故<數門竟>數能滅一切覺佛但言滅
逵摩多羅禪経卷上苐十六張圖

@@一切不死者以増上故也
内外出入息去則心影隨決定善觀察
順是趣涅槃修行出入息隨到所起處
<出入息所起處同在齊>如是知升進能離外貪著<隨門竟>
安止極風處<極上下風際>三摩提等起
三昧旣巳起便得功德住<止門竟>修行正住巳
種種觀察風先觀於本處謂風所従起
此處爲云那爲一爲二耶冷暖恚觀察
八種如前說爲捻觀諸大唯在一種耶
觀時悉倶有以一増上說修行觀風大
造色従彼生唯心與心法依彼造色起
非彼造色巳而復有種大
諸有入出息是風名依種報風及長養
是爲三種風或說入在前出者在於後
或說出在前入者在於後皆有因緣故
彼作如是說如其眞實義慧者乃決定
於臍處所起淨治毛孔道<此報風開毛孔故名出非出外>
由此風義故彼說出在前毛孔巳開淨
入者則在前如人初生時阿那入故起
息風最先出是故說波那<此是眞實義>
息風諸種大割截不生苦當知彼非受
謂受則不然以彼修行者不患諸斷逼
是故出入息於身復非受識命若斷時
逵摩多羅禪経卷上苐十七張圖

息則不迴轉是則衆生數必由命根起
息則是身行世尊之所說亦名根本依
衆生所由轉是息旣已滅命則無所依
以能持命根故說衆生數阿那般那念
緣風爲境界雖曰正思惟而非眞實行
一切所修觀彼悉緣風起於觀有差別
次第今當說阿那般那念分別有三種
所謂従聞起思慧與修慧於是安般念比丘聞慧生一切時悉
受名字爲境界境界出入息正念思慧生當知
彼緣名時或復緣義阿那般那念所起
修禪慧悉巳捨名觀唯緣諸法義當知
近境界無有種種異亦非相續緣說是
等智行謂是安般念無癡智慧性亦名
爲捨性是則佛所說當知是慧性捨根
共倶生若使是捨性則與餘共起欲色
二有繫無色無身依非彼最後禪身密
無息故或謂根本地亦復是眷屬訟言
唯眷屬非是根本地欲使彼捨性在於
根本地阿那般那念應當在八地所言
唯眷屬如是說捨根知彼
安般念唯在於五
地此定在五地依是處
迴轉欲中閒未至及後二眷屬最上頂
四禪彼雖有捨根逵摩多羅禪経
卷上苐十八張圖
@@無有於彼身淨治毛孔道第四及眷
屬彼中說二種報生與長養唯無有
依風出息與入息是風名爲依以身
極厚密無依說二種佛說出入息四
禪正受刺亦言咽喉處明知有所說
是彼方便故亦以禪義攝出息與人
息彼處定無有修行觀出息上際第
四禪巳極風境界於彼正憶念云何
我是心於緣究竟未或復更於上少
進重觀察或卽於彼住不作餘方便
修行如是觀則能除疑惑修行極風
際是處善觀察當知如是心則名除
疑觀<觀門竟>於上觀察巳依風
還止住觀察所應巳復起餘所修若
彼觀風心於還善決定是說修行者
迴轉巧方便如人遊聚落所作訖巳
歸修行如是觀喜樂遂増長巳捨入
息念安處出息緣亦捨出息念安處
入息緣於數巳究竟息去亦隨去如
是一切種亦名爲迴轉觀察所應相
相相而迴轉種種衆事觀次第轉亦
然善於迴轉者說此迴轉義當知是
迴轉修行智慧處従彼方便起勝道
現在前聞慧念巳度次第思慧生巳
捨欲界行然後入修慧是悉名迴轉
逵摩多羅禪経卷上苐十九張圖

@@世尊之所說従彼未至地次第入
初禪乃至第三禪其轉亦如是第四禪眷屬若彼有風者是亦應迴轉入於根本地従彼起巧便次第住起緣入出與優波此六悉迴轉捨共方便地共地現在前捨共方便地不共現在前捨不共方便不共現在前緣相方便地展轉究竟地是名上迴轉明智所稱說<聖人凡夫共有法名爲共地従緣至><緣名爲轉諸相諸方便諸地次第轉亦如是也>如我智方便巳說迴轉義無垢清淨念今當次第說如令彼修行湏臾抑止蓋是則爲清淨不淨非所應若巳成就數能捨内貪著此義應當知慧者觀清淨隨順巳成就能捨外貪著如是正思惟智者念清淨比丘心巳住不爲乱所乱如是不動念修行智清淨若巳於風際觀察離疑惑不復更求息是則爲清淨念地悉巳竟所依諸過惡不爲則清淨是說湏臾頃阿那般那念方便道所攝功德住升進是義我巳說方便升進第五竟修行勝道升進分第六功德住升進及餘方便攝修行一切地逵摩多羅禪経卷上苐二十張圖

共地不共地功德住升進彼依勝道起
種種相行義今當說善聽挮揥旣巳起<心住處名>
修行心愛樂如是愛樂心巧便功德住
慧者善方便起意勤修行如其功德住
是則巧方便將入微妙境勿隨流注想
慧者攝心住如應善受持所住妙功德
澄淨無垢濁具足無減少清淨安隱住
淳一普鮮明凝定而不動是緣由感有
時過復歸無色相次第起種種衆相生
修行正思惟身心生喜樂於是功德住
具足攝止觀旣能起身樂心亦正安隱
自地亦他地功德住升進是今當略說
修行應分別修行三摩提巧便隨順念
智者開慧眼說名爲功德心足處安立
說名功德住聖道修對治說名功德進
對治諸聖行功德住升進隨地過惡心
所起悉能除修行勤精進功德利増廣
信戒聞捨慧無貪恚癡根欲精進慚愧
除喜不放逸悦樂念定捨正智餘善法
如是一切種自地離諸垢其功德住立
卽隨地對治是由精進力助善長養心
何於彼地中種數不攝受功德住升進
自地以廣說自地善根力他地功德生
逵摩多羅禪経卷上苐二十一張圖

@@修行最勝義此相今略說自地旣増上
餘勝淨法生當知是功德他地而升進
無量行方便一切諸度法種種對治相
他地功德起謂於初念處三念兼巳修
燸來及頂忍世閒第一法見道思惟道
無學道亦修諸禪與神通無量無色定
正法道品分究竟漏盡智背捨一切入
妙願智清淨身念善根力乃起是諸法
微妙功德相一切隨順生若住繫心處
是則自地相其相起在身亦現亦復觸
有時說近果有時說非近或復有與果
或空無所與所謂近果者是相近邊住
若彼果不近當知是相遠若使現而觸
是卽與果相雖現而不觸空相無功德
譬猶無果樹華繁而無實如人冷渴逼
遠見有水火彼終不起觸但見相亦然
空無功德故於身無快樂喜悦極増長
息樂及寂上身心受斯樂是說與果相
功德及餘法自地與他地升進相迴轉
四種倶亦然一切升進相殊妙種種印
蓮花衆寶樹靡麗諸噐服光炎極顯烙
無量莊嚴具慧說爲勝道功德住升進
所起諸妙相我今當具說修行者諦聽
逵摩多羅禪經卷上苐二十二張圖

@@於上曼荼邏淳一起衆相流光參然下
清淨如頗梨其光充四體令身極柔軟
又復従身出漸漸稍流下隨其善根力
遠近無定相彼成曼荼邏勢極還本處
根本種性中其相三階起功德住五相
功德進五相不壞功德二半壞功德二
盡壞功德一復還繫心處住本種性巳
流散遍十方<十相生>功德十相上
<十相名生十相>各復一相現又於流散邊
生諸深妙相於彼深妙際復生深妙相
上下輪諸相亦復如是現於彼三階處
種種雜相生自相各巳滅唯彼棇相住
諸雜旣巳無寂靜行迴轉此三曼荼邏
境分猶不移順本功德住自體如前說
入息三摩提遍充滿下方出息三摩提
遍充滿上方二倶滿十方正受妙甚深
如是隨意者是謂法自在清淨繫心處
無法而不求既生有長養成就諸功德
如天曼陀樹曼陀池生長功德住升進
種種衆妙相是義我巳說修行善守持
勝道升進第六竟
修行方便道安般念決定分第七
巳說升進法所攝諸功德修行決定分
逵摩多羅禪経卷上苐二十三張圖

是今次第說善於出息念入息倶亦然
出入諦思惟分別具明了此則決定分
世尊之所說一切諸善根各各盡自相
最勝無上智說名爲決定
彼諸修行者安住决定分出息入息時
正觀無常相息法次第生展轉更相因
乃至衆緣合起時不蹔停當知和合法
是性速朽滅法従因緣起性羸故無常
一切衆緣力是法乃得生虛妄無堅固
速起而速滅非常毒所毒其性不久住
修行如是觀此則決定念譬如運行天
息變疾於彼決定無常想修行趣涅槃
非出息未滅而有入息生非入息未滅
而有出息生如是諦觀察修行決定分
麤澀利刺生種種苦逼相謂息出與入
一切時迫切於息能覺了具足衆苦相
如是諦思惟說名爲決定自相無堅固
寂滅空無我因緣力所起従緣起故滅
捨利有我相常住不變易如是顚倒行
一切悉遠離唯作眞實觀是名爲決定
非我無牢固亦無有自在非彼出入息
曾有覺知相諦知無我故是說爲決定
當知是智相相似聖行名此則爲方便
逵摩多羅禪経卷上苐二十四張圖

@@非彼眞實行比丘安般念雜想覺所乱
旣乱心不悦應當従數起或従入息數
或従出思數思乱覺觀想由是究竟離
慧者於入息繫心行數時一入數爲一
不雜數出息專念不乱數如是乃至十
捨彼十出息従此得決定此則說具足
成就根本數更有餘數法修行方便起
若於根本數不能起決定促息使易覺
方便令心生當捨二出息然後數入一
定意心不乱第二數成就若於二方便
猶不起決定乃至越十出然後數入一
正念心不乱次第至具足是說修行者
十種數成就如上十種法是則數究竟
於上更復捨増數非修行修行如是數
是則數法成成巳應當捨復進餘方便
修行於數法若復不成就應更如前說
還従初數起方便成數法便得決定分
數法巳成就慧者心隨順六種如前說
修行正方便修行於六種疾生猒離想
不樂著生死勤憂斷煩惱修行心遠離
一切有爲法當知是離欲清淨決定分
或說長在前或說短在前如其決定義
今當次第說謂出息始起說言短在前
逵摩多羅禪経卷上苐二十五張圖

@@是說非所應勢漸増進故息去漸久遠
乃至未還閒當知盡是長謂短則不然
出息漸増長未到究竟處是中所觀察
說名長中短一心勤方便專念正思惟
増長至究竟說名長中長觀巳風迴轉
捨離餘求想然後得決定此則短中長
入息極短時還到所起處於是所觀察
說名短中短如是正思惟修行善明了
巳得決定分復進餘方便滿身遍覺知
出入身行息修行如是覺則爲決定分
譬如火熾然光炎則長遠薪盡火將滅
光炎還漸短若更増益薪光炎普周遍
勢盡乃歸滅四種風亦然或說於長短
内外㸦立名或二倶長短如是種種說
如彼汲深井甁下轉就遠旣攝令還上
訖至復之短譬如仰射空矢發疾無閡
其去漸高遠勢極還自下修行正思惟
觀察依風相初遠然後近長短義亦然
猶如牽旋輪屈伸互徃來徃遠名爲長
來近則爲短息風迭出入長短亦復然
譬彼眞諦觀先苦而後集觀息亦如是
先長然後短若初禪息短第二禪息長
以違正受義是說則不然於彼初禪中
逵摩多羅禪経卷上苐二十六張圖

息風勢極遠第二禪息短正受漸差別
滿身遍覺知則依第三禪最後身行息
以離毛孔故此說諸三昧隨順功德相
修行安住彼不爲覺想乱何故初禪中
唯說長無短不捨諸所依由是故息長
彼以覺想力能令息去長第二捨諸依
勢羸故息短甚深修多羅佛說山頂泉
涓流勢不遠餘處無來故如彼山頂喻
第二依亦然唯従其處起是終不能遠
彼說健士夫負重而上出竭力令氣奔
息風急迴轉旣到安隱處其息乃調適
是喻說彼息前短而後長所說健士夫
負重而上山以身力方便是乃令息長
如彼劣方便不自力負重以無力方便
息微故不遠譬如壯夫射能令箭極遠
劣力無方便勢弱去則近此喻應當知
是說長短義
修行細微覺一切諦明了如是十六分
悉名爲決定如方便升進分別功德住
決定安般念亦應如是說如彼所未說
諸餘功德住是故我當說如其決定分
觀察風所起根本極清淨修行微妙相
則於是處現於彼究竟處摩尼寶三昧
逵摩多羅禪経卷上苐二十七張圖

@@當知此功德方便根本生巳說妙方便
根本決定分餘深正受相一切如前說
方便決定分竟
修行方便勝道決定分第八
巳說方便道所攝決定分勝道決定相
是今我當說修行善決定繫心處堅固<謂尒炎也>
身受與心法於是正觀察說有六種因
是能成就果成壞各三種<成熟熟亦壞也>
修行決定相於是六種因方便善觀察
是則能次第疾得諸漏盡復更有餘因
種種成壞事如是多无量我今當略說
何等爲修行水種所壞相謂七曰死屍
毁變相巳現彼彼諸死屍靑黑瘀爛壞
巳壞膿血流惡汁相澆漫潰漏若分離
雜惡極臭穢是悉水所壞内身倶亦然
乃至刧成敗斯由水大力水輪極沸涌
大地皆瀐壞従彼三禪際周匝水來下
洪注極漂蕩有物皆消盡一切情識類
百穀及藂林土地地所生悉爲水所壞
衆生水所壞是皆依宿業如上水灾相
無垢決定說此諸一切種皆従三昧地
修行果所起當知是決定修行善繫心
安住三摩提是能於所緣明見彼種相
逵摩多羅禪経卷上苐二十八張圖

@@此地熟時熟<亦義言壞此地能壞煩惱時見壞相>充滿境界海
修行所見壞水大決定相火大所壞相
今當說善聽識類非識類斯亦如上說
及自現火然一切皆消盡乃至刧成敗
世界悉灰滅於彼火輪處熾炎大火起
亦従二禪際彌滿悉雨火盛火普周遍
世界倶洞然於彼三昧地正觀思惟起
修行見此變火壞決定相
風大所壞相今當次第說如上諸種類
悉爲風所壞大地及湏彌分散若粉塵
一切盡磨滅是皆風大力上際第四禪
下極風輪界灾風従彼起其中皆散壞
一切風所壞智者見眞實如是正思惟
風壞決定相云何彼修行常起深憂厭
於前見苦法隨憶念不忘八苦大地獄
各増十六分彼彼衆苦類無量邊地獄
衆生生彼處隨行受衆苦我於此惡道
未離或牽來如八大地獄誰能盡稱說
其中無量苦難可得邊際設人有百頭
頭各有百舌欲說地獄苦窮刧不能盡
如愚黠地経唯佛善分別我悉能究竟
無有能測者輪迴苦毒海徃返無量刧
顚倒不善行致此大苦果自見宿命時
逵摩多羅禪経卷上苐二十九張圖

是痛曾悉經修行憶本苦便得順涅
槃闇冥心増上畜生不淨業受癡不
愛果種種苦報身九万九千種形類
各別異空行水陸性蚑行蠕動類隨
業各受生宛轉此劇處一切諸畜生
展轉相殘食我以愚癡故悉増受此
苦顧此而懷懼心與厭患倶修行深
憂厭則於苦決定修行巳如是方便
生厭離又復自憶念餓鬼無量苦咽
細如鍼孔巨身如沷燋於此無數刧
飢渴極熱惱見天降甘雨欲飮成炭
火如彼四大海深廣無崖底飮之令
悉盡不能止飢渴裸形被長髪狀燒
多羅樹於中甚久長受此種種苦業
風飄東西吹身令碎折亦如狂颷起
摧破久枯樹我積慳貪行不習惠施
業故生餓鬼處受此諸苦痛三昧境
界地修行思惟起種種別觀察便得
不放逸雖未斷煩惱見此衆苦迫楚
毒深憂懼極厭生死苦旣厭能離欲
如觀掌中寶貪欲旣巳離便速得解
脫譬如香美食其中有蠱毒種種生
死味雜苦亦如是亦如篋盛蛇有人
負自隨若能覺棄捨不爲毒所中身
亦復如是四大爲毒蛇逵摩多羅禪
経卷上苐三十張圖

@@智者能捨離不爲彼所害如愚執火炬
急持卽自燒明人知時捨不爲火所焚
樂著生死者灾炎常熾然若能覺捨離
不爲火所焚譬諸恐怖處亦如被燒舎
蚖蛇毒迦聚生死畏過是譬猶空聚落
又如彼虛噐諸法空無我眞實性亦然
此三惡道中如是苦無量雖天有喜樂
是亦爲大苦譬彼盛火然貪愛熾如是
久處在天上常爲欲火焚自憶忉利天
安處善法坐天女侍供養無量極快樂
四園列寶樹花果妙莊嚴隨意五所欲
一切曾悉受時乘白龍象遊觀諸浴池
縦意林流閒廻顧彌曰夕食必湏陀味
飮則甘曼陀充實無疑患受樂如大海
又處内勝堂天女進音樂妭豔極姿態
光色曜心曰妙音六万種常聞美軟聲
耳目隨彼轉令我心醉冥諸天發微歌
聲與弦管諧偃臥聽音樂寤寐皆憘悦
諸根迴五欲猶如旋火輪湏彌山王頂
安處快自在百一衆雜寶閒錯莊嚴地
諸天共娛樂經歷甚久長觸彼五境界
發動五情根一切悉奇特皆是快樂因
諸天共噐食隨福有差別見此異色時
逵摩多羅禪経卷上苐三十一張圖

@@心則生憂惱如是極愁慘猶如地獄苦
食此不淨飯低頭内慙恥悔責本宿業
令我致此苦
諸天阿修羅自守貪彼利由是興諍怒
畏死大恐懼或爲天給使或復極貧窶
我雖生天上無異惡道苦於彼恒樂處
衰死二五相是相及命終尒時最大苦
方欲恣所樂五衰忽然至若見是相時
愁怖不自安天眼卒便瞬浴巳水著身
一切妙境界其心不喜樂千種樂自然
加陵頻伽音今則寂無聲當知七曰死
玉女悉捨去餘天共従事見巳生熱惱
命終入地獄唯有賢聖人了逵無常變
解脫生死苦凡夫爲燒然腋下流汙出
衣服卒垢膩見巳大恐怖是則淨業盡
華冠常鮮嚴而今忽萎熟身體本光澤
一朝頓枯忰常所愛樂坐今惡不復樂
是五惡瑞現當知死時至唯有見諦者
無此諸惡相我今說比丘於是増厭患
<梵本中無此一偈>諸天及天處衰變不久住
明智修行者見斯無常變四寶湏彌
王眞金山圍遶修行慧眼淨見此悉融
消又諸大鐵圍周匝四天下消壞非常
相逵摩多羅禪経卷上苐三十二張
圖

行者見明了修行於天上如是觀察巳
復於人道中思惟正憶念或時犯王法
斬截身手足拷掠極楚毒我悉遍經歷
親戚水別離悲戀爲墮淚設集著一處
過於四大海計我従本來人中所受生
曰骨悉積聚高廣喻湏彌流廻三惡道
楚毒無過者人天所受苦是亦多無量
欲廣分別說窮刧不能盡三昧境界地
思惟所生果觀察善明了修行深憂厭
我雖捨家業不能成道果自謂爲出家
未出生死獄我雖棄恩愛名曰捨所生
而不能免離癡愛業父母徒自爲人子
不従佛法生外假聖法衣力不離癡惑
捨彼五欲利依止出家業而於佛法中
不獲少功德雖捨内貪著而不得出要
四念未成就何従得心樂剃髪毁形好
而不捨憍慢空失欲味歡不得禪悦樂
於五無閒業未能定不起譬如無舟梁
而欲越深水未入決定聚復無生天業
無明覆心眼永沒生死淵應勤業所務
無有無作果作者終不喪修行冝善思
常受人信施侵彼肌體分謂我有功德
自顧空無實由此利養心翳我善功德
逵摩多羅禪経卷上苐三十三張圖

@@深思剋骨苦卽時興厭離未脫諸惡趣
顚倒見所縛不向平等路牟尼一乘道
得生難得趣諸根悉具足値佛興于世
又得聞正法而不捨苦噐未渡貪欲海
拔刀五惡賊是亦未摧滅如是正觀時
修行向解脫作是憂厭相則便生決定
身爲不淨噐三十六充滿譬如大地種
生育衆雜類身爲隱覆聚亦常假澡浴
聚沬撮摩法不久必當滅譬如毒蛇篋
四大篋亦然八万虫中舎常共竸侵食
是身爲灾宅四百四病惱種種苦不淨
一切内充滿譬如故空舎亦如丘塜閒
坯噐無堅固說身亦復然無量衆惡聚
虛妄非眞實顚倒起貪著長夜嬰楚毒
將復處胞胎數數受生苦不見眞實法
生死輪常轉始受加羅邏次生泡肉叚
漸厚成肢節五種胞胎苦幽閉無曰獄
生熟藏所迫長養於行廁臭悶不淨苦
出胎受生苦輪轉老病死一切諸陰起
三相所迫切觀色如聚沬受如水上泡
想如舂時炎衆行如芭蕉識種猶如幻
虛妄無眞實
逼迫是苦相因緣是集相寂靜滅盡相
逵摩多羅禪経卷上苐三十四張圖

@@出要是道相於此四聖諦修行漸觀察
思惟十六行解脫生死苦略說一切法
自相及共相明知決定義修行正觀察
修行然慧燈正觀四眞諦能斷惡趣分
離諸受胎苦不復樂受身嬰世之苦惱
捨除利養行獨處修遠離巳能修厭離
不味生天樂况復著人間忍受諸苦痛
觀種如毒蛇陰爲五怨賊自覺貪欲患
長夜密侵害六根如空聚塵賊竸來集
於此内外入修行眞實觀見愛如大河
涅槃如彼岸修行慧眼淨觀法空無我
如是知眞實不樂處三有明見諸法者
略說三成相及前說三壞方便勤修習
次第相行義是今當更說一色種種觀
一一四種因決定知因果究竟身念處
受與心相應觀時惟自體因緣果無量
其相同種性修行思惟起悉依所依現
心猶不調馬如幻如猿猴無量因緣相
一切現所依二陰空無我次合觀想色
想合受與識行二亦如是次第想色受
想色識亦然分別想受識行三同想說
四五漸和合思惟壞自相捻緣五盛陰
七處三種觀悦樂廣境界還滅觀生滅
逵摩多羅禪経卷上苐三十五張圖

一念見眞實具足法念處正觀陰種相
如化夢水月定慧轉増廣彼則燸法生
其心極寂靜捻見五陰相自身欲火燒
三界盡熾然諸相三三昧正向解脫門
初觀四聖諦眞實十六行成就燸法巳
増進眞實觀見佛身相好無量諸功德
第一寂滅法清淨離煩惱聖衆功德海
甚深無崖底種種微妙相現身及境界
見巳心歡喜頂法具足相増進生法忍
五趣現境界惡道熾然滅遊息清涼處
中住經生死最上唯一心先觀無量苦
次見苦種生種轉増廣大漸見苦集滅
滅巳然後觀八聖平等道變滅無常相
麤澁逼迫苦空寂無衆生不自在無我
苦種是因緣衆緣合爲集種生故說起
興果名爲緣苦集盡故滅滅靜說寂止
清淨離三有覺說爲妙出徑路是道相
平直說正義進向謂之趣乘出故說乘
四諦十六行具足眞實觀忍法次第生
世閒第一法聖行正受地得是三決定
見道思惟道次第漸究竟一切微妙相
各各隨地起成就實智慧具足諸功德
當知上所說修行決定分
諸有明智者應作正方便信勤勿懈怠
逵摩多羅禪經卷上苐三十六張圖

@@常起欲慚愧於諸梵行者常當愛恭敬
自守修淨戒威儀令安諦假使得利養
少欲知止足易滿亦易養適身知量食
亦如人膏車不爲貪味故曉了一切有
所生悉過患思惟善觀察三有如火然
如彼重病人信受醫方療聞善知識說
觀察諦思惟常以清淨心繫身莫放逸
寂嘿少言說晏坐思實義丘壙林樹閒
閑居修遠離無事樂山巖窟中露地坐
樹下敷草葉如是清淨住修行内思惟
勤習無休懈專精求巳利遠離退住過
必能得升進決定功德分修行勤方便
具足諸善根我以少慧力略說諸法性
如其究竟義十力智境界
逵摩多羅禪経卷上
丙午歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
逵摩多羅禪經卷上苐三十七張圖

@@逵摩多羅禪経卷下圖
東晉三藏佛陀跋陀羅譯
修行方便道不淨觀退分第九
如我力所能巳說安般念修行不淨觀
次第應分別不淨方便觀思惟念退減
明智所知相是今我當說修行初方便
自於身少分背淨開皮色觀其所起相
雖蹔壞皮色不力勤方便淨想還復生
說名修行退不能起所應重令皮色壞
淨想仍不除亦名修行退修行愛欲増
應徃至冢閒取彼不淨相還來本處坐
所見諸死屍我身亦復然一心内觀察
如彼冢閒相彼爲我作證由是得眞實
巳得眞實相不復起邪想如是方便修
慧眼猶不淨當知是顚倒無智癡冥聚
若於足指緣闇乱心不住當於上繫念
觀察求升進於上壞色處其心復馳亂
當力勤精進方便離退過勿爲煩惱染
令不至解脫自勉勤方便疾得到涅槃
自於身壞相繫念無分散曰夜勤修習
莫令煩惱起修行微妙想世尊之所說
常能守護想是終不退減具足觀内身

其念巳堅固次應觀外緣漸習令増廣
於外巳周滿堅固三摩提當知是不久
次第盡諸漏如王無噐甲安足不堅固
而欲禦怨敵必爲彼所害修行於自身
愚癡未決定而欲觀外緣是必於行退
我巳說比丘無黠故修退更有餘退過
今當說善聽當知修行退沒在癡冥故
或爲盛煩惱業行所障蔽有人因色欲
而起煩惱退於彼美艶色癡愛覆正念
種種上衣服文彩發光澤瓔珞莊嚴具
金銀衆妙寶於先俗所樂修行還顧戀
因此動欲想當知是必退形相計端嚴
處處著姿好一切身肢節妄想起貪欲
身體諸肢節細滑柔軟觸憶此本所更
欲火還復熾或泣或言笑歌儛相顧眄
綵服貫珠環文繡莊嚴具來去若容止
流轉行者心顧念是威儀欲起令退轉
有人情欲深不專在四種愚癡増煩惱
遇形起婬乱是則極惡欲疾令修行退
由是諸受欲迷乱失正念相與想明了
是終不退轉諦自見内身次外善觀察
境界廣増滿周匝見嶮岸不識究竟處
修行疾退沒於身染愛著怖畏不能進
逵摩多羅禪経卷下苐二張圖

@@修行生疑怖是必疾退減若欲離疑怖
於身修厭患厭患想巳生其心猶馳乱
當知修行者是必復還退巳說諸修行
不淨方便退若於勝道中退亦如前說
方便不淨退分竟
修行方便不淨觀住分第十
我巳略分別不淨退減分如其住過相
今當次第說修行煩惱業増長内充滿
不曉知度法愚癡縛令住自於身少分
背淨壞皮色不知升進法煩惱増故住
或有漸升進遍身見壞相不能求外緣
樂觀内身住若於外境界修行心樂進
欲去應隨去方便勿令住未見究竟處
而便中路止癡冥住所縛猶如象繫樹
骨想有堅相其體密無閒不次行衆想
亦不求升進又無厭離心亦不能決定
修行雖成就不淨奇特道不能起勝想
令其身柔軟若不柔軟身流覺則不生
不能生流覺是說修行住
不淨觀方便道住分竟
修行方便道不淨觀升進分第十一
巳說不淨觀方便道住過若於勝道中
住應如前說今當次第說不淨升進法
逵摩多羅禪経卷下苐三張圖

@@先捻相思惟繫念不淨緣次住身少分
正觀察自相自在及外緣二種說无量
行者於内身自在三摩提勤習正方便
周滿究竟處外緣無量者境界普周遍
而於彼正受不能數自在又自觀内身
是亦說無量謂於自身處種種衆多色
筋連與肉叚其數各五百提頼與揵大
是皆有六種
提頼似果揵大似癰盡在腹内
三十六種物三百二十骨節解九百分
九十千種脈宣氣通諸味三万六千道
身中諸毛孔九十九万數身内侵食虫
戶有八十千内血外精氣是二共和合
先得迦羅邏身根與命根是身不淨起
出自迦羅邏結業之所起愚惑生樂著
二種重煩惱愛恚癡冥心謂初受生時
興二顚倒想於内生愛欲於外起瞋恚
男有如是想女則上相違
不淨迦羅邏迦羅邏起泡従泡生内叚
漸厚成攴節出胎名嬰兒轉次爲童子
如是漸増長盛壯謂中年年逝形枯忰
朽耄曰衰老識滅壽命終身壞白骨現
靑毁節節離消碎盡磨滅如是十五種
逵摩多羅禪経卷下苐四張圖

修行觀自相始従迦羅邏次第衰老死
七曰漸毁變乃至灰滅盡宿世曾修行
先従迦羅邏出生至老死次第諦觀察
白骨靑赤相肢節皆離散骨瑣及羸朽
腐壞盡磨滅彼諸修行者思惟不淨念
有従因觀察或果方便學成就深妙慧
能了是相義觀察迦羅邏乃至一切分
四大和合淨造色五情根無量極微種
一切従彼起當復更觀察死後次第相
曰曰漸變異乃至於七曰無復有來去
視瞻笑語言容止悉巳滅捨離威儀姿
死屍漸漸異其色曰毁變靑等諸不淨
如是次第現胮脹膿爛潰流漫極臭處
種種諸虫出見巳離色欲觀察本所著
巳壞食不盡離散在處處能滅全具欲
上言端正非其本亦應言全具目見枯
朽骨無復滋潤相久故極麤澀能離細
滑欲腐碎若塵塺磨滅無所有成就如
是相壞離有形欲<有形不必患是衆生>五欲亦
五壞隨病而對治相對眞實相修行正
觀察色變若離散威儀容止滅羸朽及
磨碎是名五種壞此則自身中無量諸
境界修行正憶念悉能得自在逵摩多
羅禪経卷下苐五張圖

@@巳說二無量自在及境界修行不自在
亦巳分別說於是不淨念聞思與修慧
正觀開慧眼是說有三種作想有二種
時復不想住倶開解思惟或時非開解<解卽開也>
第三性無垢離垢清淨住不想不開解
是慧修禪起起身寂止樂餘二則不能
心亦寂靜樂是名爲修慧滋潤身柔軟
此則寂靜相二俱不柔軟當知非寂靜
彼二不寂靜一則安隱住是說也有中
修禪所起慧不淨觀一智依止十地起
根本及未至亦說欲中閒依住一界身
境界於欲色化生旣命終卽滅無不淨
身淨無餘穢不能起厭患唯觀彼生滅
變易無常相胞胎所生身則有死屍形
於身起淨想不淨觀對治不求止貪欲
思惟習厭患更有淨對治不作厭患想
方便淨解脫智者開慧眼謂於不淨緣
白骨流光出従是次第起靑色妙寶樹
黃赤若鮮白枝葉花亦然上服珠瓔珞
種種微妙色是則名修行淨解方便相
於彼不淨身處處莊嚴現階級次第上
三昧然慧燈従彼一身出高廣普周遍
一切餘身起莊嚴亦如是此則淨解脫
逵摩多羅禪経卷下苐六張圖

@@方便不淨觀
若能湏臾頃修習此勝觀是則順佛教
堪愛一切施世尊所稱歎三界良福田
說餘一切相功德亦復然白骨靑瘀想
成就心厭離因是不淨念方便度諸地
所謂身念止受心法念處燸來及頂忍
世閒第一法見道及修道乃至漏盡智
因是方便度一切功德地従初身念觀
乃至究竟處佛說不淨念一切諸種子
世尊說貪欲利入深無底正受對治藥
當修厭離想一切餘煩惱悉能湏臾治
我巳說不淨方便升進法餘有勝道進
相行如前說
不淨念升進分第十一竟
修行方便道不淨決定分第十二
不淨升進分相義我巳說今當說修行
不淨決定分不爲惡戒縛亦非業煩惱
心不背解脫歡喜常志樂如是隨順生
麤澀四大滅柔軟寂止樂三昧於中起
従定生智慧修行能厭患厭想巳修起
則能離有愛思惟離有愛解脫實智生
巳生解脫智於縛得解脫従是得無爲
究竟離三有是說名修行成就決定分
逵摩多羅禪経卷下苐七張圖

天王五威相觀相壞煩惱漏過漸衰薄
由是究竟滅人王有五相獸王相亦然
諸地相明了說名爲決定動身四顧視
奮威畼大音自在獨遊步師子王威相
於此十五相修行生決定能令彼地中
一切諸垢滅繫念三摩提出諸煩惱縛
惡露不淨想能生厭離心靑瘀等諸想
修行善決了更有餘三想明想及觀想
第三說空想修習寂滅慧淨色及自身
所起諸煩惱貪欲瞋恚癡従是正觀滅
此一一諸想各三想眷屬能除貪欲等
結縛使惱緾是諸一切想明審善觀察
是名修行者決定不淨想
久故朽白骨踈瘠羸相現破碎若塵塺<奇昧>
一切悉磨滅従下次第起方便壞所依
淨慧之所說修行決定相無量深妙種
一切普周遍彼決定眞實生如金翅鳥
次起清淨地平坦極莊嚴勇猛寶師子
牛王若龍象此諸未曾類處處決定相
始因不淨生亦従不淨長初起迦羅邏
住於不淨中觀彼七曰住念頃不蹔停
修行善明了是則說決定如是一切分
悉能知相義明見彼眞實念念有生滅
逵摩多羅禪經卷下苐八張圖

@@因習諸骨想修行覺意生能起覺攴想
說名爲決定彼諸修行者分別三種想
或有始習行或巳少習行或有久修習
是悉近決定隨彼智慧力趣向有差別
初業者始起少習心巳住久學能趣緣
是說三種修初業名始種第二爲長養
最後能捨離說名爲決定不淨有二種
或共或非共如前三眷屬是離共不淨
聞思與修慧三種不淨念於此一切種
修行諦明了善分別離欲是說名決定
不淨決定分第十二竟
修行觀界第十三
安般不淨念退住與升進決定眞實相
悉巳分別說修行界方便廣略差別相
甚深微妙義今當次第說有因先修習
安般不淨念然後觀諸界安樂速究竟
自以方便度此苦難成就頂上兩眉閒
繫念令不乱寂止潤澤生三摩提増長
所依巳柔軟三昧安不動擾乱不淨心
智者悉調伏巳隨調伏心安住修行處
是處起明想一切身分現初従一髪始
如其相憶念於一見自相然後捻衆髪
次第三十六自相捻亦然佛說三十六
逵摩多羅禪經卷下苐九張圖

@@各各有住處或時彼諸界合聚内觀察
猶如明眼人開倉見五穀時復有逆順
超越次第觀一界藉其下餘種悉處上
次第相連持一一知其相雜色不雜色
周滿悉觀察止心在一處境界遍十方
處處安置巳依是勤修習
一髪爲百分思惟正憶念復於一分中
分別五種界次於空界上識相別觀察
修行見無垢清淨妙相生譬如水上泡
明淨無障翳是處觀諸界各各見自相
水濕地堅强風動火燒熱虛空無障㝵
別知是識相靑黃赤自綠及與頗梨色
於此衆雜色修行具足觀虛空堅固相
彌廣周遍住難沮喻金剛金剛慧能壞
於上曼荼羅則有熟相現譬如火熾然
能破彼堅固或見生疑恠其心大恐怖
明者能決定増益諸功德巳壞虛空界
能起升進相融壞若流注復碎如塵塺
修行見眞實則生解脫相
空界旣巳壞上諸界亦然是則壞相上
有餘壞相起若復餘一種於上觀諸界
次第普周遍倶壞如前說觀察六六種
六三及四二如是六十二世尊略說界
逵摩多羅禪經卷下苐十張圖

色壞有三種刹那世極微無色唯二種
無爲無壞相修界不淨念則能捨貪欲
順界方便觀是治我慢藥觀界四無量
除滅瞋恚毒<一无常頃名刹那>
阿難說是言當修五念處世尊告之曰
更有第六念髪毛爪齒骨筋肉厚薄皮
肪冊髓腦膜脾腎心肝肺胞胃大小腹
尿尿膿涕唾垢汗諸血淚黃白及痰癊
三十六不淨觀察三種界是中濕相水
火熱地堅强諸有形色處内外飄動相
出入息語言通利等迴轉一切捻說五
是相名風界眼耳鼻舌身毛孔咽喉空
山巖室宅中内外無障㝵如是一切種
悉名爲空界於彼六情根所生諸識種
如是多無量捻說名識界佛言應當知
六界非有我不觀陰界相計我及我所
一切内外界是處意迴轉従是意行處
三受十八種六觸及四處世尊之所說
愛慢諸煩惱悉於是中起是身衆微合
虛妄空無主非我非衆生迷惑計眞實
佛告羅睺羅觀界悉無常如是六種界
說従六處起修習六巧便六時各觀一
色處悉具足無色唯識界彼種所依處
逵摩多羅禪經卷下苐十一張圖

@@相行地境界對治與所治如實知分數
身中諸界種還自生苦惱譬如養毒蛇
終爲彼所害四大生造色卽共造色住
和合相閒錯還爲四大壞不淨方便觀
先於造色起安般方便念要従四大始
若彼修行者増廣二方便四在及造色
和合等觀察始入根本處彼先壞造色
入巳然後觀所因四大壞定慧漸増廣
念處具成就和合揔觀察一切悉寂滅
彼三十六物臭穢壞磨滅此三與十想
修行増厭離佛說是根本能及一切惡
四十九種法三昧於中起修行諦觀察
自身及欲界無量不淨種穢惡悉充滿
衆苦所逼迫盛火極熾然無常變壞相
見巳生厭離色界相似種微妙相顯現
深樂求出離増進厭患想有覺亦有觀
離欲生喜樂寂然入初禪内外悉清淨
所依及境界如練眞金像自身處梵世
於中極娛樂又見五支相身及境界現
第二滅覺觀内淨心一處従定生喜樂
四支身内現所依及境界譬如眞珊瑚
第三處離喜行捨念慧除身受樂三昧
五支相明了所依靑琉璃清淨甚微妙
逵摩多羅禪経卷下苐十二張圖

@@緣少身無量諸相次第起第四斷苦樂
憂喜先巳滅不苦不樂捨念淨三摩提
如是四支相現身及境界出息入息滅
所依極淳白過色滅有對是說入空處
過空相識定過識無所有過是無所有
非想非非想善知諸界相不味亦不縛
清淨四梵行高廣無有量慈悲普周遍
喜捨亦復然根本四禪中修起五神通
三昧現在前繫心觀自身作輕及軟想
漸舉不令動境界現在前離地如胡麻
稍進如大麦轉次高四指此床至彼床
漸漸能隨意飛行及變化自在无障㝵
是名修行者微妙神通力繫心於自身
禪定現在前諦取外音聲如其實皆聞
繫心於自身禪定現在前觀他心所念
一切皆悉知繫心於自身禪定現在前
自憶念此生従胎及中陰漸見前身事
乃至百千刧一切諸所更如實憶念知
繫心於自身禪定現在前觀察衆生類
生死及形色隨其業果報中陰五道生
修行天眼淨一切如實見根本諸地中
無量餘功德修行心自在一切悉具足
所謂八背捨勝處一切入背捨相有五
逵摩多羅禪經卷下苐十三張圖

不淨與淨相色相煩惱識略說是五相
勝處先自身内色外少色若好若醜一
外多二亦然内無有色想外觀少多色
二倶若好醜是前四勝處後四内無色
外靑黃赤白一切入四大四色與空識
觀外及内身一相無差別諸辯妙願智
無諍三摩提逆順與超越無量三昧門
明智決定觀具足五種滿一身二境界
定相普周遍第三憶念滿修行喜厭捨
第四諸地滿十處相明了三乘根具足
是說第五滿界方便成就久遠癡冥滅
能令意清淨無垢如虛空如是諸功德
一切悉究竟
觀界第十三竟
修行四無量三昧第十四
修行者若欲廣修慈心先當繫心所
緣漸習令無量滅除過惡心不諍竸
亦無怨結無恚清淨謂於親中怨三
種九品衆生無量無數安處十方盡
三分際淳一樂行唯除國土世界於
衆生世界周普捻緣成就遊行者修
慈方便先等心思惟捻緣一切衆生
令心堅固滅除瞋恚而起慈心是名
逵摩多羅禪経卷下苐十四張圖

@@捻觀慈無量三昧如是捻觀猶爲瞋
恚所縛者當於上親修別相慈次於
中親下親中人怨家次第修習九品
慈心漸離瞋恚心生愛念與種種樂
具與是樂巳然後於一切衆生起法
饒益心修三種慈廣大慈極遠慈無
量慈捨除瞋㝵住仁愛心隨其所應
功德善根一切佛法皆悉與之謂與
種種法樂修種種慈先與出家樂
次與禪定正受樂次與菩提樂次與
寂滅樂彼修行者本曾所更及所未
更種種樂具自得他得清淨善根乃
至無上寂滅究竟無爲隨其修行意
所想念無量法樂等與衆生相現在
前樂想起巳一一觀察以相自證便得
決定猶如明鏡因物像現慈三昧鏡
亦因樂事種種樂相悉現在前或時
修行爲瞋恚所乱作是思惟我従本
來由是瞋恚多所煞害興諸罪逆入
於惡道於大地獄還受苦毒或作蜂
蠆蜈蚣毒蛇惡龍害鬼羅刹如是種
種毒害之類今不除滅復見燒迫以
是方便能止瞋恚又復思惟罵者受
逵摩多羅禪経卷下苐十五張圖

@@者彼我無常湏臾不住二倶過去惡
聲巳滅後起二人無故共諍又今二人
念念卽滅虛妄無實誰罵誰受何爲
顚倒與空共鬪計我耳根従虛妄顚
倒煩惱業起彼人舌根亦復如是因
緣生滅誰罵誰聞修行如是思惟時
瞋恚縛解能修慈心離垢清淨如佛
說修慈者於四念處能得決定修習
増廣成就無量法門勝妙道果不復
退還是則三種方便大慈若巳離欲更
修淨妙離欲慈心深心饒益増廣無
量得眞實果因此功德具足所願究
竟涅槃所以者何一切諸佛說慈爲
無畏慈爲一切功德之毋慈爲一切
功德鑚燧慈能消滅凶暴諸惡是故
修行當勤方便修離欲大慈悲无量
者如慈境界怨親中人悲亦如是次
第修習如佛言曰饒益衆生說名慈
心除不饒益說名悲心若先於衆生
起饒益心以種種樂具悉施與之然
後觀衆生唯見受樂是名慈心若先
觀衆生受無量苦起除不饒益心然
後見衆生除不饒益除不饒益巳受
逵摩多羅禪経卷下苐十六張圖

種種樂非與樂也是名悲心見淨相
是慈見虛空相是悲樂行是慈苦行
是悲是則差別謂修行者見諸衆生
兇暴諍怒殘賊煞害共相逼迫無有覆
護如是見巳而起悲心爲作覆護又
見衆生斬截身首耳鼻肢體苦痛無
量無能救者修行見巳而起悲心又
修行住悲心時見五趣衆生苦痛熾
然无量燒迫深起悲心興救護想如
是修行悲无量善根生時無量功德
相現若見此衆生受無量苦而不起
悲是則極惡无善根人如是大悲一切
諸佛本所修習由是究竟一切智海
行者若能具足修習當知不久必到
是處
喜無量者謂修行於慈境界以六思
念等諸善功德無量佛法及自身成
就戒定智慧一切功德饒益衆生自
樂他樂盡皆與之見一切衆生得法
樂巳其心歡喜其心歡喜則憂慼滅
憂慼滅巳一向欣悦踊躍歡喜念言
快哉永使安樂於一切衆生歡喜時見
有樂相輕微明淨成就此相名爲喜
逵摩多羅禪経卷下苐十七張圖

@@無量三昧如佛說修集喜等乃至識處
捨無量者捨怨親巳等緣中品此唯
是衆生无有差別離慈悲喜唯作衆
生行近境界近相是故世尊說捨種
種捨各自有相捨無量不與彼同謂
平等清淨離苦樂相捨相似相現是
名捨無量三昧世尊說修捨无量乃
至無所有處巳略說四無量相餘種
種甚深相行者應次第修習
修行觀陰第十五
若修行者乆積功德曾習禪定少聞
開示發其本緣卽能思惟觀察五陰
了逵深法滅除生死猶如大風飄散
重雲亦斷一切魔所樂法觀五陰義
今當說修行者内自思惟欲渡煩惱
海起離欲生潤澤自身快樂麤澀四
大滅隨順四大生攝諸亂意能趣究
竟成就智慧若根本觀處堅固明淨
能起三昧離諸乱想滅除煩惱諸微
妙相於是悉現如淨妙琉璃如水淨
泡行者見此明淨無垢相起善念守
持心不放逸旣不放逸則熟相起熟
相起巳壞相現壞相現巳唯起法想
逵摩多羅禪經卷下苐十八張圖

@@一切寂滅如是修行法相具足成就
得増上厭離意堅固精進不可動轉
得甚深三昧堅固三昧不動三昧修
行住是三昧能起五種明淨三昧遍
照五道月光三昧曰光三昧淨琉璃
三昧練金光三昧無垢頗梨三昧因
此五種明淨三昧復生光耀三昧遍
光耀三昧無量光耀三昧
復次修行者因五種壞相能壞諸緣
一曰穿二曰剝三曰裂四曰壞五曰
滅以是五壞相壞一切法修行五種
三昧壞境界悉清淨巳次復生五種
三昧相師子王三昧龍王三昧金翅
鳥王三昧牛王三昧象王三昧心無
放逸故起此雄相修行住此獸王三
昧各隨其類一切悉攝又三昧力男
女十相起隨類相攝一切衆生於是
悉現若能分別此諸三昧相而不恐
怖是則名曰於一切諸法自在功德
復次修行者於明淨境界觀察陰流
従一處出分爲二分如是觀巳還合
爲一一一流中復見五相相各別異布
列境界布列境界巳還合爲一色如
逵摩多羅禪経卷下苐十九張圖

聚沬受如水泡觀想如炎行如芭蕉觀
識如幻是五虛妄欺誑之相修行如
是觀巳其身安隱柔軟快樂復觀流所
起處無垢相現如水淨泡漸漸増長充
滿其身修行心不放逸專念受持持巳
淨相増廣周遍覆身如明淨泡離諸
過惡更勝妙智生乃壞是相是相旣
壞彼流流下遠注無量如淨頗梨極
知境界極知境界巳従彼攝還成曼荼
羅更有異相充滿本處然後流至十
方無量世界至十方巳各住自相尒
時修行明見無量色種猶如出水漂
積聚沫一切受相如大雨渧泡種種
諸想如舂時焰行如芭蕉無有堅實
觀六識種猶如幻化如是種種虛妄
但欺誑愚夫是名修行觀陰自相觀
陰自相巳復以智慧自照其身專念
觀察觀察時見周匝熾然相起身處
其内有種種雜華淨妙珍寶周匝遶
身又自見身種種雜寶諸功德相微
妙莊嚴修行見是諸相巳慧眼開廣
自顧其身周遍觀察觀察巳復外觀
陰相盛火熾然卽生厭心勇猛精進
逵摩多羅禪経卷下苐二十張圖

@@欲度生死無邊苦海修行於五陰熾然
相厭離巳離欲相解脫相涅槃相一
切功德相次第起現復次修行者具
七處觀觀五陰苦集滅道復觀因愛
生五陰厭患出離如是於眞諦中方
便種子慧生於是七處善修三種
觀義自相觀成成就決定堅固巳然
後得無垢息止修慧是慧起巳境界
平正淳一无雜復次得勝妙無垢思
慧決定觀五陰興衰念念磨滅見眞
實相譬如毒飯食者必死修行觀五
陰三相所雜亦復如是一念生一念苦
卽一念時亦生亦住亦滅彼念生時
卽與苦倶生是故一念一念卽壞修
行觀五陰如是生滅破壞虛僞無常
過惡卽起無常行苦行空寂行無我
行穿漏法不實法速朽法破壞法如
是無常義如修多羅廣說乃至百句
修行盡行如是諸相知諸法眞實便
得解脫以賢聖地三昧想行觀此非
常相便起深憂厭見有爲過患不樂
三有復次修行者若觀生則非滅若
觀滅則非生如是則不生聖行要一心
逵摩多羅禪経卷下苐二十一張圖

@@一相正向解脫然後智生是決定聖
行聖行旣起一切法相寂滅無餘癡
愛煩惱及諸罪垢能轉苦陰者皆悉
除滅滅巳其心調伏是見五陰無我亦
無我所以無常諸行觀察苦陰觀察苦
陰有八苦逼迫於八苦相成就八行所
謂如病如癰如刺如煞無常苦空無我
四是聖行四非聖行於苦陰決定觀其
眞實如是四諦十六聖行是則修行
燸法初相於眞諦地得眞實慧觀察
苦陰如燒鐵九亦无堅固向涅槃背
生死不貴有不樂生譬如羣獸獵師
圍逼以怖急力故超勇奔出修行如
是見生死熾然大苦圍迫以厭智力
超出無㝵復次修行者思慧生時燸
法種起息止修慧生時燸種増長到
燸自地燸相滿足息止修慧生時頂
法種起燸法生時頂種増長到頂自
地頂相滿足燸法生時忍法種起頂
法生時忍種増長到忍自地忍相滿
足復次於五陰悦可名爲燸法燸法
觀五陰於三寶悦可名爲頂法頂法
觀十八界於四諦悦可名爲忍法忍
逵摩多羅禪経卷下苐二十二張圖

法觀十二入倶觀三種隨彼善根
一増上故說有差別是一切盡觀眞
諦但忍於眞實觀増燸法想増頂法
信觀喜増忍法智慧増復次修行有
三種緣謂上下諸方三種善根依
此三緣各一増上故說<悦可本云出設>復次三
種修燸依厭離頂依觀喜忍依平等
捨亦隨彼善根一増上故說當知一種
修盡成就三法
復次修行當知譬如有人有五怨賊
拔刀隨逐常欲加害前後五陰轉相
煎逼亦復如是佛言欲求阿鼻三磨
耶<此是見道名也>當作逵磨摩那斯伽邏常觀
眞實義以聖行刀斷除陰賊莫如劣
未不能執杖爲彼所害乃至一切賢
聖皆應勤修如是正觀爲現法樂故
爲後世作大明故斷一切苦本故饒
益衆生故况於凡夫空無所得而自
放逸不勤修習
觀五陰竟逵磨摩那斯伽邏逵磨法謂
世閒第一法也摩那斯伽邏謂一経
心譯者義言思惟
修行觀入第十六
逵摩多羅禪経卷下苐二十三張圖

@@六入各於境界縛無智衆生貪欲心
故常起淨想修行當知於諸根境界
防制非法攝心所緣繫令不動正觀
六入譬如空村離我我所不定義是
入處義牽下義是入處義能將衆生
入惡道又内入相如燒鐵鏘如極利劍
亦如利刀佛言若觀此相則能捨離
復次觀外入惡賊刧善珍寶若修行
捨正念開諸入門馳縦六境六境惡賊
刧奪淨戒失諸功德如鳥無兩翼而欲
飛空人無兩足而欲遠遊修行如是毀
淨戒功德故止觀兩翅永不復生欲
出生死是終不能如破甁盛水湏臾
不住破戒比丘亦復如是三昧法水
念頃不住如天德甁守護不壞常出
珍寶隨意无盡修行如是不毁淨戒
則常出生聖功德寶輕壞德甁珍寶
卽滅若破戒甁則求失法寶譬人截
鼻照鏡不自喜樂破戒比丘亦復如
是内省其身心不自悦百穀藥木依
地而生諸善功德悉依淨戒如栴檀
塗身能除熱惱淨戒清涼能止欲火
如如意寶珠隨所著處熱時清涼淨
逵摩多羅禪経卷下苐二十四張圖

@@戒如是於煩惱火中能息熾然犯戒
比丘自惟罪深身逝命終必入惡道心
常憂悔死時恐怖淨戒之人心常歡
喜生無憂悔死時安樂淨戒爲梯能
升慧堂戒爲莊嚴具亦爲善戍衞戒
能將人至於涅槃戒爲良地生十善種
子教誡師水隨時漑灌信根則生無
漏陰爲幹四如意爲芽慈心爲枝条
少欲知足爲柯葉七覺意爲華解脫
智爲果寂滅法爲甘露戒香流出一
切普熏賢聖鳥王拪宿其閒悲爲重
陰清涼廣覆辯才法師爲蜜蜂王和
聲相顧嘗採精味其樹修直堅固貞
實無有虛僞諂曲腐病是則名曰功
德大樹諸修行者欲趣涅槃背三世
苦向解脫城漸次發行諸善功德息
彼樹下飮法甘露止三渴患其身安
隱能至涅槃
復次戒有衆多數或一二三四或七
或十二或二十一若念念湏臾頃則有
無量戒種道共定共倶生戒正語正
業正命與心迴轉觀此諸戒其相各
別或淳淨無垢或輕薄明淨如是无
逵摩多羅禪経卷下苐二十五張圖

垢戒相現於境界修行於依緣念三處
觀察戒相若塗香柔軟離垢悦樂明
淨潔白是所依中相若其地平廣妙
華寶噐嚴飾之具衆寶滑澤是名
修行境界中相譬如犛牛護尾一毛
著樹守樹而死不令毛斷比丘護戒
亦復如是一微之戒守死不犯妙相
嚴身衆好具足猶如秋月停照虛空
修行三昧觀此淨相巳乃至命終无
復憂悔亦無熱惱不復恐怖安悦歡
喜踊躍増長生寂止樂麤澀四大滅
如是等名修行憶念中相復次三種
中更有雜相嬈乱障㝵失念意不住
請求悔過不善惡業守死不爲夢中
無犯増益持戒佛說戒爲花鬘塗香
莊嚴衆具香風一方來是世界香諸
万來是戒德香或身無手足眼耳鼻
舌一切肢節悉不皃具或身沒塵埃
或觀察自身離諸塵垢澡浴塗身名
衣上服是名修行於依緣憶念觀察
尸羅種種雜相威儀定共道共三種
戒悉巳於中說此三種戒更有無量
諸深妙相明智者當廣演說修行巳觀
逵摩多羅禪経卷下苐二十六張圖

@@淨戒欲破諸入山者當修二法所謂
止觀先當觀離惡悦樂充滿其身麤
澀四大滅柔順四大生趣寂止樂一
心不乱自於内身繫心於入相當善
守護入相所起處觀察時白淨相起
比丘見此相當善守護如佛所說譬
如伏鷄善護其子必得成就比丘修
行亦復如是專精守護乃得成就十
二修果相現分明修行善守護時離
諸放逸修果成就境界淨妙離諸垢
汙明如寶珠亦如懸水境界廣滿身
處少分周遍遠流然後來還還巳一
相現復分爲二分還合爲一成曼荼
邏境界安住平正普現衆相猶如衆
星光耀布列然後乃壞壞巳各各流
出還合爲一復周遍遠流充滿諸方
充滿諸方巳復還安隱堅住住巳熟
相現熟相現巳有種種衆相周遍彌
廣微妙噐服諸奇特相悉現境界内
入空聚外色聲香味觸及三世三種
法善不善無記一切悉現觀其眞實
復次外六入如賊内六入如空聚亦說
内外人爲此彼岸此十二入諸勝妙相
逵摩多羅禪経卷下苐二十七張圖

@@増廣無量佛說修多羅中廣說復次
修行者於此境界熟相起起巳復壞
閒閒有斷離相斷離相流注極遠停
住一處如寶甁盛水然後還開漸見
寂滅寂滅巳復有諸餘一切功德相
生諸入門中常雜相流出各各出巳
復於一處成曼荼邏曼荼邏上復有自
相起起巳復熟熟巳不久寂滅然後修
行復加專精更現清淨微妙禪相現
巳如前次第寂滅
復次修行於諸入中更有種種妙相
於繫心處決定相起名髻中明珠喻三
昧修行自觀身作二分衆寶藏上有寶
蓮花修行自見身在蓮花上衆寶妙華
莊嚴圍遶復次如世尊修多羅說六
衆生喻行者於此具足觀察所謂眼
爲狗走逐五色村耳爲鳥隨空聲起
鼻爲毒蛇隨逐香穴舌爲野千貪五
味死屍身爲輸収磨羅常樂入觸海
意爲猿猴常樂遊縦三世法林若六
種衆生繫著一處不能自在各遊所
樂修行如是以三昧正念繫縛六根不
令自在馳散所緣然後以清淨智觀
逵摩多羅禪経卷下苐二十八張圖

法眞實癡冥凡夫六境中貪著悕望
無量惡法如是正觀悉能除滅一切
衆生樂著境界自起障㝵不至涅槃
是故修行欲壞生死趣涅槃者當降
伏諸根遠離境界
修行觀十二因緣第十七
巳說諸對治及所治愚癡對治是應
分別一切諸佛所說緣起滅除癡冥生
如實智有甚深微妙隨順功德今當
略說令諸修行功德増益滅除愚癡
觀察緣起遠離斷常二邊諸想知因
緣和合有爲法生亦能降伏迷醉外
道牽令隨順第一空法慧眼眀淨無
明悉滅修行觀緣起有四種一名連
縛二名流注三名分叚四名刹那連
縛有六種一曰生二曰分三曰趣四曰
生門五曰刹那六曰成壞生者従死
陰次起中陰中陰次起生陰中陰衆
生无明昏乱愚癡所盲造作有業中
陰衆生見男女和合無明増故生顚
倒想或生害想或生愛想欲與女
倶者於男生害心然後自見與彼
和合尒時欲心迷醉是名愛起身
逵摩多羅禪經卷下苐二十九張圖

@@見和合不淨謂爲巳有是名慢起
身因母飮食而得増長令身敷起
是名食起身四大與迦羅邏倶生
得報身是名四大起身結業爲方便
二攴旣過次第識種生是名種子識
始處迦羅邏時其心沈沒少所識知
識不明利是名爲生得迦羅邏巳識
明利故是名爲識是名生連縛也分
叚者従迦羅邏次起皰肉叚堅厚肢
節嬰兒童子盛壯衰分老分次第生
是名分連縛也趣者謂遍至諸趣修
行觀諸趣相是名趣連縛也生門者謂
四生相續輪迴不絕是名生門連縛
也刹那者觀五陰念念相續生滅不
斷是名刹那連縛也成壞者一切境
界起滅刧數始終修行觀此成壞相
續名爲成壞連縛也是則修行觀緣
起連縛也流注者謂修行觀刹那流
至怛刹那乃至羅婆摩睺路妬是名
流注迦羅邏分流注七曰皰肉叚堅厚
乃至衰老分是名流注起分住分起
緣分入分出分方便分一切正受巧
便流注次第起盡各流注諸趣迴轉
逵摩多羅禪経卷下苐三十張圖

@@如旋火輪是各流注如是一切无量流
注是則修行觀緣起流注分叚者修
行觀察従分至分故說分叚能如是
知則於緣起成就謂無明増上猶如
盲人無有見相如大黑冥遠離光明
或於前無見或於後無見是則偏盲
若前後無見是二倶盲若離二盲則
捨癡冥得明淨慧眼如是苦集滅道
佛法僧寶無知是名十種癡十種癡
滅名爲十種慧佛說無明爲初因種
三種業若修行不知無明過患則種
三種業業起巳従是生識諸識如幻
種種悉現従識相續起名色於彼一
身而有二相譬如虛軟沮爛之物内
有諸虫令外動搖亦如野蠶初作璽
膜名色二相亦復如是乃至諸根未
成說爲名色二相諸根旣開名爲六
入諸根始開未有所作於觸愚癡不
知適與不適如雨渧注水水則泡起
情塵生觸亦復如是外刺刺身觸従
中起亦如然燈油炷所成是名修行
觀尒炎觸相觸相起巳次第生受譬
如水泡三種相現若分別諸根則有
逵摩多羅禪経卷下苐三十一張圖

五受受起巳次生渴愛譬如舌舐蜜
塗刀刃愛増諸煩惱名爲取取次生
有有三種業業起當來果故名爲有
巳種生而未受名爲未來生生巳熟
謂爲老死二攴說未來生時生相増
上佛說識分未來識生時名爲生名
色六入觸受名爲老死前生愛取有
能集今有故於此生爲過去愛取
是煩惱分故說爲無明有則是行現
在三攴能種來生過去二枝轉生死
輪彼衆生輪轉以無明覆故八現在
二過去二末來世差別故如是分別
當知轉時一切皆十二
復次更有餘分因緣今當說従迦羅
邏皰肉叚堅厚肢節嬰兒童子壯年
衰分老死分於是十種分觀察緣起
復次於起住起緣入出方便分乃至
餘一切分悉觀緣起復定是事起故
是事起謂彼眼色能起眼識三事和
合觸生受想思是名修行異種觀緣
起復次修行方便觀諸入緣起以明
淨境界自向觀諸入門如是見巳各
觀自相處破諸入山無量積聚熟相
逵摩多羅禪経卷下苐三十二張圖

@@現巳流注十方極智境界到彼觀
察明智升進者修住巧便尒時聞思
修慧熟相壞相次第而起諸餘升進
義如前入處說復次是事有故是事
有是事起故是事起謂修行者先壞
内身次觀外色猶如照鏡因物像現
如是所依相起外相亦起也
復次修行於諸不淨觀其緣起先於
方便處繫念令堅固然後於肢節分
觸觀其緣起起明相巳無明相壞依腳
骨有腨骨髀骨跨骨肩骨頸骨頭骨
充滿十方有漏業相普現於下諸雜
不淨相階級次第起復次修行觀四
因能生衆苦展轉因隣近因周普因
不共因復次修行觀果従生因生従
有因有従取因如是乃至行従無明
因行是果亦是因従因推果還至老
死亦如是若於無明求因必大恐怖而
起斷見無智闇冥餘明甚微猶如螢
火如是猶復求因不巳自見唯與大
黑闇倶世尊說言由不正思惟衆生
若與是倶則輪轉生死無明縛故有
輪常轉無明爲本餘攴所作各有相
逵摩多羅禪経卷下苐三十三張圖

@@現一切有攴輪無明最自在自在力
所轉如奴屬其主是無故是不作是
滅故是不轉當知餘枝皆如是說死
有四種漸漸死頓死行盡死刹那死
又說三種無常一刹那無常二分叚
無常三種類無常修行了此無常則
遠離四魔破壞無明明相顯現如明
淨燈能消衆冥乃至老死滅諸明相
起亦復如是破壞無明諸積聚巳成
就一相淨妙境界行者身體柔軟光
澤光澤巳身極明淨如明鏡像如是
相現明淨觀巳身内衆物各各自相
一切顯現如是觀成就名曰於界得
度何以故有五種癡五種對治相一
界二入三陰四卑賤五垢汙是名五
種癡或觀界得度或復觀陰觀入觀
彼増功德觀第一義而得度者是名
五種對治也
復次修行者入快淨流璃三昧於明
淨境界觀緣起攴觀緣起枝時便生
易見想如說阿難白佛言緣起易見
佛告阿難十二緣起甚深無底難見
難知汝欲毁壞我三阿増祗刧甚深微
逵摩多羅禪経卷下苐三十四張圖

妙難得之果云何欣悦而說是言是
深妙觀我今當度汝當隨我觀佛境
界佛境界海浮漂外道無智闇冥二邊
愚癡離尒炎境界所不能入聲聞辟
支佛雖能少入不得其底尒時世尊
說是語巳卽入甚深微妙尒炎住三
昧自在正受正受境界有三師子王
師子王上各有七寶池七寶池中各
有七寶蓮華七寶蓮花上皆有坐佛
放大光明極聲聞境界然後乃住是
諸聲聞従初發心至最後身所種善
根及諸緣起一切悉現従是復起三師
子王師子王上各有七寶池七寶池
中各有七寶蓮花七寶蓮花上皆有
坐佛放大光明極辟支佛境界然後乃
住諸辟支佛従初發心乃至究竟所種
善根及諸緣起一切悉現従是復起無
量師子王師子王上各有七寶池七寶
池中各有七寶蓮花一一花上皆有坐
佛普放光明極菩薩境界然後乃住
是諸菩薩従初發心至金剛坐所修
善根一切功德若業若果及諸緣起一
切悉現従是復起無量師子王師子
逵摩多羅禪経卷下苐三十五張圖

@@王上各有七寶池七寶池中各有七
寶蓮花一一花上皆有坐佛放大光
明普照佛法甚深緣起一切悉現尒
時佛以神力示阿難佛之境界巳語
阿難言尒炎中更有無量無邊諸佛
境界佛智所行如是甚深微妙境界
云何欣悦而言易見汝智淺不及謂爲
易見耳如上尒炎境界無量諸法現
在前巳然後乃壞一切皆空清淨寂
滅寂滅巳復觀勝妙尒炎起佛法身
漸漸廣大周滿十方無量法寶充滿
法身法身光明无有邊際不共智慧
所行境界一切佛法甚深緣起悉現
在前然後乃壞一切皆空清淨寂滅
無有處所猶如虛空無所依止如寶
入手名爲得寶修果如是名決定相
阿難如來境界不可思議我今爲汝
示少少耳阿難見佛境界歡喜踊躍
白佛言甚深世尊世尊尒炎境界難
得其底若我先知如來境界如是深
妙者寕使我身碎如胡麻要當究竟
佛法彼岸如是一切名修行觀緣起
分叚刹那者三世一刹那一刹那三
逵摩多羅禪經卷下苐三十六張圖

@@世法未起名未來起時名現在巳起
名過去一刹那生卽一刹那苦與無
常倶故當知衆行刹那頃不住亦無
所従來去亦無所至雖轉亦無所去
去亦無積聚一刹那起一刹那滅刹那
如一念一念如刹那前刹那聚巳滅
滅時與後起隨順四緣具足後刹那
起修行境界觀一刹那問有無量微
塵無量微塵一一刹那次第相續猶
如連珠譬如四善射人倶放四箭有
一人健行箭未至地能就空中接取
四箭不令落地地神迅疾復過於是
虛空神疾過於地神曰月天疾過虛
空天如是健行天疾倍過曰月當知
諸行無常迅過於是不可譬喻如修行
觀迦羅邏七曰住分有無量刹那當
知餘一切分亦如是如是觀巳離諸
愚癡増益明慧如是無量名修行觀
緣起刹那
復次修行初入正受名爲連縛境界
増長名爲流注方便境界安住名爲
分叚境界漸滅名爲刹那
復次巳說四種別相觀緣起佛說捻
逵摩多羅禪經卷下苐三十七張圖

緣起今當說二攴種二攴熟二攴起二
攴牽所種二攴生長二攴成就二攴
受二攴作人二攴田二攴寄者二攴所
寄二攴受寄者是說名有攴修行觀緣
起或五陰或四陰五陰欲色界四陰无
色界無常空等諸行於陰決定眞實決
定眞實巳決定相現在前是事有故
是事有是事起故是事起是事無故
是事無是滅故是不作譬如有鑚有
燧有人方便煙火乃出因薪熾然亦
如因樹有蔭因曰有光因燈有焰皆
従緣起無明不言我能生行行亦不
言我従无明生當知一切有攴皆如
是是空法寂滅法無所有法作者不
可得但有無明諸行和合有漏法生受
爲軸轉有攴輪生諸結縛諸結中愛
攴増諸縛中取攴増諸使中識攴増
諸緾中無明増向生結増受生縛増
諸識漂利使増於境界愚癡煩惱増
如是煩惱業縛能轉生果有輪常轉
漂無智衆生隨義増故說有差別當
知諸分皆有結縛使緾
復次修行六種觀十二緣起於十二
逵摩多羅禪經卷下苐三十八張圖

@@攴隨順義說謂安般念觀業攴有攴以
出息入息是身行覺觀是口行想思是
意行是故安般念是彼對治界方便
觀觀識攴生攴識増上故處胎識於
諸界増上說七識界是故界方便觀
是彼對治陰方便觀觀名色攴老死
攴是故陰方便觀是彼對治破諸入
出方便觀觀六入攴觸攴是故入方
便觀是彼對治緣起方便觀觀無明攴
受攴是故緣起方便觀是彼對治何以
故受及無明是諸煩惱根本是故智
慧是彼對治愛取二攴染著淨故不
淨是對治
復次修行觀十二緣或時従因度或
時従果度或従無明行乃至老死或
觀識乃至老死或三事和合生觸觸
生受受生愛愛生取乃至老死或従
愛取有生老死或従老死乃至無明
或觀老死乃至識如佛城喻経說
復次修行於四念處觀十二攴各増
上身念處觀六入攴受念處觀受攴
心念處觀識名色攴法念處捻觀餘
攴說此義巳而說讃偈曰
逵摩多羅禪経卷下苐三十九張圖

@@方便治地行乃至究竟處無上法施主
說是傳至今我従彼勝聞撰說深妙義
章句莊嚴集欲令法久住佛法深無底
修行亦無邊以我少智力宣揚無量法
是深非所測如蚊嘗大海唯彼巳度者
然後乃究竟
六十二界六種六情六塵六識六界
六覺謂貪恚癡三不淨覺反是三淨
覺也苦樂不苦不樂憂喜捨
六三欲色無色界又色無色滅界三
世法軟中上法善不善無記法學無學
非學非無學四二者食非食漏無漏依
欲依出要有爲無爲三十六不淨次
第髪毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓脾
腎心肝肺小腸大腸胃胞尿尿垢汙
淚涕唾膿血黃白痰癊肪冊腦膜
刹那數百二十刹那名一怛刹那六
十怛刹那名一羅婆三十羅婆名
一摩睺路妬三十摩睺路妬名一
曰一夜一歲中唯二時二曰三十摩
睺路妬晝夜等謂羯提月白分八曰
八月名羯提後半月名爲白分陛舎
佉月白分八曰二月名陛舎佉後半
逵摩多羅禪経卷下苐四十張圖

月名白分此二時二日晝夜各十五
摩睺路妬從是後羅婆流咸晝減夜
増或夜減晝増名爲流晝夜等各三
十摩各路妬謂羯提月白分八曰陛
舎佉月白分八曰羯提月者謂七月
十六曰至八月十五曰是八月名後
半月名白分陛舎佉月者正月十六
曰至二月十五曰是二月名後半月
名白分此二時二曰晝夜各三十摩
睺路妬從是後羅婆流或晝減夜増
或夜減晝増名爲流
逵摩多羅禪經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
逵摩多羅禪経卷下苐四十一張圖

@@禪法要解卷上圖
姚秦三藏鳩摩羅什等於長安道遥園譯
行者初來欲受法時師問五衆戒淨
巳若婬欲多者應教觀不淨不淨有
二種一者惡猒不淨二者非惡猒不
淨何以故衆生有六種欲一者著色
二者著形容三者著威儀四者著言
聲五者著細滑六者著人相著五種
欲者令觀惡猒不淨著人相者令觀
白骨人相又觀死屍若壞若不壞觀
不壞斷二種欲威儀言聲觀巳壞悉
斷六種欲習不淨有二種一者觀死
屍臭爛不淨我身不淨死屍一等無
有異也如是觀巳心生惡猒取是相
巳至閑靜處若樹下若空舎以所取
相自觀不淨處處遍察繫心身中不
令外出若心馳散還攝緣中二者雖
不眼見従師受法憶想分別自觀身
中三十六物不淨充滿髪毛爪齒涕
淚涎唾汗垢肪冊皮膜肌肉筋脈髓
腦心䏏脾腎肺胃腸肚胞膽痰癊生
藏膿血屎尿諸虫如是等種種不淨

@@聚假名爲身自觀如是所著外身
亦如是觀若心猒惡婬欲心息則巳
若心不息當勤精進呵責其心作是
念言老病死苦其爲至近命如電逝
人身難得善師難遇佛法欲滅如曉
時燈有破定法衆患甚多内諸煩惱
外有魔民國土飢荒内外老病死賊
其力甚大壞習禪定我身可畏於諸
煩惱賊中未有微損於禪定法中未
有所得雖服法衣内實空虛俗人無
異諸惡趣門一切皆開諸善法中未
入正定於諸惡法未能必不爲惡我
今云何著是尿囊而生懈怠不能精
勤制伏其心如此弊身賢聖所呵不
淨可惡九孔流出而貪著此身與畜
生同死倶投黑闇甚所不應如是鞭
心思惟自責還攝本處又時亦復應
令心悦作是念言佛是一切智人直
說道教易解易行是我大師如是不
應憂畏如依大王無有怖畏諸阿羅
漢所作巳辦是我同伴巳能伏心如
奴喪主心巳調伏具種種果六通自
在我亦應自伏其心求得此事唯有
禪法要解卷上苐二張圖

此道無復異路如是思惟巳還觀不
淨復自欣歡作是念言初習道時諸
煩惱風吹破我心我欲得道上妙五欲
尙不能壞何况异者如長老摩訶目
揵連得阿羅漢道本婦將従伎樂盛自
莊嚴飾欲壞目連目連尒時說偈言
汝身骨幹立皮肉相緾裹不淨内充滿
無一是好物韋囊盛尿尿九孔常流出
如鬼無所直何足以自貴汝身如行廁
薄皮以自覆智者所棄遠如人捨廁去
若人知汝身如我所猒惡一切皆遠離
如人避尿坑汝身自嚴飾花香以瓔珞
凡夫所貪愛智者所不惑汝是不淨聚
集諸穢惡物如莊嚴廁舎愚者以爲好
汝脅肋著脊如掾依棟住五藏在腹内
不淨如尿篋汝身如糞舎愚夫所保愛
飾以珠瓔珞外好如畫甁若人欲染空
終始不可著汝欲來嬈我如蛾自投火
一切諸欲毒我今巳滅盡五欲巳遠離
魔網巳壞裂我心如虛空一切無所著
正使天欲來不能染我心
行者如是思惟決定堅固住心本緣
不畏衆欲若利根者一心精勤遠至
禪法要解卷上苐三張圖

@@七曰心得定住中根者乃至三七鈍
根者久久乃得如攢酪成酥必可得
也若不任習行是身雖復久習種種
方喻空無所得譬如攢水終不成酥
問曰何事不中答曰若犯禁戒不可
懺者若邪見不捨若斷善根及三覆
障所謂厚利煩惱五無閒罪三惡道
報如是等罪不應習行又摩訶衍中
菩薩利根有實智慧福德因緣不同
其事若不任習行當誦経修福起塔
供養說法教化行十善道問曰云何當
知得一心相答曰心住相者身軟輕樂瞋
恚愁憂諸惱心法皆巳止息心得快
樂未曾所得勝於五欲心淨不濁故
身有光明如清淨鏡光現於外如明
珠在淨水中光明顯照行者見是相
巳心安喜悦譬如渴人掘地求水巳
見濕泥得水不久行者如是初習行
時如掘乾土久而不止得見濕相自
知不久當得禪定一心信樂精勤攝
心轉入深定作是念巳毁訾五欲見
求欲者甚爲可惡如人見狗不得好
食而噉臭糞如是種種因緣呵欲禪
法要解卷上苐四張圖

@@爲過心生憐愍受五欲者自心有樂
而不知求反更外求不淨罪樂行者常
應精進晝夜集諸善法助成禪定諸
障禪法令心遠離集諸善法者觀欲界
無常苦空無我如病如瘡如癰如箭
入心三毒熾然起諸鬪諍嫉妬煙相
甚爲惡猒如是觀者是名初習禪法若
習法時中閒或有五蓋覆心卽應除
滅如黑雲翳曰風力破散若婬欲蓋
起心念五欲卽應思惟我今在道自
捨五欲云何復念如人還食其吐此
是世閒罪法我今學道除剃鬚髪被
著法衣盡其形壽五欲情願永離永
斷云何還復生著甚非所冝卽令除
滅如賊毒蛇不令入室以其爲禍甚
深重故復次五欲之法衆惡住處無
有反復初時尙可久後欺誑受諸苦
毒嫉妬恚怒無惡不作如囊盛衆刀
以手抱觸左右傷壞復次設得五欲
猶不猒足若無猒足則無有樂如渴
飮漿未及除渴不得有樂猶如搔疥
其患未差不可爲樂復次欲染其心
不見好醜不畏今世後世罪報以是之
禪法要解卷上苐五張圖

故除却婬欲巳却婬欲或生瞋惱瞋
惱心生卽應除却衆生可念處胎巳
來無時不苦衆苦備具云何更増其
惱如人臨欲形戮何有善人重増苦
痛又復行道之人應捨吾我愛慢等
結雖不障生天而行道之人尙不生
念何况瞋恚拔樂根本復次如水沸
動不見面像瞋恚心生不識尊卑父
母師長乃至不受佛教瞋爲大病殘
害無道猶如羅刹當以思惟慈心消
滅瞋恚婬欲瞋恚旣止若得禪定則
爲快樂若未得禪樂情散愁憒心轉
沈重瞪瞢不乃卽知睡眠害心之賊
尙破世利何况道事睡眠法者與死
無異氣息爲別如水衣覆水不覩面
像睡眠覆心不見好醜諸法之實亦
復如是卽時除却應作是念諸煩惱
賊皆欲危害何可安眠如對賊陣鋒
刃之閒不應睡眠未離老病死患未
脫三惡道苦於道法中乃至暖法未
有所得不應睡眠作是念巳若睡猶
不止卽應起行冷水洗面瞻視四方
仰觀星宿念於三事除滅睡眠不令
禪法要解卷上苐六張圖

@@覆心一者怖畏當自思惟死王大力
常欲爲害念死甚近如賊疾來無可
恃怙又如拔刀臨項睡則斬首二者
欣慰當作是念佛爲大師所有妙法
未曾有也我以受學自幸欣慶睡心
卽滅三者愁憂當復念言後世展
轉受身経歷苦痛毒害無邊無量
如是種種因緣呵睡眠法如是思惟
睡眠則止若掉悔蓋起應作是念世
人欲除憂求歡喜故而生掉戲今我
苦行坐禪求道云何自恣放心掉戲
甚所不應佛法所重攝心爲本不應
輕躁縦心自放如水波動不見面像
掉戲動心不見好醜悔如禪度中說
問曰貪欲恚疑各別爲蓋何故睡眠
掉悔二合爲蓋答曰睡雖煩惱勢力
微薄眠不助成則不覆心掉戲無悔
不能成蓋以是故二合爲蓋譬如以
繩繫物單則無力合而能繫復次睡
眠心法因睡心重以心重故身亦倶重
因睡微覆眠覆轉増遮壞道法是故
二合爲蓋眠旣覺巳心不專一馳念
五欲行諸煩惱是名爲掉譬如猕猴
禪法要解卷上苐七張圖

@@得出羈閉自恣跳躑戲諸林木掉亦
如是巳念五欲行諸結使身口意失
而生憂悔作是念言不應作而作應
作而不作是故掉悔相因二合爲蓋問
曰作惡能悔不應爲蓋答曰如犯戒
自悔従今以徃不復更作如是非蓋
若心作罪常念不息憂惱乱心故名
爲蓋如是種種因緣呵掉悔蓋繫心
緣中若心生疑卽應令滅所以者何
疑之爲法非如愛慢今世不生歡心
後世令墮地獄有疑遮諸善法如歧
路勝豫不知那進便自止息行者如
是本所習法疑不復進卽知疑患遮
覆正道當疾除却復作是念佛爲一
切智人分別諸法是世閒法是出世
閒法是善是不善是利是害了了
分明今但受行不應生疑當隨教法
不應拒違復次佛法妙者修定智慧
如實如法我無是智云何自心籌
量諸法如人手執利噐乃可與賊相
禦若無所執而對强敵反以爲害我
今未得修定智慧云何欲籌量諸法
實相是不應然復次外道非佛弟子
禪法要解卷上苐八張圖

故應生疑我是弟子云何於佛而復
生疑佛常毁訾疑患是覆是蓋是
遮是㝵自誑之法如人旣知刺客卽
應除避疑亦如是誑惑行者欲與疑
慧而礙實智譬如病疥搔之轉多身
壞増劇良醫授藥疥痒自止行者如
是種種諸法而生疑想隨事欲解疑
心轉多是以佛教直令斷疑疑生卽
滅如是種種呵疑當疾除却行者如
是思惟除捨五蓋集諸善法深入一
心斷欲界煩惱得初禪定如佛経說
行者離欲惡不善法有覺有觀離生
喜樂入初禪問曰得初禪相云何答
曰如先以正念呵止五欲未得到地
身心快樂柔和経軟身有光明得初
禪相轉復増勝色界四大遍滿身故
柔和輕軟離欲惡不善一心定故能
令快樂色界造色有光明相是故行
者見妙光明照身内外行者如是心
意轉異瞋處不瞋喜處不喜世閒八
法所不能動信敬慙愧轉多増倍於衣
服飮食等心不貪著但以諸善功德
爲貴餘者爲賤於天五欲尙不繫心
禪法要解卷上苐九張圖

@@何况世閒不淨五欲得初禪人有如
是等相復次得初禪時心不驚喜譬
如貧者卒得寶藏心大歡喜作是
念言初夜中夜後夜精勤苦行習初
禪道今得果報如實不虛妙樂如是
而諸衆生狂惑頑愚沒於五欲不淨
非樂甚可憐愍初禪快樂内外遍身
如水漬乾土内外霑洽欲界身分受
樂不能普遍欲界婬恚諸火熱身入
初禪池涼樂第一除諸熱惱如大熱
極入清涼池旣得初禪念本所習修
行道門或有異緣所謂念佛三昧或
念不淨慈心觀等所以者何是行思
力令得禪定轉復深入本觀倍増清
淨明了行者得初禪巳進求二禪若
有漏道於二禪邊地猒患覺觀如欲
界五欲五蓋令心散乱初禪覺觀惱
乱定心亦復如是若無漏道離初禪
欲卽用無漏初禪呵責覺觀問曰如
初禪結使亦能乱心何故但說覺觀
答曰初禪結使名爲覺觀所以者何
因善覺觀而生愛著是故結使亦名
覺觀始得初禪未有餘著復次本未
禪法要解卷上苐十張圖

@@曾得覺觀大喜以大喜故壞敗定心
以破定故先應除捨復次欲入甚深
二禪定故除却覺觀爲大利故而捨
小利如捨欲界小樂而得大樂問曰但
說覺觀應滅不說初禪煩惱耶答曰
覺觀卽是初禪善覺觀也初禪愛等
亦名覺觀以惡覺觀障二禪道是故
冝滅以善覺觀能留行者令心樂住
是故皆應當滅尋復思惟知惡覺觀
是爲眞賊善覺觀者雖似親善亦復
是賊奪我大利故當進求滅二覺觀
覺觀惱乱如人疲極安眠衆音惱乱
是故行者滅此覺觀巳求二禪譬如
風土能濁清水不見面像欲界五欲
濁心如土濁水覺觀乱心如風動水
以覺觀滅故内得清淨无覺无觀定
生喜樂入於二禪問曰云何是二禪
相答曰経中說言滅諸覺觀若善若
無記以無覺觀動故内心清淨如水澄
靜無有風波星月諸山悉皆照見如
是内心清淨故名賢聖嘿然三禪四禪
雖皆嘿然以二禪初得爲名有覺觀
語言因緣因緣初滅故得名嘿然定生
禪法要解卷上苐十一張圖

喜樂妙勝初禪初禪喜樂従離欲生
此中喜樂従初禪定生問曰二禪亦
離初禪結使何以不言離生答曰雖
復離結但依定力多故以定爲名復
次言離欲者則離欲界言離初禪未
離色界是故不名離生如是等是二
禪相行者旣得二禪更求深定二禪
定有煩惱覆心所謂愛慢邪見疑等
壞破定心是二禪賊遮三禪門是故
當求斷滅此患以求三禪問曰若尒
者佛何以故說離喜行捨得入三禪
答曰得二禪大喜喜心過差心變著
喜生諸結使以是故喜爲煩惱之本
又復諸結使無有利益不應生著喜
是悦樂甚爲利益滯著難捨以是
故佛說捨喜得入三禪問曰五欲不
淨罪喜則應當捨是喜淨妙衆生所
樂云何言捨答曰先巳答生著因緣
則是罪門復次若不捨喜則不能得
上妙功德以是故捨小得大有何過也
行者進求三禪觀喜知患憂苦因緣
所可喜樂無常事變則生憂苦復次
喜爲麤樂今欲捨麤而求細樂故言
禪法要解卷上苐十二張圖

@@離喜更入深定求異定樂云何三禪
相滅喜捨此妙喜心不悔念知喜爲
害譬如人知婦是羅刹則能捨離心
不悔念喜爲狂惑麤法非妙第三禪
身受樂世閒最樂無有過者聖所經
由能受能捨無喜之樂以念巧慧身
則遍受入於三禪問曰此說一心念
慧初禪三禪何以不說答曰第三禪
者身遍受樂心行捨法不令心著分
別好醜故言一心念慧復次三禪中
有三過一者心轉細沒二者心大發
動三者心生迷悶行者常應一心念
此三過若心沒時以精進智慧力還
令心起若大發動則應攝止若心迷
悶應念佛妙法還令心喜常當守護
治此三心是名一心行樂者入第三禪
問曰如経第三禪中二時說樂何等
爲二樂答曰前說受樂後說快樂問
曰有二種樂受樂快樂無惱樂以何
樂故三禪名爲第一之樂答曰三樂
上妙皆勝下地但以受樂第一說名
樂地究竟盡故餘二樂者上地猶有
此中不以爲名問曰喜樂無喜樂有
禪法要解卷上苐十三張圖

@@何差別答曰樂受有二種一者喜根二
者樂根喜根喜樂初禪二禪所攝樂
根無喜樂三禪所攝復次欲界初禪
樂受麤者名樂根細者名爲喜根二
禪三禪樂受麤者爲喜根細者爲樂
根譬如熱極得清冷水持洗手面是
名爲喜入大涼池舉身沐浴是名受
樂行者如是初禪覺觀故樂不遍身
二禪大喜驚故不能遍身三禪無障
㝵故樂遍其身是名差別復次樂受
有四種欲界六識相應樂名爲喜根亦
名樂根初禪四識相應樂名爲樂根亦
名喜根二禪意識相應樂受名爲喜
根三禪離喜故意識相應樂受名爲
樂根行者旣得三禪知上三樂一心守
護常恐畏忘失則爲是惱是故樂復
爲患當求離樂譬如人求富貴之樂
求時旣苦得時無猒則復爲苦得巳
守護亦復爲苦有人以求樂爲苦故
捨或有得樂無猒覺苦故捨或有旣
得守護爲苦故捨行者患樂亦如是
求初禪樂以覺顴惱乱故捨二禪大
喜動故捨三禪知樂無常難守故捨
禪法要解卷上苐十四張圖

以是故當捨此樂求於四禪安隱之
地問曰行者依禪定樂捨於欲樂今
依何等而捨禪樂若捨禪樂得何利
益答曰行者依於涅槃樂能捨禪樂得
三利故所謂羅漢辟支佛佛道是故
捨禪定樂行於四禪安隱快樂以三
乘道隨意而入涅槃問曰云何知是
第四禪相答曰如佛說四禪相若比
丘斷樂斷苦先滅憂喜不苦不樂護
念清淨入第四禪問曰斷三禪樂應尒
離欲時巳斷苦今何故復言斷苦答
曰有人言斷有二種一別相斷二捻
相斷如湏陀洹以道比智揔斷一切
見諦結使是事不然何以故佛說斷
苦斷樂先滅憂喜若欲界苦應說先
斷苦憂喜而不說者以是故知非欲界
苦以三禪樂無常相故則能生苦是
故說斷苦又如佛說樂受時當觀是
苦於三禪樂生時住時爲樂滅時爲
苦以是故言斷樂斷苦先滅憂喜者
欲界中憂初二禪喜者問曰欲界中
有苦有憂離欲時滅何以但說斷憂
不說斷苦答曰離欲時雖斷二事憂
禪法要解卷上苐十五張圖

@@根不復成就苦根成就以成就故不
得言滅問曰若三禪中樂生住時樂
滅時爲苦今說初禪二禪中喜何獨
不尒答曰佛経所說離三禪時斷樂
斷苦無滅憂喜初禪二禪不作是說
問曰佛何因緣不作是說答曰三禪
中樂於三界中受樂最妙心所著處
以其著故無常生苦以喜麤故不能
遍身雖復有失不大生憂以是故佛
経不說也不苦不樂者第四禪中雖
有不苦不樂受捨者捨三禪樂行不
苦不樂受不憶不悔念清淨者以滅
憂喜若樂四事故念清淨問曰上三
禪中不說清淨此中何以獨說答曰
初禪覺觀乱故念不清淨譬如露地
風中然燈雖有脂炷以風吹故明不
得照二禪中雖一識攝以喜大發故
定心散乱是故不名念清淨三禪中
著樂心多乱此禪定故不說念清淨
四禪中都無此事故言念清淨復次
下地雖有定心出入息故令心難攝
是中無出入息故心則易攝易攝故
念清淨復次第四禪名爲眞禪餘三
禪法要解卷上苐十六張圖

@@禪者方便階梯是第四禪譬如山頂
餘三禪定如上山道是故第四禪佛
說爲不動處無有定所動處故有名
安隱調順之處是第四禪相譬如善
御調爲隨意所至行者得此第四禪
欲行四無量心隨意易得欲修四念
處修之則易欲得四諦疾得不難欲
入四無色定易可得入欲得六通求
之亦易何以故第四禪中不苦不樂
捨念清淨調柔隨意如佛說喻金
師調金洋錬如法隨意作噐無不成
就問曰行者云何得慈心無量答曰
行者依四禪巳念一城衆生願令得
樂如是一國土一閻浮提四天下小
千國土二千國土三千大千國土乃
至十方恒河沙等無量無邊衆生
慈心遍覆皆願得樂譬如水刧盡時
消水火珠滅不復現大海龍王心大
發動従念生水出海盈漫及天澍雨
遍滿天下是時天地彌漫無不㐬溢
行者亦尒以大慈水滅瞋恚消慈火珠
慈水發溢漸漸廣大遍至無量無邊
衆生悉蒙潤澤常出不斷或聽說法
禪法要解卷上苐十七張圖

増益慈心譬如大雨無不周普行者
慈念衆生令得世閒清淨之樂亦以
所得禪定快樂持與衆生亦以涅槃
苦盡之樂乃至諸佛第一實樂願與
衆生以慈力故悉見十方六道衆生
無不受樂問曰如阿毗曇說何等是
慈三昧觀一切衆生悉見受樂又経
中說慈心三昧遍滿十方皆見受樂
云何但言願令衆生得樂答曰初習
慈心願令得樂深入慈心三昧巳悉
見衆生無不受樂如鑚燧出火初然
細軟乾草火勢轉大濕木山林一時
倶然慈亦如是初入觀時見人受
樂願與苦者慈力轉成悉見得樂問
曰衆生實無得者云何皆見得樂而
不顚倒答曰定有二種一者觀諸
法實相二者觀法利用譬如眞珠師
一者善知珠相貴賤好醜二者善能
治用或有知相而不能用或有治用
而不知相或有知相亦能治用行者
如是賢聖未離欲者能觀法相四眞
諦等而不能用不行四無量故如
凡夫離欲行諸功德能有利用生四
禪法要解卷上苐十八張圖

@@無量心不能觀實相故如倶解脫阿
羅漢等能觀實相具禪定故生四無
量四無量者得解之法以利用故非
爲顚倒復次佛法之實無有衆生云
何觀苦者爲實樂者爲倒所謂顚倒
無衆生中而著我相若常若無常若
邊若無邊等是爲顚倒行慈之人知
衆生假名如輪等和合名之爲車是
故行者慈心清淨則非顚倒復次若
無衆生以爲實者衆生受樂應是顚
倒而有衆生無衆生皆爲是邊不應
但有衆生以爲顚倒復次慈三昧力
故行者皆見衆生無不得樂如一切
入觀禪定力故於緣境界轉靑作赤何
况衆生皆有樂相而不見也如貴賤
貧富禽獸之屬各自有樂㸦相憐愍
貴者之患貧者所無貧者之患貴者
所無問曰餘道可尒地獄云何答曰地
獄衆生亦有樂分遠見刀山灰河皆
謂林水而生樂想見樹上女人亦生樂
想又我心顚倒故愛樂其身若欲殺
時逃避啼哭請求獄卒願見放捨若
語赦汝得脫此苦心亦可樂如是之
禪法要解卷上苐十九圖

@@等皆有樂分又復神通力故行慈之
心種種教化令衆生得樂或隨所有
而能與之及身口行助成利益如諸
佛菩薩深心愛念壞諸惡趣實令衆
生得種種樂以是故不但願與亦實
令得樂問曰行慈者得何功德答曰
行慈者諸惡不能加如好守備外賊
不害若欲惱害反自受患如人以掌
拍矛掌自傷壞矛無所害五種邪語
不能壞心五種者一妄語說過二惡
口說過三不時說過四惡心說過五
不利益說過譬如大地不可破壞種
種瞋惱讒謗等不能毁也譬如虛空
不受加害心智柔軟猶若天衣復次
行者入慈虎狼毒獸蛇蚖之屬皆不
能害如入牢城無能傷害得如是等
無量功德問曰慈德如是何者名慈
法答曰愛念衆生皆見受樂是心相
應法行陰所攝名爲慈法或色界繫
或不繫心數法心共生隨心行非色
法非是業業相應業共生隨業行非
報生是應修得修行修應證身證慧
證或思惟斷或不斷或有覺有觀或
禪法要解卷上苐二十張圖

無覺有觀或無覺無觀或有喜或無
喜或有出入息或無出入息或賢聖
或凡夫或樂受相應或不苦不樂受
相應非道品先緣相後緣法在四禪
亦餘地緣無量衆生故名爲無量清
淨故慈念故憐愍利益故名爲梵行
梵乘能到梵世名爲梵道是過去諸
佛常所行道問曰云何修習慈心答
曰若行者作是念我除剃鬚髪不在
飾好破憍慢相若稱此者冝應行慈
今著染衣當應行慈令心不染食他
之食不虛受施如経所說若有比丘
漸修慈心則隨佛教如是不虛食人
信施復次若出家若在家行者作是
念慈心力故於惡世中安隱無患於
破法衆中獨隨法行於熱煩惱令心
清冷如近聚落清淨涼池復次行慈
力故怨家毒害不能復害如著革屣
刺不能傷行者處於欲界多瞋怒害鬪
諍怨毒種種諸害慈心力故无能傷
損譬如力士著金剛鎧執持利噐雖入
大陣不能傷壞復次是慈能利益利
益三種人凡夫行慈除諸瞋恚得无
禪法要解卷上苐二十一張圖

@@生於深禪定愛味心著命終隨業因
緣還復受報如是衆生當有何樂於
地獄三惡道是舊住處天上人中猶
如客住暫得止息以是因緣故佛但
說苦諦無有樂諦是故一切衆生無
不是苦衆生可愍不知實苦於顚倒
中而生樂想今世後世受種種憂惱
而無猒心雖暫得離苦還復求樂作
諸苦事如是思惟見諸衆生悉皆受
苦是爲悲心餘悲心義如摩訶衍論
四無量中說喜者行人知諸法實相
觀苦衆生皆爲樂相觀樂衆生皆爲
苦相如是諸法無有定相隨心力轉
若諸法無有一定相者成阿耨多羅
三藐三菩提尙無有難何况餘道隨
意可得故心生歡喜復次行者作是
念我因少持戒精進等便得離欲逮
諸禪定無量功德念諸善功德故心
生歡喜譬如賈客賷持少物百千倍
利心大歡喜復作是念如是法利皆
由佛恩佛自然得道與人演說隨教
修行得如是利益是時心念十方諸
佛身有金色相好莊嚴及十力等無
禪法要解卷上苐二十二張圖

@@量福生於淨果世閒福德無過是者
求聲聞辟支佛者欲界多瞋慈力能
破及餘煩惱則亦隨滅得離欲界漸
出三界如佛所說慈心共倶近修七
覺大乘發心爲度衆生以慈爲本如
是慈心於三種人無量利益又習慈
初門又十六行令速得慈又使牢固
亦常修行一者持戒清淨二者心不
悔三者善法中生喜四者快樂五者
攝護五情六者念巧便慧七者身離
心離八者同行共住九者若聽若說
隨順慈法十者不惱亂他人十一者
食知自節十二者少於睡眠十三者
省於言語十四者身四威儀安隱適
意十五者所湏之物隨意無乏十六
者不戲論諸法行是十六法助慈三
昧悲者觀衆生苦如地獄餓鬼畜生
世閒刑徒飢寒病苦等取其苦相故
悲心轉増乃至樂人皆見其苦問曰
云何以樂爲苦答曰樂是無常樂無
猒足従因緣生念念生滅無有住時
以是故苦復次如欲天受樂如狂如
醉無所別知死時乃覺色無色界衆
禪法要解卷上苐二十三張圖

是功德法身因是念佛心生歡喜復
次佛法於九十六種道中最爲第一
能滅諸苦能趣常樂心生歡喜又復
分別三種佛法一者涅槃無量常相
是究竟不壞法二者涅槃方便八直
聖道三者十二部経宣示八道如是
念法心生歡喜復次能知如是實相
行於正道離諸邪徑是爲正人所謂
佛弟子衆於一切衆中最爲第一自
思惟言我巳在此衆中是我眞伴彼
能益我以是因緣故心生歡喜願令
衆生悉皆歡喜定力轉成故悉見衆
生皆得是喜捨者行人如小懈極心
暫止息但觀衆生一相不觀苦樂喜
相猶如小兒若常愛念憍恣敗壞若
常苦切怖畏羸瘦是故有時放捨不
愛不憎行者如是若常行慈喜心則
放逸以喜樂多故若常行悲心則生
憂惱以念苦多故是故行捨莫令苦
樂有過復次行者入道得禪定味分
別衆生好醜是善是不善善者恭敬
愛念不善者則生輕慢如人得大珍
寶輕慢貧者見有寶者恭敬愛念
禪法要解卷上苐二十四張圖

@@破是二相故而行捨心如経中說修行
慈心除破瞋恚修行悲心除惱衆
生修行喜心除破愁憂修行捨心除
破憎愛但觀衆生得解脫故隨心所
作如人觀林不觀樹也又如世人寒
時得溫熱時得涼資生隨意者是
名爲樂若得官位寶藏歌舞戲笑是
名爲喜若失此衆事者是名憂苦若
無此三事者是名爲捨行者亦如是
具有四心自身受樂願及衆生心旣
柔軟見一切衆生悉得是樂又復見
諸天上世閒豪貴取其樂相願及衆
生心旣柔軟見一切衆生悉得是樂
修行慈時心生大喜以此大喜願與
衆生或従定起礼佛法衆讃歎供養
亦得心喜願與衆生及取外喜願與
衆生或時自見其苦老病憂惱飢寒
困苦欲令衆生離是苦惱我能分別
籌量心忍猶尙苦惱何况衆生無有
智慧忍受衆苦何得不惱則生悲心
復見外人刑戮鞭撻又聞経說惡道
苦痛取是苦相觀一切皆苦而生悲
心捨者自捨僧愛亦觀衆生無有憎
禪法要解卷上苐二十五張圖

@@愛及取外衆生受不苦不樂者従第
四禪乃至非有想非無想處及欲界
無苦無樂時取是相巳觀一切衆生
亦都如是無苦無樂復次如貴人唯
有一子愛念甚重心常慈愍世閒諸
樂願令悉得自能得者亦皆與之其
子或時遭諸惱患父甚悲念若子従
因得免其父大喜心生喜巳卽便放
捨任子自長父得休息行者如是於
四無量心中觀諸衆生亦如子想隨
巳所有樂事及取世閒種種諸樂願
令得之慈定力故悉見一切皆是樂
者行人従慈心起若見衆生受諸苦
痛取是相巳而生悲心悲心力故見
諸衆生悉皆受苦見受苦巳願令
衆生皆離是苦従悲三昧起若見衆
生受樂得道入涅槃者取是相巳而生
喜心欲令彼得而彼自得心識柔軟
悉見衆生皆得歡喜従此定起見衆
生不苦不樂者不憂不喜者取是相
巳而生捨心願令衆生不苦不樂不
憂不喜以善修捨定力故悉見衆生
不苦不樂不憂不喜得離煩惱熱復
禪法要解卷上苐二十六張圖

次若衆生有諸過舋捨而不問若恭
敬愛著不以爲喜是爲捨心如是等
四無量義如摩訶衍中說
禪法要解卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
禪法要解卷上苐二十七張圖

@@禪法要解卷下圖
姚秦三藏鳩摩羅什等於長安逍遥園譯
若行者欲求虛空定當作是念色是
種種衆苦具如鞭杖割藏殺害飢寒
老病苦等皆由色故思惟如是則捨
離色得虛空處問曰行者今以色爲
身云何便得捨離答曰諸煩惱是色
因緣又能繫色是煩惱滅故則名離
色復次習行破色虛空觀法則得離
色復次如佛所說比丘觀第四禪五
陰如病如癰如瘡如刺無常苦空無
我如此等觀則離第四禪五陰以餘
陰隨色故但言離色所以者何色究
竟盡故復次行者觀色分分破裂則
無有色如身有分頭足肩臂等各各
異分則無有身如頭眼耳鼻舌口鬚
髪骨肉等分分令異則無有頭如眼
者四大四塵身根眼根十事和合自
黑等肉團名爲眼各各分別則無有
眼地等諸分各亦如是問曰眼根四大
所造不可定色云何分別答曰四大
及四大造淨色和合故名爲眼若除

@@是色則無有眼又此淨色雖不可見
以有對故有分有分故無眼復次能
見色者是名爲眼若除四大及四大
造色則無眼若無眼能見色者耳亦
應爲眼若眼是色法一切色法有處有
分故應可分別若可分別則爲多眼若
言四大所造衆微塵爲眼者不應一
眼若都非眼亦無一眼若言微塵爲
眼者是亦不然何以故若微塵有色
則有十方不名爲微塵若非色者則
不名爲眼復次微塵體定有四分色
香味觸是眼非四事何以故眼是内
入攝四爲外入攝以是故不得以諸
微塵爲眼如佛說衆事和合見色假
名爲眼無有定實耳鼻舌皮肉骨等
亦如是破是爲破内身相外色宮殿
財物妻子等亦皆如是分別破如佛
告羅陀従今曰當破散色壞裂色令
無有色能如是分別是名離色復次
如佛說若比丘欲離色度一切色相
滅一切對相不念一切異相人無量
虛空處度一切色相者是可見色滅
一切對相者是有對不可見色不念
禪法要解卷下苐二張圖

一切異相者不可見無對色復次度
一切色相者靑黃赤白紅紫等種種
色相滅有對者聲香味觸等不念一
切異相者大小長短方圓遠近等如
是離一切色相得入虛空處復次行
者繫心身内虛空所謂口鼻咽喉眼
耳胸腹等旣知色爲衆惱空爲無患
是故心樂虛空若心在色攝令在空
心轉柔軟令身中虛空漸漸廣大自
見色身如藕根孔習之轉利見身盡
空無復有色外色亦尒内外虛空同
爲一空是時心緣虛空無量無邊便
離色想安隱快樂如鳥在甁甁破得
出翺翔虛空無所觸㝵是名初無色
定行者如虛空中受想行識如病如
癰如瘡如刺無常苦空無我更求妙
定則離空緣所以者何知是心所想
虛空欺誑虚妄先無今有巳有還無
旣知其患是虛空従識而有謂識爲
眞但觀於識捨於空緣習於識觀時
漸見識相相續而生如流水燈焰未
來現在過去識識相續無邊無量問
曰何以故佛說識處無邊無量答曰
禪法要解卷下苐三張圖

@@識能遠緣故無邊無邊法緣故無邊
復次先緣虛空無邊若破無邊虛空
識應無邊行者心柔軟故能令識大
乃至無邊是名無邊識處問曰是識
處具有四陰何以故但說識處答曰
一切内法識爲其主諸心數法皆隨
屬識若說識者則說餘事復次欲界
中色陰爲主色界中受陰爲主虛空
處識處識陰爲主無所有處想陰爲
主非想非非想處行陰爲主復次三
法身心心數法欲界色界以身爲主
心隨身故若無身巳心力獨用心有
二分一分緣空一分自緣是故應有
二處空處識處但初破色故虛空受
名破虛空故獨識爲名心數法亦有
二分一分想一分行是故亦應有二
處想無所有處行非想非非想處復次
緣識故得離虛空處以是故雖有餘
陰但識受名行
者得識處巳更求妙定觀識爲患如
上說復次觀識如幻虛誑屬諸因緣
而不自在有緣則生無緣則滅識不
住情亦不住緣亦不住中間非有禪
法要解卷下苐四張圖

@@住處非無住處識相如是世尊說言
識如幻也行者如是思惟巳得離識處
復次行者作是念如玉欲虛誑色亦
如是如色虛誑虛空亦尒虛空虛誑
識相亦尒是皆虛誑而衆生惑著卽
謂諸法空無所有是安隱處作是念
巳卽入無所有處問曰虛空處无所
有處有何差別答曰前者心想虛空
爲緣此中心想無所有爲緣是爲差
別行者入無所有處巳利根者覺是
中猶有受想行識厭患如先說鈍根
者則不能覺復次離無所有處因緣
有三見有見無見非有見非無見有
見従欲界乃至識處無見卽是無所
有處非有非無見非想非非想處是
無見應當捨離何以故非想非非想
雖細尙應捨離何况無所有處作是
念巳離無所有處問曰如佛法中亦有
空無所有若是爲實云何言邪見應
當捨離答曰佛法中爲用破著故說
不以爲實無所有處謂爲是實邪見
愛著故是中衆生受定果報巳隨業
因緣復受諸報以是故應捨名雖禪
法要解卷下苐五張圖

相似其實各異復次行者作是念一
切想地皆麤可患如病如癰如瘡如
箭無想地則是癡處今寂滅微妙第
一處所謂非想非無想處如是觀巳
則離無所有處想地卽入非有想非
無想處問曰是中爲有想爲無想答
曰是中有想問曰若有想者何以但
下七地名爲想定耶答曰此地中想
微細不利想用不了故不名爲想行
者心謂是處非有想非無想是故佛
隨其本名說是名非有想非無想處
鈍根者不覺是中有四陰便謂涅槃
安隱之處生増上慢壽八萬刧巳還
墮諸趣是中四陰雖微深妙利根者
則能覺知覺知巳患猒作是念此亦
和合作法因緣生法虛誑不實如病如
癰如瘡如箭無常苦空無我亦是後
生因緣應當捨離以其患故當學四
諦問曰捨餘地時何以不言學四諦
答曰前以說如病如癰如瘡如箭無
常苦空無我便爲略說四諦但未廣
說復次餘地無遮無難凡夫有漏道
亦能過故而此世間之頂唯有聖人
禪法要解卷下苐六張圖

@@學無漏道乃能得過譬如繩繫鳥腳
初雖得去繩盡攝還凡夫人亦如是
雖過餘地魔王不以爲驚若過有頂
之地魔王大驚如繩斷鳥去以是故離
餘地時不說四諦有頂地是三界之
要門欲出要門當學四諦問曰云何
爲四諦答曰苦諦集諦滅諦道諦苦
有二種一者身苦二者心苦集亦二
種一者使二者惱緾滅亦二種一者
有餘涅槃二者無餘涅槃道亦二種
一者定二者慧復次苦諦有二種一
者苦諦二者苦聖諦苦諦者惱相故
所謂五受陰名爲苦諦苦聖諦者以
知見故修道是名苦聖諦集諦有二
種一者集諦二者集聖諦集諦者出
生相所謂愛等諦煩惱名爲集諦集
聖諦者以斷故修道是爲集聖諦滅
諦有二種一者滅諦二者滅聖諦滅
諦者寂滅相所謂四沙門果是名滅
諦滅聖諦者以證故行道是爲滅聖
諦道諦有二種一者道諦二者道
聖諦道諦者出到相所謂八正道是
名爲道諦道聖諦者以修故行道是
禪法要解卷下苐七張圖

@@爲道聖諦復次諦有二種揔相別相
捻相苦者五受陰別相苦者廣分別
色陰受想行識陰捻相集者能生後
身受別相集者廣分別愛等諸煩
惱及有漏業五受陰因緣捻相滅
者能生後身愛盡別相滅者廣分別
八十九種盡捻相道者八聖道別相
道者廣分別従苦法忍乃至無學
道若不通逵四諦者則輪轉五道徃
來生死無休息時以是因緣故行者
應念老病死等一切苦惱皆由有身
譬如一切草木皆従地出如経中說
十方衆生所以有身皆爲受苦故生
譬如毒食若好若醜皆爲殺人若無身
心者死苦則無所寄如惡風摧折大
樹若無樹者則無所壞如是略說身
心受苦之本如虛空風之本木是火
之本地是水之本身是苦之本復次
如地常是堅相水常爲濕相火常爲
熱相風常爲動相身心常爲苦相所
以者何以有身故則老病死飢渴寒熱
風雨等苦常隨逐之以有心故憂愁



現在身苦遇去苦亦尒如現在過去
身苦未來亦尒譬如見今穀種生穀
比知過去未來亦皆如是又如現在
火熱相比知過去未來火亦熱如是
若無身心前則無苦今亦無苦後亦
無苦當知三世苦痛皆従身心而有
是故應觀苦諦如是心生猒患是苦
因緣唯従愛等諸煩惱生非天非時
非自然亦非無因緣若離煩惱則不
有生當知世間皆従愛等煩惱生如
人造事皆欲以爲先以是故諸煩惱
是苦因緣復次由愛水故受身若無
愛水則不受身如乾土不能著壁以
水和之則有所著復次因諸煩惱是
故受身種種不同如多欲者受多欲
形多瞋恚者受多瞋恚形多癡者受
多癡形煩惱薄者受薄煩惱形見今
果報異故知昔因緣各別來世隨煩
惱受身差別亦如是隨業受身若不爲
瞋恚則不受毒蛇形一切餘形亦如
是以是故當知愛等諸煩惱一切苦
因緣苦因緣盡故則苦盡涅槃涅槃
名離欲斷諸煩惱當不變異是中無
禪法要解卷下苐九張圖

@@生無老無病無死無愛別離故怨憎
會苦常樂不退行者得涅槃滅度時
都無所去名爲寂滅譬如然燈膏盡
則滅不至諸方是名滅諦得涅槃方
便道定分有三種慧分有二種戒分
有三種住是戒中修行定慧所謂於
四諦中慧能決了是名正見隨正見
覺法發起是爲正思惟是名慧分二
種正定正念正精進是名定分三種
正語正業正命是名戒分三種住淨
戒故諸煩惱芽不令増長勢力衰薄
如非時種芽不増長諸煩惱力來定
分能遮如大山堰水水不能破壞譬
如呪術能禁毒蛇雖復有毒不能
害人定分亦如是慧能拔諸煩惱根
本如夏水暴漲岸上諸樹無不漂
拔行此三分八道眞直正路能滅苦
因畢竟安隱常樂無爲若方便初習
其門則有十事一者心專正種種外
事來壞不能移轉如四邊風起山不傾
動二者質眞聞師說法不見長短心無
増減隨教無疑譬如入稠林採木直者
易出曲者難出如是三界稠林直者易
禪法要解卷下苐十張圖

@@出曲者難出佛法中唯直是用曲者
辵棄三者慙媿是第一上服最妙莊
嚴慙媿爲鉤制諸惡心有慙有媿眞
爲是人若無慙媿畜生无異四者不
放逸一切善法之根本如世閒放逸
失諸利事行者放逸失涅槃利當
知放逸如怨如賊心常遠離當知不
放逸如君父師長應遵承不捨五者
遠離因此遠離成不放逸若近五欲
諸情開發先常身離聚落次心遠離
不念世事六者少欲資生之物心不多
求多求故則墮衆惱七者知足有人
雖復少欲樂著好物則敗道心是故
智者趣足而巳八者心不繫著若弟
子檀越知識親里若問訊迎送多營
多事如是等者毀敗道故不應繫著
九者不樂世樂若歌儛伎樂良時好
曰選擇吉凶一切世事悉不喜樂十
者忍辱行者求道時當忍十事一蚊
蝱侵害二蛇蚖毒螫三者毒獸四者
罵詈誹謗五者打擲加害六者病痛
七飢八渴九寒十熱如是惱事行者
忍之莫令有勝常勝此事復次如人
禪法要解卷下苐十一張圖

識知病相知病因緣知除病樂得看
病人隨意所湏不久當差行者如是
知實苦相知苦因緣知苦盡道知得
善師同學如是不久得安隱寂滅問
曰以得非想非非想處入深禪定唯
有上地結使微薄心巳柔軟不應種
種因緣種種譬喻觀是四諦似若不
信答曰非但爲有頂者說捻爲一切
有頂之人但觀無色界四陰無常苦
空無我如病如瘡如箭入心無常苦
空無我皆是因緣虛誑作法觀涅槃
上妙安隱快樂非爲作法眞實不虛
滅三毒三衰身心苦滅常呵四陰及
其因緣則名苦諦集諦讃歎涅槃
及涅槃道是名盡諦道諦行者得四
禪四無色定心巳柔軟若求五神通
依第四禪則易得若依初禪二禪三
禪雖復可得求之甚難得亦不固所
以者何初禪覺觀乱定故二禪喜多
故三禪樂多故與定相違四如意分
皆是定相唯第四禪無苦無樂無憂
無喜無出入息諸聖所住快樂安隱
是故行者當依第四禪修四如意分
禪法要解卷下苐十二張圖

@@所謂欲定行法成就如意精進定心
定思惟定行法成就如意依是住者
無事不得問曰云何欲定行法成就
如意答曰欲名欲於所求之事定名
一心無有増滅行法名信念巧慧喜
樂等助成欲定因欲爲主得定故名
爲欲定精進定心定思惟定亦如是
行者觀欲莫令有増有減莫令内多
攝外多散柔軟平等調和堪用猶如
彈琴調其緩急隨作何曲精進心思
惟亦尒如行者學飛欲飛是名欲攝
諸散心集助行法是名精進心能舉
身離身心麤重睡掉等心則輕便以
心輕故能舉其身是名心籌量欲精
進心多少能舉身未能壞内外諸色
味是名思惟依四如意分能具足一
切功德何况五通問曰五神通何者
先生答曰隨所樂者爲先問曰若尒
者何以變化神通在初答曰五神通
多爲衆生所以者何如慧解脫阿羅
漢旣得阿羅漢作是念言有衆生多
鈍根者不信道事輕慢佛法我得難
事漏盡神通如何不起神通教化衆
禪法要解卷下苐十三張圖

@@生而令墮罪又佛大悲利益衆生我
爲弟子應以神通助益衆生然諸衆
生多以現事而得利益神變感動貴
賤大衆無不傾伏餘通無有是者以
是故變化神通在初問曰天身火大
多故身有光明亦能昇虛疾去鬼神
風大多故身則輕病無所觸㝵龍身
水多故心念生水亦能變動人身地
大多故輕動相少云何能飛答曰以
人身地種輕動相少故求學神通如
天如神何用通爲如地雖重以水力
故地則爲動如是心力故能舉其身
譬如猕猴従高墜落而不傷身人墮
則傷以猕猴心力輕病强故無損當
知身通如是心力强故又如人能浮
雖在深水而不沈沒心方便力故能
持其身以是故當知人身雖重心力强故身飛虛空問曰如是何信云何當學答曰若行者住於第四禪依四如意
分一心攝念觀身處處虛空如藕根
孔取身輕疾相習之不巳身與心
合如鐵與火合滅身麤重相但有輕
病身與欲精進思惟及助行法禪法
要解卷下苐十四張圖



合欲等善行力故身則隨逐如火在
鐵輕軟中用又復色界四大造色在
此身中與身和合令身輕便隨意能
去如人服藥令心了了身則輕便譬
如色界四大造色明淨在此身故眼
則明淨如人學跳習之轉工絕於餘
人如鳥子學飛漸漸轉遠身通如
是初得之時或一丈二丈漸能遠飛
是變化神通有四種一者身飛虛
空如鳥飛行二者遠能令近三者此
滅彼出四者猶如意疾彈指之頃有
六十念一念中間能越無量阿僧祗
恒河沙國土隨念卽至用是神通身
得自在一身能爲多身多身能爲一
身大能爲小小能爲大重若湏彌輕
如鴻毛如是等所作如意復次菩薩
得是身通一念之頃度恒河沙國土
然衆生見菩薩到彼而菩薩不動於
本處於彼說法教化此亦不廢或有
天人著常顚倒可以神通度者現燒
三千大千國土而衆生見二千大千
國土焚燒破壞而國土無損有衆生
心生憍慢現作手執金剛杵従金剛
禪法要解卷下苐十五張圖

@@中出火見者怖畏歸伏礼敬有人樂
著轉輪聖王身卽現轉輪聖王而爲
說法或現釋提桓因或現魔王或現
聲聞辟支佛或現佛身隨所樂身而
爲說法菩薩或復在虛空中結加跗
坐従身四邊悉放種種光明而爲說
法或時衆生樂雜色莊嚴卽爲現三
千大千國土七寶莊嚴幢幡華蓋百
種伎樂處中說法或令三千大千國
土爲一海水靑蓮紅華覆蓋水上於
上說法或坐湏彌山上以梵音聲說
法普聞諸國或時衆生不見其形但
聞說法之聲或作乾闥婆身伎樂音
聲令其心悦然後說法或現龍王雷
電霹靂而以說法如是種種因緣方
便而現神變開引衆生問曰是神通
變化諸物云何而不虛妄答曰行者
先知諸法虛誑如幻如化譬如調泥
隨意所作如福德之人尙能夏有雪
冬生華河不流又如仙人瞋怒令虎
狼師子變爲石身何况神通定力而
不變物復次一切物中各有氣分取
其分相神力廣之餘者隱沒如経說
禪法要解卷下苐十六張圖

@@有比丘神力心得自在見有大木欲
令爲地卽皆是地所以者何木有地
分故若水火風亦如是若作金銀種
種寶物隨意悉作何以故木有淨分
故問曰物變如是化無本末其事云
何答曰有言虛空中四大所造微塵
化心力故令諸微塵合成化人譬如
人死或生天上或生地獄罪福因緣
故和合微塵爲化亦如是等是物變
化神通相若行者欲求天耳亦以第
四禪爲本修四如意分如上所說調
柔其心屬念大衆音聲取種種聲相
所聞之聲常當想念若心餘緣攝之
令還常當一心修念卽於耳中得色
界四大所造清淨之色是名修習天
耳以是天耳聞十方無量國土音聲
所謂天聲人聲龍聲阿修羅聲亁闥
婆聲栴陀羅聲摩睺勒聲及畜生餓
鬼之聲地獄苦痛麤細大小音聲等
皆悉聽聞菩薩定心轉深乃聞十方
諸佛音聲従佛聞法而不取相以法
爲眞法爲最上而依深義不依於語
云何深義所謂知諸法空無相無作
禪法要解卷下苐十七張圖

不生邪見於義亦不得義不可得中
亦無得相是依深義不依語言復次
行者依了義経不依非了義経了義
経者若能依義一切諸経皆是了義
義畢竟空不可說相故是以諸経皆
是了義若不依義是人於諸経皆不
了義所以者何以無深智隨逐音聲
故是音聲實相亦入深義倶不可說
是名分別了義経不非了義経復次
行者依智而不依識何以故行者知
是識相従因緣和合生無有自性無
色無對不可見無知無識虛誑如幻
如是知識相識卽爲智是故依智而
不依識行者雖復生識若識若智而
不生著知識如相識卽爲智相以是
智相爲衆生說復次行者依法不依
人何以故若佛法中實有人者無有
清淨得解脫者而一切法無我無人
但隨俗故說有人有我以是故行者
依法不依人所謂法者諸法之性法
性者無生性是無生性者畢竟空是
畢竟空者不可說者是何以故以語說
法法中無語語中無法語則是無語
禪法要解卷下苐十八張圖

@@相一切語言非語言相以是故経說無
示無說是名佛法行者以天耳聞諸
佛法若人若法不生著見若分別二
相非爲佛法若無二相則是佛法行
者依止天耳力故聞甚深之法以教
化衆生是名天耳神通若行者欲得
他心智先自觀心取心生相住相滅
相亦知心垢相淨相定相乱相等復
觀心所緣垢淨近遠多少等自取内
外心相巳然緣觀衆生色取欲相心
瞋相心慢相心慳相心嫉相心憂相
心畏相心語言音聲種種所作相心
等作是念佛如我心生時住時滅時
彼亦如是自知心所緣他亦如是我心
有如是色相語言所作相他亦如是
常修學心相如是習巳得他心通是
時但緣他心心數法如明眼者觀淨
水中魚有大小好醜悉皆見之雖有
水覆以水淨故不以爲㝵行者如是
知他心通力故衆生雖身覆心而能
見之旣得心通或時在大衆說法先
知其心知是衆生以何深心行何法
何因緣有何相喜何事知自心清淨
禪法要解卷下苐十九張圖

@@故知衆生心亦可清淨如淨鏡中隨
所有色若長若短方圓麤細等如本
相現不増不減所以者何鏡清淨故
鏡雖不分別而顯其相行者亦如是
自心清淨故諸法無一定相常清淨
故衆生心心數法皆悉知之若衆中
多婬欲者卽知其心爲說離婬欲法
恚癡亦如是何以故心實相無染無
瞋無癡若衆中求聲聞乘者亦知其
心而爲說法雖爲說法知法性亦無
有小求辟支佛道者亦知其心而爲
說法雖爲說法知法性亦無有中若
求大乘者亦知其心而爲說法雖爲
說法知法性亦無有大行者如是等
隨衆生心而爲說法亦不分別心相
雖分別三乘說法而不壞法性不壞
法性故悉知一切衆生心所行雖自
用心知他心於彼此心無逆無順亦
知一切衆生心心相續如水流如知
心性法性亦如是以他心智知衆生
心而爲說法則不害也是名知他心
智神通
若行者欲知宿命先自覺知今所経
禪法要解卷下苐二十張圖

事向所経事轉至昨夜昨曰前曰如
是一月従今歲乃至孩童譬如行道
到所至處思惟憶念所経遊處如是
習巳善修定力故憶念生時處胎時
知某處死此胎生知是一世二世三
世乃至百世千万無量億世以宿命
智自知巳身及他恒河沙刧所經由
事悉皆念知以宿命事教化衆生
作如是言我某處如是姓字如是生
如是壽命所經苦樂亦說彼所經之
事行者以宿命力故知是衆生先世
罪福因緣所謂種聲聞因緣辟支佛
因緣佛因緣隨其因緣而爲說法復
次行者宿命智力故自知従諸佛種
善根不迴向阿耨多羅三藐三菩提
今當迴向阿耨多羅三藐三菩提行者
亦知過去諸法滅時無所去知未來
世諸法生時無所従來雖知過去世
無始不生無始見雖觀未來世衆生
滅入涅槃亦不生邊見行者念宿命
時増益諸善根及滅無量世罪因緣
何以故知一切法無新相無故相得如
是智慧巳觀一切有爲法及所經生
禪法要解卷下苐二十一張圖

@@死苦樂如夢中所見以是故於生死
中心不生猒於一切衆生而起悲心
知一切法皆是作相作是念如我千
万億無量刧徃來生死皆爲虛妄非
實一切衆生來徃生死皆亦如是若
無四大四陰者是則爲實四大四陰
亦畢竟不生復次行者以宿命智憶
念曾爲轉輪聖王所受之樂無常磨
滅釋提桓因樂亦無常磨滅有諸國
土清淨莊嚴及諸菩薩諸佛上妙之
色轉於法輪皆悉無常何况餘事念
如是巳心猒遠離行者依宿命智入無
常空觀一切諸法皆空無常無衆生
顚倒故著爲是衆生故而生悲心行
是悲心漸漸得成大悲得大悲巳十
方諸佛念是菩薩讃歎其德是名宿
命神通
若行者欲求天眼者初取明光相所
謂燈火明珠日月星宿等取是明相
巳若晝曰則閉目夜則無在念上明
相如眼所見常修習明念繫心在明
不令他念若去攝還心得一處是時
色界四大所造清淨之色在此眼中
禪法要解卷下苐二十二張圖

@@是名天眼以天四大造故名爲天眼
又諸賢聖清淨眼故名爲天眼行者
得是天眼巳諸山樹木鐵圍湏彌及
諸國土都無障蔽以無㝵眼能見十
方無量阿僧祗諸佛及莊嚴國土尒
時行者能知一切佛爲一佛又見一
佛爲一切佛以法性不壞故如見佛
相自見身相亦如是自身相淨故一
切法相亦如是如見佛清淨弟子亦
尒無有二相及十方無量國土衆生
若地獄畜生餓鬼人天除無色者生
死好醜皆悉見之皆知十方六道
衆生業因緣及果報是衆生以善業
因緣故生天人中是衆生以不善業
因緣故生三惡道中行者於天眼中
得智慧力故雖見衆生不生衆生想
一切法無衆生想故雖見業及果報
相續亦入一切法無業無果報中雖
天眼見一切色以智慧力故亦不取
色相是色悉皆空故復次若障若不
障近遠上下無不悉見行者見色界
諸天清淨微形者而彼不見乃至大
天亦復不見如是等種種神通義如
禪法要解卷下苐二十二張圖

摩訶衍神通義中廣說
禪法要解卷下
乙巳歲塙麗圈大藏都監奉
勅雕造
禪法要解卷下苐二十四張圖

@@舊雜譬喻經卷上圖
吴天竺三藏康僧會譯
昔無數世有一啇人号曰薩薄時適
他圈賣賷貨所止近住佛弟子家佛
弟子家時作大福安施高座衆僧說
法講論罪福善惡由心身口所行及
四諦非常苦空之法遠道賈人時來
寄聽心解信樂便受五戒白優婆塞
上座以法酄樂之言善男子護身口
心十善具者戒有五神五戒有二十
五神現世衞護令無抂撗後世自致
無爲大道賈人聞法重喜無量後還
本圈圈中都無佛法便欲宣化恐無
受者以所受法敎化父母兄弟妻子及
諸中外皆便奉法去賈人土千里有
圈民多豐樂寶物饒好二圈否塞絕
不復通百餘年中所以故有閱叉居
其道中得人便噉前後無數是故斷
絕無徃來者賈人自念吾奉佛戒如
経所道及有二十五神見助不疑聽
彼鬼唯一入耳吾徃伏之必獲也時
有同賈五百餘人便語衆人吾有異

@@力能降伏鬼汝等能行詣彼者不及
有大利衆人自共議二圈不通従來
大久若得逵者所得不訾便相可適
進道而去來至中路見鬼食處人骸
骨髪狼籍滿地薩薄自念鬼神前後
所可食入今證驗現我死職當恐此
衆人便語衆輩汝等住此吾欲獨進
得勝鬼者當還相迎不得來者知爲
遇害便各還退勿復進也於是獨前
方行數里逢見鬼來正心念佛志定
不懼鬼到問曰卿是何人答曰吾是
通道導師也鬼大笑曰汝聞我名不
而欲通道薩薄曰知汝在此故來相
求當與卿鬪若卿勝者便可食我若
我得勝通萬姓道益天下利矣鬼言
誰應先下手乎賈人言吾來相求故
應先下鬼聽可之以右手扠之手入鬼
腹堅不可出左手復打亦入如是兩
腳及頭都入鬼中不能復動於是閱
叉卽以頌而問曰
手足及與頭五事雖絆羈但當前就死
跳踉復何爲手足及與頭五事雖被繫
執心如金剛終不爲汝擘吾爲神中王
舊雜譬喻経卷上苐二張圖

作鬼多力旅前後噉汝輩不可復稱數
今汝死在近何爲復讇語
是身爲無常吾早欲棄離魔今適我願
便持相布施緣是得正覺當成無上智
志妙摩訶薩三界中希有畢爲度人師
得備將不久願以身自歸頭面礼稽首
於是閱叉前受五戒慈心衆生卽爲作
礼退八深山薩薄還呼衆人前進彼
土於是二圈並知五戒十善降鬼通道
乃識佛法至眞無量皆共奉戒延敬
三尊圈致太平後昇天得道乃五戒
賢者直信之恩力也佛告諸比丘時
薩薄者我身是菩薩行尸波羅蜜所
度如是過去無數刧尒時有孔雀王
従五百婦孔雀相隨経歷諸山見靑
雀色大好便捨五百婦追靑雀靑雀
但食甘露好果時圈王夫人有疾夜
夢見孔雀王寤則白王王當重募求
之王命射師有能得孔雀王來者賜
金百斤婦以女女之諸射師分布諸
山見孔雀従一靑雀便以蜜麨處處
塗樹孔雀日日爲靑雀取食如是玩
習人便以蜜麨塗巳身孔雀便取蜜麨
舊雜譬喻経卷上苐三張圖

@@人則得之語人言我以一山金相與可
捨我人言王與我金幷婦足可自畢巳
便持白王孔雀白大王王重愛夫人
故相取願乞水來呪之與夫人飮澡
浴若不差者相煞不晩王則與水令
呪授與夫人飮病則除宮中内外諸
有百病皆因此水悉得除愈圈王人
民來取水者無央數孔雀白大王寕
可木繫我足自在徃來湖水中方呪
令民遠近自恣取水王言大佳則引
木入湖水中自極制方呪之人民飮
水聾盲視聽跛傴皆伸孔雀白大王
圈中諸惡病悉得除愈人民供養我
如天神無異終無去心大王可解我
足使得飛徃來入入湖水中暝止此
梁上宿王則令解之如是數月於梁
上大笑王問曰汝何等笑答曰我笑
天下有三癡一曰我癡二日獦師癡
三曰王癡我與五百婦相隨捨追靑
雀貪欲之意爲射獦者所得是爲我
癡射獦人我與一山金不取言王當
與巳婦幷金是射獦者癡王得神醫
王夫人太子圈中人民諸有病者悉
舊雜譬喻経卷上苐四張圖

@@得除愈皆更端正王旣得神醫而不
牢持反縦放之是爲王癡孔雀便飛
去佛告舎利弗時孔雀王者我身是
也時圈王汝身是時夫人者今調逵
婦是時獦師者調逵是也
昔有圈王行射獦於曠澤中大飢渴
疲極遥望鬱然有屋樹木卽徃趣之
中有一女人王従求飮食果實之輩
所求悉得王請女人與相見侍人白
言倮形無衣王卽解衣與之有自然
火燒衣如是至三王驚問女何因如
此女人答言前世爲王妻王飯沙門
梵志又欲上衣我時言但設飯則可
不湏與衣故受此罪若王相念作衣
與圈中沙門道士若曉佛經者呪願
女人得脫此勤苦王受其言還圈作
衣求沙門道人了不得時圈無曉佛
経者王憶念問舎度父當知之度父
言乃昔有人度無錢以五戒経一卷
相與讀之耳王言汝知佛経則以衣
與度父使呪願令倮形女人得福無
量解脫勤苦女人則時有新衣著身
故在鬼道中命盡當生第一天上也
舊雜譬喻經卷上苐五張圖

昔海邊有圈王行射獦得一沙門持
作使沙門夜誦経作梵聲王言此伎
大工歌有客輒伎歌時有異國優婆
塞賈徃到其圈王請之出沙門令歌
優婆塞聞說深経内心踊躍卽去圈
人以千万徃贖至三千万王乃與之
賈人作礼曰我以三千万相贖在所
到道人卽彈指踊在空中曰卿自贖
不贖我也所以者何徃昔王爲賣蔥
人汝來於王買蔥不畢三錢我時任
卿卿遂不還三錢今此生子息乃至
三千万汝當還本三錢也主則意解
悔過受五戒爲優婆塞師曰債無多
少不可負亦不住人也
佛在世有小兒與兄嫂共居兒日日
至佛所受経戒兄嫂諌不止後取兒
牽抱之以杖搖之言佛比丘僧當救
汝兒啼呼恐怖自歸三尊則得湏陀
洹道乘佛威神便與木抱縛相隨俱
飛去出壁入壁出地入地自在所爲
兄嫂見之惶怖叩頭悔過兒便爲兄
嫂說善惡之行俱到佛所受戒佛則
爲現宿命本末兄嫂歡喜心開垢除
舊雜譬喻経卷上苐六張圖

@@得湏陀洹道
昔有羅漢與沙彌於山中行道沙彌
日日至道人家取飯道經歷堤基上行
崎嶇危嶮常躃地覆飯汙泥土沙彌
取不汙飯著師鉢中取汙飯澡洗食
之如是非一日師曰何因澡棄飯味答
日行乞去時晴還雨於提基躃地覆
飯師默然禪思之知是龍嬈沙彌便
起到堤上持杖叩擻之龍化作老翁
來頭面著地沙門言汝何因嬈我沙
彌乎答曰不敢嬈實愛其容貌耳龍言
何以日見其行師曰行乞飯龍言従今
日爲始願日日於我室食畢我壽命沙
門默然受請還語沙彌汝徃乞止彼
食勿復持飯來沙彌日日於彼食後
見師鉢中有雨三粒飯香美非世閒
飯問和上曰於天上飯乎師默不應
沙彌便何師知於何許飯便入牀下
持牀足和上坐禪定意牀相隨倶飛
到龍七寶殿上龍及婦諸婇女倶爲
沙門作礼復爲沙彌作礼師乃覺呼
出正汝心勿動此非常之像何因汙
意飯巳卽將還語之彼雖有殿舎七
寶婦人婇女故爲畜生耳汝爲沙彌
舊雜譬喻經卷上苐七張圖

@@雖未得道必生忉利天上勝彼百倍
勿以汙意語沙彌言此百味飯入口
卽化成蝦蟆意惡吐唾逆反巳乃却
飯不復入二日婦女端正無比欲爲
夫婦礼化成雨蛇相交三日龍背有
逆鱗沙石生其中痛乃逵心胸龍有
此三苦汝何因欲之沙彌不應遂晝
夜思想於彼不食得病而死魂神卽
生爲龍作子威神致猛其父命盡得
脫生人中師日人未得道不可令見
道及圈王內也
昔有圈王夫人生一女父母名爲月
女端正無比王與衣被珍寶輒言自
然也至年十六王恚言此是我與汝
何言自然後有乞兒來丐王言此實
汝夫月女言諾自然便追去乞人惶
怖不敢取女言汝乞食常不飽王與
汝婦何爲讓便倶出城晝藏夜進行
到大圈圈王時崩無太子夫婦於城
外坐出入行人問日何等人汝何姓
名何圈來答日自然如是十餘日時
大臣使梵志八人於都城門行人出
入以次相之唯有此夫婦應相耳是時
舊雜譬喻経卷上苐八張圖

舉圈羣臣共奉迎之爲王王夫婦以
正法治圈人民安寕諸小王來朝月
女父王在中飮食巳去月女特留父
王月女以七寶作魚機関悵牽一魚
百二十魚現推一魚戶則開下爲父
作礼白父今巳得自然日夫人行然臣
不及矣師日月女與乞兒宿命夫婦
倶田作令婦取餉夫遥見婦與沙門
相逢於岸水邊止従乞婦食則分飯
上道人道人止飯夫遥見雨人不謂
有惡持杖徃見道人飛去婦言卿分
自在勿恚夫言雨分者我與共食也
師日夫有惡意故墮貧家作子後見
道人歡喜自悔責故同受此福耳
昔佛従衆比丘行逢三醉人一人
走入草中逃一人正坐慱頰言無牀
犯戒一人起儛日我亦不飮佛酒漿
亦何畏乎佛謂阿難草中逃人彌勒
作佛時當得應眞度脫正坐慱頰人
過千佛當於最後佛得應眞度脫起
儛人未央得度
也昔有沙門晝夜誦経有狗伏牀下
一心聽経不復念食如是積年命盡
得舊雜譬喻経卷上苐九張
圖
@@人形生舎衞圈中作女人長大見沙
門分越便走自持飯與歡喜如是後
便追沙門去作比丘尼精進得應眞
道也
昔維衞佛在世時圈中諸大姓各各
一時供佛及比丘衆時有一大姓貧
無以供佛者白言願比丘衆有欲得
藥者某悉當給之時有一比丘身體
有疾大姓以一甘果與之食比丘得
安隱除愈大姓後壽盡生天上勝諸
天有五事一者身無病二者端正三
者命長四者得財富五者智慧如是
九十一刧中上爲天下生大姓家不
墮三惡道乃至釋迦文佛時爲四姓
家作子名日多寶見佛歡喜作沙門
精進得道号爲應眞夫施高行沙門
一踰波邪穢濁一圈人矣
昔有夫婦俱持五戒事沙門有新學
比丘不知経至其門乞夫婦請道人
前坐作飯食巳畢夫緣倶下地作礼
言少小事道人未曾聞経願開解异
闇不及比丘低頭無以答日苦哉苦哉
夫婦心意倶解言世閒實苦應時倶
舊雜譬喻経卷上苐十張圖

@@得道迹比丘見兩人歡喜亦得道迹
也師日宿命累世三人兄弟願學道
迹同行故倶道證
昔有圈王出射獦還過繞塔爲沙門
作礼羣臣共笑之王覺知問羣臣有
金在釜釜沸中以手取可得不答日
不可得王言汝冷水投中可得不臣
白王可得也王言我行王事射獦所
作如湯沸燒香然燈繞塔如持冷水
投沸湯中夫作王有善惡之行何可
但有惡無善乎
昔有少門行至他圈夜不得入城於
外草中坐至夜閱叉鬼來持之當噉
汝沙門言相離遠鬼言何以爲遠沙
門言汝害我我當生忉利天上汝當
入地獄中是不爲遠也鬼則置辭謝
作礼而去
昔有圈王令人呼知識知識言射王
適穿地作坑欲藏七寶王聞大驚令
人復呼知識白王今適下寶著坑中
王便復令呼知識白王今適下平地
平地巳便徃王問汝何癡藏七寶以
語人耶知識言屬饌具甘美欲飯佛
舊雜譬喻経卷上苐十一張圖

及比丘僧是爲穿地作坑斟布羹飯
是爲下寶坑中掃地行澡水羼経
是爲平地白王此寶五家不能辱也
王言善哉善哉汝不當早相告我當
早相告我當數藏寶王則開藏大布
施飯佛及比丘僧佛爲說清淨呪願
卽發道意矣
昔有四姓請佛飯時有一人賣牛湩
大姓留止飯教持齋戒止聽經賓乃
歸婦言我朝相待未飯便强令夫飯
壞其齋意雖尒七生天上七生世閒
師日一日持齋有六十万歲粮復有
五福一日少病二日身安隱三日少
婬意四日少睡臥五日得生天上常
識宿命所行也
佛及比丘衆應請有一沙門與一沙
彌後來道逢婬女人牽沙門沙門與
之有欲欲畢到飯家佛呼沙彌汝到
湏彌山下取甘泉來沙彌巳得道便
挑鉢於前叉手追湏臾得水來還其
師慙愧踧踖悔過自責卽得羅漢此
女人宿命對也逢對畢罪乃得道矣
昔阿育王日飯千羅漢後有來年少
舊雜譬喻経卷上苐十二張圖

@@沙門與千道人倶入宮年少沙門坐
巳上下視王宮殿復視正夫人不休
王有恚意飯巳各自去王留上座三
人問此年少従何來姓名爲何師事
何人此非沙門何因將入宮占相正
夫人眼不轉休荅曰此沙門從天竺
來師名某乙姓某名某有慧明逵經
故來以視坐起宮殿復上視忉利天
適等無異念王前世以把沙著佛鉢
中巍巍乃尒今復日飯千羅漢其福
無量也所以視正夫人者萬六千人
之上端正無比却後七日壽盡當入
地獄世間無常用是故視之耳王惶
怖呼夫人自歸三道人道人言王雖
日飯吾等千人千人不能釋解夫人
意故當得年少沙門爲說經可疾見
諦道王使請道人道人還王與夫人
倶頭靣著地願歸命令重罪得微輕
道人則爲夫人說宿命所可經見者
爲現法要應時歡喜衣毛豎立則得
湏陀洹也夫人本五百世爲道人姉
宿共誓先得道當相度師曰人無宿
命終不從解亦不相見語言終不入
舊雜譬喻経卷上苐十三張圖

@@意人各有本師也
昔有四姓名伊利沙富無央數慳貪
不肯好衣食時有貧老公與相近居
日日飮食魚肉自恣賓客不絕四姓
自念我財無數反不如此老公便殺
一雞炊一升白米著車上到無人處
下車適欲飯天帝釋化作太來上下
視之請謂狗言汝若不能倒懸空中
我當與汝不狗便倒懸空中四姓意
天恐何啚有此曰汝眼脫著地我當
與汝不狗兩眼則脫落地四姓便徒
去天帝化作四姓身體語言乘車來
還勅外人有詐稱四姓驅逐捶之四
姓晩還門人罵詈令去天帝盡取財
物大布施四姓亦不得歸財物盡爲
之發狂天帝化作一人問汝何以愁
曰我財物了盡天帝言夫有寶令人
多憂五家卒至無期積財不食不施
死爲餓鬼恒乏衣食若脫爲人常墮
下賤汝不覺無常富且慳貪不食欲
何望乎天帝爲說四諦苦空非身四
姓意解歡喜天帝則去四姓得歸自
悔前意施給盡心得道迹也
舊雜譬喻經卷上苐十四張圖

昔有大姓家子端正以金作女像語
父母有女如此者乃當娵也時他圈
有女人亦端正亦以金作男像白父
母有人如此乃當嫁之耳父母各聞
有是便遠娉合此二人爲夫婦時圈
王舉鏡自照謂羣臣天下人顏容寧
有如我不荅曰臣聞彼圈有男子端
正無比則遣使請之使者至以王告
之王欲見賢者則嚴車進去巳自念
王以我明逵故來相呼則還取書籍
之要術而見婦與客爲姦悵然懷感爲
之結氣顏色衰耗惟恠更醜臣見其如
此人行道轗軻顏色痟瘦便斷馬廐以
安措之夜於廏中見王正夫人出與馬
下人通心乃自悟王夫人當如此何
况我婦乎意解顏色如故則與王相
見王日何因止外三日答日臣來相迎
我有所忘道還歸取之而見婦與客
爲姦意忿爲之慘怒顏色衰變住廏
中三日昨於廏見正夫人來與養馬
兒私通夫人乃尒何况餘乎意解顏
色復故王言我婦尙尒何况凡女人
雨人倶便入山除鬚髪作沙門思惟
舊雜譬喻経卷上苐十五張圖

@@女人不可與従事精進不懈倶得辟
支佛道也
昔有婦人生一女端正無比年三歲
圈王取視呼道人相後中夫人不道
人言此女人有夫王必後之我當牢
藏之便呼鵠來汝所處在何所白王
我止大山半有樹人及畜獸所不得
歷下有迴復水船所不行王言以此女
寄汝養便撮持去日日従王取飯與
女如是久後上有一聚卒爲水所漂
去有一樹正倚追水下流有一男子
得抱持樹墮迴水中不得去迴滿樹
踊出住倚山男子得上鵠樹與女通
女便藏之鵠日舉女稱之巳更子身
未者輕也鵠覺女重左右求得男子
舉棄之往如事白王王日道人工相
人也師日人有宿命對非力所能制
也逢對則相可諸畜生亦如是也
昔有圈王持婦女急正夫人謂太子
我爲汝母生不見圈中欲一出汝可
白王如是至三太子白王王則聽太
子自爲御車出羣臣於道路奉迎爲
拜夫人出其下開悵令人得見之太
舊雜譬喻経卷上苐十六張圖

@@子見女人而如是便詐腹痛而還夫
人言我無相甚矣太子自念我母當
如此何况餘乎夜便委圈去入山中
遊觀時道邊有樹下有好泉水太子
上樹逢見梵志獨行來入水池浴出
飯食作術吐出一壷壷中有女人與
於屏處作家室梵志遂得臥女人則
復作術吐出一壷壷中有年少男子
復與共臥巳便呑壼湏更梵志起復
内婦著壼中呑之巳作杖而去太子
歸圈白王請道人及諸臣下持作三
人食著一邊梵志旣至言我獨自耳
太子日道人當出婦共食道人不得
止出婦太子謂婦當出男子共食如
是至三不得止出男子共食巳便去
王問太子汝何因知之答日我母欲觀
圈中我爲御車毋出手令人見之我
念女人能多欲便詐腹痛還入山見
是道人藏婦腹中當有姦如是女人
姦不可絕願大王赦宮中自在行
來王則勅後宮中其欲行者従志
也師曰天下不可信女人也昔有二人
従師學道倶去到他圈於道路見象
舊雜譬喻經卷上苐十七張圖

迹一人言此毋象懷雌子象一目盲
象上有一婦人懷女兒一人言尒何知
日以意思知也汝不信者前到當見
之二人倶及象悉如所言至後象與
人倶生如是一自念我與倶従師學
我獨不見要後還白師我二人倶行
此人見一象迹別若干要而我不解
願師重開講我不偏頗也師乃呼一
人問何因知此答曰是師所常道者
也我見象小便地知是雌象見其右
足踐地深知懷雌也見道邊右面草
不動知右目盲見象所止有小便知
是女人見右足蹈地深知懷女我以
纖密意思惟之耳師日夫學當以意
思惟乙密乃逵之也夫簡略者不至
非師之過也
昔有婦人富有金銀與男子交通盡
取金銀衣相追倶去到急水邊男子
言汝持財物來我先度之當還迎汝
男子便走去不還婦人獨住在水邊
見狐捕取鷹捨取魚不得魚復失鷹
婦謂狐汝何癡甚捕兩不得一狐言
我癡尙可汝癡劇我也
舊雜譬喻經卷上苐十八張圖

@@昔龍王女出遊爲牧牛者所縛捶圈
王出行界見女便解之便使去龍王
問女何因啼泣女言圈王抂捶我
龍王日此王常仁慈何撗捶人龍王
冥作一蛇於牀下聽王王語夫人我
行見小女兒爲牧牛人所捶我解使
去龍王明日人現來與王相見語王
王有大恩在我許女昨行爲人所捶
得王徃解之我是龍王也在卿所欲
得王言寶物自多願曉百畜獸所語
耳龍王言當齋七日七日訖來語愼勿
令人知也如是王與夫人共飯見蛾雌
語雄取飯雄言各自取雌言我腹不
便王失笑夫人言王何因笑王默然
後與夫人倶坐見蛾緣壁相逢諍共
鬪墮地王復失笑夫人言何等笑如
是至三言我不語汝夫人言王不
相語者我當自煞王言待我行還語
汝王便出行龍王化作數百頭羊度
水有懷姙牸羊呼羝羊汝還迎我羝
羊言我極不能度汝牸言汝不度我
我自煞汝不見圈王當爲婦死羝羊
言此王癡爲婦死耳汝便死謂我無
舊雜譬喻経卷上苐十九張圖

@@牸羊也王聞之王念我爲一圈王不
及羊智乎王歸夫人言王不爲說者
當自煞耳王言汝能自煞善我宮中
多有婦女不用汝爲師日癡男子坐
婦欲煞身也
昔有一圈五穀熟成人民安寕無有
疾病晝夜伎樂無憂也王問羣臣我
聞天下有禍何類答日臣亦不見也
王便使一臣至鄰圈求買之天神則
化作一人於市中賣之狀類如豬持
鐵鎖繫縛臣問此名何等答曰禍毋曰
賣幾錢日千万臣便顧之問日此何
等食日日食一升鍼臣便家家發求
鍼如是人民兩兩三三相逢求鍼使
至諸郡縣擾乱在所患毒無憀臣白
王此禍毋致使民乱男女失業欲煞
棄之王言大善便於城外刺不入斫
不傷掊不死積薪燒之身體赤如火
便走出過里燒里過市燒市入城燒
城如是過國遂擾乱人民飢餓坐猒
樂買禍所致
昔有鸚鵡飛集他山中山中百鳥畜
獸轉相重愛不相殘害鸚鵡自念雖尒
舊雜譬喻経卷上苐二十張圖

不可久也當歸耳便去却後數月大
山夫火四面皆然鸚鵡遥見便入水
以羽翅取水飛上空中以衣毛閒水
灑之欲滅大火如是徃來徃來天神
言咄鸚鵡汝何以癡千里之火寕爲
汝兩翅水滅乎鸚鵡曰我由知而不
滅也我曾客是山中山中百鳥畜獸
皆仁善悉爲兄弟我不忍見之耳天
神感其至意則雨滅火也
佛與比丘倶行避入草中阿難問佛
何因捨道行草中佛言前有賊後三
梵志當爲賊所得三人後來見道邊
有聚金便止共取令一人還聚中市
飯一人取毒著飯中煞二人我當獨
得金二人復生意見來便共煞之巳
便食毒飯倶死三各生惡意展轉相
煞如是也
昔有四姓藏婦不使人見婦値靑衣
作地窟與琢銀兒相通夫後覺婦言
我生不行卿莫妄語夫言當將汝至
神樹所婦言佳持齋七日入齋室婦
密語琢銀兒汝當云何汝詐作狂乱
頭於市逢人抱持牽引之夫齋竟便
舊雜譬喻經卷上苐二十一張圖

@@將婦出婦言我生不見市卿將我過市
琢銀兒便抱持臥地在所爲婦便哮
呼其夫何爲使人抱持我夫言此狂
人耳夫婦倶到神所叩頭言生來不
作惡但爲此狂所抱耳婦則得活夫
默然而慙婦人姦詐乃當如是也
昔有一女行嫡人諸女共送於樓上飮
食相娛樂橘子墮地諸女共觀誰敢
下取得橘來當共爲作飮食當嫁女
便下樓見一童子巳取橘去女言童子
以橘相與童子日汝臨嫁時先至我
許我還橘不尒不相與女言諾童子便
與橘女得持還衆人共作飮食送女
至夫所女言我有重誓願先見童子
還爲卿婦夫便放去出城逢賊女向
賊求哀我有重誓當解賊放去適前
逢噉人鬼女叩頭願乞解誓鬼放去
到童子門請前坐童子不干爲設飮
食以私金一餠送之師曰如是夫賊
鬼童子四人皆善雖尒意有所在或
有言夫勝者爲持婦急言賊勝者爲
持財物急言鬼勝者爲持飮食急言
童子勝者爲謙謙也
舊雜譬喻經卷上苐二十二張圖

@@昔有婦人常曰我無所亡其子取毋
指鐶擲去水中巳往問母金鐶所在
母言我無所亡母後日請目連阿那
律大迦葉飯時當得魚遣人於巿買
魚歸治於腹中得金鐶母謂子我無
所亡子大歡喜往至佛所問我母何
因有此不亡之福佛言昔有一仙人
居北陰寒至冬天人人悉度山南時
有老獨毋貧窮不能行獨止爲衆蓋
藏器物舂人悉來還母以物一一悉
付還其主衆人皆歡喜佛言時獨母
者是汝母前世護衆人物故得是無
所亡福耳
昔有四姓家子爲離越作小居處則
足自容復作經行處後壽盡上生忉
利天上得寶舎周帀四千里所欲自
樂歡喜持天華散離越屋上天言我
作小泥屋耳乃得好殿舎念恩故來
散華耳
昔有三道人共相問汝何因得道曰
我於王圈中觀蒲萄大盛好至晡時
人來折滅取悉敗狼藉在地我見覺
無常緣是得道也一入曰我於水邊
舊雜譬喻經卷上苐二十三張圖

坐見婦人搖手澡器臂鐶更相叩因
緣合乃成聲我緣是得道也一人日
我於蓮華水邊坐見華盛好至晡有
數十乘車來人馬於中浴悉取華去
萬物無常乃尒我覺是得道也
昔有梵志大高才學問反駮論議造
立無端彈易正要引虛爲實牽物連
喻莫當之者諸圈遂師之後到舎衞
圈白日然火行城中人問日何以故
如是日圈冥無明故然火也圈王大
恥之而懸鼓城門下募求明人有能
折此人者時有一沙門入圈問之何
以有此荅曰王恥梵志所爲有明者
捶鼓沙門舉足踰之王聞大歡喜則
請沙門梵志上殿飯食沙門語王善
哉是梵志智慧明逵眞是道人非奴
非卒非擔死人種梵志默然無以荅
伎樂同時作便取梵志著糞箕中掃
迹驅逐出圈相傳告語也
昔有沙門飯巳減除粧飾面目整頓
衣被闚視前後阿難白佛言此比丘
非法乃尒佛言適從女中來餘態未
盡故耳比丘則現羅漢道般泥洹去也
舊雜譬喻經卷上苐二十四張圖

@@昔舎衞城外有家人婦爲清信女戒
行純具佛自至門分衞婦以飯著鉢
中却作礼佛言種一生十種十至百
種百生千如是生万生億得見諦道
其夫不信道德默於後聽佛呪願曰
瞿曇沙門言何若過甚哉施一鉢飯
乃得尒所福復見諦道佛言卿従何
所來答曰従城中來佛言汝見尼拘
類樹高幾許答日塙四十里歲下數
万斛實其核大如芥子答日少少耳
佛言一升乎答曰一核耳佛言汝語
何若過乎栽種一芥子乃高四十里
歲下數十万子答日實尒佛言地者
無知其報力尒何况歡喜持一鉢飯
上佛其福不可稱量夫婦心意開解
應時得湏陀洹道也
昔有沙門巳得阿那含道於山上煮
草染衣時有失牛者遍求牛見山上
有火煙便徃視見釜中悉牛骨鉢化
成牛頭袈裟化成牛皮人便以骨繫
頭徇行圈中衆人共見之沙彌見日
巳中搖楗推不見師至便入戶坐思
惟見師乃人所辱則徃頭面著足言
舊雜譬喻経卷上苐二十五張圖

@@何因如此日久遠時罪也沙彌言可蹔
歸食兩人則放神足倶去沙彌未得
道常有恚未除顧見清信士及圈人
圈人乃取我師如此使龍雨沙石動此
圈令之恐怖念此適竟四面雨沙城
塢屋室皆悉壞敗師言我宿命一世
屠牛爲業故得此殃耳汝何緣作此
罪乎汝去不湏復與我相追師曰罪
福如是可不愼矣
昔有圈王大臣五人一臣宿請佛佛
不受臣則還因王請佛佛言此臣今
必命當終明日將誰復作福乎臣當
令相師相之云當兵死常以兵自衞
巳亦拔劒持之夜極欲臥以劒付婦
持之婦睡落劒斷其夫頭婦便啼叫
言君死王則召四大臣問汝曺營衞之
激修姦變其婦與相隨而忽至此罪
爲誰在邊者便斬四臣右手阿難問
佛何因佛言其夫前世作牧羊兒婦
爲白羊母其四臣前世作賊見兒牧
羊便呼兒倶舉右手指令煞白羊母
與五人烹之兒啼泣悲哀煞羊食賊
如是展轉生死今世共會故畢其宿
舊雜譬喻經卷上苐二十六張圖

命罪也
昔有大姓家富臣億常好惠施所求
不違後生一男無有手足形體似魚
名日魚身父毋終亡襲持家業寢臥
室内又無見者時有力士仰王廚食
恒懷飢乏獨牽十六車樵賣以自
給又常不供詣此四姓求所不足日
累年仰王飮食常不供足恒抱飢餓
聞四姓貲財臣億故來乞匃魚身請
與相見示其形體力士退自思惟力
石乃尒近不如無手足人聯取其物
徃到佛所問其所疑世或有豪尊如圈
王者死無手足殖富乃尒近我筋幹
圈中無敵而常抱餓飮食不足何緣
如此佛言昔迦葉佛時魚身與此王
共飯佛汝時貧窮驅使助之魚身具
所當得巳與王行而謂王言今日有
務不得倶行廢此事爲斷我手足無
異故時行者今王是也不行失言者
魚身是也時貧窮佐助者汝身是
也於是力士心意開悟卽作沙門得
阿羅漢道也
舊雜譬喻経卷上
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舊雜譬喻経卷上苐二十七張圖

@@舊雜譬喻経卷下圖
吴天竺三藏康僧會譯
佛爲諸弟子說経時有射獦人擔弩
及負十餘死鳥過徃觀佛其意精銳
願聞說経心欲聽受佛則止不爲說
之獦人退去便言若我作佛必普遍
爲人說道無所違逆阿難問佛此人
撰情欲聽典教何以逆之佛言此人是
大菩薩立心深固昔爲圈王於衆婇
女意不平均不見幸者共鴆煞王王
生射獦家諸婇女皆墮鳥獸中今畢
其罪後又成就若爲說経恐其意懼
墮羅漢道故不爲說耳
昔佛寺中有金釜以烹五味供給道
人時有凡人入觀見金釜欲盜取之
無所因詐作沙門被服入衆僧中聞
上座論経說諸罪福生死證要影嚮
之報不可得離之證盜人意中開悟
懷慙悔撰情專心則見道迹思惟所
由釜是我師特先礼釜繞之三帀爲
衆沙門具自道說夫覺悟各有所因
心專一者莫不見諦也

@@昔阿那律巳得羅漢衆比丘中顏容
端正有似女人時獨行草中有輕薄
年少見之謂是女人邪性泆動欲干
犯之知是男子自視其形變成女人慙
愧鬱毒自放深山遂不敢歸経踰數
年其家妻子生不知處謂巳死亡悲
號無寕阿那律行分衞徃至其家婦
人涕泣自說其夫不歸乞丏福力使
得生活阿那律嘿然不應心有哀念
乃至山中求與相見此人便悔過自
責其身還成男子遂得還歸家室
相見凡得道人不可以惡向之友受其
殃也
昔有比丘於空閑樹下坐行道意
樹上有一猕猴見比丘食下住其
邊比丘以餘飯與之猕猴得食輒行
取水以給澡洗如是連月後日食忽
忘不留飯猕猴不得食大怒取比丘
袈裟上樹悉裂敗之比丘忿此畜生
以杖捶誤中墮地猕猴卽死數猕猴
並來譟讙共輿死猕猴到佛寺中比
丘僧知必有以則合會諸比丘推問
其意此比丘具說其實於是造教自
従今日比丘毎食皆當割省留餘以
舊雜譬喻経卷下苐二張圖

施蠕動不得盡之檀越丏飯由此爲
始池
昔有鱉遭遇枯旱湖澤乾竭不能自
致有食之地時有大鵠集住其邊鼈
従求哀乞相濟度鵠啄銜之飛過都
邑上鼈不嘿聲問此何等如是不止
鵠便應之應之口開鼈乃墮地人得
屠裂食之夫人愚頑無慮不謹口舌
其譬如是也
昔有沙門令凡人剃頭剃頭巳頭面
著地作礼言願令我後世心意淨潔
智慧如道人道人言令卿得慧勝我
其人作礼而去後命盡生忉利天上
天上壽盡來下生大姓家作子後得
作沙門智慧得見道迹此至意所致也
昔有梵志従圈王匃王欲出獦令
梵志止殿上湏我方還乃出獦追逐
禽獸與臣下相失到山谷中與鬼相
逢鬼欲啖之王日聽我言朝來於城
門中逢一道人従我匃我言止殿上
待還今乞暫還與此道人物巳當來
就卿受啖鬼言今欲啖汝汝寜肯來
還王言善哉誠無信者我當念此舊
雜譬喻経卷下苐三張圖

@@人耶鬼則放王王還宮出物與道人
以圈付太子王還就鬼鬼見王來感
其至誠礼謝不敢食也師日王以一誠
全命濟圈何况賢者奉持五戒布施
至意其福無量也
昔阿育王常好布施飯食沙門令太
子自斟酌供具太子嘿恚言我作王
時悉當煞諸道人道人心知太子瞋
恚謂太子言我不久在世閒太子驚
曰道人明乃尒知我心意卽反念我
作王時當供養道人勝我父心遂和
則去惡就善道人言比卿作王時我
生天上巳太子曰聖哉沙門後作圈
王以五戒十善爲圈政遂致隆平矣
昔有四姓取兩婦大婦日日以好飯
供養沙門沙門日徃取飯小婦患毒之
明日沙門復來小婦則出取鉢以不淨
著鉢中以飯置上授還沙門沙門持
去於山中適欲飯見不淨則澡洗鉢
後不敢復徃小婦口中及身體則倶
臭人見皆走避後壽終墮沸尿地獄
如是展轉三惡道數千万歲罪畢得
爲人常思欲食大便不得腹中絞痛
舊雜譬喻経卷下苐四張圖

@@後爲人婦夜起盜食大便如是數數
夫恠之便徃尋視見婦食尿此宿命
行所致也
人有四難得成一者塔二者招提僧
舎三者飯比丘僧四者出家作沙門
是四事以立其福無量所以者何三
界時有耳巳得作人復有財産能拔
慳貪之本應時施惠功業純立是亦
難得誰能知此福者唯佛耳
佛言比丘不以飯食轉相呼爲親道
唯以経法轉相教誡爲親耳比丘以
飯食美味轉相貢施見世於比丘善
名後世無所應於佛得惡論何以故
外行家見比丘言佛弟子但以美飯
食好衣轉相施耳誰教者是佛也於
佛得惡論比丘以経戒道法轉相請
乃爲大親厚耳何以故外行家見比
丘言佛弟子但以経戒道法轉相施
耳無他相與於比丘現世得善名後
世得解脫於佛有善論何以言之佛是
比丘師教弟子但以経道是故不必
以飯食爲惠也伹以善言轉相施
上耳舊雜譬喻經卷下
苐五張圖

佛言比丘當知足何等爲當知足謂
趣求一衣一食常在経行念不念外
求能止不乱意是爲知足亦不當知
足計所謂経戒逮得四禪及四空定
湏陀洹斯陀含未可計知足也如是
爲不當計足矣
有比丘分衞道住促迫卆失小便行
人見之皆共譏笑言佛弟子行步有
法度被服有威儀而此比丘立住失
小便甚可笑也時有外行尼揵種見
人譏笑此比丘卽自念言我曺尼揵
種裸身而行都無問者佛弟子住小
便而人皆共笑之如是者我曺師爲
無法則故人不笑耳將獨佛弟子法
清淨有礼儀易爲論議故便自歸佛
所作沙門卽得湏陀洹比丘譬如師
子衆獸中王人中師所語當用法行
步坐起當有威儀爲人法則不得自
輕自輕自毁以辱先賢也
天王釋及第一四天王十五日三視
天下誰持戒者見持戒者天卽歡喜
時以十五日天王釋在正殿坐處自念
言天下若十五日三齋者壽終可得
舊雜譬喻経卷下苐六張圖

@@吾位矣邊諸天大驚言但十五日三
齋乃得如釋處有比丘巳得阿羅漢
卽知釋心念白佛言寕能審如釋語
不佛言釋語不可信爲不諦說何以
故十五日三齋精進者可得度世何
爲釋處如是爲不諦說爲未足信誰
能知齋福者唯佛耳
海中有大龍龍欲雨閻浮利地恐地無
當此水者龍意念地無當我雨者還
自海中雨耳佛慧弟子威德甚大欲
以施外行九十六種道家恐無能堪者
是故佛弟子展轉自相惠耳譬如龍
自還雨海中也
昔有梵志年百二十少小不妻娶無
淫泆之情處深山無人之處以茅爲
廬蓬蒿爲席以水果蓏爲食飯不積
財寶圈王娉之不徃意靜處無爲於
山中數千餘歲日與禽獸相娛樂有
四獸一名狐二名猕猴三者獺四者兎
此四獸日於道人所聽経說戒如是積
久食諸果蓏皆悉訖盡後道人意欲
使従去此四獸大愁憂不樂共議言
我曺各行求索供養道人猕猴去至
舊雜譬喻経卷下苐七張圖

@@他山中取甘果來以上道人願心莫
去狐亦復行化作人求食得一囊飯
麨來以上道人可給一月粮願止留
獺亦復入水取大魚來以上道人給
一月粮願莫去也兎自思念我當用
何等供養道人耶自念當持身供養耳
便行取樵以然火作炭徃白道人言
今我爲兎最小薄能請入火中作炙
以身上道人可給一日粮兎便自投火
中火爲不然道人見兎感其仁義傷
哀之則自止留佛言時梵志者提和
竭佛是時兎者我身是猕猴者舎利
弗是狐者阿難是獺者目揵連是也
昔有五道人倶行道逢雨雪過一神寺
中宿舎中有鬼神形像圈人吏民所
奉事者四人言今夕大寒可取是木
人燒之用炊一人言此是人所事不可
敗便置不破此室中鬼常啖人自相
與語言正當啖彼一人是一人畏我
餘四人惡不可犯其可止不敢破像
者夜聞鬼語起呼伴何不取破此像
用炊乎便取燒之啖人鬼便奔走夫
人學道常當堅心意不可怯弱令鬼
舊雜譬喻経卷下苐八張圖

神得人便也
昔有國王棄國行作沙門於山中精
思草茅爲屋蓬蒿爲席自謂得志大
笑言快哉邊道人問之卿快樂今獨
坐山中學道將有何樂耶沙門言我
作王時所憂念多或恐鄰王奪我國
恐人刧耶我財物或恐我爲人所貪
利常畏臣下利我財寶反逆無時今
我作沙門人無貪利我者快不可言
以是故言快耳
昔有國王大好道德常行繞塔百帀
未竟邊國王來攻欲奪其國傍臣大
恐怖卽行白王言有兵來至唯大王
置斯旋塔還爲權慮以攘重寇王言
聽使兵來我終不止心意如故繞塔
未竟兵散罷去夫人有一心定意無
所不消也
昔有國王行常過佛爲作礼不避泥
雨旁臣患之自相與語王作意何以煩
碎乃尒王耳聞之王還宮勅臣下行
求百獸頭及人頭一枚來臣下白王言
巳具王令於巿賣之皆售人頭不售
臣下白言賣百獸頭皆售此人頭臭
舊雜譬喻経卷下苐九張圖

@@爛初無買者王語旁百汝曺不解耳
秘前者過佛所爲佛作礼汝曺言王
意煩碎欲知我頭者如此死人頭不
潔淨當以求福可得上天汝曺愚癡
不知反言煩乎旁臣言實如大王所說
叩頭謝過臣等愚不及王後復出臣
等皆下馬爲佛作礼以王爲法也
昔有國王出遊毎見沙門輒下車爲
沙門作礼道人言大王止不得下車王
言我上不下也所以言上不下者今
我爲道人作礼壽終巳後當生天上
是故言上耳不下也
昔有人死巳後魂神還自摩娑其故
骨邊人問之汝巳死何爲復用摩娑
枯骨神言此是我故身身不煞生不
盗竊不他婬兩舌惡罵妄言綺語不
嫉妬不瞋恚不癡死後得生天上所
願自然快樂無極是故愛重之也
昔外國有沙門於山中行道有鬼變
化作無頭人來到沙門前報言無頭痛
之患目所以視色耳以聽聲鼻以知
香口以受味了無頭何一快乎鬼復
沒去復化無身但有手足沙門言無
舊雜譬喻経卷下苐十張圖

@@身者不知痛痒無五藏了不知病何
一快乎鬼復沒去更作無手足人従
一面車轉輪來至沙門道人言大快
無有手足不能行取他財物何其快
哉鬼言沙門守一心不動鬼便化作
端正男子來頭面著道人足言道人
持意堅乃如是今道人所學但成不
久頭面著足恭敬而去也
昔沙門於山中行道裏衣解墮地便
左右顧視徐牽衣衣之山神出謂道
人此間亦無人民衣墮地何爲匍匐
著衣沙門言山神見我我亦復自見
上日月諸天見我於義不可身露无
有慙愧非佛弟子也
昔有六人爲伴倶墮地獄中同在一
釜中皆欲說本罪一人言沙二人言
那三人言持四人言涉五人言姑六
人言陀羅佛見之笑目揵連問佛何
以故笑佛言有六人爲伴倶墮地獄中
共在一釜中各欲說本罪湯沸涌躍
不能得再語各一語便迴下一人言
沙者世間六十億万歲在泥犂中爲
一曰何時當竟第二人言那者無有
舊雜譬喻経卷下苐十一張圖

期亦不知何時當得脫第三人言特
者咄咄當用治生爲如是不能自制
意奪五家分供養三尊愚貪無足
今悔何益四人言涉者言治生亦不
至誠我財産屬他人或爲得苦痛第
五人言姑者誰當保我従地獄中出
便不復犯道禁得生天人樂者第六
人言陀羅者是事上頭本不爲心計
譬如御車失道入邪道折車軸悔無
所復及也
折羅漢譬喻抄七首
昔佛辵舎利弗西至維衞莊嚴刹土
問訊彼佛三事佛身安隱不說法如
常不受者増進不舎利弗卽承佛威
神徃詣彼刹宣令如是彼佛報言皆
悉安隱於時彼佛轉阿惟越致輪爲
七住菩薩說法舎利弗聞之従彼刹
還姿色光明行步勝常佛告舎利
弗汝到彼何故侅步怡悦如是舎利
弗白佛言譬如貧家飢凍之人得
大珎寶如湏彌山寕歡喜不佛言甚
善舎利弗言我到彼刹得聞彼佛說
阿惟越致深奥之事是以欣踊不能
舊雜譬喻経卷下苐十二張圖

@@自勝佛言善哉如汝所言佛語舎利
弗譬如長者大迦羅越純以紫磨金
摩尼珠爲寶内有掃除銅鐵鈆錫棄
在於外糞壤之中有貧匱者喜得持
歸言我大得迦羅越寶寕是長者珍
妙寶非答言非也佛語舎利弗汝所
聞得如是貧者彼佛所說但十住事
及在舉中清淨之者汝所聞者不足
言耳舎利弗卽愁毒如言我謂得寶
反是鈆錫舎利弗說是事時無央數
人皆發無上平等度意無央數人得
阿惟顏住也
昔摩訶目揵連坐於樹下自試道眼
見八千佛刹意自念言如來所見尙
不如我作師子步行詣佛所佛告目
連汝聲聞種今者何故作師子步目
連白佛我自所見八方面八千佛刹
想佛所視又不如我故師子步佛言
善哉目連所見廣大乃尒佛告目連
譬如燈明比方摩尼相去甚多佛言
我眼所見十方各如十恒沙刹一沙爲
一佛刹盡見其中所有一切有従兜
術天來入毋腹中者及有生者有出
舊雜譬喻経卷下苐十三張圖

@@家行學道者有降伏魔者有釋梵
來酄助者有轉法輪一切說法者有
欲般泥洹者有巳般泥洹燒舎利者如
是等輩不可計數我持是眼悉巳
見之佛放眉間毫相之光徹照上方
放身中光遍照八隅放足下光明洞
照下方各百千刹應時十方諸刹
六反震動其大光明無所罣㝵時目
揵連卽於佛前見無央數千恒沙無邊
刹其中所有如佛前說白佛言佛屬所
說十恒沙刹今佛所現乃尒所乎佛
語目連用汝不信故小說耳今我所
現如是之比不可勝計摩訶目揵連聞
說是事身卽躃地如大山崩舉聲大
哭我憶知佛有是功德今方如此寕
令我身入大泥梨右脅見者過於
百刧不取羅漢目連便言諸在會者
世尊說我神足第一尙不足言所作
功德不及知此何况未有所得者耶
發心所作當志如佛莫得効我化爲
敗種一切會者龍神人民無央數千
皆發無上平等度意發大道心者
卽得阿惟越致巳得不退轉者皆悉
舊雜譬喻経卷下苐十四張圖

逮得阿惟顏住也昔有龍王名曰拔
扺威神廣遠多所感動志性急憋數
爲暴虐多合龍共爲非法風雨霹靂
雹煞人民鳥獸蠕動積無央數有尊
羅漢萬人自共議言若煞一人墮地
獄一刧百償死罪猶故不畢今者此
龍殘害衆生前後不訾遂尒不休轉恐
難度幸當共徃諌止之耳時佛知之
讃言善哉汝等出家求無爲道欲救一
切危厄之命度有罪者大快當尒是
爲報恩時諸羅漢自相謂言不足乃
使万人倶行於是一人各各更徃輒被
厄害不能自前還相謂言雖獨行不能
降化屈折此龍使改爲善當更合會万
人功德倶時共行卽都復徃龍放風
雨雷雹霹靂万人驚怖不知所至逆
爲所辱頓伏來還阿難白佛此龍殘
煞乃尒所人及諸畜獸其罪大多巳
不可計今復加雹怖万羅漢雨其衣
被狀如溺人其罪深大叵復勝計是
時佛在耆闍崛山與万菩薩万羅漢
倶徃詣異山到龍止所龍便瞋恚興
暴雨漴雷雹霹靂舊雜譬喻經卷下
苐十五張圖

@@其放一雹令譬方四十丈若至地者
入地四尺欲以害佛及菩薩僧時雹
適下住於空中化成天花佛放光明
廣有所照諸在山中射獦行者遭値
雲雨窈冥迷惑不識東西合万餘人
皆尋光來詣佛所住龍復霹靂放
下大石方四十丈若石至地者陷入
地中當四十丈石於佛上與前華合
化成華蓋小龍雹石各方一丈亦皆
如是前諸羅漢見龍災變各懷恐怖
前依近佛龍於雲閒自見雹石化爲
花蓋懸於虛空而不下至復自念言
我當以身堅自蟠結令四十丈欲以
澍佛及衆僧上卽時自撲无所能中
遍身毒痛倒地甚久舉頭開目仰視
見佛我之所爲皆不如意疑是尊妙
無上神人於是小龍而皆自撲無所
動搖龍王是時卽便命盡上生爲天
諸餘小龍亦皆併命得作天子皆悉
來下住於佛邊佛告阿難汝知是天
所従生不對曰不及佛言屬者諸龍
興惡意者汝言罪大不可勝計自撲
在地發一善心知佛爲尊命盡爲天
舊雜譬喻経卷下苐十六張圖

@@此者是也天聞佛言及諸天子皆發
無上平等度意是時獦人諸在山中
來詣佛者皆自念言此龍之罪尙得
解脫我之所害方之此龍蓋亦無幾
欲發道意心尙猶豫佛告阿難此万
羅漢欲度諸罪力所不任者無我者
爲龍所制不能度惡還益其罪欲度
一切當先禪定思惟可度然後乃行
汝等不能度者怛薩阿竭能度不度
是時獦人聞說如是皆發無上平等
度意天龍人民其在會者佛爲說経
皆得阿惟越致昔龍王拔抵與釋迦
文佛共爲婆羅門拔抵弟子時有万
人見釋迦文爲人才猛捨其師事釋
迦文拔抵懷恚罪至爲龍佛德旣成
多度一切弟子万人皆得羅漢龍惡
遂盛廣欲爲害万人愍傷故欲徃度
曾爲師故四道雖足猶受其辱若爲
菩薩龍欲加惡終不敢也
昔有一國人民熾盛男女大小廣爲
諸惡性行剛憋兇暴難化佛將弟子
到其鄰國五百羅漢心自貢高摩訶
目揵連前白佛言我欲詣彼度諸人
舊雜譬喻経卷下苐十七張圖

民佛卽聽之徃說経道言當爲善若
爲衆諸惡其罪難測覆一國人皆共撾
罵不従其教於是復還舎利弗謂目揵
連欲敎諸人當以智慧如更見毁舎
利弗白佛我欲詣彼酄度人民佛復
聽徃爲說経戒復不従用而被唾辱
摩訶迦葉及尊弟子合五百人以次遍
徃不能度之咸見輕毁阿難白佛彼
國人惡不受善教多所祈辱辱一羅
漢其罪不訾况乃違戾尒所人教當
獲重罪虛空不容佛言此罪雖爲深
重菩薩視之靜爲無罪佛辵文殊師
利徃度脫之卽到其國都讃歎言賢
者所爲何乃快耶詣其王所皆面稱
譽各令大小人人聞知言某勇健某
復仁孝某有膽慧隨其所在應意嘆
譽皆歡喜不能自勝言此大人所說
神妙知我志操何一快善衆人各持
金寶香花散菩薩上咸持好疊錦綵
衣服甘脆美味飮食餚膳供奉菩薩
皆發無上平等度意文殊師利謂人
民曰汝供養我不如與我師我師名佛
可徃共供之福倍無量一切甚悦隨
舊雜譬喻經卷下苐十八張圖

@@文殊師利徃詣佛所佛爲說経應時
卽得阿惟越致三千國土爲大震動
山林樹木皆讃言文殊師利善度
如是佛告阿難深大之罪今爲所在
五百羅漢躃地淚出菩薩威神所化
如是何况如來可復稱說耶我爲敗
種無益一切也
昔佛坐樹下時佛爲無央數人說法
中有得湏陀洹有斯陀含有阿那含有
得羅漢者如是之等不可計數時佛
面色無有精光狀類如愁阿難深知
佛意長跪白佛礼侍佛八年未曾見
佛尊顏無有光明如今曰也有何變
應令佛如此今曰誰有失大行者誰
有爲惡墮地獄者誰有離遠本際者
耶佛告阿難譬如啇客多持珎寶及
數千万遠行求利道逢盜賊亡失財
寶其身裸住無以自活寕愁憂不阿
難白佛其愁甚劇佛告阿難我従無
數刧來勤苦爲道欲救度一切人民
皆令得佛我今巳爲自得作佛而無
一人作功德者是以不樂身色爲變
阿難白佛今佛弟子有得羅漢巳過
舊雜譬喻経卷下苐十九張圖

@@去者今現在住及當來者不可計數
有得阿那含斯陀含湏陀洹亦尒叵
計云何無因功德度者佛告阿難譬
老公嫗生十數女當能典家成門戶
不阿難言不能也佛言雖有羅漢無
央數千因我法生猶非我子會亦不
能坐佛樹不故譬如生女雖爲衆多行
嫁適人公嫗孤獨我亦如是時佛涕
泣墮三渧淚三千世界爲大震動無
央數天龍神人民皆發無上平等度
意應時佛面端正悦好無數光明千
億万變十方徹照倍異於常其見光
者無不蒙度阿難白佛何以重光神
變妙好乃如是佛告阿難如老公嫗
祠天禱地求索子姓晩得生男豎立
門戶豈不歡喜而自勞賀今諸一切
發摩訶衍意是以踊躍佛種不絕故
也佛辵湏摩提菩薩上國六十億恒
沙數刹令詣彼國取師子座衆飮食
具如伸臂頃還來到此嚴莊師子高
廣之座請諸一切無不會者其發無
上平等度意者皆坐自然師子千葉
金蓮花上坐有於七寶交露悵中及
舊雜譬喻経卷下苐二十張圖

於七寶樹下坐者豎諸幢幡七寶爲
柄天錦爲幡天繒爲花蓋佛應時令
大千國土變爲浴池七寶蓮華滿其
中生佛自變身現作菩薩或復現形
如釋梵四天王者廣爲大檀供養一
切万味飯食其香廣聞十方一切其
聞食香皆發無上平等度意香香遍
身従毛孔出展轉復聞毛孔之香者亦
發無上平無度意十方無涯坻刹爲
大震動刹刹諸佛各辵左右尊菩薩
來賀釋迦文用一切人民多發菩薩
之心故也中有持紫磨金蓮花來者
有持摩尼寶蓮花來者有將明月珠
蓮花來者各各持雜尊寶蓮花共
散佛上佛之威神皆令所散合成花
蓋覆遍十方無央數刹花蓋光明亦
照諸刹幽冥之處恒爲明泥犂薜荔
禽獸六畜皆發大意咸欲求佛佛爲
一切會者說経不可計菩薩皆得阿
惟顏住復不可計天人得無所従生
法忍復不可計龍神人民得阿惟越
致復一切菩薩和薩皆發無上平等
度意
舊雜譬喻経卷下苐二十一張圖

@@昔有一人年少貧苦行詣他國得一
甘果香美且大世所希有輒愛惜之
不敢啜嘗心念父母欲以果與卽持
果歸還耶離時佛入城與諸菩薩大
弟子倶詣長者家就檀越請佛適過
去人未至家手持果投在佛處従少
及長未曾聞佛見佛足跡相輪如蓋
光色衆變亦無缺減便住足邊視之
無猒心自僥倖亡悲亡喜地之行迹
猶尙乃尒况此人身誠非世有度是行
人必當來還我當掇置父母之分待
此人至以果上之佛未周旋人坐跡旁
悲思淚出道路行者來問此人爲持
果坐此悲耶答言守此無極尊跡
待留神人冀其當還欲以此果自歸
上之遲見光顏未得如願自鄙薄祐
是故悲耳行路問者聚觀如雲豈恠
此人謂之狂癡詎知行者還在何斯
欲待之乎佛到檀越長者家坐衆僧
澡訖以次坐定長者大小手下飯具
衆味遍設皆悉備足佛遥逵嚫道
中守迹持果延竦欲上佛者於是食
訖檀越自念世尊逵嚫屬不見及卽遥
舊雜譬喻経卷下苐二十二張圖

@@祝願外持果者將以所供有不可乎
佛告阿難長者供具福徃耳所爲雖
廣意有所冀心懷四懼志在滅度外
有年少手持甘果一心無他守我足
跡慈悲待我思欲上果用一切故發
大道意是以在坐並遥逵嚫長者念
言是人果施而無異饌佛嘆其德甚
爲高妙我雖豪富所設爲豐計意輕
重福爲不如願侍隨佛徃見此人佛
便起坐到守跡人所菩薩弟子長者
居土幷餘衆輩應時皆従彼持果者
遥見佛徃身相衆好光踰曰月卽前
迎佛稽首作礼因以此果長跪上佛
卽發無上乎等度意佛放光明徹照
無極三千世界爲大震動十方諸佛
及諸菩薩應時皆現如鏡中像不以
遠近無不見者佛爲受其果轉施諸佛
等令一果周遍無極十方諸佛及諸
菩薩各従袈裟伸金光手放干億炎
其一炎端各各自然有寶蓮花珠交
露悵師子之座上有坐佛及諸菩薩
皆持寶鉢受得此果各持一果神變
逵嚫釋迦文佛亦復如是於此世界
舊雜譬喻経卷下第二十三張圖

照燿十方虛空神天一切充滿八維
上下無空缺處皆助歡喜讃善稱嘆
三界諸菩薩皆得應蒙時上果者得
不起忍佛授其決後當作佛号果尊
王無上正覺所有國土如阿彌陀刹
應聞世尊所別國土自然清淨得阿
惟顏長者居士向道迹者無數千人
不退轉地大度其德如是也
昔佛徃到第二忉利天上爲毋說経
時有一天壽命垂盡有七事爲應一
者頃中光滅二者頭上傳飾華萎三
者面色變四者衣上有塵五者腋下
汗出六者身形瘦七者離本坐卽自
思惟壽終之後當棄天座七寶殿館
浴池園果自然飮食衆伎女樂更當
下生於拘夷那竭國疥癩毋猪腹中
作子甚豫愁憂不知當作何等方便
得免此罪有天語言今佛在此爲毋
說経佛爲三世一切之救唯佛能脫卿
之罪耳卽到佛所稽首作礼未及發
問佛告天子一切万物皆歸無常汝
素所知何爲憂愁天白佛言雖知天
福不可得久恨離此座當爲疥癩毋
舊雜譬喻経卷下苐二十四張圖

@@豬作豚以是爲毒趣受他身不敢爲
恐也佛言欲離豚身當三自歸言南
無佛南無法南無比丘僧歸命佛歸
命法歸命比丘僧如是曰三天従佛
教晨夜自歸却後七曰天卽壽盡來
下生於維耶離國作長者子在毋胞
胎曰三自歸始生墮地亦跪自歸其
母㝃娠又無惡露母旁侍婢怖而棄
走母亦深恠兒墮地語謂之熒惑意
欲煞之退自念言我少子恠若煞此
兒父必罪我徐白長者煞之不晩毋
卽收兒徃白長者言産生一男甫初
墮地長跪叉手自歸三尊闔門恠之
謂爲熒惑父言止止此兒非凡人生
在世行年百歲或八九十毎尙不曉
自歸三尊况兒墮地能稱南無佛好
養視之愼無輕慢兒遂長大年向七
歲與其輩類於道邊戲時佛弟子舎
利弗摩訶目摙連適過兒旁兒前礼足
言和南舎利弗摩訶目揵連舎利弗摩
目揵連驚恠小兒能礼比丘兒言道
人不識我耶佛於天上爲母說経我
時爲天當下作豬従佛之教自歸得
舊雜譬喻経卷下苐二十九張圖

@@人比丘卽禪亦尋知之卽爲呪願言
咨梨祗兒語目連及舎利弗願以我
聲因請世尊諸菩薩僧幷及仁等目
連舎利弗然受其言兒便還歸白父
母言屬者遊戲見佛二弟子過卽
因請佛及四輩飯願辦其甘脆父母
愛之従其所言異其年幼開發大意
又奇所作操識宿命爲極珎妙盡世
名味求具精細過踰兒意佛及衆僧
各以功德作神足來到兒舎飯父母
小大供養畢訖行香澡水如法皆了
佛爲說経父母及兒内外親屬應時
皆得阿惟越致自歸之福所度如是
况乃終年修道教乎
舊雜譬喻経卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舊雜譬喻経卷下苐二十六張圖

五門禪経要用法圖
大禪師佛陀蜜多撰
宋罽賓二藏曇摩蜜多譯
坐禪之法要有五門一者安般二不
淨三慈心四觀緣五念佛安般不淨
二門觀緣此三門有内外境界念佛
慈心緣外境界所以五門者隨衆生
病若亂心多者教以安般若貪愛多
者教以不淨若瞋恚多者教以慈心
若著我多者教以因緣若心沒者教
以念佛若行人有善心巳來未念佛
三昧者教令一心觀佛若觀佛時當
至心觀佛相好了了分明諦了巳然
後閉目憶念在心若不明了者還開
目視極心明了然後還坐正身正意
繫念在前如對眞佛明了無異卽従
座起跪白師言我房中係念見佛無
異師言汝還本坐係念額上一心念
佛尒時額上有佛像現従一至十乃
至無量若行人所見多佛従額上出
者若去身不遠而還者教師當知此
是求聲聞人若小遠而還者求辟支

@@佛人若遠而還者是大乘人三種所
出佛還近身作地金色此諸佛盡入
於地地平如掌明淨如鏡自觀巳身
明淨如地此名得念佛三昧境界得
是境界巳白師師言是好境界此名
初門觀也師復教係念在心然後觀
佛卽見諸佛従心而出手執琉璃杖
杖兩頭出三乘人光焰有大小如是
出巳末後一佛執杖在心正立而住
末後住佛廽身還入先去諸佛盡來
隨入若小乘人入盡則上若大乘人
入盡巳悉従身毛孔出滿於四海上至
有頂下至風際如是照巳還來入身
如淨琉璃所以光明還來入身者欲
示勇猛健疾境界相好如是巳卽徃
白師師言此名一切念處以能生諸
定故名爲念處亦初得此法皆是諸
佛弟子所得非是邪道神仙所見上
杖者定相也相光者智慧相也此内
凡夫境界相也
師復更教言汝従今捨前二觀係心
在齊卽受師教一心觀齊觀齊不久
覺齊有動相諦視不乱見齊有物猶
五門禪經要用法苐二張圖

@@如鴈卵其色鮮白卽徃自師師言汝
更視在處如師所教觀巳有蓮花琉
璃爲莖黃金爲臺臺上有佛結加跗
坐第一佛齊中復有蓮花出上復有
佛結加跗坐如是展轉相出乃至大
海海邊末後第一佛還入第二佛齊
第二佛還入第三佛齊如是展轉還
入乃至人齊佛令爲一一佛入行人齊
中巳行人自身諸毛孔遍出蓮花滿
虛空中猶如垂寶瓔珞如是出生見
諸蓮花盡入齊行人尒時身體柔軟
輕悦自見巳身明淨如雜寶色卽以
所見白師師言大善汝好用心觀此身
成定相也師教言更觀齊中卽如教觀
見頂有五色光焰見巳白師師言更
觀五光有五瑞相如教觀巳見有一佛
在光明中結加跗坐更觀五光中佛
有何瑞相卽見佛口中種種蓮花出
出巳遍滿大地更令觀五光中佛一
見佛齊中有五師子出師子出巳食
所出諸花巳還入五光中佛齊中師
子入巳五光及佛卽従頂入此名師
子奮迅三昧定相也
五門禪經要用法苐三張圖

行人復觀光入佛身巳行人身作金
色見金色巳見齊中有物圓如曰月
白而明淨見巳白師師言更觀卽見
佛出滿腋下及腰中有佛出凡四佛
出四佛出巳見四佛身一一佛出無
量圓曰光曰光甚明淨因諸曰光見
四天下色上至有頂下至風際悉皆
明了如見掌中無所罣㝵此名白淨解
脫境界也見如此巳還見四佛隨出處
還入四佛入巳復見白焰諸光前入後
出後入前出左入右出右入左出如
是四種出入竟見自身明淨及水四
邊圓滿淨光此爲名明淨境界見此
光巳名成念佛三昧在四禪中
不淨門行者善心來詣師所未受法
時師教先使房中七曰端坐若有緣
者覺身及齊有瞤動相自見巳身明
了左足大指爪上有白露如珠行者
従座起以所覺白師師教行人行住
坐立相其人内境界多者視占極高
遠知緣外多若一心徐步視占審諦
者知緣内若外緣者教觀塜閒死屍
見巳還來在房中坐自觀巳身念骨
五門禪経要用法苐四張圖

@@若三曰不失次觀房中諸人漸漸令
見白骨次第相續至於大海以何相
故到大海緣見水波源一切骨人及
巳身盡著瓔珞復見大水來灌其頂
滿於巳身滿巳身巳令従足指出成
血河此名爲厭患三昧也
復專念前見一切臥唯有身在以白師
師言汝自觀分爲五分所以爲五分
者欲知内覺外覺爲驗身若能壞
作五分了者卽知今則無有我一一
亦無我心則若住無我定門若住定
時盡見支節有刀出諸刀刃皆有明
焰出此名無我智慧境界
復更係心白骨自見骨上有明星出
四邊有金丸星者明淨境界金丸者智
慧境界二十五此名白骨境界滿也
於
十想中略出白骨相也行人雖見白
骨於男女色故生愛心欲除愛者應
觀三十六物若觀時應係心額上係
心不久見有明珠於額而現在前不
令墮落爲心堅住故所以有此相者
現法流出故如是不久教令放巳五
門禪経要用法苐五張圖

@@入地入地巳隨而觀之明淨而下過
於地界所以知者自見巳身及處處
見凍凌過於風界所以知者身體柔
軟過於水界所以知者自見巳身及
處處有水上有泡出若到風界所以
知者自見巳身猶如虛空珠若尋空
還來明淨光明隨珠而來珠若出巳
入行人齊中入巳見三十六物明了
無㝵行人尒時得男女相定滿
白骨觀法白骨觀者除身肉血荕脈
都盡骨骨相拄白如珂雪光亦如是
若不見者譬如癩人醫語其人家若
令飮血色同乳者便可得差家中所
有悉令白作白銀噐盛血語言飮乳
此病必差病言血也答言白物治之
汝豈不見家中諸物悉是白物罪故
見血但當專心乳相莫念是血也如
是七曰便變爲乳何况實白而不能
見卽見骨人骨人之中其心生滅相
續如綖貫珠如是所見及觀外身亦
復如是若心故住精進不廢如鑚火
見煙穿井見泥得水不久若心靜住
開眼見骨了了如水澄清則見面像
五門禪経要用法苐六張圖

濁則不見
觀佛三昧佛爲法王能令人得種種
善法是故坐禪之人先當念佛佛者
能令人無量罪微薄得諸禪定至心
念佛佛亦念人爲王所念怨家債主
不能侵近念佛亦尒諸餘惡法不能
嬈乱若念佛者佛不在世云何憶念
八之自信無過於眼當觀好像如見
眞佛無異先従肉髻眉聞白毫下至
於足復至肉髻相相諦觀還於靜處
閉目思惟係心在像使不他念若有
餘緣攝之令還心自觀察如意得見
是爲得觀緣定當作是念我亦不徃
像亦不來而得見者由心定想住也
得觀佛定巳然後進觀生身便得見
之如對面無異也人心馳散多緣惡
法當如乳毋看視其子不令作惡若
心不住當自責心老病死苦常來逼
切若生天上著於妙欲無有治心善
法若墮三惡苦惱怖懅善心不生今
於此身當至心念佛復作是念言生
在末世法欲滅盡猶如打鼓開門放
因鼓聲漸止門閉一扇豈不自知不
五門禪経要用法苐七張圖

@@求出獄也過去無始世界生死巳來
所更苦惱万端今始受法未得成就
無常死賊常來侵害経無數刧生死
之苦如是種種責心令住於相坐臥
行步常得見佛然後更進生身得
禪定巳展轉則易生身觀法身觀者
旣以觀像心隨想成就斂意入定卽
便得見當因於像以念生身觀云
如坐於菩提樹下光明顯照相好奇
特又如鹿野苑中爲五比丘說四諦
法又如耆闍崛山放大光明爲諸大
衆說般若時隨用一處係念在前不
令外散心想得住卽便見佛舉身快
樂貫徹骨髓譬如熱時得清涼池寒
得溫室世閒之樂無以爲喻法身觀
者巳於空中見佛生身當因生身觀
内法身十力四無所畏十八不共法
大慈大悲無量善業如人先見金甁
後觀甁内摩尼寶珠所以法身眞妙
神智無比无近無遠无難無易無量
世界悉如目前無有一法而不知者
一切諸法無所不了是故行者當常
專念不令心散若念餘緣攝之令還
五門禪経要用法苐八張圖

@@復次一切命過者知當死時先失諸
根如投火坑發聲至梵天甚大怖畏
无過死賊唯佛一人力能救拔與種
種人天涅槃之樂復次一切諸佛世
世常爲一切衆生故不惜身命如釋
迦文佛爲太子時出遊觀看見一癩
人卽勅醫言當湏不死人血飮之髓
塗之乃可得差太子念言是人難得
設使有者復不可害一差一死卽便
以身與之令治佛爲一切衆生亦復
如是佛恩深重過於父毋假使一切
衆生悉爲一分二分之中當念佛不
應餘念如是種種功德隨念行事若
此念成斷除結縛乃至可得無生法
忍若於中間諸病起者隨病服藥若
不得定六欲天中豪尊第一業行所
致宮殿自隨或生諸佛前無不定也
如人藥和赤銅若不成金不失於
銀也
觀十方諸佛法
念十方佛者坐觀東方廓然大光無諸
山河石壁唯見一佛結加跗坐舉手說
法心明觀察光明相好畫然明了係心
五門禪経要用法苐九張圖

在佛不令他緣心若餘念攝之令還
如是見者便増十佛旣見之後復増百
佛千佛乃至無邊身近者則使轉遠
轉廣但見諸佛光光相接心明觀察
得如是者廽想東南復如上觀旣得成
巳西北方四維上下亦復如是旣向
方方皆見諸佛巳當復一時幷觀十
方諸佛一念所緣周遍得見定心成
就者於定中見十方諸佛皆爲說法
疑網悉除得無生忍若有宿罪因緣
不見諸佛者當一曰一夜六時懺悔
酄請隨喜漸自得見縦使酄請不爲
說法是人心快樂身體安無患也
初習坐禪法
先教注意觀右腳大指上見洪脹以
意發抓却之令黃汁流如膿血出肌
肉爛盡巳唯見白骨盡見應廣教骨
觀若見滿一天下者冝教大乘若見
近者冝教小乘教注意觀鼻頭憶想
人身肌肉皆是父母精氣不淨所成
次觀齒白人身中唯此白骨耳若見
齒長若額上白者卽觀骨令身皆白
遠近如上此人隨根深淺若教時不
五門禪経要用法苐十張圖

@@能卒見白骨者教如常九想觀令一
月一秋修習要見白骨乃前若見衆
生教觀慈心觀法教熟觀白骨若見
餘物當語前人此亦好耳且置是事
但觀白骨前當若久觀白骨云我身
中覺煖教令續觀見煖覺巳安隱和
悦者此是煖法次當教以意解白骨
令節節解散若見餘物當令且置但
觀白骨解離久久觀之若言我頂上
火出教令更觀云我常見頂上火出
身中安樂無有乱想此是頂法
次教注意令骨白淨巳分散飄落在
地如雪在地或如爛土其上或有白
光種種異物教更觀之若言續見如
是身中快樂當語汝本時所愛人試
憶念與作世事彼觀巳言我憶念人
見之但變作膿血不淨甚可惡見次
教觀身如草束或如空韋囊若言我
見自身如乾草束或如空韋囊有火
燒盡乃無有我教令更觀汝意起時
従何處起滅時従何處滅觀之觀者
要言我見卒覺起時従意起滅時鼻
頭滅鼻頭滅時身中和靜不覺有我
五門禪経要用法苐十一張圖

@@了了分明教觀頂上言我見身長大
頂上出水滿於身中令其極滿齊中
出之流在前地水出旣盡教更重下
水令身麤大若言我見身大水滿其
中出之水成大池教以酥灌頂令入
身中若言我以酥灌頂便身廣大教
諦觀之若言觀湏臾之間見皮火起
火便熾然滿身中以水滅之令火滅
盡快得稣息教係意觀池答言我見
池中自然有樹樹生甘果見此果巳
若有衆生來飢餓求索觀者見之教
卽起慈便自觀身若言我觀自身
盡膿血流出在地衆生見之便取食
之食之旣足各四向而去教自觀身
及觀他身若言便見衆多餓鬼來在
身邊飢餓所逼命如絲髪卽教以慈
心以身施之若言我以身施之令得充
足教復更觀若言我見無數衆生遶
身四邊若見此事應教自觀身若言
我自見身不淨膿血在地衆生見之
便取食之旣飽足已教令諦觀我見
忽然火起燒諸罪人及其巳身在池水
所有悉巳都盡復教諦觀見處若言
我五門禪経要用法苐十二張
圖

見衆生及池中水巳身悉平復如故觀
衆生及其己身若言我見自身乳出流
下在地衆生見之不能得食由罪重
故教以慈心觀若言我湏臾之間乳
化爲膿衆生飢急便食之旣飽足巳
便見腳底火然燒諸衆生忽然滅盡
行人見此事巳應教自發願更不受
生教尋觀前池若言我觀見水池池
中蓮花樹枝葉茂盛見此事巳自身
入水藂樹邊坐自觀身中火出滿於
池中湏臾之頃忽然火起自燒已身
及衆生池水都盡尋教更觀若言我
見池中忽然樹生枝葉茂盛出生甘
果行人見之向樹食果旣飽足巳身
心明淨安隱快樂教淨觀此池及其
巳身若言湏臾之間都巳乾枯行者見
此破壞之相心壞怖恐卽來白師師
應教身爲苦本觀令觀身使如泡
沬若言我見自身如泡沬及身出骨
出巳便以手摩如麪平以爲地尋復
教觀令身如氣囊若言我自觀如氣
囊卽變骨出其骨微細摩以塗地其
地靑色復教觀身若言我觀自身微
五門禪経要用法苐十三張圖

@@塵及身出骨其骨絕黑摩以爲地教
自觀身及觀於地答言我觀其池蛇
出身赤如火蛇來逼身便變爲火自
燒其身如是七反座中自然有水灑
之蛇身卽滅教復還觀身及觀於他
若言我觀湏臾之間自然光出高大
明好尋復觀身若言我覺和適心意
快樂無有懈息自然光來遍身滿七
反教自觀身若言我便自見頂上有
光似如雲蓋其色如銀具足此事應
於初道亦名觀火竟
次觀水大教令觀身中何處有水若
言身中盡是水教令便觀若言我見
水眼中現者好若不著汝觀頭巳上
水何處出若言我見水従眼中復不
墮地眼如水沬頭中亦滿師當問汝
見水何似出時悉有何相答言我見
頭中不溫不冷大好若言水溫當知
非眞復教更觀要令水不溫不冷乃
是眞相教觀咽胸巳下至腹中令見
水滿但莫令入臂腳中水要頗梨色
若覺水溫尒乃是眞餘者非眞也次
觀身中通臂腳若言我見皆皮囊者
五門禪経要用法苐十四張圖

@@相又是水滿中舎及牀座處是水冷
者尒乃是眞餘者非眞若廣見水者
大好
次觀水大従何處盡若言我見水従
我身中消盡唯有空皮或如草束火
起燒盡了無有我也
觀水大竟
次觀火大教令觀齊四邊何處有火
若言我見齊上火起或言従鼻中出
或言従口中出或言眼耳中出者
教令更觀答言我見鼻中五色光
出其㧋如絲身中不溫不冷此則
一法教更觀之若云我見火従頂
上出或言従下道出教令更觀云
我見火在頭上如雲蓋狀或言在
下如雲狀身澹愉安隱此則一法教
令更觀身云我見火従齊中出喻如
蓮花其色如金者大好教令觀身中
火若言我行坐常見火不但唯坐時
也行時見火似如人持火行常在我
前大明乃應他人恠之而他人實不
見而身常溫此是一法教更久觀之
云我見大海水其中有摩尼珠其珠
五門禪経要用法苐十五張圖

焰出如火此珠則是一法也
觀火大法竟
次觀風大此風大其性細微非条疏所
解故不出此四大是坐禪根本所由
處雖多見餘相要向此四觀也
初教觀佛先教坐定意不令外念諸
緣使人然後將至好像前令諦觀像
相好分明然後安坐教以心目觀此
像相好若言我見像分明是一事
教自觀身令身安坐教還觀佛若言
我見一佛至十佛悉令明了是二事
教令諦自觀身漸安教還觀佛若言
我見十佛至二十佛明了是三事
教自觀身令身轉安淨教還觀佛若
言我見二十佛至五十佛明了如前
是四事
教自觀身令意轉細教還觀佛若言
我見五十佛至百佛相好如前是五事
教自觀身令心轉細教還觀佛若言
我見百佛至千佛明了如前是六事
教自觀身令心轉細還教觀佛若言
我見二百佛至四百佛明了勝前是
七事
五門禪経要用法苐十六張圖

@@教自觀身令心轉細教還觀佛若言
我見四百佛至八百佛相好轉朋是
八事
教自觀身令心轉細還教觀佛若言
我見八百佛至千佛是九事
従一佛至千佛諦觀相好極令分明
還自觀身不淨膿血卽教作不淨觀
若見白骨卽作白骨觀若見苦痛衆
生卽作慈心觀若不見此事還觀一
佛至心懇惻求哀懺悔是初學家觀
佛法若趣住地應廣觀佛若言我見
一佛至百千万乃至衆多佛相好明
了是第十事
教觀自身令身明淨教還觀佛發大
誓願心生供養言我見無量諸佛於
佛前自然有花便取供養悉令周遍
是十一事
教自觀身令身明淨還教觀佛若言
我如前見巳心生歡喜教至心觀佛念
欲供養若言我見自然有花樹踊出
上生種種雜色花目然有人取此好
花與我供養散諸佛上普使周遍華
故不盡是十二事
五門禪経要用法苐十七張圖

@@次教於佛邊坐自觀已身極令明淨
還教觀従東方始令意東行見無數
佛意乃疲息是十三事
教前境界次東行若言我意東行見
無數佛滿於虛空無有邊際意疲乃
息復更旋意東行要有限㝵乃住南
西北方亦復如是是十四事
教令自觀身中支節悉巳明了若言
我見者教還觀佛中下若言我見佛
足下雜光明然後還至四方一切諸
佛悉在光上蓮花中是十五事
教發觀佛喜心諦觀足下若言我見
佛足下光出至於大地無有邊際教
乘此光觀若言我見苦痛衆生無量
無邊光所照處悉皆安樂是十六事
教觀自身令復轉明淨教觀一佛齊
中若言我見佛齊中光出遍至四方
極遠之處一切諸佛悉上光住是十
七事
教尋光觀若言我見無量人於光中
現悉受快樂是十八事
教自觀身令極明淨教還觀一佛兩
乳若言我見佛兩乳中自然光出遍
五門禪経要用法苐十八張圖

至四方一切諸佛悉在光上是十九事
教尋光觀若言我見此光中有無量
人悉受快樂是二十事
教自觀身見身極明教還觀一佛眉
閒若言我見光従眉閒出大如斗許
漸漸麤大便上向去踊在空中教令
尋光觀爲隨何光上意疲乃息復
更尋去若言我尋去上至無極到光
所盡是二十一事二十二事本闕教尋
此花佛従東方始若言我見光著有
無量細微光皆悉如觀此光頭盡有
化佛滿於東方中間相去或五步教
續東行觀之若言我行見無量佛意
疲乃息教續觀至極遠處更見餘相
乃至南西北方亦復如是是二丄三
事教自
觀身若言我自見身悉明淨喻如聚
光教令觀佛次第作礼供養若言我
見無量諸佛行列我持衆花次第灑
散供養諸佛悉令周遍是二十四事
教令
觀此所供養花若言我見花墮者在
於佛邊便成花悵行伍次第嚴五門
禪経要用法苐十九張圖

@@好微妙悉皆如是如是一切諸佛悉
在悵中坐其牀上是二十五事
教觀花悵若言我見花悵漸漸高出
踊在空中合成一蓋覆一切佛是二
十六事
教觀自身若言我見自身麤大喻如
聚光教還觀佛次第作礼悉令周遍
仰觀於蓋若言我見上花蓋中有花
臺下向七寶成中有花下以手承取
教散諸方供養諸佛悉令周遍是二
十七事
教向佛作礼求願巳周教令至心在
於佛邊坐若言我坐湏臾頃見地自
然踊出七寶臺色妙香好便取供養
一切諸佛是二十八事
教自觀身極令明教令明教令於佛
邊坐觀所供養花若言我見此花在
佛足下便成琉璃之座次第行伍佛
坐上中間道陌悉皆上寶所成端直
無比是二十九事
教自觀身若言我見身中更有小身
兩重而現内見外明淨教還觀佛若
言我見一切諸佛來入一佛身中而
五門禪経要用法苐二十張圖

@@不迫迮是三十事竟
觀佛事多略出二十事以教行者
初教慈心觀法先教懺悔淨身口意
至心懇惻發弘誓願然後教坐便心
目自觀巳身若言我見自身便觀他
身若言我見衆生苦痛在前足下火
然成於火坑焚諸罪人身體膿爛血
流成池高聲大喚苦痛無量復見四
方有城圍遶是名初事
教發大願生憐愍心諦觀衆生若言我
罪見罪人爲大所逼投膿血池池中
膿血便應變爲火坑燒諸罪人苦痛
無量便共號哭無寕息處二事
教令諦觀莫懷恐怖誓心救濟教令
人人代之乃至衆多若言我人人代
巳將著坑上令得稣息三事
教諦觀之若言我見諸城門中有無
量人來投火坑復受苦痛代之令出
將至所安四事
教令諦觀若言我見諸門中人來不
止受無量苦我以慈心力便以自手
捫摸此門門便破盡四壁盡破五事
教以慈觀之若言我見諸治罪人心
五門禪経要用法苐二十一張圖

生憐愍下淚如雨以手接取灑散火
坑火尋滅盡六事
教更觀之見火巳滅唯有膿血盛滿
大坑自身出水以著池中池血消盡
其水澄清七事
教令諦觀若言我見池中生大花樹
衆生見此樹便來取之教令飮之洗
浴令身清淨八事
教自上花臺上若言我上花臺巳見
下衆生復欲得上卽挽上之著葉中
其花狹小不相容受我以手摩令花
廣大得相容受九事
教自觀身明淨巳若言我幷見諸罪
人飢餓湏食生憐愍心卽於身邊便
有飮食我便與之悉令飽足使得休
息諸人皆言離苦得樂十事
教令諦觀花臺増長有數重出我便
尋上至第二重身安坐巳便喚下人
悉上花臺快得安住我生悲心於是
花上所湏之物飮食充飽我以慈心
卽爲說法汝由宿世作毒火燒人家
種種惡業今受此報汝可懺悔滅除
宿罪十一事
五門禪経要用法苐二十二張圖

@@教生善心復豋華臺若言我巳下重
諸人亦上所湏與之令無所乏湏復
爲說法天上人閒五道報應令心開解
十二事
教尋花上若言我巳於花上爲下重
諸人復欲得上我悉上之復生喜心
觀此花中便有自然金銀珎寶衣裳
飮食所湏之物悉給與之天諸伎樂自
然而至隨意所欲受快樂巳便爲說
法汝等善心始生果報尋至封受此
果報十三事
教増喜心乘華而上若言巳上華臺
頭在下諸人心生歡喜尋後而上盡
華頭復教觀花若言我見華頭我見
華頭生大甘果香味具足告諸人言
樹上有果可取食便如所言食得充
足皆言快樂十四事
教觀華中若言我見華中有七寶之
臺自然而出中有経卷名曰智慧我
卽宣令一切諸人此中有経說三乘
法汝可作礼生恭敬心花香供養復
欲聽法我便答言燒香散花供養巳
訖復欲聽法我便答言我及衆會倶
五門禪経要用法苐二十三張圖

@@不清淨如何可聞法者令身心清淨
卽便受教我語諸人悉令端坐閉目
一心除諸乱想我亦如是湏臾之間
身盡明淨心意泰然我卽語之今當
爲汝說此妙法至心聽受卽便受教
我爲說法令得聞法旣聞法巳於上空
中有自然光明照此華臺一切諸人
便於四方悉令明淨此諸人等見光
歡喜身輕踊躍尋光而去十五事
教諦觀身若言我自見身光出遶身
四邊其明轉盛便自以手推此光明
遠至四方有無量人尋光來至我以
慈心便給所湏令得充足無所乏少
便爲說法令得信解歡喜受行湏臾
之頃便踊身空中徘徊而去十六事
教諦觀華臺若言我見華臺所有
悉巳去都不得見四向清淨於此事
中境界亦多略出所有耳
續教作慈心觀先教以慈心自觀巳
身見巳了了便教觀苦痛衆生若言
我見四山之中有大地獄罪人滿中
受大苦痛湏臾之頃忽然便有鐵蓋
覆諸罪人令不得現初事
五門禪経要用法苐二十四張圖

教以慈心發大誓願我當救濟無量
苦惱衆生令得解脫卽起慈心坐鐵
蓋上破此鐵蓋若言我以此手破碎
鐵蓋漸令破盡便下向觀見諸罪人
受大苦痛有重鐵輪在人頭上或在
身中或在足下或大或小膿血流出
苦痛無量高聲大哭不可堪忍復見
無量治罪之具治諸罪人苦痛無量
不可具說二事
復教發誓願益増悲心觀之若言我
見此罪人心生憐愍淚下如雨諸人
小得休息三事
教修慈心代諸罪人將著高處便得
休息湏臾之閒人人如是四事
教更觀之若言我見地獄四邊高壟
起中有膿血池池中四處忽然火起
燒諸罪人苦痛難忍號哭稱怨若言
我見此事生憐愍心卽於身邊手出
清水四向灑之令火漸滅小得休息
五事
教令更觀若言我見山問有無量人
來入地獄中受諸苦痛不可稱計我
見此巳心生憐愍便於池處立栰代
五門禪経要用法苐二十五張圖

@@諸罪人將著栰上今得休息人人如
是六事
教諦觀之若言我見諸山閒人來不
絕受苦不斷我以慈心力磨滅此山
以爲平地七事
教以慈心於此池上空中而坐身出
少水澍於池中若言我於空中坐巳
下水澍池中池中膿血四向出去其
池澄清湏臾之頃於池四面便有火
起燒此膿血悉巳都盡八事
教以悲心於池上坐四面諦觀若言
我見鐵輪毒害之具來至我坐下成
大臺諸罪人等各至四方安隱之處
我在臺上見下火起舉臺然盡火四
向去燒諸四方所到皆盡九事
教觀池中若言我見池中泉水廣大
乃至四方無邊際中生蓮華漸漸廣
大覆此池上教在華中便四向觀見
池四邊有無量人欲來趣我我教洗
浴令身清淨身清淨巳於花葉閒便
開少分於下水上住於道陌閒令諸
人等悉上花臺十事
教觀池四邊若言我見池四邊便有
五門禪経要用法苐二十六張圖

@@樓閣自然而出與華相接令諸人等
趣此樓上快得休息各各自言雖得
樂旣止息巳便索飮食無以與之於
十指頭出雨雨花爲乳諸人等悉令
足飽是十一事
教令觀花臺中若言我見花臺中
更有臺出及四方樓倶更有重廣大
如前我尋上到巳於華葉閒便開少
分設諸梯橙上諸人等復著臺上四
向趣樓隨來處東向三方亦尒復加
悲心觀此華中復有自然所湏之物
與四方人令其充足便爲說法是身
爲苦無牢强者皆由宿世犯五逆罪
行惡所致受此苦痛今可懺悔尋如
所言卽便懺悔是十二事
教觀華臺若言我華臺中更出重樓
閣我便尋上到巳復作梯橙諸人上
巳各各上樓休息巳我於華上便取
飮食衣服所湏之物四向與之令無
所少便爲說法無量利益便生信心
受持齋戒悉令奉行十三事
教令更觀花臺樓閣若言我見花臺
樓閣如前生微妙勝前我與諸人等
五門禪經要用法苐二十七張圖

如前尋上重巳各共上樓與諸人等
便得充足令無所乏復爲說法卽便
受教悉得利益十四事
教生喜心諦觀花中若言我華臺中
樓閣如前生重我與諸人悉共上巳
我坐華上心歡喜湏臾之頃見花臺
樓皆作金色七寶合成於上便有無
盡寶藏衣服飮食微細柔軟箜篌樂
噐湏隨意所欲得充足巳復爲說法
皆悉受行十五事
教更觀華臺中若言我巳見花臺中
有樹踊出高樓十丈枝葉茂盛生香
美慈自上樹頭便下向觀見下樓閣従
下破落至五重諸人惶怖各言苦哉
便尋花上在諸花中十六事
教生憐愍救濟諸人若言於花葉中
挽諸人等上著花頭便以甘果悉給
與之令無所乏便爲說法教修禪定
滅諸惡身心得清淨踊躍無量飛
行虛空隨意而去十七事
教在花上四方遠觀若言我見四方
有光明雲蓋來趣我身於時我身復
光出與蓋相接我以手摩令廣大十
五門禪経要用法苐二十八張圖

@@八事
教卽尋光従東方始若言我尋光東
行極遠於此光中見無量人光中而
來趣花所如是尋去到光住處乃自
還來花教次第行伍給與衣食所湏
之物令得充足便爲說法隨意所應
歡喜受行身輕踊躍飛騰空中隨意
而去南西北方亦如是十九事
教觀身令廣大滿於空中極明淨復
明見四方無量人來集身邊我以慈
心令入我身中入我身中巳安止湏
臾之頃有自然所湏之物隨意應施
與諸人等令無所乏各得充足快樂
安隱便爲說法無量利益令得開解
隨意而去二十事
如是等極多略受法者說此事耳形
疾有三品風寒熱病爲輕微心心有
三病患體動有刧數受諸苦惱唯佛
良醫授以法藥能受行者除生死病
令心決定專心不乱如人見賊安心定
意牢自莊嚴賊自退散乱心惡賊亦
復如是如是言曰血肉雖盡但皮筋
骨在不捨精進如人燒身但欲救火
五門禪経要用法苐二十九張圖

@@更無餘計出煩惱苦亦復如是當忍
五事苦患飢渴寒熱瞋恨等當避憒
閙樂在靜處所以者何衆閙乱定如
入刺林
四無量觀法求佛道者當行四無量
心其心無量故功德亦無量於一切
衆生中凡有三品一者父母親里善
知識等二者怨賊惡人常欲惱害三
者中人不親不怨行者於此三品人
中慈心觀之當如親里老者如父少
者如子常應修習如是慈心人之爲
怨以有惡緣惡緣盡還成親親怨無
定何以故今世是怨後世成親瞋恚
之惡失大利失慈心者障㝵佛道是
故應於瞋憎怨賊應視之如其親里
所以者何由是怨賊令我得佛若使
怨賊無惡於我忍従何生是則爲我
善知識令我得忍辱波羅蜜於怨賊
之中得慈心巳於十方衆生慈心愛
念普遍一切蜎蜚蠕動皆無安者而
起悲心也若見衆生得今世樂得生
天樂賢聖道樂而起喜心不見衆生
有苦樂事不愛不喜以慧自御雖緣
五門禪経要用法苐三十張圖

衆生而起捨心是名四無量心於十
方衆生慈遍滿故名爲無量行者
應當修習是心或時有瞋恚心起如
蛇如火在於身上卽應急除若心馳
散入於五欲及爲五蓋所覆當智慧精
進之力攝持令還修習慈心常念衆
生令得佛樂習之不息便得離五
欲除五蓋入初禪相者喜樂遍身諸
善法中生歡喜樂見有種種微妙之
色是名入佛道初門禪定福德因緣
得上四無量心巳於一切衆生忍辱
不瞋是名衆生忍得衆生忍巳易得
法忍得法忍者所謂諸法不生不滅
畢竟空相能信受是法忍者是名無
生忍得阿耨多羅三藐三菩提記欲
得佛道者應當如是修習求初禪先
習如是諸觀或觀不淨或觀因緣或
念佛三昧或安般後得入諸定求佛
道者先習四無量心得入初禪則易
若利根人直求初禪者觀於五欲種
種過患猶如火坑亦如廁屋念初禪
地如靑涼池臺觀等五蓋則除便得
初禪如後利仙人初學禪時道見死屍
五門禪経要用法苐三十一張圖

@@胮脹爛臭心諦觀之自見其身如彼
不異靜處專念便得初禪佛在恒
水邊坐禪有寡聞比丘問佛云何得
道佛言他物莫取便解法空卽得道
迹多聞人自恠無所得而問於佛佛
言取恒水中小石以君持水淨洗比
丘如教佛問恒水多澡甁水多答
言恒水不可爲比佛言不以指洗用
水雖多無益也行者當勤精進用智
定指洗除心垢若不如是不能離
苦也
不淨觀法貪瞋癡是衆病之本愛身
著欲則生瞋恚顚倒所惑卽是愚癡
所覆故也於内外身愛著淨想習之
來久深著難遣欲離貪欲當觀不淨
瞋由外起雖尒猶可制之如人破竹
初節難破旣制貪欲餘二自息不淨
觀者當觀此身生不淨處在胞胎中
従不淨出薄皮覆之内純不淨然四
大變爲飮食充實其内自觀察従頭
至足薄皮裹之内無一淨者腦膜涕
唾膿血尿尿略說則有三十六物廣
則無量猶如農夫開倉善分別麻麦
五門禪経要用法苐三十二張圖

@@粟豆行者深觀見此身倉種種惡露
三十六物如實分別内身如此當知
外身亦不異此若心住相者身體柔
軟心神快樂心若不住當自責心我
従無數刧來隨順汝故経歷三塗受
無窮苦従今曰去我當供伏汝汝且
隨我還攝其心令得成就若極其身
者當觀白骨亦可入初禪行者志求
大乘若命終隨意所欲生諸佛前若
不尒者必生兜率天得見彌勒定无
有疑也
初禪過患内有覺觀外有火灾二禪
過患内有喜樂外有水灾三禪過患
内有喘息外有風灾四禪地中過患
都盡三灾不及
二十五有四天下六欲天四惡道
四禪地大梵天無色界第四禪
地有五阿那含天合二十五有
五門禪経要用法
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五門禪経要用法苐三十三張圖

雜譬喻経圖
後漢月支沙門支婁迦讖譯
昔有比丘聰明智慧時病危頓弟子
問曰成應眞未答曰未得不還未也
問曰和上道高名遠何以不至乎和
上告曰巳得頻來二果未通問之巳
得頻來㝵何等事不至眞人答曰欲
覩彌勒佛時三會二百八十億人得
眞人時及諸菩薩不可限載彌勒如
來巨身至尊長百六十丈其土人民
皆桃華色人民皆壽八万四千歲土
地平正衣食自然閻浮土地廣長各
三十万里意欲見此不取眞人彌勒
佛時二尊弟子一曰雜施二曰數數
復欲見之知何如我弟子復問従何
聞此和上答曰従佛経聞弟子白曰
生死勒苦彌勒設有異法當徃待
之乎答曰無異六度四等四恩四諦
寕有異乎答曰不也設使一等彼此
無異何爲復待今受佛恩反歸彌勒
亦可取度不湏待彼和上言止卿且
出去吾當思惟弟子適出未到戶外

@@巳成眞人弟子還曰何乎師曰巳成
眞人弟子礼曰咄叱之頃巳成果證
昔有比丘得定意時野火燒不燒人
見之謂是鬼便斫之刀折不入用心
一故不入柔軟故不燒有人得定者
弟子呼之飯不覺因前牽其臂臂
申長丈餘弟子怖便取結之意恐結
不可復解之師禪寤苦臂痛問弟子
白如是師言汝不解寤我折我臂人
得定意柔軟如綿在母腹中亦尒
昔罽賓國有一菩薩始生墮地地有
大動父母皆驚時有眞人低頭面礼
華蓋供散後長出家明喆辯慧然多
蕩泆乃無法度所說聞者輒令得道
時有二人共爲比丘精舎守戒清白積
年意不開解天神語之彼國有比丘
多所化度二人卽徃故遠歸請時此比
丘彼國有比丘與婬女通二人求見
一人先入礼敬却坐婬女故臥端正
極世專心聽経無他異念便得道迹
稽首還復使一前礼調訊坐聽見臥
婬女心念此人穢辱不良唐苦遠來
便棄出外比丘曰何愁乃尒知有邪見
雜譬喻経苐二張圖

@@曰乃誤我曹涉曠辛苦師此汙濁有
是蕩行曰卿爲大非學士法但當正
心聽受慧解焉譏是非自生惡念令
無所得更自端心共入聽経復得道
迹一得應眞師爲設賓便還本國師
後典寺大用僧物通婬戲樂過度衆
僧議逐有眞人曰且莫擯棄雖用僧
物能多化度便止不逐親親詣曰卿
前弟子可徃従乞備衆人物卽到彼
國大得衆寶還倍償僧
昔有賢者奉法精進得病奄亡妻
子嘷戀無聊有生火葬收骨埋去
旣訖廢忘経道香燈不設家財饒富
月旦晦朔烹煞饌餟上冢集會相哭
哀摧悲悼斷絕亡者戒德終乃昇天
夭眼遥見愍其笑之愚癡之至便作
小兒於邊牧牛牛便平死兒便嘷哭
刈草著前曉喻令食復打呼起對泣
自傳如此終曰衆人恠笑共徃呵問
汝誰家子牛死當歸語家嘷哭何益
牛死豈知乎曰我不愚也牛死尙在
猶可有望汝父早死設百種食共向
嘷哭焦骨何知衆聞霍解曰吾本
雜譬喻経苐三張圖

汝父蒙佛生天故來釋卿因還復天身
欲得如我加進道供巳忽不現妻子
内外便還精進戒德布施拯濟一切
不復憂愁皆得道迹同時生天
海中有一國名私訶疊中多出珎寶
唯无石蜜時有賈人持五百餘車石
蜜徃念欲上王所得賞報必勝巿賣
便以石蜜置王宮門作事自陳如是
月曰之中无有問者恚曰彼王亦是
人我亦是人眼耳鼻口四大倶尒乃不
可得一見與言語也何則王福德勝
人故也吾亦當作功德當令王不覺
來歸我時遂行作沙門以蜜供養三
尊求一靜處思惟苦空非身使其未
半意解無縛得六通道諸能一處不
移成羅漢者地爲震動帝釋諸天應
來慰問於是天帝諸天人皆下作礼
助其歡喜比丘問天帝卿等天上盡
何所爲答曰天上有四戲觀園三處
是五欲處一處是道德在中或論佛
貴典或時論天下四輩精進持法者
比丘曰論持者爲一等也爲有深淺
乎天帝曰普論善人耳佛泥曰以來
雜譬喻経苐四張圖

@@有三人諸天持論未曾廢捨比丘曰
斯何人也天帝與我一一說之天帝言
波羅奈國有一人作沙門自誓言當
経行仿佯不得應眞終不臥息於
是晝夜經行足壞流血百鳥逐啄三
年得道諸天稱察無不奉承矣有
一人在羅閱祗國亦作沙門布草爲
蓐坐其上自誓曰不得道終不起而
蔭蓋來但欲睡眠使人作錐長八寸
睡來時便刺兩髀以瘡痛不睡一年
之中得應眞道天亦歎未曾有也復
有一人在拘睒尼國亦作沙門在山
石室峻險卒無能得徃來者時魔波
旬見其精進便化作水牛在比丘前
鳴鼻角目以欲觸之比丘甚畏而思
曰此問牛所不能得至何以有此得
無是魔所爲也卽㖑言汝是弊魔所
爲耶魔謂巳知便服本形比丘語魔
卿恐我何求魔言見道人精勤恐出
我界去故來相恐矣比丘說言我所
以作沙門者求度世閒佛有相好欲
見之耳佛以去世無能見者聞魔能
變作佛身爲吾現之吾便不復精進
雜譬喻経苐五張圖

@@也魔其當然卽化爲佛在前立思惟
卽得應眞諸天空中稱善無量魔悔
愁毒卽時滅去天帝語比丘是三人
諸天所歎于今未休比丘語天帝此
三人者明識苦空是以朽身吾本無
意爲人所輕遂行求道得出三界亦
復奇妙亦復應眞諸天報曰今還天
上以道人上頭第一於是諸天作礼
而去於是國王聞石蜜主勤行得道
卽徃稽首叩頭謝過遂爲國師興隆
三寶國致太平得福得度不可復計
昔有一病人衆醫不能治差徑來投國
王王名薩和檀以身歸大王慈願治
我病王卽付諸師勅令爲治病諸醫
啓王此藥不可得王問諸師曰其藥
名何等世無五毒人其肉中作湯服此
便得差何等爲五毒一者無貪婬心
二者无瞋恚心三者無愚癡心四者
無妬嫉心五者無剋虐心若有此人
者其病便愈王告諸師曰此人來歸
我唯我無此毒卽割身上肉與之令
合湯病者服愈便發摩訶衍
昔有迦羅越常願見文殊師利迦羅越
雜譬喻經苐六張圖

便大布施幷設高座訖便有一老翁
甚大醜惡眼中眵出鼻中洟出口中唾
出迦羅越見在高座上便起意我今
曰施高座高尙沙門當在其上汝是
何等人便牽著地布施訖迦羅越便
然燈燒香著佛寺中言持是功德現
世見文殊師利便自還歸家疲極臥
夢有人語言汝欲見文殊師利見之
不識近前高座上老翁正是文殊師
利汝便牽著地如是前後七反見之
不識當那得見文殊師利若人求菩
薩道一切當等心於人求菩薩道者
文殊師利便徃試之當覺是意
爲無常家說譬喻有一大樹其果如
二升甁其果垂熟有烏飛來住樹枝
上方住果落烏頭煞樹神見此而作
偈言
烏來不求死果墮不爲烏果熟烏應死
因緣會使尒
人在世閒罪福會遲速合無有前却
黠人得罪不怨得福不喜尒乃爲諦
信佛言受持不離三界之中有九十
六種道世人各奉其所事冀神有益
雜譬喻經苐七張圖

@@此諸小道未曉爲福豈能執德所以
尒者不識三尊之上明不執五戒之
清眞無有八正之深見豈能祐濟於
人乎是以名之薄田耳
有能敬佛三尊監通三世明天堂之
福審太山之罪至信三寶以塞三塗
强智慧之力以消三界癡冥修六淨
神水以蕩六患之穢故能輕財損身
口分行等之施以樹來世之本施一
万報疾若響應故言大道三界之良
田也何以明之昔阿育王曾作小兒
時道遇佛不勝歡喜以少沙土至心
奉佛由此之福故得爲聖王典主四
十万里十六大國以此明之佛最爲
良田昔佛弟難陀乃徃昔惟衞佛時
人一洗衆僧之福功德自追生在釋
種身珮五六之相神容晃昱金色乘
前世之福與佛同世研精進塲便得
六通古人施一猶有弘報况今檀越
能多行者乎普等之行必逮尊号
加増歡喜廣度一切
法言染神億刧不朽煎熬生死得道
乃止昔佛泥曰後五百十年有一國
雜譬喻経苐八張圖

@@王精進勇猛世所希有供養六万沙門
三月一時甘香餚饍極世之味最上座
道人慱綜羣藉探古逵今得應眞去
此國東四百八十里有一國王供養
五百婆羅門亦盡世之美作百種幢
幡裝挍繒綵綿潔金寶雜物一幢
直五百兩金以此伎樂而娛樂之其
有能作此技藝者便以與之諸國貧
人聞彼國王有此寶物各各四面雲
集合五百人路由精舎各習技藝欲
取彼寶糧食乏盡不能得逵便詣上
座前求作沙門上座卽觀之乃惟衞
佛時賢者家奴客曾爲道人作食
飮又聞法言従是以來天上人中受
福自然福今始盡法言故存此等可
度便下鬚髪授以戒法將入宮食還
大歡喜師知其意爲說此飯不可妄
食人無至誠而食此飮者當累刧爲
王作牛馬奴婢五百新學比丘聞此
恐怖厲志精進九十曰皆得應眞比
丘巳得道欲自說本末便大走行喚
入王門共相撲來三毒十二因緣五陰
六衰我皆撲之誰能與我對者衆坐
雜譬喻経苐九張圖

愕然此何言也比丘曰吾等本習技
藝取彼寶利養爲沙門自致羅漢
三界衆邪吾等巳撲滅之蒙大師恩
快樂無極
昔者兄弟二人居大勢富貴資財無
量父母終亡無所依仰雖爲兄弟志
念各異兄好道誼弟愛家業官爵俸
祿貪世榮色居近波利弗鷄鳴精舎
去之不遠兄專行學諮受経道不預
家計其弟見兄不親家事恒嫌恨之
共爲兄弟父母早終勤苦念生活反
棄家業追逐沙門聽受佛経沙門豈
能與汝衣財寶耶家轉貧狹財物曰
耗人所蚩笑謂之懈廢門戶絕滅凡
爲人子當立功効繼續父母功勲不
廢乃爲孝子耳兄報之曰五戒十善
供養三寶行六度坐禪念定以道化
親乃爲孝耳道俗相反自然之數道
之所樂俗之所惡俗之所珎道之所
賤智愚不同謀猶明冥不可共處是故
慧人去冥就明以致道眞卿今所樂
苦惱之我一切空無虛僞不眞迷謬
計有豈知苦辛其弟含恚俾頭不信
雜譬喻經苐十張圖

@@兄見如是便謂曰卿貪家事以財爲
貴吾好経道以慧爲珎今欲捨家歸
命福田計命寄世忽若飛塵無常
卒至爲罪所緾是故捨世避危就安
弟見兄意志趣道誼寂然無報兄則
去家行作沙門夙夜精進誦経念道
一心坐禪分別思惟未曾休息懈怠卽
具根力三十七品行合経法成道果
證徃到弟所酄令奉法五戒十善生
天之本布施學問道慧之基弟聞此
言瞋恚更盛卽答兄曰卿自應廢不
親家業毁壞門戶可獨爲此勿復教
我疾出門去莫預我事兄便捨去弟
貪家業汲汲不休未曾以法而住其
心然後壽終墮牛中肥盛甚大賈客
買取載鹽販之徃返有數牛遂羸頓
不能復前上坂困頓躃臥不起賈人
筞撾搖頭纔動時兄遊行飛在虛
空遥見如是卽時思惟知従何來觀
見其本本是其弟便謂之曰弟汝
所居舎宅田地汲汲所樂今爲所在
而自投身墮牛畜中卽以威神照示
本命卽自識知淚出自責本行不善
雜譬喻経苐十一張圖

@@慳貪嫉妬不信佛法輕慢聖衆快心
恣意不信兄語違戾聖教抵突自用
故墮牛中疲頓困劣悔當何逮兄知
心念愴然哀傷卽爲牛主說其本末
事狀如是本是我弟不信三尊背眞
向僞慳妬自恣貪求不施墮牛中羸
瘦困劣甚可愍傷今巳老極疲不中
用幸以惠我濟其殘命賈人聞之便
以施與卽將牛去還至寺中使念三寶
飯食隨時其命終盡得生忉利時衆
賈客各自念言我等勤治生無猒不
能施與叉不奉法不識道誼死亦恐然
不免此類便共出舎捐其妻子棄所
珎翫行作沙門精進不懈皆亦得道
由是觀之世閒財寶不益於人奉敬
三尊修身學慧慱聞行道世世獲安
昔者舎衞國有一貧家庭中有蒲
桃樹上有數穗念欲卽施道人時國
王先前請食一月是貧家力勢不如
王正玄許一月乃得一道人便持施
之語道人言念欲施來一月今乃得
願道人語優婆夷以一月中施矣優
婆夷言我但一穗蒱桃施耳那得一
雜譬喻経苐十二張圖

月施道人言但一月中念欲施則爲
一月也
有十八事人於世閒甚大難一者値
佛世難二者正使値佛成得爲人難
三者正使得成爲人在中國生難四
者正使在中國生種姓家難五者正
使在種姓家四支六情完具難六者
正使四支六情完具財産難七者正
使得財産善知識難八者正使得善
知識智慧難九者正使得智慧善心
難十者正使得善心能布施難十一
者正使能布施欲得賢善有德人難
十二者正使得賢善有德人徃至其
所難十三者正至其所得冝適難十
四者正使得冝適受聽問訊說中正
難十六者正使得中正解智慧難十
七者正使得解智慧能受深経種種
難是爲十八事
雜譬喻経
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜譬喻経苐十三張圖

@@法觀経圖
西晉月氏國三藏竺法護譯
佛言第一何以故數息用息輕易知故
以世閒人皆貪身未能捨身守意又
身中事難分別皆不信本無意不
止何以有故說空意顚倒習息見有
無故先說息稍稍解人意上頭爲數
巳得行爲第一禪
佛言坐禪當三定何等爲三定一者
身定二者口定三者意定痛痒止爲
身定聲止爲口定意念止爲意定念
止者爲受行常念道聲止者斷四惡
痛痒止者爲不墮貪意在止巳身定
口定意定當立戒身意持持者爲一切
無所犯又身意持名爲治治者意持
意行三十七品経故経言所不識所不
能止爲息中不識意去時不能止意
去如是當精進行出力守政坐叉手
低頭持意内著心中墮自生滅當識
意去時巳識當能止便不墮蓋蓋在
戲疑聽六根如是爲不可佛言數息
意今息數不互何意念意爲互行

@@佛言巳三定戒應律爲道法愛行道
故經言貪道法行道巳坐行道上夜
後夜驚意守食時至禺中曰西至夕
名爲四守當精不離是爲勤力夜半曰
出曰中晡時是名爲四正讀經經行
旋塔内外自觀身體内視五滅外従
頭至足従足至頭一一觀視斯何等
有皆當臭敗節節解墮本無所有來
作去亦滅盡無所有反覆迴念用數
心意復不解眼見死人諦念従頭至
足若坐若起若飯食常念著心中用
堅其心是爲數念出息入息念滅時
巳覺息滅盡時無所有挍計思惟知
人物皆當復盡意止巳定便知空故
経言一者勤力二者數念三者思惟
佛言自觀身有時當觀他人身當觀
身者爲挍計當觀他人身者爲自觀
身意著當觀他人身死敗有時可自
觀身亦可觀他人身可自觀者爲自
觀身意不著可觀他人身亦爲觀他
人身意不著有時不可自觀身亦不
可觀他人身不可自觀身者爲自見
身肥白好不可觀他人身亦爲見他
法觀經苐二張圖

人身肥白好端正膩眉赤絮見肥當
念胮脹見白念死人骨見膩眉念死
人欲壞時色轉靑黑見赤絮念血皆
當壞敗何等可貪
是意自觀身有三十二物者計髪毛
爪齒骨皮肉五藏十一事屬地淚涕
唾膿血肪髓汗小便七事屬水溫熱
主消食二事屬火風有十二事是三
十二物皆従地水火風出何等爲地
人生従穀精氣穀爲地意爲種精氣
爲水雨便合生身故求一衣一食是
爲養氣護主人身爲本無故滅盡無
常得道便知身非身念身不久要當
死敗意爲人種便守意一心癡人不
守意護魂神但養四柯爲色味所欺
謂身是我計不知惡一切従身起飯
食貪味便墮苦徃來生死不脫卒逢
惡對魂神空去趣善惡之道身死墮
地曰夜消腐亦本無所有但意行故
化成身死皆歸土万物亦尒皆當過
去是爲非常
人不自計多念万端皆不爲一以是
爲苦身死索棄万物亦尒滅是爲巳
法觀経苐三張圖

@@復生生復苦便作善惡行種栽未知
所趣是爲非身道人行道當爲斷人
不知四非常終不得道以自計身視
諸死敗知人物皆無所有意便守止
得行歡喜巳得行心便安不離五者
其心一是道
佛言念身觀頭髪腦念髪本無所有
來作爲化成皆當腐落腦如凝米粥
皆當臭敗眼但有窌水皆汁出空埳耳
但有肉垢皆穿漏鼻口涕唾皆流棄
消壞舌咽喉肺肝心心中惡血肝膽
膈脾著胃腎著脊胃中有未消食大
腸有尿小腸泡有尿發便腹少増減身
死氣盡皆當胮脹壞爛腸胃尿尿相
澆潛臭處可惡下有㞍肉兩脛兩足肌
肉稍盡筋脈壞敗骨鎖節節解墮脛
脡確政白髀骨如車輻尻骨與脊骨
相連脊與肋骨相連肩骨與肘臂手
相連皮革消腐節節解墮頸骨與髑
髏相連肉血消盡磨磨但有骨氣出
不報爲死人身侹正直不復搖風去
身冷火去黃汁従九孔流出水去死
不復食地去三四曰色轉正靑膿血
法觀経苐四張圖

@@従口鼻耳目中出正赤肌肉壞敗骨
正白久久轉黑作灰土視郭外臭死
人死人骨如是自身亦如是皆當滅
盡是爲空出息盡時便知空知空便
知身空何以故知命近在息空故
佛言是意當先觀思惟滅念待自意
便守意意不出身爲道人待在外爲
万物念在内爲思識欲滅念待當念
物非常敗皆非我所我亦非物主意
念死時持何等去持善持一必持経
多作多樂故佛言是汝物持去其餘
一切皆非我所意當識念何等恩愛
會當別離各自消腐念之但乱人意
墮人罪要當還身守淨趣泥洹道
佛従一心至九道念四色皆當消滅
謂人死四五曰欲臭壞色轉正靑五
曰六曰膿血従口鼻耳目中出正赤
後肌肉壞敗腸胃生虫還自食皮革
消腐骨顏正白久久轉黑作灰土明
地水火風空皆非我所意汝従无數
世以來亦爲人作妻子奴婢亦作畜
生牛馬虫象勤苦重負亦爲人所屠
剝膾炙今爲人復所人作妻子奴婢
法觀経苐五張圖

亦取畜生屠剝膾刺斫自在身死皆
當復受行道人汝寕見死人不氣絕
便无所知身摓正直便臭壞可惡諦
念便畏不欲見何以故不怖一心一心
令人上天得泥洹道佛知九道皆空
無所有故還就一心行道人急滅念
待無所他知便至拘深國行拘深倶
在所見用不在故不見
佛言意欲貪念非常敗婬當念對瞋
恚念等心愚癡念本一切行非常無
爲安隱人不知非常終不去貪亦不
離薜荔道世閒所有如夢耳夢飯食
見好寤便不見世間所有如是生便
死適成便壞惡皆歸空當何等可貪
人有妻子財産亦尒何以故人治生得
錢利時若家室合會喜樂譬如飛鳥
聚會亦皆无常一旦別離亦便不見
正使有憂恐万苦意在生死中爲曰
積罪黠人自約少欲趣求一衣一食従
定意行不求地止常還身守淨斷求
念空
問曰行道守意根本従何起佛言天
地成後人従十五天上來下壽无有
法觀経第六張圖

@@夭逝生死五道従六衰起人生心意
本自善無有貪愛痛痒思想生死識
爲耳目鼻口所欺目光視色耳聲音
鼻知香口知味身知寒溫粗細心爲
作十事成五陰意爲識合爲六衰因
作善惡行種栽従是便有老病死生
五道求道欲斷生死故自守意止目
色止耳聲止鼻香止口味止身如斷
六衰行觀懷心念坐禪滅意識得道
者五陰悉滅知本無便念空想定徑
向泥洹問所以守意者意爲識主行
故惡六衰爲禍行種五道根本道人
精思自守四意欲止無邪念識思想
走何道人欲滅念識思想當一切行
非常斷身十事身口意三者従五陰
六衰乃止三定者口無所知爲口定
身無所知爲身定意無所復念爲
意定
佛言道有四要界持啓封乃得出何
等爲四一爲識苦不復向萬物是爲
得出三惡道啓二者知身非身便壞身
不復愛是爲従人得出門第六天上
啓三者知非常意不復向是爲得出十
法觀経苐七張圖

@@
八天啓四者知空滅空是爲得出二十
八天啓空滅乃爲墮道故経言行道
覺者得出謂覺苦空非身非常得出
者謂得出四要界得第一禪上
七天無
有身景何以故行道壞身故
法觀経
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造法觀経苐八張圖

佛說十二遊經圖
東晉西域沙門迦留陀伽譯
昔阿僧祗劫時菩薩爲國王其父母
早喪亡讓圈持與弟捨圈行求道遥
見一婆羅門姓瞿曇菩薩因従婆羅
門學道婆羅門答菩薩言解體所著
王者衣服編髪結莎爲衣如吾所服
受吾瞿曇姓於是菩薩受服衣被體
瞿曇姓潔志入於深山林藪嶮阻坐
禪念道婆羅門言卿是王者久在尊
貴簡於勤苦夏可飮水食衆果蓏冬
可還城邑街里乞食還其樹下禪思
勿毀菩薩其所乞食還其國界舉國
王者下及庶民無能識菩薩者謂以
爲小瞿曇菩薩於城外甘果園中以作
精舎於中獨坐時國中五百大賊劫
取官物逃走路由菩薩盧邊蹤跡放
散辵物在菩薩舎之左右明曰捕賊
追尋賊者蹤迹在菩薩舎下因收菩
薩便將上問謂爲菩薩國中大賊前
後劫盜罪有過死王便勅臣下如此
之人法應以木貫身立爲大標其身
血出流下於地是大瞿曇於深山中

@@以天眼徹視見之便以神足飛來問
之子有何罪其痛酷乃尒乎瘡豈不
傷毒忍苦若斯菩薩答曰外有瘡痛
内懷慈心不知何罪撗見誅害大瞿
曇言卿無子姓當何繼嗣忍痛如此
菩薩答言命在湏臾何陳子孫於是
國王使左右以彊弩飛箭射而殺之
大瞿曇悲哀涕泣下其尸喪棺斂之
於是取土中餘血以泥團之各取左
右持著山中還其精舎左面血著左
器中其右亦然大瞿曇言子是道士
若其至誠天神當使血化成人却後
十月左卽成男右卽成女於是便姓
瞿曇氏一名舎夷仁賢劫來始爲寶
如來釋迦越壽五百萬歲自下二十
五王其壽三百五歲文陀竭王壽
百萬歲頂生王遮迦越左髀右髀王
皆壽十萬歲從歡喜王諸王皆壽八
万四千歲從惡念遮迦越煞一牛祠
祀害命失金輪得銀輪主三天下壽
万歲堅念王作鎧壽五千歲得銅輪
主二天下主西南喜煞王壽二千五
百歲得鐵輪主南天下其王有太子
十二遊經苐二張圖

@@行五惡煞一減壽千歲古人有九病
寒熱飢渴生老病死婆羅門煞生祠
祀従是生四百四病従師子念王人
壽轉減壽百二十歲従師子念王後
師子意王有八十四王人命減或壽
八十七十五十三十二十十歲者於是
後有師子命車王名白淨是菩薩父
計菩薩身終始幷前後八萬四千遮
迦越王名瞿曇氏純熟之姓菩薩在
兠術天上意欲下生觀於天下誰國
可生言唯白淨王家可生身於是天
上有樹名兠曇樹菩薩退生他樹下
思惟其本樹無復精光於是有天問
言菩薩何緣捨本常坐就他樹坐有
天子知菩薩意答天言卿不知耶今
者菩薩欲下生閻浮利觀何國可生
唯白淨家可生於是諸天皆言今菩
薩下生當何以贈送各設方計言唯
淨明天上四百四寶奇鏤別異各有
名類同有寶華以爲車乘伊羅慢龍
王以爲制乘名白象其毛羽踰於白
雪山之白象有三十三頭頭有七牙
一牙上有七池池上有七憂鉢蓮
十二遊經苐三張圖

華一華上有一玉女菩薩與八万四
千天子乘白象寶車來下時白淨王
失人中寐見白象髣髴寐寤惕驚寤
以告王
菩薩父名白淨其父兄弟四人白淨
王有二子其大名悉達其少子名難
陀菩薩母名摩耶難陀母名瞿曇彌
菩薩叔父名甘露淨王亦有二子長
子名調達小子名阿難菩薩中叔名
穀淨王有二子大子名釋摩納小子
阿那律菩薩小叔名設淨王有二子
大子名釋迦王小子名釋少王迦惟
羅閱國有八城合有九百万戶調達
以四月七曰生佛以四月八曰生佛
弟難陀四月九曰生阿難以四月十
曰生調達身長丈五四寸佛身長丈
六尺難陀身長丈五四寸阿難身長
丈五三寸其貴姓舎夷長一丈四尺
其餘國皆長丈三尺菩薩外家去城
八百里姓瞿曇氏作小王主百万戶
名一億王菩薩婦家姓瞿曇氏舎夷
長者名水光其婦母名月女有一城
居近其邊生女之時曰將欲沒餘明
十二遊經苐四張圖

@@照其家室内皆明因字之爲瞿夷晉
言明女瞿夷者是太子第一夫人其
父名水光長者太子第二夫人生羅
云者名耶惟檀其父名移施長者苐
三夫人名鹿野其父名釋長者以
有三婦故太子父王爲立三時殿殿
有二万婇女三殿凡有六万婇女以太
子當作遮迦越王故置有六万婇女
佛以二十九出家以三十五得道従
四月八曰至七月十五曰坐樹下爲
一年二年於鹿野園中爲阿若拘鄰
等說法復爲畢婆般等說法復爲迦
者羅等十七人說法復爲大才長者
及二才念優婆夷說法復爲正念尼
揵說法復爲提和竭羅佛時四十二
人說法三年爲欝爲迦葉兄弟三人
說法滿千比丘四年象頭山上爲龍
鬼神說法五年於竹園中爲私呵味
說法五年去未至舎衞時舎利弗作
婆羅門有百二十五弟子坐一樹下
時目連爲彌夷羅國中作承相將軍
出行見舎利弗坐樹下便問舎利弗
何爲在此坐舎利弗答言吾欲學道
十二遊經苐五張圖

@@目連言願以君爲伴卽辵百官羣臣
還去唯留百二十五人二人合有二
百五十人舎利弗入城分衞見佛弟
子馬師比丘問之爲何道士衣服不
與常同馬師比丘答言吾是佛弟子
舎利弗問言佛云何說法馬師言諸
法従因緣滅諸苦盡滅於是舎利弗
便得湏陀洹道歡喜便還報目連言
世閒有神人目連言云何說法舎利
弗具說本末目連便復得湏陀洹道
二人便相將及弟子至佛所未至佛
巳豫知便告比丘言今當有二賢士
一人名智慧比丘一人名神足比丘
湏臾來到佛爲說四諦舎利弗七曰
得阿羅漢目連以十五曰得阿羅漢
六年湏達與太子祗陀共爲佛作精舎
作十二佛啚寺七十二講堂三千六
百閒屋五百樓閣七年拘耶尼國爲婆
陀和菩薩等八人說般舟經八年在
柳山中爲屯眞陀羅王弟說法九年
穢澤中爲陀崛摩說法十年還摩竭
國爲弗迦沙王說法十一年恐懼樹
下爲彌勒說本起十二年還父王國
十二遊經苐六張圖

爲釋氏釋廬去城八十里爲差摩竭
說法還國爲父王及釋迦種說法度
八万四千人得湏陀洹道是十四國
佛十二年於中遊化說法波斯匿王
晉言和悦迦惟羅越晉言妙德舎衞
國者晉言無物不有維耶離國者晉
言廣大一名度生死羅閱祗者晉言
王舎城鳩留國者晉言智士國波羅
奈者晉言鹿野一名諸佛國閻浮提
中有十六大國八万四千城有八國
王四天子東有晉天子人民熾盛南
有天竺國天子土地多名象西有
大秦國天子土地饒金銀璧玉西北有
月支天子土地多好馬八万四千城中
六千四百種人万種音響五十六万
億丘聚魚有六千四百種鳥有四千
五百種獸有二千四百種樹有万種
草有八千種雜藥七百四十種雜香
四十三種寶有百二十一種正寶七
種海中有二千五百國百八十國噉
五殷三百三十國噉魚鼈龜鼉五國
王一王主五百城第一王名斯黎國
土地盡事佛不事衆邪第二王名迦
十二遊經苐七張圖

@@羅土地出七寶第三王名不羅土地
出四十二種香及白琉璃第四王名
闍耶土地出蓽茇胡椒第五王名那
頞圡地出白珠及七色琉璃五大國
城人多黑短小相去六十五万里従是
但有海水無有人民去鐵圍山百四
十万里
佛說十二遊經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十二遊經苐八張圖

@@思惟略要法圖
姚秦三藏羅付法師譯
形疾有三風寒熱病爲患輕微心有
三病患禍深重動有刧數受諸苦惱
唯佛良醫能爲制藥行者無量世界
長嬰此疾今始造行當令其心決定
專精不惜身命如人入賊心不決定
不能破賊破乱想軍亦復如是如佛
言曰血肉雖盡但有皮筋尙在不捨
精進如人火燒身衣但欲救火更無
餘念出煩惱苦亦復如是當忍事病
苦飢渴寒熱瞋恨等當避憒閙樂住
閑寂所以者何衆音乱定如入棘林
凡求初禪先習諸觀或行四無量或觀
不淨或觀因緣或念佛三昧或安那
般那然後得入初禪則易若利根之
人直求禪者觀於五欲種種過患猶
如火坑亦如廁舎念初禪地如清涼
池如高臺觀五蓋則除便得初禪如
波利仙人初學禪時道見死女胮脹
爛臭諦心取相自觀其身如彼不異
靜處專思便得初禪佛在恒水邊坐

禪有一寡聞比丘問佛云何得道佛
言他物莫取便解法空卽得道迹有
多聞比丘自恠無所得而問於佛佛
言取恒水中小石以君遲水淨洗比
丘如教佛問恒水多君遲水多答不
可爲喻也佛言不以指洗雖多無用
也行者當勤精進用智定指洗除心
垢若不如是不能離法也
四無量觀法
求佛道者當先行四無量心其心無
量功德亦無量於一切衆生中凡有
三分一者父毋親里善知識等二者
怨賊嫌人常欲惱害者三者中人不
親不怨行者於此三品人中慈心視
之當如親里老者如父母中年如兄
弟少年如兒子常應修集如是慈心
人之爲怨以有惡緣惡因緣盡還復
成親怨親無定何以故今世是怨後
世成親瞋憎之心自失大利破忍辱
福失慈心業障佛道因緣是故不應
瞋憎怨賊應當視之如其親里所以
者何是怨賊令我得佛道因緣若使
怨賊無惡於我我無所忍是則爲我
思惟略要法苐二張圖

@@善知識也令我得成忍辱波羅蜜怨
賊之中得是慈巳於十方衆生慈心
愛念普遍世界見諸衆生無常變異
有老病死衆苦逼切蜎蜚蠕動皆無
安者而起悲心若見衆生得今世樂
及後世樂得生天樂賢聖道樂而起
喜心不見衆生有苦樂事不憂不喜
以慧自御但緣衆生而起捨心是名四
無量心於十方衆生慈心遍滿故名
爲無量行者常應修集是心若或時
有瞋恚心起如蛇如火在於身上卽
應急却若心馳散入於五欲及爲五
蓋所覆當以精進智慧之力强攝之
還修習慈心常念衆生令得佛樂習
之不息便得離五欲除五蓋入初禪
得初禪相者喜樂遍身諸善法中生
歡喜樂見有種種微妙之色是名入
佛道初門禪定福德因緣也得是四
無量心巳於一切衆生忍辱不瞋是
名衆生忍得衆生忍巳易得法忍法
忍者所謂諸法不生不滅畢竟空相
能信受是法忍是名無生忍得阿耨
多羅三藐三菩提記當得作佛行者
思惟略要法苐三張圖

@@應當如是修習也
不淨觀法
貪欲瞋恚愚癡是衆生之大病愛身
著欲則生瞋恚顚倒所惑卽是愚癡
愚癡所覆故内身外身愛著浮相習
之來久染心難遣欲除貪欲當觀不
淨瞋恚由外旣尒可制如人破竹初節
爲難旣制貪欲餘二自伏不淨觀者
當知此身生於不淨處在胞胎還従
不淨中出薄皮之内純是不淨外有
四大變爲飮食充實其内諦心觀察
従足至髪従髪至足皮囊之裡無一
淨者腦膜涕唾膿血尿尿等略說則
三十六廣說則無量譬如農夫開倉
種種別知麻米豆麦等行者以心眼
開是身倉見種種惡露肝肺腸胃諸
虫動食九孔流出不淨常無休止眼
流眵淚耳出結矃鼻中涕流口出唌
吐大小便孔常出尿尿雖復衣食障
覆實是行廁身狀如此何由是淨又
觀此身假名爲人四大和合譬之如
屋脊骨如棟脅肋如椽骸骨如柱皮
如四壁肉如泥塗虛僞假合人爲安
思惟略要法苐四張圖

在危脆非眞幻化湏臾腳骨上脛骨接
之脛骨上骨骨接之骨骨上脊骨接
之脊骨上髑髏接之骨骨相拄危如
累卵諦觀此身無一可取如是心則
生猒惡常念不淨三十六物如實分
別内身如此外身不異若心不住制
之令還專念不淨心住相者身體柔
軟漸得快樂心故不住當自訶心従
無數刧來常隨汝故更歷三惡道中
苦毒万端従今曰去我當伏汝汝且
隨我還繫其心令得成就若極猒惡
其身當進白骨觀亦可入初禪行者
志求大乘者命終隨意生諸佛前不
尒必至兜率天上得見彌勒
白骨觀法
白骨觀者除身皮血筋肉都盡骨骨
相拄白如珂雪光亦如是若不見者
譬如癩人醫語其家若令飮血色同
乳者便可得差家中所有悉令作白
銀桮盛血語之飮乳病必得差癩人
言血也答言白物治之汝豈不見家
中諸物悉是白耶罪故見血但當專
心乳想莫謂是血也如是七曰便變
思惟略要法苐五張圖

@@爲乳何况實白而不能見旣見骨人
當觀骨人之中其心生滅相續如綖
穿珠如意所見及觀外身亦復如是
若心欲住精勤莫廢如攢火見煙掘
井見濕必得不久若心靜住開眼閉
眼光骨明了如水澄靜則見面像濁
則不了竭則不見
觀佛三昧法
佛爲法王能令人得種種善法是故
習禪之人先當念佛念佛者令无
量刧重罪微薄得至禪定至心念佛
佛亦念之如人爲王所念怨家債主
不敢侵近念佛之人諸餘惡法不來
擾乱若念佛者佛常在也云何憶念
人之自信無過於眼當觀好像便如
眞佛先従肉髻眉閒白毫下至於足
従足復至肉髻如是相相諦取還於
靜處閇目思惟繫心在像不令他念
若念餘緣攝之令還心目觀察如意
得見是爲得觀像定當作是念我亦
不徃像亦不來而得見者由心定想
住也然後進觀生身便得見之如對
面無異也人心馳散多緣惡法當如
思惟略要法苐六張圖

@@乳毋伺視其子莫令墜於坑井險道
念則如子行者如毋若心不住當自
責心念老病死甚爲切近若生天者
著於妙欲無有治心善法若墮三惡
道苦惱怖懅善心不生今受妙法云
何可不至心專念耶又作念言生在
末法末法垂巳欲滅猶如赦鼓開門
放因鼓音漸巳欲止門扉巳閉一扇豈
可自寬不求出獄過去無始世界巳
來所更生死苦惱万端今所受法未
得成就無常死賊湏臾叵保當復更
受無央數刧生死之苦如是種種鞭
心令心得住心住相者坐臥行步常
得見佛然後更進生身法身得初觀
巳展轉則易
生身觀法
生身觀者旣巳觀像心想成就檢意
入定卽便得見當因於像以念生身
觀佛坐於菩提樹下光明顯照相好
奇特或如鹿野苑中坐爲五比丘說
四諦法時或如耆闍崛山放大光明
爲諸大衆說波若時如是隨用一處
繫念在緣不令外散心想得住卽便
思惟略要法苐七張圖

見佛舉身快樂樂徹骨髓譬如熱得
涼池寒得溫室世閒之樂無以爲喻也
法身觀法
法身觀者巳於空中見佛生身當因
生身觀内法身十力四無所畏大慈
大悲無量善業如人先念金甁後觀
甁内摩尼寶珠所以尊妙神智無比
無遠無近無難無易無限世界悉如
目前無有一人在於外者一切諸法無
所不了常當專念不令心散心念餘
緣攝之令還復次一切愚智當其死
時外失諸根如投黑坑若能發聲聲
至梵天大力大苦大怖大畏無過死
賊唯佛一人力能救拔能與種種人
天涅槃之樂復次一切諸佛世世常
爲一切衆生故不惜身命如釋迦牟
尼佛昔爲太子時出遊道見癩人勅
醫令治醫言當湏不瞋人血飮之以
髓塗之乃可得差太子念言是人難
得設使有者復不可尒卽便以身與
之令治若爲一切衆生亦復如是佛
恩深重過於父母若使一切衆生悉
爲父毋佛爲一分二分之中常當念
思惟略要法苐八張圖

@@佛不應餘念如是種種功德隨念何
事若此定成除斷結縛乃至可得無
生法忍若於中閒諸病起者隨病習
藥若不得定六欲天中豪尊第一飛
行所至宮殿自隨或生諸佛前終不
空也若人藥和赤銅若不成金不失
銀也
十方諸佛觀法
念十方諸佛者坐觀東方廓然明淨
無諸山河石壁唯見一佛結跏跗坐舉
手說法心眼觀察光明相好畫然了
了繫念在佛不令他緣心若餘緣攝
之令還如是見者更増十佛旣見之
後復増百千乃至無有邊際近身則
狭轉遠轉廣但見諸佛光光相接心眼
觀察得如是者廽身東南復如上觀旣
得成就南方西南方西方西北方北方
東北方上下方都亦如是旣得方方皆
見諸佛如東方巳當復端坐揔觀十
方諸佛一念所緣周帀得見定心成
就者卽於定中十方諸佛皆爲說法
疑網雲消得無生忍若宿罪因緣不
見諸佛者當一曰一夜六時懺悔隨
思惟略要法苐九張圖

@@喜酄請漸自得見縦使諸佛不爲說
法是時心得快樂身體安隱是則名
爲觀十方諸佛也
觀無量壽佛法
觀無量壽佛者有二種人鈍根者先
當教令心眼觀察頟上一寸除却皮
肉但見赤骨繫念在緣不令他念心
若餘緣攝之令還得如是見者當復
教令變此赤骨辟方一寸令白如珂旣
得如是見者當復教令自變其身皆
作白骨無有皮肉色如珂雪復得如
是見當更教令變此骨身使作琉璃
光色清淨視表徹裡旣得如是見者
當復教令従此琉璃身中放白光明
自近及遠遍滿閻浮唯見光明不見
諸物還攝光明入於身中旣入之後
復放如初凡此諸觀従易及難其白
亦應初少後多旣能如是當従身中
放此白光乃於光中觀無量壽佛無
量壽佛其身姝大光明亦妙西向端
坐相相諦取然後揔觀其身結跏跗
坐顏容巍巍如紫金山繫念在佛不
令他緣心若餘緣攝之令還常如與佛
思惟略要法苐十張圖

對坐不異如是不久便可得見若利根
者但當先作明想晃然空淨乃於明
中觀佛便可得見行者若欲生於無
量壽佛國者當作如是觀無量壽佛也
諸法實相觀法
諸法實相觀者當知諸法従因緣生
因緣生故不得自在不自在故畢竟
空相但有假名無有實者若法實有
不應說無先有今無是名爲斷不常
不斷亦不有無心識處滅言說亦盡
是名甚深清淨觀也又觀婬怒癡法
卽是實相何以故是法不在内不在
外若在内不應待外因緣生若在外
則無所住若無所住亦無生滅空無
所有清淨無爲是名婬怒癡實相觀
也又一切諸法畢竟清淨非諸佛賢
聖所能令尒但以凡夫未得慧觀見
諸虛妄之法有種種相得實相者觀
之如鏡中像但誑人眼其實不生亦
無有滅如是觀法甚深微妙行者若
能精心思惟深靜實相不生邪者卽
便可得無生法忍此法難緣心多馳
散若不馳散或復縮沒常應清淨其
思惟略要法苐十一張圖

@@心了了觀察若心難攝當呵責心汝
無數刧來常應雜業無有猒足馳逐
世樂不覺爲苦一切世閒貪樂致患
隨業因緣受生五道皆心所爲誰使尒
者汝如狂象蹈藉殘害無有物制誰
調汝者若得善調則離世患當知處
胎不淨苦厄逼迮切身猶如地獄旣
生在世老病死苦憂悲万端不得自
在若生天上當復墮落三界無安汝
何以樂著如是種種呵責其心巳還念
本緣心想住者心得柔軟見有種種
色光従身而出是名諸法實相觀也
欲生無量壽佛國者應當如是上觀
無量壽佛又觀諸法實相又當觀於
世閒如夢如幻皆無實者但以顚倒
虛妄之法撗起煩惱受諸罪報如人
見諸小兒共諍凡石土木便生瞋鬪
觀諸世間亦復如是當興大悲誓度
一切常伏其心修行二忍所謂衆生
忍法忍也衆生忍者若恒河沙等衆
生種種加惡心不瞋恚種種恭敬供
養心不歡喜又觀衆生無初無後若
有初者則無因緣若有因緣是則無
思惟略要法苐十二張圖

@@初若無初者中後亦無如是觀時不
墮常斷二邊用安隱道觀諸衆生不
生邪見是名衆生忍法忍者當觀諸
法甚深清淨畢竟空相心無罣㝵能
忍是事是名法忍新發意者雖未得
是法忍當如是修習其心又觀諸法
畢竟空相而於衆生常興大悲所有
善本盡以廽向願生無量壽佛國便
得徃生
法華三昧觀法
三七曰一心精進如說修行正憶念法
華經者當念釋迦牟尼佛於耆闍崛
山與多寶佛在七寶塔共坐十方分
身化佛遍滿所移衆生國土之中一
切諸佛各有一生補處菩薩一人爲
侍如釋迦牟尼佛以彌勒爲侍一切
諸佛現神通力光明遍照無量國土
欲證實法出其舌相音聲滿於十方
世界所說法華経者所謂十方三世
衆生若大若小乃至一稱南无佛者
皆當作佛唯一大乘無二無二一切
諸法一相一門所謂無生無滅畢竟
空相唯有此大乘無有二也習如是
思惟略要法苐十三張圖

觀者五欲自斷五蓋自除五根増長
卽得禪定住此定中深愛於佛又當
入是甚深微妙一相一門清淨之法
當恭敬普賢藥王大樂說觀世音得
大勢文殊彌勒等大菩薩衆是名一
心精進如說修行正憶念法花経也
此謂與禪定和合令心堅固如是三
七曰中則普賢菩薩乘六牙白象來
至其所如経中說
思惟略要法
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
思惟略要法苐十四張圖

@@佛說内身觀章句経圖
失譯人名在後漢錄
一切一其心皆聽美言訓佛所従得道
且聽我彼経彼空亦不斷有行皆非常
夫行不敗壞佛以講授経深微難見事
非章原之句通彼能敷演是以故爲師
従本以存本有造法之積従慧以除棄
上士所講說所従因緣有有行皆無有
亦有前世除無知彼諸行亦如欲演身
曰親之所講大災患無數皆以歸流身
刪定如本文所演衆要言靡麗五字句
明誓以酄勉以頌文具足偶字音啇備
若花實雜糅皆聽彼我誨身非人非命
不丈夫非士若體若不豔斯身都無彼
夫身造而有以有卽敗亡無强皆歸命
如沬蹈踐碎無强則無常無常卽無樂
無常亦爲苦非身身非我身非常亦苦
非彼應爲身苦體豔我有身都無可有
若以都無體有存亦有亡慧者以本末
何彼巳有體若以無主者不得以自由
有挍計若此何彼體我有斯體身爲空
體我有爲虛應因緣爲有非身逝心造

@@非衆人身造亦非自身造都無身有造
亦身無不造以身無造者従彼爲得諦
亦非都骨節
従前世方來亦非天造身非神所化城
非無行無本無因爲自有是身有所由
有事亦有物有本有所起稍稍爲生有
本以癡亦愛心與愛有漏亦有縛亦結
行二品爲漏斯爲本亦餘世與受因緣
以由彼斯身以漸能致有初始有精沬
精沬爲轉凝足爲生兩兩以兩爲轉厚
以序有四體爲生頭第五若干骨積聚
従行爲用成頭九爲髑髏類䪼爲二骨
齒根三十二齒三十二骨頸爲與耳本
鼻爲與上齶心與頸嚨喉凡爲骨八十
頰車與頸四咽亦爲骨四左臂與右臂
凡有骨五十若其斯左脅應有十三肋
亦斯右脅然應有肋十三斯爲四十八
三三三相連二爲二相連其餘不相連
身者以爲彊如束葦無彊脊膂三十二
尻與腰爲三若其斯左髀骨爲二十五
右髀爲亦然爲骨二十五肩髀有骨四
凡三百二十敷演名之諦佛以曰斷嗣
彼叚悉以聚諸根爲以縫非瘡而裹之
佛說内身觀章句経苐二張圖

肉血以塗搽如木機關縷爲如幻師幻
骨機關亦然以筋緾縛成合聚骨若此
以爲是形體愚者莫不著智者而不著
生革以隱弊九孔爲大瘡周帀爲滲漏
不淨腐臭處口喙如爲孔滿之以諸穀
是身爲若此以進若干腑毛髪與爪齒
塵埃亦皮革骨節亦骨髓爲凡筋與脈
胃與心亦脾大腸亦小腸肝與肺亦腎
脂亦大便淚與唾亦汗鼻涕膏亦血
寒熱肪小便腦之與腦膜皆以沉沒彼
如泥塗老牛如其成不知身之内與外
夫城骨與牆肉血爲塗嚴爲怨所破壞
恒爲以内外彼央若干百以爲貪其肉
其外亦灾害皆以多尤彼斯身腐敗壞
譬如久故城晝夜供侍之壞如巳復壞
如坎與空聚恒盜賊倶止取之欺殆人
身爲毒虺穴夫毒虺劇毒恒于身居止
喜怒毒姦弊孚不和大毒正使滿百歲
恒以和安隱忿則無反復湏臾復不安
斯身爲灾禍嫌而有怨畏如虎遊荒澤
有畏多恐怖諸念爲以仰爲一切苦噐
亦爲諸劇事斯身主爲受沉於苦之法
一切諸病宅爲老死之法身爲増恩愛
佛說内身觀章句経苐三張圖

@@苦以寒與熱或風而不和是則病如生
爲敗壞諸根失病賊害人老死苲厄人
如雪聚得火病而爲解釋斯若此無數
身之多灾禍吾所演一切未能巳備具
要以爲諸苦腐身爲不實多因緣以成
大耶以爲軀
佛說内身觀章句経
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說内身觀章句経苐四張圖

@@禪要経單譯本圖
失譯人名在後漢錄
呵欲品第一
行者求道欲修定時尒時法師應隨
根相行四攝道示教利喜廣淨信戒
淨信戒巳次除六欲所謂色欲形容
欲威儀欲言聲欲細滑欲人相欲著
上五欲令觀可得不淨之相著人相
欲令觀骨人分分斷相觀彼全尸能
斷二欲威儀欲言聲欲若觀壞屍悉
斷六欲可得不淨有二種觀一卽死
屍臭爛不淨我身不淨亦復如是如
是觀巳心生厭患取是相巳至閑靜
處山澤塜閒空舎樹下自觀不淨處處
可得繫心身中不令馳散二者聞法
憶想分別自觀身中三十六物髪毛
爪齒涕淚涎唾汗垢肪冊皮膜肌肉
筋脈髓腦心肝脾腎肺胃腸肚胞膽痰
癊生藏膿血尿尿諸虫臭穢不淨聚
以爲身徃來五道熾然衆苦猶如浮
屍隨流東西所至之處物皆可惡又
念我身以骨爲柱以肉爲泥筋緾

血澆如瘡如毒皮毛九孔以爲問戶
腸胃胞膜以爲庫藏妬慢惡心謂以
爲身貪求无厭猶如溪壑是故行者
除三欲想受信施時如火毒想救諸
虫想繫死屍想涎沫齒垢汙滋味想
我無空慧壞白淨想貪愛因緣成惡
露想如是思惟慚愧具足能度生死
爲世福田若觀骨人二足甲骨指骨
跗骨踝骨脛骨膝骨骨骨胯骨腰骨
脊骨頸骨頭骨頷骨兩手甲骨指骨
掌骨腕骨臂骨肘骨膊骨胸骨心骨
齒骨肋骨左右思惟皆如目見所著
外身亦如是觀三百二十骨相拄在
内皮囊九孔惡漏於外如是觀身猶
如死屍爲鬼所起行來語嘿常是死
屍卽於我身作死屍想靑瘀想胮脹
想膿爛想破壞想血塗想食殘想虫
出想骨鎖想分離想腐敗想世界衆
生無可樂想若心恐怖應作因緣虛
妄空觀猶如幻化無所有觀第一義
空清淨智觀若心懈怠當自責言老
病死苦甚爲至近命如電逝湏臾難
保人身難得善師難遇佛法欲滅正
禪要経苐二張圖

@@言似反如曉時燈雖有無用惡人出
家助俗毀法貪婬邪濁令道衰酢惡
法増長大闇將至破定因緣衆患甚
多内諸煩惱外魔魔民鬼疫行灾世
閒空荒惡對揚謗諸惱万端八苦輪
廽晝夜無捨我身可哀屬當斯禍於
煩惱賊未有微損於禪定法未有所
得雖服法衣猶思欲味内實虛空俗
人無異諸惡趣門一切皆開諸善法
中未入正定於諸惡法未畢不作我
今云何著是尿囊而生憍恣不能精
勤制伏其心如此异身賢聖所呵不
淨可惡九孔流出若貪此身與畜生
同死投大黑闇當復何依今得人身
不能出要若生惡趣解脫何由如是
鞭心還攝本處又時酄發令心喜悦
解脫法王慧命常住神通光明恒照
五道直說道教易解易行旣是我師
我得歸命香華讃嘆心安喜悦如依
天帝遊空無畏諸大菩薩阿羅漢等
皆我同伴以能伏心如猫制鼠諸根
調順六通自在我亦如是應自伏心求
出生死如因在獄四顧牢密唯有廁
禪要経苐三張圖

@@孔更無異路如人中毒唯糞能治更
無餘藥思惟是巳諦觀不淨復作是
念初習行時心多進退八法惡風吹
破我心我若得道心安若山上妙五
欲尙不能壞何况异欲如大目連得
羅漢巳婦將伎人盛自莊飾欲壞目
連目連尒時爲說偈言
汝身骨幹立皮肉相緾裹不淨内充滿
无一是妙物皮囊盛尿尿九孔常流血
如鬼無所直何足以自貴汝身如行廁
薄皮以自覆智者所棄遠如人捨廁去
若人知汝身如我所惡厭一切皆遠離
如人避尿坑汝身自嚴飾香花以瓔珞
凡愚所貪愛智者所不惑汝是不淨聚
集諸穢惡物雖服珎妙衣如莊嚴廁舎
汝脅肋著脊如椽依梁棟五藏在腹内
不淨如尿篋我觀汝不淨猶如五色糞
飾以珠瓔珞外好如畫甁若人欲染空
終始不可著汝欲來繞我如蛾自投火
一切諸欲毒我今巳滅盡五欲巳遠離
魔網巳壞裂我心如虛空一切無所著
正使天欲來不能染我心墮俗生世苦
命速猶電光老病死時至對來無豪强
禪要経苐四張圖

無親可恃怙無處可隱藏天福尙有盡
人命豈久長最脆不過命如風吹浮雲
浮雲壞甚速形命不久連身死魂靈散
當知非我身勉時力精進難得不過人
生死不斷絕貪欲嗜味故養怒益丘塜
唐受諸辛苦身臭如死屍九孔流不淨
如廁虫樂糞愚貪身無異雖眀在宮中
五欲色味閒志意不甘樂常思幽隱禪
晝夜觀窓牖有天叉手言時至今可行
衆伎皆睡眠世閒不足樂恒與憂惱倶
恩愛正合會當復之別離家室轉相哭
不知死所趣慧人見苦諦是故行學道
世閒歡曰少憂惱甚太多安由得此苦
自作不由他俗人樂恩愛道以爲怨家
富貴是苦本如鳥墮網羅人命甚速駛
五馬不能追殘命曰減盡各各自思惟
恩愛正合會夫盛當有衰是故自拔出
得道當來歸
禪要経
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
禪要経苐五張圖

@@阿育王經卷第一寫
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
生因緣第一
佛住王舎城竹林迦蘭陀精舎於彼
早起著衣持鉢與比丘衆圍繞入王
舎城乞食是時空中而說頌曰
佛身如金山行步如象王面貌甚端
嚴猶若於滿月與比丘圍繞倶行入於
城尒時世尊將欲入城足履門閫有
種種不思議事盲者得視聾者能聽
啞者能語跛者能行牢獄繫閉皆得
解脫有怨憎者悉生慈悲犢子繫縛
自然解脫其徃母所一切諸獸象馬
牛等心大歡喜悉皆鳴吼一切飛鳥
鸚鵡舎利倶翅羅孔雀等鳥鳴聲相
和諸莊嚴具鐶釧釵璫種種寶物在
篋笥中自然出聲甚可愛樂一切伎
樂自然倶作是時此地自然清
淨无諸穢惡沙礫瓦石荊棘毒草六
種震動東踊西沒西踊東沒南踊北
沒北踊南沒中央踊四邊沒四邊踊
中央沒周迴旋轉現此種種奇特之
事尒時
@@空中復說偈言
一切大地四海爲衣國城諸山
以爲莊嚴世尊蹈地六種震動
如海中舶爲風所吹
時佛入城以神力故令一切人悉生
喜踊如大海水爲風所吹一切人民
而說偈言
世間可愛樂無過佛入國大地六種動
沙礫无辵餘諸根不具足悉皆得具足
一切衆樂噐自然出妙聲佛光照
諸國如千曰照世以香水灑地及栴檀
末香是時此國城莊嚴中
第一爾時世尊行至大路於大路中
有二小兒一是何伽羅久履笥<翻最勝姓>兒
一是久履竿<翻勝姓>兒此二小兒在沙
中戲第一小兒名闍耶<翻勝>第二小兒
名毗闍耶<翻不勝>此二小兒見世尊身
三十二相第一小兒以沙爲糗捧内
佛鉢第二小兒合掌隨喜卽說
偈言自然大慈悲圓光莊嚴身巳遠離
生死我今一心念以心念佛故捧沙以
供養是時闍耶供養巳而發願言以
此善根當令我爲一繖地王於佛法
中廣阿育王經苐一卷苐二
張寫

作供養佛知其心見其正願未來之
世有勝妙果由佛如來爲福田故以
慈悲心而受此沙卽便含笑身出諸
光靑黃赤白或従頂出或膝下出膝
下出光照八地獄寒者得暖熱者清
涼光照其身苦惱皆除彼諸衆生心
生疑惑我巳脫苦爲卽住此爲餘處
生尒時世尊爲起善念復作化人令
至其處彼衆生見而生心言我等今
者非異處生但以此人力故令我脫
苦復於化人更生心念地獄報業悉
皆消滅従彼命終生人天中有見諦
處従頂出光照四天王乃至阿迦尼
吒於光明中說苦無常空無我法復
說偈言
當精進出家相應於佛法滅除生死軍
如象破宅舎若人於佛法勤行不放逸
捨一切生死得一切苦滅
佛之光明能照三千大千世界照巳
還入佛身若佛欲記過去業報光従
背入若佛欲記未來業報光従前入
若佛欲記地獄生者光従足入若佛
欲記畜生生者光従踝入若佛欲記
阿育王経第一卷第三張寫

@@餓鬼生者光従腳趾入若佛欲記人
生者光従膝入若佛欲記鐵輪王生
光従左掌入若佛欲記金輪王生光
従右掌入若佛欲記天生光従臍入
若佛欲記聲聞菩提光従口入若佛
欲記緣覺菩提光従白毫相處入若
佛欲記菩薩菩提光従肉髻入光従
三千世界還者先繞佛三帀然後各
隨所入今佛含笑身出光明繞佛三
帀従左掌入不無因緣是時阿難見
巳合掌而說偈言
佛除掉慢等滅怨成勝因不无因而笑
齒白如珂雪以智慧能知他所樂聞事
以最勝光明能令彼疑滅佛聲如雷震
眼猶如牛王人天勝福田當記施沙報
佛言阿難我於今者不無因笑有因
緣故如來應正遍知現此合笑阿難
汝見小兒以手捧沙置鉢中不阿難
白佛唯然巳見世尊又言此兒者我
入涅槃百年後當生波吒利弗多城王
名阿育爲四分轉輪王信樂正法當
廣供養舎利起八萬四千塔饒益多
人於是如來復說偈言
阿育王経第一卷第四張寫

@@我入涅槃後當生孔雀姓名阿育人王
樂法廣名聞以我舎利塔莊嚴閻浮提
是其功德報施沙奉於佛
佛時取沙授與阿難而語之言汝取
牛糞用和此沙塗佛經行地阿難受
教卽用塗地乃至波吒利弗多城有
王名旃那羅笈多<翻月護>
時王有子名頻頭娑羅<翻適護>頻頭娑
羅長子名修私摩<翻善結>
是時有詹波城婆羅門生一女色貌
端正國中第一相師記曰是女夫當
作王女應生二子第一子作四分轉
輪王第二子出家得道婆羅門聞是
語巳生大歡喜欲樂富貴將其女
徃波吒利弗多國以一切莊嚴之具
莊嚴其身而白頻頭婆羅王言我女
端正國中第一與王作婦王卽納之
以置宮内一切内人皆作是念此女
端正彼國最勝若王見者必當樂著
不愛我等諸内人等思惟是巳卽便
令其作剃毛師爲王剃毛又於一時
王令剃毛當剃毛時王便得眠王眠
旣覺心生歡喜卽語其言汝有所湏
阿育王経第一卷第五張寫

隨意所說卽白王言我願與王共相
娛樂時王語言汝是剃毛師我是國
王云何同汝復白王言我是婆羅門
女非剃毛師彼婆羅門本欲以我爲
王夫人王又問言誰令汝作剃毛師
耶答言内人王又語言汝今勿復更
爲此事卽便取之以爲夫人少時有
娠十月生子時王念言我今無憂卽
名此兒爲阿輸柯<卽是阿育翻爲無憂>乃至生第
二兒除心憂故卽名此兒爲毗多輸
柯<翻爲除憂>其體麤澁父不愛念時頻頭
婆羅王欲相諸子誰堪紹繼卽命外
道相師名賓伽羅跋娑<翻蒼犢>語言和
上我欲相諸王子若我滅後誰堪爲
王賓伽羅跋娑答言大王欲相王子
當入金殿乃至頻頭娑羅王將至金
殿時阿育母語阿育言大王今曰
欲相諸子汝可徃彼阿育答言王不
喜我云何得徃其母語言汝今但去
阿育答言今當如命願母遣人將食
至彼乃至阿育従波吒利弗多城出
時有大臣名曰成護遇見阿育問言
今者欲何處夫阿育答言今曰大王
於阿育王経第一卷第六張
寫
@@金殿上欲相諸子我今徃彼成護卽
以最勝舊象與阿育乘阿育乘象至
金殿所至巳於諸王中而便坐地諸
王皆有種種飮食金銀爲噐時阿育
母卽便遣人辦飯與酪盛以瓦噐送
與阿育是時頻頭娑羅王語相師言
汝當次第相諸王子於我滅後誰堪
爲王相師思惟若言阿育堪爲王者王
不重之必當殺我思惟是巳便白王
言我今以因緣相不出其名王答言
好相師卽言若王子中有好乘者便
堪爲王大王復言汝可更相相師復
言若勝坐處是堪爲王大王復言汝
可更相相師復言有好飮食及以好
器則堪爲王時諸王子聞其此言各
各思惟若有好乘坐處飮食器者我
當作王阿育思惟今此相師不出其
名以相故說若好乘等堪爲王者我
乘最勝又坐大地飯酪第一我器地
造以水爲飮如我所見我當作王是
時相師問訊其母其母問言大王滅
後誰當作王答言阿育復語相師王
或更問堪作王者汝可遠去不湏住
阿育王経第一卷第七張寫

@@此若阿育得王汝當更來是時相師
遠至餘國時頻頭娑羅王所領國名
德叉尸羅欲爲反逆不従王化頻頭
娑羅王語阿育言汝可集四種兵徃
至彼國器仗資物悉不與之乃至阿
育領四兵衆従波吒利弗多國出衆
人白阿育言我等今者無有器仗及
以資物云何當能征罰彼國阿育答
言若有功德應爲王者器仗資物自
然而出作此語巳應時地開器仗資
物一時而出是時阿育領四種兵罰
德义尸羅時德叉尸羅人民聞阿育
來出半由旬莊嚴道路香水灑地奉
迎阿育而說言我等迎王不爲鬪諍
亦不與彼大王相嫌但王所遣大臣
在我國者爲治無道願欲廢之是時
人民以諸供具供養阿育迎至國中
如是乃至廣說時阿育王遣使徃佉
師國佉師國中有二健兒白其王言
我等二人力能平山彼阿育來不足
臣事是時諸天而發聲言阿育當爲
四分轉輪王領閻浮提不可逆也時
頻頭娑羅王長子修私摩従苑中還
阿育王経第一卷第八張寫

入波吒利弗多城是時頻頭娑羅王
第一大臣頂上無髪従城内出中路
相逢修私摩戲手拍其頭是時大臣
思惟說言其今以手拍我若作王時
汝以刀害我冝作方便令其後時不
得爲王是時大臣令五百臣離修私
摩又言阿育當爲四分轉輪王我等
應當悉共事之乃至令德叉尸羅人民
反此大王不復臣屬頻頭娑羅王遣
修私摩徃征罰之時修私摩雖復到
彼而不能罰是時阿育自還本國頻
頭娑羅王身遇重病命將欲絕勅語
使人可遣阿育更徃德叉尸羅國速
令修私摩還我今欲以國事付之尒
時諸臣以黃薑汁塗阿育身示作病
相復煮落叉<不解翻>汁以鉢盛之置在
一處唱阿育病是時頻頭娑羅王未
終之頃諸大臣等莊嚴阿育至大王
所白大王言此是王子大王應當授
之王位若修私摩還我復當以王位
與之是時大王聞是語巳心大瞋忿
時阿育言若我如法得爲王者天當
卽時與我天冠作是言巳諸天卽以
阿育王経第一卷第九張寫

@@天冠著其頭上大主見巳倍生瞋恚
遂有熱血従其口出卽便命終阿育
於是即登王位登王位巳卽拜成護
爲第一臣是時修私摩聞大王終阿
育就位生大瞋恚即與兵衆欲罰阿
育時阿育王於其城中出多兵衆守
城四門令二勇猛大力之將領諸兵
衆守南西二門復令大臣成護領諸
兵衆守城北門時阿育王自領兵衆
守城東門大臣成護以諸方便於城
東門作諸機関刻木以爲阿育王身
及諸軍衆掘地作坑與無煙火以物
覆之復以燥土用置其上時修私摩
領諸兵衆欲攻北門成護語言汝莫
攻我當攻東門汝若得殺阿育王者
我自降伏時修私摩便従其語卽迴
軍衆徃攻東門見機関人悉皆不動
於是直前卽墮火坑自燒而死修私
摩死巳彼有軍主名跋陀羅<翻賢>由他
<翻伏>大力勇猛領諸軍衆其數過千於
佛法中出家修道卽得阿羅漢果時
阿育王領理國事有五百大臣於阿
育王起輕慢心阿育王語諸大臣汝
阿育王経第一卷第十張寫

@@可折耶花菓樹以護棘刺樹諸臣答
言大王不尒當折取棘刺樹以護花
菓樹阿育王復言不如是當折取花
樹護棘刺樹如是至三時諸大臣不
受其教阿育王瞋卽自拔刀斬五百
臣首乃至阿育王復於一時將五百
婇女入於後園園中有樹名阿輸柯
樹生花葉阿輸柯王見而說言此樹
與我同名是故歡喜時阿育王身體
麤澁諸女人等不欲近之王園中眠
諸女人等爲欲令王不歡喜故折樹
花葉乃至令盡阿育王覺見无花葉
而問諸女樹花脫盡誰之所作諸女
答言我等所爲阿育王瞋卽以竹箔
裹諸女人以大燒之以其惡故時人
謂爲旃陀阿輸柯王<翻可畏>大臣成護白
旃陀阿輸柯王如是所作若打若殺
當付餘人不應自作王卽募覓能行
殺者是時山中有村村中有人善織
衣業而生一子其父字之名耆利柯
<翻山>其人可畏能行不仁恒罵父母家
中男女悉皆打拍乃至一切衆生无
不殺害常以網捕爲業以其殺害多
阿育王経第一卷第十一張寫

故人復謂之旃陀耆利柯<翻可畏山>王覓惡
人而値遇之使者語言王今欲以殺
害治人汝能爲不其人答言閻浮提
中悉令殺盡我亦能爲使者以其所
說還白大王王卽語言將此人來使
者受教徃彼語之王令汝來其答使
言且待少時湏見父母卽白父母阿
育大王欲以一切殺害治人令我爲
之我今欲去父母不許其人瞋故便
害父母還使人處使人語言汝來何
遟其人答言父母不聽我來我巳害
之後至王處白大王言欲治人者當
作牢獄莊嚴獄門極令華麗令見之
者无不愛樂復白王言請王嚴教有
入獄者悉不得出王言甚善是時旃
陀耆利柯徃至雞寺寺中有一比丘
誦修多羅修多羅中說地獄事謂護
湯鑪炭刀山劒樹等種種苦事若有
人生地獄者隨罪治之乃至廣說如
五天使修多羅中說地獄事是時旃
陀耆利柯聞此語巳一切隨之造地
獄具時舎衞國有一商主共婦入海
至海生兒仍名兒爲海乃至十二年
阿育王経第一卷第十二張寫

@@海中徃反遇五百賊害此商主奪其
財物唯兒得免後於佛法出家次第
遊行至波吒利弗多國至巳早起著
衣持鉢入國乞食以不悉故見地獄
門種種莊嚴便入其中爲欲乞食入
巳見諸苦具卽便欲出旃陀耆利柯
見而執之語言汝今受死不得出也
是時比丘心懷怖懼啼泣流淚旃陀
耆利柯語言汝今何事啼泣猶如小
兒比丘答言我不爲惜此身但爲値
遇解脫難故出家難得我今巳得釋
迦難値我巳得値法中眞法我猶未
得是故憂惱旃陀耆利柯語比丘言
我巳受大王命有入此獄者悉不得
出是時比丘啼泣而言汝當申我一
月答言一月不可聽至七曰比丘思
惟死近勤修精進至滿七曰時有王
子共内人語阿育王見而生瞋忿卽
令將此二人付獄治罪旃陀耆利柯
卽以二人置鐵臼中以杵擣之比丘
見巳深生怖畏卽說偈言
大師佛慈悲第一仙正說此色如泡聚
不實不常住此身色端嚴滅爲何所趣
阿育王経第一卷第十三張寫

@@是故應捨離癡人所樂法此緣我當知
解脫在此獄依此當得渡三有之海岸
尒時比丘於一夜中精進思惟斷除
煩惱卽得阿羅漢果旃陀耆利柯語
比丘言是夜巳過明相巳現受苦時
至汝應知之比丘答言我今不知汝
之所說是夜巳過明相巳現唯能自
知無明夜過智慧曰現我以智慧曰
光見一切世間皆無有實是故我今
欲以佛法攝諸世間語旃陀耆利柯
言我今此身隨汝意作是時獄主無
慈悲心不見世間卽大瞋忿以此比
丘置鐵護中盛以濃血尿溺雜穢多
與薪火煮此比丘乃至薪盡身不爛
壞是時獄主見其不異卽生瞋忿打
罵獄卒汝今何故不多與火獄主卽
便自與薪火而火不燃旣見不燃便
看護中見此比丘坐蓮華上結加跗
坐見是事巳卽徃白王時王聞巳與
一切人民共徃看之是時比丘卽以
神力於一念項従鐵護出身昇虛空
譬如鵝王飛騰空中現十八變時阿
育王見此比丘猶如破山臨於空中
阿育王経第一卷第十四張寫

心生歡喜而說偈言
汝身同人身神力過人大我不知此事
汝今爲是誰是故當正說應令我知之
若我知此事當爲汝第子
尒時比丘心自思惟此王今能堪受
佛語當廣作塔供養舎利爲一切
人受法饒益作是思惟巳欲顯其功
德而說偈言
佛滅一切漏無比大慈悲最勝論議師
我是彼第子无盡正法力不著一切有
佛人中牛王自調復調他令我今得脫
三有之牢獄
復次大王如佛所記我入涅槃百年
後於波吒利弗多城當有王名阿輸柯
作四分轉輪王於我舎利廣作供養
起八萬四千塔復次大王王所起獄
與地獄等於此獄中殺害无數王當
除之於一切衆生施與無畏大王今
應滿世尊意卽說偈言
是故大人王於一切衆生當起慈悲心
施與无怖畏當滿世尊意廣起舎利塔
尒時阿育王生念佛心合掌懺悔而
說偈言
阿育王經苐一卷第十五張

@@我歸依佛法及世尊第子汝今十力子
當起忍辱心我所作衆惡悉懴悔於汝
今當修精進深生恭敬心我莊嚴此地
以種種佛塔其白如珂雪如佛之所說
比丘答言善哉卽以神力還其所住
時阿育王欲従獄出旃陀耆利柯合
掌說言大王當知我巳受命入此獄
者皆不得出時王語言汝今欲殺我
耶答言如是王言我等誰最前入旃
陀耆利柯答言我最前入時王語諸
獄卒捉旃陀耆利柯置落可屋<不解翻>
以火焚之又復令人破壞此獄於一
切衆生施與无畏時王生心欲廣造
佛塔莊嚴四兵徃阿闍世王所起塔
處名頭樓那<翻甁>至巳令人壞塔取佛舎利
如是次第乃至七塔皆取舎利復徃
一村名曰羅摩<翻戲>於此村中復有一
塔最初起者復欲破之以取舎利時
有龍王卽將阿育入於龍宮而白王
言此塔是我供養王當留之王卽聽
許是龍王復將阿育至羅摩村時王
思惟此塔第一是故龍王倍加守護
我於是塔不得舎利思惟旣竟阿育
王經苐一卷第十六張

@@還其本國時阿育王作八萬四千寶
函分布舎利遍此函中復作八萬四
千甁及諸幡蓋付與夜叉令於一切
大地乃至大海處處起塔又言國有
三種小中大若國出千萬兩金者是
處應起一王塔是時德义尸羅國出
三十六千萬兩金彼國人民白阿育
王言王當與我三十六函王聞是語
卽便思惟我欲處處廣造佛塔云何
此國頓得多耶時王以善方便語彼
人民今當除汝三十五千萬兩金又
言若國有多塔若國有少塔従今巳
去悉聽不復輸金與我乃至阿育王
徃耶舎大德阿羅漢處說言我欲於
一曰一念中起八萬四干塔一時俱
成而說偈言
於先七塔中取世尊舎利我孔雀姓王
一曰中造作八萬四千塔光明如白雲
乃至阿育王起八萬四千塔巳守護
佛法時諸人民謂爲阿育法王一切
世人而說偈言
大聖孔雀王知法大饒益以塔印世閒
捨惡名於地得善名法王依法得安樂
阿育王經苐一卷第十七張

阿育王経卷第一
右梁天監十一筆六骨二十曰扶南沙門僧伽婆羅於陽都事光殿譯
見寶唱錄乙巳
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造阿育
王経第一卷第十八張寫

@@阿育王経卷第二寫
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
見優波笈多因緣品第二
尒時阿育王起八萬四千舎利塔巳
生大歡喜與諸大臣共徃鷄寺到巳
於上座前合掌礼拜而作是言佛一
切見者記我以沙施佛今得是報更
復有人佛所記不彼時上座比丘名
耶舎<翻名聞>答阿育王言亦有世尊未
涅槃時有龍王名阿波羅囉<翻无留>復
有陶師及旃陀羅<翻惡>龍王佛化是等
竟至摩偸羅國於摩偸羅國告長老
阿難言此摩偸羅國如來涅槃百年
之後當有賣香商主名曰笈多其後
生兒名優波笈多最勝教化爲无相
佛我涅槃後當作佛事復告阿難汝
今見彼遠靑林不阿難答言巳見佛
言彼有山名優樓漫陀如來涅槃百
年之後當於彼山起寺名那哆婆哆
最勝坐禪處於時世尊而說偈言
教化弟子中智慧最第一世尊之所記
名優波笈多大德於此世當廣作佛事

@@尒時阿育王復問上座耶舎優波笈
多爲生以未大德耶舎答言巳生在
優樓漫陀山除一切煩惱諸阿羅漢
悉隨従之攝受世間故如一切智於
天人阿修羅及諸龍神等而爲說法
是時長老優波笈多爲一萬八千阿
羅漢之所圍繞在那哆婆哆寺時阿
育王爲諸大臣而說偈言
汝當速莊嚴象馬車步兵我欲徃彼國
優樓漫陀山爲欲見大德名優波笈多
勤精進盡漏乃至阿羅漢
時諸大臣白阿育王言王應遣使報
彼諸人令優波笈多來至王門王答
諸臣阿羅漢者不可輕屈我等今應
自徃礼拜而說偈言
處世同如來名優波笈多若不受其教
其心金剛造
乃至阿育王遣使徃優波笈多所白
優波笈多言我欲至大德處優波笈
多聞使語巳卽便思惟若阿育王來
必多人隨従當損此國思惟巳卽語
使言我當至彼不湏王來王卽造船
迎優波笈多處處道路無不修治至
阿育王経第二卷第二張寫

摩偸羅國是時優波笈多將一萬八
千阿羅漢爲攝受阿育王故一切入
船乃至徃波吒利弗多國時阿育王
民白大王言優波笈多爲攝受王故
巳至此國大王當知佛法如地王今
修善由之得正渡三有海至無爲岸
優波笈多至明清旦當步至王所王
聞歡喜卽解瓔珞價直千萬以賞此
人復令此人擊鼓宣令使波吒利弗
多國一切聞知優波笈多明當入國
復令此人說此偈言
若人樂富樂及天解脫因一切應當見
彼優波笈多若人不見佛兩足中最尊
自然大慈悲无漏大師等彼見當供養
名優波笈多
乃至阿育王令一切人民聞此偈言
又復令其嚴治道路時王出城至半
由旬共諸臣民嚴持香花種種伎樂
迎優波笈多時阿育王遥見優波笈
多巳在岸上與一萬八千阿羅漢如
半月形而自圍繞卽便下象步至優
波笈多處時阿育王一足在船一足
在岸以兩手捧優波笈多以置船中
阿育王経第二卷第三張寫

@@五體投地敬礼其足猶如大樹摧折
墮地又復以舌舐其兩足長跪合掌
瞻仰無猒而說偈言
大地海爲衣山莊嚴一繖除怨得此地
令我生歡喜不如於今曰與大德相見
我今見大德倍生於心念是故我生喜
謂巳見世尊佛巳入涅槃大德作佛事
世間爲無明汝如曰月光以智慧莊嚴
猶如大師等第一教化人衆生所歸依
應當見教化我當如說行
尒時大德優波笈多以右手摩阿育
王頂而說偈言
王今得自在當修不放逸三寶値遇難
王應常供養世尊付法藏於王及我等
當定護佛法爲攝受衆生
阿育王答言如世尊記我今巳作而
說偈言
我今巳供養世尊舎利像處處廣起塔
以珎寶莊嚴唯不能出家修行於梵行
優波笈多言大王善哉善哉如此之
事是王應作何以故
王於身命財應當修眞實王若在異世
不受異世苦
阿育王経第二卷第四張寫

@@時阿育王以大供養將優波笈多入
城手捧大德以置高座優波笈多其
身軟滑如兠羅綿阿育王旣觸其身
合掌而言
大德身軟滑如綿迦尸等今我體麤澁
而觸大德身
時優波笈多復說偈言
我以勝供養供養佛世尊不及王以沙
奉施於如來
時阿育王復以偈言
我先小兒意以沙奉世尊値遇功德田
是故今爲王
時優波笈多爲令阿育生歡喜故而
說偈言
王値功德田而生布施種是故得此報
不可思議樂
王閒是巳心大歡喜復說偈言
昔以沙布施世尊大福田今得无比樂
四分轉輪王誰聞如此事不供養如來
是時阿育王礼優波笈多足白言天
德我欲於佛行住坐處悉皆供養又
欲作相令未來衆生知佛如來行住
坐臥所在之處爲攝受故而卽說
阿育王経第二卷第五張寫

偈言
我欲於如來行住坐臥處悉皆修供養
爲離生死苦又欲作如來行住坐臥相
使未來衆生起見佛因緣
優波笈多答言大王善哉善哉王今
此心最爲難及今欲現王如來世尊
四威儀處令王作相爲欲攝受諸衆
生故是時阿育王卽嚴四兵香花伎
樂與優波笈多卽徃彼處時優波笈
多將阿育王至佛生處入嵐毗尼林
<翻解脫處>舉右手指言阿育王此是佛生
處而說偈言
世尊第一處生便行七步淨眼觀四方
而作師子吼是我最後生處胎住亦然
時阿育王五體投地頂礼如來初生
之處合掌說偈
有人見佛者彼具大功德若聞師子吼
功德亦如是
優波笈多爲阿育王生大信心而問
王言有天見佛初生行七步及聞師
子吼王欲見耶王答言大德我今欲
見優波笈多言如來初生摩耶夫人
所攀樹枝天在其中卽便以手指示
阿育王経第二卷第六張寫

@@其處而說偈言
若有諸天人住在此林中得見世尊生
復聞師子吼當現其自身爲阿育生信
是時天人便現其身於優波笈多前
立合掌說言
大德令我欲何所作時優波笈多語
阿育王此天見佛生時阿育王合掌
向天而說偈言
汝見佛初生百福莊嚴身佛面如蓮花
世間所愛樂復聞師子吼依此大林中
是時天人復以偈答
我巳見佛身光明如金色七步行虛空
二足中最勝亦聞師子吼爲天人中尊
時王問言如來生時有何瑞相天人
答言我今不能廣說妙事略說少分
卽說偈言
放金色光明照於盲世間人天所愛樂
及山海地動
乃至阿育王以十萬兩金供養如來
初生之處卽便起塔復徃餘處時優波
笈多將阿育王入迦比羅婆修斗仙人
住處<翻蒼色>舉手示王此處人以菩薩與
白飯王三十二相可愛之色莊嚴其
阿育王経第二卷第七張寫

@@身王見巳五體投地向彼作礼釋
迦<人姓>跋陀那<翻正當>是天神處菩薩至
彼欲礼天神是時天神不受其礼而
礼菩薩時白飯王見是事巳卽便說
言我今此兒爲天之天卽爲立名謂
之天天又言此是相師婆羅門相菩
薩處又言此是仙人記菩薩處云此
兒生巳當應作佛又言此是摩訶波
闍波提養菩薩處又言此是菩薩學
書之處又言此是菩薩乘象車馬等
種種技術之處又言此是菩薩究竟
諸道滿足之處又言此是菩薩轉石
輪處又言此是共六萬婇女娛樂之
處又言此是菩薩見老病死生悲心
處又言此是菩薩閻浮樹下修諸禪
定離欲惡法有覺有觀離生喜樂入
初禪處菩薩坐禪曰巳過中蔭菩薩
樹其影不移其餘諸樹影隨曰轉時
白飯王見如此事五體投地礼菩薩
足又此間有一萬天人隨侍菩薩従
迦毗羅城中夜而出又此是菩薩脫
寶冠幷遣馬與車匿還處而說偈言
捨寶冠纓絡幷馬與車匿令其還本國
阿育王経第二卷第八張寫

一身無侍衞爲修精進行便入山學道
菩薩於此處以迦尸衣易獦師袈裟
而便出家此是娑羅伽婆<翻姓>請菩薩
處此處頻毗娑羅<翻摸實>王與菩薩半
國是處問鬱頭藍弗復說偈言
此處有仙人名鬱頭藍弗聞其法捨去
人王無餘師
此處六年苦行復說偈言
六年中苦行難行我巳行知苦行非道
捨仙人所行
此處是菩薩受難陀難陀波羅二女
奉十六轉乳糜受巳食之復說偈言
菩薩在此處食難陀乳糜大勇最勝語
徃菩提樹間
此處迦梨龍王讃嘆菩薩如偈所說
龍王名迦梨讃歎而說言以此道當徃
於菩提樹間
是時阿育王礼優波笈多足合掌說
言我欲見龍王其先見如來行如象
王従於此路徃菩提樹時優波笈多
徃迦梨住處以手指而說偈言
龍王中最勝汝當起現身汝見菩薩行
徃詣菩提樹
阿育王経第二卷第九張寫

@@是時迦梨龍王卽現其身於優波笈
多前合掌說言大德教我欲何所作
優波笈多語阿育王言此迦梨龍王
菩薩従此路徃菩提樹時是其讃歎
時阿育王合掌向迦梨龍王而說偈言
汝見佛世尊光明如金色於世間无等
面如秋滿月十力大功德汝當說一分
云何従此行佛神力具足
迦梨龍王答言我今不能廣說當略
說之王當諦聽而說偈言
菩薩履地時六種大震動及大海諸山
放光過於曰
乃至阿育王於龍王處起塔巳便去
時優波笈多將阿育王徃菩提樹舉
手指言大王此處菩薩以慈悲爲伴
勝魔王軍覺得阿耨多羅三藐三菩
提而說偈言
滿足王於此勝種種魔軍得无比醍醐
無上正遍知
時阿育王以十萬金供養菩提樹及
起塔巳便去優波笈多復白王言此
是佛受四天王四鉢合爲一鉢處又此
處受二商主提謂波利所奉之食佛
阿育王経第二卷第十張寫

@@従此處徃波羅捺國時有外道名優
波祗歎如來處優波笈多復將阿育
王徃仙面處舉手指言此是世尊三
轉十二行法輪處卽說偈言
是此處三轉十二行法輪眞實法所造
爲度生死苦
此是一千外道出家之處又此是佛
爲頻婆娑羅王說法得見諦處及八
萬諸天摩伽陀國婆羅門長者无數
人等說法得見諦處此是佛爲帝釋
天王說法及八萬諸天得見諦處此
是世尊爲母說法夏安居竟與無數
諸天従彼來處乃至廣說優波笈多
將阿育王至拘尸那城佛涅槃處擧
手示言大王此是如來所作巳辦入
無餘涅槃處而說偈言
天人阿修羅夜义龍神等及一切世間
教化彼巳竟大慈悲精進是故入涅槃
時阿育王聞是語巳悶絕躃地乃至
以冷水灑面尋得醒寤従地而起以
十万金供養如來涅槃之處及起塔
巳礼優波笈多足而說言我是世尊
所說大弟子我欲供養舎利優波笈
阿育王経第二卷第十一張寫

多荅言善哉善哉王心極善是時優
波笈多將阿育王入祗洹林舉右手
指言大王此是舎利弗塔自當供養
阿育王問優波笈多言舎利弗功德
智慧其事云何答言是弟二佛爲法
之將能隨如來而轉法輪佛弟子中
智慧弟一一切世間所有智慧十六
分中不及其一唯除如來而說偈言
无等正法輪佛爲世間轉舎利弗隨轉
以利益世間誰能說其人功德智慧海
時阿育王心大歡喜以十萬金供養
舎利弗塔合掌說偈言
我礼舎利弗以恭敬心念大慧離煩惱
爲世間光明
優波笈多復示阿育王目揵連塔說
言大王此是目揵連答王當供養王
問言其人功德神力云何長老答言
佛說其神力弟子之中最爲第一能
以足指動天帝釋最勝法堂亦能降
伏難陀優波難陀龍王卽說偈言
目揵連神力佛說爲第一能以足指動
帝釋最勝殿降伏二龍王難陀波難陀
神力功德海無有能稱量
阿育王経第二卷第十二張寫

@@時阿育王以十萬金供養目揵連塔
合掌說偈
最勝之神力離生死苦惱我今以頂礼
名聞目揵連
優波笈多復指示言此是摩訶迦葉
塔應當供養阿育王問言其人功德
云何長老答言於少欲知足乃至八
種及頭陀苦行佛說其人最爲第一
佛以半座與其令坐又以自身袈裟
覆之攝受苦人受持法藏復說偈言
最勝大福田行少欲知足受持佛法藏
能攝苦衆生佛與其半座及以衣覆身
无有人能說其大功德海
時阿育王復以十萬金供養大迦葉
塔合掌說偈
常在山石窟具少欲知足除諸煩惱怨
獲得解脫果无比功德力是故今頂礼
時優波笈多復示阿育王薄拘羅塔
說言大王此是薄拘羅塔應當供養
阿育王問言其人功德云何答言佛
弟子中精進无病最爲第一不曾爲
人說一二句法時王令人以二十具
子供養其塔時有大臣問阿育王等
阿育王経第二卷第十三張寫

@@是羅漢何故餘塔皆以金供養而薄
拘羅塔獨與二十貝子以爲供養阿
育王言汝當聽說
以智慧爲燈除於无明闇住意爲舎宅
少利益世間是故以貝子供養於其塔
是時二十貝子従塔處來著阿育王
足時大臣見深生驚怪而說言此阿
羅漢少欲之力乃至巳入涅槃而不
受施時優波笈多復將阿育王至阿
難塔說言大王此阿難塔應當供養
其是如來給事弟子能持佛語佛說
其人弟子之中多聞第一而說偈言
是長老阿難諸天人所貴常護持佛鉢
具足念慧心多聞爲大海口說微妙語
方便正覺意明了一切法爲諸功德藏
世尊所讃歎
時阿育王以十萬金供養阿難塔大
臣問言何故於此最勝供養阿育王
答言當聽我說
佛世尊法身清淨无與等其能攝受持
故我上供養其然佛法燈除諸煩惱闇
其力故法住故我上供養如以牛跡水
不及於大海阿難智慧水不及佛智海
阿育王経第二卷第十四張寫

於修多羅中佛與登王位故我於今曰
設最上供養
時阿育王供養巳竟生大歡喜礼優
波笈多足而說偈言
我今生人中不失善業果以先功德力
得作自在王以不眞實法獲得於眞實
世尊舎利塔莊嚴於世間云何修苦行
於我所未作
時阿育王礼優波笈多足還其本國
阿育王経卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王経第二卷第十五張寫

@@阿育王経卷第三寫
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
供養菩提樹因緣品第三
尒時阿育王於佛生處得道轉法輪
入般涅槃於一一處各以十萬金供養
於菩提樹倍生信樂作是思惟此是
世尊得阿耨多羅三藐三菩提處曰
曰之中最勝珎寶供養此樹是時阿
育王第一夫人名微沙落起多<翻光護>生
嗔恚心大王旣愛念我云何以好珎
寶與菩提樹卽喚旃陀利女<翻下姓>而語
言菩提樹是我怨汝能殺不答言能
汝當與我金夫人語言如是時旃陀
利女卽便呪樹以綖縛之是菩提樹
漸漸枯死有人白王是菩提樹漸漸
枯死而說偈言
佛坐菩提樹知一切世間得一切種智
此樹今曰死
時王聞是語巳悶絕躃地諸臣以水
灑王良久乃醒卽便啼泣而說偈言
我見此樹王卽是見如來樹王若枯死
我命亦隨滅

@@時彼夫人見王憂惱便白王言若我
不能令菩提樹生者我亦不能令王
歡喜王答言汝若能令菩提樹生者
汝非女人何以故佛住此處得阿耨
多羅三藐三菩提是時夫人喚旃陀
利女而語言汝能令樹更生如其先
不答言若菩提樹其根不死能令更
生乃至栴陀利除所縛綖周帀掘坑
曰曰以甖乳灌之坑中少曰之間樹
漸還生遂得如本時人白王王於今
者大生功德菩提之樹今得生故王
閒此言心大歡喜卽便徃至菩提樹
閒瞻菩提樹目不能捨而說偈言
従於缾沙王及諸餘國王无上二因緣
悉所不能作當於菩提樹灌以香色乳
復當修供養聖衆五部僧
時阿育王以千金銀琉璃甖盛以香
水復持種種飮食及香花等千甖香
水浴菩提樹以種種綵衣而以衣之
王於是時復受八戒受八戒竟手執
香爐而登殿上請四方僧說言世尊
第子在四方者爲攝受我故悉應來
此而說偈言
阿育王経第三卷第二張寫

正行善逝子根寂靜離欲應供大福田
天人所歸依最勝善逝子行禪離愛著
阿修羅所依當來攝受我於罽賓國處
大林及暗林有諸阿羅漢當來攝受我
如來子樂禪住阿耨逵池及江山石窟
當來作慈悲善言如來子住舎利沙殿
无憂慈悲心當來攝受我大勇之神力
住於香醉山我請阿羅漢當悉來此處
時阿育王說此言巳有三十萬比丘
和合阿羅漢十萬學人二十萬及精
進凡夫無數於衆僧中上座一處無
有人坐時阿育王白六通上座耶舎
言第一坐處何故無人答言此是第
一上座之處王又白言除大德外更
有上座耶答言有佛說第子中有能
師子吼此爲第一姓頗羅墮名賓頭
盧第一坐處是其所坐時阿育王聞
其此言身毛爲豎如柯曇婆花又說
言大德有比丘見佛未入涅槃今猶在
者不長老答言有姓頗羅墮名賓頭
盧其人見佛王又問言我於今者得
見其人不長老答言王尋當見其今
應來時王聞巳大生歡喜而說偈言
阿育王経第三卷第三張寫

@@我今得大利及无比攝受以得見大德
名曰賓頭盧
時阿育王合掌仰看空中目不暫捨
時賓頭盧與無數阿羅漢隨従圍繞
如半月形猶若鴈王従空中下於第
一處坐是時阿育王見頗羅墮賓頭
盧來及見十萬比丘皆従坐起又見
賓頭盧頭髪皓自額皮眉毛悉垂覆
面如緣覺身見巳五體投地礼賓頭
盧足如大樹倒舌舐其足長跪合掌
瞻仰啼泣而說偈言
大地海爲衣山莊嚴一繖除怨得此地
令我生歡喜不如於今曰與大德相見
我今見大德倍生於心念
復次大德見世尊不是時賓頭盧以兩
手舉其眉毛視阿育王便說偈言我
數見如來無等无譬類有三十二相面
如秋滿月梵音除煩惱入无諍三昧阿
育王復問大德於何處云何見長老
答言大王世尊與五百漏盡阿羅漢
隨従最初於王舎城安居是時在此
衆中得具足見佛便說偈言无
欲無欲従摩訶牟尼尊是時此安居阿
育王経第三卷第四張寫

@@我具足見佛如汝今見我如是我見佛
復次大王世尊又於舎衞國爲勝外
道故現種種神力作无數化佛相好
莊嚴次第而上至阿迦膩吒天我於
尒時亦在其中見佛種種神變而
說偈言
時有諸外道行種種邪道世尊以神力
示現降伏之是時我見佛令世間歡喜
復次大王世尊於三十三天上安居
爲母說法竟與諸天衆圍繞下僧柯
奢<翻光明>國我於尒時在大衆中見諸
天衆復見比丘尼名欝波羅<翻靑連華>槃
尼柯<翻色>見其化作轉輪聖王具足七
寶而說偈言
上天安居竟佛便従彼下我時在衆中
是故得見佛
復次大王修摩陀伽<不解翻>孤獨女兒請
佛及五百阿羅漢佛以神力至分陀
跋陀國<不解翻>我以神力舉山従虛空
中亦至彼國是時如來誡勅於我汝
不得入涅槃至我法住而說偈言
修摩伽陀請佛神力至彼我以力舉山
隨至分陀國是時佛誡勅令我至法住
阿育王経第三卷第五張寫

以是因緣故得具足見佛
復次大王汝先小時以小兒意佛入
王舎城乞食我奉佛麨汝奉佛沙成
護尒時起隨喜心如佛所記此小兒
於我涅槃百年後當生波吒利城名
阿輸柯爲四分轉輪主領法王當廣
供養舎利起八萬四千法王塔我於
是時亦在其中而說偈言
王昔爲小兒合掌以沙施我亦於是時
具足見此事
阿育王復問賓頭盧大德何處住以
偈答言
北方阿耨池於香醉山中我住於彼處
及諸同學衆
阿育王復問賓頭盧大德幾人隨従
以偈答言
六萬阿羅漢圍繞隨於我我及諸大衆
悉盡煩惱毒
復次大王何事此疑當速施僧食衆
僧食竟當更共語王答言尒如大德
教以念佛教我當觀菩提樹觀菩提
竟當與僧食以種種飮食當以供養
時阿育王語比丘名一切友我當施
阿育王経第三卷第六張寫

@@僧十萬金及一千金銀琉璃甖於大
衆中當說我名供養五部僧時阿育
王兒名鳩那羅<鳥名不解翻>住王右邊是時
王子畏其父故不敢發言便舉二指
示唱導比丘表其修福倍多其父時
大衆見鳩那羅一倍作福悉皆大笑
時王見大衆笑語大臣成護汝所作
非是故人笑成護答言多人欲作功
德若作功德必以一倍是爲正當阿
育王答言我當以三十萬金供養衆
僧以三千寶甖盛以香水灌菩提樹
當以我名在大衆說供養五衆乃至
鳩那羅復舉四指以示比丘時大王
瞋語成護大臣我修功德誰今與我
而欲諍大不識世法成護見大王瞋
礼大王足誰敢與王爭作功德而說
偈言
誰敢與王諍修功德是拘摩羅
與王諍作
是時阿育轉身右邊見拘那羅王子
向賓頭盧說言大德我今唯除七寶
庫藏一切大地宮人大臣幷以我身
及鳩那羅悉施衆僧當以我名在大
阿育王経第三卷第七張寫

@@衆說供養五衆復說偈言
一切宮内唯除珎寶宮人大臣
悉施衆僧大衆之僧爲福田處
我及王子具足功德
是時阿育王於賓頭盧等大衆中布
施竟於菩提樹周帀起牆時阿育王
自登牆上以四千甖盛以香水灌菩
提樹其菩提樹還生如本而說偈言
巳灌菩提樹菩提樹還生枝葉極茂盛
功德亦増長
大王灌菩提樹竟還生如本枝葉靑
軟新芽更出王及大臣一切人民心
大歡喜復次飮食供養衆僧於大衆
中有一大德名耶舎語王言今此大
衆實可愛重王今供養勿起異心時
阿育王自手行食従上座爲始盡於
一衆於衆僧未有二沙彌以麨相扮
歡喜丸等共戲相擲阿育王見笑而
思惟此二沙彌爲小兒戲乃至阿育
王復徃上座所次第行食至耶舎所時
大德耶舎復語王言大王於衆僧中
不得起不信心王答言尒復白上座
耶舎言有二沙彌以麨等相戲耶舎
阿育王経第三卷第八張寫

答言此二沙彌具心解脫及慧解脫
皆阿羅漢王聞是巳心大歡喜復生
心言我巳供養衆僧復覓好衣施二
沙彌時二沙彌卽知王意便現功德
之力一沙彌化作鐵器以置其前一
沙彌化作揵陀水等王見問曰用此
何爲答言大王我見王心供養僧竟
別施我衣我欲染之時王聞巳卽便
生意我本在心未發言說云何此人
巳知我心卽以五體投地敬礼其足
向二沙彌而說偈言
我孔雀大王及大臣人民功德我巳作
一切得大利精進處生信可施我巳施
乃至阿育王語二沙彌我以汝故於
一切僧悉施三衣時阿育王於五衆
中巳作功德復於一一人悉施三衣
又以四十萬金布施衆僧復以无數
金銀贖此大地宮人大臣幷以末身
及拘那羅
毗多輸柯因緣
是時阿育王於佛法生大信心起八
万四千塔巳作五衆大會以飮食供
養有三十萬阿羅漢學人一倍精進
凡夫無數阿育王倍生信心時阿育王
阿育王経第三卷第九張寫

@@第毗多輸柯信外道法言釋迦牟尼
弟子无有解脫何以故常樂樂行畏苦
行故乃至阿育王語其弟言汝於非處
莫起信心於佛法處當生信心時阿
育王於異時中欲爲捕獦阿育王弟
於彼山中見一仙人五熱炙身其於
苦道而起實意徃其所礼其足說言
大德住此幾時仙人答言經十二年
復更問言汝食何食答言常食樹木
果根復問汝衣何衣答言結茅爲衣
復問臥處云何答言以草鋪地又問
汝因何事而起煩惱答言見鹿行欲
起我欲心以欲心火燒於我心時阿
育王弟心便生疑如此苦行尙起欲
心佛之弟子常修樂行云何見欲而
不起心旣起欲心何得於欲而起猒
離卽說偈言
仙人徃苦林食樹花果根勝氣除穢食
不能滅欲愛釋迦牟尼子食酥酪乳呋
於種種衣服悉皆不能捨若伏諸根者
頻除山能浮
阿育王弟復更說言釋迦弟子誑阿
育王令作功德時阿育王聞其此言
阿育王経第三卷第十張寫

@@卽設方便語大臣言我弟於外道生
信當以方便令其得入佛法時大臣
答阿育王言大王云何教我所作王
語大臣我今欲洗入彼浴室應脫天
冠及衣服等汝當以我服飾莊嚴我
弟令登王座臣答言尒及至阿育王
將入浴室脫莊嚴具入浴室巳是時
大臣語阿育王弟若无阿育汝當作
王是故今者試著天冠被天衣服及
登王座大臣語巳而便與著令登王
座時大臣卽白阿育王言王所勅使
臣巳作竟阿育王出觀其弟著天冠
及登王座而語言我今未滅汝巳作
王阿育王嗔卽命行殺之人身著靑
衣披髪執鈴至巳礼王白言今者欲
何所作王語言我捨此弟汝可殺之
王語巳竟便有多人執諸噐仗而團
繞之是時大臣礼阿育王足而白王
言此是王弟願王忍辱莫起嗔心時
阿育王答大臣言我當忍辱至於七
曰爲我弟故於七曰中暫與其國令
其作王種種伎樂及諸婇女以供給
之一切臣民皆徃問訊行殺之人執
阿育王経第三卷第十一張寫

刀門立曰曰白王今一曰巳過餘六
曰在如是乃至六曰巳過餘一曰在
至第七曰王莊嚴具天冠衣服還阿
育王大臣諸人將毗多輸柯共徃問
訊阿育大王時王問言汝七曰爲王
種種伎樂好聞見不弟以偈答言
若人見色及聞音聲食種種味
此能答王
王復語言我與汝國七曰爲王百種
伎樂皆恣汝意无數衆人曰曰問訊
呪願於汝云何而言不見不聞不得
好味復以偈答
我於七曰中不見不聞聲不嗅不嘗味
亦不覺諸觸我身莊嚴具及諸婇女等
思惟懼死故不知如此事伎女歌舞聲
宮殿及臥具大地諸珎寶初无歡喜心
以見行殺者執刀在門立又聞搖鈴聲
令我懷死畏死撅釘我心不知妙五欲
旣著畏死病不得安隱眠思惟死將至
不覺夜巳過
是時阿育王語其弟言毗多輸柯汝
於一生中思惟死苦雖得上妙五欲
而不生愛出家比丘於十二入思惟
阿育王経第三卷第十二張寫

@@無量生死无常云何而得起煩惱耶
又復思惟地獄之苦及諸畜生更相
殘害餓鬼飢渴衆苦所逼思惟人中
四方馳走初无安樂思惟天上壞敗
之苦如是五道身心之苦无有樂處
觀此五陰無常苦空无我不實譬如
空村無有居民如是五陰皆空無我
以無常火燒諸世間佛諸弟子常作
此觀云何而得起煩惱耶復說偈言
汝於一曰中思惟生死畏而无有歡樂
不起貪愛心佛諸弟子等曰曰觀生死
云何生歡樂而起煩惱心於飮食衣服
及以臥具等思惟解脫法而不起著心
觀身如怨家三有如火宅思惟何方便
而得解脫之深樂解脫法不貪於五欲
其心如蓮華處水而不著
時阿育王以善方便佛法教化毗多
輸柯時毗多輸柯合掌向王而說言
大王我於今者歸依如來及以法僧
而說偈言
我今歸依佛佛面如蓮華天人所歸依
无漏法及僧
時阿育王以兩手抱其弟而語言
阿育王経第三卷第十三張寫

@@我不悞汝爲欲令汝信佛法故是故爲
汝現此方便時毗多輸柯以種種華
香及諸伎樂供養佛塔以種種飮食
供養衆僧復性鷄寺耶舎上座六通
羅漢所至巳對耶舎坐爲欲聞法時
耶舎以神通力見其前世巳造善業
今於此生是最後身得阿羅漢爲其
說法讃歎出家旣得聞法便樂出家
卽起合掌白耶舎言善說法律我得
出家受具足不於佛法中欲修梵行
耶舎答言善男子汝可還白阿育王
聽出家不時毗多輸柯卽還阿育王
處至巳合掌白言大王今當聽我出
家我於佛法欲修梵行復說偈言
我心乱不住猶如象无鉤王意如鐵鉤
勿制我出家王爲地中主當聽我出家
佛作世間光今欲修其行
阿育王聞其言手抱其頸悲泣落淚
而語言毗多輸柯勿作此意何以故
出家之人形服麤弊飮食假人眠臥
樹下汝今制心勿欲出家毗多輸柯
答言大王我於今者不爲瞋故而欲
出家亦不爲貪欲不爲貧苦亦不爲
阿育王経第三卷第十四張寫

脫怨家但見世間種種諸苦生死相
隨無有脫處唯見佛法正路能脫生
死終无所畏是故我今樂欲出家阿
育王聞之更増悲泣時毗多輸柯復
說偈言
生死爲懸繩有人則恒動在上必復墮
和合必分離
時阿育王復語之言汝當先習乞食
然後乃得出家時王後園有一大樹
以草布地令住其下與一瓦鉢令入
宮乞食毗多輸柯卽便持鉢行入宮
内種種上食而便得之時阿育王嗔
宮内人汝於今者云何乃與乞食者
上食従今巳去當以麤食施之乃至
以麦爲飯経宿臭壞乃可施與時毗
多輸柯得而食之不以爲惡阿育王
見而語之言汝今勿食此食聽汝出
家出家之後恒來見我乃至毗多輸
柯徃至鷄寺至巳思惟我若於此出
家人物乱我不得修道當於遠處而
出家也便徃毗提國於彼出家思惟
精進得阿羅漢果是時長老毗多輸
柯得阿羅漢巳受解脫樂復思惟言
阿育王経第三卷第十五張寫

@@昔與王約出家之後恒來見王我於
今者應滿本約乃至次第行至波吒
利弗多國是時長老毗多輸柯早起
著衣持鉢入國乞食次第行至阿育
王城語門人言汝入白王云毗多輸
柯今在門外欲見大王時守門人卽
入白王今毗多輸柯至欲見大王時
阿育王而語之言汝可將入令至宮
中毗多輸柯卽便入宮阿育王見卽
従座起爲其作礼如大樹倒起而合
掌視之無猒悲泣而言
一切諸衆生當樂於和合汝今除和合
而味寂靜心我今知汝心以慧無猒足
時阿育大臣名曰善護見毗多輸柯
著糞掃衣執持瓦鉢次第乞食麤好
倶受心無分別見巳白阿育王言毗
多輸柯少欲知足所作巳辨王當生
歡喜心何以故
常行乞食著糞掃衣住於樹下
心常在定心廣無漏其體無病
正命自活當生歡喜
時阿育王聞是語巳心大歡喜便說
偈言
阿育王経第三卷第十張寫

@@捨於孔雀姓及摩伽陀國種種諸珎寶
上妙之五欲樂於四聖種除憍慢煩惱
行於大精進名聞顯我國最勝十力法
而汝能受持
時阿育王以手捧之置好座上種種
飮食自手與之食竟洗鉢置之一處
阿育大王於其前坐聽其說法是時
毗多輸柯爲王說法而說偈言
王今得自在當修不放逸三寶甚難値
王應勤供養
時阿育王與五百大臣及國人民以
自圍繞合掌恭敬送毗多輸柯大臣
人民而說偈言
大兄阿育王今恭敬送弟出家有勝果
於今爲現證
是時長老毗多輸柯欲顯其功德身
升虛空一切人民皆見其去時阿育
王與諸大衆合掌觀之目不暫捨復
說偈言
无復親友愛如鳥飛虛空我以貪愛鎻
不能自在去禪定有勝果於身得自在
隨意之所行一切无罣㝵爲欲愛所盲
不能見此法汝今以神力輕我起欲愛
阿育王経第三卷第十七張寫

我本有慧慢今汝爲最勝我等著世法
見聖始知畏今我等啼泣由汝今捨我
時長老毗多輸柯徃至邊地至巳得
病以病重故頭皆發瘡時王聞之卽
遣給事醫藥療治後得小差醫師給
事悉遣令還其體所資唯食牛乳爲
乞食故徃多牛處復有一國名分那
婆陀那<翻正増長>彼國一切信受外道復
有一人受外道法事裸形神畫作如
來礼其神足有一佛弟子見此事白
阿育王王時聞巳語駛將來阿育王
所領於虛空中半由旬上一切夜叉
悉繫屬王地下一由旬一切諸龍悉
繫屬王是時夜叉聞王語巳於一念
頃卽將外道弟子幷畫像來時阿育王
見巳生大瞋心於分那婆陀那國一
切外道悉皆殺之於一曰中殺十萬
八千外道復有一外道弟子受外道
法事躶形神畫作如來礼其神足時
阿育王復聞是事卽勅餘人令取此
人及其親屬置一屋中以火焚之時
王復勅若有人能得一尼揵首者我
當與其金錢一枚是時長老毗多輸
阿育王経第三卷苐十八張寫

@@柯入養牛處一曰停住毗多輸柯病
來多曰頭鬚髪爪悉皆長利衣服异
惡无有光色時養牛女竊生是念今
此尼揵來入我舎便語其夫汝應殺
此尼揵取頭與阿育王必當得金其
夫聞巳卽便拔力徃毗多輸柯所欲斬
其頭時此長老卽自思惟見其業至
无得脫處卽便受死而將頭至阿育
王所欲求覓金王卽觀之見其頭髪
駮奪心中生疑卽問其醫師及給事
人時醫師給事人卽白王言此是毗
多輸柯頭王聞是巳悶絕躃地以水
灑之良久乃起時有大臣白王無漏
之人不滅此苦大王當施衆生無畏
乃至阿育卽隨其言宣令一切不得
復殺尼揵時諸比丘生疑問優波笈
多毗多輸柯昔造何業今受此報爲
人所殺優波笈多答言長老當聽過
去世時有一獦師多殺羣鹿於大林
中有一泉水時此獦師張施羅網以
其繩羂取置於水邊曰曰之中多殺
諸鹿是時佛未出世有一緣覺於水邊
食食竟澡洗還樹下坐時彼羣鹿聞
阿育王経苐三卷苐十九張寫

@@緣覺香不徃水邊時獦師至不見鹿
來卽尋其跡徃辟支佛所見巳作是
念言坐是人故令鹿不來卽便以刀
殺辟支佛長老當知昔獦師者而今
卽是毗多輸柯以其曰曰多殺諸鹿是
故今者多諸病苦復以昔殺辟支佛
故以此業緣於无數年常在地獄受
諸苦報於五百世在人道中生生之
處常爲他殺今是最後果報雖得羅
漢猶爲他害諸比丘復問優波笈多
此人云何復生大姓又得阿羅漢果
優波笈多答言先於迦葉佛法出家
樂行布施常教檀越種種飮食供養
衆僧有一佛髪爪塔以香華幡蓋種
種伎樂而供養之以是業報生於大
姓十萬年中常修梵行復發正願以
是業緣得阿羅漢
阿育王経卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王経苐三卷苐二十張寫

阿育王經卷第四寫
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
鳩那羅因緣第四
是時阿育王於一曰中起八萬四千塔
於是曰中王夫人名鉢摩婆底<翻有扶容
><華也>生一男兒形色端正眼爲第
一一切人見無不愛樂時有内人卽
白大王王有功德夫人生兒王聞歡
喜而說
偈言我於今曰大生歡喜我孔雀姓
名聞一切宮人以法由之
増長故名此兒名逵磨<翻法>婆陀那<翻増長
>卽抱此兒示阿育王時王見巳歡喜
說偈我兒目端嚴爲功德所造光明甚
輝曜如優波羅花以此功德眼莊嚴於
一面其面皃端正譬如秋
滿月乃至阿育王命諸大臣而語之
言汝等嘗見此兒眼不諸臣答言臣
於人中實所未見於雪山有鳥名鳩
那羅此鳥之眼與其相似卽說
偈言於雪山頂有寶花處鳩那
羅鳥而住其上此兒二眼類彼
鳥眼
@@王便發言將此鳥來虛空上半由旬
夜义神聞其語下一由旬龍聞其語
一念之頃夜义之神卽得鳥來時阿
育王以鳥眼比兒眼見此二眼無有
異相卽以鳥名而以名兒復說偈言
大地人王以可愛眼鳩那羅名
說爲兒名是故大地其名遠聞
乃至鳩那羅長大爲其納妃妃名千
遮那<翻金>摩羅<翻鬘花>時阿育王將鳩那羅
徃至鷄寺寺有上座六通羅漢名耶
舎是時耶舎見鳩那羅未經幾時應
當失眼卽白王言何故不令鳩那羅
作其自業時阿育王語鳩那羅大德
令汝所作汝當隨之時鳩那羅礼耶
舎足說言大德教我所作耶舎答言
眼非是常汝當思惟卽說偈言
汝鳩那羅常思惟眼無常病苦
衆患所集凡夫顚倒由之起過
時鳩那羅於宮中靜處獨坐思惟眼
等諸入爲苦無常時阿育王第一夫
人名微沙落起多徃鳩那羅處見其
獨坐觀其眼故而起欲心以手抱之
而說偈言
阿育王経苐四卷苐二張寫

@@以大力愛火今來燒我心譬如火燒膝
汝當遂我意
鳩那羅聞其言以手掩耳而說偈言
汝今於我所不應說此言汝今爲我母
我則爲汝子今此非法愛應當捨離之
何故爲此事開諸惡道門
時微沙落起多不遂意故心生瞋忿
夫人又說偈言
愛心住汝處而汝無愛心汝心旣有惡
不久湏臾滅
鳩那羅答言
我今寧當死以法而清淨不願於生中
而起不淨心若有惡心者失人天善法
善法旣不全依何而得生
微沙落起多恒伺其過而欲殺之於
北有國名德叉尸羅拒逆不従阿育
王令時王聞之意欲自徃大臣白王
王今當令鳩那羅徃不湏自去時阿
育王命鳩那羅而語之言汝徃彼國
答王言尒時阿育王復說偈言
我於今者聞其此言雖爲是兒
而是我心以心念故倍加莊嚴
是時阿育王卽便令人嚴治道路老
病死等悉令不現時阿育王與鳩那
阿育王經苐四卷苐三張寫

羅同載一車送之近路將欲分別手
抱兒頸見鳩那羅眼啼泣而言
若有人見鳩那羅眼心歡喜故
有病皆除
是時有一相師婆羅門見鳩那羅不
久失眼見阿育王唯觀兒眼不緣餘
事見巳說偈
王子眼清淨王觀之歡喜眼光明莊嚴
云何而當失此國諸人民見鳩那羅眼
一切皆歡喜猶如天上樂若見其失眼
一切當苦惱
乃至鳩那羅次第行至德叉尸羅國
彼國人聞出半由旬嚴治諸道處處
置水以待來衆時諸人民卽便說偈
德叉尸羅人執寶甖盛水及諸供養具
迎鳩那羅王
時王至巳人民合掌而作是言我等
迎王不爲鬪諍亦不與彼大王相嫌
但王所遣大臣在我國者爲治無道
願欲廢之是時人民以諸供具供養
鳩那羅王迎至國中時阿育王身遇
重病糞従口出諸不淨汁従毛孔出
一切良醫所不能治時阿育王卽語
阿育王経第四卷苐四張寫

@@諸臣召鳩那羅還我當灌頂授以王
位我於今者不貪身命時微沙落起
多卽便思惟若鳩那羅得作王者我
必當死思惟巳白阿育王言我能令
王病得除愈一切醫師不湏令進時阿
育王卽受其語斷諸醫師時微沙落
起多語諸醫師門外男女病如王者
可將其入時阿毗羅國有一人病如
王不異時病人婦爲覓醫師說其病
狀醫師答言將此人來我欲見之當
爲處藥乃至婦人將此病者送與醫
師醫師復送與王夫人時王夫人將
此病者置無人處令破其腹出生熟
二藏於熟藏中有一大虫虫若上行
糞従口出虫若下行便従下出若左
右行諸不淨汁従毛孔出時王夫人
磨摩梨遮以置虫邊而虫不死復以
畢鉢以置虫邊虫亦不死復以乾薑
以置虫邊虫亦不死乃至以大蒜置於
虫邊虫便卽死時王夫人以如此事
具以白王王於今者應當食蒜病卽
除愈王答言我是刹利不得食蒜夫
人復言爲身命故作藥意食之乃阿
育王経第四卷第五張寫

@@至阿育王遂便食之虫死病除便利
如本時阿育王清淨洗浴語夫人言
汝於今者當何所求隨意與之夫人
白王願王七曰聽我爲王王語夫人
若汝爲王必當殺我夫人又言過七
曰巳我當還王時阿育王遂便許之
夫人思惟我欲治鳩那羅今正是時
是時夫人卽便假作阿育王書與德
叉尸羅人令取鳩那羅眼書中說偈
我今有大力威名甚可畏鳩那羅王子
於彼爲罪過今勅彼人民挑取其二眼
今爲此一事汝等速爲之
時王夫人作書巳竟湏齒牙印之阿
育王眠夫人欲印書故便近王邊王
卽驚覺夫人白王何故驚怖王答夫
人我夢不祥見有鷲鳥欲取鳩那羅
眼是故驚懼夫人答言王不湏憂鳩
那羅子今甚安隱第二更夢王復驚
起語夫人言我今更夢如本不祥夫
人問言夢復云何王答言我見鳩那
羅頭鬚髪爪悉皆長利而不能言夫
人答言其今安隱願勿憂之乃至後
時阿育王眠夫人卽便以大王齒竊
阿育王經苐四卷苐六張寫

取印之遣使送與德叉尸羅人時阿
育王又夢自齒悉皆墮落至明清旦
澡洗巳畢爲身命故召相師來以夢
所見具向其說語言汝當爲我解釋
夢意相師答言若人有此夢者兒當
失眼不異失兒而說偈言
若人夢齒落必當失兒眼兒眼旣巳失
不異失於兒
時阿育王聞其此言卽便起立合掌
向四方神而呪願言
今一心歸佛清淨法及僧世間諸仙人
於世爲最勝一切諸聖衆皆護鳩那羅
使者執書至德叉尸羅國是時彼國
人民見此書至念鳩那羅故共隱此
書而不與之不欲令其起於惡心彼
諸人民復更思惟阿育大王其甚可
畏心不敬信於其自兒尙欲取眼况於
我等而不起惡復說偈言
今此鳩那羅如大仙不異於一切衆生
皆能作饒益彼阿育大王而不起慈念
况於餘衆生而能不殘害
乃至彼人以書與鳩那羅鳩那羅得
書巳語諸人言若能取我眼者今隨
阿育王経苐四卷苐七張寫

@@汝意時諸人卽喚旃陀羅汝當挑取
鳩那羅眼旃陀羅合掌說言我今不
能何以故
若人於滿月能除其光明是人當能除
汝面明月眼
是時鳩那羅卽脫寶冠語旃陀羅言
汝挑我眼我當與汝復有一人形皃
可憎十八種醜語鳩那羅言我能挑
眼時鳩那羅尋憶大德耶舎所說便
說偈言
合會有離是眞實說思惟此義
知眼無常我善知識能饒益者
是人說法皆苦因緣我常思念
一切無常是師之教深自憶持
我不畏苦見法不住當依王教
汝取我眼我巳攝受無常眞實
是時鳩那羅語醜人言汝當取我一
眼置我手中我欲觀之時此醜人欲
取其眼无數諸人相與嗔罵而說偈言
眼清淨無垢如月在空中汝今挑此眼
如拔池蓮華
是无數人悲號啼哭是時醜人卽出
其眼置鳩那羅手中時鳩那羅以手
阿育王經苐四卷苐八張寫

@@受之向眼說偈
汝於本時能見諸色而於今者
何故不見本令見者生於愛心
今觀不實但爲虛誑譬如水沫
空無有實汝无有力無有自在
若人見此則不受苦
是時鳩那羅思惟一切諸法悉皆无
常得湏陀洹果旣得果巳語醜人言
所餘一眼隨汝取之時彼醜人復更
挑之置鳩那羅手中旣失肉眼而得
慧眼復說偈言
我於今者捨此肉眼慧眼難得
我今巳得王今捨我我非王子
我今得法爲法王子今従自在
苦宮殿墮復登自在法王宮殿
乃至鳩那羅知取其眼是微沙落起
多而說偈言
願王夫人長受富樂壽命常存
無有盡滅由其方便我得所作
是時鳩那羅婦千遮那摩羅聞鳩那
羅失眼以念夫故至其夫所入多人
處見鳩那羅失眼流血悶絕躃地傍
人以水灑之令得醒寤啼泣說偈
阿育王經苐四卷苐九張寫

眼光明可愛昔見生歡喜今見其離身
心生大瞋惱
鳩那羅語其婦言汝勿啼泣我自起
業自受此報復說偈言
一切世間以業受身衆苦爲身
汝應當知一切和合無不別離
當知此事不應啼泣
是時鳩那羅共其婦従德叉尸羅國
還阿育王所二人生來未曾履地其
身軟弱不堪作業時鳩那羅善於鼓
琴復能歌吹隨其本路乞食濟命漸
漸遊行至於本國欲入宮門時守門
人不聽其前旣不得前而復還出住
車馬廏於後夜中鼓琴而歌歌曰我
眼巳失四諦巳見復說偈言
若人有智慧見十二入等以智慧爲燈
得解脫生死三有中之苦悉爲自心苦
三有中之過今應當知之若欲求勝樂
當思十二入
時阿育王聞其歌聲心大歡喜而說
偈言
今此說偈及聞鼓琴似是我子
鳩那羅聲若是其至何不見我
阿育王経苐四卷苐十張寫

@@時阿育王命一人來我所聞聲似鳩
那羅而聲清妙復兼悲怨聞此聲故
令我心乱如象失子而聞子聲其心
迴遑不安其所汝可徃看是鳩那羅
不若是鳩那羅汝可將來乃至此人
受教至車馬廏至巳見其無有二眼
皮膚曝露不復可識還白大王王所
令看是孤獨盲人共其婦倶住車馬
廏非鳩那羅時阿育王聞其此言懊
惱思惟而說偈言
如昔所夢見鳩那羅失眼今此盲人者
鳩那羅不疑汝可更至彼但將此人來
以思惟子故其心不安隱
乃至此人受教更至其所語鳩那羅
言汝是誰兒何所名姓鳩那羅復以
偈答
父名阿輸柯増長姓孔雀一切諸大地
悉爲其所領我是彼王子名爲鳩那羅
姓曰法王佛今爲法王子
是時使人將鳩那羅及其婦至宮中
時阿育王見鳩那羅風曰曝露以草
弊帛雜爲衣裳形容改異不復可識
時阿育王生心疑惑而語之言汝是鳩
阿育王経苐四卷苐十一張寫

@@那羅不答言我是阿育王聞悶絕墮
地傍人見王而說偈言
王見鳩那羅有面而無眼以苦惱燒心
従牀墮施地
傍人以水灑王令其得醒還至坐處
抱鳩那羅置其膝上復抱其頸啼哭
落淚手拂頭面憶其昔容而說偈言
汝端嚴眼今何所在失眼因緣
汝今當說汝今无眼如空無月
形容攺異誰之所作汝昔容貌
猶如仙人誰無慈悲壞汝眼目
汝於世間誰爲怨讎我苦惱根
由之而起汝身妙色誰之所壞
懊惱心火今燒我身譬如霹靂
摧折樹木懊惱之雷以破我心
如此因緣汝今速說
時鳩那羅以偈答言
王不聞佛言果報不可脫乃至辟支佛
亦所不能免一切諸凡夫悉由業所造
善惡之業緣時至必應受一切諸衆生
自作自受報我知此緣故不說壞眼人
此苦我自作無有他作者如此眼因緣
不由於人作一切衆生苦皆亦復如是
阿育王経苐四卷苐十二張寫

悉由業所作王當知此事
時阿育王爲懊惱火以燒其心復說
偈言
汝但說其人我不生瞋心汝若不說者
我心乱不安
時阿育王知是微沙落起多所作喚
微沙落起多而說偈言
汝今爲大惡云何不陷地今汝不爲法
於我爲大過汝今旣爲惡従今捨於汝
猶如行善人捨不如法利
時阿育王嗔火燒心見微沙落起多
復說偈言
我於今者欲出其眼欲以鐵鋸
以解其身以斧破身以刀割舌
以刀截頸以火燒身令飮毒藥
以除其命
阿育王說如此事欲治微沙落起多
鳩那羅聞深生慈心復說偈言
微沙落起多所爲諸惡業大王於今者
不應便殺之一切諸大力無過於忍辱
世尊之所說其最爲第一
時阿育王不受兒語以微沙落起多
置落可屋以火焚之又復令殺德义
阿育王経第四卷第十三張寫

@@尸羅人是時比丘生疑問大德優波
笈多鳩那羅先造何業今受此報大
德答言長老當聽過去久遠於波羅
㮈國有一獦師至雪山中多殺羣鹿
又於一時復徃雪山時雷電霹靂有
五百鹿以怖畏故入石窟中時此獦
師見諸羣鹿卽便捕之一切皆得得
巳復作是念若皆殺者肉當臭爛無
如之何我當挑其兩眼使其不死而不
知去後漸殺之作是念巳一切挑眼
長老於意云何先獦師者鳩那羅是
以其挑鹿眼故於无數年常在地獄
従地獄出生於人中五百世中常被
挑眼今是最後餘殘果報比丘又問
以何因緣生於大姓得端嚴眼復得
羅漢答言諸長老聽過去久遠人壽
四萬歲時有佛正覺名迦羅鳩村大
出現於世是時如來於一切世間所
應作者皆巳作訖入无餘涅槃時有
一王名曰輸頗<翻莊嚴>爲佛世尊起四寶
塔時王命過弟不信佛起塔珎寶悉
皆密取唯土木在一切人民見塔毀
壞懊惱發聲時有長者子問彼諸人
阿育王経第四卷第十四張寫

@@汝等何事懊惱發聲諸人答言世尊
之塔本有四寶不謂於今悉皆毀散
是故我見懊惱發聲時長者子卽以
四寶如本莊嚴復令高廣有勝於初
又起金像以置塔中所作巳訖復發
願言迦羅鳩村大爲世間師願我後
師亦如今曰比丘當知昔長者子卽
鳩那羅是以其修治迦羅鳩村大如
來塔故今得生於大姓之中以其造
作如來像故今所得身端嚴第一以
其發願値善師故今得釋迦牟尼爲
師及見四諦
阿育王經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王経苐四卷苐十五張寫

阿育王経卷第五寫
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
半菴摩勒施僧因緣品第五
尒時阿育王得堅固信問諸比丘誰
巳能於佛法之中最大布施諸比丘
答言孤獨長者巳大布施王復問言
其能幾許佛法中施比丘答言用百
千萬金阿育王聞卽便思惟孤獨長
者用百千萬金我於今者亦以百千
萬金以用布施阿育大王巳起八萬四
千塔又於初生得道轉法輪入涅槃
及諸羅漢涅槃之處各以十萬金施
四部大會亦巳作訖又三十萬衆僧
一分阿羅漢二分學人及精進凡夫
於一曰中一時施食又阿育王唯
留珎寶一切大地宮人大臣鳩那羅及
以自身悉施衆僧復以四十萬金布
施衆僧又以无數之金贖此大地乃
至自身後以九十六千萬金布施衆
僧時阿育王得病困篤生大憂惱大
臣成護是其先世隨喜施沙知識聞
大王病便徃王所而礼王足卽說

@@偈言
昔面如蓮花塵垢不能汙大力諸怨家
不得見大王猶如曰炎盛人所不能視
何故於今者悲泣而流淚
阿育王以偈答言
我今生憂惱不爲身命財別離聖衆故
是以我憂惱世尊諸弟子成就諸功德
以種種飮食曰曰常供養當思惟此事
是故我流淚
復次成護我昔欲以百千萬金供養
三寶而意未滿我今欲以四十千萬
金布施滿我本心思惟巳便欲遣四
十千萬金送與鷄寺是時鳩那羅兒
名三波地<翻具足>爲太子大臣語太子言
阿育大王湏臾應終而今欲遣四十
千萬金送與鷄寺一切國王以物爲
力太子應當勒守物人勿令金出於
是太子卽便勒之阿育王勅不復施
行唯有金噐供王食用王食訖巳便
令送此金噐與彼鷄寺復斷金噐聽
以銀噐王食竟巳復令送此銀噐與
彼鷄寺復斷銀噐乃至以鐵噐供王
王食巳復令送與鷄寺復斷鐵噐聽
阿育王経第五卷第二張寫

@@用瓦噐時阿育王无復有物唯半養
羅菓在其手中時阿育王心大悲惱
召諸大臣及以人民一切和合而語
之言誰於今曰爲此地主大臣起而
作礼合掌說言唯天爲主更无異人
時阿育王淚落如雨而說偈言
今我阿育王无復自在力唯半阿摩勒
於我得自在何用是富貴如恒河流水
先所領國土豪富最第一今忽貧窮至
不復得自在一切諸合會皆悉當分離
如來正法言无有能知者我先所勅令
一切无障罣猶如心意識於緣得自在
我今所教勅如水㝵於石一切諸怨賊
我先悉降伏王領一切地攝一切貧苦
今者无光明如雲障於月如阿輸迦樹
花葉悉枯落是我阿輸迦貧忰亦如是
是時阿育王卽呼傍臣名曰跋陀羅
目阿<翻賢面>而語之言我失自在汝今
於我爲最後使唯此一事汝應當作
此半阿摩勒菓送與鷄寺宣我語曰
阿育王礼衆僧足昔領一切閻浮提
地今者唯有半阿摩勒菓是我最後
所行布施願僧受之此物雖小以施衆
阿育王経第五卷第三張寫

僧福德廣大而說偈言
我本爲人王於宮得自在无常爲自相
不久而磨滅能爲療治者唯有聖福田
今我无醫藥願今見濟度此半阿摩勒
是我最後施小施而福廣是故應攝受
時此使人受王勅巳將半阿摩勒菓
徃至鷄寺於上座前以阿摩勒菓供
養衆僧合掌說偈
一切地一繖王領无障㝵猶如曰光明
遍照一切處以自欺誑業功德於今盡
譬如曰入時無復有光明以恭敬頂礼
施半阿摩勒顯其福德盡今爲最後施
是時上座集諸比丘而語之言汝等
今當起怖畏心如佛所說見他无常
是處可畏誰能於此不生猒離何以故
勇猛能布施孔雀阿育王王領於大地
閻浮提自在今曰果報盡唯有阿摩勒
大地諸珎寶悉爲他所護今此阿育王
捨半阿摩勒諸有凡夫人福德力生慢
當爲說无常令其生猒離
時諸衆僧得阿育王半阿摩羅菓碎
以爲未以置羹中遍行衆僧時阿育
王語成護言誰今爲王成護礼足合
阿育王経第五卷第四張寫

@@掌說言天爲地主更無有人時阿育
王以人扶起遍觀四方向衆僧處合
掌而言今留珎寶此外大地乃至大
海一切施僧又說偈言
水爲大地衣七寶嚴地面持一切衆生
及以諸山等我今以捨此布施諸衆僧
於衆僧得果是故我今施以此布施福
不求帝釋處亦不樂梵天及諸大地主
唯欲以此福願求心自在得共聖人法
人所不能奪
乃至阿育王以多羅葉書此偈語以
齒印之執書合掌向彼僧處而作是
言以此大地一切施僧說巳便終乃
至大臣用五色綵以莊嚴輿供養王
身供養巳便水欲以灌太子頂以授
王位成護語諸臣言一切大地阿育
大王巳施衆僧諸臣答言我等今者
當作云何成護答言先阿育王作意
我用百千萬金施佛法僧巳與九十
六千萬金欲更滿之而諸臣不聽王
意不滿故以一切大地布施衆僧諸
臣卽便取四十千萬金以贖大地卽
以海水灌太子三波地頂令登王位
阿育王経苐五卷苐五張寫

@@三波地兒名毗梨訶鉢底<翻太白星>太白有
兒名毗梨沙斯那<翻牛畢>牛畢有兒名弗
沙跋摩<翻尾鎧星>尾鎧有兒名弗沙蜜多
羅<翻差友>乃至弗沙蜜多羅得登王位
集諸大臣以何方便能令我名恒住
不失諸臣答言大王之姓従阿育王
來是阿育王起八萬四千塔乃至佛
法未滅阿育大王名聞亦在王今應
當起八萬四千塔時王答言阿育大
王有大神力人无及者更有方便得
流名不是時有婆羅門呪願第一而
是凡夫不信佛法白王言有二種因
名得常住一者作惡二者作善阿育
大王起八萬四千塔天今壞之名則
常在乃至弗沙蜜多羅王嚴駕四兵
欲壞佛法徃至鷄寺至巳於寺門聞
有師子吼王大怖畏復還波吒利弗
國如是三反徃至鷄寺亦復如是還
於本國集彼衆僧而作是言我於今
者欲壞佛法諸衆僧中於塔及寺各
有所護冝各說之諸僧皆言我等護
塔王於是時卽殺上座次及諸僧時
有沙柯羅國是其所領語彼國人若
阿育王経第五卷第六張寫

有能得一比丘首與其金錢彼國有
寺名曰法王時彼寺中有一羅漢人
欲取頭而白王言彼有比丘今欲取
頭送與大王時王聞巳自欲取之是
時比丘入滅盡定以定力故刀杖火
毒不能侵害旣不得殺復徃餘處至
拘瑟他歌<翻庫藏>國彼國有一夜叉神守
護佛牙是夜叉思惟佛法當滅我旣
受戒不復殺生我有女兒巳利履<亡失反>
夜叉本欲求之以其先常作惡業故
而我不許爲護佛法今應與之復有
一大力夜叉常護弗沙蜜多羅王以
其力故人无侵害是護佛牙神將護
王夜叉至於南海是時巳利履夜叉
取太山壓弗沙蜜多羅王及其四兵
一時皆死是故此山名修尼喜多弗
沙蜜多羅王旣被殺巳孔雀大姓従
此而滅
卍
阿育王経卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王経第五卷第七張寫

@@阿育王経卷第六寫
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
佛記優波笈多因緣第六
是時佛欲涅槃化阿波羅囉龍王及
瞿波囉旃陀利龍王竟至摩偸羅國
於彼國告阿難言於此摩偸羅國我
入涅槃百年後當有賣香商主名笈
多有兒名優波笈多无相佛當作佛
事教化多人證阿羅漢果此處石窟
長十八肘廣十二肘令其弟子人捉
一四寸籌投石窟中使滿石窟阿難
當知我後教化弟子優波笈多最爲
第一阿難汝今見彼遠靑林不阿難
答言巳見世尊佛言彼山名優樓漫
陀如來入涅槃百年後當有舎那婆
私比丘於彼山起寺又說法教化優
波笈多令其出家於摩偸羅國有長
者子兄弟二人名那哆婆哆其當於
優樓漫陀山爲起寺檀越故名此寺
爲那哆婆哆阿難當知此寺最爲第
一禪處阿難驚惋優波笈多饒益多
人佛語阿難汝今不應驚惋此事過

@@去久遠其生惡道巳益多人又過去
世於此優樓漫陀山三邊一邊有五
百緣覺一邊有五百仙人一邊有五百
猕猴猕猴之中而有一主是猕猴主
徃緣覺處見諸緣覺生歡喜心取樹
花果供養緣覺時諸緣覺結加跗坐
是時猕猴次第作礼作礼巳畢於僧
坐末而自端坐乃至曰曰亦復如是
時諸緣覺皆入涅槃猕猴不知恒修
供養如本不異見諸緣覺悉不受之
是時猕猴執緣覺衣及以牽腳緣覺
不動猕猴思惟是諸緣覺悉皆巳死
啼泣懊惱復至仙人處是五百仙人
皆臥棘刺是時猕猴復學仙人臥棘
刺上又學仙人臥灰土上復學仙人五
熱炙身炙身去後是時猕猴以水滅
火取灰藏之所臥棘刺拔取擲去所
臥之灰復取除之仙人以手攀樹自
懸猕猴復撥其手令其墮地是猕猴
四威儀中常教化諸仙旣教化巳於
諸仙前端坐修定語仙人言汝等一
切當如是坐時五百仙人隨其坐禪
是諸仙人無師說法於三十七助菩
阿育王経第六卷第二張寫

提法思惟證得緣覺之道旣得道巳
復作是念我得聖道由此猕猴卽以
香花飮食供養猕猴乃至猕猴命終
時諸緣覺卽以香木用燒其身佛語
阿難是猕猴者卽優波笈多是優波
笈多於惡道中爲多衆生作大饒益
我入涅槃百年後復於優樓漫陀山
作大饒益尒時世尊語阿難言汝當
捉我衣角時世尊將阿難身昇虛空
徃罽賓國至巳語阿難言汝見此處
多山林不阿難答言巳見世尊復告
阿難此罽賓國我入涅槃百年後當
有末田地比丘於此土立罽賓國乃
至佛次第行到拘尸那城涅槃時至
告長老摩訶迦葉我今欲入涅槃汝
當聚集法藏令住千年爲攝受衆生
故摩訶迦葉白佛言世尊如世尊教
我當奉行乃至佛念天帝釋時天主
帝釋知佛心巳卽至佛所尒時世尊
告帝釋言憍尸迦汝當護持法藏帝
釋白佛言世尊我當如是世尊復念
四天王時四天王知佛心故卽至佛
所佛復告四天王我涅槃後汝等當
阿育王経第六卷第三張寫

@@護持法藏乃至未來三賊國王汝皆
應共其護持法藏四天王白佛言如
是世尊是時世尊以法藏付摩訶迦
葉及天帝釋四天王等竟復徃摩偸
羅國如是次第至拘尸那城婆羅雙
樹閒告阿難言涅槃時至是婆羅雙
樹北面汝當安置眠處我於今曰中
夜當入无餘涅槃卽說偈言
生死海无底波浪洄澓深老病以爲岸
我今巳得渡欲入無憂國棄捨身之栰
更生以爲海老可畏爲水牟尼爲牛王
渡彼生死海如人依於栰安隱至彼岸
乃至廣說佛入涅槃起八舎利塔第
九甖塔第十炭塔而說偈言
八塔高如山舎利在其下次第九甖塔
第十者炭塔
乃至天主帝釋及四天王一切香花
種種伎樂供養舎利說言世尊付我
等法藏入涅槃今我等依佛法守護
是時帝釋語持梨哆阿囉哆<翻治國>言
汝於東方當護佛法復語毗留多<翻増長>
言汝於南方當護佛法復語毗留慱
叉<翻不好眼>言汝於西方當護佛法復語鳩
阿育王経第六卷第四張寫

@@鞞羅<翻不好身>言汝於北方當護佛法世
尊言我滅後有三賊王當來與汝同
處若壞佛法汝當擁護是時佛入涅
槃无數羅漢亦入涅槃是時空中悲
聲說偈
苦哉佛弟子一切皆涅槃今曰此世間
一切皆虛空
无明爲闇覆正法燈大德羅漢悉皆
涅槃无復守護三藏法者三藏正法
不得久住是時帝釋及四天王無數
諸天一切徃至大迦葉所至巳礼迦
葉足而說言世尊付法藏與大德及
我等大德今當與我共護佛法一切
佛法當共聚集勿令分散今此佛法
天人攝受住世千年爲攝受一切衆
生故乃至迦葉鳴磬以神通力従口
出聲告閻浮提一切令知有五百阿
羅漢住拘尸那伽是時迦葉語阿㝹
樓駄長老見阿羅漢誰今未來阿㝹
樓駄答言伽梵波提<翻牛主>今在天上尸
利沙<翻樹名>殿其今未來大德迦葉問諸
比丘今此衆中誰爲最小富那羅漢
答言我爲最小摩訶迦葉語言長老
阿育王経第六卷第五張寫

衆僧法教汝能受不富那答言能受
迦葉又言善男子汝今能受衆僧教
法善哉善哉汝今當徃天上尸利沙
殿伽梵波提所而語之言大迦葉及
諸衆僧喚汝來下今有衆事汝可速
來而說偈言
善男子當徃尸利沙之林捨此衆徃彼
伽梵波提所
乃至富那徃至尸利沙殿語伽梵波
提言迦葉及諸衆僧於閻浮提一切
和合今有僧事汝冝速下伽梵波提
答言善男子汝當說佛及衆僧勿道
迦葉及衆僧何以故佛巳涅槃諸外
道等當輕佛法復次有惡比丘起破
僧事外道當言佛旣涅槃法亦滅盡
諸比丘等皆无所知佛昔在世以智
慧光明令諸世間悉亦光明今旣滅
度世間皆闇我於今者何事至彼復
說偈言
一切世間空無復歡喜處无如來說法
閻浮提無事我今欲住此而入於涅槃
汝今還彼以宣我心伽梵波提礼大
迦葉及諸衆僧而說偈言
阿育王経第六卷第六張寫

@@一切世間空无復歡喜處无如來說法
閻浮提无事我今欲住此而入於涅槃
伽梵波提說此語巳卽入涅槃是時
富那還閻浮提而說偈言
大德勝衆伽梵波提礼敬而言
佛巳涅槃我於今曰亦入涅槃
如大象滅子亦隨滅
是時大迦葉卽便立制従今巳去衆
僧和合結集法藏其事未畢諸比丘
等不得涅槃卽說偈言
従今曰巳去一切僧和合未結集法藏
皆不得涅槃
乃至五百阿羅漢皆和合竟大迦葉
白僧言此長老阿難恒隨如來其今
巳老一切衆僧當恭敬之復說偈言
此長老阿難受持佛所說利根有智慧
常隨如來行淨心解佛法應當恭敬之
饒益諸衆僧十力所讃歎
是時大迦葉語諸比丘我等若於此
地結集法藏大衆雲聚必當悲泣妨
於法事我等欲於佛得道處摩伽陀
國結集法藏乃至迦葉及五百羅漢
至王舎城是時長老毗梨時弗多供
阿育王経第六卷第七張寫

@@給阿難行毗梨時國至巳彼國四衆
聞佛涅槃心生悲惱是阿難思惟四
衆懊惱云何說法長老毗梨時弗思
惟我觀和上心爲是聖人爲是凡夫
卽見和上猶是學心未猒欲界見巳
徃阿難處至巳說此偈言
汝當徃樹下於涅槃作心瞿曇當坐禪
不久證涅槃
是時長老阿難以毗梨時弗教化故
晝曰行坐洗五蓋心如是一更乃至
五更明星出時出外洗足洗竟還寺
欲右脅臥頭未至枕離語煩惱得羅
漢果徃王舎城乃至迦葉及五百羅
漢亦來此城是時阿闍世鞞提希子
聞迦葉及五百羅漢至莊嚴道路種
種供具迎大迦葉時阿闍世王以無
根心成就故昔見佛來従高樓墮佛
以神力而接取之今於象上見大迦
葉復欲投下時大迦葉亦以神力而
接取之是時迦葉語阿闍世王如來
神力不假思惟聲聞神力必湏作意
若不作意而汝墮者命則不全従今
以去不應復尒時王答言我當如是
阿育王経第六卷第八張寫

時阿闍世王礼迦葉足合掌說言大
德世尊涅槃我遂不見若大德作意
欲入涅槃當來看我迦葉答言如是
復語大王我等欲於此城結集佛法
時王答言我従今去至未終滅當以
衣服飮食醫藥臥具供養衆僧願諸
衆僧在竹林中是時迦葉思惟此寺
廣大諸比丘等妨乱我事當作是言
如是可說如是不可說有石窟處名
畢波羅延<樹名>我等當於彼處結集法
藏乃至迦葉共五百羅漢徃畢波羅
延石窟至巳莊嚴住處語諸比丘於
未來世諸比丘等當失正心我等未
中之前當共集優陀那伽陀中後集
一切法乃至五百阿羅漢次第坐於
其坐處鋪尼師檀一切衆僧心念於
三藏中先集何藏大德迦葉言當先
集修多羅諸衆僧復言誰能誦修多
羅迦葉答言長老阿難多聞中第一
一切修多羅皆是阿難受持我等當
問阿難集修多羅是時迦葉語阿難
言汝今當說修多羅我等大衆當共
結集而說偈言
阿育王経第六卷第九張寫

@@汝長老阿難當知此法藏是如來所造
汝力故能住汝持佛法藏如牛負重擔
如來持十力最勝大勇猛能令三有滅
佛法如醍醐一切持法藏皆悉巳涅槃
唯今汝一人受持佛法藏
是時長老阿難答言如是卽従坐起
於上座前立觀一切衆僧而說偈言
此大吉衆僧離世尊一人淨心不莊嚴
如虛空無月
乃至長老阿難従上座次第作礼礼
巳卽登高座而便思惟有修多羅我
親従佛聞有修多羅不親従佛聞我
於今者悉說如是我聞乃至大德迦
葉語阿難言長老應說修多羅在何
處說而說偈言
大智皆酄請佛子汝當說佛初修多羅
在於何處說
時阿難答言婆羅㮈國爲五比丘初
說修多羅如是我聞一時世尊住婆
羅㮈國仙面鹿園佛語諸比丘此苦
聖諦乃至廣說是時長老阿若憍陳
如思惟我此衆中聞爲我等說修多
羅如是至佛法不斷皆是初所聞法
阿育王経第六卷第十張寫

@@便生懊惱是時阿難見是事故亦生
懊惱便下高座而在地坐復說偈言
三有无有力猶如水中月幻化芭蕉樹
復以智慧力能知諸世間是故捨生死
而入於涅槃如大風倒樹
時五百阿羅漢皆除牀座露地而坐
是時迦葉語諸比丘阿難所說是何
修多羅乃至五百阿羅漢入三摩提
従三摩提起而說言如是修多羅如
是修多羅乃至廣說四種修多羅結
集巳竟衆僧復言我今欲集毗尼藏
應當問誰大德迦葉答言長老優波
離持一切律最爲第一我當問其欲
結毗尼是時迦葉語優波離長老汝
當說毗尼我欲結集答言如是佛於
何處說波羅夷優波離答言於毗時
國爲何人說爲湏提那迦蘭陀子如
是廣說乃至第二法藏巳竟摩訶迦
葉復思惟我等自說智母是時迦葉
語諸比丘云何說智母謂四念處四
正勤四如意足五根五力七覺八正
道四辯无諍智願智悉皆結集法身
制說寂靜見等是說智母乃至大德
阿育王経第六卷第十一張寫

迦葉巳結集法藏而說偈言
巳結經法竟爲世間饒益佛十力所說
是事不可量世間无明闇法燈能除之
是時長老阿難思惟佛世尊涅槃時
有犯小罪教令除滅我今當白衆僧
卽於上座前合掌而言我親聞受佛
說従今有犯小戒悉令放捨不復假
治若衆僧同今便共捨旣无細罪諸
衆僧等則安樂住是時大德迦葉語
阿難言汝問世尊何者是細戒應捨
何者非細戒不應捨於五篇中爲是
第五爲是第四阿難答言我實不問
何以故于時佛邊諸大比丘悉皆不
問我旣最小心无慚愧是故不問復
次爲佛涅槃我時懊惱是故不問時
大迦葉語阿難言汝有罪過犯突吉
羅如來臨欲涅槃従汝索水而汝以
濁水上佛阿難答言我旣最小心無
慚愧是時柯掘他<不解翻>江有五百乘車
而従江過車去未久我便取水是故
水濁迦葉又言如來湏水汝何故不
以鉢向天天自降水何爲取此濁水
上佛是故汝今得突吉羅復次世尊
阿育王経第六卷第十二張寫

@@有新袈裟色黃如金汝何故以足踏
之阿難答言非我无慚愧是時我處
更无異人是故足踏迦葉又言汝何
故不執衣向天天當來捉是故汝今
犯突吉羅
復次佛時語汝若人能修四如意足
能住壽一刧若減一刧令汝知之而
佛如來常成就四如意足汝何故不
請佛住世一刧若減一刧阿難答言
大德迦葉不无慚愧時魔王迷惑我
心是故不能請如來住迦葉語言此
亦復突吉羅罪復次汝何故以如來
陰藏相示諸女人阿難答言大德我
非无慚愧以陰藏相示諸女人時諸
女人多諸愛欲若見如來陰藏之相
便厭女身願求男身是故示之迦葉
語言汝得突吉羅罪汝應當懺悔是
時迦葉語諸比丘我等今當說七滅
諍法及諸細罪諸比丘中或言衆學
法是小或言四法是小或言九十事
是小或言三十事是小或言乃至二
不定是小或言若留四重及十三僧
殘餘一切捨外道當說沙門瞿曇其
阿育王経第六卷第十三張寫

@@法班駮若佛在世法則和合佛滅度
後法亦散滅佛涅槃後諸弟子等各
隨其意欲受便受欲捨便捨佛說此
言若有比丘不一心受者當正心受
戒若巳受戒不得捨之依佛所說悉
皆受持若比丘如說受持善法増長
无復退轉是故依佛說一切諸戒悉
皆受持
阿育王經卷第六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王経第六卷第十四張寫

阿育王經卷第七寫
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
佛弟子五人傳授法藏因緣品第七
世尊付法藏與摩訶迦葉<翻大龜>入涅槃
摩訶迦葉付阿難<翻歡喜>入涅槃阿難
付末田地<翻中>入涅槃末田地付舎那
婆私<翻紵衣>入涅槃舎那婆私付優波
笈多<翻大護>入涅槃優波笈多付絺徴
柯<翻女>優波笈多在摩偸羅國教化弟
子有成阿羅漢者輒令投一四寸籌
於石室中室廣十二肘長十八肘自
作誓言籌若滿室當入涅槃籌旣滿
巳乃入涅槃以法付囑弟子絺徴柯
絺徴柯是滿室籌中最後弟子優波
笈多語絺徴柯言昔佛以法藏付囑
迦葉迦葉以付囑阿難阿難以付囑
末田地末田地以付囑和尙我今以
此法藏付囑於汝付囑旣竟却後七
曰而入涅槃天人展轉相告滿閻浮
提阿羅漢十萬人和合共來供養學
人及優婆塞優婆夷不可稱數乃至
涅槃時至身騰虛空行住坐臥身上

@@出水身下出火現十八變諸天世人
莫不歡喜然後以籌而自闍維尒時
一千羅漢同入涅槃乃至絺徴柯受
護法藏
迦葉因緣
長老摩訶迦葉涅槃因緣尒時梯毗
梨迦葉修多羅毗尼阿毗曇一切皆
誦以願智令知三藏受身證滅盡三
昧得揔持四辯與五百阿羅漢結集
法藏佛所說法次第付囑與諸勝人
處處流布常視讀誦勿令辵失於一
切衆而爲饒益常自思惟我年巳大
老死无常作此思惟依佛所說依力
巳受善友受経法子巳生以現佛恩
少報佛恩誰能一切悉報佛恩一切
同學於法和合多時持身以攝世閒
多時擔身巳大疲極以臭身疲極涅
槃時至復說偈曰
巳結修多羅以修治道路世尊之法語
處處廣宣說
復說偈言
无慚愧巳除巳攝有慚愧巳作自饒益
我涅槃時至
阿育王経苐七卷苐二張寫

@@是時摩訶迦葉徃至阿難處語長老
阿難言世尊付我法藏付巳而入涅
槃我今欲涅槃以法藏付汝汝當受
持尒時王舎城當有商主兒生以舎
那衣覆是故名舎那婆私舎那婆私
入大海後歸於世尊法當修供養汝
當教化令其出家汝當以佛法藏以
傳與之尒時摩訶迦葉以佛法藏付
長老阿難付法藏竟作是思惟是我
世尊大慈悲難作巳作教化周遍無
邊功德以造此身世尊舎利處處供
養我應入涅槃汝自當知是我可作
无有別事復說偈言
是我世尊摩訶慈悲世尊舎利
我巳供養菩提三昧之所出生
難作巳作最後供養
摩訶迦葉以神力徃四支徴<音知荷反生處成道
><處轉法輪處涅槃處>以第一恭敬礼拜供養
八舎利塔亦復如是復入於龍宮以
修供養譬如師子王入於池湖无有
怖畏深大不動清淨無垢於彼佛牙
供養巳竟譬如龍王出於虛空一瞬眼
頃至忉利天宮時帝釋及諸天歡喜
供養阿育王経苐七卷苐三
張寫

供養旣竟意欲従彼而入涅槃是時帝
釋見此事相語迦葉言念於淨行常
住山中以何意故而來至此此處孤
獨無有歸依是時挮毗利摩訶迦葉
語帝釋言憍尸迦我樂看佛牙及佛
天冠摩尼寶珠鉢多羅等是我最後
應爲供養復說偈言
爲說苦盡是故我來爲看佛相
是故我來
帝釋及諸天聞迦葉語一切懊惱恭
敬彼故而以兩手捧持佛邪以授迦
葉迦葉頂受目不暫瞬以漫陀羅華
<翻圓華>薄拘羅華<翻曲華>牛頭旃檀周流
那<翻未香>以此供養摩訶迦葉語帝釋
及一千諸天汝當修不放逸是時迦
葉於湏彌山頂忽然不現還王舎城
尒時長老迦葉以佛法藏付囑阿難
是時阿難曰曰隨従迦葉後行阿難
語迦葉言莫入涅槃是時迦葉告阿
難言我今與汝各隨所入尒時阿難
早起著衣持鉢入城乞食是阿難以
三可愛和合一者名可愛二者聞可
愛三者色可愛彼人見色不猒聞說
阿育王経苐七卷苐四張寫

@@法不猒迦葉亦早起著衣持鉢入城
乞食迦葉思惟我本有約入涅槃時
當徃見阿闍世王是時迦葉入王宮
内語看門人我今住此欲見大王汝
可入宮白王令知門人答言王今正
眠湏王眠覺當爲啓聞迦葉語言汝
可覺王門人答言王不可覺覺必大
瞋瞋必治我長老迦葉語門人言王若
覺時汝當白王迦葉今來欲入涅槃
故湏見王是時迦葉入城乞食乞食
竟入鷄足山破山三分於山中鋪草
布地卽自思惟而語身言如來昔以
糞掃之衣覆蔽於汝至於彌勒法藏
應住復說偈言
我以神通力當持於此身以糞掃衣覆
至彌勒佛出以此故彌勒教化諸弟子
尒時迦葉起三三昧一者如入涅槃
竟被糞掃衣以三山覆身如子入毋腹
而不失壞乃至彌勒法藏應住二者
若阿闍世王來山應開迦葉思惟若
阿闍世王不見我身當吐熱血死三
者若阿難來山當開是時従三昧起
捨命入涅槃入涅槃竟地六種震動帝
阿育王経苐七卷苐五張寫

@@釋等无數天人以天諸花供養迦葉
身三山還合以覆其身帝釋及諸天
遠離故生懊惱卽說偈言
我等今曰遠離迦葉心生懊惱
不能自勝畢鉢窟天衆難法生
摩伽他人生貧孤獨一切世間
无有歸依
今此迦葉第二佛滅正法山墮
正法船動正法樹落正法海涌
魔王歡喜攝受法乱
作如是語巳忽然不現時阿難入王
舎城未出迦葉入涅槃長老阿難王
舎城乞食竟思惟無常乃至阿闍世
王眠中夢見其母姓滅驚此夢故怖
畏起覺門人白王迦葉向來欲見王
當入涅槃王聞其言悶乱墮地傍人
以水起王王得少醒徃竹林中礼阿
難足礼巳復起懊惱啼哭說言我今
聞長老摩訶迦葉入涅槃阿難答言
大精進巳入涅槃尒時阿闍世王語
阿難言看迦葉身我欲供養阿難將
王至鷄足山上是時阿難見諸羅刹
護迦葉身阿闍世王亦如是見又見
阿育王経苐七卷苐六張寫

天花覆迦葉身見巳舉手拍頭以一
切身接足作礼如象觸樹倒礼巳便
欲覓薪以闍維之是時阿難語言大
王今何所作王答言我欲燒迦葉身
阿難答言莫燒莫燒此身神力所持
乃至正覺彌勒佛九十六千万弟子
圍繞來至此處取迦葉身現諸弟子
時彌勒說言此迦葉是釋迦牟尼弟
子少欲知足最爲第一又結集釋迦
牟尼法藏復說偈曰
此仙比丘姓迦葉釋迦牟尼大弟子
最勝善見益世間是其受持彼法藏
是時彌勒弟子生念彼時人身小釋
迦牟尼身爲如是爲當大是時彌勒
佛見其弟子而語言摩訶迦葉身糞
掃僧伽梨是釋迦牟尼世尊僧伽梨
衣彼弟子聞巳憂愁故九十六千万
弟子當得證阿羅漢果復得受持戒
行功德復次於山頂應起塔阿闍世
王還其城内是時三山還合更覆其
身阿闍世王卽於山上更復起塔以
種種香花供養
阿難因緣
阿育王経苐七卷苐七張寫

@@尒時長老迦葉入涅槃時阿闍世王
礼阿難足說言長老佛入涅槃我不
見長老摩訶迦葉入涅槃亦不見若
長老欲入涅槃願來見我阿難答言
如是乃至舎那婆私商主従海而還
舎那婆私以其寶物安置室内徃竹
林中是時長老阿難於講堂門立尒
時舎那婆私徃阿難所到巳礼足於
一處坐舎那婆私語阿難言長老當
知我従海中安隱得還今欲於佛等
一切衆僧作五年功德大會今佛何
處阿難答言世尊巳入涅槃舎那婆
私聞巳悶乱躃地傍人以水起之少
時得醒仍說言長老舎利弗何處入
涅槃如是摩訶目健連摩訶迦葉等
何處入涅槃問巳復言長老我欲作
五年功德大會阿難言隨汝意作乃
至廣設作大會巳阿難語言汝巳於
世尊法藏作五年功德竟今曰當作
以法攝受舎那婆私答言長老云何
教我是時阿難語舎那婆私言汝當於
佛法藏出家舎那婆私答言如是長
老阿難爲其出家受具足戒乃至究
阿育王経苐七卷苐八張寫

@@竟第四羯磨舎那婆私復受大戒受我
當至死著舎那衣長老阿難受持八
万四千法門乃至佛所說諸羅漢所
說舎那婆私悉能受持具足三明通
逵三藏尒時長老阿難住於竹林是
時有一比丘誦斯伽陀<翻不等偈
>若人百年生不見水白鷺若人一曰
生能見水白鷺是人有智慧名勝彼百
年是時阿難將其遊行聞其所說而
語言汝誦此偈非佛所說當言若百
年生不見生滅若一曰生能見生滅
是人有智勝彼百年復次二人謗佛
一者不信瞋恚故謗二者雖信不如
法受持修多羅義亦名謗佛如人無
足无口此人無用捘底<不解翻>阿票多<翻无患子
>此二人不能善受修多羅義亦如
是復說偈
言癡人不聰慧其爲无可用聰慧不受
法具慧則爲毒正智聞可說則得解脫
果是時彼誦偈比丘還其師所說阿
難言世尊所說若百年生不見生滅
若一曰生能見生滅勝彼百年彼師
語弟子言阿難巳老其念無力復
說阿育王経苐七卷苐九張
寫

偈言
若人老至失其念力智慧身力
一切皆老
復語弟子依汝所誦莫従彼語乃至
阿難復徃其所聞說本偈長老阿難
語言我巳語汝此非佛說彼答阿難
我師說言阿難巳老其念無力阿難
思惟欲徃其師所爲說此義復觀其
心受我語不卽見其心不受此義復
更思惟有餘比丘能爲說不亦不見
人能爲其說阿難念言若佛在世我
當白佛及舎利弗目揵連迦葉等今
佛等悉入涅槃我今亦欲隨入涅槃
以佛力故法住千年復說偈言
如彼諸仙人當皆巳過去我今與彼等
无有差別相今我自思惟猶如鳥隨風
彼巳入涅槃能除諸垢結於世間爲燈
爲除无明闇除彼大精進无量律儀者
今唯我一人如林餘一樹
是時阿難付囑舎那婆私復說世尊
付法藏摩訶迦葉竟入涅槃摩訶迦
葉付囑我竟入涅槃今我欲入涅槃
此佛法藏應當受持守護於摩偸羅
阿育王経第七卷第十張寫

@@國有山名優流漫陀<翻大醍醐>摩偸羅國
有長者生二子一名那哆<翻无>二名婆
哆<翻軍>是佛所記於彼山中應當起寺
復有摩偸羅國賣香商主名笈多笈
多當生兒名優波笈多汝當教化令
其出家其是世尊所記无相佛我涅
槃百年後當作佛事是時舎那婆私
答言如是長老阿難巳付法藏於舎
那婆私竟早起著衣持鉢入王舎城
乞食阿難思惟我有約入涅槃時當
徃見阿闍世王是時阿難卽入王宮
語看門人我今住此欲見大王汝可
入宮白王令知門人答言王今正眠
湏王眠覺當爲啓聞阿難語言汝可
覺王門人答言王不可覺覺必大瞋
瞋必治我長老阿難語門人言王若
覺時汝當白王阿難今者欲入涅槃
故來見王是時阿難入城乞食乞食
竟卽自思惟若我於此入涅槃阿闍
世王不以我身分與毗舎離人毗舎
離人於阿闍世王必當相瞋若我於
毗舎離國入涅槃毗舎離人必不以
我身分與阿闍世王阿闍世王於毗
阿育王経苐七卷苐十一張寫

@@舎離人必復相瞋是故我於恒河中
入涅槃是時長老阿難徃恒河處阿
闍世王於眠中夢見繖柄折而繖不
墮驚此夢故怖畏起覺門人白王阿
難向來欲見大王當入涅槃王聞其
言悶乱墮地傍人以水起王是時王
得少醒卽自思惟長老阿難欲於何
處當入涅槃是時有林中天語阿闍
世王言長老阿難佛法生子守護法
藏其以作心令三有滅以寂靜意徃
毗舎離國爲涅槃故是時阿闍世王
集四種兵象馬車步徃恒河岸毗舎
離國復有天人說偈語毗舎離人言
此仙阿難陀以除无明闇於世間多人
等起慈悲心入毗舎離國爲欲入涅槃
是時毗舎離人離車毗<不解翻>復集四種
兵象馬車步徃恒河岸是時阿難上
船徃洹河中阿闍世王來逮阿難合
掌說偈
佛子入涅槃於三世間等佛面如蓮花
今巳入涅槃汝是我等歸不應捨離我
是時毗舎離人礼阿難足合掌說言
汝於此處人天所念而今欲滅瞿曇
阿育王経苐七卷苐十二張寫

於此世間最勝自在眼如蓮花爲饒
益孤獨故應當攝世間長老阿難作
是思惟若我入摩伽陀國離車毗人
當懊惱若我入毗舎梨國時摩伽陀王
復當懊惱我於今曰當思所冝旣巳
知時卽說偈曰
以半功德法與摩伽陀王復以半功德
與離車毗衆如是此二人當正修供養
長老阿難於涅槃時大地六種震動
尒時於雪山有一仙人五通具足共
五百弟子彼仙思惟何故地動其見
阿難欲入涅槃乃至共五百弟子徃
阿難所到巳礼足合掌說言我於長
老當得佛所說法及出家具足修淨
梵行長老阿難生念我一切弟子應
當來生此念時五百弟子阿羅漢一
切來集長老阿難卽以神力轉此大
地乃至仙人及五百弟子出家受具
足於第一羯磨仙人及五百弟子得
湏陀洹果於第二羯磨得斯陀含果
於第三羯磨得阿那含果於第四羯
磨除一切煩惱得阿羅漢果仙人及
弟子於恒河中出家是故名末田地
阿育王経苐七卷苐十三張寫

@@是時末田地作所作巳礼阿難足說
此言如世尊最後與湏跋陀出家湏
跋陀前入涅槃我不樂見和上涅槃
和上亦當聽我前入涅槃長老阿難
語末田地言世尊付摩訶迦葉法藏
入涅槃摩訶迦葉付我入涅槃我今
欲涅槃此法藏汝應受持佛巳說罽
賓國第一坐禪寺我入涅槃百年後
當有比丘名末田地是其應持法藏
入罽賓國是故汝應將法藏入彼國
末田地答言尒長老阿難付法藏與
未田地竟現神通力作十八變於虛
空中行住坐臥入火三昧入三昧竟
従其身中出種種色靑黃赤白或身
上出火身下出水或身上出水身下
出火是時阿難其身端正譬如名山
出清流水及種種花阿難思惟欲分
此身半與摩伽陀王半與離車毗衆
是時以神通力遂檀越心以智慧金
剛破其身山半與摩伽陀國半與毗
舎離衆乃至阿難入涅槃阿闍世王
與諸天人供養半身毗舎離人復供養
半身有二塔一在王舎城一在毗舎離
阿育王経苐七卷苐十四張寫

@@末田地因緣
是時長老阿難入涅槃末田地思惟
我和上教我將佛法藏入罽賓圈時
末田地徃罽賓國坐於繩牀更復思
惟此罽賓國龍王所領若不伏之不
來我界應入如是三昧以三昧力令
罽賓國六種震動乃至龍王不能自
安於是龍王至末田地所時末田地
入慈三昧龍王興風吹袈裟角不能
令動復起雷雨末田地神力變其雷
雨皆成天花優鉢羅拘牟頭分陀利
花等悉皆墮地乃至復以種種器仗
欲害末田地復以神力變其器仗亦
成天花復以大山壓末田地復變大
山而成天花卽時空中而說偈曰
大風吹動不移衣角雷雨器仗
變爲天花譬如雪山曰光所照
悉皆鎔消無有辵餘入慈三昧
火不能燒器使毒害不近其身
於是龍王驚恐徃末田地所說言聖
人教我何作末田地言此處與我龍
王答言不可得也末田地言此處佛
所記當起最勝坐禪處名罽賓國龍
阿育王経第七卷第十五張寫

王復言此是佛所記耶末田地答言
如是龍王復言欲得大小地耶末田
地言欲得如牀處龍王言如是我與
是時末田地以神通力廣其坐處如
究塗盧那筏砢<不解翻>覆此大地龍王復
言幾人相隨末田地言有五百阿羅
漢龍王復言若五百阿羅漢少一人
者當奪住處是時末田地自思惟乃
至法藏當有五百阿羅漢不其見不
減乃至過數答龍王言如是長老復
言若有受施應有檀越我欲將白衣
入罽賓國龍王答言如是是時末田
地將衆多白衣入罽賓國立聚落城
邑諸白衣語末田地言我今於此云
何自活時末田地以神通力將諸白
衣入揵陀摩陀那<翻香醉山>山至巳諸白衣
掘取官久摩<翻鬱金香>還罽賓種是時香
醉山中諸龍王瞋末田地教化降伏
諸龍王問末田地世尊法藏住當幾
時末田地答言經一千年諸龍王作
約至佛法住聽住彼國末田地答言
如是時末田地取鬱金香至罽賓國
種乃至世尊法藏住是時末田地廣
阿育王經第七卷第十六張冩

@@布法藏現種種神力與諸檀起共學
佛法令其解悟然後涅槃如水滅火
以牛頭旃檀種種香木闍維其身收
其舎利爲之起塔
舎那婆私因緣
尒時長老阿難入涅槃時舎那婆私
徃摩偸羅國於中路有寺名貧陀婆
那<翻藂林>舎那婆私住寺一宿寺有二老
比丘論議說偈
無犯第一戒擇法第一聞是比丘謂是
舎那婆私說
時舎那婆私語二比丘汝所說義非
我所說正法和合是我所說長老先
過去世於波羅捺國有一商主與五
百估客欲入大海於其中路見辟支
佛病商主留諸估客看辟支佛以醫
所說藥商主親自料理時辟支佛病
得小差尒時商主取舎那衣衣本麁
澁更浣染治令其軟滑浴辟支佛以
衣施之白言世尊此衣麁澁世尊浴
竟願納受之辟支佛答言善男子我
老隨舎那婆私出家以此衣覆我身
得聖法今著此衣至入涅槃商主白
阿育王經第七卷第十七張冩

@@言莫入涅槃乃至我入海還當以衣
服飮食臥具醫藥供養世尊至未入
涅槃我今入海不得住此辟支佛言
我今不得不入涅槃汝巳大作功德
當生歡喜時辟支佛卽爲商主現十
八變現神變巳卽入涅槃商主供養
其身作此誓願我於此比丘修諸功
德以此善根如其所得我當得之時
商主者我身是也是故我今値最勝
師令我得道我著舎那婆私衣於世
尊法藏出家以舎那婆私覆身得道
以舎那婆私覆身入涅槃我常著舎
那婆私於白衣處亦著此衣是故我
名舎那婆私我受具足第四羯磨竟
復受大受乃至未入涅槃恒著舎那
婆私是故復名舎那婆私是時長老
舎那婆私次第行至摩偸羅國徃優
流漫陀山坐於繩牀憂流漫陀山有
二龍王兄弟與五百諸龍相隨舎那
婆私思惟我不伏之不得教化卽以
神力動山二龍王瞋徃舎那婆私處
起疾風雨及以出火舎那婆私入慈三
昧能令風雨及火不近其身變其水
阿育王經第七卷苐十八張冩

火悉爲天花猒優鉢羅花拘牟頭分
陀利花等悉皆墮地復起雷電亦以
神力變其雷電皆成天花復以種種
器仗欲擲舎那婆私亦以神力變爲
天花復以大山欲壓舎那婆私亦變
大山而爲天花卽時空中而說偈曰
暴風疾雨不能爲害雷電器仗
變爲天花譬如雪山曰光所照
悉皆鎔消无有辵餘入慈三昧
火不能燒器仗毒害不近其身
於是二龍王徃舎那婆私處白言聖
人教我何作舎那婆私答言我欲於
此山中起寺汝當聽我龍王答言不可
得也長老言世尊巳記我入涅槃百
年後於大醍醐山寂靜最勝處當起
寺名那哆婆哆龍王復言世尊巳記
耶長老答言如是龍王言若世尊巳
記我聽是時長老思惟觀察那哆婆
哆寺檀越爲生巳未見其巳生時舎
那婆私早起著衣持鉢入偸羅國乞
食乞食巳徃那哆婆哆檀越處至巳
語檀越言善男子汝當與我金錢我
欲於醍醐山起寺那哆婆哆兄弟二
阿育王経苐七卷苐十九張寫

@@人語舎那婆私我不能也長老語言
佛巳記汝二人於大醍醐山當起寺
二人答言若佛所記我當起寺乃至
二人於山起寺服飾等物悉皆具足
故名此寺爲那哆婆哆
阿育王経卷第七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王経苐七卷苐二十張寫

@@阿育王經卷第八寫
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
佛弟子五人傳授法藏因緣下
優波笈多因緣
尒時舎那婆私於大醍醐山起寺巳
卽便思惟賣香商主名笈多生巳未
生見其巳生其兒名優波笈多世尊
所記无相佛我入涅槃百年後能作
佛事生巳未生見其未生舎那婆私
以方便力教化賣香商主令其精進
時舎那婆私一曰多將弟子入其家
別曰與一弟子入其家復於一曰獨
入其家笈多當作佛事見舎那婆私
獨來其家問言聖人何故獨无弟子
隨従長老語言我是老人何得有人
隨従於我若有人樂精進出家則有
隨従笈多語言我樂在家受五欲樂
不能出家若我生兒當隨長老長老
言如是如是恒作此願勿令退失乃
至笈多生兒名阿波笈多<翻不正護>至其
長大舎那婆私徃至笈多所語言汝
先有願若我生兒當與長老今兒巳

生此兒有德汝當聽其隨我出家笈
多言我今唯有一兒若第二兒生當
與長老時舎那婆私思惟此兒是優
波笈多不見其非是語笈多言如是
乃至第二兒生名陀那笈多<翻寶護>至
其長大舎那婆私徃笈多處語言
汝先願第二兒生當與我今兒巳生
汝當聽其隨我出家笈多答言長老
勿瞋我有二兒共治家業一令覓物
一令守護若第三兒生當與長老舎
那婆私復更思惟此是優波笈多不
見其非是語笈多言如是乃至第三
兒生端正好色甚可愛樂過人之色
不及天色是故名爲優波笈多是兒
長大其父留之以法治生多獲其利
時舎那婆私徃笈多處語言善男子
汝先願第三兒生當以與我今兒巳
生汝當聽其隨我出家笈多答言我
當作誓令其治生若長若退不得出
家不長不退乃聽出家是時魔王令
摩偸羅國一切人衆悉買其物令其
得利乃至舎那婆私徃笈多所時優
波笈多正在賣香長老語言汝心心
阿育王経第八卷第二張寫

@@法生云何爲善云何爲惡優波笈多
答言我今不知心心法云何爲善云
何爲惡長老語言若心心法與貪嗔
癡相應是名爲惡與不貪不瞋不癡
相應是名爲善乃至長老復於異時
更徃優波笈多所語言善男子汝云
何心心法生爲善爲惡答言我今不
知心心法云何爲善云何爲惡長老
言汝今欲知心心法爲善惡者若能
受道除心心法惡我當作事時長老
以黑白土爲丸而語之言若汝黑心
起取黑丸若白心起取白丸當作不
淨觀如所說念佛應當思惟是時優
波笈多欲善作心心法而取多黑丸
乃至不得一白九復更思惟取二分
黑丸一分白丸復更思惟取半黑丸
半白丸復更思惟取二分白丸一分
黑丸復更思惟乃至一切白心起悉
取白丸是時摩偸羅國有婬女名婆
娑婆逵多<翻天主與>其有一婢徃優波笈多
處買香多得香還其主問言汝於何
處得此多香將不於估客偸此香來
婢答言有估客名優波笈多形色具
阿育王經苐八卷苐三張寫

@@足言語微妙以法賣物其主聞巳於
優波笈多起婬欲心復令其婢至優
波笈多處汝當語彼云我欲與汝共
相娛樂乃至其婢白優波笈多優波
笈多言汝可答彼我今相見未是其
時婢還白其主其主云彼不能以五
百銀錢與我是故不來復令婢徃而
語之言我不湏錢但湏汝來共相娛
樂其婢復徃優波笈多所說其此言
優波笈多猶答言我今相見未是其
時乃至別有長者子徃婆娑婆逵多
所復有一商主従北天竺來將五百
疋馬及種種物至摩偸羅國至巳問
摩偸羅國人此國何處有第一端正
女人國人答言有女人第一端正名
婆娑婆逵多商主又言我今欲以五
百銀錢及種種寶物徃至其處是時
婬女貪其物故殺長者子取其身骸
置不淨處與後商主共相娛樂是長
者子親善知識於不淨處覓得身骸
徃白國王國王語言汝可取彼婆娑
婆逵多截其手腳及以耳鼻散置野
外乃至如王教令截其手腳散置野
阿育王経第八卷第四張寫

外是時優波笈多聞婆娑婆逵多手
腳被截散在野外卽便思惟我於本
時不樂見之共受五欲今時欲見觀
其手腳及其耳鼻復說偈曰
昔以最勝衣及種種寶飾如是等衆具
莊嚴於其身若人樂解脫欲猒離於世
是時不當見寶飾莊嚴身今時應徃觀
无慢无歡喜其色還本相視之生猒離
尒時優波笈多將一小兒捉繖隨従
行至野外是時其婢憶念其恩住其
身邊驅逐烏鳥不令侵喙乃至其婢
語之先數遣喚優波笈多其人今來
起欲心耶其主聞之卽便說言我好
形容今巳毀壞實爲大苦於此地上
爲血所汙舉身皆赤我身如是云何
見之而起欲心語其婢言我手腳耳
鼻集之一處无令得見乃至其婢集
在一處以衣覆之是時優波笈多至
巳對婆娑婆逵多立而觀之婆娑婆
逵多見優波笈多語言聖善至昔時
我身堪受五欲于時遣使而言非時
今手腳被截在血泥何故而來復說
偈言
阿育王経第八卷第五張寫

@@前時之身猶如蓮花大價寶衣
以爲莊嚴而无功德故不見汝
我今如此汝何故來卽身離莊嚴離
歡喜血爲塗香見之驚惋優波笈多
答言我今非是起欲心來爲見貪欲
想及不淨想是故我來復說偈曰
以諸寶衣及種種花莊嚴汝身
見者心乱一切衆人有欲見者
以無物故而不得見今汝此身
散在諸處一切衆人無不見者
色還本相離於莊嚴臭處如是
尸骸共住身薄皮覆以血灌之
薄皮覆之以肉泥之千脈緾縛
處處周遍此身如是云何起愛
復說姉妹外可愛色世間人見
起於欲心若知其内卽得解脫
貴賤尊卑皆有臭尸愚者見之
起於淨見智者見之起不淨見
此身臭穢是不淨處以種種香
用以熏身此身可惡垢膩膿血
種種衣服以自莊嚴身不淨篋
以水淨之愚夫罪人愛著此身
若有人聞佛說善法隨従受持
猒離五欲樂解脫心入寂靜林
阿育王経第八卷第六張寫

@@依道爲筏渡有彼岸
婆娑婆逵多聞其言深畏生死聞佛
功德變其意樂於涅槃卽便說偈答
優波笈多
如是如是如汝所說汝實智慧
有大慈悲今當更說如來妙法
乃至優波笈多次第說法所謂四諦
優波笈多更觀其身觀其身竟得猒
欲界以自說法故通逵四諦得那含
果婆娑婆逵多得湏陀洹果是時婆
娑婆逵多語優波笈多言善哉善哉
摩訶薩埵以汝力故覆三惡道大苦
惱處開發天堂浬槃之道復次如來
應等正覺及以法僧我今歸依復說
偈言
我徃歸依佛兩足第一尊佛眼若靑蓮
天人中可貴清淨離欲法无上應眞僧
乃至優波笈多以說法故令其歡喜
還歸本處去巳未久婆娑婆逵多卽
便命終生於天上是時諸天爲摩偸
羅國人說其生天諸人聞巳供養其
身是時長老舎那婆私徃笈多所語
言汝當聽優波笈多隨我出家笈多
阿育王経第八卷第七張寫

答言我先有約令其治生不利不銳
乃聽出家乃至長老舎那婆私以神
通力令其治生不利不銳是時優波
笈多卽自思惟稱量筭計不利不銳
舎那婆私更至笈多所而語言汝此
兒是佛所記我入涅槃百年後當作
佛事汝當聽其隨我出家乃至笈多
聽其出家是時長老舎那婆私將優
波笈多徃那哆婆哆寺與其出家受
具足戒至第四羯磨除一切結得阿
羅漢果是時舎那婆私語優波笈多
言善男子如佛所記我入涅槃百年
後有比丘名優波笈多无相佛當作
佛事如是爯說佛弟子中教化第一
善男子汝當作佛法饒益優波笈多
答言如是舎那婆私教其說法摩偸
羅國一切人民聞有比丘名優波笈多
无相佛當說法无量千人皆欲徃聽
乃至長老優波笈多入三昧思惟見
佛說法處四衆圍繞如半月形復更
思惟世尊說法次第云何卽見次第
謂欲味欲過欲出及四信等如是次第
乃至涅槃優波笈多亦如是說法是
阿育王経苐八卷苐八張寫

@@時魔王於大衆中雨於眞珠以乱人
心衆人乱故无有一人能見四諦優
波笈多見衆心乱卽自念言誰作此
事以乱衆心卽見知是魔王所作至
第二日倍多人來優波笈多更次第
說四諦眞法是時魔王復更雨金以
乱衆心无有一人能見四諦優波笈
多見衆心乱卽自念言誰作此事以
乱衆心卽見知是魔王所作至第三
曰復倍多人來優波笈多復更說法
是時魔王更雜雨珠金及作天伎樂
是時衆人未得離欲見色聞聲其心
變動不復聽法是時魔王卽以花鬘
繫優波笈多項乃至優波笈多思惟
誰作此事卽知是魔王所作優波笈
多生意此魔王於世尊法藏常作乱
事何故世尊不教化之卽自思惟是
我可化佛記於我爲无相佛教化人
攝受故乃至思惟今欲化之是其時
不卽見魔王受化時至是時長老優
波笈多取三死尸一者死蛇二者死
㺃三者死人以神通力變三死尸以作
花鬘徃魔王處魔王見優波笈多生
阿育王経苐八卷苐九張寫

@@大歡喜優波笈多巳受我化卽便以
身欲受花鬘優波笈多自手縛之卽
以死蛇繫其頂上死狗死人繫其頸
下優波笈多語魔王言如汝先以非
法之花以辱於我如是我今還以死
尸繫縛於汝汝今巳與佛子和合若
有神力可以現我譬如大風能動海
水以爲波浪而不能動摩羅耶山<翻離垢山>
是時魔王欲脫死尸用力極多而不
能脫譬如蜹子不能移山魔王瞋忿
上昇虛空而說偈言
若我自不能従頸脫死尸有餘天能脫
其力則大我
長老優波笈多復以偈言
汝徃歸依梵及曰月帝釋入火及大海
不燥爛不脫我以此死尸繫著於汝頸
神力之所作无有能脫者
尒時魔王徃摩醯首羅及帝釋等三
十三天四天王爲脫死尸而不得脫
復徃大梵天處大梵語言善男子十
力弟子神力所作誰能脫之如大海
岸水不能破復說偈曰
如蓮花絲縛於雪山有能稱舉
阿育王経苐八卷苐十張寫

此不爲難神通之力死尸繫身
我今不能爲汝脫之若我諸天
所有之力不及如來弟子之力
譬如餘光不及火光如此火光
不及曰光
魔王語言云何教我所作我於今者
當歸依誰大梵語言汝今速徃歸依
優波笈多如人於此地墮卽於是地
得起汝今従其神力墮還従其神力
起是時魔王方知佛子神力爲大卽
便思惟復說偈言
若梵王歸依佛弟子法藏誰復能思量
如來之神力如來之神力實能降伏我
但以慈悲故是故不降伏
我今巳知佛力不復廣說復說偈言
今我巳知世尊慈悲心離煩惱
譬如金山我無明故處處乱佛
處處作惡而不降伏
尒時欲界主魔王无逃避處離優波
笈多而思惟卽捨慢心徃優波笈多
處礼其足說言長老我従菩提樹間
乃至今曰於世尊所起種種惡無量
無數復於娑羅國婆羅門舎佛徃彼
阿育王経第八卷第十一張寫

@@處令不得食是我所作我所作惡佛
亦不嗔我或時化作龍蛇惡鬼種種
可畏以怖世尊亦不嗔我長老今曰
无有慈悲令一切世間天人阿修羅
皆見怪笑令我羞愧優波笈多言汝
无智慧不能思惟欲以如來慈悲功
德比於比丘譬如芥子比湏彌山無
異螢火等彼曰光取一掬水同於大
海如是沙門慈悲不得比十力慈悲
佛以是因緣汝所作罪佛忍受之魔
王言佛斷一切惑除一切疑有大忍
辱我以煩惱惡故常欲惱佛世尊以
慈悲覆護於我以是故佛不伏我長老
當說優波笈多答言善男子汝今當
聽汝於佛多作衆惡種不善法除於
如來生信敬心无以除滅是故佛見
當來久遠不伏於汝復說偈言
汝心少敬重如來則發起従小増長大
當得涅槃果汝所作衆罪今但略說之
當以念慧水洗除煩惱垢
尒時魔王念佛舉身毛豎如歌曇婆
花<不解翻>復說偈言
我多種種苦惱世尊世尊不瞋
阿育王經第八卷第十二張寫

@@我願相應如兒罪過父不責之
尒時魔王多時思惟佛恩以念佛故
令其心冷礼長老之足而說偈言
長老今曰巳攝受我能令於我
恭敬世尊今以死尸繫縛我頸
以爲莊嚴唯願大仙以慈悲力
爲我脫之
長老優波笈多言若能有約當爲脫
之魔王問言云何爲約優波笈多言
汝従今去莫惱比丘魔王答言如是
如是復當云何教我所作長老答言
世尊法藏當廣流布是我所作是時
魔王驚而復說教我所作長老答言
汝今當知如來入涅槃百年後我時
出家世尊法身我巳得見世尊色身
我所未見汝今爲我所攝受故如來
色身汝當現我我於今者更無所樂
唯樂見佛身魔王偈答
當共作約若見我作如來身色
不得見礼此是一切智恭敬故
長老礼我我當自滅令無有力
擔聖人礼如伊蘭芽不能勝持
象牙所擔故先共約
阿育王経第八卷第十三張寫

長老優波笈多答言如是我不礼汝
魔王復言小待湏臾乃至我入林中
猶如徃昔有一長者名曰首羅我於
尒時欲乱彼故化作佛身金色晃曜
圓光一尋猶如曰光如是色身不可
思議我今故作令人見者悉生信樂
是時長老優波笈多答言如是卽便
爲除三種死尸爲欲見於如來色身故
是時魔王卽入林中化作佛身作佛
身竟従林而出譬如女人入屏悵裏
種種莊嚴莊嚴旣竟然後乃出如來色
相无有譬喻令人見者无不歡喜譬如
釆畫有種種色尒時魔王以變化色
莊嚴林竟又復作舎利弗以置右邊
作目揵連以置左邊復作阿難持鉢
在後摩訶迦葉阿㝹樓駄湏菩提等
一千二百五十諸大聲聞圍繞化佛如
半月形作是化巳徃至優波笈多所優
波笈多見佛身色生歡喜心卽従坐
起觀佛色身目不暫捨卽說偈言
无常无慈悲破壞如來色如來无常故
滅色入涅槃
優波笈多緣念佛故心不能捨我今
阿育王経第八卷第十四張寫

@@見此化身見眞佛无異一心合掌略
以偈讃
面勝於蓮花眼勝優波羅色勝衆花林
亦勝於眞金可愛過於月光明過於曰
智深過於海不動過湏彌行勝師子王
眼瞬勝牛王
復次觀喜滿心大聲而說偈言
以心清淨業今得此妙果以自業所造
不由他所作无量無數刧修淨身口業
具足行六度莊嚴不障身見者皆歡喜
怨家亦生愛我今見如來云何不歡喜
是時優波笈多思惟念佛故不覺是
魔以一切身礼魔王足譬如大樹根
折躃地尒時魔王驚而說言長老今
者不應乖約長老答言云何爲約魔
王言先共作約若我作佛不應作礼
云何於今而見礼耶長老従地起小
聲答言我非不知如來涅槃如水滅
火但見如來其色微妙是故作礼不
礼汝也魔王問言汝一切身分頂礼
我足云何而言不礼我耶優波笈多
言我不礼汝亦不乖約汝今當聽譬如
以土爲佛若礼敬者但作佛想不作
阿育王経第八卷第十三張寫

@@土想我今見汝但作佛想不作魔想
尒時魔王卽捨佛形供養優波笈多
還歸本處剋後四曰魔王卽自打鍾
令一切人悉皆聞知若欲生天及得
涅槃皆應徃優波笈多所諮受正法
若有人未見佛者當徃觀優波笈多
於是魔王說偈言
若人欲富貴不樂於貧窮若樂天上樂
及大涅槃樂悉當聽受法思惟其義趣
若人未曾見最勝兩足尊大師有慈悲
自然得聖法悉皆應當徃優波笈多所
此人爲世間而作於明燈
尒時此聲遍滿摩偸羅國優波笈多
降伏魔王巳摩偸羅國諸婆羅門等
一切人民皆徃優波笈多所時優波
笈多坐師子座爲衆說法心無所畏
猶如師子卽說偈言
若人无有智不登師子座如苟登高座
深生大怖畏如師子无畏摧伏外道論
若能如是者堪登師子座
是時優波笈多初所說法巳次第說
所謂四諦是時无數人有得阿那合
果斯陀含果湏陀洹果乃至一万八
阿育王経第八卷第十六張寫

千人出家思惟坐禪精進修道得阿
羅漢果於大醍醐山有石窟長十八
肘廣十二肘是時諸弟子巳作所作
竟長老優波笈多語諸弟子諸弟子
中我巳教化證阿羅漢果得阿羅漢
者取四寸籌置石窟中乃至一曰中
有万八千阿羅漢取籌置石窟中是
時乃至海邊大地廣聞名聲知摩偸羅
國有優波笈多教化苐一佛之所記
舎那婆私得道因緣
尒時舎那婆私與優波笈多出家竟
優波笈多教化降伏魔王巳爲攝受
衆生故舎那婆私思惟攝受正法巳
竟我今欲向罽賓國受三昧樂世尊
所記罽賓國是第一坐禪處是時舎
那婆私卽徃彼處入於石窟受三昧
樂有清淨涼風以吹其身卽得阿羅
漢果受解脫樂而說偈言
著舎那婆衣觸五種三昧於最勝山中
端坐入禪定令風中出聲遍告罽賓國
是舎那波私今巳得道樂以清淨自誓
得無漏解脫今舎那婆私自說如是偈
阿育王経第八卷第十七張寫

@@阿育王経卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王経第八卷苐十八張寫

@@阿育王經卷第九寫
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
優波笈多弟子因緣第八
虎子因緣
是時優波笈多住摩偸羅國大醍醐
山那哆婆哆寺去寺不遠有一虎生
子不能覓食飢餓困苦卽便命終優
波笈多以精進慈悲與虎子食優波
笈多有五百弟子未得道果白其師
云何乃與難衆生食其師答言善男
子爲解脫因故彼弟子聞心生疑怪
難處衆生云何而得解脫因緣彼諸
虎子壽命短促將欲近死優波笈多
語虎子言一切行无常一切法無我
涅槃寂靜汝於我所當生信心於畜
生道應生厭離時彼虎子於長老所
心生信敬生信敬巳卽便命終於摩
偸羅國生於人中乃至七歲優波笈
多教化令其出家於七年中得羅漢
果以神通力採種種花供養優波笈
多是時優波笈多與諸弟子而自圍
繞羅漢弟子従空中來卽住其前彼

未得道五百弟子白其師言此我同
學其年尙少云何巳得神通功德時
師答言此是先虎子汝先所問云何
與此衆生食者爲見我聞法故今得
此果時優波笈多卽爲五百弟子說
法於是五百弟子深生慚愧斷除煩
惱得阿羅漢果
牛味因緣
南天竺國有一男子於佛法中出家常
畏生死而不得涅槃生心念言誰能
說法教化於我若有人能說法教我
當得涅槃其聞摩偸羅國世尊所記
教化最勝弟子名優波笈多聞巳徃摩
偸羅國至優波笈多處到巳礼足合
掌白言長老佛巳涅槃長老今者應
作佛事爲我說法是時優波笈多見
其後身畏生死苦復見其身従遠處來
羸瘦疲極語言善男子消息汝身其
本所食唯食乳酪摩偸羅國有種種
飮食而无乳酪優波笈多教其従別
路行彼路中遇見衆多女人持乳酪
漿酥等欲従他國入此國彼諸女人
卽問長老何故羸瘦答言姉妹我生
阿育王経苐九卷苐二張寫

@@南天竺恒食乳酪此摩偸羅國有種
種飮食无有乳酪是故羸瘦時彼女
人於數曰中人人各與乳酪酥等令其
身壯時優波笈多爲其說法彼勤精
進卽得阿羅漢果優波笈多語言汝
取一籌著石窟中卽便受教
南天竺人因緣
南天竺國有一人婬他婦恒徃他家
其母不聽而語之言若人爲此惡行
則無惡不作其人生瞋卽害其母害
巳徃至他國至彼國巳不得具足五
欲以不得故深生憂惱卽於佛法出
家通逵三藏成就多聞與諸弟子圍
繞共至摩偸羅國那哆婆哆寺優波
笈多處是時優波笈多思惟觀之見
其害母以罪重故不能見諦不得道
果雖復遠來不相慰問時彼比丘心
懷羞愧従此遠去優波笈多五百弟
子未得道者見是事故於其師所不
生歡喜作是思惟和上少智見老比
丘其心闇鈍而爲說法今此比丘聰
明智慧善通三藏眷屬隨従而不爲
說是時優波笈多見弟子意於其起
阿育王経苐九卷苐三張寫

@@瞋又見其心應爲和上舎那婆私教
化降伏是時舎那婆私住罽賓國觀
優波笈多其今都化作佛事不卽見
其五百弟子心生嗔惱不敬其師見
巳思惟優波笈多何故不教化之又
復深觀見其非是優波笈多之所能
化應是我化時舎那婆私以神通力
徃至彼寺優波笈多遊行出外舎那
婆私卽入其寺鬚髪皆長其衣麤异
優波笈多諸弟子等見巳說言无知
老人従何所來入我師寺前聰明比
丘通逵三藏和上尙不爲其說法汝
今老鈍豈當爲說是時舎那婆私入
寺巳於優波笈多眠處坐優波笈多
弟子見巳而嗔以手曵之而不能動
猶如湏彌卽欲罵之而聲不出乃至
白優波笈多言有一貧老比丘入和
上寺坐和上牀優波笈多答弟子言
除我和上無有能坐我牀是時優波
笈多還寺巳以最勝恭敬供養和上
舎那婆私自取小牀於師邊坐乃至
優波笈多弟子思惟若此比丘是和
上師然其智慧猶不及我和上時舎
阿育王経苐九卷苐四張寫

那婆私見其意卽便思惟云何方便
爲彼除慢見巳自舉右臂手出牛乳
告優波笈多善男子此三昧云何優
波笈多答和上言我今不識此三昧
名和上語言名龍頻呻三昧第二時
復更出乳復問言此三昧云何優波
笈多答言我今不識此三昧名和上
語言此名靑和合覺支三昧乃至廣
說諸三昧優波笈多語和上言是我
智慧境界和上則說非我境界則不
說之乃至舎那婆私語優波笈多善
男子是三昧佛智受持辟支佛不聞
其名是三昧辟支佛智慧受持舎利
弗不聞其名是三昧舎利弗智受持
目揵連不聞其名是三昧目揵連智
受持摩訶迦葉不聞其名是三昧我
和上智受持我不聞名舎那婆私又
言善男子我涅槃時此三昧法一切
皆失又世尊本生有七萬七千名亦
復皆失一萬阿毗曇法亦復皆失是
時優波笈多諸弟子聞此懊惱卽便
思惟此比丘智慧勝我和上卽滅憍
慢舎那婆私教化說法彼諸弟子悉
阿育王経苐九卷苐五張寫

@@得阿羅漢果
尒時長老舎那婆私語優波笈多善
男子世尊付法藏與摩訶迦葉入涅
槃摩訶迦葉付和上入涅槃和上付
我入涅槃我今付法當入涅槃此法
藏汝當守護於此摩偸羅國有人當
生名絺徴柯其當出家此法藏當付
之乃至長老舎那婆私付優波笈多
法藏竟以神通力身昇虛空現四威
儀入火三昧入三昧竟有種種花靑
黃赤白従其身出身上出水身下出
火身上出火身下出水其身端嚴譬
如有山一邊出水一邊出火舎那婆
私以種種神力令諸比丘及諸檀越
心得開解作是化巳卽入涅槃如水
滅火是時優波笈多及一萬八千阿
羅漢弟子供養其身爲作塔廟
北天竺人因緣
是時優波笈多住摩偸羅國那哆婆
哆寺北天竺有一善男子於世尊法
中出家多聞智慧通逵三藏說法美
妙在在至處一切諸人請其說法卽
爲諸人三種說法常自思惟誰能爲
阿育王経苐九卷苐六張寫

@@我說法令我得道其聞摩偸羅國有
比丘名優波笈多无相佛教化第一
佛之所記聞巳徃彼國至那哆婆哆
寺到優波笈多所說言世尊巳涅槃
長老今作佛事爲我說法卽說偈言
佛有大慈悲巳入於涅槃汝今作佛事
世間癡盲冥汝作智慧光如曰明照世
世間无餘師唯汝以爲師化弟子最勝
長老應化我
是時優波笈多思惟觀其心見其最
後身深畏生死何故前身而不得聖
法卽見其緣未具足故優波笈多爲
其作緣令得具足又見其心樂欲坐
禪不欲說法優波笈多語言善男子
若汝能受我教我當爲說彼答言我
當如是優波笈多言汝今當說三種
法彼又問云何修多羅我應當說優
波笈多言於多聞五功德一者陰方
便二者界方便三者入方便四者因
緣方便五者說法化人不待他教我
巳教汝說三種法乃至次第說法說
法竟得阿羅漢果乃至取籌投石
窟中
阿育王経苐九卷苐七張寫

提婆落起多<翻天護>因緣
是時天護商主住陸求那<不解翻>國常樂
布施於佛生信欲徃入海而作師子
吼若我従海安隱得還我當於佛法
中作五年大會乃至一切諸天聞其
語而受持之其國一切無不聞知說
言天護商主作師子吼我従海還當
於佛法作五年大會是時有一阿羅
漢比丘尼住彼國思惟觀察天護従
海安隱還不卽見其人安隱得還復
見其還巳於佛法中作五年大會又見
會時幾僧和合卽見其數一萬八千
皆阿羅漢學人倍多凡夫無數於彼
衆中誰爲上座卽見上座名阿娑陀
<星名>復觀阿娑陀上座爲是阿羅漢爲
是阿那含爲是斯陀含爲是湏陀洹
卽見上座是凡夫人又觀其人爲精
進爲懈怠見其精進卽便思惟欲徃
問之爲欲自益爲欲益他見其自作
利益乃至羅漢比丘尼至彼僧伽藍
至巳次第従上座礼而說言大德汝
不端嚴上座心自思惟云何以我爲
不端嚴卽自觀身見鬚髪長卽喚年
阿育王経苐九卷苐八張寫

@@少比丘剃除鬚髪乃至剃竟比丘尼
復更思惟此大德解我語不卽見大
德不解語意復至僧伽藍次第礼拜
說言大德汝不端嚴上座思惟我巳
剃鬚髪竟云何猶不端嚴復更觀身
見其衣服麤异喚年少弟子更浣染
之染治旣竟著巳端坐比丘尼復更
思惟大德解我語不卽見大德不解
其意乃至三過羅漢比丘尼復至僧
伽藍次第礼拜說言大德不端嚴乃
至大德生瞋我巳剃鬚髪及浣染衣
竟云何謂我不端嚴耶比丘尼白大
德言云何以此爲佛法莊嚴若得四
果此爲佛法莊嚴復次大德聞商主
天護作師子吼我従海中安隱得還
當於佛法作五年大會不大德答言
聞復問大德知彼會時衆僧數不答
言不知比丘尼自說會時僧數有一
萬八千阿羅漢學人復倍凡夫无數
大德是凡夫爲第一上座在羅漢衆
中先受供養是莊嚴不大德聞此語
啼泣懊惱比丘尼言何故啼泣答言
姉妹我今巳老無可堪任比丘尼而
說阿育王経第九卷第九張
寫
@@偈言
如來法可見无有於時節欲得於解脫
一切時與果
復次大德當徃那哆婆哆寺彼有比
丘名優波笈多佛之所記我弟子中
教化第一是時長老比丘次第徃至
摩偸羅國那哆婆哆寺優波笈多見
長老來卽出迎之語言大德洗足消
息比丘答言我未洗足欲見優波笈
多時優波笈多弟子語言大德此卽
是優波笈多來迎大德比丘聞巳心
生歡喜卽便洗足優波笈多卽教化
之爲覓檀越洗浴飮食種種供養
語維那言今有得二解脫比丘入坐
禪處乃至一萬八千阿羅漢悉入禪
處是時比丘入第一禪座處坐而便
睡眠時維那取燈以置其前而復彈
指比丘覺寤便欲捉燈時優波笈多
入火三昧如是一萬八千阿羅漢悉
入火三昧比丘見巳心生歡喜而說
偈言
一切諸比丘跏跗坐於地譬若於盤龍
光明如燈樹
阿育王経苐九卷第十張寫

乃至優波笈多教化說法是時比丘
精進思惟得阿羅漢果巳作所作還
其本國阿羅漢比丘尼見比丘巳至
徃僧伽藍礼拜說言今曰大德莊嚴
比丘答言姉妹以汝力故乃至商主
天護安隱海還作五年大會是時會
中一萬八千阿羅漢和合學人一倍
精進凡夫無數大德上座爲天護呪
願多跋多柯提跋多柯鷖婆跋多柯
鷄跋耽婆鼻娑底乃至五年功德究
竟亦如是呪願商主天護問上座世
尊種種說法上座所說多跋多柯提
拔多柯鷖婆跋多柯鷄跋耽婆鼻
娑底而无有異上座答言善男子我
思惟汝功德呪願於過去世九十一
刧我等爲商主経營大舶入海取寶
令滿此舶還閻浮提是時海中遇大
風吹舶令墮沙海我等爲毗婆尸佛
正覺聚沙爲塔以珎寶物供養此塔
是時諸天示我道路我等卽復裝束
大舶天人語言七曰有大水來當將
汝舶入閻浮提乃至七曰有大水來
將我大舶入閻浮提以我作此沙塔
阿育王経第九卷第十一張寫

@@因緣經九十一刧不墮惡道以是因
緣我今得阿羅漢果汝今能供養一
萬八千阿羅漢學人一倍精進凡夫
无數於三寶所巳作供養是故我說
呪願多跋多柯<翻従彼昧>提跋多柯<是時>鷖
婆跋多柯<従此時>鷄跋耽<是時>婆鼻娑底
<生>復次善男子生死苦无窮汝當於
佛法出家乃至天護出家得阿羅
漢果
我見婆羅門因緣
優波笈多住摩偸羅國那哆婆哆寺
摩偸羅國有一婆羅門常起我見問
佛弟子言有人可造生死不佛弟子
答言婆羅門當徃那哆婆哆寺彼有
比丘名優波笈多常說法無我時婆
羅門徃彼寺優波笈多爲四衆說法
優波笈多見婆羅門說無我偈
世間无有我亦復无我所无人無壽命
唯有生死心
是時婆羅門聞說無我法我見卽斷
於優波笈多所出家優波笈多爲其
說法婆羅門精進思惟卽得阿羅漢
果婆羅門巳作所作乃至取籌置石
阿育王経第九卷第十二張寫

@@室中
睡眠因緣
優波笈多住摩偸羅國那哆婆哆寺
有一善男子依優波笈多出家常好
睡眠優波笈多說法亦復睡眠時優
波笈多教其徃禪處至巳樹下跏跗
而坐猶故睡眠乃至優波笈多以神
通力於其四邊化作深坑深一千肘
以驚怖之是時比丘見此深坑卽便
驚覺時優波笈多復化作路令其得
行是時比丘隨路而出徃優波笈多
處優波笈多復令其徃至彼住處比
丘答言和上彼有深坑深一千肘優
波笈多言此深坑小生死深坑最爲
廣大所謂生老病死憂悲苦惱若人
不知四諦則墮其中是時比丘復徃
彼樹下跏跗而坐其心思惟恐有深
坑不復睡眠以怖畏故思惟精進除
諸煩惱得阿羅漢果乃至取籌置石
室中
給事人因緣
優波笈多住摩偸羅國那哆婆哆寺
有一善男子東國人於佛法中出家
阿育王経第九卷第十三張寫

能爲給事所至寺處諸比丘等令其
作給事諸比丘言若有檀越至汝處
者汝當教化令其作功德乃至給事
教化疲極思惟言誰能爲我說法教
化聞摩偸羅國有比丘名優波笈多
佛所記教化弟子中最爲第一卽徃
其處至巳礼足合掌說言大德佛巳
涅槃大德今作佛事爲我說法時優
波笈多思惟見其最後身能畏生死
復思惟言何故不得聖道見其因緣
未足云何方便令其滿足若更爲給
事因緣當足復見疲極不作給事優
波笈多言善男子若隨我教當爲說
法答言如是優波笈多言汝當於衆
僧更作給事答言大德我於摩偸羅
國人不知誰精進誰不精進大德語
言汝能早起入國不答言能入比丘
又問此寺衆僧其數有幾大德答言
有一萬八千阿羅漢學人一倍精進
凡夫无數是時彼比丘卽爲一切衆
僧而作給事令一切僧專修道業時
給事比丘早起著衣持鉢入摩偸羅
國是時有一長者従摩偸羅國出逢
阿育王経第九卷第十四張寫

@@此比丘所未曾見而今見之見巳礼
是礼巳問言大德従遠近來比丘答
言従東國來長者問言爲何事來比
丘答言我來至優波笈多處爲欲聞
法而優波笈多令我爲僧給事我今
不知摩偸羅國人誰精進誰不精進
長者語言汝今不湏思惟是事我當
代汝給事衆僧一切飮食衣服醫藥
我悉給與乃至比丘與長者共取飮
食等供養衆僧三月安居時比丘思
惟所作功德得阿羅漢果乃至取籌
置石窟中
工巧因緣
尒時東國有一善男子於佛法中出
家善能工巧在所至處一切衆僧令
其造作寺舎屋宇曰曰不息生大疲
極卽自念言我欲坐禪思惟佛先巳
說一切比丘應坐禪修道不得放逸
卽自生心誰能爲我說法教化聞摩
偸羅國有比丘名優波笈多佛之所
記教化弟子中最爲第一卽徃其處
礼拜合掌說言大德佛巳涅槃大德
今作佛事爲我說法時優波笈多見
阿育王経第九卷第十五張寫

@@其最後身畏生死復思惟言何故不
得聖道見因緣末足云何方便令其
滿足見其更爲工巧因緣當足復見
其疲極不能作工巧優波笈多言善
男子若隨我教當爲說法答言如是
優波笈多言若地來起寺者汝當於
彼起寺佛巳說此言若有地未起寺
處若人於彼能起寺者當得梵功德
答言大德我於摩偸羅國不知誰精
進誰不精進大德語言善男子汝能
早起著衣持鉢入國不答言如是乃
至早起持鉢入國是時有一長者従
摩偸羅國出逢此比丘所未曾見而
今見之見巳礼足問言大德従遠近
來比丘答言従東國來長者問言爲
何事來比丘答言我來至優波笈多
處爲欲聞法而優波笈多語我若有
地未起寺處汝當起寺我今不知摩
偸羅國誰精進誰不精進長者言大
德今不湏思惟是事我當爲比丘種種
辦具是時比丘與長者有未起寺處
欲爲起寺共長者捉繩量度繩未至
地卽於其中思惟所作功德除一切
阿育王経第九卷苐十六張寫

煩惱卽得阿羅漢果乃至取籌投石
室中
飮食因緣
尒時摩偸羅國有一善男子於優波
笈多所出家爲貪食故不得聖道時
優波笈多言我明當與汝食至明曰
以一器盛滿糜一是空噐屏置其前
而語言汝當取食令此噐空又語言
使此糜冷稍稍食之此比丘以貪食
故而多欲食又以口吹令冷如是一過
二過白和上言我巳冷竟優波笈多
復言汝雖能令乳糜冷而汝心有欲
愛火熱汝復令冷汝貪欲熱以不淨
觀爲水除此心熱若愛飮食當如服
藥時此比丘食此糜竟卽便吐出滿
於空器優波笈多言汝當食之比丘
白和上此吐不淨云何可食優波笈
多復語言汝今當觀一切法不淨猶
如涕吐時優波笈多卽爲說法聞法
竟精進思惟得阿羅漢果乃至取籌
置石室中
少欲知足因緣
時南天竺有一善男子於佛法中出
阿育王経苐九卷苐十七張寫

@@家少欲知足不樂榮華不以蘇油摩
身不湯水浴不食蘇油常畏生死爲
四大无力故不得聖道卽生心念誰
能爲我說法聞摩偸羅圈有比丘名
優波笈多佛之所記教化弟子中最
爲第一卽徃其處合掌礼敬說言大
德佛巳涅槃大德今作佛事爲我說
法時優波笈多見其最後身畏生死
復思惟言何故不得聖道卽便見其
四大无力故常樂麤惡不願榮華時
優波笈多語言善男子當隨我教我
當爲說答言如是優波笈多爲其教化
令諸檀越設種種飮食洗浴衆僧又
語年少比丘汝當爲此比丘洗浴時
年少比丘以蘇油摩其身以湯水洗
浴食時至以種種美食與之是比丘
食竟數曰之中身有氣力是時優波
笈多爲其說法是比丘精進思惟卽
得阿羅漢果乃至取籌置石室中
羅刹因緣
摩偸羅國有一男子啓其父母求欲
出家徃優波笈多處至巳礼足白言
大德我得佛法中出家作比丘受具
阿育王経苐九卷苐十八張寫

@@足不我欲於世尊法中修行梵行優
波笈多見其於身爲愛所縛語言善
來我當與汝出家其人聞巳礼長老
足欲還其家卽於中路作是思惟我
若至家或有留難不得出家於其路
中有一神廟便在中宿優波笈多卽
以神力作二羅刹一持死尸入於廟
中一則空徃旣入廟巳共諍死尸一言
我得此尸一人言我得此尸於是二
羅刹㸦共相諍旣不自決而問此人
誰將此尸來入廟耶此人思惟若我
實言彼空來者必當殺我若不實語
將尸來者復應殺我乃可受死不應
妄語卽語鬼言是彼將來時空來鬼
卽牽其臂而欲食之將尸鬼者助其
牽掣令得免脫又牽其腳而欲食之
將尸鬼者復助牽掣令得免脫如此
良久遂至曰出經二曰後徃優波笈
多處至巳爲其出家精進修道卽得
阿羅漢果乃至取籌置石室中
阿育王經卷苐九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王経第九卷第十九張寫

阿育王経卷第十寫
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
優波笈多弟子因緣下
樹因緣
南天竺國有一善男子於佛法出家
而於其身爲愛所縛以蘇油摩身又
用湯水以浴其身以種種飮食供養
其身以其於身愛所縛故不得聖道
卽便思惟誰能爲我說法聞摩偸羅
國有一比丘名優波笈多佛之所記
教化弟子中最爲第一乃至徃摩偸
羅國優波笈多處室巳礼足而說言
大德佛巳涅槃大德應作佛事爲我
說法時優波笈多見其最後身爲愛
所縛又語言善男子能受我教當爲
汝說答言如是時優波笈多將其入
山於山中以神通力化作大樹語言汝
當上此大樹是時比丘卽便上樹又
於樹下化作大坑深廣一千肘又語
比丘汝當次第放二腳比丘受教卽
便放腳又復語言令放一手亦便受
教又語言復放一手比丘答言若復

@@放手便墮坑死優波笈多言我先共
約一切受教汝今云何不受我言是
時比丘身愛卽滅放手而墮不見樹
坑是時優波笈多卽爲說法精進思
惟得阿羅漢果乃至取籌置石室中
慳因緣
摩偸羅國有善男子於優波笈多處
出家而大慳以其慳故不得聖道優
波笈多語言汝當布施汝今出家巳
得第一物不湏復覓餘物又復以法
得他供養乃至得飮食入鉢中者應
當布施若不能廣施隨所得食當分
施比坐二人至一曰二曰以有慳故猶
不肯與時比坐二人皆阿羅漢至滿
三曰多得飮食方分二人尒時優波
笈多敎化說法卽便思惟得阿羅漢
果乃至取籌置石室中
鬼因緣
尒時摩偸羅國有一善男子於優波
笈多所出家多喜睡眠優波笈多爲
其說法將至林中在一樹下坐禪而
復睡眠時優波笈多爲令其畏化作
一鬼而有七頭當其前手捉樹枝身
阿育王経第十卷第二張寫

@@懸空中比丘見巳卽便驚覺生大怖
畏卽従坐起還其本處優波笈多令
還坐禪處時彼比丘白言和上彼林
中有一鬼七頭當我前手捉樹枝懸
在空中此甚可畏優波笈多言比丘
此鬼不足畏睡眠之心是最可畏若
比丘爲鬼所殺不入生死若爲睡眠
所殺則生死无窮比丘卽還坐禪之
處復見此鬼畏此鬼故不敢睡眠是
時比丘精進思惟得阿羅漢果乃至
取籌置石室中
虫食因緣
尒時摩偸羅國有一善男子於優波
笈多所出家優波笈多爲其說法是
時比丘精進思惟意但爲得湏陀洹果
不放逸故脫惡道怖七生天上七生
人中受人天樂當入涅槃時優波笈
多見其意共入摩偸羅國次第乞食
至旃陀羅舎有旃陀羅子得湏陀洹
果身有惡病一切身體爲虫所食口
氣臭穢優波笈多語弟子言汝觀此
小兒湏陀洹受如此苦而說偈言
生旃陀羅姓樂著於三有惡虫食其體
阿育王経第十卷第三張寫

爲愛自在故入於三有苦汝當見佛子
此人巳得道能覆三惡道以其放逸故
生旃陀羅姓汝莫作此意當觀三有苦
爲脫三有苦我當爲汝說汝當作精進
爲於解脫故生死無有實猶如芭蕉林
比丘問言此人以何業緣得湏陀洹
而受此苦優波笈多答言是其先於
釋迦牟尼法中出家衆僧坐禪其爲
羅那是時僧中有一羅漢有此惡病
搔刮作聲維那語言虫食汝體耶而
作此聲卽牽臂出而語之言汝入旃
阿羅室是時阿羅漢語維那言善男
子汝當精進莫住生死受苦是維那
卽懺悔之懺悔竟得湏陀洹果便自
念言我巳得湏陀洹果不復精進昔
維那者是今小兒以罵羅漢及牽其
出令入旃陀羅處今得此報是時比
丘聞此事深生怖畏勤修精進卽得
阿羅漢果時優波笈多復化旃陀羅
子旃陀羅子卽懕欲界得阿那含果
卽便命終生五淨居乃至取籌置石
室中
骨想因緣
阿育王経第十卷第四張寫

@@摩偸羅國有一善男子於優波笈多
出家優波笈多爲其說不淨觀等以
不淨觀折伏煩惱令不得起其意謂
言巳作所作不復精進優波笈多言
善男子汝當精進勿作放逸答言我
巳作所作得阿羅漢優波笈多言善
男子汝見乾陀羅國<翻地持>治下名爲鑿
石有酤酒女人不此女人自言得道
如汝不異煩惱未斷而自言斷是増
上慢汝今觀此女人爲得道不比丘
答言我未能見欲向彼國師卽聽之
是時比丘至乾陀羅國治下有寺名
爲土大卽入彼寺消息早起著衣持
鉢入聚落乞食是時酤酒女人取食
欲與而比丘見此女故婬欲變心便
自取鉢中麨酪與此女人女人見之
亦婬欲變心而露齒笑是比丘未觸
其身又未共語巳變其心時比丘見
其笑露齒卽又得不淨觀乃至觀其
身一切皆作白骨作是觀巳得阿羅
漢果作所作竟而說偈言
癡人无知見外好色便生貪著
有智慧人見内惡色卽得解脫
阿育王経第十卷第五張寫

@@若無明者爲色所縛若明智者
於色解脫従今此身莫捨不淨
又於此身莫更莊嚴以實觀身
卽得解脫
尒時比丘還摩偸羅國優波笈多處
優波笈多問言汝見此女人不答言
依法見乃至取籌置石室中
貪因緣
尒時摩偸羅國有一長者初甚巨富
後漸漸貧唯有五百銀錢生心念言
欲於佛法出家修道若我出家之後
湏湯藥衣服當用買之乃至徃優波
笈多所出家曰曰令給使人守護銀
錢時優波笈多言善男子出家之法
應少欲知足汝何用是五百銀錢爲
當以此物供養衆僧比丘答言此是
我湯藥三衣直優波笈多令其入房
化作一千銀錢而語言此是湯藥三
衣直當以與汝是比丘聞巳卽捨其
五百銀錢施與衆僧優波笈多爲其
說法是時比丘精進思惟得阿羅漢
果乃至取籌置石室中
箭刷因緣
阿育王経第十卷第六張寫

尒時摩偸羅國有一善男子於優波
笈多所出家修道時優波笈多爲其
說法是比丘精進思惟得湏陀洹果
卽生心念我惡道巳覆應作巳作優
波笈多言善男子汝當精進莫作放
逸比丘答言我巳得湏陀洹果惡道
巳覆不復放逸我當七生天上七生
人中受人天樂然後涅槃時優波笈
多爲欲令其生怖畏故早起著衣持
鉢共入摩偸羅圈次第乞食到旃陀
羅舎有旃陀羅子得湏陀洹身有惡
瘡醫師語言汝當取箭刷刷瘡令其
血出我當傳藥其人聞巳曰曰常以箭
刷刷身優波笈多見巳示其弟子語
言善男子汝見湏陀洹受此苦不比
丘答言和上何業所造優波笈多言
此人於釋迦牟尼正覺法中出家有
一比丘作維那監視坐禪於衆僧中
有一阿羅漢入禪處坐禪身有瘡疥
卽便搔刮是維那語言大德汝何不
取箭刷刷身而令作聲又牽其手出
坐禪處語言汝當徃旃陀羅舎莫乱
衆僧時阿羅漢答言善男子汝當精
阿育王経第十卷第七張寫

@@進莫作放逸受生死苦是時維那聞
是語巳便向大德懺悔懺悔竟卽得
湏陀洹果是比丘卽生心念我惡道
巳覆不復精進優波笈多語弟子言
先坐禪維那卽此旃陀羅子以其先
世語阿羅漢汝何不取箭刷刷身是
故今曰得此果報用箭刷刷身先世
又語大德汝徃旃陀羅家是故今生
旃陀羅姓時優波笈多弟子聞此語
巳心生怖畏精進思惟卽得阿羅漢
果優波笈多復爲旃陀羅子說法旃
陀羅子厭離欲界得阿那含果卽便
命終生五淨居乃至取籌置石室中
親情因緣
尒時摩偸羅國有一長者生一兒一
歲便死復生一長者家二歲便死更
生一長者家三歲便死如是四處五
處六處七處於第七處生至年七歲
時有刧抄將是小兒入於山中時優波
笈多思惟見此衆生最後爲攝受故
徃至山中結跏跗坐化作四種兵象
馬車步彼刧畏故徃優波笈多所優
波笈多卽攝神通爲其說法彼刧聞
阿育王経第十卷第八張寫

@@法見四眞諦於佛法中出家修道卽
以小兒與優波笈多時優波笈多令
其出家說法教化小兒精進思惟得
阿羅漢果旣得果巳卽自思惟見其
父母生大苦惱還父母處說言父母
莫生苦惱是時父母見其兒還生大
歡喜羅漢小兒卽爲父母說法乃至
令得湏陀洹果復徃第六父母處白
言父母莫生憂惱我是汝子汝先所
生汝所長養至六歲而死父母聞之
心大歡喜卽爲父母說法得湏陀洹
果如是第五第四第三第二乃至第
一父母悉爲說法教化得湏陀洹果
乃至取籌置石室中
江因緣
尒時摩偸羅國有一善男子於優波
笈多所出家優波笈多爲其說法精
進修行卽得世間四禪得初禪定生
湏陀洹想得第一禪生斯陀含想得
第三禪生阿那含想得第四禪生阿
羅漢想不復精進優波笈多言善男
子汝當精進莫作放逸弟子答言我
所作巳辨得阿羅漢果時優波笈多
阿育王経第十卷第九張寫

方便教化言善男子汝可徃中天竺
國比丘便徃優波笈多於其中路化
作五百賈客共遊山中復化作五百
刧賊來殺賈客比丘見刧欲來殺之生
大怖畏卽自思惟我非羅漢若是羅
漢不應怖畏我當是阿那含於賈客
中有一長者女失伴无侣女人見比
丘卽礼其足便語比丘聖人今者願
將我去比丘語言世尊有制不得獨
與一女人同路行汝今去我如師子
見遠以隨我行優波笈多復化作大
江是比丘入水欲渡江而在水下女
人亦渡江而在水上比丘見此女人
在江中將欲沒卽便思惟世尊巳聽
若見女人水中欲死牽出无罪思惟
竟卽便牽出牽出之後便起欲心而
復思惟我非是阿那含阿那含者無
有欲心我應是斯陀含湏陀洹乃至
將女人上岸便作思惟我於今者欲
捨一切戒與此女人爲居時優波笈
多卽攝神通在其前立語言善男子
汝是阿羅漢耶是時比丘卽向優波
笈多懺悔優波笈多爲其說法比丘
阿育王経第十卷第十張寫

@@精進思惟卽得阿羅漢果乃至取籌
置石室中
覺因緣
尒時摩偸羅國有一長者兒典領家
業未経幾時而白父母聽我出家乃
至優波笈多與其出家卽爲說法令
入山坐禪比丘受教卽入山中在一
樹下結跏跗坐是比丘未出家時有
婦端正及其坐禪思惟其婦時優波
笈多化作其婦以住其前比丘見巳
而語之言汝何故來女人答言汝喚
我來比丘語言我在此坐未曾出言
云何喚汝女人答言汝以覺觀喚我
非是發言時彼女人卽說偈言
慙愧有二種謂口及與心於此二種中
心慚愧爲最若无有心覺則无口言說
乃至優波笈多還攝神力復其本身
在其前住而說偈言
若汝不樂觀彼女人若不欲見
則不思惟若汝捨欲不應當樂
譬如人吐不復欲食
優波笈多更爲說法精進思惟得阿
羅漢果便說偈言
和上見實巳教化我我敬彼故
阿育王経第十卷第十一張寫

@@卽得聖道
乃至取籌置石室中
放牛因緣
尒時優波笈多欲徃中天竺國於其
中路有五百放牛人時五百放牛人
見優波笈多便到其所優波笈多卽
爲說法旣聞法巳得見四諦便以牛
施優波笈多卽於其所出家修道優
波笈多爲其說法皆得阿羅漢果乃
至取籌置石室中
化人因緣
尒時摩偸羅國有一善男子於優波
笈多所出家修道優波笈多爲其說
法旣聞法巳得世間四禪於初禪定
生湏陀洹果想於二禪定生斯陀含
果想於二禪定生阿那含果想於四
禪定生阿羅漢果想言我巳作所作
便生懈怠不復精進優波笈多言汝
當精進莫作放逸比丘答言我巳作
所作乃至得阿羅漢果優波笈多教
其入山坐禪復化作比丘共其坐禪
令其諮受時化比丘教其禪法又問
言誰爲汝出家和上是誰比丘答言
阿育王経第十卷第十二張寫

優波笈多是我和上爲我出家化比
丘言汝大功德得優波笈多無相佛
爲汝作師復問汝讀誦何經爲修多
羅毗尼摩得勒伽<翻律本>於佛法有所
得不比丘答言我得湏陀洹果乃至
阿羅漢果化人又問汝以何道得比
丘答言以世道得化人言汝所得者
是世諦道汝未得聖法比丘聞巳深
生憂惱便徃優波笈多所白和上言
我故是凡夫和上當爲我說法優波
笈多卽爲說法彼比丘精進思惟卽
得阿羅漢果乃至取籌置石室中
不樂住處因緣
尒時摩偸羅國有一長者子典領家
事未経幾時心念欲出家白其父毋
聽我出家修道父母答言我無有兒
唯有汝耳我今未死云何捨我出家
是兒聞父母言心生憂惱乃至六曰
不食是時父母聽其出家而語言汝
出家巳當數看我答言如是卽便徃
至優波笈多所出家出家竟念言昔
與父母有約出家之後當數看父母
白和上言徃父毋處是其先妻爲其
阿育王経第十卷第十三張寫

@@懊惱不復嚴飾比丘見之語言我當
捨戒還家又徃優波笈多處至巳礼
足說言和上一心我欲捨戒還我本
處優波笈多言善男子汝莫作此思
惟且待少時我欲知汝意令汝意滿
後可捨戒復令其徃摩偸羅國化其
婦死四人擔之従彼國出是時比丘
還看父母而於中路見死尸出問擔
尸者此是何人彼人答言有一長者
兒某甲新出家是其婦爲其懊惱而
死我今移之置尸陀林比丘聞之便
隨其去欲見其身優波笈多化此死
尸多出虫血比丘見巳入不淨觀思
惟精進得阿羅漢果巳作所作徃優
波笈多處頂礼其足優波笈多言汝
見婦不答言依法而見乃至取籌置
石室中
錫杖因緣
是時摩偸羅國有一善男子於優波
笈多所出家時優波笈多爲其說法
聞法巳得世間四禪比丘念言我所
作巳作不復精進優波笈多言善男
子汝當精進莫作放逸答言和上我
阿育王経苐十卷第十四張寫

@@巳作所作得阿羅漢果時和上令其執
錫杖早起著衣持鉢徃衆僧前然後
入國是時有五百優婆塞皆持飮食
隨其後行比丘見巳知他重之謂言
巳是勝功德人便起我慢復更思惟
我非羅漢阿羅漢者无有我我所慢
乃至徃和上處白和上言我未得聖
道當爲說法優波笈多卽爲說法比
丘思惟卽得阿羅漢果乃至取籌置
石室中
善見因緣
尒時罽賓國有一比丘名善見得世間
四禪龍王所貴時罽賓國炎旱无雨
一切大衆請此比丘欲令降雨優波
笈多思惟欲化善見今正是時優波
笈多方便教化令十二年无雨外道
見相語大衆言過十二年乃當有雨
大衆聞此言而生憂惱徃優波笈多
處請令降雨優波笈多言我不當請
雨罽賓國有一比丘名善見汝可求
之時摩偸羅國大衆遣使至善見所
請其求雨善見得四禪神通以神通力
徃摩偸羅國乃至大衆請其求雨是
阿育王経苐十卷苐十五張寫

時善見卽爲降雨滿閻浮提地閻浮
提人患此大水大衆心謂善見比丘
降此大雨勝優波笈多是時善見多
入隨従出摩偸羅國優波笈多少人
隨従入摩偸羅國時善見比丘見其
自身隨従者多見優波笈多隨従者
少便生慢心復思惟言我非羅漢阿
羅漢者無有慢心卽徃優彼笈多所
至巳礼足而白言佛巳涅槃大德今
作佛事爲我說法優波笈多言佛所
說戒汝不正守護自謂勝我而生憍
慢佛處處說聽比丘請雨乃至優波
笈多爲其說法比丘聞法思惟精進
得阿羅漢果乃至取籌置石室中
寺封因緣
尒時優波笈多於摩偸羅國起寺非
壹乃至百數時摩偸羅國王名眞多
柯無有信心惱乱衆僧及給事檀
越時无量衆僧及給事檀越徃至優
波笈多所說如是事優波笈多思惟
若我遣使白阿育王恐阿育王瞋必
當害之我當自徃時優彼笈多以神
通力如瞬眼項於那哆婆哆寺忽然
阿育王経第十卷第十六張寫

@@不現卽到波多利弗多<翻重花子樹>城雞
寺時阿育王聞優波笈多來修治國
界香花伎樂種種莊嚴與諸大臣及
國人民悉皆徃迎優波笈多至巳礼
足恭敬合掌說言大德何故來此答
言故來王處王復問言有何事故大
德答言大王巳弘廣佛法於摩偸羅國
起寺非一乃至百數彼國王眞多柯
王領彼國无有信心惱乱佛法王當
令其守護佛法時阿育王卽勅大臣
名曰成護汝可使人急殺彼王優波
笈多卽白王言莫殺彼王王當教勅
従今以去莫復惱乱佛法時阿育王
自手作書以牙印之授羅刹手羅刹
奉書一念之項卽至彼國時眞多柯
王頂受讀誦旣讀誦竟擊鼓宣令一
切國人従今以徃不得惱乱佛法時
阿育王問優波笈多彼何等寺爲偸
刧所乱優波笈多答言那哆婆哆寺
時阿育王自手作書以牙印之與優
波笈多以一國封供給此寺時阿育
王設種種供養優波笈多受供養竟
卽於鷄寺忽然不見還那哆婆哆寺
阿育王経第十卷第十七張寫

@@郗徴柯因緣
尒時優波笈多思惟郗徴柯爲生巳
未見其未生従此日日徃其父母處
一日與多比丘徃其家一日與二比
丘徃其家復別曰獨徃是時長者見
優波笈多獨來其舎問言聖人何故
无有弟子隨従長老答言我无弟子
長者白言我樂在家不樂出家答我
生見當與大德爲弟子是時長者生
兒未久而便命終第二兒生又復命
終乃至第三兒生名郗徴柯卽與優
波笈多令其出家優波笈多爲其出
家與受具足於第一羯磨得湏陀洹
果乃至第四羯磨得阿羅漢果時優
波笈多思惟我應化者悉巳化竟此
石室長十八肘廣十二肘四寸籌巳
滿我今當入涅槃是時優波笈多作
是念巳便以法藏付郗徴柯說言善
男子世尊法藏付摩訶迦葉入般涅
槃摩訶迦葉法藏付阿難入涅槃阿
難以法藏付末田地入涅槃末田地
以法藏付和上入涅槃和上以法藏
付我我今欲入涅槃此法藏汝當守
阿育王経第十卷第十八張寫

護乃至却後七日優波笈多當入涅
槃時諸天人遍告一切閻浮提人令
知有十萬阿羅漢和合學人及精進
凡夫比丘白衣等無量无數優波笈
多涅槃時至以神通力身昇虛空現
種種神變行住坐臥入火三昧入三
昧有種種色靜黃赤白従其身出身
上出水身下出火身下出水身上出
火乃至以種種神力令諸同學及諸
人天生大歡喜心得開解卽入涅槃
如水滅火卽以此籌闍維其身乃至
起塔種種供養優波笈多入涅槃時
復有一千羅漢捨命入涅槃乃至郗
徴柯守護法藏竟復入涅槃優波笈
多因緣竟
正法常住多時不滅塔持舎利
亦如是住是人持法愛樂无窮
常住不滅亦復如是
従阿育王因緣乃至優波笈多入涅
槃外國凡三千一百偈偈三十二字
弟子二十八人
阿育王経卷第十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王経第十卷第十九張寫

@@雜譬喻経卷上寫
失譯人名附後漢錄
菩薩度人譬若巧乳母養子有四事
一者洗浴使淨二者乳哺令飽三者
臥寐安隱四者抱持出入恒使歡喜
以此四事長養其子令得成就菩薩
亦傷如是有四事育養衆生一者以
正法洗浴心垢二者以經法飮食使
飽三者禪定三昧隨時興立四者以
四息饒益一切恒令歡喜以此四事酄
誨一切長育衆生使得至道
世間有二知識常與人爲因緣令人
得大罪亦令人得大福何謂二知識
一者惡知識二者善知識譬如賊師
造惡逆殺害君父破乱天下衆生被
毒殃无不加與之従事令人得大罪
如釋迦文菩薩發意求道救護衆生
四等四息接護一切三界五道靡不
蒙度也所謂善知識與之従事令人
得大福
昔南天竺有一國名私呵絜處海渚
之上其城縦廣八萬餘里時他國有

@@一老毋名阿龍遭難荒乱流離在此
國孤單無所歸依乞匃生活詣長者
家欲求寄附時長者婦見之問訊老
母老毋具自陳說窮厄之意長者愴
然愍之語老母言可住我家耳當相
資給老毋喜曰吾无以上報當以小
小作使所作衆務不敢憚勞也便停
止住意有悲喜昔曰供侍衆僧隨意
所設今日忽尒窮厄施心不逵内自
感傷前礼道人問訊必訖不審僧朝
中供未也道人答曰朝來入城乞匃
了无所得是以便還所解耳老母卽
念欲得飯衆僧而自了無所有白諸
道人我今入城視之若得供辦者當
還白之若無者亦當使知消息於是
衆許可各各解住樹下於是老母還
舎啓長者婦冝用數千錢今我雖在
此作使願身自賣終身爲婢可立劵
要長者婦問曰卿在此仰我衣食欻
復用錢爲持作何等老毋白言私冝
急用不可得說於是長者婦以錢與
之語言爲持去用若有時自可還我
以劵何爲老母得錢詣其左右先素
雜譬喻経卷上苐二張寫

知識者具以情告之以錢人人付使
爲供六十家湏臾巳辦齎詣道人本
謂无實定至城乃尒皆怪其精進出
於不意而問老母居止何處吾朝分
衞无里不遍何以都不相値見耶老
母具自陳說本末我是某國中人也
家先奉佛供養衆僧値世荒乱流離
至此室家蕩盡一身孤獨依附此國
大長者家給其使令仰其衣食空身
寄命了无一錢向見道人悲喜交集
心有所懷悲願不果白夫人以身自
賣求索少少欲飯衆僧慈惠見愍微
誠得遂耳道人歎曰眞可謂盡信施
矣皆相謂曰吾等亦爲五陰之身行
求分衞今日之食便爲噉人肉也冝各
建意以報施功衆人齊心立八惟務
禪精盈感通卽獲超定神足威靈振
動境界樹木曲躬有似跪拜道人見
證讃叙施主國王驚肅怪其所以召
諸羣臣共議原其感瑞何緣致茲臣
下四出觀察其所由見城門外道人
羣集施者濟濟其共相慶賴卽入白
王曰正是所爲速請呼來臣下還宣
雜譬喻経卷上苐三張寫

@@王命老毋怖悸懼有非禍報答臣曰
吾身繫屬長者婦不得自由臣還白
此意王曰幷請命來於是長者婦聞
王勅命卽與老母詣王所王問其意
老毋具以本末白王言王曰吾爲國
主富有自在然不知奉敬三尊供養
道士如此老母致感若斯王曰此母
則吾師迎著宮内香湯洗浴坐於師
位宮人婇女合二萬人王身受戒爲
優婆塞老人婇女爲優婆夷國人一
切普發道意
昔道人於山中學道山中多有蝮蛇
道人畏之便依一樹下高布牀褥坐
禪念定而但苦睡不能自制天人則
於空中笑覺之遂睡不解天人因作
方便欲恐令不睡極夜天人言咄咄
道人毒蛇來矣道人大怖便然燈火
遍求之不見天人數數不止道人乃
更恚曰天人何以犯兩舌都不見物
云何爲言言毒蛇天人語道人何不
自觀内毒蛇身中有四蛇不除如何
更従外求之乎道人聞天人語卽自
思惟觀身歷藏乃知四大爲五陰六
雜譬喻経卷上第四張寫

@@衰所沉沒无數刧來至今未脫卽解
四諦苦空非身天未曉漏盡意解六
通具足得羅漢昔有阿育王於境内
立千二百塔寺後得病大困有一沙
門徃省王王與相見悲不能自勝道
人日王前後所作功德不可計數當
開大意莫有恨也王言正使死至不
能有恨也所以悲者前爲千二百寺
各織作金縷幡蓋千二百枚欲自懸
幡散華於諸寺物始得辦而得重病
恐不卒本願故自悲耳道人語王好
叉手一心令王悉見一界中塔道人
卽現神足應時千二百塔皆在王前
見大歡喜病卽時差取金幡金華懸
諸刹上塔寺低仰皆就王手王得本
願身復病愈卽發大意延二十五年
遂作功德逮得不退轉
昔有阿育王拜爲政位二十八萬里盡
屬之陸地龍閱叉等亦奉獻臣使无
不伏者唯有一龍王北界所止之池
廣三百餘里得佛一分舎利晝夜供
養獨不降首於阿育王王卽舉四種
兵到其池上龍不出應龍有威神王
雜譬喻経卷上苐五張寫

亦不能得前如是三徃不能得龍所
以威神幷者福勝我故也吾今當大
作功德供養三尊以徃取必得不疑
也於是修立塔寺廣請衆僧數數不
息欲自試功德便作一金龍作一王
身著稱兩頭稱其輕重作功德並稱
二像龍重王輕後復稱之輕重衡平
復作功德後王稱曰重龍稱曰輕王知
功德曰多興兵徃討未至道半龍王
大小奉迎首伏所得佛一分舎利者
獻阿育王阿育王復興塔寺廣闡
佛法
昔佛般泥洹去百年後有阿育王愛
樂佛法國中有二万比丘王恒供養
之諸九十六種外道生嫉妬意謀欲
敗佛法自共聚會思惟方便中有一
人善於幻化便語衆人吾欲作幻變惡
鬼形索沙門聞之必散亡當知其不
如必來歸吾等道矣異道所奉神名
魔夷首羅一頭四面八目八臂諸鬼
之最是可畏者梵志卽作是身將諸
醜鬼二百餘頭洋洋行於國中徐徐
稍前至王宮門一國男女莫不怖懼
雜譬喻経卷上第六張寫

@@王出迎之見大恐鬼稽首問曰不審
大神何所勅欲鬼語王言吾欲噉人
王言不可尒也鬼曰若王惜人民者
國中有无益王者付我噉之王言無
有也鬼言諸沙門等亦不田作亦不
軍征不臣屬王此則無益者付吾噉
之王心不樂事不得巳便遣使詣祗
桓道其消息二萬比丘中有最下沙
彌年十三歲名端正白諸比丘我當
行應焉卽便聽許之沙彌出外語維
那曰其有梵志墮祗桓中者便共剃
頭無令得脫便徃其所語鬼神曰知
汝來欲噉吾等吾等是僧中最小故
來先相差次其餘比丘安次當來沙
彌復言吾旦來未得食卿等飯我令
得一飽乃却噉我鬼神與之時従鬼
梵志亦有二萬餘人王作大廚當與
此等沙彌便取二萬人食具皆著口
中神足飛著祗桓故未飽復取二萬
梵志呑之亦以神足送著祗桓中時
作幻梵志走大怖懼還復爲人稽首
謝過願作弟子諸比丘盡剃諸梵志
頭爲說經法皆得羅漢一國人民无
雜譬喻経卷上第七張寫

@@不歡喜得福得度王思惟言一小沙
彌感動如是况摩訶衍海何所不有
者我便發无上正眞道意従是以來
佛法興盛于今不滅昔有國王喜食
人肉勅廚士曰汝等夜行密採人來
以供廚以此爲常臣下後咸知之卽
共厈逐捐於界外更求良賢以爲國
王於是噉人王十三年後身生兩翅
行噉人無復遠近於山中向山樹神
請求祈福當取國王五百人祠山樹
神使我得復還國爲王於是便飛行
取之得四百九十九人之山谷以石
密口時國王將諸後宮詣浴池戲始
出宮門逢一道人說偈求乞王卽許
之還宮當賜金銀時王入池當欲澡
洗噉人王空中飛來抱王得去還於
山中國王見噉人王不恐不怖顏色
如故噉人王曰吾本捕取五百人當
持祠天巳有四百九十九人今復得
卿一人數巳滿殺以祠天汝知是何
以不恐懼乎國王對曰人生有死物
成有敗合會有離對來分之不敢愁
也旦出宮時道逢道士爲吾說偈卽
雜譬喻経卷上第八張寫

許施物今未得與以是爲恨耳今王
弘慈寬恕假數曰中有施訖還不違
要誓也卽聽令去而告之曰與汝七
日期若不還者吾徃取汝亦无難也
王卽還宮都中内外莫不歡喜卽開
庫藏布施遠近拜大子爲王慰勞百
姓辭決而去噉人王遥見其來念曰此
得无異人乎従死得生而故來還卽
問曰身命世人所重愛者也而卿捨
命所信世之難有不審何守志趣願
說其意卽曰吾之慈施至誠信盟當
得阿惟三佛度十方彼王曰求佛之
義其事云何便爲廣說五戒十善四
等六度心開坦然従受五戒爲清信
士放四百九十九人各各令還國諸
王追是後王共至其國感其信誓蒙
得濟命各不肯還於本國遂便住止
此國於此國王各爲立第一舎彫文
刻鏤光飾嚴整法國王飮食服御與
王无異四方來人問言何以有此如
王舎遍一國中衆人答曰皆是諸王
舎也名遂遠布従此以來号言王舎
城佛得道巳自說本末立信王者我
雜譬喻経卷上第九張寫

@@身是也噉人王者殃崛摩是還王舎
說法所度无量皆是宿命作王時因
緣人也佛說是時无不歡喜得福得
度不可訾計
昔雪山有白象王身有六牙生二萬
象象王有二夫人一人年長一人年
少毎出遊戲時夫人挾左右時王出
戲道過一大樹樹花茷好欲取二夫
人身上以爲光飾鼻絞樹而搖逍之
風吹樹花獨落大夫人上小夫人在
下風不得華謂王爲有遍意内生毒
心後王池中生一金色千葉蓮花小
象見之取持上王王得以與大夫人
使著頭上小夫人遂益妬忿念欲害
王雪山中多有道士於是小夫人採
取美果毎供養百辟支佛以後山上
臨一嶮處而自誓願持是前後施辟
支佛福報生於人中有豪勢自識宿
命害殺此象王卽便放身自投山下
而死神來生人間爲長者女明慧遠
識端正无比其女長大國王聘爲夫
人愛重之夫人念言今眞得報宿怨
矣便以扌子黃面委臥稱病王入問
雜譬喻経卷上第十張寫

@@之答曰夜夢貝象頭有六牙欲得其
牙持作釵耳王若不得此象牙者病
曰篤矣王素重之不敢違意卽召國
中諸射獵者得數百人而告之言汝
等山中頗見有白象身有六牙者不
皆言未曾見也王意不樂使夫人呼
獵者共道此意夫人言此閒近處實
无此象汝衆中誰有能耐苦大膽者
乎有一人長跪曰我最可矣於是夫
人與萬兩金與其鐵鉤斧鑿及法衣一
具告之汝徑詣雪山中道當有大樹
左右有蠎身長數百丈不可得近斧
鑿穿樹従中過去前行當見大水有
樹木臨水上取鐵鉤鉤上樹尋枝進
而前度至象所住視其常可頓止處
當下作深坑薄覆其上在中伺象來
時以箭射之卽著袈裟如沙門法象
奉三尊終不害汝獵者受教卽涉道
去七年七月七日到象所止處作坑
入其中湏臾象王還獵者以毒箭射
之象被此箭不従遠來便以鼻撈其
邊地見坑中人卽問何人其人大怖
懼自首言我是應募人象王卽知是
雜譬喻経卷上第十一張寫

夫人所爲自截其牙用與獵者語人
言汝還去諸象見汝卽當害卽教却
行去羣象必當尋迹追汝象王以威
神將護七日之中得出部界還至本
國以象牙與夫人夫人得之反覆視
之且喜且悔夫幾吐血死近釋迦文
佛在世時天龍鬼神四輩弟子大會
說法坐中有大比丘尼遥瞻視佛便
大聲笑湏臾復舉聲哭衆坐中无不
恠者阿難問佛云何此比丘尼得阿
羅漢何因且悲且喜不能自勝願聞
其事佛告阿難尒時白象王者我身
是天人者今瞿夷是小夫人者今比
丘尼是以得神通識徃昔事所以悲
者不事心所喜笑者賊害善人更従
得道衆會聞皆念曰與世尊作惡因
緣猶尙得度况有道德之因緣乎一
切衆會皆發无上正眞道意願及十
方廣度一切
昔佛詣倮國受須竭請其國近海龍
興雲雨佛恐漂沒人民受飮食巳引
衆詣阿耨逵池佛會畢衆坐巳定告
舎利弗不在會中天帝念曰佛左右
雜譬喻経卷上第十二張寫

@@常得神足智慧益佛光暉佛知其所
念告目揵連汝徃呼舎利弗來自連
作礼而徃舎利弗補護法衣目連日
佛在阿耨逵池天大會佛使我來相
呼願以時去舎利弗言湏我衣竟目
連答曰不時去者吾當神足取卿及
山石室置右掌中持詣佛所舎利弗
便解腰帶著地語目連曰汝能令帶
離於地者我身乃可舉目連卽舉之
地能爲振動帶不可舉目連以神足
還佛所舎利弗先坐佛邊目連乃知
神足之力不如智慧之力也時坐中
有一比丘耳中有湏曼花衆坐皆疑
比丘之法離於花飾而此比丘著花
何謂天帝卽白佛言不審比丘何以
著花佛告比丘遣耳中花比丘受教
卽手挽去其花續復如故如是取去
其處故有佛語比丘以神足去之卽
以三昧力作數千萬手虛空中取耳
中花花故不盡衆生乃知是道德因
緣非暫著花也天帝白佛願說本末
使我會疑解佛告天帝昔惟衞佛時
従來九十一刧時佛大會說法有一
雜譬喻経卷上第十三張寫

@@醉客在會中聽聞經歡喜耳上著花
取散佛上作礼而去命終之後九十一
刧天上人中受福不復更三惡道欲
知彼時人者今此比丘是也散一花
福至今得道故未盡也天帝白佛言
徃曰醉客不受戒亦不行六波羅蜜一
散花福乃九十一刧于今不盡何况
多作者佛告天帝當知薩芸若饒益
一切如是一切衆會聞說如是大歡
喜普發无上正眞道意
昔佛始得道教化天下莫不承動唯
舎衞國王不時信解佛之精舎與王
園觀隔壁相近皆臨江水精舎中有
沙彌有三百餘人毎給三尊使令時
維那使諸沙彌各持甁於江上取水
諸沙彌至江岸便脫袈裟作屋戲時
王波斯匿夫人在樓觀上坐遥見沙彌
等共戲如是卽謂夫人我之不信瞿
曇良以爲是瞿曇之等自稱清淨無
有陰蓋彼今戲樂與我无異那得言
眞夫人答王譬如海中龍蛇摩訶衍
法亦復如是有得道者有未得道者
不可一論也夫人語未竟諸沙彌等
雜譬喻経卷上第十四張寫

著衣服各各取水正徃向精舎所在
以神足挑三百甁著虛空中各各飛
逐皆入精舎夫人便指大王所言王
意未盡者今現神足何如也王見大
歡喜卽下歡與羣臣百官共詣佛所
稽首作礼歸命悔過佛爲說法王及
夫人一切衆會皆發無上正眞道意
昔舎衞國梵志長者出城遊戲展轉
到祗桓邊佛知其人有功德可度佛
卽出坐一樹下放大光明照祗桓界
樹木土石皆作金色梵志見光問従
者曰此爲何光乎従者答曰不知長
者曰非是曰光耶従人言曰者光熱
此光寒涼和調非曰光矣長者復問
曰得无火光乎従人曰非火光火者
動搖不定此光澤然不像火光也従
人思惟知之語長者此是沙門瞿曇
道德之光長者卽曰勿說此吾不喜
瞿曇速廻車還佛便作變化三面皆
自然有大澗所向不得過唯於佛前
有道徑従人白言瞿曇邊有道過矣
事不得巳如前遥見如來卽以扇覆
面佛復以威神使内外徹舉目故與
雜譬喻経卷上第十五張寫

@@佛相見悟覺下車稽首作礼佛與說
法便發无上正眞道意尋得不退轉
背佛去者尙得道慧何况信向者哉
昔波羅奈國有大力士八人一人當
六十象力中有一人獨多權奇兵法
六十四變文武皆具以是自恃无所
畏難佛觀其人必墮惡道中徃到其
所欲度脫之守門人白瞿曇在外來
欲相見力士聞之語左右言瞿曇所
在智豈能勝我不如我也語守門者
發遣令去不能見之佛三詣門不見
佛於是化作年少力士來角倚門人
入白力士問曰得无是國中八人耶
門人答言年少耳未曾見也力士出
外相見將詣戲塲輕其年少便欲撲
殺之語年少曰强來前當共手搏二
人倶前當欲合之間佛以神足舉著
空中去地十餘丈下向視地但見火
刃都失貢高瞋恚之意但恐畏死遥
於空中言歸命下方力士乞得全命
佛便著地還見佛身力士知是佛稽
首作礼我當知佛神足力如是不敢
憍慢乃至於今也願見原恕以滅重
雜譬喻経卷上第十六張寫

@@殃佛卽受之爲說深法便發无上正
眞道意卽得阿惟越致佛之權道所
度如是
昔羅閱祗國有婆羅門子獨與母居
年少長大自問其母我父何所奉事
欲習其蹤母語子言汝父在時一日
三反入水自洗浴子言父作是何所
希望乎母言恒水遣垢可得神通矣子
曰不然母謂子汝寧有異見乎子言
若其然者水北居民曰驅牛南渡放
曰再洗浴何不得道且水中有魚鼈
之屬在水活何以復不得道耶母言
汝意云何子言唯有如來八解之池
三昧之水浴此乃无爲耳因報母言
當詣佛所求沐神化於是母子至佛
所佛爲說法子作沙門得羅漢道還
爲母說法復得湏陀洹道雜
譬喻経卷上乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造雜
譬喻経卷上第十七張寫

雜譬喻經卷下寫
失譯人名附後漢錄
昔罽賓國中有一比丘廣訓門徒數
百餘人中有得四禪者得五通者得
湏陀洹者得阿羅漢者時有安息人到
罽賓國見比丘教化如是有信樂心
爲作弟子未久之間成五通行便現
神足於衆人前師告之曰汝雖得五
通意結未解莫現神足以自貢高也
便心恚師謂師妬奇自念曰當還生
地現道德耳卽飛到本國詣安息王
殿前現神足飛來王爲作礼而問道
人是何國人比丘言我王國人詣罽
賓國學道今所以還欲福土地報所
生恩王大歡喜卽長跪白願道人自
従今日常住我宮中受我供養比丘
卽可之王手自供養或使夫人及婇
女來比丘便有欲意向靑衣諸臣下
知之以白於王王逆呵之王所以不
信者本見其飛來故也未久之間靑
衣腹大諸臣復啓王王以夫人爲驗乃
知其實卽奪法衣遣使令法出宮以

@@是道人故不加楚毒比丘出外行作
刧人賊無當前者王不知是前比丘
也謂募雄士使人生捕將來定是前
比丘王問曰汝前犯慾謂爲誤耳云
何復刧人乎比丘叩頭曰窮无復餘
計故也王曰我本見汝神足飛來故
不忍加於汝毒復赦汝勿復犯我界
中解放令去比丘念曰如行客作求
生活也卽自衒有屠家顧使搥牛刺
羊事事皆爲後使打骨逬挑中面壞
其眼根无所復見不復中使主人遣
令其去於是持一破杅順巷行乞遂
成賤人比丘更變其間數年師以道
眼觀察欲知所在見比丘如此在安
息巿乞時門徒中但學五通不求斷
苦者五百餘人師告之曰汝等速嚴
今當共行省徃曰安息弟子弟子皆
喜曰彼道德必大茂盛師乃自屈徃
省皆承神足湏臾以到住於其前師
呼其名則答師聲言和上來耶師言
尒故來相省師問曰何緣乃尒弟子
具陳本末辯說所犯意師語諸弟子
得五通非堅固道也不可恃怙矣師
雜譬喻経卷下苐二張寫

@@說是時五百弟子皆得六通成應眞
道彼一弟子慙愧无辭師徒一切更
還本所
昔有一國豐熟饒人他國欲來取之
卽興兵徃國中巳知便大發兵十五
以上六十巳下盡當征行時有一人
爲織氎<音楪>公年向六十其婦端正常
輕慢夫主聟毎敬難丈夫事之聟語
婦言今應行被勅自具兵仗及資糧
器物願時發遣婦與夫一五升噐以
用盛糧織氎杼木一枚長丈一尺婦
言汝持是行鬪無有餘物也設令破
是噐失是紵木不復共汝作居家夫
便辭去不念當爲軍所傷害但畏一
物差錯失於婦矣道逢彼兵共鬪軍
不如卽退氎上二物差錯則失婦意
衆人皆走便舉執杼著頭上向賊而
獨住彼軍見之謂呼勇猛不敢復進
却退於是國軍更得整陣幷力進戰
卽大得勝彼軍不如死散略盡王大
歡喜當賞有功衆人白王織氎者應
與上功王因呼見問其意故汝何緣
獨得却大軍乎對曰實非武士家婦
雜譬喻経卷上苐三張寫

見給従軍二物設當失此二物者婦
則委去不成家居是以分死欲成二
物因之却軍實非勇健所致也王謂
諸臣此人本雖畏婦要濟國難當與
上功卽拜爲臣賜其寶貨宅舎婇女
其次於王子孫承福世世相繫此世
間示現因緣所得佛借以爲喻婦與
夫五升器丈一尺杼木者譬佛授弟
子五戒十善也屬夫言堅守二物不
毁失者可得與吾共居也此謂持法
死死不犯者則得與佛倶昇道堂矣
旣當得却軍復見封賞者譬守戒人
現世怨家撗對爲之消滅後世受福
天堂自然者矣昔舎衞城中有豪貴
梵志財富无數聰識明慧然墮邪見
不信善謂呼无益時舎利弗以道眼
見念是長者宿有大福得爲豪富
念食故不復造新必還三塗當徃度
之便現神足當其坐前持鉢而住時
梵志方坐飮食見舎利弗甚大瞋恚
卽推門家撾打與手巳還坐食亦不
請坐亦不遣去食竟洗手漱口含一
口水吐著舎利弗鉢中言持是去相
雜譬喻経卷下苐四張寫

@@施是舎利弗言使汝長夜受福无量
卽還去長者懅恐行訴言使人尋之
舎利弗徑還精舎以水和泥泥佛所
經行處白佛言彼慳貪見施一口水
今用泥佛經行處願佛經行其上使
彼長夜受福無量佛卽爲經行三昧
長者所遣伺侯者具見如是還白長
者佛所棄輪王位行作沙門持鉢求
食非有貪求也欲度衆生故耳具以
本末說之長者大悔有不事心舉家
大小盡詣佛所懺悔謝過愚癡无狀
願恕重殃佛爲受自歸爲其說法疑
解結除得不退轉
昔波利弗國比於餘國最豐熾盛眞人
神人下至不肖九品皆具道德仙經
及流俗書亦復具足金銀穀帛无物
不有佛毎稱之爲聞物國時諸外道
九十六種咸共議曰佛說國無不有
當共徃求國所無者因此折之令不
至誠然後吾等必得敬事梵志議曰
未聞此國有羅刹鬼當故求之必不
可得此顯佛證道不政矣遍循行市
里求欲買鬼皆無有梵志喜曰謂以
雜譬喻経卷下苐五張寫

@@得筞天帝知之梵志諜計卽便來不
化作賈人坐於肆上有如賣物梵志
循肆次到其前問有鬼賣不天帝言
有欲得幾頭梵志相謂此虛言耳所
従得鬼賣而言幾頭乎梵志等曰欲
得數頭夫帝便開肆門惡鬼忽有數
十頭梵志見之甚大怖懅各各心念
知佛至誠皆詣佛自歸言波利國雖
衆物普有其空手徃者一物叵得持
財貨買无物不得借以爲喻此是
世間視現譬薩芸若城其中無所不
有四等六度三十七品聲聞辟支上
至如來若有人不修德行於薩芸若
中望有所獲不可得也若奉聖教撿
身口意譬如有貨无願不果
矣昔天竺國有松寺中有四道人皆
是六通國中有四居士各請一道人
長供養之四道人各行教化一人至
天帝釋所一人至海龍王所一人至
金翅鳥所一人至人王所於是四道
人所受供養鉢中之餘還分檀越食
之百味具足所未曾見各問道人所
従得此道人卽爲各說本末於是四
居雜譬喻経卷下苐六張
寫

士各發一願一人言願生天帝釋宮
一人欲生海中作龍一人欲生金翅
鳥中一人欲生人王中作子壽盡皆
得徃生爲四神王同時有念欲八關
齋遍觀靜處唯摩竭王後園寂寞皆
到園中各坐樹下慈心奉齋行六思
念意一日一夜明旦事訖乃相就語
摩竭王曰卿等何人也一人言我是
天王一人言我是龍王一人言我是
金翅鳥王一人言我是人王四人相
本末巳皆大歡喜天王便言吾等倶
齋誰得福多者人王言曰吾之欲近
在園外音樂之響乃徹聞此能於中
專心吾福第一天王曰吾之天上七
寶宮殿玉女衆妓衣食自然不復想
念遠來全齋福應第一金翅王言吾
之所好唯食龍爲美甚於五樂今共
一處无有惡念大如毛髪吾福第一
龍王曰吾之等類是金翅糧供也常
恐見食畏怖藏竄今在一處分死全
齋吾福第一摩竭王曰吾有智臣名
披陀類吾當請之使令決義卽召巳
到具語其意披陀類便取靑黃白黑
雜譬喻経卷下苐七張寫

@@四種之繒懸著空中問於四王四色
在空各自異不四王曰異色灼然矣
臣曰繒影在地爲異無答曰不異也
臣言今四種受形各異譬如繒色質
不同也今之法齋志趣一味譬如地
影无若干也今四尊王發大道意精
進慈齋得佛之時相亦一等無若于
像四王歡喜卽得道眼
昔有富迦羅越有兩子父得病臨困
囑大兒曰汝弟幼小未有所知今以
累汝善營濟之勿使飢寒父子悲訣
於是遂亡後時婦語其夫曰君弟小
長當嬈君家所有之物皆當分之曼
其未大何不除遣兄始不肯數語不
巳兄便隨之將弟出城詣深塜間縛
著柏樹不忍手殺欲使虎狼惡鬼害
之語弟曰汝數犯我使汝在此宿昔
思過明日當相迎便捨之去湏臾曰
暮鵄鵰狐狸所在鳴呼弟大怖懅无
所歸告卽仰天歎息日三界之中寧
有慈仁受自歸乎今日困厄懷怖无
量於是如來覩彼求救正坐三昧放
大光明名曰除冥照塜間卽時大明
雜譬喻経卷下第八張寫

@@次放一光名曰解縛光至兒所縛卽緩
身不復痛次放一光名曰飽滿一切
兒見光明卽不復飢於是如來尋光
詣彼使手自解縛而告之曰欲何所
趣乎兒白言願我作佛脫一切厄如
佛今日卽發無上正眞道意佛爲說
法若干正要逮得不起法忍白佛言
我兄雖有惡念違孝害我因此得見
佛斷生死苦欲徃報恩佛言善哉冝
知是時便以神足飛徃兄家兄婦見
之慙懼無顏卽語兄曰雖用惡妻之
言縛我著塜間因緣是事今日得道
皆兄恩也爲兄嫂說法便得湏陀洹
昔佛在天王釋數下供養三尊唯摩
訶迦葉獨不肯受何以故本願但欲
度貧窮人故於是天帝作權方便夫
人倶下作貧家公嫗弊草屋下時摩
訶迦葉入城分衞天帝公嫗迎爲作
礼自說寒貧願受鹿食迦葉可之反
迦葉鉢盛滿甘露使形色鹿惡其實
而百味方舉宮香甘非常卽三昧觀
乃知天帝迦葉言卿之福祚巍巍乃
尒何以故不厭足耶天帝報言三尊
雜譬喻経卷下第九張寫

福報甚豐無量是以智者未常厭
足也
昔外國有一松寺中恒有衆僧百餘
人共於中止學有一優婆夷精進明
経去寺不遠曰飯一沙門衆僧自相
差次従頭至竟周而復始其有徃者
優婆夷輒従問経義自隱學淺者毎
不喜徃有一沙門摩訶盧晩作沙門
一無所知次應徃食行道遲遲却不
時至優婆夷逢見之言此長宿年老
行步庠序謂是大智慧益用歡喜與
作好食畢施高座欲令說法道人上
座實無所知自陳體中言人愚無
知實苦優婆夷聞是便思惟之愚無
所知則是十二因緣本是生死不絕
致諸苦惱是故言甚苦思惟反覆卽
得湏陀洹道便起開藏室欲取氎布
施道入道人便下座捨去還於精舎
優婆夷出不知道人處爲所在門中
望亦復不見眞謂爲得道神足飛去
也優婆夷便持白氎衣詣精舎求道人
道人恐追呼入房閉戶藏其師以得
六通見有追者謂有所犯卽定意觀
雜譬喻経卷下第十張寫

@@知優婆夷得湏陀洹道呼摩呵盧令
出受施師爲說本未摩呵盧歡喜亦
得湏陀洹道
昔有老毋唯有一子得病命終載著
塜間停尸哀慼不能自勝念曰正有
一子當以備老而捨我死吾用活爲
遂不復歸便欲併命一處不飯不食
巳四五日佛以知見將五百比丘詣
塜間老母遥見佛來威神之光弈弈
寤醉醒前趣佛作礼却住佛告母何
爲塜間耶白言世尊唯有一子捨我
終亡愛之情切欲共死在一處佛告
老母欲令子活不耶母喜實尒世尊
佛言索好香火來吾當呪願令子更
生重告老毋冝得不死家火於是老
母便行索火見人先問汝家前後頗
有死者未答曰言先祖以來皆死過
去所問之家辭皆如是以經數十家
不敢取火便還佛所白言世尊遍行
求火無有不死家是以空還佛告老
毋天地開闢以來无生不終之者生
者求活亦復可憙母何迷索隨子死
意便解寤識无常理佛因爲廣說法
雜譬喻経卷下第十一張寫

@@要老母卽得湏陀洹道塜間觀者无
數千人皆發无上正眞道意
昔王舎城中人民多豐饒九品異居
不相雜錯別有一億里有一億財者
便入中時有居士規欲居中便行治
生苦身節用廣諸方計數十年中九
十万數未滿一億得病甚篤自知不濟
有一子年七八歲囑語其妻曰吾子
小大付與財物令廣治生使足滿一
億必居其中全吾生存之願矣言竟
終亡喪送事畢將子入示其寶物父
有遣教湏汝長大具一十万足滿一
億居億里中子報母言何必湏大便可
付我早共居之母卽付之於是童子
以財物珍寶供養三尊施與貧乏者
半年之中財物盡了其母愁惱怪子
所作童子未幾身得重病遂便喪亡
其母旣失物子又幼喪憂愁憶之中
有最富者八十居而無子姓於是童
子徃生其家爲第一婦作子滿十月
生端正聰明自識宿命毋自抱乳確
不肯食靑衣抱養亦復如是兒前母
聞生子如是偶徃看見愛之卽抱嗚
雜譬喻経卷下第十二張寫

噈開口求食長者大喜重雇其價使
養護子長者便與夫人議曰吾少子
性他人抱養不肯飮食此婦抱撮兒
輒歡喜吾今欲徃迎取以爲小妻令
養視吾子爲可尒不夫人聽之便以
礼娉迎來別作屋宅分財給與无所
乏短兒便語母爲相識不母大怖懅
而言不相識兒白母言我是母之前
子取母九十萬分用布施今共來作
八十億主不勞力而食福爲何如耶
母聞是言且悲且喜其兒長大化一
億里爲摩訶衍道故謂正便億千出
之一邑里能爲室舎安諸施以道菩
薩所入如是
昔外國有人多種白氎草若過時不
取失色不好至時大雇客晨夜兼功
略不得息主人以作人勤苦大爲作
好肉羹故飯時羹欲熟香氣四聞有
一老鵄當其上飛爪擭糞正墮著羹
中廚士見之卽欲斷取卽消散盡廚
人念曰欲更作羹時節巳晩欲持食
人中有不淨計此少糞不足敗味可
食人但自當不噉耳客皆來坐飯斟
雜譬喻経卷下第十三張寫

@@羹客作旣廚且飢食之其羹客呼廚
士人取好肉以噉之廚士知不淨恐
失人意强咽呑之不以爲味也佛借
以爲喻三界衆生脫美色慾莫覩不
淨展轉惑沉猶於飢夫食美羹者菩
薩大士入生死教現受色具了不淨
不甘不樂若廚士强食其肉呑而咽
之不味者矣
昔者阿難入城分衞時蠱道家女出
行汲水見阿難端正有慾意向還語
母言外有瞿曇弟子爲我致之毋便
召所奉鬼使惑阿難不覺忽到其家
時蠱道母語阿難曰今以女相施不
復得去也阿難報我不隨其語蠱母
作一火坈謂阿難言寧就火焚寧就
我女阿難恐怖一心佛卽申手遥摩
阿難頭蠱道家鬼見佛手在空中來
威神無量皆奔波走過撥蠱母著火
坑中身體燋爛旣且然得濟阿難卽
時得還佛所後時蠱道母還召鬼神
而責數汝等不能轉瞿曇弟子使惑
何因推我著火坑中鬼神答曰吾昔
與波旬合八十億衆詣貝多羅樹欲
雜譬喻経卷下苐十四張寫

@@壞菩薩菩薩以手指地其千纖長合
鞔掌内外握千輻輪威神无量八十
億衆皆顚倒墮不得復形今復申來
趣吾等實迮怖是以散走不當住也
我等鬼神自常儀若行中人不中便
自害想亦久知何所責吾蠱道母乃
知佛爲尊卽三自歸得湏陀洹道
昔者海邊有樹木數十里中有猕猴
五百餘頭時海水上有聚沬高數十
丈像如雪山隨潮而來住於岸邊諸
猕猴見自相與語吾等上是山頭東
西遊戲不亦樂乎時一猕猴便上頭
徑下沒水底衆猕猴見怪久不出謂
沫山中快樂無極是以不來皆競踊
跳入沬聚中一時溺死佛借以爲喻
海者謂生死海也沬山者五陰身也
猕猴者人識神也不知五陰无所有
愛欲癡著従是沒生死海莫有出期
故維摩詰言是身如聚沬澡浴强忍
昔長者湏逵七貧後貧最劇乃无一
錢後糞壤中得一木斗其實栴檀出
市賣之得米四斗語婦曰併炊一斗
吾當索菜茹還時佛念曰當度湏逵
雜譬喻經卷下苐十五張寫

令福更生炊米方熟舎利弗徃婦見
歡喜一斗米飯悉投著鉢中更炊一
斗方熟目連復徃亦歡喜與之復炊
一斗迦葉復徃亦復與之適有一斗
尋復炊熟如來自徃婦自念言間日
乏糧莫有降者今有是米如來躬顧
得无罪畢福將欲生者哉一斗米飯
盡施如來佛口呪願罪滅福生従今
日始湏逵尋歸婦恐其恚便問曰如
今佛來及舎利弗目連迦葉盡來求
食家中所有米當與不耶答曰當與福
田難遭若來求者是爲値遇婦言向
四斗米吾盡用矣夫大歡喜餘有飰
汁公嫗共飮之湏臾彷徉諸室珍寶
倉穀疋帛自然實滿如徃時當富也
湏逵踊躍知佛愍念更請佛及僧供
養盡空佛爲說法皆得道迹
昔有長者子新迎婦甚相愛敬夫
語婦言卿入廚中取蒲桃酒來共飮
之婦徃開甕自見身影在此甕中謂
更有女人大恚還語夫言汝自有婦
藏著甕中復迎我爲夫自得入廚視
之開甕見已身影逆恚其婦謂藏雜
譬喻経卷下苐十六張寫

@@男子二人更相忿恚各自呼實有一
梵志與此長者子素情親厚遇與相
見夫婦鬪問其所由復徃視之亦見
身影恚恨長者自有親厚藏甕中而
陽共鬪乎卽便捨去復有一比丘尼
長者所奉聞其所諍如是便徃視甕
中有比丘尼亦恚捨去湏臾有道人
亦徃視之知爲是影耳喟然歎曰世
人愚惑以空爲實也呼婦共入視之
道人曰吾當爲汝出甕中人取一大
石打壞甕酒盡了無所有二人意解
知定身影各懷慙愧比丘爲說諸要
法言夫婦共得阿惟越致佛以爲喻
見影鬪者譬三界人不識五陰四大
苦空身三毒生死不絕佛說是時無
數千人皆得无身之決也
佛在世時有大富家食口六人奴婢
金銀珍寶不可稱數佛與阿難街里
分衞過宿因緣家佛到其門父母兒
子妻婦孫息踊躍歡喜請佛入坐室
中但氍氀布施食器皆以金銀琉璃
阿難長跪曰佛此人本有何功德自
致大富佛語阿難此人上世時値飢
雜譬喻経卷下苐十七張寫

@@餓之世家中貧窮草木枯旱唯詣水
遍採取用係命作羹適熟外有道人
分衞出見沙門父毋便言以我分與
之兒子孫息各自以分讓父母令食
六人一時發意各一日食唯恨家莫
无以上道人者緣此之福得生天上
人中常得安隱豐饒財物以其發心
同等故世世共作因緣今重相値父母
兒子大小一時悉受五戒命終卽生
天上受福无量
昔者有三人各尒貧窮但行賣樵爲
業時四月八日衆比丘於寺中灌像
佛釋迦文佛時亦在其中作維那三
人過寺前聞今日灌像便入視之三
人各共發意等持一錢著像前各祈
心願一人言使我後世饒財寶莫復
令値此貧命終得在大富家生唯有
一子年過長大作佛弟子常生天上
八中一人言使我知作師主治一切
人病使我大得物命盡生耆域家曉
知醫方治病莫不愈者亦復生天上
人中恒大富樂一人言使我後世長
壽莫令短命後生二十四天上壽六
雜譬喻経卷下苐十八張寫

十刧佛言尒三人各有一願世世得
福无量今此三人皆爲我作弟子得
阿羅漢道
世間人入海採寶有七難一者四面
大風同時起吹船令顚倒二者船中
欲壞而漏三者人欲墮水死乃得上
岸四者二龍上岸欲噉之五者得平
地三毒蛇逐欲噉六者地有熱沙走
行其上爛人腳七者仰視不見日月
常冥不知東西甚大難也佛告諸弟
子若曹亦有此七事一者四面大風
起謂生老病死二者六情所受无限
譬船漏三者墮水欲死謂爲魔所得
四者二龍上岸噉者謂日月食命五
者平地三毒蛇者謂人身中三毒六
者熱沙剥爛其腳謂地獄中火七者
仰視不見日月者謂受罪之處窈窈
冥冥无有出期佛語諸弟子當識是
言莫與此會勤行六事可得解脫
雜譬喻經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜譬喻経卷下苐十九張寫

@@天尊說阿育王譬喻經卐
寫失譯人名附東晉
錄昔有大國王字名阿育統領諸國
莫不臣屬大王聰明智慧无量教問諸
臣天下頗有不屬我者不諸臣對曰
天下盡屬大王無不弭伏中有一智
臣對曰王界内不屬王者海中有龍王
不屬大王初不遣信亦无貢獻是以
知不屬大王王可試之千乘萬騎搥
鍾鳴鼓旌旗護憐前後到海邊龍王
靜然不出王便呼言汝在我界内所
由不出亦寂然不對王王便問智臣
何由使龍王得出智臣對曰可使出
耳龍王福德甚大以是不肯歸服大
王若不信臣語者等稱二斤金鑄作
二像一作王像一作龍王像復取稱
之龍王像重大王像輕是以知龍王
福德多大王福德少王心甚解歡喜
無量告天下待養孤老周窮濟乏所
在郡縣興立天尊祠及置天尊舎利
供養衆三年之中復取龍像王像稱
之龍像便輕王像便重智臣白王龍
可
@@伏矣便設鹵簿如前後復到海邊龍
王化作年少婆羅門於王前長跪問
訊起居貢獻海中所有珍寶奇好寶
自稱臣妾率土之民無不歡喜別在
經文以示後世人天下多力無過福
德人護經法如母護子豈不可思之
昔天尊在世時將諸弟子教化羣生
見地有一紙弟子阿難輒便取之天
尊告阿難放地阿難卽便放地手便
大香小復前行見飄風吹草在地阿
難復取天尊語阿難放地手便臭阿
難未解湏臾前到精舎當問此意阿
難白世尊何緣捉紙而手香捉草令
手臭天尊語阿難紙本従香地來香
著紙是以使汝手香草従臭地來故
是以使汝手臭與賢相近如香著紙
與惡人相近如臭著草是以經言近
賢成智近愚益惑損我者三益我者
三此之謂不可不愼
昔天尊將諸弟子至江邊天尊語弟
子取如拳許石擲著水中爲浮爲沒
第子對曰石沒在水底天尊言無有
緣故復次有一石辟方三尺著於水
天尊說阿育王譬喻経第二張寫

上經便渡河石亦不濕云何得尒諸
弟子未解僉然怪之諸弟子長跪白
佛言何緣如此天尊言有善緣故耳
何者爲緣船是天尊借爲喻與善師
相値者得免衆苦與惡師相値者則
習惡事不離衆禍示語後世之人不
可不愼
昔有窮寒孤獨老公无以自業遇市
得一斧是衆寶之英而不識之持行
斫杖賣之以供微命用斧欲盡見外
國治生大賈客名曰薩薄見斧識之
便問老公賣此斧不老公言我仰此
斧斫杖生活不賣也薩薄復言與公
絹百疋何以不賣公謂調巳亦不應
和薩薄復言何以不見應和與公二
百疋公便悵然不樂薩薄復言嫌少
當益公何以不樂與公五百疋公便
大啼哭言我不恨絹少我愚癡此斧
長尺半斫地巳盡餘有五寸猶得五
百疋是以爲恨耳薩薄復言勿復辵
恨今與公千疋卽便破劵持去此斧
衆寶之英耳薩慱不問多少以斧著
上薪火燒之盡成貴寶天尊借以爲
天尊說阿育王譬喻経第三張寫

@@喻以受人身六情完具聰智辯逵當
就明師以求度世之道神通可及而
俗著不別眞僞者耕犁因放時世取
驅至於老死復當受罪喻如老公用
寶斧盡豈不誤哉昔隴上一鳥字爲
鸚鵡展轉及得在東太山諸禽獸飛
鳥莫不敬愛以其在遠來故比作親
友甚相愛樂眷月野火所燒便行入
水飛在火上抖擻毛羽之水救親友難
徃返非一悲鳴大吁鸚鵡之水豈能
滅火至誠感天爲之降雨火卽時得
滅天尊経借以爲喻賢者以道士遠
到研精行道減割身口侵妻子分供
養衆僧雖无神通感動亦以至誠燒
香求滅挾諸禮起獲福无量喻如天
雨衆灾悉滅
昔有大長者財富无量窖穀千斛後
出之不見穀見一小兒可年三歲亦
不知語長者亦不知字名何物舉門
前大道邊陌上行人尙有識者舎東
有一車來乘駕黃牛人著黃衣従人
皆黃過見小兒便言穀賊何以坐此
是兒五穀之神語長者持鍬斧来我
天尊說阿育王譬喻経第四張寫

@@語君一盆金處適始行過者是金神
順陌西去得道南迴行二百步道西
當有朽故樹其下有盆有十斛金君
徃掘取可以還君穀直長者卽隨小
兒教得此治家足成大富佛經借以
爲喻供養衆僧廣設檀會交有所費
喻以失穀道士講經說義教人遠惡
就善後獲福无量乃可至道喻如得
金盆示語後世人福德不可不作後
悔无及
昔有國豐盛安樂无所渴乏便語大
臣遣一可使之臣至於他國市吾所
无者市來卽遣一人徃至他國益將
珍寶遍市肆觀看无有餘物盡是我
國中所有耳最後見一賢者空坐肆
上便問之言不見君有所賣何以空
坐答言在此賣智慧耳問日君智何
像賣索幾許答言吾智慧直五百兩
金前稱尒金吾當與汝說之耳遠人
便自念我國中无賣智慧與人便稱
五百兩金與其人卽與說智慧之言
二十字言長慮諦思惟不當卒行
怒今日雖不用會當有用時於是受
天尊說阿育王譬喻経第五張寫

誦令利各自還家臣買得智慧之言
卽便還國道徑其家夜入明月婦牀
前有兩履疑有異人便生惡念其婦
卒得疾病母徃宿視長者故說智慧
之言未休其母驚覺兒尒來歸耶
兒便走出戶呼賤賤母問其言云何
汝行爲得何物何以呼賤兒言我母
以婦萬兩金猶不與人正顧五百兩
金豈非賤耶天尊經借以爲喻諺語
一言之助勝千金之益此之謂也
昔天尊在洹水邊廣說經法時天龍
鬼神帝王人民飛鳥走獸皆來聽法
時有放牛老公拄杖而聽不覺杖下
有蝦蟆蝦蟆聽經意美亦不覺背上
有杖遂久蝦蟆命終其神卽生天上
用天眼觀其本従何道中來乃見故
身在蝦蟆中來天華散其故身上示
語後世人蝦蟆中聽經意美得生天
上况於賢者至心聽経豈不巍巍乎
昔有兄弟二人弟行追明師作沙門
遂得羅漢道數數來語兄可勤作福
德兄言我今忩務且湏後耳數數非
一兄後命終弟以道眼觀兄神生何
天尊說阿育王譬喻経第六張寫

@@道看天道人道中不見其神復觀地
獄餓鬼道中復不見乃在畜生道中
見兄神作大牛時賈客駕牛治生道
惡跌泥中不能自起賈客以杖打之
猶復舒咽不起弟見兄如此逕來在
牛前語兄言今日忩務何如本時牛
便羞慙感絕而死道人卽去衆賈人
等便共議言道人何故來呪殺我牛
便追逐道人將還問其意狀道人如
事爲說牛是我兄不隨我語以致此
罪道人便擲鉢虛空飛隨其後衆賈
人知是聖人乃更自責爲牛燒香作
福其福得生天上
昔有賢者居舎衞國東南三十里家
門奉法供養道人家公好喜殺䐗賣
肉道人漸漸知之未及呵誡老公遂
便命終在恒水中受鬼神形有自鐵
輪鋒刃如霜雪隨流刺之苦痛不可
言後曰道人渡恒水在正與鬼神相
値其鬼便出半身在水上捉船顧言
捉道人著水中不者盡殺船上人時
有一賢者便問鬼神何以故索是道
人鬼神言我在世間時供養道人道
天尊說阿育王譬喻經第七張寫

@@人心知我殺豬賣肉而不訶試我是
以殺道人耳賢者便言君坐殺豬乃
致此罪今復欲殺道人罪豈不多乎
鬼神思惟實如賢者之言便放令去
道人得去還語其家子孫爲作追福
神卽得免苦示語後世人道人受供
養不可不教誡
昔有人在道上行見道有一死人鬼
神以杖鞭之行人問言此人巳死何
故鞭之鬼神言是我故身生在之曰
不孝父母事君不忠不敬三尊不隨
師父之教令我墮罪苦痛難言悉我
故身故來鞭耳稍稍前行復見一死人
天神來下散華於死人屍上以手摩
挱之行人問言觀君似是天何故摩
挱是死屍答曰是我故身生時之曰
孝順父母忠信事君奉敬三尊承受
師父之教令我神得生天皆是故身
之恩是以來報之耳行人一日見此
二變便還家奉持五戒修行十善孝
順父母忠信事君示語後世人罪福
追人久而不置不可不愼
昔有道人在山中學道人遣沙彌出
天尊說阿育王譬喻経第八張寫

舎衞曰曰責一斗米兼課一偈市中
有一坐肆賢者見沙彌並語而行問
沙彌言周行走索何以並語而行沙
彌答言我師在山中學道曰責我米
一斗兼課一偈是以並行誦一偈耳
賢者復問若不輪米曰可諳幾偈言
可諳十偈賢者便言勿復分行吾自
代沙彌輪米沙彌歡喜卽得靜坐學
問賢者爲沙彌輪米九斛米然後試
沙彌経皆自通利賢者後生世間爲
天尊作弟子字名阿難天尊有十二
部経典聰明之福報不可謂問一知
十示語後世人福德隨身如影隨形
隨人所種各獲其福不可不爲
昔有屠兒有千頭牛養令肥好曰殺
一牛賣肉以殺五百牛餘有五百頭
方共跳騰諠戲共相觝觸天尊時入
國見牛如此愍而捨去語諸弟子此
牛愚癡伴侣欲盡方共戲諠人亦如
是一日過去人命轉減不可不思惟
勤求度世之道
天尊說阿育王譬喻經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
天尊說阿育王譬喻経第九張寫

@@雜譬喻経寫
比丘道略集
雀離寺師將沙彌下喻
聖王生九百九十九子喻
兄弟二人共爲沙門喻
伎兒作種種伎喻比丘被擯喻
目連與弟子下耆闍崛山喻喜根喻
木師盡師喻大迦葉婦因緣喻
兄好禪弟好多聞喻羅云珠喻
龍昇天喻於僧淨地大行喻
與貴人蹋唾喻
佛與弟子入舎衞乞食喻
醫師治王病喻惡雨喻
阿修羅因緣喻王子入山喻
鹿林喻
尸利求多喻従婆羅門乞食喻
田舎人喻呪龍喻
石當道喻蛇頭尾共諍喻
捕鳥師喻五百力士爲沙門喻
三堅要喻賣酪自存喻
五百賈客入海求寶喻
刧盡燒因緣喻

@@貴人爲比丘尼因緣喻
草木皆可爲藥喻屠兒喻
王好布施喻龍藏水喻
聖王得輪因緣喻梵王長壽喻
昔雀離寺有一長老比丘得羅漢道
將一沙彌時復來下入城遊觀衣鉢
大重令沙彌擔隨従其後沙彌道中
便作是念人生世間无不受苦欲免
此苦當與何等道作是思惟佛常讃歎
菩薩爲勝我今當發菩薩心適作是
念其師卽以知他心通照其所念語
沙彌言持衣鉢來沙彌持衣鉢授與
其師師語沙彌汝在前行沙彌適在
前行復作是念菩薩之道甚大勤苦
求頭與頭求眼與眼此事極難非我
所辦不如早取羅漢疾得離苦師復
知其所念語沙彌言汝擔衣鉢還従
我後如是三反沙彌怪愕不知何意
前至所止處叉手白師請問其意其
師答曰汝於菩薩道三進故我亦三
反推汝在前汝心三退故推汝在後
所以尒者發菩薩心其功德勝滿三
千世界成就羅漢故也
雜譬喻経苐二張寫

昔有轉輪聖王先生九百九十九子
皆悉成大端正殊好聰明黠慧兼有
身力或有具二十八相者或具三十
相者或具三十一相者末後一子始
入母胎處于惡露不淨之間時有八
部大刀鬼神鼓樂絃歌侍衞其母王
亦宣勅左右令具供養種種嚴飾
參倍於常時人白王日王先諸子今皆
成大智慧聰徹身相殊妙王心平然
未常欣慶今此一子始處母胎有何
奇特供給異常耶時王答曰吾
大子等雖才美過人未有堪任登
大位者吾末後子若生長大必當堪
任嗣大位也時聖王者喻如佛也諸
大子者喻如下二乘也末後處子喻
菩薩也言菩薩雖雜塵垢但能發大
意者必爲諸佛所念天龍鬼神皆興
敬愛之
也昔迦葉佛時有兄弟二人出家倶
爲沙門兄好持戒坐禪一心求道而
不好布施弟好布施修福而喜破戒
釋迦文出世其兄値佛出家修道卽
得羅漢而獨薄福常患衣食不充與
諸雜譬喻経苐三張
寫
@@伴等遊行乞食常獨不飽而還其弟
生象中爲象多力能却怨敵爲國王
所愛以好金銀珍寶瓔珞其身封數
百戶邑供給此象隨其所湏時兄比
丘者値世大儉遊行乞食七日不得
末後得少麤食殆得存命先知此象
是前世兄弟便徃詣象前手捉象耳
而語之言我與汝倶有罪也象便思
惟比丘語卽得自識宿命見前世因
緣象便愁憂不復飮食象子怖懼便
徃白王言象不復飮食不知何意王
問象子先有人犯此象不象子答王
言無他異人唯見一沙門來至象邊
湏臾便去耳王卽遣人四出覓此沙
門有人於林樹間得便攝此沙門將
詣王前王問沙門言至我象邊何所
道說沙門答王言无所多說我直語
象言我與汝倶有罪耳時沙門便向
王具說前世因緣事王意便悟卽放
此沙門令還所止
昔有伎兒作種種伎樂従一富長者
乞牛長者了无與心故語之言汝能
如是勤作伎樂晝夜不息滿一歲者
雜譬喻経第四張寫

@@我當與汝牛伎兒答言能復語主人
能聽不長者亦言能於是伎兒聞是
歡喜一心作樂三日三夜未嘗休懈
長者猒聽巳卽勅子弟牽牛與之此
喻行道作福者不以刧數爲遠精勤
彌篤報至彌疾不必皆經尒數刧也
昔有一比丘被擯懊惱悲歎涕哭而
行道逢一鬼此鬼犯法亦爲毗沙門
天王所擯時鬼問比丘言汝有何事
涕哭而行比丘答曰我犯僧事衆僧
所擯一切檀越供養盡失又惡名聲
流布遠近是故愁歎涕泣耳鬼語比
丘言我能令汝滅惡名聲大得供養
汝可便立我左肩上我當擔汝虛空
中行人但見汝而不見我身汝若大
得供養當先與我彼鬼卽時擔此比
丘於先被擯聚落上虛空中行時聚
落人見皆驚怪謂其得道轉相謂言
衆僧无狀狂擯得道之人時聚落人
皆詣此寺呵責衆僧卽迎此比丘住
於寺内遂大得供養此比丘隨所得
衣食諸物輒先與鬼不違本要此鬼
異曰復擔此比丘遊行空中正値毗
雜譬喻経第五張寫

沙門天王官屬鬼見司官甚大驚怖
捐棄比丘絕力而走此比丘遂墮地
而死身首碎爛此喻行者冝應自修
所向不應恃託豪勢一旦傾覆與彼
無異也
昔目連與諸弟子倶従耆闍崛山下
到王舎城乞食目連於道中仰視虛
空囅然而笑其弟子問何因緣笑目
連答曰卿欲知者湏還到佛所可更
問也於是乞食訖還到佛所其弟子
更問目連向所笑意目連答曰我見
上虛空中有一餓鬼身極長大其狀醜
惡有七枚熱鐵九従口中入直下過
去旣下過巳還従口入舉體火然苦痛
婉轉絕倒復起起復還倒是故笑耳
非我獨見佛亦見也弟子問言以何
因緣受苦如是目連答曰汝目以是
問佛世尊其弟子卽時白佛問其因
緣時佛答言此餓鬼者前世曾爲沙
彌時世極儉以豆爲食沙彌者爲衆
僧行食至其師前偏多七枚豆以是
罪故受餓鬼身苦毒如是佛言我亦
常見所以不說恐人不信得極大罪
雜譬喻経苐六張寫

@@也此喻佛說般若不信誹謗其罪重
於五逆受地獄極苦也在昔過世無
量塵數之刧時有菩薩名曰喜根於
大衆中講摩訶衍文殊師利時爲凡
人出家修道專精苦行行十二頭陀
福度一切遇値講法因而過聽喜根
菩薩說實相法言婬怒癡與道不異
亦卽是道亦是涅槃文殊尒時聞而
不信卽便捨去到喜根弟子家爲說
惡露不淨之法喜根弟子卽時難曰
无所有者法之眞也諸法皆空云何
當有淨與不淨頭陀比丘嘿然无對
含瞋心内遂成憤結時喜根弟子說
七十偈讃實相法頭陀比丘聞一偈
瞋恚生一増竟七十偈瞋恚七十増
說偈適竟地卽劈裂無擇泥梨於是
悉現頭陀比丘卽墮其中過无量刧
罪畢乃出然後乃知不信妙法其罪
重也後爲比丘專精學問得大智慧
解空第一此喻明佛說般若不信誹
謗今雖有損後大益也
昔北天竺有一木師大巧作一木女
端正無雙衣帶嚴飾與世女无異亦
雜譬喻経苐七張寫

@@來亦去亦能行酒看客唯不能語耳
時南天竺有一畫師亦善能畫木師
聞之作好飮食卽請畫師畫師旣至
便使木女行酒擎食従旦至夜畫師
不知謂是眞女欲心極盛念之不忘
時日以暮木師入宿亦留畫師令住
止以此木女立侍其側便語客言故
留此女可共宿也主人巳入木女立
在燈邊客卽呼之而女不來客謂此
女羞故不來便前以手牽之乃知是
木便自慙愧心念口言主人誑我我
當報之於是畫師復作方便卽於壁
上畫作巳像所著被服與身不異以
繩繫頸狀似絞死畫作蠅鳥著其口
啄作巳閉戶自入牀下天明主人出
見戶未開卽向中觀唯見壁上絞死
客像主人大怖便謂實死卽破戶入
以刀斷繩於是畫師従牀下出木師
大羞畫師卽言汝能誑我我能誑汝
客主情畢不相負也二人相謂世人
相誑惑孰異於此時彼二人信知誑
惑各捨所親愛出家修道
迦葉本生因緣事
雜譬喻経苐八張寫

迦葉父者名曰尼倶律陀摩竭國人
也出自婆羅門種宿命福德生世大
富其珍奇寶物於彼國第一比國王
財富千分少一耳夫婦孤獨乏無兒
息近在舎側有大樹神時彼夫婦爲
欲有兒故求彼樹神三生祭祠歲歲
不絕故其所求永无本末其人遂忿
便急與之期告樹神曰我更盡心七
曰相事若復無驗當揃伐汝棄都道
頭以火燒之樹神聞其言甚大驚怖
不知何方令得子息卽便上告息意天
王具以事情向天王說息意天王卽
將樹神詣天帝釋以其所告白天帝
釋釋卽以天眼觀欲界中未有堪任爲
彼子者帝釋便告梵天王具以事情向
梵王說梵王卽以天眼觀視其界見
一梵天臨當壽終便告之曰汝可下生
閻浮提爲摩竭國尼倶律陀婆羅門
作子梵天對曰婆羅門者多諸邪見
我若下生不能爲其作子梵王答曰
婆羅門宿時大德欲界衆生无有堪
任爲作子者汝若徃生吾當勅天帝
釋令擁護汝不使中道墮邪見也梵
雜譬喻経苐九張寫

@@天曰諾不違聖教時天帝釋卽還欲
界具以此意告勅樹神樹神歡喜還
告長者勿憂勿懼勿見瞋恨却後七
曰必令有子如其所言七日巳滿其
婦人便覺有娠滿十月巳其子乃生
軀身金色而有光明相師占曰此兒
宿福有大威德志力清遠不貪世務
若後出家必登聖道父母聞之復大
愁憂恐兒長大棄吾出家以何方便
當制止之復自思惟欲界所重遂在
美色當爲擇取端正好女以繫之耳
至年十五欲爲娶婦迦葉聞之甚大
愁憂語父母言我志樂清淨不湏婦
也迦葉辭至三父母答如初於時迦
葉語父母言我不用凡女人爲婦也
若能得紫金色女端正無比尒乃取
之耳所以然者欲必令此事不可辦
故也於是其父母召諸婆羅門令循
行國中其有女子身體金色具足女相
端正殊好尒乃取之於是諸婆羅門
設權筞鑄作金女神顏貌端正光色
微妙早天像行従國至國高聲大唱
諸有女人得見金女神礼拜供養者
雜譬喻経苐十張寫

@@後出嫁時當得好聟體黃金色顏貌
殊妙智慧無比聚落國邑諸有女人
聞此唱者莫不虛心皆出奉迎礼拜
供養唯有一女軀體金色端正殊好
獨處閑室不肯出迎諸女諌曰其有
見金女神者皆得如願汝何以獨不
出迎答曰吾志閑淨不好餘願也諸
女復曰雖无所願暫共一觀當復何
損尒時諸女遂共此女出到金女神
前此女旣到光色明淨映奪金女神
光金不復現於是諸婆羅門見巳還
報長者具足廣說於是長者卽遣媒
人到其女家宣長者意其女父母先
亦聞迦葉名敬承徃意遂相然可彼
女聞之甚大愁憒父母所逼事不獲
巳遂便適長者家旣到與迦葉相見
二人相對志各凝潔雖爲夫婦了无
㤙情其婦遂與迦葉結誓我與君等
各處異房要不相觸尒時夫婦各處
一房其父伺迦葉出時密遣人壞去
一房唯令與婦共同一室雖共同室
而復異牀其父尋復遣人持一牀去
於是夫婦蜼共同牀其婦更與夫誓
雜譬喻経苐十一張寫

我若眠時君當経行君眠時我當経
行時其婦臥一臂垂地有大毒蛇欲
來嚙之迦葉見巳有慈愍心持衣裹
手舉著牀上尋時驚覺便大瞋怒語
迦葉言我先有要如何相犯迦葉報
言汝臂落地毒蛇欲嚙是故相救非
故觸也毒蛇故在邊住指而示之其
婦乃悟於是夫婦自相與議我等何
不出家修道時夫婦二人遂辭父母
倶共出家山澤行道時有婆羅門將
五百弟子亦住此山見迦葉夫婦便
生毀謗言出家之法冝各貞潔何有
夫婦共相隨理於時迦葉便捨其婦
以五百兩金貿緻衲衣別處一林其
婦卽依止婆羅門求爲弟子婆羅門
五百弟子見此女人形色端正曰曰
行婬此女人不得自在遂不能堪便
告其師師便爲之戒約弟子令節其
所欲迦葉後値佛出世聞法受化卽
得羅漢聞其本妻在梵志邊便將來
詣佛佛爲說法得羅漢頭髪自落法
服在身成比丘尼遊行教化正値波
斯匿王大會諸比丘尼便得入王宮
雜譬喻経苐十二張寫

@@裡教化諸夫人皆令持一曰齋王暮
還宮命諸夫人皆云持齋无肯來者
王便大瞋怒語使人言誰教諸夫人
齋使人答言某甲比丘尼王便呼來
令九十日代諸夫人受婬欲此皆是
昔之因緣誓願所追還也故使雖得
羅漢不能相免
昔有兄弟二人出家學道兄常念行
禪精專修道得羅漢果六通清徹其
弟常念廣學多聞好賣名聲欲巳自
榮其兄常曉喻弟言人身難得佛世
難値旣得人身冝曼時爲弟語兄言
湏得廣學具足三藏堪任人師尒乃
行禪兄復爲弟廣宣非常之義出息
不反便屬後世弟故執其本意不肯
隨教未久之間弟得篤疾良醫數十
不能加救醫知其必死小小捨去弟
便恐怖自知當死語其兄言在昔愚
短不用兄教今將命終知適何道涕
淚交流向兄悔過未久之間其人命
終兄卽入定觀其所趣見處長者胎
彼長者家接近寺廟兄便數詣此家
求作善知識欲度其弟故長者兒始
雜譬喻経苐十三張寫

@@年三歲便持布施爲作弟子至四歲
乳母抱詣師所住寺寺在山上累石
作道乳母抱兒不堅失手落地頭側
石上腦出而死兒臨終時便生惡念
恨其抱不堅以致此禍因起瞋恚命
終徑墮大地獄中兄復入定觀之見
生地獄於是慨歎此必了矣地獄苦
切難可度也諸佛尙不能奈何何况
我乎此喻人者名聲不能修禪後墮
惡道雖父兄之親不能救也
羅云珠者舎利弗弟子也本曾奪辟
支佛食以是罪故生餓鬼中无量刧
受苦畢餓鬼身生人中五百世受飢
餓罪以末後身値佛在世出家學道
服三法衣遊行乞食无肯施者或五
日或七日不得目連愍之乞食持與
適墮鉢中爲大鳥搏去舎利弗乞食
施之適入鉢中變成泥土大迦葉乞
食施之適持向口口卽時合無有入
處佛以食施以大悲力故卽得入口
氣味殊特復以種種方便兼爲說法
時羅云珠聞上妙法悲喜交集一心
思惟得應眞道
雜譬喻経苐十四張寫

有龍昇天降于大雨雨落天宮卽成
七寶雨落人中皆爲潤澤落餓鬼身
上變成大火舉身燒然倶是一雨而
所墮變異也此二事明衆形無定質
隨罪福之所感也
外國有住處衆中有一道人當衆僧
淨地大行更有一道人性多瞋恚便
以舌舐之用示衆人雖欲彰人之罪
不知自惡其口此明人好言他惡其
喻若是唯知彰人之罪不知自毀其
行也
外國小人事貴人欲得其意見貴人
唾地竸來以足踏去之有一人不大
健勦雖欲踏之初不能得後見貴
人欲唾始聚口時便以足踏其口貴
人問言汝欲反耶何故踏吾口小人
答言我是好意不欲反也貴人問言
汝若不反何以至是小人答言貴人
唾時我常欲踏唾唾纔出口衆人恒
奪我前初不能得是故就口中踏之
也此喻論議時要湏義出口然後難
也若義在口理未宣明便興難者喻
若就口中蹋之也
雜譬喻經第十五張寫

@@昔佛與諸弟子入舎衞城欲乞食道
邊見有一坑舉城汙露諸不淨物悉
在其中見一老母猪將諸肫子共臥
不淨坑中時佛微笑現四十齒幷出
四牙従四牙中放大光明遍照三千
周及十方其光明還繞佛身三帀従
匈上入諸佛之法說地獄事光従足
下入欲說畜生事光従膊入欲說餓
鬼事光従髀入欲說人事光従齊入
欲說諸天事光従匈入欲說聲聞事
光従口入欲說緣覺事光従眉間相
入欲說諸佛菩薩事光従頂入阿難見光
従匈入知佛欲說諸天事卽時長跪
白佛請問其意佛語阿難過去無數
刧有一長者乏無兒息唯有一女端
正殊妙聰明辯慧其女父母甚愛重
之女年旣大便說一偈問父母言一
切駛水流世間苦樂事本従何處出
何時當休息父母聞之慶其奇雅不
知何言以答此偈其女欲解此義而
不蒙答便大愁憂不復飮食父母見
女愁憂便大恐懅卽時爲設大會請
諸婆羅門及多智長老衆人雲雜譬
喻経苐十六張寫

@@集供設旣畢於衆會中施一小牀女
坐其上還說前偈以問衆人衆人嘿
然無能答者長者卽以七寶盛滿一
盤而宣令日其有能答者以此與之
時有一婆羅門形體端正而智慧尠
少貪其珍寶便言我能答也其女聞
之卽說偈以問婆羅門亦不解此偈
義之所歸直言此事都無所有也女
卽思惟卽得无所有定便自唱言此
眞大師益我不少女後命終上生無
所有處過四十刧盡彼天壽來生此
間尒時長者女者此老母猪身是也
天福巳盡宿命罪至於此世受猪形
也此女本說偈問時若遇明師卽可
得道此女雖行禪定無有智慧定報
旣終還墮惡道也
昔有一大國王身得重病十二年不差
一切大醫无能治者時邊方小國統
屬大王有一醫師善能治病王卽召
來令治巳病未久之閒卽蒙除降王
便念欲報此師恩屢遣使者宣令彼
國此師治王病差應有大功冝應賞
賜象馬車乘牛羊田宅靑衣直人嚴
雜譬喻経苐十七張寫

飾之具皆給與之彼小國王奉宣上
命爲設舎宅高堂重閣給其師婦衣
裳飮食珠環嚴具及象馬牛羊一切
備足師在王邊无有語者師便思惟我
治王病大有功夫未知王當報我與
不復經數曰王轉平復其師請辭欲
還本國王便聽之給一羸馬乘具亦
弊師大歎恨我治王病大有功夫而
王不識恩分不相料理令我空去循
道愁歎以爲永恨適至本國見有羣
象問象子曰此誰家象象子答曰
此是某甲師象復問象子曰某甲師
何従得此象象子答曰某甲師治大王
病差功報所得也小復前行見有羣
馬問馬子曰此誰家馬馬子答曰某
甲師馬小復前行見有羣牛羊問羣
牛羊子曰此誰家牛羊羊子答曰某
甲師牛羊小復前行見其本舎高堂
重閣殊異本宅問門人曰此是誰舎
門人答曰此是某甲師舎便入其閤内
見其婦形色豐悦身服寶衣怪而問
曰此誰夫人直人答言此是某甲師
夫人従見象馬及入舎内皆知是治
雜譬喻経苐十八張寫

@@王病功報所得便自追恨本治王病
功夫少也喻福德也福德留難如王
病也醫師喻修福人也治王病者喻
如行人能修福事也王病差者如福
德巳成也王宣令賞賜象馬室宅者
言福積於此報成於彼也夫望速者
常患應遲也如人少信有時作福便
望朝夕報也老病死至便謂自然無
善報也得天中陰善應具至如彼醫
師見象馬也乘此中陰旣到天宮受
彼生陰目見天堂種種嚴飾乃知追
恨徃昔不多作也如彼醫師旣見賞
賜恨其治病功夫少也
外國時有惡雨若墮江湖河井城池
水中人食此水令人狂醉七日乃解
時有國王多智善相惡雨雲起王以
知之便蓋一井令雨不入時百官羣
臣食惡雨水舉朝皆狂脫衣赤裸泥
土塗頭而坐王㕔上唯王一人獨不
狂也服常所著衣天冠瓔珞坐于本
牀一切羣臣不自知狂反謂王爲大
狂何故所著獨尒衆人皆相謂言此
非小事思共冝之王恐諸臣欲反便
雜譬喻経苐十九張寫

@@自怖懅語諸臣言我有良藥能愈此
病諸人小停待我服藥湏臾當出王
便入宮脫所著服以泥塗面湏臾還
出一切羣臣見皆大喜謂法應尒不
自知狂七日之後羣臣醒悟大自慙
愧各著衣冠而來朝會王故如前赤
裸而坐諸臣皆驚怪而問言王常多
智何故若是王答臣言我心常定無
變易也以汝狂故反謂我狂以故若
是非實心也如來亦如是以衆生服
无明水一切常狂若聞大聖常說諸
法不生不滅一相无相者必謂大聖
爲狂言也是故如來隨順衆生現說
諸法是善是惡是有爲是無爲也
阿修羅前世時曾爲貧人居近河邊
常渡河擔薪時河水深流復駃疾此
人數數爲水所漂旣亡所持身又沒
溺隨流夗轉急而得出時有辟支佛
作沙門形詣舎乞食貧人歡喜卽施
飯食訖巳行澡水畢置鉢虛中飛行
而去貧人見之因以發願願我後生
身形長大一切深水无過膝者以是
因緣得極大身四大海水不能過膝
雜譬喻経苐二十張寫

立大海中身過湏彌手據山頂下觀
忉利天况佛無央數刧積大誓願法
身滿虛何足怪乎
昔有一國王子年始七歲便入深山
求學仙道未曾知朝廷百官之任後
國王壽終便无堪任爲國王者羣臣
共議山中仙人本是王子兼修道德
以此爲王万國有賴也率土臣民皆
出詣山拜此仙以爲國王乘以王輿
迎還本國宣勅食官妙饌盛味以饗
大王王以食味可口故其餘諸物事
事従廚士索之羣臣具皆笑故謂王
曰百官之任各有所主廚官自主食
衣官自主衣兵事寶藏各有所司不
可以食美故責備一人也此喻明衆
經各自有所明不可責備於一經也
彼若自明諸法實相阿毗曇明諸法
有各各相異勒相无相而說也
鹿林昔有五百羣鹿在此林中有鹿
王一是菩薩一是眞鹿王時有國王
出城獦見此羣鹿引兵圍之彼二鹿
王共設方計倶詣人王長跪白人王
言今在王界分受屠割若王一時併
雜譬喻経苐二十一張寫

@@殺諸鹿噉不時盡或臭爛意欲曰送
二鹿以供王食餘者次第當曰曰奉
送不敢有闕也願王見聽小得延命
此豈是非大王之恩耶於是人王聽
如所白開圍放之従此以後彼二鹿
王自相料簡遂爲次第曰送二鹿詣
王廚下更數曰後有一妊身鹿次應
就死彼鹿詣其王所求待産竟彼王
報言餘鹿次第未至誰代汝者彼鹿
便詣菩薩王所白菩薩言我王不仁
不以理恕今來歸命願爲理之菩薩
鹿王愍其如此遂便自詣人王廚下
廚士白王言鹿王自來詣廚求代彼
妊身之鹿王乃怪之希有語廚士言
將彼鹿王來於是鹿王詣人王所遂
向王廣說其意於是人王信心遂生
禽獸猶尙修德何况人乎令一國之内
永不射獦以此林野長施羣鹿従是
以來遂以鹿林爲名也
昔有一居士其婦妊身請佛到舎供
養畢欲令如來占其妻後生子欲知
男女佛言後當生男端正殊好及至
長大當於人中受天上樂後當得羅
雜譬喻経第二十二張寫

@@漢道居士聞之心疑不信後復請六
師供養畢復令占之居士語六師言
前使瞿曇沙門占之言後當生男不
知實爲男不六師言當生女彼六師
等憎疾佛法苟欲相反還自思惟若
彼生男者彼居士便當弃我奉事瞿
曇便作詭語居士君婦當生男生男
之後方大凶禍家室親屬七世絕滅
以不吉故我前詭言是女也居士聞
之心用惶怖不知所如彼六師等便
語居士欲得吉利惟當除去之耳六師
便爲居士婦按腹按腹欲令落之按
腹不止居士婦遂命終而兒不死宿
命福德故也居士便棄其婦著死人
處大積薪燒之火焰旣盛佛便將諸
弟子就徃觀之居士婦身破壞便見
其兒在蓮花上坐端正殊好顏貌如
雪佛命耆域取此兒來耆域卽取來
出還本居士居士遂便長育之至年
十六才美過人便廣設多美飮食請
彼六師六師旣坐未久之間便失笑
其人問何故笑也六師便答吾見五
万里有山山下有水有一猕猴落水
雜譬喻經苐二十三張寫

是故笑耳此兒知其虛妄便鉢中盛
種種好羹以飯覆上使人擎與之餘
人鉢中下著飯上著羹諸人皆食唯
六師獨瞋不食主人問何故不食六
師答言無羹云何食主人言君眼乃
見五万里猕猴落水何不見飯下羹
耶於是六師大瞋竟不食而還徑向
尸利求多廣說其人姉與求多作婦
尸利求多聞之亦瞋告六師言瞿曇
是彼師我爲大師請來毀辱之也是
以作火坑毒飯也此喻極廣不能一
一出故略舉其要也
昔有一道士造婆羅門家乞食婆羅
門使婦擎食食之婦在前立其婦端
正道士觀之心便生變語婆羅門言
欲味過患出婆羅門不解便問言何
等欲味過患出道士便抱其婦咽共
嗚嗚巳語婆羅門言此是欲味婆羅
門大瞋以杖打此道人一下道人復
語此過是患復欲重打道人走到門外
復迴頭語婆羅門此是出也喻人不
能玄解義味要湏指事然後悟之也
昔有田舎人暫至都下見被鞭持熱
雜譬喻經苐二十四張寫

@@馬尿塗背問言何故若是其人答令
瘡易愈而不作瘢田舎人密著心中
後歸家語其家人言我至都下大得
智慧後家人問言得何等智慧便呼
奴言持鞭來痛與我二百鞭奴畏大
家不敢違命卽痛與二百鞭流血被
背語奴言取熱馬尿來爲我塗之可
令易愈而不作瘢語家人言汝知之
不此是智慧此喻下戒道人本遇明
師受戒卽得見他受戒便捐棄本戒
更作白衣以壞法身喻受二百鞭流
血被背也方求更受如馬尿塗也
外國有呪龍師軍遟盛水詣龍池邊
一心誦呪此龍卽時便見大火従池
底起舉池皆然龍見火怖出頭望山
復見大火燒諸山澤仰視山頂空無
住處一切皆熱逃身無地唯見軍遟
中水可以避難便滅其火身作微小
形入軍遟中彼龍池者喻欲界也所
望山澤喻色界也視山頂者喻无色
界也呪龍師者喻菩薩也軍遟水者
喻涅槃也彼呪術者喻方便也大火
然者喻現無常龍大身者喻憍慢也
雜譬喻経苐二十五張寫

@@作小形者喻謙卑也言菩薩示現刧
燒欲色洞然无常大火恐怖衆生令
除憍慢謙卑下下然後乃悉入涅
槃也
昔者外國従來久遠曾有一石當人
路側時爲車馬踐蹈小小損減彼世
有人嫌其妨道務欲除之時卽打壞
見有毒蛇従石中出得風轉大湏臾
之間身滿閻浮提閻浮提中衆生人
物一日之中悉皆噉盡然後乃死此
是惡報尙速疾如是况之菩薩本爲
凡人積功累德動經塵數之刧適従
發意便成佛道說法度人而取泥洹
此之利疾豈足怪乎
昔有一蛇頭尾自相與諍頭語尾曰
我應爲大尾語頭曰我亦應大頭曰
我有耳能聽有目能視有口能食行
時最在前是故可爲大汝無此術不
應爲大尾曰我令汝去故得去耳若
我以身遶木三帀三日而不巳頭遂
不得去求食飢餓垂死頭語尾曰汝
可放之聽汝爲大尾聞其言卽時放
之復語尾曰汝旣爲大聽汝在前行
雜譬喻経苐二十六張寫

尾在前行未經數步墮火坈而死此
喻僧中或有聰明大德上座能斷法
徫下有小者不肯順従上座力不能
制便語之言欲尒隨意事不成濟倶
墮非法喻若彼蛇墜火坈也
昔有捕鳥師張羅網於澤上以鳥所
食物著其中衆鳥命侣競來食之鳥
師引其網衆鳥盡墮網中時有一鳥
大而多力身舉此網與衆鳥倶飛而
去鳥師視影隨而逐之有人謂鳥師
曰鳥飛虛空而汝步逐何其愚哉鳥
師答曰不如是告彼鳥曰暮要求拪
宿進趣不同如是當墮其人故逐不
止曰以轉暮仰觀衆鳥飜飛爭競或
欲趣東或欲趣西或望長林或欲赴
淵如是不巳湏臾便墮鳥師遂得次
而殺之捕鳥師者如波旬也張羅網
者如結使也負網而飛如人未離結
使欲求出要也曰暮而止如人懈怠
心生不復進也求拪不同者如起六
十二見恒相反也鳥墮地者如人受
邪報落地獄也此明結使塵垢是魔
羅網也
雜譬喻経苐二十七張寫

@@昔佛在世時有五百力士倶爲沙門
共在一處坐禪誦経有不善賊盡奪
諸沙門衣鉢蕩盡唯有泥洹僧在是
賊去後諸沙門輕著泥洹僧倶詣佛
所具白此意佛語諸沙門言汝何不
大喚諸沙門答言佛未聽是故不敢
喚佛語諸比丘汝若不敢喚者賊當
曰剝汝衣誰當能常給者従今日後
聽汝見賊來時大喚捉杖塼石恐怖
令去但莫至誠傷害之耳人之所重
者身也命也財也此三事皆不足惜
不可輕也不足惜者以其非常敗壞
無有堅固愚惑惜之以爲我物貪愛
悋惜起不善因緣後墮惡道故不足
惜也不可輕者以有身故遇値賢聖
擎跪曲拳承迎礼拜後得金剛寶身
不可毀壞故曰不可輕也命不足惜
者人爲命故殺生强盜婬妷口犯四過
心生貪恚邪見後墮地獄故曰不足
惜也而亦不可輕者以有命故値遇
聖賢得聞法言精義入神盡壽修行
後得寶命无量无窮故曰亦不可輕
也財不足惜者以財是五家之分盜
雜譬喻経苐二十八張寫

@@賊水火縣官惡子五家忽至一旦便
盡故曰不足惜也不可輕者遇良福
田持用布施種種供養無所辵惜後
得寶財四大藏周窮濟乏求得无盡
故曰不可輕也夫修福德皆當擬心
求成佛道不應但索人天果報也所
以者何譬如種穀但求其實實雖未
熟莖節枝葉自然巳得布施作福亦
復如是發意擬儀但求成佛泥洹之
道道雖未成人天中樂金輪聖主帝釋
梵王自然並至亦如種穀不期莖節
枝葉自然而得也所以不應但求人
天果報之樂者也
昔者天竺有一住處有十万沙門五
万餘人巳得阿羅漢六通清徹諸漏
巳盡餘有五万人或有得下三道者
或未得者有一長者欲求人天中福
樂自恣來詣塔廟施設飯食供養衆
僧時有一上坐得六神通大阿羅漢
也其人極老鬚白齒落形體枯朽於
十万人中最爲上首爲此長者呪願
畢飮食巳竟行澡水訖便語長者言
檀越今施方得大罪於時會中未得
雜譬喻経苐二十九張寫

道者皆謂上座老故出此狂言耳上
座答曰其事實尒非狂言也衆人問
言此人種福云何得罪上座答曰汝
等識其一未識其二此人種福復受
人天中樂於受樂中大生憍慢自謂
爲足不求解脫覩佛不奉見経不讀
見沙門无虎敬之心放逸自恣食福
旣盡當墮惡道无量阿僧祗刧罪畢
乃出所以得種大罪者因受世俗大
報故也若擬心聖道而爲此福者後
受報時終无此報也
昔天竺國有二貧人營生計儉常賣
酪自存二人各頭戴酪甁詣市欲賣
時値天雨道路泥滑一人有智自思
惟言今日泥雨道路難行我或傾倒
甁破失盡今並出酥若我當倒所失
无幾一人少智全持詣市中路泥滑
二人倶倒一人愁憂涕泣宛轉臥地
一人都无愁色亦不懊恨有人問言
汝等二人酪甁倶破所失亦等彼此
無異何故一人獨愁涕泣懊恨一人
靜然都無恨色一人答曰我所持酪
都未出酥今日甁破所失蕩盡是以
雜譬喻経第三十張寫

@@懊恨不能自勝一人答言我所持酪
先巳出酥今甁雖壞所失无幾是以
坦然无所恨也甁喻身也酥喻財物
也有人慳貪悋惜財物貪求現利不
念非常身甁頓壞財物失盡喻若彼
人忘失酥酪懊惱追恨悔無所及有
人深信後世果報所有財物並用惠
施身甁雖壞喪失无幾亦如彼人酪
甁雖壞所失甚少其心坦然无所追恨
昔有五百賈客乘船入海欲求珍寶
値摩竭魚出頭張口欲食衆生時日
少風而船去如箭薩薄主語衆人言
船去太疾可捨帆下沈輒如所言捨
帆下沈船去轉駃而不可止薩薄主
問樓上人言汝見何等我見上有兩
曰出下有白山中有黑山薩薄主驚
言此是大魚當奈何哉我與汝等今
遭困厄入此魚腹無復活理汝等各
隨所事一心求之於是衆人各隨所
奉一心歸命求脫此厄所求愈篤船
去愈疾湏臾不止當入魚口於是薩
薄主告諸人言我有大神号名爲佛
汝等各捨本所奉一心稱之時五百
雜譬喻経第三十一張寫

@@人倶發大聲稱南无佛魚聞佛名自
思惟言今日世間乃復有佛我當何
忍傷害衆生適思惟巳卽便閉口水
皆倒流轉遠魚口五百賈人一時得
脫此魚前身曾爲道人以罪故受此
魚身旣聞佛名聲尋憶宿命是故思惟
善心卽生此明五百賈人但一心念
佛暫稱名号卽得解脫彌天之難况
復受持念佛三昧重罪令薄薄者令
滅如此之應未足爲多
刧盡燒時一切皆空衆生福德因緣
力故十方風至風風相次能持大水
水上有一千頭人二千手足名爲違
細是人臍中生千葉金色蓮華其
光大明如萬日倶照華中有人結加
跗坐此人復有无量光明名爲梵天
王心生八子八子生天地人民是梵
天王於諸婬瞋巳盡無餘以是故言
若有人修禪淨行斷除婬欲名爲行
梵道佛轉法輪或名梵輪是梵天
王坐蓮花上是故諸佛隨世俗故於
寶蓮花上結加跗坐說六波羅蜜聞
此法者必至阿耨多羅三藐三菩提
雜譬喻経第三十二張寫

昔有一貴女人面首端正儀容摓特
出家修學得應眞道於城外林樹間
獨行道逢一人見此比丘尼顏貌端
正意甚愛著當前立而要之口宣誓
言若不従我不聽汝去比丘尼便爲
說惡露不淨之法頭眼手足有何可
貪彼士夫便語比丘尼言我愛汝眼
好時彼比丘尼右手桃其一眼示彼
男子血流于面彼男子見之欲意便
息比丘尼手捉一眼還到佛所以復
眼本處向佛具說因是結戒従是以
來不聽比丘尼城外住及聚落外獨
行也
天下草木皆可爲藥直不善別者故
不知耳昔有聖醫王名曰耆城能和
合藥草作童子形見者歡喜衆病
皆愈或以一草治衆病或以衆草治
一病天下之草無有不任用者天下
之病无有不能治者耆域命終天下
藥草一時涕哭倶發聲言我皆可用
治病唯有耆域能明我耳耆域死後
無復有人能明我者後世人或能錯
用或増或減令病不差令舉世人皆
雜譬喻経第三十三張寫

@@謂我不神思惟此以故涕哭耳唯有
一訶梨勒別在一面獨不涕哭自言
我衆病皆能治服我者病皆當差不
服我者自不差耳不湏人明故不涕
耳耆域者喻如佛也衆藥草者如諸
法也訶梨勒者如非常也言佛在世
時善用法能卽以婬怒癡爲藥差人
病也及諸餘善法隨冝而用无常軌
巳喻病者良醫耳佛去世後少有能
善用諸法應時而變者也非常觀者
多所治也亦能治婬亦能治恚亦能
治癡善用者則去病不善用者无所
傷是故喻如訶梨勒也其餘諸法不
易用也用之者冝必得其師善用者
則病損不善用者則増病也
昔有屠兒詣阿闍世王所求乞一願
王曰汝求何願答曰王節會之際冝
湏屠殺願王見賜我當盡爲之王曰
屠殺之事人所不樂汝何故願樂爲
之答曰我昔爲貧人因屠羊之肆以
自生活由是之故得生四天王上盡
彼天壽來生人中續復屠羊命終之
後生第二天上如是六反屠羊因是
雜譬喻経第三十四張寫

@@事故遍生六天中受福無量以是故
今従王乞王曰設如汝語何以知之
答曰我識宿命王聞不信謂是妄語
如此下賤之人何能識宿命耶後便
問佛佛答曰實如所言非妄語也此
人先世曾値辟支佛見佛歡喜至心諦
觀仰視其首俯察其足善心卽生緣
是功德故得一一生六天上下生人
間自識宿命福德以熟得故六反生
天人中也罪未熟故未便受也畢此
身方當墮地獄受屠羊之罪地獄畢
當生羊中一一償之也此人識宿命
淺唯見六天中事不及過去第七身
故便謂屠羊卽是生天因也如是但
是識宿命非通非明也
昔有一國王深識罪福信有果報常
好布施不逆人意名流四遠无不聞
知時鄰境起兵以襲其國王自思惟
若我出戰必傷害寧自喪身不抂百
姓彼軍巳至従城東門入王便従西
門出單獨一身逃奔林野時有一婆
羅門従遠方來路由林間遇値此王
卽時二人對相問訊王問婆羅門汝
雜譬喻経苐三十五張寫

従何來欲何所徃婆羅門曰我聞某
甲國王志好布施不逆人意故従遠
來欲有所求王卽答言君所言者我
身是也婆羅門聞之驚怪卽問王曰
王今如此其故何耶時王具以事情
向婆羅門說婆羅門聞之躃地絕死
良久王卽扶起以水灑之然後乃蘇
王問之曰何故若是婆羅門言我
自昔貧窮乏無財故従遠來欲乞財
寶如何今日値王如此故懊惱不自
堪勝王卽慰喻婆羅門汝莫愁憂我
當令汝大得財寶彼異王者雖得我國
未獲我身宣令遐裔贈募甚重汝便
可縛我身送詣王門彼王歡喜必重
賞汝於是婆羅門卽如其言以草索
繩縛其兩手送詣王門門人見之速
入白王王聞驚喜卽命令前門士卽
將所攝王身及婆羅門詣王坐前王
問婆羅門汝有何術能致此人婆羅
門答我無他述此人本爲王時志好
布施故従遠來欲有所乞於林樹間
遇値相見彼問我言欲何所至時我答
言欲至某甲國王所彼答我言某國
雜譬喻経第三十六張寫

@@王者我身也我聞是語卽時絕死了
不自覺彼扶我起以水灑之復問我
言汝何故至此我答言宿世不施生世
貧窮故従遠來欲乞財寶本願不遂
故自懊惱耳彼勞我言勿生勒念吾
當以身給汝所湏便語我言汝可持
繩縛我兩臂送詣王門彼王自當賞
賜汝也時王聞婆羅門語卽便淚出
避席下坐語本王言汝眞人王我爲
賊也於是攝其所領還歸本國前王
復位令行如故此明菩薩本爲凡人
所行至德其事如是若有書持経卷至
心如是天及惡人終不得便也有二
種賊一者手力賊二者方便賊手力
賊手自鑿壁或作師子頭或作蓮花
形入舎取物不盡持去要少多留欲
令主人得生活也欲使人稱此是好
賊還自變服與諸人倶至失物家看
時彼衆人見賊鑿壁處皆言此是巧
賊時有一方便賊微梵志服亦在其
中便作是言此非巧賊用力多而得
物少云何爲巧要不用力而得物多
尒乃爲巧時手力賊密著心中待衆
雜譬喻經苐三十七張寫

@@人去隨而問之云何爲方便賊答言
汝欲知者但隨我行一月餘曰當使
汝見於是方便賊便方便微梵志服
造一大富長者家告長者言我湏少
物能與我者不亦佳乎時長者謂索
一衣直便卽答言當相給與未得之
閒續後重徃言君前許我者意定可
得不長者答言當令必得如是至
三巳便作文書詣官言之言某甲長
者負我十万兩金不欲還我賊便取
長者怨家以爲時人時官錄其時人
幷長者身問時人言實尒不時人答
言實尒也官遂令長者輸金與此梵
志方便賊不用手力而大得物隨喜
亦尒也
有龍能以一渧水雨一國者或二或
三乃至雨一閻浮提者龍心自念言
我欲藏此一渧水使常在而不乾何
處可得耶作是思惟餘處不得唯當
安著大海中乃不乾耳此喻少施而
得大報無窮者唯當安著佛道中也
此明水渧與龍智合故所憑得處而
不乾也布施與般若合故所置得處
雜譬喻経苐三十八張寫

而不竭也
轉輪聖王所以致金輪者帝釋常勅
四天王一月六日按行天下伺人善
惡四天王及太子使者見有大國王
以十善四等治天下憂勤人物心喻
慈父以是事白天帝釋帝釋聞之慶
其能尒便勅毗首羯磨賜其金輪毗
首羯磨卽出金輪持付毗沙門天王
毗沙門天王持付飛行夜叉飛行夜
叉持來與大國王毗沙門天王勅此
夜叉汝常爲王持此金輪當王頂上
畢其壽命不得中捨是夜叉常爲持
之進止來去隨聖王意盡其壽命然
後還付毗沙門天王毗沙門天王付
毗首羯磨毗首羯磨還内著寶藏中
昔有大梵天王名曰婆伽宿命種長
壽因緣故其壽經七十二梵天人壽
終其壽故不盡因是壽故便生邪見
自謂爲常復作是念我得自在従今
以後人無能得妄見我者若我聽來
則見不聽則止也佛以神心道眼照
察其心與舎利弗目連等四大弟子
倶陵虛而徃坐其頂上舎利弗在右
雜譬喻経苐三十九張寫

@@目連在左大迦葉在前大迦栴延在
後告梵王曰汝自以爲常得自在者
吾今何得坐汝頂上又問言汝見何
等事自以爲常得自在耶梵王答言
我梵天中次第有七十二人壽盡我
故不盡復有三大福德天人壽終我
故不盡以是因故自謂爲常佛語梵
王我是一切智人見汝始生時亦見
汝死時及一切諸法无有錯謬汝莫
癡惑自以爲常此梵天王亦識宿命
欲臨成佛爲定知不便語佛言佛知
我本何因緣得此壽命佛語梵王汝
本曾作五通仙人見有衆人乘船入
海暴風切起波浪滔天以仙通力救
接衆人持著岸上令此諸人得免死
厄一因緣也又汝曾爲大國之臣有
一聚落犯於王法時王大怒盡欲誅
此聚落汝時愍之竭家財産爲作道
地令得全濟二因緣也以是二因緣
故得此長壽却後復經三十六刧汝
壽當盡梵天王聞佛語巳信心卽生
一心思惟卽得阿那含道此梵王以
是因緣故尙得壽命如是况佛於无
雜譬喻経苐四十張寫

@@量阿僧祗刧積大誓願慈悲衆生
求頭與頭求眼與眼一切所求盡能
周給身充虛空未足爲大塵數刧壽
未足爲多
佛說雜譬喻経
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜譬喻経苐四十一張寫


阿育王傳卷第一禽
西晉安息三藏安法欽譯
本施土緣
歸命一切智婆伽婆住王舎城迦蘭
陀竹林尒時世尊日時巳到著衣持
鉢將諸比丘前後圍繞向王舎城次
行乞食說者曰
不動如金山容豫如象王圓足如滿月
比丘衆圍繞詣王舎大城威儀甚庠序
乃至到城足躡門閫大地卽時六返
震動說者曰
海以莊嚴地山城亦復然牟尼足躡閫
一切皆踊沒如是入城時男如生淨信
城中悉變動如風吹海浪皆出和雅聲
世間未曾有當佛入城時丘墟悉平整
無諸砂礫荊蕀糞穢皆沒於地
盲視聾聽啞言躃申狂者得心
貧窮得財疾病得愈一切衆樂
不皷自鳴寶器相扣出種種音
佛光普照如百千日明徹内外
皆如金色所放光明映蔽日月
照於衆生鬱蒸涼樂譬如栴檀
塗彼熱病無不消滅

@@尒時世尊與阿難在巷中行見二小
兒一名德勝是上族姓子二名無勝
是次族姓子弄土而戲以土爲城城
中復作舎宅倉儲以土爲麨著於倉
中此二小兒見佛三十二大人之相
莊嚴其身放金色光照城内外皆作
金色無不明徹見巳歡喜德勝於是
掬倉中土名爲麨者奉上世尊无勝
在傍合掌隨喜德勝於是說偈讃曰
大悲無師覺圓光顯照身强顏生敬信
以土施如來稽首於世尊巳斷生死者
尒時德勝童子施土巳訖而發願言
使我將來蓋於天地復說偈供養說
者曰
佛知彼小兒心念發正願以勝福田故
必獲於大果大悲救世者卽時受彼土
使其心歡喜以種王業緣
尒時世尊卽便微笑阿難長跪合掌
白佛言世尊佛不以無緣而笑何因
緣故現於微笑尒時阿難便作偈言
斷憂憍慢者世界中最上終不無因緣
現珂藕根齒如雲出雷音牛王眼相者
願說施土報及與微笑事
阿育王傳卷苐一苐二張禽

@@佛告阿難如是如是阿難佛不無緣
而微笑也汝今見是二小兒不也巳見
世尊佛言我若涅槃百年之後此小
兒者當作轉輪聖王四分之一於花
氏城作政法王号阿恕伽分我舎利
而作八万四千寶塔饒益衆生尒時
世尊卽說偈言
今吾滅度後有王阿恕伽名稱廣流布
莊嚴吾舎利遍滿閻浮提人天所供養
以少土施緣受是大果報
佛說偈巳便以此土授與阿難使塗
如來經行之地因作是言阿難頻婆
娑羅王子名阿闍世阿闍世子名優
陀那拔陀羅優陀那拔陀羅子名文
荼文荼子名烏耳烏耳子名莎破羅
莎破羅子名兜羅貴之兜羅貴之子
名莎呵蔓荼羅莎呵蔓荼羅子名波
斯匿波斯匿子名難陀難陀子名頻
頭莎羅王花氏城頻頭莎羅子名宿
尸魔時瞻婆羅國有婆羅門生一女寶
相師占言必爲王后爲王寵愛當生
二寶子一者當作轉輪聖王王四分
之一二者出家當得羅漢婆羅門聞
阿育王傳卷苐一苐三張禽

極大歡喜便將是女至花氏城衆寶
纓珞以莊嚴之嫁與頻頭莎羅王爲
妻王卽納娶置於後宮宮中妃后皆
生嫉心而作念言王必愛重薄賤我
等當教賤業令王惡之遂便教使善
解剃除鬚髪伺王眠時令爲王剃鬚
王眠覺巳語言當爲我剃鬚答言巳
剃王卽以鏡自照知鬚剃竟卽語之
言汝欲得何願答言唯求與王交會
王言我是刹利汝身卑賤何由交會
女答王言我非下賤我是婆羅門女
婆羅門本以我與王爲妻宮人妬嫉
教我賤業王卽語之自今巳後莫爲
此事遂便立作第一夫人共相愛樂
而生一子母言我憂患盡除卽爲作
字名阿恕伽阿恕伽者<晉言無憂>復生一子
名爲盡憂阿恕伽身體麤澀父不愛
念頻頭莎羅亦於諸妃多生子息集
諸相師相諸子等有一相師名賓陵
伽婆嗟王語此相師占我諸子誰中
爲王相師答言王將諸子向金地園
就彼相之王與諸子至金地園中母
勅阿恕伽言今王相子於金地園汝
阿育王傳卷苐一苐四張禽

@@亦可徃阿恕伽言王不愛我何爲至
彼母復告言汝當必去阿恕伽言我
去之後送食與我卽辭而去出花氏
城見輔相子羅提掘多羅提掘多問
阿恕伽言欲何處去答言王集諸子
詣金地園我今欲徃尒時掘多乘一
老象語阿恕伽言可乘此象阿恕伽
卽乘此象向金地園卽到園所従象
而下於諸子邊在地而坐諸子皆食
種種餚饍阿恕伽食秔米飯盛以瓦
器用酪和之渴則飮水王語相師言
和上願相諸子我死之後誰中爲王
相師念言阿恕伽者必應爲王我答
王言彼應王者王不愛之必當殺我
便答王言不中說名字可說形相其
所服用事第一者相應爲王諸王子
等各各自以乘第一乘坐第一坐食
第一食用第一器飮第一漿阿恕伽
念言我應爲王所以者何象爲第一
乘地爲第一座秔米第一飯瓦器爲
第一盛酪爲第一味水爲第一漿以
是義故我應爲王相師相巳王將諸
子還入城中相師語阿恕伽母言阿
阿育王傳卷苐一苐五張禽

@@恕伽必得爲王母語相師言且莫復
道並遠藏避如護身命待阿恕伽得
紹王位汝可來出頻頭娑羅王以得
叉尸羅城叛逆不順卽遣阿恕伽徃
計彼國唯與四兵不與刀杖時阿恕
伽受命卽出華氏之城左右人言無
有刀杖如何得共怨敵鬪戰阿恕伽
言我有福力應爲王者所湏刀杖自
然當有作是語巳地神開地授刀杖
與遂便前進四兵圍繞到得叉尸羅
國國中人民聞阿恕伽來自然歸伏
莊嚴城地平治道路各各持甁盛滿
中物以花覆上名爲吉甁以現伏相
半由旬迎而作是言我不叛於王亦
不叛王子唯逆王邊諸惡臣耳供養
恭敬隨従入城人民調順還來歸國
王復遣阿恕伽罰佉沙國彼國人民
承迎調順如前无異旣調順巳卽還
本國有二大力士親近阿恕伽阿恕
伽卽與二人封邑天神尒時卽護國
土天神作是唱言愼莫叛逆何以故
阿恕伽應爲轉輪王王四分之一漸
漸征罰四海之内悉皆歸伏阿恕伽
阿育王傳卷苐一苐六張禽

兄名蘇深摩者方入華氏城第一輔
臣復欲出城道中相逢輔臣頭秃落
蘇深摩戲笑故以手打輔臣頭輔相
念言此王子者未紹王位便用權勢
敺我頭上若紹王位必當以刀而斬
我首卽向五百輔相說蘇深摩過狀
言不中爲王唯阿恕伽者相師記言
當作轉輪聖王四分之一我等諸臣
應共立之後得义尸羅國爲惡臣所
教復還叛逆王卽遣蘇深摩徃彼討
之蘇深摩到不能令彼人民調順頻
頭莎羅王聞其不能調伏彼國卽生
疾病便勅諸臣喚蘇深摩以爲太子
令阿恕伽而徃討罰時輔臣爲其作
計便以黃物塗阿恕伽身以羅叉汁
洗盛而棄之詐稱阿恕伽得吐血病
不任征罰尒時頻頭莎羅王疾病唯
篤餘命無幾輔相莊嚴阿恕伽巳而
白王言請當並立阿恕伽爲王以理
國事蘇深摩來當還廢之阿恕伽念
言我若有福德力應爲王者天當以
天繒結我頂上作是語巳應言卽結
王見阿恕伽天繒結頂極大瞋恚沸
阿育王傳卷苐一苐七張噙

@@血従面出而便命終立阿恕伽爲王
羅提掘多作第一輔相蘇深摩聞父
王命終阿恕伽得立爲王心生忿怒
還花氏城阿恕伽聞蘇深摩來嚴備
一大力士置第一門下第二力士置
第二門下第三力士置第三門下置
羅提掘多東門之下阿恕伽而自當
之置機開白象象上畫作阿恕伽像
周帀四邊造大火坑糞草覆上蘇深
摩來向第三門下羅提掘多語蘇深
摩言今阿恕伽在東門下従彼入去
若得入者卽爲汝臣若不能害阿恕
伽従此門入亦无所能於是蘇深摩
卽徃東門直趣象上欲捉阿恕伽不
覺墮於火坑而自滅沒時蘇深摩有
一力士名曰賢踊將數万軍衆入佛
法中出家得阿羅漢道諸輔相大臣
輕篾阿恕伽阿恕伽密欲治之卽語
諸大臣斫取好花果樹圍於棘刺大
臣白言由來正聞以諸棘刺圍花果
林不聞以好花果之樹以圍棘刺乃
至三勅臣固不従王極瞋恚卽便煞
此五百大臣更至後眷時與諸宮人
阿育王傳卷苐一苐八張禽

@@共相圍繞至園林間有樹名阿恕伽
華極可愛阿恕伽以此樹與巳同名
愛念此樹阿恕伽身體麤澀諸婇女
等以阿恕伽身體麤澀情不愛敬不
喜親近伺其眠時園中遊戲見阿恕
伽樹卽時折其花枝王於眠覺見樹
毀壞問左右言誰毀此樹答言宮人
毀之王大忿怒捉五百宮人遶樹燒
煞舉國人民皆稱暴惡遂号名爲惡
阿恕伽時羅提掘多而啓王言自行
煞害非王所冝王今應當簡選惡人
以治有罪王可其言卽便遣使募覓
惡人於國邊陲山下有一織師生育一
子名曰耆梨爲人極惡罵父罵母手
則挈網腳則頓機毒塗草葉虫獸觸
者無不卽死凡是衆人稱爲大惡舉
國号之爲惡耆梨使徃其所語耆梨
言汝能爲阿恕伽王治罪人不耆梨
答言天下惡人使我治者猶故能爲
何况一阿恕伽豈可不能使聞此語
具以啓王王卽召之耆梨聞使來召
卽辭父母父母不聽卽便煞之使問
耆梨何以故遲耆梨答言父母不聽
阿育王傳卷苐一苐九張禽

我乃煞之以是故遲於是隨使見王
而白王言爲我作獄極令嚴峻使
可愛樂作獄巳竟名愛樂獄又白王
言若有人入要不聽出王卽聽可時
彼惡耆梨徃到雞頭末寺時彼寺中
有一比丘誦惡嬰愚經言憙鑊湯者
以碓擣之喜碓臼者以鑊煑之在地
獄中呑天鐵丸融銅灌口聞是語巳
卽自念言我獄城中亦當作此時有
長者夫妻相將入海採寶到於海中
生一男兒卽爲立字名之爲海經十
二年乃出於海逢五百賊刧其財物
煞害長者於是子海便出家學道展
轉乞食至華氏城不識村落入愛樂
獄中而作是言外相可愛内如地獄
便欲出去耆梨不聽語比丘曰汝今
於此當受死罪如何欲出比丘聞巳
卽便大哭耆梨問言何爲大哭如嬰
兒也比丘答言我不畏死而作是哭
畏失善利何以故我新出家未證道
法人身難得佛法難値是故哭耳耆
梨言王先聽我入此城者不令使出
必索治罪比丘言活我七日隨汝煞
阿育王傳卷苐一苐十張禽

@@之卽便聽許時阿恕伽王見其宮人共
他男子有愛著語便生瞋忿付愛樂
獄耆梨尋時卽以碓擣杵下打頭眼
精脫出比丘見巳得猒惡心而作是
念嗚呼大悲所言誠諦說色危脆猶
如聚沬不堅速朽無有暫停端政容
貌今安所在好顏薄皮亦倶敗壞恠
哉生死嬰愚所樂非是聖法見此境
界不沒有悔於是比丘通夜觀察斷
衆結使得成湏陀洹果如是精勤乃
至復獲阿羅漢道巳滿七日耆梨語
言七日巳過八日欲出可受刑罰比
丘答言我夜巳過我日巳出利益時
到隨汝刑治耆梨問言云何名爲我
夜巳過我日巳出利益時到廣爲我
說比丘答言吾昔黑闇無明之夜結
使怨賊悉巳永滅是則名日我夜巳
過智慧空心諦見三界是則名爲我
曰巳出佛之所爲我今悉成是則名
之利益時到但令汝老壽任意見治
耆梨心惡殘害無罪不信後世作重
瞋恚便設大鑊以水置中脂膏血髓
屎尿穢惡倶充滿之卽以比丘提擲
阿育王傳卷苐一苐十一張禽

@@著中下然大火薪草欲盡不能令熱
於是耆梨瞋燃火者以杖打之手自
著火薪柴都盡亦復不熱又以屋椽
塗酥衆疊悉然使盡水冷如故恠其
所由便看鑊中見向比丘結跏跗坐
坐千葉蓮花上尒時耆梨甚驚所以
便徃白王王卽來看壞牆而入一切
人民隨従王者數千億萬觀此比丘
是時比丘見無量衆應受化者皆巳
聚集卽従鑊出衣服潔淨一切大衆
無不覩見踊身虛空作種種變身上
出水身下出火譬如大山顯于虛空
中王見此巳生希有心瞻仰恭敬合
掌觀察而作是言今此比丘同與我
等倶禀人身威德尊妙出過世表踊
在虛空現大神足我今未解唯願善
說便得了知汝之聖事隨我力能而
當服習尒時比丘知阿育王是大檀
越必能分布佛之舎利饒益天人時
佛說言我是大悲斷結使者佛之法
子於三有中巳得解脫爲調御者所
調爲寂滅者所滅爲解脫者所解大
王當知佛亦記汝將來佛滅百年後
阿育王傳卷苐一苐十二張禽

王華氏城号阿恕伽轉輪聖王王四分
之一爲正法王廣分舎利而起八万四
千寶塔王今乃返造大獄城如似地獄
殘害百千衆生之命大王汝今應當
施於一切衆生無畏亦復應當滿足
佛意人中帝釋必施無畏起悲愍心
分布舎利廣作眞濟王聞是語於佛
法中深生信悟合掌恭敬十力之子
而作是言我先所作極有罪過聽我
懺悔今歸依佛歸依如來所說勝法
當開福業莊嚴大地尒時比丘卽乘
空出王亦欲出惡耆梨言王先與我
有要入此獄者盡不聽出王便語言
欲煞我耶答言欲煞王言汝爲先入
我在前入耶答王言我在前入王言
汝在前入應前受罪王卽遣人捉耆
梨置胡膠舎中以火燒煞壞愛樂獄
施衆生無畏便詣王舎城取阿闍世
王所埋四升舎利卽於此處造立大
塔第二第三乃至第七所埋舎利悉
皆取之於是復到羅摩聚落海龍王
所欲取舎利龍王卽出請王入宮王
便下船入於龍宮龍白王言唯願留
此舎利聽我供養愼莫取去王見龍
阿育王傳卷苐一苐十三張禽

@@王恭敬供養倍加人閒遂卽留置而
不持去王還於本處便造八万四千
寶篋金銀琉璃以嚴飾之一寶篋中
盛一舎利復造八万四千寶甕八万
四千寶蓋八万四千疋綵以爲裝挍
一一舎利付一夜叉使遍閻浮提其
有一億人處造立一塔於是鬼神各
持舎利四出作塔有一夜叉賷一舎
利至得叉尸羅國欲作浮圖其國人
民言我國人民凡有三十六億今當
與我三十六篋時夜叉鬼具以上事還
白於王王自念言人衆甚多若尒作
者舎利不足滿閻浮提當設方便斷
而不與卽遣夜叉復語之曰除却汝
國三十五億唯留一億與一舎利彼
國人言我寕不用三十六篋得一便
休願莫煞我等便従其意唯與一篋
於是王言多一億處莫與舎利少一
億處亦莫與之作此語巳向雞頭摩
寺到於上座夜舎之前合掌而言我
今欲於閻浮提内造立八万四千寶
塔上座答言善哉善哉王若欲得一
時作塔我於大王作塔之時以手障
阿育王傳卷苐一苐十四張禽

@@曰可遍勅國界手障曰時盡仰立塔
於是後卽以手障曰閻浮提内一時
造塔造塔巳竟一切人民号爲正法
阿恕伽王廣能安隠饒益世間遍於
國界而起塔廟善得滋長惡名消滅
天下皆稱爲正法王
阿育王本緣傳之一
阿恕伽王作塔巳訖歡喜踊躍羣臣
圍繞至雞頭摩寺詣上座前而問之
言此閻浮提頗有如我爲佛記者不
上座夜舎卽答王言亦有如王佛所
記者昔者佛在烏長國降阿波波龍
於罽賓國降化梵志師於亁陀衞國
化眞陀羅於亁陀羅國降伏牛龍於
是復徃末宊羅國告阿難言我百年
後末突羅當有長者名爲掘多其子
名曰優波掘多雖无相好化導如佛
能不入定知一由旬衆生心相教授
禪法最爲第一種種化導而作佛事
又復告阿難汝今見是青色園不巳
見世尊佛言此名優留慢荼山那羅
拔利阿蘭若處房舎敷具最爲第一
能生定心如是事皆是佛記王聞是
語阿育王傳卷苐一苐十五張
禽

白上座言彼清淨尊者爲出世未也
答言巳出消滅結使得羅漢道與万
八千阿羅漢衆圍繞在於優留慢荼
山那羅拔利阿蘭若處具一切智最
勝清淨爲諸賢聖衆生之類開說法
門天龍夜叉人與非人皆使得入解
脫之城王語諸臣急疾莊嚴車兵步
兵象馬之兵我今欲徃優留慢荼山
觀解脫衆尊者大德優波掘多得漏
盡者輔相啓王彼國隘小士衆極
多但遣使喚彼自當來王卽答言彼
應徃見何以故我今未得金剛心
故云何屈彼如佛之人卽遣使白尊
者優婆掘多我今欲徃覲問尊者尊
者聞巳自思惟言若使王來國土隘
小困苦者衆我當自徃尊者卽便並
合諸船作大長舫廣十二由旬與万
八千諸阿羅漢共乘並舫來向花氏
城有人告王尊者掘多爲利益王故
躬自來至以大饒益爲大船師王聞
歡喜自脫纓絡價直百千兩金賞此
語者約勅左右擊皷号令欲得大富
生於天者欲求解脫見如來者當共
阿育王傳卷苐一苐十六張禽

@@供養優婆掘多而說偈言
諸有欲見兩足尊大悲世雄無師覺
教化如佛照三有各來聚集共出迎
王說偈巳乃莊嚴城郭掃除巷陌共
諸羣臣一切人民作倡伎樂以種種
香出花氏城半由旬迎遥見尊者與
万八千阿羅漢等譬如半月圍繞而
來王卽下象一腳登船一腳在地扶
接尊者憂婆毱多王身卑伏五體投
地嗚尊者足起而恭敬瞻仰尊顏合
掌而言我今摧滅一切怨敵得閻浮
提諸城山海富有天下歡喜之時不
如今日目視尊者所以者何今見尊
者便爲見佛於三寶中深生敬信而
說偈言
佛雖入寂滅尊者補處生慧日巳潛沒
尊者繼大明今應垂教授我當隨順行
尊者於是卽以右手摩王頂上以偈
答言
謹愼恐懼莫放逸王位富貴難可保
一切皆當歸遷滅世間無有常住者
三寶難遭汝値遇恒當供養莫休廢
大王當知佛以正法付囑於汝亦付
阿育王傳卷苐一苐十七張禽

@@囑我我等當共堅固護持王復說
偈言
佛所付囑我巳作種種塔廟猶山林
寶蓋幢幡巳施設各用衆寶而裝挍
皆使大地極嚴淨流布舎利滿閻浮
巳身妻子及庫藏宮殿屋舎幷人民
一切大地盡用施供養佛法比丘僧
尊者讃言善哉善哉大王應作此事
於身命財應取堅法後致不悔則生
天上作是語訖王請尊者入於宮中
爲敷牀座卽扶尊者安置座上其身
柔軟如兜羅綿王便合掌白尊者言
尊體柔軟如兜羅綿我之少福身體
麤澀尊者答言我昔修施常以清淨
勝妙之物未曾以土而用布施王言
我昔愚小无智値佛世尊最上福田
便以土施今得此報尊者和色而言
福田勝妙能令施土獲尊貴報王聞
是語生未曾有歡喜之心勅諸羣臣
我以土施得轉輪王以是義故冝當
勤心供養三寶王白尊者言佛所遊
方行住之處悉欲起塔所以者何爲
將來衆生生信敬故尊者讃言善哉
阿育王傳卷苐一苐十八張禽

善哉大王我今當徃盡示王處王以
香花纓絡雜香塗香種種供養尊者
掘多卽集四兵便共發引至林牟尼
園尊者舉手指示王言此佛生處此中
起塔最爲初塔佛之上眼始生之日
行七步處遍觀四方舉手唱言此是
我之最後生也末後胞胎王聞是語
五體投地恭敬作礼合掌涕泣而作
偈言
修勝福吉利得見牟尼尊復見佛生處
得聞所說語我无勝福業不得見世尊
復不見初生亦不聞所說
復次尊者優波掘多示王摩耶所攀
樹枝生菩薩處尊者舉手語菴羅樹
神言汝本見佛今可現身以示於王
使王得見増長信心時此樹神卽現其
身尊者掘多語於王言此樹神者見
佛生時王卽合掌向於樹神說偈問言
汝見相好身莊嚴生時不爲見修廣目
蓮花葉眼不汝聞於牛王說柔軟音不
樹神卽便以偈答言
我見眞金色兩足最勝尊舉足行七步
聞彼世尊說
阿育王傳卷苐一苐十九張禽

@@阿育王傳卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐一苐二十張禽

@@阿育王傳卷第二<本緣之餘>禽
西晉安息三藏安法欽譯
王又問言莊嚴生時其事云何樹神
答言語所不及言不能宣今當略說
便作偈言
身出金色光人天所樂見大地山海動
如船在海浪
王以百千兩金置此處起塔而去於
是尊者將王復至迦毗羅城舉右手而
言此是抱菩薩示淨飯王處又示諸
釋天祀之處時將菩薩入此天祀泥
木天像皆來恭敬曲躬礼拜恕頭檀
王因是之故号爲天中天又示喚諸
相師相菩薩處阿斯陀仙相菩薩子
必作佛處又復示王波闍波提養菩
薩處又示菩薩學書之處菩薩騎象
處學乘馬處乘車之處學射之處菩
薩散勞之處菩薩以六万婇女相娛
樂處菩薩見老病死生猒患之處又
復將王至閻菩樹舉手指言此是菩
薩坐涼之處又至林中示菩薩思惟
棄欲惡不善有覺有觀離生喜樂獲

得初禪樹爲曲蔭影不移轉卽時五
體投地爲菩薩作礼示指城門而語
王此是菩薩將百千諸天前後圍遶
出加毗羅處又示以馬瓔珞付車匿
還處又示菩薩一身巳入林之處又
示菩薩以刀剃髮擲虛空中帝釋奉
接處又示菩薩而以寶衣従獦師邊
慱袈裟處又示頻婆娑羅王以半國
請菩薩處又示菩薩至阿蘭加羅鬱
頭藍處又示菩薩苦行六年之處卽
便說偈
菩薩六年難苦行身臥灰土棘刺上
知此邪行非眞道便捨苦行修正法
復示菩薩受難陀拔難陀百味乳糜
之處又示菩薩向菩提樹處所示之處
王於此中悉皆起塔尊者又示迦羅
龍王讃菩薩處於是王乃礼尊者足
合掌而言我今欲問迦羅龍王曾見
佛事尊者卽時語龍王言速起速起
王欲問汝見佛時事龍王便起向尊
者邊合掌白言大德有何約勅尊者
語王言此是迦羅龍王偈讃佛者王
卽合掌以說偈言
阿育王傳卷苐二苐二張禽

@@汝見眞金熾然之色無上世尊
面如滿月汝爲我說十力少分
云何端嚴向菩提樹
龍王答言端嚴之事非言所及今當
略說卽說偈言
佛足躡地大地山河踊躍距踐
六種震動如來身光遏絕日月
普照十方一切蒙益
王於此處起塔而去遂與尊者向菩
提樹尊者舉手而示王言此處是菩
薩以慈悲心爲伴力處壞破魔衆成
阿耨多羅三藐三佛陀處王乃於此
起塔以百千兩金而布施之此是四
天王天奉佛四鉢如來受之拍成一
鉢處亦是五百賈客施食之處又示
菩薩向波羅捺女處又示婆羅門讃
佛之處王於此處亦皆起塔尊者將
王復至古仙林中舉右手而言此是
如來轉法輪處王於此處起塔以百
千兩金與之又以如來度千婆羅門
處又示頻婆娑羅王聽法得見諦處
亦是八万四千天王遠塵離垢得法
眼淨處亦是无量婆羅門及居士得
阿育王傳卷苐二苐三張禽

@@湏陀洹處又示帝釋受化處又示如
來作神變處又示如來忉利天上爲
母說法來下之處王於上來所示之
處皆起寶塔尊者將王復至拘尸那
城舉手而言此是如來化緣巳訖八
涅槃處王聞是語懊惱悶絕以水灑
面令得醒悟施百千兩金於此起塔
而更合掌敬礼尊者足復作是言我
今欲礼佛大弟子聲聞之塔尊者讃
言善哉善哉王能發是重信敬之心
卽將王至彼祗陀林中舉手而言大
王此是舎利佛塔應當供養王問言
曰此有何德尊者答言此是第一世
尊法之大將能轉法輪如來所記智
慧第一唯除如來一切衆生所有智
慧十六分中不及其一伹可略說誰
能盡其智慧之藏王聞歡喜卽以百
千兩金奉施此塔卽時歸命舎利佛
而作偈言
解脫諸有結名稱滿世間於諸智慧中
是爲最第一
復示於王目揵連塔令王供養王又
問言此有何德尊者答言如來所記
阿育王傳卷苐二苐四張禽

神足第一能以右足動帝釋宮復能
降伏難陀拔難陀龍王略而言之不
能說盡其功德彼岸王以百千兩金
供養此塔王卽合掌而說偈言
歸命大名稱神足第一者於生老憂苦
而得於解脫
遂復示王迦葉之塔舉手而言此是
摩訶迦葉之塔亦應供養王問言曰
有何功德尊者答言少欲知足頭陀
第一如來分坐而與令坐佛自脫衣
以與迦葉憐愍窮苦護持佛法今爲
略說豈能盡其苦行功德王以百千
兩金施迦葉塔卽便合掌而作偈言
坐於山窟去除鬪諍無諸忿怒
常行禪定少欲知足功德最上
我今頂礼至心歸命
復示於王婆駒羅塔教使供養王言
此有何德答言如來所記無諸衰病
少欲第一未曾教人一四句偈王卽
使人持一金錢布施此塔輔相白王
同是大德阿羅漢塔云何獨以一錢
用施答言以其自度不能度他人是
故唯以一錢與之塔神不受還授與
王阿育王傳卷苐二苐五張
禽
@@輔相復言實是少欲乃至一錢猶尙
不取尊者於是復示於王阿難之塔
語王供養王言有何功德答言如來
所記捻持第一執持佛法念力智慧
多聞如海義妙言說人天供養能知
佛意一切善巧功德衆法之篋王聞
是語極大歡喜以一億兩金布施此
塔大臣問言云何諸供養中於此最
勝王言以其㧾持法身之故能令法
燈至今不滅阿難之力譬如牛跡
不受海水佛智慧海阿難能受以是
因緣諸供養中於此最多王巳供養
諸大弟子聲聞塔竟歡喜敬礼尊
者塔合掌恭敬而說偈言
設百千祀方得爲人我今便爲
不空受身値良福田具造人果
以危脆財而修堅法我所起塔
嚴閻浮提猶如白雲莊挍虛空
我遭佛法一切清淨
說是偈巳作礼而去阿恕伽王於佛
生處塔菩提樹塔轉法輪塔般涅槃
塔雖各各施與百千兩金於菩提塔
其心最重所以者何佛於此處成正
阿育王傳卷苐二苐六張禽

@@覺故於是巳後所得珍寶常以奉施
菩提之塔王第一夫人帝舎羅叉心
自念言王得好寶盡與菩提曾不見
與卽語眞阿羅摩登伽言汝能爲我
壞怨嫉不答言若與我金則能壞之
便許金錢時摩登伽不解其意謂爲
導彼菩提之樹卽結呪索繫菩提樹
而欲呪殺轉轉乾枯王守樹人來告
王言菩提之樹今將欲枯卽說偈言
如來在此處覺悟諸世間逮得菩提道
證於一切智此樹今將壞轉轉欲乾枯
王聞斯語悶絕躃地以水灑面久乃
得醒啼哭而言我見樹王猶如見佛
菩提樹壞我必定死帝舎羅又而白
王言菩提樹雖死我亦能與大王之
樂王言菩提之樹非女人也乃是佛
得无上道處帝舎羅叉聞是語巳心
生敬悔語摩登伽言汝今還能令菩
提樹生如本不答言若不枯盡有少
生氣能令如本故於是乃解呪結縷
恒以千甁乳灌未久之間樹生如故
王守樹人復來告王樹還復生與本
無異王聞是語踊躍歡喜詣菩提樹
阿育王傳卷苐二苐七張禽

觀樹而言頻婆娑羅王等所不能作
我於今日當作二種云何二種一者
當造千枚寶甁以盛香汁灌菩提樹
二者當作般遮干瑟極大之會王便
卽以金銀琉璃作午寶甁滿中香湯
以灌於樹幷衆花鬘末香塗香復莊
嚴之王自洗浴著新淨衣受持八齋
上高樓上遍觀四方請佛弟子聲聞
之衆修正見者諸根寂定摧滅欲結
人天阿修羅等所應供養者願見憐
愍受我之請諸樂禪定及智慧者解
脫衆僧最勝眞子善逝法中之所生
者哀受我請居住罽賓晝夜无畏摩
訶婆那離越諸聖亦垂哀愍而受我
請阿耨大池峻嶮之處及與河邊諸
山谷間舎利窟住者香山住者皆願
垂矜受我之請王如是請巳四方來
者三十万僧十万僧者是阿羅漢二
十万僧者是湏陀洹斯陀含阿那含
及清淨凡夫悉皆就座唯留上座所
坐之處無敢坐者王問上座以何義
故坐此空處答言更有上座當坐此
處王復問言更有上座大於汝耶夜
阿育王傳卷苐二苐八張禽

@@舎答言昔佛所記師子吼中最爲第
一名賓頭盧跋羅豆婆闍尊重於我
王聞此語衣毛皆豎如迦曇花樹又
問言頗有得見如來者不夜舎答言
有賓頭盧阿羅漢見佛在時王言可
得見不答言正尒當來使王見之王
歡喜而言我得極大利益今哀愍我
第一得見賓頭盧卽便合掌瞻仰而
待見賓頭盧猶如半月亦如鵝王與
數千万阿羅漢等従空中來下坐上
坐頭三十万衆皆起恭敬王見賓頭
盧頭白眉秀身體相好如辟支佛卽
爲作礼五體投地嗚尊者足起而胡
跪說於偈言
如來雖滅度尊者補處生哀愍垂教授
我當隨順行
說此偈巳問尊者言見如來不答言
我見色如金聚面如滿月三十二相
莊嚴其身梵音深妙大悲窟宅王又
問言於何處見尊者言佛與五百阿
羅漢等在王舎城夏安居時我在其
中見盛福田在舎衞國現大神變摧
外道時莊嚴化佛次第上至阿迦膩
阿育王傳卷苐二苐九張禽

@@吒我於尒時亦在其中佛在忉利天
爲母說法諸天圍繞來下之時我亦
在其中至僧伽尸沙池側時我亦在
其中蓮花比丘尼化作轉輪聖王具足
千子礼佛足時亦在其中蘇摩伽帝
滿富城内請佛之時五百羅漢各現
神變至滿富城我於尒時化作寶山
寶窟中坐徃滿富城佛入王舎城次
行乞食汝以土施羅提毱多合掌隨
喜佛記汝時我亦得見王又問言尊
者近來在何處住尊者答言在香山
住復問言曰將従幾許答言六万大
王且止何湏多問曰時巳到可與僧
食食訖當更爲王具說王言請従尊
者教先發起我念佛之心灌菩提樹
然後與食王喚維那薩娑蜜多而語
之言我以十万兩金施於衆僧以千
寶甁盛滿香湯灌菩提樹可打揵搥
稱我名字用爲檀越作般遮于瑟王
子駒那羅在右面立不發口言便舉
手指我倍與之見人皆笑王亦自笑
語羅提毱多汝所爲也答言人衆極
多貪福者衆王復言曰我以三十万
阿育王傳卷苐二苐十張禽

兩金奉施於僧以三千寶甁盛滿香
湯灌菩提樹時駒那羅復舉四指王
語羅提毱多誰與我競羅提毱多長
跪而言誰能敢與人帝共競駒那羅
嬰孩小兒與父戲耳王右顧見駒那
羅卽語上座言我盡庫藏一切宮人
幷諸輔相及與我身子駒那羅等一
切施僧請稱我名般遮于瑟布施巳
訖僧爲呪願受呪願竟於菩提樹四
邊縛格自上其上以四千寶甁盛滿
香湯灌菩提樹灌菩提樹巳欲與僧
食上座夜舎言王遇勝福田莫生優
劣心王自行食乃至於沙彌時有二
沙彌行和敬法一者以麨用施於彼
彼還以麨而與此此以餠復施於彼
彼亦用餠還與施之此更復以歡喜
丸用施於彼彼亦還以歡喜丸而復
報與王見是巳笑而言曰如小兒戲
耳時王行食到上座頭上座問言王
見非威儀事能不生嫌心耶王言不
也見二沙彌如小兒戲上座言大王
莫生譏嫌此二沙彌是倶解脫阿羅
漢也王聞是語生歡喜心而自念言
阿育王傳卷苐二苐十一張禽

@@我今當施一切衆僧人一張氎時二
沙彌巳知王心作是思惟今當使王
倍生信敬於是二沙彌一者具鑊一
者辦染具王見是巳語沙彌言欲作
何物沙彌言王以我故欲與衆僧人
一張氎今辦染具欲以染之王聞此
語便自念言彼二沙彌巳知我心王大
歡喜五體投地礼沙彌足起合掌言
我之眷屬極得大利獲勝福田今盡
我力而用布施語沙彌言以汝之故一
切衆僧人與三衣於是便造般遮于
瑟以四十万兩金國土宮人輔相己
身子駒那羅等盡施衆僧而還歸家
阿恕伽王信敬具足起八万四千塔
作般遮于瑟竟閻浮提内多分之一
信向佛法
阿恕伽王弟本緣
阿恕伽王弟名宿大哆信敬外道譏
說佛法作是言出家沙門無有得解
脫者時阿恕伽王語宿大哆言何以
知之答言諸沙門等不修苦行好著
樂事故阿恕伽王語宿大哆言汝今
莫於不可信處而强生信可信之處
阿育王傳卷苐二苐十二張禽

@@而不信敬於佛法僧應生重信阿恕
伽王曾於一時共宿大哆出行遊獦
見一婆羅門五熱炙身宿大哆心生
信敬徃到其邊礼足問言苦行以來
經今幾時答言經十二年常何所食
答言食菓食根著何物衣答言著於
草衣爲鋪何物答言鋪草爲座問言
汝今所行何事最苦答言唯見虫鹿
牉合之時欲心熾盛以此爲苦宿大
哆言汝著惡衣眼食於惡食猶生貪
欲况沙門釋子著好衣眼而食好食
能无欲也我兄阿恕伽王無所別知
爲諸沙門之所欺訁時阿恕伽王聞
弟此言語輔相曰善作方便使宿大
哆令得信解輔相答言隨王教勅王
脫天冠纓絡服飾著洗浴衣入浴室
浴輔相語宿大哆言王若死者汝當
代之今試著是天冠纓絡爲好不也
宿大哆卽隨其語而便著之坐御座
土王出浴室見宿大哆坐御座上而
語之曰我猶未死汝巳爲王便作是
言此中有誰時有眞陀羅一手捉劒
一手捉鈴前白王言何所約勅王言
阿育王傳卷苐二苐十三張禽

宿大哆我今巳捨付汝治罪輔相言
宿大哆是王親弟唯願聽使懺悔改
過王言用汝之語聽七日爲王然後
殺之於七日中爲作百千音樂百千
婆羅門合掌稱善百千妓女圍繞給
侍有四眞陀羅以血塗手面狀欲煞
人在四門下高聲唱言一日巳過餘
六日在屠裂汝身分分肢體絕斷汝
命將亡不遠如上一日乃至七日亦
如是唱七日旣滿將宿大哆至於王
所王問弟言汝七日中極爲樂不宿
大哆答言我七日中目不見色耳不
聞聲鼻不嗅香舌不別味何以故見
眞陀羅捉劒唱言汝巳一日爲王餘
六日在日日如是乃至七日爲死火
逼惱思惟怖畏通夜不寐有何樂也
王言汝憂一身之死猶尙不以王位
爲樂况沙門釋子觀生老病死憂悲
之苦地獄種種燒炙之苦畜生重擔
更相殘害恐怖之苦諸餓鬼等飢渴
之苦人中富樂猶有八苦隨逐其身
况無福者諸天雖樂衰退時苦一切
三界受生之類身苦心苦如是等苦
阿育王傳卷苐二苐十四張禽

@@之所逼切五陰是眞陀羅六情如空
聚五塵如怨賊三界皆爲无常大火
之所燒然一切无常苦空無我以是
義故云何當言沙門釋子不能苦行
无解脫也沙門之志於諸樂事都无
所染譬如蓮花不著於水猒患生死
棄背世間亦復如是云何不得解脫
果也阿恕伽王以種種方便教宿大
哆宿大哆於是合掌白王言大王我
今當歸依三寶阿恕伽王卽抱弟頸
而作是言我欲使汝信敬佛法故作
是方便不必殺汝宿大哆卽以香花
供養佛塔而聽說法供養衆僧便向
雞頭摩寺到於上座夜奢之所在前
而坐聽其說法尒時夜奢觀宿大哆
過去之世種諸善根今巳成熟應當
現身得入涅槃卽爲讃歎出家之法
宿大哆聞是語巳便生歡喜於佛法
中欲求出家卽起合掌白尊者言今
願聽我於佛法中出家學道答言子
先應當白王宿大哆卽徃白王言大
王聽我出家我本狂醉如惡象无鉤
王以方便鉤我令得柔伏調順重垂
阿育王傳卷苐二苐十五張禽

@@哀愍聽我於彼大明之所修出家法
王聞是語抱頸哀泣而語弟言莫發
此意何以故出家名爲受醜陋法著
糞掃衣食於乞人所棄之食宿則樹
下鋪以草葉病則服於陳棄之藥汝
少來婉樂不堪受此飢渴寒熱可息
汝心宿大哆言我今不爲猒患王位
亦復不求天上之樂亦復無有衆苦惱
逼亦不貪於錢財珍寶亦不怖畏怨
敵之難而求出家也唯畏生老病死
之苦而求出家爲得涅槃而求出家
王聞是語舉聲大哭宿大哆言王不
湏哭生死輪轉不曾休息會必別離
何用哭爲王言汝今並可試學乞食
坐此樹下草鋪上宿於是便與鉢盂
錫枚使從宮人次第乞食宮人皆與
美好飮食王責宮人言何以與彼好
美飮食與麤惡食使令調習宮人受
教與麤惡食得亦復食不生増減王
見是巳卽語弟言聽汝出家汝若出
家必來見我宿大哆旣得聽巳向雞
頭摩寺而生念言若我於此出家必
多妨閙卽便徃至他方遠國出家學
阿育王傳卷苐二苐十六張禽

道精勤得阿羅漢道便生心念昔阿
育王與我要言若出家者必來見我
今冝徃見卽於中前著衣持鉢詣花
氏城漸次乞食到王宮門語守門人
言宿大哆欲求見王守門之人卽徃
白王言宿大哆今在門外欲見於王
王言疾將來入宿大哆入王門阿育
王見其弟便下御座五體投地爲之
作礼起而合掌看宿大哆泣淚而說
偈言
一切有生類聚集爲歡喜我今觀汝眼
不見親愛相汝必得勝果甘露滿汝心
羅提毱多見宿大哆著糞掃衣執持
瓦鉢平等乞食好惡皆受亦向於王
而說偈言
觀宿大哆少欲知足所作巳辦
故能歡喜棄王種族幷花氏城
珍寶庫藏及與榮祿如捨涕唾
履行聖種永斷結使滿足王種
得大名稱莫不歎美
於是阿恕伽王扶宿大哆著御座上
以上妙飮食手自過與飮食巳竟行
清淨水取一小座在前而坐求使說
阿育王傳卷苐二苐十七張禽

@@法宿大哆便爲說偈
王位尊豪莫放逸三寶難値當供養
說此偈巳從座起去王與五百輔相
城内人民圍繞恭敬送到門外是名
現證沙門之果宿大哆作是念言我
兄昔以多種方便化我令入佛法之
中今當使彼増益信敬卽踊身虛空
作種種變阿育王與諸羣臣舉手說偈
斷絕恩愛親如鳥飛空去我爲王位縛
保愛於世事嫌呵譏賤我而自獨解脫
如此之果報由心得自在禪定之果報
愚闇盲不見汝今飛騰去破我之憍慢
我智力亦微使我得猒離
於是宿大哆飛向邊地到他國巳卽
遇大病頭髪除落王聞其病遣醫齎
藥徃彼療治病得差巳髪生如故遣
醫還去後宿大哆食酪之時身則安
隱爲易得故従就曠野放牧邊住時
弗那槃逵有尼乾陀弟子畫作佛像
而令礼拜於尼乾子像時佛弟子優
婆塞者語阿恕伽王言外道尼乾子
弟子畫作佛像令礼拜外道尼乾子
像王聞瞋恚卽便驅使上及四十里
阿育王傳卷苐二苐十八張禽

@@夜叉鬼下及四十里諸龍等一日之
中殺万八千尼亁陀子於花氏城花
氏城中復有尼亁子亦畫佛像令礼
拜外道尼亁陀像時有優婆塞巳告
於王王聞大瞋捉尼亁陀幷其眷屬
以火燒煞擊皷唱言若有能得尼亁
子頭當賞金錢後宿大哆於尼亁子
舎寄宿著惡衣服頭髪極長與尼亁
陀子形貌相類有鬼持刀在一面立
宿大哆自生念言我之宿緣應爲此
鬼之所煞害時鬼謂是尼亁陀子卽
便斬頭持至王所而索金錢王見識
是宿大哆頭復聞一臣道外沙門被
煞者多所有者少極爲懊惱悶絕躃
地以水灑面久乃得蘇輔相白王言
今諸沙門濫死者多王當施於沙門
無畏王卽作号令言自今巳後一切
沙門制不聽煞諸比丘等心生疑網
而問尊者憂波毱多言有何因緣宿
大哆爲鬼所煞答言若欲知者至心
諦聽過去之世有一獦師水邊看羂
有辟支佛乞食來過在其羂邊樹下
而坐時彼獦師不能得鹿自思惟以
阿育王傳卷苐二苐十九張禽

何意故鹿今都不近我羂耶便四顧
望見辟支佛於其羂傍一樹下坐卽
以劒斬頭尒時獦師今宿大哆是以
其徃昔斬辟支佛故墮地獄中無量
億刧受大苦惱乃至得道猶爲此鬼
之所斬煞比丘問言復以何因緣生
貴族成阿羅漢答言過去久遠迦葉
佛時供養衆僧以此福報得生貴族
又於尒時信心出家一万歲中修行
梵行由是善因今成羅漢
阿育王傳卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐二苐二十張禽

@@阿育王傳卷第三禽
西晉安息一藏安法欽譯
駒那羅本緣
阿恕伽王夫人字曰蓮花産生一子名
爲法増有一輔相白於王言王應歡
喜所以者何王生一子面貌端正其
眼最勝王聞此語心生慶悦而作是
言先王之種有大名稱我今復能増
長於法而生此子故遂立名以爲法
増乳母將兒來至王所王見兒巳心
生愛厚卽說偈言
此子眼最勝甚有大福德如初生蓮花
莊嚴在於面亦如圓滿月見者無不喜
說此偈巳語輔相言頗見人眼有似
我此小兒眼不輔相答言一切人中
未曾聞見唯聞雪山有鳥名駒那羅
眼最爲好王卽勅夜叉言可疾取彼
雪山之中駒那羅鳥吾欲見之時有
夜叉卽應王命一刹那頃取彼鳥來
至王所王觀此鳥眼小而好與兒之
眼等無有異是故字兒爲駒那羅此
名流布普皆聞知故遂号之名駒那
羅也及年長大爲之娶妻字眞金鬘

@@王與其子至雞頭摩寺時彼上座觀
駒那羅不久之頃必當失眼語王言
何故不使駒那羅子常令聽法王便
勅子言汝今應當順上座教時駒那
羅合十爪掌向上座所而作是言有
何教勅唯請従之上座勅言眼者無
常不可恃怙當勤修集定慧之行於
是駒那羅受教卽退在宮靜處而自
思惟觀眼苦空無常無我時阿育王
第一夫人名帝失羅叉向駒那羅所
見其獨坐愛其眼故抱駒那羅而作
是言猛火熾盛燒於山野婬欲逼我
亦復如是汝今與我冝相愛樂駒那
羅聞是語巳以手覆耳而說偈言
此語不和善塞耳不欲聞云何以母道
於子有欲想非法欲不斷是爲惡趣門
帝失羅叉瞋恚而言汝不従我不久
之閒必當滅汝駒那羅復偈答言
願守淨法死不受婬欲生破壞天人道
賢智所訶責
帝失羅叉従是巳後常求其短時北
方有國名亁陀羅其國有城名得叉
尸羅彼城人民叛逆不順王躬欲徃
阿育王傳卷苐三苐二張禽

討伐其城輔相諌言王不湏徃可遣
一子征撫而巳王便問子駒那羅言
汝能伐彼得叉尸羅國不答言能伐
王知子意歡喜欲去莊嚴道路諸有
老病死亡憂苦乞丐之徒約勅國界
使遠道側阿恕伽王親共其子乘羽
寶車而自送之將欲別時抱頸而哭
視子而言彼人福德得見汝眼時有
相師婆羅門占言王愛子眼而其子
眼不久之閒必當破壞今見兒眼無
不歡喜彼若壞者一切憂苦駒那羅
巳漸前進至得叉尸羅城城中人民
聞駒那羅來嚴治道巷捉持香甁以
示伏相半由旬迎旣見駒那羅合掌
而言我等人民不叛於王亦不叛王
子但叛王邊諸惡臣耳極設供具恭
敬圍繞將入城中阿恕伽王生大重
病口中糞臭身諸毛孔皆糞汁流出
無人能治王勅大臣可喚駒那羅以
爲王位我死不久用惡活爲王大夫
人帝失羅叉聞是語巳而自思惟若
駒那羅爲王我無活理卽作方便白
王說言莫聽醫入我能治王王便斷
阿育王傳卷苐三苐三張禽

@@醫不聽使入帝失羅叉遍勅一切男
子女人若有重患如王病者愼莫治
之皆勅將來時有一男得如此病婦
詣醫所而作是言我之夫主有如此
病醫卽答言速徃將來爲汝治之遂
將至醫邊醫便將向帝失羅叉所帝
失羅叉得卽煞之破腹而看見其腹
中有一大虫虫上去時糞亦隨去虫
若下時糞亦逐去於是便以末椒而
與亦復不死種種辛物用持與之猶
故不死乃至與蔥虫便卽死逐糞道
去以是因緣酄王食蔥王言我是刹
利之種云何食蔥帝失羅叉重白王
言爲治病故必應服之於是食蔥而
虫卽死逐糞道出王病得差語帝失
羅叉言汝欲得何願答言欲得七日
作王王卽聽使作王七日帝失羅叉
旣得聽巳而自念言我今正是報駒
那羅怨惡之時便作詔書語得叉尸
羅國人言挑駒那羅眼何以故駒那
羅有大罪過急挑眼出阿恕伽王極
爲嚴峻莫復稽遲以犯王制封書之
時要得王齒印封其書帝失羅叉伺
阿育王傳卷苐三苐四張禽

@@王眠睡欲印此書王輒怖畏而自覺
悟帝失羅叉問於王言何以平覺我
向惡夢見鷲二鳥欲挑我子駒那羅
眼作是語巳而復還眠第二亦復眠
中平覺語夫人言我復惡夢夫人問
言見何等夢答言夢見駒那羅頭髪
甚長在地而坐夫人言但好安眠誰
害王子王還睡眠夫人以王齒印印
書遣使賷書勅得叉尸羅國人挑駒
那羅眼王復夢見齒墮落王至早起
便喚相師而占此夢相師占言如此
之夢必是王子失眼之相王聞此語
合十指掌歸命四方護佛道神信法
信僧者願護我子書旣至彼得叉尸
羅城城中人民愛敬法僧仁篤之厚
乃至無有示此書者而共議言王尙
不能恩及其子於我人民何能愛惜
駒那羅者毎於一切羣生之類恒懷
悲愍普欲救拔諸根調順無有憍慢
如此之子而欲毀害况我等輩便隱
此書久乃方出與駒那羅駒那羅得
書卽信其語而作是言隨諸人意取
我之眼時無有人取其眼者便喚眞
阿育王傳卷苐三苐五張禽

陀羅使令挑眼眞陀羅不肯而言寕
可壞我目云何當壞如此之眼於是
用一寶篋價直十万兩金雇眞陀羅
以挑巳眼猶故不肯業緣應熟自然
有人面十八醜來求挑眼駒那羅見
巳便憶上座夜奢說眼无常之語乃
作是念良由見我必應受此壞眼業
報故作此語眞是我之善知識也哀
愍我故豫垂勅教欲使我心受報之
時不生恐怖昔者上座又勅我言三
有無常危脆如幻我乃久知眼之壞
相當取堅法卽語醜人言可取一眼
著我手中時彼醜人便卽向於駒那
羅所欲挑眼取著其手中一切人民
稱怨大喚皆作是言恠哉苦哉明淨
之目自然崩墮極妙蓮花而被毀壞
數万億人啼哭懊惱不能自勝於是
駒那羅觀掌中眼而作念言咄哉此
眼汝今何故不觀色也本謂汝好今
但是凡鄙肉摶誑惑愚人謂中有我
撗生愛重眞是衆緣假合成耳都无
實眼如水上泡不放逸者能作此觀
便脫生死作是思惟時得湏陀洹道
阿育王傳卷苐三苐六張禽

@@巳得見諦語醜人言更取一眼便從
其語挑其眼取著其掌中時駒那羅
重觀是眼得斯陀含捨肉眼故得法
眼淨而作是語挑我肉眼而得慧眼
捨生死父作法王子雖失富財得於
法財永離憂苦後時駒那羅乃知此
書帝失羅叉之所誑作實非王教便
爲願言使大夫人帝失羅叉長壽安
樂无諸衰患何以故由彼方便壞我
因緣獲得法利駒那羅婦眞金鬘者
聞其夫主被挑兩眼卽向夫所見挑
眼血汙其身體懊惱哽咽悶絕躃地
以水灑面還得醒悟起立啼哭而作
是言妙好清淨眼毀壞乃如此駒那
羅以偈答言
自作此惡業今日自受之一切世界苦
恩愛會別離汝應遠苦惱何用啼哭爲
城中人民驅駒那羅夫婦二人令出
外去而其夫婦生來處樂不堪苦事
執持作役彈琴歌乞以自存活展轉
而去向花氏城至王宮門欲入宮中
守門之人不聽使入駒那羅卽於門
邊象廏中宿天明彈琴琴中說巳辛
阿育王傳卷苐三苐七張禽

@@苦挑眼得道因緣門者聞之自觀陰
入皆得出離生死之苦王聞歌琴聲
而作是言此琴之聲似駒那羅聲其
聲之中作辛苦言亦復更作自大之
聲我聞此聲剛强心滅如象失子遣
人徃看見駒那羅無眼黑瘦而不識
之還白王言有一乞人眼盲黑瘦婦
在其邊王聞是語而作念言我本夢
見駒那羅子失其兩目此非是也憶
念我子心不暫停當速喚之卽遣人
復至象廏問盲人言汝是何人爲誰
之子盲人答言我父是彼阿恕伽王
主閻浮提於一切人皆得自在我是彼
子字駒那羅亦更有父爲大法王号
日佛陀使人卽將盲人夫婦至於王
所王見駒那羅眼盲黑瘦衣裳异壞
都欲不識見少形相而生髣髴卽問
言日汝是駒那羅也答言我是王聞
其語悶絕躃地以水灑面還復蘇息
抱駒那羅著於膝上手摩捫眼涕泣
而言汝眼本似駒那羅故遂以爲字
今悉无有以何爲名今可道之誰挑
汝眼譬如虛空無月無星誰無悲心
阿育王傳卷苐三苐八張禽

能壞汝眼誰於汝眼作終身苦駒那
羅子誰令汝眼乃使如此速疾語我
我今見汝身形骸燋忰燒我身心都
悉壞盡如似被於金剛之雹駒那羅
言願莫憂惱父不聞也佛亦受報緣
覺聲聞及諸凡夫等無有脫者應受
報者善惡之業終不敗亡我自造業
不可怨他非刀劒舎亦非金剛非火
非毒非怨惡惡蛇非尒所苦來逼我
身先作此業今受其報使他憂苦甚
非所冝一切有身皆如射的衆箭著
之此身亦尒衆苦集之阿恕伽王雖
聞此語猶爲憂火焚燒其心復告子
言阿誰無愛生挑汝眼駒那羅言父
勅使挑王言我若勅人使挑汝眼當
自截舌駒那羅言得父齒印王言若
與齒印當拔我齒若以眼見自挑其
眼帝失羅义喚蓮花夫人而語之言
今挑我眼當與我子乞素自活王聞
此語便作是念必帝失羅义挑我子
眼卽喚帝失羅义而告之日不吉惡
物何地載汝不自陷沒破壞法物汝
實我怨詐懷親附王轉懊惱瞋恚火
阿育王傳卷苐三苐九張禽

@@起諦視羅义復作是言汝壞我子眼
今當瓜攫汝之身肉生貫著於高樹
之上以鋸節節解汝之形刀截汝舌
捉大鈍斧刻汝骨髓推汝身骸著火
坑中以衆惡毒灌汝之口作種種罵
駒那羅聞便生悲心而白王言帝失
羅义修行惡法是以如此王今應當
修於聖法不冝煞害於彼女人於嬰
兒愚小不應生瞋王猶不聽作胡膠
舎以火燒煞亦復燒煞得义尸羅城
中人民諸比丘等見是事巳心生疑
網便問尊者憂波毱多言駒那羅者
有何因緣今被挑目尊者答言善聽
當爲汝說昔者波羅奈國有一獦師
夏住人間冬入山獦將向雪山値天
雹雨有五百鹿共入一窟作是念言
若都煞者肉則臭爛挑其眼出日食
一鹿卽便挑取五百鹿眼以是業緣
今被挑眼尒時獦師拘那羅是從尒
巳來五百身中常被挑眼又問言曰
復以何緣生於王家形貌端正得見
諦道答言昔者人壽四万歲時有佛
名迦羅迦孫大化緣巳訖入無餘涅
阿育王傳卷苐三苐十張禽

@@槃尒時有王名曰端嚴爲佛起石塔
七寶莊嚴壁方四十里端嚴王巳死
後更有一王名日不信偸取塔寶唯
留土木衆多人民於此寶所涕泣懊惱
有長者子問衆人言何以涕泣答言
迦羅迦孫大佛塔七寶所成今爲人
壞盡取其七寶唯土木在是以涕泣
時長者子還以七寶修治此塔莊嚴
如故又造大像與迦羅迦孫大佛身
齊等因發正願使我未來如似此佛
得勝解脫清淨妙果以其尒時造寶
塔故今生尊貴豪族之家由其徃昔
作佛像故今得端正以其徃時發正
願故今獲道跡
半菴羅果因緣
阿恕伽王於佛法中巳得信心問憂
波毱多言佛在世時誰最大施答言
有長者名湏逵多最爲大施問言以
幾許施答言以眞金百億阿恕伽王
言彼長者尙能布施尒所珍寶况我
今者王閻浮提豈可不能於是便以
巳身及拘那羅羣臣大地盡用布施
而起八万四千寶塔及聲聞塔灌菩
阿育王傳卷苐三苐十一張禽

提樹合集計挍都得九十六億雨金
於是阿恕伽王遇病知巳必亡涕泣
不樂羅提毱提於阿恕伽王昔施土時
在傍隨喜今得作最大輔相見王不
樂合掌而言大王王之威德譬如盛
日一切人民無敢正視唯有八万四
千婇女得見王面今王遇患如日將
沒三界遷流有必磨滅當思無常何
爲不樂王答言曰我今不以失王位
故而懷懊惱亦不以捨身命故而作
憂苦又亦不以捨宮人庫藏而作憂
惱正以遠離諸賢聖衆以爲懊惱我
今本望滿百億金施今方得施九十
六億四億不滿用爲懊惱羅提毱提
言庫藏甚多可施使足於是王便以
金銀珍寶與雞頭摩寺王立駒那羅
子貳摩提以爲太子邪見惡臣語太
子言阿恕伽王命臨欲終散諸庫藏
悉與欲盡汝當爲王夫爲王者以庫
藏珍寶以爲力用今應遮截莫使費
盡於是貳摩提共諸臣等因王疾患
一切所有斷絕不與唯聽以一金盤銀
盤爲王送食王得此盤卽用施與雞
阿育王傳卷苐三苐十二張禽

@@頭摩寺於是乃至瓦盤瓦器爲王送
食最後與王半菴羅摩勒果王得
果巳卽集諸臣而問言曰此閻浮提
誰爲其主諸臣答言唯王爲主王言
汝等虛妄道我是主我非是主何以
故我唯於此半菴摩勒而得自在咄
哉富貴甚可惡賤我爲人帝臨終貧
匱唯有半邊菴摩勒果亦如瀑河觸
山則止卽說偈言
佛語是眞實所說无不然說一切恩愛
皆有別離苦我昔作詔令無能遏絕者
今日如瀑水觸山則留滯我今之教令
不行亦如是我昔於大地爲一切蓋主
諸王有憍慢我皆能制伏貧苦無力者
我皆救濟之先爲他蔭覆今日勢力盡
譬如敗壞車乃至無所直猶如恕伽樹
根枯而枝杌花莖及枝葉一切皆無有
我之無所直其喻亦如是
說是偈巳卽喚傍臣授菴摩勒與而
勅之曰汝持此果向雞頭摩寺施彼
衆僧可白上座言阿恕伽王最後所
施唯於此半菴摩勒果而得自在一
切所有悉皆喪失衆僧哀愍受我貧
阿育王傳卷苐三苐十三張禽

@@苦最後之施使我得福上座夜奢約
勅衆僧汝等皆見阿恕伽王受福快
樂於一天下捻攬自在今日爲諸羣
下所制斷絕王物使不自由唯於是
半菴摩勒果隨意得用以慇重心來
施於僧卽勅典事摩著羹中使一切
僧普得其供告諸比丘言以此之故
當於生死深生猒惡富貴快樂不久
敗壞威勢自在不久皆失咄哉生死
甚可猒患傳告後世諸王富貴得自
在者莫如阿恕伽王爲諸羣臣之所
禁制冝及勢力未衰患時應當盡心
作諸功德阿恕伽王臨欲命終語羅
提毱提今日於此閻浮提中誰得自
在羅提毱提答於王言世尊得自在
王聞此語卽起合掌遍觀四方而作
是言唯除庫藏今以四海一切大地
悉施佛僧幷諸前後所作功德不求
轉輪聖王釋梵尊位人天之樂正欲
願我將來生處心得自在速成聖果
便作詔書以齒印印位與輔相羅提
毱提於是氣絕遂便命終諸臣乃以
轉輪王法種種莊嚴供養殯葬立貳
阿育王傳卷苐三苐十四張禽

摩留爲王羅提毱提詔羣臣言阿恕
伽王以諸大地布施衆僧何以故欲
學湏逵長者滿百億施故存在之曰
唯施九十六億若以四億贖閻浮提
則滿先主所願羣臣共議用四億金
贖閻浮提還與後嗣貳摩留王貳摩
留子名耆呵提耆呵提子名弗舎摩
弗舎摩子名弗舎密哆弗舎密哆共
諸臣議言云何當使名字流布於世
耶時有輔相答言汝昔先王阿恕伽
王閻浮提起八万四千塔以百億金
施隨佛法幾時住世名字常在王能
學起八万四千塔名字亦可久流於
世答言昔先王威德能辦此事我今
何能作如是業更可以其餘方便同
阿恕伽王不也有邪見轉相言修福
作惡二倶得名先王能起八万四千
塔名德久流汝若壞之名流後世弗
舎密哆便集四兵向雞頭摩寺欲壞
寺門尒時寺門有師子吼王大恐懼
不敢入寺復還歸來如是三返猶不
得入後乃使人喚諸比丘而語之言
我欲壞佛法汝等比丘欲留浮圖爲
阿育王傳卷苐三苐十五張禽

@@留僧房比丘答言欲留佛圖於是密
哆煞害衆僧毀壞僧房如是次第至
舎伽羅國而作募言有得沙門頭來
者當賞金錢時彼界内大浮圖中有
阿羅漢化作數万沙門之頭告諸人
民使持與王王聞是巳欲煞羅漢時
此羅漢入滅盡定不能得煞王卽捨
去徃至偸羅厥吒國欲破佛法其國
土中有護佛法神作是思惟我受持
佛戒不能作惡云何當得護持佛法
禁密舎鬼昔求我女以彼行惡故我
不與今爲佛法當與彼女以是因緣
偸羅厥吒有大鬼神爲作擁護弗舎
密哆无所能壞於是菩提鬼神誘進
守王鬼神將至南海禁密舎鬼擔大
石山而壓煞王及諸軍衆此處卽名
爲深藏摩伽提王種於是卽斷
憂波毱多因緣之一
佛於摩突羅國告阿難言我百年後
摩突羅國有毱多長者之子名憂波
毱多教授禪法弟子之中最爲第一
雖無相好化度如我我涅槃巳後當
大作佛事其所教化阿僧祗衆生皆
令阿育王傳卷苐三苐十六張
禽
@@解脫得阿羅漢者人使捉一四寸之
籌擲著窟裡積滿其中此窟長短
三十六尺廣狹則有二十四尺復告阿
難言汝今見是靑樹林不唯然巳見

阿難此是優留慢荼山我百年後有
比丘名商那和修於優留慢荼山當
作僧房而度優波毱多摩突羅國有二
長者子一名那羅二名拔利於優留
慢荼山當起僧房閑豫清淨能生禪
定房舎臥具悉皆具足遂名那羅拔
吒阿練若處阿難白佛言世尊優波
毱多所化度者多所利益佛告阿難
優波毱多非但今日多所化度乃於
徃昔無量刧時亦多所利益欲得聞
者至心聽之當爲汝說徃昔優留慢荼
山有五百辟支佛止住一面五百仙
人復在一面五百猕猴亦住一面尒
時五百猕猴從住徃辟支佛所生歡
喜心採花拾果與辟支佛時辟支佛
結加跌坐入於禪定猕猴合掌在其
下頭學辟支佛結加跗坐後辟支佛
入於涅槃猕猴過花果與都無取相
於是猕猴挽衣推排亦不動搖
知涅阿育王傳卷苐三苐十七張禽

槃去用爲懊惱便向山一面見五百婆
羅門或臥棘刺或臥灰土或翹一腳或
舉一手或自倒懸或五熱炙身臥棘
刺上者猕猴便收棘刺遠棄臥灰土
者亦收灰土而遠棄之舉一手者挽
手令下倒懸之者挽其索絕翹一腳
者挽其腳展五熱炙身者遠棄其火
恠彼所作卽於其前結加跗坐五百
仙人各作是言猕猴今恠我等所作
我等試學猕猴所作便結加跗坐思
惟繫念无師自悟七覺意法自然在
前卽得辟支佛而作是念我等今得
辟支佛道皆由猕猴之所教授具以
花果供養猕猴猕猴壽終便以香薪
燒而供養阿難尒時猕猴者今優波
毱多是昔爲猕猴猶能利益五百仙
人使得道證佛語阿難汝捉我衣卽
便捉衣遂卽相將向罽賓國到罽賓
巳佛告阿難此地平正甚大寬廣阿
難白佛言如是世尊復告阿難我百
年後有比丘名摩田地當安佛法於
罽賓國此罽賓國多饒房舎臥具坐
禪第一佛從是漸進向拘尸那城佛
阿育王傳卷苐三苐十八張禽

@@欲般涅槃告摩訶迦葉言於我滅後
當撰法眼使千年在世利益衆生迦
葉答言請受尊教佛入世俗心而作
念言釋提桓因應來我所釋提桓因
知佛心念卽至佛所佛語釋提桓因
我滅度後當擁護善法釋提桓因白
佛言世尊唯然受教佛亦入世俗心
而作心念四天王天應至我所時四
天王知佛心念卽來佛所佛告四天
王我涅槃後當擁護善法唯然世尊
當受聖教佛勅摩訶迦葉釋提桓因
四天王等巳便至拘尸那城娑羅林
中雙樹間宿涅槃時至告阿難言汝
於娑羅林中北首敷置我於今日中
夜當入涅槃而說偈言
諸有皆迴覆生老如波浪度死之大海
捨身如棄唾至無畏涅槃死魔竭大怖
三有海淵廣解脫師能度
阿育王傳卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐三苐十九張禽

@@阿育王傳卷第四禽
西晉安息三藏安法欽譯
憂波毱多因緣之餘
說此偈巳卽入涅槃如是乃至起八
舎利塔第九甁塔第十灰炭塔乃至
釋提桓因及四天王以香花音樂末
香塗香供養舎利而作是言佛付囑
我等法而般涅槃從今巳去當護持
佛法帝釋告提頭羅吒汝當擁護東
方佛法復告毗樓勒汝當擁護南方
佛法告毗樓慱又汝當擁護西方佛
法告毗沙門天王汝當擁護北方佛
法所以者何未來當有三邪見王毀
滅佛法佛之所記汝當護持佛滅度
後數千億万阿羅漢等悉入涅槃諸
天空中出大音聲而作是言諸佛弟
子皆從佛去法燈欲滅大闇將至若
不聚集三藏經書若諸羅漢入涅槃
巳佛法卽滅釋提桓因將四天正及
諸天衆徃尊者摩訶迦葉所頭面作
礼而白迦葉言尊者如來之法付囑
尊者尊者今當聚集法眼令諸天人

千載之後利益衆生迦葉卽時於虛
空中打大揵搥三千世界皆聞其聲
五百羅漢卽來集於拘尸那城迦葉
語阿那律言諸羅漢中誰有不來答
言唯有尊者驕梵波提在尸利沙宮
而未來至迦葉問言今此衆中誰爲
下座弗那答言我是下座尊者語言
汝當從僧如法教不弗那答言我能
從順尊者言善哉善哉汝能爲下座
莊嚴衆僧今可徃彼尸利天宮語驕
梵波提言迦葉等比丘僧喚汝此間
今有僧事喚於大德弗那卽徃至尸
利沙宮白驕梵波提言迦葉等比丘
僧今有僧事暫喚尊者答言長老
弗那應言如來等比丘僧何以乃言
迦葉等比丘僧佛不入涅槃耶將非
外道壞佛法也將非惡比丘破和合
僧也弗那言如尊者語如來巳入涅
槃法槗巳壞法湏彌山巳崩聲聞由
亁陀山巳壞尊者驕梵波提言世尊
若在閻浮提者我可徃彼今巳滅度
閻浮提内空曠不樂我何故去我今
乃欲入於涅槃遥以我心頂礼迦葉
阿育王傳卷苐四苐二張禽

@@及衆僧足作是語巳卽入涅槃於是
弗那還閻浮提到衆僧前向上座言驕
梵波提不肯來下礼上座足幷諸衆
僧卽入涅槃致此命巳而作言曰十
力大象沒象子亦隨沒諸羅漢等多
有隨佛而涅槃者摩訶迦葉作是制
言未集法藏不聽比丘入於涅槃乃
集五百諸阿羅漢皆共和合欲集法
藏又語阿難長老汝是佛弟子多聞
揔持有大智慧常隨從佛有清淨行
知見具足最後法中利安衆僧佛所
讃歎尊者迦葉告諸比丘佛般涅槃
衆人雲集此處妨鬧我等冝向閑靜
之處撰集經法於是乃與五百羅漢
向王舎城尊者阿難將弟子婆闍弗
哆遊行婆利闍聚落時彼聚落四部
之衆聞佛涅槃皆生悲苦悶絕懊惱
阿難見巳生哀愍心昇師子座爲說
法要解喻其意時有弟子婆闍弗哆
觀其和上尊者阿難猶是學人未得
羅漢卽向阿難而說偈言
安靜樹下坐寂滅證涅槃瞿曇應入定
莫修放逸行不久得寂滅涅槃清淨法
阿育王傳卷苐四苐三張禽

@@婆闍弗哆說如此偈覺悟阿難阿難
聞巳竟夜經行坐禪念定於後夜初右
脅著地頭未到枕豁尒意解得阿羅漢
卽向王舎城尊者摩訶迦葉亦將五
百羅漢到王舎城阿闍世王韋提希
子聞迦葉將五百羅漢在王舎城莊
嚴城池修治道路出城徃迎王先獲
得无根信故見世尊時自投象下今
見尊者摩訶迦葉亦投象下尊者以
神通力接令无患卽語王言如來神
足捷疾不似聲聞聲聞極用功夫方
得神足自今巳徃若見我等莫投象
下如見佛時王言唯然受教時阿闍
世王五體投地頂礼尊者足合掌而
言如來涅槃我不得見尊者涅槃必
使我見答言尒許可王巳卽告王言
我今欲集如來法眼唯願大王爲我
檀越王言願諸比丘終身受我房舎
臥具病瘦醫藥衣服飮食尊者迦葉
卽便印可徃至竹林作是念言此中
多饒房舎多諸比丘或能妨鬧畢鉢
羅窟房舎臥具不多不少當於彼
中撰集法眼於是迦葉卽共五百羅
阿育王傳卷苐四苐四張禽

漢至畢鉢羅窟敷臥具坐而作是言
未來比丘少憶念力我等於日前集
法句偈於其食後當集法眼時諸比
丘五百羅漢等悉皆巳集而作是言
我等先集何法尊者迦葉答言先集
修多羅諸比丘言今此衆中誰可使
集修多羅者迦葉言阿難多聞第一
諸修多羅藏阿難盡持我等今共
問於阿難而修集之卽告阿難言阿
難法眼者是佛所出諸多聞者去世
巳盡守法藏者唯汝一人今當集法
汝可說之阿難言如尊者語卽上坐
前觀察衆心而說偈言
比丘所行道離佛不莊嚴如似虛空中
衆星之无月衆僧中無佛醜陋亦如是
說是偈巳礼上座足卽昇高座心自
念言有修多羅從佛聞者有修多羅
從聲聞聞者尊者迦葉卽便問言佛
於何處最初說修多羅阿難答言如
是我聞一時佛住波羅㮈鹿野苑中
古仙住處爲五比丘三轉法輪此苦
聖諦如是廣說尊者驕陳如便作是
念昔本佛爲我說如是法今阿難說與
阿育王傳卷苐四苐五張禽

@@本無異卽從座起在地而坐說是偈言
咄哉諸有苦迴動如水月不堅如芭蕉
譬如幻影嚮如來大雄猛功德盡三界
猶爲无常風漂流而不住
五百羅漢聞是偈巳皆從座起在地
而坐尊者摩訶迦葉告諸比丘阿難
所說爲是實不皆答言如是阿難如
是乃至廣說修多羅藏尊者迦葉心
復念言今當使誰說於毗尼又念尊
者憂波離佛說持律最爲第一一切
毗尼皆從佛受當問憂波離撰集毗
尼摩訶迦葉卽語憂波離汝誦毗尼
今欲撰集汝可說之憂波離答言尒
迦葉問言佛於何處說最初戒答言
在毗舎離國因湏逵迦蘭陀子制於
初戒如是第二第三乃至廣集毗尼
藏尊者迦葉作是念我今當自誦摩
得勒伽藏卽告諸比丘摩得勒伽藏
者所謂四念處四正勤四如意足五
根五力七覺八聖道分四難行道四
易行道無諍三昧願智三昧増一之
法百八煩惱世論記結使記業記定
慧等記諸長老此名摩得羅藏集法
阿育王傳卷苐四苐六張禽

@@藏訖尊者迦葉而說偈言
以此尊法輪濟諸羣生類十力尊所說
皆當勤奉行此法是明燈壞破諸黑闇
無明之障翳攝心莫放逸
尊者阿難作念言佛臨涅槃時作是
語若放捨細微戒僧得安樂我今當
向僧說是語尊者阿難向上座頭合
掌說言我親從佛聞於是言若捨細
微戒僧得安樂住尊者迦葉告阿難
言何者是細微戒汝問佛不答言不
問迦葉語言汝不問此事犯突吉羅
罪阿難答言我本不以无慙愧故而
不問也我以憂惱故不問耳又復告
言汝更有過佛臨涅槃時從汝索水
而汝不與汝亦是犯突吉羅罪阿難
答言我實不以无慙愧故而不取水
直以尒時有五百兩車新入水過使
水擾濁是以不取又復告言汝亦曾以
足躡如來金色衣上亦是汝罪阿難
答言我實不以无慙愧心更无比丘
共捉此衣迦葉言若无人共捉何不
仰擲空中若擲空中諸天自當取之
汝更有過如來爲汝說言若比丘善
阿育王傳卷苐四苐七張禽

修四如意足者則能住壽一刧半刧
如意足中我最善修如是三說汝時
默然而不請佛久住於世此亦是汝
犯突吉羅罪阿難答言我非無慙愧
尒時惡魔蔽我心都不覺知又復告
言汝更有過汝以如來陰馬之藏示
諸女人亦是汝罪阿難答言我不無
慙愧故示諸女人所以示者欲使女
人猒患女身求男子身又復告言汝
更有過汝昔慇懃勸請如來度諸女
人令使出家亦是汝過阿難答言我
實不以无慙愧故强勸如來所以勸
者我聞過去諸佛皆有四部衆是故
勸請尊者迦葉使阿難作六突吉羅
懺悔訖告諸比丘言我等不應捨微
細戒何以故諸比丘當言七滅諍是
細微戒復有比丘當言衆學法是細
微戒復有比丘當言四波羅提提舎
尼法是微細戒復有比丘當言波夜
提是細微戒若捨此細微戒諸比丘
當言捨二不定法十三事乃至四事
一切皆捨諸外道若聞當言瞿曇沙
門所有之法如似於煙隨佛在時修
阿育王傳卷苐四苐八張禽

@@持諸戒佛涅槃後諸比丘等欲持者
持欲捨者捨尊者迦葉告諸比丘言
佛作是語我所制者皆制之我所不
制者愼莫制也
如我所制不増不減諸比丘等當奉
禁戒使善法増長不善法者當令永
滅以是義故佛所制戒皆應護持
若如是者法得久住
摩訶迦葉涅槃因緣
尊者迦葉集修多羅及阿毗曇毗尼
巳訖入願智三昧觀所集法藏无闕
少不思惟巳訖知无闕少五百羅漢
亦入願智如是觀察迦葉自念如來
是我大善知識當報佛恩報佛恩者
所謂佛所欲作我巳作訖以法饒益
同梵行者爲諸衆生作大利益示未
來衆生作大悲相欲使大法流布不
絕爲无慙愧者作擯羯磨爲慙愧者
作安樂行如是報恩皆悉己竟重作
思惟我極年邁身爲老壞臭爛之身
甚可猒惡涅槃時到尊者迦葉以法
付囑阿難而作是言長老阿難佛以
法藏付囑於我我今欲入涅槃以法
阿育王傳卷苐四苐九張禽

@@付汝汝善守護阿難合掌答尊者言
唯然受教時王舎城有一長者生一
男兒合衣而出衣名商那卽名此兒
爲商那和修以漸長大將入大海迦
葉語阿難言商那和修發意入海得
寶來還欲作般遮于瑟若作會巳汝
度令出家以法付囑迦葉付囑阿難
佛法巳作是思惟我今應當至於大
悲難行苦行婆伽婆善知識无量淨
善功德之所熏修眞妙舎利所在之
處皆自徃至礼拜恭敬仰飛至四塔
所極上恭敬礼拜巳復更徃八大舎
利塔所礼拜供養如大鴈王飛至大
海莎竭羅宮敬礼佛牙敬礼佛牙巳
向於天上如金翅鳥屈申臂項至忉
利天時釋提桓因與諸天衆礼拜供
養尊者迦葉巳釋提桓因觀察摩訶
迦葉而作是言尊者今來欲供養舎
利而入涅槃故來至此迦葉答言我
今欲來敬礼如來牙礼如來髪如來
天冠如來鉢今者是我最後供養時
釋提桓因及諸天等聞最後語低頭
悲慘憂愁苦惱釋提桓因自取佛牙
阿育王傳卷苐四苐十張禽

恭敬授與尊者迦葉尊者迦葉舉著
額上以牛頭旃檀曼陀羅花供養佛
牙供養巳語諸天衆愼莫放逸作是
語巳従彼天沒還王舎城時尊者阿
難受付囑巳恒常隨逐未曾捨離畏
入涅槃或不覩見是故隨逐尊者迦
葉語阿難言汝獨入王舎城乞食我
亦欲獨入王舎城乞食尊者阿難於
中前著衣持鉢入王舎城乞食以三
種善事一以眞善色貌二以多聞揔
持眞善說法能令聽者無有猒足三
以阿難之名眞善利益尊者摩訶迦
葉亦中前著衣持鉢入城乞食作是
念阿闍世王本與我有要若涅槃時
必當語我我今當徃卽到阿闍世王
門中語守門人言爲我白王摩訶迦
葉今在門外欲見於王守門人言王
今眠睡尊者復言可覺語之守門人
言王甚難惡不敢覺之後自覺時我
當白語尊者復言今若覺者好爲我
語摩訶迦葉欲入涅槃故來相語
於是尊者迦葉至雞腳山三岳中坐
草敷上加跗而坐作是念言我今此
阿育王傳卷苐四苐十一張禽

@@身著佛所與糞掃衣自持巳鉢乃至
彌勒令不朽壞使彌勒弟子皆見我
身而生猒惡尊者迦葉作是念言若
阿闍世王不見我身沸血當從面出
命不存濟尊者迦葉巳捨命行唯留
少壽卽時大地六種震動尊者迦葉
將欲入定作是念言若阿難阿闍世
王來時山當爲開令其得入若還去
時山復還合釋提桓因將數万諸天
以天曼陀羅花天末香供養尊者摩
訶迦葉舎利礼拜供養巳山卽自合
覆尊者身釋提桓因見尊者迦葉放
捨身命心中惱熱如來涅槃苦惱少
息今日尊者迦葉入於涅槃將復重
苦畢鉢羅窟神聞尊者涅槃作如
是言今日此窟卽便空曠摩竭國界
悉皆空寂里巷窮酸苦厄羸劣貧賤
之者彼恒悲愍爲作利益今彼諸苦
厄之衆失於覆護從今巳去遂當貧
窮乏於善法今日法岳崩壞法船巳
沒法樹巳摧法海枯竭今日諸魔得
大歡喜一切天人哀摧悲泣語巳卽
還天上尊者阿難乞食巳訖深自思
阿育王傳卷苐四苐十二張禽

@@惟諸行無常時阿闍世王夢大梁折
壞覺巳心生驚怖守門者來白王言
向者摩訶迦葉故來白王欲入涅槃
王聞是語悶絕躃地以水灑面小得
醒悟於是王卽詣竹園礼阿難足白
言尊者迦葉今日欲入涅槃阿難答
言巳入涅槃王復問言示我尊者身
處我欲供養於是阿難將王向雞足
山王旣至巳山自開張王與阿難卽
見尊者天曼陀羅花天末香牛頭栴
檀覆其身上阿闍世王卽舉兩手舉
身投地從地起巳索栴檀薪阿難問
言欲作何等答言欲燒尊者阿難言
尊者摩訶迦葉以定住身待於彌勒
不可得燒彌勒出時當將徒衆九十
六億至此山上見於迦葉尒時衆中
皆作是念聲聞身小彼佛亦然皆生
輕想摩訶迦葉踊身虛空作十八變
變身爲大卽時彌勒從迦葉取釋迦
文佛僧伽梨當摩訶迦葉現神變時
九十六億沙門見其身小道德光備
神通如是深自慙愧憍慢心息皆成
羅漢阿闍世王設供養巳卽便還去
阿育王傳卷第四第十三張禽

阿難亦去二人去後山自還合阿闍
世王合掌白尊者阿難言如來涅槃
我不得見尊者迦葉入於涅槃我亦
不見若尊者入涅槃時必使我令見
阿難答言尒至後商那和修安隱得
還安置珍寶而向竹林時尊者阿難
在精舎門前經行商那和修直向阿
難所礼阿難足在一面立作是言我
本發意入海期安隱還當爲佛及僧
作般遮于瑟今佛在何所尊者答言
佛巳入涅槃卽時悶絕躃地以水灑
面還得醒悟又問尊者舎利佛目楗
連摩訶迦葉爲何所在答言盡入涅
槃商那和修白阿難言大德我欲作
般遮于瑟尊者答言可隨意作乃作
般遮于瑟訖阿難語言汝巳作財施
今可作法施問言尊者欲使我作何
等法施尊者答言於佛法中出家是
名法施商那和修答言尒阿難卽度
令使出家爲受具足乃至爲作白四
羯磨商那和修言我本生時著商那
衣我今盡形受持此衣卽得揔持阿
難所持八万四千法藏悉能受持得
阿育王傳卷苐四苐十四張禽

@@阿羅漢三明六通具知三藏尊者阿
難在竹園中聞一比丘誦法句偈言
若人生百歲不見水鵠鸛不如生一日
得見水鵠鸛
尊者阿難在傍邊過巳語言子佛不
作是說佛所說者若人生百歲不解
生滅法不如生一日得解生滅法阿難
語言子有二種人謗佛何等爲二一
者多聞不解義理空无果報二者顚
倒解義是名爲毒若解正義得涅槃
果彼比丘徃至和上所而白師言尊者
阿難道此偈非是佛語彼比丘和上
言尊者阿難老朽忘誤汝但如前讀
誦阿難還來聞讀此偈如前不異阿
難語言子我不語汝佛不作是說耶
比丘答言我和上言阿難年巳老耄
不憶此語汝但如本讀阿難思惟言
我躬自爲說終不信受阿難入定觀
頗有比丘能使此比丘改是語不亦
復無有能使改者舎利弗目揵連摩
訶迦葉皆入涅槃我今當向誰說如
此事我亦當入於涅槃佛之法眼足
千年住我今但當涅槃我同學善伴
阿育王傳卷苐四苐十五張禽

@@久巳過去今日親厚莫過身念處尊
者阿難語商那和修佛以法付囑尊
者迦葉迦葉以法付囑於我我今欲
入涅槃汝當擁護佛法摩突羅國有
優留蔓荼山當於彼立塔寺時有
長者兄弟二人一名那羅二名拔利
佛說此二檀越當於此優留蔓荼山
造僧房阿練若處摩突羅國有長者
名毱多當生一子名優波毱多汝好
度使出家佛記此人我百年後當大
作佛事商那和修答言唯然受教尊
者阿難付囑商那和修佛法巳於晨
朝著衣持鉢入城乞食而生念言阿
闍世王與我有要我今當徃辭阿闍
世王卽到阿闍世王門語守門者言
汝徃白王阿難今在門外欲得見王
時守門人見王眠睡還白尊者阿難
言王今睡眠阿難語言汝徃覺之答
阿難言王甚性惡我不敢覺又復語
言王若覺時可白王言阿難今者欲
入涅槃故來語王尊者阿難乞食食
訖思惟我若於王舎城入於涅槃阿
闍世王與毗舎離常不相能阿闍世
阿育王傳卷苐四苐十六張禽

王以我舎利不與毗舎離我若毗舎
離入涅槃者毗舎離人以我舎利亦
不與阿闍世王二國共諍於理不可
我今於恒河中當入涅槃尊者阿難
徃詣恒河所阿闍世王夢見爲王捉
蓋之人折於蓋莖王夢見巳恐怖卽
覺守門者言向者阿難故來辭王欲
入涅槃王聞此語悶絕躃地以水灑
面還得醒悟王醒悟巳問言阿難去
可近遠欲在何邊入於涅槃時竹園
神來語王言阿難向毗舎離入般涅
槃王聞此巳卽集四兵徃詣恒河毗
舎離神語毗舎離人尊者阿難向此
涅槃毗舎離人聞神語巳卽集四兵
徃趣恒河旣至河巳尊者阿難乘船
在於恒河中流阿闍世王見尊者時
頭面礼足合掌而言如來三界明燈
巳棄我去汝是我明燈是我歸依願
見哀愍莫見棄捨入於涅槃毗舎離
人礼尊者阿難足合掌而言唯願尊
者在毗舎離入般涅槃尊者阿難欲
入涅槃卽時大地六種震動時雪山
中五百仙人皆具五通而作是念今
阿育王傳卷苐四苐十七張禽

@@此大地以何因緣六種震動觀見阿
難欲入涅槃是以大地六種震動彼
仙人中有一導首將五百仙人翼從
而來至阿難所敬礼其足合掌而言
聽我出家阿難心念言我諸賢聖弟
子今當來至作是念巳五百羅漢自
然來至尊者阿難化彼河水變成金
地乃至五百仙人出家皆得羅漢是
諸仙人在恒河中受戒故卽名爲摩
田提所作巳辦得阿羅漢礼阿難足
合掌而言佛最後弟子湏拔陀先佛
涅槃我今亦是阿難最後弟子欲
入涅槃不忍見於和上涅槃尊者阿
難語言世尊以法付囑於我而入涅
槃我今亦付囑汝之佛法而入涅槃
汝等當於罽賓國中豎立佛法佛記
我涅槃後當有摩田提比丘當持佛
法在罽賓國尊者阿難以法付囑摩
田提比丘巳踊身虛空作十八變令
諸檀越作喜樂心巳入風奮迅三昧
分身爲四分一分向忉利天與釋提
桓因一分至大海中與莎竭羅龍王
一分與阿闍世王一分與毗舎離諸梨
阿育王傳卷苐四苐十八張禽

@@車等如是四處各皆起塔供養舎利
摩田提因緣
摩田提作是念言和上阿難付囑我
佛法使我以法安置罽賓國時罽賓
國有一大龍先在彼住摩田提卽向
罽賓國結跏跗坐作是念若不惱觸
龍此龍終不可降卽時入定令罽賓
國六種震動龍瞋恚而起放雷電霹
靂雨大雹雨尊者摩田提入慈心三
昧乃至不能動衣一角况能動身化
彼雷雹霹靂及以大雨作鉢頭摩花
拘物頭花分陀利花優鉢羅花龍復
雨劒輪刀矟種種器仗摩田提復化
作七寶復雨大樹復雨大石山摩田
提化彼樹山爲飮食衣被復注大雨
七日七夜尊者接雨著大海中又口
中出火欲燒尊者尊者變火爲眞珠彼
復化作數千龍身尊者化作數千金翅
鳥龍見金翅鳥恐怖走來至尊者所
問言尊者欲何所爲答言可受三自
歸龍復問言欲作何事尊者答言與
我此處龍言不與尊者復語龍言佛
臨涅槃時記此國當作安隱坐禪之
阿育王傳卷苐四苐十九張禽

處龍問言是佛所記耶答言是佛所
記龍問言欲得幾許地答言欲得一
坐處摩田提卽時現身滿罽賓國跏
跗而坐龍問言用尒許地爲答言我
今有諸伴黨卽復問言有幾伴黨答
言有五百羅漢龍言若減一人還歸
我土尊者入定觀於佛法隨幾時住
世此阿羅漢常能滿足五百不耶觀
必常有五百不減答言尒龍言與之
尊者將無量人來入此國自安村落
城邑摩田提將人飛向香山中欲取欝
金種來至罽賓住之時香山龍瞋恚護
之龍復問言湏幾時種耶答言隨有佛
法時問日佛法幾時答言佛法千歲
龍言隨有佛法時與汝鬱金摩田提
作是念我和上約勅我以佛法著罽
賓國廣作佛事我巳作竟今涅槃時
到卽踊身虛空作十八變使諸檀越
得歡喜心而大饒益同梵行者譬如
以水滅火入於涅槃以栴檀薪燒訖
收骨起塔
阿育王傳卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐四苐二十張禽

@@阿育王傳卷第五禽
西晉安息三藏安法欽譯
商那和修因緣
尊者阿難將入涅槃商那和修向摩
突羅國於其道中到一寺邊名爲毗
多會値日沒卽宿彼寺時此寺中有
二摩訶羅比丘共論議言我昔聞商
那和修作是言若有比丘小戒不犯是
名勝戒聞事都盡更無異聞名爲多
聞商那和修聞此言巳語摩訶羅言
商那和修不作是語其所說者作如
是言見清淨者名淨持戒淨持戒者
名第一戒如聞而行名爲多聞不如
汝言摩訶羅言汝是商那和修耶答
言我是摩訶羅問言汝以何緣名商
那和修汝爲受持商那衣故名商那
和修爲以過去善業緣故名商那和
修尊者答言以二因緣名商那和修
一以受持商那衣故二以過去善因緣
故名商那和修又問言過去因緣其
事云何尊者答言過去之時波羅㮈
城有一商主與五百商人共入於海
道中見有一辟支佛身有病患時此

@@商主共諸商人卽便停住隨醫所教
飮食湯藥而治辟支佛辟支佛以漸
得差時辟支佛著商那衣商主卽便
諮辟支佛欲與氎衣語辟支佛言今
可捨是商那之衣著此氎衣辟支佛
答言我以此衣出家亦以此衣得道
今當以此商那之衣而入涅槃商主
語言唯願尊者莫般涅槃共我入海
入海還來我當終身供給尊者飮食
臥具病瘦湯藥辟支佛言我今不能
入於大海子好發歡喜當大得功德
於商主前卽飛虛空作種種變而入
般涅槃尒時商主卽我身是我以供
養彼舎利訖卽發心願使我未來遭
値聖師復過於是百千万億如今聖
師所得功德我悉得之使我將來所
生之處威儀法則及以衣服如辟支
佛以是願故生便常著商那衣服乃
至出家亦常著之壇上盡形受持是
衣卽便問言云何受持是衣答言我
受具戒時求盡形受持是衣以是義
故名之爲受摩訶羅言汝名眞好尊
者商那和修漸漸到摩突羅國於優
阿育王傳卷苐五苐二張禽

留曼荼山加跗坐時此山有二龍子
兄弟相將與五百眷屬倶尊者商那
和修作是念言若不惱觸此龍龍終
不起卽作神變動優留曼荼山龍瞋
卽放大惡風雨趣尊者所尒時尊者
入慈心三昧慈心三昧法蟲毒水火
不能傷害亦如尊者摩田提降龍之
法龍子生於未曾有想卽發信心白
尊者言欲何約勅尊者答言聽我於
此作衆僧住處龍言不聽尊者商那
和修言佛記涅槃後優留曼荼山當
有阿練若住處名那羅拔利吒坐禪
第一龍子言是佛所記耶答言實是
龍言若是佛所記者隨意聽作尊者
入定觀察檀越爲出未也知巳出世
便於晨朝著衣持鉢入摩突羅城次
第乞食至長者那羅拔利門中語長
者言汝與我錢我今欲於優留曼荼
山作阿練若住處長者言我何故與
汝錢耶答言佛本記言我涅槃後摩
突羅國中有一長者兄弟二人一名
那羅二名拔利於優留曼荼山作阿
練若住處住處卽名爲那羅拔利長
阿育王傳卷苐五苐三張禽

@@者言佛所記耶答言是佛所記於是
長者卽出其錢於彼山中作僧住處
遂名爲那羅拔利精舎商那和修入
定觀察毱提長者爲出生未也觀其
巳生復觀毱提彼子生未猶未生子
以漸教化毱提使向佛法尊者商那
和修化彼之時將多比丘徃入其家
以漸將少乃至獨巳一身徃至其家
長者言尊者無有一比丘將至我家
耶答言我等無有奉侍供給之人若
信樂出家者隨逐我後毱提言我身
樂世俗未能出家逐尊者後若生子
者當使出家共相供給尊者言汝好
憶是語愼莫忘之毱提後便生一子
字阿失波毱多以漸長大尊者言汝
先言要有子與我今巳有子可以與
我聽使出家答言我唯有一子不得
相與若更有子當與尊者言尒後生
一子字檀泥毱多以漸長大尊者言
汝先有言要若更有子許當與我今
巳有子應當與我聽使出家毱提答
言我一子當守護錢財一子在外聚

斂錢財更有第三子當與阿
闍梨尊阿育王傳卷苐五苐四張禽
@@者言尒如是不久生第三子端正殊
特出過於人貌如諸天卽立名字爲
優波毱多以漸長大安著賣香肆上
案理市買大得冝利尊者觀毱提爲
生子未見巳生子便徃到毱提所語
汝先言要若有第三子許當與我今
巳有子應當與我聽其出家毱提言
若不斷我利便與尊者度令出家當
尒之時魔王遍告摩突羅國可詣毱
多市買因魔告故遂多人市極大得利
尊者和修徃優波毱多所優波毱多
於市賣香尊者見巳而語之言子汝
於市買中爲淨心爲不淨心優波毱
多答言我不和云何名爲淨心云何
名爲不淨心耶尊者和修言汝與貪
欲瞋恚心相應名爲不淨心不與相
應名爲淨心子若能知心所緣處者
若心緣不善者以黑石左邊著若心
緣善者以白石右邊著教毱多念佛
及不淨觀初日二分黑石一分白石
第二日半黑半白以漸乃至純白無
黑純善心無惡心如法斷事無非法
斷事摩突羅城有婬女名婆湏逵多
阿育王傳卷苐五苐五張禽

其婢於優波毱多邊買香婬女瞋言
汝爲偸來何邊多得是好香耶答言
大家我實不偸有毱提子名優波毱
多性甚平等如法市買婬女卽於優
波毱多生欲著心遣婢徃語優波毱
多言我大家無所湏遂欲得相見毱
多答言非是相見時婆湏逵多婬女
先來常法得五百金錢與人一宿婬
女更遣婢語毱多言我不用一錢可
暫一來與我相見時有大長者子先
共婬女夜宿北方有賈客主大賷珍
寶至摩突羅國賈客主問人言此城
中誰是最第一婬女有人答言有婆
湏逵多婬女爲最第一得五百金錢
與人一宿賈客主聞是語巳卽持五
百金錢著好衣服纓珞徃至婬女所
時彼婬女貪此賈客五百金錢故煞
大長者子埋著屋裏長者子眷屬推
覓至婬女家發掘得之乃至啓王言
婬女婆湏逵多煞長者子王言捉婬
女婆湏逵多劓其耳鼻截其手足
推著塜間優波毱多聞是事巳而作
是言彼女本以色聲欲樂因緣喚我
阿育王傳卷苐五苐六張禽

@@今割耳鼻截其手足若欲徃者今正
是時其本莊嚴衣服示現貪欲不冝徃
彼今爲貪欲解脫者應徃彼居優波
毱多將一侍者往到塜間婢以舊恩
義故爲其驅鳥婢語大家言優波毱
多來婬女語婢收我耳鼻手足相近
皆使相著以氎覆上優波毱多在前
而立婆湏逵多語優波毱多言我平
安時遣人喚汝汝言非是時今日我
受困厄身被剪刖何以看我尊者毱
多答言姉妹我不以欲事來至汝邊
我欲知欲實相故來爲貪欲所盲者
不見汝實相汝本以色欺誑世閒今
還住本實相薄皮覆其上血澆肉塗
千荕以緾縛千脈通肥膩觀外如似
好觀内穢惡充滿外假香薰遮内穢
惡臭氣充滿汙染垢臭惡水洗以遮
之言若能聽佛語欲能生怖憂愁苦
惱百千種患皆從貪欲生欲爲智者
呵若能捨欲穢卽時得解脫遊於八
正路獲得於涅槃婬女婆湏逵多聞
是語巳猒惡三有於佛法中生信敬
心語優波毱多言如汝所說智者阿
育王傳卷苐五苐七張禽

@@所呵稱法相實亦然唯願悲愍爲我
說之優波毱多卽爲說四諦法輪苦
諦如融鐵集諦如毒樹滅諦斷癡愛
八聖道爲出要又復苦者如毒如癰
如瘡生苦老苦病苦死苦愛別離苦
怨憎會苦求不得苦五盛陰苦苦苦
行苦壞苦揔而言之三界受生皆亦
是苦優波毱多觀察婬女身體實相
離欲見諦得阿那含婆湏逵多聞法
見諦得見諦巳讃毱多言善哉善哉
汝今爲我以閉三惡道開善趣門向
涅槃徑我今歸依佛法僧優波毱多
爲說法巳卽便還歸還歸不久婆湏
逵多命終卽生忉利天時有天神語
摩突羅人優波毱多爲婆湏逵多說
法得湏陀洹命終得生忉利天國人聞
巳取婆湏逵多身種種供養時商那
和修至毱提所而語之言與我優波
毱多度使出家答言使我得利不絕
當令出家尊者商那和修以神通力
使毱提得利不絕毱提日日稱量得
利不絕故不欲放商那和修言佛記
優波毱多我涅槃百年之後當施作
佛阿育王傳卷苐五苐八張
禽

事汝當放使出家毱提卽便聽使出
家尊者商那和修將優波毱多向那
羅拔利阿練若處與受具足白四羯
磨訖得阿羅漢商那和修語優波毱
多言佛記汝我百年後當有比丘名
優波毱多雖無相好而作佛事我聲
聞中教授坐禪最爲第一今正是時
汝好作佛事優波毱多言唯然受教
優波毱多欲於摩突羅國欲大說法
國人聞優波毱多說法百千万人皆
來雲集優波毱多觀如來說法時諸
人坐法云何皆如半月坐今日亦使
四衆如半月坐觀佛云何說法佛先
說於施論戒論生天之論欲爲不淨
出世爲要如諸佛常法說四聖諦優
波毱多亦如諸佛次第說法欲說四
諦魔卽雨眞珠珍寶壞乱衆心使無
一得道尊者優波毱多觀誰所作知
魔所作後日無央數人聞優波毱多
說法雨眞珠珍寶皆欲來取以是因
緣衆人多來第二說法復雨金寶乃
至無一人得道尊者入定觀察爲誰
所作知魔所爲第三日國土人盡來
阿育王傳卷苐五苐九張禽

@@雲集聞尊者說法初雨眞珠第二雨
金寶第三日魔王化作天女作天伎
樂惑乱人心未得道者心皆惑著於
天樂乃至無有一人得道如是魔大
歡喜而作是言我能破壞優波毱多
說法尊者優波毱多在樹下坐入定
觀察是誰所作魔便以曼陀羅花作
花鬘著優波毱多頃上尊者卽觀是
誰所作方乃知是魔之所作尊者優
波毱多作是念魔數數壞乱我說法
佛何以不降伏彼觀佛本意欲使優
波毱多而調伏之以是故佛不降伏
尊者觀魔可調伏時至未卽知今正
是時尊者優波毱多以三種死尸一
者死蛇二者死狗三者死人以此三
種化作花鬘卽徃魔所魔見歡喜而
作是言優波毱多於我亦不得自在
魔卽申頭受其花鬘優波毱多以
三尸結於魔項魔見三尸著項而作
是言豈應捉是死尸著我項許耶尊
者言如比丘不應著花鬘而汝著之
亦如汝不應以死尸結項而我結之
今可隨汝力所作汝今何爲而與佛
阿育王傳卷苐五苐十張禽

@@子共鬪如大海波浪觸頗梨山魔卽
自欲挽此尸却如似蚊子欲移湏彌
不能令動魔欲解項死尸亦復如是
魔大瞋恚踊身虛空而作是言我雖
自不能得解脫我諸天足能解之優
波毱多語魔言汝向梵天釋提恒因
毗沙門天向魔醯首羅天婆樓那天
乃至入於大火不能令燒入於大水不
能爛彼諸天等欲解汝縛永不能得
於時魔王不用尊者之言尋至彼諸
天所欲求解縛然諸天等皆云我不
能乃至到梵天所合掌言爲我解却
梵天答言十力世尊弟子所作我力
微弱終不能解假使毗嵐猛風不能
吹却寧以藕根懸湏彌山欲解此縛
無有是處魔語梵王言汝不能解我
當歸誰梵王語言汝疾歸依優波毱
多乃可得脫如因地而倒還扶地得
起若不歸依則壞汝天上之樂壞汝
名辱尊貴一切諸樂魔見如來弟子
勢力大梵天王猶言語恭敬佛之勢
力何可度量若欲加惱於我何事不
能大悲憐愍故不加惱於我今日始
阿育王傳卷苐五苐十一張禽

知如來具足大悲成就大慈得眞解
脫我爲無明所盲處處觸惱然佛慈
悲平等未曾惡語加我受梵王語巳
卽時破除憍慢之心徃優波毱多所
五體投地長跪合掌白尊者言大家
汝可不知我欲菩提樹下乃至涅槃
於如來所多作惱乱尊者問言汝作
何事答言昔佛於婆羅門聚落乞食
我掩蔽衆心便不得食佛以不得食
故卽說此偈
怏樂無著積身體安輕便若能於飮食
心不生貪著其心常歡喜猶如光音天
復於耆闍崛山化作大牛破五百比
丘鉢唯有佛鉢飛在虛空我更於異
時化作龍形緾縛佛身七日七夜佛
臨涅槃時我化作五百乘車擾濁河
水令佛不得飮略而言之乃至數百
觸惱如來慈愍乃至未以一惡言而
見輕毀汝阿羅漢無悲忍心於天人
阿修羅前毀辱於我優波毱多答言
波旬汝無知見捉我聲聞比度如來
不可以芥子同彼湏彌螢火之光等
於日月一滳之水同于大海如來大
阿育王傳卷苐五苐十二張禽

@@悲聲聞所無佛大慈悲故不治汝聲
聞之人不同於佛故我治汝魔言以
何因緣我從忍辱仙人巳來乃至成
佛所作惱乱恒見慈愍而不加害答
言有不善因緣於佛造惡心此罪雖
積佛不毀汝所以尒者意欲令我調
伏於汝使汝於佛得信敬心由是心
故不墮地獄餓鬼畜生佛以是事故
初不曾以一言毀汝是故於汝恒生
悲心佛以善巧方便欲使汝生於信
心由是少信因緣能得涅槃略而言
之汝若於佛生少信心以此信心洗
除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得
滅魔聞是語身心踊躍如迦曇花樹
從根次莖乃至条枝魔王歡喜舉身
毛豎佛爲大慈從樹王下乃至涅槃
慈忍於我如父毋念子原除我過魔
王於佛法生歡喜心卽起合掌白尊
者言汝能使我生歡喜心是汝大恩
今日當爲我解是三屍答言先當與
汝作要然後乃當爲汝解之從今日
後至於法盡更不聽汝惱乱比丘魔
言當受尊教復語魔言當更爲我
阿育王傳卷苐五苐十三張禽

@@更作一事我雖巳見如來法身不見
如來妙色之身爲我現佛色身使我
生愛敬心若作此事是名爲上答言
我亦先與尊者作要我若現佛身時
汝愼勿爲我作礼所以然者如似伊
蘭生樹死爲大象之所踐踏尊者言
尒我不礼汝魔言小待我入林中我
本曾作佛形誑首羅長者彼時所作
今爲汝作尊者卽爲解於三屍尊者
憂波毱多作見佛想魔卽入林化作
佛身如以彩色畫新白氎作佛身相
看無猒足作佛形巳左邊化作舎利
佛像右邊化作大目揵連阿難在後
摩訶迦葉阿㝹樓頭湏菩提等千二
百五十大阿羅漢等圍遶待從以漸
從林而出至優波毱多所尊者尒時
卽起合掌諦觀而說偈言
咄哉無常無悲愍心能壞如是
上妙色身
佛身爲如此乃爲無常壞身心極著
作見佛想尊者合掌復說偈言
快哉清淨業能成是妙果非自在天生
亦非無因作面色喻蓮花目淨如明珠
阿育王傳卷苐五苐十四張禽

端正過日月可愛勝花林湛然若大海
安住如湏彌威光勝於曰徐步喻師子
顧視如牛王色澤喻紫金百千無量刧
淨修身口意以是故獲得如此勝妙身
怨見尙歡喜况我當不敬
尊者說是偈巳觀佛心至忘不憶本
要忽然卽時投身五體礼敬魔言尊
者云何違於言要尊者問言違何言
要魔言汝許不爲作礼今云何五體
投地而作礼也尊者言我知無上世
尊久巳涅槃見此形容如似見佛爲
佛作礼不礼於汝魔言眼見汝爲我
作礼云何言不礼尊者復言汝當聽我
不違言要亦不向汝作礼如似泥木
造作於天像及佛像敬天佛故而爲
作礼不礼泥木我亦如是不勝見佛
心歡喜故便起作礼不以汝想爲汝
作礼魔卽還復本形礼敬尊者而還
天上第四日魔憶念尊者身自宣令
恩德從天來下欲破貧窮欲生天欲
得涅槃當詣尊者優波毱多所不見
如來大悲說法者亦當詣尊者優波
毱多所摩突羅城中諸人聞尊者優
阿育王傳卷苐五苐十五張禽

@@波毱多能調伏魔者耆舊人民數千
万衆皆來向尊者所尊者見衆悉以
聚集卽上師子座說種種妙法令百
千衆生得湏陀洹道斯陀含道万八
千人出家得阿羅漢道於優留曼荼
山作房廣二丈四長三丈六從我受
得阿羅漢者悉以一枚長四寸籌著
房裏一日之中有万八千籌擲著房
裏尊者如是名稱滿閻浮提皆言摩
突羅國有優波毱多佛記教授坐禪
最爲第一尊者商那和修度優波毱
多以法付囑而念自決佛記罽賓國
坐禪無諸妨難牀敷臥具最爲第一
涼冷少病尊者商那和修付囑法巳
至彼罽賓入於禪定歡喜悦樂而說
偈言
著商那衣服成就五支禪山巖空谷間
坐禪而念定誰不忍風寒商那阿羅漢
心善得解脫心得自在慧
尊者優波毱多在摩突羅國優留曼
荼山那羅拔利阿練若處彼山間有
一老虎生於二子老虎不得食尋復
命終二子失母唯至窮困尊者優波
阿育王傳卷苐五苐十六張禽

@@毱多徃到其所以食與之爲虎子而
說偈言
諸行無常是生滅法生滅滅巳
寂滅爲樂
曰曰與食與食之時於其耳中爲說
此偈是二虎子壽命短促卽便命終
生摩突羅國婆羅門家尊者毱多將
比丘徃返婆羅門家以漸轉少乃至
獨到婆羅門家婆羅門問言尊者何
爲而獨來耶答言我出家人无有㒒
従婆羅門言我婦懷妊若生男者當
與尊者後雙生二子尊者毱多徃從
索之婆羅門言小待長大然後當與
及年八歲尊者毱多復徃從索婆羅
門卽以一子與於尊者第二子言可
使我去二子諍去尊者毱多語言此
二子倶應得道婆羅門卽捉二子付
與尊者尊者得巳度令出家獲阿羅
漢道尊者卽便語使採花答言瞻蔔
樹高不能得及尊者語言汝等是天
豈無神足時二沙彌卽虛空中經行
樹上採花尊者毱多與諸弟子共一
處立諸弟子言此小沙彌乃有是神
阿育王傳卷苐五苐十七張禽

德乎尊者答言此是虎之二子汝等
先言何以與是虎食汝今看是虎子
神力諸弟子聞巳乃解南天竺有一
男子與他婦女交通母語兒言與他
交通是大惡法婬欲之道無惡不造
聞是語巳卽煞其母徃至他家求彼
女人竟不獲得心生猒惡卽便出家
不久受持讀誦三藏經教習徒衆多
諸弟子將其徒衆至尊者毱多所尊
者知其犯於逆罪竟不與語而作是
念犯逆之人無有道果尊者毱多不
與語故卽將徒衆還歸本處尊者優
波毱多有五百凡夫弟子譏嫌和上
波摩訶羅三藏法師將諸徒衆而不
共語尊者毱多觀見是五百弟子與
我無緣於我和上有度因緣卽便生
心念其和上商那和修以大神力來
到那羅拔利阿練若處至毱多房中
毱多不在唯有弟子見商那和修著
麤弊衣髪鬢甚長而作是言我和上
與如是摩訶羅共之親善三藏法師
而不共語尊者商那和修至優波毱
多坐處而坐毱多弟子生瞋嫌心欲
阿育王傳卷苐五苐十八張禽

@@歐尊者商那和修商那和修如彼湏
彌不可移動欲出惡語舌不能轉便
共徃至尊者毱多所白言有摩訶羅
比丘住和上臥處坐毱多答言除我
和上更無有人能坐我座憂波毱多
還房見尊者商那和修頭面著地接
足作礼在前而坐優波毱多弟子念
言今我和上雖復礼拜恭敬其師彼
之所有知見神力不如我和上尊者
商那和修觀優波毱多諸弟子等除
憍慢心不卽知其心猶以巳和上爲
勝尊者商那和修舉手指虛空中得
滿手乳問優波毱多言是何三昧相
尊者毱多入定觀察不知本末卽問
師言是何三昧相尊者和修答言此
是龍奮世三昧優波毱多言我之所
得盡從和上受得唯是三昧我非其
噐尊者商那和修語毱多言諸佛三
昧一切緣覺不識其名緣覺三昧一
切聲聞不識其名舎利佛三昧其餘
聲聞不識其名目揵連所入三昧其
餘聲聞亦不識名我和上阿難所入三
昧我不識其名我之三昧汝毱多亦
阿育王傳卷苐五苐十九張禽

@@不識名我入涅槃如此三昧亦墮我
滅七万七千本生經亦隨我滅一万
阿毗曇亦從我滅毱多弟子知憍慢
心滅作是念我之和上悉皆不如尊
者商那和修於尊者所深生敬重尊
者商那和修隨其因緣爲說聽法皆
得阿羅漢商那和修語優波毱多言
如來以法付囑尊者摩訶迦葉迦葉
便以付囑我和上阿難和上以法付
囑於我我今以法付囑於汝此摩突
羅國有善男子名提地迦汝當度使
出家付其佛法卽時尊者商那和修
飛騰虛空作十八變便入涅槃尊者
毱多將万八千羅漢供養舎利卽爲
起塔
優波毱多因緣
尊者優波毱多在摩突羅國那羅拔
利精舎阿練若處住時北方有一男
子念佛出家讀誦三藏善能說法所
到之處三契經偈然後說法後自思
惟猒惓如此經頌之事欲求坐禪聞
摩突羅國有優波毱多雖無相好教
授禪法最爲第一卽到其所合掌白
阿育王傳卷苐五苐二十張禽

言唯願尊者教我禪法尊者毱多觀
察此人必應現身獲得漏盡復更思
惟此人今者應教何法而登聖位乃
知其人爲他說法當入聖位尊者毱
多語彼比丘曰尒隨我勅當教授汝
比丘答言唯願奉教尊者語言汝於今
夜冝應爲人演說法教比丘卽便作
三契唄而欲說法問尊者言當說何
法尊者答言當說多聞有五事利益
善解諸大善知諸陰善知諸入善知
十二因緣自善解了不從他受悟三
契唄巳說法巳竟便得阿羅漢毱多
語言子擲籌著窟中充其一數尒時
宿羅城中有一商主名爲天護於佛
法中生敬信心恒樂施與欲入大海
求於珍寶而作是言我今入海安隱
得還當於佛法作般遮于瑟護佛法
神當擁護我卽便發引到於寶所大
取珍寶安隱迴還時有羅漢比丘尼
入定觀察彼長者竟爲作不觀見必
作重復思惟誰爲福田知有一万八
千羅漢二倍學人及以生死持淨戒
者當爲福田又觀此衆誰爲上座阿
育王傳卷苐五苐二十一張禽

@@而是上座爲是羅漢爲是凡夫知非
羅漢乃至復非湏陀洹人乃是淨持
戒人名阿沙羅我若發悟必受我語
卽徃僧中語上座言上座何不好自
莊嚴上座意解謂嫌髪長衣服垢膩
卽剃鬚髪淨自澡浴比丘尼念言上
座不解我語後日更至上座前亦作
是言何不自嚴飾上座謂爲衣色不
正便更染衣而來僧中比丘尼復至
上座阿沙羅前又作是言何不好自莊嚴上座瞋言我淨澡浴著新染衣有何不莊嚴比丘尼言此非佛法中莊嚴佛法得湏陀洹斯陀含阿羅漢是名莊嚴又復問言上座汝聞天護長者入大海還欲作般遮于瑟不上座答言巳知又問福田之人可有幾許汝爲知不答
言不和比丘尼言作福田者純阿羅
漢有万八千在學地人淨持戒者二
倍羅漢汝爲上座云何以此有漏之
心最初受他供養恭敬上座聞巳便
欲悲泣比丘尼言何以悲泣上座答
言我今年老云何能得得盡諸漏比
丘尼言佛法現在令阿育王傳卷苐
五苐二十二張禽







@@人得果不擇時節大善丈夫之所讃
嘆但能修行必能盡漏一切時中常
能與果上座今可徃那羅拔利阿練
若處尊者毱多今現在彼當教授汝
於是上座便徃其所尊者毱多卽出
迎接以水與之使令洗腳上座言不
見長老優波毱多終不洗腳諸弟子
言此是毱多卽時洗腳而入尊者毱
多教化檀越作好飮食洗浴衆僧洗
浴旣巳優波毱多時使維那打搥揵
作是唱言恭敬解脫羅漢悉入禪坊
時阿沙羅睡不覺唱輒入禪坊入巳
復睡衆僧作制其若睡者擎燈供養
時阿沙羅最爲上座先在前睡維那
卽便捉燈著前而三彈指阿沙羅覺
起而擎燈廵坐供養尊者毱多入火
光三昧万八千羅漢亦皆同入火光
三昧阿沙羅見巳歡喜覆自慙愧卽
說偈言
和合共一處跏跗如龍蟠咸皆在地敷
定心而端嚴皆入勝三昧光明如燈樹
禀形同是人瞻仰所不及
阿育王傳卷苐五苐二十三張禽

阿育王傳卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐五苐二十四張禽

@@阿育王傳卷第六禽
西晉安息三藏安法欽譯
尊者見阿沙羅其心調順卽授以法
得阿羅漢與籌著窟中於是阿沙羅
還於本國比丘尼見上座來而語之
言今始端嚴上座答言蒙汝恩故今
得端嚴尒時長者天護卽作般遮于
瑟聚集十六万八千羅漢復有二倍
學人淨持戒者時此衆中阿沙羅最
爲上座而爲呪願所施極少受果報
勝長者問言佛種種說法云何九十
日正見上座作此二語上座答言子
爲欲發汝本善根故汝今知不過去
九十一刧毗婆尸佛時我之與汝倶
爲商主莊嚴船舫得入大海大賷珍
寶到於沙壇卽以珍寶聚於沙上爲
毗婆尸佛作塔有天神言過七日巳
當有大浪水將汝安隱至閻浮提而
作供養我之與汝以造塔緣九十一
刧不墮三惡八難之處常生人天重
以斯業又於今日我得羅漢而汝遭
値最勝福田得供養是一万八千阿

@@羅漢等此非少施果報極多也長者
子生死長遠何以不入佛法出家時
長者子卽便出家得阿羅漢尊者優
波毱多在那羅拔利阿練若處尒時
摩突羅國有一婆羅門深著我見有
優婆塞語婆羅門言何處有我婆羅
門言誰說無我法優婆塞言尊者毱
多純說無我之法於是婆羅門卽徃
阿練若處見尊者毱多與千万衆前
後圍繞而爲說法尊者毱多見婆羅
門巳知其心念爲說無我及無我所
亦無有人亦無丈夫無有衆生諸陰
皆是生滅之法亦復皆是苦空之法
婆羅門聞說此法卽斷身見悟湏陀
洹出家學道得阿羅漢尊者毱多語
之言取籌擲著窟中尊者優波毱多
在摩突羅國時有一族姓子出家恒患
睡眠教授與法常復睡眠尊者教語
遣令向阿練若處坐一樹下覆復睡
眠尊者毱多於其坐處周帀化作深
千肘坑忽便驚覺極大惶怖心念和
上優波毱多卽時尊者毱多化作一
小徑得使通行便従中過至尊者所
阿育王傳卷苐六苐二張禽

教授巳還遣本處去至樹下生大歡
喜和上脫我深坑之難尊者卽立其
前語言此坑不深若墮三惡道坑有
墮生老病死之坑甚深於此汝若不
見聖諦生老病死之坑復過於此聞
此生老病死坑巳便離睡眠精進思
惟得阿羅漢尊者毱多卽遣擲籌
使著窟中
尊者優波毱多在那羅拔利阿練若
處時東國有一族姓子於佛法中出
家學道善能營事所至到處諸比丘
衆皆共酄請使知僧事作如是言長
老必營僧事檀越因汝得生善根衆
僧因汝獲得供養時彼比丘猒倦多
事不肯營理聞優波毱多教授第一
卽徃其所白言唯願尊者教授我法
尊者觀察此是最後身應獲道果唯
福未具是以不得尊者語言若隨我
勅當教授汝答言唯然受教尊者語
言汝當爲衆僧酄化辦於供養白言
尊者我未知此國誰有信心者答言
汝伹徃化必有信心者比丘聞巳便
於中前著衣持鉢入摩突羅城有一
阿育王傳卷苐六苐三張禽

@@最勝長者見此比丘生未曾有心便
徃礼敬之而問言阿闍梨欲湏何物
答言尊者毱多使我教化我今不知
此中人民誰有信心誰無信心長者
言阿闍梨愼勿憂愁一切所湏我悉
爲辦答言明日欲供養僧長者卽爲
辦具比丘得巳在上座前長跪捉食
衆僧上座卽爲呪願呪願巳訖得阿
羅漢尊者毱多語使取籌擲著窟中
尊者毱多在摩突羅國於那羅拔利
阿練若處住時南天竺有族姓子入
佛法出家善解造作塔寺所行來處
諸比丘僧毎常請作僧房塔寺其後
不久心生猒倦營務之事徃詣優波
毱多所白尊者言唯願教我禪定之
法尊者觀察此比丘者必應現身盡
漏得道修福未足又復觀察以何事
緣可得成道知彼事要營造塔寺然
後得道遂便語言能隨我勅當教授
汝答言受教尊者勅言未作塔處今
造塔寺未作僧房處爲諸賢聖造作
僧房白尊者言阿闍梨未知此國誰
信誰爲不信尊者語言汝足堪能但
阿育王傳卷苐六苐四張禽

@@酄化去晨朝著衣持鉢入城乞食見
一長者長者接足爲作礼敬而問之
言阿闍梨從何處來答言我從南天
竺來長者問言欲作何事答言我從
尊者毱多求受禪法尊者教我使營
塔寺造作僧房長者語言莫有憂愁
一切所湏悉當供給於是比丘將此
長者共量佛地繩未到地比丘便得
阿羅漢果使捉一籌著於窟中雖得
羅漢所營塔寺盡使都訖
尊者毱多在摩突羅國有一族姓子
詣尊者所入法出家貪嗜飮食由此
貪故不能得道尊者卽請此比丘明
日受我食明日尊者爲作乳糜盛滿
鉢與語言待冷而食便口氣吹冷語
和上言巳冷尊者言子今食雖冷汝
欲心火燃亦應以不淨觀水洗汝心欲
令欲火滅尊者以一空噐著比丘前語
言吐糜滿噐尊者語言食再嚼此糜
吐空噐中不欲吐之俛仰而言此吐
所食語尊者言涎唾以合云何可食
尊者語言一切飮食與吐无異汝不
觀察也汝今應觀食不淨想卽時聽
阿育王傳卷苐六苐五張禽

法盡諸結使得阿羅漢語使擲籌著
於窟中
南天竺有一族姓子少欲知足好於
麤弊不以酥油塗身亦不暖湯洗浴
亦不食酥油乳酪猒惡生死身體羸
劣不能得道而作是言誰當教授我
聞尊者優波毱多在摩突羅國便徃
至其所巳尊者觀察應現身盡漏以
羸劣故不能得證尊者卽暖浴室辦
諸浴具約勅年少道人爲塗酥油以
水洗浴與好飮食身心柔軟爲說法
要卽盡諸漏得阿羅漢於是以籌擲
著窟中
摩突羅國有一族姓子辭父母欲向
尊者毱多所求欲出家旣出家巳極
愛著身故復欲還家便徃尊者所辭
欲還家尊者語言且住明日明日礼
尊者足卽欲還去道中有天寺而作
是念若還向家父毋或能爲我作大
事不如卽住此天寺宿明日當還詣
尊者所尊者卽夜化作一夜叉擔死
人來更有一夜叉空手而來二鬼共
諍一言我擔死人來第二者言我擔
阿育王傳卷苐六苐六張禽

@@死人來前一鬼言我有證人此人見
我擔死人來時此人念言我今畢定
死竟應作實語語後鬼言此死人者
前鬼擔來非是汝許後鬼大瞋拔其
一髆前鬼以死人髆還續如故後鬼
復拔一髆前鬼更拔死人髆還復補
處後拔其兩腳前鬼悉以彼死人腳
補之如本如是二鬼共食所拔新肉
卽時出去於是愛身之心卽便都滅
後至尊者所度使出家爲說法要得
阿羅漢便令擲籌著於窟中
南天竺有一族姓子入佛法出家愛
樂巳身數數洗浴蘇油塗身食好羙
食身體肥壮不能得道卽向尊者所
而作是言唯願教授尊者觀察此比
丘者現身應得漏盡以著身故是以
不得尊者語言能受我語當教授汝
化作高樹語使上頭四邊化作千肘深
坑語言放右手又言放左腳後放右
腳更復語言盡皆都放此人于時分
捨身命都放手足卽時到地不見深
坑亦不見樹爲說深法得阿羅漢便
語擲籌著於窟中
阿育王傳卷苐六苐七張禽

@@摩突羅國有族姓子向尊者毱多所
欲求出家於是尊者卽度使出家以
慳覆心故不能得道尊者勅言汝今
可修布施之業白尊者言都無所有
以何布施尊者言如法所得飮食衣
鉢之餘持施上下座初日語時不肯
欲與後日尊者遣二弟子在是比丘
兩邊而坐各耳中出光是慳比丘生
敬尙心減少食分施上下座後日有
檀越多持好飮食來與便心生歡喜
而作是念由昨日少施今日得多復
轉多施上下座如是慳心破巳尊者
爲說法要得阿羅漢遂便語言使著
籌窟中
摩突羅國有一族姓子詣尊者所
求欲出家卽聽出家常好睡眠不
能得道尊者毱多遣使向阿練若
處坐禪坐禪復眠尊者化作七頭毗
舎闍倒懸空中卒覺見巳極大怖畏
走詣和上所和上問言汝何以來白
和上言在彼林中有七頭毗舎闍倒
懸空中極可怖畏尊者語言汝今還
去詣彼坐禪白言極怖不敢復去尊
者言毗舎闍不足畏怖更有極可畏
阿育王傳卷苐六苐八張禽

者汝不畏之睡眠可畏甚於毗舎闍
毗舎闍遮汝睡眠睡眠遮汝聖道毗
舎闍者能害一身睡眠之患害無量
身毗舎闍者不能使人留住生死睡
眠之患淋漏於人流轉生死汝今還
去詣彼坐禪從是以後畏毗舎闍不
敢睡眠思惟法相豁然悟解得阿羅
漢語使捉籌擲著窟中
有一族姓子詣尊者優波毱多所出
家尊者卽時度使出家爲其說法得
湏陀洹道而語之言生死之法不問
多少皆可惡賤汝當勤求上果彼比
丘作是念言我巳斷三惡道何湏進
求上勝之果遊恣縱捨人天之中極
至七生此何足計尊者毱多將是比
丘入摩突羅乞食眞陀羅村中見一
小兒舉身生瘡瘡中滿虫尊者毱多
語是比丘言見此小兒不此小兒是
湏陀洹人族姓比丘問尊者言以何
因緣生眞陀羅家遍身生瘡疽虫臭
穢尊者答言佛在世時有一禪坊中
有維那有一羅漢比丘身體少痒爬
搔有聲維那瞋言汝身有疽虫瘡耶
阿育王傳卷苐六苐九張禽

@@此中爬搔出向眞陀羅村去羅漢比
丘語言莫作是語使汝得罪尒時維
那卽從懺海精進用行得湏陀洹道
不求上進由是因緣舉身瘡生疽虫
臭穢生眞陀羅家受大苦惱彼比丘
聞是語巳卽勤精進得羅漢道便復
與籌令著窟中眞陀羅子尊者毱多
卽爲說法得阿那合道生淨居天摩
突羅國有族姓子詣尊者所而求出
家出家巳尊者教觀不淨諸使暫不
現前自謂巳得聖道更不求上勝尊
者語言子莫自放逸勤求聖道白和
上言更何所爲我今便巳得阿羅漢
尊者告言子汝但未見亁陀越國迦
羅和女故自言是阿羅漢以未斷結
使生憍慢心白和上言我欲遊行詣
彼村落尊者言子去於是便去漸漸
遊行至亁陀越國得义尸羅城晨朝
著衣持鉢入城乞食次第乞食到迦
羅門中女擎食出而少現齒於是比
丘便起欲心顚倒惑著以鉢囊取酪
取麨彼女亦生欲心而作是語阿闍
梨不觸我手不聞我聲暫遥見我而
阿育王傳卷苐六苐十張禽

@@生欲心彼比丘久習不淨觀取其齒
相卽觀作白骨人因是白骨人觀得
阿羅漢便說偈言
欲現外賢好嬰愚深惑著知了内生猒
亦復不減損見其實體相心即得解脫
以漸還來至摩突羅國見尊者毱多
尊者語言汝見迦羅和女不答言實
見尊者言善哉汝所作事令始得辦
於是便擲籌窟中摩突羅國有一長
者錢財所有自然衰耗家計幾盡唯
五百舊金錢在作是思惟我今當詣
尊者毱多所而求出家此金錢者作
醫藥直療治疾病卽詣尊者出家得
出家巳常倩他沙彌藏此金錢尊者
語言若能知我無我是名出家此五
百金錢可與衆僧答言和上此五百
錢是我衣直湯藥之直尊者卽將向
房裏化作千金錢語言此千金錢作
汝衣服湯藥之直汝五百金錢施與
衆僧從和上教便以施僧尊者教授
卽得羅漢於此金錢不復貪著遂語
擲籌著於窟中
摩突羅國有族姓子詣尊者所出家
阿育王傳卷苐六苐十一張禽

學道尊者卽便教授以法得湏陀洹
得巳不復進修尊者勅言汝勤修道
業答言和上我以斷三惡趣何湏更
修尊者晨朝著衣持鉢共此比丘向
摩宊城次第乞食乃至眞陀羅子身
有癩瘡父母以鏵削瘡極令血出而
爲著藥患其疼痛不能堪忍尊者語
其弟子言汝見此不此是湏陀洹問
和上言以何業緣受大苦痛尊者答
言佛在世時禪坊之中有一維那時
有羅漢比丘身生瘡痍少多爬搔維
那瞋言汝身上瘡以鏵削爬卽挽手
出而語之言汝向眞陀羅村去阿羅
漢語言汝得大罪今可懺悔時彼維
那懺悔精進得須陀洹得道訖巳不
求進故受此大苦生眞陀羅家尒時
比丘聞是語巳心開意解精進不久
得阿羅漢便使擲籌著於窟中尊
者卽爲眞陀羅子說法得阿那含道
命終之後生淨居天摩突羅國有一
勝長者生於一子年始一歲命終復
生一長者家亦年一歲而復命終如
是次第生六長者家皆年一歲而便
阿育王傳卷苐六苐十二張禽

@@命終最後復生第七長者家年七歲
爲賊將去尊者毱多觀此小兒應當
現身得於道果而復爲賊之所惱尊
者復爲度彼卽便八室化作四兵欲
捉彼賊彼賊恐怖來向尊者叩頭礼
拜尊者見巳爲說法要得湏陀洹捉
此小兒手布施尊者尊者於是度此
小兒及彼刧賊悉令出家皆得阿羅
漢盡各語使擲籌著於窟中尊者語
此小兒可觀汝親族而化度之於是
小兒卽坐觀察見於七世本身父母
愁憂苦惱便到其家而語之言我
是汝子莫大愁惱卽爲說法得湏陀
洹如是七長者家悉爲說法皆得湏
陀洹
摩突羅國有一族姓子詣尊者所出
家尊者教使坐禪便得世俗定初禪
二禪乃至第四禪得初禪時便自以
爲得湏陀洹及得二禪謂得斯陀含
三禪謂得阿那含四禪謂得阿羅漢
更不進求上勝之法尊者勅言汝莫
放逸應求上勝法答言我巳得阿羅
漢更求何勝法尊者欲化度彼作善
阿育王傳卷苐六苐十三張禽

@@方便而語之言子汝可遊化諸聚落
於是受教遂便發去尊者卽於道中
化作賈客復化作五百羣賊來破賈
客煞害斫刺族姓比丘卽生恐怖自知
非阿羅漢而作是言我雖非阿羅漢
是阿那含時彼賈客亡破之後有一
長者女語是比丘言阿闍梨將我共
去比丘答言佛不聽我與女人獨行
長者女言我遥望阿闍梨而隨後行
比丘憐愍故相望而行尊者復化作
大河長者女言阿闍梨度我過河道
人在下流婦女在上流婦女墮河佛
聽比丘水火難處捉婦女出婦女墮
河語比丘言救我此難尒時比丘卽
便捉出當捉之時生細滑想便起欲
心於是自知非阿那含出河巳竟女
作是言阿闍梨活我命卽是我大家
道人心生交通之想捉女人手將向
屏處欲共行欲乃見是尊者毱多毱
多語言汝得阿羅漢云何如此尊者
卽便將至僧房教其至心懺悔罪咎
爲說法要卽得阿羅漢語使著籌於
彼窟中
阿育王傳卷苐六苐十四張禽

摩突羅國有一長者子新取婦竟辭
其父母向尊者所求哀出家尊者卽
時度使出家教受禪法及其坐禪心
念巳婦顏貌端正尊者卽化其婦在
前而立比丘見巳語其婦言汝何以
來答言汝喚故來比丘復言我加跗
坐來默然無言何時喚汝答言汝口
雖不喚我覺觀喚我汝巳口喚便爲
慙愧若以心喚不爲慙愧寧心慙愧
不口慙愧口由心生心不由口汝若
不欲觸不欲見者何爲有此覺觀之
念汝旣捨欲若復還念如以歐吐而
更食之尒時尊者現身在前爲說法
要得阿羅漢卽使著籌窟中
尊者毱多遊行聚落到曠野中見五
百放牛人皆來迎尊者接足作礼在
一面坐尊者爲說法要悉得湏陀洹
果以牛還主放牛人於是出家盡得
阿羅漢遂使擲籌著於窟中摩突羅
國有一族姓子詣尊者所出家學道
尊者毱多教授禪法卽得世俗四禪
得初禪時自謂巳得湏陀洹果乃至
得於第四禪時自謂巳得阿羅漢果
阿育王傳卷苐六苐十五張禽

@@尊者語言汝勤精進可求上勝答言
和上我巳得羅漢尊者意欲更授禪
法使在阿練若處住尊者遣化道人
徃問訊問訊巳在一面坐化道人問
言汝於誰邊出家答言我尊者毱多
所出家化道人言汝大福德汝之和
上是無相好佛化道人問言汝誦何
經答言我誦修多羅毗尼阿毗曇又
問言汝於佛法頗有所證未答言我
有所證巳得湏陀洹乃至得阿羅漢
又問言汝修何道得此四果答言我
以世俗道化比丘言若以世俗道者
汝非得道果是凡夫人聞是語巳便
於三界生猒惡心卽詣尊者所白和
上言我非得道唯願和上更教授我
於是尊者卽時教授禪法精進修習
得阿羅漢便語擲籌著於窟中
摩突羅國有一長者子新娶婦巳心
生念言我於佛法欲求出家便辭父
母父母答言我唯有一子死猶不放
何况生存子白父母言若不放我我
終不食於是斷食從初一日乃至六
日父母恐其死故卽語之言當從汝
阿育王傳卷苐六苐十六張禽

@@願但出家後與我相見子言若放我
者當來奉見於是父母便放出家卽
詣尊者所出家而自念言我與父母
有要若得出家許還徃見便白和上
徃見父母及見巳婦婦語之言汝若
不與我爲夫婦之道我棄汝死時此
比丘卽生悔心欲得捨戒作是念言
我先見和上然後捨之詣和上所稽
首白言我欲還家尊者告言小住且
待明日於是尊者卽於其夜爲作現
夢使是比丘夢到父母家見其婦死
父母親族嚴備葬具送其婦屍棄於
塜間湏臾之頃見青瘀爛臭疽虫滿
中忽然驚覺卽以夢事徃白和上
和上聞巳而告之言汝可徃看實如
夢不時此比丘乘和上神力忽便到
舎見其父母巳送婦屍棄著塜間疽
虫唼食如其所夢思惟觀察重生猒
惡得阿羅漢卽便還來和上問言汝
見婦不答言巳見婦之實相遂便語
使擲籌窟中
有一族姓子詣尊者所出家學道尊
者教授獲得四禪自謂巳得四沙門
阿育王傳卷苐六苐十七張禽

果尊者毱多知其未得而作方便教
使六日供養衆僧族姓比丘徃摩突
羅城見五百優婆塞皆來礼拜語此
比丘言阿闍梨欲作何等答言彼阿
練若處課我六日供養衆僧優婆塞
言阿闍梨莫愁此事當爲辦之尒時
比丘卽生慢心自思惟言我非羅漢
阿羅漢者巳斷慢心詣和上所而作
此言唯願和上當見教授我猶未得
阿羅漢也於是尊者爲說法要得阿
羅漢卽便擲籌著於窟中
時罽賓國有一比丘名善見獲世俗
四禪得五神通若無雨時常能請得
雨起増上慢自謂巳獲阿羅漢果尊
者毱多將欲度彼化使十二年旱諸
人驚怖詣尊者所而作是言願爲我
等請雨尊者答言我不能請雨罽賓
國有善見比丘極能請雨於是國人
卽遣使徃彼比丘所善見比丘便受
其請以世俗五通力飛至摩突羅摩
突羅國中人民酄請言阿闍梨爲我
請雨便爲請雨時乃大雨滿閻浮提
一切人知生大歡喜皆設供具而來
阿育王傳卷苐六苐十八張禽

@@供養尒時善見大得利養便起憍慢
而作是言優波毱多所得供養不如
於我便自思惟阿羅漢者無我慢將
知我今非是羅漢卽徃詣尊者求教
授法尊者語言汝不堅持佛法云何
教汝佛不聽比丘請雨汝復生憍慢
云何自云我得羅漢卽向尊者至心
懺悔尊者教授便得羅漢使著籌
窟中
尊者毱多作是念言提多迦爲出未
也觀猶未出尊者尒時將比丘衆至
提多迦父母之家漸漸轉少唯二比
丘徃到其家乃至獨徃長者問言阿
闍梨何以獨行答言無有弟子是故
獨行欲供給者便來供給長者言我
樂居家不得供給若後有子共相給
使尒時長者生子皆死後生一子字
提多迦漸漸長大徃尊者所遂使出
家學道年滿二十與受具戒初白之
時得湏陀洹第一羯磨得斯陀含第
二羯磨得阿那含第三羯磨得阿羅
漢尊者毱多作是思惟我化緣巳訖
以法供養佛竟饒益同梵行者使諸
阿育王傳卷苐六苐十九張禽

@@檀越大得饒益而令正法相續不絕
又作是念我多利衆生有窟長三丈
六廣二丈四得阿羅漢者各以一四
寸之籌滿此窟中今涅槃時到語提
多迦言子佛以法付囑迦葉迦葉以
法付囑阿難阿難以法付我和上商
那和修商那和修以法付我我今以
法付囑於汝尊者毱多告諸天大衆
却後七日我當涅槃尒時卽集十万
羅漢學人與淨持戒者不可稱數白
衣之衆無量千万尊者於是飛騰虛
空作十八變使諸四衆皆生歡喜於
無餘涅槃以窟中籌燒尊者身一万
羅漢見尊者涅槃亦入涅槃諸天種
種供養巳然後起塔如來涅槃以法
付囑人亦不得久住何以故諸天不
擁護故若付囑天法亦不得久住何
以故諸天放逸故是以如來付囑人
天法得久住如來欲涅槃時入世俗
心作是思惟諸四天王應來我所時
四天王巳知佛心來至佛所右遶三
帀頭面作礼在一面坐佛告四天王
我今不久當入涅槃我涅槃後汝等
阿育王傳卷苐六苐二十張禽

諸天擁護佛法別語提頭羅吒汝可
擁護東方佛法語毗樓勒汝今擁護
南方佛法語毗樓慱叉汝今擁護西
方佛法勅毗沙門汝今護持北方佛
法滿千年巳法欲滅時非法衆生極
爲甚多於閻浮提壞破十善放大惡
風天不降雨穀米勇貴霜雹爲災河
泉少水樹無花果人之威德生酥熟
酥漸漸竭少未來之世當有三惡王
出一名釋拘二名閻無那三名鉢羅
擾害百姓破壞佛法如來肉髻及以
佛牙當至東天竺南方有王名釋拘
將十万眷屬破壞塔寺煞害衆僧西
方有王名曰鉢牢亦將十万眷屬亦
壞破塔寺煞諸道人北方有王名閻
无那亦將十万眷屬破壞僧坊塔寺
煞諸道人當尒之時諸非人鬼神亦
苦惱人刧盜等賊亦甚衆多惡王亦
種種苦惱謫罰恐怖乃至東方拘奢
彌國王名曰大軍亦有十万軍衆圍
繞大軍王生一子身著鎧甲手中把
血從母胎中出其身有大力士之力
尒時五百長者同時生子皆身著鎧
阿育王傳卷苐六苐二十一張禽

@@甲手中捉血從母胎出卽於其曰天
大雨血大軍王使使相師占相其子
相師言曰此兒必當王一天下唯有
一過多所傷害初生子時大設供養
極有威德如曰之威難可看視是故
名爲難可看視乃至年滿二十尒時
三惡王毀滅佛法剋害一切欲向東
方大軍王聞其欲來
阿育王傳卷第六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐六苐二十二張禽

@@阿育王傳卷第七禽
西晉安息三藏安法欽譯
王極大恐怖而作是言此三王今同
心擊我我當云何有天神語言汝以
天冠著子頂上捨王位與汝子將五
百力士足能摧伏大軍王卽捨王位
及以天冠結頂之具悉以與之卽名
此子爲難看王五百力士用爲輔相
五百輔相各自莊嚴辦種種噐仗卽
共鬪戰煞彼三王幷其眷屬所將兵
衆悉皆除滅便還舎彌作閻浮提王
時花氏城中有婆羅門名曰大與多
知慱學一切典籍無不了逵取大種
姓與巳相似娉以爲婦大福德人當
從此生當懷妊時作意欲與一切論
士共爲論議相師占言此子生者必
能摧伏一切論士乃至滿足十月而
生面貌端正及年長大亦能通逵一
切典籍有五百婆羅門作受學弟子
從其習學經論呪術如是多諸弟子
卽名此兒爲多弟子卽辭父母出家
學道讀誦三藏經書都盡尒時華氏

城中有一長者名曰湏逵那取門戶
齊等女以爲己婦有勝人當生於此
當懷妊時母樂閑靜心意調善好修
忍辱相師占言此是兒志乃至初生
卽名湏逵<秦言善意>後以漸長大辭父母出
家翹勤精進得阿羅漢少欲知足兼
多知識心悕閑靜在邊房中向香山
中住大軍王命終難看王戀慕懊惱
種種供養後爲起塔多弟子三藏將
數百千衆向拘舎彌說法難看王向
三藏所聽法卽除去憂愁於佛法所
得信敬心念如來功德及與沙門能
施無畏問諸比丘言彼三惡王於幾
時中毀滅佛法答言十二年毀滅佛
法王言我今十二年中當作般遮于
瑟於是王在拘舎彌作般遮于瑟當
作之日閻浮提普雨甘雨一切穀米
一切樹木一切華菓皆悉成熟閻浮
提人爲欲供養諸衆僧故來向拘舎
彌尒時衆僧多利供養飮食衣服无
有誦習讀經行道但晝則俗話夜便
睡眠貪著利養莊嚴身體著好衣
裳當於尒時无遠離樂無寂靜樂無
阿育王傳卷苐七苐二張禽

@@禪定樂無智慧樂唯寶穢身以爲堅
實爲法作怨非法増長法幢將傾慢
幢欲立正法欲滅熾然使火燒壞法
輪法海欲竭法山欲崩法城欲壞斫
伐法林欲覆定慧斷戒瓔珞與於正
法作大過患天龍夜叉亁闥婆皆生
譏嫌言此諸衆僧不修善業如是惡
人壞滅佛法常習諸惡多作不吉少
有信心爲邪見壞諸善根本今悉斷
滅不畏殃咎無慈悲心遠離眞諦摧
倒法幢不信不調好作惡業破法律
徑害出家衆好行諸惡長養憍慢諂
爲詐稱偸刧法庫佛法滅相今悉覩
現法海欲涸餘光無幾學惡法者無
智慧者必滅佛法諸天不喜不加擁
護由此事故却後七日正法當滅諸
天空中極大懊惱發大音聲而作是
言如來正法後七日夜因諸比丘鬪
諍故滅時拘舎彌有五百優婆塞爲
佛法故諌諸比丘滅其鬪諍皆唱恠
哉如來正法必當滅壞法流必斷釋
師子法今則爲彼無常論斷遂作
偈言
阿育王傳卷苐七苐三張禽

@@金剛之身心猶尙有壞敗况危脆身心
而當不破壞一切見聞法其性自磨滅
安隱好時過毒惡勢巳至有智者盡滅
數現諸世惡相佛必滅壞世間欲黑闇
無垢法日沒大冥苦將至救世尊法盡
善惡誰能知若不知諸善云何能得知
解脫之正要及以人天道若不知諸惡
云何而得離佛法如明燈得修進諸善
佛法若在世福田勝無量佛法若滅者
作福田有量我以不堅財當易堅牢法
佛法從今日滅盡一何速
拘舎彌五百僧房寺當布薩時諸優
婆塞皆有忩務不得徃香山中有阿
羅漢名修陀羅觀閻浮提衆僧當於
何處布薩卽知凡是佛弟子共集拘
舎彌布薩衆僧旣集尒時僧遣維那
唱言今十方僧和合布薩時三藏比
丘多有弟子最爲上座白諸衆僧言
世尊十方弟子皆來集此如此大衆
我爲上座我巳到多聞彼岸而猶不
能具持佛戒今此衆中誰有持戒比
丘而當說戒今十五日極可愛樂日
月分明衆僧皆以說戒故皆和合現
阿育王傳卷苐七苐四張禽

閻浮提沙門釋子盡來聚集是最後
集此中誰能持釋師子戒修陀羅起
而合掌在上座前而作是言願可布
薩我能說戒如佛在世舎利佛目揵
連所持之戒我今具持但願說戒三
藏弟子字噫伽度惡而無慈生嫌嫉
心捉持利刀煞修陀羅時有夜叉名
爲樂面而作是言閻浮提内唯有一
阿羅漢云何煞之便以金剛杵打噫
伽度頭作七分修陀羅弟子復煞三
藏於是以後佛法尋滅尒時大地震
動大星崩落諸方火起諸天空中擊
磬失聲四方大煙起十万諸天空中
涕泣佛在世時見佛夜叉五體投地
覆面下向作是言曰從今以後不聞
佛法不聞毗尼不聞戒律法橋巳壞
斷絕法流法海乾竭法山崩倒法寺
以盡法行以絕法藏以壞法甘露味
以竭能說法者皆悉以滅教坐禪者
亦復以喪佛母摩訶摩耶從天來下
悲哀涕泣而作是言咄哉怪哉我子
三阿僧祗刧所集之法今日滅盡我
子徒衆能師子吼者爲何所在勇健
阿育王傳卷苐七苐五張禽

@@威猛摧魔軍者今安所寄從法身生
者亦何處去納衣空閑者今爲所在
能持佛法者復何處去諸善勝法盡
離衆生閻浮提好莊嚴事一切盡滅
猶如月蝕法施無畏施財施信戒施
忍辱如是諸勝施皆何所在如是悲
哀巳還歸天上五百優婆塞聞法滅
盡出拘舎彌至僧房所高舉兩手自
搥胸背悲號懊惱涕泣而作是言何
其恠哉何其苦哉卽說偈言
善語永離別大惡災害世誰當授我戒
誰所聽法言愚癡遍世界大明悉摩滅
世間大黑闇樂著諸惡業舉世皆如鹿
无有猒離相佛語盡磨滅都棄清淨業
大死旣巳至皆當墮惡道世間如虛空
悉離於星月如花无諸蜂林無拘捉羅
念定及智慧十力世尊法今悉盡滅壞
衆生何所怙
尒時拘舎彌王聞三藏比丘及聞修
陀羅阿羅漢二人倶死懊惱瞋恚煞
諸道人破壞塔寺佛告四天大王汝
當擁護佛法乃至滅盡四天大王白
佛言世尊唯然受教作是語巳便行
阿育王傳卷苐七苐六張禽

@@天上
阿育王現報因緣第四
昔阿恕伽王時師子國主貢獻五枚
如意寶珠王得珠巳卽以一枚施佛
生塔第二枚施與菩提樹塔第三施與
轉法輪塔第四施與佛涅槃塔餘有
一珠欲與諸夫人若與一者恐餘者
恨阿恕伽王卽遣人入宮唱言其有
衣服纓珞最第一者當與此珠一切
夫人皆自肆力方便求好衣服纓珞
唯有一小夫人字湏闍哆憶念佛語
戒衣服纓珞爲最第一作是念巳受
持八戒著純白衣阿恕伽王次第觀
諸夫人妃后服飾纓珞見諸夫人各
以伎樂而自娛樂到湏闍多夫人所
見其徒黨悉皆寂默容儀齊整著鮮
白衣王心自然甚生恭敬又其衆中
有說法座卽時礼敬而語之言諸夫
人等皆著上服伎樂自倶汝等何以
寂默而住夫人答王言佛說慙愧爲
上服戒爲勝纓珞法音爲伎樂我等
諸人受持八戒以當纓珞各自著於
慙愧素服更共說法以爲音樂王聞
此語欣然歡喜復語言日我先有教
阿育王傳卷苐七苐七張禽

其有著第一上服纓珞者當與寶珠
今汝第一最爲第一與汝寶珠諸夫
人見得寶珠後皆相學受持八戒
昔阿恕伽王常請衆僧入宮飮食有
一比丘名優鉢羅年少盛壯端正殊
特口作優鉢羅蓮華之香王自行水
下食聞此道人口氣作優鉢羅蓮華
香王卽作念此比丘年少端正口中
含香將不欲動我宮人之心王時卽
語以水洗口口倍復香王問之言久
近含此香也答言過去有佛号名迦
葉人壽二万歲我於尒時爲高座法
師以讃歎佛法故四十九億歲生於
人天之中不墮三塗八難之處口中
恒作如是之香王聞語巳生歡喜之
心倍加恭敬作礼而去
昔阿恕伽王使道人說法時以步障
遮諸婦女使其聽法尒時法師爲諸
婦女說法恒說施論戒論生天之論
有一婦女分犯王法撥幕向法師前
問法師言如來大覺於菩提樹下覺
諸法時覺悟施戒也更悟餘法法師
答言佛覺一切有漏法皆苦猶若融
阿育王傳卷苐七苐八張禽

@@鐵此苦因從習而生猶如毒樹修八
正道以滅苦習是女人得聞此語獲
得湏陀洹道以刀繫頸徃到王所而
白王言我今日犯王重法願王以法
治我王問言汝犯何事答言我破王
禁制至道人所譬如渴牛不避於死
我實渴於佛法是以默突聽法王問
言汝聽法頗有所得不答言得法見
四眞諦解陰入界及以諸大皆知無
我遂得法眼王聞是語踊躍歡喜卽
爲作礼卽唱令言自今巳後不聽障
隔樂聽法者聽直至法師所對面聽
法歎言奇哉我宮内乃出人寶以是
因緣當知聽法有大利益
昔阿恕伽王見一七歲沙彌將至屏
處而爲作礼語沙彌言莫向人道我
礼汝時沙彌前有一澡甁沙彌卽入
其中從澡甁中復還來出而語言王
愼莫向人道沙彌入澡甁中復還來
出王卽語沙彌言我當現向人說不
復得隱是以諸經皆云沙彌雖小亦
不可輕王子雖小亦不可輕龍子雖
小亦不可輕沙彌雖小能度人王子
阿育王傳卷苐七苐九張禽

@@雖小能煞人龍子雖小能興雲致雨
電雷霹靂故其所小而不可輕也昔
阿恕伽王深信王寶常供養佛法衆
僧諸婆羅門皆生嫉妬共相聚集簡
選宿舊取五百人皆誦四圍陀典天
文地理無不慱逵共集議言阿恕伽
王一切盡供養剃頭秃人我等宿舊
未曾被問當設何方使彼意迴有一
善呪婆羅門語諸婆羅門言諸賢但
從我後却後七日我當以呪力作摩
醯首羅身飛行到王宮門汝等皆當步
從我後我能使其大作供養汝等都得
諸婆羅門皆共然可到七日頭善呪
婆羅門卽自呪身化作摩醯首羅於
虛空中飛到王門頭諸婆羅門亦皆
侍從到王門頭遣人白王言虛空中
有摩醯首羅將四百九十九婆羅門
從空來下今在門外餘婆羅門在地
而立欲得見王阿恕伽王喚使來前
便喚來入坐於兩廂牀上王言小坐
共相問訙卽語之言摩醯首羅何能
屈意故來相見欲何所湏答言湏飮
食卽勅廚中擎五百案飮食著前摩
阿育王傳卷苐七苐十張禽

醯首羅等皆手推言我從生巳來未
曾食如此食阿恕伽王答言先不約
勅不知當食何食摩醯首羅等皆同
聲言我之所食食剃頭秃人阿恕伽
王卽勅一臣汝徃到雞頭未寺語尊
者耶奢王宮内有五百婆羅門一自
稱言摩醯首羅不知爲是人爲是惡
羅刹請問所以願阿闍梨來爲我驅
遣使去所使之人是邪見婆羅門弟
子到彼衆中不稱實如王所言語衆
僧作如是言阿恕伽王有五百婆羅
門言貌狀似人語似羅刹作是言正
欲得汝沙門作食上座耶奢卽諸維
那鳴搥集僧起辭衆僧言我年巳老
耄我爲衆僧當如此事衆僧安隱護
持佛法聽我使去第二上座言上座
不應去我身無所堪能惟我應去第
三者言第二上座不應去正應我去
如是展轉乃至沙彌十六万八千僧
中其最下頭七歲沙彌起衆僧中長
跪合掌而作是言一切大僧不足擾
動我旣幼小不能堪任護持佛法惟
願大衆必聽我去上座耶奢極大歡
阿育王傳卷苐七苐十一張禽

@@喜手摩沙彌頭言子汝應去使人不
待卽於先去阿恕伽言頗有來者無
使人答言更相移致今次最下沙彌
來王作是言大者羞恥故使小者來
使作對阿恕伽王聞沙彌來卽出門
迎坐此沙彌著御座上諸婆羅門皆
大瞋恚阿恕伽王大不識別我等宿
德尙不起迎爲此小兒而自出迎沙
彌問王言何以見喚王時答言此摩
醯首羅欲得阿闍梨爲食隨阿闍梨
欲爲作食不爲作食沙彌言我年幼
小朝來未食王先施我食然後我當
與彼令食王卽勅廚宰擎食來與
食一案食悉皆都盡如是擎五百
案食與皆都盡問言足未答言都
未足王復勅廚言所有餘食盡擎
來與沙彌得食忽尒都盡問言足
未答言未足飢渴如本廚監白王
飮食都盡王言庫中麨糒乾食一切
都來儵忽都盡王問言足未答言猶
未足王答言一切飮食悉皆都盡更
无有食沙彌言最下頭婆羅門將來
我欲食之卽時噉盡如是悉食四百
九十九婆羅門悉皆令盡摩醯首羅
阿育王傳卷苐七苐十二張禽

@@極大驚怖飛向虛空沙彌卽時座上
舉手從虛空中捉頭復噉使盡王卽
時驚怖噉諸婆羅門使盡復不噉我
不沙彌知王心念卽語王言王是佛
法檀越終无損減愼莫驚怖卽語王
言王能共至雞頭末寺不王言阿闍
梨將我上天入地皆當隨從沙彌卽
時共王到雞頭末寺王見沙彌朝所食
之食諸衆僧等皆分共食所食五百
婆羅門皆剃除鬚髪被著法衣在諸
衆僧下行末坐最初食者最在上座
頭摩醯首羅最在行末五百人見王
沙彌極生慙愧我等尙不能與此沙
彌共戰何况與諸大衆而共捔力猶
如鵠毛俟於爐炭猶如蚊子與金翅
鳥捔飛遲疾猶如小兎共師子王捔
其威力如此之皆不自度量五百婆
羅門心生慙愧得湏陀洹道
昔阿恕伽王見出家者不問大小悉
皆礼拜諸邪見臣恠其所作若見宿
舊有大德者可爲礼敬幼小无德何
煩自屈礼敬王王閻浮地名有聖德
應當自重云何輕作礼敬此言展轉
阿育王傳卷苐七苐十三張禽

王得聞之王旣聞巳集諸羣臣不聽
煞生各仰人得一種頭若馬牛若百
獸之頭唯勅耶奢大臣使得自死人
頭一仰使於市賣之一切諸頭悉皆
得集唯有人頭獨不得集諸人皆言
所賣之頭普悉得售唯有人頭獨不
得售王時問言何以不售一切物中
何者爲貴諸臣答言唯人最貴王言
人爲最貴應得多價云何不售諸臣
答言人生時雖貴死爲最賤人頭尙
无有欲見况當有買者王問言一切
皆賤唯此頭賤答言一切皆賤王言
若一切人頭皆賤今我頭亦賤耶尒
時耶奢怖不敢答王言耶奢直實答
我耶奢答言實如王言實亦不異王
言我頭與此不異者汝何爲遮我不
使礼拜汝若是我眞知識者應當酄
我礼拜何緣我自作礼汝便蚩笑我
今頭有所直應敬礼貿易貴頭後无
所直云何可用貿易勝頭若是我親
善知識者曼我頭有所直應當酄我
作礼使我將來得諸天身聖賢勝頭
昔阿恕伽王供養衆僧尒時宮中有
阿育王傳卷苐七苐十四張禽

@@一下賤婢見王作福自責先業心生
不樂作是念言王福復轉増我罪轉
多何以故王先身修福今得富貴今
日重作將來轉深我先身有罪今爲
廝下今日無以可用修福將來轉賤
何有出期衆僧食訖此女糞掃中得
一銅錢以此一錢卽施衆僧心生歡
喜其後不久得病命終生王夫人腹
中滿足十月生一女子端正殊妙然
其右手急拳年滿五歲夫人白王所
生女子一手急拳王喚著前王爲摩
手手卽得展當手掌中有一大金錢
隨取隨生不曾有盡王怖所以將問
耶奢此女先身作何福德令此掌中
常生金錢耶奢答言先身之時是王
宮人糞掃中得一銅錢用施衆僧以
是因緣得生王宮以此布施衆僧因
緣手把金錢用不可盡昔阿恕伽王
庫藏之中有一缺如意珠是昔阿
闍世王寶鎧一甲上有文字作如是
言阿闍世王見此珠上有文字而作
是言辵將來世貧窮阿恕伽王王得
是語極生瞋恚作是言曰阿闍世王
阿育王傳卷苐七苐十五張禽

@@作一國王而我王閻浮提云何言我
貧窮也有一智臣答言試珠所能王
卽遣人試珠所能有捉珠者能使斫
刺都不得近身向有瘡捉便得愈寒
時得暖熱時清涼此珠力故能使服
毒自然消化著濁水中能使三十里
濁水自然澄清王庫藏中雖有種種
珠乃無此一能王自思忖我實貧窮
彼阿闍世王有此寶鎧唯留缺壞一
甲德量如是當知先舊佛在時人福
德深厚我之薄德生在佛後昔阿恕
伽王使上座耶奢請尊者賓頭盧耶
奢語王好前酪酥極令香美尊者賓
頭盧將八万四千羅漢一時來至僧
集坐定王自行水手自過食與尊者
賓頭盧飯純酥用澆王白尊者酥性
難消能不作病尊者答言不作患也
何以故佛在世時水與今日酥氣力
正等我身是彼時身以是之故今不
爲患王問言何由乃尒尊者賓頭盧
申手分地下至四万二千里取地肥示
王而語王言今人薄福肥膩之事皆
流入地以是因緣知佛在時人福德
阿育王傳卷苐七苐十六張禽

深厚
昔阿恕伽王時太史占相白如是言
王有衰相王問太史云何禳却太史
答言唯有修福可得禳却王時卽造
八万四千塔作諸功德王問太史惡
相滅未太史對曰猶故未滅復問尊
者耶奢何由得滅尊者答言王自修
福專於一巳故此福輕酄一切共修
福者斯誠寬曠福鍾亦重可以禳災
可以除害王聞是語卽著微服酄諸
國人索物作福到一貧女人舎尒時
女人唯有一氎以障身體聞作福
聲心生歡喜卽入屋裏向中過氎授
與王語言何不自出過與答言唯有
此氎以障於身今脫布施身形裸露
不得自出王聞是語歎未曾有還至
宮中以諸夫人衣服纓珞來迎此女
請爲姉妹封大村落布施之功華報
如此受果在後
昔阿恕伽王遍行酄索欲用作福到
一貧家夫婦二人著麤弊衣粗得遮
身體語言阿恕伽王憐愍百姓欲使
得福酄共作會貧人夫婦心中自責
阿育王傳卷苐七苐十七張禽

@@我先身時由慳貪故今得貧窮今日
無財可以修福夫婦議言我等當以
身質財福業難値得財與者不亦快
乎夫婦相將卽詣富家語言與我七
枚金錢夫婦身質滿七日若不得者
我身及婦爲汝奴婢長者聞巳歡喜
卽與七錢于時夫婦尋賷此錢與酄
化者酄化者問言汝從何處得此錢
來以用布施夫婦答言貧乏絕無錢
財欣遭福田無以修福從富長者假
此錢以身爲質若其過限夫婦二人
許爲奴婢酄化者言如是質假其事
甚難何用布施貧人答言先身不作
今日巳厄受此貧苦故今努力庸假
布施以是因緣願使將來之身必得
富樂王到宮中自以巳衣服纓絡及
所乘馬幷諸夫人衣服纓絡卽與彼
人封大村邑阿恕伽王如是酄化作
福惡相卽滅
昔阿恕伽王欲取阿闍世王所舉舎
利阿闍世王著恒河中作大鐵劒輪
使水輪轉著舎利處種種方便取不
能得問蓮花比丘云何可得比丘答
阿育王傳卷苐七苐十八張禽

@@言擲數千斛捺著中可得止輪尋用
此語以㮈著於水中偶試一㮈㮈墮
機關孔中劒輪卽定更不迴轉然大
龍王守護都不可得王時問言何由
可得龍王福勝无由可得問言云何
知彼福勝以金鑄作龍像及以王像
以稱稱之重者福勝卽時稱量龍像
倍重王見此事卽勤修福旣修福巳
復更鑄像復更稱量王像龍像稱量
正等王更修福復更鑄像稱看王像
轉重王知像重將諸軍衆徃到水邊
龍王自出獻種種寶王語龍言阿闍
世王辵我舎利我今欲取龍王自知
威力不如卽將王至舎利所開門取
舎利與阿闍世王所造油燈始欲盡
賜舎利旣出燈亦盡滅王怪而問蓮
花比丘云何阿闍世王裁量油燈至
取舎利方始乃滅尊者答言彼時有
善筭者計百年中用尒許油用如是
計故使至今
阿育王傳卷第七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王傳卷苐七苐十九張禽

阿育王太子法益壞目因緣經序禽
原夫善惡之運契猶形影之相湏受
對明驗凡三差焉現也中也後也播
九色之深恩以悦天妃之耳目孤禽
投王而全命形受五兀之切酷斯現
報也羣徒潛淪於幽壑神陟輪飄而
不改身酸歷世之殃舋不曉王子之
喪目斯中報也阿蘭縦禍於無想嬰
佩永惑於始終爲著翅之暴狸飛沉
受困而難計斯後報也故聖人降靈
必有所由非務不豫靑白明矣玄鑑
三世弱喪之流深記來變坯形之累
趣使引入百練之室自如來逝後阿
育登位綱維閻浮光被流洽啚形神
寺八万四千羅漢御世汎濟億數國
主師宗玄化滂涌万民仰戴而不巳
神祗欽頼而愈深然王子法益宿殖
洪業生在王宮容貌殊特後復受對
靡知緣起會秦尙書令公輔國將軍
宗正卿領城門校尉使者司隷校尉姚
旻者南安郡人也親姚詔之次兄字
景嶷文爲儒表則列勲於千載武爲
邈羣則皎然而獨摽亢音通冥則辯

@@機而曠遠執素縱情則翺翔而無論德
也純懿範也難摸恭逸翰於羣才振
龍威於昆鋒然愍永惑之叵救傷愚
黨之不寤欲紹先勝之辵迹豎玄宗
於末俗故請天竺沙門曇摩難提出
斯緣本秦建初六年歲在辛夘於安
定城二月十八日出至二十五日乃
訖梵本三百四十三首盧冶傳爲漢
文一万八百八十言念譯晉音情義
實難或離文而就義或正滯而傍通
或取解於誦人或事略而曲備冀將
來之學士令鑑罪福之不朽設有毫
釐潤色者盡銘之於萌兆故敍之焉
阿育王息壞目因緣經
符秦天竺三藏曇摩難提譯
人在生死緾綿來久習罪識深
從起惱乱婬之爲病必成波激
猶河瀑溢有所傷損慧者執心
念計分明淡泊自守御諸惡原
二十一結染汙人心盡當捐棄
反放逸行咸共一心聽我所說
阿育王息壞目之元聲徹八表
彌滿國界羣庶忩忩靡不驚愕
聖王阿育於中統化領閻浮境
阿育王息壞目因緣經苐二張禽

@@莫不從令王復生子顏貌端政
生有豪相應紹王位眼視清明
如天帝像王覩此變甚悦無量
便召羣臣沙門道士躬自抱示
使彼瞻相又勅諸臣更立名字
令世稱揚聲聞四遠羣臣拜首
承教而日王生貴子世之希有
由正法治天降此神今當立号
名日法益所以然者王法整故
以法教民未曾違理我等正是
法之眞子故稱聖子字之法益
目猶蓮花見者喜悦瞻視倶眴
如因提王言辭詳敍不緩不急
天性柔和不行卆暴有此名德
不可具記今更重稱号曰天眼
然阿育王最所敬愛隨時瞻養
不令有失王恒遣候探察内伺
知子吉祥然後乃食躬抱法益
欣弄終曰情愍愛感寤寐无猒
語法益言汝造何福今獲此目
如優鉢花若在園苑出遊國界
恒令將護不使憂慼諸有男女
見天眼來皆起邪念興欲情想
王素禀性偏著女色内宮侍人
阿育王息壞目因緣經苐三張禽

像如天妃諸有婦人心懷姿態
窈窕娥媚無不貫練王大夫人
名曰淨容晝夜伺捕欲與私通
我當何曰果其所願得與天眼
閑靜共遊意便充足不羡天宮
正尒殞身於世無怨時王太子
清晨早起至夫人所跪拜問訙
興居輕利遊步勞耶兼獻甘美
吉祥之菓夫人見來欲意熾盛
便言汝前與吾共遊旣充我願
又親情畢彼我同歡不亦快乎
天眼聞之以手掩耳内自思惟
酷哉斯言何灾之甚痛貫心懷
育養恩重豈容此法漸漸退却
復道而去還歸所在靜默自修
彼見違願又斷望意椎胸歎息
起謀害心蓬頭乱髪而坐于地
瞋恚所縛如羅刹鬼彼人云何
取我辱之要當方便挑雙目出
令此國界無見聞者何况男女
覩其形容尒時有臣名曰耶奢
父王所恃威伏万民逼節之初
來入慶賀朝謁揖讓如舊世礼
王子見來以手拍頭不祥之應
阿育王息壞目因緣經苐四張禽

@@在吾前立速還本處勿復停此
吾欲入朝慶賀聖尊臣尋捉手
佯致重敬願令王子享壽无窮
向以尊手而拍臣頭柔軟之體
无所損乎含笑徐語趣悦前意
内興恚怒如蛇懷毒竊自思惟
要當報怨不墮右手終不行世
耶奢旣跪退還所在以此元本
向天后說夫人尋對卿聽我語
亦有瑕穢慙不能言彼所毀辰
何地容之分受形斬終不原捨
猶如耶奢水中生火燒焚山野
城郭縣邑諸人見之莫不驚恠
羣臣相對而共論講何啚今日
水中生火水能滅火方從中生
今此王種譬喻亦然遇此太子
猶水生火焚燒我心所造功德
本無恐懼今生怖畏我恒長夜
而生斯念吾年衰老必得子力
反更摧辱如弄婬種此事隱匿
當復訴誰耶奢白言愆罪冝懲
毀尊辱臣謀當時施要設權巧
求其方冝不挑雙目則非報怨
時有羅漢名日善念天眼師宗
阿育王息壞目因緣経苐五張
禽
@@人民所敬貞人入定以道力觀
王子後必當受緣對數數教誨
微說道教令知機變万物歸空
與王子說色亦无有有無亦無
無亦无無聲從外應由耳内候
香自波揚鼻識而受衆味經口
轉増舌根身貪細滑意法无猒
法有亦有法無亦無无有有無
无無亦无猶如聚沬必當毀敗
眼无常主不可久保如水上泡
會歸磨滅當念思惟無常之變
眼者遷轉興衰不停當自勗勉
求於天眼夫天眼者無能壞敗
漸當至彼無憂之處數捨俗務
徃聽法言親善知識與共交遊
聞法意寤眼得清淨由善良友
逮阿羅漢專心念佛思惟法寶
敬奉聖衆及師尊長意不移易
則遇大逵住不動地眞佛之子
法益聞之悲喜交集此必有因
事不孤尒云何人身眼亦無常
師今誡勅慇懃至深冝當防護
施行嚴教豈敢輕慢違我聖師
當於尒時閻浮提内菩薩所行
阿育王息壞目因緣經苐六張禽

投身之處名曰石室恒有王治
會遇國毀主亦喪亡國界羣臣
庶民大小普共就詣阿育王所
前拜敬謁叉手而言聖王延壽
興利康彊石室散王捨位遷神
願賜差次領辵荒民王尋顧眄
告耶奢日速勅差遣應誰統領
彼民剛强湏堪能者無令凡人
錄攝彼土耶奢自念今正是時
當遣王子法益使攝輒前長跪
卽白王言願垂聽許微臣所啓
亁陀越國樂如天宮願差王子
統辵荒民便爲彼土至感所遇
亦使天威遠震无外父王聞之
卽便瞋恚咄愚所啓豈足上聞
卿非國主又非領民爲因何力
使吾息徃汝舌云何不叚叚墮
方欲遣吾窮胎之子今重原汝
再死之罪好自改愆勿殞吾手
從今至竟重誠勅汝愼護卿族
得迎天命設有稱吾息名号者
躬自執劒梟汝等首若復更有
面稱字者當生拔舌吾取食之
假使我子昔與卿讎過去所作
阿育王息壞目因緣經苐七張禽

@@因緣之本及以現在身口意行
今悉原恕不錄前罪時臣懷嫌
不顧命根前復長跪重白情實
善哉大王願垂天威留神思惟
使國不乱西方人民受性禎質
恒好鬪訟興兵攻伐冝湏善化
綏納人心羣臣和穆豈非嘉會
亁陀越國饒珍多寶高才慱聞
無事不閑又石室城名譽不朽
昔花瓔王所治之處後園池水
生金蓮花銀葉寶莖價直閻浮
此城有威神德無量非是常人
所可臨顧國雖西垂益事豐廣
願王善察不忽微言所以頻啓
以國事重何敢專意使太子移
利根聰叡具知諸法兵戰技術
皆備貫練設當彼土遭王子者
不加刀扙自然降伏所言柔和
無有麤獷受性寬仁無貪悋心
酒不過口於色自制恩接慱愛
治無阿曲設無此德臣豈敢宣
是以煩聽願垂時許王當專一
何足二憂設念尊息慮彼國爲
今不時謀後必有患事不豫慮
阿育王息壞目因緣経苐八張禽

@@敗在斯湏王聞此語如食遇噎
旣不入腹又不得吐大臣所惑
莫有覺知猶蛾投火不顧後緣
時王阿育涕零教日諭遣法益
統攝彼土近臣數万自然嚮應
吉祥寶物尋集天庭育王躬自
手擎天冠串法益首而告之曰
善哉新王吉無不利常使吾種
登尊此位椎鍾鳴皷作倡伎樂
懸繒幡蓋數千百種於彼國土
靡不周遍八由旬内人民充滿
著鎧象馬各八萬四金銀交餝
不可稱計羽寶之車八萬四千
步兵之衆復八萬四如天帝釋
出遊後園玉女營從樂何可過
如是王子至彼方域入石室城
導從无數王至國界万民稱慶
適意自娛如忉利天城内里巷
懸繒幡蓋香汁灑地靡不周遍
時王法益告人民曰卿等以誠
尊重吾者於七日中各勿作務
吾當賜卿財寶之物如我宮中
五樂自娛恣情遊戲晝夜无猒
吾今賜汝隨意之寶假令負債
阿育王息壞目因緣経苐九張禽

出物代償若有墮落爲人奴婢
給與財帛令不作役盡令城内
男女大小普修行善無令有怨
復勅外境宣吾教令六年之内
勿輪貲財設有孤窮極貧匱者
吾亦施物不令有乏其能自修
無煞盜心吾當敬待如已無異
時王法益種宣令日半月三齋
此曰難遇男女相酄無起懈怠
奉持八關如來齋法佛說人身
億刧乃獲及八無閑顚倒之法
如板浮海盲鼈投孔此猶可冀
求人身難汝等巳果莫生憍慢
人中五樂幻僞不眞當建天福
適忉利宮七寶殿堂食以甘露
其有欲得受天之福當於半月
奉持三齋時石室王教誨不懈
舉國豐熟人民安隱其有男女
遭遇彼王命終之後皆生天上
大王阿育而問來使法益治化
爲如法不國界人民盡靡伏不
卿今具說不足疑難來使歡悦
卽前自宣大王壽考萬民蒙頼
阿育王息壞目因緣経苐十張禽

@@法益聖王氣力康强恒以正法
恤化西方石室城中如天帝宮
王於中治猶天王釋亁陀越國
土豐民盛所行眞實无有虛僞
不煞不盗順從正法人民之類
嘆慶无量願使大王延壽無窮
蒙聖之德各寧其所阿育王聞
喜慶歡悦和顏悦色告耶奢曰
吾獲大利其德實顯法益王子
以理治化率以礼禁導以恩和
人民之類莫不戴奉今當分此
閻浮利地吾取一分一分賜子
使我法益長生壽考治化人民
如今無異新頭河表至娑伽國
亁陀越城烏特村聚劒浮安息
康居烏孫龜茲干闐至于秦土
此閻浮半賜與法益綱理生民
垂名後世師子曇羅摩竭金根
維耶舎衞倮形垂耳雪山北界
至于海際吾躬訓化令無有限
臣耶奢聞如被毒箭外佯含笑
内懷瞋恚卽跪對曰奉大王教
正尒傳令不敢稽遲竊自念本
阿育王息壞目因緣経苐十一張禽

@@宿對之惱三毒隆盛不顧身命
昔椎我頭其痛難忘今不報怨
何曰可果尋卽却退還歸所止
密遣侍人具白天母夫人聞巳
勅耶奢曰速作秘書退位刑罰
無令外伺而見聞者若當事顯
倶亦傾沒耶奢白言秘書易辦
唯湏金印用封印書夫人報曰
印自我憂今當供辦何慮不果
善思行人可付徃者無令輕舉
事情外露時臣耶奢詐稱王命
私述聖旨虛辭万端輕詐彼土
欲令灰燼云阿育王感恚彼國
若欲安此閻浮地者速從我命
不足違戾見吾書信幷覩印封
摧撿法益挑兩目出此非我子
我非彼父所治國界亦非我有
竊爲此書徃示夫人啓辦寶印
不足疑難今得印者明當遣信
若小稽留恐事彰露尒時夫人
卽以其曰向王涕泣佯稱變恠
昨夜臥夢極爲不祥將恐王身
會遇疾病冝先豫慮以禳惡夢
阿育王息壞目因緣経苐十二張禽

願飮甛漿用悦我心便能伏猒
不祥之應尊及君民永無有憂
王尋告曰夢是非眞安能令吾
身値疾病夫人聞此重更悲泣
向天號哭宛轉于地王當垂愍
應受我酒無令妾身永失命根
時王含笑徐告之曰卿意欲尒
當爲飮之焉得使汝自喪其命
此是小事吾不相逆王卽受酒
飮小過差尋醉睡眠了无所覺
夫人取印用封撿書于時待從
無見之者王於夢見有人解印
尋時驚覺問左右曰方始安眠
心識澹泊誰來擾吾神不得寧
速撿挍之無令有虛斯必有謀
欲危吾身手執利劒及飛鐵輪
奮赫天威語夫人言誰乃令汝
取吾寶印設不時首正尒逝滅
夫人懷懼長跪白言願王垂察
實无此情王重瞋恚復告之曰
更無餘人觸嬈吾者今不面對
以誠陳過當取汝身分爲二叚
夫人涕泣跪白王曰此是夢幻
阿育王息壞目因緣経苐十三張禽

@@現瑞恠耳種非凡細弧窮倮淺
何敢王前虛稱詐實假使湏印
焉得偸竊以誠告王豈不得耶
王聞此語默然不對復還寢臥
逵曉乃覺夫人急勅僞臣耶奢
速遣信使不足停滯當尒之時
王子法益與諸羣臣共集殿上
歡會遨遊隨意所娛書信逵到
石室城内王聞外有父王教勅
尋起前迎拜跪頂受授與左右
使發印封見上教令至爲嚴切
稱阿育王普恚斯土若欲安居
石室城者速撿王子挑兩目出
無令停滯使影移轉法益聞巳
自投于地我有何過於父王所
遣此書命毀我兩目將非有人
向父王讒羣臣人民聞此切教
咸共驚愕莫知所如何灾之甚
乃見此變大王瞋恚無復繼嗣
其中羣臣或作是論我等不敢
毀法王目誰有此人能興斯壞
敢復舉意挑出兩目卿輩共集
固守境界傳告遠近供辦戰具
阿育王息壞目因緣経苐十四張禽

@@寧喪人民分失妻子不令我主
受此苦痛急擊鳴皷召方外將
火燒此書摧煞來信彼非我主
我非彼民實不從命毀聖王目
時王法益告羣臣曰勿生此心
拒逆聖教父王兵衆非笇所籌
勇猛剛健世之希有卿等雖欲
各現微誠事不果者國界普喪
我命何常身爲誰有乃使大王
怨情至深寧殞身命分受來勅
安得自濟使國荒乱卿等勿復
思向來論速受王教取吾眼毀
夫盛有衰合會有離無身則巳
死豈可避佛不說乎是身苦噐
恒漏臭處無一可貪速告城内
誰能堪任取王法益挑出雙目
今賜寶瓔價直千万兼與金銀
不可稱計國土人民聞此教令
運集宮門投鍼不下異形同嚮
悉共高聲號天叩地各訴辭曰
何酷之甚失我聖王如此天宮
云何遷轉城郭如是坵荒不久
國界邦土悉爲堆陵我等咸共
阿育王息壞目因緣経苐十五張禽

傳告隣國云王阿育爲惡之首
煞兒揚名有何可貴尙不愛子
民何所恃尒時城内有一凡人
昔與王子小小讎嫌徑自直前
求受重募吾堪挑眼亦能梟首
左右諸臣詣示啓白此人自稱
堪毀王目猶可思詳拒父王教
願不使主受此毒痛王見此人
悲泣交集左右顧視告羣臣曰
吾居此城十有二年備有愆短
咸共原恕設復今見毀吾目時
勿復愁惱起諸惡念還理國事
如舊常法以正治化務使得冝
正使意欲食天之福常念齋戒
无違斯湏王脫寶冠珠璣瓔珞
及寶履屣授與前人卿當知吾
欲思法本一一挑眼著我掌中
時彼惡人手拔利劒先挑一目
授王掌中王自執眼而熟思惟
方憶先師本所教誨霍然心悟
繫意不忘昔師所演理極深遠
而告我曰眼者無常師勅至誠
實無虛詐寂靜微察解無常義
阿育王息壞目因緣経苐十六張禽

@@此眼不久爲當壞敗眼我知本
誑惑世人羣愚翫習不知是空
生死穢濁如芭蕉樹葉葉相覆
中無有堅智者觀察无一可貪
豈復興意著於眼色眼非我有
非作非造彼無有我焉有眼哉
愚者起惑深著眼識輪轉幽冥
長流之海眼今與汝永共別離
由何元本與吾作眼如水上泡
乍起乍滅虛僞无眞用肉眼爲
如是法益微觀眼原思惟玄妙
意不移動執正御乱心如金剛
諸想永寂志不流馳尒時彼人
復以利劒挑第二目著王掌中
重觀眼原本從何致解諸法寂
万物歸化卽於坐上得天眼通
諸塵垢盡自致道跡感應天地
六變震動喜情内發而三稱善
捨世穢目致斯淨眼功德微著
自知道成諸臣呼嗟夗轉于地
痛何甚酷失我所天昔造何緣
爲何宿對今敗此目如捐瓦石
又重叉手各自陳啓願王垂愍
阿育王息壞目因緣經苐十七張禽

@@還統此邦我等相率詣父王所
訴辭自陳令理國土時王法益
慰謝諸臣深感元元至報之心
形毀之士何安貴邦冝則自退
時出國界卽將夫人侍臣有一
捐王忽位涉道而去周流村聚
郡縣國邑従履曠野嶮岨之難
然王太子素善彈琴嘉音清妙
世所希有依憑此術家家乞食
從國至國用自濟命如是經歷
諸郡城郭漸漸便至父王治處
時臭惡聲流聞海表云王阿育
毀兒兩目村落郡國莫不驚動
吾等悉當於何處避男女大小
悲泣相向太子於王有何罪咎
彼人焉得手不斷壞取我聖王
毀此兩目王子法益告諸人民
父王无咎世人無怨是我宿對
今受其報此緣久矣非適今世
時阿育王在高樓上獨與夫人
而共寢寐王子法益止馬廏内
竟夜歌戲皷琴自娛王聞琴聲
悵然意變宮商和雅似吾法益
阿育王息壞目因緣経苐十八張禽

何人彈琴嚮震乃尒將非卽是
吾法益耶夫人報曰此非王子
無目之士行乞自活亁陀越國
如釋天宮領統西方如曰貫雲
王今時起詣殿治正諸臣運集
欲覲至尊趣欲使王志意他念
入出慄怖恐殃及身王重聞音
皷琴之聲卽便驚起微察來嚮
顧謂左右此非異人定是我子
來至此耳咄弊婦人不湏多言
速將此人使吾見之尋遣使喚
將至王所王遥見來自投于地
號天稱怨心意倒錯憂忰悲感
如被火然諸臣水灑扶令起坐
正冠嚴服而問之曰誰壞子目
酸毒乃尒傷我心肝復用活爲
本如天眼今遭此災悲哽斷絕
死而復蘇復捉寶冠而投于地
乱頭散髪奮振天威珠璣瓔珞
各在異處手執利劒告左右曰
吾今要當消滅天下老舊小壯
无免吾手石室城人盡當茹食
人民之類斯挑眼出亁陀越國
阿育王息壞目因緣経苐十九張禽

@@令使坵荒坐壞吾息清淨之目
亦當害此吾所居國不問男女
皆悉挑眼卽擲鐵輪於空中轉
煞閻浮内有形之屬父王涕零
問王子曰誰壞子目乃致於斯
令我心肝寸斷抽絕觀者億數
无不哀愍王子尋對書印此發
教令嚴切莫不驚愕願王勿責
石室城人彼民仁和無有愆罪
是子薄祐招致斯殃皆由曩昔
不善之報諸臣見書悉懷瞋恚
阿育何爲行此不仁於閻浮地
實无慈愍云何興心毀此王子
我等諸人皆共運集傳告國界
嚴備戰具寧失邦域分受刑罰
不使王子受此毀辱勅燒書信
幷煞來使於石室城速擊鳴皷
彼非我主我非彼臣實不敢毀
王子雙目子尋誨喻彼界人民
勿興此懷拒逆聖教何於父王
生反逆心自古迄今興衰有限
時行尊幼承來嚴教莫得稽留
違此書命生民羣愚不識眞僞
阿育王息壞目因緣経苐二十張禽

@@願王含容垂恕不及大王留神
觀察佛語忍爲大力能勝衆怨
時可捨放不錄罪愆莫以子目
起煞害心地獄苦痛考掠酸楚
備受罪報用憶子爲若見愛愍
惠本願者何於子身煞害人民
國土男女民萌之類悉懷恐怖
願時赦宥當於尒時王子師主
將諸比丘入城乞食手執應噐
法服齊整漸漸以次至王宮門
阿育遥見悲泣交集卽起前迎
長跪問訙昔尊弟子法益王子
今遭殃舋毀壞雙目悲感情傷
哀切難勝願尊臨顧療以法藥
羅漢報曰無常百變此來久矣
非適今也尋將比丘卽前就坐
告王勅喚使法益來王躬自入
手執導引觀者數万莫不痛心
前接足礼淚如駛河悲憤哽噎
謙卑說曰昔師教誨誠如來勅
眼者無常亦无牢固思惟此義
淵玄深遠肉眼穢濁不可恃怙
亦如聚沬被照之露猶水浮泡
阿育王息壞目因緣経苐二十一張禽

鏡像光移芭蕉野馬幻化不眞
智者所棄有何可貪時王阿育
前跪白言願演至味使復視瞻
愁憂憤心拔濯清淵流浪之徒
使還歸眞思惟尊教安處无爲
令將來世知宿命原羅漢尋起
至王子所手執白氎覆法益頭
月光夫人親王子母尋起于座
叉手跪侍躬擎香爐燒衆名香
向十方國方面境界諸有神祗
尊豪鬼王盡集此處證至誠誓
令我法益還復眼目諸神證明
至誠感動八部鬼神卽時嚮應
四面運集無空缺處復告王子
發汝心願歸佛法衆及尊師長
過去諸佛方將來者自投歸命
興尊敬心諸賢聽我發眞實誓
以逮不著獲清淨眼得道以來
終不先食要前度人然後乃飡
憶念我昔承事諸佛式佛維衞
毗舎如來以若干種繒綵花蓋
作倡妓樂以用供養加復然燈
續尊光明緣此德本使復眼根
昔於式佛發此誓願諸无肉眼
阿育王息壞目因緣経苐二十二張禽

@@吾當療治還復眼根如前無異
設果我願得眼根淨若復王子
五百世中審是我息如實不虛
吾以今身更不受胎願令王子
如我無異復告阿育王念昔曰
以一掬土施於如來由此福田
王閻浮提鐵輪獨遊而無儔四
今亦當發至誠之誓福及王子
使得眼根尒時尊者騰遊虛空
作十八變涌沒自由大王見巳
叉手長跪專精其念自投于地
歸命我尊釋迦文佛蒙辵餘福
統閻浮地若使如來記莂我身
吾逝百歲當有王出於閻浮地
起八万四如來神廟周滿方域
神口所說今巳果獲彌綸境内
普興福業領閻浮界獨步自由
設法不虛得眼根淨昔所種福
於眞人所敬奉三寶國師道士
及施窮乏諸裸形者以此福業
施於王子王念昔遊廵行國界
乃經諸山鐵圍之表聞下有聲
雷震天地嚮嚮哀切音甚酸酷
王乃下眄見閻羅王臣吏參佐
阿育王息壞目因緣経苐二十三張禽

@@辟問罪因所犯形牀輒便決斷
隨罪付治無増減心十八地獄
熱熾涌沸十六鬲子圍繞一鑊
刀山劒樹火車爐炭罪人叫哭
苦毒万端王問左右此爲何人
諸臣答曰死人王也王別善惡
撿罪輕重司察殃咎料簡賢愚
是時阿育告羣臣曰死王猶尙
造地獄治我今乃是生民之王
豈復不能地獄治化
問諸羣臣誰有斯人極惡兇暴
領地獄者諸臣對曰唯有無澤
五逆之人能造地獄黃髪赤眼
卷眉腫頰高頼騫鼻乃能行惡
王勅諸臣訪覓惡人如此比類
速來上奏臣卽馳奔國界縣邑
見一池側有一織罽傍設弓箭
仰射飛鳥前灑毒飯用捕羣雀
腳牽鉤餌以釣淵魚後施玄弶
微伺麞鹿引頸鳥鳴招致鳥獸
諸人見之審如所募臣還以狀
白王情實行求惡人其誠如斯
王言善哉乃果我願究尋此人
必辦獄事王遣人喚云吾欲見
阿育王息壞目囙緣經苐二十四張禽

重賜珎寶隨意所湏惡人報曰
我是小人無所識知王用我爲
使復答言卿必遷貴欲得汝身
治地獄事其人歡喜卽還到家
具以事狀而啓父母父母聞之
甚懷憂慼各自抱兒不放令去
兒意勇盛卽拔利劒斫煞父母
而捨之去徃至王所跪拜問訙
揖讓修敬在一面立王問惡人
卿父母在無瞻養者何由得來
彼人自陳父母固遮以劒斫煞
而捨之來王言苦哉眞五逆者
猶害父母餘人何怙卽委此人
造地獄城鑊湯劒樹注鐵垣牆
尋使其人爲地獄主立諸臣佐
各有所典如閻羅王約勅獄卒
有入獄者無令使出不問貴賤
豪尊長者得便治罪勿責曲直
正使我身入此中者亦莫聽出
加以重法繞城周帀種好菓樹
修治園觀狀如天宮時我獨步
頭陀乞食漸漸以次到此城門
外見香花樹木繁茂謂是好人
阿育王息壞目因緣經苐二十五張禽

@@豪貴居家卽便入門欲從索食
但見治罪驚怖欲還獄卆前捉
不聽使出將至鑊所欲加五毒
我復求曰小見寬恕至曰中者
抱恩無巳學道曰淺又不廣誦
願聽見許礼十方佛惡人默許
期剋曰中語未久頃男女二人
坐犯淫法將入治罪置碓曰中
以杵擣之斯湏之間變成爲沫
時吾見之唯念佛語身如聚沫
誠哉斯言受身胎分要有斯對
遇聖恒沙誰免此患吾今當計
非常之義分別九漏不淨之穢
又頃復變爲白鴿色思念此形
如久骨聚變易非一如幻如化
卽時意悟漏盡結解欣情内充
形發於外快哉福報與生死別
心意寂定志如金剛天燋地爛
融然一體彌天熾火安能燒我
獄卆復催時入鑊湯我時方笑
顏色容悦獄卒瞋恚差其四人
各扶兩腋倒著鑊中湯冷火滅
變成清涼考掠榜笞普皆休息
卽便化作千葉蓮花於蓮花中
阿育王息壞目因緣経苐二十六張禽

@@結跏跗坐坐臥涌沒作十八變
或飛虛空去地七仞獄卆見驚
白阿育王獄中奇異未曾所見
願王蹔屈至泥犁城臨視災恠
窮異之變
王語惡人我先有要正使我入
亦不得出轉輪王教言無有二
我今那得復入此門吏白王日
但入無苦聽今一日後更立限
王卽隨入見鑊中人在蓮花上
結跏跗坐王遥問曰汝是何人
我復報曰吾是比丘王復問曰
汝今在獄當稱罪囚何言比丘
時吾語言汝眞愚人蒙聖辵恩
王南天下永刧積功始乃得之
方更謗聖稱爲罪囚王問道人
汝今何故轉輪王前面稱愚人
時吾告曰汝童子時以一把土
奉上如來佛受呪願詣迦葉寺
以水和埿補寺南壁記汝後當
南閻浮提作轉輪王名曰阿育
一日之中便當興立八万四千
如來神廟王今此獄是浮啚耶
反更招禍無邊之罪神識倒錯
阿育王息壞目因緣経苐二十七張禽

癡心緾裹愚中之愚莫甚王身
或人執迷至死不改今稱汝愚
何惑之有王意卽寤五體投地
便自懺悔卽事我身於是羅獄
興立善本求獲無爲不起滅法
本種土栽今致王位於佛福田
淨諸結穢盡持疆界奉上三寶
審有此福使得眼根王及尊師
發至誠誓卽於座上獲完淨眼
諸天湏淪神祗鬼王皆稱善哉
歎未曾有不可思議神感之應
卽前發疊觀視眼目王及夫人
遥見法益容貌殊異世之希有
尒時天地六變震動山河石壁
頗峨踊沒内懷歡喜不能自勝
前自長跪白天師曰師如生佛
施人眼目蒙福威力更生淨眼
王見瑞應不可稱說此必天身
寄生吾耳脫巳寶冠授與法益
紹轉輪王統閻浮提王子前跪
白父王曰子無此威敢紹尊位
父王告曰觀卿行迹定是天神
畢然不疑卿在我治則非其冝
阿育王息壞目因緣経苐二十八張禽

@@汝應紹位我冝臣佐速隨吾語
受此寶冠勿足疑難興猶豫想
師復告曰王應受此天冠威容
治化六年昔本爲王經六万歲
時少六年減不充數阿育王疑
白大師言願說本緣開發蒙心
於何造行致斯豪尊旣爲我子
眼得淨明又中毀眼今獲完目
復作何緣與尊相遇導引法師
得法眼淨今爲佛子諸塵垢滅
復巳成道永離生死願說昔曰
所更行本師告王曰聽我所說
諦自思念昔所因緣過去之世
九十一刧有佛名曰維衞如來
尒時王子爲我作兒兼知數技
則善啚盡我身七日供養彼佛
王子畫造如來形像卽以形像
宣示最勝如來稱善實无等倫
卽於彼佛發心誓願所生之處
莫墮惡趣恒使端正眼目聰明
生値豪族不處卑賤常爲婦人
所見愛敬其有覩者皆投于地
次後有佛名式如來將諸比丘
阿育王息壞目因緣経苐二十九張禽

@@遊清明城我爲長者此爲我息
復共供養承事式佛次佛名曰
隨葉如來度脫人民不可稱計
尒時求願爲子上燈七日七夜
光明不斷乘此福祐長離苦惱
所生之處得天眼淨於賢刧中
有佛出世名拘孫那度人無量
三十二相紫磨金色坐道樹下
降伏魔怨六十六年奉持禁戒
月六歲三初不脫失次復有佛
拘那含尊照曜世間如月盛滿
尒時我亦爲長者身王子與我
作最小兒有一比丘得阿羅漢
以次乞食來至貧家時我兒婦
供養比丘衣被飮食牀臥醫藥
王子懷恚竊語巳婦卿今何爲
與此人通我要當壞此比丘目
是何乞士觀視吾婦次後有佛
名曰迦葉衆相具足出現於世
我時復爲大豪長者廣接恩惠
名稱四遠復遇此兒生无兩目
由本苦報受此殃罪因造啚像
今致此報生在王種顏貌无雙
阿育王息壞目因緣経苐三十張禽

又眼徹視在衆獨尊見者心歡
靡不威伏以曩昔謗眞人羅漢
坐視婦人欲壞他目由本惡行
今毀兩目善惡之報終不腐朽
我請迦葉及比丘衆供養七日
隨所給施子亦復於七日七夜
奉敬如來及諸聖衆兩手擎燈
形不移動日三懺悔自歸於佛
我本所造身口意行今盡改過
謹修禁戒設後更遇如此聖尊
願使鄙賤得遭奉敬卽於彼會
盡於苦際與父同時成阿羅漢
於維衞佛七日然燈發願求福
而獲天眼今雖毀壞肉眼根本
卽時便獲天眼之報旣遇迦葉
興出世時願使更生得清淨眼
或復有時建立堅誓使我與父
同時成道於六年中正法王治
竟此數巳便當盡漏王聞此語
善心生焉卽前長跪自投于地
尊今清淨諸垢無著於賢聖法
安處无爲法益新王領閻浮堤
无有賊盜刧掠人者無有疾病
阿育王息壞目因緣經苐三十一張禽

@@邪業之道普行慈心相視和顏
時王法益告羣臣曰卿等孝順
勿懷姦邪興煞盗心不善之報
亦莫淫泆妄言綺語酒不過口
恒當順法不違正教便成道跡
時王善化巳經六年長跪叉手
白父王曰子受王命不敢違戾
乞聽出家修清淨行王卽聽許
令出家學礼父母足便辭而去
徃詣於師自陳啓曰願師聽納
得在道次尊者和顏而告之曰
善來眞子勤修梵行卿於今身
斷除諸漏莫懷懈怠更受毀辱
剃除鬚髪專精心意普地震動
雨夫雜花尋時卽受具足之戒
眞人之法無不曉了師漸教誨
指授冝則眼如夢幻當熟思惟
觀此五陰都無所有無人无作
亦無受者知之悉空愚者深著
髪毛身體爪齒之屬血髓腸胃
不淨充滿此身无淨亦無牢固
汝當思念有爲之法此五陰形
幼化虛僞由此流滯不得解脫
阿育王息壞目因緣經苐三十二張禽

@@汝今慇懃至解脫城如佛所嘆
豈有虛乎長樂无爲澹泊虛寂
諸佛過去如恒沙數難寤衆生
不聞不覩興勇猛心於瞿曇法
至安隱處無徃還期如是尊者
教誨法益晝夜經行無復懈息
觀此五陰如被火然卽成羅漢
不復退轉師復重告諸來會者
捐忽非務及俗煩閙天人根元
流浪生死漂滯馳騁墮於五趣
彼終生此皆有因緣人根相類
今爲汝說行步顚蹶不自覺知
視瞻眩惑恒喜多忘舉動輕漂
浮遊曠野此人乃從活地獄來
支節煩痛睡眠驚覺夢寤凶惡
黑繩獄來麤髪戾眼長齒喜瞋
聲濁暴疾合會獄來語聲高大
不知漸愧喜鬪喚呼不別眞僞
眠臥呻呤夢數驚喚當知此人
啼哭獄來恒喜悲泣登高遠望
好鬪家人無有親踈言便致恚
經宿不食此人本從大啼哭來
身長腳細荕力薄尠言語咽塞
阿育王息壞目因緣經苐三十三張禽

聲如破甕神識不定心無孝順
當知此人阿鼻獄來身體麤醜
長苦寒戰好熱喜渴慳貪嫉妬
見人惠施自致煩惱此人乃從
熱地獄來見火驚恐復喜暖熱
行步輕便不避事冝所作尋悔
復欲更施此人復從大熱獄來
小眠喜瞋所受多忘所造短狹
无曠大心見大而懼視小歡娛
此人乃從優鉢獄來赤眼醜形
常喜鬪訟誹謗聖賢諸得道者
晝夜伺人非法之行當知此人
鉢頭獄來眼視三角不孝二親
生便短命拘牟獄來好帶刀劒
强撩人鬪必爲人煞邠持獄來
身生瘡痍口氣臭處與人無親
曠地獄來形體長大行步劣弱
少髪薄皮恒多病痛見人則瞋
貪餮无猒當知此人從炎獄來
體白眼靑語便流沬言無端緖
好弄塵土見深瘀泥身臥其上
此人乃從灰地獄來卷頭黃目
人所惡見臨事惶怖劒樹獄來
阿育王息壞目因緣經第三十四張禽

@@手恒執刀聞鬪便喜爲刃所害
從刀獄來體黑騫戾喜止冥室
口出惡言熱灰獄來薄力少氣
不得自在得失之冝一不由巳
設見屠煞不離其側當知此人
從剝獄來瞋恚無常尋知變悔
時能辭謝不經曰夜懇責其心
如被刑罰此人乃從毱地獄來
喜宿醜處好食麤弊所著醜陋
從尿獄來顏貌醜惡口氣麤獷
好讒鬪人善香獄來當觀此貌
所從來處知之遠離如避刧燒
次說畜生受形殊異專心思察
無造彼緣語言舒遲不起瞋恚
謙敬尊長從象中來身大醜穢
堪忍飢寒健瞋難解從馳中來
遠行健食不避噞難億事識眞
從馬中來恩和寬仁堪履寒熱
所行無記從牛中來高聲无愧
多所愛念不別是非從驢中來
長牙無畏恒貪肉食衆事不難
從師子來身長眼圓遊於曠野
憎嫉妻子從虎中來毛長眼小
阿育王息壞目因緣経第三十五張禽

@@少於瞋恚不樂一處從禽中來
性無返復喜煞害虫獨樂丘塚
從狐中來少聲勇健無有婬欲
不愛妻息從狼中來不好妙服
伺捕姦非少眠多怒從狗中來
身短毛長饒食睡眠不喜淨處
從䐗中來毛黃卒暴獨樂山陵
貪食花菓從猕猴來多妄强顏
無所畏難行知反復從烏中來
情多色欲少於分義心無有記
從鴿中來所行返戾彊辦耐辱
不孝父母鸕鳩中來亦不知法
復不知非晝夜愚惑從羊中來
好婬喜談數親豪族衆人所愛
鸚鵡中來所作卆暴樂人衆中
言語多煩鸜鵒中來行步舒緩
意有所規多害生類從鸖中來
體小好婬意不專定見色心惑
從雀中來眼赤齒短語便吐沬
臥則緾身從蚖中來語則瞋恚
不察來義口出火毒從蝎中來
獨處貪食聲嚮喑呃從則少睡
從狸中來穿牆竊盜貪財健恐
阿育王息壞目因緣經苐三十六張禽

亦無親踈從鼠中來深觀相貌
從畜生來次說餓鬼專意聽之
身長多懼以髪緾身衣裳垢坋
從餓鬼來脣乾鼻騫咽細色黃
行喜顚倒從餓鬼來婬妷慳貪
嫉彼所得不好惠施從餓鬼來
不孝父母家室大小動則諍訟
從餓鬼來不信至誠所行趣爲
薄力少智從餓鬼來聲壞嚮塞
卆興瞋恚食便好熱從餓鬼來
恒乏財貨空貧匱陋智者所嗤
從餓鬼來門不事佛不好聞法
永絕天路從餓鬼來不敬妻子
兄弟姉妺人所憎嫉從餓鬼來
生則孤倮無人瞻視終歸來處
從餓鬼來意局褊狭不好榮飾
所行醜陋從餓鬼來所爲不獲
所作事幡人所驅逐從餓鬼來
成事喜敗不審根元不受人諌
從餓鬼來不樂淨處喜居廁溷
顏貌醜穢從風神來身大喜好
恒貪食肉獨樂神祠從閱叉來
健瞋合鬪見物貪著無有畏忌
阿育王息壞目因緣經苐三十七張禽

@@從閱叉來見者毛豎直前熟視
如似所失從羅刹來體狹皮薄
顏色和悦聞樂歡喜亁沓和來
意好輕飄香熏自塗多諸技術
亁沓和來恒喜歌儛男女所侍
先語後笑甄陀中來情性柔軟
曉了時節能斷漏結眞陀羅來
此餓鬼相閱叉羅刹次當說人
隨其根元知趣所生所執不妄
曉了事業從人道來解諸幻僞
巳不爲之所作平等從人道來
善惡之言初不忘失不信姦僞
従人道來貪婬慳嫉執心難捨
盡解方俗從人道來信意惠施
解法非法心不偏頗従人道來
不失時節亦不懈怠恭敬聖賢
從人道來設見沙門持戒多聞
至心承事從人道來供事諸佛
正法衆僧隨時聞法從人道來
聞法能知聞惡不爲速逮泥洹
從人道來此是人相粗說其貌
今說天狀所從來處圓眼面方
黃體金髪盡備技術阿湏倫來
直前視地無有疑難見怨輒擊
阿育王息壞目因緣経苐三十八張禽

@@阿湏倫來依湏彌山有五種天
本所造緣其相不同腰細腳麤
恒喜含笑智者當察從曲天來
意好微妙少於資財見鬪則懼
從尸天來身長體白顏色端正
不好火光從婆天來常懷悦豫
聞惡不懅不從彼受從樂天來
思惟忍苦好分別義慈孝父母
毗沙天來宿不樂家喜遊林藪
志念女色從三天來財寶雖少
生卑賤家心樂清淨從三天來
任巳自行所爲不剋望斷願違
從炎天來意喜他婬不守巳妻
爲鬼所使他化天來承事父母
恒法則冝巳短彼受兜術天來
非道求道心无恪想不樂在家
從梵夭來意頑性質恒貪睡眠
亦不解法無想夭來五趣衆生
各有元本性行不同志操殊異
時王阿育心猶懷恚告諸羣臣
聽我要令卿等觀此利劒神輪
若不時撿造書之首盡當煞害
閻浮地民令此境界丘如曠野
諸臣拜跪前白王言願垂寬忍
阿育王息壞目因緣経苐三十九張禽

今當究審尋出四布聽外謠言
攺形易服隱容微察爲誰作書
信使是誰徃來石室斯是何人
匿情内發聲流外彰夫人善容
耶奢所造諸臣運集前白王言
聽臣所陳書印之原今者此賊
在王肘腋夫人善容臣耶奢是
王聞此語奮赫天威卽勅左右
催撿此人將來王所詰問情實
卿等審毀王子目耶二人戰慓
默然不對亦不言作復不言非
王瞋恚盛勅語傍臣速將此人
閉著鐵窂周帀然火取焚燒之
卽收反縛將詣獄所熾火燒煞
死入地獄當復經歷刧數之難
所以然者王子昔日生波羅柰
貲財无極時有老母孤窮倮凍
兼將孤子詣門乞求王子出見
便生瞋恚以手掬土坋其兩目
母子懷恚興心生念設我更生
與汝相遇當挑兩目如捐瓦石
善惡不腐如影隨形時老母身
今夫人是所將孤兒耶奢身是
旣謗羅漢又辱孤母衆緣逼切
阿育王息壞目因緣経苐四十張禽

@@有何可避尒時尊者與諸人民
廣說法味微妙之教當熟思惟
眼聚之法本從何來移至何所
來亦無始去亦无終尋不見跡
何者是眼莫著眼色起有常想
此亦不久必當壞敗色如聚沫
法當分散聲香味法都無眞實
恩愛離苦怨憎會苦盡當捐捨
修行慈仁月光夫人婇女之衆
六十餘人聞法見諦初見道跡
得法眼淨七生七死盡於苦原
復有勇猛十千開士得頻來道
無復畏難三千夫人諸垢穢盡
皆得道果安處无爲復有百千
諸豪尊貴受三自歸師宗法益
尊者善念將諸比丘上天導引
復道而去到精舎巳終訖說法
飛在虛空作十八變坐臥自由
各捨形壽入泥洹界無復生老
阿育王大子法益壞四因緣經一卷
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿育王息壞目因緣経苐四十一張禽
@@

四阿鋡暮抄序禽
阿鋡暮者秦言趣無也阿難旣出十二
部經又採撮其要逕至道法爲四阿
鋡暮與阿毗曇及律並爲三藏焉身
獨學士以爲至德未墜於地也有阿
羅漢名婆素跋陀抄其膏膄以爲一
部九品四十六葉斥重去複文約義
豐眞可謂經之瓔鬘也百行美妙辯
是與非莫不悉載也優奥深富行之
能事畢矣有外國沙門字因提麗先
賷詣前部國秘之佩身不以示人其
王彌第求得諷之遂得布此余以壬
午之歲八月東省先師寺廟於鄴寺
令鳩摩羅佛提執梵佛念佛護爲譯
僧導曇究僧叡筆受至冬十一月乃
訖此歲夏出阿毗曇冬出此經一年
之中具三藏也深以自幸但恨八九
之年始遇斯經恐韋編未絕不終其
業耳若加數年將無大過也近勅譯
人直令轉梵爲秦解方言而巳經之
文質所不敢易也又有懸數懸事皆
訪其人爲注其下時復以意消息者

@@爲其章章注修妬路者其人注解引
經本也其有直言修妬路者引經證
非注解也
四阿鋡暮抄解第一<此土篇目題皆在首是故道安爲斯題>卷上
阿羅漢婆素跋陀撰
符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯
阿鋡暮<秦言趣無>前礼善逝法衆壞有衆
<礼三尊衆能除結也>當說所欲略速義說是故三
法當說弟子問說是有三法說是三
法何義師答法依三門<面也向也>結句是
次第作是故三法想識問三法次第
何義答大佛經章繫無數相婬恚懷
味精進因緣食持<味恚也著也進行繫之故日持也食味也>
衆生少智求聖諦是輩想當知義疾
知義三法方便想分別是次第一切
是世間所有想隨所欲想等結是故
想知義三法作問是方便相應說三
法答功德惡依覺解脫<修妬路功德一惡二依三>功德
惡依覺解脫有是句義是根句是三
各各三度三分問有三分句初思惟
解脫說何義是解脫彼解脫功德惡
依覺相應答巳入不爲說是解脫
世間等生至虫蟻虫蟻亦求樂等生
四阿鋡暮抄解卷上苐二張禽

@@謂見食而趣解脫樂痛一義世閒少
樂相應樂因緣不知如樂道樂涅槃
樂无病等生也以道樂有不知是所
欲若所欲不是爲說巳入道不爲說
如小兒問何者眼卽自知眼處是自
知是不爲說如是樂世間所欲是道
所欲是故說道義作無惡
問是何功德覺樂解脫有若尒者不
可見金見爲富也有病不可言聞是
故不覺解脫答中間如明燈入壞闇
有不是明燈後有闇是智生解脫者
智覺一義問是何法功德名爲衆生
深癡爲色味香爲受不受巳受答或
隨想外經說是功德福德根無惡<修如
><路三句福也根也無惡也>福德根無惡是三功德
清淨法果我功德想是一切三皆入
是當略說問巳說是福德根無惡是
何法答福德施戒分別<修妬路>復復善事<復復
猶恒><恒也>復蓰人惡是故福<蓰猶盧也>是
三行施戒分別如
是先師說常能作福德所行施<八字也>衆
生之命命速乎馳<八字也>若蓰消惡作行之數<八
字也>是故福德如斯說喻<八字也名首盧首盧三十二字偈
也>問巳四阿鋡暮抄解卷上
苐三張禽

說福德施戒分別是何施名答巳身
他受自財施念倶去所更施是三行
施法食無畏<修妬路>法施食施無畏施
是三說施也是法施世間出世間章
說是法施無畏施八行三歸命去五
戒世尊說歸佛去無量衆生无畏無
妬無恚无煞餘者如是問若歸去見
有煞虫何法無畏護答我不說一切
衆生以邪見癡煞虫作他財惡作是
三歸去不有世間等見得若歸去無
世間等見是不歸去是故無量吉食
施名食爲首種種他施與塔爲首<種種象>
香爲首<種種供也>巳身受<二受巳與他也>或二受是故
二功德具足大果報是施淨如是我
先師言根財作有或念或二作有或
義作世間吉是方便淨施少有大果
有因緣淨少倶功德得問是戒何法
答戒身口他受不壞他壞増<修妬路>戒
名三相應相應身口倶起問何法答
他受他不受増是他受名巳飢羸自
知不嬈他受衆生自知衆生不嬈<解不煞也>
如是他財他婦不染取如是<雖言受亦不受耳直
><分身口不受也>不他受妄言兩舌麤言不
要言四阿鋡暮抄解卷上苐四
張禽
@@不著他受若七枝不嬈他受種種貧
窮爲力助他受二共想福増續如從
今如煞生不作發意中間増多相應
如出財得報意善生覺受如種穀枝
葉増至得果如是連續至睡眠増多
是故増是戒<夢不失也>
問是分別何法答分別禪無量無色
<修妬路>分別是善行是故分別如麻油花
合行分別如王求如等求王果得有
是求行淨果相應有分別是禪思惟
義是四行問是何法答禪婬行愛樂
痛苦痛止<修妬路>是四禪初婬不善行
止善因緣繫意住離婬說二自行說
自行自覺少鈴聲欲止是故無行<譬三
><定也鈴餘音自行止喻也>是自行止婬前巳說
也愛止三愛意歡喜如泉踊躍是無<三禪
无>婬行止増止苦痛樂痛止樂痛
樂身意無逼<樂痛止也>苦外是彼無婬行
愛樂痛苦痛止是
四禪問是爲無量何法答無量者慈
悲喜護<修妬路>是四無量想衆生無量
彼受因緣是無量不是善能量是故
無量是慈名一切衆生愛謂意行一
切衆四阿鋡暮抄解卷上苐五
張禽
@@生敏是身念是慈<等巳>悲苦惱衆生愛
自身愛喜樂念衆生共繫喜護无所
作衆生他非法忍若是衆生作是相
違見因緣是故過忍護巳說無量
問何法無色答无色虛空識無所有
有想無想處<修妬路>處者依義也衆生
是四分處空色助色惡見助是故意
無染虛空因緣意一定虛空共繫想
彼虛空處如何故虛空依爲有識是
故識因緣行識處是亦依無依解脫
謂無所作是無所有處想見惡相滅
見恐一意有想無想處是无色界觀
空巳說巳說无色分別說是一切福
德說
問是根何法答根無慳无恚無癡<修妬路>
無慳无恚無癡是三事根相問是誰
根答非前功德說也是故一切解脫
入法是根如相應說當使相應一大二
相應<癡大恚慳入>如無慳施無恚戒無癡分
別復無慳食施無恚无恐施無癡法
施復無慳无嬈他無恚不嬈他無癡
増益如是三戒復无慳禪根無恚无
量無癡无色如是三分別復无慳聖
四阿鋡暮抄解卷上苐六張禽

事無恚忍无癡聞如是無惡根如是
一切善行根如是無慳名所作行念
不取無所爲无恚名恚滅助無癡名
無明无智滅助是故根
問是無惡何法說答無惡忍聞聖分
<修妬路>忍聞聖分是三無惡說无惡俗數
義隨想所作或不恐畏惡世尊巳說
無惡極行者言是忍苦増惡力自下
无恚忍<修妬路>忍苦増力惡力加數苦増
力無惡惡力自下<下欣也>厭苦是忍義増
力加無惡不増力能不能爲說<心如死灰惡聲
><不出>唯當恐畏衆生惡發謂増無
惡是忍小人來力加自下足能報而
不報是自下是衆生過行過當忍是
義當說苦寒暑飢渴風煖起<修妬路>苦名
如増事是二事起身惱不無意衆生
惡衆生因緣惡說是故二依<外内>謂逼
身是當忍
是忍問巳說忍云何聞答聞修妬路<舉四
阿鋡><所出十二首也>阿毗曇鼻奈耶<修妬路三藏
也>聞名謂婬恚癡盡等有是聞
餘者非聞是三藏修妬路阿毗曇
鼻奈耶是修妬路名謂一切智說佛
所可者著斷現四聖諦現明無内无
外解脫阿四阿鋡暮抄解卷上
苐七張禽
@@毗曇名謂修妬路所有顯示相應章
鼻奈耶<律也秦言志眞也>名無行無命清淨
說是三行聞是増貪婬止鼻奈耶恚
止阿毗曇阿毗曇行所作覺說是故
恚薄恚起犯戒枝地獄有癡止<修妬路>
因緣說是一切聞
問云何聖分答聖分等善知識思惟
得<修妬路>等善知識等思惟等得是三
聖分聖分無敢說惡義是善知識所
欲助善力師弟子伴<修妬路>謂所欲助善力謂彼善知識彼三師弟子伴問云何助師
云何善弟子云何力伴如數說答如
是說巳知差別助善力是善知識相
彼師弟子伴知說是増助善二有是
枝彼或相助不善助覺不力說如父
無足年高父子或有力不善念欲助
善不助不善處<助不助二也>如
末迦蘭富蘭<大師之二>或欲無助善力如一
切明知醫前有怨知病不救若是三相等具是善
知識或師過或弟子過或伴過是故
三相相應是善知識問是何法思惟
答思惟息覺精進護想所行<
修妬路>息覺精進護想以爲面四
阿鋡暮抄解卷上苐八張禽


@@是無作彼息名意乱定彼相像覺精
進意懈怠念教不乱護等得等相應
如御車馬遲則筞之牛奔則抑之等
行是護當如是觀意無量内入一護
一皆有緣衆生前相應是意等得護
問何所說若護之意卽奔則抑之若意
遲則筞之等得護答我前不說是等
思惟耶如等思惟如恐怖時相應行
數若異者無等思惟也是故思惟問
是得云何答得等具方便果<修妬路>方
便定入無外供養是相應入等具方
便果問何誰等具答如說解脫問是
何等具名答等具等書<等者書文字曰等也沙門
><具十二法爲等具也>根斷近禪<修妬路>等聚是善
行是故等具如種等具種等具是枝
義是等具三行等書根斷近禪問彼
等書名何法答等書五納阿練茹比
丘行<修妬路>具足等書等書等書増是
義二象作工師能畫彼巧匠作鑿刻
石木削治作像書作經作畫作彼像
二行作巧師所作能耐風雨彼雖好
不能耐如是二人道人白衣彼道人
念棄親屬所作棄如巧師也彼白衣
妻子四阿鋡暮抄解卷上苐九
張禽

奴婢如畫師所作彼白衣展轉愛樂
彼愛別離憂喜恐鬪諍爲首非法
而破壞作經像無堅有非道人世尊
說如孔雀好靑項鳥飛行不如野鴈
步如是白衣不似比丘牟尼<亦比丘也>坐空
野禪是書也五納阿練若作比丘行
是三頭陀功德十二根有是餘九眷
屬各當別說世尊酸陀梨所將難陀
爲說三功德
何時卿難陀得見汝<八字>無事而麤服
衣納五<八字>彼信施之而無所染<八字>遠
婬欲行能離其嶮<八字首盧>是故知根有
是三功德及餘四利起衣乞食牀臥
有利彼衣利持五納爲說乞食利教
乞利牀臥利爲說阿練行是功德具
壞有利等書或二行入貢高入自歎
入彼衣乞食牀臥利也入貢高是三
功德息一助止去貢高是得樂爲說
頭陀功德
問云何五納答五納三衣取得<不檡好惡也修
><妬路>五納彼常住是故五納五納
分是五納彼五納三枝具足滿有三
衣爲面首是修妬路義問若五納三
事九四阿鋡暮抄解卷上苐十
張禽
@@頭陀功德有如是等<修妬路>相違彼丘
塜道路弊壞衣被得著被三衣僧伽
梨欝怛羅僧安陀羅婆彼或有我
持三衣最好利壞卽由利便乱若不
多最好求二利最利多利如或有人
求最好女人二不求好千如是多利
持三衣止最好利生是世尊我持三
衣一一割截持六衣刧貝四奏<葛也靑構反>
系布傍渠<麻布>阿鞞駏<榜也>蒖麻<苟布庫打反>是
輩六遇得便著割碎持是故義不最
好作不得惡是名無好彼如是三衣
持名不求好若衆許若白衣許牀臥
坐見餘好而坐<二皆得坐也>彼如遇得作說
如坐好因緣得是當坐若上座命是
隨遇如是具足滿五納
問是阿練茹何法答阿練者坐樹下
露坐常坐常住<修妬路>我常當坐樹下
我常當露坐我常當坐<三坐也>是阿練
茹具足滿阿練茹行是故阿練茹阿
練茹分是故阿練茹是四牀臥利助
彼憘信作講堂柔軟褥作樂想知爲
分別說世尊我是不相像棄家他舎
著棄講堂上取阿練若行如是阿練
四阿鋡暮抄解卷上苐十一張禽

@@若行作屈坻<今鬱反容身禪小屋>作平屋意欲作
是二是世尊我是非阿練茹行平屋
事如捨馬如乘驢是故當坐樹下棄
惡樹而樂好樹樂利果好花樹樂彼
世尊教露坐用是爲男女所欲波羅
門所樂爲露坐巳利不生彼如是露
坐苦行作大牀臥至曰出棄思惟念
眠是故我世尊我是非清淨如截耳
欲著交露璫是故當坐彼坐草蓐結
跏跗坐世間所有遍思惟自行行如
是爲具足滿阿練茹行
問何法乞食名答乞食一坐後無食
<无貯>在丘塜間<修妬路>二行學道僧住處得
及乞食彼住處得食名謂信家日日
來具足食施或恐來爲勞外爲立僧
園堂作巳卽中辦具與食乞食謂
家家少多得乞食是乞食若違二非
法行彼一處食欲得食檀越施我當
食作如是意於食樂著世尊示行乞
食彼乞食來數數食至于時如是不
得思惟彼世尊制一食
若如有人<四字>計常<二字>思念有慕<四字>
得槳飯食<四字>知節<二字>能自抑寤<四字>
四阿鋡暮抄解卷上苐十二張禽

是得彼一坐食復索好飮佛聽飮大
得種種飮不能思惟是世尊我用是
爲棄斯飮渴水亦得止是後食止彼
如是一坐食棄後澡浴塗身嚴飾其
身彼世尊我亦是食想貢高食長身
極供養之要當壞盡捐丘塜間是故
教丘塜間見丘塜間食所化復彼丘
塜間虫半消胮脹欲壞爛脂血流漫
骨髓千身骨交乱見巳貢高止如
是比丘行具足滿有是爲等書問何
法是根斷答根斷不可强止自制不
染有<修妬路>根斷是根斷不可强止自
制不染有問是誰不可强止答根起
不可止根不可止如斷馬水穀若不
護根不可斷多與水草腹滿馬不能
行若不隨時根不可强止如瞎者亦
當離婬是故不可强止知行界所不
受等思惟可護或先師說根界去想
受棄不能至界謂受自棄不染近謂
相似女人像最好如見母見根是三
根斷
問是近禪何法答近禪忍無想<修妬路>
等近思惟是故近禪前說解脫問如
四阿鋡暮抄解卷上苐十三張禽

@@前說四禪何故說是答彼世間出世
閒解脫得是行必定解脫是輩中間
聖諦可得如人度空野地見園宅菓
樹花實彼意必定爲不復飢餓爲近
城郭如思因緣爲嚝野地婬怒癡爲
勞善知識將導思惟疾行陰界處无
常無我苦所有觀若欲是有忍<三忍>増
思惟不動如夢中見樂見其形像苦
時相見是想増世間最好法世尊想
如是是禪行其中間覺見喜見聖諦
時婆素跋陀<秦言今賢人名也得無著道>三法解脫度
初說未都<盡也天竺品題皆在品後也>
四阿鋡暮抄解第二<功德之第九名得得之第二也>
問何法是方便名答方便戒憂簸笞
<息也>智<修妬路>方便是道義謂是解脫爲首
<首向也前也>是方便三揵度戒息智問何故重
說戒答我不前說戒有二世間出世間
也彼世間說是出世間說彼戒行爲義
問彼何法答戒等口行命<修妬路>等口等
行等命是三揵度戒彼等口妄言兩
舌麤言不要言行離及餘言是等口
等行名煞盜婬行離及餘事等行等
命名比丘乞食住食乞食衣狀臥病
四阿鋡暮抄解卷上苐十四張禽

@@醫藥自受是餘邪命優婆塞離五事
彼刀毒酒肉衆生<不賣>是等命
問是息何法答息精進念定<修妬路>具足
滅息若婬怒癡止息彼爲首<面也向也>住
是息是三精進念定彼精進名勤力
是義精進如是說勤力說有若能行
去解脫是故精進問是何法答精進
信行不捨<修妬路>信行不捨是三精進
說彼施一切善行是故信何義一切
善法最始行一切善法最信信二人
行<信與人此二四信三實>是偈彼亦三問何法答
信敬憙行得解<修妬路>是信敬憙行得
解彼敬名棄濁濁人過恚嫉無羞恥
過如鳥水牛豬交乱泉水是濁說是
惡去得清是惡意乱濁說彼惡棄清
是敬憙行樂解脫如病病身好食不
欲病差必欲得食是恚依不樂聞法
<恚三毒侯舉>得善知識便樂行然後彼如是
念最好法復爲說是喜行也得解名
能持如人蛇所齧他功德分別醫呪
時至意聽如是如是呪語彼能得差
<功德是醫有德>得解等樂吉利如是貪婬爲
首蛇齧人佛世尊愍彼无行或彼弟
四阿鋡暮抄解卷上苐十五張禽

子愍爲說法彼謂法得解不異彼能
婬可息作不他是得解是信問行名
何等答行勤起常念<修妬路>勤起常念
是三行彼起謂作善如鑚下木燥末
牛糞而起火勤數數作求索復求索
是常念無乱念一因緣相應如火然
髪及冠手但欲救之是三勤行問行
是不捨何法答不捨不離不厭不轉
<修妬路>不離不厭不轉是三不捨彼不
離名不數數勞緩精進作<勞惓也>不厭
名久行中無有果意不厭不轉名中
無有果有必當使有不欲彼謂强行
精進如是棄如是三能得果如道所
趣處
問巳說精進行是念何法答念身痛
意法内外二不忘<修妬路>内外二内外謂
不忘是三念彼内念巳身依内及餘
外二内外或内受陰界處外他受受
不受二或三結内主外主二主彼内
主婬外主恚恚他不自恚彼有是覺婬
亦他作是不何義内染發他婬内著
如世尊說女内女根等見是修妬路
癡二相應彼三結助三是念彼身三
四阿鋡暮抄解卷上苐十六張禽

@@如上說如是痛意法如是十二行念
問是三昧何法答定空無想無願
<修妬路>空無想无願是三三昧彼空所
有空問多有空色空舎空是如是何
空說答空我作所有作二不可見<修妬路>
我作所有作二不可見是空問何法
我作所有作不可見謂世尊說我本
時名坻羅未婆羅門<我作>見比丘我手
是虛空<所有作也>是何法答是非我作所
有作是俗數謂我陰覺是我作不是
世尊所入謂界善是所有作彼世尊
無謂法印空空世間觀行常彼及是
吾我二知得是故无見是空問是無
願願何法答無願相應過去當來無
作<修妬路>無願无立是義<立住>是意三无
住相應過去當來<相應頓在也住止也>是一切有
爲如說處修妬路說過去修妬路彼
有是覺巳身泥洹不是三受是不<三也>
何義一耶餘耶涅槃棄身無有因緣
彼覺相應一切思惟滅是涅槃無盡
覺相應巳身餘不餘不說是故是彼
不說是無願問是無想何法答無想
行作倶无想<修妬路>行作倶謂棄是無
四阿鋡暮抄解卷上苐十七張禽

@@想略說一切有爲棄一切行作謂作
是行謂行是作如入無明福无福阿
尼署<未盡>行作因彼有近識持來是行
無明行作一切有爲是棄無想說如
法印色想不可得是說一切彼行作
倶想去<引法經證>一切是三義說想知是定
問是智何法答智見分別無學地相
應<修妬路>知是智覺是義彼三地住見
地分別地無學地彼現是見問何現
答前未見聖地根力覺寶分別行是
說如浣濯極淨衣本香猶故香香是
後香花香極香如是見地淨意禪無
量正受増因緣棄最好香作是分別
無學謂婬怒癡止不有因緣是無學
地問何見地智答見地法觀未知智
<修妬路>法智觀智未知智如是三見地
彼法智觀智是義如醫知癰生熟以
刀破是後以指撩摩脈所趣向令不
傷脈然後割廣如是行者婬行爲苦
無常等无常行入見苦止結棄彼二
智斷耶未斷乎如是行發思惟<未知智亦名耳>
如欲界無常如是色界無色界彼巳
思惟智色無色行結棄如是見苦婬
四阿鋡暮抄解卷上苐十八張禽

行利苦界法智如是觀智如是色無
色行未知智如是習三婬行利滅息
是法智息是觀智<結正是法智也分別解脫是觀智>如是
色無色行未知智如是滅三是道婬
行苦息法智是亦觀智如是色無色
行未知智是道是道是十二智見地
廣知<四諦各三十二>問是分別地幾智答分別
地相行種等知<修妬路>相智行智種智
是三智分別地如上說問何法相答
相生住壞<修妬路>相名生住壞彼生謂相
應住次第應壞謂破問無說益衆生
涅槃數爲是相衆生涅槃若彼爲大
過無常數若不是彼是修妬路過當
如是說有爲相生住壞功德増是何
相功德當爲說我相我相異不異是
不說若異有常若不異无常倶過不
說涅槃無相是故說益樂知有爲相
如是謂所說功德増何相功德當爲
說智是増行謂是三智巳功德是相
是說相問是行答行無常苦無我見
<修妬路>行遍知是義是相是行知是義
無常陰謂無常是故苦謂苦是故會
當相應無我是行彼無常不久住如
四阿鋡暮抄解卷上苐十九張禽

@@水泡苦逼如刺在體無我不自由如
假借嚴身是行問是何種答種氣味
灾得離<修妬路>種名是氣味灾是得離
問是誰答是有爲彼氣味名染著灾
名惡得離名倶息若天人樂氣味地
獄畜生餓鬼趣苦灾福惡等過是得
離如是見彼等功德惡見得解是種
是分別地智
問是何無學地智答無學地毗署神
通辯<修妬路辯四辯也>明逵神通辯是無學地
智問何法明逵答明逵前世時生處
漏盡智<修妬路>前世念智生處智漏盡
智明逵有爲首是故明逵知是義彼
前世念智所行念生處智名行果所
爲智漏盡智後當說若三結前世當
來世現在世處彼前世處十八見作
前世所作當來世處四十四見作現
在世處見身彼知是現在行過去當
來覺前世念生得前世不忘生處覺
後世不忘無漏智<是上後當說者>盡無所生智
願智<修妬路>我結巳盡是觀盡智不復
生是無所生智如醫蛇所嚙療治破
壞毒是一智不復病前毒氣是二智
四阿鋡暮抄解卷上苐二十張禽

@@如是盡知無所生智願智名謂前世
念智聲聞已身所更念不他也以是
智前願他亦知是願智問何法神通
答神通飛徹聽知他意<修妬路>能飛是
飛自在是義彼六神通彼三飛天耳
知他意智飛後當說彼徹聽名前
行定一因緣去大地意増聞所知以
是天人趣聞聲隨其力如或遠見或
近見隨眼力如是如定得如是他意
智所見衆生所聞聲是輩知其意是
思惟知他智飛行虛空化聖自在<修妬路>
虛空行自在化自在聖自在是三飛
行彼飛虛空自在名能入水能入地
能不現牆屋山無㝵手捫摸日月如
是飛行虛空自在化名如鳥馬車人
山樹城園河水能現聖自在名能住
命化水爲酥眉間放光明如是及餘
轉増是飛是聖說飛行<上言後當說者>徹聽知他
意神通前世生滅智謂凡人是五神通
問是何法辯答辯法義應分別方便
<修妬路>覺法方便覺義方便應方便分
別方便是四辯彼覺法名句合覺方
便義隨彼所有如火名彼熱爲熱爲
四阿鋡暮抄解卷上苐二十一張禽

義彼不忘也應名如是是合邑是義
等知分別方便名隨應報無違錯不
耶避是辯是無學地智廣知問是思
惟戒定學無學者何故彼不二示答
不戒戒増益學煞生棄増衆生護有
非阿羅漢謂是不嬈學如是意住是
故不大増說知是亦三如是婆蘇跋
陀三法次二解脫度說盡
四阿鋡暮抄解第三<上功德之第九名得得之第三也>
問前巳說等具方便果是彼巳說等
具方便是何果名答果佛辟支佛聲
聞<修妬路>佛辟支佛聲聞是三果問是
誰果答戒息智中聞是說修妬路問
具是說具是道是何果或道答有餘
是果欲是外無餘是義世尊巳說無
餘般涅槃是義<修妬路>是故無惡彼佛
名一切結解脫有十力力事四無所
畏自由一切佛法得彼佛無差降戒
定慧辟支佛名自依是時无異義彼
不從他說是辟支佛聲聞從他說或
二解脫等具憐愍増等厭増彼憐愍
増等具謂時是三耶三菩得等厭二
巳身生因他彼巳身生辟支佛因他
四阿鋡暮抄解卷上苐二十二張禽

@@爲聲聞若謂薩芸若一切功德具足
一切惡離是等正覺辟支佛一切惡
棄功德少聲聞因他棄惡
問云何如佛無中間及餘如是聲聞
答聲聞棄結不棄結阿羅漢<修妬路>是
聲聞聲聞有中間根因緣信根爲首
軟中丄増可得是依聲聞種種一切
地問是何法棄結名答棄結信解脫
見得身證<修妬路>信爲首度彼岸是信
解脫思惟爲首見得三身證彼無量
行當示信解脫上道行無行般涅槃
<修妬路上道道迹也>上道行般涅槃無行般涅槃
是三信解脫彼道名利彼得至上上
道若跡是道彼行般涅槃名行因緣
道息去無行般涅槃名無疾涅槃因
緣道般涅槃是信解脫說問是見得何
法答見得中間生般涅槃巳上道
<修妬路>見得是三中間般涅槃生般涅
槃上道彼中間般涅槃名此終他生
得道中間般涅槃如小火逬未墮中
間般涅槃生般涅槃名如逬火墮地
滅度如是生於中間時般涅槃上道
名如上說是無色界知是見得問是
四阿鋡暮抄解卷上苐二十三張禽

@@何身證名答身證行及行生般涅槃
<修妬路>是巳說問何故復說答不復說
界因緣欲界解脫色界解脫是二一
切中間般涅槃棄不無色界中間有
復前不解脫報身證是解脫報是解
脫後當說是棄結說
問無棄結何法答無棄結八湏陀洹
薄地<修妬路>八湏陀洹薄地是三無棄結
問何法八名謂至數說初得不八前
生後次第阿羅漢是何阿羅漢答如
生見知如人八兒彼不初是八相應
最後者相應彼世尊作功德是見阿
羅漢大無餘結盡如是小前前最小
巳住初是八說若想隨書定八也問
何八名答八信思惟彼増等<修妬路>是
凡人神名族姓子是等具有信思惟
彼或信増有智慧相應或智慧増信
相應或倶等法智發一牢信軟根思
惟牢信中根倶牢利根是三八諦見
作信増七死生有慧増中間住有倶
依家家有如是見地分別地乘乘薄地
住信増斯陀含有智慧増中間住倶
依一死生有止住行因緣信増信解
四阿鋡暮抄解卷上苐二十四張禽

脫有慧増見得有倶依色行止身證
有無餘因緣止信増軟根有慧増中
根有倶依利根有是等向上如初日
出問巳說是廣八分別生功德網是
亦不知何是當說答湏陀洹七死生
家家中間住<修妬路>湏陀洹名二初果住
求二跡道說是乘是故湏陀洹見身
疑惑願失止趣盡去<惡道波也>軟根七行天
上人界樂得要當般涅槃<樂三界福>家家住
利根初果住分別止因緣牢作行是家
家住般涅槃中間住彼中間不必家
家住般涅槃彼要七住天人中間二
般涅槃問巳說湏陀洹是何法薄地
住答薄地斯陀含一死一生中間住
<修妬路>婬行因緣薄作住是薄地彼斯
陀含一死一生二中間住彼一說此
終生天上一還般涅槃上分因緣薄
上分因緣名五色欲無色欲憍慢粤
逵吒<乱志>無明一生一還有來般涅槃
増多上彼倶中間住是不棄結
問是阿羅漢何法答阿羅漢利軟中
根<修妬路>阿羅漢供養是義彼供養相
似是阿羅漢問何處供養答一切衆
四阿鋡暮抄解卷上苐二十五張禽

@@生是三利根軟根中根問是利根何
法答利根住刧能壞有無疑法<修妬路>
住刧能壞有無疑法是利根知巳盡
分別結盡過去住是故住刧盡一切
結上増義求能得過是故能壞有彼
有増益義明逵神通辯無疑法得増
一切難無疑辯是利根因緣問是軟
根何法答軟根減法念護有<修妬路>
減法念有護有是軟根増上去是故
意減是減法減法不衆生減分別地
減分別行行是說如所說章不誦失彼
不行分別地失彼減痛事誦長行觀<遊觀
>是五事減是亦分別地減彼思惟
有得阿羅漢劣行用住爲巳作念念
是世間多行種種意如念人世俗如
世尊說衣授<巳金不離>是念壞命<用住爲也>是不
護有得阿羅漢不欲減當不念是常
大護如貧人得財守是軟根因緣問
軟根何等答軟根慧解脫盡不盡解
脫報<修妬路>慧解脫巳說倶分解脫二
盡解脫報不盡解脫報倶分解脫名
念解脫慧解脫是二増去義彼義問
是何彼解脫名答解脫婬色助滅<修妬路
>四阿鋡暮抄解卷上苐二十六張
禽
@@欲界色界倶助上意住三界滅是三
行解脫解脫結是故解脫問是何婬
助名答婬助中間色無色想淨不淨
<修妬路>増巳巳身中間已身亦増是義
是二色想不壞色想彼中間色不分
別謂丘塜地色腐爛肉脫眼潰腸
出不淨小便處百虫交乱<處共同處>烏扇
髪交乱喙鼻斷分離手腳頭髑髏如
是見巳婬結棄發是身謂義及餘怨
鬪諍詐言諂貢高憍慢爲首有彼如
是念作謂惡解脫意定是中間色想
不淨解脫二自已身内色分別由定
無色住如是他身念是中間離婬想
不淨解脫三淨靑赤黃白花衣爲首
因緣發意念住無動是淨解脫<觀四色及衣而
><不著>問是色助答色耶無色以說<修妬
路>色棄結發四意住是有漏是色
助福說倶去問是何滅名答識爲首
等相應滅無漏正受阿羅漢二棄結
婆素跋陀三法度三末都<盡也>初功
德中
間說四阿鋡暮抄解第四<三法初功德巳竟次說苐二惡
也>問巳說廣功德功德中間三法
度是四阿鋡暮抄解卷上苐二十七
張禽

何惡名答惡苦行愛無明<修妬路>苦行
愛無明是略說惡當知雜惡善行是
雜惡是人愚謂雜惡念如豬不淨樂
世間彼前苦行身口意苦行<修妬路>是
惡數謂初是三身苦行口苦行意苦
行苦行惡衆生行是苦行惡念行苦
行問是何身苦行名答身苦行煞盜
婬<修妬路>謂是身苦行是三殺盜婬愚
行知問我當知身苦行三是何法煞
名答煞念教行<修妬路>念教行是三煞
說如是餘如身苦行煞分別三念教行
彼不與取婬愚行因緣知餘口行問有
是是亦不知是何法念名答念欲作他
作喜<修妬路>念名意覺是三欲作教作
他作喜如煞虫欲煞教奴煞他殺稱
善歡喜是念問是殺何法荅敎處使
作聽<修妬路>敎處使作聽是三敎彼處
處名問曰是羊<披羅門云>以是爲首妄語
富人欲食<欲嚴羊欺富人使殺羊祠日貪自欲食>是敎
殺處便作名如王處如殺是輩罔殺
聽之名如或處貴來問我有怨家嬈
我我當報怨荅聽是三處作問是行
何法荅殺行他衆生衆生想捨四阿
鋡暮抄解卷上苐二十八張禽

@@斷命<修妬路>殺行作是義殺受知處分
別聽口意苦行知彼他衆生想捨他
命斷<捨去便治>是三殺作具足有何義醫
雖善意病腫割之當割時死非是醫
殺生彼不捨如是一少<若不捨爲少一也具則非殺>
是句無有殺生三無如是殺處有問
是不與取何法荅不與取名他想彼
覺偸<修妬路>他有財他覺<覺知也知彼財>彼取
去如是三行想應不與取有何義<彼
財><一知是彼財二持去三>他財有取去非
盜覺自巳作<覺知也知識財爲舉而無盜心如巳有也>如
彼是象相似覺取非盜復他取無盜
覺無過如親田根花果爲首或取<爲首非一也
恐失時><爲收也>問何法婬愚行荅
婬愚行他法受行更婬<修妬路>婬愚行
略三他他取去法受行更婬問婬是
修妬路根是何婬愚行作是說荅二
人道人白衣彼道人至意說無婬惡行<不
斷>婬愚行無作<逼人>若婬白衣惡行
須陀洹惡行巳隨趣謂不尒是故婬
愚行謂不淨是故二無惡<道人白衣斷不斷也>
修妬路說問何法他他受荅他他受夫親
里王<修妬><路>夫受親里受王
受是一切他他受四阿鋡暮抄解卷
上苐二十九張禽
@@彼謂女人以婬爲主是主是二至竟
時中間彼至竟名如方土家法作主
時中間名是放法婦人初財請彼未
及期若他墮<墮隨也更行也>彼婬愚行如是
知親里名父母姉爲首謂小女若無
夫慈養之王受名謂無夫無親里悉
屬王爲受有是王受是他他受問是
法受何法荅法受學齋家法<修妬路>學
法彼受是故學受齋法彼是故齋法
受家法彼受是故家法受彼聽或前
聽齋後不聽非法<夫使受齋而悔行乱>是法
受我今受齋巳聽然後若作乱彼受
齋法住爲非法家法種種因緣三事
一切不得徃毋姉女兒婦爲首如是
隨性如是法受問是更婬何法答更
婬捨婦人所生處更以餘婬男兒山
持<修妬路>更婬名謂捨婦人所生處作
餘婬力强婬男兒行山持行是更婬
問是說不盡何義更有因緣餘有婬
行結何法是中間去若中間去說若
不是爲不盡答說巳盡何義捨婦人
所生處向畜生所說婬行餘者盡是
故爲盡問従何起是非義行答一切
四阿鋡暮抄解卷上苐三十張禽

貪婬瞋恚愚癡<修妬路>貪恚癡等有知
問是何一切云何是煞盜婬行答不
是說若是說不是修妬路行作有是
一切受根修妬路說身口苦行知意
苦行別當說問何法是三事相違現
何義不樂痛一時等有恚苦痛欲婬
樂痛說行婬是結是何法恚答我不
說貪婬瞋恚愚癡是前願說是中閒
所作財著瞋恚起煞如是盜恚發前
如是彼妹婬我當報怨後著如是行
婬前願是恚說是等起是故無過如
是餘
問巳說身苦行處一切貪婬瞋恚愚
癡說如是口行處何法答口苦行不
如無如<猶是妄言不妄言耳>不要之言<修妬路>口苦
行四是三繫當現四<三中二也現四也>彼不如
無如不要言問是何不如名答不如
巳身他義義想所有取<修妬路>謂彼不
如口苦行是巳義他義義義巳身所
有取所有取名覺自下如餘意異說
知是三義說巳身義巳命義他義親
義義義種種所作義是三世尊巳說
是聚去眷屬去巳因緣他因緣食所
四阿鋡暮抄解卷上第三十一張禽

@@有財等知無妄言問巳說不如口苦
行是何法無如口苦行答無愛因緣
倶念相應<修妬路>無如名无愛念
相應因緣念相應倶念相應相應名
是義彼無愛念相應麤言謂无愛念
說恚是麤言若尒者無有麤言者<其人謂此句弟子
言>巳身念起口苦行餘世尊亦當
麤言彼調逵念欲度說彼恚是故無
愛念相應麤言如瞎緣說瞋眞誠彼
恚是故無愛念口苦行因緣念相應
名諦說因緣念相應兩舌相應若念
相應増生相助非兩舌若尒者世尊
亦當兩舌世尊學道爲首欲益巳自
行說離本是故念惡是故當知倶相
應名因緣二作妄言不妄言麤言亦
如是是故麤言兩舌問是不要之語
何法答不要語非時非諦非義言<修妬路
>非時言非諦言非義言是三略阿
跋度路柘那<秦言不要語>是因緣無量彼
非時言名如相應時離語因緣如時
盡具當手授作<外國婚礼夫親迎女女氏具送女之具渠夫手父以女手授故云
尒>吉祥所用隨所欲中或有言君
善哉無常因緣壞法有後必當衰離
是婬四阿鋡暮抄解卷上第三十二
張禽
@@如是彼諦語佛辟支佛聲聞所說非
時言不要言去不諦言名謂如諦想
無諦說如尼揵所說<念謂師眞諦而邪道>薩芸若
是我師是故彼想是不要語何義不
薩芸若是彼師増彼如是想若說相
應義佛是薩芸若亦彼妄言何義彼
念不是薩芸若無義言名如戲笑歌
憂愁爲首相應言是口苦行
問是意苦行何法答意苦行貪恚邪
見<修妬路>念惡行是故意苦行是亦三貪
恚邪見彼貪名他所有欲得問若他
所有欲得貪重說爲過念内入前巳
說念欲作他作歡喜答是不重說過
由欲得念欲得欲作是此不欲作他
所有取是亦由貪是他財是我有如
是著意他所有欲得著是貪他所有
爲首念相應是貪恚名嬈他入念恚
問是何法邪見名答邪見行果相違
無有見<修妬路>行相違果相違无有見
是略三邪見分別无量因緣謂他異
取是邪見略問是何法行相違名答
行相違淨不淨覺不淨淨覺倶一
覺<修妬路>行相違淨不淨覺不淨淨四
阿鋡暮抄解卷上第三十三張禽

覺倶一覺彼淨不淨覺著身口意行
不愛去見不淨淨覺不愛愛去倶一
覺愛不愛行淨不淨去問是果答以
是果說<修妬路>以是說苦果說如苦天上
苦涅槃如是淨不淨覺趣樂世間樂
不淨淨覺樂或苦趣如是倶問云
何無見名答無見行果衆生无有見<修妬路
>行無有見果無有見衆生無有見
是三無有見彼行无有見名如無有
與无有愛無有善不善行作是行无
有見果无有見名如無有極作不極
作行果報无有地獄畜生餓鬼界天
上去衆生無有見名如无有母無有
父無有衆生化生無有世間沙門婆
羅門如是是邪見无量行是三意苦
行無量因緣一切無善作因緣顚倒
善是本戒去如是解脫度說知婆素
跋度三法度二中間初度說
盡四阿鋡暮抄解卷
上丁未歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造四阿鋡暮抄解卷上第三十四張
禽
@@四阿含暮抄解第五<首三法第二惡之二也>卷下禽
阿羅漢婆素跋陀撰
符秦西城三藏鳩摩羅佛提等譯
巳說惡行云何愛名答愛欲恚嫉妬
<修妬路嫉妬憍慢其人皆以爲嫉妬也>欲恚嫉妬者是三謂之
愛渴愛彼是三象<卽上三疾之根>彼三象无數
行問云何答欲婬有著梵行<修妬路也>婬著
有著梵行著者是三欲彼婬名五界
色聲香味細滑是三象依衆生各各
染著不多著雜物彼婬著男女不成
男<修妬路>婬想著女也男男也女<男女各有想也>
不成男也男男也不成男<亦各各有精也>問師
雖說色男中著復言今女男不成男何
以作是語以何不惡答女男不成男
相因色男爲本各各著有差降不名
染著雜物世尊亦說我普不見一色
中染著如男女色<普者十方大千界也>女如男色
是以五男无苦三有小中大小者男
欲中者女欲大者不成男欲有中<修妬路>
婬有色有無色有中謂著此是有著
問如婬著別說女男不成男何故復
說有著答由結說婬著有著依衆生

@@一切婬行法謂婬有彼著者謂婬有
著色行法色有彼著者是色有著無
色行法无色有彼著者是无色有著
是故別說無苦問云何梵行著名答
梵行著者得无得失位希望欲得憂
<修妬路>梵行著名得希望不得欲得失
位便憂憂以是句義過去婬有著可
知得婬復希望不得欲得<其人云此中應有失憂>
如是有著如是婬有梵行著也各各
三分便有九若得女著希望不得欲
得得失位憂如是男不成男可知如
是婬著有九如是有著梵行著如是
問說今有是不聞梵行著是結答我
巳說阿那含果<上巳說不還有結何云梵行无結也>世尊亦說
三求婬求有求梵行求求愛欲著此
一義復說婬梵行中所棄愛常念問
假令尒者不足行梵行无著作如是
一切自合梵行答彼當漸行行自任
行行梵行無著梵行福惡等度求鉢
頼提彼陀一苦樂二檀度三神通<持言
><奉法之第四也>不求果求果者著我以此
精進梵行當作天中天如是行可著
者此卽希望云何得梵行使得樂處
是得四阿鋡暮抄解卷下苐二
張禽

欲希望後世樂梵行今以愛爲樂爲
愛所飄作非梵行咄我墮落戒自悔憂
是故梵行著<愛欲竟也>問云何恚名答恚
者巳親怨相恚<修妬路>巳想親想怨想
及恚是二恚問云何恚愛句處<恚愛其合爲一
><義何以說恚愛同句>答欲想爲恚従想
爲愛也彼巳想四門行怨想各有四<其人云怨上當
有親字也>問云何答巳親未得樂望得<
一也>巳得樂懼失<二也>得苦欲使失<三也
>未得不欲得<四也>如是巳親各有四怨
有相違<怨親><反也>何故怨未得苦
欲令得得苦不欲失未得樂不欲令
得得欲令壞此怨欲壞是恚是故愛
句處問假使尒巳想欲廣聞答巳想者三時懼失<思
惟省察修妬路也>三時名者過去
未來現在時名如我過去所失是故起恚意
當有有<有現在也><當有未來>如是
巳想三時懼失恚問親云何答如親巳<修
妬路>如是巳想三時懼失是故恚
生親想如是問云何答爲我所愛者
彼有所失是以起恚當有有是故起
恚如是親問云何怨答怨相違<修妬路>
相違與彼異若我怨樂生是故起恚
當有有如是怨者欲令壞四阿
鋡暮抄解卷下苐三張禽
@@三時欲滅盡是九恚問若此恚若苦
行有何差降答恚者依因緣有亦依
十惡无智可知<恚九惱也苦十惡之意三也因緣親怨也无智十惡之八也>問
爲是一切衆生九恚行爲等不答此輩
住水地如畫石<修妬路>此恚行住由衆生
如畫水畫地畫石種種依衆生則有
得說濡中増上如水中畫卽滅地畫
延時若風雨足踐尒乃滅畫石石住
石滅<與石倶滅>是故衆生各懷恚不同或
起恚自悔咄我輩丈夫我輩性行於
壞法種種苦自更自起壞法自起壞
意是以此恚自息如畫水地亦尒恚巳
起不能自除或師知識親覺寤是恚
得息去如畫地次三者極惡不思念
行意熾盛瞋恚充體彼佛辟支佛所
不能寤唯瞋恚與身滅如畫石此恚
義問彼云何嫉妬答嫉妬者下等増
上起妬<修妬路>貢高嫉妬相惑復相量
此彼是謂嫉妬是爲三下愚也等愚
也増上愚也色富族術爲首我勝他
是下愚勝巳者謂與巳等餘者不如
是等愚我出彼上是増上愚<自謂勝上二者也>
問巳說是下等増上相矣云何是一切
四阿鋡暮抄解卷下苐四張禽

@@愚得當多種愚不恚巳說答下妄語
輕毀慢怠<修妬路>若下嫉妬有三如是
妄語嫉妬輕毀嫉妬慢怠彼妄語嫉
妬名極意作惡自慶復輕毀嫉妬名
受他嗟歎汝善哉有功德具如是彼
人内懷歡喜外詐言我無是德慢怠
名晝夜眠寤不能由人身得度生此
意是謂慢怠此三者是下嫉妬也問
云何爲等答等者巳嫉妬憍不敬<修妬路>
等我嫉妬有三我嫉妬憍不敬彼我
嫉妬名得受陰<一也>彼受好惡<嫉妬也>憍
名供養雜種<而不受也此憍也>不敬礼師問云
何増上答増上者甚嫉妬嫉妬中嫉
妬无限嫉妬<修妬路>増上嫉妬名甚嫉
妬甚嫉妬名下等中我最勝此謂甚
嫉妬嫉妬中嫉妬名極妙中計我爲
勝此嫉妬中嫉妬无限嫉妬名未得
解脫言得此无限嫉妬是嫉妬九義
一切渴者有有中作有<有三有也>是故愛
句處嫉妬可知婆素跋陀三法次二
三度盡<於首三法之第二惡惡之三事夫二也度亦盡也>
四阿含暮抄解第六<三法之第二惡之苐三也>
問巳說愛云何无明名答无明无智
四阿鋡暮抄解卷下苐五張禽

邪智疑智<修妬路>無智邪智疑智是三
无明智由口顯文字亦尒被惡口是
無<又无知也>如惡子非子如惡明非朋彼
无智名有爲无爲不說無覺<修妬路>有
爲無爲不說無覺是无智問有爲有
二内受外受云何是受答有爲内受
外受此二事<修妬路>有爲中无智彼當
知内受外受此二事癡也彼内受陰
界處各二行巳受彼受也外受者草
木垣壁爲首彼謂巳受及他受外受
此二外受知此中一一遍癡雜内受
外受是无智世尊亦說亦更處無智
無見是修妬路内受名受爲義行結
因緣愚情是我所是内受名問云何
无爲無爲一涅槃此是无義云何處
三答无爲有餘無餘此二<二種舉上二以爲三修妬路
>假令涅槃一无爲彼由行說二也
有餘無餘此閒有餘名行結得受是
身是有餘是有餘名彼盡一切結滅
作證盡身有餘如是有餘无餘名謂
此受陰棄更不受身如燈滅是无餘
名此謂一一或二愚此無爲无智問
云何不說答不說不說受方便滅教
授四阿鋡暮抄解卷下苐六張
禽
@@中<修妬路>彼受教授方便教授滅教授
謂愚此不說无智彼受教授名命<天竺
><音命與衆生同也>陰界處現在受内命受
是教授謂現在受内命法受由行結
是受教授不過去不未來法命受教
授命非一不若于得合命及身若是
一无常苦若異常爲苦若常者不行
梵行不常者不湏梵行果受施无義
無常者无義遍斷方便中二無苦吉法<
師引><佛方便答異道兩得也>方便教授名過
去未來現在行方便教授方便教授
此方便教授名是三時相應如我過
去時我是衢黠王<梵言衢黠十名羊也眼也地也天也水也說也方也金剛也光也剪也如是比有十也
其人不了><是十生中何也>未來當有名无
勝現在時工師逵<呪術>爲首諸行路貳暑<云商人也證
三世也>是未受受巳俗數故教授
以此斷常若是衢黠滅云何我是彼
若不滅云何言是我以世俗義說此
方便教授問云何滅教授答受盡
不受息滅教授<修妬路>受如上說彼盡不
受不侵他巳息无餘度此彼岸是滅
教授此斷常轉還如是一若干止如
用本受般涅槃教授是亦不說若此
異者不般涅槃四阿鋡暮抄解
卷下苐七張禽
@@若不異者不般涅槃如是見生苦已
不說巳應般涅槃如燈滅内受一若
千苦不著受方便教授過去陰界處
本說如我名衢黠王如是未來滅教授
謂滅受爲首說世尊般涅槃若方便
教授命不斷滅教受命常斷受教授
命有无斷巳說无智
問云何邪智答邪智已身内受摸見
<修妬路也摸如手摩摸也>見己身受内見摸受見是
爲三邪智邪相違非賢諂是一義彼
巳身見吾我自在相應入<修妬路>五入我
入自在相應入是巳身見彼五入名
幻化城野馬向鏡中像相似處計有
五入名我名者假借嚴具樹果似親
陰計有我自在相應名壞法芭蕉樹
畫水上不熟噐似白骨時我富貴如
空邑使作主是巳身見此是我身我
是巳身見前著入問是内受云何答
内受斷常倶思惟<修妬路>斷思惟常思
惟二思惟此說内受内受名無方便
受是義无方便外見彼斷名世間無
常不是常不是无常外有不外有不
無外是命外無非有无有彼命彼身
四阿鋡暮抄解卷下苐八張禽

以爲首二思惟名常外有無外有外
無不有以爲首是内受見問云何摸
受答摸受戒見依彼<修妬路>摸受見三
事生戒見二依彼初品巳說戒以是
戒淨此戒受是二戒摸受<淨受二也>見摸
受此是諦餘者癡是著入諦身結亦
說二依謂戒見依彼略五陰身彼知
有或戒或見陰行淨此是戒摸受知
陰妙餘不妙是依見是見摸受
問云何疑智答疑智珍寶諦正受疑
<修妬路>珍寶疑諦疑正受疑疑名不能
持迷惑猶豫是一義問云何珍寶答
珍寶者佛法衆<修妬路>佛法衆是珍寶如
前巳說佛薩芸若一切功德具足棄
一切惡解脫問何因故珍寶答以上
三功德是佛珍寶如是爲大慈不妄
說法無因緣爲作善知識佛出難有
不可思議無比法<十二部之苐九>功德如是功
德具足成佛珍寶說法名方便方便
果此聞涅槃教授是世尊一切法爲
最上現諸法有爲無爲彼滅最第一
修妬路彼是珍寶爲無所作一切苦
滅至竟清涼行難壞難行無盡如是
四阿鋡暮抄解卷下苐九張禽

@@功德具足成法珍寶僧者巳說乃至
聲聞一切是亦珍寶施得廣果報用
世尊語無上福田得世尊難無能壞
不相違戾如是功德具足成僧珍寶
此疑是疑智問云何諦答諦者俗數
相第一義<修妬路>俗數諦相諦第一義諦
<此中說无解解在下正受无首也>所謂疑是疑智正受四
解脫二觀處<地水觀也四色觀四无色定觀幷十想也>二直無漏
前五想<取十漏之前五>第二第八解脫謂彼知
界正受此非持功德是疑智是苦苦
也<重苦者苦而不知苦也>如是習盡道如是四諦顚
倒欲界色界无色界是有十二行<顚何疑也>
如疑智受義亦尒<欲恚慢愛之三也>无智邪智
義邪見此別苦行說彼見摸受己身
身内受見苦也三界戒摸苦道<疑邪无智无明
><三也邪戒摸習>積聚說婆三跋陀二法次
二内受三度盡<内受是第二之三竟法名也愛三无明三六使也故結九
十八>四阿含暮抄解第七<首三法之
三也>問巳說功德亦說惡云何依
名答依陰界處<修妬路也>陰界處者是
名依此相依是故依依立是義陰者
界者處者此衆生依作相應功德及
惡故是依功德惡可知問云何陰名
答陰者色四阿鋡暮抄解卷下
苐十張禽
@@行智<修妬路>色行智是陰可知陰積聚
束是一義此青黃赤白一長短小大
圓四方以是爲首解色義所生物姓
受色陰知彼色有是受是色二義可
見不可見可見屬眼不可見異彼聲
香味細滑風如是以爲首<是五事皆不可見>問
巳說諸大彼受諸大未知云何知色
受答諸大地水火風<修妬路>此地爲四
首諸大相此是色一一等堅地也濕
水也燸火也動搖風也此諸大受彼
色煙雲塵霧影光鏡像五根淨以爲
首<色五情也>
問巳說色陰云何行答行者身口意
依<修妬路也>身是依是故依身口是依是
故依口意是依是故依意此身口意
依巳依也此是行有爲所作是故行
修妬路說色有爲此復以色成有爲
行<行是色也>如穀予成穀子如是知五陰
彼無數彼是陰說如穀聚薪聚彼福
无福不純淑行
問云何智名答痛想識<修妬路>痛想識
此三道品法不爲他界所取<不爲六欲所牽也>



<忍則知痛知痛智所了也>此法雜是修妬路問云何
痛名答痛者樂苦不苦不樂<修妬路>痛
者痛之聲以此痛<痛无形故云聲>餘命不相應
若此痛痛此命相應是故言痛痛字
亦尒彼痛有三苦樂不苦不樂是故
各各生苦因樂生樂因苦生倶因不
苦不樂世尊亦說樂痛者苦分苦樂
不苦不樂苦樂分各對是義問云何
樂名答樂婬不惡止生<修妬路>謂樂說
此有三婬生不惡生止生彼婬生有
五界愛婬界乃至歡喜不惡生不彼
諦是義此是善出家者義戒戒想意
不變悔是想謂愛此是不惡生止生
根爲首五蓋得解脫无乱念禪等爲
首念行是想謂念歡喜此止生<自守也>
止生名謂無熱根義中不著<不受也>止
生亦尒說此是三樂痛問云何苦答
苦者生老死<修妬路>生老死者此是苦
痛彼生名苦如生疽老如熟疽死如
疽内潰流入支節若生巳有一切苦
此是生苦世尊亦說生巳截手爲首
老苦色變力消如壓<如壓油也>死苦一切所
愛財物離爲首苦痛問云何不苦不
四阿鋡暮抄解卷下苐十二張禽

@@樂答不苦不樂者謂三界<修妬路>此不
苦不樂痛此有三當知不苦不樂苦
樂相對界中當說前三界說前二苦
樂痛不苦不樂三界是知欲界有三
色界二樂无苦樂无色界一不苦不
樂是故此一切界相應問云何此依
答樂依欲爲妙苦依恚爲妙不苦不
樂癡爲妙何故此有樂痛謂无欲欲
巳盡如三禪苦如世尊頭痛槍腳不
起恚不苦不樂第四禪及四無色彼
癡稍盡是故如相應說問此従何所
起答彼因緣行界生<修妬路>彼苦樂不
苦不樂痛行生因緣生界生如是爲
九若卒遇痛問因緣无數爲盡是因
緣也不盡是乎答因緣生福無福无
餘隨數<修妬路>此苦樂不苦不樂痛因
緣生彼因緣有三福无福無餘隨數
相應福是樂不福是苦无餘不苦不
樂彼福者苦行對三禪也无福苦行
无餘第四禪及无色也問如福說施
戒分別也如師說分別禪等無色是
一向說福樂答此彼受無所傷<受三禪也>
如與此丘三衣持鉢與佛啚羅刹<喻也衣與
>四阿鋡暮抄解卷下苐十三張
禽
@@<比丘者非一人以喻十二門鉢与覺護喻一切三禪也>不與佛啚羅刹
比丘三衣也與鉢耳若復有勝佛啚
羅刹比丘者三衣與如是分別禪等
无色福三禪受福三禪分別受異他
與是故禪福无所傷問此行生云何
答行生者巳身他行倶<修妬路>行痛有
三己身想他想行有二知樂想苦想
如自刀刺巳也若巳栴檀用塗<自治>他
想彼繫首破樂倶想語他爲我刺頭
治塗以此爲首<倶兩也刺彈首鑿鑿首如是比也>問此界
生云何答界生者時患卒遇<修妬路>問
界異說欲色无色爲是界答此非是
界除衆生此是因緣略舉要有三想
時患卒遇是界想彼時名夏冬舂<修妬路
>夏時冬時舂時此三時知也痰夏
時聚<風増唾減>唾冬時聚<風増痰息也>風舂時聚<痰増唾息
>如方說時想苦樂痛有問云何患
爲如苦行愛癡如所說說耶答此不
也是法身相對耳此說依大身異彼
患風澹唾<修妬路>此是風痰唾患大身彼
想痛有問此云何卒遇答卒遇除衆
生因<修妬路>卒遇名除衆生因苦痛生垣
牆樹山崖崩爲首所因衆生斯巳他
倶四阿鋡暮抄解卷下苐十四張
禽

入内此痛義智問此云何想名答想
有想無想有所有相<修妬路>想増益相似
說此中隨修妬路以想爲首増益相
是義彼想名及依是義无想無依如
衆多甁或有言此是麨甁此是酥甁
以此想得分別此中無麨无酥空是
無想受如是聲爲首想増益受聲爲
首除是受無所有名此非所有如是
相欲爲首說所有彼雜欲者欲解脫
處知相無所有知相若虛空識處受
无想有想无想處想雜想无所有
無所有智相問此識云何答識者欲
起成未成門行<修妬路>无色倶依因緣可
得識種種識是識各二識<心識與根識六情皆尒
>此是三起成門不成門行依倶依
因緣可得此三因緣起世尊演行因
識若復名色因識若復眼因色起眼
識此是三行所作是故彼起陰陽精
合在毋胎識生此是生生因行在胎
中稍長聚<藕葉上水也>轉長<如小指状也>漸凝凝爲
首<轉厚>未成門謂識是名色因<六情未成爲名色因
>若復成門未滅滅正受因根義識
生此二依因緣依一義不異依得識
是四阿鋡暮抄解卷下苐十五張
禽
@@故因緣得問何故重說智前說戒息
智依何故復說智答依智所布依智是
二此中依智彼依智如戒分二說如
是此知是故無所傷婆素跋陀三法
次三初度說竟也
四阿含暮抄解第八<第三之二也>
問巳說陰云何界名答界者欲色无
色<修妬路>欲界色界无色界者此是三界
持彼此行是故界也此一切衆生受
至不般涅槃无餘問云何此欲界名
答欲界者人天趣<修妬路>人天趣取要此
欲界欲此間持是故欲界若與欲是
故欲界問云何人答人者女男命根
相四方依<修妬路>女根相男根相命根相
此一切人也彼一切四方依彼女有
女根義也男有男根也問命根相爲
非男非女乎而別說命根耶答雖說男
女命根相餘處有異不成男不應女
相不應男相唯知有命根相陰陽精
合<藕葉上水狀也>凝聚轉長轉堅命相趣未
成男女根是故異問云何方名答方
者閻浮提弗婆鞞提衢陀尼鬱怛鳩
羅婆者彼謂如方相弗婆鞞提次衢
四阿鋡暮抄解卷下苐十六張禽

@@陀尼鬱怛鳩羅婆南閻浮提此輩如
壽數樂有限諸具爲首有異<其居生之具也>
轉上轉上妙問天有二行婬棄結此
二何者是答天執手口義見行婬<修妬路>
行婬此受棄結不復入此天有三行
婬行執手行口義行<言語成婬>見婬行彼
口義婬行化樂此染著意女亦染著
共語言頃如是便欲生若一染著不
成婬如此間執男如不相染如毋姉
女相抱耳他化巳所愛男倶樂是故
化染<五天婬也男女同欲便化巳令前人悦之而共言語成婬也>見行婬他
化自由相應彼如展轉相染念展轉
相視如是婬生有不染視如己他化
自由相應是故他化自由相應<六天見他化著
><之以成婬也五天自化而成婬>問巳說口見婬行前
不說執手行婬答執手行婬有二相
抱執手<修妬路>謂執手行婬天彼有三
倶行婬相抱行婬執手行婬彼倶行
後當說相抱行婬名焰摩彼展轉相
染意如抱女尋婬生獨一染著如此
間相抱樂彼如是得不著意如尊長
夜起樂喜意是故焰摩<秦言夜半>問云
何執手行婬答兜率陀彼展轉發婬
如女四阿鋡暮抄解卷下苐十七
張禽

共執手行如是婬生獨一染著如相
抱不染著如尊長自有侍從喜是故
名兜率陀<秦言止足天不犯他婬梵日自有巳慧不仰人故日自也>問云
後當說倶行此云何答倶行者三十
二<第二天也>大王地<修妬路>有二著二婬此一
切婬行依二彼行義此二想師說如
人彼三十三湏彌頂彼如人行婬四
大王遊亁陀羅上<秦言持天地也>彼亦如人地
者此間地樹河山上居處愛所欲得
此一切天如所說有下風而无便利
轉上轉上兩倍樂此輩天欲界住者
問趣云何答趣者地獄畜生餓鬼<修妬路>
地獄畜生餓鬼此是三趣无善趣故
惡趣彼地獄寒熱因緣想<修妬路>寒地
獄熱地獄因緣想地獄獄一義極苦
是故地獄中无可樂是故地獄彼多
種此當說彼寒地獄者能語不了諸
不語<修妬路>三語相寒地獄能語不了語
不語極多語彼能語者字可了是故
能語問云何能語答能語頞浮陀<秦言
><卒起>尼頼浮陀<秦言不卒起>阿波<秦言戰修妬路>
此三寒地獄能語彼卒起者<數抱利至百爲一次復至
百如><是五名卒起>數爲聲如十摩竭<國人也
>胡麻擔四阿鋡暮抄解卷下苐
十八張禽
@@一擔二十聚也念百歲取一胡麻此
時猶可盡尒許百歲彼卒起地獄衆
生命如此四掬成一升四升成一獨
籠奈十六獨籠奈成一佉隷<取也>二十
佉隷成一擔如是命爲十倍成不卒
起以此十倍作巳餘者亦尒知若不
卒起中以寒身體皰著生是故不卒
起<无數皰著身也>身無空處皰滿是故不卒
起戰獄名寒内松落作尒戰喚阿波
波問云何不了語答不了語者阿吒
鵂吒鵂優鉢<修妬路>此三不了語大逼
迫時不耐苦稱阿吒鵂吒鵂作如是
不了皮落如優鉢<皮落但有肉存>甚寒因緣
合會使皮落如優鉢花部身亦尒彼於
此間誹諦賢人優鉢羅受罪<句倒受罪如優鉢>
問云何不能語答不能語者湏揵提
<極昋花>拘物度<白花>分陀黎鉢暮<藕花修妬路>此
四地獄不能語唯極冬疾風吹身令
强湏揵提<修妬路>拘物度分陀黎藕花
隨其象身更苦喟喘<喟音穹詭反>身戰慓
住此誹諦賢人是湏揵提如是一切
殃受此苦如是十刧盡是寒地獄十
也四方間輪圍山<鐵圍>著<近也>上狹如覆
四阿鋡暮抄解卷下苐十九張禽

@@舎人常闇冥寒切破身如藂大火然
竹葦身聲吒吒<猶駭駭貌也>如熟橘甘菓
自剖展轉相掁生想此中亦有人受
苦者也一切諦賢聖受此世尊亦說
可誹賢聖者百千墮卒起地獄心口
願惡此是寒地獄問云何熱地獄答
熱地獄者所考掠處少考掠處无考
掠考掠處<修妬路>熱地獄有三事考掠
處少考掠處无考掠處考掠處行所
作此中衆生或役多役少或自苦役
隨行造此生而受苦彼考掠處還活
獄市獄黑綖獄<修妬路>那耆婆<諶伊反>市
獄黑綖獄此三考掠處還活如倒懸
羊頭以斧斤破爲首獄卒削肉盡索
因緣合會冷風起肉還生非好因緣
會作苦有鉞斧大如半月彼各各起
疾此本逼迫我我當還逼迫之如刈
竹葦虅<鉞相破如此>以此怨意死便生彼
黑綖者以綖磔縛綖磔身巳叚叚截
也此以刀割衆生身熱銅鍱遍緾其
身肉血脂流此間以鞭衆生爲首及
出家者託言持戒衆檀越施與衣著
亦同此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸煙
四阿鋡暮抄解卷下苐二十張禽

此間以煙熏衆生受此罪大帀者手
腳頭鼻爲首被截也坐在市屠罪如
此熱鐵地熱鐵火車獄卒張目喚呼
驅使走此間牛馬爲首極困苦抱持
他妻令上劒樹極然爲首苦此考掠
也由因緣獄卒不被燒罪者被燒不
可思議行報問少考掠云何答少考
掠者聚大啼哭被炙<修妬路>此三少考
掠彼大聚者畏獄卒无數千衆生入
山内隨緣前行自因緣値火適還爲
獄卒所驅彼兩逼迫山倶合似如磨
而象河彼於此磨爲首及輪拶衆生
肉爛盡<輪外國輪壓油傷衆生>或復以熱鐵臼五
百歲擣因緣所牽命不盡彼於此彈
指頃臼爪拶殺虱爲首<曰亦擣傷虫於此湏臾曰爪彼報然>
彼大啼哭者一切皆然山周帀崩峻
惡獄卒無事而恚何以走不走啼不
啼如是生過以熱鐵椎擊破首此間
人爲重事<外國考囚重者八十輕考三十六>被炙者像如
浴室<光頭屋>熾然銅屑地驅使入熬使熟
熟巳驅出彼大身惡狗食其肉食肉
盡風隨吹肉復生尋驅使入此間養
蠶命存煮炙問云何無考掠處答無
四阿鋡暮抄解卷下苐二十一張禽

@@考掠處者啼哭被炙無分米<修妬
路>此無考掠處彼啼哭大熾然熱鐵象龜底
極阮展轉相逼大喚呼以蓋覆大苦於
此間焚燒曠澤作密蛇穴熏穴居者也彼炙者
大多焰相摶鐵山周帀利义刺炙一面
熟熟巳义自轉或人自轉<周帀燒
>於此間錐刺人及拔翅甲也无分
米<无分米无不痛>周帀火燒其
城縱廣百兪旬熱銅薄覆其上四門縦廣上下火
在其中无空缺處尋火熖走身體爛
盡无分米不痛於此間殺父母羅漢起惡意
向如來壞僧若造十惡行因緣所牽
生彼此三无考掠處也因緣地獄彼
處處河曲間石腹間大曠澤中受種種苦此因緣地
獄此盡是地獄問云何畜生答畜
生者地水虛空行<修物路>一切無足兩足多
足<修妬路>畜生地上行水上
行虛空行彼地行牛驢駱駞爲首水
行魚摩竭失収摩頼<收深幽反>
爲首虛空行鳥及餘小虫一切無足兩足多足
無足蛇爲首兩足烏爲首多足牛蜂百足爲首彼種種作惡増癡四阿鋡暮抄
解卷下苐二十二張禽


@@行生此中問云何餓鬼答餓鬼無食
少食大食<修妬路>此三取要言之若于種餓鬼問云何無食答無食炬焰鍼臭口<修妬路>炬焰口鍼口臭口此无食彼炬焰口口中焰氣還自燒面像如炬拄慳貪嫉彼受此苦果也鍼口者腹大如山口如鍼孔雖廣見飮食巳而不能得臭口者如糞臭劇燒死人臭自口臭内熏五藏憤脹氣出无腹<无腹還小也>念食若于種受若于苦此是無食問云何少食答少食者臭鍼毛咽癭<修妬路>臭毛鍼毛咽癭此是少食或少得不淨食是故少食彼毛鍼者牢堅長頭利毛覆身節各各不相近<恐相觸毛入深也>毛還自刺身如鹿被利箭苦値得便食<逢物便嚙>臭毛名極臭毛覆身風吹自毛臭氣起熏鼻發恚意自滅毛更此苦咽癭名由巳因緣生轉轉破癭臭膿血流而各食之問云何大食答大食棄吐殘食大飛<修妬路>彼棄吐食有二故與族終亡者去<得也无種中此世種親祀七一親族則得食也佛答吐也>不故與者街巷四道所辵落者去受身如此彼前棄及吐聞吐聲如被請四阿鋡暮抄解卷下苐二十三張禽

走食吐以爲力天祠爲首施巳而還
奪因此生彼彼大飛閱叉羅刹猒鬼
畜生人天作形<修妬路其人上三至猒鬼亦修妬路也>此是
餓鬼火飛鬼彼像如天自然住由因
緣或有好衣食而不得食无量百餓
鬼營從如親墮獄來見諸親大愁苦
欲吐以此爲患<如天一也好食二也无量三也>畜生人天
此餓鬼畜生形人形天形若于種行
所致此欲界中
問云何色界中答色界中及念无念
樂護行<修妬路>色界名彼无欲但由禪
使然除瞋恚得柔和色淨如金此是
界義此及念行无念行苦樂滅護行
也及念者樂是故及念除念是無念
除苦樂息也觀疾轉高解脫如御馬
車問云何及念答及念及念自覺无
覺自行<修妬路>及自覺是自覺除自覺
無覺也樂如是如此禪說自覺初也
無行二也无覺初二中間此禪行色
界生也隨衆生爲說禪問云何自覺
生答自覺者梵富酸<淨師>梵迦夷<淨身>梵
波梨沙<眷屬修妬路也>自覺行禪巳生彼中
淨師淨身淨眷屬生巳下中上隨其
四阿鋡暮抄解卷下苐二十四張禽

@@樂大梵天覺生無覺无行義問云何无
行答無行者波票阿婆<少光>阿波摩那阿
婆<无量光也>阿婆最羅遮<光音速末反修妬路>无行及念
樂生此天少光无量光光音此名隨
所欲或雜想口語光出少是故少光
口出光多故言无量清淨无量故言
光音<清淨口言明淨>問巳說念樂云何無念答
无念彼栗多首波<少淨>阿波羅摩那<
无量淨>首波首波訖票那<修妬路遍淨>無念也
樂禪倶去<得也>生彼三天彼少淨名少
是一義此是少功倶去少三禪生少
淨天如是少樂報中中无量淨生
上生遍淨問云何護行<自守>答護行護
樂无想首陀跋婆<淨居也修妬路>護倶去<
得也>有三行有想想滅覺相應彼護樂者
鞞疑呵破羅想天<果實天也>首阿跋娑護
樂生是故護彼如上中下果實知阿
先如薩倕<都戈反无想>淨居彼果實第四
禪下中上功大生彼<下生无果无中生福光上生果實天也>以
此想滅倶生无想天<披羅門謂涅槃者>彼念想
識滅彼想謂結盡无復垢唯有色身
行身一處<猗滅行徃故不免生老故日行身有四事>彼死起想
生來<技羅門自謂此天爲般涅槃知命將終謂聖見欺故生惡道也>問云四
阿鋡暮抄解卷下苐二十五張禽

@@何淨居名答淨居者修提舎<善見天>湏
提舎那<善好見>鞞首陀<清淨天上中下也修妬路路>淨居
名諸結盡此功德名耳問五淨居地
何以說三答清淨阿鞞麗舎<盧雞反>阿
答波阿迦貳吒<一究竟天上之上中下也空定亦上中下三天阿那含生之幷入天
><也修妬路>無所觸無熱一究竟此三清
淨知分清淨爲三故有五色說
色界問云何無色界答無色界巳說
上分別无色界巳說彼分別來生无
色界是无色界是間正受然後生彼
如是作巳道果有如稻穬子成果實
婆素跋陀三法次三說二
度盡四阿含暮抄解第九<苐三之三
也>問巳說陰界云何爲處答處更
樂異學解脫處<修妬路>更樂處名異學
處解脫處此三處依義如天處若出
家慇懃彼此得覩見恐懼是故處問
云何是誰處答功德惡倶<修妬路>彼功
德解脫處惡異學處倶更樂處此
著意而行惡清淨意發功德行問云
何更樂處答更樂處近著不近著行
不行<修妬路>更樂處近著行不近著行
无行行是義此間因緣說如相應卽
是行四阿鋡暮抄解卷下苐二十六
張禽

近著此行是故近著行如是不近著
行知問云何近著行答近著行者鼻
舌更樂<修妬路>鼻舌更樂此是著行鼻
香入鼻内而受香香是鼻行雖花
在遠花香猶入鼻而受香香亦是色
若北風香至南而不還北是故花香
入鼻受味亦如是味著舌巳而受味
不在器中如是更樂更樂身根是
亦入行細滑重輕軟堅卒寒熱<細滑八事>以
此以此行著受是故近著行問云何
不近著行答眼耳意<修妬路問巳下十一字共人著>眼
耳意此三不近著行問眼亦少著受
境界耳亦如是耳入蚊蜹聲受意亦
无色當云何知不近著行答以是故
不近著說所謂不近著界受問云何
齊限不近著答无齊限此間月在四
十千兪旬住受見或五里處住隨力
根見在故近著行不近著行但界見
受不蜱<遍雞反>入眼受卽離則受如是耳
離受聲不逼耳得受聲是亦隨根力
受意无色无有遠近是故不近著行
說問云何无行答無行巳他受无受<修妬路
>巳受他受无受此無行彼巳受者
色四阿鋡暮抄解卷下苐二十七
張禽
@@爲首他受者及餘六色聲香味細滑
<其人云冝有聲>无受牆爲首螺聲優鉢香爲首
等无有行是故无行此是餘行無有因
緣此是五界无因緣有是他因緣法
義多
問巳說无行行更樂處云何異學處答
異學處者一處嶮僞无義論<修妬路>一處
義論嶮僞義論无義義論此略要異
學處三一義彼一處義論名如因提
憧憣竿八人舉來中或有說禘跋逹
提持來或言天與諦在中不獨舉<一人言>
雖多无一人不得舉<錐多巳下更答獨舉>作如是
說一處義論何以故義有三前因緣
報<一人言也言專前世所爲也>現在人所造<其一人言若專前世何用現在
><所造然也>他喜與財<其一人言喜施財天便之然也>此中
因緣至此現一處義論嶮僞義論名
如彼因提幢幡竿或言非人舉來唱
齊所致此是義嶮僞義无義論名如因
提幢幡竿此非人舉來問云何一處
義論義答一處巳他人所造及能論<修妬
路>巳人所造有二宿命因緣所造
今命所造彼及宿命所造當知是因
緣受報想天所與如是義有三如上
說彼四阿鋡暮抄解卷下苐二十八
張禽
@@若言因緣人所造他喜與財作如是
說一義論所造因緣輩无人所造無
反復不可信此輩不足徃來若緣所
作如是一切无所作如是爲首惡問
云何嶮僞答嶮僞義衆生法倶根義
想<修妬路>嶮僞義論衆生論法論倶論彼
衆生法相應衆生所作淨不淨若少作
衆生法所作此是嶮僞義論非衆生作
非法所作非倶所作<上非上冝有何以故>問云何
衆生根義想答衆生梵摩未恕婆盧
頻糅<八譬神也>論<修妬路>衆生所作如梵摩所
作未恕婆盧<主地神也>所作頻糅所作如
是論不知觀梵摩論者言梵摩造虛
空虛空造風風作水水作地地作草
木衆生如是前梵摩作論此一切是
惡若梵摩作虛空地者住何所處而
作空地也若展轉作者事違如是爲
首惡也未恕婆盧頻糅亦尒問云何
法答法者時微性論<修妬路>時作一切微
作性作此三法義論彼時論名是一
切皆時之所生是一時皆時之所成
熟也是一切皆時之所虧是一切皆
時之有爲<首盧>誦此僞偈彼不相應一
處如上說不足徃來彼於此合<上四事同故>
四阿鋡暮抄解卷下苐二十九張禽

或生意此亦時所作此不相應何以
故空无所有時自亦空教他所作不
合如是惡也微者亦不合彼无念此
事不相應性亦如是性若有起非性
事若无者無義若无義有所起如是
一切有者性有何差降若卿生此意
性有常此不相應無常者不變如
是惡也<性者常然也常然則无然不然故日不變也>問云何无
義答无義者自然强伏无所有<修妬路>
无義論有三自然論强伏論无所有
彼自然論者自然有生不有餘想刺
如利无有人利之者以此爲首强伏
論名隨物欲生如大水泉源草木枝
葉墮中聚作一摶此是强伏隨風來
或吹向北或復東西如是種隨所欲
起无所有名空盡无所有有何相應
何者相應都无所有此輩盡是惡何
故若自然有者子不生也田作水漑
灌以見時爲首若无是者子不得生
是故不自然一切作所致報
問巳說異學處云何解脫處答解脫
處想禪誦<修妬路>想禪誦此是解脫處
解脫惡盡彼解脫此三處依是義依
四阿鋡暮抄解卷下苐三十張禽

@@此巳得解脫想因緣是義彼想依辟
支佛得解脫前品巳說禪此當知彼
亦依聲聞而得解脫問云何誦答誦
者說聽諷誦<修妬路>說聽諷誦彼說名
隨所聞法說如所聞法受諷誦隨所
聞章而轉誦之問巳說諷誦修妬路
阿毗曇鼻貳何故重說答此亦分作
三諷誦三事得果說時聽時誦時佛
弟子有四諦受生<戒度也>施受倶來<施度也>
滅受倶來<禪度也>慧受倶來<智度也>此如
是相應諦聽得解脫施說得解滅坐
禪得解慧諷誦得解是故解脫處義
如是三法相應觀無乱意欲求無爲
次第得解脫解脫義斯慧者生世尊
世婆素跋陀三法次三誦三法度盡
盡三法度記日聽我說偈偈千二百
<偈三十二字首盧也偈人讀佛則二十七字也梵本四十六葉一葉二十八首盧>
四阿含暮抄解卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
四阿鋡暮抄解卷下苐三十一張禽

@@法句譬喻經卷第一獸
晉世沙門法炬共法立譯
無常品第一
昔者天帝釋五德離身自知命盡當
下生世閒在陶作家受驢胞胎何謂
五德一者身上光滅二者頭上華萎三
者不樂本坐四者腋下汙臭五者塵
土著身以此五事自知福盡甚大愁
憂自念三界之中濟人苦厄唯有佛
耳於是奔馳往到佛所時佛在耆闍
崛山石室中坐禪入普濟三時天帝
見佛稽首作禮伏地至心三自歸命
佛法聖衆末起之閒其命忽出便
至陶家驢母腹中作子時驢自解
走瓦坯閒破壞坯器其主打之尋時
傷胎其神卽還入故身中五德還備
復爲天帝佛三昧覺讃言善哉天帝
能於殞命之際歸命三尊罪對巳
畢不更勤苦尒時世尊以偈頌曰所
行非常謂興衰法夫生輒死此
滅爲樂譬如陶家埏植作器一
切要壞人命亦然帝
釋聞偈知無常之要逵罪福之變

解興衰之本遵寂滅之行歡喜奉受
得湏陀洹道
昔佛在舎衛國精舎中爲諸天人龍鬼
說法時國王波斯匿大夫人年過九
十卒得重病醫藥望差遂便喪亡
王及國臣如法葬送遷神墳墓葬送
畢訖還過佛所脫服跣韤前禮佛足
佛命令坐而問之日王所從來衣麤形
異何所施爲也王稽首曰國大夫人
年過九十閒得重病奄便喪亡遣送
靈柩遷葬墳墓今始來還過覲聖
尊佛告王日自古至今大畏有四生
則老枯病無光澤死則神去親屬別
離是謂爲四不與人期萬物無常難
得久居一日過去人命亦然如五河
流晝夜無息人命駛疾亦復如是
於是世尊卽說偈
言如河駛流徃而不反人命如
是逝者不
還佛告大王世皆有是無長存者皆
當歸死無有脫者往昔國王諸佛眞
人五通仙士亦皆過去無能住者空
爲悲感以殞軀形夫爲孝子哀愍亡
者法句喻經卷苐一苐二張
獸
@@爲福爲德以歸流之福祐住追如飽
遠人佛說是時王及羣臣莫不歡喜
忘憂除患諸來一切皆得道迹
昔佛在羅閱祗竹園中與諸弟子入
城受請說法畢訖晡時出城道逢一
人驅大羣牛放還入城肥飽跳騰
轉相觝觸於是世尊卽說偈言
譬人操杖行牧食牛老死猶然
亦養命去千百非一族姓男女
貯聚財産無不衰喪生者日夜
命自攻削壽之消盡如勞穽水
佛到竹林洗足却坐阿難卽前稽首
問言世尊向者道中說此三偈不審
其義願蒙開化佛告阿難汝見有人
驅放羣牛不唯然見之佛告阿難此
屠家羣牛本有千頭屠兒日日遣人
出城求好水草養令肥長擇取肥者
日牽殺之殺之死者過半而餘者不覺
方相觝觸跳騰鳴吼傷其無智故說
偈耳佛語阿難何但此牛世人亦尒計
於吾我不知非常饕餮五欲養育其
身快心極意更相殘賊無常宿對卒
至無斯曚曚不覺何異於此也時坐
法句喻經卷第一第三張獸

@@中有貪養比丘二百人聞法自勵逮六
神通得阿羅漢衆坐悲喜爲佛作禮
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園爲諸
弟子說法時有梵志女年十四五端
正聰辯父甚憐愛卒得重病卽便喪
亡田有熟麥爲野火所燒梵志得此
憂惱愁憒失意恍惚譬如狂人不能
自解傳聞人說佛爲大聖天人之師
演說經道忘憂除患於是梵志往到
佛所作禮長跪白佛言素少子息唯
有一女愛以忘憂卒得重病捨我喪
亡天性悼愍情不自勝唯願世尊垂
神開化釋我憂結佛告梵志世有四
事不可得久何謂爲四一者有常必
無常二者富貴必貧賤三者合會必
別離四者强健必當死於是世尊卽
說偈言
常者皆盡高者必墮合會有離
生者有死
梵志聞偈心卽開解願作比丘鬚髪
自墮卽成比丘重惟非常得羅漢道
昔佛在羅閱祗耆闍崛山中時城内
有婬女人名曰蓮華姿容端正國中
法句喻經卷苐一苐四張獸

無雙大臣子弟莫不尋敬尒時蓮華
善心自生欲棄世事作比丘尼卽詣
山中就到佛所未至中道有流泉水
蓮華飮水澡手自見面像容色紅輝
頭髪紺靑形貌方正摓特無比心自悔
曰人生於世形體如此云何自棄行作
沙門且當順時快我私情念巳便還
佛知蓮華應當化度化作一婦人端
正絕世復勝蓮華數千萬倍尋路逆
來蓮華見之心甚愛敬卽問化人從
何所來夫主兒子父兄中外皆在何許
云何獨行而無將從化人荅言從城中
來欲還歸家雖不相識寧可共還到
泉水上坐息共語不蓮華言善二人
相將還到水上陳意委曲化人睡來枕
蓮華膝眠湏臾之頃忽然命絕胮脹
臭爛腹潰虡出齒落髪墮肢體解
散蓮華見之心大驚怖云何好人忽
便無常此人尙尒我豈久存故當詣佛
精進學道卽至佛所五體投地作禮
巳訖具以所見向佛說之佛告蓮華人
有四事不可恃怙何謂爲四一者少壯
會當歸老二者强健會當歸死三者
法句喻經卷苐一苐五張獸

@@六親聚歡娛樂會當別離四者財寶
積聚要當分散於是世尊卽說偈言
老則色衰所病自壞形敗腐朽
命終其然是身何用恒漏臭處
爲病所困有老死患嗜欲自恣
非法是増不見聞變壽命無常
非有子恃亦非父兄爲死所迫
無親可怙
蓮華聞法欣然解釋觀身如化命不
久停唯有道德泥洹永安卽前白佛
願爲比丘尼佛言善哉頭髪自墮卽
成比丘尼思惟止觀卽得羅漢諸在
坐者聞佛所說莫不歡喜
昔佛在王舎城竹園中說法時有梵
志兄弟四人各得五實却後七日皆
當命盡自共議言五通之力反覆
天地手捫曰月移山住流靡所不能
寧當不能避此死對一人言吾入大
海上不出現下不至底正處其中無
常殺鬼安知我處一人言吾入湏彌山
中還合其表令無際現無常殺鬼安
知吾處一人言吾當輕舉隱虛空中
無常殺鬼安知吾處一人言吾當藏
法句喻經卷苐一苐六張獸

@@入大市之中無常殺鬼趣得一人何
必求吾也四人議訖相將辭王吾等
壽笇餘有七日今欲逃命冀當得
脫還乃覲省唯願進德於是別去各
到所在七日期滿各以命終猶果熟
落市監白王有一梵志卒死市中王
乃悟曰四人避對一人巳死其餘三人
豈得獨免王卽嚴駕往至佛所作禮
却坐王白佛言近有梵志兄弟四人各
獲五通自知命盡皆共避之不審今
者皆能得脫不佛告大王人有四事不
可得離何謂爲四一者在中陰中不
得不受生二者巳生不得不受老
三者巳老不得不受病四者巳病不
得不受死於是世尊卽說偈
言非空非海中非入山石閒無有地方
所脫之不受死是務是吾作當作令致
是人爲此躁擾履踐老死憂知此能自
靜如是見生盡比丘猒魔兵從生死得
度王聞佛言歎曰善哉誠如尊敎四
人避對一人巳死祿命有分餘復然
矣羣臣從官莫不信
受法句譬喻經敎學品第
二法句喻經卷苐一苐七張
獸

昔佛在舎衞國祗樹精舎佛告諸比
丘當勤修道除棄陰蓋心明神定可
免衆苦有一比丘志不明逵飽食入
室閉房靜眠愛身快意不觀非常冥
冥懈怠無復晝夜却後七日其命將
終佛愍傷之懼墮惡道卽入其室
彈指覺曰
咄起何爲寐螉螺蜯蠹類隱蔽以不淨
迷惑計爲身焉有被斫瘡心如嬰病痛
遘于衆厄難而反爲用眠思而不放逸
爲仁學仁迹從是無有憂常念自滅意
正見學務増是爲世閒明所生福千倍
終不墮惡道
比丘聞偈卽便驚寤見佛親誨加敬
悚息卽起稽首爲佛作礼佛告比丘
汝寧自識本宿命不比丘對曰陰蓋
所覆實不自識也佛告比丘昔維衛
佛時汝曾出家貪身利養不念經戒
飽食却眠不念非常命終魂神生螉
蟲中積五萬歲壽盡復爲螺蜂之蟲
樹中蠹蟲各五萬歲此四品蟲生長冥
中貪身愛命樂處幽隱以冥爲家不
憙光明一眠之時百歲乃覺緾綿罪網
不求出要今始罪畢得爲沙門如何
法句喻經卷苐一苐八張獸

@@睡眠不知猒足於是比丘重聞宿緣
慙怖自責五蓋雲除卽得羅漢
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園與諸
天人四輩說法時有一年少比丘爲
人頑愚質直踈野未解道要情意興
盛思想於欲陽氣隆盛不能自制以
此爲惱不獲度世坐自思惟有根斷
者然後清淨可得道迹卽至檀越家
從之借斧還房閉戶脫去衣服坐木
板上欲自斫陰正坐此陰令我勤苦
經歷生死無央數劫三塗六趣皆由
色欲不斷此者無緣得道佛知其意
愚癡乃尒道從制心心是根源不知
當死自害墮罪長受苦痛於是世尊
徃入其房卽問比丘欲作何等放斧
著衣禮佛自陳學道日夊未解法門
毎坐襌定垂當得道爲欲所蓋陽氣
隆盛意惑目冥不覺天地諦自責念
事皆由此是以借斧欲斷制之佛告
比丘卿何愚癡不解道理欲求道者
先斷其癡然後制心心者善惡之根
源欲斷根者先制其心心定意解然
後得道於是世尊卽說偈言
學先斷母率君二臣廢諸營從
法句喻經卷苐一苐九張獸

@@是上道人
佛告比丘十二因緣以癡爲本癡者
衆罪之源智者衆行之本先當斷癡
然後意定佛說是巳比丘慙愧卽自
責言我爲愚癡迷惑來久不解古典
使如此耳今佛所說甚爲妙哉内思
正定安般守意制心伏情杜閉諸欲
卽得定意在於佛前逮得應眞
昔佛在羅閱祗國靈鷲山中爲諸天
人國王大臣說甘露法有一比丘剛
猛勇健佛知其意遣至山後鬼神谷
中令樹下坐數息求定知息長短安
般守意斷求滅苦可得泥洹比丘受
教徃至谷中欲坐定意但聞山中鬼
神語聲不見其形但有音聲悚息怖
懼不能自寧意欲悔還卽自念言居
家大富宗族又强出家學道獨見安
處鬼神深山旣無伴侣又無行人但
有諸鬼數來怖人思惟如是未去之
間於是世尊徃到其邊坐一樹下而
問之日汝獨在此將無怖懼耶比丘稽
首白言初未曾入山在此實憂湏臾
之間有一野象王來在邊倚一樹臥心
獨歡喜遠離諸象一何快哉佛知象
法句喻經卷苐一苐十張獸

意告比丘日汝寜知是象所由來不
對曰不審佛告比丘此象眷屬大小
五百餘頭厭患小象捨來至此倚樹
而臥自念得離思愛牢獄一何快哉
象是畜生猶思閑靜况汝捨定欲求
度世方以獨自欲求伴侣愚冥伴侣
多所傷敗獨住無對亦無謀議寜獨
修道不用愚伴於是世尊卽說偈言
學無朋類不得善友寜獨守善
不與愚偕樂戒學行奚用伴爲
獨善無憂如空野象
佛說是時比丘意解内思聖教卽得
應眞谷中鬼神亦皆聞解爲佛弟子受
誓誠勅不復侵民佛與比丘共還精舎
法句譬喻經護戒品第二
昔佛在舎衞國祗桓精舎爲諸天人
宣演經法時羅閱祗國有二新學比
丘欲徃見佛二國中間曠無人民亍
時旱熱泉水枯竭二人飢渴熱暍呼吸
故泉之中有升餘水而有細虡不可得
飮二人相對曰故従遠來欲望見佛
不啚今日沒命於此也一人言曰且當
飮水以濟吾命進前見佛焉知其餘
也一人答日佛之明戒仁慈爲首殘
法句喻経卷苐一苐十一張獸

@@生自活見佛無益寜守戒而死不犯
戒而生也一人卽起極意快飮於是進
路一人不飮遂致殞命卽生第二忉
利天上思惟自省卽識宿命持戒不
犯今來生此信哉福報其不遠矣卽
持華香下到佛所爲佛作礼却住一面
其飮水者道路疲頓經日乃逵見佛
神德至尊巍巍稽首礼畢涕泣自陳我
伴一人於彼命終感其不逵願佛知
之佛言吾巳明矣佛以手指日今此
天人則汝伴也全戒生天又先至矣
於是世尊披胸木之汝觀我形不奉
我戒雖云見我我不見汝也去我萬
里奉行經戒此人則爲在我目前於
是世尊卽說偈言
學而多聞持戒不失兩世見譽
所願者得學而寡聞持戒不完
兩世受痛喪其本願夫學有二
常親多聞安諦解義雖困不耶
於是比丘聞偈慚怖稽首悔過嘿思
所行天人聞偈心意欣悦建得法眼
天人衆會莫不奉行
法句譬喻經多聞品第三
昔舎衞國有一貧家夫婦慳惡不信
法句喻經卷苐一苐十二張獸

@@道德佛愍其愚現爲貧凡沙門詣門
分衞時夫不在其婦罵詈無有道理
沙門語曰吾爲道士乞匃自居不得罵
詈唯望一食耳主人婦日若汝立死
食尙叵得况今平健欲望我食但稽留
時節不如早去於是沙門住立其前
戴眼抒氣便現死相身體胮脹鼻口
虡出腹潰腸爛不淨流漫其婦見此
恐怖失聲棄而捨走於是道人忽然
捨去去舎數里坐樹下息其夫來歸
道中見婦怪其驚怖其婦語夫有一
沙門見怖如此夫大瞋怒問爲所在
婦曰巳去想亦未遠夫卽執弓帶刀
尋迹徃逐張弓柭刀奔走直前欲斫
道人道人卽化作琉璃小城以自圍
遶其人繞城數匝不能得入卽問道
人何不開門道人曰欲使開門棄汝
弓刀其人自念當隨其語若當得入
手拳加之尋棄弓刀門故不開復語
道人巳棄弓刀門何不開道人曰吾
使汝棄心中惡意弓刀耳非謂手中
弓刀也於是其人心驚體悸道人神
聖乃知我心卽便叩頭悔過稽首道人
曰我有弊妻不識眞人使我興惡願
法句喻經卷苐一苐十三張獸

小垂慈莫便見捨今欲將來酄令修
道卽起還歸其妻問曰沙門所在其
夫具說神變之德今者在彼卿自冝
徃改悔滅罪於是夫妻至道人所五體
悔過願爲弟子長跪問日道人神變聖
逵乃尒有琉璃城堅固難踰志明意定
永無憂患行何道德致此神妙道人
答日吾慱學無厭奉法不懈精進持戒
慧不放逸緣是得道自致汜洹於是
道人因說偈言
多聞能持故奉法爲垣牆精進難踰毀
従是戒慧成多聞令志明巳明智慧増
智則慱解義見義行法安多聞能除憂
能以定爲歡善說甘露法自致得泥洹
聞爲知法律解疑亦見正従聞捨非法
行到不死處
道人說偈巳現佛光相洪暉赫弈照
曜天地夫妻驚愕精神戰懼改惡洗
心頭腦打地壞二十億惡得湏陀洹道
昔佛在拘睒尼國美音精舎與諸四
輩廣說大法有一梵志道士智慱通
逵衆經備舉無事不貫貢高自譽天
下無比求敵而行無敢應者晝日執
法句喻經卷苐一苐十四張獸

@@炬行城市中人問之曰何以晝日執
炬而行梵志答曰世皆愚冥目無所
見是以執炬以照之耳觀察世間無敢
言者佛知梵志宿福應度而行貢高
求勝名譽不計無常自恃憍恣如是
當墮太山地獄無央數刧求出甚難
佛卽化作一賢者居肆上坐卽呼梵
志何爲作此梵志答日以衆人冥晝
夜不見明故執炬火而照之耳賢者
重問梵志經中有四明法爲知之不
對曰不審何謂四明法一者明於天文
地理和調四時二者明於星宿分別
五行三者明於治國綏化有方四者
明於將兵固而無失卿爲梵志有此
四明法以不梵志慚愧棄炬叉手有
不及心佛知其意卽還復身光明炳
然晃照天地便持梵聲
爲梵
志說偈言若多少有聞自大以憍人是
如盲執燭照
彼不自明佛說偈巳告梵志曰冥中
之甚無過於汝而晝執炬行入大國如
卿所知何如一塵梵志聞之有慚愧
色卽便叩法句喻経卷苐一苐
十五張獸
@@頭願爲弟子佛卽受之令作沙門意
解妄止卽得應眞
昔舎衞國有大長者名曰湏逵得湏
陀洹有親友長者名曰好施不信佛
道及諸醫術時得重病痿頓著牀宗
親知友皆就省問酄令治病至死不
肯答衆人言吾事日月忠孝君父畢
命於此終不改志湏逵語曰吾所事
師号曰爲佛神德廣被見者得福可
試請來說經呪願聽其所說言行進
趣何如餘道事之與不隨卿所志以
卿病久不時除差酄卿請佛冀蒙其
福好施曰佳卿便爲吾請佛及衆弟
子湏逵卽便請佛及僧徃詣其門佛
放光眀内外通徹長者見光欣然身
輕佛前就坐慰問長者所病何如昔
事何神作何療治長者白佛奉事日
月君長先人恭敬齋戒祈請万端得
病經時未蒙恩祐醫藥鍼灸居門所
忘經戒福德素所不知先人以來守
死於此佛告長者人生世間撗死有
三有病不治爲一撗死治而不愼爲
二撗死憍恣自用不逵逆順爲三撗
法句喻経卷苐一苐十六張獸

死如此病者非日月天地先人君父
所能除遣當以明道隨時安濟一者
四大寒熱當湏醫藥二者衆邪惡鬼
當湏經戒三者奉事賢聖矜濟窮厄
德威神祗福祐羣生以大智慧消去
陰蓋奉行如此現世安吉終無抂撗
戒慧清淨世世常安於是世尊卽說
偈言
事日爲眀故事父爲惡故事君以力故
聞故事道人人爲命事醫欲勝依豪强
法在智慧處福行世世眀察友在爲務
別伴在急時觀妻在房樂欲知智在說
爲能師見道解疑令學眀亦與清淨本
能奉持法藏聞能今世利妻子昆弟友
亦致後世福積聞成聖智能攝爲解義
解則戒不穿受法猗法者従是疾得安
是能散憂恚亦除不祥衰欲得安隠吉
當事多聞者
於是長者聞佛說法心意疑結㸌然雲
除良醫進療委心道德四大安靜衆
患消除如飮甘露中外怡懌身安心
定得湏陀洹道宗室國人莫不敬奉
昔羅閱祗國南有大山去城二百里南
法句喻経卷苐一苐十七張獸

@@土諸國路由此山山道深邃有五百
賊依嶮刧人後遂縦撗所害狼藉衆
賈被毒王路不通國王追計不能擒
獲時佛在國哀愍羣生念彼賊輩不
知罪福世有如來而目不覩法皷日
震而耳不聞吾不徃度如石沈淵化
作一人著好衣服乘馬帶劒手執
弓失鞍勒嚴飾金銀莊挍以眀月珠
垂絡馬體跨馬鳴絃徃入山中羣賊
見之以爲成事作賊積年未有此便
卵之投石與此何異羣賊齊頭住前
圍繞挽弓拔刀諍欲剝脫於是化入
舉弓一發使五百賊各被一箭以刀
指擬各被一瘡瘡重箭深卽皆顚倒
五百羣賊宛轉臥地叩頭歸降爲是
何神威力乃尒乞蒙原赦以活微命
願時拔箭使瘡除愈今者瘡痛不可
堪忍化人答曰是瘡不痛箭不爲深
天下瘡重莫過於憂殘害之甚莫過
於愚汝懷貪得之憂殘煞之愚刀瘡
毒箭終不可愈此二事者根本深固
勇力壯士所不能拔唯有經戒多聞
慧義以此眀道療治心病拔除憂愛
法句喻経卷苐一苐十八張獸

@@愚癡貢高制伏剛强豪富貪欲積德
學慧乃可得除長獲安隱於是化人
卽現佛身相好摓特金顏英妙卽說
偈言
斫瘡無過憂射箭無過愚是壯莫能拔
唯従多聞除盲者從得眼闇者従得燭
示導世間人如目將無目是故可捨癡
離慢豪富樂務學事聞者是名積聚德
於是五百人見佛光相重聞此偈叩
頭歸命剋心悔過刀瘡毒箭自然除
愈歡喜心開卽受五戒國界安寜莫
不歡喜
法句譬喻經篤信品第四
昔者舎衞國東南有大江水旣深而
廣有五百餘家居在岸邊未聞道德度
世之行習於剛强欺詐爲務貪利自
恣快心極意世尊常念其應度者當
徃度之知此諸家福應當度於是世
尊徃至水邊坐一樹下村人見佛光
相奇異莫不驚肅皆徃礼敬或拜或
揖問訙起居佛命令坐爲說經法衆
人聞之而心不信習於欺怠不信眞
言佛便化作一人従江南來足行水
法句喻経卷苐一苐十九張獸

上正沒其踝來至佛前稽首礼佛衆
人見之莫不驚怪問化人日吾等先
人以來居此江邊未曾聞人行水上
者卿是何人有何道術履水不沒願
聞其意化人答曰吾是江南愚直之
人聞佛在此貪樂道德至南岸邊不
時得度問彼岸人水爲深淺彼人見
語水可齊踝何不涉渡吾信其言便
尒來過無他異術佛時讃言善哉善哉
夫執信誠諦可度生死之淵數里之
江何足爲奇於是世尊卽說偈言
信能渡淵攝爲船師精進除苦
慧到彼岸士有信行爲聖所譽
樂無爲者一切縛解信乃得道
法致滅度従聞得智所到有眀
信之與戒慧意能行健夫度慧
従是脫
淵於是村人聞佛所說見信之證心
開信堅皆受五戒爲清信士眀信曰
修法教普
聞昔佛在世時有大長者名修陀羅財
富無數信向道德自誓常以臘月八
日請佛及僧終身子孫奉行不廢長
者法句喻経卷苐一苐二十張
獸
@@亡時囑兒勿廢兒名比羅陀後日漸
貧居無所有臘月巳至無有供辦愁
慼不樂佛遣目連徃問比羅陀汝父
直月欲至當設何計比羅陀答言亡
父教令不敢違之唯願世尊勿見忽
棄也八日中時迴光臨眄目連還白如
是比羅陀卽將妻子至外家質取百兩
金還舎供辦一切具足佛與千二百
五十衆僧徃詣其舎坐畢行水下食
澡竟還於精舎比羅陀歡喜不敢悔
恨其日夜半諸故藏中自然寶物悉
滿如故比羅陀夫婦眀且見之喜而
且懼懼官見問所従得此夫妻共議
當徃問佛尋到佛所具白如此佛告
比羅陀安意快用勿有疑難汝之履
信不違父教持戒慚愧沒命不二聞
施惠道七財滿具福德所致非爲灾
變智者能行不問男女所生之處福
應自然於是世尊卽說偈言
信財戒財慚愧亦財聞財施財
慧爲七財従信守戒常淨觀法
慧而履行奉教不忘生有此財
不問男女終巳不貧賢者識眞
法句喻経卷苐一苐二十一張
獸
@@比羅陀聞佛所說益加䔍信稽首佛
足歡喜還家具宣佛教誨其妻子遂相
承繼皆得道迹
法句譬喻經戒愼品第五
昔波羅奈國有山去城四五十里有
五沙門處山學道晨旦出山人間乞
食食訖還山晩暮乃到徃還疲極不
堪坐禪思惟正定歷年如是不能得
道佛愍念之勞而無獲化作一道人
徃到其所問諸道人隱居修道得無
勞惓諸沙門言吾等在此去城旣遠
四大之身當湏飮食日日供給徃還
疲勞經年歷歲勤苦竟巳晝日徃返
暮輒疲頓不暇復復修道爲當正尒畢
命而巳道人語日夫爲道者以戒爲
本攝心爲行賤形貴眞捐棄軀命食
以支形守意正定内學止觀滅意得道
養身順情安得免苦願諸道入眀日
莫行吾當供養使諸道人休息一日時
五沙門意大歡喜怪未曾有安心定
意不復憂行眀日日中此化道人送
食而來食訖安和心意惔怕於是化
人爲說偈言
法句喻経卷苐一苐二十二張獸

比丘立戒守攝諸根食知自節
寤意令應以戒降心守意正定
内學止觀無忘正智眀哲守戒
内思正智行道如應自淨除苦
化道人說此偈巳顯現佛身光相之
容於是五沙門精神震疊咸思惟戒
卽得阿羅漢道
法句譬喻經惟念品第六
昔佛在世時弗加沙王與甁沙王親
友弗加沙王未知佛道作七寶華以
辵甁沙甁沙王得之轉奉上佛白佛
言弗加沙王與我爲友辵我此華今
巳上佛願令彼王心開意解見佛聞
法奉敬聖衆當以何物以報所辵佛
告甁沙寫十二因緣經送持與之彼
王得經心必信解卽寫經卷別書文
曰卿以寶華見辵今以法華相上詳
思其義果報深美到便誦習以同道
味弗加沙王得經讀之尋省反覆旦然
信解喟然歎曰道化眞妙精義安神
國榮五欲憂惱之元累刧習迷始今
乃寤顧視流俗無可貪樂卽召羣臣
國付太子便自剃頭行作沙門法服持
法句喻経卷苐一苐二十三張獸

@@鉢詣羅閱祗城外在陶家窯中寄宿眀
日當入城分衞食訖當至佛所奉受經
戒佛以神通知弗加沙眀日食時其
命將終故従遠來不得見佛又不聞
經甚可憐愍於是世尊化作沙門徃
至陶家欲求寄宿陶家語曰向有一
沙問在彼窯中可徃共止宿也把草入
窯坐於一面問弗加沙従何所來師
爲是誰以何因緣行作沙門爲見佛
未弗加沙言吾未見佛聞十二因緣
便作沙門眀日入城乃分衞巳當徃見
佛耳化沙門言人命危脆朝夕有變
無常宿對卒至無期伹當觀身四大
所由合成散滅各還其本思惟覺意
空淨無想專念三尊布施戒德能知
無常見佛無異方念眀曰種無益想
時化沙門卽說偈言
夫人得善利乃來自歸佛是故當晝夜
常念佛法衆巳知自覺意是爲佛弟子
常當晝夜念佛與法及衆念身念非常
念戒布施德空不願無想晝夜當念是
時化沙門在於窯中爲弗加沙說非
常之要弗加沙王思惟意定卽得阿
法句喻経卷苐一苐二十四張獸

@@那含道佛知巳解爲現佛身光眀相
好弟加沙王驚喜踊躍稽首作礼佛
重告之曰罪對無常畢故莫恐弗加
沙王言敬奉尊教忽然別去眀日食
時弗加沙王入城分衞於城門中逢
新産牸牛護犢觝煞弗加沙王潰腹
命終卽生阿那含天佛遣諸弟子耶
旬起塔佛諸諸弟子罪對之根不可
不愼
法句譬喻經慈仁品第七
昔佛在羅閱祗去國五百里有山山
中有一家有百二十二人生長山藪
煞獦爲業衣皮食肉初不田作奉事
鬼神不識三尊佛以聖智眀其應度
徃詣其家坐一樹下男子行獦唯有
婦女在見佛光相眀照天地山中木
石皆變金色大小驚喜知佛神人皆
徃礼拜供施坐席佛爲諸母人說煞
生之罪行慈之福恩愛一時會有離
別諸母人聞經歡喜前白佛言山民
貪害以肉爲食欲設微供願當納受
佛告諸母人諸佛之法不以肉食吾
巳食來不湏復辦因告之日夫人生世
法句喻経卷苐一苐二十五一張
獸

所食無數何以不作有益之食而殘
害羣生以自濟活死墮惡道損而無
益人食五穀當愍衆生蠕動之類莫
不貪生煞彼活已殃罪不朽慈仁不
煞世世無患於是世尊卽說偈言
爲仁不煞常能攝身是處不死
所適無患不煞爲仁愼言守心
是處不死所適無患垂拱無爲
不害衆生無所嬈惱是應梵天
常以慈哀淨如佛教知足知止
是度生死
佛說偈巳男子獦還諸婦聽經不復
行迎其夫驚疑怪不如常棄肉來歸
謂有變故至見諸婦皆坐佛前叉手
聽經瞋恚聲張欲啚毀佛諸婦諌日
此是神人勿興惡意也卽各悔過爲
佛作礼佛重爲說不煞之福殘害之
罪夫主意解長跪白佛吾等生長深
山以煞獵自居罪過累積當行何法得
免重殃於是世尊卽說偈言
履仁行慈慱愛濟衆有十一譽
福常隨身臥安覺安不見惡夢
天護仁愛不毒不兵水火不喪
法句喻経卷苐一苐二十六張獸

@@所在得利死昇梵天是爲十一
佛說偈巳男女大小百二十二人歡
欣信受皆奉持五戒佛語甁沙王給其
田地賜與穀食仁化廣普國界安寜
昔有大國王名和默處在邊境未覩
三尊聖妙之化奉事梵志外道妭蠱
舉國奉邪煞生祭祀以此爲常時王母
病痿頓著牀使諸醫師不蒙湯藥遣
諸醫女所在請求經年歷歲未得除
差更召國内諸婆羅門得二百人請
入令坐供設飮食而告之曰吾大夫
人病困經久不知何故乃使如此卿
等多智眀識相法天地星宿有何不
可具見告示諸婆羅門言星宿倒錯
陰陽不調故使尒耳王曰作何方冝使
得除愈婆羅門言當於城外平治淨
處郊祠四山日月星宿當得百頭畜
生種種各異類及一小兒煞以祠天
王自躬身將母至彼跪拜請命然後
乃差王卽供辦如其所言驅人象馬
牛羊百頭隨道悲鳴震動天地従東
門出當就祭壇煞以祠天世尊大慈
普濟衆生愍是國王頑愚之甚云何
法句喻経卷苐一苐二十七張獸

@@興惡煞衆生命欲救一人於是世尊
將従大衆徃到其國在城東門道路
逢王及婆羅門輩所驅畜生悲鳴而
來王遥見佛如日初出如月盛滿光
相炳然照曜天城人民見者莫不愛
敬所驅畜生祭餟之具皆願求脫王
卽前進下車却蓋爲佛作礼叉手長
跪問訙世尊佛命令坐問欲所至拱
手答言國大夫人得病經久良醫神
祗無不周遍今始欲行解謝星宿四
山五岳爲母請命冀蒙得差佛告大
王善聽一言欲得穀食當行耕種欲
得大富當行布施欲得長命當行大
慈欲得智慧當行學問行此四事隨
其所種還得其果夫富貴之家不貪
貧賤之食諸天以七寶爲宮殿衣食自
然豈當捨甘露之飡來食麤穢也祠
祀婬乱以邪爲正煞生求生去生道
遠煞害衆命欲救一人安得如此於
是世尊卽說偈言
若人壽百歲勤事天下神象馬用祭祀
不如行一慈
佛說偈時卽放光眀烈照天地三塗
法句喻経卷苐一苐二十八張獸

八難莫不歡喜各得其所國王和默
聞說妙法又覩光眀甚大歡喜卽得
道迹病母聞法五情悦豫所患消除
二百梵志覩佛光相重聞其言慚愧
悔過願爲弟子佛盡受之皆作沙門
各得如願王及大臣請佛供養一月乃
去以法治正國遂興隆
法句譬喻經言語品第八
昔弗加沙王入羅閱祗城分衞於城
門中爲新産牸牛所觝煞牛主怖懅
賣牛轉與他人其人牽牛欲飮之牛
従後復觝煞其主其主有子瞋恚取牛
煞之於市賣肉有田舎人買取牛頭
貫擔持歸去舎里餘坐樹下息以牛
頭掛樹枝上湏臾繩斷牛頭來下正墮
人上牛角刺人卽時命終一日之中凡
煞三人甁沙王聞之怪其如此卽與
羣臣行詣佛所到作礼畢却坐王位
叉手白佛言大可怪世尊一頭牸牛
而煞三人將有變故願聞其意佛告
甁沙王罪對有原非適今也王日願
聞其由佛言徃昔有賈客三人到他
國治生寄住孤獨老母舎應雇舎直
見法句喻経卷苐一苐二十九張
獸
@@老母孤獨欺不欲與伺老母不在默
聲捨去竟不與直老母來歸不見賈
客卽問比居云皆巳去老母瞋恚尋後
追逐疲頓乃及責索舎直三賈客逆罵
詈言我前巳相與云何復索同聲共觝
不肯與直老母單弱不能奈何懊惱
呪誓語三賈客我今窮厄何忍欺觝
於我願我後世所生之處若當相値
要當煞汝正使得道終不相置也煞
汝乃休不尒不止佛語甁沙王尒時老
母者今此牸牛是也三賈客者弗迦
沙等三人爲牛所觝煞者是也於是
世尊卽說偈言
惡言罵詈憍陵蔑人興起是行
疾怨茲生遜言順辭尊敬於人
棄結忍惡疾怨自滅夫士之生
斧在口中所以斬身由其惡言
佛說是時甁沙王官屬一切莫不恭
肅願崇善行作礼而去
法句譬喻經雙要品第九
昔舎衞國王名波斯匿來至佛所下車
却蓋解劒脫履拱手直進五體投地
稽首足下長跪白佛願以來日於四
街道施設微食欲使國人知佛至尊
法句喻経卷苐一苐三十張獸

@@願令衆生遠鬼妭蠱悉奉五戒以消
國患佛言善哉夫爲國主冝有眀導
率民以道求來世福王日至眞請退
嚴辦手自爲饌身徃奉迎佛與衆僧
倶至四衢佛至就座卽行澡水手自
斟酌佛飯食畢於四道頭爲王說法
觀者無數時有兩商人一人念日佛
如帝王弟子猶忠臣佛陳眀法弟子
誦宣斯王眀矣知佛可尊屈意奉之
一人念日斯王愚哉尒爲國王將復
何求佛者若牛弟子猶車彼牛牽車
東西南北佛亦如是子有何道而下
意奉之二人倶去行三十里亭宿沽
酒共飮平論屬事其善念者四王護之
其惡念者太山鬼神令酒入腹如火
燒身出亭路臥死轉轍中晨商人車五
百乘轢煞之焉伴眀日求之巳然日
還國見疑煞人取物去不義輕身委財
逝至他國國王崩亡無有大子讖書云
中土有微人當王斯土故王有神馬
任王必屈膝卽具嚴駕神馬印綬行
求國主觀者數千商人亦出國太史
曰彼有黃雲之蓋斯王者氣也神馬法
句喻経卷苐一苐三十一張獸

屈膝舐商人足羣臣豫作香湯澡浴
拜爲國王於是遂處位聽省國事深自
思曰余無微善何緣獲此必是佛恩
使之然也卽與羣臣向舎衞國遥稽
首曰賤人無德蒙世尊慈恩得王此國
眀日願與應眞衆倶垂意願斯一時三
月佛告阿難勅諸比丘眀日彼王請
皆當作變化令彼國王人民歡喜各
作神足徃到彼國皆次就座如法儼
然下食畢訖澡手爲王說法王曰吾
本微人素無快德何緣獲斯佛告
王曰昔彼大王飯佛於四衢道王
心念言佛如國王弟子猶臣下王
種斯核今自獲果後一人云佛者若
牛弟子猶車彼人自種車轢之核今
在太山地獄爲火車所轢自獲其果
然非王勇健所能致矣爲善福隨爲
惡禍追此爲自作非天龍鬼神所不
能與此於是世尊卽說偈言
心爲法本心尊心使中心念惡
卽言卽行罪苦自追車轢於轍
心爲法本心尊心使中心念善
卽言卽行福樂自追如影隨形
法句喻経卷苐一苐三十二張獸

@@佛說經偈巳王及臣民聽者無數皆
大歡喜逮得法眼
昔長者湏逵買太子園田共造精舎
奉上世尊各請佛及僧供養一月佛
爲二人廣陳眀法皆得道跡太子祗陀
歡喜還東宮歎佛之德作樂自娛祗
弟瑠璃常在王邊時王素服與諸近
臣及後宮夫人徃詣佛所稽首礼畢
一心聽經瑠璃在後典衞御座時諸
倿臣阿薩陀等姦謀啓曰試著大王
印綬坐御座上如似王不於是瑠璃
卽隨其言被服昇座諸倿臣等皆共
拜賀正似大王千載遭遇黎庶之願
豈使東宮闚於此此之御座豈可
昇而復下也卽率所從貫甲拔劍自就
到祗洹精舎斥徙大王不得還宮與王
官屬戰祗洹間煞王近臣五百餘人王
與夫人憣逬晨夜至舎夷國中道飢
餓王噉蘆菔腹脹而薨於是瑠璃遂
卽專制便拔劒入東宮斫煞兄祗祗知
無常心不恐懼顏色不變含笑凞怡
甘心受刃命未絕間聞虛空中自然
音樂聲迎其魂神佛於祗洹卽說偈言
法句喻経卷苐一苐三十三張獸

@@造喜後喜行善兩喜彼喜唯歡
見福心安今歡後歡爲善兩歡
厥爲自祐受福悦豫
是時瑠璃王尋興兵衆伐舎夷國煞
害釋種道跡之人殘暴無道五逆兼
備佛記瑠璃不孝不忠衆罪深重却
後七日當爲地獄火所燒煞又太史
記記與佛同王大怖懅卽乘船入江
吾今處水火焉得來七日日中有自然
火従水中出燒船覆沒王亦被燒恐
怖毒熱忽然沈終於是世尊卽說偈言
造憂後憂行惡兩憂彼憂唯懼
見罪心懅今悔後悔爲惡兩悔
厥爲自殃受罪熱惱
佛說是巳告諸比丘太子祗者不貪
榮位守死懷道上生天上安樂自然
瑠璃王者狂愚快意死墮地獄受苦
無數一切世間豪貴貧賤皆歸無常
無長存者是以高士殞命全行爲精
神寶佛說是時莫不信受
昔耆闍崛山後有婆羅門七十餘家
宿福應度佛到其村現道神化衆人
見佛光相巍巍莫不敬伏佛坐樹下
法句喻經卷苐一苐三十四張獸

問諸梵志居此山中爲幾何世有何
方業以自供給荅曰居此以來三十餘
世田作畜牧以此爲業又問奉修何
行求離生死答曰事日月水火隨時
祭祠若有死者大小聚會唱生梵天
以離生死佛語諸婆羅門夫田作畜牧
祭祠日月水火唱叫生天非是長存
離生死法極福無過二十八天無有道
慧還墮三塗唯有出家修清淨志履
行寂義可得泥洹於是世尊卽說偈言
以眞爲僞以僞爲眞是爲邪計
不得眞利知眞爲眞見僞爲僞
是爲正計必得眞利世皆有死
三界無安諸天雖樂福盡亦喪
觀諸世間無生不終欲離生死
當行道眞
七十婆羅門聞佛所說欣然意解願
作沙門佛言善來比丘鬚髪自墮皆成
沙門佛與比丘共還精舎至於中路顧
變妻息各有退意時遇天雨益懷憂
慘佛知其意便於道邊化作數十間舎
入中避雨而舎穿漏佛因舎漏而說
偈言
蓋屋不密天雨則漏意不惟行
法句喻経卷苐一苐三十五張獸

@@婬泆爲穿蓋屋善密雨則不漏
攝意惟行婬匿不生
七十沙門聞說此偈雖强自進猶
懷瞢瞢雨止前行地有故紙佛告比
丘取之受教卽取佛問比丘此爲何
紙諸比丘白佛此裹香紙今雖捐
棄處香如故佛復前行地有斷索佛
告比丘取之受教卽取佛復問曰此
何等索諸比丘白佛其索腥臭此繫
魚之索佛語比丘夫物本淨皆由因
緣以興罪福近賢眀則道義隆友愚
闇則殃罪臻譬彼紙索近香則香繫
魚則腥漸染翫習各不自覺於是世
尊卽說偈言
鄙天染人如近臭物漸迷習非
不覺成惡賢夫染人如附香熏
進智習善行成芳潔
七十沙門重聞此偈知家欲爲穢藪
妻子爲桎梏執信堅固徃至精舎攝
意惟行得羅漢道法
句譬喻經放逸品第十昔
佛在世時有五百賈客従海中出大持
七寶還歸本國經歷深山爲惡鬼所
迷不能得出糧食乏盡窮頓困厄法
句喻経卷苐一苐三十六張獸

@@遂皆餓死所齎寶貨散在山間時有沙
門在山中學見其如此便起想念吾
勤苦學道積巳七年不能得道叉復
貧窮無以自濟此寶物無主取之持
歸用立門戶於是下山拾取寶物藏
著一處訖便出山求呼兄弟負馳持
歸方到道半佛念比丘應當得度佛
便化作一比丘尼剃頭法服莊面畫眉
金銀瓔珞隨谷入山道逢沙門頭而作
礼問訙起居道人呵比丘尼曰爲道
之法應得尒不剃頭著法衣云何復
莊面畫眉瓔珞身體也比丘尼答曰
沙門之法爲應尒不辭親學道山居
靜志云何復取非其財物貪欲忘道快
心放意不計無常生世如寄罪報延
長於是比丘尼爲說偈言
比丘謹愼戒放逸多憂愆變諍小致大
積惡入火焚守戒福致喜犯戒有懼心
能斷三界漏此乃近涅槃
是時比丘尼說此偈巳爲現佛身相
好光眀沙門見之悚然毛豎稽首佛
足悔過自陳愚癡迷謬違犯正教徃
而不返其將奈何於是世尊卽說偈言
若前放逸後能自禁是照世間
法句喻経卷苐一苐三十七張獸

念定其冝過失爲惡追覆以善
是照世間念善其冝少壯捨家
盛修佛教是照世間如月雲消
人前爲惡後止不犯是照世間
如月雲消
於是比丘重聞此偈結解貪止稽首
佛足還到樹下數息相隨止觀還淨
獲道果證成阿羅漢
法句譬喻經心意品第十一
昔佛在世時有一道人在河邊樹下學
道十二年中貪想不除走心散意但
念六欲目色耳聲鼻香口味身更心
法身靜意遊曾無寜息十二年中不
能得道佛知可度化作沙門徃至其
所樹下共宿湏臾月眀有龜従河中
出來至樹下復有一水狗飢行求食與
龜相逢便欲噉龜龜縮其頭尾及其
四腳藏於甲中不能得噉水狗小遠
復出頭足行步如故不能奈何遂便
得脫於是道人問化沙門此龜有
護命之鎧水狗不能得其便化沙門
答曰吾念世人不如此龜不知無常
放恣六情外魔得便形壞神去生死
無法句喻経卷苐一苐三十八張
獸
@@端輪轉五道苦惱百千皆意所造冝
自勉勵求滅度安於是化沙門卽說
偈言
有身不久皆當歸土形壞神去
寄住何貪心豫造處徃來無端
念多邪僻自爲招患是意自造
非父母爲可勉向正爲福勿迴
藏六如龜防意如城慧與魔戰
勝則無患
於是比丘聞說此偈貪斷望止卽得
羅漢道知化沙門是佛世尊敬肅整
服稽首佛足天龍鬼神莫不歡喜
法句譬喻經華香品第十二
昔佛在舎衞國國東南海中有臺
臺上有華香樹樹木清淨有婆羅門
女五百人奉事異道意甚精進不知
有佛於時諸女自相謂曰我等禀形生
爲女人従少至老爲三事所鑑不得
自由命又短促形如幻化當復死亡
不如共至華香臺上採取香華精進
持齋降屈梵天當従求願願生梵天長
壽不死又得自在无有鑑忌離諸罪
對無復憂患卽賷供具徃至臺上採
法句喻経卷苐一苐三十九張獸

@@取華香奉事梵天一心持齋願屈尊
神於是世尊見此諸女雖爲俗齋其
心精進應可化度卽與大衆弟子菩
薩天龍鬼神飛昇虛空徃至臺上坐
於樹下諸女歡喜謂是梵天自相慶
慰得我所願矣時一天人語諸女言
此非梵天是三界尊号名爲佛度人
無量於是諸女前至佛所爲佛作礼
前白佛言我等多垢今爲女人求離
鑑撿願生梵天佛言諸女快得善利乃
發此願世有二事其報眀審爲善受福
爲惡受殃世間之苦天上之樂有爲
之煩無爲之寂誰能選擇取其眞者
善哉諸女乃有眀志於是世尊卽說
偈言
孰能擇地捨鑑取天誰說法句
如擇善華學者擇地捨鑑取天
善說法句能採德華知世坯喻
幻法忽有斷魔華敷不現死生
見身如沬幻法自然斷魔華敷
不現死生
於是諸女聞佛此偈願學眞道爲比
丘尼頭髪自墮法衣具足思惟寂定
法句喻経卷苐一苐四十張獸

卽得羅漢道阿難白佛言今此諸女
素有何德乃令世尊就而度又一聞
說法出家得道也佛告阿難昔迦葉
佛時有大長者財富無數夫人婇女
有五百人其性妬惡門不妄開夫人
婇女欲徃見佛終不肯聽後日國王
請諸大臣上殿窣會會輒竟日時夫
人婇女見長者入會便共至佛所稽
首作礼小坐聽經各發願言令我世
世莫與惡人共相遭遇所生之處恒與
道德聖人相値聞來世有佛名釋迦文
願與相値出家學道奉持訓誨佛語
阿難尒時夫人婇女五百人者今此五
百比丘尼是本願懇惻今應得度是
以世尊就度之其佛說是時莫不歡
喜法句譬喻經卷第
一乙巳歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造法句喻経卷苐一苐四十一張
獸
@@法句譬喻經卷第二獸
晉世沙門法炬共法立譯
喻華香品之二
昔佛始得道在羅閱祗國教化轉到
舎衞國國王羣臣莫不宗仰時有賈
客大人名曰波利與五百賈人入海
求寶時海神出掬水問波利言海水
爲多掬水爲多波利答曰掬水爲多
所以者何海水雖多無益時用不能
救彼飢渴之人掬水雖少値彼渴者
持用與之以濟其命世世受福不可
稱計海神歡喜讃言善哉卽脫身上
八種香瓔挍以七寶以上波利海神
送之安善徃還到舎衞國持此香瓔
上波斯匿王具陳所由念是香瓔非
小人所服謹以貢上願蒙納受王得
香瓔以爲奇異卽呼諸夫人羅列前
住若最好者以香瓔與之六万夫人
盡嚴來出王問末利夫人何以不出
侍人答言今十五日持佛法齋素服
不嚴是以不出王便瞋恚遣人呼曰
汝今持齋應違王主之命不乎如是三

@@反末利夫人素服而出在衆人中猶
如日月倍好於常王意悚然加敬問
曰有何道德炳然有異夫人白王自
念少福禀斯女形情態穢垢日夜山
積人命促短懼墜三塗是以日月奉
佛法齋割愛従道世世蒙福王聞歡
喜便以香瓔以與末利夫人夫人答
言我今持齋不應著此可與餘人王
曰我本發意欲與勝者卿今最勝又
奉法齋道志殊高是以相與若卿不
受吾將安置夫人答言大王勿憂願
王屈意共到佛所以此香瓔奉上世
尊幷採聖訓累刧之福矣王卽許焉
卽勅嚴駕徃到佛所稽首於地却就
王位王白佛言海神香瓔波利所上
六万夫人莫不貪得末利夫人與而
不取持佛法齋心無貪欲謹以上佛
願垂納受世尊弟子執心護齋直信
如此豈有福乎於是世尊爲受香瓔
卽說偈言
多作寶華結步搖綺廣積德香
所生轉好琦草芳華不逆風熏
近道敷開德人逼香栴檀多香
法句喻経卷苐二苐二張獸

青蓮芳花雖曰是眞不如戒香
華香氣微不可謂眞持戒之香
到天殊勝戒具成就行無放逸
定意度脫長離魔道
佛說偈巳重告王曰齋之福祐眀譽
廣遠譬如天下十六大國滿中珍寶
持用布施不如末利夫人一日一夕
持佛法齋如比其福須彌以豆矣積
福學慧可到泥洹王及夫人羣臣大
小莫不歡喜執戴奉行
昔佛在羅閱祗耆闍崛山中於時城中
有長者子五十人徃詣佛所作礼却坐
時佛爲說無常苦空非身之法恩愛如
夢會當別離尊榮豪貴亦有憂慼唯
有泥洹永離生死羣殃盡滅乃可大安
時五十人聞法喜悦願爲弟子佛言
善來比丘鬚髪自墮法衣具足卽成沙
門此諸沙門有親友長者聞其出家意
大歡喜徃到崛山與之相見讃言諸君
快哉善利乃有此志爲之設壇請佛及
僧眀日佛與衆會就其舎食食訖說法
晡時乃還此諸新學沙門戀慕宗黨
皆欲返退佛知其意將出城門見田
法句喻経卷苐二苐三張獸

@@溝中汙泥糞壤中生蓮華五色香潔
其香芬熏乃蔽諸臭佛便趣之因說
偈言
如作田溝近於大道中生蓮華
香潔可意有生死然凡夫處邊
智者樂出爲佛弟子
佛說偈巳卽還山中賢者阿難前白
佛言向者世尊臨田溝上所說二偈
不審其義願聞其意佛告阿難汝見
溝中汙泥不淨糞壤之中生蓮華不
唯然見之佛言阿難人在世間展轉
相生計壽百歲或長或短妻子恩愛
飢渴寒熱或悲或欣一凶二吉三毒
四倒五陰六入七識八邪九惱十惡
猶如田溝畜藏糞壤汙泥不淨欻有
一人覺世無常發心學道修清淨志
凝神斷想自致得道亦如汙泥生好
蓮華身自得道還度宗親一切衆生
皆蒙開解亦如華香奄蔽臭穢五十
比丘聞佛說法進志堅固卽得阿羅
漢道
法句譬喻經愚闇品第十三
昔佛在舎衞國時城中有婆羅門年向
法句喻経卷苐二苐四張獸

@@八十財富無數爲人頑闇慳貪難化
不識道德不計無常更作好舎前庌
後堂源臺煖室東西廂廡數十梁間
唯後堂前拒陽未訖時婆羅門恒自
經營指授衆事佛以道眼見此老翁
命不終日當就後世不能自知而方忩
忩形瘦力竭精神無福甚可憐愍佛將
阿難徃到其門慰問老翁得無勞惓
今作此舎皆何所安老翁答言前庌待
客後堂自處東西二廂當安兒息財物
僕使夏上源臺冬入溫室佛語老翁
久聞宿德思遲談講偶有要偈存立
有益欲以相贈不審可小廢事共坐
論不也老翁答言今正大懅不容坐
語後日更來當共善敍所云要偈便
可說之於是世尊卽說偈言
有子有財愚惟汲汲我且非我
何憂子財暑當止此寒當止此
愚多豫慮莫知來變愚蒙愚極
自謂我智愚而勝智是謂極愚
婆羅門言善說此偈今實太懅後來
更論之於是世尊傷之而去老翁於



啼哭驚動四隣佛去未遠便有此變佛
到里頭逢諸梵志有數十人前問佛言
従何所來佛言屢到此死翁舎爲翁說
法不信佛語不知無常今者忽然巳就
後世具爲諸梵志更說前偈義聞之
欣然卽得道跡於是世尊而說偈言
愚闇近智如瓢斟味雖久狎習
猶不知法開逵近智如舌嘗味
雖湏臾習卽解道要愚人施行
爲身招患快心作惡自致重殃
行爲不善退見悔悋致涕流面
報由宿習
時諸梵志重聞此偈益懷篤信爲佛
作礼歡喜奉行
昔佛在舎衞國給孤獨精舎爲諸天人
說法時波斯匿王有一寡女名曰金
剛壯寡未歸父母哀愍別爲宮舎作好
舎宅給五百妓女以娛樂之衆中有一長
老靑衣名曰度勝恒行市買脂粉香華
時見男女無數大衆各賷香華出城詣
佛卽問行人欲何所至衆人答言佛出
於世三界之尊度脫衆生皆得泥洹
度勝聞之心悦意喜卽自念言會法
句喻経卷苐二苐六張獸

@@老見佛宿世之福便分香直持買好
華隨衆人輩徃到佛所作礼却立散華
燒香一心聽法巳過市取香因聽法
功德宿行所追香氣熏聞斤兩倍前
嫌其遲晩而共詰之度勝奉道卽如
事言世有聖師三界之尊擊無上法
皷震動三千徃聽法者無央數人實
隨聽法是以稽遲金剛之徒聞說世
尊法義深妙非世所聞悚然心歡而
自歎曰吾䓁何罪獨自不聞卽報度
勝試爲我說之度勝白曰身賤口穢
不敢便宣乞更諮受如命說之卽便
遣出重告之曰具受儀式度勝未還
金剛侍女側息中庭如子待母佛告
度勝汝還說法多所度脫說法之儀
先施高座度勝受勅具宣聖旨皆大
歡喜各脫衣服一領積爲高座度勝
洗浴承佛威神如應說法金剛之等
五百餘人疑解破惡得湏陀洹道說
法甚美不覺失火一時燒死卽生天
上王將人従來欲救火見之巳燃收
拾棺殮葬送畢訖徃過佛所爲佛作
礼却坐常位佛問王曰所従來也王叉
手法句喻経卷苐二苐七張
獸
@@言女金剛不幸不覺失火大小燒盡
適棺殮還不審何罪遇此火害唯願
世尊彰告未聞佛告大王過去世時
有城名波羅奈有長者婦將婇女五
百人至城外大祠祀其法難犯他姓之
人不得到邊不問親踈其有來者擲著
火中時世有一辟支佛名曰迦羅處在
山中晨來分衞暮輒還山迦羅分衞
來趣郊祠長者婦見之忿然瞋恚共
捉迦羅撲著火中舉身燋爛便現神
足飛昇虛空衆女驚怖泣淚悔過長
跪舉頭而自陳曰女人惷愚不識至
眞羣愚荒騃毀辱神靈自惟過舋
罪惡若山願降尊德以消重殃尋聲
卽下而般泥洹諸女起塔供養舎利
佛爲大王而說偈言
愚惷作惡不能自解殃追自焚
罪成熾燃愚所望處不謂適苦
臨墮厄地乃知不善
佛告大王尒時長者婦今王女金剛
是五百侍女今度勝等五百伎女是
罪福追人久無不彰善惡隨人如影
隨形說是法時國内大小信伏歡喜
法句喻經卷苐二苐八張獸

咸歸三尊皆受五戒卽得道跡
法句譬喻經眀哲品第十四
昔有梵志其年二十天才自然事無
大小過同則能自以聰哲而自誓曰
天下技術要當盡知一藝不通則非
眀逵也於是遊學無師不造六藝雜
術天文地理醫方鎭壓山崩地動樺
蒱慱弈妓樂搏撮裁割衣裳文繡綾
綺廚膳切割調和滋味人間之事無
不兼逵心自念曰丈夫如此誰能及
者試遊諸國摧伏觝對奮名四海技
術衝天然後載功竹帛垂勲百代於
是遊行徃至一國入市觀視見有一
人坐作角弓析筋治角用手如飛作
弓調快買者諍前卽自念曰少來所
學自以具足邂逅自輕不學作弓若
彼鬪技吾則不如矣當従受學其遂
従弓師求爲弟子盡心受學月日之
中具解弓法所作巧妙乃踰於師布
施財物奉辭而去去之一國當渡江
水有一船師用船若飛迴旋上下便
疾無雙復自念曰吾技雖多未曾習
船雖爲賤術其於不知冝當學之万
法句喻経卷苐二苐九張獸

@@技悉備遂従船師願爲弟子供奉盡
敬竭力勞懃月日之中知其逆順御
船迴旋乃踰於師布施財物奉辭而
去復至一國國王宮殿天下無雙卽
自念曰作此殿匠巧妙乃尒自隱遊
來偶不學之若與競術必不勝矣且
當復學意乃足耳遂求殿匠願爲弟
子盡心供養執持斤斧月日之間具
解尺寸方圓規矩雕文刻鏤木事盡
知天才眀朗事輒勝師布施所有辭
師而去周行天下遍十六大國命敵
角技獨言雙步無敢應者心自貢高
曰天地之間誰有勝我者佛在祗洹
遥見此人應可化度佛以神足化作
沙門拄杖持鉢在前而來梵志由來
國無道法未見沙門怪是何人湏至
當問湏臾來到梵志問曰百王之則
未見君輩衣裳制度無有此服宗廟
異物不見此器君是何人形服改常
也沙門答曰吾調身人也復問何謂調
身於是沙門因其所習而說偈言
弓匠調角水人調船巧匠調木
智者調身譬如厚石風不能移
法句喻経卷苐二苐十張獸

@@智者意重毀譽不傾譬如深淵
澄靜清眀慧人聞道心淨歡然
於是沙門說此偈巳身昇虛空還現
佛身三十二相八十種好光眀洞逵
照曜天地従虛空來下謂其人曰吾
道德變化調身之力也於是其人五
體投地稽首問曰願聞調身其有要
乎佛告梵志五戒十善四等六度四
禪三解脫此調身之法也夫弓船木
匠六藝奇術斯皆綺飾華譽之事蕩
身縦意生死之路也梵志聞之欣然
信解願爲弟子佛言沙門善來鬚髪自
墮卽成沙門佛重爲說四諦八解之
要尋時卽得阿羅漢道
昔佛在舎衞國有山民村五六十家
去國五百里村中有一貧家其主人
婦懷妊十月雙生二男甚大端政無比
父母愛之便爲作字一名雙德二名
雙福生五六十日其父放牛來還懈
息却臥牀上其母出田拾薪未還此
二小兒左右顧視不見父母便共相
責語一人言前世之時垂當得道正
坐愚意謂命可常退墮生死不可計
法句喻経卷苐二苐十一張獸

刧今乃得生此貧家作子穰草之中
以氈褐自覆食飮麤惡纔自支身如
此至久云何得道皆坐前世戀慕富
貴放身散意快樂湏臾従尒以來長
塗受苦如今憂惱當何恃怙一人答
曰我尒時小難一時之懃竟不意精進
而令數世遭諸苦患此是自爲非父
母作也但共當之復何所言父聞二
子相責如是甚大怪之謂呼是鬼祟
來生灾變云何數十日小兒乃作此
言恐其後曰煞親滅族曼小未大冝
當煞之其父驚出閉門捨去到田
取薪欲燒煞之其母來還問夫用
此薪爲夫言甚大可怪所說如是此
似是鬼必破人門族以其曼小欲燒
煞之其母聞此意中愕然猶豫未信
小停數日更聽其言至眀日夫婦俱
出於戶外潛聽二兒在内相責如故
夫婦重共聞之甚怪所以便共集薪
密欲燒之佛以天眼見此夫婦欲燒煞
二子愍其可憐宿福應度徃到其村
普放光眀天地大動山川樹木皆作
金色村中大小驚到佛所爲佛作礼
法句喻経卷苐二苐十二張獸

@@莫不歡喜知佛至神三界無比佛到
雙生小兒家二兒見佛光眀喜踊難
量父母又驚各抱一子將至佛所問
佛世尊此小兒生來五六十日所說
如是甚共怪之恐作禍害欲火燒煞
之正値佛來未及得燒不知此小兒
爲是何等鬼魅也唯願解說是何灾
怪小兒見佛踊躍歡喜佛見小兒大
笑口出五色光普照天地佛告小兒
父母及村人大小此二小兒非是鬼
魅福德之子前迦葉佛時曾作沙門少
小共爲朋友同志出家各自精進臨
當得道欻起邪想共相沮敗樂世榮
華恃福生天下爲侯王國主長者欻
起是想便墮退轉不得涅槃更此生
死彌連刧數常相鉤牽輒共雙生遭
我世時今始乃生巳徃供養佛功德故
餘福應度罪滅福生自識宿命是以世
尊故來度之我不度者撗爲火所燒
於是世尊卽說偈言
大人體無欲在所照然眀雖或遭苦樂
不高現其智大賢無世事不願子財國
常守戒慧道不貪邪富貴智人知動搖
法句喻経卷苐二苐十三張獸

@@譬如沙中樹朋友志未强隨色染其素
佛說是時小兒見佛其身卽踊如八
歲小兒卽作沙彌得羅漢道村人大
小見佛光相又見小兒形變踊大皆
大歡喜得湏陀洹道父母疑解亦得
法眼
法句譬喻經羅漢品第十五
昔有一國名曰那梨近南海邊其中人
民採眞珠栴檀以爲常業其國有一家
兄弟二人父母終亡欲求分異家有
一奴名曰分那年少聰了賈販市買入
海治生無事不知居家財物分爲一
分以奴分那持作一分兄弟擲籌弟
得分那止將妻子空手出舎時世飢儉
唯得分那恐不相活以爲愁憂時奴分
那白大家言願莫愁憂分那作計月
日之中當令勝兄大家言若審能尒
者放汝爲良人大家夫人有私珠物
與分那作本時海潮來城内人民至
水邊取薪分那持珠物出至城外見一
乞兒負薪薪中有牛頭栴檀香可治
重病一兩直千兩金時世有一不可
常得分那識之以金錢二枚買得持
法句喻経卷苐二苐十四張獸

歸破作數十叚時有長者得重病當
湏此牛頭栴檀香二兩合藥求不能
得分那持徃卽得二千兩金如是賣
盡所得不訾富兄十倍大家感念分那
之恩不違言誓放爲良人隨意所樂於
是分那辭行學道到舎衞國爲佛作礼
長跪白佛所出微賤心樂道德唯願世
尊垂慈濟度佛言善來分那頭髪自墮
法衣著身卽成沙門佛爲說法尋得
羅漢道坐自思惟今得六通存亡自
由皆主人之恩今當徃度幷化國人
於時分那徃到本國至主人家主人
歡喜請坐設食食訖澡手飛昇虛空
分身散體半出水火光眀洞逵従上
來下告主人曰此之神德皆是主人
放捨之福徃到佛所所學如是主人
答曰佛之神化微妙乃尒願見世尊
受其教訓分那答曰但當志心供設
饌具佛三逵智必自來矣卽便設供
宿昔巳辦向舎衞國稽首長跪燒香
請佛唯願屈尊廣度一切佛知其意
卽與五百羅漢各以神足徃到其舎
國王人民莫不敬肅來至佛所五法
句喻経卷苐二苐十五張獸

@@體投地却坐王位食畢澡訖佛爲主
人及王官屬廣陳眀法皆受五戒爲
佛弟子起住佛前歎分那曰在家精
懃出家得道神德高遠家國蒙度我
當云何以報其恩於是世尊重歎分
那而說偈言
心巳休息言行亦止従正解脫
寂然歸滅棄欲無著缺三界障
望意巳絕是謂上八若聚若野
平地高岸應眞所過莫不蒙度
彼樂空閑衆人不能快哉無望
無所欲求
佛說偈巳主入及王益加歡喜供養
七日得湏陀洹道
法句譬喻經述千品第十六
昔佛在舎衞國有一長老比丘字般
特新作比丘禀性闇塞佛令五百羅
漢日日教之三年之中不得一偈國
中四輩皆知其愚冥佛愍傷之卽呼
著前授與一偈守口攝意身莫犯非如
是行者得度世時般特感佛慈恩歡欣
心開誦偈上口佛告之曰汝今年老
方得一偈人皆知之不足爲奇今當
法句喻経卷苐二苐十六張獸

@@爲汝解說其義一心諦聽般特受教
而聽佛卽爲說身三口四意三所由觀
其所起察其所滅三界五道輪轉不
息由之昇天由之墮淵由之得道涅
槃自然分別爲說無量妙法時般特㸌
然心開卽得羅漢道尒時有五百比
丘尼別有精舎佛日遣一比丘爲說
經法眀日般特次應當行諸尼聞之
皆豫含笑眀日來者我等當共逆說其
偈令之慚愧無所一言眀日般特徃諸
比丘尼大小皆出作礼相視而笑坐畢
下食食巳澡手請令說法時般特卽上
高座自慙否曰薄德下才末爲沙門頑
鈍有素所學不多唯知一偈粗識其
義當爲敷演願各靜聽諸年少比丘
尼欲逆說偈口不能開驚怖自責稽
首悔過般特卽如佛所說一一分別
身意所由罪福内外昇天得道凝神
斷想入定之法卽時諸尼聞其所說
甚恠甚異一心歡喜皆得羅漢道後
日國王波斯匿請佛衆僧於正殿會
佛欲現般特威神與鉢令持隨後而
行門士識之留不聽入卿爲沙門一
法句喻経卷苐二苐十七張獸

偈不了受請何爲吾是俗人由尙知
偈豈况沙門無有智慧施卿無益不湏
入門時般特卽住門外佛坐正殿上行
水巳畢般特卽擎鉢申臂遥以授佛王
及羣臣夫人太子衆會四輩見臂來
入不見其形恠而問佛是何人臂佛言
是般特比丘臂也近日得道向吾使
持鉢門士不聽來入是以申臂授吾
鉢耳卽便請入威神倍常王白佛言
聞般特本性愚鈍方知一偈何緣得
道佛告王曰學不必多行之爲上般
特解一偈義精理入神身口意寂淨
如天金人雖多學不解不行徒喪識
想有何益哉於是世尊卽說偈言
雖誦千章句義不正不如一要
聞可滅惡雖誦千言不義何益
不如一義聞行可度雖多誦經
不解何益解一法句行可得道
佛說偈巳三百比丘得阿羅漢道王
及羣臣夫人太子莫不歡喜
昔佛在舎衞國精舎之中爲天人說
法時舎衞國中有婆羅門長者名藍
逵大富無極其家資財不可計數梵
法句喻経卷苐二苐十八張獸

@@志之法當作大壇以顯名譽盡家之
財時用布施作般闍于瑟供養婆羅
門五千餘人五年之中供給衣被牀
搨醫藥珍琦寶物郊祠供具盡所愛
惜諸梵志等五年之中爲羅摩逵長
者祭祀諸天四山五嶽星宿水火無
不周遍呪願長者長夜受福五歲巳
周最後一日極大布施如長者法金
鉢盛銀粟銀鉢盛金粟象馬車乘奴
婢資財七寶服飾散蓋履屣鹿皮之
衣錫杖踞牀澡罐澡盤牀榻席薦所
應當得事事八万四千盡持布施當
其尒日皆來大會鬼神國王大臣梵
志大姓悉來會坐隱隱闐闐莫不歡
欣佛見如是歎然言曰此大姓梵志
何以愚癡所施大多福報薄少如種
火中何従得報也若我不化長離法
門於是世尊便起嚴服化従地出放
大光眀普照衆會大小見之怪未曾
有驚怖悚懼不知何神長者羅摩逵
及諸大衆頭面著地爲佛作礼佛見
衆人皆有敬心因其恭肅便說偈言
月千反祠終身不徹不如湏臾
法句喻経卷苐二苐十九張獸

@@一心念法一念造福勝彼終身
雖終百歲奉事火神不如湏臾
供養三尊一供養福勝彼百年
於是世尊告藍逵曰施有四事何等
爲四一者施多得福報少二者施少得
福報多三者施多得福報多四者施
少得報亦少何謂施多得福報少者其
人愚癡煞生祭祠飮酒歌儛破損財
寶無有福慧何謂施少得報少者以
慳貪惡意施凡道士倶兩愚癡是故
無福何謂施少得福多者能以慈心
奉道德人道士食巳精進學誦施此
雖少其福彌大何謂施多得福多者若
有賢者覺世無常好心出財起立塔寺
精舎菓園供養三尊衣服履屣牀榻廚
饍斯福如五河流入於大海福流如是
世世不斷是爲施多其報轉多譬如農
家地有厚薄所得不同尒時藍逵長
者座中會人見佛變化聞說法言皆
大歡喜諸天人神皆得湏陀洹道五千
梵志皆作沙門得應眞道主人藍逵
居家大小皆受五戒亦得道迹國王
大臣皆受三自歸爲優婆塞亦得法眼
法句喻経卷苐二苐二十張獸

昔佛在舎衞精舎教化時羅閱祗國
有一人爲人凶愚不孝父母輕侮良
善不敬長老居門衰耗常不如意便
行事火欲求福祐事火之法日適欲
沒燃大火聚向之跪拜或至夜半火
滅乃止如是三年不得其福更事日
月事日月法晝以日出夜以月眀向
日月拜沒乃休止如是三年復不得
福轉復事天燒香跪拜奉上甘美香
華酒脯豬羊牛犢遂至貧困故不得
福懃苦憔忰病不去門聞舎衞國有
佛諸天所宗當徃奉事必望得福卽
到佛所至精舎門瞻覩世尊光相晃
然容顏奇異如星中月見佛歡喜頭
面作礼叉手白佛生長愚癡不識三
尊事火日月及諸天神九年精懃永
不蒙福顏色憔忰氣力衰微四大多
患死亡無日伏承世尊度人之師故
遠自歸願垂福慶佛告之曰汝之所
事盡是妭邪魑魅魍魎禱祀如山罪
如江海煞生求福去福遠矣正使百
刧懃苦盡煞普天豬羊持用禱祀罪
如湏彌福無芥子徒自費喪豈不惑
法句喻経卷苐二苐二十一張獸

@@哉又卿爲人不孝父母輕易賢善不
敬長老憍慢貢高三毒熾盛罪舋日
深何緣得福若能改心礼敬賢者威
儀礼節供奉長老棄惡信善修巳崇
仁四福日増世世無患何等爲四一
者顏色端政二者氣力豐强三者安
隱無病四者益壽終不扌撗行之不
懈亦可得道於是世尊卽說偈言
祭神以求福従後觀其報四分未望一
不如礼賢者能善行礼節常敬長老者
四福自然増色力壽而安
於是其人聞佛此偈歡喜信解稽首
作礼重白佛言罪垢所蔽積罪九年
幸頼慈化今得開解唯願世尊聽爲
沙門佛言善來比丘頭髪自墮卽成
沙門内思安般卽得羅漢道
法句譬喻經惡行品第十七
昔佛在羅閱祗國遣一羅漢名曰湏漫
持佛髪爪至罽賓南山中作佛啚寺五
百羅漢常止其中旦夕燒香繞塔礼
拜時彼山中有五百猕猴見諸道人供
養塔寺卽便相將至深澗邊負輦泥
石效作佛啚豎木立刹幣幡繫頭且
法句喻経卷苐二苐二十二張獸

@@夕礼拜亦如道人時山水瀑漲五百猕
猴一時漂沒魂神卽生第二忉利天上
七寶殿舎衣食自然各自念言従何
所來得生天上卽以天眼自見本形
猕猴之身效諸道人戲作塔寺雖身
漂沒神得生天今當下報故屍之恩
各將侍従華香伎樂臨故屍上散華
燒香繞之七匝時山中有五百婆羅
門外學邪見不信罪福見諸天人散
華作樂繞猕猴屍怪而問曰諸天光
影巍巍乃尒何故屈意供養此屍諸
天人言此屍是吾等故身昔在此間
效諸道人戲立塔寺山水瀑漲漂煞
吾等以此微福得生天上今故散華
以報故身之恩戲爲塔寺獲福如此
若當至心奉佛世尊其德難喻卿等邪
見不信正眞百刧懃苦無所一得不如
共徃至耆闍崛山礼事供養得福無
限卽皆欣然共至佛所五體作礼散
華供養諸天人白佛我等近世猕猴
之身蒙世尊之恩得生天上恨不見
佛今故自歸重白佛言我等前世有
何罪行受此猕猴身雖作塔寺身被
法句喻経卷苐二苐二十三張獸

漂煞佛告天人此有因緣不従空
生吾當爲汝說其所由乃徃昔時有
五百年少婆羅門共行入山欲求仙
道時山上有一沙門欲於山上泥治
精舎下谷取水身輕若飛五百婆羅
門興嫉妬意同聲笑之今此沙門上
下绻疾亦如猕猴耳何足爲奇也如
是取水不止山水一來溺煞不久佛
告諸天人尒時上下沙門我身是也
五百年少婆羅門者五百猕猴身是
戲笑作罪身受其報於是世尊卽說
偈言
戲笑爲惡巳作身行㘁泣受報
隨行罪至
佛告諸天人汝之近世雖爲獸身乃
能戲笑起作塔寺今得生天罪滅福
興今者復來躬奉正教従此因緣長
離衆苦佛說是巳五百天人卽得道
迹其所共來水邊五百婆羅門聞罪
福之報而自歎曰吾等學仙積有年
數未蒙果報不如猕猴戲笑爲福得
生天上佛之道德實妙乃尒於是稽
首佛足願爲弟子佛言善來比丘卽
法句喻経卷苐二苐二十四張獸

@@成沙門精進日修遂得羅漢道
昔佛在舎衞國精舎之中爲諸天人說
法時國王第二兒名曰瑠璃其年二
十將従官屬退其父王伐兄太子自
禪爲王有一惡臣名曰耶利白瑠璃
王王本爲皇子時至舎夷國外家舎
看到佛精舎中爲諸釋種子所呵罵
詈無有好醜尒時見勅若我爲王便
啓此事今時巳到兵馬興盛冝當報
怨卽勅嚴駕引率兵馬徃伐舎夷國
佛有第二弟子名摩訶目揵連見琉
璃王引率兵士伐舎夷國以報宿怨
今當伐煞四輩弟子念其可憐便徃
到佛所白佛言今琉璃王攻舎夷國
我念中人當遭辛苦我欲以四方便
救舎夷國人一者舉舎夷國人著虛空
中二者舉舎夷國人著大海中三者舉
舎夷國人著兩鐵圍山間四者舉舎
夷國人著他方大國中央令琉璃王
不知其處佛告目連雖知卿有是智
德能安處舎夷國人萬物衆生有七
不可避何謂爲七一者生二者老三
者病四者死五者罪六者福七者因
法句喻経卷苐二苐二十五張獸

@@緣此七事意雖欲避不能得自在如
卿威神可得作此宿對罪負不可得
離於是目連礼巳便去自以私意取
舎夷國人知識檀越四五千人盛著
鉢中舉著虛空星宿之際瑠璃王伐
舎夷國煞三億人巳引軍還國於是
目連徃到佛所爲佛作礼自貢高曰
瑠璃王伐舎夷國弟子承佛威神救
舎夷國人四五千人今在虛空皆盡
得脫佛告目連卿爲徃看鉢中人不
也曰未徃視之佛言卿先徃視鉢中
人衆目連以道力下鉢見中人皆死
盡於是目連悵然悲泣愍其辛苦還
白佛言鉢中人者今皆死盡道德神
力不能免彼宿對之罪佛告目連有
此七事佛及衆聖神仙道士隱形散
體皆不能免此七事於是世尊卽說
偈言
非空非海中非隱山石間莫能於此處
避免宿惡殃衆生有苦惱不得免老死
唯有仁智者不念人非惡
佛說是時座上無央數人聞佛說無
常法皆共悲哀念對難免欣然得道
法句喻経卷苐二苐二十六張獸

逮湏陀洹證
法句譬喻經刀仗品第十八
昔有一國名曰賢提時有長老比丘長
病委頓羸瘦垢穢在賢提精舎中臥
無瞻視者佛將五百比丘徃至其所
使諸比丘傳共視之爲作糜粥而諸
比丘聞其臭處皆共賤之佛使天帝
釋取湯水佛以金剛之手洗病比丘
身體地尋震動㸌然大眀莫不驚肅
國王臣民天龍鬼神無央數人徃到
佛所稽首作礼白佛言佛爲世尊三
界無比道德巳備云何屈意洗此病
瘦垢穢比丘佛告國王及衆會者如
來所以出現於世正爲此窮厄無護者
耳供養病瘦沙門道士及諸貧窮孤
獨老人其福無量所願如意譬五河
流福來如是功德漸滿會當得道王
白佛言今此比丘宿有何罪困病積
年療治不差佛告王曰徃昔有王名
曰惡行治政嚴暴使一多力五百主
令鞭人五百假王威怒私作寒熱若
欲鞭人責其價數得物鞭輕不得鞭
重舉國患之有一賢者爲人所誣應當
法句喻経卷苐二苐二十七張獸

@@得鞭報五百言吾是佛弟子素無罪
過爲人所抂願小垂恕五百聞是佛
弟子輕手過鞭無著身者五百壽終
墮地獄中考掠萬毒罪滅復出墮畜
生中恒被撾杖五百餘世罪畢爲人
常嬰重病痛不離身尒時國王者今調
逵是也時五百者今此病比丘是也時
賢者者吾身是也吾以前世爲其所恕
鞭不著身是故世尊躬爲洗之人作
善惡殃福隨身雖更生死不可得免
於是世尊卽說偈言
撾杖良善妄讒無罪其殃十倍
灾卆無赦生受酷痛形體毀折
自然惱病失意恍忽人所誣者
或縣官厄財産秏盡親戚離別
舎宅所有灾火焚燒死入地獄
如是爲十
時病比丘聞佛此偈及宿命事自知本
行剋心自責卽於佛前所患除愈身
安意定卽得羅漢道賢提國王歡喜
信解尋受五戒爲清信士沒命奉行
得湏陀洹道
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨精舎中
法句喻経卷苐二苐二十八張獸

@@爲天人龍鬼說法東方有國名欝多
羅波提昔有婆羅門等五百人相率欲
詣恒水岸邊有三祠神池沭浴垢
穢倮形求仙如尼揵法道由大澤迷
不得過中道乏糧遥望見一大樹如有
神氣想有人居馳趣樹下了無所見
婆羅門等舉聲大哭飢渴委厄窮死
斯澤樹神人現問諸梵志道士那來
今欲何行同聲答曰欲詣神池澡浴
望仙今日飢渴幸哀矜濟樹神卽舉
手百味飮食従手流溢給衆飯食皆得
飽滿其餘食飮足供道糧臨當別去
詣神請問本行何德致此巍巍神答
梵志吾本所居在舎衞國時國大臣
名曰湏逵飯佛衆僧詣市買酪無提
酪者左右顧視倩我提之徃到精舎
使我斟酌訖行澡水儼然聽法一切
歡喜稱善無量時我奉齋暮還不飡
婦怪問我不食何恨答曰不恨也吾
行於市見長者湏逵於園飯佛我往
持齋齋名八閞其婦瞋恚忿然言曰
瞿曇乱俗奚足採納君毀辵則禍従
此興踧迫不巳便共倶食時我尒夜
年法句喻経卷苐二苐二十九張
獸

壽笇盡終於夜半神來生此爲是愚
婦敗我齋法不卒其業來生斯澤作
此樹神提酪之福手出飮食若終齋
法應生天上封受自然卽爲梵志而
說頌曰
祠祀種禍根日夜長枝條唐苦敗身本
齋法度世仙
梵志聞偈迷解信受旋還舎衞路由一
國國名拘藍尼有長者名曰美音爲人
恩仁衆人敬仰梵志過宿長者問曰道
士那來今欲所至具陳彼澤樹神功
德欲詣舎衞造湏逵所攢採齋法冀
蒙得福美音喜踊宿行所追旦自解
畼宣令宗室誰能共行受齋戒法合
五百人僉然應命本願相引威儀
嚴出共詣舎衞未至祗洹道逢湏
逵遇而不識顧問従者此何丈夫
對曰湏逵也梵志衆等喜而追曰
吾願成矣求人得人馳趣相見同聲
歎曰樹神歎德注仰虛心具說所嗟
故來投託冀示法齋住車答曰所求
大善吾有尊師号曰如來衆祐度脫人
類近在祗洹可共親造卽皆敬諾恭肅
進前遥見如來情喜難量五體投地
法句喻経卷苐二苐三十張獸

@@退坐一面皆共長跪白世尊曰本初發
家欲至三池沐浴求仙經由樹神所
陳如此是故投化願示極靈於是世
尊因其所行而說偈言
雖倮剪髪長服草衣沐浴踞石
奈疑結何不伐煞燒亦不求勝
仁愛天下所適無怨
五百梵志聞偈歡喜皆作沙門得應
眞道美音宗等逮得法眼諸比丘白
佛言五百梵志及長者等本行何德
得道何速世尊告曰過去久遠時世
有佛名曰迦葉爲諸弟子說法當來
五濁之時時有梵志長者千人同發
是言令我遭見釋迦文佛尒時梵志
者今此等梵志是尒時長者今美音
等是従是因緣見我便解比丘歡喜
作礼奉行
法句譬喻經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法句喻経卷苐二苐三十一張獸

@@法句譬喻經卷第三獸
晉世沙門法炬共法立譯
喻老耄品第十九
昔佛在舎衞國祗樹精舎食後爲天人
帝王臣民四輩弟子說甘露法時有遠
方長老婆羅門七人來至佛所稽首
於地叉手白佛言吾等遠人伏聞聖
化久當歸命而多諸㝵今乃得來覲
覩聖顏願爲弟子得滅衆苦佛卽受
之悉爲沙門卽令七人共止一房然
此七人覩見世尊尋爲得道不惟無
常共坐房中但思世事小語大笑不
計成敗命曰促盡不與人期但共喜
笑迷意三界佛以三逵智知命欲盡
佛哀愍之起至其房而告之曰卿等
爲道當求度世何爲大笑也一切衆生
以五事自恃何謂爲五一者恃怙年
少二者恃怙端政三者恃怙多力四
者恃怙財富五者恃怙貴姓卿等七
人小語大笑爲何所恃於是世尊卽
說偈言
何喜何笑念常熾然深蔽幽冥

不如求定見身形範倚以爲安
多想致病豈知不眞老則色衰
病無光澤皮緩肌縮死命近促
身死神従如御棄車肉消骨散
身何可怙
佛說偈巳七比丘意解望止卽於佛
前得阿羅漢道
昔佛在舎衞精舎爲諸天人帝王說
法時有婆羅門村五百餘家中有五百
年少婆羅門修婆羅術爲人憍慢不
敬長老貢高自貴以此爲常五百梵
志欻自議言沙門瞿曇自稱爲佛三
逵權智無敢共論者吾等呵共請求
論議事事詰問知爲何如卽辦供具
徃請佛來佛與諸弟子徃到梵志村
中坐畢行水食訖澡手時有長老
梵志夫婦二人於此村中共行乞匃
佛知其本大富無數曾作大臣佛卽
問諸年少梵志汝等識長老婆羅門
不皆言曾識又問本爲何以也曰本
爲大臣財富無數今者何故復行乞
匃皆言散用無道是以守貧佛告諸婆
羅門世有四事人不能行行者得福不
法句喻経卷苐三苐二張獸

@@致此貧何謂爲四一者年盛力壯愼
莫憍慢二者年老精進不貪婬妷三
者有財珍寶常念布施四者就師學
問聽受正言如此老公不行四事謂
之有常不計成敗一旦離散譬如老
鵠守此空池永無所獲於是世尊卽
說偈言
晝夜慢惰老不止婬有財不施
不受佛言有此四蔽爲自侵欺
咄嗟老至色變作耄少時如意
老見蹈踐不修梵行又不富財
老如白鵠守斯空池旣不守戒
又不積財老羸氣竭思故何逮
老如秋葉行穢鑑錄命疾脫至
不容後悔
佛告梵志世有四時行道得福得度
可免衆苦何謂爲四一者年少有力
勢時二者富貴有財物時三者得遇
三尊好福田時四者當計万物憂離
散時行此四事所願皆獲必得道跡
於是世尊重說偈言
命欲日夜盡及時可勤力世間諦非常
莫惑墮冥中當學燃意燈自練求智慧
法句喻経卷苐三苐三張獸

@@離垢勿染汙執燭觀道地
佛說是時放大光眀照曜天地五百
年少梵志因此心解衣毛爲豎起礼
佛足白佛言歸命世尊願爲弟子佛
言善來比丘卽成沙門得羅漢道村
人大小皆得道迹莫不歡欣
法句譬喻經愛身品第二十
昔有一國名多摩羅去城七里有精
舎五百沙門常處其中讀經行道有
一長老比丘名摩訶盧爲人闇塞五
百道人傳共教之數年之中不得一
偈衆共輕之不將會同常守精舎勅
令掃除後日國王請諸道人入宮供養
摩訶盧比丘自念言我生世間闇塞
如此不知一偈人所薄賤用是活爲
卽持繩至後園中大樹下欲自絞死
佛以道眼遥見如是化作樹神半身
人現而呵之曰咄咄比丘何爲作此
摩訶盧卽具陳幸苦化神呵曰勿得
作是且聽我言徃迦葉佛時卿作三
藏沙門有五百弟子自以多智輕慢
衆人悋惜經義初不訓誨是以世世
所生諸根闇鈍但當自責何爲自賊
法句喻經卷苐三苐四張獸

於是世尊現神光像卽說偈言
自愛身者愼護所守悕望欲解
學正不寐身爲第一常自勉學
利能誨八不惓則智學先自正
然後正人調身入慧必遷爲上
身不能利安能利人必調體正
何願不至本我所造後我自受
爲惡自更如釒鑚珠
摩訶盧比丘見佛現身光像悲喜悚
慄稽首佛足思惟偈義卽入定意尋
在佛前逮得羅漢道自識宿命無數
世事三藏衆經卽貫在心佛語摩訶
盧著衣持鉢就王宮食在五百道人
上坐此諸道人是卿先世五百弟子
還爲說法令得道迹幷使國王眀信
罪福卽受佛教徑入宮裏坐於上座
衆人心恚怪其所以各護王意不敢
呵譴念其愚冥不曉逵嚫心爲之疲
王便下食手自斟酌摩訶盧卽爲逵
嚫音如雷震清辭雨下坐上道人驚
怖自悔皆得羅漢爲王說法莫不解
釋羣臣百官皆得湏陀洹道
昔佛在舎衞國有五百婆羅門常求
法句喻経卷苐三苐五張獸

@@佛便欲誹諦之佛三逵之智普見人
心愍欲度之其果未熟因緣未到一
切罪福欲來至時自作因緣而迎罪
福此諸梵志宿有微福應當得度福
德牽之自作方冝五百梵志自共議
言當使屠兒煞生請佛及諸衆僧佛
必受請讃歎屠兒吾等便前而共
譏之於是屠兒爲之請佛佛卽受請
告屠兒言果熟自墮福熟自度屠兒
還歸供設飯食佛將諸弟子到屠兒
村中至檀越舎梵志大小皆共歡喜
今日乃得佛之便耳若當讃檀越福
德者當以其前後煞生作罪持用譏之
佛若當說其由來之罪者當以今日
之福難之二冝之中今曰及得佛便耳
佛到卽坐行水下食於是世尊觀察
衆心應有度者卽出舌覆面舐耳放
大光眀照一城内卽以梵聲說偈呪願
如眞人教以道活身愚者嫉之
見而爲惡行惡得惡如種苦種
惡自受罪善自受福亦各湏熟
彼不相代習善得善亦如種甛
佛說偈巳五百梵志意自開解卽前
法句喻経卷苐三苐六張獸

@@礼佛五體投地叉手白佛言頑愚不及
未逵聖訓唯願愍育得爲沙門佛卽
聽受皆爲沙門村人大小見佛變化
莫不歡欣皆得道迹稱之賢聖無復
屠兒之名佛食畢訖卽還精舎
法句譬喻經世俗品第二十一
昔有婆羅門國王名多味寫其王奉事
異道九十六種王忽一日發於善心欲
大布施如婆羅門法積七寶如山持用
布施有來乞者聽令自取重一撮去如
是數日其積不減佛知是王宿福應度
化作梵志徃到其國王出相見共相礼
問起居曰何所求索莫自疑難梵志
答言吾従遠來欲乞珍寶持作舎宅
王言大善自取重一撮去梵志取一
撮行七步還著故處王問何故不取
梵志答曰此纔足作舎廬耳復當娶
婦倶不足用是以不取王言更取三
撮梵志卽取行七步復還著故處王
問梵志何以復尒答曰此足娶婦復無
田地奴婢牛馬計復不足是以息意
也王言更取七撮梵志卽取行七步
復還著故處王言復何意故梵志法
句喻経卷苐三苐六張獸

答言若有男女當復嫁娶吉凶用費
計不足用是以不取王言盡以積寶
持用相上梵志受而捨去王甚怪之
重問意故梵志答曰本來乞匃欲用
生活諦念人命處世無幾万物無常
旦夕難保因緣遂重憂苦日深積寶
如山無益於巳貪欲規啚唐自艱苦
不如息意求無爲道是以不取王意
開解願奉眀教於是梵志現佛光相
踊住空中爲說偈言
雖得積珍寶崇高至於天如是滿世間
不如見道迹不善像如善愛如似不愛
以苦爲樂相狂夫爲所猒
於是國王見佛光相遍照天地又聞
此偈踊躍歡喜王及羣臣卽受五戒
得湏陀洹道
法句譬喻經述佛品第二十二
昔佛在摩竭提界善勝道塲元吉樹
丁德力降魔坐自惟曰甘露法皷聞
於三千昔父王遣五人供養麻米執
侍有勞功報應敍此五人者在波羅
奈國於是如來従樹下起相好嚴儀明
暉天地威神震動見者喜悦至波羅
法句喻経卷苐三苐八張獸

@@奈國未至中道逢一梵志名曰憂呼辭
親離家求師學道瞻覩尊妙驚喜交
集下在道側舉聲歡曰威靈感人儀
雅摓特本事何師乃得斯容佛爲憂
呼而作頌曰
八正覺自得無離無所染愛盡破欲網
自然無師受我行無師保志獨無伴侣
積一得作佛従是通聖道
憂呼聞偈悵惘不解卽問世尊瞿曇
如行佛告梵志欲詣波眼奈國擊甘
露法皷轉無上法輪三界衆聖未曾有
轉法輪遷人入泥洹如我今者也憂
呼大喜善哉善哉如佛言者願聞甘
露如應說法梵志揖巳卽便過去未
到師所於道路宿至其夜半卒便命
終佛以道眼見其巳終愍傷之曰世
間愚癡謂命有常見佛捨去而獨喪
亡法皷震動而獨不聞甘露滅苦而
獨不嘗展轉五道生死彌長經歷刧
數何時得度佛以慈愍而說偈言
見諦淨無穢巳度五道淵佛出照世間
爲除衆憂苦得生人道難生壽亦難得
世間有佛難佛法難得聞
法句喻経卷苐三苐九張獸

@@佛說此偈時空中五百天人聞偈歡
忻皆得湏陀洹道
法句譬喻經安寜品第二十三
昔佛在羅閱祗東南三百里有山民村
五百餘家爲人剛强難以導化宿世福
願應蒙開度於是世尊化作沙門至
村分衞分衞畢竟出於村外樹下坐
定入泥洹三昧至于七日不喘不息
不動不轉村人見之謂爲命終共相
謂曰沙門巳死當共葬送各持束薪
就徃燒之火然薪盡佛従坐起現道
神化光明照曜感動十方現變畢訖還
坐樹下容體靜安怡悦如故村人大小
莫不驚懼稽首謝曰山民頑野不識
神人妄以薪火燒於未然自惟獲罪
重於太山唯垂慈赦不見咎怨不審
神人得無傷病乎將無愁慼乎將無
飢渴乎將無熱惱乎於是世尊和顏
含笑而說偈言
我生巳安不慍於怨衆人有怨
我行無怨我生巳安不病於病
衆人有病我行無病我生巳安
不慼於憂衆人有憂我行無憂
法句喻経卷苐三苐十張獸

我生巳安清淨無爲以樂爲食
如光音天我生巳安恬惔無事
彌薪國火安能燒我
尒時村中五百人聞說偈巳皆作沙
門得羅漢道村人大小皆信三尊佛
與五百人飛還竹園賢者阿難見佛
與得道者倶來前白佛言此諸比丘
有何異德乃使世尊自徃臨度佛告
阿難我未下爲佛時世有辟支佛常
處是山去村不遠在一樹下欲般泥
涅現道神德便取滅度村人持薪火
就徃燒之斂取舎利著寶甁中埋在山
頂各共求願願後得道如是沙門滅
度快樂也緣此福故應當得道是故
如來徃度之耳佛說是時天人無數
皆得道迹
昔佛在舎衞國精舎時有四比丘坐於
樹下共相問言一切世間何者最苦
一人言天下之苦無過婬欲一人言
世間之苦無過瞋恚一人言世間之
苦無過飢渴一人言天下之苦莫過
驚怖共諍苦義云云不止佛知其言
徃到其所問諸比丘屬論何事卽起
法句喻経卷苐三苐十一張獸

@@作礼具白所論佛言比丘汝等所論
不究苦義天下之苦莫過有身飢渴
寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身
夫身者衆苦之本患禍之元勞心極
慮憂畏万端三界蠕動更相殘賊吾
我縛著生死不息皆由於身欲離世
苦當求寂滅攝心守正怕然無想可
得泥洹此爲最樂於是世尊卽說偈言
熱無過婬毒無過怒苦無過身
樂無過滅無樂小樂小辯小慧
觀求大者乃獲大安我爲世尊
長解無憂正度三有獨降衆魔
佛說偈巳告諸比丘徃昔久遠無數
世時有五通比丘名精進力在山中
樹下閑寂求道時有四禽依附左右
常得安隱一者鴿二者烏三者毒蛇
四者鹿是四禽者晝行求食暮則來
還四禽一夜自相問言世間之苦何
者爲重烏言飢渴最苦飢渴之時身
羸目冥神識不寜投身羅網不顧鋒
刃我等喪身莫不由之以此言之飢
渴爲苦鴿言婬欲最苦色欲熾盛無
所顧念危身滅命莫不由之毒蛇言
法句喻經卷苐三苐十二張獸

@@瞋恚最苦毒意一起不避親踈亦能
煞人復能自煞鹿言驚怖最苦我遊
林野心恒怵惕畏懼獵師及諸犲狼
髣髴有聲奔投坑岸母子相捐肝膽
悼悸以此言之驚怖爲苦比丘聞之
卽告之曰汝等所論是其末耳不究
苦本天下之苦無過有身身爲苦器
憂畏無量吾以是故捨俗學道滅意
斷想不貪四大欲斷苦原志存泥洹
泥洹道者寂滅無形憂患水畢尒乃
大安四禽聞之心卽開解佛告比丘
尒時五通比丘則吾身是時四禽者
今汝四人是也前世巳聞苦本之義
如何今日方復云尒比丘聞之慙愧
自責卽於佛前得羅漢道
法句譬喻經好喜品第二十四
昔佛在舎衞精舎時有四新學比丘
相將至㮈樹下坐禪行道㮈華榮茂
色好且香因相謂曰世間万物何者
可愛以快人情一人言仲舂之月日
木榮華遊戲原野此最爲樂一人
言宗親吉會觴酌交錯音樂歌儛此
最爲樂一人言多積財寶所欲卽得
法句喻経卷苐三苐十三張獸

車馬服飾與衆有異出入光顯行者
囑目此最爲樂一人言妻妾端正綵
服鮮明香熏芬馥恣意縦情此最爲
樂佛知四人應可化度而走意六欲
不惟無常卽呼四人而問之曰屬坐
樹下共論何事四人以實具曰所樂
佛告四人汝等所論盡是憂畏危亡
之道非是永安最樂之法也万物舂
榮秋冬衰落宗親歡娛皆當別離財
寶車馬五家之分妻妾美色愛憎之
主也凡夫處世興招怨禍危身滅族
憂畏無量三塗八難苦痛万端靡不
由之矣是以比丘捨世求道志存無
爲不貪榮利自致泥洹乃爲最樂於
是世尊卽說偈言
愛喜生憂愛喜生畏無所愛喜
何憂何畏好樂生憂好樂生畏
無所好樂何憂何畏貪欲生憂
貪欲生畏解無貪欲何憂何畏
貪法戒成至誠知慙行身近道
爲衆所愛欲態不出思正乃語
心無貪愛必截流度
佛告四比丘昔有國王名曰普安與
法句喻經卷苐三苐十四張獸

@@隣國四王共爲親友請此四王晏會
一月飮食娛樂極歡無比臨別之日
普安王問四王曰人居世間以何爲樂
一王言遊戲爲樂一王言宗親吉會
音樂爲樂一王言多積財寶所欲如
意爲樂一王言愛欲恣情此最爲樂
普安王言卿等所論是苦惱之本憂
畏之原前樂後苦憂悲万端皆由此
興不如寂靜無求無欲淡泊守一得
道爲樂四王聞之歡喜信解佛告四比
丘尒時普安王者我身是也四王者
汝四人是也前巳說之今故不解生死
莚蔓何由休息時四比丘重聞此義
慙愧悔過心意開悟滅意斷欲得羅
漢道
法句譬喻經忿怒品第二十五
昔佛在羅閱祗耆闍崛山中時調逵
與阿闍貰王共議毀佛及諸弟子王
勅國人不得奉佛衆僧分衞不得施
與時舎利弗目連迦葉湏菩提等及
波和提比丘尼等各將弟子去到他
國唯佛與五百羅漢住崛山中調逵
徃至阿闍貰所與王議言佛諸弟子
法句喻経卷苐三苐十五張獸

@@今巳逬散尙有五百弟子在佛左右
願王明日請佛入城吾當飮五百大
象令醉佛來入城驅使醉象令踏煞
之盡斷其種吾當作佛教化世間阿
闍貰王聞之歡喜卽到佛所稽首作
礼白佛言明日設薄施願屈世尊及
諸弟子於宮内食佛知其謀答言大
善明旦當徃王退而去還語調逵佛
巳受請當念前計飮象令醉伺候待
之明日食時佛與五百羅漢共入城
門五百醉象鳴鼻而前搪揬牆壁樹
木摧折行人驚怖一城戰慄五百羅
漢飛在空中獨有阿難在佛邊住醉
象齊頭徑前趣佛佛因舉手五指應時
化爲五百師子王同聲倶吼震動天地
於是醉象屈膝伏地不敢舉頭酒醉
尋解垂淚悔過王及臣民莫不驚肅
世尊徐前至王殿上與諸羅漢食訖
呪願王白佛言禀性不明信彼讒言
興造逆惡啚爲不軌願垂大慈恕我
迷愚於是世尊告阿闍貰及諸大衆
世有八事興長誹諦皆由名譽又貪
利養以致大罪累刧不息何等爲八
法句喻經卷苐三苐十六張獸

利衰毀譽稱譏苦樂自古至今尠不
爲惑於是世尊卽說偈言
人相諦毀自古至今旣毀多言
又毀訥忍亦毀中和世無不毀
欲意非聖不能折中一毀一譽
但爲名利明智所譽唯稱正賢
慧人守戒無所譏謗如罪漢淨
莫而誣諦諸天咨嗟梵釋所敬
佛說偈巳重告王日昔有國王喜食
鴈肉常遣獵師張網捕鴈日送一鴈
以供王食時有鴈王將五百鴈飛下
求食鴈王墮網爲獵師所得餘鴈驚
飛徘徊不去時有一鴈連绻追隨不
避弓矢悲鳴吐血晝夜不息獵師見
之感憐其義卽放鴈王令相隨去羣
鴈得王歡喜迴繞尒時獵師具以聞
王王感其義斷不捕鴈佛告阿闍貰
王尒時鴈王者我身是也一鴈者阿難
是也五百羣鴈今五百羅漢是也食
鴈國王者今大王是也時獵師者今調
逵是也前世巳來恒欲害我我以大
慈之力因而得濟不念怨惡自致得
佛佛說是時王及羣臣莫不開解
法句喻経卷苐三苐十七張獸

@@法句譬喻經塵垢品第二十六
昔有一人無有兄弟爲小兒時父母憐
愛赤心慺慺欲令成就將詣師友酄之
書學其兒憍蹇永不用心朝受暮棄初
不誦習如是積年無所知識父母呼歸
令治家業其兒憍誕不念勤力家道
遂窮衆事妨廢其兒放縦無所顧錄
糶賣家物快心恣意乱頭徒跣衣服
不淨慳貪搪揬不避恥辱愚癡自用
人所惡賤國人咸憎謂之兇惡出入
行步無與語者不自知惡反咎衆人
上怨父母次責師友先祖神靈不肯
祐助使我賴帶轗軻如此不如事佛
可得其福卽到佛所爲佛作礼前白
佛言佛道寬弘無所不容願爲弟子
乞蒙聽許佛告此人夫欲求道當行
清淨行汝賷俗垢入我道中唐自去
就何所長益不如歸家孝事父母誦
習師教沒命不忘勤修居業富樂無
憂以礼自將不犯非冝沐浴衣服愼
於言行執心守一所作事辦敏行精
修人所歎慕如此之行乃可爲道耳
於是世尊卽說偈言
法句喻経卷苐三苐十八張獸

@@不誦爲言垢不勤爲家垢不嚴爲色垢
放逸爲事垢慳爲惠施垢不善爲行垢
今世亦後世惡法爲常垢
垢中之垢莫甚於癡學當捨此
比丘無垢
其人聞偈自知憍癡卽承佛教歡喜
還歸思惟偈義改悔自新孝事父母
尊敬師長誦習經道勤修居業奉戒
自攝非道不行宗族稱孝卿黨稱悌
善名遐布國内稱賢三年之後還至
佛所五體作礼懇惻自陳尊教至眞
得全形骸棄惡爲善上下蒙慶願垂
大慈接度爲道佛言善哉鬚髪尋落
卽成沙門内思止觀四諦正道精進
日登得羅漢道
法句譬喻經奉持品第二十七
昔有長老婆羅門名薩遮尼揵才明
多智國中第一有五百弟子貢高自
大不顧天下以鐵鍱鍱腹人問其故
答曰恐智溢出故也聞佛出世道化
明逵心懷妬嫉寤寐不安語諸弟子
吾聞瞿曇沙門自稱爲佛今當徃問
深妙之事令其心悸不知所陳卽與
法句喻経卷苐三苐十九張獸

弟子往到祗洹列住門外遥見世尊威
光赫弈如日初出五情騰踊喜懼交
錯於是徑前爲佛作礼佛命就座坐
訖尼犍問佛言何謂爲道何謂爲智
何謂爲長老何謂爲端正何謂爲沙
門何謂爲比丘何謂爲仁明何謂爲
有道何謂爲奉戒若能解答願爲弟
子於是世尊觀其所應以偈答言
常愍好學正心以行惟懷寶慧是謂爲道
所謂智者不必辯言無恐無懼守善爲智
所謂老者不以年耆形熟髪白惷愚而巳
謂懷諦法順調慈仁明逵清潔是爲長老
所謂端正非色如華貪嫉虛飾言行有違
謂能捨惡根原巳斷慧而無恚是謂端正
所謂沙門不必除髮妄語貪取有欲如凡
謂能止惡恢廓弘道息心滅意是謂沙門
所謂比丘非持乞食邪行望彼求名而巳
謂捨罪業淨修梵行慧能破惡是爲比丘
所謂仁明非口所言用心不精外順而巳
謂心無爲内行清虛此彼寂滅是爲仁明
所謂有道非救一物普濟天下無害爲道
奉持法者不以多言雖素少聞身依法行
守道不忘是爲奉法
法句喻經卷苐三苐二十張獸

@@薩遮尼犍及五百弟子聞佛此偈歡
喜開解棄損貢高皆作沙門尼亁一
人發菩薩心五百弟子皆得阿羅漢道
法句譬喻經道行品第二十八
昔有婆羅門年少出家學道至年
六十不能得道婆羅門法亦十不得
道然後歸家娶婦爲居生得一男
端正可愛至年七歲書學聰了才
辯出口有喻人之操卒得重病一宿
命終梵志憐惜不能自勝伏其屍上
氣絕復蘇親族諌喻强奪殯殮埋著
城外梵志自念我今啼哭計無所益
不如徃至閻羅王所乞索兒命於是
梵志沐浴齋戒賷持華香發舎而去
所在問人閻羅王所治處爲在何許展
轉前行行數千里至深山中見諸得道
梵忐復問如前諸梵志問曰卿問閻
羅王所治處欲求何等答言我有一
子辯慧過人近日卒亡悲窮懊惱不
能自解欲至閻羅王所乞索兒命還
將歸家養以備老諸梵志等愍其愚癡
卽告之曰閻羅王所治處非是生人可
得到也當視卿方冝従此西行四百
餘里有大川其中有城此是諸天神
法句喻経卷苐三苐二十一張獸

@@按行世間停宿之城閻羅王常以月八
日按行必過此城卿持齋戒徃必見
之梵志歡喜奉教而去到其川中見
好城郭宮殿屋字如忉利天梵志詣
門燒香翹腳呪願求見閻羅王王勅門
人問之梵志啓言晩生一男欲以備老
養育七歲近日命終唯願大王垂恩
布施還我兒命閻羅王言大善卿兒
今在東園中戲自徃將去梵志卽徃見
兒與諸小兒共戲卽前抱之向之啼
泣曰我晝夜念汝食寐不甘汝寧念父
母辛苦以不小兒驚喚逆呵之曰癡
騃老翁不逵道理寄住湏臾名之爲
子勿妄多言不如早去今我此間自
有父母邂逅之間唐自抱乎梵志悵
然悲泣而去卽自念言我聞瞿曇沙
門知人魂神變化之道當徃問之於是
梵志卽還求至佛所時佛在舎衞祗洹
爲大衆說法梵志見佛稽首作礼具以
本末向佛陳之實是我兒不肯見認反
謂我爲癡騃老翁寄住湏臾認我爲
子永無父子之情何緣乃尒佛告梵
志汝實愚癡人死神去便更受形父
法句喻経卷苐三苐二十二張獸

母妻子因緣會居譬如客客起則離
散愚迷縛著計爲巳有憂悲苦惱不
識根本沉溺生死未央休息唯有慧
者不貪恩愛覺苦捨習勤修經戒滅
除識想生死得盡於是世尊卽說偈言
人榮妻子不觀病法死命卒至如水湍驟
父子不救餘親何望命盡怙親如盲守錠
慧解是意可修經戒仂行度世一切除苦
遠離諸淵如風却雲巳滅思想是爲知見
智爲世長憺樂無爲如受正教生死得盡
梵志聞偈㸌然意解知命無常妻子
如客稽首委質願爲沙門佛言善哉
鬚髪自落法衣在身卽成比丘思惟
偈義滅愛斷想卽於座上得阿羅
漢道
法句譬喻經廣衍品第二十九
昔佛在舎衞國說法教化天龍鬼神
帝王人民三時徃聽彼時國王名波
斯匿爲人憍慢放恣情欲目惑於色
耳乱於聲鼻著馨香口恣五味身受
細滑食飮極美初無厭足食遂進多
恒苦飢虛廚膳不廢以食爲常身體
肥盛乘輿不勝臥起呼吸但苦短氣
法句喻經卷苐三苐二十三張獸

@@氣閉息絕經時驚覺坐臥呻吟恒苦
身重不能轉側以身爲患便勅嚴駕
徃到佛所侍者扶持問訙却坐叉手
白佛言世尊違遠侍覲說受無階不
知何罪身爲自肥不能自覺何故使
尒毎自患之是以違替不數礼覲佛
告大王人有五事令人常肥一者數
食二者喜眠三者憍樂四者無愁五
者無事是爲五事喜令人肥若欲不
肥減食麤燥然後乃瘦於是世尊卽
說偈言
人當有念意毎食知自少従是痛用薄
節消而保壽
王聞此偈歡喜無量卽呼廚士而告
之曰受誦此偈若下食時先爲我說
然後下食王辭還宮廚士下食輒便
說偈王聞偈喜日減一匙食轉減少
遂以身輕卽瘦如前自見如此歡欣
念佛卽起步行徃到佛所爲佛作礼
佛命令坐而問王曰車馬人従爲所
在也何緣步行王喜白佛前得佛教
奉行如法今者身輕世尊之力是以
步來知爲何如佛告大王世人如此
法句喻經卷苐三苐二十四張獸

@@不知無常長身情欲不念爲福人死
神去留身墳塜智者養神愚者養身
若能解此奉修聖教於是世尊重說
偈言
人之無聞老如特牛但長肌肥
無有智慧生死無聊往來艱難
意倚貪身更苦無端慧人見苦
是以弃身滅意斷欲愛盡無生
王重聞偈欣然意解卽發無上正眞
道意聽者無數皆得法眼
法句譬喻経地獄品第三十
昔舎衞國有婆羅門師名富蘭迦葉
與五百弟子相隨國王人民先共奉
事佛初得道與諸弟子従羅閱祗至
舎衞國身相顯赫道教弘美國王中宮
率土人民莫不奉敬於是富蘭迦葉起
嫉妬意欲毀世尊獨望敬事卽將弟
子見波斯匿王而自陳曰吾等長老
先學國之舊師沙門瞿曇後出求道
實無神聖自稱爲佛而王捨我欲專
奉之今欲與佛捔試道德知誰爲勝
勝者王便終身奉之王言大善王卽嚴
駕徃到佛所礼畢白言富蘭迦葉欲與
世尊捔盡道力現神變化不審世尊爲
法句喻経卷苐三苐二十五張獸

可尒不佛言大佳結期七日當捔變化
王於城東平廣好城立二高座高四
十丈七寶莊挍施設幢幡整頓座席
二座中間相去二里二部弟子各坐
其下國王羣臣大衆雲集欲觀二人
捔其神化於時迦葉與諸弟子先到
座所登梯而上有鬼神王名曰般師見
迦葉等虛妄嫉妬卽起大風吹其高
座坐具顚倒幢幡飛揚雨沙礫石眼
不得視世尊高座淡然不動佛與大
衆庠序而來方向高座忽然巳上衆
僧一切寂然次坐王及羣臣加敬稽
首白佛言願垂神化厭伏邪見幷令
國人明信正眞於是世尊卽於座上
㸌然不現卽昇虛空奮大光明東沒
西現四六亦尒身出水火上下交易
坐臥空中十二變化沒身不現還在
座上天龍鬼神華香供養讃善之聲
震動天地富蘭迦葉自知無道低頭
慙愧不敢舉目於是金剛力士舉金
剛杵杵頭火出以擬迦葉何以不現卿
變化乎迦葉惶怖投座而走五百弟子
奔波逬散世尊威顏容無欣慼還到
祗樹給孤獨園國王羣臣歡喜辭退
法句喻経卷苐三苐二十六張獸

@@於是富蘭迦葉與諸弟子受辱而去
去至道中逢一老優婆夷字摩尼逆
罵之曰卿等羣愚不自忖度而欲與
佛比捔道德狂愚欺誑不知羞恥亦
可不湏持此面目行於世間也富蘭迦
葉羞諸弟子至江水邊誑諸弟子我
今投水必生梵天若我不還則知彼
樂諸弟子待之不還自共議言師必
上天我何冝住一一投水冀當隨師
不知罪牽皆墮地獄後日國王聞其
如此甚驚怪之徃到佛所白佛言富
蘭迦葉師徒迷愚何緣乃尒佛告王
日富蘭迦葉師徒重罪有二一者三毒
熾盛自稱得道二者諦毀如來欲望
敬事以此二罪應墮地獄殃咎催逼
使其投河身死神去受苦無量是以
智者守攝其心内不興惡外罪不至
譬如邊城與寇連接守備牢固無所
畏懼内人安隱外寇不入智者自護
亦復如是於是世尊卽說偈言
妄證求賂行巳不正怨譖良人以抂治世
罪牽斯人自投於坑如備邊城中外牢固
自守其心非法不生行缺致憂令墮地獄
法句喻経卷苐三苐二十七張獸

@@佛說偈巳重告王日乃徃昔時有二
猕猴王各主五百猕猴一王起嫉妬
意欲煞一王規啚獨治便徃共鬪數數
不如羞慚退去到大海邊海曲之中有
水聚沫風吹積聚高數百丈猕猴王
愚癡謂是雪山語羣輩言久聞海中
有雪山其中快樂甘菓恣口今日乃
見吾當先徃行視若審樂者不能復
還若不樂者當來語汝於是上樹盡
力跳騰投聚沫中溺沒海底餘者恠
之不出謂必大樂一一投中斷羣溺
死佛告王曰尒時嫉妬猕猴王者今
富蘭迦葉是也羣輩者今富蘭迦葉
弟子五百人是也彼一猕猴王者我
身是也富蘭迦葉前世坐懷嫉妬爲
罪所牽自投聚沫絕羣斷種今復誹
諦盡投江河罪對使然累刧無限王
聞信解作礼而去
昔有七比丘入山學道十二年中不能
得道自共議言學道甚難毀形執節
不避寒苦終身乞食受辱難堪道卒
叵得罪難可除唐自勞勤殞命山中
不如歸家修立門戶娶妻養子廣爲
法句喻経卷苐三苐二十八張獸

利業快心樂意安知後事於是七人
卽起出山佛遥知之應當得度不忍
小苦終墮地獄甚可憐傷佛卽化作
沙門徃到谷口逢七比丘化人問曰久
承學道何以來出七人答言學道勤
苦罪根難拔分衞乞食受辱難堪又
此山中無供養者璅璅積年恒守儉
約唐自困苦道不可得且欲還家廣
求利業大作資財後老求道化沙門言
且止且止聽我所言人命無常旦不保
夕學道雖難前苦後樂居家艱難億
刧無息妻息會止願同安利欲望永
樂不遭患難是猶治病服毒有増無
損也三界有形皆有憂惱唯有信戒
無放逸意精進得道衆苦永畢於是化
沙門現佛身相光像巍巍卽說偈言
學難捨罪難居在家亦難會止同利難
艱難無過有比丘乞求難何可不自勉
精進得自然終無欲於人有信則戒成
従戒多致寶亦従得諧偶在所見供養
一坐一處臥一行不放恣守一以正心
心樂居樹間
於是七比丘見佛身相又聞此偈慙怖
法句喻経卷苐三苐二十九張獸

@@戰慄五體投地稽首佛足攝心悔過
作礼而去還入山中殞命精進思惟
偈義守一正心閑居寂滅得羅漢道
法句譬喻經象品第三十一
昔者羅雲未得道時心性麤獷
言少誠信佛勅羅雲汝到賢提
精舎中住守口攝意勤修經戒
羅雲奉教作礼而去住九十日
慚愧自悔晝夜不息佛往見之
羅雲歡喜趣前礼佛安施繩床
攝受震越佛踞繩床告羅雲曰
澡盤取水爲吾洗足羅雲受教
爲佛洗足洗足巳訖佛語羅雲
汝見澡盤中洗足水不羅雲白
佛唯然見之佛語羅雲此水可
用食飮盥漱以不羅雲白言不
可復用所以者何此水本實清
淨今以洗足受於塵垢是以之
故不可復用佛語羅雲汝亦如
是雖爲吾子國王之孫捨世榮
祿得爲沙門不念精進攝身守
口三毒垢穢充滿胸懷亦如此
水不可復用佛語羅雲棄澡盤
法句喻經卷苐三苐三十張獸

@@中水羅雲卽棄佛語羅雲澡盤
雖空可用盛飮食不耶白佛言
不可用所以然者用有澡盤之
名曾受不淨故佛語羅雲汝亦
如是雖爲沙門口無誠信心性
剛强不念精進曾受惡名亦如
澡盤不中盛食佛以足指撥却
澡盤澡盤應時輪轉而走自跳
自墮數返乃止佛語羅雲汝寧
惜澡盤恐破不羅雲白佛洗足
之噐賤價之物意中雖惜不大
慇懃佛語羅雲汝亦如是雖爲
沙門不攝身口麁言惡說多所
中傷衆所不愛智者不惜身死
神去輪轉三塗自生自死苦惱
無量諸佛賢聖所不愛惜亦如
汝言不惜澡盤羅雲聞之慙愧
怖悸佛告羅雲聽我說喻昔有
國王有一大象猛黠能戰計其
力勢勝五百小象其王興軍欲
伐逆國被象鐵鎧象士御之以
雙矛㦸繫象兩牙復以二劒繫
著兩耳以曲刃刀繫象四腳復
法句喻経卷苐三苐三十一張
獸

以鐵撾繫著象尾被象九兵皆
使嚴利象雖藏鼻護不用鬪象
士歡喜知象護身所以者何象
鼻軟脆中箭卽死是以不出鼻
鬪耳象鬪殊久出鼻求劍象士
不與念此猛象不惜身命出鼻
求劍欲著鼻頭王及羣臣惜此
大象不復使鬪佛告羅雲人犯
九惡唯當護口如此大象護鼻
不鬪所以然者畏中箭死人亦
如是所以護口當畏三塗地獄
苦痛十惡盡犯不護口者如此
大象分喪身命不計中箭出鼻
鬪耳人亦如是十惡盡犯不惟
三塗毒痛辛苦若行十善攝口
身意衆惡不犯便可得道長離
三塗無生死患於是世尊卽說
偈言
我如象鬪不恐中箭常以誠信
度無戒人譬象調伏可中王乘
調爲尊人乃受誠信
羅雲聞佛懇惻之誨感激自勵剋
法句喻経卷苐三苐三十二張獸

@@骨不忘精進和柔懷忍如地識想
寂靜得羅漢道
昔佛在舎衞國祗樹精舎爲四部弟
子天龍鬼神帝王臣民敷演大法時
有長者居士名曰呵提曇來詣佛所
爲佛作礼却坐一面叉手長跪白世
尊曰久承洪化欽仰奉顏逼私不獲
願垂慈恕世尊令坐卽問所従來
姓字爲何長跪答曰本居士種字呵
提曇乃先王時爲王調象佛問居士調
象之法有幾事乎答曰常以三事用
調太象何謂爲三一者剛鉤鉤口著其
革靽二者減食常令飢瘦三者捶杖加
其楚痛以此三事乃得調良又問施
此三事何所攝治也曰鐵鉤鉤口以制
强口不與食飮以制身獷加捶杖者
以伏其心正尒便調曰作此伏者爲
何所施用答曰如是伏巳可中王乘
亦可令鬪隨意前却無有罣㝵又問
居士正有此法復有其異答曰調象
之法正如此耳佛告居士但能調象
復能自調卽曰不審自調其義云何
法句喻経卷苐三苐三十三張獸

@@唯願世尊彰演未聞佛告居士吾亦
有三事用調一切人亦以自調得至
無爲一者至誠制御口業二以慈貞
伏身剛强三以智慧滅意癡蓋持是
三事度脫一切離三惡道自致無爲
不遭生死憂悲苦惱於是世尊卽說
偈言
如象名護財猛害難禁制繫靽不與食
而猶慕逸象本意爲純行及常行所安
悉捨降結使如鉤制象調樂道不放逸
能常自護心是爲拔身苦如象出于陷
雖爲常調如彼新馳亦最善象
不如自調彼不能適人所不至
唯自調者能到調方
居士聞偈喜慶難量内情解釋卽得
法眼聽者無數皆得道迹
法句譬喻經愛欲品第三十二
昔佛在羅閱祗國耆闍崛山精舎之
中爲天人龍鬼轉大法輪時有一人
捨家妻子來至佛所爲佛作礼求爲
沙門佛卽受之令作沙門命令樹下
坐思惟道德比丘受教便入深山去
法句喻經卷第三第三十四張獸

精舎百餘里獨坐樹間思道三年心
不堅固意欲退還自念捨家求道勤
苦不如早歸見我妻子作此念巳便
起出山佛以聖逵見此比丘應當得
道愚故還歸佛以神足化作沙門便
徃逆之道路相見化人卽問所従來也
此地平坦可共坐語於是二人便坐
息語卽答化人吾捨家妻子求作沙
門處此深山不能得道與妻子別不
如本願唐喪我命勞而無獲今欲悔
還見我妻子快相娛樂後更作計湏臾
之間有老猕猴久巳遠離樹木之間在
無樹之處於中生活化沙門問此比
丘是猕猴何故獨在平地無有樹木
云何樂此比丘答化人言我久見此
猕猴以二事故來住此耳何等爲二一
以妻子眷屬羣多不得飮食快樂恣
口二常晝夜上下樹木腳底穿壞不得
寜息以此二事故捨樹木來住是間二
人語頃復見猕猴走還上樹化沙門
語比丘言汝見猕猴還趣樹木不也
答曰見之此虡愚癡得離樹木羣従
憒鬧不厭勞煩而還入中化人復言卿
亦法句喻経卷苐三苐三十五張
獸
@@如是與此猕猴復何異矣卿本以二
事故來入此山中何等爲二一以妻
婦舎宅爲牢獄故二以兒子眷屬爲
桎梏故卿以是故來索求道斷生死苦
方欲歸家還著桎梏入牢獄中恩愛
戀慕徑趣地獄化沙門卽現相好丈
六金色光明普照感動一山飛鳥走
獸尋光而來皆識宿命心内悔過於
是世尊卽說偈言
如樹根深固雖截猶復生愛意不盡除
輒當還受苦猕猴如離樹得脫復趣樹
衆人亦如是出獄復入獄貪意爲常流
習與憍慢幷思想猗婬欲自覆無所見
一切意流衍愛結如葛藤唯慧分別見
能斷意根源夫従愛潤澤思想爲滋蔓
愛欲深無底老死是用増
比丘見佛光相炳著又聞偈言悚然
戰慄五體投地懺悔謝過内自改責
卽便却息數隨止觀在於佛前逮得
應眞諸天來聽聞皆歡喜散華供養
稱善無量
法句譬喻經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法句喻経卷苐三苐三十六張獸

@@法句譬喻經卷第四獸
晉世沙門法炬共法立譯
喻愛欲品第三十二之二
昔佛在舎衞國爲天人說法時城中
有婆羅門長者財富無數爲人慳貪
不好布施食常閉門不喜人客若其
食時輒勅門士堅閉門戶勿令有人
妄入門裏乞匃求索沙門梵志不能
得與其相見尒時長者欻思美食便
勅其妻令作飯食教煞肥雞薑椒和
調炙之令熟飮食飣餖卽時巳辦勅外
閉門夫婦二人坐一小兒著聚中央便
共飮食父毋取雞肉著兒口中如是
數過初不肯廢佛知此長者宿福應
度化作沙門伺其坐食現出坐前呪
願且言多少布施可得大富長者舉
頭見化沙門卽罵之曰汝爲道士而
無羞恥室家坐食何爲搪探沙門答
曰卿自愚癡不知慚羞今我乞士何
爲慚著長者問曰吾及室家自相娛
樂何故慚羞沙門答曰卿煞父妻母
供養怨家不知慚羞反謂乞士何不

慚羞於是沙門卽說偈言
所生枝不絕但用食貪欲養怨益丘塜
愚人常汲汲雖獄有鉤鍱慧人不謂牢
愚見妻子飾染著愛甚牢慧說愛爲獄
深固難得出是故當斷棄不親欲爲安
長者聞偈驚而問之道人何故而說
此語也道人答曰案上雞者是卿先
世時父以慳貪故常生雞中爲卿所
食此小兒者徃昔作羅刹卿作賈客
大人乘船入海毎輒流墮羅刹國中
爲羅刹所食如是五百世壽盡來生
爲卿作子以卿餘罪未畢故來欲相
害耳今是妻者是卿先世時毋以恩
愛深固故今還與卿作婦今卿愚癡
不識宿命煞父養怨以毋爲妻五道
生死輪轉無除周旋五道誰能知者
唯有道士見此覩彼愚者不知豈不
慙羞於是長者懎然毛豎如畏怖狀
佛現威神令識宿命長者見佛卽識
宿命尋則懺悔謝佛便受五戒佛爲
說法卽得湏陀洹道
昔佛在舎衞國祗洹說法時有年少
比丘入城分衞見一年少女人端正無
法句喻経卷苐四苐二張獸


@@比心存色欲迷結不解遂便成病食
飮不下顏色憔忰委臥不起同學道
人徃問訙之何所患苦年少比丘具
說其意欲壞道心従彼愛欲願不如
意愁結爲病同學諌喻不入其耳便
强扶持將至佛所具以事狀啓白世
尊佛告年少比丘汝願易得耳不足
愁結也吾當爲汝方便解之且起食
飮比丘聞之坥然意喜氣結便通於
是世尊將此比丘幷與大衆入舎衞
城到好女舎好女巳死停屍三日室
家悲號不忍埋藏身體臭脹不淨流
出佛告比丘汝所貪惑好女人者今
巳如此万物無常變在呼吸愚者觀
外不見其惡緾綿罪網以爲快樂於
是世尊卽說偈言
見色心迷惑不惟觀無常愚以爲美善
安知其非眞以婬樂自裹譬如蠶作繭
智者能斷棄不眄除衆苦心念放逸者
見婬以爲淨恩愛意盛増従是造牢獄
覺意滅婬者常念欲不淨従是出邪獄
能斷老死患
於是年少比丘見此女人死巳三日面
法句喻経卷苐四苐三張獸


@@色胮爛其臭難近又聞世尊清誨之
偈悵然意悟自知迷謬爲佛作礼叩
頭悔過佛授自歸將還祗洹沒命精
進得羅漢道所將大衆無央數人見
色欲之穢信無常之證貪愛望止亦
得道迹
昔佛在舎衞精舎爲天人龍鬼說法
時世有大長者財富無數有一息男
年十二三父毋命終其兒年小未知
生活理家之事泮散財物數年便盡
久後行乞由不自供其父有親友長
者大富無數一日見之問其委曲長
者愍念將歸經紀以女配之給與奴婢
車馬資財無數更作屋宅成立門戶
爲人懶惰無有計挍不能生活坐散
財盡日更飢困長者以其女故更與
資財故復如前遂至貧乏長者數餉
用之無道念叵成就欲奪其婦
更嫁與人宗家共議女竊聞之還語
其夫我家羣强勢能奪卿以卿不能
生活故卿當云何欲作何計也其夫
聞婦言慚愧自念是吾薄福生失覆
蓋不習家計生活之法今當失婦乞
匃如法句喻経卷苐四苐四
張獸

故恩愛巳行貪欲情著今當生別情
豈可勝思惟反覆便興惡念將婦入
房今欲與汝共死一處卽便刺婦還
自刺害夫婦倶死奴婢驚走徃告長
者長者大小驚來看梘見其巳然棺
殮遣送如國常法長者大小憂愁念
女不去湏臾聞佛在世教化說法見
者歡喜忘憂除患將家大小徃到佛
所爲佛作礼却坐一面佛問長者爲
所従來何以不樂憂愁之色長者白
言居門不德前嫁一女値遇愚夫不
能生活欲奪其婦便煞婦及身共死
如此遣送適還過覲世尊佛告長者
貪欲瞋恚世之常病愚癡無智患害
之門三界五道由此墮淵展轉生死
無央數刧受苦万端由尙不悔豈况
愚人能得識此貪欲之毒滅身滅族
害及衆生何况夫婦於是世尊卽說
偈言
愚以貪自縛不求度彼岸貪爲財愛故
害人亦自害愛欲意爲田婬怒癡爲種
故施度世者得福無有量伴少而貨多
商人怵愓懼嗜欲賊害命故慧不貪欲
法句喻経卷苐四苐五張獸

@@尒時長者聞佛說偈欣然歡喜忘憂
除患卽於座上一切大小及諸聽者
破二十億惡得湏陀洹道
昔佛在舎衞精舎中爲天龍鬼神帝
王臣民說法時有遊蕩子二人共爲親
友常相追隨一體無異二人共議欲作
沙門卽便相將來至佛所爲佛作礼長
跪叉手白佛言願欲作沙門唯見聽許
佛便受之卽作沙門佛令二人共止一
房二人共止但念世間恩愛榮樂更共
咨嗟情欲形體說其姿媚專著不捨
念不止息不計無常汙露不淨以此
欝怫病生於内佛以慧眼知其想乱
走意於欲放心不住以是不度佛令
一人行便自化作一人入房問之言吾
等所思意志不離可共徃觀視其形體
知爲何如伹空想念疲勞無益二人
相隨至婬女村佛於村内化作一婬女
人共入其舎而告之曰吾等道人受
佛禁戒不犯身事意欲觀女人形容
當顧直如法於是化女卽解瓔珞香
薰衣裳倮形而立臭處難近二人觀
之具見汙露化沙門卽謂一人言女
法句喻経卷苐四苐六張獸


@@人之好但有脂粉芬薰衆華沐浴塗
香著衆雜色衣裳以覆汙露强薰以
香欲以人觀譬如革囊盛尿有何可
貪於是化比丘卽說偈言
欲我知汝本意以思想生我不思想汝
則汝而不有心可則爲欲何必獨五欲
速可絕五欲是乃爲勇力無欲無所畏
恬惔無憂患欲除使結解是爲長出淵
佛說偈巳現其光相比丘見之慙愧
悔過五體投地爲佛作礼重爲說法
欣然得解便得羅漢一人行還見伴
顏姿欣悦於常卽問其伴獨何如斯
卽如事說佛之大慈愍度如此蒙世
尊恩得免衆苦於是比丘重爲說偈言
晝夜念嗜欲意走不念休見女欲汙露
想滅則無憂
其伴比丘聞此偈巳便自思惟斷欲
滅想卽得法眼
法句譬喻經利養品第三十三
昔佛將諸弟子至倶曇彌國美音
精舎爲諸天人神龍說法時彼國王名
曰優塡有大夫人執行仁愛顯譽清
潔王珍其操毎私恭敬聞佛來化嚴
法句喻経卷苐四苐七張獸

駕共出徃至佛所爲佛作礼却坐常
位佛爲國王及夫人婇女說無常苦
空人所由生合會別離怨憎會苦由
福生天由惡入淵國王夫人歡欣信解
各受五戒爲清信士女礼佛辭退還入
宮中時有婆羅門名曰吉星生一好女
世間少比至年十六無能訶者懸金
千兩積九十日募索智者有能訶此
女爲不端正者以金與之無敢應者
女以長大應當嫁處念當與誰若有
端正如我女者以女與之聽聞沙門
瞿曇釋迦之種姿容金色世所希有
當以此女徃配與之卽便將至佛所爲
佛作礼白佛言我女好潔世間無雙年
大應嫁世無疋偶瞿曇端正可以爲
雙故遠將來以配世尊佛告吉星卿女
端正是卿家好如我之好是諸佛好
我之所好其道不同卿自譽女端正
姝好譬如畫甁中盛尿尿有何奇特
好爲所在著眼耳鼻口身之大賊面
首端正身之大患破家滅族煞親害
子皆由女色吾爲沙門一身獨立由
尙恐危况受禍災殘賊之貨也卿自
法句喻経卷苐四苐八張獸

@@將去吾不受之於是梵志瞋恚便去
到優塡王所讃女姿媚具白王言此
女應相當爲王妃今以年大故送
與王王見歡喜卽納受之拜爲第二
左夫人卽以印綬金銀珍寶賜與吉
星拜爲輔臣此女得敍毎協嫉妬妭
蠱迷王數譛大夫人如是非一王返
辱曰卿等妭媚言返不遜彼人操行可
貴而返譛之此女心忌猶欲害之數
譛不巳王頗惑之前後心謀伺其齋
時因酄白王今日之樂冝請右夫人
王便普召勅令皆會大夫人持齋獨
不應命反覆三呼執齋不移王怒隆
盛遣人拽出縛著殿前欲射煞之夫人
不怖一心歸佛王自射之箭還向王
後射輒還數箭亦尒時王大怖自解
而問之曰汝有何術乃致如此夫人
對曰唯事如來歸命三尊朝奉佛
齋過中不飡加行八事飾不近身必
是世尊哀顧若茲王曰善哉豈可言
不卽出告星女還其父母以大夫人
正理宮内王與大夫人後宮太子嚴駕
羣臣徃到佛所作礼却坐叉手聽法
法句喻経卷苐四苐九張獸

@@王卽白佛具以如事向佛陳之佛告
大王妭蠱女人有八十四態大態有
八慧人所惡何謂爲八一者嫉妬二
者妄瞋三者罵詈四者呪咀五者鎭
厭六者慳貪七者好飾八者含毒是
爲八大態於是世尊卽說偈言
天雨七寶欲猶無厭樂少苦多覺之爲賢
雖有天欲慧捨不貪樂離恩愛爲佛弟子
佛告大王人行罪福各有本性所受
影報万倍不同若行六德持齋福多
諸佛所譽終生梵天福樂自然佛說
是時王及夫人婇女大臣一切心解
皆得道迹
法句譬喻經沙門品第三十四
昔佛在舎衞國精舎之中爲天龍鬼
神國王人民說法時有一年少比丘晨
旦著衣服拄杖持鉢至大村中分衞
時大道邊有官菜園外面種黍穄其
田外草中施張發箭若有虡獸盜賊
來者觸網箭發中箭則死有一端正
年少女子獨守此園人欲徃者遥喚
示道乃得入園不知道者必爲發箭
所煞而此女子獨守悲歌其聲妭亮
法句喻経卷苐四苐十張獸

聽者莫不頓車止馬迴旋蹀躡而欲
趣之盤桓不去皆坐聲響時此比丘
分衞行還道聞歌聲側耳聽音五情
逸豫心迷意乱貪著不捨想是女人
必大端正思想欲見坐起言語便旋
徃趣未到中間意志怳惚手失錫杖
肩失衣鉢殊不自覺佛以三逵見此
比丘小復前行爲箭所煞福應得道
爲愚所迷欲蓋所覆憐愍其愚欲度
脫之自化作白衣徃到其邊以偈呵
之曰
沙門何行如意不禁步步著粘但隨思走
袈裟被肩爲惡不損行惡行者斯墮惡道
截流自持折心却欲人不割欲一意猶走
爲之爲之必强自制捨家而懈意猶復染
行懈緩者誘意不除非淨梵行焉致大寶
不調難誡如風枯樹自作爲身曷不精進
說此偈巳卽自復形相好炳然光照
天地若有見者迷解乱止各得其
所比丘見佛心意㸌開如冥闚明卽
五體投地爲佛作礼叩頭悔過懺悔
謝佛内解止觀卽得羅漢隨佛還精舎
聽者無數皆得法眼法
句喻経卷苐四苐十一張獸

@@法句譬喻經梵志品第三十五
昔私訶牒國中有大山名私休遮他
山中有梵志五百餘人各逵神通自
相謂曰吾等所得正是涅槃佛始出
世初建法皷開甘露門此等梵志聞
而不就宿福應度佛徃就之獨行無
侣到其路口坐一樹下三昧定意放
身光明照一山中狀如失火山中盡
燃梵志怖懼呪水滅之盡其神力不
能使滅怪而捨走従路出山遥見世
尊樹下坐禪譬如日出金山之側相
好炳然如月星中怪是何神就而觀
之佛命令坐問所従來梵志對曰止
此山中修道來久旦欻火起燒山樹
大怖而走出佛告梵志此是福火不
傷損人欲滅卿等癡結之垢梵志師
従顧相謂曰是何道士也九十六種未
曾有此師曰曾聞白淨王子名曰悉
逵不樂聖位出家求佛將無是也徒
等啓師可共問佛梵志所行事爲如
法不也師徒之等共起白佛梵志經
法名四無㝵天文地理王者治國領
民之法幷九十六種道術所應行法
法句喻経卷苐四苐十二張獸


@@此經爲是涅槃法不願佛解說開化
未聞佛告梵志善聽思之吾従宿命
無數刧來常行此經亦得五通移山
住流更歷生死不可計數旣不得涅槃
亦復不聞有得道者如汝等行非名
梵志於是世尊以偈報曰
截流如渡無欲如梵知行巳盡是謂梵志
以無二法清淨渡淵諸欲結解是謂梵志
非蔟結髪名爲梵志誠行法行清白則賢
飾髪無慧草衣何施内不離著外捨何益
去婬怒癡憍慢諸惡如蛇脫皮是謂梵志
斷絕世事口無麤言八道審諦是謂梵志
巳斷恩愛離家無欲愛著巳盡是謂梵志
離人聚處不墮天聚諸聚不歸是爲梵志
目識宿命本所更來生死得盡叡通道玄
明如能嘿是謂梵志
佛說偈巳告諸梵志汝等所修自謂
巳達涅槃如少水魚豈有長樂合本
無者也梵志聞經五情内發喜悦長
跪白佛願爲弟子頭髪自墮卽作沙門本
行清淨因而得道爲阿羅漢天龍鬼
神皆得道迹法句
譬喻經泥洹品第三十六昔佛
在王舎城靈鷲山中時與諸比法句
喻経卷苐四苐十三張獸

丘千二百五十人倶時摩竭國王号
名阿闍世所領五百國各有姓名近有
一國名曰越祗不順王命欲徃伐之
卽召羣臣講宣議曰越祗國人富樂
熾盛多出珍寶不首伏於我寜可起
兵徃伐之不國有賢公承相名曰
雨捨對曰唯然王告雨捨佛去是不
遠聖喆三逵靡事不貫汝持吾聲徃
至佛所如卿意智委悉問之欲徃伐
彼寜得勝不承相受教卽嚴車馬徃
至精舎前到佛所頭面著地爲佛作礼
佛命令坐公卽就坐佛問國承相従
何所來公言王使臣來稽首佛足問
訊起居飡食如常佛卽問公王及國
土人民臣下皆自平安不公言國主
及民皆蒙佛恩
公白佛言王與越祗國有嫌欲徃伐
之於佛聖意爲可得勝不佛告承相
是越祗國人民奉行七法不可勝之
王可諦思勿妄舉動公卽問佛何等
七法佛言越祗國人數相聚會講議
正法修福自守以此爲常是謂爲一
越祗國人君臣常和所任忠良教諌
法句喻経卷苐四苐十四張獸

@@承用不相違戾是謂爲二越祗國人
奉法相率無取無捨不敢犯過上下
循常是謂爲三越祗國人礼化謹敬
男女有別長幼相承不失儀法是謂
爲四越祗國人孝養父母遜悌師長
受誡教誨以爲國則是謂爲五越祗
國人承天則地敬畏社稷奉順四時
民農不廢是謂爲六越祗國人尊道
敬德國有沙門得道應眞方遠來者
供養衣被牀臥醫藥是謂爲七夫爲
國主行此七法難可得危極天下兵
共徃攻之不能得勝佛告承相若使
越祗國人持一法者尙不可攻何况盡
持如是七法於是世尊卽說偈言
利勝不足恃雖勝猶復苦當自求勝法
巳勝無所生
雨捨承相聞佛說偈卽得道迹時會大
小皆得湏陀洹道公卽従坐起白佛
言國事煩多欲還請辭佛
言可冝知是時卽従坐起礼佛而去
還至具事白王卽止不攻持佛嚴教
以化國内越祗國入卽來順命上下
相奉國遂
興隆法句喻経卷苐四苐十五
張獸
@@法句譬喻經生死品第三十七
昔佛在舎衞國祗洹精舎爲天人國
王大臣廣說妙法有一梵志長者居
在路側財富無數正有一子其年二十
新爲娶婦未滿七日夫婦相敬言語
相順婦語其夫欲至後園中看戲爲
得尒不上舂三月夫婦相將至後園
中有一㮈樹高大華好婦欲得華無
人與取夫知婦意欲得㮈華卽便上
樹正取一華復欲得一展轉上樹乃
至細枝枝折墮地傷中卽死居家大
小奔波跳走徃趣兒所呼天傷哭斷
絕復甦中外宗族來者無數皆甚
悲痛聞者莫不傷心見者莫不痛
哀父母妻息怨咎天地謂爲不護棺
殮衣被如法遣送還家啼泣不能自
止於是世尊愍傷其愚徃問訙之長
者室家大小見佛悲感作礼具陳辛
苦佛語長者止息聽法万物無常不
可久保生則有死罪福相追此兒三
處爲其哭泣懊惱斷絕亦復難勝竟
爲誰兒何者爲親於是世尊卽說偈言
命如華菓熟常恐會零落巳生皆有苦
法句喻経卷苐四苐十六張獸

孰能致不死従初樂愛欲可婬入胞影
受形命如電晝夜流難止是身爲死物
精神無形法假令死復生罪福不敗亡
終始非一世従愛癡久長自作受苦樂
身死神不喪
長者聞偈意解忘憂長跪白佛此兒
宿命作何罪舋盛美之壽而便中夭
唯願解說本所行罪佛告長者乃徃
昔時有一小兒持弓箭入神樹中戲
邊有三人亦在中看樹上有雀小兒
欲射三人酄言若能中雀者世稱健
兒小兒意美引弓射之中雀卽死墮地
三人共笑助之歡喜而各自去經歷生
死無數刧中所在相遭共會受罪其
三人者一人有福今在天上一人生
海中爲化生龍王一人今日長者身
是此小兒者前生天上爲天作子命
終來下爲長者作子墮樹命絕卽生
海中爲化生龍王作子卽以生日化
生金翅鳥王取而食之
今曰三處懊惱涕哭寜可言也以其
前世助其喜故此三人者報以涕哭
於是世尊卽說偈言
法句喻経卷苐四苐十七張獸

@@識神造三界善不善五處陰行而默至
所徃如響應色欲不色有一切因宿行
如種隨本像自然報如影
佛說偈巳欲使長者意解卽以道力
視其宿命皆見天上龍中之事長者
意解欣然卽起長跪叉手白佛言願
及大小爲佛弟子奉受五戒爲優婆
塞佛卽授戒重爲說法無常之義大
小歡欣皆得湏陀洹道
法句譬喻經道利品第三十八
昔有國王治行正法民慕其化無有
太子以爲愁憂佛來入國便出覲尊聽
經歡欣卽受五戒一心奉敬唯願有
子晝夜精進王時不懈有一給使其
年十一常爲王使忠信奉法不失威
儀謙卑忍辱精進一心學誦經偈知
時先起已辦香火數年之中精進如
是不以爲勞卒得重病遂致無常其
神來還爲王作子乳餔長大至年十
五立爲太子父王命終襲代爲王憍
慢自恣婬泆欲樂晝夜耽荒不理國
事臣僚廢朝民被其患佛知其行不
會本識將諸弟子徃到其國王聞佛
法句喻経卷苐四苐十八張獸

@@來如先王法大衆奉迎稽首于地却
坐王位佛告王曰國土八民羣僚百官悉
自如常不王曰爲人年幼未能綏化
皆蒙聖恩國土無他佛告王曰王今
自知本所従來作何功德得此王位王
曰不審頑愚不逵不知先世所従來
也佛告大王本以五事得爲國王何
等爲五一者布施得爲國王万民奉
獻宮觀殿堂資財無極二者興立寺
廟供養三尊牀榻幃悵以是爲王在
於正殿御座理國三者親身礼敬三
尊及諸長德以是爲王一切万民莫
不爲之作礼四者忍辱身三口四及
意無惡以是爲王一切見者莫不歡
欣五者學問常求智慧以是爲王決
斷國事莫不奉用行此五事世世爲
王於是世尊以偈頌曰
人知奉其上君父師道士信戒施聞慧
終吉所生安宿命有福慶生世爲人尊
以道安天下奉法莫不従王爲臣民主
常以慈愛下身率以法戒示之以休咎
處安不忘危慮明福轉厚福德之反報
不問尊以卑
佛告王曰王前世時爲大王給使奉佛
法句譬喻経卷苐四苐十九張獸

以信奉法以淨奉僧以敬奉親以孝
奉君以忠常行一心精進布施勞身
苦體初不懈惓是福追身得爲王子
補王之榮今者富貴而反懈怠夫爲
國王當行五事何謂爲五事一者領
理万民無有抂濫二者養育將士隨
時廩與三者念修本業福德無絕四
者當信忠臣正直之諌無受讒言以
傷正直五者節欲貪樂心不放逸行此
五事名聞四海福祿自來捨此五事
衆綱不舉民困則思乱士勞則勢不
舉無福鬼神不助自用失大理忠臣
不敢諌心逸國不理臣孼民則怨若
如是者身失令名後則無福於是世
尊重說偈言
夫爲世間將修正不阿抂調心勝諸惡
如是爲法王見正能施惠仁愛好利人
旣利以平均如是衆附親
佛說偈巳是時王大歡喜起住佛前
五體投地懺悔謝佛卽受五戒佛重
說法得湏陀洹道
昔佛在舎衞國祗樹精舎爲諸天人
國王大臣四輩弟子說無上大法時
法句喻経卷苐四苐二十張獸

@@舎衞國南有深山其中常出野象象
有三色白靑黑者國王欲得好名鬪
大象輒遣人徃捕取將來付調象師
三年之中便可乘騎亦可令鬪時有
一神象龍之所生身白如雪尾赤如
丹兩牙如金色獦師見此非常好象
還白國王有此大象其形如是冝大
王乘王卽募捕象師三十餘人遣令
捕此象人衆徃到象所張羂欲捕象
而此神象知諸人意卽便來前而墮
羂中衆人皆來而欲捕之象便瞋恚
逆蹸跳之近者卽死遠者得走象
逐不置時山脅有諸年少道人多力
勇健山中學道大久未得定意遥見
此象追逐煞人道人憐愍人故自恃勇
健欲徃救之佛巳遥見恐此比丘爲
神象所煞佛卽到邊放大光明象見佛
光怒止恚解不復追逐煞人比丘見
佛迎爲作礼佛爲比丘卽說偈言
勿妄嬈神象以招苦痛患惡意爲自煞
終不至善方
比丘聞偈卽便稽首懺悔謝過内自
篤責深惟爲非卽於佛前逮得應眞
法句喻経卷苐四苐二十一張獸

@@時捕象人卽皆還稣走者尋還皆得
道迹
昔佛在羅閱祗耆闍崛山中時國王
甁沙有一大臣犯事免退徙著南山
中去國千里外由來無人不熟五穀
大臣到中泉水流溢五穀大熟四方
諸國有飢寒者皆來至此山中數年
之中便有三四千家來者給與田地
令得生活其中三老諸長宿年共議
國之無君猶身之無首相將至大臣
所舉大臣爲國王大臣答長老曰若
以我爲王者當如諸國王之法左右
大臣文武將士上下朝直發女闐宮
租稅穀帛當如民法諸國老曰唯然
奉命一隨王法卽立爲王處置羣臣
文武上下發調人民築城作舎宮殿
樓觀民被苦毒不復堪諧皆發想念欲
謀啚王諸姦臣輩將王出獦去城三
四十里於曠野澤中牽王欲煞王問
左右何緣煞我答曰民慕豐樂奉王
以礼民困思乱破家啚國王告之言
卿等自爲非我本造抂煞我者神祗
知之聽我發一願死不有恨卽願曰
法句喻経卷苐四苐二十二張獸

我本開荒出穀養民來者皆活富樂
無極自共舉我立爲國王依按諸國
自共作此今反煞我我實無惡於此
人民若我死者願作羅刹還入故身
中當報此怨於是絞煞棄屍而去三
日之後王神卽作羅刹還入故身中
自名阿羅婆卽起入宮絞煞新王幷及
後宮婇女左右姦臣卽皆煞之羅刹
瞋恚出宮盡欲煞人國中三老草索
自縛來向羅刹自首此是姦臣所爲
非是細民所可能知乞匃原恕願還
治國曰我是羅刹何與人等共従事
也食飮當得人肉羅刹急性忿不思
難三老日國是王許故當如前食飮
所湏當相差次國老共出宣令人民
皆共探籌以此爲次家出一小兒生
用作食食羅刹王三四千家正有一
戶爲佛弟子居門精進五戒不犯隨
民探籌得第一籌有一小兒當先
食鬼王賢者大小懊惱啼哭遥向崛
山爲佛作礼悔過自責佛以道眼見
其辛苦便自說言因是小兒當度無
數人便獨飛徃至羅刹門現變光相
法句喻経卷苐四苐二十三張獸

@@照其宮内羅刹見光疑是異人卽出
見佛便起毒心欲前噏佛光刺其目
擔山吐火皆化爲塵至久疲頓然後
降化請佛入坐頭面作礼佛爲說經
一心聽法卽受至戒爲優婆塞里吏
催食奪兒將來室家嘷哭隨道而來
觀者無數爲之悲哀吏抱兒擏食者
羅刹前羅刹卽持此小兒擏食至佛
前長跪白佛言國人相差次以小兒
爲食我今受佛五戒不復得食此小
兒請以小兒布施佛爲佛作給使佛
爲受之卽說呪願羅刹歡喜得湏陀
洹道佛以小兒著鉢中擏出宮門還
其父母而告之曰快養小兒勿復愁
憂衆人見佛莫不驚愕怪是何神此
兒何福而獨救之羅刹所食奪還父
母於是世尊在於大衆中央而說偈言
戒德可恃怙福報常隨巳見法爲人長
終遠三惡道戒愼除苦畏福德三界尊
鬼龍邪毒害不犯有戒人
佛說偈卩無夹數人見佛光像乃知
至尊三界無比便皆歸化爲佛弟子
聞偈歡欣皆得道迹
法句喻経卷苐四苐二十四張獸

@@昔佛在波羅柰國鹿野場上爲天人
龍鬼國王臣民不可計衆而爲說法
時大國王太子將從小國王世子五
百餘人往到佛所爲佛作禮却坐一
面而聽法諸太子等卽白佛言佛道
清妙玄遠難及自古以來頗有國王
太子大臣長者之子捨國吏民恩愛榮
樂行作沙門者不佛告諸太子世閒
國土榮樂恩愛如幻如化如夢如響卒
來卒去不可常保又國王太子以三事
故不能得道何謂三事一者憍恣不念
學問佛經妙義以濟神本二者貪取
不念布施下貧困厄羣臣將士所有
財寶不與民共以修財本三者不能遠
離色欲愛樂之事捨棄牢獄憂煩之
惱行作沙門滅衆苦難以修身本是
以菩薩所生爲王除此三事自致得佛
又有三事何謂爲三一者少壯學問頌
理國土率化民庶使行十善二者中
以財施貧窮孤寡羣臣將士與民同
歡三者毎計無常命不久留冝當出
家行作沙門斷若因緣勿更生死三事
不施獨無所得於是世尊而自陳曰
法句喻經卷第四第二十五張獸


昔我前世作轉輪聖王名曰南王皇
帝七寶導從宮觀浴池行宮戲園
及羣臣太子夫人婇女象馬廚宰各
八万四千有子千人勇猛精銳一人當
千飛行虛空周遊四方自在所爲無
當前者其壽八万四千歲以法治政
不枉人民爾時聖王欻自念言人命
短促無常難保但當作福以求道眞
念常布施世閒人民所有財物與民
共之巳種福德唯當出家行作沙門
斷絕貪欲乃得滅苦王卽勅梳頭人
若見頭髪白便當啓我至久數萬歲梳
頭人啓言白髪巳生勅令拔之舉著案
上王見白髪涕泣命曰第一使者忽
然復至今頭巳白冝當出家行作沙
門求自然道擎髪掌中自說偈言
今我上體首白生爲被盜己有天使召
時正冝出家
卽召羣臣立太子爲王行作沙門入
山修道畢人之壽卽生第二天上爲
天帝釋太子於後領理天下亦如大
王復勅梳頭人若見白髪便當啓我
至久復啓白髪巳生勅令拔之擎著
掌中而說偈言
法句喻経卷苐四苐二十六張獸

@@今我上體首白生爲被盜卩有天使召
時正冝出家
復召羣臣立太子爲王卽行作沙門
入山修道畢人之壽復生天上爲
天帝釋前天帝釋畢天之壽下生
世間爲聖王作太子比三聖主更爲
父子上爲天帝下爲聖主中爲太子
各各三十六反數千万歲終而復始
行此三事自致得佛爾時父者今我
身是也太子者舎利弗是也王孫
者阿難是也更相從生展轉爲王以
化天下是以特尊三界旡比佛說是
時國王太子幷諸太子皆大歡喜受
佛五戒爲優婆塞得湏陀洹道
法句譬喻經吉祥品第三十九
昔佛在羅閱祗耆闍崛山中爲天人
龍鬼轉三乘法輪時山南恒水岸邊
有尼揵梵志先出耆舊博逵多知
德向五通明識古今所養門徒有五
百人教化指授皆悉通逵天文地理
星宿人情無不瞻察觀略内外吉凶
禍福豐儉出沒皆包知之梵志弟子
先佛所行應當得道欻自相將至水岸
邊屏坐論語自共相問世閒諸國人
法句喻經卷苐四第二十七張獸
@@民所行以何等事爲世吉祥徒等不
子往到師所爲師作禮叉手白言弟
子等學乆所學巳達不聞諸國以何
爲吉祥尼揵告曰善哉問也閻浮利
地有十六大國八萬四千小國諸國
各有吉祥或金或銀水精琉璃明月
神珠象馬車輿王女珊瑚珂貝妓樂
鳳凰孔雀或以日月星辰寶甁四華
梵志道士此是諸國之所好喜吉祥
瑞應若當見是稱善無量此是瑞應
國之吉祥諸弟子曰寧可更有殊特
吉祥於身有益終生天上尼揵答曰
先師以來未有過此書籍不載諸弟
子曰近聞釋種出家爲道端坐六年
降魔得佛三達無礙試共徃問所知
慱採何如大師師徒弟子五百餘人
經涉山路徃到佛所爲佛作禮坐梵
志位又手長跪白佛世尊曰諸國吉
祥所好如此不審更有勝是者不佛
告梵志如卿所論世間之事順則吉
祥反則凶禍不能令人濟神度苦如
我所聞吉祥之法行者得福永離三
界自致泥洹於是世尊而作頌曰
法句喻經卷苐四苐二十八張獸

佛尊過諸天如來常現義有梵志道士
來問何吉祥於是佛愍傷爲說眞有要
巳信樂正法是爲最吉祥亦不從天人
希望求僥倖亦不禱神祠是爲最吉祥
友賢擇善居常先爲福德勅身承貞正
是爲最吉祥去惡從就善避酒知自節
不婬于女色是爲最吉祥多聞如戒行
法律精進學修巳無所爭是爲最吉祥
居孝事父母治家養妻子不爲空乏行
是爲最吉祥不慢不自大知足念反覆
以時誦習經是爲最吉祥所聞常欲忍
樂欲見沙門毎講輒聽受是爲最吉祥
持齋修梵行常欲見賢明依附明智者
是爲最吉祥巳信有道德正意向無疑
欲脫三惡道是爲最吉祥等心行布施
奉諸得道者亦敬諸天人是爲最吉祥
常欲離貪婬愚癡瞋恚意能習成道見
是爲最吉祥若以棄非務能勤修道用
常事於可事是爲最吉祥一切爲天下
建立大慈意修人安衆生是爲最吉祥
智者居世閒常習吉祥行自致成慧見
是爲最吉祥
梵志師徒聞佛說偈欣然意解甚大歡
法句喻經卷第四第二十九張獸

@@喜前白佛言甚妙世尊世所希有由
來迷惑未及闚明唯願世尊矜愍濟
度願身自歸佛法三尊得作沙門兾
在下行佛言大善善來比丘卽成沙
門内思安般逮得應眞聽者無數皆
得法眼
法句譬喻經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法句喻經卷第四第三十張獸

@@法句經卷上獸
尊者法救撰
吴天竺沙門維祗難等譯
無常品第一二十有一章無常
品者寤欲昏乱榮命難保唯道是眞
睡眠
解寤冝歡喜思聽我所說撰記
佛言所行非常謂興衰法夫生
輒死此滅爲樂譬如陶家埏植
作器一切要壞人命亦然如河
駛流徃而不返人命如是逝者
不還譬人操杖行牧食牛老死
猶然亦養命去千百非一族姓
男女貯聚財産無不衰喪生者
日夜命自攻削壽之消盡如熒
穽水常者皆盡高者亦墮合會
有離生者有死衆生相剋以喪
其命隨行所墮自受殃福老見
苦痛死則意去樂家縛獄貪世
不斷咄嗟老至色變作耄少時
如意老見蹈藉雖壽百歲亦死
過去爲老所厭病條至際

是日巳過命則隨减如少水魚
斯有何樂老則色衰所病自壞
形敗腐朽命終自然是身何用
恒漏臭處爲病所困有老死患
嗜欲自恣非法是増不見聞變
壽命無常非有子恃亦非父兄
爲死所迫無親可怙晝夜慢惰
老不止婬有財不施不受佛言
有此四弊爲自侵欺
非空非海中非入山石間無有地方所
脫之不受死是務是吾作當作令致是
人爲此躁擾履踐老死憂知此能自淨
如是見生盡比丘厭魔兵従生死得度
教學品法句經第二二十有九章教學
品者導以所行釋巳愚闇得見道明
咄哉
何爲寐螉螺蜯蠹類隱异以不淨迷惑
計爲身焉有被斫創心如嬰疾痛遘于
衆厄難而反爲用眠思而不放逸爲仁
學仁迹従是無有憂常念自滅意正見
學務増是爲世間明所生福千倍終不
墮惡道莫學
小道以信邪見莫習放蕩法句経卷上
苐二張獸

@@令増欲意善修法行學誦莫犯
行道無憂世世常安慜學攝身
常愼思言是到不死行滅得安
非務勿學是務冝行巳知可念
則漏得滅見法利身夫到善方
知利健行是謂賢明起覺義者
學滅以固著滅自恣損而不興
是向以强是學得中従是解義
冝憶念行學先斷母率君二臣
廢諸營従是上道人學無朋類
不得善友寜獨守善不與愚偕
樂戒學行奚用伴爲獨善無憂
如空野象戒聞倶善二者孰賢
方戒稱聞冝諦學行學先護戒
開閉必固施而無受仂行勿臥
若人壽百歲邪學志不善不如生一日
精進受正法掽人壽百歲奉火修異術
不如湏臾頃事戒者福稱能行說之可
不能勿空語虛僞無誠信智者所屏棄
學當先求解觀察別是非受諦應誨彼
慧然不復惑被髪學邪道草衣内貪濁
曚曚不識眞如聾聽五音學能捨三惡
以藥消衆毒健夫度生死如蛇脫故皮
法句経卷上苐三張獸

@@學而多聞持戒不失兩世見譽
所願者得學而寡聞持戒不完
兩世受痛喪其本願夫學有二
常親多聞安諦解義雖困不邪
稊稗害禾多欲妨學耘除衆惡
成收必多慮而後言辭不强梁
法說義說言而莫違善學無犯
畏法曉忌見微知者誡無後患
遠捨罪福務成梵行終身自攝
是名善學
多聞品法句經第三十有九章多聞
品者亦酄聞學積聞成聖自致正覺
多聞
能持固奉法爲垣牆精進難踰毀従是
戒慧成多聞令志明巳明智慧増智則
慱解義見義行法安多聞能除憂能以
定爲歡善說甘露法自致得泥洹聞爲
知法律解疑亦見正従聞捨非法行到
不死處爲能師現道解疑令學明亦興
清淨本能奉持法藏能攝爲解義解則
義不穿受法猗法者従是疾得安若多
少有聞自大以憍人是如盲執燭炤彼
不自明夫求爵位財尊貴升天福法句
経卷上苐四張獸

辯慧世聞悍斯聞爲第一帝王聘礼聞
天上天亦然聞爲第一藏最富旅力强
智者爲聞屈好道者亦樂王者盡心事
雖釋梵亦然仙人常敬聞况貴巨富人
是以慧爲貴可礼無過是事曰爲明故
事父爲恩故事君以力故聞故事道人
人爲命事醫欲勝依豪强法在智慧處
福行世世明察友在爲謀別伴在急時
觀妻在房樂欲知智在說聞爲今世利
妻子昆弟友亦致後世福積聞成聖智
是能散憂恚亦除不祥衰欲得安隱吉
當事多聞者斫創無過憂射箭無過愚
是壮莫能拔唯従多聞除盲従是得眼
闇者従得燭亦導世間人如目將無目
是故可捨癡離慢豪富樂務學事聞者
是名積聚德
篤信品法句經第四<十有八章>
篤信品者立道之根果於因正見行
不迴傾
信慙戒意財是法雅士譽斯道明智說
如是昇天世愚不修天行亦不譽布施
信施助善者従是到彼安信者眞人長
念法所住安近者意得上智壽壽中賢
法句経卷上苐五張獸

@@信能得道法致滅度従聞得智
所到有明信能度淵攝爲船師
精進除苦慧到彼岸士有信行
爲聖所譽樂無爲者一切縛解
信之與戒慧意能行健夫度恚
従是脫淵信使戒誠亦受智慧
在在能行處處見養比方世利
慧信爲明是財上寶家産非常
欲見諸眞樂聽講法能捨慳垢
此之爲信信能度河其福難奪
能禁止盜野沙門樂無信不習
好剝正言如拙取水掘泉揚泥
賢夫習智樂仰清流如善取水
思令不擾信不染他唯賢與人
可好則學非好則遠信爲我輿
莫知斯載如大象調自調最勝
信財戒財慙愧亦財聞財施財
慧爲七財従信守戒常淨觀法
慧而利行奉敬不忘生有此財
不問男女終以不貧賢者識眞
誡愼品法句經第五<十有六章>
誡愼品者授與善道禁制邪非後無
所悔也
法句経卷上苐六張獸

@@人而常清奉律至終淨修善行
如是戒成慧人護戒福致三寶
名聞得利後上天樂常見法處
護戒爲明得成眞見輩中吉祥
持戒者安令身無惱夜臥恬淡
寤則常歡修戒布施作福爲福
従是適彼常到安處何終爲善
何善安止何爲人寶何盜不取
戒終老安戒善安止慧爲人寶
福盜不取比丘立戒守攝諸根
食知自節悟意令應以戒降心
守意正定内學正觀無忘正智
明哲守戒内思正智行道如應
自清除苦蠲除諸垢盡慢勿生
終身求法勿暫離聖戒定慧解
是當善惟都巳離垢無禍除有
著解則度餘不復生越諸魔界
如日清明狂惑自恣卩常外避
戒定慧行求滿勿離持戒清淨
心不自恣正智巳解不覩邪部
是徃吉處爲無上道亦捨非道
離諸魔界
惟念品法句經第六<十有二章>
法句經卷上苐七張獸

惟念品者守微之始内思安般必解
道紀
出息入息念具滿諦思惟従初竟通利
安如佛所說是則炤世間如雲解月現
起止學思惟坐臥不廢忘比丘立是念
前利後則勝始得終必勝逝不覩生死
若見身所住六更以爲最比丘常一心
便自知泥洹巳有是諸念自身常建行
若其不如是終不得意行是隨本行者
如是度愛勞若能悟意念知解一心樂
應時等行法是度老死惱比丘悟意行
當令應是念諸念生死棄爲能作苦際
常當聽微妙自覺悟其意能覺者爲賢
終始無所會以覺意能應日夜務學行
當解甘露要令諸漏得盡夫人得善利
乃來自歸佛是故當晝夜常念佛法衆
巳知自覺意是爲佛弟子常當晝夜念
佛與法及僧念身念非常念戒布施德
空不願無相晝夜當念是
慈仁品法句經第七<十有八章>
慈仁品者是謂大人聖人所履德普
無量
爲仁不煞常能攝身是處不死
法句経卷上苐八張獸

@@所適無患不煞爲仁愼言守心
是處不死所適無患彼乱巳整
守以慈仁見怒能忍是爲梵行
至誠安徐口無麤言不瞋彼所
是謂梵行垂拱無爲不害衆生
無所嬈惱是應梵行常以慈哀
淨如佛教知足知止是度生死
少欲好學不惑於利仁而不犯
世上所稱仁壽無犯不興變快
人爲諍擾慧以默安普憂賢友
哀加衆生常行慈心所適者安
仁儒不邪安止無憂上天衞之
智者樂慈晝夜念慈心無剋伐
不害衆生是行無仇不慈則煞
違戒言妄過不與他不觀衆生
酒致失志爲放逸行後墮惡道
無誠不眞履仁行慈慱愛濟衆
有十一譽福常隨身臥安覺安
不見惡夢天護人愛不毒不兵
水火不喪在所得利死昇梵天
是爲十一若念慈心無量不廢
生死漸薄得利度世仁無乱志
慈最可行愍傷衆生此福無量
假令盡壽命懃事天下人象馬以祠天
法句経卷上苐九張獸

@@不如行一慈
























不單
心爲法本心尊心使中心念惡
卽言卽行罪苦自追車轢于轍
心爲法本心尊心使中心念善
卽言卽行福樂自追如影隨形
隨乱意行拘愚入冥自大無法
何解善言隨正意行開解清明
不爲妬嫉敏逵善言慍於怨者
未當無怨不慍自除是道可宣
不好責彼務自省身如有知此
永滅無患行見身淨不攝諸根
飮食不節慢墯怯弱爲邪所制
如風靡草觀身不淨能攝諸根
食知節度常樂精進不爲邪動
如風大山不吐毒態欲心馳騁
未能自調不應法衣能吐毒態
戒意安靜降心巳調此應法衣
以眞爲僞以僞爲眞是爲邪計
不得眞利知眞爲眞見僞知僞
是爲正計必得眞利蓋屋不密
天雨則漏意不惟行淫泆爲穿
蓋屋善密雨則不漏攝意惟行
淫泆不生鄙夫染人如近臭物
法句経卷上苐六一張獸

@@漸迷習非不覺成惡賢夫染人
如近香熏進智習善行成潔芳
造憂後憂行惡兩憂彼憂惟懼
見罪心懅造喜後喜行善兩喜
彼喜惟歡見福心安今悔後悔
爲惡兩悔厥爲自殃受罪熱惱
今歡後歡爲善兩歡厥爲自祐
受福悦豫巧言多求放蕩無戒
懷婬怒癡不惟止觀聚如羣牛
非佛弟子時言少求行道如法
除婬怒癡覺正意解見對不起
是佛弟子
放逸品法句經第十<有二十章>
放逸品者引律戒情防邪撿失以道
勸賢
戒爲甘露道放逸爲死徑不貪則不死
失道爲自喪慧智守道勝終不爲放逸
不貪致歡喜従是得道樂常當惟念道
自强守正行健者得度世吉祥無有上
正念常興起行淨惡易滅自制以法壽
不犯善名増發行不放逸約以自調心
慧能作定明不返冥淵中愚人意難解
貪乱好諍訟上智常重愼護斯爲寶尊
法句経卷上苐十二張獸

@@莫貪莫好諍亦莫嗜欲樂思心不放逸
可以獲大安放逸如自禁能却之爲賢
巳昇智慧閣去危爲卽安明智觀於愚
譬如山與地
居乱而身正彼爲獨覺悟是力過師子
棄惡爲大智睡眠重若山癡冥爲所异
安臥不計苦是以常受胎不爲時自恣
能制漏得盡自恣魔得便如師子搏鹿
能不自恣者是爲戒比丘彼思正淨者
常當自護心比丘謹愼樂放逸多憂愆
變諍小致大積惡入火焰守戒福致善
犯戒有懼心能斷三界漏此乃近泥洹
若前放逸後能自禁是炤世間
念定其冝過失爲惡追覆以善
是炤世間念善其冝少壯捨家
盛修佛教是炤世間如月雲消
人前爲惡後止不犯是炤世間
如月雲消生不施惱死而不慼
是見道悍應中勿憂斷濁黑法
學惟清白度淵不反棄猗行止
不復染樂欲斷無憂
心意品法句經第十一<十有二章>
心意品者說意精神雖空無形造作
法句経卷上苐十三張獸

無竭
意使作㺃難護難禁慧正其本
其明乃大輕躁難持唯欲是従
制意爲善自調則寜意微難見
隨欲而行慧常自護能守卽安
獨行遠逝覆藏無形損意近道
魔繫乃解心無住息亦不知法
迷於世事無有正智念無適止
不絕無邊福能遏惡覺者爲賢
佛說心法雖微非眞當覺逸意
莫隨放心見法最安所願得成
慧護微意斷苦因緣有身不久
皆當歸圡形壞神去寄住何貪
心豫造處徃來無端念多邪僻
自爲招惡是意自造非父母爲
可勉向正爲福勿迴藏六如龜
防意如城慧與魔戰勝則無患
華香品法句經第十二<十有七章>
華香品者明學當行因華見實使
僞反眞
孰能擇地捨鑑取天誰說法句
如擇善華學者擇地捨鑑取天
善說法句能採德華知世坯喻
法句経卷上苐十四張獸

@@幻法忽有斷魔華敷不覩生死
見身如沫幻法自然斷魔華敷
不覩生死身病則萎若華零落
死命來至如水湍驟貪欲無厭
消散人念邪致之財爲自侵欺
如蜂集華不嬈色香但取味去
仁入聚然不務觀彼作與不作
常自省身知正不正如可意華
色好無香工語如是不行無得
如可意華色美且香工語有行
必得其福多作寶花結步搖綺
廣積德者所生轉好奇草芳花
不逆風熏近道敷開德人逼香
旃檀多香靑蓮芳花雖曰是眞
不如戒香華香氣微不可謂眞
持戒之香到天殊勝戒具成就
行無放逸定意度脫長離魔道
如作田溝近于大道中生蓮華
香潔可意有生死然凡夫處邊
慧者樂出爲佛弟子
愚闇品法句經第十三<二十有一章>
愚闇品者將以開曚故陳其態欲使
闚明
法句經卷上苐十五張獸

@@不寐夜長疲惓道長愚生死長
莫知正法癡意常冥逝如流川
在一行彊獨而無偶愚人著數
憂慼久長與愚居苦於我猶怨
有子有財愚惟汲汲我且非我
何憂子財暑當止此寒當止此
愚多務慮莫知來變愚曚愚極
自謂我智愚而勝智是謂極愚
頑闇近智如瓢斟味雖久狎習
猶不知法開逵近智如舌嘗味
雖湏臾習卽解道要愚人施行
爲身招患快心作惡自致重殃
行爲不善退見悔悋致涕流面
報由宿習行爲德善進覩歡喜
應來受福喜笑悦習過罪未熟
愚以恬惔至其熟處自受大罪
愚所望處不謂適苦臨墮厄地
乃知不善愚憃作惡不能自解
殃追自焚罪成熾燃愚好美食
月月滋甚於十六分未一思法
愚生念慮至終無利自招刀杖
報有印
章觀處知其愚不施而廣求所墮無道
智法句経卷上苐十六張
獸

徃徃有惡行遠道近欲者爲食在學名
貪猗家居故多取供異姓學莫墮二望
莫作家沙門貪家違聖教爲後自匱之
此行與愚同但令欲慢増利求之願異
求道意亦異是以有識者出爲佛弟子
棄愛捨世習終不墮生死
明哲品法句經第十四
明哲品者舉智行者修福進道法爲
明鏡
深觀善惡心知畏忌畏而不犯
終吉無憂故世有福念思紹行
善致其願福祿轉勝信善作福
積行不猒信知除德久而必彰
常避無義不親愚人思従賢友
押附上士喜法臥安心悦意清
聖人演法慧常樂行仁人智者
齋戒奉道如星中月照明世間
弓工調角水人調船材匠調木
智者調身譬如厚石風不能移
智者意重毀譽不傾譬如深淵
澄靜清明慧人聞道心淨歡然
大人體無欲在所照然明雖或遭苦樂
不高現其智大賢無世事不願子財國
法句経卷上苐十七張獸

@@常守戒慧道不貪邪富貴智人知動搖
譬如沙中樹朋友忘未强隨色染其素
世皆沒淵鮮剋度岸如或有人
欲度必奔誠貪道者覽受正教
此近彼岸脫死爲上斷五除法
靜思智慧不反入淵棄猗其明
抑制情欲絕樂無爲能自拯濟
使意爲慧學取正智意惟正道
一心受諦不起爲樂漏盡習除
是得度世
羅漢品法句經第十五<有十章>
羅漢品者言眞人性脫欲無著心不
渝變
去離憂患脫於一切縛結巳解
冷而無燸心淨得念無所貪樂
巳度癡淵如鴈棄池量腹而食
無所藏積心空無想度衆行地
如空中鳥遠逝無㝵世間習盡
不復仰食虛心無患巳到脫處
譬如飛鳥暫下輒逝制根従止
如馬調御捨憍慢習爲天所敬
不怒如地不動如山眞人無垢
生死世絕心巳休息言行亦正
法句経卷上苐十八張獸

@@従正解脫寂然歸滅棄欲無著
缺三界障望意巳絕是謂上人
在聚若野平地高岸應眞所過
莫不蒙祐彼樂空閑衆人不能
快哉無望無所欲求
述千品法句經第十六<十有六章>
述千品者示學者徑多而不要不如
約明
雖誦千言句義不正不如一要
聞可滅意雖誦千言不義何益
不如一義聞行可度雖多誦經
不解何益解一法句行可得道
千千爲敵一夫勝之未若自勝
爲戰中上自勝最賢故曰人雄
護意調身自損至終雖曰尊天
神魔梵釋皆莫能勝自勝之人
月千反祠終身不輟不如湏臾
一心念法一念道福勝彼終身
雖終百歲奉事火祠不如湏臾
供養三尊一供養福勝彼百年
祭神以求福従後觀其報四分未望一
不如礼賢者能善行礼節常敬長老者
四福自然増色力壽而安若人壽百歲
法句経卷上苐十九張獸

遠正不持戒不如生一日守戒正意禪
若人壽百歲邪僞無有智不如生一日
一心學正智若人壽百歲懈怠不精進
不如生一日勉力行精進若人壽百歲
不知成敗事不如生一日見微知所忌
若人壽百歲不見甘露道不如生一日
服行甘露味若人壽百歲不知大道義
不如生一日學推佛法要
惡行品法句經第十七<二十有二章>
惡行品者感切惡人動有罪報不行
無患
見善不従反隨惡心求福不正
反樂邪婬凡人爲惡不能自覺
愚癡快意令後欝毒凶人行虐
沈漸數數快欲爲人罪報自然
吉人行德相隨積増甘心爲之
福應自然妭孼見福其惡未熟
至其惡熟自受罪虐貞祥見禍
其善未熟至其善熟必受其福
擊人得擊行怨得怨罵人得罵
施怒得怒世人無聞不知正法
生此壽少何冝爲惡莫輕小惡
以爲無殃水渧雖微漸盈大器
凡罪充滿従小積成莫輕小善
法句経卷上苐二十張獸

@@以爲無福水渧雖微漸盈大器
凡福充滿従纖纖積夫士爲行
好之與惡各自爲身終不敗亡
好取之士自以爲可沒取彼者
人亦沒之惡不卽時如搆牛乳
罪在除祠如灰覆火戲笑爲惡
以作身行號泣受報隨行罪至
作惡不覆如兵所截牽徃乃知
巳墮惡行後受苦報如前所習
如毒摩瘡船入洄澓惡行流行
靡不傷剋
加惡誣罔人清白猶不汙愚殃反自及
如塵逆風坌過失犯非惡能追悔爲善
是明照世間如日無雲曀夫士所以行
然後身自見爲善則得善爲惡則得惡
有識墮胞胎惡者入地獄行善上昇天
無爲得泥洹非空非海中非隱山石間
莫能於此處避免宿惡殃衆生有苦惱
不得免老死唯有仁智者不念人非惡
刀杖品法句經第十八<十有四章>
刀杖品者教習慈仁無行刀杖賊害
衆生
一切皆懼死莫不畏杖痛恕巳可爲譬
法句經卷上第六一張獸

@@勿煞勿行杖能常安羣生不加諸楚毒
現世不逢言後世長安隱
不當麤言言富畏報惡徃禍來
刀杖歸軀出言以善如叩鍾磬
身無論議度世則易歐杖良善
妄讒無罪其殃十倍灾迅無赦
生受酷痛形體毀折自然惱病
失意恍惚人所誣咎或縣官厄
財産秏盡親戚離別舎宅所有
灾火焚燒死入地獄如是爲十
雖倮剪髪長服草衣沐浴踞石
奈癡結何不伐煞燒亦不求勝
人愛天下所適無怨世黨有人
能知慚愧是名誘進如筞良馬
如筞善馬進道能遠人有信戒
定意精進受道慧成便滅衆苦
自嚴以修法滅損受淨行杖不加羣生
是沙門道人無害於天下終身不遇害
常慈於一切熟能與爲怨
老耗品法句經第十九十有四章老耗
品者誨人懃仂不與命竸老悔何益
何喜
何笑命常熾然深异幽冥法句
経卷上苐二十二張獸

如不求錠見身形範倚以爲安
多想致病豈知非眞老則色衰
病無光澤皮緩肌縮死命近促
身死神従如御棄車肉消骨散
身何可怙身爲如城骨幹肉塗
生至老死但藏恚慢老則形變
喻如故車法能除苦冝以仂學
人之無聞老若特牛但長肌肥
無有福慧生死無聊徃來艱難
意猗貪身生苦無端慧以見苦
是故棄身滅意斷行愛盡無生
不修梵行又不富財老如白鷺
守伺空池旣不守戒又不積財
老羸氣竭思故何逮老如秋葉
何穢鑑錄命疾脫至亦用後悔
命欲日夜盡及時可懃力世間諦非常
莫感墮冥中當學燃意燈自練求智慧
離垢勿染汙執燭觀道地
愛身品法句經第二十<十有三章>
愛身品者所以勸學終有益巳滅罪
興福
自愛身者愼護所守悕望欲解
學正不寐爲身第一常自勉學
法句経卷上苐二十三張獸

@@利乃誨人不惓則智學先自正
然後正人調身入慧必遷爲上
身不能利安能利人心調體正
何願不至本我所造後我自受
爲惡自更如剛鑚珠人不持戒
滋蔓如藤逞情極欲惡行日増
惡行危身愚以爲易善最安身
愚以爲難如眞人教以道法身
愚者疾之見而爲惡行惡得惡
如種苦種惡自受罪善自受福
亦各須熟彼不自代習善得善
亦如種甛自利利人益而不費
欲知利身戒聞爲最如有自憂
欲生天上敬樂聞法當念佛教
凡用必豫慮勿以損所務如是意日修
事務不失時夫治事之士能至終成利
眞見身應行如是得所欲
世俗品法句經第二十一<十有四章>
世俗品者說世幻夢當捨浮華勉修
道用
如車行道捨平大途従邪徑則
生折軸憂離法如是従非法増
愚守至死亦有折患順行正道
法句経卷上苐二十四張獸

@@勿隨邪業行住臥安世世無患
万物如泡意如野馬居世若幻
奈何樂此若能斷此伐其樹根
日夜如是必至于定一施如信
如樂之人或従惱意以飯食衆
此輩日夜不得定意
世俗無眼莫見道眞如少見明
當養善意如鴈將羣避羅高翔
明人導世度脫邪衆
世皆有死三界無安諸天雖樂
福盡亦喪觀諸世間無生不終
欲離生死當行道眞癡覆天下
貪令不見邪疑却道苦愚從是
一法脫過謂妄語人不免後世
靡惡不更
雖多積珎寶嵩高至于天如是滿世間
不如見道迹不善像如善愛如似無愛
以苦爲樂像狂夫爲所猒
法句經卷上
曇鉢偈者衆經之要義曇之言法鉢
者句也而法句經別有數部有九百
偈或七百偈及五百偈偈者結語猶
詩頌也是佛見事而作非一時言各
法句経卷上苐二十五張獸

有本末布在諸經佛一切智厥性大
仁愍傷天下出興于世開顯道義所
以解人凡十二部經惣括其要別爲
數部四部阿含佛去世後阿難所傳
卷無大小皆稱聞如是處佛所在究
畼其說是後五部沙門各自鈔衆經
中四句六句之偈比次其義条別爲
品於十二部經靡不斟酌無所適名
故曰法句諸經爲法言法句者由法
言也近世葛氏傳七百偈偈義致深
譯人出之頗使其渾惟佛難値其文
難聞又諸佛興皆在天竺天竺言語
與漢異音云其書爲天書語爲天語
名物不同傳實不易唯昔藍調安俟
世高都尉佛調譯梵爲秦實得其體
斯巳難繼後之傳者雖不能密猶常
貴其寶粗得大趣始者維祗難出自
天竺以黃武三年來適武昌僕從受
此五百偈本請其同道竺將熖爲譯
將熖雖善天竺語未備曉漢其所傳
言或得梵語或以義出音迎質眞撲
初謙其爲辭不雅維祗難曰佛言依
其義不用飾取其法不以嚴其傳經
法句経卷上第二十六張獸

@@者令易曉勿失厥義是則爲善坐中
咸曰老氏稱羔言不信信言不羙仲
尼亦云書不盡言言不盡意明聖人
意深邃無極今傳梵義實冝經逵是
以自偈受譯人口因修本旨不加文
飾譯所不解則闕不傳故有脫失多
不出者然此雖辭朴而旨深文約而
義慱事鉤衆經章有本句有義說其
在天竺始進業者不學法句謂之越
敍此乃始進者之洪漸深入者之奥
藏也可以啓曚辯惑誘人自立學之
功微而所苞者廣寔可謂妙要也哉
昔傳此時有所不解會將熖來更從
諮問受此偈輩復得十三品幷挍往
古有所増定第其品目合爲一部三
十九篇大凡偈七百五十二章庶有
補益共廣問焉
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法句経卷上第二十七張獸

@@法句經卷下獸
尊者法救撰
吴天竺沙門維祗難等譯
述佛品法句經第二十二<二十有一章>
述佛品者道佛神德無不利度明爲
世則
巳勝不受惡一切勝世間叡智廓無彊
開曚令入道決網無罣㝵愛盡無所積
佛意深無極未踐迹令踐勇健立一心
出家日夜滅根斷無欲意學正念清明
見諦淨無穢巳度五道淵佛出照世間
爲除衆憂苦得生人道難生壽亦難得
世間有佛難佛法難得聞我旣無歸保
亦獨無伴侣積一行得佛自然通聖道
船師能渡水精進爲槗梁人以種姓繫
度者爲健雄壞惡度爲佛止地爲梵志
除饉爲學法斷種爲弟子觀行忍第一
佛說泥洹最捨罪作沙門無嬈害於彼
不嬈亦不惱如戒一切持少食捨身貪
有行幽隱處意諦以有黠是能奉佛教
諸惡莫作諸善奉行自淨其意
是諸佛教佛爲尊貴斷漏無婬

諸釋中雄壹羣従心快哉福報
所願皆成敏於上寂自致泥洹
或多自歸山川樹神廟立啚像
祭祠求福自歸如是非吉非上
彼不能來度我衆苦如有自歸
佛法聖衆道德四諦必見正慧
生死極苦従諦得度度世八道
斯除衆苦自歸三尊最吉最上
唯獨有是度一切苦士如中正
志道不慳利哉斯人自歸佛者
明人難値亦不比有其所生處
族親蒙慶諸佛興快說經道快
衆聚和快和則常安
安寜品法句經第二十三<十有四章>
安寜品者差次安危去惡卽善快而
不墮
我生巳安不慍於怨衆人有怨
我行無怨我生巳安不病於病
衆人有病我行無病我生巳安
不慼於憂衆人有憂我行無憂
我生巳安清淨無爲以樂爲食
如光音天我生巳安澹泊無事
彌薪國火安能燒我勝則生怨
法句経卷下苐二張獸

@@負則自鄙去勝負心無爭自安
熱無過婬毒無過怒苦無過身
樂無過滅無樂小樂小辯小慧
觀求大者乃獲大安我爲世尊
長解無憂正度三有獨降衆魔
見聖人快得依附快得離愚人
爲善獨快守正道快工說法快
與世無諍戒具常快依賢居快
如親親會近仁智者多聞高遠
壽命鮮少而棄世多學當取要
令至老安
諸欲得甘露棄欲滅諦快欲度生死苦
當服甘露味
好喜品法句經第二十四<十有二章>
好喜品者禁人多喜能不貪欲則無
憂患
違道則自順順道則自違捨義取所好
是爲順愛欲不當趣所愛亦莫有不愛
愛之不見憂不愛見亦憂是以莫造愛
愛憎惡所由巳除縛結者無愛無所憎
愛喜生憂愛喜生畏無所愛喜
何憂何畏好樂生憂好樂生畏
無所好樂何憂何畏貪欲生憂
法句経卷下苐三張獸

@@貪欲生畏解無貪欲何憂何畏
貪法戒成至誠知慚行身近道
爲衆所愛欲態不出思正乃語
心無貪愛必截流渡譬人乆行
従遠吉還親厚普安歸來喜歡
好行福者従此到彼自受福祚
如親來喜起従聖教禁制不善
近道見愛離道莫親近與不近
所住者異近道昇天不近墮獄
忿怒品法句經第二十五<二十有六章>
忿怒品者見瞋恚害寬弘慈柔天祐
人愛
忿怒不見法忿怒不知道能除忿怒者
福喜常隨身貪婬不見法愚癡意亦然
除婬去癡者其福第一尊
恚能自制如止奔車是爲善御
棄冥入明忍辱勝恚善勝不善
勝者能施至誠勝欺不欺不怒
意不多求如是三事死則上天
常自攝身慈心不殺是生天上
到彼無憂意常覺寤明慕勤學
漏盡意解可致泥洹人相謗毀
自古至今旣毀多言又毀訥忍
法句経卷下苐四張獸

亦毀中和世無不毀
欲意非聖不能制中一毀一譽
但爲利名明智所譽唯稱是賢
慧人守戒無所譏謗如羅漢淨
莫而誣謗諸人咨嗟梵釋所稱
常守愼身以獲瞋恚除身惡行
進修德行常守愼言以護瞋恚
除口惡言誦習法言常守愼心
以護瞋恚除心惡念思惟念道
節身愼言守攝其心捨恚行道
忍辱㝡强捨恚離慢避諸愛會
不著名色無爲滅苦起而解怒
婬生自禁捨不明健斯皆得安
瞋斷臥安恚滅婬憂怒爲毒本
䎡意梵志言善得譽斷爲無患
同志相近詳爲作惡後別餘恚
火自燒惱不知慚愧無戒有怒
爲怒所牽不厭有務有力近兵
無力近而夫忍爲上冝常忍羸
舉衆輕之有力者忍夫忍爲上
冝常忍羸自我與彼大畏有三
如知彼作冝滅巳中倶兩行義
我爲彼教如知彼作冝滅巳中
法句經卷下苐五張獸

@@苦智勝愚麤言惡說欲常勝者
於言冝嘿夫爲惡者怒有怒報
怒不報怒勝彼鬪負
塵垢品法句經第二十六<十有九章>
塵垢品者分別清濁學當潔白無行
汙辱
生無善行死墮惡道住疾無間
到無資用當求智慧以然意定
去垢勿汙可離苦形慧人以漸
安徐稍進洗除心垢如工錬金
惡生於心還自壞形如鐵生垢
反食其身
不誦爲言垢不勤爲家垢不嚴爲色垢
於逸爲事垢慳爲惠施垢不善爲行垢
今世亦後世惡法爲常垢
垢中之垢莫甚於癡學當捨惡
比丘無垢苟生無恥如鳥長喙
强顏耐辱名曰穢生廉恥雖苦
義取清白避辱不妄名曰潔生
愚人好煞言無誠實不與而取
好犯人婦逞心犯戒迷惑於酒
斯人世世自掘身本人如覺是
不當念惡愚近非法久自燒沒
法句経卷下苐六張獸

@@若信布施欲揚名譽會人虛飾
非人淨定一切斷欲截意根原
晝夜守一必入定意著垢爲塵
従染塵漏不染不行淨而離愚
見彼自侵常内自省行漏自欺
漏盡無垢
火莫熱於婬捷莫疾於怒網莫密於癡
愛流駛乎河虛空無轍迹沙門無外意
衆人盡樂惡唯佛淨無穢虛空無轍迹
沙門無外意世間皆無常佛無我所有
奉持品法句經第二十七<十有七章>
奉持品者解說道義法貴德行不用
貪侈
好經道者不竸於利有利無利
無欲不惑常愍好學正心以行
擁懷寶慧是謂爲道所謂智者
不必辯言無恐無懼守善爲智
奉持法者不以多言雖素少聞
身依法行守道不忘可謂奉法
所謂老者不必年耆形熟髪白
惷愚而巳謂懷諦法順調慈仁
明遠清潔是爲長老所謂端政
非色如花慳嫉虛飾言行有違
法句經卷下苐七張獸

謂能捨惡根原巳斷慧而無恚
是爲端政所謂沙門非必除髪
妄語貪取有欲如凡謂能止惡
恢廓弘道息心滅意是爲沙門
所謂比丘非持乞食邪行婬彼
稱名而巳謂捨罪福淨修梵行
慧能破惡是爲比丘所謂仁明
非口不言用心不淨外順而巳
謂心無爲内行清虛此彼寂滅
是爲仁明所謂有道非救一物
普濟天下無害爲道戒衆不言
我行多誠得定意者要由閉損
意解求安莫習凡人使結未盡
莫能得脫
道行品法句經第二十八<二十有八章>
道行品者旨說大要度脫之道此爲
極妙
八直最上道四諦爲法迹不婬行之尊
施燈必得眼是道無復畏見淨乃度世
此能壞魔兵力行滅邪苦我巳開正道
爲大現異明巳聞當自行行乃解邪縛
生死非常苦能觀見爲慧欲離一切苦
行道一切除生死非常空能觀見爲慧
法句経卷下苐八張獸

@@欲離一切苦但當勤行道起時當卽起
莫如愚覆淵與墮無瞻聚計罷不進道
念應念則正念不應則邪慧而不起邪
思正道乃成愼言守意念身不善不行
如是三行除佛說是得道斷樹無伐本
根在猶復生除根乃無樹比丘得泥洹
不能斷樹親戚相戀貪意自縛
如犢慕乳能斷意本生死無彊
是爲近道疾得泥洹貪婬致老
瞋恚致病愚癡致死除三得道
釋前解後脫中度彼一切念滅
無復老死人營妻子不觀病法
死命卒至如水湍驟父子不救
餘親何望命盡怙親如盲守燈
慧解是意可修經戒勤行度世
一切除苦遠離諸淵如風却雲
巳滅思想是爲知見智爲世長
惔樂無爲知受正教生死得盡
知衆行空是爲慧見罷厭世苦
従是道除知衆行苦是爲慧見
罷厭世苦従是道除衆行非身
是爲慧見罷厭世苦従是道除
吾語汝法愛箭爲射冝以自勖
法句経卷下苐九張獸

@@受如來言
吾爲都以滅徃來生死盡非一情以解
所演爲道眼駛流澍于海潘水疾滿
故爲智者說可趣服甘露前未聞法輪
轉爲哀衆生於是奉事者礼之度三有
三念可念善三亦難不善従念而有行
滅之爲正斷三定爲轉念棄猗行無量
得三三窟除解結可應念知以戒禁惡
思惟慧樂念巳知世成敗息意一切解
廣衍品法句經第二十九<十有四章>
廣衍品者言凡善惡積小致大證應
章句
施安雖小其報彌大慧従小施
受見㬌福施勞於人而欲望祐
殃咎歸身自遘廣怨巳爲多事
非事亦造伎樂放逸惡習日増
精進惟行習是捨非修身自覺
是爲正習旣自解慧又多學問
漸進普廣油酥投水自無慧意
不好學問凝縮狹小酪酥投水
近道名顯如高山雪遠道闇昧
如夜發箭爲佛弟子常寤自覺
晝夜念佛惟法思衆爲佛弟子
法句経卷下苐十張獸

當寤自覺日暮思禪樂觀一心
人當有念意毎食知自少則是痛欲薄
節消而保壽學難捨罪難居在家亦難
會止同利難難難無過有比丘乞求難
何可不自勉精進得自然後無欲於人
有信則戒成従戒多致寶亦従得諧偶
在所見供養一坐一處臥一行無放恣
守一以正身心樂居樹間
地獄品法句經第三十<十有六章>
地獄品者道泥犁事作惡愛惡罪牽
不置
妄語地獄近作之言不作二罪後倶受
是行自牽徃法衣在其身爲惡不自禁
苟沒惡行者終則墮地獄無戒受供養
理豈不自損死噉燒鐵丸然熱劇火炭
放逸有四事好犯他人婦臥險非福利
毀三淫泆四不福利墮惡畏惡畏樂寡
王法重罰加身死入地獄譬如拔葌草
執緩則傷手學戒不禁制獄錄乃自賊
人行爲慢惰不能除衆勞梵行有玷缺
終不受大福常行所當行自持必令强
遠離諸外道莫習爲塵垢爲所不當爲
然後致欝毒行善常吉順所適無悔悋
法句経卷下苐十一張獸

@@其於衆惡行欲作若巳作是苦不可解
罪近難得避
妄證求敗行巳不正怨譖良人
以抂治士罪縛斯人自投于坑
如備邊城中外牢固自守其心
非法不生行缺致憂令墮地獄
可羞不羞非羞反羞生爲邪見
死墮地獄可畏不畏非畏反畏
信向邪見死墮地獄可避不避
可就不就翫習邪見死墮地獄
可近則近可遠則遠恒守正見
死墮善道
象喻品法句經第三十一<十有八章>
象喻品者教人正身爲善得善福報
快焉
我如象鬪不恐中箭常以誠信
度無戒人譬象調正可中王乘
調爲尊人乃受誠信雖爲常調
如彼新馳亦最善象不如自調
彼不能適人所不至唯自調者
能到調方
如象名財守猛害難禁制輸絆不與食
而猶暴逸象沒在惡行者恒以貪自繫
法句経卷下苐十二張獸

@@其象不知厭故數入胞胎本意爲純行
及常行所安悉捨降伏結如鉤制象調
樂道不放逸能常自護心是爲拔身苦
如象出于埳若得賢能伴倶行行善悍
能伏諸所聞至到不失意不得賢能伴
倶行行惡悍廣斷王邑里寜獨不爲惡
寜獨行爲善不與愚爲侣獨而不爲惡
如象驚自護生而有利安伴而和爲安
命盡爲福安衆惡不犯安人家有母樂
有父斯亦樂世有沙門樂天下有道樂
持戒終老安信正所正善智慧最安身
不犯惡最安
如馬調而隨意所如信戒精進
定法要具明行成立忍和意定
是斷諸苦隨意所如従是徃定
如馬調御斷恚無漏是受天樂
不自放恣従是多寤羸馬比良
棄惡爲賢
愛欲品法句經第三十二<三十有二章>
愛欲品者賤婬恩愛世人爲此盛生
災害
心放在婬行欲愛増枝條分布生熾盛
超躍貪果猴以爲愛忍苦貪欲著世閒
法句経卷下苐十三張獸

憂患日夜長莚如蔓草生人爲恩愛惑
不能捨情欲如是憂愛多潺潺盈于池
夫所以憂悲世間苦非一但爲緣愛有
離愛則無憂巳意安棄憂無愛何有世
不憂不染求不愛馬得安有憂以死時
爲致親屬多涉憂之長塗愛苦常墮危
爲道行者不與欲會先誅愛本
無所殖根勿如刈葦令心復生
如樹根深固雖截猶復生愛意不盡除
輒當還受苦猿猴得離樹得脫復趣樹
衆人亦如是出獄復入獄貪意爲常流
習與憍慢幷思想猗婬欲自覆無所見
一切意流衍愛結如葛藤唯慧分別見
能斷意根原夫従愛潤澤思想爲滋蔓
愛欲深無底老死是用増所生枝不絕
但用食貪欲養怨益丘塜愚人常汲汲
雖獄有鉤鍱慧人不謂牢愚見妻子息
染著愛甚牢慧說愛爲獄深固難得出
是故當斷棄不視欲能安見色心迷惑
不惟觀無常愚以爲美善安知其非眞
以婬樂自裹譬如蠶作繭智者能斷棄
不眄除衆苦心念放逸者見婬以爲淨
恩愛意盛増従是造獄牢覺意滅婬者
法句経卷下苐十四張獸

@@常念欲不淨従是出邪獄能斷老死患
以欲網自蔽以愛蓋自覆自恣縛於獄
如魚入笱口爲老死所伺若犢求母乳
離欲滅愛迹出網無所弊盡道除獄縛
一切此彼解巳得度邊行是爲大智士
勿親遠法人亦勿爲愛染不斷三世者
會復墮邊行若覺一切法能不著諸法
一切愛意解是爲通聖意衆施經施勝
衆味道味勝衆樂法樂勝愛盡勝衆苦
愚以貪自縛不求度彼岸貪爲敗處故
害人亦自害愛欲意爲田婬怒癡爲種
故施度世者得福無有量伴少而貨多
商人怵愓懼嗜欲賊害命故慧不貪欲
心可則爲欲何必獨五欲違可絕五欲
是乃爲勇士無欲無有畏恬惔無憂患
欲除使結解是爲長出淵欲我知汝本
意以思想生我不思想汝則汝而不有
伐樹忽休樹生諸惡斷樹盡株
比丘滅度夫不伐樹少多餘親
心繫於此如犢求母
利養品法句經第三十三<有二十章>
利養品者勵巳防貪見德思議不爲
穢生
法句経卷下苐十五張獸

@@芭蕉以實死竹籚實亦然駏驉坐妊死
士以貪自喪如是貪無利當知従癡生
愚爲此害賢首領分于地
天雨七寶欲猶無厭樂少苦多
覺者爲賢雖有天欲慧捨無貪
樂離恩愛爲佛弟子遠道順邪
貪養比丘止有慳意以供彼姓
勿猗此養爲家捨罪此非至意
用用何益愚爲愚計欲慢用増
異哉失利泥洹不同諦知是者
比丘佛子不樂利養閑居却意
自得不恃不従他望望彼比丘
不至正定夫欲安命息心自省
不知計數衣服飮食夫欲安命
息心自省取得知足守行一法
夫欲安命息心自省如鼠藏穴
潛隱習教約利約耳奉戒思惟
爲慧所稱清吉勿怠如有三明
解脫無漏寡智鮮識無所憶念
其於食飮従人得利而有惡法
従供養嫉多結怨利强服法衣
但望飮食不奉佛教當知是過
養爲大畏寡取無憂比丘釋心
法句経卷下苐十六張獸

非食命不濟孰能不揣食夫立食爲先
知是不冝嫉
嫉先創己然後創人擊人得擊
是不得除寜噉燒石呑飮洋銅
不以無戒食人信施
沙門品法句經第三十四<三十有二章>
沙門品者訓以法正弟子受行得道
解淨
端目耳鼻口身意常守正比丘行如是
可以免衆苦手足莫妄犯節言順所行
常内樂定意守一行寂然
學當守口宥言安徐法義爲定
言必柔而樂法欲法思惟安法
比丘依法正而不費學無求利
無愛他行比丘好他不得定意
比丘少取以得無積天人所譽
生淨無穢比丘爲慈愛敬佛教
深入止觀滅行乃安一切名色
非有莫惑不近不憂乃爲比丘
比丘扈船中虛則輕除婬怒癡
是爲泥洹捨五斷五思惟五根
能分別五乃渡河淵禪無放逸
莫爲欲乱不呑洋銅自惱燋形
法句経卷下苐十七張獸

@@無禪不智無智不禪道従禪智
得至泥洹當學入空靜居止意
樂獨屏處一心觀法常制五陰
伏意如水清淨和悦爲甘露味
不受所有爲慧比丘攝根知足
戒律悉持生當行淨求善師友
智者成人度苦致喜如衞師華
熟如自墮釋婬怒癡生死自解
止身止言心守玄默比丘棄世
是爲受寂當自勅身内與心爭
護身念諦比丘惟安我自爲我
計無有我故當損我調乃爲賢
喜在佛教可以多喜至到寂寞
行滅永安儻有少行應佛教戒
此照世間如曰無曀
棄慢無餘憍蓮花水生淨學能捨此彼
知是勝於故割愛無戀慕不受如蓮花
比丘渡河流勝欲明於故
截流自恃逝心却欲仁不害欲
一意猶走爲之爲之必强自制
捨家而懈意猶復染行懈緩者
勞意弗除非淨梵行焉致大寶
沙門何行如意不禁步步著粘
法句経卷下苐十八張獸

@@但隨思走袈裟披肩爲惡不損
惡惡行者斯墮惡道不調難誡
如風枯樹作自爲身曷不精進
息心非剔慢訑無戒捨貪思道
乃應息心息心非剔放逸無信
能滅衆苦爲上沙門
梵志品法句經第三十五<有四十章>
梵志品者言行清白理學無穢可稱
道士
截流而渡無欲如梵知行巳盡
是謂梵志以無二法清淨渡淵
諸欲結解是謂梵志適彼無彼
彼彼巳空捨離貪婬是謂梵志
思惟無垢所行不漏上求不起
是謂梵志日照於晝月照於夜
申兵照軍禪照道人佛出天下
照一切冥
非剃爲沙門稱吉爲梵志謂能捨衆惡
是則爲道人出惡爲梵志入正爲沙門
棄我衆穢行是則爲捨家
若猗於愛心無所著已捨巳正
是滅衆苦身口與意淨無過失
能捨三行是謂梵志若心曉了
法句経卷下苐十九張獸

佛所說法觀心自歸淨於爲水
非蔟結髪名爲梵志誠行法行
清白則賢飾髪無慧草衣何施
内不離著外捨何益被服异惡
躬承法行閑居思惟是謂梵志
佛不教彼讃巳自稱如諦不妄
乃爲梵志絕諸可欲不婬其志
委棄欲數是謂梵志斷生死河
能忍起度自覺出壍是謂梵志
見罵見擊默受不怒有忍辱力
是謂梵志若見侵欺但念守戒
端身自調是謂梵志心棄惡法
如蛇脫皮不爲欲汙是謂梵志
覺生爲苦従是滅意能下重擔
是謂梵志解微妙慧辯道不道
體行上義是謂梵志棄捐家居
無家之畏少求寡欲是謂梵志
棄放活生無賊害心無所嬈惱
是謂梵志避爭不爭犯而不慍
惡來善待是謂梵志去婬怒癡
憍慢諸惡如蛇脫皮是謂梵志
斷絕世事口無麤言八道審諦
是謂梵志所世惡法修短巨細
法句経卷下苐二十張獸

@@無取無捨是謂梵志今世行淨
後世無穢無習無捨是謂梵志
棄身無猗不誦異行行甘露滅
是謂梵志於罪與福兩行永除
無憂無塵是謂梵志心喜無垢
如月盛滿謗毀巳除是謂梵志
見癡徃來墮壍受苦欲單渡岸
不好他語唯滅不起是謂梵志
巳斷恩愛離家無欲愛有巳盡
是謂梵志離人聚處不墮天聚
諸聚不歸是謂梵志棄樂無樂
滅無煴燸健違諸世是謂梵志
所生巳訖死無所趣覺安無依
是謂梵志巳度五道莫知所墮
習盡無餘是謂梵志于前于後
乃中無有無操無捨是謂梵志
最雄最勇能自解度覺意不動
是謂梵志自知宿命本所更來
得要生盡叡通道玄明如能默
是謂梵志
泥洹品法句經第三十六<三十有六章>
泥洹品者敍道大歸恬惔寂滅度生
死畏
法句経卷下苐二十一張獸

@@忍爲最自守泥洹佛稱上捨家不犯戒
息心無所害
無病最利知足最富厚爲最友
泥洹最快飢爲大病行爲最苦
巳諦知此泥洹最樂少徃善道
趣惡道多如諦知此泥洹最安
従因生善従因墮惡由因泥洹
所緣亦然麋鹿依野鳥依虛空
法歸其報眞人歸滅始無如不
始不如無是爲無得亦無有思
心難見習可覩覺欲者乃具見
無所樂爲苦際在愛欲爲増痛
明不清淨能御無所近爲苦際
見有見聞有聞念有念識有識
覩無著亦無識一切捨爲得際
除身想滅痛行識巳盡爲苦竟
猗則動虛則淨動非近非有樂
樂無近爲得寂寂巳寂巳徃來
來徃絕無生死生死斷無此彼
此彼斷爲兩滅滅無餘爲苦除
比丘有世生有有有作行有無生無有
無作無所行夫唯無念者爲能得自致
無生無復有無作無行處生有作行者
法句経卷下苐二十二張獸

是爲不得要若巳解不生不有不作行
則生有得要従生有巳起作行致死生
爲開爲法果従食因緣有従食致憂樂
而此要滅者無復念行迹諸苦法巳盡
行滅湛然安
比丘吾巳知無復諸入地無有虛空入
無諸入用入無想不想入無今世後世
亦無日月想無徃無所懸我巳無徃返
不去而不來不沒不復生是際爲泥洹
如是像無像苦樂爲以解所見不復恐
無言言無疑斷有之射箭遘愚無所猗
是爲第一快此道寂無上受辱心如地
行忍如門閾淨如水無垢生盡無彼受
利勝不足恃雖勝猶復苦當自求去勝
巳勝無所生畢故不造新厭胎無婬行
種燋不復生意盡如火滅胞胎爲穢海
何爲樂婬行雖上有善處皆莫如泥洹
悉知一切斷不復著世間都棄如滅度
衆道中斯勝佛以現諦法智勇能奉持
行淨無瑕穢自知度世安道務先遠欲
早服佛教戒滅惡極惡際易如鳥逝空
若巳解法句至心體道行是度生死岸
苦盡而無患道法無親踈正不問羸强
法句經卷下苐二十三張獸

@@要在無識想結解爲清淨上智饜腐身
危脆非實眞苦多而樂少九孔無一淨
慧以危貿安棄猗脫衆難形腐銷爲沬
慧見捨不貪觀身爲苦器生老病無痛
棄垢行清淨可以獲大安依慧以却邪
不受漏得盡行淨致度世天人莫不礼
生死品法句經第三十七<十有八章>
生死品者說諸人魂靈亡神在隨行
轉生
命如菓待熟常恐會零落巳生皆有苦
孰能致不死従初樂恩愛可婬入泡影
受形命如電晝夜流難止是身爲死物
精神無形法假令死復生罪福不敗亡
終始非一世従癡愛久長自此受苦樂
身死神不喪身四大爲色識四陰曰名
其情十八種所緣起十二神止凡九處
生死不斷滅世間愚不聞蔽闇無天眼
自塗以三垢無目意妄見謂死如生時
或謂死斷滅識神造三界善不善五處
陰行而默到所徃如響應欲色不色有
一切因宿行如種隨本像自然報如意
神以身爲名如火隨形字著燭爲燭火
隨炭草糞薪心法起則起法滅而則滅
法句経卷下苐二十四張獸

@@興衰如雨雹轉轉不自識識神走五道
無一處不更捨身復受身如輪轉著地
如人一身居去其故室中神以形爲廬
形壞神不亡精神居形軀猶雀藏器中
器破雀飛去身壞神逝生性癡淨常想
樂身想疑想嫌望非上要佛說是不明
一本二展轉三垢五彌廣諸海十三事
淵銷越度歡三事斷絕時知身無所直
命氣煴煖識捨身而轉逝當其死臥地
猶草無所知觀其狀如是但幻而愚貪
道利品法句經第三十八<十有九章>
道利品者君父師行開示善道率之
以正
人知奉其上君父師道士信戒施聞慧
終吉所生安宿命有福慶生世爲人尊
以道安天下奉法莫不従王爲臣民長
常以慈愛下身率以法戒示之以休各
處安不忘危慮明福轉厚福德之反報
不問尊以卑夫爲世間將修正不阿抂
心調勝諸惡如是爲法王見正能施惠
仁愛好利人旣利以乎均如是衆附親
如牛厲渡水導正従亦正奉法心不邪
如是衆普安勿妄燒神象以招苦痛患
法句経卷下苐二十五張獸

惡意爲自煞終不至善方戒德可恃怙
福報常隨巳見法爲人長終遠三惡道
戒愼除苦畏福德三界尊鬼龍邪毒害
不犯持戒人無義不誠信欺妄好鬪諍
當知遠離此近愚興罪多仁賢言誠信
多聞戒行具當知親附此近智誠善多
善言不守戒志乱無善行雖身處潛隱
是爲非學法美說正爲上法說爲第二
愛說可彼三誠說不欺四無便獲利刃
自以剋其身愚學好妄說行牽受幸戾
貪婬瞋恚癡是三非善本身以斯自害
報由癡愛生有福爲天人非法受惡形
聖人明獨見常善承佛令戒德後世業
以作福追身天人稱譽善心正無不安
爲惡不念止日縛不自悔命逝如川流
是恐冝守戒今我上體首白生爲被盜
巳有天使召時正冝出家
吉祥品法句經第三十九<十有九章>
吉祥品者修巳之術去惡就善終厚
㬌福
佛尊過諸天如來常現義有梵志道士
來問何吉祥於是佛愍傷爲說眞有要
巳信樂正法是爲最吉祥若不従天人
法句経卷下苐二十六張獸

@@希望求僥倖亦不禱祠神是爲最吉祥
友賢擇善居常先爲福德勅身従眞正
是爲最吉祥去惡従就善避酒知自節
不婬于女色是爲最吉祥多聞如戒行
法律精進學修巳無所爭是爲最吉祥
居孝事父母治家養妻子不爲空之行
是爲最吉祥不慢不自大知足念反復
以時誦習經是爲最吉祥所聞常以忍
樂欲見沙門毎講輒聽受是爲最吉祥
持齋修梵行常欲見賢聖依附明智者
是爲最吉祥以信有道德正意向無疑
欲脫三惡道是爲最吉祥等心行布施
奉諸得道者亦敬諸天人是爲最吉祥
常欲離貪欲愚癡瞋恚意能習誠道見
是爲最吉祥若以棄非務能勤修道用
常事於可事是爲最吉祥一切爲天下
建立大慈意修仁安衆生是爲最吉祥
欲求吉祥福當信敬於佛欲求吉祥福
當聞法句義欲求吉祥福當供養衆僧
戒具清淨者是爲最吉祥智者居世間
常習吉祥行自致成慧見是爲最吉祥
梵志聞佛教心中大歡喜卽前礼佛足
歸命佛法衆
法句経卷下苐二十七張獸

@@法句經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法句経卷下苐二十八張獸

撰集三藏及雜藏傳獸
不載譯人名附東晉錄
佛涅槃後迦葉阿難於摩竭國僧伽
尸城比撰集三藏及雜藏傳
先礼佛巳礼法衆僧各受集法
此諸法典除去五蓋一心聽受
說所聚法如阿難說當共信樂
是阿難智與佛同等聽集此法
如佛涅槃阿難付法愍念衆生
護持諸法如視世尊無上導士
視阿難等福田無過設非阿難
釋種涅槃正法滅盡幷及三藏
佛雨諸法哀念天人承以完器
阿難受持寄付慇勤阿難之法
此人乃復終不漏脫所聚法名
分別等法如師子吼阿難所說
一一於前比丘各好阿難獨立
佛自稱譽若過世智若復俗智
一切皆知阿難如海汝等爲此
信向阿難聽所集法悉斷衆苦
世明涅槃地爲震動山海涌沸
天人哭泣世尊出晩涅槃何旱

@@人天弧辵諸道荒塞神通徹視
神足羅漢皆詣拘夷供養世尊
八万四千過於無漏天人所敬
福田無上閻浮利地羅漢悉來
世尊涅槃聚會於中別有不還
得頻來果溝港進學此輩一倍
凡行比丘無數百千舉手哭行
世尊那去我等盲聾三毒未除
沒於五道誰當拔我比丘尼千
數三十五中有神通有漏無漏
帝釋梵天及無數天文陀華伎
速持來到四天大王各有將従
栴檀珠瓔速賷來詣及諸欲天
有色無色九十八億咸詣拘夷
無畏釋王八万牙象名馬八万
盡詣拘夷舎衞月王强勇聰明
名象七万皆到拘夷阿闍世王
勇猛信佛象七万半悲泣來詣
槃闍梨王名明端政象馬六万
悉詣拘夷名愍王煖欝光親厚
衆各五万皆來集會西香衆國
諸王嚴仗四色軍服數百千衆
速疾來至欲見佛尸龍王泣啼
撰集三藏及雜藏傳苐二張獸

@@追尋諸王維耶離衆象馬車乘
如諸天比來詣拘夷凡衆無數
幷及清信覩佛盡今當覲涅槃
世界衆生三十六億皆詣拘夷
賷所喪具方百由延拘夷處中
天人滿中地無空缺諸天散華
供養佛尸皷天伎樂雨諸花香
諸王官屬來詣佛尸皆礼佛足
圍遶而立諸王號泣舉手悲號
不復見佛爲衆說法阿闍世哭
來嗚佛足我五逆人持我付誰
諸王繞尸散寶滿上並作衆樂
杳泥塗牀舉尸鐵棺灌滿麻油
地爲震動諸王號哭諸天墮淚
渧現於地天王雨淚普皆哭泣
大栴檀薪如意雜香積之于地
諸王四輩大迦葉等僧衆坐上
衆生所供此大福田迦葉衆首
丘尼賢者天帝人王各共然尸
登燒身時天人號哭嗚呼痛哉
我等如何七日供養諸天盡受
分爲八分著罌第九各還本所
土及凡民諸天還上八部神歸
撰集三藏及雜藏傳苐三張獸

八分餘者天龍神得拘夷力人
得分立塔八分八塔第九甖塔
炭塔第十閻浮所起迦葉僧首
行出拘夷詣摩竭國聚會衆僧
迦葉語僧比丘莫行當共集會
勿令法壞於虛空中迦葉鳴揵
欲使法久勝於諸魔迦葉語衆
及天與人今當集法令衆生安
佛雖涅槃四諦故存八道猶在
可獲涅槃先佛長壽人民有福
辵法曰近不久便盡今人短命
佛出第七涅槃之後法那久存
不還頻來見道未成今集眞僧
此不得入天眼神足六通無我
一切羅漢我今集之衆聞教聲
卽各來集八十千衆皆是無漏
迦葉問曰弟阿那律遍覩羅漢
誰不來者那律便觀大千世界
見忉利天有憍桓鉢律白迦葉
憍桓忉利羅漢無漏今不來會
迦葉命召而亦不來世尊涅槃
世空何求迦葉心念比丘能有
撰佛所說經法者不遍看不見
撰集三藏及雜藏傳苐四張獸

@@能集十二部經法義佛所說者
唯有阿難是須陀洹當爲設冝
使成無漏上座方便觀阿難心
知有慈愍得道未久迦葉語難
不得入衆汝不應入今當出去
阿難白曰何耶上座我於三尊
有何過失迦葉答曰弟欲知耶
汝於佛衆有大過失坐汝佛法
减於千歲由汝勸佛度於母人
細微之戒佛欲分別汝何不問
細微戒耶爾時何念輕慢於戒
佛巳涅槃今當問誰蹈佛大衣
佛渴索水汝竟不與非是過耶
此比過多是汝所作非口所陳
是故當出阿難長嘆悲惋墮淚
佛方便終當何恃怙於此便去
坐一樹下感結漏盡佛法由興
無數億天圍遶阿難來詣大會
師子無畏迦葉遥見便謂衆僧
皆當速起阿難今至八万餘衆
皆是無垢迦葉上首叉手立迎
迦葉舉手善來阿難便上高座
修理衆僧眞大阿難爲衆人眼
撰集三藏及雜藏傳苐五張獸

@@侍佛巳竟瞿曇福成汝觀此僧
幷觀天衆世間久病有三苦患
世間無主道御涅槃快共慈心
爲衆說法阿難嘿然迦葉便請
上座欣笑作師子吼迦葉心念
相望能說阿難今曰濟度天人
迦葉舉聲大命衆生欲度世者
皆來詣此如佛所說種種諸法
除衆生苦阿難當說一切知法
如散雜華阿難當撰分別三藏
如來說法隨衆所欲高座阿難
復當敷演十方當聞天龍鬼神
四部弟子聞命卽至如人熱渴
思想飮水奔走趣河當於中飮
天龍鬼神四輩弟子來趣阿難
於中聞法餘無數衆進學見道
頻來不還尋聲後到阿那含道
二万一千斯陀含衆四万二千
須陀洹僧八万四千此等後到
亦欲聽法諸王皆集羣臣兵衆
阿難儀容衆覩咸歡大衆次坐
方十二延阿難在中如月滿眀
帝釋在右梵天在左侍於阿難
撰集三藏及雜藏傳苐六張獸

如佛在時釋說偈讃天子欣悦
覩大會故阿難無畏如轉法輪
圍遶佛時瞻阿難顏儀容巍巍
梵天亦爾請於如來世尊說法
阿難如是魔聞名聲亦來到此
幷將妻子及臣兵衆波旬覩見
若干種衆阿難在中如日光明
阿難髻出儀似山頂項有日光
照於衆會難陀髻出迦葉頃光
那律徹視觀於大千諸王在會
幷及羣臣衆人千億皆在此中
見會甚樂阿難勇猛波旬愁毒
心懷戰慓波旬心念一佛滅度
更有三出佛力勢大瞿曇涅槃
謂呼得脫此三所得其處甚大
見佛滅度心甚喜悦瞿曇法衰
無怨仇對當設方冝滅此殘法
四部弟子及諸國王魔便出教
勅師子將速合四兵盡滅此法
卽起化兵四種將主圍遶大會
出可畏聲收捕道人清信男女
誅煞諸王壞裂道塲衆會驚愕
四輩心念此何従出未成懷疑
撰集三藏及雜藏傳苐七張獸

@@諸王聞聲皆懷驚怖見魔兵衆
各自嚴仗阿難心惟誰來相嬈
覩此兵衆乃知魔爲阿難便笑
勅王頓駕此乱衆者我自降之
難以慧力葉以進力申手執魔
三尸繫咽第一人尸第二狗尸
第三蛇尸胮爛難近魔便首情
迦葉見收羅漢應當困於人耶
迦葉我前極撓嬈佛世尊未曾
見困如今答佛哀愍被大慈鎧
終不加害於諸羣生我等集法
欲令久興汝何爲來撓攪我衆
魔卽叉手啓阿難曰且倶放我
不復嬈人阿難使誓迦葉亦爾
若後乱衆尸還枷頸三尸化去
波旬得免魔便愁怖別立一面
諸天稱善佛法得勝辵法久存
常當勝魔迦葉勅衆皆當靖定
阿難今說如佛所演諸王普起
叉手待之諸天悉悦賢者視顏
迦葉語難說經時到發此寶箱
顯說上法何說増一何說増十
何說本起何說諸界阿難長笑
撰集三藏及雜藏傳苐八張獸

@@師子振欠四顧衆坐說聞如是
說一時巳地爲震動一億天人
逮得法眼舎衞増一名彼増十
釋中本起魔竭諸界餘經亦爾
處處演說阿難以經爲大衆說
盡集諸經以爲一藏律爲二藏
大法三藏經錄阿含戒律大法
三分正等以爲三藏巳說大本
錄諸異法合集衆雜復爲一藏
別經四分名作阿含増一中含
長雜四含毗尼隨法犯次可生
中者久童苦行在後大法諸分
作所生名分別第一然後各異
増一中含長雜四含迦葉問難
此義何謂難答一一比丘念佛
以是調意故名増一此後二法
思惟善心兩法便生止意分別
三處三知宿命漏盡四處四諦
五處五根六處六大七處七覺
八處八懅九處九止十處十力
十一處經名放牛兒慈經斷後
増一經終従此義中當一一解
此經若干故名増一猶如畫師
撰集三藏及雜藏傳苐九張獸

分部色像是一増一種種撰合
如藥無限隨病和合名某藥丸
故名増一一一縷綖經緯成布
以一一說成於増一如合諸物
名空集音種種諸經故名増一
猶如草木埿圡起牆圍覆於空
爾乃成舎如是施戒生天涅槃
以義圍遶故名増一如一種泥
成數種器是一増一種種義合
従此當知種種義說此經盡出
當持増一亦不大長亦不至短
結義得偶名中阿舎字亦不麤
亦不極細言義正等是故名中
除去上下說於中法棄於彼我
故名中含小凶大凶癡疑盡壞
以觀正諦是故名中於中長說
幷及先世劫世流轉是故曰長
計於諸止天上快樂聞者歡喜
故名曰長七世過佛及攬大乘
佛之涅槃是故曰長諸寶計數
多有轉輪諸王喜聞故名曰長
此法當據學之喜忘欲斷諸結
是故曰雜此法等含義味共俱
撰集三藏及雜藏傳苐十張獸

@@聞之斷疑故名等含是修行地
禪智所趣等見諸法是名等含
盡此經中撮行兩端聞者多疑
故名等含部外雜經諸天讃偈
皆入其中故名等含附近法者
得好淨意斷諸諍訟故名戒律
分別中戒得淨精進聞者皆調
是名戒律比丘行是得益於中
破碎衆結故名戒律忍諸結垢
比丘學是除諸惡行是名戒律
觀視諸法従法得益墮甘露地
故名毗尼迦栴造竟持用呈佛
佛言上法當名上法於中破癡
益於世間此衆經明故名大法
捻持外道斷於貢高衆法牙旗
是名大法益如明燈照於衆物
以見諸形故名大法此衆經義
如芒甘露是諸法味此大法義
諸經戒律勤思惟持勿令放捨
繫縛三藏分別字義比丘諸天
千万稱善迦葉復問云何四藏
阿難可說爲衆生故阿難答曰
此說各異隨衆意行是名雜藏
撰集三藏及雜藏傳苐十一張獸

@@佛說宿緣羅漢亦說天梵外道
故名雜藏中多偈頌聞十二緣
此各異入是名雜藏三阿僧祗
菩薩生中所生作緣故名三藏
中多宿緣多出所生與阿含異
是名雜藏雜藏之法讃菩薩生
此中諸義多於三藏都合諸法
結在一處何等比丘能盡持者
當來世時比丘多愚此輩不能
盡持三藏後當作師従經出頌
由此益増是故不合處處有喜
四阿含者或喜毗尼又喜大法
或喜外頌或喜雜藏故不一名
盡說諸法結四阿合集録諸數
幷律大法聚爲三藏聞是法巳
天神及人三千比丘逮得漏盡
不還八千頻來十千無數天人
得見道迹此法久住爲天人故
諸王常勝盡受百秋一切天人
諸王比丘皆共稱善如阿難說
集法巳訖天人各還四輩弟子
皆歸本所
佛涅槃後迦葉阿難等於摩竭國僧
撰集三藏及雜藏傳苐十二張獸

伽尸城北造集三藏正經及雜藏經
常所云四篋者合雜言也凡二百首
盧上増一阿含従一至十爲十一處
經者撰諸十一事經以放牛兒十一
事經爲始以行慈十一事經爲終因
其所引便出其經以事相連故合爲
一卷此放牛經者佛說放牛十一事
以况比丘道具十一行成道樹根栽
枝葉茂盛多所覆蔭因放牛兒於坐
發念佛知其意故說十一事以所行
者放牛者卽解便逮羅漢
撰集三藏及雜藏傳
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
撰集三藏及雜藏傳苐十三張獸

@@阿含口解十二因緣經獸
後漢安息優婆塞都尉安玄共沙門嚴佛調譯
欲斷生死趣度世道者當念却十二
因緣何等爲十二一者本爲癡二者
従癡爲所作行三者従作行爲所識
四者従所識爲名色玉者従名色爲
六衰六者従六衰爲所更七者従所
更爲痛八者従痛爲愛九者従愛爲
求十者従求爲得十一者従得爲生
十二者従生爲老病死是爲十二因
緣事此十二事欲起當用四非常滅
之何等爲四非常一爲識苦二爲捨
習三爲知盡四爲行道更說念生念
老念病念死念是四事便却是十二
因緣道成念是四事道人欲得度世
當斷十二因緣事是爲斷生死根十
二因緣有内外一者内爲癡外爲地
二者内爲行外爲水三者内爲識外
爲火四者内爲名色外爲風五者内
爲六入外爲空六者内爲災外爲種
七者内爲痛外爲根八者内爲愛外
爲莖九者内爲受外爲葉十者内爲

@@有外爲節十一者内爲生外爲華十
二者内爲老死外爲實人生死従内
十二因緣万物生死従外十二因緣
何等爲癡謂不礼父母不分別白黑
従是因緣得痛不欲棄不信今世亦
後世巳作是事便隨行不作是亦不
得是以有癡便爲行巳有行便爲識
巳有識便爲名色巳有名色便爲六
入巳有六入便爲栽巳有栽便爲痛
巳有痛便爲愛巳有愛便爲受巳有
受便爲有巳有有便爲生巳有生便
爲老死故人生取十二因緣得十二
因緣生無因緣亦不生万物亦爾不
斷十二因緣不脫生死行三十七品
經爲従是得道十二因緣有五事一
者癡二者生死精行是前世因緣三
者識従識受身生四者名色色身復
成五陰是今世因緣五者六衰復作
生死精行種栽是後世因緣前後三
世轉相因緣故爲有五事
十二因緣本従身十事出身十事七
事成一三事従四七事成一者殺盜
婬兩舌惡口妄言綺語共従色爲一
阿含口解十二因緣経苐二張獸

三事従四者嫉瞋恚癡従痛痒思想
生死識是十事合爲五陰便爲十二
因緣地名癡行爲盛陰便作生死行
自種栽名爲行巳有行便有識受身
生死有識便有名色身復作十事成
巳五除巳有名色便有六入復作盛
陰行種栽後當復受轉相因緣生死
故名爲因緣身十事爲十二因緣者
嫉爲癡瞋恚爲生死精疑爲識殺爲
名色盜爲六衰婬爲更兩舌爲痛妄
言爲愛惡口爲成綺語爲願生有無
故爲有十二因緣何以故婬爲癡瞋
恚爲生死精疑爲識内三事爲本巳
有三事便有七事成五盛陰嫉爲五
陰本故爲疑五陰行可意善不可意
瞋便作生死精十事外従身内意故
疑謂不分別白黑不識生死故爲識
道人欲斷十二因緣當先斷身十事
便爲癡従癡五陰滅十二因緣亦滅
斷身十事者外従身内従意故言身
意持謂不殺亦謂外従口内従嫉斷
者謂万物一切意不起便瞋恚止瞋
恚止便殺止殺止便貪欲止貪欲止
阿含口解十二因緣経苐三張獸

@@便泣止外口者謂聲止聲者兩舌惡
口妄言綺語亦止無有疑便入道是
爲還五除斷十二因緣本
人受身有三別第一五除盛陰第二
十八種第三十二因緣行是三事得
身三別第一五陰盛陰者五陰従身
十事出従眼爲色陰従耳爲痛痒陰
従鼻爲思想陰従口爲生死陰従意
爲識陰心主念對是六事爲根本是
爲五陰地第二十八入十九根十八
種者五除行爲盛陰有對有人爲十
二入本六情爲十八間有識故爲十
九根言十八種者識不生故爲十八
種是說盛陰行生十八種十九根第
三十二因緣者謂五陰五盛陰行求
十二因緣便有身是同身十事倶分
別之耳従色得身従四陰得名字従
名色得愛受従受行癡行癡便成十
二因緣道當爲斷色不爲身但名字
爲身雖有眼耳鼻舌身意亦復非身
何以故設耳是人當能聽一切従形
得名字譬金字譬如以金作物因従
是得字地水火風空是五事作身亦
阿含口解十二因緣経苐四張獸

@@復非身何以故身知細滑故人巳死
地不知細滑故知地水火風空非身
身亦空意亦空倶空無所有亦無痛
痒何以故人巳死亦不復覺痛痒如
是爲空意巳離身亦無痛痒但因緣
共合故還歸無有身中有十二風上
氣風下氣風眼風耳風鼻風背風
脅風齊風臂風足風曲風刀風刀風至
病人殺生刀風刀風斷截人命生老
病死生者謂初墮母腹中時爲生巳生
便老止者謂意中止用止故敗氣息
出入見了身本合十事爲敗
身中五事一者地二者水三者火四
者風五者空堅者爲地軟者爲水熱
者爲火氣者爲風飯食得出入爲空
亦餘因緣合爲人自計是我身若欲
万物當挍計有身亦有五因緣共合
一者色二者痛痒三者思想四者生
死五者識是十事共合便見生死事
有善惡行善有二輩不犯身三口四
意三是爲一善二善者布施持戒忍
辱精進不疑是爲二善惡亦有二輩
犯身三口四意三飮酒是爲一惡疑
阿含口解十二因緣経苐五張獸

嫉慳貪是爲二惡護身口意是爲道
行人従福得生従行得老病死身便
壞敗人臥出時意離身在地因緣何
以故不死四事合持未散故人行十
事就三事人行一事就二事人行二
事就一事何等十事謂十惡便得身
口意三事巳有三事便有名色二事
巳有名色便墮癡百刧乃得爲人難
得完具人生精作地識爲種五道識
名異合一識入一識便失所本知如
人生天上含人識受入天識便忘人
間事人従無生従有死無何以故生
不識無故生有何以故死不識有故
死識無不復生識有不復死
意有所念以滅便到所生處意念不
滅亦不得行生上意意頭起以滅復
更念所念雖多當還従上頭意受因
緣生人本従婦婦夫不淨汙露得身
長大便惡知識相隨爲五陰六止十
二衰所欺便有老病死憂苦生死爲
癡慧人當斷六止謂地水火風空識
十二衰謂色聲香味細滑念欲内有
匿賊是爲十二衰人生有三因緣一
阿含口解十二因緣経苐六張獸

@@者合會二者聚三者心意識痛痒思
想生死識是爲合會諸愛欲是爲聚
上頭爲上頭爲心中央爲意後頭爲識
人初墮母腹中如雞子中黃至三十
七日悉有頭面手足指具足未生四
日到向下人在母腹中苦不可言人
在母腹中命日益識曰大身稍老至
半年時身與識日減得身爲福亦爲
罪何以故以得人身是爲福以飢渴
寒熱貪婬嫉妬爲罪人生子有五因
緣一者有本願二者同業三者曉礼
四者來債五者償債何等爲本願謂
先世時見人子端正便願言我子如
是同業者謂同計挍得利相呼曉礼
者謂當相敬愛來債者謂父母主治
生子撗用之償債者謂子治生付父
母是爲償債子以三因緣生一者父
母先世負子錢二者子先世負父母
錢三者怨家來作子父母勤苦求財
巳致便死子得用之是爲父母先負
子錢子行求財産巳致便死父母用
之是爲子負父母錢有時子生百日
千日便死父母便憂愁惱是爲怨家
阿含口解十二因緣経苐七張獸

@@相従生
生子有三輩一者福子二者眞子三
者不眞子何等爲福子謂父母持戒
布施忍辱精進行道子亦爾是爲福
子眞子者父母不信道子獨奉道教
是爲眞子不眞子者父母隨道業隨
法行子但飮酒作惡人所不欲見是
爲不眞子
子従父母生有同意有同行有同念
倶長壽富貴端正是爲同行貪欲瞋
恚是爲同意精進行道是爲同念本
行在父多類父本行在母多類母不
同行不相類故人生墮地未有所知
便喜向其母者意識本因緣故耳
人來生時有因緣身能出入無間至
七日便復壞其身亦有地水火風空
但微難見人年老少識多忘者識轉
稍向後所生處何以故不豫知當所
生處用未到故他人生他人來他人
至他人所他人憂他人所従來乆遠
習故不學身有三痛意亦有三痛身
痛者謂得刀杖瓦石蹴蹋二者病瘦
三者死意痛者一爲憂父母兄弟妻
阿含口解十二因緣経苐八張獸

子知識二爲憂財實怨家何以故爲
痛謂五陰不調故痛何以故爲死陰
熟壞故爲死一切病皆意所作身无
所知故不作是病是身何以故爲病
四因緣不等故何以爲憂一切不如
意故何以不定病疾過去故何以爲
急要欲壞何以故爲碎身老毒故何
以爲老死壞故何以爲非常不得自
在故何以爲苦急故何以爲空無有
主言我作是如何以爲非身不能
離苦不得受苦是爲十
事人所欲凡有三事人之所愛常欲
得之一者强健二者安隱三者長壽
如是復有三怨一者年老是强健怨
二者疾病是安隱怨三者身死是長
壽怨亦有三救一者歸命佛二者歸
命法三者歸命比丘
僧有四事可畏一者生二者老三者
病四者死人面赤有五因緣一者近
火二者飮酒三者恐怖四者念怒五
者多慙愧頭白有四因緣一者火多
二者憂多三者病多四者種早白人
病瘦有四因緣一者少食二者有憂
三阿含口解十二因緣経苐九張
獸
@@者多愁四者有病身未和調有四事
不先語人一者頭白二者老三者病
四者死是四事不可避亦不可離亦
不可却
有四事不可忍一者飢二者渴三者
寒四者熱身復有四事一者不足二
者不滿三者不飽四者不厭身復有
四痛一者生時痛二者老時痛三者
病時痛四者死時痛
一切味不過八種一者苦二者澁三
者辛四者鹹五者淡六者甛七者酢
八者不了了味苦増寒熱澁多増風
除寒辛除水酢除風令人目冥食有
三因緣悉入骨髓血脈中一者肥膩
二者毒三者酒是三者皆遍身中無
有不到諸所食飮皆有肥膩但有薄
厚多少耳人有四種一者長者種二
者道術種三者師巫種四者田家種
生者有四種一者腹生二者謂寒熱
和生三者化生四者卵生腹生者謂
人及畜生寒熱和生者謂虫蛾蚤風
化生者謂天及地獄卵生者謂飛鳥
魚鼈
阿含口解十二因緣経苐十張獸

@@人頭有四十五骨従腰以上五十一
骨四支百四骨合二百骨人身有七
十万脈九十九万毛孔得觀悉自見
分別知之
有阿羅漢以天眼徹視見女人墮地
獄中者甚衆多便問佛何以故佛言
用四因緣故一者貪珎寶物衣被欲
得多故二者相嫉妬三者多口舌四
者作姿態婬多以是故墮地獄中多耳
阿含口解十二因緣經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿含口解十二因緣経苐十一張獸

一百五十讃佛頌獸
尊者摩咥里制吒造
大唐沙門義淨於那爛陀寺譯
世尊最殊勝善斷諸惑種無量勝功德
捻集如來身唯佛可歸依可讃可承事
如理思惟者冝應住此教諸惡煩惱習
護世者巳除福智二倶圓唯尊不退沒
縦生惡見者於尊起嫌恨伺求身語業
無能得瑕隙記我得人身聞法生歡喜
譬如巨海内盲龜遇楂穴妄念恒隨逐
惑業墮深坑故我以言詞歎佛實功德
牟尼無量境聖德無邊際爲求自利故
我今讃少分敬礼無師智希有衆事性
福慧及威光誰能知數量如來德無限
無等無能說我今求福利假讃以名言
我智力微淺佛德無崖際唯願大慈悲
拯我無歸處怨親悉平等無緣起大悲
普於衆生界恒作眞善友内財尙能捨
何况於外財尊無悋惜心求者滿其願
以身護彼身以命贖他命全軀救一鴿
歡喜無慳悋尊不畏惡道亦不貪善趣
但爲心澄潔尸羅由此成常離諸邪曲

@@恒親質直者諸業本性空唯居第一義
衆苦逼其身尊能善安慮正智斷諸惑
有過悉興悲殉命濟他難生無量歡喜
如死忽重蘇此喜過於彼怨對害其身
一切時恒惱不觀其過惡常起大悲心
正遍菩提種心恒所珎玩大雄難勝智
無有能及者無等菩提果苦得是其因
由此不顧身勤修諸勝品豪貴與貧賤
等引以大悲於諸差別中而無高下想
勝樂等持果心無有貪著普濟諸羣生
大悲無間斷尊雖遭極苦於樂不悕求
妙智諸功德殊勝無能共染淨諸雜法
簡僞取其眞如清淨鵝王飮乳棄其水
於無量億刧勇猛趣菩提於彼生生中
喪身求妙法三僧祗數量精勤無懈惓
持此爲勝伴以證妙菩提尊無嫉妬心
於劣除輕想平等無乖諍勝行悉圓成
尊唯重因行非求果位圓遍修諸勝業
衆德自成滿勤修出離法超昇衆行頂
坐臥經行處無非勝福田拔除衆過染
増長清淨德斯由積行成唯尊最無上
衆福皆圓滿諸過悉蠲除如來淨法身
塵習皆巳斷資粮集更集功歸調御身
一百五十讃佛頌苐二張獸

@@欲求於譬類無能與佛等遍觀諸世聞
灾撗多障惱縦有少分善易得爲比對
遠離諸過患湛然安不動最勝諸善根
無能爲譬喻如來智深遠無底無邊際
世事喻佛身牛跡方大海深仁荷一切
世間無有比大地持重擔喻此實爲輕
愚癡闇巳除牟尼光普照世智非能譬
如螢對日光如來三業淨秋月皎空池
世潔喻佛身倶成塵濁性如上諸所引
世中殊勝事佛法逈超過俗事可哀愍
聖法珎寶聚佛最居其頂無上無比中
唯佛與佛等如來聖智海隨樂歎少分
鄙詞讃勝德對此實多慚時俗覩降魔
一切咸歸伏觀彼同眞性我謂等輕毛
假令大戰陣智勇能摧伏聖德超世間
降彼非爲喻鄰次降魔後於夜後分中
斷諸煩惱習勝德皆圓滿聖智除衆闇
超過千日光摧伏諸邪宗希有無能比
三善根圓滿永滅貪恚癡種習悉巳除
清淨無能喻妙法尊恒讃不正法恒非
於斯邪正處心無有憎愛於聖弟子衆
及外道師徒於彼違順中佛心初無二
於德情無著德者亦非貪善哉極無垢
一百五十讃佛頌苐三張獸

聖智恒圓潔諸根常湛寂永離迷妄心
於諸境界中現量由親覩念慧窮眞際
非凡愚所測善安立語言證彼亡言處
寂靜無㝵光皎潔逾輝映妙色世希有
熟不壞敬心若有暫初觀或復恒瞻覩
妙相曾無二前後悉同歡最勝威德身
觀者心無猒縦經無量刧欣仰似初觀
所依之德體能依之德心性相二倶融
能所初無異如斯善逝德捻集如來躬
離佛相好身餘非所安處我因先世福
辛遇調御師仰讃功德山遠酬尊所記
一切有情類皆因煩惱持唯佛能善除
由悲久住世誰當先敬礼唯佛大悲尊
聖德超世間悲願處生死尊居寂靜樂
處濁爲羣生永刧久精勤慈心爲一切
従眞還利俗由悲所引生如呪出潛龍
興雲注甘雨恒居勝定位等觀以怨親
兇嶮倡聒人投身歸聖德神通師子吼
宣言三界尊久巳猒名聞由悲自稱讃
常修利他行曾無自利心慈念遍衆生
於巳偏無愛悲願無邊際逐器化羣生
隨處皆饒益猶如散祭食深心念一切
恒不捨須臾利彼反遭辱由庎非佛作
一百五十讃佛頌苐四張獸

@@慈音演妙義誠諦非虛說廣略任機緣
半滿隨時轉若聞尊演說熟不歎希奇
縱令懷惡心有智咸歸信義詞恒善巧
或復出麤言利益悉不虛故並成眞妙
柔而及麤獷隨事化衆生聖智無㝵心
一味皆平等勝哉無垢業善巧喻良工
成此微妙身演斯珍寶句覩者皆歡喜
聞說並心開羙顏宣妙詞如月流甘露
慈雲灑法雨能清染欲塵如彼金翅王
呑滅諸龍毒能殄無明闇喻如千日光
摧碎我慢山譬猶天帝杵現證非虛謬
靜慮除亂心如實善修行三事皆圓滿
創聞佛所說心喜巳開明從此善思惟
消除諸垢染遭苦能安慰放逸令生怖
著樂勸猒心隨事皆開誘上智證法喜
中根勝解生淺劣發信心尊言遍饒益
善拔諸邪見引之趣涅槃罪垢能洗除
由尊降法雨一切智無㝵恒住正念中
如來所記莂一向非虛謬無非處非時
亦無非器轉尊言不虛發聞者悉勤修
一路勝方便無雜可修學初中後盡善
餘教所皆無如斯一向善狂愚起謗心
此教若生嫌無怨與斯等歴劫爲羣迷
一百五十讃佛頌苐五張獸

@@備經衆苦毒此教縦非善念佛尙應修
况能大饒益復宣深妙義縦使頭被焚
先應救此教自在菩提樂聖德恒淡然
皆由此教生證彼亡言處世雄眞實教
邪宗聞悉驚魔王懷惱心人天生勝喜
大地無分別平等普能持聖教利羣生
邪正倶蒙益暫聞佛所說金剛種巳成
縦未出樊籠終超死行處聞法方思義
如實善修行次第三慧圓餘教皆無此
唯獨牛王仙妙契眞圓理斯教不勤修
寜有怨過此暫聞除渴愛邪見信心生
聽者發喜心依斯具淨戒誕應時咸喜
成長世皆歡大化利羣生示滅興悲感
讃詠除衆毒憶念招欣慶尋求發慧明
解悟心圓潔遇者令尊貴恭侍勝心生
承事感福因親奉除憂苦尸羅具清潔
靜慮心澄寂般若圓智融恒沙福所集
尊容及尊教及尊所證法見聞思覺中
此寶最殊勝漂流作洲渚害己恒爲護
怖者作歸依引之令解脫淨戒成妙噐
良田生勝果善友能饒益慧命田此成
行恩及和忍見者咸欣悦廣集仁慈心
功德無邊際身口無過惡愛敬由之生
一百五十讃佛頌苐六張獸

吉祥衆義利咸依善逝德導師能善誘
惰慢使翹勤等持調曲心迷途歸正道
善根成熟者駕馭以三乘悷不調人
由悲故暫捨於遭厄能設安樂勸善修
悲愍苦衆生利樂諸羣品違害興慈念
失行者生憂暴虐起悲心聖德無能讃
恩深於罔極舉世所咸知於此返生怨
尊恒起慈愍亡身救一切自事不生憂
於諸崩墮人親能爲援護二世行恩造
超過諸世間於闇常照明尊爲慧燈炷
人天所受用隨類有差殊唯尊正法味
平等無差別不觀於氏族色力及年華
隨有善根人求者皆蒙遂廣現諸希有
無緣起大慈聖衆及人天合掌咸親近
嗚呼生死畏佛出乃光暉饒益諸衆生
皆能滿其願惡人與共處推樂取憂危
謗惱害其身猶如受勝德爲物行勤苦
曾無染著心世尊希有德難以名言說
尊遊嶮惡道馬麦及牛鏘苦行經六年
安受心無退尊居最勝位悲愍化羣生
縦遇輕賤人身語逾謙敬或位尊貴主
曾無憍慢心屈巳事衆生卑恭如僕使
機情億万種論難百千端如來慈善音
一百五十讃佛頌苐七張獸

@@一答疑皆斷恩深過覆載背德起深怨
尊觀怨極境猶如極重恩怨於尊轉害
尊於怨轉親彼恒求佛過佛以彼爲恩
邪宗妬心請毒飯與火坑悲願化清池
變毒成甘露以忍調恚怒眞言銷謗毀
慈力伏魔怨正智降邪毒羣迷従曠刧
習惡以性成唯尊妙行圓一念翻令善
温柔降暴虐惠施破慳貪善語伏麤言
唯尊勝方便難提摧巨慢鴦掘起慈心
難調能善調誰不讃希有唯尊聖弟子
法味自怡神草座以爲安金牀非所貴
善知根欲性攝化任機緣或有得其請
或無問自說初陳施戒等漸次淨心生
後談眞實法究竟令圓證怖畏漂流處
唯佛可歸依勇猛大悲尊拯濟諸羣品
身雲遍法界法雨灑塵方應現各不同
隨機故有異善淨無違諍唯尊可承奉
廣利諸人天咸應興供養身口無起作
善化遍羣方所說妙相應此德唯尊有
久修三業淨妙瑞現無邊普觀諸世間
曾無此勝德况於極惡者純行最上悲
廣利諸衆生勇猛勤精進聲聞知法者
於尊恒奉事設使證涅槃終名爲負債
一百五十讃佛頌苐八張獸

@@彼等諸聖衆爲巳而修學由捨利生心
不名還債者無明睡巳學悲觀遍羣方
荷負起翹勤聖善冝親近魔怨興惱害
佛力巳能除無畏功德中斯但顯少分
悲心化一切聖意絕希求利樂無不施
能事斯皆畢如來勝妙法若或可遷移
調逵與善星不應投此教無始流轉中
㸦爲不饒益由斯佛出世開示化衆生
鹿菀度倶鄰堅林化湏跋此土根緣盡
更無餘債牽法輪久巳轉覺悟諸羣迷
恒沙受學人皆能利三有以勝金剛定
目碎堅牢身不捨於大悲自化猶分布
二利行巳滿色法兩身圓救攝一闡提
雙林顯佛性悲心貫三有色像應羣方
粟粒以分身爾乃居圓寂善哉奇特行
希有功德身大覺諸法門世所未曾有
流恩遍含識身語恒寂然凡愚背聖恩
於尊興謗怒
法聚寶藏眞無際德源福海實難量
若有衆生曾礼尊礼彼亦名爲善礼
聖德神功無有盡我今智劣喻微塵
欲讃如來功德山望崖怯退由斯止
無量無數無邊境難思難見難證理
一百五十讃佛頌苐九張獸

唯佛聖智獨了知豈是凡愚所能讃
一毫一相充法界一行一德遍心源
清淨廣大喻芳池能療衆生煩惱渴
我讃牟尼功德海憑斯善業趣菩提
普願含生發勝心永離凡愚虛妄識
一百五十讃佛頌
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一百五十讃佛頌苐十張獸

@@三慧經獸
失譯人名今附涼錄
佛常欲得三人一者信二者問三者
行或有人但信不喜巳作爲信不欲
行爲喜有三亡一者不布施二者不
行戒三者不定意
當滅思想乃得道要在不念巳滅思
想色亦滅識亦滅心有所念是爲四
所有對是爲想當有想當無想不
離想當離想不出想還就當有想
者謂道想當無想者謂無色想不離
想者謂不離經行想當離想者當離
生死想不出想謂無道想不出十二
門還就者謂人生死便不得脫
身譬如地善意如禾惡意如草不去
草穢禾實不成人不去惡意亦不得
道人有瞋恚是爲地生蒺蔾善意如
電來卽明去便復冥邪念如雲覆曰
時不見巳惡意起不見道
學者有苦不學者無有苦學者有苦
譬如人種當先犁去草穢便多得收
是爲先苦不學者無有苦者譬如地

@@不犁續自生蒺蔾諸惡物是爲不學
無有苦
行道苐一可禁苦第二可禁樂三者
不可禁苦四者不可禁樂能樂得樂
便行道能苦得苦便行道
有人行道得苦便畏生死能行道如
是不可與樂
有人得樂能行道意不苦如是不可
與苦
有人得樂能行道得苦亦能行道如
是可與樂不可與苦
有人得苦不能行道得樂亦不能行
道如是當與苦不可與樂
都有四求一者用身故求二者用願
故求三者用癡故求四者用行故求
人欲保身長壽是爲身求欲得豪貴
妻子珎寶是爲願求祠祀鎭壓欲従
得福是爲癡求所行非法欲家安隱
得道是爲行求
人有三不可保一者喜意二者財寶
三者人命身亦可念亦不可念計身
諸惡露是爲可念意墮五樂是不可念
善亦可念亦不可念謂得道意是可
三慧経苐二張獸

念不可念者謂以得道意當轉増上
惡亦可念亦不可念有過自悔是可
念意起墮惡是不可念捨正念邪是
爲惑不別是非是爲疑惡有二事一
爲本二爲利所作行是爲本受行福
是爲利除是便得道
貪護謂巳得復貪念色爲貪上爲非
一意滅故護貪爲得道貪護爲墮生
死巳得復護故爲貪護
樂食者謂歡喜飽念食者謂念三十
七品經便飽識食者謂樂法巳隨痛
痒爲栽求後復念爲識求
一切世俗事皆屬身一切名字皆屬
意一切不犯皆屬戒除是無所有爲
道一法復壞道行謂不精進一法壞
人謂慳貪
外惡因緣來向人不受爲忍自身作
惡不出爲辱巳過去莫復念未來亦
莫待
今見在當斷非人所有莫得憂一切
有意皆爲結
有善意亦忘有惡意亦忘復用三因
緣故一者不習念二者不數念三者
三慧経苐三張獸

@@不著意倒是三事不復忘
従有可得無有不可得有是謂三十
七品經意生死意生死無有數所以
覺者種忘故本意欲坐行道十日不
能竟十日前世福薄故多福者欲十
日坐行便得身不欲行用劣瘦極故
意不欲行不念死敗菩空故智慧有
四相一者聞善語便不轉二者巳聽
便受著意三者巳意當思惟念四者
意巳思惟念復重問欲知其意倒是
少慧
有五百人行道得定意恐復失之因
取人令煞人報言煞道人令我得重
罪道人言如人有怨家欲煞之不是
身爲是我怨家汝爲我煞佛言當煞
意勿煞身
有道人得定意時野火燒之衣不然
人見之謂是鬼便斫之刀折不入用
心一故不燒柔軟故不入
有道人得定意弟子呼之飯不覺因
前牽臂臂申丈餘弟子大恐因取結
之意結不可復取解之師禪學苦臂
痛問弟子白如是師言汝不解者誤
三慧経苐四張獸

@@折我臂人得定意柔軟如綿在母腹
中亦爾
有三因緣覺人無所知一者問不如
對二者不能問三者不能語
取要要經譬喻說人逢大水但當取
珎寶去喻人在世間但當取善意去
不所念不得道何以故不念道因緣
有道因緣能得道謂六波羅蜜安般
守意三十七品經是爲道因緣
有五因緣可信一者信佛二者信法
三者信戒四者信經五者信善知識
信是五事得道語有四法一者直語
二者分別語三者問語四者止語直
語者有黠人墮道得因緣直說分別
語者爲所以所受不諦當分別本末
重語說問語者人自意爲是墮因緣
問之卽自知止語者佛所不說亦不
說有四因緣問一者一切問二者分
別問三者問問四者止問一切世間
非常苦空行道得安隱巳說是爲應
語是爲一切問若人求問眼事莫持
耳徃報是爲分別問若人持白物來
言是黑物因持黑物問之見爲何等
是三慧経苐五張
獸

爲問問若人來問道何類因報寒何
等類若問意何等類因報風何等類
若問無爲何等類因報空何等類是
止問
有四顚倒一者非常人意以爲常二
者以苦人謂樂三者万物皆空人謂
爲實四者非身貪以爲有身人墮顚
倒如是非常計常以苦爲樂以空爲
實非身以作身人如是意便得道
人意墮四顚倒故計是爲我身諦挍
計身中無所有巳無所有便墮空巳
墮空便爲無身巳無身便墮無爲
人有四癡常著四顚倒一者万物非
常自以爲常二者天下皆苦人持作
樂三者天下空人以爲有四者身非
身不可保人以爲身五者月始生時
拜六者十五日盛明時反踞視之七
者女小時従人抱八者女大不可得
見有四貴亦有四賤一者道貴人賤
二者珎寶貴人賤三者官位貴人賤
四者黠貴癡賤
阿難言人得善知識爲得佛半佛言
人得善知識爲得佛道善知識難得
三慧経苐六張獸

@@何謂爲道德信爲道制身口意爲德
人當有三知識一者富家二者事貴
三者大尊者以布施是爲富家以持
戒爲事貴者守意念道爲是事大尊
者有内治生外治生索錢財諸珎寶
是爲外治生守意念道是爲内治生
人不能自伏意反欲伏他人意能自
伏意他人意悉可伏
有内力有外力有内色有外色有内
識有外識能制惡意是爲内力能
有所作舉重瞋恚是爲外力痛痒思
想生死識是爲内色地水火風空是
爲外色意念爲内識眼見爲外識
有四事大難一者與得道人共會大
難謂十二賢者二者聞經入心難謂
在八難處三者如本觀難謂墮四顚
倒四者如法行難謂不能持戒
有五事求道大難一者年老二者疾
病三者縣官四者盜賊五者飢渴是
爲五事求道大難
有五事難一者値佛世難二者聞經
難三者得善師難四者得善人難五
者得作人難
三慧経苐七張獸

@@有五難一者貧能布施難二者豪貴
能忍辱者難三者有事對吏不欺者
難四者與端正女人同牀意不乱者
難五者制人命不得傷害者難
有七難一者受經能問難二者聞經
解意難三者與多智人對語能自解
難四者自教復能教人者難五者自
安隱亦令人安隱難六者己自定意
亦令人定意難七者常不離法至得
佛道難
有十八事人於世間甚大難一者値
佛世難二者正使値佛成就得爲人
難三者正使成得爲人在中國生難
四者正使在中國種姓家難五者正
使在種姓家四支六情皃具難六者
正使四支六情完具有財産難七者
正使得財産得善知識難八者正使
得善知識智慧難九者正使智慧謹
愼心難十者正使謹愼心能布施難
十一正使能布施欲得賢善有德人
難十二者正使得賢善有德人徃至
其所難十三者正使徃至其所得冝
適難十四者正使得冝適聽問難十
三慧経苐八張獸

五者正使受聽問說忠政難十六者
正使忠政解智慧難十七者正使得
解智慧能受深經難十八者正使能
解深經復重難是爲十八事人於世
間大難有八處人佛無那何一者啞
人二者聾人三者地獄中人四者餓
鬼中人五者畜生中人六者邊地不
知法義七者長生二十八天上八者
受不精進行是爲八處人佛無那何
有五百人自說言我善佛言汝當善
當隨我後人言諾佛便行入火中五
百人皆止住無敢隨者言善人至難得
有人問佛佛教人作善何等益佛言
天下人惱我故教之耳人復言人有
心當恣之佛言坐天下人恣心故我
止住百刧乃得佛道
道有七事一者意喜布施不欲餘二
者但欲聞三者但信四者但持戒五
者但欲行六者欲學慧七者但欲脫去
佛在世時得脫轉後世伹學慧復轉
後世但欲行復轉後世但持戒復轉
後世但信復轉後世但欲聞復轉後
世但欲布施不但布施當復聞不但
三慧経苐九張獸

@@聞當復信不但信當復持戒不但持
戒當復行不但行當復慧不但慧當
復脫去是七事當幷行
有五叢殘一者上世人長壽今世人
短壽二者上世人端正桃華色今世
人醜惡三者上世人多得道今世人
不能得四者上世人慱逵通知經要
今世人不能通知五者上世人安隱
今世人多疾瘦是爲五叢殘世
有長壽者道人大富財産無數好作
布施有人言卿作布施大多道人報
言我従佛聞人在世間徃來生死其
日不可數今我所有布施尙不能日
用一錢何以爲多佛說人得一切天
下珎寶不如聞佛一言何以故徒多
財産不能離世間故
山中揭鳥尾有長毛毛有所著便不
敢復去愛之恐拔罷爲獵者所得身
坐分散而爲一毛故人散意念恩愛
財産不得脫苦用貪婬故
人治生譬如蜂作蜜採取衆華勤苦
積日巳成人便攻取持去亦不得自
食適自疲極人東走西走求是作是
三慧経苐十張獸

@@合聚財寶勤苦不可言巳命盡他人
得其財身及得重罪受苦不可量人
在世間譬乘泥船渡河當浮渡船且
壞人身如泥船不可久當疾行道
金有四試一者燒二者磨三者鍜四
者錬譬喻人亦有四試一者嬈二者
共従事三者色四爲制不止
欲得人相有四因緣一者與共居二
者共居當久三者當共語言四者共
事可以知之
有四因緣知爲道人一者聞惡乱意
卽時轉念二者不說人惡三者自不
墮論議四者能自護如是知爲道人
自護
今世四因緣乃受福一者有處二者
有時三者業四者師人有所止得安
隱如意是爲處如人年三十當富十
五時求不可得至三十乃得是爲時
若人冝賈白珠亦餘物従得利是爲
業遭得明人分別說經心卽開解是
爲師有兄弟三人各自謂高健無輩
共更持夜二兄居前臥小弟便獨坐
有一虫名爲不吉來嚙其髀弟便以
三慧経苐十一張獸

手指之虫便長大復捶益大其人瞋
恚取虫蹙踏自致疲極虫益大不止
其人便止休一夜巳竟便呼仲兄起
虫復嚙之兄復如小弟與共鬪虫便
長大至屋如是疲極復止休二夜竟
便呼大兄起坐虫復嚙之大兄便持
手指摩娑虫復起兄生意以㼜覆之
湏臾極虫便出㼜去至明日二弟極
不能復起呪知二弟與虫共鬪便問
何以不起二弟慙不敢語兄言與虫
共鬪極耶弟言然兄語弟言後儻有
不吉虫來但以㼜覆之不當指也譬
喻如癡人得對便瞋恚従得罪如弟
與虫鬪自致疲極黠人見對來便避
之是得福譬如㼜覆不吉虫
昔有道人爲國王說經王言佛在世
多人得道今同說佛經人不得道佛
爲持道法去耶道人言譬天下極美
不過葡萄酒飮一升便可醉持一升
水澆一升酒中飮之不能復醉佛在
世時說經知人意態譬如人飮一升
酒便得醉今我輩不知是佛說經知
人意態應病與藥故人多得道
三慧経苐十二張獸

@@有國王飯諸比丘天來指示王是人
得阿羅漢是人菩薩是人得道迹是
人不持戒王悉覺知持心正等無有
異意諸天代其歡喜有國王與人共
爭高價浴佛王輒舉高價不止人言
今我悉持所有財物妻子自身爲奴
婢以浴佛王便不得
阿育王作八万塔臨命欲絕時菩薩
阿羅漢有五百人共守護更爲說經
不使諸夫人得近與相見欲令王上
天故
有小國王常起徃伐大國王思惟言
亡身得惡皆従貪愛故我不如以國
與之大國王捨國去作白衣在他國
久後歸故國有人白言王便勅左右
徃捕取煞之臨當死時呼其子囑一
言愼勿忘也汝勿念怨家要當慈心
有國王治行不平侵抂人民受取非
法天爲雨不時節有女人言天雨不
時節王治行不平正故正以聞知便
呼女人令請雨以三器著地女人願
令雨墮中央器中復令従一頭起則
如其願王問何因緣得是女人白言
三慧経苐十三張獸

@@我至誠故佛言有地乃有万物人有
至誠乃有道有國王出得見一女人
端正無比王意欲煞其夫取是女人
旁臣言不當煞當享之王國序其夫
以金指環與之語言忘環者煞汝王
私呼婦令盜取環以後王呼問其夫
環所在夫求不知處便勅臣殺之令
美飮食夫恐不敢食人言卿當死何
不食夫適欲噉魚因於魚腹中得環
是至誠所至
有道人貧窮舉十万用治生便先持
三万布施持餘錢行賈途中爲賊所
抄王便以珎寶物匃與之有大囊小
囊餘人各取大囊去道人自念言我
錢少不冝取大囊便取小囊去其中
悉有白珠賣得六千万同至誠不貪
故得是珎寶
昔有國王徴國中諸盲人令於象廏
中觀象中有持象足者中有持象鼻
者中有持象耳者中有持象尾者去
後共相問象何等類持象足者言象
大如柱持象鼻者言象如繩索持象
耳者言象如簸箕持象尾者言象如
三慧経苐十四張獸

大杖皆共諍之盲人各自信其意譬
如人各見少所經不了其法自謂大
解亦如是
有國王於城外大作伎樂戲舉國中
人民皆出行觀城中有一家其父有
疾不能行步家室共扶將令行言出
城便止樹下不能自致語家中言汝
自行觀來還乃持我歸時天帝釋化
作一道人過其邊便呼病人汝隨我
去我能令汝病愈人聞之大喜便起
隨行釋將上天至宮見金銀好物甚
衆多欲従求之人言勿得可求匃甁
病人因前到釋所言我欲去願持此
甁匃我釋卽與之語病人言中有物
在汝所願病人持歸室家相對探之
轉得心中所願金銀珎寶恣意皆得
大會宗親諸家内外共相娛樂醉飽
巳後因取甁跳之我受汝恩令我富
饒跳踢不止便墮地破之所求不復得
世間有黠人多無數未有如彌勒者
彌勒尙復行學不猒何况餘乎佛巳
得道坐行安般守意佛言我従無數
世以來與不猒乃得佛後世人學當
三慧経苐十五張獸

@@那得佛道
巳持戒不復作惡有不信意故復犯
戒便墮地獄閻王問之便對言我不
作惡閻王復問汝不作惡何爲是中
有尊者爲賊人所折辱有人言何以
不煞之尊者言我人客未具故人復
言我爲卿出人客尊者言不也我兵
今自具如是二十餘歲煞賊人被病
死人復言卿不煞之今反自死尊者
言我兵馬以具何故癡人當入地獄
是爲兵馬具
問曰何等爲能知一万事畢報曰一
者謂無意無念万事自畢意有百念
万事皆失
有道人夜行前未得道人隨其後後
人有疑悔前人舉手五指頭出火復
以鑰開戶後人乃覺悟知爲道人
說經有六衰有人言七衰屋舎衰獨
非衰耶佛謂人言我復饒汝一衰癡
爲大衰何以故人說身事反說屋舎
是爲癡
有人墮海中有人教食水盡可得步
出人言我巳飮後水復來世俗如是
三慧経苐十六張獸

@@前後相趣不可極
人欲相見有四緣一者其人端正故
二者宿命相愛三者名聞四者欲聞
深經安爲知是隱爲自藏自藏者不
見惡態
世間凡有千八道佛一切巳知前世
皆巳學従是不得道故索知
問人語時聲先生耶意先生乎報意
先生何以意覺聲聲不能覺意故
有人持珠度海失亡其珠人便持木
十舀水棄岸上海神言海當何時盡
是水人言生死棄之不置海神知其
意大出珠還之
三慧經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三慧経苐十七張獸

阿毗曇五法行經獸
後漢安息三藏安世高譯
苦法黠可苦法黠習法黠可習法黠
盡法黠可盡法黠道法黠可道法黠
苦法者謂形體万物皆當衰老死亡
是爲苦癡人謂可常保持是爲樂黠
可知是爲苦便不復向生死是爲苦
法黠可習法者謂習欲習得習婬習怒習癡
習好習美黠可者如是爲習従習得
盡便不欲是爲習法黠可盡法者謂
人物會當消散滅盡便得亦不喜失
亦不憂是爲盡法黠可道法者行道
得道作善上天作惡入惡道黠可者
知去惡就善是爲道法黠可黠者覺
可者知本不知是爲苦苦爲一意知爲苦是
爲二意習爲一意知爲習是爲二意
盡爲一意知爲盡是爲二意道爲一
意知爲道是爲二意此八意在外
非常苦空非身本習生因緣盡止如
意要道處受觀

@@盡苦空非身何緣得盡盡従苦來従
苦得盡因盡便得空得空便知非我
身是四意爲隨苦諦
何等爲苦一切在生死皆爲苦會
欲亦不欲會欲謂人諸所欲得亦不
欲謂人意諸所不欲是皆爲苦貪従
習出隨非常意求滅苦従習
得何等爲法謂因緣作是得是是爲
法當爲識巳識爲却意當爲斷従四
諦中苦諦習諦爲證有道見苦知従
習起見習知苦見盡諦知非
常何等爲可謂憙道不忘道常求道
以道爲可何等爲黠常問道爲黠巳
問能受能行是爲黠習亦如是盡滅
亦如是道亦如
是苦爲罪法爲行結黠爲三十七品經
可爲行行者爲行道如是爲習如是
爲盡如是爲道皆爲増
上第一爲苦何等爲苦一切惡不可
意爲苦巳識苦不欲者便行道不離
爲可苦生有本苦爲何等本従万物
万物無有亦不盡巳不盡人亦不憂
巳不憂人亦無有
苦阿毗曇五法行経苐二張
獸
@@第二爲習何等爲習意隨愛爲習斷
愛無有習持何等行爲斷愛万物皆
従因緣生斷因緣不復生當那得斷
因緣持意念道巳持意念道意不得
兩念便在道是爲習
第三爲盡苦法爲万物以敗便得憂
巳得憂便老巳老便得病瘦死是名
爲外盡苦法何以故爲外盡苦法爲
自罪未除何以故爲自罪未除爲生
死未滅何以故生死未滅爲非一意
何以故非一意爲不墮禪棄故何以
故不墮禪棄不受行如佛語是名爲
外盡内盡爲何等意墮守巳墮守餘
意不得生巳餘意不得生便滅結巳
滅結便罪盡巳罪盡便盡無有是名
爲内盡
第四爲道何等爲道苦可意道名爲
八種何等爲八種如是安般守意說
八行意不墮生死但有墮道巳墮道
便斷上頭三事何等三事苦習盡巳
斷苦習盡便定巳定所向便得道何
等爲得道巳苦滅不復生是爲得有
五法行何等五一者色二者意三者
阿毗曇五法行経苐三張獸

所念四者別離意行五者無爲
色爲何等所色一切在四行亦従四
行所四行爲何等地種水種火種風
種亦従四行因所色爲何等眼根耳
根鼻根舌根身根色聲香味細滑亦
一處不更
意爲何等所意心識是爲何等六識
身六識爲何等眼識耳識鼻識舌識
身識心識
所念法爲何等若所念法意共倶是
爲何等痛想行痒念欲是意定黠信
進計念貪不貪善本惡本不分別本
一切結縛便勞従起所黠所見所要
亦所有如是法意共倶是名爲意所
念法
別離意行爲何等所別離意不共是
爲何等得不思想政盡政不思想念
想下輩苦得處得種得入生老止非
常名字絕具如應亦餘如是法分別
意行是名分別意行
無爲何等空滅未離滅不湏受
地種爲何等堅者水種何等濕者火
種何等熱者風種何等起者眼根何
阿毗曇五法行経苐四張獸

@@等眼識相著可色耳根何等耳識相
著可色鼻根何等鼻識相著可色舌
根何等舌識相著可色身根何等身
根相著可色色爲何等若色端正不
端正等色倶中央色想像上頭一識
更眼識色更爲心識更是色兩識更
知何等兩眼識心識聲爲何等従受
行出聲亦不従受行出聲従受行本
聲亦不従受行本受聲若上頭一識
更知耳識巳更心識便知是聲兩識
更知耳識心識香爲何等若根香若
莖香若花香若實香香香臭香等香
所香是名爲香若上頭一識一識更
知鼻識巳更心識便知是香兩識更
知鼻識心識味爲何等若酢味甛味
鹽味苦味鹹味辛味澁味亦所噉覺
味若上頭一識知舌識舌識巳便心
識便知是味兩識更知舌識心識細
滑更爲何等若滑若麤若輕若重若
寒若熱若飢若渴爲上頭一識知身
識身識巳更心識便知是一處樂爲
兩識更知身識心識心識一處不更
色爲何等若色法識想著是爲何等
阿毗曇五法行経苐五張獸

@@若身善者不善者不更若常一識知
心識
眼識爲何等眼相依色因知耳識爲
何等故耳根相依聲因知鼻爲何等
鼻根相依香因知舌識爲何等舌根
相依味因知身識爲何等身根相依
樂著因知心識爲何等心根相依法
因知
痛爲何等爲樂是亦爲三輩少多無
有量想爲何等所對行爲何等所作
是亦爲三輩善惡不分別福殃度
願樂爲何等三會是亦爲三輩善樂
惡樂亦不善亦不惡樂意念何等爲
意念是亦爲三輩善惡不分別欲爲
何等欲作是何等意可意爲何等念
思惟何等爲一意黠爲何等爲觀法
信爲何等可意進爲何等觀念計爲
何等所念使求増望念願願是名爲
計分別念爲何等
所觀觀隨不絕相隨是名爲念計念
爲何等異意大爲計意微爲念計念
是爲異貪爲何等不隨善法不信至
誠不行不應行是名爲貪不貪爲何
等隨善法信至誠阿毗曇五
法行経苐六張獸

行應行是名爲不貪善本何等有三
善本無有貪善本無有瞋恚善本無
有愚癡善本是名爲善本不善本爲
何等不善本有三貪爲不善本瞋恚
爲不善本愚癡爲不善本是名爲不
善本不分別本爲何等有五不分別
愛不分別憍慢不分別癡不分別疑
不分別行是名爲不分別本
結爲何等有九結一爲持念結二爲
憎結三爲憍慢結四爲癡結五爲邪
結六爲失願結七爲疑結八爲嫉結
九爲慳結
持念結爲何等三界中貪増結爲何
等爲人間不可息憍慢結爲何等憍
慢結名爲七輩何等七一爲憍慢二
爲憍三爲自慢四爲自計慢五爲欺
慢六爲不如慢七爲邪慢憍慢爲何
等不如者我爲勝如者等従是憍慢
自計意起意識合意是名爲憍慢
慢爲何等輩中勝勝中等従是所
慢亦自計自計勝者勝是名爲自慢
亦說者憍慢慢當爲一切合會是名
爲自慢自計慢爲何等爲五陰自身
阿毗曇五法行経苐十張獸

@@是我身計自念従是慢慢自知意生
意起合意是名爲自計慢欺慢爲何
等未得計得未知計知未盡計盡従
是憍慢自計意觀意起合意是名欺
慢不如慢爲何等遠不如自計少不
如若豪若業若業若何若罪若病不
及十倍百倍自計如是爲不如従是
憍慢自計自見意生意起合念自爲
是名爲不如慢邪慢爲何等不賢者
自計賢者従是有憍慢自念自計意
生意起合念是名爲邪慢是爲七慢
慢名爲憍慢結
癡結爲何等三界中所有癡是名爲
癡結
邪結爲何等邪結有三輩名爲邪結
一爲身邪二爲邊邪三爲邪邪身邪
爲何等是身是我身是名爲身邪邊
邪爲何等一者斷滅二者常在是名
爲邊邪邪邪爲何等邪邪爲諍本壞
福是爲三邪
失願結爲何等失本不受功挍恩是
名失願結是兩失名爲失願結盜結
爲何等兩盜名爲盜結一爲受盜二
阿毗曇五法行経苐八張獸

@@爲戒盜受盜爲何等爲五陰念尊大
最無有極従是所欲所意所可所用
是名爲盜結盜戒爲何等従是淨従
是離従是解従是要出用是故所人
所意所可所願是名爲盜戒是兩盜
名爲盜結
疑結爲何等爲疑四諦是名爲疑結
嫉結爲何等乱意爲嫉結
慳結爲何等不能制意是名爲慳結
故一切結
縛者爲何等所結者名爲縛故說縛
使者爲何等使者爲七何等爲七一
爲欲使二爲不可使三爲欲世間使
四爲憍慢使五爲癡使六爲邪使七
爲疑使
欲使爲何等欲使名爲五使何等爲
五者欲従苦見斷欲著欲従習見斷
欲著欲従盡見斷欲著欲従道見斷
欲著欲従思惟見斷欲是名爲五使
名爲欲使
不可使名爲何等五使名爲不可使
何等爲五従苦見不可斷従習見不
可斷従盡見不可斷従道見不可斷
阿毗曇五法行經苐九張獸

従思惟見不可斷是五使名爲不可使
世間欲可使爲何等十使名爲世間
可欲使何等爲十著色見苦斷欲著
色見習斷欲著色見盡斷欲著色見
行道斷欲従色因著思惟斷欲従無
有色因著見苦斷欲従無有色因著
見習斷欲従無有色因著見盡斷欲
従無有色因著見道斷欲従無有色
因著思惟斷欲是十使名爲欲世間使
憍慢使爲何等憍慢使有十五何等
爲十五著欲見苦憍慢斷著欲見習
憍慢斷著欲見盡憍慢斷著欲見道
憍慢斷著欲思惟見憍慢斷著色見
苦憍慢斷著色見習憍慢斷著色見
盡憍慢斷著色見道憍慢斷著色思
惟憍慢斷著無有色見苦憍慢斷著
無有色見習憍慢斷著無有色見盡
憍慢斷著無有色見道憍慢斷著無
有色思惟憍慢斷是十五使名爲憍
慢使
癡使爲何等十五使名爲癡使何等
爲十五著欲見苦癡斷著欲見習癡
斷著欲見盡癡斷著欲見道癡斷著
阿毗曇五法行経苐十張獸

@@欲思惟癡斷著色見苦癡斷著色見
習癡斷著色見盡癡斷著色見道癡
斷著色思惟癡斷著無有色見苦癡
斷著無有色見習癡斷著無有色見
盡癡斷著無有色見道癡斷著無有
色思惟癡斷是十五使名爲癡使
邪使爲何等三十六使爲邪使何等
爲三十六十二使著欲十二使著色
十二使著無有色是名爲三十六使
十二使著欲爲何等著欲見苦斷身
邪著欲見苦斷要邪著欲見苦斷邪
邪著欲見習斷邪邪著欲見盡斷邪
邪著欲見道斷邪邪著欲見苦斷見
盜著欲見習斷見盜著欲見盡斷見
盜著欲見道斷見盜著欲見苦斷戒
盜著欲見道斷戒盜是名爲十二使
著欲使
十二使著色爲何等著色見苦斷身
邪著色見苦斷要邪著色見苦斷邪
邪著色見習斷邪邪著色見盡斷邪
邪著色見道斷邪邪著色見苦斷見
盜著色見習斷見盜著色見盡斷見
盜著色見道斷見盜著色見苦斷戒
阿毗曇五法行經苐十一張獸

@@盜著色見道斷戒盜是名爲十二使
著色使
十二使著無有色爲何等著無有色
見苦斷身邪著無有色見苦斷要邪
著無有色見苦斷邪邪著無有色見
習斷邪邪著無有色見習斷邪邪著
無有色見道斷邪邪著無有色見苦
斷見盜著無有色見習斷見盜著無
有色見盡斷見盜著無有色見道斷
見盜著無有色見苦斷戒盜著無有
色見道斷戒盜是名爲十二使著無
有色使是爲三十六使名爲三十六
邪使
疑使爲何等十二使名爲疑使何等
十二著欲見苦斷疑著欲見習斷疑
著欲見盡斷疑著欲見道斷疑著色
見苦斷疑著色見習斷疑著色見盡
斷疑著色見道斷疑著無有色見苦
斷疑著無有色見習斷疑著無有色
見盡斷疑著無有色見道斷疑是名
爲十二疑使是爲塵是爲塵腦有時
塵無有腦者除塵所餘乱意念法是
爲腦非塵従起爲八一爲睡二爲暝
阿毗曇五法行經苐十二張獸

三爲樂四爲疑五爲猗六爲恣態七
爲不愧八爲不慙是故說従起八
所黠爲何等十黠何等爲十一爲法
黠二爲比黠三爲知人心黠四爲巧
黠五爲苦黠六爲習黠七爲滅黠八
爲道黠九爲盡黠十爲無爲黠
法黠爲何等在生死欲所無有結黠
在生死欲本所無有結黠在生死欲
滅無有結黠在生死欲壞道行無有
結黠亦在法黠亦在法地所無有結
黠是名爲法黠
比黠爲何爲有色無有色行無有結
黠在色無有色本無有結黠在色無
有色行滅無有結黠在色無有色行
斷爲道無有結黠亦在比黠亦在比
地無有結黠是名爲比黠
知人心黠爲何等所黠行所黠福所
黠合巳得不舎常在前常念不忘爲
人故爲他衆故恩行是故意念知是
名爲知人心黠
巧黠爲何等世間所行黠是名巧黠
苦黠爲何等受五陰非常苦空非身
念所無有結黠是名爲苦黠
阿毗曇五法行経苐十三張獸

@@習黠爲何等世間本亦本習生因緣
思念無有結黠是名爲習黠
滅黠爲何等滅滅爲黠最要念不結
黠是名爲滅黠
道黠爲何等道爲道如應受觀者欲
出念無有結黠是名爲道黠
盡黠爲何等巳識苦巳舎習盡巳有
證道巳行従是黠見知意得應是名
爲盡黠
無爲黠爲何等苦巳更不復更習巳
畢不復畢盡巳有證不復用證道巳
行不復行従是所黠所見所知所意
得是名爲無爲黠故說所黠
所有見爲何等所有黠見爲見有時
見非黠爲何等八更者可八更者可
爲何等苦法黠可苦譬黠可習法黠
可習譬黠可盡法黠可盡譬黠可道
法黠可道譬黠可故說所見若得是
爲黠不有時得非黠八更可如上說
故說所更
德爲何等得法爲德無有思想思惟
爲何等天上一處名爲一切淨在有
無有欲前有思想出所意念法滅不
阿毗曇五法行経苐十四張獸

@@隨是名爲不思想思惟滅思惟爲何
等二十六天上名爲不欲中得道者
上頭行要出所意念法滅倒是名爲
滅思惟不思想爲何等無有思想人
化生天上上頭意亦墮天上時意除
是中間乃従是若意念法滅倒是名
爲不思想
念根爲何等三界中命會爲何等人
同居得處爲何等同郡縣種得爲何
等爲五陰入得爲何等所内外得入
是名爲入得生爲何等得陰老爲何
等陰熟止行何等宿命行來望非常爲
何等巳生復亡名字爲何等知分別
絕爲何等字爲具政用爲何等字會
空爲何等虛空無所有無所著無所
色是名爲空盡尙未離爲何等巳盡
不復更不復著盡爲何等度世無爲
是名爲五法五行行說具
阿毗曇五法行經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗曇五法行経苐十五張獸

迦葉結經獸
後漢安息三藏安世高譯
聞如是一時世尊滅度未久諸羅漢
等悉會共議未集經藏法律諸議各
心念言吾等所作巳辦越塵勞山枯
竭愛河一切智日佛天中天眼忽不
見吾等患猒載攝是身今欲般泥洹
卽說偈曰
以度愚人淵恩愛海難越破壞俗朽老
及生死之輪見諸種衆著身如蛇蚖篋
我等當滅度意淨如燈滅
於是無數千阿羅漢等各自従意所
好山巖流河泉源深岸之中於彼滅
度盡其恩愛如燈忽滅時無數千阿羅
漢等悉般泥洹天住虛空白大迦葉
今眞人等以滅度安於是天人卽說
頌曰
宣尊之音聲其久心無㝵今是爲巳逝
佛者消垢安如應衆導首以爲定離慧
忽愚癡窈冥法德光不見
尊者迦葉聞是言巳心自念言快
哉天人說此世間不久當復窈冥此
當
@@云何卽自念言便以解了今攝結義
當集經律諸法化要用哀愍故安隱
世間何以故世尊従無數刧作行積
功累德勤苦難量欲安世間集是法
律律以救攝於是奉護佛法所化未
滅度頃當共合集攝護法化於是賢
者大迦葉等會比丘僧便告言曰阿
那律等能仁無常金剛山壞佛勝曰
冥非常之闇蔽能仁光非常之曰空
竭佛海非常之火燒一切智今正是
時常護世間念父功德當立父事稱
譽父教所作使成於是頌曰
未結無上義不當捨滅度具安佛之子
湏集衆經卷
於是衆比丘僧適說是巳尊者迦葉
五百羅漢欲合集結正法律義便詣
羅閱祗聚會歲臘尒時賢者阿難亦
具歲臘其諸耆年心念如是此阿難
者世尊之弟又常親侍聞持大智解
一切法尒時聖衆卽便歎曰
於是和順衆奉佛教如掌十力所稱譽
所言淨持慧
於是七月十五日新歲巳竟便集經
迦葉結経苐二張獸

@@卷法律諸藏五百羅漢悉倶聚會耆
年大迦葉告賢者阿那律卿觀世間
誰離十力如來弟子衆僧何所羅漢
所作巳辦而不來會乎於是阿那律
卽以天眼察視世間報曰仁者犬迦
葉有耆年名曰橋桓鉢在尸利天宮
而作新歲彼不來會唯大迦葉當遣
僧使請呼至此尒時衆中有幼者新
受大戒三年比丘比丘字不那三垢
巳斷逮三逵智曉三藏經獲于三明
不著三界猶得自在於彼大迦葉告
衆僧曰年少比丘子汝能爲衆僧使
乎時賢者不那起住叉手受如尊教
輒能行耳大迦葉曰善哉善哉比丘
賢聖衆中有是年幼比丘甚爲佳矣
說是則巳頌曰
尸利若干種衆花光盛耀疾速徃到彼
如蜂採軟香橋桓鉢神通所止而有勝
如理承衆教宣化如是意大迦葉之等
衆僧遣吾告於此興僧事速來至于期
於是賢者不那従衆羅漢受是命巳
譬如金翅鳥躍出龍宮如人眴頃到
橋桓鉢所稽首礼足談語問訙便說
迦葉結経苐三張獸

頌曰
寂然善哉性樂定滅調順志淨迦葉淨
及餘尊自在合會有僧事最興佛無量
彼因欲命具來下見衆勝
於是賢者橋桓鉢聞不那言一時心
念謂不那曰仁者不那有比丘僧得
無鬪變諍訟之事十力所轉法輪之
教衆邪異道無乱之乎外道畜生如
驚鹿輩得無欲以壞於佛法邪黨得
無以螢火之明欲障曰之光耀乎得
無以非寂志見沙門像無梵志行自
謂清淨又不那仁者當說佛告比丘
衆教而卿反謂迦葉之等比丘之衆
將無大哀世尊般泥洹將無演慧世
珍不見異道撓乱正法之教儻無十
力轉法輪王自在非常忽而不見將
無大哀安隱一切救護衆生寂而不
起佛曰不沒乎佛喻月光得無罣㝵有
覆蔽將無道樹覺意生花興盛之好
沙門果實歸于無常世間大燈得無
非常風滅之耶得無非常水滅于佛
火儻無愚癡子諍乱佛教將法輪義
追返不還無佛月耀光明爲盡將阿
迦葉結経苐四張獸

@@湏輪障大光明尒時賢者不那曰唯
橋桓鉢佛船巳壞慧山巳崩諸持法
之等亦欲滅度越彼世間橋桓鉢曰
惡人得無合鬪變諍云何於世間得
聞正法於是而寂謂不那曰以爲拔
要餘在無要離如來光世間無復滅
神之耀當徃何求卽時頌曰
世間以爲空無佛無所樂閻浮梨何索
便於是滅度
於是賢者橋桓鉢取鉢衣服與不那
曰以奉聖衆宣我聲曰一切衆賢者
悉願忍以於善哉義尊之無放逸賢
者橋桓鉢說是以竟便而滅度滅度
巳従身出火還自闍維如大積薪燃
炬矣闍維以竟便於空中於四流泉
來下灌身水清且涼其色如水精琉
璃之色彼流水自然有聲而說頌曰
第一流水曰
智慧住生死不當信浮雲無常壞金剛
佛山王巳崩
第二流水曰
所有常動搖用畏勤苦害不自在捨巳
佛嘆滅度安
迦葉結経苐五張獸

@@第三流水曰
如是無放逸所作成其身無數惱害擾
如燃燈疾滅
第四流水曰
衆中最有勝當爲稽首礼尊者橋桓鉢
至於般泥曰樂従佛十力願隨而滅度
譬如六牙象其子慕逐母於彼稽首礼
一切賢聖衆唯願尊上僧願我之所咎
於是賢者橋桓鉢滅度之後賢者不
那便取衣鉢如彈指頃卽時來還以
奉衆僧次第礼竟便說頌曰
人中之最尊大哀而寂然橋桓鉢聞之
應時便滅度於彼稽首礼一切賢聖衆
唯願尊上僧原我之所咎
說是以後便自滅度於時一切衆僧
皆計非常湏臾思惟正經戒律諸法
之解卽悉赴會比丘僧尒時賢者大
迦葉告阿那律曰仁者且觀是衆會
中誰有婬怒癡縛結未解恩愛陰蓋
湏學戒辦凡夫聚會也時阿那律察
坐訖白大迦葉有比丘名阿難世尊
侍者方當學成彼來會此於是賢者
大迦葉謂賢者阿難汝且起去我等
迦葉結經苐六張獸

不與卿共結經要阿難報曰願尊者
大迦葉歡悦我不缺戒亦無邪見亦
不壞業亦不失行亦不犯衆迦葉報
曰唯且阿難卿侍如來親近上尊無
有缺戒何足爲恠又仁謂言我無所
犯起取證舎勒來我當計卿前後過
罪於是大迦葉適起此心三千世界
六反震動百千天人住於虛空舉聲
稱怨哉此大迦葉何以出辭乃尒於
時賢者迦葉謂阿難言仁者云何謂
無所犯何故従佛求令女人出家爲
沙門阿難報曰唯大迦葉世尊母終
時摩訶摩耶瞿曇彌勤苦養育躬奉
世尊爲菩薩時乳哺令長欲報其恩
故求令作沙門愍念親族欲令得度
是故求佛令作沙門又聞過去諸佛
平等覺有四輩衆我念世尊法教之
化得無減少故従佛求使作沙門尊
者迦葉曰唯阿難是爲不足逵孝報
恩如來法身供養之德令女人作沙
門者譬如成就稻田天大雨墮雹而
破壞之佛正法者本當久立坐于女
人出家作沙門令住千歲又阿難汝
迦葉結経苐七張獸

@@言我用愍念親族之故求爲沙門是
爲不應沙門之法以有親族恩念故
矣又阿難汝言過去諸平等覺具有
四輩故求爲沙門者尒時世人婬怒
癡薄無有縛結志樂空閑心無瑕穢
豈得比之今時人乎是爲一過下等
著地又阿難汝復有過又世尊所說
其有精進獲四神足者便能自在住壽
一刧若復踰刧汝何爲不従世尊求
哀愍傷世間阿難答曰唯尊者時魔
波旬撓擾我意故不従佛求哀耳迦
葉答曰是爲大過何謂侍於無欲當

降魔力反従魔教是爲二過阿難汝
且不識是過汝復有過世尊訶汝汝
時恨言他犯他坐是爲三過次復有
過汝以足越世尊金縷織成衣是爲
四過阿難次復有過世尊臨般泥洹
時欲至雙樹従汝求水而不與之是
爲五過汝復有過時佛世尊說諸雜
碎隨順禁戒汝亦不念爲當來人分
別問之足爲六過汝以世尊陰馬之
藏示於衆人是爲七過阿難汝復有
過何以故世尊紫磨
金色示于女人迦葉結経苐八張獸
@@令上啼哭淚汙其足是爲八過阿難
汝復有過是衆會中無婬怒癡而汝
獨有三垢之瑕汝方當學成其道化
衆所作巳辦而汝未逵是爲九過且
起出會終不與卿共結經也賢者阿
難普察四座悲哀嗚呼甚毒何因乃
尒乎我身今日巳離如來無救無護
目不覩明世間爲冥又賢者大迦葉
其佛世尊臨滅度時告阿難汝莫啼
悲兼以我累於大迦葉今偶小誤而
不相原唯仁者迦葉悦豫意解後不
敢失也時尊者迦葉謂阿難曰汝莫
啼哭仁功德本以普具足我等法要
會當如言直諌之辭不得不設阿難
且起吾不與卿共結經要於是賢者
阿那律謂大迦葉我等云何違離阿
難佛之侍者慱聞捻持積要之藏次
佛等三而結經要乎尊者大迦葉曰
吾等不與阿難方學之類倶共結集
經義法要阿難且起自退而去吾與
成就阿羅漢等乃倶結經於是阿難
起坐悲哀顧視衆比丘憂色而出應
時其夜彼祗支子爲示聞解斷一迦
葉結経苐九張獸

切結得羅漢道逮三逵智果大神通
諸羅漢衆異曰共會無數百千如阿
湏倫捨月之光其明照耀普現世間
阿難心悦脫諸瑕穢所作巳辦尊者
迦葉曰善哉善哉阿難卿逮平等吾
心忻踊世尊所謂累教者今巳度卿
耳如是順次得斷諸漏又汝阿難其
佛世尊講說法眼蒙仁慱聞持法之
恩當今永立於是頌曰
彼佛住世尊所至爲第一悉有如人民
道術不齊遊於是甘露味爲至普賢人
佛定滅寂然以故教化希
於是諸耆年謂阿難曰汝當住湏結
集正經法律衆法之解於是衆會無
數百千告阿難巳念法恭敬具足玄
廣普察比丘思佛功德而不可限於
是頌曰
此比丘衆勝以違遠佛德不復有威耀
如空離曰光
於是賢者阿難卽觀師子之座衆比
丘僧周匝圍遶如師子王處衆師子
阿難坐巳賢者大迦葉爲阿難說頌曰
大智願說之安住子唯講何所之經卷
迦葉結経苐十張獸

@@世尊最先說
迦葉爲阿難說是偈適竟阿難意卽
得佛覺而念經道無所畏懼亦不動
搖無所疑難遥向世尊般泥曰處一
心叉手便口頌曰
聞如是一時佛遊波羅捺仙人鹿苑說
具足法輪經
衆尊甚多悉共酄助乃上師子座如
師子行第一說言聞如是一時隨尊
所處所可聞經皆悉誦宣時一切衆
羅漢等聞是言巳便皆避座下處干
地心念如是嗚呼無常力吾等自覩
如來說法適尒近其今日云何聽聞如
是尒時眞人說此頌曰
咄三界恍忽如月現于水譬如彼幻化
猶芭蕉無堅三界無等侣功德最清淨
佛者常有終忽乖如風起
尒時賢者大迦葉湏臾間禪思便嗟嘆
曰嗚呼終力一切無脫於是頌曰
不顧無智者亦不護有智脫與及未度
無有不歸盡不以言呪濟不用麤辭免
世間死等耳同如海水鹹
於是大迦葉従阿難聞是言巳便慇
迦葉結經苐十一張獸

@@懃受轉法輪經告阿若拘隣五比丘
汝等所受如是不答曰若斯如是比
類結集正經藏結集律藏結集諸法
藏結集經時諸天卽來住于虛空舉
聲稱曰
衆上爲阿難示現諸教禁造集正法經
哀愍衆人民於是精集行釋迦文善導
未來及現在爲得第一定
於是結集正經律禁諸法解巳尊者
大迦葉卽說頌曰
是爲哀愍人所建法經卷結集十力教
則爲無有量其世間邪見及念窈冥滅
其光照耀遠冥中燃大燈
迦葉結經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
迦葉結經苐十二張獸

小道地經獸
後漢天竺三藏支曜譯
道人求息所以不得息者有四因緣
何等爲四一者怙其善不曉護戒自
欲身二者以不護戒便黠意不生以
黠意不生便不知身以不知身意便
惑三者不解經以不解經便不了了
以不了了意便疑四者不數挍計命
福曰盡心自可用是四因緣故不得息
道人求息欲得息者要當知坐行二
事一者喘二者息亦在二因緣一者
爲生二者爲死何等爲喘何等爲息
所起意生爲喘意止爲息何等爲生
何等爲死意滅爲生意起爲死要當
先知是因緣當那得分別知因緣所
従起盡事在四對何等爲四一者不
知食多食不學不制貪味過足二者
意隨色不諦挍計多求自欲爲種苦
本三者警意蓋起多睡眠失本念耶
向夢中種栽四者疑惑便惡曰増便
兩舌墮非妄瞋恚身口不相應爲是
故不墮禪棄當那得近禪常數思惟

@@喘息生滅起盡當持何等意思惟分
別亦在四因緣一者近善知識二者
識受語不妄三者貪誦經晨夜習意
四者守戒莫離法息易得
身有四病或時地多身不得安或時
水多身不得安或時火多身不得安
或時風多身不得安此四得安乃得
身止
意有四病一者癡多意不得止二者
瞋恚多意不得止三者婬多意不得
止四者疑多意不得止四事不安意
不得止
息亦有四病或時多求息不得止或
時念多息不得止或時歡喜多息不
得止或時喘多息不得止道人行道
離是因緣便得定意
若身臃腫疥瘡肥盛欲坐身不得安
或時食多便火起身不得安或時飮
多便水起身重目澁身不得安或時
食多巳復食貪味過足不學不制便
風起不得安亦謂少食
若癡多不冝數入衆人羣聚當先誦
經不冝多聞好自守若瞋恚多不冝
佛說小道地經苐二張獸

@@居家若少所有若婬多不冝觀伎樂
及諸好色若疑多不冝數聞好言善
語常自守思惟責對若求多常當念
不常坐起著意若念多常當行證我
所念皆爲苦本若歡喜多計不得久
苦在後當病制若喘欷多常當和心
不冝數出麤語坐作罪道人行道不
識是因緣終不近道當能制此黠意
稍増道易得
道人求向道要當知過去念事以過
去莫復念何以故復知爲種故譬如
種穀種稻便念當收稻種豆便念當
收豆何以故爲生故念亦如是以種
念便生一切聚在十方待殃福當受
要不得脫苦墮煞種煞栽盜爲種盜
栽婬爲種婬栽兩舌爲種兩舌栽惡
口爲種惡口栽妄言爲種妄言栽綺
語爲種綺語栽嫉爲種嫉栽瞋恚爲
種瞋恚栽疑爲種疑栽爲是故數數
爲念復増念難得離苦當持何離是
衆苦要當禪棄爲不復種是十惡故
雖有餘種會當盡何以故譬如種穀
雖多得收不復種種但稍稍飯雖久
佛說小道地經苐三張獸

飯不止會有盡時禪棄亦尒何以故
不復種故以墮禪棄罪稍稍滅何以
故稍稍禪棄爲福福以生万惡皆竟
但種道栽念道以生便有黠以有黠
便能活人亦能自活
道人求向佛道今世欲曉了知行意
者要在三念有過去念未來念現在
念有福念有罪念或時若讀經行禪
忽念久事曾爲人所辱若侵人墮好
色便因念生意爲作頭足復増罪不
能自制従是因緣得罪爲苦本是爲
過去罪念或時従禪中若讀經忽生
善念念素所行苦樂思惟知不常是
爲過去福念或時安靜忽乱念生念
作非常便失本念貪婬多未便作不
死念是爲未來罪念或時若得安靜
便善念念栽當従是因緣増黠是爲
未來福念端在家居自守持戒便邪
念生當作是念多畜六畜更増憂失
戒是爲現在罪念以自家居自守持
戒復増善念常欲離是爲現在福念
求向佛道當先曉是罪福乃可増黠
若求羅漢一切斷是爲求向佛道但
佛說小道地經苐四張獸

@@欲増福多黠求羅漢但欲墮禪滅惡
其黠在後求佛増福要當多聞黠要
當諷經欲知其要在護戒護戒便能
解經便能福人亦能自福
道人求向佛道今世欲解菩薩行意
者要當復知是三戒第一當知持戒
亦守戒第二當知不犯戒亦能戒第
三當知戒曉戒能戒亦護戒第一當
知持戒者若人有妻子居家常齋不
失是爲持戒一身無妻子自守不邪
向是爲守戒第二當知不犯戒者若
人眼視耳聽能不墮聲色亦餘一切
是爲不犯戒爲道寒苦復爲人所辱
能不失本念是爲耐戒亦應忍辱第
三當知戒者知某人持某戒是爲知
戒曉戒者知某人樂道爲父母宗親
知識所非嫉不數數於衆人中曉說
戒能戒者當知人能應何業隨力所
任授與能使不失若増若減應病與
藥是爲能戒護戒者一切當護附順
當得其意離惡知識當有護意欲說
十方人非人若在伎樂若在婬色能
教多少說善言能不乱意復令有福
佛說小道地經苐五張獸

@@是爲護戒求向佛道菩薩行業者要
當知是乃能脫人亦能自脫復能業
人亦能自業
佛說小道地經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說小道地經苐六張獸

文殊師利發願經獸
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
身口意清淨除滅諸垢穢一心恭敬禮
十方三世佛普賢願力故悉覩見諸佛
一一如來所一切刹塵礼於一微塵中
見一切諸佛菩薩衆圍繞法界塵亦然
以衆妙音聲宣揚諸最勝無量功德海
不可得窮盡以普賢行力無上衆供具
供養於十方三世一切佛以妙香花鬘
種種諸伎樂一切妙莊嚴普供養諸佛
我以貪恚癡造一切惡行身口意不善
悔過悉除滅一切衆生福諸聲聞緣覺
菩薩及諸佛功德悉隨喜十方一切佛
初成等正覺我令悉酄請轉無上法輪
示現涅槃者合掌恭敬請住一切塵刧
安樂諸羣生我所集功德迴向施衆生
究竟菩薩行逮無上菩提悉供養過去
現在十方佛願未來世尊速成菩提道
普莊嚴十方一切諸佛刹如來坐道塲
菩薩衆充滿令十方衆生除滅諸煩惱
深解眞實義常得安樂住我修菩薩行
成就宿命智除滅一切障永盡無有餘

@@悉遠離生死諸魔煩惱業猶曰處虛空
蓮花不著水遍行遊十方教化諸羣生
除滅惡道苦具足菩薩行雖隨順世間
不捨菩薩道盡未來際刧具修普賢行
若有同行者願常集一處身口意善業
皆悉令同等若遇善知識開示普賢行
於此菩薩所親近常不離常見一切佛
菩薩衆圍繞盡未來際刧悉恭敬供養
守護諸佛法讃歎菩薩行盡未來刧修
究竟普賢道雖在生死中具無盡功德
智慧巧方便諸三昧解脫一一微塵中
見不思議刹於一一刹中見不思議佛
見如是十方一切世界海一一世界海
悉見諸佛海於一言音中具一切妙音
一一妙音中具足最勝音甚深智慧力
入無盡妙音轉三世諸佛清淨正法輪
一切未來刧悉能作一念三世一切刧
悉爲一念際一念中悉見三世諸如來
亦普分別知解脫及境界於一微塵中
出三世淨刹一切十方塵莊嚴刹亦然
悉見未來佛成道轉法輪究竟佛事巳
示現入涅槃神力遍遊行大乘力普門
慈力覆一切行力功德滿功德力清淨
文殊師利發願經苐二張獸

@@智慧力無㝵三昧方便力建得菩提力
清淨善業力除滅煩惱力壞散諸魔力
具普賢行力嚴淨佛刹海度脫衆生海
分別諸業海窮盡智慧海清淨諸行海
滿足諸願海悉見諸佛海我於刧海行
三世諸佛行及無量大願我皆悉具足
普賢行成佛普賢菩薩名諸佛苐一子
我善根迴向願悉與彼同身口意清淨
自在莊嚴刹逮成等正覺皆悉同普賢
如文殊師利普賢菩薩行我所有善根
迴向亦如是三世諸如來所嘆迴向道
我迴向善根成滿普賢行願我命終時
除滅諸障㝵面見阿彌陀徃生安樂國
生彼佛國巳成滿諸大願阿彌陀如來
現前授我記嚴淨普賢行滿足文殊願
盡未來際刧究竟菩薩行
文殊師利發願經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊師利發願經苐三張獸

六菩薩亦當誦持經獸
失譯附後漢錄
師子戲菩薩師子奮迅菩薩
師子幡菩薩師子作菩薩
堅勇精進菩薩擊金剛慧菩薩
巍巍十方佛堂堂聖巾王妙相三十二
衆好八十章身出妙光明普照諸十方
願身自歸命稽首諸法王巍巍十方佛
無極大慈悲興立諸大誓濟度諸羣黎
多聞歡喜者功德叵稱載願身自歸命
稽首諸大哀巍巍十方佛功德不可量
慧如無量海灌澤諸十方其有聞名者
除咎消諸殃歸命大智慧稽首正覺王
巍巍十方佛國圡甚清淨七寶爲莊嚴
妙香栴檀形悉純諸菩薩亦無二乘名
唯說不退轉般若之道英巍巍十方佛
三世道之珍其聞信樂者疾成無上眞
遊於菩薩道堅住不退轉所生常見佛
速値諸世尊巍巍十方佛三世之導師
志心懷恭敬信樂無狐疑所生常端正
顏容甚光暉辯才慧獨遠願礼天人師
別有四菩薩

@@此四大士皆過去十方諸佛之師此
四大士初始造行之時發大誓願言
我當度一切衆生至其都得涅槃然
後當取佛以是故應誦念誦持得無
量無邊功德至不退轉譬如三千世
界盡虛空滿中紫磨黃金用之布施
不如一湏臾之間誦念此四大士名
其所得功德出過尒所黃金施上千
億万倍其名曰
棄陰蓋菩薩寂根菩薩慧威菩薩
不離菩薩
六菩薩亦當誦持經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
六菩薩亦當誦持経苐二張獸

@@讃觀世音菩薩頌獸
唐天后代佛授記寺翻經沙門慧智奉制譯
菩薩号爲觀世音神通無㝵難可量
搖山竭海震大地悲愍衆生同一體
記憶名号福不虛是故常應稱念彼
我今至誠念彼德以是敬心而讃歎
菩薩智慧深如海方便善權無能測
所有諸天阿修羅摩睺羅伽及人衆
咸以微妙清淨偈歷刧讃之無懈倦
我今宣說舂陽頌述其功德之少分
世間形色尊嚴者諸天莫踰於梵王
况聖自在本色身百千萬分不及一
尊者首飾甚嚴好冠以曼陀及金花
虹蜺美麗以莊嚴復如半月映山王
又似百寶成湏彌尊者身相甚微妙
猶如輕雨籠寶岳伊尼鹿彩覆其肩
光明晃朗普周遍巍巍摓特若金山
亦如滿月處虛空又似薝波迦花色
勝彼摩醯首羅身徒以白龍爲纓絡
右手執持金蓮花毗琉璃寶以爲莖
以慈開敷極香潔令諸智者生愛樂
尊手所持勝淨花莊嚴殊妙甚暉麗

如月光曜湏彌頂聖身所處蓮花臺
由尊福德之所感我以至誠慇重心
歸命敬礼賜願者諸天供養所讃歎
我今淨心歸命礼尊者螺髻玄蜂色
牟尼妙像處其中光明映曜嚴尊首
如燒珊瑚流電色又如雌黃耀黑山
上下莊嚴大聖身昌敢爲文稱歎彼
四面狂象利牙齒若人居中將被害
其人專心念菩薩捨離苦惱而無畏
暴龍哮吼放煙毒嘊喍瞋怒厲惡色
將噬其人甚可怖憶念觀音便解脫
海潮風浪出音聲摩竭巨魚皆震激
若人船破誤落中念彼觀音獲安隱
高山嶮谷懸巖裏奔流濺石衆難處
若人墮中無救護心念觀音登彼岸
烈火猛熖惡風起延燒屋宅焚及人
至心念彼功德藏應時灾火不爲害
若人繫縛在牢獄身嬰枷鎖及杻械
至心稱念觀音故其人湏臾便解脫
若人墮落大火坑專志稱名觀世音
其人除熱得清淨猶若池中花開敷
若人經於大林中忽遇雷電驟風雨
霹靂將燒極危殆稱念觀音免灾難
讃觀世音菩薩頌苐二張獸

@@若人逢値猛師子牙爪銛利如刀劒
瞋目吼喚來食人稱念觀音便免害
惡賊突厥彌戾車兇險無慈若羅刹
復以鐵鎖繫縛人稱名發念皆解脫
深出大澤險難處刧賊伺人將抄奪
稱名念力願救護其人釋然無患苦
呪咀讒訟擬中傷恒以惡心求方便
由彼常念觀音故其人竟不能爲害
鬪戰旗皷兩相當鋒鏑交撗竸殘刃
此時心念及稱名菩薩於中施無畏
大力惡鬼執捉人鳩般荼等飮人髓
若能繫念觀音者擁護其人銷疫難
鬼病熱病腹脹病疳病黃病心痛病
癩病癲病霍乱病血氣羸瘦種種病
諸惡黑業緾其身稱名繫念皆除愈
有諸餓鬼腹如山脣口乾焦飢渴惱
菩薩見之生慈悲次第令其得充足
餓鬼或遭寒凍逼身體皮肉皆破壞
舉彼兩手生極苦神通方便令煴適
若金翅鳥以嘴爪搏撮水陸諸龍等
其龍專心念菩薩卽得離苦獲安樂
若有欲求勝果報象馬車乘及奴婢
衣服飮食諸珍寶由彼常念觀音故
讃觀世音菩薩頌苐三張獸

@@應其求願自然至若有欲得長生術
坐臥雲間恣空行由彼常念觀音故
當獲神呪及仙藥我見壁盡觀音像
遍視色相諸功德及見神通大自在
故起至誠而讃歎所有一切諸功德
於菩薩中最第一無邊善巧大方便
示現清淨妙色身遠離有無諸分別
利益無量如虛空以此讃歎功德藏
願證如來一切智
以此讃歎觀世音菩薩功德上資
國主聖神皇帝陛下善轉金輪色力
壽命永無窮盡智慧果報不可思議
恒御閻浮長居震旦擁護三寶利益
羣生一切含靈皆蒙聖福
讃觀世音菩薩頌
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
讃觀世音菩薩頌苐四張獸

金七十論卷上畫
陳天竺三藏眞諦譯
三苦所逼故欲知滅此因見无用不然
不定不極故
說此偈緣起昔有仙人名迦毗羅従
空而生自然四德一法二慧三離欲
四自在揔四爲身見此世間沉沒盲
闇起大悲心咄哉生死在盲闇中遍
觀世間見一婆羅門姓阿修利干年
祠天隱身徃彼說如是言阿修利汝
戲在家之法說是言竟卽便還去滿
千年巳而復更來重說上言是婆羅
門卽答仙日世尊我實戲樂在家之
法是時仙人聞巳復去其後更來又
說上言婆羅門答之亦如是說仙人
問曰汝能清淨住梵行不婆羅門言
如是能住卽捨家法修出家行爲迦
毗羅弟子外曰此婆羅門欲知従何
因生答曰三苦所逼故何者爲三苦
一依内二依外三依天依内者謂風
熱淡不平等故能生病苦如醫方說
従齊以下是名風處従心以下是名

@@熱處従心以上並皆屬淡有時風大
増長逼淡熱則起風病熱淡亦尒是
名身苦心苦者可愛別離怨憎聚集
所求不得分別此三則生心苦如是
之苦名依内苦依外苦者所謂世人
禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名
曰外苦依天苦者謂寒熱風雨雷霆
等通如是種種爲天所惱而失心者
名依天苦三苦所逼故生於欲知爲
滅苦因外曰是因苦能滅此三苦分
明巳顯現一者八分醫方所說能滅
身苦二者可愛六塵能滅心苦是因
巳顯現何假復欲知答曰此義不无
但爲二種過失是故欲知不違道理
其二失者一無定二无極外曰若八
分醫方等有兩過失故不足爲滅苦
因者四皮陀中有別因此因得果是
定是極故汝欲知則无所用四皮陀
中說言我昔飮湏摩味故成不死得
入光天識見諸天是苦怨者於我復何
所作死者於我復何所能答曰汝見
隨聞尒有濁失優劣翻此二因勝變
性我知故所見因者醫方中所說有
金七十論卷上苐二張畫

@@不定不極過失隨聞因者傳聞所得
初従梵王乃至仙人故說四皮陀名
隨聞此皮陀者亦兩過失如是見醫
方復有三過失一者不清淨如皮陀
中說獸汝父母及眷屬悉皆隨喜汝
汝今捨此身必得生天上如馬祠說
言盡殺六百獸六百獸少三不具足
則不得生天爲戲等五事若人說妄
語諸天及仙人說此非是罪如是等
罪隨如是等罪隨聞因中有是故不
清淨二退失者如皮陀中說无故而
帝釋及阿修羅王爲時節所滅時不
可免故是法若滅盡施主従天退故
有退失義三優劣者譬如貧窮見富
則憂惱醜好及愚智憂惱亦復然天
中亦如是下品見上勝次第生憂惱
是故有優劣此三及前兩由此五過
失皮陀不爲因外曰若尒何因爲勝
答曰绻此二因勝謂二因者一醫方
所說二皮陀所說绻此兩因欲知所
得因此因有五德一定二極三淨四
不退五平等是故勝前兩外曰此因
何因得答曰變性我知故變者一大
金七十論卷上第三張畫

二我慢三五塵四五根五五知根六
心七五大是七名變自性所作故自
性者无異本因我者知者諸人知此
二十五眞實之境不増不減決定脫
三苦如解脫中說偈若知二十五隨
處隨道住編髪髻剃頭得解脫无疑
外曰云何分別本性變異及知者答
曰本性无變異大等亦本變十六但
變異知者非本變本性者能生一切
不従他生故稱本性本性能生於大
等是故得本名不従他生故是故非
變異大我慢五塵此七亦本亦變異
大従本性生故變異能生我慢故是
本我慢従大生故變異能生五唯故
稱本五唯種従慢生故變異能生大
及根故名本聲唯種者生空及耳根
故爲本乃至香唯種生地及鼻根如
是七亦本亦變異十六但變異者空
等五大耳等五根舌等五作根及心
是十六法但従他生不生他故但變
異知者非本異者知者者此中名我
知爲體故此我不能生不従他生異
前三故非本非變異外曰此三義何
金七十論卷上第四張畫

@@量爲知世中有量能知如稱尺等知
長短輕重答曰證比及聖言能通一
切境故立量有三境成立従量此論
中立量有三一者證量證量者是智
従根塵生不可顯現非不定无二是
名證量二者比量比量者以證爲前
比量有三一者有前二者有餘三者
平等三者聖言聖言者若捉證量比
量不通此義由聖言故是乃得通譬
如天上北欝單越非證比所知信聖
語故乃可得知聖言者如偈說阿含
是聖言聖者滅諸惑无惑不妄語因
緣不生故轉通一切境者若有餘量
及餘所知不出此三義平等六量以
聖言攝故境成立従量者境謂二十
五義攝一切故成立者明此二十五
云何得名境智量所行故故得成於
境由證比聖言故得略立三廣則二
十五外曰說量有三量相云何答曰對
塵解證量比量三別知相有相爲先
聖教名聖言對塵解證量者耳於聲
生解乃至鼻於香生解唯解不能知
是名爲證量比量三別知者一有前
金七十論卷上苐五張畫

@@二有餘三平等此三種智因證量故
能別此三境及三世是名比量如人
見黑雲當知必雨如見江中滿新濁
水當知上源必有雨如見巴吒羅國
菴羅樹發華當知憍薩羅國亦復
如是相有相爲先者相有相相應不相
離因證此相故比量乃得成聖教名
聖言者如梵天及摩㝹王所說四皮
陀及正論外曰說比量有三何量何
境界能所得通逵答曰依平等比量
過根境得成若所依比不顯隨聖言則
現依平等量者謂於比量中是曰平等
量自性及與我此境過根故平等能別
大等諸末有三種德一樂二苦三癡闇
此末德離本德末德則不成故由未
德比本是故自性由平等比成我者
應決定有大等變異爲他故故我亦由
平等成若依證比量有義不得成
爲出智外故依聖言得解如上天帝
釋北欝單越等外曰自性及我無不
可見故如非自在二頭三手答曰實



示曰
最遠及最近根壞心不定細微及覆障
伏逼相似聚
世間實有物遠故不可見譬如墮彼
岸此則不能知近故不可見如塵在
眼則不能取根壞故不見猶如聾盲
人不能取聲色心不定故不見譬如心
異緣不能得此境細微故不見如煙熱
塵氣散空細不知覆障故不見譬如壁
外物隔覆不可知伏逼故不見譬如曰
光出星月不復顯相似故不見如粒豆
在豆聚同類難可知如是實有物八種
不可見无物有四種亦復不可知一
生前不可見如泥未作噐器則不可知
二壞無故不見如甁破壞巳則不可
復知三㸦无故不見如牛中不見馬
馬中不見牛四極无故不見如非自
在人二頭及三手如是十二種有無
不可見是故汝謂不可見故便言自
性及我無是義不然外曰若謂自性
及我不可見者於十二中是何不可
見答曰一因緣故不可見何者一因
金七十論卷上第七張畫

@@緣以偈示曰
性細故不見非无緣可見大等是其事
與性不似似
性細故不見非無緣可見者自性實
有微細故不見譬如煙等於空中散
細故不可見自性亦如是不如第二
頭第三手畢竟无故不可見也外曰
若不可見云何得知有答曰緣事見
自因自性所造事依平等比量知自
性實有外曰何等是其事答曰大等
是其事従自性生大従大生我慢従
我生五唯従五唯生十六見大等事
有三德故知自性有三德也與性不
似似者是事有二種一者與自性不
相似二者與自性相似譬如一人生二
子一則似父一則不似是因爲事有
似本不似本後當廣說此論等有如
此事若弟子可則於自性等爲有爲
無亦有亦无云何如此聖執不同故
有諸聖人謂土聚等巳有甁等衞
世師等謂先无後有此義等釋迦
所說士聚中甁不有不无由是三說
是故我執是中間答曰我先破釋迦
金七十論卷上第八張畫

@@執後破衞世師釋迦所說非有非無
是義不然自相違故若非有者卽成
无若非无者卽是有是有无者一處
相違故不得立譬如有說此人者亦
死亦活此言相違則不成就釋迦言
亦如是三藏曰此計不然何以故釋
迦无此執故若釋迦說非有不執无
說非无不執有離有无執故不成破
也今破衞世師執耶執衞世師我義
中有五因能顯因中定有果何等有
五因
无不可作故必湏取因故一切不生故
能作所作故隨因有果故故說因有果
一无不可作故者世中若物无造作
不得成如従沙出油若物有可作如
壓麻出油若物此中无従此不得出
今見大等従性生故知自性有大等
二必湏取因故者若人欲求物必湏
取物因譬如有人計明曰婆羅門應
來我家食故我今取乳若乳中无蘇
酪何故不取水求物取因故故知自
性中有大三一切不生故者若因中
無果者則一切能生一切物草沙石
金七十論卷上苐九張畫

等能生金銀等物此事无故故知因
中有果四能作所作故者譬如陶師
具足作具従土聚作甁盆等不従草
木等以作甁盆故知自性能作大等
故自性有大等五隨因有果故者謂
隨因種類果種亦如是譬如麦芽者
必隨於麦種若因中无果者果必不
似因是則従麦種豆等芽應成以無
如此故故知因有果衞世師等執因
中無果是義不然故知因中定有果
中間問巳竟還續說前義與性不似
者不似有九種
有因無常多不遍有事沒有分依屬他
變異異自性
一有因者大等乃至五大皆有因自
性爲大因我慢大爲因五唯慢爲因
根等十六物五唯爲其因自性不如
是无有因生故故謂不相似二無常
者大等従性生生故是無常无常有
二種一暫住无常二念念无常暫住
无常者相違緣未來是時則暫住譬如
山樹等未有火災時是則暫停住火
災若來至是時五大等則沒五唯中
金七十論卷上苐十張畫

@@五唯沒我慢我慢沒於大大沒自性
中故大等是无常自性不如是常无
有沒故三多者謂大等則爲多人人
不同故慢等亦如是自性唯是一多
人所共故四不遍者自性及我遍一
切處謂地空天大等諸物則不如是
不遍一切故是故與性異五有事者
大等諸物欲起生死時依此十三具
能使細微身輪轉於生死申縮徃還
故自性不如是無有申縮故六沒者
大等諸物轉未還本則不可見是名
爲沒如五大等轉沒五唯中不復見
大等乃至大沒自性中大亦不可見
自性不如是无有轉沒故七有分者
大等皆有分分分不同故自性不如
是常无分分故八依他者謂大依自
性我慢依於大五唯依我慢五大等
十六並依於五唯自性不如是不由
他生故九屬他者大等従本生未不
自在故譬如父存時兒不得自在自
性不如是無本爲他故由此九種因
本未皆不同故謂不相似巳說不相
似相似今當說與性似者以偈示日
金七十論卷上苐十一張畫

@@三德不相離塵平等无知能生本未似
我翻似不似
相似有六種初三德者變異有三德
變異者所謂大我慢乃至五大等此
二十三皆有三德一樂二苦三癡闇
末有二德故知本有三德末不離本
故譬如黑衣従黑縷出末與本相似
故知變異有三德變異由本故自性
有三德謂本未相似二不相離者變
異與三德不可分離故譬如牛與馬
其體不爲一三德與變異其義不如
是自性有三德斯義亦復然同不相
離故本末則相似三塵者是大等變
異我所受用故故說名爲塵自性亦
如是我所受用故四平等者是大等
變異一切我共用如一婢使有衆多
主同共驅役故自性亦如是一切我
同用是故說相似五无知者是大等
變異不能識分別樂苦及闇癡知我
獨得故離我諸法無有知自性亦如
是本未同无知其義則相似亦能生
本未似者大能生我慢我慢生五唯
乃至五大等自性能生大故本未皆
金七十論卷上第十二張畫

相似我绻似不似者變異與自性有
六種相似我无此相似是故绻於似
又绻不似者變異與自性九種不相
似我翻於八種故名翻不似我有多
義故與自性不相似外曰變異與自
性巳說有三德是三德者何等爲相
以偈答曰
喜憂闇爲體照造縛爲事更㸦伏依生
雙起三德法
喜憂闇爲體者是三德者一薩埵二
羅闍三多磨喜爲薩埵體羅闍憂爲
體闍癡多磨體是現三體相照造縛
爲事者是三德何所作初能作光照
次則作生起後能作繫縛是三德家
事更㸦伏依生雙起三德法者何等
三德法其法有五種一更㸦相伏者
若喜樂増多能伏憂癡闇譬如盛曰
光能伏月星等若憂惱増多能伏喜
樂癡亦如明曰光能伏星與月若闇
癡増多能伏憂喜樂亦如曰盛光星
月明不現二更㸦相依者是三德相
似能作一切事如三杖㸦能相依能
持澡灌等三更㸦相生者有時喜生
金七十論卷上苐十三張畫

@@憂癡有時憂惱能生喜癡有時癡能
生憂喜譬如三人更㸦相怙同造一
事如是三德在大等中更㸦相怙共
造死生四更㸦相雙者是喜有時與
憂雙有時與闇雙是憂有時與喜雙
有時與闇雙癡亦如是有時與喜雙
有時與憂雙如婆娑仙人說偈
喜樂爲憂雙憂惱與喜雙有時喜憂惱
與闇癡爲雙
五更㸦起者是三德更㸦作他事譬
如王家女相貌甚可愛是名爲喜德
是喜轉成色爲夫及生屬而作於喜
樂是名作自事能令同類女一切生
憂惱是名作他事亦能生他癡猶如
婢使等恒憂其驅役无計得解脫其
心轉癡闇是名生他事是名爲喜德
能作自他事憂生自他事者譬如刧
賊縛王家女時有王種乘馬執杖來
相救拔憂轉作王種王是可畏境生
女歡喜我當得解脫是名生他事殺
害刧賊故能生賊憂惱是名生自事
餘賊見王故如杌不能動是名生他
癡是名憂生自他事闇生自他事者如
金七十論卷上第十四張畫

@@大厚黑雲能起電等闇癡轉作雲一切
農夫有種食者皆生歡喜是名生他
事又能生闇癡譬如貞女與夫相離
見此雲電憂夫不得還能生女癡故
是名生自事亦能生憂惱譬如估客
在於道中寒濕不能載其心則憂惱是
名生他事如此五種者是三德家法
復有三德相
喜者輕光相憂者持動相闍者重覆相
相違合如燈
喜爲輕光相者輕微光照名之爲喜
若喜増長一切諸根輕无羸弱能執
諸塵是時應知喜樂増長憂爲持動
相者持者心高不計他如醉象欲鬪敵
象來相拄若憂増長者是人恒欲鬪其
心恒躁動不能安一處是時應知憂德
増長闇爲重覆相者闇德若増長一
切身併重諸根被覆故不能執諸塵
是時應知闇德増長外曰若三德㸦相
違猶如怨家者云何共作事答曰實
如此三德㸦相違爲屬一我不自在
故得共一事譬如相違合爲燈三物
合爲燈是火違油炷油亦違火炷如
金七十論卷上第十五張畫

是相違法能爲人作事三德亦如是
其性雖相違能爲我作事外曰上說
亦相似我巳得一種餘五我未得巳成
就三德餘五亦應然以偈答曰
不相離等成由德翻无故末德隨本德
非變異成得
不相離等成者不相離等五義如前
說變異中巳成由是未成故自性中
得成由德翻無故者是不相離等五
義變異中成故故知自性中必有云
何如此由三德故若三德不獨住知
更㸦不相離若不相離者當知卽爲
塵旣名爲塵者當知卽平等若平等
所受者是故知无知若塵若平等若
无知是故知能生若知變異中有此
六義者則知自性中亦有此六義云
何知如此若翻則无故若除本自性
未則無六義譬如除去縷則无有別
衣卽衣卽有縷縷衣不相離末必由
於本本末不相離末德隨本德非變
異得成者是世間中一切末德必隨
本德猶如赤縷所作衣衣必隨縷赤
變異等亦如是由三德故五義得成
金七十論卷上第十六張畫

@@由末六義故非變異中知有六義外
曰世間中若物不可現是物則爲无
譬如第二頭如是自性不可現云
何知其有答曰雪山稱兩者其量不
可知不可言无量自性亦如是何因
得知有
別類有量故同性能生故因果差別故
遍相无別故
自性實有云何得知別類有量故是
世間中若物有作者此物有量數譬
如陶師従有量土聚作器有數量此
器若无本器應无數量亦應无器生
見器有數量是故知有本縷成衣等
譬其義亦如是此法中大等變異亦
有數量何者爲數量大有一我慢
一五唯五根十一大有五是變異
者我見有有量因平等似量決知有
自性若自性无者此變異无數量亦
復應是無同性故者譬如破檀木其
片蜼復多檀性終是一變異亦如是
大等雖不同三德性是一以此一性
故知其皆有本故知有自性能生故
者若是處有能是處則可生譬如陶
金七十論卷上第十七張畫

@@師有瓦器能能生瓦器不能生衣等是
器生者依能故得成此能必有依謂依
於陶師變異亦如是變異者有生是生
因能成是能有依處自性是其依因此
能生故則知有自性因果差別故者世
閒因果差別亦可見譬如土聚爲因
甁等爲果是器能盛水油等土聚則
不能是因果差別縷衣亦如是如是
大等變異定是果見此果知有別因
不相似是故有自性遍相无別故者
復有別因爲知自性是實有遍相者
三種世間謂地空天實時一切世間
无差別五大十一根沒五唯中无差
別乃至大沒自性中亦無差別是變
異是自性不可說實時變異无故自
性亦應无自性若无生死亦無是義
不然是自性實後更能生三種世間
故故知自性有爲五因故立有自性
外曰若自性有者不能生變異以無
伴故譬如一人不能生子一縷不生
衣自性亦如是以偈答曰
性變異生因三德合生變轉故猶如水
各各德異故
金七十論卷上第十八張畫

性變異生因者此義中自性有三德
故能生變異自性无此德汝言則爲
實若有三德不相應故不能生異是
事不然三德合生變故譬如有多縷
和合能生衣三德亦如是更㸦相依
故所以能生異外曰世間生有兩一
者轉變生如乳等生酪等二非轉變
生如父母生子自性生變異爲屬何
因生答曰
轉故如乳酪自性轉變作變異故是
變異卽是自性是故別類生此中不
論受外曰若一因不能生多種果此
義中自性若是一云何得生三種世
間生天則懽樂生人則憂苦生獸等
則闇癡若従一因生云何得三品答曰
猶如水各各得異故
天水初一味至地則變異轉爲種種味
各各器異故
若在金器其味最甛若至地上隨地
氣味種種不同三種世間亦如是従
一自性生三德不同故天上薩埵多
是故諸天恒受歡樂人中羅闍多故
人多受苦獸道多摩多故獸等恒癡
金七十論卷上第十九張畫

@@闇是等諸道中三德恒相應以有偏
多故故如此差別如是一自性能生
三世間三德不同故是故有勝劣自
性巳究竟今當次說我我者微細如
自性云何知有我爲顯我有故而說如
是偈
聚集爲他故異三德依故食者獨離故
五因立我有
一聚集爲他故者如自性變異知者
故得解脫初偈說如此又說五因成
立自性及變異竟我人最微細應當
次成立人我是實有聚集爲他故我
見世間一切聚集並是爲他譬如牀
席等聚集非爲自用必皆爲人設有
他能受用爲此故聚集屋等亦如是
大等亦如是五大聚名身是身非自
爲決定知爲他他者卽是我故知我
實有二異三德故者自性及變異六
種相似義上來巳說偈三德不相離
塵平等无知能生本末似我翻似不
似因此六異故是故說我有三依故
者若人依此身身則有作用若无人
依者身則不能作如六十科論中說
金七十論卷上苐二十張畫

@@自性者人所依故能生變異是故知
有我四食者如世間中見六味飮食
知有別能食如是見大等所食必知
應有別能食者是故知有我五獨離
故者若唯有身聖人所說解脫方便
卽无所用如昔有仙人徃婆羅門衆
所說如是言
一切富皮陀一切飮湏摩一切見兒面
願後成比丘
若唯有身何用是義故知離身別自
有我若无別我唯有身者則父母師尊
死後辵身若燒沒等如是供養則應
得罪應无福德以是義故知有別我
復有聖言
䈥骨爲繩柱血肉爲泥塗不淨无常苦
富我離此合汝捨法非法虛實亦應捨
捨有亦應捨清淨獨自存
若无我者獨存義不存因此聖言故
故知定有我依此五種因有我義成
立外曰我者何相多身共一我身身
各一我若言云何如此疑諸師執相
遍故有說一我者遍滿一切身如貫
珠繩珠多繩一亦如毗細天一萬六千
金七十論卷上第二十一張畫

妃一時同欲樂一我亦如是能遍一
切身復有餘師說身身各有我是故
我生疑答曰我多隨身各有我云何
知如是以偈釋曰
生死根別故作事不共故三德別異故
各我義成立
生死根別故者若我是一一人生時
則一切皆生處處女人悉俱有胎亦
應有正生亦應有童男亦應有童女
如是各各異不俱共一時是故知我
多復次我一者若一人死時一切人
皆死以无是義故故知我不一復次
諸根異故若人一者一人聾時一切
悉應聾盲及喑啞諸疾病等並皆一
時无如是義故是故知我多復次三
德別異故若人一者三德應無異如
一婆羅門生於三子一聰明歡樂二
可畏困苦三闇黑愚癡若人一者一
人喜樂一切同喜樂苦癡亦如是汝
說貫珠及毗細譬故我一者是義不
然是故因五義則知我有多外曰我
此中有疑是我者爲作者非作者若
言云何有此疑世流布語故世間說
金七十論卷上第二十二張畫

@@人去人來人作僧佉說人非作者衛
世師說人是作者是故我疑答曰人
非作者云何得知以偈釋曰
翻性變異故我證義成立獨存及中直
見者非作者
翻性變異故者前兩偈中說我者異
自性亦殊於變異翻異二相故與兩
不同故三德是能作異此三德故是
故非作者外曰若非作者用此何爲
答曰爲立證義故我證義成立我是
知者故餘法不如是獨存者若異性
及變異清淨故獨存中直者與三德
異故三德申縮不同故是故爲中直
譬如一道人獨住於一所不隨他去
來唯見他來去如是三德者能申縮
生死唯有一我人能見如是事是
故爲中直異性變異故是故我有知
故名爲見者以是事故故說見者非作
者故二德能作是義成立人我是實
有是多非作者此義亦成立外曰若
人非作者決意是誰作我今當修法
離惡成就願此決意是誰作若三德
作此決意是智有知前說三德无知
金七十論卷上苐二十三張畫

@@故若人作決意人則成作者前巳說
人非作者故故有雙過失以偈答曰
三德合人故无知如知者三德能作故
中直如作者
三德合人故者是三德无知能作我
有知非作是二相應故三德如有知
譬如燒器與火相應熱與水相應冷
如是三德與知者相應如有知能作
決意故說无知如知者汝說隨世流
布語故人能作者此義我今答三德能
作故中直如作者因此和合故非作
說能作如一婆羅門誤入賊羣中賊
若殺執時其亦同殺執與賊相隨故
是故得賊名人我亦如是與作者相
隨以世流布語說我爲作者外曰自
性與人何因得和合以偈答曰
我求見三德自性爲獨存如跛盲人合
由義生世間
我求見三德者我有如此意我今當
見三德自性故我與自性合自性爲
獨存者是因苦人唯有經知見今當
爲彼令得獨存以是義故自性與我
和合譬如國王與人和合我應使是
金七十論卷上第二十四張畫

人是人亦與王和合王應施我生活
故是王人和合由義故得成我自性
和合義亦如是我爲見故自性爲他
獨存故如跛盲人合者此中有譬昔
有商侣徃優禪尼爲刧所破各分散
走有一生盲及一生跛衆人棄擇盲
人漫走跛者坐看跛者問言汝是何
人盲者答言我是生盲不識道故所
以漫走汝復何人跛者答言我生跛
人唯能見道不能走行故汝今當安
我肩上我能導路汝負我行如是二
人以共和合遂至所在此之和合由
義得成就至所在各各相離如是我
者見自性時卽得解脫是自性者亦
令我獨存各相捨離由義生世間者
由人爲見他自性爲獨存故因此二
義故得和合是和合者能生世間譬
如男女由兩和合故得生子如是我
與自性合能生於大等外曰巳說和
合能生世間是生次第何如以偈
答曰
自性次第生大我慢十六十六内有五
従此生五大
金七十論卷上第二十五張畫

@@自性次第生者自性者或名勝因或
名爲梵或名衆持若次第生者自性
本有故則无所従生自性先生大大
者或名覺或名爲想或名遍滿或名
爲智或名爲慧是大卽於智故大得
智名大次生我慢我慢者或名五大
初或名轉異或名焰熾慢次生十六
十六者一五唯五唯者一聲二觸三
色四味五香是香物唯體唯能次五
知根五知根者一耳二皮三眼四舌
五鼻次五作根五作根者一舌二手
三足四男女五大辵次心根是十六
従我慢生故說大我慢十六復次十
六内有五従此生五大十六有五唯
五唯生五大聲唯生空大觸唯生風
大色唯生火大味唯生水大香唯生
地大見自性變異我三法得解脫我
今巳說竟外曰巳說従自性生大大
者何爲相以偈答曰
決智名爲大法智慧離欲自在薩埵相
翻此是多摩
決智名爲大者何名爲決智謂是物
名閡是物名人如此知覺是名決智
金七十論卷上第二十六張畫

@@決智卽名大是大有八分四分名爲
喜四分名闇癡喜分者謂法與智慧
離欲及自在法者何爲相夜摩尼夜
摩夜摩者有五一者无瞋恚二恭
敬師尊三内外清淨四減損飮食五
者不放逸尼夜摩亦五一不殺二不
盜三實語四梵行五无諂曲十種所
成就是故名爲法何者名爲智智有
二種一外智二内智外智者六皮陀
分一式叉論二毗伽羅論三刧波論
四樹底張履及論五闡陀論六尼祿
多論此六處智名爲外内智者謂三
德及我是二中間智由外智得世間
由内智得解脫何者爲離欲離欲有
二種一外二内外者於諸財物巳見
三時苦惱謂覓時守時失時又見相
著殺害二種過失因此見故離欲出
家如是離欲未得解脫此離欲因外
智得成内離欲者巳識人與三德異
故求出家先得内智次得離欲因此
離欲故得解脫因外離欲猶住生死
因内離欲能得解脫自在者自在有
八種一者微細極隣虛二者輕妙極
金七十論卷上第二十七張畫

心神三者遍滿極虛空四者至得如
所意得五者三世間之本主一切處
勝他故六者隨欲塵一時能用七者
不繫屬他能令三世間衆生隨我運
役八者隨意住謂隨時隨處隨心得
住此等四法是薩埵相若薩埵増
長能伏羅闍及多摩是時我多喜
樂故得法等四德是名薩埵相翻此
是多摩者翻法等四相一非法二非
智三愛欲四不自在此四法是多摩
相如是四喜四癡分若與大相應大
則有八分變時是前生
金七十論卷上
按開元錄亦名僧伽論或爲二卷云
右一論外道迦毗羅仙人造明二十
五諦所謂數論經中云迦毗羅論是
也又長房内典二錄眞諦譯中有金
七十論二卷復有僧伽論三卷二目
倶存者誤也此論及勝宗十句義論
者非是佛法而諸外道宗以此數勝
二論爲上欲令傳學而破邪現正之
金七十論卷上第二十八張畫

@@者先湏委悉異道之宗故譯出之恐
其失而不傳故編入藏中耳
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金七十論卷上第二十九張畫

@@金七十論卷中畫
陳天竺三藏眞諦譯
外曰說大巳竟慢相云何以偈答曰
我慢我所執従此生二種一十一根生
二五唯五大
我慢我所執者我慢有何相謂我聲
我觸我色我味我香我福德可愛如
是我所執名爲我慢従此生二種者
従此我慢有二種變異生何者二種
一十一根生二五唯五大十一根五
唯上巳說其名我慢相巳說我慢有
三種墮一生何法以偈答曰
十一薩埵種變異我慢生大初生闇唯
炎熾生二種
十一薩埵種變異我慢生者若覺中
喜増長則生我慢能伏通憂癡此我
慢是喜種聖說名轉變是轉變我慢能
生十一根云何得知此以樂喜多故
輕光清淨故能執於自塵故說此十
一名爲薩埵種大初生闇唯者若大
中闇増長則生我慢能伏通喜憂此
我慢是癡種故聖說名大初此我慢

生五唯故五唯及五大悉闇癡種類炎
熾生二種者若大中苦増長則生我慢
能伏通喜闇此我慢是憂種故聖立名
名炎熾此我慢生兩種能生十一根亦
生五唯等是薩埵種變異我慢能生諸
根取炎熾我慢爲伴侣云何如此炎
熾有事故轉變薩埵種元事故轉變
我慢若生十一根者必取炎熾我慢
以爲伴侣是大初我慢若生五唯五大
等必取炎熾我慢以爲伴侣云何如此
闇癡我慢无有事炎熾有事故如是
炎熾我慢能生十一根亦生五唯等故
說炎熾生二種外曰巳說薩埵種生
十一根何者名十一根以偈答曰
耳皮眼舌鼻此五名知根舌手足人根
大辵五作根
耳皮眼舌鼻此五名知根者云何說
名根此五能取聲色等故說名知根
舌手足人根大辵五作根者云何名
作根語言等諸事是五能作故故昔
聖立名名爲五作根外曰此十根者
云何爲其事耳根従聲唯生與空大
金七十論卷中苐二張畫

@@同類是故唯取聲皮根従觸唯生與
風大同類是故唯取觸眼根従色唯
生與火大同類是故唯取色舌根従
味唯生與水大同類是故唯取味鼻
根従香唯生與地大同類是故唯取
香五作根有五事是舌根與知根相
應能說名句味手根與知根相應能
作工巧執捉等足根與知根相應能
行平等高下路人根與知根相應能
作戲樂及生兒子大辵根與知根相
應能棄於糞穢以是義故名爲十根
外曰心根云何以偈答曰
能分別爲心根說有兩種三德轉異故
外別故各異
能分別爲心根說有兩種者心根有
二種分別是其體云何如此此心根
若與知根相應卽名知根若與作根
相應卽名作根何以故是心根能分
別知根事及分別作根事故譬如一
人或名工巧或爲能說心根亦如是
此心云何說爲根與十根相似十根
従轉變我慢生心根亦如是與十
根同事十根所作事心根亦同作
金七十論卷中苐三張畫

@@是故得根名外曰諸根事各異心
根有別不答曰能分別者卽是其事
譬如有人聞某處有財食卽作心言我
當徃彼應得美食及以利養如此分
別是心根別事以其同生同事別分
別故名之爲根是故諸根唯十一種
外曰是十一根誰之能作若言云何
有此疑者聖執不同故有說人我所
作有說自在所作有說有之所作如
是等執各不同以是事故故我生疑
是根塵中十一種決従有智生云何知
如此是十一根能取十一境自性大
我慢无有知故不應有此能如路歌
夜多論說此云世入
能生鵝白色鸚鵡生緣色孔雀生雜色
我亦従此生
是故我今疑十一従何生答曰此論
中我非作者自在亦非作者无有別
法名爲有是故汝所說不生十一根
外曰若尒何法能生答曰三德轉異
故外別故各異三德在我慢中隨我
意故轉作十一根我意云何是十一
外塵各各不同若生一根不能遍取


是故轉生十一根各各取諸塵是故
十一根差別各異復次汝言無知不
能生多者是義不然无知見有多能
故此論中當說
爲長養犢子无知牛生乳爲解脫人我
無知生根尒
是故三德无知能生十一根外曰我
今巳知十一根従我慢生此十一根
安置各異誰之所爲眼最居上能看
遠色耳各一邊能聞遠聲鼻在一處
能取至到香舌在口中能取來到味
皮根在内外至觸皆知舌在口中能
說名句味手居左右而能執捉足在
下分能行臍下二根居隱處爲離他
恒見能生除戲樂意根無定所能作
分別事安置此諸根爲是誰所作我
作自在作爲有別因作答曰此論中
說我亦非因自在亦非因自性爲正
因自性生三德及我慢我慢隨我意
轉由是三德安置諸根故說三德轉
異故外別故各異根近遠事有二意
一爲避離二爲護身爲避離者遠見
遠聞逆捨離故爲護身者八塵到根
金七十論卷中第五張畫

@@方乃得知爲欲料理自身使増益故
外曰此十一根爲作何事以偈答曰
唯見色等塵是五知根事言執步戲除
是五作根事
唯見色等塵是五知根事者眼唯見
色塵是眼事唯見不能分別捉執餘
根亦如是各各自境中唯照是其事知
根能照境作根能執用知根事巳說
次說作根事言說是舌根境持是手
境行步爲足境戲樂及生子爲人根
境除棄是大辵境作根事巳說次當
說大我慢心境事
三自相爲事十三不共境諸根共同事
波那等五風
大事計我爲慢相此相卽慢事分別
爲心相是相卽心事十三不共境者
十根各各境及大慢心相各各所作
故故說不同事諸根共同事波那等
五風者若說不共事義至知應有共
事不共事者如人人各一婦共事者
如衆人共一婢何者共事若五種風
一者波那二者阿波那三者優陀那
四者婆那五者婆摩那是五風一切根
金七十論卷中第六張畫

@@同一事波那風者口鼻是其路取外
塵是其事謂我止我行是其作事外
曰是波那何根能作答曰是十三根
共一事譬如籠中鳥鳥動故籠動諸
根亦尒以波那風動故十三根皆動
是故十三根同其事阿波那風者見
可畏事卽縮避之是風若多令人怯
弱優陀那風者我欲上山我勝他不如
我能作此是風若多令人自高謂我
勝我富等是優陀那事婆那風者遍
滿於身亦極離身是風若多令人離
他不得安樂是風若稍稍離分分如
死離盡便卒婆摩那風者住在心處
能攝持是其事是風若多令人慳惜
覓財覓伴是五風事並十三根所作
是十三根不共及事巳說今當說一
時倶起事及次第起以偈說曰
覺慢心及根或倶次第起巳見未見境
三起先依根
覺慢心及根或倶次第起者若見色
者一時大慢心眼根倶起取一境如
眼餘根亦如是一時四倶起同共取
一境次第起者如人行路忽見高物
金七十論卷中第七張畫

卽起疑心爲人爲杌若見鳥集或見
藤繞或見鹿近卽覺是杌若見搖衣
或見伸屈便覺是人如是覺慢心根
次第而起如眼所見耳等諸根應知
次第亦如是巳見未見境三起先依
根者巳見法三種依根次第起
巳說今當說未見法三種亦依根次
第起如偈
所說最後由伽時當有如是人依邪見
邪行誹謗佛法僧先邪化父母朋友及
眷屬開四惡道路將他入
此中如未來過去亦如是依耳根次
第起三法如是三法先依外根故而
起外曰是十三作具是無知若不與人
及自在相依者云何各各取自境以偈
答曰十三不由他能作自用事我意是
因緣无有別
教作十三不由他能作自用事者此
論中自在及我非作者前巳說是故
十三作具如自境界自能作不由他
如一梵行婆羅門問言某處有皮陀
師能教弟子如意受學我今決定當
徃彼學此卽是大作此覺知是我慢
得大金七十論卷中第八
張畫
@@意巳作如是計一切婆羅門所有挍
具我悉將去爲欲徃彼使心不散是
心得我慢意巳作是分別我當先學
何皮陀爲學娑摩皮陀爲學夜售皮
陀及力皮陀耶外根知心分別巳眼
能看路耳聞他語手持澡灌足能蹈
路各各作事譬如賊主作号令言出
入進止皆湏聽我是賊羣衆悉巳従
令如是諸根亦復如是覺譬賊主
餘根譬賊衆巳知覺意故各各作
自事外曰此十三作具各各捉前
境爲是自爲爲是爲他答曰我意
是因緣無有別教作是義前巳說
我事者應作故三德生諸根爲我
顯了捉執諸塵若汝說是諸根无知
云何得作者答曰是諸根無別自在來
依此中以教其作唯有我與自性和
合起作如是意汝應顯現令我獨存
因是我意是故三德能生諸根各各
作事隨我意故離我意者无別他教
外曰二十四中有幾名義得爲作具
以偈答曰
作具數十三能作牽執照其事有十種
金七十論卷中第九張畫

@@應引持照了
作具數十三者此論中處處說作具
決定唯十三五知根五作根及覺慢
心等此十三作何事能作牽執照其
事有十種聲等五塵語言等五事此
十是其事是事有三種一應牽二應
照三應執是中三有所牽五知具所照
五作具執持因此三事故立十三根
故說應引持照了外曰幾根取三世
塵幾根取現在塵以偈答曰
内作具有三十外具三塵外具取現塵
内取三世塵
内作具有三者覺慢心三種是名内
作具不取外塵故是故立名内能成
就我意方便故是故說名具十外具
三塵者十外具者五知五作根能取
外塵故故名爲外具三塵者是覺慢
心根十具爲其塵譬如其主使役下
人如是三根能使十具亦復如是外
具取現塵者是十種根現在塵爲境
云何知取耳根但取現世聲二世不
聞故如耳乃至鼻根亦如是舌根者
能說現在名句味語未來過去則不
金七十論卷中第十張畫

能說如舌根餘四亦如是内取三世塵
者覺慢心三種能取三世塵覺者能
取現世甁盆等亦能取過去如取徃
昔頂生王等亦能取未來如說當有
破諸人慢亦如是以三世塵計爲我
所心根亦如是分別三世塵求未來
憶過去故說内取三世塵外曰幾根
取差別塵幾根取无差別塵以偈答曰
十三中知根取異无異塵舌唯聲爲塵
餘四悉五塵
十三中知根取異无異塵者是十三
具中有五知根能取有差別无差別
塵差別者具三德无差別者唯一德
如天上有五塵謂聲觸色味香是五
塵无差別同樂爲體故是天五塵無
有憂癡人道中五塵有差別具有樂
苦癡相應所成故諸天知根取無差
別塵人卽知根能取有差別塵謂樂
苦癡等塵是故知根能取異无異等
塵舌唯聲爲塵者天舌及人舌唯以
聲爲塵能說名句味餘四悉五塵者
是手根體具五塵能捉五塵境如手
捉甁如手餘根亦如是如是四根五
金七十論卷中苐十一張畫

@@塵安立悉取五塵復次根有別相以
偈說曰
覺與内具共能取一切塵故具三有
門諸根悉是
門覺與内具共能取一切塵者覺與
我慢及心根恒相應故說覺與内具
共能取三世間塵及三世塵故說能
取一切塵故三具有門者是覺等
三具能爲諸門主若覺等三具相應
在眼根是眼根能顯照色餘根不能
是三隨集一根能取三世間塵及以
三世故說此三爲十作具餘根悉是
門者謂五知五作根開閉隨三故若
三在眼眼門則開能取前境餘門則
閉不能知塵以隨他故但門非實具
如是十根與三具相應能取一切三世
間塵復次
偈曰諸具猶如燈隨德更㸦異照三世
間塵爲我還
付覺諸具猶如燈者謂五知五作我
慢及心根如燈在一處平等照諸物
如是諸具能照三世間塵故說猶如
燈隨德更㸦異者更㸦不相似耳者
取聲金七十論卷中苐十二
張畫
@@不取色眼則取色不取聲乃至鼻但
取香不取味如是五知根根定對塵
異故說更㸦異作根亦如是舌但說
言語不能作餘事乃至覺但作決知
慢唯作執著心唯作分別故說更㸦
異此異義云何隨三德故生三德生我
慢不同故我慢生五唯及諸根悉不
同照三世間塵爲我還付覺者是十
二根照世間塵悉還付覺者譬如國土
一切吏民取國財物悉付國主如是
諸塵由十二根將還付覺故覺令我
見故說爲我還付覺外曰何故諸根
不自照塵令我得見以偈答曰
我一切用事以覺能成就復令後時見
自性我細異
我一切用事以覺能成就者我事用
一切處不同或人道或天道或獸道
中十塵用乃至八種自在用知根作
根十外具照此塵付囑於覺覺收以
付人令人得受用因此次第覺能令
我如意受用得自在樂乃至智慧未
生時復令後時見自性我細異者後
時者謂智慧生時我與自性有別異
金七十論卷中第十三張畫

此別異者未修聖行人不能見故故
說爲細微此別異中門者於十三中
唯覺令我見見者何相謂見我與自
性異三德異覺異我慢異十一根異
五唯異五大異身異如是等異覺令
我知故故我得解脫如前說若知二
十五隨處隨道住編髪髻剃頭平等
得解脫是故唯一覺是我眞作具外
曰巳說前偈諸根能取有差別無差
別塵何者差別無差別以偈答曰
五唯无差別従此生五大大塵有差別
謂寂靜畏癡
五唯无差別者汝說何者差別无差
別者今當答従我慢生五唯細微寂
靜以喜樂爲相此卽諸天塵无有差
別天无憂癡故従此生五大大塵有
差別者従聲唯生空乃至従香唯生
地是五大有差別是差別有何相一
者寂靜二者令怖三者闇癡此五大
是人塵空大三相何必如大富人入
内密室受五欲樂或上高樓遠觀空
大由空受樂故空寂靜或在高樓
空中冷風所觸空則生苦或復有人
金七十論卷中苐十四張畫

@@行在曠路唯見有空不見聚落无所
止泊則生闇癡餘大亦如是如是諸
天以五唯爲塵一向寂靜故无差別
人取大爲塵大有三德是故有差別
外曰是差別巳如別說但有是事復
有差別耶答曰復有別差別如偈
所說
微細父母生大異三差別三中細常住
餘別有退生
微細父母生大異三差別者一切三
世間初生微細身但有五唯此微細
身生入胎中赤白和合増益細身是
毋六種飮食味浸潤資養増益麤身
是毋子飮食路二處相應故得資益
猶如樹根有容水路故浸潤増長
如是飮食味隨其行路浸益麤身亦
復如是如細身形量麤身亦如是細
身名爲内麤身名爲外此細身中手
足頭面腹背形量人相具足四皮陀
中有諸仙人說如是言麤身有六
依血肉筋三種従毋生白毛骨三種
従父生是六依身以外麤身益内細
身是内細身麤身所資益將出胎時
金七十論卷中苐十五張畫

@@及至巳出以外五大爲其住處譬如
王子他爲起舎種種殿堂是處應住
是處應食是處應眠自性亦如是爲
細身及麤身作依止處能生五大
一生空大爲無㝵處二生地大爲時
著處三生水大爲清淨處四生火大
爲銷食處五生風大能令動散如是
三種差別一微細二父母生三共和合
謂寂靜可畏闇癡等是三名別差別
外曰是三差別幾常幾无常耶答曰三
中細常住餘別有退生此三中五唯
所現微細差別能生初身是常住若
麤身退沒時細身若與非法相應則
受四生一四足二有翅三胸行四傍形
若與法相應則受四生一梵二天三
世主四人道如是細身則爲定常乃
至智厭未生輪轉八處智厭若起便
離此身者解脫故說微細差別常餘麤
差別退生不名常臨死細身棄捨麤身
此麤身父母所生或鳥噉食或復爛
壞或火所燒癡者細身輪轉生死外
曰汝說父母身退沒後何身能輪轉
生死以偈答曰
金七十論卷中苐十六張畫

前生身無著大慢及五唯輪轉无執塵
有薰習細相
前生身无著者昔時自性者迴轉生
世間細身最初生従自性生覺従覺生
我慢従我慢生五唯此七名細身細
身相何如如梵天形容能受諸塵後
時是身得解脫故无著者如聖傳此
細身若在獸人天道中山石壁等所
不能㝵以微細故又不變易力至智
慧未起恒不相離是名爲常大慢及
五唯者此身因幾物得成因七種細
物乃至十六種麤物是身何所作輪
轉無執塵此細身與十一根相應或
在於四生輪轉三世間无執塵者若
與十一根不相應若離父母所生麤身
无能執塵力有薰習細相者是細身
有三種有之所薰習是三有後當說
三種有者一善成有二性得有三變
異有此三有薰習細身細相者非聖
不見故此細身能輪轉生死外曰是
十三根足輪轉生死何假細微身以
偈答曰
如盡不離壁離杌等无影若離五唯身
金七十論卷中苐十七張畫

@@十三无依住
如畫不離壁離杌等无影者是世間
中能依所依二法相應巳見不相離
如畫色依壁離壁无別住是故離細
身十三不得住復次離杌影无依處
離火則无光離水則无冷離風則無
觸離空威儀處不得成如是離細身
是麤相无依止不得住故說若離五
唯身十三无依住外曰是細身與十
三輪轉生死何所爲以偈答曰
我意用爲因由因依因故隨自性遍能
如伎轉異相
我意用爲因者我意用應作故自性
變異意用有二種一者受用聲等塵
爲初二者見三德人中間爲最後梵
天處等人我與聲等塵應令相應後
時應令解脫故自性變異作細身此
細身何因得輪轉由因依因故因者
謂清等八種後當說卽說偈言
因善法向上因非法向下因智厭解脫
翻此則繫縛
此因依因復何因成自性遍能故譬
如國王於自國中隨意能作自性亦
金七十論卷中苐十八張畫

@@如是能作天人獸等生故說如伎轉
異相譬如伎兒或現天相或現王相
或現龍鬼等相種種不同細身亦如
是與十三相應或入象馬等胎轉爲
象馬等身或入人天等胎轉爲人天
身故說隨自性遍能如伎轉異相外
曰是三有所薰十三根輪轉生死前
巳說何等爲三有以偈答曰
因善自性成變異得三有巳見依内具
依細迦羅等
因善自性成變異得三有者衆物名
諸物有三種一因善成就二由自性
成就三従變異得因善成就者如迦
毗羅仙人初生共四德生一法二智三
離欲四自在是四種德因善得成就
故此四德依善成就有何者自性成就
自性成就者如皮陀傳說昔時梵王
生有四子一名娑那歌二名波難陀
那三名娑那多那四名娑難鳩摩羅
此四子巳具足具事有身十六歲時
四有自然成謂法智離欲自在譬如
見物藏自然而得此四物不由因得
故故說自性成變異得有者師身名
金七十論卷中苐十九張畫

變異因師身故弟子恭敬親近聽聞
得智慧因智慧得離欲因離欲得善
法因善法得八自在是弟子四德従
師身得故說變異得此四德薰習大
等内具能輪轉生死是四德與對治
凡八種是八法依何處住答曰巳見
依内具依細歌羅等内具者謂大
等此大有八物依大四住巳如前
說
決智名爲大法智慧離欲自在薩埵相
翻此是多摩
是八種依内具得成是八法得天眼
聖入所見故故說名巳見依細歌羅
等者謂八種物一名歌羅囉二名阿
浮陀三名閉尸四名伽那五名嬰孩
六名童子七名少壯八名衰老是八
種由四食味故得増長一者因毋六
味増長四身二者因乳味故増嬰孩
身三者因乳哺故長童子身四者因飮
食味増後二身是八種身依細身成
是十六物薰習内具及微細身輪轉
生死外曰前巳說由因依因故如伎
轉異相何者爲由因何者名依因答
金七十論卷中苐二十張畫

@@曰因善法向上因非法向下因智厭
解脫翻此則繫縛世間中若人能作
夜摩尼夜摩等法因此法臨受生微
細身向上生八處一梵二世主三天四
乾闥婆五夜义六羅刹七閻摩羅八
鬼神是八處由法故得生若翻此十
法而作非法者臨受生時向下五處
生一四足二飛行三胸行四傍形五
不行是五處非法所生因智厭解脫
者因細身得智慧因智慧得厭離因
厭離捨棄細身眞我獨存故名解脫
翻此則繫縛者翻智者名无智如人執
言我可怜我可愛我可愛者由慢故計
我是名无知此无知繫縛自身令在
人天獸等中繫縛有三種一者自性
縛二者變異縛三者布施縛此三後
當說故說由因及依因善法名爲因
向上爲依因非法名爲因向下爲依
因智厭名爲因解脫爲依因无智厭
爲因繫縛爲依因四因四依因巳說
復有四因四依因今當說
離欲故沒性憂欲故生死由自在無㝵
绻此故有㝵
金七十論卷中苐二十一張畫

@@離欲故沒性者有一婆羅門出家學
道能制十一根遠離十一塵護持夜摩
尼夜摩等十法卽得厭離有厭故離
欲无有二十五實智是故无解脫是
人死時但沒八性八性者謂自性覺我
慢及五唯在八性中未得解脫計爲解
脫後輪轉時於三世間更受麤身故
說厭離故沒自性中是名自性縛憂
欲故生死者憂欲者如有人計我今
行大施作大祠天事今飮湏摩味於
後世間我應受樂因此憂欲受生生
死謂梵處等乃至獸生是名布施縛
由自在无閡者自在者喜樂種類有
八分微細輕光等由此自在故故在梵
王等處所有八種无㝵此八種自在
與覺相應故故名變異繫縛绻此故
有閡者绻自在者卽不自在由不自
在故一切處所皆有障㝵此障礙亦變
異繫縛是闇癡法故故此偈說四種因
依因離欲者爲因沒性爲依因憂欲名
爲因生死爲依因自在名爲因无㝵
爲依因非自在爲因障㝵爲依因如
是八因八依因是十六生巳說竟外
金七十論卷中苐二十二張畫

曰是十六因依因生何者爲其體以
偈答曰
生因覺爲體疑無能喜成思量德不乎
覺生五十分
生因覺爲體者生者或十六或八種
依因若十六種八因八依因以覺通
爲體或八種者八依因名爲生八因
爲其體故說十六生名因覺爲體巳
如前偈說決知名爲大法智慧離欲
自在薩埵相绻此名多摩疑无能
喜成者此十六生分爲四分一疑二无
能三歡喜四成就如一婆羅門與四
弟子従大國王還其本處在於行路
曰未出時其一弟子卽白師言大師
我見道中有一種物不知是杌爲是
凶人是弟子於杌生疑師語第二弟
子汝徃諦看爲人爲杌是人因師言
巳卽便遥看不敢近彼卽白師言大
師我不能近彼是第二人有无能次
語第三弟子言汝可好看定是何物
看巳白師大師何用看此是曰巳出
有大宗侣可相隨去是第三人雖未
辯人杌巳生喜心次諸第四弟子汝當
金七十論卷中苐二十三張畫

@@徃看是人眼根淨故見藤緾遶上有
鳥集徃彼腳觸還白師言大師此物
是杌此第四人乃得成就故十六生
分爲四分思量德不平者德有三種
謂喜樂憂苦闇癡此三㸦相違若喜
樂増長則能伏憂癡譬如曰光能伏
星火等憂癡増長亦復如是若思量
三德不平等覺生五十分五十分者
今當說
疑倒有五分无能二十八由具不具故
喜九成八分
疑倒有五分者疑倒前巳說今當說五
分一闇二癡三大癡四重闇五盲闇今
未說无能先明五疑分
說闇有八分癡八大癡十重闇有十八
盲闇亦如是
說闇有八分者若人不因知離欲沒八
性中謂自性覺慢及五唯此人未得
解脫作巳得相由不見此八種繫縛
故故說不見八種名之爲闇闇者無
明別名癡八者自在有八種前巳說
此中諸天等生執著縛不得解脫由
著自在輪轉生死故說癡八分前八
金七十論卷中苐二十四張畫

@@名自性縛後八名變異縛大癡十者
有五唯喜樂爲相是諸天塵是五塵
與五大相應三德爲相此十塵中梵
及人獸等生執著縛謂離此外无別
勝塵因此執著不平等智及解脫法
皆執著塵不求解脫故名大癡重闇
有十八者八種自在及十種塵巳退
生時是時貧人作是計言我今貧窮
自在諸塵並皆失盡分別此事起十八
苦此苦名重闇盲闇亦十八者如前
說自在有八塵有十種有人具此十
八臨退死時作如是計我今捨八自
在及以十塵獄卒縛我就閻王所因
此計生苦不及得聽僧佉義故名盲
闇如是闇者分別五分有六十二今
說无能分者
十一根損壞智害名无能智害有十七
绻喜成就故
十一根損壞者謂聾盲甕爽癩癲狂
瘂戾跛石女黃門秘上是十一根損
壞云何說无能不能聽聞故乃至不
能得解脫譬如聾人能加一病語善
友言我困苦當何所作善友語言當
金七十論卷中苐二十五張畫

受僧佉智慧至苦盡苦邊卽得解脫答
言我今不能受持僧佉智慧不聞師
語旣不聞說慧何従生如聾盲等亦
如是爲根壞故无學慧能及不能得
解脫智害名无能智害有十七者後
當說
金七十論卷中
乙己歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金七十論卷中苐二十六張畫

@@金七十論卷下畫
陳天竺三藏眞諦譯
翻喜成就故者翻九分喜及八種成
就翻此十七名爲智害是十一根壞
及十七智害是名二十八云何喜九
分以偈釋曰
依内有四喜自性取時感依外喜有五
離塵故合九
依内有四喜自性取時感者依内者
依覺慢心生四種喜一由自性喜二
由求取喜三由時節喜四由感得喜
爲現四喜作如是譬譬諸婆羅門捨
俗出家有人問言汝何所解而得出
家是人答言我知自性是三世閒眞
實因故我出家是人唯知自性是因不
知常无常有智无智有德无德是遍
非遍但知有及因故生歡喜是人無
解脫是喜由自性生次問第二婆羅門
言汝何所知而得出家是人答言我巳
識自性是世間因我巳知取是解脫
因雖有自性是實因若无取者解脫
不得成故我攝我取取者一切出家

@@行道具具有四種謂三杖澡灌袈裟
吉祥等吉祥有五一灰囊二天目珠
三三縷纓身四諸呪術章句五以一長
草安頂髻上謂吉祥草此五並是學
道之具能去不淨故曰吉祥就前三
種合八具也従此得解脫我由此出
家是故第二喜名取因此喜故不得
解脫但知自性因不能知餘復問第
三婆羅門言汝何所知而得出家其
人答言自性及四取何所能作我知
不受便得解脫故求出家此第三人
无有解脫何以故不知二十五句義
故是第三喜者名時節喜次問第四
婆羅門言汝何所知而得出家其人
答言自性取時節何所能作若離感
得我巳知由感得故故得解脫故我
出家是第四人亦无解脫無有智故
是第四喜者名感得喜此四喜依内
得成依外喜有五離塵故合九者外
喜有五種遠離五塵故譬如一人見
五婆羅門出家次第徃問初問第一
人言汝何所知而得出家其人答言
世間中有五塵爲得此塵諸事難作
金七十論卷下第二張畫

或作田或養獸或事王或商估離此
四事或便作偸賊是求塵事決難可
作逼惱自他故我見此事故求出家
是第五人无有解脫無眞實智故又
問第二人言汝知何法而得出家其
人答言我知五塵求覓可得如前方
便作田等得諸塵巳守護難作何以
故五家具諍故由護此塵應逼自他
我見守護苦故離塵出家此第六人
亦无解脫無眞實智故次問第三人
言汝何所知而得出家其人答言我
巳能令未得求令得巳得守護令不
失此五塵由自受用故自然成失若
失時卽生大苦由見此失塵過失故
求出家是人亦不得解脫无眞實智
故次問第四人言汝何所知而得出
家其人答言我巳能覓未得得巳能
護失巳亦能更覓若尒何以出家五
根无厭足展轉求勝故我見此根過
故求出家是第八人亦無解脫无眞實
智故次問第五人言汝何所知而得
出家其人答言我巳能覓未得令得
得巳守護令不失用巳更能覓若求
金七十論卷下第三張畫

@@最勝我亦能得若尒何故出家由塵
四事故應殺害他若不害者是事不
成若作田者則應斬草伐樹若鬪戰
時則應殺人或刧他財則損減他或
說其口妄語乃至一切世間過失並
由塵起我知此失故求出家是第九
人亦无解脫由外厭故不修實智故
說前四依内後五依外故合九喜此
九種喜仙人立九名能清淨塵汙故
說九喜名爲水一潤濕水二深淺水三
流水四湖水五善入水六善渡水七
善出水八光明水九勝清淨水翻此
九喜名九无能謂非潤濕乃至非勝
清淨水外曰此三法與成相違何法
名爲成以偈答曰
思量聞讀誦離苦三友得因施成就八
前三成就鉤
思量聞讀誦乃至因施成就八者此
八種能六行得成如一婆羅門出家
學道作是思惟何事爲勝何物眞實
何物最後究竟何所作爲智慧得成
顯故作是思量巳卽得智慧自性異
覺異慢異五唯異十一根異五大異
金七十論卷下第四張畫

@@眞我異一十五眞實義中起智慧由
此智慧起六種觀一觀五大過失見失
生厭卽離五大名思量位二觀十一
根過失見失生厭卽離十一根此名
持位三用此智慧觀五唯過失見失
生厭卽離五唯名入如位四觀慢過
失及八自在見失生厭卽離慢等名
爲至位五觀覺過失見失生厭卽得
離覺名縮位六觀自性過失見失
生厭卽離自性是位名獨存此婆羅
門因是思量故得解脫此成由思量得
故名思量成思量成巳說次說聞成
義如一婆羅門聞他讀誦聲謂自性
異覺異乃至眞我異聞此讀誦聲巳
覺知二十五義卽入思量位離五大
入能位離十一根入如位離五唯入
至位離慢等入縮位離於覺入獨
存位離自性是名解脫聞成義巳說
次說讀誦義有八智慧分得成如一婆
羅門徃至師家一欲樂聽聞二專心
諦聽三攝受四憶持五知句義六思
量七簡擇八如實令入是名八智分
由此智分得二十五義入六行得解
金七十論卷下第五張畫

脫離苦三成者一離内苦如一婆羅門
爲内苦所逼謂頭痛等徃詣醫所得
治病巳由此内苦起於欲知爲欲求
知滅此苦因徃就師家生八智分得
二十五義入六行觀故得解脫此成
由内苦如身苦心苦亦如是二離外
苦如一婆羅門爲外苦所逼謂人獸
翅乃至木石等之所困苦而不能忍生
求欲知滅苦之因徃詣師家修八智
分得二十五義入六行觀故得解脫
此成由外苦得三依天苦如一婆羅
門爲天苦所逼謂寒熱雨等其不能
忍詣師求八智分得二十五義人六行
觀故得解脫七善友得者不由八智
分得但従善友得智慧至智慧究竟
則得解脫八因施成者如一婆羅門
人所憎惡知他憎巳是故出家旣出
家巳師及同友亦生憎惡不與智慧
自知薄福徃邊村住自謂此處无婆
羅門可安居住旣徃住巳多得施食
其所餘者還施親友乃至女人牧人
於是村人並皆愛念安居欲竟一切
人衆並皆嚫施三杖澡灌諸衣物等
金七十論卷下第六張畫

@@近帝釋會時語諸人言誰能與我還
本大國看於此會若欲去者人人賷物
爲我將徃徃彼到師家巳選擇勝物
以供養師餘物次第分與同學師友
衆人並生愛念師卽施其智慧由此
智至究竟智卽得解脫此由施得成
此八成者昔曰仙人又立別名一自
度成二善度成三全度成四喜度成
五重喜度成六滿喜度成七愛成八
遍愛成若翻此八成則名八无能
謂非度无能乃至非遍愛无能如是
十一根墮无能及十七智害无能爲
二十八無能是疑无能喜成轉爲五
十義巳說前三成就鉤者譬如醉象
以鉤制伏不得隨意自在是五疑二
十八无能九喜所制伏世間不得眞
實智若離實智則無八成故說前三
是成就鉤故次捨疑無能喜勤修八
種成外曰諸有所熏習體相故輪
轉生死前巳說體相有二種一微細
體相在初生二父母生身及十一根
共相應八有所熏習故輪轉生死此
中有疑何者先生體相爲先諸有爲
金七十論卷下第七張畫

@@先以偈答曰
離有无別相離細相无有相名及有名
故生有二種
離有无別相者若離諸有體相不成
譬如離熱火不得成離細相無有者
若離細相諸有不成譬如離火熱不
得成是兩法相依如火與熱此法倶
起如牛兩角相名及有名故生有二
種者自性變異有二名一生相名二
生有名初生生死卽具二種外曰此
生唯有二種更有別名答曰昔仙立
別名者一自度者此人最利自思惟
得波若成解脫不由他教故云自度
成也自思惟得不由他故自度卽波
若波若能免此至彼故稱爲度至之
時則名解脫解脫卽名成因名爲度
果名爲成此度成由自思得故云自
度成也後七度成義無異也但別名
不同耳二善度成者由自由他故得
波若成解脫也此人神根小劣薄由
他教自義多而能得度脫故稱善度
成也三全度成者一向由他教得故
稱爲全神根復劣也四喜度成者此
金七十論卷下第八張畫

人爲内苦所逼謂頭痛等詣師求治
得暫脫内苦此爲一喜思惟此脫非
是永脫知獨存時乃是永脫故詣僧
佉師學波若求成解脫得復歡喜従
此兩喜爲名名喜度成也五重喜度
成者此人爲内外兩苦所逼詣師請治
二苦二苦旣暫息卽是兩喜知此非
永脫故求師學度成得故歡喜受重
喜名六滿喜者此人具爲三苦所逼
一内苦頭痛等二外苦刀杖等三天
苦風雨寒熱等詣師請治治之旣差
稱爲遍喜知非永脫就師修學故得
度成従此爲名名遍喜度成也七愛
度成者爲師憐愛教彼度成従師受
此名也八遍愛成者此人爲一切所憎
而得財布施遂爲一切所愛一切並
欲使其得脫故云遍愛度成也是根
壞无能有十一智害无能有十七合
二十八无能就五疑九喜八成合五
十巳說竟也前三成就鉤者五疑二
十八无能及九喜是後八喜成就家
之鉤也八種應得成解脫而由三故
不得如醉象應自在由鉤故不得自
金七十論卷下第九張畫

@@在隨意八成亦如是必由眞實智故
得八成爲三所鉤故不得實智必湏捨
前三勤修後八種外曰下次問先牒
前義後問先後諸有所熏習體相故
輪轉生死者上來巳說也諸有卽是
八有謂四法四非法四法者一法二
智三離欲四自在翻此四法卽四非
法也八名爲有前四法所熏習能令得
天道後四非法所熏習能令得人獸
二道也所熏是體相體相有二種自性
覺慢五唯名微細體相従五唯所生
與十一根相應起者名麤體相是八
種有及所熏習二體相誰爲先生八
有在先二體在先耶答二解釋明
八有與體相无有先後必相應倶生
如火與熱不得相離如牛兩角必也
倶起八有與體相亦尒有自性覺慢
五唯細體相時必有八有中四種若
非四法卽有四法非法決不得相離是
父母所生麤身亦如是體相亦如是
與八有決不得相離也四有第三生
名含識生如偈所說
天道有八分獸道有五分人道唯一生
金七十論卷下第十張畫

@@略名含識生
天道有八分者一梵王生二世主生
三天帝生四亁闥婆生五阿修羅生
六夜叉生七羅刹生八沙神生獸道
有五分者一由足生二飛行生三胸
行生四傍形生五不行生人道唯一
生者人道唯一類故說含識有三種
謂天獸人三及相有爲三外曰三世
間中何物得何處増多以偈答曰
向上喜樂多根生多癡闇中生多憂苦
梵初柱爲後
向上喜樂多者梵生處等喜樂最爲
多此亦有憂闇爲喜樂伏逼故梵等
諸天多受歡樂根生多癡暗者謂獸
翅乃至柱等不行生此中暗癡爲多
此亦有憂樂爲暗癡伏逼故獸等多
暗癡根生者三生其最下故說根中
生多憂苦者人生中憂苦爲多亦有
喜暗癡以憂多故伏逼喜闇故人中
多憂苦人道名中者三道居中故最
後生者云何說名柱謂草木山石等
三世間由此荷持故說名柱如是相
生有生及含識生巳具說此三生是
金七十論卷下第十一張畫

自性所作故自性事巳滿謂生世間
及得解脫外曰三世間中人天及狩
誰受苦樂爲自性受爲覺慢五唯乃
至十一根等受爲是人我受以偈答曰
此中老死苦唯智人能受體相未離時
故略說是苦
此中老死苦唯智人能受者三世閒
中有苦是老所作皮皺髪白脫落氣
嘴扶杖親破所輕如是等苦並由老
故死苦者有人得八自在或得五微
塵或得麤塵是人臨死爲閻羅所錄
此中受苦名爲死苦復有中間時三
苦智人能受此三苦自性及麤身無
智故不能受故說人苦非自性等苦
外曰幾時人受此苦答曰體相未離
時故略說是苦大等相及細身若未
相離是麤身於世間中輪轉未相離
如是時中人我受苦若細麤相離時
人我卽解脫若解脫時如是等苦畢
竟不受若未離細麤相則不得解脫
苦故略說細相麤相名爲苦外曰自
性事唯此爲更有耶以偈答曰
自性事如此覺等及五大爲脫三處人
金七十論卷下第十二張畫

@@爲他如自事
自性事如此覺等及五大者此偈說
何義謂七十偈義其相巳成滿云何
如此自性兩種事巳顯現故一者次
第起生死令我與三世間塵相應得
次第起初起覺従覺起慢従慢起五唯
従五唯起十一根及五大此二十三事
身覺爲初以五大爲後二者爲脫三
處人爲他如自事者爲解脫天道中
人我及人獸道中人我次第作八成
今見自性我中間此兩但爲他不爲
自譬如有人作朋友事不作自事如
是自性但作他事无自爲事外曰汝
說自性作人我事巳則得離我此自
性无知唯人我有知云何作意令他
與塵相應輪轉三世間後令得解脫
若有是意非謂无知答曰巳見無知
如物有合有離如偈說言
爲増長犢子无知轉爲乳爲解脫人我
无知性亦尒
爲増長犢子无知轉爲乳者如世間
中无知水草牛所噉食應長養犢子
如作如此計於一年内能轉作乳犢
金七十論卷下第十三張畫

@@子旣長能噉草巳牛復食水草則不
變爲乳爲解脫人我无知性亦尓者
如是无知自性爲我作事令得解脫
或合或離離竟不更合復次偈言
爲離不安定如世間作事爲令我解脫
不了事亦尒
爲離不安定如世間作事者如世間
人心不安定徃還彼此爲離不安定
故爲令我解脫不了事亦尒者自性由
我故如有不安定爲我應作事一取
聲等塵二取三德我中間除不安定
巳最後得相離不了者是自性別名
巳過根故故亦稱爲冥云何知有如
前說有五因緣知自性是有如前偈說
別類有量故同性能生故因果差別
故遍相无別故以如此道理故知自
性是有復次偈言
如伎出舞堂現他還更隱令我顯自身
自性離亦尒
如伎出舞堂現他還更隱者如一伎
兒作歌舞等樂現身示觀者彼人見
我巳我事巳究竟還隱於障中自性
亦如是或約覺現身或約慢現身或
金七十論卷下第十四張畫

約五唯五根五作五大等現身或約
喜憂闇癡三德及三世間等現身現
身巳然後則遠離不復受三熱故說
令我顯自身自性離亦尒外曰自性顯
自性身有幾種方便以偈答曰
以種種方便作恩於無恩有德於无德
爲他事無用
以種種方便作恩於无恩者聲觸色
味香等塵能顯現於我義說顯是事
我汝更㸦異我受性恩巳無一恩酬
性有德於無德爲他事無用者自性
有三德謂喜憂暗癡我則无此德猶
如有人利親益友不望彼恩如是自
性従初爲我作隨意事乃至解脫我
无一時報彼恩事故說爲他事无用
外曰我正遍見自性巳然後得解脫
爲髣髴見耶以偈答曰
太極濡自性我計更无物我今巳被見
因此藏不見
太極濡自性我計更无物者如世間
中見一人有女大勝德復次見第二女
其德最勝卽作計言是女最勝无更
及者自性亦如是二十四義中无有
金七十論卷下第十五張畫

@@一物如其柔軟云何如如此不能忍
受他見故外曰是義不然人我獨存
不由見自性故如執自在因師說
我癡无自性自安樂苦中自在天使去
天上及地獄
因此執故若我見自性自性不得離
故自性柔軟不得成復次執自然因
師說見自性得解脫是義不然解脫
自然得故如前偈說
能令鵝白色作鸚鵡靑色是因能生我
造孔雀班色
如是一切世間自然爲因是故自然
解脫不由自性復有師說若見自性
得解脫是事不然由人我解脫故如
偈中說
四皮陀歌讃巳有當有人死活等自在
行遍不重行
是故解脫不由見自性答曰汝言自在
天爲因是義不然云何如此以无德故
自在天无有三德世間有三德因果
不相似是故自在不爲因唯有自性
有三德世間有三德故知自性能爲
因是故人我亦不爲因无有三德故
金七十論卷下第十六張畫

@@自然爲世間因是義不然非證比量境
界故證量者見先作因然後得果以
知者由此證見比度去來亦知如此
若汝說由聖言故是故得知是義不
然顚倒說故是故不成聖外曰又有
諸說謂時節爲因如偈所言
時節熟衆生及滅減衆生世眠時節覺
誰能欺時節
一切諸事皆由時節是故不関見自
性得解脫答曰時節因不然三攝中
無故自性變異我攝諸法皆盡離三
无別法此中時節不被攝故知時節
無此變異體說名時節過去變異名
過去時現在未來亦復如是故知時
節者是變異別名以是義故自性爲
正因若人得如此正智是時卽得正
遍見自性自性卽隱離以自性離
故故我得解脫故說太極軟自性我
計更无物外曰自性若被見云何得
離答曰我今巳被見因此藏不現譬
如貴家女其性最爲善有人卒來見
是女卽羞隱自性亦如是若我正遍
見卽離便藏隱唯我獨自存外曰世
金七十論卷下第十七張畫

間及聰明同說此言人縛人解人輪
轉生死此言實不實答曰此言不實
云何知如偈所說
人无縛無脫无輪轉生死輪轉及繫縛
解脫唯自性
人无縛無脫者人我不被縛云何如
此無三德故以遍滿故无變異故无
有事故繫縛者由有三德人我无三
德故無自性縛以遍滿者縛義有彼
此在此不出彼是故名爲縛人我無
彼此是故无有縛无變異者従覺乃
至大此變異屬自性不屬我是故人
我無變異縛無有事者我非作者故
故不能作事施等諸事皆屬自性故
我非施縛若非被縛是故非被脫義
得自然脫无輪轉生死者遍滿一切
處云何得輪轉行所未曾至是乃名
輪轉我无處不遍故无輪轉義若人
不知此實義得說我被縛及輪轉外
曰若尒誰被縛及輪轉答曰輪轉及
繫縛解脫唯自性自性由自性變
異及施等能自縛身是五唯細身與
十三具相應爲三縛所繫輪轉三世
金七十論卷下第十八張畫

@@間生若得正遍智生能解三縛捨離
輪轉則便解脫故說三世間依性能
造作事若汝說人被縛世間解脫生
死是義不然復次偈言
如是眞實義數習无餘故无我及我所
无倒淨獨智
如是眞實義者如前巳說二十五義數
習无餘故者於六行中數數修習故
无餘者修習究竟故智慧得生因此
智慧无執我執我所執此三執及五
疑並得滅盡一切事及身皆自性所
作非无非我非我所悉屬自性故因
此修智慧得生清淨獨存因此智我
得解脫外曰我由此智何所作以偈
答曰
由智不更生我意竟捨事人我見自性
如靜住觀舞
由智不更生者由此實智故自性不
更生覺慢五唯等如偈所言
如穀有水土无糠不生芽智力制伏故
性不生亦尒
我意竟捨事者爲我作二種事巳究
竟一者受用塵二見自性我中間故
金七十論卷下第十九張畫

@@自性離一切事如我見自性如靜住
觀舞者如觀伎人安坐直住我亦如
是種種事中觀此自性我終不動如
作是計是其一縛一切人後時亦能
解脫一切人外曰智於自性我中何
所作以偈答曰
我見巳捨住我被見離藏自性我雖合
无用故不生
我見巳捨住者如世間人見諸伎女
種種歌舞作是計云我巳見足直捨
心住伎女念云我事巳被見卽隱離
是處人我亦如是見自性巳直捨而
住自性亦如是旣被見巳卽捨離住
外曰人我者遍滿自性亦遍滿是二
和合恒有不可離従此和合云何不
更生身答曰自性我雖合无用故不
生汝說我與自性遍滿故恒合義實
如是若如此云何不更生生用无有故
生用有二種初令我與塵相應後令
我見自性差別此兩用見究竟故不
復更生外曰若如此是用則不定和
合爲因故答曰正遍知力故由此智
我見自性熟厭離巳見雖復和合亦
金七十論卷下第二十張畫

不得生譬如出債主與負債人先爲
債相應旣還債巳雖復和合不更相
関我與自性亦如是外曰若由智故
得解脫汝亦有智我亦有智云何二人
不倶解脫以偈答曰
由正遍知故法等不成因輪轉巳直住
如輪身被成
由正遍知故法等不成因者正者如
實知二十五義遍知者二十五義不
多不少由此智力一法二非法三非
智四離欲五非離欲六自在七不自
在此七被燒壞故不能作因譬如種
子旣被火燒不復生芽如是七種爲
智慧得故不成因如是之人去來輪
轉故昔時由此法等宿世因得輪轉
七處今爲智慧故此因不能生依因
譬如繖無影亦隨无如是宿因無故
是身亦无如是智人宿世速行因息故
直住如輪被制外曰若人得智慧何
時得解脫以偈答曰
捨身時事顯自性遠離時決定及畢竟
二獨存得成
捨身時者先所作法非法滅時正捨
金七十論卷下苐二十一張畫

@@此身時内身有地大還外地相應乃
至内空亦還空大五根還五唯乃至
心根亦還五唯事顯自性遠離時者
一切起生死事及解脫事巳滿足故
是故自性遠離我是時中決定及
畢竟二獨存得成決定獨存者由實
知故離醫方及諸道異執畢竟者離
四皮陀果及不由智離欲果是獨存
者決定无二畢竟者无復邊際此二
獨存二時中獨存外曰此正遍智何
用以偈答曰
是智爲我用秘密大仙說世間生住滅
此中得思量
是智爲我用者是智者二十五義正
遍知爲我用者獨存解脫秘密大仙
說者秘密者諸邪說義之所隱覆
不能得顯離正師不可得故秘密
應施五德婆羅門不施餘人故名
秘密五德者一生地好二姓族好
三行好四有能五欲得具此智慧
乃堪施法餘則不與故稱秘密大
仙說者迦毗羅仙人如次第所說外
曰此智中何所思量答曰世間生住
金七十論卷下第二十二張畫

@@滅此中得思量世間初梵及後住此
中生住滅生者従自性生覺乃至生
五大住者由細身諸有所薰習輪轉
三世間中滅者由八成永得獨存此
三義智中顯現故離三无餘義故故
究竟智外曰此智従何而得以偈答曰
是智勝吉祥牟尼依悲說先爲阿修利
次與般尸訶
是智勝吉祥者此智昔四皮陀未出
時初得成就由此智四皮陀及諸道
後得成故故說一切最勝三種苦及
二十四本苦幷三縛由此智故我得
遠離獨存解脫故說此智最吉祥牟
尼依悲說者誰初得此智謂迦毗羅
大仙人如前說迦毗羅仙人初出
有四德一法二智三離欲四自在
得此智巳依大悲說護持此智爲
欲度他由慈悲故先爲阿修利說
是阿修利仙人次爲般尸訶說是
般尸訶廣說此論有六十千偈迦毗
羅仙人爲阿修利略說如此最初唯
闇生此暗中有智田智田卽是人有
人未有智故稱爲田次迴轉變異此
第一轉生乃至解脫阿修利仙人爲
金七十論卷下第二十三張畫

般尸訶略說亦如是是般尸訶廣說
此智有六十千偈次第乃至婆羅門
姓拘式名自在黑抄集出七十偈故說
偈言
弟子次第來傳受大師智自在黑略說
巳知實義大
弟子次第來傳受大師智者是智者
従迦毗羅來至阿修利阿修利傳與
般尸訶般尸訶傳與褐伽褐伽傳與
優樓法優樓佉與跋婆利跋婆利自
在黑如是次第自在黑得此智見大
論難可受持故略抄七十偈如前說三
苦所逼故欲知滅苦因等故說自在黑
略說巳知實義本此中有聰明人說
偈言
此七十偈論攝六萬義盡此中說緣生
乃至五十義
彼義者不出此義如前偈說
生因覺爲體疑无能成喜思量德不平
覺生五十分
復有十義如偈所說
有一意用義五義巳獨存會離人我多
身住是十義
金七十論卷下苐二十四張畫

@@有義者因中有果義一義者自性一
隨多人用迴轉意用者令我與諸
塵相應後令見中間五義者有五
道理立自性有五道理立人我如
前說獨存者由正遍知定極獨存
和合及離者遍滿故和合事顯故
相離人我多者生死不同故此義
如前說身住者由細身乃至未生智
此十義與五十義合是六萬偈所說
是故七十論與六方義等外曰大論與
七十有何異答曰昔時聖傳及破他
執彼有此無是異義如是論義巳
究竟
金七十論卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金七十論卷下苐二十五張畫

@@無明羅刹集卷上<或爲一卷或爲二卷今此三卷>畫
失譯人名附秦錄
十二緣者生死之本一切衆生之所窟
宅天魔波旬所居境界若有智慧能
觀因緣種種過患永斷生死過魔界
者天魔尒時生大憂惱因緣大海深
廣无際智者入中譬如商主觀察性
相能解了巳卽便獲得一切種智無
上珍寶於諸呪中最良最妙諸佛世
尊於无量刧修六波羅蜜集諸善行
斷衆結使與陰魔死魔煩惱魔作堅
誓竟永斷生死超出三界成就十力四
无所畏於一切法得無㝵智爲一切
衆生作大明證證寂滅者爲三界衆
生眞善親友能轉法輪吹大法蠡擊
大法鼓燃大法燈施大法橋汎大法
船舉大法帆高聲唱言令度彼岸者
究盡弘誓摧伏一切諸外道衆度脫
一切諸有緣者使諸人天皆生信解
如是大人於諸餘法皆不生於未曾
有心於因緣法乃起甚深希有之想
唯佛如來乃能究盡解甚深義其餘

智人所不能了正使大仙黃頭之等
恃巳智慧生大憍慢猶爲無明之所
障瞖以有漏智造諸経論亦不能免
邪見倒惑雖復草衣斷食空閑獨靜
百千苦行終不能於生死之中得少
解脫一切衆生爲无明覆故生於貪
貪因緣故入於大海惡風迴覆遠涉
曠野懸嶮之路置死戰塲㸦相殘害
具受種種无量苦惱若能深解十二緣
者見是因緣於此三界五道之中造
諸業行受種種形譬如世間善作樂
者能使八音宮商和諧聲律相應同
時倶作又如巧畫善布衆彩殊形異
像森然顯著十二因緣亦復如是能
善和諧造作業果轉輪生死無有窮
巳如緊那虫有三時變初作土色中
作赤色後作黑色十二因緣亦復如
是能變衆生作老病死三有五趣四
大毒蛇五陰惡賊六入空聚又能變
作轉輪聖王釋梵四天及以小王受諸
快樂或作人身貴賤貧富愚智壽天
或作地獄餓鬼畜生之形備受苦毒不
可稱數世尊於此无師獨覺以智慧
无明羅刹集卷上苐二張畫

@@藥錍抉開驕陳如等无明眼瞙以大法
雨滅優樓迦葉等煩惱熾火以智因
緣最上智藥治舎利弗大目速等結
使之病以此智鉤鉤摩訶迦葉入佛
正道以法梯橙令大石婆羅門趣解
脫堂以此智斧斫尊者摩訶迦旃延
阿㝹樓大富樓那摩訶拘絺羅難陀
孫陀羅難陀諸羅漢等有身之樹以此
眞智能除梵王生一切智想以此智
力能令天帝求爲弟子以此法財分
與頻婆娑羅王將従八萬四千人悉
令充足而无損減以此正智使白淨
王作法王子以此大智救拔極惡殃
掘魔羅阿鼻之苦能迴婆羅門居士
向於正道能作如是大莊嚴事使淺
智女人入深覺意以如是力能摧伏
長爪梵志能壞薩遮尼揵勇猛之力
能使菴木吒婆羅門生大恐怖能止
息尸羅匐婆羅門大智之想以此甘
露嬰愚之人飮服之者皆成大智以
此呪力使四大毒蛇所不能螫陰拔
刀賊不能隨逐以此法眼見六入空
聚以此法軍破五蓋怨能護智首不
无明羅刹集卷上苐三張畫

@@畏五欲以此智舡度於結使波浪大
海到涅槃岸以此智慧度大灰河不
令燒煮内外諸入能使苦受惡刺刺
而不入能於无明大黑暗中而不迷
沒若有衆生能觀察者爲作照明能
安立衆生戒之平地得於念處以爲
止息涉正勤路上如意堂登五根樓
入五力室齅七覺香飮八正水坐於
有餘涅槃之牀觸於四禪無漏涼風
能如此者卽是衆生眞善知識不毁
淨戒能修禪定増長覺慧能壞惡趣
得解脫道觀四諦方焚諸見草破身
見石摧滅戒取大阿修羅明見於魔
五欲之摾度於曠野嶮惡之路入涅
槃城絕貪欲網破於嫉妬毗舎遮鬼洗
除慳貪吐出我慢下我我所拔三毒
根滅諸結使止生死輪斷愛身索壞
因緣鎖能摧三有茂盛大樹永離胞
胎度老病死憂悲苦惱大苦之海
欲知因緣體性幽微若以少智
說其實相如人以頭欲壞石山
是最大網彌綸三界此是邪林
迷惑行者此是惡羂羂凡夫鹿
无明羅刹集卷上苐四張畫

入此羂者善法消滅摩旃陀羅
毒箭所射此是智攢攢因緣海
誰攢緣海釋迦牟尼成就大智
涅槃甘露
此十二緣唯佛能見能除已惑及以
化他如昔所聞折吒王在鬱禪耶城
精勤修施好行忍辱恭敬宿長勇猛
大力兵衆强盛威伏四海明於治斷綏
撫黎庶如母牛念犢後於異時鬱禪
耶城疾疫大行死者過半城中人民
遂致希少雖復呪藥欲禳災患如蘇
注火倍増熾劇死亡者衆路少人跡
狐狼野干滿於里巷亦入人舎鵰鷲
羣飛瞖障日月舉城悲號涕泣盈路
積屍城中猶如塜墓時折吒王見國
人民死喪者衆心懷憂惱如入戰陣
爲怨所擒愁悴憂怖發憤忘死於夜
靜時獨設方計立志確然思趁疫病
鬼以阿伽陀藥遍塗身體呪索結身
著如意寶鎧手捉利劒單己獨步卽
従殿下出于宮門徃到城中四衢道
頭神寺塔廟遍觀井中及橋梁下處
處林樹及市肆間見有諸鬼色貌不
无明羅刹集卷上苐五張畫

@@同言音各異殘害凶惡殺害無度死
人屍骸羅列其前髑髏爲器盛人血
髓手探腸肚糞血沾汙或以人腸交
絡身體諍食死人鬪諍牽掣如是惡
鬼魑魅魍魎充滿城中王見是巳如金
翅鳥欲取龍時卽入鬼中咀叱鬼言
何以故是以偈問曰
何故以人腸交絡汝身體手捉髑髏器
盛滿血髓腦生爲惡疫病常斷人命根
噉食人血肉用自充飽足
諸鬼卽時以偈答曰
我是夜行鬼法食人髓肉肪膏及五藏
盡皆所甘嗜汝民今災患實是我所作
王復問言如是災患實汝作也羅刹
答言是我所作王復語鬼汝今何不
速捨此事諸鬼答言我不能捨所以
者何
刺法頭尖火體性熱羅刹之性
法食人肉
王語鬼言汝今云何不欲捨耶汝不
見我刀色如靑雲亦如優鉢華亦如
毒蛇大瞋恚時以我臂力捉此利劒
足能令汝捨此惡事羅刹答言人帝
无明羅刹集卷上苐六張畫

@@汝得自在設以利刀切割我身猶如
胡麻雖能如是災患之火猶不可滅
王言云何不滅羅刹卽時指南大樹
而答王言今彼樹下有大羅刹面有
三眼顧眄揮霍狀貌凶醜手摩目視
能爲灾厲死亡疾病皆由彼作令諸
衆生死斃都盡汝大丈夫可先降彼
彼若伏者我等隨順王聞此語疾走
徃趣叱言汝名字誰羅刹答言我名
乘腹隨欲現形以我之力使汝人民
悉被灾患王聞是巳便自唱言我今
得息羅刹問曰云何言息王言我久
思惟誰苦世間今始得汝便爲不復
疲苦也羅刹問言汝今欲作何等王
言我此利劒未曾嘗血今爲國人必
以此刀當飮汝血如飮甘露羅刹言
徒爲此事不能解汝疲勞之果王問
言云何不解疲勞之果羅刹答言汝
今且觀南三門裏有羅刹名曰大鼓
湏勇健力乃可降伏我今住此不棄
汝走先可降彼王聞其言於大闇中
奮劒直進卽到南門見大鼓羅刹高
視却偃翅腳而坐身有三頭著于甲
无明羅刹集卷上苐七張畫

胄捉三歧㦸其色靑黑甚可怖畏王
卽念言彼鬼今日作惡巳竟自得閑
樂唯我慘悴以我威武能使諸王頂
戴我足爲此羅刹之所惱羅刹見
王威德嚴厲驚惶而起义手合掌舉
著頂上而作是言善來大王威德尊
重如似帝釋悲救世人來至我所王
言羅刹汝爲我民作大衰患詐稱讃
我所作極惡羅刹言王若信我語者
聽我所說世間災患及非災患非我
所作今城外有鬼名摩訶舎涅於夜
行中最爲自在四頭四面有大威力
是我之主若能伏彼得大名稱王聞
此語疾走出城見彼羅刹以髑髏爲
鬘繫四頭上以大象濕皮而作衣服
復以蠎蛇縈繫其腰種種毒蛇以爲
瓔珞鋸牙雙出用懸人腹其身洪壯
以血塗之手足支節如赤旃檀復以
髑髏盛滿血膿安置于前吁吸啜噉
以爲飽足手捉利㦸燒死人屍王覩
是巳儀容嚴肅雄心振動譬如暴風
吹鼓大樹如兩師子共相見時卽奮成
猛譀謾而言叱夜行主欺我何甚縱
无明羅刹集卷上苐八張畫

@@放毒惡傷害我民呪藥醫療如蘇注
火汝於今者死時到矣羅刹答言地
主且莫速忿聽我且說爲災患者先
問我過然後加罪百姓灾患非我所
作而我微弱不得自在爲他使役於
此前路有婦女鬼爲彼驅筞制不由
己王復問言彼婦女者狀貌云何答
言極惡外詐善軟心懷毒虐湏臾變
惑若干色像湏降伏彼我當隨従王
卽思惟此不自在但當求彼時羅刹
女捨已身相而化作王所重夫人在王
後行語於王言我常爲王最所愛重
何以棄我夜行至此更愛誰耶王於
尒時卒聞其言未體眞僞迴首顧瞻
尋知是鬼王語其言大德且住汝噉
一城人民都盡而於今者欲食我耶
譬如暴河力能漂沒唯不能浮大石
重山王捉其手而語之言捨汝幻惑復
汝本形汝作大惡今我報汝非抂撗
也羅刹卽時合掌作礼而言我今誠
心歸命於王王時卽更聞有異聲顧
望四方羅刹問言何以顧望王復問
言是何妙聲羅刹答言我過欲導發
无明羅刹集卷上苐九張畫

@@此歌音聲彈琴聲者是我根本一切
災患彼女所爲坐彼女人使我住此
王時卽便知此羅刹爲他所使復捉
歌女而問之言汝名爲誰羅刹答言
我名三垂髪復作是言我更有王名
曰四牙王聞此語卽捨歌女求彼四
牙羅刹卽擒獲之時此四牙語於王
言亦非我過去此不遠有六羅刹一名雲
盧二名山岳三名甕腹四者金剛主
五者見毒六名擲羂此六羅刹童子
是我之主王聞此語徃趣其所卽復
捉得彼六羅刹羅刹復言我亦爲他
使王卽問言誰使於汝六羅刹言有
二羅刹一名牛耳二名手㦸能使於
我王卽推得復語王言我不自在我
更有主問言是誰羅刹答言名速疾
金翅鳥卽時復捉彼金翅鳥金翅鳥
言有三男子是我之主一名極惡二
名火髪三名栴檀王卽思惟我今求
鬼欲滅灾患而此諸鬼展轉相示曠
路長遠雖復長遠若不推得其根本
者終不休息王復前進見三羅刹彼
羅刹等遥見王來卽便避走王无明
羅刹集卷上苐十張畫

卽言住我此利劒未曾施用我爲擁
護國民跋涉遠路故來至此汝等云
何返捨我走羅刹聞王安慰之言尋
便迴還合掌而言離此不遠有浪藂
塜諸惡禽獸樔穴彼中狐狼野干豺
狸羆虎鵰鷲鵄梟㸦相搏食出大惡
聲交撗充滿王復問言彼有何物答
言彼有羅刹形貌麤大癰踵肥脹笑
渴皴剝色若黑雲搖動兩目光如掣
電利牙重出銜脣瞋怒種種鬼神以
爲眷屬諸惡鬼神无不率従世間非
法皆是彼作兇黨熾盛最難調伏若
能降伏大力鬼者王之威德流聞天
下我等亦當屈折隨順王聞此語勇
猛奮發不能自制如海濤波卽到彼
所塵霧晦暝猛風絕炎吹死人叚障
蔽昏闇都无所見見彼羅刹形容狀
貌如向所說繞其左右臭穢盈積處
處皆有髑髏之積髪爪之聚積如山
岳弊壞故衣散壞在地坑甕破瓦無
可行處或見膖脹疽虫爛壞惡聲怪
戰遍滿其中如刀兵刧甚可怖畏復
有諸鬼皆食肉血以自肥飽都是兇
无明羅刹集卷上苐十一張畫

@@險殘害之衆眼如電光頭上火然鼻
大疱凸雙牙鏠出其耳如箕形狀醜
惡說不可盡虎狼之皮以爲衣服髑
髏盛脂置于右手寫者火中王見是
巳卽便憂愁唱言咄哉云何自恃巳
力暴惡乃尒我不摧滅不得自立若
以呪藥之力鬼皆走散我今應當疾
走直前以其左手捉羅刹髪我爲國
民除灾患故必當滅此羅刹之主作
是語巳遍觀四方卽時騰踊如師子
吼上歸諸天四方神祗國中灾患毒
樹之本我當拔去卽頓其髪羅刹自
恃力笑言誰於暴河乃欲截流
誰人虎口欲數其齒而故來觸猛惡
毒蛇一切世間雄猛丈夫數千億萬
我皆摧滅云何敢尒頓掣我髪且置
勿言而一切世閒大力雄猛都無有能
與我敵者唯除折吒是誰小豎敢捉
我髪王聞稱巳卽時喜勇而語鬼言
善哉賢士言折吒者卽我身是鬼聞
是語驚喜而言聽我悔過願王垂愍
莫加瞋忿自今巳後一切灾患爲王
除去作是語巳忽然不現王威力故
无明羅刹集卷上第十二張畫

@@鬼神退散國中人民倍復熾盛無諸
灾患同於諸天
無明羅刹集卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
无明羅刹集卷上第十三張畫

無明羅刹集卷中畫
失譯人名附秦錄
復次以何義故說此譬喻不爲綺語
不爲非時所以者何爲欲増廣佛法
甚深義故爲欲顯示因緣理故作是
種種衆多方喻言王城者喻於三有
三有城中有生老病死憂悲苦惱愛
別離苦求不得苦怨憎會苦毁罵惡
名持戒破戒如是種種无量諸苦不
可稱計煩惱灾疫喪失善根菩薩悲
愍猶如母牛念於犢子而爲衆生作
眞親友堅誓勇猛救濟一切善知生
死結習因果善能曉了法以非法具
足四攝成就一乘大心衆生觀察五
道輪轉受苦常爲四大毒蛇五陰怨
賊六入空聚愛詐親善愚癡五欲計
我我所之所侵害是諸衆生煩惱所
縛云何今者而不拔濟菩薩思惟如
是事巳従宮殿起卽便出家被精進
鎧四攝神呪而自擁護身念良藥以
自塗體忍辱功德以爲矛楯无量刧
中所修智慧猶如利劒專心正念如

@@王大道坐道塲時觀察一切世間苦
原發大弘誓必拔其本此苦原者逼
切衆生爲大苦惱衆患之首九十六
種愚癡所弊不識生老病死過患之
源菩薩尒時以正觀察見老病死無
量苦患解是義巳卽問老言汝名爲
誰老卽答言我名爲老菩薩問言汝
何所老老答言而我老者能老三界
菩薩問言更何所作老答言我无所
作菩薩言汝爲愛樂而作飢儉汝懷
憶念猶如野象踏芭蕉林盡皆摧碎
汝是曠野懸遠嶮路能滅六根喜樂
之樂能壞壯色如雹害花移徙盛力
能使消滅乾竭六情云何而言我無
所作老答言此事實尒菩薩言老者
二字三界都聞不解其義老復言曰
汝今眞實究盡知我菩薩問曰彼第
二者爲是誰耶老答言名之爲死菩
薩尒時卽問死曰今汝名字何期麤
惡死答言不但名惡名下之事復甚
麤惡一切世界人天阿修羅夜又鬼
神我盡能殺如大羅刹能壞國土我
亦如是能壞一切有生之命菩薩問
无明羅刹集卷中苐二張畫

@@曰怪哉汝最大惡無悲愍心汝所遊
行无處不至下賤惡業無過於汝死
答言如是之事實是我體菩薩問曰
汝體雖尒以我心力要斷於汝汝雖
難伏以我精進要當伏汝如海波浪
不能吹山汝亦如是豈能殺我死答
曰汝於今者雖作是意恐汝未必能
制於我菩薩問曰汝今何故疑我不
能死答曰若有精進善巧方便乃能
制我恐汝未必勇猛精進是故疑汝
菩薩言汝且觀我於無量刧慈悲方
便自以巳命代諸衆生乃至重怨設
以利劒支節解我我於彼所恒生慈
心急難衆生設來投我寧捨身命爲
作救護如是方便足滅汝不死答言
何湏廣說多作徃返何足勤勤苦惱
於我我當至誠語汝根本此根本者
卽是生也生者生一切世間無量苦
惱四大毒蛇五陰怨賊六情之噐輪
迴五道皆生所爲此生始有生一切
苦况復中後若受生者如我等苦不
可稱計若捨生者則无過患一切過
患由生而有譬如無薪火无所燒亦
无明羅刹集卷中苐三張畫

如无樹斧无所斫亦如無瓶椎何所
破如无藕華霜何所敗以喻方之知
生多患汝今誠心決定誓願欲斷死
者必先斷生由此生故有老病死憂
悲苦惱諸灾患等皆有勢力菩薩言
我解是事若有山者金剛必壞若无
山者金剛雖堅何所能壞凡有身者
必有諸苦若无身者苦何所苦菩薩
尒時卽放老死而捉於生而問之曰汝
名誰耶生答言我有種種衆多名字
而我名者名中最勝号之爲生菩薩
問言何故名生生答言汝自觀察菩
薩尋自觀生而作是言然此生者出
一切有従二字和合出於生義生答
言今汝智慧實非顚倒修理而解菩
薩問曰而此生者生一切苦何故不
名出一切苦乃名生耶生答言我有
此過實如汝言菩薩問曰汝不見我
有堅誓願能斷汝耶我以悲愍爲體
能滅世間一切衆苦生答言善哉善
哉誠如所言我不自在従他而有令
我依止諸有男子得是勢力能生一
切生死之苦汝若不信何不自觀菩
无明羅刹集卷中苐四張畫

@@薩思惟我今觀生定知是有而此三
有卽三大龍能雨暴雨注於生河入
死海水有因緣河漂淪衆生沒溺苦
海菩薩尒時卽便捨生而捉於有呵
責有言我爲一切衆生而作眞濟秉
智慧劒能斬怨敵汝今云何敢自放
逸莊嚴生耶有卽答言四取鉤鉺鉤
牽於我著於有中四取强力捕諸嬰
愚言我當樂可以與有汝但増長衆苦
何以與有取答言譬如虛空不能生
樹有地水因緣而能生樹若無愛水
何由而得生於有樹汝今不應但呵
貴我菩薩卽捨四取而捉於愛愛語菩
薩言善來淨飯王子汝於无量刧中
作諸功德集諸善行汝之威力過於
帝釋大梵天王汝當留神受我小供
菩薩問言汝以何供愛答言於五根
處所愛五欲樂是我供養菩薩問曰
何以用此五根而請於我愛答言我
以色香味觸而請於汝菩薩言汝今
乃以香美毒果請於我耶愛答言云
何言毒菩薩言此五欲者譬如以羊
擲置火中又如盲人墮於深坑違離
无明羅刹集卷中苐五張畫

@@解脫閉涅槃門有智之人乃至夢中
尙離五欲况復覺時愛答言諸天五
欲可不勝耶菩薩言亦如幻夢有孫
陀羅天女端正如曰乘天宮殿音樂
自恣福盡命終還墮地獄豈非欺誑
愛答言汝今若嫌欲界之事色界諸
天豈非樂也彼色界中安止禪定少於
過患菩薩言彼色界中苦患之事我
悉知之愛答言汝今云何能觀察知
菩薩言雖得禪定生於梵世福盡命
終墮三惡道譬如燒炙還冷水灑衆
生薄福輪迴受苦愛答言如汝所解
最上有頂汝心鄙賤同於芻草菩薩
問言何名有頂愛答言四无色界名
之有頂菩薩問言四无色界有何體
相愛答言彼无色中所有諸天能定
壽命八萬大刧菩薩問言彼大刧盡
更受何等愛答言八萬刧盡名之爲
終菩薩言嗚呼怪哉觀於欲界苦惱
无量觀察色界體性必壞至四无色
不免於死世界之中樂少苦多甚可
哀愍愛答言汝今若欲出我境界更
復何處欲求於樂菩薩問言汝之境
无明羅刹集卷中苐六張畫

界爲在何處愛答言一切有爲是我
境界菩薩言一切有爲死得自在是
汝境界我今超過有爲境界死所不
到永離死處无愛離別怨憎會處无
生老病憂悲惱處五陰盡處五根滅
處一切諸根無所用處一切智讃出
甘露處如此之處豈不名爲出汝境
界愛聞是巳大笑而言毗輪蜜多羅
婆吒如是等无量大仙皆有是語未
見得者菩薩言彼雖欲求不知方便
愛答曰汝於今者有何方便菩薩言
汝今當捨誑惑衆生諸大憍慢我今
拔汝譬如大象拔於小草愛答言善
哉大心衆生我依於受應先取受菩
薩言我今諦觀一切有生咸皆怖畏
苦之體相諸根馳動悕求於樂樂不
自在由他而有樂是詐僞暫有之法
凡愚之人雖數得樂情无猒足樂爲
放逸能刧諸根幻惑人心墜陷凡夫
如蠅墮蜜得味甚寡所失甚多不別
好醜見便生愛如以蘇油注於大火
熾炎倍増愛且小住待我擒受乃當
治汝汝之與受過各正等倶當罪汝
无明羅刹集卷中第七張畫

@@愛答言淨飯王子汝雖自强欲有此
意恐不禁我何以故徃昔刧初有大
仙人黃頭之等出於好時壽八萬歲
道德深厚尙自不能虧損於我况汝
末惡之世壽命短促不滿百年菩薩
言我出惡世耶愛言實出惡世菩薩
言今日縱令煩惱熾盛出於濁時若
不破汝无明之門何得名之爲大丈夫
愛言且止莫自歎譽菩薩言我稱時
說而非不時是時是處是眞實說有
義而說如日初出光不可隱大人智光
亦難隱蔽愛復答言觀汝之志雖復
勇進未見成功屢自稱讃如似雲雷
降注大雨孔雀歡喜汝於今者但興
雲雷未見雨水如此旱雷將何所益
以意量汝恐汝无實菩薩言今當示
汝不虛妄事我於无量刧中所積善
行一心定意智慧利劒當用斬汝愛
答言何所卒菩薩復言今誰爲我作
擾乱因發此歌聲是誰結業煩惱之
手觸三有琴惱惑一切諂曲衆生愛
言我正欲導如此歌者欲鼓於琴是
我之本我於今者爲彼所作爲彼所
无明羅刹集卷中第八張畫

@@使菩薩問言是愛耶愛答言是菩薩
言愛最是大火能燒種種處處皆遍
愛著樂者皆墮愛中嬰愚墮中如
蛾赴火愛言盡觀察菩薩言我以知
之貪樂生死樂必爲愛所害嗜味諸
鳥獸必爲網所覆愛言汝實知之然
我實能使諸凡愚著於有樂後身必
與堅硬之苦衆生貪有樂是我之所
作乃至生有頂還復令墮落菩薩言
汝不妄說世間極渴无過於愛如飮
鹹水踰増其渴飮有鹹水踰増其愛
愛言汝莫殺我菩薩言汝言雖善心
常懷惡若不除汝我云何安雖復如
此汝且小住待我取受菩薩思惟受
何由生卽自禀厲身心勇猛不懷怯
弱去諸憒閙得寂定足入一切智地
卽便見受語於受言汝久遠來欺弄
衆生而我爲諸衆生作不請親友汝
従今巳後更不復得作擾乱事受言
我作何擾乱菩薩言有受身者體性
是苦詐現樂相惑凡愚心雖現親善
實是大怨受答言實有是過然諸衆
生猶愛著我如蜂採花但貪香味擾
无明羅刹集卷中第九張畫

乱不停菩薩言汝言眞實如人爲樂
入海遭種種難爲樂入陣箭如雲雨刀
鉾劒矟更相傷害爲樂因緣遠涉嶮
路曠野飢渴艱難非一爲樂因緣作
諸苦行投淵赴火五熱炙身臥蕀刺
上自餓斷食編椽而坐樹皮草衣食
果食菜爲樂因緣造諸噐械耕田墾
殖造作窟宅衣服織作如是等事皆
爲樂故生無量苦受言實尒而我能
令一切衆生爲樂因緣受无量苦我
極輕躁无暫停時然諸衆生耽著受
樂謂我常尒菩薩言一切衆生甚可
悲愍念念常爲汝所渴惑而衆生愚
闇爲汝擾惱受言我之過患不但齊
是更有諸愆倍過於此従无始界來
運動流轉一切有生之類恒呑受我
无有猒足如油投火火不和足是皆
樂著我無有能見我之過咎者菩薩
言我於今日愛怨賊邊高聲大喚拔
智慧劒臨欲斬之愛言由汝非我巳
過審如彼言今當斬汝若汝无者愛
則不有受言我不自在爲觸所使汝
雖害我於汝无利菩薩卽時解其次
无明羅刹集卷中第十張畫

@@第以智慧手而摩於觸而語觸言汝
名何等生於一
切衆生之苦受因汝有生死腳足便
得増長閉涅槃門觸言能生受者此
事實尒緣以三事因緣觸乃得生猶
如鑚火人功燧鑚三事和合得出於
火我亦如是有眠識緣三事和合而
有觸生由觸因緣得生於受若无六
入我何従生菩薩言汝爲實語離三
因緣則无有觸生觸之流六根最近
觸尒且住湏取六根與尒同罪菩薩
尒時體解觸相次推六根此六根者
色如鷰樔亦如水泡又如初生癰不
久當潰有何强力自高乃尒六入言
何故作如是語菩薩言由有汝故與
觸作力旣自无事撗生攀緣生一切
苦我斷諍訟豈與汝諍六入言我過
輕微但能生觸菩薩言我今觀觸根
原由汝六入者无量苦惱之大窟宅
汝恒狂逸不曾寂定志恒輕躁不嘗
調順所可攀緣不知猒足六根嬰愚
貪嗜六觸求諸六塵六入言大心衆
生汝欲伏我應當在前調伏名色汝
若勤苦欲遮於我應无明羅刹
集卷中第十一張畫
@@遮名色
無明羅刹集卷中
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
無明羅刹卷中苐十二張畫

無明羅刹集卷下<集或作經>畫
失譯人名附秦錄
菩薩旣得六入歸伏卽時尋復觀於
名色知其體相語名色言以汝因緣
能生一切衆生大苦汝冝速迴還汝
巳業名色言我不自見巳之有過菩
薩言汝今云何不自見過汝爲欺詐
體相極惡由汝因緣能生一切衆生
六情名色答言此事實尒我猶如樹
能生枝葉旣有我故便能生於六情
枝葉菩薩言我今當以智慧利斧斫
汝根本六情枝葉自然墮落名色言
汝不能殺我識之强壯肩膊大力常
擁護我而此識種若當不墮名色地
中何緣能生一切衆苦菩薩言實尒
若識不處毋胎住歌羅羅衆生之身
終不生長識若不住歌羅羅者此歌
羅羅卽便散壞若散壞者何緣而得
有衆生身以此緣故我今當以智慧
之火焚識種子菩薩遂便捨於名色
觀察於識而數之言汝如幻化體
性誑惑猶如猿猴輕躁不住亦如掣
電
@@不嘗暫停如不調馬不著道路亦如
狂象縦逸難禁識言誰敢罵辱有爲
之王菩薩言是誰錯謬以汝爲王有
何體相自稱王耶識言我以身爲城
六入爲門如我今者實是城主一切諸
法皆悉隨従以我爲首非王如何菩
薩言我於百千刧中磨智慧劒今當
殄滅汝之王位識言怪哉我旣無過
撗生怨嫌菩薩言汝云何言撗生怨
嫌而汝能生名色之患豈非怨乎識
言我與名色實相依有若无識者則
无名色若无名色復无於識菩薩言
怪哉名色與識眞爲膠固之大親友
一切衆生輪轉根本識言我於名色
實爲膠固親怩之友爲於業行之所
走使置我業中不得自在隨其善惡
受五趣形菩薩言汝爲行所使如此
之過原汝湏臾汝雖有過待我明白
今當以慧眼觀察行巳然後徴汝菩
薩卽時捨識趣於行所行卽驚惶而
作是言汝是何人勇力輕身著不壞
鎧手秉菩提重利之劒愚癡衆生長
寢昬夜計於我所而能於此恐怖可
无明羅刹集卷下第二張畫

@@畏放逸黑暗獨在中行菩薩言汝受
身璅因緣長遠我於今日究盡觀察
名之悉逵行卽驚言従何解逵菩薩
言我發堅誓於徃昔時供養恭敬大
釋迦牟尼佛洗浴與食行大精進至
於今日従是以來莊嚴功德未曾懈
息行言我觀察汝未久莊嚴菩薩言
莫作是語我初一阿僧祗刧未得決
定滿二阿僧祗刧方得決定欲救衆
生行言怪哉能愛衆生菩薩言我愛
衆生以悲故愛不以染著而生於愛
如有象羣處大林中四邊火起誰見
是厄不生悲愍時最大象挽於樹枝
以打火滅導道令過得離火難一切衆
生爲生老病死火之所圍繞誰有智
者不生悲愍欲令得出行言汝有悲
愍愛於衆生何故入捨菩薩言我救
衆生未曾有捨我従識邊觀於生死
諸大過患是汝所作爲斷汝故故至
汝邊由汝之故生第二天爲天帝釋
愛欲无猒又由汝故得生梵世坐蓮
華座入禪寂定乃至次第上至有頂
非想之處壽終下生墮三惡道如此
无明羅刹集卷下第三張畫

之事是汝所爲行言誠如所言導識
王道實我所作識所行處我爲將護
必逵所在菩薩言我以正見之石磨
智慧劒解汝支節行言請莫爲之不
能補汝疲勞之果菩薩言何故不補
行言一切結使火燧大苦之毋名爲
无明衆惱鄙穢大苦盈集一切灾患
是彼所作汝不徴彼返欲捉我將何
補乎菩薩言此无明者爲何所在行
言而此无明大毗舎闍煩惱羅刹之所
圍繞難可降伏今者住彼愚癡結使
諸惡塜間菩薩尒時従行得知無明
處巳發勇猛心徃詣其所而振吼言
彼結使羅刹煩惱鬼等設勝我者分
受罪戮我若勝彼必當摧彼諸惱結
使惡羅刹等令其磨滅无有辵餘行
言如汝勇猛有堅精進入大无畏金
剛三昧解脫之門自爲汝開殄滅無
明何足爲難菩薩于時雄猛四顧卽
擒无明而詰之言汝於今者豈不住
彼煩惱結習諸惡塜間而居止耶而
此塜間畏生死者所猒賤處顚倒塵
埃結使猛風障蔽慧眼使无所見種
无明羅刹集卷下第四張畫

@@種諂曲疑悔糞草聚集之處破戒之
屍五欲死人支節腐壞狼藉交穢滿
此塜間覺觀大風吹三毒火猛炎熾
然惡欲我慢掉動不停揚聲大笑骨
聚之中放逸死屍諸惡律儀不淨膿
血流汙其地三有坑㼜坊膩嘶破斷
諸善根種種破器散壞在地斷常見
髮風吹蓬乱无慙无愧弊壞衣納遍
丘墓中煩惱結害麤澁石沙九十六
種邪見烏鵄諸惡鵰鷲拪宿塜間或
時復有貪有衆生狐狼野干狖狸鼷
鼠宂處塜間復有戒取如被兀樹枝
葉摧落枯朽塜間復有非法斷事破
牀置于塜間或時復有投淵赴火臥
棘刺上種種苦行如爆熾火焚燒塜
間或時復有自恃色力及以命財憍
慢汙穢盈集塜間或有嫌恨怨嫉棘
刺充滿塜間或時復有惡覺觀蠅壞
於善根不淨疽虫臭穢汙辱集在死
屍或有五蓋煩惱怨賊遊止塜間或
有計我及以我所諸呪術師集在塜
間復有異見種種邪論如狐梟鵄發
大惡聲叫呼塜間復有羅刹捉愛羂
无明羅刹集卷下第五張畫

@@强或有羅刹持睡眠杵喜樂五欲而
復手秉三歧利叉種種不善衆雜惡
色猖狂大喚諠呼强笑無怖畏心或
有羅刹搖頭動體瞋目唱叫騰踊跳
擲叱吒拍骨或嘯或歌或時戲舞
瞋恚羅刹俠怨羅刹小惡重報羅刹
卒暴羅刹貪嫉羅刹慢慢慢我慢
不如慢邪慢大慢欲非法欲貪惡貪
如是兇嶮結使煩惱諸大羅刹不可
稱數菩薩到於衆結塜間見此无明
種種過惡覆於慧眼障蓋身原令諸
衆生不見四諦墜墮惡趣復作此言
是无明者於生死曠路而作導首能
然生老病死之火大聚是諸煩惱結
業之母閉涅槃門開衆惡趣能作大
形彌綸三界遍一切處放逸大頭疑
結廣額幻惑醜面邪念疱鼻邪見之
目莫眼童子四到掣電伺怨報惡多
毛耽耳欺誑詐僞深廣邃眉瞋恚忿
戾以爲利牙貪欲醜惡作上麤脣嫉
妬顧弊返脣下垂邪命諂曲虛假矯
稱貪嗜利養以爲利齒六十二見以
爲其髪三愛饕餮以爲長咽八邪疣
无明羅刹集卷下第六張畫

㾽以爲肩臂諸惡律儀以爲長爪忍
受結業以爲兩乳不知猒足胮脹洪
大以爲其腹睡悔深黑以爲其齊多
欲貪愛以爲陰尻十八諸界以爲兩
骨非法欲惡欲以爲兩膝我見人見
以爲腳足无慙大象垢穢濕皮以爲
衣服无愧靑惡汙膩麤褐以爲其被
坐結使牀衆結羅刹以爲侍従處彼
煩惱諸惡羅刹大衆之中雖有千舌
說其過罪不能令盡又見無明羅刹
死封印輪在傍旋轉世間智人見而
振悚菩薩尒時倍加精進獲得増上
一心定意發大喜踊尋時次第清淨
心生得不動地堅立之腳卽趣无明
羅刹之所到无惱地平正之處除諸
瞋忿嫌恨毒心棘刺沙石八法塵土
慈雨灌注以灑于地生諸善根清茂
懦草善根安樂以爲二足四攝之法
堅持於足與衆超異以定左手捻六
十二見之大乱髪以智右手拔於利
劒以諸衆生不請之心大師子吼高
聲唱言我於无量佛所積集善法以
大乘車誓度一切无量刧中精進之
无明羅刹集卷下第七張畫

@@果今以成就一切衆生爲生死大火
之所焚燒我今應當爲其除滅摧伏
結賊斷諸行脈爲出世道拔其嶮難
無明羅刹聞是吼聲宣調戲臂大笑
而言大梵天王摩醯首羅毗紐帝
釋四天日月星辰悉皆屈膝來在我
前爲我制控婆藪仙婆藪憂留掘婆
梨如是等无量諸仙各以智德望出
我界然其皆爲我所迷惑不知出徑
一切衆生我皆上著生死輪上輪迴
有中使不自在如是之事悉我所作
是何嬰愚不自籌量而捉我髪然諸
人天阿修羅一切衆生以我勇壯耗
擾不停汝爲是誰輕速躁疾來至我
所在於我前而大哮吼善根發起如
曰初出是我昔來未嘗聞覩一切衆
生无知所盲汝之慧眼開視分明鑑
察微妙乃如是乎誰於生死苦惱之
海大波浪中卒教津濟令到彼岸一
切凡愚處於邪徑誰爲引導忽示正
道誰於无明大黑暗中欻然慧炬顯
照幽冥我之教命三界之中咸皆承
順无能違者諸仙外道一切悉皆甘
无明羅刹集卷下第八張畫

@@樂我界摩醯首羅大梵天等以我
之力生於常想是誰无畏最勝之人
有大膽勇而不懼我敢捉我髪善哉
善哉而汝今者必定従於佛種中生
正觀之力无比功德大悲爲體必是
菩薩悲救衆生其德尊嚴如湏彌山
王除此勝人一切世間無敢舉手捉
我髪者菩薩答言汝之所說實爲眞
正我自昔來修諸善行皆爲救濟一
切衆生如汝所說言菩薩者我卽是
也无明曰大心衆生汝智不動決定
救他怨親平等悉爲一味如盛熾火
燋然生葉汝今慧火燋然於我亦復
如是汝今堅正我従汝教終不敢違
菩薩言我以苦空无常无我所印之
處遣汝速去不得疑滯菩薩說此印
巳無明羅刹將諸煩惱諸惡軍衆逃
竄走入九十六種邪論之中其所居
止住愚癡心菩薩尒時廣集種種道
品資糧無師獨悟滅於无明是故衆
人應修六度廣集善法
能善觀察聖所說後獲大樂解深義
我昔曾聞有盲人在空空中弄木杵
无明羅刹集卷下第九張畫

杵端衝屋著蜂窠盲聞蜂聲逃出避
空中有驢被蜂螫驢被毒痛出墮淵
淵中惡龍懷忿恚起大雲雷雨大雹
於空聚落下霹靂聚中惡鬼極瞋忿
遍於國界雨大火世界衆生火所逼
皆共逃走入大河河底水中羅刹宮
噉諸衆生血精氣諸入河者至彼宮
極受苦毒入迴覆復入石山唯一孔
衆生出孔入大海海水鹹苦消肌體
叫喚大哭稱父母諸神誰能拔濟我
時海渚中有神馬王常食自然成熟
糧米肥壯翹陸聞諸衆生受苦惱聲
馬王唱言誰於今者欲度彼岸到閻
浮提諸墮水人皆舉右手而作是言
度我度我馬王卽時奮迅身體八萬
四千諸毛森然倶長挽捉毛者皆得
脫苦以何義故引如此喻言盲人者
喻於一切衆生无明蜂喻於行驢喻
於識驢墮淵者喻識墮名色空聚落
者喻於六情雹霹靂者喻六情中无
常患害惡鬼者卽喻於觸雨火者喻
於諸受投入河者卽喻於愛水中羅
刹食人精氣者喻於四取入迴覆者
无明羅刹集卷下第十張畫

@@喻於三有大石孔者卽喻於生言大
海者喻於老死憂悲衆苦神馬王者
喻佛以善功德正志堅實肥大之身
以正念定八萬四千諸善之毛爲諸
衆生起悲愍心一切衆生皆受大苦
爲生所生爲老所老爲死所死然諸
衆生不知方便求出要路諸佛於中
引接衆生令得離苦能乘馬者卽是
行人乘於法輪憍陳如等五比丘夜舎
等五人及諸豪貴長者子五十八賢
邑衆等六十人優樓頻螺迦葉兄弟
千人舎利弗大目連等二百五十人
頻婆娑羅王等八萬四千人於最末
後湏拔陀羅乃至辵法八萬四千諸
深法藏若有衆生得聞一句一偈之
者一切皆得與大涅槃而作因緣
無明羅刹集卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
无明羅刹集卷下第十一張畫

@@迦丁比丘說當來變經畫
失譯人名附宋錄
是時迦丁比丘告衆會曰汝等靜聽
吾今所說初中竟語如佛所說言无
違錯當來之世當有惡變甚可怖
畏汝等欲知我今說之來事大恐好
當勤加修精進業吾蒙佛恩今得安
隱汝等出家冝順佛教人壽百歲少
出多減當來之世惡法興盛惡比丘
出破壞佛法法欲盡時人意薄弱无
有志分務懷嫉妬更相謗毀貪著文
字務親紙墨而自光目謂之爲上若
有比丘従師口受諷誦通利分別句
義而爲他人分部說之而更輕慢此
二學家更共鬪諍吾今說是汝所說
非貪利財寶心口相違愚癡之人不
解經意倒釋其義說者亦反受者復
倒語言不正經偈參錯所學旣少但
懷憍慢輕篾他人當來之世如此人
輩甚爲泉多慠慢師長不復承事謂
三師言我所說眞實汝所說妄僞此
輩比丘親著俗服白衣所行而習學

之空閑靜處而不樂之人間憒鬧貪
慕係戀不能遠之雖於人閒起佛塔
寺更相嫉妬四方比丘徃過止住要
報寺主尒乃得住雖復得住内心恚
恨意不喜之若去之後盡共歡喜佛
寺之中所住比丘還相妬忌或妬錢
財或妬顏色或妬供養或妬種姓或
妬經法秘惜不傳追逐貴人有力勢
者心意沮敗崩壞佛法貯聚錢財奴
婢六畜修治園林以此爲上内外以
變强著袈裟剔頭而巳晝夜慇懃修
理官事國中臣吏有力勢者追逐奉
之猶如奴僕檀越之家用三尊故減妻
奪子不敢衣食起佛塔寺施僧房舎
衣被臥具悉令飽足復恐乏少卽出
家中名珍上寶著其塔中住寺沙門
追逐官長欲望敬事卽取檀越塔中
所有持上官長官長貪財不推本末
益得爲善用是貪嫉死入地獄其比
丘者貪著名利取三尊物妄爲恩惠
用是罪故死入地獄或有比丘身犯
衆惡以三尊錢求謝他人以求解脫
或有比丘及諸白衣貪三尊財强獲
迦丁比丘說當來變經第二張畫

@@罪負極取持去斯輩之人盡入地獄
若作法師作持律者通四阿含者各
與白衣有力勢者共爲親友坐白衣
牀共便密語談說餘人善惡好醜依
著白衣恃其力勢意所不喜危害害
之若爲說法以邪爲正以正爲邪作
如是行者名爲天下非法分部佛有三
藏經夫爲師者秘惜不傳不教弟子
所以者何恐弟子知與我等者便輕
慢師是以秘之爲弟子者何名出家
无所學識則便空出至使弟子遂懷
瞋恚輕慢於師无復上下語言淺麤
此輩比丘興乎惡行魔及官屬盡得
其便墮惡部界反自稱譽誰與我等
心意變惡三毒熾盛不能自禁貪利
供養噠嚫財物不避罪福益得爲善
用供養故更共鬪諍外著法服不如
戒行出入行來不順法教搖頭顧影
迷著色欲甚於凡俗居賤賣貴或出
倍息務貪盈利比丘行法捨棄不行
得少利入便用歡喜比丘僧聚坐禪
學問不能堪耐而遠避之貪求財利
四出求索不覺疲惓欺調百姓无有
迦丁比丘說當來變經苐三張畫

@@猒足若有塔寺僧房臥具肥濃之處
競入其中外像持戒内懷姦非人見
恭敬漸漸日日追逐白衣奉事供給
白衣歡喜復敬望之展轉歎嗟言此
比丘戒行清純不知其内專爲虛僞
多畜弟子沙彌奴婢四向求索積聚
无足言我持戒年歲未滿行便將従
戒法緩服不信罪福出言凶强好與
酒客淫盪女家與之従事或入官長
官閤出入以自榮足或投人聚或喜
作務百種生活話說王事治政好醜
或談軍馬鬪諍勝負或談盜賊或談
飮食或談婦女情欲晝夜談世間邪
事明師善友不肯親附更與屠兒惡
賊嗜酒盜刧販賣邪淫之人共爲親
厚飮酒臥起心漸染戀習彼所行或
勤家業或爲白衣走使不避遠近如
此輩人不知正法復使作沙門名曰
壞法旣自不孝父母尊老若見持戒
比丘清高梵志而罵辱之无有慈心
賊害羣命刧人財寶利人婦女口好
妄言閨門淫乱不避上下若淨絜比
丘尼淫意爲起而追逐之破毀戒行
迦丁比丘說當來變經第四張畫

如此之輩現世爲王法所能縶繫著
于獄五毒治之若有國王大臣人民犯
斯惡者則令風雨不時五穀不豐人
民窮困盜賊普起軍革數興萬民逃
逬五族離散聚落空虛彼時世人困
无衣食避世苦故競作沙門作沙門
巳破壞佛法輕慢上下合聚惡人意
合志同而爲徒友更相稱揚某戒行
淨某行禪定人民聞見謂爲實然若
檀越請轉經說法便竊倮臥不肯聽
採若分噠嚫則競諍之求索供養衣
被飮食无有猒足多畜弟子不以法
訓佛之正戒不以誨之弟子不解戒
行禪定修道之法而爲師者務相聚
會談講世俗非法之事以爲常業如
此輩人受他供養施者福少受者有
殃若有四輩聚會說經不樂聽之若
有白衣來欲聽経競共迎逆供給所
湏不失其意若說禁戒則共鬪諍乃
至半夜言衆人疲但說四事若理白
衣不以疲猒若說淨戒講経法時不
欲聞之當來比丘欲乱法者競起佛
寺處處集會其十五日有說戒者雖
迦丁比丘說當來變經第五張畫

@@共聚會但共鬪諍亦不說戒講法諸
天人民見僧聚會徃欲聽法但聞鬪
諍卽相謂言我用法來反聞鬪諍於
此何求心中不樂愁慘而去自念不
久佛法將滅諸天龍神及諸夜叉諸
善鬼神皆共愁悒不復擁護佛法衆
僧令諸惡鬼吸食其血令皆多病薄
色力少顏貌枯悴无有威德皆由此
矣比丘若病不相看視心畏惡之樂
欲令死時病比丘无看視故遂便喪
亡佛法欲滅比丘白衣皆共慳貪積
聚財産不肯惠施但貪欲得摩摩帝
者不信罪福无復上下亦不分別三
尊財物无道用之或共婦女或共白
衣雜廁居止飮酒歌舞快相娛樂凡
俗無別更相嫉妬緣是之故財物衰
耗業不諧偶此輩比丘用淫欲故樂
在家居不猒爲苦好與童女相結爲
固所以者何童女之意持爲深重初
得男子心相戀著倶不忘捨或與淫
盪女子就共生活或比丘尼爲家居
者若有比丘不畜辵餘乞匂充身諸
破戒比丘盡共憎惡不欲見之告諸
迦丁比丘說當來變經苐六張畫

@@檀越言此比丘内懷諛諂外現持戒
不足取與於今之世若有犯戒比丘
盡共惡之將來之世見有清淨持戒
比丘反共憎之今時比丘屏處犯戒
畏人見之將來之世若有比丘奉戒
禪定畏人見之所以尒者將來之世
憎持戒故當來比丘强知貪利不知
羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之
見持戒者反輕毀之一切萬物悉皆
是寶用人不識皆卽化沒佛法亦尒
由是之故正法轉沒用不敬奉令法
沒盡譬如大船多所負載重則沈沒
將來之世多有比丘貪惑供養令法
毀沒若有比丘奉戒護律法當久存
如師子王雖死臥地飛鳥走獸无敢
近者旬曰之間身中生虫還食其肉
毀壞身戒佛雖泥洹正法續存梵魔
衆聖一切邪道无能毀佛法者將來
當有无行之人入佛法中求作沙門
破壞佛法更相輕毀學三藏者轉相
嫉妬爲嫉妬故佛法疾滅欲護佛法
當除憍慢棄捐嫉妬將來比丘妬佛
法者如豬處溷不自知臭多所搪揬
迦丁比丘說當來變經第七張畫

如無羇驢不顧禁戒飮酒噉肉不以
時節共結親友或穿人牆屋刧人財
物或受人寄共相訂冒更相證明忍
於搒格改易劵信多得爲幸耶若僧
因緣共會聚時諸下坐輩呵罵上座
上座嘿然愁慘出去尒時下座不以
礼教以自拘制可爲師者更不受之
比丘有是鬪諍之時法將滅盡天下
搔動盡共不安國主調役无復猒足
盜賊並起刧奪民財轉入於王王者
得財遂長益賊治政崩壞相殺不問
人民窮苦姦巧滋生天下枯旱風雨
不時穀米飢貴王賈販賣踰越境界
耕田種作收入薄少晝夜勤苦身口
不繫无用充官萬民嗷嗷乃不思存
尒時比丘亦復耕田四出賈作經理
官私與俗无異甚爲苦哉將來之世
當有三天子出破壞天下一名耶來
那近在南方中國當有一天子出北
方晉土有一天子名曰揵秋佛法將
滅此三天子乃出晉破壞國土殺害
人民破塔僧園輕慢沙門拷治五毒
亦率兵衆詣天竺國破壞土地多所
迦丁比丘說當來變經第八張畫

@@殘害尒時中國天子當復興兵破壞
晉土及其臣民還其本土是時晉土
沙門爲官所困或有死者或有返俗
者或廵四出向天竺者或有逵者有
不逵者或有盲聾跛蹇羸老病瘦不
任去者爲官所殺尒時中國天子敬
佛法衆惠施一切見犯戒者卽訶諌
之時有上座比丘名尸依仇通知三
藏爲王說法王甚歡喜卽請衆僧於
拘睒彌國作般闍于瑟盡請一切釋
迦文弟子在閻浮提者悉令集會時
有百千比丘末後大會大會者佛法
向盡更不復會故言末後尒時會中
轉相問言汝等和上及阿闍梨爲在
何許各答之曰我等之師中道病死
者賊所殺者疲劣不能前者言以逵
者皆共悲結舉聲㘁哭當此之時十
五曰夜天大惡風暴雨說二百五十戒
中有聞者或不聞者時諸比丘便共
鬪諍大語呼上座比丘諌衆人曰仁
等小言當用法故更勿乱語吾用比
丘法當解汝意今閻浮提釋迦文弟
子盡來會此是會末後今我所學更
迦丁比丘說當來變經第九張畫

@@不復學唯願嘿然聽我所說復有比
丘聰明智慧深入禪定語衆人曰我
所入禪悉巳備足今此大會百千比
丘欲聞法戒能持行者我當說之願
諸釋子嘿然靜聽復有比丘字湏陀
流晉言曰善以得羅漢卽従坐起一
心叉手礼上座足便師子吼我欲說
經衆坐勿鬧經中所說吾悉學之无
有錯悞終不復疑如佛所言上座弟
子名曰上頭亦是上足志行凶惡卽
従坐起謂湏陀流曰汝何所知不解
經法戒律上座欲說競共說之尒時
上頭卽以鐵杵打殺湏陀流湏陀流
巳度生死中有持戒比丘嘿然便起
出去尒時有信佛夜义復以鐵杵擊
殺上頭比丘當於尒時天地六反震
動虛空之中自然有叫喚稱怨之聲
四向復有惡震雨墮四向復有惡氣
滿于虛空雷震四至尒時一切衆生
之類見是變恠悉共相對舉聲悲哭
皆相謂言今日未後佛法盡矣上至
二十八天無色諸天及龍阿湏輪滿
于空中舉聲大哭自撲墮地復有奉
迦丁比丘說當來變經第十張畫

法羅刹及見佛夜叉悉皆舉身自投
于地口說是言従今以徃天下更不
復聞說二百五十戒聲比丘不復奉
行之天下弧寡衆生失目甚速奈何
天下不久人民相殺无有問者猶如
野畜法行巳墮法鼓巳裂甘露門巳
閈諸經法師命巳喪失法炬巳滅法
輪巳倒十二部經巳散解法輪巳
折法水巳止法海巳竭法山巳崩諸
山谷間无復精進坐禪比丘諸天善
神見山谷空无所奉敬悉皆自撲人
民盲冥无法可行時諸魔衆皆大歡
喜以名衣上服更相貢上佛法巳滅
我等邪法今始得興更相慶頼迦丁
比丘告諸弟子當來惡變其事如斯
今日佛法續故存在冝勤行之佛之
正法如深草澤衆生仰之無所乏少
若草澤枯竭衆生飢困墮于生死猶
如賈客不勤用心財寶曰耗父母妻
子无所濟活身心燋燃悔無所及今
正法存極可行之恣取何道若復放
逸不欲精進空出无獲返爲三塗之
所沒溺悔之无及今汝四輩思佛重
迦丁比丘說當來變經第十一張畫

@@恩奉上如父親下如子汝等四大强
建心堅意猛勤行精進可得度苦若
復一旦身心微弱而爲老病所見踰
蹈悔无所及今國土人民未至盛惡
兵革未起人民安隱米穀平賤分衞
易得念勤精進可无後悔時諸弟子
聞說是法悉皆稽首礼大仙足心意
惶怖身體戰掉悲泣白言將來之世
法沒盡時見此世者意當云何何忍
見之我等今日聞說是事心用崩破
彼世之人遭此惡者身心豈不裂作
百叚耶時諸弟子忽復自議至心投
地同聲白師我甚惶怖云何得道免
于斯苦不遭斯惱大仙告曰道无遠
近勤求則得无有前後此經名曰大
仙迦丁所記當來秘讖要集冝勤精
進可免斯苦時諸弟子聞経悲泣飮
淚稽首奉行
迦丁比丘說當來變經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
迦丁比丘說當來變經第十二張畫

@@馬鳴菩薩傳畫
後秦三藏鳩摩羅什譯
有大師名馬鳴菩薩長老脅弟子也
時長老脅勤憂佛法入三昧觀誰堪
出家廣宣道化開悟衆生者見中天
竺有出家外道世智聰辯善通論議唱
言若諸比丘能與我論議者可打揵
椎如其不能不足公鳴揵推受人供
養時長老脅始従北天竺欲至中國
城名釋迦路逢諸沙彌皆共戲之大
德長老與我富羅提卽有持去者種
種嫐之輒不以理長老脅顏無異容
恬然不忤諸沙彌中廣學問者覺其
遠大疑非常人試問其人觀察所爲
隨問盡答而行不輟足意色深遠不
存近細時諸沙彌具觀長老德量沖
邃知不可測倍加恭敬咸共侍送於是
長老脅卽以神力乘虛而逝到中天
竺在一寺住問諸比丘何不依法鳴
揵椎耶諸比丘言長老摩訶羅有以
故不打也問言何故答言有出家外
道善能論議唱令國中諸釋子沙門

衆若其不能與我論議者不得公鳴
犍椎受人供養以有此言是故不打
長老脅言但鳴犍椎設彼來者吾自
對之諸舊比丘深奇其言而疑不能
辦集共議言且鳴犍椎外道若來當
令長老任其所爲卽鳴犍椎外道卽
問今日何故打此木耶答言北方有
長老沙門來鳴犍椎非我等也外道
言可令其來卽出相見外道問言欲
論議耶答言然外道卽形笑言此長
老比丘形貌旣尒又言不出常人如
何乃欲與吾論議卽共要言却後七
日當集國王大臣沙門外道諸大法
師於此論也至六日夜長老脅入于
三昧觀其所應七日明旦大衆雲集
長老脅先至卽昇高座顏色怡懌倍
於常曰外道後來當前而坐占視沙
門容貌和悦志意安泰又復舉體備
有論相便念言將无非是聖比丘耶
志安且悦又備論相今日將成佳論
議也便共立要若墮負者當以何罪
外道言若負者當斷其舌長老脅言
此不可也但作弟子足以乆約答言
馬鳴菩薩傳苐二張畫

@@可尒又問誰應先語長老脅言吾旣
年邁故従遠來又先在此坐理應先
語外道言亦可尒耳現汝所說吾盡
當破長老脅卽言當令天下泰平大
王長壽國土豐樂无諸灾患外道默
然不知所言論法无對卽墮負處伏爲
弟子剃除鬚髪度爲沙彌受具足戒
獨坐一處心自惟曰吾才明遠識聲
震天下如何一言致屈便爲人弟子
念巳不悦師知其心卽命入房爲現
神足種種變化知師非恒心乃悦伏
念曰吾爲弟子固其冝矣師語言汝
才明不易直未成耳設學吾所得法
根力覺道辯才深逵明審義趣者將
天下无對也師還本國弟子住中天
竺慱通衆経明逵内外才辯蓋世四
輩敬伏天竺國王甚珍遇之其後北
天竺小月氏國王伐於中國圍守經
時中天竺王遣信問言若有所求當
相給與何足苦困人民久住此耶答
言汝意伏者送三億金當相赦耳王
言舉此一國无一億金如何三億而
可得耶答言汝國内有二大寶一佛
馬鳴菩薩傳苐三張畫

@@鉢二辯才比丘以此與我足當二億
金也王言此二寶者吾甚重之不能
捨也於是比丘爲王說法其辭曰夫
含情受化者天下莫二也佛道淵弘
義存兼救大人之德亦以濟物爲上
世教多難故王化一國而巳今弘宣
佛道自可爲四海法王也比丘度人
義不容異功德在心理無遠近冝存
遠大何必在目前而巳王素宗重敬
用其言卽以與之月氏王便還本國
諸臣議曰王奉佛鉢固其冝矣夫比
丘者天下皆是當一億金無乃太過
王審知比丘高明勝逵導利弘深辯
才說法乃感非人類將欲悟諸羣惑
餓七疋馬至於六日旦普集内外沙
門異學請比丘說法諸有聽者莫不
開悟王繫此馬於衆會前以草與之
<馬嗜浮流故以浮流草與之也>馬垂淚聽法无念食想於
是天下乃知非恒以馬解其音故遂
号爲馬鳴菩薩於北天竺廣宣佛法
導利羣生善能方便成人功德四輩
敬重復咸稱爲功德曰
馬鳴菩薩傳苐四張畫

馬鳴菩薩傳
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
馬鳴菩薩傳苐五張畫

@@龍樹菩薩酄誡王頌畫
大唐三藏法師義淨譯
此頌是龍樹菩薩以詩代書寄與南
印度親友乘土國王一首此書巳先
譯神州處藏人多不見遂令妙語不
得詳知爲此更定本文冀使流通罔
滯沙門義淨創至東印度耽摩立底
國譯
有情無知覆心故由此與悲爲開解
大德龍樹爲國王寄書與彼令修學
此一行頌乃是後人所述標書本意也
具德我演如如教爲生福愛而興述
眞善冝應可審聽此頌名爲聖祗底
隨何木等雕佛像諸有智者咸供養
縱使我詩非巧妙依正法說勿當輕
王雖先解如如教更聞佛語増勝解
猶如粉壁月光輝豈不鮮明益姝妙
佛法幷僧衆施戒及與天一一功德聚
佛說應常念十善諸業道身語意常親
遠離於諸酒亦行清淨命知財體非固
如法施苾芻貧賤及再生來世爲親友
衆德依戒住如地長一切勿穴瘦雜悕

@@佛說應常習施戒忍勇定惠不可稱量
此能到應修渡有海成佛若孝養父母
其家有梵王現招善名稱來世生天堂
殺盜婬妄說耽食愛高床斷諸酒歌舞
華彩及塗香若女男能成此八支聖戒
欲界六天上長淨善當生慳諂誑貪怠
慢婬嗔氏族多聞年少嬌並視如怨賊
說无生由勤有死因放逸勤能長善法
尒可修謹愼先時離放逸後若改勤修
猶如雲翳除良宵覩明月孫陀羅難陀
央具理摩羅逵舎綺莫迦翻惡皆成善
勇進无同忍勿使忿勢行終得不還位
佛證可除嗔他人打罵我欺陵奪我財
懷恨招怨諍捨恨眠安樂如於水土石
人心盡彼同起煩惱前勝愛法者如後
佛說三種語人美實虛言猶如蜜花糞
弃後可行前今明後亦明今闇後還闇
或今明後闇或今闇後明如是四種人
王當依第一
自有生如熟亦有熟如生亦有熟如熟
或復生如生菴沒羅果中有如是差別
人亦同彼四難識王應知勿覩他妻室
設觀如毋女姉妺想隨年起貪思不淨
龍樹菩薩酄誡王頌第二張畫

如聞子藏命防持躁動心獸藥刀怨火
无令欲樂侵由欲作无利譬如兼慱果
佛說彼應除生死牢枷鎖譎誑常搖境
能降斯六識執仗掃衆怨許初爲勇極
臭氣九門衆穢室行軀難滿薄皮緾
請看少女除莊彩折別形骸惡叵言
癩虫穿已痛求安就火邊止息無由免
耽欲亦同然爲知眞勝理作意觀衆事
唯斯德應習無餘法可親若人具族望
貌美復多聞無智破尸羅是人何足責
若人無族望貌醜寡知聞有智護尸羅
人皆應供養利无利苦樂稱无稱毀譏
了俗世八法齊心離斯境再生天乞士
父毋妻子人勿由斯造罪獄果他不分
若行諸罪業非如刀斬傷待至臨終際
惡業果全彰信戒施淨聞慙媿及正慧
七財牟尼說共有物誠虛
尊弈樂觀諠雜境嬾墯惡友敦親志
飮酒非時行六過此刧芳名尒應弃
求財少欲最人天師盛陳若能修少欲
雖貧是富人
若人廣求諸事者還被尒許苦來加
智者若不修少欲受惱還如衆首蛇
龍樹菩薩酄誡王頌第三張畫

@@禀性抱怨如殺者欺輕夫主如男偶
縦使片物必行偸冝可弃茲三賊婦
順若姉妹慈如母隨従若婢伴猶親
如茲四婦冝應供應知此室号天人
受飡如服藥知量去貪嗔不爲肥憍慠
但欲住持身勤軀度永曰於初後夜中
眠夢猶存念勿使命虛終慈悲喜正捨
修習可常研上流雖未入能生梵世天
捨離欲苦尋喜樂隨業當生四地中
大梵光音及遍淨廣果天生與彼同
若恒修對治德勝慜衆生此五行爲善
不行爲大惡雨鹽鹹少水豈若瀉江池
縦令微罪業善大殄應知嗔掉舉惡作
惛睡欲貪疑如斯五蓋賊常偸諸善利
有五最勝法信勇念定慧於此應勤習
能招根力頂病苦死愛別斯皆自業爲
未度可勤修對品亡嬌恣若悕天解脫
尒當修正見設使人行善邪見招惡果
无樂常无我不淨審知人妄念四倒見
難苦在茲身說色不是我我非有於色
色我非更在知餘四蘊空不従時節生
非自然本性非无因自在従愚業愛生
戒禁見身見及毗織吉蹉應知三種結
龍樹菩薩酄誡王頌第四張畫

@@能縛木义門解脫終依巳不由他伴成
勤修聞戒定四眞諦便生増上戒心慧
茲學可常修百五十餘戒咸歸此三攝
於身住身念茲路善修常如其虧正念
諸法盡淪亡尋命多災厄如風吹水泡
若得瞬息停臥起成希有卒歸灰燥爛
糞穢難久持觀身非實法滅壞墮分離
大地迷盧海七日出燒燃况此極微軀
那不成煨燼
如是无常亦非久无歸無救無家室
生死勝人湏猒背併若芭蕉體无實
海龜投木孔一會甚難遭弃畜成人體
惡行果還招金寶盤除糞斯爲是大癡
若生人作罪全成極憃兒生中依善友
及發於正願先身爲福業四大輪全獲
佛言近善友全梵行是親善士依佛故
衆多證圓寂邪見生鬼畜泥黎法不聞
邊地篾戾車生便癡瘂性或生長壽天
除八無暇過閑暇旣巳得尒可務當生
愛別老病死斯等衆苦處智者應生猒
說少過應聽毋或改爲婦父乃轉成兒
怨家翻作友遷流无定規一一飮毋乳
過於四海水轉受異生身更飮多於彼
龍樹菩薩酄誡王頌第五張畫

過去一一生身骨展轉積若妙高山
地土丸爲酸棗核數已形軀豈盡邊
梵主世皆供業力終淪地縱紹轉輪王
迴身化奴使
三十天中伎女樂多時受巳墮泥黎
速疾磣毒經諸苦磨身碎體鎭號啼
妙高岑受樂地而隨其足轉受煻煨苦
行經糞尿獄歡喜芳園裏天女隨遊戲
墮落劒林中截手足耳鼻
或入曼陀妙池浴天女金花艶彩容
捨身更受泥黎苦熱焰難當灰澗中
欲天受法樂除貪大梵天更墮阿毗止
薪焰苦恒連或生居日月身光遍四洲
一朝歸黑闇展手見无由三種燈明福
死後可持將獨入無邊闇日月不流光
有命黑繩熱合叫无間下斯等恒緾苦
燒諸行惡者或若麻牀㧗或粉如細末
如利斧斫木猶如鋸解割猛火恒前煮
令飮熱銅漿驅令上劒刺义身熱鐵牀
或時高舉手鐵牙猛狗飡鷹鳥觜介利
任彼啅心肝虻蠅及諸虫其數過千億
利觜唼身軀急墮皆飡食
若人具造衆罪業聞苦身自不干墮
龍樹菩薩酄誡王頌第六張畫

@@如此頑騃金剛性氣盡泥黎遭猛火
時觀盡變聞應念讀誦經論常尋鞠
泥黎聽響巳驚惶如何遣當斯異熟
於諸樂中誰是最愛盡无生樂最精
於衆苦内誰爲極無間泥黎苦極成
人間一日中屢刺三百槊比地獄輕苦
毫分寧相捅此處受極苦經百倶胝秋
如其惡未盡命捨定无由如是諸惡果
種由身語心尒勤隨力護輕塵惡勿侵
或入傍生趣殺縛苦恒親遠離於寂善
更互被艱辛或被殺縛苦求珠尾角皮
錐鞭鉤斲頂踏拍任他騎受鬼望不遂
无敵苦常臨飢渴及冷熱困怖苦恒侵
口小如鍼孔腹大等山丘飢緾縱已糞
得少定無由形如枯杌樹皮方作衣服
炬口夜夜燃飛蛾墮充食血膿諸不淨
福少獲无従更相口排逼還飡癭熟癰
月下便招熱日中身遂寒望果唯空樹
瞻江水剩乾如是受衆苦経万五千年
長時擊身命良由苦噐堅若生飢鬼中
遭斯一味苦非賢澁者愛佛說由慳垢
生天雖受樂福盡苦難思終歸會墜墮
勿樂可應知猒坐衣沾垢身光有戀衰
龍樹菩薩酄誡王頌第七張畫

@@液下新流汗頭上故花萎如斯五相現
天衆死无疑地居人若卒悶乱改常儀
若従天處墮衆善盡无餘任落傍生鬼
泥黎隨一居阿蘇羅本性縱令全覺慧
忿天生苦心趣遮於見諦
如是漂流生死處天人畜及阿蘇羅
下賤業生衆苦器鬼趣兼投捺落迦
縦使烈火燃頭上遍身衣服焰皆通
此苦无暇能除拂無生住想涅槃中
尒求尸羅及定慧寂靜調柔離垢殃
涅槃無盡无老死四大日月悉皆亡
念擇法勇進定慧喜輕安此七菩提分
能招妙涅槃无慧定非有缺定慧便溺
若其雙運者有海如牛跡十四不記法
曰親之所說於此勿應思不能令覺滅
従无知起業由業復生識識緣於名色
名色生六處六處緣於觸觸生緣於受
受旣緣於愛由愛招於取取復緣於有
有復緣於生生緣於老死憂病求不得
輪迴大苦蘊斯應速斷除如其生若滅
衆苦殄无餘最勝言教藏深妙緣起門
如能正見此便觀無上尊正見命正念
正定語業思此謂八聖道爲寂可修治
龍樹菩薩酄誡王頌第八張畫

无由集愛起託身衆苦生除斯證解脫
八聖道冝行卽此瑜伽業四種聖諦因
雖居舎嚴餙智遮煩惱津不従空處墮
如穀因地造諸先證法人皆凡具煩惱
何假多陳述除惱略呈言事由情可伏
聖談心是源如上所陳法苾芻難揔行
墮能修一事勿令虛夭生衆善皆墮喜
妙行三自修迴向爲成佛福聚令恒收
後生壽無量廣度於天人猶如觀自在
極難等怨親
生老病死三毒除佛國託生爲世父
壽命時長量叵知同彼大覺彌陀主
開顯尸羅及捨慧天地虛空名遍彰
大地居人及天衆勿使妖姸女愛傷
煩惱羈緾有情衆絕流生死登正覺
超度世間但有名由獲无生離塵濁
阿離野那伽曷樹那菩提薩埵蘇頡
里蜜離佉了<阿離野是聖那伽是龍是象曷樹那義翻爲猛菩提薩埵謂是
><覺情蘇頡里卽是親密離佉者書也先云龍樹者譌
也>龍樹菩薩酄誡
王頌乙巳歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造龍樹菩薩酄誡王頌第九
張畫
@@酄發諸王要偈畫
龍樹菩薩撰
宋天竺三藏僧伽跋摩譯
明勝功德王我无餘求想諸佛所說法
莊嚴要何義略撰賢聖頌大王所冝聞
如以衆雜木造立如來像智者恭敬礼
依佛故尊視我今以非辯光宣眞實藏
慧者應信樂依法聽所述大王雖數聞
如來梵音說勝悟由多聞屢聞則深信
如日照素質豈不増其鮮
三寶施戒天最勝說六念隨順諸功德
如實善觀察身口意常行清淨十業道
遠酒不醉乱離邪修正命知財五家分
无常不牢固惠施諸有德貧苦及親屬
所生常隨逐布施爲最勝
不斷亦不滅不離不望果如是諸淨戒
冝應善受持是則爲良田生諸功德故
施戒忍精進禪定无量慧是諸波羅蜜
慧者當修習能度三有海逮得牟尼尊
若人孝父母至心盡供養是名禮教門
清淨天勝族名聞遠流布捨身生天上
離殺盜婬欺飮酒及三枝成就八分齋

@@隨順諸佛學捨身生大天所欲悉隨意
慳諂幻僞慢懈怠貪恚癡族姓好容色
少壯多聞樂如是諸迷惑當視如怨家
若修不放逸是則不死路放逸爲死徑
世尊之所說爲増善法故當修不放逸
若人先爲惡後能不放逸是則照世間
雲除月光顯忍辱无與等不隨瞋恚心
佛說能遠離是得不還道有瞋如畫水
或如畫土石若說超煩惱初人則爲勝
改惡修慈忍第三則爲上
最勝說衆生三種善惡語初名引人心
美言如飴蜜次名眞實語猶如妙華敷
後名不誠實鄙浮如糞穢慧者應分別
捨後修初二
従明明至終従闇闇究竟有従闇入明
或従明入冥慧者應諦了捨三昇初明
有人生似熟或復熟似生或二倶生熟
明者諦分別不視他妻色視則毋女想
如是猶生惑當修不淨觀心意善馳乱
當勤善守持如人護勝聞寶藏愛子命
當觀五欲樂猶如惡毒蛇怨憎及刀火
方便修猒離五欲生非義猶如頻婆果
覆相善欺誑縛人住生死智者當觀察
酄發諸王要偈第二張畫

棄捨勿染汙
諸根常輕躁馳散六塵境若能善調伏
是則大勇健是身爲行廁九道常流穢
穿漏難可滿薄皮隱不淨愚者爲所欺
智士當猒離
如人病疥虫向火欲除患少樂後苦増
貪欲亦如是能善知欲過従是離衆苦
欲見第一義佛說觀緣起應當勤修習
最勝无過是族姓身端嚴多聞自纓絡
若不修戒慧此則非殊勝能具二功德
无三猶奇特
利衰及毀譽稱譏與苦樂八法不傾動
是則爲聖王莫爲諸天神沙門婆羅門
宗親及賓客害生造惡業命終入地獄
獨受彼不代
若人作惡業不卽受楚毒命終受苦報
後悔將何及信戒施多聞智慧有慙愧
佛說不共財餘財一切共慱弈大聚會
嬾惰習惡友飮酒縱昏蕩夜遊无羞恥
此六汙名稱智者應遠離
知足爲大財世尊所稱說若能修知足
雖貧賤大富譬如多頭龍多頭則多苦
自性結恨深是名怨家婦慠慢不承順
酄發諸王要偈第三張畫

@@名爲輕夫婦費用夫主財是則名賊婦
愼哉賢丈夫冝遠此三婦隨順爲姉妹
愛樂爲善友安慰則爲母隨意爲婢使
此四賢良妻則是夫眷屬
飮食爲湯藥无貪恚癡服唯爲止身苦
勿爲肥放逸晝則勤修業初後夜亦然
中夜亦正念无令空夢過慈悲喜捨心
曰夜常修習設未出世間其福勝梵天
離欲覺歡喜苦樂修四禪梵光淨果實
受此諸天樂若人少行惡廣修无量善
如以一把鹽投之大恒水若人多行惡
少修淨功德如以多惡毒置之小器食
五陰闇冥賊刧人善珍寶信五根力士
是能善守護生老病死苦所愛者別離
淪沒不超度斯由自業過求生天解脫
當勤修正見邪見雖行善一切得苦果
无常苦不淨應當善觀察若不正思惟
四倒音慧眼端正色非我我色亦非主
四陰亦復然唯是空苦聚非時非无因
亦非自性有非自在天生无明愛業起
身見戒取疑是三障解脫聖慧開脫門
自力不由他淨戒學禪定精勤修四禪
増上戒心慧常當勤修學諸戒智三昧
酄發諸王要偈第四張畫

@@悉入三學中
身念處大力佛說一乘道常當繫心念
方便善守護若忘是正念則失諸善法
身命極浮脆喻風吹水泡夢覺難可保
出息无必旋倐忽成微塵當知無堅固
大地湏彌海七日皆燒然廓然无辵燼
况復危脆身無常不可依亦非覆護法
是身不可怙如何不生猒譬如海盲龜
値遇浮木孔畜生復人身難得復過是
如何人道中不修勝果業
寶器盛糞穢是則愚癡人巳得人身寶
而用造惡行當知此士夫極愚復過是
得生有道國遭遇善知識正見心成就
宿命有功德四寶輪具足能出生死路
親近善知識具足修梵行佛說如是人
心常得寂滅邪見三惡趣不聞佛法音
邊地闇冥處聾瘂長壽天王巳離八難
得此无㝵身冝應修善業方便求泥洹
生死長夜中无量種種苦展轉作六親
尊卑无常序永刧生死中未曾不爲子
計飮慈毋乳量喻四大海凡夫方受生
所飮復過是
一人従本來積骨高湏彌所経諸人天
酄發諸王要偈第五張畫

大地微塵數先作轉輪王後復爲僕使
或上爲帝釋諸天所奉事下生糞土中
徃反亦无數或時生天上綵女極娛樂
目眩衆妙色耳聞萬種聲觸身皆細軟
快樂難可名後墮地獄中苦毒靡不經
若生劒林樹身首隨刃零
或遊湏彌頂昇降隨所念與衆天女俱
沐浴曼陀池寶華列莊嚴清涼極快樂
復入沸灰河烹煑悉糜爛六天五欲歡
梵世離欲樂死入无擇獄備受衆苦毒
或作日月天光明照四域後生黑闇獄
不自見其形王當然慧燈勿復隨長冥
八大地獄中燒炙屠裂苦備經衆楚毒
无量不可譬若人隨癡惑具造衆惡業
出息未反間聞是諸大苦其心不驚怖
是則木石人
眼見報應像復聞智者說披採佛經典
内心正思惟則應大怖畏何况身自經
一切受苦中无擇最大苦一切受樂中
愛盡第一樂曰夜各三時三百槍貫身
欲比无擇苦百千倍非譬无量諸楚毒
求死不可得受罪百千歲惡業盡乃畢
不淨苦果報身口業爲種不種則不有
酄發諸王要偈第六張畫

@@王冝斷苦本若墮畜生趣繫縛殺害苦
貪害狂乱心怨結更相食或爲取珠寶
毛尾皮肉骨由是喪身命解剝斷截痛
駿足有大力穿頸服乘苦狂逸不調馴
筞勒而搒楚餓鬼思飮食所念未曾有
飢渴寒熱迫長夜无休息或身如大山
咽口若鍼鋒飢渴内燒燃對食食无従
或見糞膿唾羣走竸馳趣到則自然滅
望絕増苦惱飢渴煎其内廇廮發癰疽
更共相撮搏齟齚唼膿血羸瘦皮骨連
裸形被長髪身長若祜木熾焰従口出
還自焚其身狀燒多羅樹
處夏希夜涼月光増其熱在冬思晝溫
日出逾冰結向樹果卽消趣河水輒竭
經萬五千歲業持命不絕夂受无量苦
斯由宿罪緣種種諸惱逼純苦初无間
貪惜極慳著佛說餓鬼因
生天雖快樂福盡極大苦斯非賢聖果
慧者所不怙身體不光澤不樂本所座
華冠卒萎落塵垢忽著身腋下流汗汁
當知死時至
善趣淨業盡復墮三惡道或生阿修羅
貪嫉常苦惱雖有智聰明終不見眞諦
酄發諸王要偈苐七張畫

@@生死六趣中輪轉常不息勝法不受生
生者衆苦器假令頂火然正意愼勿念
不受後有業專心勤修習戒品禪定慧
寂靜調不動當求涅槃道究竟離生死
念擇及精進喜猗三昧捨此七菩提分
清淨甘露道无智則不禪无禪亦不智
是二倶成就能出生死流無邊大苦海
視如牛跡水
十四无記論佛說不應思是非安隱道
亦非寂滅處無明緣諸行卽緣彼生識
名色従識起六入因名色六入生六觸
従觸起諸受諸受爲愛因従愛生四取
四取生三有因有愛後生従生致老死
憂悲諸苦惱无量衆苦聚生盡則都滅
最勝所顯示甚深緣起法若能正觀察
眞實見之上如是眞實見是則爲見佛
正見正思惟正語正業命正念正方便
及正三摩提八分聖賢道寂滅當修習
生爲眞諦苦恩愛則是集苦滅名解脫
到彼謂八道爲見彼眞諦常勤修正智
雖處五欲樂慧者能出離能證正法者
皆従凡夫起不従虛空墮亦不従地出
明哲无畏王領要不待煩冝修正法橋
酄發諸王要偈第八張畫

越度生死淵如上諸深法出家猶難精
况復御世主而能具足行隨時漸修習
勿令日空過
一切人修善常生隨喜心自行三種業
正迴向佛道當於未來世受此无量福
常生天人中得爲自在王與大菩薩衆
遊戲諸神通方便化衆生嚴淨佛國土
施戒慧爲種徃返人天中无垢淨名稱
流布十方國世間導人主上生化天王
令捨五欲樂遠離諸放逸衆生迷正濟
漂浪隨四流无量生死苦度令至彼岸
緣此成佛道究竟大涅槃
酄發諸王要偈
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
酄發諸王要偈第九張畫

@@婆藪盤豆法師傳畫
陳天竺三藏法師眞諦譯
婆藪盤豆法師者北天竺富婁沙富
羅國人也富婁沙譯爲丈夫富羅譯
爲土毗搜紐天王世傳云是帝釋弟帝
釋遣其出閻浮提作王爲伏阿修羅
其生閻浮提爲婆藪提婆王之子有
修羅名因陀羅陀摩那因陀羅是帝
釋名陀摩那譯爲伏此阿修羅恒與
帝釋鬪戰謂能伏帝釋故有此名毗
伽羅論解阿修羅謂非善戲卽應以
此名譯之諸天恒以善爲戲樂其恒
以惡爲戲樂故有此名亦得名非天
此阿修羅有妹名波羅頗婆底<知履反>
波羅頗譯爲明婆底譯爲妃此女甚
有形容阿修羅欲害毗搜紐天故將
此妹誑之以呪術力變閻浮提一處令
陰暗其自居暗處不令人見令妹別
住明處語妹云若人欲得汝爲婦可
語云我兄有大力若欲取我必與我
兄相違若能將我兄鬪戰乃可相許
毗搜紐天後於明處見此女心大悦

@@之問云汝是何人答云我阿修羅童
女天云諸阿修羅女由來皆適諸天
我旣无婦汝又无夫今欲相取得見
従不女如其兄先言以答之天云汝
今惜我身故有此言汝巳愛我我豈
相置我有大力能與汝兄鬪戰女遂
許之卽爲夫妻阿修羅後徃明問毗
搜紐天汝云何輒取我妹爲婦天答
云若我非丈夫取汝妹爲婦可致嫌
責我是丈夫无婦汝妹是童女無夫
我今取之正是其理何故見怪阿修
羅云汝有何能自稱丈夫若是丈夫
能將我鬪戰得勝當以妹適汝天云
汝若不信當共波之卽各執仗㸦相
斫刺毗搜紐天是那羅延身斫刺所
不能入天斫阿修羅頭斷卽還復手
臂等餘身分悉爾隨有斷處卽還復
従旦至晩斫刺不息阿修羅无有死
狀天力稍盡轉就疲困若至夜阿修
羅力則更强明妃恐其夫不如取欝
波羅華擘爲兩片各擲一邊明妃於
其中行去而復來天卽解此意捉阿
修羅身擘爲兩片各擲一邊天於其
婆藪盤豆法師傳苐二張畫

中得去而復來阿修羅由此命斷阿
修羅先就仙人乞恩願令我身被斫
刺卽便還復仙人施其此恩故後時
被斫刺而不失命仙人欲令諸天殺
之故不施其擘身還復之恩故後時
由此失命毗搜紐天旣居此地顯丈
夫能因此立名稱丈夫國此土有國
師婆羅門姓憍尸迦有三子同名婆
藪槃豆婆藪譯爲天槃豆譯爲親夫
竺立兒名有此體雖同一名復立別
名以顯之第三子婆藪槃豆於薩婆
多部出家得阿羅漢果別名比隣持
<定梨反>跋婆比隣持是其毋名跋婆譯爲
子亦曰兒此名通人畜如牛子亦名
跋婆但此土呼牛子爲犢長子婆藪
槃豆是菩薩根性人亦於薩婆多部
出家後修定得離欲思惟空義不能
得入欲自殺身賓頭羅阿羅漢在東
毗提訶觀見此事従彼方來爲說小乘
空觀如教觀之卽便得入雖得小乘空
觀意猶未安謂理不應止尒因此乘
神通徃兠率多天諮問彌勒菩薩彌
勒菩薩爲說大乘空觀還閻浮提如
婆藪盤豆法師傳苐三張畫

@@說思惟卽便得悟於思惟時地六種
動旣得大乘空觀因此爲名名阿僧
伽阿僧伽譯爲无著尒後數上兠率
多天諮問彌勒大乘経義彌勒廣爲
解說隨有所得還閻浮提以巳所聞
爲餘人說聞者多不生信无著法師
卽自發願我今欲令衆生信解大乘
唯願大師下閻浮提解說太乘令諸
衆生皆得信解彌勒卽如其願於夜
時下閻浮提放大光明廣集有緣衆
於說法堂誦出十七地経隨所誦出
隨解其義經四月夜解十七地経方
竟雖同於一堂聽法唯无著法師得
近彌勒菩薩餘人但得遥聞夜共聽
彌勒說法晝時无著法師更爲餘人
解釋彌勒所說因此衆人聞信大乘
彌勒菩薩教无著法師修日光三摩
提如說修學卽得此定従得此定後
昔所未解悉能通逵有所見聞永憶
不忘佛昔所說華嚴等諸大乘経悉
解義彌勒於兠率多天悉爲无著法
師解說諸大乘経義法師並悉通逵
皆能憶持後於閻浮提造大乘經優
婆藪盤豆法師傳苐四張畫

@@波提舎解釋佛所說一切大教第二
婆藪槃豆亦於薩婆多部出家慱學
多聞遍通墳籍神才後朗无可爲儔
戒行清高難以相疋兄弟旣有別名
故法師但稱婆藪槃豆佛滅度後五
百年中有阿羅漢名迦旃延子母姓
迦旃延従毋爲名先於薩婆多部出
家本是天竺人後徃罽賓國罽賓在天
竺之西北與五百阿羅漢及五百菩
薩共撰集薩婆多部阿毗逵磨製爲
八伽蘭他卽此間云八亁度伽蘭他
譯爲結亦曰節謂義類各相結屬故
云結又攝義令不散故云結義類各
有分限故云節亦稱此文爲發慧論
以神通力及願力廣宣告遠近若先
聞說阿毗逵磨隨所得多少可悉送
來於是若天諸龍夜叉乃至阿迦尼
師吒諸天有先聞佛說阿毗逵磨若
略若廣乃至一句一偈悉送與之迦旃
延子共諸阿羅漢及諸菩薩簡擇其
義若與修多羅毗那耶不相違背卽
便撰銘若相違背卽便棄捨是所取
文句隨義類相関若明慧義則安置
婆藪盤豆法師傳苐五張畫

慧結中若明定義則安置定結中餘
類悉尒八結合有五萬偈造八結竟
復欲造毗婆沙釋之馬鳴菩薩是舎
衞國婆抧多土人通八分毗伽羅論
及四皮陀六論解十八部三藏文宗
學府允儀所歸迦旃延子遣人徃舎
衞國請馬鳴爲表文句馬鳴旣至罽
賓迦旃延子次第解釋八結諸阿羅
漢及諸菩薩卽共研辯義意若定馬
鳴隨卽著文経十二年造毗婆沙方
竟凡百萬偈毗婆沙譯爲廣解表述
旣竟迦旃延子卽刻石立表云今去學
此諸人不得出罽賓國八結文句及
毗婆沙丈句亦悉不得出國恐餘部
及大乘汙壞此正法以立制事白王
王亦同此意罽賓國四周有山如城
唯有一門出入諸聖人以願力攝諸
夜又神令守門若欲學此法者能來
罽賓則不遮㝵諸聖人又以願力令
五百夜叉神爲檀越若學此法者資
身之具無所短乏阿緰闍國有一法
師名婆娑湏拔陀羅聰明大智聞卽
能持欲學八結毗婆沙義於餘國弘
婆藪盤豆法師傳苐六張畫

@@通之法師託迹爲狂癡人徃罽賓國
恒在大集中聽法而威儀乖失言笑
舛異有時於集中論毗婆沙義乃問
羅摩延傳衆人輕之聞不齒錄於十
二年中聽毗婆沙得數遍文義巳熟
悉誦持在心欲還本土去至門側諸
夜又神高聲唱令大阿毗逵磨師今
欲出國卽執還於大集中衆共檢問
言語紕謬不相領解衆咸謂爲狂人
卽便放遣法師後又出門諸神復唱
令執還遂聞徹國王王又令於大集
中更檢問之衆重檢問亦如先不相
領解如此三反去而復還至第四反
諸神雖送將還衆不復撿問令諸夜
叉放遣出國法師旣逵本土卽宣示
近遠咸使知聞云我巳學得罽賓國
毗婆沙文義具足有能學者可急來
取於是四方雲集法師年衰老恐出
此法不竟令諸學徒急疾取之隨出
隨書遂得究竟罽賓諸師後聞此法
巳傳流餘土人各嗟歎至佛滅後九百
年中有外道名頻闍訶婆娑頻闍訶
是山名婆娑譯爲住此外道住此山
婆藪盤豆法師傳苐七張畫

@@因以爲名有龍王名毗梨沙伽那住
在頻闍訶山下池中此龍王善解僧
法論此外道知龍王有解欲就受學
龍王變身作仙人狀貌住葉屋中外
道徃至龍王所述其欲學意龍王卽
許之外道採華滿一大藍頭戴華藍
至龍王所繞龍王一匝輒投一華以爲
供養投一華作一偈讃歎龍王隨聞
隨破其所立偈義卽取華擲外其隨
施所立偈義旣立還投所擲華如此
投一藍華盡具破教諸偈悉來就龍
王旣嘉其聰明卽爲解說僧佉論語
外道云汝得論竟愼勿改易龍王畏
其勝巳故有此及其隨所得簡擇之
有非次第或文句不巧義意不如悉
改易之龍王講論竟其著述亦羅卽
以所著述論呈龍王龍王見其所製
勝本大起瞋妬語外道云我先囑汝
不得改易我論汝云何改易當令汝
所著述不得宣行外道答云師本囑
我論竟後不得改易不囑我於說論
中不得改易我不違師教云何賜責
乞師施我恩我身未壞願令此論不壞
婆藪盤豆法師傳苐八張畫

師卽許之外道得此論後心高佷慢
自謂其法最大無復過者唯釋迦法
盛行於世衆生謂此法爲大我湏破
之卽入阿緰闍國以顯擊論義鼓云
我欲論義若我墮負當斬我頭若彼
墮負彼冝輸頭國王馝柯羅摩阿秩
多譯爲正勒曰王知此事卽呼外道
問之外道曰王爲國主於沙門婆羅
門心无偏愛若有所習行法冝試其
是非我今欲與釋迦弟子決判勝劣
湏以頭爲誓王卽聽許王遣人問
國内諸法師誰能當此外道若有能
當可與論義于時摩㝹羅他諸師婆
藪盤豆法師等諸大法師悉徃餘國
不在摩㝹羅他譯爲心願唯有婆藪
盤豆法師
佛陀蜜多羅法師在佛陀蜜多羅譯爲
覺親此法師本雖大解年巳老邁神
情昧弱辯說羸微法師云我法大將
悉行在外外道强梁復不可縱我今正
應自當此事法師卽報國正王仍剋
曰廣集大衆於論義堂令外道與法
師論義外道問云沙門爲欲立義爲
婆藪盤豆法師傳苐九張畫

@@欲破義法師答云我如大海无所不
容汝如土塊入中便沒隨汝意所樂
外道云沙門可立義我當破汝法師
卽立无常義云一切有爲法刹那刹
那滅何以故後不見故以種種道理
成就之是法師所說外道一聞悉誦
在口外道次第以道理破之令法師
誦取誦不能得令法師救之救不能得
法師卽墮負外道云汝是婆羅門種
我亦是婆羅門種不容殺汝今湏鞭
汝背以顯我得勝於是遂行其事王
以三洛沙金賞外道外道取金布散國
内施一切人還頻闍訶山入石窟中
以呪術力召得夜叉神女名稠林従
此神女乞恩願令我死後身變成石
永不毀壞神女卽許之其自以石塞
窟於中捨命身卽成石所以有此願
者其先従其師龍王乞恩願我身未
壞之前我所著僧佉論亦不壞滅故
此論于今猶在婆藪槃豆後還聞如
此事歎恨憤結不得値之遣人徃頻
闍訶山覓此外道欲摧伏其佷慢以
雪辱師之恥外道身巳成石天親彌
婆藪盤豆法師傳苐十張畫

@@復憤懣卽造七十眞實論破外道所
造僧佉論首尾瓦解无一句得立諸
外道憂苦如害巳命雖不値彼師其
悉檀旣壞枝末无復所依報讎雪恥於
此爲訖衆人咸聞慶悦王以三洛沙
金賞法師法師分此金爲三分於阿
緰闍國起三寺一比丘尼寺二薩婆
多部寺三大乘寺法師尓後更成立
正法先學毗婆沙義巳通後爲衆人
講毗婆沙義一日講卽迼一偈攝一
日所說義刻赤銅葉以書此偈摽置
醉象頭下擊鼓宣令誰人能破此偈
義能破者當出如此次第造六百餘
偈攝毗婆沙義盡一一皆尒遂无
人能破卽是倶舎論偈也偈訖後以
五十斤金幷此偈寄與罽賓諸毗婆
沙師彼見聞大歡喜謂我正法巳廣
弘宣但偈語玄深不能盡解又以五
十斤金足前五十爲百斤金餉法師
乞法師爲作長行解此偈義法師卽
作長行解偈立薩婆多義隨有僻
處以經部義破之名爲阿毗逵磨倶
舎論論成後寄與罽賓諸師彼見其
婆藪盤豆法師傳苐十一張畫

所執義壞各生憂苦正勒曰王太子
名婆羅祑底也婆羅譯爲新祑底也
譯爲曰王本令太子就法師受戒王
妃出家亦爲法師弟子太子後登王
位毋子同請留法師住阿緰闍國受
其供養法師卽許之新曰王妹夫婆
羅門名婆修羅多是外道法師解毗
伽羅論天親造倶舎論此外道以毗
伽羅論義破法師所立文句謂與毗
伽羅論相違令法師救之若不能救
此論則壞法師云我若不解毗伽羅
論豈能解其深義法師仍造論破毗
伽羅論三十二品始末皆壞於是
失毗伽羅論唯此論在王以一洛沙
金奉法師王母以兩洛沙金奉法師
法師分此金爲三分於丈夫國罽賓
國阿緰闍國各起一寺此外道慙忿
欲伏法師遣人徃天竺請僧伽緩陀
羅法師來阿緰闍國造論破倶舎論
此法師至卽造兩論一光三摩耶論有
一萬偈止述毗婆沙義三摩耶譯爲
義類二隨實論有十二萬偈救毗婆
沙義破倶舎論論成後呼天親更共
婆藪盤豆法師傳苐十二張畫

@@面論決之天親知其雖破不能壞倶
舎義不復將彼面共論決法師云我
今巳老隨汝意所爲我昔造論破毗
婆沙義亦不將汝面共論決汝今造
論何湏呼我有智之人自當知其是非
法師旣遍通十八部義妙解小乘執
小乘爲是不信大乘謂摩訶衍非佛
所說阿僧伽法師旣見此弟聰明過
人識解深廣該通内外恐其造論破
壞大乘阿僧伽法師住在丈夫國遣
使徃阿緰闍國報婆藪槃豆云我今
疾篤汝可急來天親卽隨使還本國
與兄相見諮問疾源兄答云我今心
有重疾由汝而生天親又問云何賜
由兄云汝不信大乘恒生毀謗以
此惡業必永淪惡道我今愁苦命將
不全天親聞此驚懼卽請兄爲解說
大乘兄卽爲略說大乘要義法師聰
明殊有深淺卽於此時悟知大乘理
應過小乘於是就兄遍學大乘義後
如兄所解悉得通逵解意卽明思惟
前後悉與理相應无有乖背始驗小
乘爲失大乘爲得若無大乘則无三
婆藪盤豆法師傳苐十三張畫

@@乘道果昔旣毁謗大乘不生信樂懼
此罪業必入惡道深自咎責欲悔先
過徃至兄所陳其過迷今欲懺悔先
諐未知何方得免云我昔由舌故生
毀謗今當割舌以謝此罪兄云汝設
割千舌亦不能滅此罪汝若欲滅此
罪當更爲方便法師卽請兄說滅罪
方便兄云汝舌能善以毁謗大乘汝
若欲滅此罪當善以解說大乘阿僧
伽法師殂沒後天親方造大乘論解
釋諸大乘経華嚴涅槃法華般若樂
摩勝鬘等諸大乘経論悉是法師所
造又造唯識釋攝大乘三寶性甘露
門等諸大乘論凡是法師所造丈義
精妙有見聞者靡不信求故天竺及
餘邊土學大小乘人悉以法師所造
爲學本異部及外道論師聞法師名
莫不畏伏於阿緰闍國捨命年終八
十雖迹居凡地理實難思議也前來
訖此記天親等兄弟此後記三藏闍
梨従臺城出入東至廣州重譯大乘
諸論幷遷化後事傳於後代
婆藪盤豆法師傳苐十四張畫

婆藪媻豆法師傳
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
婆藪盤豆法師傳第十五張畫

@@賓頭盧突羅闍爲優陀延王說法經畫
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
欲樂味甚少憂苦患甚多是以智者
應修方便速離衆欲勤行淨行我昔
曾聞千福王子名優陀延紹父王位
住拘舎彌城其城殊妙寬慱嚴淨晃
爛宮觀映飾綺麗窓牖通踈交絡珠
網縷觀千万莊挍此城街巷相當阡
陌齊整市肆充盈多諸珍寶其城周
匝有好林苑樹木翠蔚花果茂盛泉
流清潔生衆蓮華青黃赤白文色相映
鴻鴈鴛鴦孔雀鸚鵡迦陵頻伽命命
之鳥其聲相和猶如樂音壯麗之盛
如奇羅娑山王崇巖峻岳而自莊嚴
又像帝釋所居喜見之城優陀延王
形貌端正威相具足聰明黠慧武勇
絕倫才伎兼備靡所不知善能呪象
令諸山象咸來赴集又能控御皆令
調順又善彈琴和雅中節宮商相應
鳥獸率舞合衆香丸用降怨敵香氣
所及盡來歸順善能刻畫曲得相貌
其所圖像眞形无異六十二藝悉皆

@@備具衣服飮食不尙豐奢矜窮敬老
存恤民庶正法治國曰夕忘倦礼儀
法律一依古典如昔哲王什奢之等
國富民殷庫藏盈溢福德之人集生
其國受王風化咸皆修善慱通經學
明解諸論世間典藉无不綜練勇健
雄武如羅摩延阿純之等由王先身
辟支佛所種諸善根獲報如是王之
威德隣國畏伏道化光被聲聞天下
時輔相子名賓頭盧突羅闍姿容豐
美世所希有聰明智慧慱聞廣識仁
慈汎愛志存濟苦酄化國民盡修十
善信樂三寶出家學道得具足果遊
行教化還拘舎彌城欲度親黨遍行
乞食乞食巳訖於林樹下結跏跗坐
思惟入定時有一人識賓頭盧來白
王言昔輔相子賓頭盧者今近在此
林中樹下王聞歡喜心懷敬仰便勅
嚴駕將諸宮人眷屬僕従詣尊者所
問訊旣竟命王就坐王卽思惟所有
疑事今當問之而作是言賓頭盧今
我與尒少小知舊汝之祖先世爲輔
相聰明智逵常爲國師今旣相造欲
賓頭盧突羅闍說法経苐二張畫

問疑事非相惱觸爲我說不尊者答
言恣尒所問我當爲王分別解說王
以偈問曰
一切世人貪著五欲縦情放逸
以自娛樂如汝今者獨處空閑
捨離恩愛有何榮樂
尊者答言我觀因緣皆悉无常是故
出家以割情愛樂於林藪猶如野鹿
專心勤修永斷煩惱以智慧斧破愛
樹枝心无戀著毒果消滅諸結駛流
生死瀑河我巳得渡更无憂患譬如
飛鳥得免羅網陵虛遠逝名曰解脫
王聞斯語語賓頭盧今我勢力能伏
諸國威德暉赫有如盛曰首戴天冠
瓔珞盛服婇女侍衞如天帝釋汝今
獨處頗羡我不尊者答言我无羡心
王復問言何故於我而不願羡尊者
答言我於今日欲泥巳乾諸有結縛
今巳解脫乃至帝釋諸妙天女尙不
生羡况汝人間鄙穢者乎誰有智者
得離魔縛渡生死岸得淨慧眼壞无
明闇而羡王耶何有明眼羡於盲者
何有强健而羡病患何有无罪而羡
賓頭盧突羅闍說法経第三張畫

@@獄囚何有巨富羡於貧窮何有高貴
而羡奴僕何有智者羡於愚癡何有
勇健羡於儜弱王聞是巳心懷懊惱
而作是言汝作方喻一何苦劇我寧
困劣乃如是乎尊者答言王无慧眼
煩惱所病四取駛流之所漂沒失於
勇健不能精勤如斯嬰愚不識眞諦
沉淪苦海是王之分於五欲中生希
有想如此之想實違淨行王復問言
有何等過而言違失尊者答言此五
欲者衆苦之本害於衆生所有善根
如雹害苗螫惱衆生甚於毒蛇亦如
熾火能燒功德亦如野馬誑惑凡夫
亦如幻化迷乱惑者欲詐親善過於
怨家欲如老牛沒溺汙泥欲如大網
緾裹三界欲如劒道難可履踐欲能繫
閉殺害衆生一切過患皆従欲起如徃
古時有婆湏天由欲因緣爲婆利阿
修羅之所繫縛擲沸湯中婆勒天壞
阿修羅城郭殄滅其民惱觸苦婆羅
王種八純提王及彼百子悉皆誅滅
鼻多羅阿修羅害於千眼羅摩害十
頭羅刹及數千億羅刹之衆羅漫害
因陀羅旦翼义王摩羅支王滅多摩
賓頭盧突羅闍說法経第四張畫

@@羅質種族迦帝毗王爲閻摩尼婆羅
門所殺毗那悉那害提頭頼吒眷屬
班細五子殺十八億人弼匿安毒多
羅蹭伽王種倶羅王種彌絺羅檀特
伽王種是等人王皆爲欲故更相殘
滅卽說偈言
王位雖尊嚴代謝不暫停輕疾如電光
湏臾歸磨滅王位極富逸愚者情愛樂
衰滅死時至苦劇過下賤王者居高位
名聞滿四方端正甚可愛種種自嚴身
譬如臨死者著花鬘瓔珞餘命未幾時
王位亦如是王者譬如烏常懷諸恐怖
行住及坐臥乃至一切時於其親踈中
恒有疑懼心臣民宮妃后象馬及珍寶
國土諸所有一切是王物諸王捨命時
皆棄无隨者人王及天王阿修羅王等
威力逼人民斧鉞相殘害不識無常苦
撗増貪嫉惱譬如妙華林金蛇睡在中
愚人謂珍寶盛裹賷歸家蛇覺縱毒火
焚燒其屋宅王位如花林災患如金蛇
愚人以爲貴智者所不樂譬如以揣肉
置四衢道頭狐狼烏鷲等競來諍食之
王位亦如是衆共諍取之鳥獸以嘴爪
賓頭盧突羅闍說法経第五張畫

抓攫共鬪諍王者以刀矛相害諍榮位
亦如彼鳥獸愚癡等无異我寧食灰土
草菜以自存此身如癰瘡會歸當潰爛
云何爲此故造作衆惡業如食欽婆果
香味悉具足及其果消時身體盡爛壞
王位如彼果失滅生苦惱譬如有方土
災疫行疾病有智諸勝人冝應速遠離
若不遠離者如逆風執炬不捨必自燒
如渴飮鹹水無有飽足時如十頭羅刹
城郭及眷屬爲欲因緣故滅壞無有餘
又如寄越王兄弟有百人爲欲因緣故
亦皆盡敗滅曰種槃趙王及提頭頼吒
如是諸王等盡爲欲所滅
當知國土猶如羅網亦如羂弶如深淤
泥亦如迴波又如海浪如林被燒亦
如危岸猶如地獄何有智者當樂貪
著如是大苦何有智者當生樂想如
是大王嗚呼怪哉被欺乃尒被誑乃
尒猶如空拳誑於小兒速疾不停猶
如幻化五欲欺誑亦復如是猶如猿
猴在高山頂見雲彌布以爲堅實謂
爲是地便以身投墮百丈巖喪其身
命一切碎滅亦如野干見甄叔迦樹
賓頭盧突羅闍說法経第六張畫

@@其果似肉見落地時便徃欲食知其
非肉更復生念今此非肉彼樹上者
必當是肉遂便守之爲其所困五欲
誑王亦復如是亦如商估以僞珠誑
人五欲誑王亦復如是又如嬰愚嗜
味貪歡喜丸人以泥團而來誑之謂
爲眞實走逐疲苦乃得泥團如熱時
焰誑渴愚夫猶如衆人前豎於幻橛
能使時衆見種種事若拔幻撅色像
卽滅猶如畫匠及機関師如狗吠井
自見形影怒眼豎毛謂井底影欲共
巳鬪撗生瞋忿投井而死大王冝善
觀察何有五欲而得常者何有王位
而得久停尊豪威勢无得住者何有
國界而不遷壞何有珍寶而不散失
何有欲樂常恒不變苦之封授必受
衰滅何有合會而不別離一切五欲
體性實苦皆従妄想而生於樂何有
諸行不似芭蕉揵闥婆城大王云何
處生老病死衰禍恐怖逼迫之中云
何能爲國土少樂生愛樂想如林中
鹿四邊火起如鳥在籠如魚處網如
龜呑鉤如師子毒箭入心如龍處况
賓頭盧突羅闍說法経苐七張畫

@@塲如人在屋中四邊火起如處危朽
華堂速疾崩墜如好華池有水羅刹
噏食於人重說偈言
生老病死患於中未解脫无明愛毒箭
猶未得拔出人帝汝云何而生樂著想
如象處林中四邊大火起處此急難處
云何有歡喜大王應當知榮位湏臾間
智者深觀察不應於此事而生希有想
汝何故錯解實是愛奴僕而生高貴想
捨上妙財寶而生大富想不善解方便
撗生智慧想爲衆煩惱患撗生无病想
未脫生死胎撗生无畏想處十二刺林
撗生無刺想欲賊刧諸根撗生無賊想
大王而此身者必歸敗壞尊豪榮貴
必有衰滅財寶庫藏必有散失大王
如佛言曰榮位如夢恩愛暫有汝於
五欲生於希有難遭之想賢德於此
豈得名爲能善觀察何以故榮位恩
愛必有別離如衆飛鳥夜拪一樹晨
則四散又如客舎夕則聚賓明各異
路亦如乘船異人同載旣至岸巳各
自殊道亦如駛流漂集衆木湏臾之
間隨流分散猶如浮雲湏臾散滅作
賓頭盧突羅闍說法経第八張畫

音樂處男女聚集作樂巳後各自散
去宮人婇女端正美妙无常理會會
歸捨棄譬如華樹蜂集其上花凋落
盡諸蜂遠離如花池枯涸牸象不入
如大池水鵠樂遊居及其乾竭更不
復近福盡之家榮利不近如密雲聚
集電光暫現如風吹雲電光不現彼
不捨汝汝必捨之如似夏盡孔雀毛
羽悉皆自落如寒旣至鴻鵠遠池如
阿輪伽樹花葉盛時人所愛樂及其
枯悴无有花葉人不顧視猶如花幢
貴者愛敬華萎縷絕而便棄之卽說
偈言
无常不堅固如芭蕉水沫亦如浮雲散
天王尊勝位危脆亦如是人帝應當知
貪利極速駛如水澍深谷嗜欲極輕疾
動轉如掉索愚癡染爲欲不覺致隨落
尊者言大王我今爲王略說譬喻諸
有生死著味過患王至心聽昔日有
人行在曠路逢大惡象爲象所逐狂
懼走突无所依怙見一丘井卽尋樹根
入井中藏有白黑鼠牙嚙樹根此井
四邊有四毒蛇欲螫其人而此井賓
頭盧突羅闍說法経第九張畫

@@下有大毒龍傍畏四蛇下畏毒龍所
攀之樹其根動搖樹上有蜜三渧墮其
口中于時動樹撐壞蜂窠衆蜂散飛
唼螫其人有野火起復來燒樹大王
當知彼人苦惱不可稱計王愁憂猒
惡而言彼人得味甚少苦患甚多其
所味者如牛跡水其所苦患猶如大
海味如芥子苦如湏彌味如螢火苦
如日月如藕根孔比於太虛亦如蚊
子比金翅鳥其味苦惱多少如是尊
者言大王曠野者喻於生死彼男子
者喻於凡夫象喻无常丘井喻於人
身樹根喻人命白黑鼠者喻晝夜嚙
樹根者喻念念滅四毒蛇喻四大蜜者
喻五欲衆蜂喻惡覺觀野火燒者喻
老下毒龍者喻死是故當知欲味甚
少苦患甚多生老病死於一切人皆
得自在世間之人身心勞苦无歸依
處衆苦所逼輕疾如電是可憂愁不
應愛著大王今我語王言雖麤惡實
是利益王聞是語衣毛皆豎悲喜交
集涕泣流淚卽起合掌五體投地白
尊者言我之嬰愚無有智慧我之下
賓頭盧突羅闍說法経第十張畫

@@賤作斯狂言如是狂言聽我懺悔尊
者言我於今者以忍出家无不忍受
我心清淨猶如秋月淨無雲翳王今
懺悔願使大王猶如天帝得見道跡
王大歡喜與諸眷屬作礼還宮
賓頭盧突羅闍爲優陀延王說法経
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賓頭盧突羅闍說法経第十一張畫

提婆菩薩傳畫
姚秦三藏鳩摩羅什譯
提婆菩薩者南天竺人龍樹菩薩弟
子婆羅門種也慱識淵攬才辯絕倫
擅名天竺爲諸國所推賾探胸懷旣
無所愧以爲所不盡者唯以人不信
用其言爲憂其國中有大天神鑄黃
金像之座身長二丈号曰大自在天
人有求願能令現世如意提婆詣廟
求入拜見主廟者言天像至神人有
見者旣不敢正視又令人退後失守
百日汝但詣問求願何湏見耶提婆
言若神必能如汝所說乃但令我見
之若不如是豈是吾之所欲見耶時
人奇其志氣伏其明正追入廟者數
干萬人提婆旣入於廟天像搖動其
眼怒目視之提婆問天神則神矣何
其小也當以威靈感人智德伏物而
假黃金以自多動頗梨以熒惑非所
望也卽便登挮鑿出其眼時諸觀者
咸有疑意大自在天何爲一小婆羅
門所困將无名過其實理屈其辭也

@@提婆曉衆人言神明遠大故以近事
試我我得其心故登金聚出頗梨令
汝等知神不假質精不託形吾旣不
慢神亦不辱也言巳而出卽以其夜
求諸供備明日清旦敬祠天神提婆
先名旣重加以智參神契其所發言
聲之所及无不響應一夜之中供具
精饌有物必備大自在天貫一肉形
高數四丈左眼枯涸而來在坐遍觀
供饌歎未曾有嘉其德力能有所致
而告之言汝得我心人得我形汝以
心供人以質饋知而敬我者汝畏而
誣我者人汝所供饌盡善盡美矣唯
无我之所湏能以見與者眞上施也
提婆言神鑑我心唯命是従神言我
所乏者左眼能施我者便可出之提
婆言敬如天命卽以左手出眼與之
天神力故出而隨生索之不巳従旦
終朝出眼數万天神讃曰善哉摩納
眞上施也欲求何願必如汝意提婆
言我禀明於心不假外也唯恨悠悠
童矇不知信受我言神賜我願必當
令我言不虛設唯此爲請他無所湏
提婆菩薩傳苐二張畫

@@神言必如所願於是而退詣龍樹菩
薩受出家法剃頭法服周遊揚化南
天竺王揔御諸國信用邪道沙門釋
子一不得見國人遠近皆化其道提
婆念曰樹不伐本則条不傾人主不化
則道不行其國政法王家出錢雇人
宿衞提婆乃應募爲其將荷㦸前驅整
行伍勒部曲威不嚴而令行德不彰
而物樂隨王甚喜之而問是何人侍者
答言此人應募旣不食廩又不取錢
而其在事恭謹閑習如此不知其意
何求何欲王召而問之汝是何人答
言我是一切智人王大驚愕而問之言
一切智人曠代一有汝自言是何以
驗之答言欲知智在說王當見問王
卽自念我爲智主大論議師問之
能屈猶不足名一旦不如此非小事
若其不問便是一屈持疑良久不得
巳而問天今何爲耶提婆言天今與
阿修羅戰王得此言譬如人噎旣不
得吐又不得咽欲非其言復无以證
之欲是其事无事可明未言之間提
婆復言此非虛論求勝之言王小待
提婆菩薩傳苐三張畫

湏臾有驗言訖空中便有干戈來下
長㦸短兵相係而落王言干戈矛㦸
雖是戰器汝何必知是天與阿修羅
戰提婆言搆之虛言不如挍以實事
言巳阿修羅手足指及其耳鼻従空而
下王乃稽首伏其法化殿上有万婆
羅門皆棄其束髪受成就戒是時提
婆於王都中建高座立三論言一切
諸聖中佛聖最第一一切諸法中佛
法正第一一切救世中佛僧爲第一
八方諸論士有能壞此語者我當斬
首以謝其屈所以者何立理不明是
爲愚癡愚癡之頭非我所湏斬以謝
屈甚不惜也八方論士旣聞此言亦
各來集而立誓言我等不如亦當斬
首愚癡之頭亦所不惜提婆言我所
修法仁活萬物要不如者當剃汝鬚
髪以爲弟子不湏斬首也立此要巳
各撰名理建无方論而與酬酢智淺
情短者一言便屈智深情長者遠至
二日則辭理倶匱卽皆下髪如是日
日王家日送十車衣鉢終竟三月度
百餘万人有一邪道弟子凶頑無智
提婆菩薩傳苐四張畫

@@恥其師屈形雖隨衆心結怨忿齧刀
自誓汝以口勝伏我我當以刀勝伏
汝汝以空刀困我我以實刀困汝作
是誓巳挾一利刀伺求其便諸方論
士英傑都盡提婆於是出就閑林造
百論二十品又造四百論以破邪見
其諸弟子各各散諸樹下坐禪思惟
提婆従禪覺經行婆羅門弟子來到
其邊執刀窮之曰汝以口破我師何如
我以刀破汝腹卽以刀決之五藏委地
命未絕間愍此愚賊而告之曰吾有
三衣鉢釪在吾坐處汝可取之急上
山去愼勿下就平道我諸弟子米得
法忍者必當捉汝或當相得送汝於
官王便困汝汝未得法利惜身情重
惜名次之身之與名患累出焉衆舋
生焉身名者乃是大患之本也愚人
无聞爲妄見所侵惜其所不惜而不
惜所應惜不亦哀哉吾蒙佛之辵法
不復尒也但念汝等爲狂心所欺忿
毒所燒罪報未巳號泣受之受之者
實自无主爲之者實自无人无人無
主哀酷者誰以實求之實不可得末
提婆菩薩傳苐五張畫

@@悟此者爲狂心所惑顚倒所迴見得
心著而有我有人有苦有樂苦樂之
來但依觸著解著則无依无依則無
苦无苦則無樂苦樂旣无則幾乎息
矣說此語巳弟子先來者失聲大喚
門人各各従林樹間集未得法忍者
驚怖號咷拊匈扣地堀哉酷哉誰取
我師乃如是者或有狂突奔走追截
要路共相分部號叫追之聲聒幽谷
提婆誨諸人言諸法之實誰冤誰酷
誰割誰截諸法之實實无受者亦無
害者誰親誰怨誰賊誰害汝爲癡毒
所欺妄生著見而大號咷種不善業
彼人所害害諸業報非害我也汝等
思之愼无以狂追狂以哀悲哀也於
是放身脫然无矜遂蟬蛻而去初出
眼與神故遂無一眼時人號曰迦那
提婆也
提婆菩薩傳
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
提婆菩薩傳苐六張畫

龍樹菩薩傳
姚秦三藏鳩摩羅什譯
龍樹菩薩者出南天竺梵志種也天
聰奇悟事不再告在乳餔之中聞諸
梵志誦四圍陀典各四萬偈偈有三
十二字皆諷其文而領其義弱冠馳
名獨步諸國天文地理圖緯秘讖及
諸道術无不悉綜契友三人亦是一
時之傚相與議曰天下理義可以開
神明悟幽旨者吾等盡之矣復欲
何以自娛騁情極欲最是一生之樂
然諸梵志道士勢非王公何由得之
唯有隱身之術斯樂可辦四人相視
莫逆於心倶至術家求隱身法術師
念曰此四梵志擅名一世草芥羣生
今以術故屈辱就我此諸梵志才明
絕世所不知者唯此賤法我若授之
得必棄我不可復屈且與其藥使用
而不知藥盡必來永當師我各與靑
藥一丸告之曰汝在靜處以水磨之
同塗眼瞼汝形當隱无人見者龍樹
磨此藥時聞其氣卽皆識之分數多

@@少錙銖无失還告藥師向所得藥有
七十種分數多少皆如其方藥師問
曰汝何由知之答曰藥自有氣何以
不知師卽歎伏若斯人者聞之猶難
而况相遇我之賤術何足惜耶卽具
授之四人得術縱意自在常入王宮
宮中美人皆被侵淩百餘曰後宮中
人有懷妊者懅以白王庶免罪咎王
大不悦此何不祥爲怪乃尒召諸智
臣以謀此事有舊老者言凡如此
事應有二種或是鬼魅或是方術可
以細土置諸門中令有司守之斷諸
行者若是術人其跡自現可以兵除
若是鬼魅入而无跡可以術滅卽勅門
者備法試之見四人跡驟以聞王王
將力士數百人入宮悉閉諸門令諸
力士揮刀空斬三人卽死唯有龍樹
斂身屏氣依王頭側王頭側七尺刀
所不至是時始悟欲爲苦本衆禍之
根敗德危身皆由此起卽自誓曰我
若得脫當詣沙門受出家法旣出入山
詣一佛塔出家受戒九十日中誦三
藏盡更求異經都无得處遂入雪山
龍樹菩薩傳第二張畫

@@山中有塔塔中有一老比丘以摩訶
衍經典與之誦受愛樂雖知實義未
得通利周遊諸國更求餘經於閻浮
提中遍求不得外道論師沙門義宗
咸皆摧伏外道弟子白之言師爲一
切智人今爲佛弟子弟子之道諮承
不足將未足耶未足一事非一切智
也辭窮情屈卽起邪慢心自念言世
界法中津塗甚多佛經雖妙以理推
之故有未盡未盡之中可推而演之
以悟後學於理不違於事无失斯有
何咎思此事巳卽欲行之立師教戒
更造衣服令附佛法而有小異欲以
除衆人情示不受學擇曰選時當與
諸弟子受新戒著新衣獨在靜處水
精房中大龍菩薩見其如是惜而愍
之卽接之入海於宮殿中開七寶藏發
七寶華函以諸方等深奥經典无量妙
法授之龍樹受讀九十日中通解甚多
其心深入體得實利龍知其心而問之曰
看經遍未答言汝諸函中經多无量不
可盡也我可讀者巳十倍閻浮提龍
言如我宮中所有經典諸處此比復
龍樹菩薩傳第三張畫

不可數龍樹旣得諸經一相深入無
生二忍具足龍還送出於南天竺大
弘佛法摧伏外道廣明摩訶衍作優
波提舎十萬偈又作莊嚴佛道論五
千偈大慈方便論五千偈中論五百
偈令摩訶衍敎大行於天竺又造無
畏論十萬偈中論出其中時有婆羅
門善知呪術欲以所能與龍樹諍勝
告天竺國王我能伏此比丘王當驗
之王言汝大愚癡此菩薩者明與日
月爭光智與聖心並照汝何不遜敢
不宗敬婆羅門言王爲智人何在以理
驗之而見抑挫王見其言至爲請龍
樹清且共坐政聽殿上婆羅門後至
便於殿前呪作大池廣長清淨中有
千葉蓮華自坐其上而誇龍樹汝在
地坐與畜生无異而欲與我清淨華上
大德智人抗言論議尒時龍樹亦用
呪術化作六牙白象行池水上趣其
華座以鼻絞拔高舉擲地婆羅門
傷腰委頓歸命龍樹我不自量毀辱
大師願哀受我啓其愚蒙又南天竺
王揔御諸國信用邪道沙門釋子一
龍樹菩薩傳第四張畫

@@不得見國人遠近皆化其道龍樹念
曰樹不伐本則条不傾人主不化則道
不行其國政法王家出錢雇人宿衞
龍樹乃應募爲其將荷㦸前驅整行伍
勒部曲威不嚴而令行法不彰而物隨
王甚嘉之問是何人侍者答言此人
應募旣不食廩又不取錢而在事恭
謹閑習如此不知其意何求何欲王
召問之汝是何人答言我是一切智人
王大驚愕而問言一切智人曠代一
有汝自言是何以驗之答言欲知智
在說王當見問王卽自念我爲智主
大論議師問之能屈猶不足名一旦不
如此非小事若其不問便是一屈遟
疑良久不得巳而問之天今何爲耶
龍樹言天今與阿修羅戰王聞此言
譬如人噎旣不得吐又不得咽欲非
其言復无以證之欲是其事无事可
明未言之閒龍樹復言此非虛論求
勝之談王小待之湏臾有驗言訖空
中便有干戈兵器相係而落王言干
戈矛㦸雖是戰器汝何必知是天與
阿修羅戰龍樹言搆之虛言不如挍
龍樹菩薩傳第五張畫

@@以實事言巳阿修羅手足指及其耳
鼻従空而下又令王及臣民婆羅門
衆見空中清除兩陣相對正乃稽首
伏其法化殿上有萬婆羅門皆棄束
髪受成就戒是時有一小乘法師常
懷忿疾龍樹將去此世而問之曰汝
樂我久住此世不答言實所不願也
退入閑室經曰不出弟子破戶看之
遂蟬蛻而去去此世巳來至今始過
百歲南天竺諸國爲其立廟敬奉如
佛其母樹下生之因字阿周陀那阿
周陀那樹名也以龍成其道故以龍
配字号曰龍樹也<依付法藏傳卽第十三祖師也假餌仙藥現住
><長壽二百餘年住持佛法其所度人不可稱數如法藏
說>龍樹菩
薩傳乙巳歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造龍樹菩薩傳第
六張畫

請賓頭盧法畫
宋沙門釋慧簡譯
天竺國有優婆塞國王長者若設一切
會常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢賓
頭盧者字也頗羅墮誓者姓也其人
爲樹提長者現神足故佛擯之不聽
涅槃勅令爲末法四部衆作福田請
時於靜處燒香礼拜向天竺摩梨山
至心稱名言大德賓頭盧頗羅墮誓
受佛教勅爲末法人作福田願受我
請於此處食若新作屋舎亦應請之
言願受我請於此舎牀敷止宿若普
請衆僧澡浴時亦應請之言願受我
請於此洗浴及未明前具香湯淨水澡
豆楊枝香油調和冷暖如人浴法開戶
請入然後閉戶如人浴訖頃衆僧乃
入凡會食澡浴要湏一切請僧至心
求解脫不疑不昧信心清淨然後可
屈近世有一長者聞說賓頭盧阿羅漢
受佛教勅爲末法人作福田卽如法施
設大會至心請賓頭盧氍氀下遍布
華欲以驗之大衆食訖撥氍氀華皆

@@萎懊惱自責不知過所従來更復精
竭審問經師重設大會如前華亦復皆
萎復更傾竭盡家財産復作大會猶
亦如前懊惱自責更請百餘法師求
請所失懺謝罪過如向上座一人年
老四布悔其愆咎上座告之汝三會請
我我皆受請汝自使奴門中見遮以我
年老衣服弊壞謂是被擯頼提沙門
不肯見前我以汝請欲强入汝奴以杖
打我頭破額右角瘡是第二會亦來
復不見前我又欲强入復打我頭額
中瘡是第三會亦來如前被打頭額左
角瘡是皆汝自爲之何所懊惋言巳不
現長者乃知是賓頭盧自尒以來諸
人設福皆不敢復遮門若得賓頭盧
其坐華卽不萎若新立房舎牀榻欲
請賓頭盧時皆當香湯灑地燃香油
燈新牀新褥奮綿敷之以白練覆綿
上初夜如法請之還閉房戶愼勿輕慢
闚看皆各至心信其必來精誠感徹
无不至也來則褥上現有臥處浴室
亦現用湯水處受大會請時或在上
坐或在中坐或在下坐現作隨處僧
請賓頭盧法第二張畫

@@
形人求其異終不
可得去後見
坐處華不萎乃知之矣請賓
頭盧法
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造請賓頭盧法第三張畫

龍樹菩薩爲禪陀迦王說法要偈畫
宋罽賓三藏求那跋摩譯
禪陀迦王應當知生死苦惱多衆過
悉爲无明所覆障吾欲爲彼興利益
譬如刻盡造佛像智者見之冝恭敬
我依如來說正法大王亦應深信受
汝雖先聞牟尼言今若聽受轉分別
猶如華池色清淨月光垂照踰暉顯
佛說六念當修習所謂三寶施戒天
修行十善淨三業離酒放逸及邪命
觀身命財速危朽應施福田濟窮之
施爲堅牢无與等最爲第一親近者
勤修淨戒除瑕穢亦莫悕求願諸有
譬如大地殖衆物戒亦如是生諸善
修忍柔和捨瞋恚佛說是行最无上
如是精進及禪智具此六行超生死
若能在家孝父毋此卽名爲勝福田
現世流布大名稱未來福報轉无量
殺盜婬欺耽荒酒雕牀高廣及香薰
謳歌唱伎過時食如斯衆惡冝遠離
若少時間修此戒必受天樂昇涅槃
慳嫉貪欲及諂僞誑惑顚倒與懈怠

@@如此衆惡不善法大王當觀速棄捨
端正尊豪及五欲當知危朽若泡沬
莫恃若斯不堅法憍逸自恣生諸苦
欲長諸善證甘露應當遠離如棄毒
有能精勤捨瞋慢譬如除雲顯秋月
猶如指鬘與難陀亦如差摩賢聖等
如來說有三種語入意眞實虛妄言
入意如花實如蜜虛妄鄙惡若糞穢
應當修習前二言速冝除斷虛妄者
従明入明四種法王當分別諦思惟
二種入明是應修若就癡冥當速捨
菴婆羅果四種變人難分別亦如是
當以智慧深觀察若實賢善冝親近
雖見女人極端嚴當作巳母姉女想
設起貪欲染愛心應當正修不淨觀
是心躁動冝禁制如防身命及珍寶
欲心若起應驚怖猶畏刀劒惡獸等
欲爲无利如怨毒如此之言牟尼說
生死輪迴過獄縛應當勤修求解脫
六入躁動馳諸境應當攝持莫放逸
若能如是攝諸根勝於勇將摧强敵
是身不淨九孔流無有窮巳若河海
薄皮覆蔽似清淨猶假瓔珞自莊嚴
龍樹爲禪陀迦王說法要偈苐二張畫

@@諸有智人乃分別知其虛誑便棄捨
譬如疥者近猛焰初雖暫悦後増苦
貪欲之想亦復然始雖樂著終多患
見身實相皆不淨卽是觀於空无我
若能修習斯觀者於利益中最無上
雖有色族及多聞若无戒智猶禽獸
雖處醜賤少聞見能修戒智名勝士
利衰八法莫能免若有除斷眞无疋
諸有沙門婆羅門父母妻子及眷屬
莫爲彼意受其言廣造不善非法行
設爲此等起諸過未來大苦唯身受
夫造衆惡不卽報非如刀劒交傷割
臨終罪相始倶現後入地獄嬰諸苦
信戒施聞慧慚愧如是七法名聖財
眞實无比牟尼說超越世間衆珍寶
大王若集此勝財不久亦證道塲果
慱弈飮酣好琴瑟懈怠憍逸及惡友
非時輕躁多動乱如斯七法當遠離
知足第一勝諸財如此之言世尊說
知足雖貧可名富有財多欲是名貧
若豐財業増諸苦如龍多首益酸毒
當觀美味如毒藥以智慧水灑令淨
爲存此身雖應食勿貪色味長憍慢
龍樹爲禪陀迦王說法要偈苐三張畫

於諸欲染當生猒勤求无上涅槃道
調和此身令安隱然後冝應修齋戒
一夜分別有五時於二時中當眠息
初中後夜觀生死冝勤求度勿空過
四无量定當修習是名開於梵天道
若專繫念四禪心命終必生彼天處
有爲遷動皆无常苦空敗壞不堅固
无我无樂不清淨如是悉名對治法
若有深觀此法門未來常處尊豪位
修行五戒斷五邪是亦大王所應念
譬如少鹽置恒河不能令水有鹹味
微細之惡遇衆善消滅散壞亦如是
五邪若増刧功德王當除滅令莫長
信等五根衆善源是冝修習令増盛
生等八苦常熾燃當持慧水灑令滅
欲求夭樂及涅槃應勤修習正知見
雖有利智入邪道微妙功德永无餘
四種顚倒害諸善是故當觀莫令生
謂色非我我非色我中无色色无我
於色生此四種心自餘諸陰皆如是
是二十心名顚倒若能除斷爲最上
法不自起冥初生非自在作及時有
皆従无明愛業起若无因緣便斷壞
龍樹爲禪陀迦王說法要偈第四張畫

@@大王旣知此等因當燃慧燈破癡闇
身見戒取及疑結此三能障无漏道
王若毀壞令散滅聖解脫法當現顯
譬如盲人問水相百千萬刧莫能了
欲求涅槃亦如是唯自精勤後方證
欲假眷屬及知識而得之者甚難有
是故大王當精進然後乃可證寂滅
施戒多聞及禪定因是漸近四眞諦
人主故應修慧明行斯二法求解脫
若能修此最上乘則攝諸餘一切善
大王當觀身念法世尊說爲清淨道
若无此念増惡覺是故冝應勤修習
人命短促不久留如水上泡起尋滅
出息入息眠睡間念念恒謝常衰滅
不久便當見磨滅皮肉臭爛甚可惡
青瘀脹壞膿血流虫蛆唼食至枯竭
髪毛爪齒各分散風吹曰曝漸乾盡
當知此身不堅牢无量衆苦所積聚
是故賢聖諸智人皆觀斯過咸棄捨
湏彌巨海及江河七日並照皆融竭
如此堅固尙摧毀况復若斯危脆身
无常旣至无救護不可恃怙及追求
是故大王常諦觀速生猒離求勝法
龍樹爲禪陀迦王說法要偈苐五張畫

@@人身難得法難聞猶如盲龜遇浮孔
旣獲若斯希有身冝應勤心聽正法
得此妙身造諸惡譬如寶器盛衆毒
生處中國遇善友專念發心起正願
久殖功德具諸根王今滿足此衆善
若復親近見知人佛說此爲淨梵行
是故應當樂隨順諸佛由此證涅槃
旣遇微妙清淨法應當志求離欲道
生死嶮難苦無量窮刧宣說莫能盡
我今爲王略分別應當諦聽善思惟
三界轉變无輪際父母妻子更相因
怨親憎愛无常處如旋火輪豈窮巳
无始生死世界來計飮母乳多大海
若不精勤證空智將來復飮无窮限
周流五道經人天若積身骨高湏彌
愛別哀悲計其淚亦非江河所能疋
若計一人父母者過於世間草木數
雖受五欲天上樂終還墜沒惡趣苦
諸天壽命極長遠其間娛樂難宣說
歌謳倡舞流妙聲哀音和雅甚清遠
奇姿妙色極端嚴圍遠侍衞相娛樂
百味盛饌皆具足隨意所翫自然至
寶池香淨水恒滿周帀羅覆諸妙花
龍樹爲禪陀迦王說法要偈苐六張畫

衆鳥異色集其上哀聲相和出遠音
諸天遊戲浴其内如是歡娛不可說
福盡臨終五衰現尒時生苦踰前樂
是故雖有天女娛智者見之巳生猒
雖居珍寶上樓觀亦必退墮臭穢處
雖遊天上難陀園會亦還入刀劒林
雖浴諸天曼陀池終必墜於灰河獄
雖復位處轉輪帝歸爲僮僕被驅使
雖受梵天離欲娛還墜無間熾燃苦
雖居天宮具光明後入地獄黑闇中
所謂黑繩活地獄燒割剝刺及无間
是八地獄常熾燃皆是衆生惡業報
或受大苦如押油或碎身體若塵粉
或解支節令分散或復刂剝及燒煮
或以沸銅澍其口或以鐵押裂其形
鐵狗競來爭食噉鐵烏復集共齟掣
衆類毒虫並䶩嚙或燒銅柱貫其身
大火猛盛倶洞燃罪業緣故无逃避
鑊湯騰沸至高涌顚倒罪人投其内
人命危朽甚迅駃譬如諸天喘息頃
若人於此短命中聞上諸苦不驚畏
當知此心甚堅固猶如金剛難摧壞
若見圖盡聞他言或隨経書自憶念
龍樹爲禪陀迦王說法要偈苐七張畫

@@如是知時巳難忍况復巳身自経歷
无間无救大地獄此中諸苦難窮盡
若復有人一日中以三百鉾攛其體
比阿毗獄一念苦百千萬分不及一
受此大苦経一刧罪業緣盡後方免
如是苦惱従誰生皆由三業不善起
大王今雖無斯患若不修因緣墜落
於畜生中苦無量或有繫縛及鞭撻
無有信戒多聞故恒懷惡心相食噉
或爲明珠羽角牙骨毛皮肉致殘害
爲人乘駕不自在恒受瓦石刀杖苦
餓鬼道中苦亦然諸所湏欲不隨意
飢渴所逼困寒熱疲乏等苦甚无量
腹大若山咽如鍼尿尿膿血不可說
裸形被髪甚醜惡如多羅樹被燒翦
其口夜則大火燃諸虫爭赴共唼食
尿尿糞穢諸不淨百千萬刧莫能得
設復推求得少分更相刧奪尋散失
清涼秋月患焰熱溫和舂日轉寒苦
若趣園林衆果盡設至清流變枯竭
罪業緣故壽長遠経有一萬五千歲
受衆楚毒无空缺皆是餓鬼之果報
正覺說斯苦惱因名曰慳貪嫉妬業
龍樹爲禪陀迦王說法要偈苐八張畫

@@若天福盡有餘善因此得爲人中王
後設懈怠福都盡必墜三惡无有疑
或生修羅起貢高恚嫉貪害増諸惱
諸天雖有善根行以其慳嫉失利樂
是故當知嫉妬結爲深惡法冝棄捨
大王汝今巳具知生死過患多衆苦
應當勤修出世善如渴思飮救頭燃
若加精進斷諸有於諸善中最无上
當勤持戒習禪智調伏其心求涅槃
涅槃微妙絕諸相无生老死及衰惱
亦無山河與日月是故應當速證知
若欲證於无師智應當專修七覺法
若有乘斯覺分船生死大海易超渡
佛所不說十四法但生信心莫疑惑
唯當正心勤精進決定修習諸善法
无明緣行識名色六入觸受愛敢有
有則緣生生緣死若盡生死因緣滅
如是正觀十二緣是人則見聖師子
若欲次第見四諦當勤修習八正道
雖居尊榮處五欲亦得聖道斷諸結
此果不可求餘人必自心會乃得證
我說衆苦及涅槃欲爲潤益大王故
不應生於怖畏心但勤誦習行諸善
龍樹爲禪陀迦王說法要偈苐九張畫

心爲諸法之根本若先調伏事斯辦
我說法要略分別王不冝應生足心
若有大智更敷演亦當至心勤聽受
王今名爲大法器若廣聞法必多益
若見有修三業善應深助生隨喜心
自所行善及隨喜如是功德悉迴向
王當仰學諸賢聖如觀音等度衆生
未來必當成正覺國无生老三毒害
大王若修上諸善則美名稱廣流布
然後以此教化人普令一切成正覺
煩惱駛河漂衆生爲深怖畏熾燃苦
欲滅如是諸塵勞應修眞實解脫諦
離諸世間假名法則得清淨不動處
若有婦人懷害心如此之妻冝遠離
設有貞和愛敬夫謙卑勤業若婢使
恒爲親友姉母想此冝尊敬如宅神
我所說法正如是王當曰夜勤修行
龍樹菩薩爲禪陀迦王說法要偈
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
龍樹爲禪陀迦王說法要偈苐十張畫

@@分別業報略經
大勇菩薩撰
宋天竺三藏僧伽跋摩譯
最勝无上尊知見悉具足是故稽首礼
及法應眞僧我今撰安住知見具足說
五趣所緣起由淨不淨業普爲諸世間
開示契経義隨智力所及分別業果報
佛以法自覺諸天咸酄請卽至波羅㮈
演畼眞諦義謂苦及苦因苦集究竟滅
八正悉具足盡苦清淨道无上人中尊
說苦業果報従是轉相生煩惱及諸業
種種相煩惱无量諸業行次第略分別
隨順大仙說契経所顯示不違諸法相
眞實決定義慧者當受持非自在所作
果報非無因亦非自性起亦不従時生
自在天無因自性及與時以果有勝劣
當知彼非因無知生煩惱従是起諸業
因業開衆趣今當說老別造諸不善業
隨業入惡道彼諸罪衆生閻王慈哀說
生老病死苦王法所拘執汝見彼天使
何不生勝覺惠施清淨戒能調身口意
汝爲何所求而不發上願不幸遇惡友
唯聞非法事増我貪恚癡何由起淨業

@@汝普不修善伹作諸惡行不覺罪報至
今來入地獄尒時諸獄卒卽執罪衆生
驅向地獄門恐怖身毛豎等活若黑繩
衆合二叫呼無擇大地獄燒熱及大熱
上海及糞池鋒利劒葉林刀道劒枝樹
灰河鐵鑊獄造諸惡業者生此泥黎中
今當說彼業苦報老別相等活死復生
經歷億千刧今聞結怨憎㸦相傷害故
陷人以非道兩舌離親友讒謗及妄語
死墮黑繩獄屠捕及餘殺死入衆合獄
諸山所磨切身碎血髓流爲政无慈惻
峻法多因緣廣設諸方便種種加楚毒
亦入衆合獄隨業受苦報輪轉崩山芒
鐵石所磨擣隨貪恚癡怖聽訟違枉直
亦入衆合獄鐵輪斷其身自恃强力勢
嶮暴陵孤弱亦入衆合獄黑象競來踐
逼迫多人衆令彼大呼泣死墮叫呼獄
舉身常洞燃斗稱欺誑人心惡而口善
言行无誠實入大叫呼獄呼哉大呼獄
見者身毛豎於中受劇苦寄付不還故
非法言是法見法言非法邪見无因果
侮慠謗賢聖如是諸人等死入無擇獄
父毋賢善人沙門婆羅門犯忤令憂惱
分別業報略經第二張畫

死入熱地獄父母賢善人沙門婆羅門
惡心加苦痛死入大熱獄出家修淨行
虧犯律儀戒展轉相形毀死入熱土獄
越禁捨正命邪諂營穢生死入熱糞池
毒虫貫骨髓田獦焚林澤燒害陸衆生
死入火劒獄燒剝斷支節誘取諸衆生
詐親害其命烏鵄羣餓狗競來食其肉
毀壞正法橋導人非法行死經利刀道
截足斷肌骨長身百足虫貌像端正女
緾身唼髓腦由彼邪婬故於他婦女身
摩觸深染著驅上劍枝樹徃還貫身體
種種設方便殺諸水虫類死入沸灰河
舉身悉糜爛呑食熱鐵丸融銅灌其口
鐵釘釘其身盜竊他財故増上十不善
神逝入地獄次罪墮畜生餘則入餓鬼
恚憎不善行心常樂惡法見他苦隨喜
死作閻羅卒巳說諸業行重者入地獄
今當說畜生餓鬼業果報身三口四過
及意三不善此業若非増死墮畜生趣
多欲生鵝鴿孔雀鴛鴦鳥愚癡業所生
蛆蟻飛蛾等无智好打縛報生象馬中
或復作牛羊麞鹿諸野獸瞋恨作虺蛇
蜂蝎毒虫類
分別業報略経第二張畫

@@憍慢自矜高惡心密懷害報生合羅婆<八腳獸>
及作虎師子虛慠踈嶮報猪狗驢狐狼
慳悋不惠施疾忌多憎惡輕躁心不住
死墮猿猴中强顏少羞恥無節多言說
隨業獲果報後受烏鳥身邪貪无猒足
雨舌離親友後受猫狸身或作熊羆身
修行大布施急性多瞋怒不依正憶念
後作大力龍能修大布施高心蔑人
由斯業行生大力金翅鳥刧盜賢善人
飮食諸餚饍墮富單那鬼食糞及死屍
欺怖愚尫劣疾病諸貧乞後作富提鬼
常食諸胎網頻蹙鄙陋行慳惜多貪求
死作賤餓鬼形體甚黑瘦慳貪不布施
或施還自毁死墮食吐鬼唯膳膿涕唾
自不修福慧毀他行布施慳惜甘麤澁
樂習鄙穢行居伏竇下流恒食諸不淨
常悕他人物有財不食用寧棄不行施
死墮瞋餓鬼好發他陰私害人取財物
餘罪墮餓鬼常食人精氣麤言觸惱人
好發他陰私剛强難調伏生熖口餓鬼
熾燃他鬪訟積財常恐盡无慈性剛强
後作食虫鬼常噉諸蛾蟻舉身皆火燃
抑止他人施有財不肯捨生作巨身鬼
分別業報略経第四張畫

@@腹大咽如鍼不施不自食積聚爲子孫
以此業緣故後生輕餓鬼子孫爲修福
因是得信食若爲聚落主逼取他財施
死作鳩槃荼飮食常隨意若多殺衆生
以肉爲施惠餘罪作羅刹常得衆美食
微恚少憂慼常作修布施香華自嚴身
好作諸伎樂後作亁闥婆爲天執樂神
爲利而行施多瞋好兩舌後作毗舎闍
其身甚醜陋髼髪而赤眼利爪長牙齒
逼他取財物而以廣行施性樂心輕躁
生爲負多鬼多瞋性難滿好樂修布施
嗜酒喜歌舞後生作地神輿乘獻父母
給施親善人禀性多慳悋生作遊空神
宅舎乘飮食以此修惠施生作虛空神
常與宮殿倶我巳略分別畜生餓鬼趣
今當次第說善道人天果修種種淨行
後生善趣中隨業受果報今當如實說
天人阿修羅欲求長壽者不害生爲本
慧者應當知慈愍不害生樂修諸功德
堅固不傾動所生離諸難於諸羣生類
不捶打繫縛由斯不惱業所生常无病
未曾修布施亦不盜他財所生常短乏
多求而少獲能廣行布施而復奪他物
分別業報略經第五張畫

所生常得財隨得尋復失常不盜他物
時復行少施方便獲財利所得恒不失
常不盜他物兼復廣行施所生輒大富
得財常不失決定修齋戒所生遇正法
衆見悉愛樂名聞普流布身心常安樂
易滿知止足夷泰无憂惱質直修正行
欲報所生恩信心修福業隨其所生處
常得父餘財若以飮食施長壽好色力
辯慧多財寶无病心安樂施衣得慚愧
神儀高勝尊人相悉具足覩者莫不欣
其身常安隱心適恒喜歡
施屋得舎宅宮殿極嚴麗寶藏悉盈滿
衆具隨所欲若施井浴池及與淨水漿
生生无渴乏所欲常隨意橋船濟未渡
履屣施徒跣常得象馬車是則人中天
若以園林施常獲勝妙果一切所依蔭
心安无熱惱衆人所愛樂眷屬悉具足
若人施醫藥後生得无病長壽常安樂
具足色力財无量百千世不經疫疾刧
終遇法醫王永拔生死根造廁除衆穢
後无便利患身心常清淨見者莫不歡
緣是離諸垢究竟獲大安
若爲生天上或復求名聞酬恩及望報
分別業報略経第六張畫

@@恐怖故行施獲果不清淨所受多麤澁
祖先建立施子孫續不絕所生蒙辵慶
无量餘財寶常歎施功德有財而不捨
所生恒貧匱欲施無財物常歎布施德
愍念常周恤所生得大富不樂修福業
常樂修智慧而不行布施所生常聰哲
貧窶無財産唯樂行布施而不修智慧
所生得大財愚闇元知見施慧二倶修
所生具財智二倶不修者長夜處貧闇
布施无正信後得饒財物所受悉麤澁
其心常樂著深信行施惠生得上財寶
所受皆莊嚴其心常愛樂善知良福田
恭敬歡喜施所生眷屬和倶受安樂報
心常輕布施慢意供福田後生多財物
雖得不能用凡品无異聞衆所不敬慕
心不輕布施恭敬修福慧生得殊勝財
親族悉宗敬隨所應惠施其心常歡喜
生得如意財以道而受用乘理獲財物
智慧修布施財寶自然至所得皆不失
時施無留難明解修福惠少求多所獲
常得應時物若人修淨行遠離他所愛
生得賢良妻容德悉具足慧者常遠離
非處非時行心安身无過具足丈夫法
分别業報略經第七張畫

@@清淨修梵行賢聖所稱讃受身常鮮潔
令問遠流布衆人所瞻仰諸天咸供養
若人於此世遠酒離迷乱强志不志誤
義辯得元異若人不妄語至誠不虛欺
受身悉具足不染惡名稱若人不兩舌
方便善和諍生爲人中尊眷屬常不壞
若人不惡口美言悦衆聽恒聞清淨音
宣揚勝妙法若人於此世遠離無義語
誠實及應時知量饒益說後生言常正
聞者樂信行
若不貪他物未曾起求想所生心安樂
常得天勝財若不起瞋恚打縛惱逼心
常好修慈忍後生昇梵天若人於今世
深信具正見有无眞實說習近善知識
後生天中天慧光踰日月
如上所宣說无量清淨業隨行各受生
世間種種報若欲求大利名稱生天樂
无常求堅固當勤修德本作淨不淨業
莊嚴種種果
若生人道中雜受黑白報童子及盛壯
中年衰老時斯各隨本緣迭受苦樂報
諸業作巳増是則次第受雖作不増長
久乃獲果報若人施不恒中間致貧匱
分別業報略経第八張畫

若常修惠施富樂无窮巳若人多瞋恚
後生恒醜陋慈忍无忿怒受身常端正
若人不修慧所生癡闇冥好智習多聞
明哲遇賢聖若能伏憍慢轉身生勝族
愚惑自矜高常生卑賤中諂諛致身曲
譌言形矬陋
見聖心不喜所生常愚惷瘖瘂不能言
目盲无所見尊長師善友慈心安慰說
猒捨不聽受所生當聾瞶洗浴諸有德
供養妙香花斯人所受生身相悉端嚴
肌體極柔軟淨如煉眞金汙所不應汙
邪行犯非處害形毀衆生由斯受閹身
若人於今世愛欲心熾燃身口及諸根
盡習婦人法後常受女身多欲不聰慧
若人施燈燭演說清淨道迷者示正路
等愛視衆生後得清淨眼明徹无障㝵
子愛視衆生哀愍諸貧病所生多子孫
如月在衆星慈毋乳嬰兒奉齋修淨行
懷妊他所愛一切悉不犯由斯淨業故
生得多婇女圍繞自娛樂猶如天帝釋
愛敬礼父毋恭肅諸所尊後生常高貴
身體極柔軟若人於今世堅固持律行
後得不動財猶如雪山王若人於今世
分別業報略経第九張畫

@@常不越儀法若彼求不求等施令滿足
後生得妙相師子方頰車具足無盡財
如海珍寶渚身口意清淨兼復行布施
於他无嫉心己財不守護由斯業行報
後生欝單越
若人慕名聞及求生天樂依憑善師學
身口意清淨所有諸財物愛樂加守護
由斯業緣故後生四王家若人於今世
志强不隨人所行多幻僞亦修諸善法
樂觀他鬪訟兼行好布施由斯業緣故
後作阿修羅孝順淨供養父毋諸尊長
忍辱少瞋恨不樂觀鬪訟由斯業緣故
後生忉利天
若人自不鬪亦不觀他諍精勤修善法
得作夜摩天於身善觀察好學集多聞
專精思惟義樂修淨功德由斯業緣故
後生兠率天
修習勝布施樂誦諸経典方便行善法
自力不由他慇懃精進故後生化樂天
修行勝布施善攝護諸根精勤不退轉
欣樂他功德由斯業緣故後生他化天
捨離熾然欲修習四梵行離生欣樂倶
轉身生梵宮又離覺觀心亦度離生喜
分別業報略経第十張畫

@@定生喜樂倶上生光音天離定生喜樂
一向與樂倶捨念三摩提生彼遍淨天
悉巳度苦樂不苦不樂倶捨及清淨念
得生廣果天覺知離想過及猒五種有
深愛著无想生彼无想天世俗及無漏
修習諸熏禪熏禪正受力生五淨居天
修習軟中品无煩无熱天修習上三品
次生三淨天如是次第上乃至色究竟
依色無常想超修无量空次觀無量識
捨至無所有又離无所有乃至非非想
我巳說生死有有果報等於彼業果報
慧者當觀察應修清淨業離苦疾受樂
巳說諸生死種種業差別非自在天生
亦非自然有非時非无因唯従煩惱起
觀彼有无常慧者不染著出離諸繫縛
水到安隱處
分別業報略経
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
分別業報略経第十一張畫

勝宗十句義論一卷畫
勝者慧月造
三藏法師玄奘奉詔譯
有十句義一者實二者德三者業四
者同五者異六者和合七者能八者
无能九者倶分十者無說
實句義云何謂九種實名實句義何
者爲九一地二水三火四風五空六
時七方八我九意是爲九實地云何
謂有色味香觸是爲地水云何謂有
色味觸及液潤是爲水火云何謂有
色觸是爲火風云何謂唯有觸是爲
風空云何謂唯有聲是爲空時云何
謂是彼此倶不倶遟速詮緣因是爲
時方云何謂是東南西北等詮緣因
是爲方我云何謂是覺樂苦欲瞋勤
勇行法非法等和合因緣起智爲相
是爲我意云何謂是覺樂苦欲瞋勤
勇法非法行不和合因緣起智爲相
是爲意
德句義云何謂二十四德名德句義
何者名爲二十四德一色二味三香

@@四觸五數六量七別體八合九離十
彼體十一此體十二覺十三樂十四
苦十五欲十六瞋十七勤勇十八重
體十九液體二十潤二十一行二十
二法二十三非法二十四聲如是爲
二十四德色云何謂唯眼所取一依
名色味云何謂唯舌所取一衣名味
香云何謂唯鼻所取一依名香觸云
何謂唯皮所取一依名觸數云何謂
一切實和合一非一實等詮緣因一
體等名數量云何謂微體大體短體
長體圓體等名量微體者謂以二微
果爲和合因緣二體所生一實微詮
緣因是名短體長體者謂因多體長
體積集差別所生三微果等和合一
實大詮緣因是名大體短體者謂以
二微果爲和合因緣二體所生一實
短詮緣因是名短體長體者謂因多
體長體積集差別所生三微果等和
合一實長詮緣因是名長體圓體者
有二種一極微二極大極微者謂極
微所有和合一實極微詮緣因是名
極微極大者謂空時方我實和合一
勝宗十句義論第二張畫

@@實極大詮緣因亦名遍行等是名極
大別體云何謂一切實和合一非一實
別詮緣因一別體等是名別體合云
何謂二不至至時名合此有三種一
隨一業生二倶業生三合生隨一業
生者謂従有動作无動作而生倶業
生者謂従二種有動作生合生者謂
無動作多實生時與空等合離云何
謂従二至不至名離此有三種一隨一
業生二倶業生三離生此中隨一業
生及倶業生如前合說離生者謂巳
造果實由餘因離待果實壞與空等離
彼體云何謂屬一時等遠覺所待一
實所生彼詮緣因是名彼體此體云
何謂屬一時等近覺所待一實所生
此詮緣因是名此體覺云何謂悟一
切境此有二種一現量二比量現量
者於至實色等根等和合時有了相
生是名現量比量者此有二種一見
同故比二不見同故比見同故比者
謂見相故待相所相相屬念故我意
合故於不見所相境有智生是名見
同故比不見同故比者謂見因果相
勝宗十句義論苐三張畫

屬一義和合相違故待彼相屬念故
我意合故於彼畢竟不現見境所有
智生是名不見同故比樂云何謂一
實我德適悦自性名樂苦云何謂一
實我德逼惱自性名苦欲云何謂一
實我和合希求色等名欲瞋云何謂
一實我和合損害色等名瞋勤勇云
何謂一實我和合待欲瞋我意合所
生筞勵是名勤勇重體云何謂地水
實和合一實墜墮之因是名重體液
體云何謂地水火實和合一實流注
之因是名液體潤云何謂水實和合
一實地等攝因名潤行云何此有二
種一念因二作因念因者謂我和合
一實現比智行所生數習差別是名
念因作因者謂攢擲等生業所生依
附一實有質㝵實所有勢用是名作
因行謂勢用法云何此有二種一能
轉二能還能轉者謂可愛身等樂因
我和合一實與果相違是名能轉能
還者謂離染緣正智喜因我和合一
實與果相違是名能還非法云何謂
不可愛身等苦邪智因我和合一實
勝宗十句義論苐四張畫

@@與果相違是名非法聲云何謂唯耳
所取一依名聲業句義云何謂五種
業名業句義何者爲五一取業二捨
業三屈業四申業五行業取業云何
謂上下方分虛空等處極微等合離
因依一實名取業捨業云何謂上下
方分虛空等處極微等離合因依一
實名捨業屈業云何謂於大長實依
附一實近處有合遠近處離合因是
名屈業申業云何謂於大長實依附
一實近處有離遠近處合離因是名
申業行業云何謂一切質㝵實和合
依一實合離因名行業
同句義云何謂有性何者爲有性謂
與一切實德業句義和合一切根所
取於實德業有詮智因是謂有性
異句義云何謂常於實轉依一實是
遮彼覺因及表此覺因名異句義
和合句義云何謂令實等不離相屬
此詮智因又性是一名和合句義
有能句義云何謂實德業和合共或
非一造各自果決定所湏如是名爲
有能句義
勝宗十句義論苐五張畫

@@无能句義云何謂實德業和合共或
非一不造餘果決定所湏如是名爲
无能句義
倶分句義云何謂實性德性業性及
彼一義和合地性色性取性等如是
名爲倶分句義
實性者謂一切實和合於一切實實
詮緣因於德業不轉眼觸所取是名
實性德性者謂一切德和合於一切
德德詮緣因於實業不轉一切根所
取是名德性業性者謂一切業和合
於一切業業詮緣因於實德不轉眼
觸所取是名業性地性等亦如是
无說句義云何謂五種無名无說句
義何者爲五一未生无二巳滅無三
更㸦无四不會无五畢竟無是謂五
无未生无者謂實德業因緣不會猶
未得生名未生無巳滅无者謂實德
業或因勢盡或違緣生雖生而壞名
巳滅无更㸦无者謂諸實等彼此㸦
无名更㸦無不會无者謂有性實等
隨於是處无合无和合名不會无畢
竟无者謂无因故三時不生畢竟不
勝宗十句義論苐六張畫

起名畢竟无
如是九實幾有動作幾无動作五有
動作謂地水火風意四无動作謂此
餘實如有動作无動作有質㝵无質
㝵有勢用无勢用有彼此體无彼此
體應知亦尒如是九實幾有德幾无
德一切皆有德无无德實如一切皆
有德和合因緣有實性有異與果不
相違有待因亦尒如是九實幾有觸
幾无觸四有觸謂地水火風五無觸
謂餘實如有觸无觸能造實實德業
因共不共亦尒如是九實幾有色幾
无色三有色謂地水火六無色謂餘
實如有色无色有可見無可見有對
眼无對眼亦尒如是九實五常四分
別謂此四中非所造者常所造者无
常如常无常有實无實有細分无細
分因不相違非因不相違非邊有異
邊有異不圓圓亦尒如是九實五根
四非根何者爲五謂地水火風空是
根如是五根鼻根卽地味根卽水眼
根卽火皮根卽風耳根卽空如是九
實地由幾德說名有德謂由十四何
勝宗十句義論苐七張畫

@@者十四一色二味三香四觸五數六
量七別體八合九離十彼體十一此
體十二重體十三液體十四行水由
幾德說名有德謂由十四何者十
四一色二味三觸四數五量六別體
七合八離九彼體十此體十一重體
十二液體十三潤十四行火由幾德
說名有德謂由十一何者十一一色
二觸三數四量五別體六合七離八
彼體九此體十液體十一行風由幾
德說名有德謂由九何者九一數二
量三別體四合五離六彼體七此體
八觸九行空由幾德說名有德謂由
六何者六一數二量三別體四合五
離六聲時由幾德說名有德謂由五
何者五一數二量三別體四合五離
如時方亦尒我由幾德說名有德謂
由十四何者十四一數二量三別體
四合五離六覺七樂八苦九欲十瞋
十一勤勇十二法十三非法十四行
意由幾德說名有德謂由八何者八
一數二量三別體四合五離六彼體
七此體八行
勝宗十句義論苐八張畫

@@如是色等二十四德幾是現境幾非
現境色味香觸或是現境或非現境
云何現境謂若依附大非一實是名
現境云何非現境謂若依附極微及
二極微果名非現境聲一切是現境
如色味香觸數量別體合離彼體此
體液體潤重體勢用亦尒覺樂苦欲
瞋勤勇是我現境法非法行唯非現
境此諸德中幾是所作幾非所作覺
樂苦欲瞋勤勇法非法行離彼體
此體聲唯是所作餘或所作或非所
作色味香觸若地所有皆是所作色
味觸液體潤極微和合者非所作二
微果等和合者是所作重體亦尒如
非所作是所作常无常亦如是如水
所有火所有色觸風所有觸亦尒地
火所有液體一切是所作一數二別
體隨所作非所作實和合成所作非
所作二體等數二等別體一切是所
作大體微體短體長體一切是所作
圓體一切非所作諸質㝵及質㝵非
質㝵合是所作如所作非所作常无
常亦如是此諸德中聲觸色味香各
一勝宗十句義論苐九張
畫

根所取數量別體合離彼體此體液
體潤勢用眼觸所取如是諸德誰何
爲因色味香觸同類爲因者謂二微
果等和合火合爲因者謂地所有諸
極微色味香觸地及火所有液體地
水所有重體及水所有液體潤二微
果等和合同類爲因一數一別體二微
果等和合同類爲因二體等數二別
體等別體同類不同類爲因一體別
體彼覺爲因大體長體因多體大體
長體積集差別爲因微體短體因二
體爲因合離隨一業倶業合離爲因
彼體此體一等時相屬待遠近覺爲
因智有二種謂現及比現有四種一
猶豫智二審決智三邪智四正智猶
豫智以何爲因非一同法現量爲先
待各別異念我意和合爲因爲何物
智名猶豫智審決智以何爲因猶豫
智爲先待各別異印我意和合爲因
定是此智名審決智邪智以何爲因
非一同法現量爲先待各別異見我
意和合爲因暗決斷智是名邪智正
智以何爲因非一同法現量爲先待
勝宗十句義論苐十張畫

@@各別異現量我意和合爲因无顚倒
智是名正智如現比亦尒現量有三
種一四和合生二三和合生三二和
合生四和合生現量云何謂了相於
至色味香觸數量別體合離彼體此
體重體液體潤勢用地水火實取等
業有性除聲和合有能无能聲性於
倶分有能无能所有智我根意境四
和合爲因三和合生現量云何謂於
聲及聲和合有能无能聲性有性境
所有智我根意三和合爲因二和合
生現量云何謂於樂苦欲瞋勤勇境
及彼有能无能倶分有性境所有智
我意二和合爲因比量謂所和合一
義和合相違智爲先待合等相屬念
我意合爲因樂苦待法非法四三二
和合爲因欲瞋待樂苦念邪智我意
合爲因勤勇待欲瞋我意合爲因及
命緣爲因不欲故與入出息等業爲
因勢用以何爲因攢擲生業勢用爲
因法非法欲瞋爲先待聞念遠離法
非法能成淨不淨密趣倶我意合爲
因念因行待現比智行我意合爲因
勝宗十句義論苐十一張畫

@@聲有三種一合生二離生三聲生合
生者有觸實合勢用倶有觸實空處
合爲因離生者有觸實離勢用倶有
觸實空處離爲因聲生者有觸實合
離勢用待无障空處聲爲因如是二
十四德幾依一實幾依非一實色味
香觸量彼體此體覺樂苦欲瞋勤勇
法非法行重體液體潤勢用聲此二
十一皆依一實合離依二實數或依
一實或依非一實何者依一實謂一
數何者依非一實謂二體等數如數
別體亦尒如是二十四德幾遍所依
幾不遍所依色味香觸數量別體彼
體此體液體潤種體勢用遍所依餘
不遍所依如是二十四德誰與誰相
違合離生聲能造餘聲一切聲果相
違法樂正智果相違非法苦邪智果
相違一切智行果相違差別智一切
智行果相違最後聲一切因相違最
後我德亦尒樂苦欲瞋果相違法非
法因相違欲瞋勤勇果相違樂苦因
相違中聞所有聲亦尒我德勤勇苦
有觸實合二非果因相違行我德行
勝宗十句義論苐十二張畫

念因與苦非果因相違行念因果相
違作因有觸實合非果相違二性等
數與二等覺果不相違如二體等數
二別體等別體彼體此體亦尒色味
香觸地所有極微和合者與大合非
果因相違合離展轉非果因雨相違
一實極微色等能造同類二微等色
同類果不相違最後有分實色等果
與因色等同類不相違中間所有有
分實色等與同類果因色等不相違
一實色等展轉非果因不相違一切
德與實不相違如是二十四德幾有
實幾无實一切有實如有實无德无
動作非和合因緣是有德實之幖幟
无質㝵无細分亦尒如是五業幾有
實幾無實一切有實如有實依一實
无質㝵无德无細分離合之因能作
所作事不積集實之幖幟是攢擲等
所待行之因非同類爲因亦尒如是
五業誰依何實取業以一切地水火
風意爲所依如取業捨業行業亦尒
屈業以極舒緩細分安布差別果大
長實爲所依如屈業申業亦尒如是
勝宗十句義論苐十三張畫

@@五業幾遍所依幾不遍所依一切遍
所依有說依附極微意者遍所依依
附二微等者不遍所依如是諸業若
在内者以身及彼因緣身所合鼻味
皮眼根幷意爲和合因緣此中身業
初者以欲爲先我合勤勇爲不和合
因緣第二等亦以行爲不和合因緣
如身業在意及細分業亦尒鼻味皮
眼業初者以我合勤勇身合爲不和
合因緣第二等亦以行爲不和合因
緣如鼻等業在杵等仗及在屬身鬘
纓絡塗香等業亦尒睡者身墮落業
初者以重性爲不和合因緣第二等
以重體行爲不和合因緣睡者入出
息業或睡者不欲故初者以命緣爲
先勤勇我合爲不和合因緣第二等
亦以行爲不和合因緣如下流水初
者以液體爲不和合因緣第二等以
液體行爲不和合因緣火之上燃風
之傍扇初者以法非法我合爲不和
合因緣第二等如前說四大極微造
身因緣初業以法非法我合爲不和
合因緣第二等如前說如爲造身爲
勝宗十句義論苐十四張畫

@@造樹等變異及在二微等業亦尒意
趣向及棄背業初者以法非法我合
爲不和合因緣第二等如前說地足
業表衆生利益不利益異熟初者以
法非法我合爲不和合因緣第二等
如前說在地水火擲打相應業以合
重體液體勤勇勢用爲不和合因緣
如其所應有取等業若在火除重體
苦在風除液體若在意除打擲
如是有性爲是所作爲非所作定
非所作如非所作常无德无動作無
細分亦尒有實德業除同有能无能
倶分異所和合一有同詮緣
因別有異於實轉依一實遮餘覺因
表此覺因空方時轉空等想因常非
所作無德無動作無細分除有性有
能无能倶分異所和合非一和合是
一常非所作无細分无質㝵一切實
德業同異有能无能倶分生至因同
詮緣相如是有能爲是所作爲非所
作定非所作如非所作常无德无動
作无細分无質㝵亦尒於實德業上
各別除同有能无能倶分異所和合
非勝宗十句義論苐十五張
畫

一同詮緣相是謂有能无能亦尒倶
分實性遍實句義所和合一无質㝵
无細分無動作无德常非所作諸實
展轉共卽此與德業異德性業性地
等性亦尒
如是五種无說句義幾常幾无常未
生无是無常與實德業生相違故巳
滅無更㸦无畢竟无皆是常不違實
等故不會无有常有无常云何常如
地等實餘德不和合苦實性等同異
及有能无能異除自所依於餘處不
和合苦有性於同等不和合云何無
常謂實與實雖未相應當必相應此
於彼无苦於實所有實德業當必和
合彼於此无如是五無幾是現量境
幾非現量境一切非現量境亦不依
他轉皆比量境此十句義幾是所知
幾非所知一切是所知亦卽此詮因
勝宗十句義論一卷
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
勝宗十句義論苐十六張畫

@@大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記畫
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是傳聞佛薄伽梵般涅槃後八百
年中執師子國勝軍王都有阿羅漢
名難提蜜多羅<唐言慶友>具八解脫三明
六通无諍願智邊際定等无量功德
皆悉具足有大威神名稱高遠以願
智力能知此界一切有情種種心行
復能隨順作諸饒益化緣旣畢將般
涅槃集諸苾芻苾芻尼等說巳所證
諸妙功德及應所行利樂有情諸勝
事業皆悉成辦告時衆曰自今巳後
无復所爲唯無餘依是所歸趣仁等
當知有疑可問時諸大衆聞是語巳
舉聲號哭不能自持宛轉於地或起
唱言佛薄伽梵久巳涅槃諸聖弟子
亦隨寂滅世間久空无眞調御今唯
尊者爲天人眼如何復欲本捨我等
願垂哀愍少留壽命尊者慶友慰喻
衆言不湏啼泣仁等當知世間法尒
有生必滅諸佛如來降伏四魔於壽
自在隨順世故猶示涅槃况我今者

@@豈冝恒住設隨汝請亦無利益當體
此意勿生憂惱但有疑者應可速問
諸苾芻等雖承告示猶増涕噎良久
乃問我等未知世尊釋迦牟尼无上
正法當住幾時尊者告曰汝等諦聽
如來先巳說法住經今當爲汝粗更
宣說佛薄伽梵般涅槃時以无上法
付囑十六大阿羅漢幷眷屬等令其
護持使不滅沒及勅其身與諸施主
作眞福由令彼施者得大果報時諸
大衆聞是語巳少解憂悲復重諸言
所說十六大阿羅漢我輩不知其名
何等慶友答言第一尊者名賓度羅
跋囉惰闍第二尊者名迦諾迦伐蹉
第三尊者名迦諾迦跋釐墯闍第四
尊者名蘇頻陀第五尊者名諾距羅
第六尊者名跋陀羅第七尊者名迦
理迦第八尊者名伐闍羅弗多羅第
九尊者名戍慱迦第十尊者名半託
迦第十一尊者名囉怙羅第十二尊
者名那伽犀那第十三尊者名因揭
陀第十四尊者名伐那婆斯第十五
尊者名阿氏多第十六尊者名注荼
難提蜜多羅所說法住記苐二張畫

半託迦如是十六大阿羅漢一切皆具
三明六通八解脫等无量功德離三
界染誦持三藏慱通外典承佛勅故
以神通力延自壽量乃至世尊正法
應住常隨護持及與施主作眞福田
令彼施者得大果報
尒時苾芻苾芻尼等復重請言我等
不知十六尊者多住何處護持正法
饒益有情慶友答言第一尊者與自
眷屬千阿羅漢多分住在西瞿陀尼
洲第二尊者與自眷屬五百阿羅漢
多分住北方迦濕彌羅國第三尊者
與自眷屬六百阿羅漢多分住在東
勝身洲第四尊者與自眷屬七百阿
羅漢多分住在北倶盧洲第五尊者
與自眷屬八百阿羅漢多分住在南
贍部洲第六尊者與自眷屬九百阿
羅漢多分住在耽沒羅洲第七尊者
與自眷屬千阿羅漢多分住在僧伽
荼洲第八尊者與自眷屬千一百阿
羅漢多分住在鉢刺拏洲第九尊者
與自眷屬九百阿羅漢多分住在香醉
山中第十尊者與自眷屬千三百阿
難提蜜多羅所說法住記第三張畫

@@羅漢多分住在三十三天第十一尊
者與自眷屬千一百阿羅漢多分住
在畢利颺瞿洲第十二尊者與自眷
屬千二百阿羅漢多分住在半度波
山第十三尊者與自眷屬千三百阿
羅漢多分住在廣脅山中第十四尊
者與自眷屬千四百阿羅漢多分住
在可住山中第十五尊者與自眷屬
千五百阿羅漢多分住在鷲峯山中第
十六尊者與自眷屬千六百阿羅漢
多分住在持軸山中諸仁者若此世
界一切國王輔相大臣長者居士若
男若女發慇淨心爲四方僧設大施
會或設五年无遮施會或慶寺慶像
慶經幡等施設大會或延請僧至所
住處設大福會或詣寺中經行處等
安布上妙諸坐臥具衣藥飮食奉施
僧衆時此十六大阿羅漢及諸眷屬
隨其所應分散徃赴現種種形蔽隱
聖儀同常凡衆密受供具令諸施主
得勝果報如是十六大阿羅漢護持
正法饒益有情至此南贍部洲人壽
極短至於十歲刀兵刧起㸦相誅戮
難提蜜多羅所說法住記第四張畫

@@佛法尒時當暫滅沒刀兵刧後人壽
漸増至百歲位此洲人等猒前刀兵
殘害苦惱復樂修善時此十六大阿
羅漢與諸眷屬復來人中稱揚顯說
无上正法度無量衆令其出家爲諸
有情作饒益事如是乃至此洲人壽
六萬歲時无上正法流行世間熾然
无息後至人壽七萬歲時无上正法
方永滅沒時此十六大阿羅漢與諸
眷屬於此洲地倶來集會以神通力
用諸七寶造窣堵波嚴麗高廣釋迦
牟尼如來應正等覺所有辵身駄都
皆集其内尒時十六大阿羅漢與諸
眷屬繞窣堵波以諸香花持用供養
恭敬讃歎繞百千匝瞻仰礼巳倶昇
虛空向窣堵波作如是言敬礼世尊
釋迦如來應正等覺我受教勅護持
正法及與天人作諸饒益法藏巳沒
有緣巳周今辭滅度說是語巳一時
倶入无餘涅槃先定願力火起焚身
如燈焰滅骸骨無辵時窣堵波便陷
入地至金輪際方乃停住尒時世尊
釋迦牟尼无上正法於此三千大千
難提蜜多羅所說法住記第五張畫

世界永滅不現従此無閒此佛土中
有七萬倶胝獨覺一時出現至人壽
量八萬歲時獨覺聖衆復皆滅度次後
彌勒如來應正等覺出現世間時贍
部洲廣慱嚴淨无諸荊棘谿谷塠埠
平正潤澤金沙覆地處處皆有清池
茂林名花瑞草及衆寶聚更相暉映
甚可愛樂人皆慈心修行十善以修
善故壽命長遠豐樂安隱士女殷稠
城邑鄰次鷄飛相及所營農稼一種
七穫自然成實不湏耘耨諸仁者於
彼時中國界莊嚴有情果報陳之難
盡具如彌勒成佛經說彌勒如來成
正覺巳爲聲聞衆三會說法令出生
死得證涅槃第一會度九十六倶胝
聲聞衆第二會度九十四倶胝聲聞
衆第三會度九十二倶胝聲聞衆若諸
國王大臣長者居士男女一切施主
於今釋迦牟尼佛正法中能爲佛事
自種善根或教他種謂以七寶金銀
眞珠璧玉香材鍮石銅鐵木石泥漆或以
繒縷或以彩畫作佛形像及窣堵波
若大若小乃至最小如指節量或以
難提蜜多羅所說法住記苐六張畫

@@香花諸妙供具若多若少而爲供養
彼由如是善根力故至彌勒如來成
正覺時善得人身於彼佛第一會中
以淨信心捨俗出家剃除鬚髪披著
法服旣預聖衆隨宿願力便得涅槃
是名第一爲佛事故種善根者所得
果報若諸國王及以臣庶一切施主
於今釋迦牟尼佛正法中能爲法事
自種善根或教他種謂於大乘素呾
纜藏所有甚深空性相應諸大乘經
謂般若波羅蜜多經妙法芬陀利迦
經金光明經金剛手藏経首楞伽摩
三摩地経幻喻三摩地經大神變三
摩地経集諸功德三摩地経還如來
智印三摩地經具諸威光三摩地経
寶臺經集諸菩薩三摩地經諸佛攝
受經集請問経梵王問経善吉問経
勇猛問経能滿問経海龍王問経無
熱惱龍王問経樹幢龍王問經寶掌
問經寶髻問經虛空音問經虛空吼
問經幻綱問經寶女問経妙女問経
善臂問経師子問經猛授問経金光
女問経說无盡慧経說无垢稱經未
難提蜜多羅所說法住記第七張畫

@@生怨王經諦實経那羅延經佛花嚴
經蓮華手経十佛名經无量光衆経
極樂衆経集淨華經大集經入一切
道經寶幢經寶聚經寶篋經彩畫經
高頂王経如是等大乘経有百倶胝
部黨差別復有大乘毗奈耶藏阿毗
逵磨藏衆多部類一切皆是菩薩藏
攝復有聲聞三藏謂素怛纜藏毗奈
耶藏阿毗逵磨藏素怛纜藏有五阿
笈摩謂長阿笈摩中阿笈摩増一阿
笈摩相應阿笈摩雜類阿笈摩毗奈
耶藏中有苾芻戒経苾芻尼戒経分
別戒本諸蘊差別及増一律阿毗逵
磨藏中有攝六問相應發趣等衆多
部類復有本生鬘讃獨覺鬘讃於如
是等正法藏中或是佛說或菩薩說
或聲聞說或諸仙說或諸天說或智
者說能引義利乃至有能於四句頌
若自誦若教他誦若自讀若教他讀
若自持若教他持若自解說若教他
解說或於法師恭敬供養或於經卷
恭敬供養謂以種種香花幡蓋伎樂
燈明而爲供養或於経卷以諸雜綵
難提蜜多羅所說法住記第八張畫

囊帊縷帶而嚴飾之由如是等善根
力故至彌勒如來成正覺時善現人
身於彼佛第二會中以淨信心捨離
家法出趣非家淨除鬚髪披著法服
旣預聖衆隨宿願力便得涅槃是名
第二爲法事故種善根者所得果
報若諸國王及臣庶等一切施主於今
釋迦牟尼佛正法中能爲僧事自種
善根或教他種謂諸苾芻苾芻尼衆
或次第請或隨緣請於月一曰或月
八曰或十五日設齋供養或徃寺中
若供養佛若供養衆或作給侍或有
供養修靜慮者或有供養諸說法者
或見有人欲於正法學習流布従師
聽受不作留難施其所安无令怯退
或設五年无遮施會或施四方僧或施
寺舎及坐臥具或施鍾磬或施園林如
是等類供養僧衆彼由如是善根力
故至彌勒如來成正覺時善得人身於
彼佛第三會中以淨信心捨離家法
出趣非家淨除鬚髪披著法服旣預
聖衆隨宿願力便得涅槃是名第三
爲僧事故種善根者所得果報尒時
慶難提蜜多羅所說法住記第九張
畫
@@友大阿羅漢爲諸大衆廣說如上事
巳以神通力於大衆前身昇虛空高
七多羅樹示現種種不可思議雙神
變事令所觀衆増進勝道時彼尊者
現神變巳卽於空中結跏跗坐捨諸
壽行及諸命行入無餘依般涅槃界
先定願力火起焚身於虛空中雨身
辵骨時諸大衆悲歎希有競收辵骨
起窣堵波以諸香花寶幢幡蓋伎樂
燈明常爲供養此法住記古昔諸師
展轉相承誦持不忘爲令一切國王
大臣長者居士諸施主等了逵因果
猒生老病死芭蕉幻焰泡沬之身修
諸勝業於當來世逢事彌勒解脫煩
惱得大涅槃生愛樂故於佛正法護
持建立令久不滅
大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
難提蜜多羅所說法住記第十張畫
@@

釋迦譜卷第一幷序彩
梁沙門釋僧祐撰
蓋聞菩提之爲極也神妙寂通圓智湛
照道絕於形識之封理畢於生滅之境
形識久絕豈實誕於王宮生滅巳畢
寧眞謝於堅固哉但羣萌長寢同
歸大覺緣來斯化感至必應若應而
不生誰與悟俗化而無名何以導世是
以摽号釋迦檀種刹利體域中之尊
冠人天之秀然後脫屣儲宮眞觀道
樹捨金輪而馭大千明王毫而制法
界此其所以垂跡也爰自降胎至千
分塔瑋化千條靈瑞万變並義炳
經典事盈記傳而羣言叅差首尾
散出事緖舛駮同異莫齊散出首尾
冝有貫一之區莫齊同異必資會通
之契故知慱誶難該而捻集易覽也
祐以不敏業謝多聞時因疾隙頗存
尋翫遂乃披經案記原始要終敬述
釋迦譜記列爲五卷若夫胤裔託生
之湏得道度人之要泥洹塔像之徴
辵法將滅之相捻衆經以正本綴世

@@釋迦譜卷苐一苐二張彩
記以附末使聖言與俗說分条古聞
共今跡相證万里雖邈有若躬踐千
載誠隱無隔面對今抄集衆經述而
不作庶脫尋訪力半功倍敬率丹心
略敷誓願
僧祐前礼最勝尊稽首清淨无比法
次歸離垢應眞僧三寶慈護永住世
像末少信信不純邪見迷沒陷衆苦
三藏遐曠難究尋懈怠障㝵令法沒
故集本師源緣記經律傳證増信根
仰承大士誓願心敢厝弘意於後世
願同見聞隨喜福法燈延照盡來際
釋迦始祖刧初刹利相承姓緣譜第一
釋迦始祖刧初姓瞿曇緣譜第二
釋迦六世祖始姓釋迦氏緣譜第三
釋迦降生釋種成佛緣譜第四
釋迦在七佛末種姓衆數同異譜第五
釋迦同三千佛緣譜第六
釋迦内外族姓名譜第七
釋迦弟子姓釋緣譜第八
釋迦四部名聞弟子譜第九
釋迦始祖刧初刹利相承姓譜第一<出長阿含経>
刧初天地欲成大水彌滿風吹結搆

@@釋迦譜卷苐一苐三張彩
以成世界此世欲成光音天上福行命
盡來生爲人皆悉化生歡喜爲食身
光自在神足飛行无有男女尊卑衆
共生世故名曰衆生有自然地味猶如
醍醐色如生酥味甛如蜜其後衆生
以手試嘗遂生味著漸成揣食光明
轉滅无復神通食地味多者顏色麤
顇其食少者顏色光澤遂生勝負因勝負
故便相是非地味消歇咸皆懊惱咄哉爲
禍无復地味又生地皮狀如薄餬色
味香美後復食之轉相輕慢地皮又
滅又生地膚因食多少生諸惡法地
膚復滅増一阿含經云自然地肥味
如甛婆桃酒樓炭經云地肥不生更
生兩枝葡萄其味亦甘乆乆食多共
相形笑兩枝葡萄不生更生秔米
後有自然秔米無有糠糩不加調和
備衆美味衆生食之生男女形
増一阿含經云時天子欲情意多者
便成女人遂行情欲共相娛樂㸦相
瞻視遂生欲想共在屏處爲不淨行
餘衆生見咄哉非法云何衆生有如
是事男子見他呵責卽自悔過自身

釋迦譜卷苐一苐四張彩
投地其彼女人卽送食與之扶之令
起因此世間便有不善大主之名以
送飯與夫名之爲妻其後衆生遂爲
婬妷爲自障蔽遂造屋舎以此因緣
世中立家其後衆生婬妷轉増遂夫
妻共住其餘衆生壽福行盡従光音
天來生此間在毋胎中因此世間有
處胎生
樓炭經云後稍有所著使持童女與
夫歌儛戲笑稱願爲夫婦當使安隱尒
時先造瞻婆城乃至一切城郭自然
秔米朝刈暮熟暮刈朝熟刈後隨生<中阿含云長四寸>
未有莖幹時有衆生併取曰糧如是相
教乃至併取五曰秔米漸生糠糩刈
巳不生有枯株
樓炭經云後有嬾人取四五日糧所刈
有處秔米便不復生祐以爲機心一
動則物離其眞精靈所感速於風電
嘗聞兩漢之時東菜加租而海魚不
出合浦貪珠而璣蜂遠移以近代方
古若合苻契秔米不生未足異也
尒時衆生懊惱悲泣各封田宅以分
疆畔其後衆生自藏巳米盜他田穀

@@釋迦譜卷苐一苐五張彩無能
決者議立一平等主善護人民賞善
罰惡各共減割以供給之時彼衆中有
一人形質長大容貌端正甚有威德
請以爲主於是始有民主之名曇無
德律云古昔有王最初出世名大人
衆之所舉樓炭經云時彼衆中有
一人最尊端正威神巍巍衆人便白
當爲我典主作君長号之日王以法
取祖是故名爲刹利時閻浮利天下
富樂熾盛安隱生青草色如孔雀尾
有八万郡國人民聚落雞鳴相聞天
下無病無大熱大寒大王以法治國奉
行十善哀念人民如父毋愛子人民
敬王如子敬父人壽大久後有他王
不如先王壽遂減至壽十万歲稍減
至万歲至今裁壽百歲初民
主有子名珍寶<曇无德律名善王樓炭經云大王有子名眞王>珍寶
有子名好味<律云名樓夷王樓炭經闕此王名>好味
有子名靜衰<律名齊王樓炭云眞王有子名齊王>靜衰
有子名頂生<律同名頂生王樓炭云齊王有子名頂生王>頂生
有子名善行<律名遮羅王樓炭云頂生王有子名遮留>善行
有子名宅行<律名跋遮羅王樓炭云遮留有子名和行>宅行
有子名妙味<律名微王樓炭无此王名>

@@釋迦譜卷苐一苐六張彩
妙味有子名味帝<律名樓驎陀羅王樓炭无>
味帝有子名外仙<律名鞞醘梨騝王樓炭无>
外仙有子名百智<律名舎迦陀王樓炭无>
百智有子名嗜欲<律名樓脂王樓炭云和行王有子名留至>
嗜欲有子名善欲<律名修樓王樓炭云留至有子名曰王>
善欲有子名㫁結<律名波羅那王樓炭云曰王有子名波那>
㫁結有子名大㫁結<律名摩呵婆那王樓炭云波那有子名大波那>
大㫁結有子名寶藏<律名貴舎王樓炭云大波那有子名沙竭>
寶藏有子名大寶藏<律名摩訶舎王樓炭無>
大寶藏有子名善見<律同名善見王樓炭無>
善見有子名大善見<律名大善見王樓炭云沙竭王有子名大善見>
大善見有子名无憂<律同名无憂王樓炭无>
無憂有子名洲渚<律名光明王樓炭云大善見有子名提炎>
洲渚有子名殖生<律名梨那王樓炭云提炎王有子名染>
殖生有子名山岳<律名彌羅王樓炭云染王有子名迷留>
山岳有子名神天<律名彌羅王樓炭云迷留王有子名摩留>
神天有子名進力<律名精進力樓炭云精留王有子名精進力>
進力有子名牢車<律名牢車王樓炭云精進力王有子名堅賤>
牢車有子名十車<律名十車王樓炭云堅賤有子名十車>
十車有子名百車<律名百車王樓炭云十車有子名舎羅>
百車有子名牢弓<律名堅弓王樓炭无>
牢弓有子名十弓<律同名十弓王樓炭云舎羅王有子名十才>
十弓有子名百弓<律同名百弓王樓炭云十才王有子名百
才>

釋迦譜卷苐一苐七張彩
百弓有子名養枝<律名能師王樓炭云百才王有子名耶和檀>
養枝有子名善思<律名眞闍王樓炭云耶和檀王有子名眞闍>
従善思以來有十族轉輪聖王相續
不絕<律六従眞闍王以來有十轉輪聖王種族樓炭經云眞闍王有子名波延
><後諸王甚衆多轉輪王有十
種>一名箭<律云一名伽㝹支樓炭經云一者姓迦奴
車>伽㝹遮王有五轉輪聖王<律云伽㝹支次苐相承五王樓炭數
同>二名多羅業<律云二名多樓毗帝樓炭云二者姓多盧
提>多羅業王有五轉輪聖王<律云多樓毗帝次苐五王樓炭數
同>三名馬<律云三名阿濕卑樓炭云三者阿
波>阿葉摩王有七轉輪聖王<律云阿濕甲七王樓炭數
同>四名持地<律云四名亁陀羅樓炭云四者揵陀
利>持地王有七轉輪聖王<律云乾陀羅七王樓炭數
同>五名伎術<律云伽陵迦樓炭云五者迦
陵>迦陵伽王有九轉輪聖王<律云迦陵伽九王樓炭數
同>六名瞻婆<律云六名瞻鞞樓炭云六者遮
波>瞻婆王有十四轉輪聖王<律云瞻鞞十四王樓炭數
同>七名拘羅婆<律同云七名拘羅婆樓炭云七者拘
獦>拘羅婆王有三十一轉輪聖王<律云拘羅婆三十一王樓炭數
同>八名般闍羅<律同云八名般羅樓炭云入者般
闍>般闍羅王有三十二轉輪聖王<律云般闍羅三十二王樓炭云有三
十>九名彌私羅<律云九名彌悉梨樓炭云九者彌尸
梨>彌私羅王有八万四千轉輪聖王<律云彌悉
梨次>
@@釋迦譜卷苐一苐八張彩
<苐八万四千王樓炭數同
>十名鼓摩<律云十名懿師摩樓炭云十者摩彌
>鼓摩王有百轉輪聖王<律云懿師摩次苐百王樓炭云有一百
>最後有王名大善生<律云従懿師摩後有王名大善生樓炭大然後有王名大善生
>従懿摩王有子名烏婆羅<律云大善生王子名懿師摩樓炭云人呼爲伊摩
>烏婆羅有子名淚婆羅<律云懿師摩王有子名優羅他樓炭云伊摩王有子摩烏獦>
淚婆羅有子名尼求羅<律云優羅他有子名瞿羅樓炭无>
尼求羅有子名師子頰<律云瞿羅有子名尼浮羅樓炭云烏獦有子字泥不生>
師子頰有子名淨飯王<律云尼浮羅有子名師子頰樓炭云泥不生有子名師子>
淨飯王有子名菩薩<律云師子頰有子名悦頭檀樓炭云師子有子名悦頭檀>
菩薩有子名羅睺羅<律云悦頭檀有子名菩薩樓炭云悦頭檀有子名私
><逵菩薩私逵菩薩有子名羅
云>由此本緣名刹利種<樓炭云以是因緣從昔虫今起刹利種中阿含経云地主者謂刹
利>祐案刧初草昧肈建皇極發源
民主迄于善思父子繼業三十三王自
善思以後云有十族轉輪王第一伽㝹至
第十懿摩或是兄弟支胪聖賢遞興
容可異族別起應天受命長源遥緖
難以意量也捻其世數凡八万四千二
百一十聖王仰尋白淨所承出自懿
摩轉輪相纂億葉重輝所以釋迦權
應示現降生託跡旣顯苗裔遂彰然
經舉大數似亦未周昔犠農軒曎猶
莫詳
@@釋迦譜卷苐一苐九張彩厥歲
况飛行聖帝壽踰大椿其年世邈絕
豈凡識所揆哉釋迦
賢刧初姓瞿曇緣譜第二<出十二遊経>昔阿
僧祗刧時有菩薩爲國王其父母早
喪讓國與弟捨行求道遥見一婆羅
門姓曰瞿曇因従學道婆羅門言當
解王衣如吾所服受瞿曇姓於是菩薩
體瞿曇姓入於深山食果飮水坐禪
念道菩薩乞食還其國界舉國吏民
無能識者謂爲小瞿曇菩薩於城外
甘蔗園中以爲精舎佛所
行讃経云甘蔗之苗裔釋迦無勝王
淨財德純備故名曰淨飯案淨飯遠
祖乃是瞿曇之後身以其前世居甘
蔗園故経稱甘蔗之苗裔也於中
獨坐時五百大賊刧取官物路由菩薩
廬邊明日捕賊蹤迹在菩薩舎下因
收菩薩前後刧盜法以木貫身立爲
大標血流於地是大瞿曇以天眼見
之便以神足飛來問曰子有何罪酷
乃尒乎卿無子當何係嗣菩薩答言
命在湏臾何陳子孫王使左右弩射
殺之大瞿曇悲哀涕泣下棺殮

釋迦譜卷苐一苐十張彩
之取土中餘血以泥團之持著山中
還其精舎左血著左器中其右亦
然大瞿曇言是道士若其至誠天神
當使血化爲人却後十月左卽成男
右卽成女於是便姓瞿曇氏一名舎
夷<舎夷外圈貴姓之号也>仁賢刧來始爲寶如
來釋迦越
案小瞿曇血化爲人乃宿世之事也
至賢刧中當寶如來出世時瞿曇神
識始生此世界爲王耳釋迦越此王
号也竊謂寶如來卽是賢刧七佛
之一名但譯胡爲寶故與七佛名異耳
壽五百万歲
長阿含云拘樓孫佛時人壽四万歲
拘那含佛時人壽三万歲迦葉佛時
人壽二万歲今稱釋迦越王壽五百
万歲設使在拘樓孫世比於民壽則
過百倍也准例而求如似爲殊然一
切業報未易思議也至釋迦文佛出
世閻浮提人壽百歲唯欝單曰壽千
歲耳
自下二十五王其壽二三百万歲文
陀竭王壽百万歲頂生王遮迦越左

@@釋迦譜卷苐一苐十一張彩脾右
脾王皆壽十万歲従歡喜王皆壽八
万四千歲従惡念遮迦越殺一牛祠
祀害命失金輪得銀輪主三天下壽
万歲堅念王作鎧壽五千歲得銅輪
主二天下主西南喜殺王壽二千五
百歲得鐵輪王主南天下其王有太子
行五百歲得惡殺一減壽千歲古人
有九病寒熱飢渴生老病死婆羅門
煞生祠祀従是生四百四病従師子
念王人壽轉減壽百二十歲従師子念
王後師子意王有八十四王人壽轉減
或壽八十七十五十三十二十十歲
者於後師子合車王<師子合車王卽師子><
頰王也>子名白淨是菩薩父計菩薩身
終始幷前後八万四千遮迦越王
遮迦越齊言飛行皇帝卽轉輪王也
長阿含及曇無德律序轉輪世數甚
明巳顯於前此記抄撮難尋若依全
経冝以阿含爲正大瞿曇氏純淑之姓
大方便経云白淨刧初以來嫡嫡相
承作轉輪王近來三世不作轉輪而
作閻浮提王
祐觀十二遊經不稱我聞復无佛言蓋

@@釋迦譜卷苐一苐十二張彩
是羅漢注記之說也尋瞿曇氏族乃
緣起宿世越至賢刧還卽本姓業因
深遠不可思議也其所述轉輪略而
不同世數之緖難得推挍然瞿曇姓
源頗爲詳悉故撰之云
釋迦近世祖始姓釋緣譜第三<出長阿含経>
乃徃過去有王名懿摩<樓炭經云一摩>
曇無德律云鼓師摩彌沙塞律云鬱
摩一懿鬱此三音相近以音而推竊謂
懿摩是正但鼓懿字相似故傳寫謬
爲鼓耳
王有四子一名面光二名象食三名
路指四名莊嚴<案彌沙塞四子名與此各異莊嚴是白淨王所承也>
其王四子少有所犯王擯出國到雪
山邊住直樹林中其四子毋及諸家
屬皆追念之卽共集議詣懿摩王所
白言大王當知我與四子別久欲徃看
視正卽告曰欲徃隨意時毋眷屬聞
王教巳卽詣雪山至直樹林到四子
所時諸母等各爲其婚後懿摩王聞
四子生子端正王卽歡喜而發此言
此眞釋子能自存立因此名釋
釋義齊言能瑞應本起亦云釋迦爲

釋迦譜卷苐一苐十三張彩
能其解是同此四子並因能命氏也
在直樹林故名釋胡語呼直亦云釋
天竺一音兼數義類多如此懿摩王
卽釋種先也
彌沙塞云過去有王名曰欝摩王有
庶子四人一名照目二名聰目三名
調伏象四名尼樓聰明神武有大威
德第一夫人有子名曰長生頑薄醜
陋衆人所賤夫人念言我子雖長才
不及物而彼四子並有威德國祚所
歸必鍾此等當設何計固子基業王
見愛念當設方便便自嚴飾承敬備
禮伺王喜悦意欲附近卽便白言因愛
致情本由歡對我今憂深无復世意
微願若遂或有餘歡若不見許於是
盡矣王言汝欲何願理苟可従誓不相
負便白王言王四子者聰明仁智並
有威德我子雖長頑薄醜陋承嗣大
統必竸凌奪若王擯斥四子我情乃
安王言四子仁孝於國無愆云何擯
黜夫人言我心劬勞憂兼家國四子
神武民各懷歸樹黨巳立一旦竸逐
必相殄滅大國之祚飜爲他有願王

@@釋迦譜卷苐一苐十四張彩圖之
不私一子王言汝言是矣吾自知時
卽呼四子而告之曰汝有過於吾吾
不忍見汝死各速出國剋己啚生勿
復闚自貽後悔四子奉命卽便裝
嚴時四子毋及同生姉妹並知无過
而被擯黜不勝抂酷咸索同去又諸
力士一切人民多樂隨従王悉聽之
於是便去至雪山北東西遐逈南北
曠大多諸名花甚好居處遂便頓止
數年之中歸德如市遂大熾盛鬱
爲强國數年之後王思見子具報召
之皆辭過不還王便三嘆我子有能
因名釋種別傳云此國有釋迦樹甚
茂盛相師云此處必出國王因移四
子立國故号釋種雖非經說聊附異
聞案此律說四子事緣與阿含經大
同小異竊謂經變華戒譯人斟酌出
經之人各有所受故徃徃不同也夫
以史漢近書猶紛糅相反况於万里
之外千歲之表哉明者固冝擇善而
従懸領文外則可與言正矣尼樓有
子名烏頭羅烏頭羅有子名瞿頭羅瞿
頭羅有子名尸休羅尸休羅有

@@釋迦譜卷苐一苐十五張彩
四子一名淨飯
大智論云昔日種王名師子頰有四
子長名淨飯長阿含與曇無德律並
同而彌沙塞獨云尸休羅子淨飯儻
或傳寫脫略也若斷疑従多則冝以
阿含等經爲正
淨飯子名菩薩
祐仰惟錠光授記表号釋迦玄符冥
契故託化釋種名兆於未形之前跡
孚於旣生之後照灼人天聯綿曠刧
其爲源也邃矣乎
釋迦降生釋種成佛緣譜第四<出普耀絰一名方等本起>
菩薩住兜率天其諸天子各六十六
億咸共講議當使菩薩現生何種或
有說言維提種摩竭國其毋眞正其
父不眞拘薩大國父毋宗族皆不眞
正和沙大國王無威神受他節度維
耶離國憙諍不和無清淨行此鏺樹
國舉動虛妄志性麤鑛不應生彼有
一天子名曰幢英詣菩薩所而前諮
問究竟菩薩一生補處所可降神種
姓云何菩薩報曰其國種姓有六十
德一生補處乃應降神<六十德文多不
載>

釋迦譜卷苐一苐十六張彩
今此釋種熾盛五穀豐熟快樂无極
人民滋茂殖衆德本迦維羅衞衆人
和穆上下相承一切諸釋渴仰一乘
其白淨王性行仁賢夫人妙姿性溫
貞良猶天王女護身口意强如金剛
前五百世爲菩薩毋應徃降神受彼
胞胎於時菩薩問諸天子以何形貌
降神母胎或言儒童形或曰釋梵形
或言日月王形或曰金翅鳥形彼有
梵天名曰强威従仙道來報諸天言
象形第一六牙白象威神巍巍梵典
所載所以者何世有三獸一兎二馬
三白象兎之渡水趣自渡耳馬雖善
猛猶不知水之深淺白象之渡盡其
源底聲聞緣覺其猶兔馬雖渡生死
不逵法本菩薩大乘譬如白象解畼
三界十二緣起了之本无救護一切
莫不蒙濟菩薩過冬盛寒舂末夏
初樹始花茂不寒不暑適在時冝沸
宿應下菩薩従兜率天化作白象口
有六牙諸根寂定光色巍巍現従曰
光降神毋胎趣於右脅所以處右所
行不左王后潔妙晏寐忽覺白象王

@@釋迦譜卷苐一苐十七張彩來處
于胎身心安隱猶如逮禪瑞應
本起云菩薩初下化乘白象冠曰之
精修行本起云夫人夢空中有乘白
象光明照天下詣無憂樹大花
嚴経云菩薩従兜率陀天降神下時
此林中有十種瑞相一者忽然廣慱
二者土石變爲金剛三者寶樹行列
四者沈水末香種種莊嚴五者花鬘
充滿六者寶水流出七者池出芙蓉
八者天龍夜叉合掌而住九者天女
合掌恭敬十者十方一切佛臍中放
光普照此林現佛受生卽遣
侍女啓白淨王王聞踊躍到无憂樹
王心念言何所屋宅安於妙后時天
帝釋及化自在天各上天宮花香妓
樂琦異之饌供養妙后身輕柔軟不
想三毒若有諸病身心之疾請菩薩
母手摩其頭病皆除愈菩薩在胎十
月開化訓誨三十六載諸天人民使立
聲聞及諸大乘菩薩臨産先現瑞應
三十有二一者後園樹木自然生果
二者陸地生靑蓮花大如車輪三者
枯樹生花葉四者天神牽七寶

@@釋迦譜卷苐一苐十八張彩
交露車至五者地中寶藏自出六者
名香好薰遍布遠近七者雪山五百
師子羅住城門八者白象子羅住殿
前九者天爲四面細雨澤香十者宮
中自然百味飯食濟諸飢渴凡三十
二瑞<文多不載瑞應及修行並同>疆塲左右嘆未曾
有王后臨産思入園觀嚴雲毋寶車婇
女圍繞出遊憐鞞樹下王后坐師子
牀六反震動三千國土四天王挽王后
車梵天前導適至樹下樹卽屈枝
自歸王后諸天百千咸共散花尒時
菩薩従右脅生
佛所行讃云優留王股生卑偸王手
生曼陀王頂生伽叉王腋生菩薩亦
如是従右脅而生大善權經云菩薩
發意能従兠率不由胞胎一時之頃
成最正覺防人有疑此所従來變化
所爲乎若懷狐疑不聽受法故現處
胎衆人當謂后生菩薩必有惱患欲
現安隠母適攀樹枝菩薩誕生是爲
菩薩善權方便忽然現身住寶蓮花
墮地行七步顯揚梵音天上天下爲人
天尊

釋迦譜卷苐一苐十九張彩
大善權経云菩薩行地七步亦不八
步是爲正士應七覺意覺不覺也
舉手而言吾於世閒設不現斯各當
自尊外道梵志必墜惡趣爲善權方
便天帝釋梵雨雜名香九龍在上而
下香水洗浴菩薩
瑞應本起云梵釋下侍四天王接置
金机上修行本起云龍王兄弟左雨
溫水右雨冷泉釋梵天衣裹之五百
伏藏一時發出海行興利一時集至
梵志相師普稱万歲卽名太子爲
悉逵漢言財吉五千靑衣各生力士
白馬生駒形色如雪黃羊生羔五千
玉女皆來侍衞
修行本起云國中八万四千長者生
子悉男八万四千廏馬生駒其一特
異毛色純白髦鬛貫珠故名爲蹇特
奴名闡特瑞應本起云奴名車匿馬
名健陟
菩薩七日後其毋命終所以者何應
然菩薩察之臨母命終因來下生懷
菩薩時諸天供養巳服天食不甘世
養本福應然去來今佛皆亦如是母

@@釋迦譜卷苐一苐二十張彩七日
終應受忉利天上功祚適升彼天五
万梵天各執寶甁二万魔妻手執寶
縷侍菩薩毋瑞應
本起云菩薩本知毋人之德不堪受
其礼故因其將終而従之生長阿含
経云毗婆尸佛降神母胎專念不乱
安樂无畏身壞命終生忉利天此是
常法大善權経云生後七日其毋便
薨福應昇天非菩薩咎前處兜率觀
后摩耶大命將終餘有十月七日之
期故神變來丁是菩薩善權方便或有
說言太子年幼誰能養育唯大愛
道能使長大耳大愛道者太子姨母
清淨无夫時白淨王詣大愛道乳哺
令長時大愛道卽可之衆釋啓曰聞
雪山有仙梵志名阿夷頭耆舊多識
明曉相法王大歡喜嚴駕白象徃詣
阿夷頭道人披氎相太子見三十二
相軀體金色頂有肉髻其髪紺靑眉間
白毫頃出日光目睒紺色上下倶眴
口四十齒白齊平方頰車廣長舌七
合滿師子膺身方正修臂指長足跟
滿安平指内外握合縵掌手足

@@釋迦譜卷苐一苐二十一張彩
輪千輻理陰馬藏鹿腨腸鉤鎖骨毛
右旋一一孔一毛生皮毛細軟不受
塵水胸有万字<瑞應本起悉同>阿夷見此乃
増嘆流涕悲不能言王惶懼而問
有不祥乎願告其意舉手答曰吉无
不利敢賀大王生此神人昨天地大
動其正爲此我相法中王者生子有
三十二相者處國當爲轉輪聖王七
寶自至若捨國出家爲自然佛傷我
年巳晚暮當就後世不覩佛興故自
悲耳王深知其能相爲作三昧殿選
五百妓女擇取端正才能巧妙迭代
宿衞王告大愛道擁護太子將詣天
祠太子在坐卽時咳笑面目喜悦適
入天寺諸天形像各捨本位礼菩薩
足太子年七歲衆釋道従乘羊車將
詣書師師名選友菩薩手執金筆栴
檀書隷明珠書床問師選友今師何
書而相教乎其師答曰以梵佉留而
相教耳菩薩答曰其異書者有六十
四今師何言正有二種師問皆何所
名答曰梵書佉留書護衆書疾堅書
龍鬼書楗沓和書阿湏倫書鹿倫書

釋迦譜卷苐一苐二十二張彩
天腹書轉數書轉眼書觀空書攝取
書<文多不悉載>此六十四欲以何書而相教乎
時師歡悦說偈讃嘆菩薩爲諸童子
一一分別諸字本末勸發无上正眞
道意
瑞應本起云時去聖乆書缺二字以
問於師師不能逵反啓其志
時諸力士釋種長者啓白淨王若太
子作佛斷聖王種王曰何所王女冝
太子妃菩薩心念吾不貪欲棄兜率
來以拳方便今當試之使上工立妙
金像以書文字女人德義如吾所疏
能應娉耳時白淨王告右梵志入迦
夷衞國遍瞻察梵志周行覩一玉女
淨猶蓮花類玉女寶王問女梵志報
曰執杖釋種王言儻不可意使自擇
之召羅衞好女會彼講堂時釋女倶
夷到菩薩所諦視菩薩目未曾眴菩
薩欣笑執持寶英以辵倶夷倶夷報
曰吾不貪寶當以功德莊嚴王遣梵
志徃媒此女執杖釋言我等本姓有
藝術者乃嫁與之王問菩薩能現術
乎菩薩曰能王遍勅國中撞鍾擊鼓

@@釋迦譜卷苐一苐二十三張彩
却後七日太子現術諸有藝術皆來
集會勝者以釋女與之於是調逵右
手牽象左手撲煞難陀出城門卽牽
移路側菩薩出城曰是象身大臭熏
城内卽右掌接擿置城外時大臣炎
光笇術第一言談笇術亦不能及樹
木藥草衆水滴數一一可知樺蒱六
慱天文地理八万異術一切諳會不
及菩薩調逵及難陀故欲手搏菩薩
愍之舉調逵身在於空中三反跳旋
使身不痛王及釋種更欲試射調逵
豎四十里皷難陀六十里菩薩百里
調逵射中四十里鼓不能得過難陀
六十里亦不得越菩薩引弓弓卽折
破問有異弓任吾用不王曰吾祖父
所執用弓奇異無雙无能用者著於
天寺便可持來一切諸釋无能張者
菩薩以手捺張拼弓之聲悉聞城内
注箭放撥中百里鼓箭沒地中涌泉
自出中鐵圍山三千刹土六反震動
一切諸釋恠未曾有於時執扙釋種
以女倶夷爲菩薩妃隨世習俗現相
娛樂

@@釋迦譜卷苐一苐二十四張彩
修行本起云太子年至十七王爲採
擇名女无可意者有小國王名湏波
弗漢言善覺女名裘夷端正少雙八
國皆求悉不與之白淨王召而告之
吾爲太子娉取卿女善覺憂愁若不
許者恐見誅伐與者諸國結怨女言
表白淨王國中勇武技術最勝者我
乃爲之王勅羣臣並出戲塲太子舉
象射中鐵圍山善覺送女詣太子宮
瑞應本起云太子年十七王爲納妃
簡選數千最後一女名
曰裘夷端正第一禮義備舉是則
宿命賣花女也太子雖納久而不接
婦人之情欲有附近太子曰常得好
花置我中間共視之寧不好乎裘夷卽
具好花又欲近之太子曰却此花汁
汙於牀席乆後復曰得好白褺置我
中間兩人觀之不亦好乎婦卽具褺
又有近意太子曰却人有汙垢必洿
此褺婦不敢近侍女咸疑謂不能男
太子以手指妃腹曰却後六年你當
生男遂以有身大善權経云何故菩
薩而有室娶菩薩无欲所以示現妻
息防人懷疑

釋迦譜卷苐一苐二十五張彩
菩薩非男斯黃門耳故納瞿夷釋氏
之女羅云於天變沒化生不由父毋
合會而育又是菩薩本願所致
時白淨王念言太子將無欲遊觀勅
嚴治道路莫令不淨見不可意於時
太子出東城門菩薩威神之所建立
諸天化作老人髪白齒落目冥耳聾
執扙僂步菩薩知而發問此爲何人
御者曰是名老人菩薩曰人命速駃
猶山水流難可再過不獨此人天下
皆尒便迴還入宮愍念十方菩薩後
復出南城門路見病人水腹身羸臥
于道側御者曰此名病人命在湏臾
餘壽如髪菩薩曰万物无常有身有
苦吾亦當然卽還入宮後復遊觀出
西城門見一人死室家圍遶抆淚悲
哭菩薩問曰此爲何人御者曰此爲
死人人生有死猶舂有冬人物一統
无生不終菩薩曰夫死痛矣精神據
矣吾見死者形壞體化而神不滅吾
不能復以死受生徃來五道勞我精
神便迴車還復於異曰出北城門見
一沙門衣服整齊手執法噐菩薩問

@@釋迦譜卷苐一苐二十六張彩
曰此爲何人御者答此名比丘以棄
情欲難汚如空慈心一切欲度十方
菩薩言著哉唯是爲快是吾所樂菩
薩念言我不辭王而出家者便爲不
應卽時靜夜入王宮殿光明照遠近
其父覺起啓父王言諸天酄助今應
出家父王悲泣何所忐願何時當還
菩薩言欲得四願一者不老二者无
病三者不死四者不別假使父王與
此四願不復出家王聞重悲此四願
者古今无獲明旦卽勅五百釋勇多
力者宿衞菩薩四門城開閉聲聞四十
里<瑞應本起云裘夷心疑其欲去坐起不解其側>
於時菩薩夜觀妓女百節空中譬如
芭蕉鼻涕目淚樂器縦撗顧視其妻
具見形體腦髓髑髏心肺腸胃外是
革囊中有臭處假借當還亦不得久
三界无怙唯道可恃欲界諸天住於
空中法行天子遥白菩薩時巳到矣
沸星適現卽勅車匿起被揵陟適宣
此言四天王與无數閱叉龍等皆被
鎧甲従四方來稽首菩薩城中男女
皆疲極寐孔雀衆鳥亦疲極寐

@@釋迦譜卷苐一苐二十七張彩
修行本起云諸天言大子當去恐作
稽留召烏蘇慢漢名神適來宮圍
内人寐
車匿重悲門閉下鑰誰當開者諸鬼
神阿湏倫等自然開門四神捧馬足
天帝前導放大淨光將詣佛樹倶夷
明日従寐起巳自投於地今捨我去
爲至何所
瑞應本起云王自到田上遥見太子
樹爲曲枝隨陰其軀王悚然寐寤驚
不識下馬作礼大子拜曰今一適此
大王何冝抂來得道當還不忘此誓
菩薩脫寶衣以付車匿還啓白父王
及以舎夷若成正覺當復來還車匿
淚下如雨白馬跪地舐菩薩足王覩
寶衣車匿白馬來還不見太子自投
墮地我子今爲所至倶夷悲哀抱白
馬頸太子乘汝何以獨來王念菩薩
不捨心懷普召大臣卿等長子抱孫
共相娛樂吾有一子離別入山擇取
卿等子弟五人追而侍之若中來者
還滅汝族五人追之不能及逮心自念
言是爲逸人行不擇路何道之有歸

釋迦譜卷苐一苐二十八張彩
去滅種不如住此甘菓美泉悉無所
乏菩薩自念欲作沙門至山水邊定
止天王知心持刀來帝釋受髪則成
沙門肉髻在處大善權經云菩薩自
剃頭髪諸天龍神無能見頂况能除
髮菩薩念白淨王當起恨意誰剃
子首聞自剃之王乃默然是爲方便
菩薩徃至尼連水邊閑居寂然思惟
六年示大勤苦日服一麻一米結跏跗
坐亦不傾側大雨雷電冬夏默坐未
曾舉手以自障蔽衆人恠之取草木
投耳鼻中亦不棄去
瑞應本起云菩薩取藁草布地叉手
閉目一心誓言使吾於此肌骨枯腐不
得佛終不起末神進食不受天令
左右自然生麻米曰食一麻一米以
續精氣端坐六年觀佛三昧經云
坐道樹下形軆羸瘠唯有金色光
明益顯是骨節相跓失槃龍文竟六
年巳心自念言今以羸瘦之軆徃詣
佛樹後世有譏謂餓得道吾寜可
服柔軟食平復其軆然後成佛時
有長者女出嫁生男心中歡喜千

@@釋迦譜卷苐一苐二十九張彩仁京
頭牛展轉相飮取其淳乳作糜欲
祠樹神辵婢見佛坐不識何神還啓
大家樹下有神端正殊好女聞歡喜
欲徃取糜糜跳出釜丈餘不可得取
女甚恠之天於虛空而出聲曰有
大菩薩巳従座起汝本有願當先
飯之乃成正覺女聞天言卽取乳糜
盛滿金鉢徃尼連水邊菩薩以神通
力入水洗浴兜率天子取天衣袈裟
奉上菩薩卽取著之住尼連水長者
女奉乳糜稽首足下菩薩受食知氣
力充徃詣佛樹路右一人名曰吉祥
又生靑草柔滑不乱菩薩詣吉祥所
吾欲得草適施草坐地則大動諸
天化作八万佛樹師子之座或有佛
樹高八千里或四千里一一天子念言
菩薩坐我座上不在餘座其下劣衆
生本薄福者見於菩薩身坐草蓐
菩薩坐巳計魔波旬最爲豪尊今
吾當成无上正覺當感令到降伏攝
化尒乃發起三界衆生於時菩薩坐
佛樹下
受胎經云坐閻浮樹下三十八日觀樹

@@釋迦譜卷苐一苐三十張彩
思惟感動天地六反震動
演大光明覆蔽魔宮時魔波旬臥寐
夢中見三十二變宮殿闇冥宮殿汙泥
入於邪遥池水枯竭樂器破壞閡叉
鬼頭皆墮地諸天捨去不従其教
<凡三十二夢文多不載>従夢而起恐怖毛豎召會
大臣及諸兵衆說夢所見以何方便
而徃伏之幷召千子其五百子導師
等信樂菩薩其五百子惡目等隨魔
所敎魔王憒乱告其四女一名欲妃二
名悦彼三名快觀四名見従汝徃詣
彼惑乱其行女詣菩薩綺語作姿三
十有二姿卞脣口嫈嫇細視現其骨
腳露其手臂作鳧鴈鴛鴦哀鸞之聲
<凡四十二態文多不載>魔女善學女幻迷惑之業而
自言日我等年在盛時天女端正莫
踰我者願得晨起夜寐供事左右菩
薩答曰汝有宿福受得天身形體雖
好而心不端革囊盛臭而來何爲去
吾不用其魔王女化成老母不能自
復卽還魔所
觀佛三昧經云魔有三女長名悦彼
中名喜心小名多媚白父言我能徃乱

釋迦譜卷苐一苐三十一張彩願父
莫愁卽自莊飾過踰魔后百千万倍
眄目作姿現諸妭冶礼敬菩薩旋
繞七帀白菩薩言太子生時万神侍
御何棄天位來此樹下我是天女六
天无雙今以微身奉上太子我等善
能調身按摩今欲親近坐樹體疲
冝湏偃息服食甘露卽以寶器獻天
百味太子寂然身心不動以白毫擬
令天三女自見身肉膿囊涕唾九孔
根本生藏熟藏迴伏婉轉踊生諸虫
有八千戶走入小腸張口上向唼食諸
藏髓脈生虫細於秋毫數甚衆多其
女見此卽便嘔吐卽自見身左生蛇
頭右生狐頭中首狗頭背負老母
抱死小兒諸女驚號却行而去低頭
視臍自見女形醜狀鄙穢復有諸虫
如手釧形團欒相持而有衆口口生
五毒唼食女根諸女見巳心極酸苦
如箭入心匍匐而去呼嗟嘆息至魔
王前魔毒益盛召四部十八億衆變
爲師子熊羆猿猴之形或虫頭人
軀虺蛇之身擔山吐火雷電四繞獲
持戈矛菩薩慈心一毛不動光

@@釋迦譜卷苐一苐三十二張彩顏益
好鬼兵不能得近觀佛
三昧経云魔王大怒遍勅六天幷諸
八部徃瞿曇所是時諸鬼猶如雲赴
或有諸鬼首如牛頭頭四十耳耳生
鐵箭末爛上起復有諸鬼首如狐頭
有十千眼聲如霹靂曠野鬼神大
將軍等一頸六頭胸有六面膝頭兩
面體毛如箭奮身射人張眼爛赤血
出流下疾走而到魔告諸鬼瞿曇善
人或能知呪當興四兵化作四兵列狀
如林甚可怖畏直従空下至道樹邊
魔復更念此衆或不能降伏瞿曇復
脫寶冠擬地當閻羅王宮上告勅諸
鬼汝等獄卒及閻羅王阿鼻地獄刀
輪劒㦸火車爐炭一切都舉向閻浮
提魔王振吼勅諸兵衆速害瞿曇上
震火雷雨熱鐵丸刀輪武器交撗空
中然其火箭不近菩薩是時菩薩徐
舉眉間毫擬阿鼻地獄令罪人見白
毛流水澍如車軸大火蹔滅自憶前世
所作諸罪心得清涼稱南无佛以是
因緣受罪畢訖直生人中魔見是相
顦顇懊惱忽然還宮白毫直至

@@釋迦譜卷苐一苐三十三張彩
六天見白毛孔諸寶蓮花過去七佛
在其花上如是白毛上至无色遍照
一切如頗梨鏡八万四千天女視波旬
身狀如燋木但瞻菩薩白毫相光无
數天子天女皆發無上菩提道意
魔王自前與佛相難菩薩以智慧力
伸手按地應時地動魔與官屬顚倒
而墮巳降魔怨成正眞覺
祐尋法身無形羣有巳滅覺智不起
万動永寂而偱現託生降神胎化者
何耶乘大緣以應俗本誓力以弘慈也
故能運般若之權任首楞之勢迴靈兠
率耀化赤澤陶鈞非我利見由物豈
言象思議而能語其極哉是以攝受
羣萌故居輪皇摧制㓻夸故才窮
藝術斷拔愛網故去國入山顯明法
尊故降魔道樹凡斯妙跡剛非振俗應
體圓通隨方變現法身凝湛未嘗起
滅然世識習滯據跡爲眞欲觀如來
失道愈遠故涅槃經云若言菩薩在
白淨王宮依因父母生育是身是魔
所說蓋謂證迹而迷本也若本跡雙照
權實倶明則披經无㝵法身可覩

釋迦譜卷苐一苐三十四張彩
釋迦在七佛末種姓衆數同異譜第五<山長阿合經
>佛告諸比丘過去九十一刧時世有
佛名毗婆尸如來至眞出現于世復
次過去三十一刧有佛名尸棄如來
至眞出現於世復於彼三十一刧中有
佛名毗舎婆如來至眞出現於世復
次此賢刧中有佛名拘樓孫又名拘
那含又名迦葉我今亦於賢刧中成
最正
覺毗婆尸佛時人壽八万歲尸棄佛
時人壽七万歲毗舎婆佛時人壽六
万歲拘樓孫佛時人壽四万
歲拘那含佛時人壽三万歲迦葉佛
時人壽二万歲我今出世人壽百歲
少山多
減毗婆尸佛出刹利種姓拘利若尸
棄佛毗舎婆佛種姓亦尒拘樓孫佛
出婆羅門種姓迦葉<增一阿含云姓婆羅墮>拘那
含佛迦葉佛種姓亦尒我今如來至
眞出刹利種姓曰瞿
曇毗婆尸佛坐娑羅樹下成最正覺
尸棄佛坐分陀利樹下成最正覺毗
舎婆佛坐婆羅樹下成最正覺拘樓
孫
@@釋迦譜卷苐一苐三十五張彩
佛坐尸利沙樹下成最正覺拘那含
佛坐烏暫婆羅門樹下成最正覺迦
葉佛坐尼拘律樹下成最正覺我今
如來至眞坐鉢多樹下成最正覺
毗婆尸如來三會說法初會弟子有
十六万八千人二會弟子有十万人
三會弟子有八万人尸棄如來亦三
會說法初會弟子有十万人二會弟
子有八万人三會弟子有七万人毗
舎婆如來二會說法初會弟子有
七万人次會弟子有六万人拘樓孫
如來一會說法弟子四万人拘那舎
如來一會說法弟子三万人迦葉如
來一會說法弟子二万人我今一會
說法弟子千二百五十人
毗婆尸佛有二弟子一名騫荼二名
提舎諸弟子中最爲第一尸棄佛有
二弟子一名阿毗浮二名三婆婆諸弟
子中最爲第一毗舎婆佛有二弟子
一名扶遊二名鬱多摩諸弟子中
最爲第一拘樓孫佛有二弟子一
名薩尼二名毗樓諸弟子中最爲第
一拘那含佛有二弟子一名舒槃那

@@釋迦譜卷苐一苐三十六張彩二名
欝多樓諸弟子中最爲第一迦葉佛
有二弟子一名提舎二名婆羅婆諸
弟子中最爲第一今我二弟子一名
舎利弗二名目犍連諸弟子中最爲
第一毗婆
尸佛有執事弟子名曰無憂尸棄佛
執事弟子名曰忍行毗舎婆佛有執
事弟子名曰寂滅拘樓孫佛有執事
弟子名曰善覺拘那含佛有執事
弟子名曰安和迦葉佛有執事弟子
名曰善友我執事弟子名曰阿難毗
婆尸佛有子名曰方膺尸棄佛有子
名曰無量比舎婆佛有子名曰妙覺拘
樓孫佛有子名曰上勝拘那含佛有
子名曰導師迦葉佛有子名曰進軍
今我有子名曰羅睺羅毗婆
尸佛父名槃頭刹利王種毋名槃頭
婆提王所治城名槃頭波提尸棄佛
父名明相刹利王種毋名光曜王所
治城名曰光相毗舎婆佛父名善澄刹
利王種毋名稱戒所治城名曰無喻
拘樓孫佛父名礼得婆羅門種母名
善枝王名安和隨王名故城名

釋迦譜卷苐一苐三十七張彩
安和拘那含佛父名内德婆羅門種
毋名善勝是時土名清淨隨土名故
城名清淨迦葉佛父名曰梵德婆羅
門種毋名曰財主是時王名波毗王所
治城名波羅捺釋迦文佛父名淨飯
刹利王種毋名大清淨妙王所治城
名迦毗羅衞
觀佛三昧経云毗婆尸佛身長六十
由旬圓光百二十由旬尸棄佛身長
四十二由旬圓光四十五由旬通身
光一百由旬毗舎佛身長三十二由
旬圓光四十二由旬通身光六十二
由旬拘留孫佛身長二十五由旬
圓光三十二由旬通身光五十由旬拘
那含牟尼佛身長二十由旬圓光
三十由旬通身光長四十由旬迦業佛
身長十六丈釋迦牟尼佛身長丈六
圓光七尺佛身並紫金色
祐尋七佛相次化跡各殊夫法身平
等非有優劣衆生業異故現應不同
耳是以釋迦出世身相紫金而一千比
丘咸見赭容十六信士偏覩灰色色
自彼異佛恒壹也類此而言可無惑矣

@@釋迦譜卷苐一苐三十八張彩釋迦
同三千佛緣譜第六<山藥王藥上觀經>釋迦
牟尼佛告大衆言我昔無數刧時於
妙光佛末法之中出家學道聞五十
三佛名聞巳合掌心生歡喜復教他
人令得聞持他人聞巳展轉相教乃
至三千人此三千人異口同音稱諸
佛名一心敬礼以是因緣功德力故
卽得超越無數億刧生死之罪其千
人者花光佛爲首下至毗舎於莊嚴
刧得成佛道過去千佛是也此中千
佛者拘留孫佛爲首下至樓至如來
於賢刧中次第成佛後千佛者日光
如來爲首下至湏彌相於星宿刧中
當得成佛現在十方諸佛善德如
來等亦得聞是五十三佛名故於十
方世界各得成佛過去五十三佛名
在藥王藥上觀經三千佛名在諸佛
集功德花經千佛名号國土種姓父
母弟子眷屬衆會年歲在賢刧經
釋迦在賢刧中千佛第四成佛祐仰
惟大覺之緣感也至矣極矣夫聞名
致敬則勝業肈於湏臾憑心相化則
妙果成於曠刧故五十三聖聲曖

@@釋迦譜卷苐一苐三十九張彩微
塵之前三千至眞光鑠恒沙之後雖
合掌之因似賖而樹王之報漸及礼
拜稱讃豈虛棄哉釋
迦内外族姓名譜第七<出長阿含經>釋
種尸休羅王有四子<此出彌沙塞律案長阿含経曇>
<无德律大智論並云師子頬生淨飯王
>一名淨飯<大智論同十二遊経云菩薩父名白淨王
>二名白飯<大智論同十二遊經云菩薩叔父名甘露淨王
>三名斛飯<大智論同十二遊經云菩薩中叔名穀淨王
>四名甘露飯<大智論同十二遊経云菩薩小叔名設淨王
>淨飯有二子一名菩
薩<大智論同十二遊經云白淨王有二子其太子名悉逵
>二名難陀<大智論同十二遊經云其小子名難陀
>白飯有二子一名阿難二名調
逵<大智論云白飯二子跪提提沙十二遊經云甘露淨王二子長子名調逵小子名阿難
>斛飯有二子一名摩訶男二名阿那
律<大智論云斛飯二子提婆逵多阿難十二遊經云縠淨王有二子大子名釋摩納小子名阿難律
>甘露飯有二子一名婆婆二名拔
提<大智論云甘露飯二子摩訶男阿泥盧豆有一女名甘露味雜阿含云低沙比丘是佛姑子兄弟
十><二遊經云設淨王有二子大子名釋迦王小子名釋少王尋此四王名号次序及生子名字
㸦有同><異正其然否寄之來哲其淨飯王白淨眞淨悦頭檀輪頭檀衆經名各不同蓋是譯出
致異卽是一><人耳阿泥盧豆卽阿那律推例
而求類多如此>調逵四月七日食
時生身長一丈五

釋迦譜卷苐一苐四十張彩尺四
寸<山十二遊經>菩薩
四月八日夜半明星出時生身長丈
六<山十二遊經>佛弟
難陀以四月九日生身長一丈五尺
四寸<出十二遊經>阿難
以四月十日生身長一丈五尺三寸
<山十二遊經>菩薩
外家去迦維羅閱城<晉言妙德>八百里姓
瞿曇氏作小王主百万戶名一億王
<出十二遊經釋迦託生王宮譜稱一億王次釋少王下又云菩薩毋名摩耶難陀毋><
名憍曇彌卽大愛道也>
菩薩婦家姓瞿曇氏舎夷長者名
水光其婦名月女有一城居近其邊
生女之時日將欲沒餘明照其家室
内皆明因字之爲瞿夷<瞿夷晉言明女>瞿夷
是太子第一夫人<出十二遊經>
太子第二夫人生羅云者名耶惟檀
其父名移施長者
祐案瑞應本起善權衆經及大智論
並云羅睺羅是裘夷所生而十二遊
獨云是第二夫人子従多而斷則冝
以瑞應爲正
第三夫人名鹿野其父名釋長者以

@@釋迦譜卷苐一苐四十一張彩有
三婦故父王爲立三時殿殿有二万
婇女以太子當作遮迦王<晉譯飛行皇帝>故三
殿置六万婇女<出十二遊經>祐
觀大覺俯應跡均俗典所以胤衣繼
哲姻亞重明並緣發曠刧故能翼讃
靈化耳釋
迦弟子姓釋緣譜第八<出増一阿含經>佛
告諸比丘有四大河水従阿耨逵泉出
云何爲四所謂恒伽新頭婆叉私陀波
恒伽水東流牛頭口出新頭南流師
子口出私陀西流象口中出婆叉北
流従馬口出是時四大河水繞阿耨
逵泉巳恒伽入東海新頭入南海婆
叉入西海私陀入北海尒時四大河入
海巳無復本名字同名爲海此亦如
是有四姓云何爲四刹利婆羅門長
者居士種於如來所剃除鬚髪著
三法衣出家學道無復本姓但言沙
門釋迦子所以然者如來衆者其猶
大海四諦其如四大河除去結使入於
无畏涅槃城是故諸比丘諸有四姓
剃陰鬚髪以信堅固出家學道者彼
當滅本名字自稱釋種中出家學

@@釋迦譜卷苐一苐四十二張彩道比
丘當欲論生子之義者當名沙門釋
種子是所以然者生由我生成従法而
成是故比丘當求方便得作釋種子
如是諸比丘當作是學彌沙
塞律云汝等比丘雜類出家皆捨本
姓稱釋子沙門長阿含經云彌勒出
世諸比丘弟子皆稱慈子如我今弟
子稱爲釋子祐尋
四河入溟倶名爲海四族歸道並号
曰釋可謂捻彼殊源同乎一味者矣
釋迦
四部名聞弟子譜第九<比丘一百人出増一阿含經>佛言
我聲聞弟子中第一初受法味思惟
四諦寬仁慱識善能酄化將養聖衆
不失威儀卽阿若拘隣比丘善能
酄道福度人民卽優陀夷比丘速成
神通中不有悔卽摩呵男比丘恒飛
虛空足不蹈地卽善肘比丘乘虛
教化意無榮冀卽婆破比丘居樂
天上不處人中卽牛跡比丘恒觀
惡露不淨之想卽善勝比丘將護

聖衆
四事供養卽優留毗迦葉比丘

釋迦譜卷苐一苐四十三張彩心意
寂然降伏諸結卽江迦葉比丘觀了
諸法都无所著卽象迦葉比丘威容
端正行步庠序卽馬師比丘智慧
无窮決了諸疑卽舎利弗比丘神足
輕舉飛到十方卽大目亁連比丘勇猛
精勤堪任苦行卽二十億耳比丘十二
頭陀難得之行卽大迦葉比丘天眼
第一見十方域卽阿那律比丘坐禪
入定心不錯乱卽離曰比丘能廣
酄率施立齋講卽陀羅婆摩羅比丘
安造
房室與招提僧卽小陀羅婆摩羅比
丘是貴
豪種族出家學道卽羅吒婆羅比丘
善分
別義敷演道教卽大迦旃延比丘堪任
受籌不違禁法卽軍頭婆嘆比丘
降伏
外道履行正法卽賓頭盧比丘四事
供養衣被飯食又瞻視疾病供給醫藥
卽讖比丘言論
辯了而無疑滯又能造偈誦嘆如來
德卽謂鵬耆舎比丘

@@釋迦譜卷苐一苐四十四張彩得四
辯才觸難答對卽摩訶拘絺羅比
丘清淨
閑居不樂人中卽堅牢比丘乞食
耐辱不避寒暑卽難提比丘獨處
靜坐專意念道卽金毗羅比丘一坐
一食不移于處卽施羅比丘守持
三衣不離食息卽浮彌比丘樹下
坐禪意不移轉卽狐疑離曰比丘苦身
露坐不避風雨卽婆蹉比丘獨樂
空閑專意思惟卽陀素比丘著五
納衣不著榮飾卽尼婆比丘常樂
冢閒不處人中卽優多羅比丘恒坐
草蓐曰福度人卽盧醘甯比丘不與
人語視地而行卽優鉗摩居沍比丘
坐起
行步常入三昧卽那提比丘好遊
遠國教授人民卽曇摩留支比丘
憙集
聖衆論說法味卽伽傑比丘壽命
極長終不中夭常樂閑居不處衆中
卽婆拘羅比丘能廣
說法分別義理卽滿願子比丘奉持
戒律无所觸犯卽優波離比丘

@@釋迦譜卷苐一苐四十五張彩
得信解脫意無猶豫卽婆迦利比丘
天體端正與世殊異諸根寂靜心不
變易卽難陀比丘
辯才卆起解人凝滯卽婆陀比丘
能廣說義理不有違卽斯尼比丘
喜著好衣行本清淨卽天湏菩提
比丘
常好教授諸後學卽難陀迦比丘
善誨禁戒比丘尼僧卽湏摩那比丘
功德盛滿所適无短卽尸婆羅比丘
具足衆行道品之法卽優波先迦蘭
陀子比丘
所說和悦不傷人意卽婆陀先比丘
修行安般思惟惡露卽摩訶延那比丘
計我无常心无有想卽優頭槃比丘
能雜種論畼悦心識卽拘摩羅迦業
比丘
著弊惡衣無所羞恥卽面王比丘
不毀禁戒誦讀不懈卽羅云比丘
以神足力能自隱曀卽般兎比丘
能化形體作若干變卽利般兎比丘
豪族富貴天性柔和卽釋王比丘
乞食無猒足教化无窮氣力强盛無

釋迦譜卷苐一苐四十六張彩所畏
難卽婆提婆羅比丘音響
清徹聲至梵天卽羅婆那婆提比
丘身體
香潔熏于四方卽鴦迦闍比丘知時
明物所至无疑所憶不忘多聞廣遠
堪任奉上卽阿難比丘莊嚴
服飾行步顧影卽迦持利比丘諸王
敬待羣臣所宗卽月光比丘天人
所奉恒朝侍省以捨人形像天之貌
卽輪提比丘諸天
師導旨受正法卽天比丘自憶
宿命無數刧事卽果衣比丘體性
利根智慧深遠卽央掘魔比丘能降
伏魔外道邪業卽僧迦魔比丘入水
三昧不以爲難廣有所識人所敬念
卽質多舎利弗比丘入火
三昧普照十方卽善來比丘能降
伏龍使奉三尊卽那羅陀比丘降伏
鬼神改惡修善卽鬼地比丘降伏
沓惒勤行善行卽盧遮比丘恒樂
空定分別空義志在空寂微妙德業
卽湏菩提比丘行無
想定除去諸念卽耆利魔比丘

@@釋迦譜卷苐一苐四十七張彩
入無願定意不起乱卽炎盛比丘
入慈三昧心无恚怒卽梵摩逵比丘
入悲三昧成就本業卽湏深比丘
得喜行德無若千相卽娑彌陀比丘
常守護心意不捨離卽曜波迦比丘
行炎盛三昧終不解脫卽曇彌比丘
言語麤獷不避尊貴入金光三昧卽
比利陀陀婆遮比丘
入金剛三昧不可沮壞卽无畏比丘
所說決了不懷怯弱卽湏泥多比丘
恒樂靜寂意不處乱卽陀摩比丘
義不可勝終不可伏卽湏羅陀比丘
曉了星宿豫知吉凶卽那伽波羅比丘
恒喜三昧禪悦爲食卽婆私吒比丘
常以法喜爲食卽謂湏夜奢比丘
恒行忍辱對至不起卽滿願盛明
比丘
修習日光三昧卽彌奚比丘
明笇術法无有差錯卽尼拘留比丘
分別等智恒不忘失卽鹿頭比丘
得雷電三昧不懷恐怖卽地比丘
觀了身本卽那比丘
最後取證得漏盡卽湏拔比丘

@@釋迦譜卷苐一苐四十八張彩
名聞比丘尼五十人
久出家學國王所敬卽大愛道瞿曇
彌尼
智慧聰明卽讖摩尼
神足第一感致諸神卽優鉢花色尼
行頭陀法無一限㝵卽機梨舎瞿曇
彌尼
天眼第一所照无㝵卽奢拘利尼
坐禪入定意不分散卽奢摩尼
分別義趣廣演道教卽波頭蘭闍那尼
奉持律教无所加犯卽波羅遮那尼
得信解脫不復退還卽迦旃延尼
得四辯才不懷怯弱卽最勝尼
自識宿命无數刧事卽拔陀毗離尼
顏色端正人所愛敬卽醘摩闍尼
降伏外道立以正教卽輸那尼
分別義趣廣說分部卽曇摩提那
著麤弊衣不以爲愧卽優多羅尼
諸根寂靜恒若一心卽光明尼
衣服齊整常如法教卽單頭尼
能雜種論亦無疑滯卽檀多尼
堪任造偈讃如來德卽天與尼
多聞廣慱恩惠接下卽瞿卑尼

釋迦譜卷苐一
苐四十九張彩恒處閑靜不居
人間卽無畏尼苦體乞食不擇貴
賤卽毗舎佉尼一處一坐終不移易
卽拔陀婆羅尼遍行乞求廣度人民
卽摩怒呵利尼速成道果中閒
不滯卽陀摩尼執持三衣終不捨
離卽湏陀摩尼恒坐樹下意不
改易卽珕那尼恒居露地不念
覆蓋卽奢陀尼樂空閑處不在人
間卽優迦羅尼長坐草蓐不著
紋飾卽離那尼著五納衣以次分衞
卽阿奴波摩尼樂空冢
間卽優伽摩尼多遊於慈愍念
生類卽清明尼悲泣衆生不及
道者卽素摩尼喜得道者願及一
切卽摩陀利尼護守諸行意不遠
離卽迦羅伽尼守空執虛了之无
有卽提婆修尼心樂无想除去
諸著卽日光尼修習无願心恒廣
濟卽末那婆尼諸法无疑度人無
限卽毗摩逵尼能廣說義分別
深法卽普照尼心懷忍辱如地容
受卽曇摩提尼能教化人使立檀會辦
具牀座卽湏夜
@@釋迦譜卷苐一苐五十張彩摩尼
心以
永息不興乱想卽因提闍尼觀了
諸法而无猒足卽龍尼意强
勇猛無所染著卽枸那羅尼入水
三昧普潤一切卽婆湏尼入火
光三昧悉照萌類卽降提尼觀惡
露不淨分別緣起卽遮波羅尼育養
衆人施與所乏卽守迦尼最後
取證卽拔陀軍陀羅拘夷國尼名聞
優婆塞四十人初聞
法藥成賢聖證卽三果啇客第一
智慧卽質多長者神德
第一卽乾提阿藍降伏
外道卽掘多長者能說
深法卽優波掘長者恒坐
禪思卽呵侈阿羅婆降伏
魔官卽勇健長者福德
盛滿卽闍利長者大檀
越主卽湏逵長者門族
成就卽泯逸長者好問
義趣卽生漏婆羅門利根
通明卽梵摩兪諸佛
信使卽御馬摩納

@@釋迦譜卷苐一苐五十一張彩
計身無我卽喜聞琴婆羅門
論不可勝卽毗裘婆羅門
言語速寂能造偈頌卽優波離長者
喜施好寶不有悋心卽殊提長者
建立善本卽優迦毗舎離
能說妙法卽最上无畏優婆塞
所說无畏卽頭摩大將領毗舎離
好喜惠施卽毗沙王
所施俠少卽光明王
建立善本卽王波斯匿
得無根善信起歡喜心卽王阿闍世
至心向佛意不變易卽優塡王
承事正法卽月光王子
供奉聖衆意恒平等卽造祗桓王子
常喜濟彼不自爲已卽師子王子
善恭奉人无有高下卽无畏王子
顏貌端正與人殊勝卽鷄頭王子
恒行慈心卽不尼長者
心恒悲念一切之類卽摩訶納釋種
常行喜心卽拔陀釋種
恒行護心不失善行卽毗闍先優婆塞
堪任行忍卽師子大將
能雜種論卽毗舎御優婆塞

釋迦譜卷苐一苐五十二張彩
賢聖默然卽難提波羅優婆塞
勤修善行無有休息卽優多羅優
婆塞
諸根寂靜卽天優婆塞
最後受證卽拘夷那竭摩羅
名聞優婆夷三十人
初受道證卽難陀難陀婆羅優婆夷
智慧第一卽久壽多羅優婆夷
恒喜坐禪卽湏毗耶女優婆夷
慧根了了卽毗浮優婆夷
堪能說法卽央竭闍優婆夷
善演經義卽跋陀娑羅優婆夷
降伏外道卽婆修陀優婆夷
音響清徹卽無憂優婆夷
能種種論卽婆羅陀優婆夷
勇獈精勤卽湏優婆夷
第一供養如來卽摩利夫人
承事正法卽湏頼婆夫人
供養聖衆卽捨彌夫人
瞻視當來過去賢士卽月光夫人
檀越第一卽雷電夫人
恒行慈三昧卽摩訶先優婆夷
行悲哀愍卽毗提優婆夷

@@釋迦譜卷苐一苐五十三張彩喜
心不絕卽拔陀優婆夷行
守護業卽難陀毋優婆夷得
信解脫卽照曜優婆夷恒
行忍辱卽元憂優婆夷行
空三昧卽毗讎先優婆夷行
无相三昧卽優那陀優婆夷行
无願三昧卽无垢優婆夷好
教受彼卽尸利夫人優婆夷善
能持戒卽央竭摩優婆夷形
貌端正卽雷炎優婆夷諸
根寂靜卽最勝優婆夷多
聞慱智卽泥羅優婆夷能
造頌偈修摩迦提无所怯弱卽湏逵
女優婆夷最
後取證優婆夷者卽藍優婆夷祐
歷觀學者業盛則聲流其在悠悠未
足筭也故十太第子以第一爲摽四
部之衆以名聞自顯所謂衆所知識
出乎其類者也嗟夫後進思自网焉
<比丘尼優婆夷數各長一人>釋
迦譜卷第一癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@釋迦譜卷第二彩
梁沙門釋僧祐撰
釋迦従弟調逵出家緣記第十<本闕>
釋迦従弟阿那律跋提出家記第十一<本闕>
釋迦従弟孫陀羅難陀出家緣第十二<本闕>
釋迦子羅云出家緣記第十三<本闕>
釋迦姨毋大愛道出家記第十四
釋迦父淨飯王泥洹記第十五
釋迦毋摩耶夫人記第十六
釋迦姨毋大愛道泥洹緣第十七
釋迦滅宿業緣記第十八
釋迦姨毋大愛道出家記第十四
佛還迦維羅衞國大愛道瞿曇彌稽
首作礼白佛言我聞女人精進可得沙
門四道願得受佛法律我以居家有信
欲出家爲道佛言且止无樂以女人入
我法律服法衣者當不盡壽清淨究畼
梵行瞿曇彌則復求哀如是至三佛
不聽作礼而退佛於後時更遊迦維
羅衞瞿曇彌如前求出家佛亦不許
佛又與諸比丘留止是國避雨三月竟
出國而去大愛道與諸老毋等倶行

釋迦譜卷苐二苐二張彩
追佛頓止河上大愛道便前作礼復
求出家佛言止止如前不許便前作
礼繞佛而退住於門外被弊敗衣徒
跣而立顏面垢穢衣服汙塵噓唏而啼
阿難見之卽問何以如是答言今我
用女人故不得出家自悲傷耳阿難
言止止且自寬意待我白佛阿難卽
入稽首白言我従佛聞女人精進可
得四道今大愛道以至心欲受法律
願佛聽之佛言止止無樂使女人入我
法律爲沙門也所以者何譬如人家
生子多女少男當知是家以爲衰弱
若聽出家令佛清淨梵行不得乆住
譬如稻田莠雜禾稼則令善穀傷敗
若使女人入我法律必令清淨大道
不久興盛阿難復言大愛道多有善
意佛初生時乃自育養至于長大佛
言如是大愛道信多善意於我有恩
今我成佛於大愛道亦多有恩大愛
道但由我故得歸依三寶不疑四諦
立信五根受持五戒如是阿難正使
有人終身相給衣被飮食臥具病困
醫藥不及我此恩德也佛告阿難假

@@釋迦譜卷苐二苐三張彩使
女人欲作沙門者八敬之法不得踰
越當盡壽學行之譬如防水善治提
塘勿令漏失其能如是可入律法阿
難諦受作礼而出報大愛道言瞿曇
彌可勿復愁卽爲一一說佛之言若
能如是可得出家大愛道卽歡喜而
言唯諾阿難聽我一言譬如四姓家
女沐浴塗香好衣莊嚴而人復以好
花香珍寶爲步瑶持與其女豈不
愛樂頭首受之今佛所教勅八敬法
者我亦歡心願以首頂受之尒時大
愛道便出家受大戒爲比丘尼奉行
法律遂得應眞後異時大愛道與諸
長老尼倶詣阿難白言諸長老尼皆
久修梵行且巳見諦云何當使礼幼
少比丘阿難言且停我今當問佛阿
難卽徃白佛佛言止止當愼此言勿
得說也且汝所知不如我知若使女人
不出家者外道異學一切賢者當以
四事種種供養解髪布地請令蹈之
如事日月如事天神我之正法當千
歲興盛以度女故至五百歲而漸衰
微所以者何女有五處不能得作何
謂五一不得作如來二不得作轉

@@釋迦譜卷苐二苐四張彩輪
聖王三不得作第二忉利天王四不得
作第六天魔王五不得作第七梵天
王大愛道等聞巳歡喜奉行<
彌沙塞律出大愛道出家受行八敬事事同大愛道囙阿難問佛愛道受八敬卽得具足>
<戒不知諸釋女五百人云何佛言將徃大僧中十衆大愛道作和上羯磨与受具足三
人><一受不得四人大方便經云天魔波旬及諸邪見長夜惡邪執著邪論毀佛法僧
是故如><來不聽女人樂入佛法佛姨母憍曇彌三請不聽憂悲苦惱阿難爲請過去諸
佛具四部衆><而如來獨不具耶佛言阿難若憍曇彌發大精進修八敬法聽入
佛法憍曇彌心大><歡喜佛言未來世中若有比丘尼及諸女人常當至心念
阿難恩稱名供養阿難
><以大威神應聲護助>祐仰惟
三世諸佛四部咸備而憍曇彌祈法亟
於拒塞者豈非女人障厚方爲道
蠹故切磋掊擊以勵將來耶釋迦父淨飯王泥洹記第
十五<山淨飯王泥洹經>舎夷國
王名曰淨飯治以正法化德仁義常
行慈心時被重病身中四大同時倶
作殘害其體肢節欲解喘息不定如
駃水流輔相宣令國中明醫皆悉求
會種種療治无能愈者時王煩惱轉
側不停如少水魚夫人婇女見王如
是益更愁惱時白飯王斛飯王大稱
王等及諸羣臣同發聲言今王喪崩
永失覆護國將虛弱王身戰

釋迦譜卷苐二苐五張彩
動脣口乾燥語聲斷絕眩冒淚下時
諸王等長跪叉手同共白言大王素
性不好作惡經彈指頃種德无猒護
養人民莫不得安名聞十方大王今
日何故愁惱時淨飯王語聲輒出告
諸王曰我命雖斷不以爲苦但恨不
見我子悉逵又恨不見次子難陀以
除貪婬世間諸欲復恨不見斛飯王
子阿難陀者持佛法藏一言不失又
恨不見孫子羅云年雖幼稚神足純
備戒行无缺吾設得見是諸子等我
病雖篤未離生死不以爲苦諸在王
邊聞如是語莫不啼泣淚下如雨時
白飯王言我聞世尊在王舎城耆闍
崛山中去此懸遠五十由旬王今轉
羸設遣使者道路懸邈遲晚無益唯
願大王莫大愁悒懸念諸子時淨飯
王聞是語巳垂淚而言答白飯王我
子等輩雖復遼遠意望不斷所以者
何我子成佛以大慈悲恒以神通天
眼徹視天耳徹聽救接衆生應可度
者如有百千万億衆爲水所溺以慈
愍心爲作船栰而度脫之終不勞疲

@@釋迦譜卷苐二苐六張彩若
我今曰望見世尊亦復如是所以然者
世尊晝夜常以三昧恒以天眼觀於
衆生應受化者以慈愍心如毋念子尒
時世尊在靈鷲山天耳遥聞迦維羅
衞大城之中父王悒遲及諸王言卽以
天眼遥見父王病臥著床羸困顦顇
命欲向終知父渴仰欲見諸子尒時世
尊告難陀曰父王淨飯勝世間王是
我曺父今得重病我曺應徃及命存
在得與相見令王願滿難陀受教長
跪作礼唯然世尊淨飯王者是我曺
父能生聖子利益世間今冝徃詣報
育養恩阿難合掌前白佛言淨飯王
者是我伯父聽我出家爲佛弟子是
故欲徃羅云復前而白佛言世尊雖
是我父棄國求道我蒙祖王育養成
就而得出家是故欲徃奉覲祖王佛
言善哉冝知是時令王願滿於時世
尊卽以神足猶如鴈王踴身虛空忽
然而現在維羅衞放大光明國中人
民遥見佛來皆共舉聲涕淚而言設
大王崩舎夷國名必斷滅矣城中人
民向佛啼哭白世尊言大王如是

@@釋迦譜卷苐二苐七張彩
命斷不久唯願如來冝可時徃及共
相見國中人民宛轉自撲哽咽啼哭
中有自絕纓絡者中有取塵土而自
坌者佛見是巳諌國中人无常離別
古今有是汝等諸人當思念之生死
爲苦唯道是眞於是世尊卽以十力
四无所畏十八不共諸佛之法放大光
明更復重以三十二相八十種好放大
光明以従无量阿僧祗刧所作功德
放大光明其光照耀内外通逵周遍
國界光照王身患得安息王遂恠言
是何光耶爲日月之光明耶諸天光
乎光觸我身如天栴檀令我身中患
苦得息脫是我子悉逵來也先見光
明是其常瑞時大稱王従外入宮白
大王言世尊巳來將諸弟子阿難羅
云等乘空來至王冝歡喜捨愁毒心
王聞佛來敬意踊躍不覺起坐湏臾
之頃佛便入宮王見佛到遥舉兩手
接足而言唯願如來手觸我身令我
得安爲病所困如押麻油痛不可忍
我命將斷寕可還返我今最後得見
世尊痛恨卽除佛知父王病重羸瘦

釋迦譜卷苐二苐八張彩色變
難識告難陀言觀王本時形體巍巍
顏色端正名聲遠聞今得重病乃不
可識端正形容勇健之名今何所在
時淨飯王一心合掌讃嘆世尊佛言
唯願父王莫復愁悒所以然者道德
純備无有缺減佛出金色臂掌如蓮
花以手著父王額上王是清淨戒行
之人心垢巳離今應歡喜不冝憂惱
當諦思念諸經法義於不牢固得堅
固志以種善根是故大王冝當歡喜命
雖欲終自可寬意時大稱王以恭敬
心白淨飯王言佛是王子神力具足
无與等者次子難陀亦是王子巳度
生死諸欲之海四道無㝵斛飯王子
阿難陀者巳服法味佛所說法猶若
淵海一句不忘悉捻持之王孫羅云
道德純備逮諸禪定成四道果是四
子等以壞魔網時淨飯王聞是語巳
歡喜踊躍不能自勝卽以自手捉於
佛手著其心上王於臥處合掌心礼
世尊足下時佛手掌故在王心上无
常對至命盡氣絕忽就後世於是諸
釋號叫啼哭舉身自撲兩手拍

@@釋迦譜卷苐二苐九張彩
地解髻乱髪同發聲言永失覆蓋王
中尊王今巳崩背國失威神時諸釋
子以衆香汁洗浴王身緾以刧貝帛
氎及諸繒綿而以棺斂於師子座七
寶莊挍眞珠羅網垂繞其傍舉棺置
於師子座上散花燒香佛共難陀在
喪頭前肅恭而立阿難羅云住在喪
足難陀長跪白佛父王養我願聽難
陀擔父王棺阿難合掌前白佛言唯
願聽我擔伯父棺羅云復白佛言唯
願聽我擔祖王棺尒時世尊念當來
世人凶暴不報父毋育養之恩爲是
當來不孝衆生設化法故如來躬欲
擔於父王之棺卽時三千大千世界
六種震動一切衆生頗峨踊沒如水
上船尒時欲界一切諸天與无數百
千眷屬倶來赴喪北方天王毗沙門王
將諸夜叉鬼神之等億百千衆倶來
赴喪東方天王惟提頼咤將諸妓樂
鬼神之等億百千衆倶來赴喪南
方天王毗樓勒叉將鳩槃荼鬼神之
等億百千衆倶來赴喪西方天王毗
留婆叉將諸龍神億百千衆倶來赴

@@釋迦譜卷苐二苐十張彩喪皆
共發哀舉聲啼哭時四天王竊共思
議瞻望佛爲當來世諸不孝父母者
故以大慈悲親自身擔父王棺時四
天王倶共長跪同時發聲倶白佛言
我等是佛弟子従佛聞法成湏陀洹
以是之故我曺冝擔父王之棺佛聽四
天王擔父王棺四天王各自變身如
人形像以手擎棺擔著肩上舉國人
民一切大小莫不啼泣尒時佛威光益
顯猶万曰竝現如來躬自手執香爐
在前行出詣墓所靈鷲山上有千阿
羅漢以神足力乘虛來至稽首佛足
復白佛言唯願佛勅使作何事時佛
便告諸羅漢汝等疾徃大海渚上取
牛頭栴檀種種香木卽受教勅如彈
指頃各到大海共取香薪屈伸臂頃
便巳來到佛與大衆共積香薪舉棺
置上以火焚之一切大衆見火盛然
皆向佛前宛轉自撲益更悲哭有得
道者皆自慶幸未獲道者心戰惶
怖毛衣爲豎佛告
四衆曰世間无常苦空非身無有堅
固如幻如化如熱時炎如水中月命

釋迦譜卷苐二苐十一張彩
不夂居汝等諸人但見此火便以爲
熱諸欲之火極復過此是故汝等當
自勸勉求離生死乃得大安時火焚
燒大王身巳尒時諸王各各皆持五
百甁乳以用滅火火滅之後竸共收
骨盛置金函卽於其上便共起塔懸
繒幡蓋供養塔廟時諸大衆同時發
聲倶白佛言大淨飯王今巳命終神
生何所唯願世尊分別解說於時佛
告衆會曰父王淨飯是清淨人生淨
居天祐觀无常之變甚矣固有
形而莫免也夫以天尊衞疾而不能
延齡合掌在心而无救理報盡數終
無常對至是以聖人修長壽之果而
不養蕉沬之身也
釋迦母摩訶摩耶夫人記第十六<山佛昇忉利天爲毋說法経>
佛在忉利天歡喜園中波利質多羅
樹下三月安居尒時如來四衆圍繞身
毛孔中放千光明普照三千大千世
界二光中有千葉蓮花花中皆有化
佛威光照耀不可譬類諸天子等不
知何緣而有此事佛告文殊汝詣母
所道我在此願母蹔屈礼敬三寶文

@@釋迦譜卷苐二苐十二張彩
殊卽徃宣白摩耶聞巳乳自流出而
作此言若審我所生悉逵多者當令乳
汁置至其口作此語巳兩乳湩出猶白
蓮花而便入於如來口中時摩耶
見巳踊躍怡悦如花開榮大千世界
普皆震動諸妙花果非時敷熟卽語
文殊我従與佛爲毋子來歡喜安樂
未曾如今日也卽與文殊倶趣佛所
世尊遥見母來如湏彌山鼓動之相
便以梵音而白母言身所經處與苦
樂倶當修涅槃永離苦樂摩耶一心
五體投地專精正念結使消伏佛爲
說法摩耶聞巳卽識宿命善根純熟
破八十億熾然之結得湏陀洹果卽
白佛言生死牢獄巳證解脫時會大
衆聞此語巳異口同音而作是言願
一切衆生皆得解脫尒時世尊於忉
利天爲衆廣說大有利益至三月盡
將欲還下命鳩摩羅汝今可下至閻浮
提語言如來不久當入涅槃于時衆
生聞是語巳極大愁惱作如是言我
等頃來不知大師所在今者乃在忉
利天上又復欲入涅槃何其苦哉世

@@釋迦譜卷苐二苐十三張彩
眼將滅我等罪身天人殊絕无由昇
天恭敬勸請唯願仁者爲宣啓請唯
願愍念閻浮提人時速還下時鳩摩
羅還至佛所具以白佛尒時世尊聞
此語巳放五色光明照耀顯赫時天帝
釋知佛當下卽使鬼神作三道寶堦
中央閻浮檀金左用琉璃右用馬瑙
欄楯雕鏤極爲嚴麗佛語摩耶生死
之法會必有離我今應下還閻浮提
不久亦當入於涅槃摩耶垂淚說偈
尒時世尊與母辭別下躡寶堦梵天
執蓋及四天王侍立左右四部大衆
歌唄讃嘆天作妓樂充塞虛空散花
燒香導従來下閻浮提王波斯匿等
一切大衆集在寶堦稽首奉迎佛還
祗洹處師子座四衆圍繞歡喜踊躍
祐敬惟佛生七日母昇忉利三世如來
莫不同然摩耶積因託化誕聖是以
旣爲天師而方味其乳已入泥洹而還
起致敬欲報之德於斯至矣
釋迦姨毋大愛道泥洹記第十七<出佛母泥洹經>
王園精舎大愛道比丘尼卽佛姨母
也將欲滅度曰吾不忍見世无如來无

釋迦譜卷苐二苐十四張彩
所著正眞道最正覺及諸應眞滅度
吾當先息靈還于本无矣佛一切智
具照其心卽告阿難大愛道念曰吾
不忍見世尊幷諸應眞泥洹欲先滅
度阿難聞教卽稽首言今聞尊命四
體萎墮心塞智索不識四方之名佛
告阿難汝謂大愛道滅度將戒定慧
解脫度知見種四意止乃至八品道
行去耶對曰不也但惟佛生七日太
后薨慈母至有弘恩在佛所耳世尊
嘆曰如汝所言慈母於吾實有乳哺
重恩此惠難報吾巳報之我亦有難
笇之恩在毋所也由我開示歸命三
寶苦習盡道眼眀朗盡諸有結獲无
所著若人能悟愚者之惑令入眞正
苦習盡道者恩過湏彌是故阿難吾
有重恩於大愛道爲无量也於時大
愛道與除饉女五百人<除饉女卽比丘尼也康會注法鏡經
><云凡夫貪染六塵猶餓夫飯不知猒足聖人斷貪除六情馑飢故号出家爲除馑
>俱到佛所皆頭面著佛足礼退又
手立白佛言不忍覩佛及諸應眞滅
度欲先泥洹佛默可之大愛道以手
摩佛足曰此晩覩如來最正覺自今
不復
@@釋迦譜卷苐二苐十五張彩
覩矣五百除饉陳辭如上佛可之爲說
身患滅度之安諸除饉女莫不歡喜
繞佛三匝稽首而去還于精舎布五
百座皆各就座大愛道現神足德於
自座沒従東方來在虛空中作十八
變八方上下亦復如是放大光明以
照諸冥上耀諸天五百除饉變化倶
然同時泥洹
佛告阿難汝明旦入城到耶淤理家所
<理家卽優婆塞優婆塞受戒在家故曰理家>告之曰佛毋及五
百耆年除饉皆巳滅度佛勸理家作
五百輿床麻油香花樟楠梓材事
各五百眞妓正音當以供養所以者
何斯諸除饉皆六通四逵獲空不願
無想淨定今得泥洹爲佛所歎一時
供養其福無量阿難稽首敬諾平旦入
城至理家門聞阿難來心怖毛豎今
來甚早斯事非恒將以何故阿難如
教具爲宣說理家聞之卽躃身于地
抗哀而云自今惟耶梨精舎都爲空
寂王道四街不復覩神通除饉國道
爲空其痛何甚乎阿難答曰佛說亁
坤雖久始必有終三界无常如幻如

@@釋迦譜卷苐二苐十六張彩
夢生求不死會冀不離者終不可得
也理家心解歡喜阿難復至諸梵志
理家値集在講堂有異論議卽告之曰
佛勸諸賢者昨五百除饉皆巳滅度
梵志理家聞阿難言靡不躃地宛轉
哀號阿難又說三界如幻都爲非常
身爲苦器惱痛所聚唯泥洹安故聖
歸之也理家心解稽首奉辦阿難還
至佛所如事以聞梵志理家卽備葬
具馳詣精舎時王園門閉理家使人
緣入開門欲入講堂有女沙彌三人一
人得不還道次者頻來小者溝港告
理家曰吾師坐禪今得寂定愼勿
擾動答曰師巳滅度非爲定也沙彌
聞之躃身絕息有頃乃蘇哀而曰誰
當教誨吾等聖訓絕矣理家覩之莫不
哀泣告沙彌曰佛本說經恩愛雖會終
必有離但當建志力取應眞理家闍維
畢捧舎利詣佛所佛告阿難汝東向叉
手下右膝曰有直信直業三神六智
道靈巳足者皆來赴斯所以然者佛
母及諸除饉女五百人今皆善逝冝
當法會四方倶然於是四方各二百

釋迦譜卷苐二苐十七張彩五十
應眞神足飛來稽首佛足佛起至大愛
道舎利所千比丘従皆就座佛告阿難
取舎利盛之以鉢著吾手中阿難如
命以鉢盛舎利長跪授佛佛以兩手
受之告諸比丘斯聚舎利本是穢身
兇愚急暴嫉妬陰謀敗道壞德今
母能拔女人兇愚之穢爲丈夫行獲應
眞道遷靈本无何其健哉告比丘衆
及諸理家冝共興廟應修供養僉曰
唯然於是四衆天人鬼龍造廟立刹
種種供養<摩訶波闍波提齊言大愛道也亦名瞿曇彌雜阿舎><
經云是難陀親毋又増一阿含經云佛告阿難難陀羅云汝等舉大愛道身我當躬自供養尒
><時釋提桓因毗沙門王前白佛言唯願勿自勞神我等自當供養佛言止止所以然者父毋
生子><多有所益長養恩重乳哺懷抱要當報恩不得不報過去未來諸佛毋先
取滅度諸佛皆自供><養耶維舎利也時毗沙門天王使諸鬼神擔栴檀薪至曠野之閒佛
躬自舉床一腳羅云舉一><腳阿難舉一腳難陀舉一腳飛在虛空徃至塜聞其中四部衆
舉五百比丘尼舎利倶至塜閒><尒時佛自取栴檀木著大愛道身上佛言有四人應起塔
供養一者佛二者辟支佛三者漏盡><羅漢四者轉輪聖王皆以十善化
物故尒時人民卽取舎利各起塔供
養>祐尋姨毋爲德恩均所生是以持輿
之重爰酬鞠育所以酄報復勵無恩人也釋
種滅宿業緣記第十八<山長阿含
經>尒時波斯匿王新紹王位便作
是念我今新紹王位先應取釋種家女卽
@@釋迦譜卷苐二苐十八張彩
告一臣曰徃迦毗羅衞至釋種家持我名字告彼釋種云波斯匿王問訊興居輕利致問无量又語彼釋種欲取釋種女設與我者抱德无巳若見違者當以力相逼大臣受教徃告迦毗羅衞國尒時釋種五百人集在一處是時大臣至釋種所具宣王言釋種聞巳極懷瞋恚吾等大姓何緣當與婢子結親其衆中或言當與或言不可與尒時摩訶男語衆人言諸賢勿共瞋恚所以然者波斯匿王爲人暴惡或壞我國界我今躬自當徃與相見說此事情時摩訶男家中婢生一女面貌端正世之希有沭浴此女與著好衣載羽葆車送與波斯匿王言此是我女可共成親時波斯匿王得此女極懷歡喜卽立此女爲第一夫人時此夫人到此數曰而身懷妊後生一男兒端正无雙世之殊特時波斯匿王集諸相師與子立字時相師言大王當知求夫人時諸釋共諍或言不與使彼此流離今當立名名曰流
@@釋迦譜卷苐二苐十九張彩離時
波斯匿王愛此琉璃太子未曾去前
年向八歲王告之曰汝今巳大可詣
迦毗羅衞學諸射術是時波斯匿王
給諸使人乘大象徃詣釋家至摩訶
男言波斯匿王使我至此學諸射術
唯願祖父毋事事教授時摩訶男報
言欲學術者善可習之是時摩訶男
釋種集五百童子使共學術時琉璃太
子共學射術尒時迦毗羅城中新起
一講堂自相謂言今此講堂成來未
久畫彩已竟猶如天宮我等先應請
如來於中供養及比丘僧令我等受
福无窮然後我等當入此堂是時釋
種卽於堂上敷種種坐具懸繒幡蓋
香汁灑地燒衆名香復儲好水然諸
明燈是時琉璃太子徃至講堂卽昇
師子之座時諸釋種見之極懷瞋恚
卽前捉臂逐出門外各共罵之此婢
生物敢入座撲之著地是時琉璃太
子卽従地起長歎息而視後是時有
梵志子名曰好苦琉璃太子語好苦
梵志子曰此諸釋種罵我毀辱乃至
於斯我後紹王位時汝當告我

釋迦譜卷苐二苐二十張彩此事
是時好苦梵志子報曰如教是時波斯
匿王命終便立琉璃太子爲王時好苦
梵志至王所而作是說王當憶本釋
所毀辱時琉璃王報曰我憶本事時
琉璃王興起瞋恚勅諸羣臣汝等速
嚴駕集四部兵吾欲徃征釋種諸臣
卽受王教令卽雲集四種之兵徃至
迦毗羅越尒時衆多比丘聞琉璃王
徃征釋種具白世尊是時世尊聞此
語巳卽徃逆琉璃王便在一枯樹下
无有枝葉於中結加跗坐時琉璃王
遥見世尊卽下車礼足在一面立尒
時琉璃王白世尊言更有好樹樹枝
繁茂何故在此枯樹下坐世尊告曰
親族之蔭故勝外人是時琉璃王便
作是念今日世尊故爲親族吾不應
徃征冝可齊此還歸本土是時好苦
梵志復白王曰王當憶本釋種所辱
王聞此語巳復集兵詣迦毗羅越大
目揵連聞琉璃王徃征釋種白世尊
言今曰琉璃王徃攻釋種我今堪任
使琉璃王及四部兵擲著他方世界
世尊告曰汝豈能取釋種宿緣

@@釋迦譜卷苐二苐二十一張彩
著他方世界乎時目連白佛言實不
堪任使宿因緣著他方世界尒時世
尊語目連汝還就座目連復白佛言
我今堪任移此迦毗羅越著虛空中
世尊告曰汝今堪能移釋種宿緣著
虛空中乎目連報言不也世尊佛告
目連汝今還就本位目連復白佛言
願聽許以鐵籠覆迦毗羅越城上世
尊告曰云何目連能以鐵籠覆釋種
宿緣乎目連白佛不也世尊佛告目
連釋種今日宿緣巳熟今當受報是
時琉璃王徃詣迦毗羅越時諸釋種
復集四部之衆一由旬中徃逆琉璃
王是時諸釋一由旬内遥射琉璃王
或射耳孔不傷其耳或射頭髻不傷
其頭或射弓弦不害其人或射鎧噐
不傷其人或射床座不害其人或射
車壞輪不害其人或壞幢麾不害其
人是時琉璃王見此事巳便懷恐怖
告羣臣曰汝等觀此箭爲従何來羣
臣報曰此諸釋種去此一由旬中射
箭使來琉璃王報言彼設發心欲害
我者並當死盡冝可於中還歸舎衞

@@釋迦譜卷苐二苐二十二張彩
是時好苦梵志前白王言大王勿懼
此諸釋種皆共持戒虫尙不害况害
人乎今冝前進必壞釋種是時琉璃
王漸漸前進向彼釋種是時諸釋退
入城中時琉璃王在城外而告之曰
汝等速開城門若不尒者盡當煞之
時迦毗羅越城有釋童子年向十五
名曰奢摩聞琉璃王今在門外卽著
鎧持仗至城上獨與琉璃王共鬪是
時舎摩童予多煞害衆人各各馳散
並作是說此是何人爲是天耶爲是
鬼神耶遥見如似小兒是時琉璃王
便懷恐怖卽入地孔避之時釋種聞
壞琉璃王衆是時諸釋卽呼舎摩童子
而告之曰年幼小兒何故辱我等門
戶豈不知諸釋修行善法乎我等尙
不能害虫况復人命耶我等亦能壞
此軍衆一人敵万人然我等復作是
念煞害人命死入地獄若生人中壽
命極短汝去不湏住此是時舎摩童
子卽出國去是時琉璃王復至門中
速開城門不湏稽留是時諸釋自相
謂言可與開門爲不可乎尒時弊魔

釋迦譜卷苐二苐二十三張彩波旬
作一釋形告諸釋言汝等速開城門
勿共受困是時諸釋卽開城門時琉
璃王告羣臣曰今此釋衆人民極多
非刀劒所能害盡悉取埋腳地中然後
使暴象蹈煞尒時羣臣受王教勅卽
以象蹈煞之時琉璃王勅羣臣曰汝
等速選面手釋女五百人時諸
臣受王教令卽選五百端正女人將
詣王所是時摩訶男釋至琉璃王所
而作是說當従我願琉璃王言欲何等
願摩訶男曰我今沒在水底隨我遲疾
使諸釋種並得逃走若我出水隨意
煞之琉璃王曰此事大佳是時摩訶
男釋卽入水底以頭髮繫樹根而取
命終是時城中諸釋従東門出復従
西門入従南門出還従北門入是時琉
璃王告羣臣曰摩訶男父何故隱在水
中如今不出尒時諸臣聞王教令卽
入水中出之摩訶男巳取命終尒時
琉璃王以見摩訶男命終王方悔心
我今祖父巳取命終皆由愛親族故
設當知者終不來攻伐此釋種是時
琉璃王煞九千九百九十万人流血成

@@釋迦譜卷苐二苐二十四張彩
河燒迦毗羅越城徃詣尼拘留園中
是時琉璃王語五百釋女言汝等愼
莫愁憂我是汝夫汝是我婦要當
相接時琉璃王捉一釋女而欲弄之時
女曰大王欲何所爲時王報言欲與
汝情通女曰我今何故與婢生種情通
是時琉璃王甚懷瞋恚勅羣臣曰速
取此女則其手足著深坑中諸臣受
教刖其手足擲著坑中及五百女人
皆罵王言誰持此身與婢生種共交
通時王瞋恚盡取五百釋女刖其手
足著深坑中是琉璃王壞迦毗羅越
巳還詣舎衞城尒時祗陀太子在深
宮中與諸妓女共相娛樂王聞作妓
聲卽勅御者汝迴此象詣太子所是
時守門人遥見王來而白王言王徐
行祗陀太子今在宮中自娛勿相觸
嬈是時琉璃王卽時拔劒取守門人
煞之祗陀王子聞琉璃王在門外便
出與王相見善來大王報言豈不知
吾與諸釋種共鬪乎祗陀對曰聞之
琉璃王報言汝今何故與妓女遊戲
而不佐我耶祗陀報言我不堪任煞

@@釋迦譜卷苐二苐二十五張彩
害衆生是時琉璃王極懷瞋恚眼復
拔劒斫煞祗陀尒時世尊以天眼觀
祗陀王子以取命終生三十三天是時
五百釋女自歸稱喚如來名号如來
於此間出家學道而後成佛今受此毒
痛世尊何故而不見憶尒時世尊以
天耳清徹聞諸釋女稱怨向佛將諸
比丘徃至迦毗羅越時五百釋女遥
見世尊將諸比丘來皆懷慚愧尒時
釋提桓因及毗沙門王在世尊後顧語
釋提桓因言此諸釋女皆懷慙愧釋
提桓因卽以天衣覆此女上尒時世
尊告毗沙門王曰此諸女人飢渴曰
久毗沙門王卽辦自然天食與諸釋
女皆悉充足世尊漸與諸女說微妙
法苦習盡道盡與說之尒時諸女諸
塵垢盡得法眼淨各於其所而取命
終皆生天上尒時世尊詣城東門見
城中煙火烔然尒時世尊徃詣尼拘
留園中坐告諸比丘我昔在中與
諸比丘說法如今空墟無有人民自
今以後如來更不復至此従座起去
徃舎衞祗樹給孤獨園告諸比丘今

釋迦譜卷苐二苐二十六張彩琉璃
王及此兵衆却後七曰盡當磨滅是
時琉璃王聞世尊記聞巳恐怖告羣
臣曰如來今記却後七日我及兵衆
盡當沒滅汝等觀外境无有盗賊水
火灾變來侵國者何以故諸佛如來
語无有二尒時好苦梵志白王王勿
恐懼今外境无難亦无灾變今日大
王快自娛樂琉璃王言梵志當知佛
言无異時琉璃王使人數日至七日
頭王大歡喜踊躍不能自勝將諸兵
衆及諸婇女徃阿脂羅河側而自娛
樂卽於彼處卆大雷震非時雲起暴
風疾雨時琉璃王及兵衆盡爲水所
漂皆悉消滅身壞命終入阿鼻地獄
復有天火燒城内宮殿尒時世尊以
天眼觀見琉璃王及四種兵皆悉命
終入地獄中尒時諸比丘白世尊言
琉璃王及四部兵今巳命終爲生何
處世尊告曰琉璃王者今入阿鼻地
獄中諸比丘白言今此釋種昔作何
因緣今爲琉璃王所害尒時世尊告
諸比丘昔曰之時此羅閱城中有捕
魚村時世飢儉人食草根一斗

@@釋迦譜卷苐二苐二十七張彩金貿
一斗米彼村中有大池水又復饒魚時
羅閱城中人民之類徃至池中捕魚
食之當於尒時水中有二種魚一名
鉤鎖二名多舌是時二魚各各相謂
言我等於此衆人先无過失我是水
性之虫不處乾地此人民之類皆來
食噉我等設前世時少有福德者其
當報怨尒時村中有小兒年向八歲
亦不捕魚復非害命然復收魚
在岸上小兒見巳極懷歡喜比丘當
知尒時羅閱城中人民之類豈異人
乎今釋種是也尒時鉤鎖魚者今瑠
璃王是兩舌魚者今好苦梵志是小
兒見魚笑者今我身是尒時釋種坐
取魚食无數刧中受地獄苦今受此
對我時坐見而笑之今患頭痛如似
石壓猶如以頭戴湏彌山所以然者如
來更不受形巳捨衆行度諸厄難是
諸比丘由此因緣今受此報<釋
迦畢罪經大同小異云琉璃王滅釋種旋師羅軍遣使者致敬於佛佛視使者養><
王自受矣阿難整法服稽首白言佛不虛視其必有緣衆祐曰釋罪畢矣却後興矣
><却後七日太山鬼神以火逼王及其臣民王罪難救如釋禍難攘也王行湖邊
軍衆><入水浴神化爲毒虫螫其王衆毒行身裡或在水中死或百步一里死者
垂半入國>
@@釋迦譜卷苐二苐二十八張彩
<凶鬼雲集宮中夜物鳴聚居宮相待日月慱蝕星宿失度恠異首尾王聞佛誡灾變
之><異内如湯灼會臣議論或云投山或言投川王遂乘船入海强富者得従貧
羸者留><國王内宮人解衣脫陽燧珠著船上其日雲興笮絕舟漂臣民僉曰弊
王行兇乃致><斯禍向中之時日出炙陽燧出火始燒王舟投水卽沒雷震霹靂
卽入大山地獄留><在岸者微怖而全法句譬經云佛弟子名目連見琉璃王伐
舎夷國以報宿怨當殺><四輩弟子念其可憐便到佛所白佛言今琉璃王攻舎
夷國我欲以三方便救舎夷><國一者舉舎夷國著虛空中二者舉舎夷國人著
兩鐵圍山閒三者舉舎夷國人著><他方大國中央令琉璃王不知其處佛告目
連雖知汝有智德能安處舎夷國人衆><生有七不避何謂爲七一者生二者老
三者病四者死五者罪六者福七者因緣此><七事意雖欲避不能自在如汝威
神可得作此宿對罪負不可得離於是目連礼巳><便去猶意不巳卽取舎夷國人
知識檀越四千五百人盛著鉢中舉著虛空星宿之際><瑠璃王伐舎夷國煞三
億人巳引軍還國於是目連徃到佛所爲佛作礼自貢告曰><琉璃伐舎夷國弟
子承佛威神救舎夷國四五千人今在虛空皆盡得脫佛告目連><汝爲徃看鉢中人不答
曰未徃視之佛言卿先徃視鉢中人還目連以道力下鉢見鉢中><人皆死於是目連悵
然悲泣還白佛言鉢中人者今皆死盡佛告目連業熟受報不
可><免也座上無央數人聞佛說
无常法欣然得道建湏陀洹證>
祐竊惟大聖垂經抑揚懲勸夫以正
覺之尊万累久絕累塵刧而
甫示餘報明知
釋種之滅非力能免斯實止煞之
深戒愼
業之明規也釋迦譜卷第二癸卯歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

釋迦譜卷第三彩
梁沙門釋僧祐撰
釋迦竹園精舎緣記第十九
釋迦祗洹精舎緣記第二十
釋迦髪爪塔緣記第二十一
釋迦天上四塔記第二十二
優塡王造釋迦栴檀像記第二十三
波斯匿王造釋迦金像記第二十四
阿育王弟出家造釋迦石像記第二十五
釋迦留影在石室記第二十六
釋迦竹園精舎緣記第十九<出曇无德律>
摩竭王甁沙作如是念世尊若初來
所入處便當布施作僧伽藍時王舎
城有迦蘭陀竹園最爲第一時佛知
王心念卽徃竹園王遥見世尊來卽
便下象取象上褥疊爲四重敷巳白
佛言願坐此座世尊卽就座而坐時
甁沙王捉金澡甁授水與佛白言此
王舎城迦蘭陀竹園最爲第一今以
奉施願慈納受佛告王言汝以此園
施佛及四方僧何以故若是佛所有
若園若房若衣鉢等物一切天人魔

@@釋迦譜卷苐三苐二張彩
梵沙門婆羅門无能用者悉應恭敬
如塔寺法卽如佛言我今以此竹園施
佛及四方僧願慈愍故爲我納受時
世尊說偈酄喻甁沙王卽勅巧匠卽
日營立堂房樓閣彫文刻鏤寶物莊
嚴通水造橋泉井給施願常受用使
福無盡<竹園冬夏常茂亦名爲寒林也中本起經云羅閱祗國長者迦蘭陀心中念言
><可惜我園施与尼亁佛若光至奉佛及僧悔恨前施永爲棄捐長者至心臥不安席先福追逮
福德><應合大鬼將軍名曰半師承佛神旨如其心念卽閱叉推逐尼乾裸形无恥不應止此
鬼師奉教><撾打尼揵拖拽噐物尼乾驚怖馳走而言此何惡人暴害乃尒鬼師答曰長者迦蘭陀當
持竹園作佛精><舎大鬼將軍半師見勅逐汝輩耳明曰尼亁共詣長者深責何故改施令吾等類被
打委頓不謂長者見><困如此迦蘭陀心中喜悦吾願遂矣佛聖廣覆照我至心卽答尼亁此諸
鬼師强暴貪瞋懼必作害><不如委去更求其安尼亁心恨卽日悉去長者歡喜修立精舎僧房座具
衆嚴都畢行詣樹下請佛及僧><衆祐受施止頓一時大化普濟靡不欣樂又菩薩藏經云何難我
今於此竹園中轉此菩薩藏経不退><轉輪整切衆生疑阿難過去諸佛亦皆於此虛空地入說是菩
薩藏經阿難所有貪欲瞋恚愚癡衆生入><此竹園不發貪欲瞋恚愚癡阿難如來雖住諸餘精舎
而皆無有如是功德何以故阿難今此迦蘭陀><竹林畜生入者不發婬欲衆鳥入者非時竭甁
沙澆頂大王者初豋位与諸婢女入此園中><共相娛樂入巳自覺心无婬欲娛樂戲事諸
婇女衆亦皆自覺心无有欲不樂戲樂時王歡喜><毎作是念原世有佛出於我國當以是
園奉上於佛佛於中住我當聞法何以故可供養者應><住此園非五欲人所應得住是園无蚊蝱
毒螫若住其中无復毒心亦是竹園不共功
德>釋迦祗洹精舎緣記第二十<
出賢愚經>舎衞國王波斯匿有一
大臣名曰湏逵居家巨富財寶無限好喜布施賑
@@釋迦譜卷苐三苐三張彩
濟貧乏及諸孤老時人因行爲其立
号名給孤獨尒時長者生七男兒年
各長大爲其納娶次第至六其第七
兒端正殊異偏心愛念當爲娶妻欲
得極妙容姿端正有相之女爲兒求
之卽語諸婆羅門言誰有好女相貌
備足當爲我兒徃求索之諸婆羅門
便爲推覓展轉行乞到王舎城城中有一
大臣名曰護彌財富無量信敬三寶
時婆羅門到家従乞國法施人要令
童女持物布施護彌長者時有一女
威容端正顏色殊妙卽持食出施婆
羅門婆羅門見心大歡喜我所覓者
今曰見之卽問女言叵有人來求索汝
不答言未也問言女子汝父在不其
女言在婆羅門言語令出外我欲見
之與共談語時女入内白其父言外
有客人欲得相見父便出外時婆羅
門問訊起居安和善吉舎衞國王有
一大臣字曰湏逵輔相識不答言未
見但聞其名報言知不是人於彼舎
衞國中第一富貴如汝於此間富貴第
一湏逵有兒端正殊妙卓略多奇欲

釋迦譜卷苐三第四張彩
求君女爲可尒不答言可尒値有估
客欲至舎衞時婆羅門作書因之送
與湏逵具陳其事湏逵歡喜詣王求
假爲兒娶婦王卽聽之大載珍寶趣
王舎城於其道次拯濟貧乏到王舎
城至護彌家爲兒求妻護彌長者歡
喜迎逆安置敷具暮宿其舎家内
搔搔辦具飮食湏逵念言今此長者
大設供具欲作何等將請國王太子
大臣長者居士婚姻親戚設大會耶
思惟所以不能了知而問之言長者
今暮躬自執勞經理事務施設供具
爲欲請王太子大臣答言不也欲設婚
姻親戚會耶答言請佛及比丘僧於
時湏逵聞佛僧名嗇然毛豎如有所
得心情悦豫重問之言云何名佛願
解其義長者答言汝等聞乎淨飯王
子厥名悉逵其生之日天降瑞應三十
有二万神侍衞卽行七步舉手而
言天上天下唯我爲尊身黃金色三
十二相八十種好應王金輪典四天
下見老病死苦不樂在家出家修道六年
苦行得一切智盡結成佛降諸魔衆

@@釋迦譜卷第三第五張彩
十八億万号曰能仁十力无畏十八不
共光明照耀三逹遐鑑故号佛也湏
逵問言云何名僧護彌答言佛成道
巳梵天勸請轉妙法輪至波羅捺鹿
野苑中爲拘鄰五人轉四眞諦漏盡
結解便成沙門六通具足四意七覺
八道悉練上虛空中八万諸天得湏
陀洹无量天人發无上道意次度鬱
卑迦葉兄弟千人漏盡意解如其
五人次第得度舎利弗目連徒衆五
百亦得應眞如是之等神足自在能
爲衆生良祐福田故名僧也湏逵聞
說如此妙事歡喜踊躍感念信敬企
望至曉當徃見佛誠款神應見地明
曉尋明卽徃羅閱城門夜三時開初
夜中夜後夜是謂三時中夜出門見
有天祠卽爲礼拜忽忘念佛心目還
闇便自念言今夜故闇若我徃者爲
惡鬼猛狩見害且還入城待曉當徃
有親友終生於四天見其欲悔便下
語之居士莫悔也<我是汝昔善知識蜜肩婆羅門因聞法得
><生天今爲大勢門神故相勸耳>汝徃見佛得利無
量正使令得百車珍寶不如轉足一步至
趣世
@@釋迦譜卷苐三苐六張彩
尊所得利深過踰於彼居士莫悔正
使令得一四天下滿中珍寶不如舉
足一步至世尊所所得利益盈踰過
於彼百千万倍湏逵聞天說如此語
益増歡喜敬念世尊闇卽得曉尋
路徃至到世尊所尒時世尊知湏逵
來出外経行是時湏逵遥見世尊猶
如金山相好威容儼然昞著過踰護
彌所說万倍覩之心悦不知礼法直問
世尊不審瞿曇起居何如世尊卽命
令就座時首陀會天遥見湏逵雖覩
世尊不知礼拜供養之法化爲四人行
列而來到世尊所接足作礼胡跪問
訙起居輕利右繞三匝却住一面是
時湏逵見其如是乃爲愕然而自念
言恭敬之法事應如是卽起離座如
彼礼敬問訙起居右繞三匝却住一面
尒時世尊卽爲說法四諦微妙苦空
無常聞法歡喜便染聖法成湏陀洹
譬如淨潔白氎易染爲色長跪合
掌問世尊言舎衞城中如我伴輩聞
法易染更有如我比不佛告湏逵更
無有二如卿之者舎衞城中人多信

釋迦譜卷苐三苐七張彩
邪難染聖教湏逵白佛唯願如來垂
神降屈臨赴舎衞使中衆生除邪就
正世尊告曰出家之法與俗有別住
止處所應當有異彼無精舎云何得
去湏逵白佛言弟子能起願見聽許
世尊默然湏逵辭徃爲兒娶婦竟辭
佛還家因白佛言還到本國當立精
舎不知摸法唯願世尊使一弟子共徃
勅示世尊思惟舎衞城内婆羅門信
邪倒見餘人徃者必不能辦唯舎利弗
是婆羅門種少小聰明神足兼備去
必有益卽便命之共湏逵徃須逵問
言世尊足行日能幾里舎利弗言日
羊由旬如轉輪王足行之法世尊亦
尒是時湏逵卽於道次二十里作一亭
舎計挍功作出錢雇之安止使人飮食
敷具悉皆令足従王舎城至舎衞國
還來到舎共舎利弗案行諸地可處
平慱中起精舎案行周遍無可意處
唯王太子祗陀有園其地正平其樹鬱
茂不遠不近正得處所舎利弗告湏
逵言今此園中冝起精舎若遠作之
乞食則難近處憒閙妨廢行道湏

@@釋迦譜卷苐三苐八張彩
逵歡喜到太子所白太子言我今欲
爲如來起立精舎太子園好今欲買
之太子笑言我无所之此園茂盛當
用遊戲逍遥散志湏逵慇懃乃至再
三大子貪惜増倍求價謂呼價貴當
不能買語湏逵言汝若能以黃金布
地令間無空者便當相與湏逵日諾
聽隨其價太子祗陀言我戲語耳須
逵白言爲太子法不應妄語妄語欺
詐云何紹繼撫恤人民卽共太子欲徃
訟了時首陀會天以當爲佛起精舎
故恐諸大臣偏爲太子卽化一人下爲
評詳語太子言夫太子法不應妄語
巳許價決不冝中悔遂斷與之湏逵
歡喜便勅使人象負金出八十頃中
湏臾欲滿殘有少地湏逵思惟何藏
金足不多不少當足滿之祗陀問言嫌
貴置之答言不也自念金藏何者可
足當補滿之祗陀念言佛必大德乃
使斯人輕寶乃尒教齊是止勿更出
金園地屬卿樹木屬我自起門屋上
佛共立精舎湏逵歡喜卽然可之便
卽歸家當施功作六師聞之徃白國王

@@釋迦譜卷苐三苐九
張彩長者湏逵買祗陀園欲爲瞿曇
沙門興立精舎聽我徒衆與共捔術
沙門得勝便聽起立若其不如不得
起也瞿曇徒衆住王舎城我等徒衆
當住於此王召湏逵而問之言今此
六師云卿買祗陀園欲爲瞿曇沙門
起立精舎求共沙門弟子捔其技術
若得勝者得立精舎苟其不如便不得
起湏逵歸家著垢膩衣愁惱不樂時
舎利弗明日時到著衣持鉢至湏逵家
見其不樂卽問之日何故不樂湏逵
答言所立精舎但恐不成是故愁耳
舎利弗言有何事故畏不成就答言
今諸六師詣王未捔尊人得勝聽立
精舎若其不如遮不聽起此六師輩
出家來久精誠有素所學技術無能
及者我今不知尊人技藝能與捔不
舎利弗言正使此輩六師之衆滿閻
浮提數如竹林不能動吾足上一毛
欲捔何等自恣聽之湏逵歡喜更
著新衣沭浴香湯卽徃白王我己問
之六師欲捔恣隨其意國王是日告
諸六師今聽汝等共沙門捔時諸六
師宣

釋迦譜卷第三第十張彩語國
人却後七日當於城外寬慱之處與
沙門捔舎衞國中十八億人時彼國
法擊鼓會衆若擊銅鼓十二億人集
若打銀鼓十四億人集若振金鼓一
切皆集七日期滿至平慱處椎擊金
鼓一切都集六師徒衆有三億萬人
是時人民悉爲國王及其六師敷施
高座尒時湏達爲舎利弗而施高座
時舎利弗在一樹下寂然入定諸根
寂默遊諸禪定通達無礙而作是念
此會大衆習邪來久憍慢自高草芥
羣生當以何德而降伏之思惟是巳
當以三德卽立誓言若我無數劫中
慈孝父母敬尙沙門婆羅門者我初
入會一切大衆當爲我禮尒時六師
見衆巳集而舎利弗獨未來到便白
王言瞿曇弟子自知無術僞求捔能
衆會旣集怖畏不來王告湏達汝師
弟子捔時巳至冝來談論時湏達至
舎利弗所長跪白言大德大衆巳集願
來詣會時舎利弗從禪定起更整衣
服以尼師壇著左肩上徐詳而步如
師子王往詣大衆是時衆人見

@@釋迦譜卷苐三苐十一張彩其形
容法服有異及諸六師忽然起立如
風靡草不覺爲礼時舎利弗便昇
湏逵所敷之座六師衆中有一弟子
名勞度差善知幻術於大衆前呪作
一樹自然長大蔭覆衆會枝葉鬱茂
花果各異衆人咸言此變乃是勞度
差作時舎利弗便以神力作旋嵐風
吹拔樹根倒著於地碎爲微塵衆人
皆言舎利弗勝勞度差不如又復呪
作一池四面皆以七寶池水之中生
種種花衆人咸言是勞度差之所作
也時舎利弗化作一大六牙白象一一
牙上有七蓮花一一花上有七玊女
其象徐庠徃詣池邊幷含其水池
卽消滅衆人悉言舎利弗勝勞度差
不如勞度差復作一山七寶莊嚴泉
池樹木花果茂盛衆人咸言此是
勞度差作時舎利弗卽便化作金剛
力士以金剛杵遥用指之山卽破壞
無有辵餘衆會皆言舎利弗勝勞度
差不如復作一龍身有十頭於虛空中
雨種種寶雷電振地驚動大衆衆
人咸言此是勞度差作時舎利弗便

@@釋迦譜卷苐三苐十二張彩
化作一金翅鳥王擘裂噉之衆人皆
言舎利弗勝勞度差不如復作一牛
身體高大肥壯多力麤腳利角跑地
大吼奔隊來前舎利弗化作師子分
裂食之衆人言曰舎利弗勝勞度差
不如復變其身作夜叉鬼形體長大
頭上火然目赤如血爪牙長利口自
出火驚躍奔赴時舎利弗自化身作
毗沙門王夜叉恐怖卽欲退走四面火
起無有去處唯舎利弗邊涼冷無火
卽時屈伏五體投地求哀脫命辱心
巳生火卽還滅衆咸唱言舎利弗勝
勞度差不如時舎利弗身昇虛空
現四威儀行住坐臥身上出水身下
出火東沒西踊西没東踊北沒南踊
南沒北踊或現大身滿虛空中而復
現小或分一身作百千万億身還合
爲一於虚空中忽然在地履地如水
履水如地現是變巳還攝神足坐其
本座時會大衆見其神力咸懷歡喜
時舎利弗卽爲說法隨其本行宿福
因緣各得道迹或得湏陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢者六師徒衆三億弟

釋迦譜卷弟三弟十三張彩子於
舎利弗所出家學道捔技巳訖四衆
便罷各還所止長者湏逵共舎利弗
徃圖精舎湏逵手自捉繩一頭時舎
利弗自捉一頭共經精舎時舎利弗
欣然含笑湏逵問曰尊人何笑答言
汝始於此經地六欲天中宮殿巳成卽
供道眼湏逵悉見六欲天中嚴淨宮
殿問舎利弗是六欲天何處最樂舎
利弗言下三天中色欲深厚上二天
中憍逸自恣第四天中少欲知足恒
有一生補處菩薩來生其中法訓不
絕湏逵言曰我正當生第四天中出
言巳竟餘宮悉滅唯第四天宮殿湛
然復更従繩時舎利弗慘然憂色卽
問尊者何故憂色答言汝今見此地
中蟻子不耶對曰巳見時舎利弗語
湏逵言汝於過去毗婆尸佛亦於此
地爲彼世尊起立精舎而此蟻子在
此中生尸棄佛時汝爲彼佛亦於是
中造立精舎而此蟻子亦在中生毗
舎佛時汝爲世尊於此地中起立精
舎而此蟻子亦在中生拘留秦佛時亦
爲世尊在此地中起立精舎而

@@釋迦譜卷弟三弟十四張彩
是蟻子亦於此生迦那含牟尼佛時
汝爲世尊於此地中起立精舎而此
蟻子亦在中生迦葉佛時汝亦爲佛
於此地中起立精舎而此蟻子亦在
中生乃至今日九十一刧受一種身
不得解脫生死長遠唯福爲要不可
不種是時湏逵悲心憐傷經地巳竟
起立精舎爲佛作窟以妙栴檀用爲
香泥別房住止千二百處凡百二十處
別打揵稚施設己竟欲徃請佛復自
思惟上有國王應當令知若不啓白
儻有瞋恨卽徃白王我爲世尊巳起
精舎唯願大王遣使請佛時王聞巳
遣使者詣王舎城請佛及僧唯願世
尊臨赴舎衞尒時世尊與諸四衆前
後圍繞放大光明震動天地至舎衞
國所經亭舎悉於中止道次度人無
有限量漸漸來近舎衞城邊一切大
集持諸供具迎侍世尊到國至廣慱
處放大光明遍照三千大千世界足
指按地地皆震動城中伎樂不鼓自
鳴盲視聾聽啞語軁申癃殘拘癖
皆得具足一切人民男女大小覩斯

@@釋迦譜卷苐三苐十五張彩瑞應
歡喜踊躍來詣佛所十八億人都悉
集聚尒時世尊隨病投藥爲說妙法
宿緣所應各得道迹有得湏陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢者有種辟支佛
因緣者有發無上正眞道意者各各
歡喜奉行佛告阿難今此園地湏逵
所買林樹花果祗陀所有二人同心共
立精舎應當與号太子祗陀樹給孤
獨園名字流布傳示後世<濕逵齊言善溫>雜阿
含經云給孤獨長者疾病佛徃看病記
其得阿那含果乃至命終生兜率天爲
兜率天子作是念我不應久住於此當
徃見世尊作是念巳如力士屈伸臂
頃於兜率天沒現於佛前稽首佛足退坐
一面時給孤獨天子身放光明遍照
祗樹給孤獨園而說偈讃卽沒不現<
増一阿含經云阿那豳坻太子白世尊言我是湏逵又名阿那豳坻>祐案息心
所捿是曰精舎竹林祗樹爰始基搆
辵風餘製扇被于今至於湏逵妙果
可謂顯徴者也釋迦髪爪
塔緣記第二十一<出十誦律>佛遊行諸
國經久不還湏逵思戀渴仰奉見白佛
言願與我少物得常供養

釋迦譜卷苐三苐十六張彩佛卽
與髪指甲白佛言願聽起塔佛言聽
又白言聽我作窟出伏頭作欒拱安
攔楯雜綵色畫種種莊嚴佛悉聽之
釋迦
天上四塔記第二十二<出集經抄>忉利
天城東照明園中有佛髪塔忉利城
南麤澁園中有佛衣塔忉利城西歡
喜園中有佛鉢塔忉利城北駕御園
中有佛牙塔大智論云天帝釋取菩
薩髪於天上城東門外立髪塔又持
菩薩寶衣於城東門外立衣塔<祐
案經律人中有四大塔生處塔在迦維羅衞國處三千日月万二千天地之中成道塔在摩竭
提><國善勝道塲无吉樹下轉法輪塔在波羅捺國古仙人住處鹿野苑中涅槃塔在拘夷那竭
國力土><生地秀
林雙樹間>祐仰惟至人處世利益
弘大髪爪衣鉢咸爲法事故能寶刹
霞起廣被人天造塔之源非唯
散身而巳也優塡王造釋迦栴檀像記第二十三<出増
一阿含経>釋提桓因請佛至三十三
天爲母說法世尊念四部之衆多有
懈怠皆不聽法我今使四衆渴仰於
法不告四衆復不將侍者如屈申臂
頃至三十三天是時人間不見如來
久優塡王等
@@釋迦譜卷苐三苐十七張彩
至阿難所曰如來爲何所在阿難報
曰大王我亦不知如來所在優塡王
波斯匿王思覩如來遂得苦患是時
王勅國界之内諸奇巧師匠而告之曰
我今欲作如來形像是時優塡王卽以牛
頭栴檀作如來形像高五尺<觀佛三時經云佛昇
><切利時優塡王戀慕世尊鑄金爲像聞佛當下象載金像來迎世尊尒時金像従象
上下><遒如生佛足迎靈空足下雨花亦放光明來迎世尊時鑄金像合掌义手爲佛
作礼尒時><世尊亦復長跪合掌時虛空中百千化佛亦皆合掌長跪向像爾時世尊
而語像言汝於><來世大作佛事我滅度後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音
咸作是言若有衆生><於佛滅後造立形像種種供養是人
來世必得念佛清淨三昧>波斯匿王造釋迦金像記第
二十四<出増益阿舎經>尒時波
斯匿王聞優塡王作如來像而供養
之復召國中巧匠波斯匿王而生此
念當用何寶作如來像耶如來形體
煌如天金是時波斯匿王純以紫磨
金作如來像高五尺尒時閻
浮里内始有此二如來形像阿育王弟出家造石像記第
二十五<出求離牢獄經>阿育王弟名善容<亦
名違駄首祗>入山遊獵見諸梵志
裸形曝露以求神仙或食樹葉或吸
風服氣或臥灰垢或臥荊棘種種苦
行以求梵福勞形苦體而无
@@釋迦譜卷苐三苐十八張彩所
得王弟見而問曰在此行道有何患
累而無成辦梵志報曰坐有羣鹿數
共合會我見心動不能自制王子聞巳
尋生惡念此等梵志服風氣力羸惙
猶有婬欲過患不除釋子沙門飮食
甘美在好床坐衣服隨時香花自薰
豈得無欲阿育聞弟有此議論卽
懷憂慼吾唯有一弟忽生邪見恐永
迷沒我當方冝除其惡念卽還宮内
勅諸妓女各自嚴莊至善容所共相娛
樂預勅大臣吾有所啚若我勅卿煞
善容者卿等便諌湏待七日隨王煞之
時諸妓女卽徃娛樂未經時頃王躬
自徃語弟王子何爲斷吾妓女妻妾
恣意自娛奮其威怒以輪擲空召
諸大臣卽告之日卿等知不吾不衰
老亦无外寇强敵來侵境者吾亦聞
古昔諸賢有此諺言夫人有福四海
歸伏福盡德薄肘腋叛離如我自察
夫有斯變然我弟善容誘吾妓女妻
妾縦情自恣事露如是豈有我乎汝等
將去詣市煞之諸臣諌日唯願大王聽
臣微言今王唯有此一弟又少息胪

釋迦譜卷苐三苐十九張彩
無繼嗣者願聽七日奉依王命時王
默然聽臣所諌王復寬恩勅語諸臣
命聽王子著吾服飾天冠威容如吾
不異内吾宮裡作倡妓樂共娛樂之復
勅一臣自今日始著鎧持仗拔利劒
徃語善容王子日知不期七日終正
尒當到努力開割五欲自娛今不自適
死後有恨用悔无益一日過巳臣復
徃語餘有六日如是次第乃至七日
臣徃白言王子當知六日巳過唯明
日在當就於死努力恣情五欲自娛
至七日到王遣使問云何王子七日
之中意志自由快樂不乎弟報王日
大王當知不見不聞有何快樂王問
弟日著吾服飾入吾宮殿衆妓自娛
食以甘美何以面欺不見不聞不快
樂耶弟白王言應死之人雖未命絕
與死何異當有何情著於五欲耶王
告弟日咄愚所啓汝今一身憂慮百
端一身斷滅在欲不樂豈况沙門釋
子憂念三世一身死壞復受一身億
百千世身身受苦无量患惱雖出爲
人與他走使或生貧家衣食窮之念

@@釋迦譜卷苐三苐二十張彩
此辛酸故出家爲道求於无爲度世
之要設不精勤當復更歷刧數之苦
是時王子心開意解前白王言今聞
王教乃得醒悟生老病死實可猒患
愁憂苦惱流轉不息唯願大王見聽
爲道謹愼修行王告弟日冝知是時
弟卽辭王出爲沙門奉持禁戒晝夜
精勤遂得阿羅漢果六通清徹无所
罣礙阿育王傳云何育王聞弟得道
深心歡喜稽首礼敬請長供養旣猒
世苦不樂人間誓依林野以養餘命
阿育王卽使鬼神於城内爲造山水
山高數十丈斷外人物不得來徃乃
應王命率捨衣資造石像一軀高
丈六卽於山龕石室供養此山及像
今並存焉
祐案畫像原始出自覺製於是金
石香綵鑄刻遂滋皆所以摹影相好
髣髴尊儀及優塡所造其神力所化乎
釋迦留影在石室記第二十六<出觀佛三昧經>
尒時國王請佛入城龍王怒曰汝奪
我利吾滅汝國佛告大王王先歸國
佛自知時於是佛卽爲龍王及羅刹

@@釋迦譜卷苐三苐二十一張彩女說
三歸五戒心大歡喜龍王眷屬百千
諸龍更従池出佛令目連與受戒
法尒時龍王白佛言唯願如來常住
此間佛若不在我發惡心无由成道唯
願留神慇懃三請常住於此時梵天
王及百千諸梵復來酄請願爲一切
諸衆生故莫獨偏爲一龍住此佛卽
微笑口出光明无量化佛及菩薩以
爲侍従龍王於其池中出七寶臺奉
上如來唯願天尊受我此臺佛言不
湏此臺汝但以羅刹石窟施我諸天
聞各脫寶衣以掃拂窟佛攝神足獨
入石室自敷坐具令此石窟暫爲七寶
時羅刹女及以龍王爲四大弟子及
阿難造五石窟尒時世尊坐龍王窟
不移坐處亦受王請入那亁訶城及
以諸國處處皆見有佛虛空花座滿
中化佛龍王歡喜發大誓願願我來
世得佛如此佛受王請經七日巳王
遣一人乘八千里象持諸供具遍一切
國供養衆僧處處見佛信反白王釋
迦不但此國餘國亦有皆說苦空無
常六波羅蜜王聞廓然意解得

釋迦譜卷苐三苐二十二張彩
无生忍尒時世尊還攝神足従石窟
出與諸比丘遍遊履諸處龍皆隨従
是時龍王聞佛還國啼哭雨淚白言
願佛常住云何捨我我不見佛當作惡
事墜墮惡道尒時世尊安慰龍王我
受汝請當坐汝窟中經千五百歲時
諸龍王合掌酄請還入窟中佛卽坐巳
窟中作十八變踊身入石猶如明鏡
在於石内映現於外遠望則見近則
不現諸天百千供養佛影影亦說法
石窟高一丈八尺深二十四步石清白
色<窟在那亁訶羅國古仙瞻蔔花林毒龍池側靑蓮泉北羅刹宂中阿那斯山巖南>
祐尋法身無形隨應而現雖虛影
霧曖卽是如來故無量龍鬼宣法
天衆是以經言是諸化佛皆是眞實
斯之謂歟
釋迦譜卷第三
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@釋迦譜卷第四彩
梁沙門釋僧祐撰
釋迦雙樹般涅槃記第二十七
釋迦八國分舎利記第二十八
釋迦天上龍宮舎利寶塔記第
二十九
釋迦龍宮佛塔記第三十
釋迦雙樹般涅槃記第二十七<出大般涅槃經>
佛在拘尸那城力士生地阿夷羅跋
提河邊娑羅雙樹間與大比丘八十
億百千人倶前後圍繞二月十五日
臨涅槃時以佛神力出大音聲乃至
有頂隨其類音普告衆生今日如來
應供正遍知憐愍衆生如羅睺羅爲
作歸依大覺世尊將欲涅槃一切衆
生若有所疑今悉可問爲最後問
長阿含経云佛於毗耶離與阿難獨
坐於後夏安居中佛身疾生舉軀皆
痛佛告阿難諸有修四神足多修習
行常念不忘在意所欲可得不死一
刧有餘阿難佛四神足巳多如來可
止一刧有餘爲世除冥天人獲安尒

@@釋迦譜卷苐四苐二張彩
時阿難默然不對如是再三阿難爲
魔之所蔽曚曚不悟佛告阿難冝知
是時阿難承旨礼佛而去其閒未
久時魔波旬來白佛意无欲般涅槃
佛告波旬且止且止我自知時如來今
者未取涅槃波旬復白佛言佛昔初
成正覺我時酄請如來可般涅槃尒
時如來報言湏我諸弟子集化今正
是時何不滅度佛言止止波旬佛自
知時不久住也是後三月於本生處
拘尸那竭娑羅園雙樹間當取滅
度時魔卽念佛不虛言歡喜踊躍忽
然不現佛卽於遮波羅塔定意三昧
捨命住壽當此之時地大振動人民
驚怖衣毛爲豎佛放大光幽冥之
處莫不蒙明各得相見賢者阿難心
驚毛豎疾行詣佛頭面礼足白佛言
恠哉地動是何因緣佛告阿難凡世
地動有八因緣夫地在水上水止於
風風止於空空中大風有時自起則
大水擾則普地動是爲一復次有時
得道比丘比丘尼及大神尊天觀水
性多觀地性少欲自試力則普地動

釋迦譜卷苐四苐三張彩
是爲二菩薩降神母胎地爲大動是
爲三菩薩従右脅生則普地動是爲
四菩薩初成正覺是爲五初轉无上
法輪是爲六佛教將畢欲捨性命則
普地動是爲七如來欲入无餘涅槃界
而般涅槃時地大振動是爲八也尒
時世尊告阿難倶詣香塔現在比丘
普勅令集如來不久是後三月當般
泥洹諸比丘聞巳皆悉愕然殞絕迷
荒自投於地舉聲大呼一何駛哉佛
取滅度婉轉㘁叫不能自勝佛告諸
比丘汝等且止勿懷憂悲天地人物
無生不終欲使有爲不變易者無有
是處天魔波旬向來請我我言是後
三月當般涅槃尒時賢者阿難右膝
著地叉手白佛言唯願世尊留住一
刧勿取滅度尒時世尊默然不對如
是三請佛告阿難汝親従佛聞佛四
神足巳多習行不忘可止不死一刧
有餘多所饒益天人獲安汝尒時何
不勸請如來使不滅度今汝方言豈
不過耶吾巳捨性命已棄巳吐欲使
如來自違言者無有是處

@@釋迦譜卷苐四苐四張彩尒時
世尊於晨朝時従其面門放種種光
遍照三千大千佛之世界乃至十方
六趣衆生遇斯光者罪垢煩惱一切
消除是諸衆生見聞是巳心大憂惱
同時舉聲悲號啼哭尒時大地諸
山大海皆悉震動時諸衆生共相謂
言當共疾徃詣拘尸城勸請如來莫
般涅槃住世一刧若減一刧諸大弟
子尊者摩訶迦旃延等遇佛光者其
身戰掉不能自持發聲大叫生種種
苦惱復有八十百千諸比丘皆阿羅
漢如大龍王復有六十億比丘尼亦
是大阿羅漢各於晨朝日初出時舉
身毛豎遍體血現如波羅奢花涕泣
盈目生大苦惱疾至佛所稽首佛足
繞百千匝却坐一面復有一恒河沙
菩薩摩訶薩位階十地日初出時遇
佛光明遍體血現涕泣盈目疾至佛
所稽首佛足繞百千匝却坐一面復
有二恒河沙諸優婆塞三恒河沙優婆夷
四恒河沙毗舎離城諸離車等五恒河
沙大臣長者復有閻浮提内所有諸王復
有七恒河沙諸王夫人唯除阿闍世

@@釋迦譜卷苐四苐五張彩王夫
人所設供養七倍於前復有八恒河
沙諸天女等九恒河沙諸龍王等十
恒河沙諸鬼神王所設供具倍於諸
龍復有二十恒河沙金翅鳥王三十
恒河沙亁闥婆王四十恒河沙緊那
羅王五十恒河沙摩睺羅伽王六十
恒河沙阿修羅王七十恒河沙阿那
婆王八十恒河沙羅刹王更不食人
其形醜陋以佛神力皆悉端正復有
九十恒河沙樹林神王千恒河沙持
呪王一億恒河沙貪色鬼魅百億恒
河沙天諸婇女千億恒河沙地諸鬼
王十万億恒河沙諸天王及四天王
等復有十万億恒河沙四方風神吹
諸樹上時非時花散雙樹閒十万
億恒河沙主雲雨神皆作是念如來
涅槃焚身之時我當注雨令火時滅
復有二十恒河沙大香象王拔取諸
妙蓮花來至佛所二十恒河沙師子
獸王持諸花果來至佛所二十恒河
沙諸飛鳥王鳧鴈鴛鴛孔雀迦陵頻
伽鳥耆婆鳥持諸花果稽首佛足二
十恒河沙水牛王徃至佛所出

釋迦譜卷苐四苐六張彩妙香
乳其乳流滿拘尸城所有溝坑色香
羙味悉皆具足二十恒河沙四天下
中諸神仙人持諸香花甘果稽首佛
足閻浮提中一切蜂王持種種花來
詣佛所復有无量世界中閒及閻浮
提所有諸山神四大海神及諸河神有
大威德所設供養倍勝於前以詹婆
花散煕連河稽首佛足却住一面尒
時拘尸城娑羅林變白猶如白鵠於
虛空中自然而有七寶堂閣彫文刻
鏤流泉浴池上妙蓮花亦如忉利歡
喜之園是諸天人阿修羅等咸覩如
來涅槃之相皆志悲感時四天王及
三十三天乃至第六天所設供養展
轉勝前大梵天王及餘梵衆放身光
明遍四天下欲界人天日月光明悉
不復現持諸寶幢幡極短者懸於
梵宮到娑羅樹間稽首佛足白言唯
願如來哀受我等最後供養如來知
時默然不受尒時毗摩質多阿修羅
王與无量大眷屬倶身諸光明勝於
梵天持諸寶幢其蓋小者覆千世界
上妙甘饍來詣佛所欲界魔王

@@釋迦譜卷苐四苐七張彩波旬
與其眷屬諸天婇女阿僧祗衆開地
獄門施諸清淨水因而告曰汝等今者
无所能爲唯當專念如來當令汝等
長夜獲安時魔波旬於地獄中悉除
刀劒无量苦毒熾然炎火注雨滅之
以佛神力復令諸眷屬皆捨刀劒弓
弩矛矟長鉤鬪輪胸索所持供養倍
勝一切人天所設其蓋小者覆中千
界來至佛所稽首佛足唯願如來哀
受我等最後供養如是三請皆亦不
受時魔波旬不果所願心懷愁惱却
住一面尒時大自在天王與其眷屬
无量無邊及諸天衆所設供具悉覆
梵釋人天八部所有供具梵釋所設
猶如聚墨在珂貝邊悉不復現寶蓋
小者能覆三千大千世界來詣佛所
稽首佛足繞无數匝尒時東方去此
無數阿僧祗恒河沙微塵世界彼有
佛土名意樂羙音佛号虛空等如來
十号具足尒時彼佛告第一大弟子
言汝今冝徃西方娑婆世界釋迦牟
尼如來彼佛不久當般涅槃汝可持
此世界香飯奉獻彼佛世尊食

@@釋迦譜卷苐四苐八張彩
巳入般涅槃尒時无邊身菩薩卽受
佛教稽首佛足發彼國來應時此間
三千大千世界大地六種震動梵釋
四王魔王波旬摩醯首羅見是地動
舉身毛豎喉舌枯燥驚怖戰慄各欲
四散自見其身无復光明是時文殊
師利卽従坐起告諸大衆汝等勿懼
東方去此無量阿僧祗恒河沙微塵
等世界有佛号虛空等如來十号具
足彼有菩薩名无邊身與無量菩薩
欲來至此供養如來以彼菩薩威德力
故令汝身光悉不復現尒時大衆悉
遥見彼佛如明鏡中自觀巳身見無
邊身菩薩一一毛孔各各出生一大
蓮花各有七万八千城邑七寶雜廁
是中衆生不聞餘名純聞无上大乘
之聲書持讀誦大乘經典一切大衆
悉皆得見无邊身菩薩身大无邊量
同虛空唯除諸佛餘无能見身量邊
際時无邊身菩薩稽首佛足合掌白
言世尊唯願哀愍受我等食如來知
時默然不受南西北方諸佛世界亦
有無量無邊身菩薩所持供養倍勝

釋迦譜卷苐四苐九張彩於前
時娑羅樹吉祥福地縦廣三十二由
旬大衆充滿間无空缺尒時四方无
邊身菩薩及其眷屬所坐之處或如
錐頭鍼鋒十方如微塵世界諸大菩
薩悉來集會唯除尊者摩訶迦葉阿
難二衆阿闍世王及其眷屬乃至毒
蛇視能煞人蛣蜣蝮蝎及十六種行
惡業者悉皆來集陀那婆神阿修羅
等悉捨惡念皆生慈心除一闡提尒
時三千大千世界以佛神力地皆柔
軟衆寶莊嚴猶如西方无量壽佛極
樂世界是時大衆悉見十方微塵等
諸佛世界如於明鏡自觀巳身尒時
如來面門所出五色光明其光明耀
覆諸大會令彼身光悉不復現所應
作巳還従口入時諸天人阿修羅等
見佛光明還従口入皆大恐怖身毛
爲豎復作是言如來光明出巳還入
必於十方所作巳辦將是最後涅槃
之相嗚呼痛哉世間大苦悲號啼哭
不能自持尒時會中有優婆塞是拘
尸城工巧之子名曰純陀與其同類
十五人倶従座而起偏祖右臂

@@釋迦譜卷苐四苐十張彩
右膝著地合掌向佛悲感流淚頂礼
佛足白佛言唯願世尊及比丘僧哀
受我等最後供養我等従今無主无
親无救无護貧窮飢因欲従如來求
將來食唯願哀受我等微供然後涅
槃尒時世尊一切種智告純陀曰善
哉善哉我今爲汝除斷貧窮无上法
雨雨汝身田令生法牙令汝具足檀波
羅蜜尒時大衆歡喜踊躍同聲讃言
善哉善哉希有純陀佛巳受汝最後
供養汝今純陀眞是佛子佛告純陀
汝所奉施佛及大衆今正是時如來
正尒當般涅槃第二第三亦復如是
尒時純陀聞佛語巳舉聲號笑復白
大衆我等今者一切當共五體投地
同聲勸佛莫般涅槃佛告純陀莫大
啼哭自乱其心我以哀愍汝及一切是
故今日欲入涅槃何以故諸佛法尒有
爲亦然速辦所施不冝久停尒時世
尊従其面門放種種色靑黃赤白紅
紫光明照純陀身純陀遇巳與諸眷
屬持諸餚饌疾徃佛所憂悲悵怏重
白佛言唯願如來猶見哀愍住壽一刧

@@釋迦譜卷苐四苐十一張
彩若減一刧佛告純陀汝欲令我久
住世者冝當速奉最後具足檀波羅
蜜尒時一切菩薩天人雜類異口同
音唱言奇哉純陀成大福德我等无
福所設供具則爲唐捐尒時世尊欲
令一切衆望滿足於自身上一一毛
孔化无量佛一一諸佛各有無量諸
比丘僧悉皆示現受其供養釋迦如
來自受純陀所奉設者尒時純陀所
持秔糧成熟之食摩伽陀國滿足八
斛以佛神力皆悉充足一切大
會長阿含經云世尊與諸大衆至波波
城闍頭園中時有工師子名日周那
卽自嚴服至世尊所頭面礼足卽請
世尊明日舎食時佛默然受請明日
時到尒時世尊法服持鉢大衆圍繞
徃詣其舎周那尋會設飰食供佛及
僧別煮栴檀樹耳世所奇珍獨奉世
尊佛漸爲說法示教利喜巳大衆圍
遶侍従而還中路止一樹下告阿難
言吾患背痛汝可敷座尋卽敷座阿
難白佛言周那設供無有福利所以
者何如來最後於其舎食便取涅槃
佛

釋迦譜卷苐四苐十二張彩告阿
難勿作是言周那爲獲大利得壽命
得色得力所以者何佛初成道能施
食者佛臨滅度能施食者此二功德
正等无異雙卷大般泥洹經云佛語
賢者阿難倶之波旬國弟子皆行到
止城外禪顯園中波旬豪姓有諸花
氏聞佛來到皆出作礼稽首畢一面
坐有花氏子淳獨留長跪白佛欲設
微食願與聖衆倶屈威神佛默然可
之淳善爲礼而歸而調作腆美晨
施床座佛與衆弟子倶到其舎就高
座淳手自斟酌奉鉢致漿供養行澡
水畢佛說法巳淳歡喜佛語阿難倶
之拘夷邑行半道所佛疾生身背痛
止樹下坐於是佛語賢者阿難至煕
連河自澡浴巳告阿難朝従花子淳
飯夜當滅度天下有二難一爲若施
飯食成无上道爲至聖佛二爲若施
飯食弃所受餘无爲之情而滅度今
淳飯佛當得長壽得受无欲得大富
得極貴得官屬終生天上獲此五福
語淳勿憂冝用歡喜祐尋
此二經與大般涅槃所說淳陀

@@釋迦譜卷苐四苐十三張
彩最後供養多有不同此大小乘経
現化之各殊
也尒時樹林其地陋小以佛神力如
鍼鋒處皆有无量諸佛世尊所食之
物亦无差別是時天人阿修羅等啼
泣悲嘆如來今日巳受我等最後
供養當般涅槃我等當復更供養誰
尒時世尊爲欲安慰一切大衆而說
偈言若有不能如是觀了三寶
常者是栴陀羅若有能知三法
常住實法因緣離苦
安樂尒時人天大衆阿修羅等聞是
法巳心生歡喜踊躍无量知佛常住
散種種花皷天妓樂尒時世尊與交
殊師利迦葉菩薩及與純陀受記別
巳說如是言諸善男子自修其心愼
莫放逸我今背疾舉體皆痛我今欲
臥如彼小児及常患者文殊汝等當
爲四部廣說大法今以此法付囑於
汝乃至迦葉阿難等至當復付囑
尒時如來說是語巳爲調伏諸衆生
故現身有疾右脅而臥如彼
病人長阿含経云尒時世尊入拘尸
城向
@@釋迦譜卷苐四苐十四張彩本生
處末羅雙樹間告阿難曰汝爲如
來於雙樹間敷置床座使頭北首面
向西方所以然者吾法流布當久住
北方尒時世尊自四牒僧伽梨偃右
脅如師子王累足而臥時雙樹間鬼
神以非時花布散于地阿難長跪
叉手白佛言莫於此鄙陋小城荒毀
之土取滅度也更有大國迦維羅衞
國波羅捺國民人衆多必能恭敬供
養舎利佛言止止无謂此土以爲鄙
陋昔者此國土有王名大善見七寶
具足王有四德主四天下善見命終
生第七梵天其王死七日後輪寶珠
寶自然不見象寶馬寶王女寶居士
寶主兵寶同日命終城池法殿金色羅園
變爲土水有法無常要歸磨滅唯得
聖諦道尒乃知之我自憶念曾於此
處六反作轉輪聖王終厝骨於此今
我成无上正覺復捨性命厝身於此
自今巳後生死永終无有方土厝吾
身處此最後邊更不受有尒
時迦葉菩薩白佛言世尊如來巳免
一切諸病苦患悉除无復怖畏世

釋迦譜卷第四第十五張彩
尊一切衆生有四毒箭則爲病因何
等爲四貪欲瞋恚愚癡憍慢若有
病因則有病生所謂愛熱肺病上氣
吐逆膚體㿇㿇其心悶亂下利噦
噎小便淋瀝眼耳疼痛背滿腸脹顚
狂乾痟鬼魅所著如是種種身心諸
病諸佛世尊悉無復有今日如來
何緣顧命文殊師利而作是言我
今背痛汝等當爲大衆說法有二因
緣則無病苦何等爲二一者憐愍一
切衆生二者給施病者醫藥如來徃
昔巳於無量萬億劫中修菩薩道常
行愛語利益衆生不令苦惱施疾
病者種種醫藥何緣於今自言有
病世尊世有病人或坐或起不安其
所或索飮食誡勅家屬修治産業
何故如來默然而臥不敎弟子聲聞
人等尸波羅蜜諸禪解脫三摩跋提
修諸正勤何緣不說如是甚深大
乘經典如來何故不以無量方便敎
大迦葉人中象王諸大人等令不退
於阿耨多羅三藐三菩提何故不治
諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊

@@釋迦譜卷第四第十六張彩實
無有病云何默然右脅而臥一切愚
人生滅盡想當爲外道九十五種之
所輕慢沙門瞿曇無常所遷如來
世尊無上仙人巳拔毒箭得無所畏
今者何故右脅而臥今諸人天悲愁
苦惱爾時世尊大悲熏心知諸衆生
各各所念將欲隨順畢竟利益卽
従臥起結跏跗坐顏貌煕怡如融
金聚放大光明充遍虛空其光大
盛過百千日照于東方南西北方四
維上下諸佛世界於其身上一切毛孔
一一毛孔出一蓮華各具千葉純眞金
色各出種種雜色光明皆悉遍至阿
鼻地獄想地獄黑繩地獄衆合地
獄叫喚地獄大叫喚地獄燋熱地獄
大燋熱地獄是八地獄其中衆生常
爲諸苦之所遍切所謂燒煮火炙
斫刺刂剝乃至八種寒氷地獄所謂
擘裂身體碎壞遇斯光巳如是等
苦悉滅無餘是光明中言諸衆生皆
有佛性衆生聞巳卽便命終生人天
中此閻浮提及餘世界所有地獄皆
悉虛空無受罪者除一闡提餓鬼

@@釋迦譜卷苐四苐十七張彩
衆生飢渴所逼遇斯光巳飢渴卽除
是光明中亦說衆生皆有佛性聞巳
命終生天人中餓鬼悉空除謗大乘
畜生共相殘食遇斯光巳恚心悉滅
是光明中亦說衆生皆有佛性聞
巳命終生天人中畜生亦盡除謗正
法是一一花各有一佛圓光一尋端嚴
最上是諸世尊或震雷音或注洪雨
或扇大風或出煙炎或有示現初生
出家轉妙法輪入于涅槃此閻浮提
中衆生遇斯光巳盲者見色聾者聽
聲啞言癖行貧者得財慳者能施恚
者慈心不信者信无一衆生修行惡
法除一闡提爾時一切天龍鬼神亁
闥婆阿修羅及人非人等恚同聲唱
如是言善哉善哉無上天尊多所利
益踊躍歡喜或歌或儛以種種花散
佛及僧諸天妓樂供養於佛爾時佛
告迦葉菩薩是諸衆生不知大乘方
等蜜語便謂如來眞實有疾如來今
於娑羅雙樹間示現倚臥師子之牀
欲入涅槃今諸未得阿羅漢果衆弟
子等及諸力士生大憂苦令諸天人阿

釋迦譜卷苐四苐十八張彩
修羅等大設供養欲使諸人以千端
氎緾裹其身七寶爲棺盛滿香油積
諸香木以火焚之唯除二端不可得
燒一者襯身二最在外爲諸衆生分
散舎利以爲八分一切聲聞弟子咸
言如來入於涅槃當知如來亦不畢
定入於涅槃何以故如來常住不變
易故
長阿含經云爾時世尊卽記莂千二
百弟子所得道果世尊披鬱多羅僧
出金色臂告諸比丘汝等當觀如來
時時出世如優曇花時一現耳
雙卷大般泥洹經云佛語阿難其巳
願樂如來正化當弃貪欲憍慢之心
遵承佛教以精進思惟道行是爲最
後佛之辵令必共愼之汝諸比丘觀
佛儀容難可得覩却後一億四千餘歲
乃當復有彌勒佛耳難常遇也天下
有優曇花不花而實若其生花則世
有佛爲世間曰恒除衆冥自我爲聖
師至七十九所應作者亦巳究畼汝其
勉之夜巳半矣
是故比丘无爲放逸我以不放逸故自

@@釋迦譜卷苐四苐十九張彩致正
覺无量衆善亦由不放逸得一切万
物无常存者此是如來末後所說於
是世尊卽入初禪従初禪起入第二
禪従第二禪起入第三禪従三禪
起入第四禪従四禪起入空處定従
空處定起入識處定従識處定起入不
用定従不用定起入有想無想定従
有想无想定起入滅想定是時阿難
問阿那律世尊巳般涅槃耶阿那律
言未也阿難世尊今者在滅想定我
昔親従佛聞従四禪起乃般涅槃於
時世尊従滅想定起入有想无想定
従有想无想定起入不用定従不用
定起入識處定従識處定起入空處
定従空處定起入第四禪従四禪起
入第三禪従三禪起八第二禪従二
禪起入第一禪従第一禪起入第二
禪従二禪起入第三禪従第三禪起
入第四禪従四禪起佛般涅槃當於
爾時大地振動諸天世人皆大驚怖
諸有幽冥日月光明所不照處皆蒙
大明各得相見迭相謂言彼人生此
其光普遍遏諸天光時忉利天

@@釋迦譜卷苐四苐二十張彩
於虛空中以文陀羅花優鉢羅花波
頭摩等花散如來上及散衆會又以
天末栴檀雨散佛上及散大衆佛滅
度巳時梵天王釋提桓因金毗羅神
密迹力士佛母摩耶雙樹神娑羅園
林神四天王忉利天王炎摩天王兜
率陀天王化自在天王他化自在天
王各作偈頌諸比丘悲慟殞絕自投
於地譬如斬虵婉轉迴遑莫知所湊
歔唏而言如來滅度何其駃哉大法
淪翳何其速哉羣生長衰世間眼滅
爾時阿那律告諸比丘止止勿悲諸
天在上儻有怪責時諸比丘問阿那
律上有幾天阿那律言充滿虛空豈
可計量皆於空中俳佪搔擾悲號躃
躃垂淚而言如來滅度何其駃哉羣
生長衰世間眼滅
雙卷大般泥洹經與長阿含說略同
時諸比丘竟夜逵曉講法語巳阿那
律告阿難言汝可入城語諸末羅佛
巳滅度所欲施作冝及時爲是時阿
難起礼佛足巳將一比丘涕泣入城
遥見五百末羅集在一處諸末羅奉

釋迦譜卷苐四苐二十一張彩
迎礼足白言今來何早阿難答言汝
等當知如來昨夜巳取滅度汝欲施
作冝及時爲諸末羅聞是語巳莫不
悲慟捫淚而言一何駛哉佛般涅槃
一何疾哉世間眼滅時諸末羅各自
還家辦諸香花及衆妓樂詣雙樹間
供養舎利竟一日巳以佛舎利置於
牀上諸末羅童子等來舉輿牀皆不
能勝時阿那律語末羅汝等且止勿
空疲勞今者諸天欲來舉牀汝等欲
使末羅童子舉牀四角入東城門遍
諸里巷使國人民皆得供養然後出
西城門詣高顯處而闍維之而諸天
意欲留舎利七日之中使國人民皆
得供養然後出城北門渡煕連禪河於
天冠寺而闍維之是上天意使牀不
動未羅曰諾快哉斯言隨諸天意時
諸末羅卽共入城平治道路掃灑燒
香巳出雙樹間以香花伎樂供養舎
利訖七日巳時日向暮舉佛舎利置
於牀上末羅童子捧舉四角擎持幡
蓋燒香散花作衆伎樂前後導従安
詳而行時忉利諸天雨文陀羅花優鉢

@@釋迦譜卷苐四苐二十二張彩
羅花等天末栴檀散舎利上充滿街
路諸天作樂鬼神歌詠供養舎利於
是末羅捧牀漸進入東城門止諸街
巷設供養巳出城北門渡煕連禪河
到天冠寺告阿難曰我等復應以何
供養阿難報曰我親従佛聞欲葬舎
利當如轉輪聖王葬法生獲福死得
上天時末羅卽共入城供辦葬具巳
還到天冠寺以淨香湯洗浴佛身以
新刧貝周匝緾身五百張氎次如緾
之内身金棺灌以香油置於第二大
鐵槨中栴檀木槨重衣其外以衆名
香而積其上末羅大臣名曰路㡬執
大炬火欲燃佛積而火不燃又諸大
末羅次前燃積火又不燃時阿那律
語末羅言止止諸賢非汝所能火滅
不燃是諸天意以大迦葉將五百弟
子従波波國來欲見佛身天知其意
使火不燃爾時大迦葉従波波國遇一尼
亁子手執文陀羅花問言汝知我師
在乎答曰滅度以來巳經七日迦葉
聞之悵然不悦五百比丘婉轉號咷
不能自勝迦葉詣拘尸城渡尼連禪

@@釋迦譜卷苐四苐二十三張彩河到
天冠寺至阿難所語阿難言我等欲
一面覲舎利及未闍維寜可見不阿
難答言雖未闍維以刧貝五百張氎
次如緾之藏於金棺置鐵槨中以爲
佛身難復可覩迦葉三請阿難答如
初時大迦葉適向香積於時佛身従
重棺内雙出兩足足有異色迦葉見
巳恠問阿難佛身金色足何故異阿
難報曰向有一老母悲哀而前淚墮
其上故色異耳迦葉卽向香積礼佛
舎利時四部衆及上諸天同時倶礼
於是佛足忽然不現時大迦葉遶積
三匝而作偈頌時彼佛積不燒自燃
諸末羅等各相謂言今火燭熾炎盛
難止闍維舎利或能消盡當於何所
求水滅之時有娑羅樹神尋以神力
滅佛積火時諸末羅指拘尸城側取
諸香花以用供養雙卷
泥洹經說与長阿含說略同又云大
迦葉至於是佛積不燒自然至終
其夜佛積燒盡自然生四樹蘇尼禪
樹迦維屠樹阿世鞮樹尼拘類樹


釋迦譜卷苐四苐二十四張彩菩薩
處胎經云佛在雙樹欲捨身壽入涅
槃二月八日夜半躬自擘僧伽梨鬱多
羅僧安陀羅跋薩各三条敷金棺裡
櫬身臥上腳腳相累以鉢錫杖手付
阿難八大國王皆持五百張白氎栴
檀木蜜盡内金棺裡大梵天王將諸
梵衆在右面立釋提桓因將忉利諸
天在左面立彌勒菩薩十方菩薩當
前立爾時世尊欲入金剛三昧碎身
舎利従金棺裡出金色臂卽問阿難
迦葉比丘今來至不對曰未至卽復
斂氎入金棺裡寂然不語世尊將欲
示現識所趣向道識俗識有爲識无
爲識世尊卽於胎中現勾璅骸骨遍
滿三千大千世界佛告彌勒汝觀勾
鎖骸骨令一切衆所知識所趣分別
決了彌勒菩薩卽従座起手執金剛
七寶神杖撓勾璅骨聽彼骨聲卽白
佛言此入命終瞋恚結多識墮龍中
此人前身十跡行具得生天上有一
全身舎利无有缺减彌勒以杖撓之
推尋此識了不知處如是三撓前白
佛言此人神識了不可知將非

@@釋迦譜卷苐四苐二十五張彩
如來入涅槃耶佛告彌勒諸佛舎利
流布非汝等境界所能分別何以故
此舎利卽是吾舎利何能尋究如來
神識又世尊還攝威神在金棺裡寂
然无聲諸天燒香散花供養時大迦
葉將五百弟子至世尊以天耳聞卽
従金棺雙出兩足
摩耶經云佛般涅槃摩耶夫人天上
五衰相現一者頭上花萎二者腋下
汗出三者頂中充滅四者兩目數瞬
五者不樂本座又於其夜得五大惡
夢一湏彌山崩四海水竭二羅刹奔
走挑人眼目三天失寶冠身无光明
四寶珠幢倒失如意珠五師子嚙身
痛如刀割得此夢巳卽便驚寤此非
吉祥我昔在於白淨王宮因晝寢中
得希有夢見一天子身黃金色乘白
象王従諸天子作妙伎樂觀日之精入
我右脅身心安樂卽便懷妊悉逵大
子爲世照明今此五夢甚可怖畏必
是我子涅槃之相爾時阿那律棺殯
如來身巳卽昇忉利天偈告摩耶摩
耶聞巳悶絕躃地良久乃蘇自拔頭

@@釋迦譜卷苐四苐二十六張彩
髪悲泣而言昨夜得夢知有怪異佛
果滅度不乆便當卽就闍維何其苦
哉世間眼滅卽與諸眷屬従空來下
趣雙樹間遥見佛棺悶絕不能自勝
以水灑面然後方蘇前至棺所頂礼
悲泣而作是言共於過去无量刧來
長爲毋子未曾捨離一且於今相見
无期嗚呼苦哉衆生福盡卽以種種
天花布散棺上摩耶夫人顧見如來
僧伽梨衣及鉢幷錫扙右手執之舉
身投地如大山崩悲號慟絕而作是
言我子執著福度天人今此諸物空
无有主嗚呼痛哉四衆悲感淚下如雨
帝釋力故變成河流爾時世尊以神
力故令諸棺蓋皆自開發便従棺中
合掌而起如師子王初出窟巳奮迅
之勢身毛孔中放千光明一一光明有
千化佛悉皆合掌向於摩耶以梵
軟音問訊毋言遠屈來下此閻浮提
諸行法爾願勿啼泣時阿觀見佛起
又聞說偈垂淚嗚咽强自抑忍卽便
白佛後世衆生必當問我佛臨滅度
復何所說云何答之佛告阿難汝當

釋迦譜卷苐四苐二十七張彩答
言世尊巳入涅槃摩耶夫人來下如
來爲後不孝諸衆生故従金棺出合
掌問訊幷說上諸偈故此經名爲佛
臨涅槃母子相見經如是受持說此語
巳與母辭別卽便闔棺三千世界普皆
震動八部大衆悲號懊惱聲動天地
摩耶夫人問阿難言我子悉逵臨滅度
時有何教勅阿難白言世尊中夜爲諸
比丘略說教誡又以所說十二部經付
囑尊者摩訶迦葉末後勅我令助宣
布時摩訶摩耶聞此語巳又増感絕
卽問阿難汝於徃昔侍佛巳來聞世
尊說如來正法幾時當滅阿難垂淚
而便答言我於徃昔曾聞世尊說於
當來法滅之事云涅槃後摩訶迦葉
與阿難結集法藏事悉畢巳摩訶迦
葉於狼跡山入滅盡定我亦當得果證
次第隨後入般涅槃當以正法付優
波掘多善說法要如富樓那廣度人
衆又復勸化阿輸迦王令於佛法得
固正信以佛舎利廣起八万四千諸
塔二百歲巳尸羅難陀比丘善說法要
於閻浮提度十二億人三百歲巳

@@釋迦譜卷苐四苐二十八張彩
靑蓮花眼比丘善說法要度半億人
四百歲巳牛口比丘善說法要度一
万人五百歲巳寶天比丘善說法要
度二万人八万衆生發阿耨多羅三
藐三菩提心正法於此便就盡滅六
百歲巳九十六種諸外道等邪見竸
興破壞佛法有一比丘名曰馬鳴善
說法要降伏一切諸外道輩七百歲
巳有一比丘名曰龍樹善說法要滅邪
見幢燃正法炬八百歲後諸比丘等
樂好衣服縦逸嬉戲百千人中或有
一兩得道果者九百歲巳奴爲沙門
婢爲比丘尼一千歲巳諸比丘等聞
不淨觀阿那波那愼恚不欲無量比
丘若一若兩思惟正受千一百歲巳
諸比丘等如世俗人嫁娶行媒於大
衆中毁謗毗尼千二百歲巳是諸比
丘及比丘尼作非梵行若有子息男
爲比丘女爲比丘尼千三百歲巳袈裟
變白不受染色千四百歲巳時諸四
衆猶如獵師好樂煞生賣三寶物千
五百歲倶睒彌圈有三藏比丘善說
法要徒衆五百人一羅漢比丘善持

@@釋迦譜卷苐四苐二十九張彩
戒行徒衆五百布薩之時羅漢比
丘昇於高座說清淨法云此所應作
此不應作彼三藏比丘弟子答羅漢
云汝今身口自不清淨云何而反說
是麤言羅漢答言我久清淨身口意
業無諸過患三藏弟子聞此語巳倍
更愼忿卽於座上殺彼羅漢時羅漢
弟子而作此言我師所說會於法理
云何汝等害我和尙卽以利刀殺彼
三藏天龍八部莫不憂惱惡魔波句
及外道衆踊躍歡喜竸破塔寺殺害
比丘一切經藏皆悉流移至鳩尸那竭
國阿耨逹龍王悉持入海於是佛法
而滅盡也時摩訶摩耶聞此語巳號
哭懊惱語阿難言如來辵勅旣以正
法付囑尊者及摩訶迦葉冝應精勤
護持讀誦我今不忍見於如來闍維
之時卽礼佛棺右繞七匝涕淚號叫還
歸天上
祐敬惟涅槃義捻八味古今講論精理
巳備妄率愚管略言其跡夫常住至
寂畢竟无爲但機感所誘隨方應俗


釋迦譜卷苐四苐三十張彩終
而法身無出沒也是以假言背痛而方
轉甘露託臥右脅而還放光明此無
病之跡也及千氎旣緾而示雙之於
迦葉金棺將闔而起合掌於摩耶此
不滅之徴也無病而示痛不滅而現
滅故知灰身顯權常住眞實月喻
妙音不其明乎釋
迦八國分舎利記第二十八<出雙卷泥洹經>時
波波國末羅民衆聞佛雙樹滅度皆
自念言今我冝徃求舎利分起塔供
養時波波國諸末羅卽下國中嚴四
種兵象兵馬兵車兵步兵到拘尸城
遣使者言聞佛衆祐止此滅度彼亦
我師敬慕之心來請骨分當於本國
起塔供養拘尸王答如是如是誠如
君言伹世尊垂降此土於茲滅度國
内士民當自供養遠勞諸君分舎利分
恐不可得時遮頗國諸跋離民衆及羅摩
伽國拘利民衆毗留提國婆羅門衆
迦維衞國釋種民衆毗舎離國離車
民衆及摩竭王阿闍世聞如來於拘
尸城雙樹間而取滅度皆自念言今
我冝徃求舎利分時諸國王阿闍

@@釋迦譜卷苐四苐三十一張彩
世等卽下國中嚴四種兵進渡洹水
卽勅婆羅門香姓汝持我名入拘尸
城致問諸末羅等起居輕利遊步强
耶吾於諸賢毎相宗敬鄰國義和曾
无諍訟我聞如來於君國内而取滅度
唯無上尊實我所天故従遠來求諸
骨分欲還本土起塔供養設與我者
舉國重寶與君共之時香姓婆羅門
受王教巳卽詣彼城語諸末羅時諸
末羅報香姓曰誠如君言伹爲世尊垂
降此土於茲滅度國内士民自當供
養遠勞諸君分舎利分不可得時諸國
王卽集羣臣衆共立議作頌告曰
吾等和議遠來拜首遜言求分
如不見與四兵在此不惜身命
義而弗獲當以力取
時拘尸國卽集羣臣衆共立議以偈
答曰
遠勞諸君屈辱拜首如來辵形
不敢相許彼欲舉兵吾斯亦有
畢命相抵未之有畏
時香姓婆羅門曉衆人曰諸賢長夜
受佛教戒口誦法言一切衆生常念

@@釋迦譜卷苐四苐三十二張彩
欲安寜可諍佛舎利共相殘害如來
辵形欲以廣益舎利現在伹當分耳
衆咸稱善尋復議言誰堪分者皆曰
香姓婆羅門仁智平均可使分也時
諸國王卽命香姓汝爲我等分佛舎
利均作八分於時香姓卽詣舎利所
頭面礼畢徐前取佛上牙別置一面
尋遣使者賷佛上牙詣阿闍世所語
使者言汝以我聲上白大王起居輕
利遊步强耶舎利未至傾遲无量耶今
付使者如來上牙並可供養以慰企
望明星出時分舎利訖當自奉送爾
時香姓以一甁受石許卽分舎利均
爲八分巳告衆人言願以此甁衆議
見與自欲於舎起塔供養皆言智哉
是爲短時卽共聽與時有畢鉢村人
白衆人言乞地燋炭起塔供養皆言與
之爾時拘尸國人得舎利分卽於其土
起塔供養波波國遮羅國羅摩伽國
毗留提國迦維衞國毗舎羅國摩竭
國阿闍世王等得舎利分各歸其國
起塔供養香姓婆羅門持甁歸起塔
畢鉢村人持地燋炭歸起塔當於爾

釋迦譜卷苐四苐三十三張彩時如
來舎利起於八塔弟九甁塔弟十炭塔
第十一生時髮塔何等時佛生沸星
出時生佛星出出家沸星出成道
沸星出滅度八日佛出家八曰成菩提
八日取滅度二月如來生二月佛出
家二月成菩提二月取涅槃雙卷
大般泥洹經云時波旬國諸花氏可
樂國諸拘鄰有行國諸滿離神州國
諸梵志維耶國諸離昌聞佛止雙樹
般泥曰各嚴四兵到拘夷止城外赤
澤國諸釋氏亦嚴四兵來到報言釋
尊聖雄出自我親實我諸父敬慕之
心來請骨分摩竭王阿闍世又嚴四
兵度河津來使梵志屯蹷入問消息
今佛衆祐止此滅度實我所天敬慕
之心來請骨分王答佛自來此我當
供養謝汝大王舎利分不可得於是
屯蹷聚衆人作頌告曰今各
遠離四兵在此義言不用必命
相抵拘夷
國人亦答頌曰如欲
舉衆吾斯亦有倶命相抵則未
爲恐

@@釋迦譜卷苐四苐三十四張彩梵志
屯蹶曉衆人言諸君皆宿夜承佛嚴
教佛大慈故燒形辵骨欲廣祐天下
何冝當爲毀本慧意舎利現在伹當
分耳衆咸稱善皆詣舎利稽首畢乃
使屯蹶分之於是屯蹶持一罌受一
石許蜜塗其裏分爲八分巳白衆言吾
旣敬佛願得著罌舎利歸起塔廟皆言
智哉卽共聽與梵志溫逵乞地燋炭歸
起塔寺皆言與之後有衡國異道士
求得地灰於是八國得佛八分舎利
各還起塔有八塔第九甖塔第十炭
塔第十一灰塔旣分舎利又爲遠方
諸四輩弟子未悉聞故留九十日乃
去城四十里於衞致鄕四衢道中作塔
寺拘夷豪姓共作㽃瓳石墼縦廣三
尺集用作塔及高縦廣皆丈五尺藏
黃金甖舎利於其中置立長表法輪
柈蓋懸繒燃燈花香伎樂礼事供養
祜以
爲雙樹八枝義各有明舎利八分緣
亦有會故蛻化之體或全或散用能
留瑞羣刹降福人天夫不生而假胎
无形而委骨其示跡垂教卽不

@@釋迦譜卷苐四苐三十五張彩
思議之事也
釋迦天上龍宮舎利寶塔記第二十九<出菩薩處胎經>
有一大臣名優波吉諌言諸王莫諍
佛舎利應當分之普共供養何爲興
兵共相征罰爾時釋提桓因卽現爲人
語諸王言我等諸天亦當有分若共
諍力則有睠負辛可見與勿足爲難
爾時阿耨逵龍王文鄰龍王伊那鉢龍
王語八王言我等亦應有舎利分若
不見与力足相伏時優彼吉言諸君且
止舎利冝共分之卽分爲三分一分與
諸天一分與龍王一分與八王分甕受
碩餘此臣密以蜜塗甕裏以甕量分
舎利諸天得舎利還於天上卽起七
寶塔龍得舎利還於龍宮亦起七寶
塔八王得舎利各還本國亦起七寶塔
臣優波吉著甕舎利幷甕亦起七寶
塔灰及土四十九斛起四十九寶塔當
闍維處亦起寶塔高三十九仞
釋迦龍宮佛塔記第三十<出阿育王經>
八國王竸諍取舎利各各起兵天帝
釋見之卽遣天邊自下曉喻諸王言
佛在時諸王皆如兄弟佛適泥洹云

釋迦譜卷苐四苐三十六張彩何相
罰撗煞万民當共分之各還起塔普
皆得福諸王皆言快哉藉卿作評爲
我分之得无諍也邊自以金甖分之阿
闍世王共數各得八万四千舎利餘有佛
口一无敢取者以阿闍世王初來求
舎利時車中投身著地氣欲不報故
共持與阿闍世王阿闍世王得舎利
及還大歡喜作偈伎樂皷角動天
難頭禾龍王聞佛般泥洹亦従諸龍
化作人身到泥洹所道逢阿闍世王還
語言佛留舎利非伹唯使人間供養可持
一分見與不阿闍世言不可得也龍王
言我是難頭禾龍舉卿國土著八万
里外磨碎成屑阿闍世王怖懅故卽
舉佛與之更復欲取舎利龍王便言
我得此足供養也旋別各去龍王卽
還湏彌山下起水高八万四千里起水
精琉璃塔阿闍世王命終後阿育王
得其國土時有大臣白阿育王言難
頭禾龍先輕阿闍世奪佛去阿育
聞大瞋卽勅諸鬼神王作鐵網鐵藉
縦置湏彌山下水中欲縛取龍王龍
王大怖共設計言阿育事佛當

@@釋迦譜卷苐四苐三十七張彩
伺其臥取其宮殿移著湏彌山下水
精塔中自出與相見具說本末道意
狀其瞋必息卽便遣龍捧取阿育王
宮殿阿育王臥覺不知是何處見水
精塔高八万四千里喜怖交必難頭
禾龍自出謝言阿闍世王自與我佛
我不奪也釋迦文佛在世與我要
言般泥洹後刧盡時所有経戒及袈
裟應噐我皆當取藏著是塔中彌勒
來下當復出著呵育王聞此言大謝
實不知此難頭禾龍王便使諸龍還
復阿育王宮殿置於本處
祐以爲能供三寶本在天人故忉利
閻浮塔廟森列至於難頭龍王及大
士應化所以法滅之時收藏尊經其能
建刹不亦冝乎
釋迦譜卷第四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@釋迦譜卷第五
蕭齊釋僧祜撰
阿育王造八万四千塔記第三十一
釋迦獲八万四千塔宿緣記第三十二
釋迦法滅盡緣記第三十三
釋迦法滅盡相記苐三十四
阿育王造八万四千塔記第三十一<出雜阿含經>
爾時世尊與諸比丘偱邑而行時有
二童子一名闍耶二名毗闍耶共在
沙中嬉戲遥見世尊三十二相莊嚴
其軆時闍耶童子心念言我當以麦
麨上佛仍手捧細沙著世尊鉢中時
毗闍耶合掌隨喜時彼童子而發願
言以惠施善根功德令得一天下一
繖蓋王卽於此處生得供養諸佛爾
時世尊發容微笑阿難合掌白言世
尊何緣微笑爾時世尊告阿難當知
我滅度百年之後此童子於巴連弗
邑統領一天下轉輪王姓孔雀名阿
育正法治化又復廣布我舎利當造
八万四千塔阿難取此鉢中所施之
沙捨著如來經行處當行彼處阿難

釋迦譜卷苐五苐二張彩受教
卽取鉢沙泥經行處阿難當知於巴
連弗邑有王名日月護彼王當生子
名日頻頭婆羅當治彼國彼復有子
名曰修師摩時瞻婆國有一婆羅門
女極爲端正令人樂見爲國所珎諸
相師輩見彼女相卽記彼女當爲王
妃必生二子一當領天下一當出家
學道得成聖跡時婆羅門聞相師所說
歡喜無量卽持其女詣巴連弗邑種
種莊嚴欲嫁與修師摩王子相師云
應嫁與頻頭婆羅王王見此女端正
有德卽立爲第一夫人恒相娛樂仍
便懷體月滿生子生時安隱母無憂
惱過七日後立字名無憂又復生子
名曰離憂無憂者身體麤澀父不喜見王
欲試諸子呼婆羅門言觀我諸子於
我滅後誰當作王婆羅門言將此諸
子出城金殿園館中當觀其相時阿
育王母語阿育言今王出金殿園館
中觀諸王子於我滅後誰當作王汝
何不去阿育啓言旣不蒙念亦復不
樂見我母言伹往卽便往去願毋賜
送食母言如是王先勅大臣若

@@釋迦譜卷苐五苐三張彩阿育
來者當使其乘老鈍象來又復老人
以爲眷屬時阿育卽乘老象至園館
中地坐時諸王子各下飮食阿育母
以凡噐成酪飯遂與阿育王問師言
此中誰有王相當紹我位時彼相師
視諸王子見阿育具有王相當得紹
位又作是念此阿育大王所不相愛
我若語言當作王者王必不樂卽語
言我今揔記此中若有好乘者是人
當作王時諸王子聞彼所說各自念
言我乘好乘時阿育言我乘老宿象
我得作王時王又復語師言願更爲
觀之師復答言此中有第一坐者彼
當作王諸王子等各相謂言我坐第
一阿育言我今坐地是堅勝坐我當
作王王復語師更爲重觀師又報言
此中上噐上食此當得王阿育念言
我有勝食我必作王坐散還宮時阿
育母問阿育婆羅門定記誰耶阿育
啓言兒當作王老象爲乘以地爲坐
素器盛食秔米誰酪是最勝也時婆
羅門知阿育當王數修敬其母卽便
問言誰當作王師言汝生太子

@@釋迦譜卷苐五苐四張彩
阿育是其人也時頻頭羅王邊國怚
义尸羅反王卽語阿育汝將四兵平
伐彼國及至發引與少兵甲時従者
白王子言今往伐彼國無有軍仗云
何得平阿育言我若應王者兵甲自
然來應發是語時尋聲地開兵甲従
地而出卽將四兵往伐彼國時彼諸
國民人聞阿育來卽乎治道路種種
供養奉迎王子諸天宣令阿育王子
當王此天下汝等勿興逆意彼國卽
便降伏如是乃至平此天下至於海
際時父王得重疾諸臣卽便莊嚴阿
育將至王所令且立此子爲王我等
後徐徐當立修師摩爲王時王聞此
語憂愁不樂默然不對卽便命終時
阿育心念口言我應正得王位者諸
天自然來以水灌我頂素繒繫首尋
聲諸天卽以水灌阿育頂素繒繫首
受王極位人神欣慶又引傳云阿育
拜王曰鐵輪飛降王閻浮提虛空地
下各四十里鬼神咸皆讃善
阿育王如礼法殯葬父王巳卽立阿
㝹樓陀爲大臣時修師摩王子聞父

釋迦譜卷苐五苐五張彩崩背立
阿育爲王心生不忍卽集諸兵來伐
阿育時阿㝹樓陀大臣機開木象又
作阿育王像以像騎象安置東門外
又作無煙火坑以物覆之阿㝹樓陀
大臣語修師摩王子言欲作王者阿
育在東門可往伐之能得之者自然
得作王子卽趣東門墮火坑便卽死
亡阿育王正法治化時諸臣輩我等
共立阿育爲王故輕慢於王不行君
臣之禮王亦自知諸臣輕慢時王語
諸臣曰汝等可伐華菓之樹殖於刺
棘諸臣答曰未曾見聞却除華菓而
殖刺樹乃至王三勅令伐彼亦不従
爾時王卽持利釰殺五百大臣王將
綵女出外園遊戲見一無憂樹華極
敷盛王見巳此華樹與我同名心懷
歡喜王形軆醜陋皮膚麤澀諸綵女
輩憎惡王故以手毀折無憂華樹王
從眠覺見無憂樹華狼藉在地心生
忿怒繫諸綵女以火燒殺王行暴惡
故曰暴惡阿育王時阿㝹樓陀大臣
白王言王云何以手自殺諸臣綵女
王今當立屠殺之人卽宣敎

@@釋迦譜卷苐五苐六張彩立
屠殺者彼有一山名日耆梨中有一
織師子亦名耆梨凶惡撾打繫縛男
女及捕水陸之生乃至拒逆父母是
故世人傳云凶惡耆梨子時王使語
之言汝能爲王斬諸凶人不彼答日
一切閻浮提有罪者我能淨除況此
一方王卽爲作屋舎極爲端嚴唯開
一門於其中間作治罪之法狀如地
獄時彼凶人啓王言今従王乞願若
人來入此中者不復得出答言如汝
所願爾時商主之子厭世間苦出家
學道遊行諸國次第乞食誤入屠殺
舎中時彼比丘遥見舎裏有火車鑪
炭等治諸衆生恐怖毛豎便欲出門
凶惡卽往執比丘言入此中者無有
得出於此而死比丘心生悲悔泣淚
滿目乞我少時生命可至一月彼凶
不聽如是日數漸減止於七日彼卽
聽許時此比丘知將死不久勇猛精
進坐禪息心不能得道至於七日時
王宮内人有事送付凶主將是女人
著臼中以杵擣之令成碎末時比丘
見是事極厭惡此身鳴呼苦哉我

@@釋迦譜卷苐五苐七張彩身不
久亦當如是斷一切結成阿羅漢時
彼凶惡人語此比丘期限巳盡比丘
以偈答曰我心得解脫斷除諸有盡
今此身骸無復悋惜爾時彼凶主執
彼比丘著鐵鑊油中足與薪火火終
不然或復不熱凶主見火不然打拍
使者而自然火火卽猛盛久久開鐵
鑊蓋見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐生
希有心卽以啓王王便嚴駕將無量
衆來看比丘時彼比丘調伏時至卽
身昇虛空猶如鴈玉示種種變化向
王說偈我是佛弟子逮得諸漏盡生死
大恐怖我今悉得脫時阿育王聞彼
比丘所說於佛法所生大敬信傳云
王訪諸臣民叵有及見佛者不唯有
波斯匿王妹作比丘尼年百三十餘
見佛在世王卽往問佛何功德耶尼
答曰世尊威神備於經說我時年十
歲佛來入宮殿内地皆作金色我卽
作禮金釵墮地緬與光合去後光歇
尋之方得又云佛有八種音聲今海
邊有鳥名曰羯隨其音哀亮頗似万
一王求得此鳥旬日不鳴時靑

釋迦諸卷苐五苐八張
彩衣映鏡嚴莊鳥見其像驚翥欲鳴
靑衣轉鏡還便輟響王曰若能使鳥
鳴者以爲夫人靑衣卽取諸鏡懸於
四譬鳥見影顧眄迴惶悲鳴振迅清
畼和雅王聞之乃悟起正眞道意卽拜
靑衣爲第二夫人婇女七千人咸皆
歡喜又白比丘言佛未滅度時何所
記說比丘答言佛記大王於我滅後
過百歲時於巳連弗邑有三億家彼
國有王名曰阿育當王此閻浮提爲
轉輪王正法治化又復宣布我舎利
於閻浮提立八万四千塔佛如是記
然大王今造此大地獄煞害無量王
今冝應慈念一切衆生佛之所記大
王者王當如法修行時阿育王於佛所極
生敬信合掌向比丘作禮我得大罪
今向比丘懺悔我之所作甚爲不善
唯願佛子受我懺悔捨心勿復責我愚
人譬喻經云時王宮内常以四事供
養二万沙門有外道梵志門徒甚盛
忌害沙門欲加陵毀乃選其衆中能
幻化者變爲異道所奉神名夷摩旦
羅一頭四面八目八臂强猛凶壯多
從
@@釋迦譜卷苐五苐九張彩
醜類先廵邑里次到城門國中男女
亡走失魄王下輿却蓋迎之於城門
問其所欲得鬼曰吾欲噉人若惜民
者諸沙門悉不耕而食費耗滋甚幸
可見付以充廚膳王大恐懼遣使報
僧時有一沙彌名端正年十三白諸
比丘我能降化之卽到鬼所而告之
曰諸大比丘尋次當來汝欲顯奇可
待食竟時従鬼梵志二万餘人王大
設供沙彌斂肴吸饌搖牙而盡尙未
充飽因取従鬼以次呑之並隨神足
皆在祗桓作幻梵志稽首謝過求欲
出家悉成沙門後多得羅漢王因此
倍加信伏時彼比丘度阿育王巳乘
空而化時王従彼地獄欲出凶主白
王言王不復得去王曰汝今欲煞我
耶彼曰如是王曰誰先入此中答曰
我是王曰若然者汝先應取死王卽
勅人將此凶主著作膠舎裡以火燒
之又勅壞此地獄施衆生無畏
傳云王得信心問道人曰我従來煞
害不必以理今修何善得免斯殃答
曰唯有起塔供養衆僧赦諸徒因賑

@@釋迦譜卷苐五苐十張彩
濟貧乏王曰何處可起塔道人卽以
神力左手掩日日光作八万四千道
散照閻浮提所照之處皆可起塔今
諸塔處是也
時王欲建舎利塔將四兵衆至王舎
城取阿闍世王佛塔中舎利還復修
治此塔與先無異如是取七佛塔中舎
利至羅摩村中時諸龍王將王入
龍宮中王従龍索舎利供養龍卽分
與之時王作八万四千金銀瑠璃頗
梨篋盛佛舎利又作八万四千四寶
甁以盛此篋又作無量百千幡幢傘
蓋使諸鬼神各持舎利供養之具勅
諸鬼神言於閻浮提至於海際城邑
聚落滿一億家者爲世尊立塔時有
國名著叉尸羅三十六億家彼國人
語鬼神言
三十六億篋舎利與我等起立
佛塔王作方便國中人少者令分與
彼令滿家數而立爲塔時巴連弗邑
有上座名曰耶舎王詣彼所白上座
曰我欲一日之中立八万四千佛塔
遍此閻浮提意願如是時彼上座白

釋迦譜卷苐五苐十一張彩言善
哉大王剋後十五日月食時令此閻
浮提起諸佛塔如是乃至一日之中
立八万四千塔世閒民人興慶無量
共号曰法阿育王大阿
育王經云八國共分舎利阿闍世王
分數得八万四千又別得佛口二
還國道中逢難頭禾龍王従其求舎
利分阿闍世王不與便語言我是龍
王力能壞汝國土阿闍世王怖畏卽
以佛與之龍王還於須彌山下起
水高八万四千里於下起水精塔阿
闍世還國以紫金函盛舎利作千歲
燈火於五恒河沙水中塔葬埋之後
阿育王得其國土王取夫人身長八
尺髪亦同等衆相具足王令相師觀之
師言當爲王生金色之子王卽拜爲
第二夫人後遂有身足滿十月王有
緣事冝出外行王后妬嫉便作方便
共欲除之募覓猪母卽應産者語第
二夫人言卿是年少甫尓始産不可
露面視天以被覆面卽生金子光照
宮中盜持兒去殺之卽以猪子著其
邊便罵言汝云當爲王生金色

@@釋迦譜卷苐五苐十二張彩之子
何故生猪便取輪頭拍因内後園中
伏英王還聞之不悦久久之後王出
行園見之憶念迎取歸宮第二夫人
漸得親近具說情狀王聞驚恠卽殺
八万四千夫人阿育王後於城外造
立地獄治諸罪人佛知王殺諸夫人
應墮地獄卽遣消散比丘化王王發
信悟問比丘言殺八万四千夫人罪
可得贖不道人言各爲人起一塔塔
下著一舎利當得脫罪耳王卽尋覓
阿闍世王舎利有國相父年百二十
將五万人取本舎利王得大喜卽分
與鬼神各還所部令一日一時同戴
八万四千刹諸鬼神言多隔山障不
得相知王言汝曺但還治槃護刹安
鈴我當使阿修輪以手摸日月四天
下亦同時震鼓便舉戴之二經不同
故復兩存及迦葉語阿難經云塔成
造千二百織成幡及雜華末得懸幡
王身有疾伏枕慷慨曰若威靈有感
願察我至誠諸塔並列于坐隅俯臨
王前王手自繫幡以次而去各還其
所王軆羸弊取幡不贍有諸比

@@釋迦譜卷苐五苐十三張彩
丘行助王取之故今上幡先令比丘
將之也由是病愈増笇十二故因名
爲續命幡王巳建八万四千塔歡喜
踊躍將諸羣臣往詣鷄雀精舎白耶
舎上座日更有比丘佛所受記當作
佛事不我當往詣彼所供養恭敬上
座答日佛般涅槃時詣摩偸羅國告
阿難曰於我般涅槃後百歲之後當
有長者子名優波崛多當出家學道
号無相佛王問上座曰優波崛多今
巳出世不上座答曰巳出世出家學
道是阿羅漢住在優留蔓荼山中王
聞巳歡喜踊躍卽勅羣臣速辦嚴駕
將無量眷屬往詣彼所尊者思惟若
王來者無量將従受諸火苦殺害微
虫答使者曰我當自往詣王所時王
聞尊者自來歡喜踊躍従摩偸羅至
巴連弗邑於其中閒開安舟桁於桁
懸諸幡蓋時尊者優波崛多將一万
八千阿羅漢衆逕至王國王大歡喜
踊躍卽脫瓔珞價直千万而授與之
王將諸大臣眷屬卽出往尊者所卽
爲下食五軆投地向彼作禮長跪合

釋迦譜卷苐五苐十四張彩
掌而作是言我今領此閻浮提受於
王位不以爲喜今覩尊者踊躍無量
如來弟子乃能如是如覩於佛時王
請尊者優波崛多入城設種種座請
尊者就坐衆僧令往鷄雀精舎白尊
者日尊者顏貌端正身軆柔軟而我
形軆醜陋肌膚麤澀尊者而說偈曰
我行布施時淨心好財物不如王行施
以沙施於佛
時阿育王告諸大臣我以沙布施於
佛獲其果報如是云何而不修敬於
世尊王復白優波崛各言尊者示我
佛所說法遊行處所當往供養禮拜
時王將四兵軍衆及持種種供養香
華幡幢及諸伎樂便將尊者發去尊
者至隆頻林此是如來生處時王五
體投地供養禮拜卽立佛塔此處菩
薩六年苦行此處二女奉菩薩乳糜
時尊者將王至道場樹下語王曰此
樹菩薩以慈悲三昧力破魔兵衆得
阿耨多羅三藐三菩提處時王捨無
量珎寶種種供養及起大塔廟尊者
將王至鳩尸那竭國言此處如來具

@@釋迦譜卷苐五苐十五張彩
足作佛事畢於無餘般涅槃而般涅
槃時王聞是語憂惱迷悶躃地啼泣
涕零如是乃至興種種供養立大塔
廟時王復白尊者曰我意願欲得見
佛諸大弟子佛之所記者欲供養彼
舎利願爲示之時尊者白王言善哉
善哉大王能發如是妙心時尊者將
王至舎衞國入祗桓精舎以手指塔
此是尊者舎利弗塔王當供養王日
彼有何功德尊者答曰第二法王隨
轉法輪時王生大歡喜捨十万兩珎
寶供養其塔次復示大目揵連塔王
應供養此塔王復問日彼有何功德
尊者答曰是神足第一以足指踐地
地卽振動至於天宮降伏難陀跋難
陀龍王時王捨十万兩珎寶供養此
塔次復示摩訶迦葉塔語王言此是
摩訶迦葉禪窟應當供養王問曰彼
有何功德答日彼少欲知足頭陀第
一如來施以半座及僧伽梨衣愍念
衆生興立正法時王捨十万兩珎寶
供養是塔次示尊者薄拘羅塔應當
供養王問日彼有何功德尊者答曰

@@釋迦譜卷苐五苐十六張彩彼無
病第一乃至不爲人說一句法寂默
無言王日以一錢供養諸臣自王言
功德旣等何故於此供養一錢王告
之曰聽吾所說雖除
無明癡智慧能鑑察雖有薄拘句於世
何所益時彼
一錢還來至王所時大臣輩見是希
有事異口同音讃彼鳴呼尊者少欲
知足乃至不須一錢復示
阿難塔語王言此是阿難塔應當供
養王曰彼有何功德答曰此人是佛
侍者多聞第一撰集佛經王卽捨百
億兩珎寶而供養其塔時臣白王言
何故於此布施供養皆悉勝前王白
諸臣聽吾所說如來
之體身法身性清淨彼悉能奉持是故
供養勝法燈常存世滅此愚癡冥皆由
従彼來是故供養勝爾時
王供養上種種事恒徧至菩提道場
樹此樹下如來得阿耨多羅三藐三
菩提世閒希有珎寶供養之事供養
菩提樹時王夫人名曰低舎羅絺多
夫人作是念王極愛念於我我

釋迦譜卷苐五苐十七張彩亦
念王王今捨我持諸珎寶至菩提樹閒
我今當作方便煞菩提樹樹旣枯死
葉便凋落王當不復徃彼可得與我
常相娛樂夫人卽遣人以熱乳澆之
樹卽枯燥時諸使人輩白王言菩提
樹忽然枯死葉葉變落時王聞是語
卽迷悶躃地時彼夫人見王憂愁不
樂而白王言王勿憂惱我當喜悦王
心王曰若無彼樹我命亦無如來於
彼樹得阿耨多羅三藐三菩提彼樹
旣無我何用活耶夫人聞王決定語
還復令以冷乳灌之彼樹尋復更生王
聞歡喜詣菩提樹下覩於菩提樹目
不蹔捨時王各辦四寶甕金銀瑠璃
頗梨盛諸香乳及諸香湯持種種飮
食幡幢寶蓋各有千種及種種華香
伎樂受持八支齋布薩著白淨衣服
執持香鑪在於殿上向四方作禮心
念口言如來賢聖弟子在諸方者憐
愍我故受我供養時王如是語時三
十万比丘悉來集彼大衆中十万是
阿羅漢二十万是學人及凡夫比丘
上座之座無人坐時王問諸比丘

@@釋迦譜卷苐五苐十八張彩
上座云何而無人坐時彼大衆中有
一比丘名曰耶舎是大阿羅漢具足
六通白王言此座上座之座餘者豈
敢於中而坐王復問曰於尊者所更
有上座耶尊者荅曰更有上坐大王佛之
所說名曰賓頭盧是上座應坐此處王大
歡喜而作是言於中有比丘見佛者不尊
者答曰有也大王賓頭盧者猶故存世王
復白曰可得見彼比丘不尊者曰大王
不久當見尋當來至王大歡喜時尊
者賓頭盧將無量阿羅漢次第相隨
譬如鴈王乘虛而來在於上座諸比
丘僧各修禮敬次苐而坐
時王見尊者賓頭盧頭鬚晧白辟支
佛體頭面禮足長跪合掌白尊者言
見世尊耶時尊者賓頭盧以手舉眉
毛視王而言昔如來將五百阿羅漢
倶初在王舎城安居我爾時亦復在
中又復世尊住舎衞國時給孤獨長
者女請佛及比丘僧時諸比丘各乘
空而往彼我於爾時以神力合大山
往彼受請時世尊責我正法那得現神
足如是我今罰汝常在於世不得取

@@釋迦譜卷苐五苐十九張彩
涅槃護持我正法勿令滅也又復如
來將諸比丘僧入城乞食時王共二
童子沙土中戲遥見佛來捧於塵沙
奉上於佛時世尊記彼童子於我滅
度百歲之後此童子於巴連弗邑當
受王位領閻浮提名曰阿育當廣布
我舎利一日之中當造八万四千塔
今王身是也我爾時亦在於中時王
白尊者曰尊者今住在何處尊者答
王曰在於北山山名揵陀摩羅共諸
同梵行僧倶王復問日有幾眷屬尊
者答曰六万阿羅漢尊者曰王何湏
多問今當施設供養於僧食竟使王歡
喜王言如是尊者然我今先當供養
佛念所覺菩提之樹然後香羙飯食
施設於僧勅諸羣臣唱令國界王今
捨十万兩金布施衆僧千甕香湯旣
灌菩提樹集諸五衆時王子名曰拘
那羅在王右邊舉二指而不言說意
欲二倍供養大衆見之皆盡發笑王
亦發笑而語言嗚呼王子乃有増益
功德王復言我復以三十万兩金供
養衆僧復加千甕香湯洗洛菩提樹

釋迦譜卷苐五苐二十張彩時王
子復舉四指意在四倍時王嗔恚語
臣曰誰敎王子作是事與我興競臣
啓王言誰敢與王興競然王子聰慧
利根増益功德故作是事耳時王右
顧視王子白上座曰除我庫藏之物
餘一切物及閻浮提夫人婇女諸臣
眷屬及我拘那羅子皆悉布施賢聖
衆僧唱令國界時王上座及比丘僧
以千甕香湯洗浴菩提樹時菩提樹倍
復嚴好増長茂盛時王及諸羣臣生
大歡喜時王洗浴菩提樹巳次復供
養衆僧時彼上座耶舎語王言大王
今大有比丘僧集當發淳信心供養
時王従上至下自手供養彼有二沙
彌得食巳各以麨團餬歡喜丸更㸦
相分王見卽笑而言此沙彌作小兒
戲供養訖巳王還上座前立上座語
王言王莫生不信敬心王答上座無
有不信敬心見二沙彌
作小兒戲如世間小兒戲如世閒小兒
以土團更㸦相擲如是二沙彌以麨
團以餬歡喜丸更㸦相擲上座白王
言彼二沙彌是倶解脫阿羅漢

@@釋迦譜卷苐五苐二十一張彩更相
奉食王聞是巳増其信心而作是念
此二沙彌能展轉相施我今亦當於
一切僧人施絹劫貝時二沙彌知王
心所念二沙彌共相謂言令王倍増
敬信一沙彌持鑊授與王一沙彌授
以染草王問彼沙彌用作何等二沙
彌白王言王因我故施與衆僧絹及
劫貝我欲令大王染成其色施與衆
僧時王作是念我雖心念口未發言
此二逵士得他心智而知我心王卽
稽首敬禮衆語沙彌言我因汝等施
僧衣施僧衣巳復以三衣幷四億万
兩珎寶嚫五部衆嚫願巳復以四十
億万兩珎寶贖取閻浮提宮人綵女
及大子羣臣阿育王所作功德無量
如是雜阿
含經云阿育王得大敬信問諸比丘
言誰於佛法中能行大布施諸比丘
言給孤獨長者最行大施王復問曰
彼施幾許比丘答曰以億千金王聞
巳如是思惟彼長者尙能捨億千金
我今爲王何緣復以億千金施當以
億百千金施時王起八万四千

@@釋迦譜卷苐五苐二十二張彩佛塔
於彼一一塔中復施百千金復作五歲
大會會有三百千比丘用王百億金
供養於彼彼衆中第一分是阿羅漢
第二分是學人第三分是貞實凡夫
除私庫藏此閻浮提夫人婇女太子
大臣施與聖僧四十億金還復贖取
如是計校用九十六億千金乃至王
得重病自知命盡王言我常所願欲
以滿億百千金作功德今願不得滿
足便就後世時計校前後所施金寶
唯減四億未滿王卽辦諸珎寶送與
雞雀寺中法益之子名三波提爲太
子諸臣等啓太子言大王將終不久
今復以此珎寶送與寺中國藏財寶
巳竭諸國法以物爲尊太子今冝斷
之勿使用盡時太子卽勅典藏者勿
復出與時王自知索物不復能得所
食金器送與寺中太子今斷金器以
銀器與王食食巳復送與寺中太子
又斷銀器給以銅器王亦送與寺中
又斷銅噐給以瓦器時王手中有半
阿摩勒菓悲淚問諸大臣今誰爲地
主時諸臣啓王王爲地主時阿

釋迦譜卷苐五苐二十三張彩育王
呼侍者言汝今憶我恩養汝持此半
阿摩勒菓送雞雀寺中作我意禮拜
諸僧足白言阿育王問訊諸大聖衆
我領此閻浮提閻浮提是我所有今
者頓盡不得自在唯此半阿摩勒菓
我得自由此是最後檀波羅蜜哀愍
我故納受此施令我得福時彼上座
告諸大衆誰聞是語而不厭世如佛
經說見他衰事應生猒離時彼上座
作是念言云何令此半阿摩勒一切
衆僧得其分食卽教令研磨著石㨨
羹中行之一切皆得周遍時王復問
傍臣曰誰是閻浮提主臣啓王言大
王是也時王従臥起而坐顧望四方
合掌作禮念諸佛德心念口言我今
復以此閻浮提施與三寶時王盡書
紙上而封緘之以齒印印之作如是
事畢卽便無常爾時太子及諸人民
興種種供養葬送如王之法而闍維
之法益
經云王有太子名達摩跋檀那齊言
法益是起八万四千塔曰所生也眼
可愛如似鳩那羅鳥眼卽以爲

@@釋迦譜卷苐五苐二十四張
彩名焉風姿明雅有文武稱善彈一
弦琴王有一別房夫人見而愛之欲
與私通太子固辭不従夫人懷恨旣
深又恐事泄密欲棄之因白王曰當
今華裔一化四海同風太子年德倶
羙文武備通冝可鎭撫邊要以取百
姓之心王従其志卽分部兵衆以送
太子在鎭甚有治能歲餘王忽遍身
患臭天下師藥皆不能治夫人密使
人訊訪國内與王病同者破腹看之
得一黑虫長數寸臭不可近卽取衆
藥灌之其臭彌甚又以大䔉薰之虫
死而臭歇於是白王曰妾能治王必
使得差願聽我七日爲王王喜而許
之曰但令我差七日何有哉夫人卽以大
䔉與王令服之便愈於是宮中綵女上酒
稱慶令王醉臥無所覺知夫人卽嫌恨太
子卽矯勅挑其兩眼令餘人代之國
法以王齒爲印乃以臘摸王齒而印
之太子奉勅歡喜無怨先挑一眼置
掌中看之良久乃悟苦空無我得
湏陀洹道然後以一眼與之於是與
其妃相攜步行出城行人爲之流涕
悉
@@釋迦譜卷苐五苐二十五張彩
仰頭呼天太子有何罪乃致此耶辭
拜鳴咽並不能復起亦有感激致死
者乞食流逬遇還本國猶持一弦琴
在所而彈之時有大臣識是太子亦
知夫人所爲不敢以問乃因餘人啓
王外有一盲人能彈琴備六十四伎
變弄殊絕不可不聞王卽召之乃見
其子子婦悶絕墜地良久乃蘇卽問
其故方悟是夫人所爲王先受五戒
不復煞生唯肉刑之棄於深林太子
聞夫人被刑結氣發病而死王年耆
惛枆疾臥床褥無復威力半年之中
諸臣行事王卆後立位法益之子名
三波提紹位也
爾時諸臣欲立太子以紹王位中有
一大臣名曰阿㝹羅陀語諸臣日不
得卽立太子所以者何大王阿育在
時本誓願滿十万億金作諸功德猶
減四億不滿十万億以是故今捨閻
浮提施與三寶欲令滿足今是大地
屬於三寶云何而立太子爲王諸臣
聞巳議出四億金送與寺中卽便立
法益之子爲王名三波提

釋迦譜卷苐五苐二十六張彩
阿育王息法益壞目因緣經云夫人
善容及大臣耶奢盜取王印詐爲王
勅挑王子兩目王後發誓使得眼根
神感之應更生淨眼王見瑞應不可
稱記脫已寶冠授與法益紹轉輪王
治化六年法益治化巳經六年白父
王曰乞聽出家王卽聽許令出家學
道祐案阿含所說不言法益紹位蓋
略之耳然則法益出家之後其子三
波提乃爲太子阿育還領王位者也
復次太子名毗梨訶西那以紹王位
毗梨訶西那太子名曰沸沙湏摩次
紹王位沸沙湏摩太子名曰沸沙蜜
多羅次紹
王位時沸沙蜜多羅問諸臣我當作
何等令我名德乆存於世時賢善諸
臣信三寶者啓王言阿育祖王在世
造八万四千塔復興種種供養此之
名德相傳至今王欲求此名者當造
立八万四千塔及諸供養王言大王
阿育有重威德能辦此事我不能作
更思餘事中有惡臣不信何者啓王
言世間有二種法傳世不滅一者作

@@釋迦譜卷苐五苐二十七張彩善二
者作惡大王阿育作諸善行今王當
作惡行打壞八万四千塔此名不滅
時王用侫臣語欲壞諸塔寺先往雞
雀寺中門前有石師子卽吼王聞之
驚怖卽還入城如是雜三欲壞彼寺
時王問諸比丘使我壞塔寧壞僧坊
比丘答日二不應行王其欲壞者寧
壞僧房殺害比丘如是漸漸至婆伽
羅國又復唱令若有人能得沙門頭
者賞之百金爾時彼國中有一阿羅
漢化作衆多比丘頭與諸百姓令送
與王令王庫藏財寶竭盡時彼王
聞羅漢作如是事倍復瞋恚欲殺羅
漢時彼羅漢入滅盡定王作無量方
便殺彼聖人終不能得三昧力故不
傷其軆如是漸進至佛塔門有一鬼
神止住其中守護佛塔名曰牙齒作
是念我受持禁戒不殺衆生不能害
王又復作念有一神名曰爲虫凶暴
勇健求索我女我不與之今爲護法
當嫁與彼令其守護佛法時彼虫神
排攩大山推迮王上及四兵衆無不
死盡彼王終亡孔雀苗裔於此

@@釋迦譜卷苐五苐二十八張彩
永終祐尋八万塔緣乃懸記後事廣
長所說其驗巳徴撰譜之始本述釋
種但塔興阿育故備記孔雀雖於文
爲䌓而塔事備矣釋
迦獲八萬四千塔宿緣記第三十二<出賢愚經>爾
時佛與阿難人舎衛城乞食見羣小
兒於道中戲各聚地土用作舎宅倉
庫財寶五穀有一小兒遥見佛來敬
心内發歡喜踊躍卽取倉中土爲穀
者便以手探欲用施佛身小不及語
一小兒我登汝上以穀布施小兒歡
喜報言可爾卽躡肩上以土奉佛佛
下鉢低頭受土受巳授與阿難持此
土以塗我房阿難食後以土塗佛房
地齊得一遍其土便盡佛告阿難向
小兒緣施此土我般涅槃百歲之後
當作國王字阿輸迦<阿育之別名也>其次小兒
當作大臣共領閻浮提一切國土興
顯三寶廣設供養分布舎利遍閻浮
提起八万四千塔阿難歡喜重白佛
言如來先昔造何功德而乃有此多
塔之報佛言過去有國王名波塞奇
典閻浮提八万四千國時世有佛

釋迦譜卷苐五苐二十九張彩名
曰沸沙波塞奇王與諸臣民供養於
佛及比丘僧四事供養時王心念邊
小諸國皆悉偏僻人民之類無由修
福今當圖畫佛之形像分布諸國咸
得供養作是念巳卽召畫師勅使圖
畫時諸畫師來至佛所看佛相好欲
得畫之適畫一處忘失餘處重復觀
看復次下手畫一忘一不能使成時
波塞奇調和衆彩手自爲畫一像以
爲摸法於是畫師乃依圖畫八万四
千像布與諸國諸小國王皆得供養
時波塞奇我今身是以此緣故常得
三十二相殊特之身般涅槃後得此
八万四千諸塔祐觀波塞畫像克果
法身塔廟之數有若符契法華所謂
刻畫作像皆成佛道斯其驗矣釋
迦法滅盡緣記第三十三<出雜阿含經>佛
言此摩偸羅國將來世當有商人子
名曰掘多掘多有子名優波掘多我
滅度百歲後當作佛事於敎授師最
爲第一百歲之後優留曼荼山有那
咤跋置迦阿蘭若處最爲第一佛作
是念我以正法付囑人及天者我

@@釋迦譜卷苐五苐三十張彩之
敎法則千歲不動卽告帝釋及四天
大王我涅槃後各於方士護持正法
過千歲後有非法出閻浮提中惡風
暴雨多諸灾患人民飢馑觸物磨滅
飮食失味珎寶沈沒西方有王名鉢
羅婆北方有王名耶婆那南方有王
名釋迦東方有王名兜沙羅此四王
皆多眷屬殺害比丘破壞塔寺四方
盡乱時諸比丘來集中國拘睒彌國
王名摩因陀羅西那生子手似血塗
身似甲胄有大勇力又五百大臣同
日生子皆血手曹身時拘睒彌國一
日雨血王見惡相卽大恐怖請問相
師相師答言王今生子當王閻浮提
多殺害人卽因爲名難當年漸長大
時四惡王従四方來王大憂怖有天
神告言大王且立難當爲王足能降
伏彼四惡王便依神言捨位與子以
髻中明珠冠其子首集五百大臣香
水灌頂令往征伐諸臣之子身被甲
胄従王倶征與四惡王共戰殺之都
盡王閻浮提治在拘睒彌鞞國佛告
四大天王巴連弗國當有婆羅門

@@釋迦譜卷苐五苐三十一張彩
名曰阿耆尼達多通達比陀經論彼
婆羅門當納妻其妻有身便欲與人
論議卽問諸相師答云是胎中兒當
了達一切經論故令母如是月滿生
子了達一切經論及醫方敎授五百
弟子有衆多弟子故名曰弟子於我
法中出家學道通達三藏善能說法
辯才巧妙攝多眷屬又復世尊告四
大天王卽此巴連弗邑當有大商主
名曰湏陀那其妻有身便質直柔和
無諸邪想諸根寂靜時彼商主卽問
相師相師答曰胎中兒極爲良善故
令母如是月滿生童子名曰修羅陀
年紀漸長於我法中出家學道勤行
精進便得漏盡證羅漢果然其寡聞
少欲知足及少知舊居在揵陀摩羅
山恒來爲難當王說法難當見父王
過世兩手抱父尸悲號啼哭憂惱傷
心時彼三藏將多眷屬爲王說法王
聞法巳憂惱卽止於佛法中生大敬
信而發聲唱言自今以後我施諸比
兵無恐畏適意爲樂而問比丘前四
惡王毀滅佛法有幾年歲諸比丘答

釋迦譜卷苐五苐三十二張彩云經
十二年王心念言作師子吼我當十二
年中供養五衆種種豐足供施之日
天當降香澤之雨遍閻浮提一切實
種皆得増長諸方人衆皆持供具來
詣拘睒彌國供養衆僧時諸比丘大
得供養諸比丘輩不修三業戲論過
日貪著利養好自嚴飾身著妙服離
出家法形類比丘是法中大賊壞正
法幢建惡魔幡滅正法炬然煩惱火
消正法海壞正法山破正法船拔正
法樹時天龍鬼神等於諸比丘皆生
惡意厭惡遠離不復衞護而同聲唱
言却後七日佛法滅盡號咷悲泣共
相謂言至說戒日比丘鬪諍如來正
法於此而滅諸優婆塞聞諸天言共
詣衆中諌諸比丘鬪諍至十五日說
戒時揵陀摩羅山阿羅漢循羅他觀
閻浮提今日何處有衆僧欲往說戒
卽詣拘睒彌時彼僧衆乃有百千人
唯有此阿羅漢修羅他來又復有一
三藏名曰弟子此是如來最後大衆
聚集爾時維那行舎羅籌白三藏言
衆僧巳集今爲說波羅提木义

@@釋迦譜卷苐五苐三十三張彩時上
坐答言閻浮提如來弟子皆來集此
數有百千如是衆中我爲上首了達
三藏尙不學戒律況復餘者而有所
學今當爲誰而說戒律爾時彼阿羅
漢修羅他立上坐前合掌白上坐言
上坐伹說波羅提木义如佛在世時
舎利弗目揵連等大比丘衆所學法
我今巳悉學如來雖滅度今巳出千
歲彼所制律威儀我悉巳備足上坐
弟子聞修羅他比丘自言如來所制
戒律我悉備持起不忍心有一弟子
名曰安伽陀極生忿恨従座起罵辱
彼聖汝是下座比丘愚癡無智而毀
辱我師卽持利刀殺彼聖人爾時有
一鬼名曰大提木佉作是念言世閒
唯有此一羅漢而爲惡比丘弟子所
害執持金剛杵以打破彼頭卽便命
終爾時阿羅漢弟子見殺其師忿恨
不忍卽殺三藏爾時諸天世人悲哀
啼泣鳴呼苦哉如來正法今便都盡
卽此大地六種震動無量衆生號咷
啼泣各各離散爾時拘睒彌王聞諸
比丘殺阿羅漢及三藏法師心

@@釋迦譜卷苐五苐三十四張彩生惱
惋諸邪見輩竸破塔廟及害比丘従
是佛法索然頓滅爾時人天聞佛所
說莫不揮淚釋迦
法滅盡相記第三十四<出法滅盡經>佛告
阿難吾般泥洹法欲滅時五逆濁世
魔道興盛諸魔沙門壞乱吾道著俗
衣裳樂好袈裟五色之服飮酒炙肉
殺生貪味無有慈心便相憎嫉時有
菩薩精進修德一切敬待人所宗向
教化平等憐貧念老救育窮厄恒以
經像令人奉事作諸福德志性溫善
不侵害人損身濟物不自惜巳忍辱
仁和設有是人衆魔比丘咸共嫉之
誹謗揚惡擯黜驅遣不令得住自共
於後不修道德寺廟空荒不復修理
轉轉毁壞但貪財物積聚不散不作
福德販買奴婢耕田種植焚燒山林
傷害衆生無有慈心奴爲比丘婢爲
比丘尼無有道德婬泆濁乱男女不
別令道薄淡皆由斯輩或避懸官依
倚吾道求作比丘不修戒律月半月
盡絓名講戒厭惓懈怠不欲聽聞抄
略前後不肯盡說經不誦讀設

釋迦譜卷苐五苐三十五張彩有
讀者不識字句爲强言是不諮明者
貢高求名噓天雅步以爲榮貴望人
供養諸魔比丘命終之後精神當墮
無澤地獄五逆罪中餓鬼畜生靡不
更歷遍恒沙劫罪竟乃出生在邊國
無三寶處法欲滅時女人精勤恒作
功德男子懈慢不用法語眼見沙門
如視糞土無有信心法輪彌沒當爾
之時諸天泣淚水旱不調五穀不熟
灾疫流行死亡者衆人民勤苦懸官
侵剋不修道理皆思樂乱惡人轉多
善者甚少日月轉促人命轉短四十
頭白裁壽六十男子壽短女人命長
七八九十或至百歲大水忽起卒至
無期世人不信故謂有常衆生雜類
無有豪賤沒溺浮漂魚鼈噉食菩薩
比丘衆魔驅逐不豫衆會菩薩入山
福德之處惔怕自守以爲忻快壽命
延長諸天衞護月光出世得相遭値
共興吾道五十二歲首楞嚴經般舟
三昧先滅化去十二部經尋復化滅
盡不復現不見文字沙門袈裟自然
變白聖王去後吾法滅盡譬如油

@@釋迦譜卷苐五苐三十七張彩
燈臨欲滅時光更猛盛於是便滅吾
法盡時亦如燈滅自此之後難可縷
紀如是久後彌勒當下世間作佛天
下太平毒氣消除雨潤和適五穀滋
茂樹木長大人長八丈皆壽八萬四
千歲衆生得度不可稱計祐定以方
等固知三寶常住常住之法理無興
滅興滅之來乃世緣業耳晨離西隱
不害千光之洹明也
釋迦譜卷第五
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@釋迦方志序刺
終南太一山釋氏
惟夫大唐之有天下也將四十載淳
風洽而澆俗改文德修而武功畼故
使靑丘丹穴之候並入堤封龍砂鴈
塞之區聿導聲教英髦稽首顯朝
宗之羽儀輸賝奉贄表懷柔之盛德
然則八荒内外前史具舒五竺方維由
來穻述豈非時也雖復周穆西狩止
届昆丘舜禹南廵不踰滄海秦皇畫
野近袤臨洮漢武封疆開開鐵路厥
斯以降遐討未詳所以崆峒問道局
在酒泉之地崑崙謁聖實惟王門之
側至於弱水洞庭三危九隴煙然龍
勒沙障黎河具曆夏書咸圖雍部及
慱望之尋河也創聞大夏之名軒皇
之遊夢也初述華胥之國貳師之伐
大宛定遠之開鐵門由余入秦日磾
仕漢聲榮覆於蔥嶺帝德亘於耆山
赫弈皇華其徒繁矣而方土所記人
物所冝風俗之㳂革山川之卓詭雖
陳之油素略無可紀豈不以經途遼

釋迦方志卷上苐二張彩
遠遊詣之者希乎以事討論縦有傳
說皆祖行人信非躬覩相従奔竸虛
爲實錄何以知其然耶故積石河源
西瞻赤懸崑崙天柱東顧神州鳴砂
以外咸稱胡國安用遠籌空傳緗簡
是知身毒之說重譯臻焉神異等傳
斷可知矣自佛教道東榮光燭漢政
流十代年將六百輶軒繼接備盡觀
方百有餘國咸歸風化莫不挮山貢
職望日來王而前後傳錄差年不同
事迹罕述稱謂多惑覆尋斯致宗歸
譯人昔隋代東都上林園翻經館沙
門彥琮著西域傳一部十篇廣布風
俗略於佛事得在洽聞失於信本余
以爲八相顯道三乘陶化四儀所設
莫不近機二嚴攸被皆宗慧解今聖
迹靈相雜沓於華胥神光瑞影氤氳
於宇内義湏昌明形量動發心靈泉
貞觀譯経嘗參位席傍出西記具如
别詳但以紙墨易繁閱鏡難盡佛之
辵緖釋門共歸故撮綱猷略爲一卷
貽諸後學序之云爾
釋迦方志一部八篇

@@釋迦方志卷上苐三張彩封疆
篇第一統攝篇第二中邊
篇第三辵跡篇第四遊履
篇第五通局篇第六時住
篇第七教相篇第八仰尋
諸佛之降靈也不可以形相求之隨
機顯晦故得以言章述矣然學教者
統舉爲先傍窮枝葉終非遠致故於
篇首摽其致焉釋迦
方志卷上封疆統攝中邊辵跡釋迦
方志封疆篇第一佛之
所王土也号曰索訶世界卽古翻經
爲娑婆矣経中所謂忍土者也謂此
土人强識力念能忍苦樂堪任道噐
故佛王之案此封疆周輪鐵山山外
是空空不可測山下是地地下是金
金下是水水下是風其風堅實逾於
金剛衆生心力同業所感能持世界
不令傾墜自風以外卽是虛空約此
周輪従下而上至无色窮名爲有頂
論其畫界従廣所經卒非里數之所
度也且如智度論従色界天下一大
石經一万八千三百八十三年方始
至地約此上下方維名爲一佛

@@釋迦方志卷上弟四張彩
所王土也<卽以大千鐵圍而爲封疆之城>
釋迦方志統攝篇第二
案索訶世界鐵輪山内所攝國土則
万億也何以知之如今所住卽是一
國國別一蘇迷盧山卽經所謂須彌
山也在大海中據金輪表半出海上
八万由旬日月迴轉於其腰也外有
金山七重圍之中各海水具八功德其
外鹹海廣於無際海外有山是鐵所
成四周遶之海中可居者大略有四卽
約蘇迷山用分方面東洲名毗提訶
南洲名贍部西洲名瞿陀尼北洲名
拘盧也此之四洲亦名四有人之所
居佛之所王准此傍及鐵圍海内惟
有四洲蘇迷山巳上二十八天幷一
日月爲一國土卽此爲量數至一千
鐵圍都繞名小千世界卽此小千數
至一千鐵圍都繞名中千世界卽此
中千數至一千鐵圍都繞名爲大千
世界案此三千大千世界其中四洲
山王日月乃至有頂則有万億之所
皆爲佛之統攝倶遵聲教
釋迦方志中邊篇第三

釋迦方志卷上苐五張彩惟
夫法王所部則大千之内攝焉若據
成都則此洲常爲所住故此一洲則
在蘇迷山南之海中也水陸所経東
西二十四万里南北二十八万里又
依論說三邊等量二千由旬南邊三
由旬半是則北闊而南狹人面象之
又依凡記人物所居則東西一十一
万六千里南北遠近略亦同之所都
定所則以佛所生國迦毗羅城應是
其中謂居四重鐵圍之内故經云三
千日月万二千天地之中央也佛之
威神不生邊地地爲傾斜故中天竺
國如來成道樹下有金剛座用承佛
焉據此爲論約餘天下以定其中若
當此洲義約五事以明中也所謂名
里時水人爲五矣所
言名者咸謂西域以爲中國又亦名
爲中天竺國此土名賢談邽之次復
指西宇而爲中國若非中者凡聖兩
說不應名中昔宋朝東海何承天者
慱物著名羣英之最問沙門慧嚴曰
佛國用何曆術而号中乎嚴云天竺
之國夏至之日方中无影所謂天

@@釋迦方志卷上苐六張彩
地之中平也此國中原㬌圭測之故
有餘分致曆有三代大小二餘増損
積筭時輒差候明非中也承天無以
抗言文帝聞之乃勅任豫受焉
夫以八難所摽邊地非攝出凡入聖
必先中國故大夏親奉音形東華
晚開教迹理數然矣
二言里者夫此一洲大分三量二分
以北土曠人希獯狁所居無任道務
一分以南盡于三海人多精爽堪受
聖化故約道勝大聖都焉故成光子
云中天竺國東至振且國五万八千
里<振且卽神州之号也彼人目之>南至金地國五万八
千里西至阿拘遮國五万八千里北
至小香山阿耨逵池五万八千里觀
此通攝取其遐邇齊致以定厥中其
理易顯
三言時者謂雪山以南名爲中國坦
然平正冬夏知調卉木常榮流霜不
降自餘邊鄙安足語哉
四言水者此洲中心有一大池名阿
那陀答多唐言無熱惱也卽經所
謂阿耨逵池在香山南大雪山北居

@@釋迦方志卷上苐七張彩
山頂上非凡所至池周八百里四岸
寶飾正南當於平地地獄所居故金
剛座果僻至五千里又池正南當洲
尖處其北當謎羅川卽北又當蔥嶺
北千泉也上空定約當北辰星今望
第五似如西攲且天上一寸地下一
千千泉去亰八千餘里焉
約天無一尺矣其池北去鉢露羅國
減千里東南屈露多國西南罽賓
國各千餘里然四海爲壑水趣所極
故此一池分出四河各隨地勢而注一
海故蔥嶺以東水注東海逵儭以南
水注南海雪山以西水注西海大秦
以北水注北海故地高水本注是其中
此居海濱邊名難奪又佛經宏大通
舉事周慱見聖賢義非妄委於上所
列咸符地圖然此神州所著書史高
言臆度浮濫極多時約佛經更廣其
類都皆蕪歲試爲舉之水經云无熱
丘者卽崑崙山又扶南傳云阿
耨逵山卽崑崙山又山海經云南
流沙濱赤水後黑水前有大山名崑
崙丘又云鍾山西六百里有崑崙

釋迦方志卷上苐八張彩
山出五水案穆天子傳云舂山音
鍾又云海内崑崙丘在西北帝之下
方八百高万仞又十州記云崑崙陵
卽崑山也在北海充地去岸十三
万里此約指佛經蘇迷山也
又東海中山名方丈亦名崑崙
又云西王毋告周穆云山去咸陽三十
六万里高平地三万六千里
又周穆傳述西王母云去宗周瀍澗
一万一千一百里神異經崑崙山有
銅柱其高入天圍三千里榮氏注云
柱洲崑崙山東南万二千里有無外
山史記云崑崙山去嵩高五万里
高万一千里郭璞云高二千五百
餘里淮南云高万一千一百里十
四步二尺六寸
道經造立天地記云崑崙山高四千
八百里轉形濟苦経云高万九千里
又云此山飛浮又云崑山南三十
里次第有千崑山名小千世界
化胡經云崑山高九重相去各九
千里又云高万万五千里
巳前儒道兩說雖形量差異莫越崑

@@釋迦方志卷上苐九張彩崙尋
崑崙近山則西涼酒泉之地穆后見
西王母之所具彼圖經若崑崙遠山
則香山雪山之中也河源出焉故爾
雅云河出崑崙墟郭璞圖賛云崑崙
三層号曰天柱實惟河源水之靈府
案禹貢云導河自積石者伹據伏流
所出處而名之若討本源誠有由矣
故佛經云此无熱池東有銀牛口出
殑伽河卽古所謂恒河也右繞池匝流
入東南海南有金象口出信度河卽
古辛頭河也右繞池匝流入西南海
西有瑠璃馬口出縛芻河卽古慱叉
河也如上繞池入西北海北有頗胝
師子口出従多河卽古私陀河也如
上繞池入東北海案河圖云崑崙山
東方五千里名曰神州亦名赤縣又
依書云河源東北流出䓗嶺岐沙
谷分爲兩水東北支流經于闐南山
於國西北出又東流大河經朅盤陀
城東南又經踈勒國西又東北至城
下又逥流國南五百餘里至烏鎩國
南又東北至踈勒國北六百一十里
至烏孫界赤谷城又東二百七

@@釋迦方志卷上苐十張彩
十里経姑墨國南又東六百七十里經
龜茲國南又東三百五十里經烏累
國南此卽漢時都護所治也西南去
踈勒二千一百一十里東南去鄯善
國千七百八十五里東北去烏耆國
四百里河又東南三百四十里經渠
梨國南又東二百四十里經黑山國
南此東去玉門関二千六百六十里
河又東經連城注賓城南旦末國北
合支水河又東經婁蘭地又東經鄯
善國城南過東北數百里入蒲昌海
其海東面少北去玉門一千三百里
又東北去陽關三百里此河於蒲昌
伏流南而少西數千里入積石山在
羌燒瓽中書云積石去崑崙丘千七
百四十里或云伏流万三千里斯諸臆
說難以究詳河出積石西南流九屈
東北合流經折支地是爲河曲又東
北入塞過燉煌張棭南是爲河源矣
案此實錄以尋河源窮至無熱池所
方爲討極然此池神居非人所及又
是北天雪山之域南接中土佛生之
地以處高勝故非邊矣

釋迦方志卷上苐十一張彩五謂
人者不出凡聖凡人極位名曰輪王聖
人極位名曰法王蓋此二王不生則
巳生必居中又山川國邑人之依報
人勝則依勝故此二王居焉又輪王
有四王約統四洲金輪王者則通四
有銀輪三方除北一洲銅輪二方除
西北方鐵輪在南除於三有言贍部
者中梵天音唐言譯爲輪王居處言
四輪王通局乃殊住必南有也古翻此
洲云好金地謂閻浮檀金在洲北岸
海中金光浮出海上其傍有閻浮樹
林其果極大得神通者方至於彼今
言此洲輪王得名兩設其致耳又一
此洲四主所統雪山巳南至于南海名
象主也地惟暑濕偏冝象住故王以
象兵而安其國風俗躁烈篤學異術
是爲印度國然印度之名或云賢豆
或云天竺或云身毒天篤等皆傳之
譌僻耳然以印度爲正唐无以翻雪
山之西至于西海名寶主也地接西
海偏饒異珎而輕礼重貨是爲胡國
雪山以北至于北海地寒冝馬名馬
主也其俗兇暴忍煞衣毛是突

@@釋迦方志卷上苐十二張彩
厥國雪山以東至子東海名人主也
虵惟和畼俗行仁義安土重遷是至
那國卽古所謂振且國也上列四主且
據一洲分界而王以洲定中輪王爲
正居中王邊古今不改此土諸儒滯
於孔教以此爲中餘爲邊攝別指雒
陽以爲中國乃約軒輈五岳以言未
是通方之巨觀也又指西蕃例爲胡
國然佛生遊履雪山以南名婆羅門
國與胡隔絕書語不同故五天竺諸
婆羅門書爲天書語爲天語謂刧初
成梵天來下因味地肥便有人焉従
本語書天法不斷故彼風俗事天者
多以生有所因故也胡本西戎無聞
道術書語國別傳譯方通神州書語
所出无本且論書契可以事求伏義
八卦文王重之蒼頡鳥迹其文不行
漢時許愼方出說文字止九千以類
而序今漸被世文言三万此則隨人
隨代會意出生不比五天書語一定
上以五義以定中邊可以鏡諸餘如
隋初魏郡沙門靈裕聖迹記述
釋迦方志辵跡篇第四

@@釋迦方志卷上苐十三張彩自漢
至唐往印度者其道衆多未可言盡
如後所紀且依大唐徃年使者則有三
道依道所經具覩辵跡卽而序之其
東道者従河州西北度大河上曼天
嶺减四百里至鄯州又西减百里至
鄯城鎭古州地也又西南減百里至
故承風戍是隨㸦巿地也又西减二
百里至清海海中有小山海周七百
餘里海西南至吐谷渾衙悵又西南
至國界名白蘭差北界至積魚城西
北至多彌國又西南至蘇毗國又西
南至敢國又南少東至吐蕃國又西
南至小羊同國又西南度咀倉去關
吐蕃南界也又東少南度末上加三
鼻關東南入谷經十三飛梯十九棧道
又東南或西南緣葛攀騰野行四
十餘日至北印度尼波羅國<此國土吐><
蕃約爲九千里>其中道者従鄯州東川行百餘里
又北出六百餘里至涼州東去亰師
二千里従涼西而少北四百七十里
至甘州又西四百里至肅州又西少
北七千五里至故玉門關關在南北
山間又西减四百里至爪州又西南

釋迦方志卷上苐十四張彩
入磧三百餘里至沙州又西南入磧
七百餘里至納縛波故國卽婁蘭地
亦名鄯善又西南千餘里至析摩陀那
故國卽咀末地又西六百餘里至都羅
故國皆荒城耳又西入大流沙行四
百餘里至瞿薩咀那國東境<卽漢史所
><謂千殿國也都護所居漢之所守東去長安九千六百七十里>其
開名尼壤城彼土自謂于遁國也周
四千餘里沙磧太半寺有百餘僧出
五千大乘學者従開至媲摩川二百
餘里有媲摩城中有栴檀立像高二
丈餘極多靈異光明疾者隨痛以金
薄帖像上便愈其像本在憍賞彌國
是鄔陀衍那王所造凌空至此國北曷
勞落迦城有異羅漢毎徃礼之王初
不信以沙土坌羅漢乃告敬信者日
却後七日沙土滿城於後二日乃雨
寶滿街至七日夜果雨土塡城略无
辵人其先告者預作地穴従孔而出
東趣媲摩像亦同至有記云法滅之
時像入龍宮也其曷勞城今爲大塠
王欲掘寶必遭風變又於媲摩城西
行三百三十里方至國城王都南十
里有
@@釋迦方志卷上苐十五張彩大寺
先王所立西南十餘里寺有來紵立
像従屈支國來昔此有臣於彼礼敬
臣還本國遥念無巳像遂夜至乃捨
宅爲寺都城西三百餘里勃伽夷城
有坐像高七尺相好无比首有寶冠
光明時現都城西百六十里路中大
磧惟有鼠壤形大如蝟毛金銀色昔
匈奴來寇王祈鼠靈乃夜齧人馬兵
器斷壞自然走退都城西五里許寺
有浮圖高百餘尺多現光相王感舎
利數百粒羅漢以右手舉浮圖安之
函内乃下之無傾動也都城西南十
餘里有瞿室食伽山<此云牛角>有寺像
現光明佛曾遊此爲天人說法記其
建國崇學大乘山巖石室有一羅漢
入滅心定待慈氏佛數百年前崖崩
塞戶其國南界接東女國従國城西
越山谷行八百餘里至斫句
迦國<卽沮渠也>南境其國周千餘里佛寺
十餘僧徒出百學大乘者國南有山
立多羅塔松泉流茂石室深淨有三
羅漢現入滅定鬚髪恒長僧常剃之
五印度僧有證果者多止此室

@@釋迦方志卷上苐十六張彩
又北减三百里方至都城周十餘里
山阜連屬臨帶雨河又於國西北上
大沙嶺度徙多河五百餘里至
佉沙國<卽踈勒也>周五千餘里寺數百僧
數万習小乘有部地多石磧其俗生
子押頭匾㔸従此南行山野石磧五
百餘里至
烏鎩國周千餘里都城周十餘里南
臨徙多河信佛法寺十餘僧减千人
習小乘學城西二百餘里至大山嶺
上有塔數百年前山崖自崩中有比
丘冥目而坐形甚偉大鬚髪下垂覆
千肩面國王以酥油灌之擊揵搥比
丘高視日我師迦菓波也今始乃聞
巳涅槃耶又問釋迦佛出世耶
告六巳滅度矣卽昇空化火焚身其
土出白瑿靑玉等従國城西度河豋
蔥嶺東岡八百餘里至福舎其地在
四山之中方百餘頃無樹木有細草
緣如別說又西南踰大
嶺至朅盤陀國周二千餘里都城周
五十餘里北背従多河敬佛法寺十
餘僧五百餘人小乘有部其國東南
大石

釋迦方志卷上苐十七張彩室二
口各一羅漢入滅心定經七百餘歲
其鬚髪生年別爲剃又西北行三百
餘里方至王都東南臨徙多河山嶺
連屬又西少南豋山氷雪五百餘里
至波謎羅川東西千餘里南北百餘
里或狹無十里據南北大雪山閒地
鹹鹵多石草木希少絕无人住川南
越山有鉢露羅國此川在大蔥嶺上
贍部一洲地最高也中有大龍池東
西三百餘里南北五十餘里大卵出
焉其水西流至逵摩悉帝國東界與
縛芻河合故此巳西水並西流東出
一流東北至佉沙國西界與徙多河
合自此諸水皆東流也龍池正南當
無熱池北當千泉川南當池大嶺名
婆羅犀羅南北三四百里山地極高
池北卽大蔥嶺也水經云高可干餘
里兩邊漸下南北豎嶺行數極多百
餘条矣多有山蔥崖險蔥翠因以名
焉嶺南接大雪山北至千泉應有二
千五百許里東極烏鎩西逵活國應
三千餘里又従川西南入山險七百
餘里至

@@釋迦方志卷上苐十八張彩
商彌國周二千六百里圡出雌黃國
人信佛寺有二所僧亦少耳北越逵
摩悉帝大石山至尸
棄尼國周二千餘里山磧連野又南
越山河至逵
摩鐵悉帝國<一名鑊侃國一名護密國>卽覩貨羅之
故地也在兩山間東西一千五百里南
北减百里或狹不踰里東臨縛芻河
寺有十餘僧數蓋少城寺石像上懸
金銅圓蓋衆寶飾之人有旋繞蓋亦
隨轉人止便止四周石壁莫測其然有說
聖力使之或謂機関之秘又西南登山
入谷五百餘里至屈
浪拏國亦故地也周二千餘里少有
信向又西北踰嶺三百餘里至淫
薄健國亦故地也周千餘里都城十
餘里又西北山谷行二百餘里至鉢
鐸創那圈亦故地也周二千餘里都
城山崖上周六七里寺有四所僧亦
少耳山谷西行二百餘里至呬
摩咀羅國亦故地也周三千餘里山
川相半堅城數十西越山谷三百餘
里至

@@釋迦方志卷上苐十九張彩
訖栗瑟摩國亦故地也東西十餘里
南北三百里都城周十五里北至
鉢利曷國亦是故地廣百餘里南北
三百餘里都城二十餘里又従訖栗國
西越峻入洞經川城三百餘里至
瞢健國亦是故地周四百餘里都城
周十六里北度河至阿利尼國亦
故地也周三百餘里帶縛芻河兩岸
大城周十五里東渡河至遏羅胡
國亦故地也北臨前河周二百餘里
大城周十五里又従瞢健國西行百
餘里出蔥嶺西頭也尋山而下至於
活國亦是故地周二千餘里王城周
二十餘里其王突厥也鐵門巳南諸
小國多屬突厥地安平俗多信佛寺
十餘僧數百大小兼學西至
縛曷國四五百里東南越山谷諸城
三百餘里至闊悉多國亦是故地國
周減千都城十餘里山多川狹極風
寒僧寺三所衆亦少耳東南入谷越
嶺度諸小城四百餘里至安咀羅縛
國亦是故地周三千餘里王城周十
五里屬突厥寺有三所僧有數十有

釋迦方志卷上苐二十張彩育王
一塔山阜連屬極寒厲也従此西南
上大雪山婆羅屖羅嶺東頭經三
日行又至極頂通望贍部一洲諸山
並皆四下又尋嶺下行亦三日極峻
曲谷鑿氷而度西經迦畢式國邊城
小邑數十又西南數百里方至王都
又西少南一千三百里越山川至弗
票恃薩儻那國廣二千餘里南北
千餘里王城周二十餘里信佛法従
此南行五百餘里至漕矩
吒國<亦日早利>周七千餘里王城周三十餘
里山川相半寺有百數僧徒數万皆
學大乘育王塔十所天祠數十計
多外道也土冝鬱金香草出興瞿
草生羅摩印度川南境䅦那呬羅
山王城東南二千餘里至西印度伐
刺拏國方合北道南趣佛國其北
道入印度者従亰師西北行三千三
百餘里至瓜州又西北三百餘里至莫
賀延磧口又西北八百餘里出磧至
柔遠縣又西南百六十里至伊州又
西七百餘里至蒲昌縣又西百餘里
至西洲卽高昌故地漢時冝禾

@@釋迦方志卷上苐二十一張彩都尉
所治處也後沮渠涼王避地於彼今
爲塞内又西七百餘里至阿耆
尼國<卽烏者也>東西六百餘里南北四百
餘里都城周六七里僧寺十餘二千餘
人並學小乘說一切有戒行精勤食三
淨肉従此黑嶺胡類羣分重財輕
義無礼無敬婦尊夫卑良賤一等
吉素凶皂以爲服制又西南行二百
餘里踰一小山越二大河川行七百餘
里至屈<居勿反>支國<卽丘慈也>東西千餘里南
北六百里城周十七八里寺有百餘
僧五千餘並學小乘說一切有如上
三淨俗大信佛王城民宅多樹像塔
不可勝記東境大城中有天祠池龍
時出與牝馬合而生龍駒初生悷
子方馴駕故國多善馬近王名金花
者感龍馭乘王欲終時鞭觸其耳因
卽潜隱與人婦通生子驍勇王搆突
厥煞此城人故令空荒城北四十餘
里東昭怙釐寺佛堂中有玉石方二
尺上有佛足迹長尺八寸廣六寸齋日
放光王城西門外路左右有立佛各
高九十餘尺於此建塲五年一

@@釋迦方志卷上苐二十二張彩
會西有阿奢理貳寺唐言奇特也昔
王外遊觀礼聖迹母弟留守因自
割勢爲防讒搆王深異之弟後遇人
揵五百牛遂愍贖之慈善根力男形
欻生遂不入宮王訝奇特故因置寺
又西經小磧六百餘里至
跋棣迦國<古名姓墨又名函墨>東西六百餘里南
北三百餘里王城周五十里寺數十僧
千餘人並小乘學西北行三百餘里
度石磧至凌山卽蔥嶺北原也水多
東流此路不得赭衣持瓠及聲叫有
犯者龍能飛風雨沙遇必皆沒山行
自西四百餘里至大清池<又名熱海亦名鹹海>周
千餘里東西長四面有山行人祈福
又西北五百餘里至素葉水城周六七
里啇胡雜居巳西數十孤城亦爾又
西四百餘里至千泉泉涌多出方二
百餘里南面雪山三垂平陸又西百
五十里至呾邏私城又西南二百餘
里至恭敬城又南五十里至
笯<奴故>赤建國周千餘里又西二百餘
里至赭時國<唐言石國>周千餘里西臨葉
河又東南千餘里至悚<敷出>捍國
周四

釋迦方志卷上苐二十三張彩千餘
里山周四境又西行千餘里至窣覩
利瑟那國周千四百里東臨葉河葉
河出蔥嶺北西北流又西北入大磧應
五百餘里至颯未建國<唐言康國>周千六
百餘里南北狹都城周二十餘里處
極險固自此東南至弭未賀國<
米國也>周繞四五百里東西狹又西北至刧
布呾那國<曺國也>周千四五百里東西
長又西三百餘里至屈霜你迦國<
何國也>周同曹國而東西狹又西二百餘
里至喝捍國<東安國也>周千餘里又西四
百餘里至捕捍
國<中安國也>周千七百餘里東西長又西
四百餘里至伐地國<西安國也>周四百餘里又
西南行行五百餘里至貨利習彌國
順縛芻河兩岸東西可三十里南北
五百餘里又従颯祙建國西南行三
百餘里至羯霜
那國<云史國也>周可千五百里又西南二百
餘里入大山山路絕險又少人物東南
山行三百餘里至鐵門関右左石壁
其色如鐵鐵固門扉懸鈴尙在卽漢
塞之西門也出鐵門関便至

@@釋迦方志卷上苐二十四張彩
覩貨邏國<古云吐出羅也>之故地也南北千餘
東西三千餘東拒蔥嶺西接波斯南
大雪山北據鐵門縛芻大河中境西
流其中自分二十七國僧以十二月
十六日安居由溫熱多雨故也順河
北下至呾蜜國東西六百餘南北四
百餘王城周二十餘里寺十數僧出千
人大有窣覩波<卽古塔之別名如倫婆等>佛像靈
異又東至赤鄂衍那國東西四百南
北五百餘王城周十餘里寺五僧少又
東至忿露摩國東西百餘南北三百
餘王城周十六七里寺有二所僧百餘
耳東至偸<朔倶>漫國廣四百餘従百餘
里王城周十餘里寺二所増亦不多
西南臨縛芻河便至鞠和衍那國廣
二百餘従三百餘王城十餘里寺三所
僧百餘又東至鑊沙國廣三百餘従
五百餘王城周十六七里又東至
珂咄羅國廣従千餘里王城周二十
餘里東接蔥嶺至拘謎陀國廣二千
餘里従二百餘里據大蔥嶺之中王
城周二十餘里西南臨縛芻河國南
接尸棄尼國南度此河至逵摩悉帝

@@釋迦方志卷上苐二十五張彩
等國如前中道所引也又従鐵門南而
少東五百餘里至<縛喝國一道拘謎西南至>嚩伽浪
國廣五十餘里従二百餘里都城十
餘里又南至紇露悉泯健國周千餘
里都城周十五里許又西北至忽懄國
周八百餘里都城周十五里餘寺十餘
僧五百又西至縛喝國廣八百餘従
四百餘北臨縛芻河王城周二十餘
里俗美其國詺爲小王舎城寺有百
餘僧二千餘人並小乘學城外西南
有納縛<此云新也>寺在雪山北作論諸師
賛重此寺基業不替像鎣名珎毗沙
門像衞之突厥葉護欲襲寺取寶毛
軍寺側夜夢天王長㦸貫胸可汗心
痛因爾便死堂中有佛澡灌受可叔
餘雜色炫燿金石難名又有佛牙長
寸餘廣八九分色黃白而光淨佛掃
帚者用迦奢草長二尺餘圍可七寸
雜寶飾柄三物齋日法俗所感放大
光明有大浮圖高二百餘尺金剛泥
塗以寶莊之有佛舎利時放神光又
諸羅漢入涅槃者示通立塔雖有證果
不現通者則不封樹王城西北五十

釋迦方志卷上苐二十六張彩
餘里有提謂城王城正北四十餘里有
波利城各有浮啚高三丈許卽釋迦
開元獻麨長者髪爪之所建也佛以
僧伽胝鬱多羅僧僧却崎又覆秋豎
鍚杖次第安布立塔儀式令依崇建
王城西七十里迦葉波佛時所建浮啚
高二丈餘又従大城西南入雪山河
三十餘里至銳未陀國廣五六百里従
百餘里王城周十餘里又西南行三
百里至胡寔建國廣五百餘従千餘
里王城周二十餘里多山川又西北至
咀刺健國廣同前従五十餘里王城
十餘里西接波刺斯國界又縛喝國
東至忽懄國於此東南至紇露悉泯
健國千餘里於此北近縛伽浪國東西
五十餘里此國東北接活國又従縛喝
國南百餘里至揭職國廣五百餘従
三百餘都城周五里許寺十餘僧三
百餘人並小乘學陵阜相連東南入
大雪山六百餘里出覩貨羅故地又
至梵衍那國廣二千餘従三百餘里
在雪山中城依巖險寺有數十僧數
千人學小乘出世部王城東北山阿

@@釋迦方志卷上苐二十七張彩
有大石佛高一百五十尺金寶莊嚴又
東寺左有鍮石釋迦立像高百餘尺
分身別鑄合成立之城東三里寺有
涅槃臥素佛長千餘尺亦金寶莊之
東南二百餘里度大雪山東寺有佛
齒及刧初獨覺齒長五寸餘廣减四
寸又有金輪王齒長三寸廣二寸又
有商諾迦縛娑<卽商那和修傳法苐三師>大阿羅漢鐵鉢
受九升許幷九条僧伽胝絳赤色設
諾草皮之所績成以其先世於解夏
曰持此草施僧福力所被五百中陰
身生恒服之従胎倶出逐身而長阿
難度時變爲法服受具巳後又變爲
九条其齒鉢等並金緘之羅漢證滅
入邊際定智願力故留袈裟待辵法
盡方乃變壞今巳少損信有徴矣大
雪山東至小川澤東入雪山踰黑嶺至
迦畢試國周四千餘里北背雪山三垂
黑嶺都城周十餘里寺有百餘僧六
千餘人多學大乘其王信佛歲造丈
八銀像自修供之天祠數十異道千餘
人王城東三里北山下有大寺佛院
東門南大神王像右足下有大寶藏

@@釋迦方志卷上苐二十八張彩近有
外王逐僧欲掘神冠中鸚鵡鳥像奮
羽鳴呼地動王軍皆仆起謝而歸寺
北嶺上有數石室亦多藏寶欲私開
者藥叉變爲師子蛇虫來震怒之室
西三里大嶺上有觀自在像誠願者
像示妙身安言行者城東南三十餘
里曷邏怙羅寺大臣所造以名目之
浮啚高百餘尺昔臣夜夢令造浮啚
従王請舎利也及且至宮有人持舎利
甁臣留舎利令人先入乃持甁登塔覆
鉢自開安舎利訖王使追之石巳合
矣齋日放光流出黑油夜聞音樂城西
北二百餘里大雪山頂有龍池山下
爲龍立寺塔中有佛骨肉舎利升餘
有時煙起或如火猛焰漸滅之時方
見舎利狀如自珠繞柱入雲還下塔
中城西北大河南岸古王寺中有
佛弱齡齔齒長一寸餘又此東南
徃古王寺有佛頂骨一片廣寸餘色
黃白髪孔分明佛髪靑色螺旋右縈
引長尺餘卷可寸許又西
南古王妃寺金銅浮啚高百餘尺佛
舎利升餘毎十五日夜放光繞

釋迦方志卷上苐二十九張彩盤曉
入塔中城西南
比羅婆絡山<云象堅也>頂盤石上起塔高
百餘尺舎利升餘山北巖泉是佛受
山神飯巳漱口嚼揚枝因生今爲茂
林寺号楊枝也又従龍池東行六百
餘里越雪山度黑嶺至北印度界巳
前諸邑並名胡國至此方合中閒道
也其地名曰濫波國<北印度所攝也><
入天竺婆羅門地也>其五印度之境周匝九万餘里
三垂大海北背雪山北廣南狹如半
月也七十餘國同一王命濫波國者
在无熱池西倚北胡活國東南三垂
黑嶺北約雪山都城周十餘里寺
十餘僧數亦少多學大乘天祠數十
異道特多東南百餘里踰大嶺大河
至那伽羅曷國<屬北印度古花氏城>廣六百餘長
二百餘里山周四境都城周二十餘
里寺多僧少天祠五所異道百人
城東二里有石塔高三百尺編石突
起雕鏤非常此卽昔時値然燈佛敷
鹿皮衣髮布掩泥之地也經劫猶存
無憂王重法建此石塔以誌之毎於齋
曰天輒雨花大衆集觀西有佛寺次

@@釋迦方志卷上苐三十張彩
南小塔是掩泥處王避大路遂僻建立
城内大塔故基舊有佛齒別塔高三
丈餘云従空來旣非人工寔多靈異
城西南十餘里有塔是佛自中印度
陵空來降迹處次東有塔是昔値
燃燈佛買花處城東南二十餘里
小石嶺上塔高二百餘尺西南深澗
瀑布飛流懸崖東岸石壁大洞穴是
龍王所居門徑狭闇昔佛於此化龍留
影煥若眞形至誠請者乃暫明現窟
外方石有佛足跡輪相發光窟西北
隅塔者佛経行處又側髪爪塔又說
薀界塔窟西大盤石上有濯袈裟文
城東南三十餘里有醯羅城四周險
固中有重閣上安佛頂骨周尺二寸
其色黃白髪孔分明欲知善惡香泥
印之隨心而現有佛髑髏狀如荷葉
色同頂骨有佛眼睛大如奈許清白
映徹並七寶小塔盛前三迹又以寶
函盛而緘封有佛大衣細氎黃色置
寶函中微有壞相中有佛鍚杖白鐵
作環栴檀爲竿寶筒盛之近王恃力
將入宮中尋復故處斯五聖迹王令五

@@釋迦方志卷上苐三十一張彩
淨行者執侍掌護有湏見者稅一金
錢請仰稅五科寶乃重觀礼彌繁閣西

北塔小而多靈人以手觸其上鈴震
動自此東南山谷中行五百餘里至健陀邏國<
北印度也>廣千餘里長八百里東臨
信渡河都城周四十餘里少空荒寺
有十餘天祠百所異道雜居城内
東北故基是佛鉢寶臺經數百年今
在波斯王宮供養城東南八九里卑
鉢羅樹高百餘尺枝葉蒙密昔四佛座
下見有坐像傳云賢刧諸佛皆坐其
下昔釋迦如來於此坐巳告阿難曰後
迦膩色迦王集吾骨肉在此王後在南
建塔基周一里半金銅相輪二十五
重或云四十層者舉高五百五十尺
有舎利一斛初有化牧牛人林間造
三尺小塔王擲棄之乃於大塔第二
級下石基之側半現小塔疾者歸
愈其大塔東面石陛上昔有金色蟻
大如指如麦相従嚙石壁文如鏤廁
以金砂作二加跗佛像高四五六尺
又於南面石陛畫佛丈六之形昔有
二貧人各施一金錢共畫一像請現

釋迦方志卷上苐三十二張彩神變
像卽現胸以上分爲兩身下合爲一
次南百餘步白石佛像高一丈六尺
面北放光夜出繞塔賊欲盜物像出
迎之賊退像還大塔左右小塔數百
莊工極巧香音兩異仙聖旋繞佛記
此大塔七燒七立佛法方滅巳燒至
三今現營搆西有故寺並前王所立
諸大論師世親菩薩如意論師脅尊者
等造毗婆沙處寺東北五十餘里渡
大河至布羯邏伐底城周十四五里東
有四佛說法塔無憂王建之高數百
尺彫鏤希世城北五里故寺東塔高
數百尺卽菩薩捨千眼處東有石
塔高百餘尺梵釋初作妙珎鎣飾佛
滅寶變金爲石也又西北行五十
餘里塔者是佛化鬼子母處又北
五十餘里塔者是啇莫迦菩薩<此
云睒也>被王射處又東南約二百里跋魯沙
城北東二十餘里彈多落迦<卽檀特也>山嶺
上塔是蘇逵拏<云善牙也>捿隱之所婆羅
門捶男女處流血塗地今諸草木皆
同絳色巖間石室妃習定處又西
北行百餘里城小山至大山南

@@釋迦方志卷上苐三十三張彩有一
寺塔僧學大乘昔獨角大仙爲女
乱處沙城東北五十里大山有大天
祠祠東南行百五十里至烏鐸迦漢
荼城周二十餘里南臨信渡河従
此城北越山行六百里至烏仗
那國<北印度之正國也古謂烏長>山谷相連周五千
里昔日輪王菀也土冝鬱金香來蘇
婆窣堵河王城周十四五里寺有一
千四百僧有一万八千並大乘學今
多荒少其習大乘統文略義律儀
傳訓有五部焉一法密部二化地部
三飮光部四說一切有部五大衆部
天祠十餘異道雜居王都瞢揭
釐城其東五里大塔多瑞是佛昔
作忍仙爲羯利<此云問諍>王支解之處城東
北二百六十里入大山至阿波邏龍
泉卽前河源也沠流西南舂夏合凍
晨夕飛雪佛昔化暴龍金剛以杵擊
崖龍怖歸依請佛放雨乃許之令人
收粮十二年一雨水灾又泉西南三十
餘里水北岸大石上佛伏龍巳留迹
示之隨心長短順流三十餘里有佛
濯衣石袈裟文如鏤城南四百

@@釋迦方志卷上苐三十四張彩餘里
醯羅山谷尋水逆流東上花果緣崖
或聞諠話音樂聲方石相接是佛
昔聞半偈捨身處城南二百餘里
大山側有摩訶伐那寺<此云大林>佛昔爲
薩縳逹羅王<卽一切施也>失國避地爲貧人
故令縛送處寺西北下山四十餘里
有寺塔高百餘尺側方石上佛足
迹相放光照寺爲天說本生處塔下
有石黃白津膩是佛昔爲聞法折骨
寫経處又西七十里塔是佛昔爲
尸毗迦王<此云輿也>割身代鴿處又西
二百餘里珊尼羅闍川薩裒煞地<
言蛇藥也>寺塔高八十尺佛昔爲帝釋身作
大蟒僵死以施貧疫處側有
蘇摩塔是佛變爲蘇摩蛇噉者病
愈事川北崖塔病求多愈又側有涌
泉佛昔爲孔雀王嘴啄而出用救疾
處城西南七十里大河東塔高六十
尺是嗢呾羅犀那<言上軍也>王所造佛令以舎
利與王分在河濱立塔王以白象負
歸象變爲石城西五十餘里渡大河
有盧醯呾迦塔<言赤也>高五十餘尺佛昔
爲慈力王刺血飮五藥叉處

釋迦方志卷上苐三十五張彩城東
北三十里遏部多<言奇特也>石塔高四十尺佛
爲人天說法塔従地出現卽存焉又
西渡大河四十里寺精舎有阿縛盧
抧抵<云顴也>伊濕伐羅<云自在也>菩薩像<卽
觀世音者>感靈遠照此西百五十里山嶺龍池
周三十餘里王城東北踰山谷逆上
信渡河途路極險乘緪棧梁鎖杙躡
隥千有餘里至逵麗羅川烏仗那舊
所都也大寺中有刻木梅呾麗耶<
古云彌勒唐言慈氏>菩薩像金色晃朗高百餘尺未
田底迦<卽未田地>阿羅漢所造以通力引匠
升覩史多<卽兜率也>天三返觀相乃成其好
自有此像法方東流也東行越嶺逆
信渡河履險飛梁五百餘里渡河又
東渡縛芻河登危至鉢露
羅國周四千里大雪山中東西長寺
數百僧數千學師戒行多濫其國非
印度所統多氷雪其土出金如火色北
對婆羅犀羅大嶺還従健駄邏國烏
鐸迦城南渡信渡河廣四里許西南
流清澄如鏡毒龍惡狩窟穴其中有
持舎利寶花者船多沈沒渡河至呾
叉始羅國<北印度也>周二千餘里都城

@@釋迦方志卷上苐三十六張彩
周十餘里寺多僧少並大乘學
城西北七十餘里有伊羅鉢龍池周
百餘步池東南三十里兩山間塔高
百餘尺佛昔記慈氏興世四大藏者
此地出一故有振動斯周百步曾無
一搖有欲發者地振人仆城北十二
里塔於齋日常放神光仙花天樂近
有癩者於塔礼懺除穢塗香不久便
愈身又香潔昔佛爲戰逵羅鉢刺
婆王<云月光也>以頭施處凡經千施卽塔名
月光也城東南山塔高十丈許決
目王所治育王所造又東南越山谷
七百餘里至
僧伽補羅國<北印度也>周三千五百里西
臨信渡河大城周十四五里城東五
十里有石塔高二十餘丈佛所遊處
池沼十餘四色蓮花彌覆其内
従此南返至呾叉始羅國北界渡信
渡河東行二百餘里度大石門是摩
訶薩埵王子捨身飤虎處東有寺僧
百餘又南百五十里石塔者薩埵以
竹自刺血啗獸處地及草木今猶絳
色次北石塔高二十餘丈放光開信

@@釋迦方志卷上苐三十七張彩病歸
多愈又東五十餘里孤山有寺塔高
二百餘尺僧徒二百人並大乘學佛
昔化藥又不食肉處又東南山行五
百餘里至烏刺
尸國<北印度也>周二千餘里山阜相屬都城
周十八里不信佛法屬迦濕彌羅有
佛塔高二十餘丈育王所造有寺僧
少學大乘教又東南登山鐵橋千餘
里至迦濕彌
羅國<北印度也古曰罽賓>周七千里四面負山雖有
門徑狹而劣通城西臨大河長十三里
廣四里許寺百餘僧五千餘人土出
龍種馬鬱金火珠有四浮啚各有舎
利一升餘佛滅後第四百年脅尊者
年八十方出家證無學將五百羅漢
來此造十萬頌鄔波弟鑠釋素咀纜
藏<卽憂婆提舎論修多羅藏異名也>次造十万頌毗柰耶
毗婆沙論次造十萬頌阿毗逵摩論
凡六百六十万言備釋三藏新城東
南十餘里故城北大山陽寺塔僧
徒三百人佛牙長寸半色黃白齋日
便放光又南十五里有觀自在菩薩
立像有願見者斷食便覩

釋迦方志卷上苐三十八張彩
王城西北二百餘里至啇林寺
城西百五十里大河北接山有寺僧
百餘人従此西南越山行七百餘里
至半笯蹉國<北印度屬罽賓>周二千餘里寺
有五所多山川東南行四百餘里至
遏邏闍補羅國<非正北印度乃荒服國也>周四千餘
里都城周千餘里寺十所僧甚少天
祠一外道甚多自濫波逵此形體鄙
薄非印度之正境也從此下山東南
行並是大川逵遠無畔惟以河國而
分界部雖有小山並是孤住自此以
北通連雪山東逵神州涼部以南諸
雪山也案此山亦卽贍部之巨鎭地
者於此城東南下平渡水行七百餘
里至
磔迦國<北印度也>周萬餘里東據毗播奢
河西臨信渡河都城周二十餘里俗
少信佛多事天神寺有十餘天祠數
百城西南十五里奢羯羅故城寺塔
高二十餘丈昔四佛說法經行處又
西北六里許塔高二十餘丈亦四佛
說法處新都城東北十餘里石塔
高二十餘丈多有舎利齋日放光東

@@釋迦方志卷上苐三十九張彩
行五百餘里至
那僕底國<北印度>周二千餘里都城周十
四五里寺十天祠八城東南五百餘
里至闍林寺周二十餘里佛舎利塔
數百千區幷石室等僧有三百人學小
乘說有部也德行清高小學之慱賢
刧千佛並此說法釋迦滅後第三百
年迦多衍那<迦栴延也>於此造發智論寺塔
高二十餘丈有四佛行坐迹處従此
東行百五十里至闍爛逵那國<北印度也
>東西千餘南北六百里都城周十
餘里寺有五十僧二千餘人大小專
門天祠三所外道五百人東北越山
七百餘里
至屈露多羅國<北印度也>山周四境都城
周十四五里寺二十餘僧千餘人
多大乘學天祠十五異道雜居出火
珠雨石俗癭且尰城内有塔記佛曾
遊於此說法自斯北行近二千里山
路危險至洛護羅國<北印度也>又北山行二
千餘里雪塞更甚逵秣邏娑國<又名三波訶北印度
攝>又従屈露羅南行七百餘里越
山濟
河至
@@釋迦方志卷上苐四十張彩設多
圖盧國<北印度也>周二千餘里西臨大河
都城十七八里佛法大盛城内外寺十
所僧亦少耳城東三里塔高二十餘
丈育王所造傍有四佛行坐迹自此
西南行八百餘里至波狸
夜咀羅國<入中印度也>周三千里都城周十
五里寺有八所僧亦少耳俗信外道
天祠十所異道千餘土有稻種六十
日收東行五百餘里至秣菟
羅國<中印度也古云摩偸羅>周五千餘里都城二
十餘里寺二十餘僧二千餘人大小
兼學天祠五所異道雜居土植菴沒
羅果小者生靑熟黃大者始終靑色
城中三塔四佛辵迹甚多及舎利子
沒特伽羅子<謂目亁連也>滿慈子<富婁那也>優婆
釐<優波離也>阿難陀羅怙羅曼殊室利等
諸塔毎三長月六時諸僧尼集阿毗
逵磨衆供養舎利弗塔習定衆供目
犍連塔誦經衆供滿慈塔毗柰耶衆
供優波釐塔尼衆供阿難塔未具衆
供羅怙羅塔大乘衆供諸菩薩塔尋
斯諸塔不必辵身伹立像設供用呈
心造如羅怙文殊未取滅度則

釋迦方志卷上苐四十一張彩
可知矣城東六里有山崖寺是尊者
烏波毱多<云近護也>之所造也有佛指爪塔
寺北石巖室高二丈廣三丈細籌四
寸塡之近護導夫妻倶證羅漢者送
一籌乖此不在室記又室東南二十
餘里大涸池側有塔佛曾遊此有猕
猴持蜜施佛佛令水和遍衆同飮猴
喜墮坑而死便生人中池北林中四
佛經行處大有辵跡又東北五百餘
里至
薩陀泥濕伐羅國<中印度也>周七千餘里
都城周二十餘里寺有三所僧七百
人皆小乘者天祠百餘異道甚多城
西北四里塔高二十餘丈舎利一升
時放大光城南百餘里至佛寺又
東北四百餘里至
窣祿勒那國<中印度也>周六千餘里少荒
東境臨殑伽河<卽古恒河>北接大山城東南
閻牟挪河従國西北山中出中境而
流都城周二十餘里東臨閻牟河寺
有五所僧千餘人多小乘學天祠百
餘異道甚多河西大寺東門外塔佛
曾於此說法度人其側有佛髮爪塔

@@釋迦方志卷上苐四十二張彩
閻牟河東八百餘里至殑伽源廣三
四里東南入海廣十餘里水色滄浪
味甘沙細隨水而流俗謂福水有沐除
罪或有輕命自沈云生天受樂有僧
伽羅國提婆菩薩化外道受正法處
渡河東至
秣底補羅國<中印度>周六千餘里都城周
二十餘里不信佛而敬天寺有十餘
僧八百人多小乘者天祠五十餘異道
雜住國西北境殑伽東岸摩裕羅城
周二十餘里出鍮石水精城側臨大河
有大天祠多有威靈有池編石爲
岸引河爲浦五印度以爲殑伽河門
生福滅罪處常有百千人澡濯従
摩裕北行三百里
至婆羅吸摩補羅國<北印度>周四千餘
里山周四境都城周二十餘里寺五
僧少天祠有十異道雜住國北大雪
山有蘇伐刺拏瞿呾羅國<言金氏也>出上
黃金東西地長卽東女國非印度攝
又卽名大羊同國東接土蕃西接
三波訶北接于闐其國世以女爲王
夫亦爲王不知國政男夫征伐種田
而
@@釋迦方志卷上苐四十三張彩巳
又従末底補羅國東南行四百餘里
至瞿
毗霜那國<中印度>周二千餘里都城十四
五里寺二所僧百餘人而習小乘天祠
三十餘異道雜住城固險峻其側古
寺塔高二十餘丈佛曾於此一月說
法有髮爪二塔各高丈餘旁有四佛
坐迹又東南行四百餘里至堊醯掣
咀邏國<中印度>周三千餘里都城周十七
八里寺十餘所僧有千餘習小乘正
量部天祠有九外道三百餘人城
依險固其外池側佛爲龍說法七日
處立塔側有四佛行坐迹立塔表之
又南二百七十里渡殑伽河西南至毗
羅刪拏國<中印度>周二千餘里都城周十
餘里信外道少敬佛法寺二所僧徒
三百人皆大乘學天祠五所城中寺
塔高十餘丈佛曾於此七日說蕰界
法四佛行坐辵迹尙存於此東行二
百餘里至刧
比他國<中印度古僧伽舎也>周二千餘里都城周
二十餘里寺有四所僧千餘人天祠
十所同事大白在天皆作天像其狀

釋迦方志卷上苐四十四張彩人根
形甚長偉俗人不以爲惡謂諸衆生従
天根生也城東二十餘里大寺中僧
數百人淨人數万頭皆宅寺側大垣
内有天帝造三寶階中階黃金左以
水精右用白銀南北而列東面下地
是佛従逝多林<卽祗陀林>升天善法堂爲
母三月說法下降處百年前階尙在
今並沒盡後王仿之猶高七十餘尺上
起精舎側有石柱光潤映現隨其
罪福影出柱中育王所造階側浮啚
四佛行坐迹也佛澡浴處立塔其所
有佛入室精舎又其側佛経行石基
長五十步高七尺足所履處皆蓮花
文基左右小塔梵王所造次前
是蓮花尼化爲輪王先見佛處佛告
尼日非汝先也有蘇部底<湏菩提也>宴坐
石室知諸法空見吾法身次東南池
有龍居焉恒護聖迹不可輕犯従此
西北減二百里至羯若
鞠闍國<中印度曲女城也>周四千餘里都城西
近殑伽河長二十餘里廣四五里邪正
相半寺百餘僧徒盈万大小兼學天
祠二百餘所異道數千人卽統

@@釋迦方志卷上苐四十五張彩五印
度之都王也号尸羅逸多<言戒日也>吠奢
姓初欲登位殑伽岸有觀自在像乃
請之告曰汝本此林蘭若比丘金耳月
王旣滅佛法王當重興愍物在懷方王
五境愼勿昇師子座及稱大王号也
王乃共童子王平殄外道月王徒衆
又約嚴令有噉肉者當截舌煞生當
斬手乃與寡妹共知國事於殑伽側
建千浮啚各高百餘尺城邑鄕聚逵巷
交衢立精舎儲食止醫藥惠羈貧
聖迹之所皆爲立寺二十年來五年
一會傾及府藏極濟羣有惟留兵器
用備不虞初作會日集諸國僧三七
日中四事供養令相論議若戒行眞
固道德優洽者升師子座王便受
戒清淨无學示有崇仰穢行彰露
者驅出國界諸有王臣植福无怠者
攜手同坐異此不顧王廵省方俗不
常其居行必四兵導引嚴設汎舟乘
象擊鼓吹螺象軍八万以威四遠惟
兩三月不外遊行宮中毎日飯諸沙
門僧有千人婆羅門五百日分三時
一時理務兩時營福又絕血食

@@釋迦方志卷上苐四十六張彩
日例一頓於河西寺東起寶臺高百
餘尺中有等身金像次南起寶壇
浴佛像處於此東北十五里許別
築行宮従寺至宮來道爲閣窮諸彫
飾樂伎不移遞奏而巳又以三尺隱起
金像載以大象寶幰其上王爲帝釋
像執寶蓋左侍有迦摩縷波國拘摩
羅王<言童子也>作梵王像執拂右侍各五百
象軍被鎧同衞前後各百大象樂人
於上鼓奏音聲戒日王又以眞珠雜
寶金銀諸花隨出四散供養三寶其五
印度尼寺稀少縦有尼者與僧同門
食亦同處无虧戒約然童子王刹帝
利姓語使人李義表日上世相承四
千年先人神聖従漢地飛來王於此
土城西北塔育王所造昔佛於此七
日說法其側有髮爪塔四佛行坐迹
又南臨殑伽河三寺同垣異門佛像
嚴麗佛牙長寸半光色變改寶函盛
之遠近瞻者日有百千守者煩撓重
稅金寶而樂礼者不辭重貨齋日便
出置高座上散花雖積牙函不沒寺
僧清粛淨人數千戶寺前左右精舎
高

釋迦方志卷上苐四十七張彩
百餘尺石基甎室中像寶莊或純金
銀次東南大精舎石基甎室高二
十餘丈是佛六月說身无常苦空不
淨處又有四佛行坐迹在城東南六
七里殑伽南岸上城東南百餘里有
納縛提婆城據殑伽河東岸三寺
同垣異門周二十餘里次前二百
餘步塔高二十餘丈佛曾七日說法
處中有舎利時放光明其側四佛行
坐迹寺北四里臨殑伽岸塔高二十
餘丈佛曾七日說法四百餓鬼解悟
生天其側又有髪爪塔次側又有四
佛行坐迹又東南行六百餘里渡殑
伽河南
至阿輸陀國<中印度>周五千餘里都城周
二十餘里寺有百餘僧三千餘人大
小兼學天祠有十異道少耳城中
故寺是伐蘇畔度菩薩<言世親也>數十年
中作大小乘論處城北五里殑伽岸
大等中塔高二十餘丈佛爲天人三
月於此說法側有佛塔四佛行坐迹
寺西五里有佛髪爪塔城西南五里
大菴沒羅林中故寺是阿僧伽菩薩<寡
无>
@@釋迦方志卷上苐四十八張彩<善
也>夜升天宮於慈氏所受瑜伽莊嚴大
乘経論及中邊等曉爲衆說林西
北百餘步佛髪爪塔自此東行三百
餘里度殑伽北至
阿耶穆佉國<中印度>周二千五百里都城
臨河周二十里寺五所僧千餘人習
學小乘天祠十所異道雜居城東
南臨殑伽塔高二十餘丈佛曾三月
說法處有髪爪靑石塔有四佛行坐
迹又東南行七百餘里渡殑伽河南
閻牟那河北至鉢
羅伽耶國<中印度>周五千餘里都城據兩
河交周二十餘里寺二僧少天祠數百
異道特多城西南臨閻牟河曲二三
千里東北流合間有瞻慱迦花林中
塔高十餘丈佛曾於此降外道處有
髪爪塔經行迹又有提婆菩薩作廣
百論處城中天祠堂前大樹枝葉
蒙密食人鬼依之左右辵骸爲積人
至祠中无不輕命上樹投下爲鬼所誘
城東兩河間交廣十餘里土地平塏
細沙彌布古今王豪諸有捨施莫不
止焉号大施塲戒日大王亦修此

@@釋迦方志卷上苐四十九張彩業
塲東合流口日數百人自溺而死彼
俗名爲生天所也有欲行法七日於此
絕粒自沈中流遠近相趣乃至山猿
野鹿羣遊水濱絕食沈水當戒日
王行施之時有二猕猴雌爲拘煞雄
者負屍擲此河中其又自餓累日
而死自此西南大林野行五百餘里至
憍賞彌國<中印度>周六千里都城周三十
餘里寺十餘僧三百餘人天祠五十外
道衆多城内故宮大精舎高六十餘
尺刻檀佛像上懸石蓋卽鄔陀衍那
王<古優陀延也唐云出愛>之所造也靈光間起諸王
以力欲舉終莫之移昔佛爲母上天
說法王請目連神力接工就天摸相
及佛下天像便起迎佛慰喻曰方爲
佛事舎東百餘步四佛行坐迹佛浴
室井今猶充汲城内東南隅具史羅
長者宅有佛精舎髮爪塔其大塔側
又有四佛行坐迹城西九里石窟佛曾
遊此伏毒龍也側有大塔高二十餘
丈旁有佛経行迹及髪爪塔病求多
愈釋迦辵法滅在此國貴賤入境自
然感傷窟東北大林中行七百餘

釋迦方志卷上苐五十張彩
里度殑伽北岸至迦奢布羅城周十
里許是護法菩薩伏外道處塔高二
十餘丈佛曾於此六月說法有經行
迹及髪爪塔自北行一百八十里至
鞞迦國<中印度>周四千餘里都城周十
七里寺二十僧三千人天祠五十外
道巨多城南道左右寺塔高二十餘
丈佛曾於此六年說法側有奇樹高
七十尺舂冬不改是佛齒木棄而茂
生諸邪見者競來殘伐尋生如故側
有四佛行坐迹幷髪爪塔基角相連
林池交影自此東北五百餘里至
室羅伐恚底國<中印度卽舎衞也>周六千餘里
都城荒毀故基周二十餘里寺數百
僧徒少天祠百餘外道甚衆荒城
故殿東基上小塔是鉢羅犀那恃多
王<古云波斯匿唐言勝軍也>爲佛造掌處次側故基上
塔是王爲佛姨母鉢羅闍鉢底<古云波闍
><波提此云生主>比丘尼造精舎處次東塔
是蘇逵多<云善施也>之故宅也側有大塔
是鴦寠利摩羅<言指鬘也>捨邪處也城南
六里許逝多林是給孤園太子所造
寺也今荒癡尙有石柱高七十餘尺
育王
@@釋迦方志卷上苐五十一張彩
造之甎室一存餘並湮沒室中有爲母
說法金像東北有佛洗病僧塔西北
有目連舉身子衣塔不遠幷塔佛所
汲用又舎利弗與佛經行道說法處
並有表塔靈藥異香常降其所又外
道煞女以謗佛處立塔表之寺東百
步大深坑是調逵欲毒害佛生陷處
南有大坑是瞿伽離比丘毀佛生陷
處又南八百步大深坑是戰遮婆羅
門女毀謗佛生陷處此三坑皆洞逵无
底洪雨大注終無停偃寺東七十步
精舎名曰影覆高六十尺中有東面
坐像與外道論處次東天祠量同
精舎初曰影西不蔽佛舎晚日蔭東
遂覆天祠
又東四里大涸池是毗盧釋迦王<舊云流離也>
陷入地處後人立塔記之又有身子
初造寺時與外道捔處亦立塔記
寺西北四里有得眼林中有佛經行
迹塔其緣勝軍王抉五百賊眼聞佛
慈力一時平復捨杖遂生城西北六
十里故城是人壽二万歲時迦葉波
佛本生處其北有塔卽此佛全身舎

@@釋迦方志卷上苐五十二張彩利
之所育王造塔表之又東南行五百
餘里至刧
比羅伐窣堵國<中印度古云迦毗羅也>周四千餘里
空城十數並無人住宮城周十五里
許以甎成之故寺千餘宮城一寺僧
三十餘天祠二所外道雜住城内正
殿基上精舎中作王像其
側是摩訶摩耶<言大術也>夫人寢殿基上精
舎作夫人像其側精舎中作菩薩像
神降之相彼執不同上座部云當唐
國五月十五日諸部又云當此五月八
日此蓋聞見之異耳其側有仙相塔城
南有塔是太子捔力擲象越城墮地
爲大坑處側有精舎作太子像及受
業像其傍精舎是妃寢處作耶輸
陀羅幷羅怙羅像別本云太子初
夜開城北門出去又城東南隅精舎
中作太子乘白馬凌空踰城處四
城門各有精舎作老病死沙門像城
南四里尼拘盧林塔佛得道與天
人說法之所城南五十里故城中塔
是人壽六万歲時迦羅迦村駄佛本
生城城東南塔卽此佛辵身也无

釋迦方志卷上苐五十三張彩憂
王於前建石柱高三丈餘又東北三十
餘里故城中塔是人壽四万歲時迦
諾迦牟尼佛本生城城東北塔卽此
佛辵身也无憂王爲建石柱銘記之
高二丈餘城東北四十餘里有太子
坐樹下塔大城西北數百千塔是誅
釋子塔有四釋子拒軍城人不受被
放出境一爲烏仗王三爲梵衍等王
至今不絕城南尼拘律樹塔是佛
初來見父王處城南門外塔是捔
射處東南三十餘里是太子射失沒
地因涌泉流俗傳箭泉病飮多愈或
持泥傳額隨苦皆愈又東北九十里
臘伐尼林釋種浴池花水相映其北
二十五步无憂花樹今巳枯忰佛誕
處也有說云當此三月八日者上座部
云當此三月十五日者次東有塔二龍
浴太子處初佛生巳不扶而行四方各
七步所蹈之處出大蓮花旣右脅生
天帝衣接四王捧之置金几上凡施
四塔幷立石柱表之旁有小河東南
而流俗号油河是太子産巳天化此
池光潤令沐以除風虛今變水河

@@釋迦方志卷上苐五十四張彩
尙膩如油従此東行二百餘里荒林
中至
藍摩國<中印度>多空城東南佛塔减百尺
昔初入分之一舎利也靈光時起側有
清池龍變爲蛇出繞其塔野象採花
以散之无憂王欲開龍護不許
又東大林百餘里大塔是太子至此
解寶衣中末尼珠付闡鐸迦還父王
處又東有贍部樹枯株尙在有小
塔是太子以餘衣易鹿皮處其側塔
者剃髪處年自不定或云十九二十
九者又東南野行百九十里尼拘陀林
塔高三丈餘昔人於佛焚地收餘灰
炭於此起塔病者祈愈有四佛行
坐迹塔高百餘尺左右數百小塔又
東北大林路險五百里至拘
尸那揭羅國<中印度>城頽荒人物少也内
東北角塔是准陀故宅其井猶羙營
供所穿城西北四里度阿恃多伐底
河此云有金也近西岸娑羅林兩林
間相去數十步中有四樹特高大甎
精舎中作佛涅槃像北首而臥旁塔
高二百餘尺前有石柱記佛滅相

@@釋迦方志卷上苐五十五張彩有
云當此土三月十五日者說有部云當
此九月八日諸部異議云至今貞觀
二十年則經一千二百一十二年矣此
依菩提寺石柱記也或云千三百年
或千五百餘年或云始過九百未千
年者精舎側有佛昔爲雉王救火
及鹿救生各立一塔次西塔者是蘇
跋陀羅<言善賢也>滅證處次有一塔是執
金剛神躃地處次側一塔是停棺七
曰處次側一塔是阿泥樓陀上天
告母降來哭佛處城北度尼連禪
那河三百步塔者是佛涅疊般那<言焚
><燒也>處也地今黃黑土雜灰炭有
祈感者咸獲舎利次側一塔佛爲大
迦葉波現雙足處次又一塔前立石
柱刻記八國分舎利事此西南行二
百餘里至大邑又大林行五百餘
里至婆羅痆<女黠>廝國<中印度古波羅柰也>周四千
餘里都城西臨殑河長减二十里廣六
里許人居盛滿多信外道寺三十餘
僧三千餘並小乘正量部天祠百
餘外道萬餘多事大自在天根也大
城中天祠二十所天根高百餘尺城東
北婆

釋迦方志卷上苐五十六張彩羅痆
河西塔育王造高十餘丈前立石柱
碧蘚現佛河東北十餘里鹿野寺
也區界八分連垣周堵層軒重閣僧
徒一千五百人並小乘正量部有佛
精舎高二十餘丈甎龕四合節級百數
皆隱起金像鍮石佛等次西南塔高
百餘尺前有石柱高七十餘尺洞澈
清淨誠感像現隨其善惡卽成道巳
初轉法輪處其側三塔卽昔三佛
行坐處傍有諸塔五百獨覺入滅處
又側一塔慈氏菩薩受記處又西一
塔是佛過去爲護明菩薩迦葉波佛
授今成佛處次南四佛經行處長
五十步高七尺靑石積成上作釋迦
經行像像形特異肉髻上髾髪頭抽
出神而有徴寺迹極多精舎浮啚乃
數百事不可具也寺西清池周二百
步佛嘗盥浴次西小池佛嘗滌噐次
北小池佛嘗浣衣三池龍止味甘且
淨有慢觸者金毗羅獸卽而害之側
有方石上有佛袈裟文迹外道兇人
有輕蹈者池龍輒興風雨側有浮
啚佛曾作六牙象王見獵者

@@釋迦方志卷上苐五十七張彩
被法衣故拔牙與處側又一塔佛昔
爲鳥與猕猴象相問誰大處又大
林中塔佛與調逵昔爲鹿王佛代孕
鹿命處鹿野之号因而生焉寺西
南三里大塔高三十丈基歭壮麗側
又一塔是五人迎佛處大林東三里
塔者佛昔爲兎與諸獸聚自知形
小燒身饋之因感天帝下讃故使月
輪有兎像現寺東順殑伽河三百餘
里東至戰主國<中印度>周二千餘里都城
臨殑河周十餘里人盛滿寺十所僧
减千人並小乘天祠二十所異道雜
居城西北寺塔佛舎利一升昔佛於
此七日說法幷四佛行坐迹有慈氏
菩薩像形小而威德大城東北二百
餘里至阿避陀羯頼拏寺<云不穿耳>因緣
北方僧也寺東南渡殑河百餘里至
大邑河北岸那羅延天祠重閣甚嚴
又東南三十餘里有降鬼塔半巳陷
地前建石柱高二丈餘卽佛爲噉人
鬼說法處鬼置石座千數茂林清
池不遠數寺皆有僧住學大乘者
又東南渡河百餘里塔者卽分舎利

@@釋迦方志卷上苐五十八張彩甁及
餘舎利也毎齋日放光又東北渡殑
伽河百五十里至吠舎
釐國<中印度古云毗舎離也>周五十餘里邪正兼半
寺數百現存五三僧少耳天祠數十
露形多之城巳頽毀故基周七十許
里宮城周五里許少人居住宮城西
北六里寺塔是說淨名處又東
身子證果塔又東大塔是王得一
分舎利一斛許无憂王取九升均造
餘塔後更有王欲開地震遂止西北
有塔石柱高六丈次南猕猴爲佛穿
池池西羣猴持佛鉢上樹取蜜處池
南猴奉蜜處各有塔記寺東北四
里許塔是淨名故宅基尙多靈神其
舎疊甎傳云積石卽說法現疾處也
近使者王玄筞以笏量之止有一丈
故方丈之名因而生焉幷長者寶積
宅菴羅女宅佛姨母入滅處皆立
表記寺北四里塔佛將往拘尸天
人送立處次復一塔是佛最後觀城
邑處次南是菴羅女以園施佛處
其側一塔是佛三告阿難住壽涅槃
處又側一塔是千子見父母處

釋迦方志卷上苐五十九張彩
卽賢刧千佛也東故重閣講堂基
塔時放光明是佛說普門經處
城西北六十里大塔是佛别栗呫婆
子處大城西北減二百里故城塔佛
說本生曾於此爲大天輪王事
國城東南十五里大塔是七百賢聖
重結集處又南減百里大寺層臺
重起僧學大乘四佛行坐迹側又一
塔是佛南趣摩揭陀北顧吠舎釐城
中息迹處寺東三十里殑伽河南北
岸各一塔是阿難陀分身與二國處
従北岸東北行五百餘里至
弗票恃國<北印度也人謂三伐恃>周四千餘里東
西長寺十餘僧減千人大小通學天
祠數十外道衆矣故宮城中有三千
家殑伽東北岸塔高二丈餘南望長
流佛度五百漁人處由捕得大魚十八
頭頭各兩眼又東北百餘里故城西
塔高百餘尺佛嘗六月說法度人
又北百五十里佛髪爪塔又西北千五
百里入山谷至尼
波羅國<北印度>周四千餘里在雪山中都
城周二十餘里雜信寺及天寺

@@釋迦方志卷上苐六十張彩極
多僧二千餘人大小兼學王純信佛
城内有閣高二百餘尺周八十步上
容萬人面別三疊疊別七層俳佪四
復刻以奇異珎寶飾之城
東南不遠有水火村東一里許有
阿耆波沴水周二十步旱澇湛然不
流常沸家火投之遍池火起煙焰
數尺以水洒火火更増熾碎土以投
亦卽燃盡無問投者並成灰燼架釜
水上煮食立熟云此水中先有金櫃
有國王將人取之櫃巳出泥人象挽
之不動夜神告曰此是慈氏佛冠下
生擬著不可得也火龍所護城南十
餘里孤山特秀寺居重疊狀若雲
霞松竹魚龍隨人馴附就人取食犯
者滅門比者國命並従此國而徃還
矣今屬吐蕃又従吠舎南百五十里
渡殑伽河至摩揭陀國卽常所謂摩
竭提王舎城也釋
迦方志卷上癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@釋迦方志卷下彩
終南太一山釋氏
辵跡篇之餘遊履篇
通局篇時住篇
教相篇
釋迦方志辵跡篇第四之餘
摩揭陀國<中印度也古者譌耳>周五千餘里城少
人居邑落極多寺五十餘僧徒出萬
多大乘學天祠數十異道甚多故城
在王舎城山北奇東二百四十里北臨
殑伽河周七十餘里人壽多歲時号拘
蘇摩補羅城言香茅花宮
也人壽數千歲時更因波吒釐樹名
波吒釐子城古名巴連弗者譌也故宮
北石柱高數丈無憂王作地獄處佛
涅槃後第一百年有阿輸迦王<言无憂也
>卽頻毗婆羅王之曾孫自王舎城
遷都此城重築外郭出異種稻粒大
而美光色奇異名供大人米也宮北臨
殑伽河小城千餘家見存其獄石柱
南大塔寶飾覆鉢石作欄欖卽八萬
四千之一也安佛舎利一升時有光
瑞卽無

釋迦方志卷下苐二張彩憂
遇近護羅漢役使鬼神所營其側精
舎中有大石是佛欲涅槃北趣拘尸
南顧摩揭故蹈石上之雙跡也長尺
八廣六寸輪相花文十指各異近爲
羯羅拏蘇伐刺那言金耳國設償迦王
言月也毀壞佛迹鑿巳還平文來如
故乃捐殑河中尋復本處次側有四
佛行坐塔故宮北大石室卽育王爲
弟所造次有大水槽育王飰僧者宮
西南小石山周巖澗谷數十石室育王
爲近護羅漢役鬼所爲傍有石池俗
名聖水飮者病愈山西南五塔面各數
百步育王建八万四千塔巳尙餘五
升舎利更造此塔靈異閒起有王將
此作難陀王五藏興軍掘之地震山
傾塔中大呼士卒僵仆故城東南屈
屈吒阿濫摩寺<言雞園也>昔有論議屈於
外道十二年來不擊揵搥有南印度
那伽閼刺樹那菩薩<此言龍猛或云龍獄>來至
伏諸外道始擊揵搥故塔名擊揵
搥也次
北有鬼辯塔馬鳴事城
西南隅二百餘里古寺塔中四佛

@@釋迦方志卷下苐三張彩行
坐迹又寺西南百餘里大寺僧徒
千數並學大乘合有四院觀閣三㑹
崇基重戶中閒三精舎金銅隱起中
有立像高三丈左多羅菩薩右觀自
在並鍮石鑄成三所各有舎利一升
光相時起寺西南百里大山上石塔
高一丈餘佛於大磐石上入定經宿諸
天雨光以感慕故起寶塔高一丈許
今變爲石惟遥望見煙霞止居靈聖
龍蛇窟穴鷙鳥猛獸古今無人逵者
山東岡塔佛於此立觀摩揭國處
山西北三十餘里山寺負嶺踈崖置
閣大乘學瞿摩末底菩薩唐言德
慧伏外道處今有僧五十餘人
又西南二十餘里孤山寺有論師尸
羅跋陀羅唐言戒賢今見在初伏外
道得邑捨而造之其處竦一危峯如
浮啚形置佛舎利又西南五
十許里度尼連禪河有伽耶城少人
物婆羅門千餘家住仙人之胤也王
所不臣衆咸加敬城北三十餘里清
泉俗傳聖水飮濯之者罪消也
城西南六里許伽耶山也谿谷杳冥

@@釋迦方志卷下苐四張彩
世謂靈岳自古君王豋封告成也頂
有石塔高百餘尺時放奇光佛於
此說寶雲等經
山東南尼連河减二里許至鉢羅
笈菩提山言前正覺也佛將證先豋
因名
也佛自東北岡上頂欲入金剛定振
地投山神懼告佛又至西南半崖
中面澗坐石地山又震淨居天告曰
此西南十五里近苦行處畢鉢羅樹
下金剛座處是菩提座三世諸佛咸
此成覺佛方就之仍爲石室龍留影
也今或有見者及無憂興世於諸靈
迹皆表浮啚雨諸天花毎竟安居法
俗同徃豋山供菩提樹其菩提樹周垣
甎疊以崇固之東西闊周可五百四十
步奇樹名花連陰列植正門東開
對尼連禪那河南門接大花池西阨
險固北門通大寺其壖院内聖迹諸
塔精舎星張相布樹垣正中金剛座
者賢刧初成與大地倶大千界中下
樹金輪上至地際金剛所成周百餘
步千佛同坐入金剛定故因号焉卽
證

釋迦方志卷下苐五張彩
道之所也又曰道塲大地震時獨无
搖也佛證覺後自入末法沙土彌覆
不見本質傳佛說耳遂以兩軀觀自
在菩薩南北摽界面南而坐記云此
像身沒佛法當滅南隅象者今沒
胸臆
佛在世時菩提樹高數百尺枝黃葉
靑冬夏不改佛涅槃至葉凋尋復後
爲无憂王伐截於西數十步聚而燒
之用以祠天煙焰未止忽生兩樹猛
火之中茂葉同榮因謂灰菩提樹王
覩信生以香乳灌餘根者至旦樹生
如本王妃忿之又夜重伐王重所請以
乳灌之不日還生累石周垣其高丈
餘近爲金耳國月王又伐此樹掘至泉
水不盡根枑乃縦火焚之又以甘蔗澆
之令焦爛絕其本也數月之後爲補
刺拏伐摩王此言滿冑卽無憂王之
玄孫也聞樹被誅舉身投地請僧七
日經行遶樹大坑以數千牛乳灌之
經六日夜樹生丈餘恐後翦伐周峙
石垣高二丈四尺樹今出於石壁上二
丈餘圍可三尺

@@釋迦方志卷下苐六張彩
樹東靑甎精舎高百六十餘尺基廣
二十餘步上有石鉤欄繞之高一丈層
龕皆有金像四壁四壁鏤諸天仙上
頂金銅阿摩勒迦果卽此所謂寶甁
及寶臺也
東南接爲重閣三層檐宇特異並
金銀飾鏤三重門外龕中左觀自在
右慈氏像並鑄銀成高一丈許無憂
王造也精舎初小後因廣之内置成
道像有婆羅門應募造之惟湏香
泥及一燈内精舎中六月閉戶作之
乃成尙餘四日僧咸恠之因開觀覓
見像儼然東面加坐右足加上左手
歛右手垂不見作者座高四尺二寸
廣一丈二尺五寸像高一丈一尺五寸
兩膝相去八尺八寸兩肩六尺二寸
相好具足惟右乳上圖飾未周更
塡衆寶遥看其相終似不滿有僧夢
匠者云我是慈氏恐工拙思故自寫之
言垂手者像佛語魔指地爲證近被
月王伐樹令臣毀像王自東返臣本
信心乃於像前撗施甎障心愧闇故
置燈於内外畫自在天像功成報命

@@釋迦方志卷下苐七張彩
月王聞懼舉身生皰肌膚皆裂尋卽
喪沒大臣馳返卽除壁障徃還多曰
燈猶不滅今在深室晨持鏡照乃覩
其相見者悲戀敬仰忘返佛以唐國
三月八日成道上座部云當此三月十
五日成道時年三十者或云三十五
者斯之差㸦彼自不同由用曆前後
故有此異猶神州曆尢各各不同三
伐定正延縮不等何足怪也且據一相
取悟便止
佛成覺巳七日寂定至於樹北七日經
行南北徃來十餘步許異花隨迹有
十八文後人甎累爲基高三尺餘俗
云聖迹基也表人命之修短者先發
誠願以繩度之隨壽短長増减有驗
此北道左磐石上大精舎作佛上望仰
觀樹相爲報恩像當時七日目不暫
捨樹西大精舎鍮石像東面立飾奇
珎前有靑石奇文異彩初成道日梵
王起七寶堂帝釋起七寶座佛據上七
日思惟放光照樹今寶爲石樹南浮
啚高百餘尺初佛於河沐巳將坐念
草帝釋化人以姑尸草<言吉祥也>以奉
佛處

釋迦方志卷下苐八張彩育
王造塔表之次東北塔是證果時靑
雀來繞羣鹿呈祥處樹
東大路左右各一塔是魔王嬈佛衰
退處樹西北精舎中迦葉波佛時
放光明俗云至誠七繞生得宿命智
又垣西北塔鬱金香泥高四丈餘樹
垣東南隅尼枸盧樹側有塔精舎中
有座佛初證果時大梵王請轉法輪
處垣内四隅皆有塔初佛受草趣
樹先至西南地動又向西北又東北又
東南並地爲震卽西北至樹下東面
坐金剛座上地方安靜故立塔記垣
外西南二牧牛女宅處其側煮糜處
又側佛受糜處皆立表塔樹南門外
大池周七百餘步清澄魚龍所宅次
南池者帝釋所造爲佛濯衣池
西大石天帝雪山將來爲佛曬衣側
塔是佛納故衣處次
南林中塔佛受貧母施故衣處化
池東林龍池清黑味甘岸西小精舎
中像佛初成道此坐七日入定龍王繞
佛七匝化多頭蓋佛處龍池東林精
舎作佛羸瘦像側有經行迹七十

@@釋迦方志卷下苐九張彩餘
步南北各有卑鉢羅樹徃來攀而後
起卽苦行六年日食一麻麦處今有
疾者香油塗象多愈又有五人住
處塔又東南塔佛入尼連河浴處
次近河佛食乳穈處於道樹下受解
脫也其側二塔長者獻蜜麨處樹
東南塔是四天王四方來各持金鉢
及諸寶鉢佛皆不受乃各持石鉢
紺靑映徹方捻受之按爲一鉢外現
四際其側有塔成道後爲母說法
處現神變處度優婁迦葉千人處又
西北伏火龍處五百獨覺入滅處目
眞龍池南迦葉謂佛溺水處魔怖佛
處皆立表塔記之樹垣北門外卽摩
訶菩提寺庭宇六院觀閣三重周垣高
五丈許佛像鑄金銀莊嚴工巧極世
華美塔又高廣有佛舎利大如指節
光澤鮮白通徹内外内舎利者大如
靑珠形帶紅色毎年至佛大神變
月出以示人<印印度十二月三十日於唐正月十五日也>於此時也
放光雨花大起深信其寺常僧减一
千人習大乘止座部法儀清肅是南
海僧伽羅國王請中印度大吉祥

@@釋迦方志卷下苐十張彩
王立之經今四百年矣故寺多師子
國人又菩提樹面十餘里聖迹相鄰
差難備舉毎年比丘解安居訖四方
諸俗百千万衆七日七夜香花伎樂
遍林供養礼拜奉慶印度諸僧以
唐五月十六日入雨安居以唐八月十
五日解夏斯亦隨終一變不可約之
如雪山北有國坐舂坐秋者意以一
年之内多濕熱處制三月住就中
前後一月延促不定若據修道何時
不安故三時遊行通制有罪必有緣
務亦開兼濟不執也菩提樹院東
渡尼連河大林中塔北池者佛昔爲
香象子侍盲象母處前建石柱昔
迦葉波佛於此晏坐側有四佛行坐
迹林中小石柱是欝頭藍發惡願
處又東度莫訶東大林野行百餘里至
屈屈吒播陀山<言離足也>亦謂寠盧播陀
山<言尊足也>直上三峯狀如雞足陗絕孤起
逈然空表半下茂林半上蔓草尊
者大迦葉波於中寂定故因名焉初
佛以姨母織成金縷袈裟傳付慈氏
佛令度辵法四部弟子迦葉承旨佛涅

釋迦方志卷下苐十一張彩
槃後第二十年捧衣入山以待慈氏
上有一塔靜夜望之明炬自照雞足
山東北百餘里至佛陀伐那山北崖
大石室佛止數年旁有磐石帝釋
摩檀塗佛今猶芬烈従空谷東出三
十餘里申瑟知林<言杖林也>滿山谷昔有人
以丈六竹杖量佛而恒出杖表因投
杖而去遂生根而被山焉中有一塔
佛曾七日說法處林中有勝軍居士
以香末爲泥作五六寸塔上書經文
名法舎利也三十年間晝夜無怠凡
作七億毎一億小塔作一大塔盛之請
僧法會稱慶其事皆放光明杖林
西南十餘里大山陽二溫泉甚熱佛
化浴焉遠近沐者沈痾皆愈側有佛
経行像塔林東南七里許大山嶺上
石塔佛於此兩三月爲天人說法頻毗
婆羅王累石爲道廣二十餘步長四
里許大山東北四里許至孤山仙人
室也又東北五里小孤山壁石室可
坐千人佛於此三月說法室上磐石
梵釋於此摩檀塗佛今猶郁烮
室西南隅巖岫卽阿素落宮石室

@@釋迦方志卷下苐十二張彩
側頻毗王徃佛所棧道斷石通路長
五里許作階也又東行六十餘里至
矩奢揭羅補羅城<此云苐城>上茅宮城
卽摩竭陀之正中也多出香茅國中
最勝古來諸王都其山城門闕在焉
因香爲名崇山四周以爲外郭西通
狭徑北闢山門東西長周迴一百五
十里樹花含茂皆作金色內城周三
十餘里城内荒涼都絕人物北門外
塔佛舒手現五師子伏提婆醉象處
又東北塔是舎利子聞馬勝比丘說法
證道處
塔北大深坑旁塔是室利毱多<言勝蜜也>設
火坑以害佛處坑東北山城之曲有
塔是縛迦醫王宅爲佛建說法堂周
垣花果蘖株尙在佛多止中宮城
東北十五里許至姞栗陀羅矩吒山<言鷲
><峯亦鷲臺古耆闍崛也>接北山陽孤起頂上
東西長臨崖西垂甎室廣高奇製其
戶東開佛住世五十年多居斯室
說法今作等佛身像昔影堅王爲
聽法故自山至峯跨谷陵巖編石爲
道階几六里廣十餘步従杖林石室
至此
@@釋迦方志卷下苐十三張彩
三階卽猶存焉階側二小塔一令王
下一簡凡人其上精舎東長石佛
曾經行履之旁有大石高丈四五廣
三十餘步是提婆所擲佛者其南
崖下塔佛此說法花經處
精舎南山崖大石室佛於此入定阿
難別室魔怖之佛以手通石摩頂見
有通穴精舎東北大石澗大磐石佛曬
衣處文今明徹旁有佛迹輪文入石
北山頂塔佛望摩揭城七日說法處
山城北門西有毗布羅山西南崖陰昔
有五百溫泉今猶數十尙兼冷燸源
發雪山無熱惱池潛流出此猶清且
美味同本池並彫石爲師子之首石以
周流下乃編石爲池浴者病差諸有
僧寺多取飮之以水沐髮終身常淨
使人王玄筞曾以沐首經今五載髪
常潤淨不可思議泉左右塔及精
舎故基羅列並四佛行坐迹此中山
林相兼隱者見處泉西卑鉢羅石
室佛昔恒居後壁洞穴是阿素洛宮
此毗布羅山上塔是佛說法處今露
形外道居之山城北門左南崖陰東

釋迦方志卷下苐十四張彩
行三里許大石室調逵入定處室東
有班血磐石上古有比丘修定不證自
刺頸便證羅漢升空化火自焚處
崖上石塔習定者投崖證果處北門
外一里餘至迦蘭竹園精舎石基甎
室東開佛多止中室尙存矣今有等
佛身像竹園東大塔是阿闍多設
咄路<云未生然>卽闍王也得舎利分所建後無
憂王開之別建諸塔餘在者時放光
焉側有佛經行處東有阿難半身塔
竹園西南六里許南山陰大竹林中
大石室是大迦葉波與千羅漢於此
集三藏處僧中上座卽号上座部焉
室西北塔是阿難受責證果處名證
果塔也西行二十餘里塔者是諸學
無學大衆法集五藏處困謂大衆部
焉竹園北二百餘步迦蘭池佛多說
法今枯涸也池西北三里許塔育王立
高六十尺石柱五十餘尺上刻立塔事
柱東北不遠至曷羅闍姑利呬城<卽雜
><王舎城本寒林地闍王移都所築當茅城東北四里>外郭巳
壞内城周二十餘里面有一門無憂
王更都香花城將此施婆羅門今住
者減
@@釋迦方志卷下苐十五張彩
千家宮城西南二小寺佛昔說法處
諸國客僧多來投止次西北塔殊底
迦長者故里<卽得提伽也此言星曆>王城南門外道
左塔者佛說法度羅怙羅處
又北三十餘里至
那爛陀寺<言施無猒>本南菴沒羅園也昔
有五百啇人買以施佛於中三月說法
前後五王之所合造一鑠迦羅阿迭多
王此言帝曰創造此寺二佛陀毱多王
此云覺護次南造寺三咀陀揭多王
此言如來次東造寺四婆羅阿迭多
王此言幻曰次東造寺五伐闍羅王
此言金剛次北造寺周垣峻峙高五
丈許捻有七院院別三層同爲一門
歷代興建窮壮極麗寺立嚴制立寺
巳來女人不至知事十人毎夕廵撿未
具受者齒敍爲次僧徒數千遊學名
僧通數將万多是俊才通學聲馳異
域者其人數百故印度諸僧皆仰則
焉其有不談藏旨者形骸自愧故殊
方來議守門者詰問多屈而返或客
遊後進詳論藝能其退飛者固十有
七八矣所以高牙愽逵强識多能明德

@@釋迦方志卷下苐十六張彩
引人聯暉接物至如護法護月振績芳
塵德惠德堅流譽物表光支清論勝
友高談智月風鑑戒賢志業皆純粹
於當時並昭彰於遂古旣學冠舊儀述
作論釋各數十部盛世流布故寺聖
迹略而可敍寺西精舎佛曾三月說法
次南百步小塔遠方僧見佛處又南有
觀自在菩薩立像或見執香爐遶精
舎右旋者次南一塔佛曾三月住剃
翦處疾遶多愈
西垣外池側塔是外道執雀問佛處
東南垣内五十餘步有奇樹高八九
尺其幹兩披佛昔嚼棄生而如此
次東大精舎高二十餘丈佛曾四月
說法處次北百餘步精舎觀自在
像見感不同或立門側或出檐前故
國法俗咸別供養次北大精舎高三
十餘丈戒曰王造莊嚴度量及中佛
像同菩提樹下精舎也次東北塔佛
曾七日說法處西北卽四佛坐處
次南鍮石精舎高八十尺戒日王造今
猶未了
又東二百餘步垣外有銅立像高八

釋迦方志卷下苐十七張彩
十餘尺六層閣盛滿曺王所造此北
三里甎精舎中多羅菩薩像量高靈
異歲之尢日盛興供養諸國王臣寶
樂倶奏七日乃止
寺垣門内大井佛爲商侣熱渴指地
日此可得水因以車軸築之泉涌飮
之悟聖也
寺西南九里許沒特伽羅故里育王
造塔記目連也又東四里許是頻毗
王此云影堅迎佛處又東南二十
餘里舎利子故里育王建塔傍有尊
者辵身塔乃井在矣
又東南五里塔迦葉波佛時有三億
大羅漢同此入滅處又東三十餘里
帝釋窟也巖谷危險花林竦茂兩峯
特起西巖南面石室佛曾止住釋以
四十二疑畫石請問其迹尙存今像擬
昔入礼肅然嶺上四佛行坐迹東峯
有寺僧夜西望見石室前有燈炬然
帝釋峯寺前有鴈塔其緣如經帝山
東北百六十里許至迦布德寺<云鴿也>僧
有二百人寺東有塔佛爲大衆一宿
說法徃昔佛作鴿投火與羅者食事

@@釋迦方志卷下苐十八張彩東
有育王塔塔南三里孤山甚高峻多
塔庴上觀自在像軀小威大手執蓮
花頂載佛像斷食七日乃至一月便
見眞儀従像中出卽僧伽羅王所造
精舎也又東南行四十里寺僧五十人
小乘學大塔多靈佛爲梵王等七日
說法處側有四佛行坐迹寺東北七
十餘里殑河南天祠東大塔佛曾一
宿說法處又東入山林百餘里大寺
育王塔佛曾三月說法處北三里
大池周三十餘里四色蓮花四時間發
又東入山林二百里至伊
爛拏鉢伐多國<中印度>周三千餘里都
城北臨殑河周二十里寺十所僧四
千餘人多小乘正量部天祠二十餘
異道雜住城中二寺各減千僧並
小乘學城北河側伊爛拏山古來五
通仙常居今有天祠佛於此三月說
法城南塔佛曾三月說法傍有三佛
行坐迹國西界殑河南岸孤山長
一里餘佛曾三月安居降薄句羅鬼
藥叉處山東南崖下大石上佛坐
迹入石寸餘長五尺二寸廣二尺

@@釋迦方志卷下苐十九張彩一
寸上有塔蓋次南石上佛捃稚迦<
卽澡鑵也>底深寸餘八出花又坐迹東南藥
叉迹長尺六寸廣八寸深二寸山頂有
藥叉故室北有立佛迹長尺八闊六寸
餘深半寸上塔覆西有溫泉六七
極熱國南大林多野象極大従此順
殑河南岸東行三百里至瞻
波國<中印度也>周四千餘里都城北臨殑河
周四十餘里寺數十僧二百餘人小乘
學也天祠二十餘所異道雜居城以
甎累高數丈却敵崇峻刧初人物
伊始野居穴處後有天女降人中遊
殑河濯流自媚感靈有娠生四子
分贍部洲分疆建邑此則一子之都
城卽贍部之始主也地溫熱冝象耳
城東百五十里殑河南水環孤洲
中山崖上天祠多靈其國界野象羣
遊又東四百餘里至羯
朱嗢祗羅國<中印度>周二千餘里寺七所
僧三百餘人天祠十所異學雜居地
多泉濕城北殑河岸有大高臺以甎
爲之四面鏤佛天等像南境多野象
耳戒曰王遊廵東天於此築行宮

釋迦方志卷下苐二十張彩
又東度殑伽河六百餘里至
奔那伐彈那國<中印度>周四千餘里都城
周四十餘里人盛滿寺二十餘僧三千餘
人大小兼學天祠百所異道雜居露
形偏多城西二十餘大寺僧七百餘人
並大乘學東印度境名僧出此有
育王塔佛曾三月於此說法齋日放
光側有四佛行坐迹次精舎中作觀
自在像神降非一人多絕粒祈者必
感土地卑濕出般耶婆果旣多且貴大
如鶴卵或在樹枝及根中如茯苓也
又東九百餘里渡大河至
迦摩縷波國<東印度也>周万餘里都城周
三十餘里至今未有佛法自事天神
天祠數百異道數万人有摩羅王<言童
><子也>據之相承千餘世矣土泉溫
郁人物昌盛其國東境接唐西南
有諸蠻獠於彼朝貢云可兩一行便
入蜀之西界其國東南又饒野象其
王聞沙門玄奘名略遠來中天迎請
東逵旣見傾仰奄若舊交生信釋門
光開佛教奘又論議伏諸外道授以歸
戒更廣揚化是則東天佛教由奘弘
之聲
@@釋迦方志卷下苐二十一張彩
唱遐塞戒日王知又延西返重加礼敬
事在別傳従此南行千三百里至
三摩咀吒國<東印度>周三千餘里近海卑
濕都城周二十餘里寺三十餘僧二
千餘人上座部也天祠百餘異道露
形甚盛城側育王塔佛曾七日說法
處旁有四佛行坐迹側寺中靑王像
高八尺相具盛嚴自此東北大海濱
山各中有室利差呾羅國次東南
海隅有迦摩浪迦國次東有墮羅鉢
底國次東有賞那補羅國次東有
摩訶瞻波國卽林邑也次西南有閻
摩那洲國凡此六國道阻不行又従三
摩咀吒國西行九百里至
耽摩栗底國<東印度>周千五百里都城
周十餘里濱海卑濕寺十所僧千餘
人天祠五十異道雜居育王立塔四
佛行坐迹又西北行七百餘里至
羯羅拏蘇伐刺那國<東印度金耳國也>周四
千五百里都城周二十餘里人物殷盛
邪正兼半寺十餘僧二千餘人小乘
正量部天祠五十餘異道甚多別有
三寺不食乳酪調逵部也

@@釋迦方志卷下苐二十二張彩城外
寺塔育王所造佛嘗七日於此說法側
有精舎四佛行坐迹又西南七百餘
里至烏荼
國<東印度也>周七千餘里都城周二十餘
里信佛法寺百餘僧萬餘人並大乘
學天祠五十異道雜居塔有十餘並
佛曾說法處西南境大山中大寺
石塔多瑞齋日放光承露盤下覆鉢勢
上以花蓋竿置之便住如礠石吸鍼
也自此西北山寺塔異寺同前二塔
神鬼所造東境臨大海折利咀囉
城<言發行者>周二十餘里入海啇人止路次城
外五寺臺閣崇高尊儀巧異南去
海中僧伽羅國二万餘里靜夜望彼
佛牙精舎數百尺表上鉢曇摩羅伽
寶<實大如升卽琥珀也>珠光摓照懸燭此城又西
南大林千二百餘里至恭御
陀國<東印度>周千餘里城都周二十餘里
濱海土熱濕多有奇寶螺貝眞珠大
靑象等其俗信外道天祠百所異道万
餘人境内小城數十據山海住又西南
大荒林行千五百里許至羯食
伽國<南印度>周五千餘里都城周二

釋迦方志卷下苐二十三張彩
十餘里少信佛法寺十餘僧徒五百
餘人大乘上座部天祠百餘異道甚
多城南育王塔高百餘尺四佛坐處
境北乘大山嶺上塔高百餘尺刧初
人壽無量時獨覺入滅處國中深林
數百里出香象鄰國所重昔五通仙
巖遷人觸通退便以惡呪煞此國人
今猶少也又此西北山林中行一千八
百餘里至
憍薩羅國<中印度>周六千餘里山嶺周境
林藪連接城周四十餘里邑里相望大
信佛法寺百餘僧减万數並學大乘
天祠七十異道雜居城南故寺塔佛
曾現通伏外道處後龍猛菩薩止
此寺中又西南三百餘里有跋邏末
羅耆釐山<云黑蜂也>㞧然特上峯陗斗絕旣
無崖谷宛如全石其國昔有引正王
爲菩薩鑿山造寺去山數十里鑿開
孔道當山下仰穿踈石長廊步檐崇
臺重閣閣有五層層有四院並有
精舎妙窮工巧従山頂上飛泉流注
重疊交通踈竅引明其内通朗人力
旣竭府藏又盡其功未半王甚憂之

@@釋迦方志卷下苐二十四張彩
龍猛密以神藥滴諸大石並變爲金王
見喜勇遂營得就於五層中各鑄四
大金像量等佛身餘尙積庫因僧有
諍工人用費並散傾夂今惟淨人守
護其數極多彌密其穴不可輒見又
結法藏後一切諸經並此山中不許持
出近有引醫方者入中療病後蒙面
而出故罕有逵者従南林行九百餘
里至
案逵羅國<南印度>周三千餘里都城二
十餘里寺二十僧三千餘人天祠三
千餘外道極多城側大寺重閣奇
巧佛像亦異前有石塔高數百尺並
阿折羅<言所行也>阿羅漢所造近寺西南
二十餘里孤山嶺上石塔卽陳那菩
薩造因明論處又西南一塔佛曾於
此說法従此林野南行千餘里至
駄那羯礫迦國<南印度>周六千餘里都城
周四十餘里寺多毀壞存者二十餘
僧千餘人大衆部也天祠百餘異道
甚多城東西據山閒各有大寺昔
王爲佛造奠山疏石製極華慱賢聖
遊息佛滅末乆有千凡僧安居罷日

@@釋迦方志卷下苐二十五張彩
皆證無學凌虛飛去今寂無人有婆
毗吠伽論師<此云明辯>卽波若燈論主也於
觀自在前絕粒而飮水三年待見慈
氏觀自在乃爲現色身令在此城南
大山巖執金剛神所誦金剛呪三年
神授方云此巖石内有阿素洛宮如
法行請石壁當開可卽入中待慈氏
出我當相報又經三年然呪芥子擊
於石壁豁卽洞開時百千衆觀覩驚
歎論師跨門再三顧命惟有六人従
入餘者謂毒蛇窟也當卽石門還合
如壁自此西南千餘里至
珠利耶國<南印度>周二千五百里都城周
十餘里人物少僧寺粗有天祠數十
多露形外道城東育王塔佛於此
度人伏外道處城西故寺提婆菩
薩結問溫咀羅羅漢<此云上也>七轉巳羅
漢杜口不答私運通力徃慈氏所告
曰提婆者賢刧之佛非爾能酬如彈
指頃還復談對菩薩知之謂曰此慈
氏大聖之所釋也南林野行千六百
里至
逵羅毗荼國<南印度>周六千餘里
都城

釋迦方志卷下苐二十六張彩周三
十餘里寺百餘僧萬餘人皆上座部
天祠八十餘多露形外道有育
王塔佛數遊此說法度人城南大寺
塔高百餘尺佛曾說法伏外道處又
有四佛行坐迹自此南行三千餘里至
秣羅
矩吒國<南印度>周五千餘里都城周四
十里許僧少天祠數百外道甚多露
形者其土舄鹵不滋茂也城東
有育王弟寺又育王立塔佛曾說法
祈願皆遂國南近海有祙刺耶山
有白檀香樹又羯布羅香樹松身異
葉香如氷雪卽龍腦香也山東
有布咀落迦山頂有池流下出大河
繞山三十匝而入南海側池天宮卽
觀自在遊舎處也祈者見爲自在
天像山東北海畔城古僧伽羅國今
入海三千餘里至僧伽
羅國<非印度攝卽執師子也>周七千餘里都城周
四十餘里人戶大盛寺有數百僧二
万餘人上座部也宮側有佛牙精舎
高廣如前宮中日建萬八千僧食十
數年來國乱方廢佛牙側小精

@@釋迦方志卷下苐二十七張彩
舎中金銅坐像肉髻上安奇寶昔人
因礼見寶起貪夜盜不及像首乃曰
佛昔輕命爲生今何悋寶乃爾像乃
俯首與之後王知而不罪王贖其寶
還安像頂至今低首國東南隅數
千里那羅稽羅洲人長三尺鳥喙惟
食揶子國洲東南隅有馬迦山鬼
神所遊佛於此說經洲西浮海數千
里孤島東崖石佛高百餘尺東面坐
以月愛珠爲肉髻月將逥照水卽懸
注人食之矣洲西浮海又數千里有大
寶洲无人居止徃无逵者又於逵羅
毗國北林行二千餘里至
恭逵那補羅國<南印度>周五千餘里都
城周三十餘里寺百餘僧萬餘人兼
學大小天祠數百異道雜居宮城側
大寺精舎高十餘丈僧三百餘人中
有一切義成太子寶冠减二尺許齋
日放光卽菩薩時也大城側大寺中
精舎高五丈餘二百億羅漢<是一人名>造
檀慈氏像高一丈餘齋日放光城北
近多羅林周三十餘里葉廣長色光
潤諸國同採以供書也林中塔四佛行

@@釋迦方志卷下苐二十八張彩
坐迹二百億舎利塔亦此林中城東塔
高三丈有舎利齋日放光佛曾遊此
說法又西北林中猛獸所居二千五百
里許至摩訶刺侘國<南印度>周六千餘里
都城臨大河周三十餘里其俗有恩
必報有怨必復强梁跋扈不賓戒曰
王也寺有百餘僧徒五千餘人大小
兼學天祠百數異道衆矣大城内外
五塔四佛行坐迹育王表之城南故
寺有觀自在石像願求多果東境
大山寺羅漢造也大精舎高百餘尺
石像高七十餘尺上有石蓋七重虛懸
空中相去各三尺傳云羅漢願力所
持或威神力或藥術力諸說不一精舎
四面彫作佛因地及證果入寂相具
矣寺門外南北各一石象傳云象吼
地則震矣自此西行千餘里度耐末
陀河至跋祿羯呫婆國南<南印周>二千五
百里都城周二十餘里邪正兼信寺
十餘僧三百餘人習大乘上座部天
祠十所異道雜居土地鹵惡草木希
薄従此西北二千餘里至
摩臘婆國<南印度>周六千餘里都城
周三

釋迦方志卷下苐二十九張彩
十餘里據莫訶河東南卽五印度之
重學土也人性善順諸國所無同摩揭
陀南洲敬教二國而巳邪正兩信寺數
百僧二萬餘小乘正量部天祠數百
異道塗灰其侣衆矣城西北二十里
有大婆羅門邑側大陷坑水流無滿
昔大慢婆羅門謗大乘生陷入地獄處
自此西南入海道矣又西北行二千五
百餘里至
阿吒釐國<南印度>周六千餘里都城周二十
餘里人盛滿家事天神祠十餘所異
道雜居土地沙鹵出胡椒樹如蜀椒
樹又出熏陸香樹葉如棠也又従摩
臘國西北三日行<彼百里爲一日行>至
契吒國<南印度>周三千餘里都城周二十
餘里人滿住寺十餘僧千餘人大小
通學天祠數十外道特多又北千餘
里至
伐臘毗國<南印度卽比羅羅之別也>周六千餘里都城
周三十餘里人住盛多財百億者有
數百家寺百餘僧六千餘人多小乘
正量部天祠數百外道亦多佛數遊
此國育王多樹塔有三佛行坐迹

@@釋迦方志卷下苐三十張彩
又於西北行七百餘里至
阿難陀補羅國<西印度>周二千餘里都城
周二十餘里人戶滿寺十餘僧减千小
乘正量部天祠數十外道雜居従伐
臘西五百餘里至
蘇刺吒國<西印度>周四千餘里都城周三十
餘里西據莫醯河人住滿屬伐臘兼
信邪正寺五十餘僧三千餘人上座
部也天祠百餘外道雜住地鹵斥花
果少國當西海路口不遠城西山頂有
寺大宏敞花美仙賢遊止又伐臘北
千八百餘里至
瞿折羅國<西印度>周五千餘里都城周
三十餘里人咸少信佛寺一所僧百人
小乘學天祠數十異道多矣又東南
二千八百餘里至
鄔闍衍那國<南印度>周六千餘里都城周
三十餘里人盛滿寺在者五所僧三百
人大小兼學天祠數十異道雜居地
鹹果少城側塔者無憂造生地獄處
又東千餘里至
擲抧陀國<南印度>周四千餘里都城十五
里許寺數十僧少耳天祠十所外道

@@釋迦方志卷下苐三十一張彩
千餘人又北九百餘里至
摩醯濕伐羅補羅國<中印度>周三千里都
城周二十餘里不信佛法天祠數十
塗灰外道也従瞿折羅北野磧行
二千里許渡信度河至
信度國<西印度>周七千餘里都城三十餘
里土出金銀鍮石一峯馲駞極卑小
出赤白黑鹽信佛法寺數百僧万餘
人並小乘正量部而多怠行天祠三
十異道雜居佛屢遊此育王建塔
數十焉有烏河側千餘里陂澤閒
數百千戶牧牛爲業惟煞是務無
貴賤男女道俗之別而剃頭髪服袈
裟形同比丘樂行鄙俗又懷小見排
厈大乘昔有羅漢乘空徃化授三歸
巳剃染行法後還服本風俗故爾自
東九百餘里越信度東岸至
茂羅三部盧國<西印度>周四千里都城周
三十餘里人咸屬磔迦國寺十餘僧極
少特信天神其祠八所外道甚多城
側有日天祠莊嚴甚麗鑄金爲天形
飾以奇珎女樂迭奏四周花池林木
茂美五竺諸王於此立福舎捨物給

釋迦方志卷下苐三十二張彩
貧病者又東北七百餘里至
鉢伐多國<北印度>屬磔迦也周五千餘里
都城周二十餘里人咸雜信寺十餘僧
千餘人小大兼學有育王塔天祠二
十城側大寺僧百餘人並大乘學近
天火燒之土多旱稻従信度西南千
六百里至
阿點婆翅羅國<西印度>周五千里都城周
三十餘里僻在西境地卑下臨信度河
濱大海重佛法寺八十餘僧五千餘
人多小乘正量部天祠十所塗灰外道也
佛曾遊此育王立六塔又城西减二
千里至
狼揭羅國<西印度>廣従各數千里都城
周三十餘里人盛滿近西海入西女國
路口屬波斯寺有百餘僧六千餘人
大小兼學天祠數百塗灰道盛土潤
洽滋茂百卉自此西北卽至
波刺斯國<非印度攝>周數萬里都城周四
十餘里人物甚盛寺有三所僧數百
人天祠甚多土出金銀鍮石頗胝水
精死多棄屍佛鉢在王宮中東境有
鸖祙城郭周六十餘里人衆盛西北

@@釋迦方志卷下苐三十三張彩
接拂懄國<非印度>出伯狗子本赤頭鴨
生於穴中案梁貢職圖云去波斯北
一萬里西南海島有西女國<非印度>拂
懄年別送男夫配焉彼圖又云波羅
斯西一万里極婆羅門國南一萬里
又是婆羅門以今徃度疑太遼遠従
阿點北七百餘里至
臂多勢羅國<西印度>周三千餘里都城周
二十餘里人盛屬信度國寺五十餘僧
三千餘人小乘正量部天祠二十餘塗
灰道也城北十六里大
林四佛行坐處育王建塔高數百尺
中有舎利放光佛曾作忍仙被此王
害處東有故寺又東北三百餘里至
軬荼<西印度>國周二千五百里都城周
二十餘里國無君長屬信度寺二十所
僧二千餘人小乘正量部天祠五所
塗灰道也地多花果城東大竹林古
寺是佛開諸比丘著㸦縛屣<此言靴也>處
也旁塔高百餘尺側有精舎靑石立
佛齋曰放光此南八百步林中浮
啚育王所立佛止於此以寒故三衣
重覆又開復納衣林中有佛經行處

@@釋迦方志卷下苐三十四張彩
又四佛坐處別塔表之又髪爪塔齋曰
放光又東北九百餘里至
伐刺拏國<西印度>周四千餘里都城周二
十餘里人住滿屬迦畢誠寺數十僧三
百人大小兼學天祠五所塗灰道也
地多山林城南故寺佛曾遊此側塔
是四佛行坐迹俗云此國西接疆那
國居大山中復此西北又踰大山二
千餘里出西印度境入胡俗境漕矩
吒國又東北千六百里入迦畢試界
方合北道及中道也略舉突厥巳南
三海所内合一百五十國非印度所攝
者七十一國<突厥以北至于北海而遊履无聞故无可紀也>
釋迦方志遊履篇第五
自文字之興庖犠爲始暨至唐運曆
代可紀而聞矣秦周巳前人尙純素
精不逮遠故使通聘止約神州漢魏
以後文字廣行能事鬱興慱見彌遠
故象胥載庇槀街斯立踰空桒而歷
昆丘度雞田而跨鳥穴龍文汙血之
驥雖絕城而可追明珠翠羽之珎乃
天涯而必舉窮兵黷武誠大宛之勞
師擁節泥海信王命之遐弊及顯宗

釋迦方志卷下苐三十五張彩之感
瑞也創開仁化之源奉信懷道自斯
漸盛或慨生邊壤投命西天或通法
揚化振策東宇或躬開教迹不遠尋
經或靈相舊規親徃詳閱斯之多舉
並歸釋宗故捻別之用開神略始於
前漢至我大唐前後通數使之徃返
將二十許且張騫尋河本惟凡俗然
創開佛名則釋化之漸也故亦通敍
求法之例今搜括傳記條序使途列
其前後顯然有據一謂
前漢武帝遣慱望侯張騫尋黃河之
源従北道入大宛至大夏見筇竹杖
蜀布國人云之身毒身毒卽天竺之
譌語也後漢書云其國殷平和氣靈
智所降賢懿摓生神迹詭恠理絕人
區感驗明顯事出天外而騫超無聞
者豈其道閉徃運數開寂葉平二謂
後漢顯宗孝明皇帝永平三年夜夢
金人身長丈餘項佩日月光飛行殿
前帝問羣臣通人傳毅曰臣聞西域
有神其名曰佛陛下
所夢將必是乎帝乃遣郞中蔡愔慱
士秦㬌等従雪山南頭懸度道

@@釋迦方志卷下苐三十六張彩
入到天竺圖其形像尋訪佛法將沙
門迦葉摩滕竺法蘭等還尋舊路而
届雒陽
三謂後漢獻帝建无十年秦州刺史
遣成光子従鳥鼠山度鐵橋而入窮於
達嚫旋歸之日還踐前途自出別傳
四謂晉武世燉煌沙門竺法護西遊
三十六國大賷胡經沿路譯出至長
安靑門外立寺結衆千餘教相廣流
東夏者法護深有殊功故釋道安云
若親得此公筆自綱領必正斯至言也
五謂東晉隆安初涼州沙門釋寶雲
與釋法顯釋智嚴等前後相従倶入
天竺而雲通歷大夏諸國解諸音義
後還長安及以江表詳譯諸經卽當
今盛行莫非雲出而樂遷幽靜終於
六合山遊西有傳
六謂東晉後秦姚興弘始年亰兆沙
門釋智猛與同志十五人西自涼州
鄯鄯諸國至罽賓見五百羅漢問顯
方俗經二十年至甲子歲與伴一人
還東逵涼入蜀宋元嘉末卒成都遊
西有傳大有明據題云沙門智猛遊

@@釋迦方志卷下苐三十七張彩
行外國傳曾於蜀部見之
七謂後燕建興末沙門曇猛者従大
秦路入逵王舎城及返之日従陀歷道
而還東夏
八謂後秦弘始二年沙門法顯與同學
慧景等發自常安歷于塡道凡經三
十餘國獨身逵南海師子國乃汎海
將經像還至靑州牢山豋晉地徃楊
荊等州出経所行出傳
九謂宋初涼州沙門智嚴遊西域至
罽賓受禪法還長安南至楊州宋都
廣譯諸經然以受戒有疑重徃天竺羅
漢不決爲上天諮彌勒告之得戒於是
返至罽賓而卒遣弟子智羽等報徴
西返
十謂宋永初六年黃龍沙彌釋法勇
操志雄遠思慕聖迹招集同志沙門
僧猛曇朗等二十五人發跡雍部西入
雪山乘索橋幷傳弋度石壁及至平
地巳喪十二人餘伴相攜進逵罽賓
南歷天竺後汎海東還廣州所行
有傳


釋迦方志卷下苐三十八張彩遊
諸圈獲大毗婆沙還於涼都沮渠氏
集衆譯出十
二謂宋元嘉中冀州沙門慧叡遊蜀
之西界至南天竺曉方俗音義爲還廬
山又入開又返江南十
三謂後魏太武末年沙門道藥従踈
勒道入經懸度到僧伽施國及返還
尋故道著傳一卷十
四謂宋世高昌沙門道普經遊大夏
四塔道樹靈迹通謁別有大傳又高
昌法盛者亦經徃佛國著傳四卷十
五謂後魏神龜元年燉煌人宋雲及
沙門道生等従赤嶺山傍鐵撟至亁
陀衞國雀離浮啚所及返尋於本路十
六謂大唐亰師大莊嚴寺沙門玄奘
以貞觀三年自吊形影西尋教迹従
初亰邑西逵沙州獨陟險塞伊吾高
昌備經危險時高昌王麴氏爲給貨
賂傳送突厥葉護牙所又被將送雪
山以北諸蕃胡國貝觀佛化又東南
出大雪山逵諸印度經由十年後返
従蔥嶺南雪山北歷諸山國東歸經
于塡婁蘭等凡一百五十國貞觀

@@釋迦方志卷下苐三十九張彩十
九年安逵亰師奉詔譯經乃著西城
傳一十二卷余歷尋僧傳幷傳聽聞
所遊佛國備之前矣然記傳所見時
㸦出沒取其光顯者方爲敍之至如法
維法表之徒摽名無記者其計難絹
又隋代徃還唐運來徃咸續履歷具
程油素諸如此例何可具焉釋
迦方志通局篇第六法
王利見未隔中邊適化無方豈專形
教致使聞同解異說一悟殊登位地
而上征結封迷而下降全身碎身之
相聚塔散塔之儀神光燭而邪計摧
靈迹摓而深信結斯徒衆矣具列前
篇自法水東流道光西照聲榮之盛
騰實東川育王表塔創啓隆周釋父
影形欝興炎漢自斯歷代世積彌繁
景匪西天獨揚神化故經云正法後
被先於北方次及東南至中方滅此
之震且南望華胥滅度之儀迴身北
首卽其事矣所以依錄編次以爲通
局篇云案
周書異記周昭王卽位二十四年甲益
歲四月八日江河泉池忽然泛漲

@@釋迦方志卷下苐四十張彩
幷水溢出山川震動有五色光入貫
太微遍於西方盡作靑虹色太史蘇
由日有大聖人生於西方一千年外
聲教及此昭王卽勅鐫石記之埋於
南郊天祠前此卽佛生之時也
周穆王卽位三十二年數見西方光
氣蘇由先說聖人處世卽與相國呂
侯乘驊駵八駿西行求佛因以攘之
周穆王五十三年王申歲二月十五日
平且暴風忽起損舎折木地動天
陰西方白虹十二道太史扈多日西
方聖人滅矣此卽涅槃之相也有說
云佛生周莊魯莊之世者今取多文
爲錄
史錄日啇太宰嚭問孔子日孰爲聖
人孔子日西方之人有聖者焉不治而
不乱不言而自信不化而自行蕩蕩
乎民無能名焉老子西昇經云吾師
化遊天竺善入泥洹
前漢孝武帝元狩中霍去病計凶奴
至睪蘭過居延山獲昆耶休屠王等
又獲金人率長丈餘列之於甘泉宮帝
以爲大神燒香礼拜及開西城遣張

釋迦方志卷下苐四十一張彩騫使
大夏還云有身毒國身毒國一名天
竺始聞浮圖之教此卽佛之形教相
顯之漸也哀帝
无壽年使㬌憲徃大月氏國因誦浮
啚經還漢當時稍行浮圖齋戒成帝
時都水使者光祿大夫劉向傳云向
慱觀史藉徃徃見有佛經及著列仙
傳云吾搜撿藏書太史創撰列仙啚
黃帝以下迄至于今定撿實錄一百
四十六人其七十四人巳見佛經矣據
此而明秦周巳前早有佛法流行震
且何以取知今案所列故佛
傳云佛滅度後一百一十六年東天
竺國有鐵輪王統閻浮提收佛靈
骨役使鬼神一億人家爲起一塔四
海之内合起八万四千故此九州之地
並有辵塔云是育王所造當此周厲
王之時故塔興周世經二十餘王至
秦始皇三十四年焚燒典藉育王諸塔
由此淪亡佛經流世莫知所在又釋道
安朱士行等經錄自云始皇之時有
外國沙門釋利防等一十八賢者賷
持佛經來化始皇始皇弗従

@@釋迦方志卷下苐四十二張彩
遂因禁之夜有金剛丈六人來破獄出
之始皇驚怖稽首謝焉准此而言
則知秦漢以前巳有佛法尋道安所
載十二賢者亦在七十之數今列仙
傳見有七十二人案文殊泥洹經佛
滅度後四百五十年文殊至雪山中
爲五百仙人說法又案地理誌西域
傳云雪山者卽蔥嶺也其下三十六
國先來奉漢其蔥嶺連亘東至終
南文殊來化仙人卽斯地也詳而驗
之劉向所論可爲證矣後漢郊祀
志日佛者漢言覺也將以覺悟羣生
也統其教以修善慈心爲主不煞生
類專務清淨其精者爲沙門漢言
息心剃髪毀容去家出俗絕情洗欲
而歸於無爲也又以人死精神不滅
隨復受形所行善惡後生皆有報應
所貴行善修道以練其精神練而不
巳以至无生而得爲佛也身長丈六
尺黃金色項中佩日月光變化无常
無所不入故能化通万物而大濟羣
生也有經書數千卷以虛无爲宗包
羅精麤無所不統善爲宏闊勝大

@@釋迦方志卷下苐四十三張彩
之言所求在於一體之内所明在於視
聽之表歸於玄微深遠難得而側
故王公大人觀生死報應之際莫不
懅然自失也<餘如漢法本内傳>
魏書云蔡愔得佛經四十二章及釋
迦立像明帝令畫工啚寫置於清涼
臺及顯節陵上經文緘於蘭臺石室
愔之還也以白馬負經而至漢因立白
馬寺於洛陽雍門西其經旨大枑言
生生之類皆因行業而起有過去
當今未來三世也其修道階次心行
等級非一皆緣淺以至深藉微以爲
著率在於積仁順蠲嗜欲習虛靜
而成通照也其始修心則依佛法僧
受三歸也三歸如君子之三畏又有
五戒斷煞盜婬妄語飮酒大意與仁
義礼信智同云奉持之則生人天勝
處離鬼畜諸苦言善惡之處凡有六
道在於防心正身口捻謂十善也能
具此者近獲天報遠得菩提佛以四
月八日夜従毋右脅而生超相異者
三十有二旣去世後弟子等以香木焚
身靈骨分碎大小如粒其色紅白擊

釋迦方志卷下苐四十四張彩之不
壞焚之不燋毎有光明神驗及後阿
育王者以神力分佛舎利使諸鬼神
造八万四千寶塔今洛陽彭城扶風
蜀郡姑藏臨淄等皆有塔焉並神異
矣吴書日赤烏四年有康居國沙
門康僧會者行化道也初逵吴地營
立茅茨設像行道吴人初見謂爲妭
異有司奏聞吴主
孫權問曰佛有何靈驗耶會曰佛晦
靈迹出餘千載辵骨舎利應見無方
權曰若得舎利當爲起塔經三七日
遂獲舎利五色曜天剖之逾堅燒之
不然光明出火作大蓮華照曜宮殿
吴主嘆異信心乃發爲造建初寺度
人出家權問尙書令都鄕侯闞澤曰
漢明巳來凡有幾年佛教入漢旣久
何緣始至江東澤曰従永平十年至
今赤烏四年合一百七十年然以永
平十四年五岳道士與摩勝捔力之
時道士不如南岳禇善信費寂才等
在會自感而死門徒子弟歸葬南岳
不預出家无人流布後遭漢政陵遲
兵戈不息經今多載始得興行

@@釋迦方志卷下苐四十五張彩
吴主曰孔丘老子得與佛比對不澤曰
臣尋魯孔丘者英才誕秀聖德不
羣世号素王制作經典訓奨周道教
化來葉師儒之風澤潤今古亦有逸
民如許成子原陽子莊子老子等百
家子書皆修身自翫放畼山谷縦大
其心學歸澹泊事乖人倫長幼之節
亦非安世化民之風至漢㬌帝以黃
子老子義軆尤深改子爲經始立道
學勅令朝野悉諷誦焉若將孔老二
家遠方佛法遠則遠矣所以然者孔
老設教法天制用不敢違天諸佛設
教天法奉行不敢違佛以此言之實非
比對明矣吴主大悦以澤爲太子太傳
魏書明帝曾欲壞宮西浮啚外國沙
門乃金盤盛水置於殿前以舎利投
水仍有五色光起帝加歎異乃於道
東作周閭百間以爲精舎吴後主孫
皓虐政廢棄淫祀佛寺相従亦同廢
限諸臣僉曰康會感瑞太皇創寺若
遂除毀恐貽後悔後宮内掘地得金
像皓乃穢之陰處尤痛聲叫難忍太
卜曰犯大神所爲於是廣祈名山大

@@釋迦方志卷下苐四十六張彩川罔
不畢至而痛苦彌甚有請祈佛者皓
曰佛爲大神耶試可求之一請便愈
乃以馬車迎會爲陳報應皓見本業
百二十願皆爲衆生深加敬重仍於
會所従受五戒准此掘地獲像明知秦
周有佛教驗矣西晉愍帝建興元年
有二石像浮于吴松江漁者疑爲海神
延巫祝以迎之風濤更盛奉黃老者
謂是天師復徃迎接風浪如初奉佛
居士朱膺者吴懸人素有誠信共
東靈寺帛尼幷信者數人至滬瀆
口延之風潮忽靜遥見二人至乃石
像立高七尺波中捧上置通玄寺銘
其背一名惟衞二名迦葉莫測帝
代而字迹分明東晉
孝武寜康三年二月八日沙門釋道
安盛德昭彰擅名宇内於襄陽郭西
鑄丈六无量壽像明年季冬嚴飾成
就像乃西行上於万山于時鄕邑
驚嗟迎歸本寺仍以其夕出住寺門
刺史郗恢乃改名金像寺梁武普通
三年帝於建興菀鑄大金銅花跗高
六尺廣一丈許勅劉孝儀爲文

釋迦方志卷下苐四十七張彩立
碑賛德及周武之滅法也建德三年
有太原公王康爲荊州刺史副將長
孫哲不信佛法先欲壞之遣百餘人
以繩繫頃挽全不動哲謂不用力杖
之令牽如故不動又加三百乃至五百
牽之乃倒聲振地動卽令毁之揚聲
自快乃馳馬欲報刺史裁可百步鹽
然落地失音直視尋爾而卒道俗唱
快當毁像時於腋下倒垂衣内著銘
云晉太元十九年歲次甲午比丘道
安於襄陽西郭造丈八金像一軀此
像更三周甲午百八十年當滅計勘
年月悉符同焉信知印手聖人誠
不虛矣然以事推安以太元三年戊
益之歲則符堅建元十五年也與朱
序習郁被俘秦土太元十年在関便
化化後十年歲方甲午一徃撗望年
紀參差預覩未然三經甲午取其大
運之極數又顯印手之通聖云晉
太元中沙門曇翼者於荊州造長沙
寺寺成而未有佛像翼日大聖辵跡
遍閻浮提豈我無感而不降耶乃潔
齋祈仰以二月八日夜現于城北

@@釋迦方志卷下苐四十八張彩
形儀嚴肅高于七尺光相衝天諸處
迎接初不能起翼日將非通感所致
降我長沙乎乃與二人捧之颯然輕
舉迎入寺中昔経夜行人謂恠異以
刀擊之鎗然作聲視乃金像刀所擊
胸文見於外後罽賓僧云是育王
像也光上有字時大重之梁武聞之
屢迎東下雖加事力終无以致後竭
丹款鄫重慇懃方乃下船去都十八
里帝自出迎尋路放光相續不絕道
俗稱慶後在太極殿重興供養晚出
大通門入同泰寺又加供養及寺火燒
堂刹並盡唯像居殿巋然獨存晚還
荊州本寺夜出遶塔降靈非一及元
帝崩諸有凶事輒流汗在地近大宗
晏駕亦如前流汗其瑞極多晉咸
和中丹陽尹高悝見張侯橋浦有異
光使人尋之得一金像无有光跗載至
長千巷口牛住不行乃住所之徑趣長
干寺後數年臨海漁人張係世於海
口見銅蓮花跗浮水上乃以表之勅
送像足宛然符合後有天竺五僧詣
悝云昔於本國得阿育王像至鄴遭

@@
釋迦方志卷下苐四十九張彩乱藏
于河岸近感夢云吾巳出江南爲高
悝所得乃引至寺僧見流涕像爲放
光照干内外僧日此像乃育王第四
女所造文在花跗上因撿同焉又云
本有圓光計應尋至後晉咸安元年
交州合浦採珠人董宗之見海底光
浮出水上尋得佛光以事奏聞簡文
勅施像背孔穴羅同光色無改四十
餘年江海隔絕一朝方具人百懷嗟
自晉及陳五代君王莫不親敬毎有
亢旱請像乘輦入宮祈懇无不畢雨
陳氏楨明中其像自然轉身面西雖
正還爾具以奏聞帝延處太極設齋
行道像乃脫七寶冠掛手帝燒香誓
日若國不祥願重現相仍以冠首至
明還脫君臣失色及隨滅陳朝佐露
首面縛入京文帝知之延至宮内常
侍供養後下勅曰朕老不能久立可
作座育王進内其本像於興善供養
寺見形小置于北面及明乃見在南
相従内愧今見在殿圖寫殷矣及仁壽立塔一百
餘州皆有光瑞如感應傳尢巍太武
大延尢年有沙門劉薩何

釋迦方志卷下苐五十張彩
者家于離石南高平原今慈州也昔
行至涼州西番禾郡東北望御谷而
遥礼曰此山當有像現靈相備者世
樂時平如其有闕世乱民苦後經八
十七歲至魏正光元年因大風雨雷
震山巖摓出像身一丈八尺形好端
嚴惟无其首登卽選石命工安訖還
落魏道陵遲其言驗矣至周尢年始
治涼州城東七里澗忽見佛首石彩
光明乃徃安之恰然符合神儀彫缺
四十餘年身首異處二百餘里一朝
圓具衆咸嗟嘆時有燈光流照鍾聲
飛響莫知來處建德初年像首頻
落大冢宰及齊王躬徃看之乃令安
處夜落如故經于數十更換餘頭終
墜如故後滅佛法僅得四年國喪滅
嗣斯言又驗故摸寫其狀畢量有差
今爲感通寺焉何遂死于酒泉城西
七里澗中骨如葵子人拾穿之如彼
寺碑余以貞觀初年歷遊開表故
謁何之本廟在慈州寺中形影端
峙日有隆敬自石隰慈嵐延丹綏銀
等州並圖形崇養号爲劉師佛焉

@@釋迦方志卷下苐五十一張彩
尢魏天平年中定州募士孫敬德造
觀音像自加礼敬後爲刧賊所引不
勝拷楚妄承其死將加斬決夢一沙
門令誦救生觀世音經千遍得脫有
司執縛向巿且行且誦臨刑滿千刀
斫自折以爲三叚皮肉不傷三換其
刀終折如故視像項上有刀三迹以狀
奏聞丞相高歡表請免死勅寫其經
廣布於世今謂高王觀世音焉自晉
宋梁陳魏燕秦趙國分十六時經四
百觀音地藏彌勒彌陀稱名念誦獲
其將救者不可勝紀具諸傳錄故不
備載
梁高天鑑年於本第造光宅寺鑄
金銅丈八像將就治鑄疑銅不足始
欲上請便有傳詔領銅十五車至云奉
勅送寺卽就融寫一鑄便成惟覺高
大試量乃二丈二尺以狀奏聞勅云
初不送銅斯爲通感遂鐫于花跗
以爲靈誌于今存焉
陳武帝崩兄子蔳嗣業造轀輬車
乃取梁武重雲殿中珠珩以飾送終
人力旣豐四面齊至伹見雲氣擁結

@@釋迦方志卷下苐五十二張彩
流繞佛殿自餘方左開朗日耀湏臾
大雨洪注雷電震吼煙張殿表火烈
雲中流光布焰高下相屬並見重雲
殿影金銀二像八部神王幷及悵座一
時騰舉煙火挾之欻然遠滅觀者傾
國及晴之後覆看故所惟礎存焉至
月餘日有従東州來者云於是日見
殿影像乘空飛於海上有望海者有
時見之魏氏洛亰明帝胡后造永
寕浮圖去地千尺閻浮一洲無勝斯
塔後爲天震緣略同前有人東海亦
見其相又魏氏北臺恒安石窟三十里
内連次而列高二十餘丈内受千人<終刧不朽>
震且海曲神州諸山徃徃聖寺感見
非一且述三兩用爲實緣昔晉太元
初有憞煌沙門竺曇猷乞食坐禪强
志勤業遊會稽剡縣石城山羣虎
來前猷爲說法一虎獨睡乃以如意
打頭有十圍蛇繞之初无怖色又山
神捨宅與之又徃赤城山晏坐此山與
天台瀑布四明連屬父老云天台山有
聖寺猷徃尋之石橋跨谷靑滑難
渡撗石斷路無由得逵夕宿橋首聞

釋迦方志卷下苐五十三張彩彼行
道唱薩聲便潔齋自勵忽見橫石洞
開猷便前度具覩精舎神僧燒香中
食畢謂曰却後十年自當來此又有
齋鄴下大莊嚴寺沙門圓通者感一
神僧夏中聽講自恣訖辭云在竹林
寺邀通過寺通具問道經明年尋至
在鼓山東鄴之西北神僧迎接具見
門闕房宇華敞林竹切天經宿周流
意言道合便有終焉之思神僧爲諮
大和上乃不許之及還返路三里之
外返望莫覩後之徃者不知其處近
鄧州沙門道勤者於州北倚立山追
訪仙寺如言具見周循歷覽實爲佳
寺衆具皆備但不見人却下重尋便
失歸路乃於道次築室擬尋又汾州
東界山抱福巖者山居之僧數見沙
門乘空來往又益
州東三學山常有神燈空中照耀齋
日倍多又涼州南洪崖窟沮渠蒙遜
所造碑寺見存有素聖僧常自行道
人來便止人去尋行故其傍側足跡
納納爾斯徒衆矣不可具云余聞入
大乘論尊者賓頭盧羅睺羅等

@@釋迦方志卷下苐五十四張彩十六
大阿羅漢住世通法又有九億無學亦
此洲中未入涅槃准此而詳今諸山
居多聞磬聲或尋遇寺豈非諸聖
之所處乎今約
通局諸門以分一約往世二約賢劫三
約釋迦一佛爲候初約往劫用辯通
塞者如上所列往劫行事薩埵捨身流
血尙在逵拏捨子杖捶辵血布髪掩泥
之所捨身求偈之地月光斬首尸毗飼
鷹斯等辵蹤並惟古劫計數灾蕩如
何尙在印度名僧亦決斯致理如所
問无冝獨留而往事往生彌綸於五印
者有人云此乃如來神力菩薩至行
雖有三灾不可除滅後成世界依而集
之有人言三灾之化無往不除但欲使
後代可師仰故世界初成依古辵蹤
相似而現並佛之化迹神感所爲故
五不思議中一爲佛力也所以往刧生
事依依列之一約同刧以明且如一
鉢千佛共同故傳云釋迦受食四王
奉鉢滅後流行至毗舎離若子百年
又至亁陀衞又至月支于塡龜茲當
逵振且返師子國還來天竺上

@@釋迦方志卷下苐五十五張彩
昇兜率天彌勒見日釋迦佛鉢今來
至此七日供養還下龍宮彌勒道成
四王還獻二者龍宮佛影千佛同留
三者方石說諸千佛同坐卽健陀卑
鉢樹下者四者石塔感衰千佛同候
上傳之中多明四佛行坐之迹准此未
來抑亦可見三明釋迦一代通局不
等如天道寶階滅無辵緖吒王大塔七
化巳三道樹滅而更生佛跡毁而還現
楊枝摧而重出舎利試而逾靈諸如此
例故應不通後佛至如雞足迦葉留
化慈尊山宮明辯持身待聖沮渠滅
定之侣摩支應供之徒事局未來神
遊絕域皆爲明道開顯塵蒙慈導有
精澄神諸有故也
釋迦方志時住篇第七
案索訶世界一大劫中千佛出世尋
夫刧波之号不可以時數推之假以
方石芥城准爲一期之候中舎四大
中刧謂成住壞空也
如従十歲増至八万復従八万至於十
歲經二十返爲一小刧二十小刧爲一
成刧以年笇之則經八千萬萬億百

釋迦方志卷下苐五十六張彩
千八百萬八萬歲也止爲一小刧耳今
成刧巳過入住劫來經九小刧釋迦
如來住刧第四尙餘九百九十六佛
次續興焉
依摩耶経如來滅後正法五百年像
法一千年又依善見毗婆沙云如來
滅後正法千年像法亦爾以度女人故
正法滅五百年若諸女人能遵八敬
如法行道正法住世還得千年又云
佛法住世一萬年初五千年修道出
家得三逵靈智後五千年出家修道
不得三逵靈智過此巳後經歸龍宮
像自頽壞諸比丘等同於俗流惟有
剃髪袈裟而巳<佛法之垂振且三被誅梵初赫連勃勃号爲夏國初破長安
><過僧皆煞二魏太武用崔晧言夷滅三寶後侮晧加五刑三周武帝伹令還俗皆不得其死如傳所詳
也>釋迦方志教相篇
第八自釋教之來振旦開濟極焉
發悟踈通廓清塵染其中瑞應具
編前聞且述數条用程無惑昔士行
尋教意在大乘將發西城乃有留難
遂將經投火經身不灰火爲之滅東
逵此土卽放光經是也又曇無讖獲
涅槃經至於涼土盜者夜竊舉而不
起稽
@@釋迦方志卷下苐五十七張彩
首謝焉周武之凌法也像毀經焚咸
見藏經相従騰上奄入空際如斯衆
矣不可具書然弘教在人有國爲本度
人立寺圖像譯經世約相求故敍由
來昌明佛教而漢魏以徃固无得而
聞晉宋迄今輒略銓序晉
世祖武皇帝<大弘佛事廣樹伽藍>晉惠帝<各下>
<造興聖寺供常百僧>晉敏帝<於長安造通虛白馬二寺
>右西晉二亰合寺一百八十
所譯經一十三人七十三部<僧尼三十七百人
>晉中宗元帝<江左造瓦官龍宮二寺度丹陽千僧
>晉肅宗明帝<造明興道塲二寺集業學百僧
>晉顯宗成帝<造中興鹿野二寺義學千曾>
晉太宗簡文帝<造像度僧立寺長工起木塔>
晉烈宗武帝<造皇泰寺本弟立本起寺>
晉安帝<於育王塔立大石寺>
右東晉一百四載立寺一千七百
六十八譯經二十七人二百六十
三部<僧尼二萬四千人>
宋高祖武帝<口誦梵本千寫戒經造靈根法王四寺供養千僧>
宋太宗明帝<造丈入金像齋感舎利造弘普中寺召諸名僧>
宋太祖文帝<奉齋不煞造禪靈寺常供千僧>
右宋世合寺一千九百一十三

@@釋迦方志卷下苐五十八張彩
譯經二百一十部僧尼三萬六
千人
齊太祖高帝<手寫法花口誦般若四月八日常傳金像七月半白普
><寺送盆供僧三百造陟屺正觀二
寺>齊世祖武帝<造招玄遊賢二寺三百名僧三教挌量四年考
定>齊高宗明帝<寫一切經造千金像口誦般若常轉法花造歸依寺召
集禪><僧常
持六齋>右齊世合寺二千一
十五寺譯經七十二部僧尼三
万二
千五百人梁高祖武帝<制五時論轉四方等造光宅同泰五寺常供千
僧周内普><
持六齋八戒>梁太宗簡文帝<建資敬報思二寺刺血自
書般若十部太><后忌日不食而齋撰法集記二百餘卷法寶
聰壁亦二百餘卷>梁中宗元帝<造天居天宮二寺供有千僧
自講法花成實論>右梁世合
寺二千八百四十六譯經二百
四十八部僧
尼八万二千七
百人梁宣帝梁明帝右二主中
興社禝於荊州造天等皇陟屺大
明等諸寺治在江陵一州佛寺
一百八
所僧尼三千二百人

釋迦方志卷下苐五十九張彩陳
高祖武帝<揚州造東安興聖天居四寺寫一切經一十二藏造命銅>
<像一百万軀度僧七千人治故寺三十二所
>陳世祖文帝<寫五十藏經度僧尼二千人治故寺六十所
>陳高宗宣帝<楊州禁中造太皇寺七級木塔又造崇皇寺刹高
十><五丈安佛爪造金像二万餘軀治故寺五十所故像一百三十万軀寫十二經經度一
万僧>右陳世五主三十四
年寺有一千二百三十二國家
新寺一十六百官造者六十八
郭内大寺三百餘僧尼三万二
千人譯經十一部與地圖云梁
帝都下舊有七百餘寺屬侯
㬌作乱焚燒蕩盡有陳旣統
國及下民備皆修葺表塔相
望星羅揭輦經像之富不
可殫言魏<元民>太祖道武帝<於虞地造十五級塔又云開泰定國二
寺寫一><切經造千金像三百名僧
毎月法集>魏塙宗文成帝<皇復佛教更開釋門凡度僧尼
三万許人>魏顯祖獻文帝<造挌隱寺
召坐禪僧>魏高祖孝文帝<於鄴造安養寺召四方僧六宮侍女皆
持年三月六><齋有慕道者放令出家手不釋卷頃便爲講爲先皇再治大覺大行供施度僧尼
一万四千人>魏世宗宣武帝<於式乾殿自講維摩經造普通大定四
寺常供千僧>魏肅宗孝明帝<於鄴
下造大覺寺>魏敬宗孝莊帝<造五精
舎一万万像>
@@釋迦方志卷下苐六十張彩
西魏武帝<長安造陟屺寺供二百僧>
魏文帝<造般若寺用給貧老口誦法花身持佛戒>
右元魏君臨一十七帝一百七十
年國家大寺四十七所比臺
恒安鐫石置龕連三十里王
公等寺八百三十九所百姓所
造寺者三萬餘所捻度僧尼
一百餘万譯經四十九部佛教
東流此焉爲盛惟太武世信
用司徒崔皓侫說凌廢正教
潛隱七年後知詐妄戮誅崔
氏還復佛教光闡於前
齊高祖文宣皇帝<豋祚受禪於僧稠禪師受菩薩戒斷肉禁酒
><放鴈除網又斷天下屠年三月六勸民齋戒公私輩辛亦除滅之度人八
千>齊肅宗孝昭帝<爲先皇寫經一十二藏合三万八千四十
七卷><度三
千許曾>齊世祖武成帝<造寶塔轉
大品經>右高齊六君二十
八載皇家立寺四十三所譯
經一十四部度人
與魏相接同孝明帝<爲先皇造織成像高二丈六尺等身檀像一十
二軀幷諸><侍衞>周太祖文帝<於長安立追遠陟岵大乘等六寺度
一千人又造五><寺
供養實禪師徒衆>
@@釋迦方志卷下苐六十一張彩周
高祖武帝<爲文皇造錦像高一文六尺寶塔一百二十區又亰下造寜>
<國會昌永寜三寺凡度僧一千八百人寫經一千七百部後遇張賓所侫方爲不善之首廢
僧><尼三百
万人>周孝宣帝<重隆佛日造素像四龕一万餘軀鴈般若經三千卷六
齋八戒><
常弘不絕>石周世宇文氏
五帝二十五年合寺九百三十
一所譯
經一十六部隋高祖文皇帝<開皇三年周朝廢寺咸爲立之名
山之下各爲><立寺一百餘州立舎利塔度僧尼二十三万人立寺三千七百九十二所寫經
四十六藏一十三><万二千八十六卷治故經三千八百五十三部造像十万六千五百八十軀
自餘別造不可具記>隋煬帝<爲文皇獻后於長安造二禪定幷二木塔幷
立別寺十所官供四事><治故經六百一十二藏二万九千一百七十二部治故像一十万一千
軀造新像三千
八百五十度><六千二百人
>右隋代二君三十七年寺
有三千九百八十五僧尼
二十三万六千二百譯經八十二
部皇唐啓運弘敞
釋門功業崇繁
未可勝紀故難敍出釋迦方
志卷下
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

釋迦氏譜序
終南山釋氏彩
古德流言祖佛爲師著觀佛之本系
紹釋爲姓恥尋釋氏之源以今據量
頗爲實錄旣云革俗義匪馮虛昔南
齊僧祐律師者學通内外行揔維持
撰釋迦譜一衰十卷援引事類繁縟
神襟自可前修慱觀非爲後進摽領
余年迫秋方命臨悲谷屢獲勸勉力
復陳之試舉五科用開三返想同族
法種詳斯意焉
一序所依賢劫謂命時運名所以建立二序
氏族根源謂得姓夂近根条離合三序所託
方土謂居止洲中何義而知四序法王化相
謂族興法王處世化相五序聖凡後胪謂法
俗兩裔流遠不絕初序所依賢劫者夫以天
地開闢習俗常談太素太易陰陽覆
載考挍終古無的可尋委以百家不
無虛搆或云天傾西北地鈌東南練
五石而上補斷鼇足而下接乃至天
地人皇蛇軀牛首九紀四姓作牧君
人斯途紛糅無足陳敍今依正敎備
舉劫緣劫

@@釋迦氏譜第二張彩是
何名此云時也若依西梵名曰劫波
此土譯之名大時也此一大時其年
無數假以喻顯方可委知經云如一
大城方四十里滿中芥子有長壽天
三年取一芥城雖空劫猶未盡方四
十里石一拂三年石雖磨盡劫時未
盡如是劫劫相接展轉無窮有命四
生常沉不出今此劫者名之日賢以
劫初時大水彌滿生靑蓮花其數一
千第四禪天曾見往事便相告白今此
世界有千佛現可目此時以爲賢劫故
經說云卽賢劫中千佛是也從拘留
孫爲首最後成佛号日樓至是知第
一拘樓孫如來第二迦那含牟尼第
三迦葉波第四釋迦牟尼我等所師
則賢劫中第四佛也如小乘經賢劫
之前劫空無佛九十一劫獨毗婆尸
三十四劫三佛出世接賢劫中四佛
成七如常所說如
大乘經三世三劫劫有千佛過去荘
嚴劫現在名賢未來星宿三千王子
次第成佛斯由心解明昧感見殊途
乘機敷化不可較定至如鷲山一

@@釋迦氏譜第三張彩
會尙退五千波若大空證含小果淨
土不滅在於登住之夫大火燒盡誠
歸起沒之士用斯比量不足有疑此
劫名賢表千佛現湏知也
二序氏族根源
夫姓氏之興本欲召其質也故隨物
類而命其形名焉至如東夏姓源本
惟有九故云或因謚号唐虞文武等
是也或因爵封王侯宋衞等是也或
因官字司馬司徒伯仲寂季等是也
或因居處則成郭園池或因事有則
陶丘巫卜或因任職則三烏五塵未
裔隨務流廣滋彰卽目自形不勞
繁述太夏種姓有四不同謂刹帝利
婆羅門毗舎首陀羅也刹利王種最
爲高貴劫初以來相承不絕餘之三
姓非此所論伹明佛姓自分五別一
日瞿曇二曰甘蔗三日釋迦四日舎
夷五日日種言瞿曇者如十二遊經
云昔者菩薩阿僧祗劫初爲國王父
母早喪讓位求道師姓瞿曇因從氏
焉唐言瞿曇者星名也如此張氏因
星立姓故涅槃經云禰瞿曇姓自古

釋迦氏譜苐四張彩相
傳言瞿曇者此云泥土也但是譯人取
語輕重今問梵僧言瞿荼者泥土也
求曇者是星名也故知因星得姓定
非泥土言甘蔗者卽如彼經菩薩徃於
甘蔗園中遊止修道因園命氏又名
甘蔗故佛所行讃云甘蔗之苗裔者
是也于時菩薩於園念道以宿業故
爲賊所得貫在木上流血于地大仙瞿
曇天眼清淨菩薩絕嗣後佛無由從
山飛來哀斂死屍取上中血以泥團
之著兩器中還返所止以神呪力滿
足十月左變爲男右變爲女瞿曇仙
氏遂復興焉言舎夷者如四分律云佛
舎夷種亦云舎夷國未審此名言釋
迦者長阿含云過去有王名曰懿
摩<卽第十輪王去菩薩身一百世也>擯斥四子<第四子名莊嚴卽白淨王所承>令
遠出國奉王命巳到北雪山住直林
中彌沙塞律云居雪山北四方遐曠
菜果滋茂頓駕數年歸德如巿鬱
爲强國父思往召辭過不還父王
三嘆我子有能因名釋種本起云錠
光佛日汝於來世當成爲佛号釋迦
文佛釋迦爲能文爲仁也准令唐

@@釋迦氏譜第五張彩
譯與本起同故此四子因能命氏然釋
迦姓經文單復有類此方方朔馬卿
第也彌沙塞云住直樹林又名爲釋
今據梵音呼直爲釋天竺諸事一物
多名此又因林而命氏矣若准別傳
彼土有樹名日釋迦根幹茂盛善相
者云必出國主困移四子立國命氏
<雖非經教聊附異聞>言曰種者曇無德律云父姓
名爲日也<未詳其緣>統明五異同宗一氏隨
事流變故有斯分然釋一姓羣藉多
明自餘出沒任緣而舉故祐律師
云仰惟錠光授記表号釋迦玄符冥
契故記釋種名出於未形之前跡孚
於旣生之後炤灼天人聯綿曠劫其
爲源也邃矣乎余尋瞿曇一氏父也
釋迦一氏母也故五人隨菩薩者名
佛爲瞿曇也斯卽子承父姓理路顯
然四分律云父姓名爲日生處名釋
迦明知母姓也瞿曇古仙取血藏
器後化男女遂有釋門覈源一血後
分二軆姻媾胎變支流遂廣據本而
談誠滔禮數約緣徴事大義天乖何
者案釋氏婚媾並絕族親冥符此土

@@釋迦氏譜第六張彩
周孔立敎以世紹輪王望高天下分
宗納娉不交卑族計其二姓同祖古
仙胎血不殊理例難絕至如東夏姓
氏多本五帝三王今則交搆姻婭取
別判無從矣
上明姓氏所由今明族源所起長阿
含云大劫初成未有日月光音諸天
福盡下生皆化爲人歡喜爲食身光
遠照飛行自在無有男女尊卑親眷
自然地味狀如酥蜜有試嘗者遂生
摶食光滅通亡呼嗟在地食多皃悴
食少形澤便興勝負地味便沒又生
地皮又生地膚因食多少諸惡湊集
又生秔米衆味備美有貪食者具男
女根如是展轉便爲夫婦遂始胎生
樓炭云自然秔米朝刈暮熟中含
云米長四寸人竸預取如此相教預
取之處後更不生祐律師云澆風旣
動則淳源斯謝精靈通感則達擊爲
遲竊承兩漢之曰東萊加租而海魚
潜泳合浦増賦而璣蜂遠移以近方
古有逾符契不生秔米未足異疑長
阿含云爾時衆生旣見秔米不重生

釋迦氏譜第七張彩故
各懷優惱㸦封田宅以爲疆畔遂有
自藏巳米盜他田穀由是事起無能
決者議立一人号平等主賞善罰惡
仍供給之時有一人容質壞偉威嚴
肅物衆所信伏便共請知彼旣受巳
遂有民主名焉樓炭云衆人自言爲
我作長号之日王以取租故名刹利
<唐譯刹利名爲田地主以初分地日各有諍訟乃立此主>時閻浮天下富
樂安隱地生靑草如孔雀毛八萬餘
國聚落相聞無有寒熱病惱之者王
以正治奉行十善㸦相崇敬猶如父
子人壽極久不可量計後有餘王不
行正法其壽遂減至十萬歲如是漸
減至今百年上明釋氏所先本於劫
初創始爲王展轉相列轉輪粟散紹
續之相初
民主王号日大人<出四分律餘出長阿舎>第
二王名珎寶<大人子>第三王名好味<珎寶子>第
四王名靜齋<好味子>第五王名頂生第
六王名善行第七王名宅行第
八王名妙味第九王名味帝第
十王名外仙第十王名百智第
十二王名嗜慾第十三王名善慾

@@釋迦氏譜苐八張彩
第十四王名斷結第十五王名大斷結
第十六王名寶藏第十七王名大寶藏
第十八王名善見第十九王名大善見
第二十王名無憂第二十一王名洲渚
第二十二王名殖生第二十三王名山岳
第二十四王名神天第二十五王名遣力
第二十六王名牢車第二十七王名十車
第二十八王名百車第二十九王名牢弓
第三十王名十弓<牢弓子>第三十一王名百弓<十弓子>
第三十二王名養收<百弓子>
第三十三王名善思<養收子律名眞闍>
自善思王後有十族轉輪聖王相續
<律中亦爾名或不同>
第一輪王樓炭云眞闍王子名波延
迦有五轉輪聖王
第二輪王樓炭云多羅業王有五轉
輪聖王
第三輪王樓炭云阿波葉王有七轉
輪聖王
第四輪王樓炭云揵陀利王有八轉
輪聖王
第五輪王樓炭云迦陵伽王有九轉輪
聖王

@@釋迦氏譜第九張彩
第六輪王樓炭云遮波瞻婆王有十
四轉輪聖王
第七輪王樓炭云拘獵羅婆王有三
十一轉輪聖王
第八輪王樓炭云般闍羅王有三十
二轉輪聖王
第九輪王樓炭云彌尸利王有八萬
四千轉輪聖王
第十輪王樓炭云壹摩彌王有百轉
輪聖王<律云懯師摩>
此十輪王經律㸦出名數大同但恐
凡聖有濫今以事徴無容入萬純是
聖帝止可十輪是正餘胪是凡如律
所明但云次第相承有王約經並云
聖帝定是從本爲聖從流並是凡攝
又如第十輪云百轉輪王則佛之父
祖倶是聖也今伹菩薩現感有文是
聖自餘父族皆是凡王可以例知
序佛七世緣
第七世祖名大善生四分律云懿師
摩次第百王後有王名大善生
有人立此卽摩之子也今以爲摩後
第九十四世王也故經云最後王名

釋迦氏譜第十張彩
大善生斯爲良證
第六世祖名懿師摩<經云烏婆羅>
第五世祖名憂羅陀<決婆羅>
第四世高祖名瞿羅<尼求羅>
第三世曾祖名尼浮羅
第二世祖名師子頰
第一世菩薩父名浮飯<樓炭及律並云師子頰子名悦頭檀>
金輪王名菩薩悉達
鐵輪王名羅睺羅
巳前依撿爰初宇宙造化裁成肇建
皇極統維羣品發源民主迄于善思
系嫡相承三十三世沿斯巳後十代
勃興並是聖王倶稱帝種同胪則可
從正嫡異緖咸是攴離莫不受天明
命君臨寰宇長源遠嗣難以測知至
若兩漢諸帝非嫡者多魏晉宋齊爪
葛承襲以斯例彼理固然乎
今從初舉數凡八萬四千二百五十三
王後至於菩薩<初三十三王粟散而巳次十輪種族八萬四千二百一十又加
><宗主十輪數則同
矣>菩薩祖師子頰王有
四子一名淨飯<本起云白淨有經但号淨者>二名白飯<十二遊經無飯字四王亦
爾>三名斛飯四名甘露飯<經中亦
工>
@@釋迦氏譜第十一張彩淨
飯王有二子長日悉達<卽菩薩也>次名難陀白
飯王有二子長曰調達次名阿難斛
飯王有二子長名摩訶男次名阿那律甘
露飯王有二子<一女>長名娑娑次名跋提<女名甘露味>十
二遊經云調
達四月七日食時生身長一文五尺
四寸<佛從兄弟二寂子>菩
薩四月八日明星出時生身長一丈
六尺佛
弟難陀四月九日生身長一丈五尺
四寸阿
難四月十日生身長一丈五尺三寸<
佛從弟兄是調達>三
序所託方土<今以六義定方厥中>徴
名約量辯時從勢藉勝考文余
聞佛稱大聖機教匪凡義豈邊鄙方
爲匡化所以閻浮一域面周四海環
海之洲理居中正故因果經云菩薩昔
在兠率天說補處行期運將至當下
作佛觀諸國土何者處中卽知迦毗
羅國最是地之中也又本起云佛
之威神至尊至重不可生邊地地爲
傾斜此迦毗羅城三千日月天地之

@@釋迦氏譜苐十二張彩中
央也往古佛興皆出於此又倶舎論
云剡浮洲之中<此洲或名閻浮剡浮部音皆取音不同>有金
剛座上與地齊下至金剛輪際以有
此座菩薩坐之人金剛定得成覺道
除此座外地則不勝唯此洲有三方
則无以佛不往彼成道故所以然者
良由人稱至聖道德尊高人天羣有
莫不迴向故託茲勝座表化物良緣
至於震且一州緣居海右軒輈五岳
曲指嵩山以爲中也然則周旦揆日
圭程景分未盡漢徹自高諸夏張掖
有年局号中原偏稱中國以事考定
中義自亡原立中之名待邊爲稱神
洲東則拒海三方蔑聞此則邊義自
彰不俟分祈雖云四海貢職萬國歡
心乃夸飾於一朝終負實於千代今
以剡浮一域中分蔥嶺西号大夏五
竺統焉東日赤縣五岳統焉雖兩方
皆五事必偏中此方在東彼土居正
何以明耶案閻浮圖云蔥嶺西據香
山東南綿亘至於蜀部<此山相狀西北東南角維>
<而列冬夏積雪>故此山東名爲赤縣雖云中
國局對四岳而立名焉<約例陰陽宅經凡宅中主
勿肥>

釋迦氏譜第十三張彩
<亦是一家之思>至於山西南面号日天竺山
海經云身毒之國軒轅氏居之<郭璞注云卽
天><竺也>彼土自分以爲五國中天
竺國天地之中名旣非邊四垂斯絕
據名以定中義存焉二以里數約量
明之剡浮洲者湏彌山南一域之都
名也按聖論云水時所經東西二十
四萬里南北二十八萬里苦依人物
所居東西十一萬六千里南北略同
今以中天爲正四方相拒各五萬八
千里此方果拒海隅三方彌遠卽事
以求安得比乎又剡浮洲者是樹名也
湏彌山王大海正中四方四洲洲卽一
天下也此樹生於南洲之北枝臨大海
海底有金金名閻浮光浮水上故此洲
名従金受稱若據唐譯閻浮者上勝
金也提者洲也此上勝洲大夏天竺居
其心矣三以時序明之夫以陰陽寒
暑隨方起用此土神州炎涼不等南
則瘴癘炎盛北則方暑凝氷雖有少
華終非大舉中天竺國冬夏常調弗
苦寒熱卉木恒茂無悴流霜蓋由處
非邊鄙
@@釋迦氏譜第十四張彩
風雨無差陰陽交泰庶物停毒故西
域圖經云五天竺國北洎雪山南洎
大海六万餘里川澤坦然更無山阜
但有河水分住林木木林列餘之
三方面帶山隴遞相連屬有類東川
良由世界初搆羣生業力結茲勝壤
以待佛興卽事求諸非中何謂案高
僧傳云昔晉何承天善明緯候無二
晷㬌與智嚴法師共詳偏正嚴云余
曾遊天竺備謁聖儀至於晷列頗懷
通覽中天竺國夏至之日方中無影
良是地中故也此方雒南測影臺
者至夏至日終有餘分故非大夏但
名東夏也承天聞此無以抗
言四以水源徴之竊以四海爲壑水
趣所極也閻浮洲中有大香山卽崑
崙之別名也此山擉高洲中最極山
南有池名阿耨達此名無熱惱也具
入功德大龍所居名爲水府方出一
河以注四海所以水隨高勢以赴下
流彼高此下中邊定矣此土黃河源
出於彼故爾雅云河出崑崙墟色白
郭璞圖賛云崑崙三層号曰天柱寔
維
@@釋迦氏譜第十五張彩河
源水之靈府禹貢導河自積石者據
其伏流涌出爲言也故知水隨高來
高爲中矣又河圖云崑崙山東南方
五千里号曰神州亦稱赤縣崑崙名
爲天柱理非偏隅号此東南明知非
正又李夐西奔崑崙抑亦朝宗有據
黃帝夢遊華胥於事從中又顯<如王邵解>
<云花胥國者卽天竺國也
>五以榮勝徴之天下大寶君人之
尊者輪王是也含靈大聖四生之導
者法王是也洲中央座此二王昇居
中制遠理義然也自餘小聖小王隨
機匡牧任土作化未論偏正何以然
者土地山川並是人之依報人之勝
劣報必精麤今中天竺國處旣高華
明知二王福報之所感也此土聖帝亦
有所尊五帝三王不及雞田之地秦
漢以後方聞西城之方遂使甘英博
望相從雪嶺霍公定遠前後登踐多
歷蔥河之北少出香雪之南所以鐵
門西屏實惟大宛月支本是獫玁之
鄕無文之國也何得濫稱中土有敎
之方乎<是以河西四郡休屑所居漢武所開方爲
今育>

釋迦氏譜第十六張彩
六以文字徴之此土方言計尋無本
文字開俗肇自古皇或鳥迹垂文或
科斗程字或史籕制篆或程邈造隷
六文紛其昭晣八軆煥乎斯彰勘諸
史冊難得定指詳於顧氏之論亦附
寶公之篇所以三蒼三雅揔會說文
字本九千字源極矣字林字統字宛
桂苑世増二万澆流漸繁抑惟人情
無可馮據天竺音字一准上天天分
二十八部並尊梵王爲主所以世界
初立人物倶空梵天來下遂有情品
故梵天有生之元姑音字亦隨彼而
族之今則梵音梵丈五天同軓若凡
若聖今古一同故一音所演唯指梵
言羣生各解乃隨方類此方有述胡
書胡語者此曲指嶺北三十六蕃實
惟戎胡不參大夏故大宛月支書語
各別不于天竺佛生之地相去數万
無得混同大雪山南五天之國書語
承天万代恒定所蓮旣勝明知非邊
震旦文言下方蟲鳥或出凡情曾無
典據義非中矣
四明法王下降迹

@@釋迦氏譜第十七張彩
原夫釋譜所興止在法王下降所以
大仙分血泮合成形由斯紹嗣方延
釋種自法王降迹照臨忍方羣生何
幸仰茲陶誘使夫二十五有絕生死
之因九十八使斷牽連之業並超三
界倶載一乘含育蒙大造之恩至人
引勤勞之盧故有垂茲聖迹布此靈
儀今重昬動其玄機浪識靜其漂怒
方爲入道弘轍亦乃出有初門而事
揔冥緣義符神運抑非天授諒寔人
謀伹禎瑞氤氳嘉祥雜沓輝煥天地
引輝幽明然則文物光乎万古聲明
高於視聽所以簿列鴻猷用觀弘範至
於經傳八相迹示五生自結敎門今
存蓋闕此但約緣通舉以示譜源
初處兠率天迹二降閻浮洲迹
三現生靈誕迹四集藝舉能迹
五出家尋敎迹六乘時成佛迹
七轉法悟物迹八遷神化掩迹
處兠率天迹第一
因果經云釋迦如來未成佛時爲大
菩薩名曰善慧功行滿巳位登補處
生兠率天名曰聖善爲諸天主說補

@@釋迦氏譜第十八張彩
處行亦於十方現身說法期運將至
當下作佛
降閻浮洲迹第二<初興念二入胎三住胎>
普曜經云菩薩住兠率天有六十六
億諸天共議言今菩薩將降當生何
國父母眞正宗族和穆威德雄猛志
性弘雅各言諸國皆有便問菩薩何
國降神菩薩答言其國種姓有六十
種德一生補處爾乃降神<文多不載>今此釋
種熾盛五穀豐熟人民滋茂相承德
本父性仁賢母懷貞良前五百世爲
菩薩母應往降神處彼胞胎因果經
云又觀五事一觀衆生受道熟未卽
知皆是初發心來所成熟者二觀時
者卽知堪受清淨妙法三觀何國處
在地心卽知此三千世界閻浮提中
迦毗羅國最在地中四觀何族貴盛
卽知釋迦第一甘蔗苗衣聖王之後
五觀往緣卽知白淨王過去有緣正
眞可爲父母又知其母壽命足滿十
月生巳七日便卽命終菩薩爾時爲
欲廣利諸天故現五衰相<文如諸天退相>又現
五瑞一光照大千二地十八相動三

釋迦氏譜第十九張彩
魔宮隱蔽四三光不明五八部震駭于
時諸天見是兩相具問菩薩菩薩爾
時答言當捨此天生閻浮提諸天聞
巳咸慕夂住菩薩荅曰生無不死愛
合必離諸行無常寂滅爲樂我生釋
種出家成佛當爲衆生建大法幢竭
煩惱海淨入正道設大法會請諸天
人汝等亦當同餐法食諸天聞巳咸
喜願生
二現入胎相普曜經云菩薩問天以
何形貌降神母胎梵天强威白言梵
典所尊象形第一何以故三獸渡水免
馬未知深淺用譬二乘不達法本象
步盡底以譬大乘解畼三界便以舂
未夏初<中國以十二月十六日爲舂初四月十六日爲夏三時各四月>樹始花
茂沸宿應下化爲白象諸根寂定現
從日光所行不左降母右脅瑞應修
行二經皆云化乘六牙白象冠日之
精發兠率宮諸天翼從滿虛空中作
樂散花大光普照以四月八日明星
出時降神母胎夫人眠夢見人乘象
入右脅内影現於外如在瑠璃身安
心樂覺巳具說王覩瑞相召明占者

@@釋迦氏譜第二十張彩皆日
此胎聖子當爲輪王若出家者必成
正覺<疑入胎月太早>爾時諸天皆見菩薩巳生
王宮當成佛道我等當爲眷屬及受
法化于時凡有九十九億諸天下生
人閒又有從他化以下生於人中其
數無量又有色界諸天爲受道故下
生人閒而作仙人三明
處胎相本起云菩薩處胎夫人修行
六度天食自然三千世界常光明朗
病者除滅三毒停息菩薩自身支節
相好皆悉具足行住坐臥無有妨礙
又於晨朝爲色界諸天說法日中欲
界日晡鬼神夜亦三時說正法要利
益衆生普曜經云在胎十月開化三
十六載天人使立三乘聖道現生
誕靈迹第三<初往林二正誕三發号四天侍五現瑞六入寺><
七仙名八仙相九母崩十食六月
>初往林嚴飾
相普曜經云時王思惟懷姙將滿作
此念時夫人白王欲往園觀卽勅莊
嚴藍毗尼園花果泉池欄楯階陛七
寶莊飾鸞鳯衆鳥翔集其中幡蓋樂
伎香花備滿十万寶輦四兵外備婇
女
@@釋迦氏譜第二十一張彩姿
妙八万四千給侍夫人又擇童女八
万四千賷持香花先往彼園又勅臣
婦皆令侍從夫人爾時卽昇寶輿導
從往林滿空八部亦同隨往大華嚴
云林中現瑞凡有十種乃至十方諸
佛臍中放光普照此林現佛方來二
正誕靈儀相普
曜云王后臨産乘雲母車遊憐鞞樹
坐師子座六反震動三千國土四天
挽車梵王前導樹爲屈枝經云十月滿
足於四月八日日初出時於无憂樹
丁花葉茂盛便舉右手欲牽擿之菩
薩漸漸從右脅出佛所行讃云古昔
王生或從股生手生頂生腋生我從
右脅而生大善權經菩薩欲不由胞
胎一頓成佛爲防人疑恐是變化不
受法故現受胎生經中前後所現皆
滅疑生信文多不載<今以四月八日入胎亦以此月八日生則>
<十二月在胎也
>三發号顯德
相經云于時樹下生七莖七寶蓮花
大如車輪菩薩墮蓮花上無扶侍者
自行七
步

釋迦氏譜第二十二張彩大善
權云爲應七覺故行七步涅槃經於
十方面各行七步經云便擧右手言
我於一切天人中最尊最勝無量生
死盡失利益一切天人大權云舉
手現相者爲除外道自尊必墮惡道
故本起云天上天下唯我爲尊三界
皆苦何可樂者四諸
天奉侍相經云
時四天王以天繒接侍置寶凡上帝
釋執蓋梵王執白拂左右侍立難陀
龍王兄弟於空吐水溫涼沐身普曜
云釋梵雨香九龍下香水浴身修行
云水左溫右冷釋衣裹身五現
大瑞應相經云
太子身黃金色三十二相光照大千
天龍八部空中作樂歌頌佛德燒香
散花雨衣瓔珞紛繽亂墜爾時夫人
安止樹下忽生四幷具八功德水隨
次洗漱諸夜叉王圍繞守護一切天
人讃嘆種智速成佛道早轉法輪度
脫衆生惟有魔王不安本座爾時瑞
應又降三十有四文多不述于時婇
女以天繒氎裹抱太子至夫人

@@釋迦氏譜第二十三張彩所
又二十八大神四角奉護靑衣還宮
白王說奇特相王嚴四兵與億釋姓
導從入園見相殊異喜懼交懷諸釋
一日生五百男修行云國中長者八
万四千各誕是男廐馬生駒八万四
千其一特異毛白鬉朱本起云奴名
車匿馬名犍陟象馬生白子牛羊生
五色羔犢各有五百頭靑衣五百各
生蒼頭普曜云生五千力士五百伏
藏白然發現又八國王同日生男時
爲嘉福六
入天祠相經
云時白淨王將禮天神前拘大子置
象輿上羣臣婇女諸天作樂隨從入
城往詣天祠梵釋天像皆從座起禮
太子足言此太子者天人中尊如何
今欲禮於我耶羣臣内外見此事卩
歎未曾有將太子出還入本宮七
立名建号相經
云王欲立名廣請婆羅門集巳抱太
子出請爲作名卽共通論云太子生
時寶藏皆現諸瑞吉祥可立名爲薩
婆悉達<唐言頗吉>空中天神擊大天鼓

@@釋迦氏譜第二十四張彩
燒香散花唱言善哉因立此名
八召仙占覩相
經云王召善相者五百人於大寶殿
令占太子咸言出家成佛在家輪王
又日香山大仙阿私陀者具五神通
能斷王疑彼仙應念騰空到宮將太
子出欲令致敬便止之日此乃三界
中尊卽起合掌禮太子足便具相巳
忽然悲泣便言至年十九爲轉輪王
若出家者成一切智然必成佛說法
度人以相明顯皆得其處我今巳年
百二十矣不久生無想天不覩佛興
故自悲耳
九保傳隨侍相
經云王時聞仙決定說巳慮恐出家
選五百靑衣爲依乳母種種供奉起
三時殿七寶莊嚴城門開閉聞四十
里五百婇女宿衞殿宇花果他鳥不
可稱計爾時姨母乳養太子年漸長
大王作寶冠瓔珞玩好之具無不給
與舉國仁惠安樂難言
十母氏昇遐相
太子本起云菩薩本知母人之德不

釋迦氏譜第二十五張彩
堪受禮因其將終而從生焉普曜云
太子生七日後母便命終生忉利天
五万梵天各執寶甁二万魔妻手執
寶縷而共侍衞三世佛母皆同此相
大權經云福盡生天非菩薩咎前處
兠率觀后餘命十月七日故託神來
集藝歷試迹第四
經云太子七歲王召選友爲太子師
起學堂以書校之普曜經云手執金
筆檀隷珠牀問師曰書有六十四<文多不載>
如何伹二種而相敎耶卽爲分別本
未師不能達反啓其志凡諸技藝典
籍射御天文筭術自然知之至年十
歲從弟調達與五百釋童相謂曰太
子聰慧善明書論至於筋力詎勝我
等請共捅之聲鼓唱令欲講武藝有
象當門調達摶頭躃地難陀足挑路
側太子手擲城外還接著地不令苦
痛又入園中施列金銀銅鐵等各有
七鼓調達先射徹三難陀亦爾太子
取先祖輪王弓放箭徹過諸鼓入地
泉出過大鐵圍調達難陀相撲力等
太子徐執二弟躃之

@@釋迦氏譜第二十六張彩立爲
儲后相經云
時王會議應立太子以二月八日具
物盛四大海水諸仙諸人各各頂戴
巳授與父王便灌太子頂以寶印付
之擊鼓宣令言今立薩婆悉達以爲
太子空天八部同聲讃言善哉諸八
國王所生太子亦同時立觀耕
生猒相經云
太子出遊前至王田息閻浮樹日光
輝赫樹爲曲枝蔭太子身看諸耕人
淨居天化爲死虫烏隨啄呑見巳起
慈逮得四禪王尋後至慰引將還慮
其出家更増妓女娛樂衆具令其心
止示納
妃孕相經云
太子十七王乃訪婚釋種婆羅門有
女禮儀備擧便迎至宮行臥同倶無
世俗意靜夜禪觀妓女疑之修行瑞
應經云諸人咸疑太子不男便指妃
腹曰却後六年爾當生男遂以有娠
大權經云菩薩無欲爲斷非男疑故
納瞿夷羅雲於天沒化生不由合會
又是本願所致

@@釋迦氏譜第二十七張彩
出遊四門相
經云太子聞妓歌詠園林便欲遊觀
導從出城東門觀者如雲淨居天化
爲老人御者答曰云云又聞一切皆
老便念我身老至如電身安足恃迴
車還宮猒心益増迦毗四面各有一
園林池樓觀莊嚴無異太子出遊南
城門外淨居諸天化爲病人見便愁
思卽迴車還
有婆羅門子名憂陀夷聰辯絕倫王
召爲太子友解喻憂憒不得輒離又
經少時出城西門路見死人四人輿
之室家共送淨居所化唯太子及友
見便問答巳益懷戰怖一切皆死吾
豈乆存卽迴在宮更入餘園思昔禪
觀乆懷猒離又遊北門下馬息樹除
侍思禪淨居化爲比丘法服持鉢執
鍚視地徐行而過太子前問答云我
是比丘能破結賊不染六塵便現通
力騰虛而去官屬皆覩深會本懷太
子日善哉惟此爲快決心修道卽迴
車馬大生欣慶
出家尋教迹第五<初啓出家相二天神接送相三剃髪捨俗相四尋仙非奪
唱>

釋迦氏譜第二十八張彩
<五王師追迹相六同邪苦行相七浴身受食相
>初啓出家
相經云至年十九思出家時將巳至
矣到父王所頭面作禮王抱令坐白
言思欲出家必願聽許學於聖道王
執其手流淚言曰冝息此懷國未有
嗣普曜云欲不老等四願故出家耳
王言古今難免汝何預
憂二天神接舉
相普曜云相師白王今不出家過七日
巳轉輪王位自然來應王聞益喜卽
嚴四兵一由旬内以防守之内外警
嚴因果云我年十九今二月七日出
家時至又留國嗣滿父王願便放身
光照四天王乃至淨居不令人見諸
天卽下禮足白言無量劫來修行今
熟荅日如汝等言然内外防衞欲去
无從天以神力悉令淳昏而臥普曜
云諸天遥白沸星適現卽命車匿被
揵陟來四天王與夜叉龍等皆被鎧
甲從四方來于時馬鳴奴泣揔安撫
巳見明相出光照十方太子卽師子
吼言過去諸佛出家亦然於是諸天
捧
@@釋迦氏譜第二十九張彩馬
四足幷接車匿釋天執蓋從北門出
太子又云不斷八苦不轉法輪不成菩
提要不還此天讃善哉至曉便止巳
行三由旬諸天便沒不見三
剃髪捨俗相經
云太子至閑靜林以寶冠明珠瓔駱
嚴飾具與車匿巳以劒自剃鬚髪作
是誓言願共一切除斷煩惱于時天
帝接髪而去讃言善哉大權云菩薩
之頂無能見者況能剃髪故自剃髪
又除王恨故又念過去諸佛法衣不
以七寶淨居天知巳化作獵師身服
袈裟菩薩卽以寶衣而用貿之智度
論云所貿得衣麤布僧伽梨也經云
車匿見巳知志不逥馬嘶同返四
尋仙非奪相經
云太子至跋伽仙林中鳥狩矚目仙
人謂是天神與徒衆迎請坐太子見
諸仙人草樹皮葉以爲衣者或食花
果草木或日止一食三日一食者或
事水火日月翹腳臥灰棘水火上者
問其所由答欲生天便告仙曰汝諸
所求終不離苦言論反覆乃至日

@@釋迦氏譜苐三十張彩暮明
旦辭去諸仙荅曰所修道異不敢相
留可往北行彼有大仙可就語論不
必往彼極視乃還五王
師尋迹相經日
時王見車匿還愛念情深自欲隨逐
王師大臣諌王不往太子生曰百神
呈瑞諸天悉奉云何樂世仙人定告
不居王位我等自尋遂至仙所並云
巳過中路遥見樹下思惟臣便具告
太子曰豈不知恩伹爲四患苦耳終
无返步便起尋仙王臣卽留五人伺
察所在便度恒河路遊王舎舉國王
民命駕追之捨位相邀全不降志爲
說世患遂至迦蘭仙所交論非奪亦
如上說六同
邪苦行相太子
調伏二仙人巳進伽闍山苦行林憍
陳如五人住處尼連河側靜慮六年
度苦行者天獻麻米淨心守戒曰食
一麻米或七日食一麻米陳如五人
亦學苦行遣人白王具達苦相王聞
大悲卽嚴五百乘車姨母耶輸各嚴
五百資生之車令車匿領送旣

叔迦氏譜第三十一張
彩達不受還令返
宮七浴身受食
相經云菩薩自念我今苦行形如枯
木將滿六年不得解脫憶昔禪定是
最眞正爲滅外邪自餓非道我當受
食然後成佛卽從坐起入河洗浴身
體羸瘦天爲按樹得攀出池有牧牛
女淨居天勸令施乳糜卽取奉上呪
願受食身力充足堪受菩提五人見
驚謂爲退轉各還所止菩薩獨詣畢
鉢羅樹以德重故地動作聲盲龍得
眼見瑞讃頌五百靑雀左繞飛空瑞
雲香風交相映拂同過去佛以草爲
座帝釋化人執淨軟草受巳敷坐如過
去佛結跏跗坐不成正覺不起此座
天龍歡喜諸相難言觀佛三時云天
化作樹乃至高八千里者下劣薄福
見坐草
蓐悟道乘時迹第
六降魔顯德
相處胎經云菩薩坐閻浮樹四十八曰
觀樹思惟感動天地光蔽魔宮波旬
臥夢見三十二變<文多不具>從覺恐怖召會
臣
@@叔迦氏譜第三十二張彩
兵幷召千子<五百子信菩薩五百子隨父敎>又告四女先
令往壞現三十二婆靡相<文多不具>變成
老母觀佛三昧云三女莊飾眄目妭
治禮敬菩薩以身奉侍寶器天味以
上菩薩爾時身心寂然不動白毫擬
之女身九孔根本二藏自見猒惡八
十戶虡唼食諸藏見便嘔吐身左蛇
頭右狐頭中首狗頭背負老母抱死
小兒諸女驚號匍匐而去魔王大怒
遍勒六天幷諸八部各興四兵盡其
變態又勅閻羅阿鼻苦具一切都舉
向菩薩所波旬振吼勅諸兵衆武器
交撗滿虛空中㸦相迫脅不能得近
菩薩徐舉眉毫地獄罪人蒙毫出水
注火滅巳自憶作罪心得清涼稱
南無佛因生人中魔王前近與佛相
難<文如本起>菩薩以智慧力伸手按地應時
地動魔與兵衆顚倒而
墮斷惑成覺
相經云爾時菩薩以慈善力二月七曰
夜降魔放光入定觀法卽得三明六
通具足遍觀三界三世諸事皆知名
色是諸惡因受行八正衆苦便滅菩
薩
@@釋迦氏譜第三十三張彩
自知巳除三毒生死根本所作巳成
智慧明了明星出時霍然大悟得成
正覺得十八法十種神力四無所畏
于時大地十八相動天降瑞雲雨甘
露又雨天花天鼓自鳴繞菩提樹滿
三十六由旬八部充溢諸天具樂幢
幡无量一切衆生皆相慈愛五淨居
天幷五通仙及餘苦趣咸大歡喜
說法開化迹第七
興念愍物相
經云如來於七曰中觀樹思惟我以
盡漏本願成滿得甚深法惟佛能知
然諸衆生處五濁世三毒所覆薄福
无智不解深法若轉法輪悉生誹謗
當墮惡道受无量苦今者寧可入般
涅槃普曜云正覺道成移坐石室念
九十六師各信所奉我今如何將救拔之
梵王來請相
經云時大梵王見成聖果默然而住心
懷憂惱衆生長夜沉沒生死今當往請
轉大法輪卽來佛所白言世尊往昔爲
衆生故久住生死廣修德本今成佛道云
何默然欲界六天亦同勸請如是

釋迦氏譜第三十四張彩
者三至滿七曰默然受巳各還所止
懷土念機相
經云佛告樹神此波羅柰仙人住處
鹿苑之中人民雖少宿緣有在得法
眼淨卽以道眼念彼二仙並巳壽終
又念五人歷侍苦辛可爲說法
受供商者納鉢相
經本起云樹神念佛得道七曰未有
獻奢有五百賈人經山邊過車牛皆
躓有兩大人提謂波利與衆見相詣
神請福彼神現身具告前意卽和麨
蜜詣樹上佛爾時如來便念諸佛以
鉢受食時四天王卽往頗那山上自
然石中出四大鉢四王各取以上於
佛乃揔受累左手中右手按之四際
弘明呪願巳受麨食之澡漱洗鉢卽
受三歸因與之別律加髪爪與之起
塔<塔今見在>
道逢非機相
經云如來前行威儀庠序路逢外道
各優波伽見相歎伏以偈問荅心生
希有合掌圍繞而去迴顧望沒乃止
遇雨龍供相

@@釋迦氏譜第三十五張彩本
起云行至文鱗盲龍水邊坐定七曰
風雨大至佛不喘息光照水中龍目
得開卽識如來如前三佛具香水出
前遶七迊身離佛所圍四千里龍有
七頭羅覆佛上而以障蔽七曰一心
不患飢渴雨止化爲年少道人衣服
鮮好稽首問訊便受三歸乘
機授法相經
云卽復往彼羅柰五人所遥見佛來
謂未成道各相約言不湏起敬佛旣
至止不覺起禮牙爲執事旣違本誓
深生自愧以昔徴難佛具爲解說五
陰輪迴三有諸苦陳如最初悟解四
諦得法眼生八万那由空天亦法眼
淨聲
告化境相經
云地神見陳如得道巳高聲唱言如
來出世轉妙法輪空天又唱乃至阿
迦膩吒天地十八相動天龍八部作
樂讃歎世界大明次爲四人重說四
諦亦離塵垢得法眼淨出
家表僧相經
云時彼五人旣見道跡欲求出家

@@釋迦氏譜第三十六張彩
世尊喚言善來比丘鬚髪自墮卽成
沙門重說五陰解成羅漢世閒有六
佛是佛寶四諦法寶五人僧寶是世
閒三寶具足天人第一福田
次第度人相
經云次度長者子耶舎得初果父來
覓子佛爲說法得法眼淨爲說三歸
優婆塞初又度耶舎同友五十人皆
得初果<不久皆得羅漢>
分頭化人相
經云佛告諸比丘法所作以辦堪爲
福田冝各遊方以慈度物我獨往摩
竭提度諸人民便頭面禮足持衣鉢
分道而去經云佛往摩竭提國有優
樓迦葉兄弟三人學古仙道王臣歸
信利根我慢難可摧伏便往投宿乃
至龍窟當夕降龍明以示之雖伏神
力猶言我眞後四天王下帝釋下梵
王下各放光明内心私仰後事火具
佛力制之雖强不可師徒詣佛受降
許巳方遂其志又請共住四事供給
曰辦好食自行請佛佛往此洲北取
閒浮果等普曜云往忉利天取晝度

釋迦氏譜第三十七張彩
樹果餘三天下取果早至皆嘆訝神
奇諦釋指地成池入德具足供佛澡
漱迦葉具問欣感天瑞猶不伏從佛
見弊帛捨取浣之心念湏石帝釋化
方石樹閒又往香山取大石槽盛水供
浣迦葉具問私懷歎仰又以他曰佛
入池浴樹神按枝佛仍樹坐迦葉設
會七曰國王臣民大集恐佛來至見
相感動願不來會便往北洲七夜不
還餘有殘饌念佛當至應念便到卽
問不來之意佛具以荅心驚毛豎雖
謂奇特終謂自眞又於他曰知彼根
熟往趣河側魔王白佛冝可涅槃佛
言我四部未具外道未降便還天宮
時佛入水令水兩開行處塵出迦葉
遥見謂被沒溺卽與弟子乘船來救
旣見歎仰請佛上船如來貫船底而
出跏坐於中師徒歎美然口不伏本
起云汝非羅漢不知道證胡爲强顏
不識羞恥自稱道德迦葉心愧稽首
白言大仙善知我心惟佛攝受佛言
汝年百二十多有弟子衆所恭敬必
人我法當告令知遂與同謀倶従正化

@@釋迦氏譜第三十八張彩
先度迦葉證第四果又度門人五百
下流二第各有二百五十弟子見事
火具從流而下倶到兄所亦受佛化
皆爲說法並成四果
赴洴沙本願相
佛度三仙巳念言王舎本願便詣頻
婆娑羅王所佛在竹林中普曜云王
聞佛至大悦導從八万四千來至佛
所咸疑師弟力令迦葉現通除疑說
偈告衆爲王說法得法眼淨八万那
由他人九十六那由他天同得法眼
王以竹園施佛諸王見佛洴沙爲初
僧伽藍者竹園爲初
度舎利弗目連相
經云佛在竹園王城二婆羅門有大
智慧舉世所稱各有一百弟子共爲
親友有阿耆比丘入城乞食舎利弗
見心異遍身具問所學略說一偈便
得初果還爲目連再說得道卽將弟
子往詣竹園佛遥授記彼來二人爲
吾上足便呼善來出家悟聖尒時摩
竭提圈有一千二百五十比丘皆大
阿羅漢經中多述重其初發也

@@釋迦氏譜第三十九張彩
度金色大迦葉緣
有偸羅國婆羅門名曰迦葉三十二相
通諸書論巨富能施妻亦相具倶無
世慾捨家入山念言諸佛出家修道
我亦當然便著千兩金壞色納衣自
剃鬚髪山中靜念空天告言今有佛
出便趣竹園佛往迎之與共承受說
法悟阿羅漢有大威德天人所重故
名大也乃至佛滅住持法化被於來
世六万歲者此人之力
佛還本生緣
普曜云王聞得道巳經六年悲喜欲
見有梵志名優陀夷是菩薩侍王令
往請別闊巳來經十二年思一相見
受命往請佛告善來得悟四果卽遣
還報現通本國却後七曰佛當來降
王出四十里迎佛廣列侍衞動大千
界王見大喜選豪族五百人爲沙門
令侍于時難陀亦作沙門前禮使人
天地大動佛入宮中羅云前來佛變
多身一而不異羅雲徑來趣眞佛所
爲表無瑕舉國同慶安樂無事歲三
月六奉戒無絕

釋迦氏譜第四十張
彩機窮化掩迹第
八魔王重請入滅
相長阿含云佛在毗舎離與阿難獨
居後夏舉軆皆痛告阿難諸有修四
神足在意所欲可得不死一劫有餘
佛多於是天人獲安如是再三阿難
爲魔所蔽不悟佛意魔請佛言願入
涅槃乃至三請告言是後三月於本
生處拘尸那竭娑羅園雙樹閒當取
滅度卽天地大動人物驚怖佛言八
動八相便集大衆普告令知涅槃云
二月十五曰晨朝放光照大千界乃
至十方六趣衆生遇光罪滅同聲哀
戀五十四衆一時雲集各設供具乃
至十方無量佛國皆來同赴惟除迦
葉阿難二衆所應現巳光從口人會中
有優婆塞純陀等一十人倶設供度成
熟秔飯滿足八斛以佛神力充足大
會囑累終事
相經云佛尒時安慰大衆廣爲說法
明三寶常住旣聞法巳不生滅想又
云諸善男子自修其心愼莫放逸我
今背痛欲臥如常患者汝等文殊爲
衆
@@釋迦氏譜第四十一張彩說法
今以大法付囑於汝乃至迦葉阿難
等來亦當付囑標處
現滅相長阿
含云佛入城向雙樹閒令阿難敷座
使足南首北面向西方以法乆流北
方故佛自四牒僧伽梨偃右脅如師
子王累足而臥鬼神以花散地佛廣
說往昔六返作輪王於此地厝骨我
今成正覺巳於此處復捨身命涅槃
有菩薩名迦葉廣問病因幷決諸疑
佛從臥起放大光明照無量土八熱
八寒諸地獄苦皆悉消滅光中說言
一切衆生皆有佛性廣說法要度人
無數故現倚臥令未得道者爲得道
因又爲八部大設供養以千端氎纏
身七寶棺盛香油灌香木焚二氎不
燃一在外一在内爲諸衆生分散舎
利故長阿含云佛記千二百弟子所
得道果披欝多羅僧出金色臂說佛
出世如優曇花正滅
度相雙卷
泥洹云告諸比丘佛之辵令必共愼
之却後一億四千餘歲乃復有

@@釋迦氏譜第四十二張彩佛我
爲聖師至七十九所應作者並巳究
畼汝其勉之夜巳半矣無冝放逸善
法由生万物無常此是後說於是世
尊卽入初禪二三四禪空識不用至
非想定入滅盡定從定起巳入非想
定乃至四三二初禪又從初禪入二
三四禪從定起巳入般涅槃于時大
地震動幽冥大明天雨香花散大會上
梵釋神天各作偈頌諸比丘等悲慟
殞絕阿那律告止諸天滿空諸比丘
等悲號搔擾恐有恠責旣聞此喻㸦
相裁抑終後
殯殮相經曰
諸比丘竟夜講法達于天曉那律告
阿難入城告知如來巳滅度冝知所
作聞巳悲慟各賷香花樂具詣樹供
養竟一曰巳以舎利置床上諸天舉
角人城東門遍諸里巷國人皆出詣
城西門在高顯處天意留至七曰令
得供養又出北門度煕連河天冠寺
中各嚴衆具以輪王法供辦葬具香
水浴巳劫具周纏内金棺中外鐵擲
盛沉檀名香積上將欲加火而

釋迦氏譜第四十三張彩
天滅之待迦葉故
母來重起相
摩耶經云佛涅槃時夫人天上五衰
相現五大惡夢時阿那律殯如來
巳昇天告之聞心悶絕蘇巳與眷屬
下遥見佛棺不能自勝前至頂禮天
花布散顧見大衣鉢杖執之悲感雨
下成河佛以神力棺蓋欻開合掌舉慰
從内起坐放千光明千佛合掌問訊
摩耶屈遠來下諸行法爾願勿啼哭
廣說諸偈佛言如來爲後不孝諸人
故行上事此名母子相見經便與辭
別棺便忽闔三千界動八部悲感
現雙足相
經云大迦葉在波波國見尼乾執天
花知佛滅度詣天冠寺欲見佛身三
請不許遶棺合掌佛重棺出雙足
有異色具問知女人淚汙四部諸天
倶禮佛足湏臾自隱迦葉遶棺三
匝說偈不燒自然樹神滅火香花供
養長阿含終夜燒盡忽生四樹
天上人中分骨相
雙卷泥洹云諸王嚴四兵至請以義

@@釋迦氏譜第四十四張彩
和不者力爭有婆羅門曰如來辵身
廣利一切當分供養前以上牙送阿闍
世以副傾遲以石甁塗蜜用分八國了
巳請著甁者議以賞之又乞地灰炭四
十九斛依起四十九塔諸王得分便起
八塔甁灰炭及髪爲十一<髪生時者>初未分前
天帝與諸龍王來索舎利若不見與力
足相伏卽共三分一分諸天一行龍王
一分八國當維耶處起寶塔高四十
九仞阿育王經云諸王分巳各自數
得八万四千粒舎利弗一口髭无敢取
者以阿闍世初來之時聞佛滅度車
中投地氣將欲絕心重故持與之將
還在道難陀龍來道逢力爭以髭與
之於湏彌山下起水高八万四千里
起水精塔及阿育收舎利勅鬼作鐵
網縦海欲縛龍王龍怖伺阿育睡捧
入海宮見塔高大便以言謝曰佛與
我要乃至劫盡所有經戒袈裟應器
皆藏此塔彌勒來下當復出著故不
壞也阿育聞此謝而上出
五序聖凡後胪
夫法王出世開俗爲先俗則祖習曾

@@釋迦氏譜第四十五張彩
高族氏之緣紹續故隨俗命氏如前
所列法門所制無擁爲初四姓入者
同皆没滅但衣法種而爲後嗣故増
一云四河入海無復本名同名大海四
姓出家無復本姓但言沙門釋迦子
所以然者生由我生成從法成當求
方便得作釋子當如是學彌沙塞長
阿含云乃至彌勒佛時諸比丘等姓
慈皆言慈子
從兄調達生滅相
中本起云父王見迦葉千人心精形
陋外无容貌卽選宗族有儀充僧光
暉佛相各莊極華觀者盈路欲來佛
所調達冠墮和離象伏占者不祥倶
請出家佛言夫爲沙門實爲不易汝
冝在家分檀惠施如是者三調達惡
念佛妬我耶卽自剃髮修行梵行後
犯五逆生入地獄口稱南無乃至佛
記後出作辟支佛名曰南無目連解
六十四音往地獄慰之答言我臥何
鼻苦而無倦大論迦離謗舎利弗故
終入蓮花地獄
從弟那律跋提出家相

釋迦氏譜第四十六張彩
四分阿那律母爲作三時殿婇女娛
樂兄摩訶男以家事累欲自出家釋
種八人同時出家先度優波離心除
慢故時跋提獨坐樹閒夜中高聲言
甚樂以事白佛我念在家内外自衞
猶有恐怖今獨在塜閒無懼患我念
出離之樂佛言善哉釋子斯道甚快
弟孫陀羅難陀出家緣
普曜云佛在迦維國將阿難入城乞
食難陀樓上遥見下至佛所取鉢盛
食令送至園逼令出家閉七靜室後
私逃還路値佛來樹不自隱欲見婦
故佛將上天便圖天女路經地獄恐
迫專到佛以瞎猕猴譏之事見雜藏
阿難以偈譏之
如羝羊相觸將前而更却汝爲欲持戒
其事亦如是<云云>
羅雲出家緣
未曾有云佛令目連往本城問父母
三叔幷耶輸令割愛放子得聖道巳
當還度母絕死生本並隨佛語父母
又勅豪族五十各捨一子隨羅睺往
時年九歲佛令阿難剃髪幷五十人

@@釋迦氏譜第四十七張彩一時
出家舎利弗爲和上目連闍梨授十戒
因說扇提羅等無行食施後受罪報
便欲捨道重爲說法心開意解普曜
云佛還入宮瞿夷攜羅雲來稽首時
王臣懷疑佛出家十二年何從出子佛
言此吾之子緣吾化生勿咎瞿夷彌
沙塞云佛自將羅睺還令舎利弗度
王聞懊惱國嗣永絕請勅比丘勿輒
度人祐尋律與經事緣碩反良以對情
不同故兩存其說又觀釋族爲盛雲
布赤澤雖法俗誠異而獲道斯同難
阿棄榮欲以從道羅雲捨輪位而乃襲
法栴檀圍遶龍象成羣靡親靡踈隨
應而度調御之羙於茲可見釋迦
姨母出家緣中本
起云佛還本國大愛道白言我聞女人
出家得四道果願得出家佛言且止
女人人法非究畼梵行如是三返而
退後重申請如前不許便與女人退
佛頓止河上如前復求又亦不許退
在門外徒跣立啼阿難見問具荅卽
爲上請佛言止止如男少女多家則
衰弱女人出家法不久住廣

@@釋迦氏譜第四十八張彩說
譬類重請養育長大佛言信有是
恩然我成佛其恩亦多得歸三寶不
疑四諦立信五根受持五戒皆由我
故假使女人作沙門者八敬之法不
得踰越盡受行之可入法律阿難出
告便頂受佛敎又言以度女人減我
正法後五百年異學奉敬並漸衰微
大方便云天魔惡邪毀佛法僧故不
聽度阿難請言如來豈不同過去佛
耶具四部衆佛言發大精進修八敬
法未來世中諸善女人念阿難恩稱
名供養阿難以大威神應聲護助僧
祐律師云仰惟三世諸佛四部咸備
而憍曇彌祈法亟拒塞者豈非女人
障厚方爲道蠱故切磋掊擊以勵將
來者乎釋
迦父王泥洹記經
云父王重病告諸臣曰命斷無慮恨
諸子等在王舎去此五十由旬佛爲
大慈神通徹視願垂敎接佛聞悒遲
垂命卽告難陀阿難羅雲各速往及
命在卽以神力忽然而至放大光明
照觸患損以金色臂著王額上爲

釋迦氏譜第四十九張彩
說經法王大歡喜引佛手心止心禮
於佛忽然後世諸釋香汁浴身緾殮
棺盛佛難陀喪前肅立阿難羅雲住
在喪足佛念世人不孝兇暴設法化
故躬欲擔棺大千世界岥峨踊沒欲
界諸天龍神請擔棺佛令四王擔棺
肩上自執香爐在前而行百千羅漢
飛來勅往海渚取香木大積焚之佛
說離生死法乳滅骨金函起塔佛言
父王淨行生淨居天
祐律師云余觀無常之變甚矣固有
形而莫免也夫以天尊衞疾而不能
延齡金掌在心而無救對至是以聖
人修長壽之果而不養蕉沬之身也
釋迦母氏登天佛往相
佛在忉利天歡喜園質多樹下三月
安居光照大千光中千花皆有化佛
佛告文殊今來禮敬母聞乳流入如
來口便與文殊來至佛所如來出梵
音曰身所經處與苦樂倶當修涅槃
永離苦樂摩耶聞法得湏陀洹果三
月將盡令鳩摩羅告閻浮提如來將
下欲入涅槃帝釋作三道階佛與母

@@釋迦氏譜第五十張彩別
下躡寶階梵天執蓋四王侍衞四部
大衆導從滿空諸王大集奉迎祗桓
祐云敬惟佛生七曰母昇忉利三世
佛法莫不自然摩耶積因記化誕聖
是以旣爲天師而方味其乳巳入涅槃而
還起致敬欲報之德於斯至矣釋
迦姨母大愛道泥洹緣摩
訶波闍波提唐言大愛道也亦名瞿
曇彌姨母大愛道告衆曰吾不忍見
佛滅度與五百除饉女<卽比丘尼康僧會注法鏡>
<三聖斷六情飢鐘故得号焉>倶到佛所禮巳白言
欲先滅度佛默然以手摩佛足曰此
最後見如來也佛爲說身患滅度爲
安諸尼禮還於精舎布五百座各現
神足上動諸天倶時泥洹佛告阿難
入城遍告令興供養乃闍維之捧舎
利詣佛所四方比丘千人飛來就座
佛令阿難取舎利鉢盛佛兩手受巳
告諸比丘斯聚舎利本是穢身敗道
壞德陰謀嫉妬今母能拔愚穢興丈
夫行遷神本無四衆八部興塔供養
僉曰唯然雜阿含云難陀親所生母
也増一云佛令阿難難陀羅雲輿大
愛
@@釋迦氏譜第五十一張彩
道佛親供養帝釋四王欲供養之佛
言止止父母生子多有恩德要當報
恩不得不報三世諸佛母先滅度皆
自供養闍維舎利弗自舉牀一腳阿
難又舉飛至塜閒佛取栴檀著其身
上便說四人應起塔供養以皆十善
化物故
祐尋姨母爲德恩均所生是以持輿
之重爰酬鞠育所以酄報復勵無恩
人也
釋迦族流滅相
長阿含云波斯匿王娉於釋氏乃以
婢女妻之立爲太后生子流離<經云初娶時諸
><釋紛諍故也>至年八歲往詣外家學諸
射術時作新堂欲請佛僧初供養故
流離輒上昇師子座諸釋捉臂逐出
流離恨歎語左右待我紹位當告此
事後嗣王位嚴兵將往佛聞往枯樹
下王見禮問荅親族之蔭故勝外人
聞此逥軍倿臣重讒更集兵往目連
白佛欲擲兵衆他方世界佛言汝取
釋種宿業擲之又欲鐵網覆城又欲
舉城空中佛皆如上止云業熟受報
不可

釋迦氏譜第五十二張彩
奪也是時諸釋一由旬内遥射王軍
背中兵噐不傷身肉流離大怖倿臣
諌之諸釋受戒必不害人兵至圍城
無敢出者有釋童子獨據城上多射
軍衆死者無數因此又散釋種呼下
汝年幼小何辱我門殺人罪重可速
出國於是童子四人拜辭出城諸國
聞之舉以爲王今烏長國王卽其後
也流離又集令使開門兵入取諸擇
埋腳象蹈令死取五百女將自執之
諸女罵辱便斬手足摩男入水請放
釋出從語放出業迷還入王恠入水
太乆求之巳死王悔便止凡殺九千
九百九十万人血流成河迴軍舎衞
又殺太子祗陀佛記生天釋女被害
在坑念佛佛卽至彼天給衣食便爲
說法皆得生天
佛至迦毗東門見煙火洞然至尼拘
律樹下坐告諸比丘此城空虛更無
至矣便至舎衞曰王及衆軍七曰皆
滅聞皆大怖慮有外寇七曰旣滿平
安自慶將兵詣河卒大震雷暴風疾
雨一時漂沒死入阿鼻天火燒宮佛

@@釋迦氏譜第五十三張彩
便爲說往古諸釋捕魚本事
釋氏罪畢經云王迴軍巳辵使敬佛
佛曰王自愛矣釋罪畢矣却後七曰
太山鬼以火逼王<文多不載>
法句譬云目連聞佛說法意猶不巳
往舎夷國取知識四五千人内鉢舉
上空中王殺三億人巳目連貢高白
佛弟子承佛救得諸人今在空存佛
令視之皆巳死盡因爲說法逮得法
眼祐律師云竊惟大聖垂經抑揚懲
誡夫以正覺之尊万累久絕絕累塵
劫而甫示餘報明知釋種之滅非力
能免斯實止殺之深誡愼業之明規也
辵迹遠近緣<元閉文>
釋迦竹園精舎緣
律云摩竭王念佛初至園卽以施住
佛知此念便往竹園王以金甁授水
於佛以園奉佛佛言當施佛僧若是
佛物無能用者以敬如塔故王便從
教便施佛僧種種莊嚴衆具受用<以冬夏常
><茂亦曰寒杵
也>中本起云本施外道圈王追悔
欲以奉佛大鬼將軍勅閱叉撾打外
道怖
@@釋迦氏譜第五十四張彩
而捨去後請佛受之菩薩藏云過
去諸佛皆遊此園若有入者自然無
慾又無毒心
釋迦祗洹精舎緣
賢愚經云舎衞大臣名湏達多財寶
無限拯齊貧乏故号爲給孤獨七男
異才欲娉小者自往王舎初聞佛名
心大歡喜後見佛得初果請佛還園
先營精舎共舎利弗買太子祗陀園
以金布地遍八十頃地園樹及門太
子作之時有外道三億万人共舎利
較術諍取金園大衆通集十八億人
舎利弗現通說法各得道跡六師弟
子三億人出家從道共湏達引繩起
基六天空現爲佛作化栴檀窟別房
住止千二百處百二十處別打揵搥
寺成白王請佛倶來受施二人共作
故寺立二名雜阿含云湏達病佛看
疾困終記得三果生兜率天以本願
故生天後來至佛所說偈<不載>
余據那含果人不生欲界本願曲開
故尒
祐案息心所拪是曰精舎竹林祗樹

釋迦氏譜第五十五張彩爰始
基搆辵風餘製扇被于今至於湏達
妙果所謂顯徴者矣釋迦
髪爪塔緣十誦
云佛遊經乆湏達思見佛與髪甲起
塔作欄栱欒楯種種莊嚴常令供養
釋迦
天上四塔記忉利
城東照明園佛髪塔城南
麤澀園佛衣塔城西
歡喜園佛鉢塔城北
駕御園佛牙塔大論
云天帝取菩薩髪天上城東立塔取
寶衣立衣塔此未成佛前者案經
律人中有四大塔生處
塔在迦維羅衞國林微園中成道
塔在摩竭提國善勝道塲元吉樹下
轉法
輪塔在波羅柰國仙人住處鹿野菀
中涅槃
塔在拘夷那竭國力士生地秀林雙
樹間又按
聖迹記有四大塔祐按
至人處世利益弘大髪爪衣鉢

@@釋迦氏譜第五十六張彩咸爲
法事故能寶塔霞起廣被天人造塔
之源非惟散身而巳優塡
造釋迦栴檀像緣增一
云帝釋請佛在天爲母說法佛念四
衆懈怠不將侍者獨在天宮時優塡
王等咸思如來卽勅巧工以栴檀作
佛形高五尺觀佛
三昧云優塡鑄金爲像佛從天下戴
像來迎爲佛作禮佛言汝於來世大
作佛事我諸弟子咸付囑汝空中化
佛言若有造佛形像供養必得念佛
清淨三昧波斯
匿王造金像記増一
云王思佛久遂得病若閒優塡作佛
便召匠工以金作之煌若天金高五
尺尒時閻浮始有二像育王
弟出家造石室緣求離
獄經云王弟善容入出見梵志苦行
求仙以欲心動不能成辦又自念言
沙門樂行豈得无欲王聞弟論卽増
樂具七曰當殺以念死故都无愛情
自說无常深生信樂求欲出家便成
四果育王傳云以弟不樂世閒

@@釋迦氏譜第五十七張彩卽
使鬼神於城内爲造山水高十丈便
絕人物自捨衣資造石像高一丈六
在窟供養祐
案畫像原始出自覺製於是金石香
紵鑄刻遂滋皆所以摹影相好髣髴
尊儀及優塡所造殆其神力所化乎釋
迦留影在石室記觀
佛三昧云龍王請佛常住池側恐發
惡心無由成道神天又請願爲一切
佛便索羅刹石窟於中止住分身諸
國普爲說法佛受龍請千五百歲石
内現外諸人天衆供養佛影影亦說
法窟高一丈八尺深二十四步石靑白
色在那乾訶那國古仙薝蔔花林毒
龍池側靑蓮泉北羅刹穴中阿那斯
山巖南祐
尋法身无形隨應而現雖虛影霧瞹卽
是如來故捨身龍鬼宣法天衆是以
經云是諸化佛皆是眞實斯之謂乎阿
育王造八万四千塔<廢興相示>佛
與四衆循邑而行有二童子沙中嬉
戲見佛相好大者以沙麨上佛鉢中
小者隨喜因發願得一天下一繖

釋迦氏譜第五十八張彩
蓋王仍供諸佛佛令阿難以沙安佛
經行處因授記之後果生爲王子名
曰无憂身大麤歰父不喜見仍有大
志專行征伐地出兵甲所向皆伏至
于海際王崩嗣位諸天灌頂神人欣
慶傳云初拜王曰鐵輪飛降王閻浮
提虛空地下各四十里神鬼臣屬後
示威嚴殺五百臣燒殺諸女人号惡
育王也立㝹陀爲大臣卽隨喜土者
白王立獄城殺人入无免者商主比
丘爲王說法王生信敬斷前獄業受
佛遥記
譬喻經云宮中四事常供二万沙門
有沙彌名端正年十三現通噉梵志
二万人令受佛化傳云王問道人殺
害非理如何得滅荅曰惟有起塔供
僧赦獄濟乏又以神力手掩日光作
入万四千道所照處起塔卽壞七大
塔取舎利從龍取寶篋莊嚴具勅鬼
神於此洲滿一億家可立一塔卽以
月十五日月蝕時同時立八万四千
塔人衆咸慶阿育王旣立塔巳往雞
雀寺優波崛多將眷屬從摩偸羅國

@@釋迦氏譜第五十九張彩飛來
王所次遍示佛遊行處皆立表塔大
弟子塔亦同供養返上正殿燒香大
請卽有三十万比丘來集又感賓頭
盧手舉眉毛爲王說法我住揵陀摩
羅山同行万羅漢王普供養滿億百
千金乃至衰老太子制約送半菴羅
果研破羹内僧中行之便訖後世至
第四世王倿臣告王欲令名德久存
於世者當壞諸塔先往雞雀寺石師
子吼王怖入城遂壞僧坊殺害比丘
得沙門頭者賞之百金時得道人化
爲多頭募賞藏空牙齒塔神恨之乃
有女夫神排山迮王及以兵衆無不
死者孔雀之裔於此云殂祐尋
八万塔緣乃懸記後事廣長所說其
驗巳徴撰譜之始本論釋種伹塔興
阿育備記佛氏雖於文爲繁而塔事
備矣釋迦
辵法終限相雜阿
含云我滅度後百年有優波崛多大
作佛事我以正法付屬人天敎法在
世千歲不動又告天帝四王護持正
法過千歲後非法出現惡風暴

@@釋迦氏譜第六十張彩雨
多諸灾患四方諸王殺害比丘破壞
塔寺餘十二年諸比丘衆來集中國
拘睒彌王生子難當手似血塗身如
甲冑有天勇力五百臣子形相並同
一日雨血得紹王位伐四惡王並戰
殺盡王閻浮提三藏比丘爲王說法
生大信敬施僧無畏種種供養滿十
二年以得利養不修三業自嚴飾身
離出家法天龍惡念不復護衞高唱
是言却後七曰佛法當滅至說戒曰
僧中鬪諍雖百千人惟一羅漢三藏
比丘不忍聞戒羅漢欲聞弟子交諍
遂相殺害於是略盡諸天世人悲哀
號哭大地六動各各離散拘睒彌王
聞生懊惱諸邪見人競破塔廟及害
比丘佛法索然一時頓滅法
滅盡經具說滅相謂樂俗衣及好服
飾飮酒炙肉畜八不淨等僧祐定以
方等深密因知三寶常住常住之法
理无興滅興滅之來乃隨世緣業耳
晨離西隱不害千光之恒明也余
以感通之道殆非人謀神交理會如
有恒准前約終相斯乃一期至於

釋迦氏譜第六十一張彩大歸
不无出沒如摩耶等經千五百歲不
淨觀法无聞於時今雖行世學者未
顯或以爲滅自有行用何妨常存又
云佛度女人正法減半修行八敬還
復千年此亦據行有顯晦耳如來在
世尙有不見聞者何況滅後根鈍障
厚誠爲威相故經云我淨土不毀而
衆見燒盡斯豈不據信解明昧故有
興亡異途耶又依善見論佛法住世
一万年五千年修道得三達智後五
千年修道不獲然有剃髪袈裟相續
以斯通望經論㸦說増減不同豈不
隨人情所見也又依入大乘論佛以
正法付賓頭盧羅睺羅等十六大阿
羅漢令住持佛法又有九十九億諸
阿羅漢親於佛前受籌住壽護法不
絕諸大羅漢各有眷屬在閒浮提及
餘三方天上爲作福田護法住故<
不明時侯也>又依別傳佛滅度後八百年中師子
國有大阿羅漢名爲慶友將欲滅度
廣召四衆佛以正法付囑迦葉乃至
十六大阿羅漢在於四洲天上住壽
護法乃至人壽咸十歲時刀丘

@@釋迦氏譜第六十二張彩
劫起諸聖人等于時蹔隱乃至人壽
増一百歲時聖人揔出如前化導還
復興顯至人壽增六万歲巳諸聖並
集於閻浮提收聚如來所有舎利起
一大塔七寶莊嚴踊在空中諸阿羅
漢各礼佛塔作如是言敬礼釋迦牟
尼佛所有舎利我等受佛辵囑護持
正法今時緣巳盡所作巳辦我等今
曰奉辭涅槃於是以願力故空中化
火滅無辵骸如來舎利没金剛際爾
時世界三寶名滅至人壽七万歲時
有七万億數辟支佛出現但現通化
爲世福田如是乃至八万歲彌勒下
生據此佛化時時相接也
余以佛譜所修則異於恒准俗中譜
列始起於三五中流從沠不一佛則
始於无始表開元求道之晨末則終
於无終明化道之緣莫竭由斯以言
故釋尊流化訖於六万之修齡獨覺
接統極千尺之嘉運也然經律明相
千年万年舉別情之所指亦有符於
滯結者則祗桓去舎衞咫尺佛住二
卜五年城戶九億聞見三分之一以斯

@@釋迦氏譜第六十三張
彩例准豈不大
通又釋氏之姓法俗雨緣俗則猶居
王位北天烏塲主等是也道則橫滿
大千遠通六万綿綿葛藟連綴與法
倶存故道被東川三被誅翦雖云此
滅餘國仍存然十六大聖億千无學
冥中弘護尋復興之斯則滅不可滅
殆非人謀弘實可弘眞歸聖力止當
憑准成敎觀用相偱摧抑妄倒祛除
業染爲功不巳覆簣可期背此悠悠
終爲虛往故於譜末誡而序
焉釋迦氏
譜乙巳歲高麗國分司大藏都監
奉勅彫
造

經律異相卷第一仙
梁沙門僧具寶唱等集
序
如來應迹投緣隨機闡教兼被龍鬼
匪直天人化啓憍陳道終湏跋文積
巨萬簡累大千自西徂東固難得而
究也若乃劉向校書玄言久藴漢明
感夢靈證彌彰自茲厥後傳譯相繼
三藏奥典雖已略周九部雜言通未
區集
皇帝同契等覺比德遍知大弘經教
並利法俗廣延慱古旁採辵文於是
散偈流章徃徃而出今之所獲蓋亦
多矣
聖旨以爲象正浸未信樂彌衰文句
浩漫鮮能該洽以天監七年
勅釋僧旻等備鈔衆典顯證深文控
會神宗辭略意曉於鑚求者巳有太
半之益但希有異相猶散衆篇難聞
秘說未加標顯又以十五年末
勅寶唱鈔經律要事皆使以類相従
令覽者易了又

@@経律異相苐一卷苐二張仙勅
新安寺釋僧豪興皇寺釋法生等相
助撿讀於是慱綜經藉擇採秘要上
詢神慮取則成規凡爲五十
卷又目錄五卷分爲五秩名爲經律
異相將來學者可不勞而慱矣天
部上三界諸天一二
界成壞二刧之修短三曰
四月五星六雷七
電八雲九
風十雨十
一三界諸
天第一
欲界一色界二
無色界三欲界
六天第一
四天王一忉利
二炎摩三兜率四
化樂五他化六
魔天七四天王
天一四
天王居湏彌
四埵皆高四万二千由旬<大智論
云湏彌四邊有山悉名遊亁陀各高四万二千由旬四天王治化其上>東方

@@經律異相苐一卷苐三張仙
天王名提頭頼吒城号上賢南方天
王名毗婁勒城号善見西方天王名
毗婁慱叉城号周羅<或作周羅未詳得失>
北方天王名毗沙門凡住三城一号
可畏二名天敬三名衆歸四王身長
皆半由旬衣長一由旬廣半由旬其
重二分天壽五百歲沙出多減以人
閒五十歲爲天一日一夜亦三十日
爲一月十二月爲一歲也<五百歲卽人閒九萬歲也>
食淨揣食洗浴衣服爲細滑食男娶
如嫁身行陰陽一同人間以昔三業
善今生爲天自然化現在天膝上形
之大小如人間兩歲<别記云男坐父膝上女坐毋膝上>兒生
未久便自知飢七寶妙器盛百味食
若福多者飯色自白若福中者飯色
自靑若福少者飯色自赤兒食消化
化後若渴寶器甘露如食之色飮不
留停如蘇投火身體長大便與天等
入池沐浴詣香樹下枝条垂曲取香
塗身衣莊嚴具華鬘寶器果實樂器
各有樹出遍徃詣之隨意所取<樓炭經說大同
><小異文冬不載>入諸園林無數天女鼓樂
絃歌語笑相向深生染著視西忘東
當其

経律異相苐一卷苐四張仙戲
樂忘其初生所念識知承先世善得
生天上<樓炭經略同>池沼清澄花果榮茂
其城七重皆廣六千由旬欄楯羅網
宮牆行樹皆悉七重毗沙門王常有
五大鬼神一名那闍婁二名檀陀羅
三名醯摩拔陀四名提偈羅五名修
逸路摩常隨侍側半月三齋八曰十
四曰十五曰四天王常以八曰勅諸
使者汝等案行世間觀察人民孝父
毋敬沙門及婆羅門長老受持齋戒
布施者不使者奉教具啓善惡聞惡
不悦言善則喜十四曰四王常辵太
子案行天下十五曰四天躬自履歷
然後詣善法殿具啓帝釋聞惡則憂
言善則樂說偈歎受持齋戒人與我
同行<出長阿含経第二十卷又出大智論婁炭經>忉
利天第二忉
利天居湏彌山頂有三十三天宮王
名釋提桓因<梁言能作天王>身長一由旬衣長
二由旬廣二由旬衣重六銖壽天千
歲少出多減若欲終時有五相現一
者衣裳垢膩二者頭上花萎三者身
體臭穢四者腋下汙流五者不樂

@@経律異相苐一卷苐五張仙本座
見五事時心大苦惱如地獄苦飮食
嫁娶猶如四天身體相近以氣成陰
陽<出三法度經云行欲如人>以身口意善生忉利天自
然化現在天膝上如三歲兒天卽認
言是我男我女自識前世布施持戒
欲得飮食隨滿金噐福有深淺食有
優降如四天王天城縦廣八万由旬
<樓炭經云廣長三百二十万里>其城七重九百九十九門
門有六十靑衣夜叉守之<長阿含経云高><
六十由旬相去五百由旬有一門門有五百鬼神守衞>三十三天金城銀
門銀城金門如是七寶㸦爲城門樓閣
臺觀周匝圍遶園林浴池寶花間雜
寶樹行列花果繁茂香風四起悦可
人心異類奇鳥无數和鳴其四園中
各有二石垛各各縦廣五十由旬七
寶所成軟若天衣<樓炭經說相似文多不載>麤澁園盡
樂園中閒有難陀池縦廣百由旬其
水清澄七重寶壍生四種華靑黃赤
白紅縹雜色香氣普熏聞一由旬根
如車轂汁白如乳味甘如蜜復有雜
園大歡喜園中間有樹名晝度圍七
由旬高百由旬枝葉四布五十由旬
其香逆風百由旬内忉利殿南又有

@@経律異相苐一卷苐六張仙
一樹名波質拘耆羅高四千里枝葉分
布二千里風吹花香逆風行聞二千
里當樹花時諸天共坐樹下以爲歡
樂經遊天一百二十曰帝釋有三十二
大臣故言三十三天也各有宮皆在
城内遊戲園中必經七曰麤澁者入
此園時身體麤澁盡者入此園時身
體自然種種畫色以相悦樂雜者常
以月八曰十四日十五曰放諸婇女
與諸天子雜遊獨與舎脂共在一處
名爲雜大喜者入此園時心大歡喜
<出長阿含經第二十卷又出樓炭大智論華嚴涅槃>
炎摩天第三
炎摩<梁言時>天宮風輪所持在虛空中王
名善時<大智論云妙善>身長二由旬衣長四由
旬廣二由旬衣重三銖従樹而出明
淨光曜有種種色身體光明不湏曰
月身口意善或以燈燭明珠等施持
戒禪定等業生炎摩天壽天二千歲
少出多減食飮婚欲猶如忉利天<三法
><度經云以染著意相抱成欲若不深著不成歡樂耳>初生之形如
人間四歲忉利天光明所不能及<出長阿含經第二十
卷又><出樓炭経大
智論華嚴>

経律異相苐一卷苐七張仙兜
率天第四兜
率<梁言知足>天宮風輪所持在虛空中王
名善喜後邊身菩薩多生此天下天放
誕上天闇鈍故生此天<出大智論云下地結使厚濁上地結>
<使利唯兜率天不厚不利智慧安隱又下地命短終時佛未出世上地命長壽未盡佛復過去兜率天時命
等><故又佛常居中道兜率天於六天爲中>身長四由旬衣
長八由旬廣四由旬衣重一銖半壽
天四千歲少出多減食同下天亦有
嫁娶執手成欲其天初生如人五歲
自知前世所作布施持戒等事食自
然飮食衣冠歌儛身有光明勝於炎摩<出
長阿含><經第二十悉又出華嚴涅槃樓
炭大智論>
化樂天第五化樂天宮亦爲風輪所
持在虛空中王名善化自化五塵以
自娛樂身長八由旬衣長十六由旬
廣八由旬衣重一銖壽天八千歲少
出多減食與下同亦有嫁娶熟相視成欲<三法度経云
以深染汙心><與天女共語成欲若一不染不成怛樂而巳>其天
初生如人六歲自光明殊勝兜率<出長阿含経第二十卷
又出樓炭華嚴>
他化自在天第六他化自在天宮亦
爲風輪所持在虛空中王名自在轉
集他所化以自娛
@@經律異相卷苐一苐八張仙樂
也名愛身天於欲界中獨得自在身
長十六由旬衣長三十二由旬廣十
六由旬衣重半銖壽天萬六千歲少
出多減食如下天亦有婚姻蹔視成
欲<樓炭經云但念便成三法度經云共女各深染著相視成欲若一不染不成但樂如>
<人閒相抱持耳如見他人所化故言他化也>其天初生如人七
歲自知宿命以布施持戒棄惡故自
然飮食衣服玉女事並同前光明有
勝化樂<出長阿含經第二十卷又出華嚴大智論樓炭經
>魔天第
七魔天宮在欲色二界中閒魔者譬
如石磨磨壞功德也縱廣六千由旬
宮牆七重一切莊嚴猶如下天並有
十法一者飛去無限數二者飛來無
限數三者去無礙四者來無礙五者
天身無有皮膚骨髓節脈血肉六者
身無不淨大小便利七者身無疲極
八者天女不産九者天目不眴十者
身隨意好靑則靑好黃則黃好赤白
衆色隨意而現此是天十法又有持
十事持一者飛行無極二者往還無
極三者諸天無盜賊四者不相說身
善亦不說他人惡五者無有相侵六
者
@@經律異相卷第一第九張仙
諸天齒等而通七者髪紺靑色滑澤
長八丈八者天人靑色髪者身亦靑
色九者欲得白者身卽白色十者欲
得黑色身卽黑色<出長阿含經第十八第三十卷又出樓炭大智論>
色界二十三天第二
梵身天一梵輔天二
梵衆天三大梵天四
光犬五少光天六
無量光天七光音天八
淨天九少淨天十
無量淨天十一遍淨天十二
嚴飾天十三少嚴飾天十四
無量嚴飾天十五嚴飾果實天十六
無想天十七不煩天十八
無熱天十九善見天二十
大善見天二十一色究竟天二十二
摩醯首羅天二十三
梵身天第一
梵身天宮宮純黃金身白銀色<色界皆尒>衣
金色衣行禪離欲修習火光三昧故
身出妙光勝於曰月非男非女以禪
悦爲食壽命一劫或有減者身長半
由旬壽半劫<出長阿含經第二十
卷>

経律異相苐一卷苐十張仙梵輔
天第二梵輔
天<數云富婁>與前天同若修中禪是貴梵生
處身長一由旬壽一刧<出長阿含経第二十卷>梵衆
天第三梵衆
天與前天同苦修下禪諸小梵生
處身長一由旬半壽一刧半<出長><
阿含經第二十卷>
大梵天第四
大梵天王名曰尸棄<梁言火巳>與前天同
若修上禪則生此也於梵衆中發大
音聲一切大衆無不知者梵身諸天
各自念言大梵天王唯與我語不接
飮人我自然得无所承受於千世界
最得自在富有豐饒能造化万物我
是一切衆生父毋後來諸梵第一尊
重顏如童子名日童子擎雞持鈴捉
赤幡騎孔雀初禪名曰梵迦夷有宮
去於他化自在宮由旬一倍<出長阿含第二十卷
><花嚴樓炭大智論雜阿毗曇心云色界十七居止下三禪各有三天四禪有九天應有十八謂初禪
下天><是諸梵奴故不數也初禪无梵身二禪無光三
禪无淨>
光天第五光天以禪味爲食壽命二
刧或有減者<出長阿含第
二十卷>
@@経律異相苐一卷苐十一張仙
少光天第六
少光略與前同<出長阿含經第二十卷毗依品云語言時口出多光>
無量光天第七
无量光略與前同<出長阿含經第二十卷依品云語言時口出多光>
光音天第八
光音天<依品云光燿天語言口出淨光无邊>王名樂光<樓炭經云阿技附天
><菩薩又名光念又名光音聲>觀閻浮提臭穢惡氣
上熏七千万里是以菩薩不生光音<長阿含云
天上><百由旬遥聞臭氣甚於廁溷>二禪通名光音
有宮去於梵迦夷宮由旬一倍<出長阿含經第二十卷又出華嚴
大智論菩>
<薩處胎
經>淨天第九淨天以禪樂爲食壽
命三刧或有減者<出長阿含
經第二十卷
>少淨天第十少淨略與前同<出長阿含經第二十卷依品云三天同習覺无
患欒相應禪生><是三種天以少方便相應禪生
少淨天受樂亦
少>無量淨天十一无量淨略與前同<出長阿含経第二十卷依品云
以中方便生此
天>遍淨天第十二遍淨天<梵言韋細依品云以上方便生此
天>王名淨智四臂捉具持輪御金
翅鳥三禪通名遍淨亦名首陀斤有
宮去於光音宮由旬
@@経律異相苐一卷苐十二張仙
一倍<出長阿含經第二十卷又出樓炭大智論>
嚴飾天第十三
嚴飾天以禪悦爲食壽四万刧或有
減者<出長阿含經第二十卷>
少嚴飾天第十四
少嚴飾粗與前同<出長阿含經第二十卷>
無量嚴飾天第十五
无量嚴飾粗與前同<出長阿含經第二十卷>
嚴飾果實天第十六
嚴飾果實天王名法花光四禪通名
果實有宮去於遍淨宮由旬一倍<出長
><阿含第二十卷又出花
嚴>无想天第
十七無想天<樓炭經云无人想>以禪樂爲食壽
五百刧或有減者猶色界數光明勝
於果實外道謂爲涅槃<出長阿含經第二十卷依品云滅想生无想唯
有色><陰行陰少入生
想便死>不煩
天第十八不煩天<長阿含云无造樓炭經云阿比枝>以禪
樂爲食壽命千刧或有減者光明勝於无
想<出長><阿含
經第二十卷>
無熱天第十九无熱天身長四千由
旬細軟委地不

経律異相苐一卷苐十三張仙
能自立若下見佛變爲麤形以禪爲
味天壽二千刧或有減者光明勝於
不煩<出長阿含經苐二十卷>
善見天第二十
善見<華嚴云善見樓炭云湏陀栴>身長四千由旬亦
以禪樂爲食壽三千刧<三乘名數經云壽四千刧>或
有減者光明勝於无熱<出長阿含經苐二十卷>
大善見天第二十一
大善見<華嚴云善見樓炭經云湏彌旃尼>身長八千由旬亦以禪
樂爲食壽命四千刧<三乘名數経云八千刧>或有減者光
明有勝善見<出長阿含經第二十卷>
色究竟天第二十二
色究竟天<華嚴經同樓炭經云阿迦膩吒>身長一万六千
由旬亦以禪樂爲食壽五千刧<三乘名數経云
><一万六千刧>或有減者此五天通名淨
居諸那含所止光明最勝<出長阿含苐二十卷又出樓炭華嚴大智
論>摩醯首羅天第二
十三摩醯首羅天<梁言太自在>又名淨居過
五淨居而有八處皆悉虛寂是十住
大士之所住處法雲菩薩多作此天
王形有八臂三眼騎大白牛大雲降
雨雨大千界一切衆生无能知數唯
此天王獨能知之<涅槃經云如人供養摩醯首羅當知是人巳供養一切諸天樓
炭經>
@@經律異相苐一卷苐十四張仙<云
光音天以上无有王出大智論第二卷>無
色四天第三无
量空入處或云空處智天壽万刧或
有小減<出雜阿含經樓炭經云虛空智天>無
量識入處或云識處智天天壽二萬
一千刧或復小減<出雜阿含經樓炭經云誠知天>无所有
入處或云無所有處智天或云不用
處有優踏藍不受佛化而自命終佛
記此人生不用處若復捨身爲邊地
王傷害人民後生地獄中天壽四万
二千刧或有小減<出長増一二阿含經樓炭云阿竭若然天>非
想非非想入處或云有想无想天有
弗羅勒迦藍不受佛化而取命終佛
記當生有想无想天後當復爲著翅
惡狸飛行走獸无脫之者命終生地
獄中天壽八万四千刧或有小減<
出雜増一二阿含樓炭經云上有天名无有非想思亦有思想天>二
界成壞第二三
小灾一<又名三小刧又名三中刧>三
大灾二<又名三大刧>三
小灾第一刧
初時人壽四万歲後轉減促止於百
年漸復不全乃至十歲<雜心同小刧經杪云十二餘>

@@經律異相苐一卷苐十五張仙女生
五月皆巳行嫁十歲之時謂三小刧
一刀兵二飢餓<出長阿含經云穀貴>三疾病刀兵
刧者人多貪麤行十惡法若行一善
衆共形笑推以爲愚爭共陵滅相斆
作惡无一善人五穀不生美味消滅
繒絹刧貝自然而盡但食稊稗織草
爲衣七寶沉沒沙石充遍地生荊棘
枝葉大小皆是刀劒拱木倒壞地盡
溝坑涌波崩岸江河稍廣平地漸減
刀兵一起經七曰中手執草木凡石
悉成刀劒更相刧奪懄懄恐懼但欲
相煞猶如獵師遇見羣鹿中有智者
遠藏山谷無人之處食果飮水以盡
十年<長阿含云自在七日更出人間>相煞盡者生地獄中
名刀兵刧飢餓
刧者人多非法愚癡邪見慳貪嫉妬
宇財不施水旱不節田種無收米穀
轉盡食粒驚貴掃擇粃糠街巷落葉
以自連命粃葉旣盡穿鑿地下食草
木根不能與者在先而死刳剔死人
復共食噉噉之轉竭於屠煞之處乃至
塜間捨諸骸骨煮汁飮之以此自活飢
死盡者生餓鬼中名飢餓小刧

經律異相苐一卷苐十六張仙
疾病刧者人皆正見修行十善疾病
衆多無他方計少有醫藥雖行衆善
不能攘逆薄福德故遇病輒死神共
來侵嬈撾打杖捶使其心乱接其精
神煞之將去人命旣終皆生天上名
疾病刧若能一曰一夜持不煞戒終
不生刀兵刧中若以一呵梨勒果施
僧終不生疾疫刧中若一食施僧終
不生飢饉刧中此閻浮提惡刧㸦起
餘方則少此間刀兵刧起彼惟重瞋
此疾疫刧起彼惟氣力羸劣此閒飢
饉刧起彼但小渴乏耳<出長阿含經第二十二卷又出三小刧經
><抄又出雜心第十四
卷>三大灾
第二天地始終謂之一刧刧盡壞時
火灾將起一切民人皆背正向邪競
行十惡天久不雨所種不生諸水泉
源乃至四大駃河皆悉枯竭久久之
後風入海底取曰上大城郭於湏彌
山邊置本道中<雜心曰刧滅之時有七曰輪住由亁阤山彼波而出又說分一曰爲
七日><也又說従阿鼻地獄出衆生業力致也>一日出時百
草樹木一時彫落二曰出時四大海
水従百由旬乃至七百由旬内水自
然枯涸三
@@經律異相苐一卷苐十七張仙
曰出時四大海水千由旬乃至七千
由旬内水展轉消竭四曰出時四大
海水深千由旬五曰出時四大海水
縦餘七百由旬乃至竭盡六曰出時
此地厚六万八千由旬皆悉煙出従
湏彌出乃至三千大千刹土及八地
獄靡不燒滅煙燼无餘人民命終皆依
湏彌山五種諸天三十三天炎天乃
至他化自在天皆悉命終宮殿皆空
一切无常不得久住七曰出時大地
湏彌山漸漸崩壞百由旬永无辵餘
金銀銅鐵之類皆悉流鑠稍就枯竭
山皆洞然諸寶爆裂崩陀砰磕煙
炎振動至于梵天一切惡道及阿修
倫皆悉蕩盡罪終福至皆集第十五
天上十四以下盡成炎墨新生天子
未曾見此普懷恐懼舊生天子各來
慰勞勿生恐怖終不至此人民命終
生光音天以念爲食光明自照神足
飛行或生他土若生地獄地獄罪畢
亦生天上若罪未畢亦生天上若罪
未畢復移他方无曰月星宿亦无晝
夜唯有大冥謂之火刧火灾因緣果

@@經律異相苐一卷苐十八張仙報致
此壞敗刧欲成時火乃自滅更起大
雲漸降大雨渧如車軸是時此三千
大千刹土水遍其中乃至梵天<雜
心曰水灾所壞至第二禪水従第三禪降雨熱灰水又說水輪出也>謂爲水刧水灾
復有四風持水不散一名住二曰助
三曰不動四曰堅經數千億万歲水
上泡沬化作千第十四天宮皆悉衆
寶水漸減隨嵐吹鼓次第轉作天下
諸天及曰月宮殿次作千湏彌山次
第乃至千四天下地山河城池水上
清潔初作天宮衆寶所成光明最勝
轉減轉濁諸天宮殿七寶光明漸下
漸劣地欲露時水沙流急隨下爭赴
遂成川河流入于海海深八万四千
由旬其廣无邊<樓炭経云深八百四十万由旬>須彌山在
於海中出海又八万四千由旬水味
鹹苦刧初成時自然雲起至光音天
周遍降雨洗濯天宮滌蕩万物諸不
淨汁下流入海令爲鹹苦又有大仙
人呪使鹹苦令人不飮又有雜類衆
生居之便利其中故成鹹苦謂爲風
刧風灾<雜心云風灾所壞至第三禪百億四天下一時倶壞>此三及地爲
四灾四刧除地餘三說爲大刧過

経律異相苐一卷苐十九張仙地種
刧者刧壞所及唯未曾至第四禪爲
淨居天故無上地可生卽於彼處涅
槃亦不下生非數減故變成天地天
地更始盪盪空虛了无所有亦無曰月
地涌甘泉味如蘇蜜時光音諸天或
有福盡來生或樂觀新地性多輕躁
以指嘗之如是再三轉得其味食之
不巳漸生麤肌失天妙色神足光明
冥然大闇後大黑風吹彼海水飄出
日月置須彌邊安日道中遶湏彌山
照四天下時諸人輩見出則歡見人
則懼自茲以後晝夜晦朔舂秋歲數
忽然復始食之多者轉生醜顏飡之
少者尙辵妙色羙惡好醜漸漸而生
憍慢嫉妬次第而起忿結諍競相續
不絕甘泉自涸地上生肥其味香美
有若甘露時諸衆生復共食之食之
多者頓失威光體重生骨食之少者
身輕无累尙能飛行重者見之皆大
號哭稱我窮厄住此世閒是非諍訟
倍劇前法資食地肥相看顏色欲心
多者變成女人共愛著遂行婬欲如是
流布餘光音天見諸天子皆悉墮

@@經律異相苐一卷苐二十張仙落共
來呵罵曰汝等何爲行不淨行地肥
轉入土中自生秔米鮮淨无皮旣香
且美食者肥白朝採暮生人漸懈怠
幷取多曰極情恣欲無有時節女懷
胎孕復生衆生餘人見之卽加驅擯
遣出人外三月聽還知生漸愧共作
方冝取諸草木起立宮舎覆藏形體
使人不見習翫婬欲如是轉増多取
糧粒以爲資儲如是相學秔米荒穢
轉生糠䊯刈巳不生衆生見此心大
憂惱世有大灾秔米復不如本各自
念言我本生時以念爲食神足飛行
光明自照住此懈怠乃至如今復相
謂言今共分地別立標記封疆邊畔
於是爲始自藏巳分竊他禾米米主
見之曰今恕汝罪後莫復爲如是轉
多倍加呵責呵責不已以手加之以
告衆人云此人爲盜盜者又言此人
打我衆人見此憂愁不樂皆共集會
議曰衆生轉惡此是生老病死之原
煩惱苦報墮三惡道由有田地致此
諍訟今者寧可共立聰明高才一人
爲主以法理之可護者護可責

@@經律異相第一卷第二十一張仙者責
應遣者辵當共集米以相供給選擇
賢明形體端正有威德者而語之言
汝爲我等作平等主善言慰勞衆皆
歡喜卽共稱言善哉大王卽以正法
治民名爲刹利皆是舊法後人侵他
物者卽取懲罰及重犯之便造督遮
鞭杖猶不能止又作牢獄刀杖等物
考楚殺戮令懷畏懼時有一人念家
多患猶如毒刺棄捨妻兒獨處山林
起立草菴靜攝其志修習梵行名婆
羅門後婆羅門有不樂閑靜坐禪思
惟者便入人閒誦習爲業又自稱言
我是不禪人於是世人号之爲不禪
婆羅門時衆生中有人好營居業多
積財寶名爲居士又有多好機巧名
首陀羅又有自猒世法剃除鬚髪法
服修道名日沙門時人心懷殺盜又
失秔米立五種子一者根子二者葉
子三者華子四者果子五者莖生及
餘種子是謂五種之子皆是風吹他
方刹土種子來濟此國衆生如此之
瑞有生老病死有五盛陰不盡苦際
水劫未時光音諸天入水澡浴

經律異相苐一卷苐二十二張仙四
大精氣入其身内體生觸樂精流水
中八風吹盪墮淤泥中自然成卵經
八千歲其卵乃開生一女人其形靑
黑猶如淤泥有九百九十九頭有千
眼九百九十九口一口四牙牙上出
火狀如礔礰二十四手手中皆捉一
切武器其身高大如湏彌山入大
海中拍水自樂有旋嵐風吹大海水
水精入體卽便懷任經八千歲然後
生男身體高大四倍勝母兒有九頭
頭有千眼口中出火有九百九十九
手有八腳於海水中自号我是毗摩
質多羅阿修羅王唯噉淤泥及藕地
刧初成變易如是<出増一阿含經第三十二卷又出長阿含經第六卷
><又小品刧杪又出觀佛三昧第二卷>刧燒盡時一切皆空
衆生福德因緣力故十方風至風風
相次能持大水上有一千頭人二千
手足名爲違紐是人齊中生千葉金色
蓮華其光大明如万日照花中有人
結跏跗坐此人復有无量光明名爲
梵天王正生八子八子生天地人民
是梵天王婬瞋巳盡坐蓮花上諸佛
隨俗現寶蓮花上結跏跗坐說六波
羅蜜
@@經律異相苐一卷苐二十三張仙
聞此法者必至阿耨多羅三藐三菩
提<出諸雜譬喻第六卷>
刧之修短第三
佛言設方百由旬城滿中芥子有長
壽人百歲取一芥子都盡劫猶不盡又如
方百由旬石持迦尸輕軟疊衣百年
一拂此石脫盡刧猶不盡謂之大刧
也又言方一由旬高下亦然鐵城滿
中芥子百年取一盡爲一刧又方一
由旬石山士夫以迦尸衣百年一拂
拂之不巳石山銷盡刧猶未竟六十
念中之一念謂極小刧也<出大智論第三十六卷又出増
><一阿含第三十一卷又出第二十八卷又出雜阿含第三十四
卷>
日四日城郭方正二千四十里其高
亦然光射人眼見之若圓宮城純金
七寶瑩麗无諸瑕爲五風所持一持
二養三受四轉五調曰王座方二十
里身出光明照耀宮殿宮殿之光照於城
郭城郭之光下臨下土無數天神前
後導従音樂自娛無有休息林觀浴
池如忉利天天壽五百歲子孫相襲
以竟一刧曰城遶湏彌山東方曰出
南方
@@経律異相苐一卷苐二十四張仙望西
方夜半北方曰入如是右旋更爲晝
夜復有長短曰行稍南南方漸長經
六十里一百八十曰北方稍短復行
稍北北方稍長一百八十曰南方稍
短<出長阿含経第二十二卷又出樓炭經>月五
月城
郭廣長千九百六十里其高亦然儼
然方正遠見故圓二分天銀一分琉
璃内外清徹光明遠照爲五風所持
月王坐方二十里七寶宮殿無量天
神光明妓樂前後道従園池等玩如
忉利天天壽五百歲子孫相襲以竟
一劫月有虧滿鈌者一角行夜稍稍隱
側故見缺減又云月城邊有天其色
正靑衣服亦靑所在之面靑光照城
故缺減也滿者月行稍轉向正又靑
色天十五曰轉入月城與王遇會又
湏彌山南地有大樹樹名閻浮提高
四千里枝蔭二千里影現月中<出
長阿含経第二十二卷又出樓炭経>日月
蝕阿修
倫天王名羅呼其體高二万八千里
以月十五曰立海中央海水裁至

經律異相苐一卷苐二十五張仙
其齊低頭闚湏彌羅寶忝山及四方
上鎮以指覆日月天下晦冥或覆曰
以晝爲夜所謂日月蝕時危光明也
<出樓炭経第五卷>
星六
星宿城郭天神之舎也以水精爲城
七寶爲宮懸在空中大風持之猶如
浮雲隨曰運行爲眼所見大者七百
里中者五百里小者百二十里宮室
園池如四天王天壽命亦尒<出樓炭經第六卷又出長阿含>
雷七
虛空雲中有時地大與水相觸有時
與火風等大相觸水火風大更㸦相
觸皆生虛空雲中雷聲<出長阿含經第二十卷>
電八
電有四種東方名身光二南方名難
毁西方名流炎北方名定明何以虛
空雲中有此電光四方之電又共相
觸有此光起<出長阿含經第二十卷>
雲九
雲有四種一白二黑三赤四紅白者
地大偏多黑者水大偏多赤者火大
偏多紅者風大偏多去地或十里或

@@経律異相苐一卷苐二十六張仙二
十三十乃至四十里除刧初時上至
光音天<出長阿含經第二十卷>雲有四色一靑二赤
三黃白四黑靑者中有水界大多赤
者中有火界大多黃白者中有地界
大多黑者中有風界大多<出樓炭經第四卷>龍
氣爲雲<出長阿含經>風
十世
界壞時有大風起名曰壞散悉能吹
壞摩滅大千世界金剛鐵圍山等一
切万物時大千世界外復有風起名
障壞散能隔風灾得至餘方若无此
障風十方無量阿僧祗世界无不散
滅<出華嚴經第三十卷>雨
十一相
師占雨有五因緣不可定知使占者
迷惑一者雲有雷電占謂當雨以火
大多燒雲不雨二者雲有雷電占亦
謂雨有大風起吹雲四散入諸山間
三者雲有雷電占亦謂雨時阿修羅
攬接浮雲置大海中四者雲有雷電
占亦謂雨而雨師放誕婬乱竟不降
雨五者雲有雷電占亦謂雨而世間
衆生非法縦盪汙清淨行慳貪嫉

@@経律異相苐一卷苐二十七張仙妬
所見顚倒故使天不降雨以此五事
相不定知<出長阿含第二十卷樓炭同>阿
耨達龍王興大重雲滿閻浮提並降
大雨百穀草樹皆悉滋長江河川沼
一切盈滿此大雨水従龍王身心中
出而能饒益无量衆生摩那斯龍王
將欲降雨先興重雲彌覆虛空慈悲
心故凝停七曰先令衆生究竟諸業
漸降微雨普潤大地<出長阿含経第二十卷>經
律異相卷第一癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉奉
彫造

經律異相卷第二欲色天人天部下仙梁沙
門僧旻寶唱等集帝釋
従野干受戒法一帝釋
受不報戒修羅攻之繼以五縛二帝釋
應生驢中従胎而殞還依本身三悉鞞
梨天子先身布施四曰天
王問日月徃行五忉利
天命將終七瑞見遇佛得生人中六天人
手出甘水濟五百賈人七三十
三天應生豬中轉入人道八天女
坐花資生之具盡従花出九天寶
如口密十天女
聞鹿牛彈琴下悉謌儛十一帝釋
従野一十受戒法一昔
比摩國従陀山有一野干爲師子所
逐墮一丘野幷巳經三曰開心分死
自說偈言一
切皆无常恨不飯師子奈何罪厄身貪
命无功死無功巳可恨復汙人中水懺
悔十方佛願垂照我心前世諸惡業現
償皆令盡従是値明師修行盡作佛帝
釋聞之與八万諸天追尋所在飛

@@経律異相苐二卷苐二張仙到井
側曰不聞聖教又幽冥无導師向說
非凡語願爲宣法教答曰天帝無教
訓大不識時冝法師在下自處其上
初不修敬而問法要帝釋垂天衣接
取野干叩頭懺悔天帝言曰憶念我
昔曾見世人欲聞正法先敷高坐莊
飾清淨後請法師諸天卽各脫天寶
衣積爲高座野干昇座曰有二大因
緣一者說法開化天人福无量故二
者爲報施食恩故豈得不說天帝白
曰得免井厄功報應大云何說法報
恩不及此耶答曰生死其冝各有其
人有人貪生有人樂死有愚癡人不
知死後更生違遠佛法不値明師殺
盜婬欺惟惡是與如此之人貪生畏
死死墮地獄有智慧人奉事三寶遭
遇明師改惡修善孝養父母敬事師
長眷屬和従謙敬下物如斯之人惡
生樂死死生天上帝釋
日如尊所誨全其軀命无功夫者願
聞施食施法野干答曰布施飮食濟
一曰之命施珍寶物濟一世之乏増
益生死繫縛因緣說法教化名

@@經律異相苐二卷苐三張仙
爲法施能令衆生出世間道一者得
羅漢二者辟支佛三者佛道此三樂
人皆従聞法如說修行又諸衆生免
三惡道受人天福樂皆由聞法是故
佛說以法布施功德无量天帝曰師
今此形爲是業報應化身耶答曰是
罪業報非應化也天人曰我意謂是
菩薩聖人應現濟物方聞罪果未知
其故願聞因緣野干曰昔生波羅㮈
波頭摩城爲貧家子刹利種姓幼懷
聰朗特好學習至年十二隨逐明師
在於深山辛苦奉事翹懃不懈師亦
晨夜切磋教授不失時節經五十年
九十六種經書讖記論醫方呪術瞻
相吉凶灾異禍福靡所不達高才智
慧名聞四遠乃自思惟曰今獲濟拔
皆由和上教化之恩其功難報家旣
貧乏无可供養唯當賣身以報師恩
師曰山居道士乞食自在正无所乏
何用毀賣貴身爲供我也子今成就
智慧辯才當轉教化天下人民爲法
燈明教化之功豈不足報於我之恩
遂住山中乞食自資不久國王崩羣

經律異相苐二卷苐四張仙臣集
國内學士五百餘人講論七曰勝者
爲王是貧家子享受王位盡國財力
供養師及父母後安陀羅國與摩羅
婆耶國共相誅罰多年不剋安陀羅
王召其羣臣當作何方得摩羅婆耶
國諸臣答曰唯有波羅㮈波頭摩國
王出
生寒賤奉持十戒不犯外欲雖有宮
女年並長宿撿括國中不問豪賤選
擇名女足一百人年少端正能悦意
者賷持重寶幷諸婇女以相貢獻彼
若納受従其借兵幷力攻戰无徃不
伏卽隨臣計時悉獻上王大歡喜簡
閱强兵百万以送助之百曰苦戰死
者過半摩羅婆王悉被刑斬方得乃
勝由此美女忘失本志奢婬著樂不
理國政百官羣僚相與作乱良民之
子掠爲奴婢風雨不時飢餓滿道異
方怨敵遂來侵掠従是其國遂致亡
沒生地獄中受衆楚毒藉先學慧力
自識宿命心自悔責改徃修來湏臾
捨壽生餓鬼中復加懺謝修念十善
湏臾捨壽受野干身猶識先緣

@@経律異相苐二卷苐五張仙
復行十善近逢師子墮此井中開心
分死冀得生天離苦受樂由汝接我
違失本願方經辛苦何時當免是故
我說汝濟我命无功夫也
吾所以入衣得出者一不違天志願
志願不遂生大苦惱施人苦惱在在
所生求願不得二爲諸天欲得聞法
若人悋法世世所生聾盲喑啞諸根
閉塞生於邊地癡騃无知若生好處
情識闇鈍所學不成自致苦惱三爲
通法化門悟天人卽爲法施法施之
利能令衆生知死有生作善獲福爲
惡受殃修道得道轉身所生智慧明
了常識宿命若生天上爲諸天師若
生人間爲金輪王十善化世智慧光
明漸漸増長成菩薩行至无生忍財
施如燈但明小室法施若曰遠照天下
時天帝釋與八万天従受十善法先
以十方便調伏諸根謂六波羅蜜慈
悲喜捨時天問曰今還天宮和上何
時捨此罪報得生天上野干曰剋後
七曰當捨此身生兜率天汝等便可
願生彼天多有菩薩說法教化七曰

@@経律異相苐二卷苐六張仙
命盡生兜率王宮復識宿命行十善
道<出未曾有經上卷>
帝釋受不報戒修羅攻之繫以五縛二
過去世時有天帝釋白佛言我今受
戒乃至佛法住世盡我形壽有惱我
者要不反報加惱於彼時毗摩質多
羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒聞
巳執持利劒逆道而來時天帝釋遥
見卽遥告言阿修羅住縛汝勿動卽
不得動帝釋言汝若約誓不作乱者
然後當放阿修羅王卽說偈言
貪欲之所趣及瞋恚所趣妄言之所趣
謗毁賢聖趣我若嬈乱者趣同彼趣趣
釋提桓因復告言放汝令去隨汝所
安徃詣佛所具以白佛佛言善哉<出天帝釋受戒經>
帝釋應生驢中歸依三寶従胎而殞還依本身三
昔者天帝釋五德離身自知命盡當
生陶家受驢胞胎愁憂自念三界之
中濟人苦厄唯有佛耳馳徃佛所稽
首伏地至心歸命佛法聖衆未起之
間其命忽終便入驢母胎中時驢解
走破壞坯器其主打之尋時傷胎其
神卽還入故身中五德還備復爲天

経律異相苐二卷苐七張仙帝佛
讃善哉殞命之際歸命三尊罪對巳
畢不更懃苦佛爲說偈帝釋
聞之達罪福之變解興衰之本遵寂
滅之行得湏陀洹道<出法句譬喻經第三卷>悉鞞
梨天子先身布施四時悉
鞞梨天子白佛言我自過去世時國
王名悉鞞梨於四城門普施爲福城
内交道皆亦布施時第一夫人言王
大作福德而我先王言城東門外布
施作福悉皆屬汝諸子復言城南門
外所作施福悉皆屬汝時有大臣復
白王言城西門外所作施福悉皆屬
汝時諸將士復白王言城北門外相
與時諸庶民復白王王答言於其城
内四交道頭所作施福悉屬汝等尒
時國王夫人大臣將士庶民悉皆惠
施於諸功德我先所作惠施功德於
茲則斷時我所使諸作福者還至我
所爲我作礼而白我言大王當知諸
修福處夫人王子大臣將士及諸庶
民各據其處行施作福大王所施於
茲則斷我時答言諸方歲輸應入我
者分半入庫半於彼惠施我先

@@経律異相苐二卷苐八張仙長
夜如是惠施常得可愛念可意福報
常受快樂无有窮極以斯福業果報
入大功德聚譬如五大河合爲一流
所謂恒河无有人能量其河水百千
万億斗斛之數功德果報不可稱量
悉得入於大功德聚時悉鞞梨天子
聞佛所說歡喜礼足卽沒不現<出悉>
<鞞梨天子諸佛說偈經
>曰天王問曰月徃行
五曰天王與无數天人來詣佛所稽
首言以何等行得爲曰天炤四天下
復以何緣而爲月天炤除夜冥佛言
有四事一常憙布施二修身愼行三
奉戒不犯四然燈於佛寺若於父母
沙門道人皆殖光明又身口意行不
殺等十善佛言又有四事得爲月王
一布施貧匱二奉持五戒三恭事三尊
四冥設燈光於君父師寺<出超曰明三昧經下卷
>忉利天將終七瑞現遇佛得生人
中六昔忉利宮有一天壽命垂盡有
七種瑞一者項中光滅二者頭上華
萎三者面色變四者衣上有塵五者
腋下汗出六者身形變七者離本坐
卽自
@@經律異相苐二卷苐九張仙
思惟壽終之後下生鳩夷那竭國疥
癩母豬腹中作豚甚豫愁苦不知當
作何計有天語言今佛在此爲母說
經唯佛能脫卿之罪耳卽到佛所稽
首作礼未及發問佛告天子一切万
物皆歸无常汝索所知何爲憂愁天
具白佛佛言欲離豚身當誦三自歸
如是曰三天従佛教晨夜自歸却後
七曰天卽壽盡下生維耶離國作長
者子在母胞胎曰三自歸始生墮地
亦跪自歸其母勉身又無惡露母傍
侍婢怖而棄走母亦深恠隨地卽語
謂之熒惑意欲殺之退自念言我少
兒子若殺此兒父必罪我徐白長者
煞之不晩母卽收兒徃白長者産男
墮地便長跪义手自歸三寶闔門恠
之謂之熒惑父言止止此兒非凡人
世人百歲不曉自歸三尊况初墮地
而能稱南无佛好養視之愼无輕慢
兒遂長大年向七歲與其輩類於道
邊戲遇舎利弗目連兒前礼之衆聖
驚恠小而能礼兒言道人不復見識
具說天上遇佛復見識我本在天上

経律異相苐二卷苐十張仙
應生惡道遇佛慈愍教令自歸故得
爲人比丘卽爲呪願言折梨祗兒語
目連等及舎利弗願以我言因請世
尊諸菩薩僧幷及仁等也受而歸去
具白父母願辦其供令具甘美父母
愛之従其所言異其年幼開發大意
又奇所作探識宿命爲極珎妙盡世
名味供具精細過踰兒意佛及衆僧
各作神足來至兒舎飯佛爲說經兒
及父母内外親屬皆得阿惟越致<出折伏羅漢経>
天人手出甘水濟五百賈人七
昔有導師與五百賈人共行作估到
大曠野飢渴困極歸命世尊及釋梵
四王怖懅无計于時道師登高遠望
見有林木飛鳥徃趣冀當有水倶共
奔走不久得至唯見樹木周匝生草
其地清潔導師故謂賈人等咸共穿
地取水必當可得適共議巳時有天
人遥従天上瞻此導師及五百人困
乏水漿如申臂頃來到其所住于樹
上申其右手従五指間流出八味甘
美之水供於導師及五百人各各取
用而无窮盡皆得飽滿所以者何宿

@@経律異相苐二卷苐十一張仙命
親親倶種恩福故使天人念之來下
以給美水各得安隱<出譬喻經第三卷>三
十三天應生豬中轉入人道八昔
三十三天命欲終時有五瑞應現在
前華萎衣裳垢穢腋下汗出玉女減
少不樂本座譬如身生疥瘙癰瘡三
十三天有一天子生五異瑞愁憂呻
吟時帝釋聞之問言於彼天宮是何
等天愁憂呻吟天子答言有一天子
現五瑞應善哉爲彼天子釋提桓因
徃詣其所語言何爲愁憂呻吟乃拍
髀爲答言有異灾恠釋提桓因爲說
偈言一
切行無常生者必有盡夫生輒有死此
滅爲最樂天
子言我不聞此釋提桓因言一切恩
愛皆有別離天子言云何而不懷憂
今此天宮種種五欲皆當別離命終
卽生羅閱城豬胎所食者是糞方爲
屠膾所殺我今見此是以懷愁耳時
釋提桓因語天子言汝今自歸命佛
法僧所以然者佛說偈言諸
有歸命佛不趣三惡道受福天人閒

@@経律異相苐二卷苐十二張仙後
逮涅槃界天
子又手便作是言世尊一切智徹視
見觀願見救濟我今歸命佛歸命法
歸命比丘僧遂不處豬胎生羅閱祗
城第一長者家見便歡喜不能自勝
<出増一阿含第十九卷>天
女坐花資生之具盡従花出九有
一天女坐一蓮花上縦廣百由旬此
花獨妙殊於餘者所欲資生之具隨
念皆従花出進止隨身目連問言作
何善行受報如此天女答言迦葉佛
滅度後辵全身舎利與佛諸弟子建
七寶塔高廣四十里時我作女人出
見寶塔中像信敬情發念佛功德脫
頭上花奉獻於像<出雜藏經>天
寶女口密十自
在天王有天寶女名曰善口於一語
中顯出百千娛樂音聲於彼一一音
聲中復出百千音聲佛子當知一善
口聲出生无量聲隨其所應悉令開
解<出華嚴經第二十九卷>天
女聞鹿牛彈琴下悉謌儛十一過
去世時拘薩羅國有人彈琴名曰

經律異相苐二卷苐十三張仙
鹿牛行息中野有六廣大天宮天女
來語鹿牛言阿舅阿舅爲我彈琴我
當歌儛鹿牛鼓琴六天謌儛第一謌
辭曰
若男子女人勝妙衣惠施施衣因緣故
所生得殊勝施所盡妙物生天隨所欲
見我居宮殿乘虛而遊行天身如金聚
天女百中勝觀察斯福德迴向中中最
餘天辭粗相類<文多不載>鹿牛亦礼礼竟天
忽然不現<出過去彈琴人經>
經律異相卷第二
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第三地部仙梁沙
門僧旻寶唱等集閻浮
提一欝單
曰二閻浮
提一國封
所産一精舎
二山三
樹四
河海
五寶珠
六人飮
乳多小及形壽同異七閻浮
提内方圓近遠及所出有一閻浮
提内有十六大國八万四千城八國
王四天子東有晉國天子人民熾盛
南有天竺國天子土地多名象西有
大秦國天子土地饒金璧玉北有月
支國天子土好地馬八万四千城中
六千四百種人万種音響五十六万
億丘聚魚有六千四百種鳥有四千
五百種獸有二千四百種樹有万種
草有八千種雜藥有七百四十

@@経律異相苐三卷苐三張仙種
雜香有四十三種寶百二十一種正
寶七種海
中有二千五百國百八十國食五穀
二千三百二十國食魚鼈黿五國王
一王主五百城第一王名斯梨國土
盡事佛不事衆邪第二王名迦羅土
地出七寶第三王名不羅土地出四
十三種香及自琉璃第四王名闍耶
土地出必鉢胡椒第五王名那頗土
地出白珠及七色琉璃五大國城多
黑短小相去六十五万里従是但有
海水無有人民去鐵圍山百四十万
里中一八崛摩煞人處在舎衛國東
八万十里佛所化處亦一處拘
夷那竭國在迦維羅國之東南一千
里王舎國在迦維羅衛國之東南二
千二百里佛得道處在王舎城東南
二百里維
耶離國在迦維衛國之東一千八百
里㮈女國在維耶離城南三里道西拘
睒彌國在迦維羅衛國之西南千二
百里葉波國在迦維羅衛國之東千
二百八十里難國在迦維羅衛國

経律異相苐三卷苐三張仙
之東三千二百里
舎衛國在迦維羅衛之西五百里
波羅㮈國在迦維衛國之西九百六
十里佛轉法輪處在波羅㮈國之北
二十里樹名香淨降伏魔處也
波羅㮈私國在舎衛國之南千四百
里中間有恒水東南流
耆闍崛山有五百岳佛誦經在中岳
王舎國在中岳之下<出十二遊經>
問曰如舎婆提迦毗羅婆波羅㮈城
皆有諸王王舎何故獨名此城爲王
舎答曰有人言是摩伽陀王有子一
頭兩面四臂時人以爲不祥王裂其
身首棄之曠野羅刹女鬼名梨羅還
合其身而乳養之後大成人力幷諸
國取万八千王置名此山五山中以
大力勢治閻浮提因名此山爲王舎
城復次有人言摩伽陀王先所住城
中失火一燒一作如是至七國人疲
役王集諸智人問其意故有言冝應
易處王見此五山周匝如城卽作宮
殿於中止住故名王舎城復次徃古
世時此國有王名婆藪猒世出家學

@@経律異相苐三卷苐四張仙作仙
人時居家婆羅門與諸出家仙人共
論議居家婆羅門言天祀中應煞生
噉肉出家仙人言不應共諍云云諸
出家婆羅門言此有大王出家作仙
人汝等信不居家婆羅門言出家仙
人言我以此人爲證後曰當問居家
婆羅門先到婆藪所語婆藪仙人明
曰論議汝當助我諸出家仙人問天
祀中應煞生噉肉不婆藪仙人言應
煞生噉肉此生在天祀中死故得生
天上出家仙人言汝大不是汝大妄
語卽唾之言罪人滅去時婆藪仙人
尋陷入地沒踝是初開大罪門諸出
家仙人言汝應實語若故妄語者汝
身當陷入地中婆藪言我知爲天故
煞羊噉肉無罪卽陷至膝如是稍沒
至腰至頸出家仙人言汝今妄語得
現世報更以實語雖入地下我能出
汝令得免罪婆藪思惟我貴重人不
應兩種語又四違陀法中讃祀天法
我一人死當何足計一心言應天祀
中煞生噉肉无罪於是舉身投地従
是以來常用婆藪仙人法於天

@@経律異相苐三卷苐五張仙
祀中煞羊當下刀時言婆藪煞汝藪
之子名曰廣車嗣位爲王亦猒世法
而不能出家如是思惟我父出家生
入地中若治天下復作大罪我今當
何以自處時空中聲言汝若行見難
値希有處應是中作舎住未經幾時
王出田獦見有鹿走疾如風王便逐
之百官侍従無能及者前見五山周
匝峻固其地莊嚴有天華香聞天伎
樂是處希有未曾所見今我正當此
中舎住卽捨本城住此山中従是巳
後次第止住故名王舎城<出大智論苐三卷>
精舎二
迦蘭陀所造竹園緣一
湏達所造給孤獨園緣二
迦蘭陀長者施佛精舎事一
有豪貴長者名迦蘭陀追惜我園施
與尼揵不得奉佛及僧臥不安席有
大鬼將軍名曰半師承佛神旨卽召
閱叉推逐尼揵躶形无恥不應止此
鬼師奉勅撾打尼揵拖拽器物尼揵
怖走曰此何惡人暴害乃尒鬼師答
言長者迦蘭陀當持竹園作佛精舎

経律異相苐三卷苐六張仙大鬼
將軍半師見使逐汝輩耳明曰尼揵
共責數長者長者心悦吾願遂矣答
尼揵曰此諸鬼神强暴含瞋懼必作
害不如委去更求所安尼揵忿恨卽
曰悉去長者修立精舎僧房坐具衆
嚴都畢行詣樹下請佛及僧衆祐受
施止頓化濟靡不欣樂<出中本起上卷>湏達
多買園以立精舎二湏達
多白佛言舎衛城中人多信邪如來
大慈唯願顧臨到舎衛城佛言彼無
精舎云何得去湏達言弟子營起願
見聽許世尊默然願辵舎利弗指授
摸則卽命共徃案行周遍無可意處
唯太子祗陀園其地平正林樹欝茂
遠近得中須達以白太子太子笑言
欲用遊戲慇懃再三太子言若能以
黃金布地令間无空者便當相與湏
達曰諾謹隨其賈太子祗陀言我戲語
耳湏達言太子不應妄語卽共與訟
時首陀會天化作一人下爲評詳言
夫太子法不應妄語價旣巳決不冝
中悔遂斷與之便使人象負金出八
十頃中湏臾欲滿殘餘少地<雜阿含経云五百步>

@@經律異相苐三卷苐七張仙湏達
思惟何藏金足祗陀問言嫌貴置之
答曰不也祗陀念言佛必大德乃使
斯人輕寶乃尒卽教語須達園地屬
卿樹林屬我我自上佛<経云我自爲佛><
造立門樓常使如來經行出入>便就施功六師聞之徃白
國王長者湏達買祗陀園欲爲瞿曇
興立精舎聽我徒衆與共斠術沙門
得勝便聽起立若其不如不得起也
王召湏達而問之言今此六師云卿
買園欲爲瞿曇起立精舎求共沙門
弟子斠其伎術若得勝者聽立精舎
苟其不如便不得起湏達歸家著垢
膩衣愁惱不樂時舎利弗明曰時到
著衣持鉢至湏達家卽問之曰何故
不樂湏達具答此六師輩出家來久
精誠有素所學伎術无能及者我今
知尊人伎藝能與斠不舎利弗言正
使此輩六師之衆滿閻浮提數如竹
林不能動吾足上一毛欲斠何等自
恣聽之湏達歡喜更著新衣沐浴香
水等卽徃白王我以問之恣聽其意
王告六師今聽汝等共沙門斠術六
師宣告國人却後七曰當於城外與

@@経律異相苐三卷苐八張仙
沙門斠術舎衞國中十八億人時彼
國法擊鼓會衆若擊銅鼓八億人
集若打銀鼓十四億人集若振金鼓
一切皆集七曰期滿至平慱處椎擊
金鼓一切都集六師徒衆有三億人
是時人民悉爲國王及其六師敷施
高座尒時湏達爲舎利弗而施高座
時舎利弗在一樹下入諸禪定而作
是念此會大衆習邪來久憍慢自高
草芥羣生當以何德而降伏之思惟
是巳卽立誓言若我无數刧中慈孝
父母敬尙沙門婆羅門者我初入會
一切大衆爲我作礼六師見衆巳集
而舎利弗獨未來到便白王言瞿曇
弟子自知無術衆會旣集怖畏不來
王告湏達斠時巳到佛弟子冝來談
論時湏達至舎利弗所長跪白言大
德大衆巳集願來詣會時舎利弗従
禪定起更正衣服以尼師檀著左肩
上徐詳而步如師子王徃詣大衆是
時衆人及諸六師忽然起立如風靡
草不覺作礼時舎利弗便昇湏達所
敷之座六師衆中有一弟子名勞度
差

経律異相苐三卷苐九張仙
善知幻術於大衆前呪作一樹自然
長廣蔭覆衆會枝葉欝茂華果各異
衆人咸言此變乃是勞度差所作時
舎利弗便以神力作施嵐風吹拔樹
根倒著於也碎爲微塵衆人皆言舎
利弗勝復呪作一池其池四邊面皆
以七寶池水之中生種種華舎利弗
又化作一大六牙白象其一牙上有
七蓮華一一華上有七玉女其象徐
詳徃詣池邊幷啥其水池卽時滅復
作一山七寶莊嚴衆池樹木華果茂
盛舎利弗又化作金剛力士以金剛
杵遥用指之山卽破壞無有辵餘復
作一龍身有十頭於虛空中雨種種
寶雷電振地驚動大衆舎利弗又化
作一金翅鳥王擘裂噉之復作一牛
身體高大肥壯多力麁腳利角跑地
大吼突來前舎利弗又化作師子
分裂食之復變其身作夜叉鬼形體
長大頭上火燃目赤如血四牙長利
口目出火騰躍奔起時舎利弗自化
身作毗沙門王夜叉恐怖卽欲退走
四面火起无有去處唯舎利弗邊涼

@@経律異相苐三卷苐十張仙
冷無火卽時屈伏五體投地求哀脫
命辱心巳生火卽還滅衆咸唱言舎
利弗勝勞度差不如時舎利弗身昇
虛空現四威儀作十八變作是變巳
還攝神足坐其本座時會大衆見其
神力咸懷歡喜時舎利弗卽爲說法
隨其福行各得道迹六師徒衆三億
弟子於舎利弗所出家學道長者湏
達共舎利弗徃啚精舎手捉繩頭時
舎利弗欣然含笑湏達問言尊人何
笑答曰汝始於此經營地而六欲天
中宮殿巳成卽借道眼湏達悉見問
舎利弗是六欲天何處最樂舎利弗
言第四天中少欲知足恒有一生補
處菩薩來生其中法訓不絕湏達言
曰我正當生第四天中出言巳竟餘
宮悉滅復更捉繩時舎利弗慘然憂
色卽問尊者何故憂色答言汝今見
此地中蟻子不耶汝於過去毗婆尸
佛亦於此地爲彼世尊起立精舎而
此蟻子猶在此中生乃至迦葉佛時
亦復如是九十一刧受一種身起立
精舎爲佛作窟以妙栴檀用爲香泥

@@經律異相卷第三第十一張仙
別房住止千二百處凡百二十處別
打揵稚竟卽白王唯願大王遣使請
佛王卽遣使詣王舎城請佛及僧唯
願世尊臨赴舎衞佛與四衆前後圍
繞放大光明震動天地至舎衞國所
經客舎悉於中止道次度人無有限
量漸漸來近舎衞城邊一切大集持
諸供具迎待世尊世尊到國放大光
明遍照三千大千世界足指案地地
皆震動城中伎樂不鼓自鳴盲視聾
聽啞語僂伸癃拘癖皆得具足一
切人民男女大小覩斯瑞應歡喜踊
躍來至佛所十八億人都悉集聚尒
時世尊隨病投藥爲說妙法各得道
迹<出賢愚經苐十卷雜阿含涅槃中中本起諸律多同>
出三
崑崙寶山爲五百羅漢所拪一
十大山王二
地動八種緣三
崑崙寶山爲五百羅漢所居一
崑崙山者則閻浮利地之中心也山
皆寶石周匝有五百窟窟皆黃金常
五百羅漢居之阿耨大泉周圍山外

経律異相卷第三第十二張仙山
内平地河處其中河岸有四金獸頭
口流出水各繞一匝還其四方投入
四海象口所出者則黃河是也其泉
方各二十五由延深二十一里泉中
有金臺臺方一由延臺上有金蓮華
以七寶爲莖如來將五百羅漢常以
月十五日於中說戒<出興起行經上卷>閻
浮提十大山二大
地有十大山王一雪山王二香山王
三軻梨羅山王四仙聖山王五由乾
陀山王六馬耳山王七尼民陀羅山
王八斫迦羅山王九宿慧山王十湏
彌山王<出華嚴經第二十二卷>地
大動有八種緣三佛
在舎衞城告諸比丘有八因緣而地
大動此地深六十八千由延爲水所
持水依虛空或復是時虛空風動而
水亦動水動地便大動是初動也若
比丘得神足所欲自在觀地如掌能
使地大動是二動也若復諸天有大
神足有大威力能使地動是三動也
若復菩薩在兠術天欲降神下生是
時地動是四動也若菩薩自知在

@@経律異相第三卷苐十三張仙母
胎地爲大動是五動也若菩薩知滿
十月當出母胎地爲大動是六動也
若菩薩出家於道塲坐降伏魔怨終
成等覺地爲大動是七動也若如來
於無餘涅槃界而般涅槃是八動<
出増一阿含苐二十四卷>樹
四千
光明國樹出法音一神
藥樹二大
藥樹三五
面益物大樹四象
藏香五牛
頭栴檀六湏
彌南樹七毒
樹八千
光明國樹出法音一過
去有佛号師子吼鼓音王國名千光
明七寶成樹樹出空无相無作无生
无所有無取相如是諸法之音<出諸法無行經>神
藥樹二有
神藥樹名曰摩陀祗主厭天下方毒不
得妄行有大神蛇身長百二十丈蛇
行索食有黑頭虫身長五丈虫行道

@@経律異相苐三卷苐十四張仙中
與蛇相逢適欲舉頭前斷大虫蛇聞
藥香屈頭欲走蛇身羅藥樹身卽中
斷分作兩段頭半生得走尾便臭爛諸
毒聞此蛇臭諸惡毒氣皆消滅<出善信経下卷>大
藥樹三雪
山頂有藥王樹名非従根生非不従
生縦廣六百八十万由旬下極金剛
際此樹生根時閻浮提樹一切根生
若生莖時及枝葉華果時閻浮提樹
一切悉生枝葉華果其樹根能生莖
莖能生根是故名日不従根生非不
従根於一切處悉能生長唯除地獄
深坑及水輪中不得生長耳<出華嚴經第三十卷>五
面益物大樹四昔
者有王王名物獦國中有樹名羞波
提洹五百六十里圍下根周匝八百
四十里高四千里枝四布匝二千里
樹有五果道有五面一面支國王與
宮諸伎女共食其果二面者大臣百
官皆共食之三面者人民共食之四
面者諸沙門道士共食之五面者飛
鳥虫獸共食之果皆如二斗甁其味
如蜜樹無守者果分物不相侵時

経律異相苐三卷苐十五張仙人皆
壽八万四千歲時人有九種病一者
寒二者熱三者飢四者渴五者大便
六者小便七者愛欲八者食多九者
年老如人年五百歲尒乃行嫁<出
阿難念經>大象
藏香五人中
有香名大象藏因龍鬪生若燒一九
興大光明細雲覆上味如甘露七曰
七夜降香水雨若著身者身則金色
若著衣服宮殿樓閣亦悉金色若有
衆生得聞此香七曰七夜歡喜悦樂
滅一切病無有枉撗遠離恐怖危害
之心專向大慈普念衆生我知彼巳
而爲說法令無量衆生得不退轉<
出華嚴經第四十二卷>牛頭
栴檀香六牛頭
栴檀香従離垢山生若以塗身火不
能燒<出華嚴經第四十二卷>湏彌
南樹七湏彌
山南有一大樹高四千里諸鉢叉鳥
恒拪其上樹常不動有一小鳥形類
鶉鴳住止其上樹輒震撫鉢叉問樹
神言汝無知我身重大而自不

@@經律異相苐三卷苐十六張仙
動小鳥來時反更震搖神言此鳥雖
小従海底食一金剛金剛爲物所墮
之處無不破散所以大怖不能自安
耳<出十卷譬喻經第七卷>
毒樹八
舎衞國有官園生一毒樹男女遊觀
停息其下或頭痛欲裂或腰脊疼或
於樹下終守園人施長柯斧長一丈
有餘遥斫去之未經旬曰生巳如故
如是多過枝葉隨後如舊團圓樹中
之妙衆人見者無不歡喜不知忌諱
皆來遭此園人宗親貪樂樹蔭盡取
命終園人隻立晝夜愁憂號悲行走
有問智人語之當盡其根適欲掘根
復恐定死進更思惟出家學道佛言
伐樹不盡根雖伐猶復生伐愛不盡本
數數復生苦
心寤剋責卽得初果<出斫毒樹經>
河海五
四大河一
五大河二
大海八德三
四大河一

@@經律異相苐三卷苐十七張仙復有
四大河従阿耨大池出流趣大海一
名伽二名辛頭三名蔔叉四名司
陀彼伽従金象口出遶池一匝流
趣東海彼辛頭従銀牛口出遶池一
匝流趣南海彼蔔叉従瑠璃馬口出
遶池一匝流趣西海彼司陀者従頗
梨師子口出繞池一匝流趣北海彼
四大河各有四河以爲眷屬唯說廣
大有名字者然彼四河各有五百眷
屬合有二千河終趣大海<出毗婆沙第二卷>五大
河二西流
者名恒南流者名耶云東流者有兩
一名沙陸一名阿夷越北流者名墨
皆流澍于海立天地來雨落河澍水
無増減去其舊名合爲一海水也<
出海八德經>大海
有八德三佛遊
無勝國常以十五曰爲諸沙門說戒
坐定佛默无言阿難曰坐定世尊乃
曰諸沙門中有心邪行違者非其下
賤所能執行清濁相違吾不說也目
連入定觀見卽謂之曰起非尒俗人
所應坐處不肯時起牽臂使出

經律異相苐三卷苐十八張仙
曰尒無至德心懷六邪何敢以臭溷
之體坐天香之座尒是棄人非沙門
矣佛告沙門觀彼巨海有八種德其
廣卽汪洋無涯其深則有不測之底
稍入稍深無前所礙斯一德也潮不
過期斯二德也海含衆寶靡所不苞
死屍臭朽海不容焉斯三德也海懷
衆珍无求不得斯四德也普天之下
有五大河流入于海皆去舊名合爲
一海斯五德也五河万流雨落恒澍
海中水如故曾無増減斯六德也海
有衆魚因驅巍巍第一魚身長四千
里第二魚身長八千里第三魚身長
万二千里第四魚身長万六千里第
五魚身長二万里第六魚身長二万
四千里第七魚身長二万八千里斯
七德也海水通鹹邊中如一斯八德
也<出海八德經>
寶珠六
明月摩尼珠一
大海生寶珠二
光明大寶三
明月摩尼珠一

@@經律異相苐三卷苐十九張仙明月
摩尼珠多在龍腦中若衆生有福德
者自然得之猶如地獄自生治罪之
器此寶亦名如意珠常出一切寶物
衣服飮食隨意所欲得此珠者毒不
能害火不能燒或云是帝釋所執金
剛與阿修羅鬪時碎落閻浮提又言
諸過去久遠佛舎利法旣滅盡變成
此珠以爲利益<出大智論第五十九卷>生寶
珠二大海
中有四寶珠一切衆寶皆従之生若
无四珠一切寶物漸就滅盡諸小龍
神不能得見唯娑伽羅龍王密置深
寶藏中此深寶藏有四種名一名衆寶
積聚二名无盡寶藏三名遠熾燃四
名一切莊嚴聚<出華嚴經第三十卷>光明
大寶三大海
之中有四燃熾光明大寶一名曰藏
光明大寶二名離涸光明大寶三名
火珠光明大寶四名究竟無餘光明
大寶若大海中无此四寶四域天下
金剛圍山乃至非想非非想處皆悉
漂沒曰藏光明能變海水爲酪離涸
光明能變海酪爲蘇火珠光明

@@経律異相苐三卷苐二十張仙
能燃海蘇究竟無餘光明大寶能然
海蘇永盡无餘<出華嚴經苐四十卷>
人飮乳多少及形壽不同七
閻浮提兒生墮地乃至三歲母之懷
抱爲飮幾乳彌勒答曰飮乳一百八
十斛除母腹中所食四分東弗于逮
兒生墮地乃至三歲飮乳一千八百
斛西拘耶尼兒生墮地乃至三歲飮
乳八百八十斛北鬱單曰兒生墮地
坐陌頭行人授指唼指七曰便成人
彼土无乳中陰衆生飮吸於風閻浮
提衆生壽命百歲東弗于逮衆生壽
二百五十歲西拘耶尼衆生壽命五
百歲北鬱單越人壽命千歲中陰衆
生壽命七日閻浮提衆生人面上廣
下狹東弗于逮人面正圓拘耶尼人
面上狹下廣鬱單曰人面形正方中
陰衆生面狀如他化自在天也<出衆生未然三界經>
鬱單曰二
北鬱單曰天下周匝廣長各四十
万里有種種山其河兩邊有種種樹
及種種華水中有船以四寶作之浴
池名難陀其水涼濡底沙皆金周匝

経律異相苐三卷苐二十一張仙有陛
四寶作之金陛銀桄銀陛金桄琉璃
陛水精桄水精陛琉璃桄有種種蓮
華華若斷者汁出如乳味甘如蜜光
照四十里其香亦聞四十里池東有
河名已味池南有河名修竭池西有
河名大土池北有河名善種是諸河水
皆有華樹以四寶成池東有園名賢
上欄楯行樹亦四寶成園中香樹出
種種香有衣被樹有瓔珞樹出種種
衣被瓔珞有音樂樹出種種音樂樹
高七里有高六里五里四里三里二
里池南有園觀名與賢池西有園觀
名羅越池北有園觀名常有垂諸樹
所出及其高卑亦如東園北方天下
樹曲交路天人在上男女異處有淨
潔秔米不種自生出一切味若欲行
婬意起相視無所言說男子便前行
女人隨後至園觀中共相娛樂或二
三日或至七日隨意罷去不相屬也
女人懷妊七八日使生持著四徼道
中若有人従四面來者與指宿出乳
飮之過七曰巳自以福德卽自長大
如閻浮人年二十若二十五也

@@経律異相苐三卷苐二十二張仙
周匝四方有水名阿耨多羅後夜雲起
雨八味水如人飮食地若油塗塵土
不起草樹常有華實皆香如香熱時
有乱風吹掃上賢園觀伊蘭風生吹
落華至人膝此天下人皆入園中遊
戲相娛無所係屬人欲食時取淨潔
秔米以焰味珠光爨其下飯熟則四
方至隨皆食之食亦不盡
有樹名象兜交曲上合如交落人民
在上止宿男女異處人齒髪紺靑長
八寸人面色同長短等皆壽千歲死
生欲界諸天天壽終生閻浮提大豪
貴家大小便利地裂受之受巳還合
死時好衣服莊嚴之不啼哭置四徼
道中鬱遮鳥舉置北方天下外<出樓炭経第一卷>
經律異相卷第三
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第四應始終佛部第一仙梁沙
門僧旻寶唱等集得道
師宗一託生
王宮二現迹
成道三阿難
問葬法四現般
涅槃五摩耶
五衰相現六得道
師宗一如來
昔在久遠刧時行菩薩道爲大國王
父母崩亡讓國與弟獨行求道見一
婆羅門姓瞿曇氏従之受學因同其
姓入於深山禪思念道乞食還國國
人不識呼小瞿曇自於城外甘蔗園
中起立精舎有五百大賊刧盜官財
經園邊過明曰步蹤遂錄菩薩以木
貫身立木樹下血流於地大瞿曇氏
飛來問曰有何罪酷乃至尒乎官人
放弩射而煞之大瞿曇泣下沾棺取
血濕土以爲泥團持還精舎置左右
二器中曰是道士若至誠者天神當
便血化爲人却後十月左卽成

経律異相苐四卷苐二張仙
男右卽成女姓瞿曇氏男名舎夷賢
刧中寶佛時又号釋迦越壽五百万
歲者是也<出十二遊經>佛在摩竭提界善勝
道塲元吉樹下德力降魔度二估客
惟定光如來拜吾佛名云汝於來世
九十一刧當得作佛字釋迦文十号具
足如我今也吾従是來積功累行六
度四等修持不勌功報无辵大願成
果<出中本起上卷>
現生王宮二
究竟菩薩在兠率天諸天共議當使
菩薩現生何氏種英天子問曰一生
補處降神何種答曰種姓有六十德
者我當降之<文多不載>唯有釋家久植德本
迦維羅衛人大小和穆上下相承國
富民樂渴仰一乘且白淨王性行仁
賢夫人姓瞿曇氏溫良忠善護身口
意巳五百世爲菩薩母王后晏寢菩
薩化乘白象冠日之精入于胎中身
心安樂猶如深禪詣无憂樹下辵使
啓王時无憂林有十種瑞一忽然廣
慱二土石變爲金剛三寶樹行列四
沉香莊嚴五華鬘充滿六衆寶流出

@@経律異相苐四卷苐三張仙
七池生芙蓉八天龍夜叉合掌而住
九天女恭敬十一切諸佛放光普照
王大歡喜后身輕軟不想三毒諸有
疾者手摩必愈旣滿十月臨産之時
有三十二瑞一後園林木自然生果
二陸地出靑蓮大如車輪三枯樹生
華四七寶車至五地中寶藏自然涌
出六名香好華遍布遠近七雪山五
百師子羅住城門八五百自象皆住
殿前九細雨澤香十百味飮食給諸
飢渴<文多不載與諸本起同>四月八日夜明星出時
后思園觀遊憐鞞樹下三千國土六
反震動沸宿隕落樹卽屈枝母卽攀
執諸天散華従右脅生身長丈六卽
行七步寶華承足舉手住而言天上
天下唯我爲尊三界皆苦何可樂者
釋梵奉侍四王接上金案龍降香水
以充洗浴五百靑衣各生力士自馬
産駒黃羊生羔<瑞應本起云
奴名車匿馬名揵陟諸本起大同細
異>後七曰母便命終生忉利天太
子幼稚應湏料理時有說者唯大愛
道是大子姨母清淨無夫當能育養
時白淨王詣大愛道求爲乳哺愛道奉雪山梵
@@経律異相苐四卷苐四張仙
志名阿夷頭耆見太子悲歎流涕王
問其故答曰仰慶大王生此神人作
天地大動其正爲此我之相法太子
有三十二相一體軀金色二頂有肉髻
三其髪紺靑四眉間白毫五項出曰
光六目睫紺色七上下倶眴八口四
十齒九齒白齊平十方頰車十一廣
長舌十二合滿堂十三師子膺十四身
方正十五修臂十六指長十七足跟
滿十八安平正十九内外握二十合
曼掌二十一手千輻輪理二十二足
千輻輪理二十三陰馬藏二十四鹿
腨腸二十五鉤璅骨二十六毛右旋
二十七一孔一毛二十八皮毛細軟
二十九不受塵水三十胸有万字<瑞應周少二>
身有此者若在家爲轉輪聖王七寶
自至若出家爲自然佛傷我年巳脕
暮不覩佛興是故悲耳王厚相賞給
告大愛道深加敬護<出普耀経苐二卷又出釋迦譜苐一卷>
太子七歲乘羊車衆釋導従徃詣書
師師名選友太子問曰師有何書見
教答曰有梵佉留法可相教也太子
曰異書有六十四種何止二耶師曰

經律異相苐四卷苐五張仙願
聞其名太子答曰梵書佉留書護衆
書疾堅書龍鬼書亁闥婆書阿湏倫
鹿輪書天腸書轉數書觀空書<文多不載>欲
以何書而見教耶師不能解讃歎而
已太子爲諸童子分別本末酄發道
心<瑞應經云書缺二字以問師師不應逵友啓其志>太子年至十七王
爲納妃簡選數千最後得一小國王
姓瞿曇氏波湏弗<梁言善覺>女名瞿夷端王
无比淨如蓮花八國爭娉悉未許與
王召現之今爲太子結娉卿女善覺
愁憂若不許者必見征伐若許與者
八國成怨女言白淨王國武藝最勝
諸國所憚王勅國内却後七曰太子
現術能者冝集<長阿含經云執杖釋種如云有術藝者妻之>調達撲
煞一象太子擲出城外天文地理八
万異術無有及太子者調達手搏太
子少太子接擲空中三反不損復共
射鼓調達射中四十里鼓不能過難
太子引弓弓皆軟折問有異弓任吾
用者不王曰亡祖用弓奇異無雙无
能用者在天寺中取給太子一切諸
釋無能上者太子用射中百里鼓箭
沒地中涌泉自出至鐵圍山三千

@@経律異相苐四卷苐六張仙刹土
六友震動卽以瞿夷爲太子第一夫
人隨世習俗現相娛樂<瑞應經云太子納妻><
久不交接一手指妃腹後乃生男>又取移施長者女名耶
惟檀爲第二夫人又取釋種長者女名
曰鹿野爲第三夫人太子當作飛行
皇帝立三時殿置六万婇女羅云従
天變沒化現而生太子後出東城門
王勅嚴治道路莫令不淨太子威神
之所建立天化老人頭白齒落目冥
耳聾柱杖僂步太子知而故問此何
人也御者曰是名老人太子曰人命
如流難可得再非獨爲人天下皆尒
迴車還宮愍念不樂後出城南門遇
見疾人大腹羸瘦臥于道側問于御
者答曰病人太子曰万物无常有身
有苦吾亦當然卽還入宮後出城西
門見一死人室家悲哭御者曰死人
人生有死如舂有冬人物一貫太子
曰夫死痛矣精神劇矣吾見死者形
壞體化而神不滅吾不能復以死受
生徃來五道勞我精神逥車而還復
於他曰出城北門見一沙門衣服齊
整手執法器御者曰此名比丘棄捨

@@經律異相苐四卷苐七張仙
情欲心憙一切欲度十方太子曰善
哉是吾所樂我不辭王位而出家者
此則不應卽時靜夜入王宮殿光照
遠近父王覺起卽啓父曰諸天酄助
今應出家父王悲泣何所志願何時
當還太子欲得四願一者不老二者
無病三者不死四者不別假使父王
與此四願不復出家王日自古及今
无有得者益大愁悲卽勅五百釋子
多勇力者宿衛四門城門開閉聲聞
四十里裘夷意疑不離其側太子念
道清淨不冝在家當處山林研精行
禪時年二十九以四月七曰夜半後
裘夷時得五夢卽便驚覺太子問之
對曰夢見湏彌崩明月落地珠光忽
滅頭髪自墮人奪我蓋菩薩知夢爲
我身耳曰湏彌不崩明月續照珠光
不滅頭髪不墮傘蓋猶存且自安寐
愼莫憂失夜觀伎女百節皆空譬如
芭蕉鼻涕目淚樂器縦撗顧視其妻
具見形體腦髓髑髏心肝腸胃外是
革囊中盛臭穢猶如假借當還亦不
得久三界无怙惟道是恃欲界諸天

経律異相苐四卷苐八張仙住於
空中法行天子遥白太子時巳至矣
佛星適現喚車匿起被於楗陟四天
王與无數夜叉龍等皆被鎧甲従四
方來稽首致敬諸天恐有留難卽辵
厭神入宮厭寐城中男如悉皆寢極
孔雀衆鳥莫不疲臥車匿悲泣門鑰
不開四神捧舉馬足踰出宮城帝釋
前導放大淨光詣佛樹下<出普耀經第三><
卷又出苐四卷>
現迹成道三
明晨報問不知所在王卽追蹤前至
王田遥見太子樹爲曲枝隨陰其上
王自驚悟不識下馬而爲作礼大子
拜曰今一適此何冝枉駕追念太子
不捨心懷還召大臣卿等弄子抱孫
共相娛慰吾但一子見別山居取卿
子弟五人追而侍之若中來還當滅
卿族太子脫寶衣以付車匿還啓父
王及白裘夷得道當還不忘此誓車
匿奉辭淚下如雨白馬長跪舐菩薩
足王覩還物歔欷投地裘夷抱馬太
子乘汝何忽獨來甘果美泉皆无所
之菩薩自念欲作沙門至山水邊天

@@経律異相苐四卷苐九張仙王知
心持刀而下菩薩自剃頭鬢帝釋受
髪肉髻獨存成大沙門至尼連水邊
寂然閑居遇一獦師身著法服狀如
沙門太子問曰法服何名答曰袈裟
鹿謂學道心不恐畏而來見附以次
煞之用以自資太子倍興慈念求以
身衣従其貿易獦師曰王生長深宮
體肉細軟不更寒苦恐壞王身且又
不淨太子曰此聖賢之摽式但貿無
苦也自當浣濯諸天進食却自不受
前行到摩竭國人民見之謂是帝釋
梵王諸天太子知其所念便坐樹下
甁沙王卽與羣臣出詣道士遥見光
相問是何神従何國來何所名字太
子答曰吾出香山之東雪山之北國
名迦維父名白淨母名摩耶甁沙問
曰將無是悉達乎答曰是也王卽礼
足曰形相炳著當君臨四方爲轉輪
聖帝四海顒顒糞神寶至何棄天位
自放山藪答曰出生有死劇痛有四
謂生老病死不可得離身爲苦噐憂
畏无極若在尊寵則有憍慢貪求快
意天下苦患吾猒此故是以入

@@経律異相苐四卷苐十張仙
山後六年懃苦曰食一麻一米結跏
跗坐亦不傾側風雨雷電四時不改
未曾舉手以自障蔽衆人恠之取草
木投耳鼻中亦不棄去形體羸瘦惟
金色益顯光明遠照耳周竟六年心
自念言羸瘦如此徃詣佛樹後世有
譏謂餓而得道吾寧噉柔軟食平復
身體然後成道時有長者女出嫁生
男心大歡喜搆千頭牛展轉相飮取
其純乳作糜欲祠樹神遣婢洒掃見
佛不識還啓大家云樹下有神端正
妙好女聞歡喜欲取糜去糜跳出釜
丈餘不可取女甚恠之空中天曰有
大菩薩巳従坐起汝本有願當先飯
之乃成正覺女聞天言卽取乳糜盛
滿金鉢徃尼連水邊菩薩以神通力
入水洗浴兜率天子取天衣袈裟奉
上菩薩卽取著之住尼連水邊長者
女奉乳糜菩薩食之氣力稍充徃詣
佛樹路左一人名曰吉祥刈生菁草
柔滑不乱菩薩謂吉祥曰欲得草坐
地則大動諸天化作八万佛樹師子
之座天子各見菩薩獨坐其座薄福

經律異相苐四卷苐十一張仙
德者故見坐草三界衆生見菩薩坐
佛樹下<出胎經云坐閻浮樹下受三十八曰觀樹經行也>放大光明揜蔽
魔宮疲旬臥寐夢見三十二變宮殿
闇冥入於邪徑池水枯涸樂器破壞
夜叉厭鬼頭皆墮地諸天捨去不従
其語集諸大臣說夢所見興諸兵仗
幷召千子其五百子導師等信樂菩
薩其五百子惡目等隨魔爲乱欲相
降伏魔有四女一名欲妃二名悦彼三
名快觀四名見従徃詣菩薩綺語作
媚三十二種姿幷脣舌營嬪細視<文多
><不備載>願得晨夜供事左右答曰汝形
雖好心不端正革囊盛尿來欲何爲
去吾不用其三玉女化成老母不能
自復卽還魔所<觀佛三昧經云三玉女名勤異反見遇患>魔毒
益盛召十八億衆變爲殊形師子熊
羆虫頭人軀蛇虺之身擔山吐火雷
電礔礰執持戈矛菩薩喜心一毛不
動鬼兵不能近菩薩尒時徐舉眉間
毫擬阿鼻獄令罪人見白毫流澍大
如車輪火卽蹔滅自憶前世所作罪
業心得清涼稱南無佛以是因緣受
罪若畢應生人中魔見是相燋忰懊
惱退
@@經律異相苐四卷苐十二張仙還其宮
自毫復去至第六天見白毛孔諸寶
蓮華過去七佛現在華上如是白毫
上至无色遍照一切如頗梨鏡八
万四千天女視波旬身狀如樵木但
瞻菩薩白毫相光无數天子天女發
菩提心魔王還與佛相難佛以智力
伸手案地應時地動魔及官屬皆顚
倒墮降魔怨竟卽成正覺<出普耀經><第
五卷又出第六卷>與
數千万衆入羅閱城遥見之者舉手
讃歎或言善來或言日月或自歸命
或相問訊爲是天耶爲帝釋耶衆人
隨逐甁沙王在高樓上卽問左右爲
有何故有一大臣曰釋子辭家遊蕩
在外或能謀國當徃誅之王曰此子
紹位作轉輪聖王我等皆爲臣佐若
使出家學道得佛願爲上首弟子最
初說法先在其側王載飮食徃東山
候之尋前礼足自稱摩竭國甁沙王
者今我是也佛日我先識矣何湏致
敬王卽啓日今獻微供以表單心願
見納受佛默然受王言若成無上道
願先見度時阿蘭諸弟子遥見世

@@經律異相苐四卷苐十三張仙尊白
其師言今有一人端政殊特經趣師
門必當求爲弟子也阿蘭乃說偈曰
吾觀
遠來士衆相无缺漏此自王世界終不
見宗事<出深淺學比立經又出修行本經下卷>阿難
門葬法四阿難
問葬佛言我葬之法如轉輪聖王先
以香湯浴身刧貝褁體次以五百張
白疊緾之内金棺中灌以麻油復以
金棺置鐵槨内栴檀香槨次遶其外
積衆香薪厚衣其上而闍維之薪盡
火滅收取舎利於四衢道起立塔廟
表刹懸幡使見者思慕多所饒益佛
言有四種人應爲起塔一如來二辟
支佛二聲聞四轉輪王皆應香華幡
蓋伎樂供養佛於雙樹間鋪置床座
以頭南首面向北方所以然者佛法
流布當久住北方佛自牒僧伽梨右
脅如師子王累足而臥阿難又問閻
浮提界有幾種葬佛言无數我此國
土有水葬火葬塔塜之葬振旦國人
葬送之法金銀珍寶刻鏤車乘飛天
伎樂鈴鍾歌詠用悦終亡身帶

經律異相苐四卷苐十四張仙
衣服盛置棺槨妙香芬苾千百万衆
送于山野莊嚴處所人民見者莫不
歡欣振旦邊王所領人民欲葬之時
成持棺槨内石室中疾病之日開看
骸骨洗浴求福使病得愈又有命終
無有棺槨直取屍骸置高閣上疾急
之時下屍呪願以求福祐佛言我法
中學欲修福時當勤精進行六波羅
蜜護持十善可得生天向无上道<出灌頂經
><第六卷又出長阿含經第一
卷>現般涅
槃五佛在拘尸那城力士生地阿夷
羅跋提河邊娑羅雙樹間與大比丘
八十億百千人倶前後圍遶二月十
五日<菩薩従兜率天十經云三月八曰>臨涅槃時以佛神力
出大音聲乃至有頂隨其音類普告
一切今日如來憐愍衆生爲作歸依
大覺世尊將欲涅槃一切衆生若有
所疑今悉可問爲最後問<長阿含經云小異文多不可備
載>佛晨朝時従其面門放種種光
遍照大千世界乃至十方六趣衆生
遇斯光者罪垢煩惱一切消除衆生
見聞心大憂惱同時舉聲悲號啼哭
大地
@@経律異相苐四卷苐十五張仙
山海皆悉震動時人共言疾徃佛所
酄請如來莫般涅槃住世一刧諸大
弟子迦旃延等遇佛光者其身戰掉
不能自持舉聲大叫生種種苦復有
八十百千諸比丘六十億比丘尼皆
阿羅漢舉身毛豎遍體血現如疲羅
沙華復有一億恒河沙菩薩位偕十
住二恒河沙優婆塞三恒河沙優婆
夷四恒河沙離車五恒河沙長者六
恒河沙諸王七恒河沙王夫人八恒
河沙天女等乃至十方佛及弟子六
道大衆見涅槃相悲號啼哭不能自
持會中復有拘尸城工巧之子名曰
純陀與十五人倶礼佛而言唯願世
尊及比丘衆哀受我等最後供養我
等従今无主無親无救無護貧窮飢
困欲従如來求將來食唯願哀受我
等微供然後涅槃佛日我今爲汝除
斷貧窮无上法雨雨汝身田令生法
牙令汝具足檀波羅蜜時衆歡喜同
聲讃言希有純陀佛受汝供汝眞佛
子佛言純陀今正是時如來正尒當
般涅槃第二第三亦復如是純陀舉

@@経律異相苐四卷苐十六張仙
聲號哭復白大衆我等今共五體投
地同聲酄佛莫般涅槃佛告純陀莫
大啼哭自乱汝心我以哀愍汝及一
切是故今日欲入涅槃何以故諸佛
法尒有爲亦然速辦所施不冝久停
佛又従面門放五色光照純陀身純
陀身持餚饍疾徃佛所憂悲悵怏猶
願矜哀住壽一刧佛言汝欲令我久
住者冝當奉最後具足檀波羅蜜一
切菩薩天人雜類異口同音唱言奇
哉純陀成就大福我等无德所設供
具則爲唐捐世尊欲令一切衆望滿
足於自身上一一毛孔化無量佛一
一諸佛各有无量諸比丘僧悉皆示
現受其供養釋迦如來自受純陀所
奉設者純陀所持秔糧成熟之食摩
伽陀國滿足八斛以佛神力皆悉充
足一切大會<長阿含経小異文多不載>有疾右脅而臥
如他病人告迦葉菩薩是諸衆生不
知大乘方等密語便謂如來眞實有
疾今於娑羅雙樹閒示現倚臥師子
之床欲入涅槃令諸未得阿羅漢果
衆弟子等及諸力士生大憂苦令天人

経律異相苐四卷苐十七張仙阿修
羅等大設供養又使諸人以千端疊
緾裹其身七寶爲棺<菩薩従兜術天下経云如來自><
擘三衣各取三修鋪金棺裡以櫬身臥兩腳相累手以鉢錫付授阿難>盛滿香油積
諸香木以火焚之唯除二端不可得
燒一極櫬身二最在外爲諸衆生分
散舎利以爲八分一切聲聞弟子咸
言如來入於涅槃當知如來亦不畢
定入於涅槃何以故如來常住不變
易故巳願聞正法當棄貪婬遵承我
教精進行道是爲最後佛之辵命冝
共愼之汝諸比丘觀佛儀容難得覩
見却後一億四千餘歲乃至彌勒佛
耳佛臨涅槃地大振動諸天世人皆
悉驚怖諸有幽冥日月光明所不至
處皆蒙大明各得相見天散華香時
佛滅度六欲天王金毗羅神密迹力
士佛毋摩耶雙樹娑羅園神各作偈
頌諸比丘悲慟各自歔欷而言如來
滅度何其駃哉羣生長衰世間眼滅
阿那律告諸比丘止止勿悲諸天在
上儻有恠責諸比丘問上有幾天答
曰充塞虛空豈可計量皆於空中俳
佪搔擾悲號擘踊歔欷而言如來滅

@@経律異相苐四卷苐十八張仙
度何其駃哉羣生長衰世間眼滅<長阿
><含與雙卷泥洹大同出大涅槃第一卷>阿難比丘今何所
在文殊師利言在娑羅林外去此十
二由旬爲六万四千億魔之所嬈乱
是諸魔衆悉自變身爲如來像說種
種法種種示現阿難念言昔所未見
誰之所作將非釋迦欲發是語都不
従意阿難受大苦惱不能得來佛說
大陀羅尼呪文殊受之至阿難所爲
魔誦說諸魔王等發菩提心文殊卽
與阿難倶還佛所<出菩薩従兜率天下經>諸末羅集
於種種供養復竟一曰以佛舎利置
於牀上諸末羅童舉牀皆不能勝阿
那律言汝等且止諸天欲留七日展
諸人民皆得供養如來三従金棺裡
出金色臂問阿難至平治道路灑掃
燒香未云何阿難吾前後所出方等
大乘汝悉得不阿難對日唯佛知之
佛言如是諸經今爲畢竟七日末羅
童子捧舉四角擎汝可持幡蓋燒香
散華作衆伎樂前後導従安詳而行
入城東門遍諸街巷出城北門度煕
連禪河到天冠寺末羅使臣積香木
竟火
@@經律異相苐四卷苐十九張仙燒
不然阿那律言諸天意以滅火迦葉
將五百弟子従波波國還願見佛身
迦葉遇一尼亁手執曼陀羅華問曰
知我師在不答曰滅來七曰我従彼得
此華迦葉不悦五百弟子婉轉號咷
不能自勝悲欷言曰善逝涅槃何其
駃哉時跋難陀言且莫啼哭我等於
摩呵羅邊或得解脫迦葉催諸比丘
疾疾執持衣鉢徃拘尸城及見舎利
問阿難日世尊舎利可得見不答曰
刧貝裹白疊緾内金棺中藏鐵槨内
衣以香薪卽欲焚難可得見迦葉三
請答曰如初前至香積佛踏重棺現
於兩足<四分律云棺槨自開出現雙足>足下輪相有諸
異色卽問阿難答云女人心軟前礼
佛時淚墮手捉迦葉作礼大衆同拜
遶樹三匝各興偈頌香積處處不燒
自然<長阿含雙卷涅槃略同文多不載>火極熾盛難可止息
娑羅樹神以力滅之<出涅槃長阿含雙卷泥洹又出菩薩従兜術天下經>摩
耶五衰相六佛
般涅槃摩耶夫人在於天上五衰相
現一頭上華萎二腋下汗出三項中
光滅四兩目數瞬五不樂本座又得
五夢一湏彌出崩四海水竭二羅

経律異相苐四卷苐二十張仙
刹奔走挑人眼目三天失寶冠身无
光明四寶珠幢倒失如意珠五師子
嚙身痛如刀割得此夢巳卽便驚寤
此非吉祥我昔在於白淨王宮因晝
寢中得希有夢見一天子身黃金色
乘白象王従諸天子作妙伎樂觀日
之精入我右脅身心安樂卽便懷妊
悉達太子爲世照明今此五夢甚可
怖畏必是我子涅槃之相時阿那律
殯佛旣畢昇忉利天偈告摩耶摩耶
氣絕良久與諸眷屬下雙樹間見僧
伽梨及鉢錫執之號慟絕而復蘇曰
我子福度天人今此諸物空无有主
佛以神力令諸棺蓋自然開發佛合
掌而起放大光明問訊母言遠屈來
下諸行法尒願勿啼泣阿難雖自抑
忍白佛後世衆生必當問我佛臨滅
度復何所說云何答之佛告阿難汝
當答言佛巳入涅槃摩耶夫人下如
來爲後不孝衆生従金棺出合掌問
訊幷說上偈諸敬此經名爲佛臨涅
槃母子相見經如是受持<出摩耶經下卷>
經律異相卷第四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第五應身益物部第二仙梁沙
門僧旻寶唱等集佛胸
萬字放光發音一二種
密二受阿
耆達請三月食馬麦三與五
百僧食馬麦緣四現鐵
槍報五化四
梵志掩耳不受但各聞一句得道六化作
梵志度多味象王七化盧
至長者改兵杖爲雜花八化作
沙門度五比丘九現爲
沙門化慳貪夫婦十化屠
兒及諸梵志令得道迹十一化大
江邊諸無信人十二濟五
百賊出家得道十三吹香
山樂入五百盲賊眼中還得清眼十四化作
執著婆羅<門子令其父母還得本心>十五化婬
女令生猒苦十六現五
指爲五師子十七以足
指散巨石十八胸萬
字放光發音一如來
遊於妙樂世界欲現智慧廣度

@@經律異相苐五卷苐二張仙無極
與弟子菩薩梵釋天龍集于精舎放
萬字光音清淨遠徹五法大音一日
度人大乘之音二日度人無彼此之
音三日度人無緣覺之音四日度人
不斷情想善權之音五日度人逮入
生死解其勞塵說法之音國王名處
流與諸人民詣佛礼敬日久聞如來
宣道訓化濟脫生死而無有限吾等
眷屬流於生死未蒙解脫願尊垂化
令解明法天地震動修菩薩行<出
現佛胸萬字經>三種
密二何謂
心密四行清淨不失神通建立大哀
无極之業以神通變現一切普顯以
成諦道智慧之室覩一切法是則正
通普御一切其眞法者慧神慧通皆
顯衆像解畼諸色解畼一切諸佛道
法開化一切十方衆生使入法律至
阿惟顏轉一切法是爲菩薩心密
之業<出密迹金剛力士經第二>菩薩住是金剛三昧以
一音聲有所宣說一切衆生各隨種
類而得解了示現一色一切衆生各
各皆見種種色相安住一處身

經律異相苐五卷苐三張仙
不移易能令衆生隨其方面各各而
見宣說一法若界若入一切衆生各
隨本解而得聞之<出大涅槃經第二十二卷>
佛以一音演說法衆生隨類各得解
皆謂世尊同其語衆生各各隨所解普
得受行獲其利或有恐畏或歡喜或
生猒離或斷疑斯則神力不共法<出維摩經第一卷
>一切法相行無取著建勝寶幢出
一大音若樂聞施惠得解脫者卽聞
如來說施利益戒慧等樂亦復如是
說大乘法無一衆生不解脫者<出觀佛三昧經第三卷
>佛以一言說一切法大千衆生以
无量音一時問難皆各不同於一念
中以一音答皆令開解<出華嚴經第二十六卷首楞嚴經明身蜜悲花第七卷十分別經普明口
蜜大同>受阿耆請三月
食馬麦三隨羅然國<或玄毗羅然>有婆羅門王
名阿耆達聰明多智徃詣阿難邠坁
廣共論議言訖問湏達多言此土有
神人可宗者不答日有悉達太子出
家成佛相好殊特天人所尊阿耆達
卽命駕徃詣祗洹見佛風神心敬内
發卽起白佛願佛及僧顧我三月夏
坐佛言我此衆多而汝異見異信王
言不以爲
@@経律異相苐五卷苐四張仙多如
是至三佛與五百比丘一時受請徃
至其國城邑隘陋民窮少信乞食難
得先无精舎城北有林枝葉欝茂其
地平慱與衆頓止勅諸比丘汝等當
知此邑窮隘人多不信乞食難得若
欲於此安居者住不者隨意時舎利
弗獨徃阿牟迦末迦山受天帝釋及
阿修羅女請天食供養時有天魔迷
惑王心使還宮内耽荒五欲一者寶
飾二者女樂三者衣食四者榮利五
者色欲還入後宮勅守門者三月之
内不問尊卑外事大小悉不得白迷
忘供養又无恒命供養滿六日便止
諸比丘乞食極苦難得時大目運白
佛有樹名欝閻浮我欲取其果供養
大衆有訶梨勒林阿摩勒林欝單日
有自然秔米忉利天食修陀味普皆
欲取以供大衆有甘地味我以一手
擎諸衆生一手反地令諸比丘自取
而噉願見聽許佛言汝自有大神力
諸比丘惡行報熟不可移轉一皆不
聽是國有清水羙草有波羅國人逐
水草牧馬欲令肥丁來到此處

@@經律異相苐五卷苐五張仙馬士
信佛心淨告諸比丘言我等知僧飢
極而食皆盡正有馬麦君能噉不諸
比丘白佛佛言馬屬看馬人能以好
草鹽水食馬此麦自在應受馬有五
百疋一馬日食二升各分半以給比
丘<四分律云馬食一斗分五升給僧>有一良馬日食四斗
分半奉佛<四分律云二斗分一升>阿難取佛分幷自
分持入聚落於一女人前讃佛功德
有小因緣在此安居汝能爲作乾飯
不女言我家多事不能得作傍有一
女聞謂阿難言持麦來我爲作飯更
有濡善智慧持戒比丘我亦爲作女
卽作飯與阿難阿難敬佛情深如是
思惟佛爲王種常食餚饍此飯麁惡
不能益身行水授飯見佛食之悲哽
交懷佛知其意欲解釋之汝能噉不
阿難言能受而食之滋味非常實是
諸天以味加之欣悦无量悲哽卽除
具陳二女佛言前女若作飯時應爲
轉輪王第一夫人不倩而作者此福
无量時諸國豪貴居士大富薩薄等
聞佛三月食馬麦備衆供具種種餚
饍車馬盈道而來奉餉世尊自

經律異相苐五卷苐六張仙
恣垂至餘七日告阿難汝行入城告
阿耆達云安居竟復餘國遊行阿難
與一比丘倶到王所具陳佛語王猶
未悟乃問佛今何在阿難言受王三
月請始竟今故在國王又問阿難誰
供給阿難言窮苦理極佛與衆僧三
月食馬麦王始自覺悟如何令佛及
僧三月食馬麦惡聲醜名流布諸國
憂愧愁惱與諸宗親共徃詣佛深自
懺悔更請留佛佛受七日辦種種食
刧貝四張革屣一量奉佛刧貝二張
革屣一量施僧<善見毗婆沙云集其兒孫語云我先請佛三月安居不得一日供今
><以三月供限井設明曰以三衣施佛三衣施僧白疊各一雙又施絳欽婆羅各一張又施鉢兜那波吒梁
言絹><一藥膏各
滿一噐>王取其供遍散道中欲令
蹈過佛言食糧應噉敬不冝足蹈佛
乃爲受皆悉呪願王心悦結解逮法眼淨<出中
本起經下><十誦彌
沙塞律略同>與五百
僧食馬麦緣四過去久遠世時佛名
比婆葉在槃頭摩跋城王名槃頭有
婆羅門名因提耆利慱達四韋及諸
笇術及婆羅門戒教五百童子王設
會請佛供饌精
@@経律異相苐五卷苐七張仙
羙衆有一比丘名日彌勒病不能行
食竟爲病人請食梵志不與罵日髡
頭沙門正應食馬麦不應食如是甘
羙之供時諸弟子日實尒舎利弗時
婆羅門者我身是也五百童子今五
百羅漢是病比丘今彌勒是<出興起行經下>
現鐵槍報五
舎衞城中有二十人復與二十人共
爲怨敵時四十人各欲相害伺覓方
便承佛滅神尋詣佛所佛化四十人
當有鐵槍<或云佉遠羅刺>自然來出入佛右足
大指言未竟槍在佛前目連白佛今
拔鐵槍著異世界佛言以精進力欲
拔鐵槍者三千大千世界爲大震動
不能搖槍如毛髪許佛徃梵天槍輒
隨之還舎衛城槍亦在前如來取鎗
以足蹈上目連白佛如來何罪而獲
槍殃佛日昔五百賈人一懷惡心吾
卽害之是其餘殃四十人聞是自相
謂言法王尙尒况於吾等當不受罪
乎悔過自首入平等慧<出慧上菩薩經下卷>
化四梵志掩耳不受但各聞一句得道六
昔有婆羅門四人皆得神通身能飛

@@経律異相苐五卷苐八張仙行神
足无礙此四梵志自相謂言其有人
民以餚饍食施瞿曇沙門者便得生
天不離福堂有聞法者入解脫門我
等今日意貪天福不願解脫不湏聞
法是時四人各執四甁甘羙石蜜一
人先至奉上世尊佛告梵志說所行
非常梵志聞卽掩耳次第二人復說
謂法興衰梵志聞亦掩耳次第三人
復說夫生輒死梵志聞亦手掩耳次
第四人復說此滅爲樂梵志聞亦掩
耳各捨之去自相謂言瞿曇沙門有
何言教前者對日我聞一句所行非
常次第二三四復自陳說與說此偈
巳心開意解得阿那含道尒時四人
自知各得道證還自懇責至如來所
頭面礼足在一面立白世尊日唯願
如來聽在道次得爲沙門世尊告日
善來比丘快修梵行尒時四人頭鬚
自墮身所著衣變爲袈裟尋於佛前
得羅漢道<出无常経>化作
梵志度多味象王七昔有
婆羅門國名多味象其王奉事異道
王欻一日發於善心欲大布施

經律異相苐五卷苐九張仙如婆
羅門法積七寶如山有來乞者聽令
自取重一撮去如是數日其積不減
佛知是王宿福應度化作梵志徃到
其國王出相見礼問起居日何所求
索莫自疑難梵志答言吾従遠來欲
乞珍寶持作舎宅王言大善自取重
一撮去梵志取一撮行七步還著故
處王問何故梵志答曰此裁足作舎
復當娶婦懼不足用是以不取王言
更取三撮梵志卽取行七步復還故
處王言何以答言此足取婦復无田
地奴婢牛馬是以息意也王言更取
七撮梵志卽取行七步復還故處王
言復何意故梵志答言若有男女當
復嫁娶吉凶用費計不足用是以不
取王言盡以積寶持用相上梵志受
而捨去王甚恠之重問意故梵志答
言本來乞匃欲用生活諦念人命處
世无幾万物无常旦夕難保因緣遂
重憂苦日深積寶如山无益於巳貪
欲規啚唐自勤苦不如息意求无爲
道是以不取王意開解奉教於是梵
志現佛光相踊住空中爲說偈言

@@経律異相苐五卷苐十張仙
雖得積珍寶嵩高至于天如是滿世間
不如見道迹不善像如善愛而似无愛
以苦爲樂像狂夫之所猒
王見佛光又聞此偈王及羣臣卽受
五戒得湏陀洹道<出法句譬經第一>
化盧至長者改兵杖爲雜花八
南天竺有一大城名首波羅城中有
一長者名日盧至爲衆導主巳於過
去无量佛所殖諸善本彼大城中一
切人民信伏邪道奉事尼揵我時欲
度彼長者故従王舎城至彼城邑尼
揵聞我欲至彼城卽作是念沙門瞿
曇若至此者此諸人民便當捨我不
復供給告彼城人沙門瞿曇今欲來
此然彼沙門委棄父母東西馳騁所
至之處能令土地五穀不登人民飢
饉死亡者衆初无安樂彼人聞巳卽
懷怖畏白言大師當設何計尼揵答
言沙門瞿曇性好藂林流泉清水外
設有者冝應毀壞汝等便可相與出
城斬我林木勿令有辵流泉井池塡
以臭穢堅閉城門各嚴器仗當壁防
護懃自固守彼設來者莫令得前我

@@經律異相苐五卷苐十一張仙
等亦當作種種術令彼瞿曇復道還
去彼諸人民敬奉施行我於尒時至
彼城邑見是事巳尋生憐愍慈心向
之所有樹木還生如本不可稱計河
池井泉其水清淨盈滿其中如靑琉
璃生衆雜華彌覆其上變其城壁爲
紺琉璃城内人民悉得徹見我及大
衆門自開闢无能制者所嚴器仗變
成雜華盧至長者而爲上首與其人
民倶共相隨來至我所我卽爲說種
種法要令彼諸人一切皆發阿耨多
羅三藐三菩提心<出涅槃經第十四>
化作沙門度五比丘九
昔波羅奈國有山去城四五十里有
五沙門處山學道晨旦出山人間乞
食食訖還山晩暮乃到徃還疲極不
堪坐禪思惟正定歷年如是不能得
道佛愍念之勞而无獲化作一道人
徃到其所問諸道人隱居修道得无
勞惓諸沙門言吾等在此去城大遠
四大之身當湏飯食日日徃還疲勞
歷歲不得修道爲當正尒畢命而巳
道人語日夫爲道者以戒爲本攝心

経律異相苐五卷苐十二張仙爲行
賤形貴眞朽棄軀命食以支形守意
正定内學止觀滅意得道養身従情
安得免苦願諸道人明日莫行吾當
供養諸道人休息一日時五沙門意
大歡喜恠未曾有安心定意不復憂
行明日中此化道人送食食訖安和
心意恬惔理化道人爲說偈巳顯現
佛身相光之容是五沙門精神震疊
咸思惟戒卽得阿羅漢道<出法句譬經第三>現爲
沙門化慳貪夫婦十舎衛
國有一貧家夫婦慳貪不信道德佛
愍其愚現爲沙門詣門分衛時夫不
在其婦罵詈无有道理沙門語曰吾
爲道士乞匃自居不得罵詈唯望一
食婦日若汝立死食尙叵得况今平
健欲望我食但稽時節不如早去於
是沙門住立其前戴眼抒氣便現立死
身軀膖脹鼻口虫出腹潰腸爛不淨
流溢婦見恐怖失聲棄走於是道人
忽然捨去去舎數里坐樹下息其夫
來歸道中見婦恠其驚怖其婦語夫
具陳此事夫大瞋怒問爲所在婦日
巳去想亦未遠夫卽執弓帶刀

@@経律異相苐五卷苐十三張仙尋跡徃
逐張弓拔刀奔走直前欲斫道人道
人卽化作琉璃小城以自圍繞數匝
不能得八卽問道人何不開門道人
日欲使門開棄汝弓刀其人自念當
隨其語若當得入手捲加之尋棄弓
刀門故不開復語道人巳棄弓刀門
何不開道人又曰吾使汝棄心中惡
意弓刀耳非謂手中弓刀於是其人
心驚體悸道人神聖乃知我心卽便
叩頭悔過自責啓道人曰我有弊妻
不識眞人使我興惡願小垂慈莫便
見捨今欲將來酄令修道卽起還歸
其妻問日沙門所在其夫具說神
變之德今者在彼卿直自徃改悔滅
罪於是夫妻至道人所五體悔過願
爲弟子請問琉璃城堅固難喻志明
意定永无憂患何德到此神妙道人
答曰吾慱學无厭奉法不懈精進持
戒心不放逸緣是得道自致泥洹<
出法句經第三>化屠兒
及諸梵志令得道迹十一昔有五
百婆羅門常求佛便欲誹謗之自共
議言當使屠兒煞生請佛及

@@經律異相苐五卷苐十四張仙
諸衆僧佛必受請讃歎屠兒吾等便
前而共譏之佛卽受請告屠兒言果
熟自墮福熟自度屠兒還歸供設飮
食佛將諸弟子到屠兒村中至檀越
舎梵志大小皆共歡喜今曰乃得佛
之便耳若讃福者以其前後煞生作
罪持用譏之若當說其由來之罪者
當以今曰之福難之二者之中今乃
得便佛到卽坐行水下食於是世尊
觀察衆心應有度者卽出舌覆面舐
耳放大光明照一城内卽以梵聲說
偈呪願
如眞人教以道活身愚者嫉之
見而爲惡行惡得惡如種苦種
惡自受罪善自受福亦各湏熟
而不相代習善得善亦如種甛
五百梵志意自開解卽前礼佛五體
投地求達聖訓唯願愍育得爲沙門
佛卽聽受皆爲沙門村人大小見佛
變化莫不歡喜皆得道迹稱之賢里
无復屠兒之名<出法句譬経第一卷>
化大江邊諸无信人十二
舎衛東南有大江水旣深而廣五百

經律異相苐五卷苐十五張仙
餘家居在岸邊未聞道德度世之行
習於剛强欺誑爲務貪利自縦快心
極意佛知此家福應當度徃至水邊
坐一樹下村人見佛光明奇異莫不
驚肅皆徃礼敬或拜或揖問訊起居佛
命令坐爲說經法衆人聞之心猶不
信佛化一人従江南來足行水上正
沒其踝來至佛前稽首礼佛衆入見
之莫不驚恠問化人日吾等先人巳
來居此江邊未曾聞人行水上者卿
是何人有何道術履水不沒化人答
曰吾是江南愚直之人聞佛在此貪
樂道德至南岸邊不時得度問彼岸
人水爲深淺彼人見語水可齊踝吾
信其言便尒來過無他異術佛讃言
善哉夫執信誠可度生死之淵數里
之江何足爲奇村人聞巳心開信堅
皆受五戒爲清信土<出法句経第三>
濟五百賊出家得道十三
時舎衛毗舎離二國有嫌㸦相抄伐
舎衛國王作是念我爲國王應却敵
安民云何使賊刧掠人物卽勅將士
仰汝追捕必使擒獲時舎衛比丘安

@@経律異相苐五卷苐十六張仙居竟
欲詣毗舎離諸比丘失道墮彼賊中
時比丘問言長者汝欲何去答言向
毗舎離比丘復言當共作伴彼卽答
言我等是賊經涉榛木行不擇路汝
是善人云何隨我比丘復請願將我
去語言未竟追捕尋至合捉比丘將
至王所此是羣賊王言先將比丘來
王言汝出家人云何作賊答言我非
是賊何故相隨比丘具以上事白王
王言遣去王問賊言此出家人是汝
伴不答言是伴王言將賊去更喚比
丘王問比丘妄語欺官賊道汝是伴
何以言非比丘答如初王卽勅放賊
如法治取五百賊著迦毗羅華鬘打
鼓廵令欲將煞之賊大啼哭佛知故
問衆多人聲比丘答言世尊是五百
賊被王教煞是其聲耳佛告阿難汝
徃語王汝是人王當慈民如子云何
一時煞五百人阿難受教卽詣王所
具說佛語王言尊者我知是事煞一
人罪多况復五百但數壞聚落抄掠
人民世尊能使不復作賊可放令活
阿難還具白佛佛語阿難語王

@@経律異相苐五卷苐十七張仙但
放我令此人従今曰後更不作賊阿
難受教先到刑處語監煞者言是諸
罪人世尊巳救未可便煞復至王所
世尊語王能令此人更不作賊王卽
原命且未解縛送詣世尊尒時世尊
欲度彼人在露地坐賊遥見佛繫縛
自解頭面礼足却住一面佛觀其緣
隨従說法布施持戒行業報應苦集
盡道四眞諦法卽於是時得湏陀洹
道問言汝等樂出家不答言世尊我
等先若出家不遭此苦唯願今者度
我出家佛言善來比丘時五百賊舉
身被服變爲三衣自然鉢器威儀詳
序如似百歲舊比丘皆成羅漢<出僧被律第十九卷>吹
香山樂入五百盲賊眼中還得清眼十四憍
薩羅國有五百賊波斯匿王患其縦
暴遣兵伺捕得巳挑眼逐著黑闇藂
林之下是諸羣賊巳於先佛殖衆德
本旣失目巳受大苦惱各作是言南
无佛陀我時住在祗洹精舎聞其
音聲卽生慈心時有涼風吹香山中
種種香藥滿其眼眶尋還得眼如本
不異諸賊開眼卽見如來住立其

経律異相苐五卷苐十八張仙前
而爲說法賊聞法巳發阿耨多羅三
藐三菩提心<出大涅槃
經第十四卷大方便佛報恩經第十六同>化
作執著婆羅門子令其父母還得本
心十五毗舎離國有婆羅門執著邪
見無有子息慮忽崩亡財賄沒官奉
祠諸山及諸樹神覺婦有身月滿生
男其兒端正父母愛念至年十二出
外遊觀道逢醉象踏卽命終父母懊
惱心發狂癡裸形而走如來慈念化
作其兒父母前抱歡喜无量狂癡卽滅還得本心佛爲說法
卽發道心<出大方便
佛報恩經第四卷>化婬女令生猒
苦十六佛告阿難我昔夏安居時波
羅㮈國有一婬女名曰妙意於佛有
緣佛與難陀將徃婬女舎日日乞食
此女於我不曾恭敬但於難陀偏生
愛著巳經七日女心念言沙門瞿曇
若能遣難陀阿難従我所願我當種
種供養佛告阿難難陀汝従今日莫
徃彼村世尊獨至女樓一日至三日
放金色光化諸天人此女不悟後曰
世尊復將阿難難陀在樹下行婬女
愛敬二比丘故遥以衆花散佛及二比丘阿
@@経律異相苐五卷苐十九張仙
難告言汝可礼佛女愛阿難應時作
礼佛化作三童子年皆十五面貌端
正女見歡喜爲化年少投地敬礼白
年少言丈夫我今此舎如功德天富
力自在衆寶莊嚴我今以身及以奴
婢奉上丈夫可修灑掃若能顧納隨
我所願一切供給無所愛惜化人坐
牀未及食頃女前親近言願遂我意
化人不違一日一夜心不疲猒至二
日時愛心漸息至三日時白言丈夫
可起飮食化人卽起緾綿不巳女生
厭悔白言丈夫異人乃尒化人告言
我先世法凡與女通經十二日尒乃
休息女聞此語如人食噎旣不得吐
又不得咽身體苦痛如被杵擣至四
日時如被車轢至五日時如鐵丸入
體至六日時支節悉痛如箭入心女
念言我聞淨飯王子救濟苦入恒在
今日何故不來救我作是念巳懊惱
自責我従今日乃至壽終不貪色欲
寧與虎狼師子惡狩同處一室不受
此苦作是語巳復起飮食行坐共倶
無柰之何化人亦瞋唾云弊惡女廢

@@経律異相苐五卷苐二十張仙
我事業我今共汝合體一處不如早
死父毋宗親若來覓我於何自藏我
寜自縊死不堪受恥女言弊物我不
用尒欲死隨意化人取刀刺頸血汙
女身萎陀在地女不能勝亦不得免
死經二日靑瘀臭黑三日膖脹四日
爛潰大小便利及諸惡虫逬血諸膿
塗漫女身女極惡厭而不得離至五
日時皮肉漸爛至六日時肉落都盡
至七日時唯有臭骨如膠如漆粘著
女身女發誓願若諸天神及與仙人
淨飯王子能免我苦我持此舎一切
珍寶以用給施作是念時佛將阿難
難陀帝釋在前擎寶香爐燒无價香
梵王在後擎大寶蓋无量諸天伎樂
佛放常光照耀天地一切大衆皆見
如來詣此女樓時女見佛心懷慚愧
藏骨无處取諸白疊无量衆香褁其
臭骨臭勢如故不可覆藏女見世尊
卽爲作礼以慙愧故身映骨上臭骨
忽然在女背上女流淚而言如來功
德慈悲无量若能令我離此苦者願
爲弟子心終不退佛神力故臭骨不

経律異相苐五卷苐二十一張仙現女
大歡喜爲佛作礼白佛言世尊我今
所珍一切施佛佛爲呪願梵音流畼
女聞歡喜應時卽得湏陀洹道<出
觀佛三昧經第七卷>現五
指爲五師子十七善男
子我入王舎大城次第乞食提婆達
多教阿闍世王卽放護財狂醉之象
欲令害我及諸弟子我於尒時卽入
慈定舒手示之卽於五指出五師子
是象見子其心怖畏失大小便舉身
投地敬礼我足善男子我時手指實
无師子乃是修慈悲善根力故令彼
調伏<出大涅槃經第十四卷>以足
指散臣石十八復次
善男子我欲涅槃始初發足向拘尸
城有五百力士於其中路平治掃灑
中有一石衆欲舉移盡力不能我時
憐愍卽起慈心彼諸力土尋卽見我
以足拇指舉此大石擲置虛空還以
手接安置右掌吹令碎沬復還合之
令彼力士貢高心息卽爲略說種種
法要令其倶發阿耨多羅三藐三菩
提心<出涅槃經第十四卷>經律
異相卷第五癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@經律異相卷第六現涅槃後事佛部第三仙梁沙
門僧旻寶唱等集天人
龍分舎利起塔一阿育
王造八万四千塔二阿難
問八万四千塔因三弗沙
蜜多羅王壞塔四天愛
帝湏王起塔請舎利及菩提樹
五迦羅
越比丘共人起塔獨加供養後年
雨七寶六湏達
起髪爪塔七身去
影存仙人従化起髪爪塔八天起
牙及鈌盆塔九幼童
聚沙爲塔十猕猴
土石塔十一天上
四塔十二人中
四塔十三摩訶
薩埵餘骨塔十四佛現
菩薩舎利塔十五禁寐
王爲迦葉佛起塔十六治迦
葉佛故塔十七德主
王起五百塔十八

@@經律異相苐六卷苐二張仙
踊出寶塔十九
諸佛舎利在金剛塔二十
起塔中悔二十一
造形像二十二
法滅盡二十三
天人龍分舎利起塔一
佛涅槃後時波波國諸末羅衆<梁言力土>
遮羅頗國諸跋離衆羅摩伽國拘梨
衆毗留提國婆羅門衆迦羅衛國釋
住衆毗舎離國諸離車衆摩竭提國
阿闍貰王<胎経云優因王頂生王惡生阿闍貰王最兵馬主容顏兵馬主熾威兵馬主金剛
><兵馬主>各嚴四兵王辵香姓婆羅門<十誦
律云><咽姓胎經云優婆吉>白拘尸力士言
佛是我師我之所尊於君國内而取
滅度故従遠來請舎利分還國起塔
若分與我者舉國寶重與君共之力
士答曰世尊屈降此土於茲滅度國
内士民自當供養遠勞諸君不可得
也諸王共議遜言和求旣不見與不
惜身命當以力取力士王日若欲舉
兵力足相扺終不可得香姓婆羅門
於八衆中高聲唱言佛積修善忍於
无量刧諸君亦應聞又讃忍辱何可
興師共相

經律異相苐六卷苐二張仙
陵奪此非敬事今舎利現在但當分
作八分使處處人民皆得供養諸君
亦皆受佛戒口誦語言可爭舎利遂
相殘害力士報言敬如君議時煙婆
羅門卽分爲八分時釋提桓因卽現
爲人語諸王言我等諸天亦當有分
若共爭力則有勝負幸可見與勿足
爲難時阿耨達龍王文隣龍王伊那
鉢龍王語八王言我等亦應有舎利
分若不見與力足相伏時優波吉言
諸君且止冝共分之卽分爲三分一分
與諸天一分與龍王一分屬八王以
蜜塗甕裡以甕量之諸天得分還於
天上起七寶塔諸龍得分還於龍宮
亦起寶塔阿闍貰王共數其分各得
八万四千舎利餘有佛口一无敢
取者以阿闍貫王初求舎利投地氣
乏最爲篤至共持與之阿闍貰歡喜
鼓樂動天難頭示龍王中道相逢日
佛留舎利持一分與我王曰不可得
也龍日我是難頭示能舉卿國土擲
八万里外磨碎如塵王卽怖懅以佛
與之龍於湏彌山下起塔高八万

@@経律異相苐六卷苐四張仙四
千里聳水精琉璃塔阿闍世王崩阿
育得其國土時大臣白阿育王日難
頭示龍先易阿闍貰王奪將佛去
阿育聞之卽勅鬼神王作鐵網鐵籍
置湏彌山下水中欲縛取龍王龍王
大怖共設計言阿育事佛伺其熟臥
取其宮殿移著湏彌山水中水精塔
下自出相見具說本末其瞋必息便
辵龍捧取阿育宮殿眠覺不知何處
見水精塔高八万四千里喜怖交懷
難頭示龍自出辭謝云阿闍貰王自
持與我我不奪也釋迦如來昔與我
約云吾涅槃後刧將盡時所有經律
及袈裟應噐皆取藏此塔中彌勒來
下當復出之龍送王宮置於本處煙
婆羅門曰請舎利甁<菩薩胎経云甕>我還頭
那羅聚落起於甁塔力士與之以甁
及著甁舎利共起寶塔波羅延那婆
羅門居士復言燒佛處炭與我我還
本國起爲炭塔衡國異道士求取地
灰還國起塔力士並然亦有於闍維
處起立寶塔灰炭及土四十九斛所
起寶塔四十九皆置長表法輪繒

@@経律異相苐六卷苐五張仙幡<
出雙卷泥洹丄誦律序菩薩處胎經及阿育王経>阿育
王造八万四千塔二阿育
王莊嚴四兵徃開七塔故取舎利唯
餘龍塔龍將王入宮言此塔我所供
養願爲留之王卽聽許還國造作八
万四千寶函分布舎利遍此函中復
作八万四千寶甁及諸幡蓋付諸夜
叉於閻浮提一切地乃至大海處處
起塔先諮耶舎羅漢云欲於一日一
念中起八万四千塔令一時倶成耶
舎羅漢甚相讃美王後與龍校其功
德並稱二像而龍重王輕王廣請衆
僧植功不息後復共稱輕重衡平王
轉復修習知功德日多興兵徃討始
造中路龍王大小莫不奉迎一塔舎
利幷以恭獻王後觀佛得道化人之
處隨復造塔<出阿育王經苐一卷又出雜譬喻経上卷>在王境
内有一千二百寺造織金縷幡亦一
千二百又千葉金花欲手自懸散始
辦而遇重疾恐乖本心泫然泣下沙
門謂王日所修功德不可計數正當
開意何用悲爲但自一心我當令王
得果所願沙門卽以神力使一

経律異相苐六卷苐六張仙千
二百寺皆現王前病苦卽滅欲繫諸
幡凡諸刹抄低就王手成就本願延
壽二十五年<出迦葉経又出雜譬喻経>又興功德
二十年中臨命終時繼念三寳心心
不絕无所悋惜盡成菩提<出雜阿含経苐二十五卷>阿
難問八万四千塔因三阿
難白佛先造何因分身舎利起八万
四千寶塔佛言過去有國王名波塞
奇領閻浮提八万四千國時世有佛
名日弗沙王與臣民供養於佛及比
丘僧時王念言邊陲小國處所偏僻
人民之類无由修福卽召畫師圖盡
佛像分布遠國咸得供養時諸畫師
看佛相好適得一處忘失餘處不能
得成時波塞奇王調和衆彩手自畫
像以爲摸揩諸師寫學畫八万四千
像分布八万四千小國諸小國王皆
得供養波塞奇王今我是也緣此功
德身有三十二相涅槃之後復得八
万四千諸塔<出賢愚經苐四卷>弗
沙蜜多羅王壞八万四千塔四阿
育王崩諸臣欲立太子以紹王位有
一大臣名阿菟羅地日阿育大王

@@經律異相苐六卷苐七張仙誓捨
滿十万億金作諸功德尙少四億太
子卦藏不與王捨閻浮提地以施佛
法僧欲以滿之今日大地皆屬三寶
云何便使太子爲王諸臣卽辦四億
金送寺然後共立知是四世王名弗
沙蜜多羅問諸臣日我當作何等事
令我名業夂在有臣啓日王先王阿
育造八万四千如來之塔復興種種
供養名德相傳无有斷絕王日先王
有大威德能辦此事我不能作更思
餘事有一臣日有二種法名傳不滅
一者作善二者作惡先王造塔今王
壞塔二倶不朽王乃従之卽興四兵
徃詣寺舎先至雞雀寺中門前有石
師子卽作師子吼王聞驚怖還入城
中如是再三呼諸比丘問言我壞塔
壞房何等爲善比丘答曰並不應行
必不得巳寧壞僧房勿壞塔也王卽
煞害比丘壞諸塔寺至婆伽羅國又
復唱言若有得沙門頭者賞之千金
此國有一羅漢化作多比丘頭傳與
百姓送徃請金王之庫藏金寶竭盡
後知羅漢倍復瞋忿羅漢入滅

@@經律異相苐六卷苐八張仙盡定
王徃煞之終不能得以滅盡定力不
傷其體如是漸進至塔門邊牙齒塔
神日有虫行神先求我女我不與之
今爲護法卽呼女與共立誓言卿伏
此王勿壞正法時虫行神徃南方海
中排摚大山推迮王上及四兵衆无
不死盡衆人唱言快哉快哉孔雀苗
裔於此永盡<出雜阿含經苐二十五卷>天愛
帝湏王起塔請舎利及菩提樹五摩哂
陀等諸比丘受師子國王名天愛帝
湏夏三月四事供養訖辭王曰昔依
師目下朝夕承事供養礼拜違曠旣
久今欲歸去王日依於法師得受歸
戒四事供養何事不樂先言佛巳涅
槃今言欲還問訊諸比丘曰佛般涅
槃舎利猶在王日諸大德當欲令我
起塔爲量度好處卽到沙彌修摩那
所問曰當云何得如來舎利沙彌答
曰但淨治道路燒香散花王與眷屬
倶受八戒出那伽園林自當致也王
卽辦具修摩那還唘其祖具宣上事
欲起塔願賜舎利阿育日汝可徃忉
利天宮白帝釋帝釋有二舎利

経律異相苐六卷苐九張仙
一者右牙留帝釋供養二者右缺盆
骨必付汝來開函取舎利置於鉢中
滿鉢白光猶如眞珠以授與沙彌沙
彌復至帝釋宮求右缺盆骨帝釋曰
善哉開函與之沙彌以祖所與舎利
與王王念如來舎利我當頂戴存念
未竟象卽伏地白傘自下函卽上頂
王舉體怡悦如得甘露降細微雨大
地震動王問大德今當何置答曰下
象頭上象發音聲供養舎利天龍鬼
神皆大歡喜卽入城内人民供養従
南門出圍遶取塔昔三佛舎利亦在
此塔園中卽斫伐棘刺先起塔基與
象頂等白大德言塔形云何摩哂陀
答曰猶如積稻王日善哉卽起小塔
欲下舎利舉國人民一切皆集舎利
従象頂上昇虛空高七多羅樹現諸
神變五色玄黃或時出水或時出火
仍取舎利安置塔中天地震動大王
夫人名阿菟羅求従摩哂陀出家摩
哂陀言我不得度女人我姝名僧伽
蜜多在波吒利弗國王可徃迎幷菩
提樹王遣外甥名阿摽叉摩哂陀以

@@経律異相苐六卷苐十張仙神通
力卽令下船一曰便至白阿育王言
摩哂陀使我來具陳上意王日我兒
摩哂陀孫子修摩那別後憂念不歡
於心日夜煩惱如斷手足時見此尼
得釋我心今復去者我必死矣語尼
莫去尼白王言見意難違刹利夫人
見待出家王許菩提樹不可刀斧分
目揵連子帝湏曰如來在世巳有五
勅一阿育王取菩提樹與師子國不
用刀斧南枝自斷入於金盆二上昇
虛空陵雲而住三七日後自下還金
瓫中布葉榮茂離離結實其葉玄黃
四師子國初欲得我舎利當作種種
神變五若所有相好到師子國如我
在世王聞歡喜因立誓日若許取枝
者令樹悉現一切面枝若許徃師子
國者願自落金盆樹復如本卽以香
泥滿金盆中以八月十五日晡時筆
畫樹枝曲處凡作十畫前一畫生根
後一畫便斷根長四寸又生細根交
撗抽枝猶如羅網大枝長十肘復有
五枝各長四肘五枝各生一子復有
千小枝王見神變心大歡喜向

@@経律異相苐六卷苐十一張仙
樹大叫衆僧唱薩小王及倍従一切
大衆皆悉大叫地神驚恠亦復大叫
聲徹虛空如是展轉至于梵天樹枝
従本改處卽有百根直下盆底十根
穿盆下九十細根圍繞而生如是次
第日夜増長時地六種震動空中諸
天作衆伎樂諸山樹木如人儛狀天
人打掌夜叉煕笑阿修羅王歌唄讃
詠梵王欣悦於虛空中雷電礔礰四
足衆生馳走鳴喚諸鳥飛翔出種種
音菩提樹子出六色光光明遍照滿
於娑娑上至梵天時菩提樹上昇虛
空停住七曰竟大衆唯見光明不見
盆樹王卽従座而下供養菩提樹經
歷七日樹復放光照娑娑世界上至
梵天攝光還復虛空皆清布葉結實
従虛空下還入金盆王見歡喜復更
以閻浮利地供養小菩提樹滿於七
日王拜菩提樹七日爲閻浮利地王
九月十五曰衆僧布薩菩提樹従本
生處來到波吒利弗國城東住婆羅
樹下枝条欝茂王見歡喜又拜爲閻
浮利地王白僧伽蜜多言時可去矣

経律異相苐六卷苐十二張仙答言
善哉大王卽與八部鬼神護菩提樹
八種大臣八種婆羅門八種居士八
具波伽人八鹿羅車人八迦陵伽人
王與八金甕八銀盆輦水灌菩提樹
受王教巳依事而作王與大衆繞菩
提樹送於路上天人夜叉亁闥婆阿
修羅日夜供養到多摩摽諸王自擔
菩提樹入水齊頸卽上船上與僧伽
蜜多王喚摽叉阿摽叉菩提樹在我
國我以閻浮利三拜爲王我自戴菩
提樹入水至頸送置船上勅阿摽叉
菩提樹徃到彼國汝可語汝王身自
下水水沒至頸迎菩提樹頂戴擔上
如我於此種種供養作是勅巳船卽
發去是時海中當船住處縦廣一由
旬无有波浪王自念言佛菩提樹今
従我國去作是念時流淚悲噎船去
之後王遥望見種種華従海水出隨
従船後以供養之又虛空中散種種
華妓樂供養水神又以種種華香供
養如是展轉乃徹龍王宮龍王卽出
欲奪取菩提樹於是僧伽蜜多比丘
尼化作金翅鳥王龍王頂礼白

@@経律異相苐六卷苐十三張仙
言今我欲請菩提樹及大德還我宮
中七日供養於是菩提樹及大衆悉
入龍宮龍王以王位拜樹爲王七日
供養過七日巳龍王自送菩提樹到
閻浮倶那衞渚阿育王遥望不復見
菩提樹啼哭而還是時天愛王帝湏
平治道路従城到倶那渚地平如掌
僧伽蜜多以神通力令王於宮城内
遥見菩提樹來王出渚迎閻浮倶那
衞入水齊頸樹放六色光王見歡憘
卽以頂戴上岸國有耆舊十六大姓
與王共迎菩提樹樹到岸上三日以
師子洲供養菩提樹十六大姓知王
國事三日竟至四日擔菩提樹次第
到阿㝹羅陀國舉國人民歡喜礼拜
供養十月十四日過中菩提樹従北
城門入城中央而復更従城南門出
従城南門去五百弓此處過去諸佛
亦皆入於三昧倶那衛佛菩提樹名
摩訶沙利婆拘那含佛菩提樹名
憂曇鉢迦葉佛菩提樹名尼倶陀於
伽彌國中沙彌修摩那令作基址都
圍度量布置門屋及菩提樹所止之

@@経律異相苐六卷苐十四張仙處皆
令方整置王門屋處是時十六大姓
悉服圍繞種王門屋地始放於樹樹
昇虛空高八十肘卽出六色光照師
子國皆悉周遍上至梵天衆見樹變
心大歡喜衆中万人同時念佛次第
出家得羅漢道日光未沒樹猶在虛
空日沒之後婁彗皆下地大震動時
摩哂陀與僧伽蜜多王及國人集菩
提樹下北枝一子而熟従枝墮落以
奉摩哂陀摩哂陀以核與王令栽王
卽受於金盆中以肥土壅又以塗香
覆上湏臾之間卽生八株各長四肘
王見如此驚歎以白傘覆上拜小樹
爲王王取一株種於閻浮拘羅衛渚
又取一株薄拘羅婆門村中種又取
一株種植門中又取一株種塔園中
又取一株種摩醯首羅寺又取一株
種支帝耶山中央又取一株種樓醯那
村又取一株種徃羅村餘四子在樹
上次第熟落合生三十二株悉取於
由旬園種如是轉塔滿師子國以菩
提樹故國土安隱無有灾苦時阿㝹
羅夫人與千女倶徃僧伽蜜多

経律異相苐六卷苐十五張仙所爲
比丘尼従度之後次第得阿羅漢王
外甥阿摽叉與五百人出家次第得
阿羅漢又一日王與摩哂陀徃礼菩
提樹到鐵殿處人民獻花於王王以
花奉摩哂陀師以供養鐵殿花墮地
動王見地動卽問大德此地何忽動
也答言大王當來此殿衆僧說戒是
故地現此瑞也次第而去到菴羅處
有人以菴羅子香味具足獻王王以
奉摩哂陀摩哂陀噉核語王言可種
此核王卽種之以水灑地地皆震動
王問何故地動答言當來世衆僧方
集處故現瑞相也王卽散花作礼而
去到支帝耶處有人以瞻蔔花獻王
王以奉摩哂陀地動王問何以地動
答言當來此處起佛大塔故現此瑞
王言我今當立塔摩哂陀答言不湏
王立王多諸造作當來世有王孫子
名木叉伽摩尼阿婆耶當起大塔王
問是我孫耶獲其福不答言不得王
取一石柱高二丈而剋石柱記我孫
名木扠伽摩尼阿婆耶當來此中起
大塔<出善見律毗婆沙論苐二卷>

@@経律異相苐六卷苐十六張仙迦羅
越比丘共人起塔獨加供養故手雨
七寶六昔阿
育王國有迦羅越供養二万比丘長
請一年名聞國王王召見之聞卿家
大富盡有何物耶對曰實无所有王
不信之留迦羅越遣看其家見門有
七重舎宅堂字皆以七寶有勝王宮
婦女亦勝但无穀帛錢物還以白王
王意漸解迦羅越笑王問何笑耶答
言王不見信耳迦羅越以手指東空
中便雨七寶指南亦雨寶不可限量
王便遣還而衆僧精舎去宮不遠王
便嚴駕詣精舎見比丘僧作礼恭肅
問上坐道人迦羅越宿有何福自然
珍寶念之便至上座比丘入三昧見
四百由旬人物心念見長者子昔惟
衛佛時有四人共立塔寺中有一人
用意慇懃塔寺成後以金銀七寶及
衆好華共合和之上三重塔上以雨
散四面願後食福恒不斷絕今得自
然寶者是此一人王聞大修功德<
出譬喻経苐一卷>湏達
起髪爪塔十

@@経律異相苐六卷苐十七張仙
佛久遊諸國長者湏達思變渴仰白
佛言願留少物常得供養佛與髪爪
願聽起塔佛乃許之於舎衞國造作
欒拱彩畫莊嚴<出十誦律善誦苐一卷>
身去影存仙人従化起髪爪塔八
佛至月氏國西降女羅刹時宿石窟
中于今佛影猶在有人就内看之則
不能見出孔則光相如佛有時飛到
罽賓國隷跋陀仙人山上住虛空中
降此仙人仙人言我樂住此願佛與
我髪爪起塔供養塔今現在此山下
有離越寺離越應云隷跋陀<出大智度苐十二卷>
天起牙及鈌盆塔九
佛右牙右缺盆骨在忉利天師子洲
起塔請得二鈌盆及牙今在釋宮<出善
><見毗婆苐二
卷>幼童聚沙爲
塔十佛遊波羅㮈時五百幼童相結
爲伴倶共行戲於江水邊聚沙爲塔
各自說言吾塔甚好卿斆吾作其五
百童雖有善心宿命福薄天大暴雨
江水卒涱五百幼童倶時溺死父母
號哭求索尸支莫知所在佛言宿命
不請

経律異相苐六卷苐十八張仙勿
生怨恨此諸兒等宿命應尒今生兠
率天佛放光明令此父母遠見其子
尋時皆來散花供養佛言善哉因造
沙塔卽得生天見彌勒佛五百天子
各啓父母勿復愁憂但努力精進繞
佛三匝作礼飛去<出五百幼童経又出生経第四卷>猕
猴起土石塔十一佛
在羅閱祗國遣一羅漢名曰湏漫持
佛髪爪徃罽賓南山中作一浮啚寺
有五百羅漢常止其中且夕燒香繞
塔礼拜五百猕猴見道人供養入深
澗邊負輦泥石起立佛塔豎木爲刹
繫以弊幡旦夕礼拜暴水泛漾一時
漂死生忉利天卽以天眼自見本末
各持花香伎樂臨故尸上繞之七匝
諸天人遥覩散華奏樂遶猕猴尸有
五百婆羅門外學邪見問天日何爲
屈意供養於此答日是吾故身昔在
出間學諸沙門戲立塔寺藉此生天
今報之恩卿等邪見百刧勤苦无所
一得不如共徃耆闍崛山礼拜供事
其福無限時婆羅門卽皆欣然共至
佛所五體投地散花供養<出法句譬喻経第一卷>

@@経律異相苐六卷苐十九張仙
天上四塔十二
忉利天城東照明園中有佛髪塔城
南麁澁園中有佛爪塔城西歡喜園
中有佛鉢塔城北駕御園中有佛牙
塔<出集経抄大智論云帝釋取菩薩髪城東門外立塔又持寶衣亦於城東立塔>
人中四塔十三
迦維羅衛國謂天地之中立生處塔
摩竭提國善勝道塲无吉樹下起成
道塔波羅㮈國仙人住處鹿野菀中
立轉法輪塔拘尸那國力士生地秀
林雙樹間起般涅槃塔<出経集抄>摩
訶薩埵餘骨起塔十四過
去王子名摩訶薩埵出遊林野見虎
新産七子多日飢餓命將欲絕卽脫
衣裳以竹刺頸従高投下臥於虎前
虎舐其血漸就食盡大王及宮内聽
子不還卽遣人追求使還具說王勅
收其舎利起七寶塔<出金光明經第四卷>佛
現菩薩時舎利塔十五有
七寶塔従地踊出佛従座起爲塔作
礼時道塲菩提樹神問曰如來最勝
最尊何緣而礼此塔佛答曰昔行菩
薩道時有全身舎利在此塔中因

@@経律異相苐六卷苐二十張仙
是身早成佛道使阿難開塔取舎利
示此大衆阿難啓塔開七寶函舎利
紅自佛言是戒定慧之所勲修甚難
可得最上福田大衆歡喜恭敬頂礼
<出金光明經第四卷>
禁寐王爲迦葉佛起塔十六
過去世時有禁寐王迦葉如來般涅
槃後是王卽以金銀爲塔縦廣千由
旬高一由旬累銀金爲壍今猶地中
尒時如來卽出此塔示諸四衆迦葉
全身舎利儼然如本<出彌沙塞律第三十卷>
治迦葉佛故塔十七
迦葉佛泥洹闍維之後以佛舎利起
七寶塔興敬供養經歷數世塔自彫
壞无補治者有義合邑九万三千人
時甁沙王爲上首告衆人曰汝等各
自酄厲共造福德佛世難遇人身難
得雖得爲人或墮邊地生邪見舎我
等何爲貪此俗樂不如開意治朽塔
寺卽共修理復共發願設有福者不
墮三塗及八難處共生人天見釋迦
文初會說法皆得度脫以王爲首時
人命終生忉利天經歷數世釋迦出

経律異相苐六卷苐二十一張仙
興時九万三千人生摩竭國甁沙作
王<出普曜経第九卷>
德主王起五百塔十八
過去世時有轉輪王名日德主嘗於
一日起五百塔高五百由旬<出大智論第五十七卷>
踊出寶塔十九
尒時佛前有七寶塔高五百由旬縦
廣二百五十由旬従地踊出住在空
中種種寶物而莊挍之五千欄楯龕
室千万无數幢幡以爲嚴飾垂寶瓔
珞寶鈴万億而懸其上四面皆出多
摩羅跋栴檀之香充遍世界其諸幡
蓋以金銀琉璃硨璖碼瑙眞珠琥珀
七寶合成高至四天王宮三十三天
雨天曼陀羅華供養寶塔下至八部
以一切華香纓珞幡蓋伎樂供養寶
塔尒時塔中出大音聲歎言善哉釋
迦牟尼佛以乎等慧教菩薩法四衆
聞塔所出音聲皆得法喜怪未曾有
此寶塔中有如來全身過去東方无
量千万阿僧祗世界國名寶淨佛号
多寶其佛行菩薩道時作大誓願若
我成佛滅度之後於十方國土有說

@@經律異相苐六卷苐二十二張仙
法華經處我之塔廟爲聽經故踊現
其前以作證明若有說法華全身舎
利在於塔中讃言善哉大樂說菩薩
白佛言世尊我等願欲見此佛身佛
言多寶佛有深重願若我寶塔爲聽
法華經故出於諸佛前時欲以我身
示四衆者彼佛分身諸佛在於十方
盡還一處然後我身乃出現耳大樂
說言我等亦願欲見世尊分身諸佛
佛放白毫一光東西南北四維上下
諸佛諸佛各告衆菩薩言善男子我
今應徃娑婆世界釋迦牟尼佛所幷
供養多寶如來寶塔時娑婆世界卽
變清淨琉璃爲地寶樹莊嚴黃金爲
繩以界八道无諸聚落村營城邑大
海江河山川林藪燒大寶香移諸天
人置於他土是時諸佛各將一大菩
薩以爲侍者至娑婆世界各到寶樹
下樹下皆有師子之座高五百由旬
十方諸佛皆悉來集坐於入方諸佛欲
同開寶塔卽従坐起住虛空中一切
四衆起立合掌一心觀佛於是釋迦
牟尼佛以右指開七寶塔戶出大音

@@経律異相苐六卷苐二十三張仙聲如
却關鑰一切衆會皆見多寶如來於
寶塔中坐師子座全身不散如入禪
定又聞其言善哉善哉釋迦牟尼佛
快說是法華經我爲聽是經故而來
至此尒時四衆等見過去无量千万
億刧滅度之佛說如是言歎未曾有
以天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼
佛上尒時多寶佛於寶塔中分半坐
與釋迦牟尼佛坐時釋迦牟尼佛坐
其半坐以神通力接諸大衆皆在虛
空<出妙法蓮華經第四卷>諸佛
舎利在金剛塔二十佛告
大衆自念古昔所行功德捨身受身
非一非二我今說之一身形法此大
地種厚八十四万億里乃有風厚八
十四万億里風下有水厚八十四万
億里水下有火厚八十四万億里火
下有沙厚八十四万億里沙下有金
剛厚八十四万億里諸佛全身舎利
及碎身舎利皆在金剛際刹中金剛
刹復厚八十四万億里名日妙香佛
名不住十号具足現在說法<出善><
薩處處経第二卷
>

経律異相苐六卷苐二十四張仙起塔
中悔後生爲大魚二十一昔有
沙門其家大富造作塔廟以栴檀爲
柱七寶爲刹未成之頃有五百沙門
従遠方來而其國内有五百賢者各
各給與袈裟衣被國人謂寺主遠人
當去我先發遣阿闍梨常住自當作
分寺主沙門念言我之功德積若湏
彌不可稱計而國人不能佐助我我
但爲一切賤貴近遠便以火燒寺塔
後入地獄畜生各九十刧後作大魚
身在海中長四十万里眼如日月牙
長二万里正白似雪山舌廣四万里
正赤似火山口廣五万里時有五百
人入海採寶正是先身給五百沙門
衣者因緣宿對魚張口飮水時舫従
流甚疾皆大恐怖同稱南无佛魚聞
其音合口而聽水住不流聞船上有
諷經之聲魚便淚出自念不聞此音
其來甚久因不復食經歷七日命終
海中浮尸著岸神生法家墮地能語
便識宿命年滿八歲得羅漢道還詣
海邊見其故身積骨如山觀髑髏内
七日不遍坐燒塔寺百八十刧

@@経律異相苐六卷苐二十五張仙
在惡道中<出譬喻經第四卷>
造佛形像第二十二
優塡王造牛頭栴檀像一
優塡王造金像二
波斯匿王造金像三
波斯匿王造牛頭栴檀像四
善容王造石像五
龍王石窟佛影六
優塡王造牛頭栴檀像一
四部惰於諮聽法釋提桓因請佛昇
三十三天爲母說法三月夏安居如
來欲生人渴仰不將侍者不言而去
時舎衛國波斯匿王及拘翼國優塡
王至阿難所問佛在所阿難答曰我
亦不知二王思覩如來遂生身疾優
塡王卽勅國内諸巧師匠以牛頭栴
檀作如來像舉高五尺<出増一阿舎經第十九卷>優
塡王問佛日如來滅後欲作佛像恭
敬承事當得何福佛言若作佛形像
者世世生處身體皃好死後得生第
七梵天復上勝諸天端政无比常生
豪貴家氣力超絕衆人愛敬財富無
量或生閻浮帝王公侯賢善家或生

@@經律異相苐六卷苐二十六張仙轉輪
王飛行天地或生孝従道德之門死
不入三塗<出作像因緣經>優塡
王造金像二佛昇
忉利天優塡王不勝戀慕鑄金爲像
聞佛當下以象載之仰候世尊猶如
生佛乃遥見佛足步虛空蹈雙蓮華
放大光明佛語像言汝於來世大作
佛事我滅度後我諸弟子付囑於汝
若有衆生造立形像種種供養是人
來世必得念佛清淨三昧佛告阿難
持我語遍告弟子我滅度後造佛形
像相好具足亦作無量化佛及畫佛
跡以微妙彩及頗梨珠安白毫處令
人見之心生歡喜能滅百億那由他
恒河沙刧生死之罪<出觀佛三昧經第六卷>波斯
匿王造金像三時波
斯匿王聞優塡王作如來像而供養
之復召工巧以紫磨金鑄如來像高
於五尺時閻浮提内始有二像<出
増一阿含第十九卷>波斯
匿王造牛頭栴檀像四佛上
忉利天爲母說法經九十日波斯匿
王思欲見佛刻年頭栴檀作如

經律異相苐六卷苐二十七張仙來像
置佛坐處佛後還入精舎像出迎佛
佛言還坐日吾般泥洹後可爲四部
衆作法式像卽還坐此像最是衆像
之始後人所法者也佛乃移住兩邊
小精舎與像異處相去二十步祗洹
精舎本有七層諸國竸興供養不絕
鼠銜燈炷燒幡蓋遂及精舎七重都
盡諸國王人民皆大悲惱謂栴檀像
巳燒却後四五日開東邊小精舎戶
忽見本像衆大歡喜共治精舎得
作兩重移像本處<出外國啚記>善容
王造石像五善容
王<又名韋駄首祗阿育王弟也>入山遊獦見諸梵志裸
形曝露或食木葉或吸風服氣或臥
棘刺中種種自苦以求神仙善容問
日那无成辦梵志答曰座有羣鹿數
共合會我見心動不能自制王日服
食羸惙猶有婬欲釋子沙門飮食甘
美在好床座衣服隨時香花自薰豈
得无耶阿育聞之卽懷憂戚吾維一
弟忽生邪見恐永迷沒政當除惡勅
給伎女共相歡娛王躬語弟何爲取
兄伎妄恣意自樂卽欲煞之大

@@経律異相苐六卷苐二十八張仙
臣諌日王唯有一弟又少息胪願聽
七日奉依王命王始默然語諸臣日
聽弟著吾衣冠入吾宮裡伎樂自娛
至七日王遣使問云意志自由快樂
不乎善容日不見不聞有何快樂王
日觸事如我復云何不聞不見耶弟
日應死之人命雖未終與死无異當
有何情著於五欲王日今一身憂慮
万端一身應滅在欲不樂道說沙門
憂念三世一身死壞復受一身億百
千世身身受苦无量患惱雖出爲人
與他走使衣食窮乏念此辛酸故出
家爲道求於无爲度世之要設不精
懃當更歷刧數之苦善容乃心開意
解白王日今聞王教乃得醒悟生老
病死實可猒患愁憂苦惱流轉无窮
惟願大王見聽爲道王日冝知是時
弟卽出家奉持禁戒晝夜精懃得羅
漢道<出求離牢獄經>阿育王傳云阿育王聞
弟得道深心歡喜稽首礼敬請長供
養弟誓依林野以養餘命阿育卽使
鬼神於城内造山高數十丈斷外人
物絕於來徃乃應王命率捨衣資造

@@経律異相苐六卷苐二十九張仙石像
一軀高丈六卽山爲龕室佛影
六有龍
王請佛常住其所若不住者我發惡
心无由得道諸梵天王復慇懃酄請
願爲一切衆生莫獨住此龍以七寶
殿奉上如來佛言不湏但以羅刹石
窟施我佛攝神足獨入石室自敷坐
具跏跗而坐時羅刹女及龍爲四大
弟子及阿難又造五石室佛受那先
訶城王及諸國請處處見佛虛空華
座滿中化佛龍王歡喜發大誓願願
我來世得佛如此佛受王請七日攝
於神足従石窟出與諸比丘遊履諸
處龍所隨従後佛還國啼哭雨淚白
言願勿捨我世尊安慰云當坐汝窟
中經千五百歲時諸龍王合掌請佛
入窟佛坐窟中作十八變踊身入石
猶如明鏡在於石内影現於外遠望
則見近視則无諸天百千供養佛影
影亦說法石窟高一丈八尺深二十
四步石色清白<出觀佛三昧經第六卷>法滅
盡二十三佛言
我以正法付囑人天者我法千

経律異相苐六卷苐三十張仙
歲不動告帝釋四王我涅槃後各於
國土護持正法過千載後惡風暴雨
多諸灾患人民飢饉觸物磨滅飮食
失味珍寶沉沒西方有王名鉢羅婆
北方有王名耶婆那南方有王名釋
迦東方有王名兜沙羅此四王皆多
眷屬煞害比丘破壞塔寺四方盡乱
時諸比丘來集中國拘睒彌國王名
摩因陀羅西那生子手似血塗身似
甲胄有大勇力有五百大臣同日生
子皆血手胄身時拘睒彌國一日雨
血王見惡相卽大恐怖請問相師相
師答曰王今生子當王閻浮提多煞
害人爲名難當年漸長大時四惡王
従四方來王大憂怖有天神告日大
王但立難當爲王足能降伏四大惡
王便依神言捨位與子以髻中明珠
冠其子首集五百大臣香水灌頂令
徃征伐諸臣之子身被甲胄従王征
討與四惡王戰煞之都盡王閻浮提
治拘睒彌鞞國佛告四大天王巴連
弗國當有婆羅門名日阿者尼達多
通達比陀經論此婆羅門當納妻其

@@経律異相苐六卷苐三十一張仙妻有
身便欲與人論議以問相師相師答
曰是胎中兒當了達一切經論生子
明了解一切經論及諸醫方敎授五
百弟子於我法中出家學道通達三
藏善能說法辯才巧妙攝多眷屬此
巴連弗邑當有大商主名日湏陀那其
妻有身便質直柔和諸根寂靜時彼
商主卽問相師相師答曰胎中兒極
爲良善月滿生子名日修羅陀年紀
漸長於我法中出家學道勤行精進
證羅漢果然其寡聞少欲知足及少
知舊居在揵陀摩羅山恒爲難當王
說法難當見父王過世兩手抱父屍
悲號啼哭憂惱傷心時彼三藏爲王
說法王憂惱卽止於佛法中生大敬
信而發聲唱言自今以後我施諸比
丘无恐畏適意爲樂而問比丘前四
惡王毁滅佛法更幾年歲諸比丘答
云經十二年王心念言作師子吼我
當十二年中供養五衆種種豐足供
施之日天當降香澤之雨遍閻浮提
一切苗稼皆得增長諸方人衆皆持
供具來詣拘睒彌國供養衆僧

@@経律異相苐六卷苐三十二張仙
時諸比丘不勤三業戲論過日貪著
利養好自嚴飾身著妙服離出家法
形類比丘而是法中大賊壞正法幢
建惡魔幡滅正法炬燃煩惱火消正
法海壞正法橋沒正法船拔正法樹
時天龍鬼神等於諸比丘皆生惡
意猒惡遠離不復衛護而同聲唱言
却後七日佛法滅盡號咷悲泣共相
謂言至說戒日比丘鬪諍如來正法
於此而滅諸優婆塞聞諸天言共詣
衆中諌諸比丘鬪諍至十五日說戒
時揵陀摩羅山阿羅漢修羅陀觀閻
浮提今日何處有衆僧欲徃說戒卽
詣拘睒彌時彼僧衆乃有百千人唯
有此阿羅漢修羅陀來又復有一三
藏名日弟子此是如來最後大衆聚
集尒時維那行舎羅籌白三藏言衆
僧巳集今爲說波羅提木叉時彼上
座答言閻浮提如來弟子皆來集此
數有百千如是衆中我爲上首了達
三藏不學戒律况復餘者而有所學
今當爲誰而說戒律時阿羅漢修羅
陀立上座前合掌白上座但說波羅

経律異相苐六卷苐三十三張仙
提木叉如佛在時舎利弗目揵連等
大比丘衆所學法我今已悉學如來
雖滅巳出千歲彼所制律儀我悉巳
備上座弟子聞修羅陀比丘自言如
來所制戒律我悉備持起不忍心有
一弟子名日安伽陀極生忿恨従坐
起罵辱彼聖汝是下座比丘愚癡无
智而毁辱我師卽持利刀煞彼聖人
時有一鬼名日大提木法作是念言
世間唯有此一羅漢而爲惡比丘弟
子所害執持金剛杵打頭命終時阿
羅漢弟子見煞其師忿恨不忍卽煞
三藏時諸天世人悲哀啼泣嗚呼苦
哉如來正法今便都盡卽此大地六
種震動無量衆生號吼啼泣各各離
散時拘睒彌王聞諸比丘煞阿羅漢
及三藏法師心生惱惋諸邪見輩競
破塔廟及害比丘従是佛法索然頓
滅<出雜阿金>佛告阿難我泥洹後法欲滅
時五濁惡世魔道興盛諸魔沙門壞
乱吾道著俗衣裳飾好袈裟五色之
服飮酒炙肉煞生貪味无有慈心更
相憎嫉時有菩薩精進修德一切敬

@@経律異相苐六卷苐三十四張仙待人
所宗尙教化平等憐貧念老救育窮
厄恒以經像令人奉事作諸福德志
性溫善不侵害人捐身濟物不自惜
巳忍辱仁和設有是人衆魔比丘咸
共嫉之誹謗揚惡檳黜驅遣不令得
住自共於後不修道德寺廟空荒不
復修理轉就毁壞但貪財物積聚不
散不作福德販賣奴婢耕田種殖焚
燒山林傷害衆生无有慈心奴爲比
丘婢爲比丘尼无有道德婬妷濁乱
男女不別令道薄淡皆由斯輩或避
縣官依倚吾道求作比丘不修戒律
月半月盡絓名講戒猒惓懈怠不欲
聽聞抄略前後不肯盡說經不誦讀
設有讀者不識字句爲强言是不諮
明者貢高求名噓天推步以爲榮貴
望人供養諸魔比丘命終之後精神
當墮无澤地獄五逆罪中餓鬼畜生
靡不更歷過恒沙刧罪竟乃出生在
邊國无三寶處法欲滅時女人精勤
恒作功德男子懈慢不用法語眼見
沙門如視糞土无有信心法輪殄沒
諸天泣淚水旱不調五穀不熟

@@経律異相苐六卷苐三十五張仙灾疲
流行死亡者衆人民勤苦縣官侵剋
不修道理皆思樂乱惡人轉多善者
甚少日月轉促人命轉短四十頭白
裁壽六十男子壽短女人命長七八
九十或至百歲大水忽起卒至無期
世人不信故謂有常衆生雜類无有
豪賤沒溺淨漂魚鼈噉食菩薩比丘
衆魔驅逐不豫衆會菩薩入山福德
之處惔怕自守以爲忻快壽命延長
諸天衞護月光出世得相遭値共興
吾道五十二歲首楞嚴經般舟三昧先
滅化去十二部經尋復化滅盡不復
現不見文字沙門袈裟自然變自聖
王去後吾法滅盡譬如油燈臨欲滅
時光更猛盛於是便滅吾法盡時亦
如燈滅自此之後難可綱紀如是久
後彌勒當下世間作佛天下太平毒
氣消除雨潤和適五穀滋茂樹木長
大人長八丈皆壽八万四千歲衆生
得度不可稱計<出法滅盡經>經律
異相卷第六癸卯
歲塙麗國大藏都監奉勅彫
造

經律
異相卷第七諸釋部仙梁沙門僧
旻寶唱等集釋氏緣起
一淨飯捨壽
二摩耶生忉
利天三大愛道出
家四羅睺羅處
胎六年五羅睺羅出
家六羅云受佛
戒得道七難陀出家
八調達出家
九阿那律出
家十跋提出家
十一琉璃王滅
釋種十二五百釋女
投請二師十三佛奴車匿
馬揵陟前世緣願十四釋氏緣起
一過去有王
名欝摩<又云懯摩長阿含經云鼓摩蓋方言之左右耳>王有四庶
子一名照目二名聰目三名調伏象
四名尼樓<長阿含經名異一名面光二日象食三日路楯><四日
莊嚴>並聰明神武大有威德第一夫人有
子名日長生頑薄醜陋衆人所

@@経律異相苐七卷苐二張仙賤夫
人白王四子神俊我兒頑墜若承嗣
者必競陵奪若王擯斥四子我心乃
安王日四子仁孝旣无愆咎云何擯
黜天人又日我心劬勞實兼國家四
子英武民各懷歸樹黨若立一旦競
逐必相殄滅大國之祚翻爲他有願
王啚之王日汝言是矣卽呼四子勅
之日汝有過於吾吾不忍汝死各速
出國剋巳啚生勿復闚自貽後悔
四子奉勅卽便裝嚴母及同生姉妹
並求倶去時諸力士一切人民多樂
隨従王悉聽之到雪山邊住直樹林
母爲納妃自營頓住數年之中歸德
如市遂大熾盛欝爲强國數年之後
父思見之遣信報召皆辭過不還王
便三歎我子有能能自存立因此以
命族爲釋<長阿含經云直樹林又云釋林因林爲姓又云王聞四子><
生子端正日此眞釋子瑞應經云爲其能辭是同因命是>故有釋種焉
乃祖尼樓王生鳥頭羅
高祖鳥頭羅爲迦維羅衛國王生瞿
頭羅曾祖瞿頭羅王生尸休羅<大智論云師子頰王>
祖尸休羅王生四子長者淨飯<又名白淨王出彌沙塞律>
淨飯王捨壽二

@@経律異相苐七卷苐三張仙
淨飯王遇疾支節欲解喘如駃流衆
治無益二弟諸王羣臣等日大王素
不作惡種德無厭養使一切无不得
安何故愁惱王日恨不見悉逵及難
陀阿難陀羅睺等除我貪望涙下如
雨時佛在王舎城相去五十由旬王
今轉羸恐不相及佛知父心卽勅難
陀羅睺等卽以神力踊身虛空忽現
維羅衛放大光明國人遥見舉聲泣
日設大王崩背此舎夷國必斷絕矣
城中人民向佛悲哭宛轉自撲佛言
无常離別古今有是生死爲苦惟道
是眞佛光照耀内外通逵以照王身
王日此何光也旣觸我身患苦得息
非我悉逵先見光明従外還者白佛
阿難羅云等乘空而來王意踊躍不
覺起坐日惟願如來手觸我身身如
押油痛不可忍得見世尊苦惱卽除
佛告難陀觀王本形端正巍巍名聲
遠聞今病重羸瘦待不可識容力名
聲一何所在王一心合掌唯願莫愁
德純無缺手摩王額日王是清淨戒
行之人心垢巳離唯應歡喜不冝憂

經律異相苐七卷苐四張仙
惱當深思惟念諸經法義於不牢堅
得牢堅志以種善根王冝歡喜大勝
王願日佛與難陀阿難陀羅云四子
以壞魔網<先各歎四子之德文多不載>王乃歡喜佛爲
說量摩波羅本生經王得阿那含道
捉佛手捧置心上佛又說法得阿羅
漢果命盡氣絕諸釋㘁咷香汁浴身
緾以刧貝繒綿以棺斂七寶莊嚴眞
珠羅網垂遶其傍舉棺置尸師子座
上散花燒香佛共難陀在頭阿難羅
云在足難陀等白佛仰憶垂養乞自
擔棺佛爲未來不孝衆生不報育養
躬欲自擔大千振動一切衆山如波
上舟欲界六天无數眷屬倶來赴喪
四天王將鬼神億百千衆皆共舉哀
諸王白佛我佛弟子従佛聞法成湏
陀洹我曹冝擔佛聽四天王擔卽皆
變身如人形像以手擎棺著於肩上
佛之威光猶如万日手執香鑪最在
前行到於墓所靈鷲山千阿羅漢振
虛而至稽首佛足願勅所作佛言徃
大海渚取牛頭栴檀種種香木如彈
指頃得諸香薪大衆共積以之燒棺

@@經律異相苐七卷苐五張仙衆見
火起益更悲號佛言苦空无常猶如
幻化水月鏡像燒身旣竟以乳滅之
收骨置金剛函中卽共起塔大衆諮
問神生何處佛言生淨居天<出
淨飯王泥洹經>摩耶
生忉利天三佛昇
忉利天入歡喜園在波利質多羅樹
下三月安居放毛孔光照大千界諸
天子等不知何緣佛告文殊汝詣我
母道我在此願母蹔屈徃白摩耶摩
耶孚汁自流若是悉逵當令汁入其
口兩乳汁出遠入佛口摩耶歡悦普
地震動諸妙花果非時敷熟卽語文
殊爲母子來歡喜安樂未曾如今倶
徃佛所佛遥見母日身所經履與苦
樂倶當修涅槃以求永離摩耶一心
五體投地專精正念結使消伏佛爲
說法卽識宿命得湏陀洹果卽白佛
言生死牢獄今已解脫大衆咸日願
一切衆生皆得解脫廣化天人大有
利益三月將盡告鳩摩羅汝今可下
至閻浮提如來不久當入涅槃時衆
愁惱我不早知不久涅槃世眼

@@經律異相苐七卷苐六張仙將
滅何其苦哉帝釋使諸鬼神作二道
寶堦摩耶垂淚於是而別足躡寶堦
梵王執蓋四天侍立左右四部大衆
歌唄讃歎天作伎樂充塞虛空散花
燒香至閻浮提<出佛昇忉利天爲母說法經又出善見毗婆沙>大
愛道出家四佛
還迦維羅衞國摩訶波闍波提<梁言>
<大愛>姓瞿曇彌求佛出家哀請至三
佛所不聽退住門外著垢弊衣徒跣
而立歔欷悲泣阿難問日何故泣答
日女人不得出家自悲傷耳阿難止
而白佛我従佛聞女人精進可得四
果今大愛道至心願樂佛言无使女
人入我法律爲沙門也譬如人家多
女少男家必衰弱女人出家清淨梵
行不得久住又如莠雜禾稼善穀傷
敗女人入法亦復如是阿難日大愛
道多有善意佛初生時乃自育養至
于成人佛言多信善意於我有恩我
於愛道亦多有恩由我得歸依三寶
不疑四諦立五根信受持五戒正使
有人設身供養不及此也假使女人
欲作沙門者八敬之法不得踰越盡
壽

經律異相苐七卷苐七張仙
學之譬如防水善治提塘勿令漏失
其能如是可入法律阿難具報愛道
愛道歡喜便得出家爲大比丘尼奉
行法律遂得應眞後與諸長老尼詣
阿難所久修梵行且巳見諦云何使
礼幼小比丘阿難白佛佛言止止勿
說此也若使女人不出家外道異學
一切賢者皆四事供養解髪布地屈
請令蹈我之正法當住千年以度女
人今止五百愛道聞之歡喜奉行<出佛
><昇忉利天爲母說法經>住王園精舎將欲捨命
日吾不忍見世无如來及應眞滅度
先息靈于本無矣佛照此心以告阿
難阿難身體萎垂心塞无識佛言汝
謂將五分法四意止八品道行去耶
對日不也但惟佛生七日太后薨
爲慈母有恩在世尊佛日汝言哺
乳恩重此惠難報吾巳開示歸命三
尊聞苦集滅諦慧眼得明盡諸有結
獲无所著此亦恩過湏彌愛道與五
百除饉女倶到佛所具言上意手摩
佛足日自今不復見最正覺矣遶佛
三匝還于精舎與五百除饉女作十
八變
@@経律異相苐七卷苐八張仙上耀
諸天同時泥洹佛告阿難汝入城到
耶游理家所<受戒在家名日理家卽優婆塞也>告佛母
及五百耆年滅度阿難平旦入城至
理家門具陳其事聞者抗哀躃地銜
淚而日自今不復仰覩神通何痛甚
乎阿難曰佛言亁坤雖久始必有終
三界无常猶如幻夢生求不死會冀
不離終不可得理家心解復至諸梵
志理家告之日佛酄諸賢者作五百
葬具施五百除饉女也梵志理家辦
送精舎中精舎中門閉緣入開之欲
詣講堂有女沙彌告日吾師入定愼
勿擾動答日死而非定沙彌躃身消
息良久乃蘇哀慟號叫曰誰當教化
吾等聖訓絕矣理家語沙彌曰恩愛
雖會終必有離但當建志力取應眞
闍維畢捧舎利來佛所佛告阿難汝
東向叉手下右膝日有直信直業三
神六智道靈巳足者皆來五百除饉
今皆善逝冝當法會四方倶然四方
各有二百五十應眞飛來佛告阿難
鉢盛舎利著吾手中阿難授佛雨手
受之告諸比丘及理家此本穢

@@經律異相苐七卷苐九張仙
身愚兇急暴嫉妬陰謀敗道壞德能
拔兇愚爲丈夫行獲應眞道遷靈本
无何其健哉冝共興廟應修供養僉
日唯然<雜阿含云是難陀所生毋増一阿含云佛告阿難羅云汝等舉哀辵身我自養釋提
><桓因及毗沙門云願勿勞神我等供養佛言止止佛自與難陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人應起
塔供><養一佛二辟支佛三羅漢四轉輪王皆以十善化物也>於是四
衆天人龍鬼各立刹廟種種供養<出佛毋
泥洹經>羅睺羅處
胎六年五悉達太子有二夫人一名
劬毗耶二名耶輸陀羅劬毗耶是寶
女故不曾懷孕耶輸陀羅以菩薩出
家夜自覺有娠菩薩六年行苦耶輸
陀羅六年不産諸釋詰之菩薩出家
何由有此耶輸陀羅言我無他罪我
所懷子實是太子辵體諸釋言何以
乆而不産答曰非我所知諸釋集議
聞王欲如法治罪劬毗耶啓王我常
與耶輸陀羅共住我爲其證知其无
罪待其子生看似父不治之何晩王
卽寬置菩薩苦行旣滿初成佛夜生
羅睺羅王見其似父愛念忘憂語羣
臣言我兒雖去今得其子與兒無異
耶輸陀羅惡聲巳著欲除惡名佛還
迦毗羅度

經律異相苐七卷第十張仙
諸釋子時淨飯王及耶輸陀羅常諸
佛入宮食是時耶輸陀羅持一百味
歡喜丸與羅睺羅捧持上佛以神力
變五百阿羅漢皆如佛形等无有異
羅睺羅年始七歲持歡喜丸直至佛
前奉進世尊是時佛攝神力復比丘
形鉢内皆空唯佛鉢滿歡喜丸耶輸
陀羅問日我昔何緣懷妊六歲佛荅
羅睺羅過去時會作國王時有一五
通仙人來入王國語王言王以法治
賊請治我罪我輒偸王水用王楊枝
爲不與取王言我初登位令有皆以
水及楊枝施於一切仙人言王雖巳
施我心故惑願今見治無令後罪王
日若必欲尒小停待我入宮入宮六
日方出仙人飢渴仙人日恐王正以
此治我王出辭謝忘去因是五百世
中常六年在胎<出大智論第十七品>
羅睺出家六
佛告目連汝往迦毗羅城問訊我父
母我叔及我夷母慰喻羅睺羅母令
割恩愛放羅睺羅使作沙彌母子恩
愛歡樂須臾死墮地獄各不相知羅

@@經律異相苐七卷第十一張仙睺
得道當還度母永絕生死如我今也
目連至圈具陳佛意耶輸陀羅聞佛
遣使來取羅睺將登高樓約勅監官
好閉門閤悉令堅牢目連飛上耶輸
陀羅不得巳作禮問日世尊無悉遣
上人來欲何所爲目連日太子羅睺
年巳九歲應令出家修學聖道具陳
佛意荅日釋迦如來爲太子時娶我
爲妻奉事太子如事天神未滿三年
捨五欲樂騰越宮城逃至王田自約
得道誓願當歸得道還國都不見親
忘忽恩舊劇於路人使我守弧抱窮
今奪我子爲其眷屬何酷如之太子
成道自言慈悲今別母子何慈之有
還向世尊說我所陳目連辭退還淨
飯王所具陳上事王聞是語卽告夫
人波闍波提我子悉達遣迎羅云修
學聖法其母女人愚癡緾著愛無縦
捨卿可往諌令其心悟夫人反覆再
三耶輸陀羅猶故不聽白夫人日我
在家時八國諸王競來見求父母不
許以太子才藝過人是故父母以我
與之太子欲不住世何故慇懃苦

@@經律異相第七卷第十二張仙求我
耶夫人取婦正爲恩好子孫相續世
之正禮太子旣去復索羅睺永絕國
嗣有何義哉夫人聞是默然無言
佛遣化人空中言日汝憶往古誓不
我爲菩薩以五百銀錢從汝買五莖
花上定光佛汝求寄二花乞世世生
處常爲君妻我語汝言我爲菩薩一
切布施汝卽立誓世世所生國城妻
子乃至自身隨君施與何故今日愛
惜羅睺耶輸陀羅霍然還悟如昨所
見愛子稍歇遣喚目連追相懺謝捉
羅睺手慇懃付囑泣淚而別羅睺啓
母定省世尊願母莫愁尋還奉覲淨
飯王告諸豪族卿等各遣一子隨從
我孫卽有五十人隨從往到佛所頭
面作禮佛使阿難剃羅睺頭及五十
公子悉令出家命舎利弗爲和上大
目連作闍梨授其十戒佛爲五十沙
彌說扇提羅等宿世罪報<文多不載>皆大
憂愁咸白佛言和上大智德受最上
供養小兒愚而無德食人好施後世
受苦如扇提羅是故我等實懷憂盧
願佛垂愍聽我捨道冀免罪咎

經律異相第七卷第十三張仙
佛言譬如二人飢餓忽遇主人設美
飮食貪噉過飽一人有智醫服吐樂
禁節消息得免禍患終保年壽一人
無智殺生祭祠以來濟命宿食絞切
心痛死巳生地獄中畏罪還家是無
智人汝有善因遭値於我服藥濟苦
必得不死羅睺聞之心開意解佛後
還宮人疑拘夷大子棄國十有二年
何從生子佛啓父王日拘夷守節清
貞信無瑕疵化衆比丘皆使如佛羅
云七歲問誰是汝父羅云應時直前
趣佛作禮以母印信環授與世尊<出未>
<曾有經上分彌沙塞律云佛還宮羅云樓上遥見便下乞佛餘財佛使舎利弗度爲沙彌
>羅云受佛戒得道
七昔者羅云未得道時心性麤獷言
少誠信佛勅羅云汝往到賢提精舎
中住守口攝意懃修經戒羅云奉敎
作禮而去住九十日慙愧自悔晝夜
不息佛往視之羅云歡喜前禮佛足
安施繩牀攝受囊越佛居繩牀告羅
云言澡槃取水爲吾洗足洗足巳訖
佛語羅云此水可食用飮澡漱以不
羅云白言此水本實清潔今巳洗足
受
@@經律異相苐七卷苐十四張仙於塵
垢不可復用佛語羅云汝亦如是雖
爲吾子國王之孫捨世榮祿得爲沙
門不念精進攝心守口三毒垢穢充
滿胸懷亦復如此水不可復用也佛
復語羅云澡槃雖空可用盛食飮不
白言不可所以者何用有澡槃之名
曾受不淨故也佛語羅云汝亦如是
雖爲沙門口無誠信心性强剛不務
精進曾受惡名亦如澡槃不中盛食
也佛以足指撥却澡槃應時輪轉自
跳自墮數反乃止佛語羅云汝寧惜
此澡槃恐破不乎羅云白佛洗足之
器賤價之物意中雖惜不大慇懃佛
語羅云汝亦如是雖爲沙門不攝身
口麤言惡說多所中傷衆所不受智
者不惜身死神去輪轉三塗自生自
死苦惱无量諸佛賢聖所不愛惜亦
如汝言不惜澡槃也羅云聞之慙愧
怖悸佛告羅云聽我說喻昔國王有
一大象猛健能戰其王興軍欲伐逆
國被象出兵以使嚴行象唯藏鼻畏
不用鬪象士歡喜知象護身所以者
何象鼻軟脆中箭卽死唯當護

@@経律異相苐七卷苐十五張仙
口如此大象護鼻不鬪羅云聞佛懇
惻之誨感激自厲得羅漢道<出譬喻経第十卷>
難陀出家八
佛弟孫陀羅難陀身長一丈五尺四
寸佛與阿難在迦維羅竭國入城乞
食難陀在高樓上見下作礼日如來
應作轉輪聖王何爲自辱持鉢乞食
取鉢盛美食佛卽還尼拘類園語諸
侍者難陀出勿取令自送來難陀送
至佛所婦出囑言待還乃食授鉢催
佛速受佛言卿巳至此今冝出家加
以神力閉在靜室久久之後次第當
直難陀喜日我因事睱逃走還家是
時難陀隨所應作事事不闕天神隨
逐汲水亦滿自然翻棄所淨之地草
土更滋關閉門戶戶輒更開難陀念
言設有所失家足備償脫三法衣更
著餘服竊隨小徑避佛還家行來未
遠正値如來奔就大樹欲自隱身樹
反在後佛以神力拔樹懸空難陀入
樹根處佛言何爲至此默然慙愧佛
再三告云汝欲何趣答曰還家與婦
相見佛言夫人學道心著貪欲不顧

經律異相苐七卷苐十六張仙
後世燒身之禍我今將汝上天遊觀
冝自專心勿懷恐怖佛接昇天見一
宮殿七寶莊嚴玉女營従不可稱計
唯无夫主難陀問佛此何天宮獨无
夫主佛言汝可自問難陀問之天女
答曰佛弟難陀若持戒者當生於此
還具白佛佛言快修梵行不久必生
復以神力接至地獄路經鐵圍山表
見一瞎猕猴佛問難陀汝婦孫陀利
何如猕猴答日孫陀利女中妙絕豈
得比此佛日比諸天女亦億千万倍
遍至地獄見種種苦痛有一火鑊獄
卒圍遶湯沸火熾不見罪人難陀白
佛那獨无罪人佛言汝自問之獄卒
答日甘露王子難陀婬欲情重恃貴
輕人死當生此難陀失色急問世尊
求離地獄佛說微妙法令至道塲<出童
><子問佛乞食經又出出耀經第十六
卷>調達出
家九白飯王<淨飯王第二弟也>有三子一名阿
難身長一丈五尺三寸一名調達身
長一丈五尺四寸<大智論云跋提沙十二遊經甘露淨王長子調違少子阿難
>白淨王徃至佛所見迦葉眷屬形
皃醜
@@経律異相苐七卷苐十七張仙陋卽
集宗室日阿夷相言佛不出家當作
聖王王四天下左右侍従極當端正
今諸弟子大无形觀若欲爲道儀望
足者聽備僧數光暉世尊咸言大善
調達日<又名提婆達多梁言天熱>我王子弟今棄世榮
出家居道正頓服飾極世之妙象馬
車乘價直万金其日嚴出觀者塡路
冠幘墮地瞿和離所乘之馬四腳布
地而作鳥鳴相工占之餘皆得道二
人不吉倶詣佛所求作沙門剛强降
伏莫不樂受<出中本起上卷又出十二遊經>阿那
律出家十斛飯
王<淨飯王第三第>有二子一名摩訶男一名阿
那律阿那律母所愛念摩訶男言諸
釋多爲道我門獨不一營世業一求
出家阿那律以家事煩碎啓母出家
母言跋提去者當聽汝耳求請不巳
兩倶許可跋提求停七年受五欲樂
阿那律言人命无常難可得保又求
一年乃至七日過七日釋子八人優
波離第九各莊嚴寶象乘以出城脫
衣及象馬付優波離日汝依我等自
活我今出家以此衣象與汝爲

@@經律異相苐七卷苐十八張仙資生
優波離乃懸衣樹上念言取者與之
共至佛所亦求出家乞先度優波離
除我憍慢次阿那律<出四分律利分第三分大><
智論十二遊經少異大略是同>
跋提出家十一
甘露飯王<淨飯王苐四弟也>有二子一名提婆
二名跋提跋提母所念求母出家母
言阿那律出家者我亦聽汝後遂倶
然徃詣佛所求出家父母巳許願垂
濟度時跋提獨在樹下塜間思惟夜
過高聲稱言甚樂甚樂其邊比丘白
佛佛呼跋提問何樂跋提言我本在
家内外常以刀杖自衞猶有恐懼今
獨處塜間身毛不豎出離甚樂佛言
善哉<出曇无德律大智論十二遊經皆小異大同>
琉璃王滅釋種十二
波斯匿王新紹王位卽作是念應先
取釋女卽告一臣持我名徃迦毗羅
衞請婚彼女諸釋五百集會一處皆
大瞋恚吾家大姓何緣乃與婢子結
親或言應與或言不應時摩訶男語
諸釋言波斯匿王爲人暴惡或能壞
我國界時摩訶男婢生一女面貌端

經律異相苐七卷苐十九張仙正沐
浴衣被以羽寶車躬自送徃與波斯
匿王乃白王言此是我女可以成親
時王歡喜卽拜此女爲第一夫人少
日有身生一男兒端正旡雙世之殊
特王集相師爲子作名相師日求夫
人時諸釋共議或與彼此琉璃今以
太子名日琉璃年向八歲王告之日
可詣迦毗羅衞學諸射行駕乘大象
多諸給使徃摩訶男舎集五百童子
使共學習新起講堂猶如天宮我等
應先請佛僧於中供養受福无量敷
舒坐具懸諸幡蓋香水灑地燒衆名
香琉璃太子徃至講堂昇師子座諸
釋見之呼爲婢子牽出門外撲之于
地琉璃太子顧語好苦行梵志此諸
釋種大毁辱我後紹王位汝當以此
事啓我父王命終太子嗣立苦行啓
王王勅羣臣集四部兵徃征釋種至
迦毗羅越世尊徃逆在枯樹下結跏跗坐太子遥見下車作礼問日更有好樹何故坐此佛言親族之廕故勝外人是時王日今日世尊故爲親族吾不應
征梵志執奏王復興師




@@経律異相苐七卷苐二十張仙
目連白佛琉璃王<増一阿含第十九分云毗婁勒王事大同>徃
伐釋種我欲移其四部合擲他方又
欲拔出虛空又欲移置海中又欲移
置鐵圍山閒又欲移人置他方大國
土中又欲鐵籠覆城佛言汝有智德
終不能安處舎夷國人衆生有七不
可避一生二老三病四死五罪六福七
因緣意雖欲避終不得免何能覆其
徃業目連意終不巳隨取知識四五
千人盡著鉢中舉置虛空星宿之際
諸釋亦集四兵出一由旬逆琉璃王
諸釋一由旬内遥見琉璃王或貫耳
頭髻弓弦噐仗幢麾皆悉破壞終不
傷人時琉璃王大懷恐怖告羣臣日
汝觀是箭爲従何來彼若發心欲害
我者必當死盡令還舎衞好苦梵志
日大王勿懼諸釋持戒虫尙不害况
害人乎今冝前進王乃従之諸釋果
退還入城中琉璃王日汝等速開城
門若不尒者盡當煞之城中童子年
尙十五名日奢摩登城獨戰傷害衆
多賊軍逬散藏土穴中時諸釋種告
童子曰汝辱我門戶誰不知諸釋修

@@経律異相苐七卷苐二十一張仙
善虫蟻不煞况人命耶我等一人敵
万甚能壞軍衆爲煞害人命死入地
獄若生人中壽命短促汝今速去不
湏住也舎摩卽自出國琉璃王軍復
來至門弊魔波旬作一釋形喚速開
門諸釋開門琉璃王日釋衆旣多悉
皆埋腳使暴象踏煞選五百釋女將
詣王所時摩訶男従王乞願王卽聽
之摩訶男日我今沒水隨我遲速並
聽諸釋隨意逃走若我出水隨在煞
之王日大佳卽入水底以髪繫樹根
而自盡命城中諸釋四門競走王告
羣臣摩訶男父至今不出卽入水中
出之巳死王心生悔我外祖父今巳
取命終皆由愛親族故若早知者終
不攻伐琉璃所煞九千九百九十万
人流丘成河繞迦毗羅越城軍人去
後目連白佛承佛神力獲得四五千
人佛言汝徃看之目連下鉢人皆巳
死徃尼拘留園語五百釋女言汝等
愼勿愁憂我是汝夫捉一釋女日我
今何故與婢子通情王卽刖其手足
置深坑中五百釋女皆罵王言誰持

経律異相苐七卷苐二十二張仙
我身與婢子交通王勅五百釋女罪
如前法還舎衞國祗陀太子在深宮
中奏諸妓樂王聞其聲迴駕詣之祗
陀出門與之相見日善來大王可小
停駕琉璃王日豈不聞吾與諸釋戰
與妓遊戲而不見助祗陀答日聞之
我不堪任煞害衆生琉璃王手斫祗
陀佛見祗陀生三十三天時五百釋
女自歸稱喚如來名号同生釋種出
家成佛受此痛毒而不見憶佛與諸
比丘徃迦毗羅諸女遥見皆懷慙愧
世尊顧語釋提桓因言諸女慙愧帝
釋卽以天衣覆此女上佛告毗沙門
諸女飢渴日久卽辦天食皆得充飽
佛爲說苦集盡道諸女塵垢皆盡得
法眼淨各於其所而取命終皆生天
上佛詣東門見城中煙火洞然顧語
諸比丘我昔與諸比丘此中說法今
如空墟无有人民自今不復更至於
此還舎衞國祗樹園中告諸比丘琉
璃王及諸兵衆却後七日盡當磨滅
王聞恐怖好苦行梵志内外无塵王
但自娛王使人數日至七日且王大

@@経律異相苐七卷苐二十三張仙
歡喜將諸兵軍及婇女徃阿貽羅河
側共相讌會大雷卒震非時雲起暴
風疾雨傷損漂溺一時都盡王生入
阿鼻地獄復有天火燒盪宮城比丘
白佛諸釋何因今遭此苦佛言昔羅
閱城中有捕魚村時世飢儉人食草
根以一斗金貿一斗米村有大池極
自饒魚人民捕食魚有二種一名拘
璅<興起行經云赶>二名多舌各相謂言我是水
性之虫不處乾地而此人民皆來食
噉村有一兒年尙八歲雖不捕魚見
則歡喜羅閱村人今釋種是拘璅魚
者琉璃王是兩舌魚者好苦行梵志是
小兒見魚笑者今我是也取魚之罪
无數刧中受地獄苦今餘此對見之
喜笑今患頭痛如被石押又如載湏
彌山<釋迦畢罪經大同小異丈多不載盡>坐上多人聞佛
說无常之法得湏陀洹果<出釋迦畢罪経又出長阿
><含法句譬
經>五百釋女欲出家投請二師
十三有一釋女告五百女言曾従佛
聞若人於劇急之中一心念佛至到
歸命卽得安隱時五百女異口同音
至心
@@經律異相苐七卷苐二十四張仙
念佛呼南无釋迦牟尼苦哉嗚呼痛
哉時空中以如來慈善根力起大悲
雲雨大悲雨諸女手足還生諸女念
言云何報佛慈恩卽持衣鉢徃詣王
園精舎求索出家時有六羣比丘尼
見諸釋女年時幼稚美色端正當爲
說世間之欲快樂待年限過然後出
家不亦快乎若悉還俗必以衣鉢施
我諸女聞之心懷苦惱言如餚饍飮
食和以毒藥世間五欲多諸過患我
巳具知云何讃歎其美以酄我等舉
聲大哭華色比丘尼問故答日欲出
家不蒙聽許華色卽度爲弟子時諸
釋女悲喜交懷具以族喪身殘仰白
和上答言汝等辛苦何足言也我昔
在家是舎衞國人父母嫁我與北方
人彼國風俗婦臨欲産還歸父母家
後垂生日皆乘車馬夫妻中路有河
其水暴漲道路曠絕多賊難至河不
能得度住宿岸邊初夜生男大毒蛇
聞雜血香卽來趣我先螫煞奴喚夫
不應尋復煞夫次煞牛馬至日出時
夫身胮爛憂愁恐怖舉聲大哭經留

経律異相苐七卷苐二十五張仙數日
獨在岸邊其水漸小身負小兒以手
牽等桾盛新産銜著口中卽前入水
渡河如半反觀大兒見爲虎逐叫喚
失桾嬰兒沒溺以手探摶而竟不獲
在背上者失手墮落其岸上者爲虎
所食心肝分裂口吐熱血到岸悶絕
有大伴至中有一長者是父母知識
我問消息長者答曰昨夜失火汝家
盪盡父母倶亡我聞躃絕良久乃蘇
有五百賊卽壞衆伴便將我去以作
賊婦常使守門若有緩急爲人所逐
湏晝開門後羣賊共抄財主告王及
聚落卽還其家我舎内生子三喚无
人開卽緣牆入問答生兒賊日汝爲
子故危害於我用子何爲拔刀斫解
手足令婦食之婦以恐怖食瞋恚便
息夫續爲刧王人所得腰斷其命共
婦生埋人貪我身有妙瓔珞開塜取
之幷將我去復經少時王伺捉得斷
賊伴命合復埋之埋之不固夜虎發
食因復得出迷荒不知東西隨路馳
走見有多人問言諸人何處有能除
此憂患者時有長者婆羅門等

@@經律異相苐七卷苐二十六張仙以憐
愍心問言曾聞釋迦牟尼佛法多諸
安隱无諸衰惱我聞心喜詣大愛道
憍曇彌比丘尼次第修習乃得道果
釋女聞之心大歡喜得法眼淨時憍
曇彌言如來法海一切衆生皆悉有
分而我等女人如來不聽以多諸疑
惑執著難捨癡愛覆心愛水所沒不
能自出懈怠嬾惰現身不能莊嚴菩
提獲得三乘阿難爲請云憍曇彌乳
哺養育如來色身得至成佛佛言若
聽女人法當漸滅阿難又請過去諸
佛具四部衆而今獨不具也佛告阿
難憍曇彌愛樂佛法發大精進清淨
修習八敬之法者聽入佛法我得出
家大悲熏修普爲未來一切女人重
白佛言未來善女信樂愛敬如來法
者唯願聽許佛言若有女人護持佛
法漸次修學戒施多聞三歸五戒乃
至具戒諸助道法亦悉聽常當至心
念阿難恩供養恭敬晝夜六時令心
不忘<出報恩經第五卷>佛奴
車匿馬揵陟前世緣願十四舎利
弗白佛言車匿前世有何功德

@@経律異相苐七卷苐二十七張仙
乃將菩薩入山得佛佛言車匿不但
今世有是功德我昔爲菩薩時在尸
訶遍羸國湏檀摩提王聞世間人或
有作道上天或作祠祀上天王常欲
上天不知方便國有婆羅門道凡四
万餘人中有大尊者婆羅門王請問
之對曰欲生身上天耶死上天耶王
言生身飛上天復言大王當作祠祀
王喜出藏珍寶與婆羅門求國中端
正男女各一百人象馬畜生各百頭
先飯四婆羅門後煞人畜用祠祀天
取血作階上婆羅門復求香山中有
神女名眞陀羅欲得其血合持作階
王聞喜言何不早告王卽勅國中遍
問誰能得眞陀羅者一人白王第七
山中有兩人一名闍梨一人名憂梨
知眞陀羅處王言疾喚其人得來王
大歡喜卽設酒食恣意娛樂七日七
夜重賞極意王謂闍梨等二人汝能
得眞陀羅女來我得上天者當持此
國付汝二人其人受教輒自盡力求
眞陀羅二月餘日經歷八重山至香
山中得大池水見有釋提桓因與諸

經律異相苐七卷苐二十八張仙
天伎女无央數衆出城遊戲池中沐
浴竟皆飛上天時水池邊有一婆羅
門巳得四禪般遮旬道時闍梨等前
爲作礼問言是間爲何等聲快樂乃
尒答言頭摩王千餘人在此城中遊
戲沐浴當至我所作礼卿曹冝去闍
梨等便去屏處議言是大神聖求是
神女那従得之其人自念取草作結
投水厭之令婆羅門不得動搖復厭
天女令不得飛結神呪竟釋提桓因
及諸天女倶飛上天獨王及女及王
摩那訶羅止在水中不能得飛便前
縛女將到故國王請入宮飯食賞勞
太子難羅尸作異國王王有太子名
湏羅先卽是王太孫也有大慈悲行
菩薩道遣人徃呼來見此女欲取爲
妻王言更爲汝取妻此女天取血作
祠持用上天菩薩答言不與我者我
便惑死王畏其死持女與之四月餘
日婆羅門來白王言前得眞陀羅女
今當煞之與人及畜掘地作坑方圓
八肘應取其血擇日作祠王言大善
菩薩聞之問作何等婆羅門對言作

@@経律異相苐七卷苐二十九張仙
祠當上天菩薩言煞人及畜當入地
獄豈得上天乎婆羅門言汝年尙小
非汝事也菩薩言我悉知汝因緣婆
羅門言卿知者試說菩薩說其行法
婆羅門慙愧作礼而去菩薩卽爲王
說經言欲上天者當持五戒修行十
善分檀布施孝養父母承事沙門慈
心万民蠕動之類隨其所食給足與
之可得上天王聞卽用菩薩之言便
舉藏中金銀珍寶與太子布施恣意
七日訖便與妻作礼而去還歸故國
晝夜雨金銀珍寶菩薩與女倶居一
歲不領國事臣白王言當煞眞陀羅
太子乃當國耳王聞不可勅取太子
縛之女卽飛去過闍梨二人所卽語
之言太子來追煩爲送之留指環爲
信持與道人王縦太子不見眞陀羅
躃地而言當那得女有神語之汝不
湏啼我語汝處上第七山汝疾追之
便著珠衣帶刀持弓珠衣光照四十
里太子去國明且至七山見前二人
卽言見眞陀羅女不報言見之環與
太子卽倶前行上第八香山見四禪

@@経律異相第七卷第三十張仙
婆羅門前爲作禮時天王釋化作猕
猴可畏動山菩薩大怖婆羅門言常
事我猕猴見之便不肯不婆羅門言
汝下猕猴卽來持果上婆羅門受與
三人共啖竟語猕猴言將是三人至
天女所猕猴言是何等人使我將上
天婆羅門言此國王太子皆菩薩人
當持佛道度諸天人蠕動之類猕猴
言大善便將上天道過五百辟支佛
所三人遣猕猴還取華用散佛菩薩
願言令我疾得作佛猕猴復言願我
爲佛作馬闍梨復言願我爲佛作奴
一人言我願得阿羅漢到眞陀羅所
猕猴作禮而去菩薩與二人倶坐門
外靑衣取水菩薩問之用此水爲荅
言與眞陀羅浴菩薩脫指環没著水
中女浴見環卽止入報父母言我壻
在外父母歡喜父名頭便出相見
爲菩薩作禮闍梨二人復禮而去王
請入城共相勞問以水澡菩薩手以
女及侍女千餘人悉付菩薩留止七
歲菩薩白王言我欲歸去視我父母
正言且止七日後有鬼來至王所言

經律異相第七卷第三十一張仙前
聞大王亡女多賀以歸幷得貴壻王
言我女可耳其壻大尊是國王子夂
欲還歸煩卿送之鬼王言諾卽持一
國七寶作七重樓鬼著掌中送歸故
國作禮而去菩薩前爲父母作禮問
訊起居王得太子卽國中寶藏金銀
付與王勅傍臣左右四遠欲得金銀
米穀皆至宮門恣意所欲後王壽終
卽生天上時太子者今我身是時四
禪婆羅門者舎利弗是時闍梨者今
車匿是時一人願作羅漢者今目揵
連是時天王釋化作猕猴願作馬者
今揵陟是時父王者今我父閱頭檀
是時母者今我母摩耶是眞陀羅者
今裘夷是<出車匿經>經
律異相卷第七癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@經律異相卷第八自行菩薩部第一仙梁沙
門僧旻寶唱第集薩陀
波崙爲欲聞法賣心血髓一藥王
今生捨臂先世燒形二淨藏
淨眼化其父母三羼提
和山居遇於國王之所割截四無言
受天戒誨依義思惟獲得四禪五常悲
東行求法遇佛示道六善信
東行爲求半偈履泥不溺七一切
世間現爲師婦所愛違命致苦八㷿光
行吉祥願遇於女人退習家業九題耆
羅那頼提者二人共爭令吾闇冥十樂法捨
諸寶飾以易一偈十一爲聞半
偈捨身十二久修忍
辱割截不憂十三賣身奉
佛聽涅槃一偈割肉无痍十四爲聽法
華經大地震裂踊空中現十五爲王採
花遇佛供養十六持戒發
願防之十七初發心
勝二乘十八三小兒
施佛二發小心一發大心十九幼年爲
鬼所迷二十

@@経律異相苐八卷苐二張仙
薩陀波崙爲聞法賣心血髓一
薩陀波崙菩薩在大雷音佛所行菩
薩道本求般若波羅蜜時不惜身命
不求名利空中有言而戒誨之我當
處處求般若波羅蜜卽憂愁啼哭經
過七日身體疲極乃至飢渴寒熱空
中有佛而語之言善男子過去諸佛
行菩薩道求聞般若波羅蜜如汝今
日以是勤精進愛樂法故供養般若
波羅蜜曇无竭菩薩於此座上說般
若波羅蜜若有受持讀誦如說行者
汝従今者莫問晝夜不久當得聞般
若波羅蜜我今貧无有物可以供養
般若波羅蜜及說法師不應空徃我
當賣身得財爲般若波羅蜜故幷供
養法師我世世喪身无數無始生死
中或死或賣或爲貪欲世世在地獄
中受无量苦未曾爲清淨法及供養
法師故喪身命卽入一大城至市肆
上高聲唱言誰欲湏人誰欲湏人時
惡魔作是念薩陀波崙豈念法故欲
自賣身我今當壞之魔蔽諸人民令
不聞其聲自賣身不售甚自憂愁釋

経律異相苐八卷苐三張仙提桓
因化作婆羅門語言我今欲祠天湏
人心人血人髓汝能與不答言我今
得大善利卽執刀刺其左臂出血割
右骨肉欲破骨出髓時一長者女在
閣上遥見卽下問菩薩何故苦因自
身用心血髓欲作何等答日賣與婆
羅門爲般若波羅蜜供養曇无竭菩
薩女問得何功德答日是人善學般
若方便力我學是法能得無上道爲
衆生作依止得金色身具諸功德分
布是利與一切衆生等功德利女日
微妙難値爲是功德應捨如恒河沙
身汝有何湏盡當相與我亦欲徃曇
无竭所共殖善根釋提桓因卽復本
身讃言善哉男子諸過去佛行菩薩
道亦復如是求我實不用人心血髓
但來相試汝欲何求我當相與願我
是身平復如故到長者女家女之父
母與衆妙華香及諸瓔珞塗香燒香
幡蓋衣服七寶伎樂女與侍人共徃
供養經及曇无竭曇无竭說般若波
羅蜜及方便力薩陀波崙求水灑地
而不能得卽自刺身以血灑地

@@経律異相苐八卷苐四張仙令無
塵土來依大師<出大品經苐三十卷>藥王
今身捨臂先世燒形二宿王
華菩薩白言世尊藥王云何遊此婆
婆世界有百万億那由他難行苦行
願少解說佛言過去洹河沙刧有佛
号日月淨明德彼國无有女人喜見
菩薩於此佛法精進經行一心求佛
滿二万歲得現一切色身三昧皆是
聞法華經力於虛空中雨曼陀羅華
及海此岸栴檀之香以天衣緾身灌
以香油而自燃身光明遍照八十億
恒河沙世界是眞精進眞法供養其
身火燃千二百歲過是巳後其身乃
盡一切衆生喜見菩薩法供養巳化
生此國淨德王家爲父說偈我先
經行處巳得現身定勤行大精進捨所
愛之身日月
淨明德佛今故現在卽當還彼供養
此佛坐七寶臺上昇虛空徃到佛所
合掌讃佛容顏
甚奇妙光明照十方我適曾供養今復
還親覲佛告
喜見我滅盡時至今夜涅槃我

@@経律異相苐八卷苐五張仙
法囑汝舎利相付當令流布廣設供
養喜見卽以海此岸栴檀積而燒之
收取舎利作八万四千寶甁起八万
四千塔雖是供養心猶未足卽於八
万四千塔前燃百福莊嚴臂七万二
千歲而以供養無數求聲聞衆无量
人發菩提心皆得住現一切色身三
昧諸菩薩天人等見其無臂憂惱悲
哀而作是言一切衆生喜見菩薩是
我等大師教化我者今不具足喜見
菩薩於大衆中誓言我捨兩臂必當
得佛若實不虛令臂還復當時三千
世界六種震動天雨寶花時其兩臂
平復如故佛告宿王華菩薩時喜見
者今藥王是若有發心欲得無上菩
提道者能燃手指乃至足一指供養
佛塔勝以國城妻子及三千國土山
林河池諸珍寶物而以供養佛及菩
薩辟支阿羅漢等<出法花経第六卷>
淨藏淨眼化其父母三
乃徃過去有佛名雲雷音宿王華智
有王名妙莊嚴其王夫人名日淨德
有二子一名淨藏二名淨眼是二子

経律異相苐八卷苐六張仙者有
大神力福德智慧修菩薩道佛欲引
導妙莊嚴王愍念衆生說是法華經
時淨藏淨眼白母言願母徃詣雲雷
音宿王華智佛我等亦當待従供養
礼拜母告子言汝父信受外道深著
婆羅門法汝等應徃白父與共倶去
母又告言汝等當念父爲見神變於
是二子踊在虛空高七多羅樹現十
八變父見神力心大歡喜合掌向子
言汝等師爲是誰二子白言雲雷音
宿王華智佛今在七寶菩提樹下法
座上坐說法華經是我等師父語子
言我今欲見二子従空中下白母父
王今巳信解發菩提心我等爲父巳
作佛事願母見聽於彼佛所出家修
道母言聽汝佛難値故於是二子白
父母言願時徃詣佛所親覲供養於
是妙莊嚴王與羣臣眷屬淨德夫人
與後宮婇女幷其二子四万二千人
一時詣佛佛爲說法示教利喜王大
歡悦時王及夫人卽解頸眞珠瓔珞
以散佛上於虛空中化成四柱寶臺
中有大寶牀敷百千万天衣其

@@経律異相苐八卷苐七張仙
上有佛結跏跗坐放大光明時雲雷
音宿王華智佛告四衆言汝等見是
妙莊嚴王於我前合掌立不此王我
我法中當作比丘精勤修習助佛道
法當得作佛号婆羅樹王國名大光
刧名大高王其王卽時以國付弟王
與夫人二子幷諸眷屬於佛法中出
家修道王出家巳於八万四千歲常
精進修行妙法華經過是巳後得一
切淨功德莊嚴三昧卽昇虛空高七
多羅樹妙莊嚴王今華德菩薩是淨
德夫人光照莊嚴相菩薩是其二子
者今藥王藥上菩薩是<出法華經苐七卷>
羼提和山居過於國王之所割截四
昔者菩薩時爲梵志名羼提和山居
樹下飮食菓泉内垢消盡弘明六通
得盡知之智名香普薰聞八方上下
聖凡咨嗟擁護其國風雨従時五穀
豐熟灾毒消滅王名迦黎入山畋獦
馳逐麋鹿尋其足迹歷菩薩前過王
以問之菩薩默然王日當死乞人吾
一國之尊問不時對獸迹歷茲而佯
低頭我勢能戮尒菩薩日吾聽王耳

@@経律異相苐八卷苐八張仙日尒
爲誰乎日吾忍辱人王怒拔劒截其
右臂菩薩日吾志無上道與時無諍
斯王尙加吾忍豈況黎庶乎願吾得
佛必先度之不令衆生効其爲惡也
王日君爲誰答日吾忍辱人也又截
其左手乃至兩腳耳鼻血若流泉其
痛无量天地震動日月無明四天大
王僉然倶臻同聲恚言斯王酷烈謂
道士日吾等誅之及其妻子幷滅一
國以彰其惡道士答日斯何言乎此
由吾前世不奉佛教加毒乎彼爲惡
禍追由影繫形矣黎民覩變馳詣首
過齊聲而日道士處茲禳灾滅度愚
君不識藏否不知去就惡加元聖唯
願聖人無以吾等報上帝矣菩薩答
日王以兇酷見加吾心愍之猶母之
念赤子黎庶何過不假有疑菩薩有
弟處在異山以天眼視時天神龍會
議王惡靡不懷忿懼兄有損德之心
以神足力來至兄所取斷手足耳鼻
著其故處弟還續之卽復如本兄日
吾普慈之信于今著矣天神地祗靡
不悲喜稽首稱善更相酄導受

經律異相苐八卷苐九張仙
誡而退羼提惒者吾身是弟者彌勒
是王者拘隣是也<出度无極集苐五卷>
無言受天滅誨依義思惟獲得四禪五
時王舎城師子將軍家産一子當其
生時虛空諸天作如是言童子常念
法思惟法凡所發言莫說世事常當
班宣出世之法常當守口愼言少語
莫於世事起諸覺觀當依於義莫依
文字尒時童子聞是不復涕泣无嬰
兒相乃至七日色貌和悦見人歡喜
目未曾眴是時有人語其父母是兒
不祥不應畜養父母答言是兒雖復
無聲然其身根具足當知是兒必有
福德非是不祥因爲立字名日無言
時無言童子漸漸長大如八歲兒人
所樂見隨有說法轉法輪處樂法聽
受口無所宣尒時無言與其父母眷
屬宗親色欲二界之閒徃寶坊之中
見佛及十方諸來菩薩生大喜心舎
利弗白佛言世尊師子將軍所生之
子身根具足而不能語是何業致佛
言不應輕是童子何以故是人卽是
大菩薩也巳於無量佛所種諸善根

@@経律異相苐八卷苐十張仙
不退轉菩提之道是兒生時多有諸
天來誡勅如前隨天教誨默然思惟
獲得四禪示如是身則能調伏无量
衆生以巳願力神通力令八部四衆
各見右手有大蓮華猶如車輪色香
具足微妙第一人所樂見一一華臺
有一菩薩結跏跗坐三十二相八十
種好莊嚴其身無言見是大神通力
低頭合掌稱南无佛陀諸華臺中一
切菩薩同作是言十方恒河沙等世
界六種震動虛空諸天以妙香華種
種伎樂供養於佛尒時無言與諸菩
薩踊在虛空高七多羅樹說偈讃佛
<出大集経苐十七卷>
常悲東行求法遇佛示道六
衆祐昔爲菩薩名日常悲見世佛法
僧若世穢濁背正向邪華僞趣利猶
蛾樂火以四等六度爲永康之宅而
世廢佛就彼危禍以自破碎也菩薩
常爲愁荒悲慟徃昔有佛名景法无
穢滅度未久經法都盡常悲夢見其
佛爲其說法菩薩聞之心垢消除入
清淨定卽棄妻子入山閑寂水果自

@@経律異相苐八卷苐十一張仙供
稚心哀號吾不値佛不見法僧大道
極趣哀聲適訖天神下日明士乃尒
莫復哀號佛有大法名明度無極之
明三世諸佛皆由斯成尒索之誦習
其文懷識其義奉而行之尒必得佛
常悲仰視日當由誰聞斯尊法乎以
何方便之何國士厥師族名天人報
日尒正東行无念色痛想行識意絕
衆願執心無違吾教汝覩明度无極
聖典常悲日諾終始戢之天人重日
精進存之忽然不現菩薩受教東行
索之數日卽止深自思日吾宿薄祐
君臣憒憒无知佛者除冥尊師去斯
幾里精誠之至感上方佛來在其前
諸天翼従歎菩薩日善哉善哉尒世
希有菩薩見佛且喜且悲稽首而言
願佛哀我爲吾說經佛告之日三界
皆空夫有必无万物若幻一生一滅
猶若水波覩世皆然愼无忘也自是
東行二万里有國名健陀越諸菩薩
城也一國之内皆是上士无凡庸人
欲爲汝說菩薩之德刧數巳盡其德
有餘菩薩名日法來於彼諸聖猶

経律異相苐八卷苐十二張仙
星中月懷諸經典反覆教人諸菩薩
等受誦書讀是經原者必爲尒師酄
尒就之當爲尒說常悲定寤左右顧
視不復覩佛心悲流淚且云諸佛靈
耀従何所來而今逝焉<出度无極集第七卷>
善信東行爲求半偈履泥不溺七
善信菩薩於无法之世尋求正法空
中聲曰其此東方一万由旬彼有一
國王名日善住昔有如來出現於世
久巳滅度像法衰微有一女人生自
卑賤形皃醜陋人世所無而髣髴能
識半句一偈示有所傳能徃問疑有
一淤泥縦廣万里踐者卽沒乃至鳥
飛不能過毫毛不能勝汝今困瘵手
足斷裂云何而能更復前進我聞踊
躍馳起東行至淤泥所分捨身命以
軀自投本期陷沒我擲身時當身所
觸出一小路潔白修直我踐其上无
復衆難徑至彼國入善住城哀號自
咎不覩世尊見此女人處於卑陋屋
室穿穴人形凡鄙而我恭敬視如佛
想瞻奉礼拜圍遶讃歎仰請女人以
爲大師願垂教示得遂深信女人答

@@経律異相苐八卷苐十三張仙
日諸佛妙法無量无邊我之所聞唯
一半偈若欲聞者今便說之
諸惡莫作諸善奉行
我聞此語身心清涼諸根寂靜自然
調伏誦習在心思惟其義洞達斯旨
卽獲神通飛還本國遍宣此偈以此
功德我於佛法得堅固信不可沮壞
衆魔啓伏一切歸化未有此信我常
在生死爲衆生故開示此信令得奉
行<出菩薩決定要行第一卷>
一切世間現爲師婦所愛違命致苦八
舎衛城北去城不遠村名薩那有一
貧窮婆羅門女名跋陀羅腹生一子
名一切世間現少失其父厥年十二
色力人相具足第一聰明辯慧微言
善說復有異村名頗羅訶私有一舊
住婆羅門師名摩尼跋陀羅善能通
達四毗陀經一切世間現従其受學
謙従恭敬盡心供養諸根純淑所受
必持師受王請留一切世間現守舎
而去婆羅門婦年少端正於世間現
深生染心忽忘儀愧前執其衣時世
閒現白仁今便是我母如何而行非

@@経律異相苐八卷苐十四張仙
法内懷愧悚捨衣遠避師婦欲盛泣
淚念之日忽見斷絕不隨我意必不
見従要斷汝命卽以指爪自攫其體
行女人諂莊嚴其身以繩自絓足不
離地夫還見婦以刀截繩高聲大叫
而問何故婦答是世閒現强見陵逼
作如是事其夫思惟言世間現初生
之日一切刹利所有刀劒悉自拔出
利皆捲屈墜落于地時諸刹利咸大
恐怖其生之日有如此相當知是人
有大德力語世間現汝是惡人毁辱
所尊汝今非復眞婆羅門當煞千人
可得除罪世間現禀性敬従尊重師
教卽白師言鳴呼和上煞害千人非
我所應師卽謂言汝是惡人不樂生
天作婆羅門耶答言和上善哉奉命
卽煞千人還礼師足師聞見巳生希
有心汝大惡人故不死耶復作念言
今當令死而告之言煞一人一人取
一指煞千人巳取指作鬘冠首而歸
然後得成婆羅門以是因緣名央掘
魔羅卽白師言善哉扣上受教卽煞
千人尙少一耳時央掘魔羅母念子

経律異相苐八卷苐十五張仙
當飢自持四種美食送徃與之子見
母巳作是思惟當令我母得生天上
卽便執劒前欲斷命去舎衛國十由
延少一丈於彼有樹名阿輸迦時佛
以一切智如象王來央掘魔羅旣見
世尊執劒疾徃作是念言我今復當
煞是沙門世尊示現避去來掘魔羅
而說偈言
住住大沙門白淨王太子我是來掘魔
今當稅一指
世尊說偈言
住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺
輸汝慧劒稅
時母見佛與央掘魔羅徃反苦論子
心降伏縦身垂念故說偈云
久失寶藏今還得塵穢壞眼今眼淨
哀哉我子心迷乱常以人血自塗身
極利刀劒恒在手多煞人衆成屍聚
當令此子隨我従今敬稽首等正覺
多人見罵難聽聞汝子如是切責我
<出央掘魔羅經第一卷>
㷿光行吉祥願遇女人退習家業九
過去無數刧時有一學志名日㷿光

@@経律異相苐八卷苐十六張仙
處于林藪行吉祥願巳四百二十万
歲修行無㝵入沙竭國有陶家女見
此學志姿貌姝好欲意隆崇卽自投
之學志報言吾不樂欲女日設不然
者吾將自賊㷿光自念吾護禁戒今
若毁之非吉祥也離之七步乃發慈
哀毁犯禁戒墮地獄罪若不如是女
自殘賊寧令斯女以致安隱吾當安
忍地獄之痛㷿光卽還従女所欲退
習家業十有二年壽終之後生梵天
上佛言欲知尒時㷿光學志豈異人
乎則吾身是陶家女者卽瞿夷也<出慧
><上菩薩経上
卷>題耆羅那頼提者二人共爭令
五日闇
冥十昔有兩菩薩志清行淨内寂無
欲麦如天金鑿石爲室閑居靖志葌
衣草席食飮泉水清淨无爲志若虛
空四禪備悉得五通智凡釋仙聖諸
天龍鬼神无不稽首處於山澤六十
餘年悲愍衆生敬奉三尊一名題耆
羅二名那頼題耆夜興誦經疲極臥
出那頼時亦誦經誤蹈題耆羅首題
耆卽
@@経律異相苐八卷苐十七張仙興而
日誰蹈吾首者明且日出破尒之首
以爲七分那頼日誤蹈尒首呪誓何
重凡器之類尙有相觸豈况於人共
處終年而不誤失尒言常試明旦日
出吾首必破吾當制日不令得出日
遂不出五日之間舉國幽冥炬燭相
尋衆官不修君民惶惑悉會羣僚請
諸道士王日日之不出其咎安在道
士之中有五通者日山中道士兩有
微諍制不令出王日奈何答日王率
羣僚民無巨細馳詣于彼稽首和解
彼必慈和王卽有詔詣于山澤叩頭
日國豐民寧二尊之潤而今不和率
土失所其咎在我黎民无過願愍赦
之那頼日王勸喻曉彼意彼意解者
吾放日出王之題耆羅所宣那頼旨
卽日念彼以泥塗首放日令出泥首
卽破爲七分那頼无爲王臣黎民靡
不欣懌兩道士爲王廣陳治國當以
四等无盡之慈酄民奉五戒戴十善
行王及臣民僉然受戒王還國有詔
日人无尊卑帶五戒十善經以爲國
正自斯之後王潤逮草木臣忠

経律異相苐八卷苐十八張仙
且清佛告諸比丘那頼者吾身是題
耆羅者彌勒是<出度無極集第七卷>
樂法菩薩捨寶飾以易一偈十一
過去世時有一菩薩名日樂法生長
王家所聞善言皆寫讀誦爲求法故
遊諸國邑時有一人住深坑側語樂
法言來來我當相與佛所說偈菩薩
答日汝持與我是人又日與我寶衣
摩尼瓔珞然後相與菩薩許之是人
貪心増長又言若能與我得聞佛偈
投此深坑能如是者當先立誓然後
爲說王子答言咄哉仁者汝欲令我
投此深坑爲得何利是人答言我无
所得但恐王今捨此寶物旣日聞得
便生悔心恃豪勢力而還奪我王子
答言汝但說之我終不悔與汝寶物
亦投深坑是人聞誓爲說佛偈菩薩
卽與寶衣摩尼瓔珞又立誓言若我
誠心捨此無悔以是實語當令我今
従高墜下安隱平住無所傷損作是
誓巳便自投身未到地頃四天王來
徐接置地日佛所說偈甚深微妙有
大利益是人亦従高而下到菩薩所

@@経律異相苐八卷苐十九張仙作如
是言王子希有能爲難事欲求何法
菩薩答言我以是事當得佛道發四
弘誓是人聞巳便生信心語菩薩言
還王寶衣珠瓔珞正是王冝答言猶
如棄吐豈可還食是人白言若不還
取願受我悔後作佛時當見救濟樂
法王子卽舎利弗是也時說偈者卽
礼伽利<出濡首无上清淨分衛經上分重檢未相應也>爲聞
半偈捨身十二善男
子乃昔過去佛日未出我於尒時作
婆羅門修菩薩行悉能通達外道經
論修寂滅行具足威儀其心清淨不
爲外欲所能破壞滅瞋恚火受持常
樂我淨之法周遍求索大乘經典乃
至不聞方等名字住於雪山繫心坐
禪經无量歲修難行苦行尒時釋提
桓因自變其身作羅刹像形甚可畏
下至雪山去其不遠而便立住是時
羅刹心無所畏勇健難當辯才次第
其聲清雅宣過去佛所說半偈諸行
無常是生滅法說已
便住所現形貌甚可怖畏顧眄遍視
觀於四方是苦行者聞是半偈

@@經律異相苐八卷苐二十張仙心生
歡喜卽便坐起以手舉髪四向顧視
而作是語向所聞偈誰之所說尒時
四顧不見餘人唯見羅刹卽說是言
誰開如是解脫之門誰能雷震諸佛
音聲誰於生死眠睡之中而獨覺寤
唱如是言誰能於此示導生死飢馑
衆生无上道味无量衆生沉生死海
誰能於中作大船師是諸衆生常爲
煩惱重病所緾誰能於中爲作良醫
說是半偈啓悟我心猶如半月漸開
蓮華我於尒時復作是念將是羅刹
說是偈耶覆生疑惑非其所說何以
故是人形容甚可怖畏若有得聞是
偈句者一切恐怖醜陋卽除何有形
貌如是能說此偈善男子我於尒時
復作是念而此羅刹或能得見過去
諸佛従諸佛聞說是半偈卽至羅刹
所言善哉大士汝於何處得是過去
離怖畏者所說半偈卽答我言大婆
羅門汝今不應問我是義何以故我
不食來已經多日處處求索了不能
得飢渴苦惱心乱謬語非我本心之
所知也我時卽復語羅刹言大

経律異相苐八卷苐二十一張仙
士若能爲我說是偈竟我當終身爲
汝弟子汝所說者名字不終義亦不
盡以何因緣不欲說耶夫財施者則
有竭盡法施因緣不可盡也法施無
盡多所利益羅刹答言汝智太過伹
自憂身都不念我飢苦所逼實不能
說我卽問言汝所食者爲是何物羅
刹答言汝不湏問我若說者令多人
怖我復語言此中獨處更无有人我
不畏汝何故不說羅刹答言我所食
者唯人暖肉其所飮者唯人熱血世
雖多人皆有福德兼爲諸天之所守
護而我無力不能得煞我復語言汝
但具足說是半偈我當以身奉施供
養我設命終如此之身无所復用當
爲虎狼鵄梟鷹鷲之所噉食而復不
得一毫之福我爲求佛捨不堅身以
易堅身羅刹答言誰當信汝爲八字
故棄所愛身我卽答言如有人施他
人瓦器得七寶器我捨不堅身得金
剛身大梵天王釋提桓因及四天王
能證是事復有天眼諸菩薩等爲欲
利益無量衆生修行大乘具六度者

@@經律異相苐八卷苐二十二張仙亦能
證知乃至十方諸佛羅刹卽說生滅
滅巳寂滅爲樂羅刹
說言菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈
義汝之所願爲悉滿足若必欲利諸
衆生者時施我身我於尒時深思此
義然後處處若石若壁若樹若道書
寫此偈卽便更繫所著衣裳恐於死
後身體露現卽上高樹自投樹下下
未至地時虛空中出種種聲其聲乃
至阿迦尼吒尒時羅刹還復釋形卽
於空中接取我身安置平地以是因
緣便得超越足十二刧在彌勒前成
阿耨多羅三藐三菩提<出大涅槃第十三卷>久修
忍辱割截不憂十三問曰
菩薩身非木石云何衆生來割截之
不生異心答日有人言菩薩久修羼
提波羅蜜故能不愁惱如羼提仙人
被截手足血皆爲乳有人言菩薩無
量世來深修大慈故雖有割截亦不
愁憂譬如草木無有瞋心有人言菩
薩深修般若波羅蜜轉身得般若波
羅蜜果報空心故了了知空割截身
時心亦不動如外物不動内亦

@@經律異相苐八卷苐二十三張仙
如是般若果報故於諸法中無所分
別有人言是菩薩非生死身是出三
界法性生身住無漏聖心果報中故
身如木石而能慈念割截者是菩薩
能生如是心故割截刧奪内外法時
其心不動是爲菩薩希有之法我以
佛眼見十方如恒河沙等世界中菩
薩入地獄中令火滅湯冷以三事教
化衆生於無量阿僧祗刧深行慈心
外物給施意猶不滿以身布施尒乃
足滿如藥王菩薩外物珍寶供養於
佛意猶不滿以身爲燈尒乃足滿外
物雖多不以爲恩所以者何非所重
故得其身時乃能驚感是故身施
<出大智論苐八十卷>
賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍十四
我念過去於无量功尒時世界名日
娑婆有佛出世号釋迦文爲諸大衆
說大涅槃經我於尒時従善友所聞
當爲法說我聞是巳心懷歡喜欲設
供養居貧无物周行賣身冀有微獲
乃於路間見有一人吾欲自買但家
作業人无堪者吾有惡病良醫處藥

経律異相苐八卷苐二十四張仙
應當日服人肉三兩卿若能以身肉
三雨日日見給便當與汝金錢五枚
我時聞巳心大歡喜卽復語言汝與
我錢惠我七日湏我事訖便還相就
其人答言七日不可審能尒者聽汝
一日我於尒時卽取其錢還至佛所
頭面礼足盡以上佛然後誠心聽受
是經我時闇鈍雖得聞經唯能受持
一偈卽便還至彼病人家我時雖復
日日與肉以念偈故不以爲痛足滿
一月以是因緣其病得差我身平復
亦無瘡痍我時見身具足完全卽發
无上菩提之心一偈之力尙能如是
何况具足受持讀誦我見此經有如
是利復倍發心願後成佛字釋迦文
<出大涅槃經苐二十卷>
爲聽法華經大地震裂踊現空中十五
尒時如來說法華經諸餘菩薩請欲
護持佛卽止之云下方國菩薩无量
無數因地震裂同時踊現住虛空中
詣七寶塔多寶如來釋迦文佛向二
世尊頭面作礼<出法垂經第五卷>
爲王採花遇佛供養十六

@@經律異相第八卷第二十五張仙
昔者世尊遊羅閱祗時王使數十人常
採好花一日之後大小貴人婇女倶出
城外採花欲還入城遥見世尊相好威
光巍巍無量猶星中月若日初出照于
天下與弟子菩薩前後圍繞卽往佛所
稽首爲礼心自念言人命難保佛世難
遇經法難値今遭大聖猶病得醫我旣
貧賤加屬縣官革伇之患恒不自従國
王嚴急主給採花常以早進設失時節
或能見誅聖衆難遇億世時有寧棄身
命以華上佛幷散聖衆因受經戒聽察
深法無窮之慧我従無數劫爲人所害
不可稱載來曾爲法而不惜命今供世
尊三寶之業縦使見害不墮苦痛必生
安處却自歸命一心重礼佛知其念發
大道意甚慈愍之具爲散講大樂之
法六度無極四等四恩三脫菩薩諸採
花人皆發道意心解佛慧至不退轉
無所従生佛卽授決後當得佛号日
妙華十号具足其邊人聞莫不怡悦
啓受大法供養三寶時採花人還歸
家中與家二親妻子辭別我命令盡
爲王見殺父母愕然問何罪咎諸子

@@經律異相苐八卷苐二十六張仙具答
王大嚴急旣違失時復无有華必見
危命故辭別耳二親聞之益以愁慼
當奈之何發篋視之滿中好華湏蔓
雜香遠徹四面父母告日可以進王
諸子各白衆人見之必傳白王又復
違時恐不得安時王大瞋見不時來
復散衆花遣兵收取則受王教反縛
入宮罪當棄市諸人不恐面色不變
王恠問之汝等罪過命在不測縛來
當煞何故不懅面色不改卽白王日
人生有死物成有敗我従无數刧毎
以非法不惜身命今朝採花値遇世
尊以花供上稽首歸命知違勅當死
寧以有德而死不以無德而存還視
花篋續滿如故皆是如來恩仁所覆
王以問佛佛示言然王日此人
至心欲度十方不惜身命故取衆花
以散上佛意无想報巳得受決將來
成佛号日妙花王大歡喜疾解衆縛
悔過自責愚意不及繫縛菩薩佛言
善哉善哉能自改者與無過同<出
採花邊王上佛採決号妙花經>持戒
發願防之十七

経律異相苐八卷苐二十七張仙
善男子菩薩受持禁戒夫作是願寧
以此身投於火坑終不毁犯三世佛
制與諸女人而行不淨寧以熱鐵緾
身終不敢以破戒之身而受信心檀
越衣服寧以此口呑熱鐵丸終不敢
以毁戒之口而食信心檀越飮食寧
臥大熱鐵上終不敢以破戒之身受
信心檀越床臥鋪具寧以此身受三
百矛終不敢以毁戒之身而受信心
檀越醫藥寧以此身投熱鐵鑊終不
敢以破戒之身受信心檀越房舎屋
宅寧以鐵椎打破此身従頭至足令
如微塵不以破戒之身受諸刹利婆
羅門居士恭敬礼拜寧以熱鐵挑其
兩目不以染心視他好色寧以鐵錐
周遍刺身不以染心聽好音聲寧以
利刀割去其鼻不以染心貪齅諸香
寧以利刀割裂其舌不以染心貪著
美味寧以利斧斬斫其身不以染心
貪著諸觸何以故以是因緣能令行
者墮於地獄畜生餓鬼迦葉是名菩
薩摩訶薩護持禁戒悉以施與一切
衆生以是因緣願令衆生護持諸禁

@@經律異相苐八卷苐二十八張仙得清
淨戒善男
子菩薩修是戒時卽得住於初不動
地如湏彌山隨藍猛風不能令動菩
薩住是地中不爲色聲香味所動不
墮地獄畜生餓鬼不退聲聞辟支佛
地不爲異見邪風所散<出大涅槃経苐十一卷>初發
心便勝二乘十八發心
菩薩有二種一者行諸波羅蜜二者
但空發心行菩薩道者雖事未成能
勝一切如歌羅頻伽鳥雖在卵中亦
能發聲巳勝諸鳥如一六通羅漢將
一沙彌令負衣鉢沙彌念言當以佛
乘入於涅槃師知其念卽取衣鉢自
擔推沙彌在前沙彌覆復思惟佛道
甚難久住生死受无量苦且以小乘
早入涅槃師復以衣鉢囊還與沙彌
令擔語在後行如是至三沙彌自師
師年老耄狀如小兒師卽答言汝初
發心作佛是心貴重位是我師諸辟
支佛尙應供養何况羅漢是故推汝
在前汝心還悔欲取小乘而未便得
去我懸遠是故令汝在後沙彌驚悟
卽住大乘<出大智鹿論第七十八卷>

@@經律異相苐八卷苐二十九張仙
三小兒施佛二發小心一發大心十九
過去無數刧有佛号一切度與其眷
屬倶行分衛有三尊者子嚴服共戲
見佛及諸菩薩光明巍巍手相指示
而吾等當共供養二兒答言旣無花
香當用何物其一兒脫頭上白珠以
著手中便謂二兒可以供佛三兒効
之解頭上白珠著其手中卽至佛所
一兒復問二兒持是功德以何求索
其一兒言願如佛右面尊比丘其一
兒言願如左面神足比丘共問一兒
報言我欲如佛八千天子皆言善哉
若如所言天上天下一切蒙恩是三
小兒巳到佛前各以白珠而散佛上
二兒發聲聞意者珠在佛肩上其一
兒發菩提心者珠在佛頭上化爲珠
花交露之悵其中有佛佛告舎利弗
中央兒者則我身是右面之兒舎利
弗是左面之兒目連是舎利弗汝等
本畏生死故不發菩薩心欲疾泥洹
觀此一兒發阿耨多羅三藐三菩提
心者<出阿闍世王經卷上>
幼年爲鬼欲所迷二十

經律異相第八卷第三十張仙
昔者菩薩時爲凡人年始十六志學
弘深達衆經典喟然歎日唯有佛經
最眞最妙吾當懷其眞處其自安矣
親欲爲納妻悵然而日妖禍之盛莫
大乎色若妖蠱一臻道德喪失吾不
遁邁將爲狼呑乎於是遂之異國力
債自供時有田翁老而無嗣草行獲
一女焉顏華絕國欣育爲嗣採男爲
偶一國無可翁者焉曰童子吾居有
足以女妻尒爲吾嗣矣女有神德惑
菩薩心納之無幾卽自覺曰吾覩諸
佛明化以色爲火人爲飛蟻蟻貪火
色身見燒煑斯翁以色火燒吾躬財
餌鉤吾口家穢喪吾德矣夜默道邁
行百餘里依空亭宿亭人日子何人
乎日吾欲寄宿耳入覩牀蓐先自有
婦人焉顏似巳妻惑菩薩心與之共
居復積五年明心覺焉日淫爲蠣虫
殘危身命默而疾邁又覩婦人與居
十年又明覺日吾殃重矣奔而不免
深自誓日終不寄宿又復遁逃遥覩
大屋避之草行守門者曰何人夜行
荅曰趣前聚落又日有禁内人呼前

@@經律異相第八卷第三十一張仙
所覩如上婦曰自無數劫誓爲室家
尒走安之菩薩念曰欲根難拔乃如
之乎卽興四非常之念滅三界諸穢
何但餘垢而不殄乎鬼妻卽滅便覩
諸佛處其前立說無想之定授沙門
戒爲無勝師菩薩普度無極<出度無極集第入卷>
經律異相卷第入
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第九外化菩薩部第二仙梁沙
門僧旻寶唱等集文殊
變金光首女令成醜壞一文殊
現身諸刹取鉢弘教二普賢
誓護五種法師三淨精
進化功德財久忍衆苦四樹提
摩納手出龍象五普施
求珠降伏海神以濟窮乏六重勝
王與女人一處爲阿難所譏七大薩
他婆渡海船壞煞身濟衆八端坐
山中鳥孺頂上子未能飛終不捨去九入海
採珠以濟貧苦十坐海
以救估客十一従地
踊出現長舌相十二牧牛
小兒善說般若義弘廣大乘十三文殊
變金光首女令成醜壞一上金
光首與長者子畏聞倶在遊觀園散
花燒香莊嚴伎樂時彼女人觀長者
子意以爲足文殊師利<舊法云濡首>化此女
身應時終亡顏色變惡眼耳鼻口膿
血流出身體癃爛不可復視靑蠅飛
來周匝共食時長者子見此女

經律異相苐九卷苐二張仙身變
壞如是怖懅不安欲求自歸濟脫是
患當従何所而免斯苦時文殊師利
童眞威神令園樹木自然出讃時長
者子聞樹讃頌歡喜踊躍善心卽生
以衣裓盛女人死屍棄藂樹間而捨
之去於是世尊欲以開化彼長者子
従身放光其明普照摩竭國界長者
子見如來威神巍巍心生歡喜其天
帝釋則在前立見長者子而歎之日
年少善緣獲得福利乃能見佛時彼
年少聞此酄讃卽與天帝倶詣佛所
帝釋天意華用與年少言可取此華
散如來上散已稽首佛足前住白言
今自歸佛及法聖衆有放逸女上金
光首實與戲樂詣遊觀園則於今日
顏貌變惡卽時壽終捨諸一切宗室
眷屬發大恐懼將无國王推問之耶
佛言且止時上金光首見長者子以
蒙開化隨従律教卽與伎樂徃詣佛
所稽首佛足退住一面時文殊師利
謂長者子日爲識此姉不答云巳知
之矣又問云何知乎於是長者子報
文殊師利而說頌日色者如聚

@@經律異相苐九卷苐三張仙
沬痛痒泡起湏幻想如野馬吾曉知
如是佛告阿難文殊師利乃徃古世
酄化此女使發道意吾本前世而酄
化之使發道意上金光首過九十二
百千刧當得作佛号寶光明長者子
當爲菩薩名德光耀其復作佛未滅
度時授德光耀菩薩之決乃般泥洹
号日持㷿<出大淨法門經>
文殊現身諸刹取鉢弘教二
有二百天子發菩薩心而未堅固皆
欲墮落各自念言佛法難得我等今
定不學菩薩不如取羅漢辟支佛而
般泥洹佛知是人可成菩薩而意中
退佛便化作一迦羅越持百味飯滿
鉢到佛前而便作礼以鉢上佛佛卽
受鉢文殊師利白言世尊當故報思
舎利弗疑卽便問佛佛卽以鉢捨地
其鉢便下沒過諸刹直過七十二恒
沙等刹土名日漚呵沙其佛号日光
明王今現在世其鉢於彼佛刹住止
空中亦無持者鉢所過諸佛刹其佛
侍者皆問於佛佛答上方有佛号釋
迦文鉢従彼來救護墮退菩薩意耳

@@經律異相苐九卷苐四張仙
佛語舎利弗行求鉢來舎利弗卽承
佛威神自以慧力以万三昧過万佛
刹都不見鉢従三昧起還白佛言求
之不見復遣目連亦復不見湏菩提
等五百尊者悉不能見彌勒菩薩又
不能見令文殊師利求鉢文殊師利
不起干坐卽入三昧以其右手指地
下行過諸佛刹莫不聞知所過刹土皆
爲震動凡諸刹土皆見文殊過七十
二恒河沙其臂上毛一一毛間有億
百千光明億百千蓮華一蓮華上有
坐菩薩悉歎釋迦文佛功德聲聞菩
薩及以佛土時釋迦文放足下光明
照下方過七十二恒河沙等刹見其
光明悉得摩仳低三昧文殊師利以
右手取鉢與無央數菩薩倶來鉢在
手中作礼授鉢佛謂舎利弗今爲汝
說過去刧事徃昔有佛号勇莫能勝
有比丘僧名曰慧王持鉢入惟致國
中分衛得百味飯尒時有尊者子名
離垢王爲乳母所抱在城門上其兒
遥見比丘而従抱下便徃趣之求其
飮食比丘卽以蜜餠授之其兒則食

經律異相苐九卷苐五張仙
知味甘美隨比丘行不顧乳母便隨
至勇莫能勝佛所爲佛作礼而坐一
面比丘以所持鉢食與是小兒令其
上佛兒便授佛佛食隨滿以是遍八
万四千比丘及菩薩万二千人各各
皆飽其兒所持食猶无減損佛以威
神令兒歡喜因従比丘受五戒法發
菩提心兒父毋求子爲佛作礼子白
父言我今巳得入菩薩法願作沙門
父毋卽聽吾等亦爲發心従汝佛言
慧正比丘文殊師利是其時兒者我
身是也如我身等不可稱數阿僧祗
刹土諸佛悉爲文殊師利之所發動
我等悉蒙文殊師利之恩其二百天
子卽時自念釋迦文佛爲文殊師利
之所發意自致成佛我等何爲懈怠
用是念故其心則堅<出阿闍世王經上卷>
普賢誓護五種法師三
普賢菩薩以自在神通威德名聞與
大菩薩不可稱數従東方來所經諸
國普皆震動雨寶蓮華作衆伎樂又
與无數八部鬼神等大衆圍遶礼釋
迦牟尼佛白佛言我於寶威德上王

@@經律異相苐九卷苐六張仙佛國
遥聞此娑婆世界說法華經共來聽
受唯願世尊當爲說之佛告普賢若
有善男子女人成就四法於如來滅
後當得是法華經普賢菩薩言若有
行立懃誦此經思惟此經若人於此
經有所忘失一句一偈大菩薩衆倶
詣其所而自現身供養守護安慰其
心亦爲供養法華經故還令通利見
者歡喜轉復精進以見我故卽得三
昧及陀羅尼若後惡世中四衆來求
索者受持者讀誦者書寫者欲修習
是法華經於三七日中應一心精進
滿三七日亦當現其人前而爲說法
<出妙法蓮華経苐七卷>淨精
進化功德財久忍衆苦四過去
刧時佛号廣光明<菩薩行經云離垢光>國王之子
名財功德<菩薩行經云業首>時年十六自恃
端政而生憍慢初不向佛恭敬礼拜
佛卽行籌誰能教化八万四千菩薩
无受籌者有一菩薩名淨精進言我
能卽時大千六反震動便徃王門立
王子見之惡言訾毁以土坌面刀杖
瓦石而加其身菩薩尒時不瞋

@@經律異相苐九卷苐七張仙
不去心不疲厭經一千年受如是苦
過二万歲乃得至彼第二門下八万
四千年七日未滿方得至其第七門
下尒時王子見是菩薩便作是言道
士今來何所求索卽於菩薩生不思
議心云何是人終經尒時多受衆苦
而心不厭尒時菩薩知王子心巳自
調伏卽便說偈令徃詣佛尒時王子
卽捨王位在佛法中出家聽法如法
而住得无生忍尒時淨精進者我身
是也財功德者卽彌勒是<出大集經第二十六
><卷又出調伏王子道心經菩薩行經大
同>樹提摩納手出龍
象五樹提摩納在寶藏佛前右膝著
地長跪叉手前白佛言世尊我今發
无上菩提心成就善根於三乘法若
我所願得巳利者令我兩手自然而
出白色龍象佛神力故其兩手中卽
出龍象其色純白七處到地見是事
巳告言龍象汝等今者可昇虛空去
此不遠遍雨此界八德香水覺悟此
界一切衆生若有衆生得遇一渧聞
其香氣悉斷五蓋所謂婬欲瞋恚睡
眠掉

経律異相苐九卷苐八張仙
戲疑是時龍象在虛空中周遊速疾
猶如力士善射放箭是二龍象所作
諸事悉成就巳復還來至摩納前住
時樹提見之心大歡喜<出樹提摩納發菩提誓願經>
普施求珠降伏海神以濟窮乏六
昔者菩薩従四姓生墮地卽曰衆生
万禍吾當濟之无明無法吾當除其
音聾令之聞見衆聖明範九親驚日
未聞咳幼而能言斯將非天龍鬼神
之靈乎當十之焉答曰吾爲上聖之
所化懷普明之智非彼衆妭愼无疑
矣言畢卽默親曰兒有亁坤弘潤之
志將非几夫乎名日普施年至十歲
佛諸典籍流俗衆術靡不貫綜辭親
濟衆布施貧乏親日吾有最富之上
名也尒可恣意對日不足乞作沙門
垂頼法服應器錫杖以斯濟衆父母
聽之周施教化經一大國國有豪姓
亦明衆書覩其儀容普施心性惔怕
淨若天金有上聖之表將爲世雄謂
普施曰吾有陋女願給箕帶答曰大
善湏吾還也卽附載度海上岸入山
到无人處遥覩銀城宮有毒蛇繞城

@@經律異相苐九卷苐九張仙七匝
體大百圍舉首相看普施念曰斯有
害心吾當興慈蛇毒卽滅垂首而眠
登首入城城中天神覩之欣豫日久
服聖德今來翔茲誠吾之願留三旬
普施以事委付近臣身受供饌時供
養畢以明月眞珠一枚送之珠明四
万里志願若發衆寶滿足若後得佛
願爲弟子普施曰可卽復前行覩黃
金城毒蛇圍城十有四匝巨軀倍前
舉首數丈普施復入慈定蛇卽垂首
登之入城中有天人相見歡喜日久
服靈耀翔茲甚善願留百八十曰吾
所供養過是辭退天人復以神珠一
枚送之明耀二十万里志之所願衆
寶滿中若子得道願爲弟子神足无
上卽復前進覩琉璃城又有毒蛇軀
以繞城二十一匝仰首瞋目當彼城
門復生慈定誓濟衆生毒歇垂首登
之入城天人欣喜如前請留三時願
供所志期竟辭退又送神珠明耀百
六十万里珠之所在衆寶尋従滿其
明内在志所欲无求不獲子得正覺
願爲弟子有最明之智日必獲

@@経律異相苐九卷苐十張仙尒願
普施得珠反其舊居海諸神僉會議
日吾等巨海唯斯三珠爲吾榮華道
士悉得吾等寧當都亡諸寶不失斯
珠海神化爲凡人當普施前日吾聞
仁者獲世上寶可得觀乎卽以示之
神搏手奪取普施日吾歷險跨海乃
獲斯寶欲濟困乏反爲斯神所見奪
乎曰爾還吾珠不者吾竭爾海神曰
巨海深廣孰能盡之天酄作風普施
曰吾於錠光佛前願得道力反覆衆
海指擢湏彌震天地移諸刹佛従吾
志吾今得之矣今尒鬼物絲髪之力
焉能遏吾正眞之勢乎卽併兩足摽
渫海水投鐵圍外遍淨天日吾昔於
錠光佛前聞其志願必爲世尊度吾
等衆生卽下助其渫水十分去八海神
怖曰斯水盡矣吾居壞也卽還其珠
尋路布施所過之國无復貧民處處諸
王无不改操以五戒十善爲國政法
開獄大赦潤逮衆生遂至得佛普施
我身是父者卽白淨王是母者卽吾
母舎妙是時道士女今裘夷是時銀
城中天者今阿難是金城大者

経律異相苐九卷苐十一張仙
目連是琉璃城天者舎利弗是<出度无極
><集第一卷又出賢愚
経>重勝王與女人一處爲阿難所
譏七阿難白佛憶念我昔入舎衛城
見重勝王菩薩與女人同床我謂犯
穢心用惟慮得无異人學梵行者於
如來教將无造見聞想念發斯語時
三千大千世界六反振動時重勝王
菩薩卽自踊身住於空中去地四丈
九尺報阿難日犯禁穢者寧能踊身
止虛空乎在如來前阿難投身卽自
悔過如何偏見求大龍短佛告阿難
彼女人者乃徃過去世爲重勝王百
生之偶宿情未拔貪重勝顏口發誓
言重勝王若與我願得遂所娛當従
其教時重勝王心知其念晨朝正服
入之其室卽時
頌曰我愚悖於欲諸佛所不歎能蠲恩
愛者得佛人
中上時女喜躍卽従坐起自投于地
歸命自責伏罪悔過爲重勝王而歎
頌曰吾巳離諸欲世尊之所歎節止恩
愛著願佛无上道前心之所想今自首
悔過
@@経律異相苐九卷苐十二張仙
傷愍詣羣生究竟發道意尒時重
勝王授彼女訣轉此女身後九十九
刧當得作佛号離无數百千所受如
來<出慧上菩薩經上卷>大薩他
婆渡海船壞煞身濟衆八釋迦牟
尼佛爲菩薩時名大薩他婆當渡大
海惡風壞船語衆賈人捉我頭髪手
足當渡汝等人人捉巳以刀自煞大
海水法不停死屍卽時疾風吹至岸
邊<出大智論第四卷>菩薩端
坐山中鳥孺頂上子未能飛不捨去
九菩薩在
山慈心端坐思惟不動鳥孺頂上覺
鳥在頂懼卵墜落身不移搖捨身而
行彼處不動及鳥生翅但未能飛終
不捨去如是自知便說此偈若能辦
此事於天人中天能不觸嬈彼此德无
有上是故彼世尊最爲第一神故在道
塲處功德皆備具<出僧伽羅刹經上卷>入海採
珠以濟貧苦十吾従旡
數刧以來精進求道初無懈息自致
得佛超越九刧出彌勒前我念過去
時國人貧窮生怜愍心乃欲

@@経律異相苐九卷苐十三張仙
入海求如意珠衆人大會望風舉帆
詣海龍王従求頭上如意之珠龍王
聞其欲濟窮士卽以珠與時諸賈客
各各採寶悉皆具足乘船來還海中
諸龍及諸神鬼悉共議言此如意珠
海中上寶非世俗人所當獲者云何
損海益閻浮利誠可惜之當作方計
還奪其珠不可失之時諸龍鬼晝夜
圍遶欲奪其珠導師德尊如意珠力
不能奪之度海旣畢菩薩踊躍住於
海邊低頭下手呪願海神以珠繫頸
時海龍神因緣得便使珠墮海導師
感激吾行入海乘船涉難懃苦无量
乃得此寶當救衆乏於今海神反令
墮海勅邊侍人捉持器來吾卷海水
令至底泥不得珠者終不休懈卽便
卷水不惜壽命水自然趣悉入器中
諸海龍神見之懷懼此人威熱精進
之力誠非世有水不久竭卽持珠來
辭謝還之吾等卽尒相試不啚精進
力勢如是天上天下无能勝君導師
獲寶賷還國中使雨七寶以供天下
莫不安隱時導師者則我身是<出生經第一
卷>

経律異相苐九卷苐十四張仙
坐海以救估客十一
昔者菩薩與五百商人入海採寶入
海數月獲寶重載將旋本土道逢飄
風雷電振地水神雲集四周若城眼中
出火波涌灌山衆人啼日吾等死矣
恐怖易色仰天求哀菩薩愴然心生
計曰吾之求佛但爲衆生耳海神所
惡死屍爲其危命濟衆斯乃開士之
尙業矣吾不以身血注海惡海神之
意者船人終不被于岸謂衆人日尒
等屬手相持幷援吾身衆人承命菩
薩卽引刀自害海神德焉漂舟上岸
衆人普濟船人抱屍號哭日斯必菩
薩非凡之徒也躃踊呼天寧令吾等
命殞于茲无喪上德之士矣其言眞
誠上感諸天天帝釋覩菩薩之弘慈
帝釋下日斯至德菩薩將爲聖雄今
自活之以天神藥灌其口中幷通塗
屍菩薩卽蘇忽起坐與衆相勞帝釋
以名寶滿其舟中千倍于前卽還本
土九親相見靡不歡悦賙窮濟乏惠
逮衆生顯宣佛經開化愚冥其國王
服菩薩德詣禀清化君仁臣忠率土

@@経律異相苐九卷苐十五張仙
持戒家有孝子國豐毒歇黎庶歡欣
終生天上長離衆苦菩薩累刧精進
不休遂至得佛煞身濟衆者吾身是
也天帝釋者彌勒是也五百商人者
今坐中五百應眞是也<出煞身濟賈人經又出度无極集>
従地踊出現長舌相十二
時千世界微塵等菩薩摩訶薩従地
踊出一心合掌仰瞻尊顏而白佛言
我等於佛滅後世尊分身所在國土
滅度之處當廣說此經我等亦自欲
得是眞淨大法受持讀誦解說書寫
而供養之尒時世尊於文殊師利等
無量百千万億舊住娑婆世界菩薩
及諸聲聞人非人等一切衆前出廣
長舌上至梵世一切毛孔放无量色
光皆悉遍照十方世界衆寶樹下師
子坐上諸佛亦復如是<出法卷經第六卷>
牧牛小兒善說般若義弘廣大乘十三
昔有比丘精進持戒初不毁犯住在
精舎所可諷誦是般若波羅蜜有聞
此比丘音聲莫不歡喜有一小兒始
年七歲城外牧牛遥聞比丘誦說經
聲尋聲詣寺聽聞卽解兒大歡喜便

@@経律異相苐九卷苐十六張仙問比
丘答不可意小兒反說其義甚妙昔
所希聞比丘聞之歎此小兒乃有智
慧非是凡人時兒卽去還至牛所所
牧牛犢散走入山兒尋其迹値虎被
害生長者家第一夫人作子夫人懷
妊口便能說般若波羅蜜従朝至暮
初不應息其長者家素不奉法恠此
夫人謂口妄語謂呼鬼病卜問譴祟
无能知者家中内外皆悉憂惶是時
比丘入城分衞詣長者門遥聞經聲
心甚喜悦卽問長者内中誰說深經
音聲微妙長者報言婦得鬼病晝夜
妄語口初不息比丘報言此非鬼病
但說深經甚有義理疑此夫人所懷
妊兒是佛弟子長者意解卽留比丘
與作飮食日月滿足乃産一男又無
惡露其兒適生叉手長跪說般若波
羅蜜夫人産巳還復如本如夢寤已
了无所識長者集僧覩兒說經初无
質礙是時衆僧各各一心觀此小兒
長者問言此爲何等比丘答曰眞佛
弟子愼莫驚疑好養育之此兒後大
當爲一切衆人作師吾等悉當

経律異相苐九卷苐十七張仙従其
啓受至七歲悉知微妙與衆超絕智
度无極諸比丘等皆従受學經中誤
脫有所短少皆爲刪定足其所乏兒
毎出入有所至止輒開化人使發大
乘長者家室内外大小五百人衆皆
従兒學發大乘意悉行佛事兒所敎
授城郭市里凡所開發无上道意者
八万四千承受弟子者五百人諸比
丘聞之意解志求大乘皆得法眼淨
佛告阿難是時小兒者吾身是也時
比丘者迦葉佛是也<出小兒聞法卽解經>經律
異相卷第九癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@經律異相卷第十隨機現身上菩薩部第三仙梁沙
門僧旻寶唱等集能仁
爲帝釋身度先友人一能仁
爲婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二釋迦
爲薩婆達王割肉貿鷹三文殊
爲少年身化金首女四一切
妙見爲盲父母子遇王獦所射五曠野
等爲殊形化諸異類六婆藪
爲仙人身度六百二十万估客七爲轉
輪王身發願布施八爲國
王身以眼施病人九爲國
王身治梵志罪十爲國
王身捨國城妻子十一爲國
王身化濟危厄十二爲蓮
花太子身以髓施病人十三爲王
太子身出血施病人十四能仁
爲帝釋身度先友人一菩薩
爲天帝釋志存苦空非身之相坐則
思惟遊則教化愍愚愛智精進無休
覩其宿友受婦人身爲富姓妻惑乎
財色不覺無常居市坐肆帝釋化爲
商人婦人要坐商人熟視而笑

@@経律異相苐十卷苐二張仙婦乃
恠之側有一兒播鼗躍戲商人復笑
有人父病子以牛祠商人亦笑有一
婦人抱兒兒刮母類血流交頸商人
復笑是富姓妻問日君住吾前含笑
不止屬吾摶兒何以見笑商人答日
卿吾良友今相忘乎婦人悵然意益
不悦恠商人言商人又日吾所以笑
搏兒者兒是卿先父魂神今爲卿作
子一世之間有父不識何况長久乎
播鼗兒者生本是牛牛死還爲主作
子家以牛皮用貫此鼗兒今播打不
識故體用牛祭者父病請愈猶服鴆
毒以救疾也父終爲牛累世屠戮今
此祭牛還受人體刮母面兒兒本小
妻母是嫡妻女情妬嫉常加酷暴妾
舎怨恨妻終爲嫡妻子㩴面傷體故
不敢怨夫心无恒昔憎今愛何常之
有一世不知豈况累刧經日以色自
壅盲於大道專邪聲者不聞佛音吾
是以笑之耳世榮若電恍揔卽滅當
覺非常莫與愚普崇德六度吾今反
居後日必造子門言竟不現婦悵而
歸齋心敬望後果在門狀醜衣

經律異相苐十卷苐三張仙弊日
吾友在内尒呼之來門人入告具以
狀言婦人出日尒非吾友釋笑而云
變形易服子尙不識豈况異世重曰
尒懃奉佛佛時難値高行比丘難得
供養命在呼吸無墮世惑言畢不現
舉國歡歎名執六度高妙之行佛告
秋露子婦人彌勒是也天帝釋吾身
是也<出彌勒爲女身経>能仁
爲婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二過去
世時優波羅越國五穀豐熟人民衆
多國十有王名波羅先時有婬女容
色姝麗遇徃他舎値其生男欲噉其
子婬女問之報言我飢婬女言且待
我爲汝覓食答言飢急卿未出門我
當餓死那能待卿婬女念言若持兒
去母便餓死若置便噉要令倶濟婬
女自割兩乳與之令噉其母便食婬
女問言卿爲飽未報言已飽婬女還
家有一男子至婬女舎見之便言誰
割汝乳便有悲意不復起欲男子問
言姊當爲我現此至誠婬女言實誠
至者令乳平復應時兩乳平復如故
釋提桓因見此婬女布施之福

@@經律異相苐十卷苐四張仙
恐奪其座作婆羅門徃至其家婬女
便以金鉢盛飯與婆羅門時婆羅門
却不肯受女問道人何爲不受報言
我不用食聞汝布施乳爲審尒不報
言實然婆羅門言汝持乳施意寜悔
不女曰若我至誠持乳布施意无異
者令我轉身得作男子言竟卽轉時
優波羅越王治國巳五十歲壽盡終
亡傍臣左右聞婬女人轉身作男念
言正當立之作王便共請立旣立之
後好喜布施隨其所湏皆給與之教
一天下持八関齋如是國治人民歡
樂壽笇延長王乃念言我雖布施未
以身施以身施者尒乃爲難時王卽
以蘇香塗身便入空山臥巖石上是
諸百鳥皆來生噉命過之後生婆羅
門家端正姸好至年長大竊出向市
觀見販賣貧窮乞者卽悲哀之言此
人民若使富樂則不販賣馳白父母
乞爲沙門父母不許便不食五日諸
親知來咸相曉諌童子不應諸親喻
其父母酄聽學道父母相看悲泣聽
之子供養父母六七日中又復圍繞

@@経律異相苐十卷苐五張仙三匝
作礼便去至藂樹間見兩道人得五
神通露坐念道爲人民故作懃苦行
童子卽便坐藂樹下禪思苦行卽得
五通精進勇猛踰二道人諸道人法
樹果自墮乃取食之不従樹擿道人
共行求諸果蓏見妊身虎童子道人
語兩道人虎今不久當産飢餓經日
恐自噉子誰能持身食之彌勒言曰
我當持身食之採果適還見虎巳産
甚大飢餓欲食其子童子道人語兩
道人虎巳産乳飢欲噉子誰能持身
救其飢苦共至虎所虎開目張口向
兩道人道人畏懼便飛虛空其一人
言卿之至誠爲如是耶屬身食虎今
何故飛其一道人哀之淚出左右顧
視並无所有童子道人卽取利刀刺
臂流血如是七處血入虎口因以飮
之自投虎前以身食虎佛語阿難欲
知尒時婬女及立爲王幷婆羅門子
投身餧虎悉是我身時道人者是迦
葉彌勒二菩薩也我懃精進六十刧
中以身布施超越九刧出彌勒前得
成爲佛<出前世三轉經>

経律異相苐十卷苐六張仙
釋迦爲薩婆達王身割肉貿鷹三
昔者釋迦菩薩爲大國王号薩婆達
普施衆生恣其所索愍濟厄難天神
鬼龍僉然而曰天帝位尊初無常人
識其行高慈慧福隆死則爲之懼王
奪其天位徃而試之以照眞僞帝釋
現之命邊王曰今彼人王慈潤滂沛
福德巍巍恐其志求奪吾帝位卽化
爲鷹邊王作鴿鴿趣王足下恐怖而
云大王哀哉吾命窮矣王日莫恐吾
今活汝鷹尋後至云吾鴿向來鴿是
吾食願王相還王曰鴿來活命終始
無違尒苟欲得肉令重百倍鷹曰唯
願得鴿不用餘肉王日以何物令尒
置鴿歡喜去耶鷹日若王慈惠必愍
衆生者割王肌肉而以易鴿吾當欣
受王乃大喜自割髀肉對鴿稱之令
與鴿等鴿逾自重割身肉盡故未能
敵瘡痛无量王以慈忍又命近臣日
尒煞我稱髓令與鴿等吾奉佛重誡
濟衆危厄雖有衆惱猶如微風焉能
動太山乎鷹照王懷各復本身稽首
于地日大王欲何志尙惱苦若茲曰

@@經律異相苐十卷苐七張仙
吾不志天帝釋及飛行皇帝吾觀衆
生沒于盲冥不覩三尊恣行凶禍投
身无擇之獄爲之惻愴誓願求佛拔
濟衆生令得泥洹天帝驚日愚謂大
王欲奪吾位是以相擾將何可悔王
日使吾身瘡瘳復如舊志常布施帝
釋使天醫神藥傳之瘡痍卽愈色力
踰前帝釋稽首繞王三匝歡喜而去
<出度无極集第一卷>
文殊爲年少身化上金光首女四
佛遊王舎城有逸女人名日上金光
首端正殊妙紫磨金色國王太子大
臣長者等興愛染心隨其所遊便就
従之男女大小悉追其後時上金光
首在於異日與畏聞長者子至市買
物以相貢上供辦美食共至觀園文
殊師利於時従燕室出發大慈愍傷
於羣生何所人者可以酄化令發大
乘見上金光首與畏聞長者子共載
一乘行詣觀園應可化之文殊師利
尋時變身化爲少年端正絕妙顏貌
踰天見者喜悦其所被服照四十里
觀察逸女所遊之路而於前立其長

@@經律異相苐十卷苐八張仙
者子及上金光首車馬被服比於文
殊師利猶如聚墨在明珠邊上金光
首見文殊師利顏貌英妙猶如天子
身體之明煒煒難及貪其被服光耀
心自念言今欲捨此長者之子下車
棄去與斯相娛得是衣服這念此巳
文殊師利建立威神令息意天王化
作男子謂彼女日且止且止用爲發
是遊逸之心所以者何如斯人者不
志色欲女日何故天王報言是人者
名爲文殊師利菩薩皆能充足一切
人願見衆生心有所求索不逆人意
女心念言如今所聞必當施我妙好
之服下車白言仁者願以此衣而見
惠施文殊師利答日大姉若能發无
上正眞道意吾乃以衣相惠女言唯
然卽發无上道心奉持五戒<出大淨法門品經>
一切妙見爲盲父母子遇王獦所射五
過去世時迦夷國中有一長者无有
兒子夫妻喪明心願入山求无上決
修清淨志信樂空閑時有菩薩名一
切妙見心作念言此人發意微妙眼
無所見若入山者必遇抂害菩薩壽

經律異相苐十卷苐九張仙終願
生長者家名之爲睒至孝仁慈奉行
十善晝夜精進奉事父母如人事天
年過十歲睒長跪白父母本發大意
欲入深山求志空寂无上正眞豈以
子故而絕本願人在世閒无常百變
命非金石對至无期願如本意冝及
上時入山清淨我自供養不失時節
父母便卽入山睒以家中財物皆施
國中諸貧窮者便與父母倶共入山
睒至山中以蒲爲屋施作床蓐不寒
不熱恒得其冝入山一年衆果豐美
食之香甘泉水踊出清而且涼池中
蓮華五色清明栴檀雜樹芬芳倍常
異類衆鳥作音樂聲師子熊羆虎狼
毒狩慈心相向无復害意食草噉菓
不生恐懼睒至孝慈蹈地恐痛天神
山神常作人形晝夜慰勞睒著鹿皮
衣提甁取水麋鹿衆鳥亦復徃飮不
相畏難時有迦夷國王入山射獦王
見水邊有羣鳥鹿引弓射之箭誤中
睒胸睒被毒箭舉聲便大呼言誰持
一箭射煞三道人王聞人聲卽便下
馬徃到睒前睒謂王言象坐牙

@@經律異相苐十卷苐十張仙死犀
坐角亡翠爲毛死麋鹿爲皮肉死我
今正坐何等死耶王問睒言卿是何
等人披鹿皮衣與禽狩無異睒言我
是王國人與盲父母倶來學道二十
餘年未曾爲虎狼毒虫所見狂害今
我更爲王所射煞登尒之時山中暴
風切起吹折樹木百鳥悲鳴師子熊
羆走狩之輩皆大號呼日无精光流
泉爲竭衆華萎死雷電動地時盲父
母驚起相謂睒行取水經久不還將
无爲毒虫所害擒狩飛鳥音聲號呼
不如常時四面風起樹木摧折必有
灾異王時怖懼大自悔責我所作无
狀我本射鹿箭誤相中射煞道人其
罪甚重坐貪小肉而受重殃我今一
國珍寶庫藏之物宮殿伎女丘郭城
邑以救子命時王便前以手挽拔睒
胸箭深不可得出飛鳥走狩四面雲
集號呼動山王益惶怖王百六十節
節節皆動睒語王言非王之過自我宿
罪所致我不惜身命但憐我盲父母
旣年裏老兩目復盲一旦無我亦當
終沒无瞻視者以是之故用自

@@経律異相苐十卷苐十一張仙
懊惱非爲毒痛耳王復重言我寧入
泥梨百刧受罪使睒得活長跪向睒
悔過若子命終我當不復還國便住
山中供養卿父母如卿在時勿以爲
念諸天龍神皆當證知不負此誓睒
聞王誓言雖被毒箭心喜意悦雖死
不恨以我父母仰累大王供養道人
現世罪滅得福无量王言卿語我父
母處及卿未死語使知之睒卽指示
従此步徃去此不遠自當見一草屋
我父母在其中止王徐徐徃勿令我
父母怖懅以善權方便解悟其意爲
我上謝父母无常今至當就後世不
惜我命但念父母年老兩目復盲一
旦无我無所依仰以是懊憹用自酷
毒死自常分宿罪所致无得脫者今
自懺悔於父母従無數刧以來所行
衆惡於此罪滅福生願我與父母世
世相値不相遠離願父母終保年壽
勿有憂患天龍鬼神常隨護助灾害
消滅王便將數人徃詣父母許王去
之後睒便奄絕鳥狩號呼繞睒屍上
以口舐睒胸血盲交母聞此聲益以

經律異相苐十卷苐十二張仙増怖
王行旣疾觸動草木肅有人聲父母
驚言此是何人非我子行王言我是
迦夷國王聞道人在山中學道故來
供養父母言大王來善勞屈威尊遠
臨草野王體中安隱不宮殿夫人
太子官屬國民皆安善不風雨和調
五穀豐足隣國不相侵害不王答道
人言蒙道人恩皆自乎安王問訊盲
父母來在山中勞心懃苦樹木之間
飛鳥走狩无有侵害道人者不山中
寒暑隨時現世安隱不盲父母言蒙
大王厚恩常自安隱我有孝子名睒
常與我取果蓏泉水恒白豐饒山中
風雨和調无所乏短我有草席可坐
果蓏可食睒行取水且欲來還王聞
傷心淚出且言我罪惡无狀入山射
獦見水邊羣鹿引弓射之箭誤中睒
故來相語父母聞之舉身自撲如大
山崩地乃爲動王便自前扶牽父母
號哭仰天自說我子孝慈蹈地恐痛
有何等罪而射煞之向者風起樹木
百鳥悲鳴疑我子死父母啼號父言
且止人生必死不可得却今且問

@@経律異相苐十卷苐十三張仙
王射睒何許今爲死活王說睒言父
母感絕我一且无子倶亦當死願王
牽我二人徃臨尸上王卽牽盲父母
徃到尸上父抱其腳母抱其頭仰天
大呼母便以舌舐睒胸創願毒入我
口我年巳老日无所見以身代子睒
活我死死不恨也睒若至孝天地所
知者箭當拔出毒藥當除睒當更生
於是第二忉利天王坐卽爲動以天
眼見二道人抱子號哭乃聞第四兠
術天諸天宮皆動釋梵四天王卽従
第四天王如人屈申臂頃來下睒前
以神藥灌睒口中藥入睒口箭自拔
出便活如故父母驚憘見睒巳死更
活兩目皆開飛鳥禽狩皆大歡喜風
息雲消日爲重光泉水涌出衆華五
色樹木華榮倍於常時王大歡喜不
能自勝礼天帝釋還礼父母及與子
睒願以國財以上道人睒日王欲報
恩者王且還安慰人民皆令奉戒王
勿復射獦夭傷虫狩現世身不安隱
壽盡當入泥梨中人居世間恩愛暫
有別離久長不可常保王宿有功德

@@経律異相苐十卷苐十四張仙今得
爲王莫以得自在故而自放恣王自
悔責従今巳後當如睒教従堵數百
皆大踊躍奉持五戒王還令國中諸
有盲父母如睒比者皆當供養不得
捐捨犯者今加重罪於是國中人民
以睒活故上下相教奉修五戒十善
者死得生天無入三惡道者佛告阿
難宿命睒者我身是也盲父者今父
王閱頭檀王是盲母者王夫人摩耶
者是迦夷國王者阿難是也時天王
釋者彌勒是使我疾成无上正眞道
決者皆是父母供養慈惠之恩従死
得生感動天龍鬼神父母恩重孝子
所致今得爲佛幷度國人皆由孝従
德也<出睒經>曠野
等爲殊形化諸異類六尒時
曠野菩薩現爲鬼身散脂菩薩現爲
鹿身慧炬菩薩現猕猴身離愛菩薩
現羖羊身盡漏菩薩現鵝王身如是
五百諸菩薩等各名現受種種諸身
其身悉出大香光明一一菩薩手執
燈明爲欲供養十方諸佛尒時疑心
菩薩觀五百人卽知悉是菩薩

經律異相苐十卷苐十五張仙
語曠野鬼善男子汝等何故現如是
身供養諸佛曠野鬼言善男子徃古
過去九十一刧有佛世尊号毗婆尸
我於尒時與如是等同一父母共爲
兄弟受持五戒發菩提心爲欲調伏
一切衆生尸棄毗舎浮鳩留孫佛亦
皆供養散脂大士於彼佛前立大誓
願願我來世以鬼神身教化衆生若
有弊惡惡鬼我當爲說三乘而調伏
之然後乃當成菩提道亦有一万二
千大鬼於此世界發大誓願調伏衆
生復發大誓願若有惡鬼欲壞正法
我當治之是故我受如是鬼身調伏
教化令住三乘若有衆生遠離善法
行身口意不善之業是身巳生三惡
道中或有善惡雜業受鬼身故惡鬼
滋多善鬼尠少我欲調伏現受是身
亦令刹利婆羅門毗舎首陀遠離惡
心善男子有金剛推呪使一切惡鬼
於彼四姓不能爲惡乃至鳥獸皆生
善心遠離一切諸惡怖畏我發大誓
欲說是呪<出大集經第二十一卷>
婆藪爲仙人身度六百二十万估客七

@@経律異相苐十卷苐十六張仙
佛昔在於兜率天上時婆藪仙在閻
浮提與六百二十万估客常作商主
入海採寶乘於大舶欲還本國於其
中道値摩竭魚及大風波夜叉之難
如是六百二十万人卽時各許摩醯
首羅天人各一牲便離四難還達本
國各辦一羊欲徃天祠時婆藪默念
我今云何教諸商人作不善事當設
方便卽化作二人一出家沙門二在
家婆羅門時婆羅門於衆人中作是
唱言天主與六百二十万人欲徃天
祠尒時沙門於其中路遥見此婆羅
門問言汝與是大衆欲止何方在家
人言我徃天廟而求大利沙門答言
吾觀汝等欲得大衰云何大利諍訟
不止尒時衆人問婆羅門言此是何
人形貌如是婆羅門言此名沙門諸
人問言沙門何言答言煞生祠天當
得大罪衆人語言此癡沙門何用是
言速徃天祠得大利也時婆羅門言
我等大師今在天祠無事不達可共
請問皆言善哉沙門與婆羅門及諸
人等到大仙所尒時沙門問大仙言

@@経律異相苐十卷苐十七張仙
煞生祠天當得生天入地獄乎大仙
答言何癡沙門煞生祠天必墮地獄
婆藪言不也沙門言若不墮者汝當
證知尒時婆藪卽時陷身入阿鼻獄
諸人見巳嗚呼禍哉有如是事大仙
聰智今巳磨滅况復我等而得不入
於地獄耶尒時衆人各放諸羊退走
四方到諸山中推覓諸仙旣得仙巳
而受仙法二十一年各各命終生閻
浮提我於尒時従兠率天下生閻浮
提白淨王家時六百二十万人生舎
衛國得受人身我於昔時始到舎衛
降伏六百二十万人令其出家發菩
提心卽徃昔估客是也善男子婆藪
仙人有如是威神之力化如是諸人
來至我所<出方等陀羅尼經第一卷>
轉輪王身發願布施八
過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩以
願力故生於此中作轉輪聖王王四
天下号虛空淨語諸衆生安住十善
及三種乘於尒時間布施一切无所
分別乞者无量珍寶不足卽問大臣
如是珍寶従何處生大臣答言龍王

経律異相苐十卷苐十八張仙
雖有唯供聖王五濁世厚重煩惱人
壽百歲時必定成阿耨多羅三藐三
菩提作大龍王示現種種寶藏於選
擇諸惡世界在在處處四天下中一
一天下七反受身一一身中示現无
量百千万億那由他等珍寶之藏如
是次第周遍十方五濁惡世時諸天
人百千万億在虛空中雨花讃善稱
如心願大衆聞聲虛空淨王諸天作
字号一切施是時諸人各各従王乞
夫人婇女及兒息等王悉與之有一
乞兒名靑光明授持狗戒従王乞閻
浮提王歡喜與以香水灌頂紹聖王
位又得人民承奉此王王壽無異我
成佛道當與授記合一生補處盧志
婆羅門従乞兩足牙婆羅門従索二
目淨堅牢婆羅門従乞二耳想尼乾子
従乞男根蜜味婆羅門従乞二手卽
皆斷挑應時施與時諸小王及諸大
臣皆言咄哉愚人如何自割所餘肉
揣復何所直送著曠野虫獸鵰鷲悉
來噉食若我所願得成就者當令此
身作大肉山飮血噉肉衆生悉來至

@@經律異相苐十卷苐十九張仙
此隨意飮噉身轉増大所捨舌根以
願力故願我來世得廣長舌時我命
終在閻浮提以本願力生作龍王名
日示現寶藏卽於生夜示現百千億
那由他種種寶藏自宣令言具諸珍
異乃至摩尼珠隨意用之具行十善
發无上菩提心如是七反受身壽皆
七万七千億那由他百千歲无量寶
藏亦復如是<出當來選擇諸惡世界經>
爲國王身以眼施病人九
佛語賢者阿難乃徃過去時世有王
号日月明端正姝好威神巍巍従宮
而出道見盲者窮困飢餓隨道乞匃
徃趣王所白王言日王獨尊貴安隱
快樂我獨貧窮加復眼盲王見哀之
謂於盲者有何等藥得療卿病盲者
答日唯得王眼能愈我眼時王自取
兩眼持施盲者其心清然無一悔意
月明王者卽我身是佛言湏彌山尙
可知斤兩我眼布施不可稱計<出彌勒所問本願經>
爲國王身治梵志罪十
昔者菩薩爲大國王歸命三尊具奉
十善兵刃不施無有牢獄風雨時節

@@経律異相苐十卷苐二十張仙穀豐
民富華爲小書舉國絕口六度眞化
靡人不誦時有梵志執操清閑靜居
山林不豫流俗夜渴行飮誤得國人
所種蓮華池水飮畢意寤詣宮自告
云其犯盜唯願大王以法治罪王日
斯自然之水不實之物何罪之有對
日吾不告而飮豈非盜乎願王處之
也王日國事多故且坐菀中太子令
之深處菀内王事捻猥忘之六曰忽
而寤日梵志安在乎疾呼之來梵志
守戒飢渴六日厥體瘦疵起而蹌地
王覩流淚日吾過重矣皇后笑之王
遣人澡浴具設餚膳自身供養叩頭
悔過自斯生死輪轉无際至臨得佛
大食六年佛告諸比丘時王者是我
身夫人者倶夷是太子者羅云是王
忘道士令餓六日受罪六年餓馑栽
息六日之後王身供養故今六年殃
畢道成倶夷笑之今懷羅云六年重
病大子以梵志深著菀内故六年處
于幽冥<出雀王經>爲國
王身捨國城妻子十一昔者
菩薩爲大國王理民以慈月月

経律異相苐十卷苐二十一張仙
廵行貧乏鱞寡疾療藥糜毎出廵狩
命使後車具載所湏衣服醫藥死者
葬之君名被十方帝釋見其德行懼奪
其位思欲壞之化爲老梵志従王乞
銀錢一千王卽惠之日吾拪窘恐人
盗之願以寄王王日吾國无盜重寄
卽受又化爲梵志又詣宮門王卽現
之梵志歎日大王名布八極德行希
有我生在凡庶欣慕尊榮欲乞斯國
王日大善卽與妻子輕乘而去天帝
復化爲餘梵志従王乞車以車馬惠
之與妻子步進依山止宿有五通道
士與王爲友忽憶王德覩之失國靖
心禪息覩天帝釋貪嫉奪國委頓瘦
疵道士以神足忽之王所日將欲何
求勞志若茲日吾志所存子巳具知
道士卽化爲一辕之車以送王矣天
化梵志復乞其車未至彼國由數千
里天復化爲前梵志來求索銀錢王
日吾以國惠人脫忘子錢王卽以妻
子質得錢一千以還梵志妻本侍質
家女浴脫身珠璣衆寶天化爲鷹捄
衣寶去女云何婦盜錄之繫獄其兒

@@經律異相第十卷第二十二張仙與質
家兒倶臥天夜殺質家兒死家取兒
付獄母子被拘飢饉毀形吁嗟無救
銜泣終日罪成棄市王賃得銀錢一
千行贖妻子歷市覩之卽念諸佛自
悔過日吾宿命要乃致茲乎清心入
明覩天所爲空中聲日何不急殺之
王日吾聞帝釋普濟衆生赤心惻愴
育過慈母含血之類莫不蒙祐尒爲
無惡緣獲帝位釋懷重毒惡熟罪成
生入太山天人龍鬼莫不稱善地主
之王卽釋妻子之罪二王相見尋問
其原國無巨細靡不墮淚地主之王
分國而治故國臣民尋王所在率土
奉迎二國居民一哀一喜尒時王者
吾身是妻者裘夷是王子羅云是天
帝調達是山中梵志舎利弗是彼國王者彌勒是<出度無極集第一卷>現爲國王身化濟危厄十二佛在舎衞國告諸比丘昔者菩薩爲大國王名日普明慈惠光被十方歌美民願其休猶孝子之寧親也隣國有王名日阿羣治法以正力如師子走攫飛鷹宰人求肉晨奔市索路覩








@@經律異相第十卷第二十三張仙新屍
取之爲美味兼畜肉後日爲饌甘不
如焉王責太官宰人歸誠叩頭首之
王心惡然日人肉甘乎默命宰人以
斯爲常矣故日夫厚於味者仁道薄
仁道薄者扞狼心興夫狼狗貪肉味
而賊物命故天下讎焉宰人承命默
行殺人以供王食臣民嗷嗷齊心同
聲逐焉王奔入山行伺諸王出侯衆
取之猶鷹鸇之攫鷰雀執九十九王
時普明王出察民苦樂道逢梵志日
王勿出也王日作命當出信言難違
遂以出焉爲阿羣所獲王日不懼喪
身恨毀吾信阿羣日何謂王具說之
道士見巳出而有誡言願一覩之受
其重誡以實施焉旋死不恨阿羣放
之聽其蹔還巳見道土施以金錢受
卽含笑至阿羣所問日命危在今何
欣且笑荅日世尊之言三界希聞吾
今懷之何國命之可惜乎阿羣又日
願聞尊敎王卽授之阿羣驚喜日巍
巍世尊陳四非常夫不聞覩所謂悖
狂卽解百王各令還國阿羣悔過自
新依樹爲居日存四偈命終神

経律異相苐十卷苐二十四張仙遷爲
王大子納妻不男王重憂矣因募國
女化之令男後遂泆盪不従貞道王
磔著四衢命行人日以指琢首苟辱
之矣適九十九人而太子薨魂靈變
化輪轉无巳値佛在世生舎衛國早
喪其考獨與母居事梵志道性篤言
信勇力躃象師愛友敬遐尓稱賢師
毎周遊輒委以居師妻懷嬖前援其
手婬辭誘之阿羣辭日凣世耆人男
吾父焉女吾母焉豈况師妻乎燒身
可従敢乱斯命矣師妻恧然如道退
思其變壻謂婦日子歎彼賢足照子
否矣具爲其過女妖似眞梵志信矣
師告阿羣尒欲仙乎對日尒教煞百
人斬取其指令獲神仙奉命擊劒逢
人輒煞獲九十九人指衆奔國震覩
母欣然日母至數足吾今仙矣佛念
邪道惑衆普天斯禱也化爲沙門在
其前步日人數足矣追後不屬日沙
門可止答日吾止尒不止焉日阿羣
心開㸌如雲除五體投地頓首悔過
义手尋従將還精舎卽爲沙門佛爲
說宿行現四非常得溝港道王

@@経律異相苐十卷苐二十五張仙
欲討之聞而歎息白佛欲一見之佛
言上德賢者可開一眼相覩如斯至
三答日吾之眼精耀射難當王稽首
日明日設微饌願一顧眄答日於廁
吾徃於殿則不王日唯命還則裂廁
堀其地則以新樟梓爲之柱梁香湯
沃地栴檀蘇合欝金諸香和之爲泥
栴罽雜増以爲座席雕文刻鏤衆寶
爲好煒煒晃晃有踰殿堂明日王身
捧香鑪迎之阿羣就座王褰衣膝行
供養畢訖卽說經日廁前日之洿豈
可於上飯乎對日不可如今可乎答
日可矣阿羣日吾未覩佛時洿其彼
溷頼蒙宿祚生値佛世沐浴清化去
臭懷香内外清淨猶天眞珠飮欲歷
市聞有婦人逆生産者命在呼吸還
如事啓佛言爾徃爲其産阿羣受教
徃宣佛恩母子倶生佛告阿羣受道
之日可謂始生者也不覩三尊未受
重戒猶兒處胎雖有耳目將何聞見
日未生也阿羣心開卽得應眞道佛
告諸比丘時普明王者是吾身也吾
前世授之四偈壹活百王今令得道

@@經律異相苐十卷苐二十六張仙不受
衆罪矣阿羣宿命曾爲比丘荷米一
斛送著寺中上佛刀一口歡喜歎尊
稽首而去荷米獲多力土刀獲多寶
歡喜獲端正歎尊獲爲王作礼故爲
國得衆人所拜九十九人琢其首遂
至喪身故煞前怨而斬其指後人欲
琢見其巳喪又覩沙門更有慈心後
人卽其母始有惡意故阿羣如意亦
惡覩沙門更慈故見佛卽考種淳得
淳種雜得雜善怨巳施禍福尋之影
追響應皆有所由非従自然也<出
普明王經>爲蓮
華王太子身以髓施病人十三阿難
乃徃過世有王太子号日蓮華王端
正姝好威神巍巍出遊道見一人身
體病癩見巳悲念問於病者何藥能
療答日得王身髓以塗我身其病乃
愈是時太子卽破身骨髓與病者歡
喜惠施心无悔恨尒時太子卽我身
是大海水尙可斗量身髓布施不可
稱計<出彌勒所問本願經>爲王
太子身出血施病人十四阿難
我本求道時懃苦无數過世爲

經律異相苐十卷苐二十七張仙
王太子号日現衆儀端正姝好従園
觀出道見一人得困篤病見問病人
以何等藥療卿病病者答日唯王身
血得療我病太子卽以利刀刺身出
血以與病者至心施與意无悔恨太
子卽我身是阿難四大海水尙可斗
量我身血施不可稱限求正覺故<出彌
><勒所問本願
經>經律異相卷
第十癸卯歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@經律
異相卷第十一<隨機見身下菩薩部第四>靈梁沙
門僧旻寶唱等集先給
四仙人後世爲王一爲伯
叔身意不同故行立殊別二爲肉
山以施衆生三爲大
理家身濟鼈及蛇狐四爲師
子身與猕猴爲親友五爲白
象身而現益物六昔爲
龍身酄伴行忍七爲熊
身濟迷路人八爲鹿
王身代懷姙者受死九爲威
德鹿王身落羅網爲獵師所放十爲九
色鹿身以救溺人十一爲鷹
王身獵者得而放之求國報恩十二爲鸚
鵡現身救山火以申報恩十三爲雀
王身拔虎口骨十四爲大
魚身以濟飢渴十五爲鼈
王身化諸同類活衆賈人十六先給
四仙人後世爲國王一久遠
無數刧時有五仙人處於山藪四人
爲主一人供給奉事未曾失意採菓
汲水進以時節一日遠採菓漿

@@經律異相卷第十一第二張靈懈廢
眠寐不以時還日巳過中四人失食
懷恨可爲凶呪侍者聞之退在樹下
思惟自責執勞歲久今違四仙時食
之供旣失道教不從四等遂感而死
其足常著七寶之屐翹足而坐寶屐
墮水而没一隻命過之後卽生外道
爲凶呪子年十餘歲與其同莗戲于
路側時有梵志遇見戲童人數猥多
以遍觀察見凶呪子特有貴相應爲
王者顏皃殊異於人中上梵志命曰
尒有王相不冝遊衆童子荅曰吾凶
呪子何有王相梵志又曰如吾經典
儀容形體與讖書符合尒則應之斯
國之王薨殞必禪尒位童子曰唯設
如仁信當念重恩梵志言畢尋遁逃
走出遊他國後日未幾王薨絕嗣娉
求賢上以爲國冑使者四布遥見斯
童有異人之姿輒尋遣人還啓羣臣
唯嚴法駕尋來奉迎羣臣百寮莫不
踊躍香湯洗浴五時朝服寶冠劒帶
卽位處殿南面稱制境土安寧民庶
踊悦於時梵志仰瞻天文下察地理
知巳嗣立卽詣宮門求奉覲王

經律異相卷第十一第三張靈梵志
占謝呪願曰如誓審諦矣王曰誠哉
當恣所欲梵志荅曰唯求二願一曰
飮食進止衣服臥起與王一等二曰
參誼國事所決同意莫自專也王曰
善哉王治以正法不枉万民梵志憍
恣輕慢重臣羣臣怨忿倶進諌日王
尊位高冝與國臣耆舊參議偏信乞
士遂令恣慢凌侮羣職隣國聞之將
所嗤笑以致寇難王日吾與之有誓
安可廢耶臣諌不止若王食時勿與
之倶則必改也王遂可之伺梵志出
則先之食梵志恚日本要云何而先
獨食罵日咄凶呪子但給資糧驅令
出國獨涉遠路觸冒寒暑疲極憔忰
而到他國詣異梵志家舊與親親又
而問日卿何從來何所綜習業何經
典能悉念乎荅曰吾從遠來飢寒見
逼忘所習誦梵志心念此人無所能
作當令田作輒給奴子及犂牛耕具
梵志耕種苦役奴子酷令平地走使
東西奴子无聊欲自投水徃到河側
則得一隻七寶之屐心自念言梵志
困我役使无頼吾當奉承以屐

@@經律異相卷第十一第四張霊上之
可獲寬恕卽賷屐還以用上之梵志
欣豫心自念言此七寶屐其價難訾
吾違王意以屐奉之愆咎可解尋還
王國以屐上王深自陳悔前之罪舋
願垂原赦王曰善哉卽内之幔裡引
座坐之會諸羣臣詔曰卿等寜見前
梵志不耶答曰不見王云設見當如
之何僉曰當五毒治之王出寶屐以
示羣臣命梵志出與臣相見致此異
寶當共原之羣臣啓曰此梵志罪如
山如海獻屐一隻何所施補若獲一
緉罪可除也王卽可之重逐梵志令
更求一隻梵志懊惱還故主人問奴
子曰汝前寶屐本何從得奴子倶行
示得屐處至于水側遍恣求之不知
雙處奴子捨去梵志念此屐必從上流
來下卽逆流上行見大蓮華流澓洄
波魚口銜之華有千餘葉梵志心念
雖不得屐以此華上之儻可解過得
復前寵便復執華則見四仙人坐於
樹下仙人曰卿何所從來答曰吾失
王意雖獻一屐不足解過故逆流來
求之未獲仙人告曰卿爲學

@@經律異相卷第十一第五張靈人當
知進退彼國王者是吾弟子存侍愛
敬同食坐誼云何一旦罵之凶呪子
罪及誅害今不相問指示樹下王先
故身爲吾侍者翹腳而終寶屐墮水
一隻著腳梵志取屐稽首謝過還到
本國續以上之王卽歡喜大臣意解
復其寵位佛言王者則吾身是四仙
人者拘留秦佛拘那含牟尼佛迦葉
佛彌勒佛是也其梵志者調逵是也
<出五仙人經>爲伯
叔身意不同故行立殊別二昔者
菩薩伯叔二人各賷國貨倶之裸鄕
叔曰入國隨俗進退尋儀儒心言遜
匿明伴愚伯曰礼不可虧德不可退
豈可裸形毀吾舊儀乎叔曰先聖景
則殞身不殞行從時初譏亦歎權道
之大矣遂倶之彼伯曰尒先入觀其
得失卽遣使告誠叔曰敬諾旬日之
間使反告伯曰必從俗儀伯勃然曰
釋仁從畜豈君子行乎叔爲吾不也
其國俗以月晦十五日夜周匝爲樂
以麻油膏首白土畫身雜骨纓頸兩
石相扣男子攜手逍遥歌儛菩

經律異相卷第十一第六張靈薩隨
之國人欣歎王憐民敬賓王悉取貨
十倍雇之伯乘車入國言以嚴法輒
違民心王忿民慢奪財讁捶叔請乃
釋倶還本國送叔者被路罵伯者括
耳伯恥怒曰彼與尒何親與吾何讎
尒惠吾奪豈非讒言耶結叔誓曰自
今之後世世相酷終不赦尒菩薩愴
然泣淚誓曰令吾世世逢佛見法親
奉沙門四恩普覆潤濟衆生奉伯若
巳不違斯誓自斯之後伯輒剋叔叔
常濟之佛告諸比丘時叔者是吾身
伯者調逵是<出孔雀王經又出无極集經第五卷>爲肉
山以施衆生三過去
无量阿僧祗刧尒時此界名无垢湏
彌人壽百歲有佛出世号香蓮花般
涅槃後像法之中我於尒時作大强
力轉輪聖王号難沮壞王閻浮提千
子具足我悉酄化令發阿耨多羅三
藐三菩提心欲於像法出家修道熾
然增益佛之辵法唯除六子不肯出
家發菩提心我以善言說語終不出
家我復重問令發無上道心六子答言
若能與我閻浮提者然後當發

@@經律異相卷第十一第七張靈阿耨
多羅三藐三菩提心我聞是巳心生
歡喜作是思惟我今巳化閻浮提人
今當分此閻浮提以爲六分與此六
子令其得發无上道心然後我當出
家修道卽分閻浮提爲六分以賜六
子尋便出家尒時六子各相違戾抄
掠攻伐尒時一切閻浮提内苗稼不
登人民飢餓水雨不時諸樹枯悴不
生華實鳥獸皆飢其身熾然我於尒
時捨巳身體肌膚血肉以施衆生令
其飽滿我於尒時自投其身以願力
故卽成肉山高一由旬縱廣正等是
時人民飛鳥禽獸始於是時噉肉飮
血以本願故於是中分増益廣大其
身乃至高千由旬縱廣正等亦千由
旬其邊自然而生人頭髪毛眼耳鼻
口脣舌具足而有彼諸頭中各各有
聲而唱是言諸衆生等各各自恣隨
意取用飮血噉肉取其目耳鼻舌齒
等皆令滿足然後悉令發阿耨多羅
三藐三菩提心或發聲聞辟支佛心
或求天上人中富樂以本願故身无
損減乃至万歲閻浮提内人及

@@經律異相卷第十一第八張靈諸
鬼神飛鳥禽獸皆悉充足汝今當知
我於徃昔万歲之中所捨无量无邊
阿僧祗身體血肉給施无量无邊悉
令飽足乃至一念不生悔心如是次
第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界
捨身血肉給施衆生悉令飽足爲檀
波羅蜜<出悲華經第九卷過去香蓮花佛世界經大同但不言菩薩耳>爲
大理家身濟鼈及蛇狐四昔
者菩薩爲大理家積財巨億常奉三
尊慈向衆生徃市觀戲卽見一鼈心
便悼之問價貴賤鼈主知菩薩有普
慈之德常濟衆生財富難數貴賤无
違答曰百万能取者善不者吾當噉
之菩薩答曰大善持鼈歸家澡護不傷
其臨水放之覩其浮去悲喜誓曰太
山餓鬼衆生之類世主牢獄早獲免
難身安命全如尒今也稽首十方叉
手願曰衆生擾擾其苦无量吾當爲
地爲旱作潤爲濕作筏飢食渴漿寒
衣熱涼爲病作醫爲冥作光若有濁
世顚倒之時吾當於中作佛度彼衆
生矣十方諸佛皆善其誓讃曰善哉
必獲尒志鼈後夜來齚其門恠門

經律異相卷第十一第九張靈
有聲使出覩鼈還如事白菩薩視鼈
卽人語曰吾受重潤身命獲全无以
答謝水居之物知水盈虛洪水將至
必爲大害願速嚴船臨時來迎答曰
大善明晨詣宮門如事啓王王曰菩
薩宿有善名信用其言遷下處高時
鼈來曰洪水至矣可速上載尋吾所
之必獲無患船尋其後有蛇趣船菩
薩曰取之鼈曰大善又覩漂狐曰取
之鼈亦云善又覩漂人慱頰呼天哀
濟吾命又曰取之鼈曰愼无取也凡
人心姦僞尠有終信背恩追勢好惡
凶逆菩薩曰虫類盡濟更棄求人豈
是仁哉吾不忍爲也於是取之鼈曰
悔哉遂之豐土鼈辭曰恩畢請退答
吾獲爲如來无所著至眞等正覺者
必當相度鼈曰大善鼈退蛇狐各去
狐以穴爲居獲古人伏藏紫磨金百
斤喜曰當以報彼恩矣馳還白曰小
虫受潤獲濟微命虫穴居之物求穴自
安獲金百斤斯穴非墾非家非刧非
盜吾精誠之所致願以貢賢菩薩深
惟不取徒損無益於貧民取以布施

@@經律異相卷第十一第十張靈衆生
獲濟不亦善乎尋而取之漂人覩焉
曰分吾半矣菩薩卽以十斤惠之漂
人曰尒掘墾刧金罪應奈何不半分
之吾必告有司答曰貧民困者吾欲
等施尒欲專之不亦偏乎漂人遂告
有司菩薩見拘無所告訴唯歸命三
尊悔過自責慈願衆生早離八難莫
有怨結如我今也蛇狐會曰奈斯事
何蛇曰吾將濟之遂銜良藥開關入
獄見菩薩狀顏色有損愴而心悲謂
菩薩言以藥自隨吾將齚太子其毒
尤甚莫能濟者賢者以藥自傳卽瘳
矣菩薩嘿然蛇如所云太子將殞王
命曰有能濟茲封之相國吾與參治
菩薩上聞傳之卽瘳王憙問所由因
本未自陳王悵然自咎卽誅漂人大
赦其國封爲相國執手入宮並坐而
曰賢者說何書懷何道而爲二儀之
仁惠逮衆生乎對曰說佛經懷佛道
也曰佛有要訣不答曰有之佛說四
非常存之者衆福昌王曰善哉願獲
其實菩薩說之王曰善哉佛說非身
吾心信矣身且不保豈况國土

@@經律異相卷第十一第十一張靈
乎痛哉先王不聞無上正眞正覺非
常苦空非身之教王卽空藏布施貧
乏鰥寡孤兒怜之如子舉國欣欣含
笑且行仰天歎曰菩薩神化乃至於
茲四方歎德遂至太平佛告沙門菩
薩者吾身是也國王者彌勒是鼈者
阿難是狐者秋露子是蛇者目連是
漂人者調逵是<出布施度无極經>
爲師子身與猕猴爲親友五
昔者菩薩曾爲師子在林中住與一猕
猴共爲親友猕猴以二子寄於師子
時有鷲鳥飢行求食値師子睡取猕
猴子去住於樹上師子覺巳求猕猴
子不得見鷲持在樹上而告鷲言我
受猕猴寄託二子護之不謹令汝得
去孤負言信請從汝索我爲獸中之
王汝爲鳥中之主貴勢同等冝以相
還鷲言汝不知時吾今飢乏何論同
異師子知其叵得自以利㧓攫其脅
肉以貿猕猴子又過去世時人民多
病黃白痿熟菩薩尒時身爲赤魚自
以其肉施諸病人以救其疾又昔菩
薩作一鳥身在林中住見有一人

經律異相卷第十一第十二張靈
入於深水非人行處爲水神所罥水
神罥法著不可解若能至香山中取
一藥草著其罥上繩卽爛壞人得脫
去如是等无量本生多有所濟名本
生經<出大智論第三十三卷>
爲白象身而現益物六
湏菩提問菩薩善根成就云何生作
象馬佛言菩薩實有福德善根成就
爲利衆生受畜生形无畜生罪菩薩
在畜生中慈愍怨賊阿羅漢辟支佛
之所无有阿羅漢辟支佛怨賊來害
雖不加報不能愛念供養供給如菩
薩本身作六牙白象獵師以毒箭射
匈尒時菩薩象鼻擁抱獵者不令餘
象得害語雌象言汝爲菩薩婦何緣
生惡心獵師是煩惱罪非人過也我
得阿耨多羅三藐三菩提當滅其煩
惱如鬼著人呪師治鬼而不見人徐
問獵者汝何以射我答言我湏汝牙
象卽就石拔牙與之血肉倶出不以
爲痛供給糧食示語道徑如是等慈
悲阿羅漢辟支佛之所无也問曰何
以不作人身而爲說法而作此獸身

@@經律異相卷第十一第十三張靈答曰
有時衆生見人身則不信受見畜生
身說法則生信樂受其教化菩薩欲
具足大慈心欲行其實事衆生見之
驚喜皆得入道<出大智論九十三卷>昔爲
龍身酄伴行忍七昔者
菩薩與阿難倶受罪畢矣各爲龍身
其一龍曰唯吾與卿共在海中靡所
不覩寧可倶上陸地遊戲乎答曰陸
地人惡起逢非常不可出也一龍又
曰化爲小蛇若路无人尋大道戲逢
人則隱何所憂哉於是相可倶昇遊
觀出水未久道逢含毒蛇虺虺覩兩
蛇凶念欲害便吐毒沬一蛇欲殺毒
虺一蛇慈忍而諌止曰夫爲高士當
赦衆愚忍不可忍是乃聖誡卽說偈
言貪欲
爲狂夫靡有人義心嫉妬欲害誡唯默
忍爲安一蛇
稱頌忍一蛇敬受遂不害虺一蛇曰
吾等還海相然倶去則奮其威神震
天動地興雲降雨人鬼咸驚虺乃惶
怖尸視无知七日絕食欲害蚖龍阿
難是說忍龍吾身是也含毒虺

@@經律異相卷第十一第十四張靈者
調逵是<出皮无極集第五卷>爲
熊身濟迷路人八有
人入林伐木迷惑失心時値大雨日
暮飢寒惡虫毒獸欲侵害之是人入
石窟中有一大熊見之怖出熊語之
言汝勿恐怖此舎溫煖可於中宿時
連雨七日常以甘菓美水供給此人
七日雨止熊將此人示其道徑熊語
人言我是罪身人是怨家若有問者
莫言見我人答言尒此人前行見諸
獵者獵者問汝從何來見有衆獸不
答言見一大熊於我有恩不得示汝
獵者言汝是人黨以人類相觀何以
惜熊今一失道何時復來汝示我者
我與汝多分此人心變卽將獵者示
熊處所獵者殺熊卽以多分與之此
人展手取肉二肘倶墮獵者言汝有
何罪答言是熊看我如父視子我今
背恩將是罪報獵者恐怖不敢食肉
持施衆僧上座是六通阿羅漢語諸
下座此是菩薩未來世當作佛莫食
此肉卽時起塔供養王聞此事勅下
國内背恩之人无令住此人以種

経律異相卷第十一第十五張靈種因
緣讃知恩者<出諸經中要事>爲鹿
王身代懷姙者受死九昔佛
在波羅奈國仙人鹿野菀者諸五通
神仙皆遊學此國非凡夫所住王出
遊獵値羣鹿千頭悉入網裡王布步
兵圍遶匝羣鹿驚懼有失聲唐突於摾
或有伏地自隱形者釋迦牟尼佛昔
爲菩薩時爲羣鹿王佛自告羣鹿言
汝等安意勿復恐懼吾設方便向王
求哀必得濟命各各无他鹿王來向
人王下膝求哀人王遥見勅諸左右
勿傷害鹿鹿曰今觀王意欲殺千鹿
一日供廚今且盛熱肉叵久停願王
哀愍日殺一鹿以供廚宰不煩王使
鹿自當徃詣廚受死肉供不斷鹿得
増多王問鹿曰汝在羣鹿中爲長大
耶答曰如是王復問鹿汝審實不答
曰審實王卽捨鹿攝陣入城時菩薩
將鹿五百調逵亦將五百鹿曰差一
鹿詣王供廚時次調逵遣鹿詣王値
一鹿毋懷姙數月次應供廚鹿母白
王云今垂欲産我次應至子次未至
願見差次小聽在後調逵恚

@@経律異相卷第十一第十六張靈
曰何不速徃誰能代汝先死鹿母哀
泣悲鳴喚呼輒就菩薩自陳如此願
王開恕聽在後次菩薩問鹿汝主聽
汝自陳不答曰主不見聽菩薩慰勞
彼鹿汝且勿懼吾今代汝以供廚宰
菩薩鹿王卽召千鹿懇切戒勅汝等
勿懷懈慢亦莫侵王秋苗穀食調逵
瞋鹿母曰汝應次至何辭菩薩語調
逵止止勿陳此言鹿母誠應次死爲
愍其胎未應死耳吾代濟胎命羣鹿
自陳吾等願欲代王受死王在我存
得食水草隨意自遊無所畏忌王遂
詣廚羣鹿追逐隨到王宮鹿王就廚
自求供宰廚士見鹿王卽徃白王鹿
王入廚次應供宰不審大王爲可殺
不王勅諸臣速將鹿王來王問鹿曰
千鹿盡耶汝何爲來鹿白王曰千頭
孚乳遂成大羣曰有增多無有減少
具說上事王自懇責自怨不及吾爲
畜獸不別眞僞狂殺生類及至於斯
王告大臣普令國界其有遊獵殺害
鹿者當取誅戮卽遣鹿王還令國内
不得食鹿肉其有食肉者當梟其首

@@経律異相卷第十一第十七張靈
因是立名鹿野菀也<出出曜經第九卷>
爲威德鹿王身落羅網爲獵師所放十
佛言過去世近雪山下有鹿王名曰威
德作五百鹿主時有獵師安穀施罥
鹿主前行右腳墮毛罥中鹿王心念
若我現相則諸鹿不敢食穀湏噉穀
盡尒乃現腳相時諸鹿皆去一女鹿
住說偈言曰
大王當知是獵師來願懃方便
出是罥去
尒時鹿王以偈答言
我懃方便力勢巳盡毛罥轉急
不能得出
女鹿見獵師到巳向說偈言
汝以利刀先殺我身然後願放
鹿王令去
獵師聞之生憐愍心以偈答言
我終不殺汝亦不殺鹿王放汝及鹿王
隨意之所去
獵師卽時解放鹿王佛言昔鹿王者
今我身是五百鹿者五百比丘是<出十誦律
><雜誦第一
卷>爲九色鹿身以救溺人
十一

經律異相卷第十一第十八張靈昔者
菩薩身爲九色鹿其毛九種色其角
白如雪在恒水邊飮食水草常與一
烏爲知識時水中有一溺人隨流來
下或出或沒仰頭呼天山神樹神諸
天龍神何不愍我鹿聞下水言汝可騎我背捉我角負出上岸溺人下地繞鹿三匝
向鹿叩頭乞得爲大未作奴給其使
令採水草鹿言不用且各自去欲報
恩者莫道我在此人貪我皮角必來
殺我時國王夫人夜夢見九色鹿卽
詐病不起王問何以答曰我昨夜夢
見非常之鹿其毛九種色其角白如
雪我思欲得其皮作坐蓐其角作拂
柄王當爲我得之王若不得我將死
矣王募於國中若有能得當與分國
而治賜其金鉢盛滿銀粟賜其銀鉢
盛滿金粟溺人聞之欲取富貴念言
鹿是畜生死活何在徃至王所言知
鹿處王大歡喜言海若能得其皮角
來者報之半國溺人面上卽生癩瘡
溺人言大王此鹿雖是畜生大有威
神王冝多出人兵乃可得耳王卽大
出人衆經到恒水邊


@@經律異相苐十一苐十九張靈
烏在樹頭見人兵來卽呼鹿言知識
且起王來至鹿故熟臥不覺烏下啄
其耳鹿方驚覺四向顧望无復走趣
便徃趣王車邊傍臣欲射王曰莫射
此鹿非常將是天神鹿言大王且莫
射我我前活王國中一人鹿復長跪
問王言誰道我在此王便指示車邊
癩面人是也鹿卽仰頭視此人面眼
中淚出不能自勝此人前溺在水中
我不惜身命自投水中負此人出
約不相道也无反復不如出水中浮
木也王有愧色三數其民汝受其恩
奈何反欲殺之卽下於國中若有驅
逐此鹿者當誅五族衆鹿數千皆來
依附飮食水草不侵禾稼風雨時節
五穀豐熟人無疾病其世太平時九
色鹿我身是也烏阿難是國王者今
父王閱頭檀是時王夫人者今孫陀
利是時溺人者調逵是也我雖有善
心向之故欲害我阿難有至意<出九色鹿経
>爲鴈王身獵者得之而放求國報恩十
二過去世時有波羅奈城城邊有池
池名雨成是池中多魚龜鵝鴈鴨等
中
@@經律異相卷第十一第二十張靈
有鴈王名曰治圈作五百鴈主時有
獵師先施毛罥鴈王前行右腳著罥
作是念言若我出是罥腳餘鴈不敢
噉穀盡巳卽便現腳衆鴈飛去唯有
一鴈名曰蘇摩不捨王去王語大臣
言我與汝職作王在諸鴈前行答言
不能問言何故致尒時大臣以偈答言
我願隨王死生不變寧共王死
勝相離生大王當知是罥師來
但懃方便求脫此罥
尒時鴈王以偈答言
我懃方便力勢巳盡毛罥轉急
不能得脫
蘇摩大臣見罥師到向說偈言
大王毛脂肉我與等无異汝以刀殺我
放王不損汝
尒時罥師語大臣言我不相殺放汝
及王隨所樂去獵師卽解鴈王二鴈
倶去共相謂言是獵師作希有事與
我等命我等資生當以厚報獵師問
言汝是畜生有何生具以用報我二
鴈答言波羅奈王名曰梵德汝持我
與獵師持鴈著兩肩上到城巷中是

経律異相卷苐十一苐二十一張靈鴈端
正衆人樂見有與五錢十錢二十錢
者皆言莫殺是人比至王宮大得財
物獵師到王宮門置鴈于地鴈王語
守門者曰德王治國鴈王今在問外便
徃白王王卽聽入與設金牀蘇摩大
臣隨所應與共相問訊然後就座以
偈問訊梵德王言王體安隱不
國土豐足不如法化民不等心治國不
尒時梵德王
以偈答言我常自安隱
以法化國民國土恒豐寧等心無偏私
如是詶對說
五百偈蘇摩大臣時默然住梵德王
言汝何故默然大臣答言汝是人王
國主此鴈王陂澤國主二王共語何
敢間錯王言我有好園汝能住不
答言不能王問何故鴈言王或睡覺
忘不蠲我勅作鴈肉食若宰人不能
得餘鴈或殺我等以充王廚治國鴈
王入王宮中諸鴈從雨成池出於王
宮上徘佪悲鳴翅濕有水灑汙宮殿
王問曰此是何等鴈王答言是我眷
屬王言汝欲去耶答言欲

@@經律異相卷苐十一苐二十二張靈去王
言汝何所湏答言我爲獵師所得於
我等作希有事與我等壽若先殺一
後復殺一誰能遮者王言當何以報
之二鴈答曰與金銀車璖馬瑙衣服
飮食作是語巳飛昇虛空佛言鴈王
則我身是五百鴈者則五百比丘是
也獵師者守財象是也梵德王者卽
淨飯王是也蘇摩大臣者阿難是也
<出十誦律雜誦第一卷>爲鸚
鵡現身救山火以申報恩十三昔者
菩薩現爲鸚鵡常處于樹風吹彼樹
更相切磨便有火出火漸熾盛逐焚一
山鸚鵡思惟猶如飛鳥軀止于樹故
當反復起報恩心何况於我長夜處
之而不能滅火卽徃詣海以其兩翅
取大海水至彼火上而灑於火或以
口灑東西馳奔時有善神感其懃苦
尋爲滅火<出僧伽羅刹経上卷>爲雀
王身柭虎口骨十四昔者
菩薩身爲雀王慈心濟衆由護身瘡
有虎食獸骨拄其齒病困將終雀入
口啄骨日日若茲雀口生瘡身爲瘦
疵骨出虎口雀飛登樹說佛經

@@經律異相卷苐十一苐二十三張靈
曰殺爲凶瘧其惡莫大虎聞雀戒勃
然恚曰尒始離吾口而敢多言雀覩
其不可化卽速飛去佛言雀者是吾
身虎者是調逵<出雀王經>
爲大魚身以濟飢渴十五
昔者菩薩貧寠與諸商人倶至他國
菩薩覩海中魚巨細相呑以身代小
者令得湏臾之命卽自投海大魚得
飽小者得活魂神化爲鯨魚之王身
有數里海邊國旱人民飢馑更相呑
噉魚卽蕩身于國噉者存命輦肉數
月而魚猶活天神下曰尒爲仁慈苦
可堪乎何不收壽離斯痛也魚曰吾
神逝身腐民後飢馑復當相噉吾不
忍覩天曰尒必得佛度苦衆生有人
取其首魚時死矣魂爲王子有上聖
之明四恩弘慈潤齊二儀愍民困
窮言之哽咽然國尙旱靖心齋肅退
食絕獻頓首悔過曰民之不善各在
我身願喪吾命惠民雨澤月月哀慟
由至孝之子遭聖父之喪精誠遠遠
有名佛與五百人來其國界王聞心
悦奉迎稽首叩頭涕泣心穢行濁不

經律異相卷苐十一苐二十四張靈合三
尊四恩之教苦酷人民枯旱累載黎
庶飢馑怨痛傷情願除民灾以禍罪
我諸佛答曰尒爲人君慈惻仁惠德
齊帝釋諸佛普知令王受福愼无
慼也勅民種穀家无不修稻化爲滋
王曰湏熟禾實覆國皆含稻穬中容
數斛其米芬芳舉國欣懌歎詠王德
率土持戒歸命三寶王及臣民命終
生天時貧人吾身是<出度無極集第一卷>爲鼈
王身化諸同類活衆賈人十六昔者
菩薩曾爲鼈王生長大海化諸同類
子民羣衆皆修仁德王自奉行慈悲
喜護愍於衆生如毋愛子其海深長
邊際難限而悉周至靡不更歷於時
鼈王出於海外在邊臥息積有日月
其背堅燥猶如陸地賈人遠來因止
其上破薪然火炊煮飯食繫其牛馬
車乘載石皆著其上鼈王欲趣入水
畏墮商人適欲强忍痛不可勝便設
權計入淺水處除滅火毒不危衆賈
衆賈恐怖謂潮卒漲悲哀吁嗟歸命
諸天釋梵四王日月神明願以威德
唯見救濟鼈王心益愍之因報

@@經律異相卷第十一第二十五張靈
賈人愼莫恐怖吾被火焚故捨人水
欲令痛息今當相安終不相危衆賈
聞之知有活望倶時發聲言南无佛
鼈興大慈還負衆賈移在岸邊衆入
得脫靡不歡喜遥拜鼈王而歎其德
尊爲槗梁多所過度行爲大舟載越
三界設得佛道當復救脫生死之厄
鼈王報曰善哉善哉當如汝言各自
別去佛言時鼈王者我身是也五百
賈人五百弟子舎利弗等是<出生經第四卷>
經律異相卷第十一
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第十二出家菩薩僧部第一靈梁沙
門僧旻寶唱等集無垢
山居女人庇雨其舎衆仙稱穢升
空自證一慧王
以百味飯化人入道二上首
受恒伽貨身施食三湏摩
提始是八歲女轉身爲男出家說
法四摩訶
盧讀大乘經爲聖所導五善慧
得五種夢請佛解釋六女人
高樓見佛化成男身出家利益七
女人
在胎聽法轉身爲丈夫出家修道
八沙門
慈拘轉身爲人立不退地九無垢
山居女人庇雨其舎衆仙稱穢叔空自
證一昔拘
樓秦佛時有一比丘名曰无垢處於閑
居國界山窟去彼不遠有五神仙有
一女人道遇大雨入比丘窟雨霽出去
時五仙人見之各各言曰比丘姦穢
无垢聞之卽自踊身在于虛空

経律異相卷第十二第二張靈
去地四丈九尺諸仙見之飛虛空中
各曰如吾經典所記染欲塵者則不
得飛便五體投地伏首誣撗假使比
丘不現神變其五仙王墮大地獄時
无垢比丘今慈氏菩薩也<出慧上菩薩經上卷>
慧王以百味飯化人入道二
過去有佛名莫能勝有一比丘名曰
慧王平旦分衞得百味飯若干種食
路有尊者子名離垢臂爲乳毋所抱
遥見比丘下乳母抱尋隨比丘從求
飯食於時比丘與其蜜揣幼童卽食
知其甘美遂隨比丘蜜揣欲盡比丘
復授轉至佛所稽首足下慧王以所
得食授與幼童令其上佛使發道意
佛尋受之巳滿佛鉢食不減損次與
聲聞八万四千菩薩十二億佛及聖
衆皆悉充飽如是之供至于七日飯
則如故亦不損減幼童歡喜說頌讃
佛卽發无上正眞法意時其父毋求
索其子便詣佛所幼童問訊偈讃父
母於時幼童化其父毋及五百人悉
令志求無上正眞法卽皆棄家而爲
沙門行菩薩道自致得佛時慧王者

@@經律異相卷第十二第三張靈
卽是溥首童眞也其離垢臂者吾身
是也<出徃古造行經>
上首受恒伽貨身施食三
時有一菩薩名曰上首作一乞士入
城乞食有一比丘名曰恒伽謂乞士
言汝從何來答言吾從眞實中來恒
伽問言何謂爲眞實答曰寂滅相故
名爲眞實恒伽曰當於何求實法答
曰當於六波羅蜜中求恒伽歡喜礼
上首足下而便問言當以何食供養
此人上首答言當以湏陀味恒伽卽
詣都市而自唱言吾欲賣身誰欲湏
者有一居士名毗奴律卽問我言吾
欲買之汝索何等洹伽報言索湏陀
那羅曰當索幾枚恒伽報言欲湏五
枚居士五錢買此道人以充使恒伽
白大家言我身屬汝假我七日欲供
養上首比丘居士告恒伽言吾當將
汝示於宅舎放汝令還時恒伽見舎
宅巳涉路而還見此上首乞食未得
卽將上首到都巿中買百味飮食將
到一寺寺名四王設施牀座燒香散
花下種種飮食<出大方等陀羅尼經第一卷>

@@經律異相卷第十二第四張靈
湏摩提始是八歲女轉身爲男出家
說法四
湏摩提白佛言世尊所說菩薩四十
事我當奉行令不缺減時長老目連
問此四十事大士所行汝小女人何
能辦之答言審實能行若不信者當
使三千大千國土皆當爲我六反震
動雨於天花諸音樂器不皷自鳴應
時如言女曰證我至誠若我後得佛
无有虛者其在會衆悉作金色尋如
其語色如黃金目連白佛言初發大
意爲菩薩者我爲作礼所以者何八
歲女子感應如此豈况高士摩訶薩
乎文殊師利問言云何不轉女人身湏
摩提報言於是无所得所以者何法
无男女今者我當斷仁所疑湏摩提
言令我不久當得正覺我今便當變
爲男子適作是語卽成男身頭髪自
墮袈裟在體便作沙彌又言我作佛
時使我國中莫有三事一者魔事二
者泥犂三者女態若我至誠我身當
如三十沙門適作是語形體顏色如
年三十復謂文殊師利言我作佛

經律異相卷第十二第五張靈時令
我國人皆作金色地及城郭有七寶
樹寶池寶華不多不少悉皆亭等
又言諸在會者當作金色應時衆會
皆並金容時持地神卽從地出化作
天身舉聲稱揚歎湏摩提三言之德
不久作佛<出佛說湏摩提菩薩経>摩訶
盧讀大乘經爲聖所導五摩訶
盧比丘國王謂其大讀摩訶乘常解
髪令其蹈過又有比丘乃語王言此
摩訶盧不多讀經何以供養如是王
言我曰夜欲見此比丘卽徃見在窟
中讀法花經見一金色光明人騎白
象合手供養王來轉迫便滅不現卽
問大德我來金光明人滅何也比丘
言此卽遍吉菩薩<法花經中普賢是也>來教導我
誦於此經<出大智論第九卷>善慧
得五種夢請佛解釋六善慧
比丘白普光如來言我昔曰在深山
中得五種夢一者夢臥大海二者夢
枕湏彌三者夢海中一切衆生入我
身内四者夢手執曰五者夢手執月
唯願世尊爲我解說時佛答曰夢臥
大海者汝身卽時在於生死大

@@経律異相卷第十二第六張靈海之
中夢枕湏彌者出於生死得涅槃相
夢大海中一切衆生入身内者當於
生死大海爲諸衆生作歸依處夢手
執曰者智慧光明普照法界夢手執
月者以方便智入於生死以清涼法
化導衆生<出過去現在因果經第一卷>女人
高樓見佛化成男身出家利益七湏福
長者有女名曰龍施厥年十四時在
浴室澡浴塗香著好衣畢佛與眷屬
放眉間毫相之光照七重門内令殿
舎皆明女見光明踰於曰月心知非
恒便走上七重樓上東向見佛在門外
住女大歡喜則自念言今得施佛及
衆弟子以發意作菩薩行願令我後
得道如佛魔見女發大意心爲不樂
卽下化作女父謂龍施言汝所念大
重佛道難得今世幸有佛不如求羅
漢且倶度世泥洹无異龍施對曰不
如父言佛智廣大度人无極羅漢智
少如一塵耳有何高仁樂於小者魔
復言未聞女人作轉輪王况乃得作
佛不如求羅漢早取泥洹去龍施報
言我亦聞女人不得作轉輪王

@@經律異相卷第十二第七張靈
不得作佛我當精進轉此女人作男
子身蓋聞天下行菩薩法億刧不懈
者後得作佛魔見女意不轉益以愁
毒更作急教言若作菩薩行者不貪
世間不惜壽命令汝精進能從樓上
自投地者後可得作佛龍施心念我
今見佛貪菩薩道父又教以精進身
可得佛我何惜此危脆之命卽住欄
邊向佛叉手言自歸於天中天以一
切智知我所求請棄軀命不捨菩薩
以身施佛願如散花便縱身自投樓
下未及至地化成男子佛笑五色光
從口中出照一佛刹還繞佛身三匝
從頂上入汝見此女自投空中化成
男子不是女乃前世時巳事方佛後
當供養恒沙未來佛至七億六千万
刧當得作佛号曰名上其壽一刧般
泥洹後經道興盛半刧乃滅於是龍
施身住佛前報父毋言願放捨我得
作沙門父母卽聽中外眷屬皆發无
上道意<出龍施女經>
女人在胎聽法轉身爲丈夫出家修道八
佛在羅閱祗菩薩及四部大會佛說

經律異相卷第十二第八張靈法有
迦羅婦懷妊在坐腹中懷子叉手聽
經佛欲使衆會見之便見大光明照
迦羅婦坐衆人皆見腹中女叉手聽
經猶如照鏡佛持八種聲問腹中女
言汝以何故叉手聽經用佛威神卽
答佛言以世間人皆行十惡我欲令
行十善又以世人生死不絕又世間
人不孝從父母不供養沙門婆羅門
道人是故叉手聽經時女說是語意
便生譬如太子從右脅生地爲六反
震動虛空中有自然天樂雨天衆花
千葉蓮花大如車輪以寶作莖狀
如靑琉璃女卽坐蓮花上帝釋持天
衣與女著之女報言汝爲羅漢我爲
菩薩汝非我輩不與我同類我自有
衣舎利弗白佛此女爲從何國來當
送衣也佛言此女從東南方佛刹清
淨國來去此十万佛刹本國衣便自
然在虛空中來肅肅有聲女見衣來
便著之當得五通又女本國人盡得
五通女得衣著訖便從蓮華上下行
至佛前女一舉足地爲六反震動頭
面著地爲佛作礼三言南无佛

@@經律異相卷第十二第九張靈
便長跪白佛今坐中大有諸迦羅婦
願佛爲說經令得男子身佛言我亦
不使汝作男子亦不使汝作女人皆
自從身行得耳佛言有一事可疾得
男子何等爲一發心爲菩薩道又女
人身當内自觀譬如機關骨節相拄
但筋皮在上女人常畏人譬如蚖蛇
蝦蟆不敢晝出時坐中迦羅婦七十
五人聞佛說經歡喜踊躍前以頭面
著地爲佛作礼白佛言我願發菩薩
心作男子我若不得男子身我終不
起時七十五迦羅越從舎衞國來至
佛所見諸婦皆在佛前便心念言巳
失我曺婦便問舎利弗此諸女人是
我曺婦何爲是間舎利弗答言欲作
比丘尼卿當聽不迦羅越答言先使
我曺作比丘舎利弗白佛言是七十
五迦羅越皆欲作比丘佛呼善男子
來皆作比丘頭髮自然墮袈裟便來
著身手持應器皆前爲佛作礼時七
十五婦各脫珠環皆以散佛上便自
然虛空中化作七十五交露珠瓔珞
悵中有七寶牀上有坐佛邊有无數

@@経律異相卷苐十二苐十張靈菩薩
聽經七十五婦人見是變化皆大歡
喜卽用佛威神飛住虛空自然有花
雨散佛上從虛空中來下便得男子
身前白佛言我願作比丘佛語彌勒
菩薩將去授戒彌勒菩薩卽授戒作
比丘僧女自然有化花蓋七重莖如
蓮華卽持與毋言佛是天上天下度
人之師毋以花蓋上佛是天上天下
之師蓋上之後毋亦當爲天下之蓋
女語毋言今當發菩薩心毋答女言
我始懷汝時於夢中常見佛及法比
丘僧無三毒心身體安隱知我腹中
子爲是菩薩摩訶薩以是安隱時發
菩薩心以毋得華蓋便持上佛地爲
六反震動佛語舎利弗四天下星宿
尙可知數是女前後所度交毋不可
知數<出胎中女聽經>沙門
慈狗轉身爲人立不退地九昔有
一國穀米踊貴人民飢餓時有沙門
入城分衞无所一獲次至長者大豪
貴門得麁惡飯適欲出城門中逢一
射獵殺生屠兒抱一狗子持歸欲殺
見沙門歡喜前爲作礼沙門呪

經律異相卷苐十二苐十一張靈願老
壽長生沙門知有狗子欲殺噉之問
其何所賷答曰空行沙門又問吾巳
見殺生之罪甚爲不善願持我食貿
此狗子令得命濟卿福无量其人不
與沙門慇懃曉喻請之不肯隨言沙
門又言設不肯者可以示我其人卽
出以示沙門沙門舉飯以飴狗子以
手摩之兄願淚出卿罪所致得是犬
身不得自在見殺食噉使尒世世罪
滅福生離狗子身得生爲人所在遇
法狗子得食善心生焉踊躍歡喜事
巳將去歸家殺食狗子命過生豪貴
大長者家適生墮地便有慈心時彼
沙門分衞次到長者門裡時長者子
見彼沙門憶識本緣便前稽首礼沙
門足請前供養百味飮食前白父母
今我欲逐此大和上奉受經戒爲作
弟子父毋愛重不肯聽之今我一門
有汝一子當以續後家門之主何因
便欲棄我而去小兒啼泣不肯飮食
不欲聽我便自就死父母見尒便聽令
去隨師學道除去鬚髪被三法衣諷
誦佛經深解其義便得三昧立

@@経律異相卷第十二苐十二張靈
不退轉開化一切發大道意沙門卽
識宿命發菩薩心立不退轉豈况有
人供事三寶諷誦大乘<出度脫狗子經>
經律異相卷第十二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第十三<聲聞無學僧第一僧部第二>靈
梁沙門僧旻寶唱等集
迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道一
迦葉從貧母乞食二
迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三
迦葉結法藏意入雞足山待彌勒佛四
大迦葉賓頭盧君屠鉢歎羅云不般
涅槃至佛法滅盡五
賓頭盧以神力取樹提鉢被擯狗
耶尼六
憍陳如拘隣等五人先得道二緣七
鬱鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化
悟道八
湏菩提前身割口施僧得生天上九
湏菩提初生及出家十
阿那律端正或謂美女欲意徃向自
成女十一
阿那律化一婬女令得正信十二
阿那律先身爲刧以箭挑佛燈得
報無量十三
阿那律前生貧窮施緣覺食七生
得道十四

經律異相卷第十三第二張靈
阿那律等共化跋提長者及姉十五
迦葉身黃金色婦亦同婆出家得道一
迦葉父者曰尼倶律陀摩竭國人也
出自婆羅門種宿命福德生世大富
珎奇寶物國中第一財比國王千分
少一未婦孤獨乏無兒息近在舎側有
大樹神時彼夫婦爲欲有兒三牲祭祠
累歲不遂其人大忿便與期七曰若復
無驗當剪罰汝棄都道頭以火燒之神
聞驚怖上告息意天王天王卽將神告
天諦釋帝釋卽以天眼觀欲界中未有
堪任爲彼子者乃告梵王梵遍觀見
一梵天臨當壽終便告之曰汝可生閻
浮提爲尼倶律陀作子梵天對曰婆
羅門者多諸邪見我若下生不能爲
其作子梵王答曰彼婆羅門宿時大
德欲界衆生無有堪任爲作子者汝
若徃生吾當勅天諦釋令擁護汝不
使中道墮邪見也梵天曰唯帝釋卽
以告樹神樹神還告長者勿見瞋恨
却後七曰必令有子七曰巳滿婦便有
娠十月乃生身黃金色而有光明相
師占曰此兒宿福有大威德志力清

@@経律異相卷第十三第三張靈遠不
貪世務若後出家必登聖道父母聞
之復大愁憂恐兒出家至年十五欲
爲娶婦迦葉聞之累啓父母我志樂
清淨不湏婦也父母不聽迦葉又言
若然不用凡女人得紫金色女端正
無比乃當取之欲令此事不可辦也
父毋令其國中推覓之諸婆羅門卽
爲設第鑄金作神女顏貌端正光色
微妙如衆天像從國至國高聲大唱
諸有女人得見金神礼拜供養者後
出嫁時當得好壻體黃金色顏貌姝
妙智慧无比聚落國邑諸有女人聞
此唱者莫不虛心皆出奉迎礼拜供
養唯有一女軀體金色端正姝好獨
處閑室不肯出迎諸女諌曰其有見
金神者皆得如願汝何以獨不出迎
答曰五志閑靜不好餘願也諸女復
曰雖无所願蹔共一觀當復何損諸
女相攜遂共出看金女光色乃映金神
婆羅門還報長者具卽遣媒人到其
女家宣長者意其女父母先亦聞迦
葉名敬承徃意遂相然可彼女聞之
甚大愁憒父母所逼事不獲

@@經律異相卷第十三第四張靈
巳遂適迦業二人相對志各凝結雖
爲夫婦了无恩情便共結誓我與君
等各處異床要不相觸尒時夫婦各
處一床其父母聞迦葉雖共同室而
復異床其父尋復遣人持床去於是
夫婦唯共一床其婦更與夫誓我若
眠時君當經行時其婦臥一臂垂地
有大毒蛇欲來嚙之迦葉見巳有慈
愍心持衣裹手舉著床上尋時驚覺
便大瞋怒語迦葉言我先有要如何
相犯迦葉報言汝臂落地毒蛇欲嚙
是故相救非故觸也指蛇示之其婦
乃悟於是未婦自相與議我等何不
出家修道遂辭父毋倶共出家入山
行道時有婆羅門將五百弟子亦住
此山見迦葉夫婦共相隨逐於時迦
葉便捨其婦以五百兩金貿緻納衣
別處一林其婦卽依止婆羅門求爲
弟子婆羅門五百弟子見此女人形
色端正曰曰行婬女人不得自在遂
不能堪便告其師師便爲之戒約弟
子令節所欲迦葉後値佛出世聞法
受化卽得羅漢聞其本婦在梵志邊

經律異相卷第十三第五張靈便將
詣佛佛爲說法得阿羅漢頭髪自落
法服在身成比丘尼遊行教化正値
波斯匿王大會諸比丘尼便得入王
宮裡教化諸夫人皆令持一曰齋王
暮還宮命諸夫人皆云持齋无肯來
者王便大瞋語使人言誰教諸夫人
齋使人答言某甲比丘尼王便呼來
令九十曰代諸夫人受淫欲此皆是
昔曰之因緣誓願所造故雖得羅漢
不能相免也<出離譬喻經第四卷>迦葉
從貧母乞食二迦葉
捨豪富而從貧乞入王舎城見一孤
獨母最甚貧困街巷大糞聚上傍鑿
糞聚以爲巖窟羸劣疾病常臥其中
無有衣食施一小籬以障五形壽命
將終長者靑衣行棄米汁臭惡難言
母從乞之卽以破瓦盛者左右迦葉
哀之徃乞多少老母說偈言其臭惡
迦葉猶以慈悲忍而乞之老母歡喜
卽以施迦葉恐母不信豈能食之卽
於母前飮畢盪鉢示現神力母大踊
躍一心遥視迦葉告曰母今何願時母
猒世苦聞天上樂願生天上數

@@経律異相卷第十三第六張靈日壽
終卽生第二忉利天宮卽念故恩求
欲供養釋提桓因聞是事巳卽與天
后持百味食盛小甁中下詣漏室變
其形牀似于老人織席貧窮迦葉分
衞見而徃乞未妻告言我今貧苦輒
自割損以施賢者令吾得福迦葉下
鉢乃開小甁香熏大城迦葉卽嫌便
入三昧復身飛去彈指歡喜<出摩><
訶迦葉度貧毋経>
迦葉結集三藏黜斥阿難使盡餘漏三
諸天礼迦葉足說偈讃歎大德知不
法船欲破法城欲頽法海欲竭法幢
欲倒法燈欲滅說法人欲去行道人
漸少惡人轉盛當以大慈建立佛法
迦葉心如大海澄清不動久而答曰
世間不久无智盲冥迦葉思惟我今
云何使三僧祗刧難得佛法而得久
住唯當結集三藏可得久住耳未來
世人可得受行佛世世勤苦慈悲衆
生學得是法爲人顯說我等亦應承
用開化昇湏彌山頂鳴鍾揵搥而說
偈言
諸佛弟子若念於佛當報佛恩

@@経律異相卷第十三第七張靈莫入
涅槃是揵
搥音及迦葉語聲遍至三千大千世
界皆悉聞知諸有弟子得神力者集
迦葉所迦葉以天語告言佛般涅槃
諸知法弟子皆隨滅度佛法欲滅未
來衆生甚可怜愍失智慧眼愚癡盲
冥我等應當承用佛教待結集法藏
竟隨意滅度迦葉選得千人唯除阿
難皆得羅漢頻婆娑羅王得道常勅
宮中飯食千人阿闍世王不斷是法
迦葉思惟若常乞食當有外道强來
難問廢闕法事到王舎城以事告王
王當給食曰曰送來夏三月安居迦
葉觀誰有煩惱唯有阿難大迦葉
卽數之云犯六突吉羅罪盡應僧中
懺悔阿難卽隨教長跪合手偏袒右
肩脫革屣懺悔迦葉於僧中起牽手
出之語言汝冝盡漏若殘結未亡汝
勿來也便自閉門與諸羅漢共議誰
能結集毗尼法藏者長老阿泥盧豆
言舎利弗是第二佛憍梵波提柔軟
和雅閑居燕寂皆能知毗尼藏今在
天上尸利沙樹園使下座比丘徃

経律異相卷第十三第八張靈
傳迦葉意云漏盡羅漢皆會閻浮提
僧有大法事今可疾來憍梵波提心
疑問曰爲鬪諍破僧耶佛曰滅度耶
答曰大師滅度我和上舎利弗今在
何所答曰先入涅槃憍梵波提問曰
目連阿難羅睺今何所作答曰曰連
巳滅度阿難由有憂結愁苦啼哭不
能自喻羅睺巳得羅漢無復憂苦憍
梵波提言我和上大師皆巳滅度我
今不能復不卽入涅槃阿難思惟諸
法求盡殘漏坐禪經行定力少不時
得道後夜疲極欲息臥頭未至枕廓然
得悟作大力羅漢其夜到僧堂敲門
喚大迦葉大迦葉言汝何以來答言
我今夜盡漏迦葉言我不與開門汝
從門鑰孔中來阿難卽從鑰孔中入
懺悔大迦葉蓂復見責迦葉手摩其
頭我故使汝得道耳汝無嫌恨我亦
如是大迦葉語阿難言從轉法輪經
至大般涅槃集作四阿舎増一中長
相應是名修妬路法藏諸羅漢更問
誰能明了集毗尼法藏皆言長老優
波離於五百羅漢中持律第一我等

@@經律異相卷第十三第九張靈
今請優波離受敎坐師子座言佛在
何處說毗尼結戒時湏提陀迦蘭陀
長者子初犯淫欲法始結大罪諸羅
漢思惟誰能明了學阿毗曇藏念長
老阿難於五百羅漢中解修多羅義
第一我等今請阿難受請佛在舎婆
提城說五怖五罪五除五滅以是因
緣此生身心受無量喜復墮惡道中
如是等名阿毗曇藏<出大智論第二卷>
迦葉結法藏竟入雞足出待彌勒佛四
迦葉結法藏竟入雞足山破爲三分
於中鋪草布地卽自思惟而語身言
如來昔以糞掃衣覆蔽於汝乃至爲
彌勒法藏應住於此因說偈言
我以神通力當知於此身以糞掃衣覆
至彌勒出世時我爲彌勒敎化諸弟子
卽起三三昧如一入涅槃以三山覆
身如子入母腹而自不失壞二若阿
闍世王來先約相見來者山應當開
阿闍世若不見我當吐熱血死三阿
難來出開彌勒與九十六千萬弟子
來此取迦葉身以示眷屬令悉學我
持戒功德<出阿育王經第七卷>

@@經律異相卷第十三第十張靈
大迦葉賓頭盧君屠鉢歎羅云不般
涅槃至佛法滅盡
五彌勒佛亦以三乘法敎我弟子大
迦葉者當优彌勒難化又君屠鉢歎
比丘賓頭盧比丘羅云比丘四大聲
聞約不般涅槃湏佛法沒盡然後乃
般涅槃大迦葉住摩竭國界毗提村
中山彌勒當與數千人徃至其所諸
鬼神等當爲開石門見其禪窟時彌
勒佛申右手指以示迦葉告諸民人
過去久遠釋迦佛弟子名曰迦葉頭
陀第一今故現在彌勒佛當取迦葉
僧伽梨著之迦葉身體奄忽星散
彌勒取種種花當供養迦葉有敬心
故<出彌勒下生經
>賓頭盧以神力取樹提鉢被擯拘
耶尼
六王舎城中樹提居士入海客還餉
一栴檀作鉢置絡囊中懸高杙上言
若沙門婆羅門能不以梯杖得者便
取富樓那等皆言欲見神力掉頭而
去賓頭盧姓頗羅墮詣樹提樹提言
善來頗羅墮能不以梯杖取鉢者與
賓

經律異相卷第十三第十一張靈
頭盧入定伸手取鉢居士以盛滿飯
授之食巳持去有一比丘少欲知足
問從何處得賓頭盧具說上事少欲
比丘訶責言爲受赤裸外道物云何
名比丘於未受大戒入前現過人聖
法訶巳白佛佛集僧問賓頭盧汝實
作是事不答言實尒佛語頗羅墮盡
形擯汝不應得在閻浮提住賓頭盧
奉教還房付臥具床榻還僧持衣鉢
從閻浮提沒現瞿耶尼教化四衆廣
興佛事<出十誦律六誦第二卷僧祗彌沙塞四兮大同小異>
憍陳拘隣等五人在先得道二緣七
佛在迦毗羅衞國尼拘盧陀僧伽藍
諸釋問佛憍陳如等宿有何緣如來
出世法鼓初振最先得聞甘露始降
便蒙沾澤異口同音稱讃无量比丘
聞之以事白佛佛言非獨今曰先度
五人我於久遠亦濟此等以身爲船
救彼沒溺全其生命吾今成佛先拔
濟之比丘白佛此事云何佛言過去
閻浮提波羅捺國王名梵摩逵時有
薩薄名勒那闍耶遊外林間見有一
人涕泣悲切以索繫樹以頭入羅自

@@經律異相卷第十三第十二張靈殺取
死便前問之汝何以尒喻令捨索報
言貧窮負債債主剝奪日夜催切天
地雖曠容身无處故避此苦尒時薩
薄卽語之曰卿但自釋所負多少悉
代汝償作是語巳彼人便休歡喜踊
躍隨從薩薄倶至市中宣令一切云
欲償債時諸債主竸共雲集來者無
限空竭其財猶不畢價妻子窮凍乞
匃自活時有衆賈酄進薩薄欲共入
海卽答之曰我今窮困无所復有何
緣得從衆人報言我等衆人凡有五
百出錢開分共辦船具衆人投合獲
金三千兩薩薄以金千兩辦船千兩
辦糧千兩用待船上所湏餘給妻子
便於海邊施作大船船成馳去便於
道中卒遇黑風破碎船舫衆人無依
中有五人共白薩薄依汝來此今當
沒死危險垂至願見拔度薩薄答曰
吾聞大海不宿死屍汝等今者悉各
捉我當殺身以濟尒厄誓求作佛後
成佛時當以无上法船度汝生死作
是語巳以刀自刎命斷之後海神起
風吹至彼岸得度大海皆獲安

@@經律異相卷第十三第十三張靈隱欲
知尒時勒那闍耶者今我身是時五
人者拘隣等是<其一出賢愚經第十卷>佛在
羅閱祗竹園中阿難又以問佛阿若
憍陳如伴黨五人宿有何緣法皷初
震獨先得聞佛言先世之時食噉我
肉致得安隱是故今日先得法食用
致解脫過去刧時此閻浮提有大國
王名曰設頭羅健寧領閻浮提八万
四千國有火星現相師白王當旱天
遂不雨經十二年王大憂愁計現民
口笇數倉庫一切人民曰得一升猶
尙不足死亡者衆王自念曰當設何
計濟活人民卽立誓言今此國人飢
羸无食我捨此身願爲大魚以我身
肉充濟一切卽上樹端自投於地卽
時命終於大河中爲化生魚其身長
大五百由旬時有木工五人各賷斤
斧徃至河邊規斫林木魚曰汝等湏
食來取我肉飽賷還去後成佛時當
以法食濟脫汝等汝告國人湏食者
來五人歡喜具如其語語於國人展
轉相報遍閻浮提悉皆來集噉食其
肉一脅肉盡卽自轉身復取一

經律異相卷第十三第十四張靈
脅食盡還生如是翻覆恒以身肉給
濟一切經十二年其諸衆生食肉者
皆生慈心命終生大時設頭羅健寜
王者則我身是時五伐木人憍陳如
等是其諸人民後食肉者今八万諸
天及諸弟子得度者是<其二出賢愚經第四卷>
鬱鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟
道八
欝鞞羅婆界有梵志名鞞羅迦葉將
五百螺髻梵志巳爲尊者鴦伽摩竭
國皆稱爲羅漢佛到迦葉所語言我
欲寄止一宿答言不惜但此室有毒
龍恐相害耳佛言无苦迦葉言隨意
佛卽入石室結加跗坐直身正意龍
見放煙佛亦放煙龍復放火佛亦放
火時石室中煙火俱起迦葉遥見瞿
曇可惜爲毒龍所害佛卽降龍盛
置鉢中明旦將徃至迦葉所告言毒
龍今在鉢内迦葉念言瞿曇雖得羅
漢有大神力猶不如我白佛言可止
我當給食佛曰汝能身自及曰時到
者我當受請迦葉言我當自來佛住
食食竟還石室宿其夜入火光三昧

@@經律異相卷第十三第十五張靈照彼
石室迦葉卽與徒衆圍繞白佛今時
巳到可還就食沙門昨夜何故有此
大火佛告迦葉我昨夜入火光三昧
令此石室洞然大明迦葉歎大威德
猶言不如我得羅漢佛食竟更宿一
林明曰迦葉復迎還食佛言汝並在
前吾尋後徃先詣閻浮提樹取此樹
菓坐迦葉座迦葉後到曰云何巳在
先至耶佛言此菓色好香美汝可食
之迦葉念此沙門有大神足猶不如
我得阿羅漢佛食竟還本林坐更放
種種神力欲攝取迦葉四天王天釋
提桓因等並賷供具來供養佛迦葉
幷五百弟子捨事火具淨衣澡甁擲
尼連禪水中徃詣佛所佛次第爲五
百人說法卽於座上諸塵垢盡得法
眼淨皆白佛言願欲出家佛言善來
比丘快修梵行得盡苦際卽爲又具
足戒迦葉中弟名那提居尼連禪
水下流有三百弟子迦葉小弟名伽
耶居象頭山有二百弟子二弟見兄
服道倶徃問言從此大沙門修學梵
行勝耶答曰極爲勝妙各與眷

@@經律異相卷第十三第十六張靈
屬同詣世尊佛爲說法於坐悟道得
法眼淨白佛我等欲於佛法中修習
梵行佛言善來比丘快修梵行
得盡苦際<出四分律二分苐九
卷>酒菩提前身割口施僧得生天
上九舎衞國有長者名曰拘留无有
兒子禱神求之天於空中而語之曰
長者福多无堪生者是以无子有天
王壽終應生君家後生兒名湏菩提
端正聰辯慈仁慱愛白其父母今欲
請佛父母聽許卽便請佛廣設供養
復白父母求作沙門父母聽之卽隨
如來還至祗洹便作沙門應時得阿
惟顏神通具足隨俗教化在弟子中
現作羅漢阿難白佛言此湏菩提本
修何功德佛言此人無數世時作貧
家子逢一比丘入城分衞遍无所得
尒時年少見其鉢空作礼白言願隨
我歸當相供養卽隨到家取巳食分
供養道人而自不食道人食竟現飛
而去年少歡喜卽發道意緣是功德
後生天上九十一刧今復來生長者
家尒時年少者今湏菩提也一施之
福尙

經律異相卷第十三第十七張靈乃如
此况復多乎<出福報經>湏菩
提初生及出家十昔舎
衞國有大長者名曰鳩留財當無數
無有子息遍禱諸神了不能得空中
天曰卿當得福子有一天王垂應命
終生長者家長者大喜却後七曰第
一夫人卽覺有娠月滿生男名湏菩
提色像第一聰明辯才慱愛多曉貴
賤推敬其見聞者有所作爲轉以法
樂酄益一切諸父兄弟共嫉恚之語
其母言此兒不念洽家遊蕩無度母
言此兒福德不與凡同後湏菩提索
食母令婢預洗空器荅其無有湏菩
提發器視之自然百味飯香美一切
共食皆得安隱諸父兄弟方知非凡
請佛及菩薩大衆設食食畢兒從父
母求作沙門父卽德之隨佛還祗洹
卽作沙門應時得阿惟顏在弟子中
現作羅漢<出十卷譬喻經第一卷>阿那
律端正或謂美女欲意往向自成女
人十一阿那
律巳得羅漢有美顏容似於女人獨
行草中時有年少見之謂是女

@@經律異相卷第十三第十八張靈
人邪心旣動欲往犯之知是男子自
視其形變成女人慙愧欝毒自放深
山遂不敢歸經踰數年其家妻子生
不知處謂巳死亡阿那律行分衞往
至其家婦入涕泣自說其夫不歸乞
與福力使得生活阿那律默然不應
有哀念故乃至山中求與相見此人
便悔過自責其身還成男子遂得歸
家家室相見也<出舊譬喻經下卷>
阿那律化一婬女令得正信十二
佛在祗樹園時阿那律往拘薩羅國
路無比丘住家有一年少婬女安止
賓客阿那律卽往語言大姉欲寄止
一宿女荅言尒時有長者居士亦投
彼宿住處旣迫女請阿那律入其内
舎尒時尊者在其坐處結加跗坐繫
念在前時不淨行女然燈竟於初夜
末往阿那律所語言近有諸長者婆
羅門種多諸財寶皆來語我言可爲
我作婦我卽語彼汝等醜陋不能爲
汝作婦我觀尊者形貌端正可爲我
夫時阿那律默然不荅女到後夜又
復如是由故默然時此婬女旣脫衣

@@經律異相卷第十三第十九張靈
來欲抱持之時阿那律以神足力踊
身空中婬女見之生慙愧卽疾著衣
叉手合掌仰向懺悔如是至三願尊
者還坐本處時阿那律卽下本坐此
女人礼足却坐一面阿那律爲說種
種妙法呵欲不淨稱讃離欲女人卽
坐諸塵垢盡得法眼淨時女見法旣
得法巳唯願聽許爲優婆夷卽受五
戒爲佛弟子仰願尊者受我供養默
然受之施設種種甘饍食竟說法令
心歡喜<出四分律初分第八卷>
阿那律先身爲刧以箭挑佛燈得報
无量十三
阿難白佛阿那律天眼所見與佛何
異佛謂阿難如來所見非羅漢辟支
佛所知况汝生死比丘何能知我如
來徹視從此東去恒沙等刹恒者謂
江河耨池至于大海廣四十里中沙
辟方下至底百二十斛過一刹置一
沙盡尒所沙佛土所有人物之類幽
邃之處曚昧之物衆生微形皆悉見
之周匝十方皆亦如是阿那律所見
何足言持比佛乎阿難白言阿那律

経律異相卷第十三第二十張靈
宿有何緣所見乃尒佛言徃昔惟衞
佛泥洹後有刧賊行刧所得過佛啚
中欲盜神寺中物時佛前燈火欲滅
闇无所見賊以箭正燈炷使明燈明
見威光曜曰㱇然毛豎心自念言衆
人尙持寶物求福我云何盜取乎卽
便捨去九十一刧諸惡漸滅福祐曰
増尒時賊者阿那律是緣正燈福恒
生善處値遇見佛出家得道徹視第
一何况至心割所珎愛然燈佛前福
難量也<出譬喻經第二卷>
阿那律前生貧窮施緣覺食七生得
道十四
佛在鹿野菀中阿那律語諸比丘我念
過去在此波羅奈爲貧窮人客作荷
擔以自存活時世穀貴飢餓多有終
者乞食難得有辟支佛名披栗吒亦
依此住時辟支佛早起乞食時我早
起出欲荷擔見辟支佛我荷擔還又
復見之便作是念是人早起時我見
之今又見出必未得食便隨我後至
于我家卽作此念意欲請之卽便分
食持至其所到巳語言仙人此是

@@経律異相卷第十三第二十一張靈我分
當慈愍我故納此食時辟支佛以鉢
受半汝自食半可爲倶足答言仙人
我有家居得隨時食汝仙人見慈盡
受此施此辟支佛以慈愍故而盡受
之我因此施七生天上得爲天王七
生人間亦爲人王今生釋種財富無
量棄此出家學道得證<出中阿含經第十二卷>阿那
律等共化跋提長者及姉十五阿那
律大迦葉目連賓頭盧共議今王舎
城有不信樂佛法僧者我等當共令
其信樂作是議巳遍觀遠近唯見跋
提長者及其姉不信三寶上三聲聞
言能化跋提時彼長者作七重門有
三部伎若欲食時七門皆閉一食作
一部伎阿那律於其食時在其前乞
長者問言從何處入答從門入卽問
守門門閉如故不見人入長者便以
一片麻餠著其鉢中得巳卽去於後
食時迦葉復乞亦復如是得一片魚
著其鉢中其姉問言意謂比丘不能
得而來乞耶答言如是姉言前來比
丘名阿那律釋種之子捨三時殿五
欲之樂出家學道後來比丘是

@@経律異相卷第十三第二十二張靈畢波
羅延摩納大姓之子捨九百九十田
宅犂牛出家學道愍念君故來乞食
耳長者聞巳内懷敬伏於是目連飛
空說法示教利喜卽於坐上遠塵離
垢得法眼淨見法得果卽受歸戒上
三聲聞語賓頭盧我等今者巳化跋
提令其信法汝今冝行次化其姉時
賓頭盧晨朝持鉢徃到其舎時長者
姉手自作餠忽見來乞便語之言不
與汝一心視鉢欲以何爲賓頭盧便
身中煙出復語言舉身煙出亦不與
汝賓頭盧便舉身火然復語言舉身
火然亦不與汝賓頭盧便飛騰虛空
復語言飛騰虛空亦不與汝賓頭盧
便倒懸空中復語言倒懸空中亦不
與汝賓頭盧作是念世尊不聽我等
强從人乞便自出去王舎城不遠有
大石賓頭盧坐其上合石飛入王舎
城城中人見皆大怖懼恐石落地莫
不馳走至長者姉上便住不去彼見
是巳卽大恐怖白言願施我命反石
於先我當與食賓頭盧便持石還著
故處至其前住長者姉作是念

經律異相卷第十三第二十三張靈我不
能以大餬施之當更作小者與之便
作小丸輒反成大如是三反轉大施
前乃作念言我欲作小皆反成大我
今便可趣與一餠卽以一餠而授與
之諸餠相連幷至餠器以手捉器手
亦著之便語賓頭盧言汝若湏餠盡
以相與全出與不惜何湏我爲而令
我手著答言我不湏餠亦不湏噐亦
不湏汝我等四人共議度汝及第二
人巳化汝弟我應度汝所以尒耳問
言今欲令我何所施作答言姉妹可
戴此餠隨我施佛及千二百五十比
丘皆悉飽滿猶故不盡持徃白佛我
此少餠供佛及僧皆悉飽滿猶故不
盡今當持此著於何處佛言可著无
生草地若无虫水中彼女人便持著
無虫水中水沸作聲如以熱鐵投于
小水便生恐怖還至佛所佛爲說法
得法眼淨卽受歸戒如弟子無異諸
長老等以是白佛佛卽呵責諸比丘
從今不聽復現神足<出彌沙塞律第三十卷>經律
異相卷第十三癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@經律異相卷第十四<聲聞無學第二僧部第三>靈
梁沙門僧旻寶唱等集
舎利弗退大乘而向小道一
舎利弗從生及出家得道二
舎利弗請佛制戒三
舎利弗受灌園人浴令生天上四
舎利弗化人蟒令生天上五
舎利弗入金剛定爲鬼所打不能
毀傷六
舎利弗性憋難求七
舎利弗先佛涅槃八
舎利弗目連角現神力九
目連使阿耆河水漲作寶槗度佛十
目連爲母造盆十一
目連爲魔所嬈十二
目連酄弟施幷示報處十三
目連伏菩薩慢十四
目連以神力降化梵志十五
目連化諸鬼神自說先惡十六
目連現二神足力降二龍王十七
目連遷無熱池現金翅鳥十八
目連三觀不中其心皆實十九

@@經律異相卷第十四第二張靈
目連心實事虛二十
舎利弗退大乘而向小道一
舎利弗於六十刧中行菩薩道欲度
布施河時有一人來乞其眼舎利弗
言眼無所任何以索之若湏我身及
財物者當以相與答曰唯欲得眼舎
利弗出一眼而與之乞者得眼唾而
腳踏舎利弗言如此等人難可度也
不如自調早伏生死於是迴向小乘<出大
><智度論第十二
卷>舎利弗從生及出家得
道二南天竺有婆羅門名曰提舎爲
大論議師其妻懷姓夢見一人身披
甲胄手執金剛摧破諸山在山邊立
提舎聞之曰汝當生男摧伏諸論議
師唯不如一人爲作弟子懷妊以後
毋大聰明甚能論議弟拘郗羅與姉
言談毎事屈滯知所懷子必大智慧
捨家學問不暇剪爪時人呼爲長爪
梵志姉生兒七曰字曰優披提舎<出曜經云優波
替>時人以母所生共爲之号名舎
利弗年始八歲誦十八部經通解一
切書籍時摩伽陀國有龍王兄弟一
名吉利

經律異相卷第十四第三張靈二名
阿伽羅降雨以時國無荒年人民惑
之常以仲舂之月一切大集至龍住
處爲設大會作樂談義終此一晨自
古及今斯集未替敷四高座一爲國
王二爲太子三爲大臣四爲論士舎
利弗八歲之身觀察時人神情囑向
無勝巳者便昇論座結加跗坐衆人
疑怪或謂愚小無智或謂智量過人
雖復嘉其神異猶懷矜恥以其年小
不自與語皆遣年少弟子傳言問之
答酢流便辭理超絕時諸論師歎未
曾有愚智大小一切皆伏王大歡喜
卽命有司封一聚落常以給之國内
大小無不慶悦時吉占師子名拘律
陀姓大目犍連舎利弗其爲親友舎
利弗才明見貴目犍豪爽致知才智
相比行止必倶結要終始後倶猒世
出家學道作梵志刪闍耶弟子問於
師曰所求道所得師答之曰自我求
道彌歷年歲不知爲道果無耶我非
其人耶而亦不得他曰其師寢疾舎
利弗在頭邊立大目連在足邊立喘
喘然其將終乃愍得而笑二人

@@經律異相卷第十四第四張靈
問笑意師答之言世俗無眼爲恩愛
所侵我見金地國王死其大夫人自
投火積求同一處而此二人行報各
異生處殊絕是時二人筆受師語欲
以驗其虛實後有金地商人遠來摩
伽陀國二人以疏驗之果如師語乃
撫然歎曰我等非其人耶爲是師隱
我耶二人相與誓曰若先得甘露要
畢同味佛度迦葉兄弟千人次遊王
舎城時一比丘名阿說示<五人之一>著衣持
鉢入城乞食舎利弗見其容儀超異
諸根靜嘿問曰汝師是誰耶答曰釋
種太子猒老病死若出家學道得无
上菩提是我師也舎利弗言爲我說
汝師教授法答曰我年旣幼稚學曰
又初淺豈能宣至眞如來廣大義又
曰略說其要答曰諸法因緣生是法
因緣滅舎利弗卽得初道<出曜経云得無著果>還
爲目連說亦得初道二師爲各與二
百五十弟子倶到佛所佛遥見之指
舎利弗是我弟子中智慧第一又指
曰連云神足第一今與其弟子大衆
俱來白佛言我等願從佛法出家佛

@@經律異相卷第十四第五張靈言善
來比丘卽時鬚髪自落法服著身衣
鉢具足受成就戒過半月後聞佛爲
長爪梵志說法卽得阿羅漢道<出
大智論第十一卷>舎利
弗請佛制戒三佛住
舎衞城舎利弗請佛制戒諸比丘言
云何未有過而求制戒佛言舎利弗
不但今日未有過而請制戒其徃昔
時在一聚落人民居士未有過患亦
嘗請我制諸形罰時國名迦尸城名
破羅㮈國王名淨稱淨稱以法治化
布施持戒以道汎愛人民致盛富樂
豐實村里邑屋雞飛相接舉圈相敬
常作諸伎甚相娛樂時有大臣名曰
陶利多諸謀策白王言今曰境内自
然富樂人民相敬願王制立刑罰莫
令樂極生過王曰卽諸大臣聰明有
智多有明黨不可卒制若一呵責或
生舋咎王欲薄啓其乃說偈言縱力
喜瞋怒哀愍必治制化民以正法令心
無怨蔽大臣
咸喜亦說偈言最勝
人中尊調伏久住世以道治蒼生

經律異相卷苐十四苐六張靈慈陰
無極際佛言
淨稱者則我身是大臣者舎利弗是
<出僧祗律第一卷>舎利
弗受灌園人浴令生天上四舎利
弗夏盛熱時遊菴羅園一客作人汲
幷水灌樹於佛無有大信見舎利弗
發小信心喚舎利弗言大德來脫衣
樹下坐我以水澆不失漑灌兼相利
益舎利弗脫衣受洗身得涼樂隨意遊
行此客作人其夜命終卽生忉利天
上有大威力次釋提桓因便自念言
我何因生此自觀宿命信心微薄因
客作漑灌汲水洗浴舎利弗身我若
信心純厚知必有報故設浴具以爲
供養自惟爲功雖少以遇良田獲報
甚多卽詣舎利佛所散華供養舎利
弗因其淨信之心爲說法要得湏陀
洹道<出雜藏經>舎利弗
化人蟒令生天上五昔舎衞
國一旦雨血縱廣四十里王與羣臣或
大驚怪卽召諸道術及知占侯使推
爲吉凶占者對曰舊記有云雨血之
灾應生人蟒毒害之物宜推

@@經律異相卷苐十四苐七張靈國内
彰別灾禍王曰何以別知占師曰是
爲人蟒難可別知誡勅國中有新生
小兒悉皆送來以一空甖使衆兒唾
中中有一兒唾卽成火焰當知此兒
正是人蟒議曰此不可著人閒卽徙
置閑隱無人之處國中有應死者可
送與之人蟒吐毒殺人如是前後被
毒所殺七万二千人後有師子來出
震吼之聲四十里内人物攝伏周流
暴害莫能制御於是國王卽募國中
能却師子者與金千斤封一大縣無
有應者衆臣白王唯當有人蟒能却
勅使往喚人蟒人蟒逢見師子至往
住其前毒氣吹師子卽死國致清寧
後時人蟒年老得病命將欲終佛憫
其罪重一墮惡道無有出期告舎利
弗汝往訓之使脫重殃舎利弗便忽
往其前蟒大隆怒念曰吾尙未沒爲
人所昜無所開白徑來我前便放毒
氣謂能害之舎利弗以慈慧攘却光
顏舒懌一毛不動三放毒氣而不能
害卽知其尊意解善生更以慈心上
下七反視舎利弗舎利弗便還精

@@經律異相卷苐十四苐八張靈舎
吸氣人蟒終于其日卽天地大動極
善能動天地極惡亦能動時摩竭王
卽詣佛所稽首于地問世尊曰人蟒
命終當趣何道佛言今生苐一天上
王聞佛語恠而更問佛言大罪之人
何得生天佛言以見舎利弗慈心七
反上下視之因是之福生苐一天福盡
當生苐二天上至七反以後當得辟
支佛而般涅槃王白佛言七万二千
人罪不復償耶佛言末後作辟支佛
時身當如紫磨黃金時當在道邊樹
下坐定意時當有大軍衆七万餘人
遇見辟支佛謂是金人卽取斫破各
各分之定墮手中視之是肉皆還聚
置而去因是般泥洹今世之罪乃尒
薄償便畢佛告王遇善知識者山積
之罪可得消滅亦可得道<出譬喻經苐九卷>舎
利弗入金剛定爲鬼所打不能毀傷六佛
在羅閱城迦蘭陀竹園時尊者舎利
弗在耆闇崛山中入金剛三昧<雜阿含云
><新剃鬚髪>是時有二鬼一名伽羅二名
優婆伽羅毗沙門天王使遣至毗留
勒义王所欲論人天之事是時二
鬼從

經律異相卷第十四第九張靈彼
虛空而過遥見舎利弗結加跗坐繫
念在前意寂然定伽羅鬼謂彼鬼言
我今堪任以拳打此沙門頭優婆伽
羅鬼語第二鬼曰汝勿興此意打沙
門頭所以然者此沙門極有神德有
大威力世尊弟子中聰明智慧最爲
第一備於長夜受苦無量是時彼鬼
爯三曰我能堪任打此沙門頭優婆
伽羅鬼報曰汝今不隨我語者汝便
住此吾捨汝去此惡鬼曰汝畏沙門
乎優婆伽羅曰我實畏之設汝以手
打此沙門者地當分爲二分當暴風
疾雨地亦振動諸天驚怖四天王巳
知我等不安其所是時惡鬼曰我今
堪任辱此沙門善鬼聞巳何捨而去
時彼惡鬼卽打舎利弗頭是時天地
大動四面暴風疾雨尋時來至地分
爲二分惡鬼全身墮地獄中<雜阿舎云舎利>
<言燒我煮我伽吒鬼陷地獄中>舎利弗從三昧起正衣
服往詣竹園至世尊所頭面礼足在
一面坐時佛告舎利弗汝今身體無
疾病乎舎利弗言體素無患雖苦頭
痛世尊告曰有伽羅鬼手打汝頭若
當
@@經律異相卷第十四第十張靈
彼鬼以手打湏彌山者山便爲二分
所以然者彼鬼有大力今此鬼受其
罪報故全身入阿鼻獄中尒時世尊
告諸比丘甚奇甚特金剛三昧力乃
至於斯由此三昧無所傷害正使湏
彌山打頭者終不能動其毛所以然
者比丘聽之於此賢刧中有佛名拘
樓孫彼佛有二大聲聞一名等壽二
名大智等壽神足第一大智智慧第
一如我今曰舎利弗智慧第一曰揵
連神足第一時等壽大智二比丘倶
得金剛三昧等壽一時在閑靜處八
於寂定時牧牛羊人取薪草人見各
相謂言此沙門今取無常卽共集草
木積其身上以火焚燒捨之而去是
時等壽尋從定起正衣服入村乞食
諸取薪人還見比丘各相謂言此比
丘昨曰命終我等以火焚燒今曰還
活今當立字号還活若比丘得金剛
三昧者入水火刀劒不能中傷金剛
三昧威德如是今舎利弗得此三昧
多遊三處空空三昧金剛三昧<出増一阿舎經
><第三十
卷>
@@經律異相卷第十四第十一張靈
舎利弗性憋難求七
舎利弗等受六羣比丘尼請設多美
飮食下座及沙彌與六十目稻飯胡
磨滓合菜煮佛問羅睺羅僧飮食
飽足不具答又問有誰上座又答和
上舎利弗佛言舎利弗食不淨食舎
利弗吐去所食誓盡形壽斷受外請
常行乞食諸大貴人後欲設僧飯願
得舎利弗白佛乞勅舎利弗還受外
請佛言莫求其性惡憋其過去時有
一國王爲毒蛇所螫能治毒師作舎
伽羅呪收毒蛇來先作火聚語蛇言
汝寧入火寧還噏毒蛇思惟我巳吐
竟乃投身火中毒蛇卽舎利佛也<出十
><誦律序下分又出彌沙塞律第三十一卷又出僧祗律第四
十卷>舎利弗先佛
涅槃八佛告阿難得四神足者能住
壽一刧如來今者當壽幾許如是至
三阿難爲魔所迷默然不對又告阿
難汝可起去靜處思惟卽起至林中
時魔波旬來至佛所白言世尊處世
教化度人周訖蒙脫生死數如恒沙
時年又老可入涅槃卽告魔言却後
三月當

經律異相卷第十四第十二張靈般涅
槃波旬聞說歡喜而去阿難睡夢見
有大樹普覆虛空一切羣萌靡不蒙
頼旋風卒起吹激其樹滅於力士所
住之地一切羣生莫不悲悼阿難驚
覺怖不自寧思惟所夢將无世尊欲
般涅槃來至佛所而白佛言我向所
夢如斯之事將無世尊欲般涅槃佛
告阿難如汝所言吾後三月當般涅
槃我向問汝若有得四神足者能住
壽一刧吾四神足極能修善如是滿
三而汝不對魔來酄我當取涅槃吾
以許之阿難悲慟不能自持其諸弟
子展轉相語各懷悲仰來至佛所誰
得常存我爲汝等應作巳作應說巳
說汝等但當勤修精進何爲憂慼舎利
弗聞佛涅槃深懷嘆惑不忍見世尊
而取滅度今欲在前而入涅槃唯願
世尊當見聽許如是至三世尊告曰
冝知是時一切賢聖皆當寂滅舎利
弗卽整衣服三業供養却行而去將
沙彌均提羅詣羅閱祗至本生城卽
勅均提汝徃入城及至聚落告國王
大臣舊故知識諸檀越輩來共

@@経律異相卷苐十四苐十三張靈取別
均提宣告和上舎利弗將般涅槃諸
欲見者冝可時徃阿闍世王及諸四
輩各自馳奔舎利弗如是種種廣爲
諸人隨病投藥衆會有得初果乃至
三果或有出家成阿羅漢者復有誓
心求佛道者聞說法巳作礼而去於
後夜分正身正意繫心在前入於初
禪從初禪起入第二禪如是次第入
滅盡定從滅定起而般涅槃時天諦
釋與多天衆來至其所讃嘆供養諦
釋又勅毗首羯摩合集衆寶莊嚴高
車送平慱地勅諸夜叉徃大海邊取
牛頭栴檀積爲大積安身在上蘇油
灌之放火闍維火滅之後均提拾取
舎利盛著鉢中攝其三衣擔至佛所
阿難悲悼言法輪大將軍巳取涅槃
我何憑怙佛曰其雖滅度五分法身
亦不滅也舎利
弗過去世時亦不堪忍見於我死而
先我前死阿難白佛不審徃昔先前
取死其事云何佛告阿難過去久遠
不思議刧此閻浮提有一國王名旃
陀婆羅脾<梁言月光>王有二万夫人

@@經律異相卷第十四第十四張靈婇女
其第一夫人名湏摩檀<梁言華施>一万大
臣其第一者名摩旃陀<梁言大月>王有五百
太子最大太子名曰尸羅跋陀<梁
言戒莫>王所住城名跋陀耆婆<梁言賢壽>其城縱廣
四百由旬周帀凡有百二十門設大
檀施隨衆所湏盡給與之幷復告下
八万四千諸小國土悉令開藏給施
一切衆臣如教卽豎金幢擊於金皷
廣布宣令騰王慈詔遠近內外咸令
聞知於時國内沙門婆羅門貧窮孤
老有乏短者强弱相扶集如雲雨稱
意與之閻浮提民蒙王恩澤有一小
國其王名曰毗摩斯那聞月光王美
稱高大心懷嫉妬寢不安席卽自思
惟月光不除我名不出當設方便請
諸道士募求諸人婆羅門言王有何
憂當見告語王言彼月光王名德遠
著一切承風我獨卑陋無此美稱願
得除之作何方便婆羅門言月光慈
惠澤潤窮厄如民父毋我等何心從
此惡謀寧自煞身不能爲此卽各罷
散不顧供養時毗摩其那益増愁憒
卽出廣募周遍宣令誰能爲我

經律異相卷苐十四苐十五張靈得月
光頭分國半治以女妻之尒時山脅
有婆羅門名勞度差來應王募王甚
歡喜重語之言苟能成辦不違信誓
若能去者當以何曰婆羅門曰辦我
行道糧食所湏却後七曰便當發引
時婆羅門作呪自護七曰巳滿便來辭
王王給所湏進路而去時月光國豫
有變恠八万四千諸小國王皆夢大
王金幢卒折金皷卒裂大月大臣夢
鬼奪王金冠各懷愁憂不能自寧時
城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽
入時婆羅門繞城數帀不能得前首
陀會天知月光王以此頭施於檀得
滿便於夢中而語王言汝誓布施不
逆衆心乞者在門無由得前欲爲施
主事所不然王覺愕然卽勅大月汝
往詣門勅勿遮人大月大臣往到城
門時城門神卽自現形白大月言有
婆羅門從他國來懷俠惡心欲乞王
頭是以不聽大臣荅曰是爲大灾然
王有教理不得違當奈之何當作七寶
頭各五百枚用貿昜之卽勅令作時
婆羅門徑至殿前高聲唱言我

@@經律異相卷苐十四苐十六張靈
在遐方聞王功德一切布施不逆人
意故涉遠來欲有所得王聞歡喜迎
爲作窟問訊行道不疲極耶隨汝所
願婆羅門言一切外物雖用布施非
我所湏我故遠來唯乞王頭若下孤
逆當見施與王聞是語踊躍無量婆
羅門言若施我頭何時當與王言却
後七曰當與汝頭
尒時大臣持七寶頭來前語婆羅門
言此王頭者骨肉血合不淨之物用
索此爲今持爾所七寶之頭以用貿
昜汝可取之慱昜足得終身之富婆
羅門言我不用此欲得王頭全我所
志時大月臣種種曉喻永不迴轉憤
惑心裂七分而死王前勅語臣下乘
八千里象徧告諸國言月光大王却
後七曰當持其頭施婆羅門若欲來
者速時馳詣尒時八万四千諸王馳
驛而至咸見大王腹拍王前閻浮提
人頼王恩澤云何一日爲一人故永捨
衆庶更不矜憐唯願垂憫莫以頭施
一万大臣皆身投地腹拍
王前唯見哀憫矝恤我等莫以頭施
二万夫人
@@經律異相卷第十四第十七張靈亦身
投地仰白王言莫見忘捨唯垂蔭覆
若以頭施我等何怙五百太子啼哭
王前我等孩幼當何所歸願見愍念
莫以頭施長養我等得及人倫於是
大王告諸臣民夫人太子計我從本
受身巳來涉歷生死由來長久若在
三塗截斷其頭死而復生如是無數
亦無福報若生人間諍於財色爲貪
恚癡恒煞多身未曾爲福而捨此命
今我此身種種不淨會當捐棄不能
得久捨此穢頭用貿大種何得不與
我持此頭施婆羅門以是功德誓求
佛道度汝等若今我施心垂欲成滿
愼莫遮我無上道意一切諸王臣民
夫人太子聞王語巳默然無言尒時
大王語婆羅門欲取頭者今正是時
婆羅門言今王臣民大衆圍遶我獨
一身力勢單弱不堪此中而斫王頭欲
與我者當至後園尒時大王告諸小
王太子臣民汝等若必愛敬我者愼
勿傷害此婆羅門作此語巳共婆羅
門入於後園時婆羅門又語王言汝
身盛壯力士之力若遭斫痛儻

經律異相卷第十四第十八張靈
復還悔取汝頭髪緊繫在樹尒乃能
斫時王用語語婆羅門汝斫我頭墮
我手中然後取去今以頭施用求無
上正眞之道誓濟羣生時婆羅門舉
刀欲斫樹神見此甚大懊惱如此之
人云何欲煞卽以手搏婆羅門耳其
頭反向手腳了戾失刀在地不能動搖
尒時大王仰語樹神我過去巳來於
此樹下曾以九百九十九頭以用布
施今捨此頭便當滿千捨此頭巳於
檀便具汝莫遮我無上道心尒時樹
神聞王是諸使婆羅門平復如故時
婆羅門便從地起還更取刀便斫王
頭頭墮手中爾時天地六反震動諸
天宮殿掉動不安各懷恐怖恠其所
以尋見菩薩爲一切故捨頭布施皆
悉來下惑其奇特悲淚如雨因共讃
言月光大王以頭布施於檀波羅蜜
今巳得滿音聲普遍施毗摩羡王聞
此語巳喜踊驚愕心擘裂而死時婆
羅門擔王頭去諸王臣民夫人太子
巳見王頭自投于地同聲悲叫絕而
復蘇時婆羅門嫌王頭臭卽便擲地

@@經律異相卷第十四第十九張靈
腳蹴而去或復有人語婆羅門汝之
酷毒劇甚乃尒旣不中用何爲乃索
時婆羅門進道而去人見便責無給
食者飢餓委悴困切極理道中有人
自問消息知毗摩羡王巳復命終失
於所望及勞度差命終皆墮阿鼻泥
犂其餘臣民思念王恩感結死者皆
得生天如是阿難欲知尒時月光王
者今我身是毗摩羡王今波旬是時
大月大臣今舎利弗是當於尒時不
忍見我死而先我前死乃至今曰不
忍見我入於涅槃而先滅度<出賢愚經第五卷及
><方便佛報恩経大同小
異>舎利弗目連角現神
力九佛在舎衞城祗樹給孤獨園時
世尊於十五日說戒時諸比丘僧及
五百比丘衆<大智度論云五百大羅漢>從祗洹沒詣
阿耨逵池時阿耨逵龍王至世尊所
頭面礼足在一面坐觀如來顏色及
諸比丘卽白佛言觀此衆中皆空无
所有舎利弗比丘今無此坐佛告目
連言汝速至舎利弗所以我聲告目
連承教徃舎衞城謂舎利弗言佛呼
汝來
@@經律異相卷第十四第二十張靈
阿耨逵龍王欲得相見舎利弗自解
祗枝帶著目連前謂目連曰汝有神
足舉此衣帶結閻浮提樹目連執帶
不能移動盡力欲舉地皆大動舎利
弗便恐目連著弗于逮又以緾須彌
山目連便舉動湏彌山舎利弗復以
此帶緾如來坐目連遂不能動捨帶還
龍王所遥見舎利弗巳在前至結加
跗坐直身正意繫念在前至世尊所
頭面礼足白言我不失神足耶何以
故我從祗洹前沒不現後至此池舎
利弗後沒不現先至在坐世尊常說
我第一云何後至佛日不退舎利弗
比丘有大智慧還舎衞城衆亦生疑
佛告目連衆多比丘無恭敬心於汝
言舎利弗神足勝汝可於此衆中現
其威力對曰承教卽於坐起往湏彌
山頂以一足蹈湏彌山頂舉一足著
梵天上蹴湏彌山使地六反震動時
以梵音而說此偈
當速求方便於此佛法衆當除生死患
如象食竹葉若於此佛法修諸無欲業
巳除諸塵勞亦盡苦源本

經律異相卷苐十四苐二十一張靈
時諸比丘歎末曾有大目揵連說此
偈時六十比丘因此漏盡意解<出増一阿舎經
><第二十七
卷>目連使阿耆河水漲化寶槗渡
佛十舎衞城人酄化大會飯九十六
種出家人復請波斯匿王及太子羣
臣諸聚落主宿舊長者及薩薄等先
一曰集阿耆河岸上前至爲上座目
連使河水暴漲泡沬彌岸諸外道等
競縛稗筏適欲先渡取第一座而水
激急迴覆漂還竟夜疲苦稗筏破散
沒溺寒凍上於岸邊向曰而蹲時祗
洹精舎有人請僧佛住待時有年少
比丘言世尊出晚恐外道得上座去
佛知時到與諸大衆威儀庠序倶詣
河上諸外道言我等不能得渡此諸
沙門當作何計目連化作寶槗種種
嚴飾花香伎樂諸外道見各作是言
沙門來遲我等先渡蹈槗墮水身服
濡濕軍伏隨流佛以神力令無死者
佛與比丘儼然而進次第庠序隨進
步處寶槗卽滅目連攝其神力地還
如故使諸外道皆悉得進佛說
偈言
@@經律異相卷苐十四苐二十二張靈先得
至此岸巳渡生死海疾流不能漂是名
正智者<出僧祗律第六卷>目連
爲毋造瓫十一目連
始得道欲度父母報乳哺恩見其亡
母生餓鬼中不見飮食皮骨相連目
連悲哀卽鉢盛飯徃餉其母母得鉢
飯食未入口化成火炭目連馳還具
陳此事佛言汝毋罪根深結非汝一
人力所奈何當湏衆僧威神之力乃
得解脫可以七月十五日爲七世父
母厄難中者具飯五菓汲罐瓫器香
油鋌燭床褥臥具盡世甘美供養衆
僧其目衆聖六通聲聞緣覺菩薩示
現比丘在大衆大皆同一心受鉢和
羅具清淨戒其有供養此等僧者七
世父母五種親屬得出三塗應時解
脫衣食自然佛勅衆僧皆爲施主家
七世父母行禪定意然後食供<出
孟蘭經>目連
爲魔所嬈十二目連
夜行弊魔化作澈影入目連腹中目
連自念吾腹何故雷鳴如飢負擔入
定觀見卽謂之曰弊魔且出莫

@@經律異相卷第十四第二十二張靈繞如
來及其弟子魔卽恐懼所化澈影出
住身前<出弊魔試目連経>目連
酄弟施幷示報處十三目連
有同産弟饒財多寶庫藏盈滿傼從
奴婢不可稱計目連告弟曰聞卿慳
嫉不好惠施佛常顯說夫人惠施獲
報無數卿弟聞兄教開藏惠施更新
立庫欲受其報未經旬曰財寶竭盡
故藏悉空新藏無報其心懊惱向兄
說曰前見告勅施獲大報不敢違敎
竭藏惠施當來過去諸貧窮者靡不
周遍寶貨竭盡新藏無報將無爲兄
所疑誤乎目連曰止止莫陳此語無
使異學邪見之士聞此麤言若使福
德當有形者虛空境界所不容受吾
今權此示汝微報若欲見者從隨我
來目連以神足力手接其弟至第六
天彼有宮殿七寶合成前後浴池香
風遠布庫藏盈滿不可稱計玉女營
從數千万衆純女無男亦無夫主弟
問目連是何宮殿巍巍乃尒不見有
男純是女人目連告弟汝自徃問曰
是何宮殿天女報曰閻浮提内

経律異相卷第十四第二十四張靈
迦毗國釋迦文佛神力弟子名曰目
連有弟大富好憙惠施周窮濟乏命
終之後當來生此與我等作夫其人
聞喜善心生焉還至兄所大懷慙愧
頭面懺悔還至世間廣施不惓<出目連弟
><布施望卽報
尋>目連伏菩薩慢
十四目連承佛聖旨西方有一世界
名光明幡佛名光明王現在說法目
連到彼聽佛語辭其身長四千里諸
菩薩身長二千里其諸菩薩所食鉢
器其高一里目連行鉢際上時諸菩
薩白世尊曰唯然大聖此虫何從來
被沙門服行鉢際上於時彼佛言諸
族姓子愼勿發心輕慢此賢所以者
何今斯少年名大目連是釋迦文佛
聲聞弟子中神足第一時光明王佛
告大目連吾土菩薩及諸聲聞見卿
身小咸發輕慢仁當顯神足力承釋
迦文威德目連稽首足下右繞七匝
却在佛前白言今欲跏跗此地容不
佛曰如意所樂時大目連踊在虛空
億百諸仞在彼寶城便作一牀跏跗而
坐從
@@經律異相卷第十四第二十五張靈其牀
座垂衆寶珠億百千姟一一珠瑛出
百千光一一光明各有蓮華一切蓮
華現釋迦文身坐蓮華上其所言說
如釋迦文音響清淨班宣經典等無
有異目連顯神足巳復住佛前時諸
菩薩歎未曾有白佛言是目連以何
等故詣此世界世尊告曰欲試釋迦
文佛音響所澈遠近故到此土時光
明王佛告大目連仁者不冝試如來音
響如來音響無遠無近廣遠無量不
可爲喻時大目連自投足下改懺悔
過唯然世尊我身不敏佛音無量而
撗生心欲知其限其光明王告大目
連曰汝雖遠來到此佛土復白佛言
甚遠天中天身勞極不能復還至其
本土世尊告曰云何以汝神力到此
世界故是世尊釋迦文佛威德所立
當遥自歸稽首作礼於釋迦文佛自
當得至假使卿身以巳神足欲還本
國一刧不至目連右膝著地向於東
方釋迦文佛所叉手自歸屈申臂項
卽時得至<出密迹金剛力土經第三卷>目連
以神力降化梵志十五

@@經律異相卷第十四第二十六張靈
佛告目連有一大國去斯八千處在
邊境不覩三尊習於顚倒王及臣民
奉事梵志有五百人並得五通能移
山住流分身變化國有大山塞民徑
路舉國患之王向梵志說梵志等卽
繞山坐各一其心以道定力山起欲
移佛告目連汝徃彼國現神道化長
濟度梵志及國君民令遠三塗永處
福堂目連放光遏絕日月懸處虛空
當其山頂山爲不動梵志驚曰此山
巳起誰抑之乎曰无精光此將有以
中有明者觀衆弟子誰穢濁者令山
不移仰頭觀見覩一沙門當其山上
梵志僉曰正是瞿曇弟子所爲梵志
呼曰王令吾等爲民除患汝抑之爲
曰連答曰吾自懸虛誰抑汝山梵志
三盡道力欲令山移山又三下遂成
平地梵志顧相謂曰夫有明逵道德
深者則吾師也咸興正服稽首敬白
願爲弟子示吾極靈目連曰汝等欲
去冥就明者善吾有尊師号曰無上
正眞天中之天爲一切智汝等皆徃
到佛所諸梵志曰佛之道化寜踰於

經律異相卷第十四第二十七張靈
師乎目連答曰佛德如湏彌吾等似
芥子汝等尋吾後卽至佛前具陳其
情内外清淨唯願世尊蕩其微垢令
成眞淨梵志見佛心開意解皆作沙
門<出佛說志心經>
目連化諸鬼神神自說先惡十六
昔目連至雪山中化諸鬼神及龍閱
叉阿湏倫揵陀羅等時有一揵陀羅
神居七寶宮與衆超絕身形端正聰
明殊特然人身狗頭目連恠問何以
乃尒答曰吾維衞佛時大富長者也
憙飯比丘梵志供給貧乏爲人急性
憋惡麤言罵詈直出不避老少飮食
人客小不可意便云不如餧狗以是言
之故狗頭人身好施供養受此福堂
<出請經要事>
目連現二神足力降二龍王十七
佛命長老阿難邠坻當行布施卽起
長跪叉手白佛願佛衆僧明曰降神
到舎欲設麤飯佛嘿然受佛告諸比
丘明旦當上天投曰中下會邠坻舎
飯佛以明旦與諸比丘如彈指頃卽
昇虛空時有羅漢名曰弘檀卽正衣

@@經律異相卷第十四第二十六張靈服於
虛空中白佛言我數上天末曾闇冥
如今佛言有兩龍王大瞋吐霧是故
冥耳復有羅漢名曰受彼卽白佛言
余欲止之佛言龍有大威神汝徃必
當興惡吐水設復煞人民蠕動之類
目連白佛我欲徃諌佛言大善目連
卽到龍所龍見目連卽口出煙湏臾
出火圍目連一重目連以道意亦化
出火圍龍三重復變身入龍目中左
入右出右入左出如是次第從耳鼻
入出或飛入其口龍謂目連在其腹
中矣目連復變身圍龍十四重以身
勅兩龍龍大恐怖尾扇海水動湏彌
山佛遥告目連此龍尙能吐水沒煞
天下汝且愼之目連白佛我有四禪
神足常信行之我能取是湏彌山及
兩龍著掌中拋擲他方又能以手撮
磨湏彌山令碎如塵使諸天人無覺
知者兩龍聞之卽便降伏目連還復
沙門龍化爲人稽首作礼悔過目連
愚迷狂惑不識尊神觸犯雲霧乞哀
原罪兩龍懺悔前受五戒稽首佛足
作礼而去<出降龍經>

@@經律異相卷第十四第二十九張靈
目連遷無熱池現金翅鳥十八
時阿耨逵與其眷屬三月請佛入無
熱大池供養幷諸神通果辦菩薩及
弟子衆許其半月龍喜興雲震電降
雨普遍天下忽然之頃還昇宮中召
五百長子其名善牙善施等五百長
子吾今以請平等正覺及衆菩薩諸
弟子倶盡其半月汝等當同一心廣
相勉勵加敬世尊動念無常當各寂
靜謙恪恭肅住侍如來棄捐欲意及
龍戲樂除貪怒害離色聲香味細滑
所以者何世尊無欲安詳仁雅審諦
調從承佛要誡汝等半月無得入宮
除婬恚愚癡如來宣講法故必有他
方神通菩薩釋梵持世宿淨天子當
普來會汝等勤念廣施愼勿中懈令
諸會衆觀變踊躍於雪山下無熱池
中化無瑕琉璃座縱廣七百由旬周帀
列置八万四千雜寶珂樹諸堂上有
師子座八万四千皆大高廣有龍婇
女各二千人其色姝妙姿媚無量口
出熏香擎持雜花末香塗香調作諸
妓以詠佛德興悦衆會於虛空中幡

經律異相卷第十四第三十張靈
綵垂間寶鈴和鳴音踰諸聲施饌百
味與其眷屬遥啓世尊佛與八万四
千菩薩皆大神通弟子二千亦上神
足到無熱王宮目連承佛神旨遷無
熱池現於虛空去地七丈化身色像
若金翅鳥王住龍宮上便告王言如
來至也龍衆驚怖毛豎四走藏竄龍
王慰之曰且各安心勿恐此爲賢者
大目連作耳倡伎相應進迎正覺及
諸弟子至無熱池設廣慱塲師子之
座龍與其衆手自執斟所設饌具踰
世甘肥延有天味以用供養飯畢洗
器竟佛爲說法一切會者各懷踊躍
<出弘道廣顯三昧經第三卷>
目連三觀事不中其心皆實十九
佛住舎衞城時諸比丘集在一處共
作是論善法講堂柱柱梁不目連言
柱梁又有一無歲比丘言不柱卽遣
神足比丘徃看還言不柱諸比丘語
目連言汝不知何故言柱妄語不實
應擯驅遣卽集衆僧佛乘神足從空
而來知而故問諸比丘汝作何等答
言目連乃至不柱答柱不實妄語欲

@@經律異相卷第十四第三十一張靈
作羯磨佛問無歲比丘汝云何知不
柱答言世尊我曾一時在善法講堂
坐禪佛語目連汝何故不自看汝應
審實目連心實而不犯戒<出僧祗律第二十九卷>
目連心實事虛二十
人問目連是多浮池水從何處來目
連答言此水從阿耨逹池中來諸比
丘言阿耨逵池其水甛美有八功德
此水沸熱鹹苦何有此事目連汝空
言過人法故作妄語應滅擯驅出以
事問佛佛語比丘汝等莫說目連過
罪何以故阿耨逵龍住處去此極遠
是水本有八功德甛美逕歷五百小
地獄過是故鹹熱汝等若問目連是
水何故鹹熱目連能隨相答又一時
大旱無雨目連入定見却後七曰天
當大雨滿諸溝坑城邑聚落悉聞此
言皆大歡喜國中人民皆捨衆務覆
屏蓋藏數到七曰諸比丘語目連汝
言七曰天當大雨滿諸溝坑今風尙
無何况雨耶汝空言過人法故妄語
欲滅擯驅出佛聞是事語諸比丘目
連見前不見後如來見前亦見後七

@@經律異相卷第十四第三十二張靈
日有大雨下有羅睺阿修羅王以手
接去置大海中目連隨心想說是故
無罪<出十誦律第四卷>
經律異相卷第十四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

經律異相卷第十五<聲聞无學第三僧部第四>靈
梁沙門僧旻寶唱等集
優波離爲佛剃髪得入第四禪一
迦旃延教老毋女賣貧遂得生天二
難陀得柰女接足内愧閑居得道三
難陀有三十相與佛相似四
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
跋難陀爲二長老分物佛說其本緣六迦
留陀夷非時教化致喪其命七阿
難與佛先世爲善友八阿
難奉佛勅受持經典供給左右九阿
難七夢佛爲解說十阿
難爲旃陀羅母以呪力所攝十一阿
難乞牛乳佛記其方來十二阿
難化波斯匿王施十三阿
難試山向比丘幷問育王十四優
波離爲佛剃髪得入第四禪一佛
在王舎城無敢爲剃髪者唯有一童
子名優波離爲佛剃髪兒父毋在佛
前合掌白佛言甚能剃髪但身太曲
父母教兒小直又莫太直使出息不
得麤大又言善能剃頭而身太直

@@経律異相卷第十五第二張靈
父母語言莫太直佛言善能剃髪而
入息太麤父母語莫麤入息令佛不
安又言善能剃髪而出息太麤父母
語莫麤出息令佛不安時優波離入
出息盡入第四禪佛告阿難言優波
離巳入第四禪汝取其刀阿難奉教
阿難持故盛髪器收世尊髪佛言不
應以故噐盛時有瞿波離王子將軍
征討來索佛鬚髪佛與王得不知所
安佛言安金塔銀塔寶塔雜寶塔中
繒綵鉢肆酖嵐婆衣頭羅衣裹又云
不知何持佛言象馬車乘若輦若輿
若頭肩上擔時王子持世尊髪去所
徃征討得勝時彼王子還國起佛髮
塔此是世尊在世時塔後諸比丘行
亦用前物盛持佛言不應頭戴亦不
應持塔徃大小便處比丘爲恭敬故
不敢共塔宿置於別房佛言安高杙
上或置頭邊<出四分律第四分第三卷>
迦旃延教老毋賣貧遂得生天二
阿槃提國有一長者多財饒富慳貪
暴惡无慈心時有一婢晨夜走使不
得寧處小有違失便受鞭捶衣不蔽

@@經律異相卷苐十五苐三張靈
形食不充軀年老困忰思死不得時
適持甁詣河取水思惟是苦舉聲大
哭時迦旃延來至其所問言老母何
以答言尊者我旣年老恒執苦役加
復貧困衣食不充思死不得迦旃延
言汝若貧者何不賣貧女人言曰貧
那可賣誰當買貧迦旃延言貧實可
賣如是至三女言賣迦旃延言審欲
賣者一隨我語答言唯諾告言汝先
洗浴洗浴巳畢告言汝當布施白言
尊者我極貧困如今我身無毛許完
納唯有此甁是大家許當以何施卽
授鉢與汝持此鉢取少淨水如教取
來奉迦栴陀迦旃延受尋爲呪願次
教受齋後教念佛種種功德卽問汝
有住止處不答言无也若其磨時卽
臥磨下眷炊作使便臥是中或時无
作上宿糞塠迦旃延言汝好持心恭
謹走使莫生嫌恨因伺大家一切臥
竟密開其戶於戶曲内敷淨草坐思
惟觀佛莫生惡念尒時老母奉而歸
依如勅施行於後依中卽便命終生
忉利天大家使人草索繫腳拽置寒

經律異相卷第十五第四張靈林有
一天子與五百天人以爲眷屬福盡
命終此老毋人卽代其處生天之法
其利根者自知來緣其鈍根生者但
知受樂尒時此女旣生天中與五百
天女娛樂受樂不知生緣時舎利弗
在忉利天知此天子生天因緣問言
天子汝因何福生天中耶答言不知
時舎利弗借其道眼觀見故身由迦
旃延得生天上卽將五百天子來至
寒林散花燒香供養死屍光明照曜
大家見之恠其所由告令遠近詣林
觀看見諸天子供養此屍卽問天曰
此婢醜穢生存之時人猶惡見何故
諸天而加供養彼時天子具說本末
<出賢愚經第七卷>難陀
得柰女接足内愧閑居得道三佛在
鞞舎離時柰女嚴駕羽寶車詣如來
所親覲問訊下車詣佛時難陀去佛
不遠經行柰女便至難陀所以手接
難陀足便作是語難陀我是柰女是
時難陀卽失精精汙其手柰女卽以
頂戴徃世尊所白言世尊如此之人
聽在衆次佛告柰如如是之人

@@經律異相卷第十五第五張靈應在
衆次所以然者難陀不久當成就无
漏奈女默然不對而去柰女不遠佛
告阿難諸有比丘盡集講堂旣巳會
竟佛告比丘我於比丘中悉觀察皆
當具舎勒以覆内形如是諸比丘當
作是學佛告難陀云何難陀汝乃作
如是形狀難陀内愧白言善哉世尊
願速與我說法使我聞法在閑靜處
如實觀察以自娛樂佛告難陀汝觀
此身隨其所行從頭至足髪毛爪齒
若干不淨盈滿身中如實觀察爲是
淨耶爲不淨耶當觀彼漏爲何處所
爲從何來是時難陀從佛受教礼足
去觀此身中從頭至足若干不淨諸
所有處皆悉知彼由合會生我今當
離則无欲意便說偈言婬我
知汝本欲從思想生不我思想汝則汝
而不有是時
難陀在一靜處閑居成阿羅漢<出
増一阿含經第三十九卷>難陀
有三十相與佛相似四佛始
得道身色光明相照大千人民天龍
十方菩薩皆聽說法咸大歡喜

@@經律異相卷第十五第六張靈隨其
本行皆各得道佛弟難陀獨不從受
反戾佛教而欲爲道有三十相將數
弟子著鉢眞越衣顏似佛有諸比丘
未得道眼者遥見難陀便爲作礼佛
告難陀自今以後不得復著眞越衣
著皂袈裟所以者何汝反我戒受比
丘礼當墮泥犂中<出十分辟喻經第四卷>畢陵
伽婆蹉以神足化放牧女人五畢陵
伽婆蹉在王舎城日時將至欲行乞
食至一放牧家食其家女人啼卽問
女言何故啼耶答言闍梨今節會日
衆人集戲我无衣裳獨不得去時尊
者卽化作種種衣服珠寶瓔珞金銀
挍飾與巳便去衆人見之問言那得
具說因緣聞逵國王王卽喚牛女及
比丘來問尊者何處得此好金非世
所有比丘卽捉杖打壁扣牀一切化
成黃金作如是言首陀羅何處得金
此卽是也王言闍梨有大神足冝各
還去<出僧祗律第二十九卷>跋難
陀爲二長老分物佛說其本緣六佛在
憍薩羅國與多比丘安居諸白衣居士見
多衆僧爲作房舎及衣佛

經律異相卷苐十五苐七張靈
後歲還祗洹安居是處故有二長老
比丘諸居士心念我等今歲布施使
如去年令諸比丘得衣我得福不斷
多持衣物施二長老作是念是衣物
分多我等若分知得何罪竟不敢分
跋難陀遊行諸處遍觀施物多少二
長老遥見從坐起迎與坐問訊跋難
陀問衆僧安居有施物不答有問言
分未答言未分何故長老答言是衣
物多我人少若分不知得何罪跋難
陀言汝未分者好二長老語跋難陀
汝能分不答能跋難陀言此中應作
羯磨不得直分時二長老盡持衣出
著跋難陀前跋難陀分是衣作三分
語言汝二人坐一聚邊自坐二聚間
語言汝長老一心聽羯磨言汝等二
人一聚衣名爲三我一人二聚衣名
爲三是羯磨好不答言好持是衣裹
縛欲擔去二長老言是聚衣我等未
分云何便去跋難陀言我若與汝分
者是中一好衣應與知法人然後當
分答言與卽持一上寶衣出著一邊
分餘衣作二分與二長老跋難陀卽

@@經律異相卷第十五第八張靈裹
縛多衣物擔負到祗洹諸比丘經行
遥見跋難陀來自相謂言此无慙無
愧有見聞疑罪多欲无猒人來漸漸
近巳問言跋難陀汝從何處得是多
衣物來跋難陀廣說上事是中有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心嫌恨
種種呵責云何名比丘故奪二長老
物以事白佛佛亦種種呵責語諸比
丘是跋難陀非但今世奪是二長老
比丘物過去世河曲中有二獺在河中
住河邊得一鯉魚无能分者二獺守
住有野干來飮水見巳問言阿舅汝
作何等獺言外甥我等得此大魚不
能分汝能爲我分不答言能此應經
書語分不得直尒分時野干卽分魚
作三分頭爲一分尾爲一分中間肥
者作一分問言誰憙近岸行答言此
是誰憙入深水行答言此是時野干
言汝一心聽說經書言近岸行者與
尾入深水行者與頭中間身分與知
法者尒時野干口銜是大魚身歸婦
見問曰何處得答言有愚癡不知斷
事間得諸比丘此二獺者卽今二

@@經律異相卷苐十五苐九張靈
長老比丘是時野干者今跋難陀是
<出十誦律善誦卷第三僧祗律亦同>
迦留陀夷非時教化致喪其命七
佛在舎衞國時長老迦留陀夷得阿
羅漢道心念先在六羣比丘中於舎
衞國汙辱諸家我念當還令得清淨
卽便入國度九百九十九家若夫得道
而婦不得若婦得道而夫不得道
則不在數時舎衞城有婆羅門家應
以聲聞得度迦留陀夷念言我復度
此家者於舎衞城足滿千室晨朝持
鉢入城乞食到婆羅門舎主人不在
其婦閉門煎餬迦留陀夷卽入禪定
起乃彈指婦卽迴顧看門猶閉作是
念此沙門從何處入此必貪餬故來
我終不與若使眼脫我亦不與而以
神力兩眼脫出復念出眼如椀我亦
不與卽以神力變眼如椀復念若倒
立我前我亦不與卽以神力於前倒
立復念若死我亦不與復以神力入
滅受想定心想皆滅无所覺知時婆
羅門婦牽挽不動卽大驚怖念是沙
門常遊波斯匿王宮末利夫人之師

經律異相卷苐十五苐十張靈
若聞在我家死者我等大衰彼若活
者我與一餬迦留陀夷便出於定婦
卽看餬先煎者好意惜不與更刮瓫
邊復作一小餬煎之轉勝以先者與
適舉一餬餘皆相著迦留陀夷言姉
隨心與我幾許舉得四餬欲持與之
迦留陀夷不受言我不湏是餬若汝
欲施者可以與祗洹中僧是婦先世
巳種善根卽自思惟是比丘僧實不
貪餬但愍我故而來乞耳卽持餬筀
詣祗洹中施諸衆僧與僧餬竟在迦
留陀夷前坐時迦留陀夷觀其因緣
爲說妙法卽於坐上遠塵離垢得法
眼淨歸依三寶作優婆夷尒乃反舎
時夫後還婦具以白我今巳得湏陀
洹道君今可徃是婆羅門卽便徃詣
迦留陀夷爲說妙法得法眼淨爲優
婆塞常盡財力供養闍梨乃至身死
猶命其子如在無異其子奉命供養
如法子婦於後在機上織遇見賊主
年少端正婦便喚之婦語之使來共
相娛樂時迦留陀夷徃其舎食爲婆
羅門婦說婬欲過訶破戒罪婦卽生

@@經律異
相卷苐十五苐十一張靈疑恐知此
事或向夫說卽作方便託疾請之迦
留陀夷住爲說法苦相留連乃至曰
沒時迦留陀夷起到糞聚賊主以利
刀而斷其頭埋著糞中至說戒曰行
籌長一更相諮訪佛言迦留陀夷巳
入涅槃夜過巳晨佛與衆僧入舎衞
城到糞聚所佛神力故死尸踊出在
虛空中諸比丘取著床上持之出城
以火燒身起塔供養波斯匿王聞迦
留陀夷某婆羅門家死卽滅七世左
右十家皆奪財物捕取五百賊悉截
手足著祗洹壍中諸比丘乞食得聞
是事具巳百佛佛言過罪皆由非時入於聚落<
出十誦律三誦第四卷>
阿難與佛先世爲善友八佛遊波羅
奈國住樹下坐欣然而笑五色光出
阿難跪問佛言昔迦葉佛時此處有
精舎精舎中有二万沙門迦葉佛常
說正法阿難卽施繩床跪酄曰願就
尊坐斯地有福乃致兩佛佛就坐畢
舉手指曰彼有大縣其名維綾時有
陶家名曰觀豫爲子慈愛數詣佛所
禀佛清化雖爲陶家未嘗
@@經律異相卷苐十五苐十二張靈墾土
懼害虫豸唯取崩岸鼠壤之土和之
爲器以貿五穀多少在彼未嘗諍價
以供養老親親老羸乏巳且失明歡
豫仁孝難齊迦葉佛晨興攝衣持鉢
入城至歡豫家問其親曰孝子安在
對曰佛弟子小出耳家有好飯豆羹
佛以鉢受却坐飯畢卽去子歸覩羹
飯有減曰誰取此飯者親曰天中天
屬來顧爾自取羹飯飯畢卽去歡
豫悵然悲喜交集曰佛爲如來無所著
至眞等正覺道法御天人師諸天諦
王肅虔荅饌常恐不致世尊吾居斯
賤食又不腆但愍吾斯賤故自取耳
悲喜交集稽首于地追惟佛恩弘普
乃尒喜以忘飢十有五曰親助之歡
喜忘飢七曰却後月餘佛復至其家
子又不在佛復取羹飯飯畢卽去子
尋還歸雜又如事說之歡豫幷親重
喜忘飢日數如前其時龍雨曰夜不
休精舎毁漏佛告諸沙門歡豫新爲
居室汝等徃撤其瓦來以護精舎諸
沙門徃子又不在親曰何人撤吾屋
乎沙門對曰佛精舎漏使吾等

經律異相卷苐十五苐十三張靈
撤斯屋以補精舎親曰善哉吾子德
重乃致於茲乎歡喜稽首曰願益取
之吾福无量沙門適去子歸覩之曰
誰撤屋者乎親曰佛精舎漏遣沙門
來取瓦補之歡豫所在向佛稽首于
地尊慧无量帝王諸侯興七寶殿貢
獻相給而佛不居取此麤瓦惟欲福
我欣欣不食忘飢如前佛將五百沙
門前入王國王名脂維身自迎佛王下
車卸五威儀作礼問訊就坐聽經畢
曰願天中天與諸沙門下顧薄食佛
默可之供饌皆備遣使奉迎王自沃
盥奉飯供養礼畢於佛前坐
佛告王曰王宿奉三尊今受宿福得
生人道去女爲男獲世上位夫王者
之法當以聖人教令制御其心恕巳
育民妖言燒國之火也王其愼之王
稽首受教王又留佛時三月七寶牀
机帷悵茵褥病藥之供竭盡國珎佛
未之許王心念曰供養之上孰勝吾
者佛知王心有貢高意卽謂王曰有
勝王者其惠無量王曰願聞其名佛
曰維綾縣有至孝之子其名歡豫奉

@@経律異相卷苐十五苐十四張靈佛三
寶受吾明法恕巳視彼等育羣生清
貞守眞手不持寶幷諸利刃賣器養
親不諍其價忍辱慈惠以正道爲心
以聖典爲樂不敢娶妻懼慠其親以爲
不孝毎之佛所側心聽法爲親陳喪
明之苦不清覩佛言之流涕佛取其
食撤其屋瓦舉門无怨喜忘飢十有
五曰其爲至仁至孝德難具陳吾當
周行教化天下不得就王請王有慍
心與佛曰論功喻德彼仁清貞信孝
行難齊興居周旋未嘗不孝仁德思親
斯行難等非所能逮矣王曰善哉歡
豫至孝爲佛所歎德稱之美乃至於
茲吾當貢之助其養也迦葉佛說經
竟遊行教化王遣使者重載五百乘
車秔米麻油醍醐石蜜雜物珎寶謙
辭致敬使者到曰天中天重歎賢者
至孝普慈大王欣懽便吾致虔願納
此貢以育于親幷供養佛歡預對曰
大王慈惠助吾還宮具宣此意同縣
梵志子名花結與歡豫騣角善友累
刧結親道化相成夂而益厚共於深
水浴遥覩大樹歡豫指曰迦葉

@@經律異相卷苐十五苐十五張靈
如來聖人在此湏先謁拜佛道難忘
吾敢冀矣歡豫惻然曰佛世難値猶
優曇花或復累刧乃一有耳豈可失
時牽衣力挽共至佛所歡豫稽首華
結不拜揖讓而坐歡豫白佛言華結
者與我騣角善友邪迷未寤願滅其
癡迦葉如來應病說法心卽開解敬
信三寶二人歡喜稽首倶退花結尋
路曰世幸有佛家爲穢藪汝不作沙
門爲乎對曰吾親年在西垂又倶喪
明恃吾爲命故不去家耳華結曰吾
當爲沙門矣歡豫卽如事啓佛卽授
其戒億歲以後生第四兜率天上從
天一下自致成佛佛告諸比丘時花
結者我身是也歡豫者阿難是阿難
爲吾良友力牽吾至佛所聽經令吾
得佛夫賢友之喻乃万福之基現世
免王之牢獄死則杜塞三塗之門戶
昇天得道皆賢友之助矣<出觀像經>
阿難奉佛勅受持經典供給左右九
佛告文殊我成佛來過三十年今此
衆中誰能爲我受持十二部經供給
左右所湏之事使不傾失自身善利

經律異相卷苐十五苐十六張靈五百
羅漢皆云我能佛言不了目連觀見
如來心在阿難目連累酄阿難阿難
曰穢弱不堪奉給若佛與我三願者
當從僧命一者如來設賜故衣聽我
不受二者設受檀越別請聽我不從
三者聽我出入無有時節文殊言善
哉預見譏嫌阿難事我二十餘年具
八種不可思議一者不受別請食二
者不受陳衣服三者來不非時四者
始具煩惱隨我出入諸王豪貴家見
諸女人不生欲心五者說十二部經
一經於耳曾不再問如瀉一甁置於
一甁六者知他心智如佛入定七者
未得願智而能了知現得四果有後
得者八者秘密之言悉能了知是故
我常稱其多聞阿難具足八法堪能
受持十二部經一者信根堅固二者
其心勇進三者身无病苦四者常勤
精進五者具足念心六者心无憍慢
七者成就定意八者具從聞生智<
出菩薩從兜率天下經賢愚經云阿難昔爲長者釋迦爲沙彌師課誦經爲乞食故><
功程不止長者愍之仍給衣食由是奉侍左右也>
阿難七夢佛爲解說十

@@経律異相卷苐十五苐十七張靈佛在
祗樹阿難於異處夢見七事尋驚毛
豎我昨夜夢凡見七事一者川流河
海悉皆火然二者曰將欲沒閻浮提
冥自見我身頂戴湏彌三者比丘宛
轉在于溷中又見一人登比丘頭度
出淨地四者見有比丘法衣不具但
結袈裟手捉炬火樂入邪徑處荊棘
中裂破衣裳五者見栴檀樹甚大茂
好豬從穢出揩栴檀樹六者見三品
象子觸齧齧搪突大象蹋踐好
草攪濁清水大象患之避逃而去至
大清水好草之中象子遨戲都不覺
知故在本處水草乏絕飢渴苦極咬
齧樹木遂皆餓死七者見死師子王
名曰仚薩頭生白毛如繫傳飾飛鳥
百獸不敢摩近師子内身自有虫出
還食其肉用此夢緣故晨詣佛佛言
夢水中火然者當來比丘違犯佛教
是非違戒用得供養復起諍鬪夢曰
將欲冥頂戴湏彌者世尊却至九十
日當般泥洹後衆比丘諸天龍人民
當從阿難啓受經教夢見比丘身著
法衣不如常制但結袈裟宛轉

@@経律異相卷苐十五苐十八張靈
溷中有人登頭出住淨地者佛泥
日後法向欲盡當有比丘大會說經
時佛深法而不奉行結近白衣尋隨
財色居士諌呵而不信從比丘受殃
居士得福夢見比丘結被袈裟手持
炬火樂入邪徑處荊棘中破裂衣裳
者佛泥日後當有比丘無有法衣
著俗人服但一袈裟結以絡腋棄戒
樂俗育養妻子令衞供給有則懽樂
無則愁苦夢栴檀樹甚大茂好猪從
穢中出揩突樹者佛泥曰後當有
比丘不承用法飮酒迷亂食無期度
有明智士善意曉喻更興誹謗幷罵
羅漢夢三品象子突大象踏踐好
草攪濁清水大象患之避逃而去徃
至清水美草之間小象遨戲都不覺
知水草乏絕遂便飢死者佛泥曰後
當有長老明經比丘教誡年少示其
罪福不肯從受死墮地獄夢見死師
子王名曰仚薩頭生白毛如繫傳飾
蜚虫鳥獸不敢侵食身內虫出還噉
其肉者佛在世間廣說經法佛泥曰
後无有外道能壞此法但由弟子當

經律異相卷苐十五苐十九張靈
自壞我法汝之所夢伹爲將來現斯
恠耳<出七夢十善經>
阿難爲旃陀羅母以呪力所攝十一
阿難行路中道燋渴有旃陀羅女名
鉢吉蹄汲水阿難詣從乞水女報阿
難我是摩鄧伽種阿難言我不問是
義但施我水女曰君母種成就沙門
瞿曇第一弟子波斯匿王所敬末利
夫人阿闍梨我是下賤不敢持水相
與阿難又言我不問是但水見與女
許時女先掬水澆阿難足復掬水澆
阿難手便生婬意阿難飮巳便去鉢
吉蹄還白父母言阿母願以沙門阿難
爲壻母言其轉輪王子刹利釋種聖
師貴族主天人宗奉我小家種云何
得爲夫女言不得者會當飮毒以刀
自刺若自絞死母曰有摩鄧伽神語
符呪能移日月以墮著地亦能呪因
帝梵天使下况不能得沙門阿難使
來若巳死若生不能婬若瞿曇所護
者我不能得除此皆可得耳女便起
澡浴莊嚴身體著白服飾敷諸臥具
遥相望毋以牛尿塗地以五色綖結

@@經律異相卷第十五第二十張靈縷盛
滿四甁水盛滿四椀麨漿以四口大
刀豎牛尿四角頭四箭然八明燈取
四死人髑髏種種香塗其上以華布
地捉熨斗燒香繞三匝向東方跪
而誦摩鄧伽呪術時阿難在祗洹林
意便恍惚爲呪所縛如魚象被鉤隨
呪術至旃陀羅家母便語女阿難巳
至時女前抱阿難坐著牀上牽制衣
裳捻挃阿難譬如力人手捉長毛小
羊從其人手阿難見十方盡闇冥譬
如曰月爲羅柷所猒阿難有大人力
當十大力士力而不能得動阿難以
聖道諦力念還得寤我今困厄世尊
大慈寕不愍我佛卽知之便誦佛語
偈云佛者
最極尊於世間諦無有能過佛之前佛者
最極尊於人天諦諸法之王無上田法者
最極尊於世間諦无有能過法之前法者
最極尊於人天諦斷諸縛結永息田僧者
最極尊於世間諦无能過有僧之前僧者
最極尊於人天諦美福第一无上田阿難
以此實義於旃陀羅舎得解誦偈適竟
旃陀羅家内所設呪具刀箭破

@@經律異相卷苐十五苐二十一張靈
折甁甕破壞燈滅髑髏逬碎黑風起
展轉不相見旃陀羅呪術不行母便
告女此必瞿曇沙門神力所爲衆物
碎散呪術不行阿難念言世尊恩力
也阿難得解如大象王盛年六十醉
暴兇惡身大牙長從鐵靽得解從城
走向空閑處阿難亦尒世尊誦佛語
從旃陀羅舎得解還向祗洹時此女
人逐阿難至祗洹門並作是語阿難
是我夫阿難是我夫逐阿難後不離
湏臾阿難具以白佛佛曰我於諸法
中不見幻惑如此女人以婬繫意阿
難平旦著衣持鉢入舎衞城分衞而
此女人亦逐其後語諸長者阿難是
我夫阿難是我夫阿難還至佛所又
前白佛佛曰汝徃共語如姉妹相向何
以故此女人應當作比丘尼女白佛
言唯願世尊還我夫壻佛曰若湏阿
難者於我法中作比丘尼當以相與
女人歡喜女還奉辭父母歡喜本殖
善根各應得道父母及女同徃詣佛
世尊廣爲說法无數方便現諸法義
柔軟義檀義尸義說婬不淨義増長

経律異相卷第十五第二十二張靈生諸
結根義出家義諸道品義又說四聖
諦時此女人卽在坐上解四聖諦父
毋得阿那舎道如得湏陀洹道譬如
純白㲲衣昜爲染色時父毋歸佛歸
法歸僧聽爲優婆塞向佛阿難悔其
癡罪乞爲比丘尼得依世尊修行梵
行佛告阿難將二比丘尼及此女人
鉢拓鉢提瞿曇彌所以此女爲道授
具足戒大愛道問阿難云何阿難世
尊許旃陀羅女爲道耶阿難報瞿曇
彌然卽與剃髪受戒得阿羅漢<出
戒因緣經第三卷又出摩鄧伽女經>阿難
乞牛乳佛記其方來十二佛在
舎衞國時患中風呼阿難徃婆羅門
家乞牛乳阿難卽如言求索婆羅門
言牛在彼間自徃搆取阿難卽徃到
牛所牛常喜觝踏人不可得近阿難
自念我所事師法不得自搆取牛乳
也忉利天王釋卽來下化作婆羅門
被服住牛傍阿難請搆取牛乳婆羅
門言諾卽以右手捫摸牛乳言佛小
中風汝與我乳令佛飮之佛差者汝
得福不可稱量牛言此手捫摸

@@経律異相卷苐十五苐二十三張靈
我乳何益快乎取我兩乳去置兩乳
辵我子我子朝來未飮食也犢子在
母傍聞說佛聲卽語言持我分盡用
與佛佛者天上天下人之大師也甚
難得値我自食草飮水我作人時坐
隨惡知識不信佛經使我作牛馬十
六刧到今乃得聞佛聲持我所飮乳
盡用與佛滿器而去令我後世智慧
得佛道阿難持乳還佛問之牛母子
何說阿難依事而答佛言牛母後彌
勒佛時與作沙門得阿羅漢道犢子
死後作人當爲我懸繒散華燒香持
經戒二十刧巳後當作阿羅漢佛度
脫天下万民<出犢子經>
阿難化波斯匿王施十三
舎衞國歲飢諸比丘各欲分散以爲
歲節阿難言若諸比丘詣餘國而造
歲節此无數人失於德本假使如來
止此舎衞多所安隱波斯匿聞請佛
及僧三月供養佛言過去世時波羅
奈國王名梵逵有大威德名稱遠聞
時國飢馑乞者衆多王憙施與四面
雲集天久不雨穀米轉貴人民飢困

@@經律異相卷苐十五苐二十四張靈
乞者曰滋倉廩虛竭大臣請息王曰
若尒違我本心何忍逆之時諸明法
吏宣告四遠敢有乞者皆棄都市乞
者愁憂王問大臣答曰有此遠來得
梵志卽入王問誰使汝來梵志答腹
使我來時王愍以偈報曰施赤犢牛
千頭幷諸犢子梵志者阿難是<出生經第
><三卷腹使經大同小
異>阿難試山向比丘幷問阿育王
十四阿難與兩比丘到阿育王國
在山向中比丘之松上香花自至鈴
鳴如語山向比丘不知何故出四面
作礼還齋堂中誦經阿難與兩比丘
化作乞兒復斷三百乞兒徃乞食山
向比丘作食飯訖索衣便假衣之三
百乞兒不肯復去乃朝多供養乞兒
悉病山向比丘便朝夕燒香請福合
藥三百乞兒悉死山向比丘便行假
匃沐浴棺斂阿育國王令人葬之後
數曰阿難又與兩比丘化作三書生
衣被潔淨徃到松中山向比丘下講
堂迎之設座令坐三書生謂山向比
丘言汝事佛欲以何求山向比丘言
佛道

経律異相卷第十五第二十五張靈者神
道也天地之間唯佛道神我事佛者
欲願佛道度人非人无他所求三書
生言佛道不神也但當空虛故也人
少有事者汝何愚癡追人事佛山向
比丘言諸君所言非法也佛道最神
非人所見變化无常非人所知百姓
愚癡自不知之空作此語益諸君罪
三書生便怒汝事佛不逆人意汝工
追我作奴不山向比丘言諾三書生
云汝不中善奴當令汝擔尿汝自當
得百石糞若不得百石糞者當斬汝
頭山向比丘便行擔尿不能得多還
謝書生力極不能得多乞原罪負三
書生大怒便取縛之痛鞭三百忽然
自去阿難便化作優婆塞徃語山向
比丘三書生所爲無道不當語王令
治之乎山向比丘言此自我過故致
此耳事佛者无所愛惜求頭與頭求
軀與軀我但檐尿見鞭此有何苦阿
難與兩比丘復作阿育王徃告山向
比丘言事佛定自无益也空自勤苦
人生世間湏臾當死何獨勤苦奉是
經乎我今欲相與議事從我者

@@経律異相卷第十五第二十六張靈佳不
從我者道人必死山向比丘言大王欲
議何事耶王言我有貴女才操絕人
面目好美手如蜂子我貪道人爲人
溫良欲以相與故來報意道人必當
相從山向比丘言知王厚意我奉佛
法巳積年歲功德來成反貪王女恥
辱佛道是罪不小王若相殺自當受
之王便使人將山向比丘詣市斬之
山向比丘便礼佛而去顧與王謝乃
是阿難山向比丘便前作礼頭面著
地阿難起持之使之還坐悉自相識
阿難謂山向比丘汝功德巳成汝當
得道我故試汝視汝志意耳山向比
丘下地言我无知被受佛恩得在法
中不能作善煩苦神人來相憂念阿
難以道授山向比丘倶上樓上誦經
說義合樂歡喜阿育王作礼長跪阿
難問王佛經有幾卷王答言佛經甚
多不可計數今見在經有十二部有
八万四千卷阿難問王王巳持幾卷
王答言我巳誦三昧經万二千卷般
若波羅蜜經万二千卷阿難問王王
見經巳多乃知天地相去幾里

@@經律異相卷第十五第二十七張靈王答
言大品三昧經言天地相去八十一
万里阿難問王地有幾品王答言般
若波羅蜜經言地有八十一城城自
有人北城中人長十文中城中人長
八尺南城中人長三尺阿難問王王
自知本是何人王答言不知識遠伹
能知近巳嘗入泥犂巳嘗上天巳嘗
更勤苦巳嘗作奴婢巳嘗作六畜巳
嘗入火中巳嘗作善人從作善人得
爲國王巳見勤苦之事不敢復爲惡
也阿難言王本是提惒竭佛比丘名
提頭羅山向比丘是釋迦文佛比丘
湏拔者也自從佛去後我人孤窮持
法不固以致罪過踰歷年數不復相
識我昔與山向比丘倶生小家我爲
兄山向比丘爲弟常自相憐出入相
追初不相識我後當爲國王山向比
丘來生我亦不識天下反覆轉相寄
生不可稱數今者自知得脫生死更
授阿育王羅漢之道<出阿難現變經>經律
異相卷第十五癸卯
歲高麗國分圈監奉勅彫
造

經律異相卷第十六<聲聞無學第四僧部第五>靈
梁沙門僧旻寶唱等集
末田地龍興猛風不動衣角變火
山爲天花一
舎那婆私變雷電器伏爲優鉢羅
花二
優波笈多出家降魔三
優波笈多不化犯重人令眷屬滅
憍慢四
優波笈多付囑法藏入於涅槃五
優波笈多化諸虎子捨身得道六
羅旬踰乞食不得思惟結解食土
入泥洹七
羅旬踰乞食不得佛許開律以爲
五部八
童子迦葉從尼所産八歲成道九
末闡提降伏惡龍十
摩哂陀化天愛帝湏王十一
分那先爲下賤善知方冝遇佛得
道十二
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
願足羅漢化一餓鬼說其徃昔惡口

@@經律異相卷苐十六苐二張靈
十四
沙曷降惡龍十五
末田地龍興猛風不動衣角變火山
爲天花一
末田地羅漢受阿難付囑法藏令徃
罽賓國先伏彼龍卽入三昧令其國
土六種震動龍不自安至末田地所
末田地入慈三昧龍王興風吹之袈
裟角不動復起雷電器伏幷捧大山
欲相覆壓卽以神力變成天花便聞
空中偈言
雪山見厲日鎔銷无有餘如入慈三昧
峯火成天花<出阿育王經第七卷>
舎那婆私變雷電器仗爲優鉢羅花二
舎那婆私受阿難付囑巳徃摩偸羅
國於其中路有寺名貧陀婆那<翻藂林>
舎那婆私住寺一宿寺有二老比丘論
議說偈
無犯第一戒擇法第一聞
是比丘謂是舎那婆私言舎那婆私
語言汝所說義非我所說長老過去
世波羅奈有一商主與五百估客欲
入大海見一辟支佛病商主親自醫

@@經律異相卷第十六第三張靈
療病稍得差商主取舎那衣浣治令
軟施辟支佛辟支受衣作十八變卽
入涅槃時商主者我身是也是故我
今値最勝師令我得道舎那婆私漸
行至摩偸羅國優流漫陀山有二龍
王兄弟與五百小龍舎那婆私思惟
我不伏之不得教化卽以神力動山
二龍王瞋起疾風雨及以出火舎那
婆私入慈三昧風雨及火不能近身
悉變爲花所謂優鉢羅花等悉皆墮
地復起雷電及諸器伏亦以神力變
爲天花卽時空中而說偈曰
暴風疾雨不能爲害雷電器仗
變爲天花譬如雪山日光所照
悉皆鎔銷無有辵餘入慈三昧
火不能燒器仗毒害不近其身
於是二龍王徃舎那婆私處白言聖
人欲何所作答言我欲於此起寺汝
當聽我龍答言不可得也長老言世
尊巳說我涅槃後於百年中於大醍
醐山最勝處當起寺名那哆婆哆龍
王復言世尊巳說耶長老答言如是
龍王言若世尊說者我當隨意<出育王經第七
卷>

經律異相卷第十六第四張靈優波
笈多出家降魔三舎那
婆私於大醍醐山起寺賣香商主名
曰笈多舎那婆私以方便力教化賣
香商主令其精進時舎那婆私獨入
其家笈多問言聖人何故獨无弟子
我樂在家受五欲樂不能出家若我
生兒當隨長老乃至笈多生兒名阿
波笈多<梁言不正護>至其長大舎那婆私徃
至笈多所語言汝先有願若我生兒
當與長老今巳生兒汝當聽其隨我
出家笈多言我今唯有一兒若第二
兒生當與長老乃至第二生名陀那
笈多<翻寶護>復從其求如是不與第三
優波笈多亦從其求答言我當作誓
令優波笈多治生若長若退不得出
家不長不退乃聽出家是時魔王令
摩偸羅國一切人衆悉買其物令其
得利時優波笈多正自賣香時舎那
婆私長老語言汝心心法云何爲善
云何爲惡答言不知長老又言若心
心法與貪瞋癡相應是名爲惡與不
貪不瞋不癡相應是名爲善是時長
老以黑土白土各各爲丸而語之

@@經律異相卷第十六第五張靈
言若汝黑心起取黑丸若白心起取白
丸時優波笈多卽依其言心不生善
乃至此只得一枚白丸如是漸進取二
分黑丸一分白丸復更思惟半黑丸
半白丸次第念善遂不起惡取白丸
時摩偸羅國有婬女婆娑逵<梁言天主與>
其有一婢徃優波笈多處買香多得
其主問言汝於何處得此多香將不
偸耶婢言有估客名優波笈多形色
具足言語微妙以法賣物其主聞巳
起婬欲心復令其婢至優波笈多處
汝當語彼云我欲與汝共相娛樂優
波笈多答言相見未是其時如是不
巳猶故不聽時又召長者子徃至其
所商主從北天竺來將五百疋馬及
種種物至摩偸羅國至巳問摩偸羅
國人此國何處有第一端正女人國
人答言有一女人第一端正名婆娑
婆逵多商主言我今欲以五百銀錢
及種種物行至其處是時婬女貪其
物故殺長者子取其身骸置不淨處
與子共相娛樂是長者子親善知識
於不淨處覓得身骸徃白國王國王

@@經律異相卷第十六第六張靈語言
汝可取彼婆娑婆逵多截其手腳及
以耳鼻散置野外卽如王教是時優
波笈多卽便思惟我於本時不樂見
之共受五欲今者欲見觀其手腳及
以耳鼻便徃觀之爲說偈頌婆娑婆
逵多旣聞其言深畏生死聞佛功德
乃變其意樂於涅槃卽便說偈答優
波笈多優波笈爲說四諦更觀其身
得猒欲界得阿那含果婆娑婆逵多
得湏陀洹果優波笈多去巳未反婆
娑婆逵多卽便命終生於天上時長
老舎那婆私徃笈多所語言汝當聽
優波笈多隨我出家笈多答言我先
有誓令其治生不利不鈍乃聽出家
舎那婆私乃以神力令其治生不利
不鈍是時優波笈多卽自思惟稱量
笇計不利不鈍舎那婆私更至笈多
所而語之言今汝此兒是佛所記我
入涅槃百年後當作佛事汝當聽其
隨我出家笈多卽聽舎那婆私將優
波笈多徃那及寺與其出家受具足
戒至第四羯磨除一切結得阿羅漢
果是時舎那婆私語優波笈多

經律異相卷第十六第七張靈言善
男子如佛所記我入涅槃百年後有
比丘名優波笈多當作佛事後當作
佛名曰无相如是說法是時魔王於
大衆中雨於眞珠以乱人心衆人亂
故无有一人能見諦者卽自思念知
是魔王至第二曰倍多人來魔王雨
金又亂衆心第三曰中倍多人來魔
雨珠金及作天樂是時衆人來得離
欲見色聞聲其心變動不復聽法是
時魔王卽以華鬘繫優波笈多頂及
至優波笈多思惟誰作此事卽知是
魔優波笈多卽生此意世尊何故不
教化之卽自思惟是我應化佛記於
我爲无相佛教化人民令優波笈多
取三死屍一者死蛇二者死狗三者
死人以神通力變三死屍以作花鬘
徃魔王處而繫其頸尒時魔王徃摩
醯首羅及帝釋等三十三天四天王
爲脫死屍而不得脫復徃大梵天處
大梵語言善男子十力弟子神力所
作無能脫之如大海圻水不能破魔
王語言云何教我我於今者當歸依
誰大梵說言汝今速徃歸依優

@@經律異相卷第十六第八張靈
波笈多如人於此地墮卽於是起是
時魔王方知佛子神力爲大卽便說
偈讃佛自責欲界魔王卽捨慢心自
說徃罪<出阿育王經第八卷>
優波笈多不化犯重人令眷屬滅憍
慢四
南天竺國有一人婬他婦恒徃他家
其毋不聽卽害其毋徃至他國不能
辦五欲深生憂惱卽於佛法出家通
逵三藏成就多聞與諸弟子圍繞共
至摩偸羅國那哆婆哆寺優波笈多
所優波笈多見其害毋不得道果不
相慰問時彼比丘心懷羞愧更復遠
去笈多弟子未得道者作是思惟和
上少智見老比丘其心闇鈍而爲說
法今此比丘聰明智慧善通三藏眷
屬隨從不爲說法時優波笈多見弟
子意於其起瞋又見其機應爲我和
上舎那婆私教化降伏時舎那婆私
住罽賓國復觀優波笈多作何佛事
其弟子心生瞋恠又觀此等應受我
化卽以神力來入是寺鬚髪皆長衣
又麤弊五百弟子咸作是言无知老

@@經律異相卷第十六第九張靈人從
何所來於優波笈多眠處而坐弟子
手曵出之而不能動猶如湏彌卽欲
罵之而聲不出乃至白優波笈多言
答曰除我和上无有能坐我床者也
優波笈多還寺以最勝恭敬供養和
上自取小床於師邊坐弟子思惟若
此比丘是和上師者然其智慧猶不
及我和上時舎那婆私見其意舉右
臂手出牛乳告優波笈多云此三昧
云何答曰未識願聞其名和上曰名
龍頻呻三昧次第復入種種三昧笈
多皆云不識又言我涅槃時此三昧
法一切皆失優波笈多諸弟子聞此
言卽便思惟此比丘智慧勝我和上
卽滅憍慢舎那婆私教化說法彼諸
弟子悉得阿羅漢果<出阿育王経第九卷>優波
笈多付囑法藏入於涅槃五優波
笈多臨入涅槃以法藏付囑最後所
度弟子郗微柯說言善男子世尊法
藏付摩訶迦葉迦葉付阿難阿難付
末田地末田地付和上舎那
婆私舎那婆私付我我今涅槃付汝
遍告閻浮提十万羅漢一時聚

經律異相卷第十六第十張靈
集凡夫比丘無數卽現神通備十八
變事巳卽入涅槃所化弟子得四道果
者皆取籌置石室中卽以籌闍維其
身乃至起塔時復有一千羅漢同入
涅槃郗微柯守護法藏從優波笈備
得四果者二十八人<出阿育王經第十卷>
優波笈多化諸虎子捨身得道六
時有羅漢名優波笈多住摩偸羅國
大醍醐山那哆婆哆寺去寺不遠有
一虎生子未能覓食飢餓命終優波
笈多以慈悲力與虎子食有五百弟
子並未得道曰何故乃與難衆生食
答曰爲解脫因故時諸虎子壽命短
促將欲近死笈多語虎子言一切行
無常一切法无我涅槃寂靜汝於我
所當生信心於畜生道應生猒離時
諸虎子於笈多所心生信敬卽便命
終生於摩偸羅國人中及至七歲笈
多教化令其出家於七年中得羅漢
果以神通力採種種華供養笈多圍
繞其側諸未得道五百弟子白言此
諸同學年並尙少云何巳得神通功
德笈多答曰皆是先虎子笈多說法

@@經律異相卷第十六第十一張靈
五百弟子深生慙愧斷除煩惱得阿
羅漢果<出阿育王經第九卷>
羅旬踰乞食不得思惟結解食土入
泥洹七
佛在雞足山時有婆羅門生子令相
師視之師言是子无相當名阿保其
父毋聞之无相雖長養之初不憐矜
到年十二足自生活父毋遂逐令去
勿復來還子不敢留遂行乞食乃到
祗洹佛以大慈念其勤苦卽使阿難
呼問之能出家不兒卽歡喜願爲沙
門佛卽以手而摩其頭頭髪卽墮袈
裟著身佛爲立名名羅旬踰時五部
僧毎出分衞而羅旬踰所在之部以
空鉢還佛勅比丘分以施之如是非
一目連念言是比丘僧自不得食餘
人何故悉復空還我若共行猶有所
得佛知其意便與舎利弗倶使目連
與羅旬踰俱各分爲一部佛告目連
我所在處汝不得徃目連卽與羅旬
踰倶行適欲所至卽便見佛及與舎
利弗而在其門如是經歷過百億國
遂不得食目連念言我於今日定不

@@經律異相卷苐十六苐十二張靈得食
羅旬踰時甚大飢極止恒水邊目揵
連卽還到於佛所佛時鉢中尙有餘
食卽與目連念言我今飢甚欲呑湏
彌尙謂不飽但此少飯何足可食佛
告目連且食此飯勿憂不足目連卽
飯飯旣巳飽鉢中不空唯舎利弗卽
念羅旬踰今未得食當大飢苦便白
佛言願乞餘飯與羅旬踰佛卽告言
我不惜飯但羅旬踰宿行果報不應
得之若謂不然汝便可與舎利弗便
以飯與之羅旬踰得卽欲受飯鉢便
下入地百丈舎利弗以道力手尋鉢
卽得以還羅旬踰適欲食之便誤覆
鉢倒去飯食皆散水中羅旬踰還坐
定意自思念言我毎與諸比丘倶行
輒无所得空鉢而還舎利弗今以佛
餘飯與我輒復覆去皆我罪報應當
所受便自思惟結解垢除得羅漢道
卽便食土而般泥洹欲知羅旬踰者
惟衞佛時身爲凡人常懷慳貪不肯
布施時當欲飯脫衣布地恐飯粒落
有沙門過從其分衞羅旬踰見謂之
言當何以相與便以手捧土與

経律異相卷第十六第十三張靈
沙門沙門卽呪願言是活愚癡故耳
當使汝早得度脫由來久遠展轉生
死乃至於今所在之處輒不得食於
今得道食土泥洹時羅旬踰與土沙
門舎利弗是罪福報應今雖得道故
受宿殃世人愚癡謂行惡无罪羅旬
踰是其證也<出羅旬踰經>
羅旬踰爲乞食難得佛爲分律以爲
五部八
佛在時衆僧被服唯著純眞死人雜
衣弊帛自後起比丘羅旬踰毎行分
衞輒飢空還佛知其宿行使衆僧分
律爲五部服色亦五種令其日隨一
部中行遂制儀則各舉所長名其服
色薩和多部愽通敏逵導以法化應
著皂袈裟迦葉維部精勤勇波攝護
衆生應著木蘭袈裟彌沙塞部禪思
入微究畼玄幽應著靑袈裟摩訶僧
耆部勤學衆經敷說義理應著黃
袈裟自尒巳後便大得食何以故是
羅旬踰前世无德之所致也阿難問
佛言羅旬踰前世无德云何得作沙
門佛言此羅旬踰宿世爲賢者子作

@@経律異相卷第十六第十四張靈
人嫉妬見沙門來分衞輒逆閉門戶
言大人不在沙門復至餘家復牽餘
家門尸閉之亦言大人不在故今分
衞不能得適見他人布施飮食歡喜
行會便復念言我亦欲作沙門故今
窮困如是<出辵教三昧經下卷>
童子迦葉從尼所産八歲成道九
佛住舎衞城時此城中有二姉妹妊
身未産出家爲道諸比丘尼見其腹
相卽便驅出以是因緣徃白世尊世
尊報言在家妊身可得无罪此比丘
尼後生男兒字童子迦葉至年八歲
出家爲道成阿羅漢共十六羣比丘
各持澡罐到阿耆羅河邊澡洗入水
仰覆浮戲度河拍水沐浴尒時波斯
匿王在重樓上四望觀看王未信佛
法見是事巳倍生不信卽語末利夫
人言汝家所事福田大士深信无疑
何不顧看卽答王言或是年少出家
始受具足未知戒律或世尊未制此
戒是故尒耳童子迦葉以其天耳聞
王語聲卽語諸伴王倍不信末利夫
人心生不悦今當令彼發歡喜心皆

@@経律異相卷第十六第十五張靈言善
哉各捉澡罐盛中水以著於前結加
跗坐次第行列凌虛而遊於王殿上
空中而過末利夫人在露處坐見坐
影巳卽便仰觀見次第行列結加跗
坐前有澡罐乘虛而去似如鴈王見
是事巳心大歡喜卽白王言看我家
福田神德如是王見是巳心大歡喜
作如是言善哉善哉我得善利願佛
世尊及比丘僧盡壽在國爲良福田
佛聞是事卽便制戒令不復尒<出
僧祗律第十九卷十誦亦同>末闡
提降伏惡龍十罽賓
國稻始結秀龍王阿羅婆樓注大洪
雨禾稻沒死時大德末闡提比丘等
五人從波吒利弗圈飛騰虛空至雪
山邊阿羅婆樓池中卽於水上行住
坐臥龍王眷屬入白龍王龍王嗔忿
作諸神力暴風疾雨雷電霹靂山巖
崩倒樹木摧折身出煙火雨大礫石
欲令大德末闡提怖復喚兵衆猶不
能伏末闡提言汝令諸天一切世人
悉來怖我一毛不動汝若取湏彌及
諸小山躑置我上我亦不動乃至

経律異相卷第十六第十六張靈
漸以法味教化示之令其喜伏龍王
聞法卽受歸戒與其眷屬倶爲弟子
雪山鬼夜叉犍撻婆鳩槃茶鬼聞皆
信伏亦爲弟子咸見道迹末闡提語
諸龍鬼從今以後莫生嗔恚殘害人
民損敗禾稻當生慈心令得安樂卽
皆稽首禀受教戒以寶床與末闡提
坐龍王立侍以扇扇之罽賓揵陀勒
叉國民見是事巳大生恭敬悉來聽
法多得道果<出善見律毗婆沙第二卷>
摩哂陀化天愛帝須王十一
阿育王時佛巳泥洹二百餘年時摩
哂陀比丘到師子洲中時王欲行獵
有一樹神欲令王得見摩哂陀樹神
化作一鹿去王不遠示現噉草而便
徐行王見化鹿卽張弓攝箭引弓欲射
王復念言我當諦射此鹿鹿仍迴向
闍婆陀羅路而走王卽逐後到闍婆
陀羅去摩哂陀不遠而滅時摩哂陀
見王巳近而作是念今以神力令王
正見我一人不見餘人大德摩哂陀
卽喚王名帝湏汝來王聞喚巳而便
念言今此國中誰敢喚我名者此何

@@経律異相卷第十六第十七張靈等人
著赤衣服割截而成喚我名字生狐
疑心此是何等爲是人乎爲是鬼神
耶摩哂陀答言沙門釋種法子爲哀
愍王從閻浮利地故來到此耳尒時
天愛帝湏王與阿育王以有書信遥
作知識貢致珍寶更相報答法師乃
曰我有三寶以獻於王非彼天愛世
間疋也卽爲王說三歸依法王受三
歸爲優婆塞復以釋法報示天愛帝
湏王於獵塲中卽復思憶阿育王書
有釋種子卽投弓箭熟相問訊法師
爲說經幷受三歸卽便遣摩哂陀喚
沙彌修摩那今應說法汝可唱轉法
輪修摩那言我今當唱令聲何至答
言使聲滿師子國時修摩那卽入第
四禪從禪定起唱轉法輪師子國民
倶聞之虛空諸神天悉會三唱巳竟
摩哂陀便爲說法天人无數皆得道
迹<出善見律毗婆沙第二卷>分那
先爲下賤善知方冝遇佛得道十二
有那
利國近南海邊其中人民採眞珠栴
檀以爲常業國有一家兄弟二

@@経律異相卷第十六第十八張靈
人父母終亡欲求分異家有一奴名
分那年少聰丁善能賈販入海治生
无事不知居家財物分爲一分以奴
分那持作一分兄弟擲籌弟得分那
將妻子空手出舎時世飢儉雖得分
那恐不相活以爲愁憂奴分那白大
家言願莫愁憂分那作計月日之中
當令勝大家郞言若審能尒放汝爲
良人大家夫人有私珠物與分那作
本時海潮來城内人民至水邊取薪
分那持珠物至城外見一
乞兒負薪薪中有牛頭栴檀香可治
種病一兩直千兩金時世有一不可
常得分那識之以金錢二枚買得持
歸破作數十叚時有長者得重病當
得此牛頭栴檀二兩合藥求不能得
分那持徃卽得二千兩金如是賣盡所
得不貲富兄十倍大家惑念分那不
違言誓放爲良人隨意所樂分那辭
行學道到舎衞國爲佛作礼長跪白
佛所出微賤心樂道德唯願世尊垂
慈濟度佛言善來分那頭髪卽墮法
衣著身卽成沙門佛爲說法尋得羅
漢道坐自

經律異相卷第十六第十九張靈思惟今
得六通存亡自由皆主人之恩今當
徃度幷化國人於時尊者分那徃到
本國至主人家主人歡喜請坐設食
食訖澡手飛昇虛空分身散體體出
水火光明洞照從上來下告主人曰
此之神德皆是主人放捨之福徃到
佛所所學如此主人答言神化微妙
願見世尊受其教訓分那答言伹當
至心供設饌具佛三逵智必自來矣
卽便設供宿昔巳辦向舎衞國稽首
長跪燒香請佛唯願屈尊廣度一切
佛知其意卽與五百羅漢各以神足
徃到其舎國王人民莫不驚肅來至
佛所五體投地却坐王位食畢澡訖
佛爲主人及王官屬廣陳明法皆受
五戒爲佛弟子起住佛前歎分那曰
在家精勤出家得道神德高遠家國
蒙度我當云何以報其恩於是世尊
歎分那而說偈言心巳休
息言行亦止從止解脫寂然歸
滅棄欲无著缺三界障望意巳
絕是謂上人在聚若野乎地高
岸應眞所過莫不蒙祐

@@経律異相卷第十六第二十張靈
彼樂空閑衆人不能快哉无婬
无所欲求
主人及王益加歡喜供養七日得湏
陀洹道<出法句経第一卷>
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
佛住菴羅聚落菴羅林中與衆比
丘倶時有質多羅長者白上座言唯
願諸尊於此林中受我請食時諸上
座默然諸上座著衣持鉢至長者舎
就座而坐長者自手供養種種飮食
澡嗽畢聽說法諸上座爲長者說法
示教利喜諸上座食蘇酪蜜飽於舂
後日時熱行極有一下座名摩訶迦
白諸上座今日大熱我欲起雲雨扇
微風上座答言能尒者佳時摩訶迦
卽入三昧如其正受應時雲起細雨
微下涼風亹亹從四方來至精舎門
卽止神通還於自房時長者作是念
最下座比丘而能有此大神通力况
復中上礼諸比丘隨摩訶迦至此住
房礼足白言尊者我欲得見神足現
化摩訶迦言長者勿用見是三請不
許長者猶復重請摩訶迦語長者言

@@經律異相卷第十六第二十一張靈
汝且出外聚集乾草以氎覆上長者
如教聚薪成積來白尊者摩訶迦卽
入火光三昧於戶鉤孔中出火炎光
燒其積薪都盡唯白氎不然語長者
言汝今見不答言巳見實爲奇特摩
訶迦語長者言當知此者皆以不放
逸爲本不放逸故得阿耨多羅三藐
三菩提及餘道品法長者白尊者摩
訶迦願當住此林中我當盡壽四事
供養摩訶迦有行因緣不受其請長
者聞說法巳作礼而去<出質多羅長者比丘経>
願足化一餓鬼說其徃昔惡口十四
願足阿羅漢恒訓化餓鬼見一餓鬼
形狀醜陋見者毛豎莫不畏懼身出
熾炎如大火聚口出蛆虫膿血流溢
臭氣遠徹不可親近或口吐炎火長
數十丈或耳鼻眼身體支節放諸火
炎長數十丈脣口垂倒像如野豬身
體縱廣一由旬手自抓摑舉聲㘁哭
馳走東西是時願足問餓鬼曰汝宿
何罪今受此苦餓鬼報曰吾曩昔時
行作沙門戀著房舎慳貪不捨身持
威儀出言臭惡若見持戒精進比丘

経律異相卷第十六苐二十二張靈輒復
罵辱偏眼惡視自頼豪族謂爲不死
造諸无量不善之本寧以利刀自截
其舌如是從刧離刧甘心受苦不以
一日之中誹謗精進比丘若還閻浮
利地者以我形狀可戒勅諸比丘善
護口過勿妄出言設見梵行持戒比
丘者念宣其德自受餓鬼形巳來經
數千百万歲受此苦惱我後命終當
入地獄是時餓鬼說此語巳舉聲㘁
哭自投于地如泰山崩天翻地覆斯
由口過故使然矣能守護口過者受
福无窮又迦葉如來出現於世敷說
法教教化巳周於無餘泥洹界而般
泥洹泥洹後時有三藏比丘名曰黃
顏衆僧告勅一切雜使不令卿涉伹
與諸後學者說諸妙法時三藏比丘
内心輕蔑不免僧命便與後學敷顯
經義喚受義曰速前象頭次喚第二
者復曰馬頭復次駱駞頭次驢頭復
次猪頭次喚羊頭羯羝頭次喚師子
頭次喚虎頭次喚禽頭次喚羆頭如
是喚衆獸衆獸之類不可稱數三藏
黃顏口出如此无量惡言雖授

@@経律異相卷第十六第二十三張靈
經義不免其罪身壞命終入地獄中
經歷數千万刧受苦無量餘罪未畢
從地獄出生大海中受水性形一身
百頭形體極大異類見之皆悉馳走
<出護口經>
沙曷降惡龍十五
佛在舎衞國時湏耶國有一貧人賃
剃兒頭湏至麦熟輒顧一斛道逢故
人欲共飮酒還求麦直遍求不得便
起毒意願我壽終作大神龍當陷此
國及其壽終遂作大龍其國歷年風
雨不時佛念飢饉遣沙曷比丘徃化
彼龍龍見比丘卽興惡意欲殺國人及
沙曷身沙曷化鉢覆蓋一國龍便降
雨謂國巳沒比丘以佛威神令龍見
民安隱如故龍復興恚更下大雪比
丘鉢受以手掃之著於一處乃入龍
室龍卽便出比丘復出龍入比丘復
入如是不巳龍極乃止長跪問言卿
何等神惱我如此比丘言吾是佛弟
子龍言我欲自歸便隨之去沙曷比
丘便内此龍著於笥中人乃見比丘
取龍如是皆大歡喜問言道人是何

@@経律異相卷第十六第二十四張靈
等神降伏國患告言吾是佛弟子人
民問言佛可見不答言可見湏吾還
時曰向中道過分衞人或有與飯或
與酒者比丘受之樹下醉臥龍鉢袈
裟各在一處佛時微笑五色光出阿
難請問佛以來答復說四事一者阿
羅漢不入三昧不得知二者不得便
見神足三者强酄人分衞四者身中
尙有虫阿羅漢以是四事不及佛時
有一菩薩欲向聲聞見此事巳心卽
堅固佛遣目揵連徃沙曷比丘所勅
攝龍來爲說宿命龍心卽解便受五
戒奉行十善得湏陀洹阿難問佛此
事因緣佛告阿難阿羅漢者不復飢
渴因三事故見醉臥耳一者佛欲開
化菩薩意二者不欲違布施家意三
者恐諸弟子未得道者飮酒多失故
現此事撿戒之耳沙曷比丘雖復飮
酒不以爲醉<出沙曷以丘功德経>
經律異相卷第十六
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

經律異相卷第十七<聲間無學第五僧部第六>靈
梁沙門僧旻寶唱等集
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
金天前生與婦共以水物施僧今
身得井出物如意二
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
修羅陀在胎令母性溫和精進得
道四
差摩因疾說法心得解脫五
拘提六反退定害身取證六
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
槃等誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特誦一偈能解其義又以神
力授鉢九
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得
羅漢道十
蜜婆和吒羅漢等有習氣十一
兄弟爭財請佛解競爲說徃事便
得四果第十二
常給事衆僧飮食衣服得道十三
見羅刹出家得道十四
有人避灾出家見佛成道十五

@@経律異相卷苐十七苐二張靈
羅漢與象先身共爲兄弟行善
不同十六
五百盲兒崎岴見佛眼明悟道十七
旃陀羅兒被佛慈化悟道十八
獦師捨家學道事十九
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
舎衞國人名曰厲其家大富年巳老
耄絕無繼嗣禱祀日月天神无不必
修終不能得自念祈請無益寶財消
散産業不修疾病相仍灾害首尾奴
婢死亡六畜不孳爲妭孼神師所迷
云當有福而禍重至由盲人呑毒謂
爲良藥庶有瘳損遂喪其身吾旣殺
生祠祀當入地獄而望天祚豈不惑哉
世有佛道高操之聖學得仙者名曰
應眞淨如琉璃精進存想乃覩之耳
奉斯道者唯守靖寞無欲無求以斯
爲樂現世得安終生天上置吾常供
養佛三尊經涉一載婦遇生男字曰
佛大後復生男字曰僧大厲訓二子
示以聖道僧大禀性慈孝仁愛万物
奉佛法戒親近沙門清淨知足二親
愛之厲臥疾著床卽呼長子涕泣誡

@@経律異相卷苐十七苐三張靈之夫
生有死持戒者安犯戒者危僧大尙
小仁孝清白方以累汝言意便沒故
後類告數啓其兄欲作沙門其國法
欲得婦其言欲作沙門佛大卽爲娉
妻索賢家女字快見光華煒煒端正
少雙婦歸升堂兄會賓客九族欣然
兄於衆前謂其弟曰當今之曰肯作
沙門乎僧大答曰實我宿願兄戲之
曰可従尒志弟心歡喜爲兄作礼卽
便入山見一沙門年少端正獨處樹
下問曰賢者何緣行作沙門其人巳
得應眞之道豫知去來无數刧事謂
僧大日佛說人好婬泆如持炬火逆
風而行其焰稍却不置炬者火燒其
手由烏銜肉鷹鸇追奪烏不置肉灾
及軀命吾以是故行作沙門又如蜜
塗利刀小兒貪甛以舌舐之有截舌
之患婬泆之人苟快愚心不惟其後
有燒身之害如蛾貪火色投入于燈
體見燒煮將何剋獲爲婬惑者不別
善惡遠賢親愚日就流冥亡國滅衆
死入地獄惡著罪成悔將何逮<喻
多不能備載>如是譬類僧大頓首足下願去

経律異相卷苐十七苐四張靈世濁
履清淨道奉沙門戒以爲榮福師曰
小待僧大曰意欲入山禪寂師曰處
山澤者當學星宿明知候時常當儲
待水火麨蜜所以然者盜賊之求水
火麨蜜夜半向晨問當解之給賊所
欲違其意者賊輒殺人僧大曰諾敬
奉慈教却乃入山其兄念日弟作沙
門終不畜妻快見端正心甚悦之起
従快見取琴彈之歌婬泆之曲曰煌
煌欝金生于野過時不採花見棄捐
曼尒豐熾華色惟新與我同歡快見
覺欲爲乱以歌答之曰巍巍我師天
人之尊門徒清潔謚曰沙門觀眞爲
聖婬爲畜倫我受嚴戒不事二君終
不婬生寧就寸分佛大作情悲之曲
委靡之辭宿心加尒故因良媒問名
詣師占相良時慘慘愓愓懼尒不來
旣覩爾顏我心怡怡今不合歡豈徒
費哉斯誓爲定淑女何疑快見惶灼
歌答之曰佛設禮儀尊卑有叙叔妻
卽子壻伯即父我親奉戒日有隆舉
眞與聖齊婬正虫鼠噫平伯子烏爲
斯語兄心貪迷快見知其意甚

@@経律異相卷苐十七苐五張靈
不可轉移快見又歌曰夫人處世當
遠二事不孝婬乱行違佛戒天及賢
者箋其自異佛大歌曰尒之容色燡
燡灼然普天美女豈有此尒顏我心
相悦故踰大山快見自念此人欲我
悖狂之乱沮致大難請說身中惡露不
淨尒乃却耳快見重曰仁貪我軀軀
有何好頭有九骨合爲髑髏如是具
說諸不淨佛大自念汝念其壻何肯
聽我我殺弟者尒乃隨耳卽行募求
數爲賊者前與語曰寧知我家所畜
六籍奴子逃作沙門今在山中賊曰
識之佛大卽出金銀與之尒殺奴子
疾取其頭及身上衣所持法服足下
履屣皆以將還吾復重賜卿等金銀
賊六喜曰従吾取足卽去八山到其
弟所呼曰沙門汝疾出來其弟出日
諸君何求吾有水火麨蜜可食夜時
巳半賊曰不求水火麨蜜不問卿時
欲得汝頭持走之耳其弟聞之卽大
惶怖涕泣而曰吾非長者諸候子也捨
俗爲道與世无諍學道曰淺未獲溝
港殺吾何益賊曰來爲汝首其弟語

@@経律異相卷苐十七苐六張靈
賊曰欲得寶者吾與兄書令惠卿寶
賊曰子兄令我今來殺子弟曰吾今
死矣由斯婦也師前戒我人與婬居
如持炬火逆風而行若不捨之火將
燒手曰冥卽如師戒涕泣従賊乞一
歲活賊曰急取頭去其弟重曰願莫
卽見殺先斷我一骨置吾前也賊斷
一骨置於其前弟遭此痛天來其側
曰愼勿恐怖牢持汝心汝前世時入
畜生中人所屠割稱賣汝肉非一世
矣地獄餓鬼汝皆更之苦痛以來非
適今也僧大白天請報我師天卽語
師曰賊欲殺之汝弟子爲人悲泣求
哀欲得相見師卽飛徃爲說法曰天
地須彌尙滅海有消竭七日有壞天
下有風其名惟藍惟藍一起山山相
慱斯風有滅况汝小軀何足數也但
當念佛佛常自言盛必有衰合會有離
榮位難保身亦如之僧大便得溝港
道復斷一骨重念師戒復得頻來道
賊斷左手復念師戒得不還道賊斷
右手復念師戒得應眞道卽不畏三
惡道生死自在无所復畏僧大曰取

経律異相卷苐十七苐七張靈樹皮
來卽爲剝樹皮與之僧大取枝以爲
筆自刺身血書樹皮曰大兄起居隨
時安善二親在時以吾累兄兄不承
之違廢親敎以女色故骨肉相殘違
親慈敎爲不孝也殘殺人命爲不仁
也殺一畜生其罪不少况殺應眞五
不中止今吾善遊寂寞従此長別努
力努力願崇眞道申頸長二尺語諸
賊曰子斷吾頭由截泥頭也吾恐汝
等墮地獄中賊前斷頭取身上衣杖
蓰及鉢持與兄所兄以金銀重謝賊
兄取弟頭爲作假身以頭著止以衣
衣之杖鉢及蓰皆著其傍謂快見曰
汝聟來歸可問訙之快見大喜走至
其所見下目坐以爲思道妻不敢呼
具作美食湏念道覺當飯之曰中不
覺妻因前曰今巳中恐過時也恠其
不應牽衣頭脫身皆分散妻躃踴呼
曰子竟坐我致見殘賊哀憤呼天肝
心崩裂血従口出奄忽而逝戒行清
白難汙如空樹心聖範難動如地眞
淨行高難及如天其未終時諸天咨
嗟迎其塊靈處忉利天忍湏臾

@@經律異相卷苐十七苐八張靈之頃
獲天上難盡之榮兄入禪室視弟頭
身分散婦吐血亡呼曰咄咄吾爲逆
天所作酷裂乃致於此卽至賊所問
弟臨沒將有辵言乎賊以書見之辭
喻悽惻讀竟五内咽塞涕泣交撗吾
違尊親臨亡慈敎骨肉相殘又殺應
眞感隔而死死入地獄王及臣民莫
不涕泣歎述清德殯葬其弟四輩立
塔天龍鬼神側塞空中散華燒香無
不哽咽及別大快見國人哀慟歌歎
其德<出佛大僧大經>金天
前生與婦共以水物施僧今身得井
出物如意二舎衞
國有一長者其家大富生一男兒身
體金色相師占省見其奇相卽爲立
字字修越那提婆<梁言金天>其生之日家中
自然出一井水縦廣八尺汲用其水
能稱人意一切所湏如心卽出兒年
轉大才藝慱通長者愛之未敢逆意
而作是念我子端正容貌无倫要當
推求選擇名女金容妙體類我兒者
當徃求之卽募諸賈周遍求之時閻
婆國有大長者方生一女字修

@@經律異相卷苐十七苐九張靈
跋那波婆蘇<梁言光明>端正非凡身體金色
初生之曰亦有自然八尺井水其井
所出稱適人意時彼長者亦自念言
我女端正要得賢土如我女比乃當
嫁與尒時女名遠布舎衛金天名稱
復聞女家時二長者各懷歡喜求爲
婚姻娶婦旣竟還至舎衛時金天家
便設上供請佛及僧供養一日佛受
其請爲長者及金天夫婦廣宣妙法
皆獲湏陀洹佛還精舎金天與婦白
父母求索出家父母聽許俱徃佛所
佛言善來比丘鬚髪自墮法衣著身
便成沙門漸漸敎化悉成羅漢佛言
過去毗婆尸佛滅後辵法在世有諸
比丘遊行敎化到一村落有諸人民
豪賢長者見衆僧至各競供養時有
夫妻二人貧餓困乏毎自惟念我父
在時財寶積滿今者我身貧困極甚
何其苦耶尒時雖富不遭斯等聖衆
之僧今旣得値無錢供養愴然而啼
婦見夫啼而語聟言今汝可徃至本
舎中於故藏内推覓錢寶當用供養
夫如婦言至故藏内得一金錢于時

経律異相卷苐十七苐十張靈
其婦有一明鏡卽共同心以用布施
買一新甁盛滿淨水以此金錢著甁
水中以鏡著上持至僧所至心布施
於時衆僧卽爲受之各各取水而用
洗鉢復有取水而飮之者時彼夫婦
歡喜情悦遇疾命終生忉利天時貧
人者此金天夫婦是也<出賢愚經苐五卷>
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
有天護商主徃陸求那國常樂布施
於佛生信欲先入海若安隱還我當
於佛法中作五年大會天人國内无
不聞知時有一阿羅漢比丘尼同徃
彼國思惟觀察知天護得安隱還作
五年大會請一万八千比丘皆阿羅
漢學人倍多凡夫無數卽見上座名
阿娑陀乃是凡夫甚能精進入僧伽
藍従次作礼謂上座曰大德甚不端
嚴上座心自思惟云何以我爲不端
嚴卽自觀身見鬚髪長卽喚年少剃
除鬚髪比丘尼由言不端嚴上座更
喚年少浣染衣服尼復至僧伽藍故
言不端嚴上座瞋曰我巳剃鬚髪及
浣染衣竟云何謂我不端嚴耶比丘

@@経律異相卷苐十七苐十一張靈尼言
佛法以得四果爲㽵嚴大德聞商主
天護作師子吼五年大會不答言聞
大德是凡夫爲第一上座在羅漢衆
中先受供養是莊嚴不大德方悟啼
泣懊惱比丘尼言何故啼泣答言姉
妹我今巳老无可堪任比丘尼言如來
法可見无有於時節大德
可徃那哆婆哆寺就優波笈多比丘
此比丘佛之所記我弟子中教化第
一時長老比丘至優波笈多出而迎
之語言大德洗足消息答言我未洗
足欲見優波笈多時優波笈多弟子
曰大德此卽是優波笈多來迎大德
卽大歡喜便自洗足優波笈多卽敎
化之爲覓檀越洗浴飮食種種供養
語維那言今有得二解脫比丘入坐
禪處乃至一万八千阿羅漢悉入禪
處是時比丘入第一禪坐處坐時優波
笈多入火光三昧如是一万八千阿
羅漢悉入火光三昧比丘見之心生
歡喜優波笈多教化說法比丘精進
思惟得阿羅漢果還其本國阿羅漢
比丘尼徃僧伽藍礼拜說言今

@@経律異相卷苐十七苐七一張靈
曰大德莊嚴答曰姉妹力也及五年
大會天護問上座世尊種種說法上
座所說而无有異上座答言於過去
世九十一刧我等爲商主入海採寶
誓取滿舶還閻浮提時遇大風吹舶
墮沙海我等爲毗婆尸佛聚沙爲塔
以珍寶物而供養之時有諸天示我
道路言剋後七日有大水來當泛汝
舶入閻浮提及至七日果如天言以
此沙塔因緣經九十一刧不墮惡道
今得阿羅漢果汝今能供養尒許多
人於三寶所我說呪願生死苦无窮
汝今可出家天護奉旨卽爲沙門得
阿羅漢道<出阿育王經苐九卷>
修羅陀在胎令母性溫和精進得道四
巴連弗國有商主名曰湏陀那中陰
衆生來入母胎卽令其母質直溫和
无諸邪想夫以問師師答曰懷良善
子後生一兒名曰修羅陀年漸長大
求欲出家父毋卽聽勤行精進證羅
漢果<出阿舎經第二十五卷>
差摩因疾說法心得解脫五
差摩比丘身得重病受大苦痛陀娑

経律異相卷苐十七苐十三張靈
比丘爲瞻病者時諸上座令陀娑比
丘爲病者說五受陰法徃反至再差
摩比丘語陀娑比丘何煩令汝驅馳
徃反汝取杖來我自扶杖詣彼上座
彼上座遥見差摩扶杖而來自爲敷
座命令就坐更爲具說徃古談論差
摩比丘卽便說法時彼上座遠塵離
垢得法眼淨差摩比丘不起諸漏心
得解脫<出差摩比丘喻重病經>
拘提六反退定害身取證六
昔佛在舎衛國弟子拘提於羅漢果
六反退還至第七頭自覺身證復恐
退還卽求利劒自害其命是時魔波
旬求比丘神爲生何處而不能知卽
徃問佛世尊告曰拘提比丘巳取滅
度神識處空與空合體弊魔聞巳心
興欝毒舉身自投靑蓮池浴池水涌
沸水性皆終以此因緣諸比丘等皆
勤精進恐復退還<出說拘提比丘經>
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
昔有一國名多摩羅去城七里有精
舎五百沙門常處其中讃經行道有
一長老比丘名摩訶盧爲人闇塞五

@@経律異相卷苐十七苐十四張靈百
道人傳共敎之數年之中不得一偈
衆共輕之不將會同常守精舎勅令
掃除後曰國王請諸道人入宮供養
摩訶盧比丘自念言我生世間闇塞
如此不知一偈人所薄賤用是活爲
卽時繩至後園中大樹下欲自絞死
佛以道眼遥見如是化作樹神半身
人現而呵之曰咄比丘何爲作此摩
訶盧卽具陳辛苦化神呵日勿得作
是且聽我言徃迦葉佛時卿作三藏
沙門有五百弟子自以多智輕慢衆
人悋惜經義初不訓誨是以世世所
生諸根闇鈍伹當自責何爲自賤於
是世尊卽現光像爲說妙偈時摩訶
盧稽首佛足思惟偈義卽入定意尋
在佛前得羅漢道自識宿命无數世
事三藏衆經卽貫在心佛語摩訶盧
著衣持鉢就王宮食在五百道人上
坐此諸道人是卿先世五百弟子還
爲說法令得道迹幷使國王明信罪
福卽便受敎入王宮裡坐於上坐衆
人心恚恠其所以各護王意不敢呼
遣念其愚冥不曉達嚫心爲之疲

@@經律異相卷苐十七苐十五張靈
王便下食手自斟酌摩訶盧卽爲達
嚫音如雷震清辭雨下坐上道人驚
怖自悔皆得羅漢爲王說法莫不解
悟羣臣百官皆得湏陀洹<出法句經譬喻第一卷>
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特兄曰汝若不能持戒還作
白衣槃特詣祗洹門泣淚佛告之口
汝何故悲以兄言答佛言勿怖我成
無上士正覺不由汝兄手牽槃特詣
靜室教執掃篲令誦槃特誦掃忘篲
誦篲忘掃乃經數曰掃篲復名除垢
槃特思念灰土瓦石若除卽清淨也
結縛是垢智慧能除我今以智慧篲
掃除諸結結縛<出増一阿含經第一卷>
朱利槃特誦一偈能解其義又以神
力授鉢九
佛在舎衛國有一比丘字槃特新作
出家禀性闇塞佛令五百羅漢日日
教之三年之中不得一偈國中四輩
知其愚冥佛愍傷之卽呼著前授與
一偈守口攝意身莫犯如是行者得
度世槃特惑佛慈恩歡喜心開誦偈
上口佛告之曰汝今年老方得一偈

経律異相卷苐十七苐十六張靈人皆
知之不足爲奇今當爲汝解說其義
一心身三口四意三所由觀其所起
察其所滅三界五道輪轉不息由之
昇天由之墮淵由之得道泥洹自然
分別爲說无量妙法㸌然心開得羅
漢道時有五百比丘尼別有精舎佛
曰遣一比丘爲說經法明日槃特次
應當行諸尼聞之皆豫含笑明曰來
者我等當逆說其偈令之慙愧無所
一言明日槃特徃諸尼大小皆出作
礼相視而笑坐畢不食食巳澡漱請
令說法槃持卽上高座自慙鄙曰薄
德不才未爲沙門頑鈍有素所學不
多唯知一偈粗識其義當爲敷說願
各靜聽諸年少比丘尼欲逆說偈口
不能開驚怖自責稽首悔過槃特卽
如佛所說一一分別身意所由罪福
内外昇天得道疑神斷想入定之法
卽時諸尼聞其說甚恠其異一心歡
喜皆得羅漢道後曰國王波斯匿請
佛及僧於正殿會佛欲現槃特威神
與鉢令持隨後而行門士識之留不
聽入卿爲沙門一偈不了受請

@@経律異
相卷苐十七苐十七張靈何爲吾是
俗人猶尙知偈豈况沙門無有智慧
施卿无益不湏入門槃特卽住門外
佛坐殿上行水巳畢槃特擎鉢申臂
遥以授佛王及羣臣夫人太子衆會
四輩見臂來入不見其形恠而問佛
是何人臂佛言是賢者槃特比丘臂
也王曰得道向吾使持鉢門士不聽
來入是以申臂授吾鉢耳卽便請入
威神倍常王白佛言聞尊者槃特本
性愚鈍方知一偈何緣得道佛告王
曰學不必多行之爲上賢者槃特解
一偈義精理入神身口意寂淨如天
金人雖多學不行徒喪識想有何
益哉於是世尊卽說偈言雖誦
千章句義不正不如一要聞可
滅意雖誦千言不義何益不如
一義聞行可度雖多誦經不解
何益解一法句行可得道同聞此偈
二百比丘得羅漢道王及羣臣夫人太子莫不歡
喜<出法句經苐一卷>鴦崛鬘暴害人
民遇佛出家得羅漢道十婆伽婆在
舎衛城祗樹給孤獨園尒時衆多比
丘到時著衣持鉢入舎衛
@@経律異相卷苐十七苐十八張靈
城乞食聞王波斯匿宮門外有衆多
人民各攜手啼哭喚呼便作是說於
此國土有大惡賊名鴦崛鬘殺害人
民暴虐無慈村落居止不得寧息殺
害人民各取一指用作華鬘以是故
名曰鴦崛鬘願王當降伏此人比丘
食巳詣佛世尊具陳上事佛便徃彼
時有衆人擔薪負草及耕田人有行
路人蹈世尊所語世尊言沙門莫従
此道行所以然者此道中有鴦崛鬘
殺害人民無有慈心於衆生城郭村
落皆爲彼人所害彼旣殺人以指作
華鬘懼嬈世尊時佛世尊遂更前進
時鴦崛鬘遥見世尊來見巳便作是
念今此沙門獨來无伴我當殺之時
鴦崛鬘卽拔腰劒徃至佛所世尊遥
見便復道還時鴦崛鬘走逐世尊後
盡其力勢欲及世尊然不能及時鴦
崛鬘便作是念我走能逮象亦能及
馬亦能及車亦能及暴惡牛亦能及
人然此沙門行亦不疾然盡其力勢
不能令及時鴦崛鬘遥語世尊言住
住沙門世尊告曰我久自住然汝不

経律異相卷苐十七苐十九張靈住時
鴦崛鬘便作是念我行惡行卽捨腰
劒五體歸命求爲沙門受具足戒佛
言善來比丘鬚髪自墮猶如剃頭彼
所著衣化成袈裟佛爲說法成阿羅
漢時王波斯匿集四部兵出舎衛城
欲徃殺彼賊鴦崛鬘先過世尊具向
佛說世尊告日若今王見鴦崛鬘剃
除鬚髪著三法衣以信堅固出家學
道王取云何王報言若取當問訙礼
敬无有害心然彼兇惡无有慈心安
能修行沙門之行時鴦崛鬘去佛不
遠結跏跗坐直身正意繫念在前時
佛舉手示鴦崛鬘處時波斯匿見鴦
崛鬘巳便懷恐怖衣毛皆豎佛言勿
怖自到彼所當與王語時波斯匿王
便徃至鴦崛鬘所到巳頭面礼足在
一面立時波斯匿王問鴦崛鬘言尊
者鴦崛鬘今名何等鴦崛鬘答言大
王我名伽瞿母名蔓多耶尼王報言
汝善自勉進我今盡形壽供養尊者
伽瞿衣被飯食病瘦醫藥床臥見无
所悋惜常當以法擁護時波斯匿王
頭面礼足遶三匝詣世尊所白

@@經律異相卷苐十七苐二十張靈
言世尊不降伏者能降伏之<出増一阿含苐十九卷>
蜜婆和吒等有習氣十一
有人雖斷一切煩惱身口中亦有煩
惱相凡人見聞則起不清淨心如蜜
婆和吒阿羅漢五百世在猕猴中今
雖得道猶騰跳樹木愚人見之卽生
輕慢又畢陵伽婆蹉阿羅漢五百世
生婆羅門中習輕蔑心今雖得道猶
語恒水神言小婢止流恒神瞋恚詣
佛陳訴佛敎懺悔猶稱小婢佛无如
是事如一婆羅門惡口一時以五百
事罵佛佛无慍色婆羅門心乃歡喜
卽復一時以五百善事讃歎於佛亦
無喜色當知佛煩惱習氣盡故好惡
无異<出大智論第八十四卷>
兄弟爭財請佛解競爲說徃事便得
四果十二
佛在羅閱祗竹園中時有大姓子兄
弟四人父母早亡共爭居財見舎利
佛歡喜問言願爲說此後不復爭舎
利弗言善哉吾有大師佛於三界最
尊尒等隨我還到佛所必當得解隨
舎利弗還佛遥見四人笑出五色光

@@經律異相卷苐十七苐二十一張靈
四人礼佛白言吾等愚癡願佛解說
令不復爭昔有國王号曰惟婁身體
有疾迎醫徃視合藥應用師子乳王
卽募得之者分土封之幷妻以小女
時有貧人啓言能得王卽聽許其人
巧黠先尋師子所在乃殺羊滿桃酒
數斛徃到其山伺師子出行便殺羊
幷蒲挑酒著其住處師子見酒肉卽
便飮食大醉而臥前捉取乳歡喜而
還未達本國暮宿聚落有一羅漢宿
與此人同追師子經歷嶮道體極眠
臥都无所知道人覩其身中六識各
自諍功足神言頼因我行到此得乳
手神復言頼我手捉取目神復言頼
我見之耳神復言頼我聞王求乳將
尒等來舌神卽言汝等空以競諍此
功是我有今殺活在我耳此人賷乳
詣王所白言今巳得師子乳在外王
言是非但進之王適見乳舌卽言此
非師子乳但驢乳耳王聞大怒言我
使汝取師子乳乃以驢乳卽欲殺之
時共宿道人卽以神足到王前報言
此信是師子乳我時與是人共宿聚

經律異相卷苐十七苐二十二張靈中見
其身中六體共爭其功勤舌言我當
反爾等今果如此王但以乳合藥其
病必愈王卽信阿羅漢言用乳合藥
以女妻之幷封拜如本約道人告王
言一人體識自相反戾况於他人乎
時取乳者得道人恩求作沙門意解
得羅漢道時王亦歡喜受五戒得湏
陀洹道四人聞是意解便隨佛乞爲
比丘佛默然以手摩其頭髮墮袈裟
著身結解垢除阿難曰此四人本何
功德今聞經便解疾得阿羅漢佛言
昔摩父佛時舎利弗爲比丘此四人
爲賈客共以一袈裟上舎利弗舎利
弗呪願令君等後世早得度脫今従
舎利弗而得解脫<出惟婁王師子乳譬喻經>常給
事衆僧飮食衣服得道十三有一
男子於正法出家能爲給事所至寺
諸比丘等令其給事後轉疲極自思
惟言誰能爲我說法敎化聞摩偸羅
國有優波笈多是佛所記能於後弟
子中最爲第一徃爲作礼合掌說言
大德大作佛事爲我說法優波笈多
言能隨我敎當爲說法答曰能

@@經律異相卷苐十七苐二十三張靈
問曰那多婆哆寺衆僧有幾汝更給
事衆僧答曰有一万八千阿羅漢學
人一倍精進凡夫无數時彼比丘卽
爲一切衆僧而作給事令一切僧專
修道業時給事比丘早起著衣持鉢
入摩偸羅國有一長者朝出相逢長
者念言我未曾見而今見之頭面礼
足問言大德所従遠近有何事來答
言従東國來至優波笈多處爲欲聞
法而優波笈多令我爲僧給事我今
不知摩偸羅國人誰精進誰不精進
者長者日汝今不湏思惟是事我當
代汝給事衆僧一切飮食衣服醫藥
我悉給與比丘與長者共取飮食等
供養衆僧三月安居時比丘因此供
養修獲道果
見羅刹出家得道十四
摩偸羅國有一男子啓其父毋求欲
出家徃優波笈多所恭敬作礼白言
大德我得作比丘不優波笈多見其
於身爲愛所縛語言善來我當與汝
出家歡喜礼足乞先蹔還家於路思
惟我若至家或有留難夕於中道宿

@@苐二十四張靈一神
廟<犬智論云空舎>優波笈多作二羅刹一持
死屍一則空手倶入廟中㸦言我得共
諍不決而問此人誰將屍來此人思
惟不得妄語如實語之空來之鬼卽
牽其臂向口欲食將屍之鬼助其分
解劣相免脫如此良久遂至日出經
二日後還至笈多所出家爲道精進
勤修得阿羅漢果<出阿育王経苐九卷又出大智論苐十二卷>有人
避灾出家見佛成道十五昔有
衆人在江水側爲水所害人民無復
齊限其中得解脫万中有一於深水
得解脫人徃至佛所求爲沙門佛便
然可聽在道末内不思惟謂離困厄
佛爲說法酄令行道時彼比丘内自
慙愧解知一切万物无常心開意解
淡然无想卽於佛前成阿羅漢<出
說爲沙門經>羅漢
與象先身兄弟行善不同十六迦葉
佛時兄弟二人倶爲沙門兄持戒坐
禪一心求道而不布施弟布施修福
而喜破戒兄従釋迦出家得羅漢道
衣裳不充食常不飽弟生象中爲象
多力能却怨敵國王所受金銀

経律異相卷苐十七苐二十五張靈
珍寶瓔珞其身封數百戶邑供給此
象隨其所湏時兄比丘値世大儉遊
行乞食七日不得末後得少麤食劣
得存命先知此象是前世弟便徃詣
象手捉象耳而語之言我昔與汝倶
有罪也象思比丘語卽識宿命見前
世因緣愁憂不食象子怖懼便徃白
王象不飮食不知何意王問象子先
无有人犯此象不象子答曰无他異
人唯一沙門來至象邊湏臾便去王
卽遣人覓得沙門問言至我象邊何
道沙門答曰語象我與汝倶有罪耳
沙門向王具說如上王意便悟卽放
沙門令還所止<出雜譬喻経苐四卷>
五百盲兒崎岴見佛眼明悟道十七
毗舎離國有五百盲人乞匃自活時
聞佛出世覩見之者癃殘百病皆蒙
除愈貧施衣食愁憂苦厄悉能解免
盲人共議我等罪積苦毒特兼若當
遇佛必見救濟便共行乞人各令得
金錢一枚以用雇人足得達彼行乞
經時人獲一錢左右喚人誰將我等
到舎衛者金錢五百雇其勞苦時有

@@経律異相卷苐十七苐二十六張靈一人
來共相可以錢與之語諸盲人展轉
相牽自在前導將至摩竭棄諸盲人
置空澤中盲人不知爲在何國㸦相
捉手踐蹈他田傷碎苗穀田主見之
盛發瞋怒語痛與手乞兒求哀具說上
事長者愍之令一使人將詣舎衛適
達彼國又聞世尊巳向摩竭提國使
人將向摩竭國盲人欽佛係心欲見
肉眼雖閇心眼巳覩歡喜發心不覺
疲勞巳至摩竭復聞世尊巳還舎衛
如是追逐凡經七返尒時如來觀諸
盲人善根巳熟便住待之佛光觸身
應時兩目卽得開明乃見如來四衆
圍遶身色晃昱如紫金山前詣佛所
五體投地爲佛作礼異口同音共白
佛言唯願垂矜聽在道次佛曰善來
比丘鬚髪自墮法衣在身重爲說法
得阿羅漢<出賢愚經第六卷>旃陀
羅兒被佛慈化悟道十八舎衛
城里有一旃陀羅兒<賢愚経云尼提>除糞自活
爾時世尊入城分衛次至彼家客除
糞者卽避餘卷如來逆之其人自念
吾擔糞不淨今曰何由得覲世

@@経律異相卷苐十七苐二十七張靈
尊復詣一澤佛遥喚曰吾爲汝來其
人報曰不敢親近不審世尊何所教
誡乃能慈愍與罪人語世尊告曰欲
度卿爲沙門其人白佛地獄畜生亦
得爲道乎佛言吾今出世正爲罪苦
手執其人上昇虛空至恒水側沐浴
身體復至祗洹勅諸比丘度爲沙門
其人酄勵精勤日新未經旬日便得
湏陀洹果至羅漢果六通清徹涌沒
自由詣大方石當中央坐補納故
衣王聞佛度旃陀羅兒念佛出釋種
豪族姓家左右弟子皆出四姓來入
宮室受供信施五體投地接足而礼
今聞如來度旃陀羅云何礼敬吾今
當徃責數如來未到之頃見前比丘
坐大方石有五百淨居天圍遶礼覲
王前語日煩白世尊疲斯匿王欲覲
世尊比丘聞巳卽沒石中従精舎出
具以白佛佛言知時比丘還従石涌
出語王如來有教先問此比丘云何
得入是剛革石涌沒自由前至佛所
頭面礼足在一面坐前白佛言向者
比丘爲名何等有此神力佛告王曰
此

経律異相卷苐十七苐十八張靈是客除
糞人尒時世尊以此因緣便說二偈
猶如穢汙惡地田溝深坑生香潔蓮
華云何大王有目之士當取此華不
王言世尊華極香潔當取莊飾穢汙
觀毋胎於彼胎中生功德華時王白
佛彼人快得善利不可思議自今以
始請此比丘供養四事<出旃陀羅兒經>獵師捨
家學道事十九昔佛在
摩竭國甘梨園中城北石室窟中有
衆多獵師入山遊獵廣施羅網殺鹿
无數復還上山時有一鹿墮彼摾中
大聲喚呼獵師聞巳各各馳奔自還
墮摾傷害人民不可稱數雖復不死
被瘡極重痛不可言各相扶持劣乃
到舎求諸膏藥以拊其瘡室家五親
各迎屍喪歸還耶旬之其中被瘡衆
生自知瘡差猒患遊獵宿緣應度種
諸善本便自捨家學道作沙門尒時
世尊與无央數百千衆生前後圍遶
而爲說法尒時世尊爲彼衆生欲拔
其根修立功德示現敎戒永離生死
常處福堂於大衆中而說此偈猶如自
造箭還自傷其身内箭亦如是

@@經律異相卷苐十七苐二十九張靈
愛箭傷衆生
時彼獵者雖爲沙門不自覺知如來
今日證明我等定爲獵師内自慙愧
自省本過在閑靜處思惟止觀係意
不乱所以族姓子剃除鬚髪著三法
衣出家學道修无上梵行自身作證
而自娛樂生死巳盡梵行巳立所作
巳辦更不復受生死如實知之爾時
諸比丘皆得阿羅漢六通清徹无所
罣礙是故說此偈
能覺知是者愛苦共生有无欲無有想
比丘專念度<出獵師捨家學道經>
經律異相卷第十七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第十八<聲聞無學第六僧部第七>靈
梁沙門僧旻寶唱等集
重姓魚呑不死出家得道一
二十耳億精進大過二
頼吒爲父所要三
金財以兩錢施佛僧今生手把金
錢四
華天先世採花供養今天雨其花五
寶天前身以一把石擬珠散僧故
生時天雨七寶六
少欲知足比丘聞法得道七
工巧比丘思惟成道八
賊作比丘遇佛悟道九
貪食比丘觀察得道十
乞兒比丘現神力入祗陀宮十一
四比丘說苦遇佛得道十二
四比丘說樂佛謂是苦心悟得道
十三
比丘拔母泥犁之苦十四
比丘從師教得道十五
比丘白骨觀入道十六
比丘自恣受臘得道十七

経律異相卷第十八第二張靈比丘
喜眠佛樂宿習得道十八比丘
好眠見應化深坑懼而得道十九
比丘
多食得羅漢道二十比丘
夂病佛爲湔浣聞法捨命得無餘
泥洹二十一比丘
因怖得道二十二比丘
與女戲有惡聲自煞天神悟之精
進得道二十三比丘
在俗害母爲漙首菩薩所化出家
得道二十四比丘
貧老公垂殞佛說徃行許其出家
二十五比丘
見一湏陀洹作維那獲苦報畏故
得道二十六二比
丘所行不同得報亦異二十七沙門
樹下坐貪想不除佛化身說法得
羅漢道二十八沙門
飯僧汙手拭柱柱爲之裂二十
九沙門
小便不彈指尿漈鬼面三十沙門
開戶五指火出三十一重姓
魚呑不死出家悟道一

@@経律異相卷第十八第三張靈舎衞
國有豪長者財富無量唯無子姓毎
懷悒遲禱祀求索精誠款篤婦生一
男端正希有父母宗親値時讌會共
相聚集詣大江邊飮食自娛父母將
兒詣其會所愛念此兒從坐擔儛父
儛巳竟母復擔之歡娛自樂臨到河
邊意卆散亂執之不固失兒墮水尋
時搏撮竟不能得父母憐念愛著傷
懷其兒福德遂復不死隨水沉浮爲
一魚所呑雖在魚腹猶自不死下流
村中有一富家亦無兒子種種求索
困不能得而彼富家恒令一奴捕生
爲業値得呑小兒魚剖腹得兒施與
大家大家觀省而自慶言我家由來
禱祠神祗求索子息精誠報應故天
與我卽便摩拭乳哺養之上村父母
聞下村長者魚腹得兒卽徃其所追
求索之言是我兒我於彼河而失是
子今汝得之願以見還時彼長者而
答之曰我家由來禱祠求子今神報
應賜我一兒君之亡兒竟爲所在紛
紜不了詣王求斷於是二家各引道
理其兒父母說是我兒我於某

@@経律異相卷第十八第四張靈時失
在河中而彼長者復自說言我於河
中魚腹得之此實我子非君所生王
聞其說靡知所如卽爲二家平詳此
事卿二長者各名此兒今若與一於
理不可更共供養至兒長大各爲娶
婦安置家業二處異居此婦生子卽
屬此家彼婦生兒卽屬彼家時二長
者各隨王教兒年長大倶爲娶婦經
給所湏无有乏短兒白二父母我生
巳來遭羅艱苦墮水魚呑垂死得濟
今我志意欲得出家唯願父母當見
聽許時二父母心愛此兒不能拒逆
卽便聽許徃至佛所求欲入道佛言
善來頭髪自墮卽成沙門字曰重姓
佛爲說法得盡諸苦成阿羅漢佛言
過去久遠有佛世尊号毗婆尸集諸
大衆爲說妙法時有長者來至會中
聞說大法施戒之福生信敬心受三
自歸及不煞戒復以一錢布施彼佛
世世受福財寶无乏長者子者今重
姓比丘是也由其施佛一錢九十一
刧恒富錢財至於今世二家父母供
給所湏受不煞戒墮水魚呑不

経律異相卷第十八第五張靈
能令死受三歸故得阿羅漢<出賢愚經第五卷>
二十耳億精進大過二
佛在占波國雷聲池側尊者二十耳
億在一靜處自修法本不捨頭陀晝
夜經行行處腳跡如血流溢恒自剋
勵而欲漏心不得解脫是時二十耳
億便作是念苦行精進我爲第一我
今漏心不得解脫又我家業多財饒
寶冝可捨服還作白衣持財廣施佛
心知之便至彼處佛語二十耳億汝
本在家善能彈琴琴絃極急響不齊
等可聽不不也世尊佛言琴絃極緩
復可聽不不也世尊佛言不急不緩
音可聽不如是世尊佛言極精進者
猶如調戲若懈怠者此墮邪見若能
在中此則上行如是不久當成无漏
二十耳億聞是語巳還雷音池側思
惟佛教成阿羅漢<出増一阿含経第八卷>
頼吒爲父所要三
頼吒婆羅門求佛出家佛言先辭父
母父母不聽頼吒臥地多曰不食父
母慰喻終亦默然旣憐其志便卽聽
許出家受具足成阿羅漢後十年還

@@経律異相卷第十八第六張靈
村次第乞食父見不識訶罵不與婢
取鉢盛棄爛食與還啓大家頼吒還
父卽出看問汝還何不至我門答言
巳至得罵父牽入室辦種種美食象
負金銀著中庭高於人錢物无數汝
可還俗母命新婦嚴莊至頼吒所親
戚共相諌數頼吒啓欲施食與何假
見嬈<出中阿含経第二十八卷>
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
舎衞城中有大長者婦生一男兒名
曰金財端正殊特是兒手捲父母驚
怖卽開兩手見二金錢在兒手中歡
喜收取輒吏續生如是懃取滿藏不
盡兒年轉大卽白父母求索出家卽
便聽之徃至佛所剃除鬚髪身著袈
裟年滿受戒臨檀衆僧次第爲礼隨
所礼處時兩手按地皆有二金錢受
戒巳竟精勤修習得羅漢道阿難白
佛此金財比丘先造何福手把金錢
佛言過去九十一刧有佛名毗婆尸
出現於世與諸衆僧遊行國界時諸
長者施設供養佛及弟子時一貧人
取薪賣之時得兩錢見佛歡喜卽以

@@経律異相卷第十八第七張靈
兩錢施佛及僧貧人以兩錢施佛及
僧故九十一刧恒把金錢財寶自然
尒時貧人者金財比丘是也<出賢愚經第二卷>
華天先世採花供養今天雨其花五
舎衞國有豪富長者生一男兒面首
端正天雨衆花積滿舎内卽字此兒
名弗把提<梁言花天>兒年轉大徃至佛所心
自思惟我出處世得値聖尊卽前白
佛言唯願世尊及與衆僧明曰屈意
臨適鄙家受少蔬食佛卽受請花天
還至化作寶牀遍其舎内正設嚴飾
佛及衆僧卽坐其座花天福德飮食
自辦佛僧食巳廣爲花天具說法要
花天合家得湏陀洹花天卽辭父母
求索出俗父母聽之佛言善來鬚髪
自墮袈裟著身遵修佛教逮得羅
漢阿難白佛花天何福而得如是佛
言過去有佛名毗婆尸出現於世度
脫衆生時諸豪族皆悉供養有一貧
人見僧歡喜卽於野澤採衆草花用
散大衆佛告阿難尒時貧人今花天
比丘是散花之德九十一刧身體端
正意有所湏如念而至<出賢愚経第二
卷>

經律異相卷第十八第八張靈寶天
前身以一把石擬珠散僧故生時天
雨七寶六舎衞
國有長者生一男兒當尒之時天雨
七寶遍其家内相師覩之白長者言
兒相殊特生時有瑞應号爲勒那提
婆<梁言寶天>兒年轉大才藝慱通聞佛神
聖心懷注仰辭父母徃詣佛所而白
佛言願令出家佛言善來鬚髪自墮
法衣在身佛爲說法卽得羅漢毗婆
尸佛出現於世有諸居士共請衆僧
種種供養時有貧人雖懷喜心无供
養具以一把白石擬珠用散衆僧發
大誓願貧人者今此寶天比丘是乃
至九十一刧受无量福多饒財寶衣
食自然今遭我世得道果證<出賢><
愚經苐二卷>
少欲知足比丘聞法成道七
時南天竺有一男子於正法中出家
少欲知足不樂榮顯不以蘇油摩身
不以湯水洗浴不食蘇油常畏生死
四大无力不得聖道卽生心念唯有
優波笈多能爲我說法卽詣摩偸羅
國合掌礼敬優波笈多見其後身怖

@@經律異相卷第十八第九張靈
畏生死常不樂麤惡不願榮華優波
笈多諸言但隨我教當爲汝說答言
唯優波笈多令諸檀越設種種飮食
洗浴衆僧又語年少沙門可以湯求
洗浴此比丘以蘇油摩其身以種種
美食與之是比丘得食數日身有氣
力一聞笈多所說妙法精進思惟得
阿羅漢果<出阿育王経第九卷>
工巧比丘思惟成道八
有一男子於佛法中出家善能工巧
在所至處一切衆僧令造寺舎日日
不息生大疲勌卽自念言我當坐禪
思惟佛昔在世說一切比丘應坐禪
修道不得放縱卽徃優波笈多所礼
拜合掌言佛巳涅槃大德今作佛事
願爲說法時優波笈多見其後身畏
生死苦因緣未足更爲工巧復見疲
勌不能復作優波笈多語言若隨我
教當爲說法答曰如是優波笈多言
若地未起寺者汝當於彼起寺佛昔
說此得梵功德答曰大德我於摩偸
羅國不知誰精進誰不精進笈多曰
汝能早起著衣持鉢入國不答曰能

@@経律異相卷第十八第十張靈早起
入國遇一長者出所未曾見此比丘
而今見之卽爲作礼問言大德從遠
近來比丘答曰從東國來又問何事
答曰如是長者言大德今不湏思惟
是我當爲比丘種種辦具時比丘共
長者捉繩墨度覓處繩未至地卽自
思惟所作功德除一切煩惱得阿羅
漢果<出阿育王経第九卷>賊作
比丘遇佛悟道九佛在
舎衞國時拘薩羅國波斯匿王勅典
獄者諸有盜賊罪應入律詣市殺之
時有一賊在大衆中逃竊得脫外假
法服私爲沙門然内不思惟謂爲永
離困厄之難不復懼害在閑靜處不
思道德不習經戒律儀禪誦之道然
未得證果不勤求證果佛告彼人巳
免生死賊寇之難故有餘恐五盛陰
身輪轉五趣无有解巳爲諸結使所
見殘害便當墮於餓鬼畜生之道時
彼比丘在閑靜處思惟挍計内自懇
責解知万物皆悉无常生不夂在盡
歸於滅興衰之變斯來久矣卽於佛
前悔過自責成羅漢道<出說竊爲沙門經>

経律異相卷第十八第十一張靈
貪食比丘觀察得道十
時摩偸羅國有一男子於優波笈多
所離俗出家爲貪食故不能得道笈
多語言我明曰當與汝食至時以一
器盛滿鉢糜又一空器幷置其前而
語之言汝可取食令此器空又言待
冷稍稍食之而此比丘貪心厚重便
吹使冷白和上言巳冷乃併食之笈
多曰乳糜雖冷汝心故熱復應冷之
當以不淨觀爲水除此心熱若見飮
食如服藥想比丘食竟卽便吐出滿
於空器笈多曰汝可更食比丘曰不
淨何可復食又言汝觀一切法猶如
涕吐因爲說法比丘精進思惟觀察
得阿羅漢果<出阿育王經第九卷>
乞兒比丘現神力入祗陀宮十一
祗陀太子遣信請佛及僧明日食唯
不請乞兒比丘乞兒比丘善來盡隨
佛僧入宮食乞兒比丘以神通力徃
北欝單越取自然秔飯各持威儀凌
虛而不入太子宮次第而坐太子見
之歎未曾有問佛言此諸賢聖從何
許來佛言即五百乞兒爲沙門也太

@@經律異相卷第十八第十二張靈子
深愧<出賢愚經第五卷>四
比丘說苦遇佛得道十二佛
在舎衞精舎有四比丘坐於樹下共
相問言一切世間何者最苦一人言
天下之苦无過婬欲一人言世間之
苦无過飢渴一人言世間之苦无過
瞋恚一人言天下之苦莫過驚怖共
諍苦義云何不止佛知其言徃到其
所問其所論卽以事白佛言汝等所
論不究苦義天下之苦莫過有身飢
渴寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於
身夫身者衆苦之本患禍之器勞心
極慮憂畏万端三界蠕動更相殘賊
吾我縛著生死不息皆由身興欲離
世苦當求寂滅攝心守正怕然无想
可得泥洹此爲最樂佛爲說偈告諸
比丘徃昔夂遠无數世時有五通比
丘名精進力在山樹下閑寂求道時
有四禽依附左右常得安隱一者鴿
二者烏三者毒蛇四者鹿是四禽者
晝行求食暮則還宿四禽一夜自相
問言世間之苦何者爲重烏言飢渴
之時身羸目冥神識不寧投身羅

@@經律異相卷第十八第十三張靈網不
顧鋒刃我等喪身莫不由之以此言
之飢渴爲苦鴿言色欲熾盛无所顧
念危身滅命莫不由之毒蛇言恚意
一起不避親踈亦能殺人復能自煞
鹿言我在林野心恒怵惕畏懼獵師
及諸虎狼髣髴有聲奔投坑岸母子
相捐肝膽悼悸以此言之驚怖爲苦
時精進力答言汝等所論未耳不究
苦本天下大苦无過有爲是爲苦器
憂畏无量吾以是故捨俗學道滅意
斷想不貪四大欲斷苦源志存泥洹
泥洹道者寂滅无形憂患永畢尒乃
大安四禽聞之心卽開解佛告比丘
尒時五通比丘則吾身是時四禽者
今四人是前世巳聞苦本之義如何
今曰方復云云比丘聞之慙愧自責
卽於佛前得羅漢道<出法句經譬喻第四卷>四比
丘說樂佛謂是苦心悟得道十三佛
在舎衞精舎時有四新學比丘至柰
樹下坐禪修道柰華榮茂色好且香
因相謂曰世間万事何者可樂一人
言仲舂之月百卉榮華遊戲原野此
最爲樂一人言宗親吉會觴酌交

経律異相卷苐十八苐十四張靈
錯音樂歌儛此最爲樂一人言多積
財寶所欲卽得車馬服飾與衆有異
出入光顯行者屬目此最爲樂一人
言妻妾端正綵服鮮明香熏芬馥恣
意縱情此最爲樂佛知可化徃爲宣
說此最爲苦言昔有圈王名曰普安
與隣國四王共爲親友請此四王宴會
一月飮食娛樂臨別之曰普安王問
曰人居世間以何爲樂四王所對與
汝不異時普安王爲體四王間之歡
喜信解時普安王我身是也時四王
者汝四人是前巳論之今又不解生
死延長何由休息時四比丘重聞此
義慙愧悔過心意開寤得羅漢道<出法
><句喻經第四
卷>比丘拔母泥犂之苦
十四昔有一人辭親學道得成應眞
諸有恩巳盡行濟之觀見其母在泥
犂中廣求方便欲脫母苦見邊境有
王害父奪國命餘七曰受罪之地與
其母同夜到王所於壁現半身王見
怖懅拔刀斫頸頸卽落地比丘不動
王意方解叩頭謝過比丘語王汝害
父奪
@@經律異相卷苐十八苐十五張靈
國不耶對曰實尒曰汝命餘七日當
入地獄吾故來相語王卽求哀比丘
曰大作功德恐不相及王但稱南无
佛七日不絕便得免罪王便一心稱
南无佛七日不懈命終神明猶憶入
泥犂門故稱南无佛泥犂卽冷一城
中人皆得脫出比丘便爲說法比丘
母及王與泥犂中人皆得度脫<出十卷譬
><喻經第二
卷>比丘從師教得道
十五南天竺國有一男子於佛法出家
身爲愛所縛以蘇油摩身又用湯水
洗浴資種種飮食身爲愛縛不得聖
道徃摩偸羅國優波笈多所礼足而
言願聞法要優波笈多見其後身爲
愛所縛語言男子能受我教當爲汝
說答言能優波笈多將其入山以神
通力化作大樹語言汝當上此大樹
是時比丘便卽上樹又於樹下化作
大坑深廣千肘又語放汝二腳卽便
放腳又令放一手卽放一手更放一
手比丘答言若復放手便墮坑死優
波笈多言我先共約一切受教汝云
何不
@@經律異相卷苐十八苐十六張靈受時
身愛卽滅放手而墮不見樹坑笈多
說法精進思惟得羅漢果<出阿育王><
經第十卷>
比丘白骨觀入道十六
摩偸羅國有一男子從優波笈多出
家聞說不淨觀等以不淨觀摧伏煩
惱謂巳作所作笈多言汝當精進勿
作懈想答言曰我巳得阿羅漢笈多
語言汝見亁陀羅國<翻地持>沽酒女人
不此女人自言得道如汝不異煩惱
未斷而自言斷是増上慢汝今觀此
女人爲得道不答曰我未能見欲向
彼國師卽聽之是時比丘至亁陀羅
國治下土石寺消息早起著衣持鉢
入聚落乞食時沽酒女取食欲與比
丘見女婬欲愛心便自取鉢中麨酪
與此女人女人見之亦婬欲變心露
齒而笑比丘卽入不淨觀乃至觀身
作白骨想從於是觀得羅漢果<出阿育王經第十卷>
比丘自恣受臘得道十七
佛在舎衞國夏居三月以至新歲告
阿難言汝擊揵搥揵搥聲音遍一佛
國地獄餓鬼畜生一切病苦聞音悉

經律異相卷苐十八苐十七張靈
除皆得安隱於時佛言比丘汝等冝
起行舎羅籌各各相對悔過目責相
謝衆失所犯非法各忍和同淨身口
心令无餘穢時諸比丘卽受佛教事
訖還坐時佛慈愍因從坐起向諸比
丘叉手而言雖无上尊至眞无失當
可施行以爲訓誨時佛遷延懺謝聖
衆矜愍一切還就草蓐佛適復坐聖
衆亦然各就故位時万比丘得成道
迹八千比丘得阿羅漢<明自恣受臘事出新歲經>
比丘憙眠佛樂宿習得道十八
佛在祗樹精舎諸比丘勤修道業除
棄陰蓋有一比丘飽食入室閉房靜
眠受身快意不觀非常無復晝夜却
後七日其命將終佛愍傷之卽入其
室彈指寤之爲說妙偈驚悟稽首作
礼佛告比丘汝本宿命惟衞佛時曾
得出家貪身利養不念經戒飽食却
眠不惟非常命終魂神生翁虫中積
五万歲壽盡復爲螺蜂之虫樹中蠹
虫各五万歲此四品虫生長冥中貪
身愛命樂處幽隱爲家不喜光明一
眠之時百歲乃覺連綿羅網不求出

@@経律異相卷苐十八苐十八張靈
要今始罪畢得爲沙門如何睡眠不
知猒足比丘聞巳慙怖自責五蓋卽
除成阿羅漢<出法句譬喻第三卷>
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
摩偸羅國有一男子依優波笈多出
家常好眠睡有時說法睡眠不聞教
樹下禪亦復睡眠笈多以神通力於
其四邊化作深坑深一千肘時比丘
睡覺卽便驚怖時優波笈多復化作
路令其得行時此比丘隨路而出徃
優波笈多所優波笈多令其更去比
丘答言彼有深坑優波笈多言此深
坑小生死深坑大所謂生老病死憂
悲苦惱若人不知四諦則墮其中比
丘聞之復徃樹下加跗而坐心毎思
惟恐墮深坑不復睡眠以怖畏故思
惟精進除諸煩惱得阿羅漢果<出阿育王
><經第九
卷>比丘多食得羅漢道
二十有一牸象名曰磨荼載佛舎利
至罽賓國以此善根死生人中出家
得阿羅漢果因食飯一斛乃般涅槃
告諸比丘尼汝等集會我當自說所
得勝
@@経律異相卷苐十八苐十九張靈
法諸比丘尼不信其言復語尼曰莫
生不信前世爲牸象捨彼象身卽得
此身能食飯一斛五斗而食一斛乃
至廣說如是等雖是多食而是易滿
曾聞波斯匿王食飯二斛是彼功德
因緣故因一根秔光一莖苷蔗日日
長生尒許飯食故身體肥大以此大
身徃詣佛所佛問大王身體肥大得
无疲耶時波斯匿心生慙愧具向佛
說世尊說偈
人當有正念於食知止足亦不遭苦受
易消而増壽
時波斯匿王聞佛所說漸漸減食乃
至後時唯食一斛<出阿毗曇毗婆沙第二十二卷
>比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得
无餘泥洹二十
一佛在舎衞國有一長者諸佛及僧
時比丘徃如來不徃遣信取食有二
因緣一者欲與諸天說法二者皻視
病人是時世尊遍觀比丘皆悉受請
卽取鑰母開一房門見一比丘抱患
頓篤臥大小便不能轉側世尊問曰
汝有何患比丘曰受性闇鈍恒懷懈
慢

經律異相卷苐十八苐二十張靈初不
酄他皻視餘人是故今日无看我者
今實孤窮所怙无處尒時世尊慈憐
躬抱除去不淨湔浣坐具水洗其身
更與著衣敷新坐具還置房中躬自
案摩告比丘曰汝不加勤求増上法
死後便當更受劇苦漸與說法酄使
勇猛乃告諸僧汝等比丘无父母兄
弟亦无姉妹宗族不相皻視此非其
冝我法齊正上下和從自今爲始弟
子侍師如事父毋至死不捨師㸔弟
子視如己息隨時將息至死不捨師
徒相慈流于永刧所有什物平等分
布設无什物當廣分衞有瞻病者則
瞻我身所獲功德亦无差降時病比
丘便自思惟卽捨形壽便得无餘<
出佛看比丘病不受長者請經>比丘
因怖得道二十二時摩
偸羅國有一男子從優波笈多出家
多喜睡眠笈多化作一鬼而有七頭
手捉樹枝身懸空中比丘見巳卽便
驚覺生大怖畏還其本所笈多語云
還坐禪處比丘白言和上彼林中有
一鬼七頭當我前手捉樹枝懸

@@經律異相卷第十八第二十一張靈
在空中甚可怖畏笈多言此鬼不足
畏睡眠最可畏若比丘爲此鬼所煞
必不入生死若爲睡眠所殺則生死
无窮比丘卽還坐禪處復見此鬼畏
此鬼故不敢睡眠是時比丘精進思
惟得阿羅漢果<出阿育王經第十卷>
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之
精進得道二十三
佛住舎衞國有異比丘在拘薩羅人
間住一林中比丘與長者婦女嬉戲
起惡名聲比丘自念我今自殺林中
有天神化作長者女身語比丘言世
間諸人爲我及汝空作惡名言我與
汝共相習近作不正事旣巳有惡聲
可近還俗共相娛樂比丘答曰爲有
此聲我今自殺神復天身而說偈言
雖多惡名行者忍之不應自害
不應起惱比丘開悟專精思惟
斷除煩惱得阿羅漢<出比丘避女惡名欲自殺經>
比丘在俗害毋爲溥首菩薩所化出
家得道二十四
路有一人害所生母止住樹下啼哭
懊惱稱叫奈何自責无狀而造大逆

@@經律異相卷第十八第二十二張靈自害
我母當墮地獄其人雖尒當修律行
溥首菩薩見其現在應當得度化作
異人攜其父母詣害母人所去之不
遠中道而住父母謂子此是正路子
言非正遂共諍計子現瞋怒殺化父
母巳啼哭酸毒不能自勝徃殺母人
所謂言我殺父母當墮地獄哭言奈
何當設何計其害母者而自念言今
此來人乃害二親我但危母其人癡
冥罪莫大焉我之爲逆尙差於彼知
彼受罪吾猶覺輕其人悲哀酸酷口
並宣言吾常徃詣能仁佛所其无救
者佛爲設救其恐懅者佛能慰除如
佛所教我當奉遵於時化人啼哭進
路在其前行此害毋者尋隨其後如
彼悔過吾亦當尒吾罪微薄彼人甚
重化人詣佛稽首干地而白佛言唯
然世尊吾造大逆而害二親犯斯大
罪佛告化人善哉善哉子爲至誠而
无所欺言行相副詣如來前言說至
誠口不兩舌亦不自侵當自察觀心
之法以何所心危二親者用過去心
當來心乎現在心耶其過去心

經律異相卷第十八第二十三張靈卽巳
滅現在心卽以別去无有處所亦无
方面不知安在當來心者此則未至
无集聚處未見旋反亦无徃還子當
知之心亦不立於身之内亦不由外
亦無境界不處兩間不得中止<如
此丈多不可備載>化人歎曰未曾有如來成最正覺
了知法界无有作者亦无有受无有
生者无滅度者无所依倚願得出家
因佛世尊得作沙門受具足戒佛言
比丘善來於時化人前作沙門卽白
佛言唯然世尊吾獲神通今欲滅度
佛之威神使彼化人去地四丈九尺
於虛空中而取滅度身中出火還自
燒體逆子見之心自念言彼作沙門
便得滅度吾效此人徃詣佛所稽首
聖足我亦造逆自危毋命佛言善哉
至誠而無所欺言行相副於是逆人
地獄之火從毛孔出其痛甚劇而无
救護白佛言我今被燒唯天中天而
見救濟世尊出金色臂者人頭上火
時卽滅見如來身若干相好身痛休
息而得安隱又前白佛欲作沙門佛
尋聽之卽爲出家說四諦法其

@@經律異相卷第十八第二十四張靈人聞
之遠塵離垢得法眼淨修行法教逮
得徃還證得羅漢又白佛言欲般泥
洹佛言隨意時比丘踊在虛空去地
四丈九尺身自出火還燒巳體百干
天人於虛空中而來供養時舎利弗
白佛言如來恩施所說律乃令逆者
得度唯有如來諸大菩薩能覩一切
羣萌根源隨而度之非聲聞緣覺境
界佛言如是<出心本淨經>比丘
貧老公垂殞佛說徃行許其出家二
十五舎衞
國有一貧窮老公踰二百歲眉生秀
毛耳出於頭齒如齊貝手過於膝皃
而視之似如有相而貧窮辛苦衣不
蓋形五體裸露腹恒飢空行步纔動
示有氣息欲徃見佛釋梵侍門勅不
通之老公大聲言曰吾雖貧窮民之
斯下干載有幸今得値佛欲問罪福
求離衆苦我聞世尊仁慈普逮莫不
受恩而獨斷我亦誣聖意佛呼使前
匐匐寸進爲佛作礼悲喜交流稱其窮苦
願一奉覲十年始果氣力旣惡進退
无路但恐命絶穢汙聖門重増

@@經律異相卷第十八第二十五張靈其
罪天尊哀矜不奪本願如此而死无
復恨矣唯願速終願垂恩施佛言人
之受生多以緣政我爲汝說汝前世
時生豪强大國明慧王家時爲太子
憍貴非凡上爲父母所珍下爲臣民
所奉用此恣意輕凌於人高目大視
矜抗邈然財寶億万皆是民物百姓
貧弊皆以調斂唯知聚積初不布施
時有寒素沙門名曰靜志從遠國來
故徃詣卿所求不多唯法衣耳而卿
了不當接遇之甚惡衣旣不乞又不
與食空坐著前去復不聽晝夜七曰
水漿乖絕示有氣息方大歡喜聚衆
看之以爲至樂侍臣諌曰沙門慈恭道
德内全凍之不寒餓之不飢所以來
乞欲爲福耳旣不施與安可窮逼幸
發遣之勿招其罪太子乃曰此是何
人詐稱道德試小困之纔令不死正
尒放去无所憂也卽便遣去驅逐出
國出界十餘里逢遭餓賊欲煞噉之
沙門言曰我窮凍沙門羸瘦骨立肉
痟腥臊不中食也空當見煞而无所
任餓賊荅曰我餓困累日但食土

經律異相卷第十八第二十六張靈耳
卿雖小瘦故是肉也終不相放但當
就死如此前却良久太子得知便馳
徃曰我以不能乞其衣食寜當令賊
煞之耶賊見太子皆各叩頭謝罪放
沙門去時沙門者彌勒是也故卿今
日受此貧窮之罪坐慳貪也所以長
壽救沙門之命也罪福冬應如有影
響老公曰去事以尒願畢於今乞得
如垂沒之命得作沙門後生世世常
侍佛邊佛言善哉應時老公鬚髪墮
地法衣在身體氣更健耳目聰明立
得上決入三昧門以偈讃佛作礼而
退我
昔爲寵子不識仁義方驕貴白放恣時
爲大國王自謂无罪福以此可保常唐
悟生死對於今受其殃從罪復蒙祐得
覩天中天解脫旣徃罪垂命入法門永
離慳貪心長受智慧根世世不遠佛保
持万刧存<出貧窮老公經卷>比
丘見一湏陀洹先作維那今獲苦報
畏故得道二十六摩
偸羅國有一男子於優波笈多所出
家笈多說法比丘精進思惟得湏

@@経律異相卷苐十八苐二十七張靈
陀洹果不放逸故脫惡道怖七生天
上七生人中受人天樂當入涅槃笈
多見其意共入摩偸羅國次第乞食
至旃陀羅舎有旃陀羅子得湏陀洹
果身有惡病一切身體爲虫所食口
氣臭穢優波笈多語弟子言汝觀此
小兒得湏陀洹受如此苦
生旃陀羅姓樂著於三月惡虫食其體
爲愛自在故生死无有實猶如芭蕉林
比丘問何緣得湏陀洹而受此苦笈
多荅曰先身出家衆僧坐禪其爲維
那有一羅漢居此惡病搔刮作聲維
那語言惡虫食汝而作此聲卽牽臂
出言汝入旃陀羅室去阿羅漢語維
那汝當精進莫徃生死受苦是維那
卽懺悔之懺悔竟得湏陀洹果不復
精進今小兒是也牽羅漢出今生旃
陀羅處受此報也比丘怖畏勤精進
卽得阿羅漢果<出阿育王經第十卷>
二比丘所行不同得報亦異二十七
昔有兩比丘持戒智慧正等倶得湏
陀洹道一比丘但行乞匃以用布施
飯諸比丘僧及貧窮者一比丘但坐

@@経律異相卷苐十八苐二十八張靈禪自
守謂行乞匃作布施者言何以不坐
禪自守空自勤苦一比丘答言賢者
佛言爲比丘亦當布施不則後世貧
窮後二比丘俱得羅漢迦羅越子作
沙門前世乞匃今得自守衆人自持
衣食日日與之其一比丘前世但自
守今爲婢子作沙門乞匃无有與者
常大飢渴故應持戒布施不當自守
也<出十卷譬喻經第三卷>沙門
樹下坐貪想不除佛化身說法得羅
漢道二十八佛在
世時有一道人在於河邊樹下學道
貪想不除走心散意但念六欲身靜
意遊曾无寧息十二年中不能得道
佛知可度化作沙門徃至其所樹下
共宿湏臾一明有龜從河中出來至
樹下復有水狗飢行求食與龜相逢
便欲噉龜龜縮頭尾及其四腳藏於
甲中不能得噉水㺃小遠復出頭足
行步如故遂便得象時化沙門語言比
丘吾念世人不如此龜有護命之鎧
能令水狗不得其便世人无智放恣
六情天魔得便煞形壞神去生

經律異相卷第十八第二十九張靈死
無端輪轉五道苦惱百千卽爲說偈
而酄勉之比丘聞偈貪斷望止得羅
漢道知化沙門是佛世尊敬肅正服
稽首佛足<出法句經譬喻第二卷>沙
門飯僧汙手拭柱柱爲之裂二十九有
沙門作摩波利飯比丘分酪蘇著手
以手塗柱柱卽破裂<出譬喻經>沙
門小便不彈指尿漈鬼面三十有
一沙門不彈指來小便漈清中鬼面
厲鬼大恚欲煞沙門沙門持戒厲鬼
隨逐伺覓其短不能得便沙門後作
摩波利有人上此僧物者卽於坐上
得羅漢道<出一卷雜譬喻經>沙
門開戶五指火出三十一有
沙門先共學道同住一堂一沙門言
此沙門惡惟不可共止捐徃他國還
過視之爲得道未夜到其舎沙門鑰
開召呼前坐舉五指頭火出外來沙
門卽大驚愕歎其得道<出一卷離喻經>經
律異相卷第十八癸
卯歲塙麗監奉
勅彫造

@@經律異相卷第十九<聲聞不測淺深僧部苐八>靈
梁沙門僧旻寶唱等集
伊利沙四姓慳貪爲天帝所化一
貧人婦掃佛地得現世報終至
得道二
毗羅期那微善出家生天得道三
跋璩就鳥乞羽龍乞珠四
耶舎因年飢犯欲母爲通致佛
說徃行五
難提比丘爲惑所染說其宿行
幷塵班童子六
闡陀比丘昔經爲奴叛遠従學教
授五百童子七
二摩訶羅同住和合婚姻佛說
其徃行八
常歡嫉於无勝佛說徃緣栴沙
生墮阿鼻九
持戒堅固生天因緣十
滿願問餓鬼夫入城久近幷答
江岸七反成敗十一
比丘遇刧被生草縛不敢挽斷
十二

@@經律異相卷苐十九苐二張靈比丘
夜不相識各言是鬼十三比丘
遇王難爲山神所救十四比丘
誦經臨終見佛闍維舌存十五
比丘
居深山爲鬼所嬈佛禁非人處
住十六比丘
失志心生惑乱十七珎重
沙門毋爲餓鬼以方便救濟十
八沙門
入海龍請供養得摩尼珠十九
沙門
煮草變成牛骨二十沙門
行乞主人有珠爲鸚鵡所呑撗
相苦加忍受不言二十一沙門
遇鬼變身乍有乍無二十二沙門
得鬼抱安心說化鬼辭謝而去
二十三道人
度獦師二十四伊利
沙四姓慳貪爲天帝所化一昔有
四姓名伊利沙財富无數慳惜衣食
有貧老公居與相近日日自恣飮食
魚肉賓客不絕四姓自念我財无數
反不如此老公便殺一雞炊一

經律異相卷苐十九苐三張靈升
白米著車上到无人處下車適欲飯
天帝化作大來上下視之謂狗言汝
若倒懸空中者我當與汝不狗卽倒
懸空中四姓意大恐曰汝眼著地我
當與汝不狗兩眼脫地四姓便徙去
天帝化作四姓身乘車還家勅語外
人有詐稱四姓者驅逐捶之四姓晩
還門人罵詈令去天帝盡取財物大
布施四姓亦不得歸財物旣盡爲之
發狂天帝作一人問汝何以愁曰我
財物了盡天帝言夫有珎寶令人多
憂五家无期積財不施死爲餓鬼恒
乏衣食若脫爲人常墮下賤汝不覺
無常富而且慳貪惜不食欲何望乎
天帝爲說四諦四姓意解天帝化去
四姓歸自悔前意盡心施給財盡得
道<出雜譬喻經第五卷>貧
人婦掃佛地得現世報終至得道二昔
祗洹邊有一貧家欲供養世尊及諸
弟子居貧困窮无所施設便行掃佛
精舎至心不惓貧賢者舎邊有長者
遊行觀見大澤中有數十間七寶舎
遥見便徃問人言誰作殿舎好妙

@@経律異相卷苐十九苐四張靈乃尒
其人答曰有貧窮賢者掃佛精舎福
應生此並作殿舎待之耳長者喜言
我當啚之便到貧者家語言卿有好
物與我我與卿五百兩金日我従來
貧困那得好物長者言卿但許我曰
可尒便與五百兩金賢者得金廣設
檀施佛爲說法卽得道迹<出諸經中要事>毗羅
斯那微善出家生天得道三佛在
毗舎離食時著衣持鉢將阿難入城
乞食時毗舎離城有居士名毗羅斯
那命斷賓客於七日中五欲自娛語
守門人勿通外門時佛乞食漸詣毗
羅那家時聞作樂聲便告阿難侍者
阿難依事報答佛言今此長者過七
日巳當命終亡生啼哭地獄中所以
然者本造善根於此便斷更不造新
以是命終生地獄中阿難白言頗有
方便使彼居士過此七日命不終耶
佛告阿難无有方便使命不終但有
方便免地獄耳若彼長者剃除鬚髪
著三法衣以信堅固出家學道長者
乃得不墮地獄阿難白言我今當酄
使彼出家時毗舎離凡諸釋種

@@経律異相卷苐十九苐五張靈常與阿
難要言阿難所言到家若彼家中有
眠寐者及以衆事皆聽阿難使人直
入所以然者言語柔和語不害人尒時
阿難語守門者汝可徃白之守門卽
入具宣此事長者卽便捨樂速出礼
足阿難白言阿難願入我家福度男
女阿難報言彼如來者知時不妄記
汝長者七曰當亡命終當生啼哭地
獄長者聞是恐怖悲泣白阿難言頗
有方便令不終耶阿難報言無有方
便得不終者但有方便免地獄耳長
者問故阿難報言若汝出家便免地
獄時此長者念付家業後徃佛所出
家學道便作是言七日猶遠我於今
日五欲自娛清旦當徃阿難至時著
衣持鉢入城乞食至居士家語居土
言今一日巳過餘六日在可時出家
長者報言我後當徃如是復言更欲
自樂後曰乃徃如是推遷不能自盡
阿難日日常徃酄之至六日滿前七
日朝阿難復語乃付家業與大小別
便至佛所世尊命阿難與受具戒受
戒巳畢於前七日後夜命終

経律異相卷苐十九苐六張靈生四
王天阿難問佛得生何處佛告阿難
毗羅斯那比丘命過生四王天於彼
命終生三十三天如是流轉人天經
歷九刧天上人間更㸦受生於最後
身復來人間剃除鬚髪以信堅固出
家學道成辟支佛名毗羅斯那所以
然者此毗羅斯那比丘受具足戒精
進命終如是阿難梵行果報所生受
福<出毗羅斯那居土五欲娛樂経>跋璩
就鳥乞羽龍乞珠四佛住
王舎城曠野精舎有五百比丘皆乞
作房有估客見比丘來卽閉肆歸家
避之比丘餘道邀之相値仍說果報
敎令生信乃至手撮其頭强酄布施
所以然者令汝得色力壽命増益功
德逮甘露果估客聞之生信少多布
施後見舎利弗具以是事訴舎利舎
利聞巳說法令喜還具白佛佛告營
事比丘過去世時有比丘名跋璩止
住林中時釋軍多鳥亦遷此林晨暮
乱鳴惱於跋璩跋璩詣世尊所頂礼
佛足於一面立世尊慰問少病少惱
安樂住林中耶比丘答曰少病

@@經律異相卷苐十九苐七張靈少惱
樂住於中但釋軍多鳥鳴喚惱乱不
得思惟佛告比丘汝欲令此鳥一切
不來耶答曰願尒佛言比丘此鳥來
時汝従衆鳥各乞一毛比丘依教乞
毛諸鳥各落一毛朝朝去時如是復
乞時鳥卽移異處一宿不得安樂尋
復來還時比丘復従乞毛復各與一
衆鳥相謂沙門乞毛不巳恐我不久
毛衣都盡不能復飛更共議言此比
丘常住林中我等應去更求餘遷諸
比丘具以白佛言林中比丘怯劣喜
乱畏惡鳥聲佛言不但令日怯劣過
去世時有一龍象住在林中大風卒
起吹折樹木象聞折聲驚怖奔走怖
心小歇又蔭餘樹餘樹復折遂復奔
走時天見象念言此象撗自狂走卽
說偈言風暴
林樹折龍象驚怖走假使普天下龍象
何處避佛言
于時象者林中比丘是也佛復告比
丘過去世時有五百仙人住雪山中
時一仙人於別處住有好泉水花果
茂盛去是不遠有薩羅水水中

@@經律異相卷苐十九苐八張靈
有龍龍見仙人威儀庠序心生愛念
來詣仙人正復値仙結跏跗坐龍遶
仙人七匝以頭覆其頂上而住日日
如是唯有食時不來仙人以龍遶身
故日夜端坐不得休息身體萎羸便
生瘡疥尒時近處有人居止供養仙
人詣仙人所見羸劣疥搔卽問何故
如是仙人具說上事又問曰欲令龍
不復來耶答曰然復語仙人是龍咽
上有瓔珞寶珠可従龍索珠龍法性
慳終不相與龍來便従索珠龍聞乞
此心卽不喜徐捨而去明日龍來遥
說偈曰
光耀摩尼寶瓔珞莊嚴身若龍能施我
乃爲善親友
龍偈答曰
畏失摩尼珠猶執扙呼狗寶珠不可得
更不來看汝上饌及衆寶由此摩尼尊
是終不可得何故慇懃求多求親愛離
由是更不來
時有天人於虛空中說偈曰
厭薄所以生皆由多求故梵志貪相現
龍則潜于淵

経律異相卷苐十九苐九張靈佛告
諸營事比丘龍象是畜生尙惡多求
豈况於人汝等比丘莫爲多營事廣
索无厭令彼信心婆羅門居土苦惱
捨財<出僧祗律第七卷又出彌沙塞律第三卷又不合同>耶舎
因年飢犯欲母爲通致佛說徃行五
時佛
與五百比丘到跋耆國住毗舎離城
人民飢馑五穀不熟死者縦撗乞食
難得城中長者名曰耶舎耶舎出家
乞食難得多還家覓食母告之言汝
甚爲大苦我家財物不少恣汝所用
汝婦猶存當共生活恣汝布施供養
三寶如是至三耶舎不従母復告之
汝若不樂五欲但乞我種以續係嗣
令我死沒後財物不沒官耳耶舎答
言欲令留種者今奉此勅母疾入告
新婦曰好嚴莊及一相見婦卽有身
後遂生男因名續種世人謂之乃至
財物皆云續種耶舎聞巳大自慙愧
卽白舎利弗舎利弗以白世尊耶舎
與舎利弗共至佛所具以白佛佛言
耶舎比丘僧中未曾有此汝愚癡人
開大罪門佛言其不但今日於

@@経律異相卷苐十九苐十張靈
我法中卽諸陋患過去世時生光音
天此世界初成時有一人輕躁貪欲
先來食此地味其餘衆生轉相效習
心生耽著身體沉重因起欲退去神
通光明卽滅因茲以後日月生焉輕
躁衆生耶舎是也其母非直今日誘
誑其子過去巳曾告諸比丘時國名
迦尸城名波羅奈王子大名稱布施
持戒以道化世第一夫人觀察星宿
見一金色鹿王従南方來陵虛北逝
夫人念言取得此皮持作褥者死无
辵恨若不得者用作王夫人爲卽脫
瓔珞著垢弊衣入憂惱房王看事意
還覓之卽問侍者侍者答言夫人向
入憂惱房住王便徃問誰犯汝者默
不答王使人問之又復不答復命宿
舊青衣多諸方便者種種說化之答
曰无犯我者別有所憶故不語耳因
叙見金色鹿願得其皮持以爲褥靑
衣白王王問羣臣誰能得者乃集諸
獦師告急覓獦師僉曰未嘗聞名况
復見之勅係牢獄時有一獦師名耐
闍勇健多力走及奔獸仰射飛鳥箭

@@經律異相卷苐十九苐十一張靈无
空落自惟无罪而見囚執說計問曰
頗有見聞者不王言卿可自問夫人
夫人荅言我於樓上見從南方來陵
虛北逝獦師善相禽獸乃知鹿宿南
食北於食處求之時獦師持弓失漸
次北行前到雪山山有仙人藏諸獦
具詣仙人所作礼問訙命令就坐設
諸漿果獦師言止此久近仙人答曰
巳歲數獦師言頗嘗奇異事不荅曰
此山南有一樹名尼拘律常有金色
塵王飛來在上食其葉仙人示路至
樹下見樹扶踈葉覆彌廣俄而見鹿
猶如鴈王陵虛而來止於樹上食葉
旣飽便復飛去還以白王非網失所
及无由得之卿可自往白夫人夫人
謂獦師言汝可將蜜塗峯葉次來向
下反張網鞙處鹿尋蜜香食葉漸下
到其鞙處爲鞙所得生驅將去仙人
遥見曰咄哉禍酷雖能乘虛而不能
免惡人之手仙人說偈曰世
間之大惡莫過於香味欺誑凡夫人及
諸林野獸因風著香味受斯苦惱患獦
師以蜜塗樹葉食之將還王聞塵

經律異相卷苐十九苐十二張靈至
燒香迎著夫人見之前抱塵王以著
汙染情重令此塵王金色卽滅王告
夫人此塵金色忽然變滅當如之何
夫人言此金是无施之物放之令去
金色塵者耶舎是也夫人者耶舎母
是受諸苦惱貪著於今<出僧祗律苐一卷>難
提比丘爲欲所染說其宿行幷鹿斒
童子六佛
在舎衞城有比丘名難提行住坐臥
心常念定過七年巳退失禪定復依
樹下還習正受欲求本定魔伺其便
變爲女人端正無比扵其前住而語
之曰比丘共我行婬來難提言惡邪
速滅惡邪速滅口雖發言而目不視
第二苐三皆亦如是天女卽脫衣露
形立難提前難提見其形相欲心染
著尒時天女漸漸却行難提喚言汝
可小住天女疾至祗洹壍中壍有死
馬天女於此隱形不現難提欲心熾
盛卽婬此死馬欲心息巳自念不善
卽脫法衣而往祗洹語比丘言我犯
重罪比丘卽問因緣難提具說比丘
以事白佛佛令驅出比丘白佛言

@@経律異相卷苐十九苐十三張靈難提久
修梵行云何爲女所惑佛言難提不
但今爲女所惑過去亦然過去世時
南方阿槃提國有迦葉氏外道出家
聰明慱識助王理國王執國法拷治
姦賊外道念言我巳出家云何共王
詳斷此事卽白王言我欲出家王言
師巳出家云何方言我欲出家答言
我今預此種種刑法何名出家我今
欲依仙法出家王言可尒卽於百巖
山造立精舎修習仙法得五神通忽
因小行不淨流出時有牝鹿飮此小
便舐其産門卽便有胎産一小兒仙
人徃看見塵生兒恠而念曰云何畜
生而生於人入定觀之知是其子收
而養之依毋生故體班似塵故名鹿
班仙人念言敗正毁德莫過女人於
是敎以禪定化以五通爲說偈言一
切衆
生類靡不歸於死隨其業所趣自受其
果報爲善者生天惡行入地獄行道修
梵行漏盡得泥洹尒時仙
人卽便命終於是童子淨修梵行獲
五神通釋提桓因乘白龍象

@@経律異相卷苐十九苐十四張靈
案行世間誰有孝順父毋供養沙門
婆羅門又能布施持戒修梵行者案
行世界時見是仙人童子天帝念言
若是童子欲求帝釋梵王皆悉能得
冝應早壞乃設方便乃扣法皷百千
天子皆悉來集帝釋告言閻浮提中
有一仙人童子名曰鹿班有大功德
欲便壞之時諸天子聞此不樂便自
念言壞此人者將減損諸天衆増益
阿修羅有一天子而唱是言誰應行
者時有答言是天女應行卽便召之
應時百千天女皆悉來集有一天女
名阿藍浮其髪雜色髪有四色靑黃
赤白故名雜色差此天女徃閻浮提
壞鹿班童子時彼天女白帝釋言我
自昔巳來數壞人梵行令失神通願
更遣餘天女端正嚴好令人樂者時
帝釋復於衆中種種說偈酄喻天女
於是天女卽壞仙人童子佛告諸比
丘尒時仙人童子豈異人乎卽今禪
難提是天女阿藍浮者今此天女是
<出僧祗律第一卷>
闡陀昔經爲奴叛遠従學敎授五百

経律異相卷苐十九苐十五張靈童
子七佛
住倶舎彌國尒時長老闡陀惡性難
語諸比丘乃至於僧中三諌猶故不
止比丘白佛佛言過去時有長者子有
一奴字阿摩由爲性凶惡尒時長者
子與諸婆羅門子遊戲園林諸従人
輩皆在園門外住時阿摩由在園門
外打諸従人時諸従人被打者各告
其主時諸婆羅門子盡出呵之時阿
摩由不受其語答諸婆羅門子言不
隨汝語我大家子來呵我者當受其
語遂打不止卽來告阿摩由主阿摩
由主生得天眼觀是鬪處下有金銀
伏藏其地凶故使其鬪耳卽徃呵之
時奴卽止佛告諸比丘尒時長者子
豈異人乎卽我身是尒時阿摩由者
今闡陀比丘是又過去世時有弗盧
醯大學婆羅門爲國王師常教童子
時婆羅門家生一奴名迦羅呵常使
供給諸童子是奴利根聞說法言盡
能憶持此奴一時共諸童子小有慊
恨便走他國詐自稱言我是弗盧醯
婆羅門子字耶若達多語此國王

@@経律異相卷苐十九苐十六張靈
師婆羅門言我是波羅奈國王師弗
盧醯子故來至此欲投大師學婆羅
門法師答言可尒是奴聰明本巳曾
聞今復重聞聞悉能持其師大喜卽
令教授門徒五百童子言汝代我教
授我當徃來王家是師婆羅門无有
男兒惟有一女便作是念今可以女
妻耶若達多當在我家便如我子卽
告之曰耶若達多汝莫還彼國我今
以女妻汝答言従敎卽與女在家如
兒共作生活家漸豐富是耶若達多
爲飮食不佳卽便大怒妻甚敬之伺
覓彼人而未能得時彼弗盧醯婆羅
門具聞奴在彼作是念我奴迦羅呵
逃在他國當徃捉來或可得奴直便
詣彼國時耶若達多與諸門徒詣園
林遊戲在於中路逢其本主卽便驚
怖密告門徒諸童子汝等還去各自
誦習門徒去巳便到主前頭面礼足
白其主言我來此國師言大家是我
父便投此國師大學婆羅門爲師以
大學經典故師婆羅門與女爲婦願
尊今曰勿彰我事當與奴直奉上大

@@經律異相卷苐十九苐十七張靈家主
婆羅門善解世事卽便荅言汝實我
兒何所復言但作方便早見發遣卽
將歸家告家中言我所親來其婦歡
喜辦種種飮食奉食巳訖小空閑時
礼客婆羅門足而問之曰我奉事夫
耶若逵多飮食供養常不可意願今
指授本在家時何所噉食當如先法
爲作飮食客婆羅門卽便瞋恚而作
是念如是子如是子困苦他子女語
此女言但速發遣我臨去時當教汝
一偈汝誦此偈時當使汝夫无言發
遣客婆羅門巳將欲發時爲說一偈
言無親
遊他方欺誑天下人麤食是常法但食
復何嫌今與
汝此偈若彼瞋恚嫌食惡時便在其
邊背面微誦令其得聞作是教巳便
還本國是耶若遠多送主去巳毎至
食時還復瞋恚婦於夫邊試誦其偈
時夫聞是偈巳心卽不喜便作是念
咄是老物發我穢事從是巳後常作
濡語恐婦向人說其陰私佛告諸比
丘時婆羅奈城弗盧醯婆羅門

經律異相卷苐十九苐十八張靈者豈
異人乎卽我身是時奴迦羅呵者今
闡陀比丘是彼於尒時巳曾恃我陵
昜他人今復如是恃我勢力陵易他
人<出僧祗律苐八卷>二摩
訶羅同住和合婚姻佛說其往行八
舎衞
城有二摩訶羅並捨妻兒出家爲道
乆遊人閒俱還舎衞共住一房各自
思惟欲暫還家看其婦兒卽到本家
婦見瞋言汝薄德無相棄家學道女
年長大不得嫁娶今用來爲當折汝
腳時小摩訶羅卽還房愁憂不樂時
大摩訶羅亦被驅逐共歸房内問小
伴言何以憂苦荅言何湏問爲又問
我等二人共在一房好惡之事而不
相知不向我說更應語誰卽具說之
時大摩訶羅云此何足愁我家亦尒
汝男我女可爲疋偶荅言可尒時小
摩訶羅還語婦言我爲女得聟婦荅
甚善其大者復歸報妻言我爲兒得
婦問言是誰荅言某女時二摩訶羅
和合婚姻各自歡喜如貧得寶更相
愛敬佛告諸比丘此二摩訶羅

@@經律異相卷苐十九苐十九張靈
不但今日作如是事過去伽尸國有
婆羅門居磨沙豆陳久煮不可熟貨
之不售復有一家養一態驢賣亦不
去豆主念言今以此豆易取彼驢便
徃語之驢主復念用是態驢易彼豆
答言可爾咸各歡喜豆主頌曰
婆羅門法巧販賣塵夂冰豆十六紀
唐盡汝薪煮不熟方折汝家大小齒
時驢主又作頌曰
汝婆羅門何所喜雖有四腳毛衣好
負重遠道今汝知錐刺火燒終不動
時豆主復說頌曰
獨生千秋杖頭著四寸錐能伏敗能驢
何憂不可治
時驢謂主復說頌曰
安立前二足雙飛後兩蹄折汝前板齒
然後自當知
豆主又謂驢頌曰
蚊虻毒虫螫唯仰尾自防當截汝尾却
令汝知辛苦
驢復答曰
従先祖巳來行此攏悷法今我承習此
死死終不捨

@@經律異相卷苐十九苐二十張靈尒時
豆主知其弊惡不可苦語便稱譽頌
曰音聲
鳴徹好面白如珂雪當爲汝取婦共遊
諸林澤驢聞
濡愛語卽復說頌曰我能
負八斛日行六百里婆羅門當知聞婦
心歡喜佛言時二人者則是今
日二摩訶羅也時驢者今摩訶羅兒
也巳曾相欺心婆羅門居士苦惱捨
財<出僧祗律苐七卷>常歡嫉於无勝佛說徃
緣栴沙生墮阿鼻九佛告舎利弗徃
昔有佛
号名盡勝有兩比丘一名无勝二名
常歡无勝比丘六通神足常歡比丘
結使未除有一長者名日大愛婦名
善幻端正無比此兩比丘以爲檀越
善幻婦者供養无勝事事不乏料理
常歡甚自微薄常歡興妬謗曰无勝
比丘與善幻通自以恩愛得供養耳
佛語舎利弗汝知常歡者不則我身
是善幻婦者則婆羅門女栴沙者是
尒時誹謗无勝羅漢无數千歲在地
獄中今雖得

経律異相卷苐十九苐二十一張靈
佛餘殃故多舌童女舞杅起腹來我
前曰沙門何以不說家事乃說他事
汝今獨樂不知我苦先共我通有身
臨月事湏蘇油養於小兒盡當給我
尒時衆會皆低頭默然釋提桓因侍
後扇佛化爲一鼠入其衣裡嚙杅落
地時四部弟子及六師等揚聲稱慶
欣笑无量皆同罵日汝死罪物興誹
謗无上正眞此地無知乃能容載此
惡物也地卽擘裂炎火勇出女卽便
墮大泥犂中大衆見此阿闍世王便
驚毛豎卽起白言此女今在何處佛
答大王此女所墮名阿鼻泥犂王復
問佛此女不殺盜直妄語墮阿鼻耶
佛語大王我所說法有上中下身口
意行王復問佛何者爲重何者爲中
何者爲下佛語阿闍世王意行最重
口行處中身行在下<出興起行經下卷>
持戒堅固生天因緣十
憍薩羅國有二比丘一人犯戒一人
持戒欲共徃見佛道中値有虫水破
戒者語持戒者言可共飮是水持戒
者言水中有虫云何可飮犯戒者言

@@経律異相卷苐十九苐二十二張靈我若
不飮便死不得見佛聞法及僧持戒
者至死不飮時犯戒者便飮持戒者
不飮便死卽生三十三天上得天身
具足先到佛所頭面礼足在一面立
佛爲種種說法得法眼淨卽時礼佛
足言歸依佛歸依法歸依僧我盡形
壽爲優婆塞佛更爲說法巳默然時
天礼佛巳忽然不現時飮水者後到
佛所佛爲无量衆圍繞說法佛見比
丘來到佛即披優多羅僧示金色手
汝癡人欲見我肉身爲不如持戒者
先見我法身佛說偈心不
善觀察見則不審諦愚如蛾投火而貪
觀我身色身但不淨汝欲見何爲内有
脂血肉外爲薄皮覆彼爲渴所燒猶行
恭敬戒至死護我教彼見我非汝佛說
是偈巳告諸比丘従今不持漉水囊
不聽行若不持者犯不犯者有清流
水或大河或泉水従此寺至彼寺二
十里内不犯<出十誦律離誦苐三卷>滿願
問餓鬼夫入城久近幷答江岸七反
成敗十一迦羅
國時有餓鬼倚城門立比丘滿

@@経律異相卷苐十九苐二十三張靈願
問餓鬼曰汝今在此何所求索鬼曰
汝今見我耶比丘日見鬼日我夫入
城于今未還故於此立自待夫出耳
比丘問日汝夫入城爲何所求時鬼
答日今此城中有大長者患癰積久
今曰當潰濃血流溢夫主持來二人
共食以濟其命比丘復問汝夫主入
城巳幾許時城郭逼近江河舉手指
城語比丘日此城於彼此岸成敗以
來今爲第七我夫入城經爾許時餓
鬼形壽不可稱亦无齊限<出羣牛千頭經>比
丘遇刧被生草縛不敢挽斷十二昔
有五百比丘行大澤中値遇刧寇刧
其衣裳縛諸比丘悉令坐地攬生草
合結其手而便捨去此諸道人適欲
殺草而起則違佛戒各各生念寧自
滅身終不違戒執窮四日國王出獦
見諸道人坐于曠野下馬作礼問其
意故卽具便答解諸道人將歸供養
<出譬喻經苐六卷>比
丘夜不相識各言是鬼十三山
中有一佛圖有一別房中有惡鬼喜來
惱人諸僧捨去有客僧來維那處

経律異相卷苐十九苐二十四張靈分
令住此房而語之言此房有鬼戲來
惱人客僧自以持戒力故答言小鬼
何所能爲我能伏之卽入房住日將
欲暮更有僧來求覓住處維那亦令
在此房住亦語有鬼其人亦言我當
伏之時先入者閉戶端坐待鬼不來
後來者夜打門求入先入者謂爲是
鬼不爲開戶後者極力打門在内道
人以力拒之外者得勝排門得入内
者打之外者亦極力熟打至明旦相
見乃是故舊同學道人各相愧謝衆
人雲集笑而恠之<出大智論苐九十一卷>比
丘遇王難爲山神所救十四佛
在舎衛國有一比丘在參國石間土
室中長鬚髪爪被敗壞衣時優塡王
欲出遊觀治諸道路王従羙人到於
山下有一羙人顧見土室有一比丘
長鬚髪爪衣服裂敗狀類如鬼便大
聲呼天子是中有鬼王便遥問今何
所在羙人言近在石間土室中王卽
拔劒従之見比丘如是卽問汝何等
人對言我是沙門王問汝何等沙門
曰我是釋迦沙門王言是應眞耶

@@經律異相卷苐十九苐二十五張靈曰非
也寧有四禪耶復言无也寧有三禪
二禪耶復言无有寧至一禪耶對曰
言實一禪行王便心恚不解顧謂侍
者黃門以是婬意今是沙門凡俗人
無眞行奈何見我羙人便勅侍者急
取斷命侍者便去山神念是比丘无
過今當恐死我可擁護令脫是厄便
化大猪身徐走王邊侍者卽白王大
猪近在王邊王便捨比丘拔劒逐猪
比丘見王巳遠卽便走出<出義足經上卷>比丘
誦經臨終見佛闍維舌存十五有一
比丘誦阿彌陀佛經及大波若波羅
蜜是人欲死語弟子言阿彌陀佛與
其大衆倶來動身自歸湏臾命終命
終之後弟子燒之明日收灰見舌不
燒<出大智論苐九卷>比丘
居深山爲鬼所嬈佛禁非人處住十
六憍薩
羅國有一比丘獨住深山林中有非人
女語比丘共作婬欲比丘言莫作是
語我是斷婬人女言汝若不來我當
破汝利養與汝衰惱比丘言隨汝中
夜比丘臥女鬼以納衣持比丘

@@經律異相卷苐十九苐二十六張靈
著王宮内夫人邊臥王覺問言汝何
人耶比丘言我是沙門是何沙門答
日是釋子沙門王言汝今何以來此
比丘具向王說王言汝何用在深山
林中故爲惡鬼所嬈出去我知佛法
故不問汝比丘得脫具說其事佛因
此制无入深山中又憍薩羅國有一
比丘阿蘭若處住有毗舎遮鬼女來
語比丘言共作婬欲來比丘言莫作
是語我斷婬欲人鬼女言汝若不作
我當破汝利養令汝衰惱比丘言隨
汝比丘夜臥鬼女以納衣裹持著酒
舎酒瓮中酒家人明日見比丘在酒
瓮中問言汝是何人答言我是沙門
是何沙門答言釋子沙門問言何故
在是中比丘具說是事酒舎人言汝
去因此佛言比丘不得入深山林中
空處可畏處无人處住<出十誦律善誦苐二卷>
比丘失志心生惑乱十七
有一比丘普行分衛偶入婬舎婬女
見入歡喜踊躍卽奉迎稽首足下請
出就坐又問比丘仁従何來比丘答
言吾主分衛故來乞匃卽爲施設餚

經律異相卷苐十九苐二十七張靈
饌衆味盛以滿鉢而奉上之比丘受
巳而退得是羙食心中歡喜不能自
勝數數徃詣時女心念計此比丘守
法難及頻爲興設甘脆肥美之食而
授與之徃返不息學問未明所作不
辦未伏諸根見女妙色欲意便動口
出柔濡恩愛之辭心懷親附比丘聞
見婬乱迷惑不能自覺時世尊日雖
覩女人長者如母中者如姉少者如
妹如子如女當内觀身念皆惡露无
可愛者外如畫甁中滿不淨觀此四
大因緣假合本无所有時彼比丘不
曉空觀但作色觀婬欲意乱爲女說
頌曰
淑女年幻形清淨顏貌端正特妹妙
望汝屈德能見従志意傾蓋願相保
婬女頌曰
假使卿身无財業何爲立志求難致
如卿所作無羞慙馳走促出離我家
時逐出比丘追至祗樹問諸比丘卽
來詣佛啓白世尊具說本末佛言此
比丘宿命曾作水鼈女作猕猴亦相
好樂志不得果還自侵欺不入正教

@@經律異相卷苐十九苐二十八張靈増
益惱患今復如是願不従心逆見折
辱慙愧而去佛言過去世時有鱉江
水邊樹木熾盛彼藂樹間有一猕猴
止頓彼樹鼈従水出遥見樹有猕猴
而與交語前行親近日日如是覩之
不懈則起染心說偈徃反罵而避之
<丈多不載>時猕猴今婬女是鼈分衛比丘
是<出說比丘分衛經>珎
重沙門母爲餓鬼以方便救濟十八昔
有清信士名優多羅尊佛樂法親賢
聖衆月六齋奉八戒絕殃行仁羣生
護命名日珎重榮華不能迴其心豔
女國寶不能乱其志貞信難傾酒不
歷口孝従是務過時不食虛心禀道
香花脂粉未嘗附身兵仗凶噐不以
毁德遠愚親賢以佛神化喻其母心
母信邪倒見慳而不惠壽終之後子
爲沙門心穢寂滅端坐樹下觀察十
方常自念曰吾母死二十餘年試尋
所在欲報生養之恩斯湏之間有一
餓鬼醜黑可憎髪長緾身繞足曵地
進退頓蹌呼嗟无救到沙門所曰吾
與羣愚惡人爲黨不信佛敎恣口

@@經律異相卷苐十九苐二十九張靈所
欲今爲餓鬼二十五年不見沙門今
日遇矣死便餓渴願以天潤惠我水
穀濟吾微命沙門答曰大海清水豈
不足飮乎鬼曰適欲就飮水化爲膿
鰺臭无量獲飯一飡化爲炎炭燒口
下徹惡鬼又以鐵鎖繫吾頸鐵杖洞
然乱捶吾身吾罪何重乃至于斯沙
門日昔爲人時違戾佛敎聾瞽爲黨
愚惑自逐以禍爲福守慳不施貪取
非分鬼泣淚日誠如此矣又吾處世
爲人時有男奉佛五戒專守十善爲清
信士六齋八戒未嘗有虧以孝事親
以智奉聖尋高清沙門之迹由影追
形酄吾布施供養聖衆吾以无正眞
之智信狂愚妖言今獲其禍楚毒難
陳垂泣而曰沙門哀我濟我沙門日
乃當斯戾以何德攘禍乎鬼曰以甁
盛水楊枝著中以法服覆上比丘僧
令飯具供養舉吾名呪願之令得衣
食其爲不久夫有命終在餓鬼者沙
門呪願皆應時得沙門如其言甁水
楊枝住其中飯比丘僧以法服上之
僧舉其名呪願卽有大池水中生

經律異相卷苐十九苐三十張靈
蓮花芬芳動身果樹陰涼所願従心
伴等五百人恠之日斯子猶獨有何
福助早免重咎願卽従心乎<出憂多羅母經>
沙門入海龍請供養得摩尼珠十九
昔有沙門隨商人度海半路船迴不
復得去衆人僉曰船中當有不淨潔
者探籌出之道人三得出籌自投海
中龍王卽以七寶蓮華承之入海乃
到龍宮見樓閣寶舎殿堂龍王請入
頭面礼足日吾得頭痛六百餘歲求
索道人今乃得之道人當療我病道
人日吾不知醫藥以何相療龍王日
吾此海中多有神藥不愈我病唯未
得法藥道人說法湏臾之頃龍王自
覺除愈龍在歡喜供養道人九十日
白道人言久相勞屈想亦勞悒前船
甫到今當相送龍王選三摩尼珠一
以上佛一以施衆僧一與道人遣神
送忽然至船船伴驚喜共還本土衆
人悉隨道人詣佛佛爲說法皆發道
意所度无量<出譬喻經苐九卷>
沙門煮草變成牛骨二十
昔阿難報事有沙門得阿那舎道於

@@經律異相卷第十九第二十一張靈
山上煮草染衣時有失牛者遍求見
煙便往視釜中草悉成牛骨鉢化成
牛頭袈裟化成牛皮人便以骨繫頭
侚行國中衆人共見之沙彌見日巳
中捶撻抵不見師至便入戶悉思惟
見師爲人所辱則往頭面著足何時
言如此日久遠時罪也沙彌言可蹔
歸食兩人則放神足倶去沙彌未得
道常有恚未除顧見清信士及國人
乃取我師如此使龍雨沙石動此國
令之恐怖念此適竟四面雨沙城塢
屋室皆悉壞敗師言我宿命一世屠
牛爲業故得此殃耳汝何緣作罪乎
汝去不湏復與我相追師日罪福如
是可不懷矣<出辟喻經上卷>
沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑撗
相苦加忍愛不言二十一
外國有沙門行乞到買珠家主人爲
設飯食有大珠其價億數與人持歸
置沙門邊時有鸚鵡便出呑之主人
不見因問沙門荅言我不取主人復
問有他人耶荅言無有主人瞋日我
適持珠來旣無他人獨有沙門而言

@@經律異相卷第十九第三十二張靈
不取珠今所在便撾沙門血出流地
沙門故言我不隱珠湏臾鸚鵡出飮
地血與杖相遇鸚鵡卽死復欲舉手
撾於沙門沙門言止聽我語鸚鵡呑
之卽破鸚鵡得珠主人謂沙門日何
不早說乃使如是沙門日我持佛戒
不得殺生卽欲說之恐殺鸚鵡今鸚
鵡死我乃說之鸚鵡若活卿撾我死
我終不說也主人便自剋責悔過辭
謝之沙門不瞋顏色不變<出一卷離譬喻經>
沙門遇鬼變身乍有乍無二十二
有沙門於山中念道有一鬼化作無
頭人而行沙門言咄快無頭則不知
頭痛又無目耳不知音響鬼復化作
無軀人沙門言咄快無頭人不知痛
痒無五藏不病鬼復化作無手足人
沙門言咄快無手足不能行亦不取
人物鬼知沙門守志卽便滅去<出一卷離譬喻經>
沙門得鬼抱安心說化鬼辭謝而去
二十三
外國有沙門行道與噉人鬼相逢鬼
急抱之沙門言我今因與卿相得卿
心與我如天地相去大遠卿心好殺

経律異相卷苐十九苐二十二張靈我心
好生卿與道反鬼便捨沙門不敢復
抱卽却辭謝言我愚癡不及耳<出
一卷雜譬喻経>道人
度獵師二十四昔有
道人晝夜行道初不懈息且有身口
之急當湏飮食便行乞匃忽到獵師
邊乞獵師无道便大瞋恚欲射道人
道人言止止勿射我餘處正射我腹
便開衣露腹喚令其射獵師卽不弓
釋箭前問道人夫人之處世无不畏
死而道人何故令我射腹道人語言
此腹欲食由此之故不避危嶮是以
射之獵師卽悟吾緣山嶺不避虎狼
亦爲此腹宿緣福至忽便開解道人
爲說三塗之苦泥洹之樂獵師自知
殺獵罪重便従受戒發菩提心<出
譬喻經苐十卷>經律
異相卷第十九癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@經律異相卷第二十<聲聞學人僧部第九>靈
梁沙門僧旻寶唱等集爵
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三
果一
湏陀洹婦病於從事一悟得第三果二
比丘自誓入定經時旣久出定便死三
比丘坐禪爲毒蛇所害生天見佛
得道四
比丘遮國王著巾屣礼佛聽法五
比丘修不淨觀得湏陀洹道六
盲比丘倩人袵聞法得道七
三藏比丘著弊服常飢好衣得
食八
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖
明法九
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
人有七藏處一謂風藏二生藏三熟
藏用冷藏五熱藏六見藏七欲藏是
諸藏中欲藏最堅依止涕唾澹淫膿
血筋骨皮肉心肝五藏腸胃尿尿時
會中有一居士名曰選擇妻名妙色

@@經律異相卷苐二十苐二張靈
面貌端嚴姿容摓特居士愛著煩惱
熾盛聞佛說此卽白佛言世尊莫作
是說云何欲心起於尿尿我妻端嚴
無諸臭穢佛時化作婦人端嚴姝潔
狀如妙色正容徐步來入衆中居士
問曰汝何故來答曰欲聽說法居士
卽牽坐其衣上佛以神力令是婦人
糞汙其衣使此居士不堪臭處以手
掩鼻顧問左右誰爲此者跋難陀不
堪語居士言何故掩鼻而顧視我答
曰甚大臭穢以佛神力令跋難陀及
諸衆會見此婦人汙居士衣時跋難
陀語居士言且觀汝妻所爲臭穢居
士答言我妻淨潔身無諸穢若有疑
者自當觀之語跋難陀我意謂汝爲
此穢跋難陀大怒従坐起言汝今應
名尿居士也汝妻坐時糞出衣上爲
尿所塗而無羞恥反欲謗人又復唱
言此尿居士可遣出衆卽以手牽令
出衆外居士語其妻曰我敬汝故令
坐衣上汝爲大人法應尒耶妻卽答
言汝近尿囊法自應尒居士尒時卽
生猒心欲去衣糞更汙身體謂跋難

經律異相卷苐二十苐三張靈
陀當何方便得離此穢跋難陀言非直
此糞汙染汝身更有諸衰是汝之分
若欲離者當遠此是以汝妻糞令此
大衆頭痛悶亂居士答曰諸釋子等
皆多慈悲汝甚惡口乃如是耶跋難
陀言如汝今者何可憐愍汝今自觀
爲淨潔不而欲謗我時居士謂其妻
曰汝可還歸旣遣之巳語跋難陀我
今明見女人諂曲多諸過咎不淨充
滿心生猒離欲於佛法出家爲道跋
難陀言汝今形體臭穢如是若以香
塗經歷年載然後或可堪任出家居
士答曰我若塗香經歷年歲或身巳
無常或佛滅度壞我出家求道因緣
今若見聽得出家者我不復住城邑
聚落僧房精舎作阿蘭若乞食納衣
於空閑處誰聞我臭佛聞呼之言善
來汝爲沙門修行梵行居士鬚髪自
落袈裟著身執持應器如比丘像佛
爲說法苦習盡道遠塵離垢得法眼
淨成湏陀洹重爲說法乃至得阿那
含過於是夜執衣持鉢詣王舎城次

@@経律異相卷苐二十苐四張靈行乞
食遂到本舎在門外立時妻妙色自
見其夫剃頭法服出家爲道卽語之
曰法應見捨爲沙門耶選擇答曰汝
昨法應於我衣上便棄不淨汙我身
體耶妙色答曰汝爲比丘應謗人耶
我從父舎到汝家來未見外門况至
竹園時有惡魔語居士言汝昨見者
初非妙色是化作尒詃惑汝心今可
還以五欲自娛沙門瞿曇欺誑汝耳
汝今虛妄非實比丘瞿曇沙門常以
術惑多人令其出家如今誑汝選擇
比丘證眞法故卽覺是魔謂言惡人
汝亦變化我亦變化是妙色姉倶爲
變化佛所說法皆空如化爾時妙色
得聞此法遠塵離垢得法眼淨蠲除
疑悔不隨他語於佛法中得無畏法
謂選擇言所爲甚善能於佛法樂修
梵行我亦於法出家爲道<出花首經第八卷>湏陀
洹婦病於從事一悟得第三果二昔有
婬逸之人意專女色思不能離欲與
交言通于夢想時婦遇疾骨消肉盡
家有知識道人徃反婦白道人曰我
今所患曰夜羸困將其意故欲

@@經律異相卷第二十第五張靈
陳我情爲可尒不時道人曰但說無
苦設有隱匿之事我當覆藏不使彰
露婦人白言我夫多欲晝夜役嬈不
容食息由是生疾恐不自濟道人曰
若汝夫主近汝者語以此語湏陀洹
法礼應尒耶婦尋語夫夫甚懷慙内
自思惟我是湏陀洹不卽便息意閑
處思惟阿那含果自知巳得道迹便
不復與女人從事婦人問夫汝今何
故永息欲心夫曰吾審見汝何由復
共徃反婦語其夫汝言審見我有何
咎我恒貞潔不犯女礼何以見罵乃
至於斯婦人卽集五親宗族告語之
曰今我夫主意見踈薄永息情親復
見罵詈稱言見我今於衆前便可說
之夫言且止湏我引證自明夫主還
歸綵畫好缾盛滿糞穢牢蓋其口香
花芬熏還至彼衆告其婦曰審愛我
不若愛我者可抱弄此甁如愛我身
婦隨其語抱缾翫弄意不捨離夫主
見婦愛著此甁卽打甁破臭穢流溢
蛆虫現出復語婦曰汝今故能抱此
破甁不耶答曰我寜取死不能近此

経律異相卷苐二十苐六張靈寧入
火坑投於深水高山自下頭足異處
終不能近夫主見汝正見我觀汝身
劇於此甁從頭至足分別思惟三十
六物有何可貪重說偈言勇者
入定觀身心所與塵見巳生穢惡如彼
綵畫甁<出出曜經第十一卷>比丘
自誓入定經時旣久出定便死三有一
比丘得滅盡定乞食時著衣詣食堂
中其日彼寺打揵搥晚彼比丘精勤
而作是念我何故空過此時不觀未
來何時當打揵搥卽立誓願入於滅
定乃至打揵搥當起時彼僧伽藍有
事難起時諸比丘背捨僧伽藍而去
經於三月難事乃解時諸比丘還集
會而打揵搥時彼比丘起定卽死後
有一乞食比丘獲得滅定以曰初分
欲詣乞食時天大雨而作是念若入
村者壞我衣色若不往者何故空還
此時不觀未來卽立願入定乃至不
雨自當起或有說者雨經半月或有
說者雨經一月雨旣止彼比丘起定卽
死<出毗婆沙第四十四卷>比丘
坐禪爲毒蛇害生天見佛得道四

@@経律異相卷苐二十苐七張靈摩頭
羅國尼拘類園中有一比丘靜處坐
禪復有毒蛇床下蟠臥比丘睡眠或
低或仰毒蛇自念此人見恐必欲殺
我卽舉身擲比丘命終生忉利天諸
天玉女各來衞侍天子告曰汝等諸
妹莫近我身設當近者必犯於戒諸
女自念此天前身必是沙門故生此
間受天之福時諸天女各執鏡前照
天子面見天衣冠方覺生天卽從坐
起見諸衞從行至園中坐一樹下端
坐思惟求定三昧池水之中有異類
鳥相對悲鳴聲哀響和欲求成道
不能得辦是時天子從三十三天至
閻浮提到世尊所白言受天福盡下
入泰山地獄如是流轉無有窮巳當
見愍濟令得度脫佛爲說法卽於坐
上諸塵垢盡得法眼淨<出比丘坐禪命><
過生天経>
比丘遮國王著巾屣礼佛聽法五
内法常儀入寺聽法及礼佛者皆當
脫巾帽時有國王頭素少髪加復有
瘡又腳著革屣自恃豪尊以疊衣
裹頭入堂内聽經王白比丘爲我說

@@経律異相卷苐二十苐八張靈
法比丘曰如來有教不爲腳著革屣
者說法王聞懷恚卽却革屣語比丘
曰卿速說法稱釋我情違我本意者
當梟汝首比丘告王又如來禁戒不
得爲覆頭者說法王瞋恚奮其天威
曰卿欲辱我今故前却露頭聽卿說
法若不解吾癡結者當取汝身分爲
三分比丘說偈
不以不淨意示及瞋怒人欲得知法者
三耶三佛說諸有除貢高心意極清淨
能捨傷害懷乃得聞正法
王慙顏愧影卽起于坐五體投地自
歸求滅身口意過長跪叉手白比丘
言不審此偈出如來神口爲是尊人
知我心意然後說乎比丘告王此偈
乃是如來所說其來久矣王自思惟
善哉大聖三逵智靡所不通乃知將
來有我之徒有恚害心今重自悔更
不造新比丘說法王於坐諸塵垢盡
得法眼淨<出乞兒發惡心経>
比丘修不淨觀得湏陀洹道六
佛在舎衞國有異比丘日至城外曠
野塜間路由他田乃得逵彼其主見

經律異相卷第二十第九張靈巳
便興瞋恚此何道士曰徃來不修道
德卽問道人汝何乞士在吾田中縱
撗徃來乃成人蹤道人報曰吾有鬪
訟來求證人時彼田主宿緣鉤連應
蒙得度便逐道人私匿從行見在塜
間尸骸狼籍胮脹臭穢鳥狩食噉散
落其處或有食噉盡不盡者有似灰
鴿蛆虫囋嘴臭穢難近烏鵲狐狗老
鷲鵄鵂噉死人屍比丘舉手語彼人
曰此諸鳥狩是我證人問曰此諸鳥
狩可爲證人汝今比丘與誰共諍比
丘報曰心之爲病多諸漏患我觀此
骸分別惡露便還房室自觀我身從
頭至足與彼無異然此心意流馳万
端追逐幻僞色聲香味細滑之法我
今欲識心之原本汝心今當興起是
念無令將吾入於地獄餓鬼之中我
今凡夫未脫諸縛然此心賊不見從
命以是之故日徃曠野爲說惡露不
淨之想復興心說心爲卒暴乱錯不
定心今當改無造惡緣時彼田主聞
道人教以手揮淚咽哽難言然彼田
主於迦葉佛十千歲中修不淨想

@@経律異相卷第二十第十張靈
尋時分別三十六物惡露不淨尒時
比丘及彼田主卽彼曠野大畏塜間
得湏陀洹道<出比丘求證人經>
盲比丘倩人衽聞法得道七
有一盲比丘眼無所見而以手縫衣
時鍼衽脫便言誰愛福德爲我衽鍼
是時佛到其所語比丘言我是愛福
德人爲汝衽來是比丘識佛聲疾起
作礼自佛言佛功德巳滿云何言愛
福德佛報言我雖功德巳滿我深知
功德因果於一切衆生中得最第一
由此功德是故比丘讃歎功德次爲
說法時此比丘得法眼淨肉眼更明
<出大智論第十卷>
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八
罽賓三藏比丘阿蘭若法至一王寺
設大會守門人見其衣服麤弊遮門
不前如是數數以衣服弊故毎不得
前便作方便假借好衣而來門家不
禁旣至會坐得種種好食先以與衣
衆人問言何以尒也答言我比丘數
來毎不得入今以衣故得在此坐得
種種好食故先與衣<出大智論第四卷>

@@経律異相卷第二十第十一張靈
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖明法九
時有族姓子棄家捐妻捨諸眷屬行作
沙門其婦端正姝妙見夫捨家便復
行嫁族姓子聞之心卽生念與婦相
娛樂時愁憂憒惱不復共樂淨修梵
行便起歸家諸比丘聞便徃啓佛佛
呼爲除癡愛塵勞之穢休息衆想時
族姓子尋時證明賢聖之法時諸比
丘白世尊曰自非如來孰能尒乎告
諸比丘此比丘者不但今世心常在
欲乃徃過去久遠世時有一國王名
曰方迹中宮婇女不可稱數婬盪鬪
爭不肯共和適鬪爭巳便出宮去方
迹亦之不知所趣愁憂不樂不能自
解於時有一仙人與五神通神足飛
行威神无極名曰無樂飛在空中忽
然來下何爲說愛欲之難離欲之德
出家爲道修四梵行壽終之後生于
梵天佛告諸比丘尒時方迹王者則
此比丘是無樂仙人者則我身是<出那頼経>
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
昔旃陀利家生七男六兄得湏陀洹
道小者故處凡夫母人旃陀利得阿

経律異相卷第二十第十二張靈那舍
道兄弟七人盡受五戒彼國常儀旃
陀利行殺國中男女犯殺盜婬及餘
重罪盡使旃陀利殺之時國王召彼
大兒言有應死之徒汝行殺之其拜
自陳特願弘恕我受五戒守身謹愼
蟻子不敢殺不能爲非寧自殺身不
敢犯戒時王奮怒勅市殺之復白王
身是王民心是我資欲煞便殺不得
仰從王卽令梟首次召諸弟六人皆
言受戒不敢行殺王瞋恚盛盡便殺
之次復召小弟母子倶來王見母來
倍復瞋怒前殺六子母不送行今召
小子何故便來母曰願聽微言以自
宣理前六子者盡得湏陀洹道正使
大王取彼六人碎身如塵者終不興
惡如一毛髪今此小者處在凡夫身
雖修善未蒙道法是故念子旣未得
道或能失意畏王教令自惜形命毁
戒行殺身壞命終入太山地獄憐念
子故是以送來王復問母前死六子
盡得湏陀洹道耶答曰盡得王復問
母母身爲得何道母答曰得阿那含
道王聞斯語自投于地稱冤自

@@経律異相卷第二十第十三張靈
責我造罪根施心建意殺六湏陀洹
身意煩惱坐不安席卽自嚴辦香油
蘇薪取六死尸而闍維之起六偸婆
興殺之供養曰三懺悔意願滅罪漸
漸微薄復出財貨給彼老母至於齋
日數數懺悔冀得罪薄免於地獄<出慈
><仁不殺
經>經律異相卷第
二十癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
@@經律
異相卷第二十一<聲聞現行惡行僧部苐十>丙梁沙
門僧旻寶唱等集調逵與佛
結怨之始一調逵欲害
佛及佛弟子二調逵慱學
兼修神足止要利養三調逵拘迦
利更相讃歎四調逵就佛
索衆不得翻失眷屬五調逵先身
爲野狐六調逵欲侵
陵拘夷身入地獄七提婆逵多
昔爲野干破甁喪命八提婆逵多
昔爲猕猴取井中月九提婆逵多
先身殺金色師子十提舎等四
比丘受罪輕重十一善星比丘
違反如來謗無因果十二調逵與佛
結怨之始一尒時調逵
心念毒害誹謗如來自謂有道衆人
呵之天龍鬼神釋梵四王悉共曉喻
卿欲毀佛由如舉手欲擲日月調逵
聞之其心不改時諸比丘具以啓佛
調逵有何重嫌懷結乃尒佛告諸
比丘調逵不但今生世世如是過去
世時有梵志女端正殊妙

經律異相卷苐二十一苐二張丙
色像第一諸梵志法假使處女與明
經者諸諸同學五百之衆供養三月
察其所知時五百人中一人慱逵而
年朽耄面醜眼靑父毋愁憂女亦
懷惱云何當爲此人作婦可以怨鬼
當奈之何於時遠方有一梵志年旣
幻少顏貌殊好聰明智慧聞彼梵
志請諸同學欲處於女尋時徃詣難
問諸梵志等皆窮無辭五百之衆智
皆不及時女父毋及女見之皆大歡
喜吾求女聟今乃獲願年尊梵志曰
吾年旣老乆許我女以爲我妻且以
暇我所得施辵悉用與卿傷我年高
勿相毀辱年少答曰不可越法以従
人情我應納之三月畢竟卽以處女
用與年少其年老者心懷毒惡卽相
毀辱而奪我婦世世所在與卿作怨
終不相置年少梵志常行慈心彼獨
懷害佛告諸比丘尒時年尊梵志今
調逵是年少梵志我身是也其女者
瞿夷是<出生経苐一卷>
調逵欲害佛及佛弟子二
調逵與阿闍世王共議毀佛及諸弟子

@@經律異相卷苐二十一苐三張丙
王勅國人不得奉佛時舎利弗等及波
和提比丘尼等各將弟子去到他國唯
佛與五百羅漢住崛山中調逵至王
所言佛諸弟子今巳逬散尙有五百弟
子在佛左右願王明日請佛入城吾
當飮五百大象使醉令踏煞之吾當
作佛教化世間王聞歡喜卽徃請佛
佛知其謀答言大善王退而去還報
調逵明日食時佛與羅漢共入城門
醉象鳴鼻而前唐突牆壁樹木折
敗一城戰慓五百羅漢飛在空中獨
有尊者阿難在邊醉象齊頭徑前
趣佛佛舉五指爲五師子同聲倶吼
震動天地醉象伏地不敢舉頭醉解
垂淚悔過王及臣民莫不敬肅世尊
徐前至王殿上與諸羅漢食訖呪願
王白佛言禀性不明信彼讒言興造
逆惡願垂大慈恕我迷愚佛告阿闍
世及諸大衆世有八事興長誹諦皆
由名譽以致大罪何等爲八利衰毀
譽稱譏苦樂自故至今尠不爲惑佛
卽說偈<文多不載>佛曰昔有圈王喜食鴈
肉常遣獦師張網捕鴈曰送一鴈以

@@經律異相卷苐二十一苐四張丙
供王食時有鴈王將五百鴈飛下求
食鴈王墮網爲獦師所得餘鴈驚飛
俳佪不去時有一鴈連翻追隨不避
弓失悲鳴吐血晝夜不息獦師見之
感憐其義卽放鴈王令相隨去羣
鴈得王歡喜迴繞尒時獦師具以聞
王王感其義斷不捕鴈時鴈王者我
身是也一鴈者阿難是也五百羣鴈
今五百羅漢是也食鴈國王者今大
王是也時獦師者今調逵是前世巳
來恒欲害我我以大慈之力因而得
濟不念怨惡自致得佛王及羣臣莫
不歡喜<出法句經苐四卷>
調逵慱學兼修神足止要利養三
昔有比丘名曰調逵聰明廣學十二
年中坐禪入定心不移易十二頭陀
初不缺減起不淨觀了出入息世閒
第一法乃至頂法一一分別所誦佛
經六万象載不勝後意轉退漸生
惡念望人供養著世利養至世尊所
頭面礼足在一面立前白佛言唯然
世尊願說神足之道我聞此巳當善
修行使我得神足巳遊至他方處處

經律異相卷苐二十一苐五張丙教化
世尊告曰汝今且置神足何不學四
非常義苦義空義無我之義是時調
逵比丘便生此念如來所以不與我說
神足者恐有勝巳恥在不如調逵卽
捨如來徃舎利弗所求神足道時舎
利弗謂調逵曰汝今且置何不修四
非常調逵思惟此舎利弗智慧第一
如吾觀之猶如螢火比於日月吾所
誦習無與等者猶尙不解神足之道
况舎利弗豈能解乎卽便捨去至曰
連所求神足道目連語曰止止調逵
始行之人先學四非常復當精修四
禪尒乃得神足道耳調逵恚怒此目
連者自誇神足無與等者所以不與
我者恐其不如我若得者巳無名譽
吾今處處學神足道皆不教我吾弟
阿難多聞慱學衆德具足吾今當徃
問之語阿難曰吾聞卿善解神足之道
可與吾說吾得神足巳遊至他方處
處教化是時阿難便與說之調逵聞
巳在閑靜處專心一意以麤入微復
従微起還至於麤以心舉身以身舉
心身心倶合漸漸離地初如胡
@@經律異相卷苐二十一苐六張丙麻
轉如胡挑漸離於地従地至牀従牀
至屋従屋至空在虛空中作十八變
涌沒自由化作嬰孩小兒形貌端正
頭上五處面如挑華在阿闍世太子
膝上或笑或號現嬰兒態然太子知
是調逵身終日翫弄無有猒足或嗚
嗽唾或擎其身傳左右手太子思惟
調逵神足勝彼瞿曇能作無數變化
阿闍世曰給五百釜食隨時供養不
令有乏尒時衆多比丘見阿闍世供
給調逵具白世尊佛告諸比丘汝等
勿貪調逵供養調逵自陷亦陷他人
二倶墮罪如芭蕉樹愚人求實不能
剋獲竹蘆亦然駏驉懷妊二命俱喪
昔有羣鷲各各孚乳鷲告其雛曰汝
若學飛懸在虛空見地如槃愼勿上
過有隨藍風傷害於汝頭腦支節各
在異處時雛不隨父教飛越過量爲
風所吹喪命異處汝等比丘勿興斯
意比丘當知猶如羣龜告語諸子汝
等自護莫至某處彼有獦者備獲汝
身分爲五分時諸龜子不隨其語便
至某處共相歡娛便爲獦者所獲

@@経律異相卷苐二十一苐七張丙或有
安隱還得歸者龜問其子汝従何來子報父母我等相將至彼處觀不見獦者唯覩長綖而追我後龜語其子此綖逐汝由來久矣先祖父毋皆由此綖而致喪士諸比丘當知猶如蠱狐晝夜伺求大便畜獸尿糞巳自食訖復自大便調逵比丘貪致供養亦復如是昔大月支國風俗常儀要當蘇煎麦食豬時官馬駒謂其母曰我等與王致力不計遠近皆赴其命然食以草芻飮以潦水馬告其子汝等愼勿興此意羡彼蘇煎麦也如是不乆自當現驗時逼節㑹新歲垂至家家縛豬投於鑊湯舉聲㘁喚馬母告子汝等頗憶蘓煎麦不欲知證驗可徃觀之諸馬駒等知之審然方知煎御情分食草時復遇麦護而不噉佛說偈言芭蕉以實死竹蘆實亦然駏驉坐妊身士以貪自喪<出出耀經苐十卷>調逵拘迦利更相讃歎四佛告諸比丘調逵凶危撗相嗟嘆拘迦利比丘讃嘆調逵調逵亦復嘆拘

經律異相卷苐二十一苐八張丙
迦利其彼二人無義無理諸比丘聞
唯然大聖觀拘迦利比丘長囙囙
依正典緣法律教以信出家橫歎調
逵調逵嗟歎拘迦利並以非爲是以
是爲非佛言此輩愚騃前世亦然過
去世時黃門命過棄樗樹間時作
蠱狐烏鳥共來食肉更相讃歎鳥曰
君體如師子君頭若仙人脂由鹿中王
善哉如好華
蠱狐讃曰
唯尊在樹上智慧最第一明照於十方
如積紫磨金
如是徃反時大仙人言撗相嗟嘆言
虛無實蠱狐者調逵是鳥者拘迦
利是仙人者則菩薩是<出佛說蠱狐鳥經>
調逵就佛索衆不得翻失眷屬五
調逵徃至世尊所頭面礼足在一面
立白佛言我觀如來顏色變易諸根
純熟年過少壯垂朽老邁唯願世尊
自閉靜室禪定自娛四部之衆願見
付授我當教戒如佛無異隨時供養
四事不乏佛曰咄愚癡人不慮後殃
舎利弗目連比丘由尙不付况汝懶

@@經律異相卷苐二十一苐九張丙
惰弊惡之人而可付授聖衆調逵内
興妬嫉聞世尊語倍生恚怒如來今
日讃嘆舎利弗目連比丘而更輕賤
小弟子要當求便喪滅師徒使此國
界衆生不覩其形不聞其聲時調逵
比丘卽従坐起礼足而退在在周章
巧言僞辭誑惑俗人誘得數十在在
處處共相酄勉取要言之佛與大衆
圍遶說法時調逵告巳弟子曰汝等
莫聽瞿曇所說不隨正法吾有一一
深經好義當以相教但求方便欲壞
聖衆佛言止止調逵愼勿興意壞亂
聖衆後備受報其痛難忍調逵固執
不改知其意正佛觀過去因緣宿對
知不可迴調逵將五百弟子如來亦
將五百弟子倶遊寶積山側菩薩
門徒寬仁柔和教以正法修持禁戒
出入進止不越其序調逵之衆出言
麤語輒興恚與弟子語如怨鬪訟
弟子猒患盡共捨之徃就菩薩並自
稱說吾有千弟子衆德具足與世殊
絕誰能及者調逵患怒卽發誓願此
人今日誘我弟子壞我門徒正使成

@@經律異相卷苐二十一苐十張丙佛我
當壞其徒衆如今無異如來觀知調
逵必壞聖衆定無有疑如來卽従坐
起捨衆而去有五事知不得壞乱衆
僧一者如來目前如來威神不捨本
誓故二者如來般泥洹後設有人言
我今成佛逮最正覺應當問之釋迦
文佛在時汝爲所在三者未曾有惡
時四者比丘不競利養五者智慧神
足弟子和合如來以宿命智觀必知
調逵當壞亂衆僧如來卽捨而去調
逵在後與衆說法若有衆生事我爲
尊承受教戒當習五法<五法文多不載>諸有比
丘修此五法者早得解脫盡有漏成
無漏何假瞿曇八直行耶語舎利弗
目連言吾獲大利成三界尊像如來
告舎利弗目建曰吾患脊痛小欲安
睡卿等二人與聖衆說法調逵右脅
著地欲得睡寐天神强勉調逵左脅
在地天神復猒誑有言語鼾聲現外
穢氣遠徹目連以神足力飛騰虛空
作十八變坐臥經行涌沒自由舎利
弗告衆會人如來身神德無量具足
一切智前逵無窮却逵無極如

經律異相卷苐二十一苐十一張丙
來法者得現法報快樂無爲智者之
所修學非愚者之所習如來聖衆者
五分法身皆悉成就可敬可貴承事
供養爲衆生良祐福田時諸比丘各
生此念我等愚惑不識眞正捨實就
華棄本逐末今觀二賢所說世之希
有我等寜可捨此調逵就如來衆不
亦快乎舎利弗知其心念卽従坐起
五百比丘皆亦相隨目連在後追隨
而去瞿波離比丘以右腳踏調逵曰
弊惡調逵何爲耽睡舎利弗目連二
人將汝弟子去盡調逵寐覺甚懷憂
慼<出調逵問佛顏色経彌沙塞律略同>
調逵先身爲野狐六
乃徃故昔有一摩納<梁言仙人>在山窟中誦
刹利書有一野狐徃其左右專聽誦
書心有所解作是念如我解此書語
足作諸獸中王便起遊行逢一羸瘦
野狐便欲殺之彼言何故煞我答言
我是獸王汝不伏我彼言願莫見煞
我當隨従於是二狐便共遊行復逢
一狐問答如上如是展轉伏一切狐便
以羣狐伏一切象復以衆象伏一切

@@經律異相卷苐二十一苐十二張丙
虎復以衆虎伏一切師子遂便權得作
獸中王復作是念我爲獸王不應以獸
爲婦便乘白象使諸羣獸圍迦夷國
數百千匝王遣使問何故如是野狐
答曰我是獸王應娶汝女若不與我
當滅汝國使還白王王集臣議唯除
一臣皆云應與國之所恃唯頼象馬
我有象馬彼有師子象馬聞氣惶怖
伏地戰必不如何惜一女而喪一國
時一大臣聰銳遠略白王言臣觀古
今未曾聞見人王之女與下賤獸臣
雖弱時要煞此狐羣獸散走王卽問
焉大臣答言王但遣使剋期戰曰従
求一願令師子先戰後吼彼謂吾畏
必令師子先吼後戰王至戰日當勅
城内皆令塞耳王用其語然後出軍
軍陣欲交野狐果令師子先吼野狐
聞之心破七分便於象上墜落于地
羣獸散走佛說偈言
野狐憍慢盛欲求其眷屬行到迦夷城
自稱是獸王人憍亦如是現領於徒衆
在摩竭之國法主以自号
告諸比丘尒時迦夷王者我是聰銳大

@@経律異相卷苐二十一苐十三張丙臣者
舎利弗是野狐王者調逵是<出野><
狐求王事出彌沙塞律第四卷>
調逵欲侵陵拘夷身入地獄七
調逵在羅閱城興謀害心後事彰露
時阿闍世王語調逵曰汝冝出國不須
住此十六大國莫不聞知調逵造惡向
於如來調逵聞巳内懷憂慼便還本
國恚結所緾唐突菩薩宮内語瞿夷
曰我欲拜汝爲第一夫人不審聖女
爲可尒不瞿夷語曰前汝右手吾欲
把之調逵舒手使把扼腕骨碎五指
血出當時迷悶良乆乃蘇是時調逵
轉進入宮踞菩薩牀宮人見之捉擲
牀下卽傷左髂不堪行來輿還本舎
諸釋皆嫌皆來告語汝今冝可詣佛
懺悔調逵聞之私設巧詐密作鐵爪
害毒塗之外形柔和内懷瞋恚尒時
調逵憶佛所說瞿曇沙門恒陳此言
有身無瘡痏不爲毒所害毒無奈瘡
何無惡無所造我今當徃佯如懺悔
以爪摑壞其腳毒氣流溢自當取
死諸人輦輿徃詣世尊去三七仞語左
右人下我在地吾欲步徃尋下在地

経律異相卷苐二十一苐十四張丙時勇
火沸出緾褁其身將入地獄<出調><
逵生身入地獄経>
提婆逵多昔爲野干破甁喪命八
佛住王舎城是時提婆逵多欲破和
合僧比丘三諌而亦不止佛言過去
世時波羅奈國有一婆羅門於曠野
中造立義井供給行者日巳向暮有
羣野干來飮殘水有野干王不飮地
水便内頭罐中飮水飮水巳戴罐高
舉撲破諸野干輩善意語之而不従
受如是非一破十四罐時婆羅門伺
見野于便作木罐堅固難破入易出
難持著井邊捉杖伺之野干羣集
王如前飮訖撲地不能令破時婆羅
門捉杖來出打煞野干時野干王者
今提婆逵多是時羣野干者今諸比
丘諌提婆逵多者是<出僧祗律苐八卷>
提婆逵多昔爲猕猴取叔中月九
佛住王舎城時諸比丘爲提婆逵多作
舉羯磨六羣比丘卽同提婆逵多同
語同見佛告比丘過去世時於空閑
處有五百猕猴遊行林中到一尼倶
律樹樹下有井井有月影時猕猴

@@経律異相卷苐二十一苐十五張丙王見
是月影語諸伴言月今死落乃在井
中當共出之莫令世間長夜闇冥共
作議言云何能出時猕猴王言我知
出法我捉樹枝汝捉我尾展轉相連
乃可出之時諸猕猴卽如王語展轉
相捉小未至水連猕猴重樹弱枝
折一切猕猴墮井水中時猕猴王
者今提婆逵多是尒時餘猕猴者
今六羣比丘是<出僧祗律苐八卷>提婆
逵多先身殺金色師子十佛告
阿難若有衆生起一惡心向三世佛等
若辟支若羅漢及著染衣人諸沙門
等獲罪無量所以者何染色之衣是
賢聖摽式若能發心敬染衣人獲福
難量我由信心敬戴之故致得成佛
阿難白言昔徃敬心其事云何佛告
阿難古昔無量刧此閻浮提有大國<
報恩経云波羅奈國>王名提毗領八万四千諸小國王
世無佛法有辟支佛在於出間坐禪
行道時諸野狩咸求親附有一師子
名号足迦羅毗<梁言堅誓>軀體金色光相
煥然食菓噉草不害羣生時有獦師
剃頭著袈裟内佩弓箭行於澤

@@経律異相卷苐二十一苐十六張丙中
見師子睡眠<報恩経云舐比丘足>便以毒箭射之
師子驚覺卽欲馳害見著袈裟便自
念言此染衣者善人摽相我若害之則
爲惡心向諸賢聖思惟還息箭毒内
行命在不久便說偈言耶
羅婆奢沙婆呵說
此語時天地大動無雲雨血諸天駭
惕卽以夫眼觀見獦師煞於師子雨諸
天花供養其屍是時獦師剝師子皮
奉提毗王時王念言經言有狩金色
必是菩薩問獦師言師子死時有
何瑞應答言如上王聞是語悲喜交
懷信心益猛卽召諸臣耆舊智人令
解是義時空林中有一仙人字奢摩
爲王解說耶羅其義唯剔頭著染衣
當於生死疾得解脫婆奢少者皆是
賢聖之相近於涅槃婆呵者當爲一
切諸天世人所見敬仰於時仙人解是
語巳提毗歡喜卽召諸王悉集此處
作七寶車張師子皮表示一切悉共
敬戴燒香散花而以供養後復打金
爲棺盛師子皮以用起塔尒時師子
由發善心向染衣人十億万刧作

経律異相卷苐二十一苐十七張丙轉輪
聖王佛告阿難時師子者我身是
時國王者今彌勒是時仙人者今舎
利弗是時獦師者今提婆逵多是<
出賢愚経苐十三卷>提舎
等四比丘受罪輕重十一婆伽
婆在舎衞城祗樹給孤獨園告諸比
丘有四大泥梨一提舎大泥梨身出
火炎長二十肘二瞿波梨大泥梨身
出火炎長三十肘三調逵大泥梨身
出火炎長四十肘四末佉梨大泥梨
身出火炎長六十肘諸有人民欲求安
隱獲其氣者若二十大海水灌彼身
上彼海水盡火故不滅猶如融銅若
有人以二十海渧水澆融銅水渧速
滅提舎比丘火炎不滅若復有人欲
求安隱獲其義者復以二十大海水
灌其身上彼水速盡提舎比丘愚人
遮比丘僧使一日不得食使提舎比
丘入大地獄瞿波離比丘有人欲使
安隱獲其義者以大海水灌其身上
彼海水速盡譬如二日所融銅或有
一人以三十海水著融銅中消盡瞿
波離比丘愚人或有人起欲使

@@経律異相卷苐二十一苐十八張丙獲
安隱義者以三十大海水灌其身
上大海水速盡瞿波離比丘愚人謗
舎利弗目揵連比丘身壞命終生二
惡道墮鉢頭摩地獄瞿波離比丘
入大泥梨調逵大泥梨若復有人欲
使獲安隱義者復以四十大海水灌
其身上彼大海速盡彼火不滅譬
如三日所融銅若有人以四十渧水
著融銅中卽時消盡無餘調逵愚人
若有人起欲使獲安隱義以四十大
海水灌其身上彼大海水速盡彼火
不滅所以然者調逵愚人欲害如來
殺阿羅漢比丘尼壞亂比丘僧身壞
命終三惡道生阿鼻地獄調逵比丘
入大地獄身出火炎長四十肘諸有
比丘彼未佉梨大泥梨若有一人欲使
安隱以六十大海水灌其身上海水
速盡彼火不滅譬如四日所融銅若有
人以六十渧水著融銅中卽時消盡
末佉梨亦復如是以六十大海水灌
其身上大海水速盡此火不滅此未
佉梨愚人教受百拘梨人使行邪見
<出四泥梨經>

@@経律異相卷苐二十一苐十九張丙
善星比丘違反如來謗無因果十二
佛言我於一時住王舎城善星比丘
爲我給使我於初夜爲天帝釋說諸
法要弟子之法應後師眠尒時善星
以我久坐心生惡念時王舎城小男
小女若啼不止父毋則語汝若不止
當將汝付薄拘羅鬼尒時善星反
被拘執而語我言速入禪室薄拘羅
來帝釋言世尊如是人等亦復得
入佛法中耶我言亦有佛性當得無
上菩提我雖爲是善星說法而彼
都無信受之心我在迦尸國尸婆富
羅城善星爲我給使我入城乞食無
量衆生虛心渴仰欲見我跡善星隨
後毀滅旣不能滅而令衆生生不善
心我入城巳於酒家舎見一尼亁捲
脊蹲地飡食酒糟善星言世間若有
阿羅漢者是人最勝何以故是人所
說無因無果我言癡人汝常不聞阿
羅漢者不飮酒不害人不欺誑不盜
婬如是之人殺害父母食噉酒糟六
何而言是阿羅漢是人捨身必定當
墮阿鼻地獄阿羅漢者永斷三惡云

經律異相卷苐二十一苐二十張丙何而
言是阿羅漢善星卽言四大之性猶
可轉易欲令是人必墮阿鼻無有是
處我言癡人汝常不聞諸佛如來誠
言無二我雖爲說法而無信受之心
善男子我與善星住王舎城有一尼
亁名曰苦得常作是言衆生煩惱無
有因緣衆生解脫亦無因緣善星言世
間若有阿羅漢者苦得爲上我言癡
人苦得尼亁實非羅漢不能解了阿
羅漢道善星復言何故羅漢於阿羅
漢而生妬嫉我言癡人我於羅漢不
生妬嫉而汝自生惡邪見耳若言苦
得是羅漢者却後七日當患宿食腹
痛而死生於食吐鬼中其同學輩當
輿其屍置寒林中善星卽語尼亁
長老好善思惟作諸方便當令世尊
墮妄語中苦得斷食従初一日乃至
六日滿七日巳便食黑蜜復飮冷水
腹痛而終同學輿屍置寒林中卽作
食吐餓鬼之形在其屍邊善星至寒
林中見苦得身菩星語言大德死耶
苦得答言我巳死矣云何死耶答言
因腹痛死誰出汝屍答言同學

@@経律異相卷苐二十一苐二十一張丙出置
何處答言癡人汝今不識是寒林耶
得何等身答言我得食吐鬼身善星
言世尊苦得尼亁生三十三天我言癡
人阿羅漢者無有生處云何而言若得
生於三十三天如來與迦葉徃善星
所善星遥見生惡邪心生身陷入墮
阿鼻獄譬如有人沒圊廁中有善知
識以手撓之若得首髪便欲拔出久求
不得爾乃息意我亦如是求覓善星
微少善根便欲拔濟終日求之乃至
不得如毛髪許是故不得拔其地獄
<出大涅槃経苐三十七卷>經律
異相卷第二十一癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@經律異相卷第二十二<聲聞無學沙彌僧部第十二>丙梁
沙門僧旻寶唱等集雙
德雙福二沙彌遇佛成道一湏
陀耶在冢生長遇佛得道二均
提沙彌出家幷前身因緣三沙
彌救蟻延壽精進得道四沙
彌推師倒地而亡以無惡心精進得道五沙
彌早天生天失善師友憤念詣佛得
分別聖諦六純
頭沙彌爲鬼所敬用湏跋外道自然
降伏七沙
彌隨聖師入山得四通知爲五毋所痛
念八沙
彌護戒捨所愛身九沙
彌於龍女生愛遂生龍中十沙
彌愛酪卽受虫身十一雙
德雙福二沙彌遇佛成道一舎
衞國有山民村五六十家去國五百
里村中有一貧家婦懷妊十月雙生
二男大端正無比父毋愛之爲子作
字一名雙德二名雙福生五六十日
其父牧牛息臥床上其毋拾薪

経律異相卷苐二十二苐二張丙
未反此二兒共相責結一言前時垂
當得道正坐愚意謂命可常退墮生
死不可計刧今生此貧家蓑草之物
以爲氈褐食飮麤惡裁自支命如此
至久云何可活皆坐前世戀慕富貴
放身散意快樂湏臾従尒以來長塗
受苦如今憂惱當奈何恃怙一人答
言時有小難一時之勤不竟精進而
今數世遭諸惡患此是自爲非父母
作也伹共當之復何所言父聞恠之
謂呼是鬼曼小未大冝當殺之父驚
到田中收取推薪欲燒殺之母還問
夫用此薪何爲夫說如是母聞罔然
明曰夫婦倶出潛聽二子相責如故
便共集薪密欲燒之佛天眼見徃到
村中普放光明天地大動山川樹木
皆作金色到雙生小兒家二兒見佛
光明喜踊難量父母又驚各抱一子
將至佛所問佛世尊此兒生來四五
十曰所說如是甚共恠之恐作禍害
欲火燒之不知爲是何等鬼魅也唯
願解說小兒見佛踊躍歡喜佛見小
兒大笑口出五色光普照天地佛告

@@經律異相卷苐二十二苐三張丙
此二小兒非是鬼魅福德之子前迦
葉佛時作沙門少小共爲朋友同志
出家各自精進臨當得道欻起邪想
共相沮敗樂世榮華恃福生天下爲
侯王國王長者欻起是想便自退
轉不得泥洹更此生死彌連歲數常
相鉤牽輒共雙生遭我世時今始乃生
巳曾供養佛故餘福應度生識宿命
今來度之我不度者撗爲火所燒卽
說偈言
大人體無欲在所照然明雖或遭苦樂
不高現其智大賢無世事不願子財國
當守戒慧道不貪邪富貴智人智動搖
譬如沙中樹朋友志不强隨色染其素
佛說是小兒見佛身踊如八歲兒大
卽作沙彌得羅漢道村人大小見佛
光相又見小兒形變踊大皆大歡喜
得湏陀洹道父母疑解亦得法眼<出去
><句経苐一
卷>湏陀耶在冢生長遇佛得
道二有國王名曰旃陀越奉事婆羅
門道領治國正亦任用之王重小夫
人諸夫人憎嫉以金賜婆羅門譖
之於
@@経律異相卷苐二十二苐四張丙王言
其生子必爲國患王聞不樂問婆羅
問言當如之何答曰唯幷煞之耳王
言人命之重云何可煞報言若不煞
者必亡國喪身王便抂殺兒後於冢
中生其母半身不朽兒飮其湩湩
卽乳世乃至三年其冢崩陷其兒得
出與鳥狩共戲暮卽還冢中及年六歲
佛念其勤苦與鳥狩同羣卽化爲沙
門徃呼問之言汝是誰家子居在何
處兒歡喜報言我無家居但拪宿此
冢中耳乞隨道人去佛言欲何爲乎
兒報言我今善惡終當隨道人佛便
將其到祗洹中見諸比丘威儀法則
意甚樂之便白佛言我欲乞作比丘
佛卽聽之以手摩其頭髪自墮袈裟
著身名爲湏陀守戒精進心不懈怠
經涉七日得羅漢道佛語湏陀冝度
栴陀越王湏陀徃到其國王曰我心
大憂當如之何道人言何所憂也王
言我年巳長過時無嗣爲之愁憂道
人聞王語初不應之獨笑而巳王便
恚言我與道人語初不答我而反獨笑
卽欲煞之湏陀知其意便輕舉

経律異相卷苐二十二苐五張丙
飛翔上住空中分身散體出入無間
王見神化卽悔過言我實愚癡不別
眞僞唯願大神一還令我得自歸命
湏陀卽従空中下住王前謂王言若
能自歸甚善當自歸於佛佛是我師
三界之尊度脫衆生湏陀便如申臂
頃將王及人民倶到佛所歸命三尊
乞受五戒爲優婆塞佛具說湏陀是
王子王聞佛言更恐怖不能自勝佛
言昔拘先尼佛世有國王号名弗舎
逵國中人民皆供養三尊時有凡人
居貧無業常爲國中富貴賃牧養數
百頭牛見王及人民供養比丘僧便
卽問言卿等何所爲乎人民答言吾
等供養三尊後常在處安樂尊貴無
有勤苦卽自念言我貧唯當煎牛湩
爲酪酥淨心上比丘耳比丘僧呪願
言令汝世世得福自後展轉更歷生
死輒受其福或上爲諸天或下爲王
侯王侯時出遊獦見好牸牛懷櫝殺
之夫人語王莫殺其子時牛主破取
子養其主恚言當令王如此牛也自
後魂神爲王作子時未出生母爲王

@@経律異相卷苐二十二苐六張丙所
殺湏陀是也湏陀母者是時王夫人
也婆羅門者牛主是也湏陀冢中生
其母半身不朽得飮其湩以自長大
者由其宿命以酪酥上比丘僧故王
聞意解得湏陀洹<出旃陀越國王經>均
提沙彌出家幷前身因緣三佛
在舎衞國尒時尊者舎利弗晝夜三
昧天眼觀視誰應度者輒徃度之時
有估客欲詣他國<報恩經云摩提二國中間有五百賈客>其
諸商人共將一狗<報恩経云白狗>至於中路衆
賈頓息狗便盜肉於時衆人便共打
狗而折其腳棄置空野捨之而去
時舎利弗天眼見狗攣癖在地飢
困垂死飛至狗所以食施與狗濟餘
命心甚歡喜時舎利弗卽爲此狗說
微妙法狗便命終生舎衞國婆羅門
家時舎利弗獨行乞食婆羅門見而
問之言尊者獨行無沙彌耶舎利弗
言我無沙彌聞卿有子當用見與婆
羅門曰我有一子字曰均提年旣孩
幻不任使令比前長大當用相與時
舎利弗卽戢在心至年七歲復來求
之時婆羅門令兒出家舎利弗將至

@@経律異相卷苐二十二苐七張丙
祗洹漸爲說法心意開解得阿羅
漢<報恩経云佛言善來鬚髪自落袈裟著身>均提沙彌旣始
得道自以智力觀過去世見前身作
一餓狗蒙和上恩今得人身幷獲道
果欣心内發而自念言我蒙師㤙得
脫諸苦今當盡身供給所湏永作沙
彌乃徃過去迦葉佛時有諸比丘集
在一處時年少比丘音聲清雅善巧
讃唄有一比丘年高耆老音聲濁鈍
不能経唄毎自出聲而自娛樂老比
丘者巳得羅漢于時年少比丘而呵
之言今汝長老聲如狗吠時老比丘
便呼年少汝識我不年少答曰我大
識汝汝是迦葉佛時比丘上座答言
我今巳得阿羅漢年少惶怖自責懺
悔猶五百世中常受狗身由其出家
持淨戒故今得見我蒙得解脫<出賢息經苐十二卷>
沙彌救蟻延壽精進得道四
昔有小國去城不遠有好林藪有五
道士於中學道有一比丘得六神通
有一沙彌年始八歲共在山中各一
面坐思惟経道師知沙彌命餓七日
在此亡者父母謂吾看視不快使其

経律異相卷苐二十二苐八張丙
命終心懷怨恨卽語沙彌汝父母思
汝汝可歸家八日早來沙彌歡喜稽
首而去道逢大雨流潦滂沛地有蟻
孔流水欲入沙彌念曰我佛弟子一
者慈心二者活生卽便土壅決水令
去沙彌歸家無有他變八日晨還師
遥見之恠其所以七日應亡今何因
緣將無鬼神化現來乎卽入三昧見
其救蟻現世延壽沙彌至稽首作礼
於一面坐師謂言汝作大功德爲自
知不沙彌言七日在家無他功德師
言汝命應盡昨日以救蟻故現世増
壽八十餘年沙彌歡喜信善有報卽
更勤修精進不懈得阿羅漢<出福報経又出十卷
><譬喻経苐七
卷>沙彌推師倒地而亡以無惡心精進得
道五舎衞國有一老公早失其婦獨
與兒居困無財寶覺世非常従佛
出家兒年尙小亦爲沙彌共父乞食
逼暮當還父行遲兒畏毒狩急扶其
父排之進路執之不固推父墮地應
手而死獨至佛所時諸比丘呵責沙
彌卽以白佛佛告之曰此師雖死不
以惡意
@@尋律異相卷苐二十二苐九張丙
卽問沙彌汝殺師不答言我實排之
不以惡意佛言我知汝心無有惡意
過去世時亦復如是無有惡意而相
殺害昔父子二人共住一處時父病
極於時睡臥多有絲蠅數來惱觸父
令兒遮蠅望得安眠時兒急遮蠅來
不止兒便瞋恚卽持大杖伺蠅當殺
<十誦律云持大石婢蚊子>時諸絲蠅競集父額以
杖打之其父卽死父者此沙彌是時
兒者死比丘是由無惡心不以惡意
亦非故殺沙彌勤修不懈逐得羅漢
道<出賢愚経苐十卷>
沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛
得分別聖諦六
佛遊舎衞祗樹給孤獨園時異比丘
有弟子志性溫雅意行仁賢常侍和
上誠謹精進敬従法教不違師命壽
命短促幻小而亡生忉利宮觀於天
上但覩大小本所志願不得如意與
善友不能相守今捨善師隨逐惡友
於是違遠至尊和上及阿夷梨衆諸
等類修梵行者四輩弟子有一切智
号曰如來今悉違遠無央數刧難値

@@経律異相卷苐二十二苐十張丙
難見興于世間講說経典微妙深奥
未曾發言而安隱開化說諸緣起各
各解了所従有因無央數刧所未見
聞悉爲解決値此經律棄家爲道所
當興立不得究竟今反放逸先詣世
尊稽首足下佛見其心眞正樂道純
督在法說苦集滅道卽便見諦和上
愁念泣涕如雨佛呼問之何爲憂惱
答曰弟子終沒佛言何故愁憂答曰
我沙彌弟子甚大賢良未有究竟而
中夭沒是故憂悒不能自寬佛言
勿愁巳至究竟得生天上今日夜半
分別聖諦比丘不復涕泣<出弟子過命經
>純頭沙彌爲鬼所敬用湏跋外道
自然降伏
七舎利弗有一沙彌名曰純頭年八
歲得六神通飛騰虛空至阿耨泉有
五通梵志名曰湏拔亦至彼泉時彼
泉上有守泉靑衣鬼驅逐五通梵志
瓦石打擲不使逼近神泉純頭沙彌
乘虛空至彼靑衣鬼數百之衆皆前
迎逆或前收攝衣者或持淨水洗手
足者或以淨巾拂拭首面者或以香
湯

經律異相卷苐二十二苐十一張丙
沐浴身體者湏拔梵志放聲說曰
我今巳得五通神德無量力能移山
住流迴轉天地猶掌迴珠自學道以
來百二十餘年勞形苦體形神疲極
或事五明四處然火曰光上照或臥
灰糞或臥荊棘險難之中無道不學
然更驅逐不得至泉然此黑衣小兒年
在七八未離乳哺身體穢臭待敬過
重用何等故時靑衣鬼語梵志曰今
此學士形年雖小行過三界得賢聖
八品道汝今無是故不興敬有一婆
羅門名曰閱叉興立一寺亦名閱叉
恒供給酥油供寺然燈時有遠方婆
羅門來至彼寺中又聞閱叉梵志高
才明德偏信佛法建立神廟與共相
見時有一沙彌來迎取油酥供寺然
燈衆多梵志語閱叉婆羅門曰汝審
向色衣人礼耶言語未訖沙彌巳至
卽復礼之衆多梵志語此梵志曰汝
出四姓才藝過人天文地理無不觀
練神呪感虛無事不剋今此色衣之
人出衆多姓種非眞正何爲違本法
而向恭礼又卿梵志執行清淨自修

@@経律異相卷苐二十二苐十二張丙内藏
啚讖秘記行道成福何願不剋文字
章印無不周悉佛行寡鮮有何可貴
捨本取末是我所疾蓋聞沙門寒賤
巧詐繁滋幻惑世人所行短促齊榮
一身不能延致梵福正使相見正可
擎捲而巳何爲五體投地恭敬作礼
耶我等親見甚恠所以况先學大人
豈能恕卿此罪耶閱叉報衆多婆羅
門曰諸人靜默聽我所說賢聖
德難量八直無上道是爲梵沙門如來
口所宣覩此形雖小以果賢聖道是故
今自歸梵志何爲嗤向得
能究竟湏陀洹斯陀含能斷欲界縛諸
緾陰入是故說曰向得能盡魔原者
入定坐禪之人樂處閑靜志崇一意
計出入息執意牢固能斷魔縛及縛
於魔入定之人能役鬼神如意卽至
當求方便斷魔牢縛<出出耀経苐五卷>沙彌
隨聖師入山得四通知爲五母所痛念
八昔有
一小兒年始七歲大好佛道作於沙
彌隨羅漢師在山中學精進不懈及
年八歲便得四通一者眼徹視

@@經律異相卷苐二十二苐十三張丙
二者耳徹聽三者飛行變化四者自
知宿命所従來坐自思念卽見先世
宿命所便五母作子卽還自笑師問
何笑沙彌言何敢笑師自視一身而
有五毋晝夜啼哭感傷愁毒常言念
子未曾忽志我自念一身愁毒五家
用是故笑耳我爲第一毋作子時比
隣有與我同時生者我死後同日生
者出入行步我母見之便言我子在
者亦當出入行步如是卽愁憂感痛
念我復爲第二毋作子生不乆復死我
毋見人有乳養子者便感痛念我愁
憂啼哭我復爲第三毋作子不久復
死我毋臨飯淚出念我言若子在者
與我共飯棄我死去我復爲第四毋作
子不久復死我時等輩娉娶者母復
念我言若子不死今亦當娶婦我爲
第五毋作子今故現存我捨家學道
母日啼哭言亡我子不知所在飢寒
生死不復相見並忼愾悲痛今五母
共會各言亡子相對啼哭念我一人
是故笑耳世間人不知有後世生但
言死耳人作善得福作惡得殃人在

經律異相卷苐二十二苐十四張丙世間
善惡自恐無所畏惡後受苦痛入惡
道中悔無所及我厭世間故辭親求
道我視地獄畜生餓鬼貧窮代其恐
怖我得師恩受佛経戒今以度脫我
念五毋不能得脫反復憂我<出五><
毋子人経>
沙彌護戒捨所愛身九
有一比丘少欲知足時安陀國有優
婆寒敬信三寶終身供養曰曰遣送
其國有一長者生一男兒欲令出家
當求善師即徃白比丘言我此一子
令使出家唯願大德哀納濟度尒時
比丘以道眼觀此人出家能持淨戒
度爲沙彌時優婆塞有一親善居土
明曰客會朝念言今當就會誰後守
舎女卽白父唯願父毋従諸僮使但
行應請我堪後守父曰甚善合家悉
徃女便閉門獨住家内時憂婆寒是
曰忩忩忘不送食爾時尊者心自念
言曰時向晚俗人多事卽遣沙彌徃
取善攝威儀如佛所說沙彌打門女
問是誰答言沙彌爲師迎食卽與開
門是女端正容貌妹妙年始十六婬

@@経律異相卷苐二十二苐十五張丙
欲火燒於沙彌前作諸妭媚深現欲
相沙彌見巳念言此女爲有風癎病
耶將無欲結所使欲毀我淨行耶堅
攝威儀顏色不變女便五體投地白
沙彌言我常願者欲有所陳我此舎
中珎寶倉庫如毗沙門天宮寶藏而
無有主汝可屈意爲此舎主我爲汝
婢供給使令滿我所願沙彌念我寜捨
命不毀禁戒昔曰比丘至婬女家寜
祋火坑不犯於欲又諸比丘賊所刧
奪以草繫縛風吹日曝諸虫唼食以
護戒故不絕草而去如鳥呑珠比丘
雖見以持戒故極苦不說如海船壞
下坐比丘以守戒故授板上坐沒海
而死如是諸人獨佛弟子能持禁戒
我非弟子不能持也如來世尊獨爲
彼師非我師也方便語言牢閉門戶
我入一房作所應作爾乃一相就女
卽閉門沙彌入房関撢門戶得一剃
刀脫身衣服置於架上合掌跪向拘
尸那城佛涅槃處自立誓願我今不
捨佛法衆僧亦不捨戒正爲持戒捨
此身命願所徃生出家淨行盡

@@経律異相卷苐二十二苐十六張丙漏成
道卽刎頸死時女恠遲趣戶看視見
其巳死失於本容欲心尋息慙結懊
惱悲呼悶絕其父會還見女如是問
可以故具答以實父卽入房見沙彌
身血汙赤如栴檀作礼讃言護持佛
戒能捨身命時彼國法若有沙門
白衣舎死當罰金錢時優婆塞以一
千金錢置銅案上載至王宮白言大
王我有罰讁應入於王願當受之王
言汝於我國敬信三寶言行無違唯
汝一人當有何過而輸罰耶時優婆
塞具陳上緣自毀其女讃嘆沙彌王
聞悚然而告之言沙彌護戒自捨身
命汝無辜各但持還舎吾令躬欲自
至汝家供養沙彌王徃見之前爲作
礼以種種寶莊嚴高車載死沙彌至
平坦地積衆香木闍毗供養嚴飾是
女極世之殊置高顯處普使時會一
切皆見語衆人言是女殊妙容暉乃
尒來離欲者誰無染心而此沙彌旣
未得道以生死身奉戒捨命甚奇希
有王卽遣人令請其師廣爲大衆
說微妙法時會一切見聞此事

經律異相卷苐二十二苐十七張丙有求
出家有發無上菩提心者<出賢愚經苐七卷>沙彌
於龍女生愛遂生龍中十昔有
羅漢與沙彌於山中行道沙彌日日
至人家所乞飮食経歷提基上行岐
岴危險腳跌躃地飯洿泥土沙彌
取不洿飯著師鉢中洿飯洗自食
之如是非一日師日何囙洗棄飯味
答曰行乞去晴乞還時雨於堤基躃
地覆飯師默然思之知是龍嬈沙
彌便起到堤基上持杖叩藪之龍化
作老公來出頭面著地沙門言汝何
嬈我沙彌乎答曰實愛其容貌耳従
今日始日日於我室食沙門受請日
日徃食沙彌後時見師鉢中有兩三
粒飯非世間飯問和上師默不應沙
彌便入牀下手捉牀足和上禪定音
相隨倶飛到龍宮殿上龍及婦女
倶礼沙門復礼沙彌師乃覺之呼出
語言此非婇女是畜生耳汝爲沙彌
雖未得道必生忉利天上勝彼百倍
勿以洿意沙彌言此龍居處世閒少
有師曰彼有三苦一者雖百味飯入
口卽化成蝦蟆二者婇女端正

@@経律異相卷苐二十二苐十八張丙
無比欲爲夫婦兩蛇相交三者龍背
有逆鱗沙石生其中痛乃逵心胸
此爲大苦汝何因従之汝來得道不
可令見鬼道及國王内事也沙彌不
應晝夜思想憶彼不食病而死魂神
生爲龍作子<大智論云布
施持戒願早作龍要期心重足下水出後至師><本所入處大池之邊以袈裟覆頭而入死
卽變爲大龍神敬舊龍舉
池盡赤出迦葉詰難陀經
><又出大智論苐十七卷>沙彌
愛酪卽受虫身十一如一沙彌心常
愛酪諸檀越餉僧酪時沙彌毎得殘
分心中著樂喜不離命終之後生
殘酪甁中沙彌師得阿羅漢僧分酪
語言徐徐莫傷此愛酪沙彌諸人言
何以言愛酪沙彌答言此本是我沙
彌但坐貪受殘酪故生此甁中師得酪分虫在中來師言
愛酪人汝何以來卽以
酪與之<出大智論第十七卷>
経律異
相卷第二十二癸卯歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造
@@經律
異相卷第二十三<聲聞無學學尼僧部第十二>丙梁沙
門僧旻寶唱等集跋陀
羅自識宿命遇佛成道二寂離
以氎褁身而生出家悟道二跋陀
迦毗羅爲王所逼其心無染三花色
得道後臥婆羅門竊行不淨四蓮花
婬女見化人聞說法意解五五百
婆羅門女聞法開悟六婆羅
門尼請優陀夷慢不聞法七差摩
蓮華遇强暴人脫眼獲免八毗低
羅先慳貪従佛受化得道九婆四
吒母喪子發狂聞法得道十狐獨
母女爲王所納出家悟道十尸利
摩忘飢贍僧十二暴志
前生爲鼈婦十三暴志
謗佛十四跋陀
羅自識宿命遇佛成道一婆伽
婆在羅閱城時跋陀羅比丘尼出比丘
園在一樹下端坐繫念自識宿命便笑
諸比丘尼見卽問之跋陀羅比丘尼
言我自識宿命過去九十一刧有毗
婆式如來出現於世有一童子

經律異相卷苐二十三苐二張丙名跋
羅摩提婆饒財多貨極富無量童子
執寶蓋従舎出有一長者婦端正無比
亦従彼過有衆多人民皆恚觀察時
童子便作是念我今擎寶蓋衆寶合
成従此路過然無人觀察我者此長者
婦我今當設方便使衆人觀察我時
童子手執寶蓋便出彼境兒詣毗婆
式如來所住如來後擎寶蓋經七日
七夜作此誓願言持我供養世尊功德
當爲女身端正無比使有見者迷
惑偃地童子壽終生三十三天爲天
女有五事勝云何爲五天壽天色天
樂天神足天増上功德天見此女皆
懷悕望欲得與倶時三十三天皆各
共諍天女壽終來生人間爲后若逵
多婆羅門作女端正殊妙徃反人天
常得端正多値諸佛悉皆承事供
養求爲女人後生人間卑賤婆羅門家
爲月光童子作婢名曰幾羅月光童
子婦名摩奴訶羅端正無比時月光
夫人語彼婢言汝出舎外若見沙門
婆羅門者將來至此我欲惠施時婢
出舎有辟支佛在門閾上乞食

@@經律異相卷苐二十三苐三張丙
時幾羅婢語言入來欲相惠施夫人見
其體不端正語幾羅言發遣沙門我
不施也婢言願尊開意莫嫌沙門形狀
供養功德不可稱計時夫人報言速
驅此沙門出我不堪施婢報言若尊
不施此沙門者我今日所應得分食
願莫愛惜時夫人卽以麨與婢時幾
羅婢卽以分麨著辟支佛鉢中食巳
身昇虛空時婢見歡喜不能自勝便
作誓願持是功德莫墮惡趣使我當
來乆遠恒値此聖爲我說法使速解脫
時波羅奈城梵摩逵多王見彼辟支
佛昇在虛空語羣臣言彼所惠施時
月光長者將五百賈客集大講堂遥
見辟支佛執鉢昇空或有賈客作是
說此聖人必於我家得食時大月光夫
人見爲幾羅婢言汝所得功德持惠
施我此則是我所惠施我今更持食
與汝婢言不施又言我今與汝二分
食對曰亦不湏夫人又言與汝三分
五分十分二十分乃至百分千分幾
羅婢言我不相施夫人報言設汝不
與我者我當截汝耳鼻手幾羅婢

@@經律異相卷苐二十三苐四張丙言我
不相施時長者婦以杖打婢打之巳
竟月光長者還來見幾羅婢頭破衣
裂悲泣墮淚問其始末具以事白時
月光童子取彼夫人持用作婢以
幾羅婢作第一夫人五百婇女圍遶
以百千珍寶莊嚴其身時梵摩逵
多王聞月光婢飯彼辟支佛時梵摩
逵多王以百千兩珍寶以餉月光長
者婦復以田業惠施月光長者時
梵摩逵多王今伽毗羅摩奢羅是月
光長者大迦葉是幾羅婢者即我
身是今得値佛得阿羅漢<出跋><
陀羅比丘尼經>
寂離以氎裹身而生出家悟道時
舎衞國有一長者婦生一女殊妙少雙
其初生時細濡白氎裹身而出父毋
恠之瞻相甚吉因爲作字名曰寂離
<梁言白也>寂離長大氎隨身大此女璝偉
國内遠近競來娉求女白父毋我欲
出家父毋愛念不違其志尋爲出氎
欲作五衣女白父母我此所著悉巳具
足更不湏作唯願聽我時徃佛所詣
佛作礼求索出家佛言善來頭髮

經律異相卷苐二十三苐五張丙自墮
所著白氎尋成五衣付大愛道爲比
丘尼精進不久成羅漢道阿難白佛
言寂離本修何德生與氎倶出家得
道佛言過去有佛名毗婆尸時王臣民
多設供養時有女人名檀膩羈極爲
貧窮夫婦二人共有一氎若夫出行
則被而往婦便裸住若婦被氎夫則
裸坐有酄化比丘行至其家見是女
人因酄之言佛世難値人身難得汝
當聽法汝當布施女還語夫外有沙
門酄我見佛聽法布施夫答之言我
家窮困雖可有心當以何施婦言我
意欲以此氎布施夫言我之與汝共
此一氎出入求索以自存活今若用施
倶當守死婦言人生有死不施會死
施而死後世有望不施而死後遂當劇
夫歡喜言分死用施婦卽還出白比丘
言大德可上疏下我名字比丘答言
若欲施者汝當面施爲汝呪願寂離
白言唯此被氎内無異衣女形穢惡
不冝此脫卽還入内遥於向下脫身
上氎授與比丘比丘呪願持至佛所
佛言比丘持此氎來比丘授佛

@@經律異相卷苐二十三苐六張丙佛自
手受此氎垢汙時王衆會微心嫌佛
受此垢氎佛知衆心而告之言我觀
此會清淨大施無過於此以氎施者
大衆聞巳莫不悚然夫人歡喜卽脫
巳身所著嚴飾瓔珞寶衣送與陀膩
革王亦欣悦脫身衣服送與其夫命
令詣會佛告阿難欲知爾時貧窮女
人陀膩羈者今寂離比丘尼是由於
尒時以清淨心氎布施故九十一刧
所生之處常與氎生無所乏少<出
賢愚尋苐七卷>跋陀
迦毗羅爲王所逼其心無染三倶薩
羅國波斯匿王聞跋陀迦毗羅出家
卽請入宮夏四月安居共止一處王
到園中語守門人言汝好守門莫令
是比丘尼出守門人作是念是比丘
尼樂住不走時守門人有餘因緣比
丘尼著夫人被服従門而出遥到祗
桓聽佛說法佛遥見言善來跋陀迦
毗羅卽失夫人被服頭髪自落袈裟
著身作比丘尼到佛所頭面礼佛
佛爲說四如意足力時比丘尼得神足
力是時王聞跋陀迦毗羅女走

@@經律異相卷苐二十三苐七張丙去便
將兵衆圍遶比丘衆及圍遶比丘尼
坊是比丘尼便飛虛空王仰看卽生
悔心我云何乃汙阿羅漢比丘尼心
悶躃地向比丘尼悔過寺中比丘尼驅
令出去答曰我無愛欲心諸比丘尼
云汝夏四月共王殿中云何無愛以事
自佛佛知故問是比丘尼汝實受細滑
下答言世尊我云何當受我覺是細
滑如熱鐵入身佛言汝若無受細滑
心無罪<出十誦律善誦卷第二>華色
得道後臥婆羅門竊行不淨四佛在
舎衞城爾時優善那邑有年少居士
出行遊戲見一女人名蓮華色色如
桃李女相具足情相敬重卽娉爲婦
其後少時婦便有身送歸其家月滿
生女以婦在産不復附近遂乃私竊
通于其母蓮華旣知便委去夫婦道
絕恐累父毋顧愍嬰孩呑忍恥愧還
于夫家養女八歲然後乃去至波羅
奈飢渴疲極於水邊坐時彼長者出
行遊觀見之愛重卽問卿所居父母
氏族今爲係誰而獨在此蓮華色言
我某氏女今無所屬長者復問

經律異相卷苐二十三苐八張丙若無
所屬能作我正室不答言女人有夫
何爲不可卽便載歸拜爲正婦蓮華
色料理其家允和小大夫婦相重至
于八年爾時長諸語其婦言我有出
息在優善那邑不復責斂於今八年
考計生長乃有億數今徃責之與汝
蹔別婦言彼邑風俗女人放逸君今
自徃或失丈夫操答言吾雖短昧不
至此乱婦復言若必尒冝去思聞一
誓答言甚善若發邪心與念同滅於
是別去到于彼邑責斂處多遂経年
載思室漸深我若邪婬乃負本誓更
取別室不爲違信於是推訪遇見一
女顏客雅妙視瞻不邪甚相敬愛便
徃求婚父以長者才明大富歡喜與
之責斂旣畢將還本國安處別宅然
後乃歸晨出暮反異千平昔蓮花恠
之密問従人従人答有少婦其夫暮
還蓮華色問君有新室何故藏隱
不令我見答言恐卿見恨是故留外
婦言我無嫌妬神明監識便可呼歸
助君料理卽便將還乃是其女母子
相見不復相識後因沭頭諦觀形

@@經律異相卷苐二十三苐九張丙
相乃疑是女便問鄕邦父毋姓族女具
以答尒乃知之母驚惋曰昔與母共
夫今与女同壻生死迷乱乃至於此不
斷愛欲出家學道如此倒惑何由得
息便委而去到祗洹門飢渴疲極坐
一樹下尒時世尊與大衆圍繞說法
蓮花色見衆人多謂是節會當有飮
食便入精舎見佛世尊爲衆說法聞
法開解飢渴消除於是世尊遍觀衆
會誰應得度唯蓮華色應得道果
卽說苦集滅道便於坐上遠塵離垢
得法眼淨旣得果巳一心合掌向佛
而住佛說法巳衆會各還時蓮華
色前礼佛足長跪合掌白言於佛法
中願得出家佛卽許之告波闍波提
比丘尼汝今可度此女爲道卽度出
家受具足戒勤行精進逮成羅漢具
八解脫顏容光發倍勝於昔入城乞食
一婆羅門見生染樂心作是念此比
丘尼今不可得當尋其住處方便啚
之後復行乞食彼婆羅門於後逃入
伏其床下是日諸比丘尼竟夜說法
疲極還房仰臥熟眠於是婆羅門従

@@經律異相卷苐二十三苐十張丙牀下
出作不淨行時比丘尼卽踊昇虛空時
婆羅門便於牀上生入地獄<出彌沙塞><
律苐五卷>
蓮華婬女見化人聞說法意解五
佛在羅閱祗耆闍崛山有一婬女名
曰蓮花善心自生便棄世事作比丘尼
卽詣山中行到佛所未至中道有流
泉水女因飮水澡手自觀見其面像
姿姸無比卽便念言云何自棄作沙
門耶且當少時快我私情尋卽還家
佛知蓮華應當得度化作婦人端正絕
世勝蓮華女尋路而來蓮華見之心
甚愛敬卽問化人従何所來夫主中外
皆在何許云何獨行而無將従化人
答言従城中來欲還歸家雖不相
識可倶還到向泉水上蓮華言善二
人倶還到泉水上陳意委曲化人睡
臥枕蓮華膝湏臾之頃忽然命絕膖
脹臭爛腹膭虫出齒落髪墮肌體解散
蓮華見之心大驚怖云何好人忽便無
常此人尙尒我豈復久怖當詣佛精
進學道卽至佛所五體投地作礼自
說佛告蓮華女人有四事不可恃怙

経律異相卷苐二十三苐十一張丙
一者少壯會當歸老二者强健會當
歸死三者六親歡娛會當別離四者
財寶積聚要當分散蓮華聞法欣然
解釋得阿羅漢<出蓮華女経>
五百婆羅門女聞法開悟六
舎衞國東南海中有臺上有華香樹
木清淨有婆羅門女五百人奉事異
道意甚精進不知有佛時諸女自相謂
曰我等禀形生爲女人従少至老爲三
事所鑑不得自由命又短促形如幻
化當復死亡不如共至香華臺上採取
香華精進持齋降屈梵天當従求
願願生梵天長壽不死又得自在無
有鑑忌離諸罪對無復憂患卽賷供
具徃至臺上採取花香奉事梵天一
心持齋願屈尊神佛見其心應可化
度卽與大衆飛昇虛空徃至臺上坐
於樹下諸女喜謂是梵天自相慶慰
得我所願矣時一天人語諸女言此
非梵天是三界最尊号名爲佛度人
無量諸女白佛言我等多垢今爲女
人求離鑑撿願生梵天佛言諸女善
利乃發此願世有二事其報明審爲

@@經律異相卷苐二十三苐十二張丙
善受福爲惡受殃世間之苦天上之樂
有爲之煩無爲之寂誰能選擇求
其眞者善哉諸女乃有明志於是世
尊卽說偈言
孰能擇地捨鑑取天誰說法句
如擇善華知世坯論幻法忽有
斷魔花開不覩死生
諸女聞偈願學眞道爲比丘尼頭髮
自墮法衣具足思惟寂定卽得羅漢
道<出法句譬喻經第三卷>
婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七
優陀夷徃拘薩羅國到毗細迦亶延
氏婆羅門尼菴羅園中住尼諸弟子
遊行採新至菴羅園中見優陀夷坐
一樹下容貌端正諸根寂靜心意安
諦成就第一調伏徃詣其所問訊退
坐時優陀夷爲諸年少種種說法酄
勵巳默然彼諸年少聞法歡喜擔持
束薪還至尼所白言和上園中有沙
門姓瞿曇氏極善說法尼語弟子言
汝可徃請明此飯食時諸弟子受教
徃請尊者默然還白和上尊者受請
時優陀夷夜過著衣持鉢徃詣尼舎

@@経律異相卷苐二十三苐十三張丙尼遥
見來敷座請坐設種種飮食自手供
養豐美滿足澡嗽洗鉢還就本座婆
羅門尼著好革屣以衣覆頭別施高
牀現傲慢相語優陀夷言欲有所問
寜有閑睱見答與不答言姊妹今非
是時明日弟子復至園中採薪聽法
還白和上尼復遣請食如前三反乃至
請法答言非時諸弟子言和上尼不
恭敬坐彼云何說和上尼言若如是者
更爲我請受教更請供養如前時和
上尼知食訖巳脫革屣上服更坐卑
牀恭敬白言欲有所問寜見答不答
言但問當爲汝說彼卽問言云何有
說苦樂自作復言苦樂他作復言苦
樂自他作復言苦樂非自非他作答
言姉妹阿羅訶說苦樂異生復問其
義云何答言彼其因緣生諸苦樂復
言我今問汝隨意答我有眼不答言
有有色不答言有有眼識眼觸觸因
緣生受内覺若苦若樂不苦不樂不
答言如是優陀夷言此是阿羅訶說
従其因緣生於苦樂尊者說是法時
婆羅門尼遠塵離垢得法眼淨

経律異相卷苐二十三苐十四張丙
従坐起正衣服恭敬合掌白尊者言我
今曰超入決定我従今日歸依佛法
僧盡壽依三寶<出憂陀夷坐樹寂靜調伏経>
差摩蓮華遇强暴人脫服獲免八
昔舎衞城名拘薩國有諸放逸淫乱之
衆專爲兇惡時國中諸比丘尼樹下
精專思惟正道不捨心懷比丘尼中
智慧第一名曰差摩神足第一名蓮
華鮮各有德行威神巍巍時天小熱
倶行洗浴詣流水側兇衆遥見卽生惡
心婬意隆崇欲以犯之候比丘尼適脫
衣被入水洗浴尋前掣衣持著遠處
欲牽犯之時比丘尼愴然愍之因脫兩
眼著其掌中以示諸逆卿所愛我唯愛
面色巳盲無用何所可好復示腹胃身
體五藏手腳各異棄在一面謂兇衆言
好爲何在逆兇見此忽然恐怖知世無
常三界如寄其身化成骨血不淨無
可貪著尋還衣被稽首悔過所作無狀
返逆無義願捨其殃長跪叉手各受五
戒將至佛所稽首干地自責其罪<出生
><経苐四卷又出毗
尼>毗低羅先慳貪従佛受化悟
道九
@@経律異相卷苐二十三苐十五張丙湏逵
長者有一老毋名毗低羅勤謹家業掌
執庫藏一切委之湏逵長者請佛及
僧供給所須看病比丘多所求索老毋
慳貪瞋佛法僧而作是言我家長者
愚癡迷惑受沙門術求乞無厭何道
之有作是語巳復發惡願何時當得
不聞佛法僧名末利夫人聞之而作
是言云何湏逵如好蓮華而立四毒
蛇卽勅湏逵遣汝婦來婦到語言汝
家老婢惡口誹謗何不驅擯婦言佛
出多所潤益何况老婢夫人聞巳心大
歡喜我欲請佛汝遣婢來明日佛到
長者遣婢持滿甁金摩尼珠蓋勸助
王家供養衆僧時佛入門老婢見巳
心生不喜卽時欲退従狗竇出狗竇
及四方小巷一時閉塞唯正路開老毋
覆面以扇佛在其前令扇如鏡無
所障礙迴頭四顧悉皆見佛低頭伏
地及手十指皆化爲佛老毋見佛及
諸譬喻除却八十万億雖不起信猶
能却生死之罪佛見身異婢走還家
入木籠中白氎緾頭畏復見佛佛言
此婢罪重於佛無緣羅睺羅與

@@経律異相卷苐二十三苐十六張丙
其有大緣當令化之時羅睺羅承佛
威神入如意定化身作轉輪聖王千
二百五十比丘化爲千子阿難爲典藏
臣難陀爲主兵臣七寶四兵皆悉具
足時金輪寶在虛空中乘蓮華臺徑
往湏逵大長者家依叉唱言聖王出世
擯諸惡人宣揚善法老毋聞巳心大
歡喜聖王出者有如意珠無所求索
此當可言尒時聖王撞鍾鳴鼓乘大
寶輿至湏逵家老毋見巳甚大歡喜
聖王出世多所潤益識別善惡必當
不爲沙門所惑従木籠出敬礼聖王
聖王卽遣主寶藏臣徃至女所告姉
妹汝宿有福應王者相聖王今者欲
以姉妹爲玉女寶老母白言我身卑
賤猶如糞穢聖王顧問喜慶無量何
所堪任應玉女寶若見念者勅我大
家放我令脫所賜巳多尒時聖王吉
湏逵言卿家老女衆相巍巍五今欲
以充玉女寶湏逵白言唯命是従願
上大王老婢聞放喜悦非恒聖王卽便
以如意珠照耀女面令女自見如王
女寶倍大歡喜而作是言諸沙門等

經律異相卷苐二十三苐十七張丙高談
大語自言有道無一效驗聖王出世
弘利處多令我老弊如王女寶作是
語巳五體投地礼於聖王時典藏臣
宣王優令開十善法女聞十善心大
歡喜卽作是言聖王所說義無不善
爲王作礼悔過自責心旣調伏時羅
睺羅還復本身老毋舉頭見千二
百五十比丘卽作此言佛法清淨不
捨衆生如我弊惡猶尙化度作是語
巳求受五戒時羅睺羅爲說三歸
受五戒法毋聞此法未舉頭頃成湏
陀洹時羅睺羅將此老毋詣祗陀林
到巳見佛歡喜合掌作礼懺悔求佛
出家佛告羅睺汝將此毋詣憍曇彌
未至中閒羅睺羅爲說苦空非常
無我等法老毋聞巳頭髪自落成比
丘尼三明六通具八解脫波斯匿王
未利夫人心大歡喜白言世尊如此
老毋宿有何罪復何福慶得羅漢道
佛告大王過去刧時有佛世尊名寶
蓋燈王彼佛滅後於像法中王名雜
寶花光其王有子名曰快見求欲
出家父卽聽許王子到僧坊中

@@経律異相卷苐二十三苐十八張丙求
欲出家時有比丘聰明多智深解實
相受爲弟子復有比丘名德花光善
說法要誘進初學王子比丘雖復出
家猶懷憍慢和上爲說甚深妙法般
若波羅蜜大空之義王子聞巳謬解
邪說比丘滅後卽作此言我大和上
空無智慧但能讃嘆虛無空事願我
後生不樂見也我阿闍梨智慧辯才
願於此生爲善知識王子比丘作是
語巳法說非法非法說法教諸徒衆
皆行邪見雖持禁戒威儀不缺以謬
解故命終之後如射箭頃墮阿鼻獄
八十億刧恒受大苦出爲貧賤人聾
癡無目爲人婢使尒時和上卽我身
是時阿闍梨者羅睺羅是王子比
丘此老母是<出觀佛三昧経第六卷>婆
四吒毋喪子發狂聞法得道十有
婆四吒婆羅門毋有六子相續命終
念子發狂裸戒被髪隨路而走遥見世
尊卽得本心慙愧羞恥歛身蹲坐佛
告阿難取汝鬱多羅僧與著聽法阿
難與衣著至佛前稽首礼佛佛爲說
法示教利喜受三自歸成優婆夷

@@経律異相卷第二十三第十九張丙
歡喜而去其第七子後時命終都不
啼哭時夫以偈問言
諸子先命終汝念生憂惱晝夜不飮食
乃至發狂乱今喪第七子而獨不生憂
婦言
兒孫無量數因緣和合生長夜遷過去
我與君亦然彼所生處處更㸦相殘食
若知生要者何足復爲憂我巳識出離
是故不復惱
夫言
是法未曾聞而今聞汝說何處聞正法
而不憂念子
婦言
今日等正覺永離一切苦說苦習滅道
安隱趣涅槃我巳知正法能開爲子憂
夫言
我今亦當徃彌絺菴羅園従彼世尊所
求開憂子苦
婦言
當觀等正覺柔濡金色身不調者能調
廣度一切人
夫徃見佛佛說偈言
苦習滅道弗句涅槃彼卽見法

経律異相卷苐二十三苐二十張丙
成無等間
聞法意解従佛出家獨靜思惟成阿
羅漢婦及女孫陀槃梨悉亦出家究
竟苦邊<出雜阿含経苐三十四卷>
孤獨毋女爲王所納出家悟道十一
舎衞城有孤獨毋人自生一女年始十
七顏容端嚴衣不蔽形毋乞食自連
女貞賢明逵慱讀經書守節不出門
戶居近王道而心願嫡王又願事神
如佛王出行國内見烏在貧女門上
鳴王便舉弓射烏烏持王箭走入女
家王傍人追烏入舎女不出面但拔
箭放烏授箭擲外王人見指知之非
凡却後年中王第一夫人卒娉求
夫人無應相者廣訪人間左右白言
前時射烏窮獨母女年十六七雖不
見面瞻手聞聲似是貴人王便徃視
呼將倶來使相師占之使到女門直
入其内女毋不在唯獨女住使呼女
出三呼不應使曰貧家女出來女
應曰才不才各一家子卿是何人唐
突我舎急出門外使人曰國王遣我呼
汝汝小家子何敢爾耶女曰國王何事

@@経律異相卷苐二十三苐二十一張丙使
汝來若求我作婢者我家不犯王法
若求我作婦者汝曺則是我給使何
敢輕易貧門乘勢蹜突迫愶女人女人
雖微自有宿命不爲威屈汝曺啓王
使人敢應具以啓王王便勅百官嚴
駕備具禮儀従五百婇女而徃迎之
使者賣持謁敬牛羊豬酒納娉之饌
使者乘皂蓋之車五馬引御以迎女
前導精兵十万従車千乘細馬万疋
散従十二万人鳴鍾伐鼓聲動天地
觀者無數徃到女門使者下車前通
謁敬女敬令曰謝使者及諸百官吏
民大小勞屈道路孤貧之女鄙賤不
辵遠煩官屬侍従抂屈辱王重命女
以寒賤誤以宿福當王階殿自揆醜
陋德無女儀容無桃華優曇之色聲
無絃管入耳之聽智無神聖大人之
明識無聖人万里之見身無紫金光潤
之澤氣無栴檀香麝之芳言無忠和
仁善之美行無進退高下之節謬忝王
命徒勞觀者使者及百官無不累息
語諸婇女汝曺薄福墮此卑役自今
以徃相與従事冝各正心修善爲

@@経律異相卷苐二十三苐二十二第丙行莫
犯王儀五百婇女皆應唯諾又呼二
于五百靑衣語之曰人無貴賤道在
者尊汝等皆善人之子古今之變處
在卑微莫以自卑當務爲善僉曰奉
教百官前進王礼黃金千餬白銀二
千餬華瑞瓔珞水精琉璃明月神珠珊
瑚琥珀白素千疋御嫌千疋綺繒綿
羅朱繡紫緣素黃赤白羅穀之衣
栴檀之香種種千疋百官進衣百領夫
人服飾女便受之嚴莊巳辦出拜上
位百官見之莫不歡喜皆稱万歲國
必大平得我百姓万民之毋婇女靑衣
親近附之如子得母攝衣上車車爲
端安馬爲調御天爲清明白象雲集
相追悲鳴百官臣民皆言天人來下
國必保安到王宮門自然開闢五百
侍従入宮下車宮中自然生五色之
光殿上晃耀内外照明入殿拜王王見
驚悚不知下座答之大夫人朝王百
拜跪如流水自跪自起百拜乃止王
長跪答之教令宮内柔和仁善不傷
他意王愛敬之徐言少語語必合義
内外敬伏入宮七日七夜不寢不

経律異相卷苐二十三苐二十三張丙
寐與諸夫人婇女共相娛樂王意欲見
之夫人意貞心潔不在濁穢本意清
淨不與王語又不相見王曰室家之義
夫婦之分以恩愛爲親夫人入宮七
日七夜而不相見其意云何以爲法
乎夫人使婇女答王曰本生有二願
今巳得一未得一也故未相見王曰巳
得何等未得何等夫人答曰我少小
結願使壻如國王事神如佛王曰可
一相見後當爲徃呼佛夫人曰不也
未得見佛終不與王相見王大怒曰
汝本寒賤乞人種何敢遣万乘之意
夫人曰婦人繫命於夫聟耳東西唯
命我有宿誓不可負也王者雖尊不
得抂問無辜之人王曰吾万乘之主
犯者便誅豈問狂直夫人曰王者百
姓父毋斷截當以道理何得自喜自
怒凡夫所不行豈况國王耶王曰従
吾心者原不従者誅夫人曰女人亦
有微心得従心者乃相見耳不得従
心者終不相見王曰奈何請之耶夫
人曰佛在我國請之必來王曰恐百
官笑人耳夫人曰王請佛入宮上殿

@@経律異相卷苐二十三苐二十四張丙
百官自當歡喜世世受福不爲笑王
也王曰大善卽曰勅廚作十万人饌具
遣侍女白夫人言請佛作十万人饌巳
具可徃請佛夫人曰婦人唯命是従
請佛之義大王冝自抂車騎蹔徃與
佛相見深恭敬之王曰我請我自徃
卿請卿自徃吾不徃也夫人言王者
尊貴是妾之夫女人之力不如王者
之微言王抂威蹔徃與佛相見不者
非大王家人也未有夫婦室家之義
故自他人耳王曰夫婦未成則無分義
在卿意耳夫人默默不言光輝暐曄
顏色非凡王疑夫人恐欲自殺或恐
突去勅内外游徼司候備衞吏兵関
閉宮門步羅相連飛鳥不得度宮
内婇女展轉相次使鍼不得下夫
人知王意不徃請佛及不信夫人夫
人便於殿上化滅身體了無所見婇女
千人幷七十一夫人皆驚相視分布
求索内外羅落了無所見王大慙
怖銜泣而起王曰奈何奈何我剛直
所致追以爲恨以何方便而使之還第
二夫人白王言大夫人非我凡庶小人

@@経律異相卷苐二十三苐二十五張丙輩
也王應當稱隨其意而忽拒逆喜怒
惡言待之此乃天人王令去大夫人者
我曺等七十一人何所依恃耶婇女靑
衣皆悉啼哭如有死者公卿男女亦
皆悲怨今我國中誰所依怙百鳥嘯
鳴天地大動王感激欲死向天大息
泣落如雨民人不修事業巿里空廢十
十五五相隨悲哀七日七夜王安臥絕
穀不食苐二夫人日且當蹔與佛相
見幷請倶來王到佛所頭面爲礼白
佛言我是阿祗羅奈國王阿迦逵留
如是者三湏逋替礼敬連務國事不
待曰夕佛言圈事勞擾衆猥煩惱誠
抂神思吏民境界平安不平王曰皆
受佛恩唯願抂屈蹔臨鄙解佛默然
湏臾佛到殿上大夫人與諸夫人婇
女三千五百七十一人倶爲佛作礼
王初未見夫人婇女亦不見唯佛自
見王與佛作礼畢心愁不歡佛語王
言所求大夫人者正此人是也王見
歡喜百官夫人婇女大小皆亦歡喜
王設飮食食畢佛大呪願各求心中
所欲王自佛言我大夫人本貧賊

経律異相卷苐二十三苐二十六張丙孤獨
母之女今爲大夫人復能滅身幻化
如是有何罪福致斯尊貴在一人之
上得爲百姓之母仁德賢慈言語柔軟不
傷人意隱形七日人鬼神龍不知其所
佛告言大夫人昔爲大迦羅越財富
無數慳貪不施故今貧窮迦羅越性
好婬妷樂與女人従事今故墮女人
中又樂與明経道土遊學故有智慧巳
見五百佛今得値我昔與王爲善知
識故得爲夫婦大夫人先世事五百佛
但持心不堅繞惱世人故墮女人中
大夫人却後三十九刧當得作佛王
亦以七生天上七生世間王生天時大
夫人爲天女侍正左右常得王意王
與大夫人結願倶死生生相隨倶爲解
脫王自憍奢制意喜怒一切不復更
見也王心大歡喜卽得阿惟越致道
便授王五戒夫人婇女大小公卿百官
舉國人民皆奉五戒大夫人前受十
戒歲三齋月六齋與後宮婇女三千
五百七十一人従事相率爲善王正教
寬弘國致太平興立塔寺皆以七寶
更相尊敬内外無別離之心人

@@経律異相卷苐三十三苐二十七張丙
民死皆以壽終王大夫人覺意念世無
常人晝夜婬妷恩愛無明濁穢生無
賢名死爲不淨之鬼便長歎易服敗
狀亂頭前白王言天下一切無常皆
常歸死王所以貪我者爲我年少顏
色肌膚滑澤氣息香潔是皆非常皆當
歸死夫婦合會略無可奇是皆不淨
恩愛於此當有老病至來無期誰當
爲我却之者哉我今愁怖灾害卒至
不可得脫一切貴賤因此一事皆當
胮脹臭處不淨空愛惜之夫復何益
王自思惟男女合會有何可奇我言
眞諦非不及事王言卿是天人種所
言不妄也皆得事體無不可者國人
男女大小皆相恃頼唯復照察留念
也大夫人言我是女人不得自制故
以啓王大王可相發遣以副宿命之
本願王言我年欲老雖有諸夫人婇
女小兒輩無一人可我意者卿常卆
我餘年終亡之後當以後事相付太
子尙小奈何當相捨去至何所耶夫
人言我生死無常猒是變化欲従佛
求作沙門王言卿是一國之毋爲上

@@經律異相卷苐二十三苐二十八張丙夫人
諸國夫人宮内婇女大小皆恃頼卿
卿奈何忽規立此計遠近士夫聞之
不當笑人如此沙門輩非卿夫人種
所志作也冝更計之夫人言十方諸
佛皆従沙門中來佛迦沙王捨九十
九小國夫人婇女八九千人求作沙
門前後男女求作沙門者不少非獨
我一女人也王以息愛貪欲華色愛
惜我身我身皆膿血惡露不淨女人
難與従事人有與女人従事無不墮
罪中者女人之身熱於湯火燒炙於人
令墮重罪千刧不脫我前世亦爲男
子但坐與女人従事恩愛多故去男
爲女女人可畏王不覺耳王意
不能與女人相離者夫人婇女故三
干餘人足相娛樂王意冝發遣無令
愁惱也我作沙門死死不止王當相
酄不冝相割王曰卿若尒者我用國
爲夫人言王能知無常者是王上願
國圡王位百官婇女珍寶宮城皆非
王有王有身體骸骨頭腦五藏皆當
分散何所愛惜乎王言今曰聽卿一人
耳恐我夫人婇女相追倶去夫

經律異相卷苐二十三苐二十九張丙人言
各有宿命福力非人所止悉加刀杖
事應當尒終不得止正希我身得發
遣耳王當以恩愛慰愍諸人自當親
近附王王言此諸人慕樂卿德我一
男子何能善意周遍此耶我唯恃卿
當爲正御卿今捨我此諸女人持刀
斬殺乃當畏我夫人言不也女人以
男子爲正耳王留意近之仍當自安
王言在卿耳夫人便呼諸夫人婇女三
干人諌謂之言卿諸女人善親近大
王威尊致貴莫得輕慢我今與卿等
別各自努力勤意朝夕親奉經法加
於精進願我早得佛道當還相度諸
夫人婇女便舉聲大哭聞忉利天帝
釋卽下授与袈裟自然著身髪便墮
地授五百戒爲比丘尸夫人婇女皆大
歡喜帝釋復授袈裟食噐爲沙門王
得知足晏然不怒忻然大笑曰諸賢
者功德巍巍豈不快也卽得道跡王
還宮內意甚罓罔出呼太子以國委
之王便願言我今欲作沙門誰知我
者帝釋便剃王頭袈裟著身應器自
具便隨佛去十二小國主皆捨國

@@經律異相卷苐二十三苐三十張丙
付太子隨王作沙門一時同得阿羅
漢道阿迦逵留者我身是大夫人者
瞿夷是<出貧女爲國王夫人經>
尸利摩忘飢贍僧十二
佛住毗善離語諸比丘我聞尼中福德
第一者有尸利摩時世飢馑乞食難
得時尸利摩比丘尼入城乞食見比丘
卽問言尊者得食不比丘卽以空鉢
示之便持巳鉢中食與比丘比丘得
食還精舎喚餘比丘共食諸比丘問
言長老何處得是好食答言尸利摩
比丘尼邊得諸比丘聞巳各各徃索
如是次第乃至五百比丘盡皆得食
然後自求日時巳過失食還到精舎
明日晨朝諸比丘復著衣持鉢至比
丘尼精舎門立比丘尼見巳卽入語尸
利摩言諸比丘今在門外相待尸利
摩聞巳語弟子取衣鉢來我爲諸上
尊乞食如是次第供給五百人巳然
後自求日時復過失食而還至第三
日亦復如是乃至次第供給五百人
唯一人未得此比丘隨尸利摩後入
一家以先三曰失食故身體虛羸迷

@@経律異相卷苐二十三苐三十一張丙悶倒
地<出僧祗律二十一卷十誦四分世同>暴志
前生爲鼈婦十三有暴
志比丘尼者反懷惡信謗佛毀僧佛
言不但今世過去無數刧時一猕猴王
居在林樹食果飮水時念一切蚑行
喘息人物之類皆欲令度使至無爲
時有一鼈以爲知友鼈數徃來到
猕猴所飮食言談說正義理其婦見
之謂有婬盪問夫爲何所至答曰吾
與猕猴共結親友甚聰明智慧又曉
義理婦猶不信因便佯病因劣著地
治不肯差謂夫言吾病甚重得卿所
親猕猴肝乃當活耳夫答曰吾寄身
託命云何以活卿耶婦曰夫婦同共一
體不念相濟反爲猕猴夫敬重婦徃
請猕猴共食猕猴答曰吾家陸地卿在
水中安得相従鼈曰吾當負卿猕猴
従之負到中道語猕猴言婦病湏卿
肝猕猴曰何不早道吾肝掛樹不賷
將來従還取肝乃相従耳便還樹
上跳梁歡喜鼈問曰卿應取肝來到
我家去反更跳梁何耶猕猴答曰天
下至愚無過於汝共爲親友寄

経律異相卷苐二十三苐三十二張丙身託
命還欲見危鼈婦暴志是鼈調達是
猕猴王我是<出鼈猕猴經>暴志
謗佛十四佛遊
舎衞祗國波斯匿王請佛及僧宮中
設飯欲詣王宮有比丘尼名暴志木
盔繫腹似如懷姙因索佛衣汝爲我
夫従得有身不給衣食此事云何時
諸大衆人天釋梵四王諸天鬼神及
國人民莫不驚惶佛爲一切三界之
尊其心清淨過於摩尼智慧之明超
於日月獨步三世無能逮者降伏諸邪
九十六種莫不歸伏道德巍巍不可爲
喻虛空無形不可汙染佛心過彼無
有等侣此比丘尼旣佛弟子云何懷
惡欲謗如來佛見衆心欲爲決疑仰
瞻上方時天帝釋尋時來下化作一
鼠齧繫盔繩盔卽墮地衆會覩之瞋
喜交集恠之所以時國王瞋此比丘尼
棄家遠業爲佛弟子旣不能歎譽如
來無極功德反還妬謗於是大王卽
勅侍者掘地爲坑欲倒埋之時佛解
喻勿得尒也是吾宿罪非獨彼殃乃徃
過去久遠世時時有賈客賣好

@@経律異相卷苐二十三苐三十三張丙
眞珠枚數甚多且圓明好時有一女
皆欲買之向欲成市有一男子遷益倍
價獨得珠去女人不得心懷瞋恨乃
従請求復不肯與心怒旣威我前買
珠便來遷奪又従請求復不肯與汝
毀辱我我在所生當報汝怨時買珠男
子則我身是其女身者則暴志是此
自徃緣排直今身也<出生経苐一卷>
經律異相卷第二十三
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@経律異相卷第二十四<轉輪聖王諸國王部第一>丙
梁沙門僧旻寶唱等集
刧初人王始原一
大王致輪之初二
金輪王王化方法三
燈光金輪王捨臂四
蓋事金輪王有大利益五
轉輪王爲半偈剜身然千燈六
摩調金輪王捨國學道七
無諍念金輪王請佛僧八
堅固金輪王失輪出家九
文陀竭金輪王遊四天下十
頂生金輪王愛別離苦十一
阿育四分王始終造業十二
刧初人王始原一
刧欲成時水灾旣起壞第二禪風灾
吹結世界得成光音諸天福命旣盡
化生爲人歡喜爲食身光自照神足
飛行無有男女尊卑隔異故曰衆生
有自然地味猶如醍醐色如生酥味
甛於蜜以手取嘗遂生味著食之多
者顏色麤忰食之少者膚皃光澤便

経律異相卷苐二十四苐二張丙
有勝負自相是非地味又滅又生地
皮狀如薄餬色味香美復共食之
轉相輕易地皮又滅更生地膚<増一阿含數炭
><並云地肥>因食多少生諸惡法地生秔
米衆共食之生男女形乃至立王<事巳見世界成壞部
>天下富樂地生靑草如孔雀尾漸
次分張有八万國人民聚落雞鳴
相聞天下無病大熱大寒以法治
國奉行十善哀念一切猶如父母人
壽長反後王德漸薄年壽轉減至一
万歲今至一百王崩子嗣名曰珍寶<出長
阿含><経第二
十二卷>大王致
輪之初二轉輪聖王所以致金輪者
帝釋常勅四天王一月六曰案行天
下伺人善惡四天王及大子使者見
有大國王以十善四等治天下憂勤
人物心踰慈父以是事白天帝釋帝
釋聞之慶其能尒便勅毗首羯摩賜
其金輪卽出持付毗沙門天王毗沙
門天王持付飛行夜叉飛行夜叉持
來與大國王毗沙門天王勅此夜叉
汝常爲王持此金輪當王頂上畢其
壽命不得
@@経律異相卷苐二十四苐三張丙中捨
是夜叉常爲持之進止來去隨聖王
意盡其壽命然後還付毗沙門天王
毗沙門天王還付毗首羯摩毗首羯
摩還内著寶藏中<出雜譬喻経第六卷>道種
堅德乘金輪王四天下性種性王乘
銀輪王三天下習種性王乘銅輪王
二天下以上十善得王乘鐵輪王一
天下<出仁王波若經>金輪
王王化方法三轉輪
聖王成就七寶有四神德一金輪寶
二白家寶三紺馬寶四神珠寶五王
女寶六居士寶七主兵寶若轉輪王
出閻浮提時諸刹利水澆王頂以月
滿時香湯沐浴叔高殿上會衆伎樂
天金輪寶忽現在前輪有千輻光色
具足天金所成非世所有輪徑大四
王見興念我従宿舊聞今此輪現將
無是耶今我寜可試此輪寶王卽召
四兵向金輪寶偏露右臂右膝著地
以右手摩捫金輪語言汝向東方如
法而轉勿違常則輪卽東轉

@@經律異相卷第二十四第四張丙金鉢
盛銀粟銀鉢盛金粟來詣王所拜首
白言善哉大王今此東方土地豐樂
多諸珍寶人民熾盛願大王留此
治化大王荅曰汝等但以正法治民
勿使偏抂無令國内有非法行自不
殺生敎人不殺偸盜邪婬兩舌惡口
妄言綺語貪邪嫉妬邪見之人此卽
名曰我之所治時諸小王卽従大王
廵行諸國至東南西北隨輪所至其
諸國王皆獻國土平曠之處輪則周
行封畫量度東西十二由旬南北七
由旬天神造城郭其城七重七重欄
楯七重羅網七重行樹周匝交飾七
寶所成乃至無數衆鳥相和而鳴復
於城内造諸宮殿宮牆七重七寶所
成時金輪寶在宮殿上虛空中住王
清旦於正殿上坐自然象寶忽現在
前其毛純白七處平住力能飛行其
首雜色六牙纖傭眞金閒塡王見念
言此象賢艮苦善調者可中御乘卽
試調習諸能悉備時轉輪王欲自試
象卽乘其上清旦出城周行四海食
時巳還時王清旦在正殿坐自

經律異相卷第二十四第五張丙
然馬寶忽現在前其紺靑色朱毛尾
頭仰如馬力能飛行王見念言此馬
寶良若善調者可中御乘卽試調習諸
能悉備正欲試馬卽自乘之清旦出
城周行四海食時巳還時王清旦在正
殿上自然神珠忽現在前質色清徹
無有瑕穢王見念言此珠妙好苦有
光明可照宮内王欲試珠卽召四兵
以此寶珠置高幢上於夜冥中賷幢
出城其珠光明照一由旬見城中人
皆起作務謂爲是晝玊女寶者忽然
自現顏色従容面貌端正不長不短
不麤不細不白不黑不剛不柔冬則
身溫夏則身涼舉身毛孔出栴檀氣
口出優鉢羅華香言語柔濡舉動安
詳先起後坐不失儀則時王無著心
不暫念况復親近居士寶者忽然自
出寳藏之内財富無量居士宿福眼
能徹視地中伏藏有主無主皆悉見
知其有主者能爲擁護其無主者取
給王用時居士寶往白王言大王有
所給與不足爲憂我自能辦時王欲
試此居士寶卽勅嚴船於水遊戲告

@@経律異相卷第二十四第六張丙居士
曰我湏金寶滅速與我居士報日大
王小待湏我至岸王乃逼言我今湏
用居士寶以右手内著水中水中寶
甁隨手而出如虡緣樹時王見之語
居土言止止吾無所湏向相試耳尋
以寶物還投水中主兵寶者忽然出
現智謀雄猛英略獨決卽詣王所白
言大王有所討罰不足爲憂我白能
辦時王欲試主兵寶故卽集四兵而
告之曰汝今用兵未集者集巳集者
放未嚴者嚴巳嚴者解未去者去巳
住者住時兵寶具如王言王見踊躍
曰我今眞爲轉輪聖王一者長壽不
夭無能及者二者身强無患無能及
者三者顏貌端正無能及者四都寶
藏盈出無能及者是爲聖王具四功
德大海彼岸復有鉢頭摩池倶物頭
池分陀利池過是地空其空地中有
大海水名欝禪那此水下有轉輪聖
王道廣十二由旬俠道兩邊有七重
牆七重欄楯七重羅網七重行樹以
七寶成閻浮提地轉輪聖王出于世
時水自然去其道平正轉輪聖

@@經律異相卷第二十四第七張丙王又
乃命駕出遊後園尋告御者波當善
御而行所以然者吾欲諦觀國土人
民安樂無患時國人民路次觀者復
語侍人汝且徐行吾欲諦觀聖王威
顧時王慈育民物如父愛子國民慕
王如子仰父所有珍奇盡以貢王願
垂納受時王報曰且止諸人吾自有
寶汝可自用王治此閻浮提時其地
平正無有荊棘坑坎堆堆亦無蚊虻
蜂蠅蛇虺惡虡石沙瓦礫自然沈沒
金銀寶玉現於地上四時和調不
寒不熱其地柔濡無有塵穢如油塗
地潔淨光澤地出流泉清淨無竭樹
木實茂華果熾盛地生濡草冬夏常
靑色如孔翠自然秔永無有糠糩衆
味具足時有香樹華果茂盛其果熟
時自然裂出香氣馚熏復有衣樹華
果茂盛其果熟時皮㲉自裂出種種
衣復有莊嚴樹其果熟時出種種莊
嚴具復有鬘樹其果熟時出種種鬘
復有器樹其果熟時出種種器復有
果樹華果茂盛其果熟時皮㲉自裂
出種種果復有樂器樹其果熟

經律異相卷第二十四第八張丙
時出衆樂器轉輪聖王洽於世時阿
耨達龍正於中夜後起大密雲彌滿
世界而降大雨如牛牛頃而八味水
潤澤周普地無停水亦無泥淖潤澤
沾浴於中夜後空中清明淨無雲曀
海出涼風清淨調柔觸身生樂聖王
以正治國無有阿抂修十善行時諸
人民亦修正見具十善業其王久時
如樂人食身小不適而便命終生梵
天上時金輪白象紺馬明珠皆悉滅
沒時玉女寶居上寶主兵寶及國土
民作倡伎樂以香湯洗沐王身以劫貝
緾五百張氎次如緾之捧舉王身置
金棺裡以香油灌之置鐵棺裡復以
木槨裹衣其外積衆香薪重衣其上
而闍維之於四衢道頭起七寶塔縦
廣一由旬雜色參閒以七寶成玉女
寶居士寶典兵寶舉國士民皆來供
養此塔施諸窮乏湏食與食湏衣與
衣象馬寶乘給衆所湏隨意所與
<出樓炭第一卷又炭経出長阿含>
燈光金輪王捨臂四
過去無量無邊阿僧祗劫時此界名

@@經律異相二十四第九張丙曰月
雷亦有五濁世我於是時作轉輪王
王閻浮提号燈光明敎化阿僧祗人
住善法中見有一八身被縛束我卽
問言此何所犯大臣白言田作穀夌
六分一分八官是人不従王法是故
縛之我勅令放臣荅言今王諸子後
宮眷屬諸所資用皆従他邊强取無
有一人清淨心與王大憂愁分此地
爲五百分等與諸子卽便出家至南
海邊欝頭摩木林之中食諸果子漸
漸修學得五神通時閻浮提有五百
商人入海採寶有一商主名曰滿月
得如所願卽欲發還龍心懷瞋欲害
商人復有一龍王名曰馬堅是大菩
薩以本願故生於龍中起慈悲心救
諸商人令得安隱過於大海至彼岸
邊龍王然後還本住處尒時有大
惡羅刹隨逐商人如影隨形欲爲虐
害是惡羅刹卽於其日放大惡風時
諸商人迷悶失道生大怖畏失聲啼
哭喚呼諸天摩醯首羅水神地神
火神風神復稱父母妻子眷屬願救
濟我善男子我於尒時以淨天

@@経律異相卷苐二十四苐十張丙
耳聞其音聲尋徃其所以柔濡音而
慰撫之莫生怖畏當示汝道令汝安
隱還閻浮提善男子我於尒時白氎
緾臂以油灌之然以爲炷發眞實言
我先以於欝頭摩林三十年中專精修
行四無量心爲諸衆生食噉果子酄
化八万四千諸龍夜叉神等不退轉於
阿耨多羅三藐三菩提以是善根今
然此臂爲示道故令諸商人安隱得
還閻浮提中然臂乃至七曰七夜此
諸商人尋便安隱還閻浮提善男子
我於尒時復作善願若閻浮提無諸
珍寶若我必成阿耨多羅三藐三菩
提得巳利者當作商主於一一天下
七反雨寶復入大海取如意珠於一
一天下復雨種種雜廁寶物如是次
第遍此世界乃至十方無量無邊阿
僧祗諸世界中亦復如是善男子我
於徃昔諸所發願皆得成就如恒沙
等大刧之中常作無上薩薄之主於
恒河沙五濁惡世雨種種寶一日之
中七反雨之令得滿足然後勸化令


経律異相卷苐二十四苐十一張丙蓋事
金輪王有大利益五過去
閻浮提有四河水二大國王一名婆
羅門提婆<梁言梵天>獨據三河人民繁
盛
然復儜弱一王名曰罰闍建提<梁言>
<金剛聚>唯得一河人民亦少然
其國人悉皆勇健時金剛聚處于正殿
王念兵衆勇悍而所獲水少彼國儜弱
獨霸三河今當遣使索取一河若與
我者共爲親厚國有好物更相貢贈
若有艱難共相赴救若其不得便當力
奪卽遣使至梵天國具宣王意梵王
云我國豐實人衆亦多又此國界父
王所有轉用授我至於力諍我不下
彼答言此國乃是我父所授我力不相
減若欲力決我不相畏使還具聞王
卽合運攻梵天國共戰一交梵天軍
壞乘比追躡逕至越邊衆人怖縮更
不敢出諸臣共集詣梵王所白大王
言他國兵强我國儜弱惜一河水今
致此敗如是不乆懼恐失國唯願開
意以一河與之共爲親厚足得安全
王遣使與一河水又以女許爲夫人
國有奇物更相貢贈急難危嶮共相赴救時金
@@経律異相卷苐二十四苐十二張丙剛聚
卽迎其女拜爲夫人各共和解迴軍還
國經於數曰其王夫人便覺有胎懷
妊之後恒有自然七寶大蓋當在身
上坐臥行立終不遠離至滿十月生
一男兒身紫金色頭髪紺靑光相昞
著世之少雙兒以出胎蓋在其土召
諸相師令相此兒相師自王太子德
相世之希有王及羣臣喜不自勝卽
爲其立字字刹羅伽利<梁言蓋辜>年至成人
父毋便命終小王臣民共立蓋事治政
數年出外遊觀見諸人民耕種勞苦
問左右曰此人何作答言國以民爲
本民以穀爲命若其不尒民命不
存民命不存國則滅矣王使言曰
若我福相應爲王者令我民衆獲自
然穀發言巳竟人民倉簞滿種種穀
隨意悉有後復出遊見人汲水舂磨
作役又問臣言諸人何以尒耶臣白
王言蒙王恩澤獲自然穀事湏成熟
是以庶民辦作食調王復言曰若我
福德應爲王者令吾國内一切人民
有自然食發語巳訖合境皆獲自然
之食後復出遊見人織作辦具

@@経律異相卷苐二十四苐十三張丙
衣調問言此諸人等何故執作臣言
辦具衣裳王言若我福德應爲王者
使吾國内一切樹木出自然衣適發
此語國中諸樹皆出妙衣極爲細軟
靑黃赤白隨人所好後復出遊見諸
人民竸作樂器王復問臣何以故爾
臣言治伎樂器王言若我有福應爲
王者令我國中樹生樂器稱意悉有
又経少時諸王臣民悉來拜賀値王
食時留與飮食尒時諸臣得王飮食
百味具足咸共白王臣等家食飮其
味薄少今得王食美味非凡王告之
曰卿等臣民若欲常得如我食者用
吾食時食者皆得如是之食卽勅伺
官吾食時到恒鳴大鼓令諸人民悉
得聞知用我時食當得百味上妙之
供従是巳後食便鳴鼓一切人民承
音念食百味上饌自然在前人民優
樂時王梵天遣使來至蓋事王國語
蓋事言汝父在時我以河水用與汝
父汝父巳終冝當還我時蓋事王報
彼使曰我今境土及與河水亦非我力
强従汝得然我爲王不勞民物且停

經律異相卷苐二十四苐十四張丙
須我後與汝王相見使還白王王然
其意剋曰共期二王倶進軍衆圍遶
各安大營在河一邊二王乘船河中
相見時王梵天初見蓋事身色晃曜
如紫金山頭髪弈弈如紺琉璃其目
廣長人中難有敬心内發謂是梵天
到相問訊對坐一處談兩國土論索
水事蓋事報曰我國人民所欲自然
亦無貲輪王役之勞所言未訖食時
巳至蓋事王軍鳴鼓欲食梵天謂欲
煞之怖起謝罪羊皮四布腹拍前地
蓋事自起挽令還坐復語之曰大王
何以恐怖如是我軍食時恒自鳴鼓
所以爾者用我時食皆獲百味上饌
之供梵天復起白蓋事曰唯願大王
普見臨覆我及國人悉願降附令諸
民庶悉蒙恩澤於是蓋事典閻浮提
一切人民盡獲安樂豋位之後處於
正殿羣僚百官宿衞侍立日初出時
有金輪寶従東方來如是七寶相續
而至典四天下一切衆生蒙王恩德
所欲自恣王悉教令修行十善壽終
之後皆得生天佛告阿難刹羅伽梨

@@経律異相卷苐二十四苐十五張丙王者
我身是王罰闍建提今父王是毋者
摩耶是<出賢愚経第入卷>轉輪
王爲半偈剜身然千燈六時轉
輪聖王爲求佛法遍問閻浮提誰解
佛法大轉輪王欲得玩習時皆云無
邊一小國有婆羅門解知佛法卽請
入宮爲我解說婆羅門言王大愚也
吾學佛法乆受勤苦囙乃得成今者
云何直欲得聞王白師言欲湏何物
婆羅門言與我供養王言所湏供養
爲是何物婆羅門言若能就王身上
剜作千瘡灌滿膏油安施燈炷以供
養者吾當爲汝解說佛法王未答頃
尋下高座尒時大王卽前抱持報言
小復留懷湏自思惟當奉供養尒時
大王卽入宮中報諸夫人今共汝別
我欲剜身以作千燈供養大師夫人
言天下所重莫若巳身云何毀害王
曰欲求佛法爲一切衆生於大闇室
然智慧燈照汝生死無明黑闇斷衆
累結得至涅槃汝等諸人今者云何
違逆我心時諸夫人默然不對心悲郁
噎王與内外一切辭別還至殿上

@@經律異相卷第二十四第十六張丙往大
師所脫身瓔珞端身正坐告衆人言
誰能爲吾剜身千瘡皆共荅言寧自
剜兩目終不能以手仰剜王身有旃
陀羅其性弊惡尋聲往趣語諸太子且
莫憂苦我有方便能令大王事不得成
還領圈土如本不異諸太子聞喜時旃
陀羅言欲剜身者我能爲之王言汝
今是我無上道伴時旃陀羅持牛舌刀
就王身上眴速剜作數滿千瘡謂王
意退投刀馳走灌滿膏油細氎爲炷
時婆羅門告王言精進如是難爲能
爲修此苦行爲聞佛法卽說半偈夫生
輒死此滅爲樂王言
於我有慈愍者應憶持是法於諸圈
土有人民處宣通王命諸人當知太
轉輪王見諸衆生沒於苦海未能出
要起大悲心剜身千燈求此半偈諸
人今當書寫此偈讀誦玩習思惟其
義如說修行諸人異口同音讃大王
言善哉大王眞慈悲父爲諸衆生修
此苦行我等應當速往書寫或於紙
帛或於石上或於樹木瓦礫草葉谿
逕要路多人行處亦皆書寫其

經律異相卷第二十四第十七張丙見聞
者皆發道心王然
千燈供養大師其明遠照十方世界
其燈光中亦出音聲說此半偈其聞
法者皆發道心其光上照至忉利宮
隱蔽天光忉利天王卽作是念以何
因緣有此光明卽以天卽觀於世閒
見轉輪王以大慈悲熏修其心爲衆
生故剜身千燈供養大師爲度衆生
我等當往酄戒佐助卽下世閒化作
凡人往詣王所問大王言剜身千燈
修此苦行爲求半偈何所作爲報言
善男子我爲衆生令發道心爾時化
人卽復釋身報言作是供養願求天
王魔王梵王耶言我不求此正求菩
提爲衆生故不安者安不解者解未
度者度未得道者欲令得道天王釋
言大王今者不乃愚也求菩提者久
受勤苦乃可得成汝云何欲求無上
道報天王釋言假使熱鐵輪在我頂
上旋終不以此苦退無上道心汝雖
發是言吾終不信也時轉輪王於天
王釋前立誓言若不眞實求三菩
提欺天王釋者使我千瘡終無

@@經律異相卷苐二十四苐十八張丙愈
時若不尒者血當爲乳千瘡平復說
是語時瘡卽如本天王釋言善哉大
王眞是大悲如是苦行不久當得無
上菩提得菩提時要先度我時天帝
釋放大光明遍炤王身與百千諸天
發菩提心五百太子見其父王身瘡
平復歡喜無量發菩提心二万夫
人百千婇女亦復如是<出大方便佛報恩尋苐三卷>摩
調金輪王捨國學道七昔
者有王名曰摩調時号遮加越王主
四天下以正法治不抂人民常行慈
心視民如赤子人壽八万歲王有七
寶又有千子鞭杖不行民無辭訟莫
不變化王欲行四方隨意卽至數千
万人隨後而飛不持刀兵人民鬼神
皆自歡喜語侍衞者頭鬚生白可以
告我侍人言生白王召太子告言我
頭生白衰老將至今立汝爲王四天
下皆屬於汝汝後亦應猒於世樂當
行求道王卽棄國除髪學道時諸臣
民皆大啼哭摩調子孫相傳持國千
八十四王髪白學道摩調王千八十
四世後復出爲人還續王位名喃

@@經律異相卷苐二十四苐十九張丙
復持正法卽勅中宮及諸貴人使持
八戒月修六齋臣民男女皆亦奉持
沙門道人無有衣食皆悉給施乃至
醫藥天帝語言寜欲得見忉利天上
諸天王不喃王卽言欲得見之帝釋
言我遣一車駕千疋馬來迎王車名
蔡育多喃王名聲遠流聞忉利天
爲諸天王之所敬重欲得相見見車
驚言非世所有我王施善天車迎王
喃王載車車馬倶飛卽告御車汝過
二道我欲得見惡人之道復欲得見
善人之道摩曰數卽將過視泥犂地
獄人所作惡考掠之處復上忉利觀
天上樂王到釋宮天帝復言天上諸
王大欲得見喃王常道說功德卽前牽
臂與共並坐喃王變身如天上體不
復如世間臭也作倡天樂散華燒香
帝釋語喃王言莫愁憂也此間諸伎
可共相戲足可忘憂喃王不持天上
伎樂爲樂喃王卽語釋言如人借物
會應當還以本願故不以天伎爲樂
時喃王者今我身也<出摩異調王経>
無諍念金輪王請佛僧八

經律異相卷苐二十四苐二十張丙菩薩
過去刧時此佛世界名那提嵐刧名
曰善提有轉輪王名無諍念主四天
下有一臣名曰寶海是梵志種善知占
相時生一子有三十二相八十種好百
福成相常光一尋百千諸天來共
供養因爲作字号曰寶藏其後長大
剃除鬚髪法服出家成三菩提還号
寶藏十号具足卽轉法輪令諸衆生
皆得生天咸蒙解脫利益天人聲聞
大衆恭敬圍遶安周羅城卽是聖
王所治之處去城不遠有一園林名
曰閻浮時佛與聲聞大衆止頓此
林時王聞之與無量大衆徃至佛所
到佛所巳頭面礼足右遶三匝却坐
一面佛卽爲王說於正法以種種方
便示教利喜王白佛言唯願如來及
諸聖衆於三月中受我供養衣服飮
食臥具湯藥時佛默然頭面作礼遶
佛三匝還告小王及臣民眷屬辦諸
供具時主寶臣於閻浮林中以純金
爲地於其地上作七寶樓其樓四門
七寶所成七寶行樹其樹皆懸寶衣
瓔珞種種殊蓋及諸寶器復散

@@経律異相卷苐二十四苐二十一張丙
諸香寶華綩綖繒纊以爲敷具懸諸繒
幡及王金輪於樓觀前去地七尺女
寶執蓋以摩尼珠並置佛前珠輪二
光常照林中晝夜無異以牛頭栴檀
爲牀榻机橙白象寶樹種種莊嚴在
佛僧前後玉女寶時七摩尼寶蓋在於
佛前以牛頭栴檀及黑沈水散以供
養作衆伎樂其園外邊有四兵寶周
匝圍遶王到佛所作礼右遶三匝自
行澡水手自斟酌上妙餚饍供養佛
及僧食訖捨鉢行水漱口王執寶扇
以扇如來及一一聲聞時王千子及
八万四千諸小王等悉皆供養一一聲
聞如轉輪王尋於食後有無量衆入
林聽法諸天散華作天伎樂以供養
佛虛空中有天衣瓔珞種種寶蓋
而自迴轉四万靑衣夜又取牛頭栴
檀爲衆作食時轉輪王夜於衆前然
百千無量億那由他燈王頂戴一燈
肩荷二燈左右手中執持四燈其二
膝上各置一燈兩足跗上亦各一燈
晝夜供養佛神力故身無疲極如入
三禪轉輪聖王所受快樂亦復如是

@@経律異相卷苐二十四苐二十二張丙
終竟三月以主藏寶臣貢上如來閻
浮檀金作龍頭瓔珞八万四千上金
輪寶白象紺馬摩尼珠寶妙好火
珠主藏臣寶言兵臣寶諸小王等安
周羅城諸小城邑七寶衣寶華寶聚
寶蓋所著妙衣華鬘瓔珞寶車寶仗
七寶頭目交絡及諸寶網閻浮金鎖
眞珠寶貫上妙履屣綩綖絪縟微妙
机橙七寶噐物鍾鼓伎樂寶鈴珂貝
園林幢幡甁灌燈燭七寶鳥獸雜廁
妙扇種種諸藥如是等物各八万四
千以施佛僧作是施巳白佛言世尊
我國多事有諸不及今我悔過唯願
如來久住此園復當令我數得礼敬
王諸子等復各請佛僧終竟三月如
來默然善男子時王千子第一太子
名曰不眴終竟三月供養如王唯無
輪等七寶大臣寶海梵志遍閻浮提
告一切男女有所求乞者先歸依三
寶發菩提心然後當受汝之所施時閻
浮提無有一人不従梵志受三歸依
發菩提心便受所施之物時諸王子
皆各發心或願忉利天王或求梵王或

經律異相卷苐二十四苐二十三張丙求
魔王或求轉輪聖王或願大富或求
聲聞各各向佛及僧悔過轉輪聖
王囙過去布施故復求今住<出悲華經苐二>
<卷又出寂意菩薩問五濁經
>堅固金輪王失輪出家
九過去世時王名堅固有四種兵爲轉
輪王攝御天下以法爲治與七寶倶
人閒四妙王於後時失於天輪告太
子頂來我本従舊人聞若轉輪王失
天輪者王必不長壽太子我巳食人
間欲復欲求天欲我欲剃髮被著法
服信樂出家我今以大海地與汝汝
當以法教令莫作非法若復與汝天
輪移處堅固王學道七日天輪晝忽
然不見頂來王白父王言不可爲王
當云何父王言當作輪之福行可有
是處十五日說戒時沐頭昇在堂上
東方有天輪來非工巧所作光炎極
妙齋曰沭頭昇在堂上東堅固王曰
子當如法觀行於男女婦子及諸臣
民非是一人沙門婆羅門下至鳥鹿
當持齋月八日十四日十五日施與
沙門婆羅門貧窮孤老乞者當以
飮
@@經律異相卷苐二十四苐二十四張丙食衣
被華鬘衆香牀臥屋舎給與使爲明
證若界内所識沙門婆羅門當至其
所隨時問論云何爲善不善白黑報
云何現世義云何後世義云何作行
受善不受惡當如是覺若界内有貧
窮人當施與財物是爲得輪之行汝
與行相應者便得若十五曰說戒時
沭頭昇堂上東方當有天輪來至繼
後有頂來王以法治行於其界内施
與財物爲轉輪王與七寶倶人間四
妙云何曰妙如上七寶如上四妙彼
輪於彼時天輪亦移處至輪不現頂
來王亦初不憂慼樂著婬欲不知
敗壞强御天下人民曰減不増先王
如法但増不減知明星婆羅門白言
天王當知以欲御民但減不増猶若
過去諸轉輪王與輪法相應人伹増
不減王曰我當云何答曰天王界内
有明笇法有諸臣中明呪術知於輪
法王當與輪法行相應若與相應者
可有是處輪便可得十五曰說戒時
沐浴昇高堂上東方當得天輪王曰
云何爲輪行令我行與相應當

@@経律異相卷苐二十四苐二十五張丙
如法見行於法於妻子至施物是爲
天王天輪行若應此行可有是處便
可得輪頂來王於後時行法於妻子
至貧窮人惜財不施旣窮無物便行
偸盗詣王罰之王作是言汝衆生眞
諦不與取耶答言實尒我若不盜無
以存命王便與物語彼人日汝去後
莫復尒復有窮者聞盗見王卽賜其
物我等寜可作不與取便復行盜盜
轉増廣人壽漸減始八万四千歲終至
百年時有過者王言若復於我界盜
者當悉著樹下以刀梟首佛告諸比
丘當來人壽十歲<出阿含経第十四卷>
文陀竭金輪王遊四天下十
昔者有王名文陀竭従母頂出後作
遮迦越王東西南北皆屬之七寶具
足王有千子王四天下經數千歲意
中自念我有四天下人民熾盛穀米
平賤千子端正高才健猛令天雨金
銀七日七夜快耶天卽爲王雨錢金
銀七日七夜王心歡喜聞諸方土人
民熾盛王舉七寶四種兵衆倶共飛
行次到諸國悉皆降伏正法治世如

經律異相卷苐二十四苐二十六張丙
是各數千歲王復生意我有閻浮提
國二十八万里我有倶耶尼國三十
二万里我有弗于逮國三十六万里
王唯聞北方有鬱單越天下大樂人
民熾盛王意欲徃彼無貧窮豪羸强
弱無有奴婢尊卑皆同一等令我人
衆屬共食之自然秔米自然衣被服
飾諸珎寶便倶飛行入鬱單日地責
如翠適復前行見白如雪自然稻米
汝曺當食適復前行見諸寶樹百種
衣樹金銀瓔珞皆懸著樹王問邊臣
汝曺見是等不邊臣言唯然巳見入
國人民皆悉降伏王治鬱單越地四
十万里経數千歲復念我有四天下
王意欲上湏彌寶山至忉利天王釋
所止處便舉七寶百官倶飛到湏彌
山入天王釋宮王釋遥見迎之言數
聞王功德欲相見曰久仁者來大善
便牽與共坐以巳半座與文陀竭王
適坐左右顧視天上有玉女心便念
言我有四天下所有雨寶使天王釋
死我欲代其處治天上如治天下便
覺去離卽還天下便得疾病困劣著

@@經律異相卷苐二十四苐二十七張丙牀臣
問王曰得無有意欲得天王釋處不
答適生意便下在地卽嬰困病心自
悔言人無猒足知足者少文陀竭王我
身是也<出文陀竭王經>頂生
金輪王愛別離苦十一過去
之世人壽無量王名善住其王尒時
爲太子治事及登王位各八万四千
歲時王頂上生一肉皰其皰柔軟如
兜羅綿細軟刧貝漸漸増長不以
爲患足滿十月皰卽開剖生一童子
其形端正人中第一父王歡喜字曰
頂生時善住王卽以國事而委付之
棄捨妻子入山學道滿八万四千歲
時頂生王於十五日在高樓上沐浴
受齋卽於東方有金輪寶至其輪千
輻轂輞具足不由工匠自然成就而來
應之王作是念我昔曾聞五通仙說
若刹利王於十五日處高樓上沐浴
受齋若有金輪而來應者當知得作
轉輪聖帝卽試以左手擎之右執香
爐右膝著地而發誓言是金輪寶若
實不虛應如過去轉輪聖王卽飛昇
虛空周遍十方還王左手王心

@@經律異相卷苐二十四苐二十八張丙知作
轉輪聖王其後不乆復有爲寶如白
蓮華七枝柱地王念亦如仙說十五
日處在高樓沐浴受齋王試擎香爐
右膝著地而發誓言是白象寶若實
不虛應如過去轉輪聖王所行象卽
旦至夕周遍八方盡大海際還住本
處王大歡喜復作是言我今定是轉
輪聖王其後不久次有馬寶王又如
前復有女寶形容端正微妙第一
以手觸王衣時卽知王身苦樂亦知
王心所緣自然而有摩尼珠寶如純
靑琉璃大如車輪照一由旬若天降
雨渧如車軸是珠勢力能作大蓋覆
一由旬遮此大雨不令下過王念如
前次有主藏臣自然而出多饒財寶
無所闕少眼見伏藏隨王所念皆能
辦之卽共乘船入於大海告藏臣言
我今欲得珎異之寶藏臣聞巳卽以
兩手撓大海水時十指頭出十寶藏
以奉聖王而白王言大王所湏隨意
用之其餘在者當沒大海王大歡喜
次有主兵臣自然而出勇健猛略筞
謀第一善知四兵能令摧伏巳

経律異相卷苐二十四苐二十九張丙摧伏
者力能守護王告諸臣汝等當知此
閻浮提安隱豐樂我今七寶成就千
子具足更何所爲諸臣答言唯然大
王東弗婆提西拘耶尼北鬱單越猶
未歸德王今應徃時王卽與七寶一
切營従飛空而徃四方人民歡喜歸
德復告大臣我四天下安隱豐樂人
民熾盛咸巳歸化更何所爲諸臣答
言唯然聖王三十三天壽長安樂自
恃天福未來歸化今應徃討令其摧
伏王復飛空上忉利天見有一樹其
色靑緣卽問大臣此是何色大臣答
曰此是波利質多羅樹忉利諸天夏
三月曰常於其下娛樂受樂又見白
色猶如白雲復問大臣此是何色大
臣答言是善法堂忉利諸天常集其
中論人天事於是天主釋提桓因知
王在外旣出迎逆見巳執手昇善法
堂分座而坐彼時二王形容相貌等
無差别唯有視眴爲別異耳<賢愚><
經云先身以豆散弗沙佛上四粒入鉢王四天丁一粒在頂受樂二天>王言我今
可住此中爲天王不時天帝釋受持
讀誦大乘経典爲他宣說唯於深義

@@經律異相卷第二十四第三十張丙未盡
通達王於帝釋乃生惡心卽便墮落
還閰浮提與所愛念人天離別生大
苦惱復遇疾病卽便命終帝釋迦葉
佛是轉輪聖王卽我身是<出大涅槃經第><
十一卷>
阿育四分王始終造業十二
彼吒利弗多圈<雜阿含云巳連佛邑>王姓孔雀名頻
頭婆羅<父名日凡護>有子名阿輸柯<梁言無憂又名阿育王前
><生名闍耶爲童子時値釋迦入王舎城心念佛故於大路邊以沙爲糠内佛鉢中以申供養因
發願><言我未來爲一金地王廣興供養佛卽記之我入涅槃百年之後當生波吒利弗多城姓
孔雀名阿><育爲四分轉輪王起入万四斗塔供養舎利出阿育王經第一
卷>身體麤澁父不愛念乃於後時
使善相師相諸兒子誰堪爲王不召
阿育母密報之汝冝就次阿育啓母父
王不喜母言但去大臣成護問今何
行荅以實事成護駕最勝象給其乘
御設諸子食皆悉寶器不及阿育母
私辦饌器食皆勝相師曰阿育最勝
是堪爲王大王曰我所不重必當見
殺可更搜筭相師又曰今好乘好食
好器者此堪爲王復無勝者後境内小
國名德叉尸羅欲爲返逆王勅阿育汝
集四兵掩奪彼圈器仗資物悉不給
汝阿育奉命卽
@@經律異相卷第二十四第三十一張丙
自思惟若有功德應爲王者願自能
涌出地卽震裂器食無數德叉尸羅
國聞阿育來莊嚴道路望風奉迎一
切人民竸興供養初不嫌二遣使往
佉師圈求二健兒力能摧山覆岳時
諸天發言語二人云此四分轉輪王
領閻浮提不可逆也一切雄賢莫不
奉覲諸天以天寶冠置其頭上大王
聞之卽遣大兒修私摩大興兵力竟
不能罰大王身遇重疾倍更瞋恚復
聞不剋口吐熱血卽便命終阿育卽
登大位拜成護爲第一大臣領理圈
事修私摩等聞父工背立阿育爲王
心生不忍卽集諸兵來伐阿育二大
力土與成護各鎭一門王頓東門立
大火坑以物覆之無有煙炎作機閒
木人王騎大木象遲行示弱修私摩
率其銳卒現殺阿能見諸木人行步
劣動督軍直前墮大火穽被燒而死
二十八萬里皆臣屬之陸地龍及夜
叉悉皆降伏但有一龍所止之地廣
三百餘里得佛舎利最初起塔在羅
摩村有大功德獨不從化阿育因

經律異相卷苐二十四苐三十二張丙
募得旃陀羅使名耆利柯能行殺
戮卽立牢獄以治不従莊嚴獄門極
令華麗見者愛樂入不得出時鷄寺
比丘誦修多羅修多羅說地獄事耆
利柯聞之隨造鑊湯鑪炭刀山劒樹
等有海意比丘早起著衣持鉢入越乞
食遇入地獄門耆利柯執之比丘泣而
告之曰人身難得出家難遇我皆巳
得道法乞申一月答曰我受王命終
不可得聽至七日比丘晝夜精勤幷
見王子共内人語有勅付獄耆利柯
卽鐵臼杵碎之比丘心増怖畏第七
曰夜思惟得羅漢果明日耆利柯置比
丘於鐵鑊中盛沸尿尿雜穢膿血以
猛火煮之経時不壞比丘獨坐蓮華
王聞與一切人民共徃看之比丘卽以
神力身昇虛空現十八變王大歡喜
曰汝身同人身汝力過人力應令我
知之爲汝作神足答曰王稱佛語廣
作塔廟供養舎利爲法饒益佛滅諸
陋慈悲無比最勝論邪師我爲弟子
佛記轉輪王取我舎利起八万四于塔
廣作諸佛事王先起地獄等殺害甚

@@經律異相卷苐二十四苐三十三張丙
無數當除諸罪業施於無畏王卽合
掌向此比丘自說懺悔卽自入地獄
出之耆利柯言我先奉勅無所蠲除
入不得出王曰汝欲殺我耶答曰如
此王問初立此獄誰最先入答曰耆
利柯先入王語獄卆以耆利柯置作
膠舎裏以火燒之然後毀地獄去也
便於五部僧以千金銀琉璃甖盛以
香水種種飮食香花等供養受八戒
竟手執香爐而登高殿請四方僧說
言世尊弟子在四方者爲攝受我故
悉應來此而說偈言
有諸阿羅漢當來攝受我我請阿羅漢
當悉來此處
有三十万比丘阿羅漢十萬學人二
十萬凡夫無數於上坐一處無有人
坐王問耶舎言第一座處何故無人
答言佛說弟子中有能師子吼者名
賓頭盧是第一上座王聞毛豎如柯
曇婆花又言有見佛來入涅槃今在
者不答言卽賓頭盧是也又問我於
今者得見其人不答言其今應來時
王聞巳生大歡喜卽說偈讃合掌仰

@@経律異相卷苐二十四苐三十四張丙
看空中目不蹔捨時賓頭盧與無數
阿羅漢隨従圍遶従空中下坐第一
座闔衆皆起見賓頭盧頭鬚皓白額
皮眉毛悉合覆面如緣覺身五體投
地礼賓頭盧舌舐其足啼泣說偈讃
歎賓頭盧以兩手舉眉毛歎阿育曰
我數見如來因歎佛德阿育復問何
處見佛答曰佛與五百阿羅漢倶詣
於王舎城安居我時在衆中又於舎
衞國爲勝外道故現種種神力又於
三十三天上安居爲母說法竟下復
徃於阿僧柯奢國又於修摩陀伽孤
獨女請佛及五百阿羅漢佛以神力
至分陀跋陀國我以神力舉山従虛
空中亦至彼國時如來戒勅云汝不
得涅槃主我法住阿育復問賓頭盧
大德幾人隨従偈答曰
六万阿羅漢悉盡煩惱毒大王何忽疑
速施衆僧食
衆僧若食意當更共語王答尒種種
欲去皆以供養時王語比丘名一切
支我當施僧十万金及千銀琉璃甖
於大衆中說我名供養阿育王子名

經律異相卷苐二十四苐三十五張丙
鳩那羅徃父邊畏其父故不敢發言
舉二指示唱道爾比丘表其修福倍
其父相衆作大笑王見衆笑語大臣
成護云汝所作非是故人笑成護答
言多人欲作福必欲一倍阿育答言
我當以三十万金供養衆僧以三千
甖盛以香水王又云大德我今作七寶
庫藏一切大地官人大臣幷以我身
及鳩那羅悉以施僧<出阿育王経第一卷>
經律異相卷第二十四
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第二十五行菩薩道上諸國王部第二丙梁沙
門僧旻寶唱等集虔闍
尼婆梨王爲聞一偈剜身以然一千
燈一毗楞
竭梨王爲請一偈以釘釘身二大光
明王捨頭施婆羅門三尸毗
王割肉代鴿四慧燈
王好施捨身血肉五大力
王好施不恡肌體六慈力
王刺血施五夜叉七湏陀
湏摩王爲鹿足王所負聽還布施
事畢獲免八薩惒
檀王以身施婆羅門作奴九衢樓
婆王爲聞一偈捨所愛妻子丄
善宿
王好施令鬼王移信十一虔闍
尼婆梨王爲聞一偈剜身以然千燈一
昔有
閻浮提王名虔闍尼婆梨典領八萬
四千聚落慈悲一切穀米豐賤各得
安樂而未盡我心當求妙法以相利
益宣令一切誰有妙法爲我說

@@経律異相卷苐二十五苐二張丙
者隨所欲得有婆羅門名勞度差云
我有法王迎而禮之白言願大師闡
法令聞勞度差曰大王今日能於身
上剜然千燈用供養者乃相爲說王
宣命閻浮提内却後七日剜身然燈
人民懷愁來詣王所有命依王如嬰
兒依毋王若崩背何所親怙云何爲
此一婆羅門棄於一切波等愼勿却
我無上道心吾爲是事誓求作佛後
成佛時必先度汝衆人啼哭投地懊
惱卽便剜身布諸脂炷白大師言哀
矜說法然後然燈我脫命斷不及聞
之勞度差言
常者皆盡高者亦墮合會有離
生者有死
王歡喜無量便命然燈所求之法爲
成佛道當以慧明照悟衆人發此誓
時天地大動上至淨居皆亦震搖見
此大土不顧軀命僉然倶下側塞虛
空啼哭流淚猶如盛雨天帝言曰痛
惱如此心不悔耶答曰不悔因立誓
言若我始終心不悔者願皆平復應
念平復時王者卽佛身是<出賢愚経苐一
卷>

経律異相卷苐二十五苐三張丙毗楞
竭梨王爲請一偈以釘釘身二昔於
閻浮提有大國王名毗楞竭梨心好
妙法有婆羅門名勞度差詣宮門言
我能說法若能以千釘釘身者我乃
爲說王言我於生死中殺身無數或
爲三毒計集白骨高於湏彌流血
逾於五湖哭淚多於滄海唐捐身命未
曾爲法今㧻釘求道後成佛時以智
慧劒除汝等結愼勿遮我無上道心
大衆默然時勞度差便自說偈一切
所無常生者所有苦諸法空無生實非
我所有卽釘
釘身因發願言曰若我永不悔者平
復如故身卽如本<出賢愚尋苐一卷>大光
明王捨頭施婆羅門三過去
有國名波羅奈王名曰大光明心慈
一切不逆人意有一小王常懷惡逆大
王於月齋日以五百大象載珎寶衣食
著大市中及四城門外布施一切時
敵國怨家聞王布施恣前人意心生嫉
妬卽集諸臣誰能乞大光明王頭賞
金千斤有一婆羅門言我能王卽資
給婆羅門徃到界上其地六

@@経律異相卷苐二十五苐四張丙
種震動禽獸四散日月無精星宿失
度赤黑白虹晝夜常現流星崩落於
其國中諸泉浴池而皆枯乾婆羅門
徃到城門時守門神語守門者言此
人大惡従遠方來欲乞大王頭汝莫
聽入時婆羅門停滯一七曰不能得
前語守門者我従遠來欲見大王時
守門者卽入白王王聞卽出奉迎如
子見父前爲作礼問所従來昌涉塗
路得無疲惓婆羅門言我在他方聞
王布施不逆人意名聲遠聞上徹蒼
天下徹黃泉故従遠來欲有所得王言
我一切施有所求索莫自疑難婆羅門
言審實尒不我不用餘物今欲大祀
従王乞頭王自思惟従無始來未曾
爲法空受生死勞我精神今有此身
欲求菩提誓及衆生今不與者違我
本心何緣當得成無上菩提王言大
善湏我撿校委付國位夫人太子過
於七日當相給與尒時大王卽入宮
中報諸夫人言有婆羅門欲乞我
頭我巳許之夫人太子聞是語巳身
投於地舉聲大哭自拔頭髪裂壞衣

@@経律異相卷苐二十五苐五張丙
裳而作是言大王天下所重莫若巳
身云何今曰持用施人時五百大臣語
婆羅門言波用是臭爛膿血頭爲婆
羅門言我自乞匃用問我爲大臣言
卿入我國我應問卿卿應答我時婆
羅門正欲實答心懷恐懼畏斷其命
時大臣言我等今者施汝無畏以大
王故貧婆羅門何用是頭爲我等五
百人人作一七寶頭共相貿易幷與
所湏婆羅門言吾不用也時諸大臣
不果所願舉聲悲哭上白大王何忍
捨國夫人太子爲一婆羅門永棄孤
背王言今爲一切故捨此身時第一
大臣聞王語定卽自思惟我今云何
當見大王捨此身命卽入靜室以刀
自害尒時大王便入後園喚婆羅門
來汝従我乞頭我愍汝故不逆汝意
令我來世得智慧頭施於汝等作是
語巳卽起合掌向十方佛作礼而言
十方諸佛諸尊菩薩威神護助令我
此事必得成辦語婆羅門隨汝持去
時婆羅門言王有力土之力臨時苦
痛脫能變悔或反害我王審能尒者

経律異相卷苐二十五苐六張丙
何不以頭髪自繫樹枝王聞是語心
生慈愍此婆羅門老而且羸若當不
能斷我頭者而失大利卽隨其言以
髪縛樹語婆羅門汝斷我頭還著我
手中我當以手授與於汝時婆羅門
捉刀而前尒時樹神卽以手摶婆羅
門悶絕倒地尒時大光明王語樹神
言汝不助我反起留難樹神聞是心
生苦痛卽唱苦哉於虛空中無雲雨
血天地大動曰無精光時婆羅門尋
斷王頭持還本國爾時五百太子及諸
羣臣收大王所餘身骨起塔供養佛
告阿難爾時第一大臣聞大光明王
以頭布施心不堪忍尋自捨命者
今舎利弗是尒時大光明王者釋迦
是<出大方便佛報恩経苐四卷>
尸毗王割肉代鴿四
王大精進視一切衆生如母愛子世
中無佛釋提桓因命欲終時心自念
言何處有一切智人處處問難不能
斷疑愁憂而坐巧變化師名毗首羯
摩天問曰天主何以愁憂答曰我求
一切智人不可得是故愁憂毗首羯

@@経律異相卷苐二十五苐七張丙摩曰
有菩薩布施持戒禪定智慧不久當得
作佛帝釋問誰答日是優尸那種尸
毗王釋提桓因語毗首羯摩今當試
之言毗首羯摩變身作一赤眼赤足
鴿釋提桓因變身作鷹急飛逐鴿直
來入腋下舉身戰怖動眼促聲是時
衆多人相與而語是王慈仁一切冝
保護如鴿小鳥歸之如人入舎尒昧鷹
在近樹上語尸毗王還與我鴿此我
所受王時語鷹我前受此非是汝受
我初發意時受一切衆生皆欲度之
鷹言王欲度一切衆生我非一切耶
何以獨不見愍而奪我食王答言汝
湏何食我作誓願其有衆生來歸
我者必救護之汝湏何食亦當相給
鷹言我湏新殺熱肉王心念言如此
難得自非煞生無由得也我當云何
煞一與一思惟旣定曰是我
此身肉恒屬老病死不夂當臭爛湏者
我當與如是
思惟巳呼人持刀自割股肉與鷹鷹
語王言王雖以熱肉與我當用道理
令肉輕重得與鴿等王言持枰

@@經律異相卷苐二十五苐八張丙
來以肉對鴿割王肉盡與鴿始等心
自責言汝當自堅勿得迷悶一切衆
生墮大苦海誓欲渡之何以怠悶此苦
甚少地獄苦多我有智慧精進持戒
禪定猶患此苦何况地獄中人無智慧
者心定時天地六種震動大海波揚
枯樹生華天降香雨及散名華天女
歌讃必得成佛帝釋語王汝割肉辛
苦心不惱沒耶王言我心歡喜不惱不
沒帝釋言誰當信汝時王誓言若我
割肉血流不瞋不惱一心不悶以求佛
者願令我身卽當平復卽時如本<出大智諭苐四卷>
慧燈王好施捨身血肉五
舎衞國有別住處地甚平慱時佛徃
坐梵天帝釋及四天王諸人間王甁沙
王等各白佛言欲爲世尊安處高座
佛言且止我自知時時諸居士有信
外道者各安價直百千之座復有信
樂供養佛者従月初曰至十五日摩
竭甁沙諸王更設供養諸座中央自
然而有七寶師子座如來坐之時皆
就坐時有壇越次尒日設供授佛楊
枝世尊嚼巳棄著背後卽成大樹

経律異相卷苐二十五苐九張丙
根莖枝葉扶踈茂盛時諸大衆覩佛
神力歡喜讃嘆得未曾有時佛世尊
以無數方便種種說法令得歡喜是
時座上無數百千人遠塵離垢得法
眼淨如是現於神變至十五日種種
不同大衆見佛神力變化皆大歡喜
佛爲說法得法眼淨時摩竭王甁沙
王次十五日飯佛及僧幷波羅殊提王
憂陀延王梵施王波斯匿王末利夫
人長者梨師逵多富羅那一切大衆
皆設供養食旣滿足捨鉢行水甁沙
王更取卑牀於佛前坐於時世尊壞
加跗坐曵腳橙上時地六反十八種
震動時佛足下相輪輪有千輻輪郭
成就輻輪相具足光明晃耀照三千
土時摩竭王見卽従坐起偏露右肩
右膝著地白言世尊徃昔作何福得
此相好佛告甁沙過去世時閻浮提
地有王名利衆生時國豐饒人民熾
盛領八萬四千城五十五億聚落王所
住城名曰慧光王第一夫人字曰慧
事初無兒息爲求繼嗣礼事諸天
山河鬼神處處求願後時懷身上白

@@經律異相卷苐二十五苐十張丙王言
我今懷妊王倍供侍飮食衣服醫藥
後生一男顏貌端正時兒生日八万四
千伏藏自然涌出隨物成行王語其
母名兒爲慧燈後王崩殂太子年八
九歲其母教學枝藝書筭騎乘至年
十五時諸臣啓言大王崩背次應登
位太子答言我前世経六年爲國王
後墮地獄六万歲以是故不能爲王
諸臣言頗有方便得作王不答言閻浮
提人若男若女能言之類皆行十善者
我當爲王時諸臣人聞太子令卽四
方唱令閻浮提人皆行十善不殺生
諸臣具以啓太子今可登位太子卽
自繼登位諸臣啓王言王初生時有八
万四千伏藏自然涌出今可取入王
藏王言不湏入藏卽勅隨所出處四
交道頭布施沙門及婆羅門貧窮孤
老時諸大臣卽奉王勅隨藏所在於
八万四千城門四交道頭以爲布施時
天帝釋化作男子自相謂言王教我
行十惡大臣啓王有此勅耶王答我先
勅閻浮提内能言之類皆行十善初
無是語卽駕寶象徃至其所王

@@経律異相卷苐二十五苐十一張丙
問汝言慧燈教汝行十惡耶化人答
曰實尒王復問言汝能行十善不答
曰若欲成菩薩道者我當生食其肉
生飮其血然後身行十善王作是念我
於無始來經歷衆苦輪轉五道備更
屠戮卽取刀自割股肉以噐盛血授與
之曰男子汝可食肉飮血奉行十善
是化男子卽沒不現還現帝釋身而
問之曰布施爲一天下爲四天下耶王
曰爲求無上道度未度耳帝釋以天
甘露灌之瘡卽平復利益衆生尒時
父王者今我父王是第一夫人今我
母是慧燈王者我身是<出四分律苐二卷>
大力王好施不悋肌體六
過去有王名曰大力有大善根盛設
施會恣所求欲湏食與食乃至象馬
牛羊田地産業皆悉與之時目連曰汝
是大施時天帝釋化作婆羅門徃詣王
所言王如是大施我今湏王身分王
自念言是婆羅門不湏財物今來
直欲破我大施我若不以身分與者
我則自破大會施事作是念巳語婆
羅門言與汝身分截取持去但以

経律異相卷苐二十五苐十二張丙
今者多有乞人四方來集我皆應使
悉得滿足婆羅門言我今一人尙不充
足何論餘人王卽以力自割其臂與
婆羅門無有悔恨一心布施捨一切
物臂還平復帝釋旣爲障礙因緣天
福卽盡墮阿鼻獄大力國王我身是
也帝釋者調逵是也<出菩薩藏経下卷>
慈力王刺血施五夜叉七
佛在舎衞國尒時阿難於中食後林
間禪思如來興世衆生之類皆蒙安樂
又憍陳如等種何善本法門初開而先
得入以其所念而用白佛佛告之曰
憍陳如等過去遠刧此閻浮提有大
國王名彌羅<梁言慈力>有二万夫人一万
大臣王具四等未曾懈厭十善誨民
四方欽慕國土安樂諸疫鬼輩恒噉
人血尒時人民攝身口意敢行十善惡
疫敢侵飢羸困乏時五夜叉來至王
所我等仰人血氣得全身命由王教
導咸持十善我等飢渴求活無路大
王慈悲豈不矜愍王懷哀傷卽自放
脈刺身五處時五夜叉承血而飮欣喜
無量王曰汝念修十善我今以身血濟

@@経律異相卷苐二十五苐十三張丙汝飢
渴後成佛時當以法身戒定慧血除
汝三毒安涅槃處時慈力王者今我身
是五夜叉者今憍陳如等是我世世
誓願許當先度<出賢愚経苐二卷>湏陀
湏摩王爲鹿足王所負聽還布施事畢
獲免八昔有
湏陀湏摩王是王精進持戒常依實語
晨朝乘車將諸婇女入園遊戲出城
門時有一婆羅門來乞王言諾敬如
來告湏我出還入園澡浴嬉戲時有
兩翅王名曰鹿足空中飛來於婇女中
捉王將去諸女啼哭號慟一國驚城
内外搔擾悲惶鹿足負王騰空至所
住出置九十九諸王中湏陀湏摩王
涕零如雨鹿足語言大刹利王汝何
以啼猶如小兒人生有死合會有離
須陀湏摩王答言我不畏死自恨失
信我従生以來初不妄語今曰晨朝出
門時有婆羅門來従我乞我時許言
還當布施不慮無常孤負彼心自招
欺罪是故啼耳鹿足王曰汝畏妄語聽
波還去七曰布施婆羅門訖便卽來
還若過七曰不還我有翅力取

@@経律異相卷苐二十五苐十四張丙汝不
難湏陀湏摩王得還本國恣意布施
立太子爲王大會人民懺謝之言我
智不周物治不如法當見忠恕如我今
日身非巳有正尒還去舉國人民及諸
親戚叩頭留之願王留意慈蔭此國
勿以鹿足鬼王爲慮也當設鐵舎奇
兵鹿足雖神不畏之也王言不得爾
也而說偈言實語
第一戒實語昇天梯實語小人大妄語
入地獄我今守實語寜棄身壽命心無
有悔恨如是
思惟巳王卽發去到鹿足王所鹿足遥
見歡喜而言汝是實語人不失信
要然一切人皆惜命従死得脫還來
赴信汝是大人尒時湏陀湏摩王讃
實語實語是爲人非實語非人如是
種種讃實語呵妄語鹿足聞之信心清
淨語湏陀須摩王言今相放捨九十
九王亦還本國是爲尸羅波羅蜜滿
<出大智論苐四卷>薩惒
檀王以身施婆羅門作奴九昔有
國王号薩惒檀<果言一切施>有所求索不逆
人意其王名字流聞八方文沬

経律異相卷苐二十五苐十五張丙
師利欲徃試之化作年少婆羅門従
異圈來詣王宮門王甚歡喜卽出奉
迎問訊道人所従何來耶婆羅門言聞
王功德故來相見今欲乞匃王言大
善所欲得者莫自疑難婆羅門言
欲得王身與我作奴及王夫人爲我作
婢王甚喜悦報言大善今我身者定
自可得願屬道人供給使令其夫人
者大國王女當徃問之時王卽入語
夫人言是時夫人卽隨王出自白道
人言願得以身供給道人婆羅門言
汝當隨我皆悉蹗跣不得著履如奴
婢之法皆言唯諾従大家教便將奴
婢涉道而去以化作人代其王處及
夫人身領理國事令其如故其夫人者
長處深宮不更勤苦又復重身懷姙
數月步隨大家舉身皆痛腳底傷破
不能復前疲極在後時婆羅門還顧
罵言汝今作婢當如婢法不可作汝本
時之態夫人長跪白言不敢懈慢但
小疲極住止息耳喚言疾來促隨我
後前到國巿別賣奴婢各與一主相
去數里時有長者買得此奴使守斯

@@経律異相卷苐二十五苐十六張丙舎諸
有埋死人者令收其稅不得妄稅是
時婢者所屬大家夫人甚妬晨夜令
作初不懈息其後數月時婢豫身所
生男兒夫人恚言汝爲婢使那得此
兒捉取煞之隨大家教卽煞其兒持
行埋之徃到奴所得共相見不說勤
苦各無怨心如是語言湏臾之湏怳
惚如夢還在本國正殿上坐如前不
異及諸羣臣後宮婇女皆悉如故所
生太子亦自然活王及夫人心内自
疑何緣致尒文殊師利在虛空中坐
寶蓮華現身色相讃言善哉今汝布
施至誠如是王與夫人踊躍歡喜卽前
作礼文殊師利爲說經法三千刹土
悉爲震動覆一國人皆發無上正眞
道意王與夫人應時倶得不起法忍佛
告阿難是時王者則我身是也時夫
人者今瞿夷是時太子者今羅云是
也<出薩惒壇王経>衢樓
婆王爲聞一偈捨所愛妻子十昔閻
浮提有大國王名衢樓婆領八万四
千小國覆育人物心自念言我但以
財貨資給一切終無道教此實

@@経律異相卷苐二十五苐十七張丙
我咎宣令國内誰能有法爲我說者
資其所湏毗沙門王化爲夜叉來詣
宮門誰欲聞法我當爲說王躬出迎
作礼初集羣僚請聞正法夜叉告言
學法事難湏王所愛妻子與我食
之王卽命夫人太子與夜叉食羣臣
皆哭王意不迴夜叉食盡卽說偈言
一切行無常生者皆有苦五陰空無相
無有我我所
王心喜無悔班示天人咸使誦持毗
沙門王還復本形夫人太子端然如
故歎王奇特佛言時國王者今我身
是<出賢愚経苐一卷>
善宿王好施令鬼王移信十一
昔有噉人鬼作人中王恒食人肉以
爲廚宰隣國征伐得九十九王九十
九王白羅刹王曰隣國有王名曰善
宿好行施惠修菩薩德有所求索不
逆人意大王設能擒獲彼者我等甘
心受死無恨尒時羅刹王卽起鬼兵
徃伺其便正値善宿遊在外園觀於
浴池有一梵志辭家外學夫梵志之
法臨辭去時白父毋言我今離家追

経律異相卷苐二十五苐十八張丙
伴學問計還之曰且未有期設財貨
窮乏従王舉貸我還當償其人學問
以得成就來至家中但見空屋不見
人衆卽問比隣我今世父毋兄弟姉
姝竟爲所在比隣報曰波學之後舉
王財賄無以當償爲王所繫今在牢
獄其人自念家窮事狹無有財寶設
我詣獄親覲父毋復當拘執同受其
苦不免王法冝今在外改形易服竊
行求索畢償官物乃得出耳其人復
念隣國有王号曰善宿修行道德施
心不絕當徃至彼至誠告請必不見
違足償王物尋徃至彼隨王乞索王
言大佳當相供給湏吾沐浴訖當相
惠施小停勿憂不負言信王詣浴池
爲鬼兵所擒王尋還顧悲慼涕零鬼
王問曰我等聞王仁和慱愛靡不周
濟雖遭厄困何爲悲慼王報鬼曰我
生惠施未曾有悔向有梵志在外乞
索許而未與是以憂慼耳鬼王白王
王守誠信由來不改如今放王施訖
時還乃知王心王得還宮開藏惠施
恣彼人意尋還就信詣鬼王所鬼王

@@経律異相卷苐二十五苐十九張丙告曰
汝不畏吾乎何爲受死而來善宿偈
答作福
不作惡皆由宿行法終不畏死徑如船
截流渡鬼王
聞之内懷慙愧改心易行思修善本
卽告善宿王曰今聞所說人中難有
今放九十九王我捨此位願王攝領
以法治化我領鬼衆還歸窠窟若倶
律者自當數覲卽共離別各還所在
万民稱慶國界清泰共行十善不修
惡業善宿積行不息後得成佛於樹
王下復說先偈<出出曤経苐十六卷>經律
異相卷第二十五癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@經律異相卷第二十六行菩薩道下諸國王部第三丙梁沙
門僧旻寶唱等集惒黑王因
毋疾悟道大行惠施一二王以袈
裟上佛得立不退之地二薩和逵王
布施讓國後還爲王三曰難王棄
國學道濟三種命四仙豫王護
法殺婆羅門五普明王誦
般若偈得免班足王害六阿闍貰王
従文殊解疑得於信忍七大光明王
始發道心八多福王事
梵志増福太子奉佛兩師角術九
惒黑王因
毋疾悟道大行惠施一昔有國王
名曰和黑處在邊境未覩聖化奉事
外道舉國邪信煞生祭祠王毋寢病
求諸醫神經歷年歲未得除差更召
國内諸婆羅門二百人而告之曰吾
大夫人病困經久不知何故諸婆羅門
言星宿倒錯陰陽不調故使尒耳王
曰作何方冝使得除愈婆羅門言當於
城外平治淨處郊祀四山日月星宿
當得百頭畜生種種異類及

経律異相卷苐二十六苐二張丙一小
兒煞以祠天王自躬將毋跪拜請命然後
乃差王卽奉命驅人及象馬牛羊百虫
之類隨道悲鳴震動天地従東門出
當就祭壇殺以祠天佛懷大慈愍王
頑愚卽將徒衆徃向其國王遥見佛如
曰初出如月慼滿光相炳然人民見者
莫不愛敬祭餟之具皆願求脫王爲
佛作礼叉手長跪問訊說母病経乆
良醫神祗無不周遍今始欲行解謝
星宿四山五嶽爲母請命冀蒙得差
佛言欲得穀食當行耕種欲得大富
當行布施欲得長壽當行大慈欲得
智慧當行學問行此四事隨其所種
得其果實祠祀婬亂以邪爲正殺生
求生去生道遠卽說偈言若人
壽百歲勤事天下神象馬用祭祀不如
行一慈佛放
光明烈照天地三塗八難莫不歡喜
王聞法覩光卽得道迹毋聞情中悦
豫所患消除二百梵志慙愧悔過皆
爲沙門<出慈仁法句譬喻経苐二卷又出大乘方便経上卷>王於是
後愛民若子五穀豐熟一國無灾毒
人壽八万歲慈護衆生如天帝

@@経律異相卷苐二十六苐三張丙釋信
敬三寶常行十善率化四鎭一切人
民時有貧者盜他財物財主得之王問
何以盜答曰貧無自活仰違聖法王
悵然曰民之飢者卽我餓之寒者卽
我裸之吾勢能令國無貧者民之苦
樂在我而巳卽大赦國内出藏珎寶
布施飢寒車馬湯藥恣意而取飛鳥
走獸下及虡魚王施之後國豐民富相
率以道無十惡之名鬼神助喜擁護
其國五穀豐豋家有餘財卽得五福
一者長壽二者顏色更好三者德動
八方四者無病増力五者境内安隱
心常悦樂<出度無極集経苐三卷>二王
以袈裟上佛得立不退之地二昔有
國王以袈裟上佛因發無上平等度
意佛般泥洹自燒其身袈裟不然取
佛舎利起塔滅盡袈裟故在後轉無
塔供事袈裟積有年歲不復聞佛法
毎到齋日國王大目無數人民以香
華幡蓋供養袈裟轉相承續更相法
效未曾有廢後有國王念言先王及
我敬事此衣當得何福爲何等衣莫
有知者佛國人來商敗冶生以

@@
經律異相卷苐二十六苐四張丙白
王言我國有王名悦頭檀生一聖子
字爲悉逵出家學道号名曰佛身有
三十二相正著此衣王聞歡喜遣使
請佛商人言若請佛者但燒香遥礼
請之卽燒香熏請佛願佛明曰勞屈
精神香煙趣佛繞佛七迊卽於虛空
化成華蓋時佛乃笑口氣光炎照無
數刹上昇虛空與香共合合成花蓋
倶還入頂阿難白佛而此香煙従何
方來佛具告阿難應時三千大千國
土爲大震動彼國城門皆悉爲金箜
篌樂噐不鼓自鳴婦女珠環皆悉作
聲百歲枯木更生王大恐怖呼問人
言此何灾恠使我國動商人白王世
尊所至之處先現善相皆王功德之
所致王卽踊躍宣語臣民燒香迎佛
王心願言令我得如世尊侍者羅漢
王以袈裟奉上世尊佛不能勝下沒
地中乃至下方無數佛刹懸止空中
下刹菩薩白彼佛言是袈裟従何所
來亦不墮地佛言湏臾自當有應釋
迦文佛教目連舎利弗等五百弟子
行取袈裟各盡神足都不能致佛

経律異相卷苐二十六苐五張丙告文
殊徃取復不能勝佛言此袈裟前世
人持上先佛發大道意更無數世復
還屬王今復上我中欲取證願爲聲聞
是以袈裟故不可勝所以者何前意
尊重則袈裟輕後志於小故袈裟重
王聞佛教卽自懺悔我爲國王不欲
令國内人願處我位若有此意我謂
之逆佛爲世尊是故不敢願求佛果
王及臣民皆發無上平等度意袈裟
自然於地踊出王舉袈裟擎以上佛
願爲十方一切蠕動受此袈裟便爲說
経王及羣臣皆立不退轉地<出折伏羅漢経>薩和
逵王布施讓國後還爲王三過去
刧時有大國王号薩和逵<梁言一切施>施
諸沙門及一切人不逆其意異國婆
羅門子少喪其父獨與母姉弟居家
甚貧苦其毋曰今窮無自供可徃詣
薩和逵王乞匃兒報母言我今未有
所知先當學問然後乃行母不許兒
先假貸索一兩金可備一歲之糧乃出
家行學一歲來歸母見逆問汝詣薩
和逵王兒復報母言所學未通當復
更學母言前金巳盡卽復徃至前

@@経律異相卷苐二十六苐六張丙
所貸家貸一兩金金主語兒汝前取
金既未還我若復欲索卿母及姉皆
將上劵尒乃可得若至時不畢以爲
奴婢便作劵取歸以付其母復捨家
學復経一年所知粗備欲歸詣薩和
逵王道中爲債主所牽及母姉弟將
歸鎖繫婆羅門子語債主言卿今繫
我終年無益不如放我徃詣薩和逵王
乞匃得物相償其主令去時異國興
兵取薩和逵王王聞自念人命短促
會歸無常我少好布施慈忍無傷
不欲復與彼國共相拒逆所以者何
但不湏爲備亦勿恐怖但且嚴出迎
逆作礼恭敬承事受其勅令使踰於
我諸臣白王他國入界云何不備
王默然不應如是至三王言不湏拒
逆如我前言諸臣奉旨王言大善各
自安家愼莫勞擾其王夜半卽脫印
綬默亡而去彼王入國卽領王位便募
索薩和逵其賞甚重王出國行五百
餘里遥見一婆羅門子二人相逢王
問卿今欲何所至答曰欲詣薩和逵
我少小失父居家甚貧窮以母及姉
弟
@@経律異相卷苐二十六苐七張丙
持行質債欲乞匃贖之幷得自濟王
言我是薩和逵有他國王欲得我國
不欲傷害是以避之婆羅門子躃地大
泣不能自勝王便諌曉使起不湏復
啼所求索者今當相與婆羅門子言
王今失國當持何等以相濟乞王便
報言彼國王來見募甚重卿今可截
我頭持徃與之在所求索皆可得也
於是婆羅門子卽說偈言
世間殺父母命盡墮泥犂今若加害王
其罪等無異我今實不忍加惡於大王
寜今身命盡終不造逆意
薩和逵王復語婆羅門子言卿若不
欲取我頭者便可截我鼻耳送之不
復中王故也婆羅門子言亦所不忍
王曰縛送亦可婆羅門子曰能知彼
王無所危害於是王與婆羅門子相
將共還臨至國二十餘里王言卿可縛
我婆羅門子乃縛王一國人民男女大
小莫不啼哭崩絕劇喪父母前詣宮門
諸臣卽入白彼王曰前募薩和逵者
巳爲婆羅門子所縛送今在宮門彼
王卽言便促現之一切臣民見薩和

経律異相卷苐二十六苐八張丙逵王
無不僻地而啼泣者彼刧人王亦復
淚出而問諸臣汝輩何以皆啼諸臣
白言我等見薩和逵王棄國與王復
持身施與婆羅門子所作不悔是故
啼耳彼刧人王聞諸臣民各各說是
卽便躃地而大啼泣不能自勝卽問
婆羅門子汝本那得是王婆羅門子
答王言我實貧窮以母姉弟行用質
債聞此薩和逵王大好布施故従遠
來欲乞匃還贖母姉弟得自濟活於
道中逢之共相問勞薩和逵王而語
我言我今棄國以與他王無以相乞
我時愁憂酷毒無頼時薩和逵王便
教我截取其頭送來與王我時不敢
復令我截取鼻耳送之我復不肯遂
相將還令縛送之所問本末其實如
此於彼刧人王聞婆羅門子所說卽
復躃地涕淚如言告勅諸臣促解王
縛洗浴衣被著其印綬還立爲王卽
上坐領國如故於是彼王卽長跪叉
手讃嘆而說偈言自在
本國時遥聞大王德今來至於此見尊
踰所聞巍巍積功德譬若純金山

@@経律異相卷苐二十六苐九張丙其力
堅如是無能動搖者今見王所行於世
甚無雙願以國相還幷奉所居界願歸
得本土修敬爲臣礼不復敢憍慢事王
如尊天佛言
時王薩和逵者我身是也彼國王者
舎利弗是也婆羅門子調逵是也成我
六波羅蜜三十二相十種力滿諸功
德皆是調逵恩調逵是我善知識亦
爲善師<出佛說一切施主所行六度檀波羅蜜經>曰難
王棄國學道濟三種命四昔摩
天羅國有王名曰難學通神朋靡幽
不覩覺世非常曰吾身當朽爲世糞
壤何國之可保捐榮棄樂服上法服
一鉢食爲足禀沙門戒山林爲居積
三十年樹邊有坑深三十丈時有獵
者馳騁尋鹿墮于坑中時有一烏
一蛇倶時驚殞體皆毀傷仰天悲號有
孤窮之音道士愴然火照見之涕泗
交頸臨坑告曰汝等無憂吾將拔汝
卽下長繩或銜或持遂獲金命倶時
謝曰吾等蒙道士仁惠無量得覩天
曰願終斯身給衆所乏道士曰吾爲國
王國大民多宮寶婇女諸國爲

@@経律異相卷苐二十六苐十張丙
上願卽響應何求不得吾以國爲怨
六塵爲六劒常截吾身六箭射吾體
因此六邪轉受三塗酷烈難忍吾甚
猒之故捐國爲沙門願獲佛道開化
羣生令還本元豈但汝等三命而巳
乎各還舊居見汝所親令受三自歸
無違佛教獵者曰我處世有年嘗覩
善人無有若佛弟子者恕巳濟衆隱
不揚名若道士有乏願至吾家乞微供
養鳥曰吾名鉢道士有難願呼吾名
吾當馳詣蛇曰吾名長若道士有患
願呼吾名必來報恩辭畢各退他曰
道士之獵者舎獵者遥見其來告妻
曰彼不祥之人來吾勅汝爲饌徐設
之彼過曰中不食妻覩道士覲而作
色詭留設食虛談過中道士退而還
山覩烏呼名曰鉢烏問曰自何來耶
答曰獵者所來烏曰巳食乎曰彼設
未辦曰巳過中不待而退烏曰凶咎
之物難以慈濟違仁背恩凶逆之人
吾無食飮以相供養且留心坐吾湏
臾飛徃般遮國覩王夫人臥首飾之中
有明月珠烏銜而還以奉道士夫人

經律異相卷苐二十六苐十一張丙寐寤
求之不獲卽以上聞王勅臣民有得之
者賞金銀各千斤牛馬各千首得不
貢上罪及滅宗道士以惠獵者獵者縛
考白王日汝何従得道士深推若言
其主必一國烏死此非佛弟子默然
受考杖楚千數初不怨王亦不讎彼
如慈誓曰令吾得佛度衆苦矣王埋
道土唯出其頭明日戮之道士乃呼蛇
曰長蛇曰天下無知我名者唯有道
士耳揚聲相呼必有以也疾邁見道
士問曰何由致此道士乃說厥所由
然蛇流淚曰道士仁慈天地之閒尙
與禍會豈况無道誰將祐之乎我將
入宮咋殺太子蛇以神藥與道士傳
之卽瘳蛇夜入宮咋太子卽絕停屍
三日令曰有能活太子者分國而治
載之山閒歷道士邊過道士曰吾能
活之王聞心喜道士以藥傳太子身
忽然語曰吾那在斯従者具陳所以
大子還宮巨細喜儛分國惠之道士
一無所受王悟曰分國不受豈當盜
哉問何従獲珠行高乃尒忽離斯
患道士具陳本未王涕淚流面

@@経律異相卷苐二十六苐十二張丙告獵
者曰汝有勲於國悉呼九親來吾欲
重賜之親無巨細皆詣宮門王曰不仁
背恩惡之元首盡殺之矣道士入山
學道精進不倦終生天上時道士者
我身是也烏者秋露子是蛇者阿難
是獵者調逵是妻者懷柈女子是
也<出摩國王經>仙豫
王護法殺婆羅門五昔閻
浮提有大國王名曰仙豫愛重大乘
其心純善無有麤惡嫉妬慳悋口常
宣說愛語善語身常攝護貧窮孤
獨布施精進無有休廢時世無佛聲
聞緣覺時王愛樂大乘方等經典十
二年中事婆羅門供給所湏過十二
年施安巳訖卽作是言師等今應發
三菩提心婆羅門言大王菩提之性
是無所有大乘経典亦復如是大王
云何乃欲令人同於虛空王聞婆羅門
誹謗方等卽斷其命以是因緣不
墮地獄擁護攝持大乘経典有如是
力<出大涅槃経苐十一卷>普明
王誦般若偈得免班足王害六昔天
羅國王有一太子欲登王位一

@@経律異相卷苐二十六苐十三張丙名班
足受外道羅陀師教應取干王頭以
祭冢神然後豋王位巳得九百九十
九王所少一王卽北行万里得普明
王普明白班足言願聽我一日飯食
沙門頂礼三寶班足許之普明卽依
過去七佛法一日二時講般若波羅蜜
八千偈竟第一法師爲王說偈刧燒
終訖亁坤洞然湏彌巨海都爲
灰煬天龍福盡於中凋喪二儀
尙殞國有何常生老病死輪轉
無際事與願違憂悲爲害欲深
禍重創疣無外三界皆苦國有
何頼有本自無因緣成諸盛者
必衰實者必虛衆生蠢蠢都如
幻居聲響倶空國土亦如識神
無形假乘四蛇無眼保養以爲
樂車形無常主神無常家形神
尙離豈有國耶時普
明王與其眷屬得法眼空王自證虛
空等定聞法悟解還至天羅國班足
王死告九百九十九王言就命時到
人人皆應誦過去七佛仁王般若波
羅蜜偈班足問誦何法普明

経律異相卷苐二十六苐十四張丙王卽
以上偈答王王聞是法得空三昧九百
九十九王亦聞法巳皆證三空門定時
班足王極大歡喜告諸王言我爲外
道邪師所悞非君等過皆還本國
各各請法師講般若波羅蜜名味句
衆時班足王以國付弟出家爲道證
無生法忍如十王地中說<出仁王般若経>阿者
世王従文殊解疑得於信忍七阿闍
世王白文殊師利言<普首童眞経出白普首童眞>唯願加
恩明且屈德就我宮食答言以足可
爲供養又佛法非以衣食故王曰當何
以施之答言若深入微妙其事審諦
無所染汙亦無所著亦無所疑亦無
所畏難又念諸法亦不念有無不念
去來現在竟又不當念一切可見者皆得
加哀王曰如所言悉法之所載無有異
也唯以身故當加哀受請文殊言
且止其道者非以是之故若飮若食
若王不念有吾我壽命人以念是者
以得加哀<如此徃反甚長文多不載>王大歡喜問有
幾人舎利弗言五百人可悉令於宮
食還城勅辦百味之食治其殿上施
諸幢幡帷悵華蓋以華布地悉

@@経律異相卷苐二十六苐十五張丙
以香薫設五百高牀宮城市里皆悉
掃除布以華香人民奉迎文殊如申臂
頃便到東方過八万二千佛土佛号常名
聞其佛字惟淨首今現在世有衆菩
薩更無異道其刹常轉阿惟越致法
輪其土常出三寶之聲六殊白佛願
盡令諸菩薩到沙呵刹土至阿闍世
所食佛言欲行者行<出阿闍世王経上卷>王聞文殊
師利且到従菩薩二万二千五百人其
比丘者五百人<普首童眞経云二万二千菩薩及諸聲聞>王自
念吾正作五百人具云何供當應時
天王名曰休息心與尊閱叉名曰金
毗倶來與王相見曰勿恐勿懅勿以爲
難曰云何不難報言文殊者作漚
惒拘舎羅無極智慧以功德光明
具足而來能以一飯與文殊等若有
三千大千一切人索飯食者悉能飽
之其食不盡是二万三千人何足爲憂
文殊者其功德甚尊而不可盡王
歡喜踊躍將其伎樂自出奉迎倶
時入宮有一菩薩名曰普視悉見六
殊勅三摩陀阿樓陀者令嚴治其處
可容來者菩薩受教四面視占則時

@@経律異相卷苐二十六苐十六張丙悉辦
復有菩薩名曰法來則得勅令具牀
於彈指頃有二万三千牀座種種莊
嚴菩薩聲聞皆悉就坐王白文殊所
作供具甚少願忍湏臾今更辦具答
言所作巳足勿復勞意天王毗沙門
與家室僕従悉來而謁皆恭事左右
釋提桓因自與大夫人名曰首耶及
與天女皆持名香供養散文殊及諸
菩薩比丘僧上諸菩薩等不以華香
之所轉動梵天自化作年少婆羅門
姝羙端正住文殊之右侍而扇之諸
梵天子悉扇諸菩薩比丘阿耨逵龍
王在虛空中而無見者把持貫珠
垂下若幡八味香水従貫流降人人
之前皆有垂珠水従中出悉給所須
王念會者而不持鉢當何器食時文
殊言菩薩者不賷鉢行而所食處鉢
自來手中諸菩薩念鉢鉢自飛來
行伍而到阿耨逵王皆自淨洗盛滿
其水諸龍婇女皆擎持二万三干鉢
授諸菩薩人人手中文殊謂王可分布
飯食遍而不減故文殊言今爲盡不
答言不盡所以未盡者以有疑

經律異相卷苐二十六苐十七張丙
故諸菩薩飯竟擲鉢虛空行列而住
亦不墮地亦不轉搖王復問鉢云何
住依何等文殊言是鉢所住如王疑所
住王復言是鉢亦無所住處亦不在地
亦無所依亦無處所文殊言如王狐疑
亦無所住諸法如鉢無所住亦無
所墮飯事旣訖王取一牀座白文殊
言願解我疑答曰若恒沙等佛不能
爲王說是狐疑王時驚怖従牀而墮若
大樹躃摩訶迦葉謂王言勿恐勿懼
所以者何文殊入甚深漚惒拘舎羅
徐徐而問王言恒邊沙等佛不能說
我之所疑文殊言仁者謂従心因緣
而可見王曰不用心生故可見佛不
生死與脫持是二事作佛吾之狐疑
恒邊沙等佛所不能說所以者何若
人言能以塵汙虛空乃能爲不若有
人言能却虛空之垢定能却不王言
不能文殊言佛知諸法皆若虛空所
以者何脫於本故亦不見諸法有本
若有說者王之狐疑非恒邊沙等佛
之所能說時王卽得信忍歡喜踊躍
言善哉善哉解我狐疑文殊曰是爲大

@@経律異相卷苐二十六苐十九張丙疑屬
所說法諸無有本何従得疑王言蒙
此大恩而得小差今我命盡不憂不
至泥洹文殊言而王之所希望者是
無有本所以者何諸法本泥洹故無
所生王則従坐起取名氎價直億百
千撓繞文殊身文殊身不現氎處於
虛空中但聞言說不見其形聞說如
見王自見疑以見諸法如所見空中
有聲謂王所見便以氎而與之次坐
菩薩名得上願王復持是氎欲奉上
之得上願言求脫泥洹者我不従是
有所受亦不受凡人所有何以故凡
人者謂有俗間事故而不受亦不従
求羅漢辟支佛者有所受與者無二
心受者亦無二心故曰所受過於脫
王卽以衣欲著菩薩上忽然不現不
復知處但聞其音不見其形說言其
所現身以衣與之如是次第一一以衣
與之皆恚不現乃至牀杋坐處悉亦
不現但聞其音言其所現者以衣與
之乃至五百聲聞皆亦不受王熟思
念諸菩薩比丘僧悉亡當以我衣與
誰自與中宮極大夫人夫人時

@@経律異相卷苐二十六苐十九張丙
亦不現王便以得三昧不見諸色亦
不見女人亦不見男子乃至垣牆樹
木室宅城郭尙有餘念謂有我身諸
色識悉止復聞其音如一切有所見當
自見疑如所見疑見一切諸法亦復如
是便取其衣還欲自著不見其身心
<說此忘相文多不載>文殊言曾聞佛說作逆罪者
當入大泥犂不王言聞汝自知當入
泥犂不王曰得佛有法上生天入泥
犁者不有法安隱當至泥洹者不文
殊言無王曰我知諸法空所以者何泥
犂上天安隱亦復皆空諸法無可壞
敗是故入法身法身者亦無天上人
間泥犂禽獸薜荔等世王諸逆以
淨巳得是忍王言一切諸法悉淨無
所沾汙說是語時疾得信忍<出阿闍世王経下卷
><又出普超三昧第二第三
卷>大光明王始發道
心八阿難知衆所念前白佛言世尊
従何因緣初發道心佛言過去遠刧此
閻浮提有一大王名大光明福德聰明
時邊國王與爲親厚更相贈辵國之
所珎時彼國王獵得二象白如頗
梨七

經律異相卷苐二十六苐二十張丙攰拄
地莊以雜寶極世之珎遣人徃送時
光明王見象心悦付象師散闍散
闍奉勅不乆調従徃白王言象今巳
調願王觀試王會臣下令觀試象
大衆旣集王初升象出城遊戲象氣
猛壯見有羣象在蓮華池奔逐牸
象逐至深林時王身破出血自惟必
死手搏樹枝象去王住下樹坐地生
大苦惱象師叩頭白言願王莫憂苦
象淫心息猒穢草思美飮食如是
自還王卽告曰吾不復用象後果還
象師白王象今還來王言我不須汝
亦不湏象散闍啓王王若不湏唯願
觀我調象之方王卽可之尋使師作
七鐵丸燒令極赤作巳念言象呑此
丸決定當死王後式悔白言大王此
白象寶唯轉輪王乃得之耳今有小
過不應喪失王怒隆盛告言遠去象
師告象呑此鐵丸若不呑者當以鐵鉤
斷裂汝腦象知其心我寜呑此熱丸
而死屈膝向王垂淚望救王怒徐視
散闍告象何不呑丸時象取丸置口
呑之入腹燋爛直過而死丸墮地

@@經律異相卷苐二十六苐二十一張丙猶赤
王見乃悔卽告散闍汝調象乃尒何故
在林不能制之時淨居天知光明王應
發菩提心卽令象師跪答王言我唯
能調身不能調心唯有佛能調心耳
王言佛者何種姓生答二種姓生一
者智慧二者大悲勤行六事所謂六
波羅蜜功德智慧悉具足巳号之爲
佛王聞踊躍卽起洗浴更著新衣四
向作礼於一切衆生起大悲心燒香
立誓願我所有功德迴向佛道自調
其心亦當調伏一切衆生若於地獄
有所益者當入是獄終不捨於菩提
之心作是誓巳六種震動諸山大海
虛空之中自然樂聲佛告諸比丘
尒時白象呑鐵丸者難陀是也時
象師者舎利弗是也光明王者我身
是也我於尒時見象調従始發道心
<出賢愚経苐三卷>多福
王事梵志増福太子奉佛兩師角術
九昔有
國王名曰多福太子名曰増福王奉
六師其子事佛世無沙門唯一白
衣以爲師首外道五百人嫉其

@@経律異相卷苐二十六苐二十二張丙名德
卽白王言國事兩法令心不一願與
佛師各現奇德約不如者役屬爲奴
王卽可之外道與師剋曰結約王前
各試功藝梵志善射卽行入山五百
人各射太鹿皆貫左目負來角伎賢
者入山精思念佛求威佐助以彰大
道有五色鹿踊従地出歡喜持歸外
道知之伺賢者行徃語其婦曰卿夫
捨家作沙門但坐此鹿破汝家法婦
聞恚怒以鹿乞之賢者來歸不見其
鹿卽問所在婦曰此不祥之物今巳失
去夫甚愁憂復還山中至誠悔過卽
有明月神珠忽従地出便持此珠察
梵志出行徃詣其門衒賣奇物梵志
婦曰吾家亦有異物可以相比卽出
五色鹿賢者便言王使吾賷此鹿汝
今盜之其罪不測婦遽還之至其試
曰梵志各送鹿皆傷左眼既穢且臭
王甚惋之賢者來奉奏神鹿賷明月
神珠入王殿上二物飛騰倶戲星流
電耀舉宮讃奇婆羅門五百人知
術藝不如卽役爲奴其婦爲婢賢者
導示経教以爲弟子<出雜譬喻経苐三卷>經律
異相卷第二十六癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

經律異相卷第二十七行聲聞道上諸國王部第四丙梁沙
門僧旻寶唱等集波羅
奈王得辟支佛一月氏
王造三十二塔成羅漢道二摩訶
刧賓寜王伐舎衞遇佛得道三有德
王擁護弘法法師失命爲佛弟子
四功德
莊嚴王請佛得道五藍逵
王因目連悟道六普安
王化四王聞法得道七婆羅
門王捨於國俸布施得道八摩逵
王従羅漢聞法得道九亁陀
王捨外習内得湏陀洹道十普逵
王遇佛得道十一波羅
奈王得辟支佛一波羅
奈王夏暑熱時處高樓上坐七寶牀
令靑衣摩牛頭栴檀香塗身靑衣臂
多著釧摩王身時釧聲滿耳王甚患
之教次第令脫釧唯獨一釧寂然無
聲王時悟曰國家臣民婇女多事多
惱亦復如是卽時離欲獨處思惟得
辟支佛鬚髪自落著自然衣従

@@経律異相卷苐二十七苐二張丙
樓閣去以巳神足力出家入出如是
因緣中品辟支佛也有人願作辟支
佛種此善根時世無佛善熟猒世出
家得道名辟支佛<出坐禪三昧経中卷>
月氏王造三十二塔成羅漢道二
月氏國王欲求佛道故作三十二塔
爲供養相一一作之至三十一時有
惡人觸王王心退轉如此惡人云何
可度卽時迴心捨生死向涅槃作第
三十二浮啚以求解脫由是因緣成
羅漢道是故此寺名波羅提木叉<梁言
><脫觧>自尒以來未滿二百年此寺
猶在吾亦見之<出雜寶藏
経>摩訶刧賓寜王伐舎衞遇佛得
道三舎衞國王名波斯匿于時南方
有國名曰金地其王字刧賓寜太子
名摩訶刧賓寜父崩太子卽位體性
聰勇領三万六千小國威風遠振莫
不摧伏然與中土不相交通後有商
客徃到金地以四端細氎奉上彼王
王問商客言此物甚好爲出何處啓
曰出於中國王復問言其中國者号
字云何答曰名羅悦祗又名舎衞王復
問言
@@経律異相卷苐二十七苐三張丙中國
王以何等故不來獻我又答曰各自霸
土威名相齊故不來耳王自思惟今
當如威令彼率伏復問商客中國諸
王何者最大白言舎衞國王爲第一
大卽便遣使詣舎衞國持書示教其
理委備告語其王波斯匿言我之威
風遍閻浮提卿何所恃斷絕使命今
故遣使共卿相聞却後七日與我
相見設不如是吾當興兵破汝國界
波斯匿聞深用驚惶卽徃詣佛具白
斯事佛告王言還語使云我不大更
有大王王奉佛教告彼使言世有聖
王近在此間卿可到邊傳汝王命使
卽詣祗洹于時世尊自變其身作轉
輪王七寶侍従皆悉備有使前入
化城旣覩大王情甚驚悚以書與之
化王得書踏著腳下告彼使言吾爲
大王臨領四城汝王頑迷敢見違拒
汝速還國致宣吾教信至之日馳奔來
覲臥聞當起坐聞應立剋期七日不
得稽遲敢違斯制罪在不請使還本
國具以聞見白金地王王承斯問深
自咎責合率所領諸小王輩欲

経律異相卷苐二十七苐四張丙朝大
王未便卽路先遣一使白大王言臣
所統御三万六千王爲當都去將半
去耶大王還報聽半留住但將半來
時金地王將万八千小王同時來到
旣見化王謂拜畢巳心作是念大王
形貌雖復勝我力必不如化王千時
勅典兵臣以弓與之金地國王手不
能勝化王還取以指張弓復持與之
勅令挽金地國王殊不能挽化王復取
而彈扣之三千世界皆爲震動復次
取箭彎弓而射離手之後化爲五發
其諸箭頭皆出光明其光明頭皆有
蓮華大如車輪一一華上各各皆有
一轉輪王七寶具足奮出光明普照
三千大千世界五道衆生莫不蒙頼
諸天境界見其光明及聞說法身心
清淨有發無上正眞道意復有得
住不退地者人道衆生有得一道二
道三道之者出家入要得應眞者有
發無上正眞道意得不退地不可稱
計三塗衆生離苦解脫生人天中時
摩訶刧賓寜王及金地諸小王見斯
神變其心信伏遠塵離垢得法

@@経律異相卷苐二十七苐五張丙
眼淨万八千小王一時皆然湏臾之
項佛攝神力還復本形諸比丘僧前
後圍繞金地王衆求索出家鬚髪自
墮袈裟在體思惟妙法盡得羅漢<出賢
><愚経苐七
卷>有德王擁護弘法法師失命爲
佛弟
子四過去遠刧此拘尸城有佛出世
号歡喜増益住世無量化衆生巳然
後乃於娑羅雙樹入般涅槃佛涅槃
後辵法住世無量億歲餘四十年佛
法未滅有一持戒比丘名曰覺德多
有徒衆眷屬圍遶能師子吼廣說経
典制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非
法之物時多破戒比丘聞作是說皆
生惡心執持刀杖逼是法師是時國
王名曰有德聞是事巳爲護法故卽
便徃至說法者所與是破戒諸惡比
丘極共戰鬪令說法者得免危害王
時被瘡舉身周遍覺德尋讃王言善
哉善哉王今眞是護正法者當來之
世此身當爲無量法器王於是時得
聞法巳心大歡喜尋卽命終生阿閦
佛國
@@経律異相卷苐二十七苐六張丙作第
一弟子其王將従人民眷屬有戰鬪
者有隨喜者一切不退菩提之心命
終悉生阿閦佛國覺德比丘却後壽
終亦復徃生阿閦佛國作聲聞衆中
第二弟子若有正法滅時應當如
是受持擁護時王者則我身是說法
比丘迦葉佛是<出大涅槃経苐三卷>功德
莊嚴王請佛得道五尒時
功德莊嚴王従佛聞說偈及覩神變
増益堅固菩提之心頂礼佛足而白
佛言唯願世尊及菩薩弟子大衆受
我八万四千歲請普明王如來願以
衣被飮食臥具醫藥給侍所湏彼佛
及大衆卽便受請王知佛受其請巳
懽喜便去王子師子進及二万王子
捨世榮位於佛法中剃除鬚髪出家
修道勤行精進樂求善法時師子進
得五神通堅固不退彼佛加其威神
常爲衆生顯說妙法遍三千大千界
施作佛事無量衆生堅固不退無上
大乘功德莊嚴王於八万四千歲中
以諸樂具供養世尊及諸大衆與一
切羣臣前後導従爲聽法衆而

経律異相卷苐二十七苐七張丙
作是念我諸子剃除鬚髪出家修道
常受供養自不可行施亦未見得過
人之法寜可還家捨財布施修諸功德
如我所種諸善根耶尒時普光明王如
來卽知功德莊嚴王心所念告師子
進菩薩言善男子現汝自在功德神
力大菩薩變現使此大衆普得見聞
迴彼邪心使得正見師子進菩薩卽
時入定現如是等相大千震動於上
虛空雨華香繒蓋幢幡妓樂美饍飮
食瓔珞衣服種種珎寶紛紛而下滿
足大千衆生得未曾有皆大歡喜
尒時従地神諸天上至阿迦膩吒皆
唱是言此大菩薩可名虛空藏所以
然者従虛空中能雨珠寶充足一切
佛卽印可王見踊悦得未曾有捨憍慢
心合掌向佛作如是言希有世尊菩
薩功德智慧乃能如是世尊在家施
者所益無幾夫出家者以神通力施
無崖際在家者施不稱彼意雖施猶
悋以爲苦惱出家不悋不生苦惱
王捨位與子吉意以眞信心剃除鬚
髪於佛法中出家修道増長善法常

@@経律異相卷苐二十七苐八張丙勤精
進㝵四禪四無量心及五神通時吉
意王以法治化國無怨者精進不疲
供養世尊功德莊嚴王者拘留孫如
來是師子進菩薩者卽虛空藏菩薩
是吉意王者卽彌勒是也<出功德莊嚴王><
請佛供養出家得道経>
藍逵王因目連悟道六
舎衞有王号曰藍逵土地豐沃人民
淳信君臣父子相率以道後王卽位
法俗轉薄治行不平阿抂百姓撗誅
無辜正亂禍應雨澤不時五穀不豐
㸦生妭恠遂致荒殘懼於危亡奉事
邪道五百餘人又祀妭神上下相斆
如風靡草黎民樂乱竸爲姦宄强
者陵弱更相傷煞刧奪人財不從道
理婬他婦女君臣荒醉迷惑曰滋㝵
踰三年前後請禱初不得雨諸師白
王今當大祠應用童男七人白牛白
馬各十頭燒以祭天然可獲雨王卽
辦具國中凶凶大小搔擾佛告目連
藍逵國荒人民勤苦有三億人應従
汝得解可徃開化目連徃爲說法開
解其意國中人民初無受者目連化

@@経律異相卷苐二十七苐九張丙作大
鬼神身長數十丈當城門坐洪聲呼
王及諸近臣使出君臣惶惑自懼不
全王卽率將近臣叩頭自陳唯願生
活神謂王言急求臣不忠子不教者
來吾欲食之王卽推問答言無有神
復謂王言急求偸盜者淫泆者兩舌
惡口者吾欲食之王卽推問又答言
無神復謂王言急求飮酒者吾欲食
之王卽推問又答言無於是目連復
現眞身徃與鬼神共語王見目連叩
頭守請令爲解釋大神目連謂王言
是神欲何所求王言欲食惡人目連
問言國中信有此輩人不王答言無
重請發遣我當終身歸命道人目連
語大神言此國中人民無有卿所覓
者卿可原赦其罪若復有犯者可更
來食之神卽聽其言忽然而去王及
臣民卽倶叩頭陳謝乞得歸命目連
告言王若欲歸命者冝先自歸佛王
問佛功德目連說佛三界獨尊所說
之法聲聞三千王言吾今有幸乃獲
異聞卽啓目連願欲請佛受尊法言
終身奉行目連告王信能尒者

経律異相卷苐二十七苐十張丙其福
難量但當淨心存佛王卽承教沐浴
齋戒遥向佛國稽首爲礼曰吾以闇
昧誤處民上不能洗心率導使國空
荒咎在吾身唯願天尊垂光降下普
令黎民獲無盡之福佛與諸比丘未
至百里豫行空中五色蓮華捧其足
下諸天翼従寶悵華蓋奉迎道路作
衆名樂側塞空中覩佛威神光耀天
地王及羣臣稽首足下於四衢道廣
施悵幔掃灑淨潔佛坐自然師子
之座悉布以天繒綩綖王手斟飮食
躬行澡水呪願畢佛便說苦空非常
四諦之要王卽歡喜乞受五戒結解
垢除得湏陀洹時王所事五百外道
乞爲比丘佛卽聽之以手摩其頭髪
墮袈裟著身却後七曰同得羅漢衆
會人民得湏陀洹或受五戒勤行十
善歸命三尊月六齋歲三齋轉相率
導以爲常法阿難白佛此王人民宿
與目連有何等緣佛言昔惟衞佛時
目連爲優婆塞居宿貧寠奉行戒行
守意不毀採華山中見湏文樹適欲
上樹取華不知前有蜂房羣蜂

@@経律異相卷苐二十七苐十一張丙數千
驚散逐之卽心念言若我得道當度
汝等今日得道者皆尒時蜂也<出
藍逵王經>普安
王化四王聞法得道七昔有
五國王國界比近共作善友更相徃
來其最大者名曰普安習菩薩行餘
四小王常習邪行大王愍之呼來上
殿共相娛樂乃至七日終日竟夜七
日巳滿小王白大王言國事甚多請
退還家大王送之出至道中語諸小
王各說所樂一王答曰陽舂三月樹木
榮華遊戲原野一王復答願我常
作國王鞍馬服飾官屬人民圍繞左
右晃晃昱昱椎鍾鳴鼓出入行來路
人傾目一王又言願我婦兒端正無
雙共相娛樂極情怏意一王復言願
我父母常在朋友兄弟妻子羅列好
衣美食以恣身口素琴靑衣共相娛
樂倶白大王所樂何事大王答言我
樂不生不死不苦不惱不飢不渴不
寒不暑存亡自在四王倶言如此之
樂當有朋師大王答言吾師号佛近
在祗洹靜舎諸王歡喜同詣世

@@經律異相卷第二十七第十二張丙尊大
王白佛言今得爲人闇鈍無智但深
著世樂不知罪福願佛爲弟子等說
其苦諦佛言卿等善聽當爲說之人
生在世衆苦切身略說八苦一生苦
人死時不知精神趣向何道未得生
處普受中陰之形至三七日中父母和
合便來受胎一七日如薄酪二七日
如稠酪三七日如凝酥四七日如肉臠
五胞成就巧風入腹吹其身體六情
開張在母腹中生藏之下熟藏之上
母噉一粒熱食灌其身體如入濩湯
母飮一杯冷水亦如寒氷切體母飽
之時迫迮身體痛不可言母飢之時
腹中了鳥亦如倒懸受苦無量至其
滿月欲生頭向産門劇如兩石挾山
生墮草上身體細軟草觸其身如履
刀劒忽然失聲大呼此是苦不咸言
是苦二者老苦父母養育至年長大
飢時極飢飽時極飽無有節度漸至
年老頭白齒落目視茫茫耳聽不聰
盛去衰至皮緩靣皺百節痛疼行步
苦極坐起呻吟憂悲苦惱識神轉滅
便旋卽亡命日促盡言之流涕

經律異相卷第二十七第十三張丙
坐起湏人此是苦不荅曰實苦三病
苦地水火風和合成身一大不調百一
病生四大不調四百四病同時倶作
地大不調舉身皆痛水大不調舉身
洪腫火大不調舉身苦熱風大不調
舉身掘强百節苦痛猶被杖楚四大
進退手足不任氣力虛竭坐起湏
人口燥脣焦筋斷鼻坼目不見色耳
不聞聲不淨流出身臥其上心懷苦
惱言輒悲哀六親在側晝夜看視初
無伏息甘美飮食入口皆苦此是苦
不荅曰實苦四死苦人死之時四百
四病同時倶作四大欲散魂神不安
欲死之時刀風解形無處不痛白汗
流出兩手摸空室家内外在其左右
憂悲啼哭痛徹骨髓不能自勝風
去氣散火滅軀冷魂虛去矣身體摓
直無復所知旬曰之間肉壞血流膖
脹爛臭甚不可近棄之曠野衆鳥噉
食肉盡骨枯髑髏異處此是苦不荅
言實苦五恩愛别苦室家内外兄弟
妻子共相戀慕一朝破亡爲人抄劫
各自分張父東子西母南女北非唯

@@経律異相卷苐二十七苐十四張丙一處
爲人奴婢各自悲心呼内斷絕窈窈
冥冥無有相見之期此是苦不答曰
實苦六求不得苦家有財物散用求
官望得富貴求之不止會遇得之得
作邊職未経幾時貪取民物爲人所
言一朝有事欖車載來憂苦無量
不知死活何曰此是苦不答曰實苦
七怨憎會苦世人薄俗居愛欲之中
諍不急之事更相煞害遂成大怨
各自相避隱藏無地各磨刀箭挾弓
持杖會遇狹道張弓樹箭兩刃相向
不知勝負是誰當尒之時怖畏無量
此是苦不答曰實苦八憂悲惱苦人
生在世長者百歲短命胞胎者傷墮
縦得百歲夜消其半餘五十年醉酒
疾病不知作人小時愚癡十五年中
未知礼義年過八十老鈍無智耳聾
目冥無復法則天下欲乱旱火大霜
田種不熟室家内外多諸疾痛治生
喜失官家百調閉繫牢獄未知出期
兄弟兒子遠行未歸居家窮寒無有
衣食比舎村落稷不辦家人死亡
無可殯殮舂時種作無有犂牛

@@経律異相卷苐二十七苐十五張丙
節日共聚應當歡喜共悲相向此是
苦不答曰實苦於時五王及諸羣臣
會中數千万人聞說苦諦心開意悟
卽得湏陀洹道今觀宮殿如視穢廁
無可樂者卽捨王位付弟出家爲
道修諸功德日日不倦<出五王経>
婆羅門王捨於國俸布施得道八
多昧國有婆羅門王捨其王俸多事
異道王欻一日自發善心欲大布施
如婆羅門法積寶如山有來乞者今
其自取手重一撮如是數日其積不
減佛知是王宿福應度化作梵志徃
到其國王出相見礼問起居曰何所
求索莫自疑難梵志答言吾従遠來
欲乞珎寶持作舎宅王言大善自取
重一撮梵志取一撮行七步還著故
處王問何故不取梵志答曰此裁足
作舎廬耳復當取婦倶不足用是以
不取王言更取三撮梵志卽取行七
步復還著故處王問梵志何以復爾
答言此足取婦復無田地奴婢牛馬
計復不尼是以息意也王言更取七
撮梵志卽取行七步復還著故處王

経律異相卷苐二十七苐十六張丙
言復何意故梵志答言若有男女當
復嫁娶吉凶用費計不足用是以不
取王言盡以積寶持用相上梵志愛而
捨去王甚恠之重問意故梵志答曰
本來乞匃欲用生活諦念人命處世
無幾万物無常旦夕難保因緣遂重
憂苦日深積寶如山無益於己貪欲規
啚唐自勤苦不如息意求無爲道是
以不取王意開解願奉明教於是梵
志現佛光相踊住空中爲說偈言
雖得積珎寶嵩高至于天如是滿世間
不如見道要不善傢如善愛而似無愛
以苦爲樂傢狂夫不爲猒
王見佛光遠照天地又聞此偈踊躍
歡喜王及羣臣卽受五戒得湏陀洹
道<出出曜経苐十六卷>
摩逵王従羅漢聞法得道九
有國王名曰摩逵出軍征討選民數
百万時有比丘得羅漢道入國分衞並
被執錄將詣王宮王使養官馬勤苦
七日王自臨視比丘見王輕舉飛翔
上住空中現其威神王便恐怖叩頭
悔過我實愚癡不別眞僞推問内外誰

@@経律異相卷苐二十七苐十七張丙
令神人爲是事者今當有所治殺比
丘告王非王及國人過也自我宿命
行道常供養師我時爲師設飮師謂
我言且先澡手然後當飮我愚癡心
念言師亦不養官馬何故不豫澡手
師卽謂我言汝今念此輕耳後重如
何我聞是語便自愁憂師知其意便
念言我會當泥洹何故令人惱耶卽
以其夜三更師般泥洹従來乆遠各
更生死今用是故受其宿殃養馬七
日夫善惡行輒有殃福如影隨形王
聞比丘說罪福意解歡喜乞得歸命
於神人比丘告言卿當自歸於佛佛
爲三界師王及國人皆隨比丘出到
佛所稽首作礼奉受五戒作優婆塞
佛便爲王及國人民現相好威神光
耀天地復爲說非常苦空王於是時
得湏陀洹道國中人民皆受五戒十
善歸命三尊月月齋戒以爲常法<出摩
><逵國王
經>亁陀王捨外習内得湏陀洹
道十時有國王名曰犍陀奉事婆羅
門居在山中多種果樹樵人毀樹時
婆羅
@@経律異相卷苐二十七苐十八張丙
門將詣王所言其無狀殘敗果樹請
王治煞王敬事婆羅門卽爲殺戮自
後未久有牛食人稻其主遂捶牛折
一角血流被面痛不可忍牛徑到王
所白言我實無狀食人少稻今捶折
我角王曉鳥獸語告牛言當爲汝治
殺之牛言雖殺此人不止我痛但當
約勅後莫苦人王便感念我事婆羅
門但坐果樹令我煞人不如此牛也
便呼婆羅門問言今事此道有何福
乎婆羅門報言可得攘灾致福富貴
長壽王復問言可得脫於生死不報
言不得免於生死也王到佛所五體
投地爲佛作礼白言我聞佛道至尊
教化天下所度無數願受法言以自
改革佛卽授王五戒十善爲說一切
天地人物無生不死者布施持戒現
世得福忍辱精進心行智慧者其德
無量後生天上亦可得作遮迦越王
可得無爲度世之道佛現相好威神
光耀王歡喜意解得湏陀洹道牛
後七日壽終上生天上<出揵陀國王経>
普逵王遇佛得道十一

経律異相卷苐二十七苐十九張丙有夫
延國王名曰普逵身奉佛法未常偏
抂常有慈愍國内愚民不知三尊毎
當齋戒登高觀視還必頭面稽首爲
礼國中臣民恠王如此自共議言王
處万民之尊遠近敬服登謂人従有
何請欲毀辱威儀頭面著地羣臣欲
諌不敢與吏民數千出宮未遠見一
道斤王下輦却蓋住其羣従爲之作
礼尋従而還施設飯食遂不成行羣
臣諌言大王至尊何冝於道路爲此
乞匃道人頭面著地天下尊貴唯有
頭面加爲國王不與他同王勅臣下
求死人首及六畜頭臣下遍索歷曰
乃得王言於市賣之臣下賣之牛馬
豬羊頭皆售但人頭未售王言貴
賤賣去如其不售使以匃人如是歷
曰賣旣不售匃無取者頭皆胮臭王
便太怒語臣下言卿言人頭最貴不
可毀辱今人頭何故匃無取者卽勅
嚴駕出曠澤中當有所問羣臣振聳
出到城外告羣臣言卿寧識吾先君
時有小兒常執持蓋者不臣下對曰
實識王言今此兒何所在對曰亡

@@経律異相卷苐二十七苐二十張丙巳十
七年王言此兒爲人善惡何如對言
臣等常覩其承事先王齋戒恭肅
誠信自守非法不言王告諸臣今若
見此兒在時所著衣服寜識之不諸
臣對曰雖自久遠臣故識之王使取
前亡小兒衣曰此寜是不臣下對曰
是王曰今儻見兒身爲識之不臣下
良久對曰臣自懼蔽闇卆覩不別前
所見道人來王大歡喜又爲道人賣
頭匃人不取今欲示其本末有幸相
遇願爲開導道人卽爲臣下說王本
是先王時執蓋小兒常隨先王齋戒
奉行正法清淨守意不犯諸惡其後
過世生爲王子今得尊貴皆由宿行
齋戒所致臣下大小莫不僉曰吾等
幸遇得覩道人願哀愚朦乞爲弟
子道人告諸臣民吾有大師當従受
問諸臣報言願盡年命一受法言道
人曰我師字佛身能飛行頂有光明
分身散體變化万端獨步三界莫與
齊倫門徒清潔皆爲沙門其所教授
度脫不唐臣下卽啓道人佛寜可得
見不去此幾何道人報言甚善當

@@経律異相卷苐二十七苐二十一張
丙啓世尊六千餘里道人卽飛到舎
衞具以啓佛佛言明曰當到夫延國
臨至皆現威神王及羣臣持華香出
城迎佛覩佛威靈喜懼交幷五體投
地稽首爲礼白佛言勞屈世尊幷及
衆僧遠到此土王盡心供設手自斟酌
行澡水呪願畢佛笑中光五色阿難
言佛不妄笑答言昔摩呵文佛時王
爲大姓家子其父供養三尊父命子
傳香時有一侍使意中輕之不與其
香罪福響應蹔招役報奉法無替
今得爲王若我得道當度此人本末
意解卽得湏陀洹國中人民皆受五
戒行十善<出普逵王経
>經律異相卷第二十
七癸卯歲高麗圈大藏都監
奉勅彫
造

経律異相卷第二十八行聲聞道中諸國王都第五丙梁沙
門僧旻寶唱等集撗興費調
爲姦臣所害鬼復爲王一感佛聞法
得湏陀洹道二波斯匿王
後園生自然甘蔗秔米三波斯匿王
請狒解夢四波斯匿王
求贖女命五波斯匿王
遊獵得末利夫人六好信王發
願灌佛七耆域藥王
請佛僧八甁沙王有
四種畏九甁沙王樂
食而死生四天王天十甁沙王與
弗迦沙王親厚更獻珎異十一
赤馬天子
問佛無生死處十二多智王佯
狂免禍十三撗興費調
爲姦臣所殺鬼復爲王一昔甁沙王
有一大臣犯事徙南山中去國千里
由來無人不熟五穀大臣到中泉水
通流五穀大熟四方諸國有飢寒者
來至此中數年之中便有三四千家
來者給與田地令得生活

@@経律異相卷苐二十八苐二張丙其中
三老諸長者宿年共議國之無君由
身之無首相將至大臣所舉大臣爲
王大臣答長老曰若以我爲王者當
如諸國王之法左右大臣文武將士
上下朝貢發女開宮租稅穀帛當如
民法諸國老曰唯然奉命一隨王法
卽立爲王處置羣臣文武上下發調
人民築城作舎宮殿樓觀民被苦毒
不復能堪皆發想念欲謀啚於王諸
姦臣輩將王出獵去城三四十里於
曠野澤中索王欲殺王問左右何緣
殺我並曰民慕豐樂奉王以礼民困
思亂破家啚國王告之言卿等自爲
非我本造狂殺我者神祗知之聽我
發一願死不有恨卽時願曰我本開
荒出土養民來者皆活富樂無極自
舉我爲王依案諸國自共作此今反
殺我我實無惡於此人民若我死者
願作羅刹還入故身中當報此怨於
是絞殺棄尸而去三曰之後王神還
身中自名阿羅波卽起入宮殺新王
幷後宮婇女左右姦臣欲盡殺人國
中三老莫索自縛來向羅刹自

@@経律異相卷苐二十八苐三張丙首此
是姦臣所爲非是細民所可能知乞
匃原恕願還治國曰我是羅刹與人
従事食飮當得人肉羅刹急性忿不
思難三老曰國是王許故當如前食
飮所湏當相差次國老共出宣令人
民従此爲次家出一小兒生用作食
食羅刹王三四千家正有一戶爲佛
弟子居門精進持佛五戒賢者大小
懊惱啼哭遥向崛山爲佛作礼悔過
自責佛以道眼見其辛苦便自說言
因是小兒當度無數人便獨飛徃至
羅刹門現變光相照其宮内羅刹見
光疑是異人卽出見佛便起毒心欲
前唅佛光刺其目擔山吐火皆化爲
塵至久疲頗然後降化請佛入坐頭
面作礼佛爲說法一心聽法卽受五
戒爲優婆塞里吏催食奪兒將還
室家㘁哭墮道而來觀者無數爲之
悲哀吏抱兒擎食著羅刹前羅刹
以手擎兒長跪白佛國人相次以兒
食我今受佛五戒不復得食人請以
小兒持布施佛爲佛給使佛爲受
之說法呪願羅刹歡喜得湏陀

経律異相卷苐二十八苐四張丙
洹道佛以小兒著鉢中擎出宮門還
其父母而告之曰快養小兒勿復愁
憂衆人見佛莫不驚恠是何神此兒
何福而獨救之羅刹所食奪還父母
佛卽說偈言
戒德可恃怙福報常隨巳見法爲人長
終遠三惡道戒愼除苦畏福報三界尊
鬼龍邪毒害不犯有戒人
見佛光像皆爲佛弟子聞偈歡喜皆
得道跡<出法句譬喻経苐五卷>
感佛聞法得湏陀洹道二
舎衞國有二商人一人念曰佛身文六
華色紫金頂有肉髻頂背曰光巍巍
難言佛猶帝王沙門猶忠臣佛陳明
法沙門誦宣斯王明矣知佛可尊佛
知其意而熟視之其人心意喜如獲
寶其一念曰佛者如牛弟子猶車
彼牛索車東西南北佛亦猶然佛知
其有惡念必獲其殃愴然愍之其人
心惡二人倶去至三十里有亭住宿
沽酒飮之共乎屬事訟之紛紜其善
念者四天王遣善神護焉其毒念者
太山鬼神令酒入腹猶火燒身出亭

@@経律異相卷苐二十八苐五張丙露臥
宛轉落車轍中晨有商人車五百乘
經轢之焉伴見之曰吾今衰矣還國
見疑取物而去名爲不義遂輕身委
財而逝展轉遠邁去舎衞數万里有
一圈國王崩無太子讖書云中國有
微人當王斯土羣僚議曰國之無君
猶體之無首難以久立故王有馬常
爲王作礼若任王者馬必屈膝僉曰
大善卽具嚴駕以王印綬著車上人
馬塡路觀者莫不揮涕時彼商人亦
出觀看國太史曰彼有黃雲之蓋斯
王者之氣也神馬直進屈膝舐足羣
臣欣豫香湯澡洛拜爲國主僉然稱
臣王曰余本商人無德於民不任天
位羣僚曰天授有德神馬屈膝於是
遂處王宮聽省國政深自惟日我無
微善何緣獲此必是佛恩使之然也
晨在御座嘆佛無上之聖率土羣僚
向舎衞國稽首言曰賤人蒙世尊潤
獲爲人君斯土傳世不知有佛流俗之
書亦無記焉願以大明開斯國人之
聾盲也明曰願與應眞聖衆垂意顧斯
一時三月佛告阿難勅諸比丘

@@経律異相卷苐二十八苐六張丙
明日彼王請皆當隨變化現神尊德
令其國民咸共覩焉諸天聞佛之彼
教化相率導従作樂歌德寶悵幢幡
華下紛紛光色耀目佛及應眞皆坐
正殿王自斟酌畢以小牀於佛前坐
佛廣說法王曰吾本微人業無快德
何緣獲斯佛告王曰昔彼國王飯佛
王心念言佛心如國王沙門如臣王
種斯栽今獲其果彼人云佛若牛弟
子若車彼人自種車轢之栽今在太
山爲火車所轢自獲其果也非王勇
猛所能致矣爲善福隨履惡禍追響
之應聲善惡如音非天龍鬼神所授
非先禰所爲也造之者心成者身口
矣佛頌偈曰
心爲法本心尊心使中心念惡
卽言卽行罪苦自追車轢于轍
心爲法本心尊心使中心念善
卽言卽行福樂自追如影隨形
世尊又告王曰衆惡之罪最重有
五不孝不忠煞親殺君家滅國亂重
罪一也羅漢之行得空不願無想之
定與佛齊意拯濟衆生而愚害之重

経律異相卷苐二十八苐七張丙
罪二也佛者衆罪巳畢景福會成相
好十力法導衆生慈悲喜護心過慈母
而愚惡謗重罪三也清潔沙門志靖
行高情抱経法助佛化愚諸佛相紹
衆生得度皆由衆僧侫讒挍遘以致
不調以不調故正法毁正法毀則民
狂走民狂走者三惡道興惱比丘僧
重罪四也佛尊廟寶物水土衆生赤
心以貢三尊愚人或毁盜重罪五也
犯斯五者罪無有請謂之自煞身自
滅族自投太山火矣五罪之重重於湏
彌愼無犯焉佛說経竟王及羣臣皆
得湏陀洹受五戒爲清信士國民有
作沙門者守戒爲清信士者遂以五
戒十善爲國政諸天祐護國遂興矣
<出百愛経>
波斯匿王後園生自然甘蔗秔米三
波斯匿王宿殖德本福響自應於後
園中自然生甘蔗之樹流出甘漿晝
夜不絕又生一株秔米垂穗數百取
之無盡王受其福食之無猒身體肥
重喘息苦極不能轉側徃到佛所低
身揖讓在一面坐佛便說偈

@@経律異相卷苐二十八苐八張丙若人
能專意於食知止足趣欲支形命養壽
守道德王歡
喜踊躍卽従坐起辭佛還宮勅擎食
人在吾前者先說斯偈以爲常法王
轉減食身減體輕行來無患<出出><
曜経苐十七卷>
波斯匿王請佛解夢四
波斯匿王夜臥有十種夢一小樹生
華二見小樹生果三見牸牛従犢求
乳四見人切索羊隨後食五見十釜
重上釜踊灌入最下釜六見馬一身
兩頭食麦七見血流成渠八見澄水
四邊清中央濁九見太在金器中小便
十見四方有四牛來相抵突各散還
去王見恐怖衣毛皆豎卽従臥覺便
作是念我應命終失此王位耶卽徃
問佛佛曰大王勿懷恐怖不由此夢
乃失王位夢小樹生華者當來衆
生非法欲行常懷貪嫉與邪法相應
是時人民不孝父母不承事沙門
婆羅門便得供養猶如今孝従父毋
供養沙門者也小樹生果者當來衆
生非法欲行常懷貪嫉與邪法相應

@@經律異相卷苐二十八苐九張丙是
時人民嫉未久而抱子歸不知慙愧
也牸牛隨犢求乳者當來衆生非法
欲行常懷貪嫉與邪法相應母守門女
傍通以自存活也人切索羊隨後食
者當來衆生非法欲行常懷貪嫉
與邪法相應以巳財寶與外人通也
夢十釜列上頭釜溢涌灌最下釜中
者當來衆生非法欲行與邪法相應
兒語父母言速出此家詣山野澤我
欲住此村落也馬一身兩頭食麦者
當來衆生非法欲行常懷貪嫉與邪
法相應彼依國王刧奪婆羅門長者
或依婆羅門長者刧奪王藏也夢血
流成渠者當來有國王不樂已境界
便集四種兵侵奪他界亦不可制不
隨法教是時人民死者衆多也夢澄
水四邊清中央濁者當來衆生非法
欲行常懷貪嫉與邪法相應中國衆
生好喜鬪乱邊國人民無有諍訟也夢
犬在金噐中小便者當來衆生非法
欲行常懷貪嫉與邪法相應我三阿
僧祗刧勤苦所集法寶者皆當誹謗
刀扙瓦石打我聲聞此法門種所

經律異相卷苐二十八苐十張丙說
非法好造歌頌也夢四面有四牛來
共相扺突各散還去者當來衆生非
法欲行常懷貪嫉與邪法相應是時
四面有大雲起雷電霹靂不雨散去
也是謂十夢應如是大王十夢者有
是十應以是因緣王勿懷恐怖亦不
命終不失王位皆是當來未世法應
如是大王當作是學王大歡喜<出増>
<一阿含経苐四十一卷
>波斯匿王求贖女命
五波斯匿王女婆陀命過極愛念之
未曾離目殯葬巳畢親覲如來頭面
礼足在一面坐佛言今王何故衣裳
塵垢愁憂如是王言有一女適命終
甚愛念始殯葬竟欲以象贖女命乃
至車馬伏藏愁憂苦惱皆由恩愛生
所以然者古者大王於此舎衞城有
人女命終愛念女故未曾遠目便自
迷惑不有所識處處遊行問人民言
誰見我女大王當以此方便知愁憂
苦惱皆由恩愛生大王勿懷愁憂一
切恩愛皆當分離所生之物必當壞
敗如是廣爲說法王受教而去<出波斯匿王女命過請佛經
>
@@経律異相卷苐二十八苐十一張丙
波斯匿王遊獵遇得末利夫人六
時舎衞城中有一大姓婆羅門名耶
若逵多饒財寶一婢名黃頭常守末
羅園時彼婢常愁憂言我何時當
免出於婢時彼婢晨朝巳食分乾飯
持詣園中尒時世尊入城乞食時黃
頭婢遥見如來心自念言我今寜可
持此飯施彼沙門或可脫此婢使卽授
飯施佛世尊慈愍受還精舎時黃頭
婢卽前進入末羅園中波斯匿王嚴
四種兵出外遊獵従人分張馳逐羣
鹿天時大熱遥見末利園卽廻車徃
步入園中黃頭遥見波斯匿來行步
舉動非是常人卽前奉迎言善來大
人可就此坐卽脫一衣敷令王坐黃
頭問言不審湏水洗腳不王言可爾
卽取水與王爲王揩腳復問王言故
洗面不卽更以水與王洗面復問王
言欲飮不卽詣池更洗手取好藕葉
盛水與王復問王言不審欲臥息不
卽復更脫一衣與王敷之見王臥巳
在前長跪按腳及餘支節解王疲勞
黃頭身如天身細濡妙好王著細滑

@@経律異相卷苐二十八苐十二張丙心
念言未曾有如此女聰明我所不教
而悉爲之王卽問言汝是誰家女報
言我是耶若逵家婢使差我守此園
如是語頃王諸大臣尋王車迹來詣
園中跪拜王足在一面立王勅一人
汝喚耶若逵婆羅門來婆羅門來詣
王所王問言此女是汝婢耶答曰是
王言吾今欲取爲婦汝意云何報言
此是婢使云何爲婦王言無苦但論
價直婆羅門言欲論價直百千兩金
我豈取王價今持奉王王言不尒我
取爲婦云何不與價卽出百千兩金
與婆羅門卽迎載入宮衆臣衞従未
利園中將來故卽莂之末利夫人王
甚愛敬復於異時王於五百女人中
立爲第一夫人在高殿便自念言我
以何業報因緣得免於婢今受如是
快樂復作是念將是我先以和蜜乾
飯分施與沙門以此因緣今得免婢
受如是快樂耳<出四分律初分苐十三卷>好
信王發願灌佛七古
昔有佛号曰始無時有圈王名曰好
信好樂佛法視佛無猒種尼倶類

経律異相卷苐二十八苐十三張丙
樹樹下爲佛敷栴檀牀座佛坐其上
好信王聽經佛泥洹後王不見佛便
名尼倶類樹則爲佛樹見之如見佛
曰曰徃樹下坐常所坐處想聞教戒王
有靑衣名曰拘錄常侍王邊夫人嫉
妬雇婆羅門令呪殺佛樹於常婆羅
門四月七日夜取南出中大毒蛇腦
塗樹樹卽枯死王卽便悲涕不能自
勝四月八日夜半明星出時取五色
香水集華用灌此樹卽還更生王便
願言當令十方諸佛生時用今日得
道時用今日般泥洹亦用今日従此
以來諸佛興世皆是此日故用四月
八日灌佛也<出宿願果報経>
耆域藥王請僧佛八
耆域藥王請佛及僧唯除槃特槃特
四月誦帚篲名終不能得如來及僧
徃坐耆域舎行清淨水如來不受耆
域白佛不審如來以何因緣而不受
水佛告耆域今此衆中無有槃特比
丘是故不受耆域白佛此槃特愚鈍放
牛羊人皆勝於此佛告耆域汝不請
槃特者吾不受清淨水時耆域承佛

@@経律異相卷苐二十八苐十四張丙
教戒卽遣人徃喚槃特佛告阿難汝
授鉢與槃特令莫起于坐遥授與我
耆域見此神力便自悔責咄哉大誤
毀辱賢聖今日乃知大犯口過卽生敬
心向槃特比丘逾於五百僧世尊廣
說過去世時耆域爲將敗賣轉易嘗
驅千疋馬徃詣他國中路有一馬産
駒以駒乞人進至他國與國主相見
王語馬將君此千疋皆是凡馬一馬
悲鳴其聲有異必生駮駒其駒長大
者價當千馬若得此駒諸馬盡買不
尒不湏馬將追乞駒處其駒未経旬
日便作人語語其主曰若使馬將來
求我者得五百疋馬可與馬將求以
一疋好馬贖之其人答曰吾本不强
従君索勤苦養活君今欲湏以五百
疋馬贖當相還也遂従之先薄賤馬
駒今留槃特後皆貴重槃特因緣久
矣非適今日<出請槃特比丘経>
甁沙王有四種畏九
昔甁沙王先祖治罪人法若作賊者以
手拍頭賊大慙愧與死無異後更不
作至父王時治若作賊者驅令出城

@@經律異相卷苐二十八苐十五張丙以
爲嚴教賊悉慙愧與死無殊後更不
作洴沙嗣立若作賊者驅令出國時
有一賊七反驅出猶故復還刧殺村
城最後縛送王言將去截其小指時
有司急截恐王有悔王自試嚙指痛
殊難忍卽追莫截臣答王言巳截王
甚愁悔卽自念言我爲法王之木而
爲非法之始夫爲王者憂念民下而
截人指卽自命駕詣佛白言我曾祖
先王迄至父王皆以法治民及到我
身爲惡日滋正化漸薄謬得爲王傷
截人體自惟無道愧懼實深佛告
大王治國之法盗至幾錢罪應至死
至幾出國齊幾用刑王曰世尊以十
九古錢爲一罽利沙槃分一罽利沙
槃爲四分若盜一分罪應至死佛
爲說法王礼佛而退時諸比丘言云
何甁沙王畏罪乃尒佛言其不但今
世畏罪過去有國名曰迦尸王号名
稱時國人民工巧伎術無不悉備
以自生活若無工伎者謂之愚癡若
作賊者亦名愚癡時有一人作賊縛
送王所王言止止彼人失財此

経律異相卷苐二十八苐十六張丙
人作賊我復何用共作惡爲思惟昔
來始一癡人是愚癡人不能滿千
我應命終卽持愚人付於大臣云我
湏千愚癡人用作大會收覓數滿
白我令知臣執持愚人繫在一處王
尋念言是愚癡者將無自苦便告大
臣好看此人莫令羸瘦著我無憂園
中五欲娛樂伎樂供給大臣奉教欲
取王意加情看視如是不久其數滿
千臣啓滿千更湏何等當速辦之王
聞此言甚大愁憂昔來久遠始有其
一人如何今者倐巳千數將是末世
惡法増長王勅羣臣灑掃園内燒香
懸繒備辦種種餚饍飮食王與羣臣
十八部衆詣無憂園勅現愚人見其
衣破垢膩爪長髪乱卽勅沭浴剪髪
截甲給以新衣然後將來各與種種
飮食財寶恣其所湏語令還家供養
父母勤修産業莫復作賊愚人聞勅
歡喜奉行時王以位授其太子出家入
山學仙人法時國王者洴少是也常
畏罪報佛言洴沙王不但今世教令
斬指追卽還悔過去世時有婆羅門

@@経律異相卷苐二十八苐十七張丙無有
錢財以乞自活是婆羅門妻不生兒
子家本有那倶羅虫便生一子婆羅
門念如兒想那倶羅子於婆羅門亦
如父想少時婦生一子行乞食時便勅
婦言汝若出行當將兒去婦與兒食
徃比舎寄舂兒有酥酪香氣毒蛇
張口吐毒欲殺小兒那倶羅虫便作是
念我父母不在云何毒蛇欲煞我弟
卽煞毒蛇斷爲七分以血塗口當門
而立欲令父母見之歡喜時婆羅門
始従外來遥見其婦於舎外便瞋恚
言我教行時當將兒去何以獨行父
當入門見那倶羅口脣有血卽作是
念我夫婦不在那倶羅於後將無
煞噉我兒以扙打煞那倶羅入門見
其兒坐於庭中嗽指而戲又見毒蛇
七分甚大憂悔是那倶羅救我子命
我不善觀卆便煞之可痛可憐卽便
迷悶僻地時空中有天卽說偈言冝審
諦觀察勿行卆威怒善友恩愛離抂害
信傷苦時婆
羅門者今洴沙王也<出僧祗律苐二卷>甁沙
王樂食而死生四天王天十

@@経律異相卷第二十八苐十八張丙甁沙
王問目連何處天有好食目連嘆曰
四天王天甁沙應生兠率卽念先生
此天後生兠率命終爲毗沙門王太
子名曰最勝子如目連施設所說始
人者以胸臆行名爲摩睺勒生三手
衆生名爲象問曰何故說人或是摩
睺勒或是象荅曰謂彼衆生従光音
天終來生於此當時生畜生中但形
如人飮食惡意惡巧詐滋多故人相
轉滅遂成畜生形如蝦蟇<出鞞婆沙第十四卷>甁沙
王與弗迦沙王親厚更獻珎異十一時王
舎國王名曰洴沙少作太子常求五願一
者曼我年少爲王二者令我國中有佛三
者使我常往來四者常聽說經五者聞疾
開解得頃陀洹王皆得之時王舎國北遊
異國國名德差伊羅王名弗迦沙甚自高
絕宿曾見佛受佛經道學身中六分經
謂地水火風空心而洴沙王與弗沙王
生未相見遥相愛敬有如兄弟常通書記
更相問辵弗迦沙王圈中生一蓮華而
有千葉皆作金色遣辵洴沙王洴沙王
見華大歡喜言弗迦沙王辵我物甚
奇有異洴沙王作書與弗泇沙

経律異相卷苐二十八苐十九張丙
王言我國中有金銀珎寶甚多我不
用爲寶今我國中生一人華字佛紫
磨金色身有三十二相弗迦沙王聞
佛聲歡喜踊躍作書與洴沙王佛教
戒所行願具告意弗迦沙王却後數
日自念言人命不可知在呼吸閒我
不能復待洴沙報書勅諸小國王及
羣臣嚴駕發行欲詣佛所道逢洴沙
王書書上言佛教人棄家捐妻子斷
愛欲當除鬚髪著法衣作沙門又疏十
二因緣送與弗迦沙王弗迦沙王讀
書竟自思念夜人定後羣臣百官衆
皆臥出寂然無聲竊起亡去人丘墓
閒便自剃頭被法衣作沙門佛以天
眼見弗迦沙到王舎城止於窯家佛
念佛迦沙王命盡明曰卽飛到窯家
願寄一宿窯家報言可得相容佛於
一處端坐便自念言是弗迦沙安諦
寂寞起到弗迦沙前問言卿師受誰
道作沙門耶報言我聞有佛今師事
之佛念是緊者爲用我故作沙門富
爲說宿命時所知経尒乃解耳佛言
我爲卿說経事善聽之弗迦沙言善

@@経律異相卷苐二八苐二十張丙佛
爲說法得第三呵那含道能知是佛耳
卽起爲佛作礼明曰人城未遠有少
齒牛觸抵抵迦沙諸比丘白佛言弗
昨於窯家爲說経沙門爲奔牛所扺
殺當趣何道佛言我爲說經卽得
阿那含生十六天上得阿羅漢今諸比
丘共取弗迦沙身好收葬之於其上
起塔<出洴沙王五願経又出弗迦沙王㐁緣経>赤馬
天子問佛無生死處十二時有
赤馬天子容色絕妙於後夜時來詣
佛所白佛言世尊頗有能行過世界
邊至不生不老不死處不佛告赤馬
無有能至者赤馬天子又白佛言奇
哉世尊善說斯義如世尊說所以者
何自憶宿命名曰赤馬作外道仙人
得神通離諸愛欲我時作念我有如
是捷疾神足如健士夫以以箭撗射
過多羅樹影湏能豋湏彌至一湏彌
足躡東海超至西海我念神力捷疾
今求世界邊便發足去唯除食息便
利減節睡眠常行百歲於路命終竟
不得至卽沒不現<出雜阿含苐二十九卷>多智
王佯狂免禍十三

@@経律異相卷苐二十八苐二十一張丙外
國有惡雨若墮江湖河井陂池人食
之者狂醉七曰有國王多智善知惡
雨見雲以知使蓋一井令雨不入時
百官羣臣食惡雨水舉朝皆狂脫衣
赤裸泥土塗頭坐王殿上唯王一人
獨不狂耳一切羣臣不自知狂反謂
王狂何故著衣獨異衆人皆相謂言
此非小事思共冝之王恐諸臣欲
反便自怖懅語諸臣言我有良藥能
自愈病諸人小停待我服藥王便入
内脫衣同其而出一切羣臣見皆大
喜七曰之後羣臣醒悟大自慙愧各
著衣冠而來朝會王故如前赤裸而坐
諸臣皆驚恠而問言王常多智何故
若是王答臣言我心常定無變易也
以汝狂故反謂我狂非實心也<出雜>
<譬喻經第四卷
>經律異相卷第二十
八癸卯歲高麗
圈勅彫
造

經律異相卷第二十九行聲聞道下諸國王部苐六丙梁沙
門僧旻寶唱等集鏡面
王欲起新殿一不梨
先泥王請佛解夢二惡少
王遶塔散寇三難國
王因兒婦得解四阿質
王従佛生信五優塡
王請求治化方法六優塡
王惑於女人射其正后矢不能傷
七檀那
王國遭暴水蛇遶其城爲二比丘
所救八國王
酒獵聞之修福九國王
臨死藏珠髻中十有王
遇伐不拒十一國王
試一智臣十二驢首
王食雪山藥草得作人頭十三不眠
王殺睡左右十四鏡面
王欲起新殿一過去
伽尸國王以正法治人民安樂無諸患
難時王無子夫人忽然懷姙十月生
兒無有眼鼻生得七日施設大

@@経律異相卷苐二十九苐二張丙會集
諸羣臣相師道土爲子立字時彼國
法或因福相或因星宿或因父母而
立字婆羅門問言王子身體有何
異相傍人答言今此王子其面正平
都無眼鼻婆羅門言應名鏡面以
四乳母供給抱養一人摩拭洗浴一
人除棄不淨一人懷抱一人乳哺此
四乳母晝夜給侍譬如蓮華曰曰増
長至年長大父王命終卽拜鏡面以
尊王位然此太子宿殖德本雖生無
目而有天眼堪爲國王福德力大國
中人民聞鏡面太子爲王無不奇恠
時有大臣便欲試之不能得便遇王
出勅勅諸羣臣更立新殿彫文剋鏤
種種彩畫大臣試王將一猕猴與著
衣服作革囊盛之串其肩上將到
王前巧匠巳至願王指授王知相試
便說偈言觀此
衆生類睒睒面皺留厥性輕躁成事
彼能壞受分法如是何能起宮殿殘折
華果樹不中親近人况能造宮殿催送
歸野林時鏡
面王今卽我也<出僧栰律第七卷>

@@経律異相卷苐二十九苐三張丙
不梨先泥王請佛解夢二
不梨先泥王夜臥夢見十事一者夢
見三甁併兩邊甁滿氣出相交徃來
不入中央空甁中二者夢見馬口食
尻亦食三者夢見小樹生華四者夢
見小樹生果五者夢見一人索繩人
後有羊羊主食繩六者夢見狐於金
牀上金噐中食七者夢見大牛還従
犢子飮乳八者夢見四牛従四面鳴
來相趣欲鬪當合未合不知牛處九
者夢見大池水中央濁四邊清十者
夢見大谿水流正赤王寤大恐亡國
及身卽召公臣及諸道人曉解夢者
問之有一婆羅門皆非吉事當取所
重愛夫人太子及邊親近侍人奴婢
皆煞以祠天王有臥具及著身珎寶
好物皆當燒以祠天能如是者王身
得無他王聞不樂夫人問王何故愁
憂王言說昨夜夢見十事恐亡國及
身有婆羅門解夢皆非吉事夫人言
王莫愁憂今佛近在精舎去國不遠
何以不徃問夢意如佛所解王當隨
之王卽到佛所頭面礼佛足具以白

経律異相卷苐二十九苐四張丙
佛恐亡國土身及妻子願聞教戒佛
言莫恐王夢者後世人當不畏法禁
貪婬嫉妬不知猒足少義無慈不知
慙愧第一夢者豪貴自相追隨不顧
貧賤第二夢者見馬兩食後世帝王
及諸大臣禀食俸祿復探万民不知
猒足第三夢者小樹生華者後世人年
未滿三十而頭生白髪貪婬多欲
年少强老第四夢者小樹生果者
後世人年未滿十五便行嫁抱兒而
歸不知慙愧第五夢者一人索繩後
人有羊羊主食繩者後世人夫聟出
行婦與他通食其財物第六夢者狐
於金牀金器中食後世人下賤更尊
貴有財産衆人敬畏之公侯子孫更
貧賤處於下坐飮食在後第七夢者
大牛還従小犢子乳者後世人無有
礼義母爲女媒誘他男子與女交通
授女求財以自饒給不知慙愧第八
夢者四牛従四面鳴來相趍欲鬪當
合未合不知牛處者後世帝王長
吏人民皆無至誠之心更相欺詐愚
癡瞋恚不敬天地以用是故雨澤不

@@経律異相卷苐二十九苐五張丙時
長吏人民請禱求雨天當四面起雲雷
電有聲長吏人民咸言當雨湏臾之
閒雲散雨去遂爲不墮所以者何帝
王長吏人民無有忠正仁慈第九夢者
大池水中央濁四邊清者後世中國
當擾乱治行不平人民不孝父母不
敬長老邊國面當平清人民和睦孝
従二親第十夢者大谿水流正赤者
後世諸國當忿諍興軍聚衆更相攻
伐當作車兵步兵騎兵共鬪相殺傷
不可稱數死者於路血流正赤王長跪
白言得佛教戒心卽歡喜爲佛作礼
還歸宮中重貴正夫人皆奪諸大臣
俸祿不復信異道婆羅門<出國王不梨先巨十夢経>惡
少王遶塔散寇三月
支國有王名惡少王此天下莫不靡伏
母教勅王曰設有臨死之難愼莫左旋
佛寺當念右旋臨莫違吾此教時惡
少王大出兵衆攻純血城手自執劒殺
三億人後戰不如乘象奔走顧視佛
啚憶母教誡便逥象右旋敵國見之
因各散伏王見賊退尋従進得其本城
擒獲王身便憶佛語自歸佛者爲

@@経律異相卷苐二十九苐六張丙尊
爲上無有及者設我不右旋者豈能
壞此賊乎<出出曜経苐十六卷舊雜譬喻略同>難
國王因兒婦得解四佛
在舎衞國有難國王名分和檀大好
道德曰飯道士千餘人王自謂智慧
無雙以鐵縛腹常恐智慧撗出而欲
爲子婚問羣臣曰天下有智如我者
不若其有者我欲爲子取其女也國
内無有王遣使者求索他方到舎衞
國問彼人民有佛使者言佛寜有女
不答曰道人無有女也何者言次復
有誰答曰阿難邠坁賢善好道有女
第一使者言何用爲第一答曰曾與
太子祗共諍園田持以上佛象負黃
金數千万億不貪重寶但志爲善使
者卽徃到阿難邠坁居所還以白王
王卽馳徃見難國王身了無衣服裸
形黑醜狀類如鬼阿難邠坁問言欲
何求也王言聞君賢善好道有女第
一故來爲子請求君女阿難邠坁呼
前坐之云當啓佛具以白佛佛言與
之阿難邠坁言怖殺我女佛言不也
遂卽與之女名三摩竭當於難國

經律異相卷苐二十九苐七張丙
度脫八万人阿難邠坁敢復問佛心
實懷恨卽歸謂難國王女當相與
王卽禮娉迎還其國太子夜徃到三
摩竭所三摩竭以腳踏太子却于地
如是四五曰太子不敢復行王夫人問
之何故不行太子默聲夫人卽徃到
三摩竭所我爲子娶妻今當承事我
子何故折辱三摩竭言夫人大子及
國中人形皆如狗與畜生無異夫人
白王王智慧無雙遠求子婦無所畏
難折辱我子復面罵我王聞之卽徃
到三摩竭所三摩竭不出礼拜王言
我遠娶新婦面罵夫人復折辱我
子可乎三摩竭言然王國中人民皆
如狗畜王卽大驚曰我常恐智従腹
撗出故以鐵縛之曰飯道士千餘人
誰能及我者而反見罵三摩竭曰
男女長少裸形相向雖復修福猶可
棄賤王詣師門具陳上事師曰更
徃復問之愼勿怒也王卽還問汝國人
民何用爲勝三摩竭曰我國男女皆
有衣裳尊卑異位身不相見有大人
名曰佛教化數千億万人皆令得道

@@経律異相卷苐二十九苐八張丙入火
不燒入水不溺能典攬三千曰月万
二千天地知三世事身三十二相八十
種好道德通逵諸天敬謁王言佛寜
可見不三摩竭言遥請可致耳王言
大善請當云何三摩竭言但自燒香
王隨我後夫人太子皆隨我三摩
竭卽上高臺請言難國王始聞如
來名願佛明曰受王飯食佛告目連
勅諸比丘明曰悉徃難國三摩竭令
王及夫人太子齋戒燒香布席施設
食具供待千二百五十人三摩竭卽
與王夫人太子共住中庭令諸羅漢
來當先到佛在後著愼莫驚怖隨我
所爲佛諸比丘各自變化舎利弗現
作一雙白象目連化作師子諸大比
丘各變其身種種示現或鴈皆悉不
同従上來下難國人民大驚三摩竭
言勿怖也佛最在後身出水火三摩
竭前爲佛作礼王夫人太子皆亦作
礼諸阿羅漢就坐大小相次三摩竭
王夫人太子次前行澡水下飯食
具國中人民恠王閉門大怒各持
斧欲斫宮門佛言我皆欲使人作

@@経律異相卷苐二十九苐九張丙
善卽令宮壁化作水精内外相見人
民卽止不敢復斫時賓頭盧坐山忽
去徃難國以鍼刺地縷與衣相連卽
神足行至難國山便隨後國一女懷
姙見山來恐墜怖卽墮身佛令目
連問賓頭盧汝後是何等賓頭盧顧
視山擲還前處八千里外佛言我教
度脫汝今失期復煞一人人命之重
我所不喜従今巳後不得隨我飯食
頃彌勒佛出乃得般泥洹賓頭盧默
然愁苦王白佛言寜可共捔道力不
如者當投井中佛言大善三問不如
者當投井中王言可佛問言若誦経
時云何王言我誦経時匍匐而行極
卽伏地佛言我誦経時坐坐極經行
若匍匐誦経是爲狗行王爲不如王
欲投井兩手據地而不肯入佛言置
之卽還歸國奉行佛道三摩竭乃承
事王夫人太子於難國教化八万人
皆得四聲聞果<出分惒檀王経>
阿質王従佛生信五
時有國王名曰阿質其所治處周十
万里人民熾盛王大勇猛不解於法

経律異相卷苐二十九苐十張丙侵伐
隣國抂苦良善隣國皆苦之佛與大
衆徃到其國阿質聞之與三十二子
身皆勇健惡心興兵合聚人衆數百
万人當於大道迎欲拒佛佛語阿難
阿質國王父子明日惡意向我及大
衆汝等何以降之諸大士天人笑動
天地佛問何笑阿難曰笑阿質王耳
佛言阿質愚癡起是惡意使民獲罪
巳發大兵恃怙人馬之力正使滿四天
下不能動我一毛况但數百万人佛
告阿難勅諸明士皆持鉢行明曰當
於阿質國王軍中取飯王父子兵馬
大盛鬼神驚動當此之時佛身在前
放大光明従軍中渡阿質國王鼓不
復鳴弓弩不施刀兵不拔象馬顚倒
步兵轉筋天地陰冥日月無光王及
諸子皆迷惑失息頓伏而走佛大衆
住皆取飯滿鉢前到王國城門自開
佛前進王宮入殿而坐寂寞無聲八
十一万七千天人悉各就坐宮更廣
大自然高座交露寶悵五音自奏王
及諸子自相謂言王者之力不如道
德之力也士衆驚怖諸王子言

@@経律異相卷苐二十九苐十一張丙
今聞佛入巳在宮内冝還與佛相見
王言復何面目與佛相見上慙愧神下
負人民諸子曰佛旣仁慈不傷人意
王便收斂士衆安徐還宮與佛相見
頭面著地爲佛作礼前謝佛言卑鄙
闇陋少不學問不知礼義狼獸爲比
愚癡迷惑違犯天人大聖不顧邊陲
小國今抂世尊遠來鄙土君臣勃逆
唯願天尊哀此無智旣巳厚恩教化
人民王復以頭面著地叉手却住王
二十二子公卿百官吏民皆悔過自
責一心向佛王見八十一万衆神人
皆列坐師子之座交露悵中自然
伎樂知佛神妙王勅後宮夫人婇女
皆出礼佛王設百味之飯悉與夫人
三十二子膝行澡水手自斟酌飯悉
周遍上下恭肅一心歡喜食竟王前
稽首白佛言蒙天中天恩宿福之厚
先君之助得在黎民之上天尊大聖當
哀我國人民乞戒終身奉行治民正
平當以何法當與隣國爲盟去惡就善
願佛留意佛言王侵伐非義非求長
生安稷者也王當恩信仁義慈孝

@@経律異相卷苐二十九苐十二張丙
貞潔寬柔忍辱布施育民覆蓋恕
巳凡行此事可長保社稷若無此九
稷難保王曰爲之如何願垂哀教
佛言衆生可哀人命可惜國土珎寶
不足恃怙王當愛惜人命當如父毋
哀其子也人民親王過於父母天下
万國皆可得保非但一國也王雖有
數百万衆車兵馬兵適可以拒小敵
耳我爲菩薩道時於樹下坐禪魔王
與鬼神兵一億八千人皆變形作雜
獸畜生身欲壞我心我以神力
右手指案地而天地大動皆悉顚蹶
不能復本形魔王降伏以王數百万
人民之力何如鬼神億數之力王曰
實以愚癡無所知故王卽叩頭懺謝
乞更改厲佛言我以大慈念度十方
一切人民皆使解脫早得佛道未度
者度非但爲王父子王復悔責願佛
哀我更受教戒終身奉行使國民安
隱佛言王當寬刑罰除賦斂廣恩信
給孤獨數赦囚窮者救之貧者饒之
飢者飽之王若是者可保其終始王
發道心謂左右傍臣取藏珎寶以上
世尊

経律異相卷苐二十九苐十三張丙
佛呪願畢悉以施王左右皆得饒富
王三十二子自相謂言生爲無義之
人死爲無義之鬼不如兄弟求作沙
門皆言大善卽倶詣佛具陳所懷佛
知其意深入道慧天帝釋剃其頭鬚
皆成沙門後宮夫人婇女三千人公
卿百官一切人民皆受五戒月月六
齋國致豐熟鄰國聞之遥敬仰焉王
自従是來治國寬仁盜賊無有男女
相敬無相貪欲普悉和善王以七寶
作大精舎國中人民倶行十善壽盡
生天無入惡道者佛言我爲人求道
但令度脫非天龍鬼神所能傾動也
汝曺行道當應如我<出阿質國王經>
優塡王請求治化方法六
時優塡王白佛言國王成就幾法世
尊不久在世外敵競興未得修行而
死入惡道佛曰十法云何爲十一者
意不專一於諸事業二貪著揣食
猶彼餓虎三貪著酒肉不理國事四
憙懷瞋恚多諸愁憂五常習愚癡不
受人諌六自任其力所爲能辦七常
憙煞生凌易弱者八數遣兵革侵

@@経律異相卷苐二十九苐十四張丙他國
界九多有所說言無眞要十不慈於
人若成就此不久存世外敵競興若
命終後趣三惡道惡聲遠布王言成
就幾法久存於世外敵不興若命終
後生天善處佛言十法乆存於世外
敵不興命終後生天上善處云何爲
十一者意不錯乱於諸行業皆悉平等
除去非行親近善業二者王不貪著
揣食以等命存分別戒品三不貪味
嗜酒見諸咎過知出要爲樂四不慳
貪喜行惠施觀諸行業五有智慧解
其義常修善除不善六不自恃力不
自用意諸有沙門婆羅門羣臣人
民聰明黠慧者隨問其義皆爲顯
說便隨教導七不暴虐殺害人民觀
其事業便加刑罰八不數遣兵侵他
國界常與諸王共相和合九所說眞
要語不煩重察前人語然後說事十
常懷慈悲於諸臣民常察國事成
就十法久存於世外敵不興若身壞
命終生善處天上設命終後名稱遠
布天人所傳以等法化勿以非理時
王答曰等法化民身壞命終生

@@経律異相卷苐二十九苐十五張丙
善天上非法行者身壞命終趣三
惡道惡聲遠布<出増一阿合苐三卜九卷>
優塡王惑於女人射其正后矢不能
傷七
國人送美女上優塡王王大欣悦拜
女父爲太傳爲女興宮伎樂千人以
給侍之王正后師事如來得湏陀洹
道王後受譖前后以百箭射后后見
不懼都不恚怒一心念佛慈意向王
箭皆遶后三迊還住王前百箭同尒
王惕然驚懼卽駕白象金車馳詣佛
所稽首佛足自陳曰吾有重咎在三
尊所婬妖縦欲興邪於佛聖衆生毒
惡心白衣弟子慈力乃尒豈况如來
平我今首過歸命三寶唯願弘慈
原赦我咎<出優田王経>
檀那王國遭暴水蛇遶其城爲二比丘
所救八
昔陂桓提國其王号曰檀那國中當
有暴水水除之後忽有大蛇繞城一
匝頭荷城門城中居民三億餘人歷
曰不得出或多飢饉者蛇亦無所瞋
恚若有出者便當啖之舉國人民莫

経律異相卷苐二十九苐十六張丙不恐
怖時王國界山中有二道人清淨行
道一名摩訶調一名沙訶調坐思念言
蛇是含毒物今反繞城將危人命卽
時倶徃旣入其國與王相見王覩二
道人言由我正化不平故致此患舉
國愁荒無復人心二道人卽告王言
今當方便爲王除之王及臣下皆叩
頭守請言若蒙二道人恩此國人民
便爲更生沙訶調卽化爲大身蝦蟆
行過蛇前蛇飢難忍便走逐蝦蟆摩
訶調復化爲裘奈従後追之蛇見裘
奈便驚走入深山蛇去之後人民獲
安王及臣下卽尋二道人到其所在
叩頭辭謝言二道人近在於此我實
愚癡不早承奉至有灾患道人相救
唯願道人還住於宮我等人民得展
供養道人告言吾之爲道清淨無欲
不樂供養王當撿身自率以道人民
奉行正法可得終始獲安王卽乞受
五戒十善歸命三尊月月齋戒以爲
常法自是之後國豐民寜四方襁負
遂致太平沙訶調者佛身是摩訶調
者卽彌勒是王者卽鳩摩迦葉

@@経律異相卷苐二十九苐十七張丙
是大蛇者卽調逵是<出菩薩宿命経>
國王酒獵聞之修福九
昔有國王憙飮酒射獵還便然燈燒
香投槃作礼邊侍人言王飮酒射獵還
都投槃當有何福王聞之便使人然
大濩湯便沸内一甁金湯沸踊躍便
呼邊人使探取金來人言湯熱不可
近王言汝當作方便取之何故不得
侍人言不知作何方便當可得之王
言汝去下火以水添湯侍人卽如王
令便探得金王言我飮酒射獵時自
如湯沸我投槃作礼時自如去火以
水添湯何以故不得福也<出雜譬喻経>
國王臨死藏珠髻中十
昔者國王有如意明珠藏於髻中夙
夜珎愛王後薨亡國法先置田野令
肉消盡乃收葬之其王形壞頭髻解
散明珠出露時有征卒之妻名遮陀
利行見珠持歸王家收葬忘失此珠
大子傳位方悟求覓募得神珠封
邑万戶賜金千斤征卒之妻乃賷應
命卽便封邑王戴珠首上<出譬喻経苐七卷>
有王遇伐不拒十一

@@経律異相卷苐二十九苐十八張丙
有隣國王興兵伐其敵國敵國諸臣
啓其王曰某國興兵今巳逼近願王
自備共相攻擊王語諸臣曰此是閑事
何必湏吾賊攻城門諸臣啓王賊今
在外王告諸臣賊雖在外不足遠慮
但自營私何慮公務時賊暴虐轉前入
城左右啓曰賊巳入城王告諸臣此
事微細何足上聞隣國大王轉進至
殿諸臣啓曰隣國之王今巳上殿不審
聖尊有何思慮其王告曰我今處世變
易不停興者必衰會合有離難可常
保更改形容如乞士法摩何自退徃
適深山思惟道德可以自娛設此暴王
欲害我身不辭其愆所以然者亡國
失土皆由一人我今受死万民無患豈
不於我大有幸乎彼敵國之王歎未
曾有舉聲唱曰善哉大王自古迄今
未有斯比我雖得勝未如王也開懷
大道不顧世榮自今以徃還大王國
興王訖化共相接待共爲親厚<出菩>
<薩藏経下卷
>國王試一智臣十
二昔有國王選擇一國明智之人以
爲

経律異相卷苐二十九苐十九張丙輔臣
尒時國王設權方便無量之慧選得
一人聰明愽逵其志弘雅威而不暴
名德具足王欲試之故加重罪盛滿
鉢油使擎二十里行墮一渧者誅不
湏啓羣臣行之觀者壞道譬如水定
而風吹之其水波揚心不安隱其人心
念吾今定死設能擎鉢使油不墮到
彼國者乃得活耳唯念油鉢安行徐
步時諸臣兵父母宗親國人悉集
隨而觀之又逢大醉象奔走入道暴
鳴哮吼譬如雷聲蹈殺道中象馬牛
羊豬犢之屬碎諸車乘星散狼藉人
見恐怖東西馳走如風吹雲又人射
之而擎鉢人初不知有象來亦不覺
象去城中失火燒諸宮殿又諸蛂放
毒齧人官兵滅火又五色雲起天大
雷震乱風吹地塵沙瓦礫塡塞王路
拔樹折枝落諸華實掣電霹靂孔雀
皆鳴天諸灾雹雖有此變其人都不
覺聞擎滿鉢油得至彼國不墮一渧
王乃歡喜立爲大臣<出修行歡喜経>驢首王
食雪山藥草得作人頭十三昔有國
王人身驢首佛語國王雪山

@@経律異相卷苐二十九苐二十張丙有藥
名曰上味王徃食之可復人頭王徃
雪山擇藥噉之遂頭不改王還白佛
何乃妄語佛白王言莫簡藥草自復
人頭王復到山山中生者皆自除病
不復簡擇噉一口草卽復人頭<出
雜譬喻経>不眠
王殺睡左右十四昔有
國王晝夜不寐其邊直者若睡便煞
前後煞四百九十九人有一長者子
當應入直其家啼哭送之有一年少
問何故啼哭以實答之卿能雇我我
能代卿長者大喜與金千兩遣令入
直王曰汝何以入曰我代長者子直王
曰汝愼勿眠我當煞汝時年少睡
王欲煞之曰何以睡曰不睡我思事耳
王曰何所思曰作一升噐受二升物盛
一升沙復受一升水王試實尒復
睡翻地王復欲煞日思事耳曰何所
思曰作一尺坑還持土塡不滿八寸
王復使人作之審尒復睡伏地王復
欲煞問汝何以復睡曰我思事耳王
赦我罪我當說之王言便說年少言
王正似鬼語竟便去王思此人

@@経律異相卷苐二十九苐二十一張丙
何以呼我作鬼便啓問母母言汝實
是鬼也我懷汝時夜夢見鬼與我共
會便有汝耳王便遂寤改不煞人悔
過爲善遂便學道爾時王者我身是
也四百九十九人者今五百上首弟子
是年少覺寤我者文殊師利是<出譬
><喻経苐玉
卷>経律異相卷第二
十九癸卯歲高麗圈分司大藏都
監奉勅
彫造

経律異相卷第三十諸國王夫人部丙梁沙
門僧旻寶唱第集阿育
王夫人受八歲沙彌化一王后
生肉棄水遂生二子爲毗舎離人
種二拘藍
尼國王后悟法三末利
夫人持齋四優逵
那王妻學道生天五國王
大夫人與一賢者共王造寺六阿育
王夫人受八歲沙彌化一昔阿
育王未解佛法造諸地獄入者必治
酷以衆毒後得信心因棄諸非奉事
正覺人民疾疫王斷内外不得相通
畏病及宮中遣信白聖衆乞遥呪願
可遣一比丘入宮逵嚫使天下安病
疾消除衆僧荷之願以見告時聖衆
遣一沙彌其年八歲名曰妙顏巳得
羅漢神通具足飛到王宮見夫人婇女
宣語所乏幷顯道德知佛至尊况弟
子乎妙顏受教飛入王宮住王后前
王后作礼舉手欲抱言妙顏子何能
自屈顯其神足妙顏謂夫人曰

@@経律異相卷苐三十苐二張丙且却
且却不冝身近沙門夫人答曰卿年
幼小方始八歲心相戀念猶如吾子
雖身近之當何所苦沙彌答曰近情
喻之如夫人教情従微起猶粟之火
能燒万里之野譬指渧之水陷穿王
石亦能盈器事皆以漸以少致多以
少成大是以智者遠嫌避疑以防未
然沙彌夫人相難徃來言聲遂高聲
徹正殿王問傍人是誰語聲如有所
諍傍臣答曰沙彌妙顏這至宮中與
正后語音聲高亮乃聞於此王卽起
徃與之相見作礼問訊以何所諍沙
彌答曰貴后見顏垂意見愍欲徃相
見道法不應故難却之耳阿育王曰
卿年尙幼猶如吾子愛念抱之當有
何嫌乃以壯言相折耶沙彌答曰
不如王語古聖制儀豫其未萌亦戒
終始女子年七不戲父机男兒八歲
不倨母牀果下不捫首苽田無摸足
所以然者遠嫌避疑杜漸消萌也勸
示將來便防未然吾心以淨無復微
翳譬如蓮華泥水不洿猶水精琉璃
之器也實如來談等於毋子所

@@経律異相卷苐三十苐三張丙以無
異雖知無瑕當爲不能者施王與夫
人聞其所言驚然琦之如妙顏言年
幼八歲尙顧衆難况年長大三毒未
滅者於是沙彌爲說経法夫人婇女
五百餘人悉得道跡及正后傍臣太
子皆發道意尋時得立不退轉地<
出八歲沙彌開解國王經>王后
生肉棄水遂生二兒爲毗舎離人種
二徃昔
波羅奈國王夫人懷妊此夫人目知
懷妊而白王言王卽供給養視皆使
調適月滿生肉一叚赤如槿花諸餘
夫人生兒端正我生叚肉無有手足
心生羞恥若王見者必生惡賤盛貯
器中打金作薄以朱沙題上是波羅
奈國王夫人所生蓋覆器頭以王印
印之以金薄書置器外送放江中使人
棄巳諸鬼神營護使無風浪時一道
士依牧牛人住於江邊清朝澡洗遥見
此器拾取見金薄書字復見有王印
印之便開器看唯見肉叚而作是念
若是死肉乆應爛臭必有異相將還住
所善舉一處過半月巳而成二片

經律異相卷苐三十苐四張丙自
爾之後復経半月二片各生五胞却
後半月一片成男一片成女男色如
黃金女色如白銀道士見之心生愛
重如自有子兩手母指自然出乳一
指飮男一指飮女乳入子腹譬如清
水摩尼之珠内外明徹道士号兒
名爲離車子<梁言皮薄亦言同皮>道士養此二子
極爲辛苦旦入聚落乞食兼爲二子
曰晏方還是時牧牛人見道士爲此
二子辛苦如是謂言大德出家人正
應行道何爲二子妨破道業可收乞
我我等爲養活道士言善哉是牧牛
人各還到家明日與諸同伴平治道
路豎立幢幡散雜色花鳴鼓來迎二
子到道士處白道士言今此二子時
可去矣道士付囑此二子者有大福
德不可度量汝等善好料理當以乳
酪生熟酥五種而供養之若此二子長
大還自共疋對覓好平慱處所安立
住止可拜男爲王女爲夫人牧牛人
等受教而去二子年至十六以平慱
處縦廣一百由旬中央起宅以女嫁
男立爲夫婦後一産二兒一男一

@@経律異相卷苐三十苐五張丙女如
是十六過生諸牧牛人見王子漸多
更開舎宅造諸園地合三十二人宅
舎如是遂乃三過開廣故名爲毗舎
離<出善見律毗婆沙苐十卷>拘藍
尼國王后悟法三佛與
千二百五十比丘遊拘藍尼國美音精
舎足蹈門閫天地震動珠璣樂器不
鼓自鳴蠱毒隱伏吉瑞和清境界人
民靡不渴仰王名優塡强虣侵剋
開納佞言耽荒女樂置左右二后
容姿妙絕左名照堂憍慠讒嫉右字
詃容常行仁愛王珎其操毎事私焉
詃容有老宿靑衣名曰度勝恒行布
香減省而合集飯佛及僧佛爲說
法盡心不忘施訖還宮持所布香因
此功德本行所追香氣遠聞斤兩倍
香詃容誥問首減香錢飯佛及僧法
深義妙非世所聞詃容聞佛心生歡喜
自念無因得聞正法卽報度勝汝爲
我說度勝啓曰身賤口穢不敢便宣
如來尊言乞行詣佛受勅而還便遣
出宮重告之曰具受儀式度勝未還夫
人與侍女側塞中庭佛告度勝

@@経律異相卷苐三十苐六張丙
汝還說法多有度者說法之儀先施高
座度勝具宣聖旨詃容欣悦開笥出
衣積爲高座承佛威神如應說法夫
人詃容及諸侍女疑解得道度勝得
捻持照堂妬責數譖非一王不肯従
後又說之王心乃惑伺其齋時勸王
奏樂請召夫人王便普召被命皆會
詃容持齋獨不應命反覆三召執節不
移王怒隆盛縛臾殿前將欲射煞詃
容寸心歸佛王自射兩箭皆還自向
王怖而解之問曰汝有何術乃致是
耶對曰唯事如來歸命三尊朝奉佛
齋過中不食加行八事莊嚴不近必
是世尊哀愍若茲王曰善哉豈可言
也當詣精舎奉覲世尊會有敵國
與兵入界王自出征顧命梵志名曰
吉星權領國政照堂喜曰吾父領正
殺子必矣女與父謀遂燒煞詃容及
諸侍女詐言失火謂可掩塞事後發
露王大恚之遠徙吉星捐於界外照堂
等輩幽之地窟摧逐邪道廣闡佛
化<出忠本起経>
未利夫人持齋四

経律異相卷苐三十苐七張丙佛在
舎衞國國王羣臣莫不歸仰時有賈
客名曰波利與五百賈人入海求寶
時海神出揈水問波利言海水爲多
揈水爲多波利答言揈水爲多海水
雖多不能救飢渴之人揈水雖少能
濟渴乏之命世世受福不可訾計海
神歡喜卽脫身上八種香瓔挍以七
寶以上波利波利還國持此香瓔上
波斯匿王王甚珎奇卽列諸夫人若
最好者以香瓔與之六万夫人盡嚴
束而出王問未利夫人何以不出侍
人答言今十五曰持佛法齋素服不
嚴王曰如今持齋應違王命乎如是
三反未利夫人素服而出在衆人中
明如日月倍好於常王意竦然加敬
問曰有何道德炳然有異夫人白王
自念少福禀斯女形情態垢穢曰夜
山積人命促短懼墜三塗是以月日
奉佛法齋割愛従道世世蒙福王聞
歡喜便以香瓔與之夫人辭曰我今持
齋不應著此可與餘人王曰我本發
意欲與勝者卿今最勝又奉法齋道
志殊高是以相與若卿不受吾將

@@経律異相卷苐三十苐八張丙安置
夫人答言大王勿憂願王屈意共到
佛所以此香瓔奉上世尊幷採聖訓
累刧之福矣王卽許馬卽勅嚴駕徃
至佛所白佛言海神香瓔波利所上
六万夫人莫不貪得未利夫人與而不
取持佛法齋心無貪欲謹以上佛願
垂納受世尊弟子執心難齊直信如
此豈有福乎於是世尊爲受香瓔卽
說偈言多作
寶華結步搖綺廣積德香所生
轉好琦草芳華不逆風熏近道
敷開德人遍香栴檀多香靑蓮
芳花雖曰是眞不如戒香華香
氣微不可謂眞持戒之香到天
殊勝戒具成就行無放逸定意
度脫長離魔道<出法句経苐二卷>優逵
那王妻學道生天五槃提
國王名優逵迦華佛時出家修道仰
値釋迦皆得道迹其圈殷富人民熾
盛王有二万夫人第一夫人字曰月明
容儀端正王甚愛敬不過半歲夫人
將終相現王甚憂慼月明問之王言
汝壽將終情愛別離是故愁耳

@@經律異相卷苐三十苐九張丙月明
答言夫生有死自世之常何獨憂耶若
隆顧念但放出家王聽入道汝若出
家設未成道必生天上若生天上還
至我所聽汝出家月明卽許其誓喚
比丘尼卽捨五欲多來問訙恭敬供
養妨其道業是故遊行諸國従出家
曰數滿六月持戒清淨猒患世閒得
阿那令道終一聚落卽生色天觀昔
因緣放王有約欲赴本誓觀王沒於
五欲戾難化直尒而徃無以感發
冝以恐逼尒乃降伏便自變身作大
羅刹衣毛振豎執五尺刀因王夜臥
去之不遠懸在空中王甚大怖卽語
王言汝雖士衆千万今唯屬我不得
自在死時巳至何緣自濟王卽報言
我無因緣惟持本所作善修心清淨
死生善處天言此最可恃更無餘理
王便問言汝是何神使我怖畏天答
我是月明夫人王放出家思惟離欲
生色天上今來赴約王言汝雖說此
我猶不信復汝本形尒乃可信天卽
變爲昔形衣裳服飾如本而立王欲
心發卽趣欲捉月明卽昇虛空

経律異相卷苐三十苐十張丙爲
王說法曰此身無常彈指叵保譬如
朝露曰出則滅不惟無常貪著我身
王不見盛年華色老所知滅諸根朽
邁目視不明耳聽不聰形敗腐朽無
所復堪譬如釀酒戾取淳味糟無所
直是身旣老無所貪樂唯有死在身
旣生死無常與倶王不見胎天幼壯
皆死是身危脆死賊常隨身心火
然但是衆苦心有三毒身有寒熱飢
渴而不生猒貪著我身宮人伎女華
色五欲國財妻子悉非我有死去之
時無一隨者身尙自棄何况餘物迷
沒五欲迴流生死莫知出路王是智
人何不猒離出家求道王善心生
許其出家月明重化之曰君當出家
求於妙法受而修行曰夕精進翹勤
勿懈說此語巳忽然不現王卽禪位
太子捨離五欲投迦旃延出家爲道
時人以其捨重榮利求正眞道臣吏
人民多來供養恭敬問訊方修道業
於是遊行至摩竭國佛爲說法得阿
羅漢道執持瓦鉢入王舎城乞得宿
飯還林坐食洴沙王出遊詣林問

@@経律異相卷苐三十苐十一張丙
訙曰汝本爲王出入榮従今作乞兒
獨行匃食豈可樂耶汝還罷道分半
國治道人答言我大國王聚落甚多
今復何緣捨大就小非我所冝洴沙
王曰汝本食以上味盛以寶器今執
瓦鉢乞殘宿食不亦難乎汝本爲王勇
士侍衞今曰單獨豈不恐耶本在深
宮妃妓妙色盈悦耳目坐以寶牀敷
以細縟今曰獨宿林野臥坐唯草豈
不苦哉答曰我今知足無所貪樂洴
沙王曰卿今可憐答言卿是可憐非
是我也所以者何卿五欲所緾恩愛
所驅不得自在我今快樂心無罣礙
甁沙聞巳卽便還去<出誰藏経>
國王大夫人與一賢者共王造寺六
昔有一人見浮啚寺意欲作之而錢帛
不足發願入海益得金寶我當作寺
國中第一得金銀還復熟思惟誰能
同意共作寺者國王常言我欲作寺
塔今初未作當珠寶瑛貢上於王王
得歡喜問何處得此賢者言我願作
寺不辦獨作入海得寶當作寺今安
隱還是我一利至得金寶是我二利

@@経律異相卷苐三十苐十二張丙
意不貪著與立寺舎是我三利我猗
三利功德今欲作寺唯無人力功夫
故以聞王王言我亦有三利欲作寺
塔身得作王爲人中上是我一利
豐饒財寶人兵是我二利四方皆伏
是我三利當與卿共作寺王呼五百
夫人以珠與之五百夫人皆自莊飾
各欲得珠唯大夫人獨不裝梳王問
何故答亦有三利故得作王夫人一
宮所敬是我一利生男爲太子是我
二利常樂経道欲作佛啚寺是我三
利王言善哉以珠與之大夫人以百千
兩金助王立寺王與國中賢者作寺
廣千步皆以金銀刻鏤王言唯我三
人有此福我國中人不蒙此耶遣使
街里宣令誰能多有善意得福無
量有貧窮女唯一小屋乞句衣食聞
之自責宿不布施今致困窮解身布
裙向中擲與使者以裙助王我形裸
露無衣可出王聞驚恠乃有是善心
卽勅將來使者曰此女人無衣可著
王勅五百夫人各取一領衣與之速往
迎取王卽見之拜爲第二夫人令教

經律異相卷第三十第十三張丙
授宮中<出十卷譬喻経第四卷>
經律異相卷第三十
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第三十一<行菩薩道長上諸圈太子部上>舎
梁沙門僧旻寶唱等集
亁陀尸利圈王李投身餓虎辵骨起塔一曇
摩紺爲法燒身火坑變爲花池二忍
辱爲父煞身三智
止以血肉施病比丘四月
光破身出血髓以救病人五湏
闡提割肉供父母命六湏
大拏好施爲與人白象結擯出中七祗
域爲㮈女所生捨圈爲醫八亁
陀尸利圈王大子投身餓虎辵骨起塔一亁
陀尸利圈王太子不好榮華遷道山
澤時深谷底有一餓虎新産七子遇
天降雪虎母抱子巳經三曰不得求
食懼子凍死守餓護子雪落不息母
子飢困喪命不久母旣飢逼還欲噉
子時諸仙曰誰能捨身救濟此者太
子曰善哉吾願果矣徃到崖頭下向
望視見虎母抱子爲雪所覆生大悲
心立住山頭寂然入定卽逮清淨無
生法忍觀見過去無數刧事未來亦
尒卽還自師及五百同學吾今捨

@@經律異相卷第三十一第二張舎身
願各隨喜師曰學道曰淺知見未廣
何忽自發捨所愛身太子答曰吾昔
有願應捨千身前巳曾捨九百九十
九身今曰所捨足滿千身是故捨耳
願師隨喜師曰卿志願高妙必先得
道勿復見辵太子辭師而去師與五
百神仙啼泣滿目送太子到山崖頭
時曰有富蘭長者將従男女五百人
賷供上山見太子捨身悲感涕哭亦
隨太子至山崖頭太子在衆人前發
大誓願我今捨身救衆生命所有功
德速成菩提得金剛身常樂我淨無
爲法身未度者度未解者解未安者
安我今此身無常苦惱衆毒所集此
身不淨九孔盈流四大毒蛇之所咥
螫五拔刀賊追逐傷割如此身者爲
無反復甘饍美味及五欲樂供養此身
命終之後無善報恩及墮地獄受無
量苦夫人身者唯應令苦不得與樂
又發誓言今我以肉血救彼餓虎餘
舎利骨我父母後時必爲起塔令一
切衆生身諸病苦宿罪因緣湯藥鍼
炙不得差者來我塔處至心供養

經律異相卷第三十一第三張舎
隨病輕重不過百曰必得除愈若實
不虛者諸天降雨香華應聲雨蔓陀
羅華地皆振動太子卽解鹿皮衣以
緾頭自投身虎前虎母得食菩薩
肉母子倶活時崖頭諸人望見太子
爲虎所噉骨肉狼藉悲號大叫聲動
山中或有椎胸自撲宛轉臥地或有
禪思或有叩頭懺悔首陀會諸天及
天帝釋四天王等日月諸天數千万
衆皆發無上菩提之心作倡伎樂燒
香散華供養太子而唱是言善哉摩
訶薩埵従是不久當坐道塲五百仙
人皆發無上正眞道意神仙大師得
無生忍夫人遣餉唯見衣裳傘蓋鉢
錫甁罐在石室中遍問仙人十十五
五相向啼泣到大師所唯見仙師以
手支頰涕泣滿目呻吟而坐周匝推
問無肯應對使者怖懼卽以飮食施
諸仙士走還向夫人具說上事夫人
曰禍哉吾子死矣椎胸大叫奔走詣
王王聞迷悶羣臣諌王太子在山願
王小息
王及夫人妃后婇女臣佐吏民奔走

@@經律異相卷苐三十一苐四張舎
上山長者富蘭逆來告王太子昨曰
投身巖下以肉飰虎今唯餘骨狼
藉在地共到屍處王及夫人后妃婇
女羣臣吏民舉聲悲叫振動山谷王
與夫人伏子屍上心肝斷絕悶不識
人妃前扶頭理太子髪曰寧令我身
碎如塵粉不令我夫奄忽如今時羣
臣白王太子布施誓度羣生非無常
殺鬼所侵奪也及未臭爛冝設供養
卽收骸骨出山谷口於平坦地積旃
檀香薪及香蘇油用闍維之收取舎
利起七寶塔時太子者我身是父王
者卽今我父輸頭檀是夫人者母摩
耶是后妃者今瞿夷是闍維者阿難
是山上神仙大師者彌勒是<出菩薩投身飰餓虎經>
曇摩紺爲法燒身火坑變爲花池二
昔閻浮提有王名梵天王有太子字
曇摩紺深樂正法帝釋化作婆羅門
言我能說法太子接足礼敬請欲聞
之婆羅門言我學積久云何直欲便
聞若能不惜身命及於妻子入大火
坑以見供養者吾乃與法太子具如
其言作太火坑王及夫人婇女詣宮

@@經律異相卷苐三十一苐五張舎曉喻
婆羅門乞以圈城妻子一爲給使莫
令太子投此火中婆羅門言吾不相
逼隨其意耳但如此者我不爲說王
宣令圈内却後七日太子燒身若欲
見者至曰早來合圈貴賤一時皆集
求哀固請具說如前太子語衆人言
我於久遠生死之中喪身無數人中
爲貪更相斬害天上壽盡失欲憂苦
地獄燒煮刀剝解割灰河劒樹痛徹
心髓餓鬼之中百毒鑚軀畜生之報
身供衆口食草負重持此衆苦空生
身命未曾善心爲法今捨臭穢之形
以求清勝汝等云何欲見前却吾得
佛道施汝五分法身太子便立火坑
上婆羅門曰常行
於慈心除去恚害想大悲愍衆生矜傷
爲雨淚修行大喜心同巳所得法擁護
以道意乃應菩薩行太子
聞之便欲投火時帝釋梵王爲捉一
手而難之云閻浮提内一切生類頼
太子恩莫不得所今若投火天下喪
父何爲自沒孤棄一切太子謝曰莫
遮我無上道心身投火坑天地

經律異相卷第三十一第六張舎大動
虛空諸天同時號哭淚如盛雨時烈
火坑變成花池太子坐蓮花臺諸天
雨花乃至于膝梵天王者今淨飯是
母者今摩耶夫人是太子者今世尊
是<出賢愚經第一卷>忍辱
爲父殺身三毗婆
尸佛時波羅捺圈王聰慧仁賢無有
子息事一山神經十二年祈求不懈
後第一夫人生育一男性善不瞋人
相具足召諸羣臣占其吉凶卽爲立
字名曰忍辱及年長大好行布施於
諸衆生等以慈悲圈有六臣姦僞諂
侫抂撗無道人所猒患嫉妬太子時
王重病命在旦夕忍辱太子告父諸
臣曰父王危篤今當何爲諸臣曰妙
藥難得命去不遠太子悲悶躃地惡
臣立計欲除太子啓太子曰王病湏
藥藥不可得太子問曰爲是何物答
曰是不瞋人眼睛及髓若得此藥王
命必全太子曰我身似是其人卽辭
其母幷集諸小圈王自宣令言我今
此身與大衆別卽喚旃陀羅碎骨出
髓剜取兩目臣卽擣合奉上大

@@經律異相卷第三十一第七張舎王王
卽服之病得除愈問諸大臣此藥殊
妙除我苦患諸臣答曰今此藥者太子
所辦王曰今何所在答曰在外身體
傷壞命不去遠王大悲哭徃到子所
其命巳終其母懊惱投身屍上我有
宿罪應未體如塵乃令我子喪失身
命以牛頭栴檀而闍維之以其身骨
起七寶塔<出大方便佛報恩經第三卷>智止
以血肉施病比丘四昔閻
浮利王名智力常護佛法深有至誠
比丘與王有親王所尊敬圈人愛重
王欲見之無有猒足比丘髀上生大
惡瘡圈中醫藥所不能愈王及二万
夫人皆悉悲念時王臥夢有天人來
語王言若欲愈此比丘者當湏生人
肉血飮食之卽愈王寤不樂念是比
丘病重乃湏此藥勅問臣下何従而
得生人血肉時王太子名曰智止白
王王莫愁憂人之血肉最爲賤物世
人所重道無所違王曰善哉太子默
然還齋持刀割骨取肉及血送與比
丘比丘服之瘡卽除愈身得安隱王
聞比丘巳得除愈歡喜悦懌不

@@經律異相卷第三十一第八張舎能自
勝太子自然平復舉圈財寶賜與太
子時至誠意者提和竭羅佛是智力
王者彌勒是也智止太子我身是也
<出月明菩薩三昧經>月光
破身出血髓救病人五有月
光太子出行遊觀癩人見之要車白
言我身重病辛苦懊惱太子嬉遊獨
自歡耶大慈愍念願見救療太子聞
之以問諸醫言當湏従生及長無嗔
之人血髓塗而飮之如是可愈太子
念言設有此人貪生惜壽何可得耶
自除我身無可得處卽命旃陀羅令
除身肉破骨出髓以塗病人以血飮
之如是等施及施妻子施而無悋如
棄草木觀所施物知従緣有推求其
實都無所得一切清淨如涅槃相乃
至得無生法忍是爲結業生身行檀波
羅蜜<出大智論第十二卷>

湏闡提太子割肉供父母命六毗婆
尸佛像法時波羅奈圈王名羅闍唯
有三子各任小圈時王聰叡正法爲
治不抂人民王有德力風雨以時五
穀豐熟王所重臣名羅睺羅心

經律異相卷第三十一第九張舎
生惡逆忽起四兵伐波羅柰圈斷大
王命續伐第一第二王子次討第三
第三王子形體姓大端正殊美任性
調善語常含笑發言利益不傷人意
正法治民土地豐樂圈計充盈四方
歎美虛空諸天一切神鬼亦皆敬愛
有一太子名湏闡提聰明慈仁好喜
布施身黃金色七處平滿人相具足
年始七歲其父愛念心不暫捨時守
宮神語王言羅睺惡逆謀奪圈猗欲
殺父王尋起師衆伺捕二兄亦巳斷
命軍馬不久當復至此王聞是語憂
愁懊惱不能自持心肝崩裂婉轉躃
地良久乃蘇微聲報虛空中言卿是
何人但聞其聲不見其形向者所宣
審實尒不卽報王言吾是守宮神以
王聰明正直不抂人民以是相告王
冝速出其至不久王思投隣圈而有
兩道一道七日行一道十四曰行卽
盛一人七日糧食入宮呼湏闡提抱
著膝上夫人前問大王今者似有恐狀
王言非卿所知夫人白言我身與王
如鳥兩翅云何而言不相関預王報

@@經律異相卷第三十一第十張舎如上
卽抱太子便出進路夫人隨後迷荒
失心悞入十四曰道其路險難無有
水草前行數曰三人共資糧粒巳盡
道路猶遠王及夫人舉聲大哭恠哉
苦哉従生迄今未曾聞有如是之苦
如何今日身自更之深自悔責飢渴
所迫命在呼吸思設方便不欲三人
併死殺婦活我及兒湏闡提見王異
相前捉父手啓言欲作何等父悲淚
滿目微聲語子欲殺汝母取其肉血
以續汝命湏闡提銜泣啓父何處有
子噉於母肉旣不噉肉子母倶死願
但殺子濟父母命王聞子言卽便悶
絕微聲語子子如吾目何處有人自
挑目而還自食吾寧喪命終不殺子
噉子肉也湏闡提又言若便斷命血
肉臭爛未經幾日欲求一願若逆違
者非慈父母時父王語太子言不逆
汝意湏闡提言唯願日日就児身上
割三斤肉二分奉供父母一分自食
以續身命父母泣而従之得至前路
故餘二曰身肉轉盡肢節䈥骨故相
連續餘命未斷父母抱持舉聲

@@經律異相卷第三十一第十一張舎
大哭我等無狀撗噉汝肉使汝苦痡
前路猶遠未逵所在而汝肉盡今者
併命聚屍一處時湏闡提微聲諌言巳
噉子肉進路至此父母今者莫如凡
人併命一處爲憐愍故莫見拒逆可
於身諸節問淨割餘肉用濟父母可
逵所在父母隨言食竟號叫分別湏
闡提起立視父母父母大哭隨路而
去父母去遠不見湏闡提太子戀慕
父母目不暫捨良久躃地身體新血
肉香於十方面有蚊蝱聞血肉香來
封身上遍體唼食楚毒苦痛不可復言
餘命未斷發聲立誓願宿世殃惡従
是除盡自今巳徃更不敢作今我此
身以供養父母願我父母常得十一
餘福所殘血肉施諸蚊蝱皆得飽滿
發是願時天地六種震動曰無精光
禽獸散走大海波動湏彌涌沒六欲
諸天皆悉怯怖下閻浮提化作師子
虎狼之屬張目摑髭咆地大吼振跳
騰躑來欲摶囓時湏闡提見諸禽獸
作大威勢微聲語言汝欲見噉隨意
取食何爲見恐時天王帝釋卽復天

經律異相卷第三十一第十二張舎身太
子見之歡喜無量時帝釋問太子言
汝難捨能捨如是功德爲願生天作
魔王梵王耶太子報言我願成無上
菩提天帝釋言空有此言誰當信汝
太子誓言我若欺誑令我身瘡始終莫
合若不尒者令我平復血反爲乳身
體平復端正倍常時天王帝釋頭面
礼足歎言善哉吾不及汝汝精進勇
猛會得菩提願先度我時天王帝釋
於虛空中卽沒不現時王及夫人得
到隣圈隣圈聞之遠出奉迎相見具
說上事供給所湏甚稱意望隣王感
念太子慈孝卽上四兵還與彼王伐羅
睺隨路而歸欲至先別太子處收其
骸柩前望悲哭轉近遥見太子身體
平復卽前抱持悲喜交集時須闡提
具以上事啓其父母父母歡喜共載
大象還歸本圈太子福深剋旋本圈
卽立太子以爲大王時父王者今輪
頭檀王是也時母者今摩耶夫人是
湏闡提者今佛身是時天帝釋者阿
若憍陳如是也<出大方便佛報思經第一卷>湏大
挐好施爲與人白象諸擯山中七

@@經律異相卷苐三十一苐十三張舎
昔者葉波圈王号濕隨太子名湏大
挐四等普護言不傷人常願布施拯
濟羣生令吾後世受福無窮愚者不
覩非常之變謂之可保智者照有五
家欲得衣食金銀衆珎車馬田宅無
求不與光聲遠被四海咨嗟父王有
一白象威猛武勢敵六十惡圈來戰
象輒能勝諸王共議遣梵志八人従
乞白象太子欣然問欲何求對曰欲
乞行蓮花上白象象名羅闍和檀太
子曰善金銀雜寶恣心所求卽勅侍
者疾被白象金銀鞍勒左持象勒右
持金甁澡梵志手慈歡授象梵志大
喜卽呪願竟騎象而去相國百揆靡
不悵然僉曰斯象力猛交戰輒勝今
以惠讎圈將何所恃具以白王王聞
慘然久而曰太子好喜佛道以周窮
濟乏慈育爲行無従禁止假使拘罰
斯無道矣百揆僉曰切磋之教議無
失矣拘罰爲虐臣敢聞之家令出圈
置干田野十年之間令自慙悔臣等
之願也王卽遣使者語之曰象是圈
寶以惠怨乎不忍加罰疾出圈去使

@@經律異相卷第三十一第十四張舎
者奉命宣述如斯太子對曰不敢違
天命願以私財更七曰希施不敢侵
圈使者以聞王卽聽許太子欣然大
施窮乏宣語疾來恣意所欲七曰既
竟貧者皆富妻名曼坁本諸王女顏
華綽約一圈無雙自首至足七寶瓔
珞謂其妻曰起聽吾言大王徙吾著
檀特山十二年爲限汝知之乎妻驚
視太子泣淚而云何罪見逐捐圈尊
榮方處深山乎答曰吾用圈名象以
施怨家王逮羣臣恚逐我耳妻卽發
願願圈豐熟王臣兆民富壽無極唯
當建志山澤誓成道矣太子曰惟彼
山澤恐怖之處虎狼害獸難爲止矣
又有毒虫魍魅斃鬼雷電礔礰風雨
雲霧甚可怖畏寒暑過度樹木難
依蒺梨礫石非蹗所堪尒王者之子
生于榮樂長於宮中衣卽細軟飮食
甘美臥則帷悵衆樂聒耳願卽恣心
今處山澤臥卽草蓐食卽果菜非人
所忍何以堪之乎妻曰細靡衆寶
帷悵甘美何益於巳而與太子生離
乎夫王者以幡爲識火以煙爲識婦
人

經律異相卷第三十一第十五張舎以夫
爲識吾恃太子猶恃二親太子在圈
布施四遠吾輙同願今當歷嶮而留
守榮豈仁道哉儻有來乞不現我夫
心之感結必死無疑太子曰遠圈之人
來乞妻子吾無逆心尒爲情戀儻違
惠道者擿絕洪潤壞吾重任也妻
曰太子布施覩世希有當卒弘誓愼
無勌矣百千万世無人如卿建佛重
任吾不敢違也太子曰善卽將妻子
詣母辭別稽首于地愍然辭曰願捐
重恩保寧玉體圈事鞅掌數以慈諌
無以自由抂彼天民當忍不可忍母
口未有子時結願求嗣懷妊之曰如
樹含華曰湏其成天不奪願令吾有
子養育成就而當生離夫人嬪妾不
復相敬太子妻兒稽首拜退宮内巨
細靡不哽咽出與百揆哀訣倶出城
去靡不竊云太子圈之聖靈衆寶之
尊二親何心而逐之乎太子坐城外
謝諸送者遣之還居非民拜伏僉然
舉哀傷或有躃踊呼天音嚮震圈去
圈巳遠坐一樹下有梵志遠來乞身
寶服及妻子珠璣盡以惠之令

@@經律異相卷苐三十一苐十六張舎
妻子升車執轡而去始欲就道又逢
梵志匃馬以馬惠之自於轅中挽車
進道又逢梵志來匃其車卽以車惠
太子車馬衣裳身寶雜物都盡無餘
令妻嬰女巳自抱男經二十一日乃
到出中太子覩山樹木茂盛流泉美
水甘果備焉鳧鴈鴛鴦遊戲其間太
子謂妻曰樹木參天尠有折傷羣鳥
悲鳴泉果甚多足爲飮食唯道是務
耳山中道士皆守節好學有一道士
名阿珠陀久處山間甚有妙德卽與
妻子詣之稽首曰吾將妻子來斯學
道願垂洪慈誨成吾志也道士誨之
太子則與柴草爲屋結髪莞衣食果
飮泉男名耶利衣小草服従父出入
女名罽挐延著鹿皮衣従母出入處
山一宿天爲増泉更生藥木後有鳩
留孫貧老梵志其妻年豐顏華端正
提甁行汲道逢年少遮而調之曰尒
居貧乎貪彼老財庶以歸居彼翁學
道希成一人專愚攏悷爾將所貪乎
顏狀醜黑鼻正嗣鵗身體了戾面皺
脣侈言語蹇兩目又靑狀類如鬼

@@經律異相卷苐三十一苐十七張舎
舉身无好孰不惡僧爾爲室家將无
愧猒乎婦流淚而去翁鬚鬢正白由
霜著樹朝夕未死無如之何歸向其
壻具陳是事若無奴使吾去子矣壻
曰吾貧何緣卒獲給使乎妻曰吾聞
湏大拏洪慈濟衆徙著山中其有兩
兒乞則惠卿妻數有言婦愛難違卽
用其言尋覓道路逢獦士獦士素知
太子送逐所由勃然罵曰吾斬尒首
問太子爲梵志遷而懼日王逮羣臣
令呼太子還國爲王答曰大善喜示
其處逮見小屋太子亦覩其來兩兒
覩之中心怛懼兄弟倶白吾父尙施
而斯人遠來財盡无副必以吾兄弟
惠之攜手倶逃母故掘癊塪容人二
兒入中以柴覆上自相誡曰父呼莫
應也太子慰勞之曰歷遠疲惓矣對
曰吾自彼來舉身惱痛又大飢渴太
子設果漿今故歸窮庶延微命太子
惻然曰財盡无惜矣梵志曰可以二
兒給養吾老矣答曰吾心无違太子
呼兒兄弟懼矣又相謂曰吾父呼求
必以惠此鬼違命不應太子知其隱

經律異相卷第三十一第十八張舎
在塪中發柴覩之兒出抱父戰慄涕
號言此是鬼耳非梵志也兒數覩梵
志顏類未有若茲無以我等爲鬼作
食我母採果來歸何遲今曰定死爲
鬼所噉母歸索吾如牛索犢狂走哀
慟父必悔矣太子曰我生布施未嘗
微悔吾以許焉尒無違矣梵志曰吾
老氣微兒捨遁邁之其母所大子弘
惠縛以見付太子持兒令梵志縛自
牽繩端兩兒躃身婉轉父前哀號呼
母曰天神地祗山樹諸神一哀告母
云兩兒以惠人可一相見哀感二儀
山神作響有若雷震母時採果中心
憧憧仰看蒼天不覩雲雨右目瞤左
蹗痒兩乳流出母惟之曰斯怪甚大
歸視我兒委果旋歸惶惶如狂帝釋
念曰菩薩志隆欲成重任若及妻到
壞其高志化爲師子當道而蹲婦曰
卿是狩中之王吾人中王之女倶處
斯山吾有兩兒皆尙微細朝來未食
湏望我耳師子避之婦得進路逥復
於前化作白狼婦辭如前狼又避焉
又化爲虎計梵志遠乃遂退矣婦

@@經律異相卷第三十一第十九張舎覩太
子獨出慘然怖曰吾兒所之而今獨
坐兒常見歸奔走趣吾跳踉喜笑曰
母歸矣今兒戲具泥象泥牛泥馬泥
豬雜巧諸物縦撗于地覩之心感吾
便發狂將不爲虎狼鬼魅盜賊所呑
乎疾釋斯結吾必死矣太子久而言
曰有一梵志來索兩兒云年盡命微
欲以自濟吾以惠之婦聞斯言感躍
躃地婉轉哀慟流淚而云審如一夜
所夢夢覩老貧梵志割吾兩乳執之
疾馳正爲今也哀慟呼天動一山間
太子覩妻哀慟尤甚謂之曰吾本憚
爾隆孝奉尊无求不惠盟誓甚明而
今哀慟以乱我心妻曰太子求道厥
勞何甚帝釋諸天僉然議曰太子道
弘普施無盡試求其妻釋化梵志曰
子懷乾巛之仁普濟羣生布施無逆故
來歸心子妻賢貞德馨遠聞故來乞
匃答曰大善天地卒然大動天人鬼
神靡不歎善梵志曰吾是天帝非世
庸人也故來試子子尙佛慧影範難
雙矣今欲何願恣求必従太子曰願獲
大富常好布施無貪踰今吾父

@@經律異相卷苐三十一苐二十張舎王
及圈臣民思得相見天帝曰善應時
不現梵志喜獲其息行不覺疲連牽
兩兒如得亡役兒王者之孫榮樂自
由去取二親爲繩所縛結處皆傷哀
號呼母鞭之而走血流丹地天神愍
念解縛愈傷爲生甘果令地柔軟兄
弟摘果更相授啖曰甘如菀中果地
柔軟如王邊氈矣兄弟相扶仰天
呼母涕泣流身歸到其家喜笑且云
吾爲爾得奴婢二人自従所使妻覩
兒曰奴婢不尒斯兒端正手足悦懌
不任作勞孚行衒賣更買所使又欲
徃異圈天惑其路乃之本土兆民識
焉僉曰斯大王孫矣便以聞王王呼
入宮宮人巨細靡不噓唏王欲抱兩
兒不就王曰何故兒曰昔爲王孫今
爲奴婢之賤何緣坐王膝乎王問梵志
曰緣得斯兒對之如實曰賣兒幾錢
梵志未答男孫勦曰男直銀錢一千
特牛牸牛各百頭女直金錢一千特
牛牸牛各二百頭王曰男長而賤女
幼而貴何也對曰太子既聖且仁衆
所依附而見遠逐故知男賤也黎

經律異相卷苐三十一苐二十一張舎庶
之女苟以華色處在深宮故知女貴
也王曰八歲孩童而有高士之論豈
况其父乎宮人巨細聞其諷諌莫不
舉哀王顧皆如數梵志退矣王抱兩
孫坐之干膝曰向不就抱今來何疾
乎對曰向是奴婢今爲王孫曰汝父
處出何食自供兩兒倶曰食菜樹果
以自給耳曰與禽獸百鳥相娛亦無
愁心王遣使者迎焉使者就道山中
樹木俯仰屈伸似有跪起之礼百鳥
悲鳴哀感人情太子曰斯者何瑞妻
臥地曰王意解釋使者來迎神祗助
善故興斯瑞妻自亡兒臥地使者到
乃起拜王命矣使者曰王逮皇后損
食銜泣身命曰衰思覩太子太子左
右顧望戀慕山中樹木流泉收淚昇
車自使者發舉圈歡喜治道掃除豫
施悵幔燒香散華伎樂幢蓋舉圈
趍蹌稱壽無量太子入城頓首謝過
退勞起居王復以圈藏珎寶都付太
子酄令布施隣圈困民似川歸海宿
怨覩之拜來稱臣貢獻相銜賊寇尙
仁偸盜竸施干戈猒藏囹圄毁矣

@@經律異相卷第三十一第二十二張舎羣生
永樂十方慶善積德不休始雖嬰苦
今爲無盡尊矣太子後終生兠術天
自天來下生自淨王宮今吾身是父
王者阿難是妻瞿夷是子男羅云是
女者羅漢珠遲母是天帝釋者彌勒
是射獦者優陀耶是珠陀者大迦葉
是賣兒梵志者調逵是菩薩慈惠布
施如是<出須大挐經>祗域
爲柰女所生捨圈爲醫八昔維
耶離圈王菀中生一柰樹枝葉繁茂
加有光色香美非凡王極寶愛自非
宮中尊貴不得啖之時有梵志居家
饒富一圈無雙聰明慱逵才智出羣
王用爲大臣請食設設畢以一㮈實
與之梵志見㮈香美非凡乃問曰此
奈樹下寧有小栽可得乞不王曰卿
若欲得一栽相與梵志種之朝夕灌
溉枝条茂好三年生實光彩大小如
王家許梵志大喜自念我資財無數
不減於王唯無此㮈今既得之卽無
所減便取食之而大苦澁乃退思惟
當是土无肥耳仍捉取乳以飮一牛
次第至百煎爲醍醐日日灌之

@@經律異相卷第三十一第二十三張舎却至
明年實乃甘美而樹邊生一瘤節大
如手捲曰月増長恐妨其實適欲斫
去復恐傷樹遲逥未決節生一枝洪
直調好高出樹顚去地七丈抄生諸
枝形如偃蓋華葉茂好勝於樹本卽
作棧閣登而視之見偃蓋之中乃有
池水既清且香衆華鮮明披視華下
有一女兒在池水中梵志抱取歸家
長養名曰㮈女至年十五顏色端正
天下無雙聲聞遠圈有七圈王同時
倶來詣梵悉所求娉㮈女以爲夫人
梵志不知與誰於其園中架一高樓
以㮈女置上謂諸王日此女非我所
生自出於柰樹之上今七王倶求我
設與一六當見怒不敢愛惜女今在
園中樓上諸王但自評議應得者取
非我所制七王共爭紛紜未決其夜
洴沙王従伏瀆入登樓就宿明晨當
去柰女曰大王幸抂威尊接逮若其
有子則是王種當何所付王曰是男
還我是女還汝王卽脫手金環之印
以付柰女曰以是爲信出語羣臣我
巳得柰女與共一宿洴沙軍人

經律異相卷苐三十一苐二十四張舎皆稱
萬歲日我王巳得奈女六王聞之便各
還去奈女隹男兒初生時手中把持
鍼藥囊梵志日此圈王之子而執持
醫器必醫王也名曰祗域<涅槃等諸><
經皆云耆婆請磐特此丘經云耆域>至年八歲聰明學問
書疏越倫與隣比小兒遊戲心常輕
諸小兒諸兒罵曰無父之子婬女所
生何敢輕我祗域愕然默而不荅便
歸問母曰我視諸子皆不如我而反
罵我言無父之子我父今者爲在何
許母曰汝父者是洴沙王祗域曰洴
沙王乃在羅悦祗國去此五百里何
緣生我即持此環往羅悦祗圈徑入
宮門即到王前爲王作禮長跪白曰
我是王子奈女所生今年八歲始知
是大王種故奉指鐶印信遠來歸家
王見印文憶昔有誓知是其子愴然
憐之以爲太子涉歷二年會阿闍世
王生祗域因白王曰我初生時手把
鍼藥囊應當爲醫王雖以我爲太子
非我所樂王適子生矣應襲尊嗣我
願得行學醫術王即聽之勅圈上醫
術盡敎之而祗域嬉戲未嘗受學諸

@@經律異相卷弟三十一弟二十五張舎
師責謂之曰醫術鄙陋誠非太子至
尊所學然大王之命不可違廢受勅
以來積有日月而太子初不受半言
若王問我我何以對祗域曰我生而
有醫證在手故白大王捐棄榮豪求
學醫術豈復懈怠直以諸師之道無
足學者故耳便取本草藥方鍼脈諸
經具難問師師無能荅反爲作禮曰
太子神聖非我所及歷世疑義請太
子說便說其義諸醫歡喜作禮奉行
祗域便就救療所治輒愈遠圈知名
還於宮門逢擔樵小兒望見五藏縷
悉分明祗域心念本草經說有藥王
樹從外照内此兒樵中有藥王樹即問
曰賣堪幾錢兒曰十錢依雇十錢兒
下樵置地則闇不復見其腹中祗域
思惟不知束中何者是藥王木便解
兩束一一聚之以著兒腹上無所照
見如是盡兩束樵最後小枝照見腹
内祗域大喜知此小枝定是藥王悉
還兒樵兒歡喜去時圈中迦羅越家
女年十五臨當嫁曰忽頭痛而死祗
域聞之往至其家問女堂有何病乃

@@經律異相卷第三十一第二十六張舎
致夭死父曰女小有頭痛疾日日増
甚朝發致命祗域以藥王照女頭見
有剡蟲大小相生乃數百枚鑚食頭
腦腦盡故死便以金刀披破其頭悉
出諸蟲封著罌中以三種神膏塗瘡
一種補蟲所食骨間之傷一種生腦
一種治外刀瘡告女父曰好令安靜
愼莫使驚七日當愈到日我當復來祗
域適去女母便更啼哭曰我子爲雜
死也豈有破頭鑿腦當復活者父止
之曰祗域生而把持鍼藥捐棄尊位
行作醫師但爲一切護治人命此天
醫王豈當妄耶囑語汝言愼莫使驚
而卿今反啼哭以驚動之欲令此兒
不復生耶母聞便止哭供養護之寂
靜七日女便吐氣而寤如従臥覺曰
我今者了不頭痛身軆皆安誰護我
者使得如是父曰汝前巳死醫王祗
域故來護汝破頭出蟲以得更生便
開罌出蟲示之女見大更驚怖深自
僥倖曰祗域乃神如是何報其恩湏
臾祗域來至女大歡喜出門奉迎作
礼跪曰願爲君婢終身以報更生之

經律異相卷第三十一第二十七張舎恩祗
域曰我爲醫師周行治病居無常處
何用婢爲必欲報恩者與我五百兩
金我不自用當謝師恩師雖無以教
我我見嘗爲弟子今得汝金當以與
之女便奉五百兩金祗域受以與師
因白王暫歸省母到維耶離圈有迦
羅越家兒好學作一木馬高七尺餘
學習蹁上初學得上馬後遂失據躃
地而死祗域閒之便徃以藥王照復
見肝反戾向後氣結不通故死復以
金刀破腹手探料理還肝向前畢以
三種神膏塗之其一種者補手所護
持之處一種通利氣息一種主合刀
瘡囑語其父曰愼莫令驚三曰當愈
父承教勅寂靜養視至於三曰兒便
吐氣而寤亦如臥覺卽便起坐俄而
域來兒出迎礼曰願爲作奴終身供
養以報生活之恩祗域曰我爲醫師
周行治病病者之家爭爲我使當用
奴爲我母養我懃苦我未有供養卿
若欲謝我與我五百兩金以報母恩
取金以上柰女還歸羅悦祗圈祗域
活此兩人便馳名天下莫不聞

@@經律異相卷第三十一第二十八張舎知又
南有大圈去羅悦祗八千里洴沙及
諸小圈皆臣屬之其王疾病積年不
差恒苦瞋恚睨眥煞人人舉目視之
亦煞低頭不仰亦煞使人行遲亦煞
疾走亦煞左右侍人不知當何措手
足醫師合藥輒嫌有毒亦復煞之前
後所煞傍臣宮女及醫師輩不可稱
數病乃曰増其毒氣攻心煩滿短氣
如火燒身聞祗域名卽爲下書勅洴
沙王徴召祗域祗域聞此王多煞醫
師大小恐怖洴沙又憐其年小恐爲
所煞適欲不遣畏見誅伐父子相守
晝夜憂愁乃將祗域倶徃問佛佛告
祗域汝宿命時與我約誓倶當救護
天下人病我治内病汝治外病今我
得佛故如本願會生我前此王病篤
遠來迎汝如何不徃急徃護之趣作
方便令病必愈不煞汝也祗域便承
佛威神徃到王所診省脈理及以藥
王照之見王五藏百脈之中血氣擾擾
悉見是蛇蠆之毒周匝身體祗域白
王王病可治治之保愈然冝見大后
諮議合藥若不見大后藥終不

@@經律異相卷第三十一第二十九張舎
成王聞此語不解其故意甚欲怒然
患身病宿聞祗域之名故遠迎之冀
必有益且見小兒知无姦私忍而聽之
卽遣靑衣黃門將入見太后祗域白
太后王病可治今當合藥冝密啓其
方不可宣露願屏左右太后卽遂遣
靑衣黃門出祗域因問太后向省王病
見王身中血脈悉是蛇蠆之毒似非
人類王爲定是誰子太后以實語我
我能治之若不語我我則不知所治
太后曰我昔嘗於金柱殿中晝臥忽
有來摩我上者我時恍惚夢與通情
忽然而寤見有大蠆長三丈餘従我
上去卽覺有軀王實是此蠆子也我
爲羞恥此未常出口童子今乃覺之
何其神妙若病可治願以王命委屬
童子今者治之當用何藥祗域曰唯
有醍醐耳太后曰咄童子愼莫道此
王大惡聞醍醐之氣又惡聞其名前
後坐口道醍醐而死者數千百人汝
今道此必當煞汝以此飮王終不得
下願更用他藥祗域曰醍醐治毒病
惡聞醍醐是也王病若微及是他毒

經律異相卷第三十一第三十張舎
爲有餘藥可以愈之蠆毒旣重又巳
匝體自非醍醐終不能消今當煎剋
化令成水乃出見王曰向入見太后巳
啓藥方今當合之十五曰當成今我
有五願王若聽我病可卽愈若不聽
我病不得愈王問五願盡何等事祗
域曰一者願得王匣藏中新衣未經
軀者與我衣之二者願令我得獨出
入宮門不使禁訶三者願得曰曰獨
入見太后及王后亦莫禁呵四者願
王飮藥當一仰令盡莫得中息五者
願得王八千里白象與我乘之王聞
大怒曰兒子何敢求是五願從且解
之若不能解今打殺汝祗域曰合藥
冝當精潔齋戒而我來曰經久衣服
皆被塵垢故欲得王衣著以合藥也
又王前後使諸醫師皆嫌疑之無所
委愼又誅殺之不服其藥羣臣大小
皆言王當復殺我而王病巳甚恐外
人生心作亂若令我自出自入不見禁
呵則外人大小皆知王信我無疑必
服我藥病必當愈則不敢生逆亂之
心也又言前後殺人甚多臣下大
小
@@經律異相卷第三十一第三十一張舎
各懷恐怖皆不願王之安隱無可信
者今共合藥恐其因我顧睨之閒便
投毒藥中我所不覺則非小故思惟
天下可信者恩情無猒唯有母與婦
故欲入見大后與共合藥當煎十五
曰乃成故欲日日得入伺候火齊耳
又藥有齊數氣味冝當相及若其中
息則氣不相係也又乃南山中有神
妙藥草去此四千里王服藥冝當卽
得此草重復服之故欲乘此象詣徃
採之朝去暮還令藥味相及也王意
大解皆悉聽之於是祗域煎剋醍醐
十五曰成化如清水凡得五升便與
大后王后倶出奉藥白可服願被白
象置殿前王卽聽之王見藥但如清
水一服便盡祗域便乘象徑去歸其
本圈道適行三千里年幼微弱不堪
疾迅頭眩疲極臥息山間過中王噫
出醍醐氣怒曰小兒子敢以醍醐中
我恠小兒所以求我白象正欲以叛
去耳王有勇士名曰烏神足能行卽
勅逐取小兒還我目前捶而殺之烏
行及之曰汝何故以醍醐與王而言

@@經律異相卷第三十一第三十二張舎
是藥王令我追呼汝還汝急隨去陳
謝自首庶望得活若故欲走今必煞
汝終不得脫祗域自念我雖方便求
此白象故復不脫今當復作方便何
可隨去乃謂烏言我朝來未食還必
當死寧可假我湏臾得於山間啖果
飮水絕而就死乎烏見祗域小兒懼
死言辭辛苦矜而聽之曰促食當去
不得夂留祗域乃取一梨喫食其半
以毒藥著爪甲中以分餘半便置於
地又取一坯水先飮其半又行爪下
毒於餘水中復置於地乃歎曰此水
及梨皆是天藥清香且美其飮食者
令人身安百病皆愈氣力兼倍恨其
不在圈都之下百姓當共得之而在
深山之中人不知也便進入山索求
他果烏性既貪舐不能忍於飮食又
聞祗域歎爲神藥亦見祗域巳飮食
之謂必無毒便食餘梨飮餘水卽便
下痢痢如注水躃地而臥起輒眩倒
不能復動祗域徃語之曰王服我藥
病必當愈然今藥力未行餘毒未盡
我今徃者必當煞我汝無所知趣欲

經律異相卷第三十一第三十三張舎
得我以解身負故使汝病病自無苦
愼莫動搖三日當差若遂起逐我必
死不疑便上象而去過語墟聚伍長
曰此是大圈王使今忽得病汝等急
徃輿取歸家好養護之厚其床席給
與糜粥愼莫令死若令死者王滅汝
圈語畢便去遂歸本圈伍長承勅迎
取養護三日毒歇下給便歸見王叩
頭自陳曰我實愚癡違負王教信祗
域言飮食其餘果水爲藥所中下痢
三日始今且差自知當死比烏還三
曰之中王病巳差悔遣烏行見烏來
還且喜且悲曰頼汝不卽將兒來當
我恚時必當搖煞我得其恩今得生
活而反煞之逆戾不可卽料前後所
抂煞者悉更厚葬復其家門賜與錢
財思見祗域欲報其恩卽遣使者奉
迎祗域祗域雖知王病巳差猶懷怖
畏不欲復徃佛告祗域汝今宿命巳
有弘誓願成就功德何得中止應當
更徃汝巳治其外病我亦復治其内
病祗域便隨使去王見祗域甚大歡
喜引與同坐把持其臂曰頼蒙仁者

@@經律異相卷第三十一第三十四張舎之
恩今得更生當何以報當分圈土以
半相與宮内婇女庫藏寶物悉當分
半祗域曰我本爲太子雖實小圈亦
有民人珎寶具足不樂治圈故求爲
醫當行治病當用土地婇女寶物爲
皆所不用王前聽我五願外病得愈
今若復聽我一願内病復除王曰唯
聽仁教請復問之祗域曰願王請佛
従受明法爲王說佛功德王聞大喜
曰今欲遣烏臣以白象迎佛可得致
不祗域曰不用白象也佛遥知心念
但齋戒清潔辦諸供具燒香遥礼長
跪請佛佛必自來王如其言佛與千
二百五十比丘倶來飯食巳畢爲王
說經王卽開解發無上道心舉圈
大小皆奉五戒柰女生時既有奇異
長又聰明従父學問慱知經道星歷
諸術有勝於父加逵音樂聲如梵天
諸迦羅越及梵志家女合五百人皆
徃従學以爲大師柰女常將五百弟
子講授經術或相與遊戲園池及作
音樂圈人不解其故便生誹謗呼爲
婬女五百弟子皆号婬黨柰女生時

@@經律異相卷第三十一第三十五張舎
圈中復有二女倶産一湏蔓女二波
曇女湏蔓女者生在迦羅越家常笮
須曼以爲香膏笮膏石邊忽作瘤節
大如彈丸長如手捲石便爆破見石
節中耿如是熒火射出墮地三日而
生湏曼又三日成華中有小女迦羅
越取而養之名湏曼女及年長大才
明智慧亞次柰女波曇女者有梵志
家浴池之内生靑蓮華日日長大如
五升甁華舒見中有一小女梵志養
之名曰波曇女年長大才智明逵如
湏曼女施圈王聞此二女顏容絕世
交來求娉二女曰我生不由胞胎乃
出草華之中與凡人不同何冝當隨
世俗乃復嫁娶聞柰女聰明遍世无
疋生又與我同體皆辭父母徃事柰
女求作弟子明智慱逵皆勝五百人
佛時到維耶離圈柰女師諸弟子出
城奉迎礼佛跪言願佛明日我園中
食佛默然受王出宮迎又請明日宮
食佛言柰女前請王後之矣王日我
爲圈主至心請佛必望哀許柰女但
是婬女日日將従五百弟子行作不

經律異相卷第三十一第三十六張舎軓佛
何爲捨我而應其請佛言此女非婬
其宿命有大功德巳供養三億佛昔
又常與湏曼波曇倶爲姉妹奈女最
大湏曼次之波曇最小生於大姓家
財寶饒富姉妹相師共供養五百比
丘尼施設飮食及作衣服隨所乏无
皆悉供之盡其壽命三人誓言願我
後世値佛自然化生不由胞胎遠離
穢濁今如本願生得値我昔雖供養
五百比丘尼既生豪富言語嬌縦時
戲尼曰諸道人等抱悒曰久必當欲
嫁迫我供養不得恣情耳故今者受
此餘殃雖講經道而虛被婬謗此五
百弟子時併力同心今生復得相隨
祗域時爲貧家小兒柰女見供養意
甚慕樂而無資財乃常爲比丘尼掃
除淨巳輒復念言願我能除天下人
病柰女憐其貧又加其勤常呼爲子
其比丘尼輩有疾病者常使祗域迎
醫及合湯藥僉曰願汝後世與我共
獲是福祗域迎醫所治悉愈乃誓曰
願我後身爲大醫王常治一切人身
四大之病所向皆愈王聞佛言

@@經律異相卷第三十一第三十九張舎
乃自悔過却期後日佛明日便與諸
比丘到柰女園具爲說本願功德三
女聞經皆悉開解及五百弟子皆得
阿羅漢道<出柰女經>
經律異相卷第三十一
癸夘歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第三十二舎
梁沙門僧旻寶唱第集
能施王子入海採寶緣一
善友好施求珠喪眼還明二
長生欲報父怨後還得圈三
遮羅圈儲形醜失妃運智還得四
慕魄不言被埋後言得修道五
薩埵王子捨身六
人藥王子救疾七
有一王子聞宿命事怖求以還佛八
無畏王孫耆婆學術九
能施王子入海採寶緣一
釋迦文尼佛本身作大醫王療一切
病不求名利爲憐愍衆生故病者甚
多力不周救憂念一切而不従心懊
惱而死卽生忉利天上自思惟言我
今生天但食福報無所長益卽自方
便自取滅身捨此天壽生婆迦陀龍
王宮中爲龍太子其身長大父母愛
重欲自取死就金翅鳥王鳥卽取此
龍子於舎摩利樹上呑之父母㘁咷
啼哭懊惱龍子既死生閻浮提中爲

経律異相卷苐三十二苐二張舎
大圈王太子名曰能施生而能言問
諸左右今此圈中有何等物盡皆持
來以用布施衆人恠畏皆捨之走其
母憐愛獨自守之語其母言我非羅
刹衆人何以故走我本宿命常好布施
我爲一切人之檀越母聞其言以語
衆人衆人卽還母好養育及年長大
自身所有盡至父王所索物布施父
與其分復以施盡見閻浮提人貧窮
辛苦思欲給施而財物不足便自啼
泣問諸人言作何方便當令一切滿
足於財諸宿人言我等曾聞有如意
寶珠若得此珠則能隨心所索無不
必得自其父母欲入大海求龍王頭
上如意寶珠父母報言我唯有汝一
兒耳若入大海衆嶮難度一旦失汝
我用活爲我今藏中猶亦有物當以
給汝兒言藏中有限我意無極欲充
滿一切令無短乏願見聽許得遂本
心使閻浮提人一切充足父母知其
志大不敢制之遂放令去是時五百
賈客皆樂隨従知其行日集海道口
太子問衆人言誰能知道至彼龍

@@經律異相卷第三十二第三張舎宮有
盲人名曰陀舎巳曾七反入大海中具
知海道菩薩卽命共行荅曰我年旣
老兩目失明雖曾數入今不能去菩
薩言我今此行不爲自身普爲一切
求如意寶珠欲給足衆生令身無乏
次以道法因緣而敎化之汝是智人
何得辭耶我願得成豈非汝力陀舎
周懷荅言我今入海命必不全安我
屍骸著金沙洲上船去如馳到衆寶
渚衆賈競載寶物巳足問大子言何
以不取報言我所求者如意寶珠
此有盡物我不湏也汝等各當知足
知量無令船重不自免也是時衆賈
白菩薩言大德爲呪願令得安隱於
是辭去陀舎是時語菩薩言別留鋌
舟當隨別道待風七日慱海南岸至
一險處當有絕崖棗林枝皆覆水大
風吹船船當摧破汝當仰援棗枝可
以自濟我身無目於此當死過此隘
岸當有金沙洲可以我身置此沙中
金沙清淨是我願也卽如其言風至
而去旣到絕岸如陀舎語菩薩仰援
棗枝得以自免置陀舎屍安厝

@@經律異相卷第三十二第四張舎
金地於是獨去如其先敎深水中浮
七日齊咽水中行七曰齊腰水中行
七日泥中行七日見好蓮花鮮潔柔
軟自思惟言此花軟脆當入虛空三
時自輕其身行蓮花上七日見諸毒
蛇念言含毒之虡甚可畏也卽入慈
心三昧行毒蛇頭上七曰蛇皆擎頭
授與菩薩令踰上而過過此難巳見
有七重寶城有七重壍壍中皆滿毒
蛇有二大龍守門龍見菩薩形容端
正相好嚴儀能度衆難得來至此念
言此非凡夫必是菩薩大功德人卽
聽令前徑得入宮龍王夫婦喪兒未
乆猶故哀泣見菩薩來龍有神通知
是其子兩乳流出命之令坐而問之
言汝是我子捨我命終生在何處菩
薩亦自識宿命知是父母而荅母言
我生閻浮提上爲大圈王大子憐愍
貧人飢寒勤苦不得自在故來至此
欲求如意寶珠母言汝父頭上有此
寶珠以爲首飾難可得也必當將汝
入諸寶藏隨汝所欲必欲與汝汝當
報言其餘雜寶我不湏也唯欲得大

経律異相卷苐三十二苐五張舎王頭
上寶珠若見憐愍願以與我如此可
得卽徃見父父大悲喜歡慶無量愍
念其子遠涉艱難乃來至此指示妙
寶隨意與汝湏者取之菩薩言我従
遠來願見大王求王頭上如意寶珠
若見憐愍當以與我若不見與不湏
餘物龍王報言我唯有一珠常爲首
飾閻浮提人薄福下賤不應見也菩
薩白言我以此故遠涉艱難昌死遠
來爲閻浮提人薄福貧賤欲以如意
寶珠濟其所願然後以佛道因緣而
教化之龍王與珠而要之言今以此
珠與汝汝既去世當以還我答曰敬如王言菩薩得珠飛騰虛空如屈申臂頃到閻浮提人王父母見兒吉
還歡悦踊躍抱而問言汝得何物答
言得如意寶珠問言今在何許白言
在此衣角裡中父母言何其太小白言
在其神德不在大也白父母言當勅
城中内外掃灑燒香懸繒幡蓋持齋
受戒明日清旦以長木爲表以珠著
上菩薩是時自立誓願若我當成佛
道度脫一切者珠當如我意願



@@経律異相卷第三十二第六張舎出一
切寶物隨人所湏盡皆備有是時陰
雲普遍雨種種寶物衣服飮食臥具
湯藥人言所湏一切具足至其命盡
常爾不絕如是等名爲菩薩布施生
精進波羅蜜<出大智論第十二卷>善
友好施求珠喪眼還明二過
去閻浮提一時有二王利師跋圈王
名月波羅捺圈王名月蓋同意周旋
無有嫌隙當共立約若生兒子兩通
姻好月蓋王男女倶無爲欲求兒祠
於水神乃至種種鬼神修羅吒河邊
有二五通神仙河神白王若二仙願
生王家者王當有兒王至仙人所說
言生我家者五欲自恣快樂無乏仙
人答曰可尒却後七日其一仙人命
終<賢愚經云金色仙人>卽入第一夫人胎復經
七日其一仙人又復命終處第二夫
人胎第一夫人足滿九月乃生一男
顏色端政當生之曰五百估客従海
而歸五百伏藏無端發出五百死囚
従獄解脫第二夫人生多有怪異野
干鳴阿修羅捉日五百應死者自就
而死<出四分律三分苐九卷>王甚歡喜卽請召

@@經律異相卷第三十二第七張舎
相師占其吉凶令立名字相師問言
此兒生時有何瑞相答言第一太子
其母弊妬憍慢自大従懷子來其性
調善和顏悦說慈愍衆生相師答
言兒福德使然名曰善友<四分律云善行賢愚經云迦良那伽
><梁言善事>第二夫人生者問瑞相答
言其母由來調善言適衆心懐妊巳
來其性卒暴發言麤惡相師答言是
兒之行使母如是名曰惡友<四分律云惡行賢愚経云彼婆
伽梨><梁言惡事>至年十四善友太子聰
明慈仁好喜布施父母偏念視如眼
目惡友暴惡父母所憎而不喜見妬
嫉於兄常欲毁害觸事不従違逆反
戾太子導従前後作倡伎樂大衆圍
繞出城觀㸔見有耕者墾土出虫烏
隨啄食愍而傷之問左右言此作何
物共相殘害答言圈依於民民依飮
食食依耕種大子言苦哉苦哉前行
復見男如紡織又問此作何物答言
紡織作諸衣服以遮慙愧蔭覆五形
太子言此亦勞苦非一也轉復前行
見人屠牛剝羊又問此復是何答言
屠煞賣肉以供衣食太子言怪哉苦
哉强弱相

経律異相卷第三十二第八張舎害結
殃累刧轉復前行見網鳥餌魚又問
又答張鳥捕魚太子悲淚滿目世間
衆生造諸惡本衆苦不息憂愁不悦
卽逥車還宮王問何故憂愁太子具
以上答王言未嘗不有何足愁也太
子言今欲従王求索一願願得圈藏
財寶用施一切王言隨意太子卽使
傍臣開王庫藏以五百大象負載珎
寶出四城門宣令圈土隨有所欲恣
意自取善友太子聲聞八方一切運
集未久之間三分用一藏臣白王王
冝思量王言不欲違之後復經少時
諸臣共議圈依庫藏庫藏空竭圈
亦虛矣復徃白王所有財寶三分用
二王冝深思王言不欲違之卿等可
小稽遲莫令稱其心也太子欲開庫
藏時守藏臣緣行不在鄫重追逐差
㸦不遂太子言小人何敢違逆我意
當是父王教耳夫孝子者不應傾竭
父母庫藏我今應當自求財寶給足
衆生我若不能給足一切衆生衣被
飮食稱意與者云何名爲大王太子
卽集諸臣百官共議言夫求財

@@經律異相卷苐三十二苐九張舎
利何業最勝或言田種或言畜養有
一大臣言世間求利莫先入海採取
妙寶若得摩尼寶珠者便能稱意給
足一切衆生大子言然卽以白王王聞
咽不得語後語太子國是汝有庫藏珎
寶隨意取用何爲入海汝爲吾子生
長深宮臥則幃悵食則恣口今遠涉
途路飢渴寒暑誰得知者大海之中
衆難非一或有惡鬼毒龍猛風波浪
水色之山摩竭大魚徃者千万逵者
一兩汝今云何欲入大海太子卽便五
體投地四布手足而作是言父母若
不聽者我便捨命終不復起王及夫
人卽前酄諌終不飮食到於六曰父
母憂恐畏其不濟七日捉手善言誘
喻太子言父母若不許者必沒於此
第一天人白王言如子心意難可傾
動不可違度何忍見子捨命於此願
王垂愍聽入大海故万有一冀今不
聽者必喪於此王便聽許太子歡喜
頭面礼王大王宣令誰欲入海衆人
聞之歡喜聚集其五百人皆言大王
我等今者隨従太子有一海師

@@經律異相卷苐三十二苐十張舎前後
數反入於大海善知道路通塞之相
而年八十兩目朦盲王白導師吾唯
一子未更出門勞屈大師隨入大海
願見隨従導師卽告曰大海留難辛
苦非一徃者千万逵者一二大王云
何能令太子遠涉嶮道王報導師爲
憐愍故隨従聽許導師言不敢違逆
太子莊嚴五百人行具載至海邊惡
友念言善友爲父母偏心愛念今入
大海採取妙寶若得還者父母當辵
棄我白父母言欲隨善友入海採寶
父母答言隨意道路急難之時兄弟
相隨必相救護及至大海以七鐵鎖
鎖其船停住七日日初出時太子擊
皷唱令汝等諸人誰欲入海入者默
然若戀親愛可還去矣大海之中留
難非一大衆默然卽斷一鎖舉著船
上日日唱令至第七日卽斷七鎖望
風舉帆太子慈心福德力故無諸留
難得至海洲至珎寶山太子擊皷宣
令道路懸遠速載珎寶極停七日復
作是言此寶甚重閻浮提中亦無
所直莫大重載船舫沉沒不逵所

經律異相卷第三十二第十一張舎在莫
過少取道路懸遠不足補勞裝束巳
訖與諸人別而作是言汝等於是善
安隱歸吾方欲前進採摩尼寶太子
與盲導師更次前進路行一七日水
齊到膝復更前行一七日水齊到頸
又復前進一七日浮而得渡卽到寶
處導師問言此何物地太子荅言其
地純是白銀沙導師言四望應當有
白山汝見之未太子言東南方有一
白銀山至此山下導師言次應到金
沙導師疲乏悶絕躃地語太子言我
命不乆必喪於此太子於是東行一
七當有金山従山復更前進一七純
是青蓮華復前行一七其地純是紅
赤蓮華復過一七有大寶城純以七
寶裝挍龍王所止龍王耳中有一摩
尼如意寶珠汝往從乞若得珠者能
滿閻浮提雨衆七寶衣被飮食醫藥
聲伎隨意能出名如意珠導師語巳
氣絕命終太子抱持舉聲悲哭一何
薄命生失於汝卽埋著地中金沙覆上
右繞七匝頂禮而去前過金山見靑
蓮華下有靑蛇此蛇有三種毒

@@經律異相卷第三十二第十二張舎所謂
嚙毒觸毒氣噓毒此諸母蛇以身繞
蓮華張目喘息而視太子太子卽入
慈心三昧起進前路踏蓮華葉昧諸
毒蛇不毀不傷至龍王住處七重城
壍滿中毒龍共相蟠結舉頭交頸守
護城門太子到城門外見諸毒龍卽
慈心念閻浮提一切衆生今我身若
爲此毒龍所害者汝等衆生皆失大
利卽舉右手告毒龍曰汝等當知我
爲一切衆生欲見龍王毒龍開路令
太子入見二玉女紡頗梨縷太子問
曰汝是何人荅言我是龍王守外門
婢入到中門下見四玉女紡白銀縷
太子復問汝是龍王婦耶荅言非也
是龍王守中門婢耳太子入至内門
見八王女紡黃金縷太子語言汝是
何人荅言我是龍王守門婢耳太子
言汝爲我通大海龍王云閻浮提波
羅㮈圈王太子善友欲來相見今在
門下時守門者卽以由王王大疑恠
若非福德純善之人無由遠涉險路
卽請入宮王出奉迎紺琉璃爲地七
寶有種種光明耀動人目太子

@@經律異相卷苐三十二苐十三張舎說法
示教利喜讃說施論戒論人天之論
龍王心喜遠屈塗涉欲湏何物太子
言大王閻浮提一切衆生爲衣服飮
食受無窮之苦今欲従王乞左耳中摩
尼寶珠龍王言受我微供一七日當
以奉給太子受龍王請過七日持珠
還閻浮提<賢愚經言到七寶城門聖閉見金剛杵在其門邊如><
師戒語取杵撞門門有五百天女爲持寶珠來奉太子最前一女珠琉璃色受結衣角耳>龍
王使諸龍神飛空送之得到此岸見
弟惡友問言汝徒黨伴侣今何所在
答言船舫沉沒一切死盡唯弟一身
牽持死屍而得全濟一切財物今皆
巳盡善友言天下大寶莫先巳身弟
言不尒人願富死不願貧生何以知
然弟曾至塜間聞諸死鬼作如是論
善友眞直以實語弟汝雖失寶亦是
閑耳吾今巳得龍王如意寶珠弟言
今在何處善友言今在髻中弟聞主
嫉妬白善友言快哉甚善得此寶珠
冝加守護善友解珠與弟而誡之言
汝若疲臥我當守護我若眼時汝應
守護時惡友次應守珠其兄眠熟起
取二乾竹刺刺兄兩目<四分律云以佉羅陀樹刺之
>奪

經律異相卷苐三十二苐十四張舎
珠而去善友喚惡友此有賊刺我兩
目持寶珠去惡友不應兄便懊惱恐
爲賊煞如是高唱聲動神祗經久不
應樹神發聲言汝弟惡友是汝惡賊
刺汝而目持寶珠去太子悵然憂恚
苦惱惡友賷珠還圈白父母言我身
福德而得全濟善友與伴沒水死盡
父母大哭悶絕躃地語惡友言汝云
何乃能提是面來惡友聞是語巳心
生懊惱卽以寶珠埋著土中善友被
刺無人爲拔俳佪婉轉靡知所趣當
時苦惱大患飢渴求生不得求死不
得漸漸前行到利師跋圈其王有女
先許與波羅㮈王子善友有一牧人
爲王放五百牛隨逐水草太子坐在
道中牛羣垂逼牛王騎太子上令諸
牛過然後移足右旋婉轉反顧迴頸
吐舌舐太子兩目拔出竹刺牧人見
之問言汝是何人善友不陳本末答
言我是盲乞兒耳牧人遍察有異人
相語言我家在近當供養汝卽將還
家與種種飮食誡刺家人汝等侍之
如我不異經月餘曰其家猒患善友

@@經律異相卷苐三十二苐十五張舎
悵然明旦白主人言我今欲去主人
曰有何不適善友曰客主之儀勢不
得久善友言若念我者乞我一鳴箏
送我著多人聚落時主人卽隨意供
給送到利師跋城多人衆處善友彈
箏其音和雅悦可衆心一切大衆共
給飮食王有一果園其園茂盛常患
鳥雀時守園監語善友言爲我防護
鳥雀我相供給我以繩結諸樹頭安
施銅鈴汝坐樹下聞鳥雀聲牽挽繩
頭善友言如是我能安處樹下兼復
彈箏以自娛樂時利師跋王女侍従
入園見此盲人卽徃其所問言汝是
何人答言盲乞人耳王女心生愛念
不能捨離王復遣使徃喚女歸女言
不去爲我送食供此盲人飮食訖竟
白大王言王今持我與此盲人甚適
我願王言鬼魅著汝顚狂心乱云何
欲與盲人共居父母先以汝許與波
羅㮈王太子善友善友入海未還汝
今云何爲乞人婦女言雖尒乃至捨
命終不捨離王聞是語不能拒逆卽遣
使迎盲人來閉著靜室王女語盲人

@@經律異相卷苐三十二苐十六張舎云我
今共汝以作夫婦善友報言汝是誰
家女欲爲我婦答言我是利師跋王
女善友報言汝是王女我是乞人云
何能相恭敬婦言我當盡心供奉後
婦出行不白其夫良久乃還善友責
數汝私出外而不白我何處行還婦
言我不私行壻言私與不私誰當知
汝婦自呪誓我若私行令汝兩目始
終不差若不尒者使汝一目平復如故
作是願巳平滿如故精光清徹婦言
汝信我不善友含笑婦言汝不識恩
養我是大圈王女汝是小人而我盡
心供事於汝而不體信壻言汝識我
不答我識汝是乞人壻言非也我是
波羅㮈王善友太子婦言汝大愚癡
人云何乃發是言波羅㮈王太子入海未
還汝今妄言吾不信也善友言我従
生來未曾妄語婦言虛之與實誰當
信之壻言我若欺誑汝者使我一目
永不得愈若實語者使我一目平復
如故令汝得見卽如所誓睛光耀動
如本不異善友太子兩目平復面首
端正妙色超絕婦見歡喜

經律異相卷苐三十二苐十七張舎
如蒙賢聖遍體瞻視目不暫捨卽入
宮中白父王言今我夫者卽是善友
太子王言癡人善友未還云何名乞
人爲太子也女言不也若不信者可
一視之王卽徃看識是善友卽懷恐
怖而作是言波羅㮈王若聞此事嫌
我不少卽前懺謝善友太子我實不
知太子言无苦爲我餉致給與此牧
牛人王卽以金銀珎寶衣被飮食幷
與所放五百頭牛其人歡喜稱善无
量而我未有幾恩報我如是高聲唱
言夫陰施陽報弘廣無量大衆
聞者皆發施心善友未入海時養一
白鴈衣被飮食行住坐臥而常共倶
夫人報此鴈言太子在時常共汝倶
今生死未分汝不感念太子鴈卽悲
鳴婉轉啼淚報言欲覓太子夫人手
自作書以結鴈頸身昇虛空飛翔而
去飛至犬海求覓不見次第徃到利
師跋國遥見善友在宮殿前其鴈徃
趣悲鳴歡喜太子卽取母書頭頂礼
敬發封披讀卽知父母晝夜悲哭追
念太子兩目失明太子手書以具上
事書
@@經律異相卷苐三十二苐十八張舎結鴈
頸還波羅㮈父母得書歡喜踊躍稱
善无量具知太子爲惡友所苦奪取
寶珠父母杻械惡友閉著牢獄遣使
徃告利師跋王汝今云何擁遮太子
令我憂苦利師跋王心生恐怖卽嚴
服太子送著界上遣使徃白以女妻
之遣送還圈父母乘大名象作倡妓
樂掃灑燒香懸繒幡蓋遠迎大子圈
土人民男女夫婦聞大子還皆出奉
迎太子前礼父母父母目冥不見太
子以手捫摸汝是善友非我等念汝
憂苦如是太子問訙父母起居訖竟
太子白父王言惡友何在王言今在
牢獄太子言願放惡友得與相見如
是至三王不忍拒便勅出之卽前抱
持善言誘喻軟語問訙汝極勞苦持
我寶珠今在何處如是至三而方報
言在彼土中太子還得寶珠徃父母
前跪燒衆妙香卽呪誓言此珠是如
意寶者令父母兩目明淨如故尋時
平復見子歡喜太子於月丄五曰朝
淨自澡浴著鮮潔衣燒妙寶香於高
樓上手捉香爐頭面頂礼摩尼

@@經律異相卷第三十二第十九張舎
寶珠立誓願言我爲閻浮提一切衆
生忍此大苦求是寶珠時東方有大風
起吹去雲霧曒然明淨幷閻浮提所
有糞穢大小便利灰土草莾清風吹
盪悉令清淨以珠威德於閻浮提遍
雨成熟自然秔米香甘軟細色味具
足溝渠盈滿積至于膝次雨衣服珠
環釵釧次雨七寶衆妙伎樂衆生所
湏皆悉充足後月蓋王崩卽嗣立焉
惡友啓曰我乞食自活王言汝守護
我頸我與汝食王復睡眠拔刀欲斬
王首而其首自墮王覺問之荅曰天
造其業時父者今悦頭檀是時母者
令摩耶夫人是惡友者提婆達多是
月王女者瞿夷是善友者我是也<出報
><焉經第四又出賢愚經第二生經大同小
異>長生欲報父怨後還得
圈三昔有菩薩爲大圈王名曰長壽
王有太子名曰長生王治以正刀杖
之苦不加吏民風雨以時五穀豐饒
有隣圈王立行暴害不修正治圈民
貧困謂傍臣曰聞長壽王多饒豐樂
無兵革之備我欲奪取臣曰大善興
兵攻

經律異相卷苐三十二苐二十丈舎
伐長壽王告羣臣曰彼貪我財若與
交戰必傷我人民夫爭圈殺民吾不
忍也羣臣不從發兵出界迎而拒之
王與太子踰城幽隱貪王入圈募求
長壽賞金千斤錢千萬後王出道邊
樹下遇婆羅門問何處來荅日我貧
道土聞長壽王好施遠來告乞王默
念値我失圈垂淚日我卽是王也遇
我如此無可相嗣兩人渧泣王曰我
聞新王求我甚重卿持我頭詣之必
獲厚賞婆羅門曰我之薄福不敢承
命王曰卿故遠來遇我困乏人生會
有死願以相惠何爲辭讓荅曰何忍
相殺必欲惠施者願相隨還圈於是
同反臨至城門王令其縛白貪王貪
王卽賞金錢遣令還去於四街道欲
燒殺長壽郭邑草野莫不呼天大子
聞之出當父前心中悲痛父恐子報
怨讎乃仰天歎息曰此死我之所樂
也欲爲至孝使汝父死不恨忽報怨
也長生不忍見父死還入山中王旣
死後長生念言我父仁義深篤至死
不轉貪王無狀不別善惡抂殺我父

@@經律異相卷第三十二第二十一張舎我不
能忍若不殺之終不苟生乃出傭賃
大臣借其種菜菜好大臣問園監監
荅借得一人甚懃能也大臣呼長生
問言卿能作飮食不荅曰能後乃
請王飮食甘美王問誰作荅曰作人
王卽呼還宮使作飮食王後問曰汝
能習兵法不對曰最便王使侍左右
告之曰我有怨家恒恐相値今相恃
怙相助備之對曰唯當爲王展力効
命後曰王問寧好獦不對曰臣少好
獦王便勅外嚴駕因與長生共出遊
獦適入山林便見走獸王與長生馳
而逐之轉入深山失道三日遂至飢
困王因下馬解劒以授長生日我甚
疲極汝坐我欲枕汝膝臥長生拔劒
欲殺貪王思其父勅内劒而止如是
三過王便驚寤問長生曰我夢見長
壽王子欲來見害長生曰是中强鬼
來相恐耳最後云原殺長生曰我是
卽長壽王太子故來欲殺大王我父
臨死苦囑莫報王怨我思父敎投劒
於地以從父勅雖尒猶恐後曰迷惑
失計願大王便殺我身王乃自

@@經律異相卷第三十二第二十二張舎悔曰
我爲凶逆不別善惡賢者子父行仁
淳固至死不轉而我貪酷初寡覺知
今日命屬子手子故懷仁惟憶父言
寧不相害誠感厚恩今欲還圈當從
何道長生言我知道徑前故迷王欲
報父怨耳遂倶出林便見部曲王還
本圈以此圈還太子共結兄弟誓不
侵奪更相貢辵共濟急難長壽王者
我身是太子者阿難是貪王者謂達
是<出長壽王經>遮羅
圈儲形醜失妃運智還得四昔遮
羅圈王適后無嗣王甚悼焉命曰尒
歸汝宗以求有嗣之術后泣辭退誓
命自捐投隕山阻遂之林藪帝釋感
曰斯王后者故世吾姉也今以無嗣
捐軀山險愴然愍之忽尒降焉以器
盛果授之日姉尒呑斯果必有聖嗣
將爲世雄若王有疑以器示之斯天
王神器明證之上者后仰天呑果忽
然不覩卽覺身重還覩王具以誠聞
月滿生男厥狀尫陋世間希有年在
齠齔聰明慱畼智筞無籌力能躃象
走獲飛鷹舒聲震響若師子

經經異相卷苐三十二苐二十三張舎
吼名流遐邇八方咸嗟王爲納隣圈
之女厥名月光端正姸雅世好備足
次有七弟又亦姝好后懼月光惡太
子狀譌曰吾圈舊儀室家無白日相
見視之重者也妃无失儀矣對曰敬
諾不敢替尊教自斯之後太子出入
未常別色深惟本圈與七圈爲敵力
爭無寧兆民呼嗟吾將權而安之心
自惟曰吾體至陋妃覩必邁啓母欲
一覩妃儀容后曰尒狀醜妃容華艶
太子重辭后愍之將妃觀焉太子陽
爲牧人妃覩之曰牧人醜乎后日斯
先王牧夫矣後將觀象妃又覩焉疑
之日吾之所由輒覩斯人將是太子
乎妃日願見太子之光容后卽權之
令其弟出遊以大子官僚翼従妃觀之
厥心微喜後又入菀太子登樹以果
擲背妃日斯是太子定矣夜伺其眠
嘿以火照覩其姿狀懼而奔歸后妃
忿曰焉使妃還乎對曰妃邁天下太
平之基民終寧其親矣拜辭尋之至
妃圈陽爲陶家賃作瓦器又入城賃
染又爲大臣賃養馬肥又爲太官監

@@經律異相卷第三十二第二十四張舎
典諸餚饍以羹入内王有八女並欣
其事月光不眄帝釋歎曰菩薩憂濟
衆生乃至于茲吾將權而助之挑七
敵圈化爲月光父王手書以月光妻
之七圈興礼造圈親迎倶云聘娶王
女名日月光說之紛紜各出手書厥
怨齊聲云當滅爾嗣其爲不貳使還
書僉然詰日以尒一女爲七圈怨齊
兵盛發念爾喪圈在于今矣王聞懼
曰斯禍將至乃宿行所招謂月光曰
尒爲人妃若壻明愚吉凶好醜厥由
宿命孰能攘之而不貞一盡孝尊奉
薄智還圈禍至于茲吾今當七分尒
屍以謝七王耳月光泣曰願假吾命
漏刻之斯慕求智士必有能却七圈
之患者也王卽募曰孰能攘斯禍者
妻以月光育以元福太子曰疾作高
觀吾能攘之觀成太子權病躇步湏
地湏月光荷負尒乃却敵矣月光惶
㣿懼見屠戮扶挌登觀太子高聲曰
七圈王厥音遠震若師子之吼喻以
佛教爲大收民當以仁道而今興怒
盛卽禍著禍著卽身喪圈亡其由名

@@經律異相卷第三十二第二十五張舎
色乎七圈師雄靡不尸蹌者斯湏而
蘇欲旋本土太子啓王婚姻之道莫
若諸王矣何不以七女適彼七王子
壻爲蕃屏王元康矣臣民休矣親獲
養矣王曰善哉斯樂太矣遂命七王
以女妻之八壻禮敬君臣欣欣王逮
臣民始知太子月光之舊壻也卽選
艮輔武士翼従各各還國九國和寧
兆民打儛僉然歎曰天降聖權非凡
所照德聚功成晏然無譏還國有年
大王崩殂太子登位大赦衆罪以五
戒六度八齋十善教化兆民灾孼都
息國豐衆安大化流行皆奉三尊德
盛福歸衆病消滅所以然者菩薩宿
命在家倶耕令妻取食望覩妻還與
一辟支佛倶行隱山崖久久不至疑
心生焉興忿執鋤欲徃捶之至見其
妻以所食分供養沙門退叉手立沙
門食竟挑鉢虛空光明偉曄飛行而
退壻心悔愧念妻有德乃致斯尊吾
有重愚將受其殃卽謂妻曰尒供養
福吾當共之餘飯倶食爾無就也至
其命終各生王家妻有淳慈之惠生

經律異相卷第三十二第二十六張舎而端
正壻先恚而後慈故初醜而後好也
太子者我身是妻者倶夷是父王者
白淨王是母者吾母舎妙是天帝釋
者彌勒是開士世世憂念衆生拯濟
塗炭<出遮羅圈王經>慕魄
不言被埋後言得修道五時波
羅柰圈王太子名曰慕魄端正絕雙
自識宿命无數刧事所更善惡壽成
好醜皆悉知見年十三歲閉口不語
王唯一子舉圈愛重當襲王位不說
飢寒恬惔質朴意若枯木雖有耳目
不存視聽智慮雖遠如无心志猶若
盲聾不說東西狀如曚戇不與人同
其父憂慮甚用患苦深恥隣圈恐見
凌嗤因呼圈中婆羅門問之此子何
故不能言語諸婆羅門言此子雖面
目端正内懐不祥欲害父母危圈滅
崇將至不久不復生子者皆是此惡
子所妨冝生埋之王身可全保圈安
宗然後更得生貴子耳不者甚危王
信狂愚謂爲審然卽用愁憂坐起不
寧伎樂不御服美不甘卽與耆長大
臣共議之言遠棄深山或言投

@@經律異相卷苐三十二苐二十七張舎
沉深水有一臣言但作深坑旁入如
室給與資糧侍以五僕生置其中従
命所如王卽隨之太子悲感傷其愚
惑其母憐愛之用傷絕曰我子薄命
乃値此殃涕泣㤢伊事不得巳俛仰
放捨悉取太子所有衣服瓔珞珠寶
皆用送之僕使於外因共作坑作坑
未竟慕魄獨於車上深自思惟心與
口語王及人民皆共謂我審爲癡啞
所以不語欲捨世緣安身避惱濟神
離苦耳今反爲狂詐所危既沒身命
陷墮彼人便默自取其瓔珞珠寶持
去作坑人輩不覺慕魄取物去時慕
魄卽到水邊淨自澡浴以香塗身悉
取衣被瓔珞著之到掘坑所問曰作
坑何施其㒒對曰王有太子名曰慕
魄瘖啞聾癡年十三歲不能言語我
等作坑欲生埋之太子答曰我卽慕
魄也作人驚怖走視車上不見所在
還至坑所諦熟觀察聽聞言語絕有
異聲光景如月世所希聞動其左右
行者駐步坐者爲起飛鳥走獸皆來
會聚伏太子前聽太子語又曰觀我

@@經律異相卷苐三十二苐二十八張舎手足
察我形容云何羣迷信此狂詐生見
埋棄發言成章左右驚惶皆作礼叩
頭求哀原赦太子曰今巳見棄不冝
復還僕卽奔馳以白王王聞悲喜卽
與夫人驂駕徃迎王未到頃慕魄自
念當行學道帝釋化作園樹快樂無
比王遥見太子在樹下坐慕魄見王
卽起迎逆王爲作礼慕魄則白大王
就坐王聞太子語言音聲威神無量
震動天地絕无雙比則大歡喜便繞
慕魄共還入圈居位理政吾請避席
慕魄曰不可我以媿猒地獄懃苦愁
毒多端吾昔曾作王名曰頃念以政
法治圈奉行衆善二十五年鞭杖不
加刀兵不設獄無繫者惠施仁愛恩
德流普救濟窮滯無所貪惜雖有此
行猶犯微罪終墮地獄六万餘歲煎
煮剝裂痛酷難忍求死不得生無聊
頼當尒之時父母有財富而且貴快
樂無極寧能知我在彼地獄考治劇
乎豈復能來分取我苦所以墮罪者
徃昔作王小圈領屬性甚慈仁戒德
方峻法令不嚴諸小圈王皆見

経律異相卷第三十二第二十九張舎輕易
咸共謀議今此大王旣善且弱威筭
不攝德不堪任揔御大圈當應誅罰
廢退之耳卽舉兵衆來征大圈時王
頃念送以珍琦財寶皆賜辵之復以
重官厚祿撫卹慰喻而安之卽還本
圈如是未久復來攻罰數數非一大
圈羣臣上白大王諸小臣圈愚暗無義
不慮罪舋數爲慢突謀殺悖逆觸犯
尊上令民驚擾防備不息當應誅斬
以除寇害王曰爲民父母當務仁化
恕巳育物危命濟衆彼猶嬰孩愍其
無識以漸誘導不忍加害王普愛物
命永無誅罰大圈羣臣不忍數爲屬
城小圈所易忿不顧難舉兵討伐殘
殺人民大王兩淚卽爲諸圈死亡人
民服喪猶子矜愍無極諸小圈王見
大王慈心矜念人民卽皆降伏遂來
歸附大王普設珎膳應湏烹殺牛羊
六畜以具衆味輒先啓王王心雖慈
事不獲己頷頭卽可緣是得罪懃苦
如是毎一念之心甚戰慄體虛冷汙
追憶過世所更吉凶安危成敗恐復與會冀以靜默免脫瑕穢出庶


@@經律異相卷第三十二第三十張舎塵勞
永辭於俗不與厄會適復念欲閉口
不言被王生埋恐王後時復得是殃
因入地獄無有出期我意不欲令王
得罪故復語耳守意無爲不樂爲王
人民世閒恍惚若夢室家歡娛湏臾
間耳計命無幾憂畏延長樂少苦多
衆惱萬端是故智者以圈財寶恩愛
爲累衆欲爲塵使吾爲王當復憍逸
貪求快意令民憂煩天下之大患也
今欲除棄反流盡源拯濟未度生世
若寄無一可恃不貪富貴不重珎寶
棄捐世榮思想大道高明遠逝自拔
於世父王曰汝爲智人不可便尒慕
魄曰何聞父子生而相棄骨肉巳離
爲行甚愆昔相迎接徒益勞煩父覩
志堅罔然失措無辭可荅乃曰汝如
前世作圈王時奉行衆善財有小失
非所憶知而尙受罪懃苦如是今我
治圈不奉政法旣無微善反是愆非
純行危殆罪當何訾便放太子聽行
學道太子
於是棄圈捐王不務人物一心專精念
道修德功勲累精遂至如今

@@經律異相卷苐三十二苐三十一張舎
慕魄者我身是父王者閱頭檀是母
者摩耶是相師調逵是時侍㒒者阿
若拘隣等五人是<出太子慕魄經>
薩埵王子捨身六
過去有王名摩訶羅陀修行善行圈
无怨敵王有三子長名摩訶波那羅
次名摩訶提婆小名摩訶薩埵共出
遊觀至一竹林憩駕止息轉復前行
見有一虎新生七日七子圍繞飢餓
窮忰身體羸損命將欲絕第一王子
言怪哉此虎不得求食爲飢所迫必
還噉子第三王子言此虎經常所食
何物第一王子曰食熱血肉第三王
子曰誰能與此虎食第二王子曰其
餘命无幾設餘求者必不濟及誰能
不惜身命第一王子曰難捨之至莫
過巳身第三王子曰智慧薄少貪惜
深重不能捨身聞卽驚怖惟有大士
心懷慈悲爲饒益他捨此身命不足
爲難皆懷憂念熟視而去第三王子
心念我捨身時至自従昔來空弃此
身都無所爲常護屋宅衣服飮食種
種將養令無所乏不識恩愛反生怨

經律異相卷第三十二第三十二張舎
害終歸无常既無利益可惡如賊又
如行廁我今此身於生死海作大橋
梁无量癰疽瘭疾百千怖畏大小便
利筋血皮髓共相連持我今當捨以
求寂滅無上涅槃無量禪定智慧功
德具足成就微妙法身與諸衆生作
諸法樂慮其二兄爲作留難卽便白
兄可與眷屬前還所止薩埵還至虎
所脫諸衣裳懸置竹上我爲菩提智
永離三有卽自放身臥餓虎前虎不
能食以乾竹刺頸従高投下大地震
動曰無精光天雨雜華種種妙香空
中讃言得未曾有虎卽舐血漸能噉
肉轉得食力唯餘骨在<出金光明經第四卷>
人藥王子救疾七
過去世時閻浮提人疾病刧至普皆
疾惱尒時閻浮提王名摩醯斯那領
八万四千大城威勢自在最大夫人
懷姙以來手觸病者皆得除差月滿
産男生而卽說言我能治病又亦生
時閻浮提内諸天鬼神皆共唱言今
王所生便是人藥以是音聲普流聞
故字曰人藥時將病人示此王子諸

@@經律異相卷第三十二第三十三張舎
病人至王子手觸若以身觸卽皆得
差安隱快樂人藥王子於千歲中如
是治病後則命終諸病人來聞其巳
死憂愁啼泣誰復度我病痛苦惱諸病人
言人藥王子何處燒身問知所在趣
其燒處出骨提末以塗其身卽皆得
差骨盡之後至燃身處病皆得差人
藥王子我身是也<出菩薩茂經下卷>有一
王子聞宿命事怖求以還佛八有
一王子欲知宿命乃以問佛佛言不
用知之令人憂愁王子故欲得知如
是至三佛便授戒令知宿命於是王
子自視其事十五應死憂愁不可言
至年十五便死王家葬埋種柏長大
下根入地正當其心識神故在體視柏
根生正貫我心爲生貫其心於是従根出
柏葉之間復見羊來自念此羊噉柏
當復害我會羊來食在羊腹中従羊
尿出依附羊尿園家錄載取以糞韭
依韭葉間會王后思韭勅外令送園
師持刀欲割取韭恐刀見害事事愁
憂彌不可言園師割韭束送王家在
韭束中王家得韭后便食之隨韭

@@經律異相卷第三十二第三十四張舎
入腹作子月滿便生遂年長大復識
宿命便詣佛所白言我不復用知宿
命令我愁憂今以知宿命還佛佛語
太子我尒時不欲與汝汝爲欲得之乃
悔可聽<出雜譬喻經第八卷>
無畏王子耆婆學術九
王舎城有童女字婆羅跋提王勅爲
立婬舎有共宿者晝夜二百兩金四
方人集觀望極好時甁沙王子字無
畏與此婬女共宿遂便有身時婬女
勅守門人言若有求見我者答言我
病後日月滿生一男兒顏貌端正時
彼婬女卽以白衣裹兒勅婢棄巷中
无畏王見問傍人言此是何等答言
此是小兒問言死活答言故活使人抱
還舎與乳母養之卽爲作字名耆婆
童子後漸長大王子愛之喚而
語言汝欲久在王家無有才伎不得
空食王祿可學伎術答言尒卽従得
叉尸羅圈醫姓阿提梨字賓迦羅學
經歷七年乃白師言我習學何當有
已時師與一龍器及掘草之具汝可
於得叉尸羅圈面一由旬求覓諸草
有非

經律異相卷第三十二第三十五張舎是藥
者持來時耆婆童子卽如師語周竟
不得非是藥者所見草木及一切物善
能分別知所用處無非藥者還以白師
師荅汝今可去醫道巳成我於閒浮提
中最爲第一我若死後次復有汝歸
婆伽陀城城中大長者婦十二年中
常患頭痛衆醫治療而不能差耆婆
聞之卽往其家語守門人言白汝長
者有醫在門外守門人以白長者長
者婦問言醫形貌何似荅言是年少
彼自念言老宿諸醫治之不差況復
年少若無所損喚入時耆婆詣長者
婦卽取好藥以蘇煎之灌長者婦鼻
及口中蘇唾倶出使人以器承之蘇
還收取唾別棄之時耆婆言此少蘇
不淨猶尙慳惜況能報我長者婦荅
言爲家不易棄之何益可用然火是
故收取汝但治病何憂如是後病得
差時長者婦與四十萬兩金幷奴婢
牛馬耆婆還王舎城到無畏王子門
王喚入以前因緣具白王子以所得
物盡用奉上王子言此是耆婆童子
最初治病<出四分律三分第二卷卽祗域說事旣異故兩存之>經律異相卷第三十二癸卯
歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造


@@經律異相卷第三十三<學聲聞道諸國太子部下>舎
梁沙門僧旻寶唱等集
均隣儒悟世非常得羅漢道一
帝湏出家得羅漢道二
祗陀捨五戒行十善請佛聞法得初道
果三
鳩那羅太子失肉眼得慧眼四
諸太子問佛巳等有出家者佛出
所更皆悉悟道五
最勝王子植德堅固終不可栘六
均隣儒悟世无常得羅漢道一
有圈王号曰梵摩難供養佛僧毎至
齋曰王輒導従徃到佛所佛毎說法
王輒歡喜恭敬聽經太子名均隣儒
至心精進覺世非常無生不死不貪
時榮而白王言佛世難値經法難聞
乞作沙門王卽聽之均隣儒便辭王
到佛所乞爲比丘佛便以手摩其頭
頭髪自墮袈裟著身奉持重戒精進
勤修晝夜不倦經三月日便得羅漢
王時不知其巳得道見其懃苦飯食
麤蔬毎徃供養異於衆僧其心不同

@@經律異相卷第三十三第二張舎輒謂
之言我圈中珎奇七寶飯食甘餚無
所不有汝何故樂爲沙門乎均隣儒
卽自輕舉上住空中飛行變化分身
散體出入無間王見其尒悲喜交集
五體投地爲均隣儒作礼佛令均隣
儒爲王說苦空非常四諦之法王卽
意解得須陀洹道<出梵摩難圈王經>帝湏
出家得羅漢道二阿育
王始登位立弟帝湏<阿育王經云毗多輸柯七耀經><
云善谷>爲太子而語之言汝可於佛法
生善容信弟後遊獦入於林中見一
仙人五熱炙身卽起深信頭面礼足
問曰住此幾時何所衣食若爲安臥
而起貪欲答曰經十二年常食樹木
果根結茅爲服鋪草而臥見鹿行婬
起我欲想帝湏疑此苦行尙起欲心
佛諸弟子安語樂行見欲能不起心
既既欲心何得厭離卽說偈言
仙人唐自苦服氣除穢食空食根葉果
愛欲不能盡釋迦牟尼子衣食足溫甘
不捨人所資頻頭山浮提
帝湏復言釋迦弟子誑王令作功德
王聞吉大臣云我弟於外道生信當

經律異相卷第三十三第三張舎
以方便令得正解我欲澡洗應入浴
室卿可以天冠服飾莊嚴我弟令登
我座及王浴時大臣酄帝湏帝湏従
之王見語言我今未滅汝巳御王乃
命煞之多人執仗而圍遶之大臣白
王此是王弟願王忍辱莫起瞋心答
曰我當忍辱於七曰中暫與其圈令
其作王種種伎樂及諸婇女以供給
之一切臣民皆徃問訙行煞之人執
刀門立日日啓王至第七日以王莊
嚴阿育王大臣諸人將毗多輸柯共
徃問訙阿育大臣時王問言汝七日
爲王種種伎樂好聞見不以偈答曰
我於七日中不見不聞聲不嗅嘗美味
亦不覺諸觸我身莊嚴具及諸婇女等
思惟懼死故不假及此事伎女歌儛聲
宮殿及臥具大地諸珎寶初無歡喜心
以見行煞者執刀在門立又聞搖鈴聲
令我懷死畏死撅釘我心不知妙五欲
既著畏死病不得安隱眠思惟死將至
不覺夜巳過
王復語弟汝於一生中思惟死苦雖
得上妙五欲而不生愛出家比丘於

@@經律異相卷第三十三第四張舎十二
入思惟無量生死及三惡道苦又思
惟人中天上四維馳求終歸壞敗譬
如空村無有居民以無常火燒諸世
間佛諸弟子常作此觀云何而得起
煩惱耶王以方便佛法教化毗多輸
柯言我於今者歸佛法僧王以兩手
抱其弟頸而語之言我不捨汝爲欲
令汝信於佛法是故現此方便時毗
多輸柯以種種花香及諸伎樂供養
佛塔以種種飮食供養衆僧<出阿><
育王經>以他日更出遊獦至阿練若處
見一比丘座名曇無德有一人折取
木枝遥拂比丘帝湏心喜又作願言
我何時得如彼比丘曇無德<阿育王經云耶舎言
><亦小異>比丘自逆知帝湏心願卽
以神力飛騰虛空令帝湏見徃阿
育僧伽藍坐立池水脫衣置虛空中
入池洗浴帝湏見云我當出家還宮
白王言願必哀念聽我出家王言伎
樂百味何以出家王種種方便令其
心止志意堅固永不肯従而答王言
歡樂暫有會當別離大王歎言善哉<出善
見毗><婆沙第二卷>當先晶乞食然後
出家時王
@@経律異相卷苐三十三苐五張舎後園
有一大樹以草布地使住其下與一
瓦鉢令入宮乞食毗多輸柯卽便持
鉢行入宮内種種上食而便與之王
語宮人云何乃與乞者上食従今當
以麤食施之乃至麦飯時毗多輸柯
得而食之不以爲惡王語之言忽食
此食聽汝出家出家之後恒來見我
卽辦衣鉢千乘萬騎送至鷄寺思此
人動不得修道便徃毗提圈曇無德
比丘所出家圈中豪貴諸長者子一
千人亦隨出家一切民疑共相謂言
尙捨王位我等何爲无數人衆皆悉
出家王外甥阿嗜婆羅門一男出家
<佛法第四>諸侫百官奴婢僕使悉持五戒
月持六齊滿八支法由是多有刹利
出家佛法興隆外道衰殄都失供養
同遍乞食不得詐入佛法而作沙門
猶執本法教化人民諸善比丘不與
同事時目連子帝湏捨弟子付摩哂
陀隱靜阿休何山諸外道比丘欲以
其典雜乱佛法遂成垢濁或事火者
或五熱炙身或大寒入水或破壞佛
法如是展轉乃至七年不得說

經律異相卷苐三十三苐六張舎
戒阿育遣一大臣入王僧伽藍白上
座言王令衆僧和合說戒上座答言
諸善比丘不與外道比丘同共布薩
大臣従次斬煞及帝湏大臣問曰汝
是誰耶答曰是王同生弟也於是乃
止臣卽啓王王聞驚愕心生懊惱卽
到寺中問諸比丘誰得罪耶一比丘
言兩倶得罪一比丘言無煞心王自
无罪王心生疑問諸比丘有能斷我
疑者若斷疑心當更豎立佛法諸比
丘言帝湏能斷遣信迎帝湏使傳王
意曰今佛法巳沒仰屈大德來共豎
立帝湏答曰我出家正爲佛法今時
至矣王夜夢有一白象以鼻摩王頭
捉王右手明旦問相師相師答曰捉
王手者是沙門像也便問信云帝湏
今至王出迎接帝湏捉王手左右拔
劒而欲害之王見水中劒影曰昔勅
汝徃寺令衆僧和合說戒僻取我意
煞諸比丘今復欲煞我耶王將帝湏
入園手爲洗腳以油摩之請言欲見大
德神力帝湏周逥四方各一由旬彈
繩作界東方安車南方安馬西方安

@@經律異相卷第三十三第七張舎
人北方安銅槃水使各騎界上界外
震動外腳皆搖内腳不動王喜曰先
疑改也於佛法中惡法得滅帝湏爲
說本生經云佛告諸比丘先籌量心
然後作業一切業皆由心也<出毗婆沙第二卷>
後得阿羅漢道受解脫樂憶昔王約
出家之後恒來見王我於今者應滿
本約乃至次第行波吒利弗多圈早
起著衣持鉢入圈乞食次第行至王
城語門人汝入白王云毗多輸柯今
在門外欲見大王時守門人卽白王
王言將入卽起作礼如大樹倒起而
合掌視之無猒悲泣而言
一切諸衆生當樂在和合汝今除和合
而味寂靜心我今知汝心以慧无猒足
大臣善護見毗多輸柯著糞掃衣執
持瓦鉢次第乞食麤好倶受心無分
別乃白王言毗多輸柯少欲知足所
作巳辦時王捧之置好座上種種飮
食自手與之食竟洗鉢置之一處爲
王說法
王今得自在當修不放逸王寶甚難値
王應懃供養

@@經律異相卷第三十三第八張舎
身昇虛空人民皆見王與大衆合掌
觀之目不暫捨問王言
無復親友愛如鳥飛虛空我以貪染鎖
不能自在去禪定有勝果一切無罣㝵
欲愛之所盲不能見此法汝今以神力
輕我起欲愛我本有慧慢今汝爲最勝
我等著世法見聖始知畏今我等啼泣
由汝今捨我
毗多輸柯徃至邊地至巳得病以病
重故頭皆發瘡時王聞之卽遣給事
醫藥療治後得小差醫師給事悉遣
令還其體所資唯食牛乳爲乞食故
徃多牛處復有一圈名分那婆陀那
<梁言増長>彼圈皆信外道有佛弟子見以
白王使夜叉於一念頃卽將外道弟
子幷畫像來生大瞋心於分那婆陀
那圈一切外道悉皆煞之於一日中
煞十萬八千外道復有一外道弟子
愛外道法事裸形神畫作如來礼其
神足時王復聞是事卽勅餘人令取
此人及其親屬置一屋中以火焚之
時王頒勅若有人能得一尼揵首者
我當與一金錢毗多輸柯入養牛處

經律異相卷第三十三第九張舎病
來多曰頭鬚髪爪悉皆長利衣服异
惡無有光色時養牛女竊生是念今
此尼揵來入我舎便語其夫汝當殺
此尼揵取頭與王必得金賞夫拔刀
徃毗多輸柯卽自思惟見其業報無
得脫處卽便受死而將頭至王所欲
求覓金王疑卽問其醫師及給事人
言荅此是毗多輸柯頭王悶絕良久
大臣白王無漏之人不滅此苦大王
當施衆生無畏王隨其言宣令一切不
得復殺尼揵諸比丘生疑問優婆笈
多毗多輸柯昔造何業今受此報荅
言過去世時有一獦師多殺羣鹿於
大林中有一泉水時此獦師張施羅
網以其繩罥置於水邊多殺諸鹿是
時佛未出世有一緣覺於水邊食食
竟澡洗還樹下坐時彼羣鹿聞緣
覺香不往水邊時獦師坐不見鹿來
卽尋其跡往辟支佛所念言坐是人
故令鹿不來卽便以刀殺辟支佛昔
獦師者卽是毗多輸柯以殺諸鹿今
多病苦復以殺辟支佛於無數年常
在地獄受諸苦惱於五百世在人

@@経律異相卷第三十三第十張舎
道中生生之處常爲他殺今是最後
果報雖得羅漢猶爲他害於迦葉佛
法出家樂行布施常酄化人供養衆
僧有一佛髪爪塔以香花幡蓋種種
伎樂亦供養之以是業報生於大姓
十萬年中常修梵行復發心願以是
業緣得阿羅漢<出阿育王經第三卷>祗
陀太子捨五戒行十善請佛聞法得初道果三祗
陀太子白佛言昔受五戒酒戒難持
畏脫得罪今欲捨五戒受十善法佛
言汝飮酒時有何惡耶荅曰圈中豪
强時時相率賷持酒食共相娛樂以
致歡樂自無餘惡得酒念戒不行惡
也佛言若人能如汝者終身飮酒有
何惡哉如是行者乃應生福無有罪
也夫人行著凡有二種一者有漏二
者無漏有漏善者受人天樂無漏善
者度生死苦涅槃果報若人飮酒不
起惡業善心因緣受善果報汝持五
戒有何失乎舎衞城中有諸豪族刹
利公王因小爭競遂至大怨各各結
謀興兵相伐兩家並是圈中豪傑皆
復親厥非可執錄紛紜鬪戰不從

@@經律異相卷第三十三第十一張舎理
諌深爲憂之復自念言昔先王大臣
名提韋羅恃其門宗富貴豪强而見
輕慢形調戲弄當時忿恚實欲誅滅
以事啓父父又不聽懷毒抱恨非可
如何懊惱愁忰不能飮食太后見我
憂苦種種諌曉心猶不息因覓好酒
酄我令飮時啓母言先祖相承事那
羅延天今若飮酒恐天必怒諸婆羅
門當見讁罰母於夜靜時密開宮門
不令人知逼迫再三像仰従之既飮
酒巳忘去愁恨召集宮女作倡伎樂
三七日中従是得息思惟是巳卽勅
忠臣令辦好酒及諸甘饍召諸羣臣
集王殿上忠臣辦琉璃椀椀受三升
王先傾一椀人辦一椀甘露妙藥後
論圈事兼作衆妓諸人得酒並聞音
聲心中歡樂忘失仇恨沛然无憂王
復持椀白諸君曰士夫修德歷世相
承遵奉聖教不應差違諸君何爲因
於小事忿諍如之若不忍者恐亡圈
祠是故重諌幸自冝息諸臣白王敬
奉重命不敢違也因是和平酒之功
也<出未曾有經下卷
>

經律異相卷第三十三第十二張舎
鳩那羅失肉眼得慧眼四
阿育王夫人名鉢摩婆底<梁言芙客花>生
一男兒形色端正眼爲第一人見無
不愛樂内人白王夫人生兒王大歡
喜故名此兒爲逵磨<梁言法>婆陀那<梁言
><増長>卽抱此兒示阿育王時王見
巳歡喜
說偈我兒目端嚴爲功德所造光明甚
輝耀如優波羅花以此功德眼莊嚴於
一面其面目端正壁如秋
滿月鳩那羅長大爲其納妃妃名于
遮那<梁言金>摩羅<梁言鬘花>時阿育王將鳩那
羅徃至鷄寺寺有上座六通羅漢名
耶舎是時耶舎見鳩那羅未經幾時
應當失眼卽白王言故不令鳩那羅
作其白業時阿育王語鳩那羅大德
念汝所作汝當隨之時鳩那羅礼耶
舎足說言大德教我所作耶舎答言
眼非是常汝當思惟卽說
偈言汝鳩那羅常思惟眼無常
病苦衆苦所集凡夫顚倒由之
起過時鳩那羅於宮中靜處獨坐思
惟眼等諸入爲苦无常時阿育王第
一夫
@@經律異相卷第三十三第十三張舎人
名微沙落起多徃鳩那羅處見其獨
坐觀其眼故而起欲心以手抱之而
說偈言以
大力愛火今來燒我心譬如火燒薪汝
當遂我意鳩
那羅掩耳說偈今
爲我母此非法愛應當捨離開
惡道門母
心瞋忿復說偈言愛
心徃汝處而汝無愛心汝心既有惡不
久湏臾滅鳩
那羅言我
今寧當死不起不淨心若生惡心者失
人天善法善法既不全依何而得生微
沙落起多恒伺其過而欲煞之於北
有圈名德又尸羅違逆於王阿育王
命鳩那羅汝徃彼圈答王言爾王
心念故倍加莊嚴嚴治道路老病死
等悉令不見時王與鳩那羅同載一
車送之近路將欲分別手抱兒頸見
鳩那羅眼啼泣而言若
有人見鳩那羅眼心歡喜故有
病皆除

@@經律異相卷第三十三第十四張舎
相師見王唯觀兒眼不緣餘事卽說
偈言
王子眼清淨王視心歡喜圈土諸人民
見者如天樂
若失此眼時一切當苦惱
乃至鳩那羅次第行至德义尸羅圈
彼圈人聞出半由旬嚴治諸道處處
置水以待來衆時諸人民卽便說偈
德义尸羅人執寶嬰盛水及諸供養具
迎鳩那羅王
時王至巳人民合掌而作是言我等
迎王不爲鬪諍亦不與彼大王相嫌
但王所遣大臣在我圈者爲治無道
願欲廢之是時人民以諸供具供養鳩
那羅王迎至圈中時阿育王身遇重
病糞従口出諸不淨汁従毛孔出一
切良醫所不能愈王卽語諸臣召鳩
那羅還我當灌頂授以王位我於今
者不貪身命時微沙落起多白王我
能令王病得除愈王受其語斷諸醫
師微沙落起多語諸醫師外聞男女
病如王者可將其入時阿毗羅圈有
一人病如王不異時病人婦爲覓醫

經律異相卷第三十三第十五張
舎師醫師答言授來我欲見之當爲
處藥婦送與醫醫送與王夫人時王
夫人將此病者置無人處令破其腹
出生熟二藏有一大虫虫若上行糞
従口出虫若下行便従下出若左右
行従毛孔出時王夫人以摩梨遮以
置虫邊而虫不死復以蓽鉢以置虫
邊虫亦不死復以乾薑以置虫邊虫
亦不死乃至以大蒜置於虫邊虫卽
便死時王夫人以此事具以白王王
於今者應當食蒜病卽除愈王答言
我是刹利不得食蒜夫人復言爲身
命故作藥意食之王遂便食虫死病
除便利如本王淨洗浴語夫人言汝
於今者當何所求隨意與之夫人白
王願王七曰聽我爲王王語夫人若
汝爲王必當煞我夫人又言過七日
巳我當還王時王許之夫人假作王
書與德义尸羅人令取鳩那羅眼作
書巳竟湏齒印印之王眠夫人欲印
書便近王邊王卽驚覺夫人白王何
故驚王曰我夢鷲鳥欲取鳩那羅眼
夫人答言鳩那羅子今甚安隱第二
更
@@經律異相卷第三十三第十六張舎
夢王復驚起我今更夢夫人問言夢
復云何王答言我見鳩那羅頭鬚髪
爪悉皆長利而不能言夫人答言其
今安隱願忽憂之王復眠夫人以大
王齒竊印之遣使送與德义尸羅人
王㐅夢自齒悉皆墮落至明清旦澡
洗巳畢召相師以夢告之相師答言
若人有此夢者兒當失眼不異失兒
時王聞卽便起立合掌向西方神而
呪願言
今一心歸佛清淨法及僧世間諸仙人
於世爲最勝一切諸聖衆皆護鳩那羅
使者執書至德义尸羅圈時彼人民
見此書至念鳩那羅故共隱此書而
不與之彼諸人民復更思惟阿育大
王甚自可畏心不敬信於其自兒尙
欲取眼况於我等而不起惡以書與
鳩那羅鳩那羅得書巳語諸人言若
能取我眼者今隨汝意時人卽喚旃
陀羅汝當挑取鳩那羅眼栴陀羅合
掌說言我今不能
若人於滿月能除其光明是人當能除
汝面明月眼

@@經律異相卷第三十三第十七張舎
是時鳩那羅卽脫寶冠語旃陀羅言
汝挑我眼我當與汝復有一人形貌
可憎十八種醜語鳩那羅言我能挑
眼時鳩那羅尋憶大德耶舎所說便
說偈言
念善知識是眞實說思惟此義
知眼無常我善知識能饒益者
是人巳說眼苦因緣我常思念
一切無常是師之敎深自憶持
我不畏苦見法不住常依王敎
汝取我眼
語醜人言汝當取我一眼置我手中
我欲觀之時此醜人欲取其眼無數
諸人相與瞋罵而說偈言
眼清淨無垢如月在空中汝今挑此眼
如拔池蓮華
是無數人悲號啼哭是時醜人卽出
其眼置鳩那羅手中時鳩那羅以手
受之向眼說偈
汝於本時能見諸色而於今者
何故不見本令見者生於愛心
今觀不實但爲虛誑譬如水沬
空無有實汝無有力無有自在

經律異相卷第三十三第十八張舎
若人見此則不受苦
思惟諸法悉皆無常得湏陀洹果又
語醜人所餘一眼隨汝取之時彼醜
人復更挑之置鳩那羅手中旣失肉
眼而得慧眼復說偈言
我於今者捨此肉眼慧眼難得
我今巳得王今捨我我非王子
我今得法爲法王子從今自在
離苦宮殿復登自在法王宮殿
鳩那羅知其取眼是微沙落起多而
說偈言
願王夫人長壽富樂壽終常存
無有盡滅由其方便我得所作
鳩那羅婦聞夫失眼見便悶絕水灑
乃醒啼泣說偈
眼光明可愛昔見生歡喜今見其離身
心生大煩惱
鳩那羅語其婦言汝忽啼泣我自起
業自愛此報復說偈言
一切世閒以業愛身衆苦爲身
汝應當知一切和合無不別離
當知此事不應啼泣
鳩那羅共其婦從德叉尸羅圈還阿

@@經律異相卷第三十三第十九張舎育
王所二人生來未曾履地其身軟弱
不堪作業鳩那羅善於皷琴復能歌
吹隨其本路乞食濟命漸漸遊行至
於本圈欲入宮門時守門人不聽其
前既不得前而復還出住車馬厩於
後夜中皷琴而歌歌曰我眼巳失四
諦巳見復說偈言若
人有智慧得見十二入以此智慧燈得
解生死苦若欲求勝樂應當思念此
王聞歌聲心大歡喜卽說偈言
今此說偈及聞皷琴似是我子
鳩那羅聲若是其至何不見我
王命一人聽聞似鳩那羅聲清妙哀
好令我心乱如象失子逥遑不安汝
可徃看是可將來使人見无二眼皮
膚曝露不復可識還白大王是孤獨
盲人共其婦倶住車馬厩時王聞之
煩惱思惟而說偈言
如昔所夢見鳩那羅失眼今此盲人者
鳩那羅不疑如可更至彼但將此人來
以思惟子故其心不安隐
使人受教更至其所語鳩那羅言汝
是誰兒何所名姓鳩那羅復以偈言

@@經律異相卷第三十三第二十張舎父
名阿輸柯増長姓孔雀一切諸大地悉
爲其所領我是彼王子名爲鳩那羅姓
曰法王佛今爲法王子使
人將鳩那羅及其婦至宮中時王見
鳩那羅風日曝露以草弊帛雜爲衣
裳形容改異不復可識時王心疑而
語之言汝是鳩那羅不答言是王悶
絕墮地傍人見王而說偈言王
見鳩那羅有面而無眼苦惱自燒心従
床墮於地傍
人灑王乃得醒寤還至坐處抱鳩那
羅置其膝上復抱其頸啼哭落淚手
拂頭面憶其昔容而說偈言汝
端嚴眼今何所在失眼因緣汝
今當說汝今無眼如空無月形
容改異誰之所作汝昔容貌猶
如仙人誰無慈悲壞汝眼目汝
於世閒誰爲怨讎我苦惱根由
之而起汝身妙色誰之所壞懊
惱心火今燒我身譬如礔礰摧
折樹木懊惱之雷以破我心如
此因緣汝今速說時
鳩那羅以偈答言

經律異相卷苐三十三苐二十一張舎
王不聞佛言果報不可說乃至辟支佛
亦所不能免一切諸凡夫悉由業所造
善惡之業緣時至必應受一切諸衆生
自作自受報我知此緣故不說壞眼人
此苦我自作无有他作者如此眼因緣
不由於人作一切衆生苦皆亦復如是
悉由業所生王當知此事
王復說偈
汝但說其人我不生瞋心汝若不說者
我心乱不安
時王知是微沙落起多所作喚微沙
落起多而說偈言
汝今爲大惡云何不陷地今汝不爲法
於我爲大過汝今既爲惡従今捨於汝
由如行善人捨不如法利
王瞋火燒心見微沙落起多復說偈言
我於今者欲出其眼欲以鐵鋸
以解其身以斧破身以刀割舌
以刀截頸以火燒身令飮毒藥
以除其命
王說如此事欲治微沙落起多事鳩
那羅聞深生慈心復說偈言
微沙落起多所爲諸惡業大王於今者

@@經律異相卷第三十三第二十二張舎不應
便煞之一切諸大力無過於忍辱世尊
之所說其最爲第一時王
不受兒語以微沙落起多置落可屋
以火焚之又復令煞德义尸經人是
時比丘生疑問大德優波笈多云鳩
那羅先造何業今受此報答言昔波
羅奈圈有一獦師至雪山中多煞羣
鹿又徃雪山遇雷電礔礰有五百鹿
以怖畏故入石窟中獦師捕之一切
皆得若皆煞者肉當臭爤无如之何
卽挑其兩眼使其不死而不知去後
漸煞之先獦師者鳩那羅是於無數
年常在地獄従地獄出生於人中五
百世内常被挑眼今是最後餘殘果
報比丘又問以何因緣生得大姓眼
目端嚴答言過去久遠人壽四万歲
時佛名迦羅鳩村大出現於世入無
餘涅槃時有一王名曰輸頗<梁言><
嚴>爲佛起四寶塔故時王命過弟不
信佛皆掘取塔下物唯土木在一切
人民見塔毁壞懊惱發聲時諸長者
子問彼諸人何事懊惱諸人答言世
尊之塔本有四寶不謂於今悉皆毁

@@經律異相卷第三十三第二十三張舎
壞時長者子卽以四寶如本莊嚴復
令高廣有勝於初又起金像以置塔
中所作巳訖復發願言迦羅鳩村大
佛本爲世閒師願我後師亦如今日
比丘當知昔長者子卽鳩那羅是以
其修治迦羅鳩村大如來塔故得生
於大姓以其造作如來像故今所得
身端嚴第一以其發願値善師故今
遇釋迦及見四諦<出阿育王經第四卷>
諸太子問佛巳等有出家者佛出所更
皆悉悟道五
昔佛在波羅奈圈鹿野塲上爲衆說
法時大圈王太子將従小圈王世子
五百餘人徃到佛所爲佛作礼却坐
一面而聽說法諸太子等卽白佛言
佛道清妙玄遠難及自古以來頗有
圈王太子大臣長者子捨圈吏民恩
愛榮樂行作沙門者不佛言世閒圈
土榮樂恩愛如幻化夢響卒來卒去
不可常保又日圈王太子以三事故
不能得道何謂三事一者憍恣不念
學問佛經妙義以濟神本二者取貪
不念布施下貧困危羣臣將士所有

經律異相卷第三十三第二十四張舎財寶
不與民共以修財本三者不能遠離
婬欲愛樂之事捨棄牢獄憂煩之惱
行作沙門滅衆苦難以修身本是以
菩薩所生爲王除此三事自致得佛
又有三事一者少壯學問領理圈土
率化民庶使行十善二者中以財施
貧窮孤寡羣臣壮士與民同歡三者
毎計無常命不久留冝當出家行作
沙門斷苦因緣勿更生死三事不施
凡死所得世尊曰昔我前世作轉輪
聖王名曰南王皇帝七寶導従自念
人命短促无常難保但當作福以求
道眞念常布施世閒人民所有財物
與民共之巳種福德唯當出家行作
沙門斷絕貪欲乃得滅苦梳頭髮白
拔著案上王涕泣曰第一使者忽然
復至冝當出家行作沙門求自然道
擎髪掌中自說偈言今我
身首上白髮生爲被巳有天使召時正
冝出家行作
沙門入山修道畢人之壽卽生第二
天上爲天帝釋太子於後領理天下
亦如大王復見白髪行作沙門

@@經律異相卷第三十三第二十五張舎經爲
父子上爲天帝下爲聖王中爲太子
各三十六反數干万歲終而復始行
此三事自致得佛尒時父者今我身
是也太子者舎利弗是也孫王者阿
難是也更相従生展轉爲王以化天
下時圈王太子幷諸人民皆大歡喜
受佛五戒爲優婆塞得湏陀洹道<
出法句譬喻經第五卷>最勝
王子植德堅固終不可移六昔卑
先匿王有二夫人第一夫人子名流
離第二夫人子名祗<梁言最勝>祗初生之
日四方奉寶一時倶至王曰吾諸子
生未曾如此可名爲祗長大學問靡
經不通王爲別立舎宅七寶所成金
銀男女在門左右持寶鉢滿中七珎
晝夜持去轉滿如故太子嫉妬遣兵
徃奪時有天兵五百餘騎衞護祗舎
流離軍見怖退走還太子怒祗來問
曰我夜遣兵慰勞汝汝伏兵於内欲
反耶祗日不敢不養文武内無寸仗
流離遣撿内外皆無流離意解具以
啓佛佛言祗之殖德遇堅固因是故
不可奪也維衞佛時有人詣寺

@@經律異相卷第三十三第二十六張舎
飯僧訖以一奴一婢給掃寺廟自爾
之後天上人中受福无量卽最勝是
<出十卷譬喻經第一卷>
經律異相卷第三十三
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

經律異相卷第三十四<諸國王女部>舎梁沙
門僧旻寶唱等集波羅
奈王女金色女求佛爲夫一波斯
匿王女金㓻形醜以念佛力立改姝顏二波斯
匿王女喪壻更於樹下復得後夫三安息
王女先従狗中來四波羅
奈王七女與帝釋共語五王女
金剛爲火所燒六王女
見水上泡起無常想七王女
摩闍尼爲婆羅門所嫉八王女
狗頭感捕魚師述婆伽九波羅
奈王女金色女求佛爲夫一波羅
奈圈王夫人生一女身黃金色頭髪紺
靑時年十六父母見女長大欲爲求
壻女言我不用壻若欲爲我求壻者
當令身黃金色頭髪紺靑如是者乃
可尒耳父母便爲求索了不能得佛
時在舎衞圈舎衞圈在人價作到波
羅奈圈圈王卽請價人與相見問訙
以女示之言我爲是女求壻天下寧
有好人價人答言我圈中有人復勝
是女者王聞歡喜令價人迎取

@@經律異相卷第三十四苐二張舎
佛價人便作書與佛書上說是女端
正甚好无比欲爲佛取之佛在祗洹
中爲諸比丘數千人說經持書人直
前至佛所佛豫知書上所說得便裂
壞之作書報與金色女言之人苦皆
従恩愛生生當復老老當復病従病
致死従死致憂哭天下苦者皆従恩
愛生女得書自思惟卽得五通逵一
者眼能徹視二者耳能徹聽三者知
他人心念四者知所従生五者能飛
行便與父母辭訣飛到佛前佛卽微
笑五色光明従口中出阿難前問佛
言阿難汝見此女健乃如是欲知之
者迦葉佛時是金色女爲貧家作婦
其壻手足拘攣不能行步時圈王字
基立有一女端正身著金銀瓔珞徑
到迦葉佛所受經戒時是貧人婦身
但被一氎布亦復隨徃到佛所外人
不聽前貧人婦自念言我何故獨不
得前王女獨前佛卽知之令人呼前
婦卽作礼白言是王女何故獨豪貴
如此我獨貧窮佛語婦人是王女前
世好喜讀經以衣施與沙門故今世

@@
經律異相卷第三十四第三張舎得
豪貴尊嚴端正汝前世不樂經法慳
貪不肯布施見沙門不相承事令汝
今世貧窮如是貧婦言願佛哀我愚
癡教我經法迦葉佛便教之於樹下
續經坐自思惟便取樹葉縫連作衣
以覆其身欲持身上所著氎布衣上
佛天王釋見有至心便持天衣金錢
飮食與之婦得衣便以布施設供壽
終生天上壽盡來生世間爲圈王女
喜讀經布施故身
黃金色頭髪紺靑<出金色女經>波斯匿王
女金剛形醜以念佛力立改姝顏二
佛在舎衞圈尒時波斯匿王最大夫
人名曰末利時生一女字曰波闍羅<梁言金
剛>女面醜惡肌體麤澁猶如駝皮
髪如馬毛王觀此女無一喜心便勅
宮内懃意守護勿令外人得見之也
女年轉大任當嫁處王告吏臣卿可
推尋豪姓貧者便可將來臣卽如教
得一貧窮豪姓之士將至王所向彼
人說我有一女面狀醜惡未有酬類
當相供給想卿不逆當納受之時長
者子長跪白言當奉王勅王卽以女

經律異相卷第三十四第四張舎
妻彼貧人起宮宅門閣七重王勅女
夫自捉戶排若欲出時而自閉之勿
令人覩見女面狀王給女壻使無乏
短又拜爲大臣其人有財與諸豪族
共爲設會月月更爲會同之時夫婦
倶詣諸人來會悉皆將婦唯彼大
臣恒常獨徃衆人疑恠彼人婦者儻
能端正或能極醜是以彼人故不將
來密共相語酄酒令醉解取門排開
其門戶時女心惱自責罪咎我種何
罪爲夫所憎恒見幽閉不覩衆人復
自念言佛現在世潤益衆生苦厄皆
度卽便至心遥礼世尊唯願垂愍到
於我前暫見教訓其女誠篤佛知其
意卽到其家於其女前地中踊出其
女見佛心生歡喜惡相卽滅身體端
嚴猶如天女奇姿蓋世佛愍女故爲
說妙法卽盡諸惡得湏陀洹道時彼
五人開戶入内見婦端正怪不將來
還閉門戶持鑰繫本帶其人醒悟會
罷至家見婦姿容人中難有欣然問
曰是何人女答夫言我是汝婦夫言
汝前極醜今者端正其婦具以上事

@@經律異相卷第三十四第五張舎
白其夫卽徃白王今者蒙佛神恩巳
得端正天女無異王勅將來迎女入
宮王見歡喜王及夫人及女幷女夫
共至佛所礼佛言不審此女宿植何
福乃生豪富受醜陋形佛告王曰過
去世時圈名波羅柰有大長者財富
無量舉家恒共供養一辟支佛身體
麤惡形狀醜陋時彼長者有一小女見
彼辟支惡心輕慢呵罵毁言面貌醜
陋身皮麤惡何其可憎此辟支佛受
其供養欲入涅槃爲其檀越作十八
變卽従空下還至其家長者倍喜女
卽悔過唯願尊者當見原恕時辟
支佛聽其懺悔佛告大王尒時女者
今王女是毁此賢聖受醜陋形後見
神變自改悔故還得端正由供養佛
故世世富貴緣得解脫<出賢愚經第二卷>
波斯匿王女喪壻更於樹下復得後夫三
佛詣迦羅越家食入不閉門後隨來
者一切皆與食令飽滿弟發惡意我
不聽入若得自在比丘來時我折其
腳兄弟二人便各別去皆樹下臥弟
發惡意有牛驚奔轢折其腳兄發善

@@經律異相卷第三十四第六張舎意曰
西樹蔭故處其上波斯匿女壻亡王甚
怜愛爲其女呼婆羅門相覓福人以
爲女壻婆羅門出案行見一人臥在
於樹下曰西樹蔭故覆婆羅門言此
是福人卽以白王王言那知具其上
事呼來澡洗更著好衣便嫁女與之
<出十卷譬喻經弟四卷>安息
圈王女先從拘來四昔外
圈有城名頭迦羅中有白衣曰日請
沙門還家中食沙門是羅漢沙門坐
飯内中有狗沙門食時常揣飯分狗
狗得飯噉便生好心向沙門沙門曰
往狗便習待沙門食時狗思見沙門
沙門來便復持一揣飯與狗狗有好
心向沙門積年命終乃爲安息圈王
女生便識宿命知本是狗云我棄狗
身得王女身圈中都無佛寺沙門時
月支王遣使詣王見使賢明意欲女
與作婦使將女去女見沙門心大歡
喜憶先作狗沙門與飯好向沙門今
得人身今當大供養沙門月支圈中
大有沙門婦常日日飯食三五百人
手自斟酌不使人客飯食適訖

經律異相卷第三十四第七張舎手
自掃地舎中婦女奴婢皆生好心言
此婦乃是王女來在是閒常掃除供
養沙門我輩亦當用心奴婢輩便藏
去掃箒欲自掃地大家索箒了不知
處便取簏中初來所著衣卷以掃地
夫見婦以新衣掃地便言卿雖敬佛
法何事乃當以新衣掃地當索掃箒
婦言我但以好心向一沙門二歲得
是衣耳正以此衣掃當何苦哉我前
世時初無可用布施但有好心信有
佛法故得此福亦不治生得此衣也
夫語婦言卿雖信佛法供養沙門未
曾見沙門與卿一錢兩錢衣皆是我
筋力所致婦便爲夫自說宿命言我
前世時生在狗中大家數請沙門沙
門揣飯與我我有好心向沙門故去
此狗身生爲王家女也夫聞歡喜謂
婦言卿但以好心向一沙門得祐乃
爾夬先慳貪聞婦所說卽大布施無
所匱惜齋戒精進興立佛寺夫心念
言但以好心得此功德婦便報言心
能令人得佛得生天上得作辟攴佛
得阿羅漢皆是心力也若心念

@@經律異相卷第三十四第八張舎惡令
人墮地獄<出明狗命終作圈王女白識宿命經又出福報經>波羅
奈圈王七女與帝釋共語五波羅
奈圈道塲従地底上皆黃金色魚鱗
鼈甲轉次相加徃古諸佛皆坐其上
王名脂旬尼作優婆塞明於經道爲
佛立精舎極大嚴事王有七女皆並
端正悉持五戒執節不嫁第一女名
淑調二名異妙三名除貪四名清守
五名息心六名靜友七名僧婢常以
月八日十四日十五日二十三日二
十九日三十日精受八戒持正法齋
修厥所信奉戒布施名聞智慧之行
七女齋畢求到城外冢間遊觀王告
七女冢間可惡但有死人骸骨狼藉
狐狸鵄鵂食噉其肉諸哭泣者滿在
其間有何可觀我宮裏有園菀浴池
其中有五色蓮華鵁鶄鴛鴦衆鳥翔
集其地列重光目之草琦樹陰涼甘
果恣口可徃遊戲七女答言大王甘
果衆美何益於我我見世人生壽无
幾命日趣死形爲幻化莫得久存我
以免夫幼孩不爲甘美惑也徒欲觀
非常之法願却貪意耳願王哀

@@經律異相卷第三十四第九張舎
許王卽聽之七女倶出城外徃到家
間大臭之處聞哭泣之聲嗇然毛豎
因共直前觀諸死人見有斷頭斷臂
手腳異處或有僵屍草覆席裹或
有辜挌在地生草束縛中有罪未死
者家室啼哭令其解脫又有擔負死
人従城中出者七女左右遠望見死
者甚多諸飛鳥走狩爭食其肉或就
土中扡掣屍出胮脹生虫其臭難近
於是七女繞之一匝自相謂言我曺
身等不久亦爾各說一頌
第一女言
世人重其身好衣加寶香綺視雅容步
姿則欲人觀死皆棄於冢何用是飾嚴
第二女言
譬如一身居人去舎毁傾神遊而身棄
莫能制其形癡貪謂可保安知後當亡
第三女言
觀神載形時猶馬駕車行車敗而馬去
可知此非常
第四女言
本見城完好中人樂安居所求未央足
何便忽空虛

經律異相卷第三十四第十張舎
第五女言
若乘船度水至當捨船去形非神常宅
焉得久長居
第六女言
八死依塼臥形具尙鮮好摓然不動搖
厥神安所在
第七女言
如雀在甁中羅縠覆其口縠穿雀飛去
神自隨行走
時天帝釋聞之下讃善哉善哉汝欲
何願吾今與汝七女問曰是梵天耶
將地神耶得无帝釋耶答言然吾是
忉利天帝釋也第一女言願得無根
无枝無葉之樹於其中生如是爲快
第二女言願所生之地清淨無欲無
有陰陽寂無所緣第三女言願如山
中呼聲之響無徃無反自然無形第
四女言願如虛空不始不終無所出
生與道通洞釋言止止諸女所願甚
妙汝欲作日月中王爲可得矣若夫
虛无無想非吾所制七女言天帝神
德高大何以不能致此佛說食福者
福盡不免於畏譬如老牛不能爲人

@@經律異相卷第三十四第十一張舎用何
益於我哉天帝釋言諸女修齋戒吾
亦奉於佛當爲法兄弟快乎妙願言
竟不現<出佛說七女經>波斯
匿王女金剛爲火所焚六波斯
匿王有一寡女名曰金剛莊嚴來歸
父王哀愍別爲立宮給五百妓女以
娛樂之有一長老靑衣名曰度勝恒
行市脂粉香華忽見男女無數大衆
各賷香華出城卽問欲何所至衆人
答言欲問訄佛出於世間三界之尊
度脫衆生皆得泥洹度勝聞之心悦
意喜卽自念言會老見佛宿世之福
便分香直持買好香華隨衆人輩徃到
佛所礼訖却立散花燒香一心聽法
過市取一香物因聽法功德宿行所
得之香氣薰倍前嫌其遲而共結之
度勝言世有聖師王界之尊說无上
法隨人聽受是以稽遲金剛聞歡喜
而自歎曰吾等何罪獨隔不聞卽報
度勝試爲我說之度勝受命卽先遣
出具受儀或度勝未還金剛侍女側
息中庭如子待母佛告度勝汝還說
法之儀先敷高座度勝受勅具

@@經律異相卷第三十四第十二張舎
宣聖旨皆大歡喜各脫衣一領積爲
高座度勝洗浴承佛威神如應說法
金㓻女等五百餘人疑解破惡得湏
陀洹道說法甚美不覺失火一時燒
死卽生天上王給棺斂葬送畢徃過
佛所佛問王所従來王曰金㓻不幸
不覺失火大小燒盡適棺斂還不審
何罪遇此火害唯願世尊彰告未聞
佛告大王過去世時有城名波羅奈
有長者婦將綵女五百人至城外大
祠祀其法難犯他姓之人不得到邊
不問親踈來者擲著火中時世有一
辟支佛名曰迦羅處在山中晨來分
衞暮輒還山中迦羅分衞來趣郊祀
長者婦見忽然嗔恚共捉迦羅擲著
火中舉身燋爛便現神足飛昇虛空
衆女驚怖泣淚悔過長跪舉頭而自
陳曰女人癡惷不識至眞羣惡愚荒
毁辱神靈自惟過罪山積願降尊德
以消重殃尋聲卽下而般涅槃諸女
起塔供養舎利佛爲大王而說偈言
愚憃作惡不能自解殃追自焚
罪成熾然愚所望處不謂適苦

經律異相卷第三十四第十三張舎臨墮
厄地乃知不善佛告
大王爾時長者婦今王女金㓻是五
百侍女今度勝等五百侍女是<出
愚闇法句經第二卷>圈王
女見水上泡起无常想七昔有
圈王女爲王所愛未曾離目時天降
雨水上有泡女見水泡意甚愛敬女
白王言我欲得水上泡以爲頭華鬘
王告女曰今水上泡不可執持云何
得取以爲華鬘女言設不得者我當
自煞王聞女語告巧師曰汝等奇巧
靡事不通速取水泡與我女作鬘若
不爾者當斬汝等答曰我等不堪取
泡作鬘有一老匠言我能取泡王甚
歡喜卽告女曰今有一人堪任作鬘
汝可自徃躬自臨視女隨王語在外
瞻視時彼老匠白王女言我素不別
水泡好醜伏願王女躬自取泡我當
作鬘女尋取泡隨手破壞不能得之
如是終曰竟不得泡女自疲猒而捨
之去女白王言水泡虛僞不可久停
願王與我作紫磨金鬘終日竟夜旡
有枯萎水上泡者誑惑人目雖

@@經律異相卷第三十四第十四張舎
有形質生生便滅盛炎野馬亦復如
是竭愛疲勞而喪其命人身虛僞樂
少苦多磨滅之法不得久停遷轉變
易在世无幾<出水上泡經>
摩闍尼爲婆羅門所嫉八
過去有王名曰禁寐生一女兒著自
然金花鬘号曰摩梨尼王召圈内同
日生女五百人以充給使摩梨尼年
大供養五百婆羅門曰曰不替時迦
葉佛住一園中常出遊行至佛住園
御者不入女問我無園不入何故避
此答曰此園但有秃頭沙門名曰迦
葉不冝見之是故不入女曰可入見佛
金色心大歡喜頭面作礼佛說妙法
得受三歸五戒致敬而去女自追念
婆羅門非良福田不應受施逥以供
佛時婆羅門聞摩梨尼作迦葉弟子
更以上饌而供養之心生嫉妬禁寐
巳夜得十一種夢旦集羣臣自覺所
夢臣令問相婆羅門婆羅門曰此
夢不祥或當失圈或能喪命王曰可
免乎相師答曰湏種種牛羊象馬幷
王女摩梨尼及五百眷屬却後七日

@@經律異相卷苐三十四苐十五張舎
於四衢道中煞以祠天此灾可滅王
聞勅令卽辦呼摩梨尼以事語之六
日之内隨意所欲答曰甚不惜死願
第一日與城中男女共至迦葉佛所
皆受三歸五戒王卽聽之願第二日
與王衆臣共徃佛所願第三日與諸
王子共徃佛所願第四日與諸王女
共詣佛所願第五日與王夫人婇女
共至佛所願第六日與王共至佛所
王悉聽許及與衆人徃至佛所佛爲
說法得果皆受三歸五戒王向迦葉
佛說十一夢佛言此夢所爲未來非
現在也夢小樹生花者當來有佛名
釋迦文時世之人年始二十頭生白
髪巳生兒子夢犢子耕者十歲兒領
家事父母不得自在夢三釜竝煮飯
邊釜各跳相入不墮中央者富者更
相惠施貧者不得夢見駱馳兩頭食
草者羣臣既食王祿復取民物夢見
馬母飮駒乳者時母嫁女反従求食
夢見金鉢於虛空中行者雨澤不時
夢見野狐尿金鉢中者人民従富婚
不顧姓族夢猕猴坐床上者時圈王用

經律異相卷第三十四第十六張舎
非法暴虐无道夢見牛頭著旃檀幘與
腐草同價者釋種貪利爲人說法夢
見水中央濁四邊清者佛法中圈先
滅邊圈反盛於王之身无有不祥王
卽於座上勅諸臣日祠天之牲今悉
无畏吾従今寧自失命不故煞生况
煞人平<出彌沙律苐四十卷>
圈王女狗頭感捕魚師述婆伽九
圈王有女名曰狗頭有捕魚師名述
婆伽隨道而行遥見王女在高樓上
窓中見面想像染著心不暫捨彌歷
日月不能飮食母問其故以情答母
我見王女心不能忘母抑喻言汝是
小人王女尊貴不可得也兒言我心
願樂不能暫忘若不如意不能活也
母爲子故入王宮中常送肥魚肥肉
以辵王女而不取價王女怪問汝欲
求何母白王女願却左右當以情告
我唯有一子敬慕王女情結成病命
不云遠願垂愍念賜其生命王女言
曰汝月十五日於某甲天祠中住天
像後母還語子汝願巳得告之如上
沭浴新衣在天像後住王女至時白

@@経律異相卷苐三十四苐十七張舎
其父王我有不吉湏至天祠以求吉
福王言大善卽嚴車五百乘出至天
祠旣到勅諸従者齊門而止獨入天
祠天神思惟此不應尒王
爲施主不可令此小人毁辱王女卽
此人令睡不覺王女旣入見其睡
重推之不寤卽以瓔珞直十万兩金
辵之而去去後此人得覺見有瓔珞
又問衆人知王女來情願不遂憂恨
懊惱婬火内發自燒而死以是證故
知女人之心不擇貴賤唯欲是従復
次昔有圈王女逐旃陀羅共爲不淨
又有仙人女隨逐師子<出大智論第
十四卷>經律異相卷
第三十四癸卯歲高麗圈大
藏都監
奉勅彫造
@@經律異相卷第三十五<得道長者部上>舎
梁沙門僧旻寶唱第集
寶稱出家見佛悟道一
守籠那足下生毛苦行得道二
最勝難降染化成道三
福増百歲出家見其本骸心曉見道四
湏逵多崎岴見佛時擭悟道五
湏逵七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六
最勝魔繞不移七
申日爲佛作毒飯火坑自皆變滅八
辯意請佛僧有二乞兒一死一爲王九
曇摩留支先身爲大魚十
慳長者入海婦施佛絹衆啇皆死唯巳獨存十一
毗羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二
婆世躓染欲危身爲目連所救十三
長者新生一子卽識本緣求母請佛甘味自下十
四阿那邠邸七子爲財受戒聞法離垢十
五寶稱長者出家見佛悟道
一波羅奈城有長者名阿具利子字
曰蛇陀<梁言寶稱出曜經云夜輸>年二十四有琉璃
屐生而著足父母貴異字曰蛇陀別
作屋宅寒暑易處伎女娛樂不去左
右

經律異相卷第三十五第二張舎
寶稱中夜欻見諸伎女皆如死狀膿
血流溢肢節斷壞屋宅衆具皆似冢
墓戶輒自開天地大冥唯覩小光趣
東城門門復自開明照鹿園尋光見
佛瞻覩相好怖止迷解舉聲歎曰久
在愛獄著名色械今趣神尊寧得脫
不佛言童子善來覺矣斯處无憂衆
行畢竟前礼佛足佛爲說法逮无垢
法眼卽起白佛願爲弟子佛言善來
比丘便成沙門明旦衆女周慞遍求
大家驚怖不知所在長者遣馬四出
推索父乘子車東行尋求道遇一水
水名波羅奈度水見子寶屐脫置岸
邊卽尋足跡徑趣鹿園佛以方便令
其父子兩不相見長者問佛言我子
寶稱足跡趣此瞿曇見不佛告長者
若子在斯何憂不見佛爲說法入湏
陀洹寶稱心解便得羅漢父子相見
恩愛微薄長者白佛今日心悦情有
二喜一遇佛解喜二離愛快喜
於時寶稱親支四人一名富耨二名
維摩羅三名槗炎鉢四名湏陀聞寶
稱巳作沙門驚喜毛豎曰吾共詣佛

@@經律異相卷第三十五第三張舎幷
省寶稱卽便倶行見佛影則乘本願
行作礼白佛飢渴道化虛心日久不
以鄙陋願爲弟子佛言善來比丘皆
成沙門爲說心本淨聞義心了便得
羅漢如有聞者發足尋覓皆得道果<出
中本起經上又出出曜經第十九卷

>守籠那足下生毛苦行得道二瞻
婆城有大長者子字守籠那其父母
唯有此子心甚念之生來習樂未曾
躡地足下生毛時摩竭圈王聞瞻婆
城中大長者子遲欲見之卽勅城主
使諸長者各將兒來時瞻婆城主奉
勅詣摩竭王在一面住王聽以衣敷
地詣王所王見足毛心甚歡喜卽語
言可徃見佛礼拜問訙當與汝後世
利益時瞻婆城主及諸長者共詣耆
闍崛山時有長老婆竭陀爲佛給使
在磐石上坐時瞻婆城主詣長老婆
竭陀所言我等欲見如來時婆竭陀
卽沒石上涌出佛前白言瞻婆長者
欲見世尊佛言汝徃屋蔭中敷座我當
徃坐時婆竭陀卽敷座巳還到佛所
白世尊言敷座巳竟世尊坐巳告
@@經律異相卷第三十五第四張舎婆竭
陀言語長者來時婆竭陀沒於佛前
踊出石上時諸長者歎未曾有世尊
弟子神足猶爾况復如來婆竭陀言
長者冝知是時瞻婆城主來詣佛所
世尊爾時卽爲諸長者子及瞻婆城
主說法酄化卽於坐上得法眼淨白
世尊言大德従今巳去歸依三寶爲
優婆塞時守籠那後遂出家徃溫水
河邊尸陀林中懃行精進經行之處
血流汙地猶如血塗時守籠那在靜
處思惟佛弟子中懃行精進无勝我
者我今何故不得無漏我當捨戒還
家自恣五欲布施作福佛知其心到
守籠那所我今問汝隨意答我汝在
家時彈琴琴絃若緩若急音聲好不
若不緩不急乃得好聲佛言比丘亦
如是不緩不急心乃會道依教修行
逮成羅漢焉<出四分律三分第二卷>最勝
難降染化成道三昔舎
衞城内有一長者名曰最勝更有長
者名曰難降二人慳貪圈中第一饒
財多寶不可稱計二人門戶各有七
重勅守門者無令乞兒得入我

經律異相卷第三十五第五張舎
冢庭室中鐵籠遍覆庭内以斷飛鳥
四面鐵牆防鼠穿鑿嚙壞器物是時
五大聲聞各以次第詣彼教化従地
踊出教以法施長者二人聞之各不
受化後佛自徃坐臥虛空放大光明
佛與長者說微妙法長者雖聞心猶
不逵内自思惟佛來至不可虛爾使
還精舎冝入藏裡取一白氎布施如
來卽起入藏選一惡者反更得好捨
而更取倍得好者心意共諍不能自
決當於其日阿湏偸與忉利天共鬪
或天得勝阿湏倫不如或阿湏倫得
勝諸天不如爾時世尊以天眼觀見
長者心或時慳心得勝施心不如或
時施心得勝慳心不如爾時世施與戰同處
此得智不譽施時亦戰時此事二倶等
長者遥聞内
懷慙愧如來所說正謂我身卽出好
氎持用爲施難降長者出五百兩金
持用惠施心開意解各見道跡<出
出曜經第十七卷>福増百歲出
家見其本骸心曉見道四若放男女若
放奴婢若聽人民若自

@@經律異相卷第三十五第六張舎
巳身出家入道功德無量布施之報
六天人中徃反十世出家之福無邊
無量勝起七寶塔上至三十三天以
貪人能壞出家之德无有可毁乃高
湏彌深於大海廣於虛空若爲出家
作留難者其罪甚重入深地獄黑闇
無目有一長者名尸利苾提<梁言福増>其年
百歲求欲出家家人大小無従用者
尸利苾提徃趣迦蘭陀竹林従舎利
弗求欲出家老不得出家遍問五百
羅漢皆同舎利弗出竹園門舉聲大
哭優波離是剃髪賤人泥提下穢除
糞之人殃掘魔羅煞无量人及陀塞
革大賊惡人如是等人尙得出家我
有何罪而獨不得佛卽踊現問福増
言汝何故哭聞佛梵音心喜作礼白
佛言諸罪惡人皆得出家我何罪不
聽我出家大小不復用我於佛法中
復不得出家設我還家必不見前我
當何趣今曰定當於此捨命佛慰喻
言汝莫憂惱聽汝出家告大目連聽
與出家卽得出家受具足戒晝夜精
勤修集讀誦廣通經藏以年老故不

@@經律異相卷第三十五第七張舎能隨
時恭敬迎送礼問上座諸少比丘皆
爲上座常苦言激切又作是念我今
寧死徃大河岸邊脫去袈裟置樹枝
上泣而誓言我不捨佛法衆僧唯欲
捨命我此身上布施持戒精進誦經
設有報者願我捨身生富樂家眷屬
調従於我善法不作留難常遇三寶
遭値善師示悟涅槃畢投洄澓中未
至水頃目連接置岸上令捉衣角上
衝虛空猶如猛鷹銜一小鳥屈申臂頃
至大海島海邊有新死人女相具足
見有一虫従口出還従鼻入復従眼
出更従耳入苾提問此何女人答曰
時到當說前行復見一女自負銅鑊
燃火吹之既沸脫衣自入鑊中髪爪
先脫肉熟離骨沸吹骨出在外風吹
尋還成人自取其肉而噉食之次復
前行見一大樹多虫圍唼其身乃至
枝葉无有空處如鍼頭許大叫震動
如地獄聲復次見一男子周匝獸頭
諸惡鬼神手執弓弩三放毒箭鏃皆
火燃競共射之身皆燋燃又見一大
山下安刀劒見有一人従上投

經律異相卷第三十五第八張舎
下刀載劒矟壞刺其身卽自收拔還
豎本處徃還不息前見骨出高七百
由旬目連於山爲說舎衞城中大薩
薄婦夫甚愛念欲入大海戀婦不捨
卽將入海婦擎鏡照面自覩端正便
起憍慢深心愛著時遇大龜踏船沒
海一切皆死五百賈客一切皆死海
不受屍夜叉羅刹出置岸上隨所愛
念死還生爲虫捨此虫身墮大地獄
舎衞圈優婆夷婢優婆夷請一比丘
夏九十曰奉給供養使婢送食婢至
屏處選好自食餘與比丘大家覺問
婢答我若先食使我世世自食身肉
今先受花報後墮地獄
大樹諸虫唼食發大惡聲是瀨利吒
營事比丘用僧祗物華果飯食送與
白衣受此花報後墮地獄唼樹諸虫
卽是得物之人
舉聲大哭衆箭射身者此人前身爲
大獦師多害禽獸以是罪故受斯苦
毒於此命終墮大地獄
大山上自投刀劒者是王舎城大健鬪
將以猛勇故身處前鋒或以刀劒矛

@@經律異相卷第三十五第九張舎楯
傷剋物命故受此報有
一圈王名曇摩苾提布施持戒慈悲
不傷物命政法治圈滿二十年共人
慱戲時有一人煞人諸臣白王答言
隨圈法治卽案律煞王戲巳畢問罪
人何在臣曰巳煞王聞泣曰七珎皆住
我獨入地獄卽捨王位入山自守命
終作摩竭魚身長七百由旬王臣恃
勢抂刻百姓命終亦作摩竭大魚身
虫瘙癢揩頗梨山碎殺虫血流百里
皆赤應墮大地獄時魚一眼百歲乃
覺覺大飢渴卽便張口海水流入如
注大河有五百估客入海採寶値之
船趣魚口賈人稱南無佛魚聞閉口
賈客得活魚飢命終生王舎城夜叉
出身置此海邊時王者汝身是煞人
爲魚苾提口解无常厭世盡結得羅
漢果<出賢愚經第七卷>湏
逵多崎岴見佛時獲悟道五舎
衞圈有大長者名湏逵多<賢愚經始云大臣四>
<部律並呼居士>常給施孤獨乞兒人以爲号
先有田業在王舎城年年履行<大涅槃賢愚二經
云><爲兒聘婦寤王舎城>寄止長者護彌家<中本起經云迦蘭陀大
涅槃經>
@@經律異相卷第三十五第十張舎<
云珊檀那>夜起掃治宅舎辦餚饍湏逵問之
答曰迦毗羅城有釋種子名悉逵多
姓瞿曇氏其生未久相師占之定當
作轉輪王心不願樂捨之出家无師
自覺得阿耨多羅三藐三菩提於諸
衆生其心平等故号爲佛明受我請
又問今在何處答曰在迦蘭陀竹林
精舎<十誦律云寒林>湏逵多一心念佛所有功
德忽然大明尋光而出至尸呵城門
佛神力故自然而開<四分律云神卽開門>出門路
有天祠湏逵致敬尋還黑闇心生惶
怖復欲還反城門有大天神告湏逵
言仁者見佛當獲善利盡閻浮提所
得功德不如發心一步詣如來所須
逵問曰汝是誰耶答曰我是信相婆
羅門子<四分律云我是私訶神>是汝徃昔善知識
我因徃昔見舎利弗大目揵連礼拜
歡喜捨身得作北方天王毗沙門子
專知守護此城<十誦律大同>况見如來礼拜
供養湏逵礼佛佛如應說法得湏陀洹
道<出大涅槃第二十七卷又出雜阿含第二十卷中本起四部律皆大同小異>
湏逵七貧後得食併奉佛僧倉庫自滿六
長者湏逵七貧後貧最劇於糞壤中

經律異相卷第三十五第十一張舎
得一木斗其實栴檀出巿賣之得米
四十語婦曰並炊一斗吾當索菜時
佛念曰當度湏逵令福更生炊米方
熟舎利佛徃婦見歡喜一斗米飯悉投
著鉢中更炊一斗目連復徃亦歡喜
與之復炊一斗迦葉復徃亦復與之
適有一斗尋復炊熟如來自徃婦自
念言間曰之粮莫有降者今有是米
如來躬顧得無罪畢福生者哉一斗
米飯盡施如來佛口呪願罪滅福生
従今日始湏逵尋歸婦恐其恚更問
曰如今佛來及舎利佛目連迦葉盡
來求食當與不耶答曰當與福田難
遭若來求者是爲値遇婦言向四斗
米吾盡用施矣夫大歡喜餘有飯汁
公姥共飮之湏臾仿佯諸室珎寶倉
庫穀帛自然實滿如徃時富也湏逵
踊躍知佛愍念更請佛及僧供養盡
空佛爲說法皆得道迹<出雜譬喻經下卷>
最勝魔嬈不移七
最勝長者聞說妙法卽於坐上諸塵
垢盡得法眼淨受三自歸爲優婆塞
盡形壽不煞佛去不久弊魔波旬化

@@經律異相卷苐三十五苐十二張舎
作佛像及相好來至長者家長者念
曰如來向出還其何速僞佛告曰吾
謂長者高才慱智分別譏趣諦念長
者愚惑无智吾向所說四諦者實非
眞諦斯是顚倒外道所習長者卽自
覺知卽報之曰止止勿語吾得慧眼
住牢固地正使汝化作億千万身吾
不退轉何以螢火之光與日競明佃
家灰埠欲比湏彌鵄鷲烏鵲金翅並
飛波旬慙愧復身而去<出最勝長者受呪願經>
申日爲佛作毒飯火坑自皆變滅八
是時王舎國有一四姓長者字爲申
曰財産甚富金銀珎寶无有央數申
曰事餘道人唯不事佛諸異道人皆
共嫉妬申日共議言佛今爲王及傍
臣長者吏民所敬而我等獨不爲所
重佛常自說言知去來現在之事知
他所念今寧可試爲審爾不申日言
當何試之異道人言請佛持毒藥置
飯中掘門裡深五文以火置中薄覆
其上令佛従上來若知當不受請受
請則不知申日言諾卽行請佛佛言
大善異道人言巳無所知但當穿地

@@經律異相卷苐三十五苐十三張舎
申日有子字旃羅法年十六通逵宿
命善學佛道能知去來現在之事啓
其父言佛巳知之莫用惡人言自投
湯火申曰不信掘坑燃火飯置毒藥
告諸比丘隨我後行佛適向道便放
光影令申曰舎中悉作金色時旃羅
法卽語父言今佛巳起向道十方皆
明如日佛到城門足蹈門限舉大城
中卽爲大動病者卽愈箜篌樂噐
不皷自鳴佛到申日門五丈火坑化
作浴池中生蓮華一華千葉諸弟子
所蹈蓮華華生百葉皆蹈華而行申
日見火以作水池中生蓮華便大懼
怖頭面著地以誠自說今爲佛作飯
皆以毒藥置中願乞更炊佛言不湏
更炊持毒藥飯來食之勅諸比丘且
勿食湏我教乃食佛卽呪曰天下凡
有三毒一者貪婬二者瞋恚三者愚
癡佛无是三毒爲不行至誠有經法
者毒亦不行飯食中毒皆自消去佛
言皆飯申曰頭面礼佛足言我大無
狀用惡人之言願従世尊求哀悔過
佛爲說經得湏陀洹道<出申日兜本
經>

經律異相卷苐三十五苐十四張舎辯意
請佛僧有二乞兒一死一爲王九舎衞
國有一長者子名曰辯意聞佛說五
十事要逮得法忍五百長者子得法
眼淨辯意言唯願世尊及大衆明日
中自屈於我舎食佛與大衆徃其家
食未呪願有一乞兒歷座行乞无敢
與者遍無所得瞋恚而出便生惡念
此諸沙門放恣愚惑有何道哉貧者
従乞無心見與吾得爲王以鐵輞車
轢斷其頭言巳便去佛呪願竟復一
乞兒來従衆乞食各各與之大得飯
食歡喜而去卽生念言此諸沙門有
慈悲心我得爲王供養佛僧乃至七
日不報今者飢渴之恩言巳便去二
乞兒展轉求句到他國中臥於道邊
深草之中時彼國主忽然崩亡無有
繼嗣相師判言書記當有賤人爲王
諸臣百官千乘万騎按行國界望見
草上有雲霞蓋相師曰中有神人卽
得乞兒諸臣拜謁乞兒驚愕自云下
賤非是王種皆言應相沐浴香湯著
王之服光相莊嚴導従入國惡念乞
兒在深草内臥寐不覺車轢斷

@@經律異相卷苐三十五苐十五張舎
其頭<出辯意經>
曇摩留支先身爲大魚十
昔有長者字曇摩留支問訙佛言曇
摩留支別來大久乃得相見有人問
佛答曰昔阿僧祗刧時世有佛名曰
定光我時爲梵志字曰超述時定光
佛方欲入城我卽中路相逢解髪布
泥上令佛蹈過佛卽記曰汝勇猛乃
爾却後阿僧祗刧當得作佛汝于時起
恚心日此人與畜生无異乃蹈他頭髪上
過去従起以禾阿僧祗刧常墮畜生中
復在大海中爲摩竭魚身長七千由延
持有五百賈客乘船入海採寶値此大魚
噏船垂欲入口時五百人各稱所行事
時賈客主語衆人言今世有佛名釋
迦文濟人危厄無復是過我等稱名
冀蒙得脫卽便齊聲稱喚魚聞佛名
本識由存卽自惟曰釋迦文佛巳出
世間我身云何故在魚中卽還沒水
五百賈客安隱而歸時魚卽撲身出
沙檀上不飮不食經二七曰命終生
長者家作子字曇摩留支今來與吾
相見所以稱久遠耳留支聞此本末卽

@@經律異相卷苐三十五苐十六張舎
向海邊求其故屍見大魚骨皮肉巳
盡行脅骨上思惟言此是我故屍卽
以華散故屍上尋惟卽徃忽然道成
<出分別功德經第四卷>
慳長者入海婦施佛絹衆商皆死唯已獨存十一
昔人大富而慳其婦好法欲施不敢壻
臨入海先以鐵蒺梨三重繞舎婦礙
之不能得出一心念佛諸鐵関閡變
成鵠毛取絹一疋寄人施佛佛受呪
願夫與五百伴共在海中爲鬼所噉
唯留其夫諸鬼相語是人婦事佛不
可近也伴侣死盡獨得寶還問婦何
事婦具告之二人歡喜卽請佛僧設
會得道<出雜譬喻經第一卷>
毗羅陀請佛僧食而庫藏自滿十二
昔佛在世有大長者名修羅陀財富
無數信向道德自誓常以臘月八日
請佛及僧終身子孫奉行不輟長者
亡時囑兒勿廢兒名毗羅陀後日漸
貧至時无以供辦愁慼不樂佛遣目
連徃問云汝父供月欲至當設何計答
言唯願世尊勿見忽棄八日臨眄將
妻至外家質百兩金還辦供具佛與

経律異相卷苐三十五苐十七張舎
千二百五十衆僧徃舎而坐行水下
食清淨竟而還其日夜半諸故藏中
寶物自滿夫婦見之且喜且懼恐官
顧問卽徃白佛佛言安意快用勿有
疑難汝之履信不違父教聞施慧道
七財滿足<出法句經苐三卷>
婆世躓染欲危身爲目運所救十三
佛在羅閱祗國有豪長者名尸利躓
大富盈溢婦生一男形容嚴妙請師
占候歎子福德問言従懷此兒有何
瑞應長者曰其母訥口鈍辭既懐此
子談語巧妙字婆世躓及年長大遊
行觀㸔見那羅伎家有一女子心便
染著欲得娉娶還啓父母願爲求索
父母告言高卑非疋如何爲婚子重
啓言莫問門戶但論其身幸爲我求
若不如志便自殞命父母従之共作
婚姻兒惑其色不恥鄙事卽詣彼家
學習戲藝皆巳成就是時國王集諸
那羅衆多戲事時長者子次應現伎
上索而走王脫不見復勅更上氣力
漸羸中道欲墮心中惶懅无所歸依
目軍陵虛告之曰如卿今曰寧全身

@@經律異相卷第三十五第十八張舎
命出家學道爲寧墮地娶彼女耶答
言願自存濟不用女也目連卽時化
作平地得全身首喜不自勝隨逐目
連徃詣世尊礼拜供養佛於是時廣
說妙論心意開解便得初果因求出
家世尊聽之鬚髪自落法衣在身專
精福思成阿羅漢佛言過世波羅奈
國有大長者初生一子端正無比有
人従海中來賷一鳥卵用奉長者長
者納受經少時閒其卵便剖出一鳥
雛毛羽光潤長者受與子使弄子騎
鳥脊飛遊觀看聞他國王作那羅戲
乘鳥至彼鳥住樹上偶見王女精便
染愛遣信騰精女便與交爲王所知
推捕縛來而當斬戮長者子言諸君
何爲勞力煞我聽我上樹自投而死
諸人聽許便相上樹乘騎其鳥翔虛
而去得延壽命時長者子今婆世躓
是王女者今伎家女是爾時鳥者則
目連是過去世惑色致困由鳥得濟
今垂當死由於目連故得安隠<出賢愚經第十三卷>
長者新生一子卽識本緣求母請佛甘味自下十四
舎衞國中有大長者生一男兒面目

@@經律異相卷苐三十五苐十九張舎
端正生而能言問其父母世尊及舎
利弗阿難等皆在世不父母答在見
其能言乃謂非人卽徃問佛佛言此
兒有相父母歡喜兒又啓曰唯垂請
佛及僧答曰卒无供養兒又啓曰但掃
灑堂舎莊嚴床席施三高座百味飯
食自然滿堂又先身之母今猶存在
居波羅奈國願爲仰報父母遣使馳
象迎接以三高座一擬如來一爲父
一爲前世所生母佛與衆僧旣入其
舎甘味飯食自然而下種種豐饒佛
爲說法合家大小盡得初果<出賢愚經苐一卷>
阿那邠邸七子爲財受戒聞法離垢十五
舎衞城中阿那邠邸有七子心无篤
信於佛法衆不持五戒阿那邠邸長
者言我當賜汝千兩金汝等可歸命
三寶受於五戒七子聞之便欲歸三
寶受持五戒父各賜千兩金倶至世
尊所具以白佛云何世尊彼七子頗
有福善諸功德不佛言善哉長者饒
益衆生安隱天人彼七子者緣是諸
善功德具足所獲果報我今當說北
方有國城名石室國土豐熟人民熾

經律異相卷第三十五第二十張舎盛彼
有伊羅波多羅藏無數百千金銀珎
寶於彼健陀頼國人七藏之中隨其
所欲皆悉費用無所减少及此伊羅
鉢多羅大寶藏彼七千兩金百倍千
倍無數倍皆悉不及汝七子所獲功
德世尊與阿那邠邸說微妙法卽従
坐起白世尊言願受我請及比丘僧
欲設甘露飮食爲七子故世尊默然
受世尊知時與比丘僧前後圍繞入
舎衞城詣阿那邠邸家皆卽就座長
者及子礼敬世尊世尊說法便逮等
見告言如是長者七子甘饌飮食飯
佛比丘食竟除鉢佛與七子說法各
於坐上諸塵垢盡無有瑕穢得法眼
生彼巳見法無有狐疑亦無猶豫<
出阿那邠邸化七子經>經律
異相卷第三十五癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@經律異相卷第三十六<雜行長者部下>舎
梁沙門僧旻寶唱等集
流水救十千魚一
樹提伽身生人中受天果報二
迦羅越手能雨寶三
迦羅越以飽食施鳥令出腹中珠四
忽起經暫貧客作設會卽獲花報五
無耳目舌先世因緣六
音悦今身受先世四種報七
鳩留飢遇樹神因得信解八
日難財富巨億慳惜不施後世貧盲九
長者發菩薩心將諸貧人取得珎寶十
長者後貧舉財供施耕遇千鼎用之不盡十一
香身長者婦爲國王所奪十二
長者婦懷姙口氣香十三
慳財生號哭地獄十四
以擣衣石施人起塔生天十五
湏逵三子事窮方信十六
湏檀子貪財煞弟十七
犁耆彌第七兒婦生三十卵卵出一男十八
癡子賣香遲燒之爲炭以求速售十九
流水救十千魚一

@@經律異相卷第三十六第二十張
舎流水長者子於天自在光王國内
治一切衆生無量苦患令身平復以
病除故多設福業作如是言善哉長
者能益衆生無量壽命必是菩薩解
諸方藥時長者共二子水空水藏將
其二子次第遊行城邑聚落最後到
一大空澤中見諸虎狼狗犬鳥獸悉
皆一向馳奔而去長者逐而觀之見
有一池其水枯涸於其池中多有諸
魚見是魚巳生大悲心時有樹神示
現半身作如是言大善男子此魚可
愍汝可與水是故号汝名爲流水汝
今應當隨名定實時長者子問樹神
言此魚頭數爲有幾所樹神答言足
滿十千増大悲心時此空池爲曰所
曝唯少水在是十千魚將入死門四
向婉轉見是長者心生恃頼隨是長
者所至方面隨逐瞻視目未曾捨是
時長者馳趣四方推求索水了不能
得見有大樹尋取技葉還到池上與
作蔭涼復更推求是池中水本従何
來卽出四向周遍求覓莫知水處復
更疾走見一大河名曰水生有諸惡
人

經律異相卷第三十六第三張舎爲捕
此魚故於上流懸嶮之處決棄其水
不令下過長者向王說其因緣唯願
大王借二十大象令得負水濟彼魚
命如我與諸病人壽命王勅大臣速
疾供給汝今自可至象廐中隨意選
取利益衆生是時流水及其二子將
二十象借索皮囊疾至河上盛水象
負水遂彌滿還復如本時長者子於
池四邊傍佯而行魚亦隨逐循岸而
行時長者子復作是念是魚必爲飢
火所惱復欲従我求索飮食我今當
與時長者子告其子言汝取一象最
大力者速至家中所有可食之物乃
是父母飮噉之分及以妻子奴婢之
分一切聚集悉載象上急速來還爾
時二子徃至家中白其祖父說如上
事收取家中可食之物載象背上疾
還父所至空澤池時長者子見其子還
心生歡喜踊躍無量従子邊取飮食
之物散著池中與魚食巳卽自思惟
我今巳能與此魚食令其飽滿未來
之世當施法食曾聞過去空閑之處
有一比丘讀誦大乘方等經典

@@經律異相卷第三十六第四張舎
其經中說若有衆生臨命終時得聞
寶勝如來名号卽生天上我今當爲
是十千魚解說甚深十二因緣亦當
稱說寶勝佛名卽便入水作如是言南
无過去寶勝如來本徃昔時行菩薩
道作是誓願若有衆生於十方界臨
命終時聞我名者當令是輩尋得上
生三十三天復爲是魚解說如是甚
深妙法所謂十二因緣說是法巳卽
共還家是長者子復於後時賓客聚
會醉酒而臥爾時其地卒大震動時
十千魚同曰命終生忉利天既生天
巳作是思惟我等以何善業得生天
中復相謂言我等先於閻浮提内墮
畜生中受於魚身流水長者與我等
水及以飮食爲我等說十二因緣幷稱
寶勝如來名号以是因緣令我等輩
得生此天我等今當報恩供養時長
者子在樓屋上露臥眠睡是十千天
子以十千眞珠天妙瓔珞置其頭邊
復以十千置其足邊復以十千置右
脅邊復以十千置左脅邊雨曼陀羅
花摩訶曼陀羅華積至于膝種種天

@@經律異相卷第三十六第五張舎樂出
妙音聲聞浮提中有睡眠者皆悉覺
悟流水長者子亦従睡悟是十千天
子於上空中飛騰遊行天自在光王
國内處處皆雨天妙蓮華是諸天子
復至本處空澤池所復雨天華便従
此沒還忉利宮隨意自在受天丘欲
過是夜巳天自在光王問諸大臣昨
夜何緣示現如是淨妙瑞相大臣答
言大王當知忉利諸天於流水長者
子家雨四十千眞珠瓔珞及不可計
曼陀羅華王卽告臣卿可徃至彼長
者家喚令使來卽至其家宣王教令
是時長者尋至王所王問長者何緣
示現如是瑞相長者子言我必定知
是十千魚其命巳終時大王言今可
遣人審實是事爾時流水尋遣其子
至彼池所看是諸魚死活定實爾時
其子向於彼池見其池中多有摩訶
曼陀羅華積聚成積其中諸魚悉皆
命終還白父言彼諸魚等悉巳命終
爾時流水復徃王所是十千魚悉皆
命終王聞歡喜爾時世尊告善女天
時流水長者子今我身是長子

經律異相卷第三十六第六張舎
水空羅睺羅是次子水藏今阿難是
時十千魚者今十千天子是是故我
今爲其受記爾時樹神現半身者今
汝身是<出金光明經苐四卷>
樹提伽身生人中受天果報二
昔有一長者名樹提伽倉庫盈溢金
銀具足奴婢成行無所乏少有一白
氎手巾掛著池邊遇天風起吹來國
王殿前羣臣參論卜問所以諸臣皆
言國將欲興天賜白氎臣樹提伽默
然无言王問卿何以無言提伽答曰
不敢欺王是臣家拭體之巾掛著池
邊遇天風起吹來殿前却後數日九
色之華大如車輪又遇天風吹來王
殿前王復與羣臣參論卜問提伽答
言是臣家園中萎落之華風吹來耳
王問提伽卿家乃爾吾欲將領二十万
衆到卿家看提伽答言願王卽相隨
去王卽將領二十万衆到樹提伽家
南門直入有三十童子顏容端正王問
樹提伽是卿家兒孫耶答言是臣家
守門奴進到中閣有二十童女顏容端
正王問是卿家婦女耶提伽答言是

@@經律異相卷第三十六第七張舎
臣家守閣之婢進到其戶白銀爲壁
水精爲地王見水流疑不得進樹提
伽卽導王前戶中以黃金爲床白玉
爲机樹提伽婦有百二十重金銀幃
悵端正无雙爲王作礼眼中淚出王
問卿婦見我有何不㤿眼中淚出答
言王衣煙氣是故淚出王言庶民燃
脂諸侯然蠟天子燃漆亦無煙也何
得淚出樹提伽答言臣家有一明月神
珠掛著堂上晝夜無異不湏火光王
是煙中之王是故聞氣耳
樹提伽家堂前有十二重高樓將王
上頭視東忘西視南忘北掩掩寂寂
王謂湏臾小復可忍到後園中流泉
浴池食諸果苽自適甘美甚復可愛
以至一月大臣白王可湏還國樹提
伽卽布施金銀珎寶綾羅繒綵二十
万衆人馬車乘一時還國王卽會羣
臣怪其所以樹提伽是我之臣婦女
宅舎過甚於我我欲伐之可取與不
諸臣皆言冝可取之王卽與四十万
衆椎鍾鳴皷圍提伽舎毁百重犆提
伽門中有一力士手捉金杖以擬四

@@經律異相卷苐三十六苐八張舎十万
衆一時倶倒眠地不起提伽乘飛雲
輪車在虛空中問諸人等來時何意
眠地不起諸人答如上事樹提伽問
欲得起不皆言欲得樹提伽放大神
目一視四十万衆一時倶起還其本
國王卽遣使喚樹提伽共至佛所問
言世尊樹提伽是我之臣前身有何
功德婦女舎宅過甚於我佛答言樹
提伽布施功德見天上愛樂五百商
主將諸啇人賷持重寶奔空山中逢
一病道人給其草屋厚敷床縟給水
漿鎢錥米粮給其燈燭于時乞願天
堂之供今得果報如是佛言是時布施
者今樹提伽夫婦是也于時病道人
者今我身是也五百啇人皆得阿羅
漢道<出樹提伽經>迦羅
越手能雨寶三昔阿
育王國有迦羅越供養二万比丘長
請一年名聞國王王召見之聞卿大
富盡有何物耶對曰實無所有王不
信之留迦羅越遣人看其家見其門
有七重舎宅堂宇皆以七寶有勝王
宮婦女亦勝但无穀帛錢物便

經律異相卷苐三十六苐九張舎還白
王王意漸解迦羅越卽時便笑王問
何所笑耶答言王不見信耳迦羅越
以手指東便滿中七寶指南亦然王
便遣還而衆僧精舎去宮不遠王便
詣精舎見比丘僧作礼恭肅問上座
彼迦羅越宿有何福自然珎寶念之
便至上座比丘入三昧見四百由旬
之物心念見是長者乃惟衞佛時有
四人共立塔寺中有一人用意慇懃
塔寺成後以金銀七寶及衆好華共
合和之上三重塔上以散四面願後
金福恒不斷絕今得自然寶者是此
一人王聞大修功德<出譬喻經第一卷>迦羅
越以飽食施鳥令出腹中珠四昔有
迦羅越長者聰明慱逵財富巨億居
近海邊多植樹木榮茂參天時海渚
上大有珎寶價直千億如人不得近
唯鳥徃來唯噉明月之珠朝入暮出
遷宿長者藂林長者多智方便啚之
卽作百味之食以用與鳥鳥食之飽
滿便吐珠覆地長者得之遂成大富
<出譬喻經第七卷>忽起
經暫貧客作設會卽獲華報五

@@經律異相卷第三十六第十張舎
舎衞國有一居士亡失田宅家人得
罪死亡都盡唯餘一子無復所依子
聞人說飯佛及僧者生忉利天乃願
飯佛僧惟當客作以果此願有一居
士<彌沙塞律云大臣>多有田宅此兒雖小多諸
藝能求欲傭賃居士問汝何所能答
曰能書筭文義別金銀珠貝錢財系
羽監田坐肆无所不解問歲索幾物
答曰年一千金錢居士曰今世飢饉
乃雇五百年滿幷還小兒言我才不
施堪此湏用既急今爲君與卽使坐
肆始滿一月挍計所得巳盈三倍曰
止一食留一食分更使監田比及冬
藏復獲三倍歲滿索金及食居士慮
其便去屢託不在後謂之言急索作
底小兒言我欲飯佛及僧居士聞之
卽生信心又問欲何處作答曰欲徃
祗洹居士曰但住我門器樵相助小
兒白佛願明日受我食佛僧默然<彌沙
><律云卽將財物徃至佛所供辨珎味極世甘美緣其意至鬼神助焉倐忽之頃自能都
辦>正遇節日諸白衣多送猪肉乾
餠種種飮食衆僧受取共相謂言今
日貧兒竭力作會人人皆當爲之稍
食及
@@經律異相卷第三十六第十一張舎到居
士舎手自行食皆云少與食逐無减
貧兒問僧爲食麤澁爲愍我貧答曰
今日是節日早起人送食初乃少與
家數既多遂成飽滿貧兒愁憂恐所
期不果涕泣問佛佛爲說法必得生
天汝疾還去貧兒歡喜更行僧食隨
僧意取我肆力時期盡供養今諸大
德雖不能噉隨意將去時五百啇客従
優那禪國來晡至道路遼遠絕粮三
日入城買食時世飢儉且天盛熱都
无所得啇主歎曰海中不乏大城無
食宜更遍求隨湏何物貧兒啼向佛
時多人見之語估客云某舎有食卽
徃居士家白小兒言我等湏食小兒
問言有幾人答曰有五百可盡喚來
何湏論直至卽設食皆得飽滿有一
大銅杅一估客主解衣角珠直十万
金錢置於杅中其餘估客皆解珠投
於杅内小兒言我不賣食何忽與珠
留客小住待我問佛佛言伹取不妨
得生天此是花報果報在後還受寶
物估客又問居士此城先有某甲今
何所在答曰巳徃又問有子孫

經律異相卷第三十六第十二張舎
不答曰向之施主卽其子也估客語
少兒言君父是我等師又與百千兩
金以敦舊好時居士無兒唯有一女
端正姝妙求妻小兒送金百千兩居
士死後波斯匿王問有兒不誰相料
理答曰唯有一女壻當事判財物幷
屬女壻拜爲大臣卽勅舎衞城内大
長者職<十誦律云居士位>時國人民号爲忽
起長者<出十誦二誦第六卷又出彌沙塞律第十卷>
無耳目舌先世因緣六
時舎衞國有大長者財富無量無有
男兒唯有五女端正聰逵其婦懷妊
長者命終國法無男財物入王王遣
大臣攝錄其財其女心念我母懷妊
未知男女若續是女財應屬王若其
是男應爲財主徃白國王時波斯匿
王法平政卽可所白其母不久月滿
生兒其身渾沌無復耳目有口無舌
又無手足唯有男根卽爲作字名鏝
慈毗梨爾時是女具以是事徃問於
王王告諸女財屬女弟吾不取也爾
時大女徃適他家奉給夫主謙卑恭
敬謹如婢事大家長者覩其如斯怪

@@經律異相卷第三十六第十三張舎
而問言女子對曰我父終沒家財無
量雖有五女猶當入王會母有身生
我一弟人相都缺但有男根得爲財
主雖有諸女不如一男長者聞卩卽
與其女徃至佛所白言世尊彼長者
子以何因緣佛言乃徃過去有大長
者兄弟二人兄名檀若世質弟名尸
羅世質其兄少小忠信成實常好布
施舉國稱美王任此人爲國平事國
法舉貸取與無劵悉詣平事時估客
従弟尸羅世質多舉錢財時弟長者
唯有一子其年幼小將其子幷所出
錢到平事所白言大兄是估客子従
我舉錢入海來還應得爾許我若終
亡證令得之平事言然其弟長者不
久命終估客入海遭風失貨估客得
全時長者子聞其空歸便自念言此
雖負我何由可得湏有當償時此估
客復餘舉假續復入海獲大珎寶安
隱來還心自念言彼長者子前雖不
従我債我舉錢時此人幼稚或時不
憶或見我前窮故不責耶今當試之
卽嚴好馬衆寶服飾長者子見卽遣

@@經律異相卷第三十六第十四張舎
人語汝負我錢今可見償答曰可
爾估客自念所舉頓大重生累息无
由可畢當作一筞乃可了耳持一寶
珠到平事婦所白言夫人我本従尸
羅世質舉錢財其子來責今上一珠
價直十万若従我責可囑平事其婦
答言長者誠信必不肯爾爲當試語
卽受其珠平事暮歸婦卽具白長者
答言何有是事以我忠信不妄語故
王立我爲國平事若一妄語此事不
可明估客來具告情狀卽還其珠時
估客子更上一珠直二十万願使囑
及此既小事但作一言得三十万爾
時女人貪愛寶珠卽爲受之暮更白
夫昨日白事願畢在意長者答言絕
無此理爾時長者有一男兒其婦泣
曰若不見隨我先煞兒然後自煞長
者聞此譬如人噎自念我唯一子若
其當死財无所付若従是語人不信
用將來受苦迫憱不巳卽便可之婦
語估客長者巳許估客欣悦還嚴大
象衆寶莊挍著大寶衣乘象入巿長
者子見卽徃語曰先所負錢今冝見

經律異相卷第三十六第十五張舎償估
客驚言我都不憶何時負君尋共相
將至平事所長者子言此人徃日親
従我父舉若干錢伯爲時平事爲爾
不答言不知其姪驚曰伯父爾時審
不見聞又答不爾姪子恚曰以伯忠
良王令平事國人信用我親弟子非
法猶爾况於外人抂者豈少此之虛
實後世自知佛告長者欲知爾時平
事長者今鏝慈毗梨是由於爾時一
妄語故墮大地獄多受苦毒従地獄
出五百世中常受此身植好布施常
生豪富得爲財主<出賢愚經第七卷>音悦
今身受先世四種報七有長
者名曰音悦財富無數年老无子以
爲愁慼雖然宿福所追其報有四一
者夫人産男二者五百白馬同時生
駒三者國王遣使者拜授金印四者
五百寶船同時倶至佛告阿難長者
音悦先世之時遣五百人乘船入海
既獲衆寶安隱還家是故如來說此
四福同時普集長者念言天降福祚
集我之庭當作甘饌室族相慶時四
天王釋梵諸天龍神鬼王阿湏

@@經律異相卷第三十六第十六張舎倫等
各與眷屬側塞虛空如來神逵知此
長者歡喜踊躍因其歡悦而徃稱歎
若其開解可殖福哉應時歌誦吉祥
八音長者歡喜啓瞿曇言實爲神妙
知我室族吉祥無量抂屈尊神來相
讃歎以好白氎直千万兩金奉上如
來佛卽受之佛告長者財有五厄汝
今能爲必獲影報所生之處福自歸
身長者白佛何等五厄佛言一者火
燒二者水漂三者縣官四者惡子用
度无限五者盜賊五事一至不可抑
制長者聞說益増踊躍於是如來忽
然還到耆闍崛山爾時國内有尼揵
異道名曰不蘭迦葉聽聞如來詣長
者家歌頌一偈獲得長者千万兩金
沙門尙能得金况我徃乞當不得乎
又自念言我當徃求瞿曇沙門所可
說偈然後徃乞必得珎寶嗟歎之冝
當勝瞿曇不蘭迦葉懷此愚癡妬嫉
之意而徃問佛傳聞瞿曇詣長者家
歌頌一偈大得珎寶寧可哀矜賜所
說偈令吾諷誦冀望得寶如來三逵
知此長者却後一時財寶當散

@@經律異相卷第三十六第十七張舎
不蘭迦葉不知時冝遭厄之家而說
吉祥必得長者無量杖痛如來告言
不惜此偈汝不知時卿說此偈必得
楚痛是故違卿若更欲得應時之說
絕妙之句吾當與汝既使長者得聞
眞言又免捶毒之痛不蘭迦葉心自
念言瞿曇沙門不欲令我徃乞珎寶
是故悋惜不肯與我卽便重啓其於
與我焉知餘事如來慈愍諌之滿三
終不信解佛亦豫知不蘭迦葉前世
因緣應受此痛如來又云罪不可諌
佛卽爲說吉祥之偈尼揵諷誦一歲
乃諳然後長者失火燒舎珎奇了盡
五百馬駒同時燒死所生妙子一旦
終亡王遣使者錄奪金印後復乘船
入海採寶安隱來還泊岸五百寶船
一旦漂沒室族大小無不愁毒不蘭
迦葉徃到其門歌頌如來吉祥之偈
如上所說長者聞之舉門忿恚天下
凶殃無過於我云何此人裸形無恥
在此妭蠱說我吉祥益我憂煩卽出
捶打従頭至足匍匐還家六師宗等
逆問其意答言此變正由瞿曇内不

經律異相卷第三十六第十八張舎
自剋反怨世尊佛告衆會不蘭迦葉
前従如來求索一偈欲詣長者歌頌
求寶如來諌之其於不信今巳在彼
遭痛毒患阿難白佛不蘭迦葉與此
長者有何因緣而被此患佛告阿難
乃昔久遠阿僧祗刧時有國王亦名
音悦復有一鳥名曰鸚鵡在王宮上
鳴聲和好王時晝寢聞鳥鳴聲驚覺
問其左右此爲何鳥鳴聲妙好侍者白
言有一奇鳥五色焜煌適在宮上鳴
巳便去王遣步騎逐而求之推尋殊
久捕得與王卽以七寶瓔珞其身常
著左右晝夜看視不去湏臾復有一
鳥名曰鵚梟來在宮上看見鸚鵡獨
得優寵卽問鸚鵡何緣致此鸚鵡答
言我來宮上悲鳴殊好國王愛敬於
我取我常著左右鵚梟聞之乃懷妬
嫉心卽念言我亦當鳴令殊於卿國
王亦當愛寵我身王時臥睡鵚梟卽
鳴王卽驚覺嗇然毛豎如畏怖狀王
問左右此爲何聲驚動怖我侍者白
言有惡聲鳥名曰鵚梟王遣大衆分
布推索卽得與王王令左右生拔毛羽

@@經律異相卷第三十六第十九張舎舉身
大痛步行而去衆鳥問言何緣致此
鵚梟瞋恚答衆鳥言正坐鸚鵡故得
此患佛言善聲招福惡聲致禍罪報
由巳反怒鸚鵡昔國王者音悦是鸚
鵡者我身是鵚梟者不蘭迦葉是<
出長者音悦經>鳩留
飢遇樹神因得信解八昔有
長者名鳩留不信今世後世善惡報
應與五百人共行治生未到他國絕
食三曰前行遥見藂林想是居家到
見樹神卽爲作礼其人飢乏神卽舉
手五指端自然出飮食甘水與之鳩
留飽滿復大號哭神問何故答曰吾
伴五百人皆大飢渴神令呼來復與
飮食人馬皆足鳩留問神本有何福
自致如是神曰我本迦葉佛時作貧窮
人恒於城門磨鏡有沙門出入常喜
指示分衞之處及佛啚精舎如是非
一壽終生此自然受福無所乏短長
者心悟大修布施曰飯八千人濤米
之汁流出城門足以乘舟後生第二
天上作散花天人<出十卷譬喻經苐二卷>曰難
敗富巨億慳惜不施後生貧盲九

@@經律異相卷第三十六第二十張舎昔波
羅奈國長者名曰曰難大富珎琦爲
人慳嫉曰未沒時常勅門監乞者勿
通日難子旃檀亦復慳貪難後壽盡
還生國中爲盲婦作子其夫語婦汝
身重病今復懷軀我無衣食汝便自
去婦出門去得大聚廧便止其中九
月生子兩目復盲乞食養之至年七
歲其母悲言今有乞我少飯愈飢如
雨渴者兒聞母說便行乞食到其子
家時守門者這小出外入到中庭栴
檀聞語呼守門問門監懼罪卽牽盲
兒撲於門外傷頭折臂母聞走到何
人無道時門上神便謂之言汝得是
痛尙爲小小其大在後汝坐前世有
財不施故得勤苦死更苦痛觀者聞
聲佛問阿難是何等聲阿難具說願
佛哀矜到此兒所分越飯巳徃視盲
兒以手摩頭目便開明折傷卽愈因
識宿命佛問汝是前世長者字曰難
非對曰是也佛告阿難人居世間甚
苦愚癡一世父子不相識知時佛說
經解散其意有求
子索財於此二事中甚憂勤苦痛

經律異相卷第三十六第二十一張舎
他人所得果有身不能保何况子與財
譬如夏月暑息止樹下涼湏臾當復去
世間無有常<出曰難經>
長者發菩薩心將諸貧人取得珎寶十
昔有長者發菩薩心聚諸貧人凡得
五百資給衣粮入海採寶宿一大山
衆人昬鈍唯長者獨坐並有所瞻夜
見山腹出於一人光炎非恒面目端
正口似猪口以伎樂自娛周旋山側
長者問曰卿爲何人聞聲愕曰吾是
受福之人解住在此長者問曰身形
端正口何獨爾答曰坐犯口過常喜
泄語天人曰卿是何人答日吾是國
中長者憂念貧匱欲令安隱故將衆
人入海採寶並欲運寶饒益閻浮天
人曰卿得無是菩薩耶長者曰吾發
菩薩心救濟一切婬怒癡病諸未度
者吾是度之天人日善哉遂送寶所
重載而還<出十卷譬喻經第五卷>
長者後貧舉金供施耕遇千鼎用之不盡十一
昔罽賓國有一長者本大富父母亡
後常供養數道人數年之中家欲貧
困無復有得爲父母作福念之愁毒

@@經律異相卷第三十六第二十二張舎
婦語壻言寧一世懃苦後長解脫遠
使父母得福無量長者言然持我二
人權舉百兩金約用金盡就作畢直
得金便施盡乃徃作遣夫耕田婦廚
下炊耕得大石似磨蓋發視見金千
鼎便還覆之不復還食長者遣婦餉
夫夫便擔金自歸其家明曰稱金還
耳主人夫婦反舎復爲七世父母布施
用之終身不盡<出十卷譬喻經第一卷>
香身長者婦爲國王所奪十二
昔有國王貪於婬色所作無道聞好
婦女尋徃掠奪舉國患之有一長者
財富無數高才慱逵婦容端正臣下
啓王王聞心動遣使强奪其夫愁惱
便棄家居行作沙門口中出香薰四
十里身體周遍有旃檀氣王見其人
既無子姓皆收家財王立其婦以爲
正后國中生好蓮華靑黃紅白甚大
香潔王敬夫人先持與之夫人得華
益甚悲感王問卿今一國之母相敬
不相失意有何不可乃爾不樂耶夫
人日不敢不樂但念我前夫身口之
香勝此衆華竊思舊意不覺自悲王

@@經律異相卷第三十六第二十三張舎
不信言乃遣請之前壻巳得羅漢神
通飛行身出衆香充遍一國王使澡
洗重加揩拭身香益甚王試問佛佛
言過去有一貧子窮困無業賣薪
自活採薪還未及城門城門已閉門
外有寺僧夜誦經其人寄宿便坐聽
經燒香讃歎至於天曉緣是五百世
不墮惡道常生天上身口香潔<出十卷譬
><喻經第四
卷>長者婦懷妊口氣香
十三昔有長者夫人懷妊口出好香
氣滿一國阿闍世王遣使尋求見長
者家以問長者長者具答使者白王
王大歡喜召語長者卿若生男者當
持與我所生之女後乃生女有金縷
衣自然著身母怪解去隨生一重還
著其身便徃問佛佛言昔有貧家婦
出行遇雨見一老沙門是辟支佛泥
倒躃地傷膝流血出卽扶沙門起洗
去其血自裂巳衣用裹傷膝婦人雖
未奉法要常好稱譽佛道死生第二
天上壽終下生故有自然之衣口出
好香<出十卷譬喻經
第一卷>

經律異相卷第三十六第二十四張舎
慳財生號哭地獄十四
舎衞城中有富長者命終無兒所有
錢財皆悉沒官長者生時食噉麤惡
衣裳單弊以樹葉爲蓋佛日雖得豪
位不自養身亦不養子不供父母不
通朋友不施沙門今日命終入啼哭
地獄佛言過去以食施辟支佛施巳
心悔云我不以與奴婢乃與剃頭沙
門由是善報七反生天七反生人常
得豪貴由悔心故是業果報不食好
食不衣好衣亦不貪五欲波斯匿王
當勤行精進除去懈怠<出長者命終無子經>
以擣衣石施人起塔生天十五
有一長者欲起塔寺材木悉辦唯少
一石無著柱下有一長者雖不奉佛
猶知有福便以家中一擣衣石施之
便得成寺其施石人命終卽生第二
天上七寶宮殿玉女侍衞衣食自然
如是久後其國磨滅無人修治寺都
壞盡唯有一石沒在地中人民耕地
石妨其犂舉意欲掘石主天人入心忪
動以天眼歡見人掘石心中自念我
因此石福來生天今人取去福將無

@@經律異相卷第三十六第二十五張舎
盡乎便下化作凡人住掘石人前問
曰君欲取此石去耶其人答曰吾欲
耕地値石妨犂故欲去耳天人問曰
設耕此地種得數十斛耳天曰卿勿
取此石吾以五百兩金與卿其人問
曰君得無是神乎答曰吾是天人也
卽復天身語其人曰吾本是此土人
耳前身以此石與道人立寺我因此
福得生天上封受自然向者天宮振
動怪其所以觀見君是故來耳此石
是吾福之根本也卿勿取之其人聞
之曰本所不知此是神明塔寺天人
福田不敢犯也天還天上其人思惟
此天但施此石得福如此吾當更立
塔寺便卽興功修塔如故<出福報經又出十卷譬喻經第一卷>
湏逵三子事窮方信十六
昔給孤獨氏有三子皆背正向邪酒
荒女色馳騁田獦樺蒲慱弈去明卽
暝日成狂愚父愍悼之慈惻誨喻指
示禍福無日不尒子獨不移放蕩日
甚父乃以苗草衣之以豆麦食之窮
而悔焉父言爾爲不善現世獲殃甚
困如此豈况地獄燒煮之痛誰當濟
@@經律異相卷第三十六第二十六張舎
爾子叩頭日邪友所導狂惑習之由
猪處溷不知其臭自今束身奉戴三
尊父日大善汝若洗心奉佛五戒終
身不犯歲與汝五千万金三自歸三
千万子對曰唯旣奉尊教卽令洗浴
將至佛所稽首受戒退歸修德清潔
其志周窮濟乏惠逮衆生國儒稱德
名齊古賢<出教子經>
湏檀子貪財煞弟十七
昔羅閱祗城有長者名日湏檀大富
多財子名湏摩提其父命終弟名修
耶舎摩提設計不與弟分念當煞之
兄語弟言共詣耆闍崛山上有所論
說卽執弟手上至絕崖便推置底以
石堆之便卽命絕湏檀者則眞淨父
正是也時湏摩提者則我身是修耶
舎者則今陀婆逵兠是<出興起行經下卷>
梨耆彌第七兒婦生三十卵卵出一男十八
波斯匿王有一大臣名梨耆彌爲第
七子納妻乃娶波斯匿王弟曇摩訶
美女此女聰黠利根多諸德藝懷妊
十月産三十卵卵出一男形體摓特
勇健無雙一人之力有過千夫父母

經律異相卷苐三十六苐二十七張舎
愛念合國敬畏<出賢愚經第十卷>
癡子賣香遲燒之爲炭以求速售十九
有富長者生子愚癡乘船興生唯載
沈香香精且貴買者希久滯不售同
侣反鄕獨不堪得去恐失宗伴遍觀
市中貨炭最駃卽燒香作炭希得
應速衆人見之咸共責笑大顚狂人
賣香雖遲獲直不少今燒成炭復何
所得<出百句譬喻經第一卷>
經律異相卷第三十六
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第三十七<優婆塞部>舎
梁沙門僧旻寶唱等集
沙門億耳入海見地獄一
優婆塞持戒鬼代取華二
優婆塞爲王廚吏被逼煞害指現師子三
優婆塞被魔誠四
清信士嫁女與事鬼家五
清信士始精進未懈後生慙愧鬼不能害六
清信士臨亡奉妻相愛生爲婦鼻中虡七
薄拘羅持戒得五不死報八
持戒誦經續明供養鬼不能害九
執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十
人不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百
年十一
家有六人割口施僧同受富樂七二
有人路行遇見三變身行精進十三
有人命終十日還生迷所經見十四
沙門億耳入海見地獄一
阿濕摩伽阿槃地國有聚落王名薩
薄中有大富居士財寶豐盈唯無兒
息従諸神祗求不能得有子時到婦
覺有身此女利根有四不共智一知

@@經律異相卷第三十七第二張舎
男愛二知男不愛三知妊身時四知
所従得以語居士居土歡喜月滿生
男耳有金鐶是兒端正見者歡喜集
婆羅門相之言是兒實有福德威力
爲作二字宿世出家卽名日沙門耳
環非世所作可直一億字爲沙門億
耳五種養視一者治身母二者除垢
母三者乳母四者吉母五者戲笑母
是兒福力而疾長大便教書數笇印
善知諸物價相貴賤是王聚落商客
所集時四方人來詣聚落問言是中
阿誰有好德可與寄言示我利害諸
人示沙門億耳是諸商客卽徃詣之
接爲主人是諸商客見大威力如是
思惟若作薩薄將多人入海必安隱
歸諸人言沙門億耳汝何以不入大
海答言我入大海作何等是中多諸
恐怖百千人去時一得還是諸商客
激厲之言何等人仰他活命沙門億
耳信受欲去到父母所辭欲入海時
父母說諸怖事欲令變悔以制留之
時不隨父母語父母語貴人佐我留
億耳時諸大官長者居士皆助留之

經律異相卷弟三十七弟三張舎
終不隨従父母知其意正則聽令去
於是乘象振鈴遍告令聚落言沙門
億耳欲入大海我作薩薄誰欲共去
是人福德五百商客皆悉樂従莊船
下水日斷一繩至第七日得伊勒風
<梁言隨好風>斷第七繩船疾勝箭逕到寶
渚語賈客言取寶滿船莫令大重得
伊勒風是時船去疾勝箭還閻浮提
向薩薄王聚落有二道沙門億耳語
諸商人欲従何道諸人咸言陸道去
好夜住空澤語諸商人我曾聞賊來
刧諸賈客若前煞薩薄則諸賈客無
所成辦若不煞薩薄則以錢物力若
自身力若以他力必能得賊我當餘
處宿去時當喚我諸人言爾億耳驅
驢徃別處宿是諸賈客夜羊發去人
人相覺竟不喚億耳後夜天大風雨
億耳覺喚無應者卽時馳逐道多沙
土風雨流漫仰驢嗅蹤而前億耳飢
極前行見有一城念想得食立於城
門隨念失聲唱言食食時無數百千
餓鬼來出皆言何等食阿誰與億耳
言無食我行飢極念想得食因出此

@@經律異相卷弟三十七弟四張舎言
我無食也諸餓鬼言此是餓鬼城我
百千万歲今日乃聞唱食聲我等不
布施慳悋多故墮餓鬼中汝欲那去
億耳言欲至薩薄王聚落鬼言従是
道去於是前行復見一城隨念唱水
其事如前前行不久復見一樹名波
羅夜於下宿搖樹落葉細者自食麤
者與驢如是日暮卽有床出男女顏
貌端正著天寶冠共相娛樂作是思
惟我不應尒看他私事時夜過晝來
卽時床滅有狗來噉是男子肉盡骨
在億耳念言是人先作何行今得此
報夜善晝惡我待問之至夜更有好
牀男女娛樂卽徃問之男言汝識阿
濕摩伽阿槃地中薩薄王聚落某甲
屠兒不有長老迦旃延常出入我家
我常供給飮食衣藥彼常語我言莫
作惡行後得大苦我時答言先世巳
來以此爲業今若不作那得自活旃
延復言汝作此惡爲晝多夜多我言
晝多卽語我言汝夜受五戒可獲微
善我卽従受今得此報前行不乆復
見二樹名波羅住下止宿食葉如

@@經律異相卷第三十七第五張舎
前男女晝來相娛暮則床女皆滅百
足虫出噉是男子肉盡骨在億耳問
言汝作何行今獲此報男言阿濕摩
伽阿槃地國中薩薄王聚落某甲男
子婬犯他婦有長老迦旃延出入我家
彼教我言莫作惡行後得苦報我答
言不能自抑當可如何復語我言汝
於此事何時偏多我言夜時多迦旃
延卽語我言受晝五戒可獲微善我
用其言故獲斯報復見樹林池水清
淨億耳於中洗浴飮驢是池邊有堂
衆寶莊嚴億耳仰視卽作是念我飢
渴欲死當何所在卽便上堂說佛經偈
飢爲第一病行爲第一苦如是知法實
涅槃第一樂
見女人坐象牙床床腳繫二餓鬼是
女識億耳因問訙言沙門億耳道路
不極不渴飢耶億耳答言貴女乞我
食女言相與但莫與是二餓鬼耳女
卽與水洗手與食是女欲令億耳知
此因緣故小出堂外時二餓鬼伸手
言乞我一口乞我半口我卽腹中飢
如火燒億耳好施各與一口變成膿

經律異相卷第三十七第六張舎血多
咽還吐出滿臭穢女言我語汝莫與
何以與之億耳言姉妹我不知故與
時更有一女來語貴女與我食女言
食汝常食作是語巳卽有三奇鑊火
湯沸是女脫衣入鑊中皮肉爤盡唯
有骨髓冷風來吹出鑊還活著衣噉
其爤肉噉巳而去更有女來言貴人
與我食女言食汝常食作是語竟女
變成羖羊噉草億耳語女是何等事
女言汝識阿濕摩伽阿槃地國中薩
薄王聚落不億耳言識是一鬼繫我
頭邊床腳者是我夫某甲居士繫我
腳邊床腳者是我兒有長老迦旃
延出入我舎受我供養衣服湯藥是
二人瞋我言我覓時辛苦而汝持與
他空自疲勞以是慳貪不喜布施墮
餓鬼中惡口業故與食變爲膿血億
耳言是女何以自噉其肉女言是我
兒婦與物令舉或自噉或與人噉我
問覓答言我不噉亦不與他若我自
噉及與他者當自噉我肉故自噉肉第
二女是我婢我使舂磨或自噉或與他若
問時言我不自噉不與他若自

@@經律異相卷第三十七第七張舎噉與
他者我後世當作羊噉草以是因緣
今作羖羊噉草億耳言汝作何行女
言我有少罪來生是中當不久住生
四天王天汝能少爲我徃薩薄王聚
落中爲語我女云見汝父母兄婦及
婢唯汝母獨受福餘者受罪汝母因
我語汝莫作惡事後世多受苦報汝
若不信是汝母言某處有藏大有錢
財取爲我作福供養衆僧及迦旃延
殘餘可以自活問億耳言汝欲去耶
荅言欲去女言汝眠閉眼湏臾至薩
薄王聚落是諸賈客先到諸人問不
見沙門億耳不荅言海中失之舉邑
皆哭如喪父母億耳聞之若今見我
必復擾動不湏復歸漸漸到女舎共
相問訊以母言語女女言咄男子汝
癡狂人我父母布施作福死必生天
何以在餓鬼中億耳卽語女言汝母
言某處有藏大有錢物便汝取供養
女聞開藏大得錢財得以生信如其
母勅請迦旃延隨從說法卽於坐上
得諸法清淨無垢法眼得無所畏禮
迦旃延言大德我歸依三寶作

@@經律異相卷第三十七第八張舎
優婆塞欲於善勝法中出家受具是
迦旃延言父母聽汝出家不荅言
未聽迦旃延言我法父母不聽不得
出家受具足卽便歸家禮拜父母先
由愁苦故並失明聞億耳従大海中
安隱還歸悲喜淚出眼便還明過五
六日白父母言聽我出家父母言我
本至心求願得汝汝入海得死消息
愁憂故眼盲汝今來還我大歡喜眼
得開視汝今便爲更生汝受我語則
爲供養我我壽命能過幾時若能畢
我等壽不出家者我死不恨億耳荅
言諾<出十誦律四誦第四卷>
優婆塞持戒鬼我取花二
昔有優婆塞憍居舎衞國婦形端正
一國同聞朋友欲觀終不肯示人以
自王王愚欲見不知何由一臣啓言
夫婦並持五戒供養道士手自斟酌
王可詐作道土持鉢詣門必得見之
卽隨臣言權變形服竊到其家婦見
道士頭面作禮王覩察巳還語臣等
此婦實好入我心中不知何從得之
衆臣口言此雖僑士應覲於王憍慢

經律異相卷第三十七第九張舎不來
可以爲罪去舎衞城千有餘里大池
水中生五色蓮華聞有三難蝢蛇鬼
神惡狩罪應死者使徃取華輒沒於
彼王便呼問言卿何等人再拜答曰
大王民也王言何以不來答曰愚癡
不及耳自知有罪王言罰卿詣池取
華七日當還若違期至當重治卿受
教辭退還具告婦婦語夫言君今有
罪由我美色君識佛明教三界無怙
唯戒可恃上道之曰心念三尊口誦
十善莫忘湏臾若君不還吾當出家
以戒自樂不經二男給夫資糧辭決
進路行至半道有啖人鬼問曰何人
答言是佛弟子鬼言諸犯罪者遣付
吾等詐言取華賢者實犯罪爲惡人
所讒答鬼言人命難得唯在大神耳
鬼言卿是佛弟子又復無罪我不相
害也餘有二難恐卿不免當如之何
鬼復言曰相代取花以濟卿身使我
長夜得福無量卿急住此閒鬼於是
去湏臾便還五色好華以與賢者賢
者重不能舉鬼便取華幷扶賢者屈
申臂頃巳到宮門辭別而去賢

@@經律異相卷苐三十七苐十張舎
者詣門自通王怪還速具問本末如
實自陳王大驚慙曰鬼無人義害於
衆生今濟善人我乃無義不別善惡
不如鬼魅卽自責過稽首歸命願爲
弟子奉受五戒廣行六度國致太平
賢者夫婦幷加精進得不退轉<出譬喻經毎五卷>
優婆塞爲王廚吏被逼煞害而指現師子三
佛泥洹後百年國王奉事天神大祠
祀用牛羊豬犬雞等各百頭皆使廚
士煞之時廚土言我受佛戒不得煞
生廚監大恚白王治之王言違教者
死廚土對曰我是佛弟子受持五戒
寧自煞身不違佛教而當煞生若當
従王教犯煞者死入地獄罪竟乃出
常當短命持戒死者卽生天上天上
福樂所願自然假令當死轉此入身
當受天形我以是故死不煞耳王
言與汝七日期當以象蹈煞汝若不
死者汝語有實七日以後王看是優
婆塞身如佛身驅五百象徃蹈煞之
優婆塞如佛法則舉五指化爲五山
一山間有一師子出象見師子惶怖
伏地如佛在時王時信佛便廢祠祀

@@經律異相卷第三十七第十一張舎
卽従此士受佛五戒吏民内外皆亦
受法遂爲國師<出辟喻經第六卷>
優婆塞被魔試四
有一優婆塞與衆估客遠出治生遇
天寒雪夜行失伴住一石室時有山
神變爲女像來試之日白雪覆天地
鳥獸皆隱藏我獨無所恃唯願見愍
傷優婆塞兩手掩耳曰無羞弊惡人
說此不淨語水漂火焚之不欲見聞
汝有婦心不欲何况作邪婬欲樂情
淺薄大苦可畏深山神聞之兩手擎
捧送至伴中<出大智論第十七卷>
清信士嫁女與事鬼家五
優婆塞嫁女與世間人臨遣女時父
母欲奪女戒女言云何奪戒父母言
法嫁女與世俗人如黃金擲牛尿中
復用戒爲女言如人遠行大空澤中
無有人民應益裝糧食世家事鬼恐
鬼儻得我便應益持戒令志堅固黃
金在牛尿中洗自可用豈便與牛尿
同耶父母感其言以佛像與之女致
嚴器中朝暮向器作礼壻問婦答是
佛能令頭不白顏色常好壻同供養

經律異相卷第三十七第十二張舎後同
生天不更三塗<出十卷臂喻經第五卷>清信
士始精進未懈後生慙愧鬼不能害六昔有
清信士始受戒時精進少雙後年衰
老違遠賢衆獨處山岨志更陵遲荒
于田園忘佛廢法更成凡夫其山中
有梵志道士渴欲求飮田家事遑無
與之者梵志有怨遂尒恨去梵志能
起死人幷使鬼神卽召煞鬼勅之曰
彼人辱我爾徃煞之山中有羅漢知
之徃至田家田家見沙門欣然稽首
爲設一食沙門曰汝今日夕早燃燈
勤三自歸誦守口攝意偈慈念衆生
可長安隱沙門去後主人如教通曉
念佛誦戒不廢煞鬼至曉伺其微便
欲以煞之覩彼慈心無緣煞焉鬼神
之法人令巳煞巳使欲煞但彼有不
可煞之德法當還煞便巳煞者鬼乃
恚欲害梵志羅漢以威神蔽之令鬼
不見田家悟道梵志得活鬼遂不獲
煞生之罪田家一時受三自歸念佛
不懈全一門之命<出墮落優婆塞經又出十卷譬><
喻經第五卷>
清信士臨亡夫妻相愛生爲婦鼻中虫七

@@經律異相卷苐三十七苐十三張舎有清
信士持戒精進不懈有一沙門巳棄
重擔生死永盡逮得神通與共親友
時清信士卒得困疾醫藥不治婦大
悲苦謂其夫言共爲夫婦卿獨受苦
以何方便分病令輕設卿無常我何
所依兒子狐單復何恃怙夫聞益懷
愛戀大命將至應時卽死魂神卽還
在婦鼻中化作一虫婦大啼哭不能
自止時道人徃與婦相見故欲諌喻
令捐愁憂婦見道人來益用悲慟奈
何和上夫壻巳死虫従鼻涕忽然墮
地婦卽慙愧欲以腳蹈道人告曰止
止莫煞是卿夫壻化作此虫婦曰道
人我夫奉經持戒精進難及何緣壽
終轉形作此道人答曰過起愛戀今
生爲虫道人爲虫說經卿精進奉經
持戒福應生天見諸佛但坐恩愛戀
慕之想墮此虫中卽可慙愧虡聞意
解便自剋責俄而命終卽得生天<
出居士物故爲婦鼻中虫經>薄拘
羅持一戒得五不死報八昔有
一人唯有一兒名薄拘羅年始七歲
其婦命終更取後室憎前婦子

@@經律異相卷苐三十七苐十四張舎甑中
蒸餬兒問母索母抱放甑中以瓫合
頭欲令兒死兒於甑中食餬不死後
復抱置熱鐵鏊上於鏊食餬不以爲
災後詣河邊浣衣擲深水中爲魚所
呑經于七日父請衆僧爲設大會買
得一魚車載歸家欲破魚腹兒言徐
徐莫傷兒頭此兒先受不煞一戒今
得五種不死<出譬喻經>持戒
誦經續明供養鬼不能害九昔有
兄弟五人父教持戒大兒獨不肯持
戒賷五枚錢至相師許求相師言年
可百歲當大富貴又言定惡復言不
好剋後十三日卿當死亡其人大怖
言非是世間常師所能療治唯有佛
豫知未然近在耆闍崛山中可徃問
之於是卽徃問佛佛言卿有宿命對
怨家欲來取卿卿若欲得免者當持
五戒乃可得脫卿歸益辦脂燭焚之
過十三日卽受歸戒燃燈續明終日
竟夜諷誦經偈言南無佛歸命佛愼
莫休息過十三日便自得脫其夜卽
有二鬼徃共煞之一鬼住百步外使
一鬼徃煞見燈火光明但聞呼

經律異相卷第三十七第十五張舎南無
佛歸命佛聲不敢前逆語一鬼言此
人不可復得但呼南無佛歸命佛我
惡聞是聲令我頭痛於是二鬼便相
持走去不復近之従是以後長得安
隱<出諸經中要事>執持
求還佛戒口中諸鬼出打其身十昔迦
羅奈國有婆羅門子名曰執持受佛
禁戒無所違犯執持久後到他國中
見人煞盜婬便貪愛之見人好惡便
論道之見飮酒者便欲追之無一時
定便自念言悔受戒誓當以還佛卽
詣佛所言前受五戒多所禁制不得
従意佛法尊重非我凡類所能恭事
罷可得不佛默然不應言巳木絕口
中便有自然鬼神持鐵椎拍執持頭
復有鬼神脫其衣裳鉤其舌者有婬
女鬼刀割其陰有鬼洋銅澆其口前
後左右皆諸鬼神競來分裂取其血
肉而噉食之又有自然之火焚燒其
身求生不得求死不得諸鬼急持不
令得動佛見問日汝今云何執持口
噤不能復言但手自摶佛以威神救
度長者諸鬼神王見佛世尊各

@@經律異相卷第三十七第十六張舎
立一面於是得蘇便起叩頭前白佛
言我身有五賊牽我入三惡道坐欲
作罪違負所受願佛愍我従今改徃
修來奉受戒法持月六齋歲三長齋
燒香散華懸雜幡蓋供事三寶不敢
復犯佛言汝今所言是爲大善汝若
眼見自作自得罪非天授與<出大灌頂經第三卷>
不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百年十一
昔人不信罪福年巳五十夢見煞鬼
欲來取之眠覺惶怖求師占夢師作
卦兆云有煞鬼必欲相害不過十日
若欲攘此従今巳去十日中間受佛
五戒燒香燃燈懸繒幡蓋信向三寶
可免此死卽依此法專心信向煞鬼
到門見作功德不能得害鬼卽走去
其人緣斯壽滿百歲死得生天<出雜譬喻經>
家有六人割口施僧同受富樂十二
昔有大富家食口六人奴婢金銀珍
寶不可稱數佛與阿難街里分衞佛
到其門父母兒子妻婦孫息踊躍歡
喜請佛入坐以氍毹布地食器皆以
金銀佛言此人前生値飢餓世家中
窮乏唯採諸菜用自繫命作羹適熟

@@經律異相卷第三十七第十七張舎
外有道人分衞出見沙門父母便言
我分與之兒子孫息各自以分與之
讓母令食六人一時發意各一日不
食唯恨家貧無好供養緣此之福得
生天上人中常得安隱豐饒財物以
其發意同等之故世世共作因緣今
重相値父母兒子大小一時皆持五
戒命終生天受福無量今若値佛皆
得羅漢<出雜譬喻經第一卷>
有人路行遇見三變身行精進十三
有人在道上行見道邊有一死人鬼神
以杖鞭之行人言此人巳死何故鞭
之鬼神言是我先身生在之日不孝
父母事君不忠不奉敬三寶不隨師
父之言今令我隨罪而行苦痛難言
瞋故鞭之稍稍前行復見一死人天
人來下散花於死屍以手摩娑之行
人問言觀君似是天人何故摩娑是
死人耶答云是我故身生在之日孝
従父母忠信事君奉事三尊承受師
父之教令我神得生天皆是故身之
恩是故以來報之耳小復前行又見
一天人衣服鮮好端正香潔道邊摘

經律異相卷第三十七第十八張舎
酸棗噉之行人問曰覩君似是天人
何噉酸棗天人答曰我在世時孝従
父母忠信事君奉事三尊種種作諸
功德唯不喜飮飴人客今作天人恒
食不充是以食酸棗耳行人一日見
此三變便還奉持五戒修行十善孝
従父母忠信事君示語後世罪福追
人<出諸經中要事>
有人命終十日還生述所經見十四
有優婆塞本事外道猒苦禱祠委捨
入法奉戒精進懃誦經好布施責意
忍辱常有慈心暴疾命過臨當死時
囑父母言我病若不諱七日莫殯奄
忽如死停屍八日親屬皆言急當殯
斂父母言不胮臭欲留至十日當此
語時便見眼開未能動搖父母歡喜
守至十日便自起坐善能語言問所
従來盡何所見答言有吏兵來將到
一大城城中有獄獄正黑四面鐵城
城門悉燒鐵正赤獄中繫人身坐火
中上下洞燒靑煙上出或有人以刀
割其肉而噉食之獄王問我言汝何
等人犯坐何等乃來到此此中治五

@@經律異相卷弟三十七弟十九張舎逆不
孝父母不忠信事君答言我少爲惡
人所惑奉事外道愚癡又飮酒煞生
祀天地又於市里採取財利升斗尺
寸欲以自饒後與善師相値牽我入
佛道見沙門道人授我五戒奉行十
善自爾以來至于今日不復犯惡仰
由明王哀我不及我便叩頭王卽起
义手謂我言止止清信之人不應當
爾便與我坐呼吏問之此乃無上
正眞弟子汝輩皆當従是人得度以
其人壽命自盡時乃當死耳魂神追
行若生天上天神迎之若生人中人
中迎之何得將此大來入是五逆之
處吏答王言世間多有是種人不畏
王法不畏四時五行不拘天地鬼神
撗行天下不可不問也有師名沙門
旣剃頭髪被服踈陋以是自大多將
弟子東西南北復大劇是應當治之
王言止止法服之人人所貴敬他所
畏難諸釋梵日月中王下及帝王臣
民尊奉是人得福無量輕慢是者自
求罪苦急案名錄壽應盡未吏言未
應死也尙有餘笇二十以其先

@@經律異相卷弟三十七弟二十張舎
有所犯罪是以取之使其黨輩小小
自下耳王言佛子有戒精進天神所
貴佛以大慈救護一切蜎飛蠕動天
神地祗諸鬼龍等皆敬貴之豈拘王
相四時五行耶佛恩如四海不得限
量吏言大王奉佛戒耶王日坐我不
奉佛故追罪作此獄王若人巳入正
法後悔還外道雖壽千歲當逢九撗
若持戒比丘及諸弟子當懃行六度
六衰斷絕二十事<亦在經文>觀佛功德猶
若巨海不可當也吏言誠如王言不
別眞僞速發遣之辭謝使去従高墮
下㸌然而蘇與其父母共至祗桓自
惟自剋奉受五戒修行十善<出弟子死復生經>
經律異相卷第三十七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

經律異相卷第三十八<優婆夷部>舎
梁沙門僧旻寶唱等集
優波斯那割肉救病比丘一
阿凡和利至心請佛庫中自然皆備二
蘇曼女産十卵卵成十男幷其徃緣三
孤母喪子遇佛慈誘猒愛得道四
婦人喪失眷屬心發狂癡五
提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙門
聞法悟解六
女人懷妊願欲出家生子之後前心不遂七
難陀燃燈聲聞神力共不能滅八
善信女少悟無常妻志清白爲天帝所試九
優婆斯那割肉救病比丘一
毗細亁國多信邪見無佛法僧有一
女人名優波斯那<僧祗衞云名畢觜夫亦名觜卑彌沙塞律云須卑>
時有事緣至舎衞國波斯匿王所緣
事畢従諸篤信優婆塞邊聞佛功德
欲得見佛卽徃祗洹値佛爲諸大衆
說五戒法優波斯那求従佛受卽得
五戒佛復以法句經與令諷誦是時
中夜誦法句經有毗沙門天王従數
千夜义欲至南方毗婁勒义所聞誦

@@經律異相卷第三十八第二張舎
經聲尋皆住聽讃言善哉姉妹善說
法要優波斯那卽便問言汝爲是誰
但聞空聲不見有形答言我是鬼王
毗沙門天爲聽法故住於空中又問
汝天我人云何故稱我爲姉妹耶答
曰佛是法王亦人天父同一法味故
言姉妹時優波斯那心大歡喜常使
人入林採薪後旦上樹遥見舎利弗
目連及五百比丘在此林中精懃禪
誦使人還白大家優波斯那歡喜無
量脫二金環以賞使者使者復言世
尊有好言寄與大家具說五施復解
瓔珞重以賜之使者曰時起洗手辦
具飮食我向輒持大家言請二尊者
及五百弟子今日來食卽放使者及
與珍寶告諸家屬及諸隣比設於供
具尊者與諸比丘著衣持鉢就座而
坐作礼訖手自行水下種種食香味
具足謂舎利弗言此舎有神與我親
厚我有施時語我此阿羅漢此聖此
凡此持戒此破戒此智此愚告舎利弗
言我有四子及夫皆惡邪見我若供
養三寶給施貧窮便生嫉恚而我修

@@經律異相卷第三十八第三張舎善布
施終不退縮成湏陀洹舎利弗言甚
爲希有世尊是暮當來毗亁持林今
還所住僧去巳後卽辦所用徃至佛
所觀諸衆僧所止宿處見一病僧臥
草窟中問其所患何所湏欲答曰四
大不調極大困苦醫令服新肉汁<
僧祗律云比丘是常供養服下藥湏肉>斯那言莫復他求我
明當送明十五日國法不煞遍求不
得便使却人靜室自浴割服裡肉以
氎緾裹合諸草藥煮以爲羹送病比
丘比丘食巳病卽除愈其夫尋還見
婦色變卽便問言汝何憔忰對曰我
病卽喚請醫不能識逼問家人婢具
言之夫到街巷大叫呼言沙門釋子
食噉人肉如駮足王佛因制諸比丘
諸不淨肉甚不應食優婆夷言緣我
斷肉卽語夫言若能爲我請佛及僧
來此設供甚善若其不能我當捨命
夫爲妻故入林請佛明日舎食佛與
衆僧就坐而坐問斯那何在答曰病
佛言喚來夫言汝師喚汝答日病苦
不任起佛告阿難汝徃告令起阿難
卽徃稱佛呼之幷床輿之來到

經律異相卷第三十八第四張舎
佛所遇佛光明苦病卽除平復如故
<僧祗律云比丘入慈心三昧瘡卽平復>卽起礼佛佛爲說法
得阿那含道夫及眷屬捨離邪見法
受五戒爲佛弟子<出優波斯那經又出賢愚經>
阿凡和利至心請佛庫中自然備二
維耶離城有一女子名阿凡和利聞
佛來遊歡喜無量與五百女倶詣佛
所聞佛說法心生開悟請佛飮食時
城中復有五百長者子亦請世尊世
尊言巳受阿凡和利明日請時諸長
者子語和利言佛之至尊來化我國
我應先飯汝且停供女言勿以豪强
加於女弱若能見惠四願當相讓也
一者令我心保善不移二者令我命
保在不亡三者令我財物無減四者
令佛長住此國長者曰善汝今乃能
悟於無常諸所希願非我能辦聽先
飯佛中有年少恥在其後固執不巳
便勅市司罷不貨易和利遣人求索
諸物都無所得庫中衆膳自然滿足
唯乏薪炭油灌白疊以充代之又内
城門令不得出啓請於佛卽遣鸚鵡
徃白食辦長者射之以佛神德箭化

@@經律異相卷第三十八第五張舎爲花
得至佛所飛鳴白佛衆祐及僧足蹈
城門天地震動五百長者阿凡和利
及諸女人見聞此事逮得法眼受持
五戒<出中本起經下卷>蘇曼
女産十卵卵成十男幷其徃緣三舎衞
國湏逵長者末生小女字日蘇曼面
首最妙其父憐愛將至佛所其女見
佛情倍欣踊願得好香塗佛住室斯
女手中有賓婆落佛従女索便以
與佛於上書香還以與之女共其父
還城推買如佛所湏持詣祗洹躬自
擣磨日日如是於時特叉尸利國王
遣其一兒使到舎衞廣行觀看復至
精舎見蘇曼女便取爲婦後遂懷妊
生十卵卵後開敷有十男兒形貌妹
好勇健非凡然喜畋獦母教莫尒諸
子白母射獦最樂母令相遮將爲見
憎母復告言吾因愛汝等是以相制
若當憎汝時終無此言煞生之罪當
入地獄無央數刧解脫何由諸子白
母爲自出心従他邊聞母復告言吾
従佛聞兒復問母佛者何人幸願具
宣母告諸子迦維羅越國淨飯

@@經律異相卷第三十八第六張舎王
子猒老病死出家學道得無上果巨
身丈六三明六通遐鑑無外諸子啓
母求往覲佛母卽聽之往至祗洹奉
覲如來佛爲說法十人倶時得法眼
淨便求出家佛聽爲道鬚髪自墮法
衣在身精懃大業盡得羅漢盡於苦
際過去九十一劫有毗婆尸佛般涅
槃後分布舎利起無量塔時有一塔
杇故崩壞有一老母而修治之有年
少十人偶行覩見歡喜相助所作巳
竟誓爲母子従是巳來九十一劫天
上人中恒與倶生受福快樂時老母
者今蘇曼女是爾時十年少者今十
羅漢是<出賢愚經第十三卷>孤
母喪子遇佛慈誘猒愛得道四佛
在舎衞國給孤獨園有一孤母而喪
一子憂惱愁憒抱屍啼走譬如狂人
出至祗洹聞佛大聖天人所宗宣說
經道忘憂除患孤母見佛作禮長跪
願釋憂結佛告孤母汝速入城遍行
街巷有不死家者乞火持還孤母求
不能得空手而反佛告孤母夫人處
世有四因緣不可夂保一者常必

經律異相卷第三十八第七張舎
無常二者富貴必貧賤三者合會必
別離四者强健必當死汝今何爲不
自憂慮何不廣施持戒月持六齋任
力堪能給施孤窮孤母白佛我今愛
子入骨徹髓豈惜身命時佛欲化彼
令其得悟卽化作四大火坑圍繞孤
母火氣逼身以兒自障佛語孤母汝
向自陳愛子情重入骨徹髓寧自喪
身不使子亡火氣逼巳酸痛難堪伹
當自受以子障乎人閒微火蓋不足
言地獄火燃疾痛無量畜生懷癡苦
餓鬼飢渴苦能自利者當修布施持
戒忍辱不生地獄及餓鬼等受天人
福漸近泥洹時彼孤母内心自責猒
患恩愛卽於佛前盡諸塵垢成湏陀
洹<出曜經所明>
婦人喪失眷屬心發狂癡五
天竺有一人往詣舎衞國婦生兩子
太子七歲次子孩抱母復懐妊欲
向在産天竺國俗婦人臨月歸父母
家時此夫婦共乘一車載其二子詣
舎衞城中路放牛時有毒虵纏繞牛
腳牛遂離圈其夫取牛虵卽捨牛殺

@@經律異相卷第三十八第八張舎夫婦
見怖懅啼哭日巳欲冥去家不遠隔
一河水冥懼抄賊卽棄其車攜將二
子到於水畔而留大兒水邊抱小而
度涉水始半狼噉其子叫呼其母母
聞其聲轉顧見之驚懼不覺抱兒墮
河隨流而逝母益懊惱迷惑失志頓
躓水中墮所懷胎遂便渡水問道行
人我家父母爲安隱不答曰昨日失
火皆燒死盡又問行人聞我夫家姑
妐安隱不答曰遇賊傷害姑妐皆死
愁懅迷悶不識東西裸形狂走行人
見者恠之謂得邪病馳走見佛佛大
會說法時婦見佛意卽得定不復
愁憂自視裸形慙愧伏地佛呼阿難
取衣與之婦著衣致敬佛卽說經爲
現罪福卽發無上道心立不退轉地
愁憂除散如日無雲發無上心<出
婦人遇辜緾賢愚經大同小異>提韋
婆羅門女無子自焚遇辯才沙門聞法悟解六裴扇
闍國有一女人名曰提韋婆羅門種
其家大富喪壻無兒守寡孤窮無所
恃怙婆羅門法若不如意便生自燒
諸婆羅門共徃教化令其願生

@@經律異相卷第三十八第九張舎
那羅延天請婆羅門足一百人施設
大會食畢各襯牸牛幷従犢者家中
所有諸物施五百婆羅門於恒水邊
積薪自燒婆羅門爲汝呪願令汝輕
重諸罪一時滅盡後世生時六親眷
屬壽命無量快樂無窮提韋従之卽
伐樵薪欲擬自燒國内沙門名鉢底
婆<梁言辯才>精進持戒多聞智惠常以慈
心教化天下令改邪就正捨惡修善
徃問提韋言何用薪火答曰自欲燒
身滅除殃罪辯才曰夫先身罪業隨
逐精神不與身合徒自焚燒安能滅
罪禍隨心生心念善法受報亦善心
念惡法受報亦惡餘報亦然云何於
苦惱中求欲滅罪望善報也幸爾不
湏於理不通如困病人爲苦所逼復
遭惡人呵罵聳摶時此病人寧有善
心無忿惱不提韋日但生忿惱辯才
曰汝今如是先身罪故今若燒身猛
炎起時身體燋爤氣息未絕心未壞
故當爾之時身心被煮識神未離故
受苦毒煩悶心惱従是命終生地獄
中苦惱尤劇千百万倍又如車牛猒

經律異相卷第三十八第十張舎
患於車欲使車壞前車若壞後車復
枙罪業未盡假令燒壞百千萬身罪
業因緣相續不絕猶如阿鼻一日之
中人萬過死八萬過生終過一劫其
罪方畢况復如汝一過燒身欲求滅
罪問日願聞滅罪方法辯才荅曰前
心作惡如雲覆月後心起善如炬消
闇起罪之源由身三口四意地業行
今當一心丹誠懺悔改邪就正捨身
受身至成佛道辯才授十善禁提韋
歡喜設種種飮食及諸珍寶請留教
化辯才曰汝受十善法卽爲法器復
以化人則爲報効汝巳得度我不冝
留復化餘處物無所受於是而去
<出未曾有經下卷>
女人懷妊願得出家母子爲道皆得成立七
有一女人妊身數月見佛及僧願我
生子以後出家爲沙門及生子後愛
念旣隆不遂宿心子年七歲意忽還
悟作二人食及三法衣持甁將子行
詣佛所白佛言願哀我子使爲沙門
令後得道身形如佛佛卽聽之母以
水灌前洗其兒應時九龍從甁中出

@@経律異相卷第三十八第十一張舎吐水
灌兒澡訖殘水散兒頭上於頭上下
變成花蓋寶悵交絡幷師子座上有
諸佛佛時微笑出五色光照十億刹
還繞佛身從兒頂入母卽前行以飯
上佛幷食其子子發無上平等道意
十億佛刹六反震動衆刹諸佛皆自
然現佛以母分飯飽爾所佛及諸比
丘皆等飽足其飯如故母卽歡喜及
諸天人得阿惟越致時兒髪墮成爲
沙門立不退轉我身是也<出過世佛分衞経>難陀
燃燈聲聞神力共不能滅八佛遊
在給孤獨精舎波斯匿王供養於佛
及諸大衆眷屬祗洹縦廣百六十里
波斯匿王周遍燃燈民人競看貧女
難陀居無舎宅問行路者知波斯匿
王以油千斛爲佛燃燈難陀自責我
以何故獨貧如此卽入街里家家乞
匃得少雜飯心自念言我當賣之以
爲燈直賣得一錢賷詣油家油家問
女持一錢油作何福德難陀荅言欲
爲佛燃燈油主聞之助其喜踴持一
燈油卽施與之貧女歡喜受到祗桓
佛告阿難言有大長者興無上

@@經律異相卷苐三十八苐十二張舎福不
能自到開門使前波斯匿王聞佛此
教尋自思惟吾於舎衞一圈之尊興
起道供豈殊我者佛何以故不讃於
我復稱長者湏臾貧女來到佛所燃
所賷燈當佛之前今發大願並爲一
切求佛知見令此光明徹於十方幽
冥惡道悉皆休息如是便退至明晨
朝賢者目連歷撿諸燈難陀所燈光
獨如故目連卽吹吹不能滅便以神
力持五恒水澆亦復不滅吹以隨藍
大風漂不能滅盡其神力竟不能滅
心懐恐懼佛告目連燃此燈者有置
重心以是之故燈爲常明設羅漢舎
利弗等及辟支佛神化功德共滅此
燈不能滅也令金翅王摶大海水若
師子王振吼奔騰共滅此燈燈不可
滅難陀女人以日出時自徃案行昨
所燃燈燈亦不滅光不缺減卽大歡
喜稽首佛足佛知女心求無上道放
五色光従口中出佛毎說法三乘之
業授聲聞別光従頂入授辟支佛別
光従兩眉間入授菩薩別光従口入
佛之洪光上至三十三天皆悉通

経律異相卷苐三十八苐十三張舎
逵巳便逥還繞佛三匝従口入時阿
難起問佛言阿難汝見昨夜燃燈女
不此女壽終因是功德轉女人身當
作男子却後二十刧不墮惡道卽生
諸天及金輪王二十刧後當得作佛
号三曼陀優訶<出賢愚經又云此丘出貧女難陀經>
善信女少悟无常秉志清白爲天帝所試九
佛在舎衞國時有長者女名日善信
年始十五爲人慈孝智慧慱逵少小
常有大願不樂世俗之事坐自思念
万物無常當歸於死年壽万歲亦皆
當死天地當壞敗何况人身念我當
受如是咎責苦痛難言死後魂神當
入惡道酷毒懃苦獨當受之本従何
出忽有瞋恚恐怖愁憂或時歡喜有
此無常之事不見來時去至何所是
輩徃來無休無息念我父母諸家兄
弟中外五種親屬不知罪福貪欲無
猒我年三五以許他男諸家兄弟飯
食酒肉受取疋帛念我身當徃受患
難拘質縛結不可得離當如之何爲
此生老不如及我今曰清淨當發上
願求覓安隱長樂宮殿可以自娛不

@@經律異相卷第三十八第十四張舎
冝踊濁沒於三塗不覩光明長與苦
倶便正一心自誓持我身命自歸有
神有靈知我心誠尒時天神現於虛
空語善信言若當自歸西方安隱清
淨法國且當先向十方礼拜慈心敬
意念必逵也巳便不現尒時善信踊
躍歡喜便自澡洗燒香散華向十方
礼义手自思念一切人卽有天神於
空中言汝當正心向於西方說此一
頌以是讃歎阿彌陀佛善信卽向西
方如神所勅天地大動諸有困厄皆
得解脫疾病卽除毒痛安隱愁憂
歡喜盲聾得差瘖啞能言不善皆善
不信皆信人非人等各得所願善信燒
香散花而說頌言正心閉目數息思
惟身中之事帝釋化作端正男子年
十八九手把黃金住善信前以頌調
之善信正心以正頌答訶男女過帝
釋踴躍叉手勞之欲何求索普世无
雙功德洋洋不可稱量願相告語於
是善信聞釋讃歎信心歡喜地爲大
動卽爲說偈願奉佛法釋大歡喜便
爾化滅善信燒香自歸諸佛佛與大

@@經律異相卷第三十八第十五張舎衆
倶卽飛行到善信家父母兄弟見佛
飛空莫不歡喜善信前礼繞佛百匝
佛便微笑無數光出語以戒法繞身
百匝還従頂入卽授二十四戒佛言
是爲我優婆夷高行三八二十四戒
善信歡喜而得七住便於佛前化身
爲男父毋兄弟皆受五戒<出善信磨祝經卷上>經
律異相卷第三十八癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

經律異相卷第三十九<外道仙人部>舎
梁沙門僧旻寶唱等集
外道立異見原由一
六師共誓伺欲降佛累遣覘歡皆従佛化二
六師與佛弟子捔道力三
以鍱鍱腹頭上戴火自顯雄異四
智幻國人事烏與孔雀五
富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六
羼提仙人修忍行慈爲迦利王所割截七
螺文仙人造書風雨不能飄侵八
四仙人得道緣九
仙人失通生惡道十
仙人見聞女人聲色失其神通十一
化足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十二
提波延那聞舎芝聲起愛十三
雪山仙人與虎行欲生十二子十四
撥刧仙人見王女發欲失通十五
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
外道立異見原由一
佛告文殊汝欲聞世間建立外道不
過去時世有佛名拘孫陀跋陀羅出
興于世時彼世界無諸沙礫無外道

@@經律異相卷第三十九第二張舎名唯
一大乘佛涅槃後法欲滅時有一阿
蘭若比丘名曰佛慧有一善人施無
價衣比丘受之有諸獦師生刧盜心
夜將比丘至深山中壞身裸形懸首
繫樹時有採花婆羅門至阿蘭若處
見虎恐怖向山馳走見彼比丘壞身
裸形懸首繫樹驚歎嗚呼沙門先著
袈裟而今裸形必知袈裟非解脫因
自懸苦行是眞學道彼人豈當捨離
善法正當分明知此是解脫道因壞
正法卽捨衣拔髪作裸形沙門裸形
外道従是而起也時比丘自得解縛
卽取樹皮赤石塗染以自鄣蔽結草
拂蚊又有採花婆羅門見之念言是
比丘捨先好衣著如是衣捉如是拂
豈當捨離善法正當分明知此是解
脫道卽學是法出家婆羅門従是而
起也時彼比丘暮入水浴因洗頭瘡
卽取水衣以覆瘡上取牧牛人所棄
弊衣以自覆身時有樵者見巳念言
是比丘先著袈裟而今悉捨必知袈
裟非解脫因故被髪弊衣日夜三浴
修習苦行豈當捨離善法正當

@@經律異相卷苐三十九苐三張舎
分明知此是解脫道卽學彼法苦行
婆羅門復従是起也比丘浴巳身體
多瘡蠅蜂唼食卽以白灰處處塗瘡
以水衣覆身時有見者謂言是道卽
學彼法灰塗婆羅門従是而起也比
丘燃火炙瘡瘡轉苦痛不能堪忍投
巖自害時有見者言是比丘先著好
衣今乃如是豈當捨離善法正知投
巖是解脫道投巖事火従是而起也
如是次第九十六種皆因是比丘種
種形類起諸妄想各自生見譬如有
國一一相視而起麤想麤想旣生各各相
煞外道生異亦復如是<出殃掘魔羅經毎四卷>
六師共誓伺欲降佛累遣覘歡皆従佛化二
昔六師在世貪著利養自稱獨尊聞
佛出世神德過人集共結誓我等冝
可齊心同議語不相違乃得勝之卽
遣一人徃歡如來爲如人不視無猒
足還白六師瞿曇顏貌世之希有威
神光明踰於日月如我所見無可譬
喻六人復念其人出於王種理應端
正何足復怪今且更遣一人徃觀爲
無爲爲躁疾還告六師瞿曇在衆如

經律異相卷第三十九第四張舎
獸中王無所畏難六人復念愚人希
更事貪彼光明此是常儀何足復怪
出自王宮六万釆女晝夜相娛未更
師學更遣徃聽頗有經理爲如凡夫
卽遣明逵一人歡佛所說還白六人
彼所道說逵古知今前知無極却覩
無窮判義扸理事不煩重六師復作
是念世多有人辯辭揵疾悦可人心
然理不在不可尋究復遣徃觀衆人
聞說爲寂然聽受爲憒乱耶還白六
師瞿曇所顯味如甘露衆人渴仰聽
無猒足六人復念人集従初久必退
散更遣高勝一人徃瞻爲義理深邃
爲淺薄耶還白六師瞿曇所顯如海
無漄我等所見如牛蹄水今我一人
且欲就彼求爲弟子前後使人各共
相將詣如來所復有無數衆生相競
而到佛說偈曰
自得最正覺不染一切法一切智無畏
自然無師保
六師弟子聞佛說偈心堅固者卽求
爲道心猶豫者還以白師言三界獨
尊典領十方實無等倫冝各馳散自

@@經律異相卷第三十九第五張舎
求所安
我旣無師保亦獨無伴侣積一得作佛
自然通聖道<出六師結誓經>
六師與佛弟子捔道力三
有王名多福太子字増福王奉六師
子事佛道所遵不同時世無沙門唯
一白衣以爲師首其外道五百人嫉
師名德卽白王言國事兩法令人不
專一願與佛道師各現奇德要不如
者沒屬爲奴王卽可之外道與此師
剋日要結王前各試功藝共相然可
梵志皆善射馭卽行入山五百人各射
射一鹿皆貫左目來角伎術賢者亦
入山精思念佛求威神佐助以彰大
道卽有五色鹿子忽従地出歡喜持
歸外道知之伺賢者出行徃詣其家
詭語其婦曰卿夫欲捨家作道人但
坐此鹿當破汝家婦聞恚怒以鹿乞
之賢者來歸不見其鹿問婦曰不祥之
物今巳失之夫甚愁憂復還山中至
誠懺悔卽有明月神珠忽従地出便
持此珠賷現梵志徃詣至門行賣奇
物梵志婦曰吾家亦有異物可共

@@經律異相卷第三十九第六張舎相方
卽出鹿子賢者便白王使吾掌此鹿子
汝今盜之其罪不測婦懅還之至其
試曰梵志各送死鹿皆傷左目旣穢且
臭王甚惡之賢者前牽神鹿賷明珠
來上王殿二物飛騰嬉戲星流電曜舉
宮奇之婆羅門五百人自知術藝不
競卽沒爲奴婦皆爲婢<出十卷譬喻經第八卷>以鍱
鍱腹頭上戴火自顯雄異四南天
竺有論議師以銅鍱鍱腹頭上燃火
來入舎衞國時人問言汝何因尒答
言我智多恐腹裂著火欲照闇時人語
言癡婆羅門日照天下何以言闇答
言汝不知闇有二種一者無日月火
燭二者愚癡無智慧明諸人又言汝
未見訶哆釋子比丘何敢作是語答
若見共語者闇夜見日出時城内人民
卽喚訶哆釋子比丘欲令共論時訶
哆聞之心愁入城道中見二羝羊共
鬪卽日取相一羊是婆羅門一羊是
我我者不如轉更愁憂前行又見二
牛共鬪復作是念一牛是婆羅門一
牛是我卽復不如又至前門復見二
人相撲又作是念亦復不如欲

經律異相卷苐三十九苐七張舎入論
處見一人持滿甁水水甁卽破復作
是念我見諸不吉相不得巳入舎見
是婆羅門眼口相貌自知不如就坐
湏臾諸人便言可共論議答言我今
小不安隱湏待明日便還宿處<出
十誦律二誦苐三卷>智幻
國人事烏與孔雀五過去
世時有一大國在于北方邊地号曰
智幻智幻人賷持烏來至波遮梨國
而其國界無有此烏亦無異類奇妙
之鳥時人見烏歡喜踊躍供養奉事
飮食果爪而消息之遠方之烏皆來
集會不可稱數一國普事尊敬無量
於後異時有一賈人復従他國賷孔
雀來衆見羽翼殊傑行步弘雅所未
曾有聽其音聲心懷踊躍皆捨鳥而
愛孔雀前養烏之具皆供孔雀尊敬
自歸諸烏皆沒不知處所時有天頌
曰未見
日光時燭火獨爲明本見事諸烏水飮
及果爪美音旣具足如日出樹間諸烏
失供養見事見尊卑阿難
頌曰

@@經律異相卷苐三十九苐八張舎
如佛不興出梵志得供事今佛具足音
異學失供養
孔雀者我身是也烏者諸外異學是
天者阿難也<出孔雀經>
富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六
昔舎衞國有婆羅門師名富蘭迦葉
與五百弟子相隨國王人民莫不奉
事佛初得道與諸弟子従羅閱祗至
舎衞國身相顯赫道教清美國王中
宮率土人民莫不奉敬迦葉嫉妬欲
毁世尊謂波斯匿王曰吾等長老先
學國之舊師沙門瞿曇後出求道實
無神聖而王捨我今欲與佛捔試道
德勝者王奉王言大善王以白佛佛
言甚佳結期七日當角變化王於城
東平廣好地立二高座國王羣臣大
衆雲集欲觀二人角道迦葉與諸弟
子先到座所登梯而上般師神王見
其虛妄嫉妬卽起大風吹坐具顚倒
幢幡飛揚雨沙礫石眼不得視世尊
高座儼然不動佛與大衆庠序而來
方向高座忽然巳上衆僧一切寂然
次坐王及羣臣加敬稽首白言願垂

@@經律異相卷苐三十九苐九張舎神化
壓伏邪見幷令國人明信正眞世尊於座㸌
然不現卽昇虛空奮大光明東沒西
現四方亦爾身出水火上下交易坐
臥空中十二變化沒身不現還在座
上天龍鬼神華香供養讃善之聲震
動天地富蘭迦葉自知無道低頭慙
怖不敢舉目金剛力士捉金剛杵杵
頭火出以擬迦葉問何以不現變化
迦葉惶怖投下而走五百弟子奔波
逬散世尊威容都無欣慼還到祗園
國王羣臣歡喜辭退於是迦葉與諸
弟子受辱而去去至道中逢一老優
婆夷字摩尼逆罵之日卿等羣愚不
自忖度而欲與佛比捔道術狂愚欺
誑不知羞恥亦可不湏持此面目行
於世間也迦葉羞諸弟子徃江水邊
誑諸弟子我今投水必生梵天若我
不還則有樂彼諸弟子待之不還自
共議言師必上天我何冝住一一投
水冀當隨師不知罪牽皆墮地獄後
曰國王聞其如此甚驚怪之徃到佛
所白佛言迦葉師徒何緣乃爾佛告
王曰迦葉師徒重罪有

經律異相卷苐三十九苐十張舎二
一者三毒熾盛自稱得道二者謗毁
如來欲望敬事以此二罪應墮地獄
殃各催逼使其沒河身死神去受苦
無量徃昔有二猕猴王各主五百猕
猴一王起嫉妬意欲煞一王規啚獨
治便徃共鬪鬪數不如羞慙退去到
大海邊海曲之中有大聚沬風吹積
聚高數百丈猕猴王愚癡謂是雪山
語羣輩言久聞海中有雪山其中快
樂甘果恣口今日乃見吾當先徃行
視若審樂者不能復還若不樂者當
還語汝於是上樹盡力跳騰投聚沫
中溺死海底餘者怪之不出謂必大
樂一一投中斷羣溺死嫉妬猕猴王者
富蘭迦葉是也羣輩者今富蘭弟子
五百人是也<出法句喻經第四卷賢愚出事廣略同不取>羼
提仙人修忍行慈爲迦利王所割截七羼
提仙人在大林中修忍行慈時迦利
王將諸婇女入林遊戲飯食旣訖王
小睡息諸婇女輩採華林間見此仙
人加敬礼拜在一面立仙人爾時爲諸
婇女說諸慈忍其言美妙聽者無猒
久而不去迦利王覺不見婇女拔

@@經律異相卷苐三十九苐十一張舎劒
追蹤見在仙人前憍妬隆盛瞋目奮
劒而問仙人汝作何物仙人答言我
今在此修忍行慈王言我今試汝當
以利劒截汝耳鼻斬汝手足若不
瞋者知汝修忍仙人言任意王卽拔
劒截其耳鼻斷其手足而問之言汝
心動不答言我修慈忍心不動也王
言汝一身在此無有勢力雖口言不
動誰當信者是時仙人卽作誓言若
我實修慈忍血當爲乳卽時血變爲
乳王大驚喜將諸女去是時林中龍
神爲此仙人雷電礔礰王被毒害沒
不還宮<出智論第四卷>螺
文仙人造書風雨不能飄侵八昔
有仙人名曰螺文精進純備而處居
家不有梵行者或作是說如彼螺
文有清淨行然在居家不善清淨螺
文造書風雨不能沮壞處俗修梵行
如阿那含在家眷屬圍繞此非清淨
行耶神足境界不可思議<出婆湏蜜經第六卷>四
仙人得道緣九佛
在羅閱祗宣說正法諸尼揵等心皆
愁惱梨夷山有五百仙人尼揵遣

@@經律異相卷第三十九苐十二張舎
使云此間有佛自謂得道神變第一
皆不及我等而自高大願大師等自
屈見佐論道至要毁滅其道遂令諸
師功名益顯答言大善我等且遣四
人徃難瞿曇尼揵宣令國内却後七
日當有四佛入國度人及至其日四
人現視神變従空中來各従城一面
入衆人覩見謂爲眞佛尼揵遣使白
佛可來講道佛言食時當徃尼揵喜
曰瞿曇恐不如詐不前來衆皆謂然
佛令空中火起従西面來四人南飛
火復南來四面熱氣四人惶懅頓臥
在地佛現在涼處卽時尋涼來至佛
前佛爲說法皆作沙門得應眞道佛
入城城中人言旦有四佛在虛空中
佛言卽指左右此四羅漢是也<出十卷譬喻經第五卷>
仙人失通生惡道十
如欝陀羅伽仙人得五神通飛到國
王宮中食王大夫人如其國法接足
而礼夫人手觸卽失神通従王求車
乘駕而出還其本處入林樹間更求
五通一心專至垂得而樹上有鳥急
鳴以乱其意捨樹至水邊求定復聞

經律異相卷第三十九苐十三張舎魚
鬪動水之聲此人求禪不得卽生瞋
恚我當盡煞魚鳥此人久後思惟得
定生非有想非無想處於彼壽盡下
生作飛狸煞諸魚鳥作無量罪墮惡
道<出大智論第十七卷>諸
仙人見聞女人色聲皆失神通十一優
陀延王將諸宮人婇女詣鬱毒波陀
山林除却男子純與女人五樂自娛
其音清妙燒衆名香時諸婇女或有
裸形而起儛者時有五百仙人經過
彼處時諸仙人見色聞聲嗅香便失
神足猶無翼鳥墮彼林中王問汝等
是誰諸仙人答言我是仙人王復問
汝得非想非非想處定耶答言不得
又問汝得初禪耶答言曾得而今巳
失時王瞋言有欲之人見我宮人殊
非所以便拔利劒斷五百仙人手足
<出抄毗曇毗婆沙苐三十三卷>化
足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十二優
陀羅摩子有王常施其食若食時
至以神足力飛騰虛空詣於王宮王
卽迎抱坐金床上以諸仙人所食之
味而供養之時彼仙人飰食巳竟

@@經律異相卷第三十九第十四張舎
除噐澡漱說偈呪願飛空而去是王
後時以國事故應詣餘處無人給事
仙人仙人性躁或起瞋恚而呪咀我
或失王位或斷我命便問其女仙人
若來如我常法汝能供養不女答言
能時王重約勅女盡心奉養然後乃
行營理國事後日食時仙人飛來王
女如王法躬身迎抱坐金床上王女
身體細軟仙人觸女退失神足飮食
訖除器澡漱說偈呪願欲飛不能時
王宮中有後園林卽入其中欲修神
足聞象馬車乘之聲而不得修時城
中人恒作是念若令大仙在地行者
我等當得親近礼足仙人聰明黠慧
善知方便語王女言汝今宣告城中
人民今日大仙當従王宮步行而出
汝等人民所應作者皆悉作之時彼
王女如其所勅卽便宣告街陌清淨
無瓦礫糞穢懸幡燒香散種種花嚴
飾鮮潔仙人步出去城不遠入林樹間
欲修神足聞衆鳥聲修不能得便捨
林樹復詣河邊以其本法欲修神足
復聞水中魚鼈逥轉之聲而不得修

@@經律異相卷第三十九苐十五張舎
便上山上作是思惟我今所以退失
善法皆由衆生凡我所有善法淨行
使我當作如是衆生能害世間所見
地行飛行水性衆生無免我者發是
惡誓願見離八地欲生非想非非想
有頂處開甘露門寂靜園田八万劫
中處閑靜樂業報盡巳乃還此間答
波樹林曇摩阿蘭若處作著翅狸身
廣五十由旬兩翅各廣五十由旬其
身量百五十由旬以此大身煞害空
行水陸衆生無得免者身壞命終生
阿鼻地獄<出抄毗曇毗婆沙第三十三卷>
提波延那聞舎芝聲起愛十三
佛未出世時天帝釋常徃詣提波延
那仙人所聽法後一時乘寶飾車欲
詣仙人而舎芝念言今者帝釋弃我
欲詣餘婇女卽隱其形上車上帝釋
不知垂到仙人所顧視見之而問言
汝等何故來仙人不欲眼見女人汝
可還宮舎芝不欲去帝釋以蓮華莖
打之舎芝以女人軟美之音而謝帝
釋仙人聞之而起欲愛螺髪卽落耳
識而退<出抄毗曇毗婆沙第三十三
卷>

經律異相卷苐三十九苐十六張舎雪山
仙人與虎行欲生十二子十四徃昔
雪山有一仙人名跋伽婆食果草根
修習慈心而不能除諸煩惱結時住
彼處有一雌虎與共行欲遂便懷妊
日月滿足來仙人所産十二子仙人
憐愍卽取洗浴而哺養之虎母愛念
隨時乳養仙人各爲立名一名竭伽
二名跋婆伽三名爲虎四名師子五
名擔重六名婆羅墮闍七名步行八
名婆羅奴九名健食十名惡性十一
名師子擔十二名健行年始七歲能
食根華果父母倶亡子心愁惱仰天
號哭無所歸依樹神言且莫號哭汝
等應當晝夜六時淨自洗浴向於虛
空至心礼拜求哀梵天梵天聞之當
至汝所壞汝癡暗施汝慧明當供養
汝依教而行經十二歲時梵天帝釋
三十三天與無數眷屬皆來供養告
童子日汝等何故十二年中精懃苦
行供養於我欲何所求僉日唯願大
士施我智慧令我識知善惡等業苦
受樂事<出大集經第二十四卷>撥刧
仙人見王女發欲失通十五

@@經律異相卷苐三十九苐十七張舎昔過
去久遠世時有一仙人名曰撥刧得
五神通時爲國王之所奉事神足飛
行徃反王宮時王供養一切施安王
手捧仙人布髪與行手自斟酌百種
飮食積有年歲時王緣務王有一女
端正姝好於世希有王甚敬重女未
出門王告女曰吾奉事仙人不敢失
意今吾遠行汝供養之當如我在時
彼仙人従空飛下至宮内王女見來
以手擎之坐著座上觸女體柔軟卽
起欲意愛欲興盛尋失神足思惟經
行欲復神足故不能獲步行出宮時
無央數人皆來集看王行畢還聞墮
恩愛不能飛行王夜至宮獨竊自行
徃見仙人稽首足下以偈頌曰吾聞
大梵志本異皆食飮爲従何所教何因
習色欲撥刧
答曰吾實
尒大王如聖之所聞王曰
不審
惠所在乃善德所念假使發欲心不能
伏本事撥刧
答曰

@@經律異相卷苐三十九第十八張舎
愛欲失義利婬心欝然熾今日聞王語
便當捨愛欲
仙人羞慙剋心自責宿夜精懃還復
神通時仙人者今舎利弗是時國王
者吾身是也<出仙人撥刧經>
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
時波羅奈國山中有仙人以仲秋之
月於澡槃中小便見鹿合會婬心卽
發精流槃中鹿飮之卽時有身滿月
生子大類如人頭有一角其足似鹿
鹿當産時徃仙人舎前生子付仙人
而去仙人出時見此鹿子自念本緣
知是巳兒取巳養育及其年大懃教
學習通十八種大經又學坐禪行四
無量心得五神通一時上山値大雨
泥滑其腳不便躃傷其足便大瞋恚
呪令不雨仙人福德諸龍鬼神皆爲
不雨不雨故穀果不生人民窮乏无
復生路波羅奈王憂愁懊惱命諸大
官集議雨事明者議言我聞有一角
仙人上山傷足瞋呪令十二年不雨
王卽開募若有能令仙人失五通屬我
爲民者當與分國半治是波羅奈國

經律異相卷第三十九第十九張舎有婬
女名曰扇陀端正巨富來應王募婬
女言若是人者我能壞之作是語巳
取金槃盛好寶物語王言我當騎此
仙人來婬女卽時求五百乘車載五
百美女五百麤車載種種歡喜九皆
以衆藥草和之及持種種大力美酒
色味如水服樹皮衣行林樹間以像
仙人於仙人舎邊作草菴住一角仙
人遊行見之諸女皆出好華妙香供
養仙人仙人歡喜諸女以美言敬辭
問訙仙人將入房中坐好床褥與好
淨酒以爲淨水與歡喜九以爲果爪
食飮飽巳語諸女言我従生來初未
得如此果水諸女言我一心行善故
天與我願得此果水仙人問女汝那
膚色肥盛答曰我常食此好果飮此
美水仙言汝何不在此住答曰亦可
住耳女呼共澡洗女手柔軟觸之心
動遂成婬欲卽失神通天爲大雨七
日七夜令得歡樂飮食七日酒食皆
盡繼以水木果其味不美更素前者答
言巳盡今當共取去此不遠有可得
處仙人言隨意共出去城不

@@經律異相卷第三十九第二十張舎
遠女便臥地言我極不復能行仙人言
汝不能行者騎我項上我當擔汝女
先遣信報王王可暫出觀我智能王
見問言何由得爾女曰以方便力無
所復能令住城中好供養恭敬之足
其所欲拜爲大臣住城少日身轉羸
瘦念禪定心猒此世欲王問仙人汝
何不樂答曰雖得五欲常念林間王
曰本除旱患何爲强奪其志卽便遣
之旣還山中精進不久還得五通一
角仙人我身是也婬女者耶踰陀羅
是也<出大智論第十七卷>
經律異相卷第三十九
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第四十<梵志部>舎
梁沙門僧旻寶唱等集
超術師又従定光佛請記一
寶海梵志述其所夢二
湏頃梵志蒙佛憂解三
摩因提梵志將女妻佛四
梵志喪兒従閻羅乞活兒不親従詣佛
得道五
梵志諂施比丘立說一偈能消六
梵志奉佛鉢蜜衆食不減施水中衆生七
梵志遠學値五無反復八
梵志兄弟四人同日命終九
梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後
悔無益十
梵志夫婦採花失命佛爲說其徃事十一
梵志失利養煞女人諦佛十二
超術師又従定光佛請記一
過去定光衆祐出現鉢摩大國與四
部之衆不可稱計皆來供養給其所
湏時有梵志名耶若逵在雪山側看
諸秘讖天文地理靡不貫綜書疏文
字亦悉子知耶若逵梵志有弟子名

經律異相卷第四十第二張舎
曰雷雲聰明慱見靡事不通恒爲耶
若逵所見愛敬不去湏臾雷雲梵志
念言我今應學者悉皆巳備冝報師
恩然復貧弊冝當徃詣國界求所湏
者師念我之所愛設吾死者尙不能
別何况今日欲捨吾去作五百言與
之令誦未經幾日悉皆流利是時耶
若逵婆羅門告五百弟子曰此雷雲
梵志伎術悉通卽以立名名曰超術
超術梵志復經數日又白師曰所學
巳知然書籍所載諸有學術過者當
報師恩師曰汝知是知超術作礼而
去尒時鉢摩大國去城不遠有衆梵
志並集一家欲共大祠幷欲論議有
八万四千梵志共集第一上座諷誦
書疏莫不能知以五百兩金及金杖
金澡罐各一牧牛千頭用奉上師與
第一上座先試其術過者便與超術
梵志自念我今何故家家乞求不如
詣彼大衆共捔伎術超術徃衆多梵
志遥各喚曰善哉祠主今獲大利乃
使梵天躬自下降時八万四千諸梵
志等各起共迎異口同音而作是語

@@經律異相卷第四十第三張舎善來
大梵神天超術梵志日吾非梵天止
止諸賢汝等豈不聞雪山北有大梵
志衆師名耶若逵我其弟子名曰超
術便向上座日設知伎術者向吾說
之尒時彼衆第一上座卽誦三藏伎
術無有漏失時超術語上座曰一句
五百言今可說之上座曰我不解也
超術便誦三藏及一句五百言大人
之相尒時八万四千梵志歎未曾有
甚奇甚特我初不聞大人之相今尊
冝在上座超術移坐上座便在第一
時彼衆上座極懷瞋恚發此誓願今
此人奪我坐處此人所生之處所欲
作事我恒當壞敗其功時彼施主卽
依法施上座告主人曰我今還以金
錢銀錢以相施吾但各取五百枚以
金罐用供養女人及牛千頭還施主
人吾不習欲亦不積財巳便徃詣鉢
摩大國其王名曰光明於城東門見
五百梵志耆年宿德時彼國王請定
光如來日曝火炙卽以五百金錢各
與一文及比丘衆衣食供養掃灑令
淨勿使作倡有土沙穢惡懸繒

@@經律異相卷第四十第四張舎
幡蓋香汁塗地伎樂不可稱計見一
女人名曰善味持七莖華以甁取水
卽問此女吾欲買華女言持用上佛
卽以銀錢五百請五莖華女貪銀錢
與五莖華行數十步女自念言此人
形貌端正不惜銀錢追呼男子問用
何爲答曰上佛女曰請二莖華幷以
上佛願我後生常爲夫妻超術曰菩
薩無所愛惜設爲我妻必壞我心梵
志女曰我終不相壞正使持我施與
終必忍行定光佛曰菩薩所行無所
愛惜梵志偈答
父母諸佛尊日月周行世不可持施人
餘者決無難
又說偈曰
當忍億刧苦施頭身耳目妻子國財寶
車馬僕従人
摩納復以偈答
大山熾如火億刧堪頂戴不能壞道意
唯願時授決
卽解髪布地而說偈言
破愛憍慢心能滅欲怒癡第一光相足
惟佛照我心昔我所求願今日得見佛

經律異相卷苐四十苐五張舎今散
五莖花願得不退轉餘二非我華王女
寄上佛無上大導師見愍蹈我髪佛又
偈答摩納
發大心曠濟無量數弘誓不自爲殖衆
功德本却後無數刧五鼎五濁世成佛
度衆生号字釋迦文光明三十二奇特
人中尊佛以
腳足蹈髪而過又以神力接五莖華
及得我身在虛空中餘有二華住佛
兩肩自従破梵志祠天帝火以後行
正見用平等法不復墮三塗及在八
難時超術我是賣花女瞿夷是也<
出修行本起經>寶海
梵志述其所夢二有寶
海梵志自佛願如來及比丘僧滿七
歲中受我四事供養如來許可梵志
後時作如是念我今巳令百千億那
由他衆生發菩提心然我不知轉輪
聖王所願何等爲願人王天王聲聞
緣覺爲求無上菩提若我來世必成
佛道我於夜臥當有諸天魔梵諸佛
世尊爲我現夢於睡眠中見有光明
卽見十方恒沙世界諸佛世尊

@@經律異相卷苐四十苐六張舎
各各遥授蓮華與之其花微妙各於
華臺見日輪像於日輪上有七寶蓋
一一日輪各出六十億光皆悉來入
梵忐口中自見其光滿千由旬淨如
明鏡見其腹内六十億那由他百千
菩薩在蓮華上結跏跗坐三昧正受
復見日鬚圍遶其身於諸華中出諸
伎樂又見其王血出汙身四方馳走
面首似猪噉種種虫坐伊蘭樹下有
無量衆生來食其身唯餘骨璅數數
受身亦復如是復見諸王子或作猪
象或水牛師子狐狼虎豹猕猴等面
以血汙身皆噉衆生坐伊蘭樹下復
有無量衆生來食其身骨璅巳離數
數受身亦復如是或見王子湏曼那
花以作瓔珞載小弊卓駕以水牛従
不正道南向馳走復見四天大王釋
提桓因大梵大王來至其所告梵志
言汝今四邊所有蓮華應先取一華
與轉輪王一一王子各與一華其餘
諸花與諸小王次與汝子幷及餘人
卽皆賦之忽然而寤憶念夢中所見
諸事得知聖王所願卑下愛樂生死

@@經律異相卷第四十第七張舎復知
諸王子發心求聲聞乘者故我夢見
湏曼那花以作瓔珞載水牛車於不
正道南向馳走我何緣故夢見於此
諸佛世尊以我先教酄閻浮提内無
量衆生悉令安住三福處故發菩提
心請佛及僧滿足七歲奉諸所安耳
<出寶梵志請如來經>湏頃
梵志聞法憂解三舎衞
國有梵志於祗樹間大營田種徃看
歡喜自謂得願卽於其夜天雨大雹
禾稼皆死女復喪亡愁憒憂煩哭無
能止時諸比丘入城分衞見其二相
還具白佛湏項梵志躬到佛所頭面
礼畢佛知其念謂梵志曰世有五事
不可避脫一當耗減二當亡棄三當
病瘦四當老朽五當死去唯有道諦
得離布施持戒梵志意軟便見四諦
従今巳後歸依佛法僧爲清信士比
丘白佛世尊解梵志竟喜笑而去佛
言不但是反解憂過去閻浮利地有
五主其一主名曰桀貪治國不正大
臣人民出兵拔白皆到王前共謂王
曰寧自知不貪害万姓急出國

經律異相卷第四十第八張舎去不
者相害王大戰慓以車騎出國自織
草䓸賣以自給大臣人民便拜王弟
作王治不抂民故王上書自陳従王
乞一聚可以自給王卽與之旣得一
聚便巳治正復乞兩聚乃至半國王
皆與之如是久遠桀貪生念興半國
兵攻弟卽勝便得故國復興一國兵
攻第二轉倍興兵攻第五國徃徃得
勝時四海皆屬改号大勝帝釋試之
寧知足不化作少童梵志姓駒夷氏
被髪金杖持金甁住宮門通王王便
前坐相勞問畢却謂王言我従海邊
來見一大國人民熾盛多有珍寶可
徃攻之不審巳足復欲得是王言欲
得天王謂言可益莊船興兵相待却
後七日當將王徃言便化去王到其
日興兵莊船梵志不來愁憂不樂時
一國人民逥坐向王王啼亦啼王憂
亦憂王便生意曰増念
隨欲巳有復願日盛爲喜従得
自在有能
解者賞金錢一千時有少年名曰鬱
多言能解假七日來對到第七

@@經律異相卷第四十第九張舎
日白母言我欲解王憂母謂子子且
止勿行帝王難事子言我力能淹到
王所言今來對義卽乃說偈大勝王
便上金錢一千大勝者卽種種梵志
是時童子鬱多者則我身是也<出義足経上卷>
摩因提梵志將女妻佛四
昔摩因提梵志生女端正國王太子
大臣長者來求不得見佛金色三十
二相便自念言如此人比我女便與
還家謂婦言今得女壻踰於我女卽
莊飾女衆寶瓔珞將女出城母見佛
跡文現分明謂父言日寧知空出終
不得壻婦說偈言
婬人曵踵行恚者斂指步癡八足蹶地
是跡天人尊
父言癡人爲女作患卽將女到佛所
左手持臂右手持甁因白佛言今以
此女相惠爲妻女見佛形婬意繫著
其心火燃佛卽說偈言
我見邪三女尙不欲邪婬今寧抱尿尿
足觸尙不可<出義足経上卷>
梵志喪兒従閻羅乞活詣佛得道五
昔有婆羅門少出家學至年六十不能

@@經律異相卷第四十第十張舎
得道法應歸家取婦爲居士生得一
男端正可愛至年七歲卒得重病一
宿命終梵志憐惜伏其屍上絕而復
蘇親族諌喻强奪殯殮埋著城外梵
志自念我今啼哭計無所益不如徃
至閻羅王所乞索兒命沐浴齋戒賷
持花香發舎而去所在問人閻羅王
所治爲在何許前行數千里至深山
中見諸梵志復問如前答曰卿問閻
羅王所治處欲求何等答言我有一
子近日卒亡欲至閻羅王所乞索兒
命梵志愍其愚癡卽告之曰閻羅王
治處非生人所得到也當示卿方冝
従此西行四百餘里有大川其中有
城此是天神案行世間停息之城閻
羅王常以月四日案行必過此城卿
持齋戒徃必見之歡喜而去到其川
中見好城郭宮殿屋字如忉利天梵
志詣門燒香翅腳呪願求兒閻羅王
勅門見之梵志啓言晩生一男欲以
備老養育七歲近日命終唯願大王
垂恩布施還我兒命王言大善卿兒
今在東園中盛自徃將去卽徃見兒

經律異相卷第四十第十一張舎與諸
小兒共戲前抱啼泣曰我晝夜念汝
食寐不甘汝寧念父母辛苦以不小
兒喚逆呵之曰癡騃老翁不逵道理
寄住湏臾名人爲子勿妄多言不如
早去今我此間自有父母梵志悵然
涕泣而去卽自念言我聞瞿曇沙門
知人魂神變化之道當徃問之卽還
佛所稽首作礼具以本末向佛陳之
實是我兒不肯復反謂我爲癡騃老
公寄住湏臾名他爲子永無父子之
情何緣乃尒佛告梵志汝實愚癡人
死神去便更受形父母妻子因緣會
居譬如寄客起則離散梵志聞之㸌
然意解稽首委質願爲沙門佛言
善哉鬚髪自落法衣在身卽成比丘
卽於座上得羅漢道<出道行品法句經第四卷>梵志
諂施比丘說一偈能消六昔有
梵志財富學問不信正道數與沙門
論不如毎聞沙門食人信施不能精
進死後當作牛馬還償施家便密作
計設食後世取之使令其治生素性
慳貪欻至寺中寺中有五百道人便
盡請之加敬設食豐好勝他必

@@經律異相卷第四十第十二張舎當啚
得五百牛馬上座一人巳得四道羅
漢以知其念便呼維那勅諸比丘皆
當專心人說一偈卽共善加敬上座
語曰巳償債畢不復得牛馬矣梵志
驚日道人神聖逆知我意上座於是
具告諸比丘汝得食巳慈心念道誦
一法言迺可呑湏彌山尙能消之况
此小食梵志甚慙愧因爲說法廣陳
要義心開受道卽悟道迹<出諸經中要事>梵志
奉佛鉢蜜衆食不減施水中衆生七昔有
梵志要不覩佛竊入他舎大聖愍之
到其目前欲避馳走不能自致來詣
佛所彼時世尊爲說經法喜心生焉
歸命法僧奉受戒禁繞佛而去卽取
應器盛滿中蜜兩手擎之欲奉上佛
佛告諸比丘取是鉢蜜布與衆僧時
一鉢蜜佛及衆僧皆得滿足鉢滿如
故卽復授佛佛告梵志著大水無量
之流梵志又問何故佛言具足水中
虫蠡黿鼉魚鼈悉蒙其味梵志受教
世尊欣笑出五色光上至梵天普照
五道還繞身三匝授菩薩決光従頂
入授緣覺決光従口入授聲聞

@@經律異相卷第四十第十三張舎決光
従臂入說上天福光従臍入說授人
身光従膝入說地獄餓鬼畜生光従
足入阿難従座起叉手白佛言佛不
妄笑笑會有意佛告阿難汝見梵志
以蜜奉佛對曰唯然今此梵志然後
來世歷二十刧不墮惡趣過二十刧
當得緣覺名曰蜜具諸比丘言於此
梵志以一鉢蜜多所饒益而得緣覺
佛告比丘於是梵志非但今世前世
宿命亦復如是過去有婆羅門閑居
寂寞見有神仙有人說言今此仙人
佳吉難及當徃啓受有人報言用爲
見此養身之種有一五通仙見心所
念卽於樹閒踊在空中住其人前見
之喜躍卽盛滿鉢蜜而奉授之仙人
受巳飛在虛空緣是施德後作國王
名曰蜜具正法治國壽終生天佛告
比丘欲知爾時五通仙人則我身是
爾時梵志今梵志是爾時施蜜授天
人福緣是今世亦復施佛後致緣覺
<出蜜具經>梵志
遠學値五無反復八有梵
志在羅悦祗聞舎衞國人多孝

經律異相卷第四十第十四張舎
養奉經修道供事三尊欲得學問卽
徃諮受去國不遠見父子二人耕地
下種時毒蛇出齧煞其子父耕種不
輟又不顧視梵志問之耕種者又問
何來也梵志答言我従羅悦祗來聞
此國人多孝養奉事三寶故來學問
向者是何人子曰我之子曰是卿子者何
故不憂而反耕種其人答言人生有死物
成有敗非愁憂啼哭所可如何設不
飮食何益於死者耶卿入城者過語
我家吾子巳死無復持二人食具來
梵志竊念人無反復兒死在地靜不
愁憂而反索食入舎衞城詣耕家見
死兒母語言卿子巳死父言但持一
人食具來兒母曰如客來寄止來不
難去不留此兒如是生生是自來死
亦獨去非我力所能進退隨其本行
追命所生又語其姉姉亦說無常喻
梵志語婦卿夫巳死婦爲梵志說譬
喻又語奴子大家巳死奴子亦說譬
喻梵志聞之心感目冥不識東西聞
此國孝養奉事三寶故來學問來有
善意見五無反復唐勞身心又問行

@@經律異相卷第四十第十五張舎人佛
在何所答言近在祗樹給孤獨園梵
志卽到佛所稽首佛足却坐一面愁
憂不樂低頭默無所說佛知其意謂
梵志言何爲不樂梵志答言違我本
願故愁憂耳佛又問云何具以事答
佛言不然不如卿語此之五人最有
反復知命無常非愁憂可如還以自
定故無有愁憂世俗人不識無常懊
惱啼哭不能自割譬如人身得熱病
不自覺知慌忽妄語良醫與藥熱
卽除愈不復妄語俗人愁憂愚癡醉
熱不能自解若自曉無常不復愁憂
也如熱得愈此五人皆可道證梵志
聞語卽自剋責我爲愚冥不知大義
今聞佛語如盲得目冥中見明卽受
五戒稽首而退<出五無反復經>梵志
兄弟四人同日命終九梵志
兄弟四人各得五通却後七日皆當
命盡自共議言五通之力反覆天地
手捫日月移山住流靡所不能寧當
不能避此死對一人言吾入大海上
不出現下不至底正據其中無常煞
鬼安知我處一人言吾入湏彌

@@經律異相卷第四十第十六張舎
山中還合其表令無際現無常煞鬼
安知吾處一人言吾當輕舉隐虛空
中無常煞鬼安知吾處一人言吾當
藏入大巿之中無常煞鬼趣得一人
何必求吾四人議訖相將辭王吾等
壽筭餘有七日今欲逃命冀當得脫
還乃親省唯願進德於是別去七日
期滿各各命終猶果熟落巿監白王
有一梵志卒死巿中王乃寤曰四人
避對一人巳死其餘三人豈得獨免
王卽嚴駕徃至佛所作礼却坐白言
近有梵志兄弟四人各獲五通自知
命盡皆共避之不審今者能得脫不
佛告大王人有四事不可得離一者
在中陰不得不受生二者生不得不
受老三者老不得不受病四者病不
得不受死<出法句經第三卷>
梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
有清信土其婦端正威德無倫言語
辯才衆人所敬夫壻不重亦不喜見
反愛僕使婦見壻心謂夫言卿不喜
我願聽出家壻便聽之卽時出家爲
比丘尼晝夜精進行道未久證得羅

経律異相卷苐四十苐十七張舎漢然
後清信士所敬女人死清信士呼比
丘尼歸尼了不肯比丘尼白佛說其
本末佛言是清信士前世巳毁辱此
有德之人此女有殊特志此人常爲
壞乱巳入大路復欲毁之不能得也
佛言過去世時有一梵志婦名蓮華
端正絕世梵志不喜所愛者婢用其
婢語捨婦山間上優鉢曇樹擇取熟
果棄生與婦婦問君獨噉熟果而棄
生者與人夫日汝可上樹婦卽上樹
夫取荊蕀四匝遮樹欲使死不得下
時國王遊獦見女端正卽問女言卿
是何人婦自具本末王念梵志愚騃
無知非是丈夫卽除荊蕀車載還宮
内立爲王后多諸伎藝智辯无雙又
能摴慱遠近女人來共慱戲王后輒
勝無能當者梵志善於慱弈遥聞后
勝念言是我前婦非是異人乃欲詣
王現其伎術后聞一梵志形像知是
前夫啓王現之遥試慱戲后偈答曰
梵志心懷愧恨卽自刻責悔無所及
時梵志者今清信士是時婦者卽今
婦是彼國王者吾身是也<出夫婦経>

@@經律異相卷苐四十苐十八張舎
梵志夫婦採花失命佛爲說其徃事十一
有一梵志財富無數正有一子年始
二十新爲取婦未滿七日以上舂三
月夫婦相將至後園戲有一柰樹高
大好華婦欲得之無人與取夫知婦
意卽便上樹正取一華復欲得二上
樹枝折墮地而死大小奔波徃趣兒
所呼天號哭斷絕復蘇宗族無數皆
共悲痛聞之傷心見之哀痛父母怨
天謂爲不護棺斂事畢還家涕泣不
能自止於是世尊愍傷其愚徃問訙
之大小見佛悲感具陳辛苦佛語長
者止息聽法万物無常不可久保生
則有死罪福相追此兒三處爲其哭
泣懊惱斷絕亦復難勝竟爲誰兒何
者爲親於是世尊卽說偈言
命如華果熟常恐會零落巳生皆有苦
熟能致不死従初樂愛欲可婬入脆景
受形命如電晝夜流難止是身爲死物
精神無形法作令死復生罪福不敗止
終始非一世従癡愛久長自作受苦樂
身死神不喪
長者聞偈意解忘憂長跪白佛此兒

@@經律異相卷第四十第十九張舎宿命
作何罪舋盛美之壽而便中夭唯願
解說本所行罪佛言昔時有一小兒
持弓箭入神樹中戲邊有三人看樹
上雀小兒欲射三人歡言若能中者
世稱健兒小兒意美引弓射之中雀
卽死三人共笑助之歡喜而各自去
經歷生死無數劫中所在相遭共會
受罪其三人者一人有福今在天上
一人生海中爲化生龍王一人今曰
長者身是此小兒者前生天上爲天
作子命終來下爲長者作子墮樹命
絕卽生海中爲化生龍子卽生之日
金翅鳥王取而食之今日三處懊惱
涕哭寧可言也以其前世助之喜故
此三人者報以涕哭<出法句譬喻經第五卷>梵志
失利養殺女人謗佛十二舎衞
國王大臣人民奉敬世尊四事供養
棄捨梵志梵志共議當求好女殺理
樹間令瞿曇衆惡名遠聞遇待我者
卽共逼敎好首女人言汝從今以後
朝暮詣佛令萬姓見知小女承敎便
殺之埋著樹閒梵志便聚到王官門
稱怨喚言我當學中有一女人

經律異相卷第四十第二十張舎
獨最端正華色無雙生死不知處王
謂言曰常至何所對言往瞿曇閒王
言當於彼求使到祗樹掘出女屍著
於床上遍巷稱怨言沙門瞿曇常稱
戒德弘普無上如何私與女人通情
復殺藏之有何法戒時諸比丘入城
乞食人民罵言是曹沙門所犯若此
當得衣食比丘便持空器出城還以
自佛佛告比丘我被是謗不過七日
耳時惟閻女於城中聞比丘求食悉
空器還到佛所頭面作禮叉手白佛
言願佛及僧從我家飯七日佛默然
受之佛告阿難汝與衆僧入城里巷
說偈言曰
常欺倒邪冥說作身不犯重冥行當具
必自受憂苦
惟閻是時卽飯佛僧<出義局經上卷>
經律異相卷第四十
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@経律異相卷第四十一<婆羅門部>傍
梁沙門僧旻寶唱等集
檀膩革身獲諸罪一
阿耆尼逵多在胎令母能論議二
鷄頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所
助乃及於王三
老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相
供養四
散若學射得妻五
婆羅門以納施佛得聞記別六
婆羅門以餠奉佛聞法得道七
拔扺婆羅門瞋失弟子生惡龍中
爲佛所降八
婆羅門入定三百餘年九
婆羅門兒婦信向見其後報十
婆羅門従佛意解十一
婆羅門持一齋不全生爲樹神能
出飮食施諸餓者十二
婆羅門夫婦呑金錢爲糧身壞人取
爲福卽得道迹十二
婆羅門生美女佛言不好十四
大鬘與瓦師子爲善知識共相酄

@@經律異相卷苐四十一苐二張傍信十
五婆羅
門婦事佛爲壻所患投河水竭壻
方醒悟十六檀膩
革身獲諸罪一舎衞
國内有婆羅門賓頭盧埵闍其婦醜惡
兩眼洞靑七女无男巳貧女窮婦弊
好罵女來求湏瞋目涕泣田有熟穀
従他借牛將徃踐之於澤亡失時婆
羅門坐自思惟我種何罪婦女所切
復失他牛推覓形疲偶到林中値見
如來觀之生念瞿曇沙門今最安樂
無我諸惱佛知其心便語之曰如汝
所念佛告之日欲出家不卽白佛言
世尊聽者甚適鄙願佛曰善來比丘
鬚髪自墮身所著衣變成袈裟佛爲
說法成阿羅漢佛告阿難過去有國
王名阿波羅提目佉<梁言端正>以道化物
時有婆羅門名檀膩羈家裡空貧有
少熟穀借牛踐治驅還其主忘不囑
付牛主雖見謂用未竟復不收攝二
家詳棄牛主將檀膩羈詣王決了出
値王家馬走喚檀膩羈爲我遮馬下
手得石持用擲之値腳卽折次

經律異相卷苐四十一苐三張傍行到
水不知渡處値一木工口銜斲斤褰
衣垂越時檀膩羈問彼人曰何處可
渡應聲答處其口巳開斲斤墮水債
主所摧加復飢渴従沽酒家乞少白
酒上牀飮之不竟被下有小兒臥押
兒腹潰徃一牆邊思惟懼罪自擲跳
牆下有織工墮上卽死時織工兒復
捉得之便與衆人共將詣王公煞我
父時諸債主將至王前尒時牛主前
白王言此人従我借牛不還見付失
去不償王問何緣檀膩羈言我實借
牛用訖馳還主亦見之雖不口付牛
在其門王語彼人倶爲不是由檀膩
羈口不付汝當截其舌由卿見牛不
自收攝當挑汝眼彼人白王請棄此
牛不樂剜眼截他舌也卽聽和解馬
吏復言彼之無道折我馬腳王便問

言此王家馬汝輒折腳跪白王言債
主將我従道而來彼人喚我令遮王
馬下手得石擲之誤折馬腳王言由
汝喚他當截汝舌由彼打馬當截其
手馬吏白王乞各和解木工前云檀
膩羈失我斲斤王語木工由喚
@@経律異相卷苐四十一苐四張傍
汝故當截其舌擔物之法禮當用手
由卿口銜當折兩齒木工白王寧棄斲
斤莫行此罰時沽酒母復牽白王枉
煞我兒跪白王言我飢渴逼乞少酒
飮不意被下有臥小兒王當見察王
告母人汝舎沽酒衆客猥多何以臥
兒置於坐處二倶有過汝兒巳死以
檀膩羈與汝作壻令還有兒乃放使
去母人叩頭曰聽各和解我不用夫
時織工兒復前此人狂暴躡煞我父
王問言日汝煞他父檀膩羈日衆逼
責我惶怖跳牆偶墮其上實非所樂
王語彼人二倶不是卿父巳死以檀
膩羈與汝作父其人白王父今巳死
我終不用此婆羅門以爲父也聽各
共和王便聽之時檀膩羈身事都了
故在王前見二母人共諍一兒時王明
黠以智權計今唯一兒二母爭之聽
汝二人各挽一手誰能得者其非母
者於兒無慈盡力頓牽所生母者於
兒慈深不忍抴挽王鑑眞僞詰出非
者强摸他兒卽向王首兒還其母各
尒放去時檀膩羈便白王言我時於

@@経律異相卷苐四十一苐五張傍彼道
邊有一毒蛇請我白王不知何故従
穴出時柔軟變易還入穴時妨礙苦痛
王答之言従穴出時无有衆惱心情
和柔身亦如之在外鳥獸諸事觸繞
瞋恚隆盛身便麤大卿可語之持心
不瞋則无此患次見
女人請我白王我在夫家念父母舎
在父毋舎復念夫家王言卿可語之
由汝邪心於父母舎更畜傍壻汝在
夫家念彼傍人至彼小猒還念正壻
是以爾耳持心捨邪則无此患次復
樹上見有一雉請我白王我在餘樹
鳴聲不好若在此樹鳴聲哀和不知
其故王告彼人由彼樹下有大釜金
是以於上鳴聲哀好餘處无金音聲
不好王告檀膩羈卿之多過吾巳釋
汝窮困苦持樹下釜金我用與卿奉
受王教掘地取金貿易所湏快樂无
乏時大王我身是檀膩羈者今婆羅
門賓頭盧埵闍是<出賢愚経第十一卷>阿耆
尼逵多在胎令母能論議二巴連
弗國有婆羅門名曰阿耆尼逵多通
逵経論納妻之後少時懷妊懷

經律異相卷苐四十一苐六張傍
妊大欲論議夫問相師相師答曰胎
中之子善能論議日月旣滿遂産一
男逵諸経論爲婆羅門師兼授人醫
術<出離阿含経第二十五卷>
鷄頭以身質錢欲飯佛僧帝釋所助
乃及於王三
爾時羅閱城人民隨其種族請佛及僧
時諸婆羅門四面雲集自作制限各
出一百錢爲佛及僧爾時鷄頭婆羅
門知義貧無錢財不能得物以供彼
衆衆人語言汝無有錢鷄頭便還婦
所語言諸人驅我出衆我無錢故時
婦答曰汝可入城賖貸一百錢遍求
不得還向婦說婦復語言至弗賖蜜
多羅長者舎従其假貸便徃求告七
曰當償若不還者我身及婦當爲奴
婢長者便貸金錢一百枚得還語婦
婦報言曰持詣衆中言巳得錢聽我
在次衆語鷄頭言巳辦不湏卿錢鷄
頭便還夫婦二人徃詣世尊共相問
訊時鷄頭婦礼世尊足具以白佛佛
告鷄頭言汝便請世尊及比丘僧爾
時鷄頭婦語夫言君隨佛教爾時鷄

@@経律異相卷苐四十一苐七張傍頭卽
従坐起偏露右肩叉手白佛言願世
尊當受我請及比丘僧世尊嘿然釋
提桓因語毗沙門天王曰拘鞞羅汝
佐此婆羅門辦第三食答曰受教時
毗沙門天王自隱其形化作人身勅
五百羅刹曰汝速至栴檀林中取香
薪來當竹園中飯佛僧化作鐵廚五
百羅刹各負牛頭栴檀香薪至鐵廚
内爾時鷄頭於鐵廚中以用熟金遍
十二由延皆悉聞香時釋提桓因語
毗濕波伽摩天子汝可化作高廣講
堂使佛及僧得坐飯食對曰受教譬
如力人屈申臂頃従三十三天沒至
竹園中在鐵廚側化作講堂以七寶
成化作千二百五十座文繡所成手執
香鑪燒衆名香令多羅樹七寶相成微
風吹動鈴聲遠聞爾時摩竭國頻毗娑羅
王聞之問於羣臣羣臣答言曰是鷄
頭婆羅門於鐵廚中以牛頭栴檀爲
佛及僧熟食有此之香王卽至佛所
告羣臣曰古昔無此講堂今誰所作
臣白王曰我等不知世尊爲王廣說
如上王便墮淚不能自勝念當

@@経律異相卷苐四十一苐八張傍
衆生福少壽短不識此寶之名况當
見耶今蒙佛恩見此講堂未曾出現
世尊告曰當來衆生不聞七寶况當
目見今蒙佛恩覩如是事世尊爲王
說微妙法使心歡喜王言鷄頭婆羅
門快得善利王曰我欲還宮佛曰今
正是時佛告鷄頭曰汝可請王供一
日食答曰如是卽至王所舉右手白
王曰願天王明日受請集此講堂時
王嘿然時毗沙門天王明日清旦沐
浴鷄頭與妙衣裳手執香鑪向世尊
所頭面著地便作是念今正是時飯
食巳辦願垂臨赴佛僧圍繞徃詣講
堂卽就其座僧次第坐時王嚴駕羣
臣圍繞詣鷄頭所甘饌飮食味各百
種酄助鷄頭飯佛及比丘僧<出羅閱城人民請佛経>
老乞婆羅門誦佛一偈兒子還相供
養四
爾時世尊入舎衞城時有異婆羅門
年老根熟執杖持鉢家家乞食世尊
告曰汝何以爾答言瞿曇我有財物悉
巳付子爲其取妻然後捨是持鉢乞
食佛復告曰汝能於我法受誦一偈

經律異相卷苐四十一苐九張傍還爲
兒說答佛能受尒時世尊卽說偈言
生子
心歡喜爲子聚財物復爲娉娶妻而自
捨出家邊鄙田宅兒違負於其父人形
羅刹心棄捨於尊老老馬無復用則奪
其麪麦子少而父老家家行乞食其杖
爲最勝非子離恩愛爲我防惡牛危險
地得安能却凶暴狗扶我闇處行避深
坑空井草木棘刺林憑杖威力故跱立
不墮落時婆
羅門従佛受偈還家至門先白大衆
聽我所說然後誦偈如上其子愧怖
卽抱其父還將入家摩身洗浴覆以
衣被立爲家主時婆羅門作是念我
今得勝族姓是沙門恩我経所說若
爲師者如師供養我今持上妙衣至
世尊所面前問訊白佛言願受此衣
哀愍我故世尊卽受更說種種法示
教照喜<出佛爲老婆羅門說偈経>散若
學射得妻五過去
世時有少婆羅門名散若徃詣射師
求學射術師曰可學散若於七年中
常學此業後問師曰何時可罷

@@經律異相卷苐四十一苐十張傍
答曰卽索弓著箭我蹔入村待還後
放師卽入村散若待師良久而由不
反射前大樹箭經傷蛇師還問曰
汝未放箭耶答曰巳放師曰汝若不
放於閻浮提爲第一大師旣巳放箭
若我死後次當汝時師卽莊嚴其女
以五百竿箭幷一馬車與之時散若
受之當度曠野時有五百賊於曠野
中食散若遣婦従賊乞食賊日觀其
所使非是常人冝其與食一賊曰我
曺猶活而聽此人將婦乘車而去耶
散若射之應一箭而死隨起隨射莫
不皆殞唯賊師在語於婦言汝脫衣
置地卽脫衣見復射之應箭而死五
百賊者卽五百比丘散若舎利弗也
<出四分律三分第九卷>
婆羅門以納施佛得聞記六
佛入舎衞城分衞身衣有少穿壞有
一婆羅門見佛衣壞卽其家中得少
白氎持用施佛唯願如來當持此納
以用補衣佛卽受之佛與授記便於
當來世兩阿僧祗百刧之中當得作
佛歡喜而去國中豪賢長者居士曰

@@経律異相卷苐四十一苐十一張傍
云何世尊小施大報各爲如來破損
好氎作種種衣過去有佛名毗鉢尸
時王名曰槃頭有一大臣請佛及僧
三月供養佛卽許可時槃頭王白佛
言貪得佛僧三月供養佛告槃頭吾
先巳受彼大臣請王告臣日佛處我
國云卿巳請今可讓我臣答王言若
使大王保我身命復保如來常住於
此國土常安隱者我乃息意王更曉
曰卿請一日我復一日臣便可之各
滿所願王爲如來辦具三衣復爲九
万比丘各作七条衣時大臣以衣食
施佛及僧則我身是<出賢愚経第十三卷>
婆羅門以餠奉佛聞法得道七
有婆羅門問婦言家中有餬具不欲
隨伴供養瞿曇沙門婦言有卽作持
徃遇國王大臣刹利婆羅門十八大聚
落主在座婆羅門不敢前念言佛是
一切智者應知我心佛遥喚來問噐
中何等答曰是餠佛言可行與衆僧
答少不能遍佛言但與人行一番猶
故不減乃至三遍尙不損耗佛知其


経律異相卷苐四十一苐十二張傍<卷
又出第六卷>拔
扺婆羅門瞋失弟子生惡龍中爲佛
所降八昔
有龍王名曰拔扺志性暴虐數爲風
雨霹靂雹煞人民鳥獸蠕動死无央
數有尊羅漢万人共議若煞一人墮
地獄一刧罪猶不畢今者此龍殘害
衆生前後不呰轉恐難度幸當共徃
諌止之耳時佛知之讃言善哉時諸
羅漢万人倶行龍放風雨雷電霹靂
万人驚怖頓伏來還是時佛在耆闍
崛山與万菩薩万羅漢倶到龍所龍
便瞋恚暴風疾雨雷雹霹靂其放一雹
令壁方四十丈若至地者入地四尺欲
以害佛及菩薩僧時諸羅漢見龍灾
變各懷恐怖前依近佛龍自見雹石
化爲華蓋復自念言我當以身堅自
盤結令四十丈欲以撲佛及衆僧上
卽時自撲无所能中舉頭開目諦視
見佛疑是尊妙无上神人於是小龍
而皆自撲無所動搖龍王是時卽便
命盡上生爲天諸餘小龍亦皆併命
得作天子皆悉來下住於佛邊佛

@@経律異相卷苐四十一苐十三張傍
告阿難汝知是天所従生不對曰不
及佛言屬者諸龍興惡意者自撲
在地發一善心知佛爲尊命盡爲天
此者是也天聞佛言及諸天子皆發
无上平等度意佛言昔龍王拔扺與
釋迦文佛共爲婆羅門拔扺弟子時
有万人捨其師事釋迦文拔扺懷恚
爲龍佛德旣成多度一切弟子万人
皆得羅漢龍懷毒惡故欲爲害万人
四道雖備猶受其辱若爲菩薩龍不
敢也<出舊雜譬喻経下卷>
婆羅門入定三百餘年九
昔有婆羅門不樂世務潛隱山閒一
心思道卽入禪定三百餘年塵土沒
身革木生其體上山下有諸畜養妻
子婆羅門數百家大小相共採薪上
樹折取枯枝樹根連婆羅門額樹旣
動搖覺婆羅門禪従地中出見採薪
者問之汝是何人答曰是婆羅門餘
人是誰答曰是妻子婆羅門笑曰我
入禪三百餘歲尙未敢稱婆羅門汝
等何忍自稱婆羅門乎<出十卷譬喻経第五卷>
婆羅門兒婦信句見其後報十

@@經律異相卷苐四十一苐十四張傍昔者
舎衞城東有一婆羅門大富其子娶
妻得事佛家女奉五戒持六齋常好
布施沙門道土歡夫修施夫卽開解
白其父毋父母大恚謂破吾門戶婦
持錢絹與夫夫持與守閤婢婢持與
守門奴奴持徃佛寺中布施沙門燒
香燃燈夫婦共誓言假令布施無福
自巳又假令有福者當使天下人皆
共見之時國俗三月三日舉國人民
皆至水上作樂歌戲時東南角有一
天人騎一白馬乘空而過衆人仰問
是何神靈答曰問後來者湏臾復有
七寶殿舎有王女獨坐其上四大天
神接殿飛行衆人又問君何功德玉
女亦云問後來者俄而後有四柱寶
殿有一天人有一玉女共坐其中前
後左右四部妓樂十二天神共接其
殿衆人又問有何功德亦答問後來
者湏臾復有二薜荔鬼身長三丈黑
瘦醜陋飢渴苦痛身中燋然各捉大
捧更相撾打衆人又問答曰諸君聞
舎衞城東大富婆羅門不騎白馬者
是守門奴小殿玉女者是守閤婢

経律異相卷苐四十一苐十五張傍
大殿二人是我兒我兒婦二鬼是婆
羅門夫婦前世愚癡不信正法今當
厄禍可復奈何<出十卷譬喻經第一卷>
婆羅門従佛意解十一
佛遊婆羅門城諸婆羅門王知如來
神德能感動羣心一食其化誰受我
語因共立制若與佛食聽佛語者罰
金錢五百時佛入城乞食人皆閉門
空鉢而出有一使人以破瓦噐盛臭
潘淀出門棄之見佛空鉢信心清淨
欲興供養無由如願云今此异食湏
者可取佛知其意卽受其施而說女
人施食十五刧天上人閒受福快樂
不墮惡道後得男身出家學道成譬
支佛邊有一婆羅門以偈說佛爲食
妄語如此臭食果報乃重佛卽出舌
覆面上至髪際語婆羅門波見経書
頗有此舌而作妄語者不婆羅門言
如此舌者必不妄言未解小施而獲
大報耳佛曰汝曾見尼拘陀樹蔭覆
賈客五百乘車猶不盡不答曰見又
問此樹種子大小答曰如芥子三分
之一又問誰當信此答曰眼所現見

@@経律異相卷苐四十一苐十六張傍
又問我亦如是此老女人得大果報
如來福田良美所致時婆羅門心開
意解五體投地向佛悔過佛爲說法
得初道果卽發大聲告衆人日甘露
門開如何不出諸婆羅門乞輪金錢
迎佛供養婆羅門王亦共臣民歸命
佛法城中男女皆得淨信<出善曜経第五卷>
婆羅門持一齋不全生爲樹神能出飮
食施諸餓者十二
昔有長者名湏逵請佛及僧廣設大
會道逢一人奉酪一甁見一婆羅門
請令提歸旣到見佛及僧歡喜便住
聽経持齋至暮乃還其家婦甚恠之
亦不食至暮踧迫令食不終齋法後
命盡其神乃在欝多羅國作大澤樹
神時有五百學土欲至三祠神池澡
浴望仙資糧乏盡又无水漿遂巳困
乏遥望彼樹想爲泉水皆到樹下子
無水泉將成大困便共舉聲求哀樹
神救我等命樹神卽現半身舉右手
指頭自然出百味之食手奉蜜漿種
種具足皆得盈飽時五百人自共議
曰我等欲至神池澡浴望仙此之巍

@@経律異相卷苐四十一苐十七張傍巍仙
道豈能勝乎復問樹神作何功德聖
德如此樹神答言吾昔見佛在舎衞
精舎持八關齋爲婦所敗不終齋法
神應生天時五百人卽共奉持齋法
戒後得湏陀洹道<出諸經中要事>婆羅
門夫婦呑金錢爲糧身壞人取爲福卽
得道迹十三昔有
婆羅門夫婦二人无有兒子財富無
數臨壽終時自相謂言各當呑錢以
爲資糧其國俗法死者不埋但著樹
下各呑五十金錢死身爛錢出國中
有一賢者行見之愍然流淚傷其慳
貪取爲設福請佛及僧盡心供辦擎
飯佛前稱名呪願時慳人夫婦受餓
鬼苦卽生天上爲設福廣請四輩時
生天者卽得天眼知爲作福従天來
下化作年少佐助檀越佛言此廚閒
年少是眞檀越至便說法卽得道迹
賢者亦得道迹衆會歡喜皆得生天
<出宿願果報經>婆羅
門生美女佛言不好十四佛在
世時有一婆羅門生兩女皆端正乃
故懸金九十日內募索有能訶

経律異相卷苐四十一苐十八張傍女醜
者便當與金竟無應募者將至佛所
佛便訶言此女皆醜無有一好阿難
白佛言此女好而佛言惡有何不好
佛言人眼不視色是爲好眼耳鼻口
亦爾身不著細滑是爲好身手不盜
他財是爲好手不犯此事是乃爲好
眼視色耳聽音鼻嗅香身喜細滑手
喜盜他財如此者皆非好也<出雜譬喻経>大鬘
與瓦師子爲善知識共相酄信十五
徃昔
多狩邑有婆羅門爲王太史國中第
一有一子頭上有自然大鬘因以爲
名婆首端正有三十相有一瓦師子
名難提婆羅與大鬘少小親交心相
敬念瓦師子精進勇猛慈仁孝従其
父母倶盲供養無乏雖爲瓦師手不
掘地唯取破牆崩岸及以鼠壤和
用爲噐若有買者以穀麦麻豆置地
取噐初不爭價亦復不取金銀財帛
唯取穀米供養而巳迦葉如來所住
精舎去多狩邑不遠與大比丘有二
万人皆是羅漢護喜語大鬘曰共見
迦葉如來大鬘答曰用見此道

@@経律異相卷苐四十一苐十九張傍人爲
直是髡頭人耳有何道哉佛道難得
如是至三護喜復語大鬘共至水上
澡浴乎大鬘答曰可爾便共詣水澡
浴護喜舉右手遥指示曰迦葉精舎
去是不遠可共蹔見大鬘答曰用見
此爲護喜便捉大鬘衣牽大鬘脫衣
捨走護喜便捉頭牽曰爲一過共見
佛去來國俗諱捉人頭法皆斬刑大
鬘代其驚怖心念曰瓦師子分死捉
我頭耶護喜曰我死死終不相置要
當使卿見佛大鬘心念必當有好事
耳乃使此人分死相捉大鬘曰放我
頭我隨子去便還結頭著衣相隨詣
迦葉佛護喜白佛言此大鬘者是我
少小親友然其不識信三尊願世尊
開化大鬘童子覩佛相好心念曰書
記所載相好盡有唯無二事時迦葉
如來便出廣長舌以覆面上及肉髻
幷覆兩耳七過舐頭縮舌入口光色
出照大千世界蔽日月明乃至阿迦膩
吒天光還繞身七匝従頂上入以神
足力現陰馬藏令大鬘獨見餘人不
覩大鬘童子具足見佛三十二

@@経律異相卷苐四十一苐二十張傍
相踊躍歡喜不能自勝迦葉如來爲
大鬘童子說菩薩斷功德何等爲斷
菩薩功德法身不可行而行口不可
言而言意不可念而念是爲菩薩三
惡行於是大鬘前礼佛足言我今懺
悔願佛許受従今巳徃不復敢犯如
此至三迦葉如來嘿然受之大鬘童
子護喜童子倶礼佛足辭退而還大
鬘曰卿爲失利不爲得利我不喜見
卿面不喜聞卿名護喜答曰何以故
尒大鬘曰卿早従佛聞深法何能在
家護喜答曰我父母年老又復倶盲
供養二親何由出家若我出家父毋
便終以是故不得出家耳大鬘語護
喜曰我従迦葉佛聞菩薩行三惡緣
對不復樂在家我欲従此還至佛所
求爲比丘護喜報曰善哉大鬘得思
惟力耶便可時還所以然者佛世難
値大鬘童子卽抱護喜便繞三匝叉
手謝曰我設有身口意過於卿者願
見原恕若卿指授正眞大道於是大
鬘說頌讃曰
仁爲我善友法友無所貪導我以正道

經律異相卷第四十一苐二十一張傍是友
佛所譽說是
偈巳繞護喜三匝還詣精舎而白佛
言寧可入道受具戒不卽度大鬘受
具足戒佛語舎利弗時大鬘童子則
我身是大鬘父者今父王眞淨是護
喜者頻酄我出家則是作道善知識
也我前向護喜惡語道迦葉佛秃頭
沙門有何道故六年受日食一麻一
米大豆小豆如是<出興起行經下卷>婆羅
門婦事佛爲壻所患投河水竭壻方
醒悟十六昔有
婆羅門奉事升道其婦事佛語其壻
言聽我與佛作婢懸幡蓋燒香然燈
壻不聽之便作一幡懸於屋内晨夕
向礼壻煞牛羊呼師解事師到其門
語言卿舎有佛幡蓋我不敢進卽入
問婦推覓得幡壻瞋打婦婦卽投河
心至感神河水爲竭自然有七寶華
蓋其上壻見斯瑞知佛可尊卽捨外
道奉事大法<出譬喻経>經律
異相卷第四十一癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@経律異相卷第四十二<居士部>傍
梁沙門僧旻寶唱等集
珉茶財食自長聞法悟解一
郁伽見佛其醉自醒受戒以妻施人二
魚身得富緣三
闍梨兄弟以法獲財終不散失四
居士子大意以求明珠五
珉茶財食自長聞法悟解一
跋提城有大居士字曰珉茶<彌沙塞律作文茶>
饒富珍寶有大威力隨意所欲周給
人物倉中有孔大如車軸禾米自出
婦以八斗作飯飴四部兵及四方來
者食故不盡其兒以千兩金與四部
兵及四方乞者隨意不盡兒婦以一
裹香塗四部兵幷四方來乞者隨意
令足香故不盡奴以一犂曰耕七壟
出米滋多其婢以八斗禾與四部兵
飤馬馬食不盡家中共爭各言我是
福力珉茶詣佛頭面作礼<出四分律分第四卷>
曰誰力佛言汝等共有昔王舎城有
一織師織師有婦又有一兒兒又有
婦有一奴一婢一時共食有辟支佛

@@経律異相卷苐四十二苐二張傍
來就乞食各欲當分捨與辟支佛言
汝等善心皆各巳捨可人減少許於
汝不少在我得足卽共従之辟支食
巳於虛空中現諸神變然後方去織
師眷屬捨於壽命生四天王天至于
他化展轉七反餘福生此珉茶聞之
卽請佛僧修無限施若有所湏隨時
多少皆従我取諸比丘不敢受白佛
佛言聽隨意受後諸比丘行従索資
糧遣使賷金銀隨逐行處多有所長
賷還長者長者言我巳捨竟不應將
還<出彌沙塞律四分十誦皆有其文>
郁伽見佛其醉自醒受戒以妻施人二
郁伽醉婇女圍繞在毗舎離大林中
遥見世尊在樹閒坐端正殊妙根意
息定光如金聚見巳醉解至世尊所
却坐一面佛爲分別四諦得無畏法
頭面礼足我歸三寶作優婆塞受持
五戒還至本處告眷屬曰汝今當知
我従世尊受戒若欲樂者行施作福
若不樂者各還親里我當放汝時最
大夫人曰子従世尊盡命受戒有某
人當以我與彼作婦彼時居士便呼

経律異相卷苐四十二苐三張傍
彼人以左手持夫人右手執金澡鑵
語彼人曰我以此最大夫人與汝作
婦彼人驚怖毛豎語郁伽曰居士不
欲煞我耶答言不也我従佛盡命行
梵行故以大婦用與汝終不變悔<出中
><阿含弟九
卷>魚身得富
緣三昔有大姓常好惠施後生一男
無有手足形體似魚名曰魚身父母
終亡襲持家業寢臥室内又無見者
時有力士仰王廚食恒懷飢乏獨牽
十六車樵賣以自給又常不供詣此
四姓求所不足魚身請與相見示其
形體力士自惟我力乃尒不如無手
足人徃到佛所問其所疑佛言昔迦
葉佛時魚身與此王行飯佛汝時貧
窮助其驅使魚身所具與王行之而
謂王言今日有務不得倶行若行無
異斷我手足時行者今王是也不行
言者魚身是也時佐助者汝身是也
力土意悟卽作沙門得阿羅漢道<出舊譬喻経上
卷>闍利兄弟以法獲財終不散
失四昔石室城内有三居士一名闍
利二
@@経律異相卷苐四十二苐四張傍
名晡陀滿三名婆波那此三人親兄
弟也多財寶象馬七珍有一婆羅門
持伊羅鉢龍齋冀望富貴龍現身
語婆羅門汝今何爲勤苦斷穀除味
在此持齋爲何所求婆羅門曰冀望
大富龍曰吾有二号一名伊羅鉢二
名財無猒旣名無猒復従吾求耶婆
羅門曰設不惠者便卽命終龍出紫
磨好金以報之城門有豪富長者出
自天竺汝以金與従求財物長者見之
告語藏隱勿令人見告其五親飮食
歡娛藏金庫内庫内雜物盡復入地
還彼龍庫左右七家財物如是三居
士聞之自相謂言我等三家以法所
獲財致不枉濫五家所奪國人聞之
謂爲誇談共集三家問居士曰卿以
法獻獲財致不濫失何以爲證時三
居士各出十斤金分爲六叚將諸人
民及七家失物主徃至龍泉以金投
木水皆涌沸猶如鑊湯龍王驚懼卽
遣龍女出金還之報謝使還従法得
者以理成辦終不爲五家所侵欺非
法藏財者如彼七家<出比方世利経>

@@経律異相卷苐四十二苐五張傍居士
子大意求明月珠五昔有
國名歡樂無憂王号廣慈哀國有居
士名摩訶檀妻名旃陀生一子姿客
端正世閒少雙墮地便語發誓願言
我當布施天下救濟人民其有孤獨
貧窮者我當給護令得安隱父毋因
名爲大意見其異姿不與人同恐是
天龍鬼神欲行卜問大意知之便報
言我自是人非天龍鬼神也但念天
下人民窮厄者欲護視之耳說此意
便不復語至年十七乃報父毋言我
欲布施苦人令得安隱父毋念言子
初生時巳有是願便告子言吾財無
數恣意施與不相禁制大意報言父
毋財物雖多猶不足我用唯當入海
採寶以給施天下人民耳數言如是
父毋乃聽大意入海道経他國國中
有婆羅門財富無量見大意光顏端
正甚悦樂之告言我相敬重今有小
女欲以相上願留止此大意報言我辭
家入海欲採七寶未敢相許且湏來
還於是遂進採寶卽遣人持寶還其
本國轉復到海際求索異物忽

経律異相卷苐四十二苐六張傍
見一大樹高廣八十由延大意便上
樹遥見一銀城宮闕殿舎皆是白銀
天女侍側伎樂自然有一毒蛇繞城
三匝見大意便舉頭大意自念言人
爲毒所害者皆由無善意耳便坐自
思惟湏臾蛇卽低頭睡臥大意欲入
城守門者便入白王言外有賢者欲
見於王王身自出迎之歡喜而言唯
願仁者留住此一時三月得展供養
答言我行採寶不冝久留王報言我
不視國事唯願留住大意便止王卽
供設衣服飮食伎樂牀臥之具乃竟
九十日大意辭王欲去王便取珍琦七
寶欲以送之大意言我不多用是七
寶聞王有一明月珠意欲求之王言
我不惜是珠但恐道路艱嶮難以自
隨大意言夫福之將人不畏艱嶮王
言此珠有二十里寶自隨願我爲弟
子得給供養踰於今日也大意便受珠
而去於是大意轉前行見一金城宮
闕殿舎皆黃金七寶之樹自然音樂
天女侍従轉倍於前亦有毒蛇繞城
六匝蛇見大意舉頭視之復坐定意

@@経律異相卷苐四十二苐七張傍
蛇復低臥大意欲入城守門者卽入
白王王卽出與相見請前語言留一
時三月展於供養大意便止王待遇
如前経六十日辭去白王聞王有一明
月珠願以見惠王答如前四十里中
珍寶追之便以貢上仁者後得道時
願爲弟子神足無比得展供養過於
今日受珠而去大意轉復前行又見
一水精城宮闕殿舎事事如前亦有
一毒蛇繞城九匝低頭睡臥王出迎
之願留三月大意卽住王復盡意供
養施設飮食衣服伎樂乃歷四十日
辭去白王聞王有一明月珠願以見
惠王便報言此珠有六十里寶自然
追之便以上仁者若後得道願爲弟
子智慧無比當復供養過於今日便
受珠而去前行復見一琉璃城亦見
一毒蛇繞城十二匝低頭睡臥王迎
請乞留三月大意卽留王身自供養
飮食衣服伎樂以娛之乃歷二十日
辭去白王我聞王有一明月珠可以
見惠王言此珠有八十里珍寶追之
便以上於仁者後得道時願我爲弟

@@経律異相卷苐四十二苐八張傍子淨
意供養過於今日令長得智慧大意受珠而
去念言吾本來求寶今巳如志當従
是還便尋故道欲還本國経歷大海
中諸神王因共議言我海中雖多衆
珍名寶無有如此輩珠便勅使海神
要奪其珠神便化作人與大意相見
問言聞卿得奇異之物寧可借視之
乎大意舒手亦其四珠海神便搖其
手使珠墮水大意自念王與我言道
此珠難保我幸巳得之今爲此子所
奪非趣也卽謂海神言我自勤苦経
涉嶮岨得此珠來汝反奪我今不相
還我當杼盡海水耳海神知之問言
卿志奇高海深三百三十六万由延
其廣無涯奈何竭之如日終不墮地如
大風不可攬束日尙可使墮地風尙
可攬束大海水不可杼令竭也大意
笑答之言我自念前後受身生死壞
敗積骨過於湏彌山其血流五河四
海未足以喻吾尙欲斷是生死之根
本但此小海何足不杼我昔供養諸
佛誓願言令我志行勇於道決所向
無難當移湏彌山竭大

経律異相卷苐四十二苐九張傍
海水終不退意便一心以噐杼海水
精誠之感四天王來助大意杼水三
分巳二於是海中諸神王皆大振怖
共議言今不還其珠者非小故也水
盡泥出壞我宮室海神便出衆寶以
與大意大意不取告言不用是輩但
欲得我珠耳従還我珠終不相置也
海神知其意盛便出珠還之大意得
珠過娶婆羅門女還其本國恣意大
布施自是以後境界無復飢寒窮乏
者四方士民皆去其舊上繈負歸仁
如是布施歷載恩逮蜎飛蚑行蠕動
靡不受潤其後壽終上爲帝釋或下
爲飛行皇帝積累功德自致成佛三
界特尊皆由宿行非自然也佛告諸
比丘大意者我身是時居士摩訶檀
者今現悦頭檀是時母旃陀者今現
夫人摩耶是時歡樂無憂國王者卽
摩訶迦葉是時婆羅門女者裘夷是
時女父者彌勒是時銀城中王者阿
難是時金城中王者目揵連是時水
精城中王者舎利弗是時琉璃城中
王者湏陀是也時第四天王助大意

@@経律異相卷苐四十二苐十張傍
杼海水者卽優陀是也時奪其珠者
卽調逵是也時四城門守者卽湏颼磐
特蘇曷披拘留是時繞四城毒蛇者
卽是共刹酸陀利四臣是也阿難白佛
以何功德致四明月珠衆寶隨之佛
言乃昔維衞佛時大意嘗以四寶爲
佛起塔供養三尊持齋七日是時有
五百人同時共起寺或懸繒然燈者
或燒香散華者或供養比丘僧者或
誦経講道者今皆來會<出大意経>
経律異相卷第四十二
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@経律異相卷第四十三<估客部>傍
梁沙門僧旻寶唱等集
波利得海神瓔珞上王王及夫人
共以獻佛一
善求惡求採寶経飢樹出所湏二
師子有智免羅刹女三
彌蓮持齋得樂踏母燒頭四
優波斯納兄妻後悔爲道兄射煞
弟矢反自害五
薩薄然臂濟諸賈客六
薩薄欲買取五戒羅刹不能侵七
啇人共鵠生子子皆得道八
衆賈飢渴天人指閒降八味水九
啇人驅牛以贖龍女得金奉親十
賈客爲羅刹所縛十一
賈客採寶救將死人十二
二賈客採寶貪者沒命廉者安全十
三賈人害侣獨取珍寶大哀煞此
凶人十
四五百賈人値摩竭魚稱佛獲免十
五賈人爲友逼飮酒犯戒父母擯
出遠國尙爲鬼所畏十
六

経律異相卷苐四十三苐二張傍波利
得海神瓔珞上王王及夫人共以獻佛一昔有
賈客名曰波利與五百人入海求寶時
海神出掬水問波利言海水爲多掬
水爲多波利答言掬水爲多所以者
何海水雖多無益時用不能救彼飢
渴之人掬水雖少値彼渴者持用與
之以濟其命世世受福不可訾計海
神歡喜讃言善哉卽脫身上八種香
瓔挍以七寶以與波利海神送之安
善徃還到舎衞國持此香瓔上波斯
匿王具陳所由願蒙納受王得香瓔
以爲琦異卽呼諸夫人羅列前住若
最好者以香瓔與之六万夫人盡嚴
來出王問末利夫人何以不出侍人
答言今十五日持佛法齋素服不嚴
是以不出王便瞋恚遣人呼曰如今
持齋不應王命如是三反末利夫人
素服而出在衆人中明如日月倍好
於常王意竦然加敬問曰有何道德
炳然有異夫人白王自念少福禀斯
女形情態垢穢日夜山積人命促短
懼墜三塗是以月月奉佛法齋割愛
従道世世蒙福王聞歡喜便以

@@経律異相卷苐四十三苐三張傍
香瓔與之末利夫人答言我今持齋
不應著此可與餘人王曰我本發意
欲與勝者卿今最勝又奉法齋道志
殊高是以相與若卿不受吾將安置
夫人答言大王勿憂願王屈意共到
佛所以此香瓔珞奉上世尊幷採聖
訓累刧之福矣王卽許焉卽勅嚴駕
徃至佛所稽首于地却就王位白佛
言海神香瓔波利所上六万夫人莫
不貪得末利夫人與而不取持佛法
齋心無貪欲謹以上佛願垂受納世
尊弟子執心難直信如此豈有福乎
唯願世尊爲受香瓔佛說偈言
多作寶花結步搖綺廣積德香
所生轉好琦草芳華不逆風熏
近道聞教德人遍香雖曰是眞
不如戒香<出法句譬喻経第二卷>
善求惡求採寶経飢樹出所湏二
徃昔閻浮有國名波羅奈時有薩薄
名摩訶夜移其婦懷妊自然仁善意
性柔和月滿生男形體端正父母愛
念施設美膳延請親戚幷諸相師共
相娛樂抱兒示衆爲其立字相師問

@@経律異相卷苐四十三苐四張傍言此
兒受胎有何瑞應父言受胎母自和
善相師名爲善求乳哺長大好積諸
德慈愍衆生次後懷妊斯滿生男形
體醜陋相師問言此兒懷妊有何感
應答言懷兒毋自弊惡相師名曰惡
求乳哺長大好爲惡事恒生貪心懷
嫉妬意年各長大共行入海求索寶
物各有五百侍従塗路懸遠中道乏
糧経於七日去死不遠是時善求及
諸賈人咸共誠心禱諸神祗欲濟飢
險於空澤中遥見一樹枝条欝茂便
卽趣之有一泉水善求及衆悉共求
哀樹神現身語之斫去一枝所湏當
出諸人歡喜便斫一枝美飮流出斫
第二枝種種食出百味具足咸共承
接各得飽滿斫第三枝出諸妙衣種
種備具斫第四枝種種寶物悉皆具
足裝馱悉滿所湏盡辦惡求後到衆
人如前盡得充足便自念言今此樹
枝能出是種種好物况復其根今當
伐之足得極妙佳好物令人伐之善
求語惡求言我等飢乏蒙此樹恩得
濟餘命云何而欲伐之惡求卽

経律異相卷苐四十三苐五張傍掘其
根善求感佩不忍見之領衆歸家伐
樹巳竟有五百羅刹取此惡求及衆
賈人悉皆噉之財物喪失佛告阿難
善求者今我身是父者今淨飯王是
毋者今摩耶是惡求者提婆逵多是
我於徃昔常與相値恒教善法而不
用之返更以我爲怨<出賢愚経第九卷>師子
有智免羅刹女三閻浮
利地有衆多賈客共相率合入海採
寶正値廽波惡風吹壞大船復有諸
人乘弊壞船隨風流逬墮羅刹界羅
刹女輩顏貌端正前迎賈客云此閒
多寶明珎無價恣意取之我等無夫
汝無妻妾可止此閒共相娛樂後得
善風良伴歸家諸君當知若見左面
有道者愼莫隨従時啇客中有一智
者言諸女所說此不可従卽進左道行
數里中聞一城裡數千万人稱怨喚
呼云何捨閻浮提就此命終賈客前
詣城下周匝觀察見城鑄鐵垣牆亦
無門戶出入處所去城不遠有尸梨師
樹卽徃攀樹見城裡數千万人遥問
城裡人曰何爲稱喚父母兄弟

@@経律異相卷苐四十三苐六張傍
耶城裡人報日我等入海採致寶物
爲風所漂又爲羅刹女所誑閉在牢
城前有五百人漸漸取煞今有二百
五十人在君莫呼此女謂爲是人皆
是羅刹鬼耳其人下樹以語同伴酄
我還家善求方計卿等今日意欲云
何衆人答曰卿昨夜何不重問彼人
頗有權冝方計衆人及我身得安隱
歸家不乎智人卽報曰我今暮起徃
更問之湏女睡眠竊起上樹問城裡
人頗有方計卿等諸人復及我身得
還閻浮地不耶城裡人答我等生念
欲還此鐵城便化數重不可敗壞死
者日次無由得免唯卿外人少有權
冝可得度脫還至本土十五日清旦
有一馬王従欝單日來至此界住高
山頂王自喚呼誰欲還歸閻浮利地
卿等若聞馬聲皆徃礼敬求還本鄕
其人向伴具陳情狀衆人報曰今可
去不答曰湏十五日至馬王當來乃
得去耳未経數日馬王便至啇客聞
巳徃馬王所白言我等咸欲求還本
鄕願見將接馬王告曰卿等慧意聽

@@経律異相卷苐四十三苐七張傍
我所說各欲歸家還本鄕者心意專
正便得歸家心不專正不得歸也此諸
婦女抱男女追逐卿後啼哭喚呼其
中諸人興戀著心正使在我脊上猶不
得去若能捨恩愛正心一意無所戀
著至心捉我一毛便得歸家時諸婦
女各語夫曰誠可捨我賤身何爲捐
棄兒女先教兒女徃抱父頸啼哭喚
呼捨我等爲欲何處去心意戀著者
便不得還唯有大智師子一人安隱
還歸時羅刹婦抱其男女徃逐師子
告語村落師子身者是我夫主共生
男女捨我逃走不知所趣諸人聞巳
問師子曰觀卿婦女體性容貌人中
英妙兒女可愍何爲捨之師子報曰
此亦非人是羅刹鬼耳徃海渚中煞
噉啇賈不可稱數吾伴數百閉在鐵
城唯我一人幸得免濟今此鬼女復
逐我後規欲害我恐不免濟轉復前
行還至本國鬼猶逐後到其國土鬼
徃白王我與師子共爲夫婦生此男
女後望得力非啚今日永巳見捨王
召師子問其情實師子具以上事白

経律異相卷苐四十三苐八張傍王王
告師子設卿不用可持與我師子報
曰此實非人是羅刹鬼備有愆咎後
莫見怨復語左右諸臣斯鬼至此必
有傷害王今不信欲内深宮如是不
久王及内宮盡當灰滅王復瞋恚語
師子曰女中姿容如天玉女何緣復
稱爲羅刹鬼耶速出在外吾自觀之
王將鬼女入宮一宿明日食時宮門
不開諸臣共議主新納妻意相貪樂
故不開耳師子說曰不如來議王及
夫人幷諸婇女必爲羅刹所食噉盡
故門不開耳卽施高梯踰牆入内見
死人骸骨滿數閒舎諸臣責師子曰
正坐汝身將羅刹鬼煞王喪國宮殿
滅亡卿欲云何師子答曰吾先有契
後莫見怨卿等何爲復見責數諸臣
人民前白師子王今巳死更無胤嗣
唯願師子當登王位領理人民師子
告曰若欲舉我爲王者當隨我教異
形同響咸皆稱善王告諸臣當共集
兵入海攻擊煞羅刹男女無有辵在
後破鐵城出其中人土俗常法若一
人不事佛者當送山西付鬼噉

@@経律異相卷苐四十三苐九張傍
之自尒巳來佛法熾盛得道無數是
故說諸有信佛者如此衆生安隱得
還皆由馬王又彼國常儀國王生子
若十若百若至無數盡出作道誦習
佛経三藏備舉還復罷道豋陟王位
凡諸不通経籍不舉則不得陟王位
也<出承事勝巳経>
彌蓮持齋得樂踏母燒頭四
昔五百賈人一字彌蓮是最尊老也
五百人共船入海爲摩竭魚觸破其
船五百皆死彌蓮騎板得活在鼻摩
地爲防魚故東西行走見一小徑入
見銀城樹木參天閒有浴池其城方
正地周匝渠水有四女人従城中出
端正如玉女共迎弥蓮言甚獨勞苦
多賀來到貪欲相見久矣當侍仁者
今是銀城是仁者有也城中幸樂樹
木參天有渠水浴池戲觀廬舎城中
有七寶殿名日羅縵以金銀水精琉
璃珊瑚虎魄車渠爲殿我等四人當
供給使晩臥早起心存教勅便可止
此不湏到他面彌蓮卽與四女人入
城上七寶殿上日日極意在此城中

@@経律異相卷苐四十三苐十張傍
千有餘歲後彌蓮自念是四女人不
欲令我去行到他面何等意耶彌
蓮伺四女人寢臥竊起下殿出城前
行遥見金城樹木浴池事事如前有
八女人端正要說辭皆如前彌蓮與
八女人相樂極意経數干歲後彌蓮
思惟疑是八女人不欲令我更到他
面何等意耶彌蓮伺八女晝臥竊起
前行遥見水精城樹木浴池事事如
前有十六女人従城出迎辭說如前
彌蓮卽與十六女共樂極意経數千
歲弥蓮復去乃見琉璃城事亦如前
三十二女従城出迎㢱蓮與女共樂
極意経數千歲後出城前行遥見鐵
城中了無迎者彌蓮入城門有鬼問
之彌蓮爲行道城中目見一男子字
倶引燒鐵輪走其頭上由入諸城坐
不厭足故使燒鐵輪走我頭上彌蓮
念羅縵殿屑末殿羅摩殿汜欝單殿
淚出言我何事入是中耶彌蓮語灌
鐵城鬼言入燒鐵輪走我頭上何時
當脫耶鬼報言有人如卿來乃得脫
耳佛言鐵輪走彌蓮頭上却後六十

経律異相卷苐四十三苐十一張傍億万
歲乃得脫耳彌蓮者我身是未求道
時愚癡沐浴著新衣腳踏母頭是故
燒頭一日八關齋四月心猶歡喜故
得四寶城金銀水精琉璃壽數千万
歲是故世閒人至死不猒五欲所思
欲人不孝父母師車輪踐之當如彌
蓮矣<出彌蓮経又出福報経>優波
斯納兄妻後悔爲道兄射煞弟矢反自
害五羅閱
祗國有賈客兄弟二人共住一處兄
求長者女欲以爲婦其女年小未任
出適兄與衆賈遠至他國経歷多年
滯不時還女年向大而語其弟卿兄
遠行沒彼不還汝今冝可取我女其
弟答言何有是事長者數說其弟意
堅未曾廽轉長者詐作遠書託諸賈
客說兄死亡復告之曰卿兄巳死汝
當云何弟娶其女経歷數時女巳懷妊
兄従遠還弟心懷懼逃至舎衞如是
展轉到於佛前求索出家佛卽聽許
便成沙門名優波斯奉持律行得阿
羅漢兄知忿恨欲煞之至舎衞國卽
出重募賞金五百兩應募者相

@@経律異相卷苐四十三苐十二張傍將倶
進見弟坐禪欻生慈念云何煞此比
丘吾設不煞當奪我金欲射比丘乃
中其兄其兄懷恚憤命忽而終受毒
蛇形生此道人戶樞之中戶數開開
撽身而死還願更作小形毒虫依道
人屋従屋下墮比丘頂上惡毒猛熾
卽便命終告舎利弗乃徃過去有辟
支佛出現於世處在山林時有獵師
恒捕禽獸施設方計望伺苟得辟支
佛驚其禽獸伺捕不得便懷瞋恚以
毒箭射辟支佛時辟支佛心愍此人
欲令改悔爲現神足於時獵師心懷
敬仰恐怖自情歸誠謝過時辟支佛
受其悔懺毒攻而死其人命終便墮
地獄旣出地獄五百世中常被毒死
至于今日得羅漢道猶爲毒虫所螫
而死<出賢愚経第十卷>薩薄
然臂濟諸賈客六昔閻
浮提五百賈客共行曠野経由嶮路
大山孔中極爲黑闇時諸啇人迷悶
愁憂恐失財物此處多賊而復怖畏
咸共同心向于天地日月山海一切
神祗啼哭求哀時薩薄愍諸啇

@@経律異相卷苐四十三苐十三張傍客告
言莫怖吾當爲汝作大明照是時薩
薄卽以白氎自緾兩臂蘇油灌之然
用當炬將諸啇人経於七日乃越此
闇時諸賈客感戴其恩慈敬無量各
獲安隱喜不自勝時薩薄我身是諸
賈客者今五百比丘是<出賢愚経第六卷>薩薄
欲買取五戒羅刹不能得侵七昔有
薩薄聞於外國更有異寶欲徃治生
而二國中閒有羅刹難不可得過薩
薄遊行見巿西門有一道人空牀上
坐云賣五戒薩薄問云五戒云何答
曰無形直口受心持後得生天見世
能却羅刹鬼難薩薄欲買問索幾錢
答金錢一千卽就授與受五戒竟語
言卿向外國到界畔上羅刹若來卿
但語言我是釋迦五戒弟子薩薄少
時到二國中閒見羅刹身長一丈三
尺頭黃如蘘眼如赤丁舉體鱗甲更
㸦開口如魚鼓鰓仰接飛燕踏地沒
膝口熱血流羣衆數千直捉薩薄語言
我是釋迦五戒弟子羅刹聞此永不
肯放薩薄聊以兩拳扠之拳入鱗甲
拔不得出又以腳踏頭撞拔復

経律異相卷苐四十三苐十四張傍
不出五體沒鱗甲中唯背得動羅刹
謂言
汝身及手足一時悉被羈但當去就死
跳踉復何爲
薩薄志意猶固語羅刹曰
我身及手足一時雖被繫攝心如金石
終不爲汝斃
羅刹又語薩薄曰
吾是鬼中王爲人多力膂従來食汝輩
不可得稱數但當去就死何爲自寬語
薩薄昌欲罵怒自念此身輪廽三界
未曾乞人我今當以乞此羅刹作一
頓飽卽曰
我此腥臊身久欲相去離羅刹得我便
悉持以布施志求摩訶乘果成一切智
羅刹聰明解薩薄語便生愧心放薩
薄去長跪合掌向其謝曰
君是度人師三界之希有志求摩訶乘
成佛當不久是故自歸命頭面礼稽首
羅刹悔過竟送薩薄至外國大得珍
寶又送還家大修功德遂成道跡<出雜譬喻
><経與前多周意向小異故復而
存>啇人共鵠生子子皆得
道入
@@経律異相卷苐四十三苐十五張傍畜生
及人一切四生問曰云何知人中有
卵生答曰如所說閻浮利地多有啇
人入海採寶得二鵠隨意所化失一
一在與共遊戲寢臥一室共彼合會
遂生二卵卵漸溫熟便生二童後大
出家學道得阿羅漢果一名尸披羅
二名優鉢尸婆羅問曰云何知人中
有濕生答曰如経所說有頂生王尊
者遮羅尊者優婆遮羅利女問曰云
何知人中有化生答曰刧初人是也巳
得聖法者不復卵生濕生問曰何故
不復卵生濕生耶答曰卵生濕生畜
生趣所攝<出鞞婆沙経第十四卷>衆賈
飢渴天人指閒降八味水九昔有
導師與五百賈人共行作賈到大曠
野絕無水漿飢渴困極四方求索豋高
遠望見有樹木謂當有水倶共馳徃
至見樹下周匝生草其地清潔咸共
穿鑿時有天人遥見導師如申臂頃
來到其所住于樹上申其右手従五
指閒流出八味甘美之水而无窮盡
皆得飽滿<出十卷譬喻経第三卷>啇人
驅牛以贖龍女得金奉親十

@@經律異相卷第四十三苐十六張傍佛住
舎衞城南有大林邑啇人驅八牛到
北方倶哆國復有一啇人共在澤中
放牛時離車捕得一龍女穿鼻牽行
啇人見之卽起慈心問離車言汝牽
此欲作何等答言我欲煞噉啇人言
勿煞我與汝一牛貿取放之捕者不
肯乃至八牛方言今爲汝故我當放
之卽取八牛放去龍女時啇人復念
此是惡人恐復追逐更還捕取卽自
隨逐看其所向到一池邊龍變爲人
身語啇人言天施我命今欲報恩可
共我入宮當報天恩啇人答言汝等
龍性卒暴瞋恚無常或能煞我答言
前人繫我我力能煞彼但以受布薩
法故都無煞心何况天今施我壽命
而當加害小住此中我先入摒擋是
龍門邊見二龍繫在一處問言汝爲
何事答言此龍女半月中三日受齋
法我兄弟守護此龍女不豎固爲離
車所得以是故被繫唯願天慈語令
放我此龍女若問欲食何等食者當
索閻浮提人閒食龍女摒擋巳便卽
呼入坐寶牀蓐上龍女白言天今

経律異相卷苐四十三苐十七張傍
欲食何等食答言欲湏閻浮提人閒
食卽下種種食問龍女言此人何故
被繫龍女言此有過我欲煞之啇人
言汝莫煞不尒要當煞之啇人言汝
放彼者我當食耳白言不得直尒放
之當罰六月擯置人閒啇人問言汝
有如是莊嚴用受布薩爲答言我龍
法有五事故何等五生時龍眠時龍
婬時龍瞋時龍一日之半三過皮肉
落地熱沙煿身復問汝欲求何等答
言我欲求人道中生問我巳得人身
應求何等答言出家難得又問當就
誰出家答言如來應供正遍知今在
舎衞城未脫者脫汝可就出家便言
我欲還歸龍女卽與八餠金語言此
是龍金足汝父毋眷屬終身用不盡
語言汝合眼卽以神變持著本國行
伴先至語其家言入龍宮去父母謂
兒巳死眷屬宗親聚在一處悲號啼
哭時放牧者及取薪草人見巳先還
語其家言某甲來歸家人聞巳卽大
歡喜出迎入家巳爲作生會作生會
時以八餠金持與父毋此是龍金截巳

@@經律異相卷苐四十三苐十八張傍更生
盡壽用之<出僧祗律第三十三卷>賈客
爲羅刹所縛十一有一
賈客主將諸賈人入嶮難處遇羅刹
鬼以手遮之言汝住莫動不聽汝去
賈客主卽以右拳擊之拳卽著鬼挽
不可離復以左拳擊之亦不可離以
右足蹴之亦復如是以頭衝之頭卽
復著鬼問言汝今如是欲作何等心
休息未答言雖復五事被繫心終不
息當以精進力與汝相擊鬼時念此
人膽力極大卽曰汝精進力大必不休
息今放汝去<出大智論第十六卷>賈客
採寶救將死人十二有賈
客主名爲吉利入海取大珍寶安隱
而出凡有八十億摩尼珠一一皆直百
億兩金以多寶物與一乞人不入其
家復還至海採取珍寶入海之後倍
得寶物経八十歲還到本國欲入城
時見犯罪人煞者執縛打惡聲鼓街
巷唱令將至煞處加以刑戮時應死
者逢見吉利作是言賈客主救我死
罪施我壽命是大檀越賢善好人吉
利聞巳語應死者咄人我今施

@@経律異相卷苐四十三苐十九張傍
汝無畏救汝死罪卽至煞者所人人
皆與之摩尼珠價直一億兩金汝今
小住待我今者至王邊還尒時吉利
疾至王所白言大王我欲以好珍寶
買此人命王答吉利是人罪不可恕
不可得買若必欲買汝所有物盡以
與我幷自代死乃可得脫吉利歡喜
我得大利得滿所願能救此人得稱
我意卽以居家所有財物及於大海
所得珍寶无量千億金銀寶物皆送
與王白大王言可放此人我所有物盡
現在此語煞者言將吉利煞卽縛吉
利將至煞處右手舉刀欲斫吉利手
直不下驚恠恐怖卽以告王自看王
聞此語卽自執刀欲煞吉利舉刀兩
手落地得大衰惱發聲而死時吉利
卽我身是時王者調逵是<出菩薩藏経下卷>
二賈客採寶貪者沒命廉者安全十三
昔無數阿僧祗刧前有兩部賈客各
五百人在波羅奈撰合資財嚴船渡
海解繫張帆乘風徑徃卽至寶渚上
妙婇女無物不有一部賈客主日我等
以資財故勤苦至此當住自娛第二

経律異相卷苐四十三苐二十張傍薩薄
言此間雖饒衆寶不當乆住時有
天女慈愍此輩便於空中語衆人曰
此閒雖樂不足乆住却後七日此地
當沒語訖化去復有魔女欲使賈客
於此沒盡空中告曰卿等不湏嚴駕
還去此地无水設當有水此之衆寶
衆女五樂何由而有前天所說皆是
虛妄說巳化去第一薩薄勅其部衆
卿等勿去莫信前天第二薩薄還告
其衆卿等莫貪速裝治船前天所說
至誠不虛水不至者於此自娛然後
徐歸若水審來治嚴巳去佛語舎利
弗却後七日如前天言水滿其地第
二薩薄將其部衆卽得上船第一薩
薄先不治嚴水至之日便著鎧仗共相
挌戰第二薩薄於船上以鋑牟鋑第
一薩薄腳徹過卽便命終佛語舎利
弗汝知第一薩薄者不則提婆逵兜
是第二薩薄者則我身是時第一賈
客衆五百人者則今提婆逵兜五百
弟子是時第二賈客五百衆者則今
五百羅漢是時第一天女則舎利弗
是時第二天女則今名滿月比

@@経律異相卷苐四十三苐二十一張傍
丘婆羅門弟子是<出興起行経上卷>
賈人害侣獨取珍寶大哀煞此凶人
十四
定光佛時有五百賈人入海求寶有
異心者念言我今悉害賈人獨取珍
寶時閻浮提有大導師名曰大哀時
寐夢中海神語之賈衆之中有一賊
欲煞五百伴獨取寶物假令事建墮
墜地獄中今仁導師當行權變令賈
人不死賊不獲罪導師思惟七日无
餘方便唯當煞此凶人耳語衆賈者
必皆興怒當共煞之倶墮惡趣設我
獨煞我當受罪吾寜自忍百千刧苦
不令賈人普被危害復令一賊墮地
獄中先爲說法令心欣然踊躍臥寐
佛言大哀導師猶衆賈人興于大哀
以權方便害此一賊命終之後生第
十二光音天上時大哀者則吾身也
以斯方便超千刧生死同船五百賈
客斯賢刧中五百佛興者是<出慧上菩薩経一卷>
五百賈人値摩竭魚稱佛獲免十五
昔有五百賈客乘船入海値摩竭魚
出頭張口欲食衆生時日少風而船

@@経律異相卷苐四十三苐二十二張傍去如
箭薩薄主語衆人言船去太疾可捨
帆如言捨下船去轉駃不可得止薩
薄主問樓上人言汝見何等我見上
有兩日出下有白山中有黑山薩薄
主驚言此是大魚當奈何哉我與汝
等今遭困厄入此魚腹無有活理汝
等各隨所事一心求之於是衆人各
隨所奉一心歸命求脫此厄所求逾
篤船去逾疾湏臾不止當入魚口於
是薩薄主告諸人言我有大神号名
爲佛汝等各捨本所奉神一心稱之
時五百人倶發大聲稱南無佛魚聞
佛名自思惟言今日世閒乃復有佛
我當何忍傷害衆生卽便閉口水皆
倒流轉得遠魚五百賈人善心生皆
得解脫<出雜譬喻経第六卷>賈人
爲友逼飮酒犯戒父母擯出遠國尙爲
鬼所畏十六有一
縣人皆奉行五戒十善縣界無釀酒
者中有大姓家子欲遠賈販臨途父
母語曰汝勤持五戒奉行十善愼莫
飮酒犯佛重戒行到他國見故同學
歡喜歸家出蒲陶酒欲共飮之

経律異相卷苐四十三苐二十三張傍辭曰
吾國奉佛戒無敢犯者且辭親近父
母又戒相別久會同心雖喜悦不冝使
吾犯戒違親教也主人言吾與卿同
師恩則兄弟吾親則是子親父母相
飮豈可違之若吾在卿家必従子親
事不獲巳乃従飮之事訖還家具白
於親父毋報言汝違吾教加復犯戒
亂法之漸非孝子也無得說之便以
所得物逐令出國子以犯戒爲親所
驅乃到他國住客舎家主人事三鬼
神能作人形對人飮食與人語言事
之積年居財空盡而家疾病死喪不
絕私共論之鬼知人意鬼共議言此
人財産空訖正爲吾等未曾有益今
相猒患冝求珍寶以與之便行盜他
國王庫藏好寶積置園中報言汝事
吾歷年勤苦甚久今欲福汝使得饒
富主人言受大神恩鬼曰汝園中有
金銀可徃取之主人欣然入園見物負
摙歸舎辭謝受恩明日欲設飯食願
屈顧下施設皆辦鬼神詣門見舎衞
國人在主人舎便奔走而去主人追
呼旣巳顧下委去何爲神曰卿

@@経律異相卷苐四十三苐二十四張傍
舎尊客吾焉得前重復驚走主人思
惟吾宅之中無有異人正有此人耳
卽出言語恭設巳竟因問之曰卿有
何功德吾所事神畏子而走客具說
佛功德五戒十善實犯酒戒爲親所
逐尙餘四戒故爲天神所護卿神不
敢當之主人語言欲奉持五戒因従
客受三自歸五戒一心精進不敢懈
怠問佛在處可得見不客曰在舎衞
國給孤獨園主人一心到彼経歷一
亭中有一女正是噉人鬼婦行路逈
遠時日逼暮従女寄宿女卽報言愼
勿留此冝急前去男子問曰用何等
故將有意乎女人報言吾巳語卿用
復問爲男子自念前舎衞國人完佛
四戒我神尙爲畏之我巳受三歸五
戒心不懈怠何畏懼乎遂自留宿時
噉人鬼見護戒威神去亭四十里一
宿不歸明日進見鬼所噉人骨骸狼
籍心怖而悔退自思惟我在本國衣
食足用空爲此人所化言佛在舎
衞國未覩奇妙乃見骸骨縦撗不如
攜此女人將歸本土共居如故卽時
@@経律異相卷苐四十三苐二十五張傍
廽還因従女人復求留宿女人謂男
子何復還耶答曰行計不成故廽還
耳復寄一宿女言卿死矣吾夫是噉
人鬼方來不久卿急去此男子不信
遂止不去便迷惑婬意復生不復信
佛三歸五戒天神卽去鬼得來還女
人恐鬼食此男子藏之甕中鬼聞人
氣謂婦言尒得肉耶吾欲噉之婦言
我不行何従得肉婦問鬼卿昨何以
不歸鬼言坐汝所爲而舎宿尊客令
吾被逐甕中男子踰益恐怖不復識
三自歸婦言何以不得肉乎鬼言正
爲汝舎佛弟子天神逐我出四十里
外露宿震怖于今不安故不得肉婦
因問夫佛戒云何鬼言我大飢極急
以肉來不湏問此此是無上正眞之
戒非吾所敢說也婦言爲說之我當
與卿肉鬼類貪殘食欲食无止婦迫
問之因便爲說三歸五戒鬼初說一
戒時婦輒受之至第五戒心執口誦
男子於甕中識五戒隨受之天帝釋
知此二人心自歸佛卽遣善神五十
人擁護兩人鬼遂走去到明日婦問
男子怖乎答曰大怖蒙仁者恩心悟
識佛婦言男子昨何以廽還答日吾

経律異相卷苐四十三苐二十六張傍
見新久死人骸骨縦撗恐畏故還耳
婦言骨是吾所棄者也吾本良家
之女爲鬼所略取吾作妻悲窮無計
今蒙仁恩得聞佛戒離於此鬼又言
賢者欲到何所男子報言吾欲到舎
衞國見佛婦曰善哉吾隨賢者見佛
便倶前行逢四百九十八人因相問
訊諸賢者従何所來欲到何所答曰
吾等従佛所來問言卿等巳得見佛
何爲復去報言佛口說経意中罔罔
故尙不解令還本國兩賢者具說本
末以鬼畏戒高行之人意乃開解倶
還見佛佛遥見之則笑口中五色光
出阿難長跪佛不妄笑將有所說佛
語阿難汝見是四百九十八人還不
此諸人等今得其本師來見佛者皆
當得道時五百人來至佛所一心聽
経心開意解皆作沙門得阿羅漢道
然此二人是四百九十八人前世之師
也人求道要當得其本師及其善友
爾乃解耳<出戒消灾経>
經律異相卷第四十三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@経律異相卷第四十四<男庶人部上>傍
梁沙門僧旻寶唱等集
颼陀以化城請佛及見佛欲滅化
不能一
阿難邠坻井出珍寶二
賢直竊珠不款獲賜三
慈羅放鼈後遇大水還濟其命四
千那傭畫得金設會爲婦所訟五
神識還摩娑故身之骨六
木巧師與畫師相誑七
醫治王病差獲報殊常八
破齋猶得生天九
耕夫施僧一訶梨勒果後生爲兩
國太子十
供養沙門心有善惡獲報不同十一
舅甥共盜甥黠慧後得王女爲妻
十二
羅閱國男子與耆闍崛國女人宿
世有緣十三
夫婦約不先語見偸取物夫能不
言十四
婦人鼻醜夫割他好者以易之十五

@@經律異相卷苐四十四苐二張傍賃
人善解鳥語十六溺
人憑鳯獲全附鸕鳥殞命十七有
人買智慧得免大罪十八有
人張鬼免害十九有
人爲兩婦所惡以至於死二十有
人遠求仙水主人惡心使豋樹得
仙二十一有
人使鬼得富後害其兒二十二有
人富王責条疏巳用物王乃覺悟
二十三有
人爲罪王令割肉五斤二十四有
二人共誓以胎中兒共爲婚姻二
十五大
姓二兒大子失財被念小子得財
獲罪二十六三
人共施僧一錢後身獲自然之金
二十七貧
人供僧僧報致富二十八貧
人得伏藏爲王所治二十九貧
人買斧不識是寶三十貧
老夫妻三時懈怠三十一窮
人違樹神誓還爲樹枝所煞三十
二

經律異相卷苐四十四苐三張傍人
遇象逐墮深谷際天降甘露遂得
昇天三十三五
百幼童聚沙興塔命終生天三十
四童
子施佛豆生天後作轉輪王三十
五牧
牛小兒取花上佛牛觸而死卽生
天上三十六小
兒先身以三錢施今解鳥語遂得
爲王三十七諸
刧分物不識好者三十八颼
陀以化城請佛及見佛欲滅化不能
一王
舎城中有一幼士名曰颼陀<梁言仁賢>明解
経典曉了伎術所作巧黠多能喜悦
名聞高遠摩竭人民皆所不及國内
大小従其受學颼陀遇覩世尊身免
嚴妙念欲相試便示請佛設知我意當
不受請若不知者必受無疑佛知其
意意欲度之默然而受颼陀謂佛无
通慧不見我意入王舎城於淨處化
作講堂懸繒華蓋一一樹下爲諸比
丘鋪師子座於講堂中特爲如來

@@経律異相卷苐四十四苐四張傍
設師子座高四丈九尺作百味之饌
時四天王及天帝釋與三萬二千天
人謂仁賢曰眞得善利乃請如來講
堂供養吾助給所乏卽化作館殿如
忉利宮佛與菩薩及諸比丘徃其講
堂見佛坐巳所造之座帝釋亦見如
來坐其所造莊嚴之座仁賢聽佛所
說蠲除自大投首佛足白佛言唯願
如來原我罪過欲沒其所化佛令不
變復爲說一切諸法皆如幻化<出幻士仁賢経>
阿難邠坻井出珍寶二
阿難邠坻在兒連山下居大富珍寶
四遠賈客舉貸乞丐者徃无不得時
有五百賈客行海船壞珍寶皆沒死
者不少或依板得活咸詣阿難邠坻
主人設食主人汲井得寶篋簏各有
題疏其姓字賈客食訖皆悲主人問
故答言我等伴侣五百人共行海中
船舶绻沒死者不少挾持小板劣得
生活亡失珍寶悲念伴侣耳屬覩井
中所得寶篋皆是我許不知那尒主
人言卿曺行治生賈販若至心者不
失也但不至心故失耳我従无數刧

@@經律異相卷苐四十四苐五張傍
以來未嘗不至心初不欺侵諸失寶
者皆趣我井卿曺各自案姓字取
去<出譬喻經>
賢直竊珠不款獲賜三
昔人名賢直曾三預八關聞讀経言
天眼不瞬誦念不忘然此賢直善偸
他物眼前不覺國王失珠召臣量議
臣答王言聞有賢直極能作偸王勅
錄來考問望得其言不偸王旣有道
何由抂人又召諸臣共議有臣言曰
當作方便令其首伏當重枷鎖載
市唱令煞之與酒令醉然後脫鎖舉
置堂上妓女作樂王勅伎女賢直醉
問汝可答言此是天堂我是天女應
爲侍側君前身時偸國王珠故得生
此王便依之賢直聞巳嘿念而去我
聞経言天眼不瞬此女悉瞬且我偸
珠應入地獄將非國王張我令首卽
便發言我得生天由不偸珠妓女報
王道賢直言王便大笑小子定不偸
我珠也卽放令去重賜金寶此實偸
珠誦念一偈免罪得賜<出雜譬喻経也>
慈羅放鼈後遇大水還濟其命四

経律異相卷苐四十四苐六張傍昔有
一人名慈羅見人賣鼈心中憐之向
鼈啼泣賣鼈者言汝何故向鼈啼乎
慈羅答言我不忍見之窮賣鼈者大
笑汝癡狂耶答言我念此鼈従君請
買主言鼈直百萬慈羅便將之歸家
傾舉子息得八十萬慈羅言我錢盡
此假求无處賣鼈者言汝錢旣盡可
爲作田以畢錢直慈羅言諾以車載
鼈投著池中鼈便能言語方有木
水君當上樹相呼後日洪水大起人
民死盡慈羅上樹呼鼈鼈便來至慈羅
坐鼈背上前去數里見一女人在流
槎上沮息欲死便向慈羅乞丐求載
慈羅啓鼈此人可怜乞得載之鼈言
徃便復載之前行十里見賣鼈子流
被槎上従慈羅欲求載之鼈言我巳
重恐必疲極不能自度愼勿載之慈
羅言可哀今是非當載之慈羅復載
之前行數十里見數升蛾流被槎上
慈羅復報鼈載之前至那竭國女子
便以金謝慈羅賣鼈人言此鼈本是
我賣之汝今得金當持還我慈羅不
與賣鼈子便到那竭國王所云

@@経律異相卷苐四十四苐七張傍慈羅
偸人婦將之販今持金銀來在此國
中那竭國王卽召慈羅使吏斬之吏
上言其事欲下筆書蛾輒緣筆不成
字王聞之便問慈羅汝有何功德乎
慈羅具答王誅賣鼈者<出阿難現變経>千那
傭畫得金設會爲婦所訟五大月
氏弗迦羅城有一畫師名曰千那徃來
東方多刹施羅國客畫経十二年得
三十兩金持還本國遇見衆僧信心
清淨卽問維那此衆幾物得作一日
食答曰可用三十兩金畫師併付維
那乞營一食我明日當來空手歸家
婦問十二年作得何等物答曰得三
十兩金巳種福田付僧設會婦縛夫
以送付官具陳上事宮問不給婦兒
而以乞他畫師答曰我先世无福貧
窮常辛苦遭遇衆僧是良福田若復
不種善後世復貧貧苦相續无得脫
時是故併施衆僧其斷事人是優婆
塞卽脫瓔珞及所乘馬幷聚落以施
畫師謂之曰汝施衆僧衆僧未食是
爲穀子未種而于巳生而大果在後
<出大智論第十一卷>

@@経律異相卷苐四十四苐八張傍
神識還摩娑故身之骨六
昔有人死後魂神還摩娑其故骨邊
人問之汝巳死何故爲復用摩娑枯
骨爲神言此是我故身不煞生不盗
竊不他婬不兩舌惡罵妄言綺語不
嫉妬不瞋恚不癡死後得生天上所
願自然快樂无極是故愛重之也<出舊
><雜譬喻経下
卷>木巧師與畫師相
誑七昔北天竺有一巧師作一木女
端正无雙衣帶嚴飾世女无異亦來
亦去能行酒看客唯不能語耳時南
天竺有一畫師亦善能畫巧師聞之
作好飮食卽請畫師便使木女行酒
擎食従旦至夜畫師不知謂是眞女
欲心極盛念之不忘時日巳暮木師
入宿留畫師住以此木女立侍其側
便語客言故留此女可共宿也主人
巳入木女立在燈邊客卽呼之而女
不來客便前牽之乃知是木便自慙
愧主人誑我我當報之於是畫師復
作方便卽於壁上畫作巳像所著被
服與身不異以繩繫頓狀似絞死畫
作繩

経律異相卷苐四十四苐九張傍
像著其口喙作巳閉戶自入床下天
明主人出見戶未開卽向中觀唯見
壁上絞死客像主人大怖便謂實死
卽破戶入以刀斷繩於是畫師従牀
下出木師大羞畫師卽言汝能誑我
我能誑汝客主情畢不相負也二人
信知狂惑各捨親愛出家修道<出雜譬喻経弟四卷>
醫治王病差獲王報殊常八
有一國王身得重病十二年不差一切
大醫无能治者時邊方小國攝屬大
王有一醫師善能治病王卽招來令
治巳疾未久之閒卽蒙除降王便念
欲報此師恩屬遣使者宣令彼國此
師見差冝應償賚象馬車乘牛羊田
宅靑衣直人嚴飾之具皆給與之彼
小國王奉宣上命師在王邊无有語
者師便思惟我治王病大有功夫未
知王當報我與不復経數日王轉平
復其師請辭欲還本國王便聽之給
一羸馬乘具亦异師大笑恨我治王
病大有功夫而王不識恩分不相料
理令我空去隨道愁嘆以爲永恨適
至本國見有羣象問象子曰此誰

@@経律異相卷苐四十四苐十張傍家象
象子答曰此是某甲師象復問象子
曰某甲師何従得此象子答曰某甲
師治大王病差功報所得也小復前
行見有羣馬牛羊問曰此誰家物羊
子答曰某甲師許小復前行見其本
舎高堂重閣殊異本宅問門人曰此
是誰舎門人答曰此是某甲師舎便
入其閤内見其婦形色豐悦身服寶
衣恠而問曰此誰夫人直人答言此
是某甲師夫人従見象馬及入舎内
皆知是治王病功報所得便自追恨
本治王病功夫少<出雜譬喻経第四卷>破齋
猶得生天九昔有
迦羅越興設大壇請佛及僧時有一
人賣酪主人留食酄令持齋聽経至
暝乃歸婦語之言我朝來不食相待
至今敗壞夫齋半齋之福猶生天上
七世生人閒常得自然一日持齋六
十万歲自然之糧又有五福一者少
病二者身意安隱三者少婬四者少
睡臥五者命終之後神得生天常識
宿命<出諸経中要事>耕夫
施僧一訶梨勒果後生爲兩國

@@経律異相卷苐四十四苐十一張傍
太子十
昔有一人在田耕蒔日巳垂中家餉
未至道人失路至其田所従乞中食
耕人曰諾小願湏留家餉遲晩道人
曰食旣不至仍欲漱口耕人解其衣
帶一訶梨勒果以與道人卽受而食
又有一錢以嚫道人道人曰若心可感
無以相報欲授五戒君能受不答曰
弟子在俗五戒難全但受不煞耕人
命盡生國王家皇后導従到流水邊
歌儛作樂抱兒臨水失手墮水魚卽
呑之在腹七日不飢不渴隨流下逝
遂千餘里入下國界人捕得魚於巿
貨易時下國主遣人巿魚將還城内
用刀治魚兒在腹中唱曰徐徐勿傷
我也卽破魚腸見一小兒端正无雙
舉國歡喜上國主聞之曰此必我兒
遣信索之下國主答魚腹中得天所
賜我不肯與之二國共諍遂徹大國
大王判云若上國不生此兒墮水下
國何由而得若下國不得此兒上國
何處求覓此兩有緣汝二國中閒可
作宮殿共安此兒号曰兩國太子卽

經律異相卷苐四十四苐十二張傍従此
旨在於其中依太子儀法佛語弟子
昔曰耕人一果一錢布施道人便得
兩國太子<出雜譬喻經>供養
沙門心有善惡獲報不同十一昔有
跛腳道人持戒乞食遇至一家信大
法乆見其患腳心悲愍一年供養道
人辭去主人言曰願數垂顧分離之
際客主悲淚道人去後主人發牀唯
見金寶因此至富隣比一家見其大
富問何因緣其人實答隣人惡念希
覓珍寶便覓一跛人欲供養之遍求
無有會一道人身體完具縛還折腳
供養少時强驅令去去後發牀惡心
所感毒蛇蜂蝎來螫合家現世惡報
後入地獄得珍寶者其心貞吉被螫
毒者其心不仁<出雜譬喻経也>舅甥
共盜甥黠慧後得王女爲妻十二過去
時姉弟二人姉有一子與舅倶給官
府織金縷錦及綾羅縠珍妙異衣藏
中綺寶卽共議言吾織作勤苦不懈
知諸藏物好醜多少寜可共取用解
貧乏乎夜鑿地爲孔穿盜取物明監
藏者覺物減少以事啓王王詔

@@經律異相苐四十四苐十三張傍勿廣
宣之令盜者謂王多事不能覺察至
于後曰必復重來且嚴警守得者收
捉無令放逸藏監受語卽加守備其
人久久果重來盗外甥教舅年尊體
羸力少若爲守者所得不能自脫更
従地穴却行而入如令見得我力强盛
當濟免舅舅這入宂爲守者所執執者
喚呼甥畏人識截取舅頭而去晨曉
藏監具以啓聞王又詔曰輿出其尸
置四交露其有對哭取死屍者則知
是賊如是積日有遠方賈客來人馬
塞路奔突猥逼其人載兩車薪置其
屍上具以啓王王詔若有燒者收縛
送來外甥將教童豎執炬儛戲人衆
捻集以火投薪熾然而盛守者不覺
具以啓王王又詔曰更増守者嚴伺
其骨甥又釀純酒特令濃厚詣守備
者微而沽之守者連昔飢渴見酒共
飮飮酒過多皆共醉寐因以酒甁受
骨而去守者不覺明復啓王王又詔
日前後警守竟不級獲斯賊狡黠更
當設謀王卽出女莊嚴瓔珞珠璣寶
飾安立房室於大水傍衆人侍

@@経
律異相卷苐四十四苐十四張傍衞
伺察非妄必有利色來趣女者素教
誡女得抱捉喚人收執他日異夜甥
尋竊來因水放株令従流下唱叫奔
隱守者驚趣謂有異人但見株如
是連昔數數不變守者睡眠甥卽乘
株到女室女則執衣甥告女曰可捉
我臂甥豫持死人臂以授與女便放
衣捉臂大叫守者覺甥得脫走明具
啓王王又詔曰此人方便獨百无雙
久捕不得當奈之何女卽懷妊十月
生男大端正使乳母抱行周遍國中
有人嗚噈者便縛送來抱兒終日甥
爲餠師住餠爐下小兒飢啼乳母抱
兒趣餠爐下市餠餔兒甥見嗚兒卽
以還白王曰兒行終日無來近者飢
過餠爐賣餠者授餠乃嗚王又詔日
何不縛之乳毋答曰小兒飢啼餠師
授餠而嗚之不應是賊王使乳毋更
抱兒出及諸伺候見近兒者便縛將
來甥沽美酒呼請乳母及伺者就于
酒家酄酒大醉眠臥便盜兒去醒悟失
兒具以啓王王又詔曰卿等頑騃貪
嗜狂水旣不得賊復亡失兒甥時

経律異相卷苐四十四苐十五張傍得兒
抱至他國前見國王占謝答對引経
說義王大歡喜輒賜祿位以爲大臣
而謂之曰吾之一國智慧方便無逮
卿者欲以臣女若吾女當以相配自
恣所欲對曰不敢若王見哀欲索某
國王女王曰善哉従所志願王以之
爲子遣使者徃求彼王女王卽可之
王續念言或是盜魅前後狡猾卽遣
使者欲迎吾女遣其太子五百騎乘
皆使嚴整甥懷恐懼恐到彼國王必
執之便啓其王若王見遣當令人馬五
百騎具衣服鞍勒一无差異乃可迎
婦王然言卽徃迎婦王令女飮食待
客二百五十騎在前二百五十騎在
後甥在其中跨馬不下女父自出入
騎中執甥曰爾爲是非前後方便捕
不可得爲是爾非稽首答曰是也王
曰卿之聰喆天下無雙隨卿所願以
女配之得爲夫婦外甥吾是女父王
者舎利弗是舅者調逵是國王父輸
頭檀是母摩耶是婦拘夷是子羅云
是<出生経第一卷>羅閱
國男子與耆闍崛國女人宿世有

@@経律異相卷苐四十四苐十六張傍
緣十三
昔有耆闍崛國有一少女姿形美妙
才智絕倫性情寬知初不瞋怒家門
九族及諸踈近莫不愛敬諸國求索
有百千人竟未成嫁時羅閱國一少
男天姿弟秀心意高邁國中百姓
莫不畏敬雖有妓妾夫人初不幸近
毎念耆闍崛國有女本是我對未及
至耳卽日滿堂皆是勢利所得非我
偶也一時遣逐肅然都盡乃乘白象
従僕二人徃造彼國経山涉草行千
万里五年方至女處深宮無故心動
因出逍遥試闚外閤忽見此男且悲
且喜不可抑忍此是吾夫前後見求
非我宿匹便自親著夫情依依女之
父母憂惱無計云養女長大不悟如
此急加防錄不得通問女子懊惱不
知何計男子悲惶同懷愁惘於是女
子精苦齋戒晝夜行道棄散資財施
佛及僧心勞形枯経涉五載音問不
逵彼此懷情竟無所感乃以四月八
日親自束身徃到佛塔燒香礼拜發
此志願割刻肌肉供養世尊不敢自

@@経律異相卷苐四十四苐十七張傍
惜唯願此志一得申果佛令比丘尼
爲其作緣便得知偶佛告阿難所以
者何皆従阿僧祗刧巳來久結願約
故得爾耳<出情離有罪経>
夫婦約不先語見偸取物夫能不言
十四
昔有夫婦共食三餬人各一枚餘一欲
破分婦言莫分與君共賭各自不語
先語者失後語者得於是閉口至于
中夜竇土偸入見其二人坐而不語
謂是大怖不敢作聲收斂其物擔將
出戶婦大喚曰汝是丈夫那置物去
夫言我勝我勝今得大餬衆人責笑
謂大顚癡<出百句譬喻経第二卷>
婦人鼻醜夫割他好者以易之十五
昔有一人見他婦鼻端正心自念言
我婦面皃第一唯恨鼻醜今取此鼻
代我婦鼻卽引女屏處割鼻將還又
割其婦鼻安此女鼻彼此失鼻兩不
相著衆人恠罵眞大癡狂<出百句譬喻経第一
卷>賃人善解鳥語
十六昔有一極貧人善曉鳥語爲賈
客賃擔過水邊飮烏鳴賈客怖作人
反笑

経律異相卷苐四十四苐十八張傍到家
問言我在彼飮時聞烏鳴我大怖而
君反笑何耶答曰烏向語我賈人身
上有好白珠汝可煞之取珠我欲食
其肉是故我笑耳曰汝何不煞也答
曰我坐前世貪人財物故貧爲賃擔
若復煞人取物後世受苦何時當巳
我今至死不爲此事<出譬喻経>溺人
憑鳯獲全附鸕鳥殞命十七大水
卒淹有命之類依丘避之復垂欲沒
忽有鳯凰到智者所依附其翅遂上
高原免水厄餘未去者忽見鸕鳥便
託其羽而此鸕鳥遂入深水一時溺喪
<出雜譬喻経>有人
買智慧得免大罪十八昔有
一人貧窮无用治生入海採寶還國
遇善知識言我素貧窮今得此物足
以自諧若母不可我意當捨毋居去
若婦不可我意我當更索知識答曰
近此閒大智慧人滿城中可徃就買
智慧不過千兩金自當語卿智慧之
法其人如其言入事佛聚落具以問
人答曰夫所疑事前行七步却行七
步如是至三智慧自生其人夜

@@経律異相卷苐四十四苐十九張傍歸家
見毋伴婦眠謂是他男拔刀欲煞意
中不掩然大燈火遥照思惟朝買智
慧如是前却三反毋便覺悟此人歎
言眞爲智慧何但堪千兩金卽復與
三千兩金<出十卷譬喻経第四卷>有人
張鬼免害十九昔有
一人行於山中逢一噉人鬼撮欲食
之其人求哀假令湏臾請問一事却
乃見噉爲不恨也鬼信其人謂是誠
事聽其所欲卽問鬼言何故面白腳
膝腹白其餘處盡黑鬼卽答言我之爲
物性惡日精背日得行不得向日以
是故尒其人向日而走鬼但空恨不能
得也<出十卷譬喻経第四卷>有人
爲兩婦所惡以至於死二十昔有
一人於兩業有二婦適詣小婦小婦
語言我年少壻年老我不樂住可徃
大婦處作居其壻拔去白髪適至大
婦處大婦語言我年老頭巳白壻頭
黑冝去於是拔黑作白如是不止頭
遂秃盡二婦惡之便各捨去坐愁致
死過去世時作寺狗水東一寺水西
一寺聞揵搥鳴狗便徃得食後

@@経律異相卷苐四十四苐二十張傍
日二寺同時鳴磬狗浮水欲渡適欲
至西復恐東寺食好向東復恐西寺
食好如是猶豫溺死水中<出十卷譬喻経>
有人遠求仙水主人惡心使登樹得仙
二十一
昔有一人聞外國有仙水入中得仙便
向外國寄他宿止主人問客君欲何
去答曰學仙主人懷惡語客言曰我
有仙樹君能與我一年苦作便與君
仙何煩遠去客言甚善一年苦作恒
無慍色一年旣滿其主人公本心相
欺旣無仙樹將至山中指臨巖樹云
是仙樹君上其頭我喚若飛應聲飛
擲客人心至卽於此樹飛騰虛空遂
得仙道主人公見我令其死何悟得
仙深重此樹情言是聖復經少時父
子相與共到樹下讓父先上兒便喚
言阿耶可飛父卽欲飛墮巖石上身
體粉碎<出雜譬喻経>
有人使鬼得富後害其兒二十二
昔有一人於巿賣毗耶鬼欲買鬼者
問索幾許鬼主言二百兩金曰此鬼有
何奇異乃索爾所金耶曰此鬼其功

経律異相卷苐四十四苐二十一張傍
無物不爲計一日作當百人唯有一
病冝先防護之問爲何等病曰此鬼
欲使作時晝夜使之莫令停息若无
作者便還害主主人顧金將歸令作
田種作田種竟便使木作木作竟復
使治地作屋舂磨炊爨初不寧息數
年之中乃致大富主人有事當行作
客忘不處分而鬼復欲作無有次第
取主人兒内釜中然火煮之比主人
還子巳爛熟傷切懊惱知復何言<出譬喻経>
有人富王責条疏巳用物王乃覺悟
二十三
昔有富人王令条物其卽疏某年
用若干千万造佛用若干作齋會経
書又以若干供恤貧老今現有八十
九千万以疏呈王王大瞋怒問汝現
物忽条巳用富人答曰巳用者最爲
寶藏資人神明是以奉呈未用之財五
家共有非獨臣許是敢条疏王便覺
悟功德可恃<出譬喻経>
有人爲罪王令割肉五斤二十四
昔有一人犯罪於王王大瞋忿使人
割其背膂五斤肉置之下屋此人痛

@@経律異相卷苐四十四苐二十二張傍苦叫
喚徹王王問何意不分答曰實非我
罪王思愧之勅以一百斤肉乞其猶
故呻喚王日頓補百斤云何大喚諸
臣答言不見此法與千斤何益其痛
若人一兒巳死他人以百與之此人能
不念其兒不<由百句譬喻経第三卷>有二
人共誓以胎中兒共爲婚姻二十五
有二
人共爲知識婦各懷妊便相誓約若生
有男女共爲婚姻別後一家生男一
家生女男父早死長大未娶行賣雜
物偶至女家女家公問子従何來居
止所在父母姓字男具以答公聞大
驚乃語男曰卿父在時與我胎婚我
常相求不相知處女未敢嫁男言我
都不知女公曰卿問親近男還問乳
毋信然男到女家道見溝水流入一
髑髏中無有滿時兒恐前行復見樹
果熟欲取噉之果便言取我取我兒
大怖懅疾走躃地前到女家狗逆長
跪舐其兩足狗腹中子哮呼來前欲
傷嚙之便復頓地久乃蘇息女公來
出兒具陳說公甚恠之入語其

@@經律異相卷苐四十四苐二十三張傍
女女答公曰道見溝水流入髑髏无
有滿時者後世當有斂取天下財物
珍寶供給一人无有滿足見樹果熟
欲取噉之而果言取我取我者後世
之人自求大女而小女言何不索我
何不索我狗逆長跪舐其兩足狗腹
中子哮呼來前欲嚙之者後世之人
相與言語口如脂膏心如錐刀口相
飽滿内相謀啚皆爲後世不爲今也
卽嫁女與男遂其本志<出十卷譬喻経第八卷>
大姓二兒大子失財被念小子得財獲
罪二十六
昔大姓有兩兒各以二百万與行賈
大子盡用樺滿衣被敗壞還以啓父
父言得汝而巳用財何爲爲作衣被
飮食善安慰之小子來歸啓父得二
百万利父日取疏來與共挍計不合
數千便縛捶之如是三行收利六百
万還輒得捶大子三行失六百万止
他國不歸與无頼人相隨語彼人言
我父有金銀白珠各一笥在大牀頭
汝歸白父道我不愚失財物未敢還
汝得便煞我父取物將來可得共用

経律異相卷苐四十四苐二十四張傍此人
至其家與父相見述其兒言父聞啼
泣曰用物財爲我子何不來食息悲
咽客言君子不孝用錢作惡一時都
盡令我來煞君取君金銀我見君念
子待遇我厚令我心感父言小子尙
癡便使迎之謂子汝去錢早歸何因
作癡語更作衣被與之師曰小子償
債大子索債<出十卷譬喻経第六卷>三人
共施僧一錢後身獲自然之金二十
七昔有
三人共賈行各分得五百万餘有一
錢欲與一人則爲不平欲破分之事
爲不然時沙門分衞三人共言布施
沙門各言大佳手共持與沙門呪願
令汝今世後世並得其福共生羅閱
國中各得豪富一人主山中採金一
人主耕田取金一人主水中汲取金爲
受前世布施之福國王聞之念我國
人物皆我許便將人兵詣山採之金
化作石復至一家地耕取金金化爲土
復至一家井中汲取金金化作瓦都
不能得王問佛言此三人金計爲我
許徃取皆化不得是金此人前

@@經律異相卷苐四十四苐二十五張傍
世有何功德今致此福佛具言之非
是王物王不應取<出雜譬喻経第三卷>
貧人供僧報致富二十八
昔有貧家供養道人一年便去用一
銅甁乞主人言此甁是神打此甁口
所索皆得莫請國王別後打甁家遂
巨富忘道人囑遂請國王王問富因
實而答王王卽奪甁家轉窮弊方
憶道人四出覓見依實白言道人日
故湏此甁乞君一塸盛以林石賷詣
王門求索甁也直到王門高聲索甁
王聞大怒遣數十人欲來捉之開出
林石風吹撗空王使人身爲此木石
打破頭頟頃出千人風勢所破死屍
塞門王大怖悸求還其甁其人得甁
家復大富廣作功德死得生天<出雜譬喻経>
貧人得伏藏爲王所治二十九
佛與阿難入王舎城時天大兩水沷
伏藏出諸寶物佛言毒蛇阿難云惡
毒蛇山下有刈麦人聞之念言我未
曾見沙門毒蛇卽徃見物以車與衣
囊取著家内現富貴相新作大舎有
嫉妬人白王先有貧窮賤人卒見富

@@経律異相卷苐四十四苐二十六張傍相
是人必當得大寶藏王卽喚問答言
不得卽勅孝治是人憶佛與阿難名
之爲惡毒蛇也誰得寶藏不語一心
念佛王者作如是言佛言毒蛇阿難
言惡毒蛇王卽喚問是人答言大王
若施无畏者我當說實王許其具陳
上事今於我身能作何等必噉我命
王賞金錢五百能於急中說於佛語
及阿難語<出十誦律三誦第三卷>貧
人買斧不識是寶三十昔
有貧寒孤獨老公家无自業遇巿一
斧是衆寶之英而不識之持斫株賣
之以供微命用斧欲盡會見外國治
生大賈客名曰薩薄見斧識之便問
老公賣此斧不老公言我仰此斧活
不賣薩薄復言與公絹百疋何以不
賣公不應和薩薄復言與公二百疋
公便悵然不樂薩薄復言嫌少當益
公何以不樂與五百疋公便大哭薩
薄復云絹少當益何以啼哭公言我
不恨絹少恨我愚癡此斧本長尺半
破地以盡餘有五寸猶得五百疋絹
以爲恨耳薩薄復言勿有辵恨今

経律異相卷苐四十四苐二十七張傍
與公千疋絹卽便破劵持去薪火燒
之盡成貴寶<出諸經中要事>
貧老夫妻三時懈怠三十一
世尊晨朝入舎衞城尊者阿難従有
二老夫婦年耆根熟僂背如鉤詣里
巷頭燒糞掃處倶蹲向火猶如老鵠
欲心相視佛告阿難見彼夫婦不阿
難曰如是佛曰此二老夫婦若於年
少盛壯之時勤求財物者得爲舎衞
城中第一富者若出家學道精勤修
習者得阿羅漢於第二分盛壯之時
若勤求財物得爲舎衞城中第二富
者若出家學道者得阿那含果中年
之時若勤求財物得爲舎衞城中第
三富者若出家學道得斯陀含果乃
於今日年耆根熟无有錢財无有方
便不復堪能苦覓錢財亦不能得勝
過人法復爲說偈言
不修梵行故不得年少財思惟古昔事
眠地如曲弓不修於梵行不得年少財
猶如老鵠鳥守死於空池<出雜阿含第五卷第四十
><二卷又出三時過
経>窮人違樹神誓還爲樹枝所煞三
十三
@@經律異相卷苐四十四苐二十八張傍
維耶梨國有迦羅越奉佛供養呪願
畢請聞法義佛笑口光繞身三匝還
従頂入阿難問故佛言彼國有五百
人入海採寶置船步還經歷深山日
暮止宿豫嚴早發四百九十九人皆
去一人臥熟失輩仍遇天雨雪失去
徑路窮厄山中啼哭呼天有旃檀樹
神謂窮人言可止留此自相給衣食
到舂可去窮人便留至于三月啓樹
神言受恩得全身命未有微報顧有
二親今在本土實思得見願垂發遣
樹神言善以金餅施之去此不遠當
得國邑可得遷還至汝鄕里窮人臨
去問樹神言此樹香潔世所希有今
當委遠願知其名神言不湏問也窮
人復言依蔭此樹積歷三月今當遠
離情懷恨恨若到本國當宣揚樹恩
神便言樹名栴檀根莖枝葉治人百病
其香遠聞人所貪求不湏道也窮人
至國中外親戚喜相慶慰後國王病
頭痛禱祀天地山水諸神不能消差
名醫省視唯得栴檀香病可得愈王
卽募求民閒無有便宣令國中得旃

@@経律異相卷苐四十四苐二十九張傍檀香
者拜封爲侯妻以小女時窮人聞償
祿重便言我知栴檀香處王便令近
臣將窮人而徃伐取侄到樹所使者
見樹洪直枝条茂盛華果煌煌人所
希見心不忍我不伐者則違王命病
不消愈伐之者中心隱隱踟躕徘徊
不知云何樹神於空中言便我之但
置其根耳伐竟以人血塗之肝腸覆
其上樹自當生還復如故使者聞神
言如此便令人伐之窮人住在樹邊
樹彈地枝檦煞之使者共議屠割窮
人取其肝血如神所勅樹卽更生車
載所伐樹以還國中醫卽進藥王病
得愈舉國歡喜王命國中人民其有
病者皆詣宮門王出香藥給之病皆
得愈王身康豫黎民無病舉國欣慶
遂致太平<出旃檀樹経也>人遇
象逐墮深谷際天降甘露遂得昇天
三十三昔有
人行空澤中見一黑象人念此象必
來害我我當煞之象亦念言人必煞
我我當危之人便捨去象従後逐前
走數里墮一深谷谷絕無底卽

經律異相卷苐四十四苐三十張傍於岸
邊捉持樹根其形如指尋根而下懸
在岸邊象於谷上以鼻撈之欲及不
及下向見底但是矛鐵復有兩鼠共
嚙樹根又三黑蛇出頭欲囓復有蚊
蝱來螫其眼其人念曰今日死矣仰
天求救聲哀情至天降甘露渧其口
始得一渧二鼠去得二渧毒蛇捨之
得三渧黑象自還得四渧蚊虻除得
五渧深谷自平出在平地天爲化導
將還天上<出譬喻經第七卷>五百
幼童聚沙興塔命終生天三十四五百
幼童相結爲伴日日遊戲倶至江水
聚沙興塔各言塔好雖有善心宿命
福薄時天卒兩江水暴漲漂流溺死
佛告衆人五百童子生兜術天皆同
發心爲菩薩行佛放光明令其父母
見子所在佛遥呼五百幼子來尋時
皆至住於虛空中散華於佛下稽首
礼言蒙世尊恩雖身喪亡得見彌勒
佛言善哉卿等次計知道至眞興立
塔寺因是生天見於彌勒諮受法誨
佛爲說経咸然歡喜立不退轉各白
父毋勿復愁苦努力精進以法

@@經律異相卷苐四十四苐三十一張傍自修
父毋皆發道意稽首足下遶佛三匝
忽然不現還兜術天<出生経苐四卷>童子
施佛豆生天後作轉輪王三十五昔有
童子數人共戲道中遇佛一人作礼
手中有五粒豆上佛四粒入鉢一粒
墮地佛言令汝世世得福童子命終
卽生天上後八十世爲轉輪王<出
十卷譬喻経苐一卷>牧牛
小兒取華上佛牛觸而死卽生天三
十六佛泥
洹後百年山中田澤草木茂盛山外
不遠有居人村牛馬入池生五色蓮
華牧牛小兒入池採取滿器蓮華持
出山際欲以上佛未至於寺道逢羣
牛觸煞小兒其神卽生忉利天上自
然宮殿五色蓮華始生天中而自念
言吾宮獨有異色蓮華但諸天法先
觀宿命因緣後乃食福卽見前天相
謂此天新來共相娛樂云何惶怖不
安便徃問之答曰吾本是牧牛小兒
採蓮華欲散佛塔中道无常緣是之
福來生此耳是以今擿華復欲詣先
塔散佛礼拜卒我本願時五百

@@経律異相卷苐四十四苐三十二張傍天人
執持蓮華相隨散佛塔緣是之福彌
勒下時當共得道<出譬喻経苐五卷>小兒
先身以三錢施今解鳥語遂得爲王
三十七昔有
一人用三錢布施乞求三願一者將來
得作國王二者解衆生語三者多諸
智慧其人命終生庶人家形色端正
王募爲左右此兒投募得侍王側見
燕在巢仰首看而笑王問何笑答曰
燕言我得龍女髪長十丈喚伴看之
王曰審爾者好无此者煞遣看卽得
王欲取女爲婦語小兒言汝解鳥語
必應多筞給汝食糧覓此女人得
者重報若不得煞汝及家口小兒冒
死向東海邊見二人共諍隱形帽履
水靴煞活杖小兒曰何湏云云我放
一箭君二人逐先前得者與三種物
答曰善引弓放箭二人爭走小兒取
帽著靴投杖直入海中至龍所脫隱
形帽令龍女見女人多欲遂與小兒
持一餬金還至外國其王遣迎勅女獨
入女便前進小兒戴隱形帽隨女而
入女見王醜以金擲王頟破命

経律異相卷苐四十四苐三十三張傍終小
兒脫帽共女上殿高聲唱言我應爲
王女爲皇后霸王天下<出雜譬喻經>諸刧
分物不識好者三十八昔者
衆啇人經由險道値刧大失衣物中
有一衣是鹿胎毛細軟滑澤織持作
衣其價百倍而色紫黑不悦人眼刧
不賞別用持作帊以盛麤衣他處共
分各取雜物謂是奇好餘此一帊未
展分張刧羣中有困弱人獨不與分
苦論共以帊乞卽自賣之時大貴人
知是好物依限雇直比於餘刧所得
等分諸刧聞之大生恥惱<出百句譬><
喻経第一卷>
経律異相卷第四十四
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@経律異相卷第四十五<女庶人部下>傍
梁沙門僧旻寶唱等集
長髪女人捨髪供養佛一
獨母見沙門神足願後生百兒二
母人懷妊遇佛願以兒爲道三
老母慳病時見地獄婢行善覩有
天堂四
母人爲比丘起屋壽終生天手出
衆物五
母二兒溺死哭知浮者六
婦人化壻戶上懸鈴使聞聲稱佛
後免地獄七
瞻婆女人身死闍維於火中生子八
摩那祗女懷杅謗佛地卽震裂身
陷地獄九
婬盪婦人苦一沙門沙門心至火
變爲水十
童女火氣入身懷妊生端正子十一
女人懷妊口常誦経生兒多智爲
衆人所宗十二
女人懷妊生四種異物十三
女人心緣丈夫誤繫兒入井十四

@@經律異相卷苐四十五苐二張傍換貸
自取多還少命終爲犢十五靑衣
割食施辟支佛立改醜顏得爲夫人
十六醜婦
臨水見他影謂其端正十七長髪
女人捨髪供養佛一昔有
一女端正紺髪髪與身等國王夫人請
頭髪與千兩金而不肯與見佛歡喜
願設供養請其父母乞爲呼之父母
言家貧無以飯之女言取髪直以用
供養父母白佛願佛明曰蹔顧微飯
女割髪與王夫人夫人知其懸急但
與五百兩金女取金買食歡喜無量
悔昔慳貪今世貧窮願令我後莫値此
苦女見世尊金光五色照其門内頭
面著地繞佛三匝頭髪還復如故佛
言此女上世貧無可施常持頭面著
地作礼後八十一刧常生人中此福
巳盡今生貧家猶識功德見我歡喜
福祐無量命終當生第二忉利天上
盡天福壽當發菩薩道心女父母兄
第莫不歡喜命盡生天<出十卷譬喻経第三卷>獨母
見沙門神足願後生百兒二昔有
獨毋賃守田園主人有事餉過

經律異相卷苐四十五苐三張傍
食時食至欲食沙門従乞以所食分
盡著鉢中一莖蓮華又以貢奉道
人卽現神足毋喜歎曰眞聖人乎願
我後生百子若茲毋絕爲梵志嗣其
神靈集梵志小便之處鹿舐小便
卽感有身時滿生女梵志育焉年至
十餘守居護火女與鹿戲不覺火滅
父令索火女至人陬步一蓮華火主
曰爾繞吾居三匝以火與尒女卽従
命華生陸土圍屋三重國王聞之召
問相師師曰必有聖嗣傳化無窮王
命賢臣娉迎還宮懷妊月滿乃生百
夘后妃逮妾靡不嫉馬以囊盛卵密
覆其口投江流中天帝釋下以印封
口諸天翼衞従流停止由柱植地下
流之國其王於臺遥覩水中有囊流
下輝晃光耀似有亁靈取而觀焉覩
帝釋印發百卵懷育溫煖時滿體成
産爲百男生有聖智不啓自明相好
希有力勢兼百王具白象百頭以供
聖嗣征伐隣國莫不降伏又我所生
父王之國王曰孰有能却斯敵者乎
母曰大王無懼爲王降之卽豋樓觀揚

@@経律異相卷苐四十五苐四張傍聲謂
曰夫逆之大其有三矣一不遠羣邪
招二世苦二生不識親而逆孝行三
恃勢煞親毒向三尊懷此三逆者其
惡無盡爾等張口信現乎今毋旋其
乳天命湩射遍百子口精誠之感飮
湩情哀僉然倶曰斯吾母矣叩頭悔
過親嗣如會靡不哀慟二國和睦靡
不稱善諸子覩世無常辭親學道遠
世穢垢九十九子皆得緣覺一子理
國父崩爲王大赦衆罪開藏布施民
人無乏化以十善正善治國興立塔
寺供奉沙門誦経論道口無四惡天
帝養護由親育子留爲王者卽吾身
是父者今白淨王是母者舎妙是<
出度无極集苐二卷>母人
懷妊遇佛願以兒爲道三有一
母人懷妊數月見佛及僧心自計言
我生子如此使作沙門爲佛弟子月
滿生男姝好異衆及年七歲家貧但
作二人食及三法衣手持澡甁將兒
詣佛曰願哀我子使作沙門佛卽聽
之令以甁洗兒手應時九龍従甁口
出吐水灌兒殘水散兒頭上化

@@經律異相卷苐四十五苐五張傍
成華蓋中有師子座座上有佛佛笑
出五色光照千億佛刹還繞佛身従
兒頂入母以飯具上佛幷食其子發无
上道心十億佛刹六反震動諸佛自
現以毋飯施爾所諸佛及比丘僧皆
得飽足初不損減兒髮自墮成爲沙
門卽得立於不退轉地<出十巷譬喻経第三卷>
老毋慳病時見地獄婢行善覩有无
堂四
昔王舎城東有一老毋慳貪不信其
婢精進常行慈心念用二事利益羣
生一者不持熱湯沷地二者洗噐殘
粒常施人老毋得病有氣息魂神將
之入地獄中見火車鑪炭鑊湯涌佛
刀山劍樹苦楚万端老母見問訊是
何物獄卒答曰此是地獄王舎城東
有慳貪老毋應入其中老母自知悚
然愁悸小復前行七寶宮舎妓女百
千種種珍異問此何物答言天宮王
舎城東慳貪老母有婢精進命盡生
中老母忽活憶了向事而語婢言汝
應生天汝是我婢豈得獨受汝當共
我婢答之言脫有此理轉當奉命洹

經律異相卷苐四十五苐六張傍恐善
惡隨形不得共受耳毋卽不慳貪大
作功德<出雜譬喻経>毋人
爲比丘起屋壽終生天手出衆物五
昔維
衞佛従諸比丘六万二千初従山出
還父王國國王於城外割地立精舎
諸比丘各得地分有比丘語左右家
欲請作屋男子不許其家老母手自
爲之屋得成十指皆穿比丘坐中禪
定一定入火光三昧舎現大火母遥
望見念我作屋尋便巳燒何薄福乎
入屋故在但於火光中見比丘甚大
歡喜壽終生天釋迦成佛天命未盡
來下白佛明曰飯佛及聖衆佛默然
受之波斯匿王又遣請佛佛曰巳受
天請王曰未嘗見天人下施何緣有
此明日遣人候之不見施辦乃至愚
中亦復寂然王勅備餚饌若無人爲
吾當供之日中天至了不賷食但將
諸天玉女鼓諸音樂礼佛而住白日
時到卽舉手巾衆事皆辦行水旣訖
復更舉手出廚百味甘露在地手自
斟酌衆會皆足王見驚欣澡畢

@@經律異相卷苐四十五苐七張傍白佛
不審此天宿有何福手出百味福德
乃尒佛爲王說前世手爲比丘作屋従
是生天九十一刧手出衆物福尙未
終<出雜譬喻経第一卷>毋二
兒溺死哭知浮者六毋生
二子一不知浮墮水而終毋都不哭
一知浮亦墮水亡母悲哭之人言前
子不哭後子而哭何耶母言前不知
浮故其冝也後者工浮其爲抂也<
出十卷譬喻経第八卷>婦人
化壻戶上懸鈴使聞聲稱佛後免地
獄七昔有
人不信婦甚事佛婦白壻曰人命無
常可修福德壻無心懶墮婦恐將來
入地獄中卽復白壻欲懸一鈴安著
戶上君出入時掁鈴作聲稱南無佛
壻曰甚善如是経久其壻命終獄卒
扠之擲鑊湯中扠掁鑊作音聲謂是
鈴聲稱南無佛獄官聞之此人奉佛
放令出去得生人中<出雜譬喻経也>瞻婆
女人身死闍維於火中生子八瞻婆
國人事六師初未曾聞佛法僧名作
極惡業佛於爾時爲衆生故徃

@@經律異相卷苐四十五苐八張傍瞻婆
城時彼城中有大長者無有繼嗣共
事六師以求子息於後不久其婦懷
妊長者知巳徃六師所歡喜問言爲
男爲女六師答言生必是女長者愁
惱復有知識來謂長者先不聞優樓
頻螺迦葉兄弟爲誰弟子六師若是
一切智者迦葉何故捨之従佛又舎
利弗目揵連等及諸國王頻婆娑羅
等諸王夫人末利夫人諸國長者湏
逵等如是諸人皆佛弟子如來世尊
於一切法知見無礙故名爲佛如來
今者近在此住若欲實知當詣佛所
尒時長者卽詣我所以事問佛佛言
長者汝婦懷妊是男無疑福德無
比長者歡喜六師心嫉以菴羅果和合
毒藥持與長者怏哉瞿曇善說其相
汝婦臨月可服此藥兒則端正産者
無患長者受之與婦令服服巳尋死
六師歡喜周遍城市唱言沙門瞿曇
記彼長者婦當生男今兒未生母巳
喪命爾時長者復於我所生不信心
卽便殯斂棺蓋焚之我見此事巳顧
命阿難取我衣來吾欲徃彼摧

経律異相卷苐四十五苐九張傍
滅邪見爾時六師遥見佛徃各相謂
言瞿曇沙門至此塜閒欲噉肉耶未
得法眼諸優娑塞各懷愧懼而白佛
言彼婦巳死願不湏徃尒時阿難語
諸人言且待湏臾如來不久當廣開
闡諸佛境界佛到長者難言所言无
二兒毋巳終云何生子我言長者卿
於尒時都不見問毋命修短但問所
懷爲是男女諸佛如來發言無二是
故當知定必得子是時死屍火燒腹
裂子従中出端坐火中如蓮華臺六
師見巳謂爲幻術長者見巳心復歡
喜呵責六師若言幻者汝何不作我
於尒時尋告耆婆汝徃火中抱是兒
來耆婆前入火聚猶入清涼大河抱
持是兒還詣我所授兒與我我受兒
巳告長者言一切衆生壽命不定如
水上泡衆生若有重業果報火及毒
螫並不能害非我所作時長者言善
哉世尊是兒若得盡天命唯願如來
爲立名字佛言長者是兒生於猛火
中火名樹捉因名樹提<出大涅槃経第二十八卷>
摩那祗女懷杅謗佛地卽震裂身陷

@@經律異相卷苐四十五苐十張傍地獄
九佛在
舎衞國無數大衆爲說法要時有外
道弟子摩那祗女宿罪深重身帶木
杅以衣覆之出舎衞城至祗洹寺遥
見世尊與無數衆而爲說法歡喜踊
躍不能自勝今日要當在此衆中毁
辱瞿曇令我師得致供養乃至衆中
而說偈言此說法人使我此身懷妊
有兒時大衆中多諸外道裸形梵志
信佛者少習邪者衆聞此女語皆共
信用其信佛者内自思惟昔佛在宮
捨王重位捐棄婇女出家學道成最
正覺豈有心與此穢陋之女與従事
乎時釋提桓因在如來後執扇而扇
内自思惟此弊梵女云何乃興此意
誹佛化爲白鼠嚙木杅系斷聲震大
衆無不見者其中不篤信者皆㗁然
此爲何聲乃震四遠其中信佛之人
聞此音聲歡喜踊躍僉然同悦尋有
一人従坐而起手執木杅語彼女曰
此是汝兒耶時地自開全身卽入阿
鼻地獄時女宗族追慕啼泣不能捨
離不信佛者卽起懺悔其中信

@@經律異相卷苐四十五苐十一張傍者
共相告曰誹謗之報其罪如是現驗
如茲豈云後世<出摩那祗全身入地獄経>婬
蕩婦人苦一沙門沙門心至火變爲
水十有
大迦羅越財富無數其子端正黠慧
大好経道出家従師奉行経法師先
令分衞七日國中有婬蕩家婦呼令
其入入便閉門前牽沙門沙門不従
婦大恚呼婢來鑿作火坑深一丈使
四婢急捉身不得動臨火坑上沙門
言且止我當計挍沙門自念我入火
中爲一死耳此持戒死可得生天若
犯戒死當入泥犂無有出時便入坑
中火化作水至沙門腰安徐而出<
出十卷譬喻経第五卷>童
女火氣入身懷妊生端正子十一昔
有長者名曰善施家有未出門女在
家向火暖氣入身遂便有軀父母驚
恠詰其由狀其女實對不知所以父
母重問加諸杖楚其辭不改遂上聞
王王復詰責辭亦不異許之以死女
卽稱怨曰天下乃當有無道之君枉
煞無辜我若不良自可保試見枉

経律異相卷苐四十五苐十二張傍
如是王卽撿保如女所言無他増減
語其父母我欲取之母對曰隨意取
之用此死女爲王卽内之宮裡隨時
瞻養日月遂滿産得一男端正姝妙
年遂長大出家學道聰明慱逵精進
不久得羅滿道還度父母<出分別功德経第五卷>
女人懷妊口常誦経生兒多智爲衆
人所宗十二
昔有比丘精進守法少持禁戒初不
毁犯所可諷誦是般若波羅蜜其有
聞此比丘音聲莫不歡喜有一小兒
厥年七歲城外牧牛遥聞比丘諷誦
経聲卽詣精舎礼拜比丘聽其経言時
說色空卒聞卽解兒大歡喜便問比
丘比丘應答不可兒意是時小兒友
爲比丘解說其義昔所希聞比丘歡
喜恠此小兒智慧非凡時兒卽去還
至牛所所牧牛犢散走入山兒尋其
迹追逐求索時値一虎害此小兒小
兒命終生長者家夫人懷妊口便能
說般若波羅蜜従朝至暮初不懈息
其長者家恠此夫人口爲妄語謂呼
鬼病卜問譴祟無能知者是時比丘

@@経律異相卷苐四十五苐十三張傍入城
分衞詣長者門遥聞其聲心甚喜悦
卽問長者内中誰有說此深経長者
報言我婦鬼病晝夜妄語口初不息
比丘報言此非鬼病但說尊経佛之
大道願得入内與共相見長者言善
卽至婦所比丘難問反覆披解卽留
比丘與作飮食展轉相謂夫人懷妊
口誦尊経其音妙好後曰長者復請
比丘悉令詣舎辦飯食具時夫人出
礼衆比丘復爲說法諸有疑難不能
及者盡爲解說衆僧歡喜日月滿足
産得男兒適生义手長跪說波羅蜜
夫人産巳還復如本長者問言此爲
何等比丘答曰眞佛弟子好養護之
此兒後大當爲一切衆人作師吾等
悉當従其啓受時兒七歲道法悉備
舉衆超絕智度無極経中誤脫有所
短少皆爲刪定足其所乏兒母所至
輒開化人長者室家内外大小五百
人衆皆従兒學所開發者八万四千
人皆發無上正眞道五百比丘聞兒
所說盡漏意解志求大乘得法眼
淨是時兒者則吾身是比丘者

@@経律異相卷苐四十五苐十四張傍
迦葉佛是<出度无極集第六卷>
女人懷妊生四種異物十三
有走妻二人無子祠祀天神以求係
胤神卽許之遂便懷妊生四種物一
者旃檀斗盛米二者甘露缾三者寶
囊四者七節神杖其人歎曰吾求兒
子更生餘物便到神所重求所願神
卽語言汝欲得子何物稱益答曰子
當使令給養吾等神云今此米斗用
之無盡甘露蜜甁食之無減而消百
疾珍寶之囊見無損減七節神杖以
備凶暴兒子豈能辦此其人大喜還
家試驗如言不虛遂成大富不可訾
計國王聞之卽遣衆兵欲徃攻奪其
人擎杖飛遊擊敵摧破强衆皆悉退
散其人歡喜無復憂患<出譬喻経第十卷>
女人心緣丈夫誤繫兒入井十四
明婬荒之士寧喪其親族無息心於
婬事舎衞城邊有一婦人抱兒持甁
詣井汲水有一男子顏貌端正坐井
右邊彈瑟自娛婦女人多欲耽著男
子男子亦樂女人女人遂荒索繫兒
頸懸於井中尋還挽出兒時巳死愁

経律異相卷苐四十五苐十五張傍
憂傷結呼天墮淚而自說頌佛集大
衆告諸比丘婬火熾盛能燒善本婬
荒之士不識善惡不別清白不知縛
解斯輩之人遂無慙愧寧喪親族分
受刑辱或因姦婬煞害父母兒弟六
親王者所戮死受惡報生生無極昔
有一人篤好姦婬父毋所生唯此一
子夜非人時天陰雷電帶刀持箭欲
徃婬女村時母覺知卽捉曉喻夜旣
陰闇爲人所害吾宿尠德唯有一子
會遇惡者吾無所恃子報母曰去不
得復住母知意正便向兒處至卽拔
刀刺煞其母卽打婬女門女人應曰
汝是何人以誦答曰
婬恚諸根羸爲想所謬誤不慮衆事業
爲愚闇覆蓋今我取母害折伏猶奴婢
翹立在門外如客待使役
女人以頌報曰
咄嗟背恩養害母種罪灾何忍見汝顏
冝速遠吾家父母抱育養爲子歷衆苦
害母行地上地不陷汝煞
男子復報女曰爲汝害母造無邊罪
小見寬恕爲開門暫得言談便復還

@@経律異相卷苐四十五苐十六張傍
家女人報曰
寧入投炭爐従山投幽谷生犯七步蛇
不與愚従事
男子還家道逢惡寇爲寇所害入阿
鼻獄受罪<出出曜経>
換貸自取多還少命終爲犢十五
昔有長者居富無限唯有一妹嫁得
貧聟兄數數餉辵轉欲厭妹來従兄
貸麪兄言自徃取之妹便案捺而取
持灑如還兄亦不覺數數非一妹命
終爲兄家作犢子兄甚愛之養食令
肥當煞祠神時五百賈客欲従主人
舉錢頓息在外展轉自相問言卿取
幾錢各各說其多少最後一人言但
益取之後同不還多少何在時犢子
在邊便作人語諸人何以乃生此意
我是主人妹坐貸麪欺兄今作牛身
來償兄債時五百賈人聞其言莫不
戰慓皆不復舉錢而去<出諸経中要事>
靑衣割食施辟支佛立改醜顏得爲
夫人十六
辟支佛至長者舎乞食夫人見其形
相端正語辟支佛若隨我情當設供

@@経律異相卷苐四十五苐十七張傍養辟
支佛言不得如夫人所請旣不従心
卽懷慙忿發遣令去長者靑衣嫌夫
人言何故告人不當之事取巳食分
與辟支佛食意還房寢息乃覺垢黑
之皮自然脫落顏容端正殊絕人中
如天王女長者驚恠問其本末卽拜
爲苐一夫人<出雜譬喻経苐一卷>醜婢
臨水見他影謂其端正十七舎衞
國内有富長者名晨居家有一婢字
弗尼持大頭秃髮眼目正靑口鼻了
戾略不類人常給外役收刈樵草去
家數里有一泉源旣香且甘婢持甁
取水時左右舎有一婦自絞樹上影
臨泉中婢見面像謂是己形卽大瞋
罵我端正乃尒驅役田園困苦如是
卽撲甁破歸家昇堂坐於夫人七寶
座上流蘇悵中家大驚恠謂婢狂疾
問之何爲答曰我於水中自見端正
大家不別獨見賤遇卽與鏡照之乃
見醜形猶生不信送臨水上見死人
影婢意方解慙愧自分<出十卷譬喻経苐七卷>経律
異相卷第四十五癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

経律異相卷第四十六<鬼神部>傍
梁沙門僧旻寶唱等集
阿修羅一
亁闥婆二
緊那羅三
雜鬼四
阿修羅第一
羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興
兵大戰一
毗摩質多有女以妻帝釋爲女嫉
興兵二
徃昔阿修羅與天戰見帝釋廽車
而散三
羅睺羅有女帝釋强求起兵攻戰四
阿修羅先身厭爲水漂願得長
大形五
羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興兵
大戰一
大阿修羅王<長阿鋡経云阿湏輪>名曰羅呵住湏
彌山北大海之底水懸在宮上爲四
風所持<樓炭経云隨風所持>城郭縦廣八万由旬
内外七重高三千由旬金城銀門園

@@経律異相卷苐四十六苐二張傍池
清涼衆鳥和鳴去湏彌山一万由旬
身長二万八千里<解湏輪寶形長一由旬衣長二>
<由旬廣一由旬重六銖>亦食揣食洗浴衣服爲
細滑食月十五日入海中央化其形
體下水著臍上闚湏彌指覆日月日
月天子見其醜形皆大恐懼無復光
明遊瞩之時有自然風吹門開閉吹
地令淨吹花分散有五大臣一名捉
持二名雄力三名武夷四名頭首五
名摧伏侍衞左右忽自念言我有威
德神力如是而置忉利王及日月諸
天行我頭上誓取日月以爲耳璫漸
大瞋忿加欲捶之卽念舎摩黎毗摩
質多二阿湏輪王及諸大臣各辦兵
仗徃與天戰時難陀跋難陀二大龍
王身遶湏彌周圍七匝山動雲布以
尾打水大海涌波上冠湏彌忉利天日湏
輪欲戰矣海中諸龍迦樓羅鬼持花
常樂二鬼神等各持兵衆従次交鬪
若不如皆奔四天王宮嚴駕攻伐先
白帝釋帝釋告上諸天時炎摩以上
遠至他化無數天衆及諸龍鬼前後
圍遶帝釋命日我軍若勝以五繫縛
縛
@@経律異相卷苐四十六苐三張傍
毗摩質多將還善法堂我欲觀之湏
輪亦日我衆若勝以五繫縛縛帝釋
還七葉堂我欲觀之一時大戰兵刃
交接兩不相傷但觸身體生於痛惱
帝釋現身乃有千眼執金剛杵頭出
煙焰湏輪見之衆乃退敗卽擒毗摩
質多係縛將還遥見帝釋便肆惡口
帝釋答曰我欲共汝講說道義耳壽
天千歲少出多減惡心好鬪而不破
戒大修布施故受此身<出長阿含第二十卷樓炭華嚴
><大智論略
周>毗摩質多有女以妻帝釋爲女
嫉興
兵二毗摩質多者昔在刧初諸天入
水身生觸樂精流其中自然成卵卵
生一女其形靑黑入大海中拍水自
樂水精入體卽覺有身乃生一男九
頭頭有千眼口中出火有九百九十
九手八腳踞千海中食噉淤藍及藕
根取香山亁闥婆神女爲妻容姿美
妙色踰白玉後生一女端正摓特天
地無比憍尸迦遣使求索阿修羅言
若能使我乘七寶宮當以相與帝釋
卽脫

経律異相卷苐四十六苐四張傍寶冠
擬十善報使阿修羅得坐勝殿乘六
種寶臺而徃迎之置於善法堂上更
爲立名曰悦意諸天輔臣莫不歡喜後
帝釋遊歡喜園共諸婇女入池遊戲
悦意嫉妬遣五夜叉還啓其父父卽
大瞋興四種兵徃攻帝釋立大海中
踞湏彌頂九百九十九手同時倶作
撼喜見城搖動湏彌四大海水一時
波浪釋提桓因驚怖惶恐靡知所趣
時宮有神白天王言過去佛說般若
波羅蜜呪王當誦持鬼兵自碎時天
帝釋於善法殿集衆燒名香發大誓願
般若波羅蜜是大明呪是無上呪是
無等等呪審實不虛我持此法當成
佛道令阿修羅自然退散作是語時
虛空中有四大刀輪自然而下當阿
修羅耳鼻手足一時墮落令大海水
赤如絳珠時阿修羅卽大驚怖遁走
無處入藕孔中<出觀佛三昧経第一卷>徃昔
阿修羅與天戰見帝釋迴車而散三
昔者
阿修羅興兵與天帝共戰釋提桓因
不如乘千輻寶車怖懼而退中

@@経律異相卷苐四十六苐五張傍路見
腅娑羅樹鳥巢有兩子卽勅御者此
樹有二鳥汝可逥車避之寧使來害
我勿傷此也卽便逥車湏輪遥見卽
相謂言帝釋逥車必欲還戰不可當
也卽便退散天乃得勝<雜阿含経云叢林有><
金翅鳥巢謂是來戰大怖而走>湏輪三事過閻浮提一
者宮殿高廣二者宮殿莊嚴三者宮
殿清淨<出長阿含経第二十一卷>
羅睺羅有女帝釋强求起兵攻戰四
過去世時有阿修羅王名羅睺羅生
於一女殊特端正女德六十四種无
不具足口吐言氣如優鉢羅花身出
牛頭旃檀之香面色紅白見者愛樂
時釋提桓因作是念言此宮諸女多
有端正比湏輪女而皆不及今我集
兵徃伐取之給我驅使卽召諸天具
言此事諸天啓曰行可遣執樂神等
手執九十一絃琉璃之琴<胎経云九十九絃>歌
我天人受福快樂卽勅執樂天子般
遮翼等嚴駕樂噐到婆私呵前彈
琴現意言曰欲得婆私呵與我給使
若不與者當以兵取湏輪大瞋我亦
有力足相擬逆般遮翼等卽報帝釋

@@経律異相卷苐四十六苐六張傍時湏
輪集兵到湏彌山側壞曲腳天宮次
壞風天宮馬宮莊嚴等諸天宮乃至
四門帝釋憶本所誦而呪之湏輪兵
衆漸漸却退引四種軍入拘郗羅池
藕莖孔中有一士夫見之自念我狂
失性謬覩異事佛告比丘此眞實也
時釋提桓因集諸天衆従四門出但
見刀鎧弓箭在地不見湏輪衆轉前
進直入阿湏輪宮殿見婆私呵女數
千万衆不見阿湏輪將諸女衆歸詣
忉利宮時諸阿湏輪等求哀歸命向
釋提桓因言我等愚惑不識佛弟子
神力巍巍我等先祖信奉如來聞佛
有戒不取他物今天王釋將我眷屬
盡塡天宮非佛弟子之所應行帝釋
聞之悵然不樂我寕當奉禁不犯偸
盜卽還諸女時阿湏輪王以最可愛
女奉上帝釋帝釋卽以甘露爲報湏
輪與天和好共持如來三歸八戒<出
胎経及出譬喻経下卷>阿修
羅先身厭爲水漂願得長大形五阿修
羅前世時曾爲貧人居近河邊常渡
河擔薪時河水深流復駃疾此

経律異相卷苐四十六苐七張傍
人數爲水所漂旣亡所持身又沒溺
隨流殆死得出時有辟支佛作沙門
形詣舎乞食貧人歡喜卽施飯食食
訖擲鉢空中飛軒而去貧人見之因
以發願願我後生身形長大一切深
水無過膝者以是因緣得極大身四
大海水不能過膝立大海中身過湏
弥手據山頂下觀忉利天<出雜譬喻經第四卷>
亁闥婆第二
亁闥婆王住雪山右城名毗舎離世
界初成有風輪起名曰莊嚴造此宮
城城北有七黑山山北復有香山在
十寶山閒常有伎樂之聲<大智論云是天樂神>
山有二窟一名晝二名善晝七寶所
成柔軟香潔猶如天衣亁闥婆王従
五百亁闥婆止住其中佛在毗陀山
<出在摩竭國北>釋提桓因告執樂神般遮翼
持琉璃琴於佛前歌佛曰汝能以琴
歌稱讃如來悲和哀婉感動人心於
此聲中云欲縛淨行沙門涅槃衆義
備有帝釋顧語之曰當以汝補汝父
位於其類中爲最上以女妻之<出長阿含経大智論>
緊那羅三

@@經律異相卷苐四十六苐八張傍緊那
羅<亦云甄那羅也>住湏彌山北過小鐵圍有
大黑山亦在十寶山閒無有佛法日
月星辰由昔布施之力今居七寶宮
殿壽命甚長此王本在人中有大長
者興造佛塔此緊那羅施一刹柱成
辦寺廟復以淨食施於工匠壽盡作
胸臆神在兩山閒先在人中爲大長
者居財無量有一沙門乞食婦擎飯
施之乃大瞋怒云此何乞人瞻視我
婦當令此人手腳斷壞壽終以後受
此醜形八十四刧常無手足諸天晏
會皆悉與亁闥婆分番上下天欲
奏樂而其腋下汙流便自上天也有
一緊那羅名頭婁磨琴歌諸法實相
以讃世尊時湏彌山及諸林樹皆悉
振動迦葉在座不能自安五百仙人
心生狂醉失其神足一時墮地<出
菩薩胎経及大智論>雜鬼
神四鬼神
皆依所止爲名一餓鬼
果報二鬼沽
酒語主人令湖中取死人金銀
三

@@経律異相卷苐四十六苐九張傍
金牀女裸形著衣火然四
二鬼負屍拔出手足頭脋従人易
之形改心存遇佛得道五
金色神指流爲甘露幷資生物以
給行人六
毗沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七
鬼子母先食人民佛藏其子然後
受化八
屈摩夜叉請佛設房及燈明九
魔王嬈目連爲說先身爲魔事十
鬼得他心害怨女人十一
波旬嬈固文殊十二
餓鬼請問目連所因得苦十三
惡鬼見帝釋形稍醜減十四
鬼還鞭其故屍十五
鬼神皆依所止爲名一
有四大天神一者地二者水三者風
四者火地神自念云地無水火風佛
日地中有水火風但地大多故得名耳水火風神皆各同然佛爲說法皆受五戒爲優婆夷一切人民所居舎宅皆有鬼神無有空
者街巷道陌屠會市肆及諸山冢皆
有鬼神無有空



経律異相卷苐四十六苐十張傍處凡
諸鬼神皆隨所依卽以爲名<樓炭><
經云樹高七尺圓一尺有鬼神>若人初生皆有鬼神隨
逐擁護若人欲死鬼收精氣行十惡
人若百若千共一神護猶如國王以
百千人侍衞一臣<出長阿合経苐二十奉>
餓鬼果報二
若有衆生生餓鬼中常飢渴故目陷
髪長東西亂走或食嘔吐脂肉膿血
尿尿涕唾盪滌餘汁壽命無量百千
萬歲初不曾聞醬水之名設復眼見
急徃趣之變成猛火膿血或時不變
多人執仗不令得前或夏降雨至身成
火名惡果報恒河水邊有諸餓鬼其
數五百於無量歲初不見水雖至河
邊純見流火飢渴所逼教聲号哭餓
鬼白佛我第飢渴命將不久佛言恒
河流水鬼言如來見水我常見火佛
言除汝顚倒令得見水廣說慳貪過
鬼言我今渴久雖聞法言都不入心
先可入河恣意飮之以佛力故卽得
飮水佛爲說法悉教菩提心捨諸鬼
形或有餓鬼常被火燒如劫盡時諸
山出火或有羸瘦狂走毛髪蓬亂以

@@経律異相卷苐四十六苐十一張傍
覆其身或立廁溷邊伺求不淨或有
常求産婦餘血飮之形如燒樹咽孔如
鍼若與水飮千歲不飽或有自破其
頭取腦而舐或有形如黑山鐵鎖鎖
頓叩頭求哀歸命獄卒或有先世
惡口好以麤言加他衆人僧惡見之
如讎以此罪故墮餓鬼中如是罪報
受苦無量<出涅槃大智論>
鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三
有人以沽酒爲業鬼現來飮酒未雇
錢而告主人言明日當有一人持花
上下白衣帶靑勝勝中有金銀千
斤當於湖中浴卒死不出汝徃取金
銀保後無憂明日主人伺候見人來
入水洗浴上岸著衣洗足却躃地而
死酒師徃取得金銀如數後日鬼來
主人作食出酒白神言我見人著衣
欲去乃死何不於水中煞之使得上
岸乎鬼言我不能煞人病人我知人
壽命衰耗時耳師曰天上天下鬼神
知人壽命罪福當至未至不能活人
不能煞人不能使人富貴貧賤但欲
使人作惡犯煞因人衰耗而徃乱之

@@經律異相卷苐四十六苐十二張傍語其
禍福令人向之設祠祀耳<出十卷譬><
喻經第六卷>
金牀女裸形著衣火然四
迦夷國王名梵摩逵時出遊獦於曠
野見有一屋<福報経云山邊樹下>卽徃趣之中
有一女従求飮食無索不得王請相
見女都裸形王解衣與之著體便然
如是至三王以問女女答昔爲王妻
王飯沙門又施衣時諌但施飯足不
復湏衣<福報經云割苑沙門>故受此罪王欲令
我得著衣者爲我作衣先施沙門及
明經者王求沙門又不能得可施五
戒賢者賢者呪願云願令金牀女得
福無量得著王衣王問女言女是何
神答曰我勝於人小不及天故在鬼
神道中捨此命後當生第一天上
<出譬喻經出福報經>
二鬼負屍拔出手足頭脅従人易之
形改心存遇佛得道五
昔人遠行獨宿空舎夜中有鬼檐一
死人來著其前復有一鬼逐來瞋罵
死人我物汝忽擔來先鬼言是我物
我自持來後鬼言是死人實我擔來

経律異相卷苐四十六苐十三張傍
二鬼各捉一足一手爭之前鬼言此
有人可問後鬼卽問是死人誰擔來
是人思惟此二鬼力大若實若妄倶
不免死語言前鬼擔來後鬼大瞋捉
其人手拔出著地前鬼取死人一臂
拊之卽著如是兩臂兩腳頭脅舉身
皆易於是二鬼共食所易人身拭口
而去其人思惟我父毋生身眼見二
鬼食盡今我此身悉是他肉我今定
有身耶爲無身耶行到佛塔問諸比
丘廣說上事諸比丘言従本巳來恒
自無我但以四大和合故計爲我身
如汝本身與今無異諸比丘度之爲
道得阿羅漢<出大智論第十二卷>
金色神指流爲甘露幷資生物以給
行人六
有一鬼神身體極大有金色手五指
常流甘露若有行人所湏飮食資生
之具盡従指出恣而與之目連問言
汝是何天福報功德奇特乃爾我非
天王梵天王我是鬼神乃依某國大
城住爲遊行觀看故來至此目連問
言汝作何善得如此報答言彼國大

@@経律異相卷苐四十六苐十四張傍城名
曰羅樓我昔在中作貧女人又織毛
縷囊賣以自活居計轉貧屋舎壞盡
遂至陌頭近一大富好施長者家織
縷自活日欲中時若有沙門婆羅門
持鉢乞食問我言某長者家爲在何
處我心眞實無有虛妄歡喜舉手指
示其家言徃彼處去日時欲過勿復
餘求<出雜藏経>毗沙
惡鬼食噉人民遇佛悟解七跋祗
國界有鬼名爲毗沙<承事勝巳経云何羅><
婆>極爲凶暴煞民無量日恒數十人
皆共集而作是說可避此國遠至他
界鬼知人心便語彼人日汝等莫離
此處至他邦工終不免吾手卿日日
持一人祠吾便不擾汝時跋祗人日
取一人祠彼惡鬼是鬼噉人骨滿溪谷
時有長者子名曰善覺在彼住止饒
財多寶兒名那優羅唯有一子有此
限制兒那優羅應祠是鬼父母沐浴
此小兒竟與著好衣至彼鬼所啼哭
喚呼不可稱計並作是說諸鬼地神
皆共證明我此一子願擁此兒使得
免濟擇提桓因及梵天王諸如來弟

@@經律異相卷苐四十六苐十五張傍子漏
盡阿羅漢及辟支佛乃至如來最尊
最上良祐福田無有出如來上者當
鑑察之願如來當照此至心以兒付
鬼便退而去爾時世尊以天眼耳徹
聽聞見以神足力至雪山北入鬼住
處結跏跗坐是時小兒至鬼住處遥
見如來光色炳然三十二相八十種
好莊嚴其身教歡喜心向於如來謂
是惡鬼隨意食之是時世尊告曰那
優羅如汝所言我今是如來至眞等
正覺故來救汝及降此鬼那優羅歡
喜頭面禮足時世尊與說妙義卽於
座上諸塵垢盡得法眼淨彼巳見法
歸佛法聖衆而受五戒惡鬼還本處
遥見世尊端坐不動便與恚怒雨雷
電霹靂或雨刀劒未墮地頃如來化
作優鉢蓮華復雨種種神力如來隨
而降之沙門衣毛不動我今當往問
其深義設不能報我者當持汝兩腳
擲著海南佛言若人非人無能持我
兩腳擲海南者欲問便問時鬼問曰
何等是故行新行及行滅世尊告曰
當知眼是故行曩時所造緣病

経律異相卷苐四十六苐十六張傍
成行耳鼻口身意此是故行今身所
造身三口四意三此是新行當知故
行滅盡更不與起復不造行能取此
行永巳不生永盡無餘是謂行滅鬼
白佛言我今極飢歸我小見世尊告
曰昔我爲菩薩時有鴿投我我尙不
惜身命救彼鴿厄況今巳成如來能
捨此兒令汝食噉汝迦葉佛時曾作
沙門修持梵行後復犯戒生此惡鬼
尒時惡鬼衆佛威神便憶曩昔所造
諸行卽至世尊所頭面禮足我今愚
惑不別眞僞乃生此心向於如來唯
願世尊受我懺悔如是三四世尊告
曰聽汝悔過爲說妙法時彼惡鬼手
擎數千兩金奉上世尊我今以此山
谷施招提僧唯願世尊與我受之世
尊卽受便說此偈
園果施清淨及作木橋梁設能造大船
及諸養生具書夜無懈怠獲福不可量
法義戒成就終後生天上
鬼曰便有何教世尊告曰捨汝本形
著三法衣而作沙門入跋祗城處處
教令如來出世不度者度令得解脫

@@経律異相卷苐四十六苐十七張傍
最尊最上良祐福田今度那優羅小
兒及降毗沙惡鬼汝等可徃至彼受
化時毗沙鬼於跋祗國唱如是言是
時長者善覺聞此語巳喜躍不勝將
八万四千人民之衆至世尊所<出増一阿含第八卷>
鬼子母先食人民佛藏其子然後受
化八
昔有一母人甚多子息性惡無慈
喜盗人子煞而噉之亡子家不知誰
取行巷涕哭如是非一阿難出行輒
見涕哭還巳共議傷亡子家佛知故
問衆何等議阿難白佛言向行分衞
見人涕哭問之皆云生亡我子不知
屍處佛便爲阿難說是國中盗人
子者非凡人是鬼子母今生作人喜
盜人子是母有千子五百子在天上
五百子在人閒千子皆爲鬼王一王者
従數万鬼如是五百鬼王在天上嬈
諸天五百鬼王在世閒嬈帝王人民
如是五百鬼王天亦無奈何阿難言
鬼子母在是國中寜可勅令不盗人
子耶佛言大善阿難言用何方便佛
語阿難到是毋所伺其出巳斂取其

@@経律異相卷苐四十六苐十八張傍
子著精舎中卽徃伺斂得十數子逃
精舎中母來不見便捨他子不敢復
煞行索其子遍不知處行道啼哭如
是十日母便自擘自撲仰天大呼不
復飮食佛遣沙門徃問卽報沙門言
亡多子故哭耳沙門又言汝欲得子
不報言欲得沙門言汝審欲得者可
徃問佛可得汝子母聞是語歡喜意
解便到佛所爲佛作礼佛卽問母何
爲啼哭母報言亡我子故佛問汝捨
汝子至何所而亡汝子母卽默然如
是至三母知盜人子爲惡卽起作礼
我愚癡故佛復問言汝有子愛之不
毋言我有子坐起常欲著我傍佛復
問曰汝有子知愛之何以日行盜他
人子他人有子亦如汝愛之亡子之
家亦行道啼哭如汝汝反盗人子煞
噉之死後當入太山地獄汝寜欲得
汝子不母卽頭面著地願佛哀我佛
言汝子若在汝寜能自悔不若能
自悔當還汝子毋言我能自悔佛言
汝能自悔當作何等自悔母言聽佛
教戒當隨佛語佛還我子佛言審

経律異相卷苐四十六苐十九張傍如汝
語授以五戒汝有千子皆爲說名五
百子在天上五百子在世閒嬈諸天
人汝子作鬼王將數万鬼如是不可
勝數或稱樹木神地神水神及船車
舎宅闇冥夢寤恐怖恠異種種之
神如是矯稱令人祠祀烹煞飮食不
能護活人命但増益罪是愚癡人不
知坐思貧窮鬼子母聞佛說一心自
悔卽得湏陀洹道長跪白佛言願佛
哀我欲上佛精舎傍我欲呼千子我
欲使與佛結要我欲報彼天上天下
人恩佛言善哉如汝有是意大善佛
言便止佛精舎邊其國中人民无子
者來求子當與之子自在所願我當
勅子徃使隨護人不得復妄嬈之欲
従鬼子母求願者名浮陀摩尼鉢姉名
炙匿天上天下鬼屬是摩尼鉢主四
海内船車治生有財産皆屬摩尼鉢
摩尼鉢與佛結要受戒主護人財物
炙匿主人若有産生當徃救之<出鬼子母經>屈摩
夜叉請佛設房及燈明九時屈
摩夜叉鬼來詣佛所稽首佛足退住
一面時屈摩鬼白佛言世尊今

@@経律異相卷苐四十六苐二十張傍
請世尊與諸大衆於此夜宿世尊默
然是時屈摩化作五百重閤房舎臥
具坐牀踞牀倶執褥枕各五百具又
化作五百燈明無諸煙焰<出雜阿含第四十九卷>
魔王嬈目連爲說先身爲魔事十
爾時目連夜冥経行弊魔自化徹影
入目連腹目連入三昧觀察其原卽
語弊魔且出且出莫嬈佛弟子長夜
獲苦魔心念言今此沙門未會見我
撗造妄語正使其師尙不知吾况其
弟子目連報日吾復知卿卽心所念
魔卽恐懼巳覺我矣卽化徹身出住
其前目連告魔過去之世拘樓秦佛
時我曾爲魔号曰暝恨吾有一姉名
曰黤黑汝爲作子以是知之是吾姉子
時佛出世有二弟子一曰洪音二曰知
想何故名曰洪音住於梵天謦咳出
聲聞于三千知想者獨處閑居坐山
樹下三昧正受牧牛羊人擔薪負草
各相謂言此巳命過共闍維之知想
従三昧起入城分衞<出弊魔試目連経又出中阿含経第二十七卷>
鬼得他心害怨女人十一
曾有一女人爲餓鬼所持卽以呪術

@@経律異相卷苐四十六苐二十一張傍而問
鬼言何以惱他女人鬼答之言此女
人者是我怨家五百世中而常煞我
我亦五百世中斷其命根若彼能捨
舊怨之心我亦能捨尒時女人作如
是言我今巳捨怨心鬼觀女人雖口
言捨而心不放卽斷其命<出抄毗婆沙經第八卷>波旬
嬈固文殊十二魔設
供饍化作四万比丘著垢弊敗衣執
持破鉢胸背悉露面皃醜惡跛蹇座
僂心懷遑懅受種種食文殊令諸化
人鉢食常滿揣食在口饐不得納身
體不安自然躃地問於魔言比丘何
故不食魔曰是欲死矣文殊曰無毒
之人豈復行垢毒耶有婬怒癡人是
則爲毒因爲說法我無是毒五百諸
天従魔來者發菩提心<出文殊現寶藏経下卷>餓鬼
請問目連所因得苦十三目連
至恒河邊見五百餓鬼羣來趣水有
守水鬼鐵杖驅逐令不得近於是諸
鬼逕詣目連礼目連足各問其罪一
鬼日我受此身常患熱渴先聞恒河
水清且涼歡喜趣之沸熱壞身試飮
一口五藏燋爛臭不可當何因

経律異相卷苐四十六苐二十二張傍
緣故受如此罪目連曰汝先世時作
相師相人吉凶少實多虛或毀或譽
自稱審諦以動人心詐惑欺誑以求
財利迷惑衆生失如意事
復有一鬼言我常爲大狗利牙赤白
來噉我肉辵有骨在風來吹起肉續
復生狗復來噉此苦何因目連答言
汝前世時作天祠主常教衆生煞羊
以血祠天汝自食肉是故今日以肉
償之
復有一鬼言我常身上有糞周遍塗
漫亦復噉之是罪何因目連答曰汝
前世時作婆羅門惡邪不信道人乞
食取鉢盛滿糞以飯著上持與道人
道人持還以手食飯糞汙其手是故
今日受如此罪
復有一鬼言我腹極大如甕咽喉手
腳其細如鍼不得飮食何因此苦目
連答言汝前世時作聚落主自恃豪
貴飮食縦撗輕欺餘人奪其飮食飢
困衆生
復有一鬼言我常趣溷欲噉食糞有
大羣鬼捉杖驅我不得近廁中爛臭

@@経律異相卷苐四十六苐二十三張傍
飢困無頼何因如此目連答言汝前
世時作佛啚主有諸白衣供養衆僧
供辦食具汝以麤供設客僧細者
自食
復有一鬼言我身上遍滿生舌斧來
斫舌斷續復生如此不巳何因故尒
目連答言汝前世時作道人衆僧差
作蜜漿石蜜塊大難消以斧斫之盜
心噉一口以是因緣故還斫舌也
復有一鬼言我常有七枚熱鐵丸直
入我口入腹五藏燋爛出還復入何
因故受此罪目連答言汝前世時作
沙彌行果氏子到其師所敬其師故
偏心多與實長七枚
復有一鬼言常有二熱鐵輪在我兩
腋下轉身體燋爛何因故尒目連答
曰汝前世時與衆僧作餠盜心取兩
幡俠兩腋底
復有一餓鬼言我丸極大如甕行時
擔著肩上住則坐上進止患苦何因
故爾目連答曰汝前世時作市令常
以輕稱小斗與重秤大斗取常自欲
得大利於巳侵剋餘人

@@経律異相卷苐四十六苐二十四張傍復
有一鬼言我常兩肩有眼胸有口鼻
常無有頭何因故尒目連答言汝前
世時恒作鬼膾弟子若煞罪人時汝
常有歡喜心以繩著結挽之復
有一鬼言我常有熱鐵鍼入出我身
受苦無頼何因故爾目連答言汝前
世時作調馬師或作調象馬難制汝
以鐵鍼刺腳又時牛遲亦以鍼刺復
有一鬼言我身常有火出燃懊惱何
因故尒目連答言汝前世時作國王
夫人更一夫人王甚幸愛常生妬心
伺欲危害値王臥起去時所愛夫人
眠猶未起著衣卽生惡心正値作餠
有熱麻油卽以灌其腹腹爛卽死復
有一鬼言常有旋風逥轉我身不得
自在隨意東西心常惱悶何因故尒
目連答言汝前世時常作卜師或時
實語或時妄語迷惑人心不得隨
意復
有一鬼言我身常如塊肉無有腳眼
耳鼻等恒爲虫鳥所食罪苦難堪何
因緣故答言汝前世時常與他藥墮
他兒胎

経律異相卷苐四十六苐二十五張傍復有
一鬼言常有熱鐵籠籠絡我身燋熱
懊惱何因受此目連答言汝前世時
常以羅網掩捕魚鳥復有
一鬼言我以物自蒙籠頭亦常畏人
來煞我心常怖懼不可堪忍何因故
爾答言汝前世時婬犯外色常畏人
見或畏其夫捉縛打煞或畏官法戮
之都市恐怖相續復有
一鬼問曰我受此身肩上常有銅甁
滿中洋銅灌頭舉體燋爛如是受苦無
數無量有何罪咎答言汝前世時出
家爲道僧典飮食以一蘇甁私著餘
處有客道人來者不與之去巳出蘇
行與舊僧此蘇是招提僧物一切有
分此人藏隱雖與不等由是緣故受
此罪也<出雜藏経>惡鬼見帝釋形稍醜
滅十四釋提桓因在普集講
堂與玉女共相娛樂是時有天子白
帝釋言瞿翼當知今有惡鬼在尊座
上今三十三天極懷恚怒鬼轉端正
顏貌勝常釋提桓因便作是念此鬼
必是神妙之鬼徃至鬼所相去不遠
自稱姓名吾是

@@經律異相卷苐四十六苐二十六張傍釋提
桓因諸天之主惡鬼轉醜可惡稍稍
滅<出増一阿含経第二十七卷>鬼還
鞭其故屍十五昔外
國有人死魂還自鞭其屍傍人問曰
是人巳死何以復鞭報日此是我故
身爲我作惡見経戒不讀偸盜欺詐
犯人婦女不孝父毋兄弟借財不肯
布施今死令我墮惡道中勤苦毒痛
不可復言是故來鞭之耳<出譬喻經>経律
異相卷第四十六癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@経律異相卷第四十七<雜獸畜生部上>傍
梁沙門僧旻寶唱等集
師子一<七事>
象二<四事>
馬三<一事>
牛四<四事>
驢五<二事>
狗六<四事>
鹿七<二事>
銘陀八<一事>
狐九<一事>
狼十<一事>
猕猴十一<六事>
兎十二<一事>
猫狸十三<二事>
鼠十四<一事>
師子第一
師子王爲猕猴欲捨命一
師子王有十一勝事二
師子食象哽死木雀爲拔得蘇後
遂忘恩三
師子有二子爲獵者所煞同生長

經律異相卷苐四十七苐二張傍
者家得道四
師子王墮幷爲野干所救五
師子虎爲善友野干兩舌分身喪
命六
師子等十二獸更次教化七
師子王爲猕猴欲捨命一
過去世有一師子王在深山窟常作
是念我是一切獸中之王力能視護
一切諸獸山中有二猕猴共生二子
時二猕猴問師子王王若能護一切獸
者我今二子以相委付我欲餘行求
覓飮食時師子王卽便許之猕猴留
寄二子卽捨而行是時山中有一鷲
鳥王厥名利見師子王睡卽便摶取
猕猴二子處嶮而住師子王卽寤卽
白鷲言
我今固請見爲放之莫令失信
生我慚愧
鷲王答曰
我能飛行空無畏過汝界若欲護二子
爲我應捨身
師子又曰
我今護二子捨身如枯草護身而妄語

@@経律異相卷苐四十七苐三張傍
云何得稱行
說是偈巳卽至高處欲捨其身鷲王
復曰
爲他能捨身則受無上樂施汝猕猴子
願王莫自害<出大集経第三卷>
師子王有十一勝事二
師子王生住深山大谷方頰巨骨身
肉肥滿頭大眼長眉高而廣口鼻淵
方齒齊而利吐赤白舌雙耳高上修
脊細腰其腹不現六牙長尾髦髮光
潤自知氣力牙爪絳芒四足據地安
住巖宂振尾出聲若有能具如是相
者當知眞師子王晨朝出穴嚬申欠
呿四向顧視發聲震吼爲十一事一
壞實非師子詐作師子二自試身力
三令住處淨四使子知處五羣輩無
怖心六睡者得覺七諸獸不敢放逸
八諸獸得來依附九調大香象十告
諸子息十一莊嚴眷屬凡聞師子吼
水住深潜陸行藏宂高飛墮落廐中
香象振鎖斷絕失糞怖走猶如野干
雖學師子至百千年終不能作師子
之吼若師子子生始三歲則能哮吼

@@經律異相卷苐四十七苐四張傍香山
徑有師子飛鳥走獸絕跡不闚一切
畜生師子爲最<出涅槃経第二十五卷叉大智論>師子
食象哽死木雀爲拔得蘇後忘恩三
佛告
目連勇智菩薩昔光明佛時作師子
王吾爲梵志修於淨行時師子王晨
朝跱立八處不動奮迅身體便大雷
吼走獸伏住飛者墮落然後乃起曠
野山澤案行屬界求覓羣獸逢一象
王煞而食之脾骨哽咽死而復蘇時
告木雀與吾挽骨後若得食當相報
恩木雀聞之入口盡力拔骨乃得去
之時師子王後日求食大煞羣獸木
雀在側少多求恩師子不報佛告目
連時師子王以此偈報木雀曰吾爲
師子王以煞爲家業噉肉飮其血以此
爲常膳汝旣不自量脫吾牙出難還得
出吾口此恩何可忘爾時
木雀復以此偈報師子曰我雖
是小鳥識恩不惜死但王不念恩自負
言誓重若能小寬弘少多見惠者沒命
終不恨不敢有譏論時師
子王竟不報恩捨之而去水雀

經律異相卷苐四十七苐五張傍
自念吾恩極重反見輕賤今當追逐
要伺子便不報恩者終不行世在在
處處終不相離時師子王復煞羣獸
恣意食之飽便睡眠無所畏懼時彼
木雀飛趣師子當立頟上盡其力勢
啄一眼壞師子驚起左右顧視不見
餘獸唯見木雀獨在樹上時師子王
語木雀曰汝今何爲乃壞吾目時彼
木雀以偈報之
重恩不知報乃復生害心今留汝一目
此恩何可忘汝雖獸中王所行无反復
従是各自休莫復作緣對
師子王者今勇智菩薩是時木雀者
今目揵連是<出菩薩瓔珞経第九卷>
師子有二子爲獵者所煞同生長者
家得道四
昔者山中有兩比丘閑居行道逮得
神通去之不遠有一師子産生二子
養之稍大欲行所索持子寄二道人
窟邊求食或五日一還見與道人相
近附遂復捨行日月轉久後日道人
各行不在獵師遇之意欲射之狩逬
入林獵師意念此數與道人相依附

@@経律異相卷苐四十七苐六張傍吾
作道人被報尒乃得之巖窟中有留
袈裟法衣獵師著徃師子所師子謂
是道人喜共赴之獵師打煞剝取其
皮作裘賣之道人行還不見師子子來
之不得定意觀之知爲獵客所煞便
以神足追而奪之以爲坐褥恒摩娑
呪願欲令解脫未久復坐禪觀知趣
何道而爲中國大長者家作雙生子
始入胞胎其母末覺道人問長者何所
渴乏曰吾家大富唯乏兒子道人語
之吾能使有兒長者大喜爾爲蒙恩
道人語曰若必得子何以報恩曰長
大便當給道人爲弟子道人呪願而
去従是遂覺有身後生二男相似如
一年轉八歲復來到其家兒有宿緣
自然愛敬道人語長者識昔約不長
者以本誓不得巳便以二兒各施道
人道人將作沙彌精進未久亦皆得
道亦恒自坐皮上試共坐禪觀此皮
神所生便知是巳身故皮展轉相照
便共至師前礼足謝曰實蒙大恩<
出譬喻經第五卷>師
子王墮井爲野干所救五

@@經律異相卷苐四十七苐七張傍
過去世近雪山下有師子獸王作五
百師子主是師子王後時老病瘦眼
闇在諸師子前行墮空井中五百師
子皆捨離去爾時有一野干見師子
王作是念言我所以得此林住安樂
飽滿肉者由師子王今墮急處云何
當報時此井邊有渠水流野干卽曰
以腳通水水入滿井師子浮出時此
林神而說偈言
身雖自雄健應以弱爲友小野干能救
師子王井難
佛言師子王者我身是五百師子者
諸比丘是野干者阿難是<出十誦律雜誦卷第一>師
子虎爲善友野干兩舌分身喪命六過
去世雪山下有二獸一名好毛師子
二名好牙虎共爲善知識閉目相舐
是二獸恒得濡好肉噉去是不遠有
兩舌野干作是念我至二獸邊言我
與汝作第三伴汝聽我人師子虎言
隨意兩舌野干噉二獸殘肉身體肥
大作是念是好毛師子好牙虎共爲
善知識更相親愛閉目相舐恒噉好
肉或時不得必當噉我我先方便

経律異相卷苐四十七苐八張傍令
心別離語師子言虎有惡心於汝師
子食噉皆是我力師子言云何得知
兩舌野千答言虎明日見汝時閉目
舐汝毛者當知惡相徃語虎言師子
於汝有惡心言有所食噉皆是我力
虎言云何得知答言明日見汝時閉
目舐汝毛者當知惡相是二知識中
虎生畏想是故先徃師子所言汝於
我生惡心耶師子言誰作是語答
言兩舌野干好毛復問言汝於我亦
生惡心耶虎言不也虎語師子言汝
若有是惡語者不得共作善知識好
毛言是兩舌野干有如此言云何不
喜共我住耶卽說偈言
若信是惡人則速別離去當懷其愁憂
瞋恨不離心凡爲善知識不以他語難
不信欲除者若信他別離則爲其所食
不信兩舌者還共作和合所懷相向說
心淨言柔濡應作善知識和合如水乳
今此弊小虡生來性自惡一頭而兩舌
虎與師子驗事實巳共捉野干破作
二分<出十誦律二誦第三分又出四第九分文同又出彌沙塞律第六卷又出野干
><兩舌経略
同>
@@経律異相卷苐四十七苐九張傍
師子等十二獸更次教化七
閻浮提外東方海中有琉璃山名之
爲潮高二十由旬具種種寶其山有
窟名種種色是昔菩薩所住之處縦
廣一由旬高六由旬有一毒蛇在中
而住修聲聞慈復有一窟名曰無
死高廣亦尒是昔菩薩所住之處中
有一馬修聲聞慈復有一窟名曰善
住高廣亦尒昔菩薩處中有一羊修
聲聞慈其山樹神名曰无勝有羅刹
女名日善行各有五百眷屬圍繞是
二女人常共供養如是三獸
閻浮提外南方海中有頗梨山高二
十由旬有窟名曰上色縦廣高下亦
復如是亦是菩薩昔所住處有一猕
猴修聲聞慈復有窟名曰誓願高廣
亦爾昔菩薩處中有一雞修聲聞慈
復有一窟名曰法林高廣亦尒昔菩
薩處中有一犬修聲聞慈中有火神
有羅刹女名曰眼見各有五百眷屬
圍遶是二女人常共供養是三鳥獸
閻浮提外西方海中有一銀山名菩
提月高二十由旬中有一窟名曰金剛

@@経律異相卷苐四十七苐十張傍
高廣亦爾昔菩薩處中有一猪修聲
聞慈復有一窟名香功德高廣亦尒
昔菩薩處中有一鼠修聲聞慈復有
一窟名高功德高廣亦尒昔菩薩處
中有一牛修聲聞慈山有風神名曰
動風有羅刹女名曰无護各有五百
眷屬圍遶是二女人常共供養如是
三獸
閻浮提外北方海中有一金山名功
德相高二十由旬中有一窟名爲明
星廣一由旬高六由旬昔菩薩處中
有一師子修聲聞慈復有一窟名曰
淨道高廣亦爾昔菩薩處中有一兎
修聲聞慈復有一窟名曰喜樂高廣
亦爾昔菩薩處中有一龍修聲聞慈
山有水神名曰水天有羅刹女名修
慚愧各有五百眷屬是二女人常共
供養如是三獸是十二獸盡夜常行
閻浮提内人天恭敬功德成就巳於
諸佛發深重願一日一夜常令一獸
遊行教化餘十一獸安住修慈周而
復始七月一日鼠初遊行以聲聞乘
教化一切鼠身衆生令離惡業酄修

經律異相卷苐四十七苐十一張傍
善事如是次第至十三曰鼠復還行
乃至盡十二月至十二歲亦復如是
故此土多有功德乃至畜獸亦能教
化是故他方菩薩常應恭敬此佛世
界若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷
欲得覩見是十二獸欲得大智大定
大神通力欲受一切所有典籍欲増
善法是人當以白土作山縦廣七尺
高十二尺種種香塗金薄薄之四邊
周匝二十尺所散瞻婆華當以銅噐
盛諸種種非時之漿置之四面清淨
持戒日三洗浴敬信三寶離山三丈
正東而立誦如是呪住十五曰當於
山上見初月像尒時則知見十二獸
見巳所願隨意卽得若能修行苦行
卽得眼見是十二獸諸菩薩等或作
天像或作鬼像鳥獸之像遊閻浮提
教化如是種種衆生若爲人天調伏
衆生是不爲難若爲畜生調伏衆生
乃是爲難<出火集經第二十四卷>
象第二
象王供養佛一
善住象王爲轉輪王寶二

@@經律異相卷苐四十七苐十四張傍象
子生而失毋爲仙人所養三象
猕猴鵽相敬四象
王供養佛一佛
獨遊行欲求靜寂到憍薩羅國波利
羅耶娑羅林寶樹下住時五百羣象
象行王恒在後常得濁水殘草猒其
羣衆獨來樹下遥見佛以鼻拔草蹈
地令平以鼻盛水灑塵草鋪爲座屈
膝請佛令坐三月供養佛知象意卽
受其請而說頌曰獨
善無憂如空野象樂戒學行奚
用伴爲時
象王取好藕根淨洗授與世尊如是
三月<出僧祗律第十一卷>善
住象王爲轉輪王寶二有
一象王名日善住身體純白七處平
住力能飛行赤首身毛雜色六牙纖
傭與八千象王以爲眷屬住香山娑
羅樹下娑羅樹王有八千浴池縦廣
五十由旬其水清涼以七寶爲塹五
色雜花集聞池内象王念欲入池八
千象應念而至有持盖扇者有唱讃
前導者或有象王洗尾背髀足

@@経律異相卷苐四十七苐十三張傍者有
拔花根與王食者有採花散王上者
八千象亦復洗浴共相娛樂大小便
利諸夜叉鬼移山林外<十誦律云阿耨><
逵池有善住象王宮殿増一阿含云香積山側有八万四千白象>釋提桓
因所乘最下象轉輪聖王乘之名日
象寶金壁山中有八万巖窟八万象
止憩其中身色純白頭有雜色口有
大牙齒閒金塡<出長阿含経第十八卷又出増一阿含樓炭經>
象子生而失毋爲仙人所養三
徃古世時有閑居一象生一子墮地
未久其母終亡去彼不遠仙人所處
有威神功德具足志懷大哀遥見象
子其毋命終纔能舉足東西遊洋不
能自活卽時扶還所止飮食之以水
果彼時象子仁和賢善功德姝妙樂
于義理旣得安隱无有憂患於時仙
人臥起同處身形轉長衣毛鮮澤則
以水漿供養仙人其好果苽然後自
食仙人愍哀觀其德行愛念如子視
之無猒時天帝釋卽時發念今此仙
人志在象子倚念無猒今我寧可別
令愁感時帝釋示現試之化使象子
忽然死地而血流離仙人見象子死

経律異相卷苐四十七苐十四張傍
愁憂涕泣餘仙人聞來諌曉之不能
除憂時天帝釋住在虛空爲仙人說
偈時天帝釋令象子活仙人大喜仙
人者和尙身是象子死者弟子是也
天帝釋者則我身也<出佛說弟子過命経>
象猕猴鵽其爲親友四
過去世時有三親友象猕猴鵽鳥<僧祗
><律第二十七今云巓多鳥>依一尼拘律樹止共相
謂言旣同依此木冝相恭敬猕猴鵽
鳥共問象言汝憶事近遠象言我憶
小時行此樹齊畫我腹象與鵽問猕
猴猕猴答言我憶小時此樹舉手及頭<
僧祗><律云衆此樹上>象語猕猴汝生年
多我象與猕猴共問鵽鵽言我憶雪
山右面有大尼拘律樹我食果子來
此便轉卽生此樹共相謂言鵽生年
多象以猕猴置其頭上猕猴以鵽置
其肩上共遊人閒従村至村従邑至邑
常說偈言若人能懷法必敬諸長老現
世有名譽將
來生善道時鵽說如是法人皆隨従
法訓流布汝等於我法中出家應更
相恭敬如是佛法流布自今巳去聽
隨長幼恭
@@経律異相卷苐四十七苐十五張傍敬礼
拜迎逆問訊時諸比丘聞佛教諸比
丘長幼相次恭敬礼拜<出四分律四分第三><
卷又出十誦律七法弟六卷>
馬第三
婆羅醯馬王爲轉輪王寶一
馬王名婆羅醯宮殿住在大海洲内
明月山有八千馬以爲眷屬若轉輪
聖王出世取最小者以爲馬寶給王
乘御<出増一阿含経>
牛第四
大牛被賣走趣如來佛說徃緣死
得牛天一
水牛王忍猕猴辱二
二牛捔力牽載三
迦羅越牛自說前身負一千錢三
及作牛不了四
大牛被賣走趣如來佛說徃緣死得生
天一
有遠方民將一大牛肥盛有力賣與
舎衞城人城人買欲以煞之在城門
中與佛相遇牛遥覩佛心中悲喜絕
鎖馳走人不能制直趣如來屈前兩
腳悲鳴淚出口自說言大聖難遭億

@@經律異相卷苐四十七苐十六張傍
世時有唯垂弘慈一見濟拔佛言甚
可久遠世時有轉輪王王四天下千
子七寶治以正法人民安寜又有四
德視民如子民奉猶父沙門梵志長
者人民身未曾病四城宣德徹于十
方王出遊四方還欲向宮逢見親舊
爲債主所拘云負五十兩金繫縛著
樹王七寶侍従停住不進恠之所以
報云解之令去當倍卿百兩卽解還
家其人數數詣王宮門求金不得債
主巳避不知處所遂在生死周旋徃
來无數之刧不償所負至于今生墮
此牛中債主所賣數千兩金時轉輪
王則我身是其債主者此牛是也佛
爲聖王保之爲償竟不與之故來求
救佛告牛主佛爲卿分衞倍償牛
直牛主不肯還欲得牛佛復重告吾
稱牛身斤兩輕重與若于金故不肯
與矣時釋梵天悉倶來下白佛万千
億兩吾等致之將牛到祗洹中七日
命盡忽生天上尋自憶識念佛功德
來還人閒散華供養報佛恩德佛爲
說経卽得立不退地無生法忍乃還

經律異相卷苐四十七苐十七張傍
天上<出生經第四卷>
水牛王忍猕猴辱二
過去世有異曠野水牛王頓止其中
遊行食草而飮泉水時水牛王與衆
眷屬有所至湊獨在其前顏貌姝好
威神巍巍名德超異忍辱和雅行止
安詳有一猕猴住在道邊見水牛王
與眷屬倶心懷忿怒興于嫉妬便卽
揚塵瓦石而坋擲之輕慢毁辱水牛
默然受之不報行過未久更有一部
水牛王尋従後來猕猴見之亦復罵
詈揚塵打擲後一部衆見前牛王默
然不挍效之忍辱不以爲恨是等眷
屬過去未久有一水牛犢尋従後來
隨逐羣牛於是猕猴逐之罵詈毁辱
輕易水犢懷恨不喜見前等類忍辱
不恨亦復學效去道不遠大藂樹問
時有樹神遊居其中問水牛王卿等
何故覩此猕猴猥見罵詈而反忍辱
默聲不應水牛報曰
彼輕辱毁我又當加施人彼人當加報
爾乃得抂患
諸水牛過去未久有諸梵志大衆羣

@@經律異相卷苐四十七苐十八張傍輩仙
人之等従道而來時彼猕猴亦復毁
辱諸梵志等卽時捕捉腳踏煞之於
是樹神卽復頌曰罪惡
不腐朽殃熟乃遭患罪惡今巳滿諸殃
不爛壞佛言
水牛王卽我是爲菩薩時墮罪爲水
牛中王常行忍辱修四等心慈悲喜
護自致得佛<出生經第四分>二牛
捔力牽載三過去
有人有一黑牛復一牛主爲財物故
唱言誰牛力勝我牛者若勝我輪物
若不如者輪我物時黑牛主答言可
尒時載重物繫牛車左共相輕笑謂
黑曲角以杖擊之牽是車去牛聞之
卽失色力不能挽重上坂時黑牛主
大輪財物是得物人後復更唱令黑
牛聞聲卽語其主可答言尒主言不
能所以然者汝弊黑牛大輪我物今
復作者輪我物盡牛語主言先在衆
前形相輕我聞惡名故卽失色力是
故不能挽重上坂今授主語莫出惡言
在他前時便語我言汝是好黑大牛
生來良吉角廣且直主受牛語

@@経律異相卷苐四十七苐十九張傍卽便
洗刷塗角著好華鬘繫車右邊柔濡
愛語大吉黑牛廣角大力牽是車去
是牛聞是柔濡愛語故卽得色力牽
重上坂時黑牛主先所失物更再三
倍得之是牛主得大利巳心甚歡喜
卽說偈曰載重
入深轍隨我語能去是故應濡語不應
生惡言濡語有色力是牛能牽重我獲
大財物身心得喜樂佛語
諸比丘畜生聞形相語尙失色力何
况於人<出十誦律二誦第三卷出四分律初分第七卷略同>迦羅
越牛自說前身負一千錢三反作牛
不了四昔大
迦羅越出錢爲業有二人舉錢一万
至時還之後曰二人復相謂言我曺更
各舉十万後不還之有牛繫在籬裡
語二人言我先世時坐負主人一千
錢不還債三反作牛猶故不了况君
欲取十万罪无畢時二人驚恠會天
巳曉主人出二人說牛之語主人卽
便放著羣中不復取用呪願此牛自
今巳後莫復受此畜生身若有餘錢
一以布施牛後命過得生人中<出譬喻經>

経律異相卷苐四十七苐二十張傍
驢第五
有驢挽車日行五百里一
昔人有驢以用挽車日行數百里語
其弟言莫放驢使與驢相見弟恠之
自思念云夫智者相得其則歡喜諛
諂相得其亦歡喜物類相得无不歡
喜弟故放驢令得相見亦不鳴咽相
嚊不食兄後駕之便臥不行兄便大
瞋截其毛耳驢得苦痛復行如前驢
語大家君弟放我見惡知識我問何
肥答曰給陶家公邊負土得惡道便臥
不行公便步擔土去放我道邊食得
食好草歸得芻穀是以得肥問何瘦
答曰挽車日行五百里飮食輱軻是
以瘦耳我瘦取謂放得肥反見髡剃
不敢復臥乞得生活主愍之放令解
脫<出十卷譬喻經第八卷>
驢効羣牛爲牛所煞二
羣牛志性調良所至到處擇軟美草
食選清涼水飮時有一驢便作是念
我亦効其飮食卽入羣牛前腳把地
觸嬈彼牛效其鳴吼而不能改其聲
自稱我亦是牛牛角觝煞捨之而去

@@經律異相卷第四十七苐二十一張傍<出
増一阿含第二十卷>拘第
六拘乞
食不得詣官訟主人一拘子
被煞時見沙門命終生豪貴家二
白狗
生前世兒家被好供給捊出先身
所藏之物三弊狗
因一比丘得生善心四狗乞
食不得詣官訟主人一佛在
舎衞國過去世有狗捨自家至他家
乞食入他家時身在門内尾在門外
時主人居士打不與食狗詣衆官言
是居士我至其家乞食不與我食反
打我我不破狗法衆官問言狗有何
法答言我在自家隨意坐臥至他家
時身入門内尾著門外衆官言喚居士
來問言汝實打狗不與食耶答言實
爾衆官問狗言此人應云何治狗言
與此舎衞城大居士職何以故答我
昔在此舎衞城中作大居士以身口
作惡故受是狗身是人惡甚於我若
令是人得力勢者當大作惡令入地
獄極受苦惱<出十誦律第三誦第一卷>

@@經律異相卷苐四十七苐二十二張傍
狗子被煞時見沙門命終生豪貴家二
昔有一國穀米踊貴人民飢餓時有
沙門入城分衞無所一獲次至長者
大豪貴門得麤惡飯這欲出城逢一
屠兒抱一狗子持歸欲煞見沙門歡
喜前爲作礼沙門呪願老壽長生知有
狗子而欲煞之故問其人何所賷持
答曰空行又問吾以見之願持示我
食貿狗子令命得濟其人答曰不能
相與如是至三慇懃喻請其人抵突
不肯隨言又言可以示我其人卽出
以示沙門舉飯飴狗子摩捋呪願狗
子淚出卿罪所致不得自在使尒世
世罪滅福生離狗子身得生爲人値
遇三寶狗子得食善心生焉命過卽
生豪貴大長者家這生墮地便有慈
心時彼沙門次到長者門裡分衞時
長者子年以七歲見彼沙門憶識本
緣便前稽首礼沙門足請前供養還
白父母今我欲逐此大和尙奉受経
戒爲作弟子父母愛重不肯聽之小
兒啼泣不肯飮食不欲聽去我便就
死父毋便聽隨師學道除去鬚髪被

経律異相卷苐四十七苐二十三張傍
三法衣便得三昧立不退轉開化一
切發大道意<出迦業詰阿難経>
白狗生前世兒家被好供給捊出先身
所藏之物三
佛詣舎衞城遊行分衞時到鸚鵡摩
牢兜羅子家遇其不在家有白狗名
具坐好蓐上以金鉢食秔米肉白狗
遥見世尊従遠而來見巳便吠世尊
言止白狗不湏作是聲汝本吟哦<梵志乞食音>
於是作白狗白狗極大瞋恚下牀蓐
巳至門閡下伏寂然而住後摩牢兜
羅見問邊人曰誰觸我狗而令憂慼
今日有沙門瞿曇來詣家乞食狗吠
之瞿曇言止白狗汝不應作是聲汝
本吟哦狗恚不樂鸚鵡摩牢兜羅子
遥罵世尊誹謗瞋恚詣孤獨園遥見
鸚鵡摩牢兜羅子來告諸比丘此人
瞋恚身壞生泥犂中彼時鸚鵡摩牢
兜羅子白世尊曰沙門瞿曇今至我
家乞食白狗於汝有何咎而令不樂
佛言白狗見我而吠我言白狗汝不
應作是聲汝本吟哦而白狗瞋恚瞿
曇此白狗本是我何等親屬佛止摩

@@経律異相卷苐四十七苐二十四張傍
牢不湏問汝或能憂慼不樂如是再
三世尊曰此摩牢白狗前所生是汝
父名兜羅倍増瞋恚我父兜羅常行
施與常事於火身壞死巳生梵天上
何故當生狗中此摩牢以汝増上慢
我父兜羅後亦復爾生弊惡狗中而說
偈曰
梵志増上慢此終生六趣鷄豬狗野狐
驢卵地獄中
佛言若不信我說者便可還家語白
狗言汝本生時是我父兜羅者還上
牀蓐當於金鉢中食秔米肉當示我
父辵財汝本藏舉我不知處於是鸚
鵡摩牢兜羅子聞世尊所說善思惟
念還至家巳具語白狗彼時白狗便
還上牀蓐坐於金鉢中食秔米肉至
本臥處牀四腳下以口足捊地於是
鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財歡喜
心生以右膝著地向祗樹園自稱姓
字眞實沙門語實不妄三自稱巳出
舎衞城徃詣祗樹世尊遥見告諸比
丘汝見彼鸚鵡摩牢兜羅子來不唯
然世尊若以此時兜羅子命終者生

@@経律異相卷苐四十七苐二十五張傍於善
處於我有善心故衆生因善心故身
壞死時生善處天上彼時鸚鵡摩牢
兜羅子徃世尊所面相慰勞竟云佛
言无有異<出中阿鋡経第三十九卷鸚鵡章中>弊狗
因一比丘得生善心四有一
長者財富無數有一弊狗常喜嚙人
凡人不得妄入其門有一比丘聰明
善慧聖逵難當逮入其門乞値狗出
臥不覺入時長者設食狗覺方見念
出臥不覺沙門得入今旣巳坐當
奈之何若獨食者出必嚙煞噉其腹
中所食美膳若分我食乃原之耳沙
門知其心念自食一揣與狗一揣善生
慈向於沙門前舐其足後出門臥曾
被其嚙人劍斫其頭其狗卽生長者
夫人腹中生後短命尋復終亡復生
彼國餘長者家年十餘歲見一沙門
前迎爲礼啓其父毋請爲我師施設
供養尋受経戒再化家中一切大小
誦経念道因報二親求爲沙門不受
具足供養和尙日夜不懈和尙滅後
乃受戒德<出十卷譬喻経第六卷>鹿第
七

経律異相卷苐四十七苐二十六張傍
鹿母落摾乞與子別還來就死一
昔者有鹿數百爲羣隨逐美草侵近
人邑國王出獵遂各分逬有一毋鹿
懷妊獨遊被逐飢疲失侣時生二子
捨行求食煢悸失厝墮獵摾中悲鳴
欲出不能得脫獵師聞聲便徃視之
見鹿心喜卽前欲煞鹿乃叩頭求哀
自陳向生二子尙小无知始視曚曚
未曉東西乞假湏臾蹔還視子將示
水草使得生活旋來就死不違信誓
獵者驚恠卽答鹿日一切世人尙無
至誠况鹿身従死得脫豈有還期鹿
復報言聽則子存留則子亡說偈曰
我身爲畜狩遊處於林藪賤生貪軀命
不能故逆死今來入君摾分當就刀机
不惜腥臊身但憐二子耳
獵者甚奇甚異意猶有貪又答鹿曰
夫巧僞无實姦詐難信虛華万端狡
猾非一愛身重死尠能效命人之无
良由難爲期而况禽狩將去豈復還
固不放汝鹿復垂淚以偈報言
雖身爲賤畜不識仁義方奈何受慈恩
一去不復還寜就分裂痛无爲虛僞存

@@経律異相卷苐四十七苐二十七張傍
哀傷二子窮乞假湏臾閒世若有惡人
鬪亂比丘僧破塔壞佛寺及煞阿羅漢
返逆害父毋妻子及奴婢設我不來還
罪大過於是
獵者重聞鹿言心益悚然乃却歎曰
惟我處世得生爲人愚惑癡冥背恩
薄義殘害衆生煞獵爲業詐僞苟得
貪求无厭不知非常識別三尊鹿之
所言有殊於人信誓叩至情見盡忠
便前解摾放之令去於是鹿還至其
子所低頭鳴吟舐子身體一悲一喜
並說偈言
一切恩愛會皆由因緣合合會有別離
無常難得久今我爲爾毋恒恐不自保
生世多畏懼命急於晨露
於是鹿毋將其二子示好水草垂淚
交流說偈別言
吾朝行不遇設墮獵者手卽時當屠割
碎身化糜朽念汝求哀來今當還就死
憐爾小早孤努力自活巳
鹿毋說巳便捨而去二子鳴呼悲淚
戀慕従後追尋頓仆復起母顧命日
爾還勿來无得毋子併命倶死吾沒

@@経律異相卷苐四十七苐二十八張傍
心甘傷汝未識世閒無常皆有離別
我自薄命尒生无祐何爲悲懷徒益
憂患但當建志畢命於是母復爲子
說此偈言
吾前生貪愛今來愛持身世生皆有死
不脫不終患制意一離貪然後乃大安
寜就說信死終不欺殆生
子猶悲戀鳴啼相尋至于摾所東西
求索乃見獵者臥於樹下鹿母住立
說偈覺言
前所可放鹿今來還就死恩流惠賤畜
得見辭二子將行示水草爲說非常苦
万沒无辵恨念恩不敢負
獵者於是忽覺驚起鹿復跪向重說
偈言
君前見放去德重過天地賤狩被慈覆
赴信來就死感仁恩難忘不敢違命旨
雖還于反報猶不畢恩紀
獵者見鹿篤信死義志節丹誠慈行
發忠放應徴驗捨生赴誓母子悲戀
相尋而至慈感愍傷稽首謝曰
爲天是神祗信義妙乃尒恐懼前悚然
豈敢加逆害寜自煞鄙身害及其妻子

經律異相卷苐四十七苐二十九張傍
何忍向靈神起想如毛髮
獵者卽放鹿使去母子悲喜鳴聲呦
呦偈謝獵者
賤畜生處世當應充廚宰卽時分烹殂
寬惠辭二子天仁重愛物復蒙放赦原
德祐積无量非口所能陳
獵者具以聞王國人咸知普感慈信
狩之仁行有踰於義莫不肅嘆爲止
煞獵鹿還鳴羣嘯侣遊集各寜
其所佛言時鹿者我身是二子者羅
云朱利母是也時國王者舎利弗是
射獵者阿難是<出鹿子
経>鹿王遭捕煞身以濟羣
衆二昔國王遊獵作於塲塹以捕羣
鹿時有鹿王將鹿數億次食美草入
其塲内守者閉門徃白於王王大歡
喜鹿王卽知自念羣鹿所以來者由
我一身耳當作方計以濟衆命卽以
身撗伏塹上使羣鹿蹈背而出足傷
其背皮肉了盡唯有骨在忍痛濟之
皆巳得出勢首上岸四向顧視唯有
一鹿不知求出鹿王命呼乃來得出
於是鹿王命絕墮塹<出十卷譬喻経第八
卷>
@@經律異相卷苐四十七苐三十張傍
絡陀第八
銘陀獸剝皮濟獵師命一
佛在羅閱耆闍崛山身有風患耆域
醫王爲合蘇藥用三十二種日日服
三十二兩時提婆逵常懷嫉妬心自
高大望與佛齊効佛亦服注諸脈理
身力微弱苦惱呻喚世尊怜愍手摩
其頭藥消病除看識佛手曰悉逵餘
術世不承用復學醫道佛言提婆逵
懷不善心不但今日昔閻浮提城名
波羅柰王名梵摩逵凶暴无慈夢見
一獸身毛金色毛端金光卽召獵師
我夢具以告之汝等求捕若得其皮
當重賞汝若不得者誅滅汝族時諸
獵師憂愁憒憒聚會議計共募一人
令行求之若汝不吉還亦當以物與
汝妻子其人自念分棄身命卽可當
行涉嶮而去經久身弊天時暑熱欝
蒸欲死悲悴而言誰有慈悲拯我身
命有一野獸名曰銘陀身毛金色聞
甚怜愍身入泠泉來就裹抱小還有
力將至水所爲其洗浴拾果食之體
旣平復而自念言今覩此獸王正求

@@経律異相卷苐四十七苐三十一張傍
之然我垂死頼其濟命感恩未詶何
心當害若復不獲彼諸獵師必被誅
戮念是而悲銘陀問言以何不樂答
心所懷銘陀語言此事莫憂我皮昜
得捨身无數未曾爲福今以身皮濟
彼衆命如有所獲但剝取皮莫便絕
命我以施汝終無悔恨獵師剝皮銘
陀卽自立願今我以皮用施此人救
彼愛命持此功德施彼衆生用成佛
道普度一切作此願巳三千國土六
反震動剝皮去後身肉赤裸血出流
離復有八万蠅蟻之屬集其身上同
時唼食時欲趣穴復恐傷害忍痛自
持身不動搖死於彼中時諸蠅蟻食
者命終生天獵師擔皮上王王見奇
之常敷用臥身心安隱怏樂獸銘陀者
今我身是梵摩逵王今提婆逵是八
万諸虫我初成佛始轉法輪上八万
諸天得道者是<出賢愚経第三卷>
野狐第九
野狐従師子乞食得肥後爲師子所
食一
有野狐徃従師子乞食毎得殘餘徃

経律異相卷苐四十七苐三十二張傍
遂不息正値師子飢未得食便呼野
狐鼻嗅便取呑之未死咽中呼言大
家活我師子心念養汝肥毳當持備
之耳汝復何云<出十卷譬兪経>
狼第十<第八分>
狼得地心害怨女嬰兒
有女置其嬰兒在於一處狼擔兒而
走時人捕躡而語之言汝今何故擔
他兒去狼答之言此小兒母是我怨
家五百世中常食我兒我亦五百世
常煞其子若彼能捨舊怨之心我
亦能捨時人語其兒母可捨怨心兒
母答言我今巳捨狼歡兒毋雖口言
捨而心不放害之而去<出抄毗曇第二十八卷>
猕猴第十一
猕猴等四獸與梵志結緣一
猕猴奉佛鉢蜜二
猕猴爲五百仙人師三
五百猕猴效羅漢起佛啚四
猕猴學禪墮樹死得生天上五
猕猴與婢共戲六
猕猴等四獸與梵志結緣一
昔有梵志年百二十少不娶妻无有

@@經律異相卷苐四十七苐三十三張傍
淫洗靜處深山以茅爲廬蓬蒿爲席
以水果苽充爲食不積財寶王娉不
徃端然无爲數千餘歲與禽獸相娛
有四種獸一名狐二者猕猴三者獺
四者兎此四獸於道人所聽経說戒
如是積久食諸果苽皆悉訖盡後道
人意欲去此四大獸愁憂不樂共議
言我曺各求供養猕猴取甘果來以
上道人狐亦求食得一囊飯麨來以
上道人獺入水取大魚來以上道
人兎自思念我當用何等供養道人
耶自念當持身供養耳便行取樵以
燃火作炭徃白道人言今我小薄請
作炭入火中以身上道人火爲不然
道人感其仁義哀之遂止時梵志者
提和竭佛是兔者我身是猕猴者舎
利弗是狐者阿難是獺者目揵連
是<出舊譬喻経下卷>猕
猴奉佛鉢蜜二佛
與諸比丘受師質婆羅門請還於耆
闍河邊洗噐安羅樹林有猕猴行見
一樹无蜂而有熟蜜來就阿難求鉢
阿難不與佛言但與猕猴得鉢<彌沙塞律>

@@経律異相卷苐四十七苐三十四張傍<衣
求佛鉢>盛滿蜜以奉世尊世尊不受令其
水淨猕猴不解謂呼有虫將至水邊
洗鉢水漾蜜中捧還上佛<賢愚經云>
<洗却赤虫彌沙塞律見虫捨去更取>佛分布衆僧皆
悉周遍猕猴歡喜騰躍却儛墮坑
而死爲師質婦胎後生男子形㒵端
正<彌沙塞律云生三十三天後生人閒得阿羅漢道>佛言過去迦
葉佛時有一年少沙門見阿羅漢跳
渡凍水謂凡比丘云汝飄疾如猕猴後
五百世中常爲猕猴<出賢愚經第十二卷又出彌沙塞律苐
十><卷又出僧祗律第二十
九卷>猕猴爲五百仙
人師三如來於摩偸羅國涅槃百年
後優婁漫陀山一邊有五百緣覺一
邊有五百仙人一邊有五百猕猴猕
猴主徃緣覺閒見諸緣覺生歡喜心
取樹花果供養緣覺作礼坐於僧末
日日如是後諸緣覺皆入涅槃猕猴
供養如本見諸緣覺不受便牽衣捉
足亦復不動猕猴思惟皆巳死矣啼
泣懊惱復至五百仙人所皆到棘刺
中猕猴亦到仙復到灰土上猕猴亦
到灰土上仙人五熱炙身猕猴亦復如
是仙手

経律異相卷苐四十七苐三十五張傍
攀樹自懸猕猴撥其手令墮地常教
化諸仙以四威儀旣教化巳於諸仙
所端坐修定語仙人言汝等一切當
如是坐時五百仙隨其坐禪諸仙无
師說法於三十七品助菩提法思惟
取證得緣覺道皆作是念我得聖
道由此猕猴卽以香花飮食供養猕
猴猕猴命終以香木燒其身佛語阿
難是猕猴者卽優波笈多於惡道中
爲多衆生作饒益我涅槃後百餘年
當有上事<出阿育王経第六卷>
五百猕猴効羅漢起佛啚四
昔佛在羅閱祗國遣一羅漢名湏漫
持佛髪爪至罽賓國南山作佛啚寺
五百羅漢常止其中旦夕燒香繞塔
礼拜時彼山中有五百猕猴見道人
供養塔寺卽便相將至深澗邊負輦
泥右効作佛啚豎木立刹弊幡繫頭
旦夕礼拜亦如道人時山水暴漲五
百猕猴一時漂沒魂神卽生第二忉
利天上七寶殿舎衣食自然各自念
言従何所來得生天上卽以天眼自
見本形猕猴之身効諸道人戲作塔

@@経律異相卷苐四十七苐三十六張傍
寺雖身漂沒神得生天今當下報故
尸之恩各將侍従華香伎樂臨故尸
上散華燒香繞之七匝時山中有五
百婆羅門外學邪見不信罪福見諸
天人散華作樂繞猕猴尸恠而問曰
諸天光影巍巍乃尒何故屈意供養
此尸諸天人言此尸是吾等故身具
述本事等以此微福得生天上今故
散華以報故身之恩戲爲塔寺獲福
如此若當至心奉佛其德難喻卿等
邪見不信正眞百刧勤苦无所一得
不如共至耆闍崛山礼事供養得福
無限卽皆欣然共至佛所五體作礼
散華供養諸天人白佛我等近故猕
猴之身蒙世尊之恩得生天上恨不
見佛今故自歸重白佛言我等前世
有何罪行受猕猴身雖作塔寺身被
漂沒佛告天人不従空生徃昔世時
有五百年少婆羅門共行入山欲求
仙道時山上有一沙門欲於山上泥
治精舎下谷取水身輕若飛五百婆
羅門興嫉妬意同聲笑之今此沙門
上下飄疾甚如猕猴何足爲奇如是

@@經律異相卷苐四十七苐三十七張傍取水
不止山水一來溺死不久佛告諸天人
時上下沙門我身是也五百年少婆
羅門者五百猕猴身是戲笑作罪身
受其報佛說偈言戲笑
爲惡號泣受報五百
天人聞佛語巳卽得道跡五百婆羅
門聞罪福之報而自歎曰吾等學仙
積有年數未蒙果報不如猕猴戲笑
爲福得生天上佛德實妙稽首佛足
願爲弟子佛言善來比丘卽成沙門
精進得道<出法句経第一卷>猕猴
學禪墮樹死得生天上五昔有
道人樹下坐禪誦經有一猕猴在樹
上效之不覺墮樹而死得生天上<
出離譬喻経>猕猴
與婢共戲六昔有
國王有一猕猴與婢共戲數數不止
有一梵志謂王當別此婢與猕猴王
曰何所能諧而令別離乎後婢持飯
噐幷大杖従外來猕猴走來牽婢婢
瞋以足排杖撾猕猴墮火燒其毛衣
奔走入積薪中燃及屋舎宮殿寶藏
悉成灰燼王方悟梵志之言也

經律異相卷苐四十七苐三十八張傍<
出猕猴與婢共戲致變経
>兎第十
二兎王依附道人投身大聚生兜率天
一昔有兎王遊在山中與羣輩倶食
果飮水行四等心慈悲喜護教諸眷
屬悉令仁和勿爲衆惡畢脫此身得
爲人形可受道教時諸眷屬歡喜従
教不敢違命有一仙人處在林樹食
果飮水獨修道行未曾遊放建四梵
行慈悲喜護誦経念道音聲通利其
音和雅聞莫不欣於時兎王徃附近
之聽其誦経意中欣踊不以爲猒與
諸眷屬共賷果苽供養道人如是積
曰経歷年月時冬寒至仙人欲還到於
人閒兎王見之愁憂不樂心懷戀恨
不欲令捨問何所趣在此曰曰相見
以爲娛樂飢渴忘食如依父母願留
莫去仙人報曰吾有四大當愼將護
今冬寒至果苽巳盡山水冰凍又無
巖窟可以居止故欲捨去依處人閒
分衞求食頓止精舎過此冬寒當復
相就勿以悒悒兎王答曰吾等眷屬
當行求果遠近募索當相給足願一
屈
@@経律異相卷苐四十七苐三十九張傍
意愍傷見濟假使捨去憂慼之戀或
不自全設使今日無有供具便以我身
供上道人道人見之感惟哀念愍之
至心當奈之何仙人事火前有生炭
兎王心念道人爲我是以默然便自
舉身投於火中火大熾盛道人欲救
尋巳命過生兜術天於菩薩身功德
特尊威神巍巍仙人見之爲道德故
不惜身命愍傷憐之亦自剋責絕穀
不食尋時遷神處兜率天佛言時兎
王者則我是仙人者定光佛是<出生經第
><三第四卷又出兎王
経>猫狸第
十三猫狸呑鼠食其
藏一過去世時有一猫狸飢渴羸瘦
於孔穴中伺求鼠子時鼠子出疾取
呑之鼠子身小生入腹中食其内藏
猫狸迷悶東西狂走遂至於死愚癡
乞士不善護身心見諸女人而取色相<
出雜><阿含経第四
十七卷>
鼠第十四鼠濟毗
舎離命一佛言迦蘭陀者是山鼠名
時毗舎離
@@経律異相卷苐四十七苐四十張傍王將
諸伎女入山遊戲王時疲惓眠一樹下
伎女左右四散走戲時樹下窟中有大
毒蛇聞王酒氣出欲螫王樹上有鼠
従上來下鳴喚覺王蛇卽還縮王覺
巳復眠蛇又更出鼠復鳴喚下來覺
王王起見大毒蛇卽生驚怖求諸伎
女又復不見王自念言我今得活由
鼠之恩思惟欲報時山邊有村卽命
村中自今以後我之祿限悉逥供鼠
因此鼠故卽号此村迦蘭陀也是時
村中有一長者有金錢四十億王卽
賜長者位因此村名故号迦蘭陀長
者<出善見律毗婆沙第六卷>鼠偸
蘇身長噐中二昔有
長者家持蘇甁高樓上覆蓋不固鼠
入蘇甁晝夜食噉身體遂長蘇旣賜
盡鼠滿甁裏狀似蘇色有人買蘇是時
長者取蘇著於火上鼠在甁裏便於
甁中命終復化爲蘇賣與買人量取
升斗骨沈在下髏腳骨各自離解<
出甘露道経>経律
異相卷第四十七癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

經律異相卷第四十八<禽畜生部中虫畜生部下>傍
梁沙門僧旻寶唱等集
金翅一二事千秋
二一事鴈三三事
鶴四一事鴿五
二事雉六一事
烏七四事金翅
第一生住所資
一正音王死相
二生住所
資一金翅鳥
有四種一者卵
生二者胎生
三者濕生四者化生皆先大布施心
高淩虛苦惱衆生心多瞋慢生此鳥
中有如意寶珠以爲瓔珞變化万端
無事不辦身高四十里衣廣八十里
長四十里重二兩半食黿鼉魚鼈以
爲揣食<涅槃経云能食能消一
切龍魚金銀等寶唯除金剛耳>洗浴衣服爲細滑食亦有婚姻兩身相
觸以成陰陽壽一刧或有減者大海


@@經律異相卷第四十八第二張傍北岸
一樹名究羅瞋摩高百由旬蔭五十
由旬<樓炭経略同>樹東有卵生龍宮卵生金
翅鳥宮樹南有胎生龍宮胎生金翅
鳥宮樹南有濕生龍宮濕生金翅鳥
宮樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮
各各縦廣六千由旬莊飾如上若卵
生金翅鳥飛下海中以翅摶水水卽
兩披深二百由旬取卵生龍隨意而
食之<華嚴經云此鳥食龍所扇之風若令眼人眼失明故不來><
人間>胎濕化亦復如是<涅槃經云唯不能食受三歸者>有
化生龍子三齋日受齋八禁時金翅
鳥欲取食之銜上湏彌山北大鐵樹
上高十六万里求覓其尾了不可得
鳥聞亦受五戒<出長阿含經第十九卷又出増一阿含第十五
><卷大智論華嚴經亦見
也>正音王死
相二金翅鳥王名曰正音於衆羽族
快樂自在於閻浮提日食一龍王及
五百小龍於四天下更食一日數亦
如上周而復始経八千歲死相旣現
諸龍吐毒不能得食飢逼慞惶永不
得安至金剛山従金剛山直下従大
水際至風輪際爲風所吹還金剛山
如是
@@經律異相卷苐四十八苐三張傍七反
然後命終以其毒故令十寶山同時
火起難陀龍王懼燒此山卽降大雨
渧如車輪鳥肉消盡唯餘心存心又
直下七反如前住金剛山難陀龍王
取爲明珠轉輪聖王得爲如意珠若
人念佛心亦如是<出觀佛三昧経第一卷>千秋
第二千秋
生必害母千秋
人面鳥身生子還害其毋復學得羅
漢果畜生無有是智及有尊卑想
不受五逆罪<出婆湏蜜経第八卷>鴈第
三金羽
鴈猶愛前生妻子日與一毛一毗舎
離猕猴江側有蒜園偸羅難陀比丘
尼去園不遠園主問言阿姨欲湏蒜
耶比丘尼卽與沙彌尼式叉摩那尼
數數徃索蒜遂都盡其主委園而去
佛說本生昔有一婆羅門年百二十
形體羸瘦其婦端正无比多生男女
此婆羅門繫心其婦及諸男女初不
捨離以此愛著情篤遂至命終便生
鴈中其身毛羽盡爲金色以前福因
緣故自識宿命我以何方便養

経律異相卷第四十八第四張傍
活此男女使不貧苦日日來還日落
一羽而去兒見如是不知因緣卽共
議言我等寜可伺其來時方便捉
之盡取金羽如其所計盡拔金羽羽
盡更生白羽佛告諸比丘欲知尒時
婆羅門死爲鴈者豈異人乎卽園主
是其端正婦者卽比丘尼是男女者
卽式叉摩那沙彌尼等是<出四分律二分第三卷>
五百鴈爲獵所煞以聞佛法生天得道二
佛在波羅奈國於林澤中爲諸天人
四輩之類顯說妙法時虛空中有五
百鴈爲羣聞佛音聲深心愛樂廽翔
欲下獵師張羅鴈墮其中爲獵師所
煞生忉利天處父母膝上若八歲兒
端嚴無比光若金山便自念言我何
因生此卽識宿命愛法果報卽共持
華下閻浮提至世尊所礼足白言我
蒙法音生在妙天願重開示佛說四
諦得湏陀洹卽還天上<出賢愚經第十三卷>
鴈遇王羅不食得出三
國王夫人昇在樓上見鴈飛空中欲
得其肉便以白王王遣獵工持網行羅
分布求索卽得數十以籠養之中有

@@経律異相卷苐四十八苐五張傍不食
者諸鴈謂言今巳得活不食何益不
食者日憂不能食七日瘠瘦於籠孔
中得出飛去遥語肥者曰卿等貪食
害痛在後<出十卷譬喻経第六卷>鶴第
四常吐
根力八道之音一彌陀
佛國常有種種奇妙雜色之鳥白
鵠孔雀鸚鵡舎利迦陵頻伽共命之
鳥晝夜六時出和雅音其音所說五
根五力七菩提分八聖道分如是等法其土衆生聞是音聲皆悉念三寶<出彌陀經>鴿第五鴿捨命施飢窮人一
鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰
二鴿鳥捨命施飢窮
人一昔
雪山上有一鴿鳥時
大雨雪有人失道窮厄辛苦飢寒兼至
命在湏臾鴿飛求火爲
其聚薪然之旣然身投火中施此飢
人<出大智論第十一卷>鴿被鷹
逐遇佛影則安弟子影猶戰二佛在
祗洹林晡時經行舎利弗従時有鷹逐鴿
鴿飛來佛邊佛行影覆之



@@経律異相卷苐四十八苐六張傍
鴿身安隱怖畏卽除不復作聲後舎
利弗影到鴿便作聲戰怖如初舎利
弗白佛言佛及我身倶無三毒佛影
覆鴿鴿不恐怖我影覆鴿戰慓如初
佛言汝有三毒習故汝觀此鴿宿世
因緣幾世作鴿舎利弗卽時入宿命
智三昧觀見此鴿巳八万大刧常作
鴿身過是巳徃我不能見佛言汝若
不能盡知過去試觀此鴿何時當脫
舎利弗卽入願智三昧觀見此鴿八
万大刧未脫鴿身過是不知於恒河
沙等大刧中常作鴿身<出大智論弟十一卷>
雉第六
雉救林火一
昔野火燒林林有一雉勤身自力飛
來入林以水灑林徃反疲乏不以爲
苦時天帝釋來問之言汝作何等答
曰我救此林愍衆生故此林蔭育處
廣清涼快樂我諸種類及諸宗親皆
悉依仰我有身力云何懈怠而不救
之天帝問言汝乃精勤當至幾時雉
言以死爲期天帝言誰爲汝證卽自
立誓我心至誠信不虛者火卽自滅

經律異相卷第四十八第七張傍
是時淨居天知雉弘誓卽爲滅火始
終常茂不爲火燒<出大智論第十六卷>
烏第七
烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一
赤嘴烏與猕猴爲親友二
烏與鷄合共生一子三
烏與蟲狐迭相讃嘆四
烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一
波斯匿王有四大臣拜爲將合四部
兵欲伐小國四臣見佛稽首足下世
尊問之仁等何去具以事答我等之
身爲此國王多所興立常畏危命今
當攻伐世尊讃曰善哉諸賢是爲報
恩而有反復不但今世爲此國王過
去世時沙竭之國有諸烏衆而來集
會止頓其國烏王名曰甘蔗主八万
烏烏王有婦名舊黎尼懷軀惡食
至誠白王我身小發欲得善柔鹿王
肉食乃活不尒者死於是烏王聞
其音聲合會烏衆汝等當徃沙竭國
沙竭國王有大鹿王名曰須具欲得
其肉四烏應募吾等堪任不惜身
命當辦此事
於時四烏數至會所時
@@経律異相卷苐四十八苐八張傍國王
子見烏恐懼馳還白王我見四烏色
像若斯數來鹿菀王卽勅人令捕烏
師造立方便張羅捕烏輒以獲之生
上國王王問四烏而呵罵之汝等何
故數來至此犯吾境界烏言曰唯然
天王非我所樂有王名曰安住其婦
受胎欲得湏具善柔鹿肉彼王遣來
受其君教時國王愕然恠之自受王
教作此方計投棄軀命誠非所及欲
求俗人有此反復受君父教尙不可
得况鳥獸乎王告諸烏今赦汝罪<
出蜜具経又名倶薩國烏王經>赤嘴
烏與猕猴爲親友二昔有
烏名曰拘耆<梁言赤嘴烏也>遊在藂樹産乳
諸子在於樹上時拘耆與一猕猴共
爲親厚時叢樹閒有一毒蛇伺行不
在噉拘耆子無復辵餘拘耆失子悲
鳴啼呼不知所在熟自思惟知蛇所
噉猕猴歸見問之何爲答曰蛇噉我
子了盡無餘猕猴曰我當報之時毒
蛇行猕猴前繞之蛇怒緾猕猴猕猴
捉得頭曵至石上磨破而无棄擲而
還拘耆踊躍<出赤嘴烏喻經>

@@經律異相卷苐四十八苐九張傍
烏與鷄合共生一子三
過去世時有一羣鷄依榛林住有狸
侵食唯餘一鴜烏來覆之共生一子
子作聲時烏說偈言
此兒非我有野父聚落毋共合生兒子
非烏復非鷄若欲學公聲復是鷄所生
若欲學母鳴其父復是烏學烏似鷄鳴
學鷄作烏聲烏鷄若兼學是二倶不成
<出僧祗律第二十四卷>
乆遠世時有黃門命過棄樺樹間蠱狐
及烏共來食肉更相讃歎烏曰
君體如師子其頭如仙人胎由鹿中王
美哉如好花
狐曰
誰尊在樹上其慧最第一其明照十方
如積紫磨金
時大仙人處於閑居淨修爲道聞之
說偈問曰
所作吾久見其事爲两舌自藏於樹閒
食死黃門肉汝輩下賤物自稱如上人
烏曰
師子及孔雀其食於禽肉何謝髡減頭
次第而求乞<出蟲狐鳥經>
虫畜生部下

経律異相卷苐四十八苐十張傍龍一
<五事>蛇二
<三事>龜三
<一事>魚四
<二事>蛤五
<一事>穀賊
六<一事>狂中
虫七<一事>蝨八
<一事>龍第
一生住
資待一娑竭
龍王爲五百鬼神所護二眷屬
先少後多三龍持
一日戒爲人所剝生忉利天四四大
龍王患金翅請佛五生住
資待一龍有
四種一者卵生二者胎生三者濕生
四者化生皆先多瞋恚心曲不端大
行布施今受此形以七寶爲宮<宮之所在><
乃現金翅鳥部>身高四十里衣長四十里廣
八十里重二兩半神力自在百味飮
食最後一口變爲蝦蟆若自化眷屬
發於道心施乞皂衣能使諸龍各興供
養者沙不雨身及離衆患<又云變身爲蛇虺等不遭
>
@@經律異相卷苐四十八苐十一張傍<蝦
蟆及金翅鳥>食黿鼉魚鼈以爲揣食<樓炭經云>
<龍食魚鼈及提違提歷大魚也>洗浴衣服爲細滑食
亦有婚姻身相觸以成陰陽壽命一
刧或有減者免金翅鳥食唯有十六
王一娑竭二難陀三跋難陀四伊那
婆羅五提頭頼吒六善見七阿虛八
伽句羅九伽毗羅十阿波羅十一伽
㝹十二瞿伽㝹十三阿耨逵十四善
住十五優睒伽波頭十六得叉迦<樓炭経
六><十三出長阿含樓炭大
智論>娑竭龍王爲五百鬼神
所護二娑竭龍王住湏彌山北大海
底宮宅縦廣八万由旬七寶所成牆
壁七重欄楯羅網嚴飾其上園林浴
池衆鳥和鳴金壁銀門門高二千四
百里廣二千二百里綵畫姝好常有
五百鬼神之所守護能隨心降雨羣
龍所不能及所住之淵涌流入海靑
琉璃色<出樓炭華
嚴經>眷屬先少
後多三龍王白佛言我従刧初止住
大海従拘樓秦佛時大海之中妻子
甚少今者海龍眷屬繫多佛告龍王其
於佛法
@@經律異相卷苐四十八苐十二張傍
出家違戒犯行不捨破戒者多生龍
中直
見不墮地獄如斯之類壽終巳後皆
生龍中佛告龍王拘樓秦佛時九十
八億居家出家違其禁戒皆生龍中
拘那含牟尼佛時八十億居家出家
毁戒恣心壽終之後皆生龍中迦葉
佛時六十四億居家出家犯戒皆生
龍中於我世中九百九十億居家鬪
諍誹謗経戒死生龍中今巳有生者
以是之故在大海中諸龍妻子眷屬
不可稱計我泥洹後多有惡優婆塞
違失禁戒當生龍中或墮地獄<出海>
<龍王經第二卷
>龍持戒至死不破
四大力毒龍以眼視人弱者卽死以氣噓
人强者亦死時龍受一日戒出家入
林樹閒思惟坐久疲懈而睡龍法眠
時形如蛇狀七寶雜色獵者見之驚
喜言曰以希有難得之皮獻上國王
以爲船飾不亦冝乎便以杖案其頭
刀剝其皮龍自念言我力能傾國此
一小物豈能困我我今以持戒故不
計

經律異相卷苐四十八苐十三張傍
此身當従佛語自忍閉目不視閉氣
不息憐愍此人爲持戒故一心受剝
不生悔意旣以失皮赤肉在地時曰
大熱宛轉土中欲趣大水見諸小虫
來食其身爲持戒故不復敢動自思
惟言今我此身以施諸虫爲佛道故
今以肉施以充其身後以法施以益
其心身乾命絕卽生忉利天上<出大智論第十四卷>
四大龍王患金翅請佛五
有龍王一名噏氣二名大噏氣三名
能羅四名無量色白世尊曰於此海
中無數種龍有四種金翅鳥常食海
中諸龍願佛擁護令得安隱不懷愁
恐世尊脫身皂衣告海龍王曰汝當
取是如來皂衣分與諸龍皆令周遍
在大海中有値一縷者金翅鳥王不
能觸犯佛所建立不可思議巍巍之
德其如斯矣時海龍王卽取佛衣而
分與諸龍王隨其所乏廣狹大小自
然給與其衣如故終不可盡於時海
龍王告諸龍王當敬此衣如敬世尊
泥洹後供養舎利一切衆具而以奉
事世尊四金翅鳥王聞佛所建惶懅

@@經律異相卷苐四十八苐十四張傍速疾
徃詣佛所前稽首足何故世尊奪吾
等食佛言都有四食坐趣三處何等
四一日網獦禽獸殘害羣畜煞生枉
命以爲飮食二日執帶兵仗刀矛斫
刺逼迫格射刧奪他財以用飮食三
曰慳貪諛諂亂犯禁邪見欺巧而以
得食四曰非師稱師非世尊稱世尊
隨邪稱正非寂志稱寂志非清淨稱
清淨非梵行稱梵行自稱詐求而以
得食是爲四食坐趣地獄餓鬼畜生
三惡之處吾所說法除此四食不當
以養身害於衆生欲自護身當護他
人所不當作愼勿爲也尒時四金翅
鳥王各與千眷屬倶而白佛言今日
吾等自歸命佛及法衆僧自首悔過
前所犯殃奉持禁戒従今日始以無
畏施一切龍王擁護正法至佛法住
將従道法至于滅盡不違佛教<出
海龍王經第四卷>蛇第
二毒蛇
捨金設會生忉利天一一蛇
首尾兩諍従尾則亡二蛇龜
蝦蟆遭飢相語三

@@
經律異相卷苐四十八苐十
五張傍毒蛇捨金設會生忉利天一
昔閻浮提有國名波羅奈中有一人
特愛黃金苦身營覓得七甁金埋内
土中終不衣食遇疾而亡貪愛旣重
轉身作一毒蛇緾遶金甁死巳更生
経數万歲後自思惟忽能醒悟正當
爲金受此惡報當捨施福田求覓善
處時出路邊見婆羅門便言我有一
甁金託君飯諸衆僧若不爲我我當
煞君婆羅門言我能相爲蛇出金與
之卽持詣於伽藍具以白僧稱蛇欲
設供意僧許持金付維那維那経營
設食日近婆羅門以小阿翰提徃至
蛇所蛇見歡喜卽盤阿翰提上婆羅
門以氎覆之擔向寺所路人見之多
與財物送其家中別剋一日請諸賢
聖僧設飯食會竟前至僧伽藍著衆
僧前住街而立令婆羅門次第行看
自以信心觀受食者熟視不移事訖
蛇益懷敬心無猒足僧食畢重爲說
法蛇幷捨七甁金將維那取以爲供養卽離惡
形生忉利天<出賢愚經第
四卷>一蛇首尾兩諍従尾則亡二

經律異相卷苐四十八苐十六張傍
昔有一蛇頭尾自諍頭語尾日我應
爲大尾語頭日我應爲大頭曰我有
耳能聽有目能視有口能食行時在
前故可爲大汝無此術尾曰我令汝
去故得去耳若我以身遶木三匝三日
不巳不得求食飢餓垂死頭語尾曰
汝可放之聽汝爲大尾聞其言卽時
放之復語尾曰汝旣爲大聽汝前行
尾在前行未経數步墜火坑而死
蛇龜蝦蟆遭飢相語三
昔有一蛇與一蝦蟆一龜在一池中
共作親友其後池水竭盡飢窮困乏
無所控告時蛇遣龜以呼蝦蟆言
若遭貧窮失本心不惟本義食爲先
蝦蟆曰
汝持我聲以語蛇蝦蟆終不到汝邊
<出大智論第十二卷>
龜第三
盲龜値浮木孔一
告諸比丘如大海中有一盲龜壽無
量刧百年一遇出頭復有浮木正有
一孔漂流海浪隨風東西盲龜百年
一出得遇此孔至海東浮木威至海

@@経律異相卷苐四十八苐十七張傍
西違遶亦尒雖復差違或復相得凡
夫漂流五趣之海還復人身甚難於
此<出離阿含尋第十六卷>
魚第四
百頭魚爲捕者所得聞其徃緣魚人悟道一
三魚隨濤流入小凍二强得反一羸被縶二
百頭魚爲捕者所得聞其徃緣魚人悟道一
佛與諸比丘向毗舎離到黎越河河邊
有五百牧牛人五百捕魚人佛去河
不遠而坐止息時捕魚人網得一魚
五百人挽不能使出復喚牧牛之衆
千人併力得一大魚身有百頭若干
種類驢馬駱駝虎狼猪狗猿猴狐狸
如斯之屬衆人甚恠競集看之世尊
尋時徃至魚所而問魚言汝是迦毗
梨不如是三問皆答言是復問教化
汝黨今在何處答言墮阿鼻地獄中
阿難曰今者何故喚百頭魚爲迦毗
梨佛言迦葉佛時有婆羅門生一男
兒字迦毗梨<梁言黃頭>聰明慱逵於種類中
多聞第一唯不如諸沙門輩其父臨
終慇懃約勅汝愼莫與迦葉沙門講
論道理所以者何沙門智深汝必不

@@經律異相卷苐四十八苐十八張傍如父
沒之後其母問曰汝本高明今頗更
有勝汝者不答言沙門殊勝於我母
復問言云何爲勝答有疑徃問佛能
開解彼若問我我不能答母復告言
何以不學習其法答言敬學其法當
作沙門我是白衣何緣得學母復告
曰僞作沙門學習巳逵還來在家奉
其母教而作比丘経少時問讀誦三
藏綜逵義理母問之曰今得勝未答
言學問中勝不如坐禪何以知之我
問彼人悉能分別彼人問我我不能
知因是事故未與他等母復告曰自
今巳徃若共談論儻不如時便可罵辱
迦毗梨言出家沙門無復過罪云何
罵之答曰但罵卿當得勝時迦毗梨
不忍違母後日更論理若短屈卽便
罵言汝等愚騃無所識別劇於畜生
諸百獸頭皆用比之如是非一以是
果報今受魚身而有百頭阿難問佛
何時當脫此魚身佛告阿難此賢刧
中千佛過去猶故不脫爾時阿難及
於衆人聞佛所說咸共同聲而作是
言身口意行不可不愼時捕魚

經律異相卷苐四十八苐十九張傍
人及牧牛人等一時倶共合掌向佛求
索出家淨修梵行佛言善來鬚髪自
落法衣在體爲說妙法成阿羅漢<出賢
><愚經第十
卷>三魚隨濤流入小凍二强得反一羸被
縶二南海卒涌驚濤浸灌有三大魚
流入小洲凍自相謂言我等厄此及
曼水未減冝可逆上還歸大海復㝵
水洲不得越過第一魚者盡力跳洲
得度次魚復憑草獲過其第三魚氣
力消竭爲獵者得之佛見而說
頌曰是日巳過命則隨減如少
水魚斯有何樂<出出曜經第十八
卷>蛤
第五蛤聞甘露死生天上見佛得
道一迦羅池中有一蛤聞佛說法卽
従池出入草根下是時有一牧牛人
見大衆圍遶聽佛說法徃到佛所欲
聞法故以杖刺地誤著蛤頭蛤卽命
終生忉利天見諸妓女娛樂音聲尋
卽思惟我先爲畜生何因緣故生此
天宮卽以天眼觀先於池邊聽佛說
法以此功德得此果報時蛤天人卽
乘宮
@@経律異相卷苐四十八苐二十張傍殿徃
至佛所頭頂礼足佛爲說法得湏陀
洹果<出善見毗婆沙第四卷>穀賊
第六穀賊
天金藏以報穀主一昔有
大家收穀千斛埋著地中前至舂溫
開之取種了不見穀而有一虫大如
牛筥無有手足亦無頭目如頑鈍肉
主人大小莫不恠之出著乎地卽問
汝是何等終無所道便以鐵錐刺一
處語曰欲知我名者持我著大道旁自當
有名我者於是舉著道邊三日之中
無能名者次有數百乘黃馬車衣服
侍従皆黃駐車而呼穀賊汝何爲在
是閒答曰吾食人穀故持我著此語
極久便辭別去主人問穀賊向者是
誰也答言是金寶之精居在此西三
百餘步大樹下有百石甕滿中金主
人卽將數十人徃掘卽得甕金家室
歡喜輦載將歸叩頭向穀賊今日得
金是大神恩寜可留神共歸更設供
養穀賊日前食君穀不語姓字者欲
令君得是金報今當轉行福於天下
不得復住言竟忽然不見<出譬喻經第二卷>

@@經律異相卷苐四十八苐二十一張傍虫第
七汪中
大虫先世業緣一王舎
城東南嵎有一汪水城内溝瀆汙穢
尿尿盡趣其中臭不可近有一大虫
生汪水内身長數丈無有手足而宛
轉低仰戲汪水中觀者數千阿難分
衞見而徃視虫卽跳梁波浪動涌具
以啓佛佛與諸比丘共詣池所衆人
見佛各各念言今日如來當爲衆會
說虫本末以釋衆疑不當快乎佛言
維衞佛泥洹後時有塔寺有五百比
丘経過寺中寺主見大歡喜請留供
養三月衆皆受請寺主盡心供饌無
有所辵後五百啇人入海採寶還過
塔寺見五百比丘精勤行道並各發
心欣然共議福田難遇當設薄供便
白寺主寺主報言我請三月更五日
滿乃得廣設賈人言吾等當去不得
待竟五百啇人各捨一珠得五百摩
尼珠以寄寺主囑寺主言日足以吾
等珠供於僧衆比丘言諾卽皆受之
後生不善心啚欲獨取卒不爲供衆僧
問言主前賈客施珠應當設供而

經律異相卷苐四十八苐二十二張傍
發遣耶寺主言是施我耳若欲奪吾
糞可施汝若不時去劓汝手足投於
糞坑衆愍其癡嘿然各去<出十卷譬喻経第四卷>
蝨第八
蝨依坐禪人約飮血有時節一
過去久遠應現如來滅度以後像法
之中有一坐禪比丘獨在林中常患
蟣蝨卽便共約我若坐禪汝冝嘿然
身隱寂住蝨甚如法於後一時有一土
蚤來至蝨邊問言汝今云何身體肥
盛蝨言所依主人常修禪定教我飮
食時節我如法行所以鮮肥蜜言我
亦欲修習其法蝨言隨意蜜聞血肉
香卽便食噉比丘苦惱卽便脫衣以
火燒之坐禪比丘迦葉佛是土蚤者
提婆逵多是蝨者我是<出報恩経第四卷>
經律異相卷第四十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@經律異相卷第四十九<地獄部上>傍
梁沙門僧旻寶唱等集
閻羅王等爲獄司徃緣一
閻羅王三時受苦二
閻羅王問罪人三
十八地獄及獄主名字四
三十地獄及獄主名字五
五官禁人作罪六
始受地獄生七
應生天墮地獄臨終有迎見善惡處八
八王使者於六齋日簡閱善惡九
寒熱邊地地獄十
金剛山閒八大地獄各有十六小獄十一
金剛山閒別有十地獄十二
閻羅王等爲獄司徃緣一
閻羅王者昔爲毗沙國王緣與維陀
始王共戰兵力不敵因立誓願願爲
地獄主臣佐十八人領百萬之衆頭
有角耳皆悉忿懟同立誓曰後當
奉助治此罪人毗沙王者今閻眼是
十八人者諸小王是百萬之衆諸阿
傍是隷北方毗沙門天王<出問地獄経淨度三昧経
>
@@經律異相卷苐四十九苐二張傍<
云捻治一百三十四地獄>
閻羅王三時受苦二
閻浮提南有大金剛山内有閻羅王
宮縦廣六千由旬<問地獄経云住地獄閒城縦廣三万里金銀所
><成>晝夜三時有大銅鑊自然在前
若鑊入宮内王見怖畏捨出宮外若
鑊出宮外王入宮内有大獄卒臥王
熱鑊上鐵鉤擘口洋銅灌之従咽徹
下無不燋爛事竟還與婇人共相娛
樂彼諸大臣同受福者亦復如是<出長阿含経十九
卷>閻羅王問罪
人三有三使一老二病三死若有衆
生三業行惡身壞命終應墮地獄王
問言汝是天使所召耶王曰汝見第
一使者不汝在人中見頭白齒落目
視矇矇皮緩肌皺僂脊拄杖呻吟而
行見此人不罪人言見王曰汝何不自
念我亦當尒罪人言我時放逸不自
覺知王曰今當令汝知放逸苦非父
毋兄弟天帝先祖知識僮僕沙門等
過汝自作惡今當自受又問汝見第
二使不汝本爲人頗見疾病困篤尿
尿臭處身臥其上飮食湏人百節酸
疼流

經律異相卷苐四十九苐三張傍淚
呻吟不能語言不答曰見王問曰何
不自念<徃反如第一使>又問覺第三使不頗見
人死身壞命終諸根永滅身體摓直
猶如枯木捐棄塜閒鳥獸所食不答
曰見<徃反如前>語巳付獄卒<有衆生三世治惡経云遣><五
便五問謂生老病死先身惡業>詣大地獄<出長阿含経第十九卷婁炭経大同小異>十
八地獄及獄主名字四十
八小王者一迦延典泥犂二屈遵典
刀山三沸達壽典沸沙四沸典典沸
尿五迦世典黑耳六傞典火車七
湯謂典鑊湯八鐵迦然典鐵牀九惡
生典山十寒冰<経闕王名>十一毗迦典
剝皮十二逕頭典畜十三提薄典刀
兵十四夷大典鐵磨十五悦頭典氷
地獄十六鐵冊<経闕王名>十七身典蛆虫
十八觀身典鉡銅<出問地獄経>三
十地獄及獄主名字五一
日平潮王典主阿鼻大泥犂二曰晉
平王典治黑繩重獄三曰荼都王典
治鐵臼獄四曰輔天王典治合會獄
五曰聖都王典治大山獄六曰玄都
王典治火城獄七曰廣武王主治劍
樹獄八曰武陽王典主嚾吼獄九

@@経律異相卷苐四十九苐四張傍
曰平陽王主治八路獄十曰都陽王
典治刺樹獄十一消陽王主治沸灰
獄十二摓慰王典治大噭獄小噭獄
十三廣進王主大阿鼻獄十四高都
王主治鐵車獄十五公陽王主治鐵
火獄十六平解王主治沸尿獄十七
柱陽王主治燒地獄十八平丘王典
治彌離獄十九䃛石王主治山石獄
二十琅耶王主治多洹獄二十一都
官王主治泥犂獄二十二玄錫王主
治飛虫獄二十三太一王主治陽阿
獄二十四合石王主治大磨獄二十
五涼無王主治寒雪獄二十六無原
王主治鐵杵獄二十七政治王主治
鐵柱獄二十八高遠王主治膿血獄
二十九都進王主治燒石獄三十原
都王主治鐵輪獄是爲三十大苦劇
泥犂神明聽察疏記罪福不問尊卑
一月六奏一歲四覆四覆之日皆用
八王八王日者天王案行以比諸天
民隷之屬有福増壽有罪減笇制
命長短毛分不差人民盲冥了自不
知不預作善收付地獄<出淨度三昧経>

@@経律異相卷苐四十九苐五張傍
五官禁人作罪六
五官者一鮮官禁煞二水官禁盜三
鐵官禁婬四土官禁兩舌五天官禁
酒<出淨度三昧経>
始受地獄生十
閻羅王城之東西南面列諸地獄有日
月光而不明淨唯黑耳獄光所不照
人命終時神生中陰中陰者巳捨死
陰未及生陰其罪人者乘中陰身入
泥犂城泥犂城者<梁言寄修城又云閉城也>是諸
罪人未受罪之閒共聚是處巧風所
吹隨業輕重受大小身臭風所吹成
就罪人麤醜之形香風所吹成就福
人微細之體<出問地獄経>應
生天墮地獄臨終有迎見善惡處八生
天墮地獄各有迎人人病欲死時眼
自見來迎應生天上者天人持天衣
伎樂來迎應生他方者眼見尊人爲說
妙言應墮地獄者眼見兵士持刀楯
矛㦸索圍遶之所見不同口不能言
各隨所作得其果報天無枉濫平直
無二隨其所作天網治之<出淨度三昧経華嚴>
<経云人欲終時見中陰相行惡業者見三惡受苦或見閻羅持諸兵仗因執將去或聞苦聲苦行
善>

經律異相卷苐四十九苐六張傍<
者見諸天官殿伎女莊穀遊戲快樂如是等勝事>
八王使者於六齋日簡閱善惡九
八王曰謂天帝釋鎭臣三十二人四
鎮大王司命司錄五羅大王八王使
者盡出四布覆行復値四一土十
五日三十日所奏案挍人民立行善
惡地獄王亦遣輔臥小王同時倶出
有罪卽記前齋八王日犯過福强有
救安隐無他用福原赦到後齎日重
犯罪數多者減壽条名剋死歲月日時
關下地獄地獄承文書卽遣獄鬼持
名錄召獄鬼無慈死日未到强推作
惡令命促盡福多者増壽益笇天遣
善神營護其身移下地獄拔除罪名
除死定生後生天上<出淨度三時経
>寒熱邊地地獄
十云何地獄答謂寒熱邊地也有無
量種今當略說寒地獄者了叫喚不
了叫喚不叫喚有是三相極惡喚呼
了叫喚者有三一阿浮陀二泥羅浮陀
三阿波跛阿浮陀地獄者由寒身
中生似癰泥羅浮陀地獄者風吹脹
滿阿波跛者極寒風吹剝其身皮肉
盡
@@経律異相卷苐四十九苐七張傍落
皆急戰喚聲此三可了不
了叫喚者一阿吒鵂吒鵂二優鉢羅
阿吒鵂吒鵂者亦是極寒風所吹皮
肉剝落喚阿吒鵂吒鵂優鉢羅者極
大風寒吹剝身皮肉體中自鐵葉還
自緾身如優鉢羅華以謗賢聖墮此
獄中不叫喚者一拘牟陀二湏揵提
三伽分陀犂四伽波曇摩極寒風吹
身脹滿如四種相受苦呻吟以謗賢
聖故墮彼四種地獄於一切時受無
量苦是一切大寒地獄處在四洲閒
著鐵圍山底仰向居止在闇冥中寒
風壞身大火所燒如燒竹林聲咳相
觸亦有餘衆生於中受苦皆謗毁賢
聖受如是苦如世尊說偈泥
羅浮有百千阿浮陀三十五毁
聖惡趣獄口及意惡願是
謂寒地獄問云何熱地獄答一有主
治二少主治三無主治此三相治者
是考掠也有主一者治活二行三黑
繩活地獄者獄卒以利刀斧解剝剉
斬罪衆生如斬剉草頭皮肉解散罪
緣未盡以冷風吹還生如故復因

@@經律異相卷苐四十九苐八張傍罪
惡手生鐵爪鋒利猶刀各生怨結更
相摑截如刈竹彼此相聞結恨心
死故生此中黑繩地獄者挓罪人著
地以黑繩拼敗敗斫截以斫衆生故
生彼地獄復
次以熱赤銅鍱緾身骨破碎髓血流
以鞭杖加衆生及出家不精進受著
信施衣故生彼中極大闇冥苦於煙
熏倒懸其身使歙煙熏煙熏宂居衆
生故也行地獄者行列罪衆生如屠
肆者截手足耳鼻及頭本爲屠兒故
受此苦復次熱鐵地駕鐵火車獄卒
乘之張眼㖑喚叱叱使走以乘象馬
驅使疲勞故墮此中婬犯他妻驅上劍樹自
然火燒受如此苦謂有主治地獄獄
卒者以行緣故不被火燒少主治地
獄者一衆合二大哭三鐵鑑衆合地
獄者罪衆生畏地獄卒無量百千走
入山閒前後自然生火兩山自合如
磨血流如河骨肉爛盡以喜磨衆生
故也復次火燒大鐵臼以杵擣之経
歷百年彼以罪緣而命不盡以臼擣
煞蚤蝨及極煞故也

經律異相卷苐四十九苐九張傍大哭
地獄者大鐵山周遍火燃四絕無行
處惡獄卒無慈瞋恚言欲何所趣以
火燒鐵杵擊破其頭以困苦萬民
故生此中也炙地獄者大鐵山火焰
相慱以鐵鏟鏟之周匝猗炙一面適
熟鏟自然轉反覆顚倒以貫刺煞人
故生此中也無缺地獄者鐵地周匝
火然縦廣百由旬四門如城以銅薄
覆上焰焰相續諸罪衆生積聚如薪
焰無罣礙燋爛其身受苦無缺以煞
父母眞人惡意向佛使血流出鬪乱僧
衆及作増上十不善業故生此中也
邊地獄者所在家水閒山閒及曠野
獨受惡業報是謂邊地獄<出衣品第三卷>金
剛山閒金大地獄各有十六小獄十一四
天下外有八萬天下而圍遶之八萬
天下外復有大海海外復有大金剛
山山外復有山亦名金剛<樓炭経云大鐵圍山>二
山中閒日月神天威光不照有八大
地獄一曰想二曰黑繩三日椎壓四
曰叫喚五曰大叫喚六曰燒炙七曰
大燒炙八曰無閒<樓炭経云有不同文多不載也>其一地
獄各有十六小地獄<問地獄経云地獄者地上有也>

@@經律異相卷苐四十九苐十張傍
想地獄十六者一曰黑沙二日沸尿
三曰五百釘四曰飢五曰渴六曰一
銅釜七曰多銅釜八曰石磨九曰膿
血十曰量火十一日灰河十二日鐵
丸十三日釿斧十四日扞狼十五日
劍樹十六曰寒冰
其中衆生手生鐵抓迭相瞋忿以爪
相攫應手肉墮想以爲死復次其中
衆生懷毒害想手執刀劍迭相斫刺
剝臠割身碎在地相謂爲死冷風來
吹尋復活起彼自相言我今巳活久
受罪巳出想地獄慞惶求救不覺忽
到黑沙地獄熱風暴起吹熱黑沙來
著其身燒皮徹骨身中焰起廽旋還
身燒炙燋爛其罪未畢故使不死久
受苦巳出黑沙獄到沸尿獄有沸尿
鐵丸自然滿前驅迫罪人使抱鐵丸
燒其身手復使撮著口中従咽至腹
通徹下過無不燋爛有鐵嘴虫唼肉
逵髓苦毒無量受罪未畢復不肯死
久受苦巳出沸尿獄附到鐵釘獄卒
撲之偃熱鐵上舒展其身以釘釘
手足周遍身體盡五百釘苦毒號吟

@@經律異相卷苐四十九苐十一張傍
猶復不死久受苦巳出鐵釘獄到
飢餓獄卽撲熱鐵上銷銅灌口従咽
至腹通徹下過無不燋爛餘罪未
盡猶復不死久受苦巳出飢地獄到
渴地獄卽撲熱鐵上以熱鐵丸著
其口中燒其脣舌通徹下過無不燋
爛苦毒啼哭久受苦巳出渴地獄到
一銅鍑地獄獄卒怒目捉罪人足倒
投鍑中隨湯涌沸上下廽旋身壞爛
熟方毒並至故令不死久受苦巳出
一銅鍑至多銅鍑地獄捉罪人足倒
投鍑中隨湯涌沸上下廽旋舉身壞
爛以鐵鉤取置餘鍑中悲叫苦毒故
使不死久受苦巳出多銅鍑至石磨
地獄捉彼罪人撲熱石上舒展手足
以大熱石壓其身上廽轉揩磨骨肉
糜碎苦毒切痛故使不死久受苦巳
出石磨獄至膿血地獄膿血沸涌罪
人於中東西馳走湯其身體頭面爛
壞又取膿血食之通徹下過苦毒難
忍故令不死久受苦巳乃出膿血至
量火地獄有大火聚其火炎熾駈迫
罪人手執鐵升以量火聚遍燒身體

經律異相卷苐四十九苐十二張傍
苦毒熱痛吟呻號哭故令不死久受
苦巳出量火獄到灰河地獄縦廣深
淺各五百由旬灰湯涌沸惡氣漨渤
廽波相摶聲響可畏従底至上鐵刺
縦撗其河岸上有劍樹林枝葉花實
皆是刀劍罪人入河隨波上下廽覆
沉沒鐵刺刺身内外通徹膿血流出苦
痛万端故令不死乃出灰河至彼岸
上利劍割刺身體傷破復有犲狼來
嚙罪人生食其肉走上劍樹劍刃下
向下劍樹時劍刃上向手攀手絕足
踏足斷皮肉墮落唯有白骨筋脈相
連時劍樹上有鐵嘴鳥啄頭食腦苦
毒號叫故令不死還入灰河隨波沉
沒鐵刺刺身苦毒万端皮肉爛壞膿
血流出唯有白骨浮漂於外冷風來
吹尋便起立宿對所牽不覺忽至鐵丸
地獄有熱鐵丸獄鬼驅投之手足爛
壞舉身火然万毒並至故令不死久
受苦巳乃出鐵丸至釿斧地獄捉此
罪人撲熱鐵上以熱鐵釿斧斫其手
足耳鼻身體苦毒號叫猶復不死
久受罪巳出釿斧獄至犲狼地獄有

@@経律異相卷苐四十九苐十三張傍
羣犲狼竸來䶩齪肉墮骨傷膿血流
出苦痛万端故令不死久受苦巳乃
出犲狼至劍樹獄入彼劍林有暴風
起吹劍樹葉墮其身上頭面身體无
不傷壞有鐵嘴烏啄其兩目苦痛悲
號故使不死久受苦巳乃出劍樹至
寒冰獄有大寒風吹其身上舉體凍傷
皮肉墮落苦毒叫喚然後命終身爲
不善口意亦然斯墮想地獄怖懼
毛豎
黑繩大地獄有十六小獄周匝圍遶各
縦廣五百由旬何故名黑繩其諸獄
卒捉彼罪人撲熱鐵上舒展其身以
熱鐵繩絣之使直以熱鐵斧逐繩道
斫罪人作百千叚復次以鐵繩絣鋸
之復次懸熱鐵繩交撗無數驅迫罪
人使行繩閒惡風暴起吹諸鐵繩歷
絡其身燒皮徹肉燋骨沸髓苦毒万
端餘罪未畢故使不死故名黑繩久
受苦巳乃出黑繩至黑沙地獄乃至
寒冰地獄然後命終惡意向父毋佛
及聲聞則墮黑繩獄苦痛不可稱
推壓大地獄有十六小獄圍遶各縦

@@経律異相卷第四十九苐十四張傍
廣五百由旬何故名推壓有大石山兩
山相對人入此中山自然合推壓其
身骨肉糜碎山還故處苦毒万端
故使不死復有大鐵象舉身火然哮
呼而來蹴踏罪人婉轉其上身體糜
碎膿血流出號咷悲叫故使不死復
捉罪人臥大石上以大石壓復取罪
人臥地鐵杵擣之従足至頭皮肉糜
碎膿血流出万毒並至餘罪未畢故
令不死故名推壓久受苦巳乃出推
壓到黑沙地獄乃至寒冰然後命終
但造三惡業不修三善行墮推壓地
獄苦痛不可稱
叫喚大地獄有十六小地獄各縦廣
五百由旬何故名叫喚獄獄卒捉罪
人擲大鑊中又置大鐵鍑中熱湯涌沸
煮彼罪人號咷叫喚苦痛辛酸又取
彼罪人擲大鏊上反覆煎熬號咷叫
喚餘罪未畢故使不死故名叫喚久
受苦巳乃出叫喚至黑沙地獄乃至
寒冰尒乃命終瞋恚懷毒造諸惡行
墮叫喚地獄
大叫喚大地獄有十六小獄何名大叫

經律異相卷苐四十九苐十五張傍
喚取彼罪人著大鐵釜中又置鐵鑊
中熱湯涌沸煮彼罪人又擲大鏊上反
覆煎熬號咷大叫苦痛辛酸餘罪未
畢故使不死名大叫喚久受苦巳出
大叫喚至寒冰獄尒乃命終習衆邪見
爲愛網所牽造卑陋行墮大叫喚獄
燒炙地獄有十六小地獄何故名燒
炙將諸罪人置鐵城中其城火然内
外倶赤燒炙罪人又著鐵樓上其樓
火然内外倶赤又擲著大鐵陶中其
陶火然内外倶赤燒炙罪人皮肉燋
爛万毒並至餘罪未畢故使不死故
名爲燒炙久受苦巳出燒炙獄至黑
沙獄乃至寒冰然後命終爲燒炙行
墮燒炙地獄長夜受燒炙苦
大燒炙地獄有十六小地獄縦廣五
百由旬將諸罪人置鐵城中其城火
然内外倶赤燒炙罪人皮肉燋爛万
毒並至有大火坑火焰熾盛其坑兩
岸有大火山捉彼罪人貫鐵叉上豎著
火中重火燒炙皮肉燋爛餘罪未畢
故使不死久受苦巳出大燒炙至黑
沙地獄乃至寒冰尒乃命終捨善果

@@経律異相卷苐四十九苐十六張傍
業爲衆惡行墮大燒炙獄
無閒大地獄有十六小獄各縦廣五
百由旬捉彼罪人剝取其皮従足至
頂卽以其皮緾罪人身著火車輪蹍
熱鐵地周行反覆身體碎爛皮肉墮
落万毒並至故使不死又有鐵城四
面火起東焰至西西焰至東南北上
下亦復如是焰熾廽遑閒無空處東
西馳走燒炙其身皮肉燋爛苦痛辛
酸万毒並至罪人在中久乃門開其
諸罪人奔走徃趣身諸枝節皆火焰
出走欲至門門自然閉餘罪未畢故
使不死又其中罪人舉目所見但見
惡色耳聞惡聲鼻聞臭氣身觸苦
痛意念惡法彈指之頃無不苦時故
名無閒地獄久受苦巳命終爲重罪
行生惡趣乃至寒冰地獄尒乃命終
爲重罪行生惡趣業墮无閒獄罪不
可稱名八大地獄各有十六小地獄
金剛山閒別有十地獄十二
二大金剛山閒有大風起名爲僧佉若
使風來至四天下及八万天下大地
諸山去地十里或至百里飛颺空中

@@經律異相卷苐四十九苐十七張傍
皆悉糜碎如壯士手把輕糠散於空
中由二大山遮止此風若使風至四
天下者其中衆生溪河江海皆當燋
枯又山閒風臭處不淨腥穢酷烈若
使來至四天下者燻諸衆生皆當失
目又此二山多所饒益亦是衆生行
報所致
又二山閒有十地獄一名厚雲二名
無雲三名呵呵四名奈何五名羊鳴
六名湏亁提七名優鉢羅八名拘物
頭九名分陀利十名鉢頭摩云何名
厚雲地獄罪人自然生身譬如厚雲
故名厚雲云何名無雲衆生生身猶
如叚肉故名無雲云何名呵呵苦痛
切身皆稱呵呵故名呵呵云何名奈
何受罪衆生苦痛酸切無所歸依皆
稱奈何云何名羊鳴受罪衆生苦痛
切身欲舉聲語舌不能轉直如羊鳴
云何名湏亁提華獄皆黑如湏亁提
華色云何名優鉢羅華獄皆靑如優鉢
羅華云何名拘物頭華獄皆紅如拘物
頭色云何名分陀利華獄皆白如分
陀利華云何名鉢頭摩華獄皆赤如
鉢頭摩華色喻如有簞受六十四斛

経律異相卷苐四十九苐十八張傍滿
中胡麻有人百歲持一麻去如是至
盡厚雲地獄受罪未竟如二十厚雲
地獄壽與一無雲地獄壽等如二十
無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等如
二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽
等如二十奈何地獄壽與一羊鳴地
獄壽等如二十羊鳴地獄壽與一湏亁
提地獄壽等如二十湏亁提地獄壽
與一優鉢羅地獄壽等如二十優鉢
羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等如
二十拘物頭地獄壽與一分陀利地
獄壽等如二十分陀利地獄壽與一
鉢頭摩地獄壽等如二十鉢頭摩壽
名一中刧如二十中刧名一大刧鉢
頭摩地獄中火焰熾盛罪人去火一
百由旬火巳燒炙去六十由旬兩耳
巳聾无所聞知去五十由旬兩目
巳盲無所復見瞿波利比丘巳懷惡
心謗舎利弗目揵連身壞命終墮此
鉢頭摩地獄中<出長阿含経樓炭大同小異也>経
律異相卷第四十九癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@経律異相卷苐五十<地獄部下>傍
梁沙門僧旻寶唱等集
阿鼻地獄受諸苦相一
十八小地獄各有十八獄圍繞阿鼻二
六十四地獄舉因示苦相三
五大地獄示受苦相四
阿鼻地獄受諸苦相一
阿鼻地獄者<梁言無遮又言無閒又言猛火入心>縦廣
正等八千由旬七重鐵城七層鐵網
下有十八隔周匝七重皆是刀林復
有七重劒林四角有四大銅狗廣長
四十由旬眼如掣電牙如劒樹齒如
刀山舌如鐵刺一切身毛皆然猛火
其煙臭惡有十八獄卒口如夜叉六
十四眼散逬鐵丸狗牙上出高四由
旬牙端火流燒煎鐵車輪輞出火鋒
刃劒㦸燒阿鼻城赤如融銅獄卒八
頭六十角角抄火然火化成銅復成
刀輪相次在火焰閒滿阿鼻城城内
有七鐵幢火涌如沸鐵流融逬涌出
四門上有十八釜沸銅涌漫滿於城
中二隔閒有八万四千鐵蟒大蛇吐

@@經律異相卷苐五十苐二張傍毒
火中身滿城内其蛇哮吼如天震雷
雨大鐵丸五百又五百億虫八萬四
千嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城此
虫若下猛火大熾照八萬四千由旬
獄上衝大海沷燋山下貫大海底渧如
車軸若有煞父害母罵辱六親命終
之時銅狗化十八車狀如寶蓋一切火
焰化爲玉女罪人遥見心憙欲徃風
刀解時寒急失聲寜得好火安在車
上然火自爆卽便命終坐金車瞻玉
女皆捉鐵斧斬截其身屈伸臂頃直
落阿鼻従上隔如旋火輪至於下隔
身遍隔内銅狗大吼嚙骨唼髓獄卒
羅刹捉大斧截以叉叉頸令起遍體
火焰滿阿鼻獄閻羅王大聲告勅癡
人獄種汝在世時不孝父母邪慢無
道汝今生處名阿鼻獄獄卒復従下
隔更上上隔經歷八萬四千隔挂身
而過至鐵網際一日一夜卽閻浮提
六十小刧盡一大刧作五逆罪臨命
終時十八風刀如鐵火車解截其身
以熱逼故便作是言得好色華清涼
大樹於下遊戲不亦樂乎作此念

経律異相卷苐五十苐三張傍時八
萬四千諸惡劒林化作寶樹華果
茂盛行列在前大熱火焰化爲蓮華
罪人疾於暴雨坐蓮華上鐵嘴諸虫
従火花起穿骨人體躁動一切劒枝
削於肉骨無量刀林當上而下火車
鑪炭十八苦事一時來迎此相現時
陷墜地下従下隔上身如華敷遍滿
下隔下火熾然至於上隔身滿其中
熱惱急故張眼吐舌萬億融銅百千刀
輪従空中下頸入足出一切苦事過
於上說百千萬倍具五逆者受罪五
刧復有衆生犯四重禁虛食信施誹
謗邪見不識因果斷學般若毁十方
佛偸僧祗物婬妷無道逼淨戒尼姉
妹親慼造衆惡事此人罪報臨命終
時風刀解身偃臥不定如被楚撻其
心荒越發狂癡想見巳室宅男女大
小一切皆是不淨之物尿尿臭處盈
流于外獄卒羅刹以大鐵叉擎阿鼻
獄及諸刀林化作寶樹及清涼池火
焰化作金葉蓮華諸鐵嘴虫化爲鳧
鴈苦痛之聲猶如歌詠罪人聞此吾
當遊中坐火蓮華衆物競分狗食

@@経律異相卷苐五十苐四張傍
其心俄爾之閒身如鐵華滿十八隔
此等罪人経八萬四千大刧復入東
方十八隔中如前受苦南西北方亦
復如是謗方等経具五逆罪破壞僧
祗汙比丘尼斷諸善根具衆罪者身
滿阿鼻獄四支復滿十八隔中此阿
鼻獄但燒如此獄種衆生刧欲盡時
東門卽開見東門外清泉流水華果
林樹一切倶現是諸罪人従下隔見
明火暫歇従下隔起婉轉腹行身
上走到上隔中手攀刀輪時虛空中
雨熱鐵丸走於東門旣至門閫獄卒
羅刹手捉鐵叉逆刺其眼鐵狗囓心
悶絕而死南西北門亦復如是経歷
半刧
十八小地獄各有十八獄圍繞阿鼻二
阿鼻地獄有十八小地獄小地獄各
有十八寒地獄十八黑闇地獄十八
小熱地獄十八刀輪地獄十八劒輪地
獄十八火車地獄十八沸尿地獄十
八鑊湯地獄十八灰河地獄五百億
劒林地獄五百億刺林地獄五百億
銅柱地獄五百億鐵璣地獄五百億

@@経律異相卷苐五十苐五張傍鐵
輞地獄十八鐵窟地獄十八鐵丸地
獄十八尖石地獄十八飮銅地獄如
是等衆多地獄阿鼻地獄死生寒冰
中寒冰獄死生黑闇處八千萬歲目
無所見受大虫身婉轉腹行諸情闇
塞爲狐狼食之後生畜生五千萬身
受鳥獸形還生人中六根不具貧窮
下賤経五百身後生餓鬼後遇善知
識發菩提心十
八寒地獄者八方冰山山十八隔復
有十八諸小冰山寒冰山閒如瓦蓮
華高十八由旬上有冰輪縦廣正等
十二由旬如天雨雹従空而下刧奪
抄盜剝脫凍煞衆生此人罪報欲命
終時一切刀風化爲熱火罪人作念
我今云何不臥冰上作是念時獄卒
羅刹手執冰輪躡虛而至罪人見巳
心便愛念氣絕命終生冰山上旣生
之後十八冰山如以扇扇一切寒冰
従毛孔入十八隔中遍滿一隔剖裂
擘折如赤蓮華冰輪上下遍覆其身
八方冰山一時倶合更無餘辭但言
阿羅爾時罪人卽彼作是念我於

經律異相卷苐五十苐六張傍
何時當免寒冰生熱火中爾時空中
有鐵嘴鳥吐火破冰啄腦罪人卽死
獄卒復以鐵叉打地㖑言活活應聲
卽蘇身火猛熾願得前冰以滅此火
獄卒復以冰輪迎接置與獄中如是
十八隔中無不経歷此寒地獄壽命
歲數如四天王天日月八千萬歲罪
畢下生賤貧鄙陋五十世中爲人奴
婢衣不蔽形食不充口此罪畢巳遇
善知識發菩提心
黑闇地獄者十八重黑山十八重黑
網十八重鐵牀十八重鐵縵一山高
八万四千由旬一一縵亦厚八萬四
千由旬一一縵閒十八重鐵圍山羅
刹如林此山陰闇偸佛僧燈明偸盜
父毋師長謗說法者亦毁世俗論義
師等不忌尊卑不知慙愧以此罪故
命欲終時眼有電光睒迅不停卽作
是念我有何罪常見是火卽閉兩目
不願欲見命欲終時獄卒羅刹擎大
鐵牀張大鐵輪如大隊雲乘空而至
無形有聲罪人欲徃命終坐鐵牀上
落黑闇處刀輪上下斬斷其身有大

@@経律異相卷苐五十苐七張傍鐵烏
嘴距長利従山飛下來摷罪人痛急
疾走求明不得足下蒺梨穿骨徹髓
如是慞惶経五百萬億歲日月如前
彼人頭打諸黑闇山腦流眼出獄卒
羅刹以鐵叉叉安眼眶罪畢乃出爲
貧窮人眼目角睐盲冥無見或被癩
病人所驅逐如是罪報経五百身過
是以後遇善知識發菩提心十八
小熱地獄者如阿鼻獄亦七重城七重
鐵輞無量諸惡以爲莊嚴以不従師
教興惡逆心不知恩養盜師害師汙
師淨食坐師牀坐捉師鉢盂藏去不
淨作種種惡毒藥飮師若沙門婆羅
門作諸非法無有慙愧剝像破塔刧
法寶物煞伯寂父毋兄弟姉妹命欲
終時十八獄卒各以鐵叉擎置一隔
獄如大寶蓋雨微細雨雨渧如華熱
惱入心見雨清涼卽作念言願我得
坐蔭蓋之下涼雨灑我不亦樂耶氣
絕命終如一瞬頃卽坐劍林上百億
劒刃刃皆出火燒刺其身空中寶蓋
化爲火輪従上而下直劈其頂身體
碎裂爲數千叚上雨銅丸従毛孔

@@經律異相卷苐五十苐八張傍
入獄卒羅刹以大鐵叉刺罪人眼或
以鐵箭貫射其心悶絕而死湏臾還
活坐劍牀上旋嵐猛風吹墮地獄時
閻羅王告言獄種汝作衆惡煞師
謗師汝今生處名拔舌阿鼻汝在此
獄當經三刧作是語巳卽滅不現
刀輪地獄者四面刀山於衆山間積
刀如輪有八百萬億極大刀輪隨次
而下猶如雨渧以樂苦惱他煞害衆
生命終之時患逆氣病心堅如石卽
作是願得一利刀削此諸患不亦快
乎是時獄卒頂戴刀輪翳令不現至
罪人所卑言遜辭我有利刀能割重
病罪人歡喜卽自念言唯此爲快氣絕
命終生刀輪上如醉象走墮刀山閒
是時四山一時倶合四種刀山割切
其身不自勝持悶絕而死獄卒羅刹
驅蹙罪人令豋刀山來至山頂刀傷
足下乃至于心畏獄卒故匍匐而上
旣至山頂獄卒手執一切樹揲未死
之閒鐵狗嚙心楚毒百端鐵虫唼食
肉皆都盡尋復唱活腳著鐵輪従空
而下一日一夜六十億生六十億死如

經律異相卷苐五十苐九張傍是衆
多如四天王壽八千萬歲罪畢乃出
墮在畜生五百世中有供衆口復五
百世受卑賤形後遇善知識發菩提
心劍輪
地獄者縦廣正等五十由旬滿中劒
樹其樹多少如稻麻竹一一劍樹
高四十由旬八萬四千劍輪爲葉八
萬四千劒輪爲華八萬四千劒輪爲
果八萬四千沸銅爲枝以樂煞無猒
如此罪人臨命終時遇大熱病卽作
念言我今身體時熱時寒舉身堅强
猶如鐵碪卽作願言得金剛劍割却
此患樂不可言是時獄卒卽自化身
如巳父母親友之形在其人前而告
之言我有秘法如卿所念當用相辵
罪人云急急欲得氣絕命
終如馬奔走生劍華中無量劍力削
骨破肉碎落如空復有鐵烏従樹上
下挑眼啄耳有大羅刹手捉鐵斧破
頭出腦鐵狗來舐死巳唱活驅令上
樹未至樹端身碎如塵一日一夜煞
身如塵不可稱數煞人罪故受如此
殃経八萬億歲生畜生中身常負重
死復
@@經律異相卷苐五十苐十張傍剝皮
経五百世還生人中貧窮短命多病
消瘦過是巳後遇善知識發菩提心
火車
地獄者一一銅鑊縦廣正等四十由
旬滿中火下有十二輪上有九千四
火輪自有衆生爲佛弟子及事梵天
九十六種及在家者誑惑邪命諂曲
作惡如此罪人欲命終時風大先動
身冷如冰卽作是念何時當得大猛
火聚入中坐者永除冷病作是念巳
獄卒羅刹化作火車如金蓮華獄卒
在上如童男像手執白拂鼓儛而至
罪人愛著若坐此上快不可言氣絕
命終載火車上支節火然身體燋散
獄卒唱活應聲還活火車轢身凡十
八反碎身如塵天雨沸銅遍灑身體
卽便還活如是徃反上至湯際下墮
鑊中火車所轢一日一夜九十億死
九十億生此人罪畢生貧賤家爲人
所使繫屬於他不得自在償利養
畢久乃得脫由前出家善心功德遇
善知識爲其說法心開意解成阿羅
漢

@@經律異相卷苐五十苐十一張傍
沸尿地獄者八十由旬十八鐵城一一
鐵城有十八隔一一隔中四壁皆有
百億萬劒樹地如刀刃刃厚三尺於
其刃上百千蒺梨不可稱計一一蒺
梨及劍樹閒生諸鐵虫其數无量一
一鐵虫有百千頭一一頭有百千嘴
嘴頭皆有百千蚖虫此諸蚖虫口吐
熱尿沸如融銅滿鐵郭内上有鐵網
鐵烏以破八戒齋汙沙彌尼式叉摩尼
汙比丘戒比丘尼戒汙優婆塞戒優
婆夷戒如是七衆及餘一切汙僧淨
飯汙父毋食偸竊先噉不淨手捉及
僧知事以自特故汙僧淨食四部弟
子以不淨身坐僧祗牀犯偸蘭遮久
不懺悔虛食僧食坐僧衆中與僧布
薩如是衆多無量不淨惡業罪人臨
命終時舉身皆香如麝香子不可堪
處卽作是念當於何處不聞此香獄
卒化身猶如畫甁中盛糞穢至罪人
所以手摩觸令彼罪人心生愛著氣
絕命終墮沸尿中身體糜爛衆虫唼
食削骨徹髓以渴逼故飮熱沸尿蚖
虫蛆虫唼其舌根一日一夜九十億

経律異相卷苐五十苐十二張傍生九
十億死罪畢乃出生貧賤家不得自
在設生世時恒値惡王屬邪見主種
種惡事逼切其身癭瘇惡創以爲衣
服宿世聞法善因緣故遇善知識出
家學道成阿羅漢十八
鑊湯地獄者有十八鑊縦廣正等各
四十由旬七重鐵網滿中沸鐵五百
羅刹鼓大石炭燒其銅鑊焰焰相次経
六十曰火不可滅閻浮提日滿十二
萬歲鑊湯上涌化成火輪還入鑊中
以毀佛禁戒煞生祠祀爲噉肉故焚燒
山野傷害衆生生噉衆生以火焚燒
如此罪人命欲終時身心煩悶失大
小便不自禁制或熱如湯或冷如冰卽
作是念得大溫水入中沐浴不亦樂
乎獄卒羅刹化作僮僕手擎湯瓫至
罪入所心生愛樂氣絕命終生鑊湯
中速疾消爛唯餘骨在鐵叉掠出鐵
狗嗗之嘔吐在地尋復還活獄卒驅
蹙還令入鑊鐵鑊熱故攀劍樹上骨
肉斷壞落鑊湯中一日一夜恒沙死生
罪畢生爲豬羊鷄狗短命之處無不
経歷如是受身八千萬歲命終

@@経律異相卷苐五十苐十三張傍之後
還生人中受二種報一者多病二者
短命過笇數刧遇善知識受持五
戒行六波羅蜜灰河
地獄者長二百由旬廣十二由旬下
有利刀岸上劒樹滿中猛火廣十二
丈復有融灰以覆火上厚四十丈以
偸盜父毋師長善友兄弟姊妹如是
癡人無有慙愧不識恩養不従師教
此人罪報命欲終時氣滿心腹喘息
不續卽作是念我心如泥氣滿胸中
得一微火爆我身者不亦快乎獄卒
應念化作妻子手擎火鑪微灰覆
上至罪人所罪人歡喜氣絕命終生
灰河中諸劍樹閒有一羅刹手執利
劍欲來傷害是人恐怖走入灰河舉
是下足刀傷其腳劍樹雨刀従毛孔
入羅刹以叉叉出其心躃地悶死尋復
還活一日一夜五百億生五百億死
飢渴逼故張口欲食劍樹雨刀従舌
頭入擘腹裂胸悶絕而死由前世聞
法僧名故罪畢之後得生人中貧窮
下賤覺世非常出家學道時世無佛
成辟支佛世若有佛成阿羅漢

@@経律異相卷苐五十苐十四張傍
劍林地獄者八千由旬滿中劍樹有
熱鐵九以爲其果樹高二十四由旬
以不孝父母不敬師長作惡口業無
慈愛心刀杖加入臨欲終時心如糊
膠處處生著卽作此念我心縛著觸
事不捨耽酒嗜色雖遇苦患心猶不
息得一利刀以割截此愛獄卒應聲
化爲侍者執鏡語言汝心多著可觀
此鏡見利劍像以卽作是念我体羸弱以
不堪欲事得此利劍割斷我心不亦
快乎作此念時氣絕命絕受餓鬼身
諸劍樹閒化生鐵丸従頂入口出腸胃
燋爛獄卒打撲驅令上樹鐵嘴虫噉
以怖上樹如是展轉悉經劍林一日
一夜八万生死罪畢之後生飢饉世
及疾病刧爲人卑賤口氣恒臭人所
惡見後遇善知識發菩提
心刺林地獄者八千由旬滿中鐵刺一
一刺端有十二釗樹上復有大熱鐵
鉤以惡口兩舌綺語不義語調戲無
節誑說是非說経典過毁論議師如
此罪報命欲終時咽燥舌乾卽作此
念得一利刺刺頸出血令衆脈閒流
注

経律異相卷苐五十苐十五張傍衆
水不亦快乎獄卒羅刹化作父毋手
執明珠珠頭生刺持用擬口如水欲
渧罪人歡喜氣絕命終如雷電頃生
刺林閒獄卒羅刹手執鐵鉤拔舌令
出八千鐵牛有大鐵犁耕破其舌一
日一夜六百生死過是巳後得生人
中肩狹面皺語言騫吃如此罪人體
生諸瘡膿血盈流経五百世人所惡
見過是巳後雖有言說人不信受遇
善知識發菩提心銅
柱地獄者有一銅柱林如火山高六
百由旬下有猛火火上鐵牀上有刀
輪間有鐵嘴虫鐵口烏以貪惑滋多
染愛不淨非處非時行不淨業設有
比丘尼婆羅門等諸梵行者若非時
於非處犯不淨法乃至一切犯邪行
者如此罪人臨命終時舉身反强振
掉不定卽作是念得一堅大銅鐵柱
者縛此身體令不動搖獄卒應時化
作僮僕手執鐵杖至罪人所白言長
者汝今身强餘物皆弱可捉此杖心
卽歡喜氣絕命終如弄杖頃生銅柱
頭猛火焰熾焚燒其身驚怖下視

@@経律異相卷苐五十苐十六張傍見
鐵牀上有端正女若是女人見端正
男心生愛著従銅柱上下投于地銅
柱貫身鐵網絡頸鐵嘴諸虫唼食其
軀落鐵牀上男女倶時六根火起有
鐵嘴虫従眼而入従男女根出若汙
戒者別有九億諸小虫輩如螵蛆虫
有十二嘴嘴頭出火唼食其體一日
一夜九百億生九百億死出生鳩鴿
身経五百世復生龍中経五百身後
生人中無根二根及不定根黃門之
身経五百世設得爲人妻不貞良子
不慈孝奴婢不従過是巳後遇善知
識發菩提心鐵
機地獄者有一鐵牀縦廣正等四百
由旬上安諸閒皆有万億鐵
弩鐵弩鑊頭百億鋒刃以爲貪欲故
不孝父母不敬師長不従善教煞害
衆生此人命絕身體戰動六竅汁流
見自巳牀如兜羅綿得堅冷處臥不
亦快耶獄卒羅刹以叉擎牀銷火毾
㲪至罪人所歡喜欲臥氣絕命終生
鐵機上万億鐵關従下動鐵昂
無量鐵弩同時皆張二鐵箭射罪

@@經律異相卷苐五十苐十七張傍人心
一日一夜六百億生死後生畜生中
經五百世還生人閒貧窮下賤爲人
所使多墮形獄恒受鞭撻後遇善知
識發菩提心鐵網
地獄者八十九重諸鐵羅網一一網
閒百億鐵鍼一一鐵鍼施五閞以
邪心諂曲妭媚惑人心懷讒賊晝夜
惡念臨命終時身體搔痒卽作此念
得一束鍼攙刺不亦快乎作是念時
獄卒化爲良醫手執利鍼唱言治病
罪人心喜氣絕命終生鐵網閒身
下過衆皆動無量諸鍼射入毛孔
如是婉轉諸鐵網閒如刹那頃死生
罪畢乃出生於邊地無佛法處亦不
聞說世閒善語何况正法雖生人中
三惡道攝後遇善知識雖得聞法
心不解了鐵
窟地獄者餓鬼道中最上苦法有一鐵
出縦廣正等二十五由旬山上復有五
百万億大熱鐵九一一鐵丸團圓正
等十三由旬山閒復有百千刀劍是
時彼山東開小孔如摩伽陀升但出
黑煙以慳貪縛著心如金剛但樂

経律異相卷苐五十苐十八張傍
求索無有猒足父母妻子悉不給與
師長教授視如糞穢奴婢親友不施
衣食如是慳人不慮無常護惜財物猶
如眼目命欲終時諸情閉塞口噤不
語心中嘿念我死之後是諸惡人食
我財物如噉鐵丸處我窟宅如處闇
室作是念巳獄卒化爲慳人多收財
物以火焚之罪人心喜氣絕命終生
火山上猶如融銅鑄鐵窟中劍虫刀
虫唼食其軀煙熏其眼不見火焰東
西馳走頭打鐵山鐵丸従頂徹足一
念頃死生罪畢乃出生餓鬼中其身長
大數十由旬咽如鍼筒腹如大山東
西求食融銅灌咽經八千歲生食膿
唾血鬼中復生廁神豬狗等中罪畢
乃生貧窮卑賤無衣食處遇善知
識發菩提心鐵
丸地獄者八十由旬滿中鐵城八十
八隔一一隔中有五刀山持用覆上
下有十八大惡鐵蛇皆吐鐵劍劍頭
火然以毁辱布施言施無報酄人藏
積向國王大臣沙門婆羅門及一切
衆說施無因亦無果報此人臨終

@@經律異相卷苐五十苐十九張傍頸强
脈縮迴轉不語不憙見人低視而臥
心中但念我積財寶得與我倶快不
可言獄卒化作其妻捉熱鐵丸化作
寶噐在其人前語言我隨汝死婉轉
相著終不相離氣絕命終生鐵城中
東西馳走鐵蛇出毒緾繞其身節頭
火然卽作是念願天愛我降注甘雨
應念卽雨大熱鐵丸頃入足出罪畢
乃爲貧窮弧獨喑啞之人歲數如鐵
窟說遇善知識發菩提心尖石
地獄者有二十五石山一一石山有八
水池一一水池有五毒龍比丘比丘
尼沙彌沙彌尼式叉摩尼優婆塞優
婆夷九十五種梵志等法或犯輕戒
久不懺悔心無慙愧命欲終時心下氣
滿腹脹如鼓飮食噎吐水漿不下卽
作是念得一尖石塞我咽喉不亦快孚
是時獄卒化作良醫拗捉尖石作大
藥丸著其口中告言閉口心生歡喜
氣絕命終生石山閒無量尖石従背
入胸出獄卒復以鐵叉叉口以石内
中一日一夜六十億生此是生報従
此命終墮黑繩地獄黑繩地獄

@@經律異相卷苐五十苐二十張傍
者八百鐵鎖八百鐵山豎大鐵幢兩
頭繫鎖獄卒馳踧令貪鐵繩上走不
勝下落墮鑊湯中馳起渴急飮鐵呑
石而走一日一夜経歷是苦凡十万
遍罪畢生世爲入僮僕遇善知識爲
說實法得阿羅漢
飮銅地獄者千二百種雜色銅車一
銅車上六千銅丸以慳貪嫉妬邪見
惡說不施父母妻子眷屬及與一切
心生慳嫉見他得利如箭入心如是
罪人欲命終時多病消瘦昏言囈語
是時獄卒化以銅車載果至罪人所
得巳歡喜卽作念言得此美果甚適
我願氣絕命終生銅車上不久卽徃
生銅山閒銅車轉頸獄卒以鉗挓口
飮以烊銅迷悶躃地唱言飢飢尋時
獄卒擘口令開以銅鐵丸置其口中
呑十八丸節節火然東西馳走経於
七曰尒乃命終獄卒唱言汝前身時
諛諂邪見慳貪嫉妬以是因緣受鐵
丸報或曾出家毁犯輕戒久不悔過
虛食信施以此因緣食諸鐵丸此人
罪報億千万歲不識水穀受罪旣畢

経律異相卷苐五十苐二十一張傍
還生八中五百世中言語騫吃不自
辯了以宿習故食後噉土塊過是以
後遇善知識發菩提心<出觀佛三昧法経第五卷>
六十四地獄舉因示苦相三
一曰腳踏先踏煞人今爲獄鬼所敢
経二百歲
二曰刀山先煞衆生今受罪二百歲
三曰審諦瞋心罵人以爲鳥獸五百
歲中鐵杵撞口罪畢受生人頭鳥身
口常言罪
四曰抱刀劍自犯婬戒又犯持戒人
五日沸沙先以熱灰覆衆生上
六曰沸井井水常沸以惡心用不淨
物致井中罪畢百歲爲井中蝦蟆
七曰竈窓獄卒以人倒内竈窓中此
女生時以願影衣裔他男子
八曰啞鬼獄常燒鐵鉹烙其舌生時
父母及師喚之不應経二百歲後生
爲啞人
九曰熱灰七百里滿中熱灰此人
生時起婬欲心就貞女宿終不果遂
受罪二百歲後生患瘡及恐
怖十口沸尿三万里滿中尿尿驅人
入
@@経律異相卷苐五十苐二十二張傍
中昔賜人好食瞋言如食不淨受罪
五百歲爲豬
十一日胮臭縦廣二千五百里滿中
膿血此人生時以不善心入聖人室
失氣泄穢受罪二百四十歲後生貧
賤人中身體常臭
十二日不淨縦廣千里滿中涕唾慢
心不淨手捻香供養大聖後生人中
常慢
十三曰不淨六百里膿生時食正中
有鼠尿狗食不淨投淨食中受罪二
百歲出生作狗
十四日黑耳常闇生時以不善心
鄣佛光明受罪七百
歲十五曰縦廣四萬里恒被斫射打
剔推壓此人生時作五逆業受罪動
経數刧若展轉諸獄故亦有刧數也
一萬
歲十六曰相煞婦煞夫夫煞婦母煞
兒兒煞母其人昔時煞他人父母幷
煞衆生父母及兒及生人中父毋子
孫皆悉早
死十七曰斫身恒爲獄鬼所斫先斫
衆
@@經律異相卷第五十第二十三張傍生
故後生憙遭縣官十
八日火車此人猶燒殺衆生後生被
燒十
九曰不識法滿中癡人聞揵搥聲慢
心而臥後生邊地二
十日鐵熬熬蝦蟹故後生短壽二
十一日餓鬼身長四十里腹如萬解簞
頸長十里恒苦飢渴口氣恒臭見食
化成炭飮成膿血猶食齋食不持齋
後生八百世常作羅刹二
十二曰剛炭盜心取他物手捧剛炭
後生貧賤爲人所使二
十三日鑊湯生時惡心以熱湯澆地
虡二
十四日鐵牀婬他婦女逼犯持戒女
人男抱銅柱女臥鐵牀二
十五日鐵丸猶炮煮雞鴨子後生常
苦迷荒二
十六日貢高坐地獄生時貢高食他
信施自恃有德起心貢高二
十七日黑耳獄鬼以刀節節支解涶
比丘後生下賤女人之中五百歲作
黃門

経律異相卷第五十第二十四張傍二十
八日寒冰獄生時擲衆生致寒凍處
後生貧賤常無衣服二十
九日石窟滿中煙火惡心熏殺衆生
三十
曰權收鬼獄收之以瞋心滅屑殺蟣
虱三十
一曰搕山以搕殺蟣虱後生短壽三十
二日熱湯澆身披著好衣誘他婦女
罪畢爲鳥獸三十
三日餓鬼身長三十里咽下有癭決
膿食之或見好食衆鬼競奪不得食
之得他好食不先上上座食後生貧
窮三十
四日餓鬼身長十里或五里身毛剛
利慳不施食實有言無後生貧賤多
無飮食三十
五日惡狗多諸惡狗牙利如劒獄鬼
喚狗競共嚙之生時喚狗嚙殺衆生
後得爲人喜被狗嚙三十
六日鐵杙驅人履之生時含毒看父
母師長後生毒蛇中三十
七日剝皮鬼恒利力剝其皮生惡心
剝人衣被及剝衆生皮後生人

@@経律異相卷苐五十苐二十五張傍
中常爲人所剝奪
三十八曰倒懸獄卒悉取人倒懸生
時倒懸衆生
三十九曰畜生獄鬼洋銅灌其口負
債抵而不還後五百歲中爲人牛馬
奴婢喜得鞭打
四十日耕身獄鬼以鐵犁耕身生時
耕地傷衆生惡心稱僧
四十一日鏃眼獄鬼常以鐵鏃鏃其
眼生時惡心惡眼看其父毋後生人
中眼常通睛
四十二日刀兵獄鬼斫射此人生時
瞋心相煞後生人中喜得斫射
四十三日割刺獄鬼生割其肉此人生
時惡心割人肉罪畢爲人喜得割刺
四十四日鐵磨獄鬼以鐵磨磨人此
人生時以惡心磨煞磨此中虫
四十五日㩚弄滿中鐵磨獄鬼驅人
入磨磨之
四十六日㩚弄此人生時見衆生入
㩚弄中生惡心我誓不救後生人中
身體黃熟
四十七曰石曰卒驅入曰中擣之此人

@@経律異相卷苐五十苐二十六張傍
生時惡心擣煞衆生罪畢爲螺蜂
四十八曰憍慢人頭蛇身此人生時
臥地誦經
四十九曰水地獄水停住不流此人
生時抑人水中沒溺而死
五十曰㒔儒獄鬼石壓人頭此人生
時慢心使父母師長倚令其兒生言
不恭敬
五十一日鐵棒獄鬼常使其身棒鐵
此人生時以惡心煞蟣虱
五十二曰恐怖常爲牛頭阿旁所恐
此人生時常恐人故
五十三日鐵杙水底布鐵杙獄鬼驅
人入水中刺身流血生時嫉妬布杙
傷人
五十四曰欽洋銅生時慢心學父母
師長語後常蹇吃
五十五曰鐵鏃獄鬼以鐵鏃鏃其眼
此人生時惡心生刺衆生瞳子罪畢
爲盲人
五十六曰鐵扠獄獄鬼以鐵扠扠人
此人生時惡心扠魚及餘衆生
五十七曰蛆虫唼食人身此人生時

経律異相卷苐五十苐二十七張傍蛆
妬傷人及六畜財物罪畢爲人身患
惡瘡五
十八日刀解手獄鬼以利力解其兩
手此人生時以慢心用不淨手捉経五
十九曰啼哭獄鬼護來恐怖令其啼
哭此人生時常憂錢財以營婬欲
後生爲人恒苦少財六
十日鐵拘獄鬼常以鐵拘拘其身體
此人生時拘煞衆生六
十一日洋銅獄鬼洋銅灌其口此人
生時惡心妄語兩舌惡罵綺語罪畢
爲人口氣常臭六
十二曰洋銅灌手此人生時心不敬
道以不淨手捉沙門衣六
十三曰射身獄鬼以箭射之此人生
時惡心射煞衆生六
十四曰無擇<梁言生終>凡有五王者一曰
隨王二曰刧王三日丑王四曰自然王
五曰衆生王皆發信心大乘誓願度
地獄衆生諸地獄罪畢者來入此中
斷其昔行作罪多少捨地獄身受中
陰形如三歲小兒更隨行業従父毋
受生<出閒地獄経>

@@経律異相卷苐五十苐二十八張傍五大
地獄示受苦相四活大
地獄惡心瞋爭以矟相刺鐵抓相攫
血相塗漫痛毒逼切悶無所覺冷風
來吹獄卒喚活罪人還活是故名爲
活獄此中衆生前世好煞物命牛羊
禽獸爲田宅圈土錢財等利而相煞
害受此罪報合會
大地獄羅刹獄卒作種種形諸惡獸
頭而來呑噉齩齧罪人兩山相合熱
鐵輪轢熱鐵臼擣亦如押油聚肉成
積血流成池鵰鷲虎狼各來牽掣此
人前世多殺衆生還受此形獄又
以力勢相凌拄押羸弱受兩山相合罪
慳貪瞋恚愚癡怖畏斷事輕重不
以正理或破正道受熱鐵輪轢鐵臼
擣第
四第五名叫喚大叫喚此大地獄其
中罪人羅刹獄卒頸黃眼赤火従中
出著朱色衣身肉堅勁走射罪人罪
人狂怖叩頭求哀呼大將軍小見憐
愍將入熱鐵地獄縦廣百由旬驅打
驅走足皆燋然脂髓流出如笇蘇油
鐵棒頭頟其腦流出如破酪甁復將入
鐵閣屋閒黑煙來燻㸦相堆押意

@@經律異相卷第五十第二十九張傍欲
求出其門巳閉大喚㘁呼聲常不絕
此人前世斗稱欺誑非法斷事受寄
不還侵凌下劣惱諸貧窮令其號哭
破他城邑壞人聚落傷害劫奪舉城
叫呼詐誘令出而復害之今受叫喚
地獄燻殺宂居之類幽閉囹圄或闇
煙窟中而燻殺之或投井中劫奪他
財皆受大叫喚地獄罪報第
六第七熱大熱地獄中有二大銅鑊
鹹沸水滿中羅刹獄卒以罪人投中
腳上頭下骨節解零以釵釵出冷風
吹活復投炭坑中或著沸灰中従灰
中出放熱沙中又以膿血而自煎熬
従炭坑出投之焰牀强驅令坐眼耳
鼻口及諸毛孔一切火出此人宿世
惱亂父母師長沙門婆羅門諸善好
人惱令心熱今受熱地獄報或有前
世煑殺生繭或生爛猪羊或以木貫
人腹而生炙之或焚山野及諸聚落
佛啚精舎及天祠或推衆生著火坑
中故生此地獄阿
毗地獄縦廣四千里其處最深獄卒
羅刹従頭剝皮乃至其足以五百

經律異相卷第五十第三十張啓釘釘
其身體如挓牛皮熱鐵火車躒其身
驅入火坑令抱炭出利刀劒矟飛入
身中迷悶萎熟或顚匐墮落此人宿
行多造大惡五逆重罪斷善根法言
非法非法言法破因破果憎嫉善人
人此地獄受罪最劇<出大智論略其小同取其尤異>經律
異相卷第五十丙午
歲分司大藏都監開板

@@陀羅尼雜集卷第一啓
未詳撰者今附梁錄
七佛所說大陀羅尼神呪<幷八菩薩所說神呪合十五首>
第一惟越佛說有一萬八千病以一
呪悉巳治之此陀羅羅名蘇盧都呵
晉言梵音決定
支波晝支波晝呼奴波晝呼奴波晝
阿若波晝阿若波晝都呼那波
晝奢摩奴波晝胡修帝那波晝
蜜耆呼那波晝伊呼帝那波晝
彌梨耆帝帝那波晝娑若帝帝那
波晝蜜若奴帝那波晝欝遮兜
帝那波晝莎呵
誦呪三遍黃色縷結作十四結一句
一結繫項
此陀羅尼力悉能摧伏移山斷流乾
竭大海摧碎諸山猶如微塵若日月
失度能使正行悉能攘灾風雨失時
能使時節穀米不豋能使豐熟鄰國
侵境悉能攘却大臣謀反惡心卽滅
疫病刧起悉能攘之疫鬼入國能驅
遣之刀兵刧起能摧滅之此陀羅尼

@@陀羅尼雜集卷苐一苐二張啓力攘
灾消恠無量無邊若廣說者窮刧不
盡第二
式佛所說陀羅尼名胡蘇多晉言除
一切欝蒸熱惱此陀羅尼句七十二億
諸佛所說神呪陀魔
帝那遮波兜帝那奢副奢副帝
那烏蘇多烏蘇多帝那浮浮奢
浮浮奢帝那阿輸帝阿輸帝帝那
尼梨遮尼梨遮帝那支波晝支
波晝帝那蘇呵兜蘇呵兜帝那耶
無奢耶無奢帝那奢破不帝那
漚耆不帝那蘇奢不帝那莎呵
誦呪
三遍黃色縷結作三結繫頃此陀
羅尼神力能便三千大千世界六種
震動山河石壁破硪踊沒其中衆生
悉發無上菩提之心能除七十七億
刧生死重罪衆生一切病苦悉皆消滅
無有辵餘其中衆生晝寫讀誦此陀
羅尼一句名者百千万億恒河沙世
重惡罪業摧滅無餘第三
隨葉佛所說神呪名蜜耆兜晉言金
皷衆生所有業障報障垢重煩

陀羅尼雜集卷苐一苐三張啓
惱悉能摧滅無餘
浮律帝那若無兜醯那安耆兜
醯那若無兜醯那遮浮浮醯那
若無兜醯那烏奢呼呼醯那若
無兜醯那睒婆咻咻醯那究梨
吒咻咻醯那遮波都醯那若晝
那醯那烏奢咻醯那遮兜梨那
醯那莎呵
誦呪七遍黃色縷結作四結繫項
此陀羅尼句恒河沙䓁諸佛所說其
有書寫讀誦此陀羅尼者此人恒河
沙䓁刧所有重惡慇重報障業障及
以五逆一闡提罪悉滅無餘衆生所
有重病障道罪垢及以業垢聞其所
說悉滅無餘其有書寫讀誦之者所
至到處國邑聚落山林丘塚其中衆
生得聞說此陀羅尼名一經耳者命
終巳後悉得徃生阿閦佛國乃至成
佛不墮三塗行此呪法於四月十六
日在東向塔內一日遶塔八十匝於
塔西壁下東向立誦呪二十四遍乃
至七日七夜不得睡眠湏胡麻油燈
若麻油燈七枚安置塔四角頭淨潔

@@陀羅尼雜集卷苐一苐四張啓洗
浴著新淨衣不食酒肉五辛遭中一
食我於尒時當現其人前放大光明
以金色手摩其頂上卽與授決此人
所有業障罪垢悉滅無餘第四拘留
秦佛欲說大陀羅尼名金剛憧幷能
療治三界五滓衆生諸惡煩惱瘡疣
重病一切業障及以報障諸垢煩惱
悉能消除禪那兜醯吒晉言拔衆生
苦令出欲淤泥聞者脫三垢貪欲瞋
恚慢阿
若那晝婆若醯晝伊那波梨帝那
醯晝耆菩阿若帝那醯晝奢富
磨醯晝若無不醯晝烏奢欽磨
醯晝耆浮磨醯晝遮兜梨那醯
晝浮梨帝那醯晝阿呼呼若醯
晝浮梨帝醯晝禪那牟梨帝<
晉言大豐飽滿>耆浮牟牟咻抱吒牟牟咻牟
梨㝹浮浮咻娑若兜浮浮咻支不
破浮浮咻鴦耆奴浮浮浮咻不梨
帝那浮浮咻莎呵誦
呪一遍縷黃色結作十三結繫項上
來所說陀羅尼句及我所說悉是過
去九十九億諸佛所說其有讀誦

@@陀羅尼雜集卷苐一苐五張啓書寫
之者現身當得金剛憧三昧所有結
使摧滅無餘濟拔衆生苦如上所說
神力自在不可限量第五
拘那含牟尼佛欲說大陀羅尼名畢
多耆呵㝹晉言聲震十方莫不歸伏
覺悟衆生猶如雷震無明衆生令得
慧眼此陀羅尼句乃是過去七十二
億諸佛所說我今說之禪那
波羅帝囊阿那囊耆呵囊烏奢
耆呵囊陀無耆呵囊不梨帝耆
呵囊叉耶囊耆呵囊欽波羅帝
囊耆呵囊蜜耆帝囊耆呵囊阿蘭
耆帝囊毗呵囊呼婆帝囊耆蘭囊
蜜耆兜帝囊若無呵帝囊烏烏
烏烏呵帝囊支不破渧囊莎呵誦
呪三
遍黃色縷結作三結痛處繫此陀羅
尼力能令三千大千世界六反震動
其中所有一切衆生得聞說此陀羅
尼句一經耳者百千万億巨億姟刧
所有重罪誹謗五逆悉滅無餘其有
衆生修行讀誦七曰七夜減省睡眠
其人現身得師子王定三昧

陀羅尼雜集卷苐一苐六張啓
百千諸佛現前授記又其國圡鄰國
强敵欲來侵嬈國王爾時與諸羣臣
淨潔洗浴著新淨衣於高樓上隨其
方面先礼十方佛然後礼我拘那含
牟尼佛三稱我名燒香散花爾時卽
說陀羅尼句以此陀羅尼威神力故
大梵天王帝釋四天大王於虛空中
悉雨刀劒四面大黑風起令其兵衆
皆悉不得見日月之光諸夜叉衆吸
其精氣應死者死自然退散大陀羅
尼威神之力乃至如是
第六迦葉佛欲說大陀羅尼名初磨
梨帝晉言拯濟羣生出生死苦
阿若提婆梨帝遮富魔提婆梨帝
烏奢那提婆梨帝娑丘波羅帝提
婆梨帝呼娑都波羅帝提婆梨帝
那呼波羅帝提婆梨帝那支富波
羅帝提婆梨帝那呼多羅帝提
婆梨帝婆若不羅帝提婆梨帝
那波都羅帝提婆梨帝
奢若蜜都羅帝提婆梨帝莎呵
誦呪七遍黃色縷結作六結痛處繫
此陀羅尼句乃是過去七十七億諸

@@陀羅尼雜集卷苐一苐七張啓
佛所說此陀羅尼力能令百佛世界
六種震動所有山河石壁皆悉摧碎
猶如微塵通爲一佛世界其中所有
一切万物皆作金色浩滉瀼悉不
復現唯見金色更無餘色此陀羅尼
力故能令百佛世界衆生宿業重罪
及三塗苦悉皆消滅無有辵餘其中
衆生修行讀誦此陀羅尼者未發無
上菩提之心者皆使發心至不退轉
先巳發心者修行此陀羅尼者超過
七住乃至十住此陀羅尼金剛三昧
大空解脫門菩薩従初發心修行此
三昧直至道塲菩提樹下入金剛定
莫不由是
第七釋迦牟尼佛欲說大陀羅尼名
烏蘇耆書膩多晉言金光照曜除三
界衆生幽冥隱滯拔其厄難此陀羅
尼句乃是過去九十九億諸佛所說
我今說之
耆路不帝那置畢耆帝那置
烏蘇多帝那置耆牟多帝那置
若不都帝那置阿若娑若兜帝那置
若波都帝那置耆牟波若帝那置

@@陀羅尼雜集卷苐一苐八張啓烏
奢副帝那置蜜耆蘇帝那置耶
蜜耆帝那置破知彌帝那置畢
梨帝吒帝那置莎何誦
呪十四遍黃色縷結作十四結痛處
繫此
陀羅尼力能令三千大千世界六種
震動其中衆生宿命罪垢緾裹縛束
處在幽隱聞此陀羅尼一音逕耳悉
得徃生忉利天上有諸行人受持讀
誦書寫此陀羅尼者未發心者咸使
發心到堅固地先發心者入法流水
中八住齊階疾至佛地以此陀羅尼
力故一踊超過菩提樹下乃至佛地
坐於道塲此三昧名金光明王定覺
悟羣生踊出三界拔衆厄難超衆羣
聖疾成佛道若有衆生欲修行此陀
羅尼者欲得現身四沙門果欲除過
去億百千刧障道五逆犯四重禁現
世除滅令無辵餘應當修行此陀羅
尼三七二十一日護持禁戒猶如明
珠一日一夜六時行道懺悔十方淨
潔洗浴著新淨衣用七色華三種名
香供養奉敬釋迦牟尼佛於舎利

陀羅尼雜集卷苐一苐九張啓
塔前五體投地悔過自㥽爾時當誦
此陀羅尼句八十遍日日常尒乃至
七日一七日不得復至七日乃至三
七日億百姟刧所有重罪悉滅無餘
十方諸佛放大光明來觸其身是人
爾時心意煕怡猶如比丘得第三禪
爾時當有大梵天王釋提桓因四天
大王卽時授與四沙門果
文殊師利菩薩所說陀羅尼名閻摩
兜晉言解衆生縛現在病苦悉得消
除能却障道拔三毒箭九十八使漸
漸消滅度三有流現身得道
支不多捺帝閻浮支捺帝
蘇車不支捺帝祝耆不支捺帝烏
蘇多支捺帝婆遮不支捺帝閻摩
頼長支捺帝阿恕波頼長支捺帝
恕波帝捺帝莎呵
誦呪三遍結五色縷作二結繫項
此陀羅尼四十二億諸佛所說若諸
行人有能書寫讀誦此陀羅老者現
世當爲千佛所護此人命終不墮惡
道當生兜率天上面覩彌勒又有衆
生能修行此陀羅尼者斷食七日純

@@陀羅尼雜集卷苐一苐十張啓槃牛
乳中時一食更無雜食一日一夜六
時懺悔十方佛前悔先所作億千姟
刧所有重罪一時都盡分部破戒亦
悉都盡五逆殃惡及一闡提殷重悔
過悉得滅除於六時中一時十遍空
閑淨室若在塔中此人心若淳厚我
於爾時當徃其所此人以見我故心
轉淳厚心淳厚故得見千佛手摩其
頭卽與授記宿世殃惡永滅無餘我虛
空藏菩薩欲說大陀羅尼名阿那耆
晝寜晉言拔衆生苦三界挺特無比
若有衆生迴波六趣無能救者我以
救之令得脫難阿那
耆晝蘇不梨帝耆晝蘇若波晝
耆晝蘇畢梨帝那耆晝蘇如波
葂耆晝蘇烏奢帝那奢晝蘇若波
書耆晝蘇阿若呼婆耆晝蘇莎呵
誦呪
五遍縷五色結作十四結繫兩手此陀
羅尼乃是過去七十二億諸佛所說
我今巳說欲護正法故度衆生故成
諸行人德従万行故諸聲聞人未證
果者令得果故令緣覺人度十

@@陀羅尼雜集卷苐一苐十一張啓
二因緣大河拯濟羣萌故令諸菩薩
従初發心乃至十地願果成故說此
陀羅尼又此陀羅尼力能令三千大
千世界其中衆生處在幽隱及三塗
普聞此陀羅尼一逕耳處得宿命智
乃至十四生悉得解脫若有善男子
善女人欲修行此陀羅尼者應當三
七二十一日淨自洗浴著新淨衣若
於制刹中若清淨地於夜後分明星
出時語此大時明星爲我語虛空藏
菩薩如是三說除我根本罪如是三
說除我障道罪如是三說與我四沙門果如是三說我於尒時卽徃其所住其人前受與四沙門果我誓當與如是三說燒沉水香若夢得阿摩勒果若得訶梨勒果若得頻婆果若毗醯勒果若杏等尒時當懃精進若雞子等若捲等尒時卽得明星出時誦呪七遍若心好
時誦七十遍虛空藏菩薩常遊諸國
爲諸行人得従万行是爲得従万行
我觀世音菩薩欲說大陀羅尼名阿
那耆不知究梨知那晉言大證濟普








陀羅尼雜集卷苐一苐十二張啓
及十方無邊衆生
烏奢帝那耆那知帝那不迦兜
帝那那殊不梨帝那阿摩殊不
梨帝那烏奢呼呼吒帝那耆浮
浮帝那羞都晝帝那若浮慕那
頼帝那漚究那頼帝那支波副
那頼帝那閻浮浮頼帝那莎呵
誦呪五遍五色縷結作二十四結繫項
此陀羅尼句乃是過去九十九億諸
佛所說九十九億諸佛爲諸行人修
行六度者未發心者若諸聲聞人未
證果者若三千大千世界内諸神仙
人未發無上菩提心者皆使發心有
諸凡夫未得信心我以種子令生法
牙以此陀羅尼威神力故及我方便
威神力故令其所修悉得成辦及三
千大千世界内幽隱黑闇滯㝵及三
塗衆生又聞我此陀羅尼者皆得拔
苦又諸菩薩未皆初住者令得初住次第令
得乃至十住巳得皆初十住地者巳得
此陀羅尼勢力故於一念頃直至佛
地二十二相八十種好自然成就若
聲聞人聞此陀羅尼一逕耳者讀誦書

@@陀羅尼雜集卷苐一苐十三張啓寫
修行此陀羅尼以質直心如法而住
四沙門果不求而得以此陀羅尼力
故三千大千世界山河石壁四大海
水能令涌沸湏彌山及鐵圍山令如
微塵其中衆生有諸菩薩聲聞修行
之者障道滯㝵患苦嬰身我悉救之
令得脫難令其所修悉得成辦若有
衆生現世求所願者修行陀羅尼者
於三七二十一日淨持戒地一日一
夜六時行道燒衆名香散五色華懺
悔十方自嘖罪咎従生死際至生死
際自㥽慚愧尒時三稱我觀世音菩
薩燒香散華叩頭求哀悔過自㥽億
百千刧所有重罪於一念頃悉得消
滅淨身中意尒時當誦此陀羅尼三
七二十一遍日日六時従初一日乃
至七日乃至三七二十一日其鈍根
者未得初果者我於尒時授與初果
第二第三乃至第四果隨其利鈍階
差所應若諸菩薩欲趣證地滯㝵不
進如法行者卽得證地如前法同我
今說此陀羅尼句三千大千世界内
其中諸佛諸大菩薩釋梵四天王

@@陀羅尼雜集卷苐一苐十四張啓
諸神仙人及諸龍王皆悉證知大誓
成就願果不虛眞實如是
我救脫菩薩欲說大陀羅尼名阿那
耆知羅晉言救諸病苦消衆毒藥拔
濟衆生出於生死未度者度未安者
安未得涅槃者令得涅槃此陀羅尼
句乃是過去七十七億諸佛所說我
欲說之
陀摩頼帝阿那婆頼帝究支那帝
耆摩那帝究吒婆頼多帝阿奢摩
梨難帝婆若不梨那烏奢欽帝
婆吒羅奢帝烏蘇那婆頼帝陀
摩頼帝莎呵
誦呪三遍縷五色結作六結繫兩肩
我今說此陀羅尼句時三千大千世
界其中所有一切衆生所有罪垢殃
惡重病以我法音聲震三千散入一
切衆生毛孔六情諸根現在病苦欝
蒸毒氣及過去業諸結惱熱一切消
盡令無辵餘又諸行人猒離三界欲
求出要而不能得我當爲設無量方
便令其所求各得成辦如其國圡有
諸隣敵欲來侵陵我當救之令得脫

陀羅尼雜集卷苐一苐十五張啓難尒
時國王應當慚愧悔過自責歸謝萬
民淨潔洗浴著新淨衣若高樓上若
宮殿中燒香散華礼十方佛尒時當
三稱我名救脫菩薩我今歸依如是
三說爾時卽當誦此陀羅尼三七二
十一遍隨其方面有賊來處尒時當
有八部鬼神雨沙礫石放大黑風雷
震礔礰猶如天崩震動天地尒時怨
賊自然退散我救脫菩薩拔濟衆生
神力如是我拔
陀和菩薩欲說大陀羅尼此陀羅尼
句乃是過去七十七億諸佛所說我
今欲說有陀羅尼名阿那耆置盧晉
言度脫衆生老病死苦及三塗苦衆
生現在病苦悉皆拯濟阿那
支波晝求守羅波晝支富盧波
晝阿那蘇呵兜波晝烏奢欽波
羅加波晝耆復那波晝呵若呼帝
奴波晝耆摩浮梨帝那波晝烏蘇
帝樓波晝耆波矒波晝阿娑婆
羅帝那波晝呼娑都波晝耆摩
梨帝波晝莎呵誦呪
五遍縷六色結作五結痛處繫

@@陀羅尼雜集卷苐一苐十六張啓
此呪能令地作水相水作地相風作
火相火作風相三千世界作微塵相
色作空相空作色相下至金剛際上
至淨居天變爲非色相若三千世界
内有諸行人四大不調行道滯㝵㸦
不調適我以金手摩其頂上授與湯
藥令其所患消滅無餘行道進德四
大輕便有諸衆生爲宿業垢緾裹縛
束在三界獄無復出要我時當以智
慧火及禪定水燒燃洗澤令出三界
以薩婆若膏清潤令濕令生法牙拔
其毒足咸各使發無上菩提道心若
諸衆生於今現身欲求所願者欲求
尊貴欲求聰明欲求捻持欲求智慧
欲求見十方諸佛面對共語得受記
莂欲見我跋陀和菩薩授與四沙門
果欲得命終生兜率天上面見彌勒
欲生他方淨佛國土現在佛前當書
寫讀誦修行此陀羅尼當少欲知足
淨持戒地常當慚愧修質直行於一
日一夜六時之中精進不闕五辛酒
肉不得過口如是精進一百一十四
日内外明徹面對十方諸佛面對授

@@陀羅尼雜集卷苐一苐十七張啓
記善男子汝過如是若干刧數當得
作佛國土如是弟子衆數壽命如是
若聲聞人欲求四果者亦當如是修
行此陀羅尼功用正䓁無異隨根利
鈍所證差別我跋陀和菩薩所說陀
羅尼句神力如是誠諦不虛
我大勢至菩薩欲說大陀羅尼名阿
那耆置盧晉言救諸病苦斷疑網拔
四毒箭令出三界
耆富吒那帝阿輸波羅帝耆晝盧
波羅帝阿輸多波羅帝烏那呼波
羅帝若牟耶波羅帝啚故晝波羅帝
若牟耶波羅帝莎呵
誦呪三遍縷三色結作三結繫項
此陀羅尼呪七十七億諸佛所說我
今說竟此陀羅尼力能令三千大千
世界地皆振裂其中衆生自然踊出
我時卽以大智力一時接取安置一
處卽以禪定清涼法水洗澤塵垢摩
抆拂拭安慰其心譬如比丘入第三
禪然後我當隨根利鈍應得阿耨多
羅三藐三菩提者隨其階次悉皆給
與若聲聞人應得四沙門果者次第

陀羅尼雜集卷苐一苐十八張啓給與
令滿其願有諸行人書寫讀誦此陀
羅尼句現在身中四百四病破戒五
逆及障道罪宿世微殃悉皆消滅無
有辵餘我大勢至菩薩威神力故令
此行人所修轉勝悉得成辦有諸行
人在所生處得宿命智百生千生百
千万億生通逵無㝵如視掌中阿摩
勒果欲得聞持旋持捻持欲得四辯
說法無㝵欲得佛十力四無所畏欲
得修佛三十二相八十種好速得成
辦欲得金剛三昧超過十地入佛正
位應當書寫讀誦修行此陀羅尼晝
夜六時曾不廢忘淨持戒地五辛酒
肉悉不食之少欲知足修質直行此
陀羅尼故無有非人能觸惱者我時
當與釋梵四天王徃詣是人所住之
處安慰其心令其所修日日増廣我得
大勢菩薩欲說大陀羅尼名烏蘇波
置樓晉言救諸病苦拔濟羣生出於
三界令諸行人得従万行阿那
耆置樓波羅帝那耆置樓若摩
陀羅置耆置樓阿輸陀羅尼耆置樓
烏蘇波置那耆置樓胡盧波

@@陀羅尼雜集卷苐一苐十九張啓
置那波置樓遮波副波置樓若無
梨置波置樓耆浮呼梨那波置樓
若無阿遮不梨帝那莎呵
誦呪五遍縷三色結作三結繫項
此陀羅尼句乃是過去四十億恒河
沙䓁諸佛所說我今巳說此陀羅尼
力能令十佛世界六種震動其中所
有一切衆生以此陀羅尼法音光明
入其毛孔塵勞垢集一切消除以我
得大勢威神力故及此陀羅尼威神
力故此諸衆生命終巳後悉得徃生
兜率天上面覩彌勒若諸行人欲求
解脫而爲業障之所滯㝵懈怠懶墯
三業不懃我時卽以智慧火禪定水
燒燃洗澤業垢障道令其惺悟皆使
令發菩提之心有諸行人四大不調
病苦殃身有能讀誦此陀羅尼者我
時當與八部鬼神四大天王徃是人
所卽時授與阿伽陀藥如意寶珠令
無所乏是善男子善女人以我神力
及陀羅尼力轉倍精進巳精進故卽
得大果
我堅勇菩薩欲說大陀羅尼名阿那

@@陀羅尼雜集卷苐一苐二十張啓耆
置樓晉言拔濟衆生出生死苦拯濟
三界貧窮衆生如寶掌菩薩亦如國
王解髻中明珠施與貧人猶如慈父
視子寶藏此陀羅尼力亦復如是若
無呼娑置樓烏蘇多置若無耆置
樓烏蘇呼那置樓若物殊置樓毗
梨帝那置樓烏奢欽置樓遮不呼
蘇多置樓若無蜜多置樓阿支不
置樓毗梨帝那置樓莎呵誦
呪三遍縷三色結作七結痛處繫此
陀羅尼句乃是過去七十七億諸佛
所說我今說之有諸國王其國土境
水旱不調穀米不登尒時應當誦此
陀羅尼七十七遍三稱我名堅勇菩
薩我時當勅阿耨大龍娑伽羅龍使
諸小龍給足其水令國豐實若其國
内疫病流行有諸衆生病苦殃身我
時當徃詣是人所隨其偏發療治救
濟有諸衆生乏於財物我當給施令
無所乏若諸國王欲求所願應當修
行此陀羅尼若在塔中若空閑地淨
潔洗浴著新淨衣七日七夜受持八
戒六時行道於一一時中七遍誦

陀羅尼雜集卷苐一苐二十一張啓此
陀羅尼若其國王心淳厚者三日三
夜卽得如願極到七日無不剋果燒
黑沉水香白栴檀香散五色花燃胡
麻油燈於月八日十四日十五日是
時三稱我名堅勇菩薩我時當與天
龍八部徃是人所與其所願是人若
於夢中若惺悟心或得珎寶或見白
象或得果實尒時當知卽得所願陀
羅尼雜集卷第一癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@陀羅
尼雜集卷第二啓末詳
撰者今附梁錄釋摩
男呪一首阿難
比丘呪一首普賢
菩薩呪一首文殊
師利菩薩呪一首定自
在王菩薩呪一首妙眼
菩薩呪一首功德
相嚴菩薩呪一首善名
稱菩薩呪一首寶月
光明菩薩呪一首北辰
菩薩妙見呪一首太白
仙人呪一首熒惑
仙人呪一首大梵
天王呪一首大自
在天王呪一首化樂
天王呪一首兜率
陀天王呪一首炎摩
天王呪一首忉利
天王呪一首釋摩
男呪釋摩
男今欲說神呪擁護諸衆生國

@@陀羅尼雜集卷苐一苐二張啓
土虛弱事刀兵及寇賊疫病悉皆消
滅所說大神呪功用力如是
曇無呼蘇兜流曇蜜耆兜流
曇蜜卑梨兜奢副都兜流莎呵
誦呪一遍八色縷結作四結繫兩腳
此呪力能令百閻浮提千閻浮提万
閻浮提六反振動一佛境界悉能爲
之其中諸王統理民物不以節度故
使隣國兵刀競起天龍恚怒水旱不
調國王尒時㥽巳修德慈慧天下寬
縦民物徴善捨惡寬饒衆生懺悔慚
愧與民更始従今日夜万惡都息衆
善普集天龍歡喜雨澤以時五穀熟成
疫氣消滅王於尒時日日三時應當
讀誦此陀羅尼所願成熟眞實不虛
我釋摩男菩薩酄厲諸王阿
難比丘所說神呪名
支富敷梵語晉言生死生眠今得惺
悟烏啄支富敷梵語晉言衆生五欲
淤泥中臥提拔令出三界卑
梨帝囊支富敷梵語晉言衆生爲無
明貪欲瞋恚所中我今拔出此呪能
令衆生心得解脫畢竟一乘不墮

陀羅尼雜集卷苐二苐三張啓
小乘畢竟清淨圓滿具足有諸衆生
迷於大乘以呪力故還得決定猶如
濁水置諸神珠以珠力故水則湛然
此陀羅尼世分所及衆生蒙祐悉得
解脫此陀羅尼呪三千世界湏彌山
王皆悉動揺不安其所帝釋天王驚
怖出宮是誰神變乃至如是諸龍王
宮皆悉震動懎懎不安如動花樹諸
龍驚走逃竄孔穴諸神仙人心悉腦
轉山山相搏不安其所四大海水爲
之踊沸魚鱉黿鼉藏竄孔穴此大神
呪神力如是其有讀誦書寫竹帛此人
現身得佛光三昧能除七百七千億
刧生死重罪悉滅無餘阿難比丘說
此陀羅尼竟
普賢菩薩所說大神呪經
名支波啄晉言決定毗尼波啄
晉言斷結
烏蘇波啄晉言生盡
此呪能令衆生心得解脫滅三病却
障道罪他方怨賊悉皆摧滅境内所
有怨家盜賊悉能攘之若行曠野惡
狩毒虫聞此陀羅尼句口噤不開今

@@陀羅尼雜集卷苐二苐四張啓
此神呪乃是過去四十億諸佛所說
我今說之其有行此陀羅尼者願果
不虛今故略說
我文殊師利今欲說神呪拔濟衆生
除其婬欲本有呪名烏蘇吒晉言除
婬欲却我慢
句利句梨帝那<一>憂拙憂拙帝那<二>
度吁度吁帝那<三>究吒究吒帝那<四>
若蜜都若蜜都帝那<五>
究吒吁究吒帝那<六>憂守憂守帝那<七>
耶蜜若耶蜜若帝那<八>度吁吒究吒多<九>
莎呵
誦呪三遍結縷作七結繫腳
是呪能令諸失心者還得正念滅婬
欲火心得清涼除其我慢滅結使火
三毒垢障悉得消除若諸女人及善
男子精神處在無明重淵下久處於
生死不能得出要迴波生死流沒溺
婬欲海莫能覺之者莫知求出要嗚
呼甚可傷若善男子善女人心得惺
悟還猒婬欲應當與此陀羅尼令其
讀誦婬欲之火漸漸消滅婬欲滅巳
慢心自滅慢心滅巳其心則定其心

@@陀羅尼雜集卷苐二苐五張啓
定巳結使都滅結使滅巳心得解脫
心解脫巳卽得道果是則名爲大神
呪力誠諦不虛神力如是斷酒五辛
七七四十九日諸不淨肉悉不得食
若善男子行者九九八十一日若女
人行者七七四十九四復晝夜六時
懃心讀誦燒沉水白栴檀香散花供
養十方諸佛六時讀誦曾不廢忘日
數足巳結使卽滅其心泰然無復婬欲
我文殊師利菩薩今欲說大神呪消
諸精魅鬼幷及妭邪蠱道有呪名漚帝
兜囊晉言消衆生病淨其五藏六府
三燋以禪定水洗濯令淨
胡摩若帝晝<一>胡蘇摩帝晝<二>
烏殊卑梨帝晝<三>具殊蜜帝晝<四>
烏舎彌帝晝<五>耆毗若帝晝<六>
烏睒殊帝晝<七>蜜耆都帝晝<八>
具若烏蘇多帝晝<九>維染蜜耆都
烏蘇多帝晝<十>毗梨帝囊帝晝<十一>
莎呵
誦呪三遍結縷作七結繫腳
此大神呪能令行人心得清淨離諸
疾病心得解脫慧得解脫消衆毒藥

陀羅尼雜集卷苐二苐六張啓
無衆惱患衆邪妭魅悉皆消滅如爲
一人衆多亦然應當讀誦極令通利
在在處處我爲閻浮提諸衆生故結
此神呪治諸蠱魅消衆毒藥當令流
布遍閻浮提末法衆生薄福所致莫
不爲此衆邪所惱懃教讀誦普使令知
我定自在王菩薩今従妙樂世界來
爲此娑婆世界五滓衆生故爲除禪
定障拔其無明闇開其慧眼目賜其
禪定水蕩滺心垢障種以菩提牙漸
漸欝茂長開三乘門示其果實相有
呪名求稚兜晉言名照明却黑闇罪
除慧眼垢
若蜜帝都<一>烏殊那帝都<二>
具若帝都<三>胡摩樓帝都<四>
胡摩樓帝都<五>烏葉彌帝都<六>
胡蘇富多帝都<七>烏耆彌帝都<八>
胡耆那帝都<九>烏輸求提帝都
莎呵
誦呪三遍縷五色結作三結繫腳
此大神呪勢分所及遍閻浮提若諸
行人欲修禪定或爲天魔衆邪蠱魅
之所惱者以魔惱故衆緣事起外惡

@@陀羅尼雜集卷苐二苐七張啓
知識竸來侵嬈以侵嬈故内惡復起
求名利養諂曲妬嫉憍慢貢高來集
其心行人尒時應當自責我爲不善
爲魔所縛慚愧自責低頭愧恥諸佛
及衆聖我於徃刧墮大地獄畜生餓
鬼迴波六趣數受生死今得人身鈍
根少智欲修禪定而不能得爲諸結
使之所覆蔽我今寜當破身如塵終
不爲此結使所蔽作是誓巳五體投
地歸命十方現在諸佛多陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀捨我過咎滅除
我罪洗我慧眼令得明淨以慈悲水
蕩滺心垢照明我身內外清徹作是
悔巳復更投地如是三返復起叩頭
悔巳却坐淨身口巳誦此神呪二十
一遍尒時當三稱我名定自在王菩
薩悔過愆咎如是三說一心禪思於
一一時悔過自責隨其根利鈍億百
姟刧重惡之業障道黑闇衆邪蠱魅
天魔罪垢悉皆消滅無有辵餘我時
當與大菩薩衆徃是人所隨根利鈍
示其證相我定自在王菩薩所說神
呪誠諦不虛神力如是

@@陀羅尼雜集卷苐二苐八張啓
我妙眼菩薩今従日月燈明王佛國
來至此娑婆世界爲大阿羅漢欲得
初禪三明六通今欲說神呪令其速
成辦除其習結垢幷及微薄障淨其
天眼通宿命智習氣他心智明了未
來一切事國土之名号及以弟子衆
壽命刧多少及諸神通事耳根通徹
聽百佛世界事身能通飛行石山無
罣㝵以滅度受想行漏盡今說竟有
神呪名漚耆波置盧晉言衆累都盡
具足三明及六神通及八解脫
民若婆呵帝盧<一>烏蘇吒帝盧<二>
耶蜜帝盧<三>烏蘇帝盧<四>
波支呵帝盧<五>波蘇呵帝盧<六>
烏若蜜帝盧<七>究晝帝盧<八>
莎呵
誦呪三遍縷三色結作六結繫項
此大神呪能令行人斷除習氣及障道
垢洗澤三明六通令淨應當諷誦極
令通利我功德相嚴菩薩今従阿彌
陀佛國來今說酄助遂成菩薩教以
巧妙方便遂成福德令速得初住具
諸相好故以美方便教令行之何等

陀羅尼雜集卷苐二苐九張啓美
妙一者其德弘廣普慈衆生二者蔭
覆一切如母愛子不見其過三者積
德行善不計其勞四者精勤修習捨
惠精進轉以化人五者行十善行轉
教衆生六者持戒淨潔猶
如明珠内外明徹無有瑕塵七者身
口意業所出言教以慈悲爲本八者
所作事業拯濟爲先九者當以微妙
方便爲衆說法和顏悦色不違其意
十者當遊諸國爲大國師荷負衆生
苞含一切心無疲惓是名菩薩欲豋
初住始發心時十大妙行如是十十
是名百福成一相好我今略說今欲
說呪令速成辦有呪名陀摩盧具低
晉言成就相好莊嚴功德斷除習結
滅障道垢阿
提陀摩盧<一>具多陀摩盧<二>支
富陀摩盧<三>波晝陀摩盧<四>烏
奢陀摩盧<五>耆蜜陀摩盧<六>烏
吒陀摩盧<七>若彌陀摩盧<八>烏
晝陀摩盧<九>胡蘇彌佉陀摩盧<十>波
守波守陀摩盧<十一>漚
周漚周帝陀摩盧<十二>

@@陀羅尼雜集卷苐二苐十張啓
波瘦波瘦帝陀摩盧<十三>
今漆比今漆比呵摩盧<十四>
耆毗兜耆毗兜陀摩盧<十五>莎呵
誦呪五遍結靑緣二色縷結作三結繫腰
是呪能令行人莊嚴功德具諸相好
必登初住懃令讀誦極令通利晝夜
諷誦心莫暫捨轉教他人
我善名稱菩薩今従比方善寂月音
王佛國來到此娑婆世界佛法欲滅
人多造惡貪著利養更相是非無有
君臣父子之義亦無師徒弟子之礼
五濁鼎沸三灾熾盛皆是前世不修
德行積習衆惡今得此身雖受人身
心似畜生羅刹鬼心人身畜心示同
人類哀哉大苦千載欲末其中或有
若一若兩行跡衆生耳今欲說呪以
救接之令其本行還得如初有呪名
雲若蜜兜晉言拔諸行人罪垢根本
摩洗拂拭令得鮮白
烏富波羅帝那<一>殊求波羅帝那<二>
喻若蜜波羅帝<三>
烏瘦都<四>支波都<五>
具若都<六>耶蜜都<七>

@@陀羅尼雜集卷苐二苐十一張啓
究吒都<八>舒波都<九>
莎呵誦呪三遍縷黃白二色結作三結繫頃
此大神呪猶如大蓋蔭覆一切亦如
天雨潤澤一切亦如槗船運度一切
三界羣萌無不蒙頼道俗殊異禀味
是一蒼生萬品貪歸一空菩薩所以
權方適化爲於羣品度脫之耳今說
此呪爲行人故救濟拯拔令其速得
三乘聖果勅諸行人懃心讀誦誠諦
不虛寶月光明菩薩今欲說神呪除
諸禪定罪及去諸垢障五陰四大病
一切皆除却衆生無量刧不得修禪
定是故久流轉沒在生死海廻波生
死流莫能覺之者我愍此等故今欲
說神呪除其三毒垢拔其愚癡足照
以智慧鏡賜其禪定水生長菩
提牙令到涅槃岸有呪名烏耆晉言
除禪定垢却障道罪諸魔邪鬼悉能
滅之耆摩帝晝<一>烏帝晝<二
>具若帝晝<三>奢帝晝<四
>耶蜜帝晝<五>烏橐帝晝<
六>莎呵


陀羅尼雜集卷苐二苐十二張啓誦
呪三遍縷黃紫二色結作八結繫痛
處是
呪能令諸失心者還得正念億百姟
刧所有重罪悉能摧滅無有辵餘若
有衆生欲修禪定心乱黑闇不見境
界煩惱數起睡眠所覆是人尒時應
作是念我宿罪蔭蓋所覆應當漸愧
懺悔自責燃燈續明燒香散花供養
諸佛供養佛巳別復供養我寶月光
明菩薩燃七支燈燒沉水香七日七
夜減省睡眠晝夜六時深自剋責說
悔先罪多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀知人見人明見弟子所犯罪相
及十方諸大菩薩釋梵四天王悉皆
證知眀見我所犯罪相我今懺悔亦
悉證知願滅我罪令無辵餘於一一
時中懺悔巳竟誦此神呪七遍乃止
誦七遍巳默然而坐一心禪思如是
罪垢漸漸當除其心轉定境界明了
其利根者三日四日乃至七日卽得
見我寶月光明菩薩除障滅罪授果
與之其鈍根者二七三七極鈍根者七七
四十九日乃得心定有得果者終

@@陀羅尼雜集卷苐二苐十三張啓
不虛過此大神呪其力如是我比辰
菩薩名曰妙見今欲說神呪擁護諸
國土所作甚奇特故名妙見處於閻
浮提衆星中最勝神仙中之仙菩薩
之大將光目諸菩薩廣濟諸羣生有
大神呪名胡熒波晉言擁護圈土作
諸國王消灾却敵莫不由之
具低帝屠蘇吒
阿若蜜吒<二>烏都吒<三>
具耆吒<四>波頼帝吒<五>
耶彌若吒<六>烏都吒<七>
拘囉帝吒<八>耆摩吒<九>
莎呵
誦呪五遍縷七色結痛處繫
此大神呪乃是過去四十恒河沙諸
佛所說我於過去従諸佛所得聞說
此大神呪力従是以來逕七百刧住
閻浮提爲大國師領四天下衆星中
王得最自在四天下中一切國事我
悉當之若諸人王不以正法任用臣
下心無慚愧暴虐濁乱縦諸羣臣酷
虐百姓我能退之徴召賢能代其王
位若能慚愧改惡修善若能任善退

@@陀羅尼雜集卷苐二苐十四張啓諸惡
人其心弘廣普慈一切容受拯濟猶
如橋船苞含民物猶如父母國有賢
能當徴召之敬賢尊聖如視父毋王
自躬身臨朝斷事不抂民物猶如明
鏡若其國王能修是德改徃修來悔
先所作慚愧自責鄙悼愆咎自悔責
巳當修三德一者恭敬三尊二者憐
愍貧窮國土弧老當撫恤之三者於
怨親中心常平䓁稱理怨抂不抂民
物若能修行上來諸德我時當率諸
大天王諸天帝釋伺命都尉天曺都
尉除死定生滅罪増福益笇延壽白諸
天曺差諸善神一千七百邏衞國界
守護國土除其灾患滅其姦惡風雨
順時穀米豐熟疫氣消除無諸强敵
人民安樂稱王之德是王若能兼行
讀誦此陀羅尼譬如轉輪聖王得如
意寶珎是珠神氣消伏灾禍我今以
此大神呪力上來諸德悉能辦之消
灾滅惡亦復如是當知是大神呪力
如王寶珠亦復如是我太
白仙人今欲說神呪我是五通仙本
修菩薩行五星中最勝我於神

陀羅尼雜集卷苐二苐十五張啓
仙中神通光明勝統領四天下及諸
人天事國圡灾害變壽命延縮短陰
陽及運變啚書讖記䓁姦僞質直事
攘灾消姦惡其所盈縮者悉是我所
知我愍諸衆生今欲說神呪幷護其
國土有呪名阿那呼吒盧晉言欲護
國土及閻浮提十方衆生故
波吒呼娑盧<一>閻摩呼娑盧<二>
火摩兜呼娑盧<三>烏耆那呼娑盧<四>
火彌呼娑盧<五>烏晝呼娑盧<六>
具耆呵浮娑盧<七>胡若兜呼娑盧<八>
莎呵
誦呪三遍縷二色黃白結作二結繫項
此大神呪乃是過去三恒河沙諸佛
所說我於過去従諸佛所得聞是呪
従是以來巳逕百刧所修功德於神
仙中無能及者内秘菩薩大乘戒行
外現神仙清妙法身菩薩六度諸波
羅蜜具足修竟外現方便處神仙中
雖共和光不同其塵是名菩薩烏和
拘舎羅方便處身若閻浮提諸國王
等前身薄福處在末法微末善根得
爲人王身無福力心闇少智復値五

@@陀羅尼雜集卷苐二苐十六張啓滓鈍
濁衆生譬如癡人破車遲牛欲過嶮
道甚難可過我見此巳慈心憐愍爲
度沒溺難苦衆生爲欲攜持令得出
難幷濟其王遲牛之厄故我今日說
此神呪若其國王聞此語巳心生慚
愧自知薄福改徃修來發弘廣心慈
悲臨覆愍苦衆生忍惡修善不抂民
物建護正法任賢用智徴善退惡與
民更始其王若能修是諸德復能讀
誦此陀羅尼晝夜專念恒不廢忘心
王尒時轉當聰辯志性和柔不念諸
惡諸天善神漸來親附増其智慧益
其神力以天護故轉當精進以精進
故我等諸天日月五星二十八宿咸
來擁護求願與願遣諸龍王給其雨
澤穀米豐熟疫氣消除諸灾消滅善
徴日生當知悉是大神呪力我熒
惑仙人今欲說神呪擁護諸國土拔
濟羣生除其我慢心消滅諸非姦
鎭諸毒藥一切諸非法無不消伏者我
是五通仙消伏諸姦鬼一切國土事
世間之灾祥兵刀及疫氣飢饉豐儉
等鄰國惡心生大臣欲謀反如

@@陀羅尼雜集卷苐二苐十七張啓是
諸灾禍我皆悉知之天子衰忌事隱
沒及覆蓋減笇及増壽悉是我所知
欲得消灾者我亦能辦之却敵及姦
非我亦能之除却灾祥變一切皆
由我我於五星中聰明利智勝捷疾
機関辯神通猛利勝於四天下中神
通捷疾勝於我四天下無能及我者
是故我今日欲說大神呪名具吒呼
盧兜晉言擁護國土濟拔諸王難消
伏諸姦非療治衆生病禱及毒氣呼
都帝晝盧<一>阿支不晝盧<二>閻
浮摩帝晝盧<三>不梨帝橐帝晝盧
<四>烏蘇兜帝晝盧<五>具帝帝晝
盧<六>耶摩蜜耆帝晝盧<七>烏
奢不梨帝晝盧<八>究守波帝晝盧
<九>莎呵誦
呪三遍縷一色緋結作七結痛處繫此
大神呪能令諸國王等及諸國土悉皆
安隱消灾攘禍莫不由是一切行人
及疾病者悉應讀誦皆令通利若欲
修行陀羅尼者一者斷酒二者斷肉
三者斷辛於三七日中香湯澡浴著
新淨衣若於塔中若空靜處安置

陀羅尼雜集卷苐二苐十八張啓
佛像燒香散華離衆憒鬧於六時中
懃心讀誦懺悔十方慚愧自責淨身
口巳應當讀誦於一一時中三七二
十一遍誦巳默然專心念我熒惑仙
人五住菩薩我今歸依如是三說如
是說巳默然而坐我於爾時當徃其
所令其所求皆得成辦亦當授與如
意寶珠滅結使火國土灾祥豐儉疫
氣皆悉攘之當知是此大神呪力
我大梵天王欲說大陀羅尼以護衆
生有陀羅尼呼盧鉢都晉言治衆生
病覆育三界濟諸貧窮
閻摩吁蘇都<一>伊波都<二>
閻摩吁蘇都<三>摩闍蜜呼蘇都<四>
優波帝那呼蘇都<五>莎呵
誦呪三遍縷二色綪緣結作七結
繫兩
乳此大神呪乃是過去諸佛所說我
今愍念諸衆生故爲令解脫拔濟三
界勤苦本故爲欲弘廣佛正法故慈
念衆生猶如慈父此陀羅尼神力盡
一日月所照之處四天下中無不蒙
頼此陀羅尼力能使四海踊沸湏彌
山
@@陀羅尼雜集卷苐二苐十九張啓
碎如微塵及七寶山四大海水江河
淮濟入一毛孔四天下中悉能爲之
若諸國土疫病刧起其王尒時應當
精進七日七夜受持八戒應當淨心
六時行道爲萬民故調伏其心勅其
境内一切人民以慈悲酄令行十善
其王尒時於宮殿内燃百千燈以救
民命請召十方諸大菩薩梵釋四天
三自歸依叩頭求哀十方諸佛大菩
薩衆釋梵四天王諸來大士救我民
命如是三說如是說巳當誦此陀羅
尼三七二十一遍誦此陀羅尼巳王
與羣臣夫人婇女默然而坐禪思一
心我大梵天王尒時當與梵衆釋衆
四天大王諸大龍王八部鬼神飯其
毒氣悉得消除王於爾時於禪思中
得見我身大梵天王釋提桓因四天
大王巳見我故倍復精進巳精進故
其國土境舊住鬼神惱人民者我又
當遣四天大王驅令出界以我大梵
天王慈悲力故其國土境悉得安隱
我大自在天王今欲說神呪有陀羅
尼名呵利樓晉言拔衆生苦濟衆厄難

@@陀羅尼雜集卷苐二苐二十張啓
阿若娑梨樓<一>毗梨帝那娑梨樓<二>
遮婆晝娑梨樓<三>彌梨帝那娑梨樓<四>
殊訶兜<五>支波晝<六>莎呵
誦呪三遍一綖緣色結作四結繫頃
是呪乃是過去十万億諸佛所說此
陀羅尼威神力故四天下中盡一日
月所照之處能爲此明貧窮者能施
寶藏盲冥衆生施其慧眼病苦之者
與法藥療治若諸衆生欲求三乘聖
果者我能佐助令得成辦若在幽隱
受三塗苦以此陀羅尼力三塗命終
生忉利天若諸行人書寫讀誦此陀
羅尼者得宿命智慧憶十四生事來
今徃古如現目前欲修禪定者陰蓋
所覆者當誦此陀羅尼其心則定
睡眠運除欲修學問者其心散乱不
能專一觸事滯㝵不得義味當修行
此陀羅尼欲得聞持者當修行陀羅
尼欲得十方諸佛所說大菩薩所說
大天王所說一聞歷耳恒持不忘卽
得義理百千義理自然現前持而不
忘應當讀誦此陀羅尼晝夜六時恒
不廢忘精勤修習助佛道法是人尒
時

陀羅尼雜集卷苐二苐二十一張啓
當於夢中卽得見我大自在天王坐
白蓮華臺徃是人所其人巳見我故
心大歡喜我時授與如意寶珠以珠
力故所願自在百千諸佛當隨護助
此大陀羅尼神力如是
我化樂天王欲說大陀羅尼名阿那
耆富盧晉言法忍柔順法忍堪任荷
負三界衆生譬如大海其量難知我
天王心亦復如是悉能救接漂流衆
生度三界海
那耆富盧<一>憂多羅富盧<二>
龍若呼娑富盧<三>憂稗入富盧<四>
逵摩耆富盧<五>毗梨帝那富盧<六>
憂殊智富盧<七>莎呵
誦呪三通五色縷結作一結繫頃
此大神呪乃是過去百千万億諸佛
所說愍念衆生故今欲說之此大神
呪勢分所及三天下中唯欝單越獨
不得聞力所至處其中衆生三種毒
箭自然拔出得音響忍法音悉眀入
毛孔中所有欝蒸三垢重罪自然踊
出此諸衆生命絕巳後悉得徃生忉
利天上若諸行人三垢覆蔽久處生

@@陀羅尼雜集卷苐二苐二十二張啓死緾
綿難解爲業垢河之所漂流我時當
乘大乘法船牢接救拔以智慧火燒
其結使以禪定水洗澤令淨以烏和
句舎羅拂拭摩搓教以六度布以四
禪令出三界若諸行人欲得今身欲
得音響忍欲得柔順忍欲得無生忍
當修行此陀羅尼淨持戒地減省睡
眠忍辱柔和少諸緣務心意質直見
修功德者讃嘆其得見貧窮者及疾
病者慈心憐愍如巳無異如是修行
調其心巳復欲増上果所願者當於
三七二十一日遭中一食白食蘇酪
得食若鮮潔處在塔中六時行道於
一一時中礼十方佛懺悔宿罪燒衆
名香散華供養栴檀薰陸諸雜花香
三稱我名化樂天王我是五住菩薩
尒時於一一時中誦此陀羅尼二十
一遍従初一日乃至七日極鈍根者
三七二十一日我於尒時住是人所
隨根利鈍授與法忍應得音響忍者
授與諸音響忍應得柔順忍者授與
柔順忍應得無生法忍者授與無生
法忍悉授與之眞實不虛

@@陀羅尼雜集卷苐二苐二十三張啓我兜
率陀天王欲說大陀羅尼名耆蜜屠
蘇兜晉言救諸病苦賑給貧窮令諸
行人速得二乘聖果如天降雨令諸
農夫多收菓實支畢
度蘇兜<一>民若度蘇兜<二>畢梨
帝那蘇兜<三>阿支都鄙那度蘇兜那度
蘇兜<五>究吒呼度蘇兜<六>若富
那度蘇兜<七>烏兜
莎呵兜度蘇兜<八>蜜若無度蘇兜
<九>莎呵誦呪
六遍縷五色結作三結繫兩手此大
神呪力能令此閻浮提所有地種碎
如微塵弗婆提瞿耶尼悉能爲之海
水枯涸湏彌山崩令如微塵復能還
復如本無異令諸行人諸結重病塵
勞垢習爲渴愛河之所漂流沒溺生
死無能覺者我今神呪力牢椄救拔
令出三界以大乘河滅結使火禪定
膏油潤漬令濕種殖無上菩提根牙
令諸衆生收諸菓實此陀羅
尼力亦復如是若諸衆生現身欲修
此陀羅尼得宿命智濟四百生未來
世事亦四百生悉能知之現在世事
知

陀羅尼雜集卷苐二苐二十四張啓
他人心所緣識境界天文地理啚書
讖記知諸衆生死此生彼至四百生
悉能知之應當受持讀誦此陀羅尼
應當精進淨持戒地少欲知足修質
直心晝夜六時少其睡眠精進修之
節食少語乃至六年畢得剋果先得
宿命智次得無生智後得他心智心來
今徃古未然之事靡不通逵得此智
巳陀羅尼力故得智慧如五住菩薩
無有異也
我炎摩天王今欲說大神呪名求低
胡蘇多晉言美妙音聲
波置呼盧多<一>烏吒句呼盧多<二>
耶無呼盧多<三>不梨帝那乎盧多<四>
烏奢副呼盧多<五>莎呵
誦呪三遍縷五色結作五結繫項
是名異法性海美妙音聲此大神呪
乃是過去十恒河沙䓁諸佛所說是
呪能令小千世界悉皆振動其中衆
生以大神呪威神力故三毒病惱緾
勞垢習自然踊出法音光明従毛孔
入欝蒸之熱自然清涼小千世界其
中衆生聞此阤羅尼美妙音聲和雅

@@陀羅尼雜集卷苐二苐二十五張啓
柔軟有得音響忍者有得柔順忍者
有得大無生法忍者有能堪任乆住
度衆生者有得畢法性海四辯無㝵
者有得大捻持神通自在常遊諸圈
以美好音聲而爲衆生演說法要悉
是大神呪威神力故能辦此事
我忉利天王愍念衆生故欲說大神
呪名胡蘇兜那晉言去除垢穢慈悲
拯濟拔衆生苦
支不帝梨那<一>阿支不帝梨那<二>
彌耆帝梨那<三>烏蘇帝梨那<四>
若副多帝梨那<五>驅蘇帝梨那<六>
莎呵
誦呪三遍白色縷結作六結繫頃
此大神呪乃是過去十恒河沙諸佛
所說我忉利天王以大神呪力於四
天下中得大神力觸事無㝵盡日月
所照之處悉能爲之衆生䓁壽命帝
王暴虐兵刀寇賊飢餓疾疫大臣宰
相倿諂不忠圈家衰忌星宿失度雨
澤不時晩雨早霜比丘懈怠三業不
懃故使世界三灾竝起若其國王放
逸著樂縱諸羣臣貪濁自恣多取民

@@陀羅尼雜集卷苐二苐二十六張啓物抂
煞無辜民怨天怒故使圈界兵刀竸
起有諍奪之心行此惡行欲求長生
終不可得若其圈王心生慚愧悔過
自責虛負万民空頑不及謙下自卑
惠下利民退惡任善尊聖敬德拯濟
貧窮如其圈王改徃修來導修此德
可得長生延年益壽復能讀誦此陀
羅尼修行信順上來所說諸惡灾怪
悉得消滅無有辵餘陀羅
尼雜集卷第二癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

陀羅尼雜集卷第三啓
未詳撰者今附梁錄
摩醯首羅天王呪一首
八臂那羅延天呪一首
大功德天呪一首
八龍王呪八首<幷諸菩薩天王龍王發願說偈>
摩醯首羅天王呪
我摩醯首羅天王今欲說神呪愍念
諸衆生爲除苦本除其我慢心令修
忍辱行有呪名拘多吒呪晉言慈悲
忍辱
殊呼多<一>烏耆多<二>句多吒<三>
烏蘇蜜多<四>提梨帝吒<五>若蜜殊吒<六>
句喻吒<七>烏蘇蜜耆吒<八>
句那吒<九>耶蜜耆吒<十>烏蘇帝
梨吒<十一>莎呵<十二>
誦呪五遍縷色靑結作十二結繫兩手
此大神呪乃是過去七恒河沙諸佛
所說又我過去従諸佛所得聞說此
大神呪名従是巳來神通自在遍領
三千大千世界一切鬼王皆悉屬我
我有神力悉能摧伏我今說此陀羅

@@陀羅尼雜集卷苐三苐二張啓尼呪
如王解髻明珠與人譬如强力轉輪
聖王威勢自在無有前敵未摧伏者
力能摧伏巳調伏者増加守護所湏
之物令無所乏時轉輪王威伏百姓
復能養育増加守護猶如慈父等無
有異我今大摩醯首羅天王神力自
在亦復如是典領三千大千世界鬼
神諸王養育守護亦復如是摧伏外
道及諸邪見悉令靡伏安住正法復
以神通遊騰十方遊諸佛國住佛揚
化守護正法亦復如是我今以此大
神呪力六道化身度脫衆生現作鬼
王降伏諸鬼摧滅邪見内修菩薩清
淨戒行久以得處法流水中八住齊
限功勲成就當知皆是大神呪力其
諸行人欲得現世離衆患難欲護正
法欲得安隱欲得國土無諸灾疫豐
實安樂其王應當懃心讀誦研精修
習此陀羅尼亦當酄厲后妃婇女諸
王子䓁懃心修習晝衣讀誦極令通
利於月八日十四日十五日離常住
處在空靖地淨潔洗浴妙香塗身著
新淨衣於夜後分明星出時燒

@@陀羅尼雜集卷苐三苐三張啓香散
五色妙花三種名香供養十方佛巳
然後三稱我名摩醯首羅大天王滿
我所願如是三說令我所求皆得吉
祥作是願巳默然而坐我於尒時當
徃其所王於尒時卽當誦此陀羅尼
呪二十一遍默然而坐其王尒時若
於夢中若惺悟心得見我身在虛空
中處白蓮華臺放大光明照觸王身
王見光巳卽得清淨解脫無垢光三
昧得是三昧巳心大歡喜心歡喜故
所願悉得我時當遣八部鬼神守護
國土國界清夷無諸灾撗當知是此
大神呪力八臂
那羅延今欲說神呪名阿波盧耆兜
帝梨置晉言護助佛法消諸姦惡摧
滅邪見建立法憧度呵
兜<一>支波兜<二>若勿兜<三>波羅
帝兜<四>度呵兜<五>究吒兜<六>阿若
勿兜<七>耶蜜兜<八>究吒兜<九>度呵
兜<十>莎河誦呪
五遍縷靑一色結作四結繫頃此大
神呪乃是過去八恒河沙諸佛所說
我於過去従諸佛所聞是神呪

陀羅尼雜集卷苐三苐四張啓
是故今日得此奇特威猛德力神通
無㝵三界奇摓人無䓁雙移山住流
手轉日月能接湏彌擲置他方還置
本處令此四天王帝釋諸天都不覺
知令此湏彌入芥子中四天王宮忉
利諸天悉皆不知巳之所入令四天
下洲合爲一洲各還本處如本無異
其中衆生不知徃來神通自在遊騰
十方歷事諸佛守護正法當知皆是
大陀羅尼力若諸國土諸人王等欲
護巳身及國土者是王應當建立佛
法當修十德何等爲十一者以慈悲
心養育民物二者怨親平䓁心無憎
愛三者治國正法不抂民物四者退
惡任善識賢別愚五者謙下自卑不
輕賢士六者有來求者不違其意隨
其所求悉皆給與七者於三寶所其
心純厚八者拯濟貧窮愍諸孤老九
者國有賢士當徴召之十者普慈人
民捨恨念舊猶如慈父愛念其子溫
潤清流若諸人王能行是德當知是
王諸佛所護我䓁諸天亦護是王不
令隣攲來侵是界有諸善人福德賢

@@陀羅尼雜集卷苐三苐五張啓
士皆集其國雨澤順時不被灾霜人
民安樂惡龍攝毒無病苦者是王若
能修十善德復能兼誦此陀羅尼專
念在心而不廢忘常於月八日十四
日十五日於正殿上若高樓上香湯
沐浴著新染衣正東而坐日未出時
燒香散花供養十方諸佛然後礼我
八臂那羅延天王神力自在令我所
求皆得如願尒時卽誦此陀羅尼二
七遍巳默然而坐經一食頃我於尒
時當徃其所住虛空中身出光明照
觸王身其王尒時見光明巳轉復精
進以精進故所求皆得隨其所願無
不剋獲當知此皆是大神呪力我大
功德天王今欲說神呪名兜樓呼帝
盧晉言護助正法愍苦衆生
耆摩羅呼帝盧烏晝呼帝盧
句呼那呼帝盧若蜜耆帝盧
莎呵
誦呪三遍縷六色結作六結繫頃
是大神呪乃是過去七恒河沙諸佛
所說我於過去従諸佛所得此神呪
令得此身端政殊妙光明照曜諸天

@@陀羅尼雜集卷苐三苐六張啓中勝
神智通逵靡所不知得他心智來今
徃古如在目前得宿命通具足三明
八解脫事亦悉備足功德備舉如初
住菩薩䓁無有異爲度衆生現作天
女見諸衆生迴波六趣沒溺
苦海無能覺者我今愍此諸衆生故
以此神呪欲擁護之若諸行人欲求
所願病者求差貧者求富賊者求貴
若諸國王惡賊侵境雨澤不時所種
不收疫病流行尒時應當勤心讀誦
修行此陀羅尼七日七夜六時不廢
燒香散花供養十方諸佛供養佛巳
爲我大功德天敷好妙坐以三種妙
華莊嚴此坐赤白紫色三種妙漿蒲
桃石蜜安石榴漿以待於我若在塔
中若於靜室於一一時中勤心讀誦
此大神呪七遍乃止默然而坐我時
當與天衆龍衆徃是人所受其供養
受供養巳與其所願是人尒時若於
夢中若惺悟心卽得見我大功德天
威顏相貌光眀挺特見巳歡喜轉復
精進巳精進故所求皆得當知是此
大神呪
力

陀羅尼雜集卷苐三苐七張啓
我難陀龍王欲說一頭陀羅尼名耆
那膩置晉言護諸衆生拔其四毒箭
若不帝梨那伊帝帝梨那
伊無帝梨那若晝令帝梨那
伊不帝梨那耆呼吒帝那
莎呵
誦呪五遍黃色縷結作六結繫頃
此大神呪乃是過去十恒河沙諸佛
所說我難陀龍王巳得大神呪力故
常遊諸國十方佛前神通自在無有
罣㝵諸佛所說悉能捻持爲衆生說
如聞而行拔其毒足補智慧膏以薩
婆若水洗除垢穢拂拭摩搓令心調
淨我難陀龍王常遊諸國觀察衆生
有病苦者隨其偏發療治救濟令得
脫難乃至於王後宮變爲女身爲諸女
人演說法要女人姿態多諸過惡皆
使令發菩提之心猒惡女身皆因此
大神呪力得階十地六道和光現龍
王身雖示龍身不同其塵當知悉是
大神呪力日誦七遍煩惱結使悉得
消除現在病苦悉得消滅欲得如上
所說大智慧方便自利利人勤修

@@陀羅尼雜集卷苐三苐八張啓讀
誦此大神呪誠諦不虛我
婆難陀龍王欲說一頭陀羅尼名陀
摩羅提晉言守護國土滿衆生願阿
支不陀摩羅提烏蘇兜那陀摩羅
提破殊呵陀摩羅提烏蘇兜那
陀摩羅提若蜜耆陀摩羅提烏
蘇呵陀摩羅提置耆呼奴陀摩羅
提支兜梨那陀摩羅提莎呵誦
呪五遍縷七色結作十四結繫頃此
大神呪乃是過去九十九億諸佛所
說我於過去値遇諸佛従諸佛所得
此陀羅尼有大神力神通自在常遊
諸國度脫衆生在所國土若諸國王
欲以正法治國土者以天位治世不
抂人物欲得國家無諸灾禍欲得鄰
敵不生惡念國王尒時應當深心敬
重三寶恩慧貧窮謙敬仁義恩德普
覆尊聖敬德退惡任善謙敬理信其
如國王行此德者十方諸佛常隨護
念釋梵四天王䓁龍王當隨護助爲
消灾害滿其所願求願與願不違其
意是王爾時欲滿願故應當讀誦此
陀羅尼於宮殿内若正殿上於月

@@陀羅尼雜集卷苐三苐九張啓八日
十四日十五日日未出時正南而坐
香湯澡浴著淨潔衣於其國内諸人
民等及諸鄰敵起慈悲心憐愍之心
尒時應當誦此陀羅尼二十一遍燒
殊妙香栴檀沉水及薰陸香散七色
華先當供養十方諸佛釋迦如來應
正遍知諸大菩薩天龍八部然後三
稱我名婆難陀龍王燒香供養滿我
所願如是三說我時當與天龍八部
隨其所願卽得當與之是王尒時卽
滿所願云何當知得果其願若於夢
中若惺悟時見白龍象及白蓮花在
虛空中當前而住當知尒時卽得所
願我娑
伽羅龍王今欲說神呪名阿那耆置
盧晉言普雨法雨於四天下中無不
蒙潤除諸衆生欝蒸熱惱諸渴乏者
令得豐足烏奢
都波梨那奢摩都呼那蘇耆
蜜都呼那阿支不奴都呼那烏啄
呵都呼那卑梨帝那都呼那溫耆
不都呼那莎呵誦呪
三遍駝毛縷結作八結繫項

陀羅尼雜集卷苐三苐十張啓
是大神呪乃是過去十恒河沙諸佛
所說我娑伽羅龍王於七百阿僧祗
刧巳來常修行此陀羅尼以是之故
於諸龍王最上最勝端正殊妙神通
自在能以神力聲振三千極佛境界
無不蒙益一四天下小千世界四天
下中三千大千世界無不蒙潤慈悲
普覆等雨法雨能令衆生増長鞠育
菩提根牙若諸衆生處在三惡三垢
覆蔽爲開慧眼令覩光明若諸國王
渴乏湏雨我能給足令其豐實四天
下中普皆令等而其國王欲得豐實
無他怨賊欲來侵境於其國内熾然
正法恩惠普覆斷理怨抂賑諸貧窮
有孤老者生憐愍心若其國王能行
是德十方諸佛諸大菩薩釋梵四天
王天龍鬼神常隨護助求願與願無
不獲果王於尒時應當修行此陀羅
尼於淨潔處離大憒鬧於七日中不
食酒肉五辛白淨素食蘇酪聽食香
湯洗浴著白淨衣七日七夜受持八
戒燒衆名香栴檀沉水及薰陸香散
五色華供養十方諸佛我釋迦如來

@@陀羅尼雜集卷苐三苐十一張
啓應正遍知尒時應當三稱我名娑
伽羅龍王卽便誦呪二七遍於六時
中従初一日國王尒時心轉淳厚一
日二日乃至七日便見我身在其前
住若白龍象像若轉輪聖王像隨其
所求能滿其願爲除宿罪令得道
果我和修吉龍王今欲說神呪名支
富提梨那晉言愍苦衆生令出三
界憂波支兜那如波帝支兜
那蜜若兜支兜那提梨帝那支兜
那烏蘇欽帝支兜那莎
呵誦呪三遍羖歷毛縷結作十四結繫
項此大神呪乃是過去八恒河沙諸
佛所說我於過去従諸佛所得此陀
羅尼句不與諸龍同其事業常遊諸
國修菩薩行靣覩諸佛諮受教誨愍
念衆生佐佛化愚常以正法攝持守
護於生死海拔濟令出身爲大船口
爲法橋心爲大海出慈悲水漑灌衆
生枯橋福田悉令生長菩提根牙我
所饒益其喻如是若諸國王欲求所
願欲令其國豐實安樂欲令無有他
方怨賊欲使國土無諸疫病怨家讎
對
@@陀羅尼雜集卷苐三苐十二張啓自然
殄滅衆官承法不復惱人其王尒時
於其國內熾然正法率諸羣臣以正
法教溫良恭儉孝養父母慈悲憐愍
孤窮衆生躬自迴駕供養三寶於三
寶所不生疑悔生父母師長想朋友
知識想於身命財生不堅想我及國
土如幻如化愍傷衆生如視赤子若
其國王能修是德復能讀誦此陀羅
尼於月八日十四日十五日淨潔洗
浴著新淨衣於正殿上若高樓上正
東而坐日未出時散三色花三種名
香栴檀沉水薰陸香䓁供養十方佛
巳應當爲我和修吉龍正敷置法坐
正南而坐以靑氎覆我座上三種花
三種漿蒲桃石蜜安石榴漿燒黑沉
水以待於我其王尒時正東而坐叉
手合掌誦此陀羅尼二十一遍誦呪
巳訖其王卽出與諸羣臣默然而坐
我和修吉龍王當與諸天龍神八部
八万四千到是王所於虛空中默然
而受其王供養王於尒時若於夢中
惺悟心得見我身如轉輪聖王七寶
侍従見巳歡喜轉更精進以精

陀羅尼雜集卷苐三苐十三張啓
進故我及天龍八部鬼神便當勤心
守其國土求願與願不違其意眞誠
如是
我德叉伽龍王我欲說神呪度脫諸
衆生有呪名蘇富羅奉言度脫衆生
阿低帝耆晝支富屠蘇羅若蜜耆
晝烏脯都呵晝卑梨那耆毗若
蜜烏都晝莎呵
誦呪五遍縷紫白二色結作十二結
繫頃
是大神呪乃是過去七恒河沙諸佛
所說是呪能令諸失心者還得正念
度五逆津獲諸神通具足三明超出
三界獨步無畏我於徃古従諸佛所
得聞讀誦此大神呪雖現龍身而無
龍業遊諸佛國修菩薩行遊騰十方
度脫衆生出生死海迴波六趣悉能
救接扶持攜將到涅槃岸又我過去
於閻浮提作國王女王於尒時國土
褊狹人民單索恒畏怨敵來侵其境
又復薄福水旱不調穀米勇貴人民
飢饉我於尒時在宮殿内父王尒時
愁憂不樂語諸羣臣當設何計令國

@@陀羅尼雜集卷苐三苐十四張啓豐實
人民還復羣臣尒時默無答者我時
見父愁憂如是我念過去曾従諸佛
受持讀誦此大神呪是神呪力譬如
大蓋能覆三千况此一國普雨法雨
無不蒙益枯木石山皆能生花强者
能伏弱者能佐作是念巳卽詣王所
礼覲問訙問王所憂王時答我非汝
所知我時答王有智慧者不問男女
行之則是王時歡喜言說之我時答
王我念過去九十九億諸佛所說大
神呪王設其功力如上所說王於尒
時躬自讀誦精誠剋厲七日七夜受
持八戒六時不廢於一一時中懺悔
十方散七色花燒三種名香一一時
二七遍誦王於尒時悔過自責薄福
不肖謬得爲王孤負天下慚愧自責
以慚愧故十方諸佛大菩
薩衆釋梵四天王八部鬼神諸大龍
王風伯雨師皆悉來集至其國界雨
大法雨枯木石山枯泉河井悉皆盈
滿先逃人民還其本土他國人民聞
國豐實亦來投歸尒時鄰敵悉來歸
伏拜爲大王八方靡伏遂致太平我
念徃
@@陀羅尼雜集卷苐三苐十五張啓古大
神呪力神通自在乃致如是若諸人
王欲求所願皆應如是修行此德阿那
婆逵多龍王今欲說神呪名婆差盧
晉言美音讃嘆三寶長衆生信擁護
正法震大法雷生長衆生菩提根
牙鞠育我成就令得成辦悉皆令得
無上佛果支波
晝提梨那阿若盧波晝提梨那和婆
盧波晝提梨那阿那盧波晝提梨那
阿支不提梨耶若蜜耆耶兜提
梨那胡蘇波吒兜提梨那蘇副
蜜耆阿支副烏奢支莎呵誦呪
三遍縷靑黃二色結作六結繫項此大
神呪乃是過去七十七億諸佛所說
是呪能令諸失心者還得正念無智
慧者令得智慧無辯才者令得辯才
無陀羅尼者令得陀羅尼狂者得正
啞者况其舌根乃至七日還得能語
盲瞎者呪其眼根三七二十一日日
初出時病者東向坐心念口言令我
眼根隨日而生呪師尒時日日呪之
一日三呪日初出時日正中時日欲
入時乃至三七二十一日眼根

陀羅尼雜集卷苐三苐十六張啓還生
遂還得眼若諸衆生手腳變癖呪巳
還復如本無異有諸比丘懈怠不勤
觸事滯㝵闇鈍艹瞢爲諸罪垢之所
覆蔽當知是人曾於過去或殺父母
或殺和上阿闍梨或殺發心於菩薩
眞人阿羅漢或煞時君國政破塔壞
僧此人或曾於大衆中作大妄語輕
毀衆僧或時在俗輕稱小斗欺刧百
姓見弧窮者輕毀凌蔑爲子不孝爲
臣不忠見人行善輕毁憎嫉見諸惡
人防護佐助造此衆惡自緾其身其
人命終人阿鼻獄動經刧數罪畢乃
出還得爲人諸根闇鈍示同人類如
是罪人若得値遇善知識者得聞說
此陀羅尼一經耳者復能讀誦修行
通利慚愧自責悔先罪咎謙敬自卑
敬諸比丘孝順父母恭敬師長耆舊
宿長生謙敬心愛語和順鄙掉自卑
慚愧低頭或時諸人施與飮食當持
此食色香美味施與諸佛和上阿闍
梨我之鄙惡不消此食餘殊滓惡我
能敢受施衣裳湯藥亦復如是不自
高身卑下他人恒自改悔無數

@@陀羅尼雜集卷苐三苐十七張啓
刧罪勤心讀誦此陀羅尼於四十八
日在空閑處六時行道供養礼拜十
方諸佛於一一時中七遍誦此陀羅
尼精誠改悔莫生疲猒散五色華三
種名香栴檀沉水及薰陸香滿四十
八日巳罪垢滅盡無有辵餘隨其前
世根有利鈍其利根者卽得道果第
二第三終不能得阿羅漢果其根鈍
者正得滅罪不墮地獄我今所說饒
益衆生分別罪福令其惺悟善惡報
應是名護法美妙功德今巳說竟摩
那斯龍王今欲說呪名陀摩叉帝晉
言爲護法故拯濟羣萌拔生死苦令
得脫難
陀無梨陀尼帝阿支晝尼梨帝
毗梨帝那尼梨帝烏支晝尼梨帝
胡梨帝那尼梨帝莎呵
誦呪三遍白疊縷結作七結繫項
是大神呪乃是過去七恒河沙諸佛
所說我於徃昔在閻浮提作大國王
十六小國皆悉屬我我有威猛大筞
謀力降伏諸國三十六國悉來屬我
我時得病命垂欲終薄福少男正有

@@陀羅尼雜集卷苐三苐十八張啓三子
最大太子闇鈍少智中者尫弱其最
小子聰明勇喆慱學多聞筞謀威勇
見我欲終悉皆來集一万大臣亦悉
來集一万夫人亦悉來集王時欲終
語諸羣臣言我三子中誰中爲王諸
羣臣言任大王意王時答言不應任
我我去之後治國之法霸王之事汝
等當知云何任我諸臣咸言善哉大
王慈悲臨覆心無憎愛一万大臣同
聲唱言第三王子堪任爲王一万大
臣言巳辭退時王正殿身體疲懈語
諸子言我今欲臥第三王子抱父王
頭中者捉腳第一王子捉父王手時
王仰臥卽便命終羣臣聞之號哭來
集一万夫人亦悉號哭舉身投地第
三王子見父背喪呼號懊惱自投於地
良久乃蘇第一太子默然而坐第二
王子坐啼腳頭諸羣臣言諸王子䓁
相貌有異有一大臣是王叔父大王
在時恒以國事付此大臣宰相念言
大王在時恒以國事付囑於我今此
王子意志有異我冝問之卽前問言
今王背喪諸羣臣等皆悉巳集父子

陀羅尼雜集卷苐三苐十九張啓
之情不應如是默然而坐而不涕泣
王子答言我與父王都無因緣第三
王子獨是王子我等二人猶如賓客
暫來相過大臣答言不應如是國是
汝有非兄則弟第三王子㘁咷惋轉
前抱兄足我小幼稚不應爲王願兄
臨顧紹父王位兄時答言父王臨終
告勅於汝我徒先王不見告勅是父
王過非汝愆咎我等二人且當入山
精誠剋厲求神仙道言巳卽去精誠
不久獲得五通移山住流手挽日月
第三王子葬送父訖得紹王位統領
諸國四十八年其後漸漸貪濁心起
人民猒賤諸小國王及諸羣臣咸皆
思念山中神仙無貪之性乃得爲仙
我等徃昔咸皆愚癡聰聖王子以爲
愚癡貪濁王子以爲賢聖作是念巳
咸相謂言我等諸人當共入山酄請
神仙以爲大王兼有神化威伏諸國
作是念巳一万大臣皆共入山推覓
求索會遇見之一万大臣拜覲問訄
神仙尊者我䓁頑愚不識正眞爲此
貪王之所惱乱人民逃逬國將空虛

@@陀羅尼雜集卷苐三苐二十張啓唯願
尊仙乘顧留眄慈悲普覆令國還復
仙人答言我無是事諸臣答言實不
得止仙人答言我寜此死終不戀國
還爲人王一万大臣咸相謂言我若
返國亦皆當死貪王所殺不如住此
求道神仙飮水食菓清閑寂漠精誠
不乆皆獲五通飛騰清虛靡不周遍
尒時貪王心生慙愧卽捨王位出家
學道開父王藏欲大布施見一金樻
七處印印之以手開樻得陀羅尼是
過去諸佛所說如前無異得陀羅尼
巳開父王藏著四衢道頭恣其人民
擔負而去我於尒時得此陀羅尼巳
卽入靜室七日七夜精勤修習漏盡
意解卽獲五通尒時國王福德少故
隣國侵境風雨不時人民飢餓是時
國王卽請比丘以爲國師共我治化
比丘是時卽受其請愍衆生故爲作
國師教其國王治化正法不貪爲本
慈悲爲性賞善罰惡尊敬道德慈愍
人民如視赤子尒時教王此陀羅尼
句王於尒時精誠至故七日七夜精
進不懈巳精進故十方諸佛諸

@@陀羅尼雜集卷苐三苐二十一張啓
大菩薩釋梵四天王二十八部諸大
鬼神諸大龍王擁護國土集其國界
雨澤時節穀米豐熟人民安樂巳安
樂故諸小國土皆悉歸屬當知皆是
大神呪力威神乃尒若諸國王於釋
迦牟尼佛千載末頭欲求所願亦應
如是古者國王等無有異我漚波羅

龍王今欲說神呪名伊提妬摩晉言
稱衆生心不違其意譬如大海七珎
具足取者
皆得其不取者非龍王咎烏
都胡盧都支波都宿佉都
耆摩都烏吒都若蜜耆都
畢梨帝那都烏蘇都莎呵誦呪三遍
縷紅白二色結作八結繫項此大神
呪乃是過去二十恒河沙諸佛所說
我従諸佛得此陀羅尼従是巳來百
阿僧祗刧有大神力神通自在遊騰
十方歷事諸佛常以愛語軟語利益
同事調伏衆生於諸衆生猶如慈父
心意寬弘猶如大海含受衆生無所
不苞堪任荷負無量重擔愍苦衆生
施其安隱若諸衆生來求索

陀羅尼雜集卷苐三苐二十二張啓
者隨其所願不逆其意求官職者令
得職爵求大富者施其寶藏疾病者
施其安隱若諸國王欲求所願我悉
與之不違其意求長壽與長壽欲令
國上無灾害雨澤時節不旱不澇正
得其中無諸灾霜穀米豐熟人民安
樂疫毒不行滿其所願終不違意是
王尒時復能讀誦上來所說陀羅尼
句兼以十善化諸人民如我上說所
修功德其王亦應和是修行修行得
巳兼復讀誦此陀羅尼曩刧所作極
重惡業皆悉消滅無有辵餘是王尒
時罪垢滅巳其心泰然無衆惱患怨
憎平等無有親愛常以月八日十四
日十五日沐浴受齋於清旦時日王
未出若正殿上若高樓上正東而坐
七遍誦此陀羅尼呪燒白栴檀及沉
水香散七色華供養十方佛巳尒時
應當三稱我名漚波羅龍王滿我所
願如是三說卽尋誦此陀羅尼句七
遍乃止是王尒時巳精誠故十方諸
佛諸大菩薩釋梵四天王八大龍王
我漚波羅龍王以慈悲蓋覆其國土

@@陀羅尼雜集卷苐三苐二十三張啓以甘
露水灑其國界令其疾病疫毒惡氣
悉得消滅是名大神呪力滿願不虛
文殊
師利菩薩我欲說有四弘誓何等爲
四一者覆育一切衆生猶如槗船度
人無惓二者苞含万物猶如大虛三
者願使我身猶如藥樹其有聞者患
苦悉除四者願我當來得成佛時所
度衆生如恒河沙是爲菩薩曠濟之
心虛空
藏菩薩我欲樂說菩薩摩訶薩修行
淨圡清淨妙行有四事何䓁爲四一
者損巳利人拯濟羣生二者利衰毀
譽不生憂慼三者貞潔不婬戒行清
淨如白蓮花四者我當來世得作佛
時國圡所有一切衆生妙行成就人
天無別是爲菩薩莊嚴淨圡清淨妙
行觀世音菩薩復欲樂說菩薩有四
攝法何等爲四一者菩薩修行六波
羅蜜兼以化人拯濟一切二者生慈
悲心育養羣生三者自利利人彼我
兼利四者病苦者其心憐愍如視赤
子是爲菩薩四攝法攝取衆生

@@陀羅尼雜集卷苐三苐二十四張啓
菩薩廣利衆生攝取淨土妙善功德
救脫菩薩復欲樂說有四弘誓不與
聲聞辟支佛共何等爲四一者願使
我心猶如大地一切草木叢林萌牙
因之増長地無憎愛二者願使我心
猶如橋船運度衆生無有疲猒王者
願使我心猶如大海容受一切百川
衆流投之不溢四者願使我身猶如
虛空苞含万物猶如法性是爲菩薩
四大弘誓不與聲聞辟支佛共
跋陀和菩薩我欲樂說菩薩妙行有
八事何等爲八一者菩薩處於五滓
世界拔濟衆生不生疲猒二者見諸
衆生興起福事營護佐助不生穢心
三者見人爲惡敦喻訶諌令得捨離
四者有犯難者拯濟憐愍如母愛子
五者有來求者不惜身命六者有犯
難處扶侍攜接令得脫難七者見邪
見人憐愍敦喻令得正見八者鞠育
衆生猶如赤子所有功德悉持施與
共用廻向無上菩提是爲菩薩八事
利益無量衆生
大勢至菩薩復欲樂說菩薩有四事

陀羅尼雜集卷苐三苐二十五張啓
利益衆生心無疲惓何䓁爲四一者
菩薩摩訶薩自捨巳樂施與衆生見
他受苦如巳無異慈心流惻痛徹骨
髓二者菩薩摩訶薩於沒溺處設大
橋船運度衆生無有疲猒三者菩薩
摩訶薩於生死海中衆生迴覆自手
牢捉令逵彼岸四者知諸衆生徃古
來今猶如幻化雖逵此理度人無猒
是爲菩薩四事利益拯濟羣生
得大勢菩薩復欲樂說誰能於釋迦
牟尼佛辵法中作佛事者我䓁八人
常當擁護略說有四事何䓁爲四一
者億無量苦見衆生苦如我無異二
者我等所持戒功德悉捨施與衆生
共用迴向無上菩提三者能忍苦事
荷負一切衆生到於彼岸四者發舉
一切衆生心猶如慈父念子無異是
爲菩薩自利利人清淨妙行
堅勇菩薩復欲樂說菩薩妙行有四
事何等爲四一者願我常生無佛世
界喻如日月行閻浮提爲其除冥二
者如以金錍決其眼䁧令覩光明三
者作大藥樹一切衆生得聞香者病

@@陀羅尼雜集卷苐三苐二十六張啓苦消
除四者常演說法如澍法雨萌牙生
長成就果實悉發無上菩提之心是
爲菩薩四大弘誓我文
殊師利今欲說妙偈令此經流布衆生
無疑心七佛菩薩衆所說深妙法諸天
龍王神言辭甚奇特純說妙行呪護國
及行人晝寫讀誦者必共千佛會虛空
藏菩薩今欲說半偈美嘆晝寫者書寫
讀誦者上來賢聖教稱楊轉教人言辭
惋約美妙好無窮盡猶如大海水深廣
叵窮盡此人之功德億倍過於彼我文
殊師利今欲說偈一切
衆生類廻波婬鬼界無能覺之者唯我
能救拔永斷生死本普處寂滅樂梵天
王所說二偈今來至此聞妙言我常
修行四無量今來至此聞妙言濟拔
衆生生死苦永以無復憂惱患兜率
天王今欲說三偈我於
徃昔値諸佛得昇兜率爲天王今以
得聽一妙言決了心膜開慧眼其有
衆生一經耳不墮三塗昇梵天他化
自在天王欲說一偈半聞此
閻浮提諸大菩薩等演說微妙義

@@陀羅尼雜集卷苐三苐二十七張啓我心
大歡喜永拔生死種得昇泥洹堂化樂
天王所說二偈半我聞
閻浮提菩薩大士䓁各各說妙行四攝
及弘誓我聞此句巳心眼矐然開願使
諸天衆得此淨眼根永斷生死流普得
昇泥洹炎摩
天王欲說兩偈如意珠我等
久處於天宮猒離三界生死苦何時
如蛇脫故皮永得寂滅涅槃樂忉利
天王欲說一偈半乆處
於生死猒離欲淤泥興起大慈悲濟拔
生死苦永脫生死苦得入涅槃城提頭
頼吒天王欲說四偈四大
天王中我最爲第一我雖作天王不脫
鬼神苦我作鬼神王巳經五百歲東西
常馳騁濟度諸羣生哀哉過去世曾作
人中王治化不以理今作鬼神王有願
諸國王正治於國事莫作貪濁行復受
鬼神身毗樓
慱叉天王欲說一偈半我念
過去世生於閻浮提豪富得自在諂曲
不端直今雖作鬼王猶受鬼神苦毗樓
勒叉天王欲說三偈

陀羅尼雜集卷苐三苐二十八張啓
我今作鬼王得離三塗苦涉歷四天下
救諸病苦者憶念過去世曾作天中王
放逸著五欲今受鬼王身又願人中王
謹愼不放逸度脫諸衆生普得涅槃樂
毗沙門天王欲說三偈
我於徃昔修菩提爲衆生故作鬼王
衆生久處無明闇我以金錍開其眼
慧眼旣開度生死生死旣脫昇泥洹
難陀龍王欲說二偈半
我現處龍宮欲度諸龍衆聞諸菩薩衆
各各說妙行諸天龍神等咸皆側耳聽
天衆及龍衆歡喜不自勝我及諸營従
得脫諸龍身
婆難陀龍王今欲說一偈半
我處於龍宮猶如蠶處繭願得智慧力
壞此無明闇濟拔衆厄難超度生死海
娑伽羅龍王欲說二偈
我念過去世曾作人中王慳悋於寶藏
今受龍王身又願諸國王慈惠普拯濟
治化以正法莫復受龍身
和修吉龍王欲說二偈半
我雖受龍身不受熱沙苦又於過去世
曾作人中王貪濁著世樂今受龍王身

@@陀羅尼雜集卷苐三苐二十九張啓
又願諸國王猒離於世樂如囚猒於獄
超出三界門
德叉迦龍王欲說二偈半
又我於過去曾作人中王妻子及奴婢
悉皆用布施坐以一瞋故今受龍王身
又願諸國王謙敬以仁義莫復自豪貴
後受龍王身
阿那婆逵多龍王欲說四偈
我念過去世曾於閻浮提曾作國王女
端政無等雙父王甚愛重名日白蓮花
嫁與鄰國王不得適其意瞋恚自害死
經歷三塗苦今受龍王身又願諸女人
猒惡女姿態莫復懷妬忌後受毒龍苦
難得脫苦時
摩那斯龍王今欲說二偈半
乆處於龍宮猒患諸龍臭腥臊如溷豬
處廁不覺苦三界諸人天皆亦復如是
樂在三界獄如猪不猒廁哀哉甚可傷
不知求解脫
漚波羅龍王今欲說五偈半
我於過去世曾於閻浮提婆羅門家子
聰明甚黠慧時有隣國王女來娉我妻
此女不貞良私外共人通我時伺捕得

@@陀羅尼雜集苐三卷苐三十張啓斬之於
都市我時惡賊彼送之歸本國思惟欲
穢惡出家行正道復遇惡知識不値好
同學引置諸婬人時我惋嘆恨持刀自
刎死經歷三塗苦従是受龍身甚苦不
可言胡蘇低
羅龍王今欲白一事我於閻
浮提典主十六國餘國皆易化惟此國
難教羣臣皆諂僞貪濁多姦詭旱澇不
均平莫不由此事陀羅尼
雜集卷第三癸卯歲
高麗圈大藏都監奉勅彫造


陀羅尼雜集卷第四啓
未詳撰者今
附梁錄阿彌陀皷音聲王陀羅
尼一首發菩提心陀羅
尼一首日藏菩薩陀羅
尼一首護諸童子陀羅尼呪經<三藏菩提留
支譯>金剛秘密善門陀羅
尼七首最勝燈王如來所遣陀羅
尼一首阿逸多王菩薩說饒益
善利色力名譽陀羅
尼一首文殊師利菩薩說饒益善
利色力名譽陀羅尼
一首釋迦牟尼佛說大饒益
陀羅尼
一首四天王說護持前呪者陀羅尼
一首救阿難伏魔陀羅尼一首<出大涅槃
緾>正語梵天說應現滿願
陀羅尼
一首摩尼跋陀天王說稱願
陀羅尼
一首婆視羅仙人說救一切
病種種方法陀羅尼
一首
@@陀羅尼雜集卷苐四苐二張啓阿
彌陀皷音聲王陀羅尼經如
是我聞一時佛在瞻波大城伽伽靈
池與大比丘衆五百人倶爾時世尊
告諸比丘今當爲汝演說西方安樂
世界今現有佛号阿彌陀若有四衆
能正受持彼佛名号以此功德臨欲
終時阿彌陀卽與大衆徃此人所令
其得見見卩尋生慶悦倍増功德以
是因緣所生之處永離胞胎穢欲之
形純處鮮妙寶蓮華中自然化生具
大神通光明赫弈爾時十方恒沙諸
佛皆共讃彼安樂世界所有佛法不
可思議神通現化種種方便不可思
議若有能信如是之事當知是人不
可思議所得業報亦不可思議阿彌
陀佛與聲聞倶如來應正遍知其國
号曰清泰聖王所住其城縦廣十千
由旬於中充滿刹利之種阿彌陀佛
如來應正遍知父名月上轉輪聖王
其毋名日殊勝妙顏子名月明奉事
弟子名無垢稱智慧弟子名曰賢光
神足精懃名曰大化爾時魔王名曰
無勝有提婆逵多名曰寂靜阿彌

@@陀羅尼雜集卷苐四苐三張啓
陀佛與大比丘六万人倶若有受持
彼佛名号堅固其心憶念不忘十日
十夜除捨散乱精懃修集念佛三昧
知彼如來常恒住於安樂世界憶念
相續勿令斷絕受持讀誦此皷音聲
王大陀羅尼十日十夜六時專念五
體投地礼敬彼佛堅固正念悉除散
乱若能令心念念不絕十日之中必
得見彼阿彌陀佛幷見十方世界如
來及所住處唯除重障鈍根之人於
今少時所不能覩一切諸善皆悉迴
向願得徃生安樂世界垂終之日阿
彌陀佛與諸大衆現其人前安慰稱
善是人卽時甚生慶悦以是因緣如
其所願尋得徃生佛告諸比丘何等
名爲皷音聲王大陀羅尼吾今當說
汝䓁善聽唯然受教於時世尊卽說
呪曰
多絰咃<一>婆離<二>阿婆離<三>娑麻婆
離<四>尼地奢<五>昵闍多禰<六>昵茂
邸<七>昵茂尒<八>闍羅婆羅車駄禰<九>
宿佉波啼昵地奢<十>阿彌多由婆離<十一
>阿彌多蛇伽婆昵呵隷<十二>阿
彌多蛇

阤羅尼雜集卷苐四苐四張啓波羅
娑陀禰<十三>涅浮提<十四>阿迦舎昵浮陀
<十五>阿迦舎昵提奢<十六>阿迦舎昵闍帝
<十七>阿迦舎久舎離<十八>阿迦舎逵奢尼
<十九>阿迦舎提咃禰<二十>留波昵提奢<
二十一>遮埵唎逵摩波羅娑陀禰<二十二>遮埵唎
阿利蛇<二十三>娑帝蛇波羅娑陀禰<二十四>遮埵
唎末伽婆那波羅娑陀禰<二十五>婆羅毗
梨耶波羅娑陀禰<二十六>逵摩呻他禰<
二十七>久舎離<二十八>久舎羅昵提奢<二十九>久奢
羅波羅啼咃禰<三十>佛陀久奢離<三
十一>毗佛陀波羅波斯<三十二>逵摩迦羅禰<三
十三>昵專啼<三十四>昵浮提<三十五>毗摩離<三十六>毗羅
闍<三十七>羅闍<三十八>羅斯<三十九>羅娑岐<四
十>羅娑伽羅婆離<四十一>羅娑伽羅陀地咃禰
<四十二>久舎離<四十三>波羅啼久舎離<四十四>毗久
舎離<四十五>咃啼<四十六>修陀多至啼<四
十七>修波羅舎多人啼<四十八>修波羅啼癡啼<
四十九>修離<五十>修目企<五十一>逵咩<五十二>逵逵咩
<五十三>離婆<五十四>遮婆離<五十五>阿㝹舎婆離
<五十六>佛陀迦舎昵裘禰<五十七>佛陀迦舎
裘禰<五十八>沙婆呵<五十九>此是阿
彌陀皷音聲王大陀羅尼若有比丘
比丘尼清信士女常應至誠

@@阤羅尼雜集卷苐四苐五張啓
受持讀誦如說修行行此持法當處
閑寂洗浴其身著新淨衣飮食白索
不噉酒肉及以五辛常修梵行以好
香華供養阿彌陀如來及佛道塲大
菩薩衆常應如是專心繫念發願求
生安樂世界精懃不怠如其所願必得徃生於彼佛世界時阿
彌陀佛與諸大衆坐寶蓮華其土叢
林華菓鮮敷間錯嚴飾復有樹王香
風馥扇出和雅音純說無上不思議
法復有妙香名日光明若干塗香亦
是寶香阿彌陀佛於大寶華結跏跗
坐有二菩薩一名觀世音二名大勢
至是二菩薩持立左右無數菩薩周
匝圍遶於此衆中若能深信無狐疑
者必得徃生阿彌陀國其地眞金七
寶蓮華自然踊出若有四衆受持讀
誦彼佛名号乃至無有水火毒藥刀
杖之怖亦復無有夜叉䓁怖除有過
去重罪業障極至七生必果所願佛
說是阿彌陀皷音聲王陀羅尼時無量
衆生皆悉發願志求生彼極樂世界
於時世尊讃言善哉善哉如汝所願
必得生彼

@@阤羅尼雜集卷苐四苐六張啓聞
佛說巳天龍八部歡喜踊躍作礼奉
行發
菩提心陀羅尼呾
那耶哆婆迦羅目呿<一>阿迦羅目呿
<二>阿尼摩目呿<三>阿婆羅闍目呿<四>薩
呾羅闍目呿<五>阿那遊呵目呿<六>婆婆
埵闍目呿<七>阿秕藪肥<八>奢伐奢<
九>慕咃伐奢<十>多伐阿那由呵貿尼摩
伐婆阿波羅憍翅那末斗呵伐泜
羅囊迦福掘之舎那修娑呿摩羅
阿羅利哯坭梨鬼掘囉娑呿伐阿
流那遮羅波呧將浮阿那叉耶那茶
脫闍摩利之婆羅居頭叉伐菴蒲
利脫闍藪羅舎羅梨婆婆呿呾流
之肥呿呾遮羅賖呧梨勒那波婆牟
尼提耶多婆迦破鬪羅足<許月>脾闍
摩尼那羅延那供波那羅延挐娑婆
因陀半拏伐迦目呿婆呧婆羅摩
尼肥攘目呿牟尼三小小呵伐婆
迦摩沙羅尼呧摩訶摩訶尼口
阿射利摩利遮呵伐喉喉摩尼
阿闍曇摩呵焚陀曇摩肥
利闍牟尼陀闍顯奢兜沙訶兮口口

陀羅尼雜集卷苐四苐七張啓彌耶
闍波波摩口肥闍耶貿貿羅那
恩陀引也貿貿呵肥羅闍肥尼口
肥貿闍肥莎羅訶訶貿尼伏羅界娑
何耶飯那娑何利沒闍娑何莎呵
佛說
此陀羅尼時三千大千世界六種震
動天於空中作天伎樂而雨種種香
華珍寶供養於佛菩薩大衆於時九
十那由他天人發菩提心若出家在
家善男子善女人欲發菩提心者應
當書寫讀誦此陀羅尼十方諸佛卽
見此人聞其讀誦發願迴向遥見此
人生歡欣心卽與授記必當作佛若
其四衆爲佛道故應淨洗浴著新淨
衣敷種種淨坐於阿練若處離閙無
貪瞋恚煩惱歇又離憍慢嫉妬之心
一向繫念十方佛令如目前晝夜三
時懺悔諸罪讀誦此陀羅尼於七日
善心淳志當見十方佛若其不見復
二七日三七日中專心不住無量諸
佛當見其前而說法與其授記當得
作佛一切業障悉皆消滅若造五逆
重罪犯重根本毀謗正法不得

@@陀羅尼雜集卷苐四苐八張啓
現見諸佛者若夢中見亦得滅除
無量諸罪復當更三七日懃加三七
日懃加精進必得見一切諸佛此陀
羅尼功德說不可盡略說一麻矣至
心一心如法修行如願必
得日藏菩薩陀羅
尼多擲哆尼羅那脾蛇蛇式叉脾
蛇蛇彌力提脾蛇蛇波羅呵那脾
蛇蛇栗提脾蛇蛇因地利脾蛇蛇
婆羅脾蛇蛇伽脾蛇蛇三摩提脾
蛇蛇陀羅尼脾蛇蛇叉提脾蛇
蛇蛇蛇那脾蛇蛇阿由波脾蛇蛇
阿尼遮那脾蛇蛇摩力伽脾蛇蛇
阿脾若脾蛇蛇波羅提三祁芻蛇
蛇摩訶訶蜜多羅脾蛇蛇摩訶迦留
那脾蛇蛇卑栗癡比脾蛇蛇薩埵
脾蛇蛇曇摩脾蛇蛇芻摩脾蛇
蛇阿路伽脾蛇蛇波羅提波斯脾蛇
蛇波羅首六迦脾蛇蛇伽伽那脾蛇
蛇摩留多脾蛇蛇涅咃脾蛇蛇
布多脾蛇蛇阿耨蜜多脾蛇蛇憍
沙脾蛇蛇勒者那脾蛇阿比娑
婆阿耨那阿奴那阿波呵耆遮耆
遮
@@陀羅尼雜集卷苐四苐九張啓羅
者比牟者毗遮閦者比羅比牟
脾蛇比牟叉蛇比牟阿三慕陀者
羅比牟車陀比牟阿加舎比牟比
功波含摩比牟阿那婆婆比牟阿
呵呵比牟阿羅波羅比牟優
波摩波利比牟莎呵若
有四衆書寫讀誦至心專志如法修
行者能滅恒河沙刧所作五逆十惡
一切重罪根本悉能除滅若善男子
善女人受持書寫至心讀誦七日七
夜或一月或一歲晝三時夜三時正衣服
偏袒右肩合掌向佛右膝著地如是
佛前誦此陀羅尼滅一切諸罪獲一
切福欲求何等所求何物所欲求者
如願必得至心一念受持讀誦此陀
羅尼者爲恒河沙世界一切諸佛之
所歡欣護念爲一切諸大菩薩歡欣
護念爲一切諸天神王之所擁護爲
一切天龍鬼神之所護念滅一切惡
業是人非人不能得便能至命終一
切諸佛菩薩競來迎接與其受記今
生徃生所欲求者無不如願此陀羅
尼功德說不可盡略一麻矣在人

陀羅尼雜集卷苐四苐十張啓一心
專志願則従心佛說
護諸童子陀羅尼呪經<三藏菩提流支譯>尒時
如來初成正覺有一大梵天王來詣
佛所敬礼佛足而作是言南無
佛陀耶南無逵摩耶南無僧伽耶我礼
佛世尊照世大法王在於閻浮提最初
說神呪甘露淨勝法及礼無著僧巳礼
牟尼足卽時說偈言世尊諸如來聲閻
及辟支諸仙護世王大力龍天神如是
等諸衆皆於人中生有夜叉羅刹常喜
噉人胎非人王境界强力所不制能令
人無子傷害於胞胎男女交會時使其
意迷乱懷姙不成就或歌羅安浮無子
以傷胎及生時奪命皆是諸惡鬼爲其
作嬈害我今說彼名願佛聽我說第一
名彌酬迦第二名彌伽王第三
名騫陀第四阿波悉魔羅第五
名牟致迦第六名摩致迦第七
名闍彌迦第八名迦彌尼第九
名梨婆坻第十名富多那第十
一名曼多難提第十二名舎究尼第十三
名亁吒波尼尼第十四名目佉曼荼第十五名
藍婆

@@陀羅尼雜集卷苐四苐十一張啓此
十五鬼神常遊行世間爲嬰孩小兒
而作於恐怖我今當說此諸鬼神恐
怖形相以此形相令諸小兒皆生驚
畏彌
酬迦者其形如牛彌
伽王者形如師子騫
陀者形如鳩摩羅天阿
波悉摩羅者形如野狐牟
致迦者形如猕猴摩
致迦者形如羅刹女闍
彌迦者其形如馬迦
彌尼者形如婦女梨
婆坻者其形如狗富
多那者其形如豬曼
多難提者形如猫兒舎
究尼者其形如烏亁
吒波尼者其形如雞目
佉曼荼者其形如薰狐藍
婆者其形如蛇此
十五鬼神著諸小兒令其驚怖我今
當復說諸小兒怖畏之相彌
酬迦鬼著者小兒眼精迴轉彌
伽王鬼著者小兒數數歐吐

@@陀羅尼雜集卷苐四苐十二張啓
騫陀鬼著者小兒其兩肩動
阿婆悉魔羅鬼著者小兒口中沫出
牟致迦鬼著者小兒把拳不展
摩致迦鬼著者小兒自嚙其舌
闍彌迦鬼著者小兒喜啼喜笑
迦彌尼鬼著者小兒樂著女人
梨婆坻鬼著者小兒現種種雜相
富多那鬼著者小兒眠中驚怖啼哭
曼多難提鬼著者小兒喜啼喜笑
舎究尼鬼著者小兒不肯飮乳
亁吒波尼鬼著者小兒咽喉聲塞
目佉曼荼鬼著者小兒時氣熱病下利
藍婆鬼著者小兒數噫數噦
此十五鬼神以如是等形怖諸小兒
及其小兒驚怖之相我皆巳說復有
大鬼神王名栴檀乹闥婆於諸鬼神
最爲上首當以五色綖誦此陀羅尼
一遍一結作一百八結幷書其鬼神
名字使人賷此書綖語彼使言汝今
疾去行速如風到於四方隨彼十五
鬼神所住之處與栴檀乹闥婆大鬼
神王令以五色線縳彼鬼神兼以種種
美味飮食香華燈明及以乳粥供養

陀羅雜集卷苐四苐十三張啓神王
尒時
大梵天王復白佛言世尊若有女人
不生男女或在胎中失壞墮落或生
巳奪命此諸女等欲求子息保命長
壽者當常繫念修行善法於月八日
十五日受持八戒清淨洗浴著新淨
衣礼十方佛至於中夜以少芥子置
巳頂上誦我所說陀羅尼呪者令此
女人卽得如願所生童子安隱無患
盡其形壽終不中夭若有鬼神不順
我呪者我當令其頭破爲七分如阿
梨樹枝卽說護諸童子陀羅尼呪噠姪
他阿伽羅伽泥那伽伽泥娑樓隷
祗隷伽婆隷鉢隷不隷羅收
禰修羅俾遮羅俾婆陀泥波囉
阿曷利沙尼那易彌那易蘇婆
呵世尊
我今說此陀羅尼呪護諸童子令得
安隱獲其長壽故尒時
世尊一切種智卽說呪曰噠姪
他菩陀菩陀菩陀菟摩帝菩提
菩提摩隷式叉夜娑舎利娑
逵禰娑囉地頭隷頭隷波

@@陀羅尼雜集卷苐四苐十四張啓
臘多頭隷舎摩膩收鞞收隷波
臘帝收藍舎彌帝槃陀槃絺
婆呵膩祗摩膩陀波膩蘇婆呵
膩婆囉膩蘇婆呵
此十五鬼神常食血肉以此陀羅尼
呪力故悉皆遠離不生惡心令諸童
子離於恐怖安隱無患處胎初生無
諸患難誦此呪者或於城邑聚落隨
其住處亦能令彼嬰孩小兒長得安
隱終保年壽南無佛陀成就此呪護
諸童子不爲諸惡鬼神之所嬈害一
切諸難一切恐怖悉皆遠離蘇婆呵
時此梵天聞說此呪歡喜奉行
金剛秘密善門陀羅尼
如是我聞一時世尊安住菩提樹下
與大弟子舎利弗目揵連等而爲上
首復有無量諸大菩薩摩訶薩其名
日金剛幢菩薩金剛藏菩薩彌勒菩
薩賢刧大士亦爲上首尒時金剛密
迹菩薩承佛威神發如是言唯願
世尊分別演說善門陀羅尼當爲世
間作大照明除滅怨害惡友毒心若
天龍夜叉羅刹鳩槃茶人及非人諸

@@陀羅尼雜集卷苐四苐十五張啓
大鬼神噉人精氣方道蠱毒怨家詐
諂伺人短者如是無有救護之處如
來大慈當爲除滅怖畏等事安止衆
生於清淨地行任坐臥乃至夢中常
當守護不令憂惱有是利故我今酄
請大悲調御當爲說之亦當救護大
乘人心令其堅固功德智慧不退之
行悉除怨害命不中夭尒時金剛密
迹菩薩酄佛巳瞻仰尊顏心有顧念
尒時世尊大悲導師發大雷音聲遍
世界讃歎密迹菩薩善哉善哉善男
子汝今眞是菩薩之人能爲衆生得
安樂故發如是問我今亦爲一切衆
生當說此善門陀羅尼尒時密迹喜
未曾有唯願矝愍善分別之於時世
尊告大土諦聽諦聽善思念之吾當
爲汝演畼其義密迹言唯然受教卽
說呪日
多絰他漚究牟究摩比尼摩
陀尼槃囉遮冷那休休休利
跋多莎呵
尒時世尊說此灌頂陀羅尼巳復更
宣說陀羅尼句

陀羅尼雜集卷苐四苐十六張啓
多他跋闍跋闍跋闍逵梨跋闍波
泜跋闍毗泜跋闍大地遮迦羅跋
時遮迦羅逵梨逵梨逵梨
跋梨牟梨遮隷休休梨波伽
頻毗梨梨梨尼留留志遮梨
周梨牟梨曼荼梨
此持名善能除滅一切過惡亦除一
切四百諸疾復能令人命不中夭
多絰他摩荼尼伽伽羅尼牟荼
尼僧波羅牟荼尼那奢尼那奢
尼婆陀尼蚩眞兜蚩眞兜毗梨
摩梨呵多尼跋梨婆梨婆地毗
地毗梨留婆梨奢羅濘羅和濘
羅和那荼蛇跋羅摩遮梨那伊
他羅婆泜地地羅蛇尼那無摩
醯奢婆羅梨師婆摩呼尼
坡波閻摩呼尼迦羅婆地呼地
婆地蘇摩婆泜蘇摩婆羅鞞
莎呼多絰他呵羅呵羅唏羅
伊大摩婆遮婆伽婆莎呵
迦緻多阿㝹那阿梨闍婆尼迦伽
大尼阿多荼呵尼朱伽毗盧呵尼
休娑婆祗呼婆婆汦唏利唏利

@@陀羅尼雜集卷苐四苐十七張啓
蛇他時蛇他利尼蛇他波囒遮
虵他婆炎蛇他婆嵐蛇他希利
耽莎呵
尒時世尊說此金剛秘密善門陀羅
尼欲令人天獲大饒益永離苦難常
處安樂如是持者過去諸佛巳說教
化未來今佛亦共宣說佛告金剛密
迹菩薩善男子大悲愍念一切衆生
故我今說之尒時世尊說此持時於
其肉髻無見頂上出大人相光照明
赫弈遍照十方無量世界時諸佛土
亦復自然踊出光明艶色希有殄滅
一切所有幽冥時十方人天異類咸覩是相
生希有心皆作此念有何因緣而現
是相光遍世界尒時諸佛告衆會曰
善男子諦聽有佛世界名曰娑婆佛
号釋迦牟尼如來大悲憐愍一切衆
生令安樂故說是善門陀羅尼是時
衆會聞其佛說釋迦威德力皆同發
聲讃歎釋迦希有善哉能於娑婆生
大悲心爲安天人故說是持此持希
有乃是無相眞實智慧之所宣說我
等願樂懃修行之得是持巳

@@陀羅尼雜集卷苐四苐十八張啓亦當
如是出生大悲教化衆生諸佛讃言
善哉善哉善男子欲行此善門陀羅
尼者常於晨朝嚙木澡漱燒香散華
攝心讀誦不令馳騁於諸境界所以
者何此持乃是三世諸佛持說教化
汝等應當憶念如說修行五辛酒肉
所不經口梵行居心除捨緣務於寂
靜處然後讀誦能令行者得大功德
無邊智慧欲行善門陀羅尼者當發
誓願乃至成佛莫令廢忘恒於晨朝
讀之一遍若求現願七日七夜懃而
行之無不果遂唯除過去有重罪者
於今少時不能令盡其餘諸業無不
除滅修一切諸善乃至涅槃悉皆能
得具足二十功德之利何等二十所
謂長命盡壽名稱資生色力無病勇
猛精進諸佛護念其心調柔諸天護
助願行善行思其深義精懃不怠光
顏怡悦相好具足辯才無畏増滿善
根是故世尊說此金剛秘密深奥善
門陀羅尼汝應憶念至誠修行所以
者何如此持者於諸持中最爲吉祥


陀羅尼雜集卷苐四苐十九張啓
尒時金剛密迹菩薩白佛言世尊我
今愍念擁護一切衆生令得安樂除
諸衰惱不令諸惡得其便也
多絰他尼企尼企志志志志嘙嘙
嘙嘙留留留留時時時時伽羅
伽羅伽羅伽羅唏利唏利唏利
唏利破破破破摩摩摩摩呵那
呵那呵那呵那大呵大呵大呵大呵
婆㝹阿伽耶唏帝利莎呵
尒時世尊讃金剛密迹言善哉善哉
大士乃能說此大威神呪擁護一切
皆得安隱益其精氣不令諸惡人非
人奪其精氣者得其便也
尒時大梵天王及諸眷屬卽従坐起
偏袒右肩合掌白佛言世尊我今亦
欲隨喜佐助受持讀誦善門陀羅尼
者増長衆生壽命色力除其衰患
使無伺求得其便者唯願世尊加哀
護助得如所願
多絰他唏利彌利泜利莎呵跋嵐
呵摩富梨莎呵跋嵐摩卑
婆羅羯捭弗波僧多梨莎呵
若有善男子善女人欲行此持者常

@@陀羅尼雜集卷苐四苐二十張啓於晨
朝清淨澡漱巳至心讀誦尒時
釋提桓因卽従坐起偏袒合掌白佛
言世尊我今亦欲擁護一切衆生不
令諸惡人非人奪精氣得其便也卽
說陀羅尼句多絰
他毗尼婆羅婆大羅摩陵持挃
致置瞿梨亁陀梨婆羅摩囉
泜呵那摩耽多羅尼大羅摩利
尼遮迦羅婆翅睒婆梨睒婆
梨莎呵行之
法常於晨朝清淨巳至心讀誦尒時
四天王卽従坐起偏袒右肩合掌向
佛而作是言我䓁亦欲擁護一切衆
生不令諸惡人及非人伺其惡者得
其便也多絰
他弗羆修弗羆頭摩波梨呵離
阿利夜波羅泜羶泜揑目泜朱伽
梨兜泜兜莎呵此呪
常於晨胡清淨巳至心讀誦尒時
釋迦牟尼佛卽舉右手讃嘆梵釋四
天王言善哉善哉汝等善能宣說諸
佛所持陀羅尼句尒時世尊告金剛
密迹菩薩善男子若有得聞善

@@陀羅尼雜集卷苐四苐二十一張啓
門陀羅尼心無疑惑能於晨朝清淨
三業巳至心讀誦所得功德不可稱計
佛說最勝燈王如來所遣陀羅尼句
此有兩本前後翻譯不同
如是我聞一時佛在舎衞國祗陀林
中給弧獨精舎與大比丘衆千二百
五十人大菩薩衆四萬人倶娑婆世
界主梵天王釋提桓因四大天王提
頭頼吒天王毗樓勒迦天王毗樓慱
叉天王毗沙門天王將二十八部鬼
神大斷如是等諸天八万四千呵利
多將其子及眷屬悉來在會尒時去
此佛世界過十万億佛土有世界名
衆華佛号最勝燈王如來應供等正
覺今現在說法遣二菩薩一名大光
二名無量光而告之言善男子汝持
此陀羅尼句至娑婆世界與釋迦牟
尼佛此呪多所饒益能令衆生長夜
安隱獲得善利色力名譽卽說呪曰
多絰他闍婆呤摩訶闍婆呤闍
婆利呢阿企摩企三末泜摩呵
三末泜娑曼泜摩呵娑曼泜
娑移沙羅咩莎呵

陀羅尼雜集卷苐四苐二十二張啓時二
菩薩従佛受持陀羅尼巳猶如壯士
屈申臂頃従衆華國沒到舎衞國祗
陀林中給弧獨精舎時二菩薩前詣
佛所頭面礼足刧住一面白佛言世
尊去此世界過十万億佛土有世界
名衆華佛号最勝燈王如來應供䓁
正覺今現在說法遣我等來問訊世
尊無病少惱諸弟子衆不爲天龍夜
叉羅刹浮多鳩槃茶富單那毗舎遮
餓鬼阿修羅迦樓羅斬人鬼揵陀鬼
狂人鬼乱人心方道鬼起屍鬼若一
日發病若二日三日四日如是等諸
患所惱乱最勝燈王如來遣陀羅尼
句來與世尊亦欲令此娑婆世界衆
生長夜安隱獲大善利色力名譽說
呪如上佛告
阿難汝當受持讀誦通利爲他解說
書寫供養此持所以者何佛出世難
聞持此呪亦復甚難阿難若有受持
讀誦通利爲他解說書寫供養此陀
羅尼者火不能燒水不能漂毒亦不
入怨不能害王亦不殺梵釋諸天不
嫌恚之能自憶念七世生事阿

@@陀羅尼雜集卷苐四苐二十三張啓
難此持過去七十七億諸佛所說若
違犯此呪及持呪者奪其精氣爲作
衰惱則爲侵毀違逆是諸佛也
尒時阿逸多菩薩従坐起正衣服偏
袒合掌前白佛世尊我今亦欲說陀
羅尼句饒益衆生令得善利色力名
譽卽說呪曰
多姪他阿致婆致那致究那致阿
㝹婆泜波羅帝婆泜兜留咩
留留咩阿那迦斯坡那迦斯迦斯
摩呵迦斯阿㝹多婆羅細多
佉歧摩呵佉歧悉茶稗唏呤
多茶稗唏呤帝呤尸呤哹地摩
訶浮地哹哹禰哹奢婆泜莎呵
佛告阿難汝當受持讀誦通利爲他
解說書寫供養此持所以者何佛出
世難聞持此呪亦復甚難若有受持
讀誦爲他解說書寫供養此陀羅尼
者能自憶念十二生事阿難此呪過
去八十二億諸佛所說若違犯此呪
及持呪者奪其精氣爲作衰惱則爲
違逆是諸佛也
尒時文殊師利法王子従坐起正衣

@@陀羅尼雜集卷苐四苐二十四張啓
服偏袒右肩合掌叉手白佛言世尊
我今亦欲說陀羅尼句用饒益衆生
令獲善利色力名譽卽說呪曰
多絰他阿企摩企那企那祁尼
那伽娑離婆那泥呤闍唏呤闍
唏囉婆泜闍提呤闍提囉婆泜
莎呵
佛復告阿難汝當受持讀誦通利爲
他解說書寫供養此持所以者何佛
出世難聞持此呪亦復甚難若有受
持讀誦爲他解說此陀羅尼句者自
憶念十三生事阿難此持過去刧九
十九億諸佛所說若違犯此呪及持
呪者奪其精氣爲作衰惱則爲侵毀
是諸佛也
尒時釋迦牟尼佛告諸比丘我今亦
當說陀羅尼句用饒益衆生令獲善
利色力名譽卽說呪曰
多絰他阿致波致那致究那致
卓翅卓茶翅羅留咩留留咩
莎呵摩訶莎離差咩摩訶差咩
盧呤樓盧呤唏呤彌呤泜呤尸利
祁利阿茶婆緻究那緻阿那波泜

陀羅尼雜集卷苐四苐二十五張啓
坡那波泜阿迦斯摩迦斯迦娑
迦斯破斯破娑破斯摩呵破娑破
斯伊利彌利多埵多多埵莎呵
多絰他阿致婆致卓翅卓茶翅
卓翅卓留摩泜兜留末泜修羅
都離修離婆唏利彌利帝利
莎呵多絰他阿婆移婆蛇比
伽泜婆蛇波梨輸逵尼阿婆蛇
大地尼留波迦羅咩阿那比呤
阿比攞比守題阿比伽羅奚
阿比婆地阿拘簁阿季泜守婆
泜耆帝闍婆泜摩訶泜祗憂
波舎咩彌多羅婆泜摩沙舎摩
尼薩多夜大梨奢阿比留緹娑啼
多梨挮阿羅咃娑唏泜阿勿多
波羅鞞莎離莎離婆泜悉題
守題守鞞優婆娑婆泜三摩波
羅榆岐三摩質泜阿㝹多離
佛陀提癡泜尸攞比守題阿鞞地
阿叉移阿闍泜波羅鞞闍泜比守
陀移阿那帝迦羅摩尼移阿三
呵梨移尼伽利唏泜薩婆末羅
跋嚂波羅視耽薩婆泜梨他夜

@@陀羅尼雜集卷苐四苐二十六張啓
波羅時羅利多逵摩尉囉迦僧
伽利唏耽逵摩大南莎呵
佛告阿難汝當受持讀誦通利爲他
解說書寫供養此陀羅尼所以者何
佛出世難聞持此呪亦復甚難若有
受持讀誦通利爲他解說書寫供養
者能自憶念十四生事阿難此陀羅
尼句過去九十九億諸佛所說若違
犯此呪及持呪者奪其精氣爲作衰
惱則爲侵毀是諸佛也佛告阿難若
入賊中當念此呪若入水火欲入王
宮亦當念此呪若有種種疾病怖畏
之處亦當念此呪此呪神力皆得解
脫阿難若有讀誦通利爲他解說書
寫供養此陀羅尼句者若王賊水火
若天龍夜叉若浮多若究槃茶若富
單那若毗舎遮若餓鬼若斬人鬼若
揵陀鬼若疫鬼若使人狂鬼若乱人
心鬼若一日二日三日至四日發病
鬼若日月星宿若師子虎狼毒蛇蝙
蝠人若非人而來怖畏惱害者無有
是處阿難若有善男子善女人受持
讀誦通利書寫供養歡喜信樂廣令

@@陀羅尼雜集卷苐四苐二十七張啓
流布此陀羅尼者火不能燒不溺水
死刀刃不傷毒不能害不中方道阿
難若以此呪繫枯樹上求哀救護還
生華葉何况人也唯除宿業巳定果
報若求現願七日七夜至心修行無
不果遂
尒時四天大王従坐起正衣服偏祖
右肩右膝著地合掌叉手白佛言世
尊若有受持讀誦爲他解說者我當
守護是人卽說呪曰
多絰他大但持大但持鞞大持
多茶蛇婆濘吒致吒吒致吒吒吒吒
吒吒禰究吒禰究吒禰究吒禰
摩呵究吒禰逵摩呤蚩摩呤
莎呵
佛說救阿難伏魔陀羅尼句<出大涅槃經>
尒時佛在娑羅林中告文殊師利法
王子阿難比丘今去此會十二由旬
爲六万四千億魔之所惱乱汝可徃
彼發大聲言一切諸魔諦聽諦聽如
來今說大陀羅尼句天龍夜叉亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人與非人山神樹神河神海神舎

陀羅尼雜集卷苐四苐二十八張啓宅等
神一切善聽卽說呪曰多絰
他何末呤毗末呤涅末呤瞢伽
呤奚蘭若羅多那伽俾跋提
呤修跋㖷呤迦稗三曼那跋㖷
呤薩婆羅他婆大尼婆羅
摩他薩大尼摩那斯摩訶摩那
斯阿哹泜阿密泜阿㳵泜阿多
羅遮㳵泜毗闍移毗摩呤婆嵐
咩摩訶婆嵐咩波利不嘍拏摩
奴羅挮比目泜修比目泜莎呵
尒時
文殊師利法王子従佛受此陀羅尼
巳至阿難所在魔衆中作如是言諸
魔眷屬帝聽我所說大陀羅尼句魔
王聞巳悉發阿耨多羅三藐三菩提
心捨於魔業卽放阿難聞是持名無
不恭敬受持之者此持過去十恒河
沙諸佛世尊所共宣說能轉女身自
識宿命當受持五事一者梵行二者
斷肉三者斷酒四者斷五辛五者樂
在寂靜至心信受書寫讀誦此陀羅
尼者當知是人則得超越七十七億
弊惡之身

@@陀羅尼雜集卷苐四苐二十九張啓
正語梵天所說陀羅尼
正語梵天現女身白佛言世尊若四
部弟子淨自洗浴著新淨衣燒沉水
香三日斷食誦此呪者我若不至其
所滿其所願者我爲欺誑十方諸佛
亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提
若有人惡心向此人者心卽乾燥舉
眼視者眼開脫出若口道說者身生
艾白瘡若依水住者他方狂風吹至
他方世界
那無佛陀夜那無逵摩夜那無僧
伽夜多絰他盧遮那盧遮那
波吒致波吒致休留休留屯豆
屯豆呿吒吒吒毗莎呵
若有善男子善女人欲修行此持者
一如前法
摩尼跋陀天王陀羅尼句
伊㕨摩夜收盧多咩迦悉泜三摩
夜婆伽㕨金羅婆悉鐱兜呵羅
泜悉摩視多婆禰阿那他比茶
逵施羅咩阿他佉露摩嬭跋度盧
摩呵夜叉斯那波泜移那嘙伽㕨
悉泜怒波僧迦嚂多憂波僧迦嚂

@@陀羅尼雜集卷苐四苐三十張啓多婆
伽婆大波導失羅娑濘槃地
埵婆伊迦泜禰師大提迦多禰山
拏阿他佉樓摩嬭妭度度呵夜
叉斯那波泜婆伽㕨多咩咩多大菩
哳移翅支跋但多脾閦婆脾閦尼
婆憂波娑居嘙憂波肆迦嘙阿呵
囉呵摩摩侯利提炎地嘙泜利使託
婆羅妬盧泜利使託埵婆蘇曼
那婆阿利沙夜泜多拖含薩泜
那怒㕹途婆兜沙夜咩薩婆羯摩
薩婆利貪遮拖薩陀夷沙夜咩
波男菩闍男跋悉耽奚囒辵修波
利男逵男陀辵遮拖大寫咩薩婆
薩埵遮拖跋尸迦禰沙夜咩薩婆
眞帝擔漆拖迦梨沙夜咩悉他
波夷埵婆迦謨波三奚擔娑跋
淡薩夜利癡啖奚利摩嬭跋陀羅
奚利奚利摩嬭跋陀羅翅利
摩嬭跋陀羅翅利翅利摩嬭跋陀羅
咩利摩嬭跋陀羅咩利咩利摩
嬭跋陀羅至利摩嬭跋陀羅至利
至利摩嬭跋陀羅注路摩嬭跋陀羅
注路注路摩嬭跋陀羅椐路

陀羅尼雜集卷苐四苐三十一張啓摩嬭
跋陀羅椐路椐路摩嬭跋陀羅薩婆
梨他彌娑陀夜不多禰修羅斯修
摩禰奚利咩利娑不多陀袘
悉破呤勿利啖仳大逵羅拖眞帝
擔婆阿迦羅摩㮈地伊奚居禰
使翅莎呵行此
持法要用白月十五日淨住夜於佛
像前燃二蘇燈供養如來及天王誠
心誦此陀羅尼一百八遍所求従心
無願不果天王亦自來語人善惡一法
晨朝清淨巳誦三遍暮夜時亦誦三
遍遮一切惡婆視
羅仙人大神呪那蒙
阿利夜婆盧翅泜奢婆羅夜薩婆
肇咩奢婆羅夜那蒙薩婆喏夜
那蒙薩婆佛陀男不嘍沙沙婆男
那蒙薩娑盧迦波羅婆斯奢婆羅
斯摩呵夜叉斯那波泜波羅嘙羅
嘙羅陀摩呵薩埵斯阿那地尼
陀那斯摩呵大廁尼夜斯薩婆菩地
薩埵男比帝利嘙羅陀斯嘙梨
使吒斯薩婆薩埵那蒙悉巳利
多不是多斯薩呵夜叉

@@陀羅尼雜集卷苐四苐三十二張啓
斯那鉢泜婆視羅斯那斯鞞路
鞞路步路步路牟留牟路注留
注路呼留呼路婆視羅斯那也
莎呵摩呵斯那也莎呵修斯那
也莎呵薩婆羯摩大也莎呵
薩婆修佉大也莎呵薩婆羅他
薩肇那也莎呵薩婆羯摩
嘙羅羯摩婆羅大也莎呵
那蒙婆視羅斯那也莎呵薩婆
羯摩大也莎呵薩婆修佉大也
莎呵薩婆羅他薩肈那也莎呵
薩步沙地嘙那悉波多易莎呵
毗利叉牟羅收若伽羅提婆多頤
莎呵羅闍迦沙拏跋尸迦羅拏也
莎呵波羅帝其利拏摩羅叉摩
薩婆羯磨大薩婆羯磨彌不羅也
莎呵伊啖遮彌迦利究留莎呵
陀呵陀呵波遮波遮阿鼻奢尼兜奢
夜叉地鉢泜那蒙修斗泜莎呵
薩夜癡啖至利至利注路注路
椐路究樓椐貯椐貯兜貯兜貯
莎呵那蒙摩呵地毗也悉緾兜
曼多羅波陀莎呵多絰他奚

@@陀羅尼雜集卷苐四苐三十三張啓利
毛利燒利摩登祗旃茶利佉
吒傍祗悉緾兜曼多羅波陀莎
呵行
此呪法要湏清淨於食前呪白縷二
十一遍作二十一結自繫左臂除滅
一切毒害毒腫毒虫所螫皆悉消滅
若龍毒若水火盜賊惡鬼魍魎熱病
惡瘡持此呪者無不消滅若人消瘦
長病誦此呪三十遍平復如本若入
王宮以呪力故王見恭敬奉迎欲行
呪法當畫作金剛軍菩薩像諸鬼神
圍遶湏華香供養其香安悉胡苽子
陀羅他大麦廻香香子百華昌蒲根
樹提華根舎多跋利合五物等分㨶
末純火上燒此和香清淨佛塔所若
無塔但令處淨任力設供養若呪一
切病時以柳打之早起誦呪三遍燒
香花亦燒之上至三十遍下三遍一
切所求悉得若求多聞若求眷屬若
求金銀七寶錢財穀帛一切如意極
少福者不過七日夢見色像於諸衆
中無㝵自在見者歡喜無不伏従滅
一切惡獲一切利無願不果所求

陀羅尼雜集卷苐四苐三十四張啓如
意此金剛軍菩薩威力略說如是若
廣說者則不可盡陀
羅尼雜集卷第四癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@陀羅尼雜集卷第五啓
未詳撰者今附梁錄
佛說除一切恐畏毒害伏惡魔
陀羅尼一首
佛說止女人患血至困陀羅
尼一首
佛說除産難陀羅尼一首
佛說除灾患諸惱毒陀羅尼一首
佛說多聞陀羅尼一首
佛說治瘧病陀羅尼一首
觀世音說除熱病邪不忤陀
羅尼一首
四天王說呪昌蒲含之令他人
歡喜陀羅尼一首
觀世音菩薩心陀羅尼一首
請觀世音自護護他陀羅
尼一首
觀世音說求願陀羅尼一首
佛說乞雨陀羅尼一首
那羅延天說治瘧病陀羅
尼一首
佛說滅除十惡陀羅尼一首

@@陀羅尼雜集卷苐五苐二張啓觀世
音說治五舌喉塞呪土塗之
陀羅尼一首佛說
小兒中人惡眼陀羅尼一首佛說
滅罪得入初地陀羅尼一首佛說
若欲誦讀一切經典先誦此
陀羅尼一首結帶
禁兵賊陀羅尼一首呪牙
齒痛陀羅尼一首降雨
幷繫龍陀羅尼二首<出大雲經>觀世
音說諸根不具呪草麻之陀
羅尼一首佛說
呪土陀羅尼一首尼乹
天說令人易産陀羅尼一
首呪穀
子種之令無灾蟥陀羅尼一
首呪蛇
蝎毒陀羅尼一首呪卒
得重病悶絕者陀羅尼一
首除一
切恐畏毒害伏惡魔陀羅尼那磨
薩利婆喏也伏陀彌帝利那磨
拖咩娑無多波禰摩訶婆易
迦羅奚婆陀禰制婆舎兜嘍

陀羅尼雜集卷苐五苐三張啓
喃遮尼婆羅呢多姪夜他伲咩
伲咩伲民陀呤帝利盧迦盧
迦伲奚翅伲薩利婆浮多侽
地婆嚂薩利婆伏陀侽摩囉多
侽遮夜地婆嚂薩肇利摩拖遮
坻祗那薩利鞞闍婆咩波跋迦
莎婆呵
行此呪法以白綖爲繩誦呪二十一
遍爲二十一結自繫左臂皆吉稱願
佛說止女人患血至困陀羅尼
那摸薩利婆伏陀男鼻悉侈拏
哆地夜他至利彌注路彌禰儷
跋禰儷莎婆呵帝使侘兜
地嚂婆帝鐱稗帝鐱絁儷沙
咩鐱娑禰波帝鐱薩利婆伏陀侽
坻祗那帝使吒兜地嚂
磨娑羅婆兜朱伽羅兜摩婆呵
兜莎婆呵
行此呪法用緋綖爲繩呪七遍作七
結繫腰血卽止治宣下血
佛說婦人産難陀羅尼
目多修利夜赦尸伽羅悉侈
囉候失旃陀羅波羅目至也兜

@@陀羅尼雜集卷苐五苐四張啓目多
薩婆婆婆佛啚那梨伽羅婆波
羅目遮也兜多絰他阿吒莎呵
婆吒毗莎呵阿吒婆婆吒毗
莎呵慕遮因地利夜伽多嬭毗
舎厲夜婆婆兜伽鞞尼莎呵
移遮陀露摩夜舎利夜移遮
舎阿餘摩夜伊咩遮摩怒沙
舎盧夜薩鞞舎盧波羅目遮
兜莎呵行此
呪法者呪油七遍塗産所卽易佛說
除灾患諸惱毒神呪㖶㕨
摩夜輸盧多咩迦悉民三摩
夜婆伽㕨舎羅婆悉鐱兜呵
囉坻悉摩祗多婆禰阿那伽比
茶逵拖囉咩多多羅婆伽㕨仳
閦喃曼多羅坻悉摩汙其
奚拏多婆摩難
大伊㗄沙茶叉梨鐱仳淡陀羅夜婆遮
夜伽羅呵夜鉢梨夜不那鉢梨
於遮仳悉侈梨拏三婆羅迦舎耶
多地夜他睒鞞儷啖鞞儷吒吒
支吒吒支莎婆呵行此
法用黑羊毛繩呪七遍繫左臂

@@陀羅尼雜集卷苐五苐五張啓若無
羊毛用皂綖若熱病三四日呪黑綖
繫左臂若頭痛誦呪七遍摩之眼痛
呪白綖繫耳若患耳呪土七遍塞之
牙痛呪楊枝七遍嚼之腹痛呪鹽湯
七遍服之産難呪黑綖七遍繫其咽
則易若宿食不消以手呪摩卽便吐
下亦能護身不畏水火刀兵毒狩一
切悉不能害佛說
多聞陀羅尼浮多
弗嘙摩難肇頞帝收盧那摩
似扶逵羅囉闍嘙浮嘙娑伊楞
仳扶波羅頭使迦梨使哆地
夜地悉地那薩坻頞三坻迦致
鼻迦致不祚捭夜囉坻阿伽
坻三摩奚坻悉地三摩比坻佛告
阿難汝取婆囉彌支多翅<白呵梨勒>畢鉢
利三物合清晨呪一千遍以蘇蜜和
服卽得一聞受持佛說
瘧病陀羅尼那蒙
佛陀斯那蒙逵摩斯那蒙僧伽
斯那蒙薩多南三藐三菩陀南薩
奢羅婆迦波羅泜迦佛陀南帝衫
那摩訖利迦埵伊曼毗絰夜

陀羅尼雜集卷苐五苐六張啓
波羅兪闍咩阿闍咩兜陀三
咩逵兜寫絰他曇迦羅目企
安陀迦離阿遮地阿遮囉伽離
佉奢跋泜佉奢跋泜毗囉尼鐵多
毗囉尼鐵兜牟囉尼羅伽利
羅伽羅跋泜夜那薩泜夜薩泜婆
羅尼佛阿瞿嚧佛陀阿瞿嚧逵
摩阿伽羅僧伽泜那薩泜夜那
薩泜婆遮尼囊阿呼伊槃那末斯
毗沙摩闍婆嵐波羅泜簁逵夜
咩牟遮兜伊槃那末斯毗沙摩
闍婆羅莎呵
觀世音菩薩說消除熱病諸邪所不
能忤大神呪
那摩羅多那多羅耶夜那摩阿
利夜婆盧吉泜奢婆羅夜
菩地薩埵夜摩呵薩埵夜摩呵迦
留尼迦夜伊曼薩利婆羅他
薩陀尼仳絰波羅榆闍咩伊閻彌
仳扶三咩陀兜多地夜他阿囉儷
羅儷阿那斯郁那斯婆嵐奚咩
婆嵐奚磨莎呤不利尼不利拏
摩奴羅梯阿末呤毗末呤尼末

@@陀羅尼雜集卷苐五苐七張啓呤
奚囒喏伽利鞞波羅摩他薩
陀禰夜迦失至地摩摩利夜婆盧
吉泜奢漢羅婆使躿仳淡陀羅
夷沙夜帝多拖耶嘙祗㕨闍
婆嵐迦移那迦羅咩沙夜泜那
浮多鼻迦嵐那迦羅呵鼻迦嵐
那佉區利陀鼻迦嵐薩婆婆夜多
羅斯婆波羅無叉泜泜那
摩阿利夜婆盧支泜奢婆羅夜
菩地薩埵夜摩呵薩埵夜悉
緾兜曼多羅波陀莎呵四
天王所說呪以昌蒲含之入門無不
歡喜者跋
羅遮兜沙陀絁利使吒也跋
羅遮薩利婆多羅薩陀尼羅
闍豆婆囉波羅比使吒拖尼
盧陀曼多羅波羅合摩尼夜
地婆嚂夜地婆嚂鼻嘍嗏迦拖
夜地婆嚂摩嬭跋陀羅拖夜地婆
嚂不利拏跋陀羅拖夜地婆嚂咺
伽羅婆羅拖夜地婆嚂旃茶渠
波羅拖闍夜移莎波呵闍夜闍
夜移莎波呵闍夜迦嘍拏移

@@陀羅尼雜集卷苐五苐八張啓莎
呵尸婆移莎婆呵尼婆不多羅
移莎婆呵那呵伽伽車車莎
破尉癡鞞多肆陀曼多羅多
羅帝仳狄哆婆嵐奚摩怒摩
尒易莎婆呵行
此持法取昌蒲根呪七遍含之若持
之甚吉良觀
世音菩薩心陀羅尼句那
無佛陀寫那蒙逵摩斯那蒙僧
伽斯那蒙阿利夜嘙盧吉泜奢
婆羅斯菩地薩埵斯摩呵薩埵
斯多拖那摩悉巳利兜㕨阿
利夜婆盧翅泜奢婆羅斯菩地薩
埵斯摩呵薩埵斯摩呵迦嬭迦
斯伊㗄阿利夜婆盧吉泜奢
婆羅斯菩地薩埵斯奚肇也摩
跋侈夷沙夜咩多絰他何羅何
羅逵羅逵羅遮羅遮羅娑羅
娑羅豆留豆嘍周留周留牟
路無路煙義奚婆伽㕨婆羅帝利
何拏奚伊曼不闍夜他舎多伊
鞞陀也陀波陀波遮利遮遮
利遮逵摩逵摩婆羅婆羅

陀羅尼雜集卷苐五苐九張啓陀泜
陀泜遮泜遮泜留路途修修伽羅
波羅菩薩地薩菩三摩羅三摩
夜婆伽嘙多波肇收羅牟陀
奚利侈兜㕨奚利肇炎薩婆
薩埵耨鐱波夜毗多那摩波
夜波羅陀舎羅喃波羅波大
咩舎帝迦嚂布使致迦嚂槃陀那
無遮迦嚂薩婆視婆摩眞侈迦
薩婆佛陀婆羅娑那質侈㖶義奚
薩多夜嘙地兜留兜路磨仳
嚂婆御衍拖羅叉究留鉢梨
多羅鉢梨伽羅浛舎帝
薩婆悉多夜喃究嘍莎呵若有
善男子善女人欲行此持者斷酒肉
五辛齋潔滿七日巳淨自洗浴著新
淨衣起慈悲心於像前燒沉水香若
旃檀薰陸香誦一百八遍一心專念
觀世音菩薩三稱名滿我所願利根
者觀世音菩薩於其夢中以所求如
願必得請觀
世音菩薩陀羅尼句南無
佛陀耶南無逵摩耶南無僧伽耶
南無阿利耶婆盧翅泜奢婆

@@陀羅尼雜集卷苐五苐十張啓囉耶
菩提薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶
迦留摩訶迦留尼迦耶多絰他烏
呵尼無呵尼閻婆尼耽婆尼安
茶利般茶利尸鞞泜般茶羅婆
私尼佉衍削乹連剃陀大彌薩婆
豆使剃閻婆耶彌躬婆耶咩烏呵
耶咩無呵耶咩耶婆乹連剃那闇
遮泜南無阿利耶婆盧翅泜奢婆
羅耶多絰他醯利彌呤泜呤守隷
摩隷呿波隷呿吒傍祗呵勒
叉呵勒叉波移呵勒叉兜摩薩婆
舎利此呪
於晨朝清淨巳誦三遍呪一切病自
護護他呪觀世
音菩薩行道求願陀羅尼句南無
羅多那哆羅耶耶南無阿利耶婆
盧吉泜奢婆羅耶菩提薩埵耶
摩訶菩提薩埵耶摩訶薩埵耶
摩訶迦留尼迦多絰他烏蘇咩沙
陀耶蘇彌婆帝婆陀耶守吉
利娑陀耶守鞞娑陀耶伊斯彌斯
悉緾尼波羅耶咺悉婆呵行之
法觀世音像前香泥塗地香華

@@陀羅尼雜集卷苐五苐十一張啓供養
日夜六時誦一時中誦百二十遍隨
其所求觀世音以行人應見身令其
得見所求皆得如願佛說
乞雨呪那無
屯豆脾膩瞿沙夜多他伽多夜那
無彌伽泜那夜那無彌伽究柱多夜
那無彌伽三大利奢迦夜那無彌伽
羅囉夜那無彌伽比怖吒迦夜那無
彌伽伽那夜那無伽薩陀利奢婆多
波利波多夜那無摩訶彌伽婆悉
泜盧呵迦夜那無彌伽婆梨移那
無彌伽鞞翅羅迦夜那無
彌伽奢婆羅夜那無彌伽大多夜
那無彌伽比摩大迦夜那無彌伽
那羅夜那無彌伽鉢視迦夜那無
彌伽尼那地尼那無彌伽比迦摩夜
那無薩婆跋多比茶比騰薩奈
那摩提夜奈多他伽多男那摩
薩婆佛陀菩提薩埵男薩泜薩婆
薩埵男悉泜薩婆浮多男阿婆
炎薩婆泜梨夜男奢面都薩婆突
伽多夜那無薩婆尼婆羅尼比鐱
比尼薩提薩埵夜悉陀夜泜炎

陀羅尼雜集卷苐五苐十二張啓
多他伽多地薩婆佛陀婆盧翅多
比地多絰他破吒破吒破吒破吒
破吒破吒破吒破吒破吒
行之法湏靑幡二十八枚置四葙七
枚大幡一枚豎中央四葙各七靑坐
設七槃餠飰菓蒲桃石蜜安石橊
漿蘇酪蜜供養淨洗浴著新淨靑衣
靴帽燒沉水白旃檀薰陸香多伽留
香婆利迦香龍腦香散靑華斷食三
日中央敷靑褥座上東面讀誦一百
八遍乃至千八十遍必得雨專心請
求以得爲限若備供具力所不及者
任意設供香得一二種亦可但專精
誦呪若力不及葙立一幡槃亦一必
湏靑衣
那羅延天王除滅瘧病神呪
那無訖師拏留陀羅夜那無陀
鞞多留陀羅夜那無尸摩奢那
留陀羅夜那摩薩婆留陀羅夜
泜於那摩訖利埵闍婆羅比淡
波羅婆匍叉彌因陀那摩
寫利他夜呪病人名多絰他伊迦俟鐱
闍婆嵐呵那咩地婆地夜鐱闍婆

@@陀羅尼雜集卷苐五苐十三張啓
嵐呵那咩泜致夜鐱闍婆嵐
呵那咩左突他鐱闍婆嵐呵那
咩婆泜鐱闍婆嵐阿那咩
閈泜鐱闍婆嵐呵那咩闍婆
嵐呵那咩三尼婆地鐱闍婆嵐
呵那咩漚伽羅但地那呵那咩
漚伽羅呵泜那呵那咩多絰他
漚伽羅漚伽羅漚伽羅漚伽羅波泜
莎呵跋視羅跋視羅跋視羅
跋視羅波泜莎呵俟呤俟呤
俟呤俟呤波泜莎呵彌呤彌
呤彌呤彌呤波泜莎呵泜呤
泜呤泜呤泜呤波泜莎呵
那無訖師拏留陀羅夜那無拖
鞞多留陀羅夜那無尸摩奢那留
陀羅夜那無薩婆留陀羅夜
悉緾兜曼陀羅波陀莎呵
佛說滅除十惡神呪
尉多梨悉彌地奢婆祗婆羅拏
波羅斯陀迦摩那摩羅叉斯那
尼比舎男波利叉婆三泜多泜利
婆比那揄脾大婆羅迦伽伽瞿
婆悉咋羶地盧嘙羅多他㖶泜三摩

@@陀羅尼雜集卷苐五苐十四張啓其利
娑巳泜薩婆浮埵摩訶利師大舎
迦摩迦利比大阿閻比大波羅無
挃多薩利夜曇應祗哹蒲祗
哹應祗蒲祗浮泜呤哹摩泜呤
哹泜羅摩泜呤哹莎呵若頭
痛呪麻油二七遍塗上眼痛呪黑綖
二七遍作十四結繫頭頃耳痛呪樺
皮節塞齒痛呪水二七遍啥心腹痛
呪鹽水二七遍服婦人産運展髪呪
二七遍還結男子小便患白如粉汁
者呪其腳跡下圡二七遍塗坌身若
共他諍訟事相言移呪呵梨勒一枚
二七遍持行若遭厄難繫閉牢獄者
呪白綖三七作二十一結塞耳觀世
音說治五舌塞喉陀羅尼南無
勒囊利蛇南無阿利蛇婆路吉坻
舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶薩埵
蛇多擲哆利蜜梨梨蜜梨伽羅
梨蜜梨乹陀梨彌毗至梨莎呵此
陀羅
尼若人五舌咽喉閉塞舌縮呪土三
遍塗痛上卽愈佛說小
兒中人惡眼者呪經

陀羅尼雜集卷苐五苐十五張啓南無
佛南無法南無比丘僧南無諸佛諸
佛弟子南無諸七佛諸七佛弟子南
無諸師諸師弟子令我所呪卽従如
願羅那
多羅摩羅提離躿波羅提利
吼牟樓壽冬闍舉叉冬闍
舉叉<更歸依一一如前>滅罪
得入初地陀羅尼多噠
咃牟留羅牟留羅阿婆破
牟留羅毗祗叉夜莎呵於三
七日捨諸緣務於佛像前晝夜六時
五體投地誦此陀羅尼過二十一日
巳無始以來重罪業障悉皆消滅無
有辵餘得入初地佛說若欲讀誦一
切經典先誦此陀羅尼多噠
他牟尼但彌僧迦羅呵袒彌阿㝹
迦邏呵但彌毗目多但彌薩陀阿
㝹伽羅呵但彌肥尸邏暮囊但彌
三慕多阿㝹波梨伐律多但彌仇
囊伽羅呵僧伽羅呵但彌薩伐
囉㝹竭多但彌薩婆伽邏波梨波
羅奢囊但彌思滅律阿那波暮
沙但彌

@@陀羅尼雜集卷苐五苐十六張啓
若欲讀誦一切經典當先誦此陀羅
尼然後讀誦憶念不忘
結帶禁兵賊陀羅尼
優呵蕪呵摩利赤車舟沙
和羅伊揥蕪揥遮呵和羅
湏我結解乃令後兵及我若逄縣官
所捕爲賊所追傍呪二七結衣帶結
巳傍呪傍將趣得安隱乃解衣帶此
呪大驗常清淨一心讀之
呪齒痛陀羅尼
南無佛南無法南無比兵僧南無舎
利弗兜樓摩訶目連比丘南無賢者
覺意名聞遍十方北方揵陀摩訶衍
山彼有虡王名羞休無得在其牙止
彼當遣使者莫敢食其牙齒及牙根
牙中牙邊虡不卽下噐中頭當破作
七分如如鳩羅勒繕梵天酄助是呪
南無佛令我所呪卽従如願
淨水啥呪一遍吐水噐中呪七遍止
降雨陀羅尼<出大雲經>
尒時世尊神通力故起四黑雲甘雨
俱遍興三種雲謂下中上發甘雨聲
如天伎樂一切衆生之所樂聞尒時

@@陀羅尼雜集卷苐五苐十七張啓
世尊卽說呪曰
羯帝波利羯帝僧羯帝波羅
僧羯帝波羅卑羅延帝三波
羅卑羅延坻娑羅娑羅波娑
羅婆娑羅摩閔闍摩閔闍遮
羅坻遮羅坻波遮羅坻波遮羅
坻三波羅遮羅坻比提嘻梨嘻
梨薩隷醯薩隷醯富嚧囉嚧
莎呵
若有諸龍聞是呪巳不降甘雨者頭
破作七分尒時十万億佛那由他阿
僧祗刧䓁諸佛世界六種震動尒時
衆生因是地動各各相見展轉相動
乃至淨居淨居動巳龍雲俱動龍雲
動時降注大雨時閻浮提所有九万
八千大河七寶盈滿一切衆池俱上
藥味雨雖七日無所復損衆生快樂
如服甘露諸河盈滿八功德水所謂
美冷輕軟清淨香潔飮時調適飮
卩無患一切水虫出微妙聲時王舎
城耆闍崛山七寶遍地無空缺處虛
空復雨七寶所成優鉢羅華波頭摩
華拘勿頭花分陀利華水性之屬悉

陀羅尼雜集卷苐五苐十八張啓發阿
耨多羅三藐三菩提心畜生衆生含
樂大乘渴仰大乘慈心相向猶如一
子比丘同心供養於佛次說
繫龍王陀羅尼<出大雲經>多擲
哆沙泜部部呤陀羅陀羅婆婆
呵波羅失沙呵嘍伽茶伽伽茶帝
吒婆羅鬪茂羅伽羅摩伽羅摩
陀羅陀羅婆羅婆羅比婆羅斫
迦羅尼吒波吒波吒具陀蛇婆具
陀蛇帝置帝置留埵泥畔陀泥婆
婆那三脾茶泥奢持泥薩卑泥
梨迦羅畔薩毗壂鬪郁羅伽莎
呵應疾
疾繫用四枚長十二指呿陀羅尼栔
以此持呪五色縷四枚一一縷呪二
十一遍縷作二十一結以此四縷繫
四栔巳釘著四方卽是繫一切龍竟
觀世
音菩薩所說諸根具足陀羅尼南無
陀利蛇婆路踦泜舎波羅蛇菩提
薩埵蛇多擲哆秀彌秀彌乞利
乞利富力濘三富力濘富羅尼藍阿
恒鉗希男多夢鉗婆利富

@@陀羅尼雜集卷苐五苐十九張啓
囊羅毗沙提遮陀婆思尼比利
比利蛇婆藍鉗菩提菩提薩捶
婆藍婆利富力囊摩奴羅癡三
波利富囊摩兪婆拔提莎呵
此陀羅尼法湏燒沉水香若有諸相
不具以草呪一百八遍諸根卽具若
腳若手若耳眼若鼻有闕少處以草
摩之此呪力故悉能護之令差能得
滿足
佛說呪土經<是僞經集呪者不知妾集
在此>佛言若有疾病土氣安宅立
舎先三遍讀呪燒香供養便當掘圡無
有忌諱佛言十方天地諸神鬼王日
月五星二十八宿皆各明聽佛言今
日爲某甲監吟安宅立室及治門戶
井竈唯磑磨倉庫東廂西廂南雅北
堂六畜作蘭圈今爲某甲勅日遊月
殺五土神府將軍四季諸神靑龍白
虎朱雀玄武歲殺月殺六甲禁忌十
二諸神圡府伏龍各安所在莫忘東
西若有動靜燒香稽白佛有要言不
得妄相千頭破作七分身不完全不
得水漿去離本官急呪
如律令
@@陀羅尼雜集卷苐五苐二十張啓起功
之後令人堂舎永安宅舎以成富貴
吉遷行來従軍士官冝官治生得利
人無疾病門戶富熾日饒百子千孫
二十五神營衞家門縣官盜賊非禍
不前灾怪消滅怨憎不生父慈子孝
祖賢孫順男忠女貞呪良弟崇義讓
卑謙夫和妻柔恩義篤親得心所願
所向輒成當使鑑身百病消滅行如
菩薩得道如佛尼乹
天所說産生難陀羅尼呪南無
乹陀天使我呪句如意成吉卽說此
呪耆梨
耆梨耆羅鉢陀耆羅鉢陀悉波
呵呪曰
書樺皮若紙上書呪文燒作灰使婦
人水中服之卽得分身呪穀
子種之令無灾蟥陀羅尼多擲
咃婆羅跋題那蛇婆提此陀
羅尼若欲種時取種子一斗呪二十
一遍以投著大種子中種之終不虫
食無有灾蟥若不好者以此陀羅尼
呪圡一斛二十一遍以灑散穀上幷
諸惡鬼不得吸此穀精食此穀

陀羅尼雜集卷苐五苐二十一張啓者頭
破作七分南無
佛陀蛇南無逵摩蛇南無僧伽蛇南無
彌留竭脾菩提薩捶坦提咃耽婆佛
者比律吒佛耆具其梨比律吒佛
耆彌樓闍婆竭躕波佛耆呼夢
阿泥婆佛耆摩羅阿拔多佛耆尼
夢浮佛耆莎呵此陀
羅尼應二十一遍呪土以散䅽上能
除一切灾蝗諸虫呪蝎
中毒陀羅尼南無
勒那奄婆羅等拏多擲咃伏婁
浮泥婁浮呵梨呵梨呵梨莎呵南
無居力拏移奄勒那多擲咃因縷
利頻縷利浮莎呵以此
陀羅尼呪之三七呪一七遍與水一
口呪三七與水三口卽愈欲知人被
毒不使溺銅噐中看若罐有膩者是
也呪卒
得重病悶絕者陀羅尼那慕
勒囊梨蛇蛇那慕阿梨蛇婆路
羈提舎婆羅蛇菩提薩埵蛇摩訶
薩埵蛇多擲咃尼蜜尼梨蜜
梨薩婆其力呵尼蜜梨木叉

@@陀羅尼雜集卷苐五苐二十二張啓
尼慕耆尼那舎尼毗那舎尼思提
伽梨思伽梨莎呵
此呪卒得重病悶絕不自覺以羅差
染縷燒黑堅沉水香誦呪百八遍結
一縷結繫病人身還得惺寤
陀羅尼雜集卷第五
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@陀羅尼雜集卷第六啓
未詳撰者今附梁錄
除腫陀羅尼二首
治熱病陀羅尼一首
治百病諸毒陀羅尼一首
佛說呪作三衣幷受持呪二首
佛說呪應噐錫杖坐具三首
五戒神名二十五
三歸神名有九
護僧伽藍神有十八人
觀世音說燒華應現得願
陀羅尼一首
觀世音說散華供養應沒
陀羅尼一首
觀世音說滅罪得願陀羅
尼一首
觀世音說除一切眼痛陀
羅尼一首
觀世音說能令諸根不具足
者具足陀羅尼一首
觀世音說治熱病陀羅尼一首
觀世音說除一切顚狂魍魎鬼

陀羅尼雜集卷苐六苐二張啓神陀
羅尼一首觀世
音說除種種怖畏陀羅尼一
首觀世
音說除一切腫陀羅尼一首觀世
音說除身體諸痛陀羅尼一
首觀世
音說除卒腹痛陀羅尼一首觀世
音說除中毒乃至卩死陀羅
尼一首觀世
音說除卒病悶絕不自覺者
陀羅尼一首觀世
音說除五舌若喉塞若舌縮陀
羅尼一首觀世
音說除種種癩病乃至傷破
呪土陀羅尼一首觀世
音說呪澗底土吹之令毒氣不
行陀羅尼一首觀世
音說呪藥服得一聞持陀羅
尼一首觀世
音說呪五種色昌蒲服得聞
持不忘陀羅尼一首觀世
音說除病肌生陀羅尼一首觀世
音說呪圡治赤白下痢

@@陀羅尼雜集卷苐六苐三張啓陀
羅尼一首觀
世音說呪草拭一切痛處卽
除愈陀羅尼一首觀
世音說隨心所願陀羅尼一首除
腫患陀羅尼那
慕勒囊梨蛇蛇那慕阿梨蛇婆
路革提舎婆羅蛇菩提薩埵蛇摩
訶薩埵蛇多擲哆冀梨至梨冀
梨至梨比至梨毗冀至梨莎呵此
呪若人身體卒腫用油呪之三遍用
土塗腫上卽除腫病那
慕勒囊梨蛇蛇那慕陀梨蛇婆
路羈提舎婆羅蛇菩提薩埵蛇摩
訶薩埵蛇多擲哆希利希利休
樓休樓那舎尼那舎尼薩婆
毗蛇提比目叉尼阿地婆比彌毗
摩婆梨栴茶栴茶婆梨阿
地婆毗陀劒婆阿地耽婆婆
醯羅蛇阿便多羅蛇摩憂羅耽
婆婆多首尼耽其力度婆樓婆舎
利羅劒蒲婆婆希力度盧娑耆
路陀駒婆婆多陀路婆勒吒陀
路婆車度路陀路婆薩婆羅

@@陀羅尼雜集卷苐六苐四張啓
伽摩夜彌婆羅舎摩蛇彌
舎彌舎彌張舎彌舎彌濘
薩波比蛇婆蛇尼提摩尼
莎呵
此呪誦二十一遍呪稗麻油若胡麻
油若身體諸有痛處呪油二十一遍
以塗痛處卽得除差
治熱病陀羅尼
三摩提摩訶三摩提何囊伽思
婆囊伽思伽思伽思摩訶伽思
伽車座隷目句都思莎呵
此呪若縷若水若草誦呪三遍若縷結
之若草捫之若水灑之以治熱病一
念之頃卽得除差
治百病諸毒陀羅尼
南無觀世音菩薩坦提咃阿羅尼
多羅尼薩豆吒羅尼薩代
唼吒槃宕彌耶陀梨南沒遮彌
悉但兜曼咃波陀莎呵
行此陀羅尼法當用白縷誦一遍結
一結誦七遍結七結有病苦者繫著
咽下百病諸毒悉得除愈
佛說呪僧伽梨文

陀羅尼雜集卷苐六苐五張啓
佛言今尊者比丘僧甲乙感傷衆生
沒溺三塗而無覆護故爲十方一切
羣萌被僧那鎧今應大法造僧伽梨
裁割巳訖眞人法服則爲印封入律
大神三十二正士應時卽至守護法
衣中外表裏令衣所至郡國縣邑聚
落屋宅周遊十方一切蒙福
欲縫呪文
佛言今尊者比丘甲乙巳裁法衣僧
伽梨齋戒清淨巳具鍼縷今次當縫
納令叙護律大神及四天王護助甲
乙令魔鬼不得誤乱偶納得次縷治
如法令其比丘世摶取薩芸若慧志
强行堅戒無穿漏威相炳然三界蒙度
受法衣文
佛言檀越某甲哀愍羣萌七世父母
及與内外男女親屬沒生死海而無
救濟不能自拔沒於三塗是故减割
身口之分以作法衣敬心奉上尊者
比丘以求無極最勝之福無上尊人
威神擁護當令某甲成三十二相莊
挍其身功德殊特得大名聞以清淨
施廣度衆生願令十方天龍鬼神人

@@陀羅尼雜集卷苐六苐六張啓與
非人普蒙覆蓋歸留七世父母五種
親屬怨家債主皆令解脫巳離憂苦
當令檀越得無蓋慈入深法門成最
正覺行如菩薩得道如佛廣度一切佛
說呪應噐文佛
言尊者比丘憐愍十方五道中人施
立福田眞人法噐覆則似天仰則似
海福度衆生用一切入律大神守護
當令鬼神不得犯近若投鉢無多無
少無好無醜無麤無細發意喜怒以
入鉢噐中輒成大福卽閉三塗之俓
開三脫之門施者得福受者安隱其
食此食戒具福全當令此食變成法
藥一切蒙度佛
說呪錫杖文佛
言今尊者比丘慈心衆生欲安一切
今作錫杖三節仰意制止三毒立三
乘進入無極三脫法門入律十二大
神降屈守護是眞人法杖安隱三界
開導一切皆得度脫佛
說呪獨座文佛
言今尊者比丘建立清淨今新作坐
尼師檀入律上大神守護是座無

@@陀羅尼雜集卷苐六苐七張啓令鬼
神妄犯近座是座一服至鎮安三界
安隱三世以安衆生坐如本無座無
所著一切皆安廣度羣生令得正定
無轉動心還是座者疾成無上正眞
之道五戒
神名殺戒
五神波吒羅摩那斯婆睺那呼
奴吒頗羅吒盜戒五神法著
佛奴僧喜廣頟慈善婬戒
五神貞潔無欲淨潔無染蕩滌
欺戒五神美音實語質直直答
和合語酒戒五神清素不醉不乱
無失護戒三歸
神名歸佛
三神陀摩斯那陀摩婆羅那陀摩
流支歸法三神法寶呵嘖辯意
歸僧三神僧寶護衆安隱護僧
伽藍神斯有十八人各各有別各美音
梵音天皷巧妙嘆美摩妙
震音師子音妙嘆梵響人音佛
奴歎德廣目妙眼徹視遍
觀照卑律兜是
大鬼神王

陀羅尼雜集卷苐六苐八張啓
觀世音菩薩說燒華應現得願陀羅尼
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路
吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇伊瞢多崩波羅婆
叉彌佛婆禪摩比至室躿薩埵
摩褥劒波蛇伊彌慕陀羅波羅
婆師多南無陀利蛇婆路吉坻
舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶薩
埵蛇摩訶迦留尼迦南無薩婆畔
陀那車陀那伽羅蛇南無婆蛇
婆羅舎摩伽羅蛇薩婆薩埵蛇
彌多羅質多耨劒比多蛇南無阿
利蛇婆路吉坻舎伏羅蛇伊瞢
邲地蛇婆羅婆叉彌薩婆薩埵
秀呟婆泠多擲哆耆羅耆羅尼
娑羅娑羅毗娑羅佛陀蛇
菩提蛇菩提蛇薩婆薩埵蛇
悕多耨劒毗菩提蛇菩提蛇
菩提蛇蜜坻阿利蛇婆路吉坻
舎伏羅蛇思沫羅思沫羅
三摩淫薩婆薩埵難彌多羅
質多蛇薩婆薩埵那木叉伽羅
冀利冀利冀利冀利冀利

@@陀羅尼雜集卷苐六苐九張啓冀利
冀利冀利冀利兜流兜流
兜流兜流菩提菩提菩提
蛇蜜坻休流休流秀流秀流
試其林阿其車薩婆薩埵悕多
褥劒比薩婆薩埵耶迦留尼迦陀
羅饍蛇流波吽波陀蛇邲陀蛇擲
悕擲悕擲悕彌婆藍陀囊
陀囊伽囊伽囊修留彌修留
彌摩訶修流彌莎呵南無阿利
蛇婆路吉坻舎伏羅蛇悉殿
兜慕多羅波陀蛇莎呵行此
陀羅尼法應以白淨疊若細布用作
觀世音像身著白衣坐蓮華上一手
捉蓮華一手捉澡甁使髪高豎行之
於顴世音像前於白月八日至十五
日著新淨衣以牛尿塗地又以香泥
塗坌其上生恭敬心盛十二噐生乳
以四瓦噐盛好香湏極好香華十六
貫湏瓦燈十六枚燒黑堅沉水香湏
大瓦瓨四枚盛淨水取種種諸華牒
著瓨中燃乳木薪又湏蓮華八百枚
誦陀羅尼使音聲相續善心不絕誦
一遍投一華著火中時觀世音菩

@@陀羅尼雜集卷苐六苐十張啓
薩従東來現大神光於火上燃時觀
世音菩薩應於火中如所盡像身著
白衣其髪高豎手捉甁華於火中現
當見之時心無衆怖當知是人卽閉
地獄餓鬼畜生道門隨其所欲求願
悉得若求作貴若求飛空若欲施衆
生隨意自在悉皆得之欲求多聞欲
求論議欲求入深欲求伏藏欲求服
仙膏欲求妙色欲求牛黃欲求天眼
欲求天耳滅一切病痛若身體情根
不具若有病癩一切病苦乃至身體
諸根不具足者悉得除愈幷除過去
一切重業若男欲求女身女欲求男
身如願悉得隨所求訖還送觀世音
菩薩
觀菩音說散華供養應沒陀羅尼
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路
吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇多擲哆乞利乞利
至梨至梨秀留秀留伽車
伽車蛇多宿阿利蛇婆路吉坻
舎伏羅蛇莎呵
應取好華一掬三遍誦此陀羅尼散

陀羅尼雜集卷苐六苐十一張啓
觀世音菩薩足下又燒好香供養時
觀世音菩薩忽然不現
觀世音說滅罪得願陀羅尼
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆
路吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇多擲哆兜流兜流
阿思摩思摩利尼互波摩利尼
豆豆脾那慕那慕莎呵
行此陀羅尼法於觀世音菩薩像前
燒沉水香至心懺悔誦此陀羅尼三
遍能滅無始以來一切罪業獲大功
德欲求願如願必得
觀世音說除一切眼痛陀羅尼
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆
路吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇多擲哆休休比之
座利涅摩利輸陀濘伽遮提蜜羅
薩婆奥廁路伽舎摩尼比那舎尼
車陀尼比車陀尼婆多三慕咥耽
畢多三羅慕呧耽尼利摩三慕咥
躿散尼波多三慕咥耽薩婆那
舎尼比那舎尼阿利蛇婆路吉坻
舎伏羅蛇那扇兜薩比奥廁路伽

@@陀羅尼雜集卷苐六苐十二張啓莎呵
誦此
陀羅尼呪一百八遍自手用摩眼能
除眼根一切病痛觀世
音說能令諸根不具足者具足陀羅
尼南無
勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路吉坻
舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶薩
埵蛇多擲哆秀彌秀彌秀彌
乞梨乞梨乞梨賁濘散賁
濘富羅尼鹽闇垣希男多瞢鉗
波利富男羅毗散提車陀車陀
波思尼比利蛇比利蛇波濫
菩提菩提薩埵蛇婆濫波利
富囊摩奴羅癡三波利富那摩愈
婆毗坻莎呵行法
燒沉水香淨心一念呪草一百八遍
若諸根不具足若手腳耳眼鼻有闕
少之處以呪草摩之以呪力故悉能
護之令差能今一切滿足觀世
音說治熱病陀羅尼南無
勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路吉
坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶
薩埵蛇多擲哆痤梨摩訶

@@陀羅尼雜集卷苐六苐十三張啓痤
梨郁企目企三鉢濘摩訶三
鉢濘三鉢坻摩訶三鉢坻阿
囊伽思波囊伽思伽思伽思摩
訶伽思伽車座利目句都思莎
阿此
陀羅尼呪法若縷若水若草誦呪三
遍若縷結之若草捫之若水灑之以
治熱病一念之頃一切熱病卽皆除
愈觀
世音說除一切顚狂魍魎鬼神陀羅
尼南
無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路
吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩
訶薩埵蛇多擲哆至利彌至利
勒叉勒叉慕阿利蛇婆路吉
坻舎伏羅蛇莎呵此
呪能除一切顚狂病若爲一切魍魎
鬼神所捉所病以五色縷結作三結
呪之三遍結病人頸一切之病皆卽
除愈若無五色用赤縷亦得觀
世音說除種種怖畏陀羅尼南
無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路
吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇

陀羅尼雜集卷苐六苐十四張啓摩
訶薩埵蛇多擲哆目偙修目偙
車陀濘比車陀濘涅摩利瞢
伽利修目企毗目企薩婆婆蛇
比叉尼薩婆波陀牢比叉尼羅闍
婆婬摩羅那婆婬朱羅婆婬阿
畢利婬比沙婆婬貪思多婆婬奥
尼婆婬郁豆伽婆婬婆羅者伽婆
婬星那朱地蛇伽都婆朱羅朱地
蛇伽都婆甑呵朱地蛇伽都婆脾
伽羅朱地蛇伽都婆律叉朱地蛇伽
都婆脆卑朱地蛇伽都婆栴
茶朱力伽朱地蛇伽都婆訖
力使囊朱地蛇伽都婆尼乾茶毗
茶奴婆伽吒畔茶奴婆旃摩畔茶
奴婆阿闍羅末地蛇伽都婆蝎
思倁朱地蛇伽都婆三目陀羅
末地蛇伽都婆迦頼摩朱地蛇伽
都婆薩婆比蛇散比乎目折提薩
婆波陀羅比乎目折提薩婆婆
蛇比乎目折提勒叉慕阿利
蛇婆路吉坻舎伏羅蛇蝎坻尼
蝎坻蝎利比蝎利薩婆咄吒波
頼漲羅勅迦目折提木叉尼

@@陀羅尼雜集卷苐六苐十五張啓比利
蛇尼莎呵此陀
羅尼能除却能滅世間一切諸大種
種怖畏若遭種種怖畏之時於坐臥
行處若水若土若縷若自衣角誦呪
三遍若以縷結作三結若水土四向
灑之卽除却解脫觀世
音說除一切腫陀羅尼南無
勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路吉
坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶
薩埵蛇多擲他冀利至利冀利
至利比至利比冀利莎訶此陀
羅尼呪若一切衆生若有腫患若腫
若風腫用油呪三遍用塗腫上一切
腫病卽皆除差觀世
音說除身體諸痛陀羅尼南無
勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路吉
坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶
薩埵蛇多擲哆帝利希利休流
休流那舎尼那舎尼薩婆
毗蛇蛇比目叉尼比喏毗摩婆利
旃茶旃茶婆利阿陀婆毗陀
劒婆阿陀單婆婆醯羅蛇阿便
多羅蛇摩優羅單婆婆多

@@陀羅尼雜集卷苐六苐十六張啓
首尼單婆其力度婆樓婆舎利羅
劒溝婆希力豆盧具婆闍路陀路
婆勒吒陀路婆車度路陀路婆薩
婆伽摩蛇彌婆羅舎摩蛇彌舎彌
舎彌舎彌舎彌濘薩婆比蛇地蛇
尼莎呵
此呪誦二十一遍用呪稗麻油若胡
麻油若人身體諸有病痛處呪油塗
上卽得除愈
觀世音說除卒腹痛陀羅尼
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路
吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩
訶薩埵蛇多擲哆究之究之羅之
阿那三婆陀尼移莎呵
此陀羅尼若人卒得腹痛病呪鹽水
三遍今腹痛者飮之腹痛卽差
觀世音說除中毒乃至巳死陀羅尼
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路
吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇多擲哆莎梨莎梨
毗莎梨毗莎梨薩婆毗沙那舎尼
莎呵
此陀羅尼呪若人被毒中毒欲死若

陀羅尼雜集卷苐六苐十七張啓巳死
以此呪呪於耳中卽差死還活觀世音
說除卒病悶絕不自覺者陀羅尼
南無勒
囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路吉坻
舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶薩
埵蛇多擲哆尼蜜梨尼蜜梨
薩婆其力呵尼蜜梨木叉尼
慕耆尼那舎尼毗那舎尼思
提伽梨思伽梨莎呵此陀羅尼
若人卒得重病悶絕不自覺知以羅
叉染縷燒黑堅沉水香誦呪百八遍
結繫病人身卽惺悟差愈觀世音說
除五舌若喉塞若舌縮陀羅尼南無
勒囊
利蛇蛇南無阿利蛇婆路吉坻舎
伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶薩埵
蛇多擲哆梨蜜梨梨蜜梨伽
羅梨蜜梨乹陀梨彌梨毗至梨莎
呵此陀羅尼若人五舌咽喉閉塞舌縮
呪土三遍用塗痛上卽差愈觀世音說
除種種癩病乃至傷破呪土陀羅尼
南無勒囊
利蛇蛇南無阿利蛇

@@陀羅尼雜集卷苐六苐十八張啓
婆路吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇多擲哆修目企
毗目企休流休流修目流比修
目流輸那濘毗輸那濘摩思多
婆兜摩首羅兜摩富坻婆波坻
多婆首沙兜莎呵
此陀羅尼若人癩病若白癩若赤癩
病若狂嚙齒若身瘡病若被箭刀瘡
傷破以此呪呪土塗之卽差愈
觀世音說呪澗底土吹之令毒氣不
行陀羅尼
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇
婆路吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇多擲哆置知毗置知
壽彌梨至彌梨邲肥散濘尼婆
蘭濘毗沙舎尼摩那私摩訶摩
那私比利絺利摩那私阿伽坻
毗沙散芻婆尼葉陀伽坻毗沙
那舎尼莎呵
此陀羅尼呪以澗底土以藥摩羅時
合塗其上吹之隨其音聲所徹處毒
氣不行
觀世音說呪藥服得一聞持陀羅尼

@@陀羅尼雜集卷苐六苐十九張啓
南無勒囊利蛇蛇南無阿梨蛇婆路
吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩
訶薩埵蛇多擲哆毗犂毗羅
朱坻提闍提闍婆坻婆羅尼
首留多陀羅尼蜜力提陀羅尼
莎呵
此陀羅尼於七日中服婆藍彌毗那
耆藥半兩經七日此藥置乳中後復
服此藥當大下服訖欲食食合乳飯
誦此呪二十一遍以呪藥後服能得
一聞持日誦千偈觀
世音說呪五種色昌蒲服得聞持不
忘陀羅尼南
無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路吉
坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶
薩埵蛇多擲哆虔踟富那離波
羅婆離莎呵此
呪於觀世音像前燒沉水香呪白昌
蒲根百八遍服之得聞持不忘南
無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路
吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩
訶薩埵蛇多擲哆洙坻洙坻坻
耆比利蛇休流彌休流彌

陀羅尼雜集卷苐六苐二十張啓呵呵
呵休流彌居頼囊休流彌莎呵
此呪
於觀世音像前燒沉水香呪黑昌蒲
根百八遍服之得聞持不忘南無
勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路吉
坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶
薩埵蛇多擲哆阿其尼阿其
尼目企蘇彌蘇摩目企毗梨蛇毗
梨蛇婆梨思摩坻三鉢陀尼坻
離坻離毗坻離莎呵此呪
於觀世音像前燒沉水香呪赤昌蒲
根七遍服之得聞持不忘南無
勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路吉
坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶
薩埵蛇多擲哆牟尼毗牟尼牟
尼毗牟尼梨波坻尸羅波羅尼
波斯尼目企比目企蜜力坻婆
但濘蜜力坻婆但濘首羅多
婆但濘首留多伽羅尼莎呵此
呪於
觀世音像前燒沉水香呪靑昌蒲根
百八遍服之得聞持不忘南無勒
囊利蛇蛇南無阿利蛇

@@陀羅尼雜集卷苐六苐二十一張啓
婆路吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇多擲哆羅呵濘慕
呵濘居利舎邲摩散濘羅彌濘毗
羅濘比羅婆信尼畢多目企卑多
畔濘置多羅斯秀彌秀彌毗
秀彌具梨具梨之其梨蜜力
提婆但尼佛提婆但婆尼提者
婆但尼頼尼摩婆但尼烏皆婆但
尼耆那婆伹尼比利蛇婆但尼首
留尼沙伽跏婆婆坻莎呵此
呪於觀世音像前燒沉水香呪黃昌
蒲根百八遍服之得聞持不忘觀
世音說除病肌生陀羅尼南
無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路
吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩
訶薩埵蛇多擲哆烏伽羅濘波
羅伽羅濘躓吒首羅多摩思羅
婆比利比梨比比利思思利躓思吒
阿力奢陀婆阿羅阿力奢婆
希羅阿力奢仇茶阿力奢娑
羅婆阿力奢首迦婆阿力奢婆
羅那阿力奢瞋那阿力奢蜜
力坻阿力奢烏茶羅蜜力提

@@陀羅尼雜集卷苐六苐二十二張啓
阿力奢三枚藍那舎蛇蜜力提
阿力奢卑坻伽阿力奢舎利尼
摩伽阿力奢阿那彌坻阿力奢
瞋茶彌力坻阿力奢帝利比帝梨
躓吒摩思羅兜摩毗茶蛇兜摩
首羅兜薩婆蘭那兜摩婆呵兜
躓吒兜阿利蛇婆路吉坻舎伏羅
蛇坻耆那莎呵
此呪法以白疊縷呪百八遍作百八
結隨有病處繫其痛處又呪土塗又
未比跋置水中服之除人得流肌生
無病
觀世音說呪土治赤白下痢陀羅尼
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆
路吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇多擲哆阿羅濘
婆羅孫夢修修彌坻毗阿濘
耽婆羅濘那舎濘比那舎濘
躓吒躓吒阿躓莎羅摩思羅
婆兜摩首羅蛇兜躓吒躓吒兜
莎呵
此陀羅尼若人病赤白下痢呪土三
遍以塗大便上差愈

陀羅尼雜集卷苐六苐二十三張啓
觀世音說呪草拭一切痛處卽除愈
陀羅尼
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆
路吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇多擲哆陀彌陀彌
舎彌舎彌舎彌濘冀利冀利
毗冀利之利毗之利彌利毗
冀利但摩毗冀利彌尼毗冀利
躓吒豆夫力沙路伽那多路伽
目佉路加躓吒豆失波莎躓吒豆
其力呵那毗沙摩躓吒豆伽摩羅
躓吒豆半茶路伽躓吒兜欝陀
婆多躓吒兜居利車躓吒兜
勿力多居利車躓吒兜阿尸
摩利躓吒兜摩思伽軍茶藍
躓吒兜阿那呵坻躓吒兜勒多
卑多躓吒兜思帝利那愈尼
比蛇婆陀躓吒兜勒多婆思羅婆
兜阿利蛇婆路吉坻舎伏羅蛇
菩提薩埵蛇坻闍那比利蛇
那婆羅若那躓吒兜摩毗陀蛇兜
莎呵
此陀羅尼人得百病身體有痛呪草

@@陀羅尼雜集卷苐六苐二十四張啓
三遍拂拭痛處一切病痛卽蒙除愈
觀世音說隨心所願陀羅尼
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆
路吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇南無摩訶迦留尼迦
南無薩婆薩埵蛇布多葂劒畢濘
南無薩婆薩埵囊彌多羅質多蛇
南無薩婆脾蛇散那木叉迦羅蛇
南無薩婆槃但侈陀那迦羅蛇
南無薩婆婆蛇睒摩囊迦羅蛇
南無薩婆比蛇地肥木叉迦羅蛇
南無薩婆薩埵涅槃波羅肥舎迦
羅南無摩訶菩提薩埵蛇
帶鴈那摩吉埵囊伊瞢阿利蛇
婆路吉坻舎伏羅蛇希力提蛇
摩拔提霜薩婆羯摩力陀莎陀尼
薩婆比蛇地波罪慕羼尼多擲哆
秀留秀留兜流兜流希利
希彌利思利思利思提梨
闍梨闍梨闍利濘郁羈利目羈
利庭迦斯具利乹陀梨陀羅
邲哋摩蹬祗福迦羅斯豆離
豆豆離曇彌曇彌曇彌濘

@@陀羅尼雜集卷苐六苐二十五張啓
羶坻羶多摩那斯目偙比目偙
折移肥折移利佲彌力彌
希利富且濘蘇慕坭修頼斯
闍彌律坻闍彌律多婆但堆
難提難提目企栴陀利栴陀羅
目企鉢陀哆半陀莽目企修陀迦
絺修利蛇波羅婆脾修利蛇
頼世彌娑迦律施婆羅啥名
婆羅摩莎㩧目陀羅目陀邏
伽羅佲婆移阿頼祗闍彌坻
摩訶波臘脾屯豆脾莎離摩豆
莎離薩婆薩埵蛇葂劒波蛇
沙陀蛇娑陀蛇佛駄摩葂沬羅
曇摩摩褥沬羅希僧伽摩褥
沬羅希佛陀蛇佛陀蛇希釐
提蛇摩葂沬羅蛇菩提蛇
菩提蛇菩提薩埵蛇薩婆羯摩
彌婆陀婆羅陀蛇莎呵阿婆羅
陀蛇莎呵迦留尼迦蛇莎呵
羯磨咯莎陀蛇莎呵南無阿利
蛇婆路吉坻舎伏羅蛇悉緾兜
慕陀羅鉢陀蛇莎呵
行此呪法於白月八日至十五日以

陀羅尼雜集卷苐六苐二十六張啓牛尿
塗地以瓦噐新好者盛香汁一瓦噐
盛乳湏一燈湏極好香花貫鬘三日
斷食一日三時澡浴應布草於地於
七日中誦八百遍應於觀世音像前
應著新淨衣燒黑堅沉水香三時誦
此呪必吉祥隨心所願必得若呪水
若呪土若結縷若呪芥子燒之若呪
草隨心所便用治身病要於食前呪
之衆病除差此隨心所願呪應七夜
中行之亦使上來一切呪得行吉此
呪是隨心呪是觀世音菩薩所說諸
欲所求悉得如意能滅一切怖畏能
除一切病苦能解一切繫縛能除一
切怨害能除一切蠱毒能除一切熱
病能降伏一切怨賊能除顚狂鬼病
若欲遠行誦呪自結衣角能除一切
衆惡若繫染色縷繫病人身無不除
差若以水噴灑若以黑縷結之亦能
自護幷護他人能至墮地獄亦蒙解
脫此觀世音菩薩本所誓願拔度
一切衆生陀羅
尼雜集卷第六癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@陀羅尼雜集卷第七啓
未詳撰者今附梁錄
觀世音說滅一切罪得一切所
願陀羅尼一首
除障滅病至獲道果陀羅
尼一首
獲諸禪三昧一切佛法門陀
羅尼一首
見一切諸佛従心所願陀羅
尼一首
修念佛三昧陀羅尼一首
無盡意菩薩說幢蓋願陀
羅尼一首
勝敵安退幷治毒嚙及腫
陀羅尼一首
吉祥神呪一首
佛說旋塔陀羅尼一首
辟賊陀羅尼一首
聞持陀羅尼一首
佛說大七寶陀羅尼一首
佛說大普賢陀羅尼一首
四天王所說大神呪合六十六首

@@陀羅尼雜集卷苐七苐二張啓
觀世音說滅一切罪過得一切所願
陀羅尼
南無勒囊怛利蛇蛇多擲哆颼夢
浮颼颼夢浮阿迦奢颼夢浮婆
伽羅颼夢浮闍婆颼夢浮脾囉
颼夢浮婆祗羅颼夢浮阿路伽
颼夢浮陀摩颼夢浮薩多陀颼
夢浮薩願涅呵羅颼夢浮阿婆路
伽叉蛇颼夢浮優婆舎摩颼夢浮
那那亦颼夢浮婆羅若三目提羅
囊颼夢浮毗尼試利蛇颼夢浮
舎思多婆颼夢浮婆蛇吒摩希
利陀彌舎彌者尼羅斯者居羅
摩思利廁利地利其雞娑婆羅
婆多坻希利多羅仳婆羅婆
陀坭羅單坭者遮者遮希利
彌利伊伽咃翅咃丘流咃梨咃
梨彌梨漫茶單茶究梨
彌梨阿乆至多脾目利婆羅其
利究吒閃婆利澄祗澄求利
休流休流究留兜彌利彌利
畔茶陀呵羅希利休流
休流留婆婆羅者比輸陀尼莎呵

陀羅尼雜集卷苐七苐三張啓
摩訶浮多迦留沙比輸陀尼莎呵
迦留沙烏闍比輸陀尼莎呵
薩婆羅婆比輸陀尼莎呵
迦留來婆比輸陀尼莎呵
薩婆阿舎波利富來濘莎呵
薩婆多他阿提咥坻莎呵
薩婆菩提薩埵阿提咥坻多那慕
提坻莎呵
於一月中捨諸緣務於明星出時日
讀百二十遍常求三事一者自悔無
始以來罪業二者所修功德願與一
切衆生共之三者常願十方菩薩末
得正眞者速得之若以得道欲入涅
槃願乆住世於一切時作心供養一
切諸佛菩薩又別礼阿利蛇廁提竭
浮菩薩隨在何方建心念之隨欲求
何願若重病不能得藥卽隨意得之
若欲懺悔其罪卽滅若有重罪卽得
滅罪方便又一切心所欲念卽得方
便若夢當有沙門形服隨所應現示
其方便有世間之事意欲作者若不
知方便隨其所願能得方便若能如
是修行於六度中隨意能得進力試

@@陀羅尼雜集卷苐七苐四張啓證道
果此陀羅尼若能於一月身心清淨
捨諸緣結無有空行行必有獲若人
於一刧稱餘菩薩名字不如一時稱
此菩薩名字供養滅除一切罪過得
一切所願除慞
滅病至獲道果陀羅尼婆隷
羯隷波修坭多羯隷波波散
坻波羯隷陀羅毗拔利坻波羅
遮那牟企波羅朱沙那坭邲陀
和多毗地因提利蛇其羅芒比
輸地坭三摩留波毗竭坻竭三
摩多毗沙尼陀羅呵坻修波
利延蛇尼那坻修婆波羅那
遮梨坻隷阿鉢羅由地那至坻
但摩蛇攘波利富隷絺那毗奴
那坻莎呵行法
以月八日淨自洗浴著新淨衣淨其
心內在佛像前舎利前七日七夜至
心念佛誦呪千遍不念世間一切惡
法用刧貝縷一百八結用縠結與衆
共行惡人不見其形臥無惡夢一心
念佛得無生法忍決定得成無上道
果爲一切人天之所恭敬四大

@@陀羅尼雜集卷苐七苐五張啓天王
之所擁護除一切三障之業臥睡之
中則見十方諸佛菩薩初所未聞法
皆悉得聞無四百四病能療衆生一
切患苦施於衆生一切快樂獲諸
禪三昧一切佛法門陀羅尼優牟
尼破羅牟尼究莎闍醯拘細
拔闍阿波羅牟沙娑坭毗陀羅私
蜜坻迦多迦婆梨頻頭朱坭娑羅
其羅末羅末坻優咥坻阿㝹私咥
坻薩婆攘芒路那私那坻毗陀
蛇末坻毗頭末坻修波羅帝咥坻阿
尼羅泄阿婆呤芻羅尼彌蜜坻呵
莎慕蓰莎呵行此
陀羅尼法七日之中於佛像前舎利
前誦千遍飮黑蜜蓮華華鬘漿一日
之中能誦千偈得他心智若有四衆
於寂靜處至心如法行此陀羅尼不
過七日獲於四禪壞欲界結得十方
佛如意證三昧能除衆生三障之業
能燋衆生一切煩惱顚倒等結親近
住於賢聖之道能令無有退轉菩提
得一切智不従他因而得一切佛三
無㝵三無畏三昧法門能除衆

陀羅尼雜集卷苐七苐六張啓
生一切諸惡
見一切諸佛従心所願陀羅尼
呾耶哆娑迦羅目呿阿迦羅目呿
阿尼摩目呿阿婆羅闍目呿薩坻
羅闍目呿阿那遊呵目呿婆波唾
闍目呿阿䄳蓃肥奢伐奢慕伐奢
多伐阿那遊呵貿尼摩伐娑何婆
羅憍扇那末升呵伐安泯羅那迦
富拙之舎那修娑吐摩羅阿單
梨唲羅富娑呿伐叉呿伐阿留囊
彌呧娑羅波波睒浮羅囊敦囊
蛛蛭呿伐阿流那遮波坻將浮
阿那叉耶那茶脫闍摩利之娑羅
居題致叉伐菴蒱利脫闍藪羅
舎羅坻梨梨呿口利勒那波娑
牟尼提耶多波迦破鬪羅踧伐
脾奢摩尼那羅延羅哄娑那羅
延拏娑婆因陀半拏伐呿目呿
婆口婆羅摩尼肥攘目呿牟尼
系呵伐娑迦摩娑羅尼口摩摩
口訶尼口陀利射摩利遮呵伐
喉喉摩尼阿伐闍曇摩阿樊葹
曇摩肥利闍牟尼陀奢題奢

@@陀羅尼雜集卷苐七苐七張啓兜沙
訶仔口彌陀闍波波摩口肥闍
蛇貿貿貿伐羅那因提利也貿
貿呵伐肥羅闍肥尼口肥質
闍肥沙羅訶訶貿尼拔羅
茶娑呵耶飯那莎呵阿利
波闍莎莎呵佛說
此陀羅尼時三千大千世界六種震
動天於空中作天伎樂雨種種香花
珍寶供養於佛菩薩大衆於時九十
九億那由他天人發菩提心若出家
在家善男子善女人發菩提心者應
當書寫讀誦此陀羅尼十方諸佛卽
見此人聞其讀誦發願迴向遥見此
人生歡喜心卽與受記必當作佛若
其四衆爲求佛道故應淨心洗浴著新
淨衣敷種種淨座於阿練若處離憒
鬧人無貪瞋恚煩惱汙心又離憍慢
嫉妬之心一向正念十方諸佛令如
目前晝夜三曉懽悔諸罪讀誦此陀
羅尼於七日中善心淳志當見十方
佛若不得見復更二七三七日中專
心不住無量諸佛當現其前而爲說
法與其受記當得作佛一切障

@@陀羅尼雜集卷苐七苐八張啓
業悉皆消滅若造五逆犯重根本毀
謗正法不得現見諸佛若夢中見亦
得滅除無量諸罪復更三七懃加精
進必使得見一切諸佛此陀羅尼隨
四衆心精勒如法所願従心
修念佛三昧陀羅尼
多擲哆度陀尼陀羅噠羅尼
牟尼皮婆散濘悉能扇地涅牧支
涅呵梨路伽鉢呧沒陀鉢坻呧離
伽羅知郁伽知頼殊波伽坻泜耆
波竭坻比舎羅浡提但摩婆那
阿叉移羯卑羯波娑呧阿彌勒
陀羯卑休多知泜殊鉢呧贍多
三摩泜泜殊其羅鉢呧直拏浡
提因提利蛇浡提莎呵
行法於二月三月八月中以白月中
初修念佛三昧従八日至十五日當
見佛在蓮花上坐當晝夜各三昧以
好香華供養必見如來蓮花上坐而
爲說法得陀羅尼得念慧覺意堅固
得宿命智乃至般涅槃一切經一切
工巧作業如是等一切盡能攝取能
得淨心除四聖諦何以故此法能攝

陀羅尼雜集卷苐七苐九張啓
取有漏受持讀誦此陀羅尼者所生
之處常不墮惡趣常値諸佛生生之
處常七寶具足不生下賤生生之處
當値諸佛菩薩生生之處常不忘菩
提之心遊十方世界常見諸佛世尊
常得所願
無盡意菩薩說幢蓋願陀羅尼
多擲哆昵那散受翅毗昵那比夢
脾伽羅陀勒叉佛律婆宿卑
遮摩揕脾阿叵羅差何叉路卑
阿折摩坻彌梨失梨多比莎利
鴦仇闍但尒闍闍羅奴斯阿那
摩首提目呿末勒差究羅拔知
末力伽婆差暴婆莎梨阿佛律提
夢復梨莎羅吐祗蜜力提無尼
莎呵
無盡意菩薩於佛前大菩薩衆中唱
此幢蓋
願大陀羅尼若有衆生能至心書寫
受持此陀羅尼於七曰七夜中常修
定如法誦此陀羅尼十万遍得大功
德大光眀大力得度彼岸具足多聞
智慧辯才具足如來世尊一切諸戒

@@陀羅尼雜集卷苐七苐十張啓
成就一切諸大功德乃至天王國王
下至婆羅門居士一切衆生見者歡
欣生信敬心乃至一切所湏之具隨
願必得爲諸佛所持徃生之處與諸
佛共會能使一切衆生開智慧眼見
一切妙法
勝敵安退幷治毒嚙及腫陀羅尼
多擲哆伊梨富持利富倫提
呵唻哹<上力可反下竝同>摩勒浡婆唻
浡至唻哹比至唻哹思坻哹比思
坻哹摩比提哹烏思羅娑坻
哹莎
呵此陀羅尼若王者興軍動衆與敵
相攻必欲取勝欲入敵之時當呪土
三遍以塗身幷塗幢麾幡蓋皷角伎
樂鬪具所向必勝令彼軍衆安隱退
還復無傷損若爲毒虫所嚙若被毒
若身有腫呪之塗以清黛傳之皆得除
愈吉祥神
呪南無觀世音能施無畏力一切和雅
音勇猛師子音大梵清淨音大慈妙法
音天人大丈夫能施衆生樂滅除無眀
使濟度生死海今我等歸依如是大神
力
@@陀羅尼雜集卷苐七苐十一張啓佛說
旋塔陀羅尼那慕
佛陀蛇那慕檀摩蛇那慕阿利蛇波路
抧底奢婆羅蛇菩提薩埵蛇摩訶
薩埵蛇呿羅婆帝仇呵婆帝伽婆
帝伽婆帝莎呵辟賊
陀羅尼多擲
他唏梨彌梨摩登歧眞陀羅莎
呵聞持陀羅
尼那慕婆伽
槃摩拏勿力陀略也多擲他伊
隷啾隷彌利希利伊利彌利
薩婆羯摩尼莎呵佛說大七
寶陀羅尼如是我聞
一時佛在祗樹給弧窮精舎佛告阿難汝
受持此大七寶陀羅尼呪尒時世尊
卽便說之寫地也貸
曇坻闍<上音止>律提波羅若波
羅式叉仇拏比茶阿難若有
受持讀誦修行此陀羅尼呪盡其形
命一切怨仇能令歡喜火不能燒刀
不能傷水不能溺無方道鬼魅所持
若天龍阿修羅亁闥婆乃至人非人
等阿難此七寶呪若至水

陀羅尼雜集卷苐七苐十二張啓
火中若怨賊中若食毒若方道毒應
念此呪若怖畏毛豎䓁悉得解脫以
毗婆尸佛威德尸棄神力比尸婆智
慧拘婁孫佛力迦那牟尼戒迦葉功
德釋迦牟尼精進令一切衆生悉除
怖畏令得安吉尒時阿難聞佛所說
歡喜奉行
佛說大普賢陀羅尼
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
弧獨園時佛告阿難吾今說大普賢
呪汝當受持
多擲哆阿吒那吒茶彌茶
遮居梨居梨茶也居梨茶也拔坻
思提思陀婆夢坻<音止>
阿難此大普賢呪遮滅一切兵刃除
一切怨仇諸怨除一切夜叉羅刹復
多等畏除一切熱病鬼神病方道蠱
毒呪術毗多茶富多那等悉不能違
犯此普賢呪能爲一切吉善若善男
子善女人所至之處若行道中若水
道中若急難處應念此呪無有夜叉
復多毗舎遮拘槃茶迦吒富多那羅
刹毗多茶等畏又無水火刀杖兵凶

@@陀羅尼雜集卷苐七苐十三張啓毒藥
衰害呪術方道一切諸惡人非人等
如是諸畏阿難若有恐怖急難應誦
念此呪無能作衰惱者復次阿難若
有受持讀誦此呪如上天龍鬼神二
十八部人非人等不能越犯此呪鐵
輪金剛輪當爲作苦患令頭破作七
分四方四維上下若有於此人起惡
心者悉皆繫其毒心令不發起是善
男子善女人應善讀誦執持奉行
四天
王所說大神呪<合六十六首>赤下
鬼名羅單
那<一>迦羅富單那<二>波都耆<三>摩訶
波都耆<四>莎呵<五>誦呪
三色縷黃赤緣作二十一結先繫腳
後繫腰却繫手白下
鬼名流流
<一>摩訶浮流<二>烏摩勒呵暮多<三>毗摩
呵暮多<四>波吒羅呵暮多<五>浮浮
呵暮多<六>莎呵<七>呪二
色縷白黑結作十四結繫項失喑
鬼名現浮
流<一>睺睺摩<二>波吒羅睺睺摩<三>

@@陀羅尼雜集卷苐七苐十四張啓
波吒羅睺睺摩<四>毗摩勒睺睺摩<五>
漢奴睺睺摩<六>莎呵<七>
呪縷黃赤緣結作三七結繫項
讇語鬼名
畢多羅<一>波波浮<二>波波浮<三>烏
摩勒波波浮<四>莎呵<五>
呪水七遍洗面洗左耳嗽口之各
三過
蔽人目鬼名
支富羅<一>支富破<二>支富破<三>呼奴
支富破<四>波吒羅支富破<五>莎呵<六>
呪水七遍目
瞋鬼名
頗波羅<一>破波羅睺<二>破波羅睺<三>
破波羅睺<四>烏奴破羅睺<五>烏吐睺<六>莎呵<七>
七遍誦呪之
食吐鬼名
都睺兜睺<一>烏奴破<二>兜睺烏奴破<三>
莎呵<四>
一七遍呪
羅鬼名
阿那波那兜<一>阿那波那兜<二>毗摩
那兜<三>莎
呵<四>

陀羅尼雜集卷苐七苐十五張啓
一七遍呪
障善根鬼名
浮流浮流<一>睺睺摩浮流<二>阿那毗
那睺浮流<三>支兜那毗摩睺那浮流<四>
浮阿那毗摩睺睺浮流<五>莎呵
七遍呪水之亦七遍
燋渴鬼名
波波睺<一>浮奴多波波睺<二>阿那毗那
浮奴多波波睺<三>浮律多波波睺<四>
莎呵<五>
呪二十一遍五色縷靑黃赤白黑結
作三七結
眼上白光鬼名
阿富那<一>破多奴阿富那<二>毗摩破多奴
阿富那<三>浮婆阿富那<四>莎呵<五
>呪三七遍呪欝金靑黛水常使病
人向東方日月淨眀德佛懺悔洗目至七
日不禁鬼
名修修羅<一>波波磨睺修修羅<二>阿那
波那修修羅<三>毗摩呵那修修羅<四>莎呵<五
>用水三升雞子黃少許鹽和三遍呪
常使病人向北方得内豐嚴王佛三
礼然後服之一升餘者印以修修羅
字
@@陀羅尼雜集卷苐七苐十六張啓
侳鬼名
胡兜羅<一>呵尼那胡兜羅<二>阿波浮胡
兜羅<三>阿波置胡兜羅<四>阿波波哹那
胡兜羅<五>耶無多胡兜羅<六>莎呵
湏七色縷結作二十一結先繫項次
繫兩手後繫腰繫腕
直下鬼名
舎波帝一阿波睺睺奢波帝二毗摩睺睺奢波
帝三浮律多睺睺奢波帝阿摩奴睺睺舎
波帝五莎呵<六>湏五色氎縷靑黃
赤白紫結作三七二十一結繫腳次
繫腰復繫手復繫項惡瘡鬼名破波羅
<一>睺
睺奴破波羅<二>烏吐浮律多破波羅<三>
阿奢兜破波羅<四>阿奢哹兜破波羅<五>
莎呵<六>呪五升水三遍著
半雞子黃少許鹽梁上塵釜底黑塵墨
名一掌煮七迴三遍呪煮竟亦三遍
呪於日初出時七遍洗瘡七遍呪不
得食下鬼名胡
摩兜烏奢睺睺
胡摩兜阿㝹羯卑胡摩兜破波
羅胡摩兜

@@陀羅尼雜集卷苐七苐十七張啓莎呵
五呪水七遍
與病人飮之腰腳痛鬼
名哹盧兜<
一>波吒羅哹盧兜<二>毗摩羅哹盧兜<
三>彌梨耆梨卑哹盧兜<四>莎呵<五
>呪三色縷
靑黃緣結作七結繫腳腕次繫骨後
繫腰頭痛鬼名
胡摩兜摩
呵迦吒羅<一>毗摩迦吒羅<二>哹哹羅迦吒
羅<三>伊哹迦吒羅<四>伊末迦知迦吒羅
<五>莎呵<六>七遍呪揚
枝打二七下闇鈍鬼名
呼吒吒<
一>浮律置呼吒吒<二>阿支拏呼吒吒<三
>浮律置支呼吒吒<四>伊呼破羅支呼吒吒
<五>私蜜兜伊呼支破羅<六>莎呵<七
>三七遍呪
七日日三過呪耳痛鬼名
比膩波<
一>阿制置毗膩波<二>呼膩置毗膩波<三
>伊呼支膩置毗膩波<四>耆摩膩置毗膩波
<五>莎呵<六>

陀羅尼雜集卷苐七苐十八張啓
於月生一日設使左耳痛南向坐右
耳痛北向坐東向門病人門内坐呪師
門外坐水亦門外呪二七遍三之
淋鬼名
破波羅<一>浮梨浮梨置破波羅<二>車慕
那破波羅<三>呼呼羅車波羅<四>迦波置
車波羅<五>莎呵<六>
五七遍呪水以葦筒柱陰上以水従
桶中七遍呪一唾之末後以掬水望
面灑之
小便不通鬼名
烏都羅<一>呼若耆梨吒烏都羅<二>
都羅呵拏時律吒烏都羅<三>莎呵<四>
取釜下炊湯二升半雞子黃白蜜和
與病人服之正南而坐念日月燈眀
佛作四拜礼七過吸半雞子巳唾
卒得心腹痛鬼名
蜜耆羅<一>阿吒膩吒蜜耆羅<二>支波
副尼耆羅<三>呼呼那尼耆羅<四>阿不梨
知尼耆羅<五>支波置尼耆羅<六>莎呵<七>
呪水三七遍先唾之三過餘者三吸
瘧病鬼名
湏蜜多<一>阿膩吒<二>迦知膩吒<三>烏呼那

@@陀羅尼雜集卷苐七苐十九張啓湏蜜
多<四>支波呼睺湏蜜多<五>伊知膩吒吒
湏蜜多<六>莎呵<七>湏五
色縷呪作七結痛従頭下先繫項繫
腳繫手設之大急呪水三遍之匿病鬼名
究氷氷羅
<一>阿知那知氷氷羅<二>烏呼吒氷氷羅
<三>阿知拏知氷氷羅<四>莎訶湏一斤艾
一斗水煮取三升呪三遍病人東向
坐服之日服一升三服黃病鬼名
呼都盧<
一>阿知那知支波破<二>阿那耆支波破<
三>呼梨吒支那吒支波破<四>伊耆那知支波
破<五>莎呵<六>三七枚
瓜子二七枚杏人一斗水煎得三升
呪七遍日取一升目中著一䌳鼻中
二䌳餘者服之日三服之巳用黃白綖
呪作七結先繫頭次繫兩耳繫頃繫兩
肘後繫手七遍呪食人腦
髓及心肝鬼名句羅帝
<一>阿吒拏支知<二>阿若耆遮知<三>阿奢默
遮知<四>阿奴多遮知<五>若不那帝遮知
<六>阿多尼遮知<七>阿睺睺睺睺遮知<
八>阿副副副遮知<九>莎呵<十>

@@陀羅尼雜集卷苐七苐二十張啓
三斛熱湯一升白粉和之呪浴一桮
飮之呪三遍日用一斛五斗先従頭
淋之吉
卒得旋風頭眩轉鬼名
美音呪<一>多阿睺耆那<二>不不不睺耆那<三>
阿若若在耆那<四>莎呵<五>
呪水二十一遍三之
嗜酒鬼名
阿羅兜<一>烏那呵烏那呵<二>呼律多
呼律多<三>若不呵若不呵<四>舎摩呵舎摩
呵<五>莎呵
若十四日十五日取七井水三粒鹽
呪三遍三淋頂上三唾耳三唾鼻餘
水飮之此人北向坐
不嗜食鬼名
安多睺<一>頗㮈卑頗㮈卑安多睺<二>
烏睺睺睺睺安多睺<三>波羅私兜若安
多睺<四>遮㮈迦知安多睺<五>阿若羅知
安多睺<六>莎呵<七>
縷二色白黑呪作十四結七遍呪水
與使飮之
食少而吐多鬼名
耆多睺<一>阿若摩若多㮈知<二>
跋羅知那

陀羅尼雜集卷苐七苐二十一張啓
知啝善知那知<四>阿若奴摩知那知<五>
阿呵耆那知那知<六>阿若奴摩知那知
阿呵耆那知莎呵
呪水七遍面三遍殘水飮之作麻
繩常於朝時以用摎頃使病人東面
向坐一日不差乃至七日
聾鬼名
胡樓兜<一>睺睺睺睺胡樓兜<二>阿呵呵
那胡樓<三>阿若若若胡樓兜<四>阿吒吒
胡樓兜<五>莎呵<六
>湏三升小豆一斗水煎得三升蜜
安半升蘇煎得二升接清取七十遍
呪於晨朝時慈箕豆安綿揭取七遍
二稱鬼
名健睡鬼
名浮浮流兜<一>阿吒膩知浮流兜<二>睺
睺睺睺若浮流兜<三>蘇摩帝浮流兜<四
>呼呼阿吒那浮流兜<五>莎呵<六
>三遍呪水唾病人
面支兜那是土公鬼
名副梨副梨支兜那<一>阿呵呵那<二>胡
律兜支兜那<三>呼呼呼阿若兜支那<四
>莎呵<五
>
@@陀羅尼雜集卷苐七苐二十二張啓病人
東向坐三遍呪一瓫水七枚楊枝東
西南北安置瓫上呪竟以此四方灑之
三面三過飮注鬼
凡二十五種破梨
吒<一>破破破破梨吒<二>烏呼呼吒破梨吒
<三>阿睺睺睺破梨吒<四>阿鵄鵄鵄鵄破
梨吒<五>迦梨吒支休那破梨吒<六>莎呵呪水
七遍唾之五色綖結作七結繫頃一切
蛇毒鬼名阿那
耆<一>常帝囊阿那耆<二>梨帝囊阿那
耆<三>阿若帝那阿那耆<四>莎呵<五>呪水
二七遍唾五情根及唾瘡幷洗三遍
蜂頼
鬼名摩卑
<一>陀羅那帝摩卑<二>奢若陀摩卑<三>阿
不梨多阿㮈卑<四>莎呵<五>呪
水七遍唾五情根若以洗瘡蝦
蟆毒鬼名波
奢尼<一>烏睺流兜修波舎尼<二>若波晝
波舎尼<三>阿若梨知波舎尼<四>莎呵<五>呪
水三遍唾五情根幷洗瘡餘水飮之
吉竈
鬼名

@@陀羅尼雜集卷苐七苐二十三張啓破
知那<一>流流兜破知那<二>車那兜破知
那<三>阿摩耆兜破知那<四>阿呼梨兜破
知那<五>莎呵<六>三
斗水一掌白粉和之七遍呪吸三口
餘者洗瘡至三日用猒
故鬼名睺
睺<一>奴吒㝹睺睺<二>尼多那睺睺<三>阿
若兜睺睺<四>阿吒㝹睺睺<五>毗律多睺
睺<六>奴吒㝹睺睺<七>莎呵<八>三
斗水銅盆上以白練覆上以七枚楊
枝従撗安上呪三七遍用竟棄之廁
中鼠
漏鬼名遮
吒尼<一>波頼帝遮吒尼<二>阿若帝遮
吒尼<三>摩頼帝遮吒尼<四>阿摩頼帝
遮吒尼<五>莎呵<六>用
三束白蔥五寸縷束之一斗椒二斗
水煎得一斗呪三七遍接取一升飮
之餘者洗瘡赤
眼鬼名烏
奴多<一>阿若兜菟吒烏奴多<二>牟律帝
那烏奴多<三>若晝菟多烏奴多<四>者
摩帝烏奴多<五>莎呵
<六>

陀羅尼雜集卷苐七苐二十四張啓
取三升麴一斗水煎得三升接取二
升呪二七遍日取一䌳用唾之亦洗
眼二七日
臃鼻鬼名
遮波晝<一>阿若兜遮波晝<二>浮律多尼
遮波晝<三>浮波律多尼遮波晝<四>阿若
多尼遮波晝<五>波律多尼遮波晝<六>莎呵
一斗苦酒三斗水煎得二升呪三七
遍日用二䌳灌鼻三十一日用
腋臭鬼名
若多奴知<一>睺睺睺睺多奴知<二>浮流
流流多奴知<三>摩頼帝多奴知<四>
阿那那那多奴知<五>莎呵
石灰三升苦酒三升盤上和呪三七
遍揣之男先安左腋女先安右腋下
毗樓勒叉天王所說呪水腫鬼名
胡樓兜寜<一>妃律帝胡樓兜寜<二>阿睺
睺睺睺胡樓兜寜<三>若呼胡樓兜寜<四>
波晝寜<五>胡樓兜寜<六>莎呵
用三斛水三斗鹽煎得一斛五斗呪
三十五遍封以鬼名曰服一斗
頽鬼名
波置樓<一>阿尼兜樓吒波置樓<二>若無

@@陀羅尼雜集卷苐七苐二十五張
啓波置樓<三>阿奴梨吒㝹波置樓<四>阿
若梨吒奴波置樓<五>莎呵<六
>用八斗水小豆一斗鹽呪二十一
遍煎得五斗接取清日服二䌳餘下
稠者用作餠大如掌用上向班
之清盲鬼
名鳩槃茶阿若兜<一>副梨帝阿若兜<二
>耆蜜帝阿若兜<三>摩頼帝阿若兜<四
>阿路帝阿若兜<五>慢耆帝阿若兜<六
>莎呵<七
>用胡椒安石留子細辛人參薑末
小豆麻子各一銖末和蜜漿若蒱挑
漿日呪七遍乃至七日用作餠大如
錢許用拾眼以水従頭後
之疥虫鬼
名休由<一>波帝那休由<二>耆摩帝那休由<三
>手律帝那休由<四>莎呵<五
>用一斛水著五斗鹽呪二七遍煮
七迴用洗
浴壁鬼
名睺牟樓帝<一>毗摩多睺牟樓帝<二
>阿若兜尼睺牟樓帝<三>浮律多尼
睺牟樓帝<四>莎呵<五
>
@@陀羅尼雜集卷苐七苐二十六張啓用
三斛水三斗艾煮七迴呪三七遍灑
四壁及以屋間鼠
鬼名不
利兜<一>况况况不利兜<二>妃妃妃不利兜
<三>守守守守不利兜<四>牛牛牛牛不
利兜<五>餓餓餓餓不利兜<六>莎呵<七>呪
灰七遍孔前呪水七遍寫孔中乃至
三日狗
神名支
兜帝<一>烏奢支鼻帝<二>具吒睺支鼻
帝<三>那蜜若支鼻帝<四>烏吒呼支鼻
帝<五>莎呵<六>黃
腫鬼名耶
牟烏都<一>婆副波烏都<二>具耆彌烏
都<三>耶牟沙烏都<四>阿非破帝烏
都<五>莎呵<六>以
三斗欝金水七遍呪飮之赤
腫鬼名阿
兜耶<一>蘇區都阿兜耶<二>閻摩卑阿
兜耶<三>若富摩阿兜耶<四>究吒菟阿
兜耶<五>莎呵<六>取
方寸赤罽三七遍呪赤處搭之白
腫鬼名

陀羅尼雜集卷苐七苐二十七張啓
耆蜜卑<一>波羅帝耆蜜卑<二>具殊呵
帝耆蜜卑<三>烏啄若耆蜜卑<四>呼娑
兜耆蜜卑<五>莎呵<六>
取一斗水半雞子許白粉呪三七遍
乃至七日
丁腫鬼名
卑低<一>呵兮卑柔卑低<二>呵蜜耆牟
卑低<三>握瘦呼丘卑低<四>具耆呵蜜
卑低<五>莎呵<六>
誦此呪鬼箭出一呪二十一遍三日呪
匿齒鬼名
胡殊兜<一>烏啄那胡殊兜<二>耶蜜卑
胡殊兜<三>莎呵<四>
取井花水呪七遍三啥地歲月乆
者著石香啥水地竟巳石香塗之
猫鬼方道猒蠱毒藥和東畢閻牟
丁蘇安日鬼觸樓畢受虛牽斗印
移代鬼
引猶微苞精毒扶殊呵毗畢竟呪水
奢蜜不烏吒由耆慕帝奢波吒
莎呵
三遍呪水之吉
頻波索盧鳩槃茶王字

@@陀羅尼雜集卷苐七苐二十八張啓呼羅
都羅帝<一>烏蘇多奢富殊<二>具耆呵
具吒那支富殊<三>莎呵<四>是呪
能令鳩槃茶王及其兵衆破如微塵
諸有卒得熱渴心痛及其頭痛手腳
煩熱疼痛得聞是呪尋得清涼呪水
三遍巳痛處毗沙
門父字婆難陀母字蘇富提頭
頼吒父字難陀母字蜜耆盧搏叉
天王父字波伽羅母字漚季卑毗樓
羅叉父字和修吉母字漚惙帝鬼子
母夫字清叉伽鬼母大兒字唯奢父
中者字散脂大將小者字摩尼拔陀
耆首那拔陀女字功德癭鬼名扠波
彌讎波羅帝那<一>扠波彌讎波羅帝那
<二>烏晝若扠波彌讎波羅帝那<三>莎呵
<四>湏黑
石蜜漿呪七遍二遍一吸一彈舐膿
鬼名阿富
具梨帝<一>具梨帝<二>娑呵<三>胡必
鬼名阿富
車<一>阿蜜阿富車<二>阿蜜阿富車<三>阿蜜
阿富車<四>莎呵<五>我鬼
子母字那寐卑今當說神呪擁

@@陀羅尼雜集卷苐七苐二十九張啓
護衆生除其邪見令得正見弗損家
財設餚供餧此世間魍魎鬼不如祀
狗用備守我今爲汝說正眞但用華
香蘇乳糜致意恭敬下天神令其
所求悉皆得
敷宿波敷宿波<一>阿注波阿注波<二>
究吒波究吒波<三>
鬼子母所設神呪能令衆生拔邪救
濟危厄盜賊王難無不得解所求男
女皆悉端政婚娶産生怨家債主悉
得解脫無不安隱
拂至兜<一>波羅帝囊拂至兜<二>烏晝
拂至兜<三>莎呵<四>
能令諸鼠散走諸方悉滅無餘三過
唾刀吟灰作緋紫字
大毗樓勒叉天王所說神呪
賓頭樓守<一>賓頭樓守<二>摩訶賓頭
樓守<三>
陀羅尼雜集卷第七
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

陀羅尼雜集卷第八啓
未詳撰者今附梁錄
佛說六字大陀羅尼經一品
佛說檀特羅麻油述神呪經一品
阿夷騶呪病經一首
佛說呪六字神王經一品
尼亁陀天所說生難呪一首
大自在天王所說呪名摩醯
首羅天一首
大自在天及其眷屬所說呪一首
大神仙所說呪一首
阿修羅天神斷注不得還著
病人呪一首
大神仙赤眼呪牙齒䗳經一首
梵天呪句文一首
一大梵天女尙衢梨所說呪一首
甘露天說一切毒呪一首
大梵天說甘露呪能使毒氣
入地一首
甘露梵天女阿婆耆說一切
毒呪一首
觀世音菩薩說陀羅尼呪一首

@@陀羅尼雜集卷苐八苐二張啓
呪疫病文一首
呪癰腫文一首
佛說摩尼羅檀呪經一品
佛說神水呪經一首
梵天王釋提桓因神呪一首
四天王神呪一首
六字大陀羅尼呪經
如是我聞一時婆伽婆住王舎城耆
闍崛山中與大比丘衆五百人倶尒
時長老阿難爲旃陀梨女呪術所收
尒時長老阿難白佛言世尊我今强
爲他收去婆伽婆我今强爲他收去
修伽陀尒時婆伽婆告長老阿難言
汝來阿難汝莫驚怖阿難汝當受持
六字大陀羅尼呪爲令四衆利益安
隱安樂吉祥行故而說呪曰
斯<湏何反>地<除餘反>梯<吐稽反>曇<徒紺反>茶<徒嫁
><反>隷般荼<徒嫁反>隷葛囉馳<除奇反
>稽由隷薩帝婆帝耶賖
婆帝底闍婆帝頻頭
摩帝阿難是呪能令宿食不消尋得
消化能除吐下等病能除風病熱病
冷病雜病能滅一切諸邪呪術能滅
起屍
@@陀羅尼雜集卷苐八苐三張啓能滅
一切形像厭蠱阿難若有人知此神
呪姓名者彼人則不怖畏王難不怖
畏怨敵難不怖畏賊難不怖畏火難
不怖畏水難若於城邑聚落及在曠
野悉無所畏亦不爲他人伺求其過
無過可說若食毒藥毒不能害轉爲
利益阿難此六字大陀羅尼呪乃是
七三藐三佛陀所說亦是梵王娑婆
主所說釋提桓因四大天王所說亦
皆隨喜破諸呪術消伏起屍一切形
像厭蠱皆悉破壞斷滅長老阿難聞
佛所說歡喜奉行佛說
檀特羅麻油述神呪經佛在
摩竭國因妙舊山中時佛子羅云隨
佛在山中羅云夜臥爲鬼神所嬈驚
起明日至佛所前爲佛作礼却在一
面樹下坐羅云以手扶頬低頭不樂
默然不語佛卽問羅云何爲低頭
扶頬如恐怖羅云言我昨夜臥爲鬼
神所嬈佛語羅云天下或有山神嬈
人或有道溝邊鬼神嬈人或星死鬼
神嬈人或善死鬼神嬈人來欲試人
經道恐人欲知其心堅軟佛語羅云

陀羅尼雜集卷苐八苐四張啓汝取
佛壁後鬼神呪經後當有鬼神來嬈
汝者特是諸鬼神名字以慈念說之
阿波
竭證證竭無多薩嘻遲治波
治波迦羅雖陵無因輪無因提
羅脂輪無漢沙無振輪無宋迦
羅和林羅波耶越羅檀特
羅佛言
是爲檀特羅經佛故爲諸弟子結此
呪經佛告諸弟子若有急者當讀誦
之鬼神儻來嬈人常持慈心淨心哀
心還自視五藏佛結是經日月常恐
墮地佛語終不有異今佛說是檀特
羅經結說巳生人欲來嬈人不得山
神亦不得嬈人道溝中鬼神亦不得
嬈人星死鬼神亦不得嬈人善死鬼
神亦不得嬈人聞是語巳火爲不然
飮食得毒毒爲不得惡人欲來殺害
刀爲不傷溺深水中水爲不沒難郡
有四子擁護人行空閑處若行縣邑
村中若行大國中若對若會若大坐
耆老中伴侣行步中坐臥中其有蠱
道家者向讀是經蠱道爲不復

@@陀羅尼雜集卷苐八苐五張啓行佛
卽爲羅云說巳使羅云爲諸比丘比
丘尼優婆塞優婆夷及諸弟子皆讀
誦之便說此偈摩那
叉阿婆叉伽羅婆叉摩摩那叉
叉婆叉摩他叉那茶叉那茶睺
毗婆那茶佉偈那茶阿茶那茶
拘那茶波利拘薩那吒那茶那茶
富利憂多羅那茶迦毗那茶軍闍
那茶阿目伽那茶遮婆婆羅那茶
佉伽婆羅那茶不迦羅那茶與婆
羅律陀那茶三三摩羅那茶尸利
羅那茶憍呾吒呾羅摩盧多佉婆
題佛叉婆坻頼殊墮慢那頼殊婆
訶那弗坻珊坻邏羅闍墮摩摩耆
婆阿涅那阿婆呵阿夷
騶呪病經聽我
所說法師行名阿夷騶在一世間皆
受我說當歡喜波沙彼梨山名爲伊
摩惟尼梨梨有女名爲優梨伊被羅
梨有得道者末得道者聞我說者可
得解脫有一樹名波阿羅那沙尼時
有一道人在樹下坐會諸鬼神使者
主諸鬼神惟波阿梨疾去疾去

@@陀羅尼雜集卷苐八苐六張啓莫疾
來還我朝未食莫得惱我日且欲轉
我食以後鬼神便死不隨我語者我
取卿曺如芒蒲譚澤我今坐是樹下
當結鬼神名字慢陀波沙摩羅多梨
梨梨汝曺亡如軀日湏臾欲轉我持
手牽日止住阿須輪叉手向我諸江
海神皆恐怖若羅刹若樹神若風神
若水神若火神皆言道人假我湏臾
之間阿梨羅頭著道人足下道人能
反覆天地我曺聞道人欲作是曺結
說諾受教鬼神當使守地四天王一
名毗沙門二者名隨樓勒三者名提
頭頼吒四者名毗留慱叉此鬼神皆
爲道人所使若有病者若有鬼神所
嬈者若有蠱道鬼神徃来者若飮食
中毒者火燒者溺水者逢縣官者若
怨家所得便者若瞋不悟者若蠱道
婦人所迷惑者今故淨澡漱說是經
時鬼神皆會所犯者無有敢當我者
四天王在後護諸鬼神不隨我語者
頭破作七分南無佛梵告解脫厄難
従佛受是上語大弊急欲讀呪時當
齋戒一心讀之不能讀者但懷

陀羅尼雜集卷苐八苐七張啓者懷
中持行一心若蠱毒鬼神病者使除
去婦女産乳難不産者說之不能說
者但把經一心念經卽自易生佉佉
大樓耶煩大蛇倪謣務荷是上
三鬼者皆飛行制止得佛語展轉相
誡諸鬼皆受佛誡前爲佛作礼言告
如佛語南無薩和十方諸佛梵釋天
王及王護五道鬼神大天王燋頭摩
羅毗沙門浮陀摩尼車匿及諸官屬
與佛結要在佛左右當擁護佛四輩
弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷勅
諸鬼神王不得妄嬈風毒火毒朦籠
諸毒不得妄忓若有比丘比丘尼優婆
塞優婆夷出行郡國市利販賣當令
得利財物安隱若行遠出當令盜賊
無有及者若行山林空澤中當令虎
狼扞毒及諸山神樹神火神風神不
得妄嬈大天王燋頭摩羅當擁護之
毗樓勒叉擁護瞻視牀上無有病者
縣官口舌當消滅因持羅在第二忉
利天上與佛結要當擁護天下人民
不得妄死僧林羅第一天上擁護天
下人命不得妄盡謣林羅在第

@@陀羅尼雜集卷苐八苐八張啓一
天上擁護天下人受命者衆邪惡鬼
不得妄嬈波耶越羅在第一天上擁
護天下在母胞胎者不得傷墮檀特
羅在世間擁護一切作善者此五王
常従諸官屬案行天下無有休息時
當與一切人心中所願求福與福求
錢財與錢財求男與男求女與女浮
陀摩尼車匿當擁護清信女某甲若
有懷姙者小兒疾産産者安隱諸龍
王一切鬼神與佛結要今佛雖度世
在泥洹中雖不見佛見有佛舎利有
形像有經法有佛弟子湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢辟支佛皆說佛語
如佛在時無有異第一唯衞佛第二
式佛第三隨葉佛第四拘樓秦佛第
五拘那含牟尼佛第六迦葉佛第七
釋迦牟尼佛鬼子母官屬早得泥洹
大道陀羅尼呪一
致蜜致羈致毗羼提般檀那莎呵佛
說呪六字神王經如
是我聞一時佛在舎衞國祗樹給弧
獨園阿難出行道逢旃陀羅女旃陀
梨之所迷惑牽將詣舎尒時阿難

@@陀羅尼雜集卷苐八苐九張啓不
自覺知忽然到旃陀梨舎一心念婆
伽婆云何不見哀愍我尒時婆伽婆
卽到旃陀梨女舎告阿難言汝當受
此六字神呪王經過去諸佛之所宣
說今我爲汝說之一切諸邪皆當消
滅卽說呪曰安
<安音>茶梨<一>那茶梨<二>羅知<三>翅油
<由呪反>梨<四>知闍跋帝<典支反五>頭跋帝<六>檀
頭梨<七>陀<但頼反>知梨<八>陀鳩沬帝九修沬帝
<十>安茶羅<十一>那茶羅<十二>檀茶羅<
十三>提兜羅<十四>阿難延<羊見反十五>茶慢陀羅
畔提<十六>阿那阿那耶<十七>摩頭摩跋
帝<十八>迦羅賖翅油羅<十九>浮鄧伽彌
<二十>知闍跋帝<二十一>臏頭摩帝<二十二>羅沙
伽羅跋帝尼<二十三>毗吒跋帝尼<二十四>迦吒
跋帝尼<二十五>脂吒跋帝尼<二十六>悉波呵
<二十七>若有
人爲厶甲造作啁咀方道厭蠱伺候
短者悉令消滅若天若龍若夜叉羅
刹若餓鬼若鳩槃茶若富多那若毗
舎闍若阿跋羅摩若溫摩陀若吉遮
若佉他若毗陀羅若貿陀羯磨若沙
門婆羅門若刹利若居士若毗

陀羅尼雜集卷苐八苐十張啓舎
若首陀若摩登伽女若旃陀羅旃陀
女若男若女若奴若婢若阿耆婆若
婆伽母若尼亁陀若尼亁陀女若遮
羅伽女之所爲者今我以此六字神
呪王經若在上向作者上向消滅之
下向作者下向消滅之若在地中地
中消滅之若在屋上屋上消滅之若
在城門城門中消滅之若在城中城
中消滅之若在道中道中消滅之若
在山中山中消滅之若在河邊河邊
消滅之若在塜間塜間消滅之若在
樹林中樹林中消滅之若在碓磑中碓
磑中消滅之若在牀敷衣服飮食中
所在之處悉當消滅若成就若未成
就悉當消滅還著本主此鬼能斷梵
釋呪道能斷一切天下放戾曰月迷
惑人者呪道能斷瞿梨亁陀梨摩登
伽旃陀羅呪道若爲某甲造作啁咀
厭蠱方道悉當消滅若佉驅陀毗陀
羅富多那皆當消滅従此呪斷如垢
離衣鮮白淨潔故能洗除一切垢穢
今我以此成實章句使某甲晝夜安
隱衆神衞護天地至尊莫過婆

@@陀羅尼雜集卷苐八苐十一張啓伽
婆至尊最聖天龍人鬼所不能越故
能消滅一切諸邪卽說呪曰迦
致<彌之反>迦誅迦毗知劒壽劒壽吒知跋
帝若爲某甲造作衆惡啁咀厭蠱方
道悉當消滅天
龍夜叉一切諸鬼所不嬈近所以然
者婆伽婆離欲無垢至尊最正故能
消滅一切邪道又說呪曰迦
致迦誅迦毗知劒壽劒壽吒知
跋知婆
伽婆衆第一福由九十五道所不能
及一切衆生正法之王故能消滅一
切邪道又說呪曰迦
知迦誅迦毗知劒壽劒壽吒知跋知
兜提阿尼帝阿周帝若
爲厶甲造作啁咀方道厭蠱悉當消
滅卽說呪曰摩
休附<一>溫摩帝<二>溫摩陀婆羅提
灑陀禰<三>佉驅提<四>佉驅陀<五>婆羅
提灑陀禰<六>臏頭<七>臏頭摩提<八>質
帝質多<九>婆羅提灑陀禰<十>阿啤
<破遷反十一>陀啤<十二>阿阿質梨<十三>呵
呵那彌<十四>呵呵浮丘陀摩帝<十五>

@@陀羅尼雜集卷苐八苐十二張啓呵
呵浮丘陀禰灈沙<十六>呵呵禰呵陀<
十七>因泥泯泥<十八>踏蜱<破遷反十九>踏羅蜱<二十>此
六字神呪王經諸佛所說若有人持
此章句假使枯樹呪令還生枝葉可
得生茂况於生人有神識者乎尼
亁陀天所說生難呪南
無亁陀天使我呪句如意成吉卽說
呪曰耆
梨闍羅鉢陀<一>耆梨闍羅鉢陀<二>悉
波呵呪
巳若樺皮若紙上書呪文燒作灰使
婦人水中服之卽得分身大
自在天王所說呪名摩醯首羅天南
無大自在天王及諸眷屬南無四天
王南無二十八夜叉鬼將軍歸依汝
等今我欲說此呪章句使我所願女
意成吉一切諸鬼神各皆明聽上方
下方東方南方西方北方四維住者
我今召汝當來集會隨我使令卽說
呪曰伊
尼<一>彌尼<二>彌彌尼<三>悉波呵七
遍誦之燒白膠香以華散酒上向沛
之呪曰南無婆伽婆槖也

陀羅尼雜集卷苐八苐十三張啓
大自在天及其眷屬卽說呪曰
呵梨迦摩梨比梨比致遮梨羯致
阿比舎具梨亁陀梨朱梨栴陀梨
摩登祗阿比舎尼比舎波羅比舎
阿泯讜泥
波婆伽欚<羅汦反>呵阿駒茶夜嘻<呵之反>
憘頻那夜嘻攬婆波夜嘻膩伽羅
夜嘻識伽羅迦吒鉢吒呵奈陀呵鉢
柘伽羅迦吒鉢吒呵奈陀
呵鉢柘伽羅婆伽羅沙伊蠅<以恒反>
伽羅呵栴陀羅南無兜提却登多伽
謗尼伊摸<莫甘反>伽羅呵炎摩盧伽
波羅比舎夜嘻因陀沙因陀沙阿伽
吒比迦吒波羅伽吒傍浪摩耶浪
摩耶劒婆耶槖治阿讓婆夜知
欚休陀婆欚休陀婆波婆伽羅呵
靳<今晉反>
劒跋賜靳陀羅跋賜阿顳<若俠反>妬賜
婆伽婆槖陀那那知者比多羅知比
呵<好甘反>波吒耶波吒耶悉波呵
比沙門目佉悉波呵吼持那耶悉波
呵塞呵沙叉悉波呵蠅具迦羅那
悉波羅呵因陀羅悉波呵波羅

@@陀羅尼雜集卷苐八苐十四張啓摩悉
波呵波闍波提悉波呵伊沙
那悉波呵浮丘提尸波羅悉波呵
波羅提婆耶悉波呵尸婆耶悉
波呵迦羅帝<多述反>悉波呵賓迦
羅耶悉波呵迦攣羅闍帝悉波呵
尸婆波羅者羅悉波呵薩婆浮
丘陀尸波伽羅那悉波呵南無
婆伽婆槖陀羅悉治慢陀鉢陀悉
波呵呪欲罷當稱南無亁陀梨大神
仙又說呪曰羅娑
羅娑羅娑羅娑<一>比羅娑羅比娑
比羅娑<二>速去速去<三>隨汝本來處
<四>摩訶夜叉<五>三七
遍誦之七遍如上二句呪水灑之卽
止阿修羅天神斷注不得還著病人
呪波施
波羅波施沙波施尼波陀尼伽
欚<略馬反>尼伽欚跋知阿㝹尼伽知一切
諸邪鬼於此便斷不得還顧若有還
者腳當卽處折緋綖當爲繩七遍
呪之緾鐵釘埋著交道中著門閫下
稱病者名字大神
仙赤眼呪牙齒蝺經

@@陀羅尼雜集卷苐八苐十五張啓
東北有山名曰香熏彼中大人名曰
赤眼甚可畏怖仙人患齒蝺卽自結
此呪曰
呵陀袘比知呵陀旣万泥呵陀旣万
泥賓伽梨呵陀轡提呵陀勒提呵陀
因頭那摩舎薩婆檀陀炎那
悉波呵
梵天呪句文
哹哹流哹哹修哹哹流哹哹帝吒優
比致伽南無遮羅陀睒波羅等使我
呪如意成吉持三七遍誦之
一大梵天女尙衢梨說一切龍蛇百
虫百草及人持毒呪及一切臃腫毒
藥南無大梵天南無大智天敬礼一
切諸佛使我呪句如意成吉
哂翅哂翅哂翅哂翅哂翅哂翅<一>尼翅
欺翅欺翅欺翅欺翅欺翅欺<二>尼佉
欺佉欺佉欺<三>尼槖提梨比彌比伽
梨<四>域祗梨域祗梨域祗梨域祗梨
域祗梨域祗梨<五>域伽羅域伽羅<六>域
祗梨域祗梨域祗梨域祗梨域祗梨
域祗梨<七>伽伽羅伽伽羅<八>波羅伽
羅彌尸梨尸梨尸梨彌闍顧菴彌梨

陀羅尼雜集卷苐八苐十六張啓帝阿
<郁火反>波娑尸此呪
婆修天梵天天帝釋衢梨神仙亁陀
利所結呪邪甘露
天說一切毒呪阿思
摩思迦摩思欝帝羅思沙多比
羅波羅伽思郁帝魯思帝梨思
帝思翅阿翅波翅遮迦梨婆摩
尼始尸始尸遮羅遮羅娑羅娑
羅薩婆羅衢縷流惡尸比梨比
脂比脂大梵
天說甘露呪甘露能使毒氣入地卽
說呪曰哂履
伊梨喜履羅喜履喜履羅摩提
摩提摩彈擟專知專知哂摩修知
娑梨羅富修提吉薩帝娑羅娑
羅毗娑羅伽梨頭流伽梨頭流哂
比陀羅尼耶悉波呵甘露
梵天女阿婆耆說一切毒呪阿由
哹遮迦梨哹比遮迦梨哹伊三
迦羅摩尼哹郁波翅呼翅欺
哹翅欺哹翅欺哹比娑比梨哹
伽漏椆哹惡祗尼比<黎唻>尸梨
呼尸梨禰樓呼比薩難尼

@@陀羅尼雜集卷苐八苐十七張啓
哹婆羅彌哹菴彌梨提哹
如上諸呪主龍蛇百虫傷蛇螫人及
毒藥癰腫持刀唾呪之吉
觀世音菩薩說陀羅尼呪
南無觀世音菩薩南無一切諸菩薩
今我欲說大陀羅尼神呪使我呪句
如意成吉
阿摩知波羅摩知三波羅夜知
吉履尼旨履尼阿盧哂尼陀羅尼
駄鉢尼阿離鉢尼離波尼那頗
那波那欚那那欚陀彈禰
呪疫病文
阿三摩三梨佛陀佛吉利底檀摩郁
婁佉多阿親婆比婆阿摩梨醯摩梨
醯摩若竭提三摩那提惡叉夜檀帝
目帝遮梨阿遮梨郁鳩梨
摩訶座梨
此呪先以赤土規病人周匝以五尺
刀撗著盆水上燃四枚燈於患人四
角頭如此呪勿令傍人蚩笑
呪癰腫文三七遍呪之
天上七女授我良藥唾山山崩唾石
石裂唾水水絕唾火火滅唾金金闕

@@陀羅尼雜集卷苐八苐十八張啓
唾木木折唾癰癰死唾腫腫滅海中
大魚化爲蟞雷起西南不聞其音蝦
蟆在中食月其心大腫如山小腫如
惓唾一腫千腫死唾一癰千癰止願
令我所呪卽従如意
佛說摩尼羅亶呪經
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給弧
獨園與摩訶比丘僧倶佛說摩尼羅
亶經佛問阿難言天下人民得不安
隱用何等故用天下万民多有病故
病痛用何等故用生母腹痛用死痛
用傷心痛用頭痛用眩不能飮食皆
魔所爲今諸比丘大怖懼如是便前
白佛言痛従何所來去至何所人民
大憂愁佛會諸比丘摩訶迦葉阿那
律離越摩訶大目揵連舎利弗阿難
因提羅佛說摩尼羅亶經便舉七佛
名字
第一維衞佛第二式佛第三隨
葉佛第四拘樓秦佛第五拘那
含牟尼佛第六迦葉佛第七釋
迦牟尼佛
今說此經皆従諸佛口中出

陀羅尼雜集卷苐八苐十九張啓第一
式叉羅第二揵陀羅第三律頭羅
第四彌佉羅第五健殊羅第六
麻油羅第七阿須輪第八隨沙門
第九修孫第十慢提竭都盧
大小一切人民有得疾病者苦厄者
今佛令諸比丘比丘尼優婆塞優婆
夷皆當諷誦之有國鬼有山鬼有林
鬼有草木鬼有墓鬼有塜間鬼有地
上鬼有天上鬼有北斗鬼有虛空鬼
有市井鬼有死人鬼有生人鬼有飢
餓鬼有道中鬼有道外鬼有堂中鬼
有堂外鬼有水中鬼有水邊鬼有火
中鬼有火邊鬼有身中鬼有身外鬼
有飮食鬼有臥時鬼今佛言若有赤
鬼有黑鬼有長鬼有短鬼有高大鬼
有卑小鬼有中適鬼有白色鬼有黃
色鬼有靑色鬼有黑色鬼有夢中鬼
有産乳鬼佛言若有瞋恚刀杖起時
皆當念是摩尼羅亶經諸鬼神則自
破碎佛告
諸比丘若有受持是經者若有病瘦
者常當說是經若有頭痛目眩寒熱傷心常當讀是摩尼羅亶經諸


@@陀羅尼雜集卷苐八苐二十張啓
鬼神則自破碎若有縣官盜賊水火
起時卽當讀是摩尼羅亶經諸鬼神
不得復嬈害人今是經佛口中所生
若有國中鬼一名深沙二名浮丘是
二鬼健行求人長短若有頭痛目眩
傷心寒熱則當舉是二鬼神名字便
當說是摩尼羅亶經是諸鬼神則自
破碎若靑色鬼黃色鬼白色鬼黑色
鬼高大鬼卑小鬼廣長鬼一切大小
鬼神喜嬈天下人民者其鬼名金鏝
鬼薜荔鬼飢餓鬼慳貪鬼勤苦鬼病
瘦鬼有痛痒鬼思想鬼身中鬼身外
鬼隆殘鬼跛蹇鬼顚狂鬼癡聾鬼瘖
啞鬼呻吟鬼涕哭鬼癎病鬼虛耗鬼
嫉妬鬼魍魎鬼熒惑鬼遊光鬼鎭厭
鬼呪咀鬼伏屍注鬼非屍注鬼癩死
鬼注死鬼宮舎鬼軍營鬼停屍鬼獄
死鬼囚死鬼水死鬼溺死鬼火死鬼
燒死鬼客死鬼未葬鬼役死鬼市死
鬼道路死鬼渴死鬼盲死鬼凍死鬼
兵死鬼血死鬼星死鬼㧡死鬼鬪
死鬼棒死鬼戮死鬼自連死鬼自刺
死鬼怨家鬼强死鬼腐皮鬼斷頭鬼
短
@@陀羅尼雜集卷苐八苐二十一張啓人
毛髪鬼飮人血飛行鬼騎乘鬼駕車
鬼步行鬼摓挨鬼山神鬼石神鬼土
神鬼海邊鬼海中鬼橋梁鬼溝渠鬼
道中鬼道外鬼胡夷鬼羌虜
鬼樹木精魅鬼百虡精魅鬼鳥狩精
魅鬼畜生鬼谿谷鬼門中鬼門外鬼
戶中鬼戶外鬼井竈鬼汙池神鬼溷
神鬼方道鬼蠱道鬼不臣屬鬼詐稱
鬼一切大小諸鬼神皆不得嬈害某
甲身若有鬼神不隨我語者頭破作
七分若人得病瘦當舉上諸名字呪
病瘦者卽得
除愈是經皆従釋迦文尼佛口中出
聞是經従今以後病悉破愈佛說巳
比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷諸天
龍人民諸鬼神皆受恩教前爲作礼
而去阿却尼尼佉尼阿佉那尼
佉尼阿皆羅慢陀多羅波陀梨波
提梨若人得熱病結縷七遍呪書此
上鬼神名字若紙樺皮練絹上係若
縷頭
卽愈佛說神水
呪經南無佛南無法南無比
丘僧

陀羅尼雜集卷苐八苐二十二張啓南無
過去七佛南無諸佛南無諸佛
弟子南無諸師南無諸師弟子
便舉
七佛名字第一
維衞佛第二式佛第三
隨葉佛第四拘留秦佛第五
拘那含牟尼佛第六迦葉佛第七
釋迦文佛今是
呪經皆従諸佛口出佛告
諸弟子十方天下神王山林鬼神阿
湏輪龍王各各明聽佛言
今爲某甲神水呪療治百病斷絕衆
邪佛言水在河中爲河水水在井中
爲井水水出河井入佛鉢爲佛水入
腹中爲眞水自知非眞莫當此水以
清治濁以正治邪衆邪斷絕知水爲
眞今我治般若波羅蜜威神及首楞
嚴威神勅某甲咽喉胸堂心腹脅胃膀光五官六府三焦五藏寒僻宿食下痢衆痛
禍殃非屍鬼注妭魅蠱痒慳結癰腫
疥癩惡瘡隨水消除不得留住某甲
身中佛行無爲攝錄神光人行無爲
道氣自然貫骨徹髓


@@陀羅尼雜集卷苐八苐二十三張啓
沐浴衆病邪不忓正虛不錯眞疹消
病愈知水爲眞天者影地地者影嚮
嚮影相應道法當行道蓋天地光蓋
十方衆邪万物精氣妭祥各還所屬
佛道叵當言絕痛愈千百得當神通
助祐願礼十方
梵天王釋提桓因神呪
佛在羅閱祗城梵天神王及一切諸
天釋提桓因以人定時來詣佛所稽
首作礼各坐其位尒時梵王釋提桓
因立於佛前而結呪曰
多闍他跋揵遮瀨跋遮那檀遮
瀨耶檀遮波曵波羅波曵阿耨
波羅波曵跋伽波遮
跋伽鞞耨質多羅湏質多羅
阿耨質多羅質多羅定波帝質多
羅悉那伊迦尸佉般遮尸佉跋伽
尸佉偸羅尸羅迦毗羅尸佉
迦波羅尸佉世可婆尸佉弗安帝弗
大羅帝弗羅叉波跛伽羅瀨婆
跛知耶世湏耶世遮呵耶世阿難多
秀波羅摩訶瀨波羅迦大遮
傴波迦大遮毗摩遮湏毗摩遮

@@陀羅尼雜集卷苐八苐二十四張啓
是名摩訶曼檀羅呪一切國界營邑
村落若卆得風腫及時氣熱病治不
能差鍼藥不加速誦此呪自然除愈
四天王神呪
佛在舎衞國祗洹精舎尒時四天王
來詣佛所頭面礼是坐於一面最大
天王名毗沙門前白佛言今多有鬼
神及以衆氣恐動國人我爲一切而
結呪曰
薩羅耶剃大薩羅耶大伊隷彌隷
訖隷彌隷訖帝俟隷侯滿瀨帝
傴呼帝周呼帝豆呼帝瀨呼
帝伊利彌帝冥傴頭伴頭冥
瀨頭頭冥俟帝牟帝俟帝
瀨呵俟帝俟帝牟帝豆只
㷵只迦毗羅頭只阿那帝安那帝
阿含伽細薩羅耶剃大伊地羅素
摩拔漏那波羅闍地帝波羅豆
波上意霜曩栴檀曩迦摩世
梨吒遮訖甯
說是呪巳前白佛言是名阿那羅梨
呪善男子善女人能誦此呪一切鬼
神天神夜叉惡氣蠱毒無如之何令

陀羅尼雜集卷苐八苐二十五張啓
不中夭若有惡鬼不信此言生誹謗
心頭破作七分我之誓言終不虛也
淨陀羅尼神呪
摩那叉阿婆叉伽羅婆叉摩
摩那又叉婆叉那茶睺毗摩
那茶佉竭那茶阿茶那茶
拘那茶婆梨拘薩那茶
富梨優多那茶迦毗那茶軍闍
那茶阿目伽那茶遮羅婆羅茶
却伽婆羅那茶不伽羅那茶
興婆羅那茶三三羅那茶尸梨羅
那茶憍怛吒恨羅摩嚧却婆提弗叉
婆提頼殊隨縵那頼殊波呵摩弗砥
珊坻羅
羅闍阿摩摩耆婆阿涅羅娑婆訶
陀羅尼雜集卷第八
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@陀羅尼雜集卷第九啓
未詳撰者今附梁錄
陀吒婆拘上佛陀羅尼一品
有三首
佛說陀鄰尼鉢經一品有三首
佛說集法悦捨苦陀羅尼一首
觀世音說隨願陀羅尼一首
乞夢知吉凶陀羅尼一首
除一切顚狂病陀羅尼一首
除怖畏陀羅尼一首
結藥界陀羅尼一首
復有求夢陀羅尼一首
佛說呪時氣病陀羅尼一首
行住隨方面歸依稱十方
佛名号一首
佛說偈令人誦得長壽一首
佛說大小乘觀別出觀佛三
昧經一叚
阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林中尒時王舎城内有一比丘爲
賊所刧爲蛇所螫爲鬼所嬈受大苦

@@陀羅尼雜集卷苐九苐二十七
張啓惱尒時鬼神大將阿吒婆拘見
是比丘受如是苦心生憐愍卽徃佛
所至佛所巳頭面礼足在一面立白
佛言世尊以降伏一切極惡諸鬼神
等我今憐愍一切衆生故爲降伏一
切諸惡鬼神及一切惡人惡毒等故
上佛世尊極嚴惡呪以用降伏諸鬼
神等若有讀誦是呪之者其人威德
乃至力能降伏梵天何况餘惡尒時
佛告阿吒婆拘鬼神大將我不湏此
極嚴惡呪儻能傷害諸衆生䓁尒時
阿吒婆拘重白佛言世尊後惡世之
中惡鬼増盛惡人衆多惡毒虫狩侵
害衆生或値諸難所謂王賊水火刀
兵恐畏怨憎惡鬼等難若佛弟子出
家在家若住寂靜乞食道人塜間樹
下四部䓁衆若行曠野山林道中若
在城邑村里巷陌當爲救護不令遇
惡世尊慈矝願垂納受善逝世尊願
垂顧錄尒時世尊聞是語巳默然受
之尒時阿吒婆拘見佛默然心懷憘
悦卽於佛前而說
呪曰豆留咩豆留咩陀咩陀咩豆
留咩

陀羅尼雜集卷苐九苐三張啓
豆留咩豆留咩豆留咩豆彌隷
尼利尼利尼利那羅那羅那羅
尼利尼利尼利尼利那羅
㝹富尼利豆留茶濘豆留茶濘
摩訶豆留茶濘豆留茶濘究吒濘
究吒濘摩訶究吒濘究吒濘
多吒濘多吒濘摩訶多吒濘
多吒濘吒吒吒吒吒吒吒吒
摩訶吒吒吒吒阿毗阿毗摩訶阿
毗阿毗阿毗利阿毗利摩訶阿毗
阿毗利阿婆阿毗阿婆阿毗阿婆阿毗
阿婆毗律師律師摩訶律師律師
梨濘梨濘摩訶梨濘梨濘首婁
首婁摩訶首婁首婁仇婁仇婁
摩訶仇婁仇婁留仇牟留仇
牟留仇牟留仇牟仇摩仇摩
仇摩仇摩唏梨唏梨唏梨唏梨
伊持伊持伊持伊持比持比持
比持比持呵羅呵羅呵羅呵羅
唏泥唏泥唏泥唏泥休泥休泥
休泥醯泥醯泥呵那呵那呵那
呵那牟尼牟尼牟尼牟尼
摩訶牟尼牟尼婆羅婆羅婆羅

@@陀羅尼雜集卷苐九苐四張啓
婆羅尸利假<究那反>路迦遮利地
時那時那時那時那無沙婆
那暮蛇修迦都多牟尼迦羅摩迦
羅摩迦羅摩閻竭提多蛇
奢摩陀摩奢摩陀摩閻摩陀摩
閻摩陀摩閻摩陀摩奢摩目多彌提
那婆羅閻奢那咩富留沙多摩牟尼
那毗闍那彌修伽都多牟尼
那毗闍那咩莎呵
世尊此陀羅尼句爲一切衆生作護
作救護持是人悉皆令得安隱寂靜
令離衰惱滅諸惡毒離諸苦惱王難
賊難怨憎之難若天龍鬼神羅刹夜
叉鳩槃茶復多那阿跋漆羅呿屈陀
如是等所觸惱者所侵損者悉得除
滅又復世間一切諸毒若草若木根
華菓衣裳飮食世間之物及虡鳥禽
狩諸能爲毒惡傷人者悉令消壞不
能爲惡又復虛空日月星辰旋嵐風
輪鬼神起風欲來害人或來傷人諸
鬼神䓁欲來求食吸人精氣食人肉
血者令人疫病熱病若一日二日三
日四日乃至七日或令冷病風病濕

@@陀羅尼雜集卷苐九苐五張啓
病寒冷等病若身内若身外一切衆
病若七日若十六日悉令消滅不能
爲害是等諸鬼神若以手若以口若
以腳若以舌若以心欲惱人者及以
惡人欲爲人作惱害者先當誦此呪
力能噤持令彼惡人惡鬼噤碎失念
不令爲惡世尊我今當更說神呪以
守護之
阿車阿車<瞋彌反>牟尼牟尼摩訶
牟尼牟尼䉛<鳥力反>尼休休摩訶
那迦休休鬪伽那知阿呼阿伽
那知阿多那知阿吒阿吒那吒
那吒留豆留豆豆留休休豆留
希泥唏泥唏泥唏泥郁仇摩
仇摩仇摩仇摩唏梨泥唏梨泥
尼利尼利摩訶尼利莎呵
此陀羅尼爲受持讀誦者作護若有
鬼食人精氣若損人資産耗人財物
如是一切衆怖怨等悉爲結界今爲
某國某甲合家無量作大擁護今當
重說防諸惡鬼卽說呪曰
留牟留牟留摩留摩唏梨唏梨
唏梨唏梨唏梨唏梨仇那仇那

陀羅尼雜集卷苐九苐六張啓仇那
仇那仇那仇㝹仇㝹仇㝹仇㝹
仇留仇留仇留仇留休婁
休婁休婁休婁休婁唏梨
暮休暮休暮休暮休暮唏
梨暮唏梨暮唏梨暮唏
梨休牟休牟休牟休摩休咩
提摩咩思摩阿提迦羅咩
兜莎呵世尊此
呪極有神力如上所說莫令持是呪
者有王畏賊畏火畏水畏風毒畏刀
兵䓁畏日月星辰鬼神等畏或有餘
惡知識心生忿妬意生惡害欲相侵
惱者當先誦此呪爲其結界當令彼
惡鬼惡人仇怨之人心生侵惡者令
其愚癡迷悶噤碎自遇衆惡不越此
界不能侵犯誦此呪者世尊若有善
男子善女人誦此呪者一切天龍阿
修羅諸惡鬼神人非人等皆悉隨侍
擁護不令遇惡世尊我是鬼神大將
力能降伏一切諸鬼若有誦此呪者
我當將諸鬼神晝夜不離擁護其人
令不見惡不令惡鬼惡人得其便也
若侵損惱害誦此呪者我當

@@陀羅尼雜集卷苐九苐七張啓
以千輻輪轢碎其頭令諸鬼神爲作
衰害世尊此呪極有神力極有威德
唯願流布施衆安樂世尊誦此呪者
其人德力唯佛知之世尊此大神呪
應付賢德有智善人若不能誦者應
以好紙書寫盛以綵囊著種種香常
持隨身若有憂怖恐難常當念此呪
無不消滅世尊若有事難憂怖惡鬼
神惡夢欲令消滅者先當結界使諸
惡不起令彼惡人惡鬼惡賊自受其
殃身體燋枯心意狂乱欲結界之時
應淨洗浴著淨衣服好淨塗地安七
噐漿飮二噐著少血飮二噐著種種
漿飮然八燈燒薰陸香運心供養我
將諸鬼神至其邊施其所願其人應
誦此呪結赤縷然後持行卽能消除
一切諸難尒時佛告阿難此呪極有
大神力能消除諸惡擁護衆生多所
利益汝好受持廣令流布若有城邑
村落誦此呪者莫不蒙利若有國王
大臣誦此呪者其人境土無有惡賊
怖難灾撗疾疫水旱風霜若遇惡賊
應誦此呪若繫著高幢頭賊見此幢

@@陀羅尼雜集卷苐九苐八張啓賊尋
退散降伏阿難此呪極有神力極有
大德應令四衆並誦持之尒時衆會
聞佛所說歡喜奉行<牛尿作塲外灰緣豎><
七刀十二隻箭請婆拘法餘如前都誦三遍結縷十二結>
佛說陀鄰尼鉢經
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆千二百五十人菩
薩万人倶尒時去是佛刹百千億拘
利佛刹過尒所佛土其刹世界名阿
難陀拘蠶晉言華積彼佛号伊迦
波提羅耶晉言最上天王如來至眞
䓁正覺今現在遣兩菩薩一名阿彌
陀法晉言無量光眀二名摩訶法晉
言大光眀尒時二菩薩來到佛所前
以頭面礼佛足長跪叉手白佛言世
尊従是間過百千億拘利佛刹世界
名曰華積彼佛号最上天王如來至
眞等正覺今現在遣我來問訙世尊
說法安隱受者増進皆無他不得不
爲天龍閱叉鬼神若薜荔若鳩洹鬼
神若羅刹鬼神若虎若狼若人非人
所嬈害彼世尊如來至眞等正覺今
遣我持陀鄰鉢來今爲一切故欲令

陀羅尼雜集卷苐九苐九張啓安隱
得名聲遠聞色貌端正有氣力有筋
力强如是闍離
摩訶闍離闍蘭尼郁倚目企
三波提摩訶三波提是時
佛告阿難陀言汝受是陀隣尼鉢持
諷誦讀有佛世尊甚難得値陀鄰尼
鉢亦難得聞若善男子善女人受持
讀誦識七世生宿命若善男子善女
人受持諷誦讀一切鬼神人非人蛇
蚖蝠螫皆不能害毒不能中蠱道爲
不行不爲刀兵所傷害帝王不能得
其便梵不恚之如是阿難陀是陀鄰
尼鉢七十七億諸佛所說若有中害
者是諸佛語爲有異阿逸多菩薩字
彌勒語賢者阿難陀言我亦當復說
陀鄰尼鉢所以者何亦欲令一切安
隱有名聲德遠聞色貌端正饒氣力
其筋力强如是頞䩚
拔䩚滅吱扠離勒吱羅嵐
彌漏嵐彌醯離彌離提離尒時
佛告阿難陀言汝受是陀鄰尼鉢持
諷誦讀有佛世尊甚難得値是陀鄰
尼鉢亦難得聞若善男子善女

@@陀羅尼雜集卷苐九苐十張啓
人受是陀鄰尼鉢奉持諷誦讀識十
四生宿命若善男子善女人奉持陀
鄰尼鉢諷誦讀說終不爲一切鬼神
人非人所觸嬈蛇蚖蝠螫諸含毒之
虡所不能害毒不能中蠱道爲不行
刀兵不能傷帝王不能得其便梵釋
四天王所共擁護阿難陀是陀鄰尼
鉢八万四千億佛所說佛告阿難陀
言我亦復欲說陀鄰尼鉢欲令一切
安隱有名聲德遠聞色貌端正饒氣
力其筋力强如是
頞䩚拔䩚涅䩚鳩涅䩚鐵離
抄羅波提案那波提般那波提
迦偂呢摩訶迦偂尼
是時佛告賢者阿難陀言受是陀鄰
尼鉢持諷誦讀爲一切廣說若善男
子善女人受是陀鄰尼鉢持諷誦讀
識無央數生宿命是陀鄰尼鉢阿難
陀不可稱計億佛所說如是阿難陀
是陀鄰尼鉢若行道若爲賊若爲虎
狼若水中若犯帝王縣官事當念是
陀鄰尼鉢諷誦讀持是陀鄰尼鉢阿
難陀繫著枯樹卽便生葉花實何况

@@陀羅尼雜集卷苐九苐十一張啓
爲人說病不愈當爲一切病人呪佛
說經巳賢者阿難陀及諸會者皆歡
喜奉行
集法悦捨苦陀羅尼經
南無佛陀蛇南無逵摩蛇
南無僧伽蛇南無毗首陀遮蛇
南無阿伽竭浮遮蛇南無摩訶薩婆伽
利蛇多擲哆林彌利婆居婆彌
留遮陀檀摩陀那闍那唏知
泜利婆居婆遮蛇那蛇波羅薩婆
摩訶唏知泜利央求
知利默求知利比婆薩婆蛇那
毗林婆闍呵陀舎地輸薩婆娑羅
三幕鉢泜波波波利摩訶
阿那莎呵
尒時佛告諸大衆言吾本無數刧中
處於凡夫時字遮他陀在伽倫羅國
作於商客販賣治業虛妄無實造諸
惡行不可稱計婬曠無道不可具說
是時愚癡害父愛毋逕由數年舉國
人民一皆知之稱聲唱言是遮他陀
害父愛母今逕數年吾時思念與六
畜無異更無人事時於伽倫羅國夜

陀羅尼雜集卷苐九苐十二張啓
跳城奔走趣於深澤時此國王名毗
闍羅告令國中人民此遮他陀婬曠
無道致爲此事其有能得此人者當
重賜寶物時此國人各各受募欲捕
吾身是時驚怖卽出國作沙門在於
他國修行十善坐禪學道晝夜泣淚
經三十七年以五逆罪障故心不得
定憂悲叵處以三十七年中在於山
窟常舉聲泣哭苦哉苦哉當以何心
去此苦也悲嘆下窟乞食時道中地
得一大鉢中有一函經更無餘經唯
有集法悦捨苦陀羅尼說過去恒河
沙諸佛臨泥洹時常在毗悦羅國說
此陀羅尼付諸大菩薩後有人得聞
此陀羅尼者此人過去世時修持五
戒十善當令得聞有人雖聞而不在
心不修習者是名無緣此陀羅尼能
除去百億刧生死五逆大罪若有人
受持讀誦者終不墮於三塗地獄餓
鬼畜生何以故過去諸佛以欲泥洹
時專當說之尊重歎仰稱其功德不
可計量付諸菩薩後有衆生得聞此
陀羅尼者修習著心福報難計猶如

@@陀羅尼雜集卷苐九苐十三張啓
湏彌寶海凡夫不能得重若有人作
諸惡行竊聞此陀羅尼名不及修習
一用在懷墮於地獄中一切地獄中
蒙此人恩苦痛不行有人能行現身
精勤修習得者覩見百千万佛刹土
得福無量不可具說唯有諸佛與諸
菩薩乃能究盡聲聞二乘人者不能
得知何以故此陀羅尼非一佛二佛
所說過去恒河沙諸佛所說是時吾
得此經巳卽不乞食歡喜向窟到於
窟中燒香礼拜悲淚讃仰於窟中修
習讀誦經一年始得以罪業障故不
能得入心懷是時吾卽以秋月夜洗
浴修行經一七日如童子初學憒憒
者不少便更行於七日亦如是憒憒
無異心中愁惱不知云何意中思惟
此陀羅尼字書經於數反心中忽定
時吾欣悦如人地得百千斤金人無
知者内欣不止吾時亦然修行數年
飛行無㝵覩見十方三世諸佛後有
行者如法行之
觀世音說隨願陀羅尼
南無觀世音菩薩但提咃呿羅

@@陀羅尼雜集卷苐九苐十四張啓婆多
呿羅婆多伽呵婆多伽婆
多伽伐多莎呵行此
陀羅尼法應靜處專精礼拜遶塔
誦是陀羅尼万二千遍當見觀世音
菩薩一切所願隨意皆得乞夢
卽知吉凶陀羅尼南無
三寶南無摩尼跋陀大鬼神將摩訶
但茶陀羅尼尼律
師那氷伽梨呵梨氷伽梨㖑阿跋
多蛇阿跋多蛇摩尼跋陀林摩訶
亁豆波亁陀提波燒香
散華佛前誦一百八遍臥去更不共
人語若欲所作於夢中見得不得成
不成除一
切顚狂病陀羅尼那暮
勒囊梨蛇蛇那暮阿梨蛇婆路
羈提一舎婆羅蛇菩提薩埵蛇摩訶
薩埵蛇多擲哆至梨彌至梨
勒叉勒叉摩訶梨蛇婆路
羈提一舎婆羅蛇莎呵此呪
能除一切顚欺狂病者應結縷繫其
人頸若五種色縷若無五色應用赤
縷以此呪呪之三遍結縷爲三

陀羅尼雜集卷苐九苐十五張啓
結卽能除一切顚狂病
除怖畏陀羅尼
南無佛陀耶南無逵摩蛇
南無僧伽蛇南無阿利蛇
南無路抧泜舎婆羅蛇菩提
薩埵蛇摩訶薩埵蛇多擲哆
呵梨迦比梨伽羅氷伽羅呧
蛇奢茂抧薩呧豆守鍮闍泥
薩呧豆烏呵蛇彌慕呵蛇彌
闍婆蛇彌貪婆莎呵
若有善男子善女人讀誦此陀羅尼
者除一切怖畏若水火盜賊諸惡鬼
神虎狼毒獸種種怖畏悉能却之若
道路遇賊者取一把圡以此陀羅尼
呪七遍向賊灑散能厭賊目令不相
見順道而去
結藥界陀羅尼
多擲咃秀咩秀摩婆帝
婆留支婆羅嘙摩摩利呵摩
利泥摩帝迦囉摩莎呵
應以此持呪童女所作縷呪二十一
遍作二十一結以繫手指呿陀羅橛
巳釘著地是名繫藥方法意然後掘

@@陀羅尼雜集卷苐九苐十六張啓身當
有種種形像若得
象像者食之繫咽而行師子虎狼等
惡狩之類見之馳散不敢遶近若食
之得見那伽若與唎交會若百返千
返勢力不竭若得
馬像者磨食之若合飮飮之卽能律
提空中七日行二千餘禪水不沒若得
牛像者食之力敵十象壽二百歲不
足疑也若得
女像者持之而行於一切利悉得自
在一曰之中行百餘禪腳不疲乏所
徃至處爲人所愛言辭美妙猶如甘
露隨有聞者歡喜信受人所樂見好
營他事若得
男像者常捉持行於一切處皆得代
尸若飮之壽二百歲身力無比無能
勝者端正聰眀威德光澤若其生子
亦似其父老相悉滅還爲年少一切
世事皆悉了知聞十万偈幷義能持
肉眼清淨徹見尼提勇健多力若得
羖羝像食之十三月不飢好習色鬪
戰無前心性知善身體肥大若得
孔雀像者卽自食之食巳一切

@@陀羅尼雜集卷苐九苐十七張啓毒皆
無能爲能見百餘禪事若得
蛇像持之而行一切世人無能爲也
若用塗身得大勢力能與和修吉龍
鬪不被毒害若被螫及食惡毒幷用
塗身皆無所苦若以塗眼得見尼提
若得
鹿像者持而行之一切世人無能爲
若得
鹿像共蛇像相緾者又言龜像食之
身硬如石若用塗身身不可壞乃至
金剛亦不壞阿修羅打亦不能壞無
大小便若得
蝦蟆者持之而行水上不沒若入水
下亦無所患常使快樂無能勝者若得
具形似吉祥果持之而行世人見之
威光如日若王聞來出百步迎其人
心念欲作万事王悉受用隨其所作
皆爲作之一切所願皆悉與之復有
求夢陀羅尼多鼻
他呵梨呵梨無呵尼三無呵尼莎
呵此是
求夢呪誦七遍臥時誦若無所見至
一七日必有所見

陀羅尼雜集卷苐九苐十八張啓
佛說呪時氣病經
南無佛南無法南無比丘僧
南無過去七佛南無現在諸佛
南無諸佛南無諸佛弟子
礼是巳便說是呪卽従如願
阿佉尼尼佉尼阿佉那
尼佉尼阿比羅慢多梨
尼佉尼波陀尼波提梨
南無佛南無法南無比丘僧
南無過去七佛南無現在諸佛
南無諸佛弟子南無諸佛
南無諸師弟子
今我所呪卽従如願
若人得時氣疾病縷結七過呪文幷
書此上鬼神名字著紙上繫著縷頭
讀呪時當齋戒清淨澡漱燒香正
心乃說行住隨方靣歸依稱十方佛名號
東方佛号等行如來至眞等正覺人
若東行歸命彼佛南西北方四維亦尒
若欲臥時稱下方佛起稱上方佛
南方佛号初發意念離恐畏起首如
來至眞等正覺
西方佛号金剛步跡如來至眞等正覺

@@陀羅尼雜集卷苐九苐十九張啓北方
佛号寶智首如來至眞等正覺東北
方佛号壞魔慢步積如來至眞等正
覺東南
方佛号初發意不退轉成首如來至
眞等正覺西南
方佛号寶蓋照空如來至眞等正覺
西北
方佛号開化如來至眞等正覺下方
佛号初發意念斷疑拔欲如來至眞
等正覺上方
佛号消冥等超王如來至眞等正覺
佛說
偈令人誦得長壽我慈
諸龍王天上及世間以我此慈心得滅
諸毒恚我以智慧聚用心殺此毒味毒
無味毒破滅入地去此偈
佛說此恒晨朝時清淨巳誦一七遍
得無量功德滅一切惡能令人長壽
佛說
一切大吉祥滅一切惡陀羅尼南無
佛陀南無逵摩南無僧伽南無
蛇尼浮彈娑摩伽檀<呢聲反>浮夢
<暮音>阿多婆勒叉鳩梨槃陀

@@陀羅尼雜集卷苐九苐二十張啓
彌帝梨娑呱逵不梨舐<成薩反>
蛇娑遮囉嘟嚧吱<鍼施反>晝那提
檀暮
佛說觀佛三昧觀四威儀品中出
復有化佛教諸聲聞數息安般流光
白骨白骨流光心淨想心不淨想起
結使想滅結使想斷結使支想煞使
根想如是諸想九百億塵數如數息
安般說是名聲聞法菩薩法者唯有
四法一者晝夜六時說罪懺悔二者
常修念佛不誑衆生三者修六和敬
心不恚慢四者修行六念如救頭然
佛告父王如是等名未來世觀佛三
昧亦名分別佛身亦名知佛色相亦
名念佛三昧亦名諸佛光眀覆護衆生
陀羅尼雜集卷第九
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

陀羅尼雜集卷第十啓
未詳撰者今附梁錄
定志慧見陀羅尼一首
八呪弟陀羅尼一首
觀世音說應現與願陀羅尼
一首
日藏經中除罪見佛陀羅
尼一首
獲果利神増善陀羅尼一首
善護除病陀羅尼一首
進果獲證修業陀羅尼一首
結縷除睡蒙護陀羅尼一首
呪蘇除睡不飢益乳陀羅
尼一首
見佛隨願陀羅尼一首
觀世音現身施種種願除一
切病陀羅尼一首
散華觀世音足下陀羅尼一首
念觀世音求願陀羅尼一首
誦呪手摩眼除一切痛陀羅
尼一首
呪鹽水飮腹痛者陀羅尼一首

@@陀羅尼雜集卷第十苐二張啓除卒
中毒病欲死者陀羅尼一
首除瞋
恚陀羅尼一首<出曰藏>觀世
音除業障陀羅尼一首佛說
呪泥塗身塗幢塗藥塗毒
塗腫陀羅尼一首樂虛
空藏菩薩陀羅尼一首觀世
音陀羅尼一首懺悔
擲花陀羅尼一首呪腫
陀羅尼一首呪癰
瘡中惡陀羅尼一首日藏
中護眼陀羅尼一首四天
王呪除一切不祥合五首定志
慧見陀羅尼南無
佛陀蛇南無逵摩蛇南無僧伽蛇
檀摩檀那闍那闍梨闍那
婆咩泜呵羅呢呵羅呢欝波
多婆蛇莎呵此陀
羅尼用秋月若十五日月竟日入造
化首佛形像以黃華周匝遍敷其地
縦廣一步於東方白時至心誦於一
千遍亦可覩見十方一切諸佛滅除
生死一切罪障行一七日佛像

@@陀羅尼雜集卷苐十苐三張啓
後盡一菩薩名金剛住菩薩前亦誦
千遍一日像前一日菩薩前番誦若
行此陀羅尼人墮於三塗者無有是
處若人遇疾諸惡來覩誦此呪三七遍
八呪弟陀羅尼
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
弧獨園尒時世尊告阿難言有八兄
弟陀羅尼汝應受持讀誦爲人演說
阿比㝹拘毗㝹阿鉢梨無仇目
兜波羅目兜阿滿㝹乆磨㝹
思休毗多尉多邏尉多邏提浮多
佛告阿難此八兄弟名字若有人知
此八兄弟名及聞此陀羅尼者受持
讀誦思念在心當知是人毒不能害
兵刃不傷火不能燒水不能漂一切
惡鬼方道鬼魅夜叉羅刹一切諸惡
鬼能爲人傷害恐怖人者幷及怨咎
鬪諍言訟皆悉消滅此過去諸佛所說
觀世音說應現與願陀羅尼
南無觀世音菩薩坦提咃呿羅伐多
呿羅伐多伽呵伐多伽伐多
伽伐多莎訶
此陀羅尼法應靜處專精礼拜遶塔

陀羅尼雜集卷苐十苐四張啓誦是
陀羅尼万二千遍當見觀世音菩薩
一切所願隨意皆得日藏
經中除罪見佛陀羅尼釋迦
牟尼佛請十方諸佛在娑婆世界一
時同音說是陀羅尼多擲
他毗時臨婆毗時臨婆慰波陀脾也毗時
臨婆那婆頗羅阿㝹那多咃多阿
㝹那多咃多復多拘致毗時
臨婆莎呵佛言
若四部弟子受持讀誦是陀羅尼當
於清淨處淨自洗浴著新淨衣以好
華香供養於佛當以月八日修行經
三七日除宿殃罪卽得面見十方諸
佛捨是身巳不受生死所行功德爲
無有上今略說耳行之人不食酒肉
獲果
利神増善陀羅尼優牟
尼頗羅牟尼究婆聞醯究嘶
跋䉻阿婆羅慕沙娑濘比茶
囉私蜜坻迦多迦跋梨利頻頭摩濘娑
囉其囉未堆羅末優欝凸眉阿㝹
咥眉薩婆蓑摩曾那闍那濘比提
蛇摩眉阿眉囉移阿婆咩

@@陀羅尼雜集卷苐十苐五張啓
芻羅尼咩蜜提阿三慕履莎呵
若有善男子善女人受持如是陀羅
尼句讀誦書寫當於佛前像前塔前
舎利前千遍讀誦飮黑石蜜蓮花鬚
漿一日中能誦千遍得他心智善男
子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆
夷在寂靜處誠心如法行是陀羅尼
是人不過七日獲得四禪壞欲界結
見十方佛如法意三昧能化衆生滅
一切障所謂業障煩惱障能淨衆生
所有諸根能燒衆生一切煩惱顚倒
等結親近住於賢聖之道亦能令其
不退轉菩提親近一切智不従他因
而生智慧得一切佛三世無㝵無畏
三昧法門
善護除病陀羅尼
多擲哆婆梨羅文禪婆梨羅
文若茂若阿舊舊比羅耆比尼摩
比尼摩訶訶牟尼牟尼治力茶
莎呵蛇比那荷呵阿梨文者蛇
波呵莎呵
若有人讀誦此陀羅尼者百由旬内
惡人及非人不能得其便若自病若

@@陀羅尼雜集卷苐十苐六張啓他病
誦之卽得除愈進果
獲證修業陀羅尼多擲
哆牟羅牟羅羅阿嘙㗞牟羅
羅毗祗叉夜莎呵若人
受持讀誦兼修福業者此入初地結縷
除睡蒙護陀羅尼多擲
哆波梨伽梨芻修梨多迦梨婆散
濘波伽梨陀羅叱伏泜婆羅半
者那目企婆羅耨那埿婆羅
濘波羅濘必蛇蛇多必奢因
地梨蛇其良那比輸他濘三摩
留波比竭坻三摩多比沙陀呵
濘修波梨蛇踟尼難坻祗陀三
波羅耆那摩梨那阿波利蛇但那
至坻修波利富梨思那呧他比
輸陀濘莎呵此陀
羅尼者是除睡眠持行法用十四日
若眞舎利像前若眞塔前種種香華
白氎縷二尋誦一遍結一結八百結
若欲不睡繫著頃上悉得咸損眠欲
得睡時岡下著淨處燒香供養恭敬
礼拜尊重讃嘆諸天善神擁護是人


陀羅尼雜集卷苐十苐七張啓
呪蘇除睡不飢益乳陀羅尼
多擲哆尼彌尼彌尼利摩
希扇坻三慕坻婆迦置比迦知富濘
婆利遮濘三慕希都散提三慕多
尼南無婆迦婆都佛陀寫也思殿
兜慕陀羅婆陀多羅兜邲地蛇
哆多婆羅啥摩蛇兜莎呵
若人多睡以此持呪蘇千遍用塗眼
卽無睡以塗足日行十由旬若食之
令人不飢若婦女若牛羊少乳呪水
千遍用飮之乳卽多也
見佛隨願陀羅尼
多擲哆度羅尼陀羅尼陀利
尼牟濘波羅婆散濘悉提旃
地利涅呵梨路伽鉢提佛陀鉢提
地梨郁伽羅提知頼樹波伽提
提耆鉢提比舎羅佛提曇摩波
斯薁叉蛇羯比羯波啾提阿媚多
羯波休多舎民呢多三摩希提提
者其力呵鉢提睷拏佛提
因地利蛇佛提莎呵
若善男子善女人欲行此陀羅尼者
淨自澡浴著淨衣服以花香燈明供

@@陀羅尼雜集卷苐十苐八張啓養佛
從月八日至十五日晝夜六時誦陀
羅尼一時誦一百八遍是時卽得見
佛世尊坐蓮華座上而爲說法卽與
其人隨於所願若求多聞若求宿命
智若求珎寶若求爭佛國土若求職
位若求工巧若求辯才若求除業障
隨其此人所願悉與之行陀羅尼者
應三日不食行之若二月三月若八
月餘時不得觀世
音現身施種種願除一切病陀羅尼
悉譚
那慕佛陀蛇那慕逵摩蛇那慕
僧伽蛇那暮阿梨蛇婆路羈提施
婆羅蛇菩提薩埵蛇摩訶薩埵
蛇伊瞢多崩波羅婆叉彌佛婆禪
摩比至室耽薩埵那摩耨劒
波蛇律彌慕陀羅波羅婆師多那
慕阿利蛇婆路踦提施婆羅蛇菩
提薩埵蛇摩訶薩埵蛇摩訶
伽留尼伽蛇那慕薩婆畔陀那車陀
那伽羅蛇那慕婆蛇婆羅舎摩伽
羅蛇薩婆薩埵那彌多羅質多
耨劒婆毗多蛇那慕阿利蛇

@@陀羅尼雜集卷苐十苐九張啓婆路
羈提舎婆羅蛇律瞢邲地蛇波羅
婆叉彌薩婆薩埵秀呿婆啥多
擲哆耆羅耆羅尼婆羅娑羅
毗娑羅毗娑羅佛地蛇佛地
蛇菩提蛇菩提蛇薩婆薩埵
怖多耨劒毗菩提蛇菩提蛇菩
提蛇菩提蛇蜜提阿利蛇婆
路踦提舎婆羅蛇沫羅沫羅
三摩注薩婆薩埵難彌多羅質多
多蛇薩毗薩埵那木叉伽羅冀梨
冀梨冀梨冀梨冀梨冀梨
冀梨冀梨冀梨兜梨兜梨
兜流兜流菩提菩提菩提
蛇蜜提休流休流秀流秀
流試其林阿其車阿其車薩
婆薩埵怖多耨劒比薩婆薩埵
伽留尼伽陀羅饍蛇流牛娑陀
蛇娑陀蛇邲地蛇悕彌婆藍
陀囊陀囊伽囊伽囊修留彌
修留彌摩訶修留彌莎呵那慕
阿利蛇婆路羈提舎婆羅蛇悉
殿兜慕多羅波陀莎呵此陀
羅尼云何修行應以白淨細氎

陀羅尼雜集卷苐十苐十張啓若細
布畫作觀世音像身著白衣坐蓮
華座上一手捉蓮華一手捉澡甁使
髪高豎欲行之者於觀世音像前行
此陀羅尼行時於白月十五日著新
淨衣服以淨牛尿塗地又以香塗泥
坌其上生恭敬心盛以十二噐生乳
以四瓦噐盛好香汁湏極好香華十
六鑵湏瓦燈十六枚燒堅黑沉水香
湏大瓦瓨四枚盛淨水取種種諸花
條置中燃軟木薪又湏蓮華八百枚
是時應誦此陀羅尼使音聲相續善
心不絕誦一遍投一華火中時觀世
音菩薩應従東方來現大神光於火
盛燃時觀世音菩薩於火中現如所
畫像身著白衣其髪高豎手捉甁花
於火中現當見之時心無衆怖當知
是人卽閉地獄餓鬼畜生道門隨其
所欲求願悉得若求富貴若求飛空
若欲施衆生隨意自在悉皆得之欲
求多聞欲求論議欲入海採求伏藏
欲服仙膏欲求妙色欲求生天欲求
天眼天耳滅一切病痛若身體諸根
不具若有罷病癩病一切病苦

@@陀羅尼雜集卷苐十苐十一張啓
乃至身體諸根不具足者悉得除愈
幷除過去一切重業若男欲求女身
女欲求男身如願悉得隨意求願訖
應還遣觀世音菩薩也
散華觀世音足下陀羅尼
那慕勒囊利蛇蛇那慕阿梨蛇
婆路羈提舎婆羅多擲哆乞梨
至梨乞梨至梨秀留秀留
伽車伽車蛇哆宿阿梨蛇
婆路羈提舎婆羅莎呵
應取好華一掬三遍誦此陀羅尼卽
以掬華散觀世音足下又燒好香供養
念觀世音求願陀羅尼
那暮阿梨蛇婆路羈提舎婆羅蛇
菩提薩埵蛇摩訶薩埵蛇多擲
哆兜流兜流阿思摩思摩梨尼
豆律波摩梨尼豆豆脾那慕那摩
莎訶
此呪湏沉水香誦呪三遍至心念觀
世音菩薩此呪吉祥能除過去一切
罪業獲大功德欲求願如願必得
誦呪手摩眼除一切痛陀羅尼
那暮佛陀蛇那慕逵摩蛇那慕

@@陀羅尼雜集卷苐十苐十二張啓僧伽
蛇南無勒囊利蛇那慕阿利蛇婆
路羈提舎婆羅蛇菩提薩埵蛇摩
訶薩埵蛇多擲哆休休毗之痤
梨比之摩梨涅摩梨輸陀濘伽遮
提蜜羅薩婆薁廁路伽舎摩尼毗那
舎尼車陀尼比車陀尼婆陀三
慕咥耽畢多三慕叓擔尸厲摩三
慕叓擔散尼波多三慕叓擔婆薩
婆那舎尼比那舎尼阿梨蛇婆路
羈提舎婆羅蛇菩提薩埵蛇提舎
那那扇兜薩比薁廁路伽莎呵
誦此
呪百八遍自手用摩眼能除一切眼
根痛病除腹
痛陀羅尼那慕
勒囊利蛇蛇那慕阿利蛇婆羅
羈提舎婆羅蛇菩提薩埵蛇摩訶
薩埵蛇多擲哆究多究之究究
羅之阿那三婆陀尼移莎呵此呪
以呪鹽水三遍以飮腹痛人差除卒
中毒病欲死陀羅尼那慕
勒囊利蛇蛇那慕阿利蛇婆路
羈提舎婆羅蛇菩提薩埵蛇

陀羅尼雜集卷苐十苐十三張啓
摩訶薩埵蛇多擲哆莎梨莎梨
毗梨毗梨薩婆毗沙那舎尼莎呵
若人被毒欲死若巳死以此持呪病
人耳中呪之卽差若死還活
除瞋陀羅尼<出日藏>
多擲哆蒱伏呵佛佛羅伊羅
羅嘙伊羅婆呵呵縷呵嘍伽伽那
叉奄摩咩唻咩唻斫迦羅跋芻帝隷
婆伽羅帝隷縷多唏咩唏隷婆呵
唏婆呵唏那羅闍吒蛇嘙那咩
廁帝咩頭婆梨咩束試念咩
唏闍羅咩呿伽羅咩娑菩
闍咩薩娑迦羅摩咩摩那跋
多咩跋帝奄嘙羅咩莎呵
此陀羅尼能除一切世人瞋恚若欲
令一切人不生瞋恚向巳者取瞻蔔
油以此持七遍呪之塗手巳眼一切
人非人魔龍鬼乃至畜生瞋恚心除
假使滿四天下人及非人天魔龍鬼
若於我所起重瞋恚者應於清且取
一把水七遍呪之灑散四方若用洗
面一切瞋者瞋心卽除假使四方大
海水悉皆擾動以此灑之常能令清

@@陀羅尼雜集卷苐十苐十四張啓况復
人也佛說
除業障陀羅尼南無
佛陀蛇南無逵摩蛇南無僧伽蛇
南無阿利蛇婆路羈底舎波羅蛇
菩提薩埵蛇摩訶薩埵蛇多擲
哆闍婆毗祗毗頭畢彌彌樓猕倚
迦樓棠賓彌休留若賓祗散施
賓彌菩薩迦伽留摩叉蛇賓
彌莎呵此呪
能除無始生死受身有識以來業障
之罪常以月十五日三十日誦之千
遍得福無量此陀羅尼神呪經觀世
音菩薩所說能清且一遍誦之卽却
一切惡南無
勒那多來蛇蛇南無阿梨蛇婆路
羈泜舎婆羅蛇菩提薩埵蛇摩
訶薩埵蛇多擲哆丘梨丘梨
多律智豆律智婆度斯摩彌
婆羅呵律陀莎呵南無
勒那多來蛇蛇南無阿梨蛇婆路
羈泜舎婆羅蛇菩提薩埵蛇摩訶
薩埵蛇多擲哆志梨彌志梨勒
叉勒叉摩訶梨蛇婆路羈泜

@@陀羅尼雜集卷苐十苐十五張啓舎婆
羅蛇菩提薩埵蛇摩訶薩埵蛇
佛說
呪埿陀羅尼多擲
哆伊利富利持梨富倫提阿唻
哹摩唻哹婆唻哹比至唻哹
比思坻哹摩叱提哹烏思羅婆
唻哹莎呵若有
人欲入賊中呪埿三遍以塗身若塗
幢麾幡皷角伎樂必能得勝若爲毒
虫所嚙若被毒若身有腫處以呪埿
塗之以靑黛傳之卽得差樂虛
空藏菩薩陀羅尼呪南無
佛兜佛多摩訶目犍連莎多擲
哆倚利吉利彌利踟利薩婆伽
倚利彌利薩婆伽彌利莎呵
此陀
羅尼要月十四日十五日眀星出時
誦之八百遍燒好沉水香香煙不絕
要用黃華八百枚令人得福若善男
子現身安隱求心中所願無不獲得
若是女人化成男子能至心一日一
夜六時行道誦持之者却三刧之罪
永不入惡趣要用舂秋涼時三

陀羅尼雜集卷苐十苐十六張啓
月四月八月九月
觀世音菩薩陀羅尼
南無觀世音菩薩多擲哆丘利
丘利吒頭吒婆豆斯摩彌鉢
羅呵囉哆莎呵
此陀羅尼晨朝至心念佛三遍誦之
一切吉祥
懺悔擲華陀羅尼
南無佛伐竭多摩訶目揵連寫
坦提咃伊利坻利呧利帝利伊利呧
利婆啹呧利莎呵
此觀世音菩薩上持陀羅尼常以月
十四日洗浴身體夜三時礼拜懺悔
後夜竟誦一遍擲一華合八百遍擲
八百華
除殃病滅毒陀羅尼
呪腫陀羅尼
多擲哆摩摩慕泥摩慕泥
摩比尸沙莎呵
若有腫病者當以此陀羅尼呪之若
呪藥一百八遍塗之亦善
呪癰瘡中惡陀羅尼
多擲哆唏置摩置茂伽隷比沙

@@陀羅尼雜集卷苐十苐十七張啓
摩訶比沙浮莎呵
先傳此瘡然後以此持日一百八遍
呪之經七日乃差
日藏中護眼陀羅尼
多擲哆斫啾呿嘙沙羅拏呿
嘙羯磨呿嘙阿那闍那呢羅呿
嘙波臘多掬摩泥婆囉拏都
蛇阿醯施陀羅壽祗頻嘍守睼
羯磨守眠頗隷守眠阿鉹芻鉹
多隷旦那隷嘙斯咃婆抧留羅
脾摩呵留羅脾羅勒那嘙羅
坻莎呵
此陀羅尼用擁護眼晝三時夜三時
二十一遍誦此陀羅尼以手摩眼病
差於一切衆生生於慈心當於佛前
懺悔諸罪作佛形像書寫日藏尒時
應作眼藥用海沫甘草根呵梨勒阿
摩勒比布含等合㨶以蜜和之復以
龜心上火燒熟令乾合上藥㨶和合
藥巳以此陀羅尼呪之八千遍於七
日中塗眼皮上當修念佛以是因緣
於生死中乃至成佛終不失眼常得
淨目

@@陀羅尼雜集卷苐十苐十八張啓四天
王呪經四天
王常觀察四天下一者名毗沙門天
王二者提頭頼吒天王三者毗樓勒
叉天王四者毗樓慱叉天王優遮
摩倚尼波盧摩尼波頭多醯沙
倪闍尼沙皆能
成諸事說是呪有山名卑飢羅修道
人及諸天處中諸道人在彼行道得
五通能變化道人名阿呵得五通能
變化善見阿多喻多扺和牟伽毗皆
念是自說此呪言我見諸佛所生處
及諸佛弟子處人民死不時諸天種
従是滅従其中致處哀念欲令疾解
脫歸命於道人大天王王四天下者
聽我言我說呪經用救人民故爲鬼
神作麨漿然乃說呪梵天護汝頭放
髪時舎舎彌護之監當護汝身月當
護汝額日當護汝眼星當護汝腎揵
陀羅當護汝臍阿比尼當護汝尻其
梨闍拘梨當護汝小腹星宿當護汝
命其有在四天下者若善若惡蘇摸
當護汝脾天當和恩吒當護之那行
者和修提是四大天王主四天


























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