一切如來大柲密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一路
西天譯經三藏朝散大夫試鴻矑少卿明教大師臣鴌光奉詔譯相
應行曼拏羅儀則品第一如
是我聞一時世尊在忉利天大善法
堂是時乃有無數最上天人及龍夜
义羅刹亁闥婆阿修羅迦樓羅緊曩
羅摩睺羅伽必里多大力阿波娑摩
囉拏吉你部多吠多拏相應相母鬼
等是等猒於生死欲斷輪迴圍遶世
尊求吉祥法亦復樂求無盡金剛界
廣大智成就法是時復有無數爲利
三界作變化相清淨智大菩薩其名
日智金剛菩薩智鉤菩薩智欲菩薩
智密菩薩灌頂吉祥菩薩大威神吉
祥菩薩幢吉祥菩薩念吉祥菩薩法
音菩薩智慧猛菩薩因猛菩薩口猛
菩薩變化業菩薩變化界菩薩變化
夜又菩薩變化祕密菩薩如是等菩
薩摩訶薩皆悉證得法智祕密三昧
復有四族母其名日圓智三昧金剛
毋寶智三昧金剛毋法智三昧金剛
毋羯磨智三昧金剛毋復有四大神
通菩薩其名日金剛婆义神通菩

@@薩金剛妙入神通菩薩金剛不動光
神通菩薩金剛喜神通菩薩復有八
大祕密化身顯供養菩薩其名日金
剛樂菩薩金剛色菩薩金剛妙音菩
薩金剛愛菩薩金剛薩寫菩薩金剛
頗羅菩薩金剛最上莊嚴菩薩金剛
妙香菩薩復有十六大力自在藥义
大忿怒明王等其名日左無畏大忿
怒明王無能勝大忿怒明王能成就
大忿怒明王最上蓮花明大忿怒明
王馬首大忿怒明王蓮花軍茶利大
忿怒明王淨光大忿怒明王甘露軍
茶利大忿怒明王大力大忿怒明王
普光大忿怒明王呬嚕迦大忿怒明
王嚕左迦大忿怒明王無邊大忿怒
明王金剛不動大忿怒明王多囉大
忿怒明王祖那大忿怒明王白繖蓋
大忿怒明王最上明大忿怒明王六
面大忿怒明王復有十六大女形明
王等其名日多羅大明王無能勝大
明王孔雀大明王金剛鉤大明王大
稱大明王顰眉大明王摩摩枳大明
王金剛鎖大明王金剛拳大明王白
色大明王寶髻大明王金剛行步大
一
@@明王金剛身大明王金剛香大明王
持世大明王復有四相應相女形大
明王復有六十四大金剛拏吉你復
有四大地天其名日不動大地天黃
面大地天黑白色大地天紅面大地
天如是等大地天能成就一切事能
施一切欲能安住一切法復有八大
瘧者其名日金剛口大瘧者黃面大
瘧者醜面大瘧者紅身大瘧者多面
大瘧者三髻大瘧者食血大瘧者赤
黃大瘧者如是等大瘧者常侵害有
情令彼有情失於色力或奪其命如
是等天及彼天主持明天持明天主
乃至龍及龍主亁闥婆亁闥婆主緊
曩羅緊曩羅主乃至所有惡心者極
惡心者乃至善者極善者如是等衆
皆來集會
爾時世尊觀察是會諸大衆巳入毗
盧遮那一切金剛曼拏羅莊嚴三摩
地巳卽於眉閒心閒臍中放大光明
照一切世界而彼光明照一切世界
巳還復來入金剛相應之心
爾時金剛手菩薩於大衆中整衣肅
容從坐而起手擲金剛詣於佛所稽
一

首佛足重伸敬禮禮巳合掌而說讃
言我今歸命毗盧遮那最上無畏能
說灌頂大陀羅尼成就調伏欲令有
情覺悟不生不滅無相之智能破輪
迴生死大怖如是讃巳重白佛言大
悲世尊我今有疑欲當請問願賜哀
慜而爲解說
世尊金剛阿闍梨作曼拏羅云何擇
地地有幾種云何作淨云何作橛云
何能破諸惡障難云何解除諸相禁
縛乃至諸龍云何降伏又持誦作法
云何護摩乃至火法當云何作又一
切曼拏羅當有幾種當開幾門門有
幾種其相云何又復外曼拏羅當有
何義内曼拏羅復有何義中閒輪相
其義云何曼拏羅界云何擘畫云何
絣線所作本尊及彼賢聖身量云何
樓閣寶座當高幾許至於印契其相
云何又粉曼拏羅當云何作粉有幾
種下粉次第何是先後又阿闍梨攝
受弟子法則云何弟子修行先修何
法又持誦之人所修先行法則云何
又復弟子入曼拏羅次第云何所奉
本尊諸有明契云何傳受獻食出生
一
@@儀有幾種於阿闍梨奉獻何物又復
奉獻諸佛如來賢甁大小之量當有
幾種甁項甁口當云何作又復云何
作灌頂法隨法當何所用又云何名
祕密曼拏羅世尊我今一一請問如
是之事爲欲利樂一切有情唯願慈
悲廣爲開說說是語巳還復本座
爾時世尊告金剛手言善哉善哉汝
金剛手得大無畏具大悲愍而於我
前能發是問冝應諦聽當爲汝說時
金剛手瞻仰專注受敎而住
佛言金剛手地種廣大各各有相大
略言之而有四種隨其四姓而分別
之四姓者所謂刹帝利婆羅門毗舎
首陀此者爲四擇地之法隨其香味
或以顏色亦有四種第一刹帝利姓
求赤色地第二婆羅門姓求白色地
第三毗舎求深黃地第四首陀求黑
色地又以香氣而擇其地刹帝利地
雜蓮花香婆羅門地靑蓮花香毗舎
之地女觸之香首陀之地雌黃之香
又以其味而分別之刹帝利地其味
如鐵復有甘味婆羅門地其味辛辢
一
@@毗舎之地其味唯甛首陀之地其味
苦辢如是之地當一心專注分別揀
擇得是地巳結界釘橛作橛之法隨
曼拏羅儀亦有四種若爲息災用有
乳木爲橛若爲増益用吉祥木及室
利沙木爲橛若爲降伏用佉你囉木
爲橛若爲調伏用鐵爲橛
又復若隨祖那忿怒明王眞言用息
災法橛若用蓮花最上明王眞言當
用増益法橛若隨大力明王眞言用
降伏及調伏法橛
又復若爲辟除一切惡及驚怖障難
者當用普光印及槌印及彼眞言若
爲禁縛極惡之者當用金剛羯磨及
金剛鎖印眞言等此印及眞言若不
爲極惡不得輒用若於極惡者用此
法後湏却解放若解放後仍湏與彼
出生食祭之
又復若於三種火壇作法時或弟子
作先行法時或作曼拏羅護摩時所
有禁縛調伏諸障難者以増益一切
成就明眞言及以香花等爲彼出生
用作祭祀
一

佛言金剛手作曼拏羅者有四種門
所爲東南西北此爲四種金剛手言
其門入者得何果報
佛言金剛手曼拏羅有外有内及與
中閒作曼拏羅者作九分量此九分
者是最上曼拏羅正擘四門於此四
門所作所求果報各異若爲求大地
主求劒成就求入修羅宮乃至安樂
及解脫智者可於東門持誦作法若
爲求聖藥成就及豐富財穀乃至安
樂吉祥息諸災沴者可於南門持誦
作法若爲求一切人愛重子孫隆盛
財穀豐富息災安樂者可於西門持
誦作法若爲降伏怨家及調伏一切
極惡之者或作勇猛之事擁護持誦
之人可於北門持誦作法
復次金剛手若依眞言儀軌修相應
行隨所信樂於各各門八悉能成就
若復信樂修相應儀軌一向專注究
於文義求無我法者入於東門
復次金剛手白世尊言外曼拏羅當
云何名
佛言金剛手外曼拏羅名如彼大寺
一
@@中有殿塔必有垣牆以爲外護外曼
拏羅亦復如是
佛言金剛手又如智果當勤擁護方
可得成外曼拏羅亦復如是又如子
實包在瓤㱿瓤㱿在外子實在内内
曼拏羅亦復如是又於中心當安子
輪輪相所表顯眞實義或安迦字表
羯磨義囉字表智義又金剛手白佛
言世尊内外巳說云何是中
佛言以曼拏羅正分三分一分是外
一分是内一分是中
金剛手白言作曼拏羅絣線云何佛
言作上中下絣之
佛言金剛手先以智慧智方便相應
三昧觀想自身化爲如來此觀成巳
後以定印等引如如來金剛風虛空
令一切地界有金剛風徧滿又復觀
彼風輪地上有金剛明王无字印又
復觀想四寳金剛山上有吽字名徧
現最上大金剛寶峯其上有大寶殿
以金剛寶柱寶鈴寳衣幢幡瓔珞種
種莊嚴而彼殿中有蓮花寶色如來
於中而住此名三昧曼拏羅作是觀
一
@@想一一了知巳復自在行四金剛步
結大惡忿怒明王印及誦眞言作金
剛拳無畏行步如舞作如是觀察然
後用印眞言莊嚴曼拏羅中閒安
相獻香花等金剛手若有行人能如
是發心一一不失者乃是行如來眞
言之敎者當以我威力灌頂法而與
灌頂彼行人如爲一切有情三時迴
向無上智智果者應作相應相思惟
一切有情本尊應當如是一一了知
又金剛阿闍梨及修行同行乃至弟
子亦須如是解了然後加持地結界
作金剛地復以吉祥妙音讃歎訖先
於西北方志心以金剛最上明而爲
供養次於東北方用金剛仗而爲供
養次於東南方用金剛火而爲供養
次於西南方用金剛劒而作供養如
是供養巳然後阿闍梨將弟子令
執線相隨自西北方擘畫量度次東
北方次東南方次西南方如是擘畫
量度定巳然後復自西北起首順
行絣線作界道作四方相分三重作
内外中如是定巳請金剛阿闍一切


梨作種種供養於西北方持誦人左
邊先結龜印安於地上然阿闍梨自
西北方起首右膝著地右手下粉先
下白粉次赤粉次黃粉次緣粉最後
黑粉此下粉次第恒以爲式下粉不
得蓋著界道所下粉亦不得麤細不
勻或復曲戾所下粉先有缺處更添
補令全又
金剛手白世尊言用粉五色當何所
表復有何義佛
言譬如白色故舊之衣欲染愛樂之
色必先以水洗濯令淨旣洗淨巳白
色純粹然後染成所愛樂色令持誦
人及與弟子先有惡業之垢當以曼
拏羅法水洗淨後用深智義色染成
所愛樂色其白赤黃緣四色之粉能
滅所犯大梵行罪黑者表摩摩枳菩
薩之義其内曼拏羅中心當以純白
一色盡輪相其外曼拏羅所有門及
四角當安置閼伽甁其甁中當滿盛
五寶五藥五穀等金剛手言閼伽之
甁爲有幾種其量云何佛
言金剛手閼伽之甁當有七種所一

@@謂金甁銀甁銅甁玻瓈甁鐵甁木甁
瓦甁如是等甁是爲七種金剛手若
爲息災増益及灌頂法可用金甁玻
瓈甁瓦甁若爲降伏調伏及作阿修
羅法可用銅甁若作諸忿怒法可用
銀鐵及木等
復次金剛手彼閼伽甁高二十指腹
闊十六指項高五指口廣八指此等
之量爲最上曼拏羅用其甁色若爲
息災法用白色甁若増益法用黃色
甁若敬愛法用赤色甁若降伏法用
極黑色甁所有繫甁繒帛一隨甁色
又降伏法甁其項傭細乃是吉祥
金剛手復白佛言云何爲弟子作灌
頂法灌頂曼拏羅其量云何
佛言金剛手先於大曼拏羅西北方
如内曼拏羅大小量畫灌頂曼拏羅
中閒畫界或三重或七重四面畫門
於門中各畫本方天王乃至四隅上
下亦畫本位天王如天降下勢各各
執持天花妙鬘等又用四閼伽甁其
甁先以眞言一一加持訖安於四角
然於曼拏羅中心畫師子座畫畢便
一切
@@以多乳木所出之香及種種花乃至
上妙食等而爲供養若於此曼拏羅
所受灌頂者今生所有一切輕重之
罪悉得消滅
復次金剛手言曼拏羅中諸賢聖身
量及色云何乃至其座高低云何佛
言金剛手曼拏羅賢聖而有四種所
謂幖幟或鑄或畫或復木彫其量大
小應曼拏羅門隨彼所造當令圓滿
法印貝足圓光嚴飾所造本尊倍令
殊勝又於東方安阿閦佛身淺靑色
南方安寶生佛身淺黃色西方安無
量壽佛身純紅色北方安不空成就
佛身大綠寶色是諸如來各各坐於
隨方寶座至於頭冠髮髻種種莊嚴
如諸如來無不貝足又於中方作三
界道以純白色而作心輪輪中畫毗
盧印又阿閦如來作觸地印寶生如
來作施願印無量壽如來作定印不
空成就如來作施無畏印印與眞言
同用又樓闇賢聖於金剛曼拏羅外
別安曼拏羅廣闊十尺莊嚴貝足諸
賢聖座與佛座稍卑安排本族賢聖
一切

又本族母又護世及諸天主等座高
低如曼拏羅又夜摩天王及彼天賢
聖座塙四指
復次金剛手如是作曼拏羅巳其阿
闍梨當湏志心奉獻花鬘瓔珞及金
剛鈴拂乃至妙香閼伽等其閼伽甁
當正造八所或十六所並湏依法
滿盛香水又用好酥燃燈斯爲最上
若或爲成就法者當以白芥子油燃
燈若爲中下事者可用常油燃
燈復次金剛手言以花供養者隨各
各法而有幾種乃至塗香燒香等物
吉與不吉而有幾
種佛言彼摩里迦花無憂花摩倶羅
花惹帝花瞻波迦花喻體迦花軍那
花你摩里迦花怛誐囉花迦倶婆花
如是諸花皆是吉祥可徧於三族而
用供養又瞻波迦花無憂花奔曩誐
花如是等花可供養最上曼拏羅又
倶吒惹花悉致迦花黃金花尸里舎
花建尼迦囉花倶母那花優鉢羅花
如是諸花常供養大蓮花族又優鉢
羅花怛誐羅花曲花迦難花波吒
羅一切
@@花白蓮花及種種蓮花妙香花妙
解脫花調伏花新末里迦花如是等
花可用供養祕密曼拏羅如上諸花
並是吉祥花可依法供養又阿倶羅
花迦囉尾囉花此等花者佛不許用
非吉祥故又有諸花若是不臭兼及
無刺亦未有人毀折者可隨力隨分
而作供養此爲中等可供養陀羅尼
曼拏羅忿怒曼拏羅
又復有諸香等於供養義亦有分別
所謂白檀麝香覩魯瑟迦香乳香烏
尸覽香室哩吠瑟吒迦香義尸香母
瑟吒香吉薩囉香如是諸香摀蒒爲
粖用沙糖和是爲和香此香可用供
養最上曼拏羅又白檀香龍腦香沉
香麝香及不蚛恭倶摩香如是等香
可用供養中等曼拏羅又復以安息
香牛角駝毛及鼠狼皮等爲屑用摩
你木汁和合爲香如是等香可爲調
伏法用又復赤檀香及黑藥黑毛及
苦辢香如是諸香可於調伏曼拏羅
用若是隨力隨分得諸妙香者可用
供養陀羅尼曼拏羅最上忿怒曼拏
一切如
@@羅等
又復以種種飮食奉獻曼拏羅賢聖
等所謂酥乳密酪及諸漿飮及餠糖
餠油餠糖食乳粥及以種種蔬菜等
而爲奉獻
又復獻食當用諸器所謂金器銀器
銅器瓦器或以樹葉或以荷葉或鉢
羅樹葉如上諸器及葉但以未觸爲
最清淨是爲最上又復作息災増益
曼拏羅出生供養及阿闍梨自食者
但只三白而爲最上三白者乳酪秔
米飯等或別三白色食亦得或爲獻
中等曼拏羅諸賢聖卽加甛味食器
用銅及葉若爲調伏等事曼拏羅復
加苦辢之味其阿闍梨所食不越三
白
又復諸曼拏羅一一皆湏外有幢幡
瓔珞妙香花鬘塗香燒香燈燭閼伽
水等而爲供養
又復阿闍梨者於如上諸曼拏羅相
應諸儀則法一一了知而於本尊眞
言印契甚深義理而能解了又復被
精進甲胄執猛利器仗乘不退車堅
一切如來大祕密王經卷第一第十

修三密於三界中有大威力受於人
天最上供養如是阿闍梨常修等引
爲諸弟子或作灌頂或作護摩起曼
拏羅而作利益
復次金剛手言凡息災増益等作護
摩事云何造爐云何印契
佛言金剛手諸護摩爐若廣說者有
五百種今隨法說者略有四種一息
災爐二増益爐三敬愛爐四降伏爐
乃至諸成就法及調伏法亦不離此
四種之法第一息災爐者其狀圓如
蓮花相第二増益爐者其狀四方縦
廣正等第三三角第四如半月眞言
印契各各隨法
復次金剛手息災爐者其色白爐緣
如蓮花相増益爐者其色如黃金作
金剛緣降伏爐者赤黑色及如火焰
色敬愛爐者如半月唯赤色諸護摩
爐隨爐各有印契息災増益用蓮花
印敬愛用鉤印調伏用根本印如上
諸印隨安護摩爐中其護摩爐高一
肘深十二指下廣拳指一肘中心起
一小臺縦廣八指高二指上面安印
一切
@@息災増益法火天位臺高四指縦廣
十二指中心作蓮花相高二指於此
蓮花上坐火天其火天身色如乳色
髮髻貝足頭冠莊嚴二手結定印著
白衣眼中出光及入嚩羅字來入火
中蓮花上坐光焰熾盛有百千重
復次金剛手作先行法護摩爐以五
色粉塗飾作爐及以五蓮花而爲莊
嚴其爐外四面周迴安各方本尊印
或忿怒明王眞言等
大忿怒明王眞言日
唵<引>努瑟吒<二合>嚩囉<二合>骨嚕<二合>駄賀
曩賀曩吽吒
大忿怒印
以左手按心舒三指以大指捻小指
右手亦如是於心前相交如金剛杵
此印作先行法爲最上法或用發遣
一切禁縛以前右手作印與入嚩羅
眞言同用
入嚩羅眞言日
唵<引>入嚩<二合>羅吽吒
復次持誦行人作羯磨火請召火天
可用菩提木烏曇鉢木尼倶陀木多
一切
@@乳樹木爲柴當令濕潤不得乾枯用
燒火作請召法
召火天印
以右手平仰屈大指入掌中屈頭指
第二節成印
召火天眞言
唵<引>阿誐曩<二合>曵<引>曀呬曵<二合引>呬扇
<引>帝孕<二合>彌倶嚕護多<引>舎曩<引>野
娑嚩<二合引>賀
以此印及眞言請召火天入前火中
蓮花中持誦人觀想火天身如雪色
右手持數珠左手持淨甁作慈悲相
面有三目頭戴寶冠髪髻莊嚴種種
具足若是他族作曼拏羅用者一切
成就當用各各本族心眞言安蓮花
中於後邊蓮花中安白象最上明王
印右邊蓮花中安金剛槌左邊安蓮
花其色如乳汁於一切處護摩同用
更以閼伽水及香花等奉獻火天
金剛母酥尼儀則阿闍梨手執護摩
杓滿杓作護摩
護摩眞言
唵<引>吽誐哩<二合>恨拏<二合>誐哩<二合>恨拏
一切

<二合>護多<引>娑曩<引>野悉地孕<二合>彌
鉢囉<二合>野蹉娑嚩<二合引>賀
金剛毋酥尼執杓印
以右手執杓頭指作拳按於爐上
又以二手作寶縛二小指相交其餘
指如羯磨金剛杵印成作此印誦前
眞言滿杓作護摩供養火天巳發遣
移本位在爐内一邊
復次作護摩隨所作法念本尊名號
爲先法然後志心供養依法以滿杓
三獻作護摩復獻金剛槌等眞言及
印如是作巳然後以本所爲事或爲
息災或爲増益起曼拏羅作種種法
供養賢聖得滿願巳然後發遣請諸
賢聖各還本位
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一
乙卩歲高麗國大藏都監奉
@@一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第二路
西天譯經王藏朝散大夫試鳩臚少卿明敎大師臣天息災奉詔譯
灌頂品第二
爾時金剛手菩薩白佛言世尊我自
知殊勝福德圓滿於微妙曼拏羅義
今已得之復次何人可攝授而爲弟
子又弟子所生何國而可攝授於四
大姓刹帝利婆羅門毗舎首陀如是
四姓可攝授者何姓爲上
佛言金剛手阿彌陀佛毗盧遮那佛
乃是三界中祕密法主大阿闍梨無
相無性不生不滅雖住祕密無祕密
相後阿闍梨亦湏如是分明了知若
了知巳乃是住三摩地金剛蓮花主
具大悲心有大力者
金剛手彼弟子生處國土方所我今
說之若刹帝利或婆羅門等種姓之
人生舎衞國摩伽陀國支那國三摩
怛吒國佉你也國囉茶國你鉢羅國
祖尼邪國阿那多國倶薩羅國貝尼
迦國摩羅邪國捺囉尾拏國如是諸
國所生之者皆可攝授又若無如上

@@中國人者彼師子國人及一切國人
亦可攝授又吉囉多國人亦得攝授
緣彼國中曾生最上牟尼如上諸國
若刹帝利及婆羅門種姓生者若依
阿闍梨稟受修行爲行人者必獲圓
滿又阿闍梨者顏皃煕怡端正圓滿
有慈悲心清淨心信實無僞降伏諸
根少貪少欲貝大辯才復有深智所
言善軟亦復清爽性不慳悋好於布
施無妬無畏遠離我慢常樂供養大
阿闍梨及衆賢聖復能演說眞如之
法常行眞言之行不稱己美恒讃他
德於諸悉地所作所修一切圓滿於
諸弟子亦不嫌毁又於弟子無所希
望以大悲心告於賢聖令諸弟子依
相應行得亼一切曼拏羅復令弟子
依於儀軌因果相應而得解脫又以
眞言印契眞如之法傳付弟子弟子
白言阿闍梨此眞言印契眞如之法
云何而得阿闍梨言善哉善哉佛子
諦聽佛說此眞言從眞如圓滿智以
慧方便流出於三界中作化身佛現
精進力勉喻示敎於初中後其義深
一

善以此三摩地依金剛蓮花行敎金
剛薩埵等我釋迦族爲悲愍一切有
精作大德阿闍梨今於此族中得成
就眞言陀羅尼一百或三百隨所愛
樂依眞如相應力而得成就可以書
寫傳付弟子持誦修行利樂有情令
不斷絕弟子得阿闍梨傳付敎授巳
禮阿闍梨足當以金銀珍寶及象馬
等至於自身皆虔心奉獻阿闍梨及
曼拏羅賢聖時阿闍梨作金剛薩埵
相應之言子受此祕密之法時阿闍
梨爲念證明伽陀時彼明衆爲作此
證今某甲依法奉獻此金銀珍寶及
象馬等爲求某事爲供養曼拏羅時
阿闍梨別作灌頂曼拏羅令弟子於
曼拏羅中師子座上跏跗而坐自結
金剛合掌印安於當心而住時阿闍
梨復以本尊明王眞言加持第一閼伽
甁安置曼拏羅中然後復誦本族尊
心眞言加持而與灌頂更以前印安頂
上及安頸上而與灌頂又阿闍梨復稱
弟子名我今以此明與某甲願一切
曼拏羅賢聖哀愍納受弟子復以意
一切如來大祕密王經卷第二第三張路

@@所求事自稱告於賢聖其阿闍梨復
結本尊根本印加持弟子額及心又
與灌頂又結本族尊四印安頂上更
誦眞言而與灌頂阿闍梨言汝今後
所有一切世閒灌頂之法汝巳悉得又
復以金剛拳儀則授金剛杵與灌頂
弟子令常受持先以所授金剛杵安
弟子心上與灌頂又安額次安頂而
與灌頂如是灌頂巳其阿闍梨告弟
子言善男子汝巳於一切如來及一
切執金剛處而得灌頂汝巳殊勝是
眞出世閒如得阿耨多羅三藐三菩
提
復次以金剛杵付弟子而令受持阿
闍梨言海受此金剛杵汝是入金剛
三昧者此成一切如來最上金剛杵
汝恒受持當得最上金剛之智持金
剛眞言日
唵<引>薩里嚩<二合>怚他<引>誐多悉地嚩
囉<二合>
阿闍梨授與弟子祕密三昧者發廣
大心不得慳悋何以故爲欲令一切
有情獲大智圓滿故又復若有衆生
一切如來大祕密王經卷第二第四張路

@@於阿闍梨妄加毀謗者汝當擁護若
有於法生愛樂者可以金剛祕密三
昧及祕密曼拏羅印而付授之又阿
闍梨告弟子言汝具菩提心於祕密
王志心護持
復次弟子如前得受隨緣種種灌頂
卩更可與五佛灌頂之法而與灌頂
其灌頂儀者先須於灌頂曼拏羅所
備辦香花燈塗及以幡蓋種種供養
之具又一切儀式不得少闕然後令
弟子預潔身心方入曼拏羅其阿闍
梨爲弟子作諸法事然後結本尊印
誦本尊眞言與弟子灌頂初中方毗
盧遮那佛印以二大指二小指磔開
餘指皆相著少屈成印安弟子頂誦
本尊眞言與灌頂眞言日
唵<引>薩里嚩<二合>怛他<引>誐多達里彌
<二合引>濕嚩<二合>囉伊難薩里嚩<二合>怛他<引>
多怛吠<二合>曩<引>鼻詵左郝
東方阿閦佛結金剛薩埵印以二手
相义作拳豎二中指相著如鍼成印
安弟子額上卽誦眞言與灌頂眞言
日
一切如來大祕密王經卷第二第五張路

唵<引>薩里嚩<二合>怛他<引>誐多惹拏<二合>
曩<引>鼻瑟計拏<引>鼻詵左吽
南方寶生佛印用前金剛薩埵印屈
二中指如寶安弟子右耳上誦本尊
眞言與灌頂眞言日
唵<引>薩里嚩<二合>怛他<引>誐多<引>鼻瑟
迦囉怛曩<二合>鼻詵左怛囕<二合>
西方觀自在王佛印用前金剛薩埵
印屈二中指如蓮花葉成印安弟子
頂後誦本尊眞言與灌頂眞言日
唵<引>薩里嚩<二合>怛他<引>誐多<引>達里
摩<二合引>鼻瑟計拏<引>鼻詵左呬里<二合>
北方不空成就佛印用前金剛薩埵
印豎二小指二中指相著如鍼成印
安弟子左耳上誦本尊眞言與灌頂
眞言日
唵引薩里嚩<二合>怚他<引>誐多<引>鼻瑟計摩
賀<引>尾濕嚩<二合>嚩囉<二合引>鼻詵左
惡次更
與授五佛髻鬘灌頂如是得灌頂巳
如同於一切智智親授灌頂從此與
名得稱爲大上人或稱爲阿闍梨悉
受世閒最上勝妙供養自在快一切
如來大祕密王經卷第二第六盜張路

@@樂
阿闍梨品第三
復次金剛手菩薩白世尊言世尊凡
阿闍梨所有供養曼拏羅賢聖金銀
摩尼一切財物乃至所施象馬之類
其阿闍梨受得之後當何所用願大
牟尼爲我開說佛言金剛手阿闍梨
應有一切所施供養之物彼阿闍梨
受卩當分三分第一分奉於三寶第
二分施與婆羅門外道尼乾子等第
三分又分作二半分半分與阿闍梨
同學半分阿闍梨自用又前三寶之
分亦分爲三分一佛二法三僧如是
分卩各各受用佛分者得造佛像及
塔廟等其法分者可用書寫如來一
切經法僧分者可造種種飮食供於
衆僧阿闍梨若能如是分別次第互
不侵損者彼一切曼拏羅賢聖悉皆
歡喜一切所求皆得成就若阿闍梨
分分之後或復有人爲其知事心住
慳悋侵於三寶不依阿闍梨所有旨
敎者以因果故命終之後當墮叫喚
地獄後生人閒以其餘業生於犬中
一切如來大祕密王經卷第二第六盜張
路
@@復次金剛手白世尊言一切智智一
切有情恒在心念惟願爲我說於一
切最上眞言之行云何大阿闍梨知
息災増益及敬愛調伏等法乃至持
誦之人修相應觀想及曼拏羅護麻
之法者彼阿闍梨住智慧輪滅一切
罪者
佛言金剛手若阿闍梨於眞言中修
行者貝大悲心愍念一切婆羅門外
道尼乾等以眞實言勸喻開發令信
甚深祕密之法而於同學亦不謗毀
堅持五戒復行甚深十波羅蜜圓滿
大智又復阿闍梨能救度有情能與
除滅一切罪障又自遠離殺生及彼
妄語自不飮酒亦不勸他何以故以
彼飮酒是爲一切過失根本若阿闍
梨行不眞實妄稱有德又復執好俗
閒典籍文字歌詠又復讚嘆我執人
執有情阿闍梨若如是者決定墮於
地獄惡趣
又金剛手白言若阿闍梨受行世法
恒取快樂恒食酒肉葷辛之味彼阿
闍梨云何度弟子入曼拏羅云何度
一切如來大祕密王經卷第二第六盜張
路

弟子免輪迴之難云何可得眞言悉
地我今疑惑其事云何
佛言金剛手無有阿闍梨受行世法
恒取快樂樂食酒肉葷辛之味者若
有阿闍梨樂修相應之行者乃眞得
名阿闍梨金剛手汝聽菩薩之行我
今說之菩薩行者奉持戒法行菩薩
道深信堅固志樂相應住無分別無
㝵之法不行妄語殺生飮酒戲樂我
人見等如是奉戒無有過失此爲阿
闍梨所行菩薩之行若阿闍梨於一
切事有所闕者是於戒行而闕於智
金剛手菩薩白世尊言云何名智佛
言金剛手對三界名智金剛手白言
世尊云何名爲三界佛言金剛手心
卽是三界金剛手白言云何名心佛
言心者本無色相不可取捨由無色
相徧行諸根由行諸根遂著境界譬
如猕猴遭於罥弶心被境縛亦復如
是金剛手復白佛言三界者云何說
佛言金剛手三界者所謂貪界嗔界
癡界金剛手彼若無心卽無貪若無
貪即無嗔若無嗔卽無癡
一切如來大祕密三經卷第二第九張路

@@復次金剛手菩薩心無色相徧入六
根根境相緣便成貪著金剛手心行
眼根見於違順於順起愛於逆生嗔
以心生嗔故卽癡暗現前不能分別
是可非可無慚無愧不怖不懼由是
之故造種種罪惡業熾盛墮泥黎中
金剛手若有著貪嗔癡心垢過失被
黑暗業種種纏縛此非菩薩阿闍梨
行若阿闍梨行於菩薩相應之行如
玻胝寶清淨無垢自性寂靜智慧圓
滿如空中月無所障礙然後發菩提
心堅固不退以禪定印印於諸根令
彼諸根微妙無垢使菩提分圓滿貝
足然後用法甘露水而常漑灌以妙
解脫風吹令増長復以住禪定印如
息不出觀自心上有大蓮花花上有
滿月輪白光四照復觀三昧印印於
中心以此三昧印等攝持三業不令
散亂但少時閒默然而住然後却以
眞言及印而警覺之旣覺悟巳復放
光明爲圓滿一切智智佛言所觀月
輪三昧印心相善界卽是本尊如來
種子之智
一切如來大祕密三經卷第二第九張路

@@復次衆生之心住十八界身如彼蓮
花花有香氣又金剛手如人以花薰
土或薰他物花雖不見香氣即存亦
復如是金剛手眞言種子依彼相應
如解脫性眞至賮輪迴際種子不斷
以智方便成種種相又種子香攝受
觀想阿闍梨身一向不退能使阿闍
梨攝受一切有情行於救度乃至於
晝夜分亦不失時
金剛手菩薩白世尊言云何名時佛
言金剛手時有二種云何爲二佛言
一内二外金剛手言云何名爲内外
佛言金剛手我今爲汝說於外時外
時者以一晝夜分分爲八大時以二
小時爲一大時以四大時爲一晝倍
此爲一晝夜是爲八時又金剛手以
日月出沒時及星出沒時乃是持誦
行人作息災増益法時當得一切意
願成就若於此時發精進心行利樂
者一切魔障不敢侵近若是作忿怒
法者可用日牛時及夜半時若用餘
時者不獲意願
金剛手菩薩白佛言世慱外時巳說
一切如來大祕密三經卷第二第九張路

内時云何佛言金剛手内時者此所
謂合於微妙祕密第一之說卽以菩
提心相解脫之智爲於有情說彼眞
言法成就息災増益愛敬調伏等事
於二時中能成就二種法所謂相應
成就法及曼拏羅護摩法得此成就
如瑠璃寶應現色像一切無隱悉皆
成就亦復如是金剛手又以五息法
盡彼餘時一者日息二者月息三者
惹羅息四者母祖吒息五者妙香息
先想日月二息行於身中周流上下
如燈照室黑暗除巳快樂現前如是
照巳住於腹中又想第三惹羅之息
如物流注向臍輪中或復左右旋轉
又想臍輪生一根本出生金剛蓮華
開敷圓滿又想第四母祖吒息如彼
王身無目冥然住蓮華中然想有王
印在前復想日月之息行左右邊及
彼上下日住於上月住於下月光流
波如注甘露第五想妙香息自頂下
循行於額面達於眉鬢乃至於眼及
旋頸項周遊不斷平正而住金剛手
息者有情之命五者假名分別用此
一切如來大祕密王經卷第二第十二張路

@@持心竟此時分或復爲一切有情以
眞言法圓滿成就金剛界蓮華之心
竟其時分無障無礙又或了知一切
妙法無相無用圓滿一切有情菩提
之心用此住心竟其時分或作息災
増益敬愛調伏妙曼拏羅竟於時分
金剛手如是内時種種諸法我今說
巳汝今依行若復依行如是時者自
然安住樂生智慧若愛樂智慧自然
得一切法平等得法平等巳得身安
住得身安住巳得智安住以安住智
知菩提心住處知菩提心住處巳復
得一切法殊勝之智以彼殊勝之智
知於過去現在未來之事金剛手菩
薩知彼智發生巳當須知彼眼界相
應之法所爲赤白等色長短麤細之
相金剛手以如是智慧智發生耳界
得聞音聲所聞音聲如其義理了解
能賮金剛手如是乃至鼻舌身意等
法以智慧智觀察了解皆悉能盡金
剛手阿闍梨得智慧智便能了知賢
聖第一之義知彼賢聖第一義巳以
智慧智方便信解得生眞如之智知
一切如來大祕密王經卷第二第十二張路

@@彼眞如智卩乃得諸相貝足亦復得
三十七道品圓滿得知有情智慧智
生金剛手菩薩此阿闍梨如我於三
界中爲如來貝一切智智三摩地令
諸有情得生於智亦復如是復次金
剛手阿闍梨及諸行人持菩薩戒或
比丘戒要須遠離身邪行過唯於自
夫自妻雖行世法猶如服藥所得三
摩地智亦復能令有情得住正道其
阿闍梨貝三界三摩地得知有情智
慧智生亦復能令有情智慧智生
金剛手菩薩白佛言世尊云何名三
摩地智慧智方便有情等
佛言金剛手菩薩三摩地智方便有
情等者乃是有情於諸根四大及與
身口意一向平等不動是等有情生
彼三摩地復次金剛手彼智慧智方
便最能發生有情大祕密觀想遠離
種種相信解如實眞如妙三摩地復
得自身行於正道
佛言金剛手從我眞如心智慧智方
便三摩地生出金剛薩埵菩薩金剛
王菩薩金剛愛菩薩金剛善哉菩薩
一切如來大祕密王經卷第二第十二張路

又於福德聚三摩地出生金剛寶菩
薩金剛光菩薩金剛幢菩薩金剛笑
菩薩又復於智慧門三摩地出生金
剛法菩薩金剛利菩薩金剛因菩薩
金剛語菩薩又於大精進三摩地出
生金剛業菩薩金剛護菩薩金剛牙
菩薩金剛拳菩薩又於適悦心三摩
地出生金剛戲菩薩金剛鬘菩薩金
剛歌菩薩金剛舞菩薩又於眞如薰
等三摩地出生金剛香菩薩金剛花
菩薩金剛燈菩薩金剛塗香菩薩又
於金剛智三摩地出生金剛鉤菩薩
金剛索菩薩金剛鎖菩薩金剛鈴菩
薩又復於六波羅蜜智慧三摩地起
變化相圓滿菩提行出生大慈菩薩
佛眼菩薩無能勝菩薩白毫相菩薩
孔雀明王菩薩大隨求菩薩又復有
三摩地出生大平等智慧力八護世
菩薩所謂觀自在菩薩金剛手菩薩
慈氏菩薩虛空藏菩薩普賢菩薩文
殊師利菩薩除蓋障菩薩地藏菩薩
又復有觀自在菩薩部以無數神通
作變化相菩薩馬首大明王及天人
一切如來大祕密王經卷第二第十五張路

@@阿修羅等於大苦難中救度一切有
情者所謂白菩薩大白菩薩摩摩吉
菩薩顰眉菩薩含嚩里菩薩摩里
支菩薩聖祖拏菩薩摩秫嚩底善薩
寶鬘菩薩大光菩薩最勝菩薩及最
勝行菩薩又復有金剛部從金剛手菩
薩心中出生如執金剛王此等菩薩能
施成就所謂摩摩吉菩薩金剛拳菩
薩嚩囉呬菩薩金剛鎖菩薩金剛努
底菩薩金剛巘馱里菩薩金剛彌佉
羅菩薩復有彌佉羅菩薩金剛少尼
菩薩金剛波舎菩薩金剛速菩薩金
剛秫羅菩薩金剛光焰口菩薩金剛
光明菩薩金剛鉤菩薩金剛最勝莊
嚴菩薩復有三祕密生大力甘露軍
吒利等大忿怒明王此等明王於三
族中平等又復有從金剛蓮花部生
或從三摩地生或從智慧中生者作
敬愛調伏法等最上明王所謂不動
尊忿怒大明王無能勝忿怒大明王
等
復次金剛手菩薩此菩薩等於三摩
地或於智慧或以方便利益有情由
一切如來大祕密王經卷第二第十五張路

@@如如來出於三界
金剛手持金剛阿闍梨或比丘或優
婆塞等當遠離五罪信行三密以三
摩地起智慧方便敎化有情令生信
解復入大難海中救度有情以智方
便示於正道安住有情使彼有情不
行邪道
金剛手若復阿闍梨行於世閒樂行
世法種種戲樂及食諸辛酒肉之味
雖行世法而不能染何以故彼阿闍
梨於三界中以智染身故世法而不
能染金剛手譬如三界中諸有情等
雖行世法貝種種信解依三摩地能
於世閒爲諸有情而作利益
復次金剛手非有阿闍梨修行持戒
修相應行者不能令有情安住無上
之智
金剛手言如是如是阿闍梨修行持
戒當得無上之智金剛手別解脫戒
經法設有比丘發大勤力修行而自
不能得阿耨多羅三藐三菩提何況
令他有情得無上菩提
佛言金剛手譬如有人及蚊蝱等盡
一切如來大祕密王經卷第二第十五張路

其力分以手足擊須彌山終不能損
金剛手若依別解脫戒修行比丘終
不能得無上之智
復次金剛手若有比丘或俗人奉行
祕密敎爲阿闍梨能令一切有情生
正等正覺種子者其比丘比丘尼優
婆塞優婆夷尊重恭敬供養云何金
剛手如我如來在三界中汝如是供
養
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第二
乙卩歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切如來大祕密王經卷第二第十八張路

@@一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第三路
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣天息災奉詔譯
護摩法品第四
爾時觀自在菩薩摩訶薩知彼大衆
心之所念乃爲毗盧遮那如來作禮
禮巳復禮世尊釋迦牟尼佛足作禮
旋遶伸其恭敬合十指掌瞻仰世尊
作如是言
世尊云何息災増益敬愛調伏等作
護摩法云何火法及爐儀則又云何
眞言成就劒成就及入修羅窟乃至
眼藥等成就之法云何息災増益敬
愛調伏成就之法護摩爐數云何護
摩爐賢聖之數云何護摩杓大小尺
寸之量云何護摩爐隨法各各之相
云何諸護摩中成就火焰相及顏色
香氣等又護摩法所用何物云何出
食供養時觀自在菩薩以大自在智
爲悲愍有情而作是說
爾時在會天龍夜叉緊曩羅必里多
毗舎左阿鉢娑摩羅羅刹等異口同
音讚言善哉善哉聖觀自在菩薩汝

@@大悲愍爲欲利樂一切有情請問此
義
爾時世尊如師子王示大無畏相觀
察是會諸大衆巳告觀自在菩薩言
善哉善哉汝爲悲愍一切有情欲利
樂故問於如來眞言成就護摩之法
一切儀則汝當諦聽爲汝宣說時觀
自在菩薩承
如來敕一心聽受
爾時世尊以梵音聲爲一切有情說
微妙言如降甘雨潤澤一切使諸有
情各各受潤佛言一切息災増益敬
愛降伏護摩之法及以護摩中一切
賢聖之數乃至所用之物大小杓等
及彼火焰色聲香等乃至火頂一切
吉不吉相一切眞言法成就不成就
相我今分別觀自在彼護摩爐數有
五百悉能成就一切事業若息災法
其護摩爐作圓相如食盤及如蓮花
相或作吉祥果相或如槌相若爲息
災及増益者作六角或四方或如吉
祥果或如金剛杵或如寶相若爲敬
愛及降伏者其爐如輪如鉤或如三
一切如來大祕密王經卷第二第十八張
路

頂或如槌相若爲調伏及殺怨者當
作三角及如三股义
若爲星曜臨照者可用白色息災爐
若爲擁護地天用黃白色或深黃色
増益爐若爲敬愛用赤白色爐若爲
降伏以風天爲本尊當用淡黑有煙
赤黑色爐若爲調伏以忿怒焰曼德
迦明王爲本尊若於爐内四維及彼
中閒安焰曼德迦明王得一切成就
觀自在菩薩白言護摩爐其量云何
用何莊嚴用何印相其本尊位及與
界道云何擘畫
佛言其護摩爐量高一肘廣闊一肘
或半肘此爲定量不得増減其息災
爐中安蓮華其増益爐中安金剛鬘
其敬愛降伏爐中作風輪上安花鬘
其調伏爐中作臺安印高四指廣闊
亦四指或八指廣闊亦等其爐裡面
分五亭以半亭作界道若護摩爐大
小一肘量其外面脣闊四指高二指
若闊八指高四指作界道於界道内
作隨法本尊位亦隨法作光焰又於
界道外作脣緣道高一指界道内本
一切如來大祕密王經卷苐三苐三張路

@@尊位隨界道或八指高或四指高皆
方亭其本尊身量亦高八指或四指
然此本尊身顏色及印相皆觀想現
前坐於本位若爲作息災法觀想頂
相寶甁寶輪及八葉蓮華等印安於
本位若作増益法觀想金剛吉相菓
羯磨杵及幢蓋劒等印相安於本位
若作敬愛降伏法卽觀想金剛鉤金
剛弓箭等印安於本位若於怨家作
極惡調伏法卽觀想金剛羯磨杵及
槍戟义等印安於本位其護摩爐亦
有四門門中各有事相東門内安五
股金剛杵印南門安寶印光焰四照
西門安鉤印北門安槍或安輪或安
羯磨杵等印如上息災増益及敬愛
降伏乃至成藥成黃丹法成劒入修
羅窟等諸成就護摩等法一切各用
本所成就相應行相眞言法護摩儀
則及護摩爐等復次阿闍梨欲作息
災増益敬愛降伏等一切護摩者冝
預前備辦種種護摩所用之物皆悉
了畢然阿闍梨於爐外相應方位寂
靜安坐觀想護摩爐内縦廣十二指
一切如來大祕密王經卷苐三苐三張路

@@指作安本尊位若作息災増益法先
觀本尊位上有毗盧遮那如來頂戴
寶冠髪髻下垂於金剛蓮花上結跏
跗坐作入三摩地相種種莊嚴一切
殊妙於本尊左右邊想佛母般若波
羅蜜多菩薩及無能勝菩薩觀音菩
薩佛眼菩薩又於爐内左右想安二
淨光天子一名妙眼二名妙臂著白
赤衣手執白花顏皃端嚴煕怡之相
其誦人想自身幷眷屬於爐外左右
跪膝手執金剛蓮花而爲供養此唯
息災法儀若爲増益復於本尊左邊
想有地天從地涌出現半身相其身
白色手持寶罌儀容圓滿背月輪光
頭有寶冠髪髻嚴好又復想佛母金
剛界菩薩或佛母祖那菩薩於如來
毫相而出又復想最勝佛頂明王身
作靘色其面皃或作大靑色或黃色
如花開敷手執金剛杵有大力勢光
明晃耀於本位上坐師子寶座復想
佛母祖那有八臂莊嚴在右邊而坐
次祖那右邊想宿吉祥菩薩想彼菩
薩執閼伽甁與持誦行人灌頂復想
一切如來大祕密王經卷苐三苐四張路

左邊有佛母金剛界菩薩四臂身如
寶花色光淨圓滿持金剛杵有大力
勢其次左邊有持世菩薩右手持寶
作施願左手執寶幢次左想有淨光
天子一手持閼伽甁一手持寶輪又
於本尊後想有帝釋及輪王坐蓮華
師子之座種種莊嚴手持金剛杵及
蓮華等身有光明如大火聚貝大盛
力自在無比其皃端嚴面有三目能
於一切施與無畏若有阿闍梨依如
上儀爲人作増益護摩者彼人獲富
貴吉祥永無退敗後當證得眞如菩
提
又復觀想彼欲天一切莊嚴身如紅
蓮華色坐紅蓮華有二臂手執弓箭
坐於本位又兩邊有女形明王能施
成就右邊名金剛欲左邊名金剛鉤
色相端嚴如紅蓮華有二臂或手執
金剛杵或時執箭威德自在目視於
箭又復想火天如金剛薩埵安於爐
内次以其族内外眷屬或以其名或
以眞言與其本尊同作護摩令得成
就
一切如來大祕密王經卷苐三苐六盜張
路
@@又想大力金剛光菩薩在於本位其
相大惡身靘色其面如鐵色目赤作
大嗔相所著衣亦作靑色莊嚴貝足
光焰熾盛如處劫火手執三股义或
執金剛杵右邊有一神二臂身亦黑
色其眼如煙色莊嚴貝足其聲妙好
左手持髑髏滿盛其血右手執劒徧
有光焰左邊想有焰曼德迦明王現
大惡相色如黑雲有六面作大醜相
面有三目狗牙上出莊嚴貝足乘水
牛之座手中各各執大猛惡器仗此
焰曼德迦明王從大無畏妙吉祥心
中化出又想於護摩爐兩邊安焰魔
王身皆黑色二臂現大惡相如焰曼
德迦如是護摩法賢聖儀則若有阿
闍梨及持誦行人能如是依法修行
者得一切天人阿修羅及世閒一切
恭敬供養能爲是等作大吉祥滅一
切罪
復次護摩所用柴其柴須濕潤所謂
吉祥果木迦倶婆木阿摩囉木奔曩
誐木曩誐計婆囉木尸里沙木囉努
迦木閻浮木誐里婆里木阿里迦木
一切如來大祕密王經卷苐三苐六盜張
路
@@如上諸木爲増益法用
又憂曇鉢羅木菩提樹木尼倶陀木
鉢羅义木舎彌木乳木白檀木如上
諸木爲息災法用
又盎倶羅木佉你囉木簟毋迦木
酸棗木石榴木如上諸木並須有刺不
乾枯者爲降伏法用又
以如上之木各各依法爲杓隨本法
用所作護摩速得成就復
次觀自在菩薩白佛言世尊我今巳
聞護摩之儀其護摩杓未知儀則唯
願爲我分別解說大小長短深淺麤
細乃至色相及安印契法則云何佛
言善男子護摩之杓大約四等四等
之義我今說之所造杓時分上中下
又將中等分爲上下若爲増益用最
上等若爲息災用中上等若爲敬愛
降伏用中下等若爲怨家作極惡法
及忿怒法者用最下等若依此法皆
悉成就復
次善男子我今一一分别造護摩杓
大小儀則大杓頭廣闊四指深二指
作師面相中安印柄長二十四指一
切如來大祕密王經卷苐三苐六盜張路

麤六指作團圓相低脣半指安柄觜
長八指初四指闊漸銳如錐此是中
上等於増益用
復次杓頭方四指深二指作虎面相
安印柄長二十指麤五指低脣半指
安柄觜長七指初闊四指漸銳如錐
此是中次等作息災用
復次杓頭廣闊四指深二指如蛇頭
相中安印低脣半指安柄柄麤四指
作團圓相觜長六指初闊四指漸銳
如錐此第三等作敬愛降伏法用
復次最上法杓頭廣闊八指深四指
内作鳳觜相低脣半指安柄柄長三
十二指麤細可執觜長十二指初闊
次細漸銳如錐其杓頭四緣刻羯磨
金剛杵微細殊妙而爲莊嚴於一切
法皆悉成就
復次作護摩時所有火焰相及香氣
聲音分其好惡善男子其火焰或如
繖蓋或如閼伽甁或如象耳或如金
剛杵或如幢幡或如劒等乃至如菩
提樹如蓮華敷如吉祥果如是之相
皆是吉祥成就之相
一切如來大祕密王經卷苐三苐九張路

@@次說火焰之色或白如新酥或如金
色或如大靑寶色
又復護摩所有香氣如最上蓮花香
軍那花香優鉢羅花香沉香檀香若
作如是香氣是最上吉祥復說火聲
其聲如雲雷或如天鼓火焰右旋斯
爲大吉祥相若是煙多難著焰赤黑
色左旋復如槍如蛇頭及如有牙焰
頂破散或如驢脣及作惡聲又如屍
臭如是之相皆爲不吉若爲調伏此
却是吉必見成就若爲敬愛降伏其
焰或赤或黃黑及如鉤相或如醉香
或如花香或如鉢吒羅香者其阿闍
梨誦人等以圓滿音頻念吽字者其
法決定當得成就
復次息災法中火天護摩法所用物
等烏曇鉢木菩提木尼倶陀木阿末
羅木馬鞭草脂麻兜羅綿稻穀花等
搵酥蜜作護摩者爲最上吉祥
復次爲増益作火天護摩法者用吉
祥果吉祥木葉及蓮華有圓滿吉祥
相復以團食脂麻糠米幷白花蜜酪
等和合復用白檀松柏及羯倶婆木
一切如來大祕密王經卷苐三苐九張路

@@阿里迦木波羅舎木檜木等如是諸
木者必獲最上吉祥
復次爲降伏敬愛作火天護摩法者
當用鹽及白芥子諸有刺木濕潤者
必獲最上如願成就
復次爲調伏作火天護摩法者當用
阿倶羅木佉你羅木蘖里木曼陀羅
木沒里賀帝木白檀木柏木以如是
等諸苦澁木及藥物等者必得如願
成就
復次有諸護摩觀想火天身手顏色
各各不同法所有増益法觀彼火天
如憍釋迦身深黃色手執金剛杵住
本天宮作自在相
又復息災護摩法觀彼火天身白色
著白天衣手持閼伽甁自在而住
又復敬愛降伏護摩法觀彼火天身
作赤色左手放光住風天位
又復調伏護摩法觀彼火天身黑及
如煙等色住在天宮
復有法觀想火天有四面四臂有大
力勢手執輪槍弓箭及鉤等此爲一
切護摩成就法
一切如來大祕密王經卷苐三苐九張路

爾時觀自在菩薩摩訶薩讚世尊言
善哉善哉如來於三界中爲最上離
欲三密之主大自在牟尼三界之尊
我今歸依我今歸命如是讚巳禮佛
而退復坐一面
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切如來大祕密王經卷苐三苐十二張路

@@一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四路
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣夫息災奉詔譯
先法攝受弟子品第五
爾時金剛手菩薩摩訶薩於大衆中
卽従坐起遶佛三帀合十指掌而白
佛言世尊阿闍梨云何攝受弟子入
曼拏羅復云何而作先法
佛言金剛手阿闍梨攝受弟子入曼
拏羅者其弟子將入曼拏羅當預潔
淨身心若内若外使令相應其阿闍
梨方可引弟子至曼拏羅所令面北
或面東跪坐手執白花當依本尊儀
則以明王眞言加持水與弟子灑淨復
用甘露軍吒利眞言及印與作擁護
令弟子發無上菩提心
甘露軍吒利眞言日
唵<引>阿蜜里<二合>帝<引>入嚩<二合>羅入嚩<二合>
羅吽吒
甘露軍吒利印
以二手相义作拳豎二中指相著如
鍼以頭指附中指第三節屈二大指
入掌成印

@@以眞言及印加持擁護訖令弟子自
發菩提心願願云我今爲一切有情
起不退心行菩薩行若我成佛誓度
一切有情咸登佛果其阿闍梨復爲
弟子發大悲心與弟子說於菩薩不
退地法令弟子志求次爲弟子說佛
所得功德如是說巳然後與受三歸
竟令弟子入三昧以線作結誦金剛
羯磨眞言而作擁護眞言日
唵<引>嚩囉<二合引>蜜里<二合>多摩賀<引>尾
里也<二合>鉢囉<二合>底誐里<二合>恨拏<二合>娑嚩
<二合>作
擁護巳令弟子直至得阿耨多羅三
藐三菩提不復退轉又
復結金剛羯磨印用右手大小指相
捻直舒餘指成印以此印復作擁護
及與眞言同用眞言日唵
<引>阿蜜里<二合>帝洛义洛义摩<引>吽
吒誦
此眞言以前印印弟子心上臂上頸
上頂上而爲擁護又放十四日早




三歸幷五戒法巳令安坐然後阿闍
梨自結毗盧印入無相定想一切莊
嚴之貝頭冠瓔珞種種而自莊嚴巳
便想自身爲毗盧遮那如來放靑赤
黃白緣等光明普照一切復於彼毗
盧遮那佛右邊想蓮花如摩尼相其
蓮花上有寶生如來其如來身如日
色亦放光明照於弟子其光至弟子
左耳上住復想不空成就如來於弟
子左耳中出現大風輪吹弟子身破
壞復變成火聚作大燒然散如灰塵
不見形像喻如般若波羅蜜多無相
無色復次想無量壽佛如來於眉閒
毫相中出光光中有明名甘露大明
王色相如毗盧遮那佛身眞金色手
持髑髏中盛黃色甘露之水灑前灰塵令其
止息塵相息巳其塵聚作團又想阿
閦如來心中出無量數相隨色光入彼
灰塵之團如是想巳總成眞實爾時
世
尊毗盧遮那如來舒右手指前五色
光幷眞珠等七寶甘露之水浮彼灰
塵之團現作如來五色之相一切如
來大祕密王經卷苐四苐三張路

@@卽時又復變化一切弟子本形作是
觀想巳復念眞言云
唵<引>阿蜜里<二合>多摩<引>隷你嚩囉
<二合>愈世嚩里嚩娑嚩<二合引>賀
以此眞言安前所變化身弟子如是
安巳然後阿闍梨復以金剛利眞言
加持齒木及白花等以右手大指與
頭指捻花齒木等授與弟子弟子作
金剛合掌受齒木花等復以大惡忿
怒明王眞言加持線作結繫弟子右
臂以爲擁護眞言日
唵<引>努瑟吒<二合>嚩囉<二合>骨嚕<二合>駄
賀曩賀曩薩里嚩<二合>波<引>半怛囉
<二合>吒吽
復誦眞言日
唵<引>嚩囉<二合>酥囉洛义洛义伊義<引>
吽吒
又眞言日
唵<引>嚩囉<二合>底訖义拏<二合>佉那佉
那郝
金剛手彼阿闍梨觀想一切如來以
大神通變化作菩薩衆住虛空中各
各放光照於弟子復觀弟子運身徧
一切如來大祕密王經卷苐四苐三張路

@@禮彼一切如來及菩薩衆乃至諸明
王等一切印契
又復弟子於十方一切佛菩薩等祈
求攝受幷及懺悔其弟子想自身立
於寶生蓮花羯磨部佛菩薩等面前
而作是言願我自從無始巳來至於
今曰從無明根生煩惱枝葉成身口
意不善之業願從今日得智慧風吹
法性火燒彼無始巳來至於今日因
於三業所作之罪一切都盡無有辵
餘如是重重作是懺巳復乞金剛手
蓮花羯磨部十方一切佛菩薩等乃
至一切印契眞言明王及衆賢聖皆
攝受我又我今歸命十方一切諸佛
圓滿涅盤辵身舎利願攝受我又復
我今對金剛蓮花羯磨部一切諸佛
一切印契眞言明王賢聖等捨於自
身及一切莊嚴之貝願垂納受又願
一切最上大悲一切成就之師而垂
攝受願我所有迴向金剛手蓮花羯
磨部一切諸佛一切印契能言明王
及衆賢聖如是善根令我於世閒出
世閒所有邪見皆悉除去一切正見
一切如來大祕密王經卷苐四苐三張路

皆得現前所有世閒出世閒一切有
情悉皆能發如是善意者願得圓滿
亦得諸佛菩薩一切賢聖之所攝受
復作是念我佛世尊一切大悲普賢
之心乃是我身口意金剛本元而此
本元體淨無垢如大虛空我以是心
趣求最上菩提願如三世諸佛得成
正覺復爲一切有情持三種戒及衆
善法於此戒行堅牢受持復於最上
三寶而恒歸命至於佛一切祕密之
法印相及鈴杵等我一心受持所有
阿闍梨於大金剛族一日六時迴施
四衆專注不忘於大寶族恒常住彼
最上適悦三昧於大蓮花族所有三
乘微妙顯敎密敎恒樂受持於大羯
磨族成大菩提一切戒法誓取圓滿
恒樂依法以一切最上供養而獻諸
佛及衆賢聖復作是念云我今所發
無上菩提之心持一切戒正爲利樂
一切有情使未度者令得度未解
脫者得解脫未安者令得安巳安者
得住寂靜而此正道最上吉祥於不
空乘當得圓滿是等有情圓滿果巳
一切如來大祕密王經卷苐四苐四張路

@@往彼彼處成佛菩提恒以如是菩提
之心而修利他之行阿闍梨以如是
儀則攝受弟子以爲先法
復次阿闍梨再以甘露軍吒利眞言
及印而作擁護其阿闍梨攝受弟子
巳將欲更以擁護之法而擁護者可
令弟子於常修行作觀想壇外令面
東坐受以齒木作淨巳然後阿闍梨
結甘露軍吒利印以二手互相附豎
二中指相著如鍼以二頭指附二中
指第三節以二大指入二中指中閒
成印
甘露軍吒利眞言日
唵<引>阿蜜里<二合>帝<引>賀曩賀曩吽
洛刹
其阿闍梨與弟子等於此時倶只不
離曼拏羅所或至夜止宿亦可只在
曼拏羅東面地上敷吉祥草眠臥臥
時以頭向南面向曼拏羅本尊止宿
至晨旦以金剛眞言加持其地及加
持香水於曼拏羅所而爲灑淨其阿
闍梨復湏著新白衣從東北方誦眞
言塗拭曼拏羅所眞言日
一切如來大祕密王經卷苐四苐四張路

@@唵<引>嚩囉<二合>羯里摩<二合>囉憾尾囉洛
义腳酥誐多<引>怛摩<二合>惹你鼻倶<引>
尸計<引>曩嚩娑怛里<三合引>拏摩尼嚩
囉<二合>囉<引>誐<引>地波三摩<引>里惹<二合>
夜<引>彌薩里嚩<二合引>誐囉<引>薩里嚩<二合>
尾近努<二合>扇多曵吽賀囉<二合>護<引>
呬曩吒
阿闍梨以此眞言塗拭曼拏羅巳虔
心奉獻香花等而爲供養以所求事
告白諸聖賢志心禮拜禮巳復更以
種種歸命讚歎而讚於佛阿闍梨復
云今願一切諸佛正徧知者乃至菩
薩及諸聖賢忿怒明王等願爲證明
我今依眞言敎與諸佛子而作灌頂
得灌頂巳當令一切有情得無上智
復得諸佛菩薩之所攝受作是語巳
於前所加持地中復以白檀香同爲
塗飾作曼拏羅其阿闍梨手持鈴杵
起勇猛心作忿怒相擲杵振鈴以嗔
目瞻視曼拏羅地或如師子作威怒
相行曼拏羅所或現微笑容作舞蹈
相行曼拏羅所而作瞻視復自東北
方起首徧四方四維名於本天位安本
一切如來大祕密王經卷苐四苐四張路

天主復稱吽字幷念呬字内外瞻顧
而作分別其阿闍梨手擲金剛杵自
北方面南東邊作金剛步次行南方
作金剛寶步西方作金剛蓮花步次
北方作金剛羯磨步如是以各各方
作本方本族行步及念眞言而作分
布常求諸佛聖賢而作覆護又或暫
出曼拏羅時常以堅固勇猛心不散
亂於少時頃却入曼拏羅巳便須端
坐冥心復作觀想觀於諸佛初想東
方佛位而作黑色次想南方佛位而
作紅色次西方黃色或如花或如寶
色次北方如大緣色其阿闍梨住曼
拏羅所修行之者常以比儀而爲安
住
復次阿闍梨或爲息災増益作曼拏
羅分布聖位亦作金剛步先作觀想
於中方想作白色於東方想作靑色
南方想作金色西方想作紅色北方
想如黑雲色乃至作忿怒法亦作金
剛步其阿闍梨及持誦人或作曼拏
羅當隨法先觀想聖賢方位顏色巳
然作金剛步行於四方而作加持又
一切如來大祕密王經卷苐四苐九張路

@@復先於中方面向中方作智金剛行
步此金剛步名最上步復次阿闍梨
或持誦人以勇猛精進心手擲金剛
杵自在右旋遶曼拏羅所復以微妙
梵音說金剛歌讚日
嚩囉<二合>薩怛嚩<二合>僧屹囉<二合>賀嚩囉
<二合>囉怛曩<二合>麽努多囕嚩囉<二合>達
麽誐<引>野乃嚩囉<二合>羯麽迦嚕<引>
婆嚩
復次金剛手我今演說密中祕密微
妙最上諸金剛步相分金剛手其金
剛步者或以左足跟蹋右足指或以
右足跟蹋左足指此名金剛步或行
速疾者此名吠舎佉步
復次金剛手若於曼拏羅東方作金
剛步者先以左足跟蹋右足指次右
足跟蹋左足指次弟行步左旋者此
名智金剛步
又復若於曼拏羅南方先於右足前
安左足然以右足跟蹋左足指如是
互相繞速移速起如彼浮漚者此名
寶金剛步
又復若於曼拏羅西面先以左足跟
一切如來大祕密王經卷苐四苐九張路

@@蹋右足指於左邊畫地安足前復以
右足跟蹋左足指於右邊畫地安足
前此名金剛蓮花步
復次先依甘露軍吒利立西北方以
吠舎佉步行至東北方以精進心繞
曼拏羅直至西南方隨彼方面以種
種讚歎供養復還本方位此名羯磨
金剛步又復若於諸曼拏羅所初首
作金剛步者須念金剛步眞言
金剛步眞言日
唵<引>嚩囉<二合>惹拏<二合>曩訖囉<二合>斛
吽
當以如是儀攝受弟子
一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四
乙巳歲高麗國天藏都監奉
勅雕造
一切如來大秘密王經卷苐四苐十一張路

一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五路
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣天息大奉詔譯
鈴杵相分出生儀則品第六
爾時金剛手菩薩從衆會中起如師
子王示其威德於彼大衆周徧觀察
巳於世尊前不近不遠瞻仰而住乃
爲未來諸有情等而作是言世尊未
法之時有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷等修眞言行者云何了知曼拏羅
賢聖之位及彼眞言印相乃至大相
應法及各各眞如之智
又復弟子入曼拏羅云何得福云何
得眞言成就云何阿闍梨而得解脫
爾時世尊告金剛手菩薩言我今爲
於有情以大悲心說密中之密最上
微妙眞如之智賢聖色相眞言悉地
一切解脫金剛手若得眞言成就一
切解脫者自然當得一切諸佛諸大
菩薩所得正道金剛手譬如轉輪聖
王於人世中最爲第一彼眞如智賢
聖色相乃至菩薩祕密明王諸忿怒
明王於三界中而爲最勝亦復如是

@@又復阿闍梨識五智之體解種種之
相於種種相而能深信現大無畏於
三摩地能生金剛蓮花界佛及生種
種賢聖又能破壞一切魔王幷諸眷
屬能成息災増益等法復能成就入
修羅宮及成就聖藥眼藥牛黃長年
藥乃至劒輪數珠賢甁如意寶幢三
股义等如是諸法彼阿闍梨及持誦
人若能一一了知者獲得廣大利益
復次金剛手諸曼拏羅中隨法賢聖
所有色相種種不同金剛手彼息災
増益最上成就法等曼拏羅中佛及
賢聖我今說之
金剛手中方賢聖者佛三界尊毗盧
遮那如來白色如滿月相頂戴寶冠
著紅衣最上微妙一切莊嚴於金剛
師子座上作金剛跏跗之坐東方阿
閦如來大靑寶色其面圓滿猶如秋
月相好貝足著妙靑衣光明無數照
於一切種種莊嚴左手作金剛拳安
骨上右手作觸地印面東坐象座一
切莊嚴南方寶生智自在佛身如日
色面如滿月頂戴寶冠著黃白色衣
一切如來大祕密王經卷第五第二張路

@@面向南坐左手作金剛奉安骨上右
手作施願印乘一切普徧智蓮花王
寶馬之座西方無量光如來身黃金
色面如滿月作入三摩地相髮髻嚴
好頭冠莊嚴身著紅衣背月輪光迴
面向西坐忿怒明王座北方不空成
就如來身緣色面如滿月光明晃耀
現微笑容髮髻嚴好頭冠殊妙著靑
色衣種種莊嚴左手作金剛拳安骨
上右手作說法相坐大寶蓮花金翅
鳥王座有五義見怖
金剛手白言世尊云何名五義見怖
佛言金剛手我今說彼五義之道所
謂二諦及生滅無常五藴等法是爲
五義金剛手如是諸法若有阿闍梨
及諸行人依法修行佛威德故令諸
行人於如是之見皆能首覺不執不
住悉能安住金剛眞實妙三摩地諸
佛境界金剛手汝今諦聽所有如來
金剛蓮花界大乘眞如心於三界中
出生種種三摩地色所謂金剛薩埵
菩薩而作月色金剛王菩薩黃色金
剛愛菩薩紅色金剛善哉菩薩靑色
一切如來大祕密王經卷苐五苐二張路

一切有情見者歡喜
又復福德聚金剛寶菩薩如日紅色
金剛光菩薩如淡紅色或淺黃色金
剛幢菩薩金剛笑菩薩倶淺靑色又
復智慧門金剛法菩薩黃色得大無
畏相金剛利菩薩紅色如童子相金
剛因菩薩作淺靑色金剛語菩薩黑
色又復大精進金剛業菩薩翡翠色
有大力勢金剛護菩薩黃色金剛藥
叉菩薩赤黑色口出利牙作大忿怒
相金剛奉菩薩大綠色又適悦心金
剛戲菩薩翡翠色金剛鬘菩薩紅色
常樂受持祕密之鬘金剛歌菩薩黃
色作祕密相金剛舞菩薩淺靑色又
復眞如薰金剛香菩薩淺靑色金剛
花菩薩紅黃色金剛燈菩薩紅色如
大光明破諸黑暗如一切智智之力
金剛塗香菩薩淺靑色又復有堅固
智金剛鉤菩薩如大靑色有大力勢
金剛索菩薩紅色如曼度迦花金剛
鎖菩薩黃赤色如童子相金剛鈴菩
薩有大光明能迷惡者又復各各畫
隨方主菩薩身隨方色與金剛鉤等
一切如來大祕密經卷苐五苐四張路

@@相向坐佛子隨衆生心所有信樂現
於神通又復眞如體能生一切法化
有情身作轉輪王復於金剛蓮花界
三摩地作變化相現種種形或現善
相示於無畏或現極惡示於忿怒復
有嚩囉吽迦囉大忿怒明王身翡翠
色作顰眉相此明王於三界中最勝
復有大樂欲明王如牛乳色手持金
剛蓮花皃如欲界天復有金剛欲自
在明王紅黑色住下方作幻化相手
持金剛示大忿怒相眼目修廣清淨
無垢復有金剛大笑明王紅色復有
大力最上金剛索明王身綠色此等
明王常護諸佛菩提道塲復有十七
佛頂輪王所謂圓滿如來一切智智
大力輪王身黃色復有無垢佛頂輪
王身亦黃色或如深朱色復有大白
無垢佛頂輪王身如雪色復有最上
智未曾有佛頂輪王身大靑寶色復
有蓮花薩埵三摩地化身佛頂輪王
具大悲心現種種力當令種種衆生
皆生信樂復有蓮花大自在佛頂輪
王身如白曼度迦花色復有三界最
一切如來大祕密經卷苐五苐四張路

@@勝大力不空蓮花佛頂輪王身黃色
降伏大地蓮花佛頂輪王身黃色降
伏大地蓮花佛頂輪王身如月色蓮
花吽迦囉佛頂輪王赤黑色蓮花開
敷大相應佛頂輪王黃金色世問最
上蓮花佛頂輪王黃白色蓮花大笑
佛頂輪王淺紅黑色大忿怒蓮花佛
頂輪王如蓮花色蓮花薩埵大白佛
頂輪王如金色十二面蓮花佛頂輪
王黃白色大忿怒大白蓮花佛頂輪
王蓮花色最上自在相應蓮花佛頂
輪王秋月色如是諸大輪王等所有
三摩地變化種種色相隨彼諸曼拏
羅持誦護摩成就之法自性正色及
彼眞言印相所有持誦之人若能依
法持誦修行一切成就
復次金剛手菩薩白佛言世尊此法
於未世時云何受持
佛言金剛手菩薩若有此比丘比丘
尼優婆塞優婆夷爲一切有情行眞
言敎作大利益及求福報者當須受
持頂戴及戴臂上或絡腋中金剛手
彼人當得阿閦如來寶幢如來無量
一切如來大祕密經卷苐五苐四張路

光如來不空成就如來加持覆護由
如世人愛護其子
復次金剛手菩薩白佛言世尊云何
名金剛杵彼杵上下中閒云何分別
唯願世尊以大智自在而爲開說
佛告金剛手菩薩言諦聽金剛杵者
以三印印之金剛手我今說五股杵
上五股表毗盧遮那佛阿閦佛寶生
佛無量光佛不空成就佛下五股者
表四波羅蜜所謂金剛波羅蜜等中
表清淨菩薩變化身忿怒明王金剛
手彼阿闍梨及彼持誦人若有依法
受持復發勇猛精進之心想自身如
金剛薩埵當得一切佛最上微妙法
界最上勇猛智清淨法
金剛手菩薩復言佛今巳說金剛杵相
分所有隨佛隨法祕密眞言乃至別
相微妙金剛杵及一切眞言等調伏
藥叉羅刹幷破壞一切極惡之者一
切法等唯願如來以自在智慧方便
演說
佛言金剛手金剛杵有隨部種種之
相若復五股作圓相令股不相著其
一切如來大祕密三經卷苐五苐七張路

@@中股比餘股長半指節其杵上下正
分三分兩頭幷中是名三分此金剛
智慧自在菩薩金剛杵或如寶斯及
圓相頭稍磔開此寶部金剛杵或如
蓮花相寶莊此是蓮花部金剛杵或
如優鉢羅花形有四面作十二股於
蓮花中出股頭不相著此名羯磨金
剛杵或有三股亦是羯磨金剛杵若
復堅牢圓相作五股頭相著其股作
三稜相此是如來最上金剛杵若復
作九股上下猛焰相此是忿怒金剛
杵若復獨股卽是微妙心金剛杵
又復降伏藥叉羅刹用金剛劒亦於
調伏法而得成就又復屈如中指中
節此名金剛叉
又有微妙祕密金剛鈴亦分三亭或
分七亭其金剛鈴上有三界道其上
面杵或九股是忿怒變化明王鈴或
是七股亦是金剛忿怒明王鈴若上
面五股杵是五部金
又鈴有獨韹者有多韹者若或鈴聲
清響遠近樂聞用獨韹者於佛所說
眞言而得成就若二韹者得降龍法
一切如來大祕密三經卷第五第七張路

@@成就若三韹者得降藥叉法成就若
四韹者於天人法得成就若五韹者
於阿修羅法得成就若六韹者於諸
聖人法中得成就若七韹者當於調
伏他呪而得成就
復次說韹之形相亦有分別若韹如
金剛杵相者此是金剛部金剛手法
中之相若韹如寶相者此是金剛寶
部之相若韹如蓮花者此是金剛蓮
花部之相若韹如金剛羯磨杵團圓
相者及如輪者此是羯磨部之相可
於一切羯磨法中使用若降拏枳你
及阿修羅者乃至作大忿怒法者亦
可用此羯磨鈴
金剛手菩薩復白佛言世尊作一切
曼拏羅時及作一切護摩法彼諸最
勝護世及諸宿曜乃至羅刹諸龍鬼
等云何而爲彼等作供養又作供養
時所用眞言云何
佛言金剛手彼一切護世及宿曜羅
刹等若作曼拏羅及護摩時當隨力
分求諸香花燈塗而爲供養毎作供
養當須自東北方起首作供養復誦
一切如來大祕密三經卷苐五苐七張路

眞言曰
曩莫室戰<二合>拏嚩囉<二合>播<引>拏曳<引>
烏芻瑟摩<二合>骨嚕<二合>駄摩賀引摩羅賀
曩賀曩尾<曰>林<二合>婆阿曩野
阿曩野薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>喃<引>吽
吒娑嚩<二合>賀
此眞言若爲種種曼拏羅及護摩中
供養者當依如是儀則亦可於一切
處通用
復有呪食作供養先念請召一切眞
言曰
唵<引>禰<引>嚩曩<引>誐羅刹娑<引>部名
僧伽<引>悉駄尾你也<二合>駄囉室喞<二合>布
單曩羯吒布單曩嚕閉尼部多
吠多<引>拏巘駄里嚩<二合引>阿酥囉緊
曩囉<引>阿鉢娑摩<二合引>嚕烏娑多<二合>
囉迦娑母多<引>室唧<二合引>嚩那<引>囉計<引>
娑賀賽<引>怛也<二合>僧契<引>室魯怛嚩<二合>
左帝<引>阿<引>里焰<二合>覩娑里吠<二合>伊賀
部訖多<二合>迦<引>摩<引>阿誐蹉他阿誐
蹉他麽里沙<二合引>酥鉢囉拏仡囉<二合>
賀囉叉娑<引>室在<二合>曳計<引>唧部
昌引你嚩散底禰尾也<><二合引>彌<引>一切如來
大密王經卷苐五苐十張路

@@舎摩<二合>捨你引左嚩你<引>左扇底曳<引
>酥摩不里<二合>瑟致<二合引>囉尾曼拏隷<
引>左仡囉<二合引>彌<引>數薩里嚩<二合>數喃那
曩嚩你<引>數娑鱗酥薩里嚩<二合><引
>酥左娑誐彌<引>數嚩<引>閉多拏<引>計<
引>數左波羅末<二合>隷<引>數曳<引>倶波
嚩<引>播也<二合引>酥左曩惹里<引>數囉怛
曩<二合引>羅曳<引>左訖里<二合>多<引>地嚩<
引>娑<引>曩里<引>數薩里吠<二合>數成怛也
<二合引>羅曵<引>禰<引>嚩仡里<二合>呬<引>嚩散帝
尾賀<引>囉制<引>怛也<二合引>娑嚩<二合>怛也
<二合引>舎囉<二合>彌<引>數囉他也<二合引>酥吠<
引>體數左左怛嚩里<引>數曳<引>阿娑嚩
<二合>舎<引>囉<引>誐祭<二合>滿禰里<引>阿泰迦
沒里刹<引>數摩賀<引>鉢體<引>數禰尾
<二合>閉數左曵<引>嚩散帝紇里<二合>瑟吒
<二合>摩曩娑引娑怛<二合>他<引>度波補瑟輩<
二合引>仡里<二合>恨赦<二合>覩朋<去聲>惹敢<二合
>覩閉挽覩薩里吠<二合>伊難左羯里磨<二合
>娑賀楞倶魯他閉挽覩曳<引>薩里嚩<
二合>你婆<引>左囉<引>赧引誦此眞言請召
巳然將所供養物香花食等復以大
力明王眞言及印而一切如來大祕
密王經卷苐五苐十張路

@@加持之彼諸賢聖等方敢就食
大力明王眞言曰
唵<引>嚩囉<二合引>骨魯<二合>駄摩賀<引>摩
羅惹致羅楞昌<引>那囉烏芻瑟摩
<二合>骨魯<二合>駄賀曩那賀鉢左尾持
鍐<二合>娑野烏蹉<引>那野吽誐里<二合>
恨拏<二合>誐里<二合>恨拏<二合>誐里<二合>恨拏<二合>
播野部惹部惹部惹波野部惹波
野伊義<引>薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>薩怛
嚩<二合引>吽吽吽吒吒吒娑
嚩<二合>賀
大力明王印
以二手作拳以二大指小指相著合
豎成印
誦此眞言百徧結印加持所供養香
花食等令彼一切天龍夜叉羅刹等
得食如上勝妙供養之食得供養巳
與彼阿闍梨所作曼拏羅及一切所
求皆悉如願種種所作悉皆成就
造塔功德品第七
復次金剛手菩薩白佛言世尊於未
來世有諸衆生或刹帝利婆羅門乃
至信心善男子善女人等是中若有
一切如來大祕密王經卷苐五苐十張路

爲求法故或求福壽或自發心或隨
他發心造於塔廟所造佛塔及於佛
像乃至供養儀則云何
佛告金剛手菩薩言金剛手造塔像
儀者而有三種第一金銀銅鑄成第
二白檀木雕成第三香泥印成將欲
造於塔像者先選求殊勝吉祥清淨
之地得是地巳相度可用方停不定
多少掘深至膝去諸瓦礫灰炭及與
毛骨一切不祥之類然却於異處求
清淨之土塡築用吉祥木爲杵築實
當須平正勿令塵坌先以大明王眞
言而加持之
大明眞言日
唵<引>曩摩悉怛里野<四合>持嚩<二合>努誐
哆<引>喃<引>薩里嚩<二合>怛他<引>誐多<引>喃<引>
怛你也<二合>他<引>唵<引>酥刹彌<二合引>酥刹彌<二合引>
努誐帝<引>扇<引>帝<引>扇<引>帝<引>難<引>
帝<引>難<引>帝<引>你囉<引>倶隷<引>野輸<引>
野輸<引>嚩底帝<引>袓<引>帝袓嚩底
薩里嚩<二合>沒駄<引>地瑟姹<二合>曩地
瑟恥<二合>帝<引>娑嚩<二合引>賀
金剛手化大明乃是過去諸佛之所
一切如來大祕密王經卷苐五苐十三張路

@@受持我今宣說此明名一切如來藏
若加持地者於此地上所作功德於
一切有情能滅一切重罪能盡一切
惡業若諸有情得遇此明速證無上
菩提復次金剛手若諸有情欲以泥
印脫作佛像者先想二手中有阿字
得字現巳復見字有光明晃耀若得
如是巳方可取泥入手作團復念加
持作團眞言日
唵<引>阿囉袓<引>尾囉袓<引>娑嚩<二合引>賀
復念眞言日
唵<引>訖魯<二合>囉嚩囉<二合>誐里鼻<二合>
娑嚩<二合引>賀
念此眞言巳將泥團入印中入印巳
復念入印眞言日
唵<引>涅里<二合>茶<去聲>嚩酥地<引>娑嚩<二合引>
賀將泥入印巳想此泥決定便能成
就佛之相好作是念巳又想二手中
前想成者阿字變成月輪又想月輪
變成日輪復想唵字變成毗盧遮那
佛處中而坐作入三摩地相此想成
巳念所作成就眞言
日唵<引>達里摩<二合>駄<引>覩誐里鼻<二合引
>一切如來大祕密王經卷苐五苐十三張
路
@@娑嚩<二合引>賀
念此眞言巳復念出印眞言日
唵<引>達里摩<二合>駄<引>覩嚩囉<二合>娑嚩
<二合引>賀
念此眞言出印巳又想野字變成大
蓮花座復想彼座有種種上妙珍寶
及以金銀而嚴飾之又想殊妙繖蓋
而覆其上作是想巳復念莊嚴眞言
日
唵<引>禰尾也<二合>囉娑嚩囉<二合>娑嚩<二合引>
賀
如是莊嚴巳然後安置所作佛像復
念安像眞言日
唵<引>酥鉢囉<二合>底瑟恥<二合>多嚩日嚕<二合引>
訥婆<二合>嚩<引>野娑縳<二合引>賀
如是安置巳然後逐日燒香獻花而
爲供養當用倶嚕吒花迦倶羅花倶
毋那花若無此花者但隨力隨時所
得諸花亦可供養所獻香當求恭倶
摩香白檀香龍腦香等若無如上香
者卽用隨所得者好香而爲供養
獻香眞言日
唵<引>摩賀<引>彌<引>伽娑頗<二合>囉拏尸
一切如來大祕密王經卷苐五苐十三張路

羅度閉<引>娑嚩<二合>賀
獻花眞言曰
唵<引>薩里嚩<二合>囉嚩曰嚕
<二合引>娑嚩<二合引>賀
獻花鬘眞言曰
唵<引>禰尾也<二合>倶酥摩麽<引>羅<引>嚩
曰嚕<二合引>娑嚩<二合引>賀
獻燈眞言曰
唵<引>達里麽<二合引>路<引>迦鉢囉<二合>禰波<引>
野娑嚩<二合引>賀
以如是勝妙寶蓋寶座一切珍寶乃
至上妙香花花鬘種種供養巳復念
迴向眞言曰
唵<引>薩里嚩<二合>薩怚嚩<二合>紇里<二合>那野
誐里鼻<二合引>娑嚩<二合引>賀
佛告金剛手菩薩言若諸有情以眞
實心欲造佛塔供養者所獲果報我
今略說金剛手若諸有情以眞實心
造佛塔如阿摩勒果或高四指或高
一肘或高佛尺量一尺如上大小當
得大福金剛手譬如滿閻浮提一切
有情所有珍寶及種種樂貝若有善
男子善女人以如是等珍寶及種種
一切如來大祕密王經卷第五第十六張路

@@樂貝行檀波羅蜜悉皆布施三寶及
一切有情如是施巳所獲福報其數
無量金剛手彼所造塔或如阿摩勒
果其福勝彼何況如四指及一肘或
佛一尺量金剛手若能如是造於佛
塔如造一切如來法界之藏金剛手
若如是塔者不得以足蹈泥若是蹈
泥者返招重罪不獲善報何以故以
彼心不敬重故
金剛手譬如有人身患重病不求眞
言威德之力亦復不求善友妙藥醫
治之力當自用意往屍多林中作火
壇法欲除病若而作禳災以無智故
心住無明而於火中却得屍起不吉
之相彼人修塔心不專志失於恭敬
却獲罪報亦復如是造塔泥者當用
手和用諸香水如前印佛儀則眞言
加持其泥造塔成巳當結金剛族忿
怒明王印及金剛族百字明加持而
作擁護安住然後復以左手作金剛
拳右手持佛入塔中想如金剛薩埵
菩薩持佛入塔亦得金剛薩埵擁護
安住巳復結夜摩天印而作護門
一切如來大祕密王經卷苐五苐十六張路

@@夜摩天印
以二手作金剛拳以二中指頭相拄
成印作是印護門巳次作發遣前來
初起首造於塔像或有觀想現前或
復自來隨喜乃至所請召來一切諸
佛賢聖及彼天龍鬼神旣有請來須
却發遣奉請各還本位結發遣印及
念眞言
發遣印
以二手作金剛拳相對少開二頭指
豎如鍼以二大指相顚倒成印
發遣眞言
唵<引>娑嚩<二合>婆<引>嚩秫駄嚩囉<二合>阿
賀左阿賀左尾娑里惹<二合>曳唵<引>唵<引>
盎盎誐蹉誐蹉達里摩<二合>駄<引>覩
誐里鼻<二合引>娑嚩<二合引>賀
以此眞言及印請諸賢聖及一切天
龍鬼神各還本位作是發遣巳又想
前來種種所作皆爲利益恐於一切
蜎飛蠕動微細有情有所傷害或於
儀軌有所闕失何以故居凡夫位不
能觀察諸微細故若有如是之過若
不懺悔慮却招罪當用虔至專注之
一切如來大祕密王經卷苐五苐十六張路

心念懺悔眞言日
唵<引>阿迦<引>舎駄<引>覩誐里鼻<二合引>娑嚩
<二合引>賀
如是作懺悔巳復起大慈悲心迴
向一切有情皆得無上福果此後任
意以諸香花上妙共貝及隨力隨時
而作供養
復次金剛手菩薩我今復說造佛菩
薩及衆賢聖等量功德金剛手若復
有人造一尺量三摩地化身菩薩一
千身功德果報不如造一化身如來
像乃至佛塔功德亦復如是若復有
人能造化身如來像化身菩薩像乃
至諸化身賢聖之像所得功德無量
無邊得大富貴所求成就
復次金剛手若復有人發精進心行
於布施專注不二於初中後不生退
屈造百千佛以至圓滿此人所獲果
報當生上族感身端正復得無病長
壽後獲宿命之智
復次金剛手菩薩白佛言世尊若諸
有情欲畫佛像及書經法乃至作大
供養其法云何
一切如來大祕密王經卷苐五苐十九張路

@@爾時世尊告金剛手言若有善男子
善女人若自爲求増益善果畫於佛
像及書經法者當選書畫之人諸根
貝足相皃圓滿於諸有情心無殺害
亦不謗毀者如是之人盡於佛像及
書經法者彼善男子善女人所獲功
德殊勝無比
爾時金剛手菩薩復日佛言世尊若
善男子善女人得知如是正法種種
儀則者其人云何
佛言金剛手若有善男子善女人得
知如是正法種種儀則者是人眞是
功德之主彼人如是依法作巳復行
布施及依法作護摩者所作所求一
切成就
爾時金剛手菩薩聞佛世尊如是說
巳從坐而起合掌向佛作是讚言善
哉善哉快說如是微妙法要我今得
聞願爲未來一切有情流傳演說如
是讃巳歡喜旋遶作禮而退
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切如來大祕密王經卷苐五苐十九張路

@@

大宋新譯三藏聖教序路
御製
大矣哉我佛之教也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
若海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊逵磨西來法傳東土
宣揚妙理順従指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
亁元衆妙生乎太易惣繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界勝音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論文乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝大不足比之於
皎日捋微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說大摩里支菩薩經卷第一
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣天息大奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
佛說大摩里支菩薩經卷苐一苐二張路

@@孤獨園與大苾芻衆千二百五十人
倶幷諸菩薩摩訶薩
爾時世尊告苾芻衆言有菩薩名摩
里支而彼菩薩恒行日月之前彼之
日月不能得見菩薩今此菩薩而不
能見亦不能捉不能禁縛火不能燒
水不能漂離諸怖畏無敢輕慢諸惡
冤家皆不得便汝諸苾芻我昔知彼
摩里支菩薩摩訶薩名号亦不能見
不能捉不能禁縛火不能燒水不能
漂離諸怖畏無敢輕慢一切冤家皆
不能侵若有苾芻知彼菩薩名号如
上諸惡不能得便亦復如是卽說陀
羅尼日怛
你也<二合>他<引>唵<引>播那<引>訖囉<二合>摩
細烏那野摩細迺<引>囉摩細阿里
迦<二合>摩細摩里迦<二合>摩細烏里摩
<二合>摩細嚩曩摩細虞羅摩<二合>摩細
支嚩囉摩細摩賀<引>支嚩囉摩細
桉多里駄<二合引>曩摩細娑嚩<二合引>賀復
說摩里支菩薩陀羅尼能令有情在
道路中隱身非道路中隱身衆人中
隱身王難時隱身水火盜賊一切佛
說大摩里支菩薩經卷苐一第二張路

諸難皆能隱身不令得便又復有有
煩惱者非煩惱者爲作擁護有迷悶
者非迷悶者亦皆擁護乃至象王師
子龍虎之難一切時中常作擁護卽
說陀羅尼日
怛你也<二合>他阿路<引>多路<引>迦<引>路<引>
娑蹉路<引>三摩母里駄<二合>致囉乞义<二合>
<引>薩波里嚩<引>覽薩里嚩<二合>薩怛
鍐<二合引>室左<二合>薩里嚩<二合>婆喩<引>波捺
囉<二合>吠<引>毗藥<二合>娑嚩<二合引>賀曩謨<引>
囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野摩里支禰
<引>嚩多<引>夜賀里<二合>迺野摩<引>嚩里多
<二合>以瑟也<二合引>彌怛你也<二合>他<引>唵<引>晩
多<引>隷嚩那<引>隷嚩囉<引>隷嚩囉<引>
賀目契薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>鉢囉<二合>努
瑟吒<二合引>喃<引>滿駄滿駄目欠娑嚩<二合引>賀
唵<引>摩<引>里支<引>娑嚩<二合>賀唵<引>
嚩囉隷嚩那隷嚩囉<引>賀目契薩
里嚩<二合>努瑟吒<二合>鉢囉努瑟吒<二合引>喃
<引>滿馱滿駄娑嚩<二合>賀
爾時世尊說此陀羅尼巳會中苾芻
之衆幷諸菩薩天人阿修羅乾闥婆
等一切大衆聞佛所說歡喜信受
佛說大摩里支菩薩經卷苐苐四張路

@@復次佛言若有衆生依此廣大儀則
結大毗盧遮那印觀想日月光明如
是日月成摩里支菩薩而彼菩薩手
執鍼線縫惡冤家口之與眼令不爲
害佛言彼摩里支菩薩恒行日月之
前彼之日月雖復光明而不見彼菩
薩是故我今說大三寶眞言日
唵<引>播那<引>訖囉<二合>摩細波囉<引>訖
囉<二合>摩細烏那野摩細嚩那摩細迺
<引>囉摩細桉多里駄<二合>曩摩細娑嚩
<二合引>賀
怛你也<二合>他<引>阿<引>隷<引>酥迦<引>隷<引>
母隷三摩母里駄<二合>致囉乞叉<二合>薩
里嚩<二合>婆曵<引>數娑嚩<二合引>賀唵<引>
晩多隷<引>嚩那隷嚩囉<引>隷嚩囉<引>
賀目契薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>曩滿駄
滿駄娑嚩<二合>賀
今此眞言若人持誦之時凡有所求
湏稱自名卽時摩里支菩薩以慈悲
力爲彼衆生於道路中擁護非道路
中擁護衆人中擁護水難時擁護火
難時擁護乃至一切之處悉皆擁護
令得増長一切吉祥之事
佛說大摩里支菩薩經卷苐苐四張路

@@今有成就之法用好綵帛及板木等
於其上畫無憂樹於此樹下畫摩里
支菩薩身如黃金色作童女相挂靑
天衣手執蓮華頂戴寶塔莊嚴如是
畫巳於此幀前誦最上心眞言入千
徧所求之事決定成就其眞言曰
唵<引>摩<引>里支<引>娑嚩<二合引>賀
今此眞言亦能消除一切病苦若人
於其摩里支菩薩幀前作護摩者而
能増益象馬財穀富樂之事其作護
摩者若用酪酥蜜努里嚩草作護摩
一千徧得人愛重無病安樂獲財寶
等若以酪稻穀粆糖作護摩一千能
降夜叉女若以芥子油<切身>摩木作護摩
一千能生冤家病若以自身血芥子
油作護摩一千能殺彼冤家若要却
息除冤家災以乳汁作護摩一千若
要消除諸毒及降拏枳你鬼逐日誦
摩里支心眞言八百徧復得聰明其
眞言日唵<
引>嚩囉隷<引>嚩那隷嚩囉<引>隷嚩囉<
引>賀目契薩里嚩<二合>努瑟站<二合引>滿駄
滿駄娑嚩<二合引>賀佛說
大摩里支菩薩經卷第一第四張路

摩里支菩薩六字最上心眞言
唵<引>摩<引>里支<引>娑嚩<二合引>賀
此心眞言印以二手合掌十指微曲
如花開敷却以二大指屈捻二中指
如拳相結跏跗坐安印相於臍輪上
今此心印能成就最上一切事若求
最上勝法而得用之若中下之事不
許用之此之心印速能成就廣大清
淨吉祥福德速能消除一切障礙罪
業一切處常得衆人恭敬
摩里支菩薩一百八名眞言若人持
誦恒作擁護其眞言日
怛你也<二合>他<引>阿里迦<二合>摩細摩里
迦<二合>鳥那野摩細迺<引>囉摩細嚩
曩摩細虞羅摩<二合>摩細支嚩囉
摩細摩賀支嚩囉摩細桉多里
駄<二合>曩摩細娑嚩<二合引>賀曩謨<引>
囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野怛你也<二合>
他<引>唵<引>晚多<引>隷嚩那隷嚩囉<引>
隷嚩囉<引>賀目契薩里嚩<二合>努瑟
吒<二合>鉢囉<二合>努瑟吒<二合>喃滿駄滿駄
目欠娑嚩<二合>賀
此儀法出持明天品中次别明成就
佛說大摩里支菩薩經卷第一第七張路

@@法令彼行人先作觀想想彼摩里支
菩薩坐金色猪身之上身著白衣頂
戴寶塔左手執無憂樹花枝復有羣
猪圍繞作此觀巳若遠出道路如有
賊等大難以手執自身衣角念心眞
言七徧加持衣角復結彼衣角冤賊
等難不能侵害復有成就之法先令
行人入三摩地想月輪之上有一桉
字復更思惟一切法中都無有我次
觀自身徧虛空中如毗盧遮那佛相
於金剛蓮華藏師子座上結跏跗坐
身眞金色髪髻頭冠結毗盧印善相
端嚴憶念字時月輪出光普徧照
曜成摩里支菩薩復誦此眞言
唵<引>摩里支<引>娑嚩<二合引>賀
是時菩薩手持鍼線身現金色縫彼
惡者口之與眼令不侵害復有成就
法令童女合線二十一条斷者勿用
誦根本眞言一百八徧加持其線眞
言日
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野
摩里支禰<引>嚩多<引>夜<引>賀里<二合>迺
野摩嚩多以瑟也<二合引>彌怛你也<二合>他
佛說大摩里支菩薩經卷苐一第七張路

@@<引>唵<引>晩底隷晩底隷晩多<引>隷嚩
囉<引>隷嚩囉賀目契薩里嚩<二合>努瑟
吒<二合>鉢囉<二合>努瑟吒<二合引>曩作芻里目
<二合>欠滿駄<引>你娑嚩<二合引>賀
復念此眞言一百八徧眞言日
曩謨<引>摩里支<引>禰<引>嚩多<引>曳<引>
怛你也<二合>他<引>唵<引>晩多隷嚩那<引>
隷嚩囉<引>隷嚩囉<引>賀目契薩里嚩
<二合>努瑟吒<二合引>誐囉<二合>砌滿駄<引>彌娑嚩
<二合>賀
如是念誦加持巳若自擁護以彼線
結其七結隨結念摩里支菩薩一聲
然後將線戴在頸上如在道路有急
難之處復念摩里支菩薩眞言自身
及彼同行之者倶得解脫
若於自住處如前作法白日對日夜
分對月誦此眞言七徧決定獲得成
就眞言日
曩謨薩里嚩<二合>沒駄冒地薩怛吠<二合引>
毗藥<二合>怛你也<二合>他<引>阿<引>隷<引>酥迦
<引>隷毋隷三摩毋里駄<二合>致囉乞义<二合>
囉乞义<二合>薩里嚩<二合>婆曳毗藥<二合>
娑嚩<二合>賀<此下眞言並皆通用>
佛說大摩里支菩薩經卷第一第七張路

唵<引>嚩囉隷<引>嚩那隷<引>嚩囉賀
目契薩里嚩<二合引>努瑟吒<二合引>滿駄滿駄
娑嚩<二合引>賀
唵<引>摩里支<引>娑嚩<二合引>賀
唵<引>嚩囉隷<引>嚩那隷<引>嚩囉<引>
隷嚩囉賀目契薩里嚩<二合>努瑟吒
<二合>鉢囉<二合>努瑟吒<二合引>喃<引>滿駄滿駄
娑嚩<二合>賀
唵<引>摩<引>里支娑嚩<二合引>賀烏里摩
<二合>摩細嚩曩摩細虞羅摩<二合>摩細
支嚩囉摩細摩賀<引>支嚩囉摩細
桉多里駄<二合引>曩摩細
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野怛
你也二合他<引>唵<引>晩多<引>隷嚩那隷嚩囉
<引>隷嚩囉<引>賀目契薩里嚩<二
合>滿駄滿駄娑嚩<二合引>賀唵<
引>摩里支<引>娑嚩<二合引>賀唵<
引>晩多隷晩多隷晩多隷嚩囉<引
>隷嚩囉<引>賀目契薩里嚩<二合>努瑟吒<
二合引>喃<引>滿駄滿駄娑嚩<二合引>賀唵<
引>摩里支<引>娑嚩<二合引>賀唵<
引>晩多<引>隷嚩囉<引>隷嚩囉<引>賀目契
薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>鉢囉<二合>努佛說
大摩里支菩薩經卷苐一苐十張路

@@瑟吒<二合引>喃作芻目欠滿駄引彌娑嚩<二
合>賀唵<
引>晩多隷嚩那巴隷嚩囉<引>隷嚩囉賀目契
薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>鉢囉<二合>
努瑟吒<二合>喃<引>誐囉<二合>體滿駄彌娑嚩<二
合>賀唵阿里迦
<二合>摩細娑嚩<二合引>賀唵<引>
摩里迦<二合>摩細娑嚩<二合引>賀唵<引>
桉多里駄<二合引>曩摩細娑嚩<二合引>賀唵<引>
帝袓摩細娑嚩<二合>賀唵<引>
鳥那野摩細娑嚩<二合>賀唵<引>
虞羅摩<二合>摩細娑嚩<二合>賀唵<引>
嚩曩摩細娑嚩<二合>賀唵<引>
支嚩囉摩細娑嚩<二合>賀唵<引>
摩賀<引>支嚩囉摩細娑嚩<二合>賀如是等眞
言與前儀則同用所求之事皆得成
就復有成就法誦此最上心眞言唵
<引>
摩里支<引>娑嚩<二合引>賀所爲息災
増益調伏敬愛作法同用必獲成就
又持誦者如爲降伏湏作觀想思惟
彼人坐風輪之上以自手執羂索及
鉤以賀里字吽字安在他佛說大摩
里支菩薩經卷苐一苐十張路

@@人心中作觀想巳召請可一百由句
外或男或女倶來集會皆悉降伏而
無不順所求成就
復有成就法日初出時令一童女洗
浴清淨以白花旃檀塗身著白衣服
住衢摩夷作者曼拏羅中燒安悉香
用燕脂染手大指令念此眞言一百
徧眞言日
唵<引>唧里唧里目娑嚩<二合引>賀
復誦眞言八百徧加持其油將此油
亦塗大指上塗巳指面明照能現天
人等像復誦唵義眞言加持燈八百
徧其童女能見過去事如對目前及
能調伏一切毋鬼之衆復能更念唵
<引>晩多隷<引><引>目眞言阿喻多數
決定能知一切善惡之事
復有成就法能令冤家生其病苦爲
害不成用燒却人灰土及骨粖復取
冤家腳下土同和一處爲埿作冤家形
復用毒藥芥子乳阿里迦木同合書
冤家名及眞言書在屍衣之上其眞
言日唵
<引>摩<引>里支<引>阿毋劒入嚩<二合>里拏佛
說大摩里支菩薩經卷苐一苐十張路

誐里<二合>恨拏<二合>誐里<二合>恨拏<二合>波野吽
吒娑嚩<二合引>賀
復誦此眞言八百徧藏冤家舎下令
彼生病
或用一髑髏以前毒藥乳等於髑髏
上書冤家名及書一義字於義字周
迴書四箇囉字以佉禰囉木火灸其
髑髏彼髑髏作惡相藏在冤家舎中
決定生病若欲殺冤家命亦用毒藥
鹽芥子自身血合爲墨以人骨爲筆
亦於髑髏上書冤家名幷書吽二
字念眞言八千徧彼決定死眞言曰唵<
引>摩<引>里支<引>吽阿毋劒摩<引>囉野吽
吽娑嚩<二合引>賀誦此
眞言巳若將
髑髏埋在屍多林中第三日命壞若
欲令冤家心亂以鳥翅一隻念眞言
八千徧加持其翅藏冤家舎中經一
刹那閒速令心亂眞言曰唵<
引>摩<引>里支<引>左羅鉢囉<二合>左羅尸伽
囉<合>誐<引>你你阿毋迦夢左<引>吒野
吽吒娑嚩<二合引>賀或觀
想冤家乘駝亦一刹那中令得佛說
大摩里支菩薩經卷苐一苐十三張路

@@心亂
若欲令冤家憎愛鬪諍用燒屍灰河
兩岸土及冤家足下土同和爲埿作
冤家形倒安其面以水牛及馬毛爲
索縛冤家身用毒藥芥子幷油塗彼
身上用水牛血馬血及<切身>摩木於
屍衣上書冤家名書四箇字中閒
書一吽字周迴書字圍之内於冤
家心中安置口誦眞言及想冤家乘
水牛及馬互相持殺彼冤家卽互相
憎嫉眞言日
唵<引>摩<引>里支<引>吽阿母劒尾禰吠
<二合引>沙野吽娑嚩<二合引>賀
或作賀囉及努里誐二天形埋在屍
多林中念前眞言亦得憎嫉或用水
牛角馬骨作冤家形以毒藥芥子水
牛血馬血書冤家名在冤家身上以
佉禰囉木火灸復念前眞言一刹那
閒彼互憎嫉其所作形亦藏冤家舎
中
我今復說大摩里支降伏冤兵之法
若有國土被鄰國冤兵來侵境土時
大國王若欲破壞調伏於此成就之
佛說大摩里支菩薩經卷苐一苐十三張路

@@法深生信重先請益阿闍梨如法供
養然敍所求之事時阿闍梨爲一
切衆生發慈愍心入三摩地彼曼拏
羅中一切供獻使用之物並湏周足
及同作法事之者不得闕少於摩里
支菩薩幀前用白檀作曼拏羅獻白
花燒香
塗香幷花鬘等以酪乳粆糖作供養
食念
獻食等眞言各七徧眞言日唵<引>摩<引>里支<引>搏訖
旦<二合>鉢囉<二
合>帝蹉娑嚩<
二合>賀誦塗香眞言七徧唵<引>摩<引>里支<引
>巘駄鉢囉<二合
>帝蹉娑嚩<
二合引>賀誦花眞言七徧唵<引>摩<引>里支<引>補瑟波
<二合>鉢囉<二合
>帝蹉娑嚩<
二合引>賀誦燈眞言七徧唵<引>摩<引>里支<引
>禰波鉢囉<二合
>帝蹉娑嚩<二
合引>賀誦燒香眞言七徧唵<引>摩<引>里支<引
>度波鉢囉<二合
>帝蹉娑嚩<二合引>賀佛說大摩里支
菩薩經卷第一苐十三張路

誦此眞言巳阿闍梨發歡喜心迴施
供養菩薩然觀想自身作大勇猛相
誦禁冤兵眞言三阿喻多眞言日
唵<引>晩多<引>隷嚩那隷嚩囉<引>嚩囉
<引>賀目契薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>里布
賽<引>你焰<二合>娑旦<二合>婆野吽吒娑
嚩<二合引>賀誦
此眞言清淨齊戒必見善惡祥瑞然
卽作於護摩法先作護摩爐用波羅
舎木菩提樹木憂曇鉢樹木新濕者
爲柴各長十二指用乳酪粆糖搵柴
兩頭以努里嚩草同作護摩八千誦
前禁冤兵眞言亦八千卽一切所求
之事皆能成就復次用樺皮及疋帛
上以供倶摩香牛黃同書眞言先書
冤人名次書字圍繞次書室止二
字圍之復書末多隷菩薩眞言圍繞
周迴如花鬘相復書義字圍繞於
字外書暗<引>義<引>探<引>義四字圍繞
四方作四門及四維上下逐方寫金
剛器仗令國王宰臣等或頸上或臂
上各戴一道能與一切軍衆作大擁
護入陣之時刀劒等器不能傷害佛
說大摩里支菩薩經卷第一第十六張路

@@獲大勝捷復用冤兵傷死人衣或屍
多林屍衣用黃薑及雌黃書此眞言
在上又取河兩岸土及十字道中土
燒人灰同和作冤兵主形用前書者
眞言安置在冤兵主心中又取土或
米麪幷黃薑合和作一豬將前冤兵
主安在豬口中復用椀二隻合其豬
身將詣冤兵之界地下安置以佉禰
囉木橛長八指釘彼心上以辛味酒
肉等祭之令阿闍梨乘象或乘車馬
面向陣前列幢旗上安摩里支菩薩
㡧像身作黃色阿闍梨頭戴金冠身
著黃衣手執鈴杵發大勇猛之心復
想豬車車乘誦此禁冤兵眞言八千
作忿怒相冤兵自敗速得降伏眞言
日
唵<引>晩多<引>隷嚩那<引>隷嚩囉<引>隷
嚩囉<引>賀目契薩里嚩<二合>里布賽
<引>你焰<二合>娑旦<二合>婆野吽吒娑嚩
<二合引>賀
此成就法降伏冤軍無復疑惑
復有成就法能降他冤擁護自衆於
屍多林寂靜之處安摩里支菩薩幀
佛說大摩里支菩薩經卷苐一苐十六張路

@@於彼㡧前以衢摩夷作曼拏羅獻五
種供養隨其自力阿闍梨身著皂衣
頂戴皂冠手執鈴杵發勇猛心觀想
摩里支菩薩作忿怒相有三面面有
三目一作猪面利牙外出舌如閃電
爲大惡相身出光焰周徧照耀等十
二箇月光體著靑衣偏袒靑天衣光
如大靑寶等身黃金色種種莊嚴臂
有其八右手持金剛杵金剛鉤左手
持弓無憂樹枝羂索頂戴寶塔立月
輪内右足如舞踏勢左足踏冤家身
阿闍梨念誦眞言作忿怒相復取河
兩岸土人骨粖燒屍灰同和作冤家
形復用苦辢者毒藥鹽芥子及曼陀
羅汁同和於屍衣上書冤家名及眞
言亦入在冤家心中眞言
唵<引>晩多<引>隷嚩那<引>隷嚩囉<引>隷
嚩囉<引>賀目契吽阿母劒摩<引>囉野
吽吒娑嚩<二合引>賀
復用乾屍肉及安悉香同和作丸以
人脂搵藥取燒屍殘柴爲火與芥子
油作護摩八千毎一護摩稱冤兵師王
名作此法巳欲要禁縳卽得禁縳佛
說大摩里支菩薩經卷苐一苐十六張路

欲要殺害卽可殺害或阿闍梨面向
冤陣用人骨粖及人脂芥子油作於
護摩口誦眞言一刹那中冤軍自降
復有成就法能息畜類災難若欲作
法用白檀供倶摩牛黃同和書眞言
於白幢上安置畜廐門樓之内復紙
上書眞言令牧放者頂戴復於畜類
頭上亦戴一本卽書暗<引><引>探<引>
義<引>此四字眞言次書嚩字周迴復
書義字周圍一帀如是書寫復用佉
禰囉木作橛長八指以五色線纏之
誦眞言一百徧釘其橛眞言曰
唵<引>摩<引>里支<引>吽薩里嚩<二合>尾近
曩<二合引>烏酥那野吽吒娑嚩<二合引>賀
此眞言加持橛及發遣魔通用皆得
然後於彼廐中嚴飾清淨面東安置
摩引里支菩薩幀像於菩薩前作護摩爐
四方掘深一肘以香水灑淨爐四角
安四閼伽甁入五穀香水滿中以白
檀塗甁四面復用五種樹枝尼倶陀
樹菩提樹憂曇鉢樹阿沒羅樹阿里
迦樹誦眞言八百徧安彼樹枝在甁
口之内各用素帛二幅蓋甁然佛說
大摩里支菩薩經卷苐一苐十九張路

@@用前加持者法禰囉木橛釘護摩爐
四角中復用衢摩夷塗曼拏羅位次
以五色粉粉壇用倶酥摩花愛鉢羅
花白蓮花妙香花以有味白檀薰彼
花散在壇上用乳酪粆糖秔米飯滿
鉢獻供養燃酥燈周迴嚴飾排立幢
幡幢上懸素帛二幡書前眞言燒安
悉香如是供養菩薩作大歡喜所求
成就次下別明護摩法
大摩里支菩薩經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大摩里支菩薩經卷苐一苐二十張路

@@佛說大摩里支菩薩經卷苐二路
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少鄕明敎大師臣一大息災奉詔
譯復次別明護摩之法於摩里支菩
薩前掘護摩爐深一肘作四方相脣
緣闊四指上作金剛杵一周如蓮花
相爐中安金剛杖阿闍梨卽以衢摩
夷塗壇散花供養復自洗浴著白衣
戴冠及諸莊嚴手持鈴杵發勇猛心
加持護摩爐若遣諸魔用佉禰囉木
橛四箇釘爐四角於爐四邊布吉祥
草阿闍梨東邊面西坐吉祥草座結
印誦眞言一百徧加持使用之物安
置右邊用淨水椀安在左邊當前安
閼伽鉢以香水雜花安在鉢中用蜜
酪搵尼倶律陀樹木憂曇鉢樹木爲
柴入於爐中卽鑚木出火作於護摩
觀想爐中生一阿字阿字化成月輪
輪上復有火天卽誦眞言召請火天
眞言
日唵<引>曀呬也<二合引>呬摩賀<引>部多禰<引
>嚩乙里<二合>史尾惹散多摩誐里<二合>
呬怛嚩<二合>阿<引>護帝摩
<引>賀囉摩始

<二合>散你賀覩<引>婆嚩唵<引>阿誐曩
<二合>曳禰波也<二合>禰波也<二合引>尾舎摩賀
<引>室里<二合>曳賀尾也<二合>迦尾也<二合>嚩
<引>賀曩<引>野娑嚩<二合引>賀
誦眞言巳復想火天坐月輪上四臂
三眼三面光明如火清淨如月身出
甘露手執器仗及軍持數珠蓮花鬘
左手作施願即獻閼伽水及獻五種
供養卽作護摩三徧以水灑淨
次作息災法復觀想摩里支菩薩亦
月輪中坐身如秋月之色面圓如月
作童女相眼如白優鉢羅花身著白
衣種種莊嚴善相圓滿光焰如火爲
息災故持甘露甁常流甘露爲熱惱
衆生以甘露濟度作此觀巳卽於摩
里支菩薩前獻護摩以牛骨及毛幷
努里嚩草用乳酪蜜搵作護摩八千
卽出一切鬼神等食作五種供養所
獻之食用乳酪蜜乳粥脂麻粆糖同
作團食獻鬼神用乳汁獻龍神用酪
獻阿修羅乳粥獻天人用酥獻諸魔
用酥煎食獻毗舎左用菉豆粥獻部
多用酒肉食獻夜叉各以眞言加持
佛說大摩里支菩薩經卷苐二苐二張路

@@七徧眞言日
唵<引>佉佉<引>佉<引>呬佉<引>呬誐里<二合>恨曩<二合>
誐里<二合>恨曩<二合>誐里<二合>恨曩<二合引>努薩
里嚩<二合>部帝迦<引>末陵娑嚩<二合>賀
誦此眞言巳入賢聖堂誦菩薩心眞
言八百徧以閼伽甁水向安牛馬處
灑淨所有畜類及家宅之難皆得止
息如是一日三時誦眞言及作護摩
至七日滿決定災息菩薩心眞言曰
唵<引>摩<引>里支娑嚩<二合引>賀
誦此眞言巳復結心印以二手作合
掌拳其中指令大指入中指間結跏
跗坐作此印法最上微妙能成一切
事所有象馬牛羊等及其人口皆得
息災安樂長壽
復次說護摩爐相若息災爐作圓相
如蓮花中閒作四方界道上作金剛
鬘如是作巳用波羅闍木尼倶律陀
樹木及馬鞭草酪同作護摩復觀想
滅罪火天其災自息
復次増益爐者其爐作四方相界道
四指闊上以金剛鬘莊嚴中閒作蓮
花上安輪寶四角安紐摩杵器仗用
佛說大摩里支菩薩經卷苐二苐三張路

@@阿里迦木優曇鉢木及倶沒那花優
鉢羅花白蓮花以蜜酪酥搵過作護
摩復觀想火天如黃金色身相圓滿
復次敬愛爐者作三角如菩提樹葉
於爐中安蓮花亦如菩提葉上安三
股金剛杵周迴界道以金剛鉤鬘莊
飾用菩提樹木脂麻鹽芥子染赤檀
色其諸花鬘等及阿闍梨僧衣並作
紅色觀想火天如曼度迦花色此花
紅色名迦目迦火天
復次降伏爐者作半月相周迴界道
亦金剛鬘莊嚴爐中安忿怒金剛杵
用燒屍殘柴人肉人骨粖以人脂搵
過用屠家火同作護摩觀想火天身
著皂衣面惡口出利牙作大惡相如
劫火洞燃名忿怒火天如是之法是
大摩里支說依法而作決定成就
復次大曼拏羅成就法行毗盧遮那
及一切佛同所宣說若最上曼拏羅
作四方相毎方作一門樓皆以瓔珞
莊飾安置八柱於曼拏羅角安金剛
杵寶如其明月中閒安八角輪輪上
安金剛杵遶輪安金剛鬘光焰如月
佛說大摩里支菩薩經卷苐二苐四張路

復於八方安八寶甁入五大藥五穀
五寶令滿各以素帛二幅蓋甁上用
白壇塗甁以花鬘莊飾獻種種食燃
燈供養其弟一甁入五大藥五穀五
寶以白赤黃緣靑五色絹蓋之於曼
拏羅上以幔幕嚴飾羅列幢幡及諸
花香令弟子入曼拏羅中以衣蓋頭
面用白檀塗身卽受灌頂臨受灌頂
時頭戴天冠種種莊嚴而爲得法弟
子前一切使用之物先以此眞言加
持
唵<引>摩<引>里支<引>娑嚩<二合引>賀
於曼拏羅中閒安摩里支菩薩深黃
色亦如赤金色身光如日頂戴寶塔
體著靑衣偏袒靑天衣種種莊嚴身
有六臂三面三眼乘豬左手執弓無
憂樹枝及線右手執金剛杵鍼箭
東方安阿里迦<二合>摩細菩薩誦此眞
言
唵<引>阿里迦<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
此菩薩作童女相二臂一切莊嚴身
如日初出之色偏袒靑天衣手執鍼
線縫冤家口眼
佛說大摩里支菩薩經卷苐二苐五張路

@@南方安摩里迦<二合>摩細菩薩誦此眞
言
唵<引>摩里迦<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
此菩薩亦童女相二臂一切莊嚴身
作金色亦著靑天衣攀無憂樹枝一
手執鍼線
西方安桉多里馱<二合引>曩摩細菩薩誦
此眞言
唵<引>桉多里駄<二合引>曩摩細娑嚩<二合引>賀
此菩薩亦現童女相二臂一切莊嚴
身有熾焰亦著靑天衣乘豬手執羂
索及無憂樹枝
北方安帝袒摩細菩薩誦此眞言
唵<引>帝袓摩細娑嚩<二合引>賀
此菩薩亦現童女相二臂一切莊嚴
亦著靑天衣手執弓箭
東南方安烏那野摩細菩薩誦此眞
言
唵<引>烏那野摩細娑嚩<二合引>賀
西南方安虞羅摩<二合>摩細菩薩誦此
眞言
唵<引>虞羅摩<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
西北方安嚩曩摩細菩薩誦此眞言
佛說大摩里支菩薩經卷苐二苐六盜張
路
@@唵<引>嚩曩摩細娑嚩<二合引>賀
東北方安支嚩囉摩細菩薩誦此眞
言
唵<引>支嚩囉摩細娑嚩<二合引>賀
如是菩薩各有三面三目内一豬面
皆現童女相貝大勢力各有羣豬隨
往若阿闍梨粉壇畫幀及作觀想並
依此儀能滅一切罪増長富貴吉祥
若恒持誦一切所求無不成就
復有成就法所謂息災増益敬愛降
伏此四種法通用最上心眞言
唵<引>摩<引>里支<引>娑嚩<二合引>賀
復有眞言卽唵<引>二字此二道眞
言於前四種法皆得通用
又降伏法者用前心眞言等及賀里
<二合>吽字阿闍梨作觀想安此三字眞
言在降伏人心上復想彼人坐風輪
上以自手執羂索鉤鉤牽彼人如是
觀巳可一百由旬内或男或女爲冤
之者皆來降伏
若欲降伏逆命等者用鹽作彼人形
入火作護摩一日三時作至七日内
必見靈驗卽得降伏
佛說大摩里支菩薩經卷苐二苐七張路

若欲息災用馬鞭草搵酥作護摩不
唯災息兼得長壽
若欲大人敬愛用烏曇鉢木菩提樹
木尼倶陀樹木鉢羅舎木濕用以三
甛食搵無憂樹花同作護摩百千卽
得國王等敬愛七日之内復用靈驗
殊勝之事
復有成就法用多年爛黃牛角及豬
左耳血同合眼藥遇月蝕之日誦此
眞言加持其藥眞言
日唵<引>摩<引>里支<引>桉多里駄<二合引>曩
摩細娑嚩二合引賀至
月蝕退時住誦眞言藥法卽成以藥
點眼得隱身通或用黑猫身上垢膩
名爲清淨眼藥復用三金同作丸如
遇月蝕之日以藥含在口中誦前眞
言至月蝕退時卽止以藥呪之力亦
得隱身通衆人不能見不能捉不能
禁縛不能劫盜亦不驚佈不被火燒
一切冤家不得其便復誦此眞言唵
<引>摩<引>里支<引>桉多里駄<二合>曩摩細
娑嚩<二合引>賀此
眞言通一切處用皆得成就佛
說大摩里支音薩經卷苐二苐八張路

@@復說護摩爐相爐高一肘量四方界
道闊四指金剛鬘安緣道爐中閒安
蓮花於蓮花上安金剛杵如蓮花相
於爐四邊布吉祥草右邊安一切使
用之物左邊安淨水甁鉢誦此眞言
加持淨水眞言曰
唵<引>摩<引>里支<引>吒娑嚩<二合引>賀
加持水巳用水灑淨發遣一切諸魔
卽時召請火天誦此眞言
唵<引>曀呬也<二合引>呬摩賀<引>部多禰<引>
嚩乙里<二合>史尾惹散多摩誐里地二合怛嚩<
二合引>阿護帝摩<引>賀<引>囉摩室彌<二
合>散你呬覩<引>婆嚩唵<引>阿誐曩<二合>曳<引
>禰波也<二合>禰波也<二合引>尾娑摩賀<引>室里
<二合>曳<引>賀尾也<二合合>迦尾也<二合>嚩<引>賀
曩<引>野娑嚩<二合引>賀誦
此眞言召請火天入護摩爐火天在
日輪上三眼四臂手作施願持淨甁
蓮花鬘杖數珠身黃赤色髪豎立熾
焰如一聚火擲護摩三徧獻火天能
滅一切罪然後阿闍梨觀想囉字成
日觀想阿字成月皆有熾焰如彼火
聚於彼日上安摩里支菩薩想巳佛
說大摩里支音薩經卷第二第九張路

@@卽作護摩三徧獻於菩薩若求息災
須自洗浴著白衣若求増益著黃衣
若欲敬愛降伏著赤壇衣如是阿闍
梨覺悟依法
若以酪蜜酥搵蓮花作護摩一落叉
求尊貴之位決定得成或於菩薩幀
前以蓮花作護摩一落叉得見摩里
支菩薩本相得大富貴成就最上快
樂或以倶毋那花優鉢羅花作護摩
一落叉亦得見彼菩薩所求成就
復有成就法誦此眞言
唵<引>晩多隷嚩那<引>隷嚩囉<引>隷嚩
囉<引>賀目契薩里嚩<二合>努瑟吒<二合引>喃
<引>目佉作芻滿駄彌娑嚩<二合引>賀
誦眞言七徧加持衣服復作佉禰囉
木橛長四指戴在耳上於路行時若
見賊寇惡難禁縛彼等今心迷惑不
爲侵害或以雌黃黃薑赤土合爲顏
色於銅器中畫惡人形相復於羯摩
杵下書彼名安置水中必見靈驗於
路上徃來所有惡人必自禁止不能
爲惡
復有成就法用牛黃及自身血於銅
佛說大摩里支音薩經卷第二第十張路

器中畫人形相復於心上書心眞言
及彼人名卽以銅器安置水中誦心
眞言仍觀想彼人坐風輪上以羂索
鉤牽彼人雖在一千由旬之外其人
或男或女而速自來卽得降伏
復有成就法若有曾受灌頂孝敬阿
闍梨於眞言行得成就者作其觀想
想彼暗義<引>探<引>義<引>四字安在四
方漸次化成四大山其山各廣一千
由旬色如大靑寶山中間有一月輪
輪上有一字其字變成自身如摩
里支形相於月輪中乘豬車而五身
作金色六臂殊妙三面各三眼一面
作豬相頂戴寶塔著黑衣及靑天衣
右手持金剛杵有大光明及箭鍼左
手持弓線及無憂樹枝若夜作觀想
月輪晝作觀想日輪誦此眞言
桉多里駄<二合引>曩摩細娑嚩<二合引>賀
誦巳言日衆生不能見我於其後時
登涉道路而得衆人不見不能捉不
能禁縳不能劫盜不被輕欺無其驚
怖火不可燒一切冤家皆不得便
佛說大摩里支菩薩經卷苐二苐十一張路

@@復有成就法用石黃藥酥魯多藥多
誐囉北根採此藥根時阿闍梨須躶
形露頭遇月蝕時或日蝕時修合爲
丸然後想此藥如同日月卽含口中
默然而住晝夜不見隱身第一
復有成就法恒誦唵<引>二字此眞
言妙中極妙密中深密於諸眞言殊
勝第一若恒持誦所欲皆得如來菩
提卽得成佛
復有成就法觀想月輪之中有摩里
支菩薩坐身紫金色放金色光著靑
衣及靑天衣種種莊嚴六臂三面各
有三眼頂戴寶塔正面黃金色微笑
左面黑色出舌顰眉作大醜惡相令
人怕怖右面如同秋月圓滿清淨左
手執弓線及無憂樹枝右手執箭鍼
金剛杵若能如是觀想佛言所作不
虛一切所欲無不成就
復有大曼拏羅成就法以五色粉粉
大曼拏羅於曼拏羅外作四方安四
門樓復於門上以花鬘瓔珞莊嚴各
燃八燈壇四方四隅各安一閼伽甁
各以靑帛二幅蓋之周迴用白壇花
佛說大摩里支菩薩經卷第二苐十二張路

@@鬘上以幔幕莊飾於曼拏羅中間安
八葉蓮花於蓮花中間安字及摩
里支菩薩卽誦此眞言
唵<引>摩<引>里支<引>娑嚩<二合引>賀
東方安阿里迦<二合>摩細菩薩誦此眞
言
唵<引>阿里迦<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
南方安摩里迦<二合>摩細菩薩誦此眞
言
唵<引>摩里迦<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
西方安桉多里駄<二合引>曩摩細菩薩誦
此眞言曰
唵<引>桉多里駄<二合引>曩摩細娑嚩<二合引>賀
北方安帝袓摩細菩薩誦此眞言
唵<引>帝袓摩細娑嚩<二合引>賀
東南方安波那訖囉摩細菩薩誦此
眞言
唵<引>波那<引>訖囉<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
西南方安烏那野摩細菩薩誦此眞
言
唵<引>烏那野摩細娑嚩<二合引>賀
西北方安嚩曩摩細菩薩誦此眞言
唵<引>嚩曩摩細娑嚩<二合引>賀
佛說大摩里支菩薩經卷第二第十三張路

東北方安支嚩囉摩細菩薩誦此眞
言
唵<引>支嚩囉摩細娑嚩<二合引>賀
上方安摩賀支嚩囉摩細菩薩誦此
眞言
唵<引>摩賀<引>支嚩囉摩細娑嚩<二合引>賀
下方安波囉訖囉摩細菩薩誦此眞
言
唵<引>波囉<引>訖囉<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
如是曼拏羅中依位安排賢聖獻種
種供養能施一切所欲之事若有受
此曼拏羅灌頂弟子如前法則畫此
幀像持誦供養彼人不夊速得成就
復有成就法觀想虛空中日於日中
有寶塔塔内有一字字變成自
身作童女相身色如金光似初出之
日亦如聚火脣如曼度迦花色偏袓
赤天衣以腕釧耳鐶及寶帶等種種
莊嚴頂戴毗盧遮那佛及戴無憂花
鬘八臂三面各三眼左手持索弓無
憂樹枝線右手執金剛杵鍼箭鉤正
面善相微笑作黃白色眼目修廣清
淨端正作大勇猛相左爲豬面容作
佛說大摩里支菩薩經卷苐二苐十四張路

@@瞋怒亦甚醜惡色如大靑寶光如十
二日輪顰眉出舌令人怕怖右面深
赤色如最上蓮花寶熾熖如火於曰
宮後面出無憂樹樹枝有花於此樹
下有毗盧遮那佛四菩薩圍繞彼佛
頂戴寶冠善相圓滿作黃金色結毗
盧大印乘豬車立如舞勢亦作童女
相足下有風輪輪上有賀字變成羅
睺大曜如蝕日月相晝想日夜想月
作前觀想復誦眞言日
唵<引>摩<引>里支<引>娑嚩<二合引>賀
此眞言於其正面變成大力菩薩四
臂豬面著赤天衣一切莊嚴以大力
鉤牽拽冤家而降伏之復誦眞言曰
唵<引>晩多<引>隷嚩那<引>隷嚩囉<引>隷
嚩囉<引>賀目契娑嚩<二合引>賀
此眞言菩薩乘其風輪或男或女隨
意所欲皆能降伏安彼東方復誦眞
言日
唵<引>晩多<引>隷嚩那<引>隷嚩囉引賀目契
薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>鉢囉<二合>努瑟吒
<二合>喃<引>目欠滿駄<引>彌娑縳<二合引>賀此眞
言菩薩四臂金色著赤天衣手佛說
大摩里支菩薩經卷苐二苐十五張路

@@持無憂花鍼線縫冤家口眼安彼南
方眞言日
唵<引>晩多<引>隷嚩那<引>隷嚩囉<引>隷
嚩囉<引>賀目契薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>
鉢囉<二合>努瑟吒<二合>喃<引>娑旦<二合>婆野
娑嚩<二合引>賀
此眞言菩薩四臂童女相著赤天衣
手執金剛索無憂樹枝及鍼頂戴無
憂花鬘降伏冤家安西方眞言曰
唵<引>晩多<引>隷嚩那<引>隷嚩囉<引>隷
嚩囉<引>賀目契薩里嚩<二合>薩怛鍐<二合引>
彌<引>嚩舎摩<引>曩野娑嚩<二合引>賀
此眞言菩薩四臂著赤天衣種種莊
嚴如初出日色熾焰如迦摩那火左
手執弓無憂樹枝右手執箭金剛杵
身有無畏大力如刧火相敬愛一切
衆生安彼北方次下明起壇之法
佛說大摩里支菩薩經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大摩里支菩薩經卷苐二苐十六張路

佛說大摩里支菩薩經卷第三路
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣天息災奉詔譯
復次起壇持誦之時先須獻齋食供
養聖衆卽求信重佛法能持齋戒
畫像之人於寂靜之處用妙好絹帛
等畫摩里支菩薩供養其比丘及比
丘尼童女等卽詣河邊海岸山林或
屍多林或尼倶陀樹下或園林或寺
舎堂殿之内或舎利塔前如此之處
卽作曼拏羅安前菩薩幀像獻五種
供養誦前最上心等眞言一洛叉至
第三日能滅一切罪至第四日夢見
過海及上高山或見童女時作法者
自然了知衆罪皆滅至第五日燈焰
増長光明及聞妙香至第六日得見
佛及菩薩至第七日決定得見摩里
支菩薩持誦者發菩提心必得不退
若見不祥之事或蛇虺猕猴野猫驢
馬象牛互相闘竸及侵害人伹誦心
眞言二洛又卽見菩薩本身増益吉
祥所求成就復有眞言
曰唵<引>摩<引>里支<引>娑嚩<二合引
>賀
@@此眞言誦八百徧得大聰敏日誦千
徧得長壽無病増長大力衆人敬愛
誦阿喻多數得成就法誦一倶胝設
先造五逆罪亦得成就若欲成就隱
身點眼藥革屣聖劒含丸藥得神通得
大人敬愛降伏冤家破壤冤家降伏
兵衆降伏夜叉女破壤拏吉你鬼制
彼藥毒除隔四日瘧病令諸天入悟
失財却獲如是一切所欲所求之事
誦此眞言王發勇猛心如摩里支菩
薩一切能作無不成就復
有降伏成就法於無人寂靜之處用
白檀或衢摩夷塗曼拏羅安摩里支
幀於其幀前用無憂樹花燕脂赤檀
牛黃畫彼人形及書眞言幷彼人名
安在心中自作觀想想彼躶形深紅
色垂髮以左手捏彼身如作禮相驚
怖惶悚作是想巳誦眞言稱彼人名
三日内彼卽降伏兼生敬愛復
有成就法用河兩岸土及冤家足下
土同合作彼人形如前所說藥物等
於屍衣上或樺皮上書彼人名及眞
言置彼心中用無憂樹木作橛長佛
說大摩里支菩薩經卷第三第二張路

@@八指釘彼形心誦眞言稱彼名三日
之内設是聖人須見降伏何況凡夫
之類
復有成就法用黃蠟作彼人形以黃
丹裝畫如前所說藥物等於樺皮書
彼人名及眞言置彼心中亦用無憂
樹木釘彼形心復用佉禰羅木火炙
彼形亦得降伏若用芥子塗彼身三
日之内設是天女亦可降之豈况人
閒女人耶
復有成就法用燒屍灰白蟻運出者
土瓦輪上土彼人足下土同作彼人
形用赤檀牛黃於樺皮上書眞言及
彼名置彼心中以佉禰囉木火炙之
於菩薩幀前一日三時持誦七日之内
設是國王亦自降伏何兄常人
復有降伏夜叉女法就鬼宿眞吉曰
於屍多林中以尼倶陀樹木作夜叉
女形長一肘作少年相身皃端嚴貝
諸色相微屈右足左手攀尼倶陀樹
枝用如前所說藥書其名幷眞言就
寂靜無人處於夜分中以白檀塗曼
拏羅上安摩里支幀卽散花燃燈燒
佛說大摩里支菩薩經卷第三第三張路

安悉香稱夜叉女名及誦眞言於第
一日得夜叉女來現其祥瑞至第七
日卽得夜叉女持誦者當須默然至六
箇月得法成就或母或妹等而欲施
願時誦人日與我爲妻夜叉女從巳
爲妻卽將誦人歸本住處誦人得延
壽一刧隨心自在若有障礙不得爲
妻亦得大財主得廣大富貴於來生
中得生夜叉界復有成就法令彼國
王愛敬用尼倶陀樹根作彼王形分
明端嚴然用牛黃燕脂供倶摩書彼
王名及眞言安在心中作觀想以索
鉤牽拽如是想巳卽誦眞言令彼國
王盡心敬愛承事供養
復有成就法就鬼宿眞吉日用無憂
樹木作形長一肘量復就鬼宿眞日
畫摩里支菩薩三面名三眼頂戴寶
塔及無憂樹花鬘金環瓔珞寶帶腕
釧指環種種莊嚴身作紫金色光如
萬日著紅衣赤天衣左手執索無憂
樹枝線右手執金剛杵箭鍼鉤正面
有大光明眼相清淨圓滿適悦脣如
摩尼珊瑚亦如曼度迦花及你摩果
佛說大摩里支菩薩經卷第三第四張路

@@左面醜惡顰眉出舌作瞋怒相如大
靑寶色人見怕怖右面作豬相如蓮
華寶色頂戴寶塔内安舎利光如日
月乘豬車立如舞蹈相於其車下有
風輪輪上有賀字變成羅睺大曜如
蝕日月若幀畫畢志心齋童女隨力
獻五供養若阿闍梨依此幀法白日
對日作夜分對月作其觀想復將此
菩薩幀於寂靜之處安置於彼幀前
以白檀或衢摩夷作曼拏羅誦眞言
散花獻瓔珞幡蓋花鬘燃燈燒安悉
香及種種飮食供養或用閼伽鉢或
螺杯或金銀銅鐵等器供養次結毗
盧大印安自身上誦本眞言請召摩
里支菩薩眞言日
唵<引>摩<引>里支<引>曀呬曵<二合引>呬
請召巳作觀想如觀幀像而無有異
時卽獻五種供養眞言日
唵<引>摩<引>里支<引>禰<引>嚩多<引>曵<引>阿
怛囉<二合>散你呬多<引>彌<引>婆嚩阿努
囉訖多<二合引>彌<引>婆嚩酥覩<引>瑟也<二合引>
彌<引>婆嚩酥布<引>瑟也<二合引>彌<引>婆嚩薩
里嚩<二合>悉<切身>左彌<引>鉢囉<二合>野蹉
佛說大摩里支菩薩經卷苐三第五張路

@@獻供養卩用白檀塗花鬘嚴飾閼伽
甁以手捧擎誦眞言八百徧獻閼佉
甁如菩薩與自灌頂卽作是言願我
於今速成眞言法發勇猛心如摩里
支菩薩復作觀想誦眞言一洛叉得
見祥瑞或幀像震動或燈焰増明或
聞妙香或見熾火或見靑煙或見光
焰如不見祥瑞復誦眞言一倍至三
倍必有祥瑞乃至一倶胝必見成就
得菩薩現本相施彼所願令得所求
成就或是聖劒眼藥革屣牛黃隱身
九藥聖藥神通等皆得殊勝最上若
聖劒得成就者手執聖劒卽得一切
持明天主與諸天女長受娛樂此名
聖劒成就若眼藥得成就者以藥點
眼所有一切世閒天人阿修羅等以
眼視之彼等有情皆大歡喜深生敬
愛此名眼藥成就若革屣得成就者
著此革屣經一日中行一千由旬復
還本處此名革屣成就若牛黃得成
就者以此牛黃點於額上令身能變
種種形相衆人見之皆生敬愛此各
牛黃成就若丸藥得成就者以藥会
佛說大摩里支菩薩經卷苐三苐六張路

口中令自身如大藥又變現形相能
行大地此名丸藥成就若聖藥得成
就者所有一切物以藥點之皆成黃
金亦能成就金剛之體此名聖藥成
就而聖藥之力亦能得長壽神通天
身除一切病苦變種種身相如摩里
支菩薩神通無異如是之法一一湏
於摩里支菩薩幀像之前持誦作觀
想結志堅心方獲成就此等成就之
法皆是毗盧遮那佛說
復有成就法亦令國王生其敬愛用
赤檀牛黃恭倶摩於摩里支菩薩幀
像足下書彼王名持誦者自著緋衣
獻赤色花燒安悉香供養菩薩卽作
觀想手持鉤索牽彼人來令彼禮拜
心懷驚怕如是想巳以眞言王大力
於三日之内自來共養
復有成就法持誦者於菩薩幀像前
出自身血和合牛黃供倶摩書彼人
名復書摩字圍繞於摩字外復書四
箇悉怛哩<二合引>字圍繞<悉怛哩是三合字梵字是一箇今四箇字卽十二箇華
><字也>於此四箇字外復書制字圍
繞燒安悉香誦眞言八百徧作觀想
彼人佛說大摩里支菩薩經卷苐三苐七
張路
@@在風輪上坐以手持於鉤索牽彼而
來作觀想巳彼人雖在一千由旬外
亦來降伏
復有成就法用一男一女死屍同燒
爲灰取此灰及熟迦卑他菓子爲粖
薩惹囉娑香水馬汗佛舎利少許就
鬼宿眞日同合爲丸觀想此藥如在
日月火中對摩里支菩薩前誦眞言
加持含藥口中卽得藥叉神力能變
身相行世閒中
復有成就法用黑猫兒身上垢汗及
眼内黑睛老烏眼黑豬左耳血佛舎
利少許於鬼宿眞日同合爲丸亦觀
想此藥如在日月火中對摩里支菩
薩前誦眞言加持含在口中能得欲
天快樂
復有成就法用黑土梟眼老烏眼獯
狐眼黑倶計羅鳥眼佛舎利少許取
嚩日哩木内汁就鬼宿眞日同合爲
丸亦觀想此藥如在日月火中對摩
里支菩薩前誦眞言加持卽含口中
而得隱身人不能見不能擒捉不能
禁制不能劫盜火不能燒冤家不得
佛說大摩里支菩薩經卷苐三苐八張路

@@其便若志心持誦眞言加持此藥得
隱身最妙
復有成就法能令童男童女入悟了
知過去未來之事或童男或童女年
十二歲者身皃端正眼相端眞就無
人寂靜之處洗浴潔淨身著白衣以
白檀塗身花鬘嚴飾及令燒香阿闍
梨以衢摩夷塗曼拏羅安彼童男童
女壇中誦眞言八百徧而作加持誦
眞言巳復作觀想法想彼童男等心
中有一月輪輪中有一字深紅色
如火作此觀想巳發勇猛心如摩里
支菩薩手執鈴杵燒安悉香經一刹
那閒卽得入悟自然通一切之事本
眞言曰
唵<引>摩<引>里支<引>阿<引>吠舎野阿<引>吠
舎野度曩度曩劒波劒波劒波引波野劒
波<引>波野鉢怛覽<二合>誐里<二合>怛曩<二
合>誐里<二合>怛曩<二合>吽摩<引>里支<引>娑嚩<
二合引>賀復有
成就法降伏惡龍若國土大旱必有
惡龍制伏雲雨侵損苗稼今此經中
有最上眞言三摩地名曰大雨佛說
大摩里支菩薩經卷第三第九張路

若人持誦卽得大雨滋益一切苗稼
及草木等皆令増長眞言曰
唵<引>摩<引>里支<引>尾布羅鉢囉<二合>嚩
里曩<引>詣<引>曩<引>誐賀里<二合>迺焰<
引>里帝<一合引>入嚩<二合>羅入嚩<二合>羅薩里嚩<二
合>曩<引>誐<引>賀里<二合>迺野枳隷枳
隷曩<引>誐倶羅尾持鍐<二合>娑你薩里嚩<二合
>努瑟吒<二合>曩<引>誐賀里<二合>迺野<引>你
那賀那賀薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>曩誐
婆嚩曩鉢左鉢左鉢<引>左野鉢左野
薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>曩<引>誐<引>阿<引>
訖囉<二合>摩阿訖囉<二合>摩薩里嚩<二合>三母
捺囉<二合>娑<引>誐囉尾摩隷<引>尾訖囉<二合>
摩摩賀<引>曩<引>誐帝惹嚩里娑嚩<二合引
>賀此眞言名普光閃電龍心陀羅
尼若志心持誦必降甘雨復有陀羅
尼名曰正道若能持誦亦降甘雨眞
言曰怛你也<二合>他<引>唵<引>摩<引>里支<引>左
吒左吒尾左吒尾左吒秫攞<二合>他秫攞<二合>
他舎嚩里唧致娑嚩<二合引
>賀誦此眞言用白芥子一百八箇
於龍池内而作護摩卽得
大雨復有成就法用薩惹囉娑香藥
及蜜佛說大摩里支菩薩經卷第三第十
張路
@@誦前眞言二十一徧燒香以獻龍王
次作曼拏羅固迴畫龍開四門毎門
安七食鉢置種種飮食及諸花菓一
一供養復安四閼伽甁四出生鉢四
香爐燒安悉香燃八盞燈阿闍梨於
曼拏羅東門作護摩法用白芥子鹽
同合和以迦羅尾羅柴火作護摩八
百徧南闊浮提一切龍神皆發善心
降於甘雨
復有成就法用白芥子油蜜迦羅尾
羅花龍花合和爲丸誦眞言八百藥
一千丸送入龍池一切龍神皆生歡
喜卽時降雨若不降雨彼一切龍速
得頭痛受大苦惱不久破壞
復有成就法取灰三五升用酢和泥
作丸一千誦眞言六十徧送入龍池
之内一切諸龍皆大驚怕卽時降雨
普滋草木如不降雨身速生病及壞
眼目
復有成就法用蓮花優鉢羅花雌黃
銅粖白芥子鉢羅闍火粆糖水合和
爲丸如棗核子大誦眞言八十徧加
持如天旱時送藥七丸入龍池之内
佛說大摩里支菩薩經卷第三第十一張路

@@卽降甘雨經七晝夜而不暫歇如不
降雨一切龍池其水涸竭令彼諸龍
心生熱惱或就龍池邊用藥一丸安
竹竿上或安幢上以靑線繫縳復書
眞言亦安其上卽降大雨晝夜不住
若欲雨止卽去其藥
復有成就法誦此眞言
唵<引>摩<引>里支<引>酥沒囉<二合>帝<引>嚩
囉<二合>凍尼彌隷彌隷娑嚩<二合引>賀
誦此眞言以泥作龍身長八指貝有
九頭以朱砂裝畫於龍項之上繫
其綵幡卽作曼拏羅四方之位散花
焚香獻白食供養以石榴枝拂拭龍
身二十一徧次誦眞言一千八徧巳
稱彼龍名復誦眞言以石榴枝拂拭
龍身其龍不樂本宮而來降伏若不
速降雨令得命終
復有成就法用白芥子誦眞言一千
八徧加持芥子擲擊龍身亦一千八
徧其龍自然擧頭而行復以石榴枝
擊彼龍身龍卽方住口出二舌至其
夜分龍現本形及一切龍悉皆降伏
時持誦者一切所欲之事龍卽隨順
佛說大摩里支菩薩經卷第三第十二張路

不敢有違
復有成就法亦令龍王降雨用乳及
白芥子逐日加持眞言一百八徧卽
周迴散白芥子其眞言曰
怚你也<二合>他<引>唵<引>摩<引>里支<引>左吒
左吒尾左吒尾左吒秫拏<二合>他秫拏<二合>
他舎嚩里喞致娑嚩<二合>賀
如阿闍梨依前法持誦供養若閻浮
提内一切龍神不爲養育衆生降其
甘雨卽別誦三昧正道陀羅尼一七
徧復用白芥子一百八誦前陀羅尼
呪彼龍池卽作護摩時一切龍宮眷
屬皆得熱惱鎖骨零落陀羅尼曰
曩謨舎<引>吉也<二合>母曩曳<引>怛他<引>誐
哆<引>野怛你也<二合>他部祭<引>部祭<引>怛
怛嚩<二合>部祭鉢囉<二合>嚩囉部祭<引>三
滿哆<引>迦<引>囉部祭<引>覩囉娑嚩<二合引>
賀三摩野散袓<引>那你<引>娑嚩<二合引>賀
曩誐囉散袓<引>那你<引>娑嚩<二合引>賀
若天旱至極久不降雨用阿里迦木
白芥子酥酪迦羅尾羅花誦前眞言
作護摩一千八百徧或就龍池或就
井邊作法皆得一切龍神必降大雨
佛說大摩里支菩薩經卷第三第十三張路

@@息除災害
佛說大摩里支菩薩經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大摩里支菩薩經卷第三第十四張路

@@佛說大摩里支菩薩經卷第四路
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣天息災奉詔譯
復有成就法卽說頌曰
今此大菩薩身徧於法界清淨若虛空
慈光照世閒明等百千日能發智慧焰
燒退煩惱魔永斷貪瞋癡長抛生死海
是故持誦者依法而修學澄心作觀想
如是阿闍梨淨志虔誠想彼月輪之
内有一字變此字而成自身如
八歲童女相經須㬰之閒身如閻浮
檀金色光明閃爍等百千曰八臂二
足三面各三眼左右二面作豬相黑
色忿怒顰眉挂靑天衣耳環指環腕
釧腳釧瓔珞鈴鐸等出微妙音如是
復有種種諸龍莊嚴身上有黃龍王
於其頂中放摩尼光周迴照曜又此
菩薩戴無憂花髮髻豎立於其髻上
復戴寶塔又於塔中出無憂樹其花
開敷復於樹下有白蓮華毗盧如來
坐彼蓮菙頂戴寶冠莊嚴髪髻面目
端嚴身眞金色結跏跗坐執毗盧印
不動不搖如在定相身有光焰明照

世間安固不動如無風之火而復變
起雲中諸佛左手執弓有無邊德牽
其弓箭弦可至耳第二手持嚩酥枳
龍口出二舌身如其線第三手持德
义迦龍幷無憂花第四手作斯克印
幷持羯里倶吒迦龍及索右手持倶
隷迦龍第二手持鉢納摩龍幷牽弓
第三手持大鉢納摩龍亦出二舌幷
鍼線第四手持商佉鉢羅龍以吉祥
草纏龍手彼諸龍王皆出二舌牙齒
鋒利眼有視毒頂有摩尼光普照十
方若彼第一龍王正面作深黃色有
微笑相光明閃爍如日初出脣如曼
度迦花面皃圓滿端正眉如初月鼻
如截筒眼如靑蓮花葉右面清淨如
秋滿月放白色光如熾焰相左面靑
色形相醜惡作大忿怒口出利牙令
衆怕怖光明照曜如聚千日熾焰赫
然相如刧火是諸龍衆不敢顧視若
見顰眉眨眼驚怖倒地衆皆仆面若
吐水降雨經刹那閒水滿大地高至
日際如是龍王住佛手内於佛四邊
復有四大菩薩而自圍繞
佛說大摩里支菩薩經卷苐四第二張路

@@於佛東邊安播那訖囉摩細菩薩誦
此眞言日
唵<引>播那<引>訖囉<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
今此菩薩四臂三眼作豬面身著黃
天衣乘黃豬身如大靑寶色顰眉眨
眼口出利牙目顧龍王以左手執金
剛杵幷鍼線鉤
於佛南邊安虞羅摩摩細菩薩誦此
眞言
唵<引>虞羅摩<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
今此菩薩如童女相面有三眼身作
黃色乘黑豬著靑天衣一切莊嚴左
手作斯克印持無憂花幷索右手執
鍼幷鉤
於佛西邊安嚩曩摩細菩薩誦此眞
言
唵<引>嚩曩摩細娑嚩<二合引>賀
今此菩薩三面一面作豬相身淡赤
色著靑夭衣一切莊嚴執弓箭無憂
樹枝幷鎖
於佛北邊安桉多里馱曩摩細菩薩
誦此眞言
唵<引>桉多里駄<二合>曩摩細娑嚩<二合引>賀
佛說大摩里支菩薩經卷第四第三張路

@@今此菩薩三面四臂一面作豬相腰
纏蛇身如大緣寶色著紅天衣執鈴
杵線幷鉤如是各戴寶塔
復有八大龍王亦皆圍繞東方安阿
難多大龍王色如黑水有七頭二手
合掌執持蓮華䠒跪而坐瞻仰菩薩
恒與怛里部詣龍女同住此八大龍
王皆戴寶冠及有摩尼光明破一切
黑暗種種莊嚴復各有蛇頭吐水降
雨次於南方安嚩酥枳龍王身作深
黃色西方安德义迦龍王身作白色
北方安迦里倶吒迦龍王身作赤色
東南方安商佉波羅龍王西南方安
大鉢納摩龍王西北方安鉢納摩龍
王東北方安倶隷迦龍王如是儀則
令有信心畫人受持齋戒就吉祥鬼
宿眞日於寂靜處用好新疋帛畫此
幀法畫畢然後齋苾芻尼及童女於
彼幀前獻五供養而慶讃之若時天
旱阿闍梨至心洗浴清淨持戒以乳
酪爲食身著黑衣復命能者同作法
事欲作其法須就龍神居處或於海
岸或是河邊或近井泉或臨池沼等
佛說大摩里支菩薩經卷第四苐四張路

如是之處用衢摩夷作曼拏羅安前
幀像又於仰幔之上或幢幡之上復
書眞言然以白芥子秔米作粖粉四
方壇仍置四門於四門外安蓮華位
蓮華上安風輪於風輪中安宮殿復
於殿中安八葉蓮華熾焰如火蓮華
上安降三世明王又取河入海處兩
岸土及白蟻運出土捏作龍王亦安
在八葉蓮華上龍王眷屬各各圍繞
左右龍女手執蓮華於龍心中安一
吽字龍頸上安朋字其龍亦有蛇頭
及摩屍珠光復用白檀塗其龍身眞
珠瓔珞花鬘嚴飾復以倶母那花
憂鉢羅花白蓮花粖隷迦花散龍王
前安八閼伽甁滿盛香水然燈八盞
獻八乳鉢滿盛香乳所獻飮食皆用
酥酪蜜乳糖秔米爲食及稻穀花白
芥子然依方位誦眞言安八大龍王
東方安阿難多龍王誦此眞
言唵<引>曩莫娑嚩<二合引>
賀南方安嚩酥枳龍王誦此眞
言唵佉入娑嚩<二合引>賀西
方安德义迦龍王誦此眞言佛
說大摩里支菩薩經卷第四第五張路

@@唵<引>吽娑嚩<二合引>賀
比方安羯里倶吒迦龍王誦此眞言
唵<引>速娑嚩<二合引>賀
東南方安商佉鉢羅龍王誦此眞言
唵<引>嚩入莫娑嚩<二合引>賀
西南方安鉢納摩龍王誦此眞言
唵<引>頗吒娑嚩<二合引>賀
西北方安大蓮華龍王誦此眞言
唵<引>駄迦駄迦悉體娑嚩<二合引>賀
東北方安倶隷迦龍王誦此眞言
唵<引>嚩入娑嚩<二合引>賀
如是誦眞言時結一切龍王心印以
二手仰平小指相竝如鍼二無名指
相交押二中指第三節二頭指附中
指不文二大指磔開各微屈少許次
結焰曼德迦明王眞言印以二手合
掌用二大指按二中指屈第三節卽
誦眞言
唵<引>焰曼<引>德迦吽
用此眞言印請召龍王及供獻香花
等供獻巳阿闍梨持一乳鉢發勇猛
心入於水中水至於頸處住誦前眞
言卽呪其龍呪巳出水志心虔誠入
佛說大摩里支菩薩經卷第四第六張路

@@賢聖堂於曼拏羅東門内如前儀則
卽作護摩用芥子覽迦羅尾羅花以
芥子油搵過作護摩八千其龍卽降
甘雨
復有成就法時持誦者作觀想想虛
空中義字變成摩里支菩薩作童女
相身黃金色著靑天衣種種莊嚴六
臂面容微笑脣如曼努迦花色眼如
憂鉢羅花葉圓光如月頂戴寶塔於
寶塔上出無憂樹其樹有花開敷殊
勝彼摩里支乘金色豬有羣豬隨後
如是誦人作此觀想巳仍結摩里支
印誦最上心眞言若在道路遇冤家
軍兵不能見不能侵不能劫盜等
復有成就法誦此眞言
唵<引>挽多<引>隷嚩那隷嚩囉<引>隷嚩
囉<引>賀目契薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>鉢
囉<二合>努瑟吒<二合>喃目欠作芻史滿馱滿
駄娑嚩<二合引>賀
此眞言通一切處用所求皆就若持
誦者先調停氣息專注身心牙齒相
咬舌拄上腭令鼻中氣息緊慢得所
經須臾間卽誦前眞言二十一徧加
佛說大摩里支菩薩經卷第四第七張路

持衣服角誦眞言巳卽結衣角觀想
摩里支菩薩若行道路所有盜賊冤
家皆不能見不能爲害而得安樂
復有成就法就鬼宿直曰令童女合
線線不令斷斷者不用其線或三股
至二十股者以豬血染過及牛黃同
染卽誦前眞言及稱彼冤家名二十
一徧卽隨聲結線作二十一結如貫
花鬘相以其線結或繫手臂上或衣
服上復用豬牙安自耳上所有嶮難
自然得脫亦不能禁縳不敢輕欺無
諸驚怖等復
有成就法用豬耳藥幷根花葉及牛
黃就鬼宿直曰以豬牙研碎作丸陰
乾巳後以藥點在額頭如國王見者
決定敬愛復
有藥法用惹演帝子白詣里迦尼子
牛黃就鬼宿直曰以豬牙研碎亦點
額上如見國王決定歡喜若入軍陣
亦得勝彼及一切所求皆得成就復
有藥法用補怛覽惹里藥及惹致迦
藥魯難帝藥難努怛鉢羅藥但以諸
血和合陰乾搗爲粖亦點額上見佛
說大摩里支菩薩經卷苐四苐八張路

@@者敬愛
復有藥法用惹致迦藥訖闌多藥室
囉挽帝藥或以諸血或水合和陰乾
擣末如前點之亦得國王等敬愛
復有藥法用訖闌多藥尾瑟努訖闌
多藥室囉挽帝藥魯難帝藥惹致迦
藥訖里惹隷藥部多計尸藥魯帝藥
難努怛鉢羅藥同和合如前點之亦
得敬愛
復有藥法用阿里迦木根蔳草根家
雀兒及木香誦人自身血和合點之
三界人天倶得敬愛
復有藥法用白囉摩心藥幷汁你惹
藥子就鬼宿直曰合和如前點之得
修行人敬愛
復有藥法用囉摩你喻帝藥魯難帝
藥足乳者誦人自身汗合和此名佉
禰囉丸密入於飮食内食之乃至大
自在天亦生敬愛
復有藥法用白馬鞭草及綠色馬鞭
草牛黃同以合和如前點之亦得帝
王敬愛
復有藥法用曩誐計娑囉花蓮花計
佛說大摩里支菩薩經卷苐四苐九張路

@@娑囉花倶母努花憂鉢羅花赤檀雄
黃雌黃牛黃嚩囉賀訖闌多藥尾瑟
努訖闌多藥用豬血合和爲丸誦摩
里支菩薩眞言以藥點額頂頸心二
臂臍二足點巳變相如夜义能行於
大地亦不能見不能侵逼不能禁縳
不能刧盜不驚不怖一切冤家不得
其便
復有藥法用水牛穿鼻索以曼陀羅
柴燒其索女人屍上腕釧燒屍灰用
曼陀羅樹汁及誦人汗和合如前黠
之刹那之間如天女等亦生敬愛
復有藥法用金翅鳥輪藥天主密藥
尸羅魯藥左曩藥雌黃修合黠額亦
得一切敬愛
復有藥法用金翅鳥輪藥天主密藥
惹致迦藥魯難帝藥用水合和以點
額上經刹那之閒得國王大臣幷及
眷屬恒生敬愛
復有藥法用新婦所戴花死屍所戴
花曼度迦花如是之花用供養那羅
延天幷取男女同燒者灰用前花同
合和爲藥如無信心女人以此藥密
佛說大摩里支菩薩經卷苐四苐十張路

繫其身於其佛法恒生敬愛
復有藥法用尾瑟努訖闌多藥天主
密藥羅刹拏藥魯難帝藥難那枳吒
藥用水合和以點其額亦得一切之
人敬愛乃至帝釋天女等恒所歸敬
復有印相成就法用二手合掌令十
指頭磔開却屈二大指附二中指頭
如環相結跏跗坐以印安於臍輪上
至心專注此印最上若作最上勝法
卽用此印中下之法不得用之作印
冝速得一切聖人於一切處常生恭
敬獲得清淨大福吉祥亦能速滅一
切重罪
復有觀想成就法淨志虔誠而作觀
想思惟摩里支菩薩坐金色豬復有
羣豬圍繞或隨菩薩之後菩薩身金
色著白天衣頂戴寶塔三面各三眼
六臂左手執無憂樹花枝如是觀想
成就復想自身亦如摩里支菩薩若
遇大難作前觀想手執衣角誦眞言
句加持七徧卽結衣角能禁冤家口
眼眞言日
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野曩佛
說大摩里支菩薩經苐四苐十一張路

@@謨<引>摩<引>里支<引>禰<引>嚩多<引>曵<引>
賀里<二合>那野摩<引>嚩里多<二合>曵沙也
<二合引>彌怛你也<二合>他<引>唵<引>挽帝羅挽
帝羅挽多<引>隷嚩那<引>隷嚩囉<引>
隷嚩囉<引>賀目契薩里嚩<二合>努瑟
吒<二合>鉢囉<二合>努瑟吒<二合>喃<引>目欠滿駄
<引>彌娑嚩<二合引>賀
復有眞言能縳冤家身令不自在眞
言日
曩謨<引>摩<引>里支<引>禰<引>嚩多<引>曳
<引>怛你也<二合>他<引>唵<引>挽多<引>隷嚩那
<引>隷嚩囉<引>隷嚩囉<引>賀目契薩里
嚩<二合>努瑟吒<二合>鉢囉<二合>努瑟吒<二合>喃<引>
誐囉<二合>新滿駄<引>彌娑嚩<二合>賀
若誦此眞言加持衣角不唯單巳更
有多人隨從結衣同行道路所有諸
難倶不能侵
復有成就法此是摩里支菩薩智海
之法令持誦者先觀諸法一切皆空
作此觀巳而自至心觀自心間生一
阿字想此阿字變成月輪於月輪上
生微妙字其字金色光明普照其光
廣大如降伏三界相經須臾閒想微
佛說大摩里支菩薩經卷苐四苐十二張路

@@妙字化成摩里支菩薩坐月輪蓮華
之上身相端嚴著種種衣三面八臂
作勇猛相作此觀想巳結根本印誦
心眞言一洛义隨其壇法作護摩一
千或那由他作此法時冝在三長月
十五日先獻大供養誦眞言八千然
求成就作前儀法無不成就所欲之
事
復有成就法以摩里支根本眞言及
八菩薩明王名同書作法能度一切
惡難眞言日
怚你也<二合>他<引>阿里迦<二合>摩細摩里迦
<二合>摩細烏里摩<二合>摩細虞羅摩<二合>摩
細嚩曩摩細喞嚩囉摩細摩賀<引>
喞嚩囉摩細桉多里駄<二合引>曩摩細曩
謨<引>囉怚曩<二合>怚囉<二合>夜<引>野曩謨
<引>摩里支<引>禰<引>嚩多<引>曳<引>怛你
也<二合>他唵<引>挽多<引>隷嚩那<引>隷嚩
囉<引>隷嚩囉賀目契薩里嚩<二合>努瑟
吒<二合>鉢囉<二合>努瑟吒<二合>喃<引>挽摩喃<引>
倶魯娑嚩<二合引>賀<引>
用好疋帛或紙或樺皮上以供倶摩
香先書微妙梵字及所降伏人名於
佛說大摩里支菩薩經卷苐四苐十三張路

其梵字及名周圍書八菩薩明王名
及根本眞言三帀以眞言頭先從裡
面書至外第三帀終如寫隨求之法
若爲男以供倶摩香書若爲女用牛
黃書於頭上或臂上戴之作大擁護
能度一切惡難乃至天龍阿修羅等
不敢驚怖
復有成就法善能禁縛一切冤家令
不爲害用椀二隻以一隻椀盛細灰
八分巳來於灰上中心先書微妙梵
字及彼人名次書八菩薩明王名及
根本眞言三帀更用一椀蓋合於隱
密處藏之能繫縛冤家不能爲害
復有成就法能殺彼冤家於死屍衣
上如前書微妙梵字及眞言等書巳
將徃屍多林内藏之令彼冤家速得
命終
復有隱身成就法令持誦者志意虔
誠觀想微妙梵字漸次變成自身作
其靑色放靑色光明充滿虛空界作
此觀想巳誦前根本眞言一洛义如
是誦巳自身於一切處不可繫縛衆
人不見
佛說大摩里支菩薩經卷苐四苐十四張路

@@復有成就法能禁凶惡以微妙梵字
及自名與根本眞言同書樺皮上
書巳作觀想想前微妙梵字等出靑
赤光明獻香花供養如是出觀後將
前梵字等藏在隱密處卽誦根本眞
言八千徧所行之處如遇凶惡彼自迷
亂眼不見
物復有成就法以微妙梵字書爲八
輻輪於輪中間書明王名及娑嚩賀
眞言降伏人名復想微妙梵字等出
黃色光明普照虛空一切世界如是
想巳獻黃色花次誦眞言八千徧亦
能禁縛於凶惡乃至軍陣器仗刀劒
之類無所傷害火不能燒水不能漂
乃至師子虎狼蛇蝎諸毒皆不能
害復有成就法作八輻輪於輪中心
書娑嚩<二合>賀字微妙梵字及降伏人
名於輪輞上書八菩薩眞言根本眞
言一切成就眞言輪輻之上亦書眞
言如是書巳若作息災増益敬愛降
伏殺禁冤家令彼㸦相憎嫉及種種
成就法則皆得通用隨願所求無不
成就亦名摩里支如意寶
輪佛說大摩里支菩薩經卷苐四苐十五張
路
@@佛說大摩里支菩薩經卷苐四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大摩里支菩薩經卷苐四苐十六盜張
路

佛說大摩里支菩薩經卷第五路
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣天息火奉詔譯
一切持誦者志心歸命禮摩里支菩薩
分別如意輪八輻秘密相能斷諸煩惱
若人依法行一切皆成就
此成就法於素帛上或樺皮上畫八
輻輪於其輪心書微妙梵字以輪八
輻卽爲八方位先於輪東輻畫第五
菩薩南輻畫第六菩薩西輻畫第十
二菩薩北輻畫第三菩薩東南輻畫
第四菩薩西南輻畫第九菩薩西北
輻書第八菩薩東北輻畫第十菩薩
於諸輻上書本尊眞言一切成就眞
言倶從裡面寫眞言頭次於輪輞周
圍書嚩囉羅菩薩根本眞言挽多隷
菩薩眞言摩里支菩薩眞言摩細菩
薩等眞言此名一切成就如意寶輪
若起首作法先求清淨地位得巳卽
入隨意樂處結跏跗坐所求福德智
慧速獲圓滿旣安坐巳結期克印安
心上額上頂上即念吽吒三字眞
言誦眞言巳却出外捧前所說儀則

@@幀像安置地位獻香水誦辟除眞言
灑淨飮食等而作觀想想自心中有
阿盎二字變此阿字成其月輪變其
盎字成其日輪於日輪上有迦茶<去聲呼>
二字於其二字有日月之光如鍊金
色復出種種光明而此光明變成天
人師如是想巳卽自作禮而誦眞言
以申供養眞言曰
唵<引>摩<引>里支<引>婆訖旦<二合>鉢囉
<二合>底蹉
此名獻食眞言
唵<引>摩<引>里支<引>補瑟半<二合>鉢囉
<二合>底蹉
此名花供養眞言
唵<引>摩<引>里支<引>度半鉢囉<二合>底蹉
此名香供養眞言
唵<引>摩<引>里支<引>禰半鉢囉<二合>底蹉
此名燈供養眞言
唵<引>摩<引>里支<引>巘毯鉢囉<二合>底蹉
此名塗香供養眞言
唵<引>摩<引>里支<引>娑嚩<二合引>賀
誦此眞言獻閼伽水獻巳安置左邊
有力者貝辦供養無力者但作觀想
佛說大摩里支菩薩經卷第五第二張路

@@供養旣供養巳歸命三寶我今歸依
佛歸依法歸依僧所有諸功德我今
盡隨喜所有一切罪悉皆得消滅我
今發此最上菩提心自利利他願我
成佛廣度一切衆生如是三發大願
巳入於三昧觀想一切諸法無我性
空卽誦無我眞言
唵<引>舜你也<二合>多惹拏<二合>曩嚩囉
<二合>娑嚩<二合>婆<引>嚩<引>怛摩<二合>倶憾
誦巳復作觀想想彼眞言如鏡中像
如水中影乃至三界之相其義亦然
卽誦淨三業眞言
唵<引>娑嚩<二合>婆<引>嚩秫駄<引>薩里嚩
<二合>達里摩<二合>娑嚩<二合>婆<引>嚩秫度<引>
阿憾
如是誦巳復想月輪之内有一唵字
變成吉祥毗盧遮那佛於金剛蓮華
藏師子座上結跏跗坐身色如金手
結毗盧印入三摩地頂戴寶冠一切
莊嚴善相圓滿彼佛心中生其月輪
有微妙梵字作淶黃色其字變成無
優花樹於其樹上復有月輪生一
字放大光明擁護所居作法地位
佛說大摩里支菩薩經卷苐五苐三張路

復次成就法能去除冤家先於十方
釘橛從東方起首釘橛誦此眞言
唵<引>阿里迦<二合>摩細吽吒娑嚩
<二合引>賀
誦眞言巳觀想十方菩薩爲大惡相
面如明王有其豬頭口出利牙種種
光焰身有四臂右手執金剛杵鉤鍼
左手亦執金剛杵羅索線及一切菩
薩手臂色相幖幟貝足現之能令一
切魔王隱沒不現復誦東方眞言菩
薩
唵<引>摩里迦<引>摩細娑嚩<二合引>賀
南方眞言菩薩
唵<引>桉多里駄<二合引>曩摩細娑嚩<二合引>賀
西方眞言菩薩
唵<引>帝<引>袓<引>摩細娑嚩<二合引>賀
北方眞言菩薩
唵<引>波那<引>羯囉<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
東南方眞言菩薩
唵<引>烏那野摩細娑嚩<二合引>賀
西南方眞言菩
薩唵<引>嚩曩摩細娑嚩<二合引>
賀西北方眞言
菩薩佛說大摩里支菩薩經卷苐五苐四
張路
@@唵<引>喞嚩囉摩細娑嚩<二合引>賀
東北方眞言菩薩
唵<引>摩賀喞嚩囉摩細娑嚩<二合引>賀
上方眞言菩薩
唵<引>波囉<引>羯囉<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
下方眞言菩薩
唵<引>摩<引>里支吽薩里嚩<二合>尾近曩<二合引>
努槎引那野吽吒若釘
下方橛時卽誦下方眞言卽作觀想
上從地面下至水輪所有衆魔皆悉
禁縳又觀橛頂生其日輪日有暗字
變成火焰相如刧火光明照曜等倶
胝日釘十方橛儀則皆同復想自心
出一月輪被橛頂暗字光照月輪變
自身成摩里支菩薩相身如閻浮檀
金光明如日頂戴寶塔著紅天衣腕
釧耳環寶帶瓔珞及諸雜花種種莊
嚴八臂三面三眼光明照曜脣如曼
度迦花於頂上寶塔中有毗盧遮那
佛戴無憂樹花鬘左手執羂索弓無
優樹枝及線右手執金剛杵鍼鉤箭
正面善相微笑深黃色開目脣如朱
色勇猛自在左面作豬相醜惡佛說
大摩里支菩薩經卷苐五苐五張路

@@忿怒口出利牙皃如大靑寶色光明
等十二日顰眉吐舌見者驚怖右面
作深紅色如蓮華寶有大光明又於
摩里支殿上有大無優樹樹下復有
毗盧遮那佛頂戴寶冠身如金色善
相圓滿結毗盧大印乘豬車立如
舞蹈端正怡顏如童女相復想摩里
支菩薩下有風輪輪有憾字變成羅
睺大曜如月蝕相若作觀想法晝則
對日夜則對月比法得成常冝修
習一切所求無不
成就復次曼拏羅中有四菩薩圍繞
東方菩薩眞
言日唵<引>摩<引>里支<引>挽多<引>隷嚩那<引
>隷嚩囉<引>賀目契阿母迦悉地摩<引>
迦里沙<二合>野娑嚩<二合引
>賀如是菩薩身作紅色一豬面三
眼四臂左手執羂索鉤右手執鍼金
剛杵著紅天衣隨意降伏無不成就
南方菩薩眞
言日唵<引>摩<引>里支<引>嚩多<引>隷嚩那<引
>隷嚩囉<引>賀目契薩里嚩<二合>努瑟吒<二合
引>喃<引>目欠滿駄滿駄吽娑嚩<二合引
>賀佛說大摩里支菩薩經卷苐五苐六
張路

如是菩薩身作黃色著黃天衣左手
執羂索金剛杵右手持無優樹枝及
鍼縫惡者口眼西方菩薩眞言曰
唵<引>摩<引>里支<引>嚩多<引>隷嚩那<引>隷
嚩囉<引>隷嚩囉<引>賀目契薩里嚩<二合>努
瑟吒<二合>喃<引>娑旦<二合>娑野鍐娑嚩<二合>賀
如是菩薩亦作黃色著黃天衣右手
執金剛杵鍼左手執羂索無優樹枝
能禁止一切惡者北方菩薩眞言日
唵<引>摩<引>里支<引>嚩多<引>隷嚩那<引>
隷嚩囉<引>隷嚩囉<引>賀目契薩里嚩
<二合>薩怛嚩<二合引>彌<引>嚩舎摩<引>曩野斛
<引>娑嚩<二合引>賀
如是菩薩衣服莊嚴色相如前身光
照曜如日初出右手執箭金剛杵左
手執無優樹枝弓愛敬一切衆生持
誦者依此儀則而作觀想復結金剛
鉤印誦眞言請召此印以二頭指背
鉤二小指交臂豎手眞言
日吽挽斛<引>鉢囉<二合>嚩里多<二合>
野旣請召巳復作觀智三昧以除惡
魔卽獻閼伽水供養誦此眞
言唵<引>摩<引>里支<引>阿里伽<二合>鉢囉<二合>
底佛說大摩里支菩薩經卷苐五苐七張
路
@@蹉娑嚩<二合引>賀
次獻音樂誦此眞言
唵<引>摩<引>里支<引>摩<引>你焰<二合>鉢囉<二合>
底娑嚩<二合引>賀
次請召菩薩眷屬卽結摩里支印誦
此眞言
唵<引>摩<引>里支<引>曀呬曳<二合>呬尾迦悉
多仡里<二合引>拏<引>迦里沙<二合>曳<引>
其摩里支印以二手合掌令指頭微
開屈二大指附於中指如環相結跏
跗坐安印於臍中卽成請召法此印
於一切事皆得通用復想口中有一
字變成金剛杵此名法印復誦眞
言
唵<引>摩<引>里支<引>阿怛囉<二合>散你呬多<引>
禰<引>婆嚩阿努囉訖妬<二合>彌<引>婆嚩酥
覩<引>瑟喻<二合引>彌<引>婆嚩酥補瑟喻<二合引>
彌<引>婆嚩薩里嚩<二合>悉亭<切身>彌<引>鉢
囉<二合>野蹉
誦此眞言時卽移前臍上印安心上
頸上額上頂上如受灌頂復結大印
作金剛合掌以二大指屈入掌中安
在頭上心想毗盧遮那佛身相金色
佛說大摩里支菩薩經卷苐五苐八張路

@@亦結毗盧印卽誦此眞言
唵<引>㒒欠
誦眞言巳以大印豎二中指作金剛
縳名金剛波羅蜜印安在額上心想
阿閦佛身相黑色以印觸地復誦眞
言
唵<引>嚩囉<二合>薩怛嚩<二合>吽
誦眞言巳移中指作如寶形名寶波
羅蜜印安右耳上心想寶生如來身
淺黃色手作施願相誦此眞言
唵<引>嚩囉<二合>囉怛曩<二合>怛覽<二合引>
誦眞言巳以前印中指作蓮華形名
法波羅蜜印安頂後心想無量光佛
身紅色作入定相誦此眞言
唵<引>嚩囉<二合>達里摩<二合>呬里<二合>
誦眞言巳復以二手合掌十指相叉
二中指頭相對名羯摩波羅蜜印安
左耳上心想不空成就佛身緣色結
無畏印誦此眞言
唵<引>嚩囉<二合>羯里摩<二合>惡阿鼻詵左義
誦眞言巳作忿怒相以手各作金剛
拳如同被甲爲自擁護以金剛拳二
手相並安心上頸上復於心上頸上
佛說大摩里支菩薩經卷苐五苐九張路

額上如繫花鬘相復以二手左右彈
指歡喜誦此眞言
唵<引>嚩囉<二合>覩灑斛
誦眞言巳想心上有一阿字變成月
輪輪上生一惡字變此惡字成羯摩
金剛杵結羯摩印誦此眞言
唵<引>嚩囉<二合>薩怛嚩<二合>憎誐囉<二合>賀
嚩囉<二合>囉恒曩<二合>摩努多囉嚩囉
<二合>達里摩<二合>誐<引>野乃<引>嚩囉<二合>羯
里摩<二合>迦嚕婆嚩
誦眞言巳以二手作金剛拳心想金
剛嬉戲菩薩復誦此眞言
唵<引>嚩囉<二合>羅<引>細<引>
誦金剛鬘眞言
唵<引>嚩囉<二合>摩<引>隷<引>
誦金剛歌眞言
唵<引>嚩囉<二合>詣<引>帝<引>
誦金剛舞眞言
唵<引>嚩囉<二合>涅里<二合>怛曳<二合引>
誦金剛花眞言
唵<引>嚩囉<二合>補瑟閉<二合引>
誦金剛香眞言
唵<引>嚩囉<二合>度閉<引>
佛說大摩里支菩薩經卷第五苐十張路

@@誦金剛燈眞言
唵<引>嚩囉<二合>禰閉<引
>誦金剛塗香眞
言唵<引>嚩囉<二合>巘
弟誦内外供養眞
言唵<引>阿迦<引>魯<引>目欠薩里嚩<二合>達
里摩<二合>赧<引>阿<引>你也<二合>努怛半<二合>怛
嚩如是一切普同供養生大歡喜卽
自隨心而作觀想如身心困倦作觀
未成卽却持誦須不急不慢文字分
明言音和雅無令漏失求見一切賢
聖所欲成就勿生疑
惑次獻閼伽水及飮食等供養手持
鈴杵誦此眞
言唵<引>嚩囉<二合>建致<引>囉拏多鉢
囉<二合引>囉拏多三鉢囉<二合引>囉拏多沒
駄刹<引>怚囉<二合>鉢囉<二合>左<引>隷你<引>鉢
囉<二合>惹拏<二合>播<引>囉彌多<引>曩那娑
嚩<二合>婆<引>吠<引>駄囉紇里<二合>那野嚩覩<引
>沙尼吽吽
吽誦眞言巳卽擲金剛杵誦此眞
言唵<引>薩里嚩<二合>怚他<引>誐多悉地
嚩囉<二合>三摩野底瑟姹<二合>曀釤怚鍐<二合引
>佛說大摩里支菩薩經卷苐五苐十一張
路
@@駄<引>囉野彌呬<入聲>呬呬呬呬吽
誦眞言巳卽讃歎佛誦此眞言
阿芻<引>毗也<二合>嚩囉<二合>摩賀<引>惹拏
<二合>曩嚩囉<二合>駄覩摩賀<引>沒駄怚里
<二合>曼拏羅怚里<二合>嚩囉<二合>誐囉<二合>具<引>
沙嚩囉<二合>曩謨<引>娑覩<二合>帝
吠<引>魯<引>左曩摩賀<引>秫駄嚩囉<二合>
扇<引>多摩賀<引>囉帝鉢囉<二合>訖里<二合>
底鉢囉<二合>婆<引>娑嚩<二合>覽<引>達里
<二合>禰<引>舎嚩囉<二合>曩謨<引>娑覩<二合>帝
囉怚曩<二合>囉惹酥儼鼻哩也<二合>佉縳囉
<二合>迦<引>舎蘇你里摩<二合>羅娑嚩<二合>婆<引>嚩
秫駄你里隷<二合引>波婆<引>沙玉呬也<二合>曩
謨娑覩<二合>帝
嚩囉<二合>阿彌多摩賀<引>囉<引>惹你里
嚩<二合>羯囉波二合佉嚩囉<二合>達里<二合>迦囉<引
>誐波<引>囉彌多<引>鉢囉<二合引>鉢多<二合>沙嚩囉
<二合>曩謨<引>娑覩<二合>帝阿目
<引>伽嚩囉<二合>僧沒駄薩里嚩<二合引>舎波里
布囉迦秫駄娑嚩<二合>婆<引>嚩三部多
嚩囉<二合>薩怚嚩<二合>曩謨<引>娑覩<
二合>帝如是
誦巳傳法阿闍梨卽得喫食乃佛說
大摩里支菩薩經卷第五第十二張路

至行住坐臥洗浴經行一切之事湏
依本尊部儀則方得成就若降伏息
災須一日三時誦眞言獻諸供養及
作觀想敬愛之法其義亦然自所作
善隨意迴向所求之事決定成就
佛說大摩里支菩薩經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大摩里支菩薩經卷苐五苐十三張路

@@佛說大摩里支菩薩經卷第六侯
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣天息災奉詔譯
復次發遣賢聖誦此眞言
唵<引>訖里<二合>覩<引>嚩入薩里嚩<二合>薩怛嚩<
二合引>囉他<二合>悉地那怛嚩<二合引>野他<引>努誐<
引>誐蹉特嚩<二合>沒駄尾沙焰布曩囉<
引>誐摩曩<引>野左誦此
眞言時作發遣根本印以二手於頂
上作散印相及誦此眞言唵<
引>摩<引>里支<引>目誦眞
言巳阿闍梨卽隨意而行復誦百字
眞言爲自擁護身口意業眞言日唵
<
引>嚩囉<二合>薩怛嚩<二合>三摩野摩努播<引
>羅野嚩囉<二合>薩怛嚩<二合>怛吠<二合>努波底瑟姹
<二合>涅里<二合>跓<引>彌<引>婆嚩酥覩<引>瑟喻
<二合>彌<引>婆嚩阿努囉訖覩<二合>彌<引>婆嚩
酥布瑟喻<二合引>彌<引>婆嚩薩里嚩<二
合>悉亭<切身>彌<引>鉢囉<二合>野蹉薩里嚩<二合>羯里摩
<二合>酥左彌<引>喞多室里<二合引>焰倶魯吽賀賀賀
賀斛<引>婆誐鍐薩里嚩<二合>怛他<引
>誐多嚩囉<二合>摩<引>彌<引>捫左嚩

@@曰里<二合>婆嚩摩賀<引>三摩野薩怚嚩<二合>惡
依如是儀軌志誠持誦如見祥瑞卽
別作其法如爲息災用樺皮或疋帛
書前所說如意寶輪阿闍梨須自了
知眞言儀軌輪内四門若爲女用牛
黃書若爲男用供倶摩香書輪法旣
成復想輪上諸位賢聖滿手持甘露
甁與自灌頂各本賢聖眞言誦阿喻
多如是自他倶得災息若女人欲求
子者於前如意寶輪上與眞言同
書此女人名阿闍梨結根本印想妙
吉祥入女人身中卽得滅罪感福相
子而來受生無諸患
難復次増益法者用供倶摩香於
樺皮上書如意寶輪眞言及自巳名
卽自頂戴然後面北想自心中有賢
聖衆深黃色倶執寶甁滿盛珍寶降
入道塲卽加持中指而得増益爲大
財主若作敬愛法亦用此輪以赤檀
牛黃燕脂無優樹花無名藥用血相
和書敬愛眞言於樺皮上用黃䗶作
彼人形以樺皮輪安彼人心中用酥
蜜紅花供養復作觀想想箭如無優
樹花佛說大摩里支菩薩經卷苐六苐二
張侠

攢射彼心面向水天位誦本眞言阿
喻多數至夜半加持無名指卽得敬
愛成就
若作降伏法儀則如前於輪上書降
伏眞言卽自觀想眞言輪仰面降伏
彼人以羂索鉤牽作觀想巳卽誦眞
言所欲降者皆來降伏
復次五逆之人欲令調伏法用毒藥
芥子阿里迦木汁合和於日中時面
南以人骨爲筆於死屍衣上書前如
意輪眞言及書前敬愛眞言更添
烏字字加持頭指復用人骨粖燒
人灰淨土五逆人足下土同合和爲
彼人形以眞言輪置彼形心中用佉
禰囉木火炙其形誦前降伏眞言阿
喻多數彼人卽得重病若以彼形藏
在神廟中及屍多林内復得熱病等
此法依用調伏最上
復次令彼互相憎嫉法用水牛血馬
血<切身>摩木猫兒血鼠血合和於死
屍衣上書前眞言輪復取燒人灰河
兩岸土及彼人足下土合和各作彼
人之形其面西向以眞言輪置在心
佛說大摩里支菩薩經卷苐六苐三張俠

@@中然用水牛毛馬毛緊縛彼形復以
三種毒藥塗之作法者想彼二人一
乘水牛一乘馬互相馳殺如是想巳
用佉禰囉木火灸彼形誦眞言阿喻
多數以彼形藏在舎下或屍多林中
卽彼二人互爲冤酬用此儀法欲界
天等尙得如斯何况凡人
復次禁縛凶惡之法用毒藥芥子雌
黃黃薑汁赤土同和於樺皮上書禁
縳眞言輪以輪安一椀中用灰覆滿
復用一椀蓋之藏在密處誦眞言阿
喻多數彼人卽得禁縛
復次發辵冤家法用赤色毒藥<切身>摩
木汁合和爲墨以烏翅爲筆於死屍
衣上或波羅舎木葉等書發遣眞言
作如意輪卽自誦眞言阿喻多數以
輪繫烏項上於西北方放之或南方
亦得經刹那中閒冤家自退復
次破壞冤家法用毒藥鹽芥子及自
指上血合和一處以人骨爲筆於死
屍衣上或髑髏上書眞言輪復用燒
人灰及骨粖淨土冤家足下土幷毒
藥合和爲泥作冤家形以眞言輪佛
說大摩里支菩薩經卷苐六苐四張俠

@@置彼形心中就日中時用佉禰囉木
火炙其形卽自面南想頭指上有三
豬頭黑色仍誦眞言阿喻多數復想
冤形於自面前破碎無數有百千鷲
鳥及烏鵄等食彼冤家如是想巳以
形藏冤家舎下或屍多林中於三日
内冤家命終
復次求降雨之法如前儀則先觀想
毗盧遮那佛次想如意寶輪上一切
賢聖手持甘露甁如奉師敕盡日呪
龍卽入三昧龍卽降雨
復次求降雨法用供倶摩香白檀靑
黛於樺皮上書眞言輪復取打瓦輪
上土作龍形以靑線繫眞言輪於龍
項上用乳汁一椀安龍在内復用一
椀合之以金剛印印彼仍誦眞言阿
喻多數卽送龍於龍堂内其雨大降
復次求降雨法用毒藥等於死屍衣
上或破瓦甁上書眞言輪於輪心書
吒二字輪東輻上畫阿難多大龍
王南輻上畫嚩酥枳龍王西輻上畫
德义迦龍王北輻上畫羯句吒迦龍
王東南輻上畫商佉羅龍王西南輻
佛說大摩里支菩薩經卷苐六苐五張俠

上畫大蓮華龍王西北輻上畫蓮華
龍王東北輻上畫倶里迦龍王於輪
輞上畫一切降雨龍及書降雨眞言
如是復作觀想想佉禰囉木火中有
摩里支菩薩作忿怒相想巳卽誦眞
言阿喻多數速降大雨若雨不止用
金粖雌黃人黃薑合和於瓦椀上書
眞言以灰滿覆其椀用黃線繫於椀
上以黃花供養卽誦眞言阿喻多數
其雨速止
復次禁冤家法用毒藥等於死屍衣
上書摩細菩薩眞言及根本眞言藏
在密處卽誦眞言阿喻多數隨意經
行一切冤家自然禁止
復次禁止冤兵不令侵境法若國王
信重佛法恭敬阿闍梨作此壇法決
定不侵用雌黃黃薑汁於死屍衣上
書摩細菩薩眞言及逆主名爲如意
寶輪取河兩岸土十字道中土或山
上土燒人灰同和爲泥作冤兵主形
用眞言輪置彼形心中復用泥作一
豬形豬口之内含冤兵主足身體半
垂都安在一椀中復用一椀合之將
佛說大摩里支菩經卷苐六苐六張俠

@@徃冤兵之界地内埋藏以佉禰囉木
橛長八指釘冤形之上用飮食酒肉
出生祭祀時阿闍梨懸摩里支幀像
於幀後面隨意書眞言安在幢幡上
發忿怒相如金剛明王卽誦眞言阿
喻多數乘象車徃彼軍前冤兵如索
繫手足無所施勇怖而自退
復次息災法先隨意出生食一切處
供養然自心作觀想想前如意寶輪
一切賢聖擁護世人卽依法請召巳
用甘露水供養卽誦此眞言
唵<引>佉佉佉呬佉呬誐里<二合>恨曩<二合>誐
里<二合>恨赧<二合>覩薩里嚩<二合>部帝迦嚩隷
摩摩扇帝孕<二合>倶里嚩<二合>覩娑嚩
<二合引>賀
誦此眞言巳自他倶得息災
復次久雨不止祈晴之法令持誦者
而作觀想想摩里支菩薩作黑煙色
腹大面惡忿怒瞻顧復想眞言輪在
菩薩心閒如大刧火樹木乾枯如是
想巳卽出舌舐食眴息之間天自晴
朗
復次禁縳法用雌黃黃薑汁赤土和
佛說大摩里支菩經卷苐六苐七張俠

@@合一處於銅器内畫彼人形復於心
上書禁縛眞言輪於隱密之處安置
水中以黃色花而爲供養卽誦眞言
所有來者徃者冤惡之人皆能禁縳
復次令冤家心得迷亂法如前如意
輪上書迷亂眞言等用人小便處土
及蔓多羅木汁和合爲冤家形以眞
言輪置彼形心中用屍多林火炙彼
形誦眞言阿喻多數卽藏彼形於冤
家舎下速得迷亂或以蔓多羅子入
於肉内安在水中浸七日取出與冤
家喫或將和酒或用燒香倶得迷亂
若要却除迷亂用乳汁洗浴自身誦
眞言阿喻多數卽得息災還復如故
復次若有女人夫所耽著欲令嫌棄
法用<切身>摩花汁如無此花汁用毒
藥自指頭上血同合和於死屍衣上
書眞言及其夫名如前作輪用悉袓
木汁搵過以棗木火灸卽誦眞言阿
喻多數以眞言輪埋於門下其夫卽
生憎嫌而無耽著
復次女人欲令人愛敬法用牛黃吉
祥樹葉汁及人血於樺皮上同書眞
佛說大摩里支菩經卷苐六苐八張俠

言輪及書自名誦眞言阿喻多數加
持彼輪戴在頸上卽得人所敬愛
如是摩里支菩薩眞言等若阿闍梨
依法受持恒時持誦所求之事無不
成就所謂聖劒眼藥革屣丸藥降伏
夜义女天女龍女阿修羅女緊曩羅
女等悉皆隨順敬愛和合彼持明者
以眞言威德如摩里支菩薩神通威
力所有天龍夜义乾闥婆羯吒布單
曩毗舎左羅义母鬼拏枳你鬼鳥娑
多囉迦餓鬼身鬼迷鬼大曜吠多拏
喞左迦及㒒從諸惡鬼等懷惡心者
彼持明者影尙不能侵何況害其身
是故持明阿闍梨能獲清淨大福能
増長廣大吉祥能消除一切重罪能
成就本尊三昧當證毗盧法身摩里
支經汝等冝應信受讀誦
復次息災増益等法起首之時各有
時分作息災之法用早辰増益之法
亦用早辰降伏之法用日中敬愛之
法用夜半如是四法色相各異息災
之法所用器物及持明者衣服並用
白色増益之法所用器物及阿闍梨
佛說大摩里支菩薩經卷苐六苐九張路

@@衣服並用黃色敬愛之法所用器物
及阿闍梨衣服並用紅色降伏之法
所用器物及阿闍梨衣服並用黑色
如前所說如意寶輪書寫眞言應用
作法有二十二種求一切事皆悉眞
實無不成就彼阿闍梨依此軌儀通
達袐密此眞言王殊勝弟一
正心歸命禮摩里支菩薩毗盧遮那佛
所說成就法依此勝軌儀慈悲復爲說
我等如得聞永離諸嶮難
復次若有於曼拏羅得受灌頂弟子
乘自師敕持本三昧發清淨心求無
上道救度一切衆生者而作是法先
誦此眞言
唵<引>吽吒
誦眞言巳手作忿怒拳安心上頸上
額上頂上卽以水漱口入賢聖堂展
摩里支菩薩幀誦辟魔眞言加持香
水眞言曰
唵<引>摩<引>里支<引>吽薩里嚩<二合>尾近喃
<二合引>努蹉<引>那野娑嚩<二合引>賀誦
眞言巳卽作觀想想自心中有阿字
變成月輪有盎字變成日輪其日佛
說大摩里支菩薩經卷苐六苐十張俠

@@月相如融金之色復出羯磨光明其
光變成正等正覺天人師卽自作禮
獻諸供養而誦眞言
唵<引>摩<引>里支<引>婆訖旦<二合>鉢囉<二合>
底蹉娑嚩<二合引>賀<引>
誦此眞言獻佛飮食
唵<引>摩<引>里支<引>補瑟半<二合>鉢囉<二合>底
蹉娑嚩<二合引>賀
誦此眞言獻佛花
唵<引>摩<引>里支<引>度半鉢囉<二合>底蹉
娑嚩<二合引>賀<引>
誦此眞言獻佛香
唵<引>摩<引>里支<引>禰半鉢囉<二合>底蹉娑
嚩<二合引>賀<引>
誦此眞言獻佛燈
唵<引>摩<引>里支<引>巘駄鉢囉<二合>底蹉娑
嚩<二合引>賀<引>
誦此眞言獻佛塗香
唵<引>摩<引>里支<引>娑嚩<二合引>賀<引>
誦此眞言加持閼伽水如是一一供
獻若無力辦此飮食等供養者卽觀
想飮食等一一供獻如是歸依佛法
僧三寶眞淨福田懺悔一切罪障巳
佛說大摩里支菩薩經卷苐六苐十一張路

所有隨喜諸善功德發願迴向日
我發菩提心所作諸功德迴向於眞如
周徧於法界一切諸衆生同霑於利樂
普發無上心倶成正等覺
如是誦偈三徧巳卽入三昧思惟一
切諸法而無有我作是觀巳卽誦無
我眞言
唵<引>輸你也<二合>多<引>惹拏<二合>曩嚩囉
<二合引>娑嚩<二合>婆<引>嚩<引>怛摩<二合>倶憾
誦眞言巳復入三昧觀微妙字如幻
如化無其實性次觀三界六道九
有四生色等五塵内外四大唯從緣
生都無實體一切性空不離識故如
是觀巳所有過現業障悉皆除滅卽
誦三業清淨眞言
唵<引>娑嚩<二合>婆<引>嚩秫駄<引>薩里嚩
<二合>達里摩<二合>娑嚩<二合>婆<引>嚩秫度<引>憾
誦此眞言三徧卽入三昧復想如意
寶輪上唵字變成毗盧遮那佛於蓮
華藏師子座上作金剛結跏跗坐身
作金色結毗盧印爲入定相髪髻頭
冠貝一切莊嚴彼佛心上有其月輪
輪有第五第六微妙梵字具第一第
佛說大摩里支菩薩經卷苐六苐十二張路

@@二音體如法界復於微妙字上有其
日月如檀金色一切如來受持此字
復能變化成五股金剛杵名如來族
彼金剛杵以神通力入毗盧遮那身
中而自宣說曼拏羅法此壇四方作
四門樓下有八柱眞珠瓔珞以爲莊
嚴於壇四角安其寶月月有半金剛
曼拏羅中安八重金剛杵一一殊妙
復以金剛周圍一帀放大光明如天
秋月卽誦安菩薩眞言
唵<引>阿里迦<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
於東方安此菩薩身作紅色如童女
相著靑天衣一切莊嚴手持鍼線縫
冤家口眼復誦安菩薩眞言
唵<引>摩里迦<二合>摩細娑嚩<二合引>賀<引>
於南方安此菩薩身作金色如童女相
著靑天衣一切莊嚴左手持無憂樹
枝右手持鍼線復誦安菩薩眞言
唵<引>桉多里駄<二合引>曩摩細娑嚩<二合引>賀
於西方安此菩薩身作黃色如童女
相著靑天衣一切莊嚴右手持無憂
樹枝左手執羂索復誦安菩薩眞言
唵<引>帝<引>袓摩細娑嚩<二合引>賀
佛說大摩里支菩薩經卷苐六苐十三張路

@@於北方安此菩薩身如日初出之色
如童女相著靑天衣一切莊嚴手執
弓箭此四菩薩如是安住
佛說大摩里支菩薩經卷第六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大摩里支菩薩經卷第六第十四張路

佛說大摩里支菩薩經卷第七俠
西天譯經三藏朝敎大未試鴻臚少鄕明敎大師臣天息災奉詔譯
復次於曼拏羅四角安四菩薩東南
角安唵<引>烏那野摩細娑嚩<二合引>賀
菩薩
西南角安唵<引>虞羅摩<二合>摩細娑嚩
<二合引>賀菩薩
西北角安唵<引>嚩曩摩細娑嚩<二合引>賀菩
薩東
北角安唵<引>支嚩囉摩細娑嚩<二合引>賀
菩薩如
是菩薩各有三面一是豬面各乘其
豬色相莊嚴所執幖幟而無有別復
於外曼拏羅有四門毎門有一菩薩
彼四菩薩眞言日唵
<引>阿<引>路<引>娑嚩<二合引>賀此
是東門菩薩身白色唵
<引>多<引>路<引>娑嚩<二合引>賀此
是南門菩薩身黃色唵
<引>迦<引>路<引>娑嚩<二合引>賀此
是西門菩薩身赤色唵
<引>薩搓路<引>三摩母里駄<二合>致娑

@@嚩<二合引>賀
此是北門菩薩身緣色各有二臂守
護曼拏羅又於四角亦有四菩薩東
南角安金剛鉤菩薩眞言
唵<引>嚩多<引>隷娑嚩<二合引>賀
此菩薩如童女相作紅色一切莊嚴
亦有一豬面三目手持鍼線西南角
安金剛索菩薩眞言日
唵<引>嚩那<引>隷娑嚩<二合引>賀
此菩薩亦如童女相身金色一切莊
嚴左手持無憂樹枝右手持鍼線能
斷一切惡者西北角安金剛鎖菩薩
眞言日
唵<引>嚩囉<引>隷娑嚩<二合引>賀
此菩薩亦童女相身白色一切莊嚴
右手持無憂樹枝左手持羂索能成
就一切事東北角安金剛鈴菩薩眞
言日
唵<引>嚩囉<引>賀目契娑嚩<二合引>賀
此菩薩亦童女相身紅色一切莊嚴
手持弓箭能作一切衆生敬愛此等
菩薩各貝三面一是豬面各貝二眼
乘豬而立如舞蹈相復次外曼拏羅
佛說大摩里支菩薩經卷第七第二張俠

@@四方四隅各有一菩薩而守護之東方
菩薩眞言日
唵<引>摩賀支嚩囉摩細娑嚩<二合引>賀
如是菩薩如童女相身色如雲乘豬
有三面各三目一作豬面二臂右手持
金剛鉤左手持金剛索口出利牙見
者恐怖東南方菩薩眞言日
唵<引>嚩囉賀目契
如是菩薩色相幖幟悉同東方菩薩
南方菩薩眞言日
唵<引>播那<引>訖囉<二合>摩細娑嚩<二合引>賀如
是菩薩亦如童女相身黃色一切莊
嚴三面各三目一豬面二臂左手持
金剛杵右手持無憂樹枝西南方菩
薩眞言日唵
<引>嚩囉羅娑嚩<二合引>賀如
是菩薩身相幖幟悉同南方菩薩西
方菩薩眞言日唵
<引>摩波囉訖囉<二合>摩細娑嚩<二合引>賀如
是菩薩亦如童女相身黃色三面一
豬面二臂手持弓箭西北方菩薩眞
言日唵
<引>嚩那羅娑嚩<二合引>賀佛
說大摩里支菩薩經卷苐七苐三張路

如是菩薩身相幖幟悉同西方菩薩
北方菩薩眞言日
唵<引>烏里摩<二合>摩細娑嚩<二合引>賀
如是菩薩亦如童女相身緣色一切
莊嚴著靑天衣手持鍼線東北方菩
薩眞言日
唵<引>嚩囉<引>隷娑嚩<二合引>賀
如是菩薩身相幖幟悉同北方菩薩
此八大菩薩各有一豬面羣豬圍繞
身相相似具大勢力擁護曼拏羅能
施成就法若持誦者依儀作觀而欲
所求皆得圓滿復想曼拏羅出一切
光明其光微妙入金剛杵内變成摩
里支菩薩身如閻浮檀金色放大光
明著靑天衣頂戴寶塔足乘大豬六
臂三面正面金色端嚴微笑左面豬
相黑色醜惡口現利牙出舌顰眉作
大忿怒見者怕怖右面白色如天秋
月左手持弓線無憂樹枝右手持箭
鍼金剛杵如是想巳曼拏羅中一切
賢聖依位擁護禁縛惡者不令得便
安住衆生皆獲快樂卽時阿闍梨結
金剛鉤印誦眞言請召賢聖此印以
佛說大摩里支菩薩經卷苐七苐四張路

@@二頭指背相鉤二小指亦背相鉤手
背緊相著豎印當胸誦此眞言
吽鍐斛<引>鉢囉<二合>嚩里多<二合>野
請召賢聖巳獻閼伽水以手捧椀卽
誦此眞言
唵<引>摩<引>里支<引>阿里建<二合>鉢囉<二合>底
蹉娑嚩<二合引>賀
次誦動樂眞言
唵<引>摩<引>里支<引>嚩你焰<二合>鉢囉<二合>
底蹉娑嚩<二合引>賀
復結摩里支印誦此眞言
唵<引>摩<引>里支<引>曀呬曵<二合引>呬尾迦
悉多<引>誐里<二合引>拏<引>迦里沙<二合>曳<引>
誦此眞言巳卽結曼拏羅三昧印以
二手合掌指頭少開以二大指捻中
指如環相結跏跗坐安印臍上誦此
眞言
唵<引>摩<引>里支<引>阿怛囉<二合>散你呬覩
彌<引>婆嚩阿努囉訖多<二合引>彌婆嚩酥
覩<引>瑟喻<二合>彌<引>婆嚩酥布瑟喻<二合>
彌<引>婆縳薩里嚩<二合>悉地彌<引>鉢囉
<二合>野蹉
誦此眞言時以前印復安心上頸下
佛說大摩里支菩薩經卷第七第五張路

@@額上頂上卽時受灌頂用結此印以
二大指屈入掌中指頭相對以二中
指按其上餘指如金剛合掌安自頂
上觀想毗盧遮那佛身眞金色結毗
盧印如在頂上誦此眞言
唵<引>僕欠阿鼻詵左義<引>
復以二手作金剛縳以二中指相合
豎直此名金剛波羅蜜印誦此眞言
唵<引>嚩囉<二合>薩怛嚩<二合>吽
復以二中指微曲如寶形此名寶波
羅蜜印誦此眞言
唵<引>嚩囉<二合>囉怛曩<二合>怛覽<二合>
復以二中指作如蓮華華相此名法
波羅蜜印誦此眞言
唵<引>嚩囉<二合>達里摩<二合>呬里<二合>
復以二中指相纏二大指亦尒此名
羯磨波羅蜜印誦此眞言
唵<引>嚩囉<二合>羯里摩<二合>惡
誦此眞言巳阿闍梨言我今灌頂如
是以印安額上頂後右耳左耳次誦
阿閦佛眞言作觸地印寶生佛眞言
作施願印無量光佛眞言作入定印
不空成就佛眞言作無畏印復誦忿
佛說大摩里支菩薩經卷第七第六盜張
路

怒眞言
唵<引>捺囉<二合>
以二手各作金剛拳令頭指少屈安
心上項上復胸上額上如繫花鬘以
爲擁護復用二手兩邊彈指卽拍掌
作歡喜相誦此歡喜眞言
唵<引>嚩囉<二合>覩瑟也<二合>斛
復想阿字變成月輪輪有惡字變成
羯磨金剛杵卽結羯磨印誦此眞言
唵<引>嚩囉<二合>薩怛嚩<二合>僧誐囉<二合>
賀嚩囉<二合>囉怛曩<二合>摩努多覽嚩
囉<二合>達里摩<二合>誐野乃嚩囉<二合>羯里摩<二合
>迦魯婆
嚩以二手作金剛拳誦金剛嬉戲眞
言唵<引>嚩囉<二合>羅<引>細<引>吽唵<引>
嚩囉<二合>摩<引>羅
吽唵<引>嚩囉<二合>詣帝<引>吽唵嚩囉<二合
>涅里<二合>帝曵<二合>
吽唵<引>嚩囉<二合>補瑟閉<二合引>吽唵嚩
囉<二合>度閉<引>
吽唵<引>嚩囉<二合>禰閉吽唵<引>嚩囉<二合
>巘弟<引>
吽佛說大摩里支菩薩經卷第七第七張
俠
@@復誦内外供養眞言
唵<引>阿迦<引>魯<引>目欠薩里嚩<二合>達里
摩<二合引>拏<引>阿<引>你也<二合引>努怛半<二合>曩
怛嚩<二合引>
復作觀想想自心上出一月輪輪上
有眞言如花鬘相各有光明如輪内
然燈及曼拏羅一切賢聖皆有光明
如是想巳卽作持誦獻閼伽水誦閼
伽眞言獻欲食等五種供養誦本眞
言如是訖巳左手執鈴誦鈴眞言
唵<引>嚩囉<二合>建致囉拏多鉢囉<二合>拏
多三鉢囉<二合引>囉拏多沒駄刹怛囉<二合>鉢
囉<二合>左<引>里你<引>鉢囉<二合>惹拏<二合>播<引>
囉彌多曩<引>那婆嚩<二合>婆<引>吠<引>嚩
囉<二合>駄囉訖里<二合>那野<引>嚩覩<引>灑尼
吽吽吽
誦此眞言巳復用右手擲金剛杵誦
此眞言
唵<引>薩里嚩<二合>怛他<引>誐多悉地嚩囉
<二合>三摩野底瑟姹<二合>曀沙怛鍐<二合>駄<引>
囉野<引>彌底呬呬呬呬吽
復誦讃歎五如來眞言日
阿芻毗也<二合>嚩囉<二合>摩賀<引>惹拏<二合>
佛說大摩里支菩薩經卷第七第八張俠

@@曩嚩囉<二合>駄覩摩賀<引>沒駄怛里<二合>
曼拏羅怛里<二合>嚩囉<二合>誐囉也<三合>貝
<引>沙嚩囉<二合>曩謨<引>娑覩<二合>帝
吠魯左曩摩賀<引>秫駄嚩囉<二合>扇
<引>多摩賀囉帝<引>鉢囉<二合>訖里<二合>底
鉢囉<二合>婆<引>娑嚩<二合>囉達里摩<二合引>禰
<引>舎嚩囉<二合>曩謨娑覩<二合>帝囉怛曩
<二合>囉<引>惹酥儼鼻里也<二合>佉嚩囉<二合引>
迦舎酥你里摩<二合>羅娑嚩<二合>婆<引>嚩秫駄
你里隷<二合引>波婆<引>沙玉呬也<二合>曩謨<引>
娑覩<二合>帝
嚩囉<二合>彌多摩賀<引>囉<引>惹你里嚩
<二合>羯羅波<二合>佉嚩日里<二合>尼囉<引>誐播<引>
囉彌多<引>鉢囉<二合>鉢多<二合>婆沙嚩囉
<二合>曩謨<引>娑覩<二合>帝
阿目佉嚩囉<二合>僧沒駄薩里嚩<二合引>舎
<引>波里布囉迦秫駄娑嚩<二合>婆<引>嚩
三部多嚩囉<二合>薩怛嚩<二合>曩謨<引>娑
覩<二合>帝
誦讃佛巳其阿闍梨發勇猛心如彼
本尊所有飮食洗浴坐具臥具及於
經行一切之事皆依本尊祕密修習
從早辰日中日沒如是三時持誦並
佛說大摩里支菩薩經卷苐七苐九張俠

結印相作供養巳復作觀想至第四
時亦如是供養卽以此善所作功德
迴向實際及衆生界隨意所求無不
成就卽誦發遣眞言
唵<引>訖里<二合>覩<引>嚩薩里嚩<二合>薩怛
嚩<二合引>囉他<二合>悉地那怛嚩<二合引>野他<引>
努誐<引>誐蹉特鍐<二合>沒駄尾沙熖布
曩<引>囉<引>誐摩曩<引>野左
作發遣印於自頂上散其印復誦此
眞言
唵<引>摩<引>里支<引>目
次誦百字眞言作自擁護身口意眞
言日
唵<引>嚩囉<二合>薩怛嚩<二合>三摩野摩努
波<引>羅野嚩囉<二合>薩怛嚩<二合>怛吠<二合引>
努波底瑟姹<二合>涅里<二合>跓<引>彌<引>婆嚩
酥覩瑟喻<二合引>彌<引>婆嚩阿努囉訖覩
<二合引>彌<引>婆嚩酥布<引>瑟喻<二合引>彌<引>婆
嚩薩里嚩<二合>悉地彌鉢囉<二合>野蹉薩
里嚩<二合>羯里摩<二合>酥左彌<引>喞多室里
<二合>熖倶魯吽賀賀賀賀斛<引>婆誐
鍐薩里嚩<二合>怛他<引>誐多嚩囉<二合>摩
<引>彌<引>門左嚩日里<二合>婆嚩摩賀<引>
佛說大摩里支菩薩經卷苐七苐十張俠

@@三摩野薩怛嚩<二合>惡
如是持誦依法軌儀所欲所求一切
成就
復有成就法依前幀像儀則一一觀
想巳復想自心之上有一月輪輪上
有弟十二微妙梵字於字頭上有日
月二曜出種種光明其光變成天人
師卽獻供養復想一切之法而無有
我誦此眞言
唵<引>娑嚩<二合>婆<引>嚩秫弟
誦眞言巳復入三昧唯有清淨實性
眞空之如心境冥合離諸分別復觀
前梵字變成無憂樹於此樹上有甘
露甁甁有義字化成摩里支菩薩依
此相儀觀想自身亦成摩里支菩薩
深黃色亦如閻浮檀金色或如日初
出之色頂戴寶塔著紅天衣耳環腕
釧寶帶瓔珞種種莊嚴八臂三面三
目脣如曼度迦花色放大光明於寶
塔内有毗盧遮那佛戴無憂花鬘左
手持羂索弓無憂樹花枝及線右手
持金剛杵鍼鉤箭正面善相微笑深
黃色或檀金色眼相修長脣如朱色
佛說大摩里支菩薩經卷第七第十一張俠

@@作大勇猛相左面豬容忿怒醜惡利
牙外現出舌顰眉令人怕怖右面深
紅如蓮花寶色出最上光明慈顏和
悦如童女相手作毗盧印乘彼豬車
立如舞蹈勢菩薩下復有風輪輪有
賀字此字變成羅睺大曜如日月蝕
作觀想時晝對日夜對月彼毗盧佛
有四菩薩四方圍繞東方菩薩眞言
日
唵<引>摩<引>里支<引>嚩多<引>隷嚩那<引>
隷嚩囉<引>隷嚩囉<引>賀<引>賀目契阿
迦里沙<二合>野娑嚩<二合>賀
如是此菩薩紅色著紅天衣三面一
豬面各三目四臂左手持羂索無憂
樹枝右手持鍼金剛鉤意欲降伏皆
得成就南方菩薩眞言日
唵<引>摩<引>里支<引>嚩多<引>隷嚩那<引>
隷嚩囉<引>隷嚩囉引賀目契薩里嚩<二
合>努瑟吒<二合>喃<引>目欠滿駄滿駄吽娑嚩<二
合引>賀如是
此菩薩身作黃色著黃天衣左手持
羂索金剛杵右手持無憂樹枝及鍼
縫惡者口眼西方菩薩眞言曰佛說
大摩里支菩薩經卷苐七苐十二張俠

唵<引>摩<引>里支<引>嚩多<引>隷嚩那<引>隷
嚩囉<引>賀目契薩里嚩<二合>努瑟吒<二合>喃
<引>娑旦<二合>婆野鍐娑嚩<二合引>賀
如是此菩薩衣服身色如前不異右
手持金剛杵及鍼左手持無憂樹枝
及羂索能禁縳一切惡者北方菩薩
眞言日
唵<引>摩<引>里支<引>嚩多<引>隷嚩那<引>隷
嚩囉<引>隷嚩囉<引>賀目契薩里嚩<二合>薩
怛鍐<二合引>彌<引>嚩舎摩<引>曩野斛<引>娑
嚩<二合引>賀
如是此菩薩衣色如先身如初日之
色右手持箭及金剛杵左手持無憂
樹枝及弓敬愛一切衆生彼阿闍梨
應如是觀想彼四大菩薩智慧神力
難可度量於曼拏羅請召時用金剛
鉤印及本眞言如前儀則諸持誦阿
闍梨若依摩里支成就法行精進修
習勇猛不退而無缺犯如是衆生令
得菩薩清淨大智
佛說大摩里支菩薩經卷第七
乙巳歲塙麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大摩里支菩薩經卷苐七苐十三張俠

@@

@@

大宋新譯三藏聖敎序俠
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易惣繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
聖無能勝金剛火陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳敎大師臣法天奉詔譯
如是我聞一時佛在妙高山寶峯樓
聖無能勝金剛火陀羅尼經第二張俠

@@閣之中以種種金寶而用莊嚴出無
數光周帀照曜於諸山巖復有栴檀
沉水塗香粖香種種名花及諸寶蓋
鈴鐸如是嚴飾
爾時有天龍夜义阿修羅乾闥婆迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽及持明仙部
多頻那夜迦毗舎左有形無形末怛
里衆等來集會坐可徧五百由旬
復有菩薩摩訶薩七千五百人苾芻
衆一萬二千五百八倶來會坐而爲
聽法
爾時會中天龍夜义阿修羅乾闥婆
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽及持明仙
衆部多頻那夜迦毗舎左有形無形
末怛里衆等高聲唱言苦哉苦哉時
釋迦牟尼如來應正等覺而復問言
汝等云何高聲唱言怖畏苦惱彼衆
等白言世尊我被大力聖者恐怖降
伏而今來此唯願慈悲特垂救護世
尊告言今此一切最上廣大曼拏羅
中有菩薩摩訶薩得大地補處當紹
灌頂法王之位而能覺悟善惡諸業
當爲安慰汝之心意說是語巳刹那
聖無能勝金剛火陀羅尼經第三張俠

之閒有菩薩摩訶薩名金剛手如金
剛山放金色光普照世界頂戴寶冠
面如滿月手執金剛棒金剛橛金剛
羂索具大福力能破諸惡領五千金
剛族而爲眷屬其名日金剛難拏大
將金剛嚩囉誐囉婆大將金剛嚩囉
計都大將金剛嚩囉嚩婆娑大將金
剛你攞嚩囉大將金剛囉怛曩嚩囉
大將金剛王呬也嚩囉大將金剛作
訖囉嚩囉大將金剛摩訶嚩囉難
拏主金剛護世明王及金剛魔金剛頻
那夜迦金剛曜童子金剛烏娑多囉
迦金剛大惡等倶來集會大曼拏羅
中放清淨光照曜一切能令衆生心
懷歡喜時金剛手菩薩偏袒右肩頂
禮佛足右遶三帀合掌住立
爾時世尊敕金剛手菩薩言今此會
中有天龍夜叉阿修羅及諸部多之
類高聲唱言怖畏苦惱汝爲安慰令
彼快樂於是金剛手菩薩卽從座起
於天龍阿修羅等部多衆前入三摩
地名最上金剛器仗光明燈發大神
通令三千大千世界雷雹閃電如大
聖無能勝金剛火陀羅尼經第四張俠

@@火焰是諸衆生見是事卩卽除苦惱
怕怖復有恒河沙數衆生見是事巳
發清淨梵行持戒忍辱心一切財寶
施金剛手菩薩皆願隨從聽受妙法
是時金剛手菩薩卽爲天龍夜叉之
衆說四諦緣生三摩地門十波羅蜜
及本金剛族大曼拏羅儀則之法所
有梵王天大自在天嚩嚕拏倶尸羅
摩嚕多誐嚕拏那羅延天焰摩天帝
釋天而得成就者阿修羅乾闥婆而
得成就者乃至諸惡部多大羅叉等
難調伏者而能調伏懷惡心者而發
善心懷邪見者而得正見懷瞋恚者
而起慈悲懷愚暗者而能明了先具
强力者而失强力先能隱身者而不
能隱他眞言能自禁斷自眞言能求
圓滿住曼拏羅中覺悟調伏當如是
等
爾時佛敕金剛手菩薩汝爲宣說無
能勝金剛火大陀羅尼令彼受持金
剛手菩薩卽以此陀羅尼眞實威德
之力放大光明照彼天人阿修羅等
一切賢聖大會之衆復以陀羅尼力
聖無能勝金剛火陀羅尼經第五張俠

@@故而令日月星宿光明不現大海涌
沸妙高山王悉皆震動
爾時大光焰藏金寶峯中有金剛手
童女變化自身如大熾焰卽徃虛空
至大力菩薩摩訶薩前右繞三帀歸
命頂禮住立一面告彼衆日金剛手
菩頂說如來三摩地心汝等當冝各
捨金剛器仗等求此大陀羅尼法時
世界主大梵王天八阿修羅等倶發
聲言如菩薩敕我今奉行於是大自
在天捨三股又那羅延天捨輪焰摩
天捨杖倶尾囉天捨棒帝釋天捨金
剛杵摩嚕拏天捨羂索天魔捨其障
難阿修羅捨其威力摩嚕多捨其迷
著毋鬼衆離於散亂龍神衆離於恚
毒夜叉羅刹緊那羅毗舎左部多沒
囉賀摩羅刹娑鳩槃茶等皆去威力
於菩薩前一心恭敬金剛手卽說陀
羅尼日
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野曩
摩室戰<二合>拏嚩囉<二合>播<引>拏曳<引>摩
賀<引>藥乞叉<二合>細<引>曩<引>鉢哆曳<引>
怛你也<二合>他<引>怛他<引>誐多三摩<引>
聖無能勝金剛火陀羅尼經第六張俠

地駄囉尼末<引>嚩里多<二合>以瑟也<二合引>
彌曀呬嚩日里<二合>倶胝羅倶胝播<引>
嚩迦倶羅尸契迦閉羅計尸怛致左
致袓<引>致謨<引>吒你迦里迦<二合>致母
致嚩致嚩日里<二合引>尼禰愈<二合>路
隷毋倶母倶酥母酥母婆囉娑囉娑
普<二合>吒娑普<二合>吒娑普<二合>吒娑普<一合>
吒烏你愈<二合>帝<引>賓誐隷左致尾左
致入嚩<二合>羅賓誐隷薩里嚩<二合>禰嚩
誐拏鉢囉<二合>賀囉拏摩<引>野<引>悉
地捺<引>以計酥嚨嚕<引>嚩囉<二合>具<引>
尼<引>涅里<二合>荼娑囉鉢囉<二合>賀囉
尼囉怛曩<二合>怛囉<二合>野<引>禰迦羅部
帝<引>嚩囉<二合>駄囉尾濕嚩<二合引>娑你
迦巴鉢囉<二合>賀哆鉢囉<二合>摩里那<二合>你娑
嚩<二合引>賀若此
陀羅尼有人聞巳一心讀誦憶念受
持是人得入一切世閒出世閒曼拏
羅三昧若人隨喜恭敬是人不爲禁
呪諸毒及一切恐怖之所惱害爾時
佛敕金剛手菩薩說大陀羅尼時欲色
諸天一切天子於空界中雨種種殊
妙香花而用供養復以微妙梵聖無
能勝金剛火陀羅尼經苐七張俠

@@音謌詠讃歎時大曼拏羅會一切聖
賢苾芻衆等幷大菩薩摩訶薩皆大
歡喜信受奉行
聖無能勝金剛火陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
聖無能勝金剛火陀羅尼經第八張俠

@@佛說聖莊嚴陀羅尼經卷上俠
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時世尊在迦毗羅城無
憂樹園與阿難陀等大比丘衆及慈
氏菩薩摩訶薩俱會一處是時復有
天衆龍衆夜义衆羅刹衆阿修羅衆
迦樓羅衆乾闥婆衆緊曩羅衆毗舎
遮衆畢哩多衆鳩槃茶衆布單曩衆
執魅衆二十八大藥义軍主衆四大
藥义軍主衆一切星曜衆乃至雪山
若行諸仙衆如是等衆皆來集會
復有他方一切羅刹等衆所謂護迦
你隷布寫那哩枳吒迦囉拏稣摩娜
摩賀賀哩摩怛哩衆如是等衆亦來
集會
復有四方四大羅刹所謂東方賀哩
羅刹南方虞拏羅刹西方枳設哩羅
刹北方摩尼袓哆羅刹此四羅刹性
極暴惡各有六十眷屬是等羅刹亦
來在會
爾時淨飯王宮羅睺羅童子於夜臥
時爲惡羅刹而來嬈亂數數驚怖不
得安隱時羅睺羅母耶輸陀羅及諸
眷屬悉知世尊與諸聖衆在無憂樹
園去宮城不遠於夜後分令羅睺羅
與衆童子及諸侍人前後導從徃詣

佛所時羅睺羅童子至佛會巳頂禮
佛足獨於佛前涕泣而住
爾時世尊告阿難言阿難汝見羅睺
羅童子來詣我所涕泣巳否阿難言
唯然巳見佛言阿難羅睺羅童子於
夜臥時爲惡羅刹及種種鬼神而來
嬈亂不得安隱故來我所而求擁護
阿難非獨今日羅睺羅童子被此嬈
亂不得安隱我滅度後末世之時一
切衆生福力微劣於不善業増益熾
盛由是諸惡羅刹及鬼神等遊行世
間恒與衆生作不饒益種種嬈亂使
無安隱我觀是事深可憐愍阿難我
今爲擁護羅睺羅童子及愍念未來
衆生說大莊嚴陀羅尼汝當諦聽是
時阿難及會大衆咸各默然願佛宣
說
爾時世尊卽說大莊嚴陀羅尼曰
怛你也<二合引>他<引>伽你<引>誐囉<二合引>伽
曩鉢底具彌<引>誐囉<二合引>具摩鉢底
瑟波<二合>哩<引>迦伽哩尼伽囉鉢底娑
<引>囉鉢底駄曩鉢底酥囉鉢底阿
隷半阿隷半鉢底摩鉢底阿鉢底嚩
佛說聖莊嚴陀羅尼經卷上第二張俠

@@護鉢底護羅賀囉<二合引>呬隷誐囉<二合>
護嚕烏底隷普呬隷唵<引>喞致隷鉢
哆二合鉢致<引>吒吒吠<引>賀囉<二合引>唵<引
>羅吠<引>摩尾娑哩<引>護摩賀<引>呬隷護
護三滿多娑娑哩阿三滿多娑哩波
隷佉娑哩<引>阿<引>挽哩哆<二合>摩賀<
引>挽哩帝<二合引>伽你<引>彌佉隷<引>賀囉
<二合引>娑嚩<二合引>賀<引>阿難
此大莊嚴陀羅尼乃是過去諸佛之
所宣說我今爲擁護羅睺羅童子亦
復利益末世衆生今復宣說阿難若
有衆生被諸羅刹及惡鬼神種種嬈
亂者當以此莊嚴陀羅尼著於紙素
作彼隨求戴於身臂當令諸惡羅刹
乃至世閒一切食膏血者惡鬼神類
不敢侵近悉皆奔走四方四維十由
旬外遠避而去當令衆生得安隱樂
阿難
苦有衆生恒常讀誦此大莊嚴陀羅
尼者所有一切刀杖毒藥不能爲害
乃至邪明呪術骨索繫縛人及非人
一切惡事悉皆解脫乃至十由旬内
一切衆生皆蒙擁護一切災沴佛說
聖莊嚴陀羅尼經卷上第三張俠

@@咸皆殄滅
阿難若有衆生欲持念此大莊嚴陀
羅尼擁護自身及爲饒益一切衆生
者先當擇取清淨勝地預立幖幟然
自齋戒香水澡浴當令身心内外清
淨以線結界香泥塗地作曼拏羅於
曼拏羅中備諸名花塗香燒香然燈
種種供養面北端坐正念想佛世尊
來降曼拏羅巳然後奉獻種種供養
歸命讃歎發堅固心勇猛不退爲欲
饒益擁護諸衆生故及求現前所作
成就故先當持誦結界莊嚴陀羅尼
警覺召請梵王帝釋及一切天龍夜
义羅刹諸鬼神等皆來集會當令世
閒一切惱害衆生諸惡夜义羅刹部
多等聞此陀羅尼巳驚怖退散無諸
鄣難得願圓滿卽說結界陀羅尼月
怛你也<二合引>他你隷你隷尾摩隷<引>怛
摩隷<引>護喞護喞悉哩底哩怛哩<二合>
娑你<引>囉普莎賀<引>
阿難若誦此結界莊嚴陀羅尼巳然
後誦彼聖大莊嚴陀羅尼一切所作
無不成就
佛說聖莊嚴陀羅尼經卷上第四張俠

爾時慈氏菩薩摩訶薩從座而起住
立佛前白言世尊我亦爲欲擁護羅
睺羅童子令得安隱亦復爲欲利益
未來一切衆生所有被諸嬈惱及一
切惡人刀杖毒藥諸惡禁呪罥索繫
縳如是等事悉令解脫於晝夜中安
隱快樂亦說莊嚴陀羅尼惟願世尊
許我宣說佛言當隨汝意爾時慈氏
菩薩卽說莊嚴陀羅尼日
怛你也<二合引>他<引>阿嚩那<引>底播那<引>
你阿尾那<引>努祖嚕袓嚕惹哩馱<二合>
難尼引難尼<引>阿駄難尼<引>三滿哆難尼
<引>你哩瞢<二合>尼<引>你哩弫<二合引>目你
<引>扇引底娑嚩<二合>悉怛也<三合引>野喃摩摩
薩哩嚩<二合>薩怛嚩<二合引>喃<引>左
洛乞义<二合引>俱嚕娑嚩<二合引>賀<引>爾時娑婆
世界主大梵天王前白佛言我亦爲
欲擁護羅睺羅童子及擁護未來一
切衆生說自莊嚴明惟願如來許我
宣說佛言善哉善哉當隨汝意時大
梵天王卽說莊嚴明曰三野體難
盎虞哩<引>半虞哩<引>阿努哩<引>
嫰努哩<引>尸契孕<二合>迦尸佉哩佛說聖莊
嚴陀羅尼經卷上第五張俠

@@<引>嫰度哩<引>努哩努<二合>囉野底阿
左阿左尾目左扇<引>底孕<二合>娑嚩
<二合>悉怛野<二合>野喃俱嚕摩摩薩
哩嚩<二合>薩怛嚩<二合引>喃<引>左娑嚩<二合>
<引>賀<引>
爾時世尊知彼天衆龍衆夜义等衆
及諸鬼神各各爲欲擁護羅睺羅童
子及未來衆生皆悉欲說自明佛言
汝等天衆龍衆及諸鬼神等欲說自
明爲擁護諸衆生者隨汝等意各各
說之爾時善時分天卽於佛前說自
明日
三野體難囉瑟致哩<三合引>波那<引>瑟
致哩<三合引>嚕地囉迦囉尼<三合引>儼鼻哩
<引>努哩努<三合>哩母喞<引>設<引>訖哩<二合>
囉<引>濟曵<三合引>扇<引>底孕<三合>娑嚩<三合>
悉怛也<三合>野喃迦嚕弫摩摩洛乞叉
<三合引>倶嚕娑嚩<三合引>賀<引>
佛說聖莊嚴陀羅尼經卷上
乙卩歲塙麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說聖莊嚴陀羅尼經卷上第六盜張
俠
@@佛說聖莊嚴陀羅尼經卷下俠
西大譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣於護奉詔譯
爾時帝釋天主說自莊嚴明曰
三野體難難左<引>度努曬稣<引>那帝
<引>稣<引>那帝<引>帝<引>那帝<引>帝<引>那
帝<引>努哩彌<二合引>酥彌<引>那摩彌<引>那
彌<引>底隷彌隷摩摩薩哩嚩<二合>薩
怛嚩<二合引>喃<引>洛乞义<二合引>迦嚕<引>引扇
<引>底娑嚩<二合>悉怛也<三合>野喃野<引>
嚩切摩<引>滿鄧迦嚕彌娑嚩<二合引>賀<引>
爾時毗沙門天王說自莊嚴明曰
三野體難難尼<引>駄努史<引>迦你愈<二合
><引>哆訖哩<二合>目枳<引>入嚩<二合>隷<引
>那彌<引>尾賀隷娑<引>哩<引>娑囉嚩
底扇<引>底娑嚩<二合>悉怛也<二合>野喃
摩摩薩哩嚩<二合>薩怛嚩<二合引>喃<引>左夜<
引>嚩切摩<引>滿度<引>婆挽覩娑嚩<二合
引>賀<
引>爾時持國天王說自莊嚴
明曰三野體難駄哩<引>難駄哩<引>駄
囉尼駄哩<引>阿左愈<二合>帝布嚕母嚕扇<
引>底孕<二合>娑嚩<二合>悉怛
也<二合>野喃摩

摩薩哩嚩<二合>薩怛嚩<二合>喃<引>左洛
羼迦嚕<引>彌夜嚩切摩滿度<引>婆挽
覩娑嚩<二合引>賀<引>
爾時増長天王說自莊嚴明曰
三野體難暗拏哩<引>半多哩<引>迦囉
<引>帝<引>迦囉半帝<引>迦囉嚕鼻<引>迦
哩駄哩<引>迦曩迦鉢怛哩<二合引>嚕嚕
彌乞义<二合>乞义<二合>彌<引>阿<引>乞义<二合>
彌<引>波乞义<二合>扇<引>底孕<二合>娑嚩<二合>
悉怛也<二合>野喃摩摩薩哩嚩<二合>薩怛嚩
<二合>喃<引>左洛乞义<二合引>俱嚕夜<引>嚩切摩
<引>滿鄧婆嚩覩娑嚩<二合引>賀<引>
爾時廣目天王說自莊嚴明曰
三野體難摩惹羅惹羅惹惹摩羅地
哩地哩迦哩迦哩三滿哆枳哩枳哩扇<引>
底娑嚩<二合>悉怛也<三合>野喃摩摩薩哩
嚩<二合>薩怛嚩<二合引>喃<引>左夜<引>嚩切<引>
麽滿鄧迦嚕<引>彌娑嚩<二合引>賀<引>
爾時妙天子說自莊嚴明曰三
野體難唵<引>嚩<引>禰<引>尾摩隷<引>鉢
囉<二合>婆<引>娑嚩<二合>哩<引>設多囉濕
彌<二合引>娑賀娑囉<二合>囉濕彌<二合引>鉢囉
<二合>底娑囉底娑嚩<二合>底娑嚩<二合>佛
說聖莊嚴陀羅尼經卷下第二張俠

@@悉怛也<三合>野喃俱嚕摩摩薩哩嚩<二合>
薩怛嚩<二合引>喃<引>夜嚩切摩<引>滿鄧迦嚕
<引>彌娑嚩<二合引>賀<引>
爾時一切天衆異口同聲說莊嚴明
日
三野體難俱嚕俱嚕酥嚕酥嚕布嚕
布嚕扇<引>底孕<二合>娑嚩<二合>悉怛也
<三合>野喃倶嚕摩摩薩哩嚩二合薩怛嚩<
二合>喃<引>左野<引>嚩切摩滿鄧迦嚕<引
>彌娑嚩<二合引>賀<引>爾時
諸星宿天異口同聲說莊嚴明日三
野
體難哆隷<引>哆摩隷<引>阿隷<引>那隷
<引>阿<引>迦<引>舎尾摩隷<引>扇<引>底孕<
二合>娑嚩<二合>悉怛也<三合>野喃迦嚕<引
>彌摩摩薩哩嚩二合薩怛嚩<二合>喃<引>左野<引
>嚩切摩<引>滿鄧迦嚕<引>彌娑嚩<二合引
>賀<引>爾時一切
龍衆異口同聲說莊嚴明曰三野體
難
嚩隷摩隷阿左隷麽地<引>阿<引>
戍麽地<引>布<引>計扇<引>底孕<二合>娑嚩<二
合>悉怛也<三合>野喃俱嚕摩摩薩佛說聖莊
嚴陀羅尼經卷下第三張俠

@@哩嚩<二合>薩怛嚩<二合>喃<引>左野<引>嚩切
摩滿鄧迦嚕<引>彌娑嚩<二合引>賀<引>
爾時二十八大藥义軍主衆異口同
聲說莊嚴明日
三野體難涅哩<二合>茶鉢底鉢底嚕嚕
達囉達囉扇低孕<二合>娑嚩<二合>悉怛
也<三合>野喃迦嚕<引>彌摩摩薩哩嚩<二合>
薩怛嚩<二合>喃<引>左野<引>嚩切摩<引>滿
鄧迦嚕<引>彌娑嚩<二合引>賀<引>
爾時畢隷多毗舎遮鳩槃茶等衆異
口同聲說莊嚴明日
三野體難尾部底三挽哩哆<引>曩<引>
尾部底扇底孕<二合>娑嚩<二合>悉怛也<三合>
野喃摩摩薩哩嚩<二合引>薩怛嚩<二合引>喃
<引>左野<引>嚩切摩滿鄧迦嚕<引>彌娑
嚩<二合引>賀<引>
爾時布單曩羯吒布單曩衆異口同
聲說莊嚴明日
三野體難波努彌<引>迦囉<引>帝<引>烏
駄野<二合>哆袓囉拏<二合>娑彌囉尼<引>
酢半底扇底孕<二合>娑嚩<二合>悉怛也
<三合>野喃迦嚕<引>彌摩摩薩哩嚩<二合>薩
怛嚩<二合引>室左<二合>野<引>嚩切摩<引>滿
佛說聖莊嚴陀羅尼經卷下第四張俠

鄧迦嚕<引>彌娑嚩<二合引>賀<引>
爾時一切末怛哩<二合>衆異口同聲說莊
嚴明日
三野體難迦隷摩計<引>隷<引>哆哩<引>
哆摩哩<引>扇<引>底孕<二合>娑嚩<二合>悉
怛也<三合>野喃迦嚕<引>彌摩摩薩哩嚩
<二合>薩怛嚩<二合引>喃<引>野<引>嚩切摩滿鄧
迦嚕彌娑嚩<二合引>賀<引>
爾時四方四羅刹異口同聲說莊嚴
明日
三野體難阿你<引>播<引>你<引>佉濟<引>
佉嚩濟<引>袪袪哩隷閉波哩賀<引>哩
扇底娑嚩<二合>悉怛也<三合>野喃迦嚕
<引>彌摩摩薩哩嚩<二合>薩怛嚩<二合引>喃
<引>左野<引>嚩切摩<引>滿鄧迦嚕<引>彌娑
嚩<二合引>賀<引>
爾時捺囉彌多羅刹女說莊嚴明日
三野體難那那哩引那哩引賀賀賀賀呬呬呬
呬護護護護尸枳枳枳喞枳喞尾目契
摩佉惹佉喫吒彌致桉吒桉吒吒囉
吒吒訖囉<二合>摩惹俱儒俱儒努努努
努嚕<二合>努嚕<一合>怛嚕<二合>
切彌隷彌彌隷阿曩過過欠彌努佛說聖莊
嚴陀羅尼經卷下第五張俠

@@努努底體底彌底你體隷彌致喞底
彌致隷致閉致閉怛哩<二合>閉怛哩<二合>
尼努呬你母呬你羅呬<引>嚩呬<引>那姹
閉<引>曳
爾時娑婆世界主大梵天王前白佛
言世尊我等天衆龍衆夜义衆乃至
捺囉彌帝如是等衆悉於此時對世
尊前各說自明爲欲擁護羅睺羅童
子不令一切惡鬼神類侵近惱亂得
晝安隱得夜安隱及一切時獲住快
樂
世尊我等所說自明不唯擁護羅睺
羅童子亦與未來一切衆生而作擁
護世尊若有衆生得聞我等如是諸
明當須惡心憶念受持當令彼等一
切行不饒益種種之類或一由旬或
二由旬或三四由旬乃至十由旬内
不敢侵近驚怖退散遠避而去能令
如是十由旬内諸惡消滅疾沴不行
刀兵毒藥皆悉遠離亦復不爲一切
天龍夜义羅刹乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊曩羅摩睺羅伽等而爲障礙
亦復不爲一切部多非人之類而爲
佛說聖莊嚴陀羅尼經卷下第六張俠

@@障礙
世尊如是等衆若有違逆不隨順者
彼衆不容斥令雜族
尒時世尊告阿難言此大梵天王而
於我前說是誠實之言我巳證知阿
難我所宣說大莊嚴陀羅尼有大力
勢能伏諸惡有所饒益我巳先說阿
難若復有人以彼一切人非人等邪
明呪術欲於衆生執持繫縳種種惱
亂或在地上或在虛空或在山際或
在山頂及一切處以我聖莊嚴陀羅
尼威德力故悉皆破滅於諸衆生不
能爲害
佛復謂阿難言佛眞實法眞實僧眞
實天眞實仙眞實如是五者不可違
逆阿難如我所說汝善受持使於未
來流行世閒與諸衆生爲大饒益佛
說是經巳時羅睺羅童子得聞世尊
說大莊嚴陀羅尼及承一切明而擁
護故不離是會得安隱樂心意快然
歡喜踊躍以頭著地禮如來足與諸
侍人還復王宮慈氏菩薩阿難陀乃
至天龍夜义及一切人非人等聞佛
佛說聖莊嚴陀羅尼經卷下第七張俠

所說歡喜信受禮佛而退
佛說聖莊嚴陀羅尼經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說聖莊嚴陀羅尼經卷下第八張俠

@@佛說花積樓閣陀羅尼經俠
西大譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法天師臣施護奉詔譯
如是我聞一時世尊在阿耨達池無
熱惱龍王宮與大比丘衆四百五丁
人倶復有師子遊戲菩薩等大菩
薩衆具足千八一切皆得陀羅尼十
地圓滿得灌頂巳位居補處被大甲
胄趣諸佛德心不退轉名稱普聞如
是等菩薩摩訶薩悉從他方而來集
會爾時師子遊戲菩薩摩訶薩從座
而起偏袒右肩詣世尊前右膝著地
合掌恭肅而白佛言世尊如佛福藴
當云何得又於如來作供養者云何
因果無量無邊唯願如來慈悲開示
作是說巳凝心而
住爾時佛告師子遊戲菩薩摩訶薩
言善哉善哉善男子汝今問我如來
福藴云何而得又於如來作供養者
云何因果無量無邊汝當諦聽今爲
汝
說佛言善男子如來有五法具足功
德無量無邊云何五法所謂戒定慧
解脫解脫知見善男子如來具足如
是
@@五法無量功德是故獲得福藴無量
無邊善男子若於如來作供養者當
得涅槃若彼三乘隨其發心各各所
見而得涅槃善男子若見如來應正
等覺以清淨心諦信歸命尊重稱讃
又以衣服臥具病緣醫藥一切所湏
而供養者所獲果報無量無邊善男
子若復如來般涅槃後有得如來舎
利如芥子等而供養者所獲果報於
一切中最又復作種種福若於如來
舎利作供養者其福最上師子遊戲
若復有人持於寶聚如妙高山等布
施供養聲聞及辟支佛所獲果報
不如在家及出家菩薩發無上正等
覺心以一金錢布施供養如來應正
覺以前方便善根於後方便善根百
分不及一千分不及一百千分不及
一乃至筭分數分譬喻分譬喻轉分
乃至筭數譬喻所不能及善男子又
復如來住世百年千年乃至百千年
應化畢巳般涅槃後以佛舎利而起
妙塔若復有人於此塔所以香泥塗
地作曼拏羅施設花鬘塗香燒香然
燈志心供養乃至持一花一燈以爲
佛說花積樓閣陀羅尼經第二張俠

供養或持帚拂除去塵坌或以一掬
水用爲灑淨如是之人以志心故獲
福無量是人先世所有罪業當墮阿
鼻地獄以於塔所作供養故先世罪
報皆悉除滅善男子若復有人發一
念心歸命於佛又不中退復不輕慢
是人當來於百刧千刧乃至百千刧
中常感勝福生於人天不復墮落一
切惡趣
善男子我今說此花積樓閣陀羅尼
經爲欲利益安樂天上人閒一切衆
生故善男子若復有人得此花積樓
閣陀羅尼經志心受持讀誦供養又
復演彼眞實義趣廣爲人說是人永
不墮一切惡趣亦不生卑下種族常
生人天殊勝之處諸根圓滿獲宿命
通具足種種甚深辯才恒得値遇佛
法僧寶又得如來憶念覆護得菩提
心永不退轉
爾時世尊卽說陀羅尼日
怛你也<二合>他<引一>駄囉尼駄囉尼<二>毋
你<引>鉢囉<二合>婆<引>娑嚩<二合>哩<引三>悉
地<引>贊捺哩<二合引四>曩<引>他喞你哩賀
<二合引>哩<引王>阿<引>嚕<引>誐也<二合>嚩底<六>
佛說花積樓閣陀羅尼經第三張俠

@@沒駄縳底<七>尾哩<引>鳥迦致囉袓波
誐帝<引八>帝<引>袓嚩底<九>尾捨<引>羅
沒地達哩麽<二合引>嚩婆<引>細<引十>阿乞
义<二合>野羯臘閉<二合引十一>羯臘波<二合>嚩
底<十二>阿蜜哩<二合>哆羯臘閉<二合引十三>護
哆<引>舎你<引十四>帝<引>袓嚩底你怛
也<二合>三摩<引>呬帝<引十五>帝<引>袓嚩
底底乞义赧<三合>捺哩<二合>野沒地娑
嚩<二合引>賀<引十六>
善男子此陀羅尼乃是十方無量無
邊諸佛如來同共宣說若復有人聞
此陀羅尼經名字發至誠心恭信供
養是人當來獲得無量無邊功德又
復若人持此陀羅尼成先行巳於二
月三月或八月取白月八日起首發
至誠心於一晝夜中六時念此陀羅
尼及憶念諸佛如來心不散亂復以
塗香妙花燒香然燈種種供養心不
閒斷至十五日決定得見世尊坐蓮
花藏座說陀羅尼法持誦之人應時
獲得意願圓滿心垢悉除證宿命通
得諸禪定住四聖諦解諸法義論及
工巧事業乃至臨命終時耳根不壞
悉能了别一切勝事乃至或聞如來
佛說花積樓閣陀羅尼經第四張徠

@@爲說四聖諦等無漏
爾時世尊說是陀羅尼經巳師子遊
戲菩薩摩訶薩及諸大菩薩大比丘
衆天人阿修羅乾闥婆等聞佛所說
皆大歡喜禮佛而退
佛說花積樓閣陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說花積樓閣陀羅尼經第五張俠

千轉大明陀羅尼經俠
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣柂謢奉詔譯
如是我聞一時世尊在忉利天中波
利質多羅樹下爾時帝釋天主及與
一切天人軍衆前後圍繞來詣佛所
各各至誠合掌歸依瞻仰如來次第
而住
爾時帝釋天主前白佛言世尊我有
陀羅尼名千轉大明是陀羅尼於諸
世閒爲大饒益所有一切天龍夜义
餓鬼鳩槃茶等乃至人非人等聞此
陀羅尼者悉皆降伏於諸衆生所有
一切不饒益事悉皆除殄惟願世尊
大慈大悲許我宣說佛言天主善哉
善哉如汝所說彼大千轉大朋陀羅
尼能於世閒作大饒益汝欲說者當
隨汝意爾時帝釋天主卽說千轉大
明陀羅尼
日怛你也<二合>他<引一>曩呬怛寫婆帝<引二>
婆誐嚩覩<引三>三野體難野過覩<引四
>一切部多聞此所說驚怖迷悶狂
惑退散寶賢夜义主及輪成就等現
衆
@@色像使諸部多諸鬼神等及彼遊方
空行起屍瘧病諸惡鬼等乃至一切
行毒根本邪法惱害衆生不饒益事
悉皆解脫
阿曩<引>鉢帝<引一>烏播曩<引>鉢帝<引二>
盎誐商迦哩<引三>儗哩<二合>恨拏<二合>哩<引>
娑嚩<二合引>賀<引四>曩謨<引>沒駄<引>野曩謨
<引>達哩摩<二合引>野曩謨<引>僧伽<引>野<五>
曩謨<引>阿<引>哩野<二合引>嚩路枳帝<引>濕
嚩<二合>囉<引>野<六>昌地<引>薩埵<引>野<七>摩
賀<引>薩埵<引>野<八>摩賀<引>迦<引>嚕尼
迦<引>野<九>曩謨<引>阿<引>哩野<二合>摩賀
<引>薩瑳<二合引>摩波囉<二合引>鉢多<二合引>野<十>怛
你也<二合>他<引十一>目訖帝<二合引>尾目訖帝
<二合引十二>鼻<引>那你<引>尾鼻<引>那你<引十三>
你哩摩<二合>隷<引十四>尾摩隷<引十五>稣目
契<引>尾目契<引十六>瞢誐隷<引>稣瞢誐
隷<十七>
一切王怖解脫一切星曜變怪怖解
脫一切自他軍衆鬭戰怖解脫一切
兵仗怖解脫一切水火漂焚怖解脫
一切惡病苦惱怖解脫一切毒惡傷
害怖解脫師子怖象怖熊怖虎怖一
舌轉大明陀羅尼經苐二張俠

@@切惡獸等怖大海漂溺怖深山閴寂
怖乃至諸水灘難怖如是諸怖悉皆
解脫
曩謨娑<引>訖哩<二合引一>商迦致<引>商迦致
<引二>迦嚕<引>致<引>迦嚕致<引>你曳<引>娑嚩
<二合引>賀<引三>
入王宮時見大臣時行軍中時逢怨
對時見毒蛇毒龍時遇夜义毗舎遮
羅刹烏鉢娑摩<二合引>囉所魅時乃至
山海險難中時如是怖畏悉皆解脫
曩謨<引>怛囉<工合引>赧婆嚩室囉<二合引>野
赧<一>呬隷呬隷<二>喞隷喞隷<三>迦<引>播
隷<四>摩<引>鄧霓娑嚩<二合引>賀<引五>
又復王法所執或被枷鎖杻械牢固
其身一切枉撗憂苦逼切悉皆解脫
曩謨<引>多<引>哩<引>多<引>哩<引一>烏哆<引>哩
<引二>覩哩<引>娑嚩<二合引>賀<引三>
又復星曜所持或惡夢變怪致諸病
苦天枉至死乃至鬭諍論理㸦相恐
逼如是諸怖悉皆解脫
曩謨<引>左囉左囉<一>娑囉娑囉<二>尾
娑囉尾娑囉三沒駄野<二合>沒駄野<二合><
四>冒<引>駄<引>野彌底娑嚩<二合引>賀<五>洛
舌轉大明陀羅尼經苐三張俠

乞义<二合>洛乞叉<二合><六>薩哩嚩<二合>薩
怛嚩<二合引>喃<引>左娑嚩<二合引>賀<引七>阿<引>
哩野<二合>室哩<二合>滿哩駄<二合>覽<八>布瑟
致<二合>倶嚕娑嚩<二合引>賀<引>摩麽<引>布
哩嚩<二合>羅滿哩駄<二合>喃<十>扇<引>底孕
<二合>倶囉娑嚩<二合引>賀<引十一>曩謨<引>賀
帝<引>你賀帝<引十二>薩哩嚩<二合>努瑟㡧
<二合引>鉢囉<二合>底孕<二合>惹你<十三>謨<引>賀
你謨<引>乞义<二合>尼娑嚩<二合引>賀<引十四>曩
謨<引>迦致<引>你致迦吒致<引>娑嚩<二合引>賀
<引十五>曩謨<引>阿<引>囉尼嚩<引>囉尼<十六>
薩哩嚩<二合>你哩嚩<二合引>囉尼娑嚩<二合引>
賀<引十七>
又復一切惡人行不善事持邪禁呪
作諸禱當令衆生迷癡狂惑如是
等事悉皆解脫
嚕嚕計<一>哩嚕計<二>底瑟姹<二合>滿駄
夜<引>弫<三>夜嚩誐囉<二合>切<四>尾夢贊
底<五>呬隷喞隷<六>迦<引>播<引>隷<七>迦瑟
站<二合引>誐薩哩嚩<二合>哆<八>薩哩嚩<二合>婆
曵毗藥<二合>娑嚩<二合引>賀<引九>
世尊我此千轉大明譬如轉輪聖王
有摩尼寶名日如意凡諸所欲自然
舌轉大明陀羅尼經苐四張俠

@@現前我此千轉大明亦復如是若有
得者凡諸苦惱悉皆解脫世尊末世
之時衆生薄福於三寶尊不知歸依
恣身口心常造過惡是故世閒諸惡
鬼神伺得其便隱自形質假託變現
於晝夜中惱害衆生使諸衆生得種
種苦惱世尊若有衆生遇斯惡鬼種
種惱亂苦惱之時乃至世閒一切不可
意時當於清淨之地取土七把毎一
把讀誦此大明加持七徧和作七丸
繫於衣角當令一切行不饒益惡鬼
神等不敢侵近恐怖退散當令是人
晝夜安隱一切不祥悉皆殄滅爾時
帝釋天主說此千轉大明陀羅尼巳
踊躍歡喜與諸天衆禮佛而退
千轉大明陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舌轉大明陀羅尼經第五張俠

@@佛說智光滅一切業障陀羅尼經俠
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時世尊在日月天子宮
復有智光如來眞實如來金光聚如
來甚深聲王如來忿怒如來寶月如
來及普賢菩薩摩訶薩妙吉祥菩薩
摩訶薩持地王菩薩摩訶薩金剛手
菩薩摩訶薩與如是等諸佛菩薩摩
訶薩俱
爾時世尊與諸如來及菩薩摩訶薩
等於彼官内勝幡樓閣中各各坐於
閻浮檀金寶莊嚴師子之座巍巍堂
堂由如金山威光晃然㸦相照耀
爾時宮主日月天子見是諸佛及大
菩薩威德熾盛超過諸天生希有心
歡喜踊躍住立佛前内自思惟今此
諸佛及大菩薩乃是一切衆生界燈
必能照破諸惡黑暗云何令我復得
陀羅尼變化智生於十方如彼威德
當與一切衆生而作照明是時如來
及諸佛菩薩摩訶薩等咸悉知彼宮
主天子心之所念

爾時世尊謂宮主日月天子言天子
汝可諦聽我今爲海說佛菩薩名及
陀羅尼是時宮主日月天子受敎而
聽卽說佛菩薩名日
曩謨智光如來曩謨眞實如來曩謨金光
聚如來曩謨甚深聲王如來曩謨我
釋迦牟尼如來曩謨忿怒如來曩謨
寶月如來曩謨普賢菩薩摩訶薩
曩謨妙吉祥菩薩摩訶薩曩謨持地
王菩薩摩訶薩曩謨金剛手菩薩薩摩
訶薩復說陀羅尼日怛你
也<二合>他<引一>三野體難作芻那那作芻
鉢囉<二合>婆度囉彌<引>蹉迦囉<二
>伊伊體探娑酥囉那娑酥囉那<三>阿他
娑伊蹉娑<四>吠<引>囉吠<引>羅<引五>波里
拏<引>摩左嚕沒哩底<二合>你<六>阿囉尼
阿囉尼<七>迦羅<引>波尼<引>迦羅<引
>波尼<引八>覩嚕度細覩嚕度細<九>覩哩吐
<二合>嚕度細<十>囉<引>遜底遜底<十一>閉哩
閉哩<十二>度嚕度嚕度嚕度嚕<十
二>迦<引>羅迦<引>羅<十四>娑蹉<引>酥娑蹉酥<
十五>詣羅詣羅<十七>詣羅<引>波野詣羅<
引>波野<十七>賀酥嚕賀酥嚕<十八>佛說
智光滅一切業障陀羅尼經第二張俠

@@駄酥遜度遜部細蹉酥阿他娑<引>波
你惹野嚕哩<引>他酥哩<引>枳囉<十九>虞
哩摩<二合>虞哩摩<二合二十>虞哩摩<二合>播
尼計<引>魯計<引>魯<二十一>計<引>羅<引>播
尼迦囉迦<二合引>哩<引二十二>楞度禰<引>度嚕
禰<引二十三>摩賀<引>度嚕禰<引二十四>迦囉迦
囉<二十五>枳哩枳哩<二十六>尾普細尾普細
<二十七>度酥度酥<二十八>賀酥賀酥<二十九>賀娑
播尼娑嚩<二合引>賀<引三十>
爾時世尊說是陀羅尼巳彼普賢菩
薩摩訶薩告宮主日月天子言天子
此陀羅屍乃是過去八十八倶胝諸
佛同共宣說如來大慈大悲爲欲擁
護利益一切衆生今復宣說天子此
陀羅尼微妙希有難値難聞譬如優
曇鉢花希有難見又如如來出現世
閒希有難値此陀羅尼亦復如是天
子若佛滅後正法滅時或有衆生造
五逆罪必當墮於阿鼻地獄是人若
得値遇此陀羅尼能淨身心勇猛堅
固於二十一晝夜晝三時夜三時心
心相續無令閒斷念此陀羅尼章句
志心懺悔者是人無閒之業滅盡無
佛說智光滅一切業障陀羅尼經第三張俠

@@餘天子又復是人以此陀羅尼章句
威德力故可使阿鼻地獄破爲百分
乃至無有辵餘復令是中罪業衆生
亦得解脫各各生於南閻浮提悉得
人身復得聞知此是諸佛菩薩以陀
羅尼功德之力救拔於我何況持誦
之人自身業耶
爾時普賢菩薩復謂宮主日月天子
言天子我亦爲欲利益安樂一切衆
生末世之時持誦此陀羅尼者亦說
陀羅尼而爲擁護當令一切人非人
等無能惱亂故卽說陀羅尼日怛
你也<二合>他<引一>度曩致摩賀<引>度曩
致<二>酥嚕酥嚕娑嚩<二合引>賀<引三>戍
羯囉<二合>尾戍駄你駄囉娑嚩<二合引>賀
<引四>祖底瑟鉢囉<二合>禰閉覩嚕娑嚩<
二合引>賀<引五>鉢納摩<二合>麽<引>隷你<六>薩怚
也<二合>羅帝<引>酥沒囉<二合>帝<引七>酥多
閉阿鉢囉<二合>底賀沒弟<八>酥嚕酥
嚕娑嚩<二合>賀<引九>駄囉駄囉<十>駄囉
焰底曵<引>娑嚩<二合引>賀<引十一>羅乞义
<二合引>哩爾<二合引>帝<引十二>度波波哩迦哩
<引十三>左跓嚕跓嚕娑嚩<二合引>賀<引十四>佛
說智光滅一切業障陀羅尼經第四張俠

駄<引>囉駄<引>囉摩賀<引>駄<引>囉尼益
<二合>底曵<引>娑嚩<二合引>賀<引十五>酥囉帝
<引>酥沒囉<二合>帝<引十六>阿鉢囉<二合>底
賀多沒弟<十七>駄囉駄囉駄鄰底曵
<引>娑嚩<二合引>賀<引十八>曩謨<引>婆誐嚩
帝<引十九>惹拏<二合>曩囉迦<二合引>野怚他
<引>誐哆野悉殿覩弫<引>滿怛囉<二合>播
那<引>娑嚩<二合引>賀<引二十>
爾時日月天子聞佛世尊及普賢菩
薩摩訶薩說是佛菩薩名及陀羅尼
巳心中所疑皆悉除斷發菩提心誓
不退轉歡喜踊躍作禮而退
佛說智光滅一切業障陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說智光滅一切業障陀羅尼經苐五張俠

@@佛說勝幡瓔珞陀羅尼經俠
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在喜樂山頂天宮
不遠仙人住處與大比丘衆千二百
五十人倶復有菩薩摩訶薩文殊師
利童子及賢護菩薩等十六大士皆
來集會
爾時世尊三昧正受觀彼天上人閒
而欲說法平等施與當使有情得聞
法巳稱讃殊勝咸令歡喜
爾時大梵天王及天龍夜义乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊曩羅摩睺羅伽人
非人等亦來集會
是時大梵天王前詣佛所稽首佛足
合掌恭肅而白佛言世尊一切有情
造種種罪業身壞命終墮於惡趣或
墮熖魔界或墮餓鬼界或墮畜生界
旣墮如是諸惡趣巳受種種苦及彼
色等輪迴亦然世尊大慈大悲無量
善巧願施方便破壞如是一切有情
罪業果報使得解脫
爾時觀世菩菩薩摩訶薩與無數持

@@明天前後圍繞亦來集會至佛所巳
五輪著地禮佛雙足合掌肅恭而白
佛言世尊大威德者十力具足惟願
方便施諸善巧救拔一切輪迴有情
令得出離
佛言善哉善男子汝等諦聽令爲汝
等及未來世一切有情宣說最上勝
幡明王若有得閒此名能稱念者當
得無量無邊功德果報卽說陀羅尼
曰
怛你也<二合>他<引>迦囉迦囉枳哩枳
哩倶嚕倶嚕娑囉娑囉悉哩悉哩
酥嚕酥嚕薩哩嚩<二合>沒駄<引>嚩路
<二合>枳帝<引>嚩囉嚩囉達哩摩<二合>
目契<引>左囉左囉僧伽<引>地瑟恥
<二合>帝<引>婆囉婆囉阿你迦沒駄俱
<引>胝婆<引>史帝<引>刹拏<引>刹拏<引>
薩哩嚩<二合>羯哩麽<二合>嚩囉拏你薩
哩嚩<二合>播引波你薩哩嚩<二合>耨佉<引>你阿
波曩野部哩<二合>吒部哩<二合>吒度哩
<二合>吒度哩<二合>吒怛吒怛吒薩普<
二合>吒野薩哩嚩<二合>羯哩麽<二合引>嚩囉
拏<引>播<引>野訥哩誐<二合>底你佛說
勝幡瓔珞陀羅尼經第二張俠

薩哩嚩<二合>薩怛嚩<二合引>喃<引>左娑縳
<二合>訶
善男子此勝幡瓔珞陀羅尼是彼恒
河沙等諸佛同共宣說我爲汝等今
復宣說善男子此陀羅尼希有難遇
譬彼如來出興於世難得値遇此陀
羅尼得値遇者倍復甚難若有善男
子善女人得聞是勝幡瓔珞陀羅尼
名字信心受持恒常讀誦者是人所
有五逆重罪悉皆滅盡得見果報獲
大富貴於當來世得生上族若復善
男子善女人以此陀羅尼殊勝功德
廣宣流布爲人解說或勸人書寫受
持讀誦我卽遥知乃至毗婆尸佛尸
棄佛毗舎浮佛拘留孫佛羯諾迦牟
尼佛迦葉佛如是過去恒河沙等如
來應正等覺皆悉聞知是人功德無
量無邊
爾時觀世音菩薩妙吉祥菩薩賢護
菩薩等及大比丘衆乃至一切天及
天人阿修羅乾闥婆人非人等聞佛
所說皆大歡喜信受奉行
佛說勝幡瓔珞陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說勝幡瓔珞陀羅尼經第三張俠

@@賢聖集伽陀一百頌俠
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天鳥宋奉詔譯
稽首一切出世閒三界最尊功德海
智火能燒煩惱垢正覺我今歸命禮
稽首能拔生死嶮普竭憂惱貪癡海
破彼塵勞罪業山我今歸禮妙法寶
稽首一切佛稱讚八聖道行作莊嚴
無爲禪定漸圓明我今歸禮聖衆寶
内宮寶藏諸樓閣金玉摩尼種種光
眞珠瓔珞廣莊嚴百二天人恒遊履
若得安居天界中修嚴佛寺獲斯報
信心歸敬於三寶給施財帛精舎中
受彼人天快樂巳當得涅盤寂滅果
精舎年深多摧壞重修嚴飾供佛僧
常獲快樂住人天亦得涅槃寂滅果
若於精舎施園林座具衣服湯藥等
復遇惡世飢難時施彼衆生飮食物
如是而獲無邊福及得智者七聖財
消除一切惡道苦永受大富無窮盡
諸佛如來行住處若人到巳生恭敬
承事供養兼聞法深信修學依戒行
當獲廣大無邊果譬如大海渺渺深



@@以器較量筭不及福德因緣亦如是
若人修建於佛殿寒熱風雨不能侵
最先獲證寂滅法圓滿一切隨意願
若人塑畫於佛像憂惱疾病得解脫
復得生天勝妙身大智吉祥及尊貴
若人重修於佛像當得堅牢無病身
長壽色力諸相圓後得涅盤寂靜樂
憂惱諍訟皆滅除勇猛辯才人稱讃
調伏諸根而䇿勤一切莊嚴衆所敬
若人修諸佛像等遠離過失得生天
富貴端嚴衆所欽一切福德皆具足
破損塔廟若重修彼人無病身圓滿
一切世閒可愛果種種隨心皆具足
若造佛像及佛塔形量至小如麥粒
不唯天上與人間決定爲王受快樂
有色無色生亦爾富貴無邊不可量
當離生老病死苦究竟菩提佛果圓
若於塔廟安舎利及畫佛像而供養
得彼智光照大地善逝淨妙佛富貴
安住無邊衆生界同入平等無相性
若於寂靜山峯上安置佛塔及相輪
形量可如指節許當生一切人天中
端嚴大富色力安後作三十三天子
賢聖集伽陀百頌第二張俠

若人以手開佛塔當獲富貴及具足
身體光潔心柔軟多知性淨無瞋恨
若有智者行檀度施佛塗香及白檀
恭俱摩等種種香當獲廣大可愛果
若人信佛生歡喜持妙香花及音樂
種種供養佛如來生天而感金寶池
以彼池蓮細香蘂徧身霑惹而澡浴
曼那吉你水清淨入者塵垢自然除
波濤流涌噴香冷寶岸紅蓮周帀開
天等覩斯恒適意給施佛僧得此報
如是功德不可量是故諸經結頌讚
名衣及上服施佛及施僧後生天界時
最上天衣香靑黃種種色百千摩尼寶
而用作莊嚴富貴而無量快樂亦無邊
獲斯勝妙果若人生世閒而得作國王
具足諸色相上妙繒綵衣種種殊勝香
隨身恒受用皆因施佛衣成就如斯報
若有生天界種種寶莊嚴身挂珠瓔珞
頭戴寶玉冠耳鐶及腕釧如是富快樂
施佛莊嚴具獲天勝妙果
若作大國王身相廣嚴飾瓔珞摩尼珠
玎璫聲響亮亦是三寶田布施莊嚴具
智者清淨心施佛花鬘等天上及人間
賢聖集伽陀一百頌第三張俠

@@恒獲於快樂復生後報中
成就七覺花復生天山地而爲帝釋主
與彼諸眷屬遊嬉於園林種種花供養
而獲如是果琉璃眞珠寶金銀靑緣等
莊嚴於繖蓋團圓如滿月若王若大臣
而用覆頭頂如佛說此因施蓋獲斯報
解脫貪憂惱無病恒安樂復作世間王
亦是施蓋報若於佛塔廟布施於憧憣
當作天輪王世上無能勝遠離一切罪
於諸衆生中而爲於上首恒得人供養
若人於塔廟布施鈴鐸等不生罪惡地
常得梵音聲若人作伎樂琴瑟鼓吹等
供養佛聖賢令聞心適悦當獲天耳根
莊嚴常清淨復得金剛慧摧壞煩惱山
若發信喜心以妙色香味種種美飮食
供養諸佛等當生天界中眷屬同寶座
以摩尼寶器食天上妙饌飢馑刀兵刧
永不生其中若人以飮食供養聖賢衆
當生人天中美食常豐足種種而最上
智者恒敬愛若以羙妙食施彼出家者
常獲富樂身辯才而長壽色力相具足
施食報如是若以慈愍心施彼甘蜜水
酥乳酪漿等令彼渴乏者飮之獲安樂
賢聖集伽陀一百頌第四張俠

@@亦得如前報若以呵梨勒林藤諸藥草
供施於聖賢當生人天中無病而長壽
恒獲身安樂又彼施漿飮後得生天宮
刧樹花芳盛所求隨意得寶器酒蜜等
眷屬同所飮又復於刧樹能出莊嚴具
妓唱天樂等悦樂天衆心甘露復隨身
施飮獲斯報若人設齋食當得生人天
遠離於貧寒長命足財寶若以象馬等
車乘及輦輿供施佛如來當得大神通
若施鞋韤等恒生上族家常有象馬車
永離貧辛苦師長等有病若人懃承事
當於一切處所求皆成就若施座具等
當生於夫上不受苦辛勤常坐上妙座
敷設臥具施生天恒快樂身相廣端眞
無畏人稱讚修種雜園林嚴飾諸屋宅
施人令遊止身心生適悦當招歡喜園
天人遊行處與諸天女等嬉戲受快樂
若於炎熱時而作陰涼施當感優曇鉢
尼倶菩提樹復後得生天恒受五欲樂
井泉及池沼修飾令嚴淨濟彼渴乏人
普皆令充足後報得生天或生於梵世
種種受快樂復證寂滅果若以鉢多羅
布施於三寶當生一切處富貴而快樂
賢聖集伽陀一百頌第五張俠

於彼世閒中尊高德最上復感諸衆生
恒時而供養智者若施刀當得生天上
智慧極聰利永不値刀兵若人施其鍼
智慧恒猛利能斷諸煩惱證彼寂靜道
佛說若有人塑畫於佛像生於天界中
身體眞金色清淨光如日而諸天人衆
天男及天女恒時而歸命若彼智慧人
善能說法施天上人閒生智德力具足
恒受於快樂永離憂悲苦於其後有身
得證寂滅道若彼諸有情書寫妙法寶
當得宿命智富貴恒安樂而滅一切罪
經彼倶胝刧不墮於地獄及與鬼畜生
若彼有智者掃灑結壇塲旋繞散香花
恒時而供養後生於人間及生於天上
恒受於富貴復證寂滅故若以長明燈
供養佛賢聖生彼人天中三眼常清淨
慧眼與天眼及於肉眼故又彼施燈者
常得生天上口亦不瘖瘂耳眼無聾眇
又彼施燈者非唯三眼淨能於正覺法
一切悉通達智者若施財供養有德衆
沙門婆羅門少施獲多報廣得順道財
長時而受用又彼行施者食施畜生類
所獲於福德而成於百倍若以財食等
賢聖集伽陀一百頌第六張俠

@@布施於罪人功利漸加殊獲福成千倍
若施持戒人福獲千百倍供養無心人
得益百倶胝若人施有學及彼無覺者
所獲於福德比前而最上若施佛如來
當生於天上大富永不斷恒受於快藥
乃至盡輪迴而證寂滅法我集此一切
佛說伽陀經略明於福報普令生信受
假使千光日吉祥照大地夜分滿月輝
能開靑蓮花水天毗沙門帝釋那羅延
上首諸天等倶因行施得日行於虛空
上下普皆照能活諸物命時至亦無常
帝釋四天王幷及諸天衆福壽窮盡時
而入死冤口憂悲苦惱火不住被焚燒
是故勸汝等觀察無常身遠離欲渴心
勿耽人天樂須臾不久長皆歸於散壞
我發淨信心捨離虛幻樂常詣於佛前
合掌而親近以自大菩提而作解脫主
賢聖集伽陀一百頌
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢聖集伽陀一百頌第七張俠
@@

大宋新譯三藏聖敎序槐
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宣性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無根綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說聖大摠持王經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時世尊在舎衞國衹樹
佛說聖大緣持王經第二張槐

@@給孤獨園是時阿難安居異處守夏
旣滿從彼默然來詣佛會至佛會卩
五體投地禮佛雙足退坐一面顒俟
佛誨
爾時世尊告阿難言阿難我今爲欲
利益一切有情故說大陀羅尼章句
汝當諦聽是時阿難受佛敎勅身心
凝然合掌而住
佛言阿難我有摩訶陀羅尼大摠持
王乃是過去七十七俱胝如來之所
宣說我亦隨喜阿難比大陀羅尼章
句能令有情得大安樂威德勢力悉
皆具足若有善男子善女人獲得値
遇者作是思惟此大陀羅尼希有難
遇譬若如來應正等覺出現於世難
得値遇亦如優曇鉢花希有難見當
作是念諦信供養
爾時世尊復謂阿難言苦有善男子
善女人於此大陀羅尼章句志心受
持讀誦供養者刃不能傷毒不能中
火不能燒水不能漂王法不加永無
天殁至於天人阿修羅摩嚕多迦樓
羅乾闥婆緊曩羅摩睺羅伽夜叉羅
佛說聖大摠持王經第三張槐

刹畢哩多毗舎遮鳩槃茶布單曩阿
波三摩嚕諸如是等造作惡法行不
饒益者亦不能侵害乃至幻術邪明
諸惡法等亦不能嬈亂又復瘧病一
日二日三日四日或復多日或復須
臾或復風癀或復痰癊乃至頭痛如
是等病亦不能爲害
爾時世尊卽說陀羅尼日
怛你也<二合>他<引一>入嚩<二合>隷摩訶入
嚩<二合>隷<二>入嚩<二合>羅你摩訶入嚩<二合>
羅你<三>怛波你摩訶怛波你<四>入嚩<二合>
隷帝<五>郁枳目枳<六>三半你摩訶三半
你娑嚩<二合引>賀<引七>
阿難我先語汝此大陀羅尼章句乃
是七十七倶㫝諸佛如來之所宣說
我今復說阿難若有善男子善女人
於此大陀羅尼章句信心受持若讀
若誦及以思惟種種供養得宿命通
知七生事於菩提心永不退轉
爾時世尊復說陀羅尼日
怛你也<二合>他<引>一按抳摩抳<二>乞义<二合>
彌乞义<二合>摩曵<三>摩曩禰<引四>阿曩努
<五>護隷<引>摩賀<引>護隷<引六>怛曩計<引七>
佛說聖大摠持王經第四張槐

@@儼鼻哩<引八>努鉢囉<二合>娑呬娑呬娑
嚩<二合>訶<引九>
阿難此大陀羅尼章句乃是過去八
十八倶胝諸佛如來之所宣說我亦
隨喜今復宣說阿難若有善男子善
女人於此大陀羅尼章句信心受持
或讀或誦思惟供養是人得宿命通
知十四生事於菩提心永不退轉
爾時世尊又說陀羅尼日
怛你也<二合>他<引一>桉致<引>挽致<引二>姹
計<引>姹囉計<引三>姹計<引>姹囉計<引四>
阿悉迦<引>悉麽<引>迦<引>悉<五>伊隷彌
隷<六>底隷彌隷<七>撓<引>囉吠摩賀<引>
撓<引>囉吠<引八>部旦誐彌<引九>都多波囉
野拏<轉聲呼>底彌孕<二合>誐隷<引十>摩賀<引>
底彌孕<二合>誐隷<引十>三婆吠<引>摩
賀<引>三婆吠<引>娑嚩<二合>訶<引十二>
阿難此大陀羅尼章句具大威德力
勢無量若有善男子善女人信心受
持或讀或誦思惟供養者得宿命通
知二十一生之事於菩提心永不退
轉
爾時世尊又說陀羅尼曰
佛說聖大摠持王經第五張槐

@@怛你也<二合>他<引一>阿計隷<引>嚩計隷
<引二>嚕隷<引>摩賀<引>嚕隷<引三>烏賀你
謨<引>賀你謨<引>賀你<四>昝婆你娑
旦<二合>婆你娑嚩<二合>訶<引五>
阿難此大陀羅尼具大威德有大力
勢功德無量倍勝於前能與有情作
大利益若有善男子善女人發誠信
心不生疑惑於此大陀羅尼受持讀
誦或爲他人而作擁護或爲救濟或
爲息災者當使彼人刀杖不傷毒不
能中一切惡事無能損害若復有人
爲自擁護以此陀羅尼書於素帛帶
持身臂所獲功德無量無邊又復智
者持此陀羅尼於枯樹下爲作救濟
而彼枯樹尋復稣活根葉重生作
珊瑚色花實茂盛人所愛樂
阿難若有智者恒常受持悔於先身
所作罪業若復志心懺悔無不消滅
何以故阿難譬如日月威光廣大能
照世閒以陀羅尼威德力故由能墮
落又如四大海水衆流所聚深廣無
比以陀羅尼威德力故亦能乾竭至
於大地無量無邊以陀羅尼威德力
佛說聖大摠持王經第六張槐

故可分千叚何有罪業而不滅耶
阿難如是等大陀羅尼章句所在之
處當須尊重恭信供養不得輕慢勿
復違逆若有天龍夜叉羅刹畢哩多
毗舎遮鳩槃茶布單那羯吒布單那
阿波三摩囉吠多拏人及非人諸如
是等造作惡法於諸世閒行不饒益
者若於此大陀羅尼章句有所違逆
而不隨順者彼持國天王現極怒相
光熖不散都爲一聚以熱鐵輪破彼
頭頂分作七分如阿梨樹枝又彼帝
釋天主亦大忿怒光熖熾盛都爲一
聚以金剛杵而破彼頂分作七分如
阿梨樹枝又金剛手大藥义主亦以
金剛杵擊破彼頂如阿梨樹枝又復
彼等若有違逆此大陀羅尼章句者
雖住天中永不能得水精王宮功德
水用
佛說是經巳時阿難及是會大衆天
人阿修羅乾闥婆人非人等聞佛所
說歡喜奉行禮佛而退
佛說聖大摠持王經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說聖大摠持王經第七張槐

@@佛說尊勝大明王經槐
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
爾時世尊告阿難言阿難有尊勝大
明王乃是過去一切諸佛之所宣說
阿難彼七俱胝如來亦隨喜宣說我
今復爲未來世中一切衆生宣揚顯
說汝當諦聽阿難若有善男子善女
人聞此尊勝大明欲受持讀誦者先
湏清淨身心歸命一切諸佛一切尊
法一切聖衆又復歸命大悲觀自在
菩薩摩訶薩亦復歸命擁護娑婆世
界主乃至一切持明天等歸命如是
諸佛菩薩及聖衆巳然後可誦卽說
尊勝大明王日
怛你也<二合>他<引>駄囉駄囉駄囉駄囉
駄囉駄囉駄囉地里地里地里地里
地里地里地里度嚕度嚕度嚕度嚕
度嚕度嚕度嚕酥嚕酥嚕酥嚕酥嚕
酥嚕酥嚕酥嚕摩囉摩囉摩囉摩囉
摩囉摩囉摩囉摩囉彌里彌里彌里
彌里彌里彌里彌里彌里毋嚕毋嚕毋
嚕毋嚕母嚕母嚕母嚕母嚕擁護於
我及一切衆生呬隷呬隷呬隷呬隷

@@呬隷呬隷呬隷呬隷呬隷護嚕護嚕
護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕
吉隷吉隷吉隷吉隷吉隷吉隷吉隷
吉隷吉隷彌隷彌隷彌隷彌隷彌隷
彌隷彌隷彌隷彌隷喞隷喞隷喞隷
喞隷喞隷喞隷喞隷喞隷喞隷喞隷
袓嚕袓嚕袓嚕袓嚕袓嚕袓嚕袓嚕
袓嚕袓嚕袓嚕薩哩嚩<二合>部多鉢囉
<二合>底史<引>鄧迦嚕彌莎賀
一切冤家發惡心者極毒害者若欲
於我及他衆生作諸惡法使生諸病
或欲障閉令眼不見令耳不聞鼻不
辯香口不能語乃至一切身分咸欲
繫縳者而彼冤家或自作或令他作
乃至彼類隨喜之者悉皆破壞
覩嚕覩嚕覩嚕覩嚕莎賀
一切魑魅魍魎吠多拏旋風鬼諸如
是等一切鬼神欲起惡心行不饒益
者退散四方遠離而去
左囉左囉莎賀摩囉摩囉莎賀彌里
彌里莎賀度嚕度嚕莎賀
一切人非人等發起惡心禁制於我
及他衆生使其狂亂或如癡迷或卩
佛說尊勝大明王經第二張槐

作或欲作皆悉解除
你隷你羅計世莎賀閉帝閉多計世
莎賀路<引>呬帝<引>路呬多計世莎賀
阿嚩捺<引>帝<引>阿嚩捺<引>多計世莎
賀濕吠<二合>帝<引>濕吠<二合>多嚩娑怚囉<三合>
駄囉尼<引>曵<引>莎賀
王怖賊怖水火等怖拏吉你怖毗舎
遮怖供畔拏怖羯吒布單曩怖影鬼
怖諸如是等惡鬼神怖或在道路或
在曠野晝夜行時一切安隱又復冤
家見面除解聞語除解如親眷屬相
見歡喜
怛你也<二合>他司護嚕護嚕尼吉尼吉里尼
吉里尼莎賀一切
邪明截斷破壞或自焚燒猶如灰燼
或自傷害或自迷亂或釘橛崩倒或
隱沒不現或依空作法自然墮落或
有文字障礙不行熖魔王界振動驚
怖怚你
也<二合>他<引>娑吒娑吒吒吒吒
吒吒部嚕部嚕母嚕母嚕莎
賀若魔
若魔民以惡心相向或自在天佛說
尊勝大明王經第三張槐

@@或夜义夜义女等乃至一切食血者
食肉者食脂膏者食精氣者食涎
沬者諸如是等所執所縳悉皆解脫
乃至男女受胎處胎初生之時皆得
安隱
阿難此尊勝大明王是世閒母一切
衆生咸同其子阿難若善男子善女
人得聞如是尊勝大明能受持讀誦
者是人無始巳來所有罪業皆得除
滅一切吉祥而能増長見者歡喜所
作成就又復善男子善女人以此明
王書於紙素或頂或臂而常戴持一
切不祥悉皆遠離於睡夢中亦無惡
境火不能燒水不能漂一切諸惡皆
不侵害又或掬水誦此明王加持巳
吸在鼻中所有在身宿業亦得除滅
復増善巧恒得安樂一切邪明呪詛
不饒益事以此明王加持淨水或線
或白芥子解除自退阿難我先告汝
此大明王乃是過去七倶胝如來同
共宣說我今復爲未來衆生無福無
德有諸惡鬼種種惱亂不得安隱是
故宣說汝善受持當使未來流傳不
佛說尊勝大明王經苐四張槐

@@斷與諸衆生而作恃怙
爾時世尊說是尊勝大明王巳尊者
阿難歡喜信受禮佛而退
佛說尊勝大明王經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說尊勝大明王經苐五張槐

佛說如意寶㧾持王經槐
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護夫詔譯
如是我聞一時佛在覩史多天宮中
與妙住等無數千菩薩摩訶薩倶是
諸菩薩摩訶薩皆得具足諸法轉不
退輪一生當得無上正等正覺是時
復有無量天衆幷諸營從亦來集會
爾時世尊在大衆中處大寶座顧視
衆會欲說妙法時妙住菩薩摩訶薩
從座而起詣世尊前五輪著地禮巳
白言世尊有彼善男子得此如意寶
揔持章句一心受持於過去見在未
來世尊不見不聞亦不値遇者是事
云何當有何因唯願如來普爲我等
一一開說乃至未來一切衆生使無
疑惑說是語巳顒然而住爾時世尊
告妙住菩薩言汝大方便能問斯事
汝當諦聽爲汝宣說
佛言妙住彼善男子受持此如意寶
揔持章句者而於過去見在及彼未
來雖行利益常住福業又復於此揔
持章句疑未斷故妙住此雖受持而
非受持所以者何此人住有爲心無

@@善巧智無方便故若彼善男子於此
揔持章句心無疑惑決定專注是則
名爲眞受持者是則名爲知過去未
來及以見在說法師名是則名爲見
過去未來及以見在說法師相亦復
得見過去未來及以見在正徧知者
何以故妙住是人於揔持門而妙解
故又復於信不信而不住故又復了
知無去無來不生不滅非空非不空
無瑞相非無瑞相無願求非無願求
亦復於如是法無取著故妙住彼善
男子能如是積行住無所住是則名
住是得涅盤是名受持供養此如意
寶揔持章句是名得無趣無壞之義
是名得無疑力是名得尸羅清淨是
名得一切法平等究竟成佛見所說
法無自無他非和合非不和合妙
住彼善男子若恒修是行卽得自無
染若得無染亦得無縛若自無縳令
他無縳若自他無縛亦不住解脫妙
住若彼不染不縛不住解脫是則名
爲得如意寶揔持㐅於如來族名知
過去佛最上之明亦名知未來佛最
上佛說如意寶揔持王經苐二張
槐
@@之明亦名知見在佛最上之明妙住
此如意寶揔持章句乃是過去未來
見在佛毋何因緣故爲住過去未來
見在得利益故妙住若菩薩摩訶薩
受持此如意寶揔持章句者當知得
名供養稱讚無數諸佛亦復得名於
無數佛聞無上法又復得無數佛稱
讚護念亦得佛無量福智生故妙住
若受持此如意寶揔持章句者凡有
所求無不獲得求聰明得聰明求揔
持得揔持求七寶得七寶妙住若善
男子於如是事有人求者當須於半
月中清淨志心以乳爲食於我佛族
作大供養然持誦此如意寶揔持章
句一心專注而無閒斷凡所求事無
不獲得妙住若有受持如是揔持章
句者以此揔持章句威德之力設使
有恒河沙數世界之中所有天龍阿
修羅迦樓羅緊曩羅摩睺羅伽鳩
槃茶乃至人非人等如是之衆有極
惡之心無能惱亂以至星宿及尾也
<二合>拏等亦不能惱害何以故以法力
所加護故又有賢愛菩薩大金剛手
佛說如意寶揔持王經第三張槐

菩薩等而擁護故而此菩薩於此知
足天乃至色究竟天而常擁護何況
於人閒持誦之者妙住非唯此菩薩
等諸佛之心亦恒護念何以故爲受
持此如意寶揔持章句故
爾時世尊說是法巳妙住菩薩及會
中無數千菩薩及天衆幷諸營從等
得聞法巳歡喜踊躍禮佛而退
佛說如意寶揔持王經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說如意寶揔持王經第四張槐

@@佛說持明藏八大揔持王經槐
西天譯經藏藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
爾時世尊爲末世衆生宣說持明藏
八大揔持王經令彼未來四衆之中
諸修行人爲一切衆生而作利益乃
至求諸悉地而獲成就
佛言若有行人發勇猛心堅固不退
於此八大揔持而修行者先須清淨
身心内外嚴潔眞至成就無令閒斷
若暫閒斷不獲成就若欲持誦而修
行者毎持誦時先須稱念曩謨一切
諸佛及法聖衆如是歸命三寶巳竟
卽虔心持誦卽說陀羅尼日
曩謨阿致嚩致曩致吒計姹囉計姹
計烏嚕摩帝嚕嚕摩帝覩嚕呬隷
彌隷薩哩嚩<二合>惹拏<二合>尾波那誐曩
莫薩哩嚩<二合>三摩三沒駄曩悉殿覩
滿怛囉<二合>波曩莎賀
此陀羅尼乃是過去無量正等正覺
二足世尊之所宣說若欲修行於諸
衆生作息災増益及擁護者先須持
誦精熟成先行巳有大功力然可爲
於衆生此陀羅尼法可於中秋時作

@@有大功力若於是時作者持念易成
能除八大怖畏若復衆生常持誦者
恒得擁護晝夜安樂一切不祥悉皆
遠離福德増長無諸苦惱或在王城
或遇兵革欲脫種種危難者擇取吉
晨於日牛時持誦作法當得解脫若
被天龍鬼神種種持魅者亦能解除
以持誦力至於枯樹亦可能令爯生
花菓乃至令持誦之人獲宿命通知
無量生事
復說陀羅尼日
普倶入嚩<二合>隷普倶八嚩<二合>隷三野
替摩賀<引>薩滿多摩賀亼嚩<二合>隷
帝護計目計護計目計摩賀設謎抳
囉彌多野設細舎覩摩賀入嚩<二合>隷
入嚩<二合>羅帝悉地蹉僧左摩囉抳
拏莎賀
此陀羅尼乃是行輪迴義成童子之
所宣說可於十月作持誦法爲諸衆
生而作利益當獲無量清淨果報復
說陀羅尼日
酥那替<引>酥吠那那癡<去聲呼下同>烏那癡
涅里<二合>癡婆惹你<引>駄末隷<引>蹉
佛說持明藏八大揔持三經第二張槐

末曩致嚩致怛布<二合>嚕曩吒嚩吒
你<引>那替伊迦拶囉冒地薩際拏囉
珂悉地拶泥<去呼>呬謎泥<同上>尾莎賀
此陀羅尼乃是緣覺之所宣說可於
冬時求清淨處作持誦法能擁護一
切衆生
復說陀羅尼日
多囉喞嚕嚕喞嚕吠嚕吠囉吒計呬
隷彌隷帝隷始隷曩致嚩致倶曩致
阿曩末帝摩曩末帝路<引>隷迦娑
迦悉迦娑始羅<引>路<引>羅摩馱烏末
野尼頗娑頗細<引>唵<引>尾婆嚩帝<引>
莎賀
此陀羅尼乃是俱胝羅漢之所宣說
能擁護一切衆生離諸怖畏是法可
於舂時持誦作息災増益定獲成就
若依法無失功行不退可得隱身無
人能見
復說心陀羅尼日
唵<引>按多捺嚩<二合>彌尾婆嚩酥莎賀
此心明以所求事復稱名誦九洛义
所求必遂至數滿時備種種香花燃
燈供養佛法僧菩薩緣覺聲聞等若
佛說持明藏八大摠持三經第三張槐

@@乞食者當持鉢北行至於聚落可次
第行乞以七家爲限不得驀越而彼
七家所施之後福及七族所供養花
可求迦羅尾羅花及龍花等而爲最
上
復說陀羅尼日
娑嚩你娑嚩你娑嚩曩目契嚕半彌
僧呬<引>摩賀迦波禰<引>唵<引>喞<引>隷
彌隷唵<引>迦伊底尾你虞賀義<引>蹉
曩野莎賀
此陀羅尼乃是預流之所宣說是法
可於夏時持誦以求成就作法之處
當求屍林或兩河閒或橋上建立持
誦若爲他人作擁護者先求清淨童
女合線貫珠誦一洛义所求成就或
取自身左肋上血搵白蓮花護摩誦
八百徧所求皆得或以黑猫兒死豬
死人等左眼睛同研和合幷三金同
爲丸用娑羅樹汁同服所求必得成就
復說陀羅尼日
阿迦細<引>迦細<引>曩迦細<引>誐拏迦羅
細<引>鉢囉<二合>拏那且鉢囉<二合>拏那
嚩怚嚩<二合>唵<引>尾駄摩賀<引>尾駄細
佛說持明藏八大揔持三經苐四張槐

@@<引>那閉多那閉嚕嚕弫呬喞隷彌隷
阿喏多喏拏哩野彌覩野曩謨薩哩
嚩<二合>沒駄三沒地三婆嚩<二合>喃莎賀
此陀羅尼乃是無能勝菩薩之所宣
說若有志心持誦經其一年必獲色
力殊勝吉祥安樂具足功德名稱遠聞
復說陀羅尼日
曩謨囉旦曩<二合>怚囉<二合>夜野曩謨
娜誐彌鼻曩謨囉倶舎嚩哩曳<二合>
曩謨駄覩毗藥<二合>迦<引>曳<引>曳<引>
阿曩閉尾惹你<引>具具烏沒駄<二合>佉
誐作羯囉<二合>莎賀
此陀羅尼乃是阿那含之所宣說能
救一切病苦若有患者行人執其手
誦此加持乳汁令服及令洗身設臨
命終亦可除差或呪摩曩尸羅藥安
病人耳中亦得除差若有行人成先
行巳欲求悉地者或執數珠或輪但
依法持誦行人設使無福以法力故
亦獲成就
復說陀羅尼日
波散你<引>迦羅里波散你<引>摩迦<引>
里波散你<引>摩迦<引>里波散你<引>多
佛說持明藏八大惣持三經苐五張槐

迦<引>里多迦<引>里波散你<引>摩里迦<引>
里波散你<引>嚕羅里波散你<引>波散
曩迦<引>里帝曩謨阿左哩野<二合>波
<引>那<引>喃<引>唵<引>波散你<引>酥路<引>
彌計莎賀
此陀羅尼我於徃昔爲菩薩時名妙
意持明天於四足中現身說此陀羅
尼而作利益若有志心受持者所願具
足若有衆生造衆惡業當墮畜生者
以此陀羅尼威德力故除滅先罪定
生人天此陀羅尼能成就種種事業
若復有人欲求成就種種事業者當
須修先行法得圓滿巳然後將所求
成就物於大持明王前或日三時或
六時持誦毎一時誦千徧爲限不得
虧闕眞至悉地得悉地巳所作圓滿
若人欲降冤家者當面南坐手畫冤
家頭面手按呪之冤自降伏若人一
日三時恒持誦者得一切人欽伏若
人面向南以烏麻作護摩者心所求
事一一皆得若以鉢置地手按加持
之必獲多施叉若加持酥食之永不
患瘧及常輕安又若女人無乳加持
佛說持明藏八大揔持三經第六張槐

@@酥及鹽食之有乳又若女人無子加
持栴檀花爲粖一日三時點額或以
藥繫項或繫手臂定生福子又若女
人惡性者夫誦加持之卽性改柔善
又若夫惡性者妻誦加持之和栴檀
花粖令食卽相欽重又若人渡水至
中流深處身力疲乏慮其沉沒心若
憶念卽得淺處或加持枯樹再生花
葉若加持枯池卽水自㳽滿
復說陀羅尼日
娑<引>帝<引>阿迦致尾迦致補<補紺切>囉
尼<二合>阿<引>誐帝<引>娑摩<引>呬帝<引>
悉地娑三帝<引>三波那<引>赧曩謨
<引>娑覩<二合>阿左里阿赧
此陀羅尼我於徃昔爲極怒持明王
時之所宣說若人常受持者當獲吉
祥勝事若人持誦成先行巳取畢鉢
羅花尾孕<二合>摩菓藏粖後用酥蜜
和然加持乳汁同服後持誦七晝夜
得大聰明若以虎及獯狐猫兒豬等
各取眼睛爲粖等分合和作丸加持
内於鼻中當得隱身若以微苦根藥
與乳蜜同和加持食之得顏皃不老
佛說持明藏八大揔持三經苐七張槐

@@或於屍林或獨樹下或四衢道如是
之處不食持誦若獲成就當得空中
行住亦可遊於欲色天界若得劒成
就而爲最上若於海岸及大河岸常
食乳汁或肉汁持誦十箇月日日相
應身心不退必獲海中河中異寶若
於山上有龍處常食菉豆及酥持誦
得龍送珠金若於憂曇鉢樹下持誦
常乞食誦不閒斷至成就呪酥須臾
閒成水服之得解世閒種種之法若
以土捏作師子加持若得成就乘之
可往天界如是諸法一一修行若求
成就者得先行圓滿巳依法復誦八
千徧必獲悉地
爾時世尊說是持明藏八大揔持王
巳告阿難言此袐密法汝善受持使
於未來流傳不斷令修行者與諸衆
生作大利益時彼阿難受佛敎勅歡
喜踴躍作禮而退
佛說持明藏八大揔持三經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說持明藏八大揔持三經苐八張槐

佛說普賢曼拏羅經槐
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔如
是我聞一時佛在王舎城鷲峯山中
與大比丘衆五十百千人倶復
有諸大菩薩摩訶薩皆是一切白法
具足得無量智善巧方便能師子吼
其名日普
賢菩薩摩訶薩寶印手菩薩摩訶薩
嬉戲菩薩摩訶薩功德莊嚴菩薩摩
訶薩福德音聲菩薩摩訶薩大意菩
薩摩訶薩德嚴菩薩摩訶薩如是等
菩薩摩訶薩衆皆來集會爾
時世尊以大慈大悲普爲現在未來
諸修行人欲修金剛薩埵袐密相應
法速疾成就者宣說金剛界大曼拏
羅法佛
言若有善男子欲入金剛界大曼拏
羅修翫普賢金剛薩埵相應袐密法
速疾成就者先當發起勇猛堅固殊
勝之心求彼世閒清淨勝師請受灌
頂巳於彼師處傳受袐密相應印契
儀法一一不謬專注記憶勿令忘誤然
後隨欲於清淨勝處修習是法以

@@求悉地得勝處巳先當澡浴清淨嚴
潔身心便於彼處先結界護身然後
依法以香泥塗曼拏羅極令如法塗
畢便於此曼拏羅中燒香散花種種
供養向此曼拏羅作觀想想彼曼拏
羅中有本尊如來得現前巳不起于
座卽取塗香塗手結印及念密言次
結淨三業印二手金剛掌三誦本密
言
唵<引>娑嚩<二合>婆<引>嚩秫駄<引>薩哩嚩
<二合>達哩摩<二合>娑嚩<二合>婆<引>嚩秫度
憾
誦此密言巳散印復言我今自無始
巳來所有一切麤重身口意業今巳
清淨旣清淨巳願今所作一切事業
則爲入彼金剛法因然更作意觀於
本尊如來願我所作事業皆得成就
便歸命讚歎卽誦密言日
唵<引>薩哩嚩<二合>怛他誐多<引>迦<引>野
嚩枳喞<二合>多鉢囉<二合>拏昧嚩羅<二合>
滿那喃迦<引>嚕弫
誦此密言巳卽以四種禮禮曼拏羅
中本尊如來禮巳長跪作金剛合掌
佛說普賢曼拏羅經第二張槐

@@而說是言我今發無上菩提心惟願
應正等覺三世之師方便攝受令我
正得三種學戒爲諸衆生以金剛堅
固力住持三寶利樂衆生我今於如
來金剛界金剛薩埵眞如相應袐密
法中從阿闍梨受大金剛族於六時
修習行四種施法於大寶族受平等
相應法於大蓮花族受三乘微妙袐
密法於大事業族受具足一切供養
事業從清淨眞如生大菩提法我發
無上菩提心受如是法巳當依法修
習爲一切衆生而作饒益所有一切
衆生無主宰者爲作主宰未解脫者
令得解脫未安樂者令得安樂未到
彼岸者令到彼岸行者發願巳卽誦
金剛視密言
摩吒於兩目應觀爲日月
二手金剛拳各安於腰側
曼拏與香花及餘供養具
因此目瞻視去垢成清淨
金剛視密言曰
唵<引>嚩囉<二合>捺哩<二合>瑟致<二合>摩吒
二手金剛縳能解諸結使淨第八識
佛說普賢曼拏羅經第三張槐

中一切雜染種金剛縛密言曰
唵<引>嚩囉<二合>滿駄三<說>
以此印誦密言故當得自身無始巳
來一切結使之縳悉皆解脫當令修
習一切功德圓滿次卽以縳印於當
心磔開復誦密言曰
唵<引>嚩囉<二合>滿駄怛囉<二合>吒<半音>
以此印及誦密言當得自性金剛智
慧頓顯發故卽以金剛鈴三振巳卽
次觀自身中有惡字輪顯發有大威
德以是之故當使一切魔障不能惱
亂復得金剛堅固心不退轉得一切
成就次誦心密言曰
賀賀賀賀斛
誦心密言巳卽入金剛薩埵堅固智
觀想盡虛空界一切性悉皆平等同
彼十六音聲次觀想自心成圓月輪
於月輪中想迦字得字了了分明現
巳復想月輪外有一迦字如星旋遶
得現前巳復想迦字心月輪中生一
金剛蓮花又於此蓮花中心出蓮花
印於此印上觀一憾字得字了了分
明現巳復觀自身等同金剛薩埵無
佛說普賢曼拏羅經第四張槐

@@異無别不動不搖卽擲金剛杵作如
是言我今不易此身從金剛法生爲
金剛薩埵次又想自身成大三摩耶
薩埵卽結金剛大三摩耶印誦密言
曰
唵<引>三摩喻憾摩賀<引>二摩喻憾
卽以前三摩耶印印心額喉頂次結
世尊大印誦密言曰
唵<引>三摩耶薩怛嚩<二合>阿地底瑟姹
<二合>娑嚩<二合>
復誦密言曰
唵<引>嚩囉<二合>達哩摩<二合>呬哩<二合>
由此印密言故令我身口意成金剛
三業次結成就大印誦密言曰
唵<引>三摩耶惡
次想前心月輪中金剛法惡字輪及
蓮華乃至蓮華中憾字一一皆是我
金剛法自性身中所顯發故如是想
巳卽結金剛鉤印以二手作金剛拳
以二小指反相鉤二頭指屈如鉤誦
密言曰
唵<引>嚩囉<二合>倶舎
次結金剛索印不改前印卽以二頭
佛說普賢曼拏羅經第五張槐

@@指反相鉤是名索印卽誦密言曰
唵<引>嚩囉<二合>播<引>舎吽
次結金剛鎖印以二手内相义是名
金剛鎖卽誦密言曰
唵<引>嚩囉<二合>娑普<二合>吒鍐
次結金剛鈴印二手金剛縳三振如
振鈴是名金剛鈴卽誦密言曰
唵<引>嚩囉<二合>吠舎惡
次觀自身同金剛薩埵智身得見前
巳卽誦密言曰
吽鍐斛
次結三昧耶印卽誦密言曰
唵<引>三昧耶娑怛鍐<三合>
誦此密言巳卽復觀自心成圓月輪
想自身入此月輪成大金剛薩埵卽
誦密言曰
唵<引>摩訶三昧耶娑怛鍐<三合>
次誦金剛法密言曰
唵<引>嚩囉<二合>達哩摩<二合>呬哩<二合>
誦此密言巳復觀前心月輪變成赤
色中有本尊如來相好殊異目如蓮
葉作微笑容慈悲歡喜安詳而住如
是觀巳次結四如來三昧耶密印各
佛說普賢曼拏羅經苐六張槐

以本眞言而用加持身先結金剛薩
埵印二手作金剛縳二中指豎如鍼
名金剛薩埵印此印安於心卽誦密
言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>嚩日哩<二合>阿地底
瑟姹<二合>娑嚩<二合>
不改前印相以二中指屈如寶是名
金剛寶此印印於額卽誦密言曰
唵<引>囉怛曩<二合>嚩日哩<二合>阿地底瑟
姹<二合>娑嚩<二合>
不改前印相以二中指如蓮葉名金剛蓮花印
此印安於喉卽誦密言曰唵<引>
達哩摩<二合>嚩日哩<二合>阿地底瑟姹<二合>
娑嚩<二合>不改前印
相以二中指相交豎名爲羯磨印此
印安於頂卽誦密言曰唵<引>
羯哩摩<二合>嚩日哩<二合>阿地底瑟姹<二合
>娑嚩<二合>次復觀想
前赤色月輪中本尊如來卽結彈指
請召印交臂作金剛彈指乃至召請
一切佛平等亦同左手彈指得一切
善事速疾成就若右手彈指得速疾
集會彈指密言曰佛說普賢
曼拏羅經苐七張槐

@@唵<引>嚩囉<二合>三摩惹
次稱一百八名頌曰
金剛生大士金剛諸如來
金剛乘普賢金剛手頂禮
金剛王妙覺金剛鉤如來
堅固不空王金剛仗頂禮
金剛愛大樂金剛箭降伏
金剛大魔欲金剛弓頂禮
金剛意妙峯金剛寂大愛
金剛歡喜王金剛喜頂禮
金剛寶妙利金剛空大寶
金剛虛空藏金剛藏頂禮
金剛光大焰金剛光佛曰
金剛焰大照金剛光頂禮
金剛幢妙利金剛旗妙喜
金剛大寶幢堅固頂禮
金剛笑大喜金剛思大希
金剛愛歡喜金剛愛頂禮
金剛法妙利金剛蓮妙淨
妙眼觀自在金剛眼頂禮
金剛利大乘金剛鉤大胄
妙吉祥甚深金剛智頂禮
金剛因大刹金剛輪大乘
佛說普賢曼拏羅經苐八張槐

@@金剛妙慧轉金剛刹頂禮
金剛言妙明金剛念妙成
金剛成無言金剛言頂禮
金剛業妙智金剛事一切
金剛空大力金剛業頂禮
金剛護大進金剛胄大牢
忿怒妙精進堅精進頂禮
堅食大善巧金剛牙大怖
金剛峯破魔堅威怒頂禮
金剛拳妙意金剛縛解脫
金剛拳平等堅固拳頂禮
由稱念此一百八名最上句故是得
一切最初灌頂故若有於此名能尊
重讚歎者是受持大金剛故若常謌
諷此名句者是得持金剛譽是故我
巳先說觀想本尊如來得見前巳卽
結金剛鉤印事業印召請得降臨巳
卽結三昧耶印復誦密言日
唵<引>嚩囉<二合>達哩摩<二合>吽鍐斛
三昧耶薩怛鍐<二合>摩憾
復誦金剛法密言日
唵<引>嚩囉<二合>達哩摩<二合>呬哩<二合>
次以二頭指相拄屈如蓮花葉名金
佛說普賢曼拏羅經第九張槐

剛法三昧耶印次大羯摩印世尊大
印次灌頂印次獻五供養巳卽持念
本所修習密言數滿是巳結印誦八
供養明供養佛賢聖等卽以二手作
金剛拳相應安腰側向左小低頭此
名嬉戲印卽誦密言曰
唵<引>嚩囉<二合>羅細
次以二手作金剛拳以二頭指向額
及腦後如繫鬘勢此名日鬘印卽誦
密言曰
唵<引>嚩曪<二合>麽隷
次以二手如金剛掌反展開五指如
捧花勢此名曰謌印卽誦密言曰
唵<引>嚩囉<二合>儗帝
次以二手作金剛拳先虛心合掌後
如舞勢此名曰舞印卽誦密言曰
唵<引>嚩囉<二合>涅里<二合>帝也<二合>
次以二手作金剛縳然後下散此名
獻香印卽誦密言曰
唵<引>嚩囉<二合>度閉
次以八指作金剛内縛於心前仰開
如捧花勢此名獻花印卽誦密言曰
唵<引>嚩囉<二合>補瑟閉<二合>
佛說普賢曼拏羅經第十張槐

@@次以二手作金剛縛豎開二頭指此
名獻燈印卽誦密言曰
唵<引>嚩囉<二合>路計
次以二手作金剛縳當自心上開塗
是獻塗香印卽誦密言曰
唵<引>嚩囉<二合>巘弟
如是諸密言印契有大威力當須運
心利益自他又復自住三昧耶相應
觀想心中有唵字輪現得字現巳
復想唵字中流出寶蓋寶幢寶幡
腕釧耳鐶瓔珞衣冠等寶莊嚴具乃
至百味飮食七寶等雲一一運心徧
於佛菩薩前虔恭奉獻以伸供養卽
作金剛合掌印散漫想獻十方一切
佛菩薩等如是供養巳卽將持誦或
所作善事迴向發願巳卽依法發遣
奉送賢聖
爾時世尊說是法巳在會諸大菩薩
摩訶薩及一切大苾芻衆等聞佛所
說歡喜信受禮佛而退
佛說普賢曼拏羅經
乙巳歲塙麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說普賢曼拏羅經第十一張槐

@@佛說最上意陀羅尼經槐
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在救鴿城牛頭栴
檀精舎與大比丘衆倶及天龍八部
恭敬圍繞瞻仰而住
爾時世尊告阿難陀及諸大衆言我
觀此南閻浮提末世之時一切衆生
由薄福故有諸惡鬼神起諸災難惱
亂衆生使不安隱有陀羅尼能爲息
滅及増吉祥我今宣說汝等諦聽時
阿難陀及諸大衆奉佛敎勅默然而
聽
佛言阿難過去世時此閻浮提有一
比丘名日傳教於九月黑月十五日
北方遊行去支那國不遠及四由旬
忽於路次見一神人遠遠而住而此
神人身長三十肘面圓四肘彼傳敎
比丘見此神人身量恢偉顏皃煕怡
審諦觀察此非他人乃眞實是妙吉
祥童子於是傳敎比丘詣神人前五
輪著地伸其禮敬作禮起巳合掌瞻
仰白神人言云何妙吉祥童子現如
是相耶我今審知定非他聖時彼神

人告比丘言誠如汝言我妙吉祥也
時傳敎比丘復白神人言何故今日
現此相耶時彼神人告傳敎比丘言
汝知巳否今南閻浮提當有災難薄
福衆生得種種病受諸苦惱比丘白
言今南閻浮提何故忽爾有此災難
神人言今妙高山南面有阿修羅興
起惡心將諸眷屬索天交戰時阿修
羅遮障日月及以星辰光明不現復
有無量極惡夜义乾闥婆迦樓羅等
住妙高山南面見阿修羅現是相巳
亦相黨助時天退敗修羅得勝時南
閻浮提忽見如是日月星辰光明隱
蔽諸不吉相處處出現風雨非時旱
澇競作五穀苗稼秀而不實設有子
實食乃無味當令衆生色力威光一
切減劣復有地居毗舎闍等諸惡鬼
類變易本形現其異相或作師子虎
狼或作狗犬之狀亦復現彼女人之
相惱亂衆生令得種種之病使其苦
惱所謂癭病風病痰吐之病眼目病
頭痛病腹痛病乃至痔瘻病又復瘧
病或頻日或隔日或須吏或運月或
佛說最上意陀羅尼經第二張槐

@@患瘡癬或患疥癩諸惡疾病徧閻浮
提令諸衆生受極苦惱薄福人輩無
有免者至於耆年中年或少或幼因
是疫沴多從天歿比丘我以此事而
懷傷愍故現斯狀告語人知比丘我
今告汝若有衆生欲爲自身及其眷
屬乃至聚落迸於國界禳殄災沴増
益福祥先於三寶深生信重然備名
花珍菓燒香塗香種種供具而爲供
養當須志心於一七日不食日四時
夜四時勇猛專注持誦最上意陀羅
尼而彼災難必獲殄滅一切福祥而
能増益比丘若欲持誦彼最上意陀
羅尼者先須稽首稱念南无廣大甚
深智慧振吼王如求名巳卽誦陀羅
尼時彼神人爲傳敎比丘宣說最上
意陀羅尼日
怛你也<二合>他尾布羅誐里喏帝尾布
羅濕嚩哩尾布羅喻你世阿羅誐帝
莎賀曩謨薩哩嚩<二合>你嚩囉抳尾瑟
劒比拏怛他誐多寫怛你也<二合>他<引>
呬<引>摩呬<引>摩賀摩呬莎賀曩謨虞
拏<引>迦囉寫怛他誐多寫怛你也<二合>
佛說最上意陀羅尼經第三張槐

@@他誐誐曩迦哩誐誐曩三婆吠誐誐
曩吉哩帝<二合>帝<引>莎賀曩謨囉怛
曩<二合>娜誐<二合>多<引>曩謨怛他誐多
寫怛你也<二合>他<引>囉怛努<二合引>訥誐
<二合>帝<引>囉怛曩<二合>三婆吠莎賀曩
謨摩賀<引>阿喏多薩嚩<二合>彌你怛
他誐多寫怛你也<二合>他阿麽摩呬<引>
莎賀曩謨麽<引>曩薩旦<二合>婆寫怛
他誐多<引>寫怛你也<引>他<引>麽<引>曩
娑怛鍐<二合>秫駄鉢納摩<二合>莎哩鉢
納摩三婆吠迦哩呬多迦哩曵莎賀
曩謨薩哩嚩<二合>沒馱冒地薩埵喃
曩謨阿哩野曼袓室哩<二合>野怛你也<二合>
他<引>惹曵<引>惹野羅沒地<一合引>呬<引>
摩呬<引>摩賀摩呬<引>莎賀曩謨阿哩
野<二合>嚩路枳帝<引>濕嚩<二合>囉寫怛
你也<二合>他誐誐曩<引>茶曳<二合>誐誐
曩尾訖闌<二合>多曀呬彌<引>莎賀曩
謨阿哩野<二合>三滿多婆捺囉<二合>寫怛
他誐多寫怛你也<二合>他<引>呬<引>婆捺
哩<二合引>摩賀<引>婆捺哩<二合引>阿蜜哩<二合>
多婆捺哩<二合引>尾誐多囉惹細<引>莎
賀曩謨阿哩野<二合>嚩日囉<二合>地波
佛說最上意陀羅尼經第四張槐

多曳多野<引>怛你也<二合>他<引>吉哩帝
<二合>多薩哩嚩<二合>喏你<引>鼻<八>阿底
吉哩帝<二合>多薩哩嚩<二合>喏你<引>鼻
嚩日囉<二合>三婆吠<引>嚩日囉<二合>鼻<引>
那迦<引>野莎賀曩謨薩哩嚩<二合>沒
馱冒地薩埵喃怛你也<二合>他<引>濕吠
<二合引>多迦哩<引>鼻<引>入嚩<二合>羅你曵<引>
莎賀薩旦<二合>婆你謨<引>賀<引>你半
惹你奔拏哩迦<引>野莎賀摩賀<引>
難帝難婆你曳<引>莎賀努囉尾努
里曵<引>莎賀羅尾訖里<二合>帝<引>莎
賀扇帝<引>悉吠<引>你嚩播尼曳<引>
莎賀覽謨<引>捺哩曳<引>迦<引>羅播<
引>世<引>吉哩帝<二合>多莎賀阿惹拏<
二合>曩尾駄摩你曳<引>莎賀駄<引>覩迦
哩曳<引>莎賀彌伽迦哩曵<引>莎賀末
羅鍐帝曳莎賀冒地孕<二合>誐難帝
曵莎賀羯哩摩<二合>娑<引>駄你迦<
引>野莎賀曀迦囉<引>摩<引>野莎賀阿瑜
誐左哩尼曳<引>莎賀沒囉<二合>謨<
二合引>播<引>虞茶<引上>野莎賀薩哩嚩<二合>迦
哩摩<二合>嚩囉拏鼻悉史訖多<二合>野
莎賀薩哩嚩<二合>沒駄<引>鼻三塞佛
說最上意陀羅尼經第五張槐

@@訖里<二合>多<引>野莎賀曀迦悉陵<二合>
誐野莎賀阿悉陵<二合>誐野莎賀部
多<引>野莎賀阿部多野莎賀薩哩嚩
<二合>努具波三摩<引>野莎賀摩摩薩哩
嚩<二合引>喃<引>左莎賀
爾時神人說此最上意陀羅尼巳告
比丘傳敎言汝今以此陀羅尼於南
閻浮提十方之内國邑聚落處處傳
說使諸衆生咸得聞知當令此陀羅
尼廣宣流布何以故爲與衆生能増
長功德故能與衆生除諸苦惱故能
於世間除諸災難故能令諸惡鬼神
息滅惡心故能令所在國邑聚落王
及臣民一切皆得安隱快樂故比丘
若有善男子善女人欲以此陀羅尼
恭敬供養受持讀誦息除災難増長
功德者應當發至誠心歸依三寶於
一七日中日別備諸香花飮食供養
於佛又日供七僧又至中夜於自家
庭燃太炬火用爲照燎持誦此陀羅
尼所有災難當得解脫比丘若善男
子善女人能如是作者當得自身解
脫比丘若二七日如是備種種香花
佛說最上意陀羅尼經第六張槐

@@飮食供養佛僧一倍於前是人所有
父毋同得解脫比丘若於三七日能
如是於佛法僧倍前以種種香花飮
食恭敬供養者彼人所有男女幷一
切眷屬同得解脫比丘若四七日如
是修持倍倍於前精虔不懈者彼人
所住聚落一切人民咸得解脫比丘
以要言之乃至七七日倍倍増勝於
前供養奉佛法僧彼人所獲功德
上及國王下及人民國界之内普得
解脫比丘當知我今告汝汝持此法
於此界他方速疾傳說使令流布何
以故爲能與衆生消除種種苦惱増
長種種功德故比丘若復有人得聞
是法知其利益心不恭敬又復不能
廣爲人說亦復不能自專讀誦比丘
當知是人得匿法過同五逆罪比丘
若有衆生得聞是法不違我敎躬自
依法受持讀誦供養恭敬復爲他人
依法修福又能流布廣利衆生比丘
我卽遥知先爲此人往妙高山至天
人阿修羅乾闥婆迦樓羅所以利益
心降伏勸喻爲其說法咸令歡喜使
佛說最上意陀羅尼經第七張槐

彼天人阿修羅等息彼諍心㸦相恭
敬卽得閻浮提界災難息滅疫沴不
生諸惡鬼等各各潛隱一切衆生咸
得安樂時彼神人說是事巳隱形不
現傳敎比丘遵奉傳說
爾時世尊告諸大衆言彼妙吉祥童
子於過去世以方便力爲諸衆生說
如是法我爲汝等今復宣說汝等專
心受持讀誦於未來世廣令流布消
除災難増益吉祥時阿難陀及諸大
衆聞佛說巳咸悉歡喜專心受持禮
佛而退
佛說最上意陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說最上意陀羅尼經第八張槐

@@佛說聖六字大明王陀羅尼經槐
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時世尊在舎徫國衹樹
給孤獨園爾時世尊告尊者阿難言
阿難汝當諦聽我有六字大明王陀
羅尼乃是過去無量諸佛爲諸大士
之所宣說阿難我今復爲汝等及末
世有情宣說是陀羅尼當使有情於
未來世得此陀羅尼者而得大利
爾時阿難及娑婆世界主大梵天王
帝釋四天大王等白世尊言世尊大
慈大悲願爲宣說當令我等及未世
有情於長夜中得利益安樂
爾時世尊卽說六字大明王陀羅尼
日
怛你也<二合>他<引一>難底隷<引二>摩度摩
底<三>曼拏哩<引>計<引>四布哩<引>曩禰計
<引>娑嚩<二合引>賀<引五>
爾時佛告阿難言若有衆生得聞此
大明王陀羅尼章句名字信心受持
憶念讀誦及以香花種種供養者是
人所有王怖水火等怖乃至盜賊怨
家之怖如是諸怖悉皆解脫又復毒

@@藥乃至刀兵亦不能傷害又復天人
非人夜叉羅刹俱畔拏乃至羯吒布
單曩等所持所魅亦不能侵害又復
瘧病一日二日三日四日或復多日
或復須臾又復頭痛耳痛背痛腹痛
乃至水腫諸惡病苦皆不能侵害於
其晝夜常獲安隱一切所求皆得如願
爾時世尊又說陀羅尼日
怛你也<二合>他<引一>阿拏哩<引二>波拏哩<引三>
那彌<引>那摩你<四>嚩迦細<引五>倶酥
計<引六>句<引>迦切計<引七>部多誐囉<二合>
切<引八>帝濟<引>嚩底<九>野舎嚩底娑
嚩<二合引>賀<引十>
佛告阿難若有衆生得聞是陀羅尼
者我不見有一切天龍夜义羅刹畢
哩多毗舎遮部多倶畔拏布單曩羯
吒布單曩乃至人非人等一切行不
饒益者敢有違逆阿難如是等行不
饒益者若有違逆我如是陀羅尼者
當頭破七分如阿梨樹枝
爾時世尊復告阿難言如是陀羅尼
功德力勢無量無邊利益衆生無有
窮盡汝當受持廣令流布於後後世
佛說聖六字大明王陀羅尼經苐二張槐

勿令斷絕佛說是經巳阿難及大梵
天王天帝釋四天大王等聞佛所說
歡喜信受禮佛而退
佛說聖六字大明王陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說聖六字大明王陀羅尼經苐三張槐

@@佛說大威德金輪佛頂熾盛光如來
消除一切災難陀羅尼經槐
唐代失譯
爾時釋迦牟尼佛住淨居天宮告文
殊師利菩薩摩訶薩及諸四衆八部
遊空大天九執七曜十二宮神二十
八星日月諸宿我昔於過去娑羅樹
王佛所受此大威德金輪佛頂熾盛
光如來消除一切災難陀羅尼法於
未來世中若有國界日月五星羅睺
計都彗孛妖怪惡星照臨所屬本命
宮宿及諸星位或臨帝座於國於家
幷分野處陵逼之時或進或入作諸
災難者應於清淨處置立道場志心
持是陀羅尼經一百八遍或一千八
十遍若一日二日乃至七日依法修
治壇塲受持讀誦一切災難自然消
滅不能爲害若大白火星入於南斗
於國於家及分野處作災難者應於
一忿怒尊像前晝彼設覩嚕形念此
眞言加持其災卽散移於不順王命
悖逆人身上卽說陀羅尼眞言
曰喃無<去>三滿哆沒駄喃阿鉢囉<二合>
底
@@<丁以反>賀哆舎薩曩喃<引>唵<引>佉佉佉呬
佉呬吽<牛音>吽入嚩<二合>囉入嚩<二合>囉鉢
囉<二合>入嚩<二合>囉鉢囉<二合>入嚩<二合>囉底
瑟吒<二合>底瑟吒<二合>瑟緻<二合>哩瑟緻<二合>
哩薩癹<二合>吒薩癹<二合>吒扇低迦室哩
<二合>曵娑嚩<二合>賀
佛言若國界分野及男子女人被諸
天星辰所臨身形伹書寫此經志心
受持讀誦常須護淨此陀羅尼一切
如來同共宣說能成就八萬種大吉
祥事復能滅除八萬種大不吉祥事
若有國王大臣及諸眷屬一切庶民
或被五星羅睺計都彗孛恠惡諸宿
陵逼帝座於國於家形分野處所屬
宮宿災難競起或土星侵陵或進或
退及宿世怨家欲相謀害諸惡撗事
口舌厭禱呪詛符書以爲災難令諸
衆生依法受持一切災禍不能為害
變災爲福皆得吉祥我說此眞言不
可思議功德無比袐密受持勿妄宣
傳
佛告大衆若有國界不安災難起時
及男子女人災祥變禍伹請僧衆如
法建立道場安置佛像潔戒護持香
大威德消災經第二張槐

花燈燭隨分供養令諸衆生獲福無
量其災卽除
爾時如來復告大衆若人行年被金
木水火土五星及羅睺計都日月諸
宿臨身災難競起我有大吉祥眞言
名破宿曜若能受持志心憶念其災
自滅變禍爲福卽說眞言曰
唵<引>薩嚩諾刹咀囉<二合>糝摩曵室哩
曵扇底迦呴嚧薩婆訶
爾時如來說是經時文殊師利菩薩
摩訶薩及諸四衆遊空大天諸星辰
等一切聖衆咸依佛勅頂禮奉持各
還本宮天龍八部等聞佛所說皆大
歡喜信受奉行
佛說熾盛光消災經
九曜眞言曰
金
曩謨三滿跢沒駄喃唵<引>摩賀咸尾
<微一反>野娑嚩<二合>賀<引>
木
曩謨三滿跢沒駄喃唵<引>印<上>捺囉
大威德消災經第三張槐

@@<二合>野娑嚩<二合>賀<引>
水
曩謨三滿跢沒駄喃唵<引>嚩<无可反>嚕拏
<上>野娑嚩<二合>賀<引>
火
曩謨三滿跢沒駄喃唵<引>阿<上>仡曩
<上>曵娑嚩<二合>賀<引>
土
曩謨三滿跢沒駄喃唵<引>鉢囉<二合>替
<上>曵娑嚩<二合>賀<引>
羅睺
曩謨三滿跢沒駄喃唵<引>羅平戶<上>曩<上
>阿<上>素囉<平>囉<上>惹野吽娑嚩<二合>賀<引>計都
曩謨
三滿跢沒駄喃唵<引>嚩日囉<二合>計都
諾乞察<二合>怛囉<二合>囉惹野吽娑嚩<
二合>賀<引>日天
曩謨
三滿跢沒駄喃唵<引>阿<去>你<入>底也
<二合>娑嚩<二合>賀<引>月天
曩謨
三滿跢沒駄喃唵<引>蘇<上>摩野娑嚩
<二合>賀<引>乙巳
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造

@@大威德消災經苐四張槐

大宋新譯三藏聖敎序卿
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎方猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說衆許摩訶帝經卷第一
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明㪉大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在迦毗羅國尼倶
摩宋ㄱ經第一第二張卿

@@陀林中爾時迦毗羅國有大釋衆而
自思惟我佛世尊於過去世何處所
生何性何族有何因緣而思惟巳告
諸衆日釋迦世尊於過去世何處所
生何姓何族有何因緣我等今者欲
徃佛所而問此義如佛所說依敎受
持如是言巳與大釋衆卽徃佛所頭
面禮足依位而坐
爾時迦毗羅國大釋衆白佛言世尊
我等大釋衆住迦毗羅國精舎之中
而忽思惟我佛世尊於過去世何處
所生何姓何族有何因緣我等不知
今與釋衆來詣佛所而問此義唯願
世尊爲我宣說我等得聞依敎受持
爾時世尊爲斷衆疑卽說此義告釋
衆日我先不欲宣說此義何以故所
有諸魔外道若聞此事而復謗言沙
門憍荅摩自說其美所樂卽說非樂
不說有何所益
爾時大目犍連在大衆中卽從坐起
瞻仰尊顏目不暫捨世尊告曰目連
彼諸釋衆樂聞於我過去之事所生
之處何姓何族有何因緣汝今忐心
摩宋ㄱ經第一第三張卿

而爲宣說
爾時會中大目犍連默然思惟經須
臾須收僧伽梨衣安在頭邊右脅枕
臥累足不動入三摩地而復觀察世
尊過去之世所生之處若姓若族及
因緣事如實了知無其錯謬卽便出
定於大衆前復坐本座尊者大目犍
連告釋衆曰我於三昧觀彼憍荅摩
往昔之事世界壞時彼諸衆生命終
之後而得往生徧靜天中生彼天巳
諸根圓滿身相端嚴衆苦不生身心
適悦色相光明騰空自在以天甘味
而爲飮食壽量長時無中天者爾時
大地大水所生滿虛空中猶如大海
風吹波浪如煎熟乳其水清涼爲彼
後時一切衆生所食清淨最上地味
爾時大目犍連復告衆言當爾刧壤
衆生生徧靜天者以彼天中福壽倶
盡捨徧靜天生於人閒所生之身亦
如天界身相端嚴諸根無缺妙色廣
大自有身光恒常照曜長壽喜樂騰
空自在於其爾時無日月星辰無歲
數月時等亦無男女衆生之相出生
摩訶帝經第一第四張卿

@@地味以爲飮食如是地味甘美細妙
有情食巳而生愛著於其後時貪味
轉盛忽令身體而得沉重所有身光
忽然不見於是世閒普皆黑暗爾時
有情見是世閒普皆黑暗種種驚惶
心生憂惱由是世閒出現日月及星
曜等始分晝夜及其時候如是有情
壽命長遠無諸病惱於其地味貪著
多者色相損減而獲醜惡貪著少者
其身色相恒自端嚴如是隨心分別
二相黑白果報而彼衆生㸦相憎嫉
而成不善以不善故由此地味卽便
隱沒以隱沒故令諸衆生心生熱惱
作如是言今無所食深苦深苦又復
思惟最上地味云何隱沒未來衆生
云何得食令生苦惱疲乏之患而不
可知不可言說
爾時大地之中不久之閒卽生地餠
其味殊妙聲香甘美如迦梨尼迦囉
花而諸衆生食此地餠充益身體長
壽安樂身相端嚴氣力増盛若諸衆
生貪食多者色相損減貪食少者色
相如故無其損減由此分別二相黑
摩訶帝經第一第五張卿

@@白而㸦相非行不善業令彼地餠隱
沒不見以不見故而諸衆生復生苦
惱作如是言深苦深苦又復思惟所
生地餠云何隱沒其義不知而諸有
情卽得飢困疲乏之苦未來衆生當
於何食由是不久爲彼衆生復生林
藤其色殊妙香味甘美如是有情食
此林藤氣力増盛壽量長遠形色端
嚴人相貝足又彼衆生貪食多者色
相損減貪食少者色相如故如是有
情分別二相黑白而㸦相非行不善
業由是林藤隱沒不見旣不見巳令
諸衆生心生熱惱作如是言苦哉苦
哉如是美味云何隱沒其義不知我
等云何而得飮食由是不久大地之
中出生自然上味香稻其稻依時自
然成熟爾時衆生卽取食之亦甚香
美充益肢體壽量長遠由是爾時食
於香稻漸覺腹内有所妨㝵而卽思
惟云何除去作是念巳卽生二根男
女差別形相各異爾時有情於色香
味展轉愛著於自親愛而以香花衣
服種種供養復以軟言慰喻歡喜令
摩訶帝經第一第六張卿

彼忻慶若有衆生於巳非愛卽便輕
毁種種呵責或以瓦石㸦相鬭打行
不善行又彼衆生所有過去正法今
爲非法過去律儀今爲非律儀乃至
晝夜時分亦顚倒分別譬如有人以
斗量炭而爲平滿不正之行亦復如
是以倒想故正法爲邪由是香稻亦
復隱沒爾時大目犍連告釋衆言由
香稻隱沒故令彼衆生逐日諸處尋
求稻種而欲種之時有一人其性慵
懶貪著財利雖有稻種而不能種此
人知巳而告之言汝有稻種與我少
分我要種之彼人言日我有香稻自
要受用汝今若要我卽與汝於後一
日二日乃至七日却還我稻此人言
日善哉善哉若一日二日乃至七日
或未得還如至半月一月卽得還之
作是言巳卽自思惟自前香稻非種
自生不假勤力自在受用今得稻種
須住由野廣施勤力晝夜相續方得
生長如是念巳心生苦惱涕淚悲泣
又復思惟過去之世所有衆生色相
端正諸根圓滿人相具足身心適悦
摩訶帝經第一第七張卿

@@身有光明騰空自在壽命長遠所食
地味猶如天饌而於後時於此美食
生貪著故身卽沉重光明卽滅於是
世閒普皆黑暗又彼有情貪食少者
身相不減貪食多者身相損減由此
分別二相黑白㸦相輕毁行不善行
由是爾時地味卽滅地餠復生色相
殊妙甘美馨香増益諸根身心適悦
尋命長遠貪食少者身相不減貪食
多者身相損減由此分別二相黑白
㸦相輕毁行不善行爾時地餠亦復
不見由此非久復生林藤色相殊妙
其味甘善亦如天食充益肢體壽命
長遠貪食少者身相不減貪食多者
身相損減由此分別二相黑白㸦相
輕毁行不善行爾時林藤亦復不見
於是世閒有自然香稻從地出生其
米香美可長四指依時成熟其味甘
美充益肢體壽量長遠由是衆生貪
愛増故所有香稻亦沒不見是故今
者求此稻種住於田野廣施勤力方
得成熟雖生稻米其米漸小於是衆
生貪著地利廣占田野競多種植而
摩訶帝經第一第八張卿

@@行非法生賊盜想於他田種復行偸
盜時有一人見是偸米如是一徧二
徧乃至三徧而告言日汝自有米何
不自用云何於他而行偸盜從今之
後勿更盜米賊聞是言猶不改過復
於後時又行偸盜前人復見而責之
日前巳誡汝勿行偸盜何故此時又
亦作賊卽集多人共以責斷復於彼
時於衆人中揀一貝福德者立爲田
主均分田土各令平等有不依法者
令彼調伏田種若熟輸其少分以賞
田主如是田主受行戒行安慰世閒
依法決斷合調伏者卽便調伏由此
世閒立刹帝利姓名三摩達多王王
有大臣名爲有情其王後時生一太
子名爲愛子王有大臣名伊賀迦時
愛子王生一太子名日善友彼有大
臣名帝羅迦時善友王復生一子名
日最上彼有大臣名阿跋羅建姹最
上王有子名日戒行彼有大臣名哆
羅惹伽其王頂上生一肉靤其靤柔
軟常以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼
痛其靤後熟自然破裂生一童子福
摩訶帝經第一苐九張卿

德端嚴具三十二相衆所愛重因以
立名名頂生王纔下王頂卽入内宮
爾時戒行王内宮之中有六萬宮人
各有嬭乳倶白王言我有嬭乳願嬭
太子由此因緣亦名我嬭王
爾時世閒所有衆生智慧漸増能細
思惟稱量分別微細之事或是或非
及工巧等是故立名號摩努沙爾時
六大天子壽命無量有六大臣一名
有情二名伊賀羅三名帝羅迦四名
阿跋羅建姹五名多羅惹伽六名摩
努惹如是六大臣聰明多智能治世
閒有大威德時頂生王於其右股生
一肉靤其靤柔軟常以兜羅綿拂拂
於肉靤離諸疼痛於後靤熟自然開
裂生一童子身相端嚴貝三十二相
名爲尼嚕有大智慧福德無量爲金
輪王統四天下尼嚕輪王於其後時
在左股上亦生一靤其靤柔軟常以
兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛靤後
還熟自然開裂生一童子端正殊妙
具三十二相名烏波尼嚕智慧深遠
福德無量爲銀輪王統三天下烏波
摩訶帝經第一第十張卿

@@尼嚕王還於後時向右足上生一肉靤
其靤柔軟亦以兜羅綿拂拂於肉靤
無諸疼痛於後靤熟自然開裂生一
童子身相端嚴貝三十二相名室尼
嚕福慧深厚爲銅輪王統二天下室
尼嚕王於左足上有一肉靤其靤柔
軟以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛
於後靤熟自然開裂生一童子色相
端正貝三十二相名摩尼嚕福慧深
厚爲鐵輪王統一天下爾時大目犍
連告釋衆言如是王位相繼至今
其數極多如是衆許王有子名爲愛
王愛王有子名善友王善友王有子
名最上王最上王有子名戒行王戒
行王有子名頂生王頂生王有子名
尼嚕王尼嚕王有子名烏波尼嚕王
烏波尼嚕王有子名室尼嚕王室尼
嚕王有子名摩尼嚕王摩尼嚕王有
子名嚕喞王嚕喞王有子名酥嚕喞
王酥嚕喞王有子名母喞王母喞王
有子名母喞鱗捺王母喞鱗捺王有
子名阿誐王阿誐王有子名阿儗囉
他王阿儗囉他王有子名婆儗囉他
摩訶帝經第一第十一張卿

@@王婆儗囉他王有子名娑誐囉王娑
誐囉王有子名摩賀娑誐囉王摩賀
娑誐囉王有子名舎矩禰王舎矩祢
王有子名摩賀舎矩禰王摩賀舎矩
禰王有子名矩舎王矩舎王有子名
烏波矩舎王烏波矩舎王有子名摩
賀矩舎王摩賀矩舎王有子名酥捺
哩舎曩王酥捺哩舎曩王有子名摩
賀酥捺哩舎曩王摩賀酥捺哩舎曩
王有子名鉢囉拏耶王鉢囉拏耶王
有子名摩賀鉢囉拏耶王摩賀鉢囉
拏耶王有子名鉢囉拏那王鉢囉拏
那王有子名摩賀鉢囉拏那王摩賀
鉢囉拏那王有子名鉢囉半迦囉王
鉢囉半迦囉王有子名鉢囉多波王
鉢囉多波王有子名嚩彌嚕王嚩彌
嚕王有子名彌嚕摩多王彌嚕摩多
王有子名阿哩喞王阿哩喞王有子
名囉哩喞瑟摩王囉哩喞瑟摩王有
子名曩哩喞瑟摩多王曩哩喞瑟摩
多王有子名阿哩止娑滿多王如是
等王子孫相繼共有一百大國王皆
都布多羅迦城於最後王生其一王
摩訶帝經第一第十二張卿

名降怨王彼王有大威德能降諸怨
是故名降怨王如是此王子孫相繼
帝位不絕有五萬四千王都阿喻駄
也城又此最後王復生一子名無能
勝王彼王子孫相繼帝位相承有六
萬天子都波羅奈國於最後王又生
一子名耨鉢囉娑訶王子孫相繼有
八萬四千王都緊閉羅城於最後王
復生一子名梵授王子孫相繼有三萬
二千王都賀悉帝曩布里城於最後
王復生一子名賀悉帝捺多王子孫
相繼有五千王都怛义尸羅城於最
後王復生一子名娑多黎薩王子孫
相繼有三萬二千王都烏囉娑大城
於最後王復生一王名曩誐曩喏曩
王子孫相繼有三萬二千王都無能
大城於最後王復生一王名勝軍王
子孫相繼有一萬八千王都瞻波大
城於最後王復生一子名龍天王子
孫相繼有二萬五千王都恒摩黎多
城於最後王復生一子名爲仁王子
孫相繼有一萬二千王亦都怛摩黎
多城於最後王復生一子名爲海王
摩訶帝經第一第十三張卿

@@子孫相繼有一萬八千王都難多布
里也城於最後王復生一子名妙意
王子孫相繼有二萬五千王都王舎
城於最後王復生一子名娑多謨努
那王子孫相繼有一百王亦都波羅
奈國於最後王復生一子名大軍王
子孫相繼有一千王都矩舎嚩帝大
城於最後王復生一子名海軍王子
孫相繼有一千王都補多羅迦城於
最後王復生一子名娑多半尼囉王
子孫相繼有八萬四千王都矩舎嚩
帝城於最後王復生一王名摩呬目
佉王子孫相繼有十萬王亦都波羅
奈國於最後王復生一王名摩呬鉢
帝王亦名地主王子孫相繼有一百
王都阿喻駄大城中於最後王復生
一王名持世王子孫相繼有八萬四千
王都彌體羅城於最後王復生一王
名大天王梵行清淨子孫相繼有八
萬四千王亦都彌體羅城於最後王
復生一王名你彌王彼王復生摩娛
努王摩娛努王復生涅里姹你彌佉
努王涅里姹你彌佉努王復生嚕波
摩訶帝經第一第十四張卿

@@佉努王嚕波佉努王復生佉努摩曩
王佉努摩曩王復生佉努滿多王佉
努滿多王復生酥涅里舎王酥涅里
舎王復生娑涅里舎王娑涅里舎王
復生酥嚕多細曩王酥嚕多細曩王
復生達摩細曩王達摩細曩王復生
尾你多王尾你多王復生摩賀尾你
多王摩賀尾你多王復生尾你多細
曩王尾你多細曩王復生阿輸迦王
阿輸迦王復生尾誐多輸迦王尾誐
多輸迦王復生頗羅娑埵王頗羅娑
埵王復生惹羅娑埵王惹羅娑埵王
復生沒度摩囉王沒度摩囉王復生
阿嚕拏王阿嚕拏王復生你扇波帝
王你扇波帝王復生里娛王里娛王
復生商迦囉迦王商迦囉迦王復生
阿難那王阿難那王復生阿那里舎
目佉王阿那里舎目佉王復生惹那
迦王惹那迦王復生散惹曩佉王散
惹曩佉王復生惹曩沙娑王惹曩沙
婆王復生案曩播曩王案曩播曩王
復生鉢囉祖囉曩播曩王鉢囉祖囉
曩播曩王復生阿喏多王阿喏多王
摩訶帝經第一第一五張卿

復生波羅喏多王波囉喏多王復生
鉢囉底瑟恥多王鉢囉底瑟恥多王
復生酥鉢囉底瑟恥多王酥鉢囉底
瑟恥多王復生摩賀摩羅王摩賀摩
羅王復生嚩賀曩王嚩賀曩王復生
酥摩帝王酥摩帝王復生涅里姹嚩
賀王涅里姹嚩賀王復生捺捨駄努
王捺捨駄努王復生設多駄努王設
多駄努王復生曩嚩帝駄努王曩嚩
帝駄努王復生室左怛囉駄努王室
左怛囉駄努王復生尾喏多駄努王
尾喏多駄努王復生涅里姹駄努王
涅里姹駄努王復生捺捨囉他王捺
捨囉他王復生設多囉他王設多囉
他王復生曩嚩帝囉他王曩嚩帝囉
他王徃生啷怛囉囉他王啷怛囉囉
他王復生涅里姹囉他王如是等子
孫相繼七萬七千王都僧迦大城又
最後王復生一王名阿末麗沙王彼
王有子名龍護王子孫相繼一百王
都波羅奈國又於最後王生其一子
名訖哩吉王爾時迦葉如來應供正
徧知明行足善逝世閒解無上士調
摩訶帝經苐一苐十三張卿

@@御丈夫天人帥佛世尊出見世閒彼
佛世尊爲菩薩時持戒梵行發大誓
願求無上覺於兠率天而爲補處機
緣成熟下生於訖哩吉王宮捨位修
行而成佛道
爾時訖哩吉王有一太子名曰善生
此善生王復生王子如是子孫相繼
有一百王其最後王復生一子名迦
囉拏王於其後時生二王子一名瞿
曇二名婆囉捺嚩惹此之王子愛樂
王宮貪於國位恒自思惟安慰世閒
行於王事爾時瞿曇王子恒復思惟
衆生生死沉沒三塗苦惱輪迴而難出
離作是念巳卽詣父王稽首拜跪而
白王曰我今不樂王宮欲於山野修
習梵行而求出家王卽告言汝爲我
子所有國土及於王位宰輔大臣如
在指掌何故輕弃而求出家瞿曇白
言大王我觀三界如幻如化無其堅
實念念無常何堪愛樂我於今日辭
王出家王旣閒巳知子志意卽便聽
許
爾時山中有一仙人名訖哩瑟拏吠
摩訶帝經苐一苐十三張卿

@@波野努於其山閒以草爲菴居止修
行時瞿曇童子卽徃彼處踴躍歡喜
五體投地頂禮仙足而白仙曰我別
王宮來於此處奉事仙人願賜攝受
如是仙人觀於太子志意堅固卽便
攝受爾時童子卽於山閒採果給水
奉事仙人如是辛勤累經歲月師以
彼童精勤不退卽爲立號亦名仙人
於後父王迦囉拏而乃命終時弟婆
囉捺惹卽紹王位行其國事時瞿曇
仙人知王命終告本師曰我今不能
於其山中採果給水欲徃城中而自
住止師卽告言瞿曇汝先來此善住
山野何故於今却徃城邑汝今去時
勿徃城内只於補多落迦城側近寂
靜之處卓菴居止守護諸根精進梵
行瞿曇童子聞是語巳卽徃補多落
迦大城之外寂靜之處卓菴結志崇
修梵行
佛說衆許摩訶帝經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經苐一苐十八張卿

佛說衆許摩訶帝經卷第二卿
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時補多落迦大城有一婬女色相
端嚴形體殊妙時有一人名彌里拏
羅於此女人而生耽染卽以金銀珠
寶上妙衣服而給與之忽於後時復
有一人於此婬女亦生愛著告婬女
言我以金錢五百與汝受用汝可隨
吾同爲娛樂婬女聞巳卽與同行乃
令侍婢徃白彌里拏羅今有他適未
遑相就拏羅聞言卽告婢曰彼若歸
家速令來至我住園林之中婢迴本
舎具以其事白於婬女婬女聞已略
無行意婢知不允復徃彌里拏羅處
具說婬女違背之事彼人聞巳心生
忿怒遣婢勸說速令至我園林之中
婢旣受敎以種種方便誘引婬女婬
女遂行彼人見巳呵責之曰我自昔
來恒以衣服寶貨財物而常給濟何
故於今棄背於我卽持利劒殺彼婬
女爾時瞿曇菴舎近彼園林彌里拏
羅潜將所執利劒送置菴内而遂遁

@@去時婬女婢高聲唱言此處殺人衆
多聞巳倶詣仙人所居菴舎獲彼利
刃鮮血尙存衆人靑言汝是仙人何
故於今而行殺害作是語巳卽以繩
索縛仙人手送徃城中至王殿前衆
人告日此是出家仙人棄背梵行行
不淨行復以利劒斷婬女命王閒是
事心生忿怒卽遣出城令以木簽貫
其支體王宣令巳是時仙人頂戴花
鬘身著靑衣從者周迴手執器仗高
聲唱言此是犯戒殺人之賊爾時仙
人都無怯怖至城門外卽依王法
爾時本帥訖里瑟拏吙波野曩仙人
來至菴中不見弟子卽往鄰近漸次
尋訪忽見弟子縛其手足在水簽上
受如是苦帥旣見巳身毛驚豎悲淚
涕泣問其弟子汝何如是有斯過罪
又汝此身受諸苦惱晝夜疼痛云何
當忍弟子白言大仙我於此身求諸
疼痛都不可得帥曰汝何如是離其
苦惱弟子白言我對帥前發誠實願
若吾此身實無疼痛卽令我帥身爲
金色作是願巳經刹那頃帥自變身
高僧傅卷第二第三張卿

@@作眞金色一切人衆皆悉見之是故
立名金色仙人爾時弟子復問帥曰
我此命終當生何處帥曰准婆羅門
法若絕嗣子卽無生處弟子白言我
作童子不樂王宮捨位出家豈有子
耶帥卽告曰汝於今者何不思惟在
王宮時娛樂之事弟子白言我今此
身見受王法苦相如是云何而能思
前娛樂爾時金色仙人具大神通經
刹那閒於虛空中除大風雨淋弟子
身卽得清涼離諸苦惱平復如故由
是弟子思前快樂而生欲心滴二滴
精墯地面上爾時瞿曇仙人有四思
惟一思惟自身二思惟衆生三思惟衆
生成佛四思惟一切佛刹如是思巳
其二滴精結成二卵每曰出時被曰
所照不久之間其卵自破生二童子
色相端正瞿曇仙人將此二童子入
甘蔗園棲泊居止瞿曇因曰所灸尋
卽命終爾時金色仙人來入園中問
言童子汝誰人耶童子荅言我卽瞿
曇所生之子金仙聞巳心生歡喜因
挈二童歸菴養育以初生時卽因日
摩訶帝經第二第三張卿

照乃爲立名名爲日族爲第一姓復
是瞿曇所生之子因立瞿曇爲第二
姓又是自身所生因立阿儗囉娑爲
第三姓由於甘蔗園中收得養育因
立甘蔗爲第四姓
爾時有大園王名婆羅捺嚩惹其王
命終無子嗣位輔相大臣共議斯事
未委何人可當灌頂王位有一大臣白
羣臣言先迦囉拏王有一太子名曰
瞿曇捨父王位於山林閒事訖里瑟
拏吠波野曩仙人彼是釋種可得紹
嗣灌頂王位羣臣聞巳卽徃山中詣
仙人所頭面禮足白言大仙過去迦
囉拏王有一太子名曰瞿曇今在何
處大仙白言久巳命終復爲羣臣具
說上事大臣聞巳心生懊惱我等今
者甚得大罪作是語巳見二童子身
相端嚴問是誰耶金仙荅言此卽瞿
曇所生之子羣臣聞巳倶懷踴躍今
此童子是王種族卽令繼紹灌頂王
位是故立姓名甘蔗王此王之後子
孫相繼有一百甘蔗王都補多落迦
城其最後甘蔗王生其四子一名鳥
摩訶帝經第二第四張卿

@@羅迦目佉二名迦羅尼三名賀悉帝
曩野四名蘇曩布囉迦生四王子巳
於其後時妃后命終王卽愁惱以手
榰頣情懷悲痛時有大臣見王不樂
而共奏言大王云何而懷愁惱神情
不悦王卽荅言我爲妃后今忽無常
有斯痛苦大臣聞巳而白王言我聞
鄰國小王王有一女具大福德端正
殊妙堪爲國后王語羣臣彼小國王
欲侵我境云何成親大臣白言別有
小國亦生端正殊勝之女若納爲妃
甚適王情王旣聞巳卽遣使臣徃彼
小國具述王意欲娉其女立爲妃后
小王聞巳歡喜慶慰乃告使臣若大
國王欲娉我女立爲妃后如生男子
令紹灌頂王位我卽許之使臣迴國
具奏上事王聞所奏深情不悦我有
長子合紹王位云何幼小而得立耶
大臣白言但且娉納後時有子男女
未定王聞是語卽以金銀珍寶羅紈
疋帛嚴身之具迎娶歸國於後懷妊
凡經九月載生一子身相端嚴乃於
生辰羣臣慶賀王曰今我是子當立
摩訶帝經苐二第五張卿

@@何名大臣奏言彼小國王納女爲妃
貴生太子繼王寶位今請立名名爲
樂王命八夫人而爲乳母養育太子
爾時大王欲令長子紹嗣王位其小
國王知是事巳心生忿怒卽遣使臣
具論前事先許我女生子爲王何故
於今自違言約脫或如是我卽廣將
兵衆計滅汝國時大國王聞此語巳
卽生愁惱告大臣言棄長立幼於理
非冝羣臣奏言彼小國王心力豪强
善於兵戰輿戈犯境必貽敗衄若遣
長子速疾出外卽我家國當免兵禍
王聞是語默然未允爾時大臣共設
權謀卽於近郊造一御國亭池花果
林巒池沼流泉飛閣處處徧滿復以
沉檀香木雜寶纓絡種種嚴飾殿宇
樓觀爾時大王長子與諸臣僚出城
遊賞見此國林訪問左右是誰所有
從臣對曰此是御國太子聞巳卽時
迴馬左右勸請暫入觀覽太子告曰
皇王御苑我何敢往從臣復白苦是
臣下及諸庶民卽不得入國王長子
遊翫無妨是時太子卽便入國作樂
摩訶帝經第二第六張卿

嬉戲有一大臣上請於王先造御園
今巳成就請王觀看王聞所奏卽時
臨幸俯近苑囿忽聞作樂王心疑慮
大臣白言太子先是在此作樂王遂
赫怒我造此園未曾遊觀云何太子
先入作樂其罪難捨卽令出國大臣
諌爭王怒不巳尋下詔命許將㒒從
及其眷屬與限七日出離國城太子
承父王勅卽與臣僚及諸親愛出補
多落迦大城去城匪遥而自安止王
復遣令遠處居住時雪山側婆儗囉
河岸邊有一仙人名迦毗羅淨持梵
行菴居修道太子復將眷屬依止仙
人採獵禽獸以活其命於後太子憶
念色慾顏容瘦悴仙人疑問太子具
言我思婬樂而致斯苦仙人白言勿
於親姉而行欲事餘可隨意太子耽
著男女衆多稚戲喧閙日月滋甚仙
人心不虛靜根識散亂卽告太子我
今欲往別處營居太子聞之深自慙
感太仙於此修行歲久道果巳就不
可遷移我於今辰將領眷屬別求住
止仙人聞巳甚適本心卽於菴居側
摩訶帝經苐二苐七張卿

@@近之處揀殊勝地以金甁水澆地爲
界令太子住其後人民熾盛眷屬繁
多依界修城因建國土名迦毗羅國
復於後時有賢人指引別造一城名
日指城王於此城亦號都邑
爾時尾嚕茶迦王問大臣曰我之太
子今在何處大臣白言今在雪山南
婆儗囉河側迦毗羅城建二大城以
爲都邑臣僚士庶骨肉眷屬富盛繁
多有如大國時尾嚕茶迦甘蔗王曲
躬俛首問大臣言我之童子能有此
事大臣白言太子仁德致茲雄盛因
立姓氏尾嚕茶迦甘蔗王命終之後
能仁嗣位能仁有子名鳥羅迦目迦
王烏羅迦目迦王有子名若迦抳王
若迦抳王有子名賀悉帝王賀悉帝
王有子名努布囉迦王努布囉迦王
有子名烏布囉迦王如是子孫相繼
有五萬五千王都迦毗羅大城於後
復有一王名十車王十車王後有九
十車王九十車王後有百車王百車
王後有畫車王畫車王後有最勝車
王最勝車王後有牢車王牢車王後
摩訶帝經第二第八張卿

@@有十弓王十弓王後有九十弓王九
十弓王後有百弓王百弓王後有最
勝弓王最勝弓王之後有畫弓王畫
弓王之後有牢弓王此王於南閻浮
提弓射第一時牢弓王有其二子一
名星賀賀努王二名帥子吼王爾時
星賀賀努王生其四子一名淨飯王
二名白飯王三曰斛飯王四名甘露
飯王淨飯王有二子一名悉達多二
名難陀白飯王有二子一名娑帝踈
嚕二名婆捺哩迦斛飯王有二子一名
摩賀曩麽二名阿你樓駄甘露飯
王有二子一名阿難陀二名提婆達
多淨飯王有女名蘇鉢囉白飯王有
女名錛怛囉摩黎斛飯王有女名跋
捺黎甘露飯王有女名細嚩羅悉達
多有子名羅怙羅此之佛子是過去
衆許王種族今値佛世隨佛出家了
悟生死善斷輪迴契證眞空而成聖
位
爾時大目犍連說是語巳卽從座起
合掌向佛佛言汝復本座善哉善哉
汝能爲諸苾芻說於釋種過去所生
摩訶帝經第二第九張卿

種姓之事令諸苾芻快得善利長夜
安隱時諸釋衆皆大歡喜信受奉行
爾時迦毗羅國主星賀賀努王具大
福德資財無量人民熾盛國土豐實
去此不遠有一國土名曰天指城有
王名蘇鉢囉沒駄其國大富金銀珍
寶處處盈滿彼王有妃名龍弫禰身
色端嚴諸相具足於其國内有一長
者宿植善本福德純厚舂屬熾盛庫
藏衆多如毗沙門天王
爾時長者有一園苑衆卉名花流泉
浴池亭臺樓閣異獸靈禽無不具足
時蘇鉢囉沒駄王與其妃后及諸眷
屬來於此園作樂遊戲時彼妃后見
此園林種種華煖心生愛樂卽告於
王我要此園恒以遊戲王白妃言惟
此園林長者所有云何能得我爲國
王當自刱造卽命國人大與園苑泉
池臺觀勝絕第一名龍弫禰園爾時
酥鉢囉沒駄王長夜思惟我今云何
得生一子爲金輪王如是思念忽於
後時妃乃有娠懷妊九月誕生一女
顏皃端正諸相具足福德智慧於其
摩訶帝經第二第十張卿

@@世閒最爲殊勝如是衆人覩斯福相
倶言希有應是毗首羯摩天所作或
是幻化所成女生之後一日二日至
三七日王爲此女集諸戚里乃羣臣
等慶賀作樂卽爲立名名爲摩耶其
女身相而有八乳相帥占日此女後
時當生貴子紹灌頂王位又於後時
復生一女端嚴福相最爲其上初生
之時有大光明徧照國城祥瑞非常
因慶賀日卽爲立名名摩賀摩耶相
帥占曰此女生男具三十二相爲金
輪王
爾時酥鉢囉沒駄王聞彼星賀賀努
王太子具有賢德卽遣使人告彼國
王我有二女一名摩耶二名摩賀摩
耶初生之時相帥占言此之二女若
後生子具三十二相爲金輪王星賀
賀努王聞巳告淨飯太子曰酥鉢囉
沒駄王欲娉二女與汝爲妻若後往
子必作輪王卽遣釋種五百人等往
彼迎女爾時邊國別有一族名半拏
嚩率領兵衆於其要路欲行却奪釋
衆知巳慮遭患害具述上事請王同
摩訶帝經第二第十一張卿

@@行王卽白言我今年老猒於戎事令
子淨飯躬自討伐如獲勝揵當自立
願
爾時星賀賀努王選練四兵付釋種
等與子淨飯同殺惡族迎女迴歸卽
白王言王先所宣令別立願其義云
何王卽告言汝於今者當納一女以
爲巳妻如後有子善加保護令嗣國
位及王歿後其大臣等共立淨飯太
子卽紹王位時王國界人民豐盛王
與夫人及諸宮嬪恒受快樂時釋迦
菩薩在兜率天宮欲生人閒作五種
觀察一觀種姓菩薩思惟若婆羅門
吠舎首陀種姓非上非我所生若刹
帝利我卽當生以彼時人重富貴故
若生下姓人所不重今爲攝化衆生
令彼歸依是故當生刹帝利家二觀
國土若其國土最上殊勝有上味甘
蔗香羙稻米肥力大牛無諸貧乞及
闕諍事如是國土名爲中國我卽徃
生恐彼有情而興毁言菩薩過去修
大勝因云何於今却生邊地三觀時
分若有増刧八萬歲時有情根鈍智
摩訶帝經第二第十二張卿

慧愚劣非爲法器是故不生若於減
刧百歲之時雖近五濁彼時衆生根
性猛利機器成熟是故菩薩卽乃下
生四觀上族若淨飯王自過去世成
刧之初衆許王後子孫相繼至淨飯
王倶是輪王之族是故菩薩卽徃受
生五觀毋身若是女人智慧甚深福
德無量諸相端嚴持戒清潔過去諸
佛同與受記我卽受生今見摩耶具
上功德復是王種卽乃生彼爾時菩
薩作是觀巳復告六欲天子汝今諦
聽我當下生南贍部洲託質摩耶汝
等爲我降甘露雨令我受樂天子告
言南贍部洲有六大惡人一老迦葉
二摩娑迦梨虞婆子三娑惹野尾囉
致子四阿喏多繼捨迦摩羅五迦<切身>
野六你誐囉艹<切身>帝子南贍部洲復
有六棵形外道一倶吒多努婆羅門
二酥嚕拏多努婆羅門三摩儗婆羅
門四梵受婆羅門五布娑迦囉婆羅
門六路呬<切身>婆羅門南贍部洲復
有六大力士一鳥捺囉矩囉摩子一
阿囉拏三迦羅摩四酥跋捺囉五波
摩訶帝經第二第十三張卿

@@里沒囉惹迦六散耶摩拏縳迦如是
一十八種難可調伏爾時人閒有一
仙人年已衰老名烏盧尾羅迦葉思
惟言曰當此國土福勝之地可十二
由旬於其中閒堪爲菩薩安坐說法
之處願得菩薩速降人閒爲我說法
令我長夜甚得善利
爾時菩薩告兜率天子汝今爲我動
一切樂諸天聞已竸奏音樂爾時菩
薩吹大法螺其聲高遠過於天樂一
切音韻如是南贍部洲一十八種難
調有情菩薩以無㝵辯振大法音令
彼有情自然降伏亦復如是而說偈
言
帥子一吼衆獸伏金剛一杵羣峯碎
修羅無數一輪降世閒黑暗一日破
爾時六欲天子及天帝釋觀見菩薩
乘六牙白象下兜率天處摩耶腹卽
降甘露守護母腹清淨安隱而說偈
曰
我觀天子不閻浮甘蔗王宮而受生
爲利有情酬宿願如日初出放光明
摩訶帝經第二第十四張卿

@@佛說衆許摩訶帝經卷第二
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經第二第十五張卿

佛說衆許摩訶帝經卷苐三卿
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大帥臣法賢奉詔譯
爾時摩賀摩耶作四種夢一夢白象
口有六牙二夢白象從天來下入於
腹中三夢自身上大高山四夢衆多
豪貴大人倶來拜跪作是夢已卽以
上事告淨飯王王以此夢問其相帥
相帥告王今此夫人必生太子具諸
相好若在王宮作轉輪王若是出家
修諸梵行成正等覺號夫人帥爾時
菩薩降生之時大地振動放大光明
衆生覩之歎未曾有帝釋天主護世
四王各持刀劒羂索及弓箭等守護
菩薩所有一切魔及非魔諸鬼神等
而不能害如摩尼珠及迦葉迦寶所
有一切穢惡塵垢而不能染菩薩之
身亦復如是又令毋身内外塋淨由
如瑠璃能見菩薩色相諸根如彼水
精貫五色線分明顯露又令毋身氣
力増盛無諸疾苦志意堅固受持五
戒精進無犯離諸過失
爾時摩賀摩耶告淨飯王我於今曰

@@忽自思飮四大海水王以是語問諸
相帥相帥荅言摩賀摩耶必生太子
具諸相好修無上道成等正覺若不
飮海水太子身相而不圓滿時迦毗
羅國有一人名囉羯多芻善解幻術
王卽召至於正殿内化四大海水取
此海水與夫人飮飮此水巳告於王
曰所有一切牢獄禁繫苦惱衆生請
王放免所有一切衣食貧乏寒餧衆
生願王布施如是種種作諸福業
爾時摩賀摩耶告淨飯王我今思於
園苑住止王卽告彼酥鉢囉沒駄王
汝女摩賀摩耶樂住園苑酥錛囉沒
駄王卽遣工人大興營繕地位寬慱
樓觀華煥名龍弫禰園時摩賀摩耶
與諸官嬪同往園内見無憂樹芬芳
茂盛布葉開花卽以右手攀彼樹枝
欲生太子覩諸人衆四邊圍繞示有
慙色天主知已乃作風雨令彼人衆
四散馳走爾時天主復自化身爲一
老毋在夫人前欲收太子是時太子
初出毋胎身如金山如眞金色令其
老毋收捧不及太子告言放放憍尸
摩訶帝經苐三苐二張卿

@@迦我自出生是時大地卽大振動放
大光明普照世閒衆生見之歎未曾
有時淨飯王見斯祥瑞於太子前旋
繞三匝禮太子足歎言善哉善哉我
於今日生太丈夫福德之子令我長
夜快得善利爾時太子身相圓滿内
外瑩淨猶如瑠璃塵垢雜穢一切不
著於其四方各行七步東方表涅盤
最上南方表利樂羣生西方表解脫
生死北方表永斷輪迴時諸天人於
虛空中持白傘蓋覆菩薩頂又復諸
天降二種雨或冷或溫灌頂沐浴又
復空中諸天及龍作天伎樂雨曼多
羅花優鉢羅花倶毋那花奔拏里迦
花及雨沉香檀香未香多摩羅香上
妙衣服等爾時諸天於虛空中而說
偈言
善生大牟尼百福莊嚴相斷盡煩惱塵
而證無上覺能於圓滿身放大光明色
遍照於世閒一切愚癡暗
爾時天子說此偈已有四國王各生
一子舎衞國阿羅拏王生一太子王
思惟曰我子生時世界清淨湛然安
摩訶帝經苐三苐三張卿

隱立名鉢囉洗曩喻那王舎城摩訶
鉢那王生一太子王思惟曰我子生
時有大光明能照世閒立名尾弫娑
囉倶尸那城設多你迦王生一太子
王思惟曰我子生時世界光明天地
朗然立名鳥那野曩鳥惹你國阿難
多你弫努王生一太子王思惟曰我
子生時有大光明無諸幽暗立名鉢
囉愈多如是王子皆是菩薩聖感來
生
復次去城不遠有一大山名緊使吉
陀山中有一仙人名阿私陀恒處其
山修持梵行爾時仙人有一外甥名
曩羅那承事仙人求聞法要仙人卽
爲說善惡法因此出家菩薩生時有
大光明照耀世閒曩羅那見之驚疑
不測卽入菴中問其帥曰今此光明
照耀世閒猶如聚日云何而來帥曰
今此光明如眞金色清涼寂靜照於
三界此是佛生之瑞曩羅那告於帥
曰我今徃彼禮拜菩薩仙人告言彼
有大盛德諸天龍神圍繞守護無能
得見侯佛世尊入迦毗羅國聞名之
摩訶帝經苐三苐四張卿

@@時汝可詣彼大得勝利
復次菩薩生時有五百白象有五百
從人同時而生地中寶藏自然出現
天降甘露諸小國王並來慶賀爾時
淨飯王見此祥瑞種種殊勝而自言
曰我子降生具大吉祥能圓滿一切
福德能成就一切善事應爲立號名
一切義成
復次迦毗羅城有夜叉神名舎迦嚩
駄曩若諸衆生所有男女初生之後
將詣神廟令拜夜叉求其守護時淨
飯王亦令太子乘四寶車詣彼神祠
將至廟庭夜叉出迎拜於車前淨飯
王曰天神至尊禮重菩薩應爲立號
名爲天子又釋衆等輩氣志剛强難
以調伏見此菩薩身相端嚴盛容和
雅人天仰重卽自迴心捨其憍慢情
性柔順默然瞻仰因斯立名名爲寂
默
爾時淨飯王告諭宮人與我勤力養
育太子依時乳哺洗洛裝嚴用心保
愛不令失所我子生時天降甘露相
帥視之有三十二大丈夫相若復在
摩訶帝經苐三苐五張卿

@@家作轉輪王乃有金輪寶象寶馬寶
摩尼寶玉女寶主藏寶主兵寶如是
七寶悉皆具足千子圍繞甚爲希有
勇猛無畏能破他寃爾時相帥而說
偈言
千輻金輪寶轂輻相周圓飛空行四方
湏臾復本處象寶最殊勝白類於珂雪
廵遊贍部洲隨處而無㝵馬寶足盛勢
靑頸世希有常徃虛空行徃來如風轉
最上摩尼寶光照一由旬如夜黑暗中
當天出明月女寶世希有微妙甚端嚴
親侍於輪王能知所思事藏寶大威德
能主世閒寶海中地下珍王湏卽令現
主兵臣巨力能使於四兵象馬步兼車
所到無違背
爾時淨飯王復問相帥云何我子三
十二相相帥荅言三十二相者一太
子足下有千輻輪紋轂輻輞三悉皆
圓滿二太子手足皆悉柔軟如兜羅
綿三太子手足猶如鵝王而有網鞔
如眞金色四太子手足諸指纖長五
太子足跟與跗相稱六太子足下平
滿如香奩底七太子雙腨漸次纖圓
摩訶帝經苐三苐六張卿

如金色鹿王腨八太子雙臂修直如
象王鼻垂手過膝九太子陰相藏密
不見亦如龍馬及其象王十太子身
諸毛孔各一毛生紺靑旋轉十一太
子髪毛端直上靡嚴金色身衆所愛
樂十二太子身皮薄潤塵垢不著十
三太子身皮金色光曜如妙金臺衆
寶裝嚴人天愛樂十四太子手足掌
中頸及兩肩七處充滿十五太子肩
頸殊妙一一圓滿十六太子雙腋之
下一一充實十七太子容儀廣大圓
滿端嚴十八太子身相修廣端正出
過人天十九太子體相周匝圓滿量
等諾瞿陀樹二十太子頜臆身之上
半威容廣大如帥子王二十一太子
常有光明面各一尋二十二太子齒
具四十齊平如雪淨密根深堅固不
動二十三太子口有四牙鮮白鋒利
二十四太子口中一切所食常得上
味能正呑咽津液通流永離衆病身
心適悦二十五太子舌相廣淨能覆
面輪至髪際等二十六太子梵音洪
雅其聲振響猶如天鼓言詞婉約如
摩訶帝經苐三苐七張卿

@@頻伽音二十七太子眼睫作靑紺色
猶如牛王不相雜亂二十八太子眼
睛紺靑鮮白紅環相閒靑白分明二
十九太子面輪如天滿月三十太子
眉相彎長如天帝弓三十一太子兩
眉中閒有白毫相右旋柔軟如兜羅
綿鮮白光淨逾於珂雪三十二太子
頂上有鳥瑟膩沙金頂之骨高顯周
圓亦如天蓋如是三十二大丈夫相
於過去世無量百千萬億劫長時精
進無閒修習一切戒行及諸善法而
無辵餘今得成就相好功德是故菩
薩生淨飯宮飮食衣服臥具象馬一
切珍寶無不具足眷屬熾盛王族不
斷於人天中而無等等若不出家年
三十二作金輪王
爾時摩賀摩耶生太子巳七日命終
生忉利天受五欲樂爾時太子顏容
端正人天目覩敬愛不足假使世閒
巧妙金帥以金造像亦復不及譬如
諸天半努迦石有大光明照耀一切
菩薩之身光明寂靜亦復如是又如
蓮華開敷出水菡萏馨香一切有情
摩訶帝經苐三苐八張卿

@@見者愛樂菩薩之身見者恭敬亦復
如是又此菩薩兩目清淨明朗遠視
見一由旬微細塵色過於天眼晝夜
無異又此菩薩語言音聲美妙清響
如頻伽音亦如雪山有其飛禽食於
花水食巳而醉發聲相呼其音和雅
亦復如是
爾時曩羅那仙告白本帥阿私陀仙
人我今徃彼迦毗羅城禮拜菩薩帥
言可徃卽與本帥運神通力徃迦毗
羅城去城不遠菩薩威制令彼失通
步行至城詣淨飯宮時守門人卽以
白王乃勅門人引令入内王相見巳歡
喜無量請就牀座獻閼伽水作樂設
食種種供養王卽問言仙人云何因
緣至此時阿私陀白王我今欲見一
切義成大牟尼帥王言今此太子正
當睡眠且候湏臾卽得相見時阿私
陀請就牀帷臨視太子爾時太子雖
處睡眠兩眼倶開目不眴動時阿私
陀卽說偈言
諸天觀境時覩物眼不眴菩薩雖睡眠
觀境亦如是
摩訶帝經苐三苐九張卿

爾時仙人說此偈巳宮人乳毋捧持
太子奉上仙人時阿私陀詳觀太子
容皃非常卽問王言曾有相帥來占
相否大王白言有婆羅門相此太子
若不出家必得轉輪王位若能出家
定成正覺仙人聞巳卽說偈言
昔墮邪見外道身今逢福德輪王子
能除煩惱證菩提善說甚深法海藏
雖圓相好棄輪王成大牟尼救羣品
是故我今歸命禮願得親近滅塵勞
爾時仙人說此偈巳審觀自身壽命
長短得見太子成佛事否如是觀已
得見太子出彼王城入於山野年二
十九於其山中六年苦行證甘露滅
成無上道爾時仙人復觀自身値佛
出世年命短促而不久遇甚懷感傷
不覺失聲而自啼哭時淨飯王見仙
人哭驚怪異常卽說偈言
若人有男女愛憐心不足如是福相殊
覩之恒適悦仙人見太子云何而諦哭
我子若驚怖忽然生病惱未委意云何
速爲我宣說
爾時阿私陀仙人聞是偈巳卽白王
摩訶帝經苐三苐十張卿

@@言太子不久卽成正覺云何於身而
有怖畏假使空中降大金剛如彼眞
珠滿空而下不能侵彼菩薩身之一
毫世閒所有一切大火而不能燒一
切大風而不能吹一切毒藥而不能
損刀劒弓箭而不能傷毒龍猛獸而
不能害又此菩薩於過去世行大慈
悲於諸衆生未普捨離令彼有情常
獲安隱云何菩薩有斯怖畏於虛空
中恒有帝釋梵天王等而共守護我
今啼哭自觀已身年命中夭於其佛
世不得聽聞甚深法藏於其善財而
無有令是故感傷而自啼泣請王無
憂爾時阿私陀又復思惟我有神通
菩薩威制令不顯現是故步行入於
王宮今若出城而復屣步彼諸有情
卽起慢心大神通仙步出王城作是
念已告淨飯王我今辭王出迦毗羅
城與我修治四衢道路時淨飯王卽
勅有司修治道路去除砂礫穢惡之
物以白檀香水灑地清淨處處豎立
幢幡瓔珞燒衆妙香王幷諸臣長者
居士恭敬圍繞出迦毗羅城送彼仙
摩訶帝經苐三苐十一張卿

@@人時阿私陀辭國王巳隨意前行徃
枳瑟計駄山卽住山中修習禪定歲
月不久復得神通於其後時身少有
病服食良藥及花果等乃得除愈弟
子告曰我今出家爲求出世解脫甘
露帥有所得願賜告諭帥曰我自修
行歲月彌久於斯甘露猶尙未得云
何令我復爲於汝今有淨飯王子名
悉達多成等正覺得眞甘露於彼出
家一心梵行而求出離莫作族姓之
相及我人相卽得成就無爲之法爾
時阿私陀仙人卽說偈言
我住如是山久修於梵行雖復得神通
而未飮甘露自知身無常恒處於生滅
聚集假和合卽是無常法
爾時仙人說此偈巳曩羅那感帥誨
示禮拜供養卽住波羅奈國見五百
摩拏嚩迦婆羅門念圍陀經知非究
竟而不親近卽徃佛所希聞法要爾
時曩羅那姓迦底<丁也切>以姓爲名佛爲
開示法要得寂滅樂乃名大迦底<丁也切>
復次太子在乳毋懷執金器而食須㬰
食巳乳毋卽收金器器重如山輿之
摩訶帝經苐三苐十二張卿

不起卽以上事具告於王王與宮人
同徃取器亦不能輿卽集國人同輿
金器其器愈重復駕大象五百頭拽
彼金器不能捶動金器少分何以故
由菩薩神力輿其左手一指鉤住金
器令象盡力而不能動爾時淨飯王
乃自思惟若菩薩擧其兩指鉤彼金
器假使百千大象亦不能動由是菩
薩有千象之力若諸童子欲與菩薩
鬪戲如小飛鵝比於大鶴其力不等
復次菩薩在王宮時與五百眷屬入
學讀書爾時本帥將第一書令太子
讀太子告言此書我解其帥乃令讀
第二書太子見之復白帥云此書亦
解於是本帥卽以五百種書授與太
子太子白言此五百種書我一一倶
解如有他書卽當與我帥乃白言於
其世閒只有此等五百種書此外無
有爾時太子卽自寫書令帥讀之帥
乃歎言我自昔來目未曽覩太子告
曰此是梵書時彼梵王知我當紹輪
王之位傳授於我卽以微妙梵音而
自讀誦時大梵天王於虛空中高聲
摩訶帝經苐三苐十三張卿

@@讃言此是梵天之書帥聞天證深生
信解
爾時太子舅氏娑捺梨復有一人名
娑賀你嚩此二人者菩解弓射有五
百人親學其藝又此二帥㸦相言曰
彼提婆達多其性麤惡心多嫉妬所
有射法不冝告之若或敎授必將害
物彼悉達多慈悲聰敏利濟有情堪
當傳習如是弓射有其五種一曰遠
射所發之箭能極遼遠二曰聞聲射
聞其聲音卽可射之三曰中射所發
之箭隨意而中四曰親的射所發之
箭而無踈闊五斷物射所射之物無
不透斷如是菩薩善解五射
爾時毗舎離城有一大象形相端正
具大勢力彼國人衆咸共商議迦毗
羅城淨飯大王有一太子名悉達多
相帥視之有轉輪王位卽馳此象而
充貢獻乃以珠瓔珍寶種種嚴飾將
徃迦毗羅城至王宮門時提婆達多
出門見象詰問門人曰此象從何所
來門人荅言毗舎離城聚落人衆爲
悉達多有轉輪王分馳獻此象時提
摩訶帝經苐三苐十四張卿

@@婆達多聞是事巳心生嫉妬告門人
曰彼悉達多何有王位卽持器仗殺
象命終爾時難陀見此死象知爲提
婆嗔怒所殺難陀欲與鬭其勇力卽
執象尾以手擲之象離本處七步之
外時悉達多見其死象離於本處知
是難陀示威力故手執象尾擲彼處
故
爾時悉達多太子顯自威神以其一
手執持象尾向空而擲過七重城如
投土塊時毗舎離城獻象之者見悉
達多有大威力卽說偈言
我等達馳象爲獻於輪王遇斯凶惡人
卽時行殺害難陀手執尾擲象七步外
菩薩大威神擲象如抛塊
佛說衆許摩訶帝經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經苐三苐十五張卿

佛說衆許摩訶帝經卷第四卿
西天譯經三藏朝散大夫識鴻矑少印明敎大師賢法賢奉詔譯
爾時提婆達多手持弓箭出迦毗羅
城而欲敎射悉達多太子知巳與五
百眷屬亦出國城同爲弓射時提婆
達多卽持弓箭遥射一樹其樹中箭
應弦而倒悉達多太子亦射一樹箭
力甚大樹雖兩斷儼然不動提婆達
多見樹如故疑箭不中白太子言常
聞太子解五種射法云何射樹而不
能中如是言巳帝釋天主於虛空中
而自思惟我湏今日顯發菩薩神通
威力若不如是云何有情知彼菩薩
菩能通達一切衆事作是念巳卽化
大風吹中箭樹忽然倒地時提婆達
多卽自驚歎爾時太子又令安置七
多羅樹七重鐵鼓七重鐵豬令衆射
之時提婆達多顯自威力挽弓前射
透一多羅樹難陀次之透二多羅樹
悉達多太子卽便隨射所有七多羅
樹七重鐵鼓及鐵豬等皆悉透過其
箭入地至龍王宮爾時龍王見菩薩

@@箭以手捧之於箭入處涌水上流卽
有信心婆羅門長者起塔供養一切
苾芻常來瞻禮爾時悉達多太子乃
乘寶輦迴歸王城有一相帥占太子
曰至十二歲若不出家爲轉輪王統
領四洲千子圍繞時淨飯王聞是事
巳心大歡喜卽集羣臣及諸釋種具
白斯事時有大臣白淨飯王若要太
子紹輪王位速於國内公卿臣僚士
庶之舎選擇淑女爲其妃配仍造種
種上妙衣服眞珠瓔珞珍玩之具及
舎宅樓閣等如是造巳卽選良辰令
太子於王正殿坐帥子座命公卿臣
僚及長者居士等所有童女悉赴王
宮如有端正福德殊勝之女太子樂
者卽賜上件珍玩物等納爲夫人
爾時淨飯王卽依所奏後至吉日命
悉達多太子登王寶殿坐帥子座所
集童女倶來赴會爾時有一童女名
耶輸陀羅而不赴召父問其故耶輸
陀羅曰金帛財貨我家自有何湏王
宮而受錫賚父又告言汝至王宮太
子見巳或當採擇納爲夫人豈獨寶
摩訶帝經第四第二張鄕

@@玩而充贈辵耶童女聞巳卽著上妙
衣服嚴身瓔珞而赴王宮太子見是
童女福相殊勝身有光明心太歡喜
下帥子座依古儀禮㸦相設拜拜巳
復坐合掌恭肅時僚等倶白王言如
是童女諸相具足福德深厚堪與太
子爲其夫人王卽詔命二萬童女圍
繞耶輸陀羅同入宮室
爾時迦毗羅城不達有一大河名嚕
賀迦於河岸上有一大樹名娑囉迦
里<梨也切>拏與太子同時而生此樹不
久長及百肘太陽未出樹身柔軟爪
甲能傷日旣昇天則斧不能入火不
能爇尋以河津汎漲浸壤樹根偃仆
洪川下流乾涸時酥鉢囉沒駄王以
嚕賀迦河爲大樹所塞水不通行國
内民衆乏水受用發使出國告淨飯
王顚木壅流邦人大恐欲假太子神
力去樹導川時淨飯王默然不允若
太子自去卽當隨意有大臣名曰餐
那潜知王意以方便力告太子言嚕
賀迦河旁有園苑亭臺樓觀花卉池
沼甚是嚴飾可去遊從太子閒言卽
摩訶帝經第四第三張鄕

與眷屬及諸臣僚同出迦毗羅城徃
彼園中隨意遊戲時提婆達多見一
飛鵝從空而過挽弓仰射墮太子前
太子見之嗟念傷害與拔其箭放鵝
飛去提婆達多遣人取鵝太子告曰
我發菩提心常行慈慜行利益諸有
情不欲見損惱所有飛鵝拔箭放去
令彼安隱汝冝迴心勿生嗔恨提婆
達多聞是語巳默然不悦爾時酥鉢
囉沒駄王知其大子近在園林酥遣
國人徃彼河津出其太樹唱聲用力
響震郊原太子聞之訪諸左右羣臣
具白此是酥錛囉沒駄王遣其人衆
出河中樹太子聞巳我當自徃去河
不遠有一大窟毒龍所居太子至前
龍乃出窟衆人恐懼慮傷太子卽以
利劒斷彼龍命龍有毒氣被觸之者
徧身靑黑因以立名迦路那夷太子
行至河邊先令提婆達多出彼大樹
提婆達多極其神力終不能擧次及
難那盡力挽樹稍離於地是時太子
以巳神力手把大樹折爲兩叚擲虛
空中於河兩邊各下一叚告衆人言
摩訶帝經第四第四張卿

@@此娑囉迦里<梨也切>拏樹是大良藥火
不能燒若有瘡腫塗之卽差汝等衆
人勿復忘失太子作是語巳卽乘車
騎迴歸城邑時有相帥相太子曰若
至七歲而不出家作轉輪王太子入
城將至王宮釋種伽吒儗里有一女
名娛閉迦在高樓上忽見太子身相
端嚴心生戀仰太子見此女巳令住
車騎迴首觀瞻手執弓箭不覺墮地
時諸人衆見此童女福相殊勝皆言
此女堪事太子父淨飯王知是事巳
遣童女二萬圍繞娛閉迦女令入王
宮爾時太子納夫人巳思惟城外遊
觀園苑卽告御車人阿誐多汝今諦
聽我思城外遊觀園苑與我如法安
置裝嚴上好車騎時阿誐多聞是語
巳卽於廏中如法裝飾上好車騎至
太子前爾時太子卽乘車騎出於城
外於其馬前見一老人髪白面皺筞
杖呻吟太子不識問阿誐多此是何
人阿誐多日此是老人太子問云何
名爲老阿誐多言幻化之體無有堅
實四相遷移六情昏昧起坐無力執
摩訶帝經第四苐五張卿

@@杖而行名之爲老太子問云汝能免
不阿誐多曰我何能免太子問云汝
卽不免我能免不阿誐多曰貴賤雖
異幻體一般日月推遷無人能免太
子聞巳不悦而歸復自思惟四大假
合五藴無實始自少年便成衰老如
是之相深可悲慜爾時淨飯王問阿
誐多曰我子出外有何所見阿誐多
曰太子出外見一老人髪白面皺具
說上事王旣聞巳憶前相帥占言太
子後必出家太子於今安處深宮受
五欲樂情必愛著而不出家卽說偈
言
王聞相帥占太子恐後捨父求出家
今以五欲悦其情愛著必繼輪王位
爾時太子又復思惟出城遊觀卽告
阿誐多汝今諦聽我思城外遊觀園
苑與我如前安置裝嚴上好車騎時
阿誐多聞是語巳卽徃廏中如法裝
飾上好車騎至太子前爾時太子卽
乘車騎出於城外於其馬前見一病
人形體羸瘦心神劣弱太子不識問



是病人太子問云何名爲病車匿荅
云四大之體㸦相乖反而有病生形
容瘦惡心識無安此名爲病太子問
云汝能免耶阿誐多言亦不能免又
復問言汝旣不免我免得不阿誐多
言倶是幻質云何獨免太子聞巳卽
歸王宮復自思惟假合之身衆病所
集衆生愚迷深可憐慜時淨飯王問
阿誐多曰太子出外有何所見爾時
阿誐多具說上事王旣聞巳恐子出
家復令宮中以五欲樂娛侍太子卽
說偈言
色聲香味觸最妙娛樂深宮太子情
若生愛樂而貪著應不出家求覺道
爾時太子復自思惟出城遊觀卽告
阿誐多汝今諦聽我思城外遊觀園
苑與我如前安置裝嚴上好車騎時
阿誐多聞是語巳卽徃廏中如法裝
飾上好車騎至太子前爾時太子卽
乘車騎出於城外於其馬前見一死
人氣絕神逝猶如土木瓦石無所知
覺男女眷屬圍繞悲哭問阿誐多曰
此是何人阿誐多荅云此是死人太摩
訶帝經苐四第七張卿

@@子復問云何名死阿誐多荅云有爲
之體壽有短長一旦無常求別親眷
此名爲死太子聞巳問阿誐多曰汝
能免不阿誐多荅云亦不可免太子
問云汝身不免我應免得阿誐多荅
曰三界無常生滅不住太子之身亦
復如是太子爾時心不適悦却歸王
宮至王宮巳而復思惟無常之法念
念不住乃至有色無色非想非非想
處無有免斯無常大患於諸衆生深
可悲慜作是念巳情不適悦爾時淨
飯大王問阿誐多曰太子出外有何
所見爾時阿誐多具如上事一一宣
說王旣聞巳思念昔時有婆羅門占
相太子福德淳厚諸相具足決定出
家成正覺道卽令宮内以五欲樂種
種適悦令彼愛著捨出家意卽說偈
言
我以五欲大富貴適悦太子天中天
令彼無心求出家付與輪王最上位
爾時悉達多太子復自思惟出城遊
觀卽告阿誐多我思城外遊觀園苑
與我如前安置裝嚴上好車騎於是
摩訶帝經苐四苐八張卿

@@阿誐多卽徃廏中如法裝飾上好車
騎至太子前爾時太子卽乘車騎出
外遊觀時兜率天子作是思惟今茲
菩薩出城遊觀求出家緣我應當作
沙門之相持鉢乞食現太子前作是
念巳卽剃鬚髪身被法服手持應器
住立馬首太子見巳迴問阿誐多此
何人耶阿誐多荅言是出家人太子
問云何名出家阿誐多荅言此人了
悟生死誓斷輪迴修菩提因求解脫
果剃除鬚髪身被法服清淨身心此
名出家太子聞巳心生踊躍卽便下
馬而問苾芻云何出家有何利益苾
芻荅言夫出家者離其親愛不著
榮樂恒修梵行堅守律儀棄背塵勞
禁縛根識妄念不生實行増長如是
進修名出家者太子聞巳歎言善哉
汝大丈夫於其濁世能善調伏能善
勸求是眞出家是眞善友言巳頂禮
上馬歸宮卽於宮中至意思惟出家
之法其行甚妙其理甚深猒離王宮
欲求解脫時淨飯王問阿誐多曰太子
出遊有何所見得悦樂不阿誐多逡
摩訶帝經苐四苐九張卿

廵具白上事王聞所奏又復思惟相
帥曾言若不出家必作輪王我湏今
辰別設方便令彼太子斷出家意卽
告悉達多迦里沙迦聚落國之重地
汝今徃彼代吾撫臨當使一方人民
和悦太子聞巳迷悶不樂晝夜思念
專求出家未遂本心徃赴迦里沙迦
聚落行至路次有五大寶藏從地涌
出主藏神等白言太子此等寶藏菩
薩所有唯願菩薩爲我受之太子告
言此等寶藏衆寶所聚有情愛著
非我所求主藏之神聞菩薩言知不
領納卽率同類入於大海爾時太子
漸次前行至迦里沙迦聚落之界見
有多人各執牛具苦力耕種手腳麤
惡塵土坌身衣服破弊飢渴無力如
是種種苦惱逼迫太子宿懷慈慜見
之驚問左右告曰此是太子部内耕
種之人太子聞之卽令放免丁壯牛
畜任自營生不令官司更有拘檢作
是語巳卽往閻浮樹下結跏跗坐而
入禪定其諸臣僚僮㒒吏民亦於樹
下圍繞侍立經於食時淨飯王心自
摩訶帝經苐四第十張卿

@@思惟太子出外巳過時約由未迴歸
我當自往觀視太子卽嚴車駕出臨
聚落至閻浮樹下乃見太子入三摩
地身心不動日色雖轉樹影不移時
淨飯王歎言善哉善哉大威德大丈
夫甚爲稀有日行不住樹影不移以
頭至地禮菩薩足而說偈言
善哉大丈夫世閒甚稀有生時放光明
大地皆振動今坐閻浮樹曰轉影不移
時衆普見聞我今歸命禮
爾時太子從襌定起卽乘車輦歸迦
毗羅城經尸陀林見彼林中而有死
人裸形臭惡支體壤爛於其世閒深
生猒離王與太子入迦毗羅城時有
相帥瞻見太子威德殊異告淨飯王
今此太子於七日内若不出家定有
轉輪聖王之位爾時相帥卽說偈言
大王今當知悉達多太子七日不出家
當作輪王位統領四大洲富有於七寶
如成正等覺法財救世閒
爾時相帥說此偈巳太子進車而漸
前行時有釋種名迦羅叉摩其女名
蜜里誐惹瞻見太子威儀尊重而興
摩訶帝經苐四苐十一張卿

@@讃歎於太子前卽說偈言
父得解脫樂母身亦復然生此悉達多
願與我爲夫當成二足尊圓證涅盤法
名聞徧十方我今歸命禮
爾時太子聞是伽陀心生歡喜卽以
眞珠瓔珞承其威力入窻牖中安著
女項時淨飯王見是事巳卽以二萬
宮人圍繞蜜里誐惹女入於王宮爾
時太子有三夫人耶輸陀羅虞閉迦
蜜里誐惹及六萬宮人朝夕供侍心
無愛著專求捨棄時淨飯王知是事
巳告諭三王有婆羅門相我太子若
七日内不令出家必作轉輪王汝等
諸王於七晝夜可共守護復起民衆
造七重城七重壕漸城安鐵門於門
上下徧置鈴鐸若開門時鈴聲振響
一由旬外爾時太子於其内宮與諸
宮人妓舞作樂晝夜無異時淨飯王
詔令羣臣於諸禁掖處處防衞仍遣
四兵象馬車步於城四門分布廵察
時淨飯王在城東門斛飯王在城南
門白飯王在城西門甘露飯王在城
北門各領臣僚夜不睡眠專心守護
摩訶帝經第四第十二張卿

復命大臣摩賀曩摩於其夜分不住
來往廵歷四門警覺軍衆令不睡眠
爾時摩賀曩摩領其人衆廵至東門
而卽問言何人在此不睡守護時淨
飯王告言我今在此躬自防衞摩賀
曩摩告言大王若不睡眠無諸過失
時摩賀曩摩卽說偈言
耽睡人如死亦如魔魅人若能止其睡
過咎必不生
爾時摩賀曩摩說此偈巳卽往南門
而復問言此有何人不睡守護時斛
飯王告言我今在此專心防衞摩賀
曩摩告言大王若不睡眠無諸過失
時摩賀曩摩卽說偈言
人睡亦如死湏知有睡魔若能止得睡
過咎必不生
爾時摩賀曩摩說此偈巳卽往西門
而復問言此有何人不睡守護時白
飯王告言我今在此專心防衞摩賀
曩摩告言大王若不睡眠無諸過失
時摩賀曩摩卽說偈言
耽睡如飮酒醉入於曠野過失卽隨生
是故湏止睡
摩訶帝經第四第十三張卿

@@佛說衆許摩訶帝經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經苐四苐十四張卿

@@佛說衆許摩訶帝經卷第五卿
西天譯經三藏朝散大未試鴻臚少卿引敎大帥臣法賢奉詔譯
爾時摩賀曩摩說此偈巳卽往北門
高聲問言此有何人不睡守護甘露
飯王言我於此處不睡守護摩賀曩
摩言若不睡守護無諸過失而說偈
言
怖睡如山嶮亦如汎河海一心防難危
止睡亦如是
時摩賀曩摩說此偈巳卽往巿肆街
巷處處廵行覺察衆人止睡守護而
說偈言
依法離非法實言勿妄言淨飯王最上
止睡令守護
時摩賀曩摩說此偈巳天色將曉詣
淨飯王前而白王言過一晝夜内外
安靜無諸魔難唯願大王更勅軍衆
用心守護過七晝夜令彼太子定得
輪王之位如是防護至六晝夜時忉
利天主觀太子意欲徃道場而說偈
言
善哉大丈夫牟尼釋帥子必捨王宮殿

趣求山野處圓滿六波羅成就無上智
拔濟於羣生究竟至彼岸
爾時悉達多太子與諸宮嬪作於娛
樂而忽思惟我今雖有耶輸陀羅娛
閉迦蜜里誐惹如是夫人及六萬綵
女若無男女便去修行衆人倶言悉
達多太子非是丈夫出別之後卽令
耶輸身有懷妊由是太子爲諸宮嬪
說緣生幻有生死輪迴若不息心無
有窮盡若與女人同其牀座如足履
火速得大苦是故我今而生猒離作
是語時有一妓女口吐延沬手足紛
紜髪髻散亂迷悶倒地時諸宮人驚
怖異常太子見之深生傷慜歎言苦
哉云何有此死相不祥而說偈言
湏臾變壤生惡相手足紛紜涎沬流
覩此無常苦惱身是故我今求解脫
爾時太子說此偈巳觀諸衆生無有
我人衆生壽者堅實之相如入尸陀
林無所愛樂如履淤泥唯増臭惡如
養毒蛇終無所益如電如夢如沬如
泡根本無明覆而不覺如是觀巳時
淨飯王自說其四夢一夢滿月有其
摩訶帝經苐五苐二張卿

@@蝕障二夢日出復於東沒三夢大人
衆來禮拜四夢自身笑而復哭耶輸
陀羅亦說八夢一夢上族離散二夢
吉祥座破三夢腕釧損墜四夢㸦齒
墮落五夢髻髪亂垂六夢吉祥雲出
於宮舎七夢滿月有其蝕障八夢日
出未高復於東沒卽時太子復自思
惟曾作五夢一夢牀座如妙高山坐
臥自在二夢兩手左托東海右托西
海復以二足垂南海中三夢花果樹
木及諸藥草長至天界四夢大身飛
禽其類甚衆形白頭黑及諸小鳥種
種顏色四方而來都至面前變爲一
色而禮其足五夢大石山上經行顧
望太子自心思念我夢如此定得捨
俗證大菩提爾時耶輸陀羅思前八
夢告請太子占其吉凶太子曰一夢
上族離散宗姓團聚未始暫分二夢
吉祥座破座今如故三夢腕釧損墜
見在汝臂四夢㸦齒墮落非有墮者
五夢髪亂垂孰覩垂髪六夢吉祥雲
出宮夫爲吉祥我又在宮七夢月有
蝕障今在天上何有障耶八夢日出
摩訶帝經苐五第三張卿

@@未高復於東沒此時夜半日又未出
所夢無惡汝何憂疑太子思惟此之
八夢當應是我出家之兆卽吉耶輸
陀羅我今當爲一切衆生往彼山閒
志求涅盤解脫之法耶輸陀羅言如
夫所志我亦隨往
爾時帝釋天主及梵天王告太子言
善哉善哉速捨五欲早出宮殿明相
現前證一切智菩薩言憍尸迦我在
深宮如虎入穽象馬車步四兵圍繞
宮殿門戶並皆鎖閉處處懸鈴警覺
守護云何而出帝釋告言但念過去
無量阿僧祗刧所行行願爲斷衆苦
度脫世閒作是語時四大天等以威
神力令彼衆人不能爲障卽時帝釋
化一寶階告般喞迦夜叉主言聖者
菩薩現處高樓汝以寶階於前迎接
夜叉聞巳依敎奉行菩薩下之卽覓
餐那令被馬王尋見餐那正當眠睡
而說偈言
善哉餐那汝速起被我馬王迦蹉迦
乘入諸佛修行山求證牟尼無上覺
說此偈巳餐那從睡眠覺卽起合掌
摩訶帝經苐五苐四張卿

告菩薩言事無倉卒何於夜半急要
馬王欲乘遠去況此宮禁且無兵難
賊難及水火之難云何如此菩薩言
汝自昔來嘗奉驅馳云何於今而
不相順餐那白言今當半夜眞僞難
分慮有不虞以招大罪菩薩聞已默
然思念恐人知覺自往中廏時天主
帝釋手執火炬引路前行至其廏門
牽致馬王馬卽驚駭雙足跑地是時
菩薩擧萬字福相百千威德之手作
無畏印摩馬王頂告言迦蹉迦與我
有緣若能送我雪山之中諸佛行處
證得無上菩提之果降大法雨普潤
世閒一切有情皆獲利樂汝福無量
時迦蹉迦卽受敎旨身足不動
爾時復有四大天子一名倶羅二名
鳥波倶羅三名波囉拏四名波囉拏
舎嚩帝此四天子至菩薩前合掌恭
敬告菩薩曰今知出外修菩提行我
等四天願欲隨從菩薩問言汝有力
耶第一天子言所有大地之土可以
負行第二天子言所有大海江河可
以負行第三天子言所有一切山嶽
摩訶帝經第五第五張卿

@@可以負行第四天子言所有大地山
嶽及河海等倶可負行而無疲因菩
薩聞巳卽以神力移足躡地地大振
動四大天子住立不能而各驚怪誰
知菩薩有斯威力我等四天云何懺
謝是時餐那見是神力卽牽馬王詣
菩薩前
爾時大威德諸天及諸龍神傷愛別
離於上空中啼泣下淚餐那言云何
空中無雲下雨菩薩言此非降雨我
將出外天龍傷別啼泣雨淚餐那聽
受住立合掌菩薩卽時深思佛身功
德威儀利樂之法復思父母養育慈
愛顧復之恩如不告辭有虧孝行作
是念巳卽入殿内見淨飯王正當睡
眠右繞一匝合掌啓白我於此時往
雪山中求無上道度脫世閒生老病
死令諸衆生得大解脫言巳而辭時
有釋種摩賀曩摩瞻見太子戀慕憂
惱悲泣涕淚云何因業輕捨王宮太
子荅言我爲利益一切衆生求成佛
果摩賀曩摩白云王勅我輩長時警
護無令太子暫出宮禁太子告言我
摩訶帝經第五苐六張卿

@@於往昔發菩提心經三大阿僧祗刧
歷修萬行求無上覺欲度衆生今此
王宮非我所止摩賀曩摩聞是語時
倍復憂惱涕淚悲泣發麤澁言苦哉
苦哉我淨飯王所望不就致令大子
棄捨深宮欲出遠行時耶輸陀羅聞
是語巳驚疑惶怖迷悶倒地良久乃
稣告太子言緣何今曰捨我而去娛
閉迦蜜里誐惹及諸宮嬪悲淚前行
告淨飯王太子無故欲離宮寢往彼
山野如鬼魅所著無以遮止唯王當
嚴勗勿令遽往王旣聞巳欲行誡勅
帝釋梵王與諸天子接迎菩薩卽出
城外菩薩右邊色界天子善現威儀
菩薩左邊欲界天子手執幢幡有無
數天樂導引前行有百千夭子於虛
空中雨優鉢羅花倶毋那花白蓮花
及曼陀羅花復雨沉香末香旃檀之
香種種上妙衣服復有天子歌舞作
倡復有天子手捧馬足瞻仰菩薩一
心隨行倶吠囉等無量諸天恭敬圍
繞湏臾之閒至雪山中去迦毗羅城
一十二由旬
摩訶帝經苐五第七張卿

爾時天主帝釋及大梵天王等合掌
白言我等諸天發精進心隨侍菩薩
來至山中若我菩薩成就阿耨多羅
三藐三菩提時願垂攝受度脫我等
住立右邊一心瞻仰菩薩卽時爲說
偈言
我得最上道一切佛行處度脫於汝等
及彼諸有情
說此語已卽脫寶冠上妙衣服告餐
那曰將我衣服及彼馬王歸奉父王
若不證菩提誓不迴也復說偈言
汝將馬王及寶衣速歸本國迦毗羅
我住雪山修梵行菩提未證而未歸
爾時菩薩說此偈巳餐那聞之而復
悲泣白言今此山中多有虎狼帥子
諸惡禽獸菩薩一身云何可止又此
山野中皆有叢林荊棘土石磽确菩
薩旦暮云何經行菩薩言餐那汝何
愚迷衆生之身業惑所感四大和合
性相違反老病死苦如至身時非擇
尊貴上族富豪貧賤端正醜陋少壯
老年寃親人我速歸散壤倶受無常
云何修行怖諸危難餐那曰菩薩之
摩訶帝經第五苐八張卿

@@行其義如是王或見我不見太子必
生憂惱如致大病其事云何菩薩言
我今出家行菩提分法布施持戒忍
辱精進禪定智慧成就十力四無所
畏豈令父毋得不吉耶作是語巳卽
從座起合掌頂禮擧手執劒如優鉢
羅花葉卽自截髪擲虛空中天主帝
釋運大神力以手接髪與諸天子安
忉利天如法供養後有淨信婆羅門
長者居士於此山地起立塔廟
爾時菩薩截髻髪巳問餐那曰汝意
云何可能住此同修行不餐那曰王
族之意不令住此何敢固違菩薩卽
以萬字福相百千威德之手摩迦蹉
迦馬王頂授菩提記令彼餐那歸迦
毗羅城行七晝夜至二更初到於城
外園苑之中王勅宮人眷屬至園迎
接唯見馬王不見太子時宮嬪眷
屬倶向馬前抱馬王項高聲啼哭迦
蹉迦馬聞是哭聲心思太子悲淚傷
痛經湏臾閒迴顧兩邊卽乃命終以
宿因緣生六葉婆羅門家利根結薄
聰明多智太子成佛之後卽詣佛所
摩訶帝經第五第九張卿

@@聞法悟道得無生忍
爾時菩薩而復思惟我今落髪作沙
門相云何身上得袈裟衣如是念巳
阿耨波摩城中有一長者眷屬熾盛
財富無量如毗沙門家有十子人相
端嚴智慧聰利倶樂出家淨修梵行
因觀外境遷變無恒成辟支迦父亡
之後老毋信重製一袈裟施辟支迦
子白母曰我當不久入於涅盤今此
袈裟我若受之無所使用去此不遠
有淨飯王子名悉達多不久得成阿
耨多羅三藐三菩提以此袈裟奉彼
菩薩能令老母得大果報說此語巳
運大神通於虛空中現其雲雷閃電
風雨然後化火焚身入圓寂界是時
老毋臨將捨壽所持袈裟付與一女
令奉菩薩此女忽然身得病患臨無
常時安置樹上告樹神言以此袈裟
與我奉彼淨飯王子悉達多時帝釋
知是事巳自變其身爲一獵士手携
弓劒披此袈裟見太子來坐於路傍
太子問曰汝是獵帥云何身上有此
憍尸迦衣細妙法服可以與我獵人
摩訶帝經苐五苐十張卿

告言唯此袈裟我非愛樂今欲與汝
是服微妙恐人侵奪傷汝性命菩薩
告言一切世閒知我威力汝但施服
勿懷憂慮帝釋天主卽復本形頭
面禮足乃以袈裟奉上菩薩授巳卽
披與身不等帝釋見衣不等心自懷
疑作是念時菩薩威神令其袈裟與
身相等忉利諸天歸命供養婆羅門
長者於後彼處建立塔廟恒有苾芻
往來禮拜爾時菩薩威儀具足漸次
經行見一仙人名婆哩誐嚩以手榰
顋顏容不悦菩薩問言於意云何仙
人荅言我此住處有多羅樹花果繁
盛其味甘香忽然乾枯令我煩惱菩
薩復問仙人住此本爲修行花果枯
朽致愁悶耶仙人聞巳心忽惺悟又
見一菩薩色相端嚴瞻仰戀慕而復
問言汝是出家菩薩不菩薩荅言汝
見分明婆里誐嚩卽斷疑惑法眼開
淨請菩薩坐而以花果如法供養經
浹臾閒菩薩復問迦毗羅城去此遠
近仙人荅言從茲至彼十二由旬菩
薩思惟城邑不遥如釋種來必作魔
摩訶帝經第五苐十一張卿

@@難卽別仙人過殑伽河往王舎城以
自工巧採取樹葉作爲鉢器入城持
鉢時民彌娑囉王在高樓上遥見菩
薩身相端嚴威儀寂靜體挂法服手
持應器廵門乞食而興歎言王舎城
中所住之人無有如是威儀色相令
此苾芻當非庶人下族之類應是王
種捨位出家滅除罪業修持淨命爾
時菩薩持鉢出城往一山中以鉢置
地端坐入定思惟民彌娑囉王見我
發心必有異意作是念時王告大臣
我於樓上見一苾芻身相端嚴威儀
調順非是庶人下族所生汝當訪尋
今在何處卽時遣使往至山閒見此
苾芻安詳而坐國王知巳躬自臨幸
接見瞻仰心生歡喜因告言曰汝之
身皃甚是端嚴若爲苾芻不相冝稱
我有宮殿樓閣嬪妃美女最上富貴
與汝受用勿作苾芻汝身何姓有何
種族爲我宣說菩薩白言雪山相近
有迦毗羅城我之父王姓刹帝利名
曰淨飯方理是國我湏捨棄君父爲
求菩提若是愚癡貪愛之人假使世
摩訶帝經第五第十二張卿

@@閒幷四大海滿中珍寶猶尙不足譬
如大火然於乾薪貪愛身心亦復如
是大王我觀此物由如寃家亦如毒
蛇一切憂惱怖畏根本大王假使大
風而能吹動一切諸山於蘇迷盧終
不能動假使世閒所有珍寶最上資
財國城妻子象馬僮㒒而能惑亂一
切人心而於我心終不能動唯涅盤
解脫是眞究竟爾時民彌娑囉王言
汝今於此有何所求菩薩告言我求
阿耨多羅三藐三菩提王言若成菩
提願賜攝受菩薩荅言如是如是王
生歡喜復歸本處爾時菩薩往鷲峯
山山側非遥而有仙人勤修梵行能
以一足履地住經一日菩薩聞之亦
以一足履地住經兩日仙人復以五
熱灸身立經一日菩薩於是立經兩
曰時彼仙人㸦相驚怪降伏稱讃此
是修行此是大沙門菩薩問言汝等
修行於何所求一云我求帝釋一云
我求梵王一云我求魔界之身爾時
菩薩卽自思惟今此仙人所修之行
皆是邪道非我所依我今於此不求
摩訶帝經第五第十三張卿

帝釋不求梵天不求魔界本爲宿願
利樂衆生求成佛果道旣非眞冝應
捨彼
佛說衆許摩訶帝經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經第五第十四張卿

@@佛說衆許摩訶帝經卷第六卿
西天譯經三藏朝敎大夫試鴻臚少鄕明敎大帥臣敎賢奉詔譯
爾時菩薩卽往阿囉拏迦羅摩處而
學道法至巳合掌勤奉致問汝宗行
法其義云何阿囉拏迦羅摩曰我昔
精進修習定慧至有想天三摩地門
皆悉通達汝何不知菩薩卽時思惟
羅摩所得智慧及有想天三摩地門
眞實不虛復自念言我於此法云何
未得經刹那頃禪定智慧皆獲成就
而告言曰汝宗行法今我已得時阿
囉拏迦羅摩觀彼菩薩所得之法如
實無謬尊重恭敬如自本帥卽以最
上香花珍果一心供養菩薩復思今
此行法而未究竟非爲正道卽乃捨
去往鳥捺囉迦囉摩子處學修法行
至巳頂禮合掌問曰汝所得法是義
云何時鳥捺囉迦囉摩子言我昔精
進修習智慧至非非想處三摩地門
久巳證得汝何不知菩薩聞巳卽觀
彼人所修智慧及非非想處三摩地
門而無虛謬復自思惟我於此法云

@@何未得作是念時倶獲成就卽乃告
言汝之法行我今亦得時鳥捺囉迦
囉摩子心未信許諦意觀察如實無
謬崇重供養過於本帥爾時菩薩又
自思惟此之法行亦未究竟非眞覺
路速湏捨彼別求明道時淨飯王臨
御正殿憶念太子未知所止情懷憂
惱近臣奏云離王舎城往鳥捺囉迦
囉摩子處單身介立勤求道法王旣
聞巳心轉悲傷卽遣親人三百往彼
侍從時天指城酥鉢囉沒駄王亦遣
二百人往彼侍從此五百人至巳禮
足圍繞瞻仰菩薩自念棄捨王宮居
山寂靜結志修習求甘露滅今此人
衆晝夜煩雜而妨聖道唯留伯叔舅
氏五人餘遣迴國菩薩卽時將此五
人往誐耶仙人聚落名鳥嚕尾螺西
曩野禰側近經行觀眺習靜之處尼
連河次見一林野地土平正樹木幽
閑如月清涼呼爲聖地告五人曰善
男子若人於此修諸梵行未證寂滅
不久證得我今依止求無上道卽於
樹下結跏跗坐學修禪觀閉口齧齒
摩訶帝經第六第二張卿

舌拄上腭收攝心神如手握物經良
久閒毛孔出汗精進不退念定相應
專注一心引發無漏而不現行復修
別觀跏跗而坐合口閉目舌拄上腭
屛住氣息令不出入良久之閒氣逼
頭頂疼痛至甚如錐刺腦受斯大苦
心不顚倒亦不散亂堅固精進念定
現前專注一心引發無漏而不現行
如是息氣漸次運動從頭頂下至兩
耳門痛楚復増如地獄苦菩薩爾時
心不顚倒亦無散亂䇿勤猛利念定
現前一心專注引發無漏亦未現行
又復閉息外忘視聽氣積臟腑脹滿
徧身苦惱至極無以方比菩薩爾時
心不顚倒亦不散亂堅進修習念定
現前專注一心引發無漏而不現行
如是修巳又自思念我於今後斷絕
飮食時有天子遥巳觀知告菩薩言
我此色身毛孔之内而有天上細妙
珍食堪充供養菩薩告曰如我所食
本非葷辛食出汝身亦非清淨若令
我食必墮地獄天子但以隨方所有
或米或豆聽汝豐儉以作供獻我卽
摩訶帝經第六第三卿

@@受之天子奉敎以轂爲膳菩薩食巳
身體羸瘦顏容憔悴心無苦惱亦無
退失發精進意念定現前專注一心
引發無漏亦未現行又節所食身轉
羸惡兩目深陷如幷現星菩薩爾時
心無苦惱亦無退失發精進意念定
現前專注一心引發無漏亦不現行
又於所食減令極少或一豆一麻一
米一麥如是食巳身力轉乏若行若
步一起一倒爾時菩薩精進無退念
定現前專注一心引發無漏亦不現
行而復思惟此行非眞未至究竟作
是念時有三天子詣菩薩前見其形
容因憊變異各述菩薩顏皃不同或
言黑色或紫緣者菩薩聞巳復自思
惟我於此方如是勤苦容色變異終
無所獲若求正覺何在節食正見相
應取捨能忘是正菩提是眞究竟譬
如濕柴體雖滋潤若遇火然必生熾
焰又如婆羅門家雖行欲心無所著
亦得解脫我今亦爾若依正法行無
所著必證菩提
時淨飯王知彼太子在山野中精勤
摩訶帝經苐六第四張
卿
@@苦行日食麻麥求無上道涕淚悲泣
心懷痛惱與酥鉢囉沒駄王各遣二
百五十人侍衞給使時耶輸陀羅忽
然懷妊王卽告諭宮人眷屬自今而
往不得說言太子在山苦行之事慮
彼傷惱損動腹子
爾時菩薩往尸陀林中右脅枕屍累
足而臥思想世閒有爲生滅如蟻循
環無有窮盡思已復坐入三摩地時
有童男童女而來林下瞻見菩薩閉
目不動手執柴枝穿菩薩耳兩邊通
過倶作是言此塵土鬼不得親近卽
以砂石瓦礫擲菩薩身而各捨去經
湏臾閒出三摩地正念現前身心不
動又自思惟今此所作亦非正行於
無上道而不相應憶念昔日爲太子
時暫出王宮往瞻部樹下人三摩地
彼處清淨遠離罪垢無諸穢惡出生
善根於彼修行必圓道果作是念巳
卽便擧身欲往前行氣力羸劣而不
能起卽取飮饌幷湯藥等節次服食
仍以香油塗其身體澡浴眠寢安適
身心増長勢力時彼五人而相謂曰
摩訶帝經第六苐五張卿

昔者太子捨輪王位出迦毗羅城入
山野中久茲苦行道果將就節志不
堅何期於今恣情飮食香油塗體澡
身安寢如是虧喪云何出離我等於
此虛捐其功聞波羅奈國有鹿野苑
羅漢聖衆恒住其中宜往彼處各求
明道
爾時菩薩浴尼連河水體羸力弱擧
步攸艱岸樹垂枝攀而得出卽往西
曩野你聚落之所其聚落内有二童
女一名難那二名難那末羅身色端
正心性慈善頃聞太子在雪山不婆
儗囉底河邊迦毗羅仙人處學修梵
行具三十二相福德莊嚴深心悦慕
願爲匹偶布施修福求遂所願爾時
童女聞尼連河側有苦行仙人遂發
勤誠欲施乳粥卽以千牛分爲兩羣
牛五百牛乳飮彼五百牛復以五百
分爲兩羣牛二百五十牛乳飮二百
五十牛如是分飮至八頭牛復牛八
牛之乳最爲濃厚用玻瓈器煮乳麋
粥於乳糜上現莎惹帝迦萬字千輪
輻相時有一人見此輪相而自思念
摩訶帝經苐六苐六張卿

@@若人得食速證無上菩提之果卽告
童女我今飢渴當以麋粥而施於我
童女白言吾作此食施苦行仙人非
汝可取時天主帝釋卽自化身爲婆
羅門住立女前女以乳粥欲布施與
婆羅門曰我不敢受有世主大人冝
應供養童女復問世主何人婆羅門
言去此匪遥有大梵王童女承言卽
詣彼處以粥奉施大梵王日我不敢
受有淨光天子最上殊勝汝冝供養
女復往彼以粥布施淨光天子言我
不敢受有一菩薩浴尼連河身乏氣
力以手攀樹出河岸上被袈裟衣將
成佛果若能供養得大勝利童女聞
巳卽時馳往以鉢盛粥虔心上獻菩
薩默然而受其供養巳擲鉢入尼連
河龍王至前欲取鉢器帝釋化身爲
金翅鳥龍卽驚退帝釋得鉢安忉利
天建塔供養爾時菩薩問二童女施
此乳麋有何所求童女荅曰我聞雪
山相近婆儗囉河側迦毗羅仙人住
處有淨飯王童子身相端嚴當作輪
王欲求爲夫菩薩告言彼童子者夙
摩訶帝經苐六苐七張卿

@@修梵行離欲清淨名一切義成不久
之閒當得菩提云何與汝而爲夫耶
童女聞巳默然住立菩薩輿身登一
石山峭峻孤拔林樹甚衆於此安坐
未逾時刻山卽摧毁菩薩驚怪茲何
業緣時淨光天子白菩薩曰萬行今
圓四智將就此地薄祐而不能勝去此
不遠有金剛座三世如來成正覺處菩
薩卽往天人引前足下生蓮海水泛
潮大地振響聲如扣鐘菩薩徐行至
一大窟内育黑龍昔無兩目聞地振
海潮卽時出窟雙眼頓明得見菩薩
身相端嚴光逾聚日龍大歡喜瞻視
戀仰而說偈言
地振海潮倶作聲我今聞速離宮殿
忽得光明見如來一心瞻仰生歡喜
爾時龍王告菩薩言億念昔時有佛
出世時我兩眼倶得光明見彼世尊
今亦如是復得眼開見佛身相卽說
偈言
我昔承佛大威德令我得覩相好身
必遇牟尼覺道成見佛端正亦如是
爾時菩薩欲至金剛座先擧右足行
摩訶帝經苐六苐八張卿

如牛王身若寶山袈裟不動心等虛
空面如滿月金光照耀藴大法藥靈
禽異獸右旋隨轉有如是等十種祥
瑞菩薩思念以吉祥草鋪金剛座天
主帝釋即時化身往香醉山取吉祥
草其草柔軟如兜羅綿詣菩提樹前
陳金剛座上爾時菩薩擧相好身登
金剛座結跏跗坐而發誓言我不起
此座直至漏盡正意繫心入三摩地
時魔宮中有二種旗一名喜相二名
疑相動有所表時疑相旗忽然搖動
魔見驚疑慮有不吉卽作觀想知淨
飯王子悉達多坐金剛座求無上覺
時魔波旬生嫉妬心變身爲人詐作
淨飯王書至菩薩前致敬問訊云何
住此久不歸還提婆達多入太子宮
恣行非法及殺釋種菩薩初聞生三
種不善尋思婬欲親里殺害及起瞋
恚知魔所作復成三善一離欲二不
殺三無瞋魔復問言云何坐此菩提
樹下佛言我求無上智魔言無上之
智汝何得之佛言汝是魔罪之人設
一婆羅門供尙得自在報應我經三
摩訶帝經苐六苐九張卿

@@大阿僧祗刧捨無數百千那由他倶
胝頭目髓腦國城妻子金銀珍寶利
益衆生求無上智云何不得魔言我
設一婆羅門會得富貴自在汝能與
我爲證汝經三大阿僧祗刧捨頭目
髓臘等利益衆生求無上智誰證於
汝爾時世尊於金剛座上卽展右手
金剛莎帝迦萬字綱鞔之相作無畏
印解地面上告言爲我證明時地天
神從地涌出合掌唱言魔王我佛往
昔經三大阿僧祗刧捨無數百千那
由他倶胝頭目髓臘國城妻子金銀
珍寶利益衆生求無上智眞實不虛
汝魔勿疑魔王聞巳心懷驚怖默自
思念若令菩薩成道侵我境界奪我
威光旋歸天宮別作魔計卽化三女
端正莊嚴來於佛前窈窕逶迤詐爲
瞻仰而欲魔魅佛以神力變成老毋
髪白面皺陋惡尫羸以鏡照之慚赧
而退魔王見巳恨事不成心生熱惱
卽時統領三十六倶胝鬼魅兵將身
披鎧甲手執槍劒及弓弩羂索種種
器仗復集毒龍猛獸象馬水牛處狼
摩訶帝經苐六苐十張卿

@@野干等奔聚同行又於空中現雲雷
電閃霹靂風雹四面一時逼惱侵害
佛眼視之愍彼愚迷入慈心定卽時
淨光天子於虛空中變大傘蓋覆徧
空中遮止風雹刀劒弓箭種種器仗
倶作天花所謂優鉢羅花鉢納摩花
倶母那花奔茶利迦花繞金剛座如
供養佛卽於三摩地運神通力合多
成一以一爲多上虛空中行住坐臥
身上出水身下出火履水如地等種
種神變巳復觀彼衆布捺誐囉邪見
疑惑貪欲瞋恚愚癡等及彼有情離
欲著欲有想無想等引近分解脫非
解脫如是等法通達明了以宿命通
觀魔等有情過去父母一生二生百
生千生乃至増刧減刧無數之刧世
界國土族姓眷屬富貴貧賤長壽短
壽命終生處無不證知以天眼通觀
魔等有情未來諸趣生死因果及身
語意等善不善業受報好醜究竟明
了又復思惟欲界色界無色界苦集
滅道四諦行相若染若淨分別倶生
根隨諸惑如是思巳無漏智觀速得
摩訶帝經苐六苐十一張卿

現前見修二道頓捨不生成無上覺
爾時魔衆卽皆退散復告淨飯王曰
悉達多太子於金剛座上而得無常
王旣聞巳與諸眷屬悲啼懊惱迷悶
倒地時有天人告淨飯王太子巳成
無上菩提王聞是語心大歡喜及奏
王云甘露飯王生其一子耶輸陀羅
亦生一子王諸眷屬皆大踊躍
爾時淨飯王勅諸臣寮令街巷道陌
掃灑清淨燒衆妙香豎立幢幡眞珠
瓔珞於城四門皆聚金銀珍寶種種
財物施諸沙門婆羅門及諸外道貧
乞之人爲作福祐甘露飯王生子之
時眷屬歡喜名阿難陀耶輸陀羅生
子之時月有蝕障名羅護羅時淨飯
王言耶輸之子非佛之種耶輸聞巳
恒懷憂惱王宮後園池岸一石名菩
薩石羅護羅坐石作戲毋忽見之而
立誓言若是佛種願水不溺如非佛
種卽沉水下作是誓已以手推石子
亦隨落石浮水面子猶作戲時淨飯
王與諸眷屬來至岸上見子如是心
大歡喜讃言善哉甚爲希有爾時大
摩訶帝經苐六苐十二張卿

@@地振動佛光普照幽闇之處所有衆
生㸦得相覩歸命頂禮
佛說衆許摩訶帝經卷第六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經苐六苐十三張卿

@@佛說衆許摩訶帝經卷第七卿
西天譯經三藏朝散大夫誡鴻臚少鄕明敎大帥臣法賢奉詔譯
爾時有二梵天子住自梵界而作是
念今南贍部洲有佛世尊於烏嚕尾
羅池側尼蓮河邊菩提樹下成等正
覺彼佛世尊而於樹下結跏跗坐於
七晝夜八於火界時二梵天㸦相謂
言我等天人亦有大力如展臂頃能
到於彼我等今者冝速往彼以妙伽
陀而伸讃請於是二天從彼梵界速
至佛所旋遶瞻仰禮重畢巳住立佛
前時一天子先以伽陀而讃請曰
願佛起道樹救度衆生界爲說最上法
令得智法寶
第二天子亦說伽陀而讃請曰
佛面如滿月心淨煩惱除願說甘露法
行安樂世閒
二梵天子說是伽陀讃請佛巳隱而
不現
爾時世尊出彼襌定觀諸世閒說伽
陀曰
世閒所有諸欲樂乃至天上所有樂

若比斷貪之大樂十六分之不及一
復說伽陀曰
擔世苦重擔迷苦而不捨若捨苦重擔
能擔最上樂
復說伽陀曰
能斷世閒一切愛一切煩惱自除滅
知煩惱者脫輪迴當得解脫之快樂
爾時世尊於七晝夜跏跗而坐入於
禪定當爾之際亦無有人持食供養
纔說偈巳忽有商主名布薩婆梨迦
將五百量車載諸寶貨欲往他國經
過近地時布薩婆梨迦以宿善根力
常起思念云何令我獲得善友及妙
眷屬忽聞人言世尊入定七日不飮
不食作是念言今佛世尊在烏嚕尾
羅池側尼蓮河邊菩提樹下經七晝
夜不飮不食而入襌定得解脫樂成
等正覺此我善友當爲我益我今冝
速詣彼奉食作最上供養發是心已
時有天人以天報通聞知布薩婆梨
迦發如是心乃觀照布薩婆梨迦及
一切所將車乘等巳乃先白佛言今商
主布薩婆梨迦聞佛在此得解脫樂
摩訶帝經第七苐二張卿

@@成等正覺於菩提樹下跏跗而坐入
於禪定經七晝夜不飮不食彼人定
來獻食供養希望果報求大安樂及
利益故作是語巳隱而不見於是布
薩婆梨迦與同行親友自手辦造種
種飮食美妙香潔品味成巳卽專注
虔誠持以奉佛未至佛所復作斯念
我今奉食爲最上供養如來必當演
說最上之法而使我等以獻食因得
天樂果作是念巳尋至佛所卽用頭
面禮如來足禮巳起立瞻仰而住時
布薩婆梨迦白佛言世尊我與親友
辦種種飮食而來供養願佛慈愍唯
垂納受
爾時世尊許而未受何以故佛初成
道未有應器作是思惟我若不以
應器受斯供養者彼外道天魔必生
毁謗作如是言豈有還去正等正覺
爲利益衆生故如是受其供養耶佛
作念時彼梵天子白佛言世尊過去
正等正覺爲利益衆生故皆持應器
而受檀施飮食供養於是世尊思欲
應器彼四大夫王卽知佛意乃各於
摩訶帝經苐七苐三張
卿
@@自天令其妙工選取寶石於少時閒
造成應器清淨瑩徹殊妙無比時四
天王造成鉢巳各各自持同來奉獻
至佛所巳卽以頭面禮世尊足禮已
瞻仰住立一面爾時四大天王異口
同聲白世尊言我等今者各以寶石
造得應器同來奉上唯願世尊衰愍
納受作是語巳顒聽佛旨
爾時世尊復自思惟今此四王各獻
一錛我若受一三天不喜我若受三
一天生惱我今等受四天之鉢旣受
鉢巳又復思惟用唯一器四鉢孰先
卽以神力合四爲一四器雖合楞際
疊存於是世尊爲利生故卽持此鉢
於布薩婆梨迦處受所施食旣納受
巳卽謂布薩婆梨迦曰我今爲汝演
說三歸汝當諦受時布薩婆梨迦奉
敎而住
世尊曰歸依佛歸依法歸依未來僧
伽此是三歸盡汝形壽不得違悔時
布薩婆梨迦白佛言我今歸依佛歸
依法歸依未來僧伽盡此形尋不敢
違悔
摩訶帝經苐七苐四張卿

爾時世尊謂布薩婆梨迦曰隨喜布
施感果不虛汝自捨施定獲快樂所
求福報依願皆得亦復當證最上寂
靜布薩婆梨迦若行布施所作福利
人天及魔不能迷惑乃至禪定智慧
若能盡行能竭苦源見前證聖是時
布薩婆梨迦聞是說巳心意快然歡
喜踊躍願於未來出中憶念受持亦
不忘失作是語巳禮佛而退
爾時世尊受得商主布薩婆梨迦所
施之食卽持往彼尼蓮河邊卽於岸
上敷草而坐喫所受食食旣畢巳又
復盥漱如是之際忽覺體中而發風
病何以故佛出世閒示斯爲緣欲令
衆生知身如幻故是時天魔恐佛出
世敎化衆生出離三界當空我境常
伺其隙欲來惑亂忽知發疾速離天界來至佛
所而作是言善逝汝今不安涅盤時
至我今請佛入大涅盤爾時世尊知
是魔來欲亂我心佛謂魔言我涅盤
未至我今直待聲聞弟子解佛法分
智慧明達了知敎本廣演法相乃至
苾芻苾芻尼優婆塞優婆摩訶帝經
苐七苐五張卿

@@夷等修持梵行有衆多人欲周大地
及彼天人皆證解脫我於是時方入
涅盤時彼天魔聞佛語已知不涅盤
心生懊惱於是天魔慙恥而退
爾時帝釋天主遥知世尊體發風病
自天而下至贍部洲去菩提樹不近
不遠有大訶梨勒林於中而住於此
林中取得上好訶梨勒已疾往佛所
到佛所巳頭面著地禮世尊足禮巳
瞻仰住立一面白言世尊我知聖體
小有風病此贍部洲有訶梨勒色妙
馨香可療斯恙我今持來奉上世尊
唯願大慈納受而食世尊受已尋便
服食風病卽除體安如故世尊慰勞
帝釋乃退還歸天宮
爾時世尊又復離菩提樹往彼母喞
鱗那龍王宮到彼宮巳於一樹下跏
跗而坐入於禪定是時彼處七日七
夜降霔大雨時母喞鱗那龍王以雨
方霔知佛在定恐其風雨之氣㸦侵
佛身又恐蚊蜹蝱蠅唼擾聖體遂以
自身纏繞七匝卬首上覆如傘蓋相
經七晝夜不動不搖佛將出定龍自
摩訶帝經苐七苐六張卿

@@攝身龍王還宮復以種種花鬚塗香
嚴飾其身來至佛所頂禮佛足白言
世尊七日巳來風雨之氣蚊蝱之類
侵擾以否聖體云何於是世尊說伽
陀曰
觀察於世閒一切衆生等若得無侵害
歡喜復快樂離欲斷煩惱此樂難比喻
無明若調伏斯爲最上樂
爾時世尊說是伽陀荅龍王巳卽離
彼處還來菩提樹下結跏跗坐經七
晝夜入定觀察十二緣生云何根本
而因得生所謂因於無明乃緣於行
行緣識識緣名色名色緣六入六入
緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有
有緣生生緣老死憂悲苦惱由如是
因得一大苦藴集如是根本不生則
一切得滅所謂無明滅卽行滅行滅
卽識滅識滅卽名色滅名色滅卽六
入滅六入滅卽觸滅觸滅卽受滅受
滅卽愛滅愛滅卽取滅取滅卽有滅
有滅卽生滅生滅卽老死憂悲苦惱
滅解如是滅則得一大苦藴滅爾時
世尊於七晝夜在於禪定如是觀察
摩訶帝經苐七苐七張卿

十二緣生巳乃出三摩地而說伽陀
曰
淨行觀察苦相時知一一法有所因
若知苦相之不生自然一切所愛斷
淨行觀察滅受時知滅受法之無盡
若知滅受之不生自然一切所愛斷
淨行觀察緣生時乃知緣生法無盡
若知緣生之不生自然一切所愛斷
淨行觀察有漏時乃知有漏法無盡
若知有漏法不生自然一切所愛斷
淨行觀察如是法知如是法悉無生
如日徧照於世閒行住虛空無所礙
淨行觀察於苦相知一一苦悉無生
破壤煩惱得無餘如佛降伏魔羅軍
爾時世尊說伽陀巳復說是言若有
衆生斷於輪迴知甚深法微妙言辭
悉能通解如是之人是有智者我爲
此等人說我令此等人知我今如是
獨處林野依相應行見行法樂是時
世尊說是語巳自在行住無諸繫著
不云說法亦不生心是時娑婆世界
主大梵天王知於世尊不云說法亦
不生心而作斯念若如是者世閒滅
摩訶帝經苐七苐八張卿

@@壤何以故如來應正等覺出於世閒
如優曇鉢花時乃一現今不說法自
取法樂當令一切有貪欲者樂邪法
者不覺不悟云何世閒而不滅壤我
今往彼伸其勸請是時梵王娑婆世
界主離彼梵界如展臂頃卽至佛所
住立佛前說伽陀曰
出世摩伽國過去法無垢悉開甘露門
演法濟衆生
世尊告言我法甚深難見難了我若
輒說速取滅壤何以故世閒一切樂
邪法者有貪欲者不樂聽受不能覺
悟何以故貪欲之者黑闇覆障故梵
王白言世尊衆生者世閒生世閒老
有梨根鈍根及以中根乃至相好易
化塵垢輕微諸異生等世尊譬如靑
蓮花或白蓮花等生於水中於水而
長於水而老其中或有出水者或不
出水者亦復如是世尊諸異生等若
不爲說種種妙法皆趣沉墜唯願善
逝賜其法寶唯願善逝降於甘露
爾時世尊受於梵王慇勤勸請已默
而許之遂以佛眼審諦觀察世閒衆
摩訶帝經第七苐九張卿

@@生世閒生世閒老鈍根者利根者乃
至於中下顏皃之好醜易化與難化
少塵極少塵如是衆生等我若不爲
說種種之妙法不知諸苦本悉趣於
沉墜世尊如是觀察知巳而起大悲
將演妙法先說偈言
我今降法甘露雨當潤樂聞及一切
從此人閒得法因若見弊魔不廣說
是時梵王娑婆世界主聞此偈巳定
知世尊演說妙法身心快樂喜不自
勝卽以頭面禮世尊足右繞三匝隱
沒而退爾時世尊卽自思惟今者何
人先得聞法乃憶往昔阿囉拏迦羅
摩等仙人可先聞法何以故我於往
昔還彼住處受其妙供及受其囑我
今先爲彼人說法作是念時乃有天
人來白佛言彼阿囉拏迦羅摩等皆
巳命終方今七日世尊默知又聞天
告乃嗟歎曰無常大事世不驚乎又
念阿囉拏迦羅摩等薄祐如是不聞
正法耶爾時世尊復念何人可先聞
法彼嚕捺囉迦囉摩子亦曽供我亦
曾囑我作是念次彼有天人名曰囉
摩訶帝經第七苐十張卿

吒又告佛曰彼嚕捺囉迦囉摩子亦
趣無常世尊默知復聞天告世尊又
歎曰正法難聞薄祐乃爾於是世尊
思念五人我出王宮入山苦行是等
尋來供侍於我我應先爲彼人說法
於是以淨天眼觀在何處見彼五人
在波羅奈國鹿野苑中於是世尊自
菩提樹往波羅奈國鹿野之苑時於
路次有一仙人名鳥波誐相逆而來
時彼仙人忽於路次得見世尊又見
身長丈六金色晃然相好端嚴殊特
超世驚歎良久乃作是言瞿曇瞿曇
覩汝相好湛然清淨復如金色非世
所同何因出家歸依何法誰爲汝帥
今復何去
爾時世尊乃說伽陀荅仙人曰
我今無所帥處世獨無侣悟正等菩提
爲最天人帥知世閒諸法不染亦不斷
具一切智力當降魔羅軍
鳥波誐仙人言瞿曇實如汝言是佛
無疑佛言如是了知及得漏盡降伏
罪業故號爲佛時烏波誐仙人又復
問言瞿曇今往何處佛言往波羅奈
摩訶帝經苐七苐十一張卿

@@國繫大法鼓轉大法輪當說世閒未
曽有說亦復宣示過去佛勅當令世
閒知法離欲佛說是巳彼鳥波誐仙
人頂禮世尊隨路而去
爾時世尊卽自往彼波羅奈國鹿野
之苑時彼五人其名灑替梨迦摩斛
梨迦未斛羅喏嚩鉢囉賀拏尾婆囉
多等方新澡沐香油塗身廣排飮饌
列坐食次彼五人等遥見世尊知非
他人皆大驚怪㸦相議曰今此太子
居山苦行欲成佛道今乃退志還尋
我等我等安坐勿得迎侍世尊遥知
默而行詣佛身巍巍由如金山尊貴
吉祥相好具足有大威德無能儔匹
時五人等見佛俯近威德加臨無能
安坐皆起迎侍於是五人咸言善來
請當就坐是時五人或爲佛敷座者
或汲水洗足者或奉上名衣者或接
手扶侍者於是五人承事於佛同於
往昔是時世尊安詳就坐從容而言
謂五人曰汝等五人初見我時共有
要議欲輕於我汝等甚愚汝等皆是
我族當行我戒是時世尊復告五人
摩訶帝經第七第十二張卿

@@曰汝等莫於如來生起輕慢何以故
汝等若於如來起於輕慢者得無利
益後於長夜獲大苦惱五人白言佛
於昔時所有威儀最上世法殊妙之
事後行苦行得最聖清淨無上之智
通達妙法本所觸行今在何處佛言
汝灑替梨迦末斛梨迦末斛羅喏嚩
鉢囉賀拏尾娑囉多等若於衆生廣
大供養廣大之施上妙飮食酥乳之
味食畢沐浴香油塗身潔淨諸根嚴
好殊麗前後顧視容色適悦汝等如
是爲見我者非見於我灑替梨迦等
言如是如是時彼五人常行乞食世
尊到巳或三人乞食二人奉事或二
人乞食三人奉事㸦爲給侍精進無
懈佛因制之日有二事法修行之人
而不得行云何二事爲於色欲生貪
此輪迴根非上人法若有人能自正其
心修其苦行於此五藴三毒如是諸
法無迷無執智眼觀察斷彼輪迴離
於苦樂行於中道復於正見正思惟
正語正業正命正勤正念正定於此
八正而廣修習獲於神通證於涅盤
摩訶帝經第七第十三張卿

得名中道當趣無上正等正覺我於
是事悉辦無餘
爾時世尊如是說巳又復觀知五人
堪能受法卽復告曰此是苦汝湏知
於是五人思惟以慧眼觀是法於過
去世曽所聞聽菩提發生而得了知
又復告曰此是集汝應斷於是五人
復思是法以慧眼觀於過去世曽所
聽聞菩提發生而得了知又復告曰
此是滅汝應證於是五人又復思惟
以慧眼觀此法過去巳曾聞聽菩提
發生還得了知又復告曰此是道汝
應修於是五人又復思惟以慧眼觀
察此法亦於過去之世曾所聞聽菩
提發生還得了知爾時世尊又告五
人曰苦法我已修集法我已斷滅法
我巳證道法我巳修我以是法乃成
佛道爾時世尊又告五人曰汝等可
應學吾知於苦斷於集證於滅修其
道汝等苦能於此四諦眞實之道而
得了覺自然知彼無集無解無明無
慧無菩提無不生乃至梵界魔界諸
天世人沙門婆羅門等亦無所住離
摩訶帝經第七第十四張卿

@@顚倒相心意快然當來決證無上正
等正覺爾時世尊如是三轉十二行
法輪時尊者鉤抳等除去塵垢得法
眼淨及彼八萬天人得法眼淨於是
五人旣悟道巳乃白佛言我等欲於
佛法出家願賜聽許爾時如來謂五
人曰善來苾芻於是五人鬚髪自落
袈裟著身成沙門形爾時世尊復謂
鉤抳等言色是常是無常是苦是非
苦是空是非空是有我是無我受想
行識是常是無常是苦是非苦是空
是不空是有我是無我鉤抳荅言世
尊我觀色受想行識皆是無常苦空
無我之法爾時五苾芻聞佛說是五
藴之法乃得漏盡證於無學時佛謂
言汝等所作巳辦梵行巳立我生巳
滅永斷輪迴我與汝等六人當爲世
閒第一福田三寶之名今巳具足
爾時世尊說是法時有一夜又名曰
菩摩高聲唱言今日世尊於波羅奈
國鹿野苑中仙人住處三轉四諦十二
行法輪爲愍念利益世出世閒梵魔
天人沙門婆羅門等時彼菩摩夜叉
摩訶帝經第七第十五張卿

@@作是唱巳彼四大王天三十三天及
彼諸天㸦相告唱湏臾之閒乃至梵
界諸梵天等皆悉聞知世尊在彼波
羅奈國鹿野苑中仙人住處三轉法
輪三寶出見利樂人天及諸有情是
時地卽大動天亦大明於是梵王帝
釋及諸天等各各執持寶幢幡蓋來
詣佛所雨天妙花作天妓樂謌唄讃
嘆種種供養歡喜踊躍禮佛而退
佛說衆許摩訶帝經卷第七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經第七第十六張卿

佛說衆許摩訶帝經卷第八卿
西天譯經三藏朝散六夫試鴻臚少印明敎大帥臣法賢奉詔譯
爾時世尊初轉法輪度五苾芻巳將
諸苾芻徃嚩囉迦河岸遊止暫住時
波羅奈國中有倶梨迦長者子名曰
耶舎家中巨富廣有財寶毋氏眷屬
皆國中豪族多畜奴婢㸦誇强盛是
奴婢輩皆悉年少聰明多藝復檀歌
樂常侍左右時長者子耶舎忽於一
日在自家中令諸妓人嚴容麗服鼓
動音樂與諸眷屬恣其快樂自旦至
夜方始停息時妓女輩各還所止以
其困乏睡極昏重無所警覺時長者
子耶舎於夜後分廵諸房室檢察庫
藏見諸妓女門不掩閉身無拘檢或
髪髻蓬亂或衣服離身仰覆縱橫現
露形體由如死人一無異別時長者
子耶舎因果成熟出家時至覩斯相
狀忽生猒離由如發狂耶舎以其富
盛有摩尼所裝之履數及千緉於是
著寶裝履夜詣王宮告守門者曰我
苦我苦請報於王其守門者不肯聞

@@報復詣後門亦謂守門者曰我苦我
苦請報於王其守門者亦又不聽是
時耶舎自夜後分直至天曉乃出城
門至嚩囉迦河岸往來而行口中但
言我苦我苦
爾時世尊在於彼岸晨旦經行於是
耶舎遥見世尊威德端嚴無與等者
知非常人乃告之日聖者我苦聖者
我苦爾時世尊卽以軟言而慰呼之
善男子汝來我今此處安樂無事時
彼耶舎得聞世尊慈悲之聲軟言相
呼卽脫寶履致於岸側渡嚩囉河詣
於佛所頂禮佛足却住一面於是世
尊乃與耶舎同還遊止敷座而坐卽
爲耶舎如應說法
爾時世尊謂耶舎日布施持戒生天
之因雖五欲自在輪迴未斷勿以天
福心生喜樂汝今欲求割斷煩惱除
去蓋障得解脫者當於聖道而加修
習可證道跡可證涅盤又言耶舎我
今問汝色是常是非常耶是苦非苦
耶是空非空耶有我無我耶受想行
識是常非常耶是苦非苦耶是空非
摩訶帝經卷苐八苐二張卿

@@空耶有我無我耶時彼耶舎得聞世
尊說如是法譬如白色之衣易爲染
著得離塵垢獲法眼淨於是世尊又
爲廣說苦集滅道四聖諦法於是耶
舎卽於座上得漏盡意解證無學果
便卽發言荅世尊曰如佛所說色受
想行識者乃是無常苦空無我之法
世尊知彼實巳得證漏盡解脫猶著
在家寶飾之衣乃爲耶舎說伽陀曰
若得正道猶戀莊嚴雖行梵行未名息
心若能調伏執杖自驚雖婆羅門是眞
沙門爾時耶舎宿有黠慧
又證無學纔聞佛說此妙伽陀乃自
思惟世尊說此正爲於我猶著在家
寶飾之衣乃白佛言世尊我今於佛
法中願爲沙門世尊大慈惟見聽許
佛言善來苾芻鬚髪自落袈裟著身
成沙門形儀相具足時倶梨迦長者
始及天曉見彼左右忩忩報言長者
子耶舎不待天曉出自舎去今不見
迴未委所至時倶梨迦長者聞是語
巳驚怪非常乃私自念我子夜出得
非不正之人而摩訶帝經卷苐八苐
三張卿

相誘耶又問侍人我子所履所服爲
常非常耶侍人對曰彼所常服妙衣
寶履不在常處必著隨身是時倶梨
迦長者又復思惟我子耶舎著寶裝
履及上妙衣必無惡事我今冝速諸
處尋覓於是令諸僮㒒分頭尋覓兼
自出城門至嚩囉迦河岸訪問尋求
忽於岸邊見子所著寶裝之履又聞
彼岸有佛及將弟子於彼遊止心自
思惟我子決定在彼而住時倶梨迦長
者卽自脫履渡河訪覓將至佛所佛
亦遥見知來尋子旣至佛前覩佛光
明又見異相未及言子唯卽驚歎世
尊方便承其發心乃先諭言善來長
者得無疲勞且可就坐今與汝語時
倶梨迦長者初覩世尊威光相好又
蒙軟言慰諭但益瞻仰全忘覓子世
尊告曰我有妙法汝樂聞耶倶梨迦
長者言願佛哀愍唯垂宣示佛言布
施持戒生天之因天之果報非爲究
竟若斷煩惱可趣聖道倶梨迦長者
我今問汝色是常非常耶是苦非苦
耶是空非空耶有我無我耶又日受
摩訶帝經卷苐八苐四張卿

@@想行識是常非常耶是苦非苦耶是
空不空耶有我無我耶爾時世尊廣
爲解說汝可觀察實言報我時倶梨
迦長者曰我今實知色受想行識乃
是無常苦空無我之法爾時世尊又
爲廣說四諦之法時倶梨迦長者因
是除去塵垢得法眼淨身心適悦歡
喜無量
爾時世尊知彼長者心意開解恩愛
淡薄若見其子作沙門相必無愛苦
乃發問言倶梨迦汝何因緣來至於
此倶梨迦長者具以上事告於世尊
佛呼苾芻耶舎卽出是時長者見耶舎
出作沙門形復知漏盡證無學果乃
作是言我子快哉初能自利又能利
他使我得聞殊妙之法遠離塵垢法
眼清淨皆由我子獲斯妙利於是倶
梨迦復白佛言我今住家願佛垂戒
佛言善哉善哉我今爲汝受於三歸
汝當諦受
佛言倶梨迦汝歸依佛歸依法歸依
僧伽汝盡形壽不得違違倶梨迦言
我今歸依佛歸依法歸依僧伽佛言
摩訶帝經卷第八第五張卿

@@倶梨迦汝今於吾受得三歸依竟當
爲世閒第一優婆塞爾時倶梨迦蒙
佛爲說種種之法乃得遠塵離垢法
眼清淨又蒙與受三自歸巳心意泰
然歡喜無量卽白佛言我於來日就
自居舎備齋供養唯願世尊及聖衆
等慈悲愍念同賜降赴佛卽默然時
倶梨迦知佛受請歡喜踊躍旋遶三
匝禮佛而退彼倶梨迦旣請佛巳
速至家中告彼妻子男女幷諸眷屬
彼耶舎夜出渡嚩囉迦河投佛出家
巳作沙門兼巳得證阿羅漢果我尋
耶舎亦到於彼便蒙世尊爲我說法
獲離塵垢得法眼淨又爲我受三自
歸法我巳請佛來日供養佛與聖衆
必來降赴汝諸眷屬今當爲我速淨
舎宅香水灑地無令塵坌及速備辦
種種飮食乃至香花供養之具汝等
專至亦獲大利旣至來朝明相現巳
家内營辦一一皆畢倶梨迦長者卽
於庭際執爐焚香遥白世尊飮食已
辦願佛垂
降爾時世尊卽告拘抳諸羅漢等可
共摩訶帝經卷第八第六張
卿

往赴倶梨迦請又告耶舎曰汝歸本
家形服非舊毋親眷屬心必悲惱汝
今出家已證無學冝以方便化令歡
喜佛誡勅巳卽與同詣家中受食時
倶梨迦長者立於門首顒望佛至佛
旣至門倶梨迦長者頂禮佛足焚香
迎引至第二門時耶舎毋及乳毋眷
屬悉出迎接初覩世尊相好端嚴威
光殊異又見耶舎及諸羅漢法服嚴
身威儀詳審凡諸進止有殊異道圍
繞瞻仰歡喜無極倶梨迦長者請佛
就座諸羅漢等亦復就座是時長者
與諸眷屬次第禮足禮畢瞻仰各住
一面
爾時世尊爲耶舎毋及諸眷屬如應
說法使其歡喜又令發起菩提之心
乃告之曰布施持戒得生天上雖復
快樂未出輪迴欲出輪迴當斷煩惱
於生滅法而湏了知汝等謗聽深心
思惟我今爲汝分別廣說
佛言色是無常是苦是空是無我法
又言受想行識是無常是苦是空是
無我法汝等知否如是世尊廣爲分
摩訶帝經卷第八第七張卿

@@別時耶舎毋及乳毋等皆巳宿植善
本今遇世尊爲說妙法如潔白衣染
成衆色隨其所染皆得鮮妙耶舎毋
等亦復如是世尊乃至廣爲演說苦
集滅道四聖諦法耶舎毋等不起於
座得法眼淨斷除貪愛離諸疑惑而
於諸法知見無㝵卽從座起住立佛
前白言世尊五蘊三毒苦空無我無
常之法我已實知
爾時世尊卽爲受其三歸受三歸竟
歡喜踊躍禮謝於佛而又白言食時
巳至佛卽默然於是長者及耶舎毋
悉持所辦上妙香美種種飮食自手
奉上佛及聖衆佛與聖衆食畢澡盥
清淨巳竟是時長者及耶舎母卽於
佛前各坐昇座請佛說法佛卽化利
令心歡喜時倶梨迦長者與耶舎毋
等復白佛言我有少疑欲伸啓問願
佛開說斷我等疑今我子耶舎當有
何因而獲是果乃於家中忽發此心
會遇世尊爲說妙法而得法服莊嚴其
身獲諸漏盡證羅漢果
爾時世尊告長者等言過去世時波
摩訶帝經卷第八第八張卿

@@羅奈國不近不遠有一仙人於彼而
住有慈悲心利益衆生恒入城中持
錛乞食時彼仙人會於一日於四衢
道見一死蟲覩其壤爛又復臭穢過
往之者不可瞻近彼仙忽起思念我
身無常不異於此遂於輪迴而生猒
離當此之時有一童子亦見死蟲同
彼仙人猒輪迴苦而彼仙人及以童
子旣猒輪迴後勤修習解脫正道彼
仙人者卽我身是彼童子者卽耶舎
是是故耶舎今遇於我得聞妙法證
無學果於是倶梨迦長者及諸眷屬
聞佛說巳歡喜信受禮謝而退於是
世尊將諸聖衆還歸鹿野仙人住處
爾時倶梨迦復有四子一名布囉努
二名尾摩羅三名誐鍐鉢帝四名蘇
摩斛見彼耶舎投佛出家證羅漢果
咸作斯念我等云何猶戀貪愛不求
解脫又復思惟若今世閒無最上覺
復有何人說最上法我等輪迴無能
斷絕今値佛法冝生正信當共捨家
如彼耶舎以求解脫於是布囉努等
兄弟四人出波羅奈國同詣佛所頂
摩訶帝經第八第九張卿

禮佛足却住一面而白佛言我倶梨
迦子耶舎之弟今來投佛欲爲沙門
唯願世尊慈愍聽許
爾時世尊卽令弟子與剃鬚髪著袈
裟衣旣爲沙門又與說法佛言布囉
努汝爲沙門當行苦行攝心不亂求
眞諦法令心無我而於諸法決定了
知盡生死源永斷輪轉以趣解脫時
布囉努等聞佛世尊說是法巳正信
決定精勤修習獲諸漏盡得心解脫
所作已作梵行巳立我生已滅永斷
輪迴證羅漢果是時乃有十大阿羅
漢
爾時波羅奈國中復有大族諸長者
子正五十人與倶梨迦子常爲朋友
忽聞倶梨迦子耶舎及布囉努等隨
佛出家證於道果咸作是念彼長者
子耶舎及布囉努等種族尊勝巨富
難倫聰慧過人端嚴宇匹常受快樂
無諸苦惱猶能捨家學道以求解脫
我等云何猶顧戀耶諸長者子作是
念巳出波羅奈國同詣佛所至佛所
已頂禮佛足住立一面諸長者子同
摩訶帝經卷第八第十張卿

@@白佛言我諸長者子正五十人今欲
於佛法出家而爲沙門願佛慈悲哀
愍聽許佛言善哉汝長者子捨家爲
道今正是時卽令弟子與剃鬚髪著
袈裟衣度爲沙門是時世尊又與說
法令求勝果佛言汝長者子各各捨
家爲沙門者當湏一身行於苦行攝
心不亂求眞諦法令心無我而說諸
法決定了知盡生死源永斷輪轉以
趣解脫諸長者子得聞世尊說是法
已正信決定精勤修習獲盡諸漏心
得解脫所作已作梵行已立我生已
滅永斷輪迴悉皆證得阿羅漢果於
是世閒始有六十大阿羅漢
爾時世尊觀諸弟子而告之曰我從
無量刧來觀行精進乃於今日得成
正覺正爲一切衆生解諸繫縛汝等
今日悉於我處得聞正法漏盡解脫
三明六通皆已具足天上人閒離其
繫縛可與衆生爲最福田冝行慈愍
隨緣利樂所言未竟時彼罪魔名摩
拏嚩迦卽便遥知今日瞿曇沙門與諸
弟子在鹿野苑中而共商議謂言汝
摩訶帝經卷第八第十一張卿

@@等天上人閒得離繫縛冝各隨緣而
行利樂我今若不令其惑亂必定化
盡世閒衆生時彼罪魔摩拏嚩迦自
變其身同世閒人如展臂頃卽至佛
所住立佛前說伽陀曰
汝解脫相非解脫得此解脫非沙門
汝今自處大繫縛當欲解脫於何人
爾時世尊知是罪魔摩拏嚩迦來相
惑亂徒自作業何能壤我卽說伽陀
荅罪魔曰
我於天上及人閒已能解脫諸繫縛
乃至無學離繫縛汝之罪魔不能破
時魔摩拏嚩迦聞是語已卽自思惟
此瞿曇沙門知他心事必不能亂唯
自苦惱隱沒而退
爾時世尊告諸苾芻我巳語汝汝等
巳於天上人閒離諸繫縛可愍念衆
生而行化導汝等速去時諸羅漢奉
佛敎勅禮辭而去
爾時世尊與諸羅漢皆離鹿苑適悦
之地佛卽獨行往詣西曩野你聚落
鳥魯尾螺池邊迦囉波娑林下經行
宴坐時聚落中有六十賢衆在西曩
摩訶帝經卷第八第十二張卿

野你中將諸妓女及彼音樂日日作
樂無有停羅忽有一女於此快樂心
生猒離捨衆逃避不知所至時六十
賢衆善根成熟因尋此女入迦囉波
娑林忽於樹下見佛世尊驚訝非常
㸦相謂曰今此沙門身如金山光明
晃耀面目端正諸相具足吉祥尊貴
無有倫匹嘆不能已卽前行詣而發
問言沙門止此還曾見一女人來否佛
言賢衆此處寂靜非女所遊汝今來
此爲尋女人何不自爲尋其身耶是
時賢衆聞佛所說卽有省悟乃知前
非而荅佛言我等先尋女人誠是過
咎今自尋身願垂指示佛言賢衆汝
旣如是且可安坐我今爲汝宣說法
要是賢衆等卽禮佛足退坐一面
佛言賢衆布施持戒生天之因雖復
快樂非爲究竟若求出離掌斷煩惱
亦復分別生滅之法時彼賢衆纔聞
是說蓋障卽除心内思惟歡喜無量
佛知其意卽爲廣說苦集滅道四聖
諦法彼賢衆等如潔白衣易染衆色
隨彼所染皆得鮮好而賢衆等卽於
摩訶帝經卷第八第十三張卿

@@座上證四聖諦微妙之理旣於諸法
而得知見貪愛息滅疑惑永斷乃於
佛法證四無畏卽從座起偏袒右肩
合掌向佛而作是言唯願世尊慈哀
知察我歸依佛歸依法歸依僧自今
已去永不殺生畢身奉持優婆塞戒
時六十賢衆於世尊所得聞法已頂
禮佛足歡喜而退
佛說衆許摩訶帝經卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經卷第八第十四張卿

@@佛說衆許摩訶帝經卷第九卿
西天譯經三藏朝敎大夫試鴻臚少卿明敎大帥臣法賢奉詔譯
爾時世尊度彼六十賢衆巳復思何
人先可受化乃憶西曩野你聚落之
中有難那及長女幷眷屬等堪先受
化憶念我昔苦行去時經過彼舎時
難那及長女幷眷屬等共持乳粥及
酥蜜等來獻於我今觀彼等根緣巳
熟堪可化度作是念已世尊翌日伺
候食時執持應器入西曩野你聚落
之中次第乞食至難那舎時彼難那
及長女等見佛至門踊躍歡喜卽謂
佛日善來世尊聖體安否世尊大慈
暫過我舎佛卽入門難那幷女爲佛
敷座世尊昇座彼難那及女幷諸眷
屬卽以頭面禮佛雙足各各禮巳退
坐一面
爾時世尊卽爲說法佛言難那汝等
諦聽布施持戒生天之因雖感欲樂
終當退失汝等當斷一切煩惱以求
出離又復廣爲分別生滅之法而令
了知佛說是時彼難那等根緣成熟

蓋障卽除深心思惟歡喜無量佛卽
又爲廣說苦集滅道四聖諦法時難
那幷女及眷屬等卽於座上得法知
見證四諦理斷諸疑惑貪愛永除一
向信佛卽從座起合掌頂禮白言世
尊我於世尊所說諸法實得知見我
今歸佛歸法歸依僧伽願爲近事永
不殺生又白佛言食時巳至願佛大
慈受我供養佛卽默然時彼難那幷
眷屬等見佛默然知巳受請持種種
香花飮食手自奉上世尊食畢澡漱
巳竟難那眷屬復處卑座樂欲聽法
佛卽方便種種說法難那眷屬復得
聞法歡喜踊躍禮佛而退
爾時世尊於西曩野你聚落化難那
等巳卽復思念欲詣摩伽陀國隨緣
利樂時摩伽陀國有善相帥鳥嚕尾
螺迦葉壽年三百歲自謂巳得阿羅
漢道居尼連河側弟子眷屬有五百
人摩伽陀國王及輔相一切民衆皆
尊重供養更無有上彼摩伽陀國有
無量人衆由如盲冥黑暗障蔽常依
鳥嚕尾螺以爲引導彼諸人衆雖承
化摩訶帝經卷第九第二張
卿
@@導無由出離我今化彼烏嚕尾螺迦
葉及彼人衆使見正道旣思惟巳行
詣摩伽陀國尼連河側烏嚕尾螺迦
葉住處時烏嚕尾螺迦葉忽見世尊
來至住處又見相好具足威德殊異
卽前迎接復加恭敬而謂佛言善來
大沙門先住何處今忽至此卽爲世
尊敷座請坐世尊就坐彼烏嚕尾螺
迦葉亦自就坐卽以種種言辭慰問
世尊世尊亦以種種方便開導敎化
談論未竟曰巳西暮佛卽告言今巳
日暮我於汝舎有寂靜處欲寄一宿
烏嚕尾螺迦葉白言大沙門我諸房
舎眷屬在中唯一靜處堪沙門宿然此
靜處毒龍在中雖不悋惜恐有所損
請自思之佛告烏嚕尾螺迦葉言但
願見借必無傷害烏嚕尾螺迦葉告言
若能爾者當自隨意於是世尊卽詣
龍舎佛於舎外自洗足巳便入龍舎
自布淨草跏跗而坐佛卽便入三摩
地時彼毒龍忽見世尊在舎中坐卽
發嗔怒乃作煙霧徧舎内外於是世
尊以神通力亦化煙霧毒龍轉怒舎
摩訶帝經卷第九第三張卿

@@内火著佛以神力亦化其火佛與毒
龍二火倶熾時彼龍舎周徧内外成
大火聚火熖上騰明照遠近時彼迦
葉常於夜分出觀星像乃復觀見龍
舎成大火聚卽便傷嘆苦哉苦哉彼
端正沙門不聽我語龍火熾盛百倍
於常可惜沙門必被傷害時鳥嚕尾
螺迦葉及與眷屬皆見大火熾盛之
相時彼毒龍知於世尊不能損害又
以自身亦大疲乏乃息惡毒火便消
滅世尊是時亦攝神力毒龍降伏收
於鉢内天曉之後烏嚕尾螺迦葉與
眷屬等行詣龍舎觀於沙門旣到龍
舎見佛端然而白佛言汝大沙門宿夜
安否佛言我安汝大沙門鉢中何物
佛言此舎之龍佛又告言汝言此舎
有是毒龍人不敢止我今降伏收於
鉢中汝可審觀了知其實烏嚕尾螺
迦葉自以耆年德重行苦學優凡所
見知無有過者及見世尊龍火不傷
又能降置鉢内乃讃歎曰奇哉沙門
有大威力我所見聞希有此事是大
沙門是大丈夫亦是阿羅漢
摩訶帝經卷第九第四張卿

爾時世尊降毒龍巳至第二曰卽於
烏嚕尾螺迦葉住處不遠就一樹下
經行宴坐卽於是夜有四大天王下
來聽法時迦葉夜出觀於星像乃見
佛前有四大火聚迦葉卽謂諸弟子
曰彼大沙門亦事於火諸弟子曰帥
何由知迦葉告言我夜觀星像乃見
大沙門前有四大火聚我知沙門事
火無疑時烏嚕尾螺迦葉纔至天曉
速詣佛所而白佛言汝大沙門亦事
火耶佛卽報言我不事火迦葉又言
我夜中觀星見沙門前有四火聚若
不事火此乃何用佛卽報言此非是
火是四大天王下來聽法是彼四天
身光之耳迦葉驚曰奇哉沙門有是
事也此大沙門有斯威德感得天王
倶來聽法此亦是阿羅漢耶至第三
曰帝釋天主乃於夜分來至佛所頭
面禮足退坐一面佛爲帝釋如應說
法帝釋天主得聞法巳歡喜踊躍還
歸天宮時鳥嚕尾螺迦葉夜觀星像
又見樹下世尊前面有一火聚極大
熾盛光明照耀如日初出而彼迦葉
摩訶帝經卷第九第五張卿

@@謂弟子曰而此沙門定事於火至天
曉巳與諸弟子速詣佛所而白佛言
汝大沙門我昨夜出觀於星像又見
火聚熾於座前火光上騰如日初出
我今定知沙門事火佛卽報言我非
事火昨夜帝釋下來聽法是彼身光
之所照耀迦葉歎曰奇哉沙門有大
威德此實希有我今定知亦得阿羅
漢果至第四日烏嚕尾螺迦葉出門
觀星又復觀見沙門座前有大火聚
光明照耀如日正中是時迦葉還告
弟子我於今夜又觀星像復見沙門
座前有火光明照耀轉倍於前如日
正中等無有異審察是相定事火也
至天曉巳行詣佛所而白佛言我夜
觀星亦見沙門座前有火我知沙門
定事火也佛言迦葉我無所求何用
於火昨夜之中彼娑婆世界主大梵
天王下來聽法在我前坐汝所見者
是彼身光時彼迦葉還復歎曰此大
沙門乃有如是大威德力能感梵王
下來聽法實爲希有我定得知亦證
阿羅漢果至第五日時烏嚕尾螺迦
摩訶帝經卷第九第六張卿

@@葉弟子摩拏嚩迦等五百人衆倶事
三火各有三鑪其鑪共有一千五百
是時世尊在彼樹下又値彼衆用火
祭天彼五百人常式發火火不能然
彼弟子衆卽速告帥至烏嚕尾螺所
而白言曰帥可知否我等然火火終
不然不知今日何因若此鳥嚕尾螺
迦葉思惟是事而彼沙門在此近住
恐彼威力而有所制卽與弟子同詣
佛所而白佛言汝大沙門我之弟子
摩拏嚩迦五百人衆常式用火而爲
火祀今旦然火終不能著我疑此事
定是沙門威力所制佛卽荅言汝欲
火然迦葉荅言欲然佛言汝去火當
自然迦葉還家火已然矣時彼迦葉
及與弟子皆稱讃曰此大沙門有力
如是必應亦得阿囉漢果用火祭訖
欲滅其火火不能滅盡其彼力終不
能滅摩拏嚩迦諸弟子等疾詣鳥嚕
尾螺迦葉之所白言我帥知否火雖
得然今不能滅迦葉報言此必還是
沙門所爲迦葉復來至世尊所白言
沙門火雖得然今不能滅莫是沙門
摩訶帝經卷第九第七張卿

而復制也佛卽報言汝欲滅耶迦葉
告言欲令火滅佛言汝但還去必自
滅迦葉迴還火已滅矣又復歎曰此
大沙門有是神力亦阿羅漢也至第
六日烏嚕尾螺迦葉自欲用火祭其
火天火又不然卽自入定欲令火然
火亦不然來至佛所而白佛言我自
用火常式得然今不能然莫是沙門
力所制也佛言迦葉汝欲火然荅言
欲然佛言但去火必自然迦葉迴還
火巳然矣用火事訖欲滅其火火又
不滅又復入定欲令火滅火終不滅
事不獲免來白佛言火雖得然今又
不滅必是沙門力所制也佛言汝欲
滅耶迦葉告言欲令火滅佛言但去
火必自滅及至還家火已滅矣火滅
巳後以彼餘炭積於一處移時之後
其炭自然與諸弟子同滅其火盡其
力分終不能滅又來白佛汝大沙門
火適得滅今還自然熾盛倍常我不
能滅此必沙門力所制也佛言火又
然耶荅言火然汝不能滅耶荅言我
不能滅佛卽報言汝但迴去火自息
摩訶帝經卷第九第八張卿

@@滅迦葉卽迴火巳自滅迦葉歎曰奇
哉沙門有斯力也我欲然火火不能
然告以得然我欲滅火火不能滅告以
得滅今火再著不能再滅今火得滅
亦由彼力是大沙門有大威德此實
希有必應亦是阿羅漢也過是日已
烏嚕尾螺迦葉作外道法設七日會
彼摩伽陀國王士庶皆悉聞知迦葉
思惟今大沙門在此近住前所火祀
皆能力制今所作法莫復制耶若彼
沙門七日不來我法必成若復來者
或恐被制又作是念彼大沙門相好
端嚴威德殊勝國中士庶若見殊勝
或恐捨我而事於彼以斯事故思念
再三佛卽尋知佛於七日他處遊化
雖在近住迦葉及衆於七日中不見
世尊時彼迦葉作七日法國中士庶悉
持香花及與財寶廣作供養作法旣
畢設會亦終却復思念彼大沙門七
日不見我今設會多有餘長沙門若
來甚有供養作是念巳佛知其意卽
便行詣迦葉住處迦葉纔見心卽歡
喜此大沙門我思便至乃白佛言沙
摩訶帝經卷第九第九張卿

@@門來耶佛言我來又曰七日之中何
以不來佛言汝作是念我設七日法
會若彼沙門來者恐法不成我知汝
意是以不來今汝思念作法已畢沙
門若來甚有供養我亦知爾是以此
來迦葉思惟此大沙門是大聖者悉
知我意必定亦是阿羅漢也佛與迦
葉言論巳竟尋還所止迦葉於後以
虔潔心造諸飮食極令香美異其常
品待至來曰自詣佛所白言沙門我
以專心備辦食竟願過我舎而受供
養佛受請已而告之曰汝但先去吾
當便至迦葉旣去世尊入三摩地由
如壯士屈伸臂頃於贍部洲界取贍
部樹果盛滿鉢巳迴還先至迦葉住
處跏跗而坐迦葉後至見佛先到驚
而言曰沙門來耶佛言我來久矣迦
葉又言從何道來佛卽報言我從住
處往贍部洲界取贍部樹果還來於
此迦葉言大沙門乃有如是神通迅
疾於少時閒能往於彼取果還來此
大沙門亦是阿羅漢也佛卽以果示
之迦葉汝曾見不迦葉言我未曾見
摩訶帝經卷第九第十張卿

佛言汝樂食不荅言樂食佛言隨意
迦葉食果歎未曽有食果巳竟卽以
所造種種飮食自手奉上佛喫食巳
澡漱亦畢卽爲迦葉說偈祝願訖尋
迴樹下又第二日請佛受供佛即依
前入三摩地往佛婆提取菴摩羅果
先至迦葉住處又第三日請佛受供
佛入三摩地往西衢陀洲取得尾螺
迦閉他果還來先至迦葉住處至第
四日請佛受供佛卽入三摩地如屈
伸臂頃往北倶盧洲取自然米飯鉢
中持來先至迦葉住處安坐巳久迦
葉方來迦葉又問自何道來佛荅迦
葉我適往彼北倶盧洲取自然米飯
持來至此迦葉歎曰此大沙門有是
神通必是亦得阿羅漢果佛還問言
北洲之飯汝樂食耶荅言樂食佛言
隨意迦葉食巳歎未曽有於是以自
所辦種種飮食奉上於佛佛受食竟
澡漱亦畢卽爲迦葉說偈祝願巳還
歸樹下世尊來曰乃自持鉢往四大
王天直至忉利天取天酥味還來所
止樹下而食喫食旣畢思水澡漱帝
摩訶帝經第九第十一張卿

@@釋天主知佛思水如展臂頃來至佛
所白世尊言欲水用耶佛言欲水帝
釋卽觀近地先有涸池以手指之水
卽涌出清淨香潔無與等者佛卽澡
漱隨意受用帝釋天主還歸夫宮迦
葉忽見驚怪非常而此涸池無水巳
久今復水滿不知何來速至佛所而
白佛言大沙門此池久涸水因何有
佛卽報言今日食畢無水澡漱帝釋
遥知乃下天來爲我出水迦葉歎言
未曾有也食從天取水令天出能感
如是此必亦得阿羅漢也迦葉乃立
池名謂之播抳佉多佛於後時入池
澡浴池岸之側先有大樹名阿祖囉
曩佛以袈裟挂於樹上迦葉來至見
佛袈裟挂於樹上知佛澡浴卽來瞻
覩佛旣浴訖出水上岸卽展其手欲
攀樹枝時阿祖囉曩枝便低亞迦葉
乃見還復歎曰此大沙門實不思議
感得無情自然低亞沙門亦得阿羅
漢也世尊後時思欲洗衣云何得石
而爲用耶帝釋遥知尋至佛所白言
世尊佛欲洗衣而用石耶佛言要石
摩訶帝經卷第九第十二張卿

@@帝釋卽令夜又於大山中取石一塊
修令平正復使光潔置於池側佛卽
洗衣洗巳欲曬帝釋又令夜义別取
一石置於池岸佛洗衣竟就石曬
之迦葉來至又見池岸忽然有石乃
自驚怪池岸先無今從何來而白佛
言大沙門池岸之石自何而有佛即
報言我欲洗衣爲無石故即起思念
帝釋下來爲我安置我又思念無處
曬衣彼天帝釋又安一石二石所來
皆帝釋也迦葉大歎此大沙門凡是
所作非世之有必已證得阿羅漢也
然其所證應莫超吾迦葉之心似有
省悟世尊又以方便更現異相敎化
迦葉令入正道佛即化彼尼連河水
忽然汎溢居河左石人多漂溺枯涸
陂池處處皆滿佛所止處正居其内
佛以神力令水環遶四面壁立中心
塵起迦葉是時見河汎溢最盛於常
即思念言彼大沙門得不漂溺由是
乘船速至佛所乃見世尊樹下經行
步步塵起又以環水壁立不能下船
歎異倍常遥相慰曰沙門安否得無
憂摩訶帝經卷第九第十三張
卿

惱耶佛言我無憂惱勞相諭也復思
念言此大沙門自有神通何不離此
迦葉又言莫欲乘船離於此耶佛言
欲離於此迦葉白言苦欲離者當自
上船佛以神力如彈指頃巳在船中
跏跗而坐迦葉見佛巳坐不見所來
所入迦葉歎言沙門是大丈夫有大
威德乃有神通能如是也迦葉白言
我自亦得阿羅漢果然不及沙門所
證之道佛知迦葉決定迴心便即告
言汝自言證阿羅漢者非實證也迦
葉忽聞世尊發如是語身毛皆豎轉
自剋責此大沙門悉能知我種種之
事今冝帥之以進其道作念巳定而
白佛言大沙門願知我意今欲於大
沙門法中出家而爲僧伽稟奉敎勅
修持梵行唯願慈悲特賜聽許佛知
迦葉證道時至又以方便化彼徒衆
乃謂迦葉曰汝欲於吾法中出家學
道爲沙門者還曾令諸弟子悉知巳
否迦葉荅言弟子未知佛言汝爲人
帥不得卒暴且可歸還與弟子議若
謂然者即可再來斯亦未晩迦葉奉
摩訶帝經卷第九第十四張卿

@@教還至住處乃學摩拏嚩迦等五百
弟子同集一處告而言曰彼大沙門
相好異常神通難及凡所動止天悉
遥知或來座前而聽其法或有要用
皆能給送累見神變我實不如今欲
師彼出家以進其道吾已決定汝等
如何細自籌量以實報我摩拏嚩迦
白迦葉言彼火龍暴惡首先降伏神
異他心衆人目覩我等所業悉自帥
傳帥旣未如弟子何說帥若決志我
等皆隨帥若達彼宗源亦願垂於濟
度我等已決衆共一心今或可行不
可失也於是迦葉知衆誠願乃令弟
子取事火具護摩杓等種種之器及
鹿皮衣樹皮衣淨甁拄杖革屣等物
悉葉尼連河中以示不迴之相帥徒
相率同詣佛所頂禮佛足退立一面
爾時世尊謂迦葉曰汝復來耶迦葉
荅言今與弟子同來欲於大沙門法
中出家修學佛巳懸知乃更審曰汝
諸弟子誠心以否迦葉荅言我與弟
子皆悉誠心唯願慈哀咸垂濟度佛
即默許度爲沙門又復報言汝等今
摩訶帝經卷第九第十五張卿

@@朝是眞出家是眞梵行披袈裟衣而
實沙門
爾時鳥嚕尾螺迦葉身著袈裟成沙
門相又聞佛言汝今是眞出家是眞
梵行私自慶喜我心全滅又復思惟
往昔大仙嘗說斯事世稀有佛出興
於世得無上覺具一切智是大聖人
天上人閒悉能利樂我於前時夜出
觀星有大火聚謂其事火與我同宗
乃是梵王帝釋四天王等㸦來聽法
今惟此事是大聖人此非大聖孰爲
聖也於是迦葉易沙門稱呼佛爲世
尊也
佛說衆許摩訶帝經卷第九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經卷第九第十六張卿

佛說衆許摩訶帝經卷第十卿
西天譯經三藏朝散六夫試鴻臚少卿明敎大帥臣法賢奉詔譯
爾時烏嚕尾螺迦葉有其二弟一名
曩提迦葉二名誐耶迦葉是二迦葉
各有二百五十學徒悉在尾連河下
流岸側而住各於帥法勤加修習是
二迦葉一日於尼連河中忽見鳥嚕
尾螺迦葉祀火之具護摩杓等及鹿
皮樹皮衣乃至淨甁柱杖革屣等物
悉從尼連河中流下乃驚怪思念我
兄迦葉得無王難耶得無賊難耶乃
至水火等難因是難故退失修行若
不爾者云何祝火之具種種之物棄
於水中任自流下審知今日必見差
異於是二弟思議再三共行尋兄原
其的實至兄住處不見迦葉及弟子
輩唯餘所居空寂而巳時二迦葉倍
極悽然即詣鄰人訪其所以鄰人報
言鳥嚕尾螺捨棄仙道將諸弟子歸
於沙門我等諸人不知其事請自詣
彼詢其因由時二迦葉聞此說已㸦
相謂曰我亦聞有沙門近來此處凡

@@諸擧止皆異常人儻或我兄及與弟
子若實然者極爲稀事今可往彼自
觀虛實二人相將同到佛所方見其
兄鳥嚕尾螺及與弟子被袈裟衣成
沙門相悉坐佛前瞻仰聽法時二迦
葉目覩斯事因知其實心驚毛豎足
不能進佛見曩提誐耶來尋其兄又
見立於會前足不能進即遣鳥嚕尾
螺自起迎接時二迦葉旣覩其兄離
席迎接即趨進前來禮足問訊二迦
葉言我兄耆年有德夂巳修行博學
該通世無等者摩伽陀國王及大臣
乃至士庶皆謂我兄證阿羅漢道常
持種種香花飮食上妙衣服及以珍
寶而來供養凡有言說莫不諦信如
何今日忽棄巳道便隨他敎我本修
行依兄指授乃至弟子咸無異轍兄
今自棄本所修習我等云何更堅進
趣處大疑綂願賜開解作是說巳顒
住一面時烏嚕尾螺迦葉告曩提誐
耶等言往世無佛由若冥夜人無慧
目不知況墜我於是際苦節修行事
火爲功毎祈聖證復以此道轉敎汝
摩訶帝經卷苐十苐二張卿

@@曹餘人無能得過我道便即自謂證
阿羅漢有大沙門曰佛世尊身長丈
六金色晃耀相好具足威德特尊哀
愍我故來近止住凡所動靜天悉遥
知四天大王乃至梵釋咸來聽法又
見神足於刹那頃往復四洲乃至天
上取酥陀味悉皆示我又復知我實
未證得阿羅漢道以斯事故我道不
如省悟冝先誠慙後悔乃与弟子投
誠出家哀愍我故便垂救濟令著法
服度爲僧伽先不告汝吾之過矣時
曩提迦葉誐耶迦葉根緣巳熟便生
信向聞是語巳悲喜交至乃謂兄言
我本修行因兄敎授兄今棄捨我亦
願隨又復言曰無佛出世寧聞正法
雖止老耄亦希出離鳥嚕尾螺告言
善哉善哉今正是時曩提迦葉誐耶
迦葉即前詣佛頭面著地禮雙足巳
退住一面白言世尊我兄烏嚕尾螺
先是本帥今者出家巳爲沙門我今
亦欲出家願賜濟度佛雖默許還令
導彼徒衆而告之曰汝等弟子悉知
巳否二迦葉言未知佛言汝可令知
摩訶帝經卷苐十第三張卿

還來度汝時二迦葉承佛敎勅還歸
所住各集弟子告而言曰摩拏嚩迦
汝還知否有大沙門其名曰佛來近
我帥迦葉止住累以神通顯現異相
皆令我帥一一目覩又以法力制其
所作我帥省悟知法不如將諸學衆
投彼出家我因見其所棄受用隨水
流下乃自訪尋委其緣由及到於彼
巳見我帥迦葉及五百弟子悉著袈
裟成沙門相在會而坐聽其說法我
見是事初大驚怪不能前進我帥迦
葉離席來迎具說前事我聞殊勝亦
願出家載念汝曹迴來相報吾意如
此汝等思之以信實心各報於我彼
二迦葉說是語巳時摩拏嚩迦弟子
之衆白迦葉曰我等修學從帥所受
帥辯勝劣弟子寧知帥尙投彼出家
我等云何報守如或決定亦願相隨
於是曩提迦葉誐耶迦葉各領弟子
同詣佛所至佛會已頂禮佛足退住
一面
爾時世尊告迦葉言汝等來耶時二
迦葉荅言巳來又白佛言我等各各
摩訶帝經卷苐十苐四張卿

@@將諸弟子同來投佛於正法中願得
出家稟奉尸羅修持梵行願佛大慈
哀愍聽許佛即攝受度爲沙門佛又
報言汝等今朝是眞出家是眞梵行
時迦葉等聞是語巳歡喜踊躍不能
自勝各各禮佛旋繞畢巳瞻仰而住
爾時世尊度迦葉等千苾芻巳即離
適悦之地將耆年迦葉等一千苾芻
往誐耶山頂塔處經行到誐耶巳佛
爲諸苾芻等現三種事一者神通二
者說法三者調伏於是世尊入三摩
地現神變相於本座沒而於東方虛
空之中現行住坐臥四威儀事又於
身上出五色光所謂靑黃赤白及與
紅色又復身上出水身下出火身上
出火身下出水乃至南西北方皆現
是相見神變巳於刹那閒還復本座
爾時世尊又與說法謂諸苾芻汝於
心意識等諸法之中有疑無疑有念
無念可滅不滅於斯諸法汝決定行
又復告曰汝等當知眼識爲緣貪於
諸色因色觸故内心發生即有苦樂
或非苦非樂乃至耳鼻舌身意亦復
摩訶帝經卷苐十苐五張卿

@@如是諸苾芻貪火旣尓嗔癡亦然由
是輪迴生老病死憂悲苦惱諸苾芻
三火熾盛由我爲本欲滅三火當斷
我本我本若斷三火自息於是三界
輪迴一切諸苦自然斷絕時三迦葉
及千苾芻又蒙世尊現神變相及說
正法得諸漏盡得心解脫所作巳辦
捨諸重擔正得已利永斷輪迴悉皆
證得阿羅漢道
爾時世尊於誐耶山頂度三迦葉及
弟子千人皆證阿羅漢道已時民彌
娑囉王及輔相大臣乃至士庶悉知
世尊在誐耶山頂有弟子衆數滿千
人有一大臣告於王曰我聞國人近
有言論彼釋族中生一童子初生之
時有雪山邊娑儗囉體河岸往昔迦
毗羅仙住處有一善相婆羅門相而
言曰今此童子相好具足福慧圓滿
必爲金輪聖王王四天下盡大海際
悉在統御正法理世民行十善復有
輪寶摩尼寶女寶主兵寶主藏寶象
寶馬寶如是諸寶自然出現恒常隨
逐又有千子色相第一具大勇猛能
摩訶帝經卷苐十苐六張卿

破寃敵四洲畏威悉皆降伏然或出
家剃除鬚髪著袈裟衣正心修行必
成無上正等正覺具以上事悉白於
王請早圖謀勿令後悔如能殺者保
國終吉時民彌娑囉王在正殿上獨
坐思惟常念五種之事一者常願如
來應供正徧知明行足善逝世閒解
無上士調御丈夫天人帥佛世尊出
於世閒二者早得往彼瞻禮隨喜三
者到巳便得聞法四者如所說法悉
能了知五者爲我受戒受已稟持方
念斯事忽聞大臣計議之言傷嘆良
久報而言曰汝實愚人欲於如來起
極惡心是大愚癡汝可速去勿更發
言時彼大臣聞是語已知不聽從慙
懼而退
爾時民彌娑囉王即顧左右親位大
臣福相圓滿有智慧者而告之曰汝
去往彼誐耶山頂世尊之所代我恭
敬而請世尊如我辭曰民彌娑囉王
稽首雙足恭肅無量問訊世尊少病
少惱起居輕利安樂行否今請世尊
降臨宮城微受供養當使於我及彼
摩訶帝經卷苐十苐七張卿

@@人民獲大利樂唯願世尊及與聖衆
耆舊大德皆悉降臨當盡此生奉以
飮食湯藥乃至臥具及僧伽梨等一
切供給不使乏少願大慈悲無辭勞
屈如是說已頂禮佛足顒聽聖旨佛
即默然時彼使人知佛受請作禮旋
繞辭已而還
爾時民彌娑囉王聞使迴旋速御前
殿受使朝拜君臣禮畢遽發問言世
尊來耶使人近前而奏王曰臣奉王
旨詣誐耶山請佛及衆具以王旨白
於世尊佛巳默然必來降赴時王降
勅左右大臣便可嚴潔宮殿及與城
隍乃至四衢悉令清淨復設種種名
香妙花以備迎接爾時世尊與耆舊
迦葉及千阿羅漢離誐耶山詣於王
城去城不遠有枚林塔佛與大衆至
塔而住時民彌娑囉王得聞世尊與
諸聖衆至杖林塔安住巳定即令所
司嚴整車駕前後導從與自眷屬及
諸羣臣欲出於城詣杖林塔所出宮
未遠王所乘車地忽有坑輪陷不進
王自思念我必往昔曾造不善致於
摩訶帝經卷苐十苐八張卿

@@今日有斯事也纔起是念即聞空中
有聲告曰汝於往昔無不善業但爲
見在諸牢獄中多有禁繫車輪之陷
正爲此也王聞空言定知賢聖旣蒙
指諭心極感重即遣使人散詣諸獄
以罪輕重等第赦之車駕前進至於
城門王之寶冠又忽破壤復思念言
我定往昔曾作不善乃於今日疊有
不祥王發是意空中賢聖又復告言
天子汝於往昔無不善業但緣前來
所放禁繫之人輕者巳放重者雖活
由繫別處冠破之祥乃爲此也門聞
賢聖空中語巳便令使人諸處詔喚
咸到車前悉赦宥之罪人獲免歡喜
踊躍稱王之德時王部從及諸眷屬
所乘之車有一萬二千復有國中婆
羅門長者及諸人民亦有百千車同
出城門詣世尊所時王至杖林塔於
近苑内取迦倶那花五朶自手執持
詣於佛所去佛不遠下車徒步免去
傘蓋劒仗之類使令相隨旣至佛所
偏袓右肩合掌向佛三自稱言我是
民彌娑囉王佛亦三印如是如是王
摩訶帝經卷苐十苐九張卿

即以五朶花奉上於佛然後頭面著
地禮其雙足又以種種言辭而伸讃
歎佛即報言請王就坐王昇座巳其
王眷屬及婆羅門長者士庶等次第
禮佛歡喜踊躍各各以偈讃於世尊
讃詠畢已却住一面時鳥嚕尾螺迦
葉先是王及大臣一國士庶所尊重
者今爲沙門侍立佛側王及人民莫
不疑怪咸起念曰耆年迦葉事火修
行勸苦彌久智慧道德皆出人右今
在衆會生我等疑爲是如來奉迦葉
敎耶爲是迦葉奉如來敎耶作此念
時佛卽玄鑑乃謂迦葉曰汝自知時
迦葉承佛聖旨不起於座入三摩地
於本座沒現於東方作行住坐臥四
威儀相又復身放光明而有五色所
謂靑黃赤白紅其色聞雜由如玻瓈
又復身上出水身下出火身上出火
身下出水南方西方乃至北方皆亦如是
現神變巳忽然之閒還來衆會合掌
向佛說伽陀曰我本
修行奉事於火彌歷年歲疑設
勤勞心常自謂巳證羅漢摩訶
帝經卷苐十苐十張卿

@@執著我相不能解脫佛大慈悲
而來濟度制火不然又令不滅
初謂同我亦事於火言無所求
事火何用天上人閒無所愛戀
我設法會爲求利養欲來不來
皆知我意又於四洲及彼天界
取果及飯悉與我食我執事火
迷於正行猶若盲者復如死人
無有見知定趣墜墮摩訶牟尼
猶如大龍布精進雲灑甘露雨
利益一切有情無情我欲出離
求作沙門蒙佛大悲說清淨法
於最上句使令知覺我今實證
阿羅漢果佛爲我帥我是弟子
諸人當知勿生疑念此誠實言
冝應諦信
爾時迦葉說伽陀已頂禮佛足還復
本座時會大衆王及人民實知迦葉
是佛弟子佛知衆會疑心已息乃謂
王曰我今爲汝演說法要汝當諦聽
善思念之王及衆會受敎而聽佛言
大王汝今當知如王身色有生有滅
當審觀察生滅二相令實了知復觀
摩訶帝經卷苐十苐十一張卿

@@受想行識亦同於色善男子苦能於
此如實了知是生滅巳當復觀察是
非生滅若能了知色非生滅卽知受
想行識亦非生滅善男子色受想行
識本非生滅無去無來若能如實了
知本非生滅無去無來亦復不住非
生非滅無去無來大王若於此法如
實知已卽得無數阿僧祗寂滅之法
時彼會衆一切婆羅門長者士庶中
有生疑念者世尊今說色受想行識
本無者云何有我相人相衆生相壽
者相布捺誐羅相摩拏嚩迦相主宰
承事等相若此我人衆生壽者等相
亦實無者云何知彼衆生所作善不
善業二種因果捨此藴巳復趣他藴
爾時世尊知彼衆中起心念已卽謂
迦葉等曰諸苾芻所有我人衆生壽
者等見乃是凡夫愚人若有是見當
感其苦若知苦生當求苦滅諸苾芻
種種有爲因果之法乃從種寂而轉
生故我自知已欲令衆生於生滅法
亦同我知諸苾芻佛眼清淨過於天
等所有衆生好相惡相及生貴賤善
摩訶帝經卷苐十苐十二張卿

願惡願隨衆生業我今一一如實了
知衆生身業具如是事口業具如是
事意業具如是事略說衆生邪見起
於邪業或於佛法而生毁諦由斯業
故命終之後墮於惡趣備受衆苦諸
苾芻若有衆生於其身口作諸善業
具正見正行正業而於佛法常欣讃
譽由斯善故命終之後生善逝天諸
苾芻我有如是知見非不能知我相
人相衆生相壽者相布捺誐羅相摩
拏嚩迦相乃至主宰承事等相或諸
所作善惡因果捨此藴已復趣他藴
如是等事亦無所有我先巳說種種
有爲因果之法從因發生從因得滅
所謂因於無明緣生於行行緣生識
識緣生名色名色緣生六入六入緣
生觸觸緣生受受緣生愛愛緣生取
取緣生有有緣生生生緣生老死憂
悲苦惱以是因緣得一大苦藴生諸
苾芻若滅其因一切皆滅所謂無明
滅則行滅行滅則識滅識滅則名色
滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅觸
滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅
摩訶帝經卷苐十苐十三張卿

@@取滅則有滅有滅則生滅生滅則老
死憂悲苦惱滅如是則一大苦蘊滅
諸苾芻集因滅故苦自然滅若苦止
息得涅盤樂又復我相永斷正滅非
轉了苦非有滅云何滅是得止息是
得清涼離一切句是則涅盤
佛說衆許摩訶帝經卷第十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經卷苐十苐十四張卿

@@佛說衆許摩訶帝經卷第十一戶
西天譯經三藏朝散六夫試鴻臚少卿明敎大帥臣法賢奉詔譯
爾時世尊復謂民彌娑囉王曰汝觀
色是常非常耶王曰非常佛言是苦
非苦耶對曰是苦世尊又言受想行
識是常非常耶對曰非常又曰是苦
非苦耶對曰是苦佛言色受想行識
悉是非常是苦是顚倒法一切無我
佛又告言大王當以正智正慧觀其
眞實彼色受想行識有過去現在未
來耶有内外麤細貴賤遠近耶對曰
色受想行識非過去現在未來亦非
内外麤細貴賤遠近等佛言善哉大
王若能於此五藴如實了知是非常
苦空無我之法復以正智觀其眞實
知非過去現在及以未來乃至内外
麤細貴賤遠近等又能不著不捨者
斯眞解脫大王得斯解脫者是智解
脫梵行已立所作已辦我生已盡永
不復趣輪迴之道爾時世尊說是法
時民彌娑囉王及八萬天人遠離塵
垢得法眼淨及有婆羅門長者士庶

等百千人衆亦離塵垢得法眼淨於
是民彌娑囉王得法知見已於法堅
固斷其貪愛除去疑惑正信不退卽
從座起偏袒右肩合掌向佛白言世
尊我心柔順歸依佛法及以僧伽持
近事戒永不殺生今請世尊常住我
國願盡形壽奉上衣服飮食臥具湯
藥常無乏少乃至聖衆盡生供養佛
卽默然時王見佛默然受請歡喜踊
躍不能自勝卽以頭面禮佛雙足族
繞畢巳辭別而退爾時諸苾芻衆見
民彌娑囉王蒙佛世尊爲說妙法不
起於座遠塵離垢得法眼淨心皆生
疑此王云何遇佛世尊便得聞法證
法眼淨除去塵后作是念巳佛卽玄
知告而言曰諸苾芻此民彌娑囉王
乃於過去作大善業所作決定果報
無差今爲人王具大福德乃宿世因
感果如是諸苾芻地水火風外界熟
時藴界六根一切好醜隨其所作善
惡之業悉皆獲得果報不虛爾時世
尊卽說偈言
衆生之所作善惡經百却因業不可壤
摩訶帝經第十一第二張戶

@@果報終自得
諸苾芻過去世時有佛出世名阿囉
曩毗十號具足爲人天帥時佛世尊
爲諸衆生說種種法化利畢巳卽入
涅盤彼諸弟子收其舎利擇清淨地
建立妙塔復以種種香花而恒供養
過是巳後久歷年歲有轉輪王出於
世閒名羯里計時有兵衆十八倶胝
常領是衆飛空廵幸復有七寶常爲
先導後於一日經過塔上有虛空神
捉其輪寶住空不進時羯里計王思
惟是事今我方行輪寶自住恐是福
盡感應斯現彼虛空神乃告之曰大
王汝非福盡下有阿羅曩毗佛舎利
塔端指輪寶不得直進時羯里計王
與十八倶胝飛空兵衆同時降下詣
於塔所王及眷屬各以妙衣共拭佛
塔得清淨巳散諸妙花及焚寶香又
作種種音樂而爲供養以頭面禮發
其誓願以我今日帥事於佛所設供
養種種功德果報不虛當來獲得諸
苾芻於意云何彼羯里計轉輪聖王
幷諸眷屬者卽民彌娑囉王及眷屬
摩訶帝經第十一第三張戶

@@等是諸苾芻以彼供養阿囉曩毗正
覺之塔種種功德當感無數百千倶
胝刧受天上人閒最上快樂以本願
力今値於我復作供養所獲功德乃
與阿囉曩毗正等正覺平等無異諸
苾芻一切衆生作黑業者黑業相續
作白業者白業不斷或作雜業亦復
如是諸苾芻所獲果報悉從因業汝
等當知廣爲人說爾時會中諸苾芻
衆以民彌娑囉王見佛聞法遠塵離
垢又聞說彼往昔之事乃於烏嚕尾
螺而起疑心云何世尊爲現神通種
種敎化方得迴心彼曩提誐耶隨言
受化佛大慈悲具一切智必能斷除
我等疑惑作是念巳將欲發問佛卽
告言修因感果定不虛爾諸苾芻過
去刧中人壽二萬歲時有佛出世名
曰迦葉如來應供正徧知明行足善
逝世閒解無上士調御丈夫天人帥
佛世尊彼佛亦在波羅奈國鹿野苑
中作大佛事化利畢巳卽入涅盤時
世有王名羯里計常於彼佛恭敬供
養佛旣入滅王以種種香木荼毗世
摩訶帝經第十一第四張戶

尊復以乳汁灑滅餘火卽收舎利貯
四寶甁又選勝地起大寶塔其塔高
聳量一由旬王及人民常作供養時
彼國中有一長者家中巨富等毗沙
門天眷屬衆多自在快樂先與別族
長者而爲朋友常於佛塔廣興供養
後娶其門以爲姻戚歲月綿夂乃生
三子於後長者年耄有疾服藥不差
漸漸羸因乃趣無常三子以禮葬於
尸林是時三子思憶訓誨旦暮啼泣
又念家富共議追福長兄慳悋先未
知善忽聞欲施初卽遲疑以孝存心
尋便允可長兄言曰布施之外分充
受用二弟應諸卽持金銀種種財物
詣於塔所作最上供養如是施已同
發誓言願以善根所生果報於當來
世以今正等正覺迦葉之稱爲其姓
氏佛出世閒亦得値遇聞法信解證
於菩提發誓願巳禮拜族繞歡喜而
歸是故迦葉今得此姓値遇於我而
爲沙門復聞正法證無學果諸苾芻
烏嚕尾螺初難化者以彼宿世欲檀
施時心有遲疑是故我現種種神變
摩訶帝經第十一第五張戶

@@方得省悟曩提誐耶而易化者亦由
往昔檀施之時心本清淨始終無異
諸苾芻是故烏嚕尾螺及曩提誐耶
復爲兄弟得迦葉姓又値於我聞法
證道此往昔事汝等諦信
爾時世尊說是迦葉往昔事巳離杖
林塔於王舎城不遠就一樹下與千
苾芻衆圍繞而住時民彌娑囉王以
佛近住欲立精舎安佛及僧而久住
止民彌娑囉王爲太子時常出城外
而爲遊戲去城至近有一園苑林樹
蓊鬱泉池清淨雖復四序花竹恒茂
太子愛樂而欲求買園主長者自恃
耆耄兼亦家富太子逼取終不允從
出言悖慢聞於太子我寧離此國不
捨此園太子聞巳謂左右曰今此耆
耄言甚不遜我若紹位無得忘也於
後父王摩賀鉢納摩崩巳卽灌頂傳
寶號民彌娑囉王旣紹其位乃憶前
事下令所司發使奪取時彼長者速
得心病便趣無常命終之後以其憤
怨積聚毒惡乃於園内生蛇趣中含
毒伺隟欲酬前恨後於一曰王因舂
摩訶帝經第十一第六張戶

@@節將諸嬪婇遊幸彼園盡極歡娛以
肆其意王方疲因寢息園中時彼毒
蛇謂其得便疾出窟穴欲來蠚王時
諸嬪嬙散行遊冶王有親近内侍一
人執劒侍衞防其不虞時有飛禽名
迦蘭那迦飮啄翺翔常在園内忽見
蛇出相呼鳴噪執劒内侍見蛇出巳
卽斷其命禽衆極噪王亦驚寤問執
劒者緣何喧擾執劒者曰適有毒蛇
欲來蠚王迦蘭那迦相呼驚噪我旣
目見巳斷蛇命王聞是語心驚毛豎
令詔太子及諸大臣共議斯事古刹
帝利灌頂大王或於身命欲致危害
有能忠力濟其難者當何賞賜大臣
對曰能於身命脫其難者可分半國
以賞其功王乃允從分其半國與迦
蘭那迦用賞其功大臣對曰彼迦蘭
那迦飛禽之類與國境土當何所用
王謂大臣此事如何大臣對曰可就
窠巢多植竹水使其遂性勿令傷害
如斯可矣餘不能爲王聞曰善遂從
其奏乃於園外別擇一處廣種竹樹
安迦蘭那迦令人守之不得傷害王
摩訶帝經第十一第七張戶

有親舅本事仙道常求淨處進其修
習王以迦蘭那迦竹林無諸雜穢權
令安處及見世尊將諸苾芻近城樹
下露地宴息思欲捨彼造立精舎王
乃嚴駕自詣佛所禮雙足巳却住一
面
爾時世尊爲王說法以種種方便化
令歡喜復勸精進當求最上寂靜快
樂時王聞法歡喜頂受卽起於座偏
祖右肩合掌頂禮白言世尊我今請
佛及諸聖衆於我宮内來晨受食唯
願慈悲哀愍聽許佛卽默然爾時大
王見佛默然知巳受請歡喜踊躍禮
拜而歸乃下所司卽於是夜疾速備
辦種種飮食及與香花皆令倍常美
妙清淨復勅宮城内外乃至四衢道
巷之中悉使嚴潔纔至明旦卽遣使
人白於世尊飯食巳辦請佛降臨於
是世尊與千阿羅漢著衣持鉢前後
圍繞行詣王宮王於門首執爐焚香
待世尊至佛旣到巳迎入就座諸聖
衆等亦各就坐王與眷屬瞻禮畢巳
奉上飮食焚香散花歡喜供養佛與
摩訶帝經第十一第八張戶

@@聖衆食畢澡手王及眷屬樂欲聽法
佛爲說法各各諦聽歡喜信受王復
離座合掌白佛我今欲以迦蘭那迦
竹林作佛精舎願佛納受世尊默然
王知佛許卽取金甁灌於佛手奉施
畢巳願佛隨意卽爲世尊廣作嚴飾
佛與聖衆隨意而住迦蘭那迦竹林
精捨因茲所立
爾時世尊後於一時爲利樂故與諸
聖衆離迦蘭那迦竹林精捨往寒林
中經行宴坐時王舎城有一長者請
佛及衆來晨供養乃於是夜與諸眷
屬及僮㒒侍人共辦飮食香花等事
時給孤長者因有事故到王舎城經
過彼家遇夜止宿見其長者家中老
幼皆不寢寐辦造飮食珍饌之類怪
而問曰長者之家老幼不寐辦造飮食
當何所用爲請王耶爲請大臣莫爲
姻親而有聚會長者報言我不請王
及大臣等亦無姻親聚會之事今爲
有佛出於世閒將一千聖衆遊化此
國王及眷屬大臣士庶悉皆歸向次
第供養我爲彼佛及與聖衆來晨設
摩訶帝經第十一第九張戶

@@齋是不寢寐給孤長者聞此語巳歎
異非常又復問言云何名佛對日彼
釋族中有王淨飯生一童子號悉達
多具輪王相棄捨出家苦行修習證
得阿耨多羅三藐三菩提斯卽佛也
又復問言云何聖衆對曰有刹利族
或婆羅門族乃至毗舎輸陀如是之
族善男子輩投佛出家剃除鬚髪被
袈裟衣正信修行聞法悟解悉皆證
得阿羅漢道此是隨佛一千聖衆我
所供養正爲此也給孤長者聞是說
巳身毛皆豎歡喜踊躍又復問言如
我云何得見彼佛及與聖衆對曰明
旦咸來我舎受食給孤長者雖聞是
語有若心狂不待天曉欲往佛所時
方半夜値月明朗卽便出門行詣寒
林未至中途月忽雲蔽又至一門不
敢前進給孤長者以天陰黑便生怕
怖佇立思量得無非人之類而來惱
我耶心欲退還足不前進時有天人
發聲告日長者但去勿得退心唯有
吉祥定無惱亂於意云何譬如百車
百馬種種裝嚴可令衆生見者愛樂
摩訶帝經第十一第十張戶

以斯布施不如向佛前進一步十六
分之一分功德又復告言長者但去
勿得退心唯有吉祥無惱亂事於意
云何譬如一百金象衆寶裝嚴以斯
布施不如向佛前進一步十六分之
一分功德長者乃至百童女以眞珠
瓔珞衆寶嚴身以斯布施亦復不及
向佛一步十六分之一分功德時彼
天人卽發身光照耀途路自彼門所
直至寒林如月盛明等無有異給孤
長者乃問天曰是何聖賢能作斯事
天人告曰我昔曾爲舎利子毋名捺
誐囉也命終之後生四天王界今名
摩度娑健駄摩拏嚩迦見守此門願
勿疑慮長者可去必獲吉祥給孤長
者聞是語巳讃言善哉稀有斯事我
今定去見佛無疑給孤長者又復思
惟若無正覺出於世閒無由得聞最
上妙法於是長者得其光明無所障
礙直至寒林世尊住處
爾時世尊在寒林外經行時長者見
佛威德相好異於常人卽便合掌而
發問言是世尊否佛荅言是長者身
摩訶帝經苐十一苐十一張戶

@@心歡喜無量又復問言世有何人而
得安睡佛說伽陀而荅之曰
若人心寂靜一切得安睡若人繫染欲
熱惱心不止染欲熱惱除解脫無所繫
心意調伏巳得息得安睡
爾時世尊說伽陀巳與給孤長者同
入林中佛還本座長者卽前禮佛雙
足於一面坐樂欲聽法佛乃勸發令
心歡喜爾時世尊告長者言布施持
戒得生天上雖五欲自在非爲究竟
欲免輪迴當斷煩惱於善惡法廣爲
分別是時長我得聞是法以宿善力
深心思惟蓋障卽除心喜無量佛知
是巳卽爲廣說苦集滅道四聖諦法
是時長者不起於座證四諦理如潔
白衣易染其色隨彼所染皆成上妙
長者得法知見永斷疑惑於佛法僧
染信堅固卽從座起偏袒右肩合掌
頂禮白言世尊我今歸依佛法及苾
芻衆持近事戒永不殺生爾時世尊
問長者言汝何各字長者對曰我於
國中少有資産或是貧匱孤獨之人
來丐求者我施飮食及彼資具國人
摩訶帝經苐十一苐十二張戶

@@名我爲給孤獨汝國何名對曰舎衞願
佛及衆來降我國當以衣服飮食臥
具湯藥一切受用畢生奉施佛言長
者我與苾芻數踰千人彼無精舎何
以安住長者對曰佛若降臨速當建
立唯願大慈不違我請佛卽默然給
孤長者見佛默然知巳受請歡喜踊
躍頭面禮足旋遶而退於是長者入
王舎城營搆事畢將欲還家再詣寒
林請佛及衆勿慮精舎願早垂降言
已還家自此日後一切皆停於舎衞
城周徧内外求覓殊勝清淨之地欲
建精舎安佛及僧唯有祗陀童子園
苑最勝何以故此童子園其地寬廣
無諸穢惡竹樹蓊鬱泉池清淨寒風
暑氣倶不能侵又無蚊虻含毒之蟲
唯有吉祥飛走之類又復王城不遠
不近非求法人不能到此若建精舎
斯爲最勝思念已竟卽詣園主祗陀
童子而告之曰童子勿怪我有勝事
欲以上聞童子可容方敢陳說童子
告言有事可說長者起立謂童子言
欲買茲園當爲世尊及千聖衆造立
摩訶帝經第十一第十三張戶

精舎而請安住尊若容允價卽稟言
祗陀童子告長者曰一切可得唯園
勿言長者又曰我聞佛言一切無常
無有主者以不堅法冝易堅牢童子
報言非我所知勿復更說長者又曰
佛者難値園卽易求今或遲疑後施
無及祗陀童子雖聞此說心未能捨
乃以要言阨彼長者君能以金布滿
其地我卽與汝任自所爲長者審知
恐未誠信報而言曰童子若爾可聞
巿官當使兩情執無反覆童子俛仰
共聞巿官時四天王遥知斯事佛今
出世舎衞城中給孤長者買祗陀園
造立精舎兩人商議取正巿官我今
變身與成其事天王變身作巿官巳
來於巿肆顒望給孤與童子至二人
至巳給孤先言我買彼園欲造精舎
令以黃金布徧其地若能爾者卽可
相與今來取正此價云何巿官言曰
二人之心得可否未對言巳定巿官
言曰善哉善哉童子收金長者得園
童子默然更無違悔長者卽日速以
車乘象馬之類乃至僮㒒般運黃金
摩訶帝經第十一第十四張
戶
@@處處布訖唯前面少許而未周足長
者籌慮取何藏金可徧此地如是之
際童子告言汝巳迴意便可收金長
者報言我意不迴思何藏金可徧此
地以斯事故籌慮少時童子思惟奇
哉長者能捨如是大財爲佛及僧造
立精捨又復思惟我曾聞說若非正
覺出於世閒一切衆生不聞正法斯
可助施理必相容卽謂長者勿更取
金欲迴此地我施作門美可共成功
亦圓滿長者報言我非無金童子爾
者誠爲甚善布金纔畢方欲命工外
道悉知速來惑亂謂長者曰瞿曇沙
門今在摩竭陀國王舎城居此舎衞
城地貴名高非彼所住勿立精舎勿
得迎請長者卽怒報外道曰此舎衞
城非汝所有何關汝事外道聞已知
不從心復詣於王王亦不充諸外道
輩面慙無色心極煩惱復詣長者而
告言曰我先所說不爲園苑但以彼
衆非我同修長者今日若是堅執斯
有所報請不相違我聞瞿曇有大弟
子先巳到此可與論義卽辯勝劣如
摩訶帝經第十一第十五張戶

@@彼得勝精舎可爲若其不勝何用迎
請我此所說君見如何長者告言此
說甚善若定勝劣足得相依清蜀要
分眞僞斯辯
佛說衆許摩訶帝經卷第十一
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經第十一第十六張戶

佛說衆許摩訶帝經卷第十二戶
西天譯經三藏朝散六夫試鴻臚少卿明敎大帥臣法賢奉詔譯
爾時世尊在於寒林受給孤長者請
預知舎衞國中有諸外道各各苦行
又復聰明雖勤修習不得解脫根緣
已熟受化是時世尊又觀誰可往彼
唯舎利佛乃有宿因此若先行必有
大利於是世尊喚舎利佛令先往彼
舎衞大城助給孤獨建立精舎尊者
受命往舎衞城詣長者所事皆參議
給孤長者承外道意來白尊者彼欲
論義於理如何又云此國之人素未知
佛於法勝劣宜其宣揚舎利佛曰善
哉善哉斯言誠諦尊者於是入定觀
察諸外道輩及舎衞國人根緣成熟
有幾時分見彼人衆唯餘七日尊者
出定告長者曰請語外道過七日已
可來論義長者具告外道思惟立七
日限斯有二事一者知已非勝設計
私逃二者或求本朋來其商攉如是
思已我今云何不求朋侣由是諸處
親自訪尋乃得一人名赤眼婆羅門

@@而告之曰彼瞿曇沙門有大弟子索
我論義汝婆羅門應宜相助何以故
若自得勝利養猶存彼或勝時我等
何往彼卽問言何時論義報曰後當
七日至時相報必來助汝然婆羅門
憂其墮負心甚煩惱發信諸處求告
朋黨七日滿已給孤長者就寬靜處
權立論塲卽爲舎利佛尊者排帥子
座爲彼外道對排高座列座旣畢遠
近咸集若公若私迸及少長有百千
人集彼論處亦有別國外道婆羅門
亦來會所給孤長者手執香爐焚以
妙香與眷屬等同爲擁從迎舎利佛
上帥子座尊者坐定一切瞻仰覩其
威容悉皆讃歎時彼外道與衆相隨
亦昇高座安坐已定尊者告言汝欲
何作外道言我現神通我旣現已汝
當亦現尊者報言我所作者天上人
閒所不能作云何汝言能同我作尊
者又言赤眼婆羅門汝所作者我悉
能破赤眼婆羅門化作花樹如實芳
葩豔冶動衆尊者神力出微少風其
花根苗吹散異處又化一池水滿摩
訶帝經苐十二苐二張戶

@@澄湛蓮花徧發人讃異常尊者化出
大象膚體端正入池蹂踐湏臾狼籍
外道又化一龍而有七首張鱗努目
奮惡拏空尊者化金翅王從空飛下
坐於龍首龍自降伏時彼外道乃於
最後化羅刹身立在衆前醜惡異常
人見恐怖尊者持呪神力縛之羅刹
苦惱翻生瞋怒外道驚怖身毛皆立
恐惡自傷發言求救告尊者言我今
歸依願賜救護尊者解呪羅刹怒息
時赤眼婆羅門得勝羅刹怖畏之難
又復覺知本所修習非是正行告舎
利佛曰願於尊者正法出家而爲沙
門尊者大慈哀愍聽許舎利佛卽與
攝受度爲沙門後修梵行斷盡煩惱
雖居三界而離貪毒其心平等由如
虛空觀金如土而無別異於後修習
得三明六通證阿羅漢果乃得帝釋
諸天而來供養時大衆驚怪目注心
凝異口同聲讃舎利佛是論
義帥無人能敵猶如牛王處於衆羣
一切瞻仰無有猒足時舎利佛知衆
心意及其種性卽爲廣說苦集滅道
四聖諦摩訶帝經第十二第
三張戶

法是會大衆有發三歸心者有發聲
聞菩提心者有發辟支菩提心者有
發無上菩提心者亦有出家證得湏
陀洹果有證斯陀含果有證阿那含
果有證阿羅漢果論義畢巳會衆皆
散諸外道中有執性者以其論義不
勝辱於屈伏潜共計議欲謀不軌可
投長者請作工人或得便時殺彼尊
者設計巳定白長者言汝已斷我一
切利養今者無所歸趣却願相愍收
作工人或察卑心且住鄕土或不從允
各去他邦哀告再三傍不忍聽長者
於是具述彼意白舎利佛仁可思察
於理如何舎利佛卽入三昧觀彼根
緣證道非遥遽云無患長者卽退錄
其姓名遣作工夫例與其直時舎利
佛化出一人於工夫中便爲首領尊
者於後觀知根熟來彼役所就一樹
下安詳而坐時彼外道初爲得便各
各心喜欲來親近而彼首領執杖驅
第不得前進役旣疲苦乃發聲言聖
大尊者救我救我舎利佛曰汝等疲
勞可自歇息諸外道此大尊者我發
摩訶帝經第十二第四張戶

@@殺心欲謀其命今亦知我而令止息
實自慙懼無以再言時舎利佛察其
追悔又知根性成熟時分乃呼近前
便與說法卽爲演說苦集滅道四聖
諦法外道聞己所有身見如二十山
峯以金剛智悉破無餘應時獲得湏
陀洹果復言尊者欲於正法出家爲
僧舎利佛攝受度爲沙門漸漸進修
精持梵行見於輪迴趣其究竟斷盡
煩惱證阿羅漢果其心平等猶如虛
空觀彼金土兩物不異棄捨世利得
大清涼當受帝釋諸天一切供養爾
時舎利佛化外道巳卽與給孤長者
共持一繩各執其頭量度精舎都大
界至界至已定給孤長者所感果報
於兜率天現金宮殿給孤長者不達
聖意謂舎利佛曰今此精舎不獨只
爲諸阿羅漢我爲如來應正等覺舎
利佛曰我本所作正爲如來及阿羅
漢又謂長者曰汝此封地大報已現
卽借天眼令其自見長者見已驚喜
無量於是復發上上品心舎利佛又
自持繩一頭令長者還執一頭於中
摩訶帝經第十二第五張戶

@@分擘十六殿堂六十小堂佛僧住處
各各巳定彼金宮殿變寶莊嚴尊者
借通復令觀見長者歡喜乃自歎曰
我此所作當惑如是福德之利長者
自見當來福報重重有異復更於事
轉倍精動擘殿堂巳及備其中一切
受用精舎事畢復白尊者世尊行住
其量云何尊者報言用輪王儀於是
長者自舎衞國至王舎城毎十倶嚕
舎各造一宮以備如來止宿之地及
置庫藏牧貯一切所受用物復令主
者而恒守護以白檀水日日灑淨伺
候如來令其香潔處處如是皆使嚴
備辦事畢已卽發一人詣王舎城請
佛及衆謂所去人汝到於彼代我詞
曰給孤長者稽首雙足白干世尊少
病少惱起居輕利安樂行否所立精
舎含巳嚴備願佛及衆愍念降臨當
盡此生奉上僧伽梨飮食湯藥幷臥
具種種受用不使乏少佛正徧知願
鑑虔切去人領意到於佛所以長者
言具白世尊復倍虔心而伸告請傳
意巳畢五體著地禮佛雙足旋繞三
摩訶帝經第十二第六張戶

匝顒住佛前佛利樂故默然許之去
人知佛決定赴請速還舎衞見於長
者而白言云世尊默然必來降赴長
者歡喜於是陳列傘蓋幢幡名香妙
花處處迎接
爾時世尊告諸大衆阿羅漢等可共
往赴給孤之請佛領大衆前後圍繞
離王舎城詣舎衞國瞻顧左右告羅
漢等我此眷屬是調伏是離欲是善
解脫是阿羅漢是佛眷屬譬如牛王
處於衆羣亦如象王衆象圍繞帥子
王帥子圍繞鵝王鵝衆圍繞金翅王
金翅圍繞又如衆學隨帥衆病求醫
衆兵輔將衆商依主又如轉輪聖王
千子圍繞持國天王樂神圍繞増長
天王鳩盤茶鬼圍繞廣目天王龍衆
圍繞多聞天王夜义圍繞日天千光
圍繞月天星宿圍繞帝釋天衆圍繞
梵王梵衆圍繞乃至復如悉帝彌魚
處於海中亦如海神攝聚衆水如來
之身三十二相八十種好具足圓滿
光明莊嚴如千日光照耀一切行步
巍巍猶如寶山具足大悲十力四無
摩訶帝經第十二第七張戶

@@畏等一切諸法爾時世尊成就如是
殊勝威德解脫眷屬次第行化至舎
衞國時給孤長者與其眷屬將諸侍
人各各執持幢幡寶蓋及妙香花出
舎衞城遠迎世尊及大聖衆復有國
中長者士庶若男若女百千人衆亦
來迎接又有無數諸天在虛空中隨
喜讃歎爾時世尊入城門時卽以右
足蹈其門閫於是大地六種震動放
大光明照耀世閒天鼓自鳴雨衆天
花所謂優鉢羅花鉢捺摩花倶母那
花奔拏里迦花乃至曼陀羅刧樹等
花又降沉檀及多摩羅等衆妙香粖
又復舎中種種音樂不鼓自鳴盲者
得視聾者聞聲啞者能言不完具者
皆得完具迷醉者得醒食毒者自安
相憎者和解禁縛者解脫懷妊者得
生乃至貧者得豐資財世尊入城之
時乃有如是百千吉祥瑞應利益之
事至長者宅佛與大衆次第而坐長
者所有若親若踈一切眷屬皆來焚
香散花禮拜供養種種畢巳給孤長
者執爐焚香引佛世尊入於精舎佛
摩訶帝經第十二第八張戶

@@昇寶座諸阿羅漢亦皆就坐時給孤
長者卽取金甁欲灌世尊綱鞔之手
瀉水不出長者思惟我莫昔有不善
業耶乃於今日致有斯事佛告長者
無不善業但爲此地汝於過去正等
正覺巳曾捨施修爲精舎勿作住心
今爲能施若離此者水必流出長者
對曰如佛所說作是語已甁水出聲
具五功德灌佛手已願佛隨意又復
白言請爲立名時祗陀童子亦在佛
會作是念曰佛若知者先說我名佛
應所思立精舎名號祗樹給孤獨園
祗陀童子得聞是已乃於如來轉倍
發心歡喜愛樂更以四寶裝嚴其門
祗樹給孤精舎之名因此所立
爾時舎衞國主勝軍大王聞佛遊化
來入其國受給孤長者請住於精舎
歡喜踊躍詣於佛所以種種語讃歎
世尊禮拜旋繞却坐一面作是言曰
我聞瞿曇沙門知自心相證得阿耨
多羅三藐三菩提瞿曇沙門依法喜
論說彼所有心亦得名邪亦得名正
亦可作善亦可作惡而此心相無有
摩訶帝經第十二苐九張戶

法來不可知不可說是甚深法云何
可知佛言王所說者乃是眞實而彼
心者亦得名邪亦得名正亦可作善
亦可作惡而此心相無有去來不可
知不可說是甚深法我知是心證得
無上正等正覺王言瞿曇沙門云何
乃作如是之說彼有耆舊迦葉摩蹉
梨娛舎離子散惹曳尾囉致子阿喏
多計舎劒末羅迦倶那迦旦也<二合>野
曩禰誐囉陀倪也<二合>帝子彼等亦
知心相尙不證無上正等正覺云何
沙門少年始新出家言證無上正等
正覺佛言大王勿作是說世有四事
不得輕慢何者爲四一者王子不得
輕慢二者龍小不得輕慢三者火小
不得輕慢四者僧小不得輕慢何以
故而彼王子生刹利種具足王相有
大福德於後成長必紹尊位愚人無
智謂小可慢彼處寶位獲罪無悔又
復龍者稟性毒惡變現不恒或隱大
身作小形質愚人不識輕慢觸惱湏
曳恚怒翻被傷害又復火者能燒一
切或見微少不得輕慢人若輕者後
摩訶帝經第十二第十張戶

@@必蔓延聚落山林皆悉燒壤又復僧
者清淨自守雖是年少不得輕慢見
道證果非止老幼亦復不擇久近貴
賤世人無慧不辯凡聖遇阿羅漢輒
起毁辱所獲罪報如斷多羅樹頭不
得再生雖勤懺謝亦不除滅時勝軍
王得聞如來說是四法深心信受追
悔言過卽以頭面禮佛雙足懺謝旋
繞歡喜而退
爾時世尊於舎衞國化利畢巳思欲
往彼迦毗羅城時勝軍王承佛化導
心堅歸向遂發使奉書上淨飯王汝
皇太子悉達多證得無上甘露法味
於世出世閒咸蒙濟度淨飯王閒
已遽卽思慮雖喜我子已成正覺今
若遣使定化出家以手榰頤再三詳
審時有大臣名鳥那曳曩見王如是
而發問言大王云何榰頤不樂王卽
報言我非不樂有所思事勝軍大王
有書報我悉達太子已成正覺在舎
衞國給孤精舎有千弟子皆阿羅漢
我昔爲彼苦行去時發人尋求至今
不迴今若遣使定是不腹云何可知
有摩訶帝經第十二第十一張
戶
@@如此事彼悉達多聰明智慧咸悉還
人凡所言說誰不諦信我以此事而
思慮之鳥那曵曩卽白王言臣今請
行願勿爲慮王曰唯汝一人我常在
念若能爾者誠爲大善王卽親手而
修書曰汝一切義成是我親子旣猒
煩惱棄國出家爲求無上正等正覺
已聞成道敎化衆生思念之心日時
相續今他人得樂唯我苦惱譬如大
樹因地而生旣有根苗終望果實汝
心已遂冝憶往願昔者所言若不證
無上菩提寂靜之道誓不再入迦毗
羅城大行已成冝應愍我及眷屬等
鳥那曳曩從王受書速至舎衞行詣
精舎旣至佛所白言世尊父王淨飯
致書於佛言訖捧上佛乃親受開封
披讀湏曳默然時鳥那曳曩又白佛
言今請世尊去迦毗羅城佛言我去
鳥那曳曩卽五體投地方伸禮敬禮
已再禮以至於極又白佛言世尊若
去斯亦無言或不去者必堅請去爾
時世尊爲鳥那曳曩說伽陀曰
佛眼淨能見無所著之者見無邊不往
摩訶帝經第十二第十二張戶

汝何能將往
佛眼見無邊不著貪愛者精進力無往
汝何能將往
若人心不亂彼亦無降伏無邊智無步
汝何能堅往
若人有得無降伏彼亦無有不降伏
如佛進力步無邊汝以何步能堅往
時鳥那曳曩白世尊言我欲持此所
說偈頌聞淨飯王佛告鳥那曳曩我
意不爾又曰若不爾者其意云何佛
言欲汝出家又曰我本來時與王有
約若是見佛定湏迴還佛言汝勿違
約要去可去伹剃髪染衣斯亦無㝵
鳥那曳曩言世尊爲菩薩時尙依父
毋帥長之所敎授我今何敢不依敎
也今求出家願佛濟度佛卽應時度
爲沙門佛便告言鳥那曳曩汝今可
往若到本國至官城門不得便入但
立門外請報於王或問何名稱釋迦
苾芻王或呼召乃可前進又若問言
汝實是釋迦苾芻否卽荅是實若問
一切義成亦如是像耶荅言亦爾又
問一切義成來否言來實在何時便
摩訶帝經第十二第十三張戶

@@言後當七日言訖便出若留者亦不
得住王曰一切義成若來住宮内否
荅言不住王曰樂住何處荅曰林野
或住精舎若問何名精舎便可如祗
樹給孤精舎具以聞奏佛敎示巳鳥
那曳曩欲行佛又告言王者一言便
成富貴天起心念一切皆得一切聖
人亦復如是佛借神力鳥那曳曩於
刹那項到迦毗羅城如佛所敎心住
正念到宮城門住立不進謂鬪使曰
汝可奏聞有釋迦苾芻詣門不進王
令呼入時鳥那曳曩蒙召卽入淨飯
纔見怪而問曰鳥那曳曩汝出家耶
荅言出家主言汝當去時何言奏我
荅曰奉命卽爾本不出家世尊威神
方便開化佛世難値正法難聞皇子
尙捨至尊小臣何可固執王言似責
心實不瞋又以儀相非常不以舊臣
見待卽命上殿執手慰勞力令近臣
敷座盥淨奉上湯藥及果實等鳥那
曳曩威儀非凡輿止有則言必詳審
情極和畼王以初覩鳥那曳曩剃髪
易服言論久之全忘問佛及至於此
摩訶帝經苐十二苐十四張戶

@@而復問言我子一切義成善相威儀
亦如此耶荅言以我喻佛由將芥子
等湏彌山又如牛跡比於大海乃至
窻牖之明同彼日光王聞是語思念
於子不覺悶絕仆於地上近臣以水
灑面方稣良久復問我子來耶荅來
又曰何時到來後當七日王卽下勅
潔淨内宮嚴飾殿宇以備世尊及聖
衆至鳥那曳曩白大王言世尊若來
不住宮内王曰樂住何處若非林野
卽住精舎王曰何名精舎鳥那曳曩
卽以精舎次第白於王曰十六殿堂
六十小堂世尊居中聖衆四布諸受
用具悉使備足王聞說已遣使速往
你也<二合>誐嚕駄林刻日倂工如給孤
精舎次第建立倍持珍寶而嚴飾之
爾時世尊至時遣大目犍連汝可徧
告諸苾芻衆我今欲往迦毗羅城宜
各受持袈裟應器或可爲見父毋宗
親而行化利大目犍連奉佛敎勅具
以佛言徧告一切阿羅漢等已佛領
大衆出給孤精舎往赴迦毗羅城父
王之請諸阿羅漢前後圍繞佛卽瞻
摩訶帝經第十二苐十五張戶

顧謂阿羅漢等曰我此眷屬是調伏
是離欲是善解脫是阿羅漢是佛眷
屬譬如牛王處於衆羣亦如象王衆
象圍繞帥子王帥子圍繞鵝王衆鵝
圍繞金翅王金翅圍繞又如衆學隨
帥衆病求醫衆兵輔將衆商依主又
如轉輪聖王千子圍繞持國天王樂
神圍繞増長天王鳩盤茶鬼圍繞廣目
天王龍衆圍繞多聞天王夜义圍繞
日天千光圍繞月天衆星圍繞帝釋
天衆圍繞梵王梵衆圍繞乃至復如
悉帝彌魚處於海中亦如海神攝聚
衆水如來之身三十二相八十種好
具足圓滿光明莊嚴如千日光照耀
一切行步巍巍猶如寶山具足大悲
十力四無所畏等一切諸法
爾時世尊與是眷屬隨路而去次第
遊化至迦毗羅城不遠有嚕賀迦河
時淨飯王將諸眷屬及大小臣同在
河邊預嚴寶蓋幢幡擊鈸吹貝廣設
妓樂焚香散花顒望世尊又復自嚕
賀迦河至你也<二合>誐嚕駄林乃至城
中及與郭外王勅土庶預令嚴潔丘
摩訶帝經苐十二苐十七張戶

@@墟沙礫悉使除去布以淨土灑以香
水量其遠近各置香爐俟佛經過焚
香供養時迦毗羅城士庶長者若男
若女各各執持殊妙香花立於路次
供養世尊是彼人衆咸謂世尊昔爲
太子今得成佛歡喜踊躍欲觀儀範
又有起念父子相見其禮云何若子
拜父與世無殊若父拜子國禮未可
太子修道若行成佛必應與世有別
異也人衆塡噎路無閒隙佛與聖衆
將至河次知王眷屬悉在彼處乃自
思惟今迦毗羅城父王眷屬及人民
等各各念言太子去時百千天人前
後圍繞乘空而去雪山修行又云已
成正覺領衆化導今徒步歸國有何
奇特我今宜應現其神足令父王見
及使人民歎異歡喜王及眷屬目見
大衆方欲奔趨迎接世尊佛於是時
入三摩地出於東方虛空之中現行
立坐臥四威儀相或身上出水身下
出火身上出火身下出水復於身中
放大光明或靑或黃或赤或白及與
紅等閒雜諸色猶如玻瓈㸦相映徹
摩訶帝經第十二第十七張戶

@@乃至南西北方亦復如是又諸苾芻
各各現通踊身上昇高七多羅樹世
尊於中亦現一身諸苾芻衆現通不
等或六多羅樹或五或四或三二一
佛恒高出與衆有異如是現已佛與
聖衆忽然隱沒如彈指頃已在本處
王及眷屬倍生信仰旣前迎接王見
大衆皆被袈裟儀相相似初不辯認
誰是世尊孰爲弟子時鳥那曵曩引
淨飯王至世尊前王見世尊尙存子想
鳥那曳曩乃謂王曰如來斷煩惱習
心得自在如日照世住於虛空乘眞
如乘證最上覺圓滿十力具一切智
相好光明清淨照物於法自在利益
無邊請王歸仰當求聖道時淨飯王
聞此語已惺悟諦信五體投地禮佛
雙足說伽陀曰
生時大地皆振動樹影覆身不隨曰
復以普眼觀衆生是故我禮最尊足
時諸釋衆見淨飯王禮佛足已卽有
言曰世尊云何背於世法化衆生也
王聞衆議告而言曰汝豈不聞悉達
生時大地咸皆六種振動一切世閒
摩訶帝經第十二第十八張戶

光明普照所有黑闇日不到處諸威
德光亦所不及是時光明皆悉照耀
彼黑闇處所有衆生皆以惡業而墮
於中忽因光照㸦得相見各各有言
此中何時更生衆生於此之時我巳
頂禮最尊之足是悉達多未出家時
行詣贍部樹下而坐清淨無欲離不
善法巳斷一切分別疑惑樂住無詣
寂靜之定一切林樹影隨日轉贍部
樹影廕身不移我旣得見驚怪非常
乃於此時又禮尊足我今所禮方在
第三
佛說衆許摩訶帝經卷第十二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經第十二第十九張戶

@@佛說衆許摩訶帝經卷第十三戶
西天譯經三藏朝散六夫試鴻臚少卿明敎大帥臣法賢奉詔譯
爾時淨飯王說是語巳心有所思忽
然淚下復說伽陀問世尊曰
往昔住宮中多人同衞護山野中怖畏
一身云何住
世尊荅曰
聖者十種住我悉巳安處牢繫今解脫
非住人王宮
王曰
象牀金寶飾昔爲汝所寢山野唯草木
云何得安眠
荅曰
解脫之臥具菩提分莊嚴眠睡甚適悦
無一切熱惱
王曰
象馬及輦輿昔出入所乘一切棘刺地
今云何可行
荅曰
我有神足車精勤乘往復雖行一切地
不㝵煩惱刺
王曰

@@迦釋迦妙衣嚴身昔自在今袈裟麤衣
云何忍被服
荅曰
僧伽梨麤衣牟尼山中服著巳善相生
見者皆深悦
王曰
金寶器中食恒食最上味今自持應器
所食知云何
荅曰
等引法味最食之得出離已斷世閒愛
愍世故行化
王曰
乳糖水甘美飮之昔無猒今所飮泠熱
清濁知云何
荅曰
王貴盛之水世閒人爭飮飮巳或増染
如我無愛樂
王曰
寶殿及樓閣昔者隨心住今獨處山林
云何得無怖
荅曰
巳斷煩惱本諸怖畏不生極微我亦無
隨處得安住
摩訶帝經第十三第二張戶

王曰
清淨妙香水昔時恒沐浴今獨山野中
誰浴牟尼王
荅曰
戒香漬法水有德人恒浴潔身到彼岸
無量聖所說
王曰
昔妙香塗身及著迦釋衣恒處内宮殿
離彼非相稱
荅曰
戒香最馚馥用塗身莊嚴我今非愚迷
離寶衣嚴飾
王曰
何處得輕慢何處可怖畏無事及有事
今問願當說
荅曰
老病死三法可怖勿輕慢當求適悦境
無事應愛樂
爾時淨飯王閒是說已歡喜無量讃
言善生釋族於世八法而皆不染復
以頭面禮如來足又復思惟我得善
利我子乃證如是功德王與眷屬奉
送世尊入你也<二合>誐嚕駄林精舎
摩訶帝經第十三第三張戶

@@爾時世尊旣至精舎登法座巳王及
大臣乃至士庶圍繞瞻仰虛空諸天
歡喜讃歎佛觀會衆各各心意及與
根性如實知巳廣爲解說四聖諦法
時白淨飯王及釋衆等七十七千人
皆證須陀洹果世尊又觀何處緣熟
彼梵現林時可說法佛與大衆悉詣
彼處無量人衆相隨聽法世尊廣說
四諦行相彼斛飯王迸於釋衆乃至
人天有七十六千人又證須陀洹果
世尊復詣嚕呬怛迦林亦有無量天
人釋衆眷屬人民士庶隨佛聽法世
尊同前廣演四諦甘露飯王及釋衆
等乃至人天有七十五千人證須陀
洹果餘有證斯陀含果者有證阿那
含果者有證阿羅漢果者有發聲聞
菩提心者有發辟支菩提心者有發
無上菩提心者亦有出家斷諸煩惱
後證阿羅漢果者乃至有發三歸心
者時提婆達多旣見世尊現於神變
及說妙法自無所證乃生妬心發不
善言謂釋衆曰一切盲人樂斯幻化
此幻化事一切能作有一釋衆名鉢
摩訶帝經第十三第四張戶

@@囉摩拏野告提婆達多言汝勿於世
尊大丈夫所發如是惡言提婆達多
尋便默然時淨飯王起心思惟昔者
天人阿修羅爲世閒供養今佛出世
眞是世閒恭敬供養有釋童子說偈
讃佛曰
釋種大僊大丈夫能降妙法甘露雨
救濟墮落黑闇者開解脫門爲引導
爾時淨飯王聞此童子說偈讃佛深
心歡喜然於眞實而未見諦唯云世
尊是大丈夫具大威德誰有聖子而
同我耶世尊思惟父淨飯王不見眞
實乃爲二事一者我心二者分別心
若能離此可見眞實佛觀大目虔連
於淨飯王而有宿因佛謂大目虔連
曰汝以方便化淨飯王令離我執於
是大目虔連卽詣王處王見尊者心
便歡喜尊者應時入三摩地隱於王
前乃出東方虛空之中現行立坐臥
四威儀相又復身中放五色光猶如
玻瓈㸦相映澈或身上出水身下出
火或身上出火身下出水如是種種
現於神變東方若此南西北方亦復
摩訶帝經第十三第五張戶

如是作神變巳沒於虛空如彈指湏
巳在王前王曰佛弟子中更有如尊
者否時大目虔連卽說偈曰
世尊弟子大威德三明六通皆自在
解脫三界阿羅漢聲聞牟尼如我多
時淨飯王初謂世尊獨有是事心中
常存我執之相及大目虔連現神變
巳乃知弟子亦有斯證王之我心由
此得滅於是世尊卽以方便作世閒
心云何得梵王帝釋及淨光天來我
爲說法於意云何如來之心非聲聞
菩薩之所能知所以然者世閒之心
下至蟻子尙令得知何況諸天於是
帝釋告毗首羯磨天子言汝化你也
<二合>誐嚕駄林作大法會其中臺殿樓
閣悉安帥子之座咸以衆寶而爲嚴
飾復開四門各以四寶裝錸復令四
天大王而守護之時毗首羯磨天子
承帝釋命變大法會種種嚴飾如帝
釋敎仍令四王爲守門者作變化巳
白於世尊法會巳成請佛往彼是時
世尊與自眷屬及梵王帝釋淨光天
等無數百千之衆還你也<二合>誐嚕駄
摩訶帝經第十三第六張戶

@@林佛旣到巳入於寶殿昇帥子座卽
說妙法時尊者大目虔連與淨飯王
同詣佛所至法會門尊者直入王卽
止住王曰何故障我對曰佛爲淨光
天等說法凡人不得預會王曰汝何
賢聖居此守門對日我是持國天王
時王乃問東門卽爾南門可否對曰
不知旣至南門復不得八王乃問言
何故如是對曰佛爲淨光諸天說法
凡人不得預會又問汝何賢聖居此
守門對曰我卽増長天王故守南門
王自惟曰我去西門應恐得入旣至
於彼亦不得入王又審問何故如是
對復如前又問汝何賢聖荅曰我是
廣目天王淨飯王長息歎曰聖凡相
隔雖近至遠旣心切見佛更往北門
至彼同前止不令入王卽厲聲謂守
門者曰賢聖勿是北方天王否對曰
我卽毗沙門也時淨飯王聞此語巳
迸將悶絕又復思惟我雖至親今則
踈遠我親分別從此泯滅於是世尊
知無分別又察情極若不時見恐致
無常佛以神力變樓臺殿閣乃至垣
摩訶帝經第十三第七張戶

@@牆悉成玻瓈清淨映澈内外相覩無
所障㝵王得見佛心極歡喜卽便禮
拜於一面坐
爾時世尊種種方便化其父王令無
我心及除分别卽爲廣說苦集滅道
四聖諦法王得聞巳所有身見如二
十山峯以金剛智破滅無餘便證湏
陀洹果王思念日我今所證非天非
仙非父非毋亦非親愛一切眷屬之
所獲得當從如來慈孝所致又復思
惟我於過去輪迴生死骨聚如山血
淚成海或復墮落諸惡趣中今日乃
八解脫門預於聖道又復言云善哉
世尊往昔修行無數苦行不顧身命
爲利衆生我今更求殊勝天報佛卽
悲念王今云何求斯報也時淨飯王
卽從座起合掌頂禮白世尊言今欲
請佛及諸聖衆於我宮中來晨受食
唯願大慈咸垂降赴佛卽默然王知
許巳禮謝而歸纔至宮中詔白淨飯
王告而言曰我巳證道不樂王位汝
受灌頂代我理國白淨飯王問何時
證耶荅曰適於你也<二合>誐嚕駄林閒
摩訶帝經第十三第八張戶

法得證白淨飯王曰世尊初到彼林
我巳得證王云代位我實不能又詔
斛飯王曰汝可灌頂代我理國對曰
我於梵現林中聞法證果所言代位
誠不樂也又謂甘露飯王曰汝受灌
頂代我理國對曰我於嚕呬多迦林
聞法證果今亦不樂處王位也淨飯
王曰若如是者當令何人守宗社也
諸王咸言釋族之中有賢德者可令
守之議事巳畢淨飯王曰速令所司
辦造種種珍饌飮食令極香美又勅
潔淨内外除去葷穢於正殿上當以
清淨茵褥及上妙衣敷置如來及聖
衆坐位復設香花及淨水甁無使闕
備旣至來晨遣使白佛今食巳辦請
佛及衆同賜降臨
爾時世尊與諸聖衆前後圍繞行詣
王宮受食供養佛至宮門王與眷屬
執爐焚香引世尊入佛昇座巳諸聖
衆等次第就坐時淨飯王與諸眷屬
禮拜問訊讃歎訖卽親手奉上種種
飮食而伸供養食畢澡漱供心圓滿
時淨飯王卽取金甁灌世尊手白言
摩訶帝經苐十三苐九張戶

@@奉施你也二合誐嚕駄林精舎願佛隨意甁
水出時有五功德聲佛亦施願云以
所施福王及釋族一切所求隨意獲
得王及眷屬閒是語巳歡喜踊躍禮
佛而退佛及聖衆迴還精舎後於一
日世尊復在王宮受食王之眷屬㸦
相謂曰今世尊左右皆是耆年善相
威儀誠堪仰重然侍奉世尊未爲允
當可於釋族選其年少有賢善者便
令出家侍佛左右貴得相稱時淨飯
王勅下親族内外臣佐今一切義成捨
轉輪王位苦行修習爲大法王宜各
選其賢子捨令出家侍從世尊以成
其美時斛飯王有二子一名阿你嚕
駄二名摩賀曩摩彼摩賀曩摩能理
王務然貪財利阿你嚕駄常處宮中
隨意受樂時斛飯王以勅旨宣下乃
呼摩賀曩摩汝可出家以奉王命子
曰我不出家彼阿你嚕駄常在宮中
受其快樂可令出家父言彼子福德
汝勿指陳子曰此是父毋愛憐所許
若實有福當可試驗父曰當何試驗
子曰常式送食今可空盤送之摩訶
帝經第十三第十張戶

@@若其有福食自然出父卽對面封以
空盤令宮嬪送之誡曰若問何食但
對種種在内時天帝釋觀知此事阿
你嚕駄昔曾以食供辟支佛今日云
何令其無食乃化種種珍美品饌滿
彼空盤女使至彼阿你嚕駄問言何
物宮嬪心瞋不依誡勅荅言無物阿
你嚕駄卽思念曰父毋云何送空盤
耶乃開封視之異饌滿中人所罕見
馨香馚馥園苑皆滿阿你嚕駄意亦
深怪問彼女言本有食耶本空盤耶
女曰空盤遂却以此食奉上父毋父
毋見食亦大驚怪又以此食示摩賀
曩摩汝看此食是彼化出彼阿嚕駄
人皆愛樂我言大福非汝等力汝初
不信今巳驗知摩賀曩摩白父毋言
彼旣大福可令出家我今無福非出
家者父毋卽謂阿你嚕駄曰王今有
勅汝出家否對曰出家有何利益在
家有何過失父毋言出家之人當證
涅盤可受天上人閒第一供養若人
在家出家眞實離欲亦得天上人
閒供養若是在家妄稱出家當感三
摩訶帝經第十三第十一張戶

惡道報對曰出家在家得利失利我
巳曉了今欲出家上副王命父毋告
曰汝言大善時阿你嚕駄有一同年
名曰賢王最相知見乃往彼處而相
告白至賢王門方聞品琴又値絃斷
五音不足阿你嚕駄擅琴之聲止立
不進待其調品令人入報賢王請入
謂阿你嚕駄曰汝來何時荅曰琴絃
初斷我巳到門待其調品方令入報
賢王稱善執手請坐汝今何來對日
淨飯王有勅令釋族出家意欲眷屬
侍佛左右以汝慕善故來相報賢王
曰勅旨纔下尋亦便知汝旣出家我
亦同往汝可今夜宿於我舎阿你嚕
駄隨言卽止賢王令人爲敷臥處至
夜眠睡無少安樂明晨相見賢王問
言得安睡否報言不得安睡又問何
故如是對曰牀所鋪者病觸之衣是
以令我不獲安寢賢王卽喚所司侍
人問其緣由自何而得對曰王初生
時敷設餘長後因疾患曾巳受用賢
王歎曰善哉釋族生此異子又言我
出家者提婆達多次當玉位乃令左
摩訶帝經苐十三苐十二張戶

@@右呼提婆達多到巳問言我等奉勅
咸去出家未委汝今當何所作時提
婆達多私自念曰若或我言不出家
者卽令賢王亦不出家便以誑言我
亦出家時彼賢王速以公文奏淨飯
王王乃下勅告示内外今賢王阿你
嚕駄及提婆達多等釋種五百人出
家咸可知悉勅出之後中外歡喜唯提
婆達多獨自苦惱意云本作方便欲
令賢王出家今或違言有妄語過使
我將來不得王位於是剛忍隨衆出家
時淨飯王欲令後代知族尊貴宣告
内外凡是街衢迸及城隍一切嚴飾
皆使殊勝布以淨土灑以香水復排
幢幡傘蓋散花燒香以擬賢王等五
百釋種出家經過彼釋種等各各父
毋於衢路側及城門首敷設觀看亦命
相帥各相其子誰可出家誰當不可
賢王先出相帥稱歎此若出家必證
聖道阿你嚕駄次行出城相帥亦云
得聖非夂提婆達多出至城門頭上
寶冠忽然墮地相帥見巳此惡業人
定入地獄又不善人名曰海壽纔到
摩訶帝經第十三第十三張戶

@@門際驢作惡聲相者知之此有口業
曾謗聲聞當來果熟定墮惡趣鳥波
難陀次出乘象方至門首瓔珞墮地
乃自下象親手收取相帥言曰此鄙
悋人當入地獄如是五百釋種各各
出巳相帥皆見咸以善惡具告父毋
時釋衆等出迦毗羅城復遊園苑次
至佛處各各白佛云求出家世尊思
惟今此釋衆雖求出家有志樂者有
不樂者佛以四法度爲苾芻時淨飯
王有承事人名鳥波梨善能剃髪王
卽遣與釋衆剃髪旣至彼處不肯與
剃乃作色煩惱又復悲泣賢王問言
何以如是鳥波梨曰我奉一人非衆
所使可寧捨命髪不能剃賢王諌曰
勿作是言汝奉王命非衆可使此有
善利請無煩惱賢王復以方便告釋
衆曰汝等出家寶冠妙衣及裝嚴具
今日巳去咸無所用都置一處與鳥
波梨彼聞得者或可歡喜衣冠旣集
乃成大聚時鳥波梨卽與剃髪及覩
釋衆各各年少捨其富貴我今卑族
何所戀耶冝可棄彼恩愛去離煩惱
摩訶帝經第十三第十四張戶

免其輪迴生滅之患於是搘頣再三
忖度尊者舎利佛見而問曰汝何榰
頤似有不樂荅言非是不樂有所思
念具以情實告舎利佛舎利佛謂曰
世尊度脫非閒尊昇今正是時冝其
猛利世尊預知專期根熟舎利佛將
鳥波梨來至佛前五體投地伸其禮
敬白言世尊今烏波梨欲於正法出
家願佛哀愍佛告烏波梨言汝得梵
行世尊言訖鬚髪自落袈裟著身後
七曰中鬚髪再出威儀庠序如百臘
苾芻自說伽陀曰
我今於如來正法求出家佛言得梵行
鬚髪尋自落袈裟亦著身此卽從善本
今日方成熟故我爲苾芻
爾時世尊告大衆言今出家者可依
夏臘次第守其尊卑乃至未來禮不
得闕於是鳥波梨平視諸釋時彼賢
王次第禮衆至烏波梨前不肯禮拜
來白世尊今烏波梨是承事人今我
禮者是不順也佛言汝旣出家當除
我相彼是上臘宜伸禮敬賢王纔禮
地六振動次提婆達多亦不肯禮又
摩訶帝經第十三第十五張戶

@@來白佛佛言出家之人當除我相彼
是上臘冝可禮足於是諸釋無不禮
者諸苾芻等各各心疑今賢王禮拜
地六種動有何因緣唯願世尊解諸
疑綱佛言過去世時此閻浮提波羅
奈國有王統御名曰梵壽國界豐盛
人民快樂時彼城中有一娼女名跋
捺囉色相端嚴人所愛羨有一男子
名孫那囉摩拏嚩迦往彼女處言意
相慕女卽報云備五百金錢可來相
見是人貧匱莫副所言別以方便而
親附之遂移居相鄰時奉花果後因
節序男女作樂嚴身戴花各衒其美
時跋捺囉起思念曰孫那囉摩拏嚩
迦彼人若來共作喜樂湏曳來至女
卽喜曰可取花來與汝作樂孫那囉
摩拏嚩迦此日有事心極煩惱通宵
無睡及天將曉熟寐不覺衆人取花
好者巳盡乃得尸利沙花將與彼女
彼女不悦卽說偈言
戒不精進業怠墯重睡眠衆採好花去
得尸利沙花
又復告言汝求別花時初秋月暑氣
摩訶帝經第十三第十六張戶

@@猶鬱乃再去尋花以至中牛採花唱
歌都不覺熱値梵壽王入草詣林避
熱忽聞歌唱令人尋求見巳呼來乃
謂之日日光下照如火燒腦云何歌
唱都無所若卽以伽陀對曰
我心迷故非曰不照爲事有少故不知
苦時王思惟
此採花人能言乃留與語王曰我出
値熱來此求涼汝可以言解我熱惱
孫那囉摩拏嚩迦本有智慧所言稱
旨乃說征代之利投王心機王聞歎
奇卽忘熱惱宣問大臣有於刹帝利
灌頂王所假身命難者最上之賜國
有何典大臣對曰可與儲君卽勅大臣
冊居其位告報内外准式備儀禮赴
舂宮尊處儲貳凡曰受用無非珍寶
寢臥之所茵褥異常孫那囉摩拏嚩
迦私自惟曰儲君若此尊極可知便
起貪心欲謀大寶纔發斯念便自覺
知我或如斯堪云來報由是追悔寢
不安處乃施麤席臥於地上至明旦
巳王卽遣使觀其動止乃見孫那囉摩
拏嚩迦臥於地上速來白摩訶帝經
第十三第十七張戶

王此非儲君乃賤人爾王曰何知具
事上聞王曰此大智人非是賤士乃
令詔來詢問其故王曰夜不寢牀臥
於地者何意對曰貴非究竟所以不
樂王曰汝意如何今欲出家王復言
曰未知此事云何出家有何功德荅
言於寂靜處苦節修行亦無聖帥亦
不求侣觀緣究理證獨覺菩提王卽
稱善放令出家後證道果來至王前
於虛空中現神變相王覩是事深生
歸信五體投地以伸敬禮卽說伽陀
曰
善哉智慧人非惡業能繫求寂靜修行
證獨覺菩提
說伽陀巳又復言云若有諸摩拏嚩
迦出家求道我卽隨喜時有近臣名
殑誐波羅聞此偈巳忻樂非常記憶
在心誡其貪愛王因此後亦自勗勵
乃踈宮室多樂寂靜殑誐波羅後接
王喜遂求出家王旣允許拜辭而出
卽詣深山逢苦行仙人便隨學道精
勤第勵亦證五通徑來王前現其神
變王乃問曰汝得如是功德耶荅曰
摩訶帝經第十三第十八張戶

@@我證王謂證聖便禮其足頭纔至地
地卽振動是時王毋察此非眞乃爲
殑誐波羅說伽陀曰
若根本出家禮事於沙門寂默及精進
苦行成緣覺一切罪永滅一切福業生
後於諸世閒廣利樂衆生
佛告諸苾芻昔梵壽王者今賢王是
殑誐波羅者烏波梨是往昔禮拜地
巳振動今曰致禮與本無殊諸苾芻
此過去現在種種之事今爲汝等再
分別說汝等聞者冝其諦信時諸苾
芻聞此說巳歡喜踊躍禮佛而退
佛說衆許摩訶帝經卷第十三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶帝經第十三第十九張戶
@@

大宋新譯三藏聖敎序戶
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽曰月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端佛可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千劫而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣極溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測香香難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
歸天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於丈章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壤無際
之水佛能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說月光菩薩經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大帥臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城竹林精
佛說月光菩薩經第二張戶

@@舎與大苾芻衆而爲說法時舎利佛
大目乾連前詣佛所五體投地禮佛
足已白佛言世尊我等今者不忍見
佛入於圓寂而於此時先入滅度爾
時衆中有一苾芻合掌向佛而作
是言世尊舎利佛大目乾連有何因
緣今於佛前先欲入滅唯願世尊爲
解衆疑
爾時世尊告苾芻言汝今諦聽吾爲
汝說舎利佛大目乾連貪瞋癡等諸
漏斷盡所作已辦梵行已立不受後
有非唯今日先欲入滅於過去世北
印度内有一大城名曰賢石長十二
由旬廣闊亦爾彼有國王名爲月光
壽四萬歲有天眼宿命通身色端嚴
諸相具足光明照耀如天滿月所往
之處不假燈燭日月之明故號月光
統領四洲六萬八千國土時世豐熟
人民安隱金銀珍寶飮食衣服象馬
車乘悉皆盈滿於城四門皆有樓閣
戶牖軒窻倶用衆寶而爲嚴飾街巷
道陌掃灑清淨豎立幢幡寶蓋具珠
瓔珞復有況香粖香栴檀之香微風
佛說月光菩薩經苐三張戶

時起吹其香氣周徧國城車馬行人
不聞穢氣處處復有花果樹木多摩
羅樹迦尼迦囉樹無優樹具多樹娑
羅樹帝羅迦樹龍花樹未倶羅樹阿
底目伽樹播吒羅樹繁鬱茂盛鸚鵡
舎利迦陵頻伽倶計羅鳥等於諸樹
閒作微妙音於城内外流泉浴池常
出好花優鉢羅花倶毋那花奔吒利
迦花等如是富貴種種裝嚴佛告苾
芻爾時月光天子於巿肆街巷及城
四門堆聚金銀珍寶象馬車乘飮食
衣服臥具醫藥種種莊嚴之物卽擊
金鼓告令衆人月光天子以種種財
物普施一切隨意所須求者相給爾
時南贍部洲一切衆生皆至王城求
其所施無不豐足得大富貴無一貧
乏及徒行者爾時月光天子復自思
惟雖諸衆生無有貧乏對我所用猶
未齊等復以細妙衣服最上珍寶頭
冠瓔珞臥具飮食等施諸衆生富貴
莊嚴皆如月光天子身城邑宮殿樓
閣園林種種嚴飾如忉利天有七十
二百千那由他人常止此城有二千
佛說月光菩薩經第四張戶

@@五百大臣有二輔相一名大月二名
持地容皃端正福德淳厚智慧深遠
高才博識恒以十善化諸衆生是時
大月於夜睡眠而作一夢王戴天冠
變黑煙色復有鬼來就王頭上奪冠
而去作是夢巳憂惶驚懼恐有不祥
而自思惟我王慈愍惠施一切求者
不違必有惡人來乞王頭作是念已
卽用七寶造一寶頭如有乞者以此
代之時持地輔相亦作一夢見月光
身四體分散卽召婆羅門占夢凶吉
婆羅門曰此夢甚惡必有遠人來乞
王頭持地聞已悲泣感傷云何我王
有斯大禍爾時一萬二千五百親位
大臣倶作惡夢幢幡倒地金鼓不鳴
恩愛別離悲啼哭泣如是夢巳共相
議曰王若不吉一切衆生誰爲救濟我
等云何而得安隱時月光天子又告大
臣盡我壽命施於衆生不得閒斷
爾時香醉山中有大婆羅門名曰惡
眼聦明多智善解技術知月光天子
於城四門大開施會擊鼓宣令普告
四方求者供給而無乏少我今往彼
佛說月光菩薩經第五張戶

@@乞於王頭作是語巳下香醉山山有
天人知婆羅門來乞王頭悲痛傷歎苦
哉苦哉此王心懷慈愍利樂羣生如
若命終世閒薄祐作是語時天地昏
黑日月不現泉幷枯乾暴風卒起吹
砂走石樹木摧折大地震動有如是
不祥之相去城不遠有一仙人身具
五通名彌濕嚩弫怛囉與五百眷屬
常以慈愍護念衆生見此徵祥甚懷
憂惱告摩拏嚩迦曰必有災禍臨於
民主我等云何而爲救護虛空中緊
那羅衆及諸天人皆悉下淚如降微
雨一切人民心懷驚怖時惡眼婆羅
門將欲至城護城天人詣月光天子
前今有惡人從香醉山來懷殺害心
欲乞王頭不得聽之冝保愛自身固
安聖體王旣聞巳心生踊躍歎言善
哉令我圓滿檀波羅蜜時惡眼婆羅
門卽入王城守門天人見婆羅門神情
醜惡隔住門外終不放入時月光天
子知彼來至不放入城卽告宰臣大
月有婆羅門從香醉山來欲見於我
令彼門司不得障礙大月受敎白守
佛說月光菩薩經第六張戶

門天人卽令放入大月見已問婆羅
門曰汝來至此有何所求婆羅門言
我聞月光天子慈愍有情設大施會
若有所求一切無悋今來至此欲乞
王頭大月告言婆羅門王頭膿血所
成終歸爛壤汝今乞得有何所用我
有七寶頭復有種種金銀珍寶倶奉
施之乃令子孫永得大富婆羅門言
我本乞頭非爲珍寶時二大臣啼泣
雨淚悲痛憂惱我等云何得免斯害
時婆羅門卽詣王前見已頂禮住立
一面合掌白言聞王慈愍普施一切
我今遠來只乞王頭願垂慈愍歡喜
布施而說偈言
菩薩志求無上智安住最勝清淨法
願垂慈愍速捨頭圓滿檀度波羅蜜
時月光天子卽起合掌而說偈言
父母所生不淨身汝求我頭歡喜捨
滿爾本願稱心歸令我速成菩提果
說此偈巳白婆羅門言勿嫌我頭骨
髓膿血皮肉相連無有清淨而卽施
之滿汝本願時婆羅門心大歡喜王
欲截頭卽去頭冠是時南贍部洲一
佛說月光菩薩經第七張戶

@@切頭冠悉皆落地人各驚惶輔相二
人不忍見王捨棄身命卽於彼處自
盡其壽以善根力生大梵宮時菩摩
夜义於虛空中高聲唱言苦哉天子
今將命終復有百千億人奔詣王宮
啼泣下淚傷愛別離王卽說法安慰
令發道心婆羅門言王若捨頭冝於
淨處王卽告言我有一苑名摩尼寶
藏花果茂盛流泉浴池種種莊嚴最
爲第一於斯捨頭汝意云何婆羅門
言冝速往彼王卽携劒往彼苑中立
瞻匐樹下告婆羅門言我今捨頭汝
來截之婆羅門曰王不自斷令我持
刃非布施行時有護苑天人見是事
巳悲泣涕淚告婆羅門曰汝大惡人
月光天子慈愍一切普利羣生何以
此處害天子命王告天人莫作是言
障礙勝事我於過去無量生中爲
大國王於此苑内千度捨頭時諸天
人皆無障礙昔濟餓虎捨身命等超
於慈氏四十刧彼時天人亦不障礙汝
於今日發隨喜心當獲勝利月光天
子復告天龍八部一切賢聖我今捨
佛說月光菩薩經第八張戶

@@頭不求輪王不求生天不求魔王不
求帝釋不求梵王爲求無上正等正
覺令未受化者迴心受化已受化者
速得解脫得解脫者圓證寂滅究竟
彼岸又願命終之後舎利如白芥子
於摩尼寶藏苑建一大塔令一切衆
生禮拜供養見聞隨喜命終之後皆
得生天發菩提心出生死界發是願
已婆羅門曰王捨内財甚爲稀有於
未來世速成佛道作是語時王以首
髪繫無憂樹枝卽執利劒自斷其頭
爾時三千大千世界六種振動於虛
空中天人讃言善哉善哉今月光天
子當得成佛復雨優鉢羅花鉢納摩
花倶母那花曼陀羅花及沉香粖香
旃檀之香種種供養卽以旃檀香木
焚燒辵體收其舎利於摩尼苑及四
衢路各起一塔恒時供養現在未來
一切衆生於此苑中行住坐臥及於塔
前瞻禮供養命終之後生六欲天及
梵天上
爾時佛告諸苾芻往昔月光天子者
今我身是大月持地二輔相者今舎
佛說月光菩薩經第九張戶

利佛大目乾連是惡眼婆羅門者今
提婆達多是由是因緣先於佛前而
請入滅時諸苾芻聞佛所說皆大歡
喜信受奉行禮佛而退
佛說月光菩薩經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說月光菩薩經第十張戶

@@佛說金光王童子經戶
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大帥臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在迦毗羅城你也<二合>
誐嚕駄林精舎時釋族中有一童子
名金光王色相端嚴身肢圓滿光明
晃耀由如日月聰明殊異俊利過人
尊重自然精勤匪勵帥友耆耄用律
其心富有一切異寶珍玩雖常受用
而不貪著與自眷屬嬪嬙伎女千五
百人常處宮中受其快樂時彼童子
忽於一日聞人說言世尊往昔爲見
三界輪迴苦惱捨輪王位出家苦行
佛道圓滿坐於樹下降四種魔證無
上覺童子聞巳心大歡喜卽將眷屬
及與侍從前後圍繞往詣佛所望精
舎門除去憍慢與諸眷屬徒步趨進
旣至佛所合掌頂禮而歎佛曰如來
之身由如金山復如寶幢衆寶嚴飾
面如秋月圓滿清淨三十二相八十
種好光明遠照由如千日尊貴吉祥
大智精進具大功德福慧雙備知一
切法斷一切疑具一切智爲人天帥

@@是三界父救諸有情現於世閒見者
歡喜是時童子作此讃巳旋繞三匝
禮佛雙足却坐一面欲聞妙法又復
起心我生王宮有斯福報具大力勢
因果云何爾時世尊知金光童子心
中所念及在會衆願欲聞法便爲
廣說十二因緣及四聖諦初中後善
言辭巧妙其義深遠純一無雜具足
清白梵行之相演是法巳復說金光
童子本生因果報應之事謂童子曰
往昔過去九十一刧有毗婆尸如來
應供正徧知明行足善逝世閒解無
上士週御丈夫天人帥佛世尊出於
世閒說法敎化利樂衆生作佛事巳
卽趣涅盤時有一人種田爲業雖復
勤苦而常不足然於衆善好樂修習
於身口分減積財賄作毗婆尸像以
用供養所獲果報我今說之諸苾芻
彼田業人所獲之福於百千生爲轉
輪聖王王四天下乘空飛行具足七
寶得大自在身放光明生生之中受
最上樂受此福巳又生六欲天中爲
彼天主經百千生受大快樂又百千
佛說金光王童子經第二張戶

生爲梵天王百千生爲淨光天主百
千生爲四無色界主於如是時受天
妙樂後降人閒生刹帝利婆羅門毗
舎之族常處王位得大自在諸苾芻
今此童子從天界來又生王宮先作
福業無能侵損亦無墮落後獲無漏
證於寂滅諸苾芻其造像人卽金光
童子是所有因果我巳說之又復有
人或以玻胝迦寶或末尼寶或金或
銀或鍮或銅乃至木石或象牙等鑄
寫雕鏤作佛形像或有舎利或無舎
利或短或長或大或小乃至香泥印
作佛像且致如是造像果報諸苾芻
若有善男子善女人以所造像隨得
一種志心清淨以妙香水如法沐浴
所獲功德我今說之是善男子善女
人捨身受身常於刹帝利婆羅門毗
舎首陀上族中生福德圓滿人相具
足得宿命智獲善眷屬至於奴婢車
馬珍寶財物一切受用無不具足一
切衆生爲依爲主見者歡喜言皆隨
順諸佛菩薩辟支佛阿羅漢恒常憶
念凡所願求一切皆得諸苾芻是人
佛說金光王童子經苐三張戶

@@福藴尙不能喻何況造像至於嫉妬
憎愛貪瞋癡等一切煩惱速得解脫
漸漸修行證無上覺爾時世尊重說
偈言
我於滅度後若男若女等用衆寶造像
妙香水沐浴又以適悦花志心而供養
於後生生中感得端嚴報一切諸衆生
瞻仰而無足獲種種果報尊貴及快樂
以此餘善業遠離語煩惱癡暗雲翳除
如月住虛空後復承勝力往生於天界
作天之主宰百刧受快樂於彼壽命盡
下生爲輪王色相如天身福德而殊勝
七寶恒隨逐有神通自在廵遊四洲境
一切得隨心後入於聖道乃至證涅盤
又復有衆生得遇於佛塔中有設利羅
細與微塵等是人心歡喜作種種供養
當獲大福聚如前等無異如來變化身
普徧於三界是人供養福所感諸果報
乃至得名稱亦徧於十方身色如眞金
光明恒晃耀於天上人閒受無量快樂
爾時金光童子聞佛廣說微妙法巳
及聞往昔因緣果報乃於眷屬心無
戀著猒離富貴棄捨快樂於正法中
佛說金光王童子經第四張戶

@@求欲出家佛卽應時度爲沙門尋便
證得阿羅漢果所將眷屬亦於坐中
皆證道果
佛說是經巳金光童子幷諸眷屬及
在會衆歡喜信受禮佛而退
佛說金光王童子經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說金光王童子經第五張戶

揵稚梵讃戶
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大帥臣法賢奉詔譯
夜布里鍐<二合>昌地謨隷<引>囉尾誐摩
曩波替<引>摩<引>囉誐<引>誐凌<二合>誐
誐<引>誐淩<二合一>誐誐<引>誐凌<二合>誐<引>
誐誐<引>誐里<二合>伽曩伽伽曩伽伽里
<二合>駄駄散曩駄迦刹<二>夜悉怛里<三合>
鼻里禰<二合>尾野<二合>嚕輩<引>里努努
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<二合>努鼻<三>芻畔迺嚩努夜<引>多酥囉
曩囉曩弥多鉢<引>多嚩設<引>枳野
<二合>僧賀<四>
夜建那里波<二合>訥婆<二合>曩<引>喃<引>迦
賀迦賀迦迦賀<引>賀<引>呬賀底鉢囉<二合>
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<二合>摩囉赧<引>曩致多多致怛吒<引>怛<引>
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度度倶怛倶<二合>喞但倶<二合>羅喞倶
賀囉喞多枳<二合>迦囉<引>赧<引>左嚩<引>
訥鼻<三二合>努<引>怛怛囉<三合>酥窣覩<二合>
噪<引>摩野<二合>酥嚕<二合>多娑迦羅扇
<引>多曳<引>昌<引>謨你益<二合>捺囉<四二合>

@@部嚕<二合>刹<引>播<引>波紺<二合引>誐畔誐
娑摩<二合>囉舎囉娑羅娑怛波<二合>
刹摩<二合>多<引>囉<引>刹波<引>帶<引>一
鉢閙<二合>嗏<引>喃殑誐曩<引>喃<引>羅
隷多部惹羅多<引>羅<引>娑隷羅<引>
鉢旦誐<二引>娑沒里<二合>拏<引>娑悉彌
<二合>堵訖帝<三合引>迦羅沒里<二合>努末度
囉<引>謨<引>那囉昧<引>嚩租<引>鼻<三>
部覽<二合>旦喞<引>堵<引>曩喞怛賴<二合>
娑摩<二合>囉嚩羅惹曳努野寫怛娑
昧<三合引>曩謨<引>窣覩<四二合>
鳥里尾<二合>散左<引>羅演多佉囉尸囉
你迦里界<三合引>娑他<三合引>那演堵<引>怛多
<二合>里羼<一>入嚩<二合>羅<引>鼻骨嚕<二合>駄
嚩呬你<二合>入嚩<二合>囉多捺捨禰舎芻
<引>婆演堵<引>沒囉始<二>呬<引>路怛佉
<二合引>多<引>悉作羯囉<二合>羯囉<二合>迦左
鉢跓囉嚩<引>囉<引>尾尼所<二合>摩<引>
囉尾囉<三引>昧<引>怛里<二合>設悉怛里<三合引>
拏曳<引>曩鉢囉<二合>娑婆摩鼻喏
多<引>鉢<引>多昌<引>噪<引>謨你益<二合>捺
囉<二合四>
尾塞普<二合>里惹敢<三合>惹多倶<引>波
揵稚梵讃第二張戶

@@鉢囉<二合>迦致多尾迦吒<引>塞普<二合引>
吒你里瞿<二合引>沙瞿<引>囉一誐里惹敢<二
合>喏謨多惹羅鉢囉<二合>迦吒誐惹伽竨吒
句<二合引>波嚩採<引>駄迦<引>覽<二>散那里
布<二合引>那<引重>摩嚩呬你<二合>塞普<二合>囉那
悉枳囉尼所<二合>訥婆<二合>悉多<引
>世<引>沙尾孕<二合>義<三>補瑟閉<二合引>數賽
<引>你野<二合>謨載<引>昨賀<二合>致底尾
伽致旦曳<引>曩沒駄三昌<引>弟野<
二合引>多<四>禰
吠囉<引>迦鄰拏<二合>布里迦摩羅那
羅你鼻波刹摩<二合>隷羅<引>尾路<引>賴
<一引>婆<引>嚩悉你<二合>誐吠<二合引>里尾<二合>那
誐吠<二合引>鉢囉<二合>左隷多羅隷帶娑
悉彌<二合>帶<引>里部<二合>尾羅<引>賽<
二引>你<引>怛賴<二合>里摩<二合引>覽誐曩<引>喃<
引>波里誐多囉婆賽<引>里路<二合引>呬旦<引>帶
<引>囉扇<引>帶<三引>曩<引>訖里<二合>瑟吒<
二合>薩里嚩<二合>他<引>野娑多<二合>摩賀沒里
<二合>史嚩覽摩<引>多努釤曩摩<引>弥
<四>努<引>訥婆覽<二合引>旦野寫喞旦塞普
<二合>吒尾迦吒娑致界<二合引>僧迦致界<
二合引>里路<二合>羅喏賀吠<二合引一>摩里界<二合>揵
稚梵讃苐三張戶

輪羅<引>誐囉<二合>賀悉帶<二合>里誐<二合>
惹覩囉誐目契<引>僧賀娑<引>里努<二合>
羅嚩訖怛賴<三合引二>鉢囉<二合>你愈<二合>摩
多<二合>迦<引>摩禰<引>嚩悉怛里<三合>拏嚩
那誐尼堵<引>曳<引>曩僧娑<引>囉鼻嚕
<三>三沒駄播<引>覩愈瑟曼<三合引>尾野<二合>
波誐多嚕數<引>路<引>迦曩<引>度<引>謨
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尼曩誐曩禰娑誐覽部<引>駄囉訥
鼻<二合>里誐<二合>里惹<二合>訥鼻<二合>里摩
<二合引>囉尾里<引>里尾<二合>尾嚩設多目
契<引>里瞿<二合>囉嚕輩<引>囉喃帶<引二>
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悉怛里<三合>拏嚩那誐尼多薩里嚩
<二合>尾弟多囉<引>誐<三>娑室里<二合>曼
<引>沒駄尾囉迦嚕沙婆野賀囉鉢覩
昌你里尾<二合>迦<引>囉<四>
摩<引>囉<引>你<引>計<引>里摩<二合>護<引>契
<引>囉悉波囉秫駄努設訖帝<二合>輸<去>
羅<引>誐囉<二合>賀悉帝<二合引一>嚕迦<引>波
<引>帶<引>囉你<引>計<引>里那<重二合>賀曩
波跓囉吠<引>里鼻<二合>瑟尼所<二合>里
揵稚梵讃第四張戶

@@鼻<二合>摩曩<引>迺<二引>曩芻特鍐<二合>
野寫唧旦詣里里嚩曩左楞誐<引>嗏
波里演<二合>迦嚩淡<三>旦曼禰<引>晩那
你演怛里<二合>婆嚩婆野賀覽沒駄
尾覽酥尾覽<四>
鳥載<引>囉吒吒賀賽<引>鉢囉<二合>迦
吒波跓怛吒<引>滿駄健吒<引>囉赧旦<一>
散吒<引>波<引>塞普<二合引>吒吒降<二合>迦
塞普<二合>吒惹致羅惹致緊迦囉<引>
倶<引>吒囉<引>刹<二引>婆誐喃<二合>迦里
覩<二合>曩設訖多<二合引>波跓波吒賀跓
娑頗<二合引>羅曩野寫昌引昌果<二合三>怛里<
二合>鉢多<二合引>喃<引>誐里<二合>駄囉倶致波
跓波吒賀波跓酥娑多<二合>昌<引>沒駄
里囉<四>倶<
引>建赧囉<引>摩覽赧鉢囉<二合>底婆野
倶賀赧涅時波<二合>拏赧囉拏赧<
一引>赧曼泥淫<二合>曼拏泥淫<二合>摩尼所
<二合>賀尼所<二合>賀迦尼所<二合>憾悉怛
覽<三合>誐羅悉怛覽<二三合>誐羅娑怛覽
<三合>昨賀<二合>沒覽<二合>砌沒覽<二合>昨賀
<二合>砌沒覽<二合>佉謨佉謨具具曼<引
>具具曼<引>共具曼共<二>曀鼻里嚩揵稚
梵讃第五張戶

@@<二合引>迺<引>里曩<二合>鼻多酥囉囉囉
彌多半<引>多嚩設枳野<二合>僧賀<四>
焰摩<引>囉左<引>囉駄<引>囉三摩野娑
摩<引>覽婆三覽婆目訖旦<一二合>曩訖旦
<二合>喃<引>殑<引>誐曩<引>喃<引>目佉迦摩羅
嚩喃室里<二合>尾波刹迦波义<二>三摩
野三昌<引>地羅刹弥<二合>設始曩弥
嚩舎囉怛矯<二合引>謨禰三鉢囉<二合>曳
<引>禰<三引>怛細<引>焰駄摩努底特嚩<二合>
曩底婆誐嚩堵<引>達里摩<二合>囉<引>
惹寫巘尼<四>
你伽喃<二合>曩鉢囉<二合>鉢多<二合>怛里
<二合>鉢底<二合>义拏摩閉尾左囉底演
<二合>多倶<引>演那覽多<一>且你刹鉢多
<二合引>你野<二合>喞多<引>倶嚕多酥左里帝
<引>瑟姹<二合引>那覽薩里嚩<二合>迦覽<二>
伊怛淡<二合>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>
詣野<二合>彌縳嚩賀底謨護鉢囉<二合>
尼喃<引>野寫世<引>沙<三引>曳<引>釤曼那
<引>野摩<引>曩<引>鉢囉<二合>體多目佉
囉禰誐曼<二合>拏羅<引>達里摩<二合>巘
尼<四>
曼里多<二合引>拏曼拏羅<引>彌昌<引>努
揵稚梵讃第六張戶

誐赧尾喏底野<一二合>婆底賀底里體
<二合>迦惹喃喏曩舎娑喃左<二>覽囉
摩野<二合>帝<引>駄囉尼曼拏羅曼拏
曩寫<三>巘尼夜摩寫惹野泥淫<二合>
尼摩嚩怛鉢囉<二合>贊拏<四>
夜室左<二合>怛鍐<二合>曩涅里<二合>嗏怛
鍐<二合>惹彌惹彌尼所<二合>尼所<二合>曼
里益<二合>惹尼益<二合>喃<引>尼曩<引>尼<
一>赧曼泥淫<二合>曼拏泥淫<二合>曼
拏婆拏婆尼所<二合>尼所<二合>畔曩<引>
尼婆曩<引>尼畔赧<二>覽尼益<二合>嚕泥淫<二
合>嚕嚕泥淫<二合>野囉羅嚩佉佉
曼佉佉曼佉佉曼佉<三>夜室左<二合>怛吠<二合
引>喏嚩路<引>計<引>捺舎嚩羅嚩
隷諾閉拏野<二合>帝<引>摩<引>囉賽<引>
你野<二合
四>部劒布<引>怛劒<二合>波惹<引>多<引
>鉢囉<二合>左隷多嚩酥嚩<引>劒波帝<引
>彌<引>嚕囉<引>惹<一引>鳥怛囉<二合>娑多<二合
引>禰<引>嚩僧伽<引>誐囉<二合>賀誐拏
計囉拏<引>曩<引>誐囉<引>惹<引>三摩娑多<二引二
合>酥嚕<二合>怛嚩<二合引>巘尼鉢囉<二合>
贊赧<引>尾尾駄婆野迦里益<二合>底里體<二
合>揵稚梵讃苐七
張戶
@@迦喃<引三>昌駄喃<引>扇<引>底呬<引>覩<引>鉢
囉<二合>底囉拏底摩呬囉<引>嚩演底
嚩僧健<四>
曀沙<引>尾賀囉始佉里<引>鉢囉<二合>尾
嚕<引>底巘尼<一>彌<引>伽娑嚩<二合>你嚩
倶嚕帝<引>底摩努詣野<二合>瞿<引>沙<
二引>摩<引>帝<引>嚩嚩怛娑<二合>羅多夜<
引>酥嚩呬里誐<二合>旦<引>室左<三二合>補怛覽
<二合引>娑摩<引>賀嚩<二合>野底部<引>惹曩
迦<引>羅巘尼<四>僧
娑<引>囉作羯囉<二合>波里摩里那<二合>曩
多怛波<二合>囉寫<一>沒駄寫薩里嚩
<二合>娛拏囉怛曩<二合>尾部史怛寫<
二>曩<引>難迦嚕底酥囉努捺囉<二合>鼻
覩羅野<二合>瞿<引>沙<引三>巘尼娑摩娑
多<二合>努里多你尾那<引>囉演底<四>曀
沙<引>呬巘尼囉拏帝<引>曩誐赧<一
>三昌<引>嚩你禰<引>嚩曩囉<引>酥囉<引
>赧<引二>婆捺囉<二合引>室里<二合>尼所<二合>
特鍐<二合>酥誐怛寫巘尼<三>摩<引>布里
旦<引>鼻芻誐妳<引>娑摩誐里<四引二合
>曩<引>詣<引>三曼里多<二合>迦羅芻鼻
多惹羅駄囉<引>迦<引>羅嚩駄喻<二合引>
弥揵稚梵讃苐八張
戶
@@你<二合>枳囉尼<一引二合>迦悉彌<二合>囉特鍐
<二合>設商迦<引>婆野左計多惹曩<引>
娑多<二合>怛鉢囉<三合>底迦<引>囉呬<引>堵
<二引>倶里鍐<二合>底野<二合>你野<二合引>閉野
寫<引>特嚩<二合>你謨波舎彌多<引>始<引>
沙底里體<二合引>嚩隷焰<三>娑<引>巘尼鉢
多喻瑟曼<二合引>娑迦羅謨你嚩里界
<二合引>娑他<二合引>閉多<引>達里摩<二合>沒里
<二合>泰<四引>
曀沙<引>酥囉<引>酥囉摩護<引>囉誐娑
怛訖里<三合>怛寫一扇<引>底波囉<引>謨波誐
怛寫怛他<引>誐多寫<二>巘尼囉拏底
野<二合>摩囉嫰努鼻覩羅野<二合>瞿沙
<引三>訖里<二合>嚩你野<二合>底里他<二合>呬里
<二合>那<引>野<引>你尾那<引>囉演底<四>布羅
野<二合>怛波<二合>囉摩<引>曩娑<引>婆嚩
多部娑嚩<二合>凌誐<二合引>波嚩里誐<
二合>鉢囉<二合>禰<一引>波半<引>努凌誐<二合>底那
<引>野劒倶嚕多摩<引>路<引>迦室左<
二合>楞喏尾旦<二>伊璫摩地野<二合>你隷曩
部凌<二合>誐尾嚕帶<引>里惹<二合>羅半
<二合>曩夜<引>野喞覽<三>摩<引>囉<引
>里室左<二合>囉拏<引>惹喻<引>尾你呬揵稚
梵讃苐九張戶

多補瑟半<二合引>惹隷半<引>多嚩<四>
捫左訥鼻<二合>倶娑摩<三合引>你恒里<二合>里
野<二合>囉尼帶<引>囉<引>野訥鼻<二合>里
禰<二合重>輸<一引>祖<引>祖益<二合引>迦<引>囉布
囉娑里界<二合>酥囉誐妳<引>設羯囉<二合>
禰鼻娑那里界<二引二合>娑嚩<二合>凌誐<三合引>
你野<二合>寫部鍐計羅<引>嚩多囉堵
<引>難多<引>努夜<引>恒囉<二合>喞覽<三>怛寫
<引>嚩焰<二合>迦嚕拏<引>你地<引>里婆<二合>
誐嚩堵<引>巘尼鉢囉<二合>贊拏<引>惹
誐多<四>
誐怛嚩<二合引>娑鉢多<二合>曀那<引>你曼<引>
多嚕那覽<引>你瑟迦囉<三合引>多摩<引>
怛囉<二合>娑嚩<二合>演<一>僧娑囉弟囉底
孕<二合>迦嚕底野<二合>賀<引>彌底布嚕<二合>
<引>嚩<引>左喻<引>曩羅波<二合>尾<二>野寫
<引>曩羅波<二合>婆尾嚩部嚩嚩左喃
部囉<二合引>喏瑟拏<二合>鼻嚩喏旦<三>部
夜<引>駄酥誐怛寫怛寫惹曳努巘尼
多摩欠尼你<四>
喏怛嚩<二合引>摩<引>囉嚩楞摩賀<引>婆
野迦覽訖里<二合>怛嚩<二合>左努<引>沙义
焰<一>薩里嚩<二合>詣野<二合>波那摩<引>波
揵稚梵讃苐十張戶

@@野<二合>酥嚕喞覽怛怛賴<二合引>地<引>囉<引>
怛囉<二合引>嚩呬<二>怛寫始<引>沙娛拏<引>
迦囉寫酥地喻<引>沒駄寫秫駄<引>怛
摩<二合>努<三>巘尼欠尼多贊拏枳囉
尼<二合>沙多夜<引>弟部帝野<二合引>涅里
<二合>赧<四引>
沒囉<二合>憾摩<二合引>伊嚩<引>婆嚩酥囉娛
嚕誐里鍐<二合>惹護<引>薩里嚩<二合>他<一引>
薩里嚩<二合>佉里嚩<二合>摩底里嚩<二合>
部嚩婆誐鍐<引>尾瑟拏室贊<二合>
拏瑟尼<二合>誐多<二>伊璫演娛拏枳
里多<二合>夜<引>數尾沒駄<引>夜<引>旦<引>
呬里<二合>夜<引>謨迦旦<三引>巘尼怛寫謨
你<引>里惹<二合>喃婆野鼻那波<引>夜<引>
那播<引>演<引>惹曩<引>曩<四>
夜寫<引>惹敢<二合>摩你禰曩禰曩
摩多野鉢囉<二合>布輸贊底里體迦
<一引>賀里沙<二合>尾始沙嚩弟多尾喻
<引>昌果<二合>駄<引>達里<二合>底孕<二合>禮
鼻里<二引>夜<引>摩<引>娑<引>你野<二合>娛
拏<引>鉢囉<二合>演<引>底尾多底孕<二合>
努<引>沙<引>沒囉<二合>惹敢<二合>底义焰<三>
娑巘尼迦隷迦羅枳隷計<二合>沙賀
揵稚梵讃第十一張戶

@@囉<引>部夜<引>訥婆<二合引>嚩部多曳<引>
演<二合>曩怛嚩<三引>尾尾駄尾秫弟摩
多喻<二合>誐璫底孕<引>旦殑誐底孕<引>野娑
焰<引>利鉢囉<引>多覽鉢囉<二合>演<引
>底尾嚩舎<四>薩里味<引>尾波义<引>义焰
二特嚩<引>娑多<二合>尾野<四引>娑多<二合>娑摩酥謨
<引>賀波吒羅<二合>娑<一二合>達里摩<二合
>巘尼謨你<二合>三部野<二合>訥婆<引
>嚩婆<引>尾三沒駄娑底禰愈瑟摩<二
合引>迦摩<引>愈瑟摩<二合>旦四<二合引>酥嚕<
二合>怛嚩<二合>演<引>鉢底多<引>摩呬<引>
多羅摩楞沒囉<二合>憾摩<三>那野<引>娑嚩
<二合>里部<引>嚩<二合引>劒波帝<引>駄囉尼駄囉
<二合>刹帝囉閉刹鉢囉<引>誐
多<二合>刹摩<二合引>多楞<引>底里體<引>喃<引>婆
野迦<二合>里尼波囉呬多鉢囉<二合引
>覽婆秫駄<引>怛摩<二合>喃<二合>昌杲<一>駄<引>曩
<引>謨波扇<二合>多曳<引>娑波禰舎散多你野
<二合引>旦<二>巘尼劒<二合引>揵稚梵讃乙
巳歲高麗
國大藏都監奉勅雕造揵稚
梵讃第
十二張戶

佛說布施經戶
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明敎大帥臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大苾芻衆說布施法有三
十七種一以信重心而行布施當得
離衆嫉妬人所崇敬二依時施得三
業清淨四時安隱三常行施得身心
適悦無散亂失四親手施得手指纖
長身相端正五爲他施復得他人行
大捨施六依敎施心離取相得無爲
福七以妙色具施得身色端嚴衆所
愛樂八以上妙香具施恒得旃檀之
香受用供養九以上味施得味中上
味充益肢體十如法尊重施得安隱
快樂衆人喜見十一以廣大心施得
無量廣大之福十二以美食施得
離飢馑倉庫盈溢十三以漿飮施得
所往之處無諸飢渴十四以衣服施
得上妙衣莊嚴身相十五以住處施
得田宅寬廣樓閣莊嚴十六以臥具
施得生貴族資具光潔十七以象馬
車輦施得四神足無擁妙用十八以

@@湯藥施得安隱快樂無諸疾病十九
以經法施得宿命等通二十以花果
施得七覺支花二十一以花鬚施得
脫貪瞋癡垢二十二以香施得離煩
惱臭穢二十三以傘蓋施得法自在
二十四以鈴鐸施得言音美妙二十
五以音樂施得梵音深妙二十六以
然燈施得天眼清淨二十七以繒綵
疋帛施得解脫衣服二十八以香水
灑如來塔廟二十九以香水浴如來
身三十以香油塗飾佛像共得三十
二相八十種好三十一以香水施浴衆
僧得富貴家生少病安樂三十二以
慈心施得顏皃和悦無諸瞋恨三十
三以悲心施得離殺害三十四以喜
心施得無所畏遠離憂惱三十五以
捨心施得離罣礙證寂滅樂三十六
以種種施得種種福三十七以無住
無相心施得無上正等正覺佛告諸
苾芻如是三十七種智者所行微妙
施行汝今受持
爾時舎衞國王白佛言世尊我等云
何而行布施佛言大王若求勝妙福
佛說布施經第二張戶

@@報而行施時慈心不殺離諸嫉妬正
見相應遠於不善堅持禁戒親近善
友閉惡趣門開生天路自利利他其
心平等若如是施是眞布施是大福
田復次行施隨自心願獲其報應或
以妙色名香珍味軟觸親手布施得
衆人尊重眷屬圓滿富貴安樂之
報或以飮食布施而得大力或以酥
油之燈布施而得天眼或以音樂布
施而得天耳或以湯藥布施而得長
壽或以住處布施而得樓閣田園或
以法說布施而得甘露佛言大王若
以十善行施復得十種報應十善者
不殺生不偸盜不婬欲不妄語不綺
語不惡口不兩舌不貪不瞋不癡而
得命不中夭財無散失眷屬清潔所
言誠諦離諸嫉妬人所喜見親友和
睦不墮貧賤顏皃端正智慧相應獲
報如是佛言大王若以上妙飮食供
養三寶得五種利益身相端嚴氣力
増盛壽命延長快樂安隱成就辯才
如是南贍部洲一切衆生父母妻子
男女眷屬如上布施隨願所求無不
佛說布施經第三張戶

圓滿說此法巳皆大歡喜作禮而退
佛說布施經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說布施經第四張戶
@@

@@

大宋新譯三藏聖敎序封
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣搏宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端佛可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提受河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測香香難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
帥天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於丈章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆隨調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壤無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
毗婆尸佛經卷上
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳敎大帥臣法大奉詔譯爾
時佛告諸苾芻於過去刧有大國毗
婆尸佛經卷上第二張封

@@王名滿度摩有一太子名毗婆尸久
處深宮思欲出遊告御車人瑜誐言
與我如法安置車馬今欲出外遊觀
園林瑜誐聞巳卽徃廏中安置車馬
控太子前乘之出外見一病人太子
曰云何此人顏皃羸瘦氣力劣弱瑜
誐荅言此是病人太子曰云何名病
瑜誐荅言四大假合虛幻不實稍乖
保調卽生苦惱此名爲病太子曰我
能免不瑜誐荅言倶同幻體四太無
別如失保調亦不能免太子聞之情
思不悦卽廻車馬却至王宮端坐思
惟病苦之法眞實不虛心無安隱爾
時世尊而說頌曰
毗婆尸太子遊觀於園林忽見病患者
形色而憔悴卽問御車人太子亦難免
端坐自思惟病苦而無謬
爾時世尊說此偈巳告苾芻言時滿
度摩王卽問瑜誐云何太子出迴不
悦瑜誐荅言太子出外遊觀園林見
一病人形色瘦惡心神不安太子不
識問言何人瑜誐荅言此是病人又
復問言我能免不瑜誐荅言倶同幻
毗婆尸佛經卷上第三張封

體四大無別如失保調亦不能免太
子聞巳卽迴車歸宮思惟病法是故
不樂時滿度摩王聞是事巳憶念往
日相帥之言若得在家卽紹灌頂輪
王之位若或出家信樂修行而成佛
果如是念巳卽於宮内施設種種上
妙五欲娛樂太子令彼愛著斷出家
意爾時世尊而說頌曰
滿度摩父王知子遊觀迴身心而不樂
恐彼求出家卽以上妙樂色聲香味觸
悦於太子情令後紹王位
爾時世尊說此偈已告苾芻言時毗
婆尸太子告瑜誐言與我如法安置
車馬今出城外遊觀園林瑜誐聞巳
卽往廏中安置車馬控太子前乘之
出城見一老人鬚髪皓白身心昧劣
執杖前行呻吟無力太子曰此是何
人瑜誐荅言此是老人太子曰云何
名老瑜誐荅言五藴幻身四相遷變
始自嬰兒童子不覺長盛老年眼暗
耳聾身心哀朽名之爲老太子日吾
免此不瑜誐荅言貴賤雖異幻體無
别日往月來亦須哀老太子聞之不
毗婆尸佛經卷上第四張封

@@樂而歸入定思惟老故之法無能免
者爾時世尊而說頌曰
毗婆尸太子忽見一老人鬚髪皆皓然
執杖乏氣力入定審思惟一切有爲法
刹那而不住無有免斯者
爾時世尊說此偈巳告苾芻言滿度
摩王見太子不樂問瑜誐言我子云
何情不樂耶瑜誐荅言太子出外見
一老人太子曰此是何人瑜誐荅言
此是老人太子又問云何名老瑜誐荅
言五蘊幻身四相遷變始自嬰兒童
子不覺長盛老年眼暗耳聾身心哀
朽名之爲老太子曰我還免不瑜誐
荅言貴賤雖異幻體無別日往月來
亦須哀老太子聞巳不樂而歸入定
思惟實無免者所以不悦王聞是事
憶念往昔相帥之言若得在家必作
輪王若也出家必成佛果爾時滿度
摩王如是念巳復以五欲妙樂娛悦
太子令彼愛著斷出家意爾時世尊
而說頌曰
滿度摩父王見子心不悦憶昔相帥言
恐彼求出家卽以妙五欲種種悦其心
毗婆尸佛經卷上苐五張封

@@如彼天帝釋受樂歡喜園
爾時世尊說此偈已告苾芻言時毗
婆尸太子告瑜誐言與我如法安置
車馬今欲出外遊觀園林瑜誐聞已
卽徃廏中安置車馬控太子前乘之
出外見有多人圍繞車輿擧聲大哭
太子曰此是何人瑜誐荅言此是死
相太子曰云何名死瑜誐荅言人生
浮世壽有短長一旦乘離氣絕神逝
永別恩愛長處荒郊眷屬悲啼此名
爲死太子曰我能免不瑜誐荅言三
界無安未逃生死太子之身亦不可
免太子聞巳身心不悦迴車歸宮入
定思惟無常之法不可愛樂我今云
何得免斯苦爾時世尊而說頌曰
毗婆尸太子見彼命終人卽問御車者
無能免斯苦獨坐自思惟眞實而不謬
我身復云何得免無常患
爾時世尊說此偈巳告苾芻言滿度
摩王問瑜誐言太子云何而不樂耶
瑜誐荅言太子出城見一死人問言
此是何人瑜誐荅言此是死相太子
曰云何名死瑜誐荅言人生浮世壽
毗婆尸佛經卷上苐六張封

有短長一旦乖離氣絕神逝永別恩
愛長處荒郊眷屬悲啼名之爲死
太子曰我能免不瑜誐荅言三界無
安未逃生死不可免也太子聞巳迴
車歸宮入定思惟實無免者是以不
樂王聞是事憶念昔日相帥之言若
得在家必作輪王若是出家必成佛
果復以五欲之樂娛悦太子令彼樂
著捨出家意爾時世尊而說偈言滿
度摩國王毗婆尸太子見彼命終人嗞
嗟而不悦王以上妙樂色聲香等境娛
悦令愛著捨離出家意爾
時世尊說此偈已告苾芻言時毗婆
尸太子告瑜誐言與我如法安置車
馬今欲出外遊觀園林瑜誐聞巳卽
徃廏中安置車馬控太子前乘之出
外見一苾芻剃除驅髮身被袈裟太
子曰此是何人瑜誐荅言此是出家
人太子曰云何名出家人瑜誐荅言
悟老病死入解脫門行忍辱慈悲求
涅槃安樂永別親愛願作沙門名出
家人太子聞巳歡喜至前善哉善哉
行慈悲忍辱平等善法能背塵勞毗
婆尸佛經卷上苐七張封

@@趣求安樂我亦願爲言巳歸宮卽發
信心行出家法作沙門相爾時世尊
而說頌曰
太子出王城遊觀諸園苑忽見老病人
及彼無常者念念不久停恒受種種苦
復覩出家人剃除於鬚髪服壤色袈裟
進止身儀雅常行平等慈忍辱諸善法
是故求出家棄捨五欲樂父母幷眷屬
國城諸珍寶卽作沙門相忍辱自調伏
息除貪愛心勤求解脫樂
爾時世尊說此偈巳告苾芻言滿度
摩城八萬人衆見毗婆尸捨父王位
出家剃髪爲沙門相而各思惟太子
上族棄捨五欲而修梵行我等今者
冝亦出家彼八萬人如是思巳卽時
出家爲沙門身爾時世尊而說頌曰
太智最上人其數有八萬隨順毗婆尸
出家修梵行
爾時世尊說毗偈巳告苾芻言時毗
婆尸菩薩旣出家巳與彼八萬人離
自國城遊行諸處至一聚落結夏安
居過是夏巳而自思惟我今云何如
迷醉人遊行諸處作是念巳心得清
毗婆尸佛經卷上第八張封

@@淨至本住舎於夜分中復自思惟我
今何用世閒富貴衆生愛著輪廽生
死苦藴相續無有窮盡又復思惟此
老死苦因何緣所生而得老死入三
摩地諦觀此法從生支有又復思惟
此生苦因何緣所生入三摩地諦觀
此法從有支有又復思惟此有苦因
何緣所生入三摩地諦觀此法從取支
有又復思惟此取苦因何緣所生入
三摩地諦觀此法從愛支有又復思
惟此愛苦因何緣所生入三摩地諦
觀此法從受支有又復思惟此受苦
因何緣所生入三摩地諦觀此法從
觸支有又復思惟此觸苦因何緣所
生入三摩地諦觀此法從六入支有
又復思惟此六入苦因何緣所生入
三摩地諦觀此法從名色支有又復
思惟此名色苦因何緣所生入三摩
地諦觀此法從識支有又復思惟此
識苦因何緣所生入三摩地諦觀此
法從行支有又復思惟此行苦因何
緣所生入三摩地諦觀此法從無明
支有如是無明緣行行緣識識緣名
毗婆女尸佛經卷上第九張
封

色名色緣六入六入緣觸觸緣受受
緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老
死憂悲苦惱如是集成一大苦藴爾
時毗婆尸菩薩又復思惟此老死苦
因云何得滅入三摩地諦觀此法生
滅則老死滅又復思惟此生苦因云
何得滅入三摩地諦觀此法有滅則
生滅又復思惟此有苦因云何得滅
入三摩地諦觀此法取滅則有滅又
復思惟此取苦因云何得滅入三摩
地諦觀此法愛滅則取滅又復思惟
此愛苦因云何得滅入三摩地諦觀
此法受滅則愛滅又復思惟此受苦
因云何得滅入三摩地諦觀此法觸
滅則受滅又復思惟此觸苦因云何
得滅入三摩地諦觀此法六入滅則
觸滅又復思惟六入苦因云何得滅
入三摩地諦觀此法名色滅則六入
滅又復思惟名色苦因云何得滅入
三摩地諦觀此法識滅則名色滅又
復思惟此識苦因云何得滅入三摩
地諦觀此法行滅則識滅又復思惟
此行苦因云何得滅入三摩地諦觀
毗婆尸佛經卷上第十張封

@@此法無明滅則行滅如是無明滅則
行滅行滅則識滅識滅則名色滅名
色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅
則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取
滅則有滅有滅則生滅生滅則老死
憂悲苦惱滅如是一大苦藴而自不
生爾時世尊而說頌曰
毗婆尸菩薩思惟老死苦以智推彼因
何緣何法生入定審諦觀知從生支起
乃至行苦因知從無明有復觀從何滅
無明滅行滅乃至老死盡苦藴悉皆無
爾時世尊說此偈巳告苾芻言時毗婆
尸菩薩復觀色受想行識生滅不住
如幻如化無有眞實智觀現前業習
煩惱一切不生得大解脫成正等覺
爾時世尊而說頌曰
毗婆尸菩薩復觀藴等法入彼三摩地
智觀現前時惑苦業習氣一切皆不生
如飄兜羅綿刹那不可住成就佛菩提
涅槃吉祥果如月大圓明光徧十方界
爾時世尊說此偈巳告苾芻言時毗
婆口先在因位一疑自身猶如迷醉
二疑貪等煩惱展轉増多如是思惟
毗婆尸佛經卷上第十一張封

@@緣生之法得大解脫爾時世尊而說
頌曰
彼佛如來身難成能得成觀察緣生法
復斷貪瞋癡究竟於彼岸成就大解脫
如日在山頂徧照於一切
毗婆尸佛經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗婆尸佛經卷上第十二張封

毗婆尸佛經卷下封
西大譯經三藏朝散大未試鴻臚卿傳敎大帥臣法天奉詔譯
爾時世尊說此偈已告苾芻言時毗
婆尸佛旣成道巳卽作是念我於何
處先應說法利益有情諦觀思惟滿
度摩王所都大城人民熾盛機緣純
熟作是念巳卽從座起整衣服手執
應器次第行乞往滿度摩城詣安樂
鹿野園中暫住止息自在無畏爾時
世尊而說頌曰
二足正徧知自在行持鉢安住鹿野園
無畏如帥子
爾時世尊說此偈已告苾芻言時毗
婆尸佛告守門人曰與我往欠拏太
子及近臣帝稣嚕處吾今現在安樂
鹿野園中我欲相見時守門者聞是
語已卽詣欠拏太子及近臣帝稣嚕
處具陳上事毗婆尸佛成正覺道往
滿度摩城安樂鹿野園中我欲相見
欠拏太子聞是語已與帝稣嚕卽乘
車騎出滿度摩城往安樂鹿野園中
詣毗婆尸佛前頭面禮足瞻仰尊顏

@@目不暫捨爾時毗婆尸佛欲令欠拏
歡喜信受開示妙法佛言如過去諸
佛所說若布施持戒精進修行能離
欲色煩惱過失得生淨天時欠拏太
子帝稣嚕聞是語巳心得清淨如毗
婆尸正等覺心生正解心不疑心善
心軟心廣心無㝵心無邊心清淨心
復爲宣說苦集滅道四諦法行種種
開示時欠拏太子帝稣嚕通達四諦
見法知法得法堅牢法依法住法不
動法不捨法不空法譬如白氎無諸
塵垢悟法之心亦復如是爾時欠拏
太子帝酥嚕白毗婆尸佛言如來應
正等覺我願出家受善逝戒佛言善
哉今正是時卽與剃髪受具足戒如
是彼佛爲彼二人現三種神通令發
精進趣向佛慧一現變化神通二現
說法神通三現調伏神通如是現巳
欠拏太子帝稣嚕勇猛精進經須臾
閒眞智相應斷盡諸漏成阿羅漢爾
時世尊而說頌曰
毗婆尸世尊說法鹿野園欠拏帝稣嚕
倶來至佛所卽以頭面禮瞻仰而一心
毗婆尸佛經卷下第二張
封
@@開示施戒門苦集滅道法聞已深信受
了達無生滅倶求於出家卽受善逝戒
復覩神通力速發精進心須臾諸漏盡
成就阿羅漢
爾時世尊說此偈已告苾芻言汝今
諦聽滿度摩城人民熾盛宿植善本
有八萬人聞欠拏太子帝稣嚕正信
出家佛爲說法現通而成聖果如是
思惟有如是出家如是梵行如是說
法如是調伏世所希有得未曾聞我
等今者亦願出家作是念巳時八萬
人倶捨家緣出滿度摩城往安樂鹿
野園毗婆尸佛所頭面禮足却住一
面合掌瞻仰目不暫捨佛爲說法令
生信心佛言如過去諸佛所說妙法
若人布施持戒精進修行能離欲色
煩惱種種過失得生淨天時八萬人
聞是語已心得清淨如毗婆尸佛正
等覺心生正解心無疑心軟心善心
廣心無㝵心無邊心清淨心復爲宣
說苦集滅道四諦法行種種開示彼
八萬人通達四諦見法知法得法堅
牢法依法不壤法住法不動法不舎
毗婆尸佛經卷下第三張封

法不空法譬如白氎離諸塵垢彼等
之心亦復如是時八萬人倶發聲言
如來應正等覺攝受我等令得出家
受善逝戒佛卽攝受剃髪受戒復爲
彼衆現三神通令發精進一變化神
通二說法神通三調伏神通如是現
已時八萬人勇猛精進不久之閒漏
盡意解成阿羅漢爾時世尊而說頌
曰
滿度摩城内衆有八萬人聞於欠拏等
出家成聖道倶發清淨心而來詣佛所
聞法心歡喜速起勇猛心合掌白世尊
願聽我出家受持於戒律應時爲攝受
剃髪而受戒復爲現神通斷盡諸結縛
如滅尸利林熾焰永不生成就大解脫
如是衆苦依當得滅無有
爾時世尊說此偈巳告苾芻言毗婆
尸佛度彼衆巳出安樂鹿野園往滿
度摩城八萬苾芻亦往滿度摩城詣
世尊前頭面禮足於一面坐佛卽具
說得道因緣令其堅固爾時世尊而
說頌曰
難作極難作輪迴盡輪迴如是八萬人
毗婆尸佛經卷下第四張封

@@永斷衆結縛亦如帝稣嚕欠拏太子仙
精進求出家倶獲解脫果
爾時世尊說此偈巳告苾芻言時毗
婆尸佛而作是念此大苾芻衆住滿
度摩城冝應減少令六萬二千苾芻
往詣諸方遊行聚落隨意修習經六
年後歸滿度摩城受持波羅提目义
作是念時於虛空中有一天子知佛
心念告毗婆尸佛言善哉若令六萬
二千苾芻遊諸聚落隨意修行經六
年後復還本國受持波羅提目义今
正是時佛卽告言汝苾芻衆中令
六萬二千人遊諸聚落隨意修行經
六年後復還本國受持波羅提目义
時六萬二千人聞是語巳出滿度摩
城隨方遊止爾時世尊而說頌
曰無漏無等等調御大丈夫導引於羣
生令至寂靜道今遣苾芻衆最上佛聲
聞六萬二千衆出彼滿度城遊行諸聚
落如龍大威勢隨意自修行六年復本
園爾時世尊說此偈巳告苾芻言彼
六萬二千人卽時出城往諸聚落隨
意修行如是過一年二年至第六年
彼毗婆尸佛經卷下第五張
封
@@
諸苾芻㸦相告言六年巳滿冝歸本
國作是語時空中天人復告言曰今
正是時歸滿度摩城受持波羅提目
叉於是六萬二千苾芻以自神力及
天威德經須臾
閒至滿度摩城爾時世尊而說頌曰彼
佛大苾芻六萬二千衆遊諸聚落中隨
意六年滿自思欲往還天人普告示令
歸滿度城受持清涼戒間之大忻慶身
毛皆喜豎卽運神通力如乖大龍象須
臾還本城自在無所磔無上二足尊出
生於世閒善說衆律儀度
脫諸羣品今當爲敷演波羅提目义
爾時世尊說此偈已告苾芻言彼六
萬二千人至滿度摩城詣毗婆尸佛
前頭面禮足却坐一面
佛言諦聽我今演說波羅提目义曰忍
辱最爲上能忍得涅槃過去佛所說出
家作沙門遠離於殺害身口七支過持
此戒具足發生大智慧得佛清淨身世
閒無有上出生無漏智盡苦苦生死
爾時世尊說此戒時復有諸天天子
以天威力來下天宮詣毗婆
尸佛前毗婆尸佛經卷下第六張封

作禮合掌聽受波羅提目叉爾時世
尊而說頌曰
無漏不思議破闇到彼岸釋梵一切天
倶聽大僊戒
爾時世尊說此偈巳告苾芻言我於
一時在王舎城七葉巖邊住止淨室
而忽思惟過去毗婆尸佛說毗奈耶
藏時恐有諸天不來聽受大僊戒者
今往諸天問諸梵衆作是念巳我於
彼時入三摩地如大力士展臂之閒
至善現天彼之天子頭面禮足而作
是言善哉世尊久不來此我是毗婆
尸佛正等正覺聲聞弟子彼佛姓刹
帝利信心出家僑陳族壽入萬歲父
名滿度摩王母名滿度摩帝欠拏太
子帝稣嚕出家受戒成阿羅漢大賢
第一侍者名阿輸迦三會說法廣度
聲聞第一大會六萬二千人得阿羅
漢第二大會十萬人得阿羅漢第三
大會八萬人得阿羅漢毗婆尸佛有
如是最上如是出家如是證菩提如
是說法如是調伏令諸弟子著衣持
鉢修諸梵行遠離五欲斷煩惱得解
毗婆尸佛經卷下第七張封

@@脫證無生法成阿那含復次尸棄
佛毗舎浮佛拘留孫佛拘那含牟尼
佛迦葉佛說法調伏著衣持鉢修諸
梵行遠離五欲斷煩惱證無生法成
阿那含亦復如是爾時世尊有無數
百千天子恭敬圍繞往善見天彼天
見佛頭面禮足與無數百千天子恭
敬圍繞往色究竟天時彼天王遥見
世尊五體投地禮世尊足而作是言
善哉世尊久不來此我是毗婆尸佛
正等正覺聲聞弟子彼佛姓刹帝利
憍陳族壽八萬歲父名滿度摩王母
名滿度摩帝城亦名滿度摩欠拏太
子帝稣嚕出家受戒成阿羅漢大賢
第一侍者名阿輸迦三會說法廣度
聲聞第一大會度六萬二千人得阿
羅漢第二大會度十萬人得阿羅漢
第三大會度八萬人得阿羅漢毗婆
尸佛有如是最上如是出家如是梵
行如是證菩提如是說法如是調伏
令諸弟子著衣持鉢修諸梵行遠離
五欲斷煩惱證無生法成阿那含復
次尸棄佛毗舎浮佛拘留孫佛拘那
含毗婆尸佛經卷下第八張
封
@@
牟尼佛迦葉佛如是著衣持鉢說法
調伏修諸梵行遠離五欲證無生法
成阿那含今大牟尼說法梵行調伏
衆生亦復如是爾時天子而說頌曰無
上二足尊而入三摩地速運大神通離
彼閻浮界來至善現天譬如大力士速
展於手臂刹那到此閒世尊甚希有無
漏無障㝵清淨解脫身如運不著水百
千世界中無與佛齊等降伏大魔王如
河漂細草善現等諸天倶來頭面禮歸
命最上尊正覺大慈悲調伏諸衆生六
根皆清淨出生無上慧依法精進行過
去毗婆尸正等正覺尊所宣微妙法三
會度聲聞律儀及梵行守護無缺犯清
淨而圓滿如夜十五月尸棄佛世尊毗
舎浮如來賢刧拘留孫拘那含牟尼及
彼迦葉佛如是諸如來所度聲聞衆皆
已得漏盡無復諸煩惱恒修七覺支及
行八正等能離五欲過通達大智慧衆
所皆知識如彼毗沙門常服甘露味如
王得灌頂永破諸闇冥如日放光明一
一佛世尊威儀及法行利
益諸羣生種種開方便引導
無有異毗婆尸佛經卷下第九張封

爾時世尊說此偈巳告苾芻言我往
彼天聞是事已知諸天人諸佛法會
皆來隨喜若復有人愛樂受持行住
坐臥思惟讀誦無諸迷惑永斷輪迴
解脫安樂佛說此經巳皆大歡喜信
受奉行
毗婆尸佛經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗婆尸佛經卷下第十張封

@@佛說文殊師利一百八各梵讃封
西大譯經藏藏朝散大未試鴻臚卿傳敎大帥臣法天奉詔譯
我今宣說文殊帥利一百八名
殊勝功德一日三時受持讀誦
所求意願決定現前依法課持
身恒清淨罪障消除或入軍陣
諸怖畏中文殊現身爲作守護
若常誦念速證菩提
梵讃第一
鉢囉<二合>尼鉢怛也<二合>牟你母里馱
曩<三合一>酥鉢囉<二合>三你曩喞多娑<引二>
嚩叉也<二合引>摩也<二合>阿你也<二合>曩摩<引>
你<三>三沒泰囉覩嚩囉尼旦<四>
梵讃第二
酥魯布魯波駄里左一薩里嚩魯布
賀也<二合>凍多囉<二>薩里嚩<二合>洛叉拏
三布囉拏<二合三>曼祖室里<二合>嚨多摩
室里<二合>野<四>
梵讃第三
阿進怛也<二合>進怛也<二合>尾誐多<一>阿進
怛瑜<二合引>部多尾羯囉<二合>莫<二>阿進
怛也<二合>薩里嚩<二合>達里摩<二合引>拏<三>

@@阿進怛瑜<二
合引>摩
<引>曩
娑薩怛<二合>他<引四>梵讃第四戍你也<二合>多<引
>婆<引>尾多<引>怛摩<二合>喃一戍你也<
二合>達里摩<二合>娑滿地多<二>戍你也<二合>摩地
母訖底<二合>室左<二合三>戍你也<二合>怛里<
二合>婆
嚩禰<引>捨迦<四>梵讃第五薩里嚩<二合>倪也
<二合>薩里嚩<二合>捺里世<二合>左<一>薩里嚩<
二合>部彌鉢底里尾<二合>部<二>曼祖室里<二合
>嚩舎嚩里底<二合>左<三>鉢納摩<二合>訖
义<二合
>鉢納摩
<二合>三婆嚩<四>梵讃第六鉢納摩<二合>緊
惹敢<切>迦嚩囉拏<二合>室左<二合一>鉢納摩<二
合>波里焰<二合>迦摩<引>娑曩<二>你路
怛波<二合>羅馱囉布多<三>波尾怛囉<二合>
設<引>
多摩<引>娑曩<四>梵讃第七錛囉<一合>怛也
<二合>迦沒度<引>沒馱娑怛鍐<三合一>阿禰沒度<引
>你嚕左也<二合>帝<引二>乙里<二合>弟義
<引>麽尸多鉢囉<二合>鉢多<二合三>室贊<二合>覩
薩怛瑜<二合>波那舎迦<四>
文殊帥利一百八名梵讃第二張封

梵讃第八
路迦播<引>羅娑賀娑囉<二合>乞义<一合一>伊
濕嚩<二合>囉娑怛鍐<三合>鉢囉<二合>惹鉢
帝<引二>尸嚩娑怛鍐<三合>薩里嚩<二合>部多
<引>喃<引三>娑怛鍐<二合>尾部虞拏娑誐
囉<四>梵
讃第九乙
里<二合>史娑怛鍐<三合>奔尼也<二合>室里<
二合引>瑟跓<二合>左<一>濟瑟跓<二合>惹底娑摩
<二合>囉娑怛<二合>他<引二>尾曩野倶<引>尾
你<引>多<引>左<三>喏曩補怛嚕<三合引>喏曩
怛摩<二合>惹<四>梵
讃第十婆
<引>覩娑賀娑囉<二合>囉濕彌<二合>娑怛
鍐<三合一>酥引摩娑怛鍐<三合>左物里<二合>賀娑鉢
<二合>底<二>馱曩努<引>嚩魯拏室載<
二合>嚩<三>娑怛鍐<三合>尾瑟拏<一合>娑怛鍐
<二合>摩呬濕嚩<二合>囉<四>梵讃第
十一阿難覩
<引>曩誐囉<引>惹娑怛鍐<三合一>娑建<
二合>度細<引>曩<引>鉢底娑多<二合>他<引二
>吠摩喞怛囉<二合>酥里捺囉<二合>娑怛鍐<
三合三>婆<引>摩設訖囉<二合>多文殊帥利
一百八名梵讃第三張封

@@那娑怛<二合>他<引四>
梵讃第十二
薩里嚩<二合>禰<引>嚩摩瑜尾囉<一>薩里
嚩<二合>禰吠<引>曩摩塞訖里<二合>多<二>路<引>
迦達里摩<二合>摩羅<引>底覩<三>娑怛鍐
<三合>路計<引>左<引>誐囉<二合>補那誐<二合>
羅<四>
梵讃第十三
路迦誐也<二合>路迦尾誐也<二合>覩<一>惹
帝喃<引>鉢囉<二合>嚩魯嚩囉<二>嚩囉
努羅野曩怛囉<二合>拏<三>阿度里<二合>
沙瑜<二合>摩囉迦里彌<二合>赧<四>
梵讃第十四
儼鼻囉室左<二合>曩嚩你也<二合>室左
<二合一>迦羅也<二合引>拏弥怛囉<二合>三播那
<二>吠捺也<二合>娑恒鍐<三合>舎羅也<二合>罕里
多<二合>左<三>曩囉難摩也<二合>酥娑<
引>囉體<四>梵
讃第十五摩
底義誐底義室載<二合>嚩<一>沒弟義
室左<二合>尾左乞义<二合>拏<二>奔拏也
<二合>鍐羯羅波<二合>沒里<二合>乞义<二合>室
左<二合三>昌地孕<一合>誐補澁波<二合>曼文
殊帥利一百八名梵讃第四張封

@@尼多
<四>梵讃
第十六尾目訖底<二合>頗羅三半曩<一>阿娑
囉<二合>野薩里嚩<二合>你呬喃<引二>摩努
賀魯摩努誐也<二合>室左<二合三>阿曩里
具<二合>沒囉<二合>憾摩<二合>左里赧<四
>梵讃第十
七計覩娑怛鍐<二合>誐囉<二合>賀室里<二合
>瑟吒<二合>娑怛鍐<三合一>里史鼻母你
布誐嚩<二>曜嚩囉<引>惹鼻史訖多<二合
>怛鍐<三>那舎部彌濕嚩<二合>嚕鉢
囉<二合>部<四
>梵讃第十
八娑<引>里他<二合>嚩護誐拏室里<二合>
瑟吒<二合一>你里嚩<二合>尼所<二合>多摩禰
舎迦<二>佉娑摩<二合>摩地也<一合>羯羅
波<二合>娑怛鍐<三合三>怛嚩<二合>帝喏嚩<引>
喻里嚩左<四
>梵讃第十
九怛鍐<二合>進多<引>摩尼薩怛嚩<二合>喃<一
>薩里嚩<二合引>舎波里布囉迦<二>曩
謨窣覩<二合>帝<引>摩賀尾你也<二合三>薩
里嚩<二合>部多曩摩塞訖里<二合>多<四
>文殊帥利一百八名梵讃苐五張
封

佛說文殊帥利一百八名梵讃
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊帥利一百八名梵讃苐六張封

@@佛說大三摩惹經封
西大譯經三藏朝散大未試鴻臚卿傳敎大帥臣法天奉詔譯
如是我聞一時佛在迦毗羅林與大
苾芻衆皆阿羅漢諸漏已盡所作已
辦建得已利盡諸有結心得自在如
是五千五百人倶
爾時十方復有釋梵大威德諸天
與諸眷屬恭敬圍繞身色端嚴光
明照耀來迦毗羅林詣世尊前頭面
禮足住立一面時四大梵王各以伽
陀而頌佛德第一梵王而說頌曰
此大三摩惹宣揚妙法音我佛無能勝
天人普來集
第二梵王而說頌曰
歷大僧祗劫修行深信心守護眼等根
不住諸塵境
第三梵王而說頌曰
戒定慧眞實清淨無垢染如帝釋金剛
堅固不可壤
第四梵王而說頌曰
若人歸依佛永不墮惡道彼人命終時
速得生天上

@@
爾時世尊以淨天眼普觀大會人天
之衆無量無數告苾芻衆言過去如
來應正等覺集會人天而爲說法亦
復如是我於今日普集人天欲爲說
法汝等受持若人勇猛決定無畏猶
如師子深信堅固而無所著大地山
閒乃至梵世皆得涅槃說是法時復
有一千七百有學天人及無數諸天
光明照耀來詣佛所佛告苾芻汝等
諦聽我觀彼等諸來
天衆應以聲聞所樂之法而可度之
爾時復有七千大藥叉具大神通威
德光明照
耀與諸眷屬恭敬圍繞來迦毗羅林復
有六千大藥叉住金山上具大神通
威德光明照
耀與諸眷屬恭敬圍繞來迦毗羅林
復有三千大藥叉住娑多山具大神
通威德光明照
耀與諸眷屬恭敬圍繞來迦毗羅林
復有供毗羅等百千藥叉住王舎城
尾布羅山具大神通威德光明照
耀與諸眷屬恭敬圍繞來迦
毗羅林佛說大三摩惹經苐二張封

復有濕嚩弥怛囉半左始尾濕嚩彌
嚩等藥叉大將具大神通威德光明
照耀與諸眷屬來迦毗羅林
復有東方護世天王乾闥婆主名地
里多囉瑟姹囉具大神通無量威德
身色妙好光明熾盛與其眷屬恭敬
圍繞來迦毗羅林集會聽法南方護
世天王鳩盤拏主名尾嚕茶迦具大
神通無量威德身色妙好光明熾盛
與其眷屬恭敬圍繞來迦毗羅林集
會聽法西方護世天王是大龍主名尾
嚕搏又具大神通無量威德身色妙
好光明熾盛與其眷屬恭敬圍繞來
迦毗羅林集會聽法北方護世天王
大藥又主名倶伏囉具大神通無量
威德身色妙好光明熾盛與其眷屬
恭敬圍繞來迦毗羅林集會聽法復
有四大天王侍從鬼神所謂摩野迦致
尾枳致跋里虞跋里倶致等皆有神通
勢力我慢無明形皃麤惡種種變化
與其眷屬恭敬圍繞來迦毗羅林集
會聽
法復有藥叉神將所謂印捺囉謨嚩
嚕佛說大三摩惹經苐三張
封
@@拏錛囉惹鉢帝婆囉捺嚩惹伊舎
曩贊難曩迦麽悉里瑟吒倶你建吒
你建吒滿尼摩尼摩尼左囉鉢囉拏
那鳥波半左迦娑多儗里海摩嚩多
布囉拏佉禰囉倶尾吒虞波羅藥叉
阿吒嚩倶曩囉囉惹喏曩里沙婆喞
怛囉細曩巘駄里嚩禰里伽設帝摩
多隷半左羅巘拏稣謨摩曩彌里具
幷其眷屬怛里頗梨怛里建吒計乃
至世閒行者倶有神通威德光明照
耀恭敬圍繞來迦毗羅林集會聽法
復有諸大毒龍所謂怛义迦劒末羅
濕嚩多嚕鉢囉鉢多鉢囉惹虞莎虞
曩娑賀掃那娑倶地里多囉瑟吒囉
倶祖囉愛囉嚩尼龍等瞋恚暴惡有
大神通威德光明熾盛與諸眷屬恭
敬圍繞來迦毗羅林集會聽法
復有金翅鳥名曰無畏與其飛禽清
淨眼等幷諸眷屬亦具神通威德光
明照耀恭敬圍繞來迦毗羅林集會
聽法
復有無能勝金剛手海内住者一切
怖畏藥义幷其眷屬皆具神通威德
佛說大三摩惹經苐四張封

@@
光明照
耀恭敬圍繞來迦毗羅林集會聽法
復有阿修羅衆所謂尾麽喞怚囉稣
喞怛囉鉢囉賀那母喞隷及一百末
隷阿修羅子幷諸眷屬具大神通無
量威德光明照
耀恭敬圍繞來迦毗羅林集會聽法
復有四大王天忉利天夜摩天兜率
陀天化樂天他化自在天及諸天衆
皆具神通威德光明照
耀恭敬圍繞來迦毗羅林集會聽法
復有名天所謂嚩嚕拏天嚩嚕尼天
稣摩天畢里瑟吒天阿誐摩天蜜怛
囉嚩嚕尼天地天水天火天風天如
是十天具大威德神通變現幷其眷
屬光明照
耀恭敬圍繞來迦毗羅林集會聽法
復有那羅延天娑賀梨左天日天月
天星宿天帝釋天莫伽天一切最尊
賢聖天幷二眷屬天等如是十天具
大神通無量威德光明照
耀恭敬圍繞來迦毗羅林集會聽法
復有諸天女等所謂娑呬迦
天女如佛說大三摩惹經苐五張封

火焰天女阿里瑟吒天女稣摩天女
鳥多摩天女補瑟波嚩悉你天女左
囉迦天女稣跋捺囉天女羯义阿左
喻多天女鉢囉捺喻麽曩天女莎你
迦等無數天女幷諸眷屬具大神通
無量威德身相端嚴光明照耀恭敬
圍繞來迦毗羅林集會聽法
復有大藥义女所謂舎摩藥义女摩
賀舎摩藥义女摩耨少藥义女摩耨
數怛摩藥义女訖里拏藥义女鉢囉
謨沙藥义女摩曩鉢囉努沙迦藥义
女末囉賀藥义女摩賀末囉藥义女
苾芻牟尼迦藥义女如是十大藥又
女亦具神通威德光明照耀與諸眷
屬恭敬圍繞來迦毗羅林集會聽法
復有十大藥义女所謂輸訖羅藥义
女羯拏末羅藥义女迦嚕拏藥义女
你羅迦嚩悉你藥义女阿嚩那多計
舎藥义女鉢囉目契閉多迦嚩悉泥
藥义女娑那摩多藥义女賀里帝藥
义女嚕喞迦藥义女如是藥义女等
亦具神通威德光明照耀與諸眷屬
恭敬圍繞來迦毗羅林集會聽法
佛說大三摩惹經苐六張封

@@復有賀里帝及童男童女眷屬亦具
威德神通光明照耀與諸眷屬恭敬
圍繞來迦毗羅林集會聽法
如是十方梵王帝釋天人八部諸大
苾芻無量無數皆來集會
爾時會中有大黑神名祖蹲那具大
神通勇猛暴惡惱害人天障修善事
以手拍地發大惡聲於虛空中化大
風雲電雹雷閃種種惡相衆皆驚怖
佛卽觀察說聲聞法魔旣聞巳歸依
息惡與諸苾芻同住聲聞乘是時衆
會見佛降魔踴躍歡喜信受奉行
佛說大三摩惹經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大三摩惹經苐七張封

@@
佛說聖曜母陀羅尼經封西大譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳敎大帥臣法天奉詔譯如是我聞
一時佛在阿拏迦嚩帝大城爾時有
無數天龍夜又乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人非人及木星
火星金星水星土星太陰太陽羅睺
計都如是等二十七曜恭敬圍繞此
大金剛三昧莊嚴道塲復有無數千
菩薩摩訶薩衆其名曰金剛手菩薩
金剛忿怒菩薩金剛軍菩薩金剛播
尼菩薩金剛主菩薩金剛莊嚴菩薩
金剛明菩薩金剛敷菩薩觀自在菩
薩普觀世菩薩吉祥菩薩蓮華幢菩
薩蓮華藏善薩蓮華目菩薩慈氏菩薩
文殊帥利法王子菩薩摩訶薩如是
等諸大菩薩恭敬圍繞佛爲說法初
善中善後善其義深遠其語巧妙純
一
無雜具足清白莊嚴如意爾時金剛
手菩薩摩訶薩卽從座起以神通力
右繞世尊無數百千匝頭面作禮結
跏跗坐以清淨眼觀彼大

衆作金剛合掌安向心閒白世尊言
有諸宿曜形皃麤惡心多忿怒惱害
衆生或斷命根或秏人財寶或減人
精神或促人年壽如是損惱一切衆
生唯願世尊說正密法爲作擁護佛
言善哉善哉汝能慈愍利益一切衆
生問於如來最上祕密之法汝今諦
聽善思念之我爲汝說金剛手如是
諸惡宿曜及天龍夜义乾闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等應以最上閼伽及音樂等依法加
持一一供養令彼歡喜滅除諸惡時
釋迦牟尼佛於自心中出大光明名
慈悲光入諸宿曜頂刹那之閒一切
宿曜及日月等卽從座起頭面禮足
右膝著地合掌恭敬白佛言世尊如
來應正等覺願賜攝受爲說正法我
等若聞擁護有情令無災害所有禁
縛刀劒毒蟲一切不害我結地界而
爲守護爾時釋迦如來卽說供養宿
曜眞言
唵銘<引>齲<引>攞迦<二合引>野娑嚩<二人引>賀<引>
唵<引>尸<引>旦<引>舎尾<引>娑嚩<二合引>賀<引>
聖曜母陀羅尼經苐二張封

@@唵<引>洛訖旦<二合引>誐倶麽<引>囉野娑嚩
<二合引>賀<引>
唵<引>冒<引>馱野冒<引>馱野娑嚩<二合引>
賀<引>
唵<引>步<引>誐<引>娑波<二合>那野娑嚩
<二合引>賀<引>
唵<引>阿稣囉薩多麽<引>野娑嚩<二合引>
賀<引>
唵<引>訖里<二合>瑟拏<二合>嚩囉拏<二合引>
野娑嚩<二合引>賀<引
>唵<引>阿沒里<二合>多鉢里<二合>夜野
娑嚩<二合引>賀<引
>唵<引>乳<引>底計<引>多吠<引>娑嚩<二合引
>賀<引
>爾時世尊說眞言巳告金剛手菩
薩言如是九曜眞言念者皆得成就
先須依法以香水塗曼拏羅闊十二
指或金銀器或銅器瓦器等獻閼伽
供養星曜用前眞言各念一百八徧
所求之事而悉成就佛告金剛手菩
薩我今復說陀羅尼名聖曜母有大
明力能爲擁護一切宿曜聞悉歡喜
若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷聞
此聖曜母陀羅尼經苐三張
封
@@
經典於曼拏羅獻閼伽供養念此眞
言七徧卽得富貴長壽若日日持誦
彼一切宿曜能
滿有情一切意願宿曜母陀羅尼曰曩謨<引>囉怛
曩<二合>怛囉<二合>夜野曩謨<引>沒駄
野曩謨<二合>嚩囉<二合>駄囉<引>野
曩謨鉢捺麽<二合>駄囉<引>野曩謨
薩嚩仡囉<二合>賀<引>赧薩嚩商<引>
波哩布囉迦<引>赧<引>曩謨<引>諾乞义<二合>
怛囉<二合>赧曩謨<引>訥嚩<二合引>那舎囉<引>尸<
引>南<引>怛你也<二合>他<引>唵<引>沒弟<引>嚩日
里<二合引>嚩日里<二合引>鉢捺銘<二合
引>娑囉娑囉鉢囉<二合>娑囉鉢囉<二合>娑囉
三麽<二合>囉三麽<二合>囉訖里<二合引>拏野訖里
<二合引>拏野末里那<二合>野伽<引
>多野伽<引>多野薩嚩尾覲曩<二合
引>倶嚕倶嚕親那親那頻那頻那刹跛野刹跛野扇<
引>帝<引>扇<引>帝<引>難<引>帝<引>難<引>
帝<引>那<引>麽野那<引>麽野訥嚕<二合>怛
那哩舎<引>野怛麽<二合引>南麽麽乞义
<二合>乞义<二合>薩嚩薩怛嚩<二合>室左
<二合>薩嚩諾乞刹<二合>怛囉<二合>仡囉<二合>
賀<引>閉赧<引>麽<
引>你聖曜母陀羅尼經苐四張封

哩嚩<二合引>囉曳婆誐嚩底麽賀<引>麽
<引>曳鉢囉<二合>娑駄野薩嚩播<引>播<引>
你彌<引>薩嚩薩怛嚩<二合引>南贊抳贊抳
都嚕都嚕婆誐嚩帝贊抳贊抳稣母
稣母祖母祖母婆嚩婆吠鳥仡哩<二合引>
鳥仡囉<二合>多閉布囉野麽麽薩嚩
薩怛嚩<二合引>難<引>左麽努<引>囉他薩
嚩怛他<引>誐多<引>地瑟恥<二合>多三摩
曳娑嚩<二合引>賀<引>唵<引>娑嚩<二合引>賀吽
娑嚩<二合引>賀<引>紇凌<二合>娑嚩<二合引>賀<引>
通娑嚩<二合引>賀<引>定娑嚩<二合引>賀<引>嚩
囉<二合>駄囉<引>野娑嚩<二合引>賀<引>鉢捺麽<二
合>駄囉<引>野娑嚩<二合引>賀阿口底也<二合
>野娑嚩<二合引>賀<引>稣麽野娑嚩<二合引>
賀駄囉抳稣多<引>野娑嚩<二合引>賀<引>
母駄野娑嚩<二合>賀勿里<二合>賀薩波<二合
>多曳娑嚩<二合引>賀<引>速訖囉<二合>野
娑嚩<二合引>賀<引>訖哩<二合>瑟拏<二合>嚩囉拏<二合
引>野娑嚩<二合引>賀<引>囉賀吠娑嚩<二合引>賀<
引>迦多吠娑嚩<二合引>賀<引>沒駄野娑嚩<二合
引>賀嚩囉<二合>駄囉野娑嚩<二合引>賀<引
>鉢那麽駄囉<引>野娑嚩<二合引>賀<引>
倶麽囉<二合>野娑嚩<二合引>賀諾乞叉<二合>
怛囉聖曜母陀羅尼經苐五
張封
@@<二合>赧娑嚩<二合引>賀薩里舞波那囉<二合>
嚩赧娑嚩<二合引>賀<引>唵薩哩嚩<二合>尾
禰吽吒娑嚩<二合引>賀
爾時世尊說此陀羅尼巳告金剛手
菩薩言今此眞言最上祕密能與衆
生滿一切願若有人求長壽等於八
月七日起首受持齋戒至十四日夜
依法供養宿曜至十五日一晝夜中
讀誦此陀羅尼彼人得長壽至九十
九歲所有雷雷龍鬼諸惡星曜皆不
能怖復得宿命智所願如意爾時一
切宿曜聞佛所說讃言善哉善哉甚
爲希有我等受持卽以頭面禮世尊
足忽然不現
佛說聖曜母陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
聖曜母陀羅尼經苐六張
封
@@
佛說長者施報經封西大譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳敎
大帥臣法天奉詔譯如是我聞一時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾時有
長者名給孤獨來詣佛所頭面禮足
於一面坐佛告長者若復有人以上
妙飮食如法布施或自手施或恒時
施不能獲於廣大福報於意云何以
其彼人心求富貴及快樂故若復有
人不爲衣食臥具富貴快樂以妙飮
食如法布施當得大富及得妻子男
女㒒從眷屬孝順侍養於意云何以
其彼人爲諸有情而行布施佛言長
者過去世時有長者婆羅門名彌羅
摩行大施會以八萬金盤滿盛金屑
而行布施復以八萬銀盤滿盛銀屑
而行布施復以八萬金盤滿盛銀屑
而行布施復以八萬銀盤滿盛金屑
而行布施復以八萬銅盤滿盛種種
細妙珍味飮食而行布施復以
八萬乳牛而行布施復以八萬童女
以上妙衣服眞珠瓔珞種種莊嚴而
行布施復以八萬金牀銀牀象㸦牀
木牀安置種種細妙裀褥

而行布施復以八萬輦輿車乘敷以
白氎及憍尸迦衣種種嚴飾而行布
施
佛言長者彼彌羅摩如是行施不如
有人以其飮食施一正見人所得果
報勝前果報於意云何以其此人不
墮邪見故
佛言長者彼彌羅摩如是行施不如
有人以其飮食施一正見人一正見
人不如施百正見人所得果報勝前
果報
佛言長者彼彌羅摩如是行施不如有
人以其飮食施一正見人一正見人不
如施百正見人百正見人不如施一
須陀洹所得果報勝前果報佛
言長者彼彌羅摩如是行施不如有
人以其飮食施一正見人一正見人
不如施百正見人百正見人不如施
一須陀洹一須陀洹不如施百須陀
洹所得果報勝前果報佛
言長者彼彌羅摩如是行施不如有
人以其飮食施一正見人一正見人
不如施百正見人百正見人不如佛
說長者施報經苐二張封

@@施一須陀洹一須陀洹不如施百須
陀洹百須陀洹不如施一阿那含所
得果報勝前果報
佛言長者彼彌羅摩如是行施不如
有人以其飮食施一正見人一正見
人不如施百正見人百正見人不如
施一須陀洹一須陀洹不如施百須
陀洹百須陀洹不如施一阿那含一
阿那含不如施百阿那含所得果報
勝前果報
佛言長者彼彌羅摩如是行施不如
有人以其飮食施一正見人一正見
人不如施百正見人百正見人不如
施一須陀洹一須陀洹不如施百須
陀洹百須陀洹不如施一阿那含一
阿那含不如施百阿那含百阿那含
不如施一阿羅漢所得果報勝前果
報
佛言長者彼彌羅摩如是行施不如
有人以其飮食施一正見人一正見
人不如施百正見人百正見人不如
施一須陀洹一須陀洹不如施百須
陀洹百須陀洹不如施一阿那含一
佛說長者施報經苐三張封

@@
阿那含不如施百阿那含百阿那含
不如施一阿羅漢一阿羅漢不
如施百阿羅漢所得果報勝前果報
佛言長者彼彌羅摩如是行施不如
有人以其飮食施一正見人一正見
人不如施百正見人百正見人不如
施一須陀洹一須陀洹不如施百須
陀洹百須陀洹不如施一阿那含一
阿那含不如施百阿那含百阿那含
不如施一阿羅漢一阿羅漢不如施
百阿羅漢百阿羅漢
不如施一緣覺所得果報勝前果報
佛言長者彼彌羅摩如是行施不如
有人以其飮食施一正見人一正見
人不如施百正見人百正見人不如
施一須陀洹一須陀洹不如施百須
陀洹百須陀洹不如施一阿那含一
阿那含不如施百阿那含百阿那含
不如施一阿羅漢一阿羅漢不如施
百阿羅漢百阿羅漢不如施一緣覺
一緣覺
不如施百緣覺所得果報勝前果報
佛言長者彼彌羅摩如是行
施不如佛說長者施報經苐四張封

有人以其飮食施一正見人一正見
人不如施百正見人百正見人不如
施一須陀洹一須陀洹不如施百
須陀洹百須陀洹不如施一阿那含
一阿那含不如施百阿那含百阿那
含不如施一阿羅漢一阿羅漢不如
施百阿羅漢百阿羅漢不如施一緣覺
一緣覺不如施百緣覺百緣覺不如施
一如來應正等覺所得果報勝前果
報佛言長者彼彌羅摩如是行施不
如有人以其飮食施一正見人一正
見人不如施百正見人百正見人不
如施一須陀洹一須陀洹不如施百
須陀洹百須陀洹不如施一阿那含
一阿那含不如施百阿那含百阿那
含不如施一阿羅漢一阿羅漢不如
施百阿羅漢百阿羅漢不如施一緣
覺一緣覺不如施百緣覺百緣覺不
如施如來應正等覺施如來應正等
覺不如施佛及隨佛大苾芻衆所得
果報勝前果
報佛言長者彼彌羅摩如是行施不
如有人以其飮食施一正見人一正
見佛說長者施報經苐五張
封
@@人不如施百正見人百正見人不如
施一須陀洹一須陀洹不如施百須
陀洹百須陀洹不如施一阿那含一
阿那含不如施百阿那含百阿那含
不如施一阿羅漢一阿羅漢不如施
百阿羅漢百阿羅漢不如施一緣覺
一緣覺不如施百緣覺百緣覺不如
施如來應正等覺施如來應正等覺
不如施佛及隨佛大苾芻衆施佛及
隨佛大苾芻衆不如施四方一切持
鉢僧食所得果報勝前果
報佛言長者彼彌羅摩如是行施不
如有人以其飮食施一正見人一正
見人不如施百正見人百正見人不
如施一須陀洹一須陀洹不如施百
須陀洹百須陀洹不如施一阿那含
一阿那含不如施百阿那含百阿那
含不如施一阿羅漢一阿羅漢不如
施百阿羅漢百阿羅漢不如施一緣
覺一緣覺不如施百緣覺百緣覺不
如施如來應正等覺施如來應正等
覺不如施佛及隨佛大苾芻衆施佛
及隨佛大苾芻衆不如施四方一切
持佛說長者施報經苐六張
封
@@
鉢僧食施四方一切持鉢僧食不如
施四
方一切僧園林所得果報勝前果報
佛言長者彼彌羅摩如是行施不如
有人以其飮食施一正見人一正見
人不如施百正見人百正見人不如
施一須陀洹一須陀洹不如施百須
陀洹百須陀洹不如施一阿那含一
阿那含不如施百阿那含百阿那含
不如施一阿羅漢一阿羅漢不如施
百阿羅漢百阿羅漢不如施一緣覺
一緣覺不如施百緣覺百緣覺不如
施如來應正等覺施如來應正等覺
不如施佛及隨佛大苾芻衆施佛及
隨佛大苾芻衆不如施四方一切持
鉢僧食施四方一切持鉢僧食不如
施四方一切僧園林施四方一切僧
園林不如施四
方一切僧精舎所得果報勝前果報
佛言長者彼彌羅摩如是行施不如有
人以其飮食施一正見人一正見人
不如施百正見人百正見人不如施


洹百須陀洹不如施一阿那含一阿
那含不如施百阿那含百阿那含不
如施一阿羅漢一阿羅漢不如施百
阿羅漢百阿羅漢不如施一緣覺一
緣覺不如施百緣覺百緣覺不如施
如來應正等覺施如來應正等覺不
如施佛及隨佛大苾芻衆施佛及隨
佛大苾芻衆不如施四方一切持鉢僧
食施四方一切持鉢僧食不如施四
方一切僧園林施四方一切僧園林
不如施四方一切僧精舎施四方一
切僧精舎不如盡形志心歸依佛法
僧所得果報勝前果報
佛言長者彼彌羅摩如是行施不如
有人以其飮食施一正見人一正見
人不如施百正見人百正見人不如
施一須陀洹一須陀洹不如施百須
陀洹百須陀洹不如施一阿那含一
阿那含不如施百阿那含百阿那含
不如施一阿羅漢一阿羅漢不如施百
阿羅漢百阿羅漢不如施一緣覺一
緣覺不如施百緣覺百緣覺不如施
如來應正等覺施如來應正等覺不
佛說長者施報經第八張封

@@如施佛及隨佛大苾芻衆施佛及隨
佛大苾芻衆不如施四方一切持鉢
僧食施四方一切持鉢僧食不如施
四方一切僧園林施四方一切僧園林
不如施用方一切僧精舎施四方一切
僧精舎不如盡形志心歸依佛法僧
盡形志心歸依佛法僧不如盡形不
殺生不偸盜不婬欲不妄語不飮湭
所得果報勝前果報
佛言長者彼彌羅摩如是行施不如
有人以其飮食施一正見人一正見
人不如施百正見人百正見人不如
施一須陀洹一須陀洹不如施百須
陀洹百須陀洹不如施一阿那含一
阿那含不如施百阿那含百阿那含
不如施一阿羅漢一阿羅漢不如施
百阿羅漢百阿羅漢不如施一緣覺
一緣覺不如施百緣覺百緣覺不如
施如來應正等覺施如來應正等覺
不如施佛及隨佛大苾芻衆施佛及
隨佛大苾芻衆不如施四方一切持
錛僧食施四方一切持鉢僧食不如
施四方一切僧園林施四方一切僧
佛說長者施報經第九張封

@@
園林不如施四方一切僧精舎施四
方一切僧精舎不如盡形志心歸依
佛法僧盡形志心歸依佛法僧不如
盡形不殺生不偸盜不婬欲不妄語
不飮酒盡形不殺生不偸盜不婬欲
不妄語不飮酒不如有人於十方世
界徧一切處行大慈心饒益衆生離
諸
分別心無相故所得果報勝前果報
爾時世尊說此語巳告長者言往昔
彌羅摩婆羅門行大施
會者非別沙門婆羅門等則我身是
時給孤獨長者聞佛說巳無我見人
見衆生見壽
者見遠離惑想心
得清淨悟寂滅忍佛說長者
施報經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造佛說長者施報經第十張封

佛說七佛經封
西大譯經三藏朝散大未試鴻臚卿傳敎大帥臣法天奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有大苾芻衆持鉢食時
詣迦里梨道場共坐思惟過去世時
有何佛出現族姓壽量其義云何如
是思巳㸦相推問而不能知爾時世
尊知此苾芻思惟是事卽從座起詣
迦里梨道場結跏跗坐時諸苾芻頭
面禮足住立一面合掌恭敬一心瞻
仰世尊問日汝諸苾芻於意云何苾
芻荅言我等思惟過去世中有何佛
出世族姓壽量皆不能知佛告諸苾
芻汝等樂聞苾芻荅言今正是時願
爲宣說佛言汝等諦聽我今說之過
去九十一刧有毗婆尸佛應正等覺
出現世閒三十一刧有尸棄佛毗舎
浮佛應正等覺出現世閒於賢刧中
第六刧有倶留孫佛應正等覺出現
世閒第七刧有倶那含牟尼佛應正
等覺出現世閒第八刧有迦葉波佛
應正等覺出現世閒第九刧我釋迦

@@牟尼佛經世閒應正等覺復次過去
刧中毗婆尸佛尸棄佛毗舎浮佛宣
說尸羅清淨戒律成就智慧最上之
行復次賢刧中倶留孫佛倶那含牟
尼佛迦葉波佛亦說清淨律儀及襌
定解脫之法我所說法亦復如是汝
諸苾芻過去毗婆尸佛刹帝利姓發
淨信心而求出家成正覺道尸棄佛
毗舎浮佛亦刹帝利姓倶留孫佛倶
那含牟尼佛迦葉佛婆羅門婬我生
淨飯王宮刹帝利姓爾時世尊欲重
宣此義而說頌曰
我說過去世九十一刧中時有毗婆尸
出現於世閒三十一刧中尸棄毗舎浮
如是正等覺皆姓刹帝利倶留孫如來
婆羅門之姓倶那含迦葉其姓亦復然
我處閻浮提而爲淨飯子雖證佛菩提
亦姓刹帝利
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
等諦聽我今復說七佛如來應正等
覺所有族號毗婆尸佛尸棄佛毗舎
浮佛憍陳族倶留孫佛倶那含牟尼
佛迦葉波佛迦葉族釋迦如來瞿曇
佛說七佛經第二張封

@@
族爾時世尊重說頌曰毗婆尸如來尸
棄毗舎浮如是彼三佛悉是憍陳族倶
留孫如來倶那含迦葉如是彼三佛悉
是迦葉族我處閻浮界生於淨飯宮出
家證菩提是彼瞿曇族爾時世尊說
此偈巳告苾芻衆言汝等諦聽我今
復說七佛如來應正等覺壽量長短
毗婆尸佛應正等覺出現世閒壽八
萬歲尸棄佛應正等覺出現世閒壽
七萬歲毗舎浮佛應正等覺出現世
閒壽六萬歲倶留孫佛應正等覺出
現世閒壽四萬歲倶那含牟尼佛應
正等覺出現世閒壽三萬歲迦葉波
佛應正等覺出現世閒壽二萬歲我
化五濁衆生壽百歲
故爾時世尊重說頌曰毗婆尸如來尸
棄毗舎浮倶留孫世尊倶那含迦葉如
是出世時各目人壽量八萬次七萬六
萬及四萬三萬至二萬如是釋迦佛而
出於五濁人壽一百歲爾時世尊說
此偈巳告苾芻衆言汝等諦聽我今
復說七佛如來父母國城種種名字
毗婆尸佛父名滿度摩
佛說七佛經第三張封

王毋名滿度摩帝城亦名滿度摩尸
棄如來父名阿嚕拏王毋同名阿嚕
拏城名阿嚕嚩帝毗舎浮如來父名
稣鉢囉底都王母名鉢囉婆嚩底城
名阿努鉢麽倶留孫佛父名野倪也
那多母名尾舎佉王名刹謨刹摩城
名刹摩倶那含牟尼佛父名野倪也
那覩母名鳥多囉王名輸部城名輸
婆嚩帝迦葉如來父名稣沒囉賀摩
母名沒囉賀摩虞鉢多王名訖里計
城名波羅奈我今應正等覺父名淨
飯王母名謨訶摩耶城名迦毗羅爾
時世尊重說頌曰
毗婆尸如來彼佛本生處滿度摩爲父
滿度摩帝母所都大城郭亦名滿度摩
時豐國富盛人民恒快樂
尸棄佛世尊阿嚕拏王父阿嚕拏嚩帝
是佛毋之名所居城同號阿嚕拏嚩帝
人民甚熾盛大富常安隱
毗舎浮如來父王及毋名稣鉢囉帝都
鉢囉婆嚩帝所都之國城名阿努波摩
其世亦安隱一切無災害
倶留孫世尊彼父所立名野倪也那多
佛說七佛經第四張封

@@尾舎佉爲毋刹謨刹摩王都彼刹摩城
時彼諸衆生崇重於賢善
倶那含牟尼野倪也那覩而是父之名
毋號鳥多囉國王名輸部輸娑嚩帝城
縱廣多嚴飾有情無諸惱
迦葉波佛父稣沒囉賀摩毋立沒囉賀
摩虞鉢多名訖里計國王都波羅奈城
其中諸衆生晝夜常安隱
我今所生處淨飯王爲父摩訶摩耶毋
城名迦毗羅如是正等覺七佛諸如來
父毋及國城分別名如是
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
等諦聽我今復說七佛如來聲聞弟
子毗婆尸如來應正等覺大智弟子
名欠拏底寫聲聞中第一尸棄如來
應正等覺大智弟子名部三婆嚩聲
聞中第一毗舎浮如來應正等覺大
智弟子名野輸多囉聲聞中第一倶
留孫如來應正等覺大智弟子名散
喏嚩聲聞中第一倶那含牟尼如來
應正等覺大智弟子名稣嚕努多囉
聲聞中第一迦葉波如來應正等覺
大智弟子名婆囉持嚩惹聲聞中第
佛說七佛經苐五張封

@@
一我今應正等覺大智弟子名舎利
佛聲聞中第一爾時世尊重說頌曰毗
婆尸如來有大智慧子名欠拏底寫尸
棄佛世尊有大智慧子名部三婆嚩毗
舎浮如來有大智慧子名野輸多囉倶
留孫如來有大智慧子名曰散喏嚩倶
那含牟尼有大智慧子稣嚕努多囉迦
葉佛世尊有大智慧子婆囉特嚩惹我
今應正覺有大智慧子名曰舎利佛如
是七佛子於諸聲聞中各各爲第一
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝等
諦聽我今復說七佛如來侍者弟子
毗婆尸如來應正等覺侍者名阿輸
迦尸棄如來應正等覺侍者名刹摩
迦嚕毗舎浮佛應正等覺侍者名鳥
波扇覩倶留孫佛應正等覺侍者名
沒提踰倶那舎牟尼佛應正等覺侍
者名稣嚕帝里野迦葉如來應正
等覺侍者名薩里嚩蜜怛囉我今應
正等
覺侍者名阿難陀爾時世尊重說頌曰
佛子阿輸迦刹摩迦嚕等幷鳥波扇覩
沒提踰之者稣嚕帝里
野薩嚩蜜怛囉佛說七佛經第六張封

及彼阿難陀皆爲佛侍者常行慈悲心
成就三摩地通達諸法相具足大智慧
多聞而聰敏爲大法之帥衆中居第一
名聞於十方人天皆歸敬精進力堅固
斷盡諸煩惱而證無生滅承侍佛世尊
恒獲於己利如是諸如來成就眞佛子
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
等諦聽我今復說七佛如來所度聲
聞之衆毗婆尸如來第一會說法有
六萬二千苾芻得阿羅漢果第二會
說法有十萬苾芻得阿羅漢果第三
會說法有八萬苾芻得阿羅漢果尸
棄如來第二會說法十萬苾芻得阿
羅漢果第二會說法八十億苾芻得
阿羅漢果第三會說法七萬苾芻得
阿羅漢果毗舎浮如來第一會說法
八萬苾芻得阿羅漢果第二會說法
七萬苾芻得阿羅漢果第三會說法
六萬苾芻得阿羅漢果倶留孫如來
一會說法四萬苾芻得阿羅漢倶那
含牟尼佛一會說法三萬苾芻得
阿羅漢果迦葉如來一會說法二萬
苾芻得阿羅漢果我今一會說法一
佛說七佛經第七張封

@@千二百五十苾芻得阿羅漢果爾時
世尊重說頌曰
毗婆尸如來尸棄毗舎浮倶留孫世尊
倶那含迦葉幷釋迦牟尼各各出世時
所度聲聞衆數有七十億九萬餘三千
二百五十人皆得阿羅漢不受於後有
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
等諦聽毗婆尸佛尸棄佛毗舎浮佛
乃至我今出現世閒住持敎化宜說
法敎調伏有情戒行儀範受持衣鉢
求證菩提無有少法而各別異爾時
世尊而說頌曰
如是過現劫毗婆尸等佛所度衆苾芻
成就大智慧勤修於正道菩提之分法
五根與五力四念四神足七覺八聖支
及彼三摩地寂靜眼等根通達於法藏
開悟諸羣生増長於慧命如是賢刧中
皆嘆未曾有佛以大悲智自覺覺於他
威德大神通所說皆如是
爾時世尊說此偈巳與諸苾芻卽從
座起還給孤獨園過是夜已至平旦
時諸苾芻衆從其本舎往迦里梨道
場㸦相推問過去如來入大涅槃離
佛說七佛經第八張封

@@
諸戲論永斷輪迴而無過失如是大
丈夫有如是智慧如是持戒如是三
摩地如是解脫如是威德如是種族
降世利生甚爲希有不可思議爾時
世尊知諸苾芻心之所念從座而起
詣迦里梨道場結跏跗坐告苾芻衆
言於意云何時諸苾芻白世尊言我
等聞說過去如來入大涅槃離諸戲
論永斷輪迴而無過失如是大丈夫
有如是智慧如是持戒如是三摩地
如是解脫如是威德如是種族降
世利生甚爲希有不可思議佛言苾
芻汝今所說何以故苾芻白言佛有
清淨法界證眞覺智無不了知願爲
解說佛言苾芻汝等諦聽我今說之
於過去世有大國王名滿度摩彼王
妃后名滿度摩帝爾時毗婆尸佛從兜
率天降下閻浮入於母腹住胎藏中
放大光明照諸世閒無有幽暗而諸
惡趣一切地獄日月威光亦不能照
佛光所及忽得大明而彼有情㸦得
相見卽發聲言何
故此閒有別衆生爾時
世尊而說頌曰佛說七佛經第九張封

菩薩從兜率下降閻浮時如雲亦如風
須臾至毋腹身放大光明照耀人天界
地獄鐵圍山皆悉無幽暗佛刹衆境界
隨住於毋身如是大仙衆亦來倶集會
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩從兜率天下
降閻浮入毋胎時部摩夜义高聲唱
言此大菩薩大威德大丈夫捨天人
身及阿修羅身處彼毋胎而受人身
如是四天王天忉利天夜摩天乃至
梵輔等天聞此唱言菩薩降神處毋
胎中皆悉來集爾時世尊而說頌曰
菩薩從兜率降神毋胎時部摩大夜义
唱言彼菩薩棄捨天中身及於修羅質
處此毋胎中卽受人世報四王忉利天
夜摩及兜率乃至於梵世皆悉聞斯事
菩薩降人閒微妙眞金色諸天悉來集
心懷大喜慶
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩從兜率天降
閻浮時有四大天子威德具足身被
甲曾手執弓刀擁護菩薩人非人等
皆不侵害爾時世尊而說頌曰
佛說七佛經第十張封

@@菩薩降生時忉利天帝釋遣彼四天王
各具大威力身被金甲胄手執弓刀槍
恒時常衞護羅刹非人等不敢作惱害
安住毋腹中如處大官殿恒受諸快樂
爾時世尊說此偈巳告苾芻言汝今
諦聽彼菩薩摩訶薩從兜率天下降
閻浮處毋胎時其身清淨光明照耀
如摩尼珠毋心安隱無諸熱惱爾時
世尊而說頌曰
菩薩處胎時清淨無瑕穢猶如瑠璃珠
亦如摩尼寶光明照世閒如日出雲翳
成就第一義出生最上智令毋無憂惱
恒行衆善業有情皆歸仰安處刹帝利
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩從兜率天下
降閻浮處毋胎時未曾得聞毋有染
欲色等五塵而無所著爾時世尊而
說頌曰
菩薩處胎時令毋心清淨不聞染汚名
達離五欲過斷除貪愛根不受諸苦惱
身心恒安隱常得於快樂
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩從兜率天下
佛說七佛經第十一張封

@@
降閻浮處毋胎時毋自受持近事五
戒一不殺生二不偸盜三不婬欲四
不妄語五不飮酒於其右脅誕生菩
薩毋後
命終生天界中爾時世尊而說頌曰菩
薩處胎中毋自持五戒右脅生童子無
彼諸苦惱譬如天帝釋受
妙五欲樂於後命終時速得生天上
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩右脅生時大
地震動身眞金色離諸垢染放大光
明普照世閒一切境界所有惡趣黑
暗地獄忽然大明彼中衆生㸦得相
見各各疑云何故
此閒有別衆生爾時世尊而說頌曰菩
薩降生時大地皆震動身相如眞金不
染諸塵垢威德大神通光
明照一切幽暗業衆生而㸦得相見
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩右脅生時毋
無疲困不坐不臥爾時菩薩大威德
大丈夫心不昏昧足不履地有四大
天子捧童子身爾時世尊
而說頌曰佛說七佛經第十二張封

菩薩降生時毋意無散亂不坐亦不臥
自在而適悦威德大丈夫心離諸暗昧
四天捧其身足不履於地
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩右脅生時身
體清淨如瑠璃寶遠離一切膿血洟
唾不淨之物亦如摩尼珠憍尸迦衣
諸塵垢等而不能著爾時世尊而說
頌曰
菩薩降生時身器悉清淨遠離諸穢惡
膿血洟唾等譬如憍尸衣及彼摩尼寶
瑩淨體光明塵垢皆不住
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩右脅生時有
二天子於虛空中降二種水一泠二
溫沐浴童子爾時世尊而說頌曰
菩薩降生時空中有二天沐浴童子身
降彼二種水溫泠各相宜表圓於福慧
成就大無畏普徧視衆生
爾時世尊說此偈己告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩右脅生時具
三十二相身色端嚴眼根清淨見十
由旬爾時世尊而說頌曰
佛說七佛經第十三張封

@@菩薩降生時諸相悉具足目淨復端嚴
遠視十由旬
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言彼
菩薩摩訶薩右脅生時見忉利天彼
天帝釋見此童子是眞佛身執白傘
蓋覆童子身寒熱風塵一切諸惡而
不能侵爾時世尊而說頌曰
童子初生時遠視於忉利帝釋復覩之
手執白傘蓋卽來覆其身寒熱風日等
及彼諸毒惡一切不能侵
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩右脅生時本
毋乳毋養毋及諸宮人圍繞保護澡
浴塗香種種承奉爾時世尊而說頌
曰
童子初生時乳養有三毋及彼諸宮人
四面常圍繞澡浴復塗香令彼常安隱
如是晝夜中無暫而捨離
爾時世尊說此偈己告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩右脅生時身
色端嚴具三十二相滿度摩王卽召
相師占其童子婆羅門言若令在家
受灌頂輪王之位主四天下具足千
佛說七佛經第十四張封

@@
子威德無畏不以兵杖弓劒能降他
軍若復出家堅固
修行成正等覺爾時世尊而說頌曰相
師婆羅門占此天童子告彼父王言具
相三十二如月出衆星世閒甚希有若
常在宮殿必紹轉輪位主領四大洲復
生千太子如是出家時速成無上覺
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩右脅生時身
眞金色諸相端嚴如水生蓮塵垢不
著一切有情瞻仰不足所出言音㣲
妙細密情雅流美譬如雪山迦尾囉
鳥食花而醉所出音聲雅妙清響衆
生聞者無不愛樂童子
言音亦復如是爾時世尊而說頌曰童
子初生時身相眞金色亦如紅蓮華塵
垢不能染言音甚微妙如
迦尾羅聲衆人得聞之愛樂無猒足
爾時世尊說此偈巳告苾芻衆言汝
今諦聽彼菩薩摩訶薩爲童子時遠
離邪妄心意純直自覺覺他恒行正
法衆人侍奉如帝釋天主宗敬父毋
由此名爲毗婆尸爾時世
尊而說頌佛說七佛經第十五張封

曰
毗婆尸如來爲彼童子時通達大智慧
遠離於邪妄自覺及覺他修習正法行
衆人常愛敬如彼帝釋天侍養於父毋
名聞滿世閒是名毗婆尸利益諸含識
佛說七佛經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說七佛經第十六張封

@@佛一百八名讃封
西夫譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳敎大帥臣法天奉詔譯
歸命一切智一切世閒帥牟尼大法王
一百八名號無邊功德海具足衆吉祥
能滅諸有情罪業諸煩惱
我含歸命禮一切太吉祥救度諸羣生
令得大安樂
我今歸命禮悲愍二足尊圓滿於衆生
一切吉祥事
我今歸命禮無相無上尊成就天中天
祕密大明義如來正等覺利樂於世閒
最上百八名我今集彼說
南無一切義成就南無正等覺南無
一切智南無大釋子南無一切法自
在無畏南無大金僊南無功德海南
無如來南無應供南無善逝南無世
尊南無一切世閒解南無離一切垢
染南無最上法燈南無無畏淨飯王
子南無甘蔗王種南無瞿曇南無日
族南無吉祥大牟尼南無囕儗囉娑
族南無天人帥南無十力降魔軍南無
離過除毒南無調御丈夫南無妙解

@@
脫南無除障暗南無止息降諸根南
無清淨戒南無無垢王南無滅罪無
我相南無無驚無怖畏南無第一法
圓滿南無無邊無可喻南無大論師
南無希有不思議精進南無三界親
慈父南無三明知三世南無滅三毒
南無具足三變通南無說三乘菩提
南無無相亦無老南無無我無二執
南無無怨無戲論南無無業無怖南無
施願無畏南無法師子二足尊南無
調伏除煩惱南無最上意清淨南無
明行足南無自在變化王南無調伏
心清淨南無離塵無上士南無止息
一切罪南無得清涼南無得寂靜南
無救度世閒師南無勇猛大清淨智
南無圓滿吉祥相南無能除怨南無
沙門月南無釋帥子南無作善清淨
業南無六佛法莊嚴南無六根清淨
眼南無第一六神通南無六趣海到
彼岸南無無帥自然覺南無善逝德
成就南無一切世閒爲愛樂南無無
等大智慧南無恒入三摩地南無一
切有情利益主南無眞
實降諸根南佛一百八名讃苐二張封

無一切世閒尊南無普徧有情精進
者南無永過輪迴苦南無圓滿諸所
求南無降伏得最勝說四諦南無到
彼岸度他大龍王南無得最上涅槃
南無尊師大梵行南無第一寂靜樂
南無祕密最勝大丈夫南無調伏聲
聞者南無利益諸有情南無世閒供
養出世智南無聖智照世閒南無離
世法利養南無出世爲如來南無大
法主南無大法王南無調御明南無
救度第一二足尊南無行忍辱南無
善意端嚴相南無善持善戒相南無
金色光善逝南無善逾愛尊重南無
人師子吉祥雲南無佛陀南無無畏
獨除闇南無無邊利世閒南無無等
三有師南無能斷諸結縛南無無我
最第一南無普照一切眼南無證理
淨慧眼南無三慧眞實眼如是一百
八名若復有人於其辰朝發志誠心
或讀誦或禮念或憶持或聽聞獲得
最上吉祥福德所有一切煩惱及諸
罪業速得清淨不受輪迴當得解脫
乃至成佛
佛一百八名讃第三張封

@@此大牟尼功德名我今讀誦及禮念
普將迴施與羣生同得證成菩提果
佛一百八名讃
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛一百八名讃第四張封

@@
佛說解憂經封西夫譯經三藏朝散大天試鴻臚卿傳敎大帥
臣法天奉詔譯稽首歸依正等覺能
度無邊大苦海恒以甘露潤羣生令
得涅槃我頂禮稽首歸依正法藏能
止無邊苦惱因顯示過失利衆生令
獲寂靜我頂禮稽首歸依大苾芻能
與世閒爲福聚發行勤修安樂因善
斷輪迴我頂禮愛別離最苦憂火鎭憢
然若欲自安心端居作觀想譬如羣鳥
獸暫聚各分飛生死人亦然云何懷憂
苦只自一有死衆人皆長生別離痛不
任親姻浹啼泣三界大輪迴無有免斯
者平等受無常云何懷憂苦若人生貪
愛執知貪火燒如彼犛牛身愛尾遭人
殺世人多迷醉欲逃嶮惡道設盡方便
心不能免離苦如彼野麞鹿常被師子
逐究竟不能逃云何懷憂苦大地及天
上三界與四生未曾得見聞不受無常
者亦如山野火焚燒草木時不擇花果
林倶時成灰燼愚癡諸衆生顚倒生妄
想身繫無常繩無人能可解色界梵世
中禪味爲安樂

亦如樹臨河不久風水壞百億轉輪王
千萬天帝釋念念卽無常如風吹燈焰
過去大神似五通心自在往復騰空行
猶被無常取金剛堅固身尙自示寂滅
凡識如芭蕉云何欲夂住大地妙高山
及以四大海刧壞亦歸空何況衆生趣
龍居深海裡眷屬常圍繞金翅鳥能食
別離苦亦爾或人住他界欲避於無常
如入摩竭魚口中求安隱如是欲色界
及彼非非想未有於一物不被無常呑
唯有正等覺是具依仗處信受汝諦聽
能解諸憂惱
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時世尊告苾芻言衆生無
數輪迴無邊如蟻循環無有窮盡衆
生貪愛無明障閉如陷泥中而不能
出過去有情輪迴往復數不能知苾
芻所有大地之土都聚一處和爲泥
丸大小如豆數彼衆生無始劫來所
生父母子孫毎一人下一泥丸如是
泥丸下盡父母子孫數不能盡苾芻
如是無邊輪迴衆生貪愛無明顚倒
陷愛欲泥中生死輪迴不知其數是
佛說解憂經第二張封

@@故令汝學斷輪迴佛言苾芻如是補
特伽羅輪迴衆生以骨作聚如妙高
山不壞不爛如是無學聲聞證四聖
諦了知此苦眞實爲苦苦滅證苦聖
諦彼補特伽羅見此屍骨不知是苦
亦不能滅三界煩惱若滅三界煩惱
證湏陀洹不空法決定得菩提由於
七生天人之中作斷輪迴除滅煩惱
七生滿已聖諦現前正見智慧滅盡
餘惑到涅槃寂靜彼補特伽羅方得
解脫輪迴之苦
佛言苾芻如人眷屬㸦相愛樂以貪
愛故廣造諸業生死輪迴譬如野象
陷泥坑中無有出期又彼眷屬如恒
河沙父母養育皆如親子至後世中
隨其報應各各不同或爲㒒從或爲
寃家㸦相瞋恨欺辱打罵或爲傍類
㸦相食噉或被殺害如是種種諸趣
輪迴如七仙衆或聚或散亦如天雨
生其水漚或生或滅如是衆生愚癡
大力迷惑顚倒不了輪迴於其眷屬
妄生樂想造種種業未有湏臾得清
淨住又彼有情無始輪迴入地獄中
佛說解憂經第三張封

@@
所飮銅汁過大海水如彼豬狗食不
淨物如妙高山又彼有情生死別離
愛戀泣澽亦如海水又彼有情更相
殺害積聚彼頭過梵天界蟲食膿血
亦如海水又餓鬼趣以宿慳貪受飢
渴苦如遇飮食卽成煙焰鬼報滿巳
設生人中貧窮飢困種種苦惱說不
能盡又彼有情以修福善生忉利天
等境界殊勝恒受快樂貪愛熾盛如
火燒乾草報壽盡時卽墮惡趣譬如
飛禽折其兩翼刹那落地受種
種苦是故汝等學斷輪迴速求解脫
佛言苾芻譬如江河大地日月星辰
湏彌盧山及諸聚落世界未壞而得
久住常在世閒今此經典亦復如是
世界未壞法亦久住於意云何爲與
一切有
情止息輪迴
故苾芻聞已信受奉行佛說
解憂經
乙巳歲高麗國大藏都
監奉勅雕造佛說解憂經第四張封

佛說毗沙門天王經封
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅教大師臣法天奉詔譯
如是我聞一時佛左舎徫國秖樹給
孤獨園爾時毗沙門天王與百千無
數藥义眷屬於初夜分倶來佛所放
大光明照衹陀園一切境界五體投
地禮世尊足住立一面合掌向佛以
偈讃曰
歸命大無畏正覺二足尊諸天以天眼
觀我無所見過現未來佛三世慈悲主
一一正徧知我今歸命禮
爾時毗沙門天王說此偈巳白佛言
世尊有諸聲聞苾芻苾芻尼優婆塞
優婆夷或於曠野林閒樹下經行坐
臥我此藥义非人之類有信佛言者
有少信之者復有無數諸惡藥义不
信佛言惱亂有精令不安隱善哉世
尊所有阿吒曩胝經能爲明護若有
苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷及諸天
人受持讀誦禮敬供養廣爲人說皆
能衞護爲作吉祥爾時會中有諸正
信藥义之衆合掌白言唯願天王說

@@此經典我等樂聞時毗沙門天王默
然受請卽向佛前頭面禮足承佛威
神告藥义言今此經典若有所得宣
布流通能除衆生一切煩惱是故我
今歸依頂禮
東方世界有乾闥婆主名曰持國具
大威德身放光明譬如日出普照世
閒統領眷屬乾闥婆衆恭敬圍繞歌
舞作唱而受快樂有九十一子同名
帝釋有大勢力勇猛暴惡見佛世尊
歸依頂禮尊重恭敬觀此非人而能
禮敬彼持國天王守護果方如佛行
行如是護世是故我今稽首歸命正
徧知明行足無上寂靜
南方世界有鳩盤拏主名尾嚕茶迦
具大威德身有光明如曰照世亦如
大海深廣無邊彼諸凡夫不可測度
統領眷屬鳩盤拏衆恭敬圍繞歌舞
作唱而受快樂有九十一子同名帝
釋有大勢力勇猛暴惡見佛世尊歸
依頂禮尊重恭敬觀此非人而能禮
敬彼鳩盤拏主守護南方如佛行行
如是護世是故我今稽首歸命正徧
毗沙門天王經第二張封

@@
知明行足無上寂靜西方世界有大
龍主名尾嚕慱义有大威德光明遠
照統領眷屬諸大龍衆恭敬圍繞歌
舞作唱而受快樂有九十一子同名
帝釋有大勢力勇猛暴惡見佛世尊
歸命頂禮尊重恭敬觀此非人而能禮
敬彼大龍主守護西方如佛行行如是
護世是故我今稽首歸命正徧
知明行足無上寂靜北方世界有藥
义名倶吠囉有大威德身光熾盛如
大火焰統領眷屬藥义之衆恭敬圍
繞歌舞作唱而受快樂有九十一子
同名帝釋有大勢力勇猛暴惡見佛
世尊歸依頂禮尊重恭敬觀此非人
而能禮敬彼藥义主守護北方如佛
行行如是護世是故我今稽首歸命
正徧
知明行足無上寂靜復次北方世界
人壽千歲命不中夭地無耕種人不
執作飮食自然色香具足資益諸根
身體光潤處處皆有花果樹木流泉
池沼隨意遊戲如受夭樂如是東方
持國南方尾嚕茶迦毗沙
門天王經第三張封

西方尾嚕慱义北方倶吠囉各以威
德護四大洲
復次乾闥婆主有藥义女衆有乘象
者有乘馬者有乘駝者有乘水牛者
有乘羊者有乘蛇者有乘飛禽者有
乘童男者有乘童女者以象前引於
虛空中密詣諸方種種變化隨意自
在亦能守護人不可見若諸藥义形
容醜惡種種差異亦如飛禽往虛空
中自在遊行亦密護人其名曰阿吒
曩吒倶曩吒波里倶娑曩吒曩拏曩
拏布里迦等及藥义女衆皆住北方
阿拏迦嚩帝大城又此大城有一宮
殿於其四邊有九十九池水甚深廣
名曰地池泉源通流亦能降雨復有
多種花果樹木所謂供倶婆迦倶囉
囉迦麽花等果味甘美衆所愛樂頻
伽孔雀種種諸鳥常出妙音彼有天
子名曰勇猛幷諸眷屬亦住是宮守
護國界時毗沙門天王承佛慈力次
第宣說眞言曰
怛你也<二合>他<引>伊梨彌梨伊隷緊
吒母隷呬隷緊致母隷賀那彌護努
毗沙門天王經第四張封

@@里努<二合>彌矯里巘駄<引>里虞努呬你
鳥枳護枳娑嚩<二合引>賀<引>
爾時毗沙門天王說眞言巳白佛言
世尊復有諸大乾闥婆衆與我而爲
兄弟其名曰欲麽覩樂麽覩歌麽多
麽羅麽覩麽度麽多花醉恒醉吉祥
醉財醉難禰迦靑蓮華白蓮華月半
尼羅倶枳羅成凍母嚕五髻妙色金
麽拏尾輸倶蜜里<二合>賀娑波<二合>帝王
野嚩帝惹誐覩誐帝如是等乾闥婆
衆迷惑惱亂一切衆生若有惱亂有
情而不捨離者聞此眞言頭破作七
分如阿梨樹枝眞言曰
怛你也<二合>他<引>供覩梨供覩羅曀呬
娑那<引>曼底計娑那伴尼底計底瑟
吒<二合>努瑟吒<二合>滿度細娑嚩<二合引>
賀<引>
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞
優婆夷於此經中受持讀誦禮敬供
養廣爲人說彼乾闥婆及父母兄弟
男女眷屬等皆不能爲害常來親近
侍奉衞護若有惱害者卽失威力不
得乾闥婆三昧頭破作七分如阿梨
毗沙門天王經第五張封

@@
樹
枝亦不得往阿拏迦嚩帝大城中住
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞
優婆夷於此經中受持讀誦禮敬供
養廣爲人說彼閉舎左及父母兄弟
男女眷屬等皆不能爲害常來親近
侍奉衞護若有惱害者卽失威力不
得閉舎左三昧頭破作七分如阿梨
樹枝亦不
得往阿拏迦嚩帝大城中住眞言曰怛你也<二合>他<
引>護彌<引>護彌<引>護彌羅<引>嚩帝由
<引>娑嚩<二合引>賀<引>
世尊復有鳩盤拏衆其名曰難多鳥波難多訖里<
二合>計輸麽賀波囉輸<二合>摩斛
那囉捺舎賀娑覩<二合>部彌左嚕未麽訖里
<二合>瑟拏<二合>路呬多阿婆囉
嚩囉拏尾麽路禰里伽<二合>囉
拏誐里惹曩惹致路捺舎難尼阿里袓<二
合>諾迦麽迦麽迦曀羅巘拏訖里<二合>野
虞般多怛囉野<二合>劒末羅跋捺里<二合>迦薩里
嚩<二合>囕誐喞怛囉<二合>
芻等如是鳩盤拏衆迷惑惱亂一切
有精若有惱亂者聞此眞
言頭破作毗沙門天王經第六張封

七分如阿梨樹枝眞言曰
怛你也<二合>他<引>悉里尾悉里悉里尾
悉里訖里<二合>瑟拏<二合>蹉誐隷迦囉
尼卑孕<二合>誐隷娑嚩<二合引>賀<引>
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞
優婆夷於此經中受持讀誦禮敬供
養廣爲人說彼鳩盤拏衆及父母兄
弟男女眷屬等皆不能爲害常來親
近侍奉衞護若有惱害者卽失威力
不得鳩盤拏三昧頭破作七分如阿
梨樹枝亦不得往阿拏迦嚩帝大城
中住
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞
優婆夷於此經中受持讀誦禮敬供
養廣爲人說彼必隷多及彼父母兄
弟男女眷屬等皆不能爲害常來親
近侍奉供養若有惱害者卽失威力
不得女隷多三昧頭破作七分如阿
梨樹枝亦不得往阿拏迦嚩帝大城
中住眞言曰
怛你也<二合>他<引>喻彌喻彌隷喻彌
羅嚩帝曳娑嚩<二合引>賀<引>
世尊我今復說諸大龍衆其名曰難
毗沙門天王經第七張封

@@努婆難努難禰嚩嚩稣計里跋捺囉
<二合>惹敢<二合>迦卑孕<二合>誐路那地迦囉
拏印捺囉<二合>嚩護莎悉帝<二合>迦阿
輸倶彌多輸迦尾鉢囉<二合>目訖覩
惹焰鉢帝必里<二合>免多羅喞怛囉<二合>
多羅必里<二合>免義喞怛囉<二合>鉢囉<二合>
賀嚩喏麽賀頗尼所<二合>惹喻底囉
稣麽賀訖里瑟拏部惹敢<二合>誐麽
阿惹播羅怛乞义<二合>嚩摩訖里<二合>瑟
拏<二合>舎野摩秫倶<二合>乃至世閒行
者如是龍等惱亂有精聞此眞言頭
破作七分如阿梨樹枝眞言曰
怛你也<二合>也<引>喞隷尾喞隷喞隷尾
喞隷虞里巘駄里摩鄧霓贊拏<引>
隷娑嚩<二合引>賀<引>
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞
優婆夷於此經中受持讀誦禮敬供
養廣爲人說彼諸龍衆及彼父母兄
弟男女眷屬等皆不能爲害常來親
近持奉衞護若有惱害者卽失威力
不得龍中三昧頭破作七分如阿梨
樹枝亦不得往阿拏迦嚩帝大城中
住
毗沙門天王經第八張封

@@
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞
優婆夷於此經中受持讀誦禮敬供
養廣爲人說彼羯吒布怛曩及彼父
母兄弟男女眷屬等皆不能爲害常
來親近侍奉供養若有惱害者卽失
威力不得羯吒布怛曩三昧頭破作
七分如阿梨樹枝亦不
能往阿拏迦嚩帝大城中住眞言曰怛你也<二合>
他<引>阿閉嚩賀你<引>嚩帝曳
<引>娑嚩<二合引>賀<引>
世尊我今說彼藥义大將其名曰印捺囉<二合
>稣謨嚩嚕拏鉢囉<二合>惹鉢帝婆囉
捺嚩惹伊舎曩室左<二合>難曩
迦麽室里瑟姹倶你建跓你軍吒摩尼里
摩尼里摩尼左囉鉢囉二合拏那鳥
波半左迦娑多儗里呬麽嚩多布
囉拏佉禰囉倶尾吒虞波羅野义阿
吒嚩倶曩囉囉袓喏那里沙婆喞怛囉<二合>細
曩巘駄里舞<二合>禰里伽<二合>舎訖帝
<二合>摩多隷半左羅巘拏稣摩曩禰里
伽<二合>野义幷諸眷屬帝里<二合>頗隷左
帝里<二合>建吒等乃至世閒行
者倶是眷屬若惱亂有精
而不毗沙門天王經第九張封

捨離者聞此眞言頭破作七分如阿
梨樹枝眞言曰
怛你也<二合>他<引>呬隷彌隷呬彌隷吉
里帝<二合引>母隷呬隷吉里帝<二合>母隷
唵凍彌<引>凍彌<引>鳥凍麽鳥凍彌<引>
鳥企彌企虞<引>努<引>呬<引>部凌<二合>誐
里乙里<二合>史散多你娑嚩<二合引>賀<引>
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞
優婆夷於此經中受持讀誦禮敬供
養廣爲人說彼諸藥义及彼父母兄
弟男女眷屬等皆不能爲害若有惱
亂者卽失威力不能得藥义三昧頭
破作七分如阿梨樹枝亦不能往阿
拏迦嚩帝大城中住
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞
優婆夷於此經中受持讀誦禮敬供
養廣爲人說彼諸羅刹及彼父母兄
弟男女眷屬等皆不能爲害常來親
近侍奉供養若有惱亂者卽失威力
不能得羅刹三昧頭破作七分如阿
梨樹枝亦不能往阿拏迦嚩帝大城
中住眞言曰
怛你也<二合>他呬隷呬隷護嚕護嚕喻
毗沙門天王經第十張封

@@彌喻彌羅嚩帝曳<引>娑嚩<二合引>賀<引>
毗沙門天王說此阿吒曩胝經巳禮世
尊足却住一面
爾時釋迦牟尼佛於夜分中告苾芻
衆言如是此經有大威力能爲明護
彼毗沙門天王與無數百千藥义眷
屬放大光明照衹陀園一切境界說
伽他曰
歸命大無畏正覺二足尊諸天以天眼
觀我無所見過去未來佛三世慈悲主
一一正徧知我令歸命禮
說此偈巳而白佛言有諸聲閒苾芻
苾芻尼優婆塞優婆夷於曠野林閒
樹下經行坐臥有諸藥义非人之類
有信佛言者有少信者有極惡不信
者惱亂有精令不安隱說此經典利
樂衆生汝諸苾芻諦聽諦聽此經眞
實有大威力能爲救護乃至天人常
得密護汝當受持廣宣流布說是語
巳天龍藥义人非人等皆大歡喜信
受奉行
佛說毗沙門天王經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗沙門天王經第十一張封

@@
佛說聖觀自在菩薩梵讃封西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚
卿傅敎大師臣施護奉詔
譯歸命佛法僧頂禮觀自
在我今稱
讃彼大悲功德林梵讃弟一部嚩曩怛囉
<二合>野晩禰多路迦虞隴阿摩囉地波底孕
<二合>窣覩<二合>帝沒囉<二合>憾摩<二
合>嚩覽母你囉<引>惹覽度魯<二合>嚩
悉地迦覽鉢囉<二合>拏摩<引>彌
嚩路吉多
曩<引>他嚩覽梵讃第二酥誐多阿蜜
里<二合>多魯婆酥魯波馱嚩虎洛
义拏部史多禰<引>賀嚩覽迦拏建<引>
惹尾部史多嚩<引>摩迦覽倶胝羅<引>
摩羅閉孕<二合>
誐羅冒多
惹知降<二合>梵讃第三舎尸尾孕<二合>摩
彌冒入嚩<二合>羅布囉拏<二合>目欠羯
摩羅<引>野多路左曩左<引>魯嚩
覽呬摩欠拏地半拏囉巘拏布知降<二合>蜜里<
二合>誐囉<引>惹尾冒地
多縛娑怛
羅<三合>瑜巘梵讃第四

鉢囉<二合>也摩<引>魯拏覽喏多囉<引>
惹三義阿嚩覽儗多半迦喏曩努三
婆嚩<二合>囉難母那誐喏多彌伽
魯旦嚩護洛义拏部史多娑嚩也<二合>
迦覽
梵讃第五
多魯倶摩羅娑<引>駄羅波<引>尼多
楞蜜里<二合>誐左里摩你尾瑟胝<二合>多
嚩<引>娑迦覽戍伴軍拏羅曼尼多
路羅馱覽尾摩楞迦摩路那囉曩
<引>鼻多楞
梵讃第六
摩尼曼尼多彌佉羅呬摩嚩覽迦致
尾瑟計<二合>多喞怛囉<二合>酥嚩悉怛囉
<三合>嚩覽喏曩誐也<二合>拏摩護那地
波囉誐旦嚩護奔拏也<二合>母波阿里
喏<二合>多囉摩駄波難
梵讃第七
入嚩<二合>囉嚩也<二合>地賀覽嚩護燥
佉也<二合>迦覽怛里<二合>婆嚩阿囉他<二合>迦
覽娑嚩覽尾尾駄倶羅你里喏<二合>多
摩<引>囉嚩楞嚩囉努布囉攝禰多波
<引>那嚩覽
佛說聖觀自在菩薩梵讃第二張封

@@梵讃第八
誐惹滿多尾覽彌多憾娑誐帝孕<二合>
波里布囉拏<二合>摩賀蜜里<二合>多羅
沒馱<二合>誐帝孕<二合>嚩囉刹囉摩護
那地嚩囉拏<二合>馱覽室里<二合>布多
羅迦地你嚩<引>娑迦覽
佛說聖觀自在菩薩梵讃
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說聖觀自在菩薩梵讃苐三張封

@@

大宋新譯三藏聖敎序八
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精微
妙說庸愚豈可度其源義理幽玄眞
空莫測包括萬象譬喻無垠綜法網
之紀網演無際之正敎拔四生於苦
海譯三藏之祕言天地變化乎陰陽
日月盈虧乎寒暑太則說諸善惡細
則比於恒沙含識萬端弗可盡述若
窺像法如影隨形離六情以長存歷
千劫而可久湏彌納藏於芥子如來
坦蕩於無邊達磨西來法傅東土宣
揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河生
滅用行於五濁惡趣拯溺於三業途
中經垂世以難窮道無私而永泰雪
山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起
香界之自遠巍巍罕測杳杳難名所
以道資十聖德被三賢至道起於乾
元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿昏
明絕彼是非開茲蒙昧有西域法師
天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情俱證覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏教缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壤無際
之水弗能漂澄寂湛然圎明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
聖多羅菩薩梵讃
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔譯
曩莫入薩多<二合引>囉<引>曳婆誐嚩帝聖多
羅菩薩梵讃苐二張八

@@嚩囉提<引>
惹曳<引>禰嚩乃怛踰<二合>囉儗孕<二合>捺囉
<二合引>禰跋訖帝<二合>鉢囉<二合>拏摩<引>矩攞<
引>地也<二合引>曩多<引>路攞袓拏摩尼摩
踰<二合>砌多<引>旦<引>多建<引>多鉢囉
<二合>婆惹<引>攞迦<引>黎茶播<引>
難<引>沒喏具囉薩娑<引>囉妬野<引>蘭拏<二合
>晩<引>多哩誐<二合>妬多<引>哩多<引>尸
沙路建<引>多囉<引>隷摩護鉢捺囉<二合>嚩伽<
引>多曩<引>踰你也<二合>帝<引>嚩<引>摩
播<引>尼娑他<二合>布蘭拏<二合>悉帝益
<二合>禰嚩囉<引>謨那魯沒特<二合>黎博
乞义<二合>你攞<引>魯攞建<引>多<引>攞建<引>帝
<引>訖哩<二合>播<引>尾瑟吒<二合>喞帝<
引>波囉<引>囉他<二合>鉢囉<二合>沒哩<二合
>帝<引>設囉拏曳<二合>嚩囉禰<引>尾
泊訖怛也<三合>曩摩<引>彌鉢囉<二合>細
那<引>努劒波莎義<引>悉多佉囉曩佉囉<
引>誐囉<二合>鼻摩<引>毗伽<引>多捺尾<二
合>駄<引>頻那滿帝<引>婆供婆<引>娑體<二合
>摩娑底<二合>瑟迦<二合>半迦蹉攞<切身
>訖多<二合>囉訖多<二合>蹉吒<引>播<引>吒<引>攞
<引>怛演<二合>多婆<引>濕嚩<二合>蹉
吒朗尾舎<引>攞<引>
寫囕沒聖多羅菩薩梵讃苐三張八

囉<二合>娑他<二合>囉訖多<二合引>捺囉<二合>娑
<引>囕誐義<引>薩佉朗佉囉伽<二合>囉沒
特<二合>曩滿怛囉<二合>悉多<引>囉拏也
<二合>摩<引>鍐誐補旦入嚩<二合>攞捺鼻
<二合>摩你哩昌<二合>摩迦<引>攞<引>曩攞
<引>囉喞<二合>囉入嚩<二合>朗旦鉢囉<二合>
禰鉢旦<二合引>多你<去聲>怛囉<二合>捺嚩<二合>
野婆<引>酥囕具囉能瑟吒囉<三合>迦
囉攞<引>曩喃尾娑普<二合>蘭旦你旦<引>
多鉢囉<二合>贊拏蜜哩<二合>儗孕<二合>捺
囉<二合>芻駄<引>囉凍<二合>誐囉<二合>散旦
嚩你去迦<引>多囉娑怛嚩<三合>捺虞<二合>尼所
切伽<引>努惹<引>多娑蜜哩<三合>帝鉢設底娑
耽<二合>毗旦怛刹赧你室左<二合>
朗泊訖底<二合>欲訖多<二合>鉢囉<二合>摩<引>
曩誐黎多迦<引>囉吒那<引>曩播<引>
曩<引>怛囉<二合>禰深<二合引>多悖凌<二合>
誐<引>嚩黎<去>目訖多<二合>囉酇<二合>迦<引>
囉曩<引>那<引>呬多骨嚕<二合>駄吠虞左囉
滿捺囉<二合>儼鼻囉建吒特嚩<二
合>你特晩<二合>多部彌陀蘭多囉你<二
合>供袓那囉<引>波<引>多伽<引>妬蹉朗伽
囉伽<二合>囉摩踰<二合>聖多羅菩
薩梵讃苐四張八

@@摩禰<切身>比具囉<引>囉嚩<引>迦
蘭拏<二合>曩怛囉<二合引>薩曩瑟姹<二合引>
鉢囉<二合>帝頻捺囉<二合>欲託三母怛
迦<二合>蘭拏<二合>多<引>攞娑多<二合>摩<引>
攞<引>毗你魯尾舎<引>魯怛義<引>誐娑
他<二合>攞<引>部誐跋誐喃<二合>倶舎<引>
虞嚕<二合>尾沙<引>拏<引>誐囉<二合>僧袓
蘭尼<二合>多<引>你去迦禰<引>護呬禰<引>嚩訥囉
嚩<二合引>囉尼那<引>嚕尼所切摩<引>囉
拏<引>踰你也<二合>妬比怛埵囉捺毗<二合
>囉婆<二合>踰捺跋蘭<三合引>多你<引>怛<二
合>三母怛囉<二合>娑多<二合>誐<引>怛<二合
>囉曩哩<三合>毗娑怛嚩<三合>捺虞<二合>
拏努娑蜜哩<三合>帝<引>室凌<二合>佉攞<引>
攞<引>你妬你室左<二合>洛刹摩<二合引>達<引
>渿囉<二合引>野帝<引>鉢囉<二合>嚩攞左黎多
嚩<引>多吠<引>誐<引>賀妬度多昌摩<
引>嚩黎嚕駄禰誐婆<二合引>誐部巘駄迦
<引>囕達儗怛踰<二合>砌多<引>具蘭尼<
二合>多入嚩<二合引>攞滿多娑普<二合>
囉捺吠<二合>娑普<二合>凌昂娑普<二合>吒捺吠<
二合>尼所<二合>尾娑普<二合>呫迦<引>囉
尾怛囉<二合>娑多<二合>曩<引>哩紇聖多羅菩
薩梵讃苐五張八

@@哩<二合>多<引>訖
蘭<二合>那賀<引>賀<引>囉嚩<引>布哩多
<引>商虎多<引>商尾曩<引>輸你也<二合>旦
具囉迦攞波<二合引>曩攞<引>哩喞<二合>入嚩
<二合>朗旦鉢囉<二合>禰鉢旦<二合>惹曳<引>禰<引>尾
多<引>哩<引>怛也<二合>朗曩<引>摩摩<引
>怛囕<二合>你哩<二合>拏仡哩<二合>賀曩<二合>
擔<引>埵鉢囉<二合>娑<引>那<引>沒沒哩<二
合>瑟致<二合>酥口帝<引>迦嚕尾乞
义<二合>拏捺娑多<二合>鼻帝孕<
二合>曩蘭<引>倶胝攞嚩那曩尾跋囉<二合
>摩跋蘭<二合引>多尾婆薩補璨三摩尾瑟
訖哩<三合>多骨嚕<二合>駄目訖多<二合>頗怛迦
<二合引>羅嚩<引>多<引>努尾捺踰<二合>捺嚩
<二合>多<引>儗你<一合>娑普<二合>囉
捺尾<二合>娑普<二合>凌誐尾喞怛囕
<二合>誐畔昂摩賀<引>伽娑摩<二合>囕<引
>誐部惹敢<二合>誐地波尾娑普<二合>囉尼
所<切>攞喏賀鍐<二合>左攞捺部<二合>誐婆<
引>誐<引>誐囉<二合>僧誐曩<二合>囉怛曩<二
合>怛尾<二合>釤惹<引>攞蓋囉<引>沒那<
二合>妬凍誐贊左怛頗<二合>拏作訖囉<二合>嚩<
引>朗摩賀<引>尾跋囉<二合>摩倶鉢禰<引>鉢旦
<二合>多你去怛囕<二
合>聖多羅菩薩梵讃苐六張八

訖哩<二合>旦<引>多誐囉<二合>賀誐囉<二合>
娑多<二合>迦<引>魯誐囉<二合>難拏<引>努嚕
半尾嚕半尾嚕播<引>乞义<二合>建吒
捺踰<二合>丁訥瑟吒<二合>摩<引>尸尾刪你
哩尾<二合>尸部多摩<引>演多摩仙那
摩<引>娑建<二合>那底<丁逸切>埵<引>摩努娑
蜜哩<三合>怛也<二合>禰<引>尾乞义<二合>赧曩
瑟吒<二合>鼻底補摩<引>曩嚩那曩
倶賀囉你哩誐<二合>多吒吒賀<引>酥
蘭拏<二合>娑<引>怛也<二合引>嚩迦入嚩<
二合引>攞摩<引>軍拏黎部多嚩迦怛囉<
三合>跋嚕<二合>鍐具囉能瑟吒囉<三合>迦囉
<引>朗迦囉<引>兀嚕<二合>特哩<二合>旦<引>怛
囉<二合引>嚩黎惹<引>攞摩<引>吠瑟胝<
二合>多摩也<二合引>攞嚩黎尼<二合>你嚩度駄
多<引>儗你<二合>鉢囉<二合>婆<引>氷誐攞
路攞嚩<引>朗迦囉<引>朗迦頗攞<引>哩
捺囉<三合>散駄<引>哩赧夜<引>覩嚩<
引>喃尾駄<引>喃倶達娑<引>陀陀<引>南吠<
引>提駄<引>嚩曩<引>娑他<二合>誐哩<二合>呬
妬誐囉<二合>設娑怛囕<三合>尾嚩娑怛
囕<三合>芻駄<引>囉怛喃<三合>三母怛囉
<二合>娑演旦怛他<引>鉢設妬必埵訥聖
多羅菩薩梵讃苐七張八

@@捺誐哩<三合>多滿怛囉<二合引>义囉囉嚩
也<二合引>曳努禰<引>呬努禰<引>尾多<引>哩
<引>多晩<引>摩鉢囉<二合>娑<引>那<引>捺
婆<二合>熖乃嚩散惹<引>野帝<引>尾惹
曩誐賀曩播<引>那波鉢囕<二合引>多
建<引>多<引>具囉<引>特嚩<二合>酥駄<
引>地多<引>倶波囉訖旦<二合>多你去怛囉<
二合引>訥囉<引>魯攞嚩訖囉<二合引>酥散曩駄
誐<引>怛囉<二合引>薩輸攞<引>悉賀娑多
<二合引>尾喞怛囉<二合引>欲晩<引>誐娑摩<
引>氷誐攞濕摩<二合>輸嚕<二合>嚩入枳<
引>喞訥袪多亢誐捺踰<二合>底設也<二
合引>摩朗<引>巘地數尾提數具囉倶難拏迦
惹也<二合引>你哩伽<二合>瑟吒<二合引>鉢囉<二
合>倶瑟吒<二合引>尾賀孕<二合>賽迦你瑟姹<
二合引>娑摩<引>沒哩<二合>怛也<二合>僧誐哩<
二合>呬也<三合>末<切身>多<引>你<去>野多<引
>滿多迦<引>嚩<引>娑彌怛踰<二合>訖底<二
合>毗哩禰<二合引>尾你哩婆<二合>蹉演多骨嚕<
二合>駄<引>尾娑普<二合>囕多薩怛鍐<三
合>囕妬比憾妬捺踰<二合>多<引>娑多<二合
>娑迦<二合>囉<引>彌怛囉<二合>旦<引>演<
引>底補薩娑多<二合>晩<引>摩鉢囉<二
合>聖多羅菩薩梵讃苐八
張八
@@拏<引>摩<引>
塞訖凌<二合>曩<引>摩娑枳哩多<二合>喃
<引>倶比多你哩<二合>鉢底具囉吽
迦<引>囉僧祖那曩<引>難多嚕<切身>尾
多骨嚕<二合>駄尾囉<引>那囉<引>訖哩<二合>瑟吒<
二合>枳舎<引>誐囉<二合>賀誐囉<二合>娑
多<二合>佉娑多<二合引>嚩曩輸嚕<二合
>多義<引>誐薩播<引>瑟尼<二合>鉢囉<二合
>播<引>多<引>契洛芻禰旦<引>誐伊嚩砌
益<二合>曩博义<引>毗部多<引>室左<二合>攞捺
鼻<二合>摩迦<引>攞<引>野娑薩凌<二
合>佉攞<引>那<引>摩散那<引>你帝<引>曩<引
>哩捺囉<三合>枳孕<二合>惹<引>攞迦<二合>
巘彈<引>駄魯沒駄<二合引>黎摩<引>攞<引
>三摩<引>陵儗多<引>沒惹<二合>駄曳<引>乃
嚩乃娑孕<二合>你也<二合>婆<引>誐捺紇哩
<二合>欲誐彌<二合引>曩僧惹<引>多訖哩<二
合>蹉嚩也<二合>他<引>尾訖攞<二合>尾部
多<引>喞多<引>曩囉<引>滿駄曩<引>誐
<引>囉摩特曳<二合引>薩體<二合>多<引>迦<引>
攞努帶哩嚩<引>乞义<二合>蓋去囉<引>沒哩<二合>多
<引>禰<引>尾多<引>哩<引>惹曳<引>滿駄
喃<引>目乞义<二合>尼埵<引>摩褥娑蜜哩<三
合>怛也<二合>義<引
>聖多羅菩薩梵讃苐九張八

多乞义<二合>赧曩瑟吒<二合>鼻底訖囉
<二合>摩<引>鉢囉<二合>攞野波嚩曩贊拏
贊拏<引>你魯度多你哩度<二合>迦魯
努<尼所切>攞摩<引>攞<引>倶隷僧倶隷作
訖囉<二合>作訖哩<二合>囉底骨嚕<二合>囉
曩<引>儗孕<二合>捺囉<二合>頗怛迦<二合引>囉
嚩呬你<二合>娑普<二合>凌虞怛迦<二合>哩
去補瑟波<二合>訥誐囉<二合>娑多<二合>尾畔娑
義薩踰<二合>蹉攞怛補<二合>蹉駄<引
>囉<引>賀妬度多尾<去>喞<去>左野<引>捺尾<
二合>跋囉<二合>摩怛培<二合>曩賓拏<引>尼去
半<引>拏哩<引>訥薩多<二合>哩<引>娑<引>誐
哩益<二合>多囉呬<二合>多<引>尸<引>沙倶隷<引>
尾舎<引>隷娑母袪多播<引>多<引>攞誐哩多
<二合>娑體<二合>多<引>嚩哩多<二合>三跋蘭<
二合引>多波哩也<二合>娑多<二合>布多<引>捺
哩<二合>帝薩埵迦<引>多禰<引>尾多<引
>哩<引>曩鉢囉<二合>波也<二合>帝<引>
誐<引>達摩<引>惹<引>努捺伽喃<二合>
摩賀<引>部你提伊底戍婆嚩囉禰<去>
惹曳惹<引>多吠禰去鉢囉<二合>謨禰<去>惹誐
怛囉<二合引>拏禰去布瑟致<二合>禰沒哩<二合>地
禰目訖底<二合>禰去部底聖多羅菩薩梵讃苐十張
八

@@跋捺哩<二合>酥跋捺哩<二合>訖哩<二合>播<引>
捺哩<二合>酥贊捺囉<二合引>婆嚩訖哩<二合引>
室吠<引>尾濕嚩<二合>嚕閉去度多怛釋也
<三合>特嚩<二合>嚕閉度嚕<二合>吠<引>舎也
<二合引>摩嚩蘭尼<二合引>設囉尼曳<二合引>酥奔
尼曳<二合>酥鉢囉<二合>沒提<引>度多特
鍐<二合引>多三沒駄囉怛曩<二合>鉢囉<
二合>婆<引>氷誐計<引>尸<引>賀多<引>尸<引
>沙努沙尾戍駄<引>囉他<二合>嚩<引>儗<引>濕嚩
<二合>哩地也<二合引>曩踰儗去濕嚩<二合>哩鉢囉<
二合>鉢多<二合>嚩捺曳<二合>曩嚩捺曳<二
合引>底速刹彌<二合引>嚩哩<引>禰<引>尾帝<引>
難拏迦娑妬<二合>怛囉<二合>彌<引>帝<引>
曩奔尼曳<二合引>曩路倶詰路捺誐曩<二
合>努刪達努阿娑覩<二合>冒駄寫難曩左
踰<二合>旦你惹囕沒囉<二合>憾摩<二
合>嚕捺鄰<二合>捺囉<二合>尾瑟拏嚩<三合
引>禰毗哩鍐<二合>禰旦布喏多努哩喏<二合
>旦薩哩嚩<二合>路迦<引>尾劒嚩囕薄訖底<
二合>尾喏<引>曩左<引>憾婆嚩熖怛嚩<引
>謨伽<引>播<引>難<引>沒惹<引>囉<引>達曩<引
>多怛波<二合>嚕<去>那<引>曩尸攞乞义<
二合>摩<引>地也<二合引>曩尾哩也<二合引>聖多羅菩
薩梵讃苐十一張八

@@禰毗室贊<二
合引>尾多薩哩嚩<二合>訥佉<引>多訖
凌<二合>薩哩嚩<二合>薩覩怛摩薩哩嚩<二合>薩
埵<引>囉他<二合>迦<引>哩喏曩寫<引>摩憾婆誐
嚩怛也<二合>阿<引>哩也<二合>多<引>囉<
引>野<引>難拏迦娑妬<二合>
怛囉<二合>三
摩<引>鉢多<二合>聖
多羅菩
薩梵讚乙巳歲高麗國大藏
都監奉勅雕造聖多羅菩薩梵讃苐十二張八

佛說聖最勝陀羅尼經八
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在波囉鉢多國星
左大城虞彌曩精舎過是夏巳至九
月二十日有一苾芻名嚩野佉曩時
彼苾芻出星左大城往支那城相去
四由旬於其路中見一大人身長三
丈面長四尺知是文殊師利菩薩卽
時禮足長跪合掌白菩薩言云何現
身而來至此必有因緣菩薩荅言如
是如是苾芻此閻浮提内諸衆生等
當有病苦阿修羅迦樓羅等住湏彌
山王一面與諸天人㸦相交戰是故
虛空中日月無光星厎不現天人敗
巳修羅獲勝時諸鬼神因斯得便化
女人形惱亂衆生生諸疾病或頭痛
腹痛眼耳鼻痛或生癰癤瘰歷痔漏
疥癩瘡癬或復瘧病其瘧發時或隔
一日二日三日四日乃至風廣痰癊一
切惡病又閻浮提内降大風雨或寒
或熱或澇或旱五榖不豐人民飢儉
悉皆中夭復現虎狼師子藐拏等獸

@@侵損有情奪人精氣如是衆難競來
逼惱
爾時大人說是事巳告苾芻言我有
聖最勝陀羅尼増長善根能除諸惡
若復有人發清淨心以香花等供養
三寶及諸賢聖於七晝夜潔淨齋戒
誦此陀羅尼是諸衆難卽得消除陀
羅尼曰
曩謨婆誐嚩覩尾摩攞沒地儼鼻
囉誐哩喏<二合>多囉<引>惹寫怛他誐多
寫怛你也<二合>他尾摩羅誐哩喏<二合>
帝尾摩羅踰你始<引>阿攞誐帝阿
羅誐帝娑嚩<二合引>賀曩摩娑哩嚩<二合>
你嚩囉拏尾瑟劒<二合>毗曩薩怛<二合>
他<引>誐多寫怛你也<二合>他<引>呬摩呬
摩賀<引>摩呬娑嚩<二合引>賀<引>曩謨
虞拏迦囉寫怛他<引>誐多寫怛你
也<二合>他<引>誐誐曩<引>迦哩誐誐曩三
婆吠誐誐曩枳哩底<二合>帝<引>娑嚩
<二合引>賀<引>曩謨三滿多巘度多摩寫
怛他<引>誐多寫怛你也<二合>他<引>三摩曳
<引>娑嚩<二合引>賀<引>曩謨阿波囉<引>喏
多誐<引>彌曩娑怛<二合>他<引>誐多寫怛
聖最勝陀羅尼經苐二張八

@@你也<二合>他<引>
阿摩<引>摩呬<引>娑嚩<二合引>
賀<引>曩謨摩曩娑擔<二合>婆寫怛他<引>
誐多寫怛你也<二合>他<引>摩曩尾戍弟
鉢訥彌<二合>濕嚩<二合>哩鉢訥摩<二
合>三婆吠緊迦哩呬旦迦哩曳<引>娑嚩<二合引
>賀<引>曩謨薩哩嚩<二合>沒駄昌地薩怛嚩<
二合引>喃<引>曩謨阿哩也<二合>曼祖室哩<
二合>野怛你也<二合>他<引>惹曳<引>惹曳<引>
羅麽地<二合>呬<引>摩呬<引>摩賀<引>摩呬
<引>娑嚩<二合引>賀<引>曩謨阿哩也<二合
引>嚩路枳帝<引>濕嚩<二合>囉寫昌地薩怛嚩
<二合>寫怛你也<二合>他<引>誐誐曩<
引>茶曳<二合>誐誐曩三婆吠<引
>誐誐曩摩特曳<二合>誐誐曩尾訖蘭<二合>帝<引>曀
賀曳<二合>呬娑嚩<二合>賀<引>曩謨
阿哩也<二合>三滿多跋捺囉<二合>寫怛他
<引>誐多寫怛你也<二合>他<引>呬跋捺哩
<二合>摩賀<引>跋捺哩<二合>阿蜜哩
<二合>多跋捺哩<二合>尾誐多囉惹細摩
賀<引>尾誐多囉惹細娑嚩<二合引>賀<引
>曩莫<入>阿哩也<二合>尾摩羅枳哩
底<二合>怛寫怛他<引>誐多寫阿你枳哩底<
二合>多薩哩嚩<二合>
喏你<去>毗聖最勝陀羅尼經苐三張八

嚩<日>囉<二合>三婆吠嚩囉<二合
>鼻捺迦哩娑嚩<二合引>賀<引>曩莫薩哩嚩
<二合>沒駄昌地薩怛嚩<二合引>喃<引
>怛你也<二合>他<引>契多迦囉鼻入嚩<二
合>羅你曳娑嚩<二合引>賀<引>惹敢切婆你
娑擔<二合>婆你謨賀你奔拏哩迦<引>
野娑嚩<二合引>賀<引>謨賀難帝難婆你曳<
引>娑嚩<二合引>賀<引>努囉尾努哩曳迦<
引>羅尾訖哩<二合>帝娑嚩<二合引>賀散<
引>帝<引>娑尾<二合>你哩嚩<二合>波你曳<
引>娑嚩<二合引>賀<引>努囉尾努哩曳
娑嚩<二合引>賀<引>覽摩祖拏<引>野娑嚩<二合引
>賀<引>路枳迦路倶多囉<引>野娑嚩<二合
引>賀<引>阿倪也<二合>曩尾輸達你曳<
引>娑嚩<二合引>賀<引>駄<引>覩迦哩曳<引
>娑嚩<二合引>賀<引>彌<引>伽娑普<二合>吒曩<
引>野娑嚩<二合引>賀<引>沒囉<二合>憾弫<二
合>誐囉<二合>賀<引>野娑嚩<二合引>賀<引>薩哩嚩<
二合>迦哩摩<二合>毗始訖多<二合引>野娑嚩<二
合引>賀<引>薩哩嚩<二合>沒駄毗僧娑訖哩<
三合>多<引>野娑嚩<二合引>賀<引>曀迦室凌<
二合>誐<引>野娑嚩<二合引>賀部多<引>
野娑嚩<二合引>賀<引>阿部多<引>野娑嚩<二合引>賀
<引>薩哩嚩<二合引>訥契波舎摩<引>
野娑嚩<二合引>賀
<引>聖最勝陀羅尼經苐
四張八
@@爾時文殊師利菩薩說此聖最勝陀
羅尼巳告苾芻言汝等依此正法儀
則毎日志誠發清淨心供七比丘供
養三寶及諸賢聖於初夜分作護摩
燃火能除災患速得消散若有善男
子善女人於此正法受持讀誦廣爲
人說一切諸病皆得除愈
復次文殊師利菩薩告苾芻言汝今
諦聽此聖最勝陀羅尼有大明力廣
利衆生於閻浮提所有國界城吧聚
落處處流轉令諸衆生聽聞受持若
善男子善女人能於此經讀誦一徧
自身病苦速得除愈若讀兩徧妻子
男女所有病苦悉得除愈若讀三徧
一切眷屬所有病苦悉得除愈若讀
四徧一國人民所有病苦悉得除愈
若讀五徧王之封境諸小國土一切
人民皆獲安樂無諸疾病
復次文殊師利菩薩言今此正法利
益廣大甚爲希有速爲流傅令諸有
情獲上功德若於此經心生輕慢不
爲受持讀誦不爲人演說流傅國界
之内一切衆生如不得聽聞者彼人
聖最勝陀羅尼經第五張八

@@
獲過如五逆罪是故苾芻於聖最勝
陀羅尼信敬受持無令忘失彼湏彌
山王一面住者天及阿修羅乾闥婆
等我自調伏使閻浮提衆生獲大安
樂時文殊師利說是法巳忽然不現
嚩野佉曩
苾芻聞其所說心大歡
喜信受奉行佛說聖最勝陀
羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造聖最勝陀羅尼經苐六張八

佛說徧照般若波羅蜜經八
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時世尊得一切如來金
剛三昧智得一切如來種種具足最
上寶冠得一切如來大自在相應金
剛智受三界灌頂一切如來智印乃
至圓滿一切衆生所欲之願種種變
化大明平等智慧此大毗盧遮那常
住三世平等一切如來金剛身語意
業稱讚一切如來
爾時世尊住欲界他化自在天宮而
此宮殿以種種妙色大摩尼寶種種
眞珠瓔珞種種幢幡寶蓋懸掛種種
寶鈴如是具足一切莊嚴有菩薩摩
訶薩衆其名曰金剛手菩薩觀自在
菩薩虛空藏菩薩金剛拳菩薩發同
心轉法輪菩薩誐誐曩巘惹菩薩破
一切魔王菩薩文殊師利菩薩如是
等六十八倶胝菩薩摩訶薩衆恭敬
圍繞而爲說法初善中善後善其義
深遠其語巧妙純一無雜具足清白
宣說菩薩一切清淨法門若諸有情

@@於欲清淨是菩薩故愛纏清淨是菩
薩故一切行清淨是菩薩故見性清
淨是菩薩故愛樂清淨是菩薩故貪
清淨是菩薩故瞋清淨是菩薩故癡
清淨是菩薩故藏清淨是菩薩故文
字清淨是菩薩故意樂清淨是菩薩
故觀清淨是菩薩故身清淨是菩薩
故語清淨是菩薩故意清淨是菩薩
故色清淨是菩薩故聲清淨是菩薩
故香清淨是菩薩故味清淨是菩薩
故觸清淨是菩薩故於意云何一切
法自性空自性清淨般若波羅蜜亦
自性空自性清淨
佛告金剛手菩薩於此般若波羅蜜
一切清淨法門有秘密吽字攝盡一
切法
佛告金剛手菩薩一切清淨法門般
若波羅蜜若人於此聽受讀誦彼人
卽入菩提道塲所有業障報障煩惱
障地獄惡趣及一切蓋纏皆悉不生
一切苦惱皆悉滅盡若復有人日日
受持讀誦一心思惟彼人現生得一
切法平等金剛三昧得一切自在愛
徧照般若波羅蜜經第二張八

@@
樂安樂入菩薩位速證佛果是故得
名持金剛佛如是
所說一切法行攝入祕密吽字義門
爾時徧照如來告金剛手菩薩此般
若波羅蜜經說一切如來寂法菩提
所謂金剛平等菩提金剛堅固義平
等菩提一義法堅等菩提一切法自
性清淨菩提皆是大菩提能除一切
妄想等若有人聽受讀誦恭敬供養
所有一切罪障皆得消除乃至得坐
菩提道塲速證阿耨多羅三藐三菩
提如是
所說一切法行攝入祕密盎字義門
爾時釋迦如來爲調伏一切惡說一
切法平等最勝般若波羅蜜經貪所
戲論應見其貪癡所戲論應見其癡
一切法戲論應見一切法般若波羅
蜜應如是知如是
所說一切法行攝入祕密義字義門
佛告金剛手菩薩若有人於此般若
波羅蜜聽聞受持讀誦憶念假使彼
人殺盡三界一切衆生彼所造罪無
量無邊以此持誦功德之力速
得消徧照般若波羅蜜經苐三張八

除當證阿耨多羅三藐三菩提如是
所說一切法行攝入祕密吽字義門
爾時自性清淨如來復說一切法聚
集觀自在智印般若波羅蜜經世閒
一切貪清淨故一切瞋清淨一切垢
清淨一切罪清淨一切衆生清淨一
切法清淨一切智清淨般若波羅蜜
清淨
佛告金剛手菩薩若有人於此般若
波羅蜜聽聞受持讀誦憶念彼人雖
在一切貪欲泥中貪欲煩惱而不能
染如紅蓮華淤泥不著故如是不久
當成阿耨多羅三藐三菩提爾時一
切三界主如來說一切如來灌頂生
智藏般若波羅蜜經若施灌頂當得
三界之内一切王身若施利行當得
所欲之願一切圓滿若以法施速證
一切平等之法若以財施於身口意
一切快樂如是所說一切法行攝入
祕密怛覽字義門
爾時得一切智印常持一切密法如
來說一切如來住金剛智印般若波
羅蜜經若受一切如來身印卽成就
徧照般若波羅蜜經第四張八

@@一切如來若受語印卽成就一切法
門若受心印卽成就一切三摩地若
受金剛印卽成就一切如來最上金
剛身口意業佛告金剛手菩薩若有
人於此經中聽聞受持讀誦思惟彼
人速得成就具足富貴速得成就金
剛身口意密不久證成最上阿耨多
羅三藐三菩提如是所說一切法行
攝入祕密惡字義門
爾時一切法戲論如來說轉輪字般
若波羅蜜經一切法無性故無相一
切法無相故無作無作故無願無願
故一切法本來清淨般若波羅蜜清
淨如是所說一切法行攝入祕密暗
字義門
爾時一切内輪如來說入大輪般若
波羅蜜經若入金剛平等故亦得入
一切如來輪若利金剛平等入故亦
得入一切大菩薩輪若法平等入故
亦得入一切法輪若入一切平等故亦
得入一切輪如是所說一切法行攝
入祕密囕字義門
爾時一切供養儀廣大生如來說一
徧照般若波羅蜜經第五張八

@@
切如來最上供養般若波羅蜜經發
菩提心廣伸供養一切如來救度一
切衆生令受一切如來妙法書寫供
養受持讀誦復得一切如來廣大供
養如是
所說一切法行攝入祕密唵字義門
爾時平等調伏一切如來說金剛手
調伏一切衆生正智藏般若波羅蜜
經說一切衆生平等故瞋亦平等一
切衆生調伏故瞋亦調伏一切法平
等故瞋亦平等一切衆生平等故金
剛亦平等於意云何爲菩提故如是調
伏一切衆生如是
所說一切法行攝入祕密憾字義門
爾時住一切法平等如來說最上一
切法平等般若波羅蜜經說一切平
等故般若波羅蜜亦平等一切利故
般若波羅蜜亦利一切法故般若波
羅蜜亦法一切業故般若波羅蜜亦
業如是所
說一切法行攝入祕密紇凌字義門
爾時世主如來說一切衆生住般若
波羅蜜經一切衆生如來藏卽
普賢徧照般若波羅蜜經苐六張八

大菩薩藏一切自性故卽金剛藏金
剛灌頂故卽法藏轉一切語故卽業
藏作一切方便事故如是所說一切
法行攝入祕密紇凌字義門
爾時無量無邊究竟如來住無邊究
竟法說一切法住平等究竟金剛般
若波羅蜜經般若波羅蜜無邊故一
切如來亦無邊一切如來無邊故般
若波羅蜜亦無邊乃至般若波羅蜜
如一故一切法如一般若波羅蜜究
竟故一切法亦究竟佛告金剛手菩
薩若有人於此般若波羅蜜聽聞受
持讀誦憶念彼人得入究竟清淨菩
薩行位一切蓋障究竟不生卽得名
爲持金剛如來如是所說一切法行
攝入祕密毗熖字義門
爾時大徧照如來得一切如來祕密
法悟一切戲論法說大樂不空金剛
三昧平等般若波羅蜜經最上法門
本來無物無上中下若能成就一切
如來菩提法樂降伏魔怨三界自在
乃至救度一切衆生令得最上利樂
是卽名爲大地菩薩如是所說一切
徧照般若波羅蜜經苐七張八

@@法行攝入祕密娑鍐字義門
復次金剛手菩薩彼大菩薩乃至住
在輪迴亦作一切利益度諸衆生一
住方便智慧所作事業悉得清淨貪
欲煩惱皆不能侵如蓮在水淤泥非
染自在安樂堅固不退如是所說一
切法行攝入祕密賀字義門
復次金剛手菩薩若人於此般若波
羅蜜經正心思惟日日讀誦乃至隨
喜聽聞是人得一切快樂復能成就
金剛三昧不空大樂如是所說一切
法行攝入祕密吽字義門
爾時世尊徧照如來白金剛手大祕
密主言我今復說二十五種般若波
羅蜜祕密法門汝今諦聽眞言曰
唵<引>曩謨薩哩嚩<二合>沒駄昌地薩
㻔喃<引>
唵<引>昌地唧多嚩日哩<二合>
唵<引>穌囉多娑怛鍐<三合>
唵<引>三滿多跋捺囉<二合>左哩也<二合>
尾部摩你
唵<引>阿你嚕提
唵<引>惹<引>底尾嚩哩帝<二合引>
徧照般若波羅蜜經苐八張八

@@唵<引>摩賀<引
>囉<引>誐達哩彌<二合引>唵<引
>尾哩也<二合>迦嚩喞去唵<引>
薩哩嚩<二合>誐<引>彌唵<引>嚩曰羅<二
合>捺哩<二合>
茶迦嚩左喞帝<引>吽<引>唵<引>薩哩嚩<
二合>怛他<引>誐帝<引
>唵<引>莎婆<引>嚩戍提唵<引>達哩摩<二合
>多
<引>倪也<二合>曩尾戍駄唵<引>迦哩
摩<二合>尾輸達你吽<引>唵<引>你遜婆嚩日
哩<二合>尼吽吒<半音>唵
<引>迦<引>摩囉<引>儗唵<引>
惹<引>賀嚩日哩<二合引>唵<引>
薩哩嚩<二合>那<引
>曳你唵<引>紇凌<二合>唵<
引>阿迦<引>囉目契去唵<引>鉢囉<二合>倪也
<二合>波<引>囉彌帝<引
>惹
敢<切>昂吽<引>唵盎唵<引>薩哩嚩<二合>怛
他<引>誐多迦
<引>野誐哩<二合引>唵<引>薩哩嚩<二合>
怛他<引
>誐多嚩<引>尾輸駄你徧
照般若波羅蜜經苐九張八

唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多喞多
縳日哩<二合引>阿<入>
唵<引>三尾<引>誐野薩哩嚩<二合>薩埵
喃謨叉野薩哩嚩<二合>播<引>野誐
帝<引>毗也<二合>薩哩嚩<二合>三摩野嚩
日囉<二合>吽怛囉<二合>吒<引音>
爾時世尊說此眞言巳告金剛手菩
薩言如是印呪能破一切罪暗能作
一切吉祥一切如來金剛祕密最上
成就若人得此持誦聽聞是卽名爲
持金剛清淨如來若有衆生於此般
若波羅蜜經受持讀誦隨喜聽聞是
人巳曾於無量佛所種諸善根植衆
德本
復次金剛手菩薩若人聞此般若波
羅蜜經一西句偈得八萬倶胝那由
他恒河沙等如來恭敬供養何況解
義爲他演說彼人持經之處如佛塔
廟一切天人阿修羅等恒來作禮若
人流通此經展轉讀誦獲宿命智能
知過去倶胝刧事一切衆魔諸惡患
難皆不能侵常有四大天王及諸賢
聖而作衞護彼人臨命終時心不顚
徧照般若波羅蜜經苐十張
八
@@倒一切諸佛及大菩薩倶來迎接十
方淨土隨意往生
復次金剛手菩薩如是般若波羅蜜
經聖要法門成就如是最上法行勝
妙功德佛說是經巳金剛手菩薩摩
訶薩及天人阿修羅乾闥婆等皆大
歡喜信受奉行
徧照般若波羅蜜經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
徧照般若波羅蜜經苐十一張八

@@
佛說帝釋般若波羅蜜多心經八西天譯經三藏朝散大夫試
鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔譯如
是我聞一時佛在王舎城鷲峯山中
有無數大苾芻
衆復十倶胝童子相菩薩摩訶薩爾
時世尊告帝釋天主憍尸迦此般若
波羅蜜其義甚深非一非異非相
非無相非取非捨非増非損非有
煩惱非無煩惱非捨非不捨非住
非不住非相應非不相應非煩惱非
不煩惱非緣非不緣非實非不實非
法非不法非有所歸非無所歸非實
際非不實際憍尸迦如是一切法平
等般若波羅蜜亦平等一切法寂靜
般若波羅蜜亦寂靜一切法不動般
若波羅蜜亦不動一切法分别般若
波羅蜜亦分别一切法怖畏般若波
羅蜜亦怖畏一切法了知般若波羅
蜜亦了知一切法一味般若波羅蜜
亦一味一切法不生般若波羅蜜亦
不生一切法不滅般若波羅蜜亦不
滅一切法虛空妄想般若波羅蜜

亦虛空妄想色無邊般若波羅蜜亦
無邊如是受想行識無邊般若波羅
蜜亦無邊地界無邊般若波羅蜜亦
無邊如是水界火界風界空界識界
無邊般若波羅蜜亦無邊金剛平等
般若波羅蜜亦平等一切法不壤般
若波羅蜜亦不壤一切法性不可得
般若波羅蜜亦不可得一切法性平
等般若波羅蜜亦平等一切法無性
般若波羅蜜亦無性一切法不思議
般若波羅蜜亦不思議如是布施波
羅蜜持戒波羅蜜忍辱波羅蜜精進
波羅蜜襌定波羅蜜方便波羅蜜願
波羅蜜力波羅蜜智波羅蜜亦不可
思議三業清淨般若波羅蜜亦清淨
如是般若波羅蜜其義無邊
復次憍尸迦所有十八空何等十八
空内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空無際空無變異空
無始空本性空自相空無相空無性
空自性空無性自性空一切法空頌
曰
如星如燈翳夢幻及泡露如電亦如雲
帝釋般若波羅蜜多經苐二張八

@@應作如是觀我今略說此般若波羅蜜
不生亦不滅不斷亦不常非一非多義
非來亦非去如是十二緣止息令寂靜
正等正覺說恭信最上師歸依十方佛
過現及未來三寶波羅蜜無量功德海
供養諸如來大明眞祕密眞言曰
怛你也<二合>他<引>鉢囉<二合>倪鉢囉<二合>
倪摩賀<引>鉢囉<二合>倪鉢囉<二合>倪
嚩婆<引>細鉢囉<二合>倪魯迦迦哩<引>
阿倪也<二合>曩尾駄摩你去悉提<引>穌悉
提悉<七身>覩義婆誐嚩帝薩哩
鍐<二合引>誐遜那哩<去>跋訖帝<二合>晩
娑隷<引>鉢囉<二合>娑<引>哩多賀悉帝
<二合引>三摩<引>娑嚩<二合>娑迦哩悉<
切身>悉<切身>沒沒劒波劒波左
攞左攞囉<引>嚩囉<引>嚩阿<引>誐蹉
阿<引>誐蹉婆誐嚩帝摩<引>尾攞莎
娑嚩<二合引>賀<引>曩
謨達哩謨<二合>捺誐<二合>多寫冒地
薩埵寫摩賀<引>薩埵寫摩賀<引>迦
嚕尼迦寫曩謨娑那<引>鉢囉<二合>
嚕禰怛寫冒地薩埵寫摩賀<引>薩
埵寫摩賀<引>迦嚕尼迦寫曩謨入帝釋
般若波羅多經苐三張八

@@鉢囉<二合>倪也<二
合>波<引>囉彌多<引>曳<引>怛你也<
二合>他牟你達哩彌<二合引>僧誐囉<二合>賀
達哩彌<二合>阿努誐囉<二合>賀達哩彌<一合
>尾目訖多<二合>達哩彌<二合>薩埵<引>努
誐囉<二合>賀達哩彌<二合>吠室囉<二合>嚩
拏達哩彌<二合>三滿多<引>努波哩嚩哩多
<二合>曩達哩彌<二合引>虞拏誐囉<二合>賀僧
誐囉<二合>賀達哩彌<二合引>薩哩嚩<二合>怛囉
<二合引>努誐多達哩彌<二合引>薩哩嚩<二合
>迦<引>羅波哩鉢囉<二合引>波拏達哩彌<二
合引>娑嚩<二合引>賀<引>鉢囉<二合>倪也<二合
>波<引>囉彌多<引>曳<引>怛你也
<二合>他<引>阿佉你曩佉
你阿佉曩你佉你阿嚩羅晩駄你半那你半
那你鉢捺哩娑嚩<二合引>賀<引>曩謨鉢囉<
二合>倪也<二合>波<引>囉彌多<引>曳<引>怛你
也<二合>他<引>昂誐<引>昂誐<引>曩帝
囉<引>昂誐<引>曩帝曩<引>嚩婆<
引>娑昂誐<引>娑嚩<二合引>賀曩謨鉢囉<
二合>倪也<二合>波<引>囉彌多<引>曳怛你也<二合
>他<引>室哩<二合>曳<引>室哩<二合>曳<
引>牟你室哩<二合>曳<引>牟你室哩<二合>野細娑
嚩<二合引>賀<引>鉢囉<二
合>帝釋般若波羅蜜多心經第四張八

倪也<二合>波<引>囉彌多<引>曳<引>怛你
也<二合>他唵<引>嚩囉<二合>未隷<引>娑
嚩<二合引>賀<引>
曩謨鉢囉<二合>倪也<二合>波<引>囉禰多
<引>曳<引>怛你也<二合>他<引>唵紇凌<二合>室
凌<二合>特凌<二合>室嚕<二合>帝特哩<二合>
帝娑蜜哩<二合>誐帝尾曳<引>惹娑
嚩<二合引>賀<引>
曩謨鉢囉<二合>倪也<二合>波<引>囉彌多
<引>曳怛你也<二合>他<引>鍐嚩哩鍐嚩哩
摩賀<引>鍐嚩哩度嚕度嚕摩賀<引>
度嚕娑嚩<二合引>賀<引>
曩謨鉢囉<二合>倪也<二合>波<引>囉彌多
<引>曳<引>怛你也<二合>他<引>虎帝虎帝虎
多<引>設你薩哩嚩<二合>迦哩摩<二合>嚩囉
拏你娑嚩<二合引>賀<引>
曩謨鉢囉<二合>倪也<二合>波<引>囉彌多
<引>曳<引>怛你也<二合>他<引>唵<引>阿嚕黎迦
娑嚩<二合引>賀<引>
曩謨鉢囉倪也<二合>波<引>囉彌多<引>
曳<引>怛你也<二合>他<引>唵<引>薩哩嚩<二合>
尾覩<入聲>娑嚩<二合引>賀<引>
曩謨鉢囉<二合>倪也<二合>波<引>囉彌多<引>
帝釋般若波羅蜜多經第五張八

@@曳怛你也<二合>他<引>誐帝誐帝波<引>囕
誐帝波<引>囉僧誐帝冒地娑嚩<二合引>
賀
爾時世尊說此經巳帝釋天主及諸
菩薩摩訶薩天人乾闥婆阿修羅等
一切大衆聞佛所說皆大歡喜信受
奉行
佛說帝釋般若波羅蜜多心經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
帝釋般若波羅蜜多心經第六張八

@@
大乘舎黎娑擔摩經八西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅
法大師臣施護奉詔譯如是我聞一
時世尊在王舎城鷲峯山中與大苾
芻衆千二百五十人俱復有菩薩摩
訶薩
衆慈氏菩薩而爲上首爾時世尊觀
舎黎娑擔摩巳告諸苾芻言若有苾
芻於十二緣生而能見了是名見法
見是法巳卽名見佛世
尊作是說巳默然而住爾時舎利子
尋作是念今我世尊說如是法當云
何義云何了知卽往詣慈氏菩薩所
到巳相見各用軟語㸦相問訊卽與
慈氏菩薩坐大石下時舎利子白慈
氏言今者世尊爲諸苾芻說舎黎娑
擔摩經言諸苾芻若於十二緣生而
能見者是名見法見是法巳卽名見
佛菩薩我今不解斯義何等名十二
緣生云何名法云何名
佛唯願菩薩略爲解說爾時慈氏菩
薩告尊者舎利子言如來法王具一
切智隨冝所說甚深微妙汝今問我
我今略說舎利子如世

尊言若有苾芻於十二緣生而能見
了是名見法若見是法卽名見佛舎
利子十二緣生者所謂無明緣行行
緣識識緣名色名色緣六入六入緣
觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有
緣生生緣老死憂悲苦惱如是生者
卽一大苦藴生舎利子彼無明滅卽
行滅行滅卽識滅識滅卽名色滅名
色滅卽六入滅六入滅卽觸滅觸滅
卽受滅受滅卽愛滅愛滅卽取滅取
滅卽有滅有滅卽生滅生滅卽老死
憂悲苦惱滅如是滅卽一大苦藴滅
舎利子世尊如是說爲十二緣生舎
利子言云何名法菩薩告言聖八正
道名之爲法所謂正見正思惟正語
正業正命正勤正念正定舎利子是
八正道果報涅盤是故世尊略說名
法舎利子言云何名佛菩薩告言若
知一切法名之爲佛如是得聖慧眼
見菩提分法乃證法身
復次云何見十二緣如佛所說若人
恒見此十二緣無生無滅無作無爲
無取無著如實不顚倒寂靜無怖大
聖無盡止息悉皆無性若如是見是
大乘舎黎娑擔摩經第二張八

@@人見法若能如是恒見無生無滅無
作無爲無取無著如實不顚倒寂靜
無怖大聖無盡止息見法無性彼人
是見無上法身佛是得正法正智止
息三昧
復次舎利子白言以何故名爲十二
緣菩薩告言以有因有緣名十二緣
舎利子是法亦非因非緣亦非不因
緣又從緣有子今略說其相如來出
生及不出生是因緣法常住平等如
實非虛是眞實法離顚倒故又舎利
子如是緣生分爲二義何等爲二一
者從因二者從緣此二種義分爲內
外外緣從因所生者謂從種生芽從
芽生苗從苗生莖從莖生枝葉從枝
葉生華果若無種子卽不生苗乃至
華果亦無所有若有種子卽生苗莖
乃至華果無不有故舎利子彼種子
不作念我能生芽芽亦不作念我能
生苗莖如是乃至華亦不作念我能
生果果亦不作念我能從華生如是
外因緣從因生法可見又舎利子外
因緣從緣生者謂緣亦界合集故云
何六界所謂地界水界火界風界虛
大乘舎黎娑擔摩經第三張八

@@空界時界彼地界能安立水界能滋
潤火界能溫煖風界能動搖空界能
無礙時界能成就如是六界各各緣
合種子得生芽苗華實無不具足如
是六界一不合者種卽不生乃至華
實亦不可得然彼六界各無有我彼
地不言我能安立水亦不言我能滋
潤火亦不言我能溫煖風亦不言我
能動搖空亦不言我能無礙時亦不
言我能成就然彼種子不言我能生
芽芽亦不言我從諸緣得生彼芽等
所生非自作非他作亦非自他合有
非自在天所化亦非時化亦非緣生
亦不一事生亦非不因生然彼地水
火風虛空時分及種子華實而彼從
生不卽不離無盡滅故此外緣生復
有五義何者爲五謂不常不斷雖滅
不盡少因多果㸦爲所緣云何不常
謂種子與芽名别異故云何不斷謂
從種有芽芽生枝葉故云何雖滅不
盡雖滅者謂種壤似滅不盡者謂傅
種生芽云何少因多果謂一子爲因
果實繁悟云何㸦爲所緣謂因種有
芽乃至華實相似連鐶復爲種子故
大乘舎黎娑擔摩經第四張八

復次云何内十二緣此十二緣復有
二義云何爲二謂一從因二從緣云
何從因所爲因於無明乃生於行乃
至生老死憂悲苦惱若無無明行亦
不立乃至無老死憂悲苦惱而彼無
明不作念我能生行行亦不作念我
從無明生乃至生亦不作念我能生
老死憂悲苦惱老死等亦不作念我
從生生是謂從因所生之相云何從緣
所生所謂緣於六界得和合故何等
爲六謂地水火風空識此六界合時
是名從緣生故云何名地界謂身堅
實此名地界若身滋潤此名水界若
身溫煖此名火界若出入息此名風
界若身無障礙此名空界眼識乃至
第八識此名識界如是等六界緣和
合故乃生其身然彼地界不作念我
能堅實水界亦不作念我能滋潤火
界亦不作念我能溫煖風界亦不作
念我能出入息空界亦不作念我能
無障礙識亦不作念我能成就身亦
不作念我從衆緣生然非衆緣身亦
不立而彼地界無我無人無衆生無
大乘舎黎娑擔摩經第五張
八
@@壽命非男非女亦無自無他乃至水
火風空識界亦無我無人無衆生無
壽命非男非女亦無自無他又復若
於如是六界而作一想凡夫想常想
實想久想樂想我想人想衆生想壽
命想蠕動想由無智故作如是等種
種之想是故說名無明由無明故卽
生貪慾瞋恚無明緣行行亦如是著
於假名生諸妄想名識識生名色名
色生六入六入生觸觸故生受受故
生愛愛故生取取故生有以有故能
生後藴名生生巳衰變爲老藴敗壤
故爲死以愚癡故卽發生憂悲苦惱
又以衆苦集聚逼切身心處大黑闇
名爲無明造作爲行分別爲識安立
相爲名色六根門爲六入對塵名觸
得苦樂名受飢渴名愛追求名取復
生業爲有後藴生爲生藴熟爲老彼
壤爲死思懼爲憂慘切爲悲衆苦爲
苦勞擾爲惱又復翻眞實爲虛妄以
邪見爲正見以是無智故名無明行
有三種謂福行非福行無相行作福
行得福行智作非福行得非福行智
大乘舎黎娑擔摩經第六張
八
@@
作無相行得無相行智如是乃至老
死憂悲苦惱此十二緣各各有因
有果非常非斷非有爲不離有爲非
心法非盡法非滅法本來
自有所生不斷譬如江河流注無絕
爾時慈氏菩薩復告舎利子言彼十
二緣復以四緣増長所謂無明愛業
識等彼識種子以自性爲因以業爲
地以無明愛煩惱覆蓋識種發生彼
業與識爲地愛與識爲滋潤無明覆
蓋識得成就彼業不作念我能與識
種子爲地愛亦不作念我能與識種
子爲滋潤無明亦不作念我能與識
種子爲覆蓋以是緣故識種成就識
亦不作念我從衆緣生復次業爲識
地愛爲滋潤無明覆蓋種子乃生處
母胎中爲名色芽彼名色芽非自生
非他生非自他合生亦非自在天生
亦非時化生亦不從本所生亦非無
因緣生是法實從父母衆緣和合得
生然彼名色芽本無
主亦無取捨自性因緣如虛空幻化
復次眼識所生有五種因緣何
者爲大乘舎黎娑擔摩經第七張八

五謂眼色明照虛空意念以此五緣
而生眼識以眼爲所住以色爲所著
以明得觀照以虛空得無礙是故意
念起諸爲作以是緣故眼識得生若
眼色明照虛空意念等緣不和合眼
識不生然眼不作念我能爲眼識所
住色亦不作念我能令識之所著明
亦不作念我能令識得觀照空亦不
作念我能令識無障礙意亦不作念
我能令識起爲作識亦不作念我能
從衆緣生然眼識實從衆緣和合而
生如是諸根次第所生皆亦如是
復次無有法從今世至後世但以業
果因緣妄想所生又如明鏡照面面
現鏡中實無面入鏡内由妄想因緣
而顯現故又如滿月高處虛空去地
四萬二千由旬影現衆水非月沒彼
面生此水亦由妄想因緣故現又如
取火得薪卽燃薪盡卽滅
復次舎利子無有衆生從此世至後
世亦非後世至此世但以業結成識種
子處處得生託母胎藏生名色芽此
因緣法本來無主無我無取無捨如
大乘舎黎娑擔摩經第八張八

@@虛空如幻化無有實法而善惡之業
報應不亡
又十二緣復以五事說何等爲五謂
無常不斷無滅少因多果相似云何
無常謂此藴滅彼藴生滅卽非生生
卽非滅生滅異故故名無常云何不
斷謂如稱高下此滅彼生故云不斷
云何不滅謂衆生界所作因業皆不
滅故云何少因多果謂凡所造因亦
如事田專心勤力故獲果廣多云何
相似謂所造因業不獲異報故云相
似復次舎利子如佛所說若有能觀
十二因緣者名爲正觀正智慧云何
正觀正智慧謂觀過去未來現在三
世所生不作有無之想來無所從去
無所至若沙門婆羅門及世閒人能
觀是法不生不滅無作無爲無取無
捨不顚倒寂靜止息無性若能如是
見法寂靜了知無病無瘡如眴息閒
我見卽除如斷多羅樹頭不復更生
是得不生滅法舎利子是人獲法忍
具足如來應供正等正覺明行足善
逝世閒解無上士調御丈夫天人師
大乘舎黎娑擔摩經第九張
八
@@
佛世
尊當爲授阿耨多羅三藐三菩提記
爾時慈氏菩薩說是法巳尊者舎利
子及天人阿
修羅乾闥婆等歡喜
信受頂禮而退大乘舎黎娑
擔摩經
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造大乘舎黎娑擔摩經第十張八

佛說五十頌聖般若波羅蜜
經八西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大師臣施護奉
詔譯如是我聞一時佛在王舎城鷲
峯山中與大苾芻衆千二百五十人
倶皆得阿羅漢諸漏巳盡無復煩惱
心善解脫通達智慧如大龍王斷諸
有結去除重擔所作巳辨逮得巳利
心得
自在爾時佛告尊者湏菩提若有善
男子善女人及諸聲聞緣覺愛樂修
學無上菩提者汝等之人於此般若
波羅蜜經聽受讀誦分別演說速獲
正覺湏菩提此般若波羅蜜經具足
方便通達一切諸佛菩薩甚深法藏
應如是學如是修行湏菩提若有菩
薩摩訶薩於此般若波羅蜜經隨喜
聽聞受持讀誦應如是學如是修行
何以故此經廣說一切諸佛菩薩阿
耨多羅三藐三菩提甚深法藏湏菩
提又此般若波羅蜜經所有聲聞法
緣覺法菩薩法菩提分法及一切諸
佛一切般若波羅蜜法聚集攝受
平等
如一
@@爾時湏菩提白佛言世尊云何所有
聲聞法緣覺法菩薩法菩提分法及
一切諸佛一切般若波羅蜜法聚集
攝受平等如一
佛告湏菩提所有布施波羅蜜持
戒波羅蜜忍辱波羅蜜精進波羅
蜜禪定波羅蜜智慧波羅蜜内空外
空内外空大空勝義空有爲空無爲
空無變異空無相空自相空有際空
無際空性空本性空無性空自性空
無性自性空一切法空四念處四正
斷四神足五根五力七覺支八聖道
四聖諦四無色八解脫九分法空解
脫門無相解脫門無願解脫門一切
三摩地揔持門四智五通一切如來
十力四無所畏大慈大悲十八不共
法湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果緣覺果菩薩一切道智如是
一切善法一切般若波羅蜜悉皆聚
集平等攝受如一無異
爾時湏菩提聞佛所說白世尊言今
此經典聚集攝受一切善法一切般
若波羅蜜多平等如一甚深微妙
五十頌般若波羅蜜經第二張八

@@
意趣深遠難解難知佛言湏菩提如
是如是如汝所說湏菩提若有不種
善根諸惡朋友鈍根懈怠無智愚癡
少解少聞初學淺識及樂小乘智慧
狹劣者於此般若波羅
蜜經難解難入而不信受汝等當知
復次湏菩提若有善男子善女人於
此般若波羅蜜經隨喜聽受讀誦演
說如持過去末來現在諸佛不久速
成阿耨多羅三藐三菩提佛說是經
巳尊者湏菩提及諸菩薩天人阿修
羅等聞佛所說皆大難喜信受
奉行佛說五十頌聖般若波
羅蜜經
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕
造五十頌般若波羅蜜經苐三張八

佛說四無所畏經八
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
孤獨園爾時世尊告諸苾芻汝等諦
聽如來應正等覺成就四無所畏於
大衆中轉大法輪如師子吼自在無
畏時諸苾芻聞是語巳五體投地頂
禮佛足合掌白言云何如來四無所
畏
佛告苾芻我於往昔在大衆中而作
是言如來成就正等正覺如是說時
沙門婆羅門魔梵天人倶發言曰此
所宣說非依法敎未曾見聞有如是
事爾時世尊於彼衆中無驚無怖心
得安樂住無所畏又復告言我身清
淨諸漏巳盡如是說時沙門婆羅門
魔梵天人倶發言曰此所宣說非依
法敎未曾見聞有如是事爾時世尊
於彼衆中無驚無怖心得安樂住無
所畏復次告言一障雜染能障道果
此障若滅聖道自現如是說時沙門
婆羅門魔梵天人倶發言曰此所宣

@@說非依法敎未曾見聞有如是事爾
時世尊於彼衆中無驚無怖心得安
樂住無所畏
復次告言修戒定等能出生死盡諸
苦報如是說時沙門婆羅門魔梵天
人倶發言曰此所宣說非依法敎未
曾見聞有如是事爾時世尊於彼衆
中無驚無怖心得安樂住無所畏佛
告苾芻是名如來轉大法輪四無所
畏復次苾芻亦於八大衆中具足成
就四無所畏云何爲八昔於一處有
無數百沙門衆或住或立或行或坐
㸦相言曰徃昔佛說如是法相甚深
難解未曾見聞爲是爲非爲虛爲實
爾時如來聞彼言巳心無怯懼身無
毛豎自在無畏如山不動復次無數
百婆羅門衆無數百刹帝利衆無數
百居士衆無數百四天王衆無數百
切利天衆無數百魔王衆無數百梵
天衆如是八衆或住或立或行或坐
㸦相言曰徃昔佛說如是法相甚深
難解未曾見聞爲是爲非爲虛爲實
爾時如來聞彼言巳心無怯懼身無
佛說四無所畏經第二張八

@@
毛豎自在無畏如山不動佛言苾芻
是名
八部大衆之中得無所畏卽說頌曰
如來自在轉法輪昔能成就四無畏
天人魔梵及沙門聞師章句懷猶豫
身心不動得無畏利樂一切諸有情
令發無上菩提心恭敬修行到彼岸
爾時諸大苾芻聞
佛所說信受奉行佛說四無
所畏經
乙巳歲高麗國大藏都監
奉勅雕造佛說四無所畏經第三張

佛說諸佛經八
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城鷲峯山
中時尊者大目乾連食時欲至著大
持鉢將詣王城忽作是念我於今日
先徃色究竟天問少因緣却來乞食
於是尊者大目乾連入三摩地等引
譬如力士屈伸臂項到色究竟天旣
至彼巳與天相見以種種軟語㸦相
問誶時尊者大目乾連乃問天言經
於何時有佛世尊出現於世證無上
菩提於是有百色究竟天主同聲荅
言滿百千刧有佛出世證無上菩提
爾時尊者大目乾連聞巳信受卽入
三摩地譬如力士屈伸臂項從色究
竟天還到王城卽如常日次第乞食
食畢澡漱收衣鉢巳徃詣佛所卽以
頭面禮佛雙足修敬畢巳在一面坐
合掌瞻仰而白佛言世尊我於今日
食時欲至入三摩地徃色究竟天問
彼天人經於何時有佛出世證無上
菩提彼百天主同聲告我滿百千刧

@@有佛出世證無上菩提世尊我雖信
受是事云何唯願世尊爲我開說
爾時世尊告大目乾連汝今諦聽當
爲汝說大目乾連彼色究竟天主知
見甚少乃謂汝言滿百千刧有佛出
世證無上菩提此非正言未可深信
大目乾連我念徃昔最初値遇六十
倶胝諸佛如來出現於世而彼諸佛
住世利生或久或近各各隨緣次第
入滅如是相繼復有八十倶胝佛出
現於世同名妙華我於如是一一佛
前發大誓願及持梵行於此佛後復
有五百佛出現於世同名正梵於此
佛後復有八百佛出現於世同名燃
燈於此佛後復有一萬五千佛同名
咎麽沒出現於世於此佛後復有一
千佛出現於世名號族姓各各不同
我於如是佛前復發誓願修持梵行
於此佛後復有六千佛出現於世同
名蘇鉢囉多波於此佛後復有九萬
佛出現於世同名妙迦葉於此佛後
復有一千佛出現於世同名爲日於
此佛後復有一千佛出現於世同名
佛說諸佛經第二張八

@@
染沒野於此佛後復有八万佛出
現於世同名曀羅嚩帝於此佛後復
有七万佛出現於世同名帝釋於此
佛後復有一佛名德出現於世我於
此佛與諸聲聞弟子同發誓願恭敬
供養經于多歲於此佛後復有八十
倶胝那由他辟支佛出現於世大目
乾連彼辟支佛在於我前發大誓願
及有轉輪聖王名曰徧照亦於我前
先得値遇四十同名無能勝佛大目
乾連我於德佛滅後値遇一佛亦名
無能勝於此佛世我爲轉輪聖王名
爲百號與無能勝佛聲聞弟子同發
誓願恭敬供養經歷多年佛入滅後
我以七寶建塔供養舎利如是修行
經無
量時大目乾連我於是時得證菩提
復次大目乾連彼色究竟天少知少
見無能勝佛滅度之後復有一佛出
現於世名曰持世後復有佛出現於
世名曰持地後復有佛名大能仁出
現於世後復有佛名曰妙現出興於
世後復有佛名曰師子
出現於世後佛說諸佛經第三張八

復有佛名最上希有出現於世後復
有佛名斷一切憂出現於世後復有
佛名一切義成就出現於世後復有
佛名曰得勝出現於世後復有佛名
曰寶光出現於世後復有佛名曰意
稱出現於世後復有佛名烏波底室
囉出現於世後復有佛名底室嚕出
現於世後復有佛名曰圓光出現於
世後復有佛名爲月光出現於世後
復有佛名曰天光出現於世後復有
佛名阿提部出現於世後復有佛名
阿提野輸出現於世後復有佛名無
滅通出現於世後復有佛名曰最勝
出現於世後復有佛名底室嚕多嚕
出現於世後復有佛名曰上華出現
於世後復有佛名阿哩瑟吒出現於
世後復有佛名阿提部出現於世後
復有佛名曰燃燈出現於世後復有
佛名曰降冤出現於世後復有佛名
曰金曜出現於世後復有佛名曰金
光出現於世後復有佛名曰寶眼出
現於世後復有佛名蓮華眼出現於
世後復有佛名最上蓮華出現於世
佛說諸佛經第四張八

@@後復有佛名大蓮華出現於世後復
有佛名曰蓮華出現於世後復有佛
名毗婆尸出現於世後復有佛名曰
尸棄出現於世後復有佛名毗舎浮
出現於世後復有佛名拘留孫出現
於世後復有佛名倶那含牟尼出現
於世後復有佛名曰迦葉出現於世
今我釋迦牟尼出現於世大目乾連
我先發誓願於如是等諸佛以七寶
華而散供養巳然後方成正等正覺
大目乾連彼一一佛從初發心乃至
成等正覺皆是經歷無數之刧我從
發心至今成佛刧數甚多不可筭計
彼色究竟天少知少見汝勿生疑
爾時世尊說是經巳大目乾連疑心
卽除歡喜踴躍禮佛而退
佛說諸佛經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說諸佛經第五張八

@@
佛說大乘戒經八西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大
師臣施護奉詔譯如是我聞一時佛
在舎衞國衹樹給孤獨園爾時世尊
告苾芻言有破壤戒行壽命者有斷
滅善根者出家難値發精進心堅固
守護若諸苾芻等於佛法中求解脫
者遠離一切諸惡苦惱如佛所說寧
捨身命而趣無常不得縱心犯其戒
律若人捨命只壤一生若復破戒令
百萬生沉淪惡道若人持戒當得見
佛戒爲最上莊嚴戒爲最上妙香戒
爲歡喜勝因戒體清淨如清冷水能
除熱惱戒法最大世閒呪法龍蛇之
毒而不能侵持戒得名聞持戒獲安
樂如是命終時復得生天上佛言苾
芻若犯律儀譬如盲人不見衆色亦
如無足不能行道遠離涅槃不到彼
岸若持戒人成就一切法寶譬如賢
甁圓滿堅固能盛一切珍實如是破
損珍實散失若破律儀剛捨一切善
法先曾犯戒而後心欲求涅盤如去
眼耳對鏡照面何

所堪能佛言苾芻女人無信不可親
近王恩雖勝不可恃怙水沫無實不
可撮摩富貴無常不可久住色相如
花湏臾變異壽如熟菓不可久停如
急流渡船如朽屋暫住寧食毒藥不
得飮酒寧入大火不得嗜慾佛說是
經巳時彼苾芻及諸菩薩皆大歡喜
受奉行
佛說大乘戒經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大乘戒經第二張

@@聖六字増壽大明陀羅尼經八
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿難有大疾病佛
自知巳卽詣彼所敷座而坐告阿難
曰汝今諦聽我有六字大明陀羅尼
能消災患増益壽命汝若受持非但
自身復令四衆苾芻苾芻尼優婆塞
優婆夷長夜安隱遠離衆苦
復次阿難此六字大明陀羅尼七十
七倶胝佛幷六大威德師同所宣說
六大師者一如來應正等覺二帝釋
天主三多聞天王四持國天王五増
長天王六廣目天王如是聖賢異口
同音說陀羅尼日
難底黎難底黎難覩哩去都摩哩半
拏哩倶㘓致<引>摩度摩帝<引>娑嚩
<二合引>賀<引>佛告
阿難此六字大明章句有大威力若
復有人王法難中驚怖大水難中驚
怖大火難中驚怖賊刧難中驚怖冤
家難中驚怖衆惡難中驚怖鬪

@@
戰難中驚怖惡曜難中驚怖如是諸
難害身之時一心稱念大明章向擁
護某甲令得
解脫作是語巳是諸衆難速得消除
復次阿難若諸有情患諸疼痛頭痛
項痛眼耳鼻痛牙齒舌痛脣口頰痛
胸脅背痛心痛肚痛腰痛胯痛徧身
疼痛及瀉痢痔瘻風黃痰癊諸惡重
病如前稱念大明章句佛大威德令
一切日月星曜羅漢聖賢發眞實言
與某甲弟子應作擁護息除災患令
得安樂所有刀劒毒藥虎狼師子蚖
蛇蝮蝎諸惡禽獸皆不爲害瘧病不
著亦不中天乃至阿波娑摩囉部多
毗舎左鳩盤
茶等一切鬼將悉皆遠離不敢爲患
復次阿難若諸有情鬼魅所著連年
積月而不捨離以此眞言加持於線
繫患人手時金剛手大藥义主以忿
怒力破鬼魅頭令作七分又令大智
舎利弗大神通目乾連持戒羅睺羅
及汝阿難陀皆來擁護令得安隱若
不爾者湏彌山王離於本處大海
枯聖六字大明陀羅尼經第二張八

竭日月墮落大地崩裂如來應正等
覺無有妄語阿難此六字大明陀羅
尼神通威德得未曾有若隨喜聽聞
是人恒得長壽無病衆惡不侵何況
受持讀誦書寫供養是名成就最上
増益之法阿難聞巳信受奉行
聖六字増壽大明陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
聖六字大明陀羅尼經第三張八

@@一切如來說佛頂輪王百八名讚
八西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔
譯爾時一切如來說無量功德大明呪
主轉輪王一百八名卽說讚
曰歸命最上師一切世閒主恒懷大慈
悲顯揚大名稱十力大丈夫福德超三
界具足一切相天人常恭敬攝受諸衆
生與作大福聚復名大自在一切佛頂
王轉一切呪輪成就正法句聖智善通
達一切悉解脫恒爲大主宰出過一切
天爲大襌定像平等視衆生具足無邊
智無實無不實無一亦無二號曰大僊
天世所甚希有本來寂滅相清淨而無
垢善入無盡性廓然無怖畏不斷亦不
破無想亦不空能捨於萬有不著如虛
空妙色卽空色善相爲善瑞寂靜常決
定善意生妙梵爲彼天中像自在廣無
邊功德無邊量心口難思議無等無等
等眞像廣無邊究竟無能勝無邊世界
中一切皆恭敬一切呪像主此像未曾
有善像難有像天眼及三眼眞實三解
脫實語實寂靜實法住實際思惟妙法
身
@@
湛然常堅久無垢性決定風天與月天
日光及妙意文字三六字一呪一字王
一智一切智自在大自在梵天那羅延
一佛一法相一天居一衆一定一相應
一切世閒中高談衆妙法以此神通光
化光一切處大光威德力爲一切天主
一切佛法主
一切法智主無盡功德聚是名一百
八一切如來說佛頂輪王一
百八名
讚乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕
造一切如來說一百八名讚第二張八

増慧陀羅尼經八
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時大慧菩薩住湏彌山
頂爾時諸天子等來詣菩薩恭敬圍
繞而爲聽法時有菩薩名童子相合
掌恭敬白大慧菩薩唯願慈悲爲我
等故說増慧陀羅尼所有一切少智
鈍根愚昧衆生令使得聞増彼智慧
時大慧菩薩卽爲宣說陀羅尼曰
恒你也<二合>他唵<引>閉祖閉祖鉢囉<二合>
倪也<二合>嚩哩駄<二合>你惹囉惹囉彌駄
<引>嚩哩駄<二合>你地哩地哩沒弟嚩哩駄
<二合>你娑嚩<二合引>賀<引>
爾時大慧菩薩說此陀羅尼巳告童
子相言若諸衆生智慧鈍劣根性暗
昧多所忘失發志誠心於此増慧陀
羅尼受持讀誦書寫供養此人速得
廣大智慧明記不忘若人以此眞言
誦七徧或二七徧加持水三合於邜
時飮日日如是飮至七箇月或八箇
月自然日記千頌如不恒飮水亦能
日記五百頌智慧漸増根性明利

@@爾時童子相菩薩及諸天人信受奉
行
増慧陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
増慧陀羅尼經第二張八

@@

大宋新譯三藏聖敎序縣
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究甚旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒娑含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傅東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永奉
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍穻測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎大易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壤無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說大乘無量壽莊嚴經卷上
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅敎大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城鷲峯山
大乘無量壽莊嚴經卷上第二張縣

@@
中與大苾芻衆三萬二千人倶皆得
阿羅漢具大神通其名曰尊者阿若
憍陳如尊者馬勝尊者麽瑟比拏尊
者大名尊者跋多婆尊者稱天尊者
離垢尊者妙臂尊者布闌拏枳曩尊
者憍梵波提尊者優樓頻螺迦葉尊
者那提迦葉尊者舎利子尊者大目
乾連尊者摩訶迦栴延尊者摩訶倶
絺羅尊者刧賓那尊者摩訶撙那尊
者彌多羅尼子尊者阿那律尊者
喜尊者緊鼻哩拏尊者湏菩提尊者
哩嚩帝尊者佉禰囉嚩你枳曩尊者
摩賀囉倪尊者波囉野尼枳曩尊者
嚩拘隷曩尊者阿難陀尊者羅睺
羅尊者善來如是等三萬二千人倶
爾時尊者阿難卽從座起偏袒右肩
右膝著地合掌頂禮白佛言世尊如
來應正等覺諸根清淨面色圓滿寶
刹莊嚴如是功德得未曾有云何所
行廣大妙行及過去未來諸佛所行
願爲宣說佛告阿難善哉善哉汝爲
利益一切衆生懷慈愍心能問如來
微妙之義汝今諦聽善思念之如來
大乘無量壽莊嚴經卷上第三張縣

應供正徧知今爲汝說
佛告阿難如過去無量無邊不可思
議阿僧祗劫爾時有佛世尊出現於
世名曰然燈如來應正等覺彼然燈
佛前復有世尊出現世閒名鉢囉多
波野輸如來又彼佛前有佛出世名
發光如來又彼佛前有佛出世名贊
那曩誐囉護如來又彼佛前有佛出
世名湏彌劫如來又彼佛前有佛出
世名月面如來又彼佛前有佛出世
名無垢面如來又彼佛前有佛出世
名無著如來又彼佛前有佛出世名
龍主如來又彼佛前有佛出世名日
面如來又彼佛前有佛出世名山響
音王如來又彼佛前有佛出世名須
彌峯如來又彼佛前有佛出世名金
藏如來又彼佛前有佛出世名火光
如來又彼佛前有佛出世名不動地
如來又彼佛前有佛出世名瑠璃光
如來又彼佛前有佛出世名月王如
來又彼佛前有佛出世名日音如來
又彼佛前有佛出世名散花莊嚴如
來又彼佛前有佛出世名吉祥峯如
大乘無量壽莊嚴經卷上苐四張縣

@@來又彼佛前有佛出世名持海慧自
在通王如來又彼佛前有佛出世名
施光如來又彼佛前有佛出世名大
香象光如來又彼佛前有佛出世名
離一切垢如來又彼佛前有佛出世
名勇猛峯如來又彼佛前有佛出
世名寶光如來又彼佛前有佛出世
名持多德得通如來又彼佛前有佛
出世名過日月光如來又彼佛前有
佛出世名最上瑠璃光如來又彼佛
前有佛出世名慧花開心行出生如
來又彼佛前有佛出世名大華林通
王如來又彼佛前有佛出世名一月
光如來又彼佛前有佛出世名破無
明黑暗如來又彼佛前有佛出世名
眞珠珊瑚蓋如來又彼佛前有佛出
世名三乘法自在王如來又彼佛前有
佛出世名師子海峯自在王如來又
彼佛前有佛出世名梵音聲自在王
如來又彼佛前有佛出世名世自在
王如來應正等覺明行足善逝世閒
解無上士調御文夫天人師佛世尊
而於法中有一苾芻名曰作法信解
大乘無量壽莊嚴經卷上第五張縣

@@
第一明記第一修行第一精進第一
智慧第一大乘第一爾時苾芻離自
本處來詣佛前頭面禮足於一面立
卽以伽他
嘆佛面色端嚴復發廣大誓願頌曰
如來微妙色端嚴一切世閒無有等
光明無量照十方日月火珠皆暱曜
願我得佛清淨聲法音普及無邊界
宣揚戒定精進門通達甚深微妙法
智慧廣大深如海内心清淨絕塵勞
超過無邊惡趣門速到菩提究竟岸
亦如過去無量佛威光普照衆生界
爲彼羣生大導師度脫老死令安隱
常行布施及戒忍精進定慧六波羅
未度有情令得度巳度之者使成佛
我以一切伸供養百千倶胝那由他
恒河沙數佛世尊令我成就寂滅果
復有十方諸佛刹恒放光明照一切
殊勝莊嚴無等倫願我成就利羣品
所有無邊世界中輪迴諸趣衆生類
速生我刹受快樂不久俱我無上道
願我精進恒決定常運慈心拔有情
度盡阿鼻苦衆生所發弘誓永不斷
大乘無量壽莊嚴經卷上第六張縣

爾時世尊告阿難言彼作法苾芻說
是偈巳白世自在王如來我今發阿耨
多羅三藐三菩提心樂求無上正等
正覺唯願世尊說諸佛刹功德莊嚴
若我得聞恒自修持嚴土之行爾時
世自在王如來告作法苾芻言汝自
思惟修何方便而能成就佛刹莊嚴
苾芻白言我智慧微淺不能了知嚴
刹之行如來應正徧知願爲宣說諸
佛刹土莊嚴之事時世自在王如來
卽爲宣說八十四百千倶胝那由佛
刹功德莊嚴廣大圓滿之相經於一
刧方可究竟爾時阿難聞是事巳白
佛言世尊彼世自在王佛壽量長短
云何說土經於一刧佛告阿難彼佛
壽命滿四十刧阿難彼作法苾芻聞
佛所說八十四百千倶胝那由他佛
刹功德莊嚴之事明了通達如一佛
刹卽時會中頭面曀足辭佛而退往
一靜處獨坐思惟修習功德莊嚴佛
刹發大誓願經於五劫爾時作法苾
芻復詣世自在王如來所五體投地
禮世尊足禮巳合掌白佛言世尊如
大乘無量壽莊嚴經卷上第七張縣

@@是八十四百千倶胝那由他佛刹功
德莊嚴所行行願我今成就時世自
在王如來告苾芻言善哉善哉汝之
行願思惟究竟今正是時爲衆解說
時諸菩薩聞是法巳得大善利能於
佛刹修習莊嚴
爾時作法苾芻聞佛聖旨偏袒右肩
右膝著地合掌向佛卽爲宣說世尊
我發誓言願如世尊證得阿耨多羅
三藐三菩提所居佛刹具足無量不
可思議功德莊嚴所有一切衆生及
焰摩羅界三惡道中地獄餓鬼畜生
皆生我刹受我法化不久悉成阿耨
多羅三藐三菩提一切皆得身眞金
色
世尊我得菩提成正覺巳十方世界
所有衆生令生我刹如諸佛土人天
之衆遠離分別諸根寂靜悉皆令得
阿耨多羅三藐三菩提世尊我得菩
提成正覺巳十方世界所有衆生令
生我刹得大神通經一念中周徧廵
歷百千倶胝那由他佛刹供養諸佛
深植善本悉皆令得阿耨多羅三藐
大乘無量壽莊嚴經卷上苐八張縣

@@
三菩提世尊我得菩提成正覺巳所
有衆生令生我刹一切皆得宿命通
能善觀察百千倶胝那由他刧過去
之事悉皆令得阿耨多羅三藐三菩
提世尊我得菩提成正覺巳所有衆生
令生我刹一切皆得清淨天眼能見
百千倶胝那由他世界麤細色相悉
皆令得阿耨多羅三藐三菩提世尊
我得菩提成正覺巳所有衆生令生
我刹一切皆得他心通善能了知百
千倶胝那由他衆心心所法悉皆令
得阿耨多羅三藐三菩提世尊我得
菩提成正覺巳所有衆生令生我刹
一切皆得住正信位離顚倒想堅固
修習悉皆令得阿耨多羅三藐三菩
提世尊我得菩提成正覺巳所有衆
生令生我刹所修正行善根無量徧
圓寂界而無閒斷悉皆令得阿耨多
羅三藐三菩提世尊我得菩提成正
覺巳所有衆生令生我刹雖住聲聞
緣覺之位住百千倶胝那由他寶刹
之内徧作佛事悉皆令得阿耨多羅
三藐三菩提世尊我得菩提成正覺
大乘無量壽莊嚴經卷上第九張縣

巳所有衆生令生我刹一切皆得無
邊光明而能照曜百千倶胝那由他
諸佛刹土悉皆令得阿耨多羅三藐
三菩提世尊我得菩提成正覺巳所
有衆生令生我刹命不中夭壽百千
倶胝那由他刧悉皆令得阿耨多羅
三藐三菩提世尊我得菩提成正覺
巳所有衆生令生我刹無不善名聞
無量無數諸佛刹土無名無號無相
無形無所稱讚而無疑謗身心不動
悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提世
尊我得菩提成正覺巳所有衆生求
生我刹念吾名號發志誠心堅固不
退彼命終時我令無數苾芻現前圍
繞來迎彼人經湏㬰閒得生我刹悉
皆令得阿耨多羅三藐三菩提世尊
我得菩提成正覺巳所有十方無量
無邊無數世界一切衆生聞吾名號
發菩提心種諸善根隨意求生諸佛
刹土無不得生悉皆令得阿耨多羅
三藐三菩提世尊我得菩提成正覺
巳所有衆生令生我刹皆具三十二
種大丈夫相一生令得阿耨多羅三
大乘無量壽莊嚴經卷上第十張縣

@@藐三菩提世尊我得菩提成正覺巳
所有衆生令生我刹若有大願未欲
成佛爲菩薩者我以威力令彼敎化
一切衆生皆發信心修菩提行普賢
行寂滅行淨梵行最勝行及一切善
行悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提
世尊我得菩提成正覺巳所有衆生
令生我刹於一切處承事供養無量
百千倶胝那由他諸佛種諸善根隨
意所求無不滿願悉皆令得阿耨多
羅三藐三菩提世尊我得菩提成正
覺巳我刹土中所有菩薩皆得成就
一切智慧善談諸法祕要之義不久
速成阿耨多羅三藐三菩提世尊我
得菩提成正覺巳我居寶刹所有菩
薩發勇猛心運大神通往無量無邊
無數世界諸佛刹中以眞珠瓔珞寶
蓋幢幡衣服臥具飮食湯藥香花伎
樂供養承事迴求菩提速得成就阿
耨多羅三藐三菩提世尊我得菩提
成正覺巳我居寶刹所有菩薩發大
道心欲以眞珠瓔珞寶蓋幢幡衣服
臥具飮食湯藥香花伎樂承事供養
大乘無量壽莊嚴經卷上第十一張縣

@@
他方世界無量無邊諸佛世尊而不能徃
我於爾時以宿願力令彼他方諸佛
世尊各舒手臂至我刹中受是供養
令彼速成阿耨多羅三藐三菩提世
尊我得菩提成正覺巳我居寶刹所
有菩薩隨自意樂不離此界欲以眞
珠瓔珞寶蓋幢幡衣服臥具飮食湯
藥香花伎樂供養他方無量諸佛又
復思惟如佛展臂至此受供劬勞諸
佛令我無益作是念時我以神力令
此供具自至他方諸佛面前一一供
養爾時菩薩不久悉成阿耨多羅三
藐三藐三菩提世尊我得菩提成正
覺巳我居寶刹所有菩薩身長十六
由旬得那羅延力身相端嚴光明照
曜善根具足成就阿耨多羅三藐三
菩提世尊我得菩提成正覺巳我居
寶刹所有菩薩爲諸衆生通達法藏
安立無邊一切智慧斷盡諸結悉得
證成阿耨多羅三藐三菩提世尊我
得菩提成正覺巳我居寶刹所有菩
薩以百千倶胝那由他種種珎寶造
作香爐下從地際上至空界常以無價
栴大乘無量壽莊嚴經卷上第十二縣

檀之香普薰供養十方諸佛令得速
成阿耨多羅三藐三菩提世尊我得菩
提成正覺巳所居佛刹廣博嚴淨光
瑩如鏡悉能照見無量無邊一切佛
刹衆生覩者生希有心不久速成阿
耨多羅三藐三菩提世尊我得菩提
成正覺巳我居寶刹所有菩薩晝夜
六時恒受快樂過於諸天入平等惣
持門身光普照無邊世界不久得成
阿耨多羅三藐三菩提世尊我得菩
提成正覺巳所有十方無量無邊無
數世界一切女人若有猒離女身者
聞我名號發清淨心歸依頂禮彼人
命終卽生我刹成男子身悉皆令得
阿耨多羅三藐三菩提世尊我得菩
提成正覺巳所有十方無量無邊無
數佛刹聲聞緣覺聞我名號修持淨
戒堅固不退速坐道塲成就阿耨多
羅三藐三菩提世尊我得菩提成正
覺巳所有十方無量無邊不可思議
無等佛刹一切菩薩閒我名號五體
投地禮拜歸命復得天上人間一切
有情尊重恭敬親近侍奉増益功德
大乘無量壽莊嚴經卷上第十三張縣

@@成就阿耨多羅三藐三菩提世尊我
得菩提成正覺巳所有衆生發淨信
心爲諸沙門婆羅門染衣洗衣裁衣
縫衣修作僧服或自手作或使人作
作巳迴向是人所感八十一生得最
上衣隨身豊足於最後身來生我刹
成就阿耨多羅三藐三菩提
佛說大乘無量壽莊嚴經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘無量壽莊嚴經卷上第十四張縣

@@
佛說大乘無量壽莊嚴經卷中縣西天譯經三藏朝散大夫試
鴻臚卿傅敎大師臣施護奉詔譯爾
時作法苾芻白世尊言我得菩提成
正覺巳所有一切衆生聞我名號永
離熱惱心得清涼行正信行得生我
刹坐寶樹下證無生忍成就阿耨多
羅三藐三菩提世尊我得菩提成正
覺巳所有十方一切佛刹諸菩薩衆
聞我名號應時證得寂靜三摩地住
是定巳於一念中得見無量無邊不
可思議諸佛世尊承事供養成就阿
耨多羅三藐三菩提世尊我得菩提
成正覺巳所有十方一切佛刹聲聞
菩薩聞我名號證無生忍成就一切
平等善根住無功用離加行故不久
令得阿耨多羅三藐三菩提世尊我
得菩提成正覺巳所有十方一切佛
刹諸菩薩衆聞我名巳生希有心是
人卽得普徧菩薩三摩地住此定巳
於一念中得至無量無數不可思議
諸佛刹中恭敬尊重供養諸佛成就
阿耨多羅三藐三菩提世尊我得菩

提成正覺巳於我刹中所有菩薩或
樂說法或樂聽法或現神足或往他
方隨意修習無不圓滿皆令證得阿
耨多羅三藐三菩提世尊我得菩提
成正覺巳所有十方一切佛刹聞我
名者應時卽得初忍二忍乃至無生
法忍成就阿耨多羅三藐三菩提
爾時作法苾芻向彼佛前發如是願
巳承佛威神卽說頌曰
我今對佛前而發誠實願獲佛十力身
威德無等等復爲大國王富豪而自在
廣以諸財寶普施於貪苦令彼諸羣生
長夜無憂惱出生衆善根成就菩提果
我若成正覺立名無量壽衆生聞此號
倶來我刹中如佛金色身妙相悉圓滿
亦以大慈心利益諸羣品願我智慧光
廣照十方刹除滅諸有情貪瞋煩惱闇
地獄鬼畜生悉捨三塗苦亦生我刹中
修習清淨行獲彼光明身如佛普照曜
日月珠寶光其明不可比願我未來世
常作天人師百億世界中而作師子吼
如彼過去佛所行慈愍行廣無量無邊
倶胝諸有情圓滿昔所願一切皆成佛
大乘無量壽莊嚴經卷中第二張縣

@@發是大願時三千大千界震動徧十方
天人空界中散雨一切花栴檀及沉水
稱讚大苾芻願力甚希有決定當作佛
廣利衆生界
復次阿難時作法苾芻對世自在王
如來及天人魔梵沙門婆羅門阿修
羅等發是願巳住眞實慧勇猛精進
修習無量功德莊嚴佛刹入三摩地
歷大阿僧祗劫修菩薩行不生慳貪
心瞋恚心愚癡心亦無欲想瞋想癡
想色聲香味觸想心不迷亂口不瘖
瘂身不懈怠但樂憶念過去諸佛所
修善根行寂靜行遠離虛妄堅守律
儀常以愛語饒益衆生於佛法僧信
重恭敬調順柔軟依眞諦門植衆德
本了空無相無願無爲無生無滅善
護口業不譏他過善護身業不失律
儀善護意業清淨無染所有國城聚
落男女眷屬金銀珍寶乃至色聲香
味觸等都無所著恒以布施持戒忍
辱精進襌定智慧六度之行利樂衆
生軌範具足善根圓滿所生之處有
無量無數百千倶胝那由他珍寶之
大乘無量壽莊嚴經卷中第三張縣

@@
藏從地涌出攝受無量無數百千倶
胝那由他衆生發阿耨多羅三藐三
菩提心如是之行無量無邊說不能
盡復次阿難作法苾芻行菩薩行時
於諸佛所尊重恭敬承事供養未曾
閒斷爲四大天王恒詣佛所恭敬禮
拜承事供養爲忉利天王恒詣佛所
恭敬禮拜承事供養爲夜摩天王兜
率天王化樂天王他化自在天王乃
至大梵天王等恒詣佛所恭敬禮拜
承事供養復次阿難處閻浮提爲轉
輪王受灌頂位及大臣官族等恒詣
佛所恭敬禮拜承事供養爲刹帝利
婆羅門等恒詣佛所恭敬禮拜承事
供養如是經無量無數百千萬億刧
親近諸佛植
衆德本所集阿耨多羅三藐三菩提
復次阿難作法苾芻行菩薩行時口
中常出栴檀之香身諸毛孔出優鉢
羅花香其香普薰無量無邊不可思
議那由他百千由旬有情聞此香者
皆發阿耨多羅三藐三菩提心復次
阿難作法苾芻行菩薩行時色相端
大乘無量壽莊嚴經卷中第四張縣

嚴三十二相八十種好悉皆具足復
以一切珍寶莊嚴兩臂手中恒出一
切衣服一切飮食一切幢幡一切傘
蓋一切音樂乃至一切最上所湏之
物利樂一切衆生令發阿耨多羅三
藐三菩提心
爾時阿難聞佛說彼作法苾芻菩薩
之行白世尊言作法苾芻爲是過去
佛耶未來佛耶現在佛耶世尊告言
彼佛如來來無所來去無所去無生
無滅非過現未來但以酬願度生現
在西方去閻浮提百千倶胝那由他
佛刹有世界名曰極樂佛名無量壽
成佛巳來於今十刧有無量無數菩
薩摩訶薩及無量無數聲聞之衆恭
敬圍繞而爲說法彼佛光明照於東
方恒河沙數百千倶胝那由他不可
稱量佛刹如是南西北方四維上下
亦復如是復次阿難彼佛無量壽若
化圓光或一由旬二由旬三由旬或百由
旬千由旬百千由旬或倶胝那由他
百千由旬乃至徧滿無量無邊無數
佛刹復次阿難今此光明名無量光
大乘無量壽莊嚴經卷中第五張縣

@@無礙光常照光不空光利益光愛樂
光安隱光解脫光無等光不思議光
過日月光奪一切世閒光無垢清淨
光如是光明普照十方一切世界天
龍藥义亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人非人等見此光明發
菩提心獲利樂故佛告阿難我住一
刧說此光明功德利益亦不能盡復
次阿難無量壽如來有如是百千萬
十萬百萬一倶胝百倶胝千倶胝緊
迦囉數頻婆囉數那由他數阿由他
數毗婆訶數嚩娑那數穰伽數阿僧
祗數十阿僧祗數百阿僧祗數千阿僧
祗數百千阿僧祗數阿摩你野數不
可思議數如是無量無數聲聞之衆
譬喻筭數數不能及阿難彼大目亁
連神通第一三千大千世界所有一
切童男童女於一晝夜悉知其數假
使百千倶胝聲聞神通之力皆如大
目亁連又一一聲聞壽百千倶胝那
由他歲盡其壽命數彼聲聞百令之
中不及一分復次阿難譬如大海深
八萬四千由旬廣闊無邊假使有人
大乘無量壽莊嚴經卷中第六張縣

@@
出身一毛碎爲百倶胝細如微塵以
一一塵投海出水水在塵上形量亦
爾如是投盡毛塵於意云何毛塵水
多海中水多阿難白佛言世尊毛塵
出水未及半合海水無量佛言阿難
彼目亁連等聲聞之衆盡其形壽數
知數者如毛塵之水數未盡者如海
中水如是彼佛有如是無量不可筭
數聲聞弟子又彼佛國土大富無量
唯受快樂無有衆苦無地獄餓鬼畜
生焰魔羅界及八難之報唯有清淨
菩薩摩訶薩及聲聞之衆復次阿難
彼佛國土有種種寶柱皆以百千珍
寶而用莊嚴所謂金柱銀柱瑠璃柱
頗梨柱眞珠柱硨磲柱瑪瑙柱復有
金銀二寶柱金銀瑠璃三寶柱金銀
瑠璃頗梨四寶柱金銀瑠璃頗梨眞
珠五寶柱金銀瑠璃頗梨眞珠硨磲
六寶柱金銀瑠璃頗梨眞珠硨磲瑪
惱七寶柱復次阿難彼佛國土復有
種種寶樹根莖枝幹黃金所成花葉
菓實白銀化作亦有寶樹根莖枝幹
白銀所成花葉菓實瑠璃化作亦有
大乘無量壽莊嚴經卷中第七張縣

寶樹根莖枝幹瑠璃所成花葉菓實
頗梨化作亦有寶樹根莖枝葉頗梨
所成花葉菓實眞珠化作亦有寶樹
根莖枝幹眞珠所成花葉菓實硨磲
化作亦有寶樹根莖枝幹硨磲所成
花葉菓實瑪惱化作亦有寶樹根莖
枝幹瑪惱所成花葉菓實黃金化作
亦有寶樹黃金爲根白銀爲身瑠璃
爲枝頗梨爲梢眞珠爲葉硨磲爲花
瑪惱爲菓亦有寶樹白銀爲根瑠璃
爲身頗梨爲枝眞珠爲梢硨磲爲葉
瑪惱爲花黃金爲菓亦有寶樹瑠璃
爲根頗梨爲身眞珠爲枝硨磲爲梢
瑪惱爲葉黃金爲花白銀爲菓亦有
寶樹頗梨爲根眞珠爲身硨磲爲枝
瑪惱爲梢黃金爲葉白銀爲花瑠璃
爲菓亦有寶樹眞珠爲根硨磲爲身
瑪惱爲枝黃金爲梢白銀爲葉瑠璃
爲花頗梨爲菓亦有寶樹硨磲爲
根瑪惱爲身黃金爲枝白銀爲梢瑠
璃爲葉頗梨爲花眞珠爲菓亦有
寶樹瑪惱爲根黃金爲身白銀爲枝
瑠璃爲梢頗梨爲葉眞珠爲花硨磲
大乘無量壽莊嚴經卷中第八張縣

@@爲菓如是極樂世界七寶行樹復次
阿難彼佛國土清淨嚴飾寬廣平正
無有丘倰坑坎荊棘少礫土石等山
黑山雪山寶山金山湏彌山鐵圍山
大鐵圍山唯以黃金爲地
爾時阿難聞是語巳白世尊言四大
王天忉利天依湏彌山王住夜摩天
等當依何住佛告阿難夜摩兜率乃
至色無色界一切諸天皆依空界而
住阿難白言空界無礙云何依住業
因果報不可思議佛告阿難汝身果
報亦不可思議衆生業報亦不可思
議諸佛聖力不可思議彼佛國土雖
無大海而有泉河處處交流其水或
闊十由旬二十由旬三十由旬乃至
百千由旬深十二由旬其水清淨具
八功德出微妙聲譬如百千萬種音
樂之聲徧諸佛刹一切衆生聞者適
悦得大快樂又水兩岸復有無數栴
檀香樹吉祥菓樹花卉恒芳光明照
耀若彼衆生過此水時要至足者要
至膝者乃至要至項者或要冷者溫
者急流者慢流者其水一一隨衆生
大乘無量壽莊嚴經卷中第九張縣

@@
意令受快樂又於水中出種種聲佛
聲法聲僧聲止息聲無性聲波羅蜜
聲力聲無畏聲通達聲無行聲無生
聲無滅聲寂靜聲大慈聲大悲聲喜
捨聲灌頂聲出如是種種微
妙音聲衆生聞己發清淨心無諸分
别正直平等成熟善根永不退於阿
耨多羅三藐三菩提心又彼佛刹其
中生者不聞地獄聲餓鬼聲畜生聲
夜义聲鬭諍聲惡口聲兩舌聲殺生
聲偸盜聲一切惡聲而彼衆生色相
端嚴福德無量智慧明了神通自在宮
殿樓閣園林池沼衣服臥具如他化自
在天最上快樂之具一切豐足復次
阿難彼土衆生思香花等欲供諸佛
作是念時花香瓔珞塗香末香幢幡
傘蓋及諸伎樂隨意卽至滿佛刹中
若思飮食湯藥衣服臥具頭冠耳環
眞珠羅綱等隨念卽至亦徧佛刹又
復思念摩尼寶等莊嚴宮殿樓閣堂
宇房閤或大或
小或高或下如是念時隨意現前無
不具足復次阿難譬如有人少有財
寶對受大乘無量壽莊嚴經卷中第十張縣

灌頂位刹帝利王所有威勢悉皆不
現又刹帝利對天帝釋前所有威勢
悉皆不現又天帝釋對他化自在天
所有威勢悉皆不現又他化自在天
等及色無色界一切威勢對無量壽
如來極樂國土悉皆不現如是彼土
功德莊嚴不可思議
復次阿難彼佛國土毎於食時香風
自起吹動寶樹樹相掁觸出微妙音
演說苦空無常無我諸波羅蜜復吹
樹花落於地上周徧佛刹高七人量
平正莊嚴柔軟光潔行人往來足躡
其地深四指量如迦鄰那觸身安樂
過食時後是諸寶花隱地不現經湏
㬰閒復有風生吹樹落花布地西上
如前無異初夜後夜亦復如是
復次阿難彼佛國土無其黑闇無其
星曜無其日月無其晝夜無其取捨
無其分別純一無雜唯受清淨最上
快樂若有善男子善女人若巳生若
當生是人決定證於阿耨多羅三藐
三菩提於意云何彼佛刹中無三種
失一心無虛妄二位無退轉三善無
大乘無量壽莊嚴經卷中第十一張縣

@@唐捐
復次阿難東方有恒河沙數世界諸
佛如來出廣長舌相放無量光說誠
實言稱讃無量壽佛不可思議功德
南方亦有恒河沙數世界諸佛如來
出廣長舌相放無量光說誠實言稱
讚無量壽佛不可思議功德西方亦
有恒河沙數世界諸佛如來出廣長
舌相放無量光說誠實言稱讚無量
壽佛不可思議功德北方亦有恒河
沙數世界諸佛如來出廣長舌相放
無量光說誠實言稱讚無量壽佛不
可思議功德如是四維上下恒河沙
數世界諸佛如來出廣長舌相放無
量光說誠實言稱讃無量壽佛不可
思議功德阿難於意云何欲令衆生
聞彼佛名發清淨心憶念受持歸依
供養求生彼土是人命終皆得往生
極樂世界不退轉於阿耨多羅三藐
三菩提
復次阿難若有善男子善女人聞此
經典受持讀誦書寫供養晝夜相續
求生彼刹是人臨終無量壽如來與
大乘無量壽莊嚴經卷中第十二張縣

@@
諸聖衆現在其前經湏㬰閒卽得徃
生極樂世
界不退轉於阿耨多羅三藐三菩提
復次阿難若有善男子善女人發菩
提心巳持諸禁戒堅守不犯饒益有
情所作善根悉施與之令得安樂憶
念西方無量壽如來及彼國土是人
命終如佛色相種種莊嚴生寶刹中
賢聖圍繞速得聞法
永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提
復次阿難若有善男子善女人發十種
心所謂一不偸盜二不殺生三不婬
欲四不妄言五不綺語六不惡口七
不兩舌八不貪九不瞋十不癡如是
晝夜思惟極樂世界無量壽佛種種
功德種種莊嚴志心歸依頂禮供養
是人臨終不驚不怖心不顚倒卽得
徃生彼佛國土有無量無數諸佛世
尊稱讚無量壽佛功德名號聞是法
巳永不退於阿耨多羅三藐三
菩提佛說大乘無量壽莊嚴
經卷中
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造大
乘無量壽莊嚴經卷中第十三張縣

佛說大乘無量壽莊嚴經卷
下縣西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅敎大師臣施護奉
詔譯復次阿難東方恒河沙數佛刹
一一刹中有無量無數菩薩摩訶薩
及無量無數聲聞之衆以諸香花幢
幡寶蓋持用供養極樂世界無量壽
佛南方恒河沙數佛刹一一刹中亦
有無量無數菩薩摩訶薩及無量無
數聲聞之衆以諸香花幢幡寶蓋持
用供養極樂世界無量壽佛西方恒
河沙數世界一一佛刹亦有無量無
數菩薩摩訶薩及無量無數聲聞之
衆以諸香花幢幡寶蓋持用供養極
樂世界無量壽佛北方恒河沙數佛
刹一一佛刹亦有無量無數菩薩摩
訶薩及無量無數聲聞之衆以諸香
花幢幡寶蓋持用供養極樂世界無
量壽佛四維上下亦復如是各禮佛
足稱讚佛土功德莊嚴爾時世尊卽
說
頌曰東方世界恒河沙一一刹中無
數量菩薩聲聞發勝心各以香花寶
蓋等
@@持至莊嚴佛刹中供養如來無量壽
供巳禮足而稱讚最上希有大福田
如是西南及北方四維上下恒沙界
聲聞菩薩數亦然皆以香花伸供養
禮足旋繞懷敬愛復讚如來宿願深
積集功德普莊嚴無量無邊極樂國
諸佛國界雖嚴飾難比如來寶刹中
復以天花供養佛花散虛空爲傘蓋
縱廣量等百由旬色相莊嚴無有比
徧覆如來寶刹中㸦相慶慰生歡喜
曾於過去百千刧積集無量衆善根
捨彼輪迴三有身今至解脫清淨刹
爾時彼佛無量壽化導他方菩薩心
密用神通化大光其光從彼面門出
三十六億那由他普照倶胝千佛刹
如是人天普照巳卽入如來頂髻中
時會一切諸衆生敬歎佛光未曾有
各各倶發菩提心願出塵勞登彼岸
爾時世尊說此偈巳會中有觀自在
菩薩卽從座起合掌向佛而作是言
世尊以何因緣無量壽佛於其面門
放無量光照諸佛刹唯願世尊方便
解說令諸衆生及他方菩薩聞是語
大乘無量壽莊嚴經卷下第二張縣

@@
巳生希
有心於佛菩提志樂趣求入不退位
爾時世尊告觀自在菩薩言汝今諦
聽吾爲汝說彼佛如來於過去無量
無邊阿僧祗刧前爲菩薩時發大誓
言我於未來成正覺時若有十方世
界無量衆生聞我名號或頂禮憶念
或稱讚歸依或香花供養等如是衆
生速生我刹見此光明卽得解脫若
諸菩薩見此光明卽得受記證不退
位手持香花及諸供具往十方界無
邊淨刹供養諸佛而作佛事増益功
德經須臾閒復還
本土受諸快樂是故光明而入佛頂
復次阿難無量壽佛應正等覺所有
菩提之樹高一千六百由旬四布枝
葉八百由旬根入土際五百由旬花
菓敷榮作無量百千珍寶之色於其
樹上復以月光摩尼寶帝釋摩尼寶
如意摩尼寶持海摩尼寶大緣寶莎
悉帝迦寶愛實瓔珞大緣寶瓔珞紅
眞珠瓔珞靑
眞珠瓔珞及金銀寶網等種種莊嚴
大乘無量壽莊嚴經卷下第三張縣

復次阿難毎於辰時香風自起吹此
寶樹樹相揨觸出微妙音其聲普聞
無量世界衆生聞者無其耳病乃至
成就阿耨多羅三藐三菩提若有衆
生見此樹者乃至成佛於其中閒不
生眼病若有衆生聞樹香者乃至成
佛於其中閒不生鼻病若有衆生食
樹菓者乃至成佛於其中閒舌亦無
病若有衆生樹光照者乃至成佛於
其中閒身亦無病若有衆生觀想樹
者乃至成佛於其中閒心得清淨遠
離貪等煩惱之病佛告阿難如是佛
刹花菓樹木與諸衆生而作佛事皆
是彼佛過去大願之所攝受
復次阿難彼佛刹中所有現在及未
來生一切菩薩摩訶薩一生令得阿
耨多羅三藐三菩提若有菩薩以宿
願故入生死界作師子吼利益有情
我令隨意而作佛事
復次阿難彼佛刹中一切菩薩及諸
聲聞身相端嚴圓光熾盛周迴照耀
百千由旬有二菩薩身光遠照三千
大千世界阿難白言此二菩薩有大
大乘無量壽莊嚴經卷下第四張縣

@@身光其名云何佛告阿難二菩薩者
一名觀自在二名大精進現居此界
作大利樂命終之後當生彼國
復次阿難彼佛刹中一切菩薩容貌
柔和相好具足襌定智慧通達無礙
神通威德無不圓滿深亼法門得無
生忍諸佛祕藏究竟明了調伏諸
根身心柔軟安住寂靜大乘涅盤深
入正慧無復餘習依佛所行七覺聖
道修行五眼照眞達俗辯才揔持自
在無礙善解世閒無邊方便所言誠
諦深入義味度諸有情演說正法三
界平等離諸分別無相無爲無因無
果無取無捨無縛無脫遠離顚倒堅
固不動如湏彌山智慧明了如日月
朗廣大如海出功德寶熾盛如火燒
煩惱薪忍辱如地一切平等清淨如
水洗諸塵垢如虛空無邊不障一切
故如蓮花出水離一切染故如雷震
響出法音故如雲靉靆降法雨故如
風動樹發菩提芽故如牛王聲異衆
牛故如龍象威難可測故如良馬行
乘無失故如師子坐離怖畏故如尼
大乘無量壽莊嚴經卷下第五張縣

@@
拘樹覆蔭大故如湏彌山八風不動
故如金剛杵破邪山故如梵王身生
梵衆故如金翅鳥食毒龍故如空中
禽無住處故如慈氏觀法界等故如
是菩薩徧滿佛刹吹法螺豎法幢擊
法鼓然法燈離過清淨無迷無失手
中出生花鬘瓔珞塗香粖香一切供
具持往百千倶胝那由他佛刹供養
諸佛復於手中別出寶花散虛空中
化成寶蓋廣十由旬或二十由旬乃
至百千由旬徧諸佛刹經湏㬰問還
來
本國無愛無著無取無捨身心寂靜
佛告阿難此諸菩薩我土五濁
之所無有經百千倶胝刧說不能盡
佛告阿難吾今此土所有菩薩摩訶
薩巳曾供養無量諸佛植衆德本命
終之後皆得生於極樂世界阿難汝
起合掌面西頂禮爾時阿難卽從座
起合掌面西頂禮之閒忽然得見極
樂世界無量壽佛容顏廣大色相端
嚴如黃金山又聞十方世界諸佛如
來稱揚讚歎無量壽佛種種功德阿
大乘無量壽莊嚴經卷下第六張縣

難白言彼佛淨刹得未曾有我亦願
樂生於彼土世尊告言其中生者菩
薩摩訶薩巳曾親近無量諸佛植衆
德本汝欲生彼應當一心歸依瞻仰
作是語時無量壽佛於手掌中放無
量光照于東方百千倶胝那由他佛
刹於此世界所有黑山雪山金山寶
山目眞鄰陀山摩訶目眞鄰陀山湏
彌山鐵圍山大鐵圍山大海江河叢
林樹木及天人宮殿一切境界無不
照見譬如日出明照世閒亦復如是
爾時會中苾芻苾芻尼優婆塞優婆
夷天龍藥义亁闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等皆見極
樂世界種種莊嚴及見無量壽如來
聲聞菩薩圍繞恭敬譬如湏彌山王
出于大海爾時極樂世界過於西方
百千倶胝那由他國以佛威力如對
目前又見彼土清淨平正譬如海面
無有丘陵山嶮草木雜穢唯是衆寶
莊嚴聖賢共住
復次阿難又彼無量壽佛與諸菩薩
聲聞之衆亦皆得見我身及娑婆世
大乘無量壽莊嚴經卷下第七張縣

@@界菩薩聲聞人天之衆
爾時世尊告慈氏菩薩言汝見極樂
世界功德莊嚴宮殿樓閣園林臺觀
流泉浴池不慈氏汝見欲界諸天上
至色究竟天雨種種香花徧滿佛刹
作莊嚴不汝見菩薩聲聞淨行之衆
而作佛聲演說妙法一切佛刹皆得
聞聲獲利樂不汝見百千倶胝衆生
游處虛空宮殿隨身不慈氏菩薩白
佛言世尊如佛所說一一皆見慈氏
白言云何此界一類衆生雖亦修善
而不求生佛告慈氏此等衆生智慧
微淺分別西方不及天界是以非樂
不求生彼慈氏白言此等衆生虛妄
分別不求佛刹何免輪迴佛言慈氏
極樂國中有胎生不慈氏白言不也
世尊其中生者譬如欲界諸天居五
百由旬宮殿自在遊戲何有胎生世
尊此界衆生何因何緣而處胎生佛
言慈氏此等衆生所種善根不能離
相不求佛慧妄生分別深著世樂人
閒福報是故胎生若有衆生以無相
智慧植衆德本身心清淨遠離分別
大乘無量壽莊嚴經卷下第八張縣

@@
求生淨刹趣佛菩提是人命終刹那
之閒於佛淨土坐寶蓮花身相具足
何有胎生慈氏汝見愚癡之人不種
善根但以世智聰辯妄生分別増益
邪心云何出離生死大難復有衆生
雖種善根供養三寶作大福田取相
分別情執深重求出輪迴終不能得
佛告慈氏譬如受灌頂位刹帝利王
置一大獄於其獄内安置殿堂樓閣
鉤欄窻牖牀榻座具皆以珍寶嚴飾
所湏衣服飮食無不豐足爾時灌頂
王驅逐太子禁閉獄中
復與錢財珍寶羅紈匹帛恣意受用
佛告慈氏於意云何彼太子得快樂
不慈氏白言不也世尊彼中雖有堂
殿樓閣飮食衣服錢帛金寶隨意受
用身閉牢獄心不自在唯求出離佛
告慈氏若灌頂王不捨其過彼諸大
臣長者居士等可令太子免禁獄不
慈氏白言王旣不捨云何得出佛言
如是如是彼諸衆生雖復修福供養
<二>寶虛妄分別求人天果得報
之時所居器界宮殿樓閣衣服臥具
飮食大乘無量壽莊嚴經卷下第九張縣

湯藥一切所湏悉皆豐足而未能出
三界獄中常處輪迴而不自在假使
父母妻子男女眷屬欲相救免終不
能出邪見業王無能捨離若諸衆生
斷妄分別植諸善本無相無著當生
佛刹永得解脫慈氏菩薩白佛言世
尊今此娑婆世界及諸佛刹有幾多
菩薩摩訶薩得生極樂世界見無量
壽佛成就阿耨多羅三藐三菩提
佛言慈氏我此娑婆世界有七十一
倶胝那由他菩薩摩訶薩巳曾供養
無量諸佛植衆德本當生彼國親近
供養無量壽佛成就阿耨多羅三藐
三菩提
復次阿難難忍佛刹有十八倶胝那
由他菩薩摩訶薩生彼國土寶藏佛
刹有九十倶胝那由他菩薩摩訶薩
生彼國土火光佛刹有二十二倶胝那
由他菩薩摩訶薩生彼國土無量光
佛刹有二十五倶胝那由他菩薩摩
訶薩生彼國土世燈佛刹有六十倶
胝那由他菩薩摩訶薩生彼國土龍
樹佛刹有一千四百菩薩摩訶薩生
大乘無量壽莊嚴經卷下第十張縣

@@彼國土無垢光佛刹有二十五倶胝
那由他菩薩摩訶薩生彼國土師子
佛刹有一千八百菩薩摩訶薩生彼
國土吉祥峯佛刹有二千一百倶胝
那由他菩薩摩訶薩生彼國土仁王
佛刹有一千倶胝那由他菩薩摩訶
薩生彼國土花幢佛刹有一倶胝菩
薩摩訶薩生彼國土光明王佛刹有
十二倶胝菩薩摩訶薩生彼國土得
無畏佛刹有六十九倶胝那由他菩
薩摩訶薩生彼國土悉皆親近供養
無量壽佛不久當成阿耨多羅三藐
三菩提佛言慈氏如是功德莊嚴極
樂國土滿彼筭數無量之刧說不能
盡若有善男子善女人得聞無量壽
佛名號發一念信心歸依瞻禮當知
此人非是小乘於我法中得名第一
弟子
佛告慈氏若有苾芻苾芻尼優婆塞
優婆夷天龍藥义亁闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等於
此經典書寫供養受持讀誦爲他演
說乃至於一晝夜思惟彼刹及佛身
大乘無量壽莊嚴經卷下第十一張縣

@@
功德此人命終速
得生彼成就阿耨多羅三藐三菩提
復次慈氏今此經典甚深微妙廣利
衆生若有衆生於此正法受持讀誦
書寫供養彼人臨終假使三千大千
世界滿中大火亦能超過生彼國土
是人巳曾値過去佛受菩提記一切
如來同所稱讚無上菩提隨意成就
佛言慈氏佛世難値正法難聞如來
所行亦應隨行於此經典作大守護
爲諸有情長夜利益莫令衆生墮在
五趣莊嚴獄中令諸有情種修
福善求生淨刹爾時世尊而說頌曰
若不往昔修福慧於此正法不能聞
巳曾供養諸如來是故汝等聞斯義
聞巳受持及書寫讀誦讚演幷供養
如是一心求淨方決定徃生極樂國
假使大火滿三千及彼莊嚴諸牢獄
如是諸難悉能超皆是如來威德力
彼佛利樂諸功德唯佛與佛乃能知
聲聞緣覺滿世閒盡其神力莫能測
假使長壽諸有情命住無數倶胝刧
稱讚如來功德身盡其形壽讚無盡大
乘無量壽莊嚴經卷下苐十二張縣

大聖法王所說法利益一切諸羣生
若有受持恭敬者佛說此人眞善友
爾時世尊說此法時有十二倶胝那
由他人遠塵離垢得法眼淨八百苾
芻漏盡意解心得解脫天人衆中有
二十二倶胝那由他人證阿那含果
復有二十五倶胝人得法忍不退復
有四十倶胝百千那由他人發阿耨
多羅三藐三菩提心種諸善根皆願
往生極樂世界見無量壽佛復有十
方佛刹若現在生及未來生見無量
壽佛者各有八萬倶胝那由他人得
然燈佛記名妙音如來當得阿耨多
羅三藐三菩提彼諸有情皆是無量
壽佛宿願因緣倶得往生極樂世界
佛說是語時三千大千世界六種震
動雨諸香花積至于膝復有諸天於
虛空中作妙音樂出隨喜聲乃至色
界諸天悉皆得聞歎未曾有爾時尊
者阿難及慈氏菩薩等幷天龍八部
一切大衆聞佛所說皆大歡喜信受
奉行
大乘無量壽莊嚴經卷下第十三張縣

@@佛說大乘無量壽莊嚴經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘無量壽莊嚴經卷下第十四張縣

@@佛說佛母寶德藏般若波羅蜜經卷上縣
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
行品第一
爾時世尊爲令四衆各得歡喜說是
般若波羅蜜經使獲利樂卽說伽陀
曰
所有菩薩爲世閒滅除蓋障煩惱垢
發淨信心住寂靜當行智度彼岸行
諸江河流閻浮提華果藥草皆得潤
龍王主住無熱池彼龍威力流江河
亦如佛子聲聞等說法敎他方便說
樂最聖行求果報此諸如來勝威德
云何佛說此法眼令諸弟子如佛學
自證敎他及方便此亦佛力非自力
最上般若不可知非心可知非菩提
如是聞巳不驚怖彼菩薩行知佛智
色受想行識皆無不著纖塵無處所
彼若不住一切法行無受想得菩提
菩薩若求出家智照見五藴無實相
知此不求於寂靜彼是菩薩之行智
復次云何智所得照見一切法皆空
不著不驚照見時自覺覺他諸菩薩

色受想行及識藴是藴見行而不知
菩薩照見藴皆空行無相化不著句
無色受想行識等不行是名無相行
若行不得最上智無相寂靜三摩地
若菩薩行自寂靜過去諸佛咸授記
身苦樂等皆不及由知因果法本性
若行於法不可得行如是行乃佛智
行無所行了知巳是行最上般若行
彼無所有不可得愚癡著相謂有無
有無二法皆非實出此了知乃菩薩
菩薩若知諸幻化色受想行識亦然
寂靜行離種種相此名最上般若行
善友方便令知覺使聞佛母不驚怖
惡友同行及化他坯器盛水非堅牢
云何得名爲菩薩一切樂行皆無著
求佛菩提無所著是故得名爲菩薩
云何得名摩訶薩得第一義衆生中
斷衆生界諸邪見是故得名摩訶應
大施大慧大威德佛乘最上而得乘
發菩提心度衆生是故得名摩訶薩
幻化四足倶胝數多人衆前悉截首
一切世界皆幻化菩薩知巳得無怖
色受想行識纏縛知不實巳不求解
寶德藏波羅蜜經卷上苐二張縣

@@行菩提心無所著此名最上諸菩薩
云何得名爲菩薩乘大乘行度衆生
大乘體相如虛空菩薩由得安隱樂
大乘之乘不可得乘涅盤往諸方所
行巳不見如火滅是故名爲入涅盤
菩薩所行不可得初後現在三清淨
清淨無畏無戲論是行最上般若行
大智菩薩行行時發大慈悲爲衆生
爲巳不起衆生相是行最上般若行
菩薩起念爲衆生修諸苦行有苦相
是有我相衆生相此非最上般若行
知自及諸衆生等乃至諸法亦復然
生滅無二無分別是行最上般若行
乃至所說世界等名離一切生滅法
最上無比甘露智是故得名爲般若
菩薩如是所行行了知方便無所求
知此法本性非實是行最上般若行
若不住色亦無受亦不住想亦無行
復不住識住正法是名最上般若行
佛母寶德藏般若伽陀帝釋品第二
歡喜地攝布施波羅蜜伽陀常與無
常苦樂等我及無我悉皆空不住有
爲及無爲住無相行佛亦然寶德藏
波羅蜜經卷上苐三張縣

@@若求聲聞緣覺等乃至佛果亦復然
不住此忍不可得如渡大河不見岸
若聞此法彼定得成等正覺證涅盤
見於一切如自身是大智者如來說
佛子當住四補特伽羅是行大智行
一眞實善法二不退心
三應供離垢無煩惱無求
四善友同等
大智菩薩如是行不學聲聞及緣覺
樂學如來一切智是學非學名爲學
學不受色不増減亦復不學種種法
攝受樂學一切智若此功德屈離者
色非有智非無智受想行識亦復爾
色性自性如虛空平等無二無分別
妄想本性無彼岸衆生之界亦復然
虛空自性亦同然智慧世閒解亦爾
智慧無色佛所說離一切想到彼岸
若人得離諸想巳是人語意住眞如
彼人住世恒沙劫不聞佛說衆生聲
衆生不生本清淨是行最上般若行
佛說種種之語言皆具最上般若義
過去佛爲我受記於未來世證菩提
佛母寶德藏般若伽陀持無量功德建塔品第三
寶德藏波羅蜜經卷上苐四張縣

無垢地攝持戒波羅蜜伽陀
若人常受持般若所作上應諸佛行
刀劒毒藥水火等乃至諸魔不能爲
若人於佛滅度後建七寶塔以供養
如是圓滿千倶胝佛刹恒沙等佛塔
衆生無邊千倶胝以妙香華塗香等
供養三世無邊刧所有功德之數量
不及書寫於佛母諸佛由此而得生
若受持讀誦供養功德倍勝於佛塔
大明般若諸佛母能除苦惱徧世界
所有三世十方佛學此明得無上師
行般若行利有情使學大智證菩提
有爲無爲諸快樂一切樂從般若生
譬如大地植諸種得和合生種種色
五波羅蜜及菩提皆從般若所生出
又如輪王出行時七寶四兵爲導從
若依佛母最上行一切功德法集聚
佛母寶德藏般若伽陀功德品第四
發光地攝忍辱波羅蜜伽陀
帝釋有疑問佛曰恒河沙數等佛刹
佛界圓滿如芥子能受佛刹般若力
如是了知般若巳此界云何不供養
譬如人王人所重住般若者合亦爾
寶德藏波羅蜜經卷上苐五張縣

@@佛界般若摩尼寶具一切德價無比
經函安處經有無供養悉獲寶功德
佛滅供養於舎利不及供養於般若
若樂受持供養者是人速得證解脫
首行布施波羅蜜次戒忍進及襌定
受持善法不可壤彼一一生一切法
如閻浮提種種樹百千倶胝無數色
雖一一樹影皆別無量影同一名攝
五波羅蜜五名異般若波羅復一名
一切迴施爲菩提一味同歸菩提名
佛母寶德藏般若伽陀福量品第五
熖慧地攝精進波羅蜜伽陀
彼色受想行識等菩薩觀照悉無常
各各現行而不知非法非生智者見
無色無受想行識是法無得復無生
了知一切法皆空是名最上般若行
如化恒沙等佛刹諸衆生證羅漢果
若能書寫此般若令他受持功德勝
如佛修行云何學信重般若諸法空
速證聲聞及緣覺乃至無上正覺尊
世閒無種不生樹枝葉華果悉無有
無佛誰指菩提心亦無釋梵聲聞果
如日舒光照諸天普使成就種種業
寶德藏波羅蜜經卷上苐六張縣

@@佛智菩提心亦然從智生諸功德法
如無熱池無龍主卽無河流閻浮提
無河華果悉不生亦無大海種種寶
世閒無佛無大智無智功德不増長
亦無佛法諸莊嚴無菩提海等等寶
譬如世閒螢有光一切螢光集一處
比日一光照世閒微塵數分不及一
佛母寶德藏般若伽陀隨喜功德品第六
難勝地攝定波羅蜜伽陀
所有聲聞衆功德布施持戒觀照行
不及菩薩發一心隨喜福藴之少分
所有俱胝那由他無邊佛刹千倶胝
過去現在佛說此法寶爲斷一切苦
先發最上菩提心至成正覺及入滅
彼量所有佛功德咸成方便波羅蜜
及彼聲聞學無學有漏無漏諸善法
菩薩等一普迴施當爲世閒證菩提
菩薩施巳不住心住心卽名衆生相
有見有念名著相非是菩薩之迴施
如是施非無相施是法當知有滅盡
若作非法非施心乃可得名爲迴施
作有相施非眞施無相迴施證菩提
如上妙食雜毒藥自法著相亦如是
寶德藏波羅蜜經卷上苐七張縣

是故迴施應當學如佛衆善悉當知
若生若相若威力悉皆隨喜而迴施
以功德施佛菩提菩薩之施皆無相
此施佛許而印可如是得名勇猛施
佛母寶德藏般若伽陀地獄品第七
現前地攝智慧波羅蜜伽陀
無量盲人不見道無一得入於城郭
修六度行闕般若無力不能成菩提
譬如畫像不畫眼因無眼界無功德
若有受行於智慧得名有眼及有力
有爲無爲黑白法如微塵等不可得
智慧觀照如虛空故名般若出世閒
菩薩諦信行佛行度那由他苦衆生
如是若著衆生相此非般若最上行
菩薩若行最上行過去未曾求大智
今聞般若如佛想速證寂靜佛菩提
過去信佛那由他不信般若波羅蜜
或生瞋恨或誹謗是人少智墮阿鼻
若人樂證諸佛智不能信重諸佛母
如商入海欲求寶返失於本而復還
佛母寶德藏般若伽陀清淨品第八<此品攝第九歎品>
遠行地攝方便波羅蜜伽陀
色清淨故果清淨果色二同一切智
寶德藏波羅蜜經卷上苐八張縣

@@若一切智清淨時如虛空界不斷壞
菩薩出過於三界斷盡煩惱而現生
無老病死現滅度斯卽是行般若行
世閒欲色之淤泥愚人處中如風旋
亦如鹿在屋中轉智者如禽飛虛空
若不著色無受想亦無行識乃清淨
如是離諸煩惱垢解脫各佛大智行
菩薩如是行大智得離諸相說輪迴
如曰解脫羅睺障光明普徧照世閒
火燒草木及樹林如一切法性清淨
作如是觀亦非觀如是最上般若行
佛毋寶德藏般若伽陀稱讚功德品第十
不動地攝願波羅蜜善慧地攝力波
羅蜜伽陀
帝釋天主問佛言云何菩薩行智慧
佛荅微塵數藴界無此藴界之菩薩
菩薩久行應可知於倶胝佛作勝緣
新學聞此生邪疑或不樂求而不學
又如人行深惡道忽見邊界牧牛人
心得安隱無賊怖知去城郭而非遥
若聞最上般若巳復得樂求佛菩提
如獲安隱得無怖心超羅漢緣覺地
譬如人住觀大海先見大山大樹林
寶德藏波羅蜜經卷上苐九張縣

@@見此所愛祥瑞境必達大海知非遠
菩薩若發最上心聞此般若波羅蜜
雖未授記於佛前此證菩提亦非遠
如見舂生諸草木知有華實而非遥
若人手得此般若得證菩提亦非遠
亦如女人懷其妊十月滿足必誕生
菩薩若聞寶德藏速成正覺之祥端
若行般若波羅蜜見色非増亦非減
見法非法如法界不求寂靜卽般若
行者若不思佛法不思力足及寂靜
離思非思無相行是行最上般若行
佛母寶德藏般若伽陀魔品第十一
法雲地攝智慧彼岸伽陀
佛告善現汝諦聽凡夫聲聞緣覺地
斯卽名爲如來地一切如一彼無疑
所有稱讚離言說從彼徧照如來時
乃至成所之作智住持大金剛佛地
觀察無相住虛空應知不斷佛種故
善現白佛言世尊云何菩薩之魔事
佛言菩薩魔事多我今爲汝略宣說
有無數魔種種變當書最上般若時
速離天宮如電滅來於世閒作魔事
或有示現樂欲說或不聽受返瞋恨
寶德藏波羅蜜經卷上苐十張縣

不說名姓及氏族如是魔事咸應知
愚癡無智無方便無根寧有枝葉等
聞般若巳別求經如棄全象返求足
如人先得百味食或得稻飯爲上味
菩薩先得般若巳棄捨樂求羅漢果
或爲樂求於利養心著族姓留種跡
捨彼正法行非法是魔引入於邪道
若人聞此最上法當於法師深信重
法師知魔不應著身適悦及不適悦
復有無數種種魔嬈亂無數苾芻衆
欲求持誦此般若不能獲得無價寶
佛母般若實難得初心菩薩欲樂求
若十方佛而攝受一切惡魔不能爲
佛母實德藏般若伽陀卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
寶德藏波羅蜜經卷上苐十一張縣

@@佛母寶德藏般若波羅蜜經卷中縣
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
般若伽陀現世品第十二
如母愛子子疾病當令父母心憂惱
十方諸佛般若生般若攝受亦復爾
過現未來三世佛徧十方界亦復然
皆從佛母般若生衆生心行無不攝
如是世閒諸如來乃至緣覺及羅漢
迸及般若波羅蜜皆一味法離分別
過現大智諸菩薩各各住此法空行
彼諸菩薩如實巳是故如來名作佛
般若園林花菓盛佛依止故甚適悦
十力諸根等淨衆乃至聲聞衆圍繞
般若波羅蜜高山十力諸佛而依止
三塗衆生悉救度度巳不起衆生相
師子依山而大吼諸獸聞巳皆恐懼
人師子依般若吼外道邪魔悉驚怖
如日千光住虛空普照大地諸相現
法王住般若亦然說度愛河之妙法
色無相以受無相乃至想行亦復然
識亦如是五法同是法無相佛佛說
起虛空見衆生相虛空無相不可得

@@佛說法法非相應不說非有非無相
佛母寶德藏般若伽陀不思議品第十三
若如是見一切法一切我見悉皆捨
佛行法及聲聞等皆從般若而成就
如王不行於國邑所有王務而自辦
菩薩離相依般若自然獲佛功德法
佛母寶德藏般若伽陀譬喻品第十四
若菩薩發堅固心修行最上般若行
超過聲聞緣覺地速能證得佛菩提
如人欲渡於大海所乘船舫忽破壤
不依草木命不全若得依附達彼岸
若人不發堅信心依於般若求解脫
溺輪迴海無出期處生老死常苦惱
若有信心持般若解有無性見眞如
是人獲福智有財速證最上佛菩提
如人擔水用坯器知不堅牢速破壤
若用堅牢器盛水而無破壤無憂怖
不見具信諸菩薩遠般若行求退墮
能發信心持般若證大菩提超二地
未有商人欲入海不造堅固大船舫
依堅固船無怖畏獲多珍寶到彼岸
信心菩薩亦如是離般若行遠菩提
若修最上大智行當得無上菩提果
寶德藏波羅蜜經卷中第二張縣

如百歲人復病患是人不能自行立
若得左右扶侍者隨意行往無所怖
菩薩般若力微劣往菩提岸不能到
兼行最上方便行得佛菩提無罣礙
佛母寶德藏般若伽陀天品第十五
所有菩薩住初地發信心行般若行
爲求無上菩提故親近善友及智者
大智功德云何獲當從般若波羅蜜
如是一切諸佛法功德皆從善友得
修行六度般若行一一迴施於菩提
佛藴非有不可求勿爲初地如是說
菩薩修行功德海救度世閒無度者
求菩提意離顚倒說最上法如電光
發於最上菩提心不求名稱不瞋恚
離藴識界及三乘不退不動不可取
於如是法得無礙達甚深理離妄想
聞般若信及化他知此菩薩住不退
彼甚深法佛難知無有人得不可得
爲利益故證菩提此非初心衆生知
衆生愚癡復盲冥樂住世閒求境界
法無所住無取得從無所住生世閒
佛母寶德藏般若伽陀如實品第十六
東方虛空界無邊南西北方亦如是
寶德藏波羅蜜經卷中第三張縣

@@乃至上下及四維無種種相無分別
過去未來及現在一切佛法及聲聞
一切如實不可得不可得故無分別
菩薩樂求如是法應行方便般若行
離種種相卽菩提菩薩離此無由證
如鳥能飛百由旬折翅翼故飛無半
忉利天及閻浮人忘失般若故自墜
雖修前五波羅蜜經多倶胝那由刧
復以魔大願資持離方便墮聲聞位
樂行佛智心平等猶如父母觀一切
當行利益及慈悲常宣善軟妙言敎
佛母寶德藏般若伽陀不退地祥端品第十七
此品攝普徧光明佛地
時湏菩提瞻仰問不退菩薩何殊勝
離言聲相云何說願佛說彼功德藏
不住沙門婆羅門及行十善離三塗
大智離於種種相如山谷響聲相應
若欲法無礙行化一向善說諸言敎
行住坐臥四威儀一念觀心悉通達
三業清淨如白衣不爲利養故樂法
降魔境界及化他觀四襌定而不住
不求名譽無瞋恚乃至在家塵不染
或爲富貴及脫命不染纖毫之欲塵
寶德藏波羅蜜經卷中苐四張縣

@@本來寂靜無所有更㸦相相業所緣
若求清淨不退時當行最上般若行
求正徧知心柔順不求二地離邊地
爲法捨命如湏彌是名不退之菩薩
佛母寶德藏般若伽陀空品第十八
色受想行識甚深本來寂靜而無相
如海之深杖莫測得般若藴亦如是
菩薩知此甚深法住具如乘不可染
六塵十二界體空無藴寧有所得福
如人思彼染欲境心著女色如目見
乃至日日心所行菩薩思覺亦如是
若多倶胝刧布施羅漢緣覺持戒者
不如說行般若法百千萬分不及
若菩薩觀般若理安住說法而無相
迴施一切證菩提彼三界師無有等
所說成就而無相非空非實不可得
若如是行名覺智得受成就義無邊
於一念知一切法信佛所說及他說
演說倶胝那由刧法界不増亦不減
此得名佛波羅蜜菩薩於中而說法
如名施巳心不著亦不言證無上覺
佛母寶德藏般若伽陀昂誐天姉品第十九
譬如燈光從衆緣假以膏油苾火等
寶德藏波羅蜜經卷中第五張縣

光非芯火及膏油非火非芯光不有
或有菩薩初發心不求無上菩提果
豈唯不得證菩提亦復不得寂靜故
從種生樹及華菓無種華菓悉皆無
發心不爲佛菩提修行終遠菩提果
從種子生麥穀等彼果非有亦非無
佛菩提果亦如幻離彼有性及無性
譬如涓滴水細微漸次必能盈大器
初心爲求無上果久修白法終能證
行空無相無願行不求寂靜無行相
亦如船師善濟渡不著兩岸非中流
菩薩修行無所著乃得受佛菩提記
若了菩提非所有此卽是行佛般若
譬如疾疫飢馑道菩薩中行無怖畏
小人知巳悉往來得無苦惱如微塵
佛母寶德藏般若伽陀善解方便品第二十
菩薩奉行佛般若了知本來藴不生
佛法衆生界悉空以空三昧起悲智
如人有德力最勝善解一切幻化法
乃至器仗及工巧而能一向爲世閒
彼人父母妻及子遊行遠路多冤中
是人勇猛衆所知安樂還家無怖畏
大智菩薩爲衆生安住第一三摩地
寶德藏波羅蜜經卷中第六張縣

@@降伏四魔離二乘亦復不求佛菩提
譬如虛空無所有風水火地皆依住
世閒衆生得快樂虛空無意住非住
菩薩住空亦如是現於世閒種種相
以衆生智及願力非彼寂靜非空故
若菩薩行大智時住空寂靜三摩地
此中不見一切相亦復不見彼非相
菩薩行此解脫門非求寂靜非行相
如鳥飛空而往來非住虛空非住地
亦如有人習射法習之不住經多歲
射法久習得盡妙一一箭發無不中
最上般若行亦爾修習智慧及方便
直至衆善悉圓滿方獲最上神通力
若苾芻證神通力現神變化住虛空
行住坐臥四威儀經倶胝刧不退倦
住空菩薩亦如是修無相行到彼岸
行種種行現世閒經倶胝刧不退倦
如人經險遇大風二手持蓋心專注
是人怖險不能行直至無風乃前進
大智菩薩住大悲智慧方便爲二手
執空無相願法蓋見法不住於寂靜
如人求寶往寶洲獲寶安隱而還家
是人心足而快樂豈有眷屬心苦惱
寶德藏波羅蜜經卷中苐七張縣

@@詣空寶洲亦如是獲得根力襌定寶
菩薩不住歡喜心令諸衆生離苦惱
商人爲利悉所經聚落國城諸里卷
雖逵寶所亦非住大智善道而復還
大智菩薩悉了知聲聞緣覺解脫智
乃至佛智亦非住何況行彼有爲道
大智菩薩爲世閒住空無相願三昧
若得寂靜無所著乃可得知於無爲
譬如人生人未識稱其名故衆乃知
菩薩若行解脫門於解脫門衆知識
菩薩聞彼甚深法而於諸根悉照明
住空無相無願法無退無思無授記
觀於三界如夢幻不求聲聞緣覺地
如佛說法爲世閒名不退地應授記
知諸衆生墮三塗發願刹那滅惡道
以眞實力滅火藴名不退地應授記
諸惡宿曜及鬼神作種種疫惱世閒
眞實願力悉滅除無我能作應授記
佛毋寶德藏般若伽陀魔業品第二十一
我得授記非能所是實願力得増長
若見授記及能所是名執著及少智
菩薩有執魔卽知現親友相來燒惱
或作父母七代人言汝名此佛可證
寶德藏波羅蜜經卷中苐八張縣

魔所現作無數相皆云愍汝作利樂
菩薩聞巳有所忻是名少智魔所著
或住城隍及聚落山林曠野寂靜處
自稱巳德毁他人應知少智爲魔作
雖住城隍聚落中不求聲聞緣覺證
此心爲度衆生故我說是名爲菩薩
五百由旬山險深共諸惡獸多年住
若見逼迫著我慢若無分別知菩薩
菩薩住彼爲世閒得力解脫三摩地
彼著山野寂靜行此亦知彼魔所作
雖住城隍及山野樂佛菩提離二乘
修如是行利世閒一念如稱名菩薩
佛母寶德藏般若伽陀善友品第二十二
有大智者依師學速疾得證無上覺
亦如良醫除衆患學從善友心無疑
菩薩行佛菩提行依彼善友波羅蜜
此最上地能調伏爲二種事證菩提
過去未來十方佛行此正道無異路
行佛菩提最上行說波羅蜜如電光
如彼般若空無相知諸法相亦如是
了知一切法皆空此卽名行佛般若
繫著色欲及飮食常在輪迴不休息
此愚迷人所見倒於不實法生實想
寶德藏波羅蜜經卷中第九張縣

@@譬如得食疑有毒以虛妄見而不食
愚人妄心生我想以我想故有生死
亦如恒說諸煩惱於諸煩惱不著相
煩惱清淨倶無有如是菩薩知般若
如閻浮提諸衆生皆發無上菩提心
多千倶胝刧布施迴施一切證菩提
若復有人於一日奉行最上般若行
千倶胝施不及一行般若功無爲故
菩薩大悲行般若度衆生故不起想
恒行乞食於國城是得一切名大智
菩薩欲度於人天乃至三塗極苦衆
皆令速到於彼岸晝夜勤行於般若
如人欲求無價寶必過大海諸險難
無心忽界而獲得憂惱皆除喜無量
求菩提寶亦如是勤行般若諸功德
得無取捨無上寶菩薩速證於菩提
佛母寶德藏般若經伽陀卷中
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
寶德藏波羅蜜經卷中第十張縣

@@佛母寶德藏般若波羅蜜經卷下縣
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
法王品第二十三
日出光明照世閒雲幻焰散黑闇滅
所有螢光及衆星乃至滿月皆散蔽
菩薩住空無相願行於最上大智行
羅漢緣覺證皆超一切邪見倶能破
譬如王子施財寶自在能利諸衆生
衆生歡喜悉隨順無疑當得嗣王位
菩薩勤行大智行施甘露法利羣生
一切人天悉愛樂决定當證法王位
佛母寶德藏般若伽陀我品第二十四
魔恐菩薩證法王雖處天宮常憂惱
放火掣電現諸相欲令菩薩生退懼
大智菩薩心不動晝夜常觀般若義
如鳥飛空心泰然一切魔事無能爲
菩薩若起瞋怒心於晝夜分或鬭諍
時魔歡喜而精勤菩薩是遠於佛智
菩薩或諍或瞋怒毗舎左鬼得其便
入彼菩薩身心中令退菩提魔所作
菩薩授記未授記或起瞋怒或鬭諍
乃至心念皆過失知巳倍更勤修行

菩薩思念於諸佛皆從忍辱證菩提
懺悔如說持正行是如佛法而修學
佛母寶德藏般若伽陀戒品第二十五
若學戒法有作相而於戒法不善學
知戒非戒無二相如是乃名學佛法
若有菩薩住無相受持不離名持戒
於佛法學樂承事是名善學而無著
是大智者如是學心永不生不善法
如日虛空而往來放百千光破黑闇
若學般若住無爲能攝一切波羅蜜
六十二見身見攝般若攝受亦復爾
譬如有人具諸根命根滅故諸根滅
若諸菩薩行大智亦行一切波羅蜜
聲聞緣覺諸功德大智菩薩悉皆學
雖學非住亦非求所學之學此爲義
佛母寶德藏般若伽陀幻化品第二十六
若發志心而隨喜最上菩提不退行
三千湏彌重無量隨喜善法重過彼
衆生爲求解脫法一切隨喜作福藴
作佛功德法迴施當爲世閒盡諸苦
菩薩不著諸法空了知無相無罣礙
内心亦不求覺智是行最上波羅蜜
如虛空界無障礙無所得故亦不有
寶德藏波羅蜜經卷下苐二張縣

@@大智菩薩亦復然住寂靜行如虛空
如有幻師作幻人衆人見幻而皆喜
幻人雖現種種相名字身心倶不實
行般若行亦復然爲世閒說證菩提
乃至種種所作事如幻師現悉無著
佛佛化現諸佛事所作皆無彼我相
菩薩大智行亦然一切現行如幻化
如木匠人心善巧一木造作種種相
菩薩大智亦復然無著智行一切行
佛母寶德藏般若伽陀妙義品第二十七
大智菩薩行如是天人合掌恭敬禮
乃至十方佛刹中亦得功德鬘供養
假使恒河沙佛刹所有衆生皆作魔
一一毛變無邊相不能嬈動於菩薩
大智菩薩有四力而彼四魔不能動
空行亦不捨衆生菩薩慈悲處利樂
佛母般若波羅蜜菩薩了知深信重
内心眞實而奉行應知是行一切智
法界如實不可得由如虛空無處所
如天宮殿應念生亦如飛禽思菓樹
大智菩薩如是行住彼寂靜之功德
法不可見亦無說菩提非得非不得
所有聲聞及緣覺修行寂靜三摩地
寶德藏波羅蜜經卷下苐三張縣

@@愛樂寂靜得解脫唯佛超出於一切
菩薩依禪到彼岸不住寂靜行如空
如禽飛翔不墮地如魚水中行自在
菩薩若爲諸衆生當求未曾有佛智
施與最上第一法此名最上行行者
佛母寶德藏般若伽陀散華品第二十八
如來說戒波羅蜜一切戒中爲第一
智者欲奉一切戒當學佛戒波羅蜜
今此法藏諸佛母爲最第一快樂所
過現未來十方佛生此法界而無盡
一切樹林華菓等皆從大地而生長
大地不猒亦不著不減不増復不倦
佛及聲聞緣覺等天及世閒安隱法
皆從般若之所生般若無増亦無減
世閒上中下衆生一切皆從無明生
因緣和合轉苦身無明無増亦無減
乃至方便諸法門皆從般若所生出
彼方便法隨緣轉般若無増亦無減
菩薩了知十二緣乃至般若無増減
如日雲中放光明破無明障證菩提
佛母寶德藏般若伽陀聚集品第二十九
大菩薩修四禪定如所愛樂而無住
或復不住於四禪當得最上之菩提
寶德藏波羅蜜經卷下苐四張縣

得最般若住襌定四無色等三摩地
爲得最上大襌定而復不學諸漏盡
此功德藏未曾有行三摩地而無相
住彼不破於我見有心所思生欲界
譬如南閻浮提人未生諸天生北洲
見彼境界而求生作彼住巳而復還
菩薩所修之功德三摩地行而相應
雖同凡夫住欲界由如蓮華不著水
菩薩度脫於衆生圓滿淨土波羅蜜
不求生於無色界而求菩提波羅蜜
譬如天人獲寶藏雖得不生愛樂心
或言天人而起心欲收彼寶不可得
大智菩薩不樂住四襌寂靜三摩地
出彼寂靜三摩地而入欲界爲世閒
若菩薩行三摩地不樂羅漢及緣覺
乃至散亂兇惡心無知迷亂無功德
色聲香味觸五欲及彼緣覺聲聞等
如是之法悉遠離等引不離菩提心
菩薩一向爲衆生修行精進波羅蜜
由如奴㒒事其主利於衆生亦如是
如㒒事主心專注雖被瞋辱而無對
凡所動止常在心唯恐彼主責其過
菩薩爲求佛菩提如奴事主利衆生
寶德藏波羅蜜經卷下苐五張縣

@@證得無上菩提巳利生如火燒草木
晝夜勤行利他行利巳内心無我相
如母愛子常衞護寒暑雖苦心無倦
佛母寶德藏般若伽陀常勸喜品第三十
菩薩愛樂爲衆生修治佛刹清淨行
恒行精進波羅蜜無如微塵心退倦
大智菩薩倶胝刧久修苦行爲菩提
不離精進波羅蜜無懈怠心終得證
從初發心爲菩提乃至得獲寂靜證
恒於晝夜行精進大智菩薩應如是
有言能破於湏彌方證無上菩提果
聞巳懈怠而退心是彼菩薩之過失
大智菩薩聞是言謂湏彌盧甚微小
於一念閒可破壤亦不住證佛菩提
於身心語行精進度脫世閒作大利
或著我相起懈怠而不能證佛菩提
無身心相無衆生離諸相住不二法
爲求無上佛菩提是行精進波羅蜜
大智菩薩行利樂令人聞言悉歡喜
說法無說無聽人名最上忍波羅蜜
譬如寶滿三千界施佛緣覺及羅漢
不如知法忍功德百千萬分不及一
持忍菩薩得清淨三十二相到彼岸
寶德藏波羅蜜經卷下苐六張縣

@@一切衆生悉愛樂聞法信受而調伏
或有衆生以栴檀塗菩薩身爲供養
或有持火徧燒然行平等心無瞋喜
大智菩薩持是忍或爲緣覺及聲聞
乃至世閒諸衆生悉皆迴向佛菩提
譬如世閒貪五欲甘忍三塗無邊苦
菩薩爲求佛菩提今何不勤持忍辱
割截首足劓耳鼻禁縛棰栲諸楚毒
如是苦惱悉能忍是住忍辱波羅蜜
佛母寶德藏般若伽陀出法品第三十一
持戒當得高名稱亦復證得三摩地
持戒爲利諸衆生後當證於佛菩提
心重緣覺及聲聞及見破戒說他過
雖實持戒爲菩提是名持戒行五欲
欲證菩提功德法持戒具足行利樂
若行毀破於尸羅是剛滅壤於菩提
菩薩雖樂受五欲歸命佛法及聖衆
念我當證一切智是住尸羅波羅蜜
菩薩經歷倶胝刧奉行十善無閒斷
心樂緣覺及羅漢是犯波羅夷重罪
持戒迴向佛菩提而不作念求自益
但念利他諸衆生是則持戒波羅蜜
菩薩若行諸佛道於衆生離種種相
寶德藏波羅蜜經卷下苐七張縣

不見破戒諸過患此爲最上善持戒
菩薩要離於諸相無我無人及壽者
不著戒相及行相是剛持戒之殊勝
如是具足而持戒一切無礙無分別
頭目手足施無吝一切所愛皆無著
了知法本空無我乃於此身無戀著
況外財物而不捨及彼非處而嫉妬
於内外施生我慢是菩薩病非爲施
或起嫉妬生鬼趣或得爲人處貪賤
知彼衆生貪賤因菩薩發心恒布施
施如四洲草木數如是廣大亦無相
大智菩薩行施巳復念三有諸衆生
菩薩亦爲彼衆生悉皆迴向於菩提
如是行施無所著亦復不求於果報
名大智者爲一切施因雖少果無量
乃至三有諸衆生一切皆以尊重施
如供養佛及菩薩緣覺聲聞之功德
大智菩薩以方便用彼施福行迴向
當令一切衆生類皆悉證得無上覺
如假琉璃寶大聚不及一眞琉璃寶
迴施世閒一切衆不及迴施無上覺
菩薩行施於世閒不作我慢無所愛
修行而得大増長如月離障出雲中
寶德藏波羅蜜經卷下第八張縣

@@佛母寶德藏般若伽陀善護品第三十二
菩薩布施濟貪乏令得富盛度苦惱
果報永滅餓鬼趣及得斷除諸煩惱
持戒遠離畜生趣捨八非念得正念
忍辱當得最上色如金世閒悉愛樂
精進善法獲無邊所有功德不可盡
修行禪定離五欲從等持得神通明
智獲無邊佛法藏慧了諸法本來因
佛知三界諸過咎爲轉法輪滅諸苦
菩薩此法得圓滿佛刹清淨衆生淨
受持佛種幷法種聖衆種及一切法
醫世閒病最上師以智慧說菩提方
寶德藏有種種藥令衆生服悉證道
佛母寶德藏般若波羅蜜經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
寶德藏波羅蜜經卷下第九張縣

@@佛說薩鉢多酥哩踰捺野經縣
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在毗舎梨國猿猴
井樓閣精舎爾時世尊告苾芻言汝
今諦聽諸行無常是生滅法無堅無
實是不究竟是不堪任是不可樂汝
等當知勤加精進而求解脫苾芻時
不久住念念遷移過此巳後刧欲末
時天不降雨人閒亢旱大地所有樹
木叢林百穀苗稼一切花菓皆悉枯
乾都不成就苾芻當知諸行無常是
生滅法無堅無實是不究竟是不堪
任是不可樂汝等冝令勤加精進而
求解脫苾芻刧相末時二日出現炎
照世閒熱相轉盛大地所有樹木叢
林根莖枝葉一切破壤都無所有苾
芻如是無常不可久保汝等今者冝
加精進速求解脫
復次苾芻劫相末時三日出現炎照
世閒熱相盛前損物轉甚大地所有
諸小江河一切泉源悉皆竭盡無餘
少水苾芻當知如是無常誰能可免

是故我今殷勤勸汝速求解脫
復次苾芻刧相末時四日出現炎照
世閒熱相盛前大地所有無熱惱池
四流大河恒河信度河細多河嚩芻
河悉皆乾枯無餘少水苾芻當知如
是無常誰能可免汝自思惟無復怠
慢連求解脫
復次苾芻刧相末時五日出現炎照
世閒熱相盛前大地所有大海之水
漸漸減少一百由旬二百由旬三百由
旬至一千由旬日旣炎盛天雨彌愆
海又復減至二千由旬三千由旬乃
至七千由旬如是減巳海中餘水亦
有七千由旬
復次苾芻如是海水七千由旬漸漸
復減至六千由旬五千由旬四千由
旬乃至有七百由旬
復次苾芻如是海水七百由旬漸漸
復減至六百由旬五百由旬四百由
旬乃至有七由旬
復次苾芻如是海水七由旬漸漸復
滅至六由旬五由旬四由旬乃至有七
倶盧舎
佛說薩鉢多野經第二張縣

@@復次苾芻如是海水七倶盧舎漸漸
復減至六倶盧舎五倶盧舎四倶盧
舎乃至有七多羅樹
復次苾芻如是海水七多羅樹漸漸
復減至六多羅樹五多羅樹四多羅
樹乃至有七人量
復次苾芻如是海水七人量漸漸復
減至六人量五人量四人量乃至一
人量至人項至人脅至人臍至人腰
至人膝至人踝至人一指量卽時枯
乾於是世閒唯有大地山川別無所
有佛言苾芻諸行無常生滅不住無
實無堅汝等於斯速求解脫
復次苾芻刧相末時六日出現大地
炎熱山石銷鎔湏彌山王微有煙生
如燒瓦窯黑煙上起亦復如是於是
世閒無堪觀察苾芻如是無常生滅
不住汝等冝應勤加精進捨貪愛心
速求解脫
復次苾芻刧相末時七日出現炎熱
至極忽然火起如燒十束柴百束千
束万束百千萬束乃至小千世界及
六欲諸天都爲火聚燒欲界巳梵世
佛說薩鉢多野經第三張縣

@@初禪火亦自起焚燒器界所有宮殿
高百由旬或二百由旬三百由旬乃
至高七千由旬如是宮殿皆爲火聚
鄰及二襌彼有新生梵衆見下火焰
心大驚怖求避火難爾時二襌先生
天曰汝以宿善來生我宮但自安心
莫生驚怖此下地火不久卽滅如是
言巳忽起大風吹去煙焰及其灰燼
都無所有譬如有人於虛空中以其
酥油然一燈燭燈焰滅後黑煙與灰
全無少許彼火滅後亦復如是佛言
苾芻有爲之法生滅不住是顚倒法
無堅無實是不究竟是不可樂遠離
貪愛速求解脫若無貪愛何因何緣
大地諸天破壤不現
復次苾芻如過去世有佛出現名妙
眼如來有無量無邊聲聞之衆及諸
梵天離欲神通外道之衆彼妙眼如
來爲諸聲聞說甚深了義清淨梵行
之法時諸苾芻等得一切戒法圓滿
隨意修行或作四無量觀斷下欲染
生於梵世或有隨意樂生他化自在
天樂生化樂天樂生兜率天樂生夜
佛說薩鉢多野經第四張縣

摩天樂生忉利天樂生四天王天樂
生刹帝利家樂生婆羅門家樂生長
者居士之家爾時妙眼如來作是念
我今令彼聲聞衆等同行同生同其
威力入於慈氏第二襌定如是念巳
卽入慈氏第二襌定時諸無量百千
聲聞及外道等皆修彼定倶得生於
梵天之上佛言苾芻往昔妙眼如來
者非別有佛卽我身是彼諸衆等雖
生二襌免下火難未離貪瞋癡種不
能解脫生老病死苾芻如來應正等
覺爲天人師遠離貪瞋癡等一切煩
惱解脫生老病死憂悲苦惱復爲梵
天聲聞衆等隨應宣說清淨法行各
各聞巳或有斷盡分別及欲倶生證
阿那含果或有斷盡分別及六品倶
生證斯陀含果或有雖盡分別未斷
倶生證湏陀洹果受天人報經七生
巳成阿羅漢佛言苾芻如是出家如
是梵行如是證果得離苦際而成解
脫汝今志意捨離貪愛趣求覺路
爾時世尊說此法巳時彼苾芻聞佛
所說心火歡喜信受奉行
佛說薩鉢多野經第五張縣

@@佛說薩鉢多酥哩踰捺野經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說薩鉢多野經第六張縣
@@

大宋新譯三藏聖敎序家
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宣性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傅東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍穻測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易惣繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有精倶豋覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幼化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說金剛手菩薩降伏一切部多大敎王經卷上
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳敎大師臣法賢奉詔譯
眞實變化大勢身大身堅牢能破他
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐二張家

@@如曰壞刧大熾燃菩薩圓光亦如是
功德清淨大寶海善能安住佛刹中
時我一心歸命禮降伏部多最上王
爾時佛告三界主金剛手菩薩說降
伏一切部多大敎王成就之法時金
剛手菩薩言若有持誦之者求成就
法於二河岸或尸陀林中或大樹下
或賢聖宮觀或金剛手菩薩宮殿之
内如是等處所作之法必得成就若
諸部多經刹那閒不令成就我卽往
彼破壤部多爾時大自在天合掌向
前頭靣禮足白菩薩言爲我說此大
金剛手忿怒主殺諸部多祕密神呪
爾時金剛手菩薩讚言善哉善哉汝
能請我說彼降伏一切部多祕密之
法我今說之眞言曰
唵<引>嚩曪入嚩<二合引>隷<去>賀曩賀曩
薩哩嚩<二合>部旦<引>吽吒<半音>
爾時金剛手菩薩說此眞言巳於身
毛孔中出無數金剛熾熖出彼熖時
一切部多及諸眷屬於其身分悉皆
乾枯而得命終所有一切天人帝釋
梵王那羅延等亦復命終一切如來
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐三張家

悉皆驚怪倶發聲言善哉善哉大吉
祥金剛手三界主於如來法末之時
善能調伏一切部多及諸眷屬爾時
金剛手菩薩復說甘露祕密眞言令
諸部多速得還命眞言曰
唵<引>嚩羅<二合引>喻試娑囉娑囉濕彌<二合>
時金剛手菩薩說此眞言於自手臂
出大甘露風入一切部多及彼眷屬
身中卽得還命從地而起驚怖顫掉
見大菩薩威德熾盛告言菩薩救我
爾時大部多主無能勝亦起合掌頭
面禮足告菩薩言願垂慈愍救護我
等菩薩告言汝等部多及其眷屬依
我法敎利益一切衆生我卽救汝所
有四大洲界閻浮提内一切衆生作
法持誦悉令成就所求聖藥聖寶或
金銀眞珠瑠璃鉢訥摩囉誐寶酥哩
也建底寶贊捺囉建底寶及最上飮
食衣服好香花等悉令充足部多答
言如是作法持誦之者如上珍寶我
令充足亦復親近承事供養菩薩告
言若持此一切如來敎法所湏香花
衣服及諸珍寶悉得受用部多復言
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐四張家

@@所有王怖冤敵怖乃至虎狼師子等
怖悉令解脫無諸障礙菩薩復言無
能勝大部多主汝等諦聽於末世中
所有懈怠有精破戒之人作惡業人
大妄語人等如所作法悉令成就若
不成就汝部多女天女龍女夜义女
阿修羅女緊那羅女摩睺羅伽女迦
樓那女毗舎遮女乾闥婆女等我令
不空大金剛破碎頭目速得命終墮
八大地獄爾時一切如來讚言善哉
善哉金剛手爲未來世一切衆生作
大利益善說大菩薩不空成就精進
大威力善轉一切法輪除一切苦種
種廣大儀則印呪幀像成就之法爾
時金剛手菩薩復說還命眞言曰
唵<引>羯茶羯茶羯囉羯囉蜜哩<二合>
旦喏<去>嚩<引>波野紇哩<二合>
說此眞言巳一切天人迷悶躃地大
怖顫動從地起巳時大自在天白菩
薩救我爾時金剛手菩薩安慰彼言
莫怖莫怖我爲汝等降伏部多主
故令一切天人敬愛故爾時一切諸
天天女亦作是言金剛手大忿怒主
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐五張家

@@救我救我菩薩告言汝等天女若後
有人受持我法速令成就當爲承事
及與金銀瑠璃眞珠珍寶鉢訥摩囉
誐寶等一切財物時諸天女天童女
夜义女等倶發聲言於未來世若有
受持菩薩法者我等當爲承事所求
財寶一切給與若違敎旨不爲給事
令我種族悉皆破壤菩薩復言若違
我敎則謗一切如來汝等及一切部
多頭目破壤卽得命終墮八大地獄
爾時金剛手大忿怒主讚言善哉善
哉汝諸女等於後末法之時若有受
持之者親自護衞承事供養爾時復
有無能勝大部多主及彼眷屬皆從
座起合掌向前禮彼金剛手大忿怒
主足說自本心眞言曰
唵<引>室哩<二合>摩賀<引>部多倶羅遜捺
哩吽
唵<引>室哩<二合>尾惹野遜那哩紇哩<二合引>
唵<引>室哩<二合引>尾摩攞遜那哩阿<引>
唵<引>室哩<二合引>囉底遜那哩嚩<引>
唵<引>室哩<二合引>摩努賀囉遜那哩尾<引>
唵<引>室哩<二合引>駄嚩攞遜那哩莽
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐六張家

唵<引>室哩<二合引>作乞芻<二合>滿曩遜那哩
帝<引>
此眞言攝如是大部多主能施持誦
之人富貴吉祥爾時復說緊那羅女
成就之法若人持誦湏臾之閒速得
成就復誦金剛手菩薩名号一切部
多及彼眷屬皆來承事如爲婢從菩
薩復言若汝等眷屬不依我三昧者
汝等眷屬皆令破壤時無能勝大部
多主白菩薩言自今我等皆依菩薩
三昧而住所有世閒一切持誦之者
悉獲成就若爲障礙所作不成我等
種族速得破壤復獲背一切如來三
昧大罪令忿怒金剛破碎我頭命終
之後墮八大地獄
爾時金剛手菩薩復說八大部多主
最上成就處所或河岸上或尸陀林
或金剛手菩薩宮殿內於此作法一
切部多女等決定倶來令得成就無
復疑惑復說成就印法左手作堅固
拳舒出中指此印用召請及供養令
最上部多速與成就以二手合拳舒
頭指此印能令持三昧者部多女還
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐七張家

@@與成就以左手作堅固拳豎小指此
印能令一切部多現前與作成就復
舒左手頭指如鉤捺大母指此印能
降伏一切部多以左手頭指及無名
指舒展能鉤一切部多及除一切魔
以左手作拳豎大母指此印能現前
一切部多女以右手作拳豎小指此
是部多女三昧印能作一切事以二
手各舒用右手安腰側左手安右肩
上此是最上根本心一切部多女大
印結印之閒得一切部多女速來現
前若不速來身分乾枯不久命終爾
時金剛手忿怒主復言若有部多女
不依我三昧者以此忿怒眞言與前
眞言同誦眞言曰
唵<引>羯荼阿<引>羯荼窣竹<二合>紇哩<二合引>
誦巳稱部多女名復誦此呪吽吒<半音>
如是誦八百徧諸部多女悉皆速來
若彼不來眼目頭面破壤乾枯不久
命終若作法之處於二河岸上用白
壇香塗曼拏羅卽散香花燒安悉香
誦此眞言八千徧必得成就若於夜
分誦此眞言一千徧決定速來隨意
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐八張家

@@所求悉皆充足至旦却迴復留黃金
百兩
復次於河岸上用白壇香塗曼拏羅
用酪飯出生加持八百徧如是七日
之内彼決定來用閼伽水淨手令彼
歡喜彼女告言子呼我何作持誦者
言我要求官衣食豐足世所崇重部
多女言汝願我從復次往金剛手菩
薩殿内用迦囉尾囉花散上燒安悉
香誦眞言八千徧必得成就復次於
夜分寂靜之處加持一千徧部多女
速來卽獻花座問訊彼女汝今善來
與我爲妻女卽隨意及與最上聖藥
聖物等能除一切冤家女卽背負其
夫詣諸天宮獲其壽命滿一萬歲復
次往彼河岸用白花白香乳香焚燒
誦眞言八千徧卽得成就
復次於夜分誦眞言一千徧彼女定
來卽以香花水淨手然後告言與我
爲妹女卽爲妹復與聖藥聖物等所
有千由旬内所要女人卽時取來復
於賢聖空閑殿内依法出生志心供
養誦眞言八千徧速得成就或誦一
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐九張家

千徧彼女定來卽以爲妻曰與千錢
後背負於夫往詣遠處夫得一切自
在獲壽五千歲命終之後得生王宮
復次往二河含流之岸獻酒肉食散
迦囉尾囉花燒安悉香誦眞言八千
徧速得成就
復次夜分中作廣大供養復燃酥燈
誦眞言一千徧時部多女五女從來
持誦者日與我爲妻彼女默然許之
若彼不允卽得破壤日日背負於夫
往詣諸天令得自在壽五千歲命終
之後得生王宮復次成就法於河岸
上用恭俱摩香作曼拏羅燒沉香依
法出生誦眞言八千徧所作成就
復次作廣大供養誦眞言一千徧彼
部多女放大光明四遠照曜而來現
前以白壇香水灑淨女卽歡喜而自
問言呼我何作持誦者曰爲我作毋
女遂許之如法養育日贍五百人供
給所湏獲壽一萬歲命終之後生婆
羅門家
復次成就之法於二河合流之岸作
廣大供養燃於酥燈於夜分誦眞言
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐十張家

@@八千徧時部多女放大光明而來現
前問言呼我何作持誦者曰我欲自
在受於快樂彼女卽允日與金錢十
萬獲壽一萬歲命終之後生爲人主
此是八大部多女主成就之法
爾時住尸陀林部多女從座而起五
體投地禮金剛手菩薩足恭敬合掌
說自根本眞言口
唵<引>紇哩<二合>吽賀<入>復說住尸陀林
部多女句召眞言曰
唵<引>吽羯茶羯茶薩哩嚩<二合>部<引>多<引>
喃薩摩野摩耨波<引>羅野賀囉賀
囉滿駄滿駄阿<引>訖囉<二合>摩訶<引>迦
哩沙<二合>野普摩賀<引>嘮捺哩<二合>尾濕
摩<二合>舎<引>曩縛<引>悉你阿<引>誐蹉尸
伽朗<二合>度嚨癹吒<半音>
復說一切部多女三昧眞言曰
唵<引>度曩度曩左羅左羅左引羅野左羅
野鉢囉<二合>尾舎鉢囉<二合>尾舎賀囉賀
囉底瑟吒<二合>底瑟吒<二合>三摩野摩耨
波<引>羅野部濕摩<二合>舎<引>曩鉢囉<
二合>吠<去>始你吽吽吒<半音>吒<半音>娑嚩<
二合引>賀<引>佛說
金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐十一張家

@@復說難瑟吒囉<二合引>羯囉<引>梨部多女
眞言曰
唵<引>左羅左羅達迦達迦摩賀<引>部
底你<去>娑<引>達迦<引>喃必哩<二合>夜<引>拽
娑囉娑囉尾娑囉尾娑囉羯茶羯
茶惹<仁左反>羅播<二合>波野惹羅播<二合>波野
伴惹伴惹覽誐覽誐仡哩<二合>恨拏<二合>
仡哩恨拏<二合>吽吽吒吒<半音>紇哩
<二合>娑嚩<二合>賀<引>
復說具囉目契部多女眞言曰
唵<引>具囉目契濕摩<二合>舎<引>曩嚩<引>
始你<去>娑達迦<引>耨倶隷<去>阿鉢囉<二合>
底賀多唵<引>拏曩莫入娑嚩<二合引>賀<引>
復說部多女眞言曰
唵<引>惹哩惹<二合>囉目契尾囉尾囉尾
囉喞多<引>哩喞<二合>多薩哩嚩<二合>設咄嚕
<二合>婆演迦哩<去>賀曩賀曩捺賀捺賀
鉢左鉢左摩<引>囉野摩<引>囉野阿迦
<引>羅蜜哩<二合>怛踰<二合>婆演迦哩薩哩嚩
<二合>曩<引>誐婆演迦哩<引>阿吒吒賀西你
<引>薩哩嚩<二合>部帝濕嚩<二合>哩他<引>他<引>
他<引>他<引>駄<引>駄<引>駄<引>駄<引>唵<引>唵
<引>唵<引>唵<引>娑嚩<二合引>賀<引>唵<引>迦摩
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐十二張家

羅路左你
如是眞言若人志心依法持誦此部
多女悉能愛護一切衆生令離苦惱
彼持誦者若以酒食魚肉及種種美
饌出生供養卽得歡喜親近承事如
婢從等曰與持誦者衣服一對金錢
一文乃至百由旬内所湏女人卽時
將至承事供給眞至命終彼方捨離
如是金剛手大敎王降伏毗舎遮女
成就之法
爾時贊拏迦怛也野你大惡部多女
於大會中卽從座起五體投地禮金
剛手大忿怒主足合掌恭敬說自根
本心眞言曰
唵<引>骨嚨<二合>吽癹吒<半音>
復說酥囉迦怛也<二合引>野你部多女
眞言曰
唵<引>吽入嚩<二合>羅吽吒<半音>
復說摩賀迦怛也<二合引>野你部多女
眞言曰
唵<引>紇哩<二合引>紇哩<二合引>吽吽呬<引>呬<引>
癹吒<半音>癹吒<半音>娑嚩<二合>賀<引>
復說嘮捺囉迦怛也<二合引>野你部多女
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐十三張家

@@眞言曰
唵<引>嚕捺囉<二合>婆演迦哩去阿吒吒賀<引
>西你<引>娑<引>駄迦必哩曵摩賀<引>尾進怛
囉<二合>嚕閉囉怛曩<二合引>誐哩<引>酥嚩
囉拏<二合>賀悉底<二合>野摩你紇哩<
二合>多你薩哩嚩<二合>耨佉鉢囉<二合>舎摩你唵
<引>唵<引>唵<引>吽吽吽尸伽羅<二合>悉地
鉢囉<二合>野蹉紇哩<二合引><入>娑嚩<
二合引>賀<引>復說
贊拏迦怛也<二合引>野你部多女眞言
曰摩賀
<引>部帝<引>濕嚩<二合>哩<引>唵<引>野摩你
仡哩<二合>旦你阿迦<引>羅蜜哩<二合>怛踰<
二合>你嚩<引>羅尼<引>朅<切身>捺誐<二合>輸羅賀悉
啼<二合>尸伽覽<二合>悉地孕<二合>那那<引>覩旦
娑<引>達迦摩<引>倪也<二合引>波野底紇哩<
二合引>婆嚩<二合>賀<引>復說
嚕捺囉迦怛也<二合引>野你部多女眞言
曰唵<
引>呬<引>摩軍拏梨尾駄迦尾駄迦入嚩
<二合>羅入嚩<二合>羅禰麽也<二合>軍拏羅部始
帝囉<引>嚩拏摩他你<引>婆誐鍐曩<
引>倪也<二合>波野底娑嚩<二合>賀<引>佛說
金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐十四張家

@@復說軍拏羅迦怛也<二合>野你部多女
眞言曰
勃哩<二合>倶胝目契引羯吒羯吒駄<引>嚩駄<
引>嚩入嚩<二合>羅入嚩<二合>羅虎多<引>設曩目
契誐蹉誐蹉吠多<引>拏烏怛他<二
合引>波你<引>阿<引>尾舎阿<引>尾舎吽吽吽癹吒
<半音>婆誐鍐<引>曩<引>波野底紇哩<二
合>娑嚩<二合>賀<引>復說
惹野目契迦怛也<二合>野你部多女眞
言曰唵<
引>必底哩<二合>摩他你迦賀迦賀惹野薩
哩嚩<二合引>酥囉布喏帝吽賀<入>娑嚩
<二合>賀<引>復說
戍婆迦怛也<二合引>野你部多女眞言曰
唵<
引>輸婆必哩<二合>曳禰麽也<二合>路<引>左禰
<引>迦<引>彌<引>濕嚩<二合>哩惹誐謨賀你酥
婆儗建<引>左曩摩<引>羅尾部沙尼耨
布囉娑沒提<二合>阿<引>尾舎阿<引>尾舎嚩
西嚩西布囉娑<引>駄迦必哩<二合>曳紇
哩<二合>娑嚩<二合>賀<引>此是
八大迦怛也<二合>野你部多女眞言若人
依法持誦必得成就佛說
金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐十五張家

復次金剛手大祕密主降伏部多大
敎王說八大迦怛也<二合>野你部多女
印相法以二手作拳以小指相交舒
頭指復鉤此是迦怛也<二合>野你部多女
印復用二手合交令頭指如鉤此是
摩賀迦怛也<二合>野你部多女印用前
印以中指相捻内入小指此是破壤
一切不信法者部多女印信者令生
敬愛以前印各舒二頭指此是跋捺
囉迦怛也<二合>野你部多女印用香花
塗香供養復用酒食魚肉出生刹那
之間一切部多皆令成就復用二手
作堅固拳以二頭指相交此是贊拏
迦怛也<二合>野你部多女印此印同用
能禁縛一切部多復舒左手頭指能
降伏一切部多女復用二手作拳以
二小指相交舒二頭指復如鉤此印
能鉤召三界諸天乃至大自在天大
梵王等悉皆降伏速得成就如是金
剛手大忿怒主大敎王說八大迦怛
也<二合引>野你部多女印相之法
復次金剛手大忿怒主說迦怛也<二合引>
野你部多女成就法於尸陀林中誦
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐十六張家

@@前眞言八百徧至三日内令部多女
速來卽用人髑髏滿盛其血以爲閼
伽彼卽歡喜而問之言呼我何作持
誦者曰願爲我毋女卽許之如法養
育一切所湏皆得圓滿壽五百歲命
終之後生爲人王
復次往金剛手菩薩宮殿内於夜分
中誦眞言八千徧時部多女速來現
身如天女相所求之事一切成就
復次於夜分中往大自在天宮殿中
誦眞言一千徧第一日聞鈴鐸聲第
二日部多女現天女相第三日彼女
言曰汝欲何求持誦者曰要汝承事
女卽承事盡彼命壽時背負持誦者
往湏彌山大海上至毗沙門天王宮
取其財寳供給充足如是閻浮提内
端正童女湏者與之令作歡娛壽五
百歲命終之後得生王宮
復次往二河合流之岸於夜分中誦
眞言八千徧得最上部多女及彼眷
屬速來現前永爲妻子日與金錢五
文名衣一對令其受用
復次於夜分中往於園林之内誦眞
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐十七張家

@@言八百徧誦至第三日聞鈴鐸聲第
四日遥見彼女第五日來至面前第
六日與金錢五文第七日於自臥牀
頭邊作曼拏羅燒安悉香誦眞言
八百徧復有最上部多女速來親近
同作觀樂當結爲妻復與最上眞珠
瓔珞留於牀上日與金錢二十五文
名衣一對能除一切冤家獲壽五千
歲命終之後生於王宮
復次往空閑賢聖宮殿於夜分中誦
眞言八百徧如是至三日後時部多
女與八百眷屬同來彼處用白壇香
水獻閼伽彼卽歡喜尋與爲妻復給
衣服飮食供贍八百眷屬及聖藥等
獲壽五千歲命終之後往生王宮
復次於王舎城内誦眞言八百徧巳
得精熟後更五夜用迦囉尾囉木爲
柴及摩羅帝花用作護摩八百徧時
大部多女與五百眷屬莊嚴其身速
來彼處卽用花水獻閼伽令其歡喜
或求爲毋或求爲姉妹或求爲妻隨
持誦者意若彼爲妻現童女相若彼
爲毋如親子想能滿誦人一切所願
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上第十八張家

壽一萬歲命終之後生於王宮
復次十五日於夜分中往諸宮觀誦
眞言一萬徧卽獻廣大供養至明旦
時彼女卽來用血爲閼伽令得歡喜
卽爲婢從日給金錢五文及上味飮
食壽命五百歲如是八大迦怛也<二合引>
野你部多女成就之法
復次金剛手大敎王降伏一切部多
㒒從成就之法眞言曰
唵<引>囉<引>虎囉<引>虎摩賀<引>喞吒迦
<引>喃捺哩捺囉<二合>赦呬多<引>囉他<二合引>
野唵<引>虎虎虎虎虎仡哩<二合>恨拏<二合>
曼娑悉地孕<二合>彌鉢囉<二合>野蹉娑
嚩<二合引>賀<引>
持誦者於夜分時將黑羖羊肉八兩
往尸陀林中誦眞言八百徧加持於
肉然後以眼視四方高聲唱言我今
賣肉卽時尸陀林住部多女變身爲
婆羅門告誦者曰汝大丈夫賣肉欲
要何物持誦者曰我要黃金女與金
八兩卽收金與肉女不授肉違金剛
手勅女卽命終
爾時有大自在天與無數倶胝天人
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上第十九張家

@@圍繞復有無數天女龍神緊曩羅摩
睺羅伽等在大會中爾時大自在天
卽從座起五體投地禮金剛手大忿
怒主足右繞三帀白菩薩言復爲我
說調伏三界一切部多及天龍藥义
天人衆等令生大怖除諸魔障能殺
一切星曜及吠多拏布怛曩成就祕
密曼拏羅法爾時文殊師利菩薩讚
言善哉善哉大自在天汝能利益未
來法末之時閻浮提内一切衆生能
問菩薩調伏三界諸惡部多天龍夜
义緊那羅等成就祕密大曼拏羅法
時金剛手菩薩卽爲說此曼拏羅成
就法作四方曼拏羅四方作於四門
上置樓閣具足十六分外置金剛界
中安大忿怒明王身有圓光徧體熾
熖作大靑色四臂右第一手擲金剛
杵左第一手豎頭指禁伏一切部多
以二手結本印面大惡相利牙髑髏
爲冠以八大龍王莊嚴其身作降伏
三界相足蹋無能勝部多王立如舞
蹋勢或時大笑大吼光明熖赫如一
倶胝曰爲三界主以二手作印二無
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐二十張家

@@名指相交令二頭指如鉤小指中指
以大毋指壓之此名最上祕密富貴
印能降三界印
復於明王前安大自在天明王右邊
安那羅延天明王後安大梵天明王
左邊安迦哩帝迦天東北隅安頻那
野迦東南隅安日天放千光明西南
隅安羅睺西北隅安難禰計濕嚩<二合>
囉曼拏羅第二重供養一切賢聖身
色如金一切莊嚴作歡喜相顧視忿
怒主明王左邊復安烏摩女天明王
前安福女天以手執花明王右邊安
底路怛摩女天手執香鑪一切莊嚴
明王後面安月女天手執燈莊嚴最
上耳璫環釧東南隅安寶莊嚴女天
手執塗香一切莊嚴西南隅安辯才
女天有無數音樂種種歌舞西北隅
安夜义女主手執寶鬘名酥囉遜那
哩是一切夜义主東北隅安部多女
名阿虎底你是一切部多身相端正
廣目少年莊嚴具足頭髻如大靑色
敬愛修行者復於曼拏羅第三重東
方安帝釋天果南隅安火天南方安
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐二十一張家

閻魔王西南隅安羅刹主西方安水
天西北隅安風天北方安毗沙門東
北隅安月天如是曼拏羅各安本位
儀則巳時阿闍梨頂戴靑冠身著靑
衣以右手擲金剛杵發是願言我爲
利益一切衆生故刹那之閒速得成
就此是金剛大忿怒主依三昧位住
諸賢聖時阿闍梨結大忿怒印卽入
曼拏羅誦此請召眞言曰
唵<引>嚩囉<二合>癹吒<半音>
復誦安住三昧眞言曰
唵<引>底瑟吒<二合>悉地孕<二合>吽
誦此眞言巳引弟子入曼拏羅用靑
帛蓋於頭面時阿闍梨結忿怒明王
印安弟子頂上卽誦覺悟眞言曰
唵<引>鉢囉<二合>尾舎骨嚕<二合>駄吽吽惡<入>
此眞言持誦之時能令湏彌山震動
海水傾搖彼弟子能知三世之事知
巳能說卽時與去蓋頭散花供養得
見本尊此名灌頂學法供養降伏一
切部多曼拏羅儀軌巳
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上第二十二張
家
@@佛說金剛手菩薩降伏一切部多大敎王經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷上苐二十三張家

@@佛說金剛手菩薩降伏一切部多大敎王經卷中家
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅敎大師臣敎夫奉詔譯
爾時金剛手菩薩說降伏諸部多觀
想成就之法於十五日月圓之時想
彼月中有一吽字字有光明圓滿照
曜卽誦眞言曰
唵<引>悉駄嚩囉<二合>吽
此眞言滅一切罪業復想囉字如彼
日輪光徧熾盛作此觀時卽誦此眞
言曰
唵<引>賀那尾特網<二合>娑野曩<引>舎野
播<引>半吽癹吒<半音>
誦此眞言巳復作空觀然後想一淨
帛如軍那花如頗胝迦復想吽字變
成八葉蓮花光明徧滿卽誦動靜覺
悟明王眞言曰
唵<引>骨嚕<一合引>駄<引>吠<引>舎吽吽吽惡
復結覺悟明王印誦此眞言曰
唵<引>嚩囉<二合>吠舎阿<引>吠舎播<引>多曵<引>吽
誦此眞言巳復想本尊形像印結忿
怒明王印安自身分誦六字眞言曰
唵<引>賀曩嚩囉<
二合>吽

想此眞言安於頭上
唵<引>那賀嚩囉<二合>吽
想此眞言安於頂上
唵<引>禰<引>鉢多<二合>嚩囉<二合>吽
想此眞言安於眼上
唵<引>嚩囉<二合>嚕沙吽
想此眞言安於心上
唵<引>捺哩<二合>茶嚩囉<二合>吽
想此眞言爲鎧甲作擁護
唵<引>賀曩那賀跛左骨嚕<二合>駄嚩
囉<二合>薩哩嚩<二合>訥瑟吒<二合引>摩囉野吽
癹吒<半音>
想此眞言爲器仗如是大忿怒明工
六分觀想眞言作此觀巳請召曼拏
羅中大賢聖卽以二手相交舒二頭
指復曲如鉤誦此眞言曰
唵<引>嚩囉<二合>駄囉摩賀<引>骨嚕<二合>駄
三摩野摩努播羅野尸伽覽<二合>阿<引>
誐蹉紇哩<二合>吽癹吒<半音>娑嚩<二合>賀<引>
誦此眞言普請一切賢聖巳復別誦
此眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>禰嚩多<引>鉢囉<二合>細那吽
誦此眞言獻閼伽水巳復誦此眞言
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐二張家

@@曰
唵<引>曩<引>舎野訥瑟吒<二合引>那賀跛左
婆悉弫<二合>倶嚕吽吽癹吒半音癹吒誦此
眞言時作忿怒相復誦此眞言曰唵
<
引>嚩囉<二合>骨嚕<二合>駄摩賀<引>室贊<
二合>拏滿駄滿駄那舎禰舎<引>吽癹吒
<半音>誦此
眞言令作結界復誦請召諸天眞言
今說大自在天眞言曰唵<
引>部哩普<二合>嚩娑嚩<二合引>賀<引>那羅
延天眞言曰唵<
引>阿室哩<二合>嚩囉<二合>播拏曵<引>娑嚩<
二合引>賀<引>大梵
天眞言曰唵<
引>禰<引>嚩虞嚕禰<引>嚩<引>駄囉<引>野娑
嚩<二合引>賀迦哩
帝計野天眞言曰唵<
引>紇哩<二合>骨嚕<二合引>左舎吉底<二合>駄哩尼
癹吒半音娑嚩<二合引>賀頻那夜迦
天眞言曰唵<引>
兀竹<二合>誐拏鉢多曵<引>娑嚩<二合引>賀<引>日天眞言
曰佛說金剛
手降伏一切部多大敎王經卷中苐三張家

@@唵<引>室哩<二合>薩賀娑囉枳囉尼娑嚩
<二合引>賀<引>
羅睺眞言曰
唵<引>贊捺囉<二合>野設訖囉<二合>波囉<引>
訖囉<二合>摩<引>野吽癹吒<半音>
曩致濕嚩囉天眞言曰
唵<引>曩致<引>濕嚩<二合>囉<引>野曩吒紇
哩<二合>娑嚩<二合引>賀<引>
復說天女根本心眞言底路怛摩天
女眞言曰
唵<引>塞蜜哩<二合>布曩莫入室哩<二合>禰
麽也<二合>唵<引>室哩<二合>曩莫入
月天女眞言曰
唵<引>室哩<二合引>倪也<二合>曩莫入
藍婆女天眞言曰
唵<引>室哩<二合>莎曩莫入
辯才女天眞言曰
唵<引>娑囉莎帝曵<二合引>誐<引>野怛哩
<二合>薩哩鍎<二合>娑嚩<二合>賀<引>
酥囉遜那哩夜义女眞言曰
唵<引>藥翅濕嚩<二合>哩翅孕<二合>娑嚩<二合>賀<引>
大部多女眞言曰
唵<引>阿部底紇哩<二合>
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐四張家

復說八部多女守門眞言曰
唵<引>惡室哩<二合>嚩<引>摩娑嚩<二合>賀<引>
餘七眞言如前所說如是部多女根
本心眞言能降伏一切部多曼拏羅
成就儀軌巳
爾時金剛手復說降伏諸部多大敎
王印相法以二手相交豎二頭指如鍼
此印能除一切業障復用二手作合
拳以二頭指相交此是忿怒明王覺
悟印於刹那閒悉能覺悟三界衆生
復以二手作合拳以二中指直豎此
是前想六字身分印復用二手作合
拳以二中指直豎此是前安頭上眞
言印復用二頭指豎如鍼此是前安
頂上眞言印復用大毋指捻頭指節
以右手印安字右眼上左手印安字
左眼上復以二手作合拳以二小指
相交二頭指直豎安於心上復用二
手各作拳以左頭指安左臂上右大
毋指捏小指甲餘指並舒安右臂上
此是前結界眞言印
復說諸天印相以二手平仰以二頭
指二無名指並屈入掌中此是大自
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐五張家

@@在天最上眞言印復用二手平仰以
二頭指相交復如鉤此是那羅天眞
言印
復用二手相交作拳舒二小指此是
大梵天眞言印復用左手作拳舒中
指此是迦哩底迦天眞言印復用左
手作拳舒頭指中指以中指復屈一
節此是頻那夜迦印復用二手平仰
大毋指捻頭指此是日天印復用右
手舒頭指及無名指復屈指節此是
羅睺印復用右手作金剛拳作舞勢
復用左手作拳舒頭指中指以大毋
指捏無名指及小指此是那致濕嚩
囉印復用二手作平掌安自頂上此
是烏摩女天印復用二手作合掌向
虛空擲散此是吉祥女天印復用二
手合拳小指與頭指相交此是月女
天印復用二手合拳舒二頭指以二
頭指相捻如寶形安在額上此是寶
莊嚴夜义女印復用二手各各作拳
以二小指相捻此是月天印誦此月
天眞言曰
唵<引>囉怛曩<二合>室哩<二合>娑嚩<二合引>賀<引>
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐六張家

@@復說辯才女天印以二手相交舒二
頭指安口上復用二手右旋舞安頂
上此是底路怛摩女天印復用二手
平安心上此是藍婆女天印
爾時復說外曼拏羅中安賢聖位眞
言曰
唵<引>設訖囉<二合引>野娑嚩<二合引>賀<引>
此是帝釋眞言安東方
唵<引>阿誐曩<二合>曵<引>娑嚩<二合引>賀<引>
此是火天眞言安東南隅
唵<引>野摩<引>娑嚩<二合>賀<引>
此是夜摩天眞言安南方
唵<引>囉<引>义娑<引>地波多曵惹野娑
嚩<二合引>賀<引>
此是羅义主眞言安西南隅
唵<引>嚩嚕拏曩<引>誐地波多曵賀曩
賀曩娑嚩<二合引>賀<引>
此是水天龍主眞言安西方
唵<引>嚩<引>野吠也<二合>左羅左羅娑嚩
<二合引>賀
此是風天眞言安西北隅
唵<引>倶吠<引>囉<引>野藥义地波多曵<引>
娑嚩<二合引>賀<引>
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐七張家

此是毗沙門天王眞言安北方
唵<引>贊捺囉<二合>野娑嚩<二合引>賀<引>
此是月天眞言安東北隅
爾時金剛手菩薩復說諸夜义女主
印相用二手合掌小指如環此是酥
囉遜那哩印復用二手合拳以二小
指相交頭指亦如環此是一切部多
女主印復用二手作拳以二頭指相
交此是八守門部多女印復說曼拏
羅賢聖位印以右手平仰以大毋指
捏小指甲餘指各相離此是帝釋印
以左手平仰微動此是火天印用右
手作拳舒頭指此是夜摩印用右手
作拳舒頭指中指此羅刹主印用左
手作拳舒頭指復如環此是水天印
用左手作拳舒頭指中指此是風天
印用右手作拳舒大毋指此是毗沙
門天王印用二手各作拳以二頭指
相捻此是月天印用左手作拳以大
毋指捻小指甲餘指並舒此是三义
印用二手作合拳此是圓滿印眞言
曰
唵<引>悉地嚩囉<二合>布囉野布囉野吽<引>
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐八張家

@@復用二手作拳以二小指相交頭指
如環此是句召印卽誦此句召成就
眞言曰
唵<引>嚩囉<二合>嚕沙摩賀<引>骨嚕<二合>駄
悉駄迦哩沙<二合>野吽入悉駄<引>迦哩沙<
二合>拏滿怛囉<二合>骨嚕<二合>駄悉地摩賀囉<
引>惹悉地三摩野娑<引>誐囉悉駄覩怛
娑<二合>禰<引>嚩多尸伽囉<二合>悉地滿努
多囉<引>誦此
眞言時擲金剛杵復說部多獻座印
相用左手平仰豎立毋指復拳右手
執左毋指豎立右母指此無能勝部
多主在金剛手菩薩雙足下捺足而
坐是名獻座誦此眞言曰唵<
引>惹野惹野摩賀<引>骨嚕<二合>駄<引>地波
底骨嚕<二合引>駄囉<引>惹伊難部多<
引>娑喃捺哩舎<二合>野囉义野娑嚩<二
合引>賀<引>復說
賢聖座印用二手作合掌復離開十
指此是蓮花座印誦此眞言曰唵<
引>鉢訥謨<二合引>訥婆<二合>鍐你始<引>捺薩
哩嚩<二合>禰嚩且<引>娑嚩<二合>賀<引>誦此
眞言巳以前蓮花印復搖動二佛說
金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐九張家

@@毋指此是發送賢聖印卽誦此眞言
曰
唵<引>娑囉娑囉誐蹉誐蹉薩哩嚩<二合>
你<引>嚩旦<引>室哩<二合>嚩囉<二合>駄囉薩摩
<引>倪也<二合>波野帝娑嚩<二合>賀<引>
誦此眞言巳卽誦此偈曰
一切成就大忿怒令得成就最上樂
我今巳得成就法唯願聖衆歸眞寂
爾時金剛手菩薩大忿怒主說如是
言若復有人於此曼拏羅得見隨喜
是人不久成就三界之主若復有人
於此金剛手大敎王受持供養是人
不久與金剛手菩薩神通威力悉皆
齊等設不齊等卽得受於轉輪王
領四天下若復有人持誦金剛手菩
薩之名能令一切部多來爲㒒從承
事供給若誦忿怒明王眞言一切天
龍夜义羅刹諸惡鬼神皆令命終一
切天人恐怖避走
爾時金剛手菩薩復說成就法先於
淨處精翫法事然後誦眞言一洛义
作自身擁護復於毎月一日誦眞言
一千徧至十五日隨力供養結忿怒
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐十張家

卽竟夜持誦至明旦時大地震動卽
現光明熾盛照曜於刹那閒與金剛
手菩薩威力齊等如天人相不老不
死
復次金剛手菩薩說作天女成就法
先作天女形像持誦者用左足蹋天
女像卽誦眞言一阿庾多時彼天女
卽來現身與持誦者種種聖藥及地
藏珍寶等復與持誦者爲其妻子彼
女不爲成就卽用猪血塗天女像復
用左足蹋之誦此忿怒眞言曰
唵引賀曩嚩囉<二合>摩<引>囉野阿母劒吽
癹吒<半音>誦此
眞言八千徧卽時天女頭面破裂乾
枯命終此眞言亦能殺一切部多及
諸冤結復次
吉祥天女成就法如前作天女像時
持誦者以左足蹋之亦誦眞言一阿
庾多彼女速來卽獻花座告言善來
善來與我爲妻女卽隨意無所違礙
復次
持誦者用左足蹋陪囉嚩天女像誦
眞言一阿庾多彼女卽來一切佛說
金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐十一張家

@@所求無不成就如前作法持誦令七
摩底哩天女彼亦速來所求成就如
是名爲降伏部多成就之法
復次金剛手菩薩調伏最上難調大
惡成就之法持誦者往大自在天祠宮
殿之内以足蹋自在天身誦前眞言
八千徧至七日内彼天卽來若不到
來卽伏命終如是那羅延亦以足蹋
之誦眞言八千徧至七日内彼卽速
來降伏承事如㒒從等降伏梵王亦
以足蹋梵王身誦眞言八千徧彼卽
速來承事供給亦如㒒從降伏帝釋
亦以足蹋帝釋身誦眞言八千徧速
來承事若彼不來頭面破裂作於百
分及彼眷屬皆悉命終
降伏迦哩帝計野天亦以足蹋之誦
眞言八百徧至七日内與諸眷屬速
來供給亦如㒒從復次若彼持誦之
者欲殺部多如前作法稱彼名字復
令還命亦構彼名卽得成就
復次如前作法持誦之者亦以足蹋
頻那夜迦身誦眞言八千徧彼頻那
夜迦幷諸眷屬速來給侍如㒒從等
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐十二張家

@@若彼不來卽得命終
復次持誦者亦以足蹋日天身誦眞
言八千徧至七日内能令持誦者所
作自在
復次持誦者亦以足蹋月天身誦眞
言八千徧至七日後彼卽速來日留
金一兩
復次持誦者亦以足蹋陪囉嚩天身
誦眞言八千徧然後作廣大供養卽
獻人肉食燃人脂燈燒人肉爲香時
陪囉嚩天於夜分中作大惡聲而復
大笑告持誦者言我今食汝若聞此
聲不得驚怖如心怯懼但誦吽字卽
得無怖時陪囉嚩天而自降伏令彼
行人爲三界主此之吽字若人持誦
一切世閒人非人等皆生恐怖
復次持誦者以白足蹋曩致濕嚩囉
天身誦眞言八千徧至七日内速來
降伏供給承事如㒒從等復次如前
作法足蹋大黑神誦眞言八千徧幷
諸眷屬速來現前供給承事若不來
時卽得命終
復次往自在天祠四門殿内亦以足
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐十三張家

蹋自在天身誦眞言一阿庾多至七
日内時自在天與其眷屬卽來現前
凡有所湏悉皆供給卽負背行人往
詣諸天復令烏哩摩尸天女承事供
養及與種種聖藥如是金剛手菩薩
降伏諸部多㒒從成就之法
爾時三界無量無邊一切天人等皆
悉歸命是時金剛手菩薩爲利益一
切諸衆生故說彼一切解怠不信及
造惡業種種有精亦得成就之法令
諸部多隨意承事利樂衆生
時持誦之人先於淨室持法精熟卽
得求於最上成就之法或求持明天
地下寶藏如意寶珠及賢甁瓔珞等
皆得成就若爲利益一切衆生故時
阿闍梨依一切賢聖本尊持誦眞言
所有一切部多女夜义女龍女緊曩
囉女乃至一切諸惡鬼等刹那中閒
速來成就
時金剛手菩薩言若後末世或有破
戒衆生不信佛法衆生造諸惡業衆
生乃至毁謗三寶如是之人若欲依
法持誦亦得成就一切所求皆得滿
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐十四張家

@@願若復有人於金剛阿闍梨而行毁
謗所求之法定不成就
爾時金剛手菩薩復說降伏部多最
上祕密眞言曰
唵<引>紇哩<二合>羯茶羯茶阿目劒吽吽
吽<入>
若持此眞言八百徧一切部多及其
眷屬速來成就或彼不來令彼部多
及其眷屬悉皆破壤不久命終復次
持誦者用牛黃畫彼部多女及餓鬼
女形像以自左足蹋彼畫像誦眞言
八千徧刹那之閒彼女卽來作大怖
之聲告言我欲命終我欲命終持誦
者汝呼我何作持誦者言我要汝等
爲其㒒從卽時彼女承事供給以盡
百年復次用牛黃於樺皮上畫前部
多等形持誦者以左足蹋之誦眞言
一千徧刹那之閒彼女速來如不速
來用白芥子加持打彼像口時部多
女高聲啼哭身生惡病四體乾枯卽
得命終復用酥蜜加持打彼像口速
得還命平復如故承事行人如㒒從
等日給飮食衣服可贍三人有餘復
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐十五張家

@@次逐日於寺門内夜分中持眞言八
千徧時部多女名軍惹嚩帝速現人
前彼女言曰呼我何作持誦者言與
我爲毋女卽允之如子養育至盡形
壽
復次金剛手大明王說彼降伏諸部
多利益一切貪窮有情成就之法有
八大部多女一名部底二名尾沙尼
三名星呬你四名訶悉你五名曩胝
六名囉帝七名迦彌濕嚩<二合>哩八名禰
吠此八部多女能爲持誦之者作成
就故若有行人於夜分中往其樹下
持誦眞言至第三日滿八千徧然後
作大供養燒安悉香復誦眞言至中
夜時尾部沙尼部多女卽現人前用
白檀香水獻閼伽令彼歡喜若欲爲
毋彼卽爲母如子養育日給衣服飮
食可贍百人若欲爲妻忻悦和合日
給金錢一千若爲姉妹百由旬内所
有端正女人卽爲將來及與聖藥寶
藏等悉充足復次於夜分中往尸陀
林中誦眞言一阿庾多時軍拏羅賀
哩尼部多女卽現人前用血獻閼伽
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐十六張家

令彼歡喜時持誦者求彼爲母女卽
允之如子養育一切所湏悉令豐足
復次往空閑宮觀之内誦眞言一阿
庾多時賀哩尼部多女卽來現身與
彼爲妻同作歡樂日給金錢二十五
文名衣百件持誦人等一十二人豐
足有餘
復次往大自在天宮觀之内誦眞言
一阿庾多時星呬你部多女卽來現
前女云呼我何作持誦者曰求汝爲
妻女卽相允日給金錢八文名衣一
對及種種聖藥等
復次於金剛手菩薩前畫部多女像
散迦囉尾囉花供養誦眞言至中夜
時訶悉你部多女卽來現身以白檀
香水獻閼伽令彼歡喜女曰呼我何
作行人言曰要爲㒒從女卽聽允衣
服飮食湏者給足若畜積不使女不
復與
復次曩致部多女㒒從成就法不作
持誦不作護摩亦不在先精熟法事
伹念金剛手菩薩名號一切所用皆
悉成就
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐十七張家

@@復次持誦者夜分中於本舎門前持
誦眞言至三日内彼囉帝部多女卽
來現前一切承事而爲㒒從乃至修
補房舎及耕種等常自營辦
復次持誦者往寂靜之處於夜分用
酒肉食而復出生誦眞言一千徧至
第七日彼迦彌濕嚩哩部多女卽現
人前以血獻閼伽告言呼我何作持
誦者言汝爲我妻女卽允之滿一切
願令得自在
復次往詣宮觀之内安置宿臥用白
檀香惹帝花等作供養燒安悉香
彼部多女卽來現身作童女相金色
一切莊嚴卽爲妻子同作歡樂日給
金錢八文名衣一對及上味飮食等
又此部多女往毗沙門天王宮内取
彼珍寶而以與之如是金剛手說降
伏八部多女成就之法巳
歸命金剛手忿怒大威力
說此祕密言調此難調者
爾時金剛手菩薩復說殺一切天龍
夜义諸部多等眞言曰
唵<引>賀曩賀曩薩哩嚩<二合>摩<引>囉野
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐十八張家

@@嚩囉<二合>入嚩<二合引>隷<引>吽癹吒<半音>
爾時菩薩說此眞言之時變爲金剛
熾熖徧滿三千大千世界復說此眞
言曰
吽賀曩癹吒<半音>
說此法時所有梵天那羅延天大自
在天及無數持明天龍神夜义必隷
多必舎左巘駄哩嚩緊曩囉摩護囉
誐誐嚕拏及一切天人悉皆破壤倶
獲命終
爾時文殊師利菩薩摩訶薩覩斯神
力恠未曾有而唱是言善哉善哉金
剛手大祕密主能爲末法衆生作大
利益降伏一切天龍鬼等令於有情
廣行饒益爾時會中彼諸天女卽從
座起頭面禮金剛手足各各說自根
本心眞言曰
唵<引>室哩<二合引>舎始祢<引>麽也<二合引>
唵<引>室哩<二合引>底路<引>多摩<引>
唵<引>室哩<二合引>建<引>左曩摩<引>攞<引>
唵<引>室哩<二合引>紇哩<二合引>軍拏攞賀<引>哩<引>
唵<引>吽囉怛曩<二合>摩<引>攞<引>
唵<引>酥嚕<二合>烏哩嚩<二合>細<引>
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐十九張家

唵<引>鍐<引>悉哩<二合引>部沙尼<引>
復說天女成就法時持誦者往山頂
上結跏跗坐誦眞言一洛义必得成
就復次於十五日隨力作供養及燃
酥燈竟夜持誦至明且時彼女卽來
而現本身用白檀香水獻閼伽女卽
問云欲何所作行人言曰要汝爲妄
女卽聽允復與聖物聖藥等食此藥
者獲壽千歲
復次持誦者食白檀香幷乳然後誦
眞言一阿庾多至第七日作廣大供
養時底路怛摩天女卽來現身所求
成就復次於初八日往山頂上跏跗
而坐竟夜持誦至明旦時彼女現端
嚴相於面前立與持誦者默作歡樂
復負行人往詣諸天所爲自在
復次持誦者往二河合流之岸誦眞
言八千徧至第七日作廣大供養燒
安悉香復持誦竟夜至旦彼建左曩
摩攞天女卽來現前所求成就
復次持誦者不擇日月星辰亦不持
齋戒卽往山頂上誦眞言一阿庾多
復誦眞言至中夜時彼軍拏攞賀哩
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐二十張家

@@尼天女卽現人前與彼爲妻日給金
錢十萬復負行人詣四大洲及與聖
藥聖物等所湏滿願
復次持誦之者往宮觀内誦眞言八
千徧至一月月盡日復誦至中夜時
囉怛曩摩攞天女卽來現身作鈴
鐸聲卽獻花座持誦者日善來天
女彼女言日呼我何作持誦者日我
要爲妻女卽聽允盡心承事所求皆
得獲壽一千歲
復次持誦者於月一日往寂靜處作
供養用白檀香作曼拏羅燒安悉香
日日三時誦眞言八千徧至十五日
作大供養時嚂婆天女至明且時現
身而來卽得爲妻同作歡樂復與種
種聖藥等若彼不來卽得命終復令
行人壽命一萬歲命終之後生於王
宮
復次持誦者往宮觀内燒白檀香誦
眞言一阿庾多至一月盡日隨力作
供養復誦眞言夜至明旦彼烏哩嚩
尸天女卽現人前與獻花座告言善
來女言呼我何作持誦者曰要汝爲
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐二十一張家

@@妻女卽允之及與種種聖藥等壽命
一千歲復次於潔淨處用樺皮上以
恭倶摩香畫彼部沙尼天女形像燒
白檀香誦眞言一月至月盡日作廣
大供養復誦眞言至中夜時彼天女
卽現人前用作歡樂復與金銀眞珠
及種種聖藥等曰給上妙飮食令其
安隱如是金剛手菩薩說八天女成
就之法
爾時金剛手菩薩復說是言若諸天
女不爲行人成就所求誦此忿怒明
王眞言曰
唵<引>紇哩<二合引>阿<引>羯茶阿毋劒吽
入癹吒<半音>誦此
眞言之時彼諸天女皆令破壤身爲
百分復誦此眞言曰唵<
引>滿駄滿駄賀賀吽癹吒<半音>唵<引>左攞
左攞嚩舎摩<引>曩野吽癹吒<半音>誦此
眞言令諸天女深生敬愛爾時
金剛手菩薩爲利益衆生故復說八
天女成就之法若復有人於此法敎
信重三寶受持課誦得最上快樂所
求成就彼部多女等或爲毋或佛說
金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐二十二張家

爲姊妹或爲妻子㒒從等皆現本身
令彼有精悉獲利樂復說印相法以
二手作拳以二手作旋舞以二中指
如鍼此是八天女印能除一切苦惱
復用二手如執劒此印降伏一切天
女句召現前成就一切事復用二手
作蓮花旋舞此印能降一切天女令
作僕從等眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合引>鉢蹉<二合>囉娑<引>誐
嗟吽<入><入>
用此眞言句召天女復誦此眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>薩哩嚩<二合>悉提部儗
濕嚩<二合>哩<引>娑嚩<二合引>賀<引>
此亦名句召眞言復說眞言曰
唵<引>迦<引>摩必哩<二合>夜<引>曳<引>娑嚩
<二合引>賀<引>
誦此眞言能令天女速得現前復說
眞言曰
唵<引>鍐<引>暗<引>吽<引>吽<引><引><入>
誦此眞言能降伏一切天女作種種
事持誦之者必得成就
爾時會中一切夜义女卽從座起五
體投地禮金剛手菩薩足各各說自
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐二十三張家

@@根本眞言曰
唵<引>阿<引>誐蹉酥囉遜那哩<引>娑嚩
<二合引>賀<引>
此是羯諾羯嚩帝夜义女眞言復說
迦彌濕嚩<二合>哩夜义女眞言曰
唵<引>阿<引>誐蹉迦<引>彌濕嚩<二合>哩<引>娑
嚩<二合>賀<引>
復說囉底夜义女眞言曰
唵<引>囉底必哩<二合>曳<引>娑嚩<二合引>賀<引>
復說鉢訥彌你夜义女眞言曰
唵<引>鉢訥彌<二合>你<引>娑嚩<二合引>賀<引>
復說曩致夜义女眞言曰
唵<引>曩致<引>摩賀<引>曩致<引>酥嚕
波曩致<引>娑嚩<二合引>賀<引>
復說阿努囉儗你夜义女眞言曰
唵<引>努囉<引>擬抳<引>毎<引>度曩鉢哩
<二合>曳<引>娑嚩<二合引>賀<引>
是名夜义女眞言祕密之法
復說八大夜义女成就法持誦之人
往金剛手菩薩宮殿之内燒安悉香
毎日三時誦眞言三千徧至一月内
彼夜义女卽來現身用白檀香水獻
閼伽時夜义女或爲毋或爲姉妹或
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐二十四張家

@@爲妻子等隨行人之意若令爲妻不
得別行邪慾彼卽歡喜日給金錢十
萬及與種種聖藥所作自在若爲姉
妹亦與種種聖藥及聖物等復取最
上天女令其承事又彼姉妹所有過
去未來現在之事一一宣說令彼行
人獲得種種快樂之事
佛說金剛手菩薩降伏一切部多大敎王經卷中
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷中苐二十五張家

佛說金剛手菩薩降伏一切部多大敎王經卷下家
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅敎大師臣法大奉詔譯
復次持誦者徃於河岸用白檀香作
曼拏羅獻廣大供養時誦眞言一阿
庾多至第七日復作廣大供養至夜
半彼摩拏賀哩尼夜叉女卽來現
身甚大苦惱女言呼我何作持誦者
言汝爲我婢女卽聽允日給金錢一
百贍彼行人等八人豐足使盡復與
若不使盡不復與之
復次持誦者徃彼尼拘陀樹下以自
飮酒肉食巳不潔淨盥漱持誦眞言
一千徧至第七日復誦眞言至中夜
巳來彼羯諾羯嚩帝夜叉女莊嚴具
足與其㒒從八百人倶悉現本身與
彼行人同作歡樂卽結爲妻給與衣
服飮食及金錢八文贍彼行人等一
十二人悉得豐足
復次持誦者於樺皮上用牛黃畫
彼迦彌濕嚩<二合>哩夜叉女形像於寂
靜處置一臥牀於此牀上誦眞言一千
徧於月盡日作廣大供養燃以酥燈
時
@@誦者默然彼女卽來隨行人意而爲
妻子於臥牀上留最上莊嚴至明旦
時却還本處持誦之者不得邪慾若
有所犯卽令破壤
復次持誦者於其㡧上畫彼女像身
作金色一切莊嚴手執優鉢羅花如
童女相用惹底花作供養燒安悉香
誦眞言八千徧至月盡日隨力供養
燃以酥燈復誦眞言至中夜時彼囉
帝夜义女卽來現身同作歡樂卽爲
妻子日給金錢二十五文及聖藥等
贍彼行人及其徒衆悉令豐足
復次持誦之者於自本舎臥牀頭邊
用白檀香作曼拏羅燒安悉香誦眞
言至一月於十五日夜隨力獻供養
復誦眞言至中夜彼鉢訥彌你夜义
女卽來現身隨誦者意以結爲妻卽
與種種聖藥及聖物等
復次持誦者徃無憂樹下食於酒肉
巳用塗香好花作供養巳誦眞言一
千徧彼曩致夜义女卽來現身或爲
毋或爲姉妹或爲妻子若得爲妻日
給金錢八文及種種聖藥等若得爲
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第二張家

@@毋供給衣食及金百兩若爲姉妹於
千由旬内所湏女人卽爲取來及供
給飮食衣服種種聖藥等
復次持誦者於樺皮上用恭倶摩香
畫彼阿努囉儗尼夜叉女形於月初
一日以香花燈及塗香等作供養一
曰三時持誦眞言至十五日燃以酥
燈隨力作供養持誦夜至明旦彼夜
义女卽來現身隨行人意卽爲彼妻
曰給金錢一千及與種種聖藥壽命
一千歲如是名爲所說降伏諸部多
大敎王夜叉女成就之法
爾時金剛手菩薩大祕密主言若有
夜叉女不依我三昧住者誦此忿怒
明王眞言決定破壤眞言曰
唵<引>度嚨<二合>羯茶羯茶阿目迦藥乞
叱<二合>尼<引>紇哩<二合引>惹<入>吽癹吒<半音>
誦此眞言一千徧彼女速來若不速
來頭目倶破刹那命終墮八大地獄
復說印相法以二手作拳二小指相
交此大不空忿怒鉤印能鉤三界
復說夜叉女印以二手平掌二中指
顚倒以無名指出外頭指與小指相
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第三張家

捻此是一切夜义女最上根本印結
此印時彼夜叉女速來現身復用此
印以右手毋指作鉤召復誦此眞言
曰
唵<引>紇哩<二合引>阿<引>誐蹉
誦此眞言能鉤召一切夜义女復用
前印以左手毋指作發送誦此眞言
曰
唵<引>紇哩<二合引>誐蹉誐蹉藥乞叱<二合>
尼<引>尸伽囉<二合>補曩囉<引>誐摩曩
<引>野娑嚩<二合引>賀<引>
復說印相以二手作拳舒二中指此
印能令一切夜叉女速來現前誦此
眞言曰
唵<引>摩賀<引>藥乞叱<二合>尼<引>昧上
曩必哩<二合>曵<引>娑嚩<二合引>賀<引>
復用二手作拳舒二小指此印能令
一切夜义女速來親近眞言曰
唵<引>迦<引>摩菩疑濕嚩<二合>哩娑嚩<二合引>
賀<引>
復用二手如執刀劒勢此是一切夜
叉女心印誦此一字眞言曰翅<入引>
復用二手作拳舒於頭指中指此是
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第四張家

@@一切夜叉女香花燈塗供養印誦此
眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>摩努賀<引>哩尼<引>娑
嚩<二合引>賀<引>
如是說此降伏諸部多大敎王夜叉
女成就法巳
爾時會中有龍女主卽從座起五體
投地禮金剛手菩薩足各各說自根
本心眞言曰
普<入>唵<引>普<入>阿難多目契
普<入>悉哩<二合引>普<入>嚩<引>酥吉目契<引>
普<入>伊普<入>鉢訥彌<二合>你
普<入>阿普<入>摩賀<引>鉢訥彌<二合>你
普<入>尾普<入>羯哩倶<二合>吒迦目契<引>
普<入>摩普<入>設始你野
普<入>染普<入>入嚩<二合引>攞目契<引>
普<入>骨嚕<二合>普度摩<入>目契
復說八大龍女主成就之法
時持誦之者先於龍堂之内持誦眞
言一洛叉令法精熟得一切龍女心
大歡喜然後於月初五日徃龍堂内
入於龍池用香花塗香及乳汁依法
作供養卽誦八大龍女主眞言一千
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第五張家

@@徧時彼龍女速來池内用乳汁白檀
香水獻閼伽巳持誦者言善來與我
爲妻女卽聽允日給金錢八文或令
殺冤或令救護隨意無違
復次持誦之者徃二河合流之岸用
酥乳爲食誦眞言八千徧時彼龍女
卽來現身以其好花戴彼頂匕告言
汝爲我妻龍女卽允曰給金錢五文
及上妙飮食等復次持誦者徃龍堂
内誦眞言一千徧刹那中閒令其龍
女患於頭痛速來言曰呼我何作行
人告言與我爲母龍女卽允供給衣
服飮食可贍誦者徒衆五人倶足
復次持誦者徃蓮池岸上誦眞言八
千徧龍女速來同作歡樂卽得爲妻
日給金錢八文使盡復與若畜之不
用更不與之
復次持誦者徃二河合流之岸於夜
分時誦眞言八千徧時彼龍女卽來
現身行人言曰善來與我爲妻龍女
卽允曰給黃金一兩
復次持誦者徃大海岸於夜分時誦
眞言八千徧時彼龍女卽來現身行
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第六張家

人言曰汝爲姉妹女卽允之日給金
錢一文及衣服等
復次持誦者徃彼龍堂復入龍池水
至臍輪卽誦眞言八千徧時彼龍女
卽來現身以其好花戴彼頂上告曰
汝爲我妻龍女卽允日給金錢八文
及上味飮食等
復次持誦者徃彼龍堂内於夜分中
誦眞言至明旦時彼龍女莊嚴其身
卽現人前用花水獻閼伽告言善來
汝爲我妻龍女卽允與持誦者種種
聖藥聖物等能滿一切願
復次持誦者徃彼龍堂誦眞言一阿
庾多龍女卽來同作歡樂誦者言曰
汝爲我妻龍女卽允日給金錢五文
及上味飮食衣服等
復次持誦者於夜分中近彼龍堂誦
眞言八千徧龍女卽來以龍花戴彼
頂上持誦者曰與我爲妻龍女卽允
及與彼誦者最上莊嚴等
復說龍女三昧眞言句召眞言曰
唵<引>普阿誐蹉曩<引>擬你<引>普
復說塗香眞言曰
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第七張家

@@駄囕<二合>伊普
復說香眞言曰
唵<引>普惡
復說一切龍女三昧眞言曰
阿普憾<引>普鍐普
復說發送眞言曰
普誐蹉誐蹉口<引>伽囕<二合>布曩囉<引>
誐麽曩<引>野
復說印相法以二手仰合掌復合如
頭髻内入二頭指以二毋指相捻此
是龍女三昧印能作一切事亦是外
三昧印及發送供養此印同用復次
以左手作拳毋指舒左右手頭指豎
立餘指並舒復用小指毋指捏指甲
餘指並舒此亦是龍女三昧印如是
所說降伏諸部多大敎王龍女成就
之法
爾時金剛手大祕密主作大忿怒相
擲金剛杵說此眞言曰
唵<引>鼻<引>沙拏嚩囉<二合>吽阿目枳<引>
曩<引>擬你<引>阿<引>羯哩沙<二合>野吽吽癹
吒<半音>癹吒<半音>
爾時金剛手菩薩說此眞言之時一
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下苐八張家

@@切龍女迷悶倒地頭頂疼痛命欲將
終菩薩復言汝等龍女若不依我三
昧得大過失速令命終墮八大地獄
如是金剛手說此降伏諸部多大敎
王龍女成就法巳
爾時會中有緊曩囉女主卽從座起
五體投地禮金剛手菩薩足各說根
本心眞言曰
唵<引>摩努賀哩<引>娑嚩<二合引>賀<引>
唵<引>酥婆擬<引>婆嚩<二合引>賀<引>
唵<引>尾舎<引>攞你<引>怛哩<二合引>娑嚩<二合引>
賀<引>
唵<引>酥囉多必哩<二合>曵<引>娑嚩<二合引>賀<引>
唵<引>阿濕嚩<二合>目契<引>娑嚩<二合引>賀<引>
唵<引>尾迦<引>囉目契<引>娑嚩<二合引>賀<引>
復說六緊曩囉女主成就法持誦者
徃山頂上誦眞言八千徧作大供養
用牛肉及安悉香同燒誦眞言至中
夜彼緊曩囉女卽來現身持誦者不
得怖畏彼女告曰呼我何作持誦者
言與我爲妻女卽聽允背負行人詣
諸天界與上味飮食等
復次持誦者徃於山下清齊誦眞言
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第九張家

一阿庾多彼緊曩囉女卽來現身捧
行人足種種承事卽爲妻子日給八
文金錢及衣服等
復次持誦者徃彼河岸誦眞言一阿
庾多竟夜至明且時彼緊曩囉女卽
來現身結爲妻子日給金錢五文
復次於夜分徃二河合流之岸誦眞
言八千徧彼緊曩囉女卽來現身第
一日捨施第二日面前住立而發言
語第三日同作歡樂卽爲妻子供給
承事日與金錢八文及衣服等
復次持誦者徃於山頂上食酒肉巳
誦眞言一阿庾多彼緊曩囉女卽來
現身如天女像面前而住默作歡樂
卽得爲妻日給金錢八文及上味飮
食等如是說此降伏諸部多大敎王
緊曩囉女成就之法
爾時金剛手大祕密主告大自在天
言汝今諦聽我巳降伏三界諸天如
㒒從等所有大惡諸天我亦降伏時
大自在天白菩薩言唯願說此降伏
三界大惡諸天眞言印相及㡧像等
成就之法時會大衆讚大自在天言
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第十張家

@@善哉善哉能問菩薩降伏三界大惡
諸天成就之法
時金剛手菩薩卽說大忿怒曼拏羅
成就之法先作四方曼拏羅開於四
門門安樓閣具足十六分外作金剛
界内安忿怒明王徧身熾熖如彼刧
火身大靑色髑髏莊嚴作大笑大惡
相能怖畏三界有情於忿怒明王右
邊安大自在天身自如月亦如眞珠
色白乳色三目四臂手執三叉及弗
明王左邊安圓滿那羅延天手執輪
寶杖拂螺明王後安帝釋天主明王
面前安大梵天六面手執寶幢身白
如雪亦如軍那花及月色復次帝釋
前安龜座或安月色如眞珠及乳或
安迦哩底計野天作赤色以手執拂
帝釋天黃色身有千目一切莊嚴以
手執拂大自在天乘牛那羅延天乘
金翅鳥帝釋天乘象迦哩底計野天
乘孔雀外第二重曼拏羅安八部多
女其名曰鉢訥摩<二合>嚩怛也<二合引>摩賀<引>
鉢訥摩<二合>尾部沙尼酥囉賀<引>哩尼<引>
嚩囉賀<引>哩<引>摩賀<引>囉帝<引>部沙
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第十一張家

@@尼<引>惹誐怛波<二合引>隷你<引>
此八部多女卽爲大富鉢訥摩嚩怛
也<二合引>及摩賀<引>鉢訥摩此二部多
女身作白色尾部沙尼及酥囉賀引哩尼
<引>此二部多女身作赤色餘四部多
女身皆金色復次
金剛阿闍梨身著靑衣頂戴靑冠及
戴靑花如前儀軌誦忿怒明王眞言
爲一切衆生作大利益故刹那中閒
決定成就復說
一切天人眞言曰吽嚩
囉<二合>癹吒<半音>持誦
之閒一切天人皆來成就復次
作忿怒相立如舞蹋勢卽擲金剛杵
誦眞言曰吽此
一吽字持誦之時能破一切天人爾
時一切天女龍女夜义女及部多女
等依金剛手菩薩言刹那中閒皆來
成就復誦此眞言曰唵<
引>嚩囉<二合>禰<引>鉢多<二合>摩賀<引
>骨嚕<二合>駄賀曩捺賀鉢㔫摩<引>囉野
吽吽癹吒<半音>復次
殺一切天魔及降伏彼等眞言佛說
金剛手降伏一切部多大敎王經卷下苐十二張家

曰
吽吽癹吒<半音>癹吒<半音>
如是眞言決定破壤一切魔先用忿
怒明王印幷眞言作於擁護然令弟
子入曼拏羅誦此覺悟眞言曰
唵<引>鉢囉<二合>尾舎鉢囉<二合>尾舎骨
嚕<二合引>駄吽吽惡<入>入嚩<二合引>攞<引>
摩<引>攞<引>倶攞<引>鼻<引>沙拏嚩囉<二合>
惡<入>
誦此眞言能句召降伏緊曩囉女等
復次說降伏諸部多大敎王忿怒曼
拏羅儀軌眞言曰
唵<引>普室哩<二合引>星賀<引>持嚩<二>
惹駄<引>哩尼<引>紇哩<二合引>
誦此眞言安鉢訥摩<二合>嚩怛也<二合引>部
多女手執師子幢在忿怒明王東邊
唵<引>吽部竹<二合>摩賀<引>鉢訥摩<二合>
摩底達弩哩駄<二合引>哩尼<引>吽
誦此眞言安摩賀<引>鉢訥摩部多女
手執弓箭在忿怒明王西邊
唵<引>吽尾部<引>底盎倶舎駄<引>哩尼
<引>吽<入>
誦此眞言安尾部沙尼部多女手執
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第十三張家

@@金剛鉤在忿怒明王南邊
唵<引>吽部竹<二合引>酥囉賀<引>哩尼<引>
進多摩尼特嚩<二合>惹駄<引>哩尼<引>
誦此眞言安酥囉賀<引>哩尼<引>部多
女手執如意寶幢在忿怒明王北邊
唵<引>室哩<二合引>嚩囉賀<引>哩尼<引>布瑟
波<二合>賀悉帝<二合引>吽
誦此眞言安嚩囉賀<引>哩尼<引>部多
女手執花在忿怒明王東北隅
唵<引>室哩<二合引>囉怛泥<二合引>濕嚩<二合>哩度
波吽
誦此眞言安摩賀<引>囉帝<引>部多
女手執香鑪在忿怒明王東南隅
唵<引>室哩<二合引>普<引>沙尼<引>巘駄賀悉
帝<二合引>吽
誦此眞言安部沙尼<引>部多女手執
塗香在忿怒明王西南隅
唵<引>室哩<二合引>惹誐怛波<二合引>隷泥<引>
惡入誦此
眞言安惹誐怛波<二合引>隷你部多女
手執燈在忿怒明王西北隅復次
說八大部多女印相用二手作拳舒
二頭指此名摩竭金剛印復用佛說
金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第十四張家

@@此印安腰倒亦名弓箭印
復用右手作拳舒頭指復如鉤此名
鉤印復用左手作拳舒中指此名如
意寶幢印復用二手仰合掌以二頭
指如鉤此名花印復用指互相交舒
二頭指此名香印復用二手並舒各
安臂上此名塗香印復用右手作拳
豎之舒中指此名燈印
復次忿怒明王說降伏諸部多曼拏
羅儀軌巳復說此八部多成就法眞
言無能勝部多眞言曰
唵<引>紇哩<二合引><入>
阿喏多部多眞言曰
唵<引>吽<入>
布囉拏部多眞言曰
唵<引>紇哩<二合引><入>
阿布囉部多眞言曰
唵<引>部竹<二合><入>
尸陀林住部多眞言曰
唵<引>室竹<二合><入>
倶隷<引>濕嚩<二合>囉部多眞言曰
唵<引>嚕<入>
阿部帝<引>濕嚩<二合>囉眞言曰
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第十五張家

唵<引>賀囉<二合><入>
緊羯嚕怛莫部多眞言曰
唵<引>阿<入>
復次持誦者於金剛手前誦前眞言
一洛义令法精熟於十五日用酥酪
糖乳爲飮食作廣大供養燒安悉香
竟夜持誦至明旦時彼無能勝部多
決定速來若彼不來刹那命終彼若
來時告言呼我何作持誦者曰爲我
㒒從時彼部多卽便承事復令行人
卽爲持明能降帝釋及設始天女復
負行人詣諸天上居帝釋位壽命七
刧復次持誦者徃詣舎利塔前於夜
分中誦眞言八千徧至第七日獻種
種飮食燒安悉香復誦眞言時彼部
多卽來人前告言呼我何作行人言
曰爲我㒒從部多卽允背負行人徃
四大洲所欲自在壽命千歲
復次持誦者徃金剛手菩薩宮殿内
誦眞言八千徧至第七日作廣大供
養用素食乳酪等依法出生復誦眞
言至中夜時布囉拏部多現身而來
卽獻閼伽令彼歡喜卽爲㒒從盡生
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第十六張家

@@承事能滿一切願亦能作於吉凶隨
行人意獲壽一千歲
復次持誦者徃舎利塔前誦眞言一
阿庾多以爲精熟然後於十五日隨
力作供養誦眞言至中夜時布囉拏
部多速來人前告言呼我何作行人
言曰爲我㒒從部多卽允復令天女
給侍承奉亦與現一切伏藏日給金
錢五文及飮食衣服等壽命五百歲
復次持誦者徃尸陀林於夜分中誦
眞言八千徧至第七日用酒肉魚酥
酪糖蜜乳粥及果子等依法出生燒
安悉香誦眞言至中夜時有大惡聲
行人若聞不得驚怖卽時部多與自
徒衆圍繞而來出生供養彼卽歡喜
得一切部多皆爲僕從能殺一切冤
家日給金錢與彼行人獲壽一千歲
復次持誦者徃宮觀内用紅色花供
養燒安悉香誦眞言一阿庾多令法
精熟復於二十九日夜分中用魚肉
及種種飮食依法出生誦眞言至中
夜彼倶隷<引>濕嚩<二合>囉部多卽現人
前熾熖徧身作大惡相不得怖之部
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第十七張家

@@多言曰呼我何作行人言曰爲我㒒
從部多卽允盡生承事毎日三時給
金錢五文及上味飮食獲壽五百歲
復次持誦者往大自在天祠宮殿之中
於夜分時只以自身用紅色肉食用
安悉香及蜜同燒誦眞言八千徧於
第一日夢見第二日現本身第三日
面前住立告言呼我何作持誦者曰
爲我僕從部多卽允復往諸天取無
盡寶藏與彼行人及衣服飮食等復
爲行人說三世之事壽命二千歲
復次持誦者往金剛手菩薩殿内於
二十九日起首誦眞言一阿庾多至
七日令法精熟然後持誦者用白檀
香作曼拏羅燒安悉香用白食酥酪
乳粥等以爲自食燃以酥燈坐吉祥
草於初夜分持誦至中夜時彼部多
卽現人前用白檀水獻閼伽部多言
曰呼我何作持誦者言爲我㒒從部
多卽允復與上味飮食種種聖藥及
伏藏等背負行者往詣諸天所欲自
在壽命五千歲如是降伏諸部多大
敎王㒒從成就法巳
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第十八張家

復次阿闍梨爲利益故降伏一切部
多㒒從如佛所說此法難作若凡夫
人懈怠人作惡業人妄語人愚癡人
貪病人短壽人及身心不定人等於
此儀軌皆不得作作之不成若阿闍
梨儀軌具足無彼缺犯依法持誦必
得成就若求富貴種種聖藥帝釋天
主三種之壇無不成就何况人王及
伏藏等所有一切天女刹那之閒倶
來成就所有邊地懈怠一切衆生皆
得快樂此中四字大祕密能作一切
成就
復次說降伏八部多印相法以二手
指相交豎中指如鍼此是無能勝部
多印復用前印以中指入内舒二頭
指復如鉤此是阿喏多部多印復用
前印以二頭指如環二小指各舒此
是布囉拏部多印復用十指相交此
是阿布囉拏部多印復用前印二小
指豎如鍼此是尸陀林住部多印復
用前印各舒八指此是阿部帝濕嚩
囉印復用前印母指入内舒二小指
此是倶隷引濕嚩囉部多印復以二佛說
金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第十九張家

@@手合掌二頭指如鉤此是緊羯嚕怛
摩部降最上印如是說降伏大敎王
八大部多印爾時金剛手菩薩復說
金剛阿闍梨爲利益故令吉祥大部
多女心生歡喜承事成就法復次持
誦者於金剛手菩薩前誦眞言一洛
义令法精熟然後十五日隨力作供
養燒安悉香誦眞言竟夜至旦彼部
多女卽現人前用白檀香水獻閼伽
告言善來部多女言呼我何作行人
言曰與我爲妻女卽允之給與種種
聖藥聖物及寳藏等此名順善成就
復次說成就法持誦者用恭倶摩香
於樺皮上畫吉祥大部多女像於夜
分中獨自躶形徃金剛手菩薩前誦
眞言八千徧彼部多女速現人前行
人作歡喜相令女歡喜背負行人徃
諸天宮與帝釋位亦能養育一國人
民獲壽一萬歲若不爲成就頭目破
壤身體乾椹刹那命終
復次說殺一切部多女儀軌如前作
曼拏羅畫忿怒殺相刹那中閒能殺
諸部多女此忿怒明王親說時持誦
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第二十張家

@@者用恭倶摩香畫彼形像以左足蹋
手擲金剛杵口誦吽字至七徧巳刹
那中閒殺彼命終說此降伏諸部多
大敎王成就法巳復說發遣賢聖儀
軌持誦者依法讚歎恭敬禮拜誦此
發遣眞言曰
野他<引>野他<引>摩賀<引>部覩<引>嘮捺
囉<二合>娑他<二合引>喃鉢囉<二合>悶左覩娑嚩
<二合引>賀<引>
復次承事賢聖及發遣部多儀軌用
紅色飮食香花等出生用帛蓋於生
盤誦呪生眞言三徧巳如前依法讚
歎恭敬作禮卽發遣諸部多各還本
處或住口陀林宮觀廟宇或樹下河
岸四衢道路及自在天祠等速令還
位依我三昧各自守護若不還位我
以大金剛杵破汝頭頂刹那命終墮
大地獄復誦此眞言曰
野他<引>莎娑他<二合>曩誐蹉覩野他<引>
酥欠娑嚩<二合引>賀<引>
如是發遣部多及大自在天時亦用
音樂此是第二發遣儀軌巳復說發
遣儀軌所有住尸陀林宮觀内山頂
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第二十一張家

上四衢道路諸部多等各令還位之
時與彼出生誦此發遣眞言曰
三摩野底瑟姹<二合>覩部多<引>喃<引>三
摩野滿怛囕<二合>播<引>攞曩骨嚕<二合>
達惹<引>閉<引>薩摩<引>倪也<二合>鉢也<二合>嘮
捺囉<二合>娑他<二合>曩鉢囉<二合>悶左覩娑
嚩<二合引>賀<引>唵<引>阿謨伽嚩曰囕<二合>
倶舎羯囉羯囉羯茶羯茶吽<八>
誦此眞言時結此金剛鉤印舒二頭
指卽爲發遣賢聖印此是降伏諸部
多大敎王第三發遣賢聖儀軌竟
佛說金剛手菩薩降伏一切部多大敎王經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說金剛手降伏一切部多大敎王經卷下第二十二張家

@@最上大乘金剛大敎寶王經卷上家
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅敎大師臣法夫奉詔譯
如是我聞一時世尊在廣嚴城菴羅
樹園與大苾芻衆六十萬人倶其名
曰尊者大迦葉尊者優樓頻螺迦葉尊
者那提迦葉尊者湏菩提尊者尊那
尊者大目乾連尊者舎利弗尊者刧
賓那尊者摩呬捺囉尊者優波梨尊
者阿難如是等苾芻衆六十万人倶
復有菩薩摩訶薩其名曰師子威德
菩薩摩訶薩地藏菩薩摩訶薩虛空
藏菩薩摩訶薩普賢菩薩摩訶薩金
剛手菩薩摩訶薩除蓋障菩薩摩訶
薩觀自在菩薩摩訶薩妙吉祥菩薩
摩訶薩寶星菩薩摩訶薩鉢訥摩倶
毋那菩薩摩訶薩常堅固身菩薩摩
訶薩寶嚴海慧菩薩摩訶薩清淨妙
音聲菩薩摩訶薩燈光明菩薩摩訶
薩得妙音聲菩薩摩訶薩如意光明
菩薩摩訶薩徧往世界如師子行菩
薩摩訶薩清淨無垢金光明菩薩摩
訶薩善威儀善行菩薩摩訶薩從地

@@踊持世王菩薩摩訶薩天言說堅固
音聲菩薩摩訶薩得一切法自在菩
薩摩訶薩慈氏菩薩摩訶薩如是等
菩薩摩訶薩六百万人倶
爾時世尊從於口中放大光明其光
晃耀過於日月而有衆色所謂靑色
黃色白色紅色緣色有如是等無數
種種色光照於無量無邊世界乃至
梵世如是照巳還從世尊頂門而入
爾時尊者阿難卽從座起偏袒右肩
右膝著地合掌恭敬白佛言世尊如
來放光非無因緣世尊今日放大光
明何因何緣唯願如來應正等覺大
慈廣覆爲我等說
爾時世尊告阿難言如汝所說非無
因緣汝當諦聽吾當爲汝廣分別說
阿難今有無量無邊衆生得證無生
法忍乃至得涅槃界由是因緣放斯
光明說是語時有一天子名印捺囉
部帝領四兵衆及持種種供養之具
來詣佛所至佛所巳持諸供具恭敬
供養禮佛雙足住立一面作是思惟
我今欲聞甚深之法復以頭面禮世
尊足右膝著地合掌恭敬而白佛言
最上大乘金剛大敎寶經卷上第二張家

如薄伽梵三界大師乃是一切衆生
之父我如小兒愚癡無慧復無方便
又如盲人多於瞋恚唯願世尊哀愍
於我云何方便令我諸根於諸境界
當便獲得無生法忍爾時世尊讃彼
王言善哉善哉知汝所問爲於當來
末法衆生欲令彼等得無生忍於是
世尊告大王言我有四種最上之法
若有聞者必當獲得無生法忍
爾時阿難在大衆中得聞是語卽前
礼佛合掌白言世尊云何名爲四種
之法佛言四種法者所謂聲聞乘緣
覺乘此二乘者伹能自利不能利他
復有二乘謂方廣大乘及彼最上金
剛大乘是名爲四爾時阿難又復問
言是金剛大乘當云何性佛言阿難
若有菩薩發於最上大菩提心是卽
名爲金剛乘性是菩提心能自利益
復利於他如是菩薩摩訶薩行解於
方便能方諸根各各境界所緣所作
當獲無生法忍爾時彼王印捺囉部
帝得聞世尊爲於阿難說是四法甚
大歡喜次白佛言世尊云何菩薩摩
訶薩解於方便能於諸根各各境界
最上大乘金剛大敎寶經卷上苐三張家

@@所緣所作得無生忍佛言大王乃往
過去無量無邊不可思議大刧之前
時世有佛出興於世号曰清淨光明
如來應供正等覺明行足善逝世閒
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
彼佛世界名大妙香是日清淨光明
如來壽量住九萬刧彼佛世界所有
衆生智慧猛利皆悉發於大菩提心
時世有王名精進授力如輪王領四
兵衆前後導從詣彼佛所復持種種
香花奉獻彼佛伸供養巳作禮旋遶
䠒跪合掌白言世尊云何能令諸根
境界所緣所作常得無生法忍佛言
大王所有過去未來及與現在諸佛
世尊皆亦說此方便解於諸根各各
境界所緣所作而能獲得無生法忍
時精進授復白佛言云何菩薩摩訶
薩本性佛言菩薩性者卽是大慈大
悲大喜大捨而此四法是菩薩性菩
薩樂行如是四法能爲一切衆生使
獲無生法忍
爾時日清淨光明如來顧視左邊諸
大菩薩摩訶薩告金剛手菩薩言金
剛手汝可往彼精進授王宮中如王
最上大乘金剛大敎寶經卷上第四張家

@@所問金剛大乘汝當爲王及隨衆生
種種根性演說菩薩摩訶薩行於方
便使令獲得無生法忍金剛手菩薩
聞佛告勅卽從座起偏袒右肩右膝
著地合掌向佛作如是言我令當承
如來聖旨行往度脫時精進授王聞
佛告語卽向金剛手菩薩前頭面作
礼而伸請曰唯願菩薩遵奉佛勅愍
察志誠往詣我宮爲我演說金剛大
乘使我開解證無生忍亦令當來一
切衆生獲大利益時金剛手默然王
知許巳卽整四兵前後導從卽與菩
薩同乘還宮及設傘蓋幢幡香花伎
樂供養菩薩是時王城名曰最上城
中人民聞菩薩來於所經路競以香
花供養菩薩旣至宮卩精進授王復
設七寶師子之座請菩薩坐奉獻種
種金銀珎寶及以寶甁盛滿閼伽上
妙香水及以五種供養奉上菩薩復
有衆多苾芻之衆爲欲聞法亦持香
花來獻菩薩時金剛手菩薩卽如從
佛所聞法式入大曼拏羅以金剛淨
水與王灌頂精進授王得灌頂巳復
有諸苾芻衆及諸刹帝利婆羅門吠
最上大乘金剛大敎寶經卷上第五張家

舎首陀等皆悉來詣王宮至菩薩所
爲欲聞法發菩提心入金剛乘時金
剛手菩薩便卽爲說菩薩摩訶薩行
及諸根法種相及尼陀那方便等乃
至如來部金剛部寶部蓮花部羯磨
部依金剛乘相應及三摩地三摩鉢
底等方便皆令得解盡涅槃界爾時
南印度王精進授是王深信敬重樂
求最上法入金剛大乘又復樂求隨
衆生根性相應三摩地三摩鉢底解
於方便獲無生忍盡涅槃界復有北
印度王名尾哩野嚩哩摩亦如是東
印度王名妙臂亦如是西印度王名
百臂亦如是復有百千苾芻共持衆
寶上妙衣服同時來詣菩薩之所供
養恭敬作礼旋繞白菩薩言我等深
心樂求最上金剛大乘亦復樂求隨
衆生性相應三摩地三摩鉢底解諸
方便證無生忍盡涅槃界是時復有
國中人民之衆見聞隨喜之者亦皆
發起大菩提心時世復有衆多金剛
阿闍梨所謂覺龍覺授法龍賢授德
授海授如是等阿闍梨得聞菩薩所
最上大乘金剛大敎寶經卷上苐六張家

@@說相應之法皆悉證得無生法忍爾
時東印度王妙臂與中宮后妃嬪嬙
綵女乃至城中人民樂法之衆而於
根本最上法中三摩地相應之法而
得成就隱沒自在是印度中復有諸
金剛阿闍梨所謂賢軍德軍寂靜軍
鳥多羅軍無邊藏天藏善力藏等復
有諸婆羅門所謂捺多婆羅門訶哩
三謨婆羅門奔茶利迦婆羅門鉢訥
摩婆羅門如是等阿闍梨婆羅門等
得聞菩薩所說金剛大乘及相應三
摩地法皆悉獲得無生法忍時西印
度王百臂及彼中宮后妃綵女等聞
菩薩所說甚深金剛大乘及諸法要
皆悉證得金剛智所攝相應三摩地
成就法及隱沒自在彼印度中復有
衆多金剛阿闍梨所謂智密善密賢
密慧密慧賢無垢賢等亦有諸毗舎
所謂善意毗舎印捺囉波毗舎印捺
囉囉毗舎淨光毗舎等是阿闍梨及
毗舎等得聞菩薩所說最上金剛大
乘及諸妙法皆悉證得無生法忍北
印度王尾哩野<二合>嚩哩摩與中宮后
最上大乘金剛大敎寶經卷上苐七張家

@@妃綵女等及諸人民沙門婆羅門等
樂入金剛大乘者於是法中得聞菩
薩演說法要亦於金剛智所攝眞實
相應三摩地成就及隱沒自在爾時
金剛手菩薩爲彼諸王及沙門婆羅
門乃至毗舎等於六年中演說金剛
大乘及諸法要使彼諸王及樂法之
衆悉獲利樂又復演說諸成就法謂
八大聖藥眼藥劒羂索金剛輪金剛
杵寶甁革屣等及人修羅窟乃至敬
愛諸成就法時諸王及一切沙門婆
羅門等而常隨逐聽受敎導
爾時金剛手菩薩告彼衆言今彼處
有大名山号摩呬捺囉其山頂上平
正廣闊亦有園苑池沼適悦之所汝
等諸王及沙門婆羅門吠舎首陀等
所有修學金剛大乘皆可同往彼山
修習而住後於異時忽告衆曰彼曰
清淨光明如來應正等覺將入涅槃
汝等今可與我同至佛所求受灌頂
時修習金剛大乘諸會衆等卽與菩
薩共持種種殊妙香花往詣日清淨
光明如來之所旣至彼巳奉上香花
最上大乘金剛大敎寶經卷上苐八張家

作大供養旋繞讚歎頭面著地礼佛
雙足修敬畢巳共坐佛前
爾時金剛手菩薩於衆會前徧袒右
肩右膝著地金剛合掌安自心上白
世尊言我承如來敎勅往彼王宮爲
諸王等及沙門婆羅門乃至一切發
菩提心求學金剛大乘者卽爲演說
金剛大乘及於諸根境界所緣所作
種種之法皆令獲得無生法忍世尊
我今欲於如來金剛大乘法中與彼
學衆求受灌頂唯願如來慈悲聽許
爾時日清淨光明如來左右顧視巳
卽於口中放大光明其光五色於刹
那閒照於恒河沙等諸佛刹土上至
梵世悉皆照耀如是照巳尋復旋還
却從世尊口中而入時彼光明所照
佛刹一切如來悉皆稱讚作如是言
彼金剛大乘卽攝一切乘乃至過去
未來現在亦復如是彼金剛大乘卽
攝一切乘時彼學衆卽於金剛大乘
悉得灌頂得灌頂巳咸以頭面礼世
尊日清淨光明如來及金剛手菩薩
足復繞千帀歡喜讃歎各還本處
最上大乘金剛大敎寶經卷上苐九張家

@@爾時日清淨光明如來於後不久入
般涅槃佛涅槃後法住千歲時金剛
手菩薩復往摩呬捺囉山中安住時
一切金剛大乘學衆互相謂言我等
本師菩薩還止彼山我等冝應同往
彼山奉事供養及自修習金剛大乘
一切事業時彼學衆一切沙門婆羅
門等各持香花及諸供具卽同往詣
摩呬捺囉山金剛手菩薩所至彼山
巳各各奉上香花寶玩供養菩薩旋
繞禮拜瞻仰而住於是菩薩見彼學
衆感來山中親近供養修習事業志
意堅固卽告衆曰汝等各各於我最
上金剛大乘聞諸法要悉皆證得無
生法忍盡涅槃界汝等諦聽我師日
清淨光明如來巳入涅槃衆生薄福
無所恃怙我所告汝汝善遵行佛入
滅後彼金剛阿闍梨是汝等師何以
故彼阿闍梨而能護持佛刹復能護
持金剛祕密法故能說四字名此卽
是如來相汝等大衆常於彼師常加
尊重禮拜供養同於佛想卽感一切
如來常加擁護卽是見前一切如來
最上大乘金剛大敎寶經卷上苐十張家

@@汝等學衆常於彼師奉事供給凡所
受用坐臥等具衣服湯藥一切所湏
無令闕乏雖常侍近不得足蹋師影
所有同學無分親疏一心平等善男
子若有學人及諸人等於金剛阿闍
梨及金剛大乘諸學衆等生不信心
發起惡念復加毁謗是人果報當墮
地獄畜生及諸惡趣何以故以一切
諸法從彼生故若有毀者是卽毀法
故獲是報若有衆生未斷輪迴來求
學者當隨根性爲他演說金剛大乘
當令得入金剛三昧金剛手菩薩又
復告言此金剛大乘卽是一切如來
一切如來卽是大智汝等學衆若有
不依三昧違我敎者令汝破壤由如
灰燼於是菩薩卽以金剛水與學衆
等飮復結大忿怒印安著學衆頂上
作加被巳又復告言佛子汝今此身
卽爲金剛三昧所持若有違犯不依
從者以我金剛三昧印及忿怒印令
彼破壤又復菩薩卽如先佛法式爲
諸學衆授於灌頂復誦警覺眞言令
其覺悟又復示與金剛杵自稱巳名
最上大乘金剛大敎寶經卷上苐十一張家

與諸弟子身分八處而作加被時金
剛大乘學衆於菩薩所受學一切法
式畢巳卽向菩薩種種稱讚恭敬供
養謝彼菩薩又復白言我等各各如
菩薩敎於金剛阿闍梨所承事供養
恭敬讚歎一如聖旨爾時金剛手菩
薩摩訶薩化事畢巳卽於彼處隱沒
不現
最上大乘金剛大敎寶王經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
最上大乘金剛大敎寶經卷上苐十二張家

@@最上大乘金剛大敎寶王經卷下家
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅敎大師臣法天奉詔譯
爾時世尊復告印捺囉部帝大王言
大王汝於往昔過去無量阿僧衹大
刧之前日清淨光明如來法中巳曾
爲王號精進授汝於是時與諸學衆
於彼佛處巳曾求學金剛大乘及諸
法要法今於此娑訶世界我釋迦牟
尼佛所又復求學如是金剛大乘時
印捺囉部帝聞此語巳卽復合掌白
世尊言云可名爲菩薩摩訶薩佛言
若有樂行大慈大悲大喜大捨是卽
名爲菩薩摩訶薩
爾時世尊說是語巳顧視左邊告金
剛手菩薩言汝可同彼過去刧前日
清淨光明如來之時爲印捺囉部帝
大王說金剛大乘及說菩薩摩訶薩
行諸根境界等種種之法方便令解
使獲無生法忍時金剛手菩薩摩訶
薩卽從座起偏袒右肩頭面著地禮
世尊足巳合掌當心而白佛言我今
當承如來敎勅而爲演說印捺囉部

@@帝聞是語巳身手喜豎心大忻踊卽
從座起曀世尊足巳復禮金剛手菩
薩足禮巳白言唯願菩薩遵奉佛勅
往詣我宮爲我演說
爾時金剛手菩薩承佛敎勅又復觀
彼印捺囉部帝身心虔切默然許之
印捺囉部帝知默許巳卽禮金剛手
菩薩足歡喜踊躍禮佛而退卽整四
兵前後導從乃與菩薩同乘寶車及
張傘蓋動種種樂尊敬供養還歸曼
誐羅補囕大城於其城中菩薩所經
之路一切人民各以香花奉獻供養
旣至宮巳時印捺囉部帝預嚴七寶
大師子座菩薩下車卽昇彼座王及
中宮后妃眷屬復設種種香花珎寶
及殊妙衣作大供養復以寶甁盛滿
閼伽香水奉上菩薩
爾時金剛手菩薩摩訶薩卽如從佛
所聞金剛大乘祕密相應三摩地三
摩鉢底種種諸法廣爲演說欲令王
等證無生忍盡涅槃界是時復有衆
多沙門婆羅門刹帝利毗舎首陀等
亦來王宮爲欲聽聞金剛大乘及諸
最上大乘金剛大敎寶王經卷下苐二張家

妙法又有東印度摩羅嚩國法光大
王北印度無能勝王西印度月光大
王摩伽陀國頻婆娑羅王舎衞國波
斯匿王梨蹉尾國梵授王等復有無
數沙門婆羅門刹帝利毗舎首陀及
無數發菩提心衆生欲聞法故亦來
王宮如是人等各於菩薩信重歡喜
來至王宮如是人等各各深信歡喜
踊銳白金剛手菩薩言我等樂入金
剛大乘及欲聽聞種種妙法於是金
剛手菩薩而於六年爲於諸王及諸
人衆演說金剛大乘諸菩薩行及無
數百千倶胝相應三摩地三摩鉢底
乃至於諸境界所緣所作一切諸法
廣爲演說
爾時印捺囉部帝得聞法故於一切
如來相應法中證三摩地三摩鉢底
得無生忍盡涅槃界及得隱沒自在
乃至中宮后妃眷屬國内民庶得聞
金剛大乘及諸法要皆悉證得無生
法忍國中復有金剛阿闍梨所謂善
龍義龍寶聲戒聲發光聲復有婆羅
門所謂法龍力賢等得於金剛大乘
最上大乘金剛大敎寶王經卷下苐三張家

@@法中證無生忍盡涅槃界彼東印度
摩羅嚩國法光大王於最上金剛大
乘法中悟得最上根本相應法得無
生忍盡涅槃界及得隱身自在乃至
中宮后妃眷屬國中士庶得聞金剛
大乘及諸妙法皆悉證得無生法忍
盡涅槃界是印度中復有金剛阿闍
梨名曰賢天如來天善天又有刹帝
利邪輸嚩哩摩你嚩嚩哩摩等亦於
金剛大乘法中得聞法故悉皆證得
無生法忍盡涅槃界
復有北印度無能勝王得聞金剛大
乘及諸法要乃於眞實攝敎中證得
相應三摩地得無生忍盡涅槃界及
得隱身自在亦有中宮眷屬后妃嬪
嬙乃至士庶得聞金剛大乘一切妙
法皆悉證得無生法忍彼印度中亦
有金剛阿闍梨名曰賢喜蓮喜又有
刹帝利名曰烏那野嚩哩摩及有毗
舎名曰法密如是等衆於金剛大乘
得聞法故皆悉證得無生法忍盡涅
槃界
復有西印度月光大王於金剛大乘
最上大乘金剛大敎寶經卷下第四張家

@@聞諸法故證得金剛口相應三摩地
等得無生忍盡涅槃界及得隱身自
在亦有中宮后妃婇女乃至土庶等
又有金剛阿闍梨名曰不空成就普
成就如來成就等又有刹帝利名日
善密及穌哩野嚩哩摩如是衆等於
金剛大乘聞妙法故皆悉證得無生
法忍盡涅槃界
爾時金剛手菩薩摩訶薩爲彼諸王
及一切學衆演說金剛大乘一切諸
法又復演說八種成就之法所謂聖
藥眼藥革屣劒罥索金剛輪金剛杵
及寶甁等成就之法又復演說入地
入修經窟成就之法又復演說菩薩
摩訶薩依金剛大乘所行之行諸根
境界所緣所作種種之法令彼學衆
各各修習離於懈怠時金剛手菩薩
於六年中爲諸王等及求學金剛大
乘一切學衆以種種方便譬喻言辭
演說諸法各令證悟巳卽告衆曰汝
等當知今彼處有大名山號乞乞那
其山頂上平正廣闊亦有林樹池沼
適悦之地我今先往汝等入金剛大
最上大乘金剛大敎寶經卷下第五張家

乘諸王沙門婆羅門毗舎首陀一切
學衆亦可於彼倶往集會是時學衆
於彼山頂皆集會巳金剛手菩薩卽
復告言今者世尊釋迦牟尼將入涅
槃汝等今可與我同至佛所求受灌
頂爾時學衆卽與金剛手菩薩同離
彼山是時諸王將理四兵前後導從
及備種種諸大供養往世尊所爾時
世尊釋迦牟尼巳在拘尸那城金剛
手菩薩摩訶薩與諸學衆至佛所巳
設大供養奉獻世尊右繞三匝礼拜
讚歎於佛前坐時金剛手菩薩卽從
座起偏袒右肩右膝著地作金剛合
掌白世尊言我奉佛勅以菩薩摩訶
薩行於金剛大乘法中爲學衆說於
諸根境界所緣所作及種種諸法各
各證悟或得三摩地三摩鉢底或得
法忍盡涅槃界或得隱身自在世尊
我巳如是說法利益今來佛所欲爲
彼衆於如來處求受灌頂
爾時世尊左右顧視巳卽於頂門放
五色光其光晃耀於一刹那閒照如
恒沙佛刹上至梵世如是照巳尋復
最上大乘金剛大敎寶經卷下第六盜張家

@@旋還却從世尊頂門而入爾時十方
光所照處一切如來異口讚言金剛
大乘卽攝一切乘乃至過去未來及
與現在一切諸佛皆說如是金剛大
乘攝一切乘爾時世尊卽以金剛水
與一切金剛大乘學衆灌頂諸學衆
等得灌頂巳皆用頭面著地禮世尊
足及禮金剛手菩薩足禮巳讚歎踊
躍繞百千匝各還本處
爾時尊者阿難白佛言世尊如是正
法當云何名云何受持佛言阿難今
此正法名爲最上大乘寶王如是受
持爾時如來應正等覺釋迦牟尼說
是經巳卽於俱尸那城入般涅槃金
剛手菩薩於後却還乞乞那山亦有
衆多菩薩聲聞同來山中時金剛學
衆互相謂言我等本師金剛手菩薩
摩訶薩却復乞乞那山我等冝應亦
往彼山親近供養是諸學衆各持種
種香花寶玩同往彼山到彼山巳各
以香花奉上供養禮拜旋繞恭敬讚
歎各一面坐
爾時菩薩觀視會衆沙門婆羅門刹
最上大乘金剛大敎寶經卷下第七張家

@@帝利毗舎首陀等巳卽復告言汝等
學衆諦聽汝巳各各於此金剛大乘
悉得證悟皆是得金剛大乘法者汝
等當知佛涅槃後金剛阿闍梨是汝
等師亦如往昔無量刧前日清淨光
明如來出世之時彼大妙香佛刹中
有王名精進授彼時我亦如是說承
事金剛阿闍梨軌則今亦復說弟子
承事金剛阿闍梨軌則承事之則乃
有八種時印捺囉部帝白金剛手菩
薩言云何名爲八種承事之則金剛
手言一者不得呼師名字二者常自
稱師足三者與師執持鞋履四者掃
灑房地五者爲師敷置牀座六者五
體作禮七者不侵害師八者指授禀
信是名弟子承事金剛阿闍梨八法
彼阿闍梨以此八事觀察弟子以日
累月積月成歲若彼弟子於此八事
無有違背車心不退阿闍梨然可攝
受
爾時金剛手菩薩又復告言譬如世
閒蟲蛆飛蛾之類皆從緣生墮斯惡
趣何由出離亦如世閒輪迴衆生云
最上大乘金剛大敎寶王經卷下第八張家

何轉業得無生滅若不因從金剛阿
闍梨攝受爲說種種妙法何由能除
一切煩惱證於寂滅得不退轉大王
彼金剛阿闍梨先當觀察所攝弟子
行相貴賤等乃可付與二諦之法王
言云何名爲二諦菩薩告言一者眞
諦二者俗諦王言何名眞諦菩薩告
言所謂内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空無變異空本性空一切法空無所
有空無性空自性空自相空無性自
性空大王是十八空者乃名眞諦大
王復言云何名諦菩薩告言若於此
十八空知非常非無常是故名諦何
以故謂不見内空不見外空不見内
外空不見空空不見大空不見勝義
空不見有爲空不見無爲空不見畢
竟空不見無際空不見無變異空不
見本性空不見一切法空不見無性
空不見自性空不見自相空不見無
所有空亦不見無性自性空於如是
空不見二相中亦不可得非生非滅
非縛非脫非行非住非明非暗非實
最上大乘金剛大敎寶經卷下第九張家

@@非虛非輪迴非涅槃亦不増亦不減
我說如是種種皆離身口意是則名
爲眞諦大王復言云何名爲俗諦謂
以四無量心於威儀本相五藴四界
六入五境行住三界是卽名爲俗諦
王復問言更復何名眞諦菩薩告言
彼種種色相如幻化如陽熖如水中
月如水上泡如鏡中像如夢如電如
乾闥婆城乃至虹霓等若於色相得
如是見是則名爲具諦若於如是諸
法受行不離苦行乃能證佛得一切
智大王乃至徧六倶胝文字之義亦
無二無分別一切如來皆如是說彼
智金剛敎汝巳悉聞是等皆名眞諦
大王若於二諦不能如實觀察了知
雖專修習經無量刧唐捐其功終不
能到大智彼岸而此二諦乃是一切
如來之所歸命爲交爲毋爲寂靜住
及爲涅槃爲阿吠嚩哩帝迦爲正徧
知覺一切三摩地爲精妙普門三摩
地乃有如是等種種功德大王彼一
切金剛大乘學衆必湏專心揀選如
法弟子乃可爲說如是二諦是二諦
最上大乘金剛大敎寶土經卷下苐十張家

@@法難可得聞雖彼緣覺聲間亦難得
聞何況外道等爾時印捺囉部帝與
金剛大乘學衆得聞是說悉以頭面
禮謝菩薩時印捺囉部帝復白菩薩
言揀選弟子當有何相菩薩告言有
四種弟子有五補特伽羅王言四種
弟子當云何說我今樂聞菩薩告言
第一佛乘第二初乘第三初學菩薩
行第四諸菩薩摩訶薩行此名弟子
四種之相云何分別如是之相菩薩
告言彼得安然非謗非信於眞言印
相一一曉了證於佛乘於意云何譬
如盲者得人引導由得佛乘證解脫
故弟子初依師學得一佫諦初相應
法入三摩地未能了知顯密二敎亦
未知二諦十二因緣亦未知般若波
羅蜜是名弟子初修習相王言云何
菩薩五種補特伽羅菩薩言所謂囉
怛曩補特伽羅贊捺囉補特伽羅鉢
訥摩補特伽羅奔拏哩迦補特伽羅
烏怛鉢攞補特伽羅是等於聞信戒
施悉能具行爲烏波薩迦王言菩薩
此之名相云何分別菩薩告言於一
最上大乘金剛大敎寶土經卷下第十一張家

切法雖得聽聞而於少時皆悉忘失
此名烏怚鉢攞補特伽羅若於祕密
之法雖有所聞不能爲他分別演說
譬如軍尼内藏明珠而不顯現此名
奔拏哩迦補特伽羅或得信心大悲
心聞法開解如竹無節受持通達此
名鉢訥摩補特伽羅凡聞法義咸存
我見譬如擊鼓空有其聲以有我見
不能利他此名贊捺囉補特伽羅是
四烏波薩迦而能一向專心求一切
法信心受持住金剛乘復次心性猛
利多聞持戒一切能捨了知眞實凡
所說法能隨根機是名囉怛曩補特
伽羅此一烏波薩迦常能爲諸弟子
說種種法時金剛阿闍梨如是選擇
弟子若得清淨殊勝如法弟子乃可
傅付祕密大乘一切勝義當令修習
不斷聖種印捺囉部帝又復問言云
何分別祕密大乘菩薩告言彼瑜伽
顯密二敎曼拏羅有二十種皆悉得
名祕密大乘我今略說灌頂曼拏羅
次弟彼灌頂阿闍梨欲作灌頂法先
自結淨選揀勝處安曼拏羅位後令
最上大乘金剛大敎寶王經卷下第十二張家

@@弟子結淨巳然阿闍梨加持五色線
五色粉絣地結界作曼拏羅安布
賢聖位復加持閼伽甁安方位巳然
請召賢聖依信坐畢卽獻香花閼伽
等然可引弟子入曼拏羅與授灌頂
弟子得灌頂巳卽持種種香花珍寶
奉獻阿闍梨弟子此後卽是入金剛
大乘處灌頂位當於自巳身口意業
深加省察若能了達是名五燈若不
了達當名五闇復次分布火壇次弟
所有使用種種之物先備播帝哩窣
嚕嚩等及所鋪座吉祥草及護摩柴
其柴當用靑潤樹枝及五穀酥等或
作護摩先燒祭火天然作護摩觀於
火熖色相形像及聲香等若得吉祥
是法成就若不吉祥是不成就其請
召賢聖入曼拏羅及獻閼伽次弟諸
式大略相同凡所有法皆從金剛大
乘祕密流出所有三瑜伽五烏補捺
伽多或六倶胝文字義或說法成就
義或決定義或說本行尼陀那方便
因等如是所說成四種或五種或七
種或十二種種種不定皆不離二諦
最上大乘金剛大敎寶王經卷下第十三張家

@@復次說四密所謂密敎密義密語密
句若於四密無差所作成就或遇九
執大曜諸惡星宿及諸毒等持誦密
句皆可大息或求敬愛或作増益或
作降伏若爲人及四足多足無足等
或降伏諸惡大部多夜义乃至惡人
等並可降伏若不降伏必當破壤親
愛分離或有一切禁縛邪明一切破
壤或有冤家興兵欲來侵害自然退
散或爲大旱必能降雨如是種種一
切所求持念密句悉得成就隨心如
意凡持誦密句作金剛語音無令斷
絕必滿所願王言云何名爲菩薩禪
定菩薩告言禪定有種種持誦亦種
種若知祕密句卽是知禪定祕密者
爲所誦文句具足及知印相若如是
者有大威力是則白法知祕密者卽
攝眞實理由如虛空體寂靜故解於
世法能顯眞理乃於印相觀想密句
文義所作斷疑此持誦者乃名爲賢
如是行人凡有見者皆如佛等彼人
禪者不見密句不見印相不見賢聖
想諸字輪體同鏡像王復羣言云何
最上大乘金剛大敎寶王經卷下第十四張家

菩薩三摩地菩薩言彼菩提心及智
慧方便乃至三明及無等等此皆是
菩薩三摩地又復觀自本身及眞言
印相賢聖形像一切莊嚴皆如虛空
寂靜是菩薩三摩地菩薩入如是三
摩地是名安住二諦
爾時金剛手菩薩摩訶薩爲印捺囉
部帝及諸刹帝利一切入金剛大乘
學衆說如是種種法巳卽依法作曼
拏羅與王等及諸學衆受於灌頂彼
諸學衆得灌頂巳異口同聲各各白
菩薩言我等禀敎奉事金剛阿闍梨
一如聖旨是學衆等於金剛手菩薩
摩訶薩供養恭敬種種言辭訷讚謝
巳
爾時會中諸大菩薩及聲聞天人阿
蘇囉誐嚕拏彥達嚩緊曩囉一切大
衆聞菩薩說是經巳歡喜信受作禮
而退金剛手菩薩卽於山中隱沒不
現
最上大乘金剛大敎寶王經卷不
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
最上大乘金剛大敎寶王經卷下第十五張家

@@佛說一切如來烏瑟膩沙最勝揔持經家
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅敎大師臣法天奉詔譯
如是我聞一時佛在極樂佛刹大善
法堂中安庠而坐爾時無量壽如來
應正等覺告聖觀自在菩薩摩訶薩
言善男子所有一切衆生疾病苦惱
及短壽者爲利益彼故所有一切如
來烏瑟膩沙最勝揔持法門若人受
持讀誦速得無病長壽安樂
卽時觀自在菩薩摩訶薩從座而起
合掌恭敬白佛言世尊我今樂聞此
一切如來烏瑟膩沙最勝揔持法門
善誓善說
爾時世尊觀察大會人天衆巳入普
照吉祥三摩地從定出巳說此一切
如來烏瑟膩沙最勝惣持法門曰
唵<引>曩謨婆誐嚩帝薩哩嚩<二合>怛
<二合>路枳也<二合>鉢囉<合>底尾始瑟吒<二合
><引>野沒駄<引>野帝曩莫入怛你也<二合>
他<引>唵<引>部隴<二合>部隴<二合>部隴<二合>
輸達野輸達野尾輸達野尾輸達野
阿三摩三滿多<引>嚩婆<引>婆薩頗<二合>
囉拏誐底誐誐曩莎婆嚩尾戍提阿

@@毗詵左覩<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多
<引>酥誐多嚩囉嚩左曩<引>沒哩<二合>多
毗試罽摩賀<引>母捺囉<二合>滿怛囉<二合>
波奈阿<引>賀囉阿<引>賀囉阿<引>欲散
駄<引>囉尼輸達野輸達野誐誐曩莎
婆<引>嚩尾戍提<引>烏瑟膩<二合>沙尾惹
<仁左反>野波哩戍提<引>娑賀薩囉<二合>囉
濕彌<二合>散祖禰帝<引>薩哩嚩<二合>怛他
<引>誐多<引>嚩路吉你沙吒波<引>囉彌
多<引>波哩布囉尼薩哩嚩<二合>怛他
<引>誐多摩<引>布捺舎部彌鉢囉<二合>
底瑟致<二合>帝<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐
多紇哩<二合>那野<引>地瑟吒<二合引>曩<引>
地瑟致<二合>帝<引>母捺哩<二合>母捺哩<二合>摩
賀<引>母捺哩<二合>嚩日囉<二合>迦<引>野僧賀
<引>多曩波哩戍提<引>薩哩嚩<二合>迦哩
摩<二合>嚩囉拏尾戍提<引>鉢囉<二合>底
你嚩哩多<二合>野<引>欲尾戍提<引>薩哩
嚩<二合>怛他<引>誐多三摩野<引>地瑟吒
<二合>曩地瑟致<二合>帝<引>唵<引>牟你牟你
摩賀<引>牟你尾牟你尾牟你摩賀
<引>尾牟你摩底摩底摩賀<引>摩底
摩摩多<引>蘇摩底怛他<引>多<引>部多
倶致波哩戍提<引>尾娑普<二合>吒沒提
佛說一切如來烏瑟膩沙勝㧾經第二張家

戍提<引>呬呬惹野惹野尾惹野尾惹
野娑摩<引>囉娑摩<二合>囉娑頗<二合>囉
娑頗<二合>囉薩哩嚩<二合>沒駄<引>地瑟吒<二合引>
曩<引>地瑟致<二合>帝<引>戍提戍提<引>沒
提<引>嚩日哩<二合>嚩日哩<二合>摩賀<引>嚩日
哩<二合>蘇嚩日哩<二合>嚩日囉<二合>誐哩毗<二合>
惹野誐哩毗<二合>尾惹野誐哩毗<二合>嚩日
囉<二合>入嚩<二合引>攞<引>誐哩毗<二合>嚩日嚕<二合>
捺婆<二合>吠<引>嚩日囉<二合>三婆吠<引>嚩日
哩<二合>嚩喏尼嚩日覽<二合>婆嚩覩摩摩
<此處稱名>舎哩覽薩哩嚩<二合>薩埵難<引>左迦
<引>野波哩戍提哩婆<二合>嚩覩彌薩那<引>
薩哩嚩<二合>誐底波哩戍提室左<二合>薩
哩嚩<二合>怛他誐多<引>室左<二合>三摩<引>
濕嚩<二合引>娑演覩沒亭沒亭悉亭
冒達野冒達野尾冒達野尾冒達
野謨左野謨左野尾謨左野尾謨左
野輸達野輸達野尾輸達野尾輸
達野三滿多<引>哩謨<二合>左野三滿多囉
濕彌<二合>波哩戍提<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>
誐多紇哩<二合>那野<引>地瑟吒<二合>曩<引>
地瑟致<二合>帝<引>母捺哩<二合>母捺哩<二合>
摩賀<引>母捺哩<二合>滿怛囉<二合>波禰<去>
佛說一切如來烏瑟膩沙㧾持經第三張家

@@娑嚩<二合>賀
善男子此一切如來烏瑟膩沙最勝
摠持法門能延壽命消除罪業速得
清淨若以素帛或樺皮上書寫此摠
持法門安置塔中作廣大供養作供
養巳右繞千迊恭敬禮拜隨力供養
獲増智慧若七日壽命延至七年若
七年壽命延七十歲獲得如是長壽
安樂無諸疾病得宿命通明記不忘
若戴頂上如前所獲消除罪障
復次若以淨帛及樺皮上用牛黃書
此摠持及自名姓用栴壇作塔盛此
摠持安置房内獻廣大供養旋繞千
匝誦此摠持八百徧消除衆病延壽
百歲
復次如無栴壇當用淨泥爲塔内畫
羯磨杵外畫金剛界四門守護中書
自巳名及安置摠持所獲功德如前
無異或用牛黃書此揔持安淨器内
復以淨器蓋之安置房中作廣大供
養長得衞護無諸災難
復次當用不著地瞿摩夷作四方曼
拏羅以白花散上燃酥燈四盞安壇
四隅焚沉香乳香滿鉢盛閼伽水復
佛說一切如來烏瑟膩沙勝㧾經第四張家

@@用白花作鬘以此摠持或安塔中或
功德像中安於壇上持誦之人以左
手按壇右手持數珠一日三時誦此
摠持二十一徧加持水三合以自飮
之能消諸病延壽百年解諸冤結得
妙音聲獲無礙辯生生常得宿命神
通若將前加持淨水灑於王宮及自
舎宅乃至牛馬等所住之處速得去
除羅刹龍蛇之難常得衞護離諸怖
畏若有病苦以水灑頂永得消除一
切重病如是無量讚大摠持如如所
作必得成就
復用柳枝以此摠持加持二十一徧
卽將揩齒獲得無病聰明長壽
復用淨器盛水加持二十一徧一日
三時飮水三合毎一度飮加持一徧
除一切病安樂長壽
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩繞無量
壽佛三匝合掌恭敬而白佛言世尊
云何善男子善女人造佛形像及彼
塔廟護摩成就之法唯願說之
佛告聖觀自在菩薩善哉善哉大無
畏一心諦聽如汝所問當爲汝說爾
時無量壽如來亦入普照吉祥三摩
佛說一切如來烏瑟膩沙勝㧾經第五張家

地從定出巳卽說一切如來無量壽
摠持法門曰
唵<引>阿密哩<二合>帝<引>阿密哩<二合>帝<引>
阿密哩<二合>覩捺婆<二合>吠阿密哩<二合>多尾
訖㘓<二合>帝<引>阿密哩<二合>多誐<引>彌你<去>
阿密哩<二合>多喻哩那<二合>禰誐誐曩計哩
帝<二合>羯哩<引>薩哩嚩<二合>吉梨<二合引>舎义
演羯哩曵<引>娑嚩<二合引>賀
時無量壽如來說此法門巳告菩薩
言若善男子善女人用此法門加持
淨土以水和泥復更加持以泥作塔
乃至相輪次第加持及獻供養能得
廣大殊勝利益
復有最上塔廟之法或以金銀爲塔
瑠璃爲塔鉢訥摩囉誐寶爲塔乃至
種種珎寶之塔如法莊嚴高十二指
安蓮花座於塔四面安護世四天王
以手執幢於彼塔前安帝釋天主以
手執弓復安淨居天子手執香花及
塗香等於塔左面安觀自在菩薩右
安金剛手菩薩各執白拂塔儀如是
復次別畫蓮花周圍書此一切如來
烏瑟膩沙最勝摠持安在塔内用香
佛說一切如來烏瑟膩沙㧾持經第六張家

@@水灑淨獻妙香花作千種供養若欲
利益一切衆生延於壽命及増智慧
故常於白月八日晝夜潔淨精持齋
戒然後於寶塔前誦此揔持一千徧
毎月如是滿六箇月獲壽千歲或志
誠精進晝夜持誦得壽命長滿洛义
歲或日常持誦増壽無量有大勢力
與天人阿修羅等無有異勝空自在
獲斯功德復有儀軌於寂靜處取其
淨土以香水和泥用作於塔或一二
三四五乃至數滿百千書前摠持安
於塔内作百千種廣大供養誦此摠
持七百徧日増智慧延壽無量或爲
一切衆生枷鎖繫閉誦此揔持卽得
解脫
復次若有衆生於揔持塔前倍興供
養日日誦持滿八百徧發自利利他
平等之心如是依法消除八難常得
安樂延壽百歲衆人愛樂不久速得
宿命神通是人命終不生地獄畜生
熖魔羅界惡趣之中如蛇蛻皮卽得
生於極樂佛刹獲大果報受勝妙樂
說不可盡亦復不聞地獄之聲何況
佛說一切如來烏瑟膩沙㧾持經第七張家

@@生彼
爾時無量壽如來復說成就幀像之
法令諸衆生獲壽無量遠離輪迴解
脫衆苦先用童女潔淨合線尺寸依
法織成素帛用上好彩色畫彼烏瑟
膩沙最勝摠持功德形像幷微妙字
用像安於塔内身有千光坐蓮花月
輪一切莊嚴面如滿月像有三面三
目八臂右面善相金色左面作忿怒
相利牙靑蓮花色正面圓滿白色右
一手在心執羯磨杵第二手執蓮花
上有無量壽佛第三手執箭第四手
作施願印左第一手作金剛拳執索
豎頭指第二手執弓第三手結無畏
印第四手執寶甁頂戴塔於頸上安
唵字心上安阿字額上安吽字臍上
安怛囕字足上安紇哩字惡阿囉义
娑嚩賀爲擁護於眞言下書巳名字
於像兩邊畫觀自在菩薩金剛手菩
薩手執白拂於像上面畫淨居天人
降甘露雨於幀四面畫忿怒金剛不
動尊明王吒枳明王你羅難拏明王
大力明王各執劒鉤金剛杵金剛杖
佛說一切如來烏瑟膩沙勝㧾持經第八張
家

令降惡魔如是志心畫於幀像若彼
行人作此法時先自志心於舎利塔
前經一晝夜精持齋戒卽於幀像前
獻手種供養從白月一日起首誦此
摠持一洛义至十五日復獻千種供
養於明旦時摠持聖像化現人前一
切所求無不成就
復次將此摠持幀像於寂靜之處安
置用香水灑淨獻於供養家日誦此
摠持八百徧復於毎月一度獻千種
供養誦揔持千徧得無量壽命無量
威勢騰空自在日記千頌語不顚倒
能去有情一切重病若人不能如前
作法只於自住房舎就白月八日以
香水灑淨安置幀像隨力供養志心
像前誦此摠持七百至八百徧毎日
三時復誦二十一徧増長智慧無病
安樂延壽百歲得宿命通若自不能
作法持誦請他令作亦得長壽聰明
智慧
復次護摩之法爲利益有情故圓作
火爐闊一肘深十二指外用金剛杵
界以白檀香白土相和泥飾用白花
佛說一切如來烏瑟膩沙勝㧾持經
第九張家
@@散於爐内於爐四邊安四盞酥燈卽
以香花四面供養復置閼伽甁細妙
如法於其甁項纏白色衣用花果樹
枝安於甁口樹有白汁者取靑色枝
長十二指復用乾柴同燒卽召請火
天請訖用酥三合三度傾入爐内隨
合誦火天眞言加持然後發送火天
卽觀想無量壽佛分明在於爐内復
誦烏瑟膩沙最勝摠持法門又如前
作法用酥三合傾入爐内誦此眞言
曰
唵<引>阿彌多<引>喻哩捺<二合>那娑嚩<二合>
賀<引>
當用五穀以三指撮穀搵酥稱所求
之願誦眞言一徧抛向爐内如是至
八百徧一日三時作法亦然復誦一
切如來烏瑟膩沙最勝摠持離一切
病聰明長壽隨所願求無不成就
或初八日於幀像前一日三時作護
應法誦此眞言一千徧増壽千歲不
得損害有情恒行布施如是儀軌能
降冤家増長智慧得妙音聲若自不
能作法請他令作息除一切諸惡災
佛說一切如來烏瑟膩沙㧾持經第十張家

@@患
復次成就法如前用萬穀作護摩法
卽誦烏瑟膩沙最勝摠持一洛义作
護摩巳復誦一洛义能延壽命一洛
义至倶胝歲或無量歲騰空自在降
伏魔冤若求富貴吉祥如前作護摩
法誦摠持一洛义永得大富貴若求
官位用蓮花作護摩一洛义得大官
位復有成就劒法用前幀像安於舎
利塔前獻千種供養誦此摠持一洛
义用五鐵爲劒安向塔前復誦摠持
一洛义加持於劒加持劒巳卽以右
手執劒得如意通變化自在有大威
勢増壽無量能爲一切衆生作於禍
福
復次作法如前用金剛杵輪三股义
等皆得成就獲前殊勝無量功德此
大摠持是一切如來心甚爲希有如
前所作必得成就若復有人於此一
切如來烏瑟膩沙最勝摠持法門毎
曰三時持誦二十一徧獻供養巳志
心受持爲他解說令彼有情得大快
樂長壽無病具大智慧得宿命通彼
佛說一切如來烏瑟膩沙㧾持經第十一張家

人命終如蛇蛻皮卽得往生極樂佛
刹獲大果報耳亦不聞地獄等聲何
况生彼佛說此經巳一切世閒天人
阿修羅乾闥婆等聞佛所說皆大歡
喜信受奉行
佛說一切如來烏瑟膩沙最勝摠持經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說一切如來烏瑟膩沙㧾持經第十二張家

@@菩提心觀釋家
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅敎大師臣法天奉詔譯
歸命本師大覺世尊
我今略釋菩提心觀
如佛所說從心生一切法我今當議
彼菩提心云何性荅離一切性云何
一切性謂藴處界等性彼菩提心離
取捨故則法無我自性平等本來不
生自性空故所言一切性者是我等
性謂我人衆生壽者補特伽羅摩拏
嚩迦等性而彼等性非菩提心於意
云何謂彼我等而於自性離一切相
中而生我見從我見生一切煩惱此
不生彼心或言藴處界等亦離取捨
謂藴處界等性眞實理不可得故云
何色相等無實謂色藴四大合成故
四大者卽地水火風界復生五色謂
色聲香味觸彼地大等及五色等一
一各自性不可得如是諸法皆然是
故知色名虛假由此知色藴空譬如
因樹有影樹滅影亡色藴如是受藴
亦然云何名受受有三種謂苦受樂

@@受非苦樂受而此三受互相因緣復
有二種謂身受意受身色藴攝身不
可得故若無身卽無受亦不可言亦
不可說非短非長非色非相無實無
著不可知故身受如是意受亦然受
藴如是見受藴空想藴亦虛假不實
緣慮所攝而彼緣慮不可得故卽非
緣慮非緣慮故見想藴空想藴如是
行藴亦然心所造作善意記念等行
無所有故彼心法所生色等藴一一
無所生是故知行藴業相不實亦無
主宰卽見行藴空行藴如是識藴亦
然乃至眼耳鼻舌身意彼眼識等一
自性皆不可得彼眼緣有色從緣生
識無緣卽不生識而此眼色及彼色
藴等無分齊此分別眼色卽非眼色
識無所生眼識如是耳鼻舌身意亦
然如是知此識依止摩曩識由依止
摩曩識故卽發生過去未來見在法
故云何過去未來見在法謂過去巳
滅未來未生見在不住由是知識藴
空如是一一說藴處界各各分別自
性皆空彼非無性卽眞實句喻無菩
提心觀釋第二張家

種子不生芽莖是故說彼藴處界等
亦離取捨云何菩提心無取無捨如
佛所說告祕密主彼菩提心如來應
正等覺了知彼心非靑非黃非赤非
白非紅色非頗胝迦色非短非長非
圓非方非明非暗非女非男非黃門
等又祕密主菩提心非欲界性非色
界性非天性非夜义非乾闥婆非阿
修羅非人非非人等性乃至一切智
求亦不可得如是取心非有云何言
有捨故又如佛說告祕密主菩提心
非内非外非中閒不可得故於意云
何以自性寂靜故又祕密主彼菩提
心一切智求不可得云何得取捨如
是於法得離取捨平等無我如一切
法無我亦然如佛所說菩提心亦然
一切法空無相無我諸法寂靜無寂
靜相心本平等本來不生亦非不非
復云何性荅曰空性空云何性謂如
虛空故如佛所說虛空之性空無喻
故菩提之心亦復如是菩提之名非
性非相無生無滅非覺非無覺若如
是了知是名菩提心又如佛說告祕
菩提心觀釋第三張家

@@密主於自本心如實了知於無有法
亦不可得是故名阿耨多羅三藐三
菩提又告祕密主當於自心如實觀
巳然後發起方便觀於衆生知諸衆
生於自覺性不如實知起於疑妄顚
倒執著受於種種輪迴大苦我由此
故起大悲心令諸衆生於自心法如
實證覺是卽名爲菩提心是名利益
心安樂心最上心法界善覺心以如
是智攝諸衆生故名菩提心發此心
故所獲福德亦如虛空無有邊際其
功德海亦復無量雖復刧盡功德無
盡如是名爲發一切智根本最上菩
提心
菩提心觀釋一卷
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩提心觀釋第四張家
@@

大宋新譯三藏聖敎序給
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性魔博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正教抜四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傅東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之燿目歲月煙蘿
起香界之自達巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙時有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶豋覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壤無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說護國尊者所問大乘經卷弟一
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城鷲峯山
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第二張給

@@中與大苾芻衆千二百五十人倶復
有菩薩摩訶薩衆五千人倶得大忍
辱無礙辯才降伏魔怨制諸外道發
大道心得三摩地揔持自在具四無礙
智通達四攝及最上甚深波羅蜜多
乃至一切佛法無量無邊諸善功德
其名曰
普賢菩薩普眼菩薩普觀菩薩普光
菩薩普照菩薩上意菩薩増意菩薩
無邊意菩薩廣意菩薩無盡意菩薩
持地菩薩世上菩薩勝意菩薩最上
意菩薩揔持自在王菩薩文殊師利
菩薩摩訶薩等復有賢護菩薩摩訶
薩等十六人倶復有娑婆世界主大
梵天王及帝釋天主護世四大天王
復有蘇尸彌天子安意天子及諸天
王龍王緊那囉王巘駄哩嚩王藥义
王誐嚕拏王等各與若千百千眷屬
倶來會坐
爾時世尊坐於吉祥藏師子之座四
衆圍繞逾於湏彌光明熾盛譬如日
月普照一切世閒威儀具足梵行寂
靜譬如帝釋於諸天中威儀最勝亦
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第三張給

如輪王七寶具足離諸怖畏如師子
王善能談說諸法空義如大大聚破諸
幽暗如摩尼寶王遠照一切如是佛
光照於三千大千一切世界於其光
中出妙梵音告諸衆生我今所得一
切諸法最上波羅蜜說眞實義初善
中善後善文義殊勝純白圓滿梵行
清淨純一無雜
爾時喜王菩薩摩訶薩在大衆中安
詳而坐瞻仰世尊於師子座放大光
明譬如千日照耀一切心大歡喜深
信恭敬卽從座起合掌向佛以頌讚
曰
佛身晃曜如金山利益世閒甚希有
菩薩聲聞緣覺僧天龍八部皆圍繞
譬如湏彌諸天居出於大海而高顯
悲愍衆生而現身放百千光常照曜
行梵天行卽梵天於彼梵天復爲王
行禪解脫三摩地光照上位諸菩薩
亦如帝釋爲天主威德儀容諸相異
牟尼光明照世閒相好莊嚴功德異
金輪四洲得自在能善調伏諸有情
引彼衆生出苦輪我佛慈悲亦如是
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第四張給

@@所有火光摩尼光日月光等諸光明
如是百千日等光不及佛日恒照曜
如月夜分放光明普照世閒悉清淨
佛面端嚴如滿月映蔽一切光不現
譬如高山然大火能破夜暗顯諸方
大僊所有智慧光破盡黑暗離諸有
如大師子曠野吼衆獸聞之悉驚怖
佛說法空無我義諸魔聞之亦如是
摩尼寶王放光明諸餘摩尼光不見
佛身晃曜眞金色映蔽一切世閒光
一切世閒賢聖中無有最上與佛等
具福精進方便智一切功德不可量
瞻仰大師功德海威光普照諸羣生
一心恭敬慕尊顏是故我今頭面礼
我所讚佛歸敬心世閒功德無等等
盡將迴向法界中一切世閒成佛道
爾時喜王菩薩摩訶薩讚歎佛巳合
掌向佛瞻仰尊顏目不暫捨心歡法
界其義甚深難知難見離言分別絕
諸戲論微妙難解不可思議如是觀
想一切法界唯佛如來觀智攝受現

量證知佛之境界無有等等如是觀
見所有如來不可思議方便境界皆攝佛說護
國尊者所問大乘經卷第一第五張給
@@一相法界性中譬如虛空無有住處
卽衆生界亦如自性一切諸法亦復
如是無礙解脫究竟寂靜諸佛世尊
以善方便身變佛刹徧滿一切現衆
生前諸如來身經無數倶胝刧而不
可得時喜王菩薩摩訶薩如是觀佛
功德巳默然而住
爾時有一尊者名曰護國於舎衞大
城安居三月過是夏巳著衣持鉢與
諸苾芻及初出家者初發心者出舎
衞國詣王舎城鷲峯山中到彼山巳
卽時護國尊者往詣佛所頭面礼足
右繞三帀住立一面合掌恭敬而說
此頌讚歎佛曰
稽首最上佛光明稽首如空無礙意
稽首能斷諸結縛稽首永超三有海
我佛無邊眞色相普徧倶胝刹土中
菩薩聞巳歡喜來恭敬供養佛功德
作此最上供養巳聽牟尼法離諸塵
各生歡喜還本土稱讚世尊所說法
廣歷倶胝無數刧利樂一切諸有情
如是身心不疲倦爲求無上佛菩提
恒行布施持戒行忍辱精進襌定門
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第六張給

智慧方便到涅盤是故我礼大覺尊
成就六通四神足諸根十方解脫門
以此行及諸衆生我今礼佛無等智
能知一切世閒心所行所作所成業
所有身口及言說無上世尊悉觀見
貪癡過失不能斷衆生因彼墮三有
因佛得成善逝業能知世閒諸善惡
所有過去諸佛事及彼現在天人師
乃至未來功德海一切諸法悉能知
清淨刹土衆圍繞菩薩緣覺與聲聞
乃至諸佛壽軟量我佛一切悉能知
所有一切生滅法所有供養作佛事
所有受持法藏法我佛一切悉能知
佛有十力無礙智現在常住於三世
如是一切方便法我礼世尊智慧海
大覺世尊無等等相好莊嚴大吉祥
如夜衆星現空中我礼牟尼最上尊
色相端嚴無與等光照諸天及世閒
帝釋梵王究竟天對彼佛前倶不現
無垢不動如金山右旋螺髻紺滋潤
佛頂高顯如金山光明遠照生諸福
光徧倶胝那由他顯現眉閒白毫相
目若靑蓮恒適悦觀照世閒運慈心
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第二張給

@@清淨滿月虛空中佛面圓明亦如是
一切見者無猒足我礼如來圓滿相
行如鵝王及鹿王亦如牛王行步穩
振動大地無暫止我礼如來堅固力
手指纖長綱縵相指甲清淨如赤銅
平立垂手過於膝我礼金色大覺尊
佛行大地現好相具足顯現千輻輪
足放光明照羣生蒙光悉得生天界
大聖法王施七財能爲施主心平等
調御世閒依法行我礼法王無上覺
慈悲法念心爲劒持戒方便智慧弓
能斷煩惱諸羣賊生滅輪迴無有増
自利果滿復利他令彼衆生亦解脫
究竟安樂出塵勞得入善逝寂靜宗
無生無滅無諸苦亦無生老愛別離
如是無爲最上乘佛爲衆生慈愍說
我讚最上大牟尼攝盡一切諸佛法
如是所有諸功德願諸衆生證菩提
爾時尊者護國頌讚佛巳徧袒右肩
右膝著地合掌向佛恭敬頂礼白佛
言世尊如來應正等覺我有所問唯
願世尊慈悲聽許
爾時世尊告尊者護國言如汝所問
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第八張給

@@我爲汝說滿所求願令生歡喜時尊
者護國聞佛語巳身心適悦而發聲
言世尊有何等法爲菩薩行法具足
能得一切最上功德無礙大智決定
辯才明了性相八一切智教化衆生
斷彼無明妄想煩惱決定眞實入一
切智發眞實語令彼有情依言所作
離諸愚暗念佛方便樂聞一切甚深
梵義受持諸法速得證於無上正智
爾時尊者護國卽於佛前而說頌曰
菩薩所行決定行彼行必有眞實法
眞法從佛智海生最上如來爲我說
佛身光明黃金相最上無邊大福聚
救度六趣諸衆生爲說菩薩無垢行
何得無盡大覺智揔持甘露生菩提
何得清淨智慧海彼慧能斷衆生疑
倶胝多劫輪迴苦衆生迷沒意無疲
覩此愚迷苦惱侵爲彼云何修十善
刹土清淨衆會滿寶刹無邊壽命長
爲衆恒宣微妙言願說菩提無垢行
降伏邪魔生正見枯彼愛河證解脫
清淨法眼照愚盲令諸有情行上行
端嚴富貴大辯才言辭柔軟聞歡喜
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第九張給

譬如甘露潤世閒願說甚深微妙法
梵音深妙斷諸惡其聲和雅如頻伽
求法之衆佛所集願說甘露濟羣生
衆有菩提最上根及彼聲聞緣覺性
願佛隨根方便說師資遇會正是時
我今樂聞最上乘唯佛知我菩提性
於此小乘不樂求願說如來第一法
爾時尊者護國說此頌巳佛言善哉
善哉尊者能問如來最上之義利益
多人令得安樂攝受未來諸菩薩摩
訶薩汝今諦聽善思念之我當爲說
時尊者護國白言善哉世尊我今樂
聽唯願說之
爾時世尊告尊者護國言有四種法
具足清淨是名菩薩摩訶薩何等四
法一内二外三心四意如是四法稱理
眞實見諸衆生其心平等猶若虛空
無所分別依言所行是名菩薩摩訶
薩四種之法獲得清淨
爾時世尊重說頌曰
心意内外常清淨不退菩提正道心
所作之善無唐捐能得菩薩無邊智
觀彼衆生苦無我生老病死悉來侵
佛說護國尊者所問大乘經卷苐一苐十張給

@@如是三有大海中廣運法船救羣品
見諸衆生心平等觀彼世閒如一子
願令一切倶解脫悉向菩提心不退
常談空義依空行亦無人我無衆生
譬如夢幻等無實令彼愚迷生智慧
如所宣說大覺智依智而行所作事
調伏過失心寂靜求證菩提爲佛子
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言
復有四種法於諸菩薩令心安慰何
等四法一者於揔持法門志求修學
二者常近善友威儀無缺三者求證
甚深無生法忍四者精進修行持戒
清淨如是四法令彼菩薩安慰其心
進修不退復說頌曰
若人愛敬揔持法名聞遠響衆所歸
能持無上妙法門一切如來同所說
智慧増明無忘失如是速得無礙智
通達一切最上法成就無爲解脫門
皆因善友證菩提出生七覺能修斷
増長八正作佛事遠離惡友如怖火
聞甚深法證無生能了諸法畢竟空
無我無人無衆生如是永離一切見
律儀出生諸善本堅持守護離破犯
佛說護國尊者所問大乘經卷苐一苐十一張給

@@彼行能成寂靜心佛爲衆生親演說
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言
復有四種法於諸菩薩在輪迴中令
心愛樂何等四法一者令諸菩薩愛
樂見佛二者令諸菩薩愛樂說法三
者令諸菩薩愛樂能捨一切所有四
者令諸菩薩愛樂忍印無相深法如
是四法於諸菩薩在輪迴中深生愛
樂復說頌曰
菩薩得見二足尊一切生中行正行
能善調伏諸世閒光明普照除愚暗
如是供養人中尊深生愛樂常尊重
救度一切諸衆生令入菩提無上道
若聞諸佛所說法身心寂靜生愛樂
如是堅固心無退依行速證佛菩提
能捨一切心無悋見來求者生歡喜
國城妻子及身命給施衆生作佛因
若聞無相甚深法性離分別本來空
無我無人無衆生如是於斯生愛樂
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言
復有四種法於諸菩薩不得愛樂何
等四法一者於其在家不得愛樂二
者旣出家巳不得愛樂利養三者不
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第十二張
給

得愛樂上族中生四者不得愛樂小
乘之人如是四法於諸菩薩不得愛
樂復說頌曰
在家無邊大過失捨離令心無所著
常樂山野寂諸根勇猛勤修大智德
獨行清淨如利劒能斷愚癡諸垢染
於彼種種大利養常樂遠離無愛著
棄捨高貴上種族觀如幻化陽燄等
普爲羣生行布施持戒忍辱帝諸行
不惜身命及眷屬志求正覺到彼岸
於小乘法無所著於最上乘恒堅固
乃至割截於身體其心不壤如金剛
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言
復有四種法於諸菩薩而有損減何
等四法一者破犯戒律二者不住山
野而趣寂靜三者不依四乘之敎邪
妄推求四者雖樂多聞金無所得如
是四法於諸菩薩而有損減復說頌
曰
戒相清淨如摩尼能引衆生到彼岸
菩薩於斯破律儀迷沒不成無上覺
住持山野寂靜處我人分別自然除
男女眷屬及巳身觀如草木無情愛
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第十三張給

@@四乘敎理無虛誑一心清淨奉敎行
必得具足衆功德成就佛智大丈夫
觀彼輪迴諸有情常處生死憂悲苦
恒運最上妙法船度彼有情出苦海
若無救度彼衆生迷沒沉淪無有盡
是故小乘非究竟爲生令發菩提心
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言復
有四種法於諸菩薩明了修習何等
四法一者發生諸佛乎等之心而求
善逝二者承事法師尊重供養於臥
具等而不愛著三者不貪利養亦無
所求四者於甚深法忍具足成就如
是四法明了修習復說頌曰
彼有善逝大丈夫夭上人閒無有等
平等導引諸羣生如是修習行十善
尊重承事於法師依師敎授而修學
作大供養求佛智無邊諸佛亦此生
常住深山無所畏於斯利養不生貪
善能成就無礙智通達深法離諸塵
聞佛功德深歡喜如是行法堅固修
證彼寂靜無生忍廣度衆生無量苦
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言
復有四種法於諸菩薩行法清淨何
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第十四張給

@@等四法一者身心決定志求菩提行
法清淨二者離諸虛妄樂住深山行
法清淨三者一切能捨不求果報行
法清淨四者常隨法師晝夜求法行
法清淨如是四法於諸菩薩行法清
淨復說頌曰
貪瞋癡垢心皆盡懈怠虛妄亦復無
一切過失令不生決定求證菩提道
猒離本舎憂根斷捨彼俗塵求出家
諸惡朋友不相逢行住深山趣解脫
於彼山中修淨行能成如來無礙智
於身命財無所著自在無畏如師子
見彼有情生歡喜譬如飛鳥聚還離
觀彼世閒非久居如是求大菩提道
身心清淨如虛空所捨一切無驚怖
於彼利養無愛著如鹿心驚不住地
世閒恒處大嶮難難發身心求解脫
覩此虛妄無眞實是故我行寂靜行
恒以軟語誘羣生怨親平等無分別
無著無住亦如風是求菩薩最上行
無相解脫空無願了彼有爲如幻化
常行清淨廣大心飮甘露味常歡喜
志求道法依師學彼人五藴恒清淨
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第十五張給

衆苦逼迫無疲勞如是證入揔持門
解此所修菩薩行成就所求令彼喜
若人不求於菩提彼卽少智百生失
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言
復有四種法於諸菩薩而爲難法何
等四法一者心不尊重多行輕慢二
者心無孝行懈怠背逆三者心貪利
養少於知足四者心樂虛妄邪求財
利如是四法爲菩薩難法復說頌曰
佛法本師及父母全無信重多輕慢
不行孝敬心懈怠常以愚癡行散亂
一向貪心於利養復行虛妄爲邪利
自讚德業誣他人我能持戒及修行
互相鬭諍無慈愍覆藏巳過見佛非
復行農業及經營如是沙門無功德
未法之時人散亂鬭諍相殺心嫉妬
沙門隱滅如來法諸善苾芻皆遠離
菩提妙道永不逢五趣輪迴無有窮
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言
復有四種法於諸菩薩冝摩遠離何
等四法一者懈怠二者不信三者嫉
妬四者憎見他人如是四法冝應遠
離復說頌曰
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第十六張給

@@無信懈怠心愚迷心懷嫉妬常瞋恚
見有沙門持忍辱却行驅擯出伽藍
於彼世閒貴賤人都無分別善惡事
一向只行於是非如是過失從瞋得
遠離佛法諸功德墮入惡趣大火坑
如是所行惡趣行不依敎法獲斯苦
是故常行菩提道無令淪沒惡趣生
利益有情大金僊多刧倶胝方出世
今時暫得遇牟尼速捨諸過求解脫
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言
有四種法於諸菩薩不應行何等四
法一者惡友補特伽羅不應行二者
有見補特伽羅不應行三者捨一切
善法補特伽羅不應行四者樂著財
利補特伽羅不應行如是四種補特
伽羅不應行復說頌曰
若人遠離諸惡友常得善友來親近
如夜圓月現當空除暗明顯菩提道
凡有所見常不斷於巳身命偏養育
如是毒氣能遠離彼人成佛大智慧
若捨最上微妙法不樂寂靜甘露味
如是名爲不淨器遠離求證大菩提
貪求財利衣鉢等復與在家同營事
佛說護國尊者所問大乘經卷第一第十七張給

@@如是遠離此火坑而能成就最上道
常樂降伏諸魔怨恒轉法輪度羣品
如是廣作大利益常逢善友得菩提
親踈毁讚常平等利養嫉妬亦復然
如是無上諸佛智彼人不久悉成訧
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言
復有四種法於諸菩薩爲苦報法何
等四法一者輕慢敎法二者執著我
人
三者心無信解四者於不淨境具足
印持如
是四法爲菩薩苦報法復說頌曰若
有受持微妙法堪受世閒諸供養於
彼輕慢無大智當受無邊衆惡苦於
佛本師及父母常懷人我不恭敬如
是大福心不求當得不淨無知處三
寶最上良福田而無信解行歸敬純
以虛誑昧世閒如是當獲罪惡苦女
人卽是惡趣門流浪生死無窮盡無
智愚癡作彼業永沉地獄及畜趣若
人尊重向諸佛能滅衆苦得無畏復
閉一切惡趣門開引衆生得佛道佛
說護國尊者所問大乘經卷
第一乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造佛說護國尊者
所問大乘經卷第一第十八張給

佛說護國尊者所問經卷第二給
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔譯
爾時世尊告尊者護國言有四種法
於諸菩薩而爲縛法何等四法一者
輕慢他人二者於世閒事方便趣求
三者散亂用心如行嶮難四者於其
眷屬一心貪著如是四法爲菩薩縳
復說頌曰
若行輕慢於他人方使唯求世閒事
散亂如行嶮道中如象陷身深泥裡
於自眷屬生愛著常懷貪戀如迷醉
如是種種被纏縛增長愚癡覆大智
若人怖苦猒生死求出沉淪趣解脫
捨於輕慢世閒等是名菩薩所行道
滅盡無邊諸苦巳及彼煩惱諸眷屬
究竟安樂無所求圓滿菩提寂靜道
所行六種波羅蜜三身五智十力等
一切功德悉具足如是永離無邊苦
過去修行無量刧爲衆生故求菩提
一切衆善悉皆修遠離諸惡眷屬等
恒樂深山寂靜處遠離聲色想眞空
如是精進不閒修獲大丈夫圓滿慧

@@見彼世閒衆生行五趣輪迴無有窮
我於過去發慈心捨自身命及妻子
國城大地及珍寶如是求佛無數刧
我昔居山行忍辱花菓池沼悉清淨
歌利王來截手足心生慈忍無瞋恚
昔住深山名闍摩我爲仙人婆囉多
時有天子射我身亦無瞋恨生其惡
不惜身命如頑石志求菩提心不退
我昔曾爲薩埵時見彼餓虎欲食子
投崖捨命濟彼飢天人稱讚大精進
常樂布施救衆生不悋身命及財寶
我昔曾爲摩曩縛廣行布施盡寶海
捨大摩尼令富他如是求證菩提果
往昔作大蘇摩王名稱普聞我修行
爾時入縛爲他人於彼百王得解脫
我昔曾爲能捨王一切所求皆充足
乃至身命及珍財令他大富離貧苦
昔有飛鴿來投我卽割身肉濟彼命
如是持刀割肉時無驚無怖心安隱
亦於過去捨王位盡世行彼波羅蜜
復自化身爲妙藥捨巳身命濟羣品
又昔曾爲師子王常爲世閒行利樂
棄捨王位及眷屬一心志求無上道
佛說護國尊者所問大乘經卷第二第二張給

@@又昔曾爲妙牙王當時獲壽於千歲
八十四年修苦行發大精進施珍財
於佛塔前燃巳身志心恭敬作供養
又昔曾爲無垢王時有惡眼婆羅門
來詣深宮乞我頭卽便捨頭而施與
又昔曾爲月光王普救衆生作善利
一切城隍聚落中四衢道路施良藥
千女端嚴妙色相金寶眞珠廣莊嚴
捨彼千女自修行如是所作福無等
又昔曾爲輸婆王所戴寶冠世希有
香花衆寶共莊嚴捨施他人無所悋
又昔曾爲寶髻王手足柔軟如兜羅
細滑微妙色如蓮捨自手足利衆生
又昔曾善安意王時有商主名星賀
領諸商客泛海中忽然漂墮羅刹國
彼有百千夜义女無慙大惡唯食人
商客不識夜义女見此端正生愛心
五百商旅將被食我親救度倶脫難
又昔曾爲妙眼王四兆女人常圍繞
端正殊妙如天女捨彼出家求佛道
又昔曾爲福光王無垢清淨黃金色
手指纖長世所希捨此我指利羣品
又昔曾爲法財王紺目清淨如靑蓮
佛說護國尊者所問大乘經卷苐二第三張給

於身所愛最難捨人來求者亦與之
又昔曾爲蓮目王愍見衆生岸苦惱
時有女人懷憂病我行悲愍令解脫
又昔曾爲大醫王常救病苦諸衆生
或出身血及髓腦救療疾病令除愈
如是勇猛精進心未曾暫捨於情物
又昔曾爲成利王以自所愛如蓮目
施諸衆生療彼疾一心爲求無上道
又昔爲王名普現慈愍有情行救度
爾時捨彼四大洲國土人民及衆寶
乃至割身血肉等施與衆生心歡喜
又爲王女稱大智身嚴金色體柔軟
時有一女名色相此是商人所生女
飢羸困苦無飮食我捨雙乳濟彼命
又昔爲王號多聞所有珍寶妙衣服
象馬車乘財帛等如是布施無有數
復見商人漂海浪我於流内救得彼
背恩復乞我眼晴我亦施之無瞋恚
棄捨大地諸眷屬觀彼不著如蟻子
如是往昔濟羣生心無退動生疲苦
復覩孤老貧窮人給足所湏而承事
恒行敬愛無慢心亦無慙赧無人我
又昔曾作猿猴身與彼同類共遊行
佛說護國尊者所問大乘經卷苐二
第四張給

@@時遇獵師縛彼身我卽替他令脫命
如是以我奉國王王令後宮縻繫我
思念父母年孤老所有飮饌無心食
如是忍苦懷慈孝是故得脫王宮難
又昔曾作大能身常處深山行慈忍
忽逢樵土遭大雨引彼山嚴令迴避
過是七日至天晴告彼樵人莫說我
爾時樵士安隱歸招引獵師來殺害
如是背恩殺我身亦無瞋恨生慈忍
又昔曾爲白象王求佛菩提行十善
時有獵師射我身我卽捨牙心歡喜
昔有惡人帝哩子以火焚燒大山野
我見此火運慈心天雨香花火自滅
又昔曾爲大鹿王金寶莊嚴體殊妙
入彼河中救溺人令得安隱全身命
告言勿說我居山恐彼惡人來獵我
時彼溺人背其恩指告國王令採捕
指巳兩手倶墮地我時無有少瞋恚
昔有五百商人衆爲求珍寶泛海中
商主所有資粮竭商衆飢羸無飮食
是時我作大龜王捨身濟彼商人命
以我慈心利他故倶得安然到海岸
我昔變身爲藥蟲此蟲名曰倶蘇摩
佛說護國尊者所問大乘經卷第二
第五張給

@@一切疾病食我身倶獲安隱無諸患
我昔復爲師子王大力無畏行慈愍
有大獵歸射我身亦無瞋恨無忿怒
我昔亦作白馬王常行菩薩慈悲行
救彼商人羅刹難擔負衆人出海中
昔作飛鳥軍拏羅遠離色慾無散亂
令彼同類衆飛禽亦復而行清淨行
又昔因中作兎王與諸羣兎宣法行
見一仙人飢無食卽捨自身濟彼命
又昔曾作鸚鵡身常居花菓樹林中
時有惡人毁此林以我力故復繁盛
又昔復作猕猴王與衆猕猴而遊行
時有國王來採捕我救彼難現王前
又昔復爲鸚鵡身父母倶老無力飛
我於田中銜稻穀養育二親行孝敬
於是田主懷瞋怒捉彼鸚鵡而訶責
云何偸於我稻穀此時湏見汝捨命
鸚鵡告彼田主言汝所種田濟一切
我持少分供二親汝何言我爲偸盜
爾時田主聞是語倍與稻穀生歡喜
我作禽類汝爲人如是孝養未曾有
往昔所行菩薩行經歷無數微塵刧
求趣佛果大菩提未有少時生疲倦
佛說護國尊者所問大乘經卷第二
第六張給

如是捨施内外財國城妻子及珠珍
頭目髓腦及身命持戒忍辱精進禪
智慧方便願力等如是諸度廣修習
未曾暫廢菩薩行一切衆善悉無辵
如佛所說頭陀行彼行亦爲趣佛因
如是一一盡修習精進而行無缺犯
於後末世諸衆生雖作苾芻無僧行
常生我慢懈怠心貪著聲色及財利
聞此大行勝妙因返生誹謗不信受
輕笑言敎告諸人此之所說非佛敎
我聞過去有一人多聞學識立名海
聞佛所說不信受以此法言問本師
彼師耆年亦多聞於此佛言亦不信
展轉如是告他人無我無人無衆生
此法非爲眞實敎虛受勤勞求出離
設爾持戒學威儀如是修習何所爲
旣無衆生無我人父母宗親亦不有
此是邪見外道言非是眞實解脫法
復次末世諸苾芻而造諸過無慚愧
我慢貢高心散亂憎嫉貪愛如火燒
三衣不整垂手行拖拽袈裟入聚落
縱精放逸而飮酒種種而行麤惡行
身被法服爲佛使不依戒律近王侯
佛說護國尊者所問大乘經卷苐二苐七張給

@@馳娉書信往四方恃宮勢力求財利
退失如來功德林墮彼三塗諸惡趣
或有經營於巿肆或有耕種住村坊
佛言此類非沙門清淨苾芻勿同事
常住供養財物等如巳所有非法用
見有具德諸苾芻而起慢心行誹謗
罔昧賢善破律儀密於俗舎染邪行
畜養妻男種種爲恣行麤惡俗無異
如是廣造惡業因非是沙門出家行
當墮三塗惡趣中永劫沉淪受衆苦
於自諸根不調伏貪著飮食及色慾
常被他人生輕賤所學徒弟亦復然
未曾誨示修行法亦無師資恭敬心
人前談巳爲慈悲非要學徒行承事
或有風瘨及癩病六根不具醜惡人
如是攝受令出家亦非沙門佛弟子
無戒無行無其德彼等非俗非沙門
譬如負柴燒臭屍清淨之者冝遠離
性本囂浮多散亂亦如狂象失調伏
設處深山心不寧貪火焚燒無暫住
忘失一切佛功德方便智慧頭陀行
如是諸善悉不行墮大阿鼻無有出
常談國城聚落中官事賊事眷屬事
佛說護國尊者所問大乘經卷第二苐八張給

@@如是晝夜恒思惟未曾時暫行三昧
復於精舎起貪心廣修院宇及房屋
全無持誦及焚修但爲眷屬兼徒弟
若有苾芻依附我我卽與汝同居止
若欲持戒奉律儀非我所爲湏遠離
所有臥具牀榻等付物受用及飮食
藏隱深房映蔽之言無所有令他去
如是末世愚癡人令佛敎法不久滅
貪求利養斷善根此等苾芻極甚多
若有清淨智慧者遠離彼等住深山
末法苾芻無戒德不樂深山寂靜居
常處王城聚落中唯務是非及鬭諍
反爲王法所禁制叱訶驅擯受慙恥
諸佛法敎功德海因此破戒悉枯竭
譬如寶海水清淨或被淤泥而渾濁
亦如蓮花滿池開或被狂風而摧壤
如是末法破戒人損減佛敎亦如是
若有淨修梵行者逢斯惡友常遠離
彼人命盡墮阿鼻受苦百千無數刧
從此地獄受罪巳或生畜趣或爲人
貧窮下賤及聾瘂眇目矬陋多疾病
手足諸根不完具見者悉皆生驚怖
無信無行無善根晝夜飢寒常憂苦
佛說護國尊者所問大乘經卷第二第九張給

復被衆人生瞋恨以其瓦石而捶打
如是三苦常纏縛一切罪業應遠離
常湏親近佛法僧淨持戒律頭陀行
如是名利幷眷屬如幻如化如影像
有爲之法暫時閒不久乖離卽散壞
唯有無上佛菩提妙地十力波羅蜜
堅固修習勿生疑未來究竟大安樂
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言
若有補特伽羅於菩薩乘不依法行
有是過失者當得不依法者而來敬
愛懈怠者得懈怠人敬愛無智者得
無智人敬愛如是互相敬愛貪著利
養嫉妬貴族懈怠狂亂綺語兩舌諂
侫他人虛誑父母及自師長或入王
城及諸聚落不爲利益衆生化諸羣
品一向妄言我是大智多聞博識誑
惑有精唯求財利輕棄善法都無所
獲猶如破器無堪貯用於彼衆人多
生怨惡聽信邪言虛妄推度是法說
非非法說是於佛正法無心愛樂生
於下族貧賤之家爲見少利來投佛
法布求出家及得爲僧行非梵行於
佛法敎全無所成何況大智佛告尊
佛說護國尊者所問大乘經卷第二第十張給

@@者如是補特伽羅不應說法人天之
善尙不能續何況菩提而得成就
爾時世尊復告尊者護國言有八種
補等伽羅遠離菩提不得爲說殊妙
之法護國白言何等八種補特伽羅
唯願說之佛言一者蔑戾車處於彼
受生二者貧窮之家於彼受生三者
下賤之家於彼受生四者縱得人身
醜陋癡鈍五者具足蓋纏身心憂慼
六者弃背賢善親近惡友七者長有
疾病身體尫羸八者衆苦逼迫直至
命終如是八種補特伽羅遠離菩提
不得說法於是護國復白佛言不應
說法更有何義佛言護國若有補特
伽羅無決定者我不說菩提於虛妄
者我不說清淨行於懈怠者我不說
菩薩行於慳悋者我不說供佛行於
我慢者我不說波羅蜜清淨於無
慧者我不說斷疑法於嫉妬者我不
說心清淨於無信根者我不說揔持
法於無德者我不說善逝法於貪親
愛者我不說身清淨於不善律儀者
我不說謗佛有過失法於妄言者我
佛說護國尊者所問大乘經卷第二第十一張給

@@不說語清淨於我慢者我不說恭敬
法於無識者我不說修學法於爲身
命者我不說求於道法如是補特伽
羅不應說法時護國白言於意云何
佛言護國爲此有情愚癡迷惑心識
顚倒虛妄分別不依法敎乃至天上
人閒不應爲說爾時世尊而說頌曰
不定諸有情補特伽羅等我慢自貢高
貪著於利養恒行不律儀深著於五欲
増長諸煩惱遠離佛菩提退失於善法
懈怠不修習猶豫多散亂於其戒法言
而不生信受因爲貧窮逼方便求出家
設得作苾芻輕捨於道法如棄金寶擔
荷負於麻擔雖欲人深山到彼寂靜處
無意樂修襌邪思而散亂障礙於辯才
沈沒大智慧墜墮惡趣中設復得人身
醜陋不具足懈怠性愚癡不行衆善法
諸根常暗鈍墮大嶮難中經彼倶胝刧
迷沒不解脫若行邪利濟得證佛菩提
調達不正知應成善逝果若人貪利養
墜墮於衆生如空大風力能墮諸飛鳥
邪福勢盡時其義亦如是無信破戒者
見善如盲人譬如焚屍柴不吉人嫌弃
佛說護國尊者所問大乘經卷第二第十二張給

雖復發善心無彼廣大智謗法不信故
解脫非究竟譬如盡無膠莊嚴色不久
我慢自貢高其義亦如是若求佛菩提
不惜於身命於法甚深言勇猛勤習學
捨善行非法所行増過失墮於大火坑
若聞如是法依法而受行斷除貪愛心
修植衆德本乃至於一句通達悉明了
如是積功德成就最上道永離於愚盲
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言
我於過去無量無邊不可說不可說
阿僧衹刧時有佛出世號曰成義意
如來應供正徧知明行足善逝世閒
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
爾時有大國王名曰發光主閻浮提
其地廣闊一万六千由旬其中州城
數滿二万其發光王所居城邑名曰
寶光其城東西長十二由旬南北闊
七由旬城有七重七寶所作彼王善
行八正之道種族豪盛有千倶胝其
國人民壽十倶胝歲王有太子名曰
福光諸根具足色相端嚴殊妙第一
太子生時有千寶藏從地涌出内有
一藏現王殿前滿中七寶高七人量
佛說護國尊者所問大乘經卷苐二苐十三張給

@@復令一切衆生所作如意乃至禁縛
之者倶得解脫又彼大子生得七日
一切伎藝工巧筭術皆悉明了乃至
世出世閒一切事業無不通解於夜
分中有淨光天子來爲說法告太子
言福光諦聽汝湏息心不應散亂於
諸塵境常當遠離晝夜思惟有爲
之法當觀無常壽命盡時誰是救者
於諸非法而生怖畏
佛說護國尊者所問大乘經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說護國尊者所問大乘經卷第二第十四張給

@@佛說護國尊者所問大乘經卷第三給西天
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施謢奉詔譯爾時
淨光天子而說頌曰太子
汝當知莫著於迷醉於此嶮難中勤求
於出離如佛所說言若離迷醉者此人
大勇猛善行於律儀清淨無瑕穢所見
諸衆生心生慈愍行成佛當不久過去
一切佛現在及未來皆從衆善生遠離
貪瞋癡飮食及衣服金銀摩尼寶種種
莊嚴具捨施利衆生廣歷倶胝刧一心
求菩提未普有疲懈或捨於身分頭目
手足等於彼求乞人心生大歡喜以此
積功德而成佛菩提設處國三位豪貴
而最上美女及眷屬晝夜常圍繞宮殿
及國城悉皆如幻化譬如坯器等陽焰
水沫泡其體不堅牢非實非久住如是
無常法虛妄汝當知父母與妻男誰能
相救濟所作善惡業是人隨業行如是
無數刧常沈生死海亦如無目人於境
而不了虛受於勤勞終墮嶮惡趣善提
最上路勇猛精進行乃至於命終不生
三惡道佛世人難値正法難得聞

降伏煩惱怨親近於善友恒修八正道
安住菩提心不退於佛道如是行方便
世閒無有上過去一切佛捨離於親愛
常處於深山正念自思惟堅固如金剛
志求無上道
爾時佛告尊者護國言淨光天子說
此頌巳彼福光太子年至十歲智慧
明達而無戲論於世所有園林花卉
流泉洛池歌舞作樂而不愛著乃至
國城宮殿象馬車乘金銀財寶一切
所欲之事悉皆遠離一心思惟我身
虛幻四大假合無有堅實大地諸天
悉非究竟凡夫衆生常行非法愚癡
迷惑分別親踈耽著欲樂無有猒足
永處輪迴無解脫時我於如是愚迷
人中而乃受生作是念巳志意繫心
專求解脫
爾時世尊復告尊者護國言彼發光
王爲其太子選擇最上淨妙福地建
置一城名曰愛樂其城七重於其城
中有七百街道純以七寶鈴鐸眞珠
羅網徧覆其上復有六十衆寶妙
蓋八萬寶幢於諸街巷次第行布一
佛說護國尊者所問大乘經卷苐三苐二張給

@@一寶幢有六萬寶索一一寶索有十
四倶胝樂器如是樂器微風吹動出
妙音聲如百千天樂又於此城街巷
衢路處處各住五百童女是諸童女
身相端嚴顏皃和悦於諸音樂歌舞
作倡一切悉能時發光王勅告之曰
令諸童女晝夜作樂不得閒斷所有
四方一切人民來入此城見斯音樂
快樂之事奔聚看翫令其太子心生
樂著又復王言所有衆生求飮食者
施以飮食求夜服者施以衣服求花
鬘塗香者施以花鬘塗香求牀榻臥
具者施以牀榻臥具乃至以金銀摩
尼硨磲碼碯珊瑚眞珠吠瑠璃等如
是諸寶處處堆積復有象馬車乘皆
以衆寶種種莊嚴令一切衆生隨意
受用
爾時發光王復爲太子於此城中修
建一宮廣一由旬造四門樓戶牖軒
窻皆以七寶種種莊嚴於此宮中置
一大殿用百千珍寶周匝莊挍於殿
中閒安四倶胝衆寶牀榻及以臥具
復於城中置一大園花菓樹木其數甚
佛說護國尊善所問大乘經卷苐三苐三張給

@@多蓊蔚開敷世所希有於其中閒排
一切寶樹光明照耀無不愛樂又於
園中有七寶池於池四邊有四界道
四寶所成所謂金銀吠瑠璃玻瓈於
池周匝置一百八師子口水從彼入
復置一百八師子口水從彼出其中
復生鉢訥摩花烏怛鉢攞花倶毋那
花奔拏哩迦花等種種名花恒時開
敷於池周匝復有八百寶樹一一寶
樹各懸寶索一一索上有倶胝數樂
器微風吹動出妙音聲令諸衆生聞
者愛樂復次寶樹懸掛八十百千珎
寶妙幡又於池上置大寶網而以爲
蓋覆太子身令離塵坌
爾時發光王復令殿内以其七寶造
四倶胝寶座一一寶座各以五百上
妙之衣敷於座上於其中閒置一大
座高七人量以八十倶胝上妙寶衣
敷設其上此是福光太子所登之座
於諸座前各置香爐純金所成於爐
周匝懸金鈴鐸及金蓮花摩尼寶網
四面嚴餙光明照耀晝夜三昧恒熱
沈香及散妙花復於園内有九十九
佛說護國尊者所問大乘經卷苐三苐四張給

百千摩尼寶一一摩尼寶廣一由旬
有大光明照一夷世界
爾時世尊復告護國言福光太子園
苑之内有種種飛鳥鸚鵡鴝鵒鴛鴦
鵝鴨孔雀舎利倶枳羅鳥倶拏羅鳥
迦陵頻伽命命鳥等如是衆鳥倶善
人言毎羣飛時作微妙聲如衆音樂
而無有異亦如天帝歡喜之園令諸
天人受妙快樂彼發光天子復爲太
子修饌上味飮食逐曰供給五百千
車復令使命於諸城邑聚落選取童
女年十六歲至二十歲者色相端嚴
諸根具足不長不短不肥不瘦不白
不黑身出白檀香口出優鉢羅花香
言詞美善心意純直而無妬忌善解
博弈歌舞戲樂乃至一切世閒工巧
伎藝無不悉解如是童女得八十倶
胝來入王城
爾時發光天子以此八十倶胝童女
賜於太子王自宮中所有童女復賜
一倶胝王諸親眷亦以一倶胝童女
奉上太子宰輔重臣
亦以一倶胝童女奉上太子國城庶
民亦以一倶胝佛說護國尊者所問大乘經卷
苐三苐五張給
@@童女奉上太子如是八十四倶胝童
女倶令侍從承事及歌舞作樂悦樂
太子
佛告尊者護國言爾時福光太子見
是事巳於其國城宮殿樓閣園林池
沼象馬珍寶及諸童女歌舞唱妓種
種作樂之事都不受著而自思惟此
諸女等於我身分爲大惡友斷我善
根増諸煩惱常處輪迴無有自在譬
如有人處於禁縛終不能出爾時太
子見此過失於十年中於色聲香味
觸五塵諸境而不愛著一心思惟諸
惡友衆云何捨離而自修行得其解
脫作是念巳彼諸童女即詣王宮白
父王言其福光太子於諸婇女戲樂
歌舞都不顧視獨坐思惟遠離聲色
爾時發光天子聞是事巳心忽驚愕
恠未曾有即時統領八萬小王及諸
臣從來入太子所住宮中見彼太子
孤處宮殿儀皃寂然涕淚悲泣心大
苦惱迷悶躃地良夂乃穌從地而起
即說頌曰
子爲最上寶云何不觀我憂惱惶亂佛
說護國尊者所問大乘經卷苐三苐六張給

@@云何捨所愛種種富樂事此城妙莊嚴
衆寶爲嚴餙宮殿妙樓閣園林及浴池
衆馬七珍財衣服及飮饌如是無量數
而以供給之復有諸童女容顏甚奇妙
端正廣莊嚴如彼天女相心性善純直
通達諸伎藝歌舞及音樂人閒無有比
所爲適悦汝令其心快樂云何無所著
於斯而捨離獨處於深宮顏皃甚寂澹
令諸童女等各各懷憂惱如彼蓮花萎
倶來而白我太子汝當知如是諸童女
端正倶年少口出憂鉢香身有栴檀氣
兩目紺如蓮善知人心意令於晝夜中
親近作戲樂令汝正是時於此而猒弃
於汝意云何爲我速宣說又向園林中
安置摩尼寶九十九百千各廣一由旬
光明普照耀寶樹懸寶幡其數有八萬
花菓皆茂盛具有衆飛鳥孔雀及鵝鴨
迦陵頻迦等皆出微妙音復於諸樹閒
各垂於寶索一一寶索中皆有妙樂器
微風吹動時出於妙音聲清響如天樂
云何而不戀又此諸宮殿皆以衆寶成
金銀摩尼珠硨磲與碼碯瑠璃眞珠等
莊嚴甚微妙於此寶殿中安置金香爐
佛說護國尊者所問大乘經卷苐三苐七張給

四面垂珠網倶胝細妙衣以用莊嚴上
晝夜三昧中長爇栴檀香如彼天帝宮
善法堂無異汝今不愛樂違背於父母
都無孝敬心令我増苦惱言巳而悲泣
爲我速宣說太子見所問稽首白父王
世聞五欲境墜墮於衆生纏縳於有情
増長大過失永處於輪迴無有得出離
我今求解脫發大菩提心遠離諸塵染
一切女人身衆惡不淨本我觀如怨家
貪瞋鎭相隨流浪於生死牽繫諸衆生
常處大嶮路又此女色相皮膚裏不淨
血肉與骨髓腸胃大小便眵淚洟唾等
如是穢惡身云何令愛樂譬如毒樂樹
開花衆所愛採花毒入身不覺殞其命
國城與宮殿音樂及歌舞究竟不堅牢
如夢如幻化亦如舂樹木滋茂葉芬芳
纔至冬月時凋落悉枯悴女人及富饒
不久亦如是愚癡狂亂心常沒貪欲海
鬭諍起憎嫉互相行殺害父王及眷屬
妻子幷男女於彼惡趣中誰能行救濟
菩薩大智人身心常寂靜觀彼如草木
不動如湏彌常樂處深山一心求正道
浮世不久住如山水急流人命若浮雲
佛說護國尊者所問大乘經卷第三第八張給

@@湏臾即散滅墜墮三有中迷沒於生死
我不著愚迷遠離於虛妄色聲五欲塵
非是菩薩境福盡無福生業盡復生業
如鳥禁籠中長不得自在六塵如毒蛇
搷惱於衆生四大不堅實猶如空聚落
父王今當知速捨虛妄境歸趣眞解脫
常運妙法船度脫於三有迷者令覺悟
禁縛得解脫患苦使獲安盲者與開目
貧窮賜珍財悉令離憂苦復爲衆有情
枯竭貪愛河照燭黑暗路廣布於雲雷
降霔甘露雨除熱得清涼成就最上智
父王今當知何人懷慈忍而欲作怨家
何人具智慧怖見佛法僧何人有眼目
入於嶮路行何人得菩提而欲作散亂
如斯有智人必不行邪道我寧上湏彌
投身入大海於此五欲塵終不生染著
所有諸婇女幷及於眷屬請王速將歸
於此勿久住在家多過失障蔽佛菩提
我捨於國城及諸眷屬等行詣於深山
修習清淨行志求無上道
爾時佛告尊者護國言彼福光太子
處於寶殿是諸童女圍繞侍從太子
觀之深生猒離於三威儀中行住坐
佛說護國尊者所問大乘經卷苐三苐九張給

@@時求斷一切煩惱於月初八日於地
而坐正意思惟離諸塵染作是觀巳
於中夜時忽聞空中淨光天子讃佛
讃法及苾芻衆如是聞巳身毛皆豎
悲喜交幷合掌向空以頌問曰
虛空諸天大慈愍發聲稱讃讃何人
我要歸依求出離願樂聽聞爲開演
爾時淨光天子於虛空中聞彼所問
而爲太子說所讃事以頌荅曰
我今稱讃大沙門彼佛名曰成義意
常以十善化羣迷救濟孤獨諸有苦
方便智慧最爲上功德神力無有比
常有十千那由他苾芻之衆恒恭敬
太子復問淨光天有何功德及相好
彼佛所行菩提行重爲宣說我樂聞
爾時淨光天子復爲太子說佛功德
相好以頌荅曰
佛頂如湏彌出衆而高顯螺髪而紺靑
右旋倶齊整眉閒白毫光照耀如千日
目紺淨分明猶如靑蓮葉頷臆如師子
脣色勝頻婆齒密無缺減白類如珂雪
臍輪廣右旋如淨頗瓈寶舌色如紅蓮
廣長而薄淨舒展覆面輪此相最微妙
佛說護國尊者所問大乘經卷苐三苐十張給

梵音而清響美妙出世閒一切諸天人
聞者皆歡喜假使百千樂莫等佛昔聲
功德廣無邊能斷衆生惑令行菩提行
復次諸飛鳥名曰緊那囉鴛鴦倶枳羅
嚩哩呬拏鵝具沙倶拏羅迦陵頻伽等
各有色相嚴佛相好亦然佛以一言辭
隨衆各得解近遠平等閒如來法自在
項頸長細妙量等於身分臂膊而傭圓
垂手過於膝如是妙端嚴七處皆平滿
雙肱如象鼻兩腨勝鹿王陰相而藏隱
猶如龍馬王身毛紺右旋無畏如師子
佛頂如天蓋嚴餙金色身行步同牛王
足現千輻輪莎悉帝迦相如是廣端嚴
世聞甚希有汝今若親近有德與無德
有福及無福一一自當知若有稱佛名
讃毀倶不著如蓮在水中淤泥不可染
我佛大導師世閒無有上
佛說護國尊者所問大乘經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說護國尊者所問大乘經卷苐三苐十一張給

@@佛說護國尊者所問大乘經卷第四給
西夫譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施謢奉
詔譯佛告尊者護國言爾時福光太
子聞虛空中淨光天子讃佛法僧無
量功德相好莊嚴之事心大歡喜正
意繫心端坐思惟彼佛世尊具足功
德所說妙法眞實無謬聲聞弟子梵
行清白又復思惟輪迴大苦一切衆
生愚癡障蔽不覺不知常以身見起
諸惑染廣増過失生死輪迴相續不
絕諸有智者應當遠離又復思惟愚
癡迷暗起三種思動發身語造善惡
業熏識成種如是名色六入觸受苦
報相續愛取纏潤増長有支如是結
生老死誰免我觀生死少味多苦逼
迫身心是可猒患速冝親近彼佛如
來微妙之法斷諸煩惱求出輪迴若
近惡友耽著欲樂人天之報尙不能
得何況阿耨多羅三藐三
菩提爾時福光太子作是念巳於此
宮城深生猒離我今於此終不解脫
冝應速捨別求靜處修習梵行時彼
太子
@@發此志巳卽便離殿欲徃門出又慮
親眷而爲留難遂却上殿面東而立
遙告佛曰成義如來應正等覺具一
切智神力廣大願賜慈悲救謢於我
我於此處擲身出外欲求解脫作是
語巳卽便擲身佛以神足舒其右手
放大光明照太子身其光化爲千葉
蓮花承太子足又此蓮花復出百千
微妙光明照於太子令心適悦經湏
臾閒將至佛前佛攝光明蓮花不現
爾時太子如山而下即到佛前合掌
恭敬旋繞世尊志心稱念南無成義
意如來應正等覺所說妙法及苾芻
衆我悉歸依作是語巳五體投地禮
佛千拜即以伽陀讃歎佛曰
稽首無上大醫王我身大患久未除
願佛慈愍垂救度少賜如來妙法藥
晝夜獨坐自思惟一心求離五欲境
空界天人發聲言勸導歸依來佛所
佛爲出世大導師何得衆生造過失
於大難中垂救護令彼盲迷開智眼
我今雖發信佛心貧乏如來功德寶
求出纏縛趣解脫願佛慈悲垂攝受
佛說護國尊者所問大乘經卷第四第二張給

於其暗室燃慧燈破我疑惑無明等
宣揚清淨妙法門如佛所行菩提道
稽首無比大醫王滿我意願除諸病
一切妄想悉消除扡離惡趣到彼岸
永出煩惱大海中常行如來八正道
如是眞實爲我說如佛所說我行之
志求無上大菩提修習菩薩眞實行
成就福德無盡報捨於世壽爲法壽
一切纏縛永斷除究竟圓滿菩提道
佛告尊者護國言爾時成義意如來
見彼太子信心清淨善根純熟即爲
宣說菩薩行法福光太子聞是法巳
得揔持門證妙解脫成就五通踊身
空中散花供養作供養巳從虛空中
下合掌向佛讃歎如來即說頌曰
稽首我佛眞金色相好最上面如月
功德智慧無等倫永離三有常清淨
牟尼螺髻紺靑色高顯清淨如湏彌
我觀無等無邊佛眉閒毫光普照耀
如軍那花及朗月過於珂雪與硨磲
如是皎潔大光明除滅衆生諸罪暗
目淨輝朗如靑蓮常以慈顏顧我等
怨親無二平等觀有情無情倶獲益
佛說護國尊者所問大乘經卷第四第三張給

@@舌如赤銅而廣長或覆面輪或大千
應機流演大小乘普救世閒諸有苦
我今頂禮如來齒四十齊密白如珂
四牙鋒利若金剛倶發光明濟羣品
我今礼佛眞實語離諸虛誑綺言辭
通達性相甚深文破暗除迷百千刹
梵王帝釋護世主龍天八部及三塗
如是蒙光苦惱除倶出輪迴生死海
我佛雙腨如鹿王行似牛王擧步穩
下足登涉地面時山川大地倶震動
我佛身相妙端嚴皮膚柔軟眞金色
一切世閒無有比衆生見者無猒足
佛於過去百千刧能捨一切利衆生
倶令離苦出煩籠我今歸礼大慈父
佛以法財施一切持戒忍辱精進修
襌定智慧悉圓明我今礼佛無等智
我佛無畏大師子能破無邊煩惱魔
善療衆病悉消除我今頂礼滅三毒
身口意業無塵染三界無著出水蓮
梵音深妙如梵天迦陵頻伽聲莫比
我今礼佛出三有常觀世界如幻化
如夢如電非久停無人無我無衆生
法本空寂無有生不能知悟隨輪轉
佛說護國尊者所問大乘經卷第四第四張給

@@垂慈廣爲諸衆生方便隨機宣妙法
大聖醫王衆所歸恒治老死憂悲惱
如是普利諸衆生各令善逝人天路
如是慈悲牟尼主常愍輪迴六道中
如蟻循環無了期引彼愚盲得正路
如是依法證菩提具法自在利世閒
如佛所說八正道聞者適悦生敬愛
佛聲微妙過梵天巘達哩嚩緊那囉
及諸天女美妙音非似佛聲多方便
清淨語音功德普衆生隨類各得聞
如是爲乘趣菩提一一離凡得解脫
種種上妙物供佛獲得最上人天福
或爲帝主或宰臣常受大富大快樂
或作金輪王四洲具足千子及七寶
恒行十善利世閒一切衆生皆隨順
或爲護世或忉利或處夜摩覩史陀
乃至他化與梵天皆因供養諸佛得
如是見佛及聽法倶能出離諸苦惱
令彼不墮惡道中安樂寂靜無塵染
佛能安住諸世閒求福之者皆令福
如是獲福長相續倶胝多刧不可盡
最上微妙莊嚴刹衆生生者無塵垢
身光照耀勝天人身口意業倶清淨
佛說護國尊者所問大乘經卷第四第五張給

成就種種功德相名聞流布諸世閒
天上人閒倶敬愛彼人供養諸佛得
我佛久離諸苦惱十方佛刹皆稱讃
一切徒衆悉歸依無不愛樂慈悲相
我今稽首人中尊湛然不動無爲相
令我獲證五神通生立虛空伸讃佛
稽首無畏佛世尊無垢清淨出世閒
所有稱讃諸功德迴施人夫成正覺
佛告尊者護國言爾時發光天子於
其中夜忽聞福光太子宮城之内有
大哭聲驚愕憂惶莫知凶吉即時將
諸臣從及其眷屬來詣太子宮中問
諸宮人汝等云何夜來啼哭時彼宮
人即奏王言福光太子忽爾離宮莫
知所止憂懼悲痛是以啼哭爾時發
光天子聞是語巳足如蹋嶮忽然躃
地良久乃稣從地而起心生憂惱涕
淚悲泣欲徃千城處處尋覔時愛樂
城中護城聖賢告於王言彼福光太
子往詣東方礼覲供養成義意佛時
發光天子聞是語巳即將八十四倶
胝宮人婇女及百千那由他侍從眷
屬周巿圍繞往詣東方至成義意如
佛說護國尊者所問大乘經卷第四第六張給

@@來處到巳五體投地礼世尊足住立一
面合掌向佛以頌讃曰
稽首歸依功德海妙湛揔持無等尊
天龍八部衆所歸一切觀佛無猒足
三十二相妙端嚴七寶嚴身世希有
巍巍赫赫妙金山超出世閒歸命礼
過去難思倶胝刧修行供養倶胝佛
深植德本廣無邊成就佛身妙色相
布施持戒忍辱行精進襌定善巧便
如是歷修勝行成色相圓明光照耀
日月閃電摩尼寶帝釋梵王身色光
如是等光對佛光一時隱沒倶不現
佛身如現水中月變化隨機亦復然
託夢乘象入母胎捨於覩史天王位
佛身無相如虛空示生人世救羣品
初生七步帝釋隨天上人中爲最上
彼佛無法不了知亦無師覺書自解
而成寂靜三摩地救拔衆苦令解脫
捨離父母及親眷出彼王城入深山
倶胝天衆圍繞佛降伏四魔成正覺
觀彼世閒不究竟衆生沉溺處輪迴
垂慈爲彼轉法輪令離無常出苦難
佛證寂滅清淨法成就福智及方便
佛說護國尊者所問大乘經卷第四第七張給

@@牟尼起化現身光如是佛相悉具足
我礼牟尼無邊智我礼究盡法界法
雖知幻化無去來垂慈普救諸含識
善哉佛說菩提道引彼衆生得菩提
如是正法我所求正法能度世閒苦
我佛常處三有中救療一切煩惱病
以我稱讃佛功德迴向菩提及衆生
爾時佛告尊者護國言彼成義意如
來見此發光天子歸依讃歎信心堅
固求趣解脫即隨王意而爲說法時
發光天子聞佛所說即於阿耨多羅
三藐三菩提得不退轉
爾時福光太子見是父王歸依彼佛
心生信敬即詣佛前合掌向佛而白
佛言如來應供正徧知唯願世尊往
愛樂城受我飮食供養時成義意如
來默然許之受太子請時福光太子
即告父王及諸眷屬我今請佛所有
宮殿園敬及一切珍寶莊嚴之具施
佛供養汝諸眷屬勿爲障悋異口同
音起隨喜心爾時父王及諸眷屬倶
發聲言願捨所有施佛供養我皆隨
喜
佛說護國尊者所問大乘經卷第四第八張給

爾時成義意如來與諸苾芻恭敬圍
繞入愛樂城受彼供養時福光太子
以五百千車上妙飮食供養世尊及
苾芻衆復次福光太子爲佛及衆廣
以七寶造僧伽藍用無數摩尼寶網
及傘蓋等四面嚴飾復置百千牀榻
臥具以妙衣服敷設其上又於精舎
左右行布花果樹木流泉浴池於其
池中生奔拏哩迦花及優鉢羅花等
復次於一一苾芻前頭面作礼獻僧
伽梨衣日日三昧亦復如是經三倶
胝歲晝夜焚修亦不眠臥亦無疲倦
亦不沐浴洗濯香鬘塗飾亦無瞋恚
貪愛乃至爲法不惜身命何況外財
如佛所說如說而行乃至成義意如
來入於涅盤爾時太子以赤栴檀茶
毗如來於閻浮提内所有一切上妙
名花及諸花鬘塗香粖香種種伎樂
於茶毗處供養舎利爾時閻浮提内
一切衆生倶以香花飮食皆來供養
如是經百千歲
爾時福光太子收佛舎利以其七寶
造九十四倶胝塔倶以眞珠羅網周
佛說護國尊者所問大乘經卷第四第九張給

@@帀嚴飾又諸塔前豎立五百七寶傘
蓋花果樹木及百千音樂又一一塔
前置百千燈盆毎一一盆中燃百
千燈如是供養至一倶胝歲然後太
子出家剃髪爲苾芻相行頭陀行持
鉢乞食伏斷煩惱常行法施滿四倶
胝歲如佛所行無有疲倦時愛樂城
中護城賢聖一切小王宮嬪眷屬及
諸衆生皆斆太子出家剃髪修清淨
行時淨光天子互相告言一切小王
及諸人民等悉皆出家我等往彼承
事太子如供養三寶爾時成義意如
來所說六十四倶胝法藏福光苾芻
悉皆受持通達無礙如是福光苾芻
巳曽親近九十四倶胝百千那由他
佛於諸佛所一一供養無空過者皆
如成義意如來而無有異爾時發光
天子者豈異人乎今無量壽如來是
爾時福光太子者豈異人乎今我身
是爾時愛樂城中護城賢聖者豈異
人乎今阿閦如來是佛告尊者護國
言一切菩薩摩訶薩欲求阿耨多羅
三藐三菩提者應當學彼福光苾芻
佛說護國尊者所問大乘經卷第四第十張給

@@遠離貪愛親近善友修寂靜行勤供
諸佛不夂當得阿耨多羅三藐三菩
提佛言護國若復有人貪著利養飮
食衣服臥具醫藥尊重稱讃彼人愚
癡則爲我慢破犯戒律虛妄不實毀
謗沙門遠離佛法於身口意而不相
應唯有外相心不寂靜無慚無愧遠
離佛刹遠離菩提是故護國聞如是
法應如是知應如是學應如是行不
得親近惡友及利養等爾時世尊而
說頌曰
若人貪愛於利養遠離眞實清淨行
因斯退失佛菩提永劫沉淪生死道
無慚無愧無知足常愛常貪恒輸縛
不懼三塗苦惱侵猶言我具諸德行
詐現寂靜住山閒心於名利常牽繫
衆人遠離如毒蛇長處輪迴無解脫
若人不樂如來法輕賤具德苾芻僧
永離天界墮惡道縱生人世墯八難
倶胝刧數難値佛所說正法亦難聞
刹那暫遇若依行彼人必證菩提果
佛乘妙行德難思一切如來從此出
若人猒離樂塵勞永失菩提無上道
佛說護國尊者所問大乘經卷第四第十一張給

若人智慧及方便遠離一切諸過非
愍救五趣諸衆生是人所行同佛行
雖處深山寂靜處詐現清高爲自身
掩他行業談巳能我常日誦倶胝佛
若於行法生尊重不悋身命一心求
如我所說眞實行是人非遠證菩提
大僊正法最上乘永得消除於熱惱
如聞所行精進修畢竟速證無上道
爾時世尊說此頌巳告尊者護國言若
諸菩薩於阿僧衹刧行五波羅蜜不
如有人於此正法暫得聽聞信解受
持如是功德勝前功德百分不及一
千分不及一百千倶胝分不及一筭
數分不及一乃至譬喻分亦不及一
佛說是經時會中有三十那由他天
人發阿耨多羅三藐三菩提心得不
退轉七千苾芻斷盡諸漏得無生忍
爾時尊者護國而白佛言今此經典
甚爲希有云何受持當何名之佛言
護國此經名爲大乘正法亦名廣大
清淨不空誓願福光居士歡喜菩薩
行如是受持佛說此經巳尊者護國
及天人阿蘇囉巘達哩嚩等聞佛所
佛說護國尊者所問大乘經卷第四第十二張給

@@說皆大歡喜信受奉行
佛說護國尊者所問大乘經卷苐四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
佛說護國尊者所問大乘經卷第四第十三張給

@@佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經卷上給
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施謢奉詔
譯爾時世尊在覩史多天與無數百
千倶胝那由他菩薩共會一處時有
無數百千倶胝那由他天所謂娑多
儗哩呬摩嚩多難你枳濕嚩囉摩訶
迦攞摩醯濕嚩囉吠惹演多那羅延
等復有無數天龍阿蘇囉誐嚕拏巘
達哩嚩緊那囉摩護囉誐藥义囉义
娑及諸星曜如是等衆皆悉來集在
於佛
會爾時金剛手菩薩摩訶薩白佛言
世尊今有一切羅刹行於世閒作大
怖畏惟願世尊愍於世閒爲除怖畏
說金剛香菩薩大明使彼羅刹及一
切天龍八部乃至一切星曜行不饒
益者見彼大明皆悉迷悶怖畏馳散
於諸衆生不能爲害世尊豈唯如是
等衆見巳怖畏乃至帝釋亦失威力
從一切魔障現大忿怒諸惡相者悉
皆破壤於諸有情不能侵
害爾時金剛手菩薩摩訶薩重白佛
言

世尊今正是時何以故一切魔等見
在此會唯願世尊宣說金剛香菩薩
大明是時世尊即入三摩地名普徧
熾盛光大忿怒入此三摩地巳即於
眼中放大光明作種種色其光普照
一切世界照巳旋還於佛前住如大
火聚即於光中化出大忿怒身光焰
熾盛住於佛前現大惡相見者怖畏
所有一切天龍藥义囉义娑巘達哩
嚩阿蘇囉誐嚕拏緊那囉摩護囉誐
等及一切部多所有威力悉皆破壤
復次金剛手菩薩白佛言世尊如我
所請願爲宣說亦令當來持誦行人
一切所作皆得成就一切部多皆悉
降伏凡有所求皆來給與乃至地中
伏藏悉皆獲得世尊此大明威德之
力降伏加臨一切人非人等令其入
寤使作歌舞及爲給使無不隨意乃
至破彼身分以充食噉亦不敢違出
尊此大明力乃至加臨山石無情之
類亦可震動現入寤相何況一切天
龍八部人非人等如是等衆若違逆
者皆令頭破
爾時化忿怒像於刹那頂現身光明
佛說金剛香菩薩成就儀軌經卷上第二張給

@@如曰照曜於金剛手菩薩前立即說
金剛香大明曰
曩麽室戰<二合>拏<一>嚩囉<二合>播<引>拏曵
<引二>摩賀<引>藥乞义<二合>枲曩<引>鉢多
曵<引三>唵<引>曩謨<引>婆誐嚩帝<引四>
阿<引>哩也<二合五>嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩<引六>阿
你<引>迦囉濕彌<二合七>設多娑賀娑囉
<二合八>鉢囉<二合>入嚩<二合>禮多<九>捻鉢多<二合>
帝<引>惹<引>曵<十>沃仡囉<二合>鼻摩<十一>
婆野<引>曩迦<引>曵<引十二>嘮<引>捺囉<二合>那
哩舎<二合>曩<引>曵<引十三>尾迦囉<引>攞<引>曵<引十四
>贊拏<引>曵<引十五>拶波攞<引>曵<十六>
喻<引>藝<引>濕嚩<二合>哩<引>曵<引十七>鼻<引>
瑟麽<二合>婆野<引>曩迦<引>曵<引十八>沙吒
目<二合>佉<引>曵<引十九>訥嚩<二合引>那舎普
惹<引>曵<引二十>訥嚩<二合引>那舎你<引>怛
囉<二合引>曵<引二十一>尾枳<引>囉拏<二合>計<引>
舎<引>曵<引二十二>阿你<引>迦嚕<引>波<二十三>
尾尾駄吠<引>舎駄<引>哩抳<引>曵<引二十四>
曀呬曵<二合引>呬婆誐嚩底<二十五>麽賀<引
>嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩<引>怛囉<二合
>野<引>喃<引二十六>囉怛曩<二合引>南<引>
薩帝曵<二合引>曩<二十七>怛你也<二合>他<引二十八
>唵<引二十九>阿<引>迦茶野阿<引>迦茶
野佛說護國尊者所問大乘經卷上第三張給

@@<三十>嚩攞禰<引>嚩麽呬<引>濕嚩<二合>囕
<三十一>誐嚕拏江<二合三十二>尾瑟女唵<三合>
<三十三>倶麽<引>囕<三十四>沒囉<二合>憾麽<二合>
喃<引三十五>印捺囕<一合三十六>贊捺囕<一合>阿
<引>禰底樣<二合三十七>藥懺乞义<二合>
僧<三十八>普<引>璫<三十九>畢哩<二合引>璫<四十>
閇舎<引>臧<四十一>矩伴<引>喃<四十二>阿仡
寧<二合四十三>嚩<引>踊<四十四>野莽<四十五>嚩嚕
喃<四十六>駄曩能<四十七>矩吠囕<四十八>鉢
囉<三合>惹<引>鉢底<四十九>地哩<二合>多囉<引>
瑟吒囕<三合五十>尾嚕茶劒<五十一>尾嚕播
<引>乞刱<二合五十二>吠<引武毎切>室囉<二合>麽喃<五十>
<三>商矩迦囉喃<二合五十四>訥尾<二合>迦囉喃<二合五十五>怛
哩<二合>迦囉喃<二合五十六>尼迦囉喃<二合五十七>沒哩<三合>賀
迦囉喃<二合五十八>健吒<引>迦囉喃<二合五十九>訥
嚕<二合>拏迦囉喃<二合六十>虞迦囉喃<二合六十一>
摩賀<引>迦囉喃<二合六十二>麽賀<引>迦<引>朗
<六十三>難禰計<引>濕嚩<三合>囕<六十四>勃陵<二合>
儗哩<引>知盈<二合六十五>曩<引>野劒<六十六>尾
曩<引>野劒<六十七>半喞劒<六十八>那麽劒
<六十九>路賀劒<七十>謨<引>賀劒<七十一>沙瑟
恥<三>禰<引>吠孕<二合引七十二>唵<引七十三>迦<引>陵
<七十四>矩<引>知盈<二合七十五>儗哩<引>劒<引七><
十六>訥哩誐<二合七十七>憍麽<引>哩<引七十八>迦佛
說護國尊者所問大乘經卷上第四張給

底也<二合引>以寧<引七十九>贊拏迦<引>底
也<二合引>以寧<引八十>麽賀<引>迦<引>底也
<二合引>以寧<二合八十一>野舎濕彌<二合>寧<引八十二>
愛舎<引>寧<八十三>乃哩底樣<二合引八十四>迦
<引>礼<引八十五>麽賀<引>迦<引>礼<引八十六>乞
芻<二合>捺囉<二合>迦<引>礼<引八十七>嚩囉<二合>
迦<引>礼<引八十八>跋捺囉<二合>迦礼<引八十九>袓
攞迦<引>礼<引九十>阿儗你<二合引>樣<引九十一>
嚩<引>野尾焰<二合引九十二>舎<引>礼<引>舎<引>
礼<引>迦嚩<引>哩底<二合引九十三>囉<引>怛哩
<二合九十四>扇底盈<二合九十五>爍訖鼎<二合九十>
<六>設多<引>乞曬<二合引九十七>麽賀<引>設
多<引>乞曬<二合引>印捺囉<二合引>抳<九十合>
沒囉<二合>憾摩<二合引>抳<九十九>嬌<引>麽<
引>哩<引一百>麽<引>呬<引>濕嚩<二合>哩<引一百一>吠
<引>瑟拏<二合下尼所切>尾<引一百二>酥婆誐<引一><
百三>左捫抳<引一百四>嘮<引>捺哩<二合一百五>嚩<引>囉
<引>呬<引一百六>嬌吠<引>哩<引一百七>曵<引>左<
引>你曵<二合引>麽麽<一百八>三麽曵<引>曩底
瑟姹演<三合>底<一百九>擔<引>薩哩網<
二合引>阿<引>嚩<引>賀<一百一十>以沙也<二合引>彌<
一百一十一>尸伽囕<二合>伽哩<二合>恨拏<二合>伽哩<
引>恨拏<二合一百一十二>仡哩<二合>恨拏<二合>跛野仡
哩<二合>恨拏<二合>跛野<一百一十三>攞攞攞佛
說護國尊者所問大乘經卷上第五張給

@@攞攞<一百一十四>唵<引一百一十五>虞魯虞魯<一百>
<一十六>虎魯虎魯<一百一十七>袓魯袓魯
<一百一十八>母魯母魯<一百一十九>度努度努
<一百二十>嚩麽嚩麽<一百二十一>達麽達麽
<一百二十一>駄囉駄囉<一百十三>摩囉摩囉<
一百二十四>駄迦駄迦<一百二十五>攞虎攞虎<
一百二十六>囕誐囕誐<一百二十七>囕誐跛野<
一百二十八>惹臘波<二合>惹臘波<一百二十九>惹臘播
<二合引>跛野惹臘播<二合引>跛野<一百三十>布
<引>囉布囉<一百三十一>布<引>囉野布囉
野<一百三十二>布<引>囉<引>跛野布<引>囉
<引>跛野<一百三十三>攞虎攞虎<一百三十><
四>阿<引>曩野阿<引>曩野<一百三十五>阿<
引>尾舎阿尾舎<一百三十六>阿<引>吠<引>舎野
阿<引>吠舎野<一百三十七>唵<引一百三十八>曩
謨<引>婆誐嚩帝<引一百三十九>麽賀<引>嚩
囉<一合>巘<引>駄<引>哩<引一百四十>阿你<引>迦
囉濕彌<二合一百四十一>設多娑賀薩囉
<二合>鉢囉<二合>入嚩<二合>礼多<一百四十一>捻
鉢多<二合>帝<引>惹洗<引一百四十三>悉駄室
贊<二合>拏嚩囉<二合>播<引>抳<一百四十四>囉
<引>倪也<二合引>跛野底<一百四十五>唵<引一百四><
十六>紇哩<一合一百四十七>呬<一百四十八>郝郝郝郝佛
說護國尊者所問大乘經卷上第六張給

@@郝<一百四十九>斛<引一百五十>紇哩<二合一百五十一>吽<一百>
<五十一>癹吒<半音一百五十三>囕囕囕囕<一百五十四>
娑嚩<二合引>賀<引一百五十五>
爾時化忿怒像說此大明巳復說金
剛香菩薩大明諸成就法若以此明
加持安息香燒之能令一切入寤所
有天人藥义乃至魑魅等所執悉能
除解
復次行者於大自在天像前誦此明
復以忿怒相觀天像又以五淨水沐
浴天像又用白檀香作塗香塗天像
身以諸香花而作供養然以二手按
像誦大明從初夜至明旦誦聲不輟
其大自在天決定化身作外導形相
來誦者前默然而立誦者見巳即礼
拜告言聖者善來其化像報言善來
善來誦者讇以所願求之天即與願一
切皆得天像與行者願巳隱沒不現
行者得悉地巳此後一切所作悉得
遂意或作息災増益敬愛降伏及勾
召者決定成就若作息災當用不墮
地瞿摩夷塗四方曼拏羅成巳用銀
鉢一口先磨白檀作塗香塗鉢内外
佛說金剛香菩薩成就儀軌經卷上第七張給

令徧即盛淨水令滿安曼拏羅中誦
大明一百八徧加持彼鉢鉢即入寤
或起離壇或動或顫知法成就即以
此水灌於人頂或令人飮一切災難
皆得息滅若以此水灑於城邑聚落
其中人民災難皆息一切有情皆獲
利益
復次若爲國王及大軍衆作息災者
當用酪白麻子白秔米牛乳等相和
作護摩一誦大明一稱王名一作護
摩至千徧王及軍衆災難皆息
又法或畫金剛香菩薩身白色作爲
衆生降甘露雨相於此像前日二時
誦大明復觀想此像得現前巳後念
斛字一切災難無不息滅或有冤家
求相逼者當用牛乳作護摩誦大
明十徧冤自退散災難息滅或用安
息香白麻子幷酥同作護摩息一切
災
又法或作増益者當畫大羅刹女身
作黃色有十六臂手中各有執捉一
切殊妙嚴飾其身畫像成巳用諸香
花而作供養於此像前誦大明不輟
佛說護國香菩薩成儀軌經理卷上第八張給

@@至羅刹女自現可使勾召一切夜义
羅刹幷諸眷屬能滿行者一切所求
財穀亦能出於地中伏藏隨意使用
復次畫夜义像身作白色復以白色
香作塗香塗彼像身以白花供養於
此像前口誦大明手持白花一誦一
擲打彼像身日三時滿七日誦明數
滿八千徧彼夜义出現爲誦人㒒從
一切伇使不敢違逆或時自送一切
財寶或出地中伏藏當令誦人獲大
富盛
復次作敬愛法畫金剛香菩薩像身
作赤色有十二臂各有執捉以上妙
天衣裝嚴其身畫像成巳行人於像
前作觀想觀畫像身放大赤光刹那
之頃徧照三界其中一切天人羅刹
乃至一切人非人等皆悉敬愛作觀
成巳方可求事行人欲求敬愛者先
誦大明滿一千徧然用赤檀木作彼
形像安於金剛香菩薩像前行人取
迦囉尾囉花於菩薩像前一誦大明
一稱彼名一擲彼像誦滿七徧決定
獲得彼之敬愛
佛說護國香菩薩成儀軌經理卷上第九張給

@@又法用吉祥木造男女像或作童男
童女像稱彼名用白芥子擲彼像至
七晝夜必得敬愛
又法用白芥子白檀香相和誦大明
八十万徧令一切人頂戴得一切敬
愛
又法若欲令冤家失心狂亂者用人
骨作金剛橛長八指以安息香及牛
肉同燒薰橛埋冤家門前彼即三日
内失心離家狂走或用牛肉狗肉牛
尿相和爲埿作冤家像埋尸陀林中
彼即幷諸眷屬出離千由旬外
又法欲令冤家出本國者亦用人骨
作金剛橛以人血染線纏橛打摩醯
濕嚩囉頭上行人用左足踏摩呬濕
嚩囉天用十四日或用八日行人誦
大明不輟直至彼天出大苦聲其冤
家失心狂亂幷諸眷屬出於曠野由
如獸羣
又法欲極破冤家者當畫金剛香菩
薩身黑色百臂作忿怒相手執旗幡
金剛杵金剛鎚羂索三人劒弓箭銊
斧大斧骨桗金剛鉤枯尸人頭髑髏
佛說護國香菩薩成儀軌經理卷上第十張給

等種種器仗及百千妙好嚴飾其身
放大光明踰於日月作破一切冤家
相彼一切藥义囉刹娑及一切大惡
鬼神皆悉破壤驚怖馳散若欲破壤
冤家至死者行者先誦大明八千徧
然後以人骨作金剛橛長二指作忿
怒心晝夜不輟誦大明八千徧加持
橛巳用牛肉爲埿作冤家形像長八
指用前橛釘其頂或口脅耳臍或陰
及膝足等處經一七日彼冤家身決
定破壤如阿梨樹枝乃至一切大惡
悉能破壤
又法欲破壤冤家至極者用牛尿幷
鹽酢同煎成埿與淨土瞿摩夷或吉
祥草相和作冤家像復用白芥子徧
塗彼像以火炙至冤家得病決定至
死
又法用法你囉水作橛長八指加持
八百徧稱冤家名釘彼形像於刹那
項彼自禁縛或用尸灰作冤家像以
人骨作金剛橛釘彼身分當得熱病
乃至殞歿
又法用鐵作橛長二指加持百徧埋
佛說護國香菩薩成儀軌經理卷上第十一張給

@@於冤家門外三日内定離本家或將
前橛埋於大自在天廟中埋時稱冤
家名彼卽得大自在天魅或稱名埋
於空舎中彼即得畢舎左魅或取黑
虵口中沬塗坯器内令冤家食之湏
㬰即死
又法或用鐵作骨桗長六指先稱冤
家名誦大明七徧加持安息香用燒
熏骨桗埋冤家舎中彼卽得大苦惱
若出去骨桗苦惱即解
又法用頁摩木作橛長十二指打頭
臂脅三處及稱名又用牛毛爲香稱
名燒之彼得母鬼所魅
又法用阿栗迦木作冤家形像於腹
中書本名以人骨作釘釘於頭臂脅
三處彼即苦惱若去釘如故
又法用瞿摩夷作冤家形像用白芥
子徧塗像身口誦大明直至像乾埋
於尸陀林中於上誦大明八百徧加
持白芥子散擲於上行者所求皆得
成就
又法同前造像取人牛狗三肉幷白
芥子塗像安冤家本舎中彼即迷倒
佛說金剛香菩薩成就儀軌經卷中第十二張給

@@永不入舎
復次行人若欲求現女鬼者徃尸陀
林中用毒藥及鹽幷血相和誦大明
作護摩日三昧滿七日至夜於護摩
爐内現一女鬼相皃端正光明照耀
立行者前行者即備白食出生及閼
伽等時女鬼言我甚飢行者即報言
我巳爲汝辦訖即出生食及閼伽等
與之云此依佛勅汝受隨意女鬼得
食巳告行者言汝所求事我悉令汝
皆得成就女鬼言訖即隱身不現
復次說禁縛法用雌黃作冤家形像
以尸灰徧塗像身及塗金剛杵行人
以左足踏金剛杵右足踏彼像誦大
明湏臾冤家及眷屬失心狂亂去離
本處
復次說發遣冤家法行者先持誦大
明一百徧然後觀想根本微妙字化
成駱馳復觀前字乘彼駱馳又想一
人以骨桗打彼冤家然想自身在風
輪内面南坐誦普字發遣誦聲不輟
直至冤家隱沒不現此觀想法亦可
發遣金剛薩埵豈況冤家若用白芥
佛說護國尊苦蔭成說修朝經卷上第十三張給

子安息香相和加持一百徧作護摩
者一切冤家速離本處
復說成就法行者先於帛上或髑髏
上畫金剛香菩薩身赤色於足下畫
冤家像踏之行者作忿怒相誦大明
不輟復以棘柴白芥子鹽用作護摩
冤家速得失心狂亂
又法於靑帛上用人血調靑畫冤家
形像行者於八日或七日至中夜時
出生食祭祀有來受此食者報行者
言使我何作時行者即以冤家報之
復以忿怒相稱冤家名誦大明作護
摩至七日彼即破壤命終
又法用頁摩木作冤家像叚叚截之
別用頁摩木爲柴與像身同作護摩
誦大明一誦一燒彼冤家其身破壤
復次於尸陀林中收取花鬘燒安息
香誦大明八百徧加持彼鬘散於冤
家舎彼幷眷屬悉患三日瘧或將鬘
埋於冤家門前彼冤家速趣命終
或用燒安息香熏牛肉以此肉作護
摩一誦大明一稱冤家名一擲火中
至三夜彼冤家即患四日瘧若欲解
佛說護國舂苦蔭成說修朝經卷上第十四張給

@@除用乳汁作護摩即痊可如故
又法用尸灰塗曼拏羅又用尸灰作
冤家像安曼拏羅中用紅色花打彼
像一誦一擲至三日擲像於火中其
冤家身即破壤
佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說護國舂苦蔭成說修朝經卷上第十五張給

@@佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經卷中給
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施謢奉詔譯
復次作禁伏法先畫金剛香菩薩作
圓滿相身黃色放大光明照虛空界
住大山頂足踏冤家像行者於此像
前作觀想得現前卩一切寃家皆悉
禁縛
又法於㡧上同前畫金剛香菩薩以
上妙香花而作供養用雌黃及淨土
与水和埿作寃家像行者於菩薩㡧
前手執五股金剛杵作忿怒相足踏
寃家誦大明一千徧一切寃家皆悉
禁伏
又法用黃臘作冤家像行者以左足
踏復作觀想彼冤家在百千由旬内
復觀聖賢徧滿虛空得此觀現前巳
彼冤自然如癡不能爲害此成就法
若向諸佛作者諸佛亦不欲違何況
一切聖賢及人非人等即說降伏大
明日
唵<引一句>曩謨婆誐嚩帝<引二>摩賀<引>
嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩
摩賀<引>未

攞<三>塞你也<二合>娑擔<二合>婆你<引四>
攞攞攞攞娑擔<二合>婆野薩哩嚩
<二合>設咄竹<二合五>曩<引>舎薩野<八>娑
普<二合引>吒野<七>尾捺囉<二合引>鉢野<八>
薩哩嚩<二合>曩<引>舎野<九>薩哩嚩
<二合>訥瑟吒<二合引>你伽<引>怛野<十>摩摩
薩哩嚩<二合>迦<引>哩也<二合>抳<十一>矩
嚕<十二>矩嚕<十三>虎盧<十四>虎盧<十五>祖
盧<十六>祖盧<十七>母盧<十八>母盧<十九>達
摩<二十>達摩<二十一>囕誐<二十二>囕誐<二十三>
尾捺囉<二合引>鉢野<二十四>尾捺囉<二合引
>鉢野<二十五>薩哩嚩<二合>迦<引>哩也<二合引
>抳彌<引二十六>禰哩<二合引>茶矩嚕<二十七>薩
哩嚩<二合>悉地孕<二合>彌<引二十八>鉢囉<二合
>野蹉<二十九>伊呬曵<二合引>呬婆誐嚩帝<引三
十>摩賀<引>嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩<引
三><十一>郝<入>郝郝郝吽<引>癹吒<
半音>娑嚩<二合引>賀<引
三十二>由誦此明能成就一切事
能破一切冤家復說成就法於月一
日或初七日初八日行者食赤色食
著潔淨衣誦大明千徧或百徧若得
身毛喜豎或於夜分得見種種吉夢
巳此後當佛說護國尊善謂我說儀動經卷中
第二張給
@@依金剛香菩薩作法一切皆得成就
欲令婆羅門敬愛者目生酥作婆羅
門像然誦大明八百徧加持白芥子
稱婆羅門名以白芥子打像彼則敬
愛
又法用鹽加持八百徧當稱毗舎名
毎一稱名一誦大明用鹽一打彼像
彼毗舎則敬愛
又法用黑豆誦大明加持八百徧用
炭灰作首陀像然後一誦大明一稱
彼名以臣一擲彼像滿八百徧彼自
來敬愛
復次說金剛香菩薩成就根本大明
印以二手各作金剛拳二小指相交
二頭指相交如鉤二拇指展舒成印
此印有大威力能成就一切最上事
能破一切冤家一切天人乃至宿曜
見此印巳驚怖欲死唯稱念佛以求
覆護即說根本大明日
唵<引>曩謨婆誐嚩帝<引一旬>摩賀<引>
嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩<引二>入嚩<二合>
攞<三>入嚩<二合>攞<四>阿<引>迦哩沙<二合>
野<五>阿<引>迦哩沙<二合>野<引六>娑擔<二合>
佛說護國尊善謂我說儀動經卷中第三張給

@@婆野<七>娑擔<二合>婆野<八>悉駄路左
頁<引九>吽<引>癹吒<半音十>
復說句召印不解前印以二頭指如
鉤動搖成印此印能句召一切天龍
藥义囉义娑及一切鬼神幷宿曜等
皆來可爲僮㒒乃至或有諸菩薩聞
此大明句召之者於刹那之
閒即至即說句召
大明日唵<引>曩謨婆誐嚩帝<引一句>摩賀<
引>嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩<引二>伊呬曵<引
二合>呬阿<引>誐蹉<二合三>阿<引>誐蹉<四
>摩摩三摩野<五>摩耨播<引>攞野<六
>悉駄室贊<二合>拏嚩囉<二合>播<引>抳<引
七>囉<引>倪鉢野底<八>紇哩<二合引九>郝
郝郝郝郝<十>攞攞攞攞斛<
十一>若有行人爲作種種饒益之
事作曼拏羅巳欲請本尊金剛香菩
薩者當誦此明結印句召菩薩行人
復於曼拏羅前瞑目作觀想菩薩於
刹那項菩薩即來菩薩來時現忿怒
相而有六面利牙外出種種嚴身光
焰熾盛如日初出而有百臂手中各
各執於器仗欲破一切冤家之相行
人審知佛說護國尊善謂我說儀動經卷中第
四張給

菩薩來巳即想奉上衆寶蓮花之座
菩薩坐巳觀知行人具眞實意即時
爲說諸佛微妙三昧行人聞巳歡喜
礼謝
復次說三昧印以二手作金剛合掌
舒二拇指二小指相交二頭指如環
成印若結此印三昧
現前復說沐浴印以二手合掌屈二
頭指以二拇指捻二頭指甲如環成
印毎沐浴諸佛賢聖結此印即誦
明曰唵<引>曩謨<引>婆誐嚩帝<引一>
蘇嚕<二>蘇嚕<三>捺囉<二合>嚩<四>捺
囉<二合>縛娑<五>嚩<二合>賀<引六>復說獻香印二手合
掌屈二頭指如豎二拇指成印毎獻
香時結此印即誦明曰唵<引>曩
謨<引>
婆誐嚩帝<引一>摩賀<引>嚩囉<二合>巘<引
>駄<引>哩<引二>娑囉<三>娑囉<四>尾娑囉<五>
尾娑囉<六>尾捺踰<二合引>多野<七
>尾捺踰<二合引>多野<八>娑摩<引>迦<
引>舎嚩底娑嚩<一合><引>賀<引九>復說獻
花印以二手合掌舒
二拇指佛說護國尊善薩我說儀動
經卷中第五張給

@@倒舒工無鯝指如鍼成印毎獻花時
結此印復誦明日
曩謨<引>婆誐嚩帝<引一>摩賀<引>嚩囉
<二合>巘<引>駄<引>哩<引二>虎盧<三>虎盧<四>
祖盧<五>祖盧<六>母盧<七>母盧<八>補瑟
波<二合>嚩底娑嚩<二合引>賀<引>
復說獻燈印以二手並作拳豎二拇
指成印毎獻燈時結此印誦此明日
唵曩謨<引>婆誐嚩帝<引>摩賀<引>嚩
囉<二合>巘<引>駄<引>哩<引>亼嚩<二合>羅入嚩
<二合>羅喞致喞致娑嚩<二合>賀<引>
復說塗香印以二手作堅固合掌二
頭指二中指中節相交以二拇指按
二頭指節成印毎獻塗香結此印復
誦明日
唵<引>曩謨<引>婆誐嚩帝<引一>三滿多
巘駄娑嚩<二合>賀<引二>
復說出生印以二手作金剛縛二中
指豎如鍼屈二頭指以二拇指相按
二頭指附中指成印毎出生時結此
印復誦明日
唵<引>曩謨<引>婆誐嚩帝<引一>摩賀<引>
嚩囉<二合>巘駄<引>哩<引二>娑囉<三>娑囉
佛說護國尊善謂我說儀動經卷中第六張給

@@<四>尾娑囉<五>尾娑囉<六>佉<引>捺<七>佉
<引>捺<八>婆<入>乞义<引二合>鉢野<九>婆<入>
乞义<引二合>鉢野<十>嘮捺囉<二合引十一>嘮
捺囉<二合引十二>曩<入>曩<入>娑嚩<二合引>賀<引>
復說大金剛香菩薩成就大明日
唵<引>曩護<引>婆誐嚩帝<引一>摩賀<引>
嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩<引二>阿你迦囉
濕彌<二合三>設多薩賀娑囉<二合四>鉢囉
<二合>入嚩隷多<五>禰<去>鉢多<二合>帝<引>惹<
引>曵<引六>沃誐囉<二合>鼻摩<七>跋野<引>曩
迦<引>曵<引八>鼻澁摩<二合>跋野<引>你<
引>迦<引>曵<引九>摩賀<引>踰藝濕嚩<二合>哩
<引>曵<引十>沙吒目<二合>佉<引>曵<引十一>訥嚩
<二合引>捺舎部惹<引>曵<引十二>訥嚩<二合引>捺
舎你<引>怛囉<二合引>曵<引十三>尾枳<引>蘭拏
<二合>計<引>舎<引>曵<引十四>阿你<引>迦嚕
<引>波<十五>尾尾駄吠<武毎切>沙駄<引>哩尼
<引>曵<引十六>曀呬曵<二合引>呬婆誐嚩底十
七摩賀<引>嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩<引十八>怛囉<
二合>夜<引>郝<引>囉怛曩<二合引>喃<引十
九>薩帝曵<二合引>曩<二十>怛你也<二合引>他<引二
十一>唵<引>阿<引>羯荼<二十二>阿羯荼<二十三>末朗禰<
去>鍐<二十四>摩呬<引>濕嚩<二合>囕<二十五>佛說護
國尊善謂我說儀動經卷中第七張給

誐嚕噥<女江切一十六>尾瑟穠<女功切二十七>倶摩
<引>囕<二十八>沒囉<二合引>憾摩<二合引>赧<二十九>
印捺囕<二合三十>贊捺囕<二合世一>阿<引>禰怛
樣<二合世一>藥羼<世三>囉<陵覺切>乞义<二合>
僧<世四>巘達哩挽<二合世五>部旦<世六>必哩<二合
>旦<世七>必舎<引>贊<世八>恭畔<引>赧<世九>
阿蘇囕<四十>阿屹頁<四十一>耶蠎<四十二>嚩
嚕赧<四十三>嚩<引>踊<四十四>倶吠<引>囕<四十五>
達曩難<四十六>特哩<二合>多囉<引>瑟吒
囕<二合四十七>尾嚕荼劒<四十八>尾嚕播<引>
羼<四十九>商倶迦蘭赧<二合五十>尾迦蘭赧<二合五十一
>底哩<二合上丁逸切>迦囉赧<二合五十二>沒哩<二合>
訶怛迦蘭赧<二合五十三>健吒<引>迦蘭赧<二合五十
><一>訥嚕<二合引>拏迦蘭赧<二合五十五>賀悉
底<二合>迦蘭赧<二合五十六>仵<引>迦蘭赧<二合五十七
>薩兎<二合>攞迦蘭赧<二合五十八>摩賀<引
>迦<引>朗<五十九>難禰計<引>濕嚩<二合>
囕<六十>勃陵<二合>儗哩<二合>知孕<二合六十一>
曩<引>野劒<六十二>尾曩<引>野劒<六十三>般<引
>喞劒<六十四>那<引>摩劒<六十五>路賀劒<六十六
>謨賀劒<六十七>沙瑟恥<二合>禰<夫聲呼>嚩
倶致<六十八>儗哩劒<引六十九>唵<引>迦<引>哩<引七十>
訥哩誐<二合>迦<引>怛也<二合引>以頁<引七十一>贊
佛說護國尊者所問大乘經卷中第八張給

@@拏迦<引>怛也<二合>以頁<七十二>乃哩怛樣
<二合引七十三>迦<引>陵<七十四>摩賀<引>迦<引>陵
<七十五>嚩囉<二合>迦<引>陵<七十六>拽舎戍
頁<七十七>伊舎<引>頁<七十八>蘇迦<引>陵<七十>
<九>跋㮈囉<二合>迦<引>陵<八十>祖<去聲呼>攞
迦<引>陵<八十一>阿<引>屹你<二合引>夜樣<二合引八>
<十二>嚩<引>野麽樣<二合引八十三>舎梨迦<引>嚩
哩底<二合八十四>扇<引>鼎<八十五>囉<引>底陵
<二合八十六>爍訖鼎<八十七>設多<引>稱<八十八>摩
賀<引>設多<引>稱<八十九>印捺囉<二合引>尼
<尼盈切九十>沒囉<二合>憾摩<二合引>尼<同上九十一>憍
吠<引>聆<引九十二>摩賀<引>憍吠<引>聆<九十三>
摩賀<引>摩係<引>濕嚩<二合>哩<引九十四>吠
<引>瑟拏<二合>微<引九十五>蘇婆誐<引九十六>訥
哩<二合>婆誐<引九十七>佐<引>捫拏<引九十八>嘮
捺哩<二合引九十九>嚩<引>囉<引>呬<一百>憍<引>
吠<引>隷<引一百一>愛<引>舎<引>你<一百二>乃哩
怚樣<二合一百三>曵<引>佐<引>曩曵<二合引一百四>
摩摩三摩曵<引一百五>曩底瑟姹<二合>
底<一百六>旦<引>薩哩鍐<二合引一百七>阿<引>
嚩<引>賀以沙也<二合引>彌<一百八>尸伽
囕<二合一百九>仡哩<二合>恨拏<二合一百一十>仡哩
<二合>恨拏<二合一百一十一>仡哩<二合>恨拏<引二合>
佛說護國尊者所問大乘經卷中第九張給

@@鉢野<一百一十二>仡哩<二合>恨拏<引二合>鉢野
<一百一十三>唵<引>攞攞攞攞<一百一十四>唵<引>
虎盧<一百一十五>虎盧<一百一十六>母盧<一百一十七>母
盧<一百一十八>祖盧<一百一十九>祖盧<一百二十>達摩
<一百卄一>達摩<一百卄二>度摩<一百卅三>度摩<一百卄四>
達曩<一百卄五>達曩<一百卄六>達囉<一百卅七>達囉
<一百卄八>囉摩<一百卄九>囉摩<一百卅>囕誐<一百卅一>
囕誐<一百卅二>囕誐<引>鉢野<一百卅三>囕誐
<引>鉢野<一百卅四>惹攞波<一百卅五>惹攞波<一百>
<卅六>惹攞播<引二合>鉢野<一百卅七>惹攞攞
<二合引>鉢野<一百卅八>布囉<一百卅九>布囉<一百四十>
布囉野<一百四十一>布囉野<一百四十二>攞具
<一百四十三>攞具<一百四十四>阿<引>曩野<一百四十五>阿
<引>曩野<一百四十六>阿<引>尾舎<一百四十七>阿<引>尾
舎<一百四十八>阿<引>吠<引>舎野<一百四十九>阿<引>吠
<引>舎野<一百五十>唵<引>曩謨<引>婆誐嚩
底<一百五十一>摩賀<引>嚩囉<二合>巘<引>駄
<引>哩<引一百五十二>悉駄室贊<二合>拏<一百五十三>嚩
囉<二合>播<引>尼<一百五十四>囉<引>倪也<二合><
引>鉢野底<一百五十五>怛你也<二合>也<引一百五><
十六>唵<引>紇哩<二合引一百五十七>係<引>賀<引>賀<
引>郝郝郝郝<一百五十八>囕囕囕囕<一百><
五十九>伊護<一百六十>吽吽吽癹吒<半音>娑佛
說護國尊者所問大乘經卷中第十張給

嚩<二合引>賀<引一百六十一>曩謨<引>婆誐嚩底
<一百六十二>摩賀<引>嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩
<引一百六十三>阿你<引>迦囉濕彌<二合一百六十四>設
多薩賀娑囉<二合>鉢囉<二合>底曼
尼多<一百六十五>設㘑<引>哩<引一百六十六>悉駄室
贊<二合>拏<一百六十七>嚩囉<二合>播<引>尼
<一百六十八>囉倪也<二合引>鉢野底<一百六十九>唵
<引>紇哩<二合引一百七十>係<引>賀<引>賀<引>賀
<引>賀<引一百七十一>護護護護<一百七十二>吽郝
<一百七十三>吽吽吽<一百七十四>癹吒<半音一百七十五>
囉囉囉囉<一百七十六>吽郝娑嚩<二合>賀
<引一百七十七>唵<引>娑擔<二合>婆你<一百七十八>娑
擔<二合>婆你<一百七十九>娑嚩<二合>賀<引一>
<百八十>唵<引>薩哩嚩<二合>嚕<夫呼>沙<一百八十一>
鉢囉<二合>設摩你娑嚩<二合引>賀<引一>
<百八十二>唵<引>吽吽吽娑嚩<二合>賀<引一百八>
<十三>唵吽郝娑嚩<二合引>賀<引一百八十四>唵<引>
紇哩<二合引一百八十五>賀<引>係<引>護吽癹吒
<半音>娑嚩<二合>賀<引一百八十六>唵<引>紇哩<二合引一>
<百八十七>阿<引>羯哩沙<二合>尼曵<引>娑嚩<二合>
<引>賀<引一百八十八>唵<引>左欏<一百八十九>左欏<二合>
<一百九十>娑嚩<二合引>賀<引一百九十一>唵<引>阿<引>
虎欏<一百九十二>阿<引>虎欏<一百九十二>紇哩<二合引>
佛說護國尊善所問大乘經卷中第十一張給

@@娑嚩<二合引>賀<引一百九十四>唵<引>惹攞波<二合一百九十>
<五>惹攞波<二合一百九十六>娑嚩<二合引>賀<引一>
<百九十七>唵<引>唐唐唐<一百九十八>唐迦<引>哩
<引>拏你哩<二合>怛野<二合引>鉢野娑嚩
<二合引>賀<引一百九十九>唵<引>惹<仁臧切下三字同>惹惹
惹<二百>惹婆你曵<引>娑嚩<二合引>賀
<引二百一>唵<引>娑璫<二合>娑璫<二合>娑璫
<二合二百二>娑璫<二合>婆你<引>曵<引>娑嚩<二合>
<引>賀<引二百三>伊義<引>薩哩嚩<二合>訥瑟
吒<二合引>喃娑嚩<二合引>賀<引二百四>唵<引>遏
吒吒賀<引>娑<二百五>捫左捫左<二百六>
摩賀<引>捫左娑嚩<二合引>賀<引二百七>唵
<引>度曩<二百八>度曩<二百九>勃竹<二合二百一十>
伴惹<二百一十一>伴惹<二百一十二>怛賴<二合>路
枳也<二合>尾捺囉<二合引>鉢尼<引>娑嚩
<二合引>賀<二百一十三>
如是大明於佛族中猶如明月能破
一切諸惡黑暗復能擁護佛法離諸
障難
復次說大金剛香菩薩成就儀法如
前持誦大明八千徧精熟巳然後誦
明加持安息香焚此香煙凡所觸人
並得入寤使說善惡若有天人及藥
佛說護國尊者所問大乘經卷中第十二張給

@@叉等所魅者悉能解除乃至不淨鬼
及作熱病瘧病小小鬼等所執持者
纔誦大明速得除解若欲令彼一切
入寤者亦湏結界擁護巳他及擁護
八寤者所有諸惡星曜作災害者誦
此大明亦速退解能成巳事能斷他
呪所有一切難事皆得成就是大明
力悉得隨意
復次若有行人欲作諸成就法者行
人潔淨常食赤色飮食然後備種種
香花供養佛及本尊用白月一日起
首滿七晝夜誦大明滿八千徧作先
行巳此後一切所作皆得成就若欲
作敬愛者當稱彼名誦大明即獲敬
愛若誦大明八千徧加持白芥子用
芥子觸者皆得敬愛若誦大明八千
徧加持麥觸刹帝香者則獲敬愛若
欲婆羅門敬愛者誦大明八千徧加
持炭灰散婆羅門彼自敬愛若誦大
明八千徧加持沺與毗舎者彼自敬
受若誦大明八千徧加持鹽與首陀
者彼自敬愛若有貴族夫妻不睦者
誦大明八千徧加持白芥子用觸身
佛說護國尊善謂我說儀動經卷中第十三張給

者即得和睦㸦相敬愛若誦大明加
持柳枝作齒木用至一年者即得一
切所言誠實言無謇訥若軍人誦大
明七徧加持頭髪者入陣得勝若誦
大明加持白芥子作護摩者得一切
敬愛若誦大明加持脂麻作護摩者
得一切増益若誦大明加持酥作護
摩者當息滅一切災若誦大明加持
乳作護摩者當令牛馬及諸畜等無
諸瘴疫
復次說摩摩枳菩薩印相
若有一切宿曜於諸衆生作災害者
持誦行人立身作舞勢想如釘金剛
橛以右手執金剛杵安於腰側成印
此印一切宿曜見者所作災害皆悉
退散又不改前舞勢以二手頭指作
鉤舒左足是名一切义印此印能成
就一切事
復次說金剛香菩薩觀想根本大明
字相安諸身分行人欲觀字相先立
身作右舞勢心住三昧以二手作金
剛鉤安於心上此是金剛香菩薩帝
相印若欲觀根本大明字莊嚴者當
佛說護國尊善薩我說儀動經卷中第七四張給

@@觀金剛香菩薩或觀自身如彼金剛
香菩薩身得現前巳即觀**賀賀
二字現於二足次觀**係係二字
現於二膝次觀**吽吽二字現
於心上次觀**呬呬二字現於口
門次觀**護嘷二字現於頂上次
觀**憾郝二字現於二手次觀*
*憾賀二字爲笑容次觀**吽吽
二字能令他來作於承事次觀**
護嘷二字能化爲種種形相巳復
誦根本大明日唵
<引>吽<引>吽<引>吽<引>吽<引>吽<引>郝曩莫
又觀智法觀**護嘷二字現於心
觀*憾一字現於兩眼*係一字現
於頭上*吽一字現於頂上復觀*
憾字爲甲
胄*郝字爲器仗此觀智法門凡諸
持誦行人欲持誦求諸成就者先湏
於此二種觀智習令精熟然誦根本
大明滿一洛义而爲先行誦數滿巳
然後可作種種成就之法若欲成就
一切事作護摩者用迦囉尾囉木柴
燃火用酥八百合誦大明作於護摩
所作成就此法可使佛說護國尊善薩我說儀動
經卷中第十五張給
@@
三界之内一切皆令入寤來住虛空
之中說於過去未來現在之事又或
以瞿摩夷塗四方曼拏羅於四隅安
鉢出生於中心安諸形像或閼伽甁
及鈴等磨赤檀塗像身及鈴等巳然
後燒安息香誦大明千徧彼鈴等即
入寤然後更結金剛印作忿怒相高
聲誦吽字即時虛空中有聲說三世
之事若燒覩嚕瑟迦香誦根本大明
千徧至於江河大山亦可振搖現入
寤相若於曼拏羅中安髑髏行人誦
大明滿千徧燒安息香作忿怒相高
聲誦吽字髑髏即入寤起離曼拏羅
住虛空中說善惡事又復於有伏藏
處以不墮地瞿摩夷塗曼拏羅於上
面中心燒安息香誦大明滿一千徧
行人作忿怒相結忿怒
印以金剛杵繫伏藏之地伏藏自現佛說
金剛香菩薩大明成就儀軌
經卷中
丁未歲高麗國大藏都監奉勅雕造全洞理善蔭
大明我說儀動經卷中苐十六張給

佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經卷下給
西天譯經三藏朝散大云試鴻臚卿傅法大師臣施護奉詔譯
復次行人欲作最上曼拏羅轉法輪
相者行人先湏自運志誠之心迴向
無上菩提然後擇取勝地勝地者謂
聖賢住處或聖賢古跡之地或古寺
天祠或近有寶之處或河岸或池側
是諸清淨之地得是地巳發歡喜心
即於阿闍梨起如佛想作礼供養請
於建曼拏羅處誦明結界巳然後可
於此地作曼拏羅於曼拏羅中畫本
尊金剛香菩薩作忿怒相或大笑相
有四面面有三目目放大光光如劫
火有十二臂以八大龍王及衆寶衣
裝嚴其身光焰熾盛現大惡相或大
笑相以二手頭指直豎安當心餘手
執捉器仗謂金剛杵鉤搶劒弓箭寶
甁三义髑髏罥索等如是畫降三界
相於菩薩車邊畫摩醯濕嚩囉天南
邊畫那羅延夭西邊畫迦哩底枳野
天北邊畫烏摩女天於内四隅畫大
梵天吉祥天帝釋天及部多主於曼

@@拏羅外四隅畫七母鬼及曩致濕嚩
囕摩賀迦攞尾曩野迦等復畫部多
及龍夜义必舎左吠多拏塞建度烏
摩捺阿鉢娑摩囉誐嚕拏等如是依
法次第畫曼拏羅及菩薩巳即行人
自潔淨著赤色衣入曼拏羅請本尊
及諸賢聖先結金剛香菩薩印及誦
大明請菩薩降臨曼拏羅次句召曼
拏羅内諸天及賢聖等各依次第結
印誦大明句召想降臨巳即奉獻閼
伽及香花等巳然後說所求事以求
成就初得勝地結界大明曰
唵<引>曩謨<引>婆誐嚩底縳囉<二合>
巘<引>駄<引>哩<引二>义<三>义<四>摩
賀<引>义<五>烏哩駄<二合>滿駄<六>遏
唐滿駄<七>禰舎<引>滿駄<八>娑囉<九>娑
囉<十>嚩囉<二合>入嚩<二合引>攞<引>摩<引>
里禰<十一>吽<引>癹吒<半音十二>
結界作曼拏羅畫像巳行人初入曼
拏羅誦此大明此明亦名句召明
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野
摩賀<引>嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩<引一>
阿謨<引>伽伊係曵<二合引>呬<二>阿鉢囉<二合>
底佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第二張
給
@@賀多伊呬<三>阿<引>誐蹉婆誐嚩底尸伽
囕<二合四>阿<引>尾舎阿<引>尾舎<五>鉢囉<二合>
尾舎鉢囉<二合>尾舎<六>吽<引>吽<引>癹
吒<半音>娑嚩<二合>賀<引七>
誦此明巳復誦根本大明日
唵<引一>紇哩<二合引二>吽<引三>
誦此明巳復誦根本心明日
唵<引一>吽<引二>阿<引烏當切>吽<引三>
誦此明巳復誦句召大明日
唵<引>曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>
夜<引>野<引一>曩莫室贊<二合>拏嚩囉<二合>
播<引>拏曵<引二>摩賀<引>藥义枲<引>曩
<引>鉢多曵<引三>唵<引>阿謨伽倶舎<引>曵
<引四>阿鉢囉<二合>底賀多舎<引>娑曩<引>
曵<引五>紇哩<二合引六>羯囉<七>羯囉<八>羯茶
九羯茶<十>吽吽癹吒<半音十一>誦此
明巳想菩薩降臨曼拏羅巳又想菩
薩有種種字輪裝嚴其身初想唵勃
哩<二合>
吒娑嚩<合引>賀在菩薩頂次想吽癹吒字在菩薩
頭次想
佛說金剛香菩薩儀軌經
卷下第三張
給

唵娑普<二合>嚕娑嚩<二合引>賀<引>
字在菩薩兩眼次想
*****
紇哩<二合>曩莫娑嚩<二合引>賀<引>
字在菩薩心次想
******
帝乞义拏<三合>尾惹曵<引>郝字爲菩薩
種種種嚴身鎧甲次想
****
唵<引>吽<引>癹吒<半音>字爲菩薩所執
種種器仗次想
**********
唵<引>羯播<引>攞麽<引>哩你吽<引>癹吒
<半音>爲菩薩初忿怒相次想
***
吽<引>癹吒<半音>大明字爲菩薩大忿
怒相次想
*********
唵<引>鉢囉<二合>贊拏吠<引>誐駄<引>哩抳<引>
***
紇哩<引二合>吽<引>郝
此大明字爲菩薩根本極忿怒相次
想菩薩誦微妙大明曰
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第四張給

@@****
唵<引>暗惹竹<二合>吽<引>
次想菩薩誦能破壤一切大明曰
***
唵<引>惹竹<二合>莎嚩<二合>
如是作觀智得一一現前巳行人身
心歡喜以頭面作礼即捧閼伽獻菩
薩獻閼伽明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>悉提<引>毗踰<二合引>
曩莫娑嚩<二合>賀<引>
燒香獻菩薩明曰
唵<引>曩謨婆誐嚩底<一>度半仡哩
<二合>恨拏<二合二>悉駄三摩曵<引三>吽<引>
曩莫娑嚩<二合>賀<四>
獻花明曰
唵<引>室哩<二合引>攞刹彌<二合引一>鉢囉<二合>
底仡哩<二合>恨拏<二合><切身二>踰鉢你
擔<三>補澁波<二合>娑嚩<二合>賀<引四>
獻燈明曰
唵<引>入嚩<二合>攞娑嚩<二合引>賀<引一>
獻塗香明曰
唵<引>戍毗<引一>戍毗<引二>巘駄嚩<引>悉
你<引三>巘駄<引>哩<四>巘駄必哩<二合>曵
<引>娑嚩<二合>賀<引五>
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第五張給

@@獻食明曰
唵<引>禰麽也<二合>末隷<引>囉<引>惹<引>
野<一>禰<引>呬禰呬<二>娑嚩<二合>賀<引三>
如是種種奉獻供養巳次求菩薩施
於歡喜誦明曰
唵<引>曩謨嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩<一>
虎盧<二>虎盧<三>底瑟姹<二合四>底瑟姹
<二合五>吽癹吒<半音六>
誦此明巳想於菩薩得施歡喜然後
行人隨意作法所求意願悉獲成就
復說能調難調大忿怒印相
頂印
以二手平掌二中指如鉢二無名指
安中指第二節二拇指屈入掌作拳
成印結此印時即想大明字相在菩
薩頂
眼印
不改前印舒二頭指成印結此印時
想大明字相在菩薩兩眼
鎧甲印
以二手作拳想如鵝翅相成印結此
印時想大明成鎧甲被本尊身而爲
裝嚴器仗印
以右手作拳以拇指捏頭指甲成印
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第六張給

結此印時想大明成諸器仗在本尊
手此亦名心印亦名根本忿怒印
決定金剛鉤印
以二手作拳二小指相結二中指展
舒相交右頭指屈如鉤成印
金剛索印
以無名指與頭指作執索勢成印
金剛鈴印
以右手作拳作搖動勢成印
獻閼伽印
以二手合掌如捧物勢成印
獻花印
以二手作合掌屈二中指入掌内成
印
獻香印
不改前印相屈二中指頭成印
獻塗香印
以左手平掌展舒成印
獻燈印
以二手屈指展舒二小指成印
獻花鬘印
以二手仰掌如嫩蓮花成印
破壤一切魔障印
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第七張給

@@以二手當心各作牶復以左手拇指
捏小指甲展舒餘指成
印根本忿怒
印立身如舞勢以左手拇指捻小指
作如軍持相安於心上右手豎立展
指作如敋相口誦吽字成印此印能
除大魔亦能句召能開修羅窟能驚
怖諸龍能却他軍能斷他
呪大忿怒
印立身如舞勢以二手各作拳二臂
相交豎左拳安心上右拳亦豎立作
忿怒相口誦吽字成印此印作大降
伏用能怖一切大魔及大夜义囉义
等持數珠
印以二手各以拇指與頭指相捻成
印結此印時誦根本心明同用能令
梵天或那羅延天或摩醯濕嚩囉天
等出現或令人寤如是最上曼拏羅
法及能調難調諸印相等阿闍梨所
欲傳授者必湏審察不許授與諸不
忠不孝不敬三寶不修衆善及患諸
惡疾者是等之人亦不許令聞何以
故如是之人以惡業故若聞是法返
生佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第八張
給
@@輕謗於當來世獲大苦報
復說金剛香三昧大明成就法即說
三昧大明曰
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野<一>
曩莫室贊<二合>拏嚩囉<二合>播<引>拏
曵<引二>摩賀<引>藥义枲<引>曩<引>鉢多
曵<引三>祖攞祖攞<四>誐蹉誐蹉<五>摩賀
<引>末梨<引>娑嚩<二合引>賀<引六>布曩囉
<引>誐摩曩<引>野<七>倶嚕倶嚕<八>誐蹉
誐蹉娑嚩<二合引>賀<引九>摩賀<引>未黎
娑嚩<二合>賀<引十>嚩曩阿<引>羯哩沙
<二合>野<十一>阿<引>迦哩沙<二合>野<十二>仡哩<二合>
恨拏<二合>仡哩<二合>恨拏<二合十三>尸伽囕
<二合>阿<引>尾舎<十四>阿<引>尾舎娑嚩<二合引>
賀<引十五>摩摩嚩攞禰<引>鍐<十六>阿<引>
誐蹉阿<引>誐蹉<十七>母訥誐<二合>哩
<引>拏<十八>多<引>拏野<十九>沒囉<二合>
憾摩<二合引>赧<二十>阿<引>吠<引>舎<二十一>
阿<引>吠<引>舎<二十二>惡乞义<二合>蘇底
哩<二合>拏<二十三>扇<引>底倶嚕<二十四>摩
係<引>濕嚩<二合>囕<二十五>底哩<二合>戍梨
<引>曩<二十六>紇哩<二合>那焰尾那<引>囉野
<二十七>阿耨囉<引>倪<引>拏<二十八>薩哩嚩
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第九張給

<二合>薩怛鍐<二合>嚩尸倶嚕<二十九>迦<引>攞
倶吒尾試<引>拏<三十>謨賀野<三十一>謨
賀野<三十二>麽<引>囉野<三十三>麽<引>囉
野<三十四>倶麽<引>哩<引>赧覩<三十五>囉<引>
誐野<三十六>囉引誐野<三十七>印捺哩<二合><引
>拏<三十八>達努嚩訥尾<二合引>波野<三十九>贊捺
哩<二合引>拏羯盧沙<四十>枳攞尾<二
合>沙<四十一>曩<引>舎野曩<引>舎野<四十二>阿<
引>禰帝曵<二合引>曩<四十三>薩哩嚩<二合>嚕<
去聲呼>昂<引>鉢囉<二合>賀<引>曩野<
四十四>鉢囉<二合>賀<引>曩野藥乞叱<
二合引>拏<四十五>薩哩嚩<二合>必㘑<二合引>多<
引>曩<引四十六>摩哩那<二合>野<四十七>摩哩那
<二合四十八>囉<引陵覺切>刹枲<引>曩<四十九>薩哩
嚩<二合>捺囉<二合>麽也<二合引>拏<五
十>跋乞义<二合>野<五十一>跋乞义<二合>野<
五十二>必舎<引>左<引>喃<引五十三>捺呬也<
二合>摩<引>曩<五十四>薩哩嚩<二合>烏底瑟
姹<二合五十五>仡哩<二合>恨拏<二合>仡哩<
二合>恨拏<二合五十六>必嚩必嚩<五十七>恭畔<
引>拏<女江切五十八>薩哩嚩<二合>訖隷<二合引>舎<
引>鉢駄<引>曩<引>野<五十九>阿屹你<二
合>薩哩嚩<二合引>虎鼎<六十>薩哩嚩<二合>佛說
金剛香菩薩儀軌經卷下第十張給

@@部多<六十一>薩哩嚩<二合>率嚕<二合>鼎
<六十二>曩<引>舎野<六十三>曩<引>舎野<六十四>
野莽薩哩嚩<二合>摩囉婆嚩曩<六十>
<五>阿蜜哩<二合>旦駄<引>囉野<六十六>駄<引>
囉野<六十七>嚩<引>踊薩哩嚩<二合>帝<引>
惹<仁䫙切六十八>駄<引>囉野<六十九>駄<引>囉野
<七十>倶吠<引>囕薩哩嚩<二合>囉<引>昂覩
<引>沙野<七十一>覩<引>沙野<七十二>達曩能
薩哩嚩<二合>嚩哩釤<二合引七十三>薩哩嚩<二合>
囉怛曩<二合引>嚩哩沙<二合>野<七十四>嚩哩
沙<二合>野<七十五>特哩<二合>多囉<引>瑟吒
囕<三合七十六>捺瑟吒囉<三合>羯囉<引>隷<引>
曩<七十七>薩哩嚩<二合>訥瑟吒<二合七十八>跋
乞义<二合>野<七十九>跋乞义<二合>野<八十>
尾嚕播<引>乞义<八十一>你嚕波地尸
<引>試引拏<八十二>覩<引>沙野<八十三>覩<引>沙野
<八十四>摩賀<引>隷<引>曩<八十五>薩哩嚩<
二合>入嚩<二合>哩<引>拏<八十六>仡哩<二合>恨拏
<二合>仡哩<二合>恨拏<二合八十七>難禰計<
引>涇嚩<二合>囉<八十八>薩哩嚩<二合>法<
去葛切>拏誐<二合>娑擔<二合>婆野<八十九>尾曩
<引>野計<引>曩<九十>薩哩嚩<二合>尾覲
曩<引二合>尾曩<引>舎野<九十一>尾曩佛說
金剛香菩薩儀軌經卷下第十一張給

@@<引>舎野<九十二>半體劒薩哩嚩<二合>鉢
賀<引>囉<九十三>室躁<二合引>囉<引>赧<九十四>
摩哩那<二合>野<九十五>摩哩那<二合>野
<九十六>那<引>摩劒薩哩嚩<二合>設噝竹
<二合九十七>曩<引>舎野<九十八>曩<引>舎野<九十>
<九>路<引>賀劒<一百>薩哩嚩<二合>捺囉<二合>
<引>嚩野<一百一>捺囉<二合引>嚩野<一百二>沙瑟
致<二合>禰<引>尾<引>阿<引>羯哩沙<二合>野
<一百三>阿<引>羯哩沙<二合>野<一百四>唵<引>迦<引>
哩<一百五>薩哩嚩<二合>誐旦佐<引>攞野<一百六>
佐<引>攞野<一百七>倶<引>致儗哩<一百八>迦<引>
摩畔惹<仁左切>野<一百九>畔惹<上同>野<一百一十>
訥哩誐<二合>迦<引>怛也<二合引>以你<一百一十一>
摩呬益<二合>捺囕<二合>跋乞义<二合>野
<一百一十二>跋乞义<二合>野<一百一十三>贊拏迦
<引>怛也<二合引>以你<一百一十四>莎婆嚩曩
<一百一十五>阿<引>曩野<一百一十六>阿<引>曩野<一百>
<一十七>迦<引>陵<一百一十八>摩賀<引>迦攞跢
<引>拏野<一百一十九>跢<引>拏野<一百二十>摩賀
<引>迦<引>陵<一百二十一>摩賀<引>曩<引>昂
<引>覩<引>沙野<一百二十二>覩<引>沙野<一百二十三>
嚩囉<二合>迦<引>陵<一百二十四>嚩<引>喻吠
<引>詣<引>曩<一百二十五>阿<引>吠<引>舎野<一百>
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第十二張給

<二十六>阿<引>吠<引>舎野<一百二十七>拽舎戍你
<一百二十八>訥哩婆<二合>誐<引>跢<引>拏野
<一百二十九>跢<引>拏野<一百三十>蘇迦<引>陵<一百卅一>
訥哩苾<二合>乞刱<二合>嚩哩沙<二合>駄
<引>囕<引>捫左<一百卅二>捫左<一百卅三>蘇迦<引>陵
<一百卅四>薩哩嚩<二合>薩埵<引>哩他<二合一百卅五>蘇
佉鉢囉<二合>那<引>鉢野<一百卅六>鉢囉<二合>
那<引>鉢野<一百卅七>跋捺囉<二合>迦<引>陵<一百>
<卅八>薩哩縳<二合>覩<引一百卅九>跋捺囉<二合引>摩
<引>曩野<一百四十>摩<引>曩野<一百四十一>祖<引>
攞迦<引>陵<一百四十二>薩哩嚩<二合>尾覲
曩<二合引一百四十三>祖<引>蘭拏<二合>野<一百四十四>祖
蘭拏<二合>野<一百四十五>阿<引>屹你<二合引>樣
<引一百四十六>薩哩嚩<二合>薩埵<引>哩他<二合>
阿訶邏<二合>捺曩<一百四十七>羯哩<引>曵
<引>娑嚩<二合引>賀<引一百四十八>舎<引>梨劒<引一>
<百四十九>薩哩嚩<二合>達曩<一百五十>駄<引>你也
<二合>嚩哩達<二合>你<引>曵<引>娑嚩<二合引>
賀<引一百五十一>扇<引>底劒<引一百五十二>薩哩嚩<二合>
囉<引>誐訥吠<二合>沙<一百五十三>謨<引>賀
砌<引>那曩<一百五十四>羯哩<引>曵<引>娑嚩<
二合>賀<引一百五十五>設訖底<一百五十六>薩哩嚩<
二合>欲駄<引>曩舎野娑嚩<二合引>賀佛
說金剛香菩薩儀軌經卷下第十三張給

@@<引一百五十七>設跢<引>稱<一百五十八>薩哩嚩<二合>怛
囕<二合引一百五十九>薩哩嚩<二合>摩也<二合引>提
<一百六十>捫左<一百六十一>捫左<一百六十二>娑嚩<二合>
<引>賀<引一百六十三>摩賀<引>設多<引>稱<一百>
<六十四>翳怛踰<二合>鉢捺囉<二合>鍐<引一百六>
<十五>曩<引>舎野<一百六十六>曩<引>舎野娑
嚩<二合引>賀<引一百六十七>印捺囉<二合引>抳<一百>
<六十八>尾覲曩<二合引>倶嚕娑嚩<二合引>賀
<引一百六十九>沒囉<二合引>憾摩<二合>尼<引一百七十>沒
囉<二合>憾摩<二合>尼覲曩<二合引>野娑
嚩<二合>賀<引一百七十一>憍<引>摩<引>哩<引一百七>
<十二>建你也<二合引>摩<引>迦哩沙<二合>野
娑嚩<二合引>賀<引一百七十三>摩賀<引>憍<引>
摩<引>哩<引一百七十四>嗷<五勞切>鉢戍<一百七十五>
摩呬釤<引一百七十六>薩哩嚩<二合>嚕<去>昂
<引>曩<引>舎野<一百七十七>曩<引>舎野娑
嚩<二合引>賀<一百七十八>摩呬<引>濕嚩<二合>哩
<引一百七十九>薩哩嚩<二合>帝<引>嘌體<二合>
迦訥瑟鵮<二合引一百八十>跋乞义<二合>野<一百
><八十一>跋乞义<二合>野<一百八十二>吠<武毎切>
瑟拏<二合>微<引一百八十三>訥哩婆<二合>昂<引一百八
><十四>怛哩惹<二合>野<一百八十五>怛哩惹<二合
>野<一百八十六>蘇婆昂<引一百八十七>冒地喞旦<一百八十
>佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第十四張
給
@@<八>鉢囉<二合>捫左野<一百八十九>鉢囉<二合>
捫左野<一百九十>佐<引>捫拏<引一百九十一>薩
哩嚩<二合>嘮捺囉<二合引>囉<入>訖璫<二合>
<一百九十二>必嚩<一百九十三>必嚩<一百九十四>囉<引>
底陵<二合一百九十五>底哩散<切身引>囉乞
义<二合>野<一百九十六>囉乞义<二合>野<一百九十>
<七>愛<引>舎<引>你<引一百九十八>囉乞义<二合>
野<一百九十九>囉乞义<二合>野<二百>乃哩
帝<引二百一>乃囉<引>藍麽也<二合>播<引>
攞野<二百二>播<引>攞野<二百三>
如是三昧大明能成就一切事若有
行人欲作種種成就法者先湏受此
三昧如法修習巳即於十四日持齋
戒潔淨巳至夜分時於舎利塔前誦
大明一千八徧然後作種種法者皆
得成就若有行人欲起曼拏羅者先
湏揀擇清淨之處或塔前或尸陀林
中或大樹下或四衢道中揀得地巳
用瞿摩夷塗曼拏羅用五色粉作界
道成四方開四門依金剛香菩薩儀
安布賢聖位於賢聖位處各安幖幟
安布位巳隨力備辦種種香花而爲
供養於四門外各安一所寶甁甁中
佛說金剛香菩2儀軌經卷下第十五張給

滿貯香水復備殊妙飮食於四門外
各置一分而爲供養如是種種安布
定巳行人即於曼拏羅前東南位右
膝著地結金剛鉤印誦心明一百八
徧彼大自在夭及一切天等隨其句
召速來入曼拏羅中歡喜而住其金
剛鉤印以左手展舒以頭指如鉤安
腰側成印結此印時即誦句召心明
曰
唵<引>曩謨嚩囉<二合>播<引>拏曵<引一>
唵<引>伊係曵<二合引>呬<二>覩嚕覩嚕<三>
嚩巳囕<二合引>倶始娑嚩<二合>賀<引四>係
<引>義<切身引>倶始娑嚩<二合引>賀<引五>
誦此明時當結前印兼加吽字加於
童男童女頸及頭者彼男女即入寤
若以鉢安曼拏羅中於諸賢聖前設
諸香花而作供養若欲令訥哩誐天
女來入鉢中者行人立身如舞勢
燒安息香誦心明及結句召印彼天
女即速來入鉢中說所求事若求本
尊金剛香菩薩降臨者如前結印誦
明專注心不散亂觀想菩薩菩薩湏
臾來降鉢中身赤色面相圓滿種種
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第十六張給

@@莊嚴作歡喜相觀於行人目不暫捨
持誦行人得菩薩如是降臨歡喜巳
即別設上妙香花而爲供養說所求
事必獲成就行人即誦金剛鎖明以
求安住金剛鎖明曰
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野
<一>曩莫室戰<二合>拏<二>嚩囉<二合>播
拏曵<三引>摩賀<引>藥乞义<二合四>枲曩
<引>鉢多曵<引五>倶嚕倶嚕<六>拶吒拶
吒<七>拶攞拶攞<八>娑囉娑囉<九>底
瑟吒底瑟吒<十>摩賀<引>嚩攞<十一>三摩
曵<引>滿耨娑摩<二合>囉<十二>悉駄室
戰<二合>拏<十三>嚩囉<二合>播<引>尼<十四>
囉倪也<二合引>鉢野你娑嚩<二合引>賀<引十五>
若以此明加持安息香作三丸如蓮
子用丸搵芥子油擲火中作護摩者
得一切成就得成就巳然後礼謝菩
薩依法發遣奉送又復若以
此明加持花及水散灑宿曜者即速
禁縳復說
大明曰曩謨<引>嚩囉<二合>播<引>抳<一
>攞攞賀<引>枲<二>賀<引三>嚩日哩<二合>尼<
四>嚕囉嚕囉<五>劒波劒波<六>左
攞左攞佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第十
七張給
@@<七>惹攞波<二合>惹攞波<八>娑嚩<二合引>
賀<引>
若欲令鉢說一切事者誦大明七徧
加持香水灑鉢鉢即有聲說一切事
或被宿曜執持不說事者即復加誦
此明必有聲說事明曰
唵<引>嚩囉<二合引>地播<引>怛囉<二合>怛
囉<二合>吒<半音>
誦此明時幷用印以二手作金剛拳
打鉢彼執持宿曜以大明威力即速
現身得出現巳復以二手作金剛拳
當心作忿怒相如欲打勢復報言汝
應作舞後當說事彼即作舞舞巳說
事復以冰誐攞大明加持水三合灑
宿曜身即得解脫復用妙花獻彼宿
曜復用冰誐攞大明發遣令還本宮
冰誐攞大明日
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>
野<一>曩謨室戰<二合>拏嚩囉<二合>播
拏曵<引二>摩賀<引>藥义枲<引>曩<引>
鉢多曵<引三>祖盧祖盧<四>誐蹉誐蹉
<五>摩賀<引>佐攞娑嚩<二合>賀<引六>布曩
囉<引>誐摩曩<引>野<七>倶嚕倶嚕<八>
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第十八張給

誐蹉誐蹉娑嚩<二合引>賀<引九>
誦此七徧加持沉香焚燒同用發遣
復說金剛香菩薩速行大明曰
曩謨<引>嚩囉<二合>播<引>拏曵<引一>鉢
野鉢野<二>誐蹉誐蹉<三>婆誐嚩底<四>
摩賀<引>藥义<引>地鉢底<五>尾<引>哩
<引六>喞哩喞哩<七>呬哩呬哩<八>阿尾覲
曩<二合>倶嚕娑嚩<二合引>賀<引九>
復說大明曰
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>
野<一>曩莫室戰<二合>拏<二>嚩囉<二合>播
<引>拏曵<引三>摩賀<引>藥义枲<引>曩<引>
鉢多曵<引四>曩謨<引>婆誐嚩怛曵<二合引五>
摩賀<引>嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩曵<二合引六>
阿你<引>迦囉濕彌<二合七>設多娑賀娑
囉<二合八>鉢囉<二合>入嚩<二合>隷多<九>
禰鉢多<二合>帝<引>惹<引>曵<十>嘮捺
囉<二合>捺哩沙<二合>曩<引>曵<引十一>尾
迦囉<引>攞<引>曵<引十三>贊拏<引>曵<引十三>
拶波攞曵<引十四>摩賀<引>瑜<引>藝濕
嚩<二合>哩<引>曵<引十五>沃仡囉<二合>鼻
<引>摩<十六>婆野<引>曩<引>曵<引十七>沙
吒目<二合>法<引>曵<引十八>訥嚩<二合引>捺
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第十九張給

@@舎部惹<引>曵<引十九>訥嚩<二合引>捺舎
你<引>怛囉<二合引>曵<引二十>尾枳<引>蘭拏
<二合>計<引>舎<引>曵<引二十一>阿你<引>迦嚕
波尾尾駄<二十二>尾喞怛囉<二合>吠<引>
沙駄<引>哩抳<引>曵<引二十三>曩謨<引>窣
覩<二合>帝<引二十四>婆誐嚩帝<引二十五>怛囉
<二合>夜<引>赧<引>囉怛曩<二合引>喃<引二十六>薩
帝曵<二合引>曩阿<引>羯荼野<二十七>阿<引>
羯荼野<二十八>嚩攞禰<引>嚩<二十九>摩呬<引>
濕嚩<二合>囉<三十>誐嚕噥<三十一>尾瑟穠
<二合三十二>倶摩<引>囕<三十三>沒囉<二合引>憾摩
<二合>赧<三十四>印捺囕<二合三十五>贊捺囕<二合三十六>
阿<引>你怛㨾<二合三十七>阿仡頁<二合三十八>嚩
嚕赧<三十九>嚩<引>踊<四十>倶吠<引>囕<四十一>
藥羼<四十二>囉<引>乞义<二合>僧<四十三>部旦
<四十四>必囉<二合引>旦<四十五>必舎<引>贊<四十六>恭
畔<引>赧<四十七>特哩<二合>底囉<引>瑟吒囕
<三合四十八>尾嚕荼劒<四十九>尾嚕播<引>羼
<五十>商倶羯蘭赧<二合五十一>底哩<二合>羯囉
赧<五十二>薩兎攞羯蘭赧<二合五十三>摩賀<引>
迦朗<五十四>難禰枳<引>濕嚩<二合>囕<五十五>
勃陵<二合>儗哩<引>知孕<二合五十六>曩<引>野
劒<五十七>尾曩<引>野劒<五十八>那<引>摩劒
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第二十張給

@@<五十九>路<引>賀劒<六十>沙瑟恥<二合引>禰<引>尾
<引>倶<引>胝<引六十一>儗哩迦<引六十二>訥哩誐
<二合引>迦<引>怛也<二合引>野你<引六十三>摩賀<引>
迦<引>怛也<二合引>野你<引六十四>愛舎<引>你
<引六十五>乃哩帝<引六十六>迦隷<六十七>摩賀<引>
迦<引>隷<六十八>跋捺囉<二合>迦<引>隷<六十九>
嚕捺囉<二合>迦<引>隷<七十>祖攞迦<引>
哩<七十一>蘇迦<引>隷<七十二>拽舎戍你<七十三>
阿仡頁<二合引>夜<引七十四>嚩<引>野麽也<二合引七>
<十五>舎<引>隷迦<引>嚩哩底<二合>設訖底<
二合七十六>摩賀<引>設訖底<二合七十七>設多<引>稱
<七十八>摩賀<引>設多<引>稱<七十九>印捺囉
<二合引>抳<八十>沒囉<二合>憾摩<二合>抳<
引八十一>憍吠<引>哩<引人十二>摩賀<引>憍吠<
引>哩<引八十三>摩呬<引>濕嚩<二合>哩<引八十四>
吠<引>瑟拏<二合>微<引八十五>蘇婆昂<引八>
<十六>佐<引>捫拏<引八十七>嘮捺哩<二合引八十八>嚩
<引>囉<引>呬<引八十九>曵<引>佐<引>你曵<二合>
<九十>三摩曵<引九十一>曩底瑟姹<二合>底
<九十二>旦<引>薩哩鍐<二合引九十三>阿<引>嚩<引
>賀野<九十四>三摩野<九十五>薩他<二合引>
鉢野<九十六>虎盧虎盧<九十七>祖盧祖
盧<九十八>左囉左囉<九十九>度摩度摩<一百
>佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第二十一張
給

摩賀<引>嚩囉<二合>巘<引>駄<引>哩<引一百一>
尾你也<二合引>囉倪鉢野底娑嚩<二合引>
賀<引一百二>
此大明力不可思議若有行人欲作
諸成就者於月一日起首作法食赤
色食復以香花供養於佛誦大明至
初八日持誦大明滿一千八徧若志
心專注一切所作皆得成就或有宿
曜所執者誦此明加持彼人即解若
欲令宿曜來降入寤者行人如前專
法持誦數滿復立身如舞勢結金剛
鉤印觀想吽字變爲金剛杵熾焰徧
滿巳燒安息香誦大明彼宿曜在百
千由旬外聞召即至即誦金剛鎖大
明令住然後使入寤說諸善惡說事
巳即燒沉香誦冰誐羅大明加持水
灑宿曜身即解縳令去
復次若復有人被星曜所執魅者行
人立身如舞勢右手執金剛杵先安
心上想自心如日輪照耀熾盛作忿
怒相復移金剛杵安腰側即口誦捫
左捫喞彼星曜所執自解
復說破一切所執魅大明曰
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第二十二張給

@@難禰枳<引>濕嚩<二合>囕<一>勃陵<二合>儗
哩<引>致<二>曩<引>野迦<三>尾曩<引>野
迦<四>那摩迦<五>路<引>賀迦<六>謨賀迦
<七>沙瑟恥<二合引>禰<引>微<引八>倶摩<引>哩<引>倶
致儗哩<引>迦<引九>訥哩誐<二合>迦<引>怛
也<二合引>野你<十>贊拏迦<引>怛也<二合引>野
你<引十一>迦<引>隷<十二>摩賀<引>迦<引>隷<
引十三>嚩囉<二合>迦<引>隷<十四>拽舎戍你<十五>蘇
迦<引>隷<十六>祖攞迦<引>隷<十七>阿仡頁
<二合>夜<引十八>扇<引>底<引>迦<引>嚩哩底
<十九>設訖底<二合二十>設多<引>稱<二十一>印捺
囉<二合引>抳<二十二>沒囉<二合>憾摩<二合引
>抳<二十三>憍摩<引>哩<引二十四>摩呬<引>濕嚩<二合>
哩<引二十五>吠<引>瑟拏<二合>微<引二十六>蘇婆誐<引二
><十七>佐<引>捫拏<二十八>嘮捺哩<二合引二十九>嚩<引
>囉<引>呬<引三十>憍<引>吠<引>哩<引三十一>愛
舎<引>你<引三十二>乃哩帝<引三十三>曵<引>佐<引>
你曵<二合引三十四>三摩曵<引>曩底瑟吒<二合
>底<三十五>跢<引>阿<引>嚩<引>賀以沙也<二合
>彌<三十六>尸伽囕<二合>仡哩<二合>恨拏<二合
>仡哩<二合>恨拏<二合三十七>唵<引>虎盧
虎盧<三十八>攞攞攞攞<三十九>虞盧虞
盧<四十>祖盧祖盧<四十一>母盧母盧<四十二>喻
盧佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第二十三張
給
@@喻盧<四十三>達囉達囉<四十四>度摩度摩
<四十五>鉢囉鉢囉<四十六>囕誐囕誐<四十七>
囕誐<引>鉢野<四十八>囕誐<引>鉢野<四十九>
惹攞波<二合>惹攞波<二合五十>惹攞播<二合>
鉢野<五十一>惹攞播<二合>鉢野<五十二>布
<引>囉布<引>囉<五十三>布<引>囉野布<引>
囉野<五十四>攞具攞具<五十五>阿<引>曩野
<五十六>阿曩野<五十七>阿<引>尾舎<五十八>阿<引>
尾舎<五十九>阿<引>吠<引>舎野<六十>阿<引>
吠<引>舎野<六十一>婆誐嚩底<六十二>摩賀
<引>嚩囉<二合>巘駄<引>哩<引六十三>悉駄室
戰<二合>拏<六十四>嚩囉<二合>播<引>抳囉
<引>倪鉢野底<六十五>紇哩<二合引六十六>郝郝
郝郝<六十七>吽<引>吽<引>吽<引>癹吒<半音>
癹吒<半音>癹吒<半音六十八>囉囉囉囉娑嚩<二合引>
賀<引>
如是大明有大威力若有行人欲作
諸成就法者但專注持誦依法修習
皆得成就
爾時世尊說是金剛香菩薩成就儀
軌巳時金剛手菩薩及無數倶胝菩
薩摩訶薩及無數天龍阿蘇囉誐嚕
拏巘達哩嚩緊那囉摩護囉誐藥又
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第二十四張給

囉义娑及宿曜等聞佛所說奉敎信
受作礼而退
佛說金剛香菩薩成就儀軌經卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說金剛香菩薩儀軌經卷下第二十五張給

@@

@@

大宋新譯三藏聖敎序千
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之秘言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣極溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德柀三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性合靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於王闕有頂之風不可壤無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上
西天譯經三藏朝散大云試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔
譯熖鬘得迦忿怒明王成就儀軌分苐
一佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐二張

@@爾時妙吉祥化身大明王名熖鬘得迦
徧身熾盛光甚惡大怖畏合諸大明王
驚怖器杖落天人阿修羅恐怖而合掌
悉皆歸命禮稱讃倶胝數見斯大熖光
熱惱心如火如是而白言唯願大明王
止息大惡相光明大熾盛徧照於十方
三界諸天人及彼修羅等驚怖歸三寶
頂禮佛法僧即時大明王息惡化善相
具足大威德妙吉祥化身天人修羅等
倶白大明王云何行精進種種而承事
恭敬供養等而得大歡喜方便爲開演
斷除我等疑爾時大忿怒熖鬘得迦王
如是聞彼語告天修羅等汝各具威德
歸依佛法僧三實勝功德信順如來勅
利益諸衆生我止大惡形化爲妙善相
巳受三歸者當發菩提心我有根本敎
大明成就法七字十字等如是成法句
一切諸天人及彼阿蘇囉汝等當受持
所願皆成滿此熖鬘得迦忿怒根本敎
我親所說時大地皆震動江海悉沸騰
切諸天人夜义囉又娑及以必舎佐身
心倶顫揽怖畏大明王各發恭敬心合
掌倶作禮受持大忿怒熖鬘得迦王佛
說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐三張千

根本心大帆爲護世正法於彼三界中
一切人天内作成就儀軌最勝最第一
熖鬘得迦王親自而宣說一切諸天人
信受倶歡喜天上及人閒恭敬頭面禮
百千菩薩衆依法自修習廣行慈悲行
如是此大敎妙吉祥根本清淨儀軌法
成就第一分
熖鬘得迦必隷覩得羯吒曼拏羅成
就儀軌分第二
復次最上曼拏羅儀軌能於三界作
大怖畏能施所求一切滿願此名必
隷覩得羯吒曼拏羅成就法持明行
人先湏揀擇所樂之地或大樹之下
或尸陀林中或空舎内或四衢道路
之傍或於山閒或二塔中閒或園林
内或山頂上或河岸海岸或生欄内
或鬪戰之地或大自在天柌及諸寂
靜之處隨自意樂當建曼拏羅復須
依法潔淨於彼地内所有荊棘瓦石
砂礫骨髮橛不等不潔之物悉皆除
去然後以五藥淨水合瞿摩夷塗曼
拏羅地時持明者經宿沐浴淨持齋
戒志意專心誦此大明作自擁護復
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐四張千

@@次以兜羅綿或麻合三股線絣四方
曼拏羅先從東方起首四万四隅次
第依法如是絣巳用屍灰粉於曼拏
羅四方四隅作於四門唯開南門餘
三常閉曼拏羅中心粉一蓮花復於
東北隅起首依法次第以屍灰畫諸
賢聖及寶杖印於曼拏羅四門各畫
一必隷多形中聞蓮花上畫第五必
隷多形以髑髏爲裝嚴如是曼拏羅
中一一依法悉令周足復次曼拏羅
有其八種闊一肘曼拏羅爲常供養
儀闊二肘曼拏羅爲消災増益儀闊
三肘曼拏羅爲發遣設咄嚕儀闊四肘
曼拏羅爲敬愛句召儀闊五肘曼拏
羅爲欀災除病儀闊六肘曼拏羅爲
除魔及宿曜儀闊七肘曼拏羅爲句
召諸天敬愛儀闊八肘曼拏羅爲一
切所求成就儀如是八肘巳上作者
非依儀軌必不成就持明者畫曼拏
羅巳以滿鉢盛香水滿鉢盛種種妙
花及況香旃檀香安息香酥燈沺燈
如是依法次第安置必得成就
復次或作大惡曼拏羅法持明者用
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐五張千

@@涅哩嚩娑爲燈以酒肉魚及種種飮
食當用出生即行人作禮諸佛發菩
提心時持明者依法自畫曼拏羅内
賢聖形像及摽幟等如不能畫依法
觀想曼拏羅蓮花之上有微妙字化
成必隷多得羯吒復想曼拏羅四隅
各一寶杖四門各一必隷多即誦必
隷多大明如是誦巳復想曼拏羅内
八種摽幟其名日賀悉多波那尸囉
娑建駄部惹羯嚕吒親那左哩摩捺
囉設嚩摩攞如是想巳誦此大明而
作現前然後請召熖鬘得迦大忿怒
明王入自心中身黑色大惡相具大
威德徧身熾熖六面各有三日目作
赤黃色頭髮及眉皆赤黃色六足足
踏必隷多十二臂右第一手作施願
印第二手執鉤第三手執三义第四
手執劒第五手執寶杖第六手執銊
斧左第一手執髑髏第二手執旗第
三手執都摩囕第四手執罥索第五
手豎頭指第六手執寶杖用半乾半
潤人頭爲鬘飾虎皮爲衣身大腹廣面
作種種忿怒相惡色變動如海沸騰
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐六張千

現相不定或作忿怒相或作善相或
作大惡相或作怖畏相或開口出舌
或露現牙齒如是依法粉畫觀想亦
然如是想巳以香水獻閼伽及紅色
花於必隷多頂上復用赤檀香花及
花鬘獻熖鬘得迦明王頂上即誦熖
鬘得迦明王心大明持明者觀想此
明王心大明入自心中誦頭大明想
在頭上誦頂大明想在頂上誦甲胄
大明想爲甲胄如是觀想巳復誦香
大明即獻香然後於曼拏羅四方四
隅各燃於燈供養即以種種飮食及
上妙香花獻熖鬘得迦忿怒明王復
以種種飮食出生獻必隷多及一切
鬼神等復用滿鉢淨水滿鉢好香安
置曼拏羅外然後依法令受法弟子
沐浴潔淨巳即誦忿怒明王大明加
持一花令彼弟子以二手栺執此一
花而復用帛覆於頭面念三寶名
時阿闍梨引弟子八曼拏羅内令
發誓願即便抛花向曼拏羅中與去
面帛認本尊阿闍梨與弟子說寶杖
印及三寶祕密三昧印即以香花水
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐七張千

@@灌弟子頂復以香花供養所有忿怒
明王心大明授與弟子時弟子受大
明巳頭面作禮隨力布施供養阿闍
梨弟子所願之事必得成就復用滿
鉢香水安曼拏羅東邊獻明王閼伽
水時阿闍梨即誦發送大明發送熖
鬘得迦大忿怒明王歸於本位於曼
拏羅獻閼伽水如是依法常作能得
世閒廣大無等之福
忿怒明王必隷覩得羯吒曼拏羅大
明成就儀軌分第三
復說曼拏羅中第一必隷多大明曰
唵<引>薩莫薩哩嚩<二合>怛他<引>誐帝<引>
毗藥<二合一>必隷<二合>多目佉<二>佉<引>那迦
娑嚩<二合引>賀<引三>
復說曼拏羅東門必隷多大明曰
唵<引>必隷<二合引>覩<引>攞迦<二合引>野<一>吽<引>癹吒
<半音二>
復說曼拏羅南門必隷多大明曰
唵<引>必隷<二合引>多鼻<引>鬘<引>怛迦<一>吽<引>癹
吒<半音二>
復說曼拏羅西門必隷多大明曰
阿<引>唵<引>必隷<二合引>多一入嚩<二合>攞<二>癹吒
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐八張千

@@<半音三>
復說曼拏羅北門必隷多大明曰
唵<引>乞叱<二合>鉢囉<二合>必隷<二合引>覩<引一>得
羯<二合>吒<二>吽<引>癹吒<半音三>
復說曼拏羅四隅寶杖大明曰
唵<引>曩莫沒駄逵哩摩<二合>僧衹毗藥
<二十一>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐帝<引>毗藥<二十二>
阿<引>骨嚕<二合引>駄尾惹野<引三>仡你<二合引>
入嚩<二合>哩多<四>喏賀嚩<二合引五>必隷<二合引>多
始囉<五>吽<引>癹吒<半音七>
請召熖鬘得迦明三大明曰
唵<引>曩謨<引>沒駄逵哩摩<二合>僧衹<引>毗
藥<二合一>骨嚕<二合引>逵嚩囉尾<引>囉<二合>莎<二>
三摩曵<引>曩<三>阿誐蹉<四>阿<引>誐蹉<五>奄
<引>阿<引>吽<引六>壹難必隷<二合引>多娑喃<七>
必隷<二合引>覩<引>得羯<二合>吒<八>乞<二合>
乞义<二合>娑嚩<二合引>賀<引九>
必隷多鬘大明曰
唵<引>曩莫薩哩嚩<二合>怛他<引>誐帝<
引>毗藥<二合一>必隷<二合引>多摩<引>隷<引二>尾
訖哩<二合>帝<引三>虞呬也<二合>閉<引四>尾迦<引>
囉目契<五>薩哩嚩<二合>乞芻<二合>鉢相<仁柦
切>瑟胝<二合引六>吽<引>癹吒<半音
七>佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐八
張千

十七微妙字大明曰
阿<引一>骨嚕<二合引>提<引>迦熖鬘<引>得迦<二>
賀曩<三>摩他<四>畔惹<五>吽<引>癹吒<半音引六>
明王心大明曰
唵<引>阿<引一>吽<引二>此明爲擁護
觀想明王頭大明曰
唵<引>迦<引>攞吽癹吒<半音一>
觀想明王頂大明曰
唵<引>野鬘得枳<引>羯尾<引>囉<一>吽<引>癹吒
<半音>
觀想明王甲胄大明曰
唵<引>入嚩<二合引>攞<引一>入嚩<二合>里多尾仡囉
<一合>賀<二>吽<引>癹吒<半音三>
觀想明王器仗大明曰
唵<引>吠<引>嚩莎旦<引>多迦<一>吽<引>癹吒<半音
二>如是熖鬘得迦明王大明於身
五處
觀想獻閼伽大
明曰唵<引>伊迦尾<引>囉<一>野鬘<引>怛迦<二
>尾娑囉<三>尾娑囉<四>娑嚩<二合引>賀<引
五>獻塗香大
明曰唵<引>囉訖多<二合一>喞底<二>輸尼多<
引>哩捺囉<三合三>蘇巘駄<四>尾仡囉<二
合>賀佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐
十張千
@@娑嚩<二合引>賀<引五>
獻花大明曰
唵<引>禰摩也<二合一>薩囉<二合>仡摩<二合引>
攞也<二合引二>駄<引>哩尼<引>娑嚩<二合引>賀<引三>
獻香大明曰
唵<引>喞底<一>度皮<二>必哩<二合>夜<引>野娑
嚩<二合引>賀<引三>
獻燈大明曰
唵<引>禰麽也<二合一>喏踰<二合引>底瑟摩<二合>
帝娑嚩<二合引>賀<引二>
一切飮食出生大明曰
唵<引>薩哩嚩<二合引>彌試<引>阿嚩賀<引>哩
尼<引一>娑嚩<二合引>賀<引三>
獻一切飮食及出生大明曰
唵<引>禰摩熖<二合引>曩部<引>喏你<引一>賀
囉賀囉<二>訥凌<二合引>訥凌<二合引三>訥凌<二合引>朅娑嚩
<二合引>賀<引四
>必隷覩得羯吒曼拏羅中獻食及
出生大明曰唵<引>窟窟你<一
>必隷<二合引>覩<引>得羯<二合>吒<二>必哩<二合
>多摩<引>隷<引三>攞里你<四>窟朗<二合引>窟朗<
二合引>窟朗<二合引>窟朗<二合引五>必勵<二合引六>必勵<二合引>底始吠
<引七>訥凌<二合引>訥凌<二合引>訥佛說妙吉祥最勝根本
大敎經卷上苐十一張千

@@凌<二合引八>窟窟你<九>仡哩<二合>恨拏<二合
十>末凌娑嚩<二合引>賀<引十
一>忿拏明王必隷覩得羯吒寶杖
印曼拏羅祕密供養儀軌分
第四復次妙吉祥化身熖鬘得迦
明王大無畏身有無量光明依三
寶儀法以手結印右手安前而現
三昧拇指常密餘指緊作拳此是
寶杖印時持明人用心大明或別
明與此印同用不得違越此寶杖大
明曰曩謨<引>沒駄逵哩摩<二合>僧衹<引>
毗藥<二合一>阿<引二>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<
三>骨嚕<二合引>逵尾惹野<四>阿仡你<二
合>入嚩<二合>里多喏賀嚩<二合五>必隷
多始囉<六>吽<引>癹吒<半音
七>此寶杖明幷印亦名忿怒明王
心明能作清淨能化器仗能調伏
諸魔復說必隷覩得羯吒曼拏羅内
寶杖印儀時持明者依法用屍灰於
寶杖光上畫一必隷多頭只得在曼
拏羅内畫外不得畫兼持明人求成
就者若求此杖一切所湏無不
成就復說彼寶杖印成就法如前必
隷覩佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐十二
張千

得羯吒曼拏羅作四方四隅及於中
閒九處各安寶杖印如是句召供養
與此明王大明同用而爲最上大明
曰
唵<引>唵<引>曩謨<引>沒馱逵哩摩<二合>僧
祇<引>毗藥<二合>阿<引>阿<引二>薩哩嚩<二合>怛他
<引>誐多<三>骨嚕<二合引>駄尾惹野<引>仡你
<二合四>八嚩<二合>里多喏賀嚩<二合>必隷<二合引>
多始囉吽<引>吽<引>癹吒<半音五>
此寶杖印大明於一切成就法中最
上最勝能作廣大成就復說供養觀
想法想畫一蓮花花作八葉爲四方
四隅從東方起首依法次第於四方
四隅及花中閒各安微妙字復作結
界想吽字在寶杖必隷多頭上想
唵字而作現前想唵曩莫字爲供
養阿<上聲>字爲熖鬘得迦明王最勝三
昧
大明曰
唵<引>曩謨<引>沒駄逵哩摩<二合>僧衹
毗藥<二合一>薩哩嚩<二合>沒馱<引>毗<二>僧窣
覩<二合>多<三>
先誦此明爲歸命三寶然後用一切
佛說妙吉祥最勝根本大教經卷上苐十三張
千
@@寶杖各各本明及本三昧而作忿怒
顧視於刹那閒一切所求皆悉成就
此是如來所化
復次依法各誦本大明巳誦阿<上聲>字
作最勝熖鬘得迦明王顧視爲本三
昧後誦吽字所有息災増益敬愛
句召調伏發遣等一切成就若持明
人作息災法先用唵字及本大明後
誦別大明此是如來三昧能息一切
災難若先誦大明後誦吽字及熖鬘
得迦大明此是如來相能作最上事
若敬愛法依大明本法後誦莎賀字
能令諸天敬愛行人欲求大富當誦
如來部大明如是常作必得大富若作
増益法亦誦本大明後誦吽字速得増
益若殺設覩嚕先誦吽字後誦癹吒字
卽能殺彼若欲發遣先誦吽字後誦本
大明及癹吒字作祕密供養而能發遣
如是前曼拏羅四方四隅及中閒九
處所有寶杖雖以香花供養飮食出
生若不持誦大明終不得成如是増
益敬愛息災調伏殺寃等法彼持明
者了知祕密印法及曼拏羅等儀軌
佛說妙吉祥最勝根本大教經卷上苐十四張

@@周足不在擇日擇時占觀星曜亦不
假志持齋戒沐浴清淨等自然成就
滿一切願若持明者發菩提心以香
花果子飮食等隨力供養熖鬘得迦
明王誦彼心大明滿六箇月隨意所
求皆得成就
忿怒明王必隷多曩毗寶杖印曼拏
羅祕密供養儀軌分第五
復次持明者於夜分往尸陀林中以
屍灰畫四方曼拏羅作四門上用綵
帛爲仰塵懸拂鏡花鬘復於八方安
八髑髏燃燈八盞中畫半屍屍上畫
寶扙印別畫一必隷多此名必隷多
曩毗曼拏羅能作一切成就時持明
者依法出生供養卽誦大明一洛义
令法精熟以髑髏滿盛輸尼帝獻寶
杖印持明者用赤檀塗身潔淨巳著
赤色衣以大明甲胄爲自擁護復用
有辭辯勇猛精進者三人爲同伴於
黑月八日持明者止息諸根令心寂
靜與前三人同入必隷多曩毗曼拏
羅持明者安定而坐以手結印誦此
大明或見種種魔境不得怯怖竟夜
佛說妙吉祥最勝根本大教經卷上苐十五張千

持誦必得成就降魔除冤最爲第一
乃至難成之法速得成就
復次持明人持熖鬘得迦大明巳即
誦吽字及誦賀曩尾娑怖吒伴惹伴
惹等大明時持明者作忿怒相立如
舞勢經刹那閒能令山岳及州城樓
閣等悉皆破壤
復次持明者先誦吽字次誦捺囉尾
娑怖吒伴惹伴惹等大明能破裂山
河大地及開阿蘇囉宮門乃至一切
所求皆得隨意
復次先誦吽字次誦鉢左尾特鍐娑
輸沙野等大明能枯涸流泉池沼乃
至江河大海
復次先持吽字次誦娑擔婆能禁伏
一切魔事若誦兩徧能禁他軍全無
動用如壁畫人
若先誦吽字次誦訥凌能令設咄嚕
惶亂或與前二句同用所作皆成若
作忿怒相持誦能令他軍自亂馳散
若先誦吽字次誦底瑟吒底瑟吒此
明能禁伏囉惹若先誦吽次誦賀曩
尾特鍐<二合>婆婆摩囉野癹吒等能滅
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐十六張千

@@他軍若先誦吽字次誦朅朅佉呬
佉呬等能令他軍速自作亂若
先誦吽字次誦癹吒吒訥凌<二合>訥
凌<二合>酇酇訥凌<二合>訥凌<二合>如是
此明能殺設咄嚕
若先誦吽字次誦賀賀賀<引>賀<引>吠
微多攞癹吒若先誦吽字次誦賀賀
賀<引>賀<引>等癹吒此二種明能成就
世閒一切之事
若先誦吽吽次誦訥凌<二合>訥凌<二合>
酇酇訥哩癹吒此明能一刹那閒廣
利世閒如是明王所說儀軌印法修
習精熟持誦之閒護持一切菩薩三
昧作一切事隨意成就
復次持明者起首作成就法先誦
一咨义令法精熟即便作法若法夫
成用前如來三昧及向召大明後用
頂禮大明及唵字巳復唵字爲第一
阿<引>字爲第二吽字爲後句如是誦
忿怒明王大明句巳復誦吽字次誦
唵字阿<引>字後誦吽字如是誦巳復
誦如來大明即密結印法誦大明一
洛义能作一切成就此是依法精熟
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐十七張千

@@儀則若不成就當復依前法作若不
依法作持明者自得破壤
此最勝熖鬘得迦明王法印所在之處
彼持明者依法持誦能成就一切事乃
至世閒出世閒能作成壤眞實不虛於
七由旬外能調伏魔寃及部多必隷
多吠多拏等皆能破壤万至句召諸
天息災除患殺設咄嚕依此三昧心
印儀軌具足明王歡喜以大威勢能
令行人所作成就此是熖鬘得迦最
上大無畏明王心印亦名寶杖印秘
密法
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐十八張千

佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中千
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
吠多梨印成就句召儀軌分第六
復次熖鬘得迦明王根本十七字大
明名吠多梨祕密心印能於熖鬘得
迦大無畏明王作大歡喜彼持明者
或於禁縳之地或尸陀林等如是處
所現前持誦必得成就此吠多梨印
法熖鬘得迦明王自說
以二手指相交二無名指入掌内二
頭指屈如鉤二拇指安小指上復二
拇指作顚倒展舒如是吠多梨印法
眞實不虛有大威力時持明人於賀
賀部多曼拏羅中依法持誦十七字
大明用此吠多梨印一切所欲能施
成就今說忿怒曼拏羅如前必隷覩
得羯吒曼拏羅作四方四隅只闊一
肘不得増減於彼八方各燒其火曼
拏羅四門各安戍攞於戍攞上各安
一必隷多曼拏羅中閒亦安一必隷
多散被頭髪復安必隷多鬘如前必
隷覩得羯吒曼拏羅儀軌

@@時持明者想十七字大明在曼拏羅
半屍上化成熖鬘得迦明王十二臂
六面六足徧身熾熖作大惡相如是
想巳誦必隷覩得羯吒大明以香花
供養然後用摩賀滿娑而爲出生以
葷茹爲香別物非儀時持明人結吠
多梨印以香花供養及出生等復於
曼拏羅外八方燃燈用尸陀林中木
柴或不簽柴及摩賀帶攞用佉禰囉
木爲杓於曼拏羅南門作護摩七徧
如是作巳復作明王成就法時持明
者但能明善曼拏羅法雖不持誦精
熟亦得成就
時持明者用不塤壤者薩埵一箇安
置曼拏羅南門行人安想吠多梨印
於薩埵心上即以明王大明加持淨水
沐浴薩埵用赤色及靑色香花而伸
供養復結吠多梨印想熖鬘得迦明
王身上五分作自擁護時持明人手
執利劒作大無畏相以左足踏薩埵
心手結期剋印即誦熖鬘得迦明王
大明日
唵<引>阿<引>骨嚕<二合引>提迦熖鬘怛迦
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐二張千

@@賀曩摩他畔惹吽<引>癹吒<半音>
持明者誦此大明一十七字直至薩
埵身漸振動起立現大惡相不住作
大惡聲時持明人以所執利劒富截
自身血肉用爲閼伽獻於薩埵時彼
薩埵知持明者意受閼伽巳立於部
多曼拏羅内現大惡相此是持誦大
明之九感熖鬘得迦大無畏明王託
質現相持明者見此相巳即結吠多
梨印時明王見此本印息大惡必隷
多相然後施持明者一切願所欲成
就爾時明王即自隱身薩埵倒地變
黃金身與彼同伴三人隨意受用如
是成就之法湏是有大德行之人可
許作法若無德行欲作此法及同伴
人倶獲除滅若有行德不善印法亦
被除滅若有德行善知吠多梨心印
是名最上持明阿闍梨於如來三昧
具足成就時忿怒明王決定現前能
施行人一切所願倶獲成就復說大
明日
唵<引>曩謨<引>沒駄達哩摩<二合>僧衹
毗藥<二合引一>阿<引二>骨嚕<二合引>提<引>迦<三>
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐三張千

熖鬘得迦<四>賀曩<五>摩他<六>畔惹<十>
吽<引八>吠<引>多<引>梨<引九>乞义<二合十>
乞义<二合><引十一>怛他<引>誐覩<引>
倪也<二合引>鉢野底娑嚩<合引>賀<引十二>
此是如來三昧吠多梨大明印勅持
明者於曼拏羅内結吠多梨印誦此
大明爾時明王決定現前行人作大
無畏相所欲之事隨意成就
復次大明吠多梨印法亦受一薩埵
用大三昧安曼拏羅内行人復依前
法或於熖鬘得迦明王前或曼拏羅
中或功德像前或尸陀林内或空閑
舎中隨自意樂如是依法持誦一洛
义令法精熟巳依吠多梨印三昧於
空舎内用屍灰作賀賀部多曼拏羅
彼空舎内若有他人暫住其中見此賀
賀部多曼拏羅於七日内必得破壤
依必隷覩得羯吒曼拏羅儀則次第
作供養從曼拏羅南門及北門持誦
吠多梨大明及結本印依本三昧於
黑月八日持明者安定而坐持誦大
明至日出時即得成就能滿一切願
此是最上大明句忿怒明王親說能
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐四張千

@@作一切事乃至寶杖印作法亦然如
是所說吠多梨印是中等成就法
復次爲貧若衆生說第三成就法如
是依法次第隨行人所樂之處畫殊
妙必隷覩得羯吒曼拏羅於其中閒
安吠多梨印及想忿怒大明字作善
相歡喜即結吠多梨印作供養誦十
字祕密明或十字巳上最勝求成就
者當誦此大明曰
唵<引>阿<引>吽<引>覩吠<引>多<引>梨义
义義<引>娑嚩<二合引>賀<引>
此是吠多梨本心大明依法持誦十
洛义所在處所隨意作法皆得成就
此祕密明功能廣大能作一切事
復次依熖鬘得迦明王所說大儀軌
法所有禁縳魑魅敬愛調伏殺設咄
嚕發遣鬭諍息災増益句召幻化等
依儀所作必得成就時持明者依法
次第先湏持誦精熟然後作此吠多
梨法必得成就又此儀軌有其多種
今此成就法用孔雀尾一百莖令童
女合線繫孔雀尾爲拂以新好佉禰
囉木爲其拂柄柄安一塔於樺皮上
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐五張千

@@以牛黃畫吠多梨安彼塔中於月蝕
夜往河岸上作必隷覩得羯吒曼拏
羅持明者顧視月黑處即誦大明至
月蝕退時以左手執拂魔不能障令
孔雀尾自然溫暖漸有煙熖若拂有
溫暖此是成壤之相皆是明王所化
時持明人能爲一切衆生作大利益
與諸菩薩而無有異若見煙熖彼人
得如意通能隱沒自身亦能變身如
天女相不老不死證得持明天大吉
祥神通騰空自在常得夜义女恭敬
圍繞於一切持明天中最上第一能
作一切事亦是明王威力所化時持
明人若見他軍欲來殺害以拂揮搖
他軍即止而不能行乃至所有虎狼
師子毒惡龍象及一切鬼神搖拂之
閒悉能禁止不能爲害若以皆拂復
得如常隱於功用
復說最上吠多梨印祕密眼藥成就
法持明者用摩賀嚩舎安髑髏内至
日月蝕時取此摩賀嚩舎爲油以赤
馬藥爲燈芯用旃陀羅舎中火燃
燈以髑髏收此燈煙加持一晝夜復
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐六張千

加持一銅箸子巳以箸搵藥點於自
眼左右顧視能見障外一切色境如
彼天眼而無有異以水洗眼即得如
常此名最上眼藥成就法
復說魑魅成就法用阿哩迦藥根曼
陀羅藥根遏稅摩囕藥木香謨賀曩
藥根摩賀你攞藥根設囉半亢藥必
隷多萎花囉惹捺多藥如是藥等復
用悉帝哩布嚕沙等而行虞呬也事
於黑月八日令童子研前藥爲粖後
用悉帝哩囉惹搵前藥粖或搵佉囉
㘑多然後於黑月八日用屍灰畫必
隷覩得羯吒曼拏羅加持前藥八千
徧即得成就此藥能令一切人及鬼
神作於魑魅若於鬭諍刧害及火難
王怖之難能於自身而作擁護若以
藥塗彼身至善法堂中帝釋天主亦
令作魑魅若過河澗等即無本力
復說能令一切部多等悉皆入悟能
說種種事成就法用虎皮及你哩謨
迦冒囉誐毒藥鬱金謨賀曩藥根
並摀羅爲粖用羖羊母怛囉合和作
丸如豌豆大作七丸或八丸用恭倶
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐七張千

@@摩香搵或搵兎血如是搵巳以藥丸
安在髑髏内於黑月八日夜加持彼
藥八百徧巳上別用一器物以恭倶
摩香塗之取前藥安此器内復持誦
八千徧此藥法則決定成就有大威
力然後行人以藥打者刹那之閒令
彼入悟說種種事如彼眼見彼入悟
巳却收前藥入本器内
復說最上敬愛成就法時持明人湏
自適悦然後用訖多根奢囉半佉
藥囉惹捺多涅哩波藥烏勃㘓多藥
葉及蜂翅如是藥等令一童女擣篩
爲粖用巳哩多搵彼藥粖安蓮花内
於黑月八日執持此藥誦大明一千
徧必得成就能令囉惹心生敬愛持
明者以少許藥密八他食他人食巳
而生敬愛或以藥粖糝彼衣上亦得
敬愛乃至帝釋天主亦可令彼生其
敬愛如是此藥不能至彼食中及衣
服者或以土木彫塑彼形用於前藥
同以擣羅盛一器内而復加持至七
晝夜彼人自來敬愛歡喜即獻財帛
珍寶等
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐八張千

@@復次調伏設咄嚕法用孔雀尾摩呬
建祖迦藥馬毛水牛毛曼陀羅子阿
私摩囉花及蓽苃如是藥各等分幷
用囉惹薩同研然後爲丸持明者於
夜分中依法加持八千徧巳復用馬
毛猫兒毛同處燒煙以煙熏藥若欲
調伏設咄嚕用藥一丸復杵爲粖糝
彼頭上即得調伏此法是熖鬘得迦
明王親說調伏法中此法最上
復次殺設咄嚕最勝法持明者依法
相應必獲成就但在志誠無復疑感
如有破滅三寶損減正法五逆殺害
如是惡人可用此法而以調伏非此之
類不許作法彼持明者發菩提心作
大利益許作此法此是如來三昧利
益有情斷除衆惡守護三寶救度四
生依法受持乃至龍宮亦能成就若
人心懷嫉妬不識良善隨意損他欲
作此法乃至夢中莫能成就若彼行
人身心清淨崇賢重善具大慈悲廣
行救濟導引衆生歸正覺路即許作
此成就之法彼持明者取破壤三寶
人足下土取得土巳發忿怒心用水
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐九張千

牛母怛囉和爲泥作彼形像以屍灰
塗彼形像用炭棘糠骨等塡塞彼
像心腹之内乃至耳鼻口眼悉皆塡
滿於彼像身逆書癹吒字時持明者
以左足踏彼形像結吠多梨印稱設
咄嚕名誦大明八千徧彼諸惡人設
咄嚕等速自除滅若作此法害他持
三昧等者作法者自得破壤
復說發遣設咄嚕法當用佉禰囉木
作橛長八指以橛搵芥子油搵己塗
於屍灰用自死烏皮裏彼橛上以赤
色線繫之時持明者於夜分中向彼
橛前結吠多梨印稱彼人名即誦發
遣大明八千徧然將此橛釘埋彼人
門前彼設咄嚕自速而去此發遣儀
威力最勝乃至帝釋天主見此儀軌
亦湏速離何況惡人
復次有破壤三寶及五逆惡人令互
相鬭諍皆得磨滅法持明者當用猪
血及跋攞怛迦藥如是等藥擣篩爲
粖用涅哩嚩舎合和巳結吠多梨印
誦大明八千徧以此藥爲香於爐内
燒所有破壤三寶造惡之人聞斯香
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷上苐十張千

@@氣互相鬭諍種種捶打直至身終及
彼妻子眷屬鬭諍命終亦復如是乃
至州城聚落及彼他軍聞斯香氣破
壤亦然
復次幻化之法持明者用屍灰兎血
合和一處同入一髑髏内然後作曼
拏羅如必隷覩得羯吒曼拏羅内安
吠多梨印而作廣大供養於曼拏羅
南門隨力用酥及前屍灰作護摩誦
大明八千徧作護摩亦八千徧如是
作巳至明旦時見護摩爐如乾闥婆
城即用爐内灰塗白色花上以花擲
於空中能現諸佛並在樓閣之内若
塗黃花擲於空中能現千數大阿羅
漢或塗赤色花擲於空中能現諸天
天人或塗靑色花擲於空中能現夜
义囉义娑乃至必隷多拏枳尼恭畔
拏等一切能現隨行人意復用淨水
加持七徧灑於虛空所現幻法悉皆
止息復用烏翅七隻作拂以骨爲柄
用屍灰塗柄望空搖拂隨意觀想所
欲之事隨心化現一切皆成或現人
過江河大海或現高大樓閣墯下人
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐十一張千

@@物或現龍王宮殿或現衆人聚會或
現軍馬交戰如是種種之事倶獲成
就若欲止息以左手執拂悉皆不現
如是幻法明王自說
復次息災法或爲目身或爲他人
用白色妙花以白檀爲塗香塗於白
花依法結吠多梨印誦大明一千八
徧加持巳行人於貫海流者江河即
往河中用前白花毎朶加持一百八
徧即擲河中如是作法大惡災難速
得消除乃至國界州縣隍城聚落王
臣黎庶一切災難依法持誦悉得消
除
復次増益法持明者於舎利塔前周
匝排列香花作大供養或爲自身或
爲他人或男或女等一一稱名某甲
等求増益事即結吠多梨印持誦大
明一阿庾多此儀是佛所說無不成
就持明者於彼塔前作四方曼拏羅
八方燃燈散種種妙花及獻飮食焚
安悉香發菩提心諦信清淨作禮
諸佛面向舎利塔毎日三昧造佛荅
像速得息災
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐十二張千

復次増益法持明者不得爲自身發
慈悲意普爲一切有情令離諸苦如
母愛子利生亦然持明者用牛黃反
已身囉訖多合和如塗香盛髑髏内
於月初蝕時加持此藥直至蝕盡以
手捧藥復誦大明至月蝕退盡之時
行人以比藥沙許點於眉閒毎見國
王大臣皆生敬愛乃至一切有情見
者崇重歡喜瞻仰
復次句召法是妙吉祥化身忿怒明
王親說時持明者當用自死童女頭
髪合髪爲索於黑月八日安髑髏中
然後日日持誦大明至月蝕日往閻
牟曩河岸潔淨之處作必隷覩得羯
吒曼拏羅獻大供養作吠多梨印持
誦大明以種種飮食爲諸鬼神出生
至髪罥索震動起立法必成就時持
明人執此罥索句召諸天及帝釋等
刹那中閒速來現前隨行人語所欲
之事一切成就又彼行人以持誦力
復得五通所有夜义女乾闥哩嚩女
及天女等以索句召刹那即來行人
所欲無不隨意如欲歡樂女即同歡
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐十三張千

@@不得樂著凡女身體不淨多諸穢惡
持明者冝應遠離若句召諸天及夜
义囉义娑等即來現前周匝圍繞復
將行人往諸天界及本住處所求皆
得或要宮殿樓閣種種聖藥及無數
百千刧樹一一皆得而自受用彼持
明人増其壽命一阿哩沒駄數永離
飢餓疾病及愛別離等苦惱之難若
罥索震動起立是法成之相彼索不
動其法未成亦能作得世閒所欲之
事豈況成就耶或句召男或句召女
即舒開罥索稱彼人名持誦大明數
滿百徧復誦紇哩字彼即速來譬如
飛鳥無暫停住乃至囉惹幷諸眷屬
及一切諸趣有情財帛金寶象馬車
乘花果等物若見若聞行人句召悉
皆來至隨意受用若彼行人依此大
明三昧而以句召在百由旬外亦令
速來勿生疑惑如是罥索成就之法
熖鬘得迦吠多梨印修行儀軌分第七
復次依法次第所有熖鬘得迦吠多
梨印最上修行儀軌於持明者能施
成就此是妙吉祥所化忿怒明王親
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐十四張千

@@說而此大明有大威力或誦七字至
十字巳上天人聞者倶獲安樂彼持
明者依法次第先誦大明六洛义而
得精熟然後作於幀像復誦大明三
洛义依此儀軌起首持誦隨意所求
無不成就此熖鬘得迦大無畏明王
能除一切魔能施一切願能除一切
災時持明者沐浴潔淨齊整三衣發
志誠心日日依仗明王恭敬供養作
目擁護然後想微妙字在於心中復
想此字變成蓮花想自身坐於蓮花
之上想於吽字次想唵字在於頭上
想阿字在於眼上如是觀想爲自擁
護然後持誦大明或七字至十字巳
上或入軍陳結本部印想心大明想
頭大明想頂大明想身大明而爲甲
胄想二手大明化成器仗依大明三
昧結熖鬘得迦明王吠多梨本印想
在本心右手結寶杖印作大惡相時
持明者發淨信心以種種上妙香花
父諸珍果供養必隷覩得羯吒曼拏
羅中功德幀像等能施一切願所求
成就
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐十五張千

復次造像儀軌能施一切願持明者
先持誦精熟然後造像凡所造像或
用金銀鍮石生銅熟銅乃至瑠璃玻
瓈及一切珍寶等所成之像皆得成
就廣大功德福報之事若持明者求
囉惹位當造金像身高八指必得成
就若求富貴當造銀像身高十指欲
除疾病當作生銅像身高十六指若
欲所求隨意當作熟銅像身高二十
指若除冤結及求富貴當作鍮石像
身高一十二指若欲能施一切所欲
之事當作瑠璃像身高十六指若欲
身心精進及息災増益當作玻瓈像
身高十二指若欲成就劒法及入阿
蘇囉窟當作衆寶像身高八指如是
尊像如法用心巧妙裝嚴諸相具足
依法供養一切所求無不成就如前
金銀等所造明王聖像手執本部器
仗乘於必隷多身有六面大惡顧視
十二臂六足身戴三頭必隷多以爲
鬘飾著虎皮夜復掛絡腋立如左舞
勢如是儀軌依法所求一切成就
復吹以木爲明王聖像依法儀軌亦
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐十六張千

@@能滿於一切所欲之願若造明王聖
像通用一切諸木若以白檀木及松
木造像最上身高十二指能施一切
願若用白阿哩迦木根造像身高十
六指所求皆得若高十四指必獲富
貴安樂若用無憂樹木造像身高五
指能作敬愛若用松木作像身高六
指能句召降伏諸天及阿蘇囉王令
生敬愛若以龍花樹木造像身高七
指能除疾病及滅冤惡若用人髑髏
造像身高十二指持明者不湏法事
精熟但一向供養能成就一切事是
名造像之法
復次畫幀像法時持明者收亡人衣
以水洗淨巳用作幀像長一肘以亡
人頭髪爲筆不得以五色畫之唯用
兎血及赤土畫於幀像中心畫熖鬘
得迦明王作大惡怖畏相足踏必隷
多立如左舞勢六面各三目頭髪豎
立眉麤目廣倶作赤黃色六足十二
臂右第一手作施願印第二手執三
义第三手執劒第四手執銊斧第五
手執寶杖第六手執鉤左第一手作
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐十七張千

@@期剋印第二手執槍第三手執覩摩
囉第四手執寶棒第五手執髑髏第
六手執罥索以虎皮爲衣口出利牙
於明王左右復畫心印明於明王右
邊畫寶杖心印明身作大惡相頭髪
豎立作赤黃色手結寶杖印以爲器
仗立如左舞勢亦作期剋印面帶顰
眉於明王左邊畫吠多梨心印明徧身
熾熖有大威力瞻視明王面有三目顰
眉頭髪豎立腹形廣大手執三义作
期剋印奉佛敎勅降伏諸魔難調者
能調如是畫巳安置於寂靜深密之
處以香花飮食日日供養依此寶杖
心印及吠多梨心印儀軌作法必得
成就此心印幀像作曼拏羅時持明
者展開供養隨意所求無不滿願復
次熖鬘得迦明王幀像法持明者當
用必隷多衣以水淨洗而作幀像廣
闊一肘用上好色畫熖鬘得迦明王
如靑雲色如是畫巳於深靜之處懸
掛幀像及安置諸佛賢聖如法供養
持明者坐吉祥草而作能持瞻仰幀
像手執金剛子數珠專志持誦大明
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐十八張千

三洛义如身心勞惓暫時止息然後
復誦至三洛义滿巳徃山頂上復誦
大明勤修苦行必得成就依儀所說
中品及下品成就法若不勤修苦行
必不成就彼持明人修苦行時作尊
那菩薩無畏想持鉢食巳修牟尼行
止息諸根然後持不損破者佉禰囉
木棒經行嶮道離諸危難時持明者
作忿怒明王無畏行誦熖鬘得迦大
明滿六箇月得最上成就如是長時
受持忿怒明王無畏行能殺諸魔或
作法持誦之時若有魔境現前作種
種相不得怖畏或現天女端嚴之相
勿共言語心不散亂發菩提意持忿
怒大明彼諸魔等自然破壤滅沒不
現是名最上成就所求如意持明之
人一心受持
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷中苐十九張千

@@佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下千
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
熖鬘得迦明王本法儀軌分第八
復說造像供養儀軌持明者先於寂
靜之處一心正意觀想功德巳用好
香花如法供養於此像前求爲囉惹
復用白檀沉香塗功德身以奔拏哩
迦花烏怛鉢羅花咎波迦花摩利迦
花安悉香酥隨力作供養及誦大明
至六箇月決定成就囉惹之位設未
成就亦爲地主復得金錢一洛义永
世受用
復次求富貴成就法用白檀香沉香
恭倶摩香塗前功德像復用花鬘白
色花乳香安悉香如是香花日日供
養別獻妙解脫花一洛义誦大明一
洛义加持彼花如是依法得大富貴
復次除病法用赤檀香塗前功德像
燒松木香以上妙花種種飮食如法
供養及誦大明所爲自身病苦或爲
他人悉得消除若持明者各用本法
如前供養持誦大明滿六箇月能施

@@一切願所有息災増長敬愛勾召調
伏發遣殺冤等及求財寶種種之物
悉皆成就
復次忿怒明王三义成就法持明者
依法用花鐵作三义長三十指修製
如法鋒刃明利持明者往山頂上展
前幀像用屍灰作必隷覩得迦吒曼
拏羅巳如法供養復用摩蹉滿娑爲
諸護世出生至黑月八日以赤檀塗彼
三义安置曼拏羅内復用上妙香花
種種供養巳持明者手執三义面向
幀像而坐即誦三义甘露大明一百
八徧巳復於淨處燃燈持誦隨力作
護摩一千徧巳手執三义作無畏堅
固相瑞身而坐復誦大明加持三义
至三义豎立出大光明如日照曜現
此祥瑞時一切持明天恭敬供養所
執三义隨行人意皆得成就若三义
暖熱得隱身法若出煙熖天人阿蘇
囉等如見劫火悉皆驚怖
復次成就法持明者用花鐵作劒長
三十二指巧妙利刃持明者執此劒
往山頂上如前依法作大供養及隨
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐二張千

力作護摩以手執劒持誦大明至劒
出光明行人得持明天劒有煙熖得
隱身法劒若煖熱得降龍法壽命一
百歲若法得成能殺魔冤能破軍陣
能殺千人於法生疑定不成就
復次寶杖成就法用倶尾捺囉木或
佉禰囕木作一杖如熖鬘天長四十
二指持明者執此杖往屍陀林以香
花飮食等如法供養及隨力作護摩
研赤檀塗於杖用花鬘纏於杖身即
誦大明加持至杖動搖現明王忿怒
相乗水牛髪靑如螺相身作靑雲色
富貴圓滿有大神通威德無畏出大
惡聲若有天人等不依明王敎者杖
自殺之
復次銊斧成就法用花鐵作銊斧長
六指柄長十六指如前作法必得成
就
復次鉤成就法用花鐵作鉤長四指
柄長一十八指於黑月十四日夜以
香花飮食如法供養巳往山頂上以
黃芥子隨力作護摩以手執鉤持誦
大明至鉤出光明乃至起立能降伏
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐三張千

@@諸天如爲㒒從或鉤出煙熖持明者
有大威力壽命三倶胝歲隨意變化
一切自在諸持明天及夜义等倶來
供養具足一切快樂鉤在暖熱即誦
大明獲大吉祥能召帝釋天龍夜义
緊那囉必隷多吠多拏天女巘達哩
嚩女及諸鬼神種種聖藥等悉來現
前依佛敎勅隨行人意乃至普徧世
閒天人宮殿園林池沼一切富樂之
事無不成就
苦持明者於寂靜處持誦大明加持
於鉤設不成就亦能句召船車花果
樹木乃至八百由旬外所有童女利
那之閒句召現前
復次髑髏成就法前說三义鉤劒銊
斧杖等並用右手執捉持誦今說髑
髏湏用左手執捉加持持明者用木
作一髑髏廣闊二十指修事圓滿以
香花飮食等如法供養及隨力作護
摩巳然後以左手執於髑髏以右手覆
之即誦大明至髑髏出現光明得上
品成就爲三界主若出煙熖得隱身
法若髑髏暖熱所求隨意若法不成
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐四張千

@@以此髑髏安木牀上用以帛蓋覆巳
觀想種種上味飮食滿彼髑髏復誦
大明八千徧巳日日以上妙飮食貯
滿髑髏經宿加持巳取彼飮食此
名甘露食若人食者除諸病苦獲
大安樂若行人自食身心適悦永
無病苦復次搶成就法用花鐵作一
槍長三十二指於你摩曩誐河岸清
淨之處依前三等儀軌作法必得成
就
復次作覩摩囉成就法用花鐵作一
覩摩囉鋒刃怏利持明者隨力作護
摩巳用赤檀塗之往山頂上夜分中
如前作法必得成就
復次期剋印成就法持明者至月蝕
夜安定端坐左手作期剋印右手作
祕密持誦至印出光明得爲持明天
印出煙熖得隱身法印若暖熱得爲
地主設印法未成亦能作種種成就
之事
復次降伏設咄嚕法持明者結前期
剋印作忿怒顧視之閒即彼迷悶倒
地若欲救彼即以右手摩觸彼身速
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐五張千

得如常如是此印能止他軍能降毒
龍能摧山岳能破大石及樹木等能
隨行人施一切願
復次罥索成就法用自死人頭髪合
作一索如前依法必得成就
得次寶棒成就法用吉祥木作一棒
長二十六指修事華妙以金裏棒頭
身陷鉢捺摩囉誐摩泥持明者往
深山上隨力作護摩於夜分依法持誦
至棒出光明得上品成就法若有煙
熖及暖熱所獲成就如前無異
復次聖劒成就法用卒亡者人屍一
箇洗浴令淨以香花飮食如法供養
巳持明者於尸陀林中作必隷覩得
羯吒曼拏羅於南門外復散香花於
其花上以屍頭南而臥持明者手持
摩賀嚩娑油用蘇嚕嚩盛油灌於屍
口依法作護摩一百徧即誦大明至
屍口出舌持明者以刀截舌舌離屍
口即自變爲三十二口聖劒刹那之
閒得持明天延壽七刧於持明天中
最爲第一或持明者如前作必隷覩
得羯吒曼拏羅如法供養巳以卒亡
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐六張千

@@屍洗浴令淨如前臥於曼拏羅南門
外持明者坐於亡屍心上誦大明七
字至十字一千八百徧巳屍自起立
即獻閼伽用左手摩娑屍頂口有藥
出如雄黃色或如火色時持明者速
收彼藥用塗屍身屍自變化爲黃金
身成爲聖藥以此聖藥給與同伴人
經刹那閒得持明天神通自在而爲
第一持明者所得聖藥分爲三分一
分供養三寶一分施同伴一分自已
受用得如意通所求皆得
復次眼藥成就法持明者受持齋戒
滿三晝夜然後往尸陀林中如前儀
軌作曼拏羅用香花飮食如法供
養作自擁護巳用屍灰塗自身與同
伴知法人以眼藥安於必隷多頭上以
亡人衣覆之用左手按於藥上即誦
大明至藥出光明持明者得持明天
若出煙熖得隱身法若暖熱能殺一
切魔亦能還命設不成就亦能降伏
一切世閒令生敬愛之事
復次眼藥成就法當用牛黃黃丹雌
黃雄黃如是等物依前眼藥儀軌志
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐七張千

@@心作法皆得成就
復次屍衣成就法持明者於尸陀林
作曼拏羅巳用香花飮食如法供養
於夜分中持明者身著屍衣持誦大
明至衣出光明得大神通如彼明王
隨意變現若出煙熖得隱身法衣若
暖熱得世閒神通有大威勢主一天
下壽命百歲無病安樂設不成就亦
能降伏世閒見者承事如彼㒒從
復次降伏夜义女成就法持明者於
尼倶陀樹下作曼拏羅巳躶形彼髪
於黑月八日用上味飮食充滿一鉢
復以鉢食先作七搏毎搏各誦大明
七徧加持彼食及稱蘇囉遜㮈哩夜
义女名持明者以彼搏食獻夜义女
巳鉢内餘食復作七搏如前加持七
徧持明人自食彼夜义女速來現前
即獻花座閼伽水及香花飮食如法
供養夜义女言善哉善哉呼我何作
如有所爲我即隨意若要爲母給與
雄黃聖藥等欲爲姉妹供給花果甘
露飮食及聖藥等欲爲同伴即現宮
殿樓閣等欲爲妻子即現端正之相
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐八張
千

乃至百由旬外所有女人刹那之閒
速得現前受於快樂
復次必捨左女成就法持明者於大
樹下作曼拏羅以香花飮食如法供
養巳時持明者躶形被髪用尸陀
林木柴於曼拏羅外作護摩八千徧
誦大明八千徧巳迦囕枳禰必捨左
女即來現前作大惡相不得怖畏即
獻閼伽彼女復現端嚴之相具大威
力能與行人作一切事彼女所欲行
人依之若違彼意即彼殺
復次龍女成就法持明者往蓮花池
側如前作必隷覩得羯吒曼拏羅以
香花飮食獻大供養巳用烏曇摩木
柴燃火及龍花爲粖於夜分作護摩
八千徧龍女即來現怖畏相行人所
求皆得成就
復次阿蘇囉女成就法持明者往阿
蘇囉窟門前如前作曼拏羅以香花
飮食如法供養用必隷虞木燃火以
恭倶摩香搵白芥子即誦大明作護
摩八千徧巳時阿蘇囉女衆出於窟
門引彼行人入於窟内施大富貴得
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐九張千

@@大快樂
復次尸陀林夜义等成就法持明者
先収自死人肉如前作法爲自擁護
巳以左手執刀右手持肉於夜分往
尸陀林中作無畏相高聲唱言我今
賣肉心念熖鬘得迦大明時彼林中
所有大惡夜义羅刹鬼神等聞高聲
賣肉悉皆出現具大威力作種種大
惡相彼持明者不得怖畏即告彼言
汝等善來止息惡相而化善相夜义
言日高聲賣肉欲求何事行人言日
我有所願欲求眼藥及聖藥等如是
言時心湏猛利勿生疑惑彼夜义等
即收其肉巳一切所求皆得成就
復次禁止兵亂成就法用死人衣一
事染爲靑色長十六指用竹爲柄長
一肘作一吠惹衍帝於尸陀林中依
法作曼拏羅巳持明者於夜分時安
定而坐即誦吠惹衍帝至明旦行人
執吠惹衍帝往冤軍處彼軍亦見悉
皆禁止如佊癡人搶劒器仗全不能
用乃至象馬四兵禁止亦然
復次禁兵法持明者於夜分往尸陀
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐十張千

@@林中燒人處躶形被髪右繞燒屍用
左手收屍灰一合手内拳之還歸本
舎不得左右迴顧或別空舎亦得即
誦大明至明旦復用新器盛於屍灰
專心護持不得放於地上以此屍灰
隨風颺起彼諸軍馬吹灰至身悉皆
禁止如彼癡人刀槍弓箭皆不能用
復次敬愛成就法持明者於尸陀林
中作曼拏羅以香花飮食如法供養
用摩賀嚩舎爲油燃燈以髑髏覆燈
收煙安別器内夜誦大明至明旦時
用此燈煙點眼巳一切諸人見者歡
喜供給承事如㒒從等
復次皚哩迦成就法持誦者用皚哩
迦安於死人口内將徃空舎中即誦
大明加持皚哩迦至明旦時現種種
魔惡之相行人勿得怖畏以紅色衣
裏皚哩迦藥以香花供養如欲降伏
以皚哩迦藥書前人名即得速來侍
從供給一切隨順
復次金丸成就法持明者作一金丸
或見舁出死人以九安彼口中至尸
陀林内獨自加持巳用火焚屍然後
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐十一張千

以左手執金丸加持至明旦得法成
就若欲用時以左手拳執金丸舒其
頭指用指觸者皆自降伏如爲㒒從
隨行人意
復欠芥子成就法持明者用吉祥木
作一器物盛白芥子日日持誦加持
芥子至太陰宜日依法作曼拏羅以
香花飮食作廣大供養巳依前加持
至芥子作聲及破裂法方成就持明
者所欲破裂大地震動大地摧倒山
岳枯渴江河涌沸大海忙亂龍宮禁
止天火乃至求雨止雨及一切所爲
之事但擲芥子皆得成就如是之法
能施一切願唯自了知如前所說二
心印法設不修行亦得成就此熖鬘
得迦明王儀軌眞實不虛威力廣大
但依法供養日日持誦不在修前無
爲行但發菩提心一切所求無不
成就
熖鬘得迦明王最上儀軌分第九
復次成就最上儀軌明王自說不修
衆行依法持誦皆得成就持明者受
持七字至十字大明如前依法畫於
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐十二張千

@@幀像如法供養即誦大明八洛义畢
以香花飮食供養三寶及彼明王定
獲成就持明者乃至思念部多宿曜
及諸毒惡鬼神等所求所欲皆得成
就行人不得以此法敎害同學持明
者及吉善之人作意中閒速得自害
若有毁謗三寶十惡五逆如是之人
可用此法降伏彼等乃至龍虵所蠚
及水火等一切諸難思念明王所作
悉皆能除
復次童子入悟成就法持明者揀一
諸相具足端嚴童子令洗浴清淨莊
束嚴飾飮五淨水經宿受持齋戒至
明旦時復令洗浴以妙香塗身著衣
嚴飾巳令童子面東坐吉祥草而作
供養然後以花搵白檀香令童子二
手捧花即燒沉香持明者速誦大明
依法令童子入悟童子應時入悟行
义問曰知見何事童子即說過去未
來現在之事眞實不虛或說世閒之
事可作不可作及持誦法功力未成
令復誦大明速得増長如是說巳持
明者於熖鬘得迦明王前獻閼伽及
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐十三張千

@@以香花即誦佛三昧童子聞此三昧
忽然倒地法得成就持明者喚起童
子復令洗浴巳與其飮食及種種財
物等還送本處然後持明者依此儀
軌所作成就
復次求囉惹敬愛成就法如前所作
幀像前用屍灰畫彼囉惹形像持明
者坐彼形像一心持誦大明一阿庾
多當稱彼名某甲生於敬愛復誦莎
賀字如是常誦大明稱彼名字即得
敬愛如㒒從等供給所湏及財物等
如前誦一阿庾多令婆羅門亦生敬
愛若誦六洛义得义怛哩及吠舎等
而生敬愛如前誦一阿庾多及童女
等生於敬愛
復次令設咄嚕愛別離成就法持明
者畫彼二設咄嚕形相竝行人以二
足踏坐二設咄嚕像心上即誦熖鬘
得迦大明稱彼二名某甲某甲速作
別離如是依法即得別離
復次調伏成就法所有五逆十惡損
害他人及謗三寶者持明者誦癹吒
字一千徧巳復誦忿怒大明即用屍
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐十四張千

灰畫彼惡八形像及書彼名以佉禰
囉木爲橛加持八百徧用橛釘於畫
像心中即稱彼名持誦大明一阿庾
多後句誦吽癹吒字彼等惡人速得
除滅復取木橛還復如故彼持明者
作於此法不得以己私讎損害他人
湏發菩提心利樂有情與隆三寶守
護正法若有造業惡人即作此法若
不依法損惱好人反過及己速得惡
報如是妙吉祥所化熖鬘得迦大明
王言若彼行人作此儀軌發菩提心
守護三寶救濟有情宣通法敎必得
増長智慧斷諸障染超越輪迴獲大
無畏於無上道不久成就時持明者
如實了知依法修行利樂世閒斷除
煩惱作此儀軌必得成就
復次發遣設咄嚕成就法持明者用
屍灰畫彼設咄嚕形像巳行人坐於
蓮花對彼像前持誦大明一阿庾多
稱彼名字即誦吽癹吒字發遣於彼
復次調伏設咄嚕成就法亦用屍灰
畫彼設咄嚕形行人以左足踏彼像
心面向曰持誦大明刹那之閒彼得
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐十五張千

@@熱病持明者復爲作息災法速令如
故不爲作息災經七日内受大苦惱
即得命終如是等法彼諸惡人如隆
伏巳起慈愍心復爲息災除彼煩惱
行人所作必得成就
復次息災増益法持明者先於佛像
及塔廟前作曼拏羅如法供養恭敬
禮拜依法持誦發菩提心普令一切
衆生恭敬信受歸命三寶乃至自所
作善焚修禮誦傳通法敎行衆三昧
香花供養最上功德迴施一切苦惱
有情令得安樂如是堅固身心決定
深入所緣一切法藏廣爲衆生息災
除患増益福壽是人不久成無上覺
於熖鬘得迦明王大明儀軌必得成
就
持明者作此法時對尊像等前恭敬
作禮安定而坐即誦大明稱自名我
某甲爲他某甲等作息災増益法所
求成就如是復誦大明一千徧即得
息災増善福業若爲國王城隍聚落
息災誦大明二千徧若爲象馬牛羊
等息災誦大明一千徧若爲一切衆
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐十六張千

@@情息災誦大明一阿庾多皆得成就
復次増益成就法持明者依法於明
王前安一淨器滿盛好乳用殊妙花
搵白檀香加持一千徧擲花乳器内
持明者稱名我某甲爲他某甲求増
益事所願成就
復次求富貴成就法持明者先以慈
心行利他行如前儀軌作大供養燒
沉香用好花搵白檀香日日供養持
誦即得大富或持明者依前儀軌誦
曩莫莎賀字一阿庾多巳往海岸或
入殑伽河中水至臍輪用白蓮花搵
白檀香誦大明加持彼花擲於河内
滿一洛义得大富貴或用紅蓮花搵
赤檀香如前作法擲於河内得無盡
寶藏
或持明者用阿底目羯多迦花如前
作法擲於河内滿一洛义即得金錢
一洛义或如前依法擲花三洛义亦
能降伏諸夜义女隨行人意作一切
成就
或持明者如前依法用上好惹帝迦
花搵白檀香擲於河內滿一洛义於
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐十七張千

大地之内所求皆得
復次成就用三種蜜搵白蓮花依法
作護摩巳得彼福夭來現本身施一
切願
復次成就法用酥蜜燃大作護摩七
晝夜獲七大聚落
復次成就法用五穀及酥作護摩一
洛义得無盡財寶能作一切事
復次成就法用吉祥果子作護摩一
洛义於天上人閒得大利養
復次成就法用努哩嚩靑草搵牛乳
即誦大明反誦莎賀字得壽命延長
復次成就法用鉢攞捨木燃火以酥
作護摩如是日日作法能増壽命及
増智慧明記不忘有大勢力衆所稱
讃若用一切飮食作於護摩亦得有
大勢力名譽流布衆人稱讃一切所
欲皆得成就
妙吉祥化身熖鬘得迦明王儀軌略出
分第十
爾時熖鬘得迦明王所說七明七字
至十字令持明者於寂靜處依法
持誦作無畏行所欲之事皆得成就
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐十八張千

@@今說一吽字大明持明者依法持誦
作無畏行所求之法必得成就今此
吽字是熖鬘得迦明王微妙心具大
威勢功德難思能與行人爲吉祥事
若先持十洛义一一如前七字依法
持誦一切所求皆得成就
復次唵字於明王幀像前依法持誦
必得成就
復次幀像當用四帛可長一肘以水
洗淨巳塗上妙香用上好顏色畫熖
鬘得迦明王身作靑雲色面作大惡
忿怒相面有三目作赤黃色頭髪豎
立亦赤黃色髑髏莊嚴虎皮爲衣
徧身熾熖一切圓滿乘水牛二手二
足右手執杖左手作期剋印前畫種
種供養如是畫巳持明者先以香花
飮食一心供養然後往一石巖之内
展彼幀像頭面作禮於彼像前安定
端坐志心持誦至㡧像動搖或作笑
容或出光明現此祥瑞之時獲眞實
成就時持明者具大吉祥能作一切
事破壤山岳枯竭江河大海發遣冤
魔句召龍天如是一切所爲皆得隨
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐十九張千

@@意彼持明者雖得成就最上勝法常
爲衆生作大利益廣度羣生傳流法
敎其心平等遠離愛憎精進修行所
獲功德普施有情倶令解脫如是行
人不久當成無上佛道如是妙吉祥
化身熖鬘得迦明王所說儀軌一切
如來同共宣說是故行人及諸衆生
聞此儀軌無復疑惑依法受持一切
所求皆得成就
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說妙吉祥最勝根本大敎經卷下苐二十張千

金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一千
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時金剛薩埵說此最上第一儀軌
能於一切衆生作種種成就利益之
事乃至息災増益敬愛調伏等無不
成就於意云何此大金剛薩埵祕要
法門有大威德志心依法必得成就
金剛薩埵言若持明者降伏設咄嚕
造類那夜迦天像卑芥子沺塗彼天
像以羊毛合繩繫彼像項持明者以
身躶形於木架上懸彼天像下焚屍
柴火炙彼天像即誦大明稱設咄嚕
名午時作法至曰沒彼冤速得禁縳
一切所爲隨行人意若欲土息解下
天像彼得如常
復用前像以尼倶陀樹乳侵過復用
阿嘌迦樹乳塗彼天像即誦大明及
稱設咄嚕名彼冤不久速患疥癩疾
病若欲除病用漿水淨洗像身以酥
塗之燒安悉香薰彼天像速得除差
復次成就法用頁摩木作頻那夜迦
天像長三指二臂三目頂戴冠髪髻

@@清潤坐於蓮花用生産衣裏彼天像
將往大自在天祠内幡竿上以索繫
懸持明者稱彼人名即誦大明巳彼
人速離本國乃至百歲更不還家首
至命終若欲令歸用酥蜜洗彼天像
即得如故
復用前像持明者依觀自在敎法先
作觀想然後用摩度迦花粖塗天像
身復用毒藥芥子鹽及曼陀羅花等
和合一處燒薰彼像巳埋設咄嚕舎
内或彼聚落之中持明者即誦大明
彼設咄嚕悉得身心迷悶若欲救彼
用金剛淨水沐浴彼像即得如故
復用前像持明者往大自在天祠前
作一坑以像合面埋之即誦大明稱
設咄嚕名巳彼得瘖瘂若欲救彼取
出天像彼復如故
復用前像用脂麻糠米頁摩樹葉同
入酒内細研塗彼天像以五淨水灑
淨用毛繩繫於天像將往空舎中持
明者躶形被髪即誦大明稱彼人名
用左手牽拽天像彼設咄嚕速得繫
縳枷鎖在身作大怖畏若人如是作
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第二張千

@@法假使帝釋天主亦湏驚怖何況常
人若欲止息以酒潠像復得如故
復用前像用樺皮纏於像身持明者
密藏身中往彼囉惹處得大供養及
財寶等若密戴身中常日受持於一
切之處經行往來如捧王勅見者恭
敬承事供養復用前像於白月八日
對天像前依本法受三昧法以飮食
供養巳持明者左膝著地合掌供養
即誦大明求一切事隨意成就如是
天像行人頂戴入於囉惹仡哩賀時
彼囉惹及與眷屬恭敬瞻仰生大敬
愛
復次成就法用燒屍柴作頻那夜迦
天像長十二指二臂三目頂戴頭冠
髑髏嚴身以齒齩脣作忿怒相著丿
皮衣右手執利劒左手作奇剋印復
用必隷多萎花鬘纏天像身持明者
以屍灰塗自身中於臥牀頭邊用摩賀
囉訖多作曼拏羅燒摩賀滿娑香即
誦大明時彼天人現於人前持明人
獻閼伽酒天人歡喜即說過去未來
現在之事行人告曰於某甲人令生
重病如是言巳於三日内彼得疾病
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第三張千

乃至殺害發遣句召降伏等隨行人
意皆得成就若欲止息用酥塗像燒
安悉香薰復得如故
復用前像掘地坑深至膝以像面合
下埋之持明者著黃色衣及黃絡腋
持誦大明稱設咄嚕名彼處聚落人
皆鬪戰若欲止息取出天像鬪戰自
止
復用前像安置於酒肆幡竿之上若
人遙見彼竿其酒悉壤持明者於幡
竿上書彼人名執往聚落次第循行
竿到之處其酒皆壤若欲止息用羖
羊角洗彼天像復得如故若欲求端
正童女以彼天像埋童女門前彼之
童女不樂嫁於別人
復用前像以芥子油塗彼天像以屍
火燒佉你囉柴炙於夭像時彼童女
生大熱病夢嫁彼人行人以乳汁沐
像而得成就
復用前像以倶舎草繩繫像安彼牛
欄内以繩牽拽所有牛畜悉皆生病
若欲止息用一器物滿盛乳汁安像
在中復得如故
復用前像以繩繫像於巿肆牽行所
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第四張千

@@有街巿人民悉皆躶形被髪作舞
復用前像持明者以左手密持見負
水女人時自作舞旋轉彼女見之躶
形負水及作舞旋轉經兩箇月若欲
止息用水浴像即得如故
復用前像以屍衣纏裏用屍火炙稱
彼人名及誦大明彼人速得大病無
人救得若以金剛淨水沐浴天像即
得平復
復次成就法持明者用佉你囉木作
頻那夜迦天像四面八臂右第一手
執利劒第二手執銊斧第三手執金
剛杵第四手執箭左第一手執三义
第二手執契吒迦第三手執拏摩嚕
迦第四手執弓如是作此像巳於二
陣交戰之時以木沐浴天像兵戰自
止
復用前像以佉你囉木粖爲埿彼天
像巳用羖羊乳煮彼天像即誦大明
告所求之事而彼天像於城邑聚落
一切人民悉皆託夢有某甲持明人
今來此處冝應迎待恭敬供養如是
言巳悉皆承迎如法供養
復用前像用蘿蔔枝葉擣如泥塗彼
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第五張千

@@天像巳復用漿水浸彼天像即誦大
明得一切婆羅門敬愛
復用前像用脂麻粖白糠米訥哩嚩
草同和合如泥塗彼天像巳用鉢羅
舎木燒火炙即誦大明得刹帝利及
囉惹等皆生敬愛尊重供養
復用前像用粆糖塗像以火炙即誦
大明復用魚煙薰即得吠舎首陀等
悉皆敬愛
復次成就法用頁摩樹上寄生木作
頻那夜迦天像長如大拇指四臂三
目右第一手執利劒第二手執銊斧
左第一手執罥索第二手執歡喜搏
食蛇作絡腋口出千牙如是作巳用
黑豆粖爲泥塗彼天像即誦大明已
以此像密埋他人門前所有二足四
足等見於大惡之相蹵蹋驚怖無人
可止持明人得大財利即與止住
復用前像持明者加持巳密埋寺門
外令苾芻衆作大惡夢悉皆驚怖若
取天像以漿水洗淨即得如故
復用前像加持巳密埋牛欄内令彼
牛畜等見怖畏相終不入欄内取出
彼像即得如故
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第六張千

復用前像懸木架下用蕎麥稈火炙
彼天像即誦大明令諸寡女皆生敬
愛
復次成就法用吉祥果樹上寄生木
作頻那夜迦天像二臂三目安牛角
内用毒藥鹽芥子及五種甘露藥塗
之以帛纏裏誦大明加持巳密埋於
婬舎門前一切人民並皆不入
復用前像加持巳密埋於酒肆門前
並無一人入彼酒肆乃至沺酢店等
一切行鋪門首埋此天像頓無買賣
人皆不來若取出天像即得如故
復次成就法用籤木作頻那夜迦天
像用毒藥鹽芥子及五種甘露藥
同和如泥塗彼天像即誦大明巳復
用屍衣上畫八葉蓮花安天像於蓮
花内於他人舎下安置巳持明者未
還本處彼人速來敬受
復用前像以屍衣裏用法你囉木火
炙彼天像誦大明加持經湏臾閒起
大風雨若欲止息用金剛水沐浴彼
像燃於酥燈即復如故
復用前像以毒藥塗之持明者躶形
金剛薩埵說頻那夜迦成就儀軌經卷第一第七張千

@@被髮於木架上懸掛天像以麥糠火炙
巳用佉你囉木橛釘彼天像即誦大
明稱彼人名湏臾之閒彼人速來隨
行人意所欲成就
復用前像用羖羊毛爲繩繫彼像頂
持明者以繩牽像或行或坐稱彼人
名誦大明一百八徧彼人速得熱病
復以火炙彼天像於八時中經一時
閒即得命終
復用前像以倶舎草爲繩繫彼天像
懸於木架下以煎油炙彼天像即誦
大明稱彼人名至一時巳來彼人速
得禁縛身心驚怖以水洗像即得如
故
復用前像持明者用牛骨爲橛橛上
作穴以毒藥芥子及天像同入橛内
或出行時繫於臂上即誦大明得一
切人見者歡喜若入軍陣禁彼器仗
皆無作用若有諍訟論其公理常得
勝他乃至諸惡之人見者適悦
復次成就法用蘇伴惹曩木根作頻
那夜迦天像以胡椒粖爲泥塗彼天
像用末羅木津及芥子油灌於像口
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第八張千

@@以屍火炙巳用三辢味及芥子鹽屍
灰曼陀羅花果同和如泥塗彼天像
於四衢道路深埋彼像持明者觀想
熖鬘得迦明王立作右舞勢用芥子
油塗自身左足蹋像誦此大明曰
唵<引>仡哩<二合引>瑟致哩<三合引>尾訖哩<二合>
多<引>曩曩阿母迦摩<引>囉野吽瘧
誦此大明巳復誦大明曰
唵<引>迦<引>嚕波吽癹吒<半音>
誦此大明巳於七日至半月内發遣
彼冤速得大病不久命終持明者運
慈悲心取出彼像復得如故
復用前像安置枯髑髏内復用毒藥
塡滿巳用一枯髑髏蓋之以繩繫縛
懸木架下用火炙像持明者入於河
内即誦大明以前髑髏欿水所有設
咄嚕等或自走去或得重病悉皆除
滅並無蹤跡誦此大明曰
唵<引>迦<引>羅努帝吽癹吒<半音>
誦大明巳時持明者志心依法必得
成就或持明者用燒瓦器灰塗自身
以屍衣裏頭往入海者江河内以右
手持前天像左手持人骨數珠誦大
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第九張千

明一阿庾多持明者得爲地主或爲
囉惹或爲軍主等
復用前像持明者用倶舎草作指環
安像於環中復坐倶舎草持大明一
阿庾多得囉惹迦你也敬愛或與大
富貴若彼不依用葦繩繫彼天像煎
漿水淋之持誦者觀想自身作焰鬘
得迦明王得囉惹驚怖與前迦你也
隨行人意如未成就用黃臘裏彼天
像以鍼釘像用佉你囉木火炙彼像
身三日之内王與迦你也同獲快樂
復次成就法用華鐵作頻那夜迦天
像用芥子油毒藥和如泥塗彼天像
以鉗挍像於枯木火上炙即誦大明
令彼冤人得大疾病者持明者將於
天像往他舎中經湏㬰時却還本舎
於一日中供養句召彼人速來現前
承事供給一切隨意
復次成就法用衢摩夷作頻那夜迦
天像持明者安於枕而睡之所有城
隍聚落過去未來現在之事悉能說
之若持明者以手持像入大軍陣搶
劒器仗等悉不能傷乃至一切惡人
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第十張千

@@皆不能害
復用前像安於屍灰中持明者以金
剛水灑淨巳身及飮彼水巳即誦此
大明日
唵<引>迦<引>羅嚕波吽癹吒<半音>
誦此大明巳及稱所求之事時彼聚
落人民一切心亂如患風瘨罔知善
惡持明者若取出彼像即得如故
復次成就法用騷伴惹曩木作頻那
夜迦天像十二臂四足手執種種器
仗麤忖捺哩蟲皮爲衣以齒齩脣作
大惡相作此像巳用水牛肉於屍火
内誦大明作護摩一萬徧巳持明者
食五種甘露藥及塗自身以左手持
酒右手持水牛肉觀想自身如甘露
軍茶利明王諸相具足交足而立以
利劒截斷彼像即時設咄嚕等身皆
兩叚此成就法亦能於彼交戰之處
託夢和勸速令息諍
復用前像持明者以繩繫像左足懸
於木架之下即誦大明亦能降伏設
咄嚕等隨行人意若解前像即得如
故
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第十一張

@@復用前像用鐵索繫縛密埋囉惹門
前彼舎㒒從皆如繩縛而不能動取
出彼像即得如故
復次成就法用菩提樹上寄生木作
頻那夜迦天像長八指四臂三目頂
戴頭冠右第一手執金剛杵第二手
持數珠左第一手摸捺迦第二手執
建捺迦作此像巳用瞿摩夷作四方
曼拏羅於曼拏羅内覆面安置天像
持明者以左足蹋像一日三昧持誦
大明至一月巳復取天像安庫藏内
能令庫藏財寶盈滿復用左足蹋像
稱名持誦得成無盡藏永世受用無
所乏少若不用足蹋作於災難持明
者即告像言若不依我敎令熖鬘得
迦明王大金剛杵破碎汝頭如是言
巳復於庫藏内一日三昧獻閼伽香
花等如法供養復告像言休三昧
住此如刧火不得超越如是言巳行
人持此天像往田野中穀麥塲内乃
至巿肆行鋪等所到之處常念熖鬘
得迦明王一切財寶悉皆豐足受用
無盡
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第十二張千

復用前像持明者若隨身受持將往
諸處城邑聚落乃至乘船江海經營
求利倍獲財利無諸障難一切隨心
如還於本舎常以香花飮食及閼伽
等如法供養保護敬重如父母等若
不供養敬重必作災難
復用前像以繩繫像懸木架下用豆
萁火炙持明者躶形被髮作大忿怒
相用毛繩打像所求之事必得成就
復用前像用麥麥火炙從此後日日
能得上味飮食乃至所有眷屬悉得
充足若不隨意必爲災難越於三昧
成就之法
復次成就法持明人申佉你囉木作
彼天像長十指身有一十二臂手執
種種器仗立作舞勢二手持蘇囉摩
娑如是作巳持明者往尸陀林或空
舎内或大自在天祠内用左足蹋彼
天像一日三昧持誦大明曰
唵<引>紇哩<二合>瑟窒哩<三合引一>尾訖哩<二合>
多<引>曩曩<二>阿目岡<三>摩<引>囉野<四>
滿駄野<五>輸沙野<六>烏蹉<引>那野<七>
誐囉<二合>娑<八>誐囉<二合>娑野<九>唵
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第十三張千

@@<引>吽吽瘧<十>
持明者誦此大明加持天像満三箇
月所有百中旬外設咄嚕速令除滅
持明者所作成就
復用前像用毒藥芥子鹽曼陀羅
子同和如泥塗於像身持明者用屍
灰塗自身飮酒少許作忿怒明王大
無畏相以靑石兩片合像石中行人
如甘露軍拏利明王安住其身誦大
明滿三箇月所有設咄嚕等如帝釋
威力者亦湏滅亡
復用前像用毛繩繫彼像項以物蓋
像頭目巳覆面埋於屍灰之内持誦
大明稱設咄嚕名持明者觀想自身
如熖鬘得迦明王立於像前刹那之
閒四大洲界所有人民默然如瘂禁
閉眼目都無所見乃至囉左所有惡
人殺其妻子亦不能言如被禁縛若
欲止息取出天像即得如故
復用前像於黑月十四日或八日持
明者往尸陀林中用一髑髏滿盛酒
以口潠像一日三昧即誦大明至第
七日囉惹及與眷屬悉來供給種種
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第十四張千

@@供養及財寶等
復用前像用樺皮纏裏以像搵於乳
蜜即誦大明彼囉惹等作大敬愛如
父無異
復用前像用米粉塗像入酥内煎巳
用佉你囉木燒火灸彼天像得囉惹
女承事供給
復用前像持明者用鐵針徧鍼像身
以芥子沺灌彼像懸一竿上誦大明
巳持明者以此像竿立於他軍陣前
彼軍衆等見大煙霧罔知方隅
復次成就法用娑羅多迦木作一臼
盛滿乳汁用佉你囉木作杵於杵頭
作童女相端正裝嚴以杵擣乳即誦
此梵讃曰
阿三摩佐羅<引一>薩摩多<二>婆羅逵哩
弫<二合>拏<三>迦嚕拏<引>怛摩<二合引>迦<引四>
惹誐底耨佉賀<引>哩拏<五>阿三滿多
<六>薩哩嚩<二合>虞拏<七>悉地那<引>曵你
<八>阿三摩<引>左羅<引九>薩摩嚩囉<引>誐
囉<二合>逵哩弫<二合>拏<十>
誦此讚巳即擣乳至一日二日降大
風雨晝夜不絕滿七日若欲止息燒
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第十五張千

安悉香其雨自止
復次成就法用前天像令童女合線
用繫天像頭髻以乳灌像及塗像身
持明者以其梵音誦鉢邏羅龍王得
义迦龍王等名巳用水乳毒藥一處
和合復令數人童男童女塗藥身上
入江河内手執鐵棒打於水面稱前
龍王名即誦大明毎日二時如是作
法十方世界聞大雷聲降澍大雨充
滿國界若欲止息解彼天像髪髻用
灰塗之湏臾即止
復次成就法用阿波摩哩誐木作頻
那夜迦天像長如拇指二臂三目右
手執稈捺迦左手執謨捺剛用阿羅
訖多迦葉裏彼天像以漿水煮即誦
大明巳持明者於道路行時見有人
來即自下路以手旋轉天像彼路上
人速得迷惑罔知天地至於七日若
欲止息沐浴彼像即得如故
復用前像以牛皮裏之擲於井内一
切聚落皆有大水悉皆漂沒若欲止
息取出天像其水自止
復用前像埋於酤酒家酒甕之下忽
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第十六張千

@@有水入漂流酒甕人救不及若取出
彼像其水自止
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一第十七張千

@@金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二千
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔
譯復次成就法用白檀香作頻那夜
迦天像長四指八臂三目六足右第
一手執劒第二手執金剛杵第三手
執箭第四手執劒左第一手作奇剋
印第二手執弓第三手執朅椿誐第
四手執拏摩嚕迦如是天像用上好
色裝畫持明者以左手持像往流至
海者江河内水至項頸巳即誦大明
一洛义得見祥瑞復誦吽字能引河
水隨行人
流復次成就法持明者或見聚落内
及山野中有大火起持明者作奇剋
印即誦大明彼火速移別
處復次成就法所有諸惡象馬等傷
害於人難以禁止持明者作奇剋印
剋於彼舌彼惡象等速自馳走如鼠
入穴更不可
見復次前像繫於猿猴湏上即誦大
明巳放往州城之内及彼野外如是
一切人民各見沒囉賀摩羅刹皆悉
馳

走作大驚怖若解下天像即得如故
復用前像繫麤惡人項上遊行城邑
一切人民皆見必舎佐徧於舎宅若
解下彼像即得如故
復次成就法用水牛角作頻那夜迦
天像長四指四臂三目右第一手持
數珠第二手執捍難迦左第一手執
三义第二手執謨那剛面如滿月白
色如法裝畫巳用猪毛爲繩穿天像
鼻選一旃陀羅童子以像繫童子右
足上令彼經行城邑所有人民悉皆
禁口如彼瘂人扃戶不出經八日後
方得出門皆作悲泣
復用前像安於船頭其船旋轉猶如
水輪終不前行若去彼天像即得如
故
復甲前像以繩繫於象馬項上乃至
有千里腳者悉不能動如彼塑像若
解去彼像即得如故
復用前像如兩陣交戰之時以像繫
於馬項擊大鼓聲他兵聞者皆不能
動如彼癡人
復用前像用芥子油塗像持明者扠
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第二張千

@@不落地瞿摩夷作四方曼拏羅於曼
拏羅内燒猛火炙彼天像巳用熱水
灑像即誦大明稱彼人名某甲速得
熱病如是言巳速得重病若取天像
以水沐浴即得如故即誦此大明曰
唵<引>呬囕摩娑嚩<一合引>弫你<引一>摩
賀<引>誐拏鉢多曵<引二>酷酷<三>尾酷
酷<四>仡囉<二合>悉仡囉<二合五>悉瘧吽
癹吒<半音六>紇哩<二合引>瑟窒哩<二合七>尾
仡哩<二合>多<引八>曩曩<九>吽癹吒<半音>
娑嚩<二合引>賀<引十>
如是誦大明巳悉得息災若誦癹字
當作殺冤法誦吽字當作驚怖及禁
冤求雨止雨等悉皆同用
復次成就法持明者用吉祥木作頻
那夜迦天像長四指三目頂戴頭冠
右第一手執金剛杵第二手持數珠
左第一手執謨捺剛第二手執蘿蔔
如是作巳用猫兒皮繫像懸於木架
上用水牛血塗彼天像至黑月八日
或十四日於四衢道中掘土一肘深
埋彼天像即誦大明所有女鬼行過
此路悉皆禁住若欲止息取出天像
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第三張千

@@復得如故
復次成就法持明者於屍衣上畫四
方曼拏羅分爲九位毎一位上書一
誐字中位書一誐字及書彼人名外
畫揭摩杵以爲結界外復畫湏彌盧
山圍繞用黃色粉塡於像腹持明者
依法觀想摩呬㮈囉摩拏羅巳埋像
於四衢道中若他軍至此悉能禁住
所有隨身器仗並不能用
復次成就法用米粉爲搏作頻那夜
迦天像以永牛生酥塡於像腹復用
喏踰<二合>底瑟摩油煎彼天像即誦
大明巳持明者食彼天像誦此大明
曰
唵<引>瘧摩摩目契底<一>摩摩嚕你
底<一>摩摩嚩舎摩<引>曩野<三>阿目剛
瘧娑嚩<二合引>賀<引>
若依此法志心持誦能殺一切魔冤
決定成就
復次成就法用蕎麥及三種蜜同作
頻那夜迦天像以芥子油煎彼天像
取㒒從腳下土與像同埋於四衢道
中所有百由旬外或男或女句召速
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第四張千

來永不還於住處持明人如是依法
亦能去除虎狼惡獸等難
復次成就法用紅糠米作頻那夜迦
天像用蜜灌於像腹復用紅糠米作
自妻形巳即誦大明用水牛生酥塗
彼天像及自妻形巳持明者即食彼
二像常得自妻愛敬親近承事而不
暫離
復用前像用進喞迦果塡滿像腹即
誦大明巳用油煎像亦自食之或與
他人論義常得勝他
復用前像以酥煎復用米粉作一瓠
子用芥子油煎巳誦此大明即用米
粉像入瓠子内埋於灰中稱彼人名
經湏臾閒得大腹痛若欲止息取出
彼像即得如故
復次成就法用薩惹囉娑藥作頻那
夜迦天像用粆糖塗彼像巳於瓦器
内畫八葉蓮花於蓮花上書大明連
一吽字及誐字書彼人名用前天像
安於蓮花器内復用一瓦器蓋覆天
像持明者持此天像入於水内至項
頸巳來於泥下埋彼天像所有彼人
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第五張千

@@或在本國或在外方悉禁彼口而不
能言如彼瘂人
復用前像及鹽擣羅爲粖以芥子油
煎所有男子女人等狂亂放逸用前
藥粖入於飮食内令彼食巳即寧靜
身心調柔
復次成就法用白倶枳羅义藥根迦
羯惹伽藥囉惹樹皮及白糠米同擣羅
爲粖用肉裏以酥煎巳持明人自食
其藥若有瘂者令彼能言乃至羅刹
部多毗舎佐等所作執魅亦能去除
令彼遠離一切所作隨行人意
復次成就法用一人屍腳腨骨作一
穴入前四味合和之藥即誦大明用
左手執此腨骨之藥晝夜經行以藥
於自頭上旋轉得隱身法無人能見
復次成就法用尾毗多枳滿惹藥酥
嚩囉拏祖拏頗羅滿惹藥及嗡鐵同
擣羅用蝦蟆脂和作頻那夜迦天像
如一藥丸復用蛇血和前藥粖別作
一頻那夜迦夭像亦如藥丸持明者
用二手各執夭像一丸復用瞿摩夷
相竝作二曼拏羅廣闊四肘或五肘
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二苐八張千

@@第一曼拏羅於四隅各安劒一口第
二曼拏羅内安四劒鞘持明者手執
二像漸漸起立作左舞勢巳漸漸相
竝二手所有第一曼拏羅四劒飛入
第二曼拏羅内劒鞘之中以像藥爲
香燒薰幀像像乃震動法旣成就持
明者能作廣大希有之事此成就法
有大威力一切所爲皆得隨意
復用前藥及用毒柴藥依法句召無
不來者乃至江河大水亦湏逆流而
來何況常人
復次成就法用稗子作頻那夜迦天
像於彼像腹塡三辢藥以鐵籤籤像
用火炙熱以進佐藥重裏塑前像即
誦大明稱彼人名令彼有情聞於自
身大臭穢氣或用芥子油煎彼天像
稱名某甲我當食汝言巳即食至一
時之閒彼人速自降伏供給承事若
不降伏速得命終
復次成就法用粟米或蕎麥或稗子
作頻那夜迦天像即誦大明以利劒
切斷於屍火内作護摩稱彼人名速
得身分疼痛此名下品成就法
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第七張千

復次成就法用鉢羅舎木憢火以阿
濕嚩他樹枝兩頭搵於三蜜作護摩
一千八徧得囉惹敬愛乃至轉輪聖
亦生敬愛尊重供養
復次用阿哩瑟吒樹枝燒火以白芥
子白糠米作護摩一百徧亦得刹帝
利降伏及敬愛等
復次用阿波摩哩誐藥樹枝燒火以
蕎麥鹽同作護摩一萬徧得吠舎降
伏
復次用惹衍帝藥樹枝及糠米鹽司
作護摩一萬徧得首陀降伏
復次成就法持明人於白月一日起
首持誦至白月八日用五種甘露作
曼拏羅持明者觀想自身在曼拏羅
中閒睡即持誦大明至七日内時頻
那夜迦天現身而來告持明人言汝
起與汝成就法時持明人尋時起巳
用五種甘露藥獻閼伽後第二日以
上味飮食齋同三昧持誦者三五人
巳求於成就先擇鬼宿直日或太陽
太陰直日用獨牙象豗出白阿嘌迦
藥根作頻那夜迦天像長如拇指節
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第八張千

@@二臂三目蛇爲絡腋右手執蘿蔔左
手執椀器身作金色鼻赤色坐寶蓮
花頂戴頭冠髪髻靑潤腹形廣大諸
相具足安前曼拏羅内持明者堅持
齋戒即誦大明六洛义如是精熟得
一切所願皆獲成就
復用前像持明者以自頂戴入囉惹
舎中速得敬愛或奉王事遠出徃來
一切所爲常得巳勝乃至道路所有
狼虎賊盜等見此行人悉皆驚怖避
路遠去如是持明者能離一切怖畏
得囉惹等一切敬愛供給承事悉皆
豐足若持明者依法儀軌令法精熟
必得成就若不精熟終不能成
復次成就法用羖羊肉作頻那夜迦
夭像用三辢藥塗像以酥煎即觀想
觀自在菩薩巳食彼天像復飮於酒
所有閻浮提内一切人民悉皆狂亂
若用此法經刹那之閒一時上住至
十二年
復用前像用鹿肉猪肉以三辢藥搵
過用芥子油煎巳作八大龍王用人
脂細研塗彼龍王復用芥子油煎巳
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第九張千

@@書彼名入像腹内持明者用雲母石
貼已身上觀想已身如大力明王即
食彼天像及飮甘露藥不久之閒降
澍大雨
復依前法持明者選於旃陀羅女徃
尸陀林中如前食像亦降大雨
復用前像持明者徃龍潭内或山中
有龍神居處先觀想自身如熖鬘得
迦明王巳即稱彼龍名我今食汝如
是言巳不久之閒即降大雨
復用前像以水牛肉作一龍王入天
像腹内持明者徃深山寂靜之處鋪
倶舎草安坐持誦巳觀想自身如甘
露軍茶利明王即食天像及飮甘露
藥不久之閒降大風雨
復用前像用嚕呬魚禸裏阿波邏羅
龍王像入天像腹内用酥煎持明者
於舎利塔前或佛像用五種甘露藥
作曼拏羅以彼天像安曼拏羅中用
香花飮食如法供養恭敬旋繞至七
日内降大風雨摧山拔樹等若依此
法及誦吽字能枯竭江海如是頻那
夜迦夭像祕密儀軌能成一切事乃
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第十張千

至那羅延夭大自在夭悉能禁縛令
彼降伏若持明者於斯儀軌寡識虛
謬不善法敎設用志誠供養持誦終
不成就復生災難是故持明之人通
達祕密持法精熟依敎修習無不成
就
復次成就法持明者於白月八日或
十四日牧不到地瞿摩夷作四方曼
拏羅以香花供養巳用白阿嘌迦根
作頻那夜迦天像安曼拏羅内復安
閼伽甁挿花果緣枝復獻上妙飮食
種種名花持明者敷倶舎草座持齋
三日誦大明三洛义然後不食誦大
明四洛义如是精熟必得現前所求
成就若彼行人無我人分別依法所
作無不滿願
復次成就法用赤檀香作頻那夜迦
天像長如拇指節用樺皮裏密藏身
内志心受持得大敬愛衆人恭敬乃
至彼人親眷悉皆歸仰持明者觀想
自身如太虛空觀想虛空即是我身
我與虛空不一不異凡所作法無諸
魔難於意云何旣觀色空平等離諸
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第十一張千

@@分別無我無著是名眞持明者成就
一切微妙之法純一無雜不缺不
於最上道究竟解脫如此行人設不
依法及持誦印相亦得一切所欲滿
願如佛說言無爲大智體離分別無
有二法若分別取相即爲外法今此
儀軌引發觀智能與衆生出生勝行
是故行人依法儀則作曼拏羅幀像
及彼護摩二種圓滿皆獲成就
復次成就法用屍骨作頻那夜迦天
像長八指四臂三目右第一手作施
願印第二手執滿髑髏血左第一手
執朅椿誐第二手執人頭如是作像
巳用三辢毒藥芥子鹽曼陀羅了同
和如埿塗彼天像作三角護摩爐燒
佉你囉木火以人肉作護摩於此火
上炙彼天像不久之閒所有他軍自
各馳走悉皆除滅
復用前像用毒藥塗像以屍火炙稱
彼名字得吠多拏鬼執魅彼人受大
苦惱
復用前像用猿猴皮裏於屍火中炙
稱彼名者即得執魅
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第十二張千

@@復用前像以粆糖芥子油塗懸木架
上持明者稱彼名字令得大怖而自
降伏若欲止息取像用乳及水洗浴
即得如故
復用前像用人脂油塗巳燒天祠内
萎花薰彼像或男或女等速得敬愛
復用前像用雞肉裏煎脂麻油薰彼
像巳於彼人門前埋於天像彼人於
舎内躶形被髪東西馳走如風狂人
復取出像即得如故
復用前像用黑鴟梟肉裏燒人屍薰
持誦者於紙上書彼名字及書大明
然後躶形被髪以左手執彼天像稱
彼人名用稗草稈打於天像巳至半
夜中金剛拏吉你於設咄嚕身作大
災害令彼驚怖受大苦惱至明旦時
未能除愈若沐浴天像即得如故
復次前像以繩繫彼像項用三辢藥
塗巳用油煎持明者於黑月内以皂
帛皂線纏裏天像用左手持像徃詣
諸處得隱身法令一切人不能得見
復用前像於白月内用白檀香粖塗
彼天像持明者身著白衣隨意經行
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第十三張千

亦得隱身無人能見乃至天像不蓋
夜服亦不能見持明者依頻那夜迦
天如是作法必得成就
復用前像用五種甘露沐浴及塗像
身復用象馬牛驢馲駝五種肉爲香
燒薰彼天像或用狗肉爲香亦得如
是香薰巳安像於曼拏羅内持明者
用左足蹋即誦大明稱彼人名某甲
爲我作如是如是事三稱述巳隨行
人意作一切事
復次成就法用人骨作頻那夜迦天
像以八大龍王爲嚴飾復用不落地
瞿摩夷及吠嚕左曩裏塑彼像次用
七處白蟻土裏塑後用淨土裏塑以
金剛淨水灑淨用乾吠嚕左曩燒薰
天像以旃陀羅萎花獻閼伽即誦大
明於龍潭前作大音樂用夭像擲於
潭内經湏㬰閒潭内出大音聲猶如
雷震空中讃言善哉善哉持明人聞
是語巳即還本處未至之閒降大風
雨充滿大地時彼龍女化作人形來
問持明者善解妙法有何所欲我當
隨意持明者言如我所欲願施成就
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第十四張千

@@龍女復言滿汝所願言巳不現
復用前像用尸陀林中土塗彼天像
以逆刺棘鍼打於彼像稱彼人名所
有象馬等當生疾病如是言巳彼象
馬等即生疾病若以酥人肉作護摩
即得如故
復用前像用蜜塗像於木架上倒懸
以猛火炙稱彼人名而能息災若用
乳煮得大増益若用鹹水煮得愛別
離用蜜粆糖煮得降伏敬愛
復次成就法用人肋骨作頻那夜迦
天像長八指八臂三目四足右第一
手執鉤第二手執髑髏第三手執拏
摩嚕剛第四手作施願印左第一手
執朅椿誐第二手執髑髏第三手執
銊斧第四手執惹誐羅如是作像巳
持明人用五種藥塗自身上即誦大
明一洛义隨意所欲無不滿願若持
明者口誦大明心冥眞理依理起行
離諸法相能作一切出世閒事何況
世閒之事所有衆生見者恭敬尊重
承事猶如㒒從如是眞實最上甘露
廣齊有情諸持明者如實了知
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二

@@復次成就法用人肋骨作頻那夜伽
天像二臂一足一目髑髏爲嚴飾右
手執三股金剛杵左手作奇剋印如
是作像巳持明者以右手持像觀想
自身如虛空界即誦誐字能令大海
離此岸地五牛吼遠持明者復徃彼
海誦於賀字彼海轉離遠處依如是
法或遇狂象即誦誐字象作惡聲怖
畏馳走或遇虎狼賊難當誦誐字亦
復恐怖自然遠去復依前法持明者
入江河内觀想空想大智想無盡智
作此觀時彼河上面有水於水下面
廣五由旬地無水流持明者復入河
内如前作觀河即乾枯水流別處
復用前法持明者入大自在天祠中
以左足蹋於天像作大惡聲誦於吽
字時彼天像即離本位如蝦蟆竄馳
走而去
復次如前依法持明人入於母鬼舎
中作奇剋印於母鬼頭上旋轉己作
奇剋相彼母鬼等即離本舎馳走十
方如前依法持明人入那羅延天祠
中用左手作奇剋相以左足蹋彼天
全剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二苐六張千

像像之身分自然破裂如前依法持
明人入於佛殿内作觀想法己佛及
菩薩各自轉身相背而坐
復次持明者入頻那夜迦天祠内不
得速出至得成就以手持天像出於
舎外入囉惹舎誦呬呬字彼囉惹及
其眷屬䠒跪合掌恭敬承事如㒒
從等持明者言囉惹諦聽自從今
後歸依三寶信重佛法於苾芻僧莫
生輕慢囉惹白言我依敎旨凡有所
作隨行人意
復次持明者如前作法或遇大雨手
持天像於自頭上旋轉巳顧視虛空
所降大雨忽然頓止
復次持明者欲要降雨作龍王像以
五種甘露藥及五種三昧藥白蟻子
土作百頭龍王亦是頻那夜迦天化
以此龍王安自臥牀頭邊燒人肉薰
刹那中閒即降大雨持明者作是念
言請龍王於某處地中降大風雨流
澍漂溺作是念巳是時龍王即徃彼
處降大風雨隨行人意如是南閻浮
提作法餘三洲中皆得降雨此戌就
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第十七張
千
@@法能作一切事頻那夜迦天變化甘
露軍拏利明王行菩薩行見諸有情
少聞少智少福少慧於大祕密持明
法門未能曉了以慈悲利益故說最
上成就法眞實不虛不得越此三昧
此大明法亦不得於愚癡邪見人中
爲他宣說彼得聞巳心生疑惑而懷
輕慢彼人不久得大疾病盲聾瘖瘂
不可醫救
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第十八
張千
@@金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三千
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
復次成就法用五種甘露藥五種三
昧藥同和一處用塗自身餐五味食
然後持明者觀想自身本尊巳至黑
月八日或十四日用前天像入於酒
器内將往尸陀林中三度白言尸陀
林中諸鬼神等當來買酒如是言巳
時彼林中所有鬼神必舎佐羅刹及
羅刹女等各現本形悉來買酒持明
者見彼惡相不得驚怖於酒内取出
天像羅刹鬼等見此天像一切倒地
而即問言持明者有何所欲行人即
問過去未來現在之事或言隨我
所欲皆得成就羅刹等言滿汝所
願復用前像以芥子油塗及用灑淨
用法你囉木火炙稱彼人名即誦癹
吒字除佛像功德其餘所有一切廟
宇鬼神及大自在天祠等悉皆下淚
徧身出汗乃至龍神尼乾天等塑畫
之像作大哭聲不住本舎往彼修像
施主處託夢而言有某甲持明人今
來

我舎破壤於我我今馳走遠避大難
復次用前像於國城中閒掘坑深至
膝以像覆面埋之經一時之閒持明
者得爲城邑之主若取埋像長爲彼
主
復用前像持明者作一地坑安蓮花
座用彼天像仰面安蓮花上如是天
像常在坑內持明者子孫等常爲城
邑之主
復次成就法持明者以樺皮裏於天
像於囉惹門外掘坑埋之時囉惹所
有國事不問他人唯問持明者如是
一切人閒天上悉爲行人作成就事
特明者如是依法持誦所有夜义女
等獻閼伽巳當日即得成就法若持
明者了知頻那夜迦天本像成就法
不夊即得大持明天
復次成就法用前天像持明者面向
天像持誦滿一洛义心念一洛义是
名洛义數持明者先湏冥契眞理入
祕密門於一切明無不成就長得作
爲世閒之主是故持明人了知出世
眞法依頻那夜迦天最上儀軌出世
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第二張千

@@妙法行大乘行必得成就若有毀本
三昧謗阿闍梨少聞少智心不眞實
輕慢三寶如是下劣人等不得爲說
此法若復有人持本三昧逵無相際
持戒堅固喜捨慈悲除小根聲聞及
闡提補特伽羅依法修習無不成就
復次成就法持明者用瓦師輪上泥
作頻那夜迦天像十二臂十二目六
足髑髏爲裝嚴人皮爲衣乘必隷多
作大惡相右第一手執輸羅第二手
執銊斧第三手執拏摩嚕迦第四手
執剛迦羅第五手執人頭第六手執
劒左第一手執劒第二手執三义第
三手執人肉第四手執髑髏第五手
執骨朵第六手作奇剋印如是頻那
夜迦天像用六種色裝畫諸天覩之
怖畏如來見之歡喜持明者至黑月
八日或十四日用五種三昧藥及五
種甘露藥持明者即觀想諸法唯一
眞理體離分別然後以此藥作大供
養安像於自臥牀頭邊以飮食獻於
天像臣即自之決定成就而無虛謬
復次成就法用人骨作頻那夜迦天
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第三張千

@@像四臂三面面各三目頂戴頭冠髪
髻靑潤人皮爲衣現大惡相奇剋十
方持明者於彼像前用吠嚕左曩藥
作曼拏羅用羖羊肉以芥子油煎巳
而自作念我今當食某甲及彼眷屬
血肉如是念巳即食羖羊肉等一日
三時如是作法三日之内彼人速得
身分乾枯不久命終如是成就之法
諸持明者志心修習所求隨意
復次成就法若有狂惡象馬等奔衝
傷人及他軍兵欲來侵害用前頻那
夜迦天像懸掛竿上即得禁止不敢
傷害獲得安隱
復用前像持明者見彼國城聚落有
大災難人民不安用一器物滿盛其
乳以三蜜塗像入此乳器内用屍灰
外畫羯磨杵圍界以香花供養如法
持誦至第二日國城聚落所有諸惡
災難悉得消除
復用前像持明者以酥塗像用乳内
煮彼囉惹及其眷屬皆生敬愛
復用前像持明者用鉢羅舎木爲臼
滿盛酥蜜復用阿羅羯多葉裏彼天
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二第四張千

像安此曰内經一宿巳取彼天像稱
囉惹名埋像泥中時囉惹及彼眷
屬常作恭敬種種供養
復用前像持明者用屍衣及人皮裏
彼天像入於軍陣作奇剋相他軍見
巳心生恐恠四散馳走無所禁止
復次成就法持明者作於二象用頭
相對心自作念今令二象鬭戰令此
象鬭退彼象作念之閒象自相鬭彼
象即退隨行人意
復次成就法持明者令二童男或二
童女使彼鬭戰持明者心自作念令
彼童男爲二囉惹相對鬭戰願此囉
惹鬭退彼人作念之閒彼人即敗此
人得勝隨行人意
復次成就法用前天像以脂麻油塗
用未度梨蟲皮纏裏天像以麥麥火
炙當稱名者得必舎左執魅
復次成就法持明人用水牛肉作油
餠子以酥煎稱設咄嚕名而作心念
令拏吉你母鬼食彼設咄嚕如是念
巳食於油餠及飮於酒所有百由旬
外設咄嚕等至半月内必得命終
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第五張千

@@復次成就法用鷄肉作天像如烏形
以芥子油煎稱設咄嚕名第一日彼
得熱病第二日作喘息大哭聲第三
日即彼命終
復次成就法持明者用人肉作頻那
夜迦天像如鷲鳥形用芥子油煎巳
持明者先食像右手時設咄嚕雙手
自落次食像頭腹臍輪等彼人速得
命終
復次成就法持明者用雜肉作頻那
夜迦天像八箇皆如雀形至黑月八
日或十四日持明者食彼天像及少
飮酒至七日内彼設咄嚕有大勢力
如天帝釋亦湏命終若欲止息用粆
糖水灑設咄嚕身即得如故
復用前像以素摩囉油塗用猛火炙
所稱名者即得癩病若欲止息用乳
洗像即得如故
復用前像以猫兒血塗用童子衣繫
像安漿水器内懸掛架上彼人即得
鬼魅所執若欲止息以乳洗像即得
如故
復次成就法持明者用沒囉憾摩野
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第六張千

@@瑟致藥根作大自在天像四臂二目
頂戴天冠垂髪髻右第一手持數珠
第二手執滿髑髏血左第一手執三
义第二手執朅椿誐作此像巳用前
頻那夜迦天像乘大自在天背用三
辢藥塗之持明者以迦囉尾囉樹枝
打彼天像稱設咄嚕名令彼得大疾
病
復次成就法用孔雀肉作頻那夜迦
天像如鯉魚形用鹽及三辢藥塡像
腹内用芥子油煎持明者躶形被髪
塗芥子油獨往四衢道中食前天像
飮酒少許觀想虛空大智徧滿如是
作法至三日内所有百由旬外設咄
嚕速得命終
復次成就法持明者用人肉作頻那夜
迦天像如魚形用酥煎以芥子塡滿
像腹持明者躶形被髪食前天像飮
酒少許稱名者至二日内速得命終
復次成就法用鴿肉作頻那夜迦天
像如猫兒形作二十一摶用芥子油
煎持明者當自食之隨摶飮酒少許
所稱名者速得破壤
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第七張千

復次成就法用鳩肉作二十一頻那
夜迦天像如雀形用紅色麻油煎彼
天像至黑月八日或十四日持明者
往旃陀羅舎中躶形被髪行繞旃陀
羅食彼天像及飮酒所稱名者即自
馳走不能還於本處於三日内速得
命終
復次成就法用馬肉作頻那夜迦天
像至黑月八日或十四日持明者著
靑色衣及靑絡腋往設咄嚕門前左
脅而臥食前天像及飮酒所稱名者
經湏㬰之閒速得命終
復次成就法用旃陀羅等不賤人肉
作頻那夜迦天像長一磔手用苦辢
藥塡彼像腹持明者於黑月八日或
十四日用屍灰塗身躶形被髪往尸
陀林中觀想一切衆生如彼虛空然
後食彼天像五百由旬内所有設咄
嚕經湏臾閒速得命終持明者若作
此法乃至設咄嚕居大海底深山中
隔大恒河亦湏命終勿生疑惑
復次成就法用染師肉及皮作人肉
作頻那夜迦天像長一磔手用辢油
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第八張千

@@塗像以芥子油煎於黑月八日或十
四日持明者以吠嚕左曩藥塗於自
身往皮作人舎内左手持天像於口
左顋食彼天像稱設咄嚕名而作是
念我今食某血肉作念巳即食彼像
所有設咄嚕湏臾之閒即得命終
復次成就法如前人肉作頻那夜迦
天像長一磔手四臂如狗形持明者
用左手小指甲搯破天像臍輪以三
辢藥塡像臍中於黑月八日或十四
日往尸陀林中用紅麻油煎彼天像
持誦大明及稱大惡設咄嚕名持明
者漸漸食天像及飮酒所有輕慢三
寶謗阿闍梨斷善根滅佛法者湏臾
中閒速令命終此無解法
復次成就法用邊方人肉作頻那夜
迦天像長八指用鹽芥子塗像以辢
油前持明者往四衢道中躶形被髪
用辢油塗身而作是念我今食彼某
甲設咄嚕血肉作是念巳即食天像
及飮血經一夜肉彼設咄嚕身血肉
都盡唯有骨鎖至日出時即得命終
彼設咄嚕在一由旬外當作此法
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第九張千

@@復次成就法用前肉作七箇頻那夜
迦天像如油餠形第一像用粆糖芥
子塗第五像用水牛生酥塗第三像
用羖羊生酥塗第四像用黃牛生酥
塗第五像用鬱金自然汁塗第六像
用酥糖滓塗第七像用阿羅訖怛迦
藥自然汁塗復次第一像用辢油煎
第二像用麻油煎第三像用黃牛生
酥煎第四像用熟酥煎第五像用羖
羊生酥煎第六像用紅麻油煎第七
像前酥油内隨取一般煎彼天像持
明者往四衢道中而自作念我今當
食某甲設咄嚕作是念巳即食第一
像彼設咄嚕經一時中命終持明者
躶形乘象以二足展舒手持第二像
顧視設咄嚕方位作是念云我今令
彼設咄嚕怖畏馳走作念巳食第二
像經七日肉彼設咄嚕怖畏馳走持
明者於日四日或五日八日以一足而
立作念云我今當食某甲設咄嚕作
念巳即用二足立地食第三像至三
日內能破壤設咄嚕持明者復作念
云我今當食某甲設咄嚕令得大病
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第十張千

如是念巳往彼舎中躶形被髪食第
四像於當日內得大疾病持明者往
四衢道中竝足正立作念云我今禁
縛某甲設咄嚕作是念巳刹那中閒
即得禁縛持明者用不到地瞿摩夷
於婬女門前作曼拏羅持明者作曼
拏羅步作是念云我今當與某甲人
作於息災如是念巳即食第六像當
日即得息災持明者用吠嚕左曩藥
及五種三昧藥作曼拏羅用香花等
供養曼拏羅賢聖巳持明者發寂靜
心作念云我今一日内作降伏敬愛法
如是念巳食第七像及飮酒巳當日
得一切見者降伏敬愛供給供養
復次頻那夜迦天持明者隨意作息
災増益等法内心觀想護摩無性之
火有大勢力是故敎中所說内心護
摩能禁他軍
復次持明者先觀想他軍象馬人物
甲仗等然後以右手無名指與拇指
安自舌尖上復想彼軍人馬等入自
腹内如是想巳彼軍人馬等悉皆禁
止一無施勇
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第十一張千

@@復次成就法持明者欲破他軍用髑
髏滿盛尾謨怛羅室隷沙摩僧賀拏
及酒肉等持明者躶形被髪乘獨牙
象用右手持此髑髏往奔他軍處面
向軍住以左手取髑髏内物擲自舌
上以舌上物唾向他軍不過二十五
唾彼軍人馬等各見五股金剛杵來
打已身悉皆倒地
復次成就法用象馬牛驢及人肉等
持明者食此肉巳及飮酒復用前肉
塗於自身往彼陣前面向他軍作舞
彼軍見巳悉皆禁止不能征戰自軍
獲勝還歸巳持明者復更作舞以二
手不住相拍彼軍自相㚒戰馳走遠
去
復次成就法用甘露藥及鉢囉他摩
布瑟鞞多贊拏隷迦囉設多畫頻那
夜迦天像四臂右第一手作施願第
二手持囉訖多左第一手執三义第
二手執髑髏復用淨行人囉訖多畫
一天像二臂三目與前天像同掛竿
上立彼陣前彼軍見者悉皆驚怖四
散馳走經六箇月不能歸還本國
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第十二張千

@@復次成就法持明者見二軍死陣將
欲交戰如前作法畫二幀像用頭髪
爲繩以二幀相背縛之掛一竿上於
兩陣中閒掘坑深一人量埋立㡧竿
彼軍若見此竿可一箭地悉皆馳走
或持明者執幀竿右旋轉之時彼二
軍自然鬪戰幀竿若住二軍亦止
復次成就法用前藥法畫頻那夜迦
天像一頭四身各有四臂四手執設
咄嚕頭餘手執種種器仗作破壤相
持明者於黑月十四日如前用甘露
藥及三昧藥等塗自身巳用物裏此
幀像持明者手持幀像隨意經行得
隱身法乃至諸天亦不能見何況凡
人持明者於此法中勿生疑惑若生
疑者是人破金剛薩埵勅此成就法
是頻那夜迦親說有大威力
復次成就法持明者用猫兒肉雞肉
同作頻那夜迦天像依前法煎巳食
彼天像於竟夜中思惟所作善惡之
事復觀想自身作甘露軍拏利頻那
夜迦天依金剛薩埵勅能作一切事
復次成就法持明者於幀像前用屍
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第十三張千

灰辢油塗自身兩乳用屍火熨當稱
名者即得瘧病
復次成就法持明者用吠嚕左曩藥
塗於自身巳取前幀像用帛裏巳稱
囉惹名心念勾召於彼復用屍火熨
二十二徧至湏臾時得囉惹等速來
供給隨行人意
復次成就法依法如前用牛血畫頻
那夜迦天像持明者用甘露藥及三
昧藥塗於自身手持幀像食於牛肉
次以手旋肉夜至明旦所有見者悉
皆敬愛
復次成就法用牛肉及五種甘露藥
三昧藥同和作曼拏羅用前幀像鋪
展曼拏羅内持明者幀像上坐食獯
狐及烏肉巳稱童女名顧視十方心
作觀想從夜至旦法得成就彼之童
女不欲事於他人愛敬持明者
復次持明者用人血於屍衣上畫頻
那夜迦天像八臂四面四足面各兩
目被頭髪於天像一邊畫囉惹形天
像右第一手執金剛杵第二手執劒
第三手覩摩囉第四手作無畏印左
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第十四張千

@@第一手執髑髏第二手執弓第三手
執罥索第四手執契吒迦如是畫巳
用童女血出眼光持明者於寂靜處
安彼幀像如法供養巳躶形被髪加
持紅花以花打像得囉惹等尊重敬
愛持明者如前作法用白花打像速
得息災用黃花打像能作禁法用靑
花打像能作調伏用煙色花打像能
作發遣用黑色花打像能作觀想若
以前法殺冤乃至有大威力如帝釋
天亦湏命終
復次成就法持明者用羊肉安悉香
及五種甘露藥同和作丸持明者口
含藥丸手持幀像隨意經行他人見
者皆得魑魅眼不見物耳不聞聲心
無分別如憨癡者乃至自家妻子男
女他人取去亦不顧錄
復次成就法持明者作頻那夜迦天
像十二臂六足獨髻右第一手執拶
嚕迦第二手執銊斧第三手執輸羅
第四手執箭第五手作施願第六手
執拏摩嚕迦左第一手執三义第二
手執劒第三手執朅樁誐第四手執
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第十五張千

@@人頭瀝皿第五手執髑髏第六手執
人皮如是畫巳持明者安寂靜無人
處乃至父母妻子男女及一切人皆
不得令見方得成就持明者觀想食
於人肉及火巳復言我令於某處聚
落舎宅等悉皆焚燒如是言巳彼人
舎宅悉皆焚燒
復次持明者於幀像前食於人肉牛
肉巳及飮酒二十口稱設咄嚕舎以
火焚燒言巳即作哭聲經湏㬰閒即
得焚燒此名火難成就法
復次水難成就法持明者令旃陀羅
童女合線淨去除毛髪等織成疋帛
長三肘闊一肘半具茸頭者當作幀
像用旃陀羅童女血於幀四邊畫三
重金剛杵爲界中閒畫頻那夜迦天
像六臂六面一面如熖鬘得迦明王
作大忿怒相一面作甘露軍拏利明
王相一面作大黑神相一面作頻那
夜迦天相餘二面作頭明王相口出
利牙復作一幀亦用童女血畫呬嚕
迦相如是二幀内書名字相竝懸掛
持明者於幀像前觀想十方有大水
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第十六張千

漂溺如是想已食水牛肉及人肉飮
酒如是此法於黑月八日起首至後
日八日法成能作大水漂溺人物水
不能竭
復次成就法用羖羊肉及鷄猪兎肉
等作頻那夜迦天像或二箇或四箇
持明者同前肉及乳同研塗於自身
以辢油洗於手足及塗頭上至黑月
八日或十四日持明者行次食前天
像至七日内所有大水悉皆乾枯
復次成就法持明者於黑月十四日
持一狗頭往尸陀林中埋之於埋狗地
上種白芥子候熟收子及曩泥左子
紅花子麻羅鉢怛囉藥母娑多藥後
用哩覩嚩底輸泥多同合爲眼藥若
人得此藥點眼速得隱身能作種種
事有大勢力猶如王子隨意自在所
欲勾召一切皆來見者歡喜
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三第十七張
千
@@金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四千
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
復次成就法持明者用牛肉人肉同
和爲第一分鷄肉羖羊猫兒馲駝等
肉爲第二分象馬驢狗鷲狐狼鼠牛
肉等爲第三分弩摩贊拏拶哩摩迦
羅肉等爲第四分如是等肉得周備
巳持明者觀想自身即作五如來之
體或四親近菩薩身若依頻那夜迦
天法我身即是一切如來之體心離
二相如虛空界持明者無復疑惑如
是觀想眞實空法人法倶無絕諸戲
論是名善作法者若持明人樂大乘
法身心寂靜三業相應無二智相所
作之法無不成就依諸佛如來大智
敎相用前四分藥及吠嚕左曩藥同
作頻那夜迦天像爲四面以酥煎持
明者著白衣於其舎内就一隅坐食
此天像當稱名者速得息災若用前
藥作一人形長一磔手於舎内經行
之次即食彼像當稱名者速得増益
復用前藥別入一分金剛木作於天

@@像用麻油三辢藥同和塗彼天像復
用三辢油煎持明者當稱國城聚落
人民婆羅門等名巳持明者作是念
云我今當食噉彼等作是念巳以右
顋牙嚼喫天像如是一切所欲隨持
明人意
復次用前藥別入一分血同作天像
如鷄形後用乾薑及蓽苃粖塡於像
腹用芥子油煎持明者對佛像前食
彼天像及飮食所稱名者得阿波娑
摩囉病若欲止息令童男童女飮此
乳即得如故
復次用前藥及甘露藥同和作男子
女人二像長一磔手一像用酥煎一
像用辢油煎持明者作念云我今於
某甲二人作愛別離苦作是念巳從
頭食噉彼像未食一半即得愛別離
苦
復次成就法持明者先作觀想觀自
心爲匹帛想帛爲八幅輪於輪中閒
有毗盧遮那如來及八大明能作一
切事如是想巳然後依觀畫輪幀像
時明者用街道中人棄故帛及生産
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第二張千

衣或尸陀林中衣得此衣巳作八幅
輪同囉惹娑嚩㘑囉訖多用吠嚕左
曩及甘露於前帛上畫毗盧遮那如
來及八大明如是畫巳能作一切事
若用此幀安曼拏羅南方作法能除
設咄嚕若安西方能作息災若安北
方能發遣設咄嚕若安東方能作愛
別離苦若安東南隅能作一切事若
安西南隅能作魑魅於此曼拏羅方
隅等安前輪像持明者所作之法決
定成就諸持明者隨儀作法湏要了
知二種曼拏羅内心觀空爲出世法
外畫作法即世閒法如是二諦眞俗
等觀是則善解如來最上大乘儀
軌能作一切方便利益之事
復次成就法持明者用摩蹬伽女屍
行人於黑月十四日往尸陀林中作
八箇佉你囉木橛以油及牛皮裏於
木橛打於八方用屍坑内瓦礫屍灰
屍炭作三角曼拏羅毎角上畫一三
义豎立於曼拏羅中閒畫必㘑多主
三面六臂眉赤黃色眼目瑩淨利牙
齩脣作驚畏十方相復於曼拏羅中
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第三張千

@@依法安前摩蹬伽女巳持明者以五
如來三昧藥及吠嚕左曩等藥塗自
身巳起首作成就法持明者用五箇
魚羖羊肉人肉於曼拏羅前安坐食
魚肉等及飮酒巳即誦大明求隨意
成就法時摩蹬伽女經一時閒作於
大笑時有鬼等所化鷲鳥野狐獯狐
及鼠等圍繞曼拏羅作種種惡聲持
明者見聞如是大惡祥瑞不得怖畏
即告彼言善來汝女持明者用五種
三昧藥及五甘露獻閼伽彼女受閼
伽巳現本相而住持明者告彼女言
施我一切成就所有聖劒聖銊斧罥
索骨朵頻尼波羅輪羯拏野槍擣杵
旗幡花鬘聖藥眼藥吠嚕左曩藥塗
足藥及囉惹位乃至降伏夜义夜义
女部多部多女巘駄哩嚩女天女龍
女及羅刹女等如是一切願得成就
爾時持明者復獻閼伽巳所欲之事
悉得隨意諸持明人得成就巳勿爲
自身利益安樂一切衆生如是持明
者清淨勇猛心無畏者於諸佛前安
慰稱讃唯發菩提心諸佛見巳讃美
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第四張千

@@行人善哉善哉汝能得於最上成就
之法世閒無有能破汝者
復次成就法持明者先收一端正福
相不損壤者人屍然後於黑月八日
或十四日往尸陀林中或寺院内用
屍炭屍灰瓦礫人骨同爲粉畫一曼
拏羅作四方四隅安四門樓用必隷
多鬘爲嚴飾以人肉爲幢安前人屍
以紅色花供養然後求最上成就持
明者於黑月八日或十四日躶形被
髪用油及前藥等塗於自身即内觀
空智不生不滅離於取捨外觀儀軌
依法具足如是於黑月八日或十四
日起首作法持明者手執利劒作大
無畏相以左足踏前屍脅上專心顧
視如前持誦巳食於酒肉内心志求
成就或半時一時二時中於曼拏羅
四門次第出現必隷多及必隷多鬘
内亦有諸必隷多各各現自本形作
大惡賀賀等聲白持明者言汝於此
處求何成就當爲我說時持明者聞
是語巳作念所求中閒時諸必隷多
悉皆起立身長百千多羅樹高作大
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第五張千

惡相持明者見此惡相不得恐怖伹
依三時而住告彼頻那夜迦天言汝
今善來依我所願當施成就所有十
方夜义羅刹鬼神等降伏承事皆隨
我意乃至囉惹之位及彼聖劒寶捧
箭鉤種種聖藥隱身通入大龍宮降
阿蘇囉女巘駄哩嚩女夜义女天女
持明天女等種種所求之事與我成
就作是語巳時持明者所願圓滿悉
能勾召降伏阿蘇囉等一切鬼神一
切天女及聖藥等皆得自在無有難
作如金剛薩埵而無有異
復次成就法持明者先擇作法成就
之地或尸陀林中鬪戰之地或努摩
舎旃陀羅舎或四衢道三衢道或大
自在天神祠内如是等處當湏寂靜
持明者畫一最上曼拏羅巳求一無
損壞摩蹬伽女屍裝嚴其身用尾目
怛囉塗彼女屍安於曼拏羅中心於
曼拏羅東西二方安拶嚕迦南北二
方安賀娑多周匝安烏那囉鬘外畫
金剛界圍四隅安立四箭持明者如
是作曼拏羅巳食五種三昧藥及飮
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第六張千

@@酒巳獨自作法若用同伴人依法揀
擇心無怖畏斷除疑惑言行眞實樂
行布施堅固不退具大智慧明了祕
密先受灌頂住此三昧者可得同作
成就之法若不具前行非三昧住者
終不成就譬如食風而無所濟因行
旣虧果報寧有是故持明者依此軌
儀持法精熟必得成就時持明人於
摩蹬伽女前起首作法先用葷辛飮
食爲十方鬼神出生巳即用毗盧遮
那五如來等五種三昧藥以爲飮食
及塗自身巳發清淨心勇猛無畏躶
形被髪於摩蹬伽女左邊而坐食人
肉羖羊肉飮酒持明者於此飮食心
無二相離妄分別食如非食作成就
法彼摩蹬伽女心思馳走時持明者
知此法成復作儀法彼摩蹬伽女忽
然而立告持明者言善哉善哉善解
妙法持明者聞巳不得共語時同作
法人作大無畏相問彼女言汝作何
事彼女荅言持明者未有敎旨我無
所作明摩蹬伽女見彼默然作大戲
笑所有十方必隷多鬘一切亦作大
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第七張千

@@笑告持明者言何不與意旨如是言
時同伴作法者手執人骨劒亦作大
笑作金剛步經行十方以劒盤旋時
一切鬼神等見大聖劒滿虛空界從
空來下各斷本身作大怖畏時持明
者即誦癹吒當食人肉及羖羊肉飮
酒巳前一切鬼神等告持明者言救
護我等時持明者面向鬼神以左手
撫背而作安慰如前復食時摩蹬伽
女言汝得成就法一切所欲隨行人
意持明者即誦三吽字巳復食如前
時摩蹬伽女歡喜親近推拓行人持
明者發菩提心安住三昧心無二相
作此法巳告同伴人言汝持座來彼
人聞巳誦紇哩紇哩字而作歡喜之
閒現自本身帶甲騎馬以手執劒即
取劒出鞘作大忿怒利牙齩脣誦三
吽字時持明者即舒右手向前接劒
劒旣入手具大袖通騰空往復一切
自在所有眷屬及同伴人倶得神通
隨持明者往諸天界入彼八十倶胝
持明天女宮中彼諸天女與同伴人
爲眷屬承事當得灌頂王位及其眷
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第八張千

屬當受快樂騰空自在於瞬息閒從
閻浮提界往西瞿耶尼北倶盧洲東
勝身洲巳復過七重大海及七金山
日宮月宮至妙高山上乃至他化自
在天那羅延天如是復至崑崙山中
入補陀落迦山見觀自在菩薩於菩
薩處聽聞妙法因緣成熟得於世閒
最上成就所有世閒虛空界内聖劒
持明天中此持明人得爲彼主
復次成就法持明者用佉你囉木爲
劒或人骨爲劒以手執劒及婆哩也
同三布吒巳於黑月八日或十四日
選風雨日作成就法令持明者速得
成就若復有人殺十婆羅門及屠殺
牛羊等乃至獵師種種殺害如是罪
惡之人或遇善緣見聞佛敎迴心向
善依法儀軌作成就者於半時中即
得成就除小根衆生不見佛不聞法
邪魔外道少智寡聞不受佛勅不受
灌頂妄言我受灌頂及得師旨不樂
大乘毁謗眞理如是等人於此一切
智智甚深秘密成就之法不得見聞
及隨喜等
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第九張千

@@復次說成就法持明者於黑月八日
或十四日起首作法用染家女或皮
作家女或旃陀羅家女或拏摩等女
所用皆得持明者往摩蹬伽舎中用
吠嚕左曩等五種藥及酒人肉狗肉
猪鷄等肉復用囉惹莎隷囉訖多如
是同和作曼拏羅闊五弓量形如圓
月用前具相摩蹬伽女安曼拏羅中
令彼女手執利刀及滿髑髏血於曼
拏羅周匝作人肉幢於四方各安
酒甁復用前肉安曼拏羅五處持明
者躶形被髪誦於吽字繞曼拏羅次
食於前肉及飮酒潠彼女口高聲唱
言此地國城聚落所住鬼神等我今
請召飮食供養如是三召巳持明者
作舞時國城聚落所有部多及部多
女喞吒喞致羅刹羅刹女剛冒喏你
必舎喞夜义女等悉來告言童女汝
今速起食此飮食如是言巳童女即
起與彼衆會同食飮饌皆生歡喜告
持明人言呼我何作復言汝爲驚怖
耶求童女耶汝即小根無上品成就
法即得下品法時持明者即作是念
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第十張千

@@我身即是頻那夜迦天依法承事作
成就法云何與我下品法作是念巳
即誦吽字獻彼閼伽即皆驚怖所有
夜义女巘駄哩嚩女部多及部多女
必舎左如是鬼神等悉皆施與持明
行人成就之法各還本位巳持明者
發大無畏心坐摩蹬伽女身土食於
酒肉至湏臾閒聞空中言當求何事
持明者聞巳觀想所求之事用左手
小指按彼女身時頻那夜迦天白持
明者言汝得成就法時持明者聞是
語巳用左手抱彼女身即得騰空神
通自在往巘駄哩嚩城彼有無數百
千那由多巘駄哩嚩持明者得爲彼
王此成就法若有不持齋戒福德尠
薄作大罪業不得師敎者但能了知
三昧通善儀軌者作頻那夜迦天成
就法所作皆成何況受持禁戒達師
敎旨豈不成耶
復次成就法持明者用産夜於衣上
畫頻那夜迦天像八臂三目頂戴冠
髪髻靑潤右第一手持金剛杵第二
手執金剛鎖第三手執箭第四手
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第十一張千

執鉤左第一手執輪羅第二手執弓
第三手執銊斧第四手執罥索及骨
朵坐必隷多身上食於冤家作驚怖
三界大惡相能守護諸佛三昧能施
行人一切成就除小根衆生不得成
就非此大乘儀軌之器若持明者畫
前像巳於此像前依本法儀軌著紅
色衣以紅香塗身獻紅色花先於内
心作護摩求降伏敬愛然後用阿鉢
摩哩誐木燒火用阿羅訖多迦葉八
百以酥搵過作護摩八百徧所稱名
者至三日内速得降伏敬愛若用鉢
羅舎木如前作護摩所稱名者即得
熱病若要止息用蜜作護摩速得如
故若用燒屍柴搵芥子油作護摩八千
徧所稱名者速自馳走不久除滅復
用酥作護摩復得如故
復次用頁摩木燒火以獯狐烏及曼
陀羅子辢油同和作護摩所稱名者
即得心風身分乾枯東西馳走不久
命終
復次用屍柴燒火以酥滿杓作護摩
一百徧後用毒藥鹽芥子曼陀羅子
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第十二張千

@@頁摩樹葉同和作護摩至七日滿所
稱名者得愛別離苦
復次用骨搵芥子油作護摩至七日
内彼得命終
復次用阿說他木燒火以油麻蕎麦
用毒藥水同和巳作護摩八百徧彼
設咄嚕速得惡瘡疾病若用象皮爲
粖以酪同和作護摩亦得前病此護
摩儀是中成就法諸持明者欲作此
法以慈悲爲本利樂爲先饒益有情
方便攝化可作成就若用冤親之見
取捨之情而作此法定不成就復招
重罪
復次護摩成就法爲持明者出世之
行持明者先受五如來五種三昧藥
當自食及塗身巳用前藥於屍火内
作護摩所稱名者速來敬愛若用羖
羊肉持明者自食及塗身巳復用餘
肉作護摩所稱名者乃至囉惹與其
眷屬及人民等皆悉降伏尊重敬愛
復用人肉持明者自食及塗身巳餘
者爲香燒及作護摩所稱名者當得
敬愛
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第十三張千

@@復次持明者食象肉及作護摩所稱
名者得於魑魅家財隳散人物別離
都無顧視
復次持明者食於馬肉及塗身餘爲
香燒及作護摩所稱名者速得敬愛
如是作法若滿七日得設咄嚕速離
本國永不得還
復次持明者用驢牛等肉自食塗身
及作護摩心所求願悉得滿足
復次持明者用猪血鷄肉及五種三昧
藥同和作護摩所稱名者得大怖畏
來求意旨欲作何事隨行人意
復次持明者用孔雀鷄鴿頭及指瓜
及馬膽水牛舌同以屍柴燒爲灰當
用塗身得天人夜义等降伏敬愛
復用松脂必哩熖虞香雄黃娑哩惹
囉娑香象脂酥以羖羊尿和合陰乾
爲香燒熏瘧病者所有隔一日二日
三日四日乃至隔一月者瘧及常發
者瘧速得消除如是等香是頻那夜
迦天祕密儀法作大利益覩聞之者
勿生疑惑
復次隱身成就法用蘇嚕多惹曩藥
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第十四張千

侃惹哩吒及頻婆果兎眼馬汗沬同
和爲香用屍火燒香煙初起而得隱
身乃至天眼亦不能見何況凡人
復次隱身法於黑月内用黑水牛胎
衣黑沉香黑牛馬膽用漿水和爲香
以屍火燒於黑月内遊行即得隱身
如前無異
復次白月内隱身法於白月内用白
水牛膽及衣及白沉香亦用漿水和
爲香如前法燒持明者於白月内而
自遊行速得隱身
復次成就法用黃牛胎衣陰乾以麻
油和爲五丸復用五種三昧藥搵彼
五丸藥後用旃陀羅迦你也<切>鉢囉
他摩布瑟波囉訖多以燕脂搵過復
用三鐵裏前藥丸持明者含藥一丸
隨意遊行所在之處而得隱身無人
能見唯聞語聲若以藥丸戴在身邊
得囉惹心生敬愛
復次持明者此頻那夜迦天成就之
法若人不依儀軌受持我法自非了
知而生謗毀非是上法得不成就此
是愚癡寡學根器淺劣非法器者我
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四第十五張千

@@於千界所說經法種種性相皆歸一義
一義湛然入眞實際非世閒心思量
所及是無上法與一切諸佛所說妙
法不増不減本來無二是故佛說無
上金剛薩埵頻那夜迦天成就儀軌
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第第十六張千

@@佛說幻化網大瑜伽敎十忿怒明王大明觀
想儀軌經千
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔
譯爾時世尊在淨光天清淨大樓閣
之中於彼樓閣以金剛柱及最上珍
寶種種裝嚴如是嚴飾供養悉是如
來神通變化爾時會中有如是阿閦
寶生無量壽不空成就等如
來爾時大毗盧遮那如來胎藏於四
面門出生諸大菩薩衆及諸大明者
無數賢聖復有忿怒明王與其眷屬
喞吒喞致訥多訥帝緊羯囉緊羯哩
等復有天龍夜义巘達哩嚩阿蘇囉
誐嚕拏緊那囉摩護囉誐等無數之
衆倶來在會圍繞世尊爾時大毗盧
遮那如來常住安樂三摩地常不離
大智大行大慈大悲救度衆
生爾時大毗盧遮那如來於大會中
觀彼金剛手菩薩巳放大光明照於
衆會時金剛手菩薩從座而起偏袒
右肩瞻仰如來以右手擲金剛杵右
膝著地含掌作禮而白佛言何因何
緣

如來放大光明若無因緣佛非放光
我見此光心生疑惑時會大衆懷疑
亦然唯願世尊作師子吼善說妙法
斷我疑網
爾時世尊毗盧遮那如來受金剛手
菩薩請巳告言我今放光欲說此大
智大自在幻化網瑜伽大敎王金剛
手此金剛大智方便行一切義海所
作最勝於一切敎中上中最上能善
安樂一切有情如是說巳即入智慧
方便大自在金剛救度大樂金剛三
摩地從定出巳說大幻化網瑜伽大
敎三昧曼拏羅中十忿怒明王觀想
儀軌法
復次持明行人以吽字爲大智想此
吽字化成熖鬘得迦忿怒大明王光
如劫火身作大靑雲色六面六臂六
足身短腹大作大忿怒相利牙如金
剛面各三目以八大龍王而爲嚴飾虎
皮爲衣髑髏爲冠乘於水牛足踏蓮
花鬚赤黃色有大辯才頂戴阿閦佛
自在而坐大惡相顧視正面笑容右
面黃色舌相出外左面白色齩脣是
妙吉祥菩薩化身右第一手執佛說
十忿怒明王觀想儀軌經第二張千

@@劒第二手執金剛杵第三手執箭左
第一手執罥索復豎頭指第二手持
般若波羅蜜多經第三手執弓於此
明王下想諸天魔怖畏作禮身有日
輪圓光變化諸佛如雲若持明者如
是依法觀想及誦大明彼人行住坐
臥常受五欲快樂而無過失譬如虛
空物不能著此名能成壤大智金剛
調伏三摩地
復次世尊大毗盧遮那如來爲一切
如來之首入大智大毗盧遮那如來
金剛三摩地從定出巳以三金剛門
說此熖鬘得迦大忿怒明王大明日
曩莫悉底哩<三合中一字丁逸切>嚩日囉<二合引>
赧<引一>唵<引>朅<切身>朅<二>佉<引>呬佉<引>
呬<三>薩哩嚩<二合>訥瑟吒<二合四>薩埵那
摩迦<五>阿西母娑攞<六>鉢囉戍<七>播
<引>舎賀娑多<二合八>拶覩哩部<二合>惹
<九>拶覩哩目<二合>佉<十>沙吒左<二合引>囉
拏<十一>阿誐蹉阿<引>誐蹉<十二>薩哩
嚩<二合>訥瑟吒<二合十三>鉢囉<二合引>拏<引>
鉢賀<引>哩拏<十四>摩賀<引>尾覲曩
<二合十五>伽<引>怛迦<十六>尾訖哩<二合>跢<引>
曩曩<十七>薩哩嚩<二合>部<引>多<十八>
佛說十忿怒明王觀想儀軌經第三張千

@@嚩商羯囉<十九>阿吒吒賀<引>娑<二十>
曩<引>禰你<引二十一>麽也<二合引>伽囉<二合>左
哩摩<二合二十二>你嚩<引>娑曩<二十三>倶嚕
倶像<二十四>薩哩嚩<二合>羯哩摩<二合>
親曩親曩<二十五>薩哩嚩<二合>滿怛囉
<二合引>頻那頻那<二十六>波囉母捺囉<二合
><引二十七>阿<引>羯哩沙<二合>野<二十八>
阿羯哩沙<二合>野<二十九>薩哩嚩<二合>部<
引>旦<引三十>你哩摩<二合>他<二十一>你
哩摩<二合>他<三十二>薩哩嚩<二合>訥瑟鵮<二合
引一><十三>鉢囉<二合>吠<引><武毎切>舎
野<三十四>鉢囉<二合>吠<引>舎野<三
十五>曼拏攞滿提曵<二合引三十六>吠<引>嚩莎多
<三十七>喏<去>尾旦<引>怛羯囉<三
十八>倶嚕倶嚕<三十九>摩摩<引>迦<引>哩煬
<二合四十>賀曩賀曩<四十一>那賀那
賀<四十>鉢左鉢左<四十三>摩<引>尾藍麽
野<四十四>摩<引>尾藍麽野<四十五
>摩摩三摩野<四十六>摩努娑摩<二合>囉<四十七
>吽<引>吽<引四十八>癹吒<半音>癹吒<半音四十九
>娑怖<二合><引>吒野<五十>娑怖<二合引>
吒野<五十一>薩哩嚩<二合引>商<五十二引>波哩布
<引>囉迦<五十><三>呬<引>呬<引>婆誐鍐<
五十四>緊喞囉<引>野洗<五十五>摩摩薩哩嚩
<二合引>哩他<二合>佛說十忿怒
明王觀想儀軌經第四張千

<三十六>娑<引>達野娑嚩<二合引>賀<引五十七
>爾時大毗盧遮那如來說此大明
已一切諸佛大威德菩薩歎未曾有
唯念大金剛毗盧遮那佛如見此大
智大變化金剛大忿怒熖鬘得迦大
威力出世如是持明者依法結界能
除諸惡而爲最
上復次持明者作成就法當用自死
人髑髏取只一片圓滿而成者及兩
耳通過者堪爲作法若兩片成髑髏
及兩耳不通過不堪作法取設咄嚕
足下土爲埿作設咄嚕形人於髑髏
内持明者以足踏之誦此大明勾召
速來依此觀想而自降
伏爾時世尊大毗盧遮那金剛如來
復說無能勝大忿怒明王觀想法鉢
囉*字爲大智觀想鉢囉*字化成
無能勝大忿怒明王三面各三目六
臂身黃色曰輪圓光廣大照耀自在
而住以八大龍王爲裝嚴正面笑容
右面大靑色微有忿怒相左面白色
齩脣現大惡相右第一手執金剛杵
第二手執寶杖第三手執箭左第一
手執罥索復豎頭指第二手持般若
波佛說忿怒明王觀想儀軌經第五張千

@@羅蜜多經第三手執弓如是觀想而
作成壤之相頂戴阿閦佛若依法持
誦速成正覺此名無能勝大智金剛
三摩地
爾時世尊大毗盧遮那如來說此觀
想巳入大不空成就金剛首甘露忿
怒金剛三摩地從定出巳以三金剛
門說此無能勝大忿怒明王大明曰
曩莫三滿多沒駄<引>喃<引一>曩謨<引>
嚩日囉<二合>骨嚕<二合>駄<引>野<二>摩
賀<引>能瑟吒嚕<二合引>怛羯<二合>吒<三>
陪囉嚩<引>野<四>遏西母娑攞<五>鉢
囉戍播<引>舎<大>賀娑跢<二合引>野<七>
唵<引>阿蜜哩<二合>多<八>軍拏梨<九>
朅朅<十>佉<引>呬佉<引>呬<十一>底瑟吒
<二合>底瑟吒<二合十二>滿駄滿駄<十三>賀
曩賀曩<十四>誐哩惹<二合>誐哩惹<二合十五>尾
娑怖<二合引>吒野<十六>尾娑怖<二合引>吒
野<十七>薩哩嚩<二合>尾覲曩<二合十八>尾曩
<引>野劒<引十九>摩賀<引>誐拏鉢底<二十>
喏<去>尾旦<引>怛羯囉<引>野<二十一>吽癹
吒<半音>娑嚩<二合引>賀<引二十二>
爾時世尊大毗盧遮那如來說此無
佛說十忿怒明王觀想儀軌經第六張千

@@能勝大忿怒明王大明巳一切諸佛
大威德菩薩皆悉讃歎一切邪魔外
道等作大驚怖身心顫掉唯念大毗
盧遮那佛
復次持明者作成就法用旋風内樹
葉及設咄嚕足下土相和作頻那夜
迦形持明者以足踏之依法誦此大
明以吽*字癹*字與明同用亦能
發遣諸佛菩薩何況設咄嚕
復次觀想法吽*字爲大智觀想化
成鉢訥鬘得迦大忿怒明王三面各
三目八臂正面笑容右面大靑色舌
相出外如金剛杵左面黃色利牙齩
脣虎皮爲衣右第一手執金剛杵第
二手執寶杖第三手執迦那野第四
手執箭左第一手執罥索豎頭指第
二手持般若波羅蜜多經第三手持
蓮花第四手執弓觀想如成壤相能
變化無數佛頂戴阿閦佛若依法觀
想必得成就此名最上馬頭金剛三摩
地爾時寶生大金剛如來入寶化大
智金剛三摩地從定出巳說此鉢訥
鬘得迦大忿怒明王大明曰
佛說十忿怒明王觀想儀軌經第七張千

曩莫三滿多沒駄<引>喃<引一>唵<引>喏
曩哩胝<二>叱吽<引>吽<引三>癹吒<半音>
娑嚩<二合引>賀<引四>
爾時世尊大毗盧遮那如來說此鉢
訥鬘得迦大忿怒明王大明巳諸佛
菩薩皆悉讃歎囉义娑部多拏枳你
娑建駄諸宿曜等悉皆驚怖恐畏顫
掉彼持明者依法持誦而作一切成
壤之相
復次說此尾覲難得迦大忿怒明王
觀想法吽*字爲大智觀想化成尾
覲難得迦大忿怒明王大靑雲色三
面六臂面各三目正面笑容右面白
色左面黃色作忿怒相齩脣右足踏
諸魔左足踏蓮花右第一手執利劒
第二手執銊斧第三手執箭左第一
手執罥索豎頭指第二手持般若波
羅蜜多經第三手執弓頂戴阿閦佛
具大神通能降一切魔變大慈悲雨
如是依法觀想除一切魔此名最勝
大金剛二摩地
爾時世尊無量壽大金剛如來入無
量功德寶藏大金剛三摩地從定出
佛說十忿怒明王觀想儀軌經第八張千

@@巳說此尾覲難得迦大忿怒明王大明
曰
曩莫三滿多沒駄<引>喃<引一>唵<引>吽
<引>吽<引>吽<引二>跢<引>嚕攞<三>尾嚕羅
<四>薩哩嚩<二合>尾沙伽<引>怛迦<五>入嚩<二合>
里多尾娑普<二合>陵誐<六>遏吒吒
賀<引>娑<七>計<引>娑哩<八>娑吒<引>誅
波<九>鵮迦<引>囉<十>嚩日囉<二合>袪囉
你哩伽<二合引>多<十一>左里多<十二>嚩蘇
駄<引>怛攞<十三>你濕嚩<二合>娑<十四>摩
<引>嚕妬得叱<一合>鉢多<二合十五>達囉尼
<引十六>達囉毗<引>沙拏<十七>遏吒吒
賀<引>娑<十八>阿波哩彌多末攞<十九>
波囉<引>訖囉<一合>摩<二十>阿<引>哩也
<二合>毗<引>多<二十一>部<引>多誐拏<二十二>達
踰<二合>始多<二十三>沒<切身>沒<切身二十四>
賀野誐哩<二合引>嚩<二十五>佉<引>那佉<引>
那<二十六>鉢囉滿怛囕<二合引二十七>親那親
那<二十八>悉地孕<二合>彌<引>禰舎<二十九>
阿<引>吠<引>舎野<三十>薩哩嚩<二合>入
嚩<二合>囉<三十一>必舎<引>左喃<三十二>薩
哩嚩<二合>誐囉<二合>呬<引>數阿鉢囉
<二合>底賀覩<引>婆嚩<三十三>嚩日囉<二合>
佛說十忿怒明王觀想儀軌經第九張千

@@能瑟吒囉<三合>緊喞囉<引>野洗<三十四>
伊難訥瑟吒<二合>誐囉<二合>憾<三十五>
訥瑟吒<二合>薩哩謗<二合>嚩<三十六引>度
曩度曩<三十七>摩他摩他<三十八>摩吒
摩吒<三十九>鉢吒鉢吒<四十>播<引>吒野
播<引>吒野<四十一>滿駄滿駄<四十二>沒駄
達哩摩<一合四十三>僧伽<引>努倪也<二合引>
旦<四十四>羯哩義倶像尸伽囕<二合四十五>
賀野仡哩<二合引>嚩<引>野癹吒<半音四十六>
嚩日囉<二合引>野癹吒<半音四十七>嚩日囉
<二合>誐<引>怛囉<二合引>野癹吒<半音四十八>
嚩日囉<二合>你怛囉<二合引>野癹吒
<半音四十九>嚩日囉<二合>能瑟吒囉<三合>
<引>野癹吒<半音五十>嚩日囉<二合>袪囉
<引>野癹吒<半音五十一>嚩日囉<二合>袪囉
<五十二>你哩伽<二合引>多曩<引>野癹吒
<半音五十三>婆羅滿怛囉<二合>尾曩<引>
設曩<引>野癹吒<半音五十四>怛嗽<二合>
路枳也<二合五十五>婆煬羯囉<引>野癹吒
<半音五十六>薩哩嚩<二合>羯哩彌<二合引>數<五十七>
阿鉢囉<二合>底賀跢<引>野癹吒<半音
><五十八>嚩日囉<二合>倶攞<五十九>怛囉<二合
引>娑曩羯囉<引>野癹吒<半音六十>吽<
引>佛說十忿怒明王觀想儀軌經第十
張千

吽<引>吽<引六十一>癹吒<半音>癹吒<半音>癹
吒<半音六十二>
爾時世尊無量壽如來說此尾覲難
得迦大忿怒明王大明巳時大衆會
悉皆驚怖唯念大智大金剛大慈悲
毗盧遮那佛若持明者觀想掌内有
蓮花於蓮花中想其吽*字有大熾
熖徧滿如是依忿怒明王三摩地能
除三界一切諸毒
復次世尊大毗盧遮那如來說此不
動尊大忿怒明王觀想法憾*字爲
大智觀想化爲不動尊大忿怒明王
眇目童子相六臂三面各三目作童
子裝嚴正面笑容右面黃色舌相出
外上有血色左面白色忿怒相而作
吽字聲身作翡翠色足踏蓮花及寶
山立作舞勢能除一切魔徧身熾熖
日輪圓光右第一手執劒第二手執
金剛杵第二手執箭左第一手執罥
索豎頭指第二手持般若波羅蜜多
經第三手執弓頂戴佛冠是阿閦如
來所化具大神通變化諸佛如雲彼
持明者如是觀想無上菩提不久成
佛說十忿怒明王觀想儀軌經第十一張千

@@就此名發生一切諸佛如來不動大
智大自在金剛三摩地
爾時世尊大毗盧遮那如來入金剛
燈熾盛大光明金剛三摩地從定出
巳說此不動尊大忿怒明王大明曰
曩莫三滿多沒駄<引>喃<引一>唵<引>阿
左攞迦<引>拏拏<二>曩吒曩吒<三>謨<
引>吒謨<引>吒<四>娑吒娑吒<五>怛吒怛吒<
六>咄吒咄吒<七>謨<引>賀謨<引>賀<八>娑賀
娑賀<九>賀曩賀曩<十>底瑟吒<
二合>底瑟吒<二合十一>阿<引>尾舎阿<引>尾舎
<十二>摩賀<引>末跢<引>播<引>攞<十三>度
曩度曩<十四>底尼底尼<十五>佉<引>那
佉<引>那<十六>尾覲曩<二合引>摩<引>囉野
<十七>摩<引>囉野<十八>訥瑟鵮<二合引>婆乞
义<二合>野<十九>婆乞义<二合>野<二十>薩哩
鍐<二合>倶嚕倶嚕<二十一>枳哩枳哩<
二十二>摩賀<引>尾沙摩<二十三>嚩曰囉<
二合>娑怖<二合引>吒野<二十四>娑怖<二合引>吒野
<二十五>吽<引>吽<引>吽<引二十六>底哩<二合>嚩里
多囕誐曩哩多<二合>迦<二十七>暗<引烏當切>暗
<引上同>暗<引二十八>欠<引呼郞切下同>欠<引>欠<引二>
<十九>阿左攞喞<引>吒<三十>娑怖<二合引>
吒佛說忿怒明王觀想儀軌經第十二張千

@@野<三十一>娑怖<二合引>吒野<三十二>吽<引三十三>阿
三滿底迦怛囉<二合>吒<半音三十四>摩賀
<引>未攞<三十五>舎<引>怛野<三十六>三摩煬
<三十七>義<引>怛囕<二合引>欠<引>難<引三十八>戍
迭覩路迦窣覩<二合三十九>沙也<二合>覩
嚩曰哩<二合引四十>曩謨<引>窣覩<二合四十一>阿
鉢囉<二合>底賀多末㘑<引>毗藥<二合
><四十二>入嚩<二合引>攞野怛囉<二合>吒<半音四十
三>阿娑賀曩莫娑嚩<二合引>賀<引四十
四>爾時世尊大毗盧遮那如來說
此不動尊大忿怒明王大明巳所有
一切天龍夜义囉义娑緊那囉及
諸魔等皆大怖畏如大火燒迷悶躃
地唯念大毗盧遮那佛如是不動尊
大忿怒明王能句召諸天童女令皆
怖畏速作種種所欲之事即是毗盧
遮那如來神通
所化復次大毗盧遮那如來說此吒
枳大忿怒明王觀想法吽*字爲大
智觀想化爲吒枳大忿怒明王三面
各三目六臂頂戴寶冠冠上有佛明
王垂髮正面笑容右面黃色顰眉左
面白色忿怒相齩脣身靑雲色曰輪
圓光佛說十忿怒明王觀想儀軌經第十三
張千

左右二手結於本印右第二手執金
剛杵第三手執箭左第二手持般若
波羅蜜多經第三手執弓足踏蓮花
立如舞勢變化一切佛下面諸魔作
怖畏彼持明者依法觀想速證菩提
此名句召一切最勝金剛三摩地
爾時世尊毗盧遮那如來入普徧熾
盛藏金剛三摩地從定出巳說此吒
枳大忿怒明王大明日
曩莫三滿多沒駄<引>喃<引一>唵<引>
吒枳<一>吽<引><三>
爾時世尊大毗盧遮那如來說此吒
枳大忿怒明王大明巳所有一切諸
佛菩薩悉皆讃歎一切諸魔悉皆
迷悶不覺躃地
復次說成就法時持明者依不空成
就佛作法以右足踏設咄嚕形發大
忿怒相顰眉能句召一切諸魔及破
一切呪法令諸衆生發敬愛心故
爾時世尊不空成就大金剛如來說
此你羅難拏大忿怒明王觀想法吽
*字爲大智觀想化成你羅難拏大
忿怒明王三面各三目六臂正面靑
佛說十忿怒明王觀想儀軌經第十四張千

@@色作笑容左面黃色右面白色齩脣
身靑雲色以八大龍王爲裝嚴髪髻
靑潤頂戴於佛足踏蓮花立如舞勢
右第一手執金剛杵第二手執寶杖
第三手執箭左第一手執罥索豎頭
指第二手持般若波羅蜜多經第三手
執弓日輪圓光變化諸佛如雲此名
降除魔怨大智金剛三摩地爾
時世尊不空成就大金剛如來入不
空出生最上寶幢大摩尼大金剛三
摩地從定出巳說此大你羅難拏大
忿怒明王大明日曩
莫三滿多沒駄<引>喃<引一>唵<引>伊係
曵<二合引>呬婆誐鍐<二>嚩日囉<二合>你<
引>攞難拏<三>覩嚕覩嚕<四>攞虎攞
虎<三>賀<引>賀<引六>虞盧虞盧<七>虞
攞<引>波野<八>虞攞<引>波野<九>訖囉
<二合>摩<十>訖囉<二合>摩<十一>婆誐鍐
嚩<引>喻吠<引>詣<引>曩<十二>部<引>跢<
引>尸伽囕<二合十三>那賀那賀<十四>那囉那
囉<十五>嚩賀嚩賀<十六>鉢左鉢左
<十七>鉢吒鉢吒<十八>播<引>吒野播<
引>吒野<十九>摩吒摩吒<二十>摩吒<引>波佛
說十忿怒明王觀想儀軌經第十五張千

@@野<二十一>摩吒<引>波野<二十二>薩哩嚩<二合>
羯哩摩<二合引>抳<二十三>親那親那<二十四>
頻那頻那<二十五>婆乞义<二合>婆乞义
<二合二十六>彌<引>那摩寫<二十七>嚕提囉滿
<引>娑<一十八>彌<引>那摩惹<二十九>嚕提囉
必哩<二合>野<二十>伊係曵<合引>呬婆誐
鍐<三十一>薩哩嚩<二合>尾覲曩<二合引>你
<三十二>薩哩嚩<二合>尾你也<二合引>你<三十三>
薩哩嚩<二合>滿怛囉<二合引>抳<三十四>薩哩
嚩<二合>迦哩摩<二合引>抳<三十五>薩哩嚩<二合>
暮攞誐囉<二合>賀<引三十六>賀曩賀曩
<三十七>畔惹畔惹<三十八>摩哩那<二合>摩
哩那<二合三十九>伊難彌<引>迦<引>哩煬<二合>
娑<引>達野<四十>吽<引>你<引>攞<引>野
<四十一>你<引>攞嚩日囉<二合>難拏<引>野
<四十二>覩嚕覩嚕<四十三>尾覲曩<二合>尾
曩<引>野迦<四十四>曩<引>舎迦<引>野<四十五>
虎嚕虎嚕<四十六>禰<引>鉢多<二合>贊拏
<引>野<四十七>薩哩嚩<二合>設咄嚕<二合>赧
<引八><四十>紇哩<二合>那野<引>你閉<引
>拏野<四十九>親那親那<五十>尾你也<二合引>喃<
引>砌<引>那迦吽<引五十一>尾你也<二合引>喃<
引>始瑟吒<二合>羯哩摩<二合>娑摩<二合
>囉佛說十忿怒明王觀想儀軌經第十六
張千

<五十二>三摩煬<五十三>嚩日囉<二合>達囉嚩
左喃<引五十四>摩哩摩<二合引>抳你訖凌<二合>
多野<五十五>吽<引>吽<引五十六>賀曩賀曩
<五十七>那賀那賀<五十八>覩嚕覩嚕<五十九>
倶嚕倶嚕<六十>虎嚕虎嚕<六十一>癹
吒<半音>癹吒<半音六十二>吽<引>吽<引六十三>訖
哩<二合>旦<引>怛曵<引六十四>禰<引>嚩哩始
<六十五>尾捺囉<二合引>鉢曩迦<引>野<六十六>
賀曩賀曩<六十七>嚩曰囉<二合>難抳
<引>曩娑嚩<二合引>賀<引六十八>
爾時世尊不空成就大金剛如來說
此你羅難拏明王大明巳所有十方
刹土一切魔宮皆大震動唯念三金
剛大毗盧遮那佛彼持明者依一切
印及此大明作法皆得成就若持此
大明八百徧能殺一切魔怨
復吹說大力忿怒明王觀想法吽*
字爲大智觀想化成大力大忿怒明
王三面各三目八臂身作靑雲色以
八大龍王而爲裝嚴熾熖徧身髪皆
豎立目作大赤色頂戴阿閦佛正面
笑容右面金色左面白色齩脣足踏
蓮花作大忿怒相諸天怖畏馳散諸
佛說十忿怒明王觀想儀軌經第十七張千

@@方日輪圓光右第一手執金剛杵第
二手執寶杖第二手執劒第四手執
箭左第一手執罥索豎頭指第二手
持般若波羅蜜多經第三手執骨朵
第四手執弓變化諸佛如雲此觀想
名大力大智最勝大金剛三摩地
爾時世尊阿閦大金剛如來入普徧
變化裝嚴大金剛三摩地從定出巳
說此大力大忿怒明王大明曰
曩莫三滿多沒駄<引>喃<引一>唵<引>吽
<引>吽<引>吽<引二>癹吒<半音>癹吒<半音>
癹吒<半音一>唵<引>唵<引>沃仡囉<二合>戍<引
>攞播<引>抳<四>吽<引>吽<引>吽<引五>癹
吒<半音>癹吒<半音>癹吒<半音六>唵<引>
喏踰<二合引>底你哩曩<二合引>那<七>吽<引>
吽<引>吽<引八>癹吒<半音>癹吒<半音>癹
吒<半音九>摩賀<引>未攞<引>野娑嚩<二合引
>賀<引十
>爾時世尊阿閦如來說此大力大
忿怒明王大明巳一切天魔悉皆怖
畏唯念大毗盧遮那金剛如來持明
者誦此大明能施一切願乃至止雨
求雨無不隨
意佛說十忿怒明王觀想儀軌經第十八張
千
@@復次大毗盧遮那大金剛如來說此
送婆大忿怒明王觀想法吽*字
爲大智觀想化爲送婆大忿怒明王
身大靑色以左右二手結於本印右
第二手執劒第三手執箭左第二手
持般若波羅蜜多經第三手執弓此
大明王於三界之内威力最勝
爾時世尊大毗盧遮那如來說此送
婆大忿怒明王大明曰
曩莫三滿多沒駄<引>喃<引二>唵<引>送
婆你送婆吽<引二>仡哩<二合>恨拏<二合>
仡哩<二合>恨拏<二合>吽<三>仡哩<二合>恨拏<二合引>
鉢野<四>仡哩<二合>恨拏<二合引>鉢野吽
<五>阿<引>曩野護婆誐鍐<引六>尾你也
<二合引>囉<引>惹吽<引>癹吒<半音七>
爾時世尊大毗盧遮那如來說此送
婆大忿怒明王大明巳所有一切天
女悉皆驚怖捧明王足唯念大智大
毗盧遮那佛而此大明有大威力能
爲金剛索金剛鉤句牽一切天女等
無不速來於句召法中此明最勝
爾時世尊大毗盧遮那如來復說嚩
日囉播多羅大忿怒明王觀想法度
佛說十忿怒明王觀想儀軌經第十九張千

*字爲大智觀想化成嚩日囉播
多羅大忿怒明王身白乳色六臂右
第一手執金剛杵第二執金剛鉤第
三手執箭左第一手執罥索豎頭指
第二手持般若波羅蜜多經第三手
執弓作調伏一切阿蘇囉
相爾時世尊大毗盧遮那如來說此
嚩巳囉播多羅大忿怒明王大明
曰唵<引>畔惹<一>薩哩嚩<二合>播<引>跢
<引>攞乃怛也<二合>誐拏<二>吽<引>吽<
引>吽<引>癹吒<半
音三>爾時世尊大毗盧遮那金剛
如來說此十大忿怒明王各有三面
面各三目目大赤色作忿怒顧視相
以黑色難那龍王及倶梨迦龍王繫
於髪髻以金色得义迦龍王爲耳環
如赤金色摩賀鉢訥摩龍王爲手釧
以白色羯哩倶吒迦龍王爲絡腋如
紅蓮花色嚩蘇枳龍王爲繫腰白色
如螺鉢訥摩龍王爲足上鈴鐸如是
八大龍王以爲裝嚴如是十大明王皆
作大惡相以虎皮爲衣髑髏爲冠髪
髻豎立作赤黃色頂戴阿閦如來各有
曰輪圓佛說十忿怒明王觀想儀軌經第二
十張千
@@光及座正面笑容右面微現忿怒相
左面大惡相利牙齩脣顰眉立如舞
勢如是持明之者依法觀想一切所願
無不成就
佛說幻化網大瑜伽敎十大忿怒明王大明
觀想儀執經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說十忿怒明王觀想儀軌經第二十一張千

@@佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經千
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國普徧殿
内坐寶師子之座與大苾芻衆萬二
千五百人倶復有菩薩摩訶2及百
千緣熟所度之衆
爾時妙吉祥菩薩摩訶薩承佛威神
即從座起偏袒右肩右膝著地合掌
頂禮而白佛言世尊有大福德云何
挍量如是大福有無量倶胝那由他
百千之數緣熟所度之衆意願欲滿云
何如來爲彼法螺爾
時世尊聞是語巳告妙吉祥菩薩言
妙吉祥不可思議行大智慧大慈大
悲是大福德如是大福令一切聲聞
緣覺發大方便精進持戒願行成就
得最上三摩地觀想一切緣熟所度
之衆即是如來法螺佛
告妙吉祥菩薩所有南閻浮提一切
衆生持十善法所獲福德如是挍量
於彼福德積成百倍是即一金輪王
福德而彼輪王統四大洲七寶具

足所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉
女寶主藏寶主兵寶復有千子勇猛
威德色相端嚴能破他軍妙吉祥彼
金輪王有如是大威力
復次妙吉祥菩薩四大洲界所有一
切衆生如是一一衆生各等一金輪
王福德於彼衆生所有福德如是挍
量乃至千倍是即一童釋天主福德
如是帝釋有大威神福德之力
復次妙吉祥菩薩四大洲界所有一
切衆生如是一一衆生各等一帝釋
福德於彼衆生所有福德如是挍量
百千倍數是即一大力那羅延天福
德如是那羅延天有大威神福德力
故
復次妙吉祥菩薩四大洲界所有一
切衆生如是一一衆生各等一大力
那羅延天福德於彼衆生所有福德
如是挍量無數百千倍是即一欲界
他化自在天魔王福德如是魔王宿
種善根生彼欲天有大威力而能調
伏諸天人故
復次妙吉祥菩薩四大洲界所有一
佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經第二
張千
@@切衆生如是一一衆生各等一魔王
福德於彼衆生所有福德如是挍量
無數百千倍是即一二千世界梵天
福德而彼梵天於二千世界行慈悲
化故
復次妙吉祥菩薩於二千世界所有
衆生如是一一衆生各等一二千世
界梵天福德於彼所有福德如是挍
量無數百千倍是即一三千大千世
界主大自在天及梵天福德彼大自
在天及梵王於三千大千世界行慈
悲化故
佛告妙吉祥菩薩汝應見此刧壤之
時大火所燒經一中刧爾時大自在
天及梵天王降澍大雨其水徧滿三
千大千世界上至梵天而此大水即
是大自在天及梵王威力所作如是
大自在天及彼梵王種大善根得生
彼天具智慧有大威力
復次妙吉祥菩薩所有三千大千世
界一切衆生如是一一衆生各等一
三千大千世界大自在天及梵王福
德於彼衆生所有福德如是挍量無
數百千倶胝倍是即一大精進緣覺
佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經第三
張千
@@福德妙吉祥勿謂三千大千世界一
切衆生皆如大梵王福德等皮緣覺
而以爲多假使十方佛刹一切衆生
所有福德等一精進緣覺猶未爲多
復次妙吉祥菩薩於彼十方佛刹一
切衆生所有福德如是一一衆生各
等緣覺福德於彼衆生所有福德如
是挍量無數百千倶胝那由他倍是
即一初發心菩薩福德妙吉祥勿謂
無數百千倶胝那由他倍一切衆生
福德等一初發心菩薩福德而以爲
多假使十方盡虛空界所有卵生胎
生濕生化生有色無色有想無想非
有想非無想如是一切衆生所有福
德無數百千倶胝那由他倍等一初
發心菩薩亦未爲多
復次妙吉祥菩薩如是盡虛空界一
切衆生各等初發心菩薩福德如是
挍量無數百千倶胝那由他倍是即
如來一毛孔量福德諸佛如來身中
毛孔各各復有九十九千細妙毛孔
妙吉祥如是佛身一切毛孔所有福
德而以挍量無數百千倶胝那由他
倍是即如來身分之中一種好福德
佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經第四
張千

如是佛身八十種好各各具足如前
福德
復次妙吉祥菩薩如來八十種好所
有福德而以挍量無數百千倶胝那
由他倍是即如來手足之下相文福
德之量如是各各相文皆有八十種
好顯現手足之下頌曰
傘蓋幢吉祥鬘鉤冠寶杖寶甁象馬虎
金翅摩竭魚龜魚及孔雀迦陵頻伽鳥
命命佐沙鳥拶倶囉鴛鴦鸎鵡鵝鳩麥
大藥提努牛羖羊龍牛王寶山吉祥果
播那波鹿王摩尼寶利劒金剛杵弓旗
三义犁銊斧擣杵箭罥索虞拏與彌伽
梵天帝釋主持國天水天廣目多聞天
大仙吉祥曰火天月風天蓮花萬字相
莎悉帝迦好訥哩嚩賢座鏡拂憍尸迦
童子童女天鼓螺蜜哩誐手釧及鈴鐸
耳環與指環軍拏羅羅多妙花王樹王
衆中釋師子如是等八十一一倶名好
出現手足下
佛告妙吉祥菩薩所有如是八十種
好一切福德如是校量無數百千倶
胝那由他倍是即如來身分之中一
大丈夫相福德如是佛身三十二大
佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經第五
張千
@@丈夫相一一各有如前福德於佛身
中分明出現頌曰
烏瑟膩沙相螺髻髪紺靑滋潤而右旋
額廣而平正眉閒白毫光皮膚妙柔軟
目廣靑蓮葉齒密而齊整四十悉具足
四牙倶鋒利白頻如珂雪顋臉幷胸臆
上半如師子舌相而廣長身形妙圓滿
如尼拘陀樹身毛順右旋臍輪淨深隱
雙股倶平正兩腨如鹿王二足下平滿
手足倶柔軟十指而纖長倶有網鞔相
行步而宜進舌常得上味善相屬著身
七處皆平滿足下而平正常現千輻輪
如是大丈夫三十二種相
佛告妙吉祥菩薩如是三十二大丈
夫相於此三十二相所有福德而以
挍量阿僧衹不可思議不可稱量無
等等不可說不可說倍數爲緣熟度
衆所願圓滿福德是故如來說因緣
成熟所度之衆而爲法螺
佛告妙吉祥菩薩所有如來妙法螺
音無量無邊阿僧衹世界一切衆生
悉得普聞妙吉祥菩薩非唯螺音如
是如來身光亦能照曜無量無邊阿
僧衹世界令諸有情得見佛身如是
佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經第六
張千
@@不可思議
佛告妙吉祥菩薩大智慧大慈悲是
大福德一切聲聞緣覺善解願力行
大方便清淨持戒得最上三摩地
復次妙吉祥菩薩佛身無爲離諸相
故一切聲聞緣覺及諸菩薩不能見
故如來所化色身有二種義故一者
酬於因中度生願故二者所度有情
今緣熟故是以如來化現色身所現
之身清淨微妙令諸衆生親近供養
得大利益
復次妙吉祥菩薩佛身最上故相好
最上相好最上故光明最上光明最
上故梵音最上梵音最上故說法最
上說法最上故佛行最上是故如來
所現色身令彼有情得大利益
復次妙吉祥菩薩如來身中具攝一
切諸相隨諸衆生根欲性等利鈍不
同所現色身各各有異令諸衆生各
得親近樂聞妙法皆得度脫乃至行
住之時常得見佛
佛告妙吉祥菩薩如來具足應供正
等正覺出現世閒慈愍有情利益安
佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經第七
張千

樂無量人天諸衆生故
爾時妙吉祥菩薩摩訶薩從座而起
偏袒右肩右膝著地合掌向佛頂禮
世尊而白佛言我今快得善利如是
世尊三界無著最尊最勝利益一切
衆生佛觀一切世法不動如浹彌無
著如虛空不可思不可議非見非不
見
爾時世尊說此經巳妙吉祥菩薩摩
訶薩及諸苾芻幷諸菩薩摩訶薩一
切天人阿蘇囉巘達哩嚩等聞佛所
說皆大歡喜信受奉行
佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經第八
張千
@@佛說八大菩薩經千
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大苾芻衆千二百五十八
倶復有八大菩薩摩訶薩其名曰
妙吉祥菩薩摩訶薩聖觀自在菩薩
摩訶薩慈氏菩薩摩訶薩虛空藏菩
薩摩訶薩普賢菩薩摩訶薩金剛手
菩薩摩訶薩除蓋障菩薩摩訶薩地
藏菩薩摩訶薩以爲上首復有諸大
菩薩摩訶薩其名曰
無能勝菩薩摩訶薩龍相菩薩摩訶
薩喜意菩薩摩訶薩無垢藏菩薩摩
訶薩無垢稱菩薩摩訶薩智王菩薩
摩訶薩無邊軍菩薩摩訶薩智光菩
薩摩訶薩慧光菩薩摩訶薩慧燈菩
薩摩訶薩智燈菩薩摩訶薩梵授菩
薩摩訶薩天冠菩薩摩訶薩如是等
諸大菩薩皆來會坐
爾時世尊告舎利弗汝今諦聽過東
方恒河沙數世界有一佛刹名無能
勝彼土有佛名善精進吉祥如來應

@@正等覺現爲衆生說微妙法
復次舎利弗又過東方十恒河沙世
界有一佛刹名曰無我彼土有佛號
普照如來應供正等覺現爲衆生說
微妙法
復次舎利弗又過東方三恒河沙數
世界有一佛刹名日善愛彼土有佛
號吉祥如來應供正等覺現爲衆生
說微妙法
復次舎利弗又過東方二十四恒河
沙世界有一佛刹名寂靜藏彼土有
佛號印捺囉計覩特嚩惹王如來應
供正等覺現爲衆生說微妙法
復次舎利弗又過東方五恒河沙世
界有一佛刹名日離塵彼土有佛號
喜功德光自在王如來應供正等覺
現爲衆生說微妙法
佛告舎利弗若有善男子善女人等
於此經中聞是諸佛如來名號一心
諦聽或自憶念或書寫讀誦爲他解
說彼人命終不墮惡趣不生邊地邪
見諸惡律儀下賤族中亦不生於長
壽天中亦不生於五濁惡世飢馑疾
佛說八大菩薩經第二張千

病刀兵刧中亦無王難水難火難賊
盜虎狼等難常生佛刹及天上人閒
身相端嚴諸根具足眷屬圓滿得宿
命智具六波羅蜜行四無量法通逵
一切甚深法藏成最上道佛說此經
巳諸大菩薩舎利弗及諸苾芻天人阿
修羅等聞佛所說皆大歡喜信受奉
行
佛說八大菩薩經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說八大菩薩經第三張千
@@

@@

大宋新譯三藏聖敎序兵
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久浹彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍穻測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶豋覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壤無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成
就儀軌經卷第一
大明成就分第一
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第二張兵

@@龍樹菩薩於持明藏略出
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時世尊言此大毗盧遮那如來瑜
伽大敎若有善男子樂欲修習諸成
就法者應於是敎尊那菩薩大明法
中一心專注精懃修習於所願求無
不成就若有行人欲作最上殊勝成
就者先於大海岸邊誦尊那菩薩根
本大明造沙塔六洛义得數滿巳於
所求事必獲成就
復次若欲求見觀自在菩薩或多羅
菩薩或金剛手菩薩等如前修習是
諸菩薩必爲現身安慰行人與滿所
願乃至或作敬愛等法或求種種聖
藥或求阿蘇囉王位或求持明天位
如是之事必獲成就若久夂修習專
注不退乃至菩薩之位亦可獲得
復次行人若於佛塔前或菩提道塲
所持誦大明一倶胝誦數滿巳得阿
羅漢現身與語獲大利益此後與阿
羅漢同行亦同其威德又復行人往
前正覺山頂於佛塔前常持鉢食誦
大明一倶胝誦數滿巳得見金剛手
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第三張兵

菩薩菩薩自引行人入吉祥門告行
人言汝入此門無諸魔難所求願滿
離一切怖受大快樂而於將來得見
慈氏聞說妙法證菩薩地乃至或得
阿吠嚩哩底迦菩薩之位又復行人
或往尾補羅山頂一切潔淨常持鉢
食於有舎利像前隨力備辦香花燈
塗而作供養誦大明三洛义至數滿
巳行人別備廣大供養行人倍加潔
淨齋戒至十五日竟日連夜持誦不
輟金剛手菩薩決定現身引接行人
往自本宮及遊吉祥門令行人入得
延壽命齊於日月又復行人往三道
寶堦佛塔之處常持鉢食右繞佛塔
誦大明一倶胝誦數滿巳得見無能
勝及訶利帝等所求如意其訶利帝
接引行人往自本宮與種種聖藥其
無能勝現身爲行人說法令證菩提
道及授與聖藥變行人身具殊勝相
及得一切菩薩接引證道乃至速坐
菩提道塲此尊那大明乃是一切如
來及諸菩薩同所宣說能與衆生作
大利益乃至獲得無上正等正覺
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第四張兵

@@復次若有衆生作大惡業無有善種
於菩提心無由生起菩提分法永不
獲得如是之人忽遇知識誦此大明
一歷耳根重罪減劣善種即生何況
行人恒常持誦專注精懃如是之人
求成就者決定獲得
觀智成就分第二之一
復次行人若欲修習諸成就法者先
浹修習觀智及諸印相皆令精熟無
使謬誤方可求諸悉地若於尊那菩
薩法中求悉地者先觀尊那菩薩根
本微妙字輪安自身分所謂觀唵字
安頭上觀左字安兩目觀隷字安項
頸觀卒字安兩臂復觀隷字安心上
觀尊字安於臍中觀禰字安兩股觀
莎字安兩腨行人觀此尊那根本微
妙字相於己身分一一分明巳是人
先身所作一切罪業悉能除滅所求
悉地決得成就或作息災増益敬愛
調伏等法所誦大明各各差別作息
災法所誦大明日
唵<引>左隷<引一>祖隷<引二>尊禰<引>莎<引>賀<引三>
作増益法所誦大明日
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第五張兵

@@唵<引>左隷<引一>祖隷<引二>尊禰<引>冒沙吒<半三>
作敬愛法大明曰
唵<引>左隷<引一>祖隷<引二>尊禰<引>曩莫<三>
作調伏法大明曰
唵<引>左隷<引一>祖隷<引二>尊禰<引>呬
吽吒<半音三>
若作如上四法必浹請召本尊及衆
賢聖作法竟却發遣
勾召大明曰
唵<引>左隷<引一>祖隷<引二>尊禰<引>紇哩<二合引三>
發遣大明曰
唵<引>左隷<引一>祖隷<引二>尊禰<引>吽<引三>
復次行人作曼拏羅時欲請本尊及
勾召壇中賢聖者先誦枳里枳里金
剛大明而作潔淨大明曰
唵<引>枳里枳里<一>嚩日囉<二合>吽<引>
癹吒<半音三>
誦此明作潔淨巳行人觀想本尊尊
那菩薩於色究竟天下降來入曼拏
羅中又想曼拏羅中有師子之座蓮
花普徧種種裝嚴即結獻座印及誦
獻座明請菩薩坐巳即結菩薩根本
印及誦根本大明供養菩薩行人即
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第六張兵

言菩薩善來及獻閼伽等然後作法
持誦
又復行人依法作曼拏羅及結界灑
淨巳行人於曼拏羅前端坐正念作
於觀想想前根本微妙字輪安諸身
分初想一切如來在於頂上作此想
時用結三昧印次想左字在於兩目
當用佛眼印又想此字轉變成輪王
有大力勢次想隷字作黑色在於項
頸用結螺印即轉變成大忿怒不動
尊明王手執劒及罥索次想卒字現
於心上即變成佛身作赤色有四臂
二手作合掌頂禮相二手作說法印
降伏諸魔相復想隷字現於兩臂當
用莎悉帝迦印一臂上變成不空罥
索菩薩面有三目一臂上變成觀自
在菩薩身作黃色次想尊字現於臍
輪當用尊那本印變成本尊尊那菩
薩若觀十八臂身作白色若觀六臂
身作黃色若觀四臂身作赤色隨所
觀相得現前巳想此菩薩能於三界
作大利益次想禰字現於兩股用吉
祥印即變成佛及菩薩能成辦一切
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第七張兵

@@事次想莎字現於兩腨復用螺印劒
印左腨上變成仡囉賀覲禰右腨上
變成惹致你次想賀字現於兩足用
蓮花印即變成嚩曰囉曩契明王手
執罥索次用佛眼菩薩印及佛眼菩
薩大明加持五處明曰
唵<引>嚕嚕娑普<二合>囉<一>入嚩<二合>攞
底瑟吒<二合引二>悉駄路左你<引三>薩哩嚩
<二合引>哩他<二合>娑<引>達你娑嚩<二合引>賀<引四>
復次行人作觀智巳從座起立作合
掌頂禮印及誦大明曰
曩莫颯鉢多<二合>喃<引一>三藐訖三<二合>
沒駄倶胝喃<引二>曩莫左隷<引三>尊禰
<引>曩莫<四>
此大明力能破衆魔無有魔及魔天
敢違逆者次用發遣印發遣諸魔使
於行人無諸難事發遣魔印以左手
展舒作搖動令去勢右手作三昧金
剛相安在腰右側以左足踏地作忿
怒誦大明曰
曩莫<一>阿左隷<引二>祖隷<引三>尊禰<引四>賀
曩<五>那賀<六>摩他<七>尾特網<二合>薩踰
娑<引>囉野多<八>吽<引>癹吒<半音九>
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第八張兵

@@次作結界印以二手於虛空十方上
下旋動如風相成印即誦大明曰
唵<引>左隷<引一>祖隷<二>尊禰<引三>達迦達
迦<四>入嚩<二合>攞入嚩<二合>攞<五>薩哩
嚩<二合>禰輸<六>滿駄滿駄<七>吽<引八>
此明可於一切處用結界次用一切
成就明加持塗香及淨水入曼拏羅
灑淨巳即結樓閣印以二手平仰相
义微屈舒二頭指二拇指附二頭指
側成印結此印時想最上殊妙宮殿
樓閣得現前巳復想微妙字化成種
種殊妙蓮花裝嚴師子之座作觀成
巳即誦請召大明請召本尊及衆賢
聖入中處座隨以本部安爲中座若
以尊那爲本部即以尊那爲中座即
觀想尊那菩薩一十八臂身白如秋
月色著於白衣種種裝嚴以硨璖爲
腕釧十指皆有環裝嚴面有三目最
上左右二手作說法相右第二手作
施無畏相第三手持劒第四手執寶
鐸第五手執尾惹布囉菓第六手執
銊斧第七手持鉤第八手執金剛杵
第九手持數珠左第二手持如意寶
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第十張兵

幢第三手持蓮花第四手持軍尼第
五手持罥索第六手持輪第七手持
螺第八手持賢甁第九手持般若波
羅蜜多經於右邊安佛眼菩薩及衆
賢聖左邊安金剛手菩薩觀自在菩
薩諸餘菩薩及衆賢聖隨意安布巳
復用一切成就明及佛眼菩薩明加
持閼伽及香花焚香奉上本尊及衆
賢聖即白言菩薩及諸賢聖以我信
心及依三昧力所奉上閼伽香花等
唯願慈悲受我供養其閼伽水若作
息災法用乳汁大麦同作若作増益
法加脂麻若作調伏法加血及蕎麦
同作閼伽所用盛閼伽器亦差別即
說請召印以沐浴印改二拇指附頭
指側如鉤相成印請召大明日
曩莫三藐訖三<二合>沒駄倶胝喃<引一>
伊呬婆誐嚩底<二>壹瑟吒<二合引>禰<引>
嚩多<引>地瑟致<二合>帝<引三>唵<引>左隷
<引四>祖隷<引五>尊禰<引六>娑嚩<二合引>賀<引七>
誦此明巳當誦獻座大明曰
唵<引>迦摩攞娑嚩<二合引>賀<引>
次說劒印亦爲不動尊明王印以左
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第十張兵

@@手拇指無名指小指作奉舒頭指中
指以右手頭指中指入左拳中餘指
亦作拳成印不動尊大明曰
曩莫三滿多嚩曰囉<二合引>赧<引一>唵<引>
阿左攞迦<引>㧝<二>贊噥<女江反>娑<引>達
野吽<引>癹吒<半音三>
次說三昧耶印以右手拇指捏小指
甲餘指如金剛杵相成印結此印誦
三昧耶大明曰
唵<引>商羯哩<引一>三摩曵娑嚩<二合引>賀<引三>
次獻閼伽印以沐浴印只改磔大拇
指安頭指側作合掌相成印大明口
唵<引>左隷<一>祖隷<二>尊禰<三>阿哩伽
<二合>婆誐嚩底<四>鉢囉<二合>帝<引>蹉
娑嚩<二合引>賀<引五>
獻閼伽巳行人合掌作是言大菩薩
唯願慈悲受此供養行人復以金剛
橛印結界除魔以金剛杵爲界所結
界隨法作用或作大惡法時結此印
以右手頭指如鉤拇指如鍼安於下
面此是橛印大明曰
唵<引>尊禰你<一>計<引>攞野娑嚩<二合引>
賀<引二>
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第十一張兵

@@結金剛界印不改前印以右手頭指
如鉤左手頭指直豎成印於虛空中
旋動結金剛界大明曰
唵<引>尊禰<引>你<一>鉢囉<一合引>迦囉野
娑嚩<一合引>賀<引二>
復次結金剛半惹囉印不改前印以
二頭指二中指相捻於頭上動搖成
印大明曰
唵<引>尊禰你<一>半惹囉娑嚩<一合引>賀<引二>
次結根本印念根本大明三徧次結
大印及誦大明七徧次結三义印以
二手作拳各舒頭指中指無名指如
三义成印大明曰
唵引尊娑嚩<一合引>賀<引>次結
擣杵印以二手作拳以二拇指相交
成印大明曰唵<
引>左隷<引>吽<引>次結
幡印以左手頭指中指各豎立而作
動搖成印大明曰唵<
引>尊次結
幢印以右手作拳直豎頭指中指成
印大明曰唵<
引>尊佛說
尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第十二張兵

次誦不動尊心明及金剛曩佉心明
加持香花等爲潔淨供養不動尊心
明曰
唵<引>欠<呼郞切引一>吽<引>癹吒<半音二>
次誦金剛曩佉心明曰
唵<引>喏曩喏倶<半音>
次結塗香印以右手拇指捏頭指頭
展舒餘指結此印及誦明加持塗香
奉上本尊及衆賢聖大明曰
唵<引>隷<引>娑嚩<二合引>賀<引>
次結花印即不改前印誦大明曰
唵<引>尊娑嚩<二合引>賀<引>
次結香印以右手拇指捏中指頭節
成印誦大明曰
唵<引>隷<引>娑嚩<引二合>賀<引>
次結出生印以左手拇指與頭指相
捻成印即誦獻食明曰
唵<引>尊娑嚩<二合引>賀<引>
次結獻燈印以右手栂指捏中指第
一節成印大明曰
唵<引>禰<引>娑嚩<二合引>賀<引>
如上所說奉獻佛及賢聖諸供養具
乃至飮食香花等所有印及大明各
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第十三張兵

@@隨本部先後次第施設若作息災等
法先用塗香等然後結獻供養印或
作觀想或内或外一切供養奉上賢
聖
次結大印以二手各作拳安於心想
二掌内各有阿字成印以此印獻諸
賢聖
次結蓮花印以二手相合八指各相
離豎如蓮花相二拇指屈入掌成印
結此印獻諸賢聖大明曰
唵<引>左隷<引一>祖隷<引二>尊禰<引三>室哩
<二合引>洛刹彌<二合引>冒沙吒<半音四>
次結根本印以二手作合掌舒二拇
指入掌中成印根本明曰
唵<引>尊怛囉<二合引>野<引>阿娑怛囉<三合>劒<一>
唵<引>祖底娑普<二合>囉<二>阿鉢娑怛
囕<二合>唵<引>尊賀曩曩<引>囉贊<三>
次結八輻輪印以二手相倒展舒磔
開十指以右手壓左手背成印於頂
上動搖誦大明曰
唵<引>尊<一>鉢囉<二合>娑普<二合>囉作
訖囕<二合二>
次結罥索印以二手相合以二無名
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第十四張兵

@@指如鎖成印誦大明曰
唵<引>尊吽<引>癹吒<半音>
次結鉤印以左手拇指無名指小指
頭指屈如鉤成印誦大明曰
唵<引>左隷<引一>祖隷<引二>尊禰<引>紇哩<二合引三>
次結獻廣大供養印以二手合掌十
指屈第三節各不相著成印安頂上
行人結此印時發不可思議心無我所
心無取捨心復觀想世閒一切殊妙
香花珍寶乃至寶山及大海中寶
藏一切之物悉皆現前用獻一切佛
及菩薩以此功德迴施眞如法界復
運心以我所作如是供養所獲福力
展轉變成無量供養奉獻十方一切
如來及諸菩薩大會之衆願佛菩薩
不捨大慈攝受供養廣大普供養明
曰
曩莫薩哩嚩<二合一>怛他<引>誐帝<引>
毗踰<二合引二>尾濕嚩<二合>目契<引>毗藥<二合三>
薩哩嚩<二合>他<引四>朅<五>三母捺誐<二合>
帝<引六>娑頗<二合>囉呬義<七>誐誐曩劒
娑嚩<二合引>賀<引入>
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第十五張兵

佛說持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明
成就儀軌經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一第十六張兵

@@佛說持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就
儀軌經卷第二兵
觀智成就分之二
龍樹菩薩於持明藏略出
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
復次讃歎三寶及諸賢聖
讃佛曰
我佛以大悲調伏諸衆生
成福功德海是故我讃禮
讃法曰
眞如之妙理能壤諸惡趣
利生住寂靜是故我讃禮
讃僧曰
堅固持戒行證入解脫門
住最功德刹是故我讃禮
讃尊那菩薩及諸賢聖
唵<引>洛乞叱彌<三合>攞乞义<二合>拏禰
尾<引一>薩哩嚩<二合>洛乞义<二合>拏曼尼
多<引二>奔拏也<二合>義誐攞義誐攞也
<一合三>設囉拏惹誐多必哩<二合>野<引四>
騷摩也<二合>蘇摩曩娑<引>禰嚩也<二合一>
縛囉<引>賀嚩囉那<引>必哩<二合>野<引二>

@@鉢訥摩<二合引>娑曩<引>鉢訥摩<二合>目契
<引三>尾摩攞<引>尾摩隷<引>乞义<二合>拏<四>
倶摩<引>哩<引>迦<引>稅<引>多<引>婆<引>娑
<引三>烏那野<引>哩迦<二合>三摩鉢囉<二合>
婆<引二>惹曩你<引>誐哩惹<二合>你鼻摩
<引三>摩賀<引>彌<引>具<引>伽嚩哩沙<二合>尼
<引四>阿彌多<引>阿蜜哩<二合>多<引>婆<引>
娑<引一>阿惹囉<引>阿摩囉<引>度嚕<二合>
嚩<引二>悉駄<引>悉駄<引>攞野<引>傲哩<引三>
播<引>怛囉<二合>賀娑多<二合引>喏帝益
<二合>涅哩<二合>野<引四>捺舎波<引>囉彌多
<引>鉢囉<二合引>鉢多<一>捺舎部<引>彌數
僧悉體<二合>多<引二>底哩<二合>路迦惹曩
你<引>達你也<二合引三>阿彌多<引>哩他<二合>鉢
囉<二合>娑<引>達你<引四>惹誐娑囉乞义
<二合>女捺喻<二合>訖多<二合引一>鉢囉野<引>
訖哩<二合>鉢野<引>禰多<引二>誐<引>野底
哩<二合引>薩哩嚩<二合>沒駄<引>喃<引三>娑<引>
尾底哩<二合>左喏努囉娑<引四>怛囉
<二合引>拏部<引>多<引>惹誐駄<引>底哩<二合一>
莎哩誐<二合>摩<引>哩誐<二合>鉢囉<二合>捺
哩沙<二合>喃<二>壹蹉<引>嚕波摩賀<引>
摩<引>野<引三>曩<引>曩<引>你哩摩<二合引>
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第二張兵

拏嚕閑尼<引四>
鉢羅<二合引>帝賀<引>哩野<二合>摩護<引>
娑<引>賀<引一>奔尼也<二合>三婆<引>囉三教
哩<二合>多<引二>惡乞义<二合>野<引>惡乞义<二合>
囉<引>戍你也<二合引三>扇<引>多<引>建<引>多
怛閉<引>悉體<二合>多<引四>
<切身引>曩<引>賀<引>囉摩賀<引>薩埵
<引一>薩埵<引>曩<引>必哩<二合引>底嚩婆攞
<引二>建<引>多<引>囉多<引>囉尼<引>訥哩
誐<二合引三>薩哩嚩<二合>商迦<引>鉢囉<二合>
謨左你<引四>惹演帝<引>惹<引>多吠<引>那
<引>左<一>沒囉<二合>憾摩<二合>羯臘波<二合>
摩努惹嚩<引二>散<切身引>迦<引>播<引>里
你<引>寫<引>摩<引三>摩曩娑<引>摩<引>曩
細部多<引四>咎<惹敢切>虞梨曩<引>儗你
<引>虞呬也<二合一>蘇婆誐<引>必哩<二合>野
捺哩沙<二合>曩<引二>達囉尼<引>駄<引>
囉尼<引>尊那<引三>嚩你也<二合引>底哩<二合>
部<引>嚩你<引>莎哩<引四>幡<引>波室
祖<二合引>多<引>囉尼<引>布<引>瑟尼<二合引一>
紇哩<二合>瑟致<二合>那<引>扇<引>底那<引>
以你<引二>達哩摩<二合>誐哩婆<二合引>母你
嚩囉<引三>你<引>駄<引>沒提薩囉莎帝
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第三張兵

@@謨乞义<二合>尼<引四>薩哩嚩<二合>薩埵<引>喃
<引一>那<引>攞你<引>薩哩嚩<二合>枳攞尾<二合>
沙<引二>砌<引>那你<引>婆嚩鉢舎<引>喃<引三>
星賀沒囉<二合>多鉢吒沒哩<二合>多<引四>
阿波囉<引>喏多<引>路迦羯哩<引一>薩哩
嚩<二合>訥哩誐<二合>底你嚩<引>囉尼<引二>
騷<引>婆<引>誐也<二合>那<引>嚩虎部惹<引三>
底哩<二合>路迦惹曩你<引>室嚩<引四>訖
哩<二合>瑟拏<引二合>喏曩嚩底<引>阿<引>哩
也<二合引>薩哩嚩<二合>摩<引>囉鉢囉<二合>摩
哩那<二合>你<引二>薩哩嚩<二合>沒提<引>鉢
囉<二合>設娑多<二合引>野<三>三勃哩<二合>
多<引>野虞尼<引>哩虞<二合>嚨<四>阿嚩
路吉多僧倪也<二合>野<一>曩謨<引>
<切身>怛也<二合>訖哩<二合>播<引>恒摩<二合>你
<引二>摩賀<引>嚩攞<引>野贊拏<引>野<三>尾
禰也<二合引>囉<引>惹<引>野娑<引>達吠<引四>訥
哩難<二合引>多那摩迦<引>夜<引>野<五>曩
莫悉帝<二合引>嚩日囉<二合>播<引>拏曵<引六>
復次行人如是讃三寶及本尊尊那
菩薩巳合掌志心發露懺悔云某甲自從
無始巳來至於今日輪迴諸趣作大
惡業行不善法自作敎他見聞佛說
尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第四張兵

@@隨喜如是之業無量無邊對佛菩薩
發露懺悔從今巳去更不敢作願佛
菩薩大慈大悲受我懺悔又復說言
我某甲從今巳後直至坐於菩提道
塲誓畢歸依正等正覺無上如來寂
靜法界乃至歸依四方所有阿吠嚩
哩底迦大菩薩衆乃至爲佛菩薩捨
於身命無所悔悋惟願慈悲攝受於
我又復說言我某甲從今巳去直至
坐於菩提道塲於藴處界諸所有法
一切無我無取無捨離一切相自性
虛空本來平等亦復不生虛空之
心唯如諸佛及諸菩薩發菩提心又
如諸佛從初覺心知最上福謂以諸
佛菩薩緣覺聲聞等乃至盡衆生界
諸所有福悉皆隨喜我亦隨喜以此
功德願我當來亦於一切衆生之界
如佛大悲降大法雨種種方便於諸
世閒作大利益利樂衆生以勇猛心
速於事業何以故此凡夫界是其難
地而不究竟我於此界一切衆生願
皆令得安樂寂靜出世閒道巳得道
者我更令得最上功德阿耨多羅三
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第五張兵

藐三菩提行人如是讃歎懺悔隨喜
迴向發願巳即結大印結巳復結三
昧印以二手作拳相並二中指如鍼
二頭指外如金剛杵相二拇指安頭
指側成印結此印誦大明曰
唵<引>商羯哩<引一>摩賀<引>三摩曵<引>娑
嚩<二合引>賀<引二>
次結三摩地印以左手安臍輪右手
安左手内二拇指與二頭指相著成
印誦大明曰
唵<引>尊<一>
結三摩地印誦明巳即入三摩地觀
自心中如前出生一大蓮花衆寶所
成於蓮花上有尊那菩薩具五分法
身於彼身中出大光明其所出光隨
所作法或白或黃或赤或黑隨現一
色徧滿其身想彼光中出微妙字於
微妙字出大光明其光變爲金剛界
行人自想巳身與賢聖無異然後又
觀鼻尖上有物專注其心作堅固慈
微微出息正坐令頭頸腰微側低復
於自心内觀有如來又觀如來心中
現於日輪於日輪中現一開敷蓮花
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第六張兵

@@衆寶所成於蓮花中現尊那菩薩身
如金色著白色衣種種裝嚴於尊那
兩脅出大光明又想耳目口中出大
熾熖作如是觀想得一一現前巳使
其分明無有錯謬然後收光頂禮奉
上閼伽復誦佛眼菩薩大明七徧或
二十一徧或作法時在曼拏羅内眠
臥或得惡夢即誦佛眼菩薩大明八
百徧當誦明時右手持珠左手執金
剛杵大明曰
唵<引>度曩嚩曰囉<二合>郝<一>
復次說加持數珠印以二手中指展
舒以二頭指捏中指持以二拇指與
二無名指小指持珠誦大明曰
唵<引>阿訥部<二合>帝<引一>尾惹曵<引二>悉
提<引>悉駄哩替<二合引>娑嚩<二合引>賀<引三>
復以二手合掌安頂次安心上誦大
明曰
唵<引>曩謨<引>婆誐嚩底<一>悉提<引三>
娑達野<三>娑<引>達野<四>悉駄<二合引>哩替
<二合引>娑嚩<二合引>賀<引五>
復次說造數珠法或用菩提子或硨
磲玻瓈等當用一百八爲數用童女
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第七張兵

@@合線以二十一条合成一条穿珠或
持誦時以大拇指搯毎搯一珠一誦
大明其大明字亦有三種或用心月
輪中大明字或用頂禮微妙字行人
持誦時志心專注勿暫懈怠若作息
災増益法時輕輕誦吽字及癹吒字
若作調伏法亦用吽字及癹吒字唯
起忿怒心厲聲持誦此爲常則毎作
法持誦畢常誦佛眼大明而獻閼伽
隨有所願至心祈求復作供養讃歎
懺謝某甲上來供養絕無殊妙唯願
菩薩布施歡喜又獻閼伽而作頂禮
作法畢巳發遣賢聖却用勾召印只
以拇指而三搖動爲發遣大明曰
野<引>呬野<引>呬底<一>尾摩<引>曩<引>嚕掁<二>
尾薩哩惹<二合>曵<引三>
發遣賢聖巳行人復作曼拏羅縳印
擁護自身次作阿三義儗你印即以
三昧印磔開拇指各如鍼左旋誦大
明曰
唵<引>紇哩<二合引>阿三義儗你吽<引一>癹吒<半音>
復結三昧印亦作擁護復誦無能勝
大明此明能成就一切事大明曰
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第八張兵

曩莫三滿多沒駄<引>喃<一>唵<引二>虎盧
<三>贊拏<引>哩<四>摩燈儗娑嚩<二合引>賀<引五>
結印誦明作擁護巳而作頂禮行人
當持誦畢起出道塲唯得讀般若波
羅蜜多經及造佛像佛塔及塗曼拏
羅等餘即止息行人毎於食時常用
大明加持八徧然後可食加持食大
明曰
唵<引>嚩蘭捺禰<引一>帝<引>喏摩<引>里
你娑嚩<二合引>賀<引二>
毎食畢巳餘食用大明加持巳用獻
不動尊明王大明曰
曩莫三滿多<一>嚩日囉<二合引>赧怛囉
<二合>吒<半音二>阿謨伽贊拏<三>嚕<引>沙拏
娑怖<二合引>吒野<四>吽<引>怛囉<二合>吒<半音>
欠<呼郞切>義<引>
持誦行人作五藥淨水毎一作半月
爲限曰飮三兩以波羅舎葉爲器飮
水五藥者謂黃牛乳汁瞿母怛囉瞿
摩耶酪吉祥草水合和成巳即誦大
明加持巳然後方飮大明曰
曩謨<引>婆誐嚩帝<引一>烏瑟膩<二合引>沙
<引>野<二>唵<引>尾戍提<引三>尾囉喏<引四>始
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第九張兵

@@吠<引五>扇<引>底迦哩<六>娑嚩<二合引>賀<引七>
行人以紅花染線用童女合以大明
加持一千徧結七結巳繫於腰側大
明曰
唵<引>賀囉<一>賀囉<二>滿提戍訖囉<二合>
駄<引>哩尼<三>悉提<引>娑嚩<二合引>賀<引四>
此明亦能禁伏戍訖囉及能破設咄
嚕如是儀軌持誦行人可三時爲限
復次行人於瑜伽法門若欲修習求
諸悉地者先於自身種種作法懺除
宿業令無鄣難若不如此聖道難就
又復行人欲作法時先浹澄心離諸
諠閙於巳身分想微妙字使諸字相
一一現前若得現前一切罪垢皆得
消滅微妙字者先於口門想其義字
於右肩上想暗字於左肩上想惡字
於頭上復想暗字於右肩上想阿<引>
字左臂上想嚩字於臍輪中想吽字
復於徧身想阿<引>字如是微妙字皆
是梵字
復次行人毎想如是字於身分現時
即復誦大明曰
吽<引>左隷祖隷<引>尊禰<引>吽<引一>
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第十張兵

@@此明若誦至一洛义能除一切罪
又誦大明曰
唵<引>左隷祖隷尊禰<引>癹吒<半音一>
此明若誦至一洛义得大智慧
又誦大明曰
曩莫左隷<引>祖隷尊禰<引>曩莫
此明常持能除一切塵垢
復次說佛菩薩根本微妙字所謂牟
字是妙吉祥菩薩根本昧字是慈氏
菩薩根本室哩字爲如來根本又爲
哩吠賢聖根本暗字爲普賢菩薩根
本惡字爲虛空藏菩薩根本阿<引>字
爲一切如來根本勃竹字爲大輪明
王根本阿字又爲觀自在菩薩根本
又爲金剛手菩薩根本吽字爲熖鬘
得迦忿怒明王根本唵字爲毗盧遮
那佛根本左字爲大輪明王根本隷
字爲不動尊明王根本又爲馬頭明
王根本尊字爲大尊那菩薩根本禰
字爲金剛薩埵菩薩根本莎字爲伊
迦惹吒根本賀<引>字爲嚩曰囉曩佉
根本
復次演說諸印所謂擇地印犁印方
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第十一張兵

位印蓮花印三义印鉢哩伽印罥索
印鉤印擣杵印勃遜尼印寶杖印座
印金剛座印及賢座印莎悉帝迦印
惹嚩曩印師子座印說法輪印師子
步印師子臥印幡印扇印白拂印金
剛鈴眞珠瓔珞印法鼓印吉祥子印
螺印優鉢羅花鬘印經印忿怒寶印
持世印迦牟迦印僧伽梨衣鉢印無畏
印法輪印花印塗香印燈印食印請召
本尊印發遣印供養印閼伽印衣服
裝嚴印賢甁印花鬘印神通印惹嚩
曩舎印七彌盧印菩提樹印安三昧
印除魔印頭頂器仗印定印佛眼印
摩摩枳印惹羅播波尼印涅哩怛也
鉢你印怛羅輪達你印淨幀像印軍
持印迦羅也拏印傘蓋印革屣印頂
禮印沐浴印
如是等八十四印於所求事能施成就
復次說諸印相使諸行人修習圓滿
得法成就行人欲作法時先浹潔淨
身心然後
復用塗香塗其二手方可結於印契
行人面東正立合掌安頂上頂禮三
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第十二張兵

@@寶後頂禮本尊大尊那菩薩次頂禮
觀自在菩薩次頂禮金剛手菩薩如
是頂禮諸佛菩薩巳方可結印
經印以二手相合左手頭指中指直
豎拇指無名指小指入右掌内以左
手指相結成印此印於亼三昧時及
作成就法時用
方位印先正立作右舞勢右轉以右
手作施願左手作三
幡相安額上復作右舞勢復作左舞
勢成印此印能伏師子龍虎及部多
必舎左鬼
等及至賊盜等次說法印二手合掌
二拇指如鍼成印此印於供養本尊
時用當得諸佛菩薩及天龍夜义嶽
達哩嚩阿蘇囉誐嚕拏緊那囉摩護
囉誐及諸持明天等皆悉
歡喜能施成就次蓮花印以二手相
合如八葉蓮花相令手指相離以二
拇指入掌中成印結此印時能令大
威德諸天皆悉歡喜能施行人大吉
祥事所願成就次三义印以左手作
拳舒頭指中指無名指成印此印有
大威力於作息佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第
二第十三張兵
@@災法時用
次鉢哩伽印以二手各安臂上各豎
頭指成印此印能除一切瘧病
次罥索印以二手相竝以無名指與
拇指相鉤如銷成印此印於敬愛法
中作勾召有大功德
次鉤印以左手拇指頭指無名指小
指屈節如鉤成印此印亦於敬愛法
中作勾召用
次摀杵印以二手作拳相合以拇指
相交成印此印當用息除大惡宿曜
次勃遜尼印以二手相竝復相顚倒
爲拳二頭指頭相竝内入二拇指如
一成印此印能息除宿曜及退一切
惡鬼
次誐那印以二手相竝復顚倒各作
拳復中指微屈入拇指内成印此印
作調伏法中用能破壤設咄嚕及息
除大惡宿曜夜义等
次鉢致娑印以右手拇指與小指安
於頭指頭成印此印能降伏阿蘇囉
次座印以右手屈無名指展舒餘指
微屈拇指成印結此印時想成寶座
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第十四兵

獻諸賢聖
次金剛座印以二手相竝作拳復作
如鍼縳以拇指入於鍼下成印結此
印時想成金剛座奉獻佛世尊
次賢座印先以左手平展安臍輪下
以右手平展相倒安左手上成印此
印作曼拏羅時及入定時用獻尊那
菩薩及金剛手菩薩
次莎悉帝迦印先在蓮花座上坐以
右足越於左足復用右手磔開捏左
手拇指成印此印於作成就法時用
能與行人悉地
次惹嚩曩印先正足立後却作右旋
轉以二手各作拳舒中指作動搖成
印此印若行人於大難中或被禁縳
時用彼一切事無能爲害
次師子臥印先想蓮花上安坐作右
顧視復却背坐後以右足越於左足
以手觸地成印此印於作觀想時用
次幡印以左手頭指與中指直豎作
動搖成印此印作供養時用
次幢印以右手作拳直豎中指成印
此印鬭戰時或有大怖時用
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第十五張兵

@@次師子座印先以二手相竝復如合
掌以中指與小指如鍼無名指頭指
如環拇指直上而豎成印此印是世
尊印爲降伏大夜义用
次法印先作跏跗坐以左手作拳宜
豎拇指以右手執左手拇指安於臍
輪成印此印求解脫用一切天人皆
悉稱讚
次八輻輪印以二手展舒手指各相
離於頭上旋轉如輪相成印此印威
力能斷除一切大惡
次師子步印先正立如師子後以左
手安背後復安右邊豎小指如鍼微
屈二頭指展舒相著以拇指安頭指
側成印此印於敬愛法中作勾召及
發遣用
次尊那菩薩諸根本印以諸印想在
菩薩身分
頂禮印先正立作合掌頂禮相成印
此印是尊那頂禮爲最上印
次蓮花印不改前相合掌安尊那心
即以兩足相顚倒成印此亦名最上印
次頭印先翹左足後以右膝著地右
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第十六張兵

@@手安額上作動搖復以四指相竝以
拇指安掌中成印
次頂印以中指如鍼與右拇指相捻
成印此印若以甲胄大明同用亦名
甲胄印
次尊那本印先以二手拇指動搖然以
二手合掌以右拇指入掌内成印安於
心上
次花印以二手作拳復二手豎如鍼
以頭指與拇指倶合成印
次大印以二手相竝指不相著以拇
指安小指第三節後作堅固拳成印
以此印安本心即誦大明七徧能作
一切法
次第二印即以前印豎二拇指展舒
餘指各不相著成印
次第三印以前印以頭指各安中指
第三節成印
第四印以二手指展舒復各屈中節復
以中指無名指安拇指上復以中指
無名指安中節成印次
經印以左右手拇指各捏小指甲復
右手指安左手上成印佛
說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第十七張兵

次螺印以二手頭指中指相著展舒
小指捻拇指甲堅固成印
次定印先跏跗坐以二手展舒以右
手在左手上二拇指甲相著安臍輪
下成印
如是諸印相亦隨分演說修行行人
虔心記憶習令精熟於作法時無令
誤失若稍疑誤不成印契不成印契
即賢聖不喜凡所祈求不獲成就
佛說持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成
就儀軌經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二第十八張兵

@@佛說持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成
就儀軌經卷第三兵
造幀像分第三
龍樹菩薩於持明藏略出
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時佛言此大毗盧遮那如來瑜伽
大敎我巳略說諸印相畢今復宣說
畫像儀式若有行人於尊那法中修
習求成就者亦復先浹了達畫像儀
式次第行人若欲畫像先浹用上好
純素匹帛其帛不得令有毛髪及閒
雜之物若從他買隨所索價便與其
宜不得論詶多沙若得巳即先源
於稻穀聚中安七晝夜然後用五藥
淨水浸三日或五日七日爲上即別
用淨水濯出復用香水浸一晝夜取
出復以五淨水灑淨了又以五寶水
洗方可上幀安排巳行人自作歸命
云南無七十七倶胝正等正覺亦今
畫人預先潔淨至時同此歸命巳方
乃起首畫諸賢聖其幀行人先誦大
明加持巳然用白土及粉相和塗幀
@@塗巳安清淨處此後宜至彩畫畢工
常以香花閼伽供養若如是依法作
者是最上品作所起首擘畫界道竝
浹右旋先於幀下面畫蓮花池滿中
蓮花仍有種種水族魚螺蚌龜之類
兼有鴛鴦飛禽等即於池上面畫三
蓮花座衆寶所成於中心蓮花上畫
白佛頂世尊光熖普徧熾盛照耀右
手作施願印左手作說法印圓光白
色於臍輪中出大光明於其光中現
尊那菩薩於佛右邊蓮花上畫第三
佛頂有六臂右第一手作施願第二
手執蓮花第三手持數珠左第一手
執金剛杵第二手持經第三手作說
法印身徧光明熾盛圍繞左邊蓮花
上畫不空罥索四面八臂以虎皮爲
衣復爲絡腋復以鹿皮爲天衣面有
三目頂戴寶冠髪髻下垂右第一手
作施願印第二手持數珠第三手執
罥索第四手作施無畏印左第一手
持曰蓮花第二手持經第三手作拳
豎立頭指作期剋印第四手執鉤光
熖徧身照耀熾盛下面畫難陀烏波
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三第二張兵

難陀二龍王皆有七頭手執佛座及
蓮花莖於右邊畫寶賢頂戴天冠身
有種種裝嚴手持寶珠次畫滿賢亦
戴天冠身有光明種種裝飾於上面
左右畫五佛塔塔中畫諸吉祥如
來第一畫海吉祥如來第二畫天寶
髻吉祥如來第三畫頂冠藏吉祥如
來諸如來身皆作金色手作施無畏
印又於左右各畫寶山於左面寶山
上畫摩摩枳菩薩坐蓮花座手執金
剛杵次後畫無能勝於上面畫吒枳
明王執金剛杵又於左邊畫金剛鉤
明王於佛世尊上左右畫雲現閃電
相雲内畫諸天降珎寶雨又畫諸天
獻歌樂相復於上面畫日月天又於
空中降下衆花如雨次於右邊寶
藏山上畫三界最勝聖觀自在菩薩
手執蓮花於次右邊畫聖多羅菩薩
手執靑優鉢羅花次於右邊畫佛母
摩耶於次後面畫大孔雀明王於次
後左右畫舞孔雀又於上面右邊畫
五如來第一畫法海行吉祥王如來
第二畫善光明王如來第三慈氏裝
嚴吉佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三第三
張兵
@@祥如來第四燈光王如來第五眉閒
毫相吉祥如來如是五如來各坐蓮
花座次畫一夜义主次畫帝釋天持
傘蓋如是依法次第畫佛菩薩及衆
賢聖悉令圓滿威德自在使諸世閒
天龍鬼神見皆降伏如是畫像畢巳
持誦行人即於此幀像作安像慶讃
行人於月初一日或十五日起首於
一切聖賢求承威力即然後潔淨巳
身著新淨衣受持齋戒三晝夜或
一晝夜或清齋不食或食菜或食乳
等餘時常持鉢食復受八戒巳然備
種種香花塗香淨水復燃酥燈及用
種種上妙衣服裝嚴寶飾等又用五
閼伽甁盛妙香水及盛五寶水五藥
水以爲閼伽乃至種種飮食等爲供
養行人即立起其幀安於所欲持誦
之處即以上來供養之具供養所畫
幀像如是作安像巳行人此後逐便
依法修行
復次又說尊那菩薩畫像法
特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像
者先求新帛清淨純白者求得帛巳
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三第四張兵

@@即令畫師預前潔淨至起首曰令受
八戒然後令用新器調上好彩色畫
尊那菩薩身如秋月色面有三目有
一十八臂著白衣種種裝嚴以阿蜣
爲天衣硨磲寶爲手釧十指有寶環
上二手作說法印右第二手作施無
畏印第三手執劒第四手執寶鐸第
五手執尾惹布羅果第六手執銊斧
第七手執鉤第八手執金剛杵第九
手持數珠左第二手執如意寶幢第
三手執蓮花第四手執軍持第五手
執罥索第六手持輪第七手執螺第
八手持賢甁第九手持般若波羅蜜
多經於菩薩下面畫蓮花池於彼池
内出生一大蓮花畫難陀烏波難陀
二龍王手持蓮花莖花上畫尊那菩
薩有大圓光熾盛徧滿菩薩面前畫
持誦人手執香爐作瞻仰本尊相於
上面畫淨居天人作雨花雨寶相如
是畫像唯以潔淨專志爲上於此像
前作法者無不成就
尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅
法分第四
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三第五張兵

復次行人於尊那法中修習成就作
曼拏羅者先依法擇得勝地巳即掘
去惡土砂礫灰炭及毛髪諸骨等別
以好土塡築令實使極平正然後於
上分擘作曼拏羅其曼拏羅或十六
肘或八肘或四肘三種不定所作大小
皆浹嚴飾其曼拏羅四方開四門門
中各安法輪於中以五色線絣作内
曼拏羅布八賢聖位所用粉作賢聖
像當用五色寶粖如闕即以五色粉
代之此曼拏羅中有三十三俱胝天
於曼拏羅上分布闕伽甁於一一閼
伽甁内想有一倶胝天又於曼拏羅
門内安八大龍王於内曼拏羅中畫
尊那菩薩諸餘賢聖次第安布於東
北方安大輪明王於東南方安不動
尊明王南方安金剛手菩薩北方安
觀自在菩薩西北方安不空罥索菩
薩西方安伊迦惹吒菩薩西南方安
嚩日囉曩契菩薩於曼拏羅東邊安
前㡧像又於幀前地上畫八葉蓮花
上作護摩爐行人於此爐中依法作
其護摩行人先用稻穀花徧散其上
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三第六張兵

@@然用五藥水灑淨然後安外供養供
養賢聖用香花塗香螺具衣服幢幡
等乃至閼伽甁種種供具供養賢聖
復用五寶水獻於本部潔淨巳然用
三白食謂酥乳酪調和爲食食亦爲
三品若作上品法用上品供養若作
中品用中品供養第三品法用第三
供養雖云三品竝浹上味用獻曼拏
羅内賢聖若有此會諸母鬼羅刹娑
部多必舎左隨其勾召自十方來者
竝須平等與其祭食勿得令其有所
不足獻食器用亦各不同若獻曼拏
羅中八如來及尊那等即各先獻如
拇指大一金蓮花然用銅鉢滿盛酪
蜜等及諸食奉獻佛菩薩巳然用新
瓦器盛祭食與彼十方來者必舎左
等其祭食者用酒肉及魚或用全魚
爲祭所獻聖賢及必舎左等並須身
心專注虔至供養賢聖歡喜所求成
就如是作巳行人即入觀想想自巳
鼻尖上有物得現前巳專注不散成
堅固慈令出入息微細端坐低頭自
顧巳足即想心中現一日輪想日輪
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三第七張兵

@@中有開敷蓮花諸寶所成於蓮花中
有尊那菩薩身作金色著潔白衣種
種裝嚴又想菩薩於五分身中出大
光明又想菩薩於九流門亦出光明
其光熾盛照耀一切作觀成巳收光
而起復以香花及閼伽等奉上賢聖
巳恭敬作禮
復次行人畫像及作曼拏羅安布賢
聖位種種所作皆禀阿闍梨指敎一
一不得違逆於此儀軌皆悉記憶無
令差謬弟子即依敎如儀安布賢聖
備辦香花及種種之具供養賢聖巳
阿闍梨以帛覆弟子面令弟子捧花
抛於曼拏羅上認花所著處尊像永
爲擁護自身之主此後常誦此賢聖
本明求其加護如是抛花認本尊巳
弟子即以鉢器盛滿五寶奉上阿闍
梨用伸勞謝弟子於阿闍梨此後奉
重過父千倍乃至以曼拏羅所供養
物及諸寶貝施一切沙門此後於具
德之人及諸尊長常加敬重亦不得
於曼拏羅所用諸物乃至火及酥酪
等而生輕慢亦不得足踏蓮花阿闍
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三第八張兵

梨如是誡約弟子巳弟子禮謝此後
弟子所欲作法依儀修習無不成就
護摩法分第五
復次行人若欲修習尊那護摩法者
當於尊那菩薩及曼拏羅賢聖作大
供養先備惹帝花摩梨花及種種名
花與妙香等而爲供養然後隨意依
法作其護摩而是行人欲得所求一
切成就者先於護摩爐中憢吉木柴
然復用白檀龍腦及別妙香合和酥
乳以靑蓮花搵燒誦大明作護摩者
即得如願大明日
曩莫颯鉢多<二合引>喃<引一>三藐訖三<二合>
沒駄倶胝<引>喃<引二>唵<引>左隷<引三>祖隷<
引四>尊禰<引五>若
爲息災用阿沒羅樹葉搵酥乳同燒
作護摩者即得如願若
爲増益當用阿說他木或鉢邏舎木
烏訥麽囉木如是等木爲柴搵酥蜜
酪同燒作護摩者即得如願大明曰
唵
<引>左隷<引一>祖隷<引二>尊禰<引三>唵<引>癹吒
<半音四>佛
說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三第九張兵

@@若爲發遣設咄嚕者用凶木爲柴搵
油燒火復用誐哩陀婆錬拏一阿庾
多誦大明作護摩者即得如願大明
日
吽<引>癹吒<半音>左隷<引一>祖隷<引二>癹吒
<半音三>尊禰<引四>吽<引>癹吒<半音引五>
若爲破壤設咄嚕及禁其心者燒左
祖攞木柴以血和芥子油用頁摩木
樹葉及尾螺木鍼一阿庾多誦前發
遣大明作護摩即得如意
復次欲一切成就者先浹受其灌頂
然後發堅固心常持尊那菩薩後作
法者皆得成就
尊
那菩薩持誦法分第六之七復次行
人欲於尊那法中修習持誦者即須
先受三昧然結曼拏囉方可起首持
誦當持誦時行人於毎日乎旦時先
用大力明王大明加持拇指七徧擁
護身巳或徃便痢亦加持頂及兩臂
心喉五處
巳即入觸大力明王大明曰囉怛曩<二合>嚩曰囉
<二合>曩底一唵<引>骨嚕<二合>
達曩吽<引>弱<二>佛說尊那菩薩大明成就
儀軌經卷第三第十張兵
@@入觸巳用淨土及瞿摩夷作淨復誦
甘露軍茶利大明七徧加持土洗身
分幷臍輪下及用洗下衣巳又更洗
手方得清淨取土誦大明日
唵<引>你佉曩<一>嚩蘇達娑嚩<二合引>賀<引二>
取得土巳安於淨處或用作淨即捻
少許土洗手及洗足即誦作淨大明
日
曩莫三滿多<一>沒駄<引>喃<引二>唵<引>
秫提<引三>哩訥<二合>輪達曩<引>野娑嚩
<二合引>賀<引四>
誦此淨大明巳作拳豎立栂指即誦
甘露軍茶利大明加持身五處甘露
軍茶利大明曰
曩莫囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野<一>
曩莫室贊<二合>拏<二>摩賀<引>骨嚕<二合>
駄<引>野<三>唵<引>虎盧<四>虎盧<五>底瑟
吒<二合六>底瑟吒<二合七>滿駄<八>滿駄<九>賀
曩<十>賀曩<十一>阿蜜哩<二合>帝<引>吽<引>
癹吒<半音>娑嚩<二合引>賀<引十二>
誦此明巳復誦三昧大明三徧或七
徧三昧大明日
曩莫薩哩嚩<二合>沒駄<一>冒地薩埵
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三第十一張兵

<引>喃<二>阿<引>尾囉喏<三>阿<引>尾囉喏
<四>摩賀<引>嚩曰哩<二合>舎多<五>舎<引>多
<六>娑<引>囉帝<引七>娑<引>囉帝<引八>怛囉
<二合>曵<九>怛囉<二合>曵<十>尾達摩㑊<十一>
三婆惹你<十二>賀囉摩底<十三>悉駄<引>
屹哩<二合引十四>怛囉<二合>吒<半音>娑嚩<二合引>
賀<引十五>
誦此明巳取水一合用前甘露軍茶
利大明加持巳自灌其頂及淨其手
用水之時復誦本部大明七徧大明
曰
唵<引>卒紇哩<二合引一>
誦明作淨巳復作拳以拇指安心誦
心大明曰
唵<引>尊癹吒<半音一>
誦心明巳復誦甲胄大明擁護自身
五處甲胄大明曰
唵尊滿馱<一>
誦此明巳復誦甘露軍茶利大明加
持水七掬灑淨及遣魔障復誦土甲
胄大明加持身五處以爲甲胄如得
金剛手菩薩親自擁護無異土甲胄
大明曰
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐三苐十二張兵

@@曩莫三滿多<一>沒馱<引>喃<引二>唵<引>部
<引>入嚩<二合引>攞吽<引三>
誦此明巳復誦如來部心明加持水
三掬獻於三寶如來部心大明曰
曩莫三滿多<一>沒馱<引>喃<引二>喏曩
喏倶<三>
誦此明巳復誦佛眼大明加持水三
掬用灌自頂佛眼大明曰
曩莫薩哩嚩<二合一>怛他<引>誐帝<引>毗
藥<二合二>唵<引>嚕嚕娑普<二合>嚕<三>入
嚩<二合>攞底瑟吒<二合四>悉駄路左你<引五>
薩哩嚩<二合>哩他<二合引>娑達你<六>娑嚩<二合引>
賀<引七>
復誦甘露軍茶利心大明加持水三
掬用灌頂卽成沐浴心大明曰
唵<引>阿蜜哩<二合>帝<引>吽
復誦前淨大明如前護身巳復誦前
心大明二十一徧加持水用灑淨及遣
魔障然後隨意沐浴所用拭巾亦濯
令清淨又洗二手作潔淨巳却入道
塲近於賢聖行人所著衣亦用甘露
軍茶利大明加持又用常受衣大明
加持三徧或七徧巳如常受用加持
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐三苐十三張兵

@@衣大明曰
曩莫三滿多<一>沒駄喃<引二>唵<引>
乞义<二合三>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<四>
阿地瑟胝<二合>多<引>野喞嚩囉娑縳
<二合引>賀<引五>
行人如是種種潔淨巳方再入賢聖
道塲於賢聖前發志誠心合掌恭敬
乃至作禮然以五淨水灑吉祥草作
座而坐後用塗香塗二手依儀結印
擁護自身卽先結諸部二昧印
佛部三昧印以二手相竝復合掌次
以二頭指安中指側第三節成印結
此印隨印誦佛部三昧大明曰
唵<引>怛他<引>誐覩<引>訥婆<二合>嚩<引>野
娑嚩<二合引>賀<引一>
次結蓮花部三昧印先以二手作合
掌復散二手却以三中指相合如蓮
花相成印隨印誦蓮花部三昧大明
曰
唵<引>鉢訥謨<二合引>訥婆<二合>嚩<引>野娑
嚩<二合引>賀<引一>
次結金剛部三昧印以二手背相合
二拇指二小指相捻眞豎餘指成印
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐三苐十四張兵

隨印誦金剛部三昧大明曰
唵<引>嚩曰嚕<二合引>訥婆<二合>嚩<引>野
娑嚩<二合引>賀<引一>
誦此明巳復結甘露軍茶利印以二
手平仰二小指顚倒相交二無名指
與二中指屈入掌二頭指如金剛相
二拇指如鍼成印誦安於頂上隨印前
甘露軍茶利大明作自擁護
佛說持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明
成就儀軌經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐三苐十五張兵

@@佛說持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成
就儀軌經卷第四兵
尊那持誦法分第六之二
籠樹菩薩於持明藏略出
西天譯經三藏朝散大夫試分祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
次又結如來部三昧印以二手作拳
豎二拇指成印隨印誦前如來部三
昧明作自擁護
次結尊那菩薩根本印以二手作拳
二中指如鍼二頭指安中指節二拇
指安頭指側安頂上成印結此印時
誦尊那菩薩根本大明而於自身作
大擁護時行人於結印誦明時得尊
那菩薩歡喜顧視
次結頭印以二手作合掌二拇指入
掌中成印隨印誦頭大明曰
唵<引>尊紇哩<二合引一>
次結頂印以前印改右手拇指捻中
指中節成印隨印誦頂大明曰
唵<引>尊吽<一>
次結心印以二手作拳微舒一頭指
成印隨印誦心大明曰

@@唵<引>尊癹吒<半音一>
次結甲胄印用前頂印復散手成印
隨印誦甲胄大明曰
唵<引>尊滿駄<一>
次結本部母印亦名佛眼印以二手
作合掌頂禮屈二頭指捻中指節二
拇指入掌内成印隨印誦前甘露軍
茶利大明
次結本部尊印以二無名指入掌動
搖次以二中指如鍼宜舒二頭指安
中指背舒二拇指安頭指第一節成
印隨印誦本部尊大明曰
曩莫三滿多<一>沒馱喃<引二>倶攞紇哩
<二合三>倶攞紇哩<二合>那野<四>
誦此明巳取潔淨鉢滿盛香水復用
甘露軍茶利大明加持七徧於道塲
東北隅起首四方灑淨及發遣魔障
次結請召印用前根本印改二拇指
屈如鉤成印以此印請召賢聖隨印
誦請召大明曰
伊呬婆誐嚩底<一>尊那<引>駄<引>囉尼
<二>阿<引>誐蹉<三>阿<引>誐蹉<四>摩摩薄訖
怛也<二合五>怛三摩曵<引>曩佐<引>哩伽<二合六>
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四苐二張兵

鉢囉<二合>帝<引>砌<引>難<七>鉢囉<二合>細
<引>那彌<引八>
誦此明巳想諸賢聖隨召而至卽誦
甘露軍茶利大明安住賢聖巳次結
三昧印及誦大明獻賢聖座三昧印
以右手拇指捏頭指甲餘指如金剛
相成印隨印誦三昧大明曰
唵<引>商羯哩<引>三摩曵<引>娑嚩<二合>
<引>賀<引一
>誦此明巳行人卽言惟願菩薩處
此座巳安住道塲受我供
養次誦本部大明七徧加持香水用
爲閼伽誦本部大明
曰唵<引>左隷<引一>祖隷<引二>尊禰<引三>阿
哩伽<二合>婆誐嚩底<四>鉢囉<二合>帝<引>
蹉娑嚩<二合引>賀<引五
>次結根本印密結二拇指平舒成
印及誦大明三徧加持前閼伽水然
後面東䠒跪奉獻賢聖大明
曰唵<引>迦摩攞娑嚩<二合引>賀<引一
>獻閼伽巳復用甘露軍茶利印及
誦甘露軍茶利大明結金剛界而作
擁
護佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四苐三張
兵
@@次結十方界以二手相竝先用右手
中指無名指及左手頭指安左手小
指第一節却以左手中指無名指及
右手頭指安右手小指第一節餘頭
指小指如鍼復以拇指安頭指第一
節成印結此印時隨印誦結十方金
剛界大明曰
囉怛曩<二合>嚩曰囉<二合>曩底<一>唵<引>
娑囉<二>娑囉<三>嚩曰囉<二合>鉢囉<二合>
迦囉吽<引>癹吒<半音>娑嚩<二合引>賀<引四>
次結金剛半惹囉印卽用前印礫開
拇指成印隨印誦半惹囉大明曰
囉怛曩<二合>嚩曰囉<二合>曩底<一>唵<引>
尾娑普<二合>囉<二合二>洛乞义<二合>嚩曰
囉<二合>播<引>囉<三>吽<引>癹吒<半音四>
次下方結界印用前印改二拇指宜
下如鍼成印隨印誦結下方界大明
曰
囉怛曩<二合>嚩曰囉<二合>曩底<一>唵<引>
枳哩<二>枳哩<三>嚩曰囉<二合>嚩曰哩<四>
部晩達你<引五>吽<引>癹吒<半音六>
次結大烏瑟膩沙印以二手相竝二
無名指屈入掌二中指如鍼安二拇
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四苐四張兵

@@指第三節復以拇指無名指如鍼以
小指捏第三節復以小指如鍼安頭
指如金剛相成印隨印誦烏瑟膩沙
大明曰
唵<引>商羯哩<引一>摩賀<引>三摩曵<引>
娑嚩<二合引>賀<引二>
以如是等印及大明作結界巳行人
向於本尊賢聖恭敬作禮
次結根本印以二手拇指屈中節成
印結此印誦大明䠒跪獻閼伽用灌
沐賢聖大明曰
唵<引>左娑嚩<二合引>賀<引一>
次結塗香印以右手拇指安頭指第
一節復展舒成印結此印誦塗香大
明曰
唵<引>尊娑嚩<二合引>賀<引一
>次結花印以右手拇指與頭指第
一節相捻成印以此印獻花誦花大
明
曰唵<引>尊娑嚩<二合引>賀<引
一>次結香印以右手中指與拇指
相捻成印以此印獻燒香誦香大
明曰唵<引>隷<引>娑嚩<二合引>賀<
引一>佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四苐
五張兵

次結燈印以左手拇指捏中指節成
印結此印誦獻燈大明曰
唵<引>禰<引>娑嚩<二合引>賀<引一>
次結出生印以左手拇指安中指第
一節成印結此印獻食誦獻食大明
曰
唵<引>袓娑嚩<二合引>賀<引一>
如是結印誦明作種種供養奉獻曼
拏羅中一切賢聖巳復作觀想於一
切世閒見聞所有一切供具行人運
心以此供養十方一切賢聖復結普
供養印先合掌頂禮巳復以二手
指相交成印隨印誦普供養大明曰
曩莫薩哩嚩<二合>沒駄一昌地薩埵<引
>喃<引二>薩哩嚩<二合>他<引三>烏訥誐<二合>帝<
引>娑婆<二合>囉呬義<四>誐誐曩劒娑嚩
<二合引>賀<引五>如是
普供養巳次以偈讚三寶及觀自在
金剛手菩薩等讚佛
曰我佛
大慈悲調伏諸有情住福
功德海是故我讃禮讚法
曰佛說
尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四苐六張兵

@@離慾樂寂靜能斷諸惡趣
純一眞如理是故我讚禮
讚僧曰
堅固持尸羅證得解脫道
住最功德刹是故我讚禮
讚諸賢聖曰
怛鍐<二合引>禰<引>尾颯鉢多<二合>喏曩倶
胝囉毗鉢囉<二合>瑜<引>誐<引一>捺
也<二合>娑多<二合>捺也<二合>他<引>鉢那欲
帝<引>曩左隷<引>袓隷曩<二>欲訖多
摩試沙訥哩多鉢囉<二合>舎摩<引>
野尊禰<引三>莎<引>賀<引>嚩帝<引>三摩
囉底怛寫倶覩<引>尾鉢底<四>薩哩
嚩<二合>沒駄曵<二合>鉢囉<二合>設娑多<二合
><引>野三勃哩<二合引>跢<引>野虞尼<引>哩
虞<二合>嚕<五>阿嚩路吉多塞倪也<二合>
野曩謨<引><切身>怛也<二合>摩賀<引>怛
摩<二合>你<引六>摩賀<引>摩攞<引>野贊拏<引>
野尾你也<二合引>囉<引>惹<引>野娑<引>達
吠<引七>訥哩難<二合引>多那摩迦<引>野室
左<二合>曩摩悉帝<二合引>嚩日囉<二合>播
<引>拏曵<引七>
復次行人如是讚難巳復說懺悔云
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四苐七張鍾

@@弟子某甲自從無始巳來至於今日
在輪迴中造不善業或自作或敎他
乃至見聞隨喜一切不善今對三寶
發露懺悔從今巳去奉持禁戒更
不復作又復今日巳去所有諸大菩
薩緣覺聲聞乃至一切衆生所作善
法我悉隨喜作是說巳卽結根本印
誦根本明三徧行人復合掌白言某
甲上來所作供養多不周備或忘失
次第不依法則惟願菩薩及衆賢聖
大慈大悲布施歡喜
次結閼伽印用前根本印改拇指安
頭指第一節成印隨印誦閼伽大明
曰
唵左隷<引一>袓隷<引二>尊禰<引三>阿哩伽<二合>
婆誐嚩底鉢囉<二合>帝<引>蹉娑嚩<一合引>
賀<引四>
復次行人觀想已身爲尊那菩薩先
結印以二手作金剛拳以二頭指與
小指如鍼次舒餘指亦如鍼成印結
此印時觀想已身成尊那菩薩於頭
上現唵字爲如來烏瑟膩沙次於兩
眼現左字成烏瑟膩沙大輪次於頸
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四苐八張鍾

上現隷字成不動尊明王手執螺及
罥索次於心中現卒字成觀自在菩
薩次於兩臂復現隷字成光積明王
次於心中復現隷字成於賢聖面有
三目手執蓮花罥索軍持等次於臍
輪中復現卒字成本尊尊那菩薩次
於兩股現禰字成金剛手菩薩次於
兩腨現莎字成伊迦惹吒菩薩面有
三目六臂身靑色以象皮爲衣次於
兩足現賀字成嚩日囉曩契菩薩如
玻瓈色
如是觀想巳次卽持誦持誦之法亦
有二種一無相二有相無相持誦者
先結襌定印跏跗而坐端身澄心項
頸微低於鼻尖上想出入息非麤非
細不緩不急心緣大明專注持誦勿
令閒斷亦勿令心有所勞惓如是持
誦名爲最上
有相持誦者卽持珠定數毎一持誦
須及无數宜至獲得悉地不得闕少
一數若闕一數名爲閒斷於所求事
不獲成就毎欲持誦先結數珠印以
無名指頭指屈中節與中指中節相
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四第九張兵

@@捻成印隨印誦大明曰
唵<引>遏訥部<二合>帝<引一>尾惹曵<引二>悉
提<引三>悉駄<引>哩替<二合引>娑嚩<二合引>賀<引四>
誦此明巳卽二手合掌捧珠誦大明
七徧加持其珠大明曰
唵<引>曩謨<引>婆誐嚩底<一>悉提<引二>
娑<引>達野<三>娑達野<四>薩哩嚩<二合
><引>哩他<二合>娑<引>達你<五>悉駄<引>
哩替<二合引>娑嚩<二合引>賀<引
六>誦此明巳卽持珠頂禮三賢聖
然後依法持誦誦數滿足復誦佛眼
大明七徧結根本印復誦佛眼明三
徧獻賢聖閼伽又復白言我今盡此
持誦奉獻菩薩又獻香花燈塗而作
供養次復用佛眼大明而自擁護及
結界次用阿三儗你印護身五處
阿三義儗義印以二手相竝二無名
指相顚倒入掌内二中指與小指如
鍼復頭指如鍼安側二拇指宜下復
無名指入掌成印隨印誦阿三義儗你
大
明曰唵<引>阿三義儗你<引>尾<引>囉<引>
捺曵帝<引二>吽<引>癹吒<半音>娑嚩<二合引>賀<引
三>佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四第十
張兵
@@次結根本印及誦大明以爲發遣印
相如前大明曰
誐蹉底<一>仡哩<二合>係怛吠<二合引>義<二>
巘唐補瑟半<二合三>度半末陵<四>鉢囉
<二合>禰<引>半左<五>乞义<二合引>鉢囉<二合>
底賀多<六>嚩攞鉢囉<引>訖囉<二合>彌
<引>娑嚩<二合引>賀<引七>
如是發遣巳復持數珠向心前作擁
護又結甘露軍茶利印而自擁護巳
然後頂禮諸佛菩薩而起出於道塲
唯得讀誦大乘方廣華嚴及佛母般
若波羅蜜多經或塗曼拏羅及造塔
像不得談說世俗典籍此爲恒式行
人食時恒用尊那菩薩根本大明加
持巳然後可食或睡眠時亦誦根本
大明作擁護巳卽可睡眠根本大明
曰
曩莫三滿多<一>沒駄<引>喃<引二>唵<引>嚩
蘭那禰<引三>帝<引>喏踰<二合>摩<引>里你
娑嚩<二合引>賀<引四>
復次宣說佛及賢聖微妙字觀想法
此字皆是諸佛賢聖根本表眞實理
乃至無相持誦及息災等四種之法
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四第十一張兵

皆於尊那法中之所演說行人若作
息災増益敬愛降伏等法於此諸法
應須一一如儀了知今當略說微妙
字於曼拏羅中安布九位次第之法
第一於東北隅安唵字第二於東南
隅安左字次隷字次卒字如是四隅
安巳次於中位安尊字次安隷字次
安禰字次安莎字次安賀字此九字
乃是根本大明成九賢聖
復次唵字爲無相法界左字爲大輪
隷字爲不動尊卒字爲觀自在又隷
字爲不空罥索菩薩尊字爲尊那菩
薩禰字爲金剛手菩薩莎字爲伊迦
惹吒菩薩賀字爲嚩日囉曩契菩薩
如是等微妙字於一切大明若以唵
字爲首者能成就一切法若左字於
息災増益降伏三法有大威力隷字
能破壞設咄嚕亦作發遣及擁護法
功力最大卒字能作破壞及散他軍
如金翅鳥能食於龍隷字破諸大惡
有最勝力尊字能成就一切事能破
堅固禁縛禰字能破魔怨及諸大惡
亦能作入寤法莎字能自擁護及能
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四第十二兵

@@破怨亦能令作鉢入寤法賀字能除
大毒及一切病如是等字猶八正道
能使有情解脫輪迴後得寂滅
復次行人觀想如是微妙字相於已
身分一一現前或變色相或變形儀
若得如是現前能滅身中一切罪業
斷除煩惱初想唵字現於頭上作黃
金色次想左字現於兩目亦作金色
次想隷字現於頸上作深黑色次想
卒字現於臍輪如紅蓮色或大靑色
其色所現隨彼作法次想隷字現於
兩臂變賢聖像或作金色或作赤色
次想尊字現於心上變成尊那菩薩
身作白色想禰字現於兩股想莎字
現於兩腨想賀字現於兩足想如是
字於已身分一一現前得現前巳斷
諸煩惱滅一切罪乃至能使内心皎
潔如塵覆像隨拂清淨精進諸天
皆悉敬愛
復次觀微妙字變成本位賢聖觀字
成尊那菩薩本身者身作白色面有
三目有一十八臂熾熖徧身坐白蓮
花而於身中能生諸佛若觀字成多
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四第十三兵

@@羅菩薩者身大靑色現忿怒相利牙
外出象皮爲衣一手執劒一手執髑
髏滿中盛血若觀字成伊迦惹吒菩
薩者右第一手執寶棒第二手執罥
索左第一手執朅椿誐第二手執瀝
血人頭若觀字成嚩日囉曩契者身
色如月右二手執劒及鉞斧左二手
執罥索及蓮花此嚩日囉曩契是馬
頭明王所化有大威力若有被得义
迦龍所蠚者一切諸力無能救度唯
嚩日囉曩契可爲救濟若復行人處
處用者皆得成就等如意寶一切隨
心
復次於諸大明加字所用各各成就
法若加唵字能爲警覺及作發遣若
加唵隷吽三字力能斷截若加唵羅
吽癹吒五字者力能驚怖及能破壞
亦能擁護若加唵袓曩莫四字者能
成就敬愛法若加唵袓吽三字者能
退他軍若加唵隷癹吒四字者息大
鬭戰
若作息災法用此大明曰
唵<引>尊阿母羯寫扇鼎倶嚕娑嚩<二合>
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四第十四兵

賀<引一>
若作増益法用此大明曰
唵<引>尊阿毋羯寫洛又彌倶嚕娑嚩<二合>
賀<引一>
若作敬愛法用此大明曰
唵尊曩莫<一>
若爲息大鬭戰用此大明曰
唵尊祢吽癹吒
又作息災法隨誦大明兼稱彼名說
所求事大明曰
左隷祖隷尊禰阿毋羯寫扇鼎倶
嚕娑嚩<二合>賀<引一>
又作増益法隨誦大明兼稱彼名說
所求事大明曰
唵左隷袓隷尊禰娑嚩<二合>賀<引一>
又作敬愛法隨誦大明兼稱彼名說
所求事大明同増益法
又作降伏法隨誦大明兼稱彼名說
所爲事大明曰
曩莫左隷袓隷尊禰阿毋羯嚩尸倶
嚕娑嚩<二合>賀<引一>
又作勾召法誦大明曰
唵左隷袓隷尊禰阿毋羯摩羯哩
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四苐十五張兵

@@沙野紇哩<二合一>
又驅逐怨家隨誦大明兼稱彼名說
所爲事大明曰
唵左隷袓隷尊禰阿毋羯毋佐吒野
吽<引一>
又破壞魔怨法大明曰
唵左隷袓隷尊禰阿毋羯摩羅野
吽癹吒<半音一>
又作極破壞魔怨法大明曰
唵左隷袓隷尊禰阿顚多摩羅尼娑
嚩<二合>賀<引一>
又作大息災法隨誦大明稱彼所成
就事大明曰
唵左隷袓隷尊禰娑嚩<二合>賀<引一>
又作大敬愛法隨誦大明稱彼名字
說所成就事大明曰
曩莫左隷袓隷尊禰曩莫阿顚多
嚩尸曵紇哩<二合一>
又作大勾召法大明曰
左隷袓隷尊禰紇哩<二合一>
又作極壞大怨法隨誦大明兼稱彼
名說所爲事
吽唵左隷袓隷尊禰吽阿顚覩左吒
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四苐十五張兵

@@你癹吒左隷袓隷尊你癹吒<半音一>
如是等大明各各隨所作法稱說其
事無不成就
諸佛所說大尊那敎能滿一切衆生
之願以頌讃曰
尊那功德聚寂靜心常持一切諸大難
無能侵是人天上及世閒受福如佛等
從茲如意寶定獲無等等
佛說持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成
就儀軌經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說尊那菩薩大明成就儀軌經卷苐四苐十五張兵

佛說妙吉祥瑜伽大敎金剛陪囉嚩輪觀想
成就儀軌經兵
曼拏羅分第一
西天譯經三藏朝散大夫試祿卿卿明敎大師臣法買奉詔譯
爾時金剛陪囉嚩白佛言世尊我今
爲欲利益諸衆生故演說一切成就
之法願佛大慈賜我無畏佛言善哉
陪囉嚩爲利益者恣汝宣說時陪囉
嚩受佛勅巳卽於一切人天之會現
大惡相演說一切成就之法若有持
明之人爲欲修習我此法者先於一
切衆生發於廣大利益之心卽於金
剛阿闍梨求受灌頂得灌頂巳然於
儀軌作種種法決定成就
復次持明之人若見惡業衆生悖逆
王命恣爲禍亂不孝父母於阿闍梨
及於師長心存佷戾破滅三寶毁謗
大乘及祕密法以輕慢心逾越三昧
於諸有情輒生危害如是之人當用
此法而調伏之或得悛心卽與解釋又
復持明之人自心不得愚癡憎嫉於
諸有情具衆善人輒作是法爲惱害

@@者當來感果入於號叫大地獄中受
於衆苦經無量刧持明之人當須遠
離如是過惡方可修習作曼拏羅求
諸成就欲作曼拏羅者先須選擇勝
地勝地者所謂大自在天像前或山頂
或空舎或諸天祠或母鬼廟或尸陀
林或河岸或大樹下或大戰地或四
衢道或聚落中選得如是諸勝地巳
乃於此地建曼拏羅求諸成就成就
法者所謂息災増益敬愛調伏乃至
發遣禁縛等法又復求彼聖藥聖劒
眼藥入龍宮聖藥及出伏藏又復降
伏吠多拏必舎左夜义夜义女乃至
降龍等法如是諸法持明之人若是
專註依於儀軌定獲成就復
次持明人建曼拏羅者於前所得勝
地當依摩呬沙目佉法於尸陀林取夜
分時躶身被髮用屍灰作四方曼拏
羅作於四門上作重樓以金剛寶及
半月等乃至鈴鐸幢幡花鬘等種種
嚴飾於曼拏羅中心畫八幅輪於輪
中心分擘九位作圓月相唯開一門
餘門作閉相於輪中心安一舎嚩東
位安室囉南位安賀娑多西位佛
說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經苐二張兵

@@安頞怛囉北位安波捺東北隅安
羯播羅東南隅安拶沙迦西南隅安
蘇摩舎曩羯哩鉢吒西北隅安輸羅
苾曩布嚕沙以如是幖幟安於輪中
次於輪外東方安羯吒哩頻尼波羅
沒娑羅措哩迦迦拏野盎倶舎等南
方安倶茶囉設囉誐捺朅樁誐作訖
囉播舎等西方安嚩日囉拏摩嚕迦
契吒迦駄努健吒馬多羯哩鉢吒北
方安多哩惹禰帝哩鉢多迦誐惹拶
哩摩嚩日囉沒捺誐囉軍多阿儗你
軍拏等於四門四隅安摩賀吠多羅
當用摩賀設嚩油燃燈曩囉佉囉烏
茶悉哩誐羅摩呬沙誐惹阿說噳弫
沙沒哩誐蘇迦囉等必尸多爲食獻
曼拏羅復用訖哩駄囉烏路迦迦羯
細曩嚩迦窒致婆娑囉娑摩喻囉摩
賀你怚哩摩賀設倶曩等必尸多爲
食復獻曼拏羅如是持明人於獻食
時虔心專註乃至作護摩時出生皆
亦如是又復於曼拏羅外周徧用嚕
地囉灑淨持明人如是依摩呬沙目
佉法受其齋戒與彼助伴幷已四人
常須專註不得懈怠唯持明人獨用
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經苐三張兵

吠嚕左曩塗身躶形被髪於夜半時
手執拏摩嚕迦擊作高聲其持明人
口稱賀賀作勇猛專註入曼拏羅以
求成就時持明人依法入曼拏羅巳
卽用前所辦食奉獻本尊大金剛陪
囉嚩其持明人卽觀想陪囉嚩在曼
拏羅中受彼所獻飮食供養如是觀
想得現前巳持明人卽於曼拏羅前
立身作左舞勢作無畏相專心誦十
字大明不得閒斷直至陪囉嚩出現
本身而於中閒若有種種魔境現可
畏相欲作障難者持明之人勿得怕
怖若有怖心魔卽得便當令所求法
不成就若無怖畏時金剛陪囉嚩歡
喜出現告持明人言汝求何願我今
與汝持明人白言我求聖劒及入龍
宮種種聖藥等願施於我時陪囉嚩
告持明人言汝所求者我悉施與時
持明人或無福德於如是上品法不
獲成就者於中下品事亦獲成就
一切成就法分第二
持明之人欲作調伏設咄嚕者先想
自身如金剛陪囉嚩大忿怒相或遜
婆曩依摩呬沙目佉法取屍衣用毒
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經苐四張兵

@@藥及血鹽芥子苦揀木汁曼陀羅花
汁合和爲彩色以烏翅爲筆於前屍
衣上畫金剛陪囉嚩曼拏羅於中分
十六位中位畫陪囉嚩像面南躶形
被髪於此像前畫二火爐於二爐中
閒書設咄嚕名復書十字大明爲界
名字在中又書八吽字圍於彼名又
於四隅書癹吒字如是書巳安髑髏
内復以髑髏覆之後作三角爐以髑
髏安上下用燒屍柴燃火燒之持明
之人作前大忿怒相以左足踏髑髏
誦十字大明彼設咄嚕速趣除滅
復次如前用種種藥物合和於屍衣
上書設咄嚕名復加三十二字大明
圍名書之又用迦羯殘食及吠嚕左
曩塗於衣上後埋尸陀林中其設咄
嚕亦速除滅若埋大樹下卽爲發遣
若大自在天像前卽速愛別離苦若
沉於水底卽速禁伏若爲息災理於
舎中若取彼衣洗淨一切如常
復次持明人取屍衣書熖摩大明巳
於尸陀林中或四衢道或大樹下或白蟻
二土聚閒或大自在天像前或囉惹
門前於如是等處取土復用佛說
妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經苐二張兵

@@吠嚕左曩嚩日嚕捺迦及燒屍炭和
合作設咄嚕形長八指將前大明安
於心内復於形五處用人骨作橛釘
之復用棘鍼於身分肢節徧刺巳安
在髑髏内復以髑髏覆之然後取日
中時或半夜時於七處取白蟻聚土
作焰摩形長一肘面大惡相有二臂
右手執劒被髪於此熖摩心中安設
咄嚕形取夜半或日中時於燒屍坑
中頭南覆面以深埋之其持明人還
歸本處依摩呬沙法誦十字大明及
稱設咄嚕名至滿三日決定除滅若
出彼形像用牛乳洗淨卽獲如常
復次同前用藥物等和合於麤忖努
哩蟲皮上書十字大明後於設咄嚕
足下取土及於母怛囉處取泥相和
塡於皮内用人髪繫後用佉囉母怛
囉及吠嚕左曩同入於一甁内於燒
屍坑中深埋持明人作忿怒相依摩
呬沙目佉法誦十字大明滿一日能
令作遜婆此法不可解
復次於七處取白蟻聚土作水牛及
馬形像作互相騎狀用水牛及馬血
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經苐二張兵

相和同前書大明安於牛馬心内埋
在頁摩樹下然後持明人作觀想想
彼設咄嚕愛別離於三日内定如所
作
復次同前於七處取白蟻聚土作馲
駝形同前法書大明安馲駝心内持
明人觀想邦字成於風輪如半月相
在馲駝上又想設咄嚕坐風輪上又
想熖摩在設咄嚕後執杖打趁彼設
咄嚕南去於七日内其設咄嚕自然
遠去
復次持明人取芥子油於太陽直日
以油塗於象身繫象於頁摩樹下却
用蚌蛤刮取塗象身油後於大自在
天廟中取幡燒之勿令作熖収此煙
與前油相和塗設咄嚕足或衣等須
臾遠去
復次持明人取烏翅爲筆以烏血爲
墨於樺皮上畫風輪於風輪中心書
設咄嚕名繫於烏項持明人依摩呬
沙目佉法作觀想向南放烏彼設咄
嚕猶如烏飛須臾遠去
復次持明人用大小便相和作設咄
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經苐七張兵

@@嚕像復用骨粖塗彼像身持明人於
夜半時躶形入尸陀林中將前像叚
叚截之依摩呬沙目佉法於燒屍坑
内或就焚屍火作護摩彼設咄嚕卽
自除滅
復次持明人用前諸藥爲墨於屍衣
上書熖鬘得迦明王大明復用摩賀
鉢囉你波及吠嚕左曩相和作設咄
嚕像將前所書大明安像心内持明
人依摩呬沙目佉法身塗吠嚕左曩
往尸陀林中以利刀斷彼形像於燒
屍坑前面南坐作護摩彼自除滅
復次持明人取烏皮或獯狐皮於此
皮上用鐵筆書十字大明及書彼名
其持明人於寂靜處稱設咄嚕名誦
十字大明彼自離散
復次持明人用前藥物調和於屍衣
上畫熖摩王曼拏羅復用屍炭作女
像面醜惡相於像心内安前大明持
明人以足踏像依摩呬沙目佉法稱
彼女名誦十字大明速令禁縛
觀想分第三
復次持明人欲作觀想者先誦淨三
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經苐八張兵

@@業大明淨三業巳然後以無我心於
一切法作無我觀觀一切法得無我
巳稱眞如理觀於賢聖乃於自心想
出邦字邦字現巳變成風輪復想風
輪其色如煙於彼輪上現第一字想
第一字變成印捺囉曼拏羅於曼拏
羅上想現提字又想提字成妙吉祥
童子相又復於妙吉祥童子心中想
現阿字變成日輪從日輪中出大光
明徧往十方無邊刹土照於彼土佛
及菩薩乃至持明王等於彼刹土普
照燿巳還復入於日輪之内如是觀
想妙吉祥童子與諸如來無異無別
在日輪内放大光明照燿百千由旬
又想吽字黑色現日輪上有五色光
周徧圍繞復想光中吽字變成大金
剛杵黑色有大光明復想金剛杵化
生諸佛如來及諸明王細如胡麻徧
滿虛空具諸相好光明圍繞復想如
是諸佛如來各度衆生皆成正覺度
生畢巳還復入於金剛杵内又復觀
想從金剛杵化出大金剛陪囉嚩而
有九面第一正面如摩呬沙目佉相
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經苐九張兵

作大黑色於右邊設哩誐上有三面
中面靑色右面赤色左面黃色皆忿
怒相左邊設哩誐上亦三面中面白色右
面煙色左面黑色皆忿怒相二設哩
誐中閒作第八面大赤色忿怒相次
上作第九面作忿怒童子相黃色頭
有五髻作童子裝嚴如是九面皆有
三目現大惡相或大笑相吐舌外出
眉相顰蹙躶身大腹頭髪堅立象皮
爲衣髑髏裝嚴具三十四臂右第一
手執刀第二手執頻泥波羅第三手
執擣杵第四手執麤哩迦第五手執
迦拏野第六手執斧第七手執椿第
八手執人頭第九手執鉤第十手執
寶捧第十一手執朅椿誐第十二手
執輪第十三手執金剛杵第十四手
執金剛骨朵第十五手執劒第十六
手執拏摩嚕迦左第一手執髑髏第
二手執人頭第三手執契吒迦第四手
執人足第五手執骨索第六手執弓
第七手執頞怛囉第八手執鈴第九
手執人手第十手執屍衣第十一手
執籤人第十二手執火爐第十三手
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經苐十張兵

@@執拶沙迦第十四手作期剋印第十
五手執幡第十六手執帆左右二手
執象皮有一十六足右第一足踏人
第二足踏水牛第三足踏黃牛第四
足踏驢第五足踏馲駝第六足踏狗
第七足踏羊第八足踏野狐左第一
足踏鷲鳥第二足踏獯狐第三足踏
烏第四足踏師子第五足踏細曩第
六足踏你怛囉第七足踏摩賀倶曩
第八足踏鶴身有光熖猶如刧火照
燿熾盛有大威力口稱癹吒字聲如
雷震人天聞見皆大怖畏此金剛陪
囉嚩不唯食人血肉髓腦乃至三界
諸天亦怖食噉持明之人作觀想時
於寂靜處屛絕異境正念專註稱眞
如理觀想賢聖得現前巳想賢聖身
卽是我身巳獲如是住於無畏復觀
心中現一日輪於日輪上觀大明字得字
現巳放光四照持明之人如是觀想
得成就巳乃可持誦持誦之時常餐
五種甘露之藥及摩賀鉢囉你波持
誦根本大明滿三洛义得數滿巳方
於此後作成就法若依儀軌無佛說
妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經苐十一張兵

@@差謬者於一切法決定成就
畫像儀軌分第四
持明之人欲畫本尊大金剛陪囉嚩
像者當先訪求巧妙畫匠而彼畫匠
須是清淨無有懈怠輕慢之過兼具
慈悲忍信之心求得如是有德人巳
持明之人隨彼畫人所索工直隨索
便與不得詶價得畫匠巳持明之人
方可求彼勇猛正直人衣或求女人
隱觸之衣或求女人産生衣若無如
是等衣卽用屍衣求得衣巳卽於寂
靜無人到處令彼畫人擇日起首作
㡧畫像除持明人及畫匠外諸餘之
人竝不得見若令人見作法不成大
金剛陪囉嚩相者一身九面躶形黑
色三十四臂一十六足第一面者黑
色摩呬沙目佉相右邊設哩誐上有
三面中靑色右赤色左黃色皆忿怒
相左邊設哩誐上亦三面中白色右
煙色左黑色二設哩誐中閒畫第八
面赤色於第八面次上畫第九面作
妙吉祥童子相黃色如是九面皆忿
怒相具三十四手右第一手執刀第
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經苐十二張兵

二手執頻泥波羅第三手執擣杵第
四手執麤哩迦第五手執迦拏野第
六手執大斧第七手執槍第八手執
箭第九手執鉤第十手執寶棒第十
一手執朅椿誐第十二手執輪第十
三手執金剛杵第十四手執骨朵第
十五手執利劒第十六手執拏摩嚕
迦左第一手執髑髏第二手執人頭
第三手執契吒第四手執人足第五
手執罥索第六手執弓第七手執頞
怛囉第八手執鈴第九手執人手第
十手執屍衣第十一手執籤人第十
二手執火爐第十三手執拶沙迦第
十四手作期剋印第十五手執幡第
十六手執帆左右二手執象皮右第
一足踏人第二足踏水牛第三足踏
黃牛第四足踏驢第五足踏馲駝第
六足踏狗第七足踏羊第八足踏野
狐左第一足踏鷲第二足踏獯狐第
三足踏烏第四足踏師子第五足踏
細曩鳥第六足踏你怛囉第七足踏
摩賀設倶曩鳥第八足踏娑囉娑於
像前畫尸陀林中有種種囉义娑鬼
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經第十三張兵

@@神吠多拏等又畫尼倶陀樹樹上有
懸掛人屍及有籤屍復於林下畫衆
人屍有雜類飛鳥及狐狗等食衆屍
相於本尊前畫持明人躶身被髮以
髑髏爲冠以五種甘露藥塗身手持
拏摩嚕迦及髑髏朅椿誐等作瞻顧
本尊陪囉嚩面復大笑行入尸陀林
相如是畫像畢巳將此㡧安於深密
寂靜之處常燒人肉爲香供養持明
人用人骨爲數珠於此像前以虔心
專註一曰三時持誦大明滿三洛义
然後隨意作法決定成就此畫㡧像
不得寄於他人亦不得輒於人前開
展令人瞻見持明之人以酒肉爲食
又復一曰三時以吠嚕左曩及人血
相和爲香於㡧前焚燒以爲供養如
是至誠不退者決定獲得最上成就
護摩法分第五
復次持明人欲作護摩求成就者先
須預前持誦本慱根本大明先行滿
足然後如儀備辦所用柴及一切物
等具足巳持明人然後於夜分時將
諸護摩物獨往尸陀林中依法求其
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經第十四張兵

@@成就得悉地巳此後隨意作一切法
復次持明之人於金剛陪囉嚩前用
人肉和酒誦大明曰曰作護摩一百
八徧滿六箇月持明人當得摩賀三
滿多
復次持明人欲求大力囉惹及人民
敬愛者當依摩呬沙目佉法端坐觀
想已身爲陪囉嚩手執鉤及罥索復
想此身中化出妙吉祥往彼所降人
處牽引彼人來入身中又想十字大
明赤色現彼人心中如大智相持明
之人作是法時至於極大力者亦可
敬愛乃至盡生一切隨意
復次持明人欲作息災者當於陪囉
嚩像前作爐面東坐於爐中燒鉢羅
舎木柴用酥蜜及訥哩嚩草相和誦
大明作護摩一百八徧乃至國城皆
得災息
復次持明人作増益法者當面東坐
觀想本尊得現前卩卽於爐中燒鳥
曇摩木柴用脂麻白糠米酥相和曰
三時作護摩千徧速得増益
復次持明人欲作調伏者用孔雀獯
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經第十五張兵

狐虵烏馬水牛等必尸多及頭髪穀
糠等物爲藥於燒屍火内稱名誦大
明作護摩者速令調伏或取燒屍殘
柴及於旃陀羅家取火於自舎内稱
彼名誦大明作護摩者於七曰内亦
得調伏作此法者金剛薩埵亦可調
伏
復次持明人爲設咄嚕者當用人骨
吠嚕左曩誐囉捺婆羅拏濕嚩那羅
拏及棘鍼頭髮指甲等用油相和然
後於燒屍坑前面南坐稱名誦大明
一百八徧彼設咄嚕三曰内除滅或
於深密寂靜之處作三角爐一切同
前用諸物等作護摩一百八徧亦可
除滅
復次持明人欲發遣設咄嚕者當用
烏肉及馲駝糞以酒相和持明人躶
形被髪入尸陀林中於燒屍坑前面
南坐先想風輪復想風輪上有設咄
嚕得觀現前巳將前諸物於燒屍火
中作護摩一千徧速自遠去
復次作發遣設咄嚕者用烏肉及米
糠相和燒曼陀羅柴同作護摩七日
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經第十六張兵

@@自去又用烏肉同前作護摩一千徧
三日自去
復次持明人取牛肉及血稱名誦大
明作護摩一千徧彼所稱名人速來
降伏承事或用狗肉和金剛水於夜
分時作護摩一百八徧亦速來降伏
及奉珍寶或用馬肉及吠嚕左曩相
和於深密處夜分時作護摩一百八
徧至七日得囉惹及一切人悉皆降
伏或用象肉及輸迦羅相和於夜分
時作護摩七日内一切人降伏
復次持明人用肉及魚和酒作護摩
一切悉怛哩皆來降伏
復次持明人觀想男女二人身紅色
稱名誦大明面西坐燒佉你囉木柴
用脂麻及白糠米以金剛水和作護
摩七日自來降伏親近承事
復次作勾召用芥子作彼像於佉你
囉木火中作護摩至七日所召必至
或用五種甘露藥和酥於佉你囉木
火中作護摩一百八徧所召速來
觀想成就分第六
復次持明之人欲作此法者先須習
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經第十七張兵

@@此觀想令其精熟然後作法
復次持明人欲除滅設咄嚕者依摩
呬沙目佉法觀想囉字得分明現前
巳卽復變成火輪火熖熾盛於火輪
上想設咄嚕躶形被髪羸弱相持明
人又於巳身中化出忿怒明王手執
利劒斷截設咄嚕身血肉而噉食之
其設咄嚕決定除滅如是作觀想法
誦大明至於七日非唯凡夫乃至金
剛薩埵亦可除滅
復次持明人先觀自身如摩呬沙目
佉巳卽同前想大火輪於火輪上想
設咄嚕作怖畏顫掉相又想有惡羅
刹食彼設咄嚕次想烏鷲狐狗之類
竸來食噉之相彼設咄嚕當自除滅
復次持明人作發遣法先觀想鉢字
得現前巳卽變成半月風輪想設咄
嚕在風輪上躶身被髪羸弱之相持
明人想自身如摩呬沙目佉亦在風
輪上次想風輪變成馲駝想設咄嚕
乘馲駝南去相復想有熖摩王被髪
手執寶杖隨後擊之如是觀想若經
七日非獨凡夫乃至聖賢亦可發遣
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經第十八張兵

復次持明人依摩呬沙目佉法端坐
觀想設咄嚕或乘鷲或乘烏復想有
熖摩王右手執杖左手捉髪擲於向
南作如是想經於七日發遣一切無
不去者
復次持明人爲與除解蛇蠚大毒者
卽先觀想自心成八葉白蓮花上想
有第三音字却變成已身白色復想
一字現於頂上從一字中流出甘露
灌被蠚之人又想八葉蓮花於八葉
中現八大龍王於龍眼中復出甘露
灌蛇蠚人身作此法時至於大毒滿
於三界亦可除退持明之人若作此
法乃至自食大毒亦無所害
爾時大金剛陪囉嚩說是種種儀軌
法巳復告衆言我先所誡勿得違犯
若違犯者現獲殃咎後受地獄無量
之報陪囉嚩說是語巳禮佛而退
佛說妙吉祥瑜伽大敎大金剛陪囉嚩輪觀
想成就儀軌經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說妙吉祥金剛陪囉嚩儀軌經第十九張兵

@@佛說大乘八大曼拏羅經兵
西大譯經三藏朝散大未識光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在補陀落迦山聖
觀自在菩薩宮中有無數百千倶胝
那由他菩薩恭敬圍繞爾時會中有
一菩薩名寶藏月光卽從座起偏袒
右肩右膝著地合掌向佛而白佛言
世尊如來應供正等覺今有所問願
佛慈愍斷我疑惑
爾時世尊告寶藏月光菩薩摩訶薩
言汝今問我樂聞之法是義云何當
爲汝說時寶藏月光菩薩摩訶薩聞
佛語巳而白佛言世尊若有善男子
善女人欲作八大曼拏羅云何受持
恭敬供養佛言善哉善哉若有善男
子善女人於此八大曼拏羅依法受
持恭敬供養有大功德出生智慧利
益無量乃至三際衆生皆得成就無
等正智善男子汝今諦聽當爲汝說
此八大曼拏羅具八大菩薩根本心
大明若常持誦恭敬供養所有五逆
重罪一切諸惡悉皆除滅而能成就

@@無上勝義大明曰
唵<引>摩賀<引>尾囉娑嚩<二合引>賀<引一>
此是佛心大明安曼拏羅中心誦此
大明獻佛供養
復次聖觀自在菩薩心大明曰
唵<引>紇哩<二合>賀鉢捺摩<二合>室哩<二合>
曵娑嚩<二合引>賀<引一>
慈氏菩薩心大明曰
昧賀<引>囉尼娑嚩<二合引>賀<引一>
虛空藏菩薩心大明曰
阿誐哩婆<二合引>野娑嚩<二合引>賀<引一>
普賢菩薩心大明曰
莎紇哩<二合>惹野娑嚩<二合引>賀<引一>
金剛手菩薩心大明曰
倶尾囉娑嚩<二合引>賀<引一>
曼殊室哩菩薩心大明曰
室哩<二合引>暗囉伽娑嚩<二合引>賀<引一>
除蓋障菩薩心大明曰
你娑羅嚩娑嚩<二合引>賀<引一>
地藏菩薩心大明曰
吐賀<引>囉娑嚩<二合引>賀<引一>
如是八大菩薩根本心大明作如來
曼拏羅若有善男子善女人於此曼
佛說八大曼拏羅經第二張兵

拏羅依法受持志心持誦根本大明
彼人速得成就阿耨多羅三藐三菩
提
佛說大乘八大曼拏羅經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說八大曼拏羅經第三張兵

@@囉嚩拏說救療小兒疾病經兵
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時囉嚩拏觀於世閒一切小兒從
其初生至十二歲並在幼稚癡騃之
位神氣未足鬼魅得便有十二曜母
鬼遊行世閒於晝夜分常伺其便或
因眠睡或獨行坐於此之際現作種種
差異之相驚怖小兒令其失常噏取
精氣因成疾病遂至殤夭我見是事
深所哀愍我今爲說十二曜母鬼執
魅小兒年月時分所患疾狀及說大
明救療之法乃至作法出生祭祀儀
則若復有人聞我所說有疾患者時
持明人依於我法而作救療發至誠
者定獲輕瘥安樂吉祥十二曜母鬼
名者所謂
摩怛哩難那<一>蘇難那<二>哩嚩帝<三>
目佉曼尼迦<四>尾拏隷<五>設倶你<六>
布多曩七輸瑟迦八阿哩也迦九染婆迦<十>必
隷冰砌迦<十一>塞健駄<十二>如是等十二曜
母鬼執魅小兒爲求祭祀我今各各
說其執魅相狀若復

@@小兒於初生日初生月初生年被執
魅者是摩怛哩難那母鬼所執其小
兒先患塞熱身體瘦弱漸漸乾枯心
神荒亂身常顫掉啼哭不食者持明
人於二河岸取土作患小兒像於四
方曼拏羅内面西安小兒像復於曼
拏羅設種種香花及白色飮食乃至
酒肉等復設七座幢燃七盞燈復用
白芥子野狐糞猫兒糞安悉香蛇皮
以如是等藥用黃牛酥同和爲香燒
薰小兒復用麻油麻荊子或用葉
及蓽茇羅樹葉嚩囉迦藥如是五藥
以水煎之沐浴小兒卽誦大明加持
如上曼拏羅中祭食及種種物誦大
明曰
唵<引>曩謨囉<引>嚩拏<引>野<一>怛頼<二合>
路枳也<二合>尾捺囉<二合引>鉢拏<引>野<二>
賀曩嚩曰哩<二合引>拏<三>沒囉<二合>憾摩
<二合>難你曩<四>摩<引>哩迦<二合>嚕閉拏
<五>摩<引>怛哩<二合>難那<引六>嚩囉嚩囉
<七>輸瑟迦<二合>輸瑟迦<二合八>捫左捫左<九>
倶摩<引>囉岡娑嚩<二合引>賀<引十>
如是誦大明加持巳出於城外以曰
囉嚩拏兗救劘兒疾病經苐二張兵

中時面東祭摩怛哩難那母鬼所有
祭食香花等物隨處棄擲所患小兒
速得除瘥
復次小兒於初生後第二日第二月
第二年得患者是蘇難那母鬼所執
其小兒先患寒熱作荒亂相合眼不
食手足畜搦腹内疼痛吐逆喘息者
持明人當用米粉一斗作病小兒像
面西安曼拏羅中復於曼拏羅設種
種上妙香花飮食及酒肉等復用白
色幢四座燃燈四盞復用安悉香䔉
蛇皮白芥子猫兒糞酥同和爲香燒
薰小兒又同前用五藥水沐浴小兒
卽誦大明加持如上曼拏羅中祭食
及種種物卽說大明曰
唵<引>曩謨囉<引>嚩拏<引>野<一>怛頼<二合>
路枳也<二合>尾捺囉<二合引>波拏<引>野<二>
贊捺囉<二合>賀<引>娑馱哩尼<三>入嚩
<二合>㘑多賀娑多<二合引>野<四>賀曩賀
曩<五>那賀那賀<六>怛哩<二合>輸隷曩
努瑟吒<二合>屹囉<二合>賀<引七>你訖哩<二合>
多野你訖哩多野<八>祖沙野祖沙野
<九>賀曩賀曩<十>蘇難那捫左捫左
囉嚩拏說救癁小兒疾病經苐三張兵

@@<十一>倶摩<引>囉岡娑嚩<二合引>賀<引十二>
如是誦大明加持巳出於城外以戌
時面西祭蘇難那母鬼所有祭食香
花等物隨處棄之所患小兒速得除
瘥
復次小兒於初生後第三日第三月
第三年得患者是哩嚩帝母鬼所執
其小兒忽然驚悸叫呼啼哭身體疼
痛寒熱無恒頭面顫動顧視自身漸
漸羸弱不思飮食以至枯瘦者持明
人當用種種上味肉食及生肉生魚
酒等設紅色幢八座燃燈八盞復用
尾螺樹葉安息香蛇皮䔉猫兒糞白
芥子等用酥同和燒薰小兒及同前
五藥煎以水沐浴小兒卽誦大明加
持如上曼拏羅中祭食及種種物卽
說大明曰
唵<引>曩謨囉<引>嚩拏<引>野<一>捺舎
嚩那曩<二>贊捺囉<二合>賀<引>娑<引>
野<三>鉢囉<二合>入嚩<二合>㘑多賀娑多
<二合引>野<四>賀曩賀曩<五>那賀那賀<六>
摩哩那<二合>野摩哩那<二合>野<七>努瑟
吒<二合>屹囉<二合>欠<八>謨吒野謨吒野
囉嚩拏說救癁小兒疾病經苐四張兵

@@娑嚩<二合引>賀<引九>
如是誦大明加持巳出於城外以戌
時面向北祭哩嚩帝母鬼所有祭食
種種物等隨處棄之所患小兒速得
除瘥
復次小兒於初生後第四日第四月
第四年得患者是目佉曼尼迦母鬼
所執其小兒先患寒熱欬瘶吐逆身
顫垂頭啼哭手搔兩目顧視人面不
思飮食饒大小便者持明人當於河
兩岸取土作病小兒像面西安曼拏
羅内復設種種香花及生熟肉食幷
酒果等又用紅色幢四座燃四盞燈復用
兜羅子蛇皮猫兒糞牛角虎瓜白芥
子等同和爲香燒薰小兒復用同前
五藥水沐浴小兒卽誦大明加持如
上曼拏羅中祭食及種種物卽說大
明曰唵<
引>曩謨<一>沒囉<二合>憾摩<二合引>尾鉢努<
二合>摩呬濕嚩<二合>囉<二>塞剛<二合>那虎多
<引>設曩<三>目佉曼尼迦<引四>賀曩賀曩
<五>摩哩那<二合>野摩哩那<二合>野<
六>你訖哩<二合>多野<七>你訖哩<二合>多囉嚩
拏說救癁小兒疾病經苐五張兵

野<八>佉<引>呬佉<引>呬<九>婆誐嚩帝<十>
目佉曼尼迦<引>娑嚩<二合引>賀<引十一>
如是誦大明加持巳出於城外用戌
時面向南祭目佉曼尼迦母鬼所有
祭食種種物等隨處棄之所患小兒
速得除瘥
復次小兒初生後第五日第五月第
五年得患者是尾拏㘑迦母鬼所執
其小兒先患心神恍惚多發瞋怒寒
熱不恒欬瘶吐逆身忽生瘡如水泡
相眼視虛空不思飮食漸漸羸瘦腹
陷不現者持明之人當造白色飮食
及酒肉等設白色幢五座燃燈五盞
幷種種香花等復用安息香䔉蛇皮
猫兒糞白芥子等用酥同和爲香燒
熏小兒復用同前五藥水沐浴小兒
卽誦大明加持如上曼拏羅中祭食
及種種物卽說大明曰
唵<引>曩謨囉<引>嚩拏<引>野<一>怛頼<二合>
路迦也<二合>尾捺囉<二合引>波拏<引>野<二>
尾拏<引>㘑迦<引>尾拏<引>㘑迦<引>謨乞
义<二合>野<三>謨乞义<二合>野<四>賀曩賀
曩<五>贊捺囉<二合>賀<引>細曩<六>捫<
左>囉嚩拏說救癁小兒疾病經苐六
張兵
@@捫左<七>尾拏<引>㘑迦<引>娑嚩<二合引>賀<引八>
如是誦大明加持巳出城外於曰中
時面西祭尾拏㘑迦母鬼所有祭食
種種等物隨處棄之所患小兒速得
除瘥
復次小兒初生後第六日第六月第
六年得患者是設倶你母鬼所執其
小兒先患寒熱或笑或啼身體顫動
而有穢氣不思飮食漸漸羸瘦者持
明人用米粉一斗作病小兒像面西
安曼拏羅中復設種種香花飮食
酒肉及乳粥等復設白色幢四座燃燈
四盞復用安息香䔉蛇皮猫兒糞白
芥子酥同和爲香燒熏小兒復用同
前五藥水沐浴小兒卽誦大明加持
如上曼拏羅中祭食及種種物卽說
大明曰唵
<引>曩謨婆誐嚩帝<一>囉<引>嚩拏<
引>野<二>朗倶濕嚩<二合>囉<引>野<三>必哩<
二合>多尾捺囉<二合>鉢拏野<四>嚩曰哩<
二合>拏賀曩賀曩<五>設倶你捫左捫左
<六>倶摩<引>囉岡娑嚩<二合引>賀<引七>如
是誦大明加持巳出於城外於戌囉
嚩拏說救癁小兒疾病經苐七張兵

@@時面向南祭設倶你母鬼所有祭食
種種物等隨處棄之所患小兒速得
除瘥
復次小兒初生後第七日第七月第
七年得患者是布多那母鬼所執其
小兒先患寒熱身體疼痛多大小便
常拳二手不思飮食漸漸羸瘦者持
明人用吉祥草作病小兒像面西安
曼拏羅中復用種種紅色花及造紅
色飮食酒肉等復設白色幢八座燃
燈八盞復用安息香蛇皮屍髪虎爪
頁摩樹葉猫兒糞白芥子酥同和爲
香燒熏小兒復同前用五藥水沐浴
小兒卽誦大明加持如上曼拏羅中
祭食及種種物卽說大明曰
唵<引>曩謨婆誐嚩帝<一>囉<引>嚩拏
<引>野<二>朗倶濕嚩<二合>囉<引>野<三>必哩
<二合>多尾捺囉<二合引>鉢拏<引>野<四>倶摩
<引>囉屹囉<二合>賀<五>你訖哩<二合>覩<六>
賀曩賀曩<七>祖蘭拏<二合>祖蘭拏
<二合>娑嚩<二合引>賀<引八>
如是誦大明加持巳出於城外以戌
時面向西方祭布多那母鬼所有祭
囉嚩拏說救癁小兒疾病經苐八張兵

食種種物等隨處棄之所患小兒速
得除瘥
復次小兒初生後第八日第八第八
年得患者是輸瑟迦母鬼所執其小
兒先患寒熱作荒亂相身體疼痛眼
不見物垂頭無力身出穢氣不思飮
食者時持明人用米粉一斗作黑羖
羊一頭以頭向西安曼拏羅内復用
香花乳粥上味飮食及酒肉等復設
白色幢五座燃燈五盞復用安息香
娑惹囉娑蛇皮䔉白芥子猫兒糞酥
等同和爲香燒熏小兒復用同前五
藥水沐浴小兒卽誦大明加持如上
曼拏羅中祭食及種種物卽說大明
曰唵
<引>曩謨囉<引>嚩拏<引>野<一>怛頼<二合>路
迦也<二合>尾捺囉<二合引>鉢拏<引>野<二>入
嚩<二合>羅入嚩<二合>羅<三>鉢囉<二合>入嚩
<二合>羅鉢囉<二合>入嚩<二合>羅<四>賀曩賀
曩<五>吽癹吒<半音>娑嚩<二合引>賀<引六>如
是誦大明加持巳出於城外於戌時
面向南方祭輸瑟迦母鬼所有祭食
種種物等隨處棄之所患小兒速囉
嚩拏說救癁小兒疾病經苐九張兵

@@得除瘥
復次小兒初生後第九日第九第九
年得患者是阿哩也迦母鬼所執其
小兒先患寒熱身顫啼哭徧身疼痛
口吐涎沬吐逆不止或垂頭頸或目
返視不思飮食者持明人用米粉一
斗作白色羖羊一頭用白色香塗羊
以頭向西安曼拏羅内復設種種香
花上味飮食酒肉等復設白色幢四
座燃燈四盞復用蛇皮爲香燒熏小
兒復用同前五藥水沐浴小兒卽誦
大明加持如上曼拏羅中祭食及種
種物卽說大明曰唵
<引>曩謨朗迦<引>地鉢多曵<一>朗罽濕
嚩<二合>囉<引>野<二>賀曩賀曩<三>鉢左
鉢左<四>吽吽<五>癹吒<半音>娑嚩<
二合引>賀<引六>如
是誦大明加持巳出於城外以戌時
面向北方祭阿哩也迦母鬼所有祭
食種種物等隨處棄之所患小兒速
得除瘥復
次小兒初生後第十日第十第十年
得患者是染婆迦母鬼所執其囉嚩
拏說救癁小兒疾病經苐十張兵

@@小兒先患寒熱忽作惡聲吐逆不止
多大小便饒患眼目及患牙齒不思
飮食者時持明人取河兩岸土作小
兒像用牛黃塗像面西安曼拏羅中
復設種種香花及上味飮食酒肉等
復用安息香雞翅牛角蛇皮人骨猫
兒糞白芥子酥同和爲香燒熏小兒
復用同前五藥水沐浴小兒卽誦大
明加持如上曼拏羅中祭食及種種
物卽說大明曰
唵<引>曩謨婆誐嚩竩<一>嚩酥你嚩
<引>野<二>囉摩拏畟摩嚕播野<三>賀
曩賀曩<四>吽癹吒<半音>娑嚩<二合引>
賀<引五>
如是誦大明加持巳出於城外以戌
時面向南方祭染婆迦母鬼所有祭
食種種物等隨處棄之所患小兒速
得除瘥
復次小兒初生後第十一日第十一
第十一年得患者是氷砌迦母鬼所
執其小兒先患寒熱身體顫動指節
疼痛啼哭吐逆不思飮食仰視虛空
漸漸羸瘦者時持明人當用黑豆囉
嚩拏說救癁小兒疾病經苐十一張兵

粉一斗作患小兒像用赤檀香塗巳
面西安曼拏羅内復以種種香花飮
食及酒肉等布作二十五分設二十
五幢燒二十五燈復用鴿糞鴿鳹翅
人髪羖羊角猫兒糞白芥子以酥同
和爲香燒熏小兒復用同前五藥水
沐浴小兒卽誦大明加持如上曼拏
羅中祭食及種種物卽說大明曰
唵<引>曩謨婆誐嚩帝<一>囉嚩拏<引>
野<二>贊捺囉<二合>賀<引>娑<三>嚩也<二合>
屹囉<二合>賀娑多<二合>野<四>入嚩<一合>
羅入嚩<二合>羅<五>鉢囉<二合>入嚩<二合>
羅鉢囉<二合>入嚩<二合>羅<六>賀曩賀
曩<七>努瑟吒<二合>屹哩<二合>賀娑嚩<二合
><引>賀<引
八>如是誦大明加持巳出於城外
以戌時面向西方祭冰砌迦母鬼所
有祭食種種物等隨處棄充所患小
兒速得
除瘥復次小兒初生後第十二日第
十二月第十二年得患者是塞健駄
母鬼所執其小兒先患寒熱瞋目視人
又如期剋人相畜搦手足及畜腹肚
漸漸囉嚩拏說救癁小兒疾病經苐十二
張兵
@@羸瘦不思飮食者持明人用大麦麪
作小兒像面西安曼拏羅内復以種
種香花及上味飮食酒肉等幷設紅
色幢八座燃燈四盞復用牛角白芥
子安息香䔉蛇皮猫兒糞酥等同和
爲香燒熏小兒復用同前五藥水沐
浴小兒卽誦大明加持如上曼拏羅
中祭食及種種物卽說大明曰
唵<引>曩謨囉<引>嚩拏<引>野<一>怛哩
<二合>布囉<二>尾曩<引>舎曩<引>野<三>能
瑟吒囉<三合引>怛迦<二合>囉羅<四>婆<引>酥
囉<引>野<五>贊捺囉<二合>賀細曩<六>賀
曩賀曩<七>摩哩那<二合>摩哩那<二合八>難
尼曩<九>尾捺囉<二合引>鉢野<十>尾捺囉
<二合>鉢野<十一>塞健<二合>駄<十二>捫左捫左
<十三>倶摩囉岡<十四>吽吽<十五>癹吒<半音>癹
吒<半音>娑嚩<二合引>賀<引十六>
如是誦大明加持巳出於城外以戌
時從於東方旋轉四方祭塞健馱母
鬼所有祭食及種種物等隨處棄之
所患小兒速得除瘥
爾時囉嚩拏說是救療小兒疾病經
巳歡喜而退
囉嚩拏說救癁小兒疾病經苐十三張兵

@@囉嚩拏說救療小兒疾病經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
囉嚩拏說救癁小兒疾病經苐十四張兵

佛說較量一切佛刹功德經兵
西天譯經三藏朝散大夫試光棣卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城法野菩
提道塲坐金剛摩尼寶師子之座有
菩薩摩訶薩衆周匝圍繞復有十佛
刹百千倶胝那由他衆聽佛說法爾
時會中有一菩薩摩訶薩名不思議
光王卽從座起瞻視大會諸菩薩巳
而白衆言汝諸佛子今當諦聽此娑
婆世界滿一大刧較量時分是彼西
方極樂世界無量壽佛刹一晝夜佛
子彼極樂世界一大刧較量時分是
阿你弫沙世界縳日囉<二合>娑誐囉鉢
囉摩哩那曩如來佛刹一晝夜佛子
彼阿你弫沙世界一大刧較量時分
是不退輪光明世界敷蓮花身如來
佛刹中一晝夜佛子彼不退輪光明
世界一大刧較量時分是無塵世界
法王如來佛刹中一晝夜佛子彼無
塵世界一大刧較量時分是燈光世
界師子如來佛刹中一晝夜佛子彼
燈光世界一大刧較量時分是善光
世界毗盧遮那如來佛刹中一晝夜

@@佛子彼善光世界一大刧較量時分
是難勝世界法敷身如來佛刹中一
晝夜佛子彼難勝世界一大刧較量
時分是謨賀世界一切通意王如來
佛刹中一晝夜佛子彼謨賀世界一
大刧較量時分是現圓光世界讚歎
如來佛刹中一晝夜佛子如是一切
世界依刧筭數過十佛刹百千倶胝
那由他微塵數刧巳有世界名蓮花
吉祥彼佛世尊名賢吉祥是彼佛刹
中一晝夜佛子彼有菩薩地名普行
地行如是無量菩薩行佛子若復有
人於此較量一切佛刹功德經受持
讀誦爲他解說彼人命終十方佛刹
恒河沙數諸佛如來悉皆現前滿彼
有情一切所願佛說此經巳不思議
光王菩薩及諸大衆聞佛所說皆大
歡喜信受奉行
佛說較量一切佛刹功德經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說較量一切佛刹功德經苐二張

@@難你計濕嚩囉天說支輪經兵
西天譯經三藏朝散大夫試散祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時難你計濕嚩囉天普觀世閒一
切男女因於生時値諸宮宿所感善
惡至壽命盡於其中閒或貴或賤或
富或貧有孝有忠好文好武至於端
嚴醜陋愚鈍聰慧疾病天枉鱞寡孤
惸猛惡剛强溫柔恭順言正行直識
愧知慙曉達天文明察世事或重佛
法樂修善事或慕妖魔信邪造惡又
或好遊山水遂性全眞又或樂作商
估貿易寶貨或好布施或卽慳貪
並乃表於相狀顯著身肢爲幢爲螺
作文作黶一切美惡並禀一身亦乃
宿有因緣今値星曜恐其未曉略爲
宣揚
復次天羊宮當火曜眞在婁宿胃宿
全分昴宿一分其日生者相貌端嚴
身肢細妙孝於父母敬事尊長多眷
屬饒㒒從具勇猛有精神有大福德
不奈飢寒樂於法知慙愧好布施心
堅固言行眞實見解明了合得君王

愛重衆人欽仰眼傻貪色多好遊歷
一生多饒齒疾及有廣病壽或中夭
於生後第四年合有火難至年十八
亦合中夭至年二十五合有虎狼之
難亦主海中死當夭難時若遇吉曜
臨照卽延壽命至一百歲於八月内
値火曜及昴星直曰夜半時命終
復次金牛宮當金曜直在昴宿三分
畢宿參宿各二分其曰男女生者相
貌端嚴身分長細面有星黶合主大
富常受快樂多饒眷屬亦多奴㒒氣
性剛强不冝妻妾少小辛苦晩年之
後復得父母資財卽受快樂有精神
善工巧見識明了所作堅固好樂布
施貪愛食味饒患喉病至二十五歲
命合中夭若於是時復得吉曜臨照
變惡爲善得延壽命至於百歲後患
風狂病於九月中當水曜及畢宿直
曰終於聖跡之地
復次陰陽宮當水曜眞在參宿二分
觜宿井宿各三分其日男女生者禀
性柔善身相端正所言眞實談對辯
揵於其交友分義長遠偏好香花貪
難你計濕嚩囉天說支輪經第二張兵

@@愛食味禀性滑稽厚於女色目覩美
麗神魂如失於諸幻術見者愛樂於
成就法修習必得若學禁龍及呪水
法於此二法最得精妙少小辛苦至
中年後方有名譽見者愛重初生之
後至第五年有中夭難於夭難時若
遇吉曜臨照變惡爲善得延壽命至
八十歲於十月内遇水曜及參宿直
日於日中時因疾命終
復次於巨蟹宮當太陰眞在井宿鬼
宿柳宿全分其曰男女生者身分長
細禀性柔善有智慧能忍事孝順父
母最得父母憐愛於手中足下合有
蓮花紋螺紋輪紋及吉祥果紋相多
有妻妾眷屬又多奴㒒少年微賤晩
歲豐富樂法勇猛好於布施供養賢
聖及諸師長性好遠遊初生後至二
十歲合於樹上落下因此傷夭當此
之時若遇吉曜臨照變惡爲善得延
壽命至八十歲於十一月當參宿及
金曜眞曰夜半時命終
復次於師子宮當太陽眞在星宿張
宿翼宿各一分此日男女生者爲性
難你計濕嚩囉天說支輪經第三張兵

@@急躁擧措多瞋生二三子毎所憐愛
過於已命雖豐財寶心常知足好樂
供養一切賢聖爲人不拘散誕自足偏
好食肉亦好食魚或往他國亦不受
飢寒恒怖疾病不懼大水年至十五
有中夭難若遇吉曜臨照變惡爲
善得延壽命至於百歲於十二月内
當土曜及星宿直日於殑伽河北岸
而趣命終
復次雙女宮當水曜直在翼宿三分
輭宿角宿各二分其曰男女生者猴
面廣曰肋下有黶人見敬愛樂法愛
香花年少微賤晩歲豐財然多疾病
偏饒患目好在他國不冝妻妾毎覩
美麗神魂失次年至三十有中夭難
當夭難時遇吉曜臨照變惡爲善得
延壽命至八十歲於正月内因患瘡
命終
復次天稱宮當金曜直在角宿二分
亢宿氐宿各三分其日男女生者爲
人孝順福祿自如禀性急躁多有瞋
怒然識見明達審察微細復有氣義
又能剛忍長於親友滑稽好色多遊
難你計濕嚩囉天說支輪經第四張兵

外國或於非次得快樂事合主手中
有幢蓋紋相至二十二歲有中夭難
於夭難時若遇吉曜臨照變惡爲善
得延壽命至九十七於二月内値火
曜及房宿直日命終
復次天蠍宮當火曜直在氐宿及房
宿心宿各一分其日男女生者合主
利根所學易成爲人氣義雖豐財寶
或聚或散至年十八有蛇蠍虎狼之
難至年二十再有中夭之難當夭難
時若遇吉曜臨照變惡爲善得延壽
命至七十七歲於三月内値火曜及
房宿直日命終
復次人馬宮當木曜直在尾宿箕宿
十宿各一分其日男女生者合主身
相端嚴兼有福黶禀性柔善持戒堅
固凡所言說悉務眞實足智慧好論
義一生之中常處大富於年少時又
得伏藏至十八歲有中夭難於夭難
時若得吉曜臨照變惡爲善卽延壽
命至七十七歲於四月内値金曜及
牛宿直曰因斷食投水而終
復次摩竭宮當土曜直在斗宿三分
難你計濕嚩囉天說支輪經第五張兵

@@牛宿女宿各二分其曰男女生者身
相端直隱處有黶爲性惼急常多瞋
怒目相姦傻然有氣義智慧不羣全
忠孝多朋友心勇猛樂聞戰愛歌舞
好技術復愛香花多有妻妾年至三
十有中夭難當夭難時遇吉曜臨照
變惡爲善得延壽命至七十五於五
月内値土曜及危宿直日命終
復次寶甁宮當土曜直在女宿二分
危宿室宿各三分其曰男女生者合
主大富常愛快樂多有眷屬亦多奴
㒒而於父母志切孝養雖有妻室不
守財物所生之子有天歿者眼目姦
傻然有氣義凡事明察所爲長久性
不慳悋唯好布施所聚財物亦有破
散生怖虎狼年至十八有虎狼之難
於有難之際若遇吉曜臨照變惡爲
善得延壽命至八十四於六月内値
太陽及奎宿直曰因患瘡而終
復次雙魚宮當木曜直在室宿壁宿
奎宿各一分其日男女生者身分端
正眼目姦傻多有妻妾眷屬復多僮
㒒禀性急躁常多瞋怒有筋力貪肉
難你計濕嚩囉天說支輪經第六張兵

@@食復好食魚然好布施及供養賢聖




















迦葉仙人說醫女人經兵
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時喏嚩迦仙人忽作是念世閒衆
生皆從女人而生其身而彼女人從
初懷孕至滿十月或復延胎至十二
月方始産生或於中閒有其病患於
病患時極受苦痛我今方便請問於
師禀受方藥與作救療作是念巳卽
詣於師迦葉仙人伸師資禮而作問
言大師迦葉是大智者我今欲有所
問願垂聽許迦葉仙言恣汝所問時
喏嚩迦仙人白言女人懷孕期當十
月或十二月日滿方生云何中閒有
諸病患遂致胎藏轉動不安或有損
者苦惱無量我師大智願爲宣說救
療如是病苦方藥作是問巳聽受而
住
爾時迦葉仙人告喏嚩迦仙言女人
懷孕不知保護遂使胎藏得不安隱
我今爲汝略說隨月保護之藥懷孕
之人第一月内胎藏不安者當用栴
檀香蓮花憂鉢羅花入水同研後入

@@乳汁乳糖同煎溫服此藥能令初懷
孕者無諸損惱而得安樂
復次告喏嚩迦仙言女人懷孕於第
二月胎藏不安者當用靑色憂鉢羅
花倶母那花根䔖角仁羯細嚕迦等
藥諸藥等分擣篩爲粖用乳汁煎候
冷服之此藥能令胎藏不損疼痛止
息晝夜安隱
復次女人懷孕至第三月胎藏不安
者當用迦倶㘑藥叱囉迦倶㘑藥及
麻根等諸藥等分以水相和研令
極細又入乳汁同煎令熟後入乳糖
及蜜相和冷服此藥能安胎藏止息
疼痛若有患者服之安樂
復次女人懷孕至第四月胎藏不
安者當用蒺蔾草根幷枝葉等憂鉢
羅花幷及莖等分用之以水相和
研令極細復用乳汁同煎令熟侯冷
服之此藥能安胎藏止息疼痛患者
服之而得安
樂復次女人懷孕至第五月胎藏不
安者當用瓠子根及憂鉢羅花各用等
分擣篩令細後入蒲萄汁乳汁乳糖
迦葉仙人說醫女人經第二張兵

@@同煎侯冷服之此藥能安胎藏止息
疼痛患者服之而得安樂
復次女人懷孕至第六月胎藏不安
者當用閉阿羅藥子摩地迦羅惹藥
薩訖多嚩藥各用等分以水相和研
令極細復入乳汁同煎後入乳糖及
蜜侯冷服之此藥能安胎藏止息疼
痛患者服之而得安樂
復次女人懷孕至第七月胎藏不安
者當用蒺蔾草枝葉幷根擣篩爲粖
用乳糖及蜜爲丸用肉汁服之復以
肉汁飧飯食之或食菉豆粥飯此藥
及飯能安胎藏患者服食而得安樂
復次女人懷孕至第八月胎藏不安
者當用三義誐藥蓮花靑憂鉢羅花
蒺蔾草各等分以冷水相和研令極
細後入乳汁及糖蜜等同煎侯冷服
之此藥能安胎藏止息疼痛患者服
之而得安樂
復次女人懷孕至第九月胎藏不安
者當用麻根迦倶㘑藥舎羅鉢赧
尼藥沒哩賀底藥各等分以冷水相
和研令極細入乳汁同煎侯冷服之
迦葉仙人說醫女人經第三張兵

此藥能安胎藏止息疼痛患者服之
而得安樂
復次女人懷孕至第十月胎藏不安
者當用菉豆憂鉢羅花等分以水相
和研令極細復入乳糖及蜜幷乳汁
同煎侯冷服之此藥能安胎藏止息
疼痛患者服之而得安樂
復次女人懷孕延胎十一月胎藏不
安者當用靑憂鉢羅花娑路剛藥
蓮花幷莖等分以冷水相和研令極
細後入乳汁乳糖同煎侯冷服之此
藥能安胎藏止息疼痛患者服之而
得安樂
復次女人懷孕延至第十二月胎藏
不安者當用迦倶㘑藥叱囉迦倶㘑
藥甘草憂鉢羅花各等分擣篩令
細以水同研後入乳汁相和煎熟侯
冷服之此藥能安胎藏止息疼痛患
者服之而得安樂
爾時喏嚩迦仙人聞師說是女人懷
孕保養法巳歡喜信受作禮而退
迦葉仙人說醫女人經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
人說醫女人經第四張兵

@@大宋新譯三藏聖敎序高
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
網之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化平陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可境無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說瑜伽大敎王經卷第一
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
序品第一
佛說論伽大教王經卷苐一苐二張高

如是我聞一時世尊大徧照金剛如
來在淨光天大樓閣中彼之樓閣衆
寶裝嚴清淨嚴飾金剛寶柱金剛鈴
鐸微風吹動出微妙音復有種種殊
妙供養以金剛輪寶等而爲裝嚴此
是徧照如來種種變化所成乃至如
來大智所生諸佛所謂阿閦佛大寶
生佛無量壽佛不空成就佛等復次
於四面門出生諸菩薩衆及諸賢聖
忿怒明王及喞吒喞致訥多訥帝緊
羯囉緊羯哩等無數眷屬彼佛安住三
摩地常不捨大智大慈大悲發大精
進救度衆生於彼會中復有無數天
龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人非人等無數眷屬圍
繞世尊大徧照金剛如來爾時世
尊於會衆中顧視金剛手大菩薩巳
放大光明普照衆會其光復還入於
佛身爾時金
剛手菩薩摩訶薩從座而起偏袒右
肩踊躍歡喜瞻仰尊顏擲金剛杵右
膝著地合掌恭敬作禮世尊而白佛
言何因何緣放大光明諸佛佛說瑜
伽大教王經卷苐一苐三張高

@@如來若無因緣非放光明今見此光
我等衆會悉皆驚怪唯願世尊作師
子吼爲我等故而與宣說
爾時世尊受金剛手菩薩請巳入大
三摩地其名大智變化瑜伽大敎王
於一切敎中最上最尊所作之法不
難成就此金剛智大樂方便一切眞
實藏善作最勝智慧方使大樂金剛
大變化金剛三摩地
爾時世尊從三摩地出巳說瑜伽大敎
王經三昧曼拏羅及種種法所謂㡧
像法觀想法持誦法作忿怒儀顧視
法三摩地法鉤召法禁伏法打諸惡
魔法期剋法病患法熱惱法成事法
究竟法灌頂法阿闍梨儀相法攝受
弟子法如是種種祕密敎法我今解
說汝等一切志心諦聽
爾時彼一切如來及諸菩薩乃至衆
會受敎而聽爾時世尊而說偈曰
先須親近阿闍梨所作諸法皆能成
若不親近阿闍梨所作諸法不可就
我今說彼闍梨德汝諸菩薩及衆會
應當志心而聽受尊重律儀大智慧
佛說瑜伽大教王經卷苐一苐四張高

@@忍辱淳直無懈怠善解密句及相應
粉壇儀式法則等能了眞實十種義
施諸衆生常無畏恒樂大乘祕密法
悉能了知諸外敎持戒修行具律儀
通達甚深大乘法能攝祕密眞實義
若能具足前儀法是故名爲阿闍梨
若無慈悲行利益亦無正信心懈怠
破戒散亂不律儀見聞敎法而誹謗
如是愚惡無善根不堪行法爲師敎
若具如前儀相法當爲弟子親敎師
此可粉壇爲闍梨一切敎法令指授
所說密句皆能成弟子具德亦如是
常樂禪定微妙法恭敬孝順阿闍梨
恒以供養諸賢聖云何承事阿闍梨
如見諸佛等無異常持金剛阿闍梨
當是寶生大如來如是闍梨大智海
出如意珠施大財常讚闍梨大功德
勿見過失及謗毁如是尊重得法成
違法輕慢終不就若人驀踏於師影
彼人壤塔罪無異所作所求皆不成
諸佛賢聖皆不許勿令毁謗阿闍梨
乃至夢中亦不得若有愚癡謗闍梨
常被諸魔來驚恠如是惡業愚癡人
佛說瑜伽大教王經卷苐一苐五張高

智者冝應常遠離所說地獄阿鼻等
墮彼地獄無出期謗阿闍梨獲此果
是故志心求菩提供養承事阿闍梨
恭敬尊重常孝順能施難思最上果
佛說瑜伽大敎王經曼拏羅品第二
爾時世尊大徧照金剛如來顧視衆
會巳入大瑜伽智變化最上祕密金
剛三摩地從定出巳佛告金剛手大
菩薩汝今諦聽金剛手此瑜伽大敎王
經大曼拏羅王一切曼拏羅中最上
最尊其名大智光明藏金剛能成曼
拏羅若復有人於此曼拏羅中受灌
頂者彼人當受一切曼拏羅中灌頂
法
佛告金剛手菩薩若復有人見此曼
拏羅中五色粉彼人得恭敬供養一
切如來若復有人入此曼拏羅中彼
人如入諸佛刹中得一切如來授成
佛記時阿闍梨先用結界法依法儀
則擁護已身及用一切裝嚴之具嚴
飾其身然後作忿怒顧視本身忿怒
明王右手擲金剛杵左手執金剛鈴
振動作金剛步旋繞而行曼拏羅地
佛說瑜伽大教王經卷苐一苐六張高

@@口誦吽字然後告言我今發遣一切
諸魔乃至天人阿修羅等言巳復想
本身如忿怒明王卽誦此眞言曰
阿婆娑蘭覩跋晩多<一>曵<引>枳唧
禰<引>嚩<引>酥囉<二>藥义囉<引>义娑
<三>必隷<二合>多必舎<引>左<四>阿波<
三>摩<二合引>囉部<引>多<五>拏<引>枳你<
引>烏娑多<二合引>囉迦<六>摩賀羅哥<
七>摩貝里迦<引八>摩賀<引>哩提<二合>迦<
引>訥左囉<九>鉢哩沙<二合>那<引>
誐嚕拏緊那囉<十>緊布嚕沙滿怛
囉悉馱<引十一>阿怛囉<二合>必哩<二合>體尾<
引>鉢囉<二合>禰<引>世<十二引>阿目迦<引>左<
引>哩曵<二合>拏<十三>阿目迦室捨寫<十
四>三冒地波哩布蘭拏<二合>阿哩湯<二
合><十五>薩哩嚩<二合>薩埵<十六>阿努怛
囉倪也<二合>曩邏婆呬<引>都<十七>阿目
迦曼拏羅囉<引>惹<引>曩<十八>摩<引>
里詰多摩夜<二合>彌底<十九>怛禰<引>
嚩訥嚩<二合>曰囉<二合>達囉<引>倪也<二合
>率嚕<二合>埵<引二十>尸竭囉彌<引>嚩<引
>波訖囉<二合>摩多<二十一>踰引曩鉢訖囉
<二合>摩底<二十二>怛寫嚩曰囉<二合>播<引>
佛說瑜伽大教王經卷苐一苐七張高

@@尼<二十三>鉢囉<二合>入嚩<二合>里多<二十四>
























勢頂禮勢入定勢金剛坐勢蓮花坐
勢結跏跗坐勢無畏坐勢賢坐勢蹲
坐勢戲坐勢現前勢背向勢時阿闍
梨作如是一一行步坐勢巳用無邊
無能勝明王乃至大力明王等卽依
法作橛打曼拏羅地
圍結界十方如是作巳復想曼拏羅
地卽成金剛地徧滿熾盛如是觀想
巳時阿闍梨卽稱巳名同誦吽字如
是微妙字於一切敎中最上最尊然
後以本眞言依法祈
請地天眞言曰怛網<二合>禰<引>尾娑<引>叱
部多<引>悉<一>薩哩嚩<二合>沒駄<引>努多<引>
以曩<引二>左哩也<二合引>那野尾試<引>尸<引
>數<三>部<引>彌播<引>囉彌多<引>稣左
<四>薩哩嚩<二合>悉提鉢囉<二合>沒哩<二合>
<引切身>哩湯<二合五>曼拏蘭左隷<引
>珂夜<引
>藐憾<六>時阿闍梨誦此眞言
三徧巳運至誠心復請召諸
佛如來眞言曰三滿多<引>訶囒覩義<引>沒駄<
一>迦<引>嚕拏呬多際怛薩<二>部<引>
彌<引>波哩仡囉<二合>賀迦<引>哩也<二合
三>薩補怚頼佛說瑜伽大教王經卷
苐一苐九張高
@@<二合>薩賀阿<引>誐摩<四>
時阿闍梨誦此眞言三徧巳於曼拏
羅地中閒以塗香作圓相曼拏羅作
此曼拏羅時當誦大輪明王眞言然
後請召諸佛賢聖獻大種種殊妙供
養祈求諸佛而作歡喜時阿闍梨出
曼拏羅外於十方出生然後弟子經宿
入於曼拏羅中依法作擁護以香水
灌頂復用塗香塗於心中想巳心中
羯磨杵右手輸擁護線與齒木揩牙
地鋪吉祥草加持巳安座而坐時
阿闍梨與弟子受三歸依懺悔罪障
迴向發願乃至弟子以身命布施發大
菩提心卽說三歸伽陀曰我
今歸敬於三寶我佛曠刧超三有妙
法能除煩惱根獲成聖衆離欲尊我
昔所作諸罪業今對三寶至誠懺迴
施功德利羣生誓願求證菩提果時
受法弟子誦此伽陀滿三徧巳阿闍
梨復爲弟子隨力隨意開導說法令
彼至誠發大菩提心然後如前依法
作於供養發送賢聖時
弟子於曼拏羅地右脅而臥於其
佛說瑜伽大教王經卷苐一苐十張高

@@夢中必見境像第二日阿闍梨用鮮
淨五色線絣曼拏羅時阿闍梨觀想
其線卽眞法界性徧照自性王如來
卽一切如來藏法界清淨故離諸塵
垢能淨衆生界所用五色粉卽五如
來觀想巳阿闍梨先下粉然後令弟
子同作第一結界地第二與弟子受
三歸第三令弟子入曼拏羅第四作
發送法其曼拏羅有三品法上品于
肘量中品五百肘下品五肘乃至二
肘一肘其相四方作四門四樓中心
作八輻輪安置徧照如來東方安阿
閦佛南方安寶生佛西方安無量壽
佛北方安不空成就佛復次於輪四
隅安四親近菩薩東北隅安佛眼菩
薩東南隅安摩摩枳菩薩西南隅安
白衣菩薩西北隅安多羅菩薩復次
於第二重曼拏羅安四菩薩東方安
薩埵金剛菩薩南方寶金剛菩薩西
方法金剛菩薩北方羯磨金剛菩薩
復次於曼拏羅四隅安四菩薩東北
隅安尊那菩薩東南隅安寶光菩薩
西南隅安顰眉菩薩西北隅安金剛鎖
佛說瑜伽大教王經卷苐一苐十一張高

菩薩復次於第三重曼拏羅安十六
大菩薩東方位安四菩薩慈氏菩薩
妙吉祥菩薩香象菩薩智幢菩薩南
方位安四菩薩賢護菩薩海意菩薩
無盡意菩薩辯積菩薩復次西方位
安四菩薩得大勢至菩薩滅一切罪
障菩薩破諸憂闇菩薩熾盛光菩薩
復次北方位安四菩薩月光菩薩甘
露光菩薩虛空藏菩薩除蓋障菩薩
復次於曼拏羅東門安熖鬘得迦明
王南門安鉢囉研得迦明王西門安
鉢訥鬘得迦明王北門安尾覲難得
迦明王復次於其四隅安四明王東
北隅安不動尊明王東南隅安吒枳
明王西南隅安你羅難拏明王西北
隅安大力明王復次於外曼拏羅外
四隅中各安置一金剛杵内第一輪用
白粉畫第二重曼拏羅用黃白靑三
色粉畫第三重曼拏羅用五色粉如
是作大曼拏羅巳然後爲弟子受灌
頂法
復次別作二重曼拏羅四方作四門
中心畫八葉蓮花於彼蓮花内東位
佛說瑜伽大教王經卷苐一苐十二張高

@@安金剛杵南位安寶西位安蓮花北
位安劒如是作曼拏羅巳阿闍梨卽
自沐浴潔淨齋戒種種裝嚴於身時
用閼伽甁盛滿香水插諸花果枝葉
以鮮淨衣蓋閼伽甁阿闍梨依法加
持其甁入五寶五藥五穀香水充滿
第一閼伽甁名最勝甁卽是本尊餘
有四甁是卽四親近菩薩及諸護門
明王亦各有閼伽甁若不隨諸賢聖
位安置甁者只置五甁當用一切成
就眞言加持閼伽甁以閼伽水灑淨
諸衆生然後獻香花燈塗及種種飮
食出生供養復次於曼拏羅四隅各
安一閼伽甁第一最勝甁安置曼拏
羅心中時阿闍梨以金剛鉤本印及
誦眞言請召諸佛如來入於曼拏羅
時阿闍梨復想獻座諸佛如來於曼
拏羅内各處本位而坐復次想曼拏
羅外以金剛橛釘之而成結界卽用
閼伽水香花等供養各結本印時阿
闍梨讚嘆諸賢聖振金剛鈴獻種種
音樂巳勞謝諸佛賢聖告言我今求
一切成就法言巳令第子人曼拏羅
佛說瑜伽大教王經卷苐一苐十三張高

@@内時阿闍梨卽誦五如來袐密眞言
安置弟子身分五處眞言曰
唵<引一>喏<人際反>曩喏<入>倶<半音二>
唵<引一>嚩曰囉<二合>特哩<二合>倶<半音二>
唵<引一>囉怛曩<二合>特哩<二合>倶<半音二>
唵<引>阿嚕力倶<半音二>
唵<引一>鉢囉<二合>倪也<二合>特哩<二合>倶<半音二
>如是眞言等各結本印安彼弟子
五處以作甲胄時阿闍梨以帛覆弟
子面引至壇前誦此伽陀
曰壹難覩曼拏朗娑引囕一嚩曰囉<二合
>倪也<二合>那寫鉢囉<二合引>鉢曩<二>
鉢囉<二合>吠<引>始覩摩夜<引>室賖<三>薩
哩嚩<二合>怛他<引>誐旦補囕<四>誦此伽陀巳時令
弟子結薩埵金剛印抛花於曼拏羅
中誦此眞言曰唵<引一>鉢囉
<二合>帝<引>蹉嚩曰囉<二合>呼<二>誦此眞言巳與去
除覆面帛復誦伽陀曰壹難怛怛
曼拏羅
鉢舎室囉<二合>駄<引>昧遨那
味<引>那左<二>沒駄晩舎酤路半那<引三
>母捺囉<二合>滿怛<二合>囉提瑟致<一合
>旦<四>三半帝<引>薩哩佛說瑜伽大教王
經卷苐一苐十四張高

嚩<二合>悉提<引>曩<五>三摩夜<引>杌嚕
<二合引>婆尾設底<六>嚩曰囉<二合>鉢訥
摩<二合引>屹囉<二合>邏里旦<引七>滿底哩<二合>
<引>沙嚩<二合引>囉<引>達曩酤嚕八阿泥那紇
哩<二合>那曵<引>那拽舎嚩曰囉<二
合>鉢旦底<九>誦伽
陀巳令弟子抛花花落之處當爲本
尊以香花燈塗衣服幢幡傘蓋印塵
等殊妙供養復用微妙音樂吉祥偈
讚時阿闍梨先用最勝閼伽甁與弟
子灌頂銷除塵垢後與四親近閼伽
甁灌頂卩復誦吉祥偈讃告弟子言
我今
振鈴諸佛前諸佛徧滿如芥子諸佛
受持閼伽甁施汝灌頂妙法門心曼
拏羅眞實智如是觀想無相法汝今
頂受此法門永出塵勞生死界時阿
闍梨誦此吉祥讚巳示於弟子設邏哥
輪螺金剛杵經法乃至金銀等物皆
爲除彼蓋障若無設邏哥等物當結
嚕必尼印示與弟子然後與三昧法
三昧眞言曰阿<
切身>鉢囉<二合>勃哩<二合>底怛網<二合>佛說瑜
伽大教王經卷苐一苐十五張高

@@嚩蹉<一>喏<引>尾帝<引>哩駄<二合>悉體<一合>
毗薩那<引二>薩達哩摩<二合>昌提喞旦
左<三>阿<引>左<引>哩也<二合>摩嚩摩
<切身>那<引四>嚩曰囉<二合>婆<引>底哩
<二合>數遨囉藐<五>訥瑟鵮<二合>昧帝
哩<二合>尾囉<引>誐多<引六>鉢囉<二合>那
<引>必帝<引>嚩蹉<七>那迦<引>哩也<二合>
昧羯那<引>左那<八>伊帝<引>那訖哩<二合>
帝<引>那吠沒駄<引九>那囉哥杌嚕<二合引>
播<引>多<引>野帝帝<十>
時阿闍梨誦此三昧眞言巳勸化弟
子令施財寶以報師恩或金銀瑠璃
摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至身命等復
說頌曰
弟子應當行孝順報荷闍梨令歡喜
師若歡喜法得成此外世閒無有尊
時弟子聞此頌巳從座而起供養諸
佛及阿闍梨然後阿闍梨依法作護
摩其護摩供養物持誦觀想法依息
災増益等儀供養諸佛賢聖然後發
送賢聖及三世諸佛巳収彼壇中五
色粉弃擲江河中於彼曼拏羅地以
瞿摩夷塗之曼拏羅所用之物盡施
阿佛說瑜伽大教王經卷苐一苐十六張
高
@@闍梨弟子不得受若有受者當破三
昧唯阿闍梨隨意受用
佛說瑜伽大敎王經眞言品第三
爾時世尊大徧照金剛如來復入轉
眞言輪金剛三摩地從此三摩地出
巳告金剛手大菩薩言汝今諦聽今
此眞言精妙字爲汝演說志心受持
時金剛手菩薩合掌向佛而白佛言
世尊善說善逝善說爲利益一切衆
生故爾時世尊卽說大徧照金剛如
來根本眞言曰
唵<引>阿<引>
復說阿閦如來眞言曰
唵<引>牛<引>
寶生如來眞言曰
唵<引>怛囕<二合>
無量壽如來眞言曰
唵<引>紇唎<二合>
不空成就如來眞言曰
唵<引>亢<引>
佛眼菩薩眞言曰
唵<引>誐誐那路左你<引>吽<引>
摩摩枳菩薩眞言曰
佛說瑜伽大教王經卷苐一苐十七張高

唵<引>枳哩枳哩摩<引>摩計吽<引>
白衣菩薩眞言曰
唵<引>羯致<引>尾羯致<引一>你羯致<引>羯
鵮羯致<引二>羯嚕吒尾哩曵<二合引>娑
嚩<二合引>賀<引三>
多羅菩薩眞言曰
唵<引>多<引>哩<引>咄多<引>哩<引一>咄哩<引
>娑嚩<二合引>賀<引二
>薩埵金剛菩薩眞言
曰唵<引>薩埵嚩曰哩<二合>吽<引
>寶金剛菩薩眞言
曰唵<引>囉怛曩<二合>嚩曰哩<二合引>吽<
引>法金剛菩薩眞
言曰唵<引>達哩摩<二合>嚩曰哩<二合引>吽<
引>羯磨金剛菩薩眞
言曰唵<引>羯哩摩<二合>嚩曰哩<二合引>吽<
引>尊那菩薩眞
言曰唵<引>左隷袓隷<引一>尊禰<引>娑嚩<二合
引>賀<引
二>寶光菩薩眞
言曰唵<引>囉怛努<二合>勒計<二合引一>囉
怛曩<二合>入嚩<二合引>里你<引>娑嚩<二合引>賀<引
二>顰眉菩薩眞
言曰佛說瑜伽大教王經卷苐一苐十八
張高
@@唵<引>勃哩<二合>酤致<引>勃陵<二合引>
金剛鎖菩薩眞言曰
唵<引>嚩曰囉<二合>室哩<二合>朅里<引一>
吽<引>癹吒<半音>娑嚩<二合引>賀<引二>
慈氏菩薩眞言曰
唵<引>昧<引>
妙吉祥菩薩眞言曰
唵<引>蒙
普賢菩薩眞言曰
唵<引>三滿多跋捺囉<二合>吽<引>
香象菩薩眞言曰
唵<引>巘馱賀悉帝<二合>你<引>吽<引>
智幢菩薩眞言曰
唵<引>倪也<二合引>那計<引>覩<一>倪也<二合引>
那摩底吽<引二>
賢護菩薩眞言曰
唵<引>跋捺囉<二合>嚩底<一>跋捺囉<二合>
播<引>羅吽<二引>
海意菩薩眞言曰
唵<引>娑<引>誐哩<引一>摩賀<引>娑<引>
誐哩<引>吽<引二>
無盡意菩薩眞言曰
唵<引>惡义曵<引一>吽吽<引二>惡义野
羯佛說瑜伽大教王經卷苐一苐十九張
高
@@哩摩<二合引>嚩囉拏<三>尾輸達你<引>娑
嚩<二合引>賀<引>
辯積菩薩眞言曰
唵<引>鉢囉<二合>底婆<引>你<引一>鉢囉
<二合>底婆<引>那酤致<引>吽<引二>
得大勢至菩薩眞言曰
唵<引>娑他<二合引>弫<引一>摩賀<引>娑他
<二合引>弫<引二>娑他<二合引>摩嚩底娑嚩<二合>
<引>賀<引三>
除一切罪障菩薩眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合引>播<引>野惹呬<引一>薩
哩嚩<二合引>播<引>野輸<引>駄你<引>吽<引一>
破一切憂闇菩薩眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合引>輸<引>哥怛謨一你
哩伽<二合引>怛那末底吽<引二>
熾盛光菩薩眞言曰
唵<引>惹<引>里你<引一>摩賀<引>惹<引>里
你<引>吽<二引>
善財菩薩眞言曰
唵<引>酥達那室哩<二合引>野吽<引>
月光菩薩眞言曰
唵<引>贊捺哩<二合引>酥贊捺哩<二合引一>贊
捺囉<二合>咩<引>嚩嚕吉帝娑嚩<二合引>
佛說瑜伽大教王經卷苐一苐二十張高

賀<引二>
甘露光菩薩眞言曰
唵<引>阿弫多鉢囉<二合>毗<引一>阿弫多
未底吽<引二>
虛空藏菩薩眞言曰
唵<引>誐誐你<引一>誐誐那嚩囉嚕
左你<引>吽<引二>
除蓋障菩薩眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合引>你<引>嚩囉拏尾瑟
剛<二合>鼻尼吽<引>
復說熖鬘得迦明王眞言曰
唵<引>熖鬘<引>得迦吽<引>
鉢囉<二合>研得迦明王眞言曰
唵<引>鉢囉<二合>研得迦吽<引>
鉢訥鬘得迦明王眞言曰
唵<引>鉢訥鬘得迦吽<引>
尾覲難得迦明王眞言曰
唵<引>阿密哩<二合>多軍拏里<一>尾覲難
<二合引>得迦吽<引二>
不動尊明王眞言曰
唵<引>阿左羅吽<引>賀<引>
吒枳明王眞言曰
唵<引>吒枳吽<引><仁作反>
佛說瑜伽大教王經卷苐一苐二十一張高

@@你羅難拏明王眞言曰
唵<引>你<引>羅難拏<一>摩賀<引>
難拏吽<引
二>大力明王眞
言曰唵<引>骨嚕駄那吽<引><上
同>如是等諸大菩薩及大明王精
妙字眞言安曼拏羅中如是所說無
數倶胝精妙字等從三摩地生時阿
闍梨依法觀想巳用金剛鉤印請召
諸佛如來用金剛印請召諸菩薩及
諸賢聖用結輪印請召諸明王用結
索印請召諸喞吒喞致用結鉤印請
召訥多訥帝等此是瑜伽大敎王請
召
儀則佛說瑜伽大敎王經卷
第一乙巳歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造佛說瑜伽大教王經卷苐一苐二十二
張高
@@佛說喻伽大敎王經卷第二高
西天譯經三藏朝散大夫試尤祿卿明教大師臣法賢奉詔譯
三摩地品第四
爾時世尊大徧照金剛如來入大智
力變化圓滿三摩地從定出巳告金
剛手大菩薩言汝今諦聽我今爲汝
說一切眞言祕密三摩地法所爲持
明者於曼拏羅畢竟了知粉畫佛像
等依法觀想當得畢竟大智不難證
得無上菩提何況所求成就之法今
說三摩地法於本身想出*唵字變
成大智以慧開引大智變成大徧照
如來身眞金色有其三面善相圓滿
頂戴寶冠垂於髪髻身有六臂二手
結禪定印左第二手持般若經第三
手持弓右第二手持輪第三手持箭
身光熾盛天人悉怖化佛如雲復攝
化佛入徧照佛身時阿闍梨念微妙
字觀想眞理
復次說三摩地法復想口中凡阿字
阿字變成無量壽佛其身白色六臂
三面面各三目頂戴寶冠冠有徧照

如來而垂髪髻一切裝嚴二手開蓮
花右第二手持金剛杵第三手持數
珠左第二手持般若經第三手執軍
持光明熾盛徧身普照變化金剛杵
諸魔驚怖迷悶躃地如是阿闍梨觀
想口金剛非久證菩提此名一切相
最上廣大法藏三摩
地復說三摩地法時阿闍梨想自本
心而爲月輪月輪變成*吽字吽字
變成阿閦佛身翡翠色八臂三面面
各三目頂戴寶冠也相妙善一切裝
嚴右第一手持金剛杵第二手持利
劒第三手持鉤第四手持箭左第一
手持鈴第二手持般若經第三手持
罥索第四手持弓如是想阿悶佛徧
滿虛空時阿闍梨若常以金剛定心
觀想不久證大菩提此名超老死大
心圓滿力金剛無邊三摩
地復說三摩地法時阿闍梨觀想*
怛囕二合字變爲大智大智化成寶生佛
身現赤色四臂三面面各三目善相
圓滿頂戴寶冠身嚴衆寶結跏跗坐
二手結禪定印右第二手持金剛佛
說瑜伽大教王經卷苐二苐二張高

@@杵左第二手持如意寶徧滿虛空悉
現寶生如來降大寶雨及化諸菩薩
此名寶生大智金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*亢
字變爲大智大智化爲不空成就佛
身現緣色四臂二手結禪定印右第
二手持利劒左第二手持鉤變化諸
佛如雨滿空悉作一切成就法放大
光明與智海無異如是觀想虛空藏
大牟尼彼人與虛空等離一切有爲
法此名虛空性大智金剛三摩地如
是說五如來三摩地法巳
復說四親近菩薩觀想法時阿闍梨
觀想*朗字變爲大智大智化成佛
眼菩薩身眞金色一切裝嚴八臂三
面面各三目善相圓滿右第一手作
施願印第二手作無畏印第三手持
金剛杵第四手持箭左第一手持罥
索頭指豎立作期剋印第二手持寶
樹枝第三手持數珠第四手持弓放
赤色光明化佛如雲如是觀
想大智金剛諸天驚怖悉皆合掌作
禮如是觀想佛眼菩薩以菩提分力
而爲裝佛說瑜伽大教王經卷苐二苐
三張高
@@嚴此名佛眼變化大智金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*義
字變爲大智大智化成摩摩枳菩薩
身如優鉢羅花色六臂三面面各三
目放赤色光明右第一手作無畏印
第二手持金剛杵第三手持箭左第
一手作期剋印第二手持罥索第三手
持弓變化諸佛如雨滿空如是觀想
三身大力金剛從於無相而現有相
此名幻生大智力甚深三摩地復
說三摩地法時阿闍梨觀想*邦字
變爲大智大智化成白衣菩薩身現
白色六臂三面面各三目一切裝嚴右
第一手作無畏印第二手持金剛杵
第三手持箭左第一手持蓮花第二
手持數珠第三手持弓結跏跗坐觀
想蓮花化佛如雲滿虛空界如是觀
想此三摩地是人當得最上菩提此
名蓮花神通最勝佛智金剛三摩地
復
說三摩地法時阿闍梨觀想*當<
丁江切>字變爲大智大智化成多羅菩薩
諸相圓滿身現緣色六臂三面面佛
說瑜伽大教王經卷苐二苐四張高

各三目結跏跗坐放赤色光徧滿熾
盛變化諸佛徧滿虛空觀想菩薩爲
一切衆生之母右第一手作無畏印
第二手持金剛杵第三手持箭左第
一手作期剋印第二手持優鉢羅花
第三手持弓此名降伏一切衆生大
樂智金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想四親
近菩薩所謂薩埵金剛菩薩寶金剛
菩薩法金剛菩薩羯磨金剛菩薩如
前想巳不久證大菩提此名四聖諦
歡喜三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*尊
字變成大智大智化成尊那菩薩七
倶胝如來三身讚說此菩薩眞言成
九字亦成九分法成九大菩薩身如
秋月色衆寶裝嚴諸相圓滿能度一
切賢聖此菩薩二十六臂三面面各
三目正面善相微笑右面大靑色作
忿怒相利牙如初月舌如閃電左面
黃色齩脣此菩薩或坐或立如戲舞
勢二手結本印安於心中右第二手
作無畏印第三手持劒第四手持寶
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐五張高

@@瓔珞第五手持海甘果第六手持箭
第七手持銊斧第八手持寶棒第九
手持骨朶第十手持鉤第十一手持
金剛杵第十二手作期剋印第十三
手持數珠左第二手持如意寶幢第
三手持蓮花第四手執軍持第五手
持罥索第六手持弓第七手持爍吉
帝第八手持輪第九手持螺第十手
作期剋印第十一手持賢甁第十二
手持頻尼波羅第十三手持般若經
坐蓮花座徧身光明著阿蹉哥衣偏
袒掛絡腋及種種衣服裝嚴變化諸
佛徧滿虛空如是尊那菩薩具大神
通力諸天魔等見之驚怖悉皆向前
合掌頂禮如是阿闍梨若常觀想持
此眞言彼人不久證大菩提若入此
三摩地刹那之閒能除一切罪何況
別成就法此名無邊勝大智尊那大
力金剛最勝三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*囕
字變成大智大智化成寶光菩薩身
眞金色結跏跗坐六臂三面面各三
目諸相圓滿面顏微笑衆寶裝嚴二
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐六張高

@@手持寶寶放光明右第二手作無畏
印第三手持箭左第二手作期剋諸
惡印第三手持弓身有赤色光明化
佛如雲徧滿虛空如是觀想此菩薩
最上妙法藏能除諸惡不久成菩提
此名寶雲佛智光照三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*勃
零<二合>字變成大智大智化成顰眉
菩薩能度諸怖畏身如秋月色六臂
三面面各三目現喜怒相光明熾盛
右第手持金剛杵第二手持寶杖第
三手持箭左第一手持罥索及作期
剋印第二手執軍持第三手持弓化
佛如雲如是行住坐臥恒作觀想能
除一切怖畏必得菩提此名能除一切
怖畏大智金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*吽
字變成大智大智化成金剛鎖菩薩
此卽諸佛母能降惡衆生身現綠色
六臂三面面各三目作微笑相衆寶
裝嚴右第一手持金剛杵第二手持
金剛鎖第三手持箭左第一手作期
剋印第二手持罥索第三手持弓化
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐七張高

佛如雲如是觀想金剛鎖菩薩彼人
不久證大菩提何況別成就法此名
金剛鎖解脫大智金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*昧
字變成大智大智化成慈氏菩薩四
臂三面面各三目於蓮花上結跏跗
坐二手結說法印右第二手作施願
印爲利衆生故左第二手持龍花枝
變化諸佛及化菩薩如雲滿空如是
觀想所獲功德如前無異此名慈氏
力大智最勝三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*蒙
字變成大智大智化成妙吉祥菩薩
作童子相具大辯才智慧第一善說
妙法三面面各三目頭有三髻頂戴
阿閦佛於蓮花上結跏跗坐以種種
花嚴飾其身諸相圓滿而作微笑身
有六臂右第一手作施願印第二手
持劒第三手持箭左第一手持般若
經第二手持優鉢羅花第三手持弓
化佛如雲如是觀想得大勝利與前
無異此名大智慧光妙金剛三摩地
爾時世尊說此三摩地法巳復說諸菩
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐八張高

@@薩摩訶薩觀想之法所謂香象菩薩
智幢菩薩賢護菩薩海意菩薩無盡
意菩薩辯積菩薩得大勢至菩薩除
一切罪障菩薩破諸憂闇菩薩熾盛
光菩薩月光菩薩甘露光菩薩虛空
藏菩薩除蓋障菩薩如是等無數阿
僧祗菩薩摩訶薩若諸衆生如前儀
軌一一觀想諸微妙字變成大智大
智化成菩薩各有三面面各三目或
四臂六臂等各執幖幟神通變化若
人志誠持誦依法相續彼人不久遠
得成就無上佛道利樂一切有情
復說諸大明王三摩地法時阿闍梨
觀想*吽字變成大智大智化成熖
鬘得迦忿怒明王以曰輪爲圓光熾
盛如刧火身色如靑雲身短腹大六
臂六足六面面各三目正面開口作
大忿怒相金剛利牙出外舌如閃電
頂戴阿閦佛右面出舌左面齩脣作
忿怒相頂戴妙吉祥菩薩右第一手
持利劒第二手持金剛杵第三手持箭
左第一手持罥索及作期剋印第二
手持般若經第三手持弓虎皮爲衣
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐九張高

@@以八龍嚴飾髑髏爲冠髮髻黃色乘
於水牛飾以蓮花爲座而垂右足下
面諸魔悉皆驚怖亦名能降熖魔王
具大辯才光熖赤色化佛如雲如是
阿闍梨於行住坐臥常作此觀設復
受五慾樂心如虛空倶不染著所獲
功德無量無邊此名成一切事大智
金剛降伏熖魔王調伏諸魔三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*鉢
囉<二合>字變成大智大智化成鉢囉
研得迦忿怒明王六臂三面面各三
目身黃色放赤色光蓮花上坐垂於
一足以八龍王裝嚴其身正面微笑
頂戴阿閦佛右面靑色現忿怒相左
面白色以齒齩脣右第一手持金剛
杵第二手持寶棒第三手持箭左第
一手持罥索及作期剋印第二手持
般若經第三手持弓如是觀想變化
神通巳及恒持誦是人不久證大菩
提此名無能勝大智金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*吽
字變成大智大智化成鉢訥鬘得迦
忿怒明王身現赤色八臂三面面各
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐十張高

三目正面微笑右面靑色出金剛舌
現忿怒顧視左面黃色利牙齩脣
現忿怒相右第一手持金剛杵第二
手持寶杖第三手持哥拏耶第四手
持箭左第一手作期剋印第二手持
般若經第三手持蓮花第四手持弓
虎皮爲衣以八龍裝嚴坐於蓮花上
而垂一足有大威力復能變化無數
諸佛如是觀想決定成就所作一切
事此名馬頭最勝金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*吽
字變成大智大智化成尾覲難得迦
忿怒明亡身大靑色六臂三面面各
三目頂戴阿閦佛正面微笑右面白
色現忿怒相左面如優鉢羅花色以
齒齩脣現忿怒相右第一手持利劒
第二手持銊斧第三手持箭左第一
手持罥索及作期剋印第二手持般
若經第三手持弓左足踏諸魔右足
踏蓮花具大神通能除諸魔化佛如
雲徧滿虛空如是依法觀想所作所
求一切如意此名除一切魔最勝金
剛三摩地
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐十一張高

@@復說三摩地法時阿闍梨觀想*欣
字變成大智大智化成不動尊忿怒
明王作妙眼童子相身翡翠色頂戴
冠内有阿閦佛六臂三面面各三目
正面微笑右面黃色現忿怒相開口
出舌舌如紅蓮左面白色以齒齩脣
現大忿怒相右第一手持劒第二手持
金剛杵第三手持箭左第一手持罥
索及作期剋印第二手持般若經第
三手持弓放赤色光徧滿照曜坐蓮
花上垂於一足而彼座下有大寶山
心念吽字能除諸魔具無邊神通
化佛如雲徧滿虛空如是依法觀想
彼人巳踐聖道不久成佛此名一切
如來證覺不動智變化金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*吽
字變成大智大智化成吒枳忿怒明
王身如靑雲色六臂三面面各三目
頂戴寶冠冠内有佛正面微笑右面
現忿怒相左面白色以齒齩脣現顰
眉忿怒相二手結吒枳印右第二手
持金剛杵第三手持箭左第二手
持般若經第三手持弓放赤色光徧
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐十二張高

@@滿照曜坐蓮花上垂於一足化佛如
雲徧滿虛空下有諸魔悉皆驚怖合
掌作禮如是依法觀想當得最上大
智此名善鉤一切衆生最勝金剛三
摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*吽
字變成大智大智化成你羅難拏忿
怒明王身大靑色六臂三面面各三
目正面微笑右面黃色現忿怒相左
面靑雲色以齒齩脣頂戴寶冠冠内
有佛右第一手持金剛杵第二手持
寶杖第三手持箭左第一手持罥索
及作期剋印第二手持般若經第三
手持弓赤色圓光徧滿照曜八大龍
王而爲嚴飾坐蓮花上垂於一足化
佛如雲徧滿虛空如是依法觀想所
獲功德如前無異此名大智金剛三
摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*吽
字變成大智大智化成大力忿怒明
王身如雲色八臂三面面各三目目作
赤色髮赤豎立頂戴阿閦佛正面微
笑右面金色作忿怒相左面白色以
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐十三張高

齒齩脣右第一手持金剛杵第二手
持寶杖第三手持劒第四手持箭左
第一手持罥索及作期剋印第二手
持般若經第三手持骨朶第四手持
弓坐於蓮花而垂一足曰輪圓光徧
滿照曜作忿怒顧視諸天覩之深生
驚怖避走十方化佛如雲徧滿虛空
如是依法志心觀想所獲功德與前
無異此名大力大智最勝金剛三摩
地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*勃
龍<二合>字變成大智大智化成大輪佛
頂身現金色有大圓光徧滿照曜三
面面各三目手作禪定印金剛蓮花
上坐於其座下有大寶山彼佛兩邊
有四親近菩薩諸相圓滿面現笑容
手持寶金剛杵優鉢羅花及蓮花等
種種衣服而爲裝嚴於大輪佛頂外
復想輪圍於彼圍内而有五色金剛
光明普徧照曜化佛如雲徧滿虛空
如是依法觀想大輪佛頂若人樂求
生佛刹土彼人決定隨願得生非久
之閒速證菩提此名裝嚴一切佛刹
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐十四張高

@@大智大輪金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*惹
字變成大智大智化成大夜义主名
寶藏神身黃色二臂三面頂戴寶
冠内有五佛於冠左邊少有所損坐
於蓮花上座下有賢甁滿盛諸寶右
手持海甘子左手持鼠囊兩邊有四
夜义女身皃端正衆寶裝嚴降一切
寶雨化佛滿空如是依法觀想欲求
財寶不久徧地現大財寶得大富貴
復想巳手掌中出甘露水施寶藏神
此名施寶雨大智金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*
字變成大智大智化成日前菩薩形
容如十六歲圓光熾盛身眞金色光
明照耀踰於千日以種種寶裝嚴其
身乘七馬車頂戴五如來冠以大神
通力擁護十方六臂三面面各三目
正面圓滿微笑右第一手持金剛杵
第二手持鍼連線第三手持箭左第
一手持罥索及作期剋印第二手持
無憂樹枝第三手持弓以神通力能
禁縳一切諸惡衆生乃至縫彼眼耳
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐十五張高

@@口鼻等如是常作觀想及持此菩薩
根本眞言能降伏一切衆生能銷除
一切煩惱乃至成無上菩提此名隱
身諸惡最上大智金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*邦
字變成大智大智化成鉢蘭拏賖
嚩哩菩薩身現金色坐於蓮花上頂
戴五如來冠想降甘露雨身有圓光
熾盛照曜以花鬘嚴飾六臂三面面
各三目現喜怒相一切裝嚴右第一
手持金剛杵第二手持銊斧第三手
持箭左第一手持罥索及作期剋印
第二手持貝葉樹枝第三手持弓能
變化忿怒明王如雲徧空而彼明王以
熾盛光降諸惡曜復作忿怒熾盛勢
其明王頂戴阿閦佛如是依法觀想
能除諸魔驚怖及諸災障此名息除
一切諸魔塵垢大智金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*惹
字變成大智大智化成穰虞利菩薩
作童子相頭有七龍龍頭有如意珠
光明徧照頂戴阿閦佛及種種花面
現喜怒相以大龍繫腰坐於蓮花上
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐十六張高

身相金色放赤圓光六臂三面面各
三目右第一手持金剛杵第二手持
劒第三手作舞勢及持箭左第一手
持罥索及作期剋印第二手持尾沙
花第三手持弓如是菩薩復化五色
虹光明徧滿如是持誦者若見有情
遭惡毒所害觀想諸佛滿虛空中手
持甘露甁灌於彼人頂復想彼人口
門有一*喏字其毒卽除永獲安樂
如是依法觀想不久證大菩提此名
能斷除一切煩惱及諸惡毒大智龍
王金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*吽
字變成大智大智化成訶邏曷羅菩
薩身大白色八臂三面面各三目頂
戴寶冠如半月相冠内有佛相好圓
滿面現笑容作貢塙勢右第一手執
金剛杵第二手持數珠第三手持箭
第四手持三又左第一手持蓮花第
二手持般若經第三手持弓第四手
持髑髏内安種種花一切裝嚴身而
彼菩薩於寶山巖中處紅蓮花座而
垂一足以虎皮爲衣如是依法觀想
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐十七張高

@@諸佛滿空作大神通及志心持誦設
不持齋戒隨意飮食亦得速成大覺
菩提此名能成就一切事訶邏曷羅
大喜大智金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想牙索
字變成大智大智化成降大千界菩
薩彼菩薩能除一切有情諸惡及諸
病苦身有千臂千面面各三目今現
略相而有八臂四面面各三目身緣色
作貢高忿怒勢右第一手作施願印
第二手持劒第三手持鉤第四手持
箭左第一手持蓮花花内有摩尼金
剛杵第二手持罥索第三手持弓第
四手持銊斧發大精進力化本部佛
徧滿虛空降千界魔如是依法觀想
持誦眞言力以大熾盛光攝他象馬
軍及能成一切事能作擁護及降伏
等此名觀視大軍擁護一切及降大
千界大智金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*持
網<二合>字變成大智大智化成最上寶
幢菩薩身眞金色現忿怒相八臂四
面面各三目右第一手持劒第二手
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐十八張高

@@持擣杵第三手持輪第四手持箭左
第一手持三义第二手持金剛杵第
三手持弓第四手作期剋諸魔印如
是依法觀想此菩薩不久證大菩提
此名降三界最上金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*鉢
囕<二合>字變成大智大智化成大隨求
菩薩八臂四面面各三目身現金色
具大威德作貢高無畏勢右第一手
持劒第二手持輪第三手持三义第
四手持箭左第一手持金剛杵第二
手持罥索第三手持銊斧第四手持
弓坐於蓮花上放大光明如千日輪能
除諸惡此三摩地法所有女人胎中
子死者時阿闍梨依法觀想自身爲
妙吉祥持彼祕密曼拏羅内諸賢聖
閼伽甁灌女人頂復想彼女胎中所
有非人薄福之子以印及眞言爲發
遣淨除罪障巳復想彼胎攝入福子
時彼女人得子安隱此名觀察一切
胎藏隨求大智最勝金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*網
字變成大智大智化成持世菩薩其
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐十九張高

身金色諸相圓滿一切裝嚴光明照
曜作貢高勢身有六臂右第一手作
施願印第二手持穀穗第三手持箭
左第一手持如意寶第二手持弓第
三手降寶雨乃至眷屬及㒒從緊羯
囉夜义等亦悉降寶及五穀雨如是
依法觀想此持世菩薩能降財穀雨
廣七由旬量不久速成菩提此名降
財穀雨廣智金剛三摩地
復說三摩地法時阿闍梨觀想*尾
字變成大智大智化成白蓮羅刹女
身黑色腹大具大威勢有熾盛光如
閃電相坐蓮花上垂於一足有十八臂
十二面面各三目利牙出外髪髻赤
黃色頂戴阿閦佛髑髏爲瓔珞現大
忿怒相師子皮爲衣龍爲絡腋手持
滿血髑髏及持劒鉤輪金剛杵三义
鈴幡寶棒罥索銊斧等復以衆寶裝
嚴於身能破諸惡有情如是依法觀
想及持誦眞言爲利益一切衆生故
不久證大菩提此名除滅一切惡觀
察佛刹最勝金剛三摩地
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐二十張高

@@佛說瑜伽大敎王經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說瑜伽大教王經卷苐二苐二十一張高

@@佛說瑜伽大敎王經卷第三高
西天譯經三藏朝散大夫試散祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
眞言大智變化品第五
爾時世尊大徧照金剛如來觀察一
切如來巳入寂靜無塵最勝金剛三
摩地於此三摩地出巳從金剛三昧
說一切如來母佛眼大菩薩眞言曰
唵<引>婆誐嚩底<一>嚕嚕<二>塞普<二合>
嚕<三>入嚩<二合>羅<四>底瑟吒<二合五>悉駄
嚕左你<引六>薩哩嚩<二合引>囉他<二合>娑<引>
達你娑嚩<二合引>賀<引七>
爾時諸佛如來及十地滿心大菩薩
衆聞此眞言巳悉皆歡喜一切魔軍
驚怖迷悶唯念大徧照金剛如來今
此眞言具足大智若有持誦之者能
作種種成就事乃至死者使令還命
難成能成
爾時世尊復入三金剛最上熾盛三昧
金剛三摩地從定出巳說諸佛母摩
摩枳菩薩眞言曰
唵<引>商羯哩<引一>扇<引>底羯哩<引二>崛吒
崛吒<三>崛致你崛致你<四>哩伽
<二合引>多

野哩伽<二合引>多野<五>崛致你娑嚩<二合引>
賀<引六>
爾時諸佛如來聞此佛母眞言巳皆
大歡喜唯念心金剛如來此眞言能
成就一切息災増益等法能作擁護
乃至能滅一切罪障
爾時世尊復入大樂無邊蓮花三金
剛心變化三昧金剛三摩地於定出巳
從三金剛說諸法母白衣菩薩眞言
曰
唵<引>羯致<引一>尾羯致<引二>你羯致<引三>羯
鵮羯致<引四>羯嚕吒微哩曵<二合引>娑嚩
<二合引>賀<引五>
爾時諸佛如來聞此眞言巳悉皆出
定唯念心金剛如來若人持誦觀想
能作一切事能善擁護乃至増長微
妙法藏
爾時世尊復入覺悟諸天平等三金
剛大樂金剛三摩地從定出巳說諸
佛母大智多羅菩薩眞言曰
唵<引>多<引>哩<引一>咄多<引>哩<引二>咄哩<引>
娑嚩<二合引>賀<引三>
爾時諸佛及諸菩薩聞此眞言皆大
佛說瑜伽大敎王經卷第三第二張高

@@歡喜唯念大徧照金剛如來若人持
誦此菩薩眞言能令世閒一切有情
而爲㒒從
爾時世尊復入一切如來最上智三
摩地於定出巳從三金剛說此熖鬘
得迦大忿怒明王眞言曰
那莫悉底哩<三合>嚩曰囉<二合引>赧<引一>唵
<引>朅朅<二>佉<引>呬佉<引>呬<三>薩哩嚩<二合>訥瑟
吒<二合四>薩埵那摩迦<五>遏西母娑羅<
六>鉢囉輸播<引>舎賀悉多<二合七>拶覩哩
部<二合>惹<八>拶覩哩目<二合>珂<九>殺吒左
<二合>囉拏<十>阿<引>誐蹉阿<引>誐蹉<十
一>薩哩嚩<二合>訥瑟吒<二合>鉢囉<二合>拏<引
>鉢賀<引>哩拏<十二>摩賀<引>尾覲曩<二合>伽<
引>怚迦<十三>尾訖哩<二合>跢<引>那那<十四>薩哩
嚩<二合>部<引>多嚩商羯囉<十五>遏吒吒
賀<引>娑那<引>禰你<引十六>咩<引>伽囉<二
合>左哩摩<二合>你嚩<引>娑那<十七>酤嚕酤嚕<
十八>薩哩嚩<二合>羯哩摩<二合引十九>親那親那<
二十>薩哩嚩<二合>滿怛囉<二合引二十一>頻那頻那
<二十二>鉢囉母捺囉<二合引二十三>阿<引>羯哩沙
<二合>野<二十四>阿<引>羯哩沙<二合>野<二十五>薩哩
嚩<二合>部<引>且<引>你哩摩<二合>他<二十六>佛說
瑜伽大敎王經卷第三第三張高

@@你哩摩<二合>他<二十七>薩哩嚩<二合>訥瑟吒<二合引>
鉢囉<二合>吠<引>舎野<二十八>鉢囉<二合>吠<引>
舎野<二十九>曼拏羅末<切身三十>吠<引>嚩
莎多喏<引>尾且<引>多羯囉<三十一>酤嚕
酤嚕<三十二>摩摩阿迦<引>哩煬<二合>賀那賀
那<三十三>捺賀捺賀<三十四>鉢左鉢左<三十五>摩
<引>尾藍末野<三十六>摩<引>尾藍末野<三十七>
摩摩三摩野摩褥三摩<二合>囉<三十八>吽
<引>吽<引>癹吒<半音>癹吒<半音三十九>塞怖<二合引>
吒野<四十>塞怖<二合引>吒野<四十一>薩哩嚩<二合引>
賖<引>波哩布囉哥<四十二>呬<引>呬<引>婆誐
鍐<引四十三>緊喞囉<引>野西<四十四>摩摩薩哩
嚩<二合引>哩湯<二合四十五>娑<引>達野娑嚩<二合引>
賀<引四十六>
爾時一切諸佛及十地菩薩聞此大智
種變化明王眞言巳歎未曾有唯念
大徧照金剛如來此出世大智神通變
化熖鬘得迦忿怒明王能降伏大惡
衆生若持誦人欲作降伏諸惡法當
用一髑髏選擇不損壞無縫兩耳相
通圓滿者或一縫至兩縫及耳不通
者亦可作法得此髑髏巳持誦人依
法誦五如來及四親近菩薩眞言加
說瑜伽大敎王經卷第三第四張高

持然後取惡人足下土盛髑髏内持
誦人以足踏之卽誦熖鬘得迦明王
眞言速得降伏
爾時世尊大徧照金剛如來復人大
不空最勝金剛甘露忿怒金剛三摩
地出此定巳從三金剛說尾覲難得
迦大忿怒明王眞言曰
那莫三滿多沒駄<引>曩<引一>那謨嚩曰
囉<二合>骨嚕<二合引>駄<引>野<一>摩訶<引>能
瑟吒嚕<二合引>咄羯<二合>吒<三>陪囉嚩<引>
野<四>遏西母娑羅<五>鉢囉輸播<引>舎
賀娑多<二合引>野<六>唵<引>阿蜜哩<二合>多
軍拏里<七>朅朅佉<引>呬佉<引>呬<八>底瑟
吒<二合>底瑟吒<二合引九>滿駄滿駄<十>賀那
賀那<土>誐哩惹<二合>誐哩惹<二合十二>尾娑怖
<二合引>吒野<十三>尾娑怖<二合引>吒野<十四>薩哩
嚩<二合>尾覲那<二合>尾那<引>野剛<引十五>摩賀
<引>誐拏鉢底<十六>喏<引>尾旦<引>多羯囉
<引>野<十七>吽<引>癹吒<半音>娑嚩<二合引>賀
<引十八>爾
時一切諸佛及大菩薩聞此大忿怒
明王眞言巳歎未曾有一切魔衆悉
皆驚怖唯念大徧照金剛如來佛
說瑜伽大敎王經卷第三第五張高

@@若持誦人欲作發遣諸惡魔法者當
取旋風所吹樹葉於彼葉内畫明王
輪如是畫巳持誦者取惡魔足下土
置於輪中以足踏之卽誦明王眞言
彼惡魔等速自遠離
爾時大徧照金剛如來復入寶光變
化大智金剛三摩地出此定巳從三
金剛說鉢囉研得迦忿怒明王眞言
曰
那莫三滿多沒駄<引>曩<引一>唵<引>
喏那哩徵<知以反二>吒吽<引>吽<引>癹吒<半音>
娑嚩<二合引>賀<引三
>爾時諸佛及諸菩薩聞此明王眞
言巳歎未曾有唯念大徧照金剛如
來若人於此眞言依法持誦能降伏
夜义羅刹緊那羅部多娑健駄及宿
曜
等爾時世尊復入甘露寶功德藏金
剛三摩地出此定巳從三金剛說鉢
訥鬘得迦忿怒明王眞言
曰那莫三滿多沒駄<引>曩<引一>唵<引>吽<引
>吽<引>吽<引二>跢<引>嚕羅<三>尾嚕羅<四>薩哩嚩
<二合>尾沙伽<引>怛哥<五>入嚩<二合>里多佛說
瑜伽大敎王經卷第三第六張高

@@尾塞普<二合>陵誐<六>遏吒吒賀<引>娑
計<引>薩哩<七>薩吒<引>跓<引>波<八>嚩曰囉
<二合>窟囉你哩伽<二合引>多<九>左里多嚩酥
駄<引>怛羅<十>你濕嚩<二合引>娑<十一>摩嚕
覩<引>得吒<二合>鉢多<二合十二>駄囉尼<引>達
羅毗<引>沙拏<十三>遏吒吒賀<引>娑<十四>
阿波哩彌多<十五>未囉鉢囉<引>訖囉
<二合>摩<十六>阿<引>哩也<二合>毗多部多誐
拏<十七>沒<切身>沒<十八>賀野仡哩<二合引>
嚩<十九>佉<引>那佉<引>那<二十>鉢囉滿怛
囉<二合引二十一>親那親那<二十二>悉提孕<二合>彌
<引>禰舎<二十三>阿<引>吠<引>舎野<二十四>薩哩嚩
<二合>入嚩<二合>囉<二十五>必舎<引>左曩<引二十六>
薩哩嚩<二合>仡囉<二合>呬<引>數<二十七>阿鉢
囉<二合>底賀覩<引>婆嚩<二十八>嚩曰囉<二合>
能瑟吒囉<三合二十九>緊喞囉<引>野洗<三十>
壹難訥瑟吒<二合>仡囉<二合>賀<三十一>訥瑟
吒<二合>薩哩邦<二合>嚩<引三十二>突那突那
<三十三>摩他摩他<三十四>摩吒摩吒<三十五>播<引>
吒播<引>吒<三十六>播<引>吒野播<引>吒野<三十七>
滿駄滿駄<三十八>沒駄達哩摩<一合>僧伽
<三十九>阿褥倪也<二合引>當羯哩莽<二合四十>酤嚕
尸<引>竭朗<二合四十一>曷野仡哩<二合引>嚩<引>野
佛說瑜伽大敎王經卷第三第七張高

癹吒<半音四十二>嚩曰囉<二合引>野癹吒<半音四十三>
嚩曰囉<二合>誐<引>怛囉<二合引>野癹吒<半音
><四十四>嚩曰囉<二合>你<引>怛囉<二合引>野
癹吒<半音四十五>嚩曰囉<二合>能瑟吒囉<二合引>
野癹吒<半音四十六>嚩曰囉<二合>窟囉<引>野
癹吒<半音四十七>嚩曰囉<二合>窟囉你哩伽<二合引
>多那<引>野癹吒<半音四十八>鉢囉滿怛囉<二合
四十><九>尾那<引>設那<引>野癹吒<半音五
十>底<二合>路枳跋煬羯囉<引>野癹吒<半音五
十一>薩哩嚩<二合>羯哩彌<二合>數<五十二>阿鉢囉
<二合>底賀多<引>野癹吒<半音五十三>嚩曰囉
<二合>酤羅<五十四>怛囉<二合引>娑那羯囉
<引>野癹吒<半音五十五>吽<引>吽<引>吽<引五十
六>癹吒<半音>癹吒<半音>癹吒<半音
五十七>爾時一切大衆聞此明王
眞言巳皆大怖畏唯念大徧照金
剛如來持誦人欲解除一切毒者當
依法想自手掌内有蓮花復想蓮花
中生於欠字光明照曜依忿怒明王三
摩地觀想能解除三界
一切惡毒爾時世尊復入不空成就
最上寶憧金剛三摩地出此定巳從
三金剛說你羅難拏大忿怒明
王眞言曰佛說瑜伽大敎王經卷第三
第八張高
@@那莫三滿多沒駄<引>曩<引一>唵<引>
伊係曵<二合引>呬<二>婆誐鍐<引>嚩曰囉
<二合>你<引>羅難拏<三>覩嚕覩嚕<四>羅
虎羅虎<五>賀<引>賀<引六>仵魯仵魯
七仵邏波野<入>仵邏波野<九>訖囉<二
合>摩訖囉<二合>摩<十>婆誐鍐<引十一>嚩<
引>喻吠<引>詣<引>那<十二>部<引>旦<引>尸竭
朗<二合十三>那賀那賀<十四>那囉那囉
<十五>嚩賀嚩賀<十六>鉢左鉢左<
十七>必吒必吒<十八>播<引>吒野<十九>播<
引>吒野<二十>禾吒未吒<二十一>未吒<引
>鉢野<二十二>未吒<引>鉢野<二十三>薩哩嚩<
二合>羯哩摩<二合引>尼<二十四>親那親那<二
十五>頻那頻那<二十六>薄叉薄叉<二十七>彌<引
>那未寫<二十八>嚕提囉未寫<二十九>彌<引>那未
惹<三十>嚕提囉必哩<二合>野<三十一>伊係
曵<二合引>呬婆誐鍐<引三十二>薩哩嚩<二合>尾覲
那<二合引>你<三十三>薩哩嚩<二合>尾<切
身>你<三十四>薩哩嚩<二合>滿怛囉<二合引>尼<三十><
五>薩哩嚩<二合>謨羅羯哩摩<二合引>尼<三十六>
薩哩嚩<二合>謨羅仡囉<二合>賀<引三十七>賀那賀
那<三十八>伴惹伴惹<三十九>摩哩那摩哩那
<二合四十>壹難彌<引>迦<引>哩煬<二合四十一>娑<引>達
佛說瑜伽大敎王經卷第三第九張高

@@野吽<引四十二>你<引>邏野<四十三>你<引>羅嚩曰
囉<二合>難拏<引>野<四十四>覩嚕覩嚕<四十五>
尾覲那<二合>尾那<引>野剛<引四十六>那<引>設
迦<引>野<四十七>虎嚕虎嚕<四十八>禰<引>鉢多
<二合>贊拏<引>野<四十九>薩哩嚩<二合>設咄
嚕<二合>赧<引五十>紇哩<二合>那夜<引>你賓
拏野<五十一>親那親那<五十二>尾切身<引
>那<引>砌<引>那哥吽<引五十三>尾<切身引>
襄<引>室瑟吒<二合>羯哩摩<二合五十四>三摩<二合>
囉三摩煬<五十五>嚩曰囉<二合>達囉嚩左
曩<五十六>摩哩摩<二合引>尼你訖哩<二合>怛
野<五十七>吽<引>吽<引五十八>賀那賀那<五十九
>那賀那賀<六十>覩嚕覩嚕<六十一>酤
嚕酤嚕<六十二>虎嚕虎嚕<六十三>癹吒<半音>
吽<引>吽<引六十四>訖哩<二合>旦<引>怛曵<引六十五>禰<引>
嚩哩始<六十六>尾捺囉<二合>鉢迦<引>野<六十七
>賀那賀那<六十八>嚩曰囉<二合>難尼<引
>那娑嚩<二合引>賀<引六十九
>爾時世尊說此大忿怒明王眞言
巳所有一切佛刹悉皆震動一切魔
衆悉皆驚怖唯念大徧照金剛如來
若持誦人欲除諸魔者當依法誦此
眞言八百徧及結本印能除一切魔
者佛說瑜伽大敎王經卷第三第十張
高

爾時世尊大徧照金剛如來復入普
徧變化裝嚴金剛三摩地出此定巳
從三金剛說大力忿怒明王眞言曰
那莫三滿多沒駄<引>曩<引一>唵引吽<引
>吽<引>吽<引二>癹吒<半音>癹吒<半音>癹吒<
半音三>唵<引>唵<引>沃仡囉<二合>輸<引>羅播
<引>尼<四>吽<引>吽<引>癹吒<半音>癹吒<
半音五>唵<引>喏踰<二合引>底你哩那<二合引>那<
六>吽<引>吽<引>吽<引七>癹吒<半音>癹吒<
半音>癹吒<半音八>摩賀<引>末邏<引>野娑嚩<
二合引>賀<引九>爾時
一切魔衆聞此大力忿怒明王眞言
巳皆大驚怖唯念大徧照金剛如來
若復有人於此眞言印相依法持誦
者是人能作一切成就法及能降雨
亦能止雨爾時
世尊復入普徧熾盛金剛三摩地出
此定巳從三金剛說吒枳忿怒明王眞
言曰那莫
三滿多沒駄<引>曩<引一>唵吒枳<二
>吽<引><三>爾時一
切諸佛及諸菩薩聞此明王眞言巳
歎未曾有一切魔衆悉皆驚佛說瑜
伽大敎王經卷第三第十一張高

@@怖迷悶躃地若持誦人欲作降伏法
者當依羯磨法作魔形像以足踏之
現忿怒相當結本印誦此眞言卽得
降伏一切魔衆亦能解除他呪
爾時世尊復入利金剛熾盛光明金
剛三摩地出此定巳從三金剛說不
動尊大忿怒明王眞言曰
那莫三滿多沒駄<引>曩<引一>唵<引>阿
左羅際<引>吒<二>哥<引>拏拏<三>拏吒
拏吒<四>謨<引>吒謨<引>吒<五>末吒末吒
<六>怛吒怛吒<七>底瑟吒<二合>底瑟吒<二合八>
阿<引>尾設阿<引>尾設<九>摩賀<引>滿
多波<引>羅<十>度那度那<十一>底尼底尼
<十二>珂那珂那<十三>尾朅曩<二合引>摩<引>囉
野<十四>摩<引>囉野<十五>訥瑟鵮<二合引>婆
乂野<十六>婆义野<十七>薩哩鍐<二合>酤嚕
酤嚕<十八>枳哩枳哩<十九>摩賀<引>尾沙摩
嚩曰囉<二合二十>塞怖<二合引>吒野<二十一>塞怖
<二合引>吒野<二十二>吽<引>吽<引>吽<引二十三>怛哩
<二合>末里多囕誐難多哥<二十四>盎<引>盎<引>
盎<引二十五>欠<呼郞切下同>欠欠<二十六>阿左羅際
吒<二十七>塞怖<二合>吒野塞怖<二合>吒野<二十八>
吽<引>阿三滿底哥怛囉<二合>吒<二十九>摩賀
佛說瑜伽大敎王經卷第三第十二張高

@@<引>末羅舎<引>多野<三十>三摩羊<三十一>
莽<引>怛囕<二合引>欠<引>曩<引三十二>輸迭覩
嚕哥<三十三>宰覩<二合>設覩嚩曰哩<二合三十四>
那謨宰覩<二合>阿鉢囉<二合>底曷多
嚩哩<引>毗藥<二合三十五>入嚩<二合引>邏野
怛囉<二合引>吒<三十六>阿薩賀那莫娑嚩<二合引
>賀<引三十七
>爾時一切天龍夜又乾闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽及
諸魔軍等悉皆驚怖迷悶躃地身
如火燃受大苦惱唯念大徧照金剛
如來若人依法持誦此明王眞言能
鉤召諸童女及成就種種所欲之事
而此明王卽是徧照如
來爾時世尊復入大威力熾盛光明
三身金剛智金剛三摩地出此定巳
說降伏三界忿怒明王眞言
曰唵<引>遜婆你遜婆吽<引一>仡哩<二合
>賀拏<二合>仡哩<二合>賀拏<二合>吽<引二>
仡哩<二合>賀拏<二合>播野仡哩<二合>賀
拏<二合>播野吽<引三>阿<引>那野呼
婆誐鍐<引四>尾<切身引>囉<引>惹吽<引
>癹吒<半音五
>佛說瑜伽大敎王經卷第三第十三張
高

爾時一切天人聞此明王眞言巳心
生驚怖迷悶躃地唯念大徧照金
剛如來若人依法持誦此明王眞言
及觀想罥索金剛鉤能鉤一切天女
此法於鉤召法中最上最尊
爾時世尊復入大智變化大精進金
剛三摩地出此定巳思念最上菩提
所生三身諸佛現大神通化佛如雲
時諸化佛各各手執罥索及金剛杵
金剛鉤等此法能請召一切佛況諸
菩薩時阿闍梨想自本身卽眞言
相此眞言相卽眞實智此智卽是大
徧照金剛如來於月輪上結跏跗坐
身如月色相好圓滿如是依法觀想
持誦悉能請召諸佛菩薩若欲鉤召
一切童女及阿修羅女等當稱本名
決定速來
復說三金剛所生嚩曰囉<二合>播多羅
明王鉤召法此明王能擁護下方世
界手持三义金剛杵罥索鉤等能降
伏阿修羅能鉤召一切衆生若持誦
人欲作鉤召法者當用朱砂或白石
或雌黃日初出時句曰而坐先觀想
佛說瑜伽大敎王經卷第三第十四張高

@@大徧照金剛如來次想妙吉祥菩薩
次想熖鬘得迦大明王手持金剛鉤
徧身光明現大忿怒相巳卽誦明王
眞言加持朱砂等藥書所鉤者名乃
至龍女夜又女及那羅延天大自在
天等皆生驚怖速來現前若不依法
觀想持誦鉤召之法終不得成若依
此敎法持誦者所欲之事必得成就
而說頌曰
金剛薩埵大菩薩善能圓滿金剛心
依法持誦若相續所作之事皆成就
爾時世尊復入大智變化金剛三摩
地出此定巳從三金剛說大忿怒金
剛菩薩眞言曰
唵引輸引里你娑嚩<二合引>賀<引一>爾時一切
龍女聞此眞言巳悉皆驚怖身如火
燃唯念大徧照金剛如來此大菩薩
眞言若依法觀想持誦能鉤一切龍
及諸龍女端正裝嚴悉來現前爾時
世尊
復入等虛空大海變化神通三昧三
摩地出此定巳從三金剛說大尊那菩
薩眞言曰佛說瑜伽
大敎王經卷第三第十五張高

@@那莫颯鉢多<二合引>曩<引一三>藐訖三<二合>
沒駄<引>酤<引>致<引>曩<引二>怛<切身>他
<引三>唵<引>左隷<引>袓隷<引>尊禰<引>娑嚩
<二合引>賀<引四>
爾時世尊說此尊那菩薩眞言巳諸
佛刹土悉皆震動諸大菩薩悉出三
摩地一切魔衆及諸夜义阿修羅女
等心生驚怖受大苦惱如火燃身唯
念大徧照金剛如來此菩薩眞言若
復有人依法觀想志心持誦一切所
求悉得成就
爾時世尊復入虛空藏最勝金剛三
摩地出此定巳從三金剛說大法甘
露顰眉菩薩
眞言曰唵<引>跋野那<引>設你<一>怛囉<二合
引>娑你<二>怛囉<二合引>娑野<三>怛囉<二合引
>娑野<四>勃哩<二合>酤致怛致<五>吠<引
>囉致<六>稅<引>帝<引七>稅多惹致你娑嚩<二
合引>賀<
引八>爾時一切持明天及諸天等
聞此大菩薩眞言巳悉皆驚怖身
心顫掉一切諸魔恐怖馳走唯念大
徧照金剛如來此之眞言若依法持
誦亦能佛說瑜伽大敎王經卷第三第十
六張高

鉤召大威力諸龍及龍女阿修羅及
阿修羅女夜义及夜义女等悉來現
前若持誦一倶胝能降諸魔及善作
一切成就法若復有人毁謗阿闍梨
及毁謗大乘經典乃至祕密眞言等
於此最勝法而作持誦者是人當被
惡魔作諸鄣難法不成就復自破壞
若人信重師法如佛觀想一切衆生
而行利樂者是人所作所求一切成
就而復不久證大菩提
復說成就法若持誦人欲作降伏法
者當用嚕地囉染衣著此衣巳觀想
本身卽是明王作忿怒相以二足踏
魔形像持誦明王眞言彼魔不久卽
自然除滅或用娑里羅染衣如前觀
想明王作忿怒相以足踏魔持誦眞
言彼魔亦自除滅或用泯母怛囉<二合>
染衣如前依法觀想持誦眞言踏於
魔像亦令除滅或用跋三摩染衣如
前作大忿怒相持誦眞言一千徧彼
諸魔等悉皆除滅若持誦者善了印
相儀剛如前依法觀想持誦乃至三
界有情悉能降伏
佛說瑜伽大敎王經卷第三第十七張高

@@復次說持誦處所謂七母居處或尸
陀林中或空舎内或天尊獨居處或
一大樹下或四衢道中選擇如是之
地當作降伏法持誦者先用人骨長
八指者爲橛取彼降伏人足下土作
彼形像誦根本眞言八百徧加持橛
巳釘於彼像然後持此形像往彼人
舎門外密埋地内經半月閒速來降
伏若不降伏速自破壞此不可解
復次成就法持誦者先用一髑髏無
損壞圓滿者於髑髏内而書眞言依
法加持巳如前於降伏人舎門外密
埋或聚落中亦得速能發遣彼降
伏人
復次成就法持誦者用貝多葉或樺
皮或匹帛上書於眞言如前儀法於
彼人舎門外密埋速得降伏
爾時世尊大徧照金剛如來說此降
伏法巳復入一切如來三金剛橛大
智金剛三摩地出此定巳從身口意
三金剛說一切三界大智橛眞言曰
唵<引>朅朅<一>朅<引>怛野朅<引>怛野<二>
薩哩嚩<二合>訥瑟鵮<二合引>癹吒<半音三>計
佛說瑜伽大敎王經卷第三第十八張高

@@<引>羅野<四>計<引>羅野<五>薩哩嚩<二合>
播邦<引>癹吒<半音六>吽<引>吽<引七>嚩曰
囉<二合>計<引>羅<八>嚩曰囉<二合>達嚕
<引>倪也<二合引>波野底<九>哥<引>野嚩
<引>骨喞<二合>多<十>嚩曰囉<二合>計<引>
羅野<十一>吽<引>癹吒<半音十二>
爾時一切諸佛及諸菩薩聞此眞言
巳歎未曾有唯念大徧照金剛如來
此眞言能除一切魔時持誦人欲作
法者當用人骨爲橛或佉禰囉木或
鐵等可得爲橛橛旣成就當用印相
所謂大徧照金剛如來根本印或寶
生佛印或熖鬘得迦明王印或吒枳
明王印及大力明王印等然後觀想
金剛薩埵菩薩徧身光明卽作除魔
法持誦者依金剛薩埵菩薩儀想彼
魔身從頂至足徧身釘金剛橛乃至
滿虛空界皆是金剛橛如是依法觀
想持誦三業相應此金剛薩埵大菩
薩能釘一切魔
爾時世尊大徧照金剛如來復入身
智變化金剛三摩地出此定巳從身口
意說身金剛三昧無二眞言曰
佛說瑜伽大敎王經卷第三第十九張高

唵<引>親那親那<一>賀那賀那<二>那
賀那賀<三>你<引>鉢多<二合>嚩曰囉
<二合>作訖囉<二合四>吽<引>癹吒<半音五>
時阿闍梨作金剛印觀想徧照佛復
想此眞言如金剛橛作釘橛勢作法
之閒乃至諸佛皆出禪定歎未曾有
一切魔衆悉皆降伏若不依此當卽
破壞
爾時世尊大徧照金剛如來復入大
心大智金剛變化金剛三摩地出此
定巳從身口意三金剛說大忿怒橛
眞言曰
唵<引>嚩曰囉<二合>囉惹吽<引一>
時阿闍梨誦此眞言巳想五股金剛
杵徧滿虛空以此眞言力降伏諸魔
復想作釘橛勢釘橛之閒一切魔衆
悉皆降伏若不依此法當卽身壞
爾時世尊大徧照金剛如來復入無
量壽語三昧變化金剛三摩地出此
定巳從身口意三昧說此釘橛眞言
曰
唵<引>紇哩<二合引一>唵<引>部哩普<二合>嚩<入二>
時阿闍梨誦此眞言巳觀想蓮華印
佛說瑜伽大敎王經卷第三第二十張高

@@光明熾盛以眞言印相降伏魔冤想
如釘橛勢如是依法持誦一切魔衆
悉皆降伏若不依法必得除滅此眞
實金剛橛假使滿虛空皆是諸魔冤
悉能釘之
爾時大徧照金剛如來說此祕密觀
想釘橛之法彼如來善利衆生心大
歡喜而說頌曰
祕密妙法第一義揔攝甚深眞實理
最上難思寂靜句是卽金剛大智橛
善釘一切邪魔呪乃至不受佛勅者
如是諸佛釘橛法皆從眞實妙智生
爾時世尊大徧照金剛如來說此頌
巳復入一切微妙字金剛三摩地出
此定巳說曰前菩薩眞言曰
唵<引>摩<引>哩<引>喞曵<二合引一>禰<引>
嚩多<引>曵娑嚩<二合引>賀<引二
>爾時一切佛及諸菩薩聞此眞言
悉皆歡喜此眞言法能作一切事能
除冤賊難若人依法受持於道路行
一切諸惡不能得
便爾時世尊大徧照金剛如來復入
降諸惡魔善度一切衆生大智力最
勝佛說瑜伽大敎王經卷第三第二十一張
高
@@金剛三摩地出此定巳說降伏大千
界菩薩眞言曰
唵<引>摩賀<引>薩賀娑囉<二合>鉢囉
<二合>未哩那<二合>你<引一>嚩囉悉地那
<引>曵計<二>摩尼嚩曰哩<二合引三>吽引癹吒<
半音>娑嚩<二合引>賀<引四>爾時
世尊說此眞言巳一切佛刹悉皆震
動一切菩薩悉出禪定一切諸魔悉
皆驚怖受大苦惱如火燃身而白佛
言我等諸魔以眞言大威力故悉受
苦惱從今巳後所在之處若有持誦
此眞言者誓不於彼爲其魔難長作
擁護令増壽命爾時
世尊復入救帝釋降伏大力阿修羅
最勝三摩地出此定巳說最上寶幢
陀羅尼曰唵<
引>婆誐嚩底<一>特嚩<二合>惹<引>仡囉<
二合>計<引>喻哩<二>鉢囉塞<切身下同>尾特
網<二合>薩那羯哩<三>莎塞<切身>鉢哩
播<引>羅你<四>烏勒哥<二合>目契<五
>朅朅<六>佉<引>呬佉<引>呬<七>鉢囉塞<引
><切身八>阿難多部喏<引>那<九>阿難多目
契那<十>鉢囉<二合>賀囉<十一>鉢佛說
瑜伽大敎王經卷第三第二十二張高

囉<二合>賀囉<十二>吽<引>癹吒<半音>娑
嚩<二合引>賀<引十三>
爾時世尊說此大寶幢陀羅尼巳所
有佛刹悉皆震動諸大菩薩悉出
禪定一切夜义羅刹及諸魔衆受大
苦惱唯念大徧照如來倶白佛言世
尊我等魔衆以大明力故受大苦惱
如火燃身從今巳後受佛三昧願作
一切勝善之事
爾時世尊大徧照金剛如來復入安
隱一切胎藏變化金剛三摩地出此
定巳說大隨求菩薩眞言曰
唵<引>摩尼達哩<引一>嚩曰哩<二合>尼<二>
摩賀<引>鉢囉<二合>底薩哩<引>娑嚩
<二合引>賀<引三>
爾時世尊說此眞言巳所有一切大
惡魔冤及諸大力鬼神等常於人閒
侵害有情食彼胎子者聞此大明悉
皆驚怖如火燃身往詣佛所悉皆禮
足白佛言世尊我等諸魔受佛三昧
從今巳後不害衆生不食胎子擁護
有情爲作安隱
爾時世尊大徧照金剛如來復入持
佛說瑜伽大敎王經卷第三第二十三張高

@@世大智金剛三摩地出此定巳說持
世菩薩眞言曰
唵<引>嚩酥駄<引>哩<引一>摩賀<引>嚩酥
馱<引>囉<二>沒哩<二合>瑟致<二合>你播<引>
底你<三>嚩酥娑嚩<二合引>賀<引四>
爾時世尊說此眞言巳所有一切魔
衆悉皆驚怖唯念大徧照金剛如
來而白佛言世尊若人於此持世菩
薩眞言受持讀誦書寫供養及稱菩
薩名號者我等魔衆爲彼衆生雨衆
珍寶令獲富貴
爾時世尊大徧照金剛如來復入一
切方便調伏金剛三摩地出此定巳
說閃電熾盛光大羅刹女心眞言曰
唵<引>勞<轉舌呼>捺哩<二合>尼<一>鉢囉<二合>
酤必多贊尼<引二>摩賀<引>微<引>誐達
哩<三>尾捺與<二合>喏吸微<二合引>摩呼
<引>捺哩勞<同上>捺哩<二合五>割播<引>羅
摩<引>邏<引>駄<引>哩尼<引六>惹吒<引>未
酤吒曼尼帝<引七>那<引>那<引>鉢囉<二今>
訶囉拏達哩<八>吽<引>吽<引九>癹吒<半音>
癹吒<半音十>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多
三摩野摩褥娑摩<二合>囉<十一>酤嚕
佛兗瑜伽大敎王經卷第三第二十四張高

@@酤嚕<十二>吽<引>鉢囉<二合>摩哩那<二合>
野<十三>薩哩嚩<二合>設咄嚕<二合>赧
<引十四>輸<引>尼當必嚩<十五>鉢囉<二合>贊
挐微<引>誐達哩<十六>鉢左多鉢左
多<十七>尾枳囉尾枳囉<十八>舎<引>怛
野吽<引十九>那賀那賀<二十>薩哩嚩
<二合>設咄嚕<二合二十一>薩哩嚩<二合>訥瑟
鵮<二合引>你訖零<二合>爹<二十二>鉢囉<二合>娑
<引>那野吽<引二十三>摩賀<引>微<引>誐嚩
底<二十四>入嚩<二合>羅入嚩<二合>羅<二十五>吽
<引>癹吒<半音二十六>阿母斷彌<引二十七>嚩舎
摩<引>那野娑嚩<二合引>賀<引二十八>
爾時世尊說此大閃電熾盛羅刹女
心眞言巳所有一切諸大魔冤悉皆
驚怖受大苦惱如火燃身時持明人
欲作此法者先用屍衣以血或赤土
於屍衣上畫羅刹女形像巳焚安悉
香用赤色花及赤飮食出生供養巳
持誦心眞言八百徧然後以此畫像
密埋於尸陀林地及稱冤家名如是
埋像之閒所有魔冤等悉皆禁縳復
成魑魅等法
爾時世尊大徧照金剛如來復入訶
佛說瑜伽大敎王經卷第三第二十五張高

利帝夜义女善作歡喜衆成就金剛
三摩地出此定巳說訶利帝夜义女
眞言曰
唵<引>訶<引>哩<引>帶<引>摩賀<引>藥叱
尼<引>拽<引一>訶囉訶囉<二>薩哩嚩<二合>
播<引>煬<引三>薩哩嚩<二合>藥叱尼<引四>鉢
囉<一合>吠<引>舎你娑嚩<二合引>賀<引五>
爾時世尊說此訶利帝大夜义女眞
言巳告諸衆言此眞言能令諸夜义
女等爲持誦者作一切成就時持誦
者作此法時觀想忿怒明王八輻輪
輪中有訶利帝夜义女及輪八輻上
有八大夜义女想巳復想自身以鉤
鉤召如是諸夜义女等皆來現前作
成就事
爾時世尊大徧照金剛如來復入銷
除一切病最勝智金剛三摩地出此
定巳說鉢蘭拏舎嚩哩菩薩眞言曰
唵<引>必舎<引>喞<一>鉢蘭拏<二合>舎<引>
嚩哩<二>薩哩嚩<二合>摩<引>哩鉢囉<二合>
設摩你<引三>吽<引>癹吒<半音四>
爾時世尊說此眞言巳所有佛刹皆
悉震動一切夜义羅刹能作魔者皆
佛說瑜伽大敎王經卷第三第二十六張高

@@悉驚怖迷悶躃地時持誦者欲作息
災法當用吉祥草脂麻乳汁及吉祥
花果樹枝長十二指者爲柴依息災
護摩法作於護摩復想此菩薩徧滿
虛空降甘露雨所有魔嬈悉皆除滅
佛說瑜伽大敎王經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說瑜伽大敎王經卷第三第二十七張高

@@佛說瑜伽大敎王經卷第四高
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔譯
印相大供養儀品第六
爾時世尊大徧照金剛如來告金剛
手菩薩言汝今諦聽當爲汝說三金
剛大智所生祕密印相法若持誦者
依法結印能滅一切罪業復能觀想
眞理卽得證於無上菩提何況別求
成就之事
復次作印相法先以二手作拳二拇
指平豎立此是大徧照如來安身印
不改前印以左手拇指入掌内右手
拇指豎立此是無量壽佛安語
印不改前印以右手拇指入於掌内
左手拇指豎立此是阿閦佛安心
印復以二手作拳左手頭指豎立入
右拳内此是大徧照金剛如來根本
印復次半跏跗坐垂左足左手安臍
輪垂右手觸地此是阿閦佛根本
印不改前印以右手作施願相此是
寶生佛根本
印不改前印以二手安臍輪如禪定
相

此是無量壽佛根本印
不改前印以右手作無畏相此是不
空成就佛根本印
復次以二手作金剛縳二中指豎立
如鍼此是薩埵金剛菩薩印
不改前印二中指微屈頭節如寶形
此是寶金剛菩薩印
不改前印二中指作環如蓮花形此
是法金剛菩薩印
不改前印二中指如羯磨杵此是羯
磨金剛菩薩印
復次以二手作合掌二頭指捻二拇
指頭如目形此是佛眼菩薩印
復次以二手作金剛縛二中指展舒二頭
指捻中指第三節如金剛形此是摩
摩枳菩薩印復
次以二手合掌令十指頭各不相著
微屈如蓮花形此是白衣菩薩印復
次以二手作合掌二頭指捻中指甲
二拇指入掌内如優鉢羅花形此是
多羅菩薩印復
次以二手作合掌二頭指捻於中指中
節如環二拇指安二邊此是尊那佛
說瑜伽大敎王經卷第四第二張高

@@菩薩印
復次以二手作金剛縛二頭指與拇
指各頭節微屈此是寶光菩薩印
復次以二手展舒二拇指捏小指甲
餘指不相著如金剛形此是顰眉菩薩印
復次
以二手作金剛拳小指與頭指相交
如鎖此是金剛鎖菩薩印復次
以二手作拳二拇指與小指如鍼二
中指與無名指相背二頭指屈向拇
指如環拇指亦微屈如輪此是熖鬘
得迦明王印復次
以左手作金剛拳安心頭指豎立右
手如敋勢此是鉢囉研得迦明王印
復次
以二手作金剛拳二小指相交如鎖
二頭指相背如鍼安於額上此是鉢
訥鬘得迦明王印復次
以二手拇指捏小指甲餘指如金剛
形二手相交安於髆上北是尾覲難
得迦明王印復次
以左手拇指無名指與小指相捻指
甲如劒鞘右手如取劒勢此是佛說
瑜伽大敎王經卷第四第三張高

@@不動尊明王印
復次二手作金剛拳右手在上二拳
相背二小指相交如鎖二頭指豎立
如降伏勢此是吒枳明王印
復次以左手作金剛拳安心頭指豎
立右手展舒頭指亦豎立如杖勢此
是你羅難拏明王印
復次以左手安心右手作拳如揮拳
勢此是大力明王印
復次以二手各作拳頭指拇指中指
微展舒如開花勢此是慈氏菩薩印
復次以二手作合掌頭指捻無名指
甲如優鉢羅花勢此是妙吉祥菩薩
印
復次以左手安臍輪右手如象勢此
是香象菩薩印
復次以左手作拳豎立如幢右手如
幡勢此是智幢菩薩印
復次處於賢座二手合掌安心此是
賢護菩薩印
復次以二手展舒如龜行勢指鉤於
掌内此是海意菩薩印
復次以左手作金剛拳安心右手作
佛說瑜伽大敎王經卷第四第四張高

施願相此是無盡意菩薩印
復次以左手作拳安於臍輪右手作
彈指此是辯積菩薩印
復次以二手如圓滿蓮花形此是得
大勢至菩薩印
復次以二手作磔散勢此是除一切罪
障菩薩印
復次以二手作合掌如打擲勢此是
破一切憂闇菩薩印
復次以二手指展舒如熾熖勢此是
熾盛光菩薩印
復次以右手作施願相左手如月輪
勢此是月光菩薩印
復次以二手如持閼伽甁作灌頂勢此
是甘露光菩薩印
復次以左手作金剛拳安臍輪右手
亦作拳旋轉捫摸虛空勢此是虛空
藏菩薩印
復次以左手展舒右手頭指拇指安
左掌中此是除蓋障菩薩印
復次以左手作金剛拳安心豎立頭
指右手亦作金剛拳如揮拳勢現忿
怒相此是鉢蘭那舎嚩哩菩薩印
佛說瑜伽大敎王經卷第四第五張高

@@復次以左手拇指與頭指如持物勢
右手如持鍼勢此是日前菩薩印
復次以二手如蛇頭形安頂上如繓
蓋勢微現忿怒相此是穰虞梨菩薩
印能除一切毒
復次如前吒枳明王印以二頭指豎立
此是降三界明王印
不改前印右頭指如鉤現忿怒相此
是金剛明王鉤印用此印法可請召
一切如來
復次以二手作金剛拳小指屈如牙二手
相交安口門如牙及出舌現忿怒顧
視此是金剛牙明王印不
改前印屈二小指二頭指如鉤勢現忿
怒顧視此是金剛拏吉你印復
次以二手作金剛拳二頭指展舒二
手相交於頭上磔散此是曼拏羅印
不
改前印良久之間亦磔散手此是開門
印復
次以二手作拳二拳相交以脅挾之
現忿怒顧視右繞而行此是破一切
惡曜印佛
說瑜伽大敎王經卷第四第六張高

@@復次以左手覆舒右手覆安左手背
二拇指動搖此是破阿修羅呪法及
降伏阿修羅女印
復次以二手拇指與小指相交如鎖
餘指如幡勢現大忿怒相此是嚩曰
囉<二合>播多羅明王印
復次以左手作金剛拳頭指展舒此
是金剛橛印
復次以二手作金剛縳二頭指展舒如
釘橛勢此亦是金剛橛印
復次以右手作金剛拳如釘椎勢此
是椎印亦成骨朶印
復次以二手作金剛拳二頭指展舒
復如金剛縛勢此是一切如來金剛
縛印
復次以二手作金剛拳復作揮拳勢
此是金剛訖囉<二合>哥左印
復次以二手如持月勢捫摸於面復
展舒現忿怒顧視此是閃電熾盛羅
刹女印
復次以二手相交如鎖頭指與拇指
豎立如持刀勢此是金剛刀印此印
能止風雨
佛說瑜伽大敎王經卷第四第七張高

復次以二手作拳二頭指屈如環現大
忿怒相復展舒二手此是破壞他呪
法印
復次以二手覆拇指入掌内餘指動
搖如翅翼翹一足而立出舌現忿怒
顧視連誦吽字依法行步此是金翅
鳥印結此印時能解三界毒
復次以二手作金剛拳復如四方射箭
勢此是金剛箭印此印能破壞他軍
復次以二手作拳二中指如鍼復屈
如寶形二拇指展舒捻二頭指甲如
環此是佛輪印此印能救軍陣之難
復次以左手作拳中指如鍼右手如
開敷蓮花此是訶邏曷羅菩薩印
復次以二手作拳二小指相交二頭
指如鍼相背安於額上此是呬嚕哥
明王印此入尸陀林能破諸鬼神
復次以左手如持髑髏勢右手如持
三义勢此是自在天印
復次以左手展舒指不相著如無畏
勢拇指入掌内右手作拳豎立如持
寶棒勢此是那羅延天印
復次以二手作展舒如蓮花形此是
佛說瑜伽大敎王經卷第四第八張高

@@大梵天印
復次以二手作花合掌此是一切族
母印
如是薩埵金剛等四親近菩薩所結
印相當與灌頂印同如是阿闍梨隨
曼拏羅諸賢聖印法一一了知巳復
於曼拏羅祕密供養圓滿了知
所有戲鬘歌舞香花燈塗隨彼菩
薩各各供養作獻物勢如是種種
裝嚴及種種殊妙衣服幢幡繖蓋
閼伽水等悉皆各作獻物勢巳手
持鈴杵卽振鈴而開曼拏羅門誦此
眞言曰
唵<引>嚩曰囉<二合>健致<引>羅拏<一>鉢
囉<二合>囉拏<二>三鉢囉<二合>囉拏<三>
沒駄叱怛囉<二合>左<引>里你<引四>鉢囉
<二合>倪也<二合引>播<引>囉彌多<引五>那<引>捺
莎婆<引>吠<引六>嚩曰囉<二合>達囉紇
哩<二合>那野<七>散都殺尼<引八>吽<引>吽<引>
吽<引九>
時阿闍梨誦此眞言巳以右手擲金
剛杵左手振金剛鈴卽以歌讚供養
賢聖如是依金剛大乘作最上眞實
佛說瑜伽大敎王經卷第四第九張高

@@供養巳諸佛賢聖悉皆歡喜彼諸如
來卽說頌曰
若人斷除諸疑惑常作菩提觀想行
恒以清淨身口意供養聖賢爲最上
若人不斷諸疑惑而復信重緣覺乘
修習小乘聲聞敎彼人供養非最上
依法供養諸如來聖賢歡喜歎希有
爾時諸佛如來讃徧照佛言善哉善
哉能爲衆生分別顯示瑜伽大敎菩提
之法而說頌曰
金剛徧照圓明智隨機開演大乘門
能令除斷貪瞋癡觀想菩提微妙理
善哉無上大乘法甚深方廣濟羣生
如是眞實法寶藏彼佛大覺能宣演
爾時諸菩薩聞諸如來出微妙音頌
讃佛巳皆大歡喜亦以伽陀讃徧照
佛曰
佛身無邊無生滅無住無說無文字
寂滅離相如虛空有相是佛方便說
所說敎相福含生引導令登菩薩位
菩薩獲居佛刹中皆因秘密三摩地
時諸佛及大菩薩各以伽陀讃歎佛
巳爾時大徧照金剛如來說妙歌讃
佛說瑜伽大敎王經卷第四第十張高

嚩惹虎惹<引>拏壹<一>穌訶烏鉢帝<引二>
婆<引>嚩尾婆<引>網<三>末虎烏鉢帝<引四>
惹馨吠<武毎切>嚕阿努<五>鉢茶謨剛
㘑<引六>戍駄尾戍提<引七>頁彌阿沒提<引八>
末虎尾訶嚕微孕<二合九>滿駄呼摩<引>
朗<十>鉢那摩訶當當<十一>摩<引>野惹
<引>朗<十二>嚩<引>仵鉢半際<引十三>恥烏
路伊薩嚕<十四>薩哩微<引二合>遏朅哩<引>
盤<引>妮烏輸薩嚕<十五>禰拏阿努捺
彌遏烏<十六>薩呬烏摩<引>你<引>微<引十七>
未虎尾訶哩提<十八>伊拏呬阿酤<引>微
<引十九>穰呬遏拏囉<引>阿努<二十>穌囉遏
薩訶<引>吠<引二十一>入舞<二合引>尾壹遏薩
體<引二十二>薩冒提遏烏婆<引>吠<引二十三>那<引>
呬拏喝體<二十四>羯哩洗嚩儒<仁祖切二十五>嚩
<引>彌<引>健吒<引>囉尼阿穌薩儒<上同二十六>
薩阿邏你<引>微<引二十七>彌里阿<引>嚩儒<引>
三摩夜<引>播<引>微<引二十八>割哩阿<引>割儒
<引二十九>伊哥<引>陵誐拏<三十>嚩<引>嚩拏
喝他<引三十一>微<引>阿努囉<引>阿拏<三十二>
穌囉阿薩末他<三十三>帝<引>阿<引>酤<引>
吠<引三十四>潑羅虎摩<引>隷<引三十五>怚馨左烏
提<引>吻<微引切>達壹<三十六>蘇囉阿<引>嚩佛
說瑜伽大敎王經卷第四第十一張高

@@拏<引三十七>儒伊馨倪<引三十八>伊馨儒<引>
婆<引>晩帝<引三十九>穌囉阿嚩惹引虎<四
十>帝<引>窣虎播<引>晩帝<引四十一>爾時
大徧照金剛如來說此妙歌讚巳復
說供養眞言曰唵<
引>阿褥怛囉<一>薩哩嚩<二合>布<引>惹<
引>彌<引>伽<二>烏訥誐<二合>帝<引>塞頗<
一合>囉呬<引三>誐誐那剛吽<引四>癹吒<
半音>娑嚩<二合引>賀<引五>時持
誦者誦此眞言三徧巳想此供養徧
滿虛空卽成一切供養獻於一切賢
聖皆大歡喜佛說
瑜伽大敎王經觀想菩提心大智品
第七爾時
一切如來及諸菩薩異口同音勸請
世尊大徧照金剛如來唯願慈悲演
說甚深無上大覺菩提心法爾時
世尊受彼請巳而告衆言諦聽諦聽
我今說之佛言
此菩提心卽是身相身相性空卽眞
菩提身旣無別語相亦然爾時諸佛
如來聞佛說巳住一切如來身口意
三密相中心離取捨而說頌曰佛說
瑜伽大敎王經卷第四第十二張高

@@希有普賢身語心本無生滅亦無著
體無文字及諸相遠離戲論絕分別
爾時諸佛說此頌巳時世尊阿閦如
來入語相金剛三摩地從定出巳說
菩提心本離生滅湛然清淨如虛空
故而說頌曰
菩提心本無生滅性淨無法無所受
無著無染如虛空是卽堅固菩提心
如是阿閦如來說此頌巳
爾時寶生如來入一切如來無相金
剛三摩地從定出巳說菩提心頌曰
此性本來無有性無相無爲體凝寂
此法源從無我生是卽堅固菩提心
如是寶生如來說此頌巳
爾時無量壽如來入最勝熾盛金剛
三摩地從定出巳說菩提心頌曰法
界本來無所生寂然無性亦無相洞
達空理無邊際此卽菩提眞實心如
是無量壽如來說此頌巳爾
時不空成就如來入無上智金剛三
摩地從定出巳說菩提心頌曰諸
法自性皆清淨本來寂靜無所有亦
無菩提亦無佛及彼衆生幷壽者佛
說瑜伽大敎王經卷第四第十三張高

有見如夢如幻化無見之見亦復然
離有離無取捨亡是卽堅固菩提心
如是不空成就如來說此頌巳
爾時慈氏菩薩等諸大菩薩聞諸如
來以金剛身語心說清淨菩提心法
歎未曾有而說頌曰
唯佛最上尊善說微妙法法從無我生
稽首菩提心字從無字生佛從無相顯
一切如幻夢稽首金剛心
如是慈氏菩薩等說此頌巳
爾時大徧照金剛如來復說觀想法
持誦者先跏跗坐觀想五趣處與非
處以淨三業眞言普皆清淨令住淨
法然後想自本心爲其吽字吽字
變成佛身佛身卽自身現貢高勢以
金剛鉤請召賢聖巳而現三昧作結
界法然後依法獻座及獻閼伽等種
種供養令一切賢聖生大歡喜然後
自作相應法此有三種一祈求諸佛
慈悲加護想微妙字化成佛相二起
自本身清淨菩提心成大智佛三所
成佛相及菩薩等依法了知印相圓
滿如是三種相應儀法具足刹那之
佛說瑜伽大敎王經卷第四第十四張高

@@閒神通變化成畢竟大智
復次持誦者先安住三昧巳發大菩
提心洗除心垢誦淨三業眞言一刹
那中心垢清淨以眞言威力開發菩
提心觀一切法如幻如化本自性空
無有堅實依此菩提心想爲月輪於
月輪上想有唵字爲身金剛次
想阿字成語金剛吽字成心金
剛如是三字成金剛身語心巳想
鉢字化成蓮花乘此蓮花相好具足
想於佛身色相執捉儀法巳想自身
作貢高勢我身卽是金剛如來一切
裝嚴圓光照曜如是本身卽是畢竟
菩提大智然後依五如來法以眞言
印相爲弟子甲胄器仗卽與授於灌
頂是時阿闍梨觀想諸佛徧滿虛空
作大神變復想十方各有明王部領
四兵一切諸佛及大明王各結本印
手持器仗徧滿十方作種種神變
此是五如來演畼瑜伽眞理四諦六
度諸波羅蜜等如羯磨金剛作大利
樂救濟衆生
時阿闍梨觀想諸佛徧滿虛空各坐
佛說瑜伽大敎王經卷第四第十五張高

@@蓮花諸相圓滿一切裝嚴復想諸佛
及彼花座相合爲一此則佛身一多
無二理事無礙法界同體然後依法
儀則獻戲鬘歌舞香花燈塗等種種
供養或作於觀想心有疲倦當卽持
誦須正定身心離諸散亂不急不緩
文句周正或持誦疲倦卽持鈴杵依
法擲杵振鈴而作供養巳發送賢聖
乃至作巳身擁護隨意行住或復再
欲請召賢聖當用百字眞言時阿闍
梨如是依法觀想持誦如天滿月無
有虧盈不久之閒證大菩提此人圓
滿金剛乘成就羯磨法亦如寶生佛
等五部如來爲一切明主
佛說瑜伽大敎王經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說伽大敎王經卷第四第十六張高

佛說瑜伽大敎王經卷第五高
西天譯經三散朝藏大夫試分祿卿明教大師臣法賢奉詔譯
相應方便成就品第八
爾時世尊大徧照金剛如來入一切
如來智輪成就金剛三摩地從定出
巳說一切輪內外所作法
此瑜伽大敎王經所作曼拏羅隨於
本尊名號連金剛出生稱曼拏羅名
然後作息災増益敬愛降伏等法當
以本尊及諸菩薩觀想持誦巳卽作
此法若作息災法當依佛眼菩薩尊
那菩薩若作増益法當依寶光菩薩
白衣菩薩若作敬愛法當依多羅菩
薩金剛鎖菩薩若作降伏法當依顰
眉菩薩摩摩枳菩薩
復次日前菩薩及鉢蘭拏舎嚩哩菩
薩此二菩薩亦能除災若人依此持
誦必得成就
如是諸菩薩具大威力與佛無異能
作一切成就之法時持誦者欲作身
災法各觀想本字化成佛眼菩薩及
尊那菩薩相好圓滿一切裝嚴手持

@@甘露軍持及數珠以甘露軍持灌於
災障人頂如自清涼能除熱惱時持
誦者想於自身卽徧照如來善能息
除一切災障
復次作増益法時阿闍梨觀想巳身
爲寶生如來身相金色廣大圓滿復
想寶光菩薩及白衣菩薩亦作金色
以手持寶兼執蓮花降甘露雨及雨
珍寶能作最上増益之法
復次作敬愛法持誦者觀想無量壽
佛身相赤色廣大圓滿復想多羅菩
薩金剛鎖菩薩身亦赤色手持罥索
及金剛鉤令人敬愛卽以鉤索鉤牽
如是依法速得敬愛
復次作息災法持誦者觀想曰前菩
薩及鉢蘭那賖嚩哩菩薩徧滿虛空
降甘露雨卽得災障消除
復次降伏法持誦者先想吽字化成
不空成就佛身相緣色廣大圓滿復
想顰眉菩薩及摩摩枳菩薩身相緣
色徧身金剛光明現大忿怒相降大
天火燒彼降人身而作驚怖相如是
觀法相應經刹那閒所降之人身得
佛說瑜伽大敎王經卷第五第二張高

@@損壞乃至除滅
復次薩埵金剛等四菩薩能與有情
作灌頂法復有十六大菩薩於最上
曼拏羅能作一切成就法復有諸大
明王依法觀想能作降伏法
復次作外降伏法持誦者取所降伏
人足下土及河兩岸土屍灰屍衣以
朅囉母怛囉同和爲泥作所降人像
復用芥子毒藥鹽泯母怛囉等同和
塗彼像身巳觀想彼像其心慌亂風
吹在於虛空以金剛鉤鉤之以罥索
輸縛稱所降人名用骨朶打以棘
鍼徧身刺之復用人骨爲橛或佉禰
囉木橛於所降人像頭額臂心頸如
是五處釘之卽用利劒從足截斷用
頁摩木柴燃火巳現大忿怒相以所
截形像於彼大内當作護摩作此法
時或夜半或曰中所降伏人乃至諸
佛聖力尙不能救何況諸天而救護
之
復次作内降伏法持誦者依法先解
除所降之人擁護巳觀想諸天明王
現忿怒相各持劒杖金剛杵擣杵罥
佛說瑜伽大敎王經卷第五第三張高

索輪弓箭等以明王罥索縛降伏人
牽徃南方行次之閒復有明王以金
剛杵打之而作驚怖卽以利劒開彼
人腹出於腸胃巳卽誦此明王眞言
曰
唵<引>吽<引>嚩曰囉<二合>囉<引>义娑<一>
薄义野薄义野<二>
誦此眞言巳復想金剛羅刹衆變爲
鴉野狐鷲鳥等悉來聚集食彼降人復
想彼人乘於馲駝在風輪上向南行之
復有明王隨後打擲如是觀想彼降
伏人速得除滅復
次辟除法持誦者依金剛舜拏明王
相應法用旋風所吹樹葉上書眞言
及所降人名復取彼人足下土與所
書葉同處用足踏之卽誦本尊眞言
速得辟除乃至帝釋天不能救護何
況諸凡人復
次辟除法持誦者用獯狐翅上書眞
言及所降人名以淨行婆羅門髮纏
之卽誦眞言加持密埋地中復想二
大明王於彼打之次想吽字化成微
小金剛杵入所降人身變成羯磨佛
說瑜伽大敎王經卷第五第四張高

@@杵有大熾燄打彼降人身分肢節悉
令乾枯又想諸金剛拏枳你悉來唼
所降人身血如是作法速得辟除誦
此眞言曰
唵<引>嚩曰囉<二合>拏<引>枳你<一>阿目
割寫囉訖多<二合>阿<引>羯哩沙<二合>野
吽<引>癹吒<半音二>
誦此眞言巳依法相應彼降伏人速
得身分乾枯乃至除滅
復次降雨法持誦者徃西北隅以香
水塗四方曼拏羅巳用塗香點七點
圓如星相以淨器蓋覆持誦者觀想
曼拏羅七黠塗香成八角須彌山化
金剛杵周迊徧滿復想野字成大風
輪寂然不動如是依法能降大雨
復次降雨法持誦者觀想八葉蓮花
上有八大龍王所謂阿難多龍王酤
哩哥龍王嚩酥枳龍王怛义哥龍王
摩賀鉢訥摩龍王羯哩酤吒哥龍王
商珂播羅龍王鉢訥摩龍王如是龍
王如是龍王各各依法色相裝嚴及
執捉等一一觀想巳於夜分中徃四
衢道用香水以左拇指塗四方曼拏
佛說瑜伽大敎王經卷第五第五張高

@@羅於四隅中畫金剛鉤等時持誦者
於曼拏羅前敷座而坐復想八大龍
王眞言與名同誦如是依法能降大
雨
復次降雨法持誦者想前八葉蓮花
上有八大龍王蓮花中心有大忿怒
明王身光熾盛化金翅鳥逼逐諸龍
時持誦者誦吽吽字及龍王眞言如
是觀想持誦必降大雨
復次止雨法持誦者觀想自身如三
昧火於眉閒化出不動尊明王徧身
熾熖光明如日亦如大徧照如來身
有六臂右手持劒金剛杵箭左手持
輪罥索弓復想化諸明王及輪劒索
弓箭金剛杵如雨滿空卽誦本眞言
如是依法相應大雨卽止及除魔怖
復次除魔驚怖法持誦者用那囉嚕
地囉及淨土相和作魔冤形像巳誦
橛眞言二十一徧依曰前菩薩法觀
想頻那夜迦入於降伏人口以擣杵
打之卽誦杵眞言曰
唵<引>宋婆嚩曰囉<二合一>母娑隷<引>那
祖蘭拏<二合>野<二>那囉尾覲曩<二合引>
佛說瑜伽大敎王經卷第五第六張高

吽<引>癹吒<半音三>
如是依法持誦一刹那中魔自驚怖
退散馳走
復次降雨法持誦者觀想帝釋天三
面四臂身如月色乘八身千頭白象其
象有千眼千牙右手執金剛杵左手
持鈴安於腰側色相圓滿作大富貴
相四天女圍繞在虛空中利樂衆生欲
降甘雨告諸龍言汝速降雨復想金翅
鳥逼諸龍王以觜啄之令降甘雨卽
誦此眞言曰
唵<引>嚩曰囉<二合>拏<引>囉<引>野那你
哩嚩<二合引>鉢野<一>挽呬你<二合>曼沒彌
<引>枿<引>吽<引二>
誦此眞言巳卽降大雨如甁瀉水
復次眞言曰
唵<引>摩賀<引>穌珂嚩曰囉<二合>底
吽<引一>
持誦者誦此眞言作金剛縛依法觀
想能成就最上利樂之事
爾時世尊大徧照金剛如來說此眞言
觀想微妙眞實法巳心大歡喜顧視
大衆而以大智調伏諸衆故持金剛
佛說瑜伽大敎王經卷第五第七張高

@@杵入大樂三摩地從定出巳以善方
便引發大智故以二手如蓮花安於
頂上從自眉閒放大光明現身口意
三密之相
爾時阿閦佛寶生佛無量壽佛不空
成就佛及十六大菩薩乃至一切諸
大明王等入深法門通達三昧時金
剛手菩薩摩訶薩合掌向佛白言世
尊有何因緣放大光明普照衆會唯
願世尊爲我等說
爾時大徧照金剛如來出大妙音告
菩薩等言汝今諦聽當爲汝說此
之光相顯於甚深祕密觀想微妙法
門有大利樂成就金剛大智證菩提
道而說頌曰
實相菩提非有無亦無二邊無中道
離相寂靜如虛空三世諸佛何所證
今說微妙大方便令彼悟入菩提心
智離取捨觀諸藴唯顯眞空大道心
最勝如來三身佛眞心不向身中得
一切諸法從心生所生諸法卽菩提
譬如幻師以幻心作彼種種幻化法
如是皆從妾想生菩提心相亦如是
佛說瑜伽大敎王經卷第五第八張高

@@金剛大智從心起善作無上菩提因
煩惱疑惑染彼心隨順衆生根性說
我見愚人分染淨不了四大假合身
觀想無爲眞性空究竟成就大菩提
爾時大徧照金剛如來說此頌巳告
金剛手菩薩言如是菩提本性清淨
而有二義一非生煩惱諸藴無實故
二性如虛空思議不及故此眞菩提諸
佛共說若人觀想卽住大智能作羯
磨成就之法
佛告金剛手菩薩若有持誦之者而
常修習成就之法雖復勤求終難得
成我今爲汝說彼調伏之法於大樂
方便速獲成就持誦者當依金剛鉤
大菩薩法金剛罥索具大力金剛拳
大猛利金剛橛能破壞金剛骨朶能
捶打金剛哥梨印大勇猛如是等諸
天見之悉皆驚怖此是佛之三昧若
持誦者依法觀想誦於吽字發金剛
鉤善入諸佛心兄此三昧悉皆速來
此法能請召諸佛菩薩何況凡夫衆
生等時持誦者欲求成就作此降伏
法觀想以金剛縛縛之以金剛哥利
佛說瑜伽大敎王經卷第五第九張高

印作期剋相以金剛堅固拳揮打復
用金剛橛釘彼五處頂額頸心臂以
金剛骨朶而釘彼橛如是依法乃至
大惡魔冤速自降伏最上成就必得
圓滿佛果菩提不久克證
爾時金剛手菩薩等一切大衆聞是
祕密相應成就法巳心大歡喜異口
同音讚言善哉善哉世尊此大相應
祕密深固幽遠能爲衆生分別開示
而說頌曰善哉無上大無畏徧照金
剛大如來善說眞實微妙法利益一
切諸衆生大力金剛清淨鉤能入大
智諸佛心成就金剛最上乘通達祕
密無爲相若人依法而勤修不久圓
證菩提果時金剛手菩薩等說此頌
巳大徧照金剛如來卽說金剛鉤等
眞言唵<引>嚩曰囉<二合
引>酤舎阿哥哩沙<二合>野吽<引一>
唵<引>嚩曰囉<二合
>播舎滿駄吽<引一>唵<引>嚩曰囉<二合
>哥<引>里怛哩惹<二合>野吽<引一>唵<引>
嚩曰囉<二合
>母瑟致<二合>仡哩<二合>佛說瑜伽大敎王經卷第
五第十張高

@@恨拏<二合引>鉢野吽<引一>
如是金剛鉤等眞言清淨微妙具大
威力利益無量若人依法持誦無不
成就於金剛大智中最爲殊勝不得
傅於邪見等非法之人
佛說瑜伽大敎王經護摩品第九
爾時世尊大徧照金剛如來復入一
切成就法儀行相應金剛三摩地從
定出巳說入寤成就法時持誦者先
於頂上想唵字口中想有阿字心中
想有吽字復想嚩字化成風輪輪
上有入寤者能說世閒一切之事持
誦者作貢高勢復想尊那菩薩卽誦
尊那菩薩眞言曰
那莫颯鉢多<二合引>曩<引一>三藐訖三<二合>
沒駄酤致<引>曩<引二>怛<切身>他<引三>唵
<引>左隷<引四>袓隷<五>尊禰<引>娑嚩<二合引>
賀<引六>摩賀<引>尾哩曵<二合引七>阿鉢
囉<二合>底曷多舎<引>娑你<引八>摩賀<引>
末羅鉢囉<二合>訖囉<二合>彌<引九>遏西
播<引>舎鉢囉輸<十>仡哩<二合>係多曷
悉帝<二合引十一>摩賀<引>骨嚕<二合引>提<引>說
哩<十二>沃仡囉<二合>嚕閉<引十三>阿難多
母佛說瑜伽大敎王經卷第五第十一張
高
@@契<引十四>薩賀<引>薩囉<二合>部喏<引十五>阿
喏帝<引十六>阿波囉<引>喏帝<引十七>阿具
哩<引十八>訥哩那<二合>彌<引十九>薩賀娑
囉<二合>惡翅<引二十>薩哩嚩<二合>怛他<引>
誐多阿地瑟吒<二合引>那阿地瑟恥<二合>
帝<引二十一>薩哩嚩<二合>禰<引>嚩多<引>曩
<引二十二>滿禰多布喏帝<引二十三>鉢囉<二合>
娑<引>提帝<引二十四>嚩曰囉<二合>具尼
<引二十五>嚩曰哩<二合引>嚩曰囉<二合引>嚩係
<引二十六>嚩曰囉<二合引>欲提<引二十七>嚩曰
囉<二合>哥<引>彌你<引二十八>嚩曰嚕<二合引>
你彌<二合引>里多<引>翅<引二十九>惡义曵
<引三十>遏具哩<引三十一>具囉嚕必尼<三十二>
尾訖哩<二合>多捺哩舎<二合>你<引三十三
>嚩曰囉<二合>吠<引>女哩也<二合引>朗
訖哩<二合>多設哩<引>㘑<引三十四>唵<引>
婆誐嚩底尊禰<引三十五>訥龍<二合>訥
龍<二合三十六>咄龍<二合>咄龍<二合三十七>沒龍<二合>
沒龍<二合三十八>宰龍<二合>宰龍<二合三十九>龍
龍<四十>仡哩<二合>恨拏<二合>仡哩<二合>恨
拏<二合四十一>阿<引>吠<引>舎野阿<引>吠<引>舎
野<四十二>仡哩<二合>恨拏<二合引>鉢野<四十三>
仡哩<二合>恨拏<二合引>鉢野<四十四>訶囉
訶佛說俱伽大敎王經卷第五第十二張
高

囉<四十五>娑囉娑囉<四十六>摩<引>囉野
摩<引>囉野<四十七>訶那訶那<四十八>畔
惹畔惹<四十九>摩囉摩囉<五十>摩<引>
囉野摩<引>囉野<五十一>鉢左鉢左
<五十二>那賀那賀<五十三>仡哩<二合>恨拏
<二合>仡哩<二合>恨拏<二合五十四>噎那訥
瑟吒<二合>誐囉<二合>欠<五十五>入嚩<二合>
囕伊哥<引>係剛<五十六>禰尾<二合>係剛
<五十七>底囉也<三合引>係剛<五十八>左<引>覩
哩他<二合>剛<五十九>禰爹入嚩<二合>囕<六十
>母虎哩底<二合>剛<六十一>誐囉<二合>
賀怖多尾多<引>拏<六十二>藥义犖
义桑<六十三>酤瑟<二合引>赧<六十四>喻你昝<六十五
>羯哩摩<二合>昝<六十六>娑他<二合引>嚩
囕<六十七>昝誐忙<六十八>曵馨散底計
喞訥瑟吒<二合六十九>當<引>薩哩嚩<二合引七十>
娑達野娑達野<七十一>未哩那<二合>野
末哩那野<七十二>輸沙野輸沙野<七十三>
多<引>鉢野多<引>鉢野<七十四>嗢蹉<引>那
野嗢蹉<引>那野<七十五>曷那曷那嚩
曰哩<二合>拏<七十六>娑囉娑囉難尼<引>
那<七十七>摩<引>囉野摩<引>囉野朅尼
儗<二合引>那<七十八>吽<引>吽<引>吽<引七十九>沒
佛說瑜伽大敎王經卷第五第十三張高

@@龍<二合>沒龍<二合>沒龍<二合八十>吒龍<一合八十一>
唵<引>拶隷祖隷尊禰<引八十二>薩哩
微<二合引>釤<引>娑達野娑嚩<二合引>賀
<引八十三>
時阿闍梨誦此眞言時持金剛杵振
金剛鈴結金剛縳印以印動搖次想
唵字化成摩馨捺囉<二合>曼拏羅復
想曼拏羅中有八葉蓮花毎一葉中
有一阿字蓮花中心有四吽字以二
器物盛蓋於曼拏羅想如本尊降伏
彼人卽誦本眞言復想嚩字以爲界
圍如是觀想持誦能禁縳一切衆生
乃至天人等
復次說護摩成就法其火天揔攝於
諸天而皆恒住護摩眞實之理善作
種種事此護摩能祭一切天能作諸
成就若持誦者文句闕少儀法不具
者作此護摩卽得圓滿是故三世諸
佛十方菩薩皆悉稱讚護摩之法欲
作息災増益敬愛三種護摩當用鑚
木出火若作降伏等護摩當用旃陀
羅舎中火及尸陀林内火此護摩爐
有四種相一如圓月相二如半月相
佛說瑜伽大敎王經卷第五第十四張高

@@三四方相四三角相此四種爐各有
護摩印法於其爐内安輪金剛杵寶
蓮花等印相於護摩爐外依法安幖
幟於爐右邊安播帝哩窣嚕嚩及諸
所用之物周迊敷吉祥草於爐左邊
安閼伽水鉢誦一切成就眞言加持
閼伽水以自淨手依法燃柴請召火
天誦此請召眞言曰
唵<引>伊係曵<二合引>呬摩賀<引>部多禰
<引>嚩哩始<一>提惹散怛摩<二>仡哩<二合>
係<引>埵<引>忽底摩<引>賀<引>囕<三>遏
悉銘<二合>散你呬妬婆嚩<四>唵<引>遏
屹那<二合>曵<引五>禰甲切身禰甲<六>阿<引>尾阿
<引>尾<七>摩賀<引>室哩<二合引>曵<引入>曷咩
割咩<九>嚩<引>曷那<引>野娑嚩<二
合引>賀<引十>持誦
者誦此眞言以二手合掌右手拇指
動搖巳用閼伽水以左手微灑淨於
火内卽微作五供養想東南隅火天
來降身短腹大徧身赤色四臂四面
面各三目頂戴寶冠而垂髮髻坐火
輪上徧身羯磨光右第一手作施願
印第二手持數珠左第一手執佛說
瑜伽大敎王經卷第五第十五張高

軍持第二手持杖身嚴衆寶諸天
眷屬圍繞如是觀想巳卽請召火天
入護摩爐時阿闍梨以護摩物三度
擲於爐中而作護摩卽以閼伽水淨
手獻供養巳迴施功德勞謝火天卽
告所欲成就之法然後辯認護摩火
熖善惡之相若火熖白色或如繖蓋
幢形或似閼伽甁右旋者此皆善相
當成本法阿闍梨見此善相卽誦微
妙歌讚誦此讚時以唵字爲首莎賀
字爲尾梵音相續嘹亮流羙其法必
成若作息災法當起慈悲心若作増
益法當起堅固不退心若作敬愛法
當起敬愛心若作降伏法當現忿怒
相起心食三界如是阿闍梨各依法
持誦本部眞言文句周正獻種種廣
大供養於護摩儀一切了知若作護
摩先用酥滿播帝哩作護摩然後依
法次第若作息災増益敬愛三種法
當用吉善物作於護摩若作降伏法
當用凶惡物作於護摩如是瑜伽祕
密之法開觀想門入眞實際利樂有
情要妙之道而說頌曰
佛說瑜伽大敎王經卷第五第十六張高

@@愚迷諸衆生堅心造衆惡如是罪業成
云何得善果
彼等愚迷者而無方便智於此祕密門
弃背不修習深著於外境起妄想愚癡
罪福無分別此法本清淨無生亦無滅
方便佛所說爲淨衆生智如人欲泛海
及彼江河等須仗於船筏方能到彼岸
如是度輪迴四流漂溺難須乘法行船
而至菩提岸遠離疑惑網成就甚深法
如來所說道汝等勿生疑輕毁不信受
沉淪生死海無有解脫時寂靜於身心
遠離於惑染身口意相應出生方便慧
除斷我人心現證一切智佛說瑜
伽大敎王經囑累品第十爾時大徧照
金剛如來入最上成就金剛三摩地從
定出巳告金剛手菩薩言汝當諦聽我
今說一切三昧中金剛最上大三昧成
就法此祕密成就眞言觀想相應儀
則等善能成就一切如
來金剛身口意永不退轉復次阿闍
梨面前安輪持誦本眞言巳入徧照如
來三摩地以此持誦及三摩地威神之
力卽成聖輪從地而起光明熾盛卽
誦佛眼菩薩眞言以手持佛說光伽大敎
王經卷第五第十七張高
@@輪於刹那閒卽自變身如徧照如來
而無有異轉大法輪利樂有情令得
趣向三乘聖道
復次阿闍梨面前安金剛杵持誦本
眞言巳入阿閦如來三摩地以此持誦
及三摩地威神之力卽成聖杵從地
而起光明熾盛以手持杵之閒卽自
變身如阿閦如來而無有異諸佛菩
薩悉皆圍繞持金剛杵行於三界而
住一切衆生心施一切衆生願
復次阿闍梨面前安寶持誦本眞言
巳入寶生如來三摩地以持誦及三
摩地威神之力卽成聖寶從地而起
光明熾盛復誦寶光菩薩眞言以手
持寶光照十方卽自變身如寶生如
來而無有異持如意寶遊行佛刹降
大寶雨除諸衆生貧窮之苦
復次阿闍梨面前安蓮花持誦本眞
言巳入無量壽如來三摩地以持誦
及三摩地威神之力卽成聖花從地
而起光明熾盛卽誦白衣菩薩眞言
以手持花卽自變身如無量壽佛而
無有異居極樂世界面如滿月持法
佛說瑜伽大敎王經卷第五第十八張高

甘露施一切衆生
復次阿闍梨面前安寶劒持誦本眞
言巳入不空成就如來三摩地以持
誦及三摩地威神之力卽成聖劒從
地而起光明熾盛卽誦多羅菩薩眞
言以手持劒卽自變身如不空成就
佛而無有異如月清涼遊行佛刹利
樂衆生除彼煩惱如是輪等五種聖
法依敎持誦皆得成就
復次世尊大徧照金剛如來八平等
住金剛三摩地從定出巳顧視大衆默
然而住
爾時慈氏菩薩卽從座起偏袒右肩
合掌禮佛而白佛言世尊若有阿闍
梨於此一切如來身口意祕密大瑜
伽敎中受灌頂者諸佛菩薩當云何
觀佛言慈氏彼諸如來及諸菩薩觀
此受灌頂阿闍梨如觀菩提眞心而
無二相何以故灌頂之法與菩提一故
佛言善男子汝今諦聽此阿闍梨所
有十方諸佛及諸菩薩現在說法者
一日三時來詣阿闍梨所獻大供養
如佛無異倶發聲言此阿闍梨卽是
佛說瑜伽大敎王經卷第五第十九張高

@@我等諸佛父母及爲我等諸佛之師
復次善男子所有十方世界諸佛世
尊現在說法者彼諸如來所有三業
積聚無量福德是等阿闍梨一毛孔
福德何以故此阿闍梨受瑜伽灌頂
巳與一切佛智相應眞心微妙無有
等故
爾時慈氏菩薩聞佛說巳歎未曾有
住立佛前爾時阿閦如來寶生如來
無量壽如來不空成就如來大徧照
如來等入金剛阿闍梨三昧相金剛
三摩地從定出巳告諸如來及彼善
薩言諦聽諦聽所有三世諸佛皆來
詣阿闍梨所恭敬供養何以故此金
剛阿闍梨卽是一切如來智主
爾時彼諸如來及諸菩薩聞佛說巳
白佛言世尊一切如來金剛身語心
三密成就法當依何住佛言一切如
來金剛身語心三密成就法當依金
剛阿闍梨身語心住
復次諸菩薩白佛言世尊此金剛阿
闍梨身語心當依何住佛言當依虛
空住菩薩白言虛空當依何住佛言
佛說瑜伽大敎王經卷第五第二十張高

@@依金剛阿闍梨心住菩薩白言心依
何住佛言心本離相而無所住
爾時諸菩薩等聞佛說巳心念希有
默然而住佛告諸菩薩言今此瑜伽
大敎有十種祕密眞實之義一曼拏
羅二三摩地三印相四行步五坐位
六持誦七護摩八供養九本事十相
應此之十法大智所生甚深祕密三
世諸佛同共宣說若諸學法弟子及
受灌頂者於阿闍梨恒行恭敬尊重
供養所有三密瑜伽之敎隨自根性
依法受持展轉流傅利益安樂一切
衆生佛言此瑜伽大敎汝阿闍梨等
勿得傳於無信根人及輕法愚癡之
者若傳彼等法不成就及破三昧身
壞命終墮大地獄若復有人不依此
妙法甘露精進焚修是人不能除斷
一切煩惱何況修諸苦行捨於頭目
手足等若人於此敎中隨修一法一
行持誦精熟住於寂靜入三摩地能
斷煩惱現證佛果
佛說此經巳諸菩薩等及天龍夜义
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
佛說瑜伽大敎王經卷第五第二十一張
高

羅伽人非人等閒佛所說皆大歡喜
信受奉行
佛說瑜伽大敎王經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說瑜伽大敎王經卷第五第二十二張
高
@@佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷上高
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
歸命淨諸惡趣王如來應供正等覺
一心敬禮釋師子說曼拏羅滅惡趣
我今爲利益諸衆生故於如來所說
根本大敎演說觀想淨諸惡趣大曼
拏羅法阿闍梨欲作法時先擇靜處
安坐澄心觀法無我得現前巳然後
想自頸上出大蓮花於蓮花上現出
*阿字復想阿字變成月輪又想月
輪變成*吽字吽字變成五股金剛
杵又想此杵移於舌上方得名爲金
剛舌此後方得自在持誦次於二手
中亦想*阿字阿字變成月輪月輪
變成*吽字吽字變爲白色五股金
剛杵如是觀想得現前巳方得名爲
堅固金剛手然後得用此手結一切
印用金剛陪囉嚩法而作擁護用金
剛室珂囉等而作金剛界以金剛圍
繞如此結界利益衆生又觀想虛空
亦復作結界中作曼拏羅於曼拏羅
中有無數佛身量如芥子相好端嚴
一一分明時阿闍梨卽想塗香燒香

@@名花及燈乃至上妙種種飮食而作
供養又想虛空曼拏羅外復有天龍
夜义羅刹摩睺羅伽部多必隷多必
舎左等皆來隨喜亦受供養如是作
供養巳將此功德懺悔迴向發願利樂
衆生復以妙言讚於佛德卽說偈曰
我佛最上尊天人之大師善哉以法力
能淨諸惡趣衆生離惡趣修行證菩提
天龍夜义等合掌禮於佛各各禮佛巳
隱身而不現
如是觀想一一分明得成就巳次於
心中觀想月輪於月輪上想有曼拏
羅得現前巳然後復想空中曼拏羅
亦復分明巳卽結金剛鉤印攝入心
中想二曼拏羅相合爲一又結印安
住卽成畢竟相應曼拏羅於此曼拏
羅中觀想本身爲釋迦佛於佛心中
復現圓月而於月中想有本尊微妙
眞言名淨諸惡趣此妙眞言纔心念
時於刹那項放大光明普照一切衆
生之界下至地獄餓鬼畜生之趣而
彼光明所照衆生應有罪業以光威
力滅盡無餘又想光明滅惡趣巳召
佛說大乘淨諸惡趣經卷上苐二張高

彼衆生來入相應曼拏羅中時阿闍
梨口誦灌頂微妙眞言以法淨水與
灌其頂令諸衆生悉成佛子又想以
上妙供具普供養之時阿闍梨手持
鈴杵於曼拏羅前而說讚言
稽首釋師子善轉妙法輪能滅三界中
一切諸惡趣
稽首金剛頂法界眞言理演出第一義
利益諸衆生
稽首寶生頂等觀衆生界徧三界有精
悉施與灌頂
稽首蓮花頂妙觀察自性憐愍諸衆生
降甘露法雨
稽首羯磨頂自性所作受善作種種業
息衆生苦惱
稽首光明頂能普照三界惡趣中衆生
善能爲救護
稽首寶幢頂持如意寶幢財施諸衆生
能滿一切願
稽首利佛頂能斷諸煩惱降伏四魔軍
利生成正覺
稽首白繖蓋諸相具足身徧周三界中
唯佛一法王
佛說大乘淨諸惡趣經卷上苐三張高

@@戲鬘與歌舞香花及燈塗常奉覲如來
今至誠稽首
護門諸賢聖鉤索與鎖鈴各住本方位
今至誠稽首
稽首歡喜地乃至法雲等十地大菩薩
今至誠稽首
梵王與帝釋摩訶自在天日月及火風
羅刹部多等悉能護十方我一心稽首
作讃歎巳又復觀想盡三界空於風
與水際中閒化成金輪於金輪上想
現*宋字宋字變成妙高山四寶所
成四方廣闊於彼山上想現*勃龍
<二合>字變成大曼拏羅名淨諸惡趣其
曼拏羅四方四門門上各有樓閣以
四繩爲界四門四隅有金剛寶種種
嚴飾復有衆寶瓔珞及寶鈴鐸處處
懸掛寶幢幡蓋四邊圍繞於曼拏羅
中想有八輻輪於輪中心有蓮花花
中有師子寶座座上有月輪於月輪
中有釋迦佛以大慈悲智慧方便利
益衆生故現出眞言相眞言曰
唵<引>母你<引>母你<引一>摩賀<引>母你
<引>娑嚩<二合引>賀<引>
佛說大乘淨諸惡趣經卷上苐四張高

@@時阿闍梨卽復入三摩地名除蓋障
淨諸惡趣從三摩地出巳誦前眞言
王及結法輪印印以二手作金剛拳
却從檀慧次第而開當誦眞言結印
之時能斷一切衆生輪迴之業又復
說偈喻曰
譬如衆蜂採蓮花遇夜花合不能出
明旦日出其花開彼棌花蜂方得脫
衆生輪迴亦復然常受禁縛於三有
釋迦師子大慈悲與解禁縛令解脫
阿闍梨說此喻巳復想心中月輪現
前卽起首持誦従金剛大佛頂至金
剛鉤等眞言曰唵
<引>那莫薩哩嚩<二合>訥哩誐<二合>底波
哩輸達那囉<引>惹野<一>怛他<引>誐
多<引>野<二>阿囉賀<二合>帝<引>三藐訖三
<二合>沒駄<引>野<三>怛<切身下同>他<引四>輸達
你<引五>尾輸達你<引>尾輸達你<引六>薩
哩嚩<二合引>嚩囉拏尾輸達你<引>娑嚩
<二合引>賀<引七>誦
此眞言巳復說眞言曰唵
<引>嚩曰囉<二合>吽<引>癹吒<半音一>誦
此眞言時想本心中生五色光與佛
說大乘淨諸惡趣經卷上苐五張高

眞言同從口出普照一切世閒其中
衆生所有苦惱悉皆息滅光與眞言
合而爲一其光還復入於本心復從
心中出生金剛大佛頂如來相好具
足其身白色光熖熾盛手作觸地印
安曼拏羅輪東輻之位
復誦眞言曰
唵<引>囉怛那<二合>滿怛囕<二合引一>
誦此眞言時同前口門出光與眞言
普照一切世閒息滅衆生苦惱巳還
復入於本心復從心中化出寶生頂
如來身大靑色相好具足光明熾盛
手作施願印能與三界一切衆生授
其灌頂安曼拏羅輪南輻之位復誦
眞言曰
唵<引>鉢訥謨<二合引>怛摩紇陵<二合一>
誦此眞言時同前於口門出光與眞
言普照三界一切世閒息滅衆生苦
惱巳還復入於本心復化出蓮花頂
如來身赤色相好具足光熖熾盛手
作禪定印憐愍三界一切衆生安曼
拏羅輪西輻之位復誦眞言曰
唵<引>尾沙舞<二合引>怛摩惡<一>
佛說大乘淨諸惡趣經卷上苐六張高

@@誦此眞言時同前於口門出光與眞
言同照三界一切世閒息滅衆生苦
惱巳還入本心化出羯磨頂如來身
緣色相好具足光熖熾盛手作施無
畏印能成就種種事業救度衆生解
脫輪迴安於曼拏羅輪北輻之位
復次從心想出*唵字從唵字出生
光明頂如來身赤白色相好具足光
熖熾盛照於三界右手持日輪左手
安腰側安曼拏羅輪東南隅輻位
復次從心想出*吽字從吽字出生
寶幢頂如來身赤黑色相好具足光
熖熾盛照於三界手持如意寶幢能
淨衆生貪嫉之垢安於曼拏羅輪西
南隅輻位
復次從心想出*提字從提字出生
利佛頂如來身如虛空色相好具足
光熖熾盛照於三界利益衆生右手
持劒左手持經安曼拏羅輪西北隅
輻位
復次從心想出*訖陵<二合>字從訖陵
字出生白繖蓋頂如來身純白色相
好具足光熖熾盛照於三界手持白
佛說大乘淨諸惡趣經卷上苐七張高

@@繖蓋安曼拏羅輪東北隅輻位
如是輪輻之位諸如來皆坐衆寶蓮
花座復次從心想出*吽<引>*
怛囕<二合>*紇陵<二合>*惡眞言從此
眞言出生四親近菩薩其身色儀相
及手印相並依法則安於輪外四隅
之位蓮花月
上坐復次從心想出香花燈塗戲鬘
歌舞八菩薩等於曼拏羅輪外次苐
各依本位蓮花座上坐如是安巳次
誦眞
言曰唵<引>薩哩嚩<二合>僧塞哥<二合>囉<一
>波哩秫駄達哩摩<二合>帝<引二>誐誐
那三母訥誐<二合>帝<引三>摩賀<引>那野<四>
波哩嚩哩<引>娑嚩<二合引>賀<引五
>誦此眞言時又復觀想出生慈氏
等十六大菩薩是菩薩等於曼拏羅
四方各安四位從初起首於曼拏羅
東門苐一先安慈氏菩薩身作黃色
光熖熾盛右手執龍花樹枝左手執
軍持於蓮花月上跏跗而坐苐二位
安不空見菩薩身黃色右手執蓮花
左手安腰側於蓮花上跏跗而坐第
三佛說大乘淨諸惡趣經卷上苐八張
高

位安除一切罪障菩薩身白色光熖
熾盛右手執鉤左手執軍持於蓮花
月上跏跗而坐苐四位安破一切憂
闇菩薩身黃白色光熖熾盛右手持
寶杖左手作拳安腰側於蓮花月上
跏跗而坐
復次於曼拏羅南門安四菩薩苐一
位安香象菩薩身白緣色光熖熾盛
右手擎香象左手安腰側苐二位安
勇猛菩薩身白玻瓈月色右手持劒
左手作拳安腰側苐三位安虛空藏
菩薩身如虛空色及黃白色右手持
蓮花花上有妙法藏左手安腰側能
持虛空性苐四位安智幢菩薩身大
靑色右手持如意寶幢左手作拳安
腰側是四菩薩皆於蓮花上跏跗而
坐
復次於曼拏羅西門安四菩薩苐一
位安甘露光菩薩身如月色右手持
甘露甁左手作拳安腰側苐二位安
月光菩薩身白色右手持開敷蓮花
花上有月左手作拳安腰側苐三位
安賢護菩薩身赤白色右
手持熾盛佛說大乘淨諸惡趣經卷上
苐九張高
@@光明寶左手作拳安腰側苐四位安
熾盛光菩薩身赤色二手持金剛半
惹囉是四菩薩皆於蓮花月上跏跗
而坐
復次於曼拏羅北門安四菩薩苐一
位安金剛藏菩薩身靑白色右手執
優鉢羅花花上有金剛杵左手安腰
側苐二位安無盡意菩薩身如軍那
花及如月色二手持智閼伽甁調伏
諸衆生苐三位安辯積菩薩身淺緣
色右手持蓮花花上有寶積左手作
拳安腰側苐四位安普賢菩薩身黃
色右手執寶樹枝左手作拳安腰側
是四菩薩皆於蓮花月上跏跗而坐
此十六大菩薩具大慈悲能利益衆
生
復次觀想四護門菩薩初想*字出
生金剛鉤菩薩身如軍那花及如月
色安曼拏羅東門位次想*吽字出
生金剛索菩薩身黃色手持金剛索
安曼拏羅南門位次想*網字出生
金剛鎖菩薩身赤色手持金剛鎖安
曼拏羅西門位次想*呼字出生佛
說大乘淨諸惡趣經卷上苐十張高

@@金剛鈴菩薩身如玻瓈色手持金剛
鈴安曼拏羅北門位此四菩薩具大
慈悲皆於蓮花月上跏跗而坐
如是觀想法名爲最上曼拏羅王三
摩地亦名羯磨王三摩地釋迦師子
現前安住一切曼拏羅淨諸惡趣爲
見衆生處於衆苦以本來法故分別
說
復次演說印相及眞言儀軌欲結印
作法事時先誦此眞言曰
唵<引>那莫薩哩嚩<二合>訥哩誐<二合>
底<一>波哩輸駄那囉<引>惹野<二>怛他
<引>誐多<引>野阿囉曷<二合>帝<引三>三藐
訖三<一合>沒馱<引>野<四>怛<切身下同>他<引五>
唵<引>輸達你<引>輸達你<引六>薩哩嚩<二合>
播<引>波尾輸達你<引七>秫提<引>尾秫
提<引八>薩哩嚩<二合>羯哩摩<二合引>嚩囉拏
九尾秫提<引>娑嚩<二合引>賀<引十>釋迦
師子三昧印以二手作禪定相内心
想眞實成印金剛
佛頂印亦名金剛堅牢印以二手緊
作金剛縳以中指頭相著成印金剛
光明佛頂印不改前印以二中指佛說
大乘淨諸惡趣經卷上苐十一張高

如寶形又改如蓮花如前復如金剛
形餘指如熾盛光又改作合掌成印
法印不改前相以二無名指與小指立
豎二頭指作蓮花形豎二中指如金剛
半惹囉金剛杵安心又觀想於頸
上出蓮花月想印在月上成印
作此法印時誦前眞言同用
轉法輪印是釋迦佛印觸地印施願
印禪定印無畏印如是四印依法次
第用光明火佛頂印亦名三摩地印
以右手如持杖勢安心左手如持劒
勢又改以左手頭指豎立右手頭指
展舒復以二手相合如繖蓋成印以
前眞言各各隨印同用
大菩提印依金剛觀想法及根本敎
香花燈塗戲鬘歌舞等八菩薩及四
護門菩薩各依法用印復
次十六大菩薩印慈
氏菩薩印以二手作金剛拳相合
改舒二頭指中指微屈如持花成印
不
空見菩薩印以左手作拳安腰側右
手頭指中指展舒如目形成印佛
說大乘淨諸惡趣經卷上苐十二張高

@@除一切罪障菩薩印以二手作金剛
拳舒二頭指微屈如鉤成印
破一切憂闇菩薩印以左手作拳安
腰側右手如持寶杖勢成印
香象菩薩印以左手作拳安臍輪右
手如持蓮花勢成印
勇猛菩薩印以左手作金剛拳安腰
側右手如持劒勢成印
虛空藏菩薩印以左手作金剛拳安
心上右手亦作金剛拳於虛空右旋
成印
智幢菩薩印以二手作金剛拳復改
右手如持幢勢成印
甘露光菩薩印以二手如持閼伽甁
勢成印
月光菩薩印以左手作金剛拳安髀
上右手亦作金剛拳安脅復改舒右
拳以拇指小指相捻如月輪成印
賢護菩薩印以二手相向於心上如
開敷蓮花相成印
熾盛光菩薩印以二手作金剛拳復
改如甲胄安胸前成印
金剛藏菩薩印以左手作金剛拳安
佛說大乘淨諸惡趣經卷上苐十三張高

@@腰側右手亦作金剛拳安心上復舒
右手中指豎立成印
無盡意菩薩印以左手作金剛拳安
心上右手作施願相成印
辯積菩薩印以左手作金剛拳安臍
輪右手作彈指相成印
普賢菩薩印以左手作金剛拳安腰
側右手作拳如寶形成印
如是諸印皆與前眞言同用或用幖
幟若無幖幟用羯磨印當如是了知
諸大印相
復次若初入曼拏羅時當先二手結
金剛印幷誦眞言淨身中諸罪眞
言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音呼一句>嚩日囉
<二合>阿提瑟吒<二合引>那<二>三摩曵<引>吽<引三>
誦此眞言時以印印心頸兩目眉間
鼻耳腰膝腨二足及隱處以爲擁護
復誦眞言鉤取身中一切罪業眞言
曰
唵<引>輸駄你<引一>薩哩嚩<二合>播<引>播
<引>那野吽<引二>
復誦淨身中一切罪眞言曰
佛說大乘淨諸惡趣經卷上苐十四張高

唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>薩哩嚩
<二合>播<引>野尾輸<引>駄你吽<引>癹吒<半音二>
復誦淨一切惡趣眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>咄嚕<二合引>
吒吽<引二>
佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大乘淨諸惡趣經卷上苐十五張高

@@佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷下高
西天譯經三藏明散大夫試光棣卿明敎大師臣法賢奉詔
譯釋迦佛眞言
曰唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>薩哩嚩<二合引>
嚩囉拏尾輸駄你<引>母吽<引>癹吒<半音二
>金剛大佛頂眞言
曰唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>吽<引>吽<引二
>寶生佛頂眞言
曰唵<引>薩哩嚩<二合>尾地<半音一>怛囕<二合>
怛囉<二合>吒<半音二
>蓮花佛頂眞言
曰唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>紇陵<二合引二
>羯磨佛頂眞言
曰唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>惡惡<二
>光明佛頂眞言
曰唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>唵<引>唵<引二
>寶幢佛頂眞言
曰唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>吽<引>吽<引二
>金剛利佛頂眞言
曰唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>提癹吒<半音二
>白繖蓋佛頂眞言
曰唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>訖梨<二合>癹吒<半音二
>
@@戲菩薩眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>摩賀<引>嚩曰嚕<二合引>
訥婆<二合>嚩<二>儺那波<引>囉弫多<引>布喏吽<引三>
鬘菩薩眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>摩賀<引>嚩
日嚕<二合引>訥婆<二合>嚩<二>尸羅波<引>囉
弫多<引>布喏曵<二合引>怛囕<二合引三>
歌菩薩眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>摩賀<引>嚩
日嚕<二合引>訥婆<二合>嚩<二>羼底波<引>
囉弫多<引>布喏也<二合引>紇陵<二合引三>
舞菩薩眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>摩賀<引>嚩日嚕
<二合>訥婆<二合>嚩<二>微<引>哩遮
<二合>波囉弫多<引>布喏也<二合引>
惡<三>香菩薩眞言曰唵<引>薩哩嚩<二
合>尾咄<半
音一>薩哩嚩<二合引>播<引>野尾輸<引>駄你<引
二>達摩達摩<三>度波野<切身>那波<引>
囉弫多布喏也<二合引>吽<引>
癹吒<半音四>花菩薩眞言曰唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>薩哩嚩<二合>訥哩誐<二合>底輸駄你<二>訖里<二合引>輸佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐二張高

鉢訖里<二合引>設砌<引>那你<三>布瑟波
<二合>尾魯吉你<引四>鉢囉<二合>倪也<二合引>
波<引>囉弫多<引>布喏也<二合引五>怛
囕<二合>吽<引>癹吒<半音六>
燈菩薩眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>薩哩嚩<二合>
<引>播<引>野尾輸駄你<二>倪也<二合引>那魯
哥哥哩<三>鉢囉<二合>尼地波<引>囉弫
多<引>布喏也<二合引四>紇陵<二合引>吽<引>癹
吒<半音五>塗
香菩薩眞言曰唵
<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>薩哩嚩<
二合引>播<引>野巘駄那<引>設你<二>嚩日囉
<二合>巘度播<引>野波<引>囉弫多<引>布
喏曵<二合引三>惡吽<引>癹吒<半音四>金
剛鉤菩薩眞言曰唵
<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>那囉哥誐
爹<引>野<二>阿<引>哥哩沙<二合>尼<引>吽
<仁作切>癹吒<半音三>金
剛索菩薩眞言曰唵
<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>薩哩嚩<
二合>那囉哥<二>嗢駄囉尼<三>吽<引>吽<引
>癹吒<半音四>佛說
大乘淨諸惡趣經卷下苐三張高

@@金剛鎖菩薩眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>薩哩嚩
<二合引>播<引>野滿駄那謨左你吽<引>鍐
癹吒<半音>
金剛鈴菩薩眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>薩哩嚩
<二合引>播<引>野誐底<二>誐賀那尾輸達你
吽<引>呼<引>癹吒<半音三>十
六大菩薩眞言慈
氏菩薩眞言曰唵
<引>昧賀囉拏野娑嚩<二合引>賀<引一>不
空見菩薩眞言曰唵
<引>阿謨<引>衹<引一>阿謨<引>伽那哩世
<二合引>吽<引二>除
一切罪障菩薩眞言曰唵
<引>薩哩嚩<二合引>播<引>野惹賀<一>
薩哩嚩<二合引>播<引>野輸<引>達你<引>吽<引二
>破一切憂闇菩薩眞言
曰唵<引>薩哩嚩<二合>輸哥怚謨<引>你哩
伽<二合>多那摩底吽<引一
>香象菩薩眞言
曰唵<引>巘駄賀悉底<二合>你吽<引一
>勇猛菩薩眞言
曰佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐四張
高
@@唵<引>戍囕誐彌<引>吽<引一>
虛空藏菩薩眞言曰
唵<引>誐誐你<引一>誐誐那路左你<引>
吽<引二>
智幢菩薩眞言曰
唵<引>倪也<二合引>那計<引>覩<一>倪也<二合
引>那<引>嚩底吽<引
二>甘露光菩薩眞
言曰唵<引>阿蜜哩<二合>多鉢囉<二合>毗<引
一>阿蜜哩<二合>多嚩底吽<引
二>月光菩薩眞
言曰唵<引>贊捺囉<二合>悉梯<二合引一>
贊捺囉<二合>藐嚩路吉帝<引>娑嚩<二合引>賀<
引>賢護菩薩眞
言曰唵<引>跋捺囉<二合>嚩底<一>跋
捺囉<二合>播<引>里吽<引
二>熾盛光菩薩眞
言曰唵<引>入嚩<二合引>里你<引一>摩賀<引>
入嚩<二合>里你<引>吽<引
二>金剛藏菩薩眞
言曰唵<引>嚩日囉<二合>誐哩毗<二合引>吽<引
一>無盡意菩薩眞
言曰唵<引>惡义曵<引>癹吒<半音一>惡
义野佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐五
張高

羯哩摩<二合引>嚩囉拏<二>尾輸達你
<引>娑嚩<二合引>賀<引三>
辯積菩薩眞言曰
唵<引>鉢囉<二合>底婆<引>你<引一>摩賀
<引>鉢囉<二合>底婆<引>你<引二>鉢囉<二合>
底婆<引>那酤致<引>娑嚩<二合引>賀<引二>
普賢菩薩眞言曰
唵<引>三滿多跋捺哩<二合引>吽<引一>
阿闍梨毎欲持誦如是諸佛及大菩
薩微妙眞言時起三種相應三摩地
觀想賢聖得現前巳方作開門印其
印以二手作金剛拳舒二頭指二小
指相鉤如鎖卽誦開門眞言曰唵<
引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>嚩日囉<二
合>訥嚩<二合引>嚕訥伽<二合引>吒野吽<引二>誦此
眞言巳卽掣手如開鎖勢然後作說
法金剛印以二手作金剛縳復改左
手作彈指作此印時心想釋迦佛口
誦眞言曰唵<
引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>嚩曰囉<合
>作訖哩<二合>吽<引二>如是
作巳隨意持誦復次
阿闍梨如前所修觀想曼拏羅佛說
大乘淨諸惡趣經卷下苐六張高

@@諸佛菩薩本身相貌眞言印契及變
化等種種之法皆湏日別三時作其
觀想得相應巳方可運心作種種法
如此經一月或三月乃至六月修其
先行令得精熟仍求諸佛賢聖威
力加被示現境像得吉祥巳然後起
首擇地作曼拏羅及粉畫聖賢等
復次阿闍梨欲建曼拏羅湏擇勝地
或寺舎或聚落園林等處或得曾結
界地不須修持如非結界地當掘深
至頸或至臍或至膝阿闍梨正視若
有灰炭糠骨乃至砂石之類當悉去
除別用香淨好土塡滿平正阿闍梨
誦佛眼菩薩金剛夜义明王及甘露
軍茶梨眞言加持水灑淨其地阿闍
梨卽於彼處入金剛發遣諸魔三摩
地又想心中從眞言出生大忿怒明
王二目如日月手持羯磨杵光熖
熾盛作金剛步左右顧視於一刹那
中能降一切魔阿闍梨卽左手持鈴
右手持金剛杵作金剛步行曼拏羅
地乃至金剛圍又復結根本印誦遣
魔眞言及稱吽字如右舞勢及如明
王佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐七張
高
@@自在相旋繞彼地誦眞言發遣一切
魔眞言曰
唵<引>嚩日囉<二合>計哩吉哩<一>薩哩
嚩<二合>尾伽曩<二合>滿駄吽<引>癹吒<半音二>
次誦金剛橛眞言以橛釘地眞言曰
唵<引>竭竭<一>伽<引>怛野伽<引>怛野<二>
薩哩嚩<二合>訥瑟鵮<二合引>癹吒<半音三>
計<引>羅野計<引>羅野<四>薩哩嚩<二合>
播<引>謗癹吒<半音五>嚩日囉<二合>計<引>
羅<六>嚩日囉<二合>達嚕倪也<二合引>鉢野
底娑嚩<二合引>賀<引七>
阿闍梨作曼拏羅選得勝地巳卽先
以所爲事量其大小若爲國王當作
一百肘或五十肘若爲大臣乃至庶
民可作二十五肘或十二肘若無力
者可作一肘如是量度巳卽用瞿摩
夷塗畢復用加持五淨水灑淨又用
塗香塗飾畢巳然後阿闍梨沐浴潔
淨以香塗身著新鮮衣頂戴寶冠及
以花鬘裝飾嚴潔巳卽於曼拏羅地
先作護摩當用濕柴有刺長八指八
稜者復用毒藥芥子血人骨末等以
苦辢油調和與濕柴同燒作護摩以
佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐八張高

右手作彈指誦眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<一>嚩日囉<二合>三
摩<引>惹<仁作切>吽<引>呼<二>
若得巳結界地不須塡飾卽先於彼
地量度廣闊可一牛皮用瞿摩夷塗
飾於上依法安五閼伽甁作護摩法
當用濕柴及黃松木長十二指黑油
麻大麥小麥糠米飯酥等先作護摩
而告地天言我今爲國王或大臣乃
至弟子眷屬等於此地作曼拏羅爲
利益故汝等地天發慈悲心當爲於
我而作善事
如是護摩巳能成一切事其阿闍梨
然後與其助伴執線絣量曼拏羅線
用五色以香水經宿浸漬然後用金
器盛二手捧持誦五佛頂眞言加持
巳奉獻五佛復從五佛却求此線願
佛慈悲共賜與我卽以五色都合爲
一誦伽陀曰
分別一切法今正互相攝眞實理無二
此線亦如是
又復此線短長之數隨曼拏羅量都
合成巳卽誦眞言加持眞言曰
佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐九張高

@@唵<引>嚩日囉<二合>素怛囉<二合>阿<引>哥
哩沙<二合>野曼拏哩<引>吽<引一>
阿闍梨如是加持線巳卽與助伴立
曼拏羅西南隅誦眞言曰
唵<引>嚩日囉<二合>素怛囉<二合一>麽哥
哩沙<二合>野末底訖囉<二合>摩吽<引二>
誦眞言巳阿闍梨持線一頭面東行
至東南隅立助伴持線一頭向北行
至西北隅立絣巳次阿闍梨向北行
至東北隅助伴向南行至西南隅絣
線如是旋繞四方絣線第二第三重
亦同此次第絣線若依法者名爲具
足曼拏羅若不依法阿闍梨與助伴
倶有過失其曼拏羅四方四門門各
有樓於門樓上畫日月及寶瓔珞
隨意嚴飾於中心畫八輻輪輪外畫
金剛圍先於輪心畫釋迦佛東輻位
畫金剛大佛頂如來南輻位畫寶生
佛頂西輻位畫蓮花佛頂北輻位畫
羯磨佛頂如是畫四如來巳次從東
南隅畫光明佛頂西南隅畫寶幢佛
頂西北隅畫金剛利佛頂東北隅畫
白繖蓋佛頂如是於輪八輻畫八如
佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐十張高

@@來巳次於輪四隅畫四親近菩薩於
第二重四隅畫戲鬘歌舞四菩薩於
第三重四隅畫香花燈塗四菩薩於
四門畫四護門菩薩次於四方畫十
六大菩薩於四門外各於頰畫象及
師子於門二邊畫八吉祥於山圍内
畫八護世東方畫帝釋天右手持金
剛杵左手安腰側乘六牙白象兩邊
畫天女一名設尸二名烏哩嚩尸東
南方畫火天身赤色光明熾盛右手
執軍持左手執寶杖乘赤色羖羊南
方畫夜摩天身作緣色左手作拳安
腰側右手執寶杖乘於水牛兩邊畫
中天像西南方畫羅刹主身赤黑色
光如火聚右手執劒左手安腰側以
鬼爲座西方畫水天身黃白色頭上
現龍頭右手持罥索左手持妙寶乘
赤色摩竭魚兩邊畫龍女及眷屬等
西北隅畫風天身如虛空色手持幡乘
於鹿北方畫夜义主身如金色右手
執寶樹枝左手持寶囊乘於白馬兩
邊畫夜义女東北隅畫部多主身如
灰色右手持三义左手持金剛子軍
佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐十一張高

持乘於黃牛於曼拏羅前下面畫地
天身如金色二手於胸前持甘露甁
坐蓮花座於右邊畫阿修羅身赤黑
色被掛甲胄手執利劒乘酤里哥龍
於左邊畫大龍王身作白色坐於本
座手持寶器衆寶盈滿及畫二龍女
身作黃色具端嚴相手持般若經數
珠軍持及施願相於曼拏羅前上面
左畫日輪右畫圓月於山圍外東南
隅畫阿鼻等八地獄西南隅畫餓鬼
趣西北隅畫種種畜趣東北隅畫人
趣如是畫巳阿闍梨於曼拏羅中獻
恭倶摩香及種種香花飮食等又用
滿閼伽甁香水誦金剛夜义眞言加
持及曼拏羅所用種種物各以本眞
言加持巳奉獻諸賢聖皆悉令歡喜
復用金剛夜义眞言加持曼拏羅巳
卽誦吽字四徧取出結界金剛橛卽
尋以五色粉塡滿修令平正然後阿
闍梨從東北隅起首下五色粉作諸
佛賢聖像當下粉時以白靑赤緣爲
次中心用黃色爲八輻輪東方純白
色南方大靑色西方赤色北方綠色
佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐十二張高

@@如是粉賢聖像畢阿闍梨復同前觀
想虛空曼拏羅先以二手金剛指作
堅仰相及想眞言起虛空曼拏羅復
同前想合爲一成畢竟曼拏羅巳卽
復於曼拏羅南門外別建一小臺四
方廣闊可一肘量以不墮地瞿摩夷
塗之後用五淨水灑淨復以白檀香
於臺中心塗曼拏羅如圓月相於上
獻香花飮食種種供養乃至出生等
復鋪靑吉祥草上安閼伽甁甁内盛
五寶五穀五藥及插種種花果樹枝
葉等於甁項上繫一靑衣然以本眞
言加持願以此水作大利益又誦本眞
言加持白芥子及白花等口誦眞言以
白芥子及白花擊人或擊人名及衣等
復以閼伽水灌灑如是所作息災増益
等事皆獲功德無量無邊乃至擊亡
人身骨及名當使亡人離諸惡趣往
生天界眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>播<引>波捺賀那<
一>嚩日囉<二合>吽<引>癹吒<半音
二>唵<引>薩哩嚩<二合>播<引>波尾輸達
那<一>嚩日囉<二合>吽<引>癹吒<
半音二>佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐
十三張高
@@唵<引>薩哩嚩<二合>羯哩摩<二合引>嚩囉拏
<引>你<一>跋濕彌<二合引>酤嚕吽<引>癹吒<半音二>
唵<引>勃龍<二合引>尾那<引>舎野<引>嚩囉
拏<引>你<一>吽<引>癹吒<半音二>
唵<引>突龍<二合>尾輸達野阿嚩囉拏
<引>你<一>吽<引>癹吒<半音二>
唵<引>入嚩<二合>羅入嚩<二合>羅<一>達哥
達哥<二>賀那賀那<三>阿<引>嚩囉拏<引>你<四
>吽<引>癹吒<半音五>唵<引
>窣龍<二合>娑囉娑囉<一>鉢囉<二合>娑囉鉢
囉<二合>娑囉<二>阿<引>嚩囉拏<引
>你<三>吽<引>癹吒<半音四>唵<引
>吽<引>賀囉賀囉<一>薩哩嚩<二合>嚩囉拏
<引>你<引二>吽<引>癹吒<半音三>唵<引
>吽<引>癹吒<半音>薩哩嚩<二合>阿嚩囉拏
<引>你<一>塞怖<二合引>吒野吽<引>癹吒<
半音二>唵<引
>勃哩<二合>多勃哩<二合>多<一>薩哩嚩<二
合>阿嚩囉拏<引>你<二>吽<引>癹吒<半
音三>唵<引
>怛囉<二合>吒<半音>怛囉<二合>吒<半音一>薩哩嚩
<二合>阿嚩囉拏<引>你<二>吽<引>怛囉<二
合>吒<半音三>佛說大
乘淨諸惡趣經卷下苐十四高

唵<引>親那親那<一>尾捺囉<二合引>鉢野
尾捺囉<二合引>鉢野<二>薩哩嚩<二合>阿
嚩囉拏<引>你<三>吽<引>癹吒<半音四>
唵<引>那賀那賀<一>薩哩嚩<二合>那囉
哥誐底呬<引>東吽<引>癹吒<半音二>
唵<引>鉢左鉢左<一>薩哩嚩<二合>必㘑
<二合引>多誐底<二>呬<引>東吽<引>癹吒<半音三>
唵<引>摩他摩他<一>薩哩嚩<二合引>帝哩
野<二合>誐底<二>呬<引>東吽<引>癹吒<半音三>
復誦洗除罪障眞言誦眞言時以前
閼伽甁水灌灑以成洗除罪障眞言
曰
唵<引>那謨婆誐嚩帝<引一>薩哩嚩<二合>
訥哩誐<二合>底<二>波哩輸達那囉<引>
惹野<三>怛他<引>誐多<引>野<四>阿囉曷
<二合>帝<引>三藐訖三<二合>沒馱<引>野<五>
怛<切身>他<引六>輸達你<引>輸達你<引七>
薩哩嚩<二合>播<引>波尾輸達你<引八>秫
提<引>尾秫提<引九>薩哩嚩<二合>羯哩摩
<二合>阿嚩囉拏<十>尾秫提<引>娑嚩<二合>
賀<引十一>
誦此眞言巳若爲亡人者當復與
誦轉生淨土及淨道等眞言若爲
増佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐十五張
高
@@益吉祥及灌頂事卽不用之
轉生淨土眞言曰
唵<引>囉怛你<二合>囉怚你<二合引一>囉怛
那<二合>三婆微<引二>囉怛那<二合>枳囉尼
<引三>囉怛那<二合>摩<引>羅尾秫提<引四>輸
達野薩哩嚩<二合>播<引>邦<引五>吽<引>怛
囉<二合>吒<半音六>
淨道眞言曰
唵<引>鉢訥彌<二合>鉢訥彌<二合引一>鉢訥
謨<二合>訥婆<二合>微<引二>酥珂<引>嚩怛
羊<二合引>誐璨覩娑嚩<二合引>賀<引三>
復次如上建壇持誦求息災増益吉
祥等事當須一日三時以香花及種
種供具供養曼拏羅諸佛賢聖及以
吉祥讚歎奉讚諸佛賢聖專心不懈
或三日或五日或八日巳方作護摩
求種種願若爲弟子授灌頂者卽當
於安閼伽甁地畫白蓮花花中畫八
輻輪於輪中心復安白色閼伽甁甁
中盛五寶五藥等種種物作灑淨水
復以本眞言加持巳然後依法引弟
子入曼拏羅與授灌頂復施妙法等
乃至依法作相應觀想輪迴中一切惡
佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐十六張高

@@趣衆生悉得沭浴滅盡罪業成功德
身轉生忉利天或兜率天
復次說閼伽甁當用白色覆脣長項
大腹者滿貯香水插衆花果樹枝及
盛五寶五藥五穀等鋪靑吉祥草安
甁於上甁項繫一靑衣此爲甁法若
作護摩者當於曼拏羅東門如是安
甁及上掛白繖蓋花鬘等復於四面
設五首幡於前作護摩爐爐廣闊二
肘下至一肘高低深淺顏色幖幟悉
依根本大敎法則護摩所用必利煬
虞香龍花吉祥果及種種果黑油麻
大麥小麥糠米飯酥蜜酪具乳濕柴
等如是諸物悉具足巳阿闍梨手執
金剛鈴杵按諸物上各以本眞言加
持一百八徧安像慶讚亦同此儀如
是護摩所用諸物悉安護摩爐右唯
出生鉢安於爐左阿闍梨依法作三
相應觀然後以淨水灑爐作灑淨巳
卽於爐内燃火得火熾巳又用閼伽
水微灑火熖然後阿闍梨結印誦眞
言請召火天想火天現於火内然以
酥蜜酪及獻火天物三擲火中誦眞
佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐十七張高

言獻於火天然後結金剛輪印以二手
作金剛拳復改作金剛縳成印幷誦
金剛輪眞言曰
唵<引>薩哩嚩<二合>尾咄<半音一>嚩曰囉<二合>
作訖梨<二合引>悉迭底吽<引二>嚩賖<引>
嚩曰囉<二合>薩摩<引>喏<引>那<三>嚩曰
囉<二合>蹉吒尾謨<引>义奈<引四><轉聲呼>
吽<引>鍐呼<引五>
結印誦眞言時心想曼拏羅現於爐
中諸佛菩薩一切賢聖皆悉現前阿
闍梨卽虔志以種種護摩物作一百
八窣嚕嚩若唯用酥只擲七窣嚕嚩
如是供養諸佛賢聖及作戲鬘歌舞
等八供養乃至作二十五種供養
阿闍梨如是作觀想曼拏羅及護摩
種種之法或爲國王大臣士庶弟子等
當隨所求事利益衆生乃至隨喜見
聞皆獲無量功德
佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大乘淨諸惡趣經卷下苐十八張高

@@佛說一切佛攝相應大敎王經聖觀自在菩
薩念誦儀軌一卷高
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔
譯我今歸命佛菩薩演彼相應大敎
王略述觀音菩薩儀能成所作利羣
品爾時世尊爲欲利益諸衆生故演
說諸佛相應大敎佛言若阿闍梨及
與行人爲欲修行菩提分法及種種
成就者當於觀自在菩薩法而修習
之若修此法先求靜處依於儀軌專
心不懈修其先行令得精熟然後依
法作其觀想及誦吽字擇地結界作
法遣魔巳乃於彼處敷草而坐時持
誦人將欲運心觀想賢聖先須淨其
三業卽誦淨三業眞言
曰唵<引>哥<引>野嚩<引>酤<半音>喞多<一句>嚩
日囉<二合>莎婆<引>嚩<引>怛囉<二合>酤<引>欠<呼郞切二
>誦此眞言巳復說譬喻伽陀
曰譬如清淨妙色蓮雖生泥中不可
染如是衆生處煩惱悉得清淨於三
界誦伽陀巳自想頂戴寶冠内有無
量壽佛次於本心想出開敷白蓮花
於彼花上想有月輪於月輪中想現*

@@唵字體如虛空唯眞實大智然後誦
開慧眞言曰
唵<引>喞多鉢囉<二合>底微鄧迦嚕彌<一句>
誦此眞言巳復想衆寶化成八葉蓮
花於彼花上想有月輪於月輪中現
出*紇陵字卽是觀自在菩薩本身
結跏跗坐其身赤色而有二臂於菩
薩左邊想白衣菩薩手持蓮花次想
八方賢聖第一於蓮花東葉位想現
尾路吉你菩薩手持紅色蓮花菩薩
眞言曰
唵<引>尾路吉你阿嚩路哥野娑嚩
<二合引>賀<引一>
於蓮花南葉位想現多羅菩薩手持
緣色蓮花菩薩眞言曰
唵<引>多<引>哩<引一>咄多<引>哩<引二>咄哩<引>
娑嚩<二合引>賀<引三>
次於蓮花西葉位想部哩尼菩薩手
持優鉢羅花花内有八輻輪菩薩眞
言曰
唵<引>部<引>哩尼<一>摩賀<引>作訖囉<二合>
嚩哩底<二合>你<引>吽<引二>
次於蓮花北葉位想現顰眉菩薩手
佛說一切佛攝菩薩念誦儀軌一卷苐二張高

持黃色蓮花菩薩眞言曰
唵<引>勃哩<二合>酤致<一>怛致<二>末吒<半音>吽<引三>
次於蓮花東北葉位想現鉢訥摩<二合>
嚩枲你菩薩手持緋色蓮花菩薩眞
言曰
唵<引>摩賀<引>室哩<二合>曵<引一>摩尼鉢
訥彌<二合引>吽<引二>
次於蓮花東南葉位想現嚩日囉<二合>
鉢訥摩<二合>說哩菩薩手持白蓮花菩
薩眞言曰
唵<引>嚩日囉<二合>鉢訥彌<二合引>濕嚩<二合>
哩駄囉鉢訥彌<二合引>吽<引一>
次於蓮花西南葉位想現尾說鉢訥
摩<二合>菩薩手持黑色蓮花菩薩眞
言曰
唵<引>尾濕嚩<二合>鉢訥彌<二合引>紇哩<二合引一>
次於蓮花西北葉位想現尾說嚩曰
囉<二合>菩薩手持羯磨杵菩薩眞言曰
唵<引>尾濕嚩<二合>嚩日哩<二合引>吽<引一>
次於蓮花中心復想觀自在菩薩現
大妙色身眞言曰
唵<引>紇陵<二合引>鉢訥摩<二合>那哩帝<二合>
<引>濕嚩<二合>囉吽<引一>
如是諸大菩薩及微妙眞言若持誦
佛說一切佛攝菩薩念誦儀軌一卷苐三張高

@@人依法作其觀想及誦眞言專注不
退是人當來速證佛果設受五慾樂
亦能圓滿十波羅蜜及揔持門乃至
辟支佛十地菩薩佛寂靜句速得成
就勿生疑惑
復次持誦之人亦須常服五種大乘
之藥所謂冒地喞多羯哩布<二合>羅
囉訖多<二合>贊捺那嚩日囉<二合>烏
那哥等若能常服如是之藥及持誦
不輟速離老病苦増長壽命變於色
相見者愛敬現世獲得成最上智
復次所有息災増益敬愛降伏乃至
勾召除滅諸魔發遣冤惡禁法打惡
之法乃至飛空自在及諸三摩地等
若修觀自在法悉皆成就
觀自在菩薩根本眞言曰
唵<引>紇陵<二合引>鉢訥摩<二合>那哩帝<二合>
濕嚩<二合>囉吽<引一>
復次若持誦人常念此觀自在菩薩
根本眞言曰誦一百八徧是人晝夜
所作之罪悉皆銷滅若日誦五百徧
能除一切病若曰誦一千徧得壽命
増長若誦二千徧得衆人恭敬若持
佛說一切佛攝菩薩念誦儀軌一卷苐四張高

@@誦三千徧衆人愛敬増長富貴若持
誦四千徧遠離貧苦若持誦五千徧
能令一切冤家身心慌亂若持誦六
千徧能降諸冤家若持誦七千徧能
降四魔若持誦八千徧能降諸天及
天女若持誦九千徧能降夜义及夜
义女若持誦一万徧能降天龍及人
若持誦二万徧諸隱身賢聖而作成
就若持誦三万徧能滿一切願若持誦
四万徧當得騰空自在若持誦五万
徧當得聖劒成就若持誦六万徧當
得持明天若持誦七万徧得爲世閒
主若持誦八万徧當得鐵輪王位若
持誦九万徧當得金輪王位若持誦
一洛义數當得菩薩位若持誦十洛
义數當得自在滿十地位若持誦五
十洛义數當證佛位若持誦一倶胝
數當得具足極樂世界無量壽佛身
口意等利樂衆生爾時世尊復說白
衣菩薩眞言曰
唵<引>半拏囉嚩<引>枲你<一>嚩
囉禰<引>吽<引
二>此白衣菩薩微妙眞言若人常
能持佛說一切佛攝菩薩念誦儀軌一卷苐五
張高

誦所有一切罪業悉皆消滅若能依
法專注持誦滿一七日所有國城之
内一切人民皆悉奉重若持誦一月
獲大富貴如是持誦至一洛义數當
得與菩薩威力無異
復次說尾路吉你菩薩眞言曰
唵<引>尾路吉你<一>阿嚩路哥野
娑嚩<二合引>賀<引
二>此菩薩微妙眞言若人依法持
誦一万徧當得聖劒成就若持誦人
有所求事當取齒木加持二十一徧
揩齒而臥所求之事夢中皆說凡所
說事悉皆
眞實復次說多羅菩薩眞
言曰唵<引>多<引>哩<引一>咄多<引>哩<引二>咄哩<
引>娑嚩<二合引>賀<引
三>此菩薩微妙眞言若人依法持
誦一洛义數是人能降三界一切天
龍阿修羅持明天及ㅗ等女來爲㒒
使無不隨心持誦人若欲作勾召彼
天龍及女等來者當想彼身赤色於
其心中有金剛鉤光明熾盛鉤於彼
心又想以罥索繫於項頸作怖畏相
凡所佛說一切佛攝菩薩念誦儀軌一卷苐六
張高
@@勾者隨持誦時必定速至有所求事
悉得隨心
復次說部哩尼菩薩眞言曰
唵<引>部哩尼摩賀<引>作訖囉<二合>嚩哩
底<二合>你吽<引一>
此菩薩微妙眞言若人持誦欲求成
就者先當用尾拏嚩<二合>嚩曰嚕<二合>那
哥等藥塗曼拏羅如圓月相然後隨
力備香花等於中而爲供養持誦之
人然後敷座而坐一心專注持誦不懈
有所求事必獲成就見受快樂命終
之後當得生於極樂世界
復次說顰眉菩薩眞言曰唵
<引>㪍哩<二合>酤致<一>怛致<引二>末吒<半音>吽<引三>此
菩薩微妙眞言若人持誦欲作調伏
法老當取冤家足下土及河兩岸土
復用毒藥芥子鹽血及尾拏嚩<二合>嚩
曰嚕<二合>那哥等同和爲泥作冤家像
用人骨爲橛釘像身分肢節盛髑髏
内用髑髏蓋於尸陀林中用燒屍火
灸誦眞言加持經三七晝夜決定調
伏復
次說鉢訥摩一合嚩枲你菩薩眞佛說一
切佛攝菩薩念誦儀軌一卷苐七張高

@@言曰
唵<引>摩賀<引>室哩<二合>曵<引>摩尼鉢
訥彌<二合引>吽<引一>
此菩薩微妙眞言若持誦時當先以
香花等五種供養巳方可持誦能作
一切處擁護若於論義決定得勝得
大自在與觀自在等若以蓮花一万
數作護摩得爲地主若用蓮花一洛
义數作護摩得輪王位
復次說嚩日囉<二合>鉢訥摩<二合>說哩
菩薩眞言曰
唵<引>嚩日囉<二合>鉢訥彌<二合引>說哩<一>嚩
囉鉢訥彌<二合引>吽<引二>
此菩薩微妙眞言若持誦人作心念時
便能降伏勾召若持誦七徧能擁護
巳身若持誦千徧能除毒藥刀劒師
子象蛇火賊禁縳海鬼等難及除瘥
珂哩枯<二合>那哥訥蹉哩禰<二合>多訥
哩朗<二合>儗多等病及辟除一切惡毒
衆主若持誦一洛义増長壽命老復
成少身相圓滿衆人愛敬若境内亢
旱當於彼處擇地畫作龍也卽於池
前心念龍名以白芥子及鹽作護摩
佛兗一切佛攝菩薩念誦儀軌一卷苐八張高

卽降大雨一境豐稔
復次說尾說鉢訥摩<二合>菩薩眞言曰
唵<引>尾濕嚩<二合>鉢訥彌<二合引>紇哩<二合引>
此菩薩微妙眞言若人專注持誦當
得具足身口意業能成種種之事所
謂禁伏法魑魅法釘橛法鉤他心法
幻化法乃至開修羅窟及隱身飛空
自在悉能成就
復次說尾說嚩日囉<二合>菩薩眞言曰
唵<引>尾說嚩日哩<二合>吽
此菩薩微妙眞言若持誦人專注不
懈依法持誦常能擁護自他及得一
切敬愛乃至獲大辯才能勝他辯又
此菩薩能於地獄餓鬼畜生等趣救
度衆生發大精進如觀自在菩薩若
有信重佛法者菩薩當如其母常爲
擁護佛言若復有人於此一切如來
攝相應大敎王經觀自在菩薩念誦
儀軌心無疑惑堅固修行當得成就
究竟之法又復有人不入曼拏羅乃
至具煩惱兼薄福等是人隨意所欲
行住坐立或語或笑不閒是事恒發
菩提心想眞實理常當持誦所作之
佛說一切佛攝菩薩念誦儀軌卷苐九張高

@@法皆能成就又復持誦之人發菩提
心服五種聖藥所謂摩賀囉訖當<二合>
羯哩布<二合>囉囉訖多<二合>贊捺那
等聖藥依觀自在菩薩儀軌持誦及
供養賢聖是人雖不作佛像亦能獲
得最上相應成金剛薩埵菩薩之位
速證菩提如是成就當有何相彼菩
提分法及波羅蜜揔持門十地等自
然成就若人悉能依於一切佛相應
法持誦者卽與一切佛無異
復次若持誦人心未寂靜不能了解
相應之法我今爲彼說㡧像法若持
誦人欲畫㡧者先求巧妙畫人預令
潔淨身心修持齋戒然用上好匹帛
兩頭具茸者長二肘量用上好彩色
於帛上畫一月輪於月輪中畫衆色
八葉蓮花於花中心畫觀自在菩薩
身赤色三面六臂頂戴寶冠内有阿
閦佛右面黑色微現忿怒相左面白色
六臂依法執持於蓮花東葉位畫尾
路吉你菩薩身白色左手持赤色蓮
花右手持金剛杵南葉位畫多羅菩
薩身緣色左手持緣色蓮花右手持
佛說一切佛攝菩薩念誦儀軌卷苐十張高

@@寶西葉位畫部哩尼菩薩身金色手
持優鉢羅花内有輪北葉位畫韅眉
菩薩身紅白色手持黃色蓮花及持
利劒東北葉位畫鉢訥摩<二合>嚩枲你
菩薩身金色手持緋色蓮花東南葉
位畫嚩日囉<二合>鉢訥彌<二合>說哩菩薩
身如虛空色手持白蓮花及持玻瓈
數珠西南葉位畫尾說鉢訥摩<二合>菩
薩身秋月色手持黑色蓮花及持經
法西北葉位畫尾說嚩曰囉<二合>菩薩
身種種色手持蓮花次於葉外四隅
畫戲鬘歌舞四親近菩薩次於四門
位想**吽*錢*呼等四微妙
字變成鉤索鎖鈴四菩薩護於四門
復次說畫像法如前選擇巧妙畫人
於素帛上畫觀自在菩薩身秋月色
具相圓滿頂戴寶冠内有無量壽佛
有八臂右第一手持數珠第二手執
寮杖第三手執三义第四手作施願
印左第一手執蓮花第二手執軍持
第三手執骨索第四手持般若經以
虎皮爲衣龍爲絡腋於蓮花上或立
或跏跗坐於菩薩右邊畫持誦人手
佛說一切佛攝菩薩念誦儀軌卷苐十一張高

持閼伽鉢及香爐作恭敬相
復說畫像法如寶陀洛迦山相儀畫
觀自在菩薩身白色具圓滿相白衣
裝嚴右手持數珠左手搘顋作思念
利益一切衆生相乘師子蓮花座左
足垂下踏於蓮花右足在於蓮花座
上
復說畫像法如前於素帛上畫觀自
在菩薩身紅白色十臂右第一手持
數珠餘四手作施無畏救衆生難相
左第一手持雙莖赤蓮花上有般若
經餘四手亦作施無畏救衆生難相
乘師子蓮花座垂下左足以蓮花承
於菩薩右面畫師子象火蛇左面畫
賊禁縳海鬼等如是八難衆生遇之
作菩薩救度之相
復說畫像法如前用素帛畫觀自在
菩薩處月輪中現種種色有十三頭
各戴寶冠内有無量壽佛正面圓滿
第十三面緣色現於馬頭有百臂手
持種種羯磨器仗或畫百頭千臂亦
復手持種種羯磨器仗如是一切畫
像皆於右邊畫持誦人作胡跪恭敬
佛說一切佛攝菩薩念誦儀軌一卷苐十二張高

@@手持閼伽鉢及香爐等相
如上諸㡧像持誦之人隨心所樂畫
於一相一一皆須發最上殊勝之心
畫得㡧巳卽備辦殊妙種種香花飮
食及一切供具於㡧前敷設請阿闍
梨依法作慶讚巳持誦之人然後自
作潔淨於此㡧前安坐定心誦觀自
在菩薩根本微妙眞言若離諸疑惑
專注不懈一切所作決定成就
復次阿闍梨爲作慶讚及與傳授根
本微妙眞言巳彼持誦人以弟子禮
當以種種珍寶金銀財物乃至國城
及與身命皆可奉上阿闍梨以爲荅
謝何以故爲如上法難得値遇何況傅
授是故虔心求阿闍梨願施歡喜又
復此法不得傳授容易之人是人心
不恭虔恐招惡報
佛說一切佛攝相應大敎王經聖觀自在菩
薩念誦儀軌一卷
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說一切佛攝菩薩念誦儀軌一卷苐十一張高

@@聖金剛手菩薩一百八名梵讚高
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
第一會
嚩日囉<二合>薩埵摩賀<引>薩埵<一>嚩
日囉<二合>囉怛那<二合>摩賀<引>末羅
<二>嚩日囉<二合>達哩摩<二合>摩賀<引>秫
駄<三>嚩日囉<二合>阿羯哩沙<二合>那謨
<引>宰覩<二合>帝<引四>
第二會
嚩日囉<二合>泥<引>怛囉<二合>摩賀<引>
作芻<一>嚩日囉<二合>梅底哩<二合引>摩
賀<引>捺哩<二合>茶<二>嚩日囉<二合>藥义
摩賀<引>帝<引>沒囉<二合三>嚩日囉<二合>囉<
力角切>义那謨<引>宰覩<二合>帝<引四>第
三會嚩
日囉<二合>母瑟致<二合>摩賀<引>母瑟致
<二合一>嚩日囉<二合>母瑟致<二合>摩賀<
引>蘇珂<二>嚩日囉<二合>賀<引>娑摩賀<
引>賀<引>娑<三>嚩日囉<二合>婆<引>沙那謨
<引>宰覩<二合>帝<引四>第
四會冒
地喞當摩賀<引>冒提<一>
沒駄薩

哩嚩<二合>怛他<引>誐多<二>嚩日囉<二合>
夜<引>那摩賀<引>夜<引>那<三>嚩日囉
<二合>倪也<二合引>那那謨<引>宰覩<二合>帝<引四>
第五會
薩埵<引>哩他<二合>薩哩嚩<二合>薩埵<引>
哩他<二合一>摩賀<引>薩埵<引>哩湯<二合>薩
沒哩<二合>底<二>薩哩嚩<二合>倪也<二合引>薩
哩嚩<二合>薩哩舞<一合引>訖多<一合三>薩哩
嚩<二合>悉提那謨<引>宰覩<二合>帝<引四>
第六會
嚩日囉<二合引>怛摩<二合>哥蘇嚩日囉
<二合>仡量<二合下一字轉舌呼>嚩日囉<二合>微<引>囉
蘇嚩日囉<二合>特哩<二合>酤<半音二>摩賀
<引>三摩野怛埵<引>哩他<二合三>摩賀<引>薩
爹那謨宰覩<二合>帝<引四>
第七會
嚩日囉<二合引>酤舎摩賀<引>入嚩<二合引>
邏<引一>嚩日囉<二合>入嚩<二合引>邏<引>摩
賀<引>鉢囉<二合>婆<二>嚩日囉<二合>鉢囉
<二合>婆<引>鉢囉<二合>菩<引>捺踰<二合引>多
<三>沒駄鉢囉<二合>婆那謨<引>宰覩
<二合>帝<引四>第
八會聖
金剛菩薩一百八名梵讃苐二張高

@@嚩日囉<二合>囉<引>惹<引仁左切>仡囉也<三合>
嚩日囉<二合引>仡囉也<三合一>毎<切身下同>
仡囉也<三合引>仡囉也<三合>那嚕怛摩
<二>嚩日嚕<二合引>怛摩摩賀<引>仡囉也
<三合引>仡量<二合三>嚩曰嚕<二合引>怛摩那謨<引
>宰覩<二合>帝<引四
>第九
會嚩日囉<二合>駄<引>覩摩賀<引>王呬
煬<二合一>嚩日囉<二合>玉呬野<二合>蘇玉呬
野<二合>特哩<二合>酤<半音二>倪也<二合引>那嚩
日囉<二合>摩賀<引>嚩日朗<二合三>嚩日
囉<二合引>羯哩沙<二合>那謨<引>宰覩<二合>帝<引四
>第十
會沒駄<引>仡囉也<三合>沒駄嚩日囉<二合引
>仡囉也<二合>冒提沒駄摩賀<引>沒
達<二>嚩日囉<二合>沒馱<引>野沒駄<引>野<三
>冒提沒駄那謨<引>宰覩<二合>帝<引四
>第十
會沒駄布惹<引>摩賀<引>布惹<引一>薩
埵布惹<引>蘇布惹<引>哥<二>遏呼<引>
播<引>野摩賀<引>鉢囉<二合引>倪也<一合引三>
摩賀<引>悉駄那謨<引>宰覩<二合>帝<引四
>第十二
會聖金剛菩薩一百八名梵讃苐三張
高
@@怛他<引>誐多摩賀<引>哥<引>野<一>怛他
<引>誐多娑囉莎帝<引二>怛他<引>誐多
摩賀<引>喞多<三>嚩日囉<二合>嚩日囉<二合>
那謨<引>宰覩<二合>帝<引四>
第十三會
怛他<引>誐多摩賀<引>怛埵<一>部<引>多
酤致<引>摩賀<引>那野<二>薩哩嚩<二合>鉢
囉摩怛埵倪也<二合三>鉢囉摩<引>哩他
<二合>哥那謨<引>宰覩<二合>帝<引四>
第十四會
三滿多跋捺囉<二合>囉<引>惹<引>仡囉
也<三合一>摩<引>囉摩<引>囉鉢囉<二合>摩
哩那<二合>哥<二>薩哩嚩<二合引>仡囉也<三合>
三滿多倪也<二合引>那<三>薩哩嚩<二合>
怛囉<二合>哥那謨宰覩<二合>帝<引四>
第十五會
沒駄吽<引>哥<引>囉吽<引>哥<引>囉<一>嚩
日囉<二合>吽<引>哥<引>囉那<引>野哥
<二>嚩日囉<二合>嚩日朗<二合下一字力江切>誐嚩
日朗<二合上同>誐<三>嚩日囉<二合>播<引>尼那
謨<引>宰覩<二合>帝<引四>第
十六會嚩
日囉<二合>播<引>尼娑多<二合>摩<引>聖
金剛菩薩一百八名梵讃苐四張高

娑多<二合一>薩得哥<二合>哩多<二合>咩怛
他<引>誐帶<引二>拽悉銘<二合>薩哩嚩<二合>
倪也<二合>多<引>喞多<三>冒提喞多薩怛
<二合>徒<引>節帝<引四>
第十七會
訖哩<二合>多<引>提<引>哥<引>囉<引>呬三沒
駄<引一>彌<引>怛塞怛鍐<二合>薩哩嚩<二合>
捺哩沙<二合>儺<引二>三部<引>多<引>三婆微
<引>扇底<二>怛網<二合>摩<引>娑<引>怛他
<引>誐多<四>
第十八會
薩哩嚩<二合引>哥<引>囉倪也<二合>多<引>薩
埵<一>捺哩<二合>馳<引>婆<引>嚩怛他<引>誐
帝<引二>嚩日囉<二合>薩埵薩母尾瑟鵮
<二合三>紇哩<二合>那野薩哩嚩<二合>禰<引>呬
曩<引四>第十九會壹帝<引>煬室囉<二合>駄帝<引
>室囉<二
合引>駄
<一>蘇嚩捺曵<二合引>煬薩怛<二合>他<引>誐
帶<引二>薩哩嚩<二合>沒駄蜜唐宰都<二合
>怛囕<二合三>室哩<二合引>夜<引>率
嚕<二合>努薩得訖哩<三合>當第二十會聖金剛菩薩一百
八名梵讃苐五張高


@@薩哩嚩<二合>播<引>波尾秫䭾<引>怛摩<二合一>
薩哩嚩<二合>冒提薩謨<引>訥婆<二合>微
<引二>遏泥<引>拏宰都<二合引>怛囉<二合>囉<引>
喏<仁際切>那<三>拶覩索訖多<二合>酥薄訖
多<二合>哥<引四>
聖金剛手菩薩一百八名梵讚
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
聖金剛菩薩一百八名梵讃苐六張高

@@佛說倶枳羅陀羅尼經等一十二經高
佛說消除一切災障寶髻陀羅尼經
佛說妙色陀羅尼經
佛說栴檀香身陀羅尼經
佛說鉢蘭那賖嚩哩大陀羅尼經
佛說宿命智陀羅尼經
佛說慈氏菩薩誓願陀羅尼經
佛說滅除五逆罪大陀羅尼經
佛說無量功德陀羅尼經
佛說十八臂陀羅尼經
佛說洛义陀羅尼經
佛說辟除諸惡陀羅尼經
佛說倶枳羅陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆倶復有天人阿
修羅乾闥婆等倶來會坐
爾時佛告尊者阿難言汝當諦聽我
有陀羅尼名倶枳羅有大威力能作
吉祥能破部多及惡曜等之所執持
及能除瘥一切疾病所謂食病寒熱
病頭痛半痛欬瘶喘氣乃至痔病白
淋之病及種種瘡痍等阿難至於衆

生命欲斷者亦能延續由是我今爲
汝宣說阿難若復有人聞此陀羅尼
發堅固心讀誦受持是人所獲善利
無量無邊爾時世尊卽說陀羅尼曰
怛<切身下同>他<引一>唵<引>壹里蜜里<二>
喞里彌<引三>嚩囉酤<引>計隷<引>室哩
<二合>末底<四>崑拏隷<引五>農訥毗<六>農
訥毗<七>印捺囉<二合>嚩日囉<二合引>儗你
<二合>暮哩你<二合八>薩哩嚩<二合>嚩日囉<二合>
<引>儗你<二合>暮哩你<二合九>沒囉<二合>賀
摩<二合>莎哩<二合>娑嚩<二合引>賀<引十>野他
<引>杌嚕<二合引>沒駄<十一>薩埵<引>曩<引>尾
囉<引>誐室哩<二合引>瑟吒<二合十二>薩哩嚩<二合>
達哩摩<二合引>赧<引十三>誐拏鉢囉<二合>嚩
囉<十四>商伽薩爹嚩<引>計曵<二合引>
那<十五>遏你<引>那薩爹嚩計曵<二合引>
那<十六>摩摩薩哩嚩<二合>薩埵<引>曩
<引十七>遏悉當<十八>閉當<十九>珂你當<二十>
阿<引>莎<引>你多<引>你<二十一>三藐酤<半音>
宰契<引>那<二十二>波哩拏<引>莽誐蹉
覩娑嚩<二合引>賀<引二十三>
爾時世尊說此陀羅尼巳告阿難言
是陀羅尼所在之處我不見有天上
佛說倶枳羅陀羅尼等經苐二張高

@@人閒一切梵魔沙門婆羅門等敢有
違越汝當受持爲他人說俾使多人
獲大利益阿難及與會中天人阿修
羅乾闥婆等聞佛所說歡喜信受
作禮而退
佛說倶枳羅陀羅尼經
佛說消除一切災障寶髻陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔
譯爾時世尊告阿難言有陀羅尼名
曰寶髻能與衆生作大利益能滅衆
生極重罪業阿難往昔帝釋與修羅
戰時天帝釋退敗奔走怖畏無量於
是疾速來詣佛所哀告我言世尊大
慈願垂愍察我怖修羅不能安住惟
願大慈賜我安
隱阿難我聞帝釋作是語巳卽告之
言汝當勿怖施汝擁護天主過去刧
時有佛世界名曰觀照彼土有佛名
觀自在如來彼佛授我寶髻陀羅尼
是陀羅尼一倶胝佛異口同說有大
威力能降吉祥若復有人書寫頂戴
讀誦受持我知是人滅一切罪増無
量佛說倶枳羅陀羅尼等經苐三張高

@@福常自擁護及能利他天主汝常憶
念書寫頂戴令汝所作一切隨心此
陀羅尼王亦名隨求能與衆生最上
善利彼阿修羅當自息心設來鬪戰
退敗降伏我卽爲說寶髻陀羅尼曰
那謨<引>沒駄<引>野<一>那謨<引>達哩摩
<二合引>野<二>那莫僧伽<引>野<三>那莫颯
鉢多<二合引>曩<引>三藐訖三<二合>沒駄<引>曩
<引四>薩室囉<二合引>嚩哥僧伽<引>曩<引五>
薩哩嚩<二合>沒駄昌提薩埵<引>難<引>
左<六>怛他<引七>唵<引>惹野割哩<八>
沒度<引>跢<引>囉尼<九>鉢尾怛囉<二合>
目詰<十>薩哩嚩<二合>莽誐羅駄囉左
<十一>喏<仁際切>暮<引>帝<引>那<引>那<引>朗哥
<引>囉尾部<引>始帝<引十二>薩賀薩囉
<二合>部喏<引十三>薩賀薩囉<二合引>你<引>底
哩<二合十四>薩賀薩囉<二合>室哩<引十五>摩尼
崑拏隷<引十六>散那<引>賀散捺提<引十七>
尾喞怛囉<二合>昌<引>梨達哩<引十八>贊
捺囉<二合>素哩也<二合>阿底哩<引>計<引十>
<九>阿<引>哥<引>舎誐誐那左<引>哩尼<二十>
莽誐羅室囉喏暮<引>帝<引二十一>鉢尾
怛囉<二合>訖哩<二合>多莽誐隷<引二十二>部
佛說倶枳羅陀羅尼等經苐四張高

<引>哩彌<引>駄<引>羯囉尼<引二十三>祖嚕祖
嚕<二十四>稅<引>多鉢致<引二十五>彌<引>嚕彌<引>
嚕<二十六>稅<引>多<引>嚩那提<引二十七>虎
嚕虎嚕<二十八>鉢尾怛囉<二合>目詰<二十九>
酤嚕酤嚕<三十>贊捺囉<二合>目詰<三十>
阿<引>你爹嚩舎嚩哩底<二合>你<三十二>
昝<仁敢切>婆你<三十三>莽誐羅駄<引>囉
尼<三十四>塞擔<二合>婆你<三十五>薩哩嚩
<二合>尾<引>達囉摩<引>帝<引三十六>謨<引>
賀你<三十七>阿謨<引>伽播<引>舎賀悉
帝<二合引三十八>薩哩嚩<二合>跋野尾謨<引>
左你<三十九>囉<引>惹陬<引>囉<引>儗你<二合>
<四十>尾踈<引>那哥跋野鉢囉<二合>設
摩你<四十一>哥<引>枯<引>哩那<二合>你嚩<引>
囉尼<四十二>唵<引>呬哩呬哩<四十三>惹<仁左切下同>野
哥哩<四十四>嚩囉哥哩<四十五>達那哥哩
<四十六>帝<引>惹塞哥<二合>哩<四十七>尾嚩
<引>那鉢囉<二合>設摩你<四十八>沒駄你
嚩<引>囉尼<四十九>鉢囉作訖囉<二合>鉢
囉<二合>設摩你<五十>鉢囉賽你
嚩<引>囉尼<五十一>沒度<引>跢<引>囉
尼<五十一>鉢囉<二合>部<引>多吠<引>邏摩
尼摩尼<五十三>摩賀<引>摩尼<五十四>摩尼
佛說倶枳羅陀羅尼等經苐五張高

@@滿駄你<五十五>底哩<二合>路哥<引>路哥割
哩<五十六>底哩<二合>補囉那誐囉<五十七>
尾特網<二合>娑你<五十八>鉢囉賽尾
捺囉<二合引>鉢尼<五十九>薩哩嚩<二合>訖哩
<二合>爹<引>哥哩摩<二合>你素捺你<六十>
咩<引>提曩<引>鉢囉<二合>設摩你<引六十一>
唵<引>喞隷<引六十二>蜜隷<引六十三>尾隷<引>
娑嚩<二合引>賀<引六十四>唧里蜜里娑嚩<二合引>賀
<引六十五>左詰里<六十六>左詰里娑嚩<二合引>賀<引六十七>
贊拏<引>里彌致你娑嚩<二合引>賀<引六十八>
烏<引>哩駄<二合>計<引>室冰誐隷<引六十九>
冰誐邏<引>嗤<引>捺提目詰娑嚩<二合引>
賀<引七十>娑囉娑囉<七十一>悉哩悉哩<七十二>
蘇嚕蘇嚕<七十三>捫左捫左<七十四>捫左
<引>鉢野<七十五>鉢囉<二合>設摩野<七十六>
沒度<引>多<引>囉尼癹吒<半音七十七>喞多
你哩摩<二合>羅哥囉尼癹吒<半音七十八>阿
蘇囉你哩伽<二合引>怛你癹吒<半音七十九>惹
野羯哩癹吒<半音八十>室哩<二合引>羯哩癹吒
<半音八十一>薩賀薩囉<二合>室哩<引>癹吒<半音>
<八十二>薩賀薩囉<二合>㪍喏<引>癹吒<半音八十三>
薩賀薩囉<二合>泥<去>底哩<二合引>癹吒<半音>
<八十四>薩哩嚩<二合>尾<引>達囉那莫
佛說倶枳羅陀羅尼等經苐六張高

@@塞訖哩<二合>帶<引>癹吒<半音八十五>薩哩嚩
<二合>設咄嚕<二合>那<引>設你癹吒<半音八十六>
薩哩嚩跋野尾謨义尼癹吒<半音八十七鉢>
哩作訖囉<二合>你嚩<引>囉尼癹吒<半音八十八>
鉢囉賽尾捺囉二合引鉢尼癹吒<半
音八十九>薩哩嚩<二合>咩<引>提鉢囉<二合>設摩你
癹吒<半音九十>薩哩嚩<二合>屹囉<二合>呼<
引>蹉<引>捺你癹吒<半音九十一>犖义犖
义摩摩薩哩嚩<二合>沒駄昌地薩
埵<引>曩<引>帝<引>惹娑<引九十二
>薩摩<引>多<引>必底哩<二合>赧<引九十三>薩
訥呬底哩<二合>赧<引九十四>素鉢娑他<二合引
>以哥<引>曩<引九十五>薩波哩縳<引>囉<引
>赧<引九十六>帝<引>惹娑<引>薩哩嚩<二合>咩<
引>提曩<引九十七>薩哩嚩<二合>設哩<引>囕<九
八>薩哩嚩<二合>跋踰<引>鉢捺囉<二合>吠<
引>毗藥<二合九十九>薩哩嚩<二合>欲提<引>
毗藥<二合一百>薩哩嚩<二合>咩<引>提毗藥<一百
一>薩哩嚩<二合>訥訖哩<二合>帝<引>毗藥<二
合><一百二>薩哩嚩<二合>訖哩<二合>爹哥<引>枯<
引>禰<引>毗藥<二合>娑嚩<二合引>賀<引一百三>薩
哩嚩<二合>尾試<引>毗藥<二合一百四>薩哩嚩<二合
>哥<引>野喞多閉拏<引>毗藥<二合>
室佛說倶枳羅陀羅尼等經苐七張
高

左<二合一百五>犖义犖义摩摩娑嚩<二合引>
賀<引一百六>
時天帝釋得此陀羅尼巳歡喜頂戴
憶念受持常與眷屬安樂而住阿難
此陀羅尼威力廣大不獨降伏阿修
羅王乃至一切天龍夜义乾闥婆迦
樓羅緊那羅及部多吠多拏等惱
亂衆生者以陀羅尼威力擁護不能
爲害又復能除飢馑疾疫毒藥夭歿
夢寐不祥惡魔驚恐或復有人爲求
財寶或求子息持誦此陀羅尼者悉
得隨意財富無量眷屬増盛阿難此
陀羅尼功德殊勝我若具說不可窮
盡
爾時阿難聞佛說此陀羅尼巳志心
受持禮佛而退
佛說消除一切災障寶髻陀羅尼經
佛說妙色陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔
譯爾時佛告阿難言有陀羅尼名曰
妙佛說倶枳羅陀羅尼等經苐八張
高
@@色乃是三世諸佛同共宣說能與衆
生作大利益若復有人聞是陀羅尼生
難遭想發勇猛心讀誦受持供養恭
敬是人現世獲大福聚晝夜安隱又
復有人以大悲心於寂靜處持種種
飮食而爲出生誦此陀羅尼七徧加
持巳作如是言我今出生祭於世閒
一切惡趣諸鬼願食此生者速離惡
趣說是言時卽三彈指想彼諸鬼得
此食者各各飽滿變妙色身發菩提
心乃至當來漸成佛果卽說陀羅尼
曰那
謨<引>婆誐嚩帝<引一句>蘇嚕播<引>野
<二>怛他<引>誐多<引>野<三>阿囉曷<二合>帝
<引>三藐訖三<二合>沒駄<引>野<四>怛<
切身>他<引五>唵<引>蘇嚕蘇嚕<六>鉢囉<二合>蘇
嚕鉢囉<二合>蘇嚕<七>三摩<二合>囉三摩
<二合>囉<八>婆囉婆囉<九>三婆囉
三婆囉<十>薩哩嚩<二合>必隷<二合引>多必
舎<引>左<引>曩<引十一>阿<引>賀<引>囕捺那<引
>彌娑嚩<二合引>賀<引十二
>爾時阿難聞佛說巳歡喜信受作
禮而
退佛說倶枳羅陀羅尼等經苐九張
高
@@佛說妙色陀羅尼經
佛說栴檀香身陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔譯
爾時世尊告阿難言有陀羅尼名栴
檀香身是陀羅尼有大威力能與衆
生廣大福聚若復有人得此陀羅尼
發至誠心讀誦受持堅固不退是人
所有極重宿業悉得消滅當來獲得
殊勝果報又復有人欲見觀自在菩
薩者先於清淨之處持誦精熟然後
擇吉祥日日初出時用白檀香塗曼
拏羅於中焚栴檀香獻殊妙花卽起
首誦陀羅尼八千徧得數滿巳卽於
曼拏羅前鋪吉祥草虔心而臥如是
經於七日卽得菩薩出現本身令持
誦人所求成就又復有人以業報故
身患㾢病及惡瘡癬卽於佛前誦陀
羅尼三徧加持瞿摩夷及香泥作曼
拏羅供養佛巳然取曼拏羅香泥塗
於巳身所患瘡癩速得除瘥乃至宿
業亦得除滅卽說陀羅尼曰
佛說倶枳羅陀羅尼等經苐十張高

那莫室贊<二合>那曩<引>誐野<一>怛他
<引>誐多<引>野<二>阿囉曷<二合>帝<引>三
藐訖三<二合>沒駄<引>野<三>那莫室
贊<二合>捺囉<二合>鉢囉<二合>婆<引>嚩
<引>野<四>酤摩囉部<引>多<引>野<五>那
莫阿<引>哥<引>舎誐哩婆<二合引>野<六>
冒地薩埵<引>野<七>摩賀<引>薩埵<引>野
<八>那莫阿<引>哩也<二合引>嚩路吉帝<引>
說囉<引>野<九>昌地薩埵<引>野<十>摩
賀<引>薩埵<引>野<十一>摩賀<引>哥<引>嚕
尼哥<引>野<十二>阿<引>哩也<二合引>嚩路吉
帝<引>說囉寫上阿提瑟姹<二合引>你<引>那<
十三>你<引>舎曵賖<引>彌<十四>怛他<引
十五>尾誐底摩哩<引>喞計<引十六>訥哩駄<
二合>摩彌<引十七>訥囉<引>努鉢囉<二合>尾瑟
致<二合引十八>贊捺曩<引>誐喏<引十九>三滿
多波哩輸達你<二十>秫駄尸梨<引
二十一>佐<引>哩怛囉<二合>嚩底<二十二>摩賀<
引>鉢囉<二合>多<引>閉<引二十三>薩哩嚩<
二合>沒駄阿提瑟致<二合>帝<引二十四>婆誐
嚩底<二十五>播<引>波尾那<引>囉你娑嚩
<二合引>賀<引二十六>爾時
阿難聞佛說此大陀羅尼巳歡佛說
倶枳羅陀羅尼等經苐十一張高

@@喜信受禮佛而退
佛說栴檀香身陀羅尼經
佛說鉢蘭那賖嚩哩大陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時世尊告阿難言我觀世閒無量
衆生多造罪業墮於惡趣經無量時
方得出離縱生爲人身肢不具設得
完具薄福少慧常爲惡魔及惡鬼神
於晝夜中伺得其便種種惱害不得
安隱我愍斯等與說鉢蘭那賖嚩哩
大陀羅尼辟除惡魔及惡鬼神若有
衆生得聞此陀羅尼發至誠心受持
讀誦供養恭敬令彼惡魔及惡鬼神
悉皆遠離災害消除無諸疾疫所住
之處安隱快樂爾時世尊卽說陀羅
尼曰
那謨<引>囉怛那<二合>怛囉<二合>夜<引>野
<一>那莫阿<引>哩也<二合>阿彌多<引>婆<引>
野<二>怛他<引>誐多<引>野<三>阿囉曷<二合>
帝<引>三藐訖三<二合>沒駄<引>野<四>那謨<引>
佛說倶枳羅陀羅尼等經苐十二張高

@@阿<引>哩也<二合引>嚩路吉帝<引>說囉<引>野
<五>昌提薩埵<引>野<六>摩賀<引>薩埵<引>
野<七>摩賀<引>哥<引>嚕尼哥野<八>那
謨<引>摩賀<引>娑他<二合引>摩鉢囉<二合引>鉢
多<二合引>鉢多<二合引>野<九>昌提薩埵<引>野
<十>摩賀<引>薩埵野<十一>嚩<引>摩泥<去聲呼>
埵<引>那莫瀉<引>彌<十二>怛網<二合引>那摩
瀉<引>彌嚩<引>摩泥<去聲十三>必舎<引>喞鉢
蘭那<二合>舎嚩哩<十四>鉢蘭那<二合>舎
嚩哩婆誐嚩底<十五>播<引>舎鉢囉輸
駄<引>哩尼<十六>夜<引>你哥<引>你左<十七>
訥婆<二合>夜<引>你喻<二合>咄鉢<二合>殿
帝<引十八>夜哥<引>喞禰<引>怛踰<引十九>夜
<引>哥<引>喞咄摩<二合引>踰<引二十>曵<引>計<引>
喞訥鉢捺囉<二合>嚩<二十一>曵<引>計<引>
喞訥播<引>夜<引>娑<引二十二>曵<引>計<引>喞
捺毗<切身引>婆夜<引二十二>曵<引>計<引>喞
訥波娑哩誐<二合引二十四>烏波娑哩誐<二合>
三嚩<無鉢切>駄<引>嚩<引二十五>烏咄鉢<二合>殿
帝<引二十六>薩哩嚩<二合引>尼多<引>你<二十七>薩
哩嚩<二合引>娑多<二合引二十八>薩哩微<二合引>帝<引>
嚩<引>羅多<二十九>伊舞<引>咄鉢<二合>殿<
三十>帝<引>那半尼多<三十一>怛捺泥<去聲呼>佛
說倶枳羅陀羅尼等經苐十三張高

那薩帝<引>那<三十二>薩爹嚩<引>計<引>
那<三十三>伊毗半尼多<引>提瑟吒<二合引>
乃<三十四>摩賀<引>滿怛囉<二合>鉢奈<引三>
<十五>惹<仁左切下同>惹惹惹<三十六>摩摩薩波
哩嚩<引>囉寫<三十七>犖羼酤嚕<三十八>
玉鉢鼎<二合>波哩播<引>羅曩<三十九>扇
<引>鼎莎悉爹<二合引>野曩酤嚕<四十>
怛他<引四十一>唵<引>阿蜜哩<二合>帝
<引四十二>末說娑當<二合引>倪<引四十三>摩<引>末
囉摩<引>末囉<四十四>設末鉢囉<二合>設
末<四十五>烏波設末<四十六>咄努尾咄努
<四十七>咄隷<引>咄母隷<引>娑嚩<二合引>賀
<引四十八>唵<引>鉢蘭那<二合>舎嚩哩娑
嚩<二合引>賀<引四十九>那莫設嚩囉<引>赧
<引五十>摩賀<引>舎嚩囉<引>赧<引五十一>必
舎<引>喞鉢蘭那<二合>舎嚩哩<五十二>必
舎<引>喞<五十三>遏設泥<去聲呼>末設泥娑
嚩<二合引>賀<引五十四>唵<引>必舎<引>喞娑
嚩<二合引>賀<引五十五>盎酤哩<引>莽酤哩<引五>
<十六>鉢蘭那<二合>舎嚩哩娑嚩<二合引>賀
<引五十七>那莫舎嚩囉<引>赧<引五十八>必舎<引>
喞鉢蘭那<二合>舎嚩哩<五十九>必舎<引>喞
娑嚩<二合引>賀<引七十>
佛說倶枳羅陀羅尼等經苐十四張高

@@爾時阿難得聞世尊說此陀羅尼巳
白言世尊願勿有慮我當憶持宣流
於世使諸衆生獲大善利作是語巳
卽用頭頂禮世尊足歡喜而退
佛說鉢蘭那賖嚩哩大陀羅尼經
佛說宿命智陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時世尊告阿難言有陀羅尼名宿
命智若有衆生聞是陀羅尼能志心
受持者所有千刧之中極重罪業皆
悉消滅若能終身不閒斷者是人於
七倶胝生常知宿命卽說陀羅尼曰
那謨<引>囉怛那<二合>室詰泥<去聲呼下同一>怛
他<引>誐多<引>野<二>阿囉曷<二合>帝<引>三
藐訖三<二合>沒駄<引>野<三>怛他<引四>唵<引
>囉怛泥<二合>囉怛泥<二合五>蘇囉怛泥<二
合六>囉怛努<二合引>訥婆<二合>味<引七>摩賀<引
>囉怛那<二合>枳囉尼<去聲八>囉怛那<二合>三婆
味<引>娑嚩<二合引>賀<引九>爾時
阿難聞佛宣說令諸衆生得宿佛說
倶枳羅陀羅尼等經苐十五張高

@@命智陀羅尼巳歎未曾有歡喜無量
卽以頭頂禮佛而退
佛說宿命智陀羅尼經
佛說慈氏菩薩誓願陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時佛告慈氏菩薩言汝當諦聽有
陀羅尼具大威神最上功德能令衆
生解脫惡趣轉身當得受勝妙樂時
慈氏菩薩白言世尊願爲宣說爾時
世尊卽說陀羅尼曰
那謨<引>婆誐嚩帝<引一>舎<引>吉也<二合>
母那曵<引二>怛他<引>誐多<引>野<三>阿囉
曷<二合>帝<引>三藐訖三<二合>沒駄<引>野
<四>怛他<引五>阿喏帝<引六>阿喏當惹曵
<引七>婆囉婆囉<八>昧怛囉<二合>嚩路吉
帝<引九>哥囉哥囉<十>摩賀三摩野悉
帝<引十一>婆囉婆囉<十二>冒地曼拏
微喏<引十三>三摩<二合>囉三摩<二合>囉<
十四>阿娑摩<二合引>剛三摩煬<十五>冒地冒地
<十六>摩賀<引>冒地娑嚩<二合引>賀<引十七>佛
說倶枳羅陀羅尼等經苐十六張高

爾時慈氏菩薩聞佛世尊說陀羅尼
巳白言世尊是陀羅尼有大利益能
令衆生解脫惡趣時慈氏菩薩復發
願言若有衆生於未來世末法之時
能讀誦受持者設以宿業墮阿鼻獄
者我成佛時當以佛力救拔出之復
與授於阿耨多羅三藐三菩提記時
慈氏菩薩說是語巳禮佛雙足歡喜
而退
佛說慈氏菩薩誓願陀羅尼經
佛說滅除五逆罪大陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔
譯爾時世尊告阿難言有大陀羅尼
具大威力功德無量能滅衆生五逆
重罪若復有人聞是陀羅尼發至誠
心盡此身命常能頂戴受持讀誦是
人所獲功德如持千佛無異卽
說陀
羅尼曰那謨<引>囉怛那<二合>怛囉<二合>夜<
引>野<一>那莫阿<引>哩也<二合引>嚩路吉帝<
引>說佛說倶枳羅陀羅尼等經苐十
七張高
@@囉<引>野<二>冒提薩埵<引>野<三>摩賀<引>
薩埵<引>野<四>摩賀<引>哥<引>嚕尼哥<引>
野<引五>怛他<引六>唵<引>秫提<引七>尾秫
提<引八>蘇尾秫提<引九>嗤尼<去聲下同>鉢哩
嗤尼<十>補瑟閉<二合>蘇補瑟閉<二合引十一>
惹路賀囉尼<十二>訶囉訶囉<十三>薩
哩嚩<二合>阿嚩囉拏<引>你<十四>鉢左
鉢左<十五>薩哩嚩<二合引>播<引>野薩他
<二合引>那<引>你<引十六>鉢訥彌<二合引>鉢訥摩<
二合引>叱<十七>鉢訥摩<二合>尾舎<引>隷<引十八>癹
隷<引>癹癹癹<十九>訶訶訶訶訶<二十>阿
倪也<二合引>隷<引>阿倪也<二合引>隷<引二十一>悉
駄惹隷<引>娑嚩<二合引>賀<引二十二>爾
時阿難得聞如來宣說滅除五逆罪
業陀羅尼巳歡喜踊躍禮佛而退佛
說滅除五逆罪大陀羅尼經佛
說無量功德陀羅尼經西
天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯爾
時世尊告阿難言汝當諦聽我今爲
汝及末法衆生宣說無量功德陀佛
說倶枳羅陀羅尼等經苐十八張高

@@羅尼汝當憶念勿得忘失使於當來
濁惡世中與諸衆生作大善利阿難
若有衆生得聞此陀羅尼毎日晨朝
誦二十一徧是人於千刧中所積惡
業悉皆消滅見身獲得安隱快樂
若人志心持誦一洛义數是人當來
得見慈氏菩薩若持誦二洛义數當
來得見觀自在菩薩若持誦三洛义
數當來得見無量壽佛卽說陀羅尼
曰
那謨<引>囉怛那<二合>怛囉<二合>夜<引>野<一>
那莫阿<引>哩也<二合>阿彌多<引>婆<引>野
<二>怛他<引>誐多<引>野<三>阿囉曷<二合>帝
<引>三藐訖三<二合>沒駄<引>野<四>怛他
<引五>阿彌帝<引六>阿彌覩<引>訥婆<二合>味<引七>
阿彌多三婆味八阿彌多尾訖蘭<二合引>帝<
引九>阿彌多尾訖蘭<二合引>多誐<引>彌你<
十>誐誐那計<引>哩底<二合>羯哩<引十一>薩哩
嚩<二合>訖梨<二合>舎<十二>刹煬羯哩<
二合>曵<引>娑嚩<二合引>賀<引十三>爾時
阿難得聞如來說是無量功德陀羅
尼巳歡喜信受禮佛而退佛說
無量功德陀羅尼經佛說
倶枳羅陀羅尼等經苐十九張高

佛說十八臂陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時世尊告阿難言世閒衆生昧於
實智輪迴三界不知苦本恣身口意
造四重罪如是之人深可憐愍我有
十八臂大陀羅尼若有衆生得此陀
羅尼常持誦者是人所作根本罪業
皆悉除滅復能積集無量功德爾時
世尊卽說十八臂陀羅尼曰
那謨阿彌多<引>婆<引>野<一>怛他<引>誐
多<引>野<二>阿囉曷<二合>帝三藐訖三
<二合>沒駄<引>野<三>那莫阿<引>哩也<二合>
阿嚩路吉帝<引>說囉<引>野<四>冒地
薩埵<引>野<五>摩賀<引>薩埵<引>野<六>摩
賀<引>迦<引>嚕尼迦<引>野<七>怛他<引八>
唵三滿多伴捺哩<二合引九>三滿多嚩魯
吉帝<引十>尾尸沙哥哩<引十一>尾塞怖<二合引>
吒你<引十二>度那播波尾多哩剛<二合引十三>
摩摩薩哩嚩<二合>薩埵難左<十四>婆誐
嚩<引>那<引>哩也<二合引>嚩路吉帝<引>說囉
<十五>嚩羅末隷<引>嚩羅末隷<引十六>塞
怖<引二合>吒你塞怖<二合引>吒你<十七>達髻
達髻<十八>嗢度你哥<引>謨髻枳<引十九>嚩
佛說倶枳羅陀羅尼等經苐二十張高

@@尸哥囉尼<引二十>薩哩嚩<二合>訥瑟吒
<二合引>那<引>嚩哩惹<二合>野<二十一>尾嚩哩
惹<二合>野<二十二>薩哩嚩<二合>訥瑟鵮<二合引二>
<十三>嚩設摩<引>那野娑嚩<二合引>賀<引二十四>
曷羅曷羅<二十五>左羅左羅<二十六>鉢左
鉢左<二十七>嚩尸<引>酤嚕<二十八>薩哩嚩<二合>
部<引>多<引>難嚩<引>娑嚩<二合引>賀<引二十九>
爾時阿難聞佛世尊說此陀羅尼經
巳歡喜信受作禮而退
佛說十八臂陀羅尼經
佛說洛义陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時世尊告阿難言汝當諦聽今我
與汝宣說洛义陀羅尼是陀羅尼難
得値遇由如諸佛出於世閒阿難若
有衆生得此陀羅尼能受持者是人
所獲功德如持洛义佛無異能與衆
生成大福聚能滅衆生無量重罪爾
時世尊卽說洛义陀羅尼曰
那莫三滿多沒駄<引>曩<引一>唵<引>那
佛說倶枳羅陀羅尼等經苐二十一張高

@@謨婆誐嚩帝<引二>尾布羅左那曩剛
<引>左努得叱<二合>鉢多<二合三>鉢囉<二合>
婆<引>薩計覩母哩你<二合四>怛他<引>誐
多<引>野<五>阿囉曷<引>帝<引>三藐訖
三<二合>沒駄<引>野<六>怛他<引七>昌地昌
地<八>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多虞<引>左
哩<引九>達囉達囉<十>曷囉曷囉<十一>鉢
囉<二合>曷囉鉢囉<二合>曷囉<十二>摩賀<引>
昌地喞多達哩<引十三>祖魯祖魯<十四>母
魯母魯<十五>設多薩賀薩囉<二合十六>囉
濕弫<二合>散祖<引>你帝<引十七>薩哩嚩<二合>怛
他<引>誐多婆<引>始帝<十八>虞尼<引>虞
拏嚩底<十九>沒駄虞拏<引>嚩婆<引>細
<二十>蜜里蜜里<二十一>薩哩嚩<二合>怛他<引>
誐多阿地瑟致<二合>帝<引二十二>那婆薩
多<二合>隷<二十三>設摩設摩<二十四>鉢囉<二合>
設摩鉢囉<二合>設摩<二十五>薩哩嚩<二合>
播波鉢囉<二合>設摩你<引二十六>薩哩嚩
<二合>播波尾輸達你<引二十七>虎魯虎魯<二十八
>冒地摩<引>勒誐<二合>三鉢囉<二合>悉
體<二合>帝<引二十九>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多
鉢囉<二合>底瑟致<二合>帝<引三十>尾秫提<引
>娑嚩<二合引>賀<引三十一>唵<引>薩哩嚩<二合>
怛佛說倶枳羅陀羅尼等經苐二十二張
高

他<引>誐多<三十二>咩嚩魯<引>吉帝<引三十三>
惹野惹野娑嚩<二合引>賀<引三十四>唵<引>虎
嚕虎嚕<三十五>惹野目契<引>娑嚩<二合引>
賀<引三十六>
爾時阿難聞佛說是陀羅尼巳歡喜
信受作禮而退
佛說洛义陀羅尼經
佛說辟除諸惡陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時世尊告阿難言我見世閒災沴
起時遂生飛蝗及與毒蟲乃至蚊蝱
虎狼處處増盛致傷苗稼或傷菜果
遂令國内漸成飢馑惱害衆生不得
安隱我今爲汝宣說辟除諸惡陀羅
尼若有衆生志心持誦非獨自利亦
利他人若持誦人欲作成就法者先
須潔淨齊戒發誠諦心誦陀羅尼滿
十万徧巳成精熟然可隨處作成就
法若作法者復潔淨巳然誦諸佛菩
薩名号請求加被乃將少沙盛淨器
佛說倶枳羅陀羅尼等經苐二十三張高

@@中誦陀羅尼八百徧加持前沙於有
毒蟲處散擲一切毒蟲皆悉辟除卽
說陀羅尼曰
曩莫薩哩嚩<二合>沒駄昌地薩埵曩
<引一>帝<引>釤<引>曩莫塞訖哩<二合>埵<引二>
壹<引>尾<切身>鉢囉<二合>踰<引>惹
夜<引>彌<三>壹煬尾三蜜哩<二合>迭覩
彌<引四>怛<切身>他<引五>訶訶訶<六>黎黎黎
<七>酇酇酇<八>酇沙野<九>呬呬<十>詰詰<十一>
蜜哩蜜哩<十二>鉢囉<二合引>拏迦<引>喃
<引十三>敦拏滿唐羯嚕彌娑嚩<二合引>賀
<引十四>薩哩微<二合引>釤<引>摩舎迦<引>喃<引十五>
薩哩微<二合引>釤<引>莽酤拏<引>喃<引十六>
薩哩微<二合引>釤<引>鉢輸迦<引>喃<引十七>薩
哩微<二合引>釤<引>遏說<引>喃<引十八>薩哩微
<二合引>釤<引>謨<引>沙迦<引>喃<引十九>薩哩微
<二合引>釤<引>戍迦舎<引>哩迦喃<引二十>薩哩
微<二合引>釤<引>蘇<引>羯囉<引>喃<引二十一>薩哩
微<二合引>釤<引>末哩羯<二合>吒<引>喃<引二十二>
薩哩微<二合引>釤<引>未羅曩<引>喃<引二十三>薩
哩微<二合引>釤薩寫伽<引>怛迦<引>喃<引二十四>
敦拏滿駄羯嚕彌娑嚩<二合引>賀<引二十五
>爾時阿難得聞世慱說是辟除諸
惡佛說倶枳羅陀羅尼等經苐二十四張
高
@@陀羅尼巳歡喜信受禮佛而退
佛說辟除諸惡陀羅尼經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說倶枳羅陀羅尼等經苐二十五張高

大宋新譯三藏聖敎字冠
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙舎識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理愼從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣極溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎大易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量濳臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎曰將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛三身讚<西土賢聖
撰>曼殊室利菩薩吉祥伽陀<私窊敎中支流別
行>佛三
身讚佛三身讚苐二
張冠
@@西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
法身
我今稽首法身佛無喻難思普徧智
充滿法界無罣礙湛然寂靜無等等
非有非無性眞實亦非多少離數量
平等無相若虛空福利自他亦如是
報身
我今稽首報身佛湛然安住大牟尼
哀愍化度菩薩衆處會如曰而普照
三祗積集諸功德始能圓滿寂靜道
以大音聲談妙法普令獲得平等果
化身
我今稽首化身佛菩提樹下成正覺
或起變現或寂靜或復徃化於十方
或轉法輪於鹿苑或現大光如火聚
三塗苦報悉能除三界無比大牟尼
迴向
如是佛身無漏智我常信解淨三業
以無量慧大福行一心垂愍諸羣生
以今頌讚三身佛所獲無漏功德種
願我速證佛菩提盡引衆生歸正道
佛三身讚
佛三身讚佛三張冠

曼殊室利菩薩吉祥伽陀
西天譯經三藏朝散大夫試光袂卿明敎大師臣法賢奉詔譯
鉢囉<二合>倪煬<二合>誐桑誐<一>酤里
隷<引>訥婆<二合>嚩<二>冒地喞大<引三>
曼儒<仁祖切>室哩<二合>曵<引>尾未羅<四>
冒地窣珂阿毗世<引>蓋<引五>拽訥莽
<二合>誐羅喏<仁喞切>那嚩哩<引六>速窣大
<引七>窣儗當<八>怛訥莽<二合>誐朗婆
嚩覩<九>帝<引>波囉摩阿毗世<引>蓋<引十
>室哩<二合引>嚩日囉<二合>薩埵誐拏<十一
>曼拏羅三鉢囉<二合>吠<武毎切>世
曵<二合引十二>邏<引>寫<引>禰毗<十三>部嚩
那娑<引>囉<十四>尾邏洗泥<去聲呼>毗<十五
>拽訥莽<二合>誐朗窣珂割囕<十六>
鉢囉<二合>嚩囕鉢囉<二合>儗<引>當<十七
>怛訥莽<二合>誐朗婆嚩覩<十八>帝<引
>波囉摩阿毗世<引>蓋<引十九>遏爹<引
>多娑<引>耨<二十>拶哩多<引二十一>底<十逸切
>薩曵<引>囉世霜<引二十二>薩埵<引>尾
冒<切身一十三>薩怛多酥誐多阿毗世<引
>蓋<二十四>鉢訥莽<二合>誐朗酥囉嚩
賴<引二十五>囉必大<引>鉢囉<二合>儗<引>當<二十六
>怛訥莽<二合>誐朗婆嚩覩<二十七>帝<引
>佛三身讚苐四張
冠
@@波囉摩阿毗世蓋<二十八>室哩<二合>滿<引>
帝哩<二合>路哥尾惹<仁左切>曵<引十九>嚩
囉曼拏羅屹黎<二合引三十>帝賴<二合引>
路計也<二合>囉喏也<二合三十一>尾惹踰
<引>怛摩<三十二>那<引>他細<引>酤<三十三>拽
訥莽<二合>誐朗酥囉嚩賴<引三十四>颯
鉢囉<二合>拏帝<引>颯鉢囉<三合>詣<
引>當<三十五>怛訥莽<二合>誐朗婆嚩覩<
三十六>帝<引>波囉摩阿毗世<引>蓋<三十七>那
<引>那<引>惹誐訥尾<二合>那野<三十八>薩
嚕<引>惹播<引>尼<引三十九>三沒駄囉怛
曩<二合四十>末酤吒<引>彌怛他<引>毗世<
引>蓋<四十一>拽訥莽<二合>誐朗哥未羅囉
<引>誐<四十二>尾戍提詣<引>當<四十三>怛訥
莽<二合>誐羅婆嚩覩<四十四>帝<引>波囉
摩阿毗世<引>蓋<四十五>阿<引>哥<引>舎誐
哩婆<二合四十六>末尼囉怛曩<二合四十七>尾部
<引>底囉彌<引四十八>薩哩嚩<二合引>哩他<
二合>悉提<四十九>窣珂那寫<五十>摩賀<引>阿
毗世<引>蓋<五十一>拽訥莽<一合>誐朗戍
婆尾部<引>底羯賴<引五十二>窣詣<引>當
<五十三>怛訥莽<二合>誐朗婆嚩覩<五十四>帝
<引>波囉摩阿毗世<引>蓋<引五十五>殺佛
三身讚苐五張冠

@@竹作訖囉<二合>嚩哩底<二合五十六>秫婆莽
誐羅詣<引>底哥<引>踰<五十七>拽咄奔
<二合>尼也<二合>囉怛曩<二合五十八>摩摩埵
頓諒<五十九>末夜<引>鉢當<二合>帝<引>那
<引>窣覩<二合六十>薩哩嚩<二合>誐多部<引>
彌<六十一>摩賀<引>阿毗世<引>蓋<六十二>尾
秫駄嚩囉計<引>哩底<二合六十三>薩曼儒
那<引>他<六十四>
曼殊室利菩薩吉祥伽陀
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛三身讚苐六張冠

寶授菩薩菩提行經冠
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛住廣嚴城大林樓
閣中與大苾芻衆千二百五十人倶
皆是大阿羅漢諸漏巳盡無復煩惱
逮得巳利盡諸有結除諸重擔所作
巳辦如大龍王心善解脫慧善解脫
得深解脫心達正道調伏諸根威儀
詳審唯一補特伽羅尊者阿難受於
佛記奉持法藏
復有大菩薩衆一千人倶皆得不退
轉地揔持法門平等法忍是大智者
具大信重言行相應斷諸疑惑面相
圓滿亦無顰蹙常大歡喜具大精進
是法王子知法自性說法無倦所說
之法離諸戲論化度衆生發起佛智
凡所導利功不唐棄得大忍辱離諸
顚倒境界之法滿足十地善知三時明
了自性不生不滅永斷纏縛威儀具
足證得空三摩地無相三摩地無願三
摩地雖出生死常行輪迴不樂聲聞
緣覺之行唯以發起大菩提心應根說

@@法其名曰
慈氏菩薩妙吉祥菩薩辯積菩薩寶
手菩薩香光菩薩無邊光菩薩除蓋
障菩薩勝義心菩薩得光王菩薩斷
一切憂暗菩薩薩哩嚩尾沙摩那哩
尸菩薩内行菩薩無邊意菩薩具大
精進步意菩薩寶海菩薩裝嚴王菩
薩具大神通王菩薩無差步菩薩勝
意菩薩普滿菩薩阿那嚩囉拏那哩
尸菩薩常喜菩薩上金光菩薩觀一
切法意菩薩阿秫巘駄那羅拘酥彌
多菩薩首積菩薩無憂吉祥菩薩須
彌藏菩薩觀自在菩薩香自在王菩
薩歡喜王菩薩無邊慧藏菩薩持一
切妙法藏菩薩師子吼音菩薩如是
等大菩薩摩訶薩而爲上首
爾時世尊食時著衣持鉢與二千苾
芻衆而共圍繞入廣嚴城乞食是時
世尊入城門時以大慈悲現神通力
放大光明照耀一切變廣嚴城而爲
瑠璃令四衢道皆悉清淨其有衆生
蒙光所照盲者得視聾者得聽瘖瘂
之者皆悉能言迷惑之者咸得正念
寶授菩薩菩提行經第二張冠

@@天花如雨降滿城中天樂自鳴妙音
清亮下至阿鼻地獄上至阿迦膩吒
天其中衆生唯受大樂是時廣嚴城
星賀里蹉尾王有子名曰寶授年始
三歲乳母抱持在於殿上時彼寶授
忽見光明希瑞之相又聞城中種種
異事從其懷抱速下於地向乳母前
端然而立說伽陀曰
何人威德力現此希有相如倶胝曰光
照耀三千界其中諸惡趣一切得清淨
如是之神通母速爲我說天雨衆妙花
徧散於佛刹復成妙傘蓋懸覆於空中
十方有異鳥翔鳴而萃集男女皆大喜
異常而嚴飾盲者復瞻見聾者還聽聞
瘖瘂者得語迷惑得正念諸醜陋麤惡
變成妙色相一切不善人皆發慈悲心
何人行世閒發起神通力此爲最上事
母速爲我說
爾時乳母荅寶授童子說伽陀曰
功德寶出現清淨難思議清淨最上行
無垢無増減世尊爲眼目視生如的親
化行於世閒無親踈分別爲現乞食來
不住世閒相不染世閒法如蓮花在水
寶授菩薩菩提行經第三張冠

能斷衆生疑慈悲常利物衆生所有苦
唯佛悉能除稱讚不生喜譏謗亦不瞋
無障復無礙行世如清風來者世閒師
最上大法王善解甚深法明了第一義
常說中道法言離於取捨法句最寂靜
遠離一切處智積無我相最上大福聚
善逝世閒解來者無邊相佛身如須彌
高顯無倫匹亦如尼倶陀上下皆相稱
其色如眞金晃耀而璨鑭清淨若玻瓈
又如秋滿月頭頂圓如蓋髪鬒而紺靑
髻相若螺紋一一皆右旋面相如滿月
湛然而清淨眉閒之白毫右旋而宛轉
兩目如靑蓮光瑩善觀察脣妙頻婆果
齒白正齊密舌相如蓮葉長廣覆面門
鼻高而修直額廣而平正兩眉色紺靑
延袠及於耳兩耳極端正輪朶垂至肩
如來梵音聲清亮如頻伽美妙復柔軟
衆生聞者喜所有緊那羅孔雀鵝鸎鵡
鴝鵒拘枳羅拘那羅鴛鴦喏母多命命
如是等音聲及彼諸天樂一切美妙聲
皆不及如來於十六分中不及於一分
項細復圓滿兩臂而傭直二手指纖長
具輪螺等相軟如兜羅綿甲妙赤銅色
寶授菩薩菩提行經第四張冠

@@胸臆廣平正臍輪而深密陰藏若馬王
藏覆而不現乃至二足下其色如紅蓮
平滿復柔軟具千輻輪紋及與鉤幢等
如是諸相備百福悉裝嚴具力大丈夫
一切世閒師常作師子吼說於不二法
所出諸言辭眞實無差弋愛語復柔順
衆生聞者喜覺悟諸衆生應根而啓發
有義利功德爲最上第一具如是裝嚴
名爲佛世尊十方世界中凡聖無有比
爾時寶授童子得聞乳母說是伽陀
讚歎佛巳卽白母言云何令我得見
於佛佛知其意速往宮門現身而立
乳母指言斯卽是佛寶授童子乃於
殿上遥見世尊擧手頂禮卽作是念
若有衆生覩見如來如是具足功德
之相不發大菩提心者難得已利又
復思惟經於百千倶胝刧中難遇於
佛我今値遇甚爲希有當捨此身而
爲供養是時童子手持千葉金蓮卽
於殿上投身而下時彼童子佛力所
持住於空中捧以金蓮用獻於佛是
時金蓮離童子手乃於佛上虛空之
中變成花蓋衆寶嚴飾殊妙第一
寶授菩薩菩提行經第五張冠

@@爾時寶授童子卽於空中向佛合掌
說伽陀曰
我所獻蓮花不爲斷煩惱及於一切法
唯爲佛菩提如菩提不生非有亦非無
非取亦非捨我從佛現化非愚迷所著
相與無相等我離一切相供養佛世尊
所獲諸功德亦離一切相今奉獻此花
不願證二乘以彼第一乘常轉於佛刹
爾時尊者大目乾連侍佛之右見是
事巳卽說伽陀問寶授童子曰
如是釋迦佛汝信重供養汝何心顚倒
云菩提不生
爾時寶授荅尊者大目乾連說伽陀
曰
諸法本不生所施空無爲法性本如是
云何有所生圓頂被袈裟住於羅漢相
如不能知空佛智何能了汝若有妄想
供養倶胝佛雖供如是佛實爲非供養
尊者至於今猶不斷妄想汝心當云何
無相稱有相
爾時尊者大目乾連復謂童子曰如
來不證無上正等正覺耶亦不說法
耶寶授童子曰夫大智者不住菩提
寶授菩薩菩提行經第六張冠

相不住如來相諸法性無爲法本無
有生若如是了知是卽知法性不驚
不怖捨離親踈無來無去無行無相
不住佛法不住緣覺法不住聲聞法
亦不住貪法不住瞋法不住癡法乃
至不住愚迷衆生無明煩惱等法亦
復不住有色無色有想無想有相無
相清淨不清淨及身口意平等不平
等一切諸法皆無所住
爾時尊者大目乾連又復問言寶授
童子如來於阿耨多羅三藐三菩提
莫有所證耶童子言不也若有所證
卽住如來相住菩提相住解脫相若
住是相卽爲愚迷大目乾連言童子
我亦無相汝謂有相大目乾連又復告
言童子我前所問爲俗諦故童子言
大目乾連一切衆生愚迷虛妄乃生
諸根不能調適大目乾連言若衆生
具足虛妄者法亦虛妄若虛妄者汝
云何說童子言大目乾連說法無相是
名說法如是說者無有所至亦無所
證亦無所知亦無所見大目乾連言
童子若如是者汝今何故供養如來
寶授菩薩菩提行經第七張冠

@@童子言大目乾連汝若如是見如來
相見施者相時大目乾連聞童子言
巳默然而住爾時童子又復告言大
目乾連若復衆生見有是相者不能
解脫不得巳利遠離如來寂靜涅槃
必當發趣聲聞乘也
爾時大目乾連說伽陀曰
童子雖年幼智慧如大海經於幾多時
學成無生法
爾時寶授童子荅大目乾連說伽陀
曰
所學卽非學一切學無性大智如是學
我學亦如是汝之所問我著於衆生相
衆生本無相諸法不可得說有菩提相
愚迷非正見尊者今云何猶住於諸見
智者於諸見一切悉清淨佛法愚迷法
及彼種種法如是觀皆空是知諸法性
若住有無相求證菩提者法本非有無
菩提云何得說法無邊際衆生亦如是
不住差別相斯卽名涅槃如是行輪迴
師資無所有此無相法中智者不迷惑
愚迷言得證彼皆住輪迴無明轉増長
是卽爲魔著安坐菩提塲爲示俗諦故
寶授菩薩菩提行經第八張冠

@@諸佛之所證非佫非寂靜菩提不可說
遠離見非見若見如是實彼能解妙法
爾時尊者舎利弗白佛言世尊此寶
授童子從於何時於法修行佛言舎
利弗我初發阿耨多羅三藐三菩提
心時此寶授童子巳證無生法忍經
三百千刧又舎利弗我於往昔燃燈
佛處得授記時我初證得無生法忍
寶授童子於彼法中爲大菩薩解空
第一舎利弗復白佛言世尊寶授菩
薩何因何緣經如是時不證阿耨多
羅三藐三菩提佛告舎利弗汝將此
義自問寶授菩薩必爲汝說時舎利
弗承佛聖旨卽伸問言寶授菩薩言
今云何不成佛耶寶授菩薩言尊者
阿耨多羅三藐三菩提不可得故由
是我不成佛舎利弗言寶授菩薩於
意云何如來成佛莫有相耶寶授菩
薩言如來若於菩提有所證者卽是
取相若取相者卽是妄想舎利弗言
寶授菩薩汝從爾來住何忍何行復
以何法化度平等寶授菩薩言我於
一法而尙不住何況有四舎利弗汝勿
寶授菩薩菩提行經第九張冠

謂我有法說耶證菩提耶是如來耶
得解脫耶舎利弗言希有善男子若
能於法如是了知汝向於佛冝可出
家爾時寶授菩薩說伽陀曰
諸有出家者多著出家相心妄想迷惑
稱謂有所得執見於事法修行布施因
欲求無爲果所證卽有爲不了無相地
見有生不生得與無得相謂得甘露味
是人於佛法乃名破法者如來釋師子
說法寂無相不住心非心不住性無性
若見如是說是卽見佛說若見有相者
斯人眼非淨我見非解脫智者不應行
我見卽愚迷執見有常相以自有相見
謂得於涅槃不識夢幻性及背空無相
佛說如是人是大無智慧又復調諸根
持戒著禪定起於妄想心住相迷求果
此則法中賊智者應當知以斯種種法
我出家何益法界本湛然諸法無分別
譬如山響等智者不見相當住於如如
無別有性相若了如是法何住出家相
爾時妙吉祥菩薩告寶授菩薩言云
何說爲菩提寶授菩薩言離諸語言
名爲菩提妙吉祥言汝當云何作如
寶授菩薩菩提行經第十張冠

@@是說寶授菩薩言法本無言故作是
說妙吉祥言爲初地菩薩當何所說
令云何學寶授菩薩言當如是說不
斷貪慾瞋恚不捨愚癡不斷煩惱乃
至五藴六處等又復於智慧愚癡不
生疑惑不心念佛不思惟法不供養
衆亦不持戒不於用友而求寂靜乃
至諸難亦不越度妙吉祥當爲初地
菩薩說如是法令如是學於意云何
亦復不應於是諸法而有住相若住
相者是爲住法彼卽愚迷起生滅法
若於是法說無疑惑卽於法界知其
性也若能如是了法性者是得名爲
說菩提也妙吉祥若有菩薩聞斯法
巳不驚不怖當知是爲得不退轉
爾時會中有八苾芻忽聞說此無相
正法心不愛樂出於法會吐血命終
皆墮阿鼻大地獄中
爾時妙吉祥菩薩白佛言世尊云何
此八苾芻聞此正法乃有如是大惡
相耶佛言妙吉祥莫作是說然此苾
芻經十千刧不曾聞法不近善友是
故今日聞此正法心不愛樂妙吉祥
寶授菩薩菩提行經第十一張冠

@@此八苾芻當來之世於阿鼻獄中忽
思正法尋便命終生兜率陀天爲彼
天子或生人閒爲轉輪王經六十八刧
當得承事十那由他佛於彼刧後有
佛出世號無垢光如來應供正等正
覺彼無垢光佛如我今日住廣嚴城
廣爲人天說法授記時彼天子天耳
遥聞說法授記卽與八万天子同詣
佛所到佛所巳散衆天花徧廣嚴
城供養瞻禮却坐一面白佛言世尊
我等隨喜樂聞正法願佛爲說菩提
之行時無垢光如來爲說正法便令
發起大菩提心彼諸天子纔發心巳
應時皆於阿耨多羅三藐三菩提得
不退轉是時廣嚴城中有八万四千
人亦於阿耨多羅三藐三菩提得不
退轉復有千二百人遠塵離垢得法
眼淨
爾時世尊告妙吉祥言假使菩薩於
百千刧修行六波羅蜜無方便慧不
如暫時聞此正法何以故聞此正法功
德無量何況愛樂聽受乃至書寫受
持讀誦爲他廣說妙吉祥若復有人
寶授菩薩菩提行經第十二張冠

樂求阿羅漢果及樂求辟支佛者於
此法中不應修學若樂求阿耨多羅
三藐三菩提者當學此法
爾時寶授菩薩知佛世尊及苾芻衆
未有食處乃告乳母可於宮中速取
食來用施佛僧於是乳母速取百味
飮食盛滿一器授與寶授菩薩菩薩
得食卽於佛前發誓願言如來之所
說一切法無盡斯言眞實者此食亦
無盡乃至苾芻衆悉令得飽足爾時
寶授菩薩卽以飮食盛滿一鉢奉獻
佛巳告諸苾芻言尊者慈愍我故各
各受食又復告言我所施者不以身
施不以心施離於三業不求福果不
住有爲法不住無爲法亦不著世法
亦復不住聲聞緣覺及佛菩提時彼
苾芻衆無有一人伸鉢受食者寶授
菩薩言諸尊者當受此食尊者樂乞
我今樂施我於尊者亦無所求時寶
授菩薩復發願言佛語眞實如妙吉
祥及百千倶胝菩薩當來之世於功
德裝嚴王佛刹皆得成佛同一名號
若眞實者今此器中所有飮食令諸
寶授菩薩菩提行經第十三張冠

@@苾芻所持之鉢悉皆充滿此器中食
願得無盡以願力故諸苾芻衆各各
鉢中自然食滿時寶授菩薩復以器
中餘食施廣嚴城中一切人民悉令
飽滿器中飮食猶尙不盡
爾時世尊告寶授菩薩曰有五種寶
於菩薩行施能令清淨何等爲玉一
者行施無有希望二者於施心無所
著二者所施不起於相四者不見施
之果報五者不令受者有所還報佛
言復有四種寶行施菩薩應常思念
何等爲四一者常念空三摩地二者
常念於佛三者常念大悲四者常念
於巳不求果報菩薩若如是行施是
爲淨施
佛告妙吉祥言此寶授菩薩於當來
世過三十刧得成阿耨多羅三藐三
菩提號不空力稱如來應供正等正
覺明行足善逝世閒解無上士調御
丈夫天人師佛世尊出興於世彼佛
衆會有無邊菩薩是諸菩薩皆住不
退轉地威力無邊壽亦無量爾時世
尊及大苾芻衆受彼食巳還歸本處
寶授菩薩菩提行經第十四張冠

@@爾時妙吉祥菩薩白佛言世尊當何
名此經我等云何受持佛言此經名
爲菩提行亦名一切法爲首如是受
持
佛說此經巳寶授菩薩幷諸大衆天
人阿修羅乾闥婆等聞佛所說皆大
歡喜信受奉行
寶授菩薩菩提行經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
寶授菩薩菩提行經第十五張冠

佛說八大靈塔名號經冠
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時世尊告諸苾芻我今稱揚八大
靈塔名號汝等諦聽當爲汝說何等
爲八所謂第一迦毗羅城龍彌你園是
佛生處第二摩伽陀國泥連河邊菩
提樹下佛證道果處第二迦尸國波
羅柰城轉大法輪處第四舎衞國祗
陀園現大神通處第五曲女城從忉
利天下降處第六王舎城聲聞分別
佛爲化度處第七廣嚴城靈塔思念
壽量處第八拘尸那城娑羅林内大
雙樹閒入涅槃處如是八大靈塔重
說頌曰
淨飯王都迦毗城龍彌你園佛生處
摩伽陀泥連河側菩提樹下成正覺
迦尸國波羅柰城轉大法輪十二行
舎衞大城祗園内徧滿三界現神通
桑迦尸國曲女城忉利天宮而降下
王舎大城僧分別如來善化行慈悲
廣嚴大城靈塔中如來思念壽量處
拘尸那城大力地娑羅雙樹入涅槃

@@如是八大靈塔若有婆羅門及善男
子善女人等發大信心修建塔廟承
事供養是人得大利益獲大果報具
大稱讚名聞普徧甚深廣大乃至諸
苾芻亦應當學
復次諸苾芻若有淨信善男子善女
人能於此八大靈塔向此生中至誠
供養是人命終速生天界
爾時世尊復告諸苾芻汝等諦聽我
今當說遊止國城及於住世而說頌
曰
二十九載處王宮六年雪山修苦行
五歲王舎成化度四年在於毗沙林
二年惹里巖安居二十三載止舎衞
廣嚴城及鹿野苑摩拘梨與忉利天
尸輸那及憍睒彌寶塔山頂幷大野
尾努聚落吠蘭帝淨飯王都迦毗城
此等聖境各一年釋迦如來而行住
如是八十年住世然後牟尼入涅槃
佛說八大靈塔名號經
八大靈塔梵讚<西天戒曰王製>
佛說八大靈垥經苐二張冠

@@西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
惹<引>鼎冒亭鉢囉<二合>嚩囉末覩
朗<一句>達哩摩<二合>作訖囉<二合>左囉
藐<二>載帝煬<二合>左<引>禰煬<二合>帝
哩<二合>部嚩那摩呬當<三>室哩<二合引>
摩賀<引>鉢囉<二合引>底賀<引>哩煬
<二合四>薩他<二合>難際<引>曩呬摩儗
哩你羅煬<五>禰<引>嚩禰<引>嚩<引>
嚩多<引>囉<六>滿禰<引>喝鉢囉<二合>
拏摩多室囉娑<引>你沒哩<二合>多
<引>拽怛囉<二合>沒駄<引七>吠<引>舎<引>
梁<引>達哩摩<二合>作訖麗<二合>室輸
摩儗哩怛致<引八>毗<引>瑟摩<二合>哥<引>
踰<引>迭帝<引>麗<引九>室囉<二合引>嚩薩
爹<二合引>冒提暮梨<引>拘尸那誐囉
嚩麗<引十>龍彌你<引>哥<引>必邏<引>契
曵<二合引十一>憍睒<引>咩<引>薩兎<二合>羅
酤瑟致<二合引>末吐囉嚩囉補麗<引十二>
難那吴播<引>寫囉<引>瑟致麗<三合引十三>
曵<引>左<引>曵<切身下同>舎<引>宰覩<二合>
載<引>爹<引>捺舎嚩羅嚩里那<引十四>
薩旦<二合引>那莫寫<引>彌暮達那<二合引十>
<五>割濕彌<二合引>麗<引>際<引>那禰<引>尸
佛說八大靈垥經苐三張冠

<引十六>朅沙怛吒野牟泥<引>末哩嚩<二合>
麗<引>星賀梨<引>嚩<引十七>邏<引>濃捺
麗<二合引>辛度褒捺麗<二合引十八>三摩
怛吒摩孼提<引>末朅梨<引>酤薩
梨<引>嚩<引十九>泥<引>播<引>梨<引>哥<引>
摩嚕閉<引>割羅舎嚩囉補麗<引二十>
幹<引>喞騷囉<引>瑟吒囉<三合>囉<引>瑟
吒麗<三合引二十一>曵<引>左<引>曵<上同>駄<
引>覩誐哩婆<二合引>捺舎嚩羅嚩里那<
引二十二>薩旦<二合引>那莫寫<引>彌暮達那
<二合二十三>該邏<引>細<引>係<引>末酤<引>致
呬摩儗哩你羅曵<引二十四>滿捺麗<
引>彌<引>嚕室凌<二合>詣<引二十五>播<引>怛<
引>梨<引>昧惹演帝<引>達那鉢底你羅
曵<引二十六>悉駄巘達哩嚩<一合>路計
<引二十七>沒囉<二合>吽滿<二合引>尼<引>尾瑟
女<二合>部耄<引>鉢輸鉢帝婆嚩泥
<引二十八>贊捺囉<二合>素<引>哩也<引二合>禰
路<引>計<引二十九>曵<引>左<引>曵<上同>駄
<引>覩誐哩婆<二合引>捺舎嚩羅嚩里那
<引三十>薩旦<二合引>那莫寫<引>彌暮<引>達
那<二合引三十一>曵<引>左<引>瑟誅<吒侯切>駄<
引>覩誐哩婆<二合>捺舎嚩羅嚩里那佛
說八大靈垥經苐四張冠

@@<三十二>功婆僧倪也<二合>室左<二合>載爹<引三>
<十三>盎誐<引>囉契也<二合引>薩怛<二合>他<引>曵
<上同>呬摩囉惹多你婆<引三十四>宰都<二合引>
波囉怛那<二合>鉢囉<二合>哥<引>舎<引三十五>
播<引>多<引>梨<引>曵<引>左部咩<引>儗
哩室朅囉誐多<引三十六>薩哩嚩<二合>都
<引>駄<引>覩誐哩婆<二合引三十七>沒駄<引>喃
<引>夜<引>你泯摩<引>鉢囉<二合>底禰那
摩設訖哩<二合三十八>多<引>你暮<引>達那
<二合引>那摩<引>彌<三十九>阿瑟吒<二合>摩
賀<引>載爹滿捺那三摩鉢多<二合四十>
八大靈塔梵讚
三身梵讃
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔
譯踰<引>乃酤<引>那<引>鼈泥<引>哥<一句
>莎波羅呬多摩賀<引>三鉢那<引>
陀<引>囉部<引>都<引二>乃嚩<引>婆<引>巫<引
>那婆<引>嚩<三>朅彌嚩三摩囉蘇<引>訥哩尾
<二合>婆<引>嚩莎婆<引>嚩<四>你哩梨<
二合引>邦你哩尾<二合>哥<引>囕始嚩未三
摩三莽<五>咩必曩<切身>佛說八
大靈垥經苐五張冠

@@鉢囉<二合>半左<六>滿禰<引>鉢囉<二合>
爹<引>咄摩<二合>味<引>捺煬<二合>怛摩
喝摩耨波莽<七>達哩摩<二合>哥<引>
野喏那<引>喃<引八>路<引>哥<引>
帝<引>多<引>末進爹<引九>速訖哩<二
合>多三摩癹朗摩<引>咄摩<二合>努<引>
踰<引>尾部<引>鼎<十>波哩殺<二合>努末
<二合>提<引>尾喞怛囕<二合引十一>薩多<
二合>鉢野底摩賀底提<引>末當<引>必麗
<二合><引>底係<引>都<引十二>沒駄<引>喃<
引>薩哩嚩<二合>路<引>哥<十三>鉢囉<二
合>室哩<二合>多末尾囉都<引>那<引
>囉薩達哩摩<二合>具<引>爽<十四>滿禰<引
>三菩誐哥<引>煬<十五>怛摩喝彌喝摩
賀<引>達哩摩<二合>囉<引>喏煬<二合>鉢囉
<二合>底瑟吒<二合十六>薩埵<引>喃<引>播
<引>哥係<引>都<引>聒喞那曩羅以嚩<
引十七>婆<引>底踰<引>禰<引>鼈摩<引>那<
十八>三冒桃達哩摩<二合>作訖麗<二合
>聒喞捺必左補那<十九>囉捺哩<三合>設帝
<引>拽鉢囉<二合>扇<引>當<二十>乃哥<引>
哥<引>囉鉢囉<二合>沒哩一合當帝哩<二
合>婆嚩跋野喝囕<二十一>尾說嚕
閉嚕佛說八大靈垥經苐六
張冠

播<引>拽<引二十二>滿禰<引>你哩嚩<二合引>拏
哥<引>野<二十三>捺舎禰誐耨誐當當摩
賀<引>哩湯<二合>牟泥<引>那<引二十四>薩埵
<引>哩台<二合>哥訖哩<二合>播<引>拏<二十五>
末波哩彌多摩賀<引>倪也<二合引>那奔
女<引>捺夜<引>曩<引二十六>哥<引>夜<引>曩<引>
蘇誐多<引>曩<引二十七>鉢囉<二合>底尾
誐多末努嚩<引>酤鉢<二合>他<引>曩<引>
怛囉<二合>夜<引>赧<引二十八>訖哩<二合>埵<引>
薄訖爹<二合引>鉢囉<二合>拏<引>莽<二十九>
酤舎羅母波喞當拽拏摩夜<引>冒
提味<引>惹<三十>帝哩<二合>哥<引>夜<引>悉
帝<二合引>那臘沒陀<二合引>惹誐禰那末
企朗<三十一>冒提摩<引>哩詣<二合>喻
惹<三十二>帝哩<二合>哥<引>野薩怛<二合>嚩
三摩<引>鉢多<二合三十三>
三身梵讚
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說八大靈垥經苐七張冠

@@佛說阿羅漢具德經冠
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時世尊在舎衞國給孤獨精舎之
内敷座而坐有諸苾芻及天龍八部
人非人等圍繞世尊默然合掌聽佛
所說爾時世尊告諸苾芻我今稱讚
諸大聲聞能於佛法清淨修持而於
自果皆具巳德汝等諦聽善思念之
吾當爲汝次第宣說諸苾芻我弟子中
有大聲聞棄捨王位久爲出家最初
悟道梵行第一憍陳如苾芻是復有
聲聞少貪常喜持頭陀行大迦葉苾
芻是復有聲聞具大辯才智慧第一
舎利弗苾芻是復有聲聞修持精進
具大神通目乾連苾芻是復有聲聞
有所觀矚得大天眼阿你嚕駄苾芻
是復有聲聞具足定慧多聞第一阿難
苾芻是復有聲聞善解軌儀能持律
藏優波離苾芻是復有聲聞於大衆
中能說妙法富樓那彌多羅尼子苾
芻是復有聲聞坐臥等物悉皆具足
捺羅摩<切身>末羅子苾芻是復有

@@聲聞說法之音如師子吼賓度羅跋
囉墮舎苾芻是復有聲聞善解經律
而能論義迦旃延苾芻是復有聲聞
能於佛法信解第一末朅哩苾芻是
復有聲聞修持得果光顯氏族迦留
陀夷苾芻是復有聲聞有所演說具
大妙音跋捺哩哥苾芻是復有聲聞
善解美語而能談論童子迦葉苾芻
是復有聲聞四威儀中具大精進率
嚕拏酤胝嚩蹉苾芻是復有聲聞於
一切處能具速通嚩哩呬哥苾芻是
復有聲聞善能進趣悟道得果喞哩
野哥苾芻是復有聲聞能具火界神
通修伽陀苾芻是復有聲聞捨於上
族而樂出家賢苾芻是復有聲聞釋
氏王族而捨出家優樓頻螺迦葉苾
芻是復有聲聞於靈塔處而先受請
布蘭那苾芻是復有聲聞隨所敷演
而有大智倶絺羅苾芻是復有聲聞
威儀端謹身貌圓滿烏波細那末朅
梨子苾芻是復有聲聞唯於佛法解
義第一半託迦苾芻是復有聲聞於
四諦理能斷疑惑大半託迦苾芻是
佛說阿羅漢具德經苐二張冠

復有聲聞言直無隱警誡諸苾芻刧
賓那苾芻是復有聲聞常行警誡諸
苾芻尼難那哥苾芻是復有聲聞人
多歸仰恒得財利細嚩羅苾芻是復
有聲聞諸根隱密人所莫測難努苾
芻是復有聲聞善持戒律清淨無缺
羅睺羅苾芻是復有聲聞於所受身少
病少惱未酤羅苾芻是復有聲聞常
行布施而能不滅解空第一須菩提苾
芻是復有聲聞於一切時而能少語
昂誐帝哩野苾芻是復有聲聞於宿
命智具足獲得所有徃昔種種之事
悉能解說輸毗多苾芻是復有聲聞
能修淨行善住山巖護國苾芻是復
有聲聞坐臥等物悉皆具足憍梵波提
苾芻是復有聲聞於進趣中而能得
定哩嚩多苾芻是復有聲聞修行能
斷巳生煩惱那羅陀苾芻是復有聲聞
而能止息未生煩惱彌企哥苾芻是
復有聲聞常具慈行梨婆多苾芻是
復有聲聞能於苦中善行悲行畢陵伽
婆蹉苾芻是復有聲聞具大捨行婆
那梨苾芻是復有聲聞具大捨力得
佛說阿羅漢具德經苐三張冠

@@勝苾芻是復有聲聞於善惡法悉能
了達羯諾迦嚩蹉苾芻是復有聲聞
於世貪欲悉能速斷難陀苾芻是復
有聲聞於所嗔恚便能速除彌喏羅
苾芻是復有聲聞能修勝果速斷我
慢摩那嚩苾芻是復有聲聞於愚癡
法而能速斷婆囉墯惹摩那嚩苾芻
是復有聲聞清淨修持善解因果摩
那嚩苾芻是復有聲聞能修聖果具大
利根盎堀摩羅苾芻是復有聲聞三
業調順諸根柔軟薩哩波那娑苾芻
是復有聲聞於微妙義善能咨問摩
喝枳苾芻是復有聲聞有所言論具
大辯才囉陀苾芻是復有聲聞以甚
深義能問於母羯羅波苾芻是復有
聲聞善閑法義結集伽陀嚩儗舎苾芻
是復有聲聞所出語言悉皆眞實尾
舎珂半左梨子苾芻是復有聲聞以
清淨心常樂求法達哩彌哥苾芻是復
有聲聞修歡喜行具忍辱力布蘭拏苾
芻是復有聲聞自内觀法善達本心野
輸那苾芻是復有聲聞於世法中善解
占相蜜哩誐尸囉苾芻是復有聲聞
佛說阿羅漢具德經苐四張冠

@@以殊勝心善解妙法達磨哥苾芻是
復有聲聞於欲自在善了去來補特
伽羅苾芻是復有聲聞於一切時而
能善語波摩那苾芻是復有聲聞方
便善巧能敷妙法達哩彌羅苾芻是復
有聲聞得妙法義能次第說誐嚩捺
多苾芻是復有聲聞於一切時說法
無倦割閉怛計苾芻是復有聲聞恒
肅容儀常懷歡喜無能勝苾芻是復
有聲聞常具多喜正覺苾芻是復有聲
聞唯於智慧而得解脫善生苾芻是
復有聲聞而能獲得定慧解脫嚩澁
波苾芻是復有聲聞能斷其貪昝<惹敢切>謨
哥苾芻是復有聲聞具善解脫吠囉
吒星賀苾芻是復有聲聞清淨修持知
巳信解义摩哥苾芻是復有聲聞於
世閒中最得殊勝摩呬哥苾芻是復有
聲聞智解高深能破外論最勝苾芻
是復有聲聞能具正見善破魔軍妳
訖囉咩喏苾芻是復有聲聞能於智
慧善破愚迷惹伽迦葉苾芻是復有
聲聞常行平等僕虞哥苾芻是復
有聲聞修清淨智漸漸少塵率嚕拏
佛說阿羅漢具德經苐二張冠

酤胝羯蘭拏苾芻是復有聲聞於進
趣中具大清淨烏怛嚕苾芻是復有
聲聞身貌無缺諸根圓滿昂儗盧苾
芻是復有聲聞而於修持善解空法
仙授苾芻是復有聲聞於空法中深
生信解尊那苾芻是復有聲聞於自
果中唯具神通摩賀哥苾芻是復有
聲聞善能觀於八解脫義信重苾芻
是復有聲聞於威儀中樂妙色衣謨
賀囉惹苾芻是復有聲聞廣談妙理
具大眷屬散惹曵苾芻是復有聲聞
定慧具足恒受人天供養善現苾芻
是復有聲聞發心出家樂修聖行毗
舎羅苾芻是復有聲聞因遇苦緣而
乃出家沒麤馳哥婆囉特惹苾芻是
復有聲聞猒離輪迴而求出家遜那
哩哥帝哩野酤苾芻是復有聲聞悟
世不堅深生猒離遜那哩哥婆囉特
惹苾芻是復有聲聞默然止息容儀
端謹薩呬瑟努哥苾芻是復有聲聞
清淨修持性淳少辯烏波禰那苾芻
是復有聲聞恒獨進修具寂靜行難
禰哥苾芻是復有聲聞善於定慧得
佛說阿羅漢具德經苐六張冠

@@大解脫頸必羅苾芻是復有聲聞於
愚迷者能令清淨龍護苾芻是復有
聲聞能修淨行最後出家須跋陀羅
苾芻是爾時世尊復說頌曰
梵行少貪欲智慧與神通天眼及多聞
清淨能持律坐臥等安樂具師子吼音
信解與甚深善分別經律光顯於氏族
具大微妙聲精進力難思善巧能談論
有大速通力靈塔先受請直言無隱行
警誡於僧尼能隱密諸根恒持清淨戒
於身少病惱常行於布施少語恒默然
具足宿命智坐臥具豐足常樂住山巖
巳生煩惱斷未生令止息恒入三摩地
大慈及利益過失悉能除悲心息苦輪
常行善惡法速除我慢相能斷貪嗔癡
諸根利清淨善解因果法能問甚深理
柔軟一切根具足大辯才問母甚深義
能宣眞實語善結集伽陀忍辱力能堅
常樂甚深法具足忍辱力善達於本心
占相悉能知具忍辱歡喜所欲常自在
深入妙法門善以慧解心廣宣微妙法
說法依次第無倦廣敷宣歡喜及多喜
證得慧解脫得定慧解脫貪欲永巳除
佛說阿羅漢具德經苐七張冠

@@深得解脫門了知自信解世閒得最勝
能破外論師善開發愚迷能破諸魔軍
出家捨苦惱清淨智少塵圓滿具諸根
解空無二法具得神通力善觀八解脫
愛樂妙色衣有大親眷屬受人天供養
信心而出家常行平等行猒世樂出家
深猒輪迴苦恒行寂靜心具少分辯才
止息默然住解脫行能深清淨愚迷者
具如是功德故名阿羅漢
爾時世尊說是頌巳復告諸苾芻曰
於此衆中而有十大聲聞我今稱說
汝應善聽所謂憍陳如苾芻迦旃延
苾芻富樓那苾芻薄拘羅苾芻離婆
多苾芻盎堀摩羅苾芻耶輸那苾芻
蘇惹多苾芻酤胝羯蘭拏苾芻吠舎
羅苾芻如是十大聲聞於此衆中而
爲上首
爾時世尊復告諸苾芻曰我今稱讚
諸大聲聞苾芻尼亦於自果而修巳
德於我苾芻尼中有大聲聞苾芻尼
弃於王族久爲出家清淨威儀常修
梵行摩訶波闍波提苾芻尼是少貪
知足行頭陀行鉢吒左囉苾芻尼是
佛說阿羅漢具德經苐八張冠

智慧深廣有大辯才善相苾芻尼是
能行善行威德無過蓮花色苾芻尼
是於所修持善得天眼蘇摩苾芻尼
是修聞思慧獲大多聞輸婆羯哩摩
囉女苾芻尼是善能持律軌範無虧
訖哩舎苾芻尼是能於妙法善巧敷
宣施法苾芻尼是恒以慈心宣揚妙
法釋女達磨苾芻尼是精修聖因光
顯族氏大白苾芻尼是志求大果信
心出家室珂羅哥長者母苾芻尼是
宿植良因具大福德羅睺羅母耶輸
陀羅苾芻尼是恒慕修持具大精進
螺髻苾芻尼是而於自果能具速通
賢苾芻尼是智慧甚深善解經律妙
頸苾芻尼是如是諸苾芻尼於大衆
中而爲上首
爾時世尊復告諸苾芻曰汝等諦聽
我今稱說烏波薩哥於信心中亦修
巳行所謂初發信心歸依三寶布薩
烏波薩哥跋梨烏波薩哥是住烏嚕
尾螺具足能行清淨戒法那酤羅父
烏波薩哥是住於婆儗數而於衆僧
常行布施給孤獨長者是住於舎衞
佛說阿羅漢具德經苐九張冠

@@城曩修聖因具大福德善授長者是
住於舎衞城於衆僧中常施飮食最
首長者是住於廣嚴城恒於佛法僧
中而能種種布施同生長者是住於
王舎城恒爲病苦者而施於湯藥大
名長者是住迦毗羅城能於信心中
常行慈悲行蜜茶哥長者是住於
大賢城能以四攝法善化衆會心賀
悉多哥長者及阿吒嚩哥是同住於
大野從初發信心而能具大智烏波
離長者是住那爛陀城能於衆會中
談論師子吼勇猛長者是住於王舎
城善有大智慧能破外論師訥哩目
珂栗蹉尾長者是住於廣嚴城恒於
大衆中廣說微妙法喞怛嚕長者是
住蘇波羅哥城有所談論具大辯才
勝軍王是都舎衞城於信心中利根
第一哥路王第是住於舎衞城而於
信心中能具大智慧仙授烏波薩哥
是住於舎衞城於信心中能持梵行
布囉拏烏波薩哥是住於舎衞城珍
寶具足庫藏豐盈廣聚人民多聞第
一摩伽陀國頻婆娑羅王是都於王
佛說阿羅漢具德經苐十張冠

@@舎城常於三寶發菩提心而於世閒
多饒其子喏嚩哥長者是住於王舎
城信心精進能具速通無畏王子是
住於王舎城巳斷根本而生信解摩
伽陀國韋提希子阿闍世王是都於
王舎城如是烏波薩哥於大衆中而
爲上首
爾時世尊復告諸苾芻汝等善聽我
今稱說鳥波薩吉於信心中亦修巳
行所謂初發信心歸佛法僧難那烏
波薩吉及難那力烏波薩吉是住烏
嚕尾螺能起初心信解戒法諾酤羅
長者母是住於婆儗數恒於衆僧常
行布施毗舎佉母烏波薩吉是住於
舎衞城宿施因豐具大福德哩提羅
長者母是住於舎衞城修治湯藥施
病苦者大軍長者婦是住波羅柰城
於疾病者而能承事善愛長者婦是住
於波羅柰城久巳發信心常行於慈
行奢摩嚩帝烏波薩吉是住憍睒彌
國而於衆會中多聞能第一酤沒儒
怛囉烏波薩吉是住憍睒彌國善能
敷妙法而有大辯才善意王女是住
佛說阿羅漢具德經苐十一張冠

於舎衞城久發信心能具大智尊那
王女是住於王舎城而於色相中端
嚴居第一正覺王女是住於王舎城
能生信解意善發菩提心沒怛囉長
者婦是住於王舎城於所住世多饒
其子喏嚩哥長者婦是住於王舎城
恒善能修持而具大精進率嚕拏長
者婦是住於瞻波城恒於衆僧中能施
住止處難那長者女是住於竹林中
久發信心深解禪定哥路烏波薩吉
是住於竹林中如是烏波薩吉於大
衆中而爲上首
爾時大苾芻衆及天人阿修羅等聞
佛所說皆大歡喜信受奉行
佛說阿羅漢具德經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說阿羅漢具德經苐十二張冠

@@佛說妙吉祥菩薩陀羅尼冠
佛說無量壽大智陀羅尼
佛說宿命智陀羅尼
佛說慈氏菩薩陀羅尼
佛說虛空藏菩薩陀羅尼
佛說妙吉祥菩薩陀羅尼
西天譯經三藏朝散大夫試光袂卿明敎大師臣法賢奉詔譯
稽首最上普徧智如來應供正等覺
心意清淨無等等神通無礙未曾有
善能周徧十方界隨根化度諸羣生
稽首文殊大導師善除塵垢心巳淨
無量功德裝嚴身廣說妙法濟羣品
天龍大力修羅等悉皆捧足而頂禮
妙吉祥菩薩陀羅尼曰
那謨<引>曼儒<仁祖切>瞿沙<引>野<一>摩
賀<引>昌地薩埵<引>野<二>摩賀<引>哥
<引>嚕尼哥<引>野<三>尾尾駄阿播<引>
野誐底<四>耨珂尾那<引>囉拏<引>野
<五>怛<切身下同>他<引六>唵<引>菩<引>菩
<引七>摩賀<引>末尼<八>嚕喞囉割邏
波<九>尾喞怛囉<二合十>目訖多<二合>那摩
<十一>阿<引>朗訖哩<二合>多設麗<引>囉
<十二>
@@波囉摩薩埵謨<引>左哥<十三>怚他<引>
誐多酤<引>舎達囉<十四>鉢囉<二合>嚩囉
達哩摩<二合>臘沒陀<二合>尾惹<仁左切>野<十五>
蘇囉多三菩吾<引>鉢那哩沙<二合>哥
<十六>訖黎<二合>舎婆<引>囉鉢囉<二合>設
摩哥<十七>戍多<引>達哩摩<二合>莎
婆<引>嚩<引>努娑<引>黎<引十八>摩賀<引>冒
提薩埵嚩囉那<十九>嚩囉難捺那
<二十>唵<引>摩賀<引>播<引>舎鉢囉<
二合>娑囉<二十一>三摩三磨<引>難多<引>三
滿多跋捺囉<二合二十二>三滿多鉢囉<
二合>娑囉<二十三>娑囉娑囉<二十四>呼<引>呼<
引二十五>曼惹囉嚩<二十六>摩賀<引>嚩日囉
<二合>朅捺誐<二合二十七>親那親那<二十八>頻
那頻那<二十九>尾囉惹尾囉惹<三十>骨
哥哩謨<二合引>鉢設摩<三十一>哥囉哥囉
<三十二>酤嚕酤嚕<三十三>度嚕度嚕<
三十四>達囉達囉<三十五>突突突突<三十六>摩
賀<引>摩賀<引三十七>謨<引>賀野<三十八>謨<
引>賀野<三十九>菩<引>菩<引四十>毗<引>摩毗<
引>摩<四十一>難那難那<四十二>娑囉娑囉
<四十三>摩賀<引>昌地薩埵<四十四>謨左野
<四十五>未摩<引>那他<四十六>末耨室哩<二合>
佛說妙吉祥菩薩陀羅尼苐二張冠

多<引四十七>播<引>野誐底<四十八>訥珂宰亢
那那<四十九>摩賀<引>哥<引>嚕尼哥<五十>
訥詰都<引>欠<呼郞切下同五十一>末那<引>吐
欠<五十二>薩囉儒<仁祖切>欠<五十三>尾尾
訖都<二合引>欠<五十四>骨細<引>度欠<五十五>
摩囉拏達哩謨<二合引>欠<五十六>怛鍐
<二合>跋誐鍐<引五十七>訥詰多<引>喃<引五>
<十八>宰珂那遏那<引>他<引>喃<引五十九>
娑<引>末哩他<二合>羯囉<六十>薩囉
惹娑<引>喃<引六十一>尾囉惹塞哥
<二合>囉<六十二>烏波訥嚕<二合>多<引>
喃<引六十三>薩哩舞<二合引>鉢捺囉<二合>
嚩訥珂<六十四>鉢囉<二合>設摩哥<六十>
<五>尾尾訖多<二合>喃<引六十六>薩哩
嚩<二合>酤舎羅達哩摩<二合>三婆
<引>囉<六十七>波哩布<引>囉野多<引六>
<十八>骨細<引>那<引>喃<引>摩賀<引>尾
哩也<二合>那<引>多<引六十九>摩囉拏達
哩摩<二合引>拏<七十>阿蜜哩<二合>多播
<引>那那<引>多<引七十一>末摩<引>必婆
誐鍐<引七十二>那<引>吐<引>婆嚩<七十三>
設囉拏<七十四>鉢囉<引>野拏<七十五>
怛囉<二合引>多<引七十六>薩哩嚩<二合>訥
佛說妙吉祥菩薩陀羅尼苐三張冠

@@珂<引>你彌<引>那<引>舎野<七十七>薩哩
嚩<二合>訖黎<二合引>舎囉惹洗彌<引七十八>
阿波那野<七十九>薩哩嚩<二合>哥哩
摩<二合>阿嚩囉拏<八十>波哩嚩<二合>
多<引>你彌<引八十一>尾計<引>囉拏<八十二>
薩哩嚩<二合>酤舎羅達哩摩<二合>三
婆<引>囉<八十三>波哩布<引>哩<引>酤嚕
<八十四>摩賀<引>冒地薩埵<八十五>細<引>
尾多味<引>哩也<二合十六八>播<引>囉
彌多<引>喻<引>惹野<八十七>尾囉<引>
誐<八十八>尾囉惹達哩摩<二合>倪
也<二合引>那<八十九>鉢囉<二合>布<引>囉
野<九十>駄<引>囉野駄<引>囉尼
<引九十一>三摩珂<九十二>三摩惹羅你
提<九十三>三摩彌<引>嚕<九十四>薩摩賀<引
>冒地薩埵<九十五>嚩囉那<九十六>
嚩囉那娑嚩<二合引>賀<引九十七
>佛說妙吉祥菩薩陀羅
尼佛說無量壽大智陀羅
尼西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔
譯那謨<引>婆誐嚩帝<引一>阿波
哩佛說妙吉祥菩薩陀羅尼苐四張
冠
@@彌多<引>喻<二>倪也<二合引>那酥尾你
室喞<二合>多<三>帝<引>儒<仁祖切>囉<引>
惹<仁左切>野<四>怛他<引>誐多<引>野<五>
遏囉賀<二合>帝<引>三藐訖三<二合>沒
駄<引>野<六>怛<切身>他<引七>唵<引>
薩哩嚩<二合>僧塞哥<二合引>囉<八>波
哩秫駄達哩摩<二合>帝<引九>誐誐那
三母訥誐<二合>帝<引十>莎婆<引>嚩
秫提<引十一>摩賀<引>那野<十二>波哩
嚩<引>哩<引>娑嚩<二合引>賀<引十三>
佛說無量壽大智陀羅尼
佛說宿命智陀羅尼
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
那謨<引>婆誐嚩帝<引>阿芻毗夜<二合>
<引>野<一>怛他<引>誐多<引>野<二>阿囉
曷<二合>帝<引>三藐訖三<二合>沒駄<引>
野<三>怛<切身>他<引四>唵惡刹曵<引>惡刹
曵<引五>惡刹野<引>嚩囉拏<六>尾輸<
引>達你<引>娑嚩<二合引>賀<引七>佛說
宿命智陀羅尼佛說
妙吉祥菩薩陀羅尼苐五張冠

佛說慈氏菩薩陀羅尼
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
怚<切身>他<引一>悉哩悉哩<二>娑囉
娑囉<一>酥嚕酥嚕<四>達囉達囉
<五>左囉左囉<六>摩賀<引>左囉<七>婆
囉婆囉<八>摩賀<引>婆囉<九>紺波紺
波<十>摩賀<引>紺波<十一>吽<引>末娑囉
達哩摩<二合>阿屹囉<二合>娑<引>誐囉
娑嚩<二合引>賀<引十二>
佛說慈氏菩薩陀羅尼
佛說虛空藏菩薩陀羅尼
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉
詔譯那謨<引>尾補羅那曩<一>鉢
囉<二合>娑<引>哩多<二>那野那<引>嚩
婆<引>娑<二>酥囉僻叉多<四>誐
誐那曼拏羅<五>拽寫<引>阿<引>哥<引>
舎誐哩婆<二合引>野<六>誐誐那悟<引>左
囉<引>野<七>薩哥羅部<引>嚩
拏曼拏羅<八>嚩舎拽帝黎<二合引九>唵<引
>莎悉帝<二合>末邏叱尾補囉
三婆嚩<十>達哩摩佛兗妙吉祥
菩薩陀羅尼苐六張冠
@@<二合>駄<引>覩悟<引>左囉<引>娑嚩<二合引>
賀<引十一>
佛說虛空藏菩薩陀羅尼
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說妙吉祥菩薩陀羅尼苐七張冠

@@佛說尊那經冠
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時世尊在憍睒彌國瞿
師羅林中爾時有大尊者名曰尊那
來詣佛所到巳致敬頭面禮足住立
一面而白佛言世尊無盡功德還可
得不唯願世尊爲我敷演爾時世尊
告大尊者尊那言善哉善哉汝能問
於如來無盡功德汝今諦聽當爲汝
說尊那此無盡功德甚深微妙名稱
普聞若人歸心獲大果報而此功德
乃有七種名聞普徧甚深廣大若善
男子善女人發至誠心能具足此法
是人於四威儀中恒得増長無盡功
德所増功德不可思議不可稱量何
等爲七尊那若有善男子善女人發
大信心布施園林池沼充四方衆僧
經行遊止尊那此是第一無盡功德
有大果報得大稱讚名聞普徧甚深廣
大若善男子善女人能具足此法是
人於四威儀中恒得増長無盡功德
所増功德不可思議不可稱量

復次尊那若有善男子善女人發大
信心於彼林中建立精舎令衆僧安
止尊那此是第二無盡功德有大果
報乃至名聞普徧甚深廣大若善男
子善女人能具足此法是人於四威儀
中恒得増長無盡功德所増功德不
可思議不可稱量
復次尊那若有善男子善女人發大
信心於彼衆僧精舎之内布施坐臥
之具所謂牀椅氈褥衣被種種受用
之物尊那此是第三無盡功德有大
果報乃至名聞普徧甚深廣大若善
男子善女人發至誠心能具足此法
是人於四威儀中恒得増長無盡功
德所増功德不可思議不可稱量
復次尊那若有善男子善女人發大信
心於彼精舎之内能布施財穀供養
衆僧尊那此是第四無盡功德有大
果報乃至名聞普徧甚深廣大若善
男子善女人發至誠心能具足此法
是人於四威儀中恒得増長無盡功
德所増功德不可思議不可稱量
復次尊那若有善男子善女人發大
佛說尊那經苐二張冠

@@信心能於往來衆僧常行布施所須
之物尊那此是第五無盡功德有大
果報乃至名聞普徧甚深廣大若善
男子善女人發志誠心能具足此法
是人於四威儀中恒得増長無盡功
德所増功德不可思議不可稱量
復次尊那若有善男子善女人發大
信心於病苦者能行布施及看病者
亦行布施尊那此是第六無盡功德
有大果報乃至名聞普徧甚深廣大
若善男子善女人發至誠心能具足
此法是人於四威儀中恒得増長無
盡功德所増功德不可思議不可稱量
復次尊那若有善男子善女人發大
信心或見霜雪嚴凝風雨寒冷而見
是巳便能修撰種種飮食湯藥臥具
衣物鞋履等於衆僧中供給供養如
是衆僧風雨不侵不受寒冷承是供
養得大安樂尊那此是第七無盡功
德有大果報乃至名聞普徧甚深廣
大若善男子善女人發志誠心能具
足此法是人於四威儀中恒得増長
無盡功德所増功德不可思議不可
佛說尊那經苐三張冠

@@稱量尊那如是七種無盡功德法若
有善男子善女人發至誠心具足此
法所獲無盡功德不可思議不可稱
量功德甚多名大功德藴尊那譬如
五大河恒流其水所謂殑伽河閻母
那河薩囉喻河愛囉嚩帝河未呬河
而此河水不可限量如是河水乃至
盛水之器百數千數百千億數其水
甚多名爲水藴無盡功德亦復如是
尊那此七種無盡功德法悉皆具足
是善男子善女人所獲功德不可思
議不可稱量具大名聞及大果報功
德甚多名爲大功德藴
爾時大尊者尊那復白佛言世尊此
無盡功德若人具足此法眞實不虛獲
大果報具大稱讚名聞普徧甚深廣
大佛告大尊者尊那言如汝所說實
獲此無盡功德果報如是佛
言尊那復有七種無盡功德法有大
果報具大稱讚名聞普徧甚深廣大
若善男子善女人發至誠心能具足
此法是人於四威儀中恒得増長無
盡功德所増功德不可思議不可佛
說尊那經苐四張冠

稱量何等爲七
尊那若有淨信善男子善女人聽聞
如來或聞聲聞衆在彼聚落或在城
隍經行遊止聞如是巳生大歡喜起
大善意發菩提心尊那此是第一無
盡功德法有大果報具大稱讚名聞
普徧甚深廣大若善男子善女人能
具足此法是人於四威儀中恒得増
長無盡功德所増功德不可思議不
可稱
量復次尊那若有淨信善男子善<女人>
聽聞如來及聲聞衆或往聚落或詣
城隍聞如是巳生大歡喜起大善意
發菩提心尊那此是第二無盡功德
法有大果報乃至名聞普徧甚深廣
大若淨信善男子善女人能具足此
法是人於四威儀中恒得増長無盡
功德所増功德不可思議不可稱
量復次尊那若有淨信善男子善女
人聽聞如來或聲聞衆在於路次聞
如是巳生大歡喜起大善意發菩提
心尊那此是第三無盡功德法有大
果報乃至名聞音徧甚深廣大若善
男佛說尊那經苐五張
冠
@@子善女人能具足此法是人於四威儀
中恒得増長無盡功德所増功德不
可思議不可稱量
復次尊那若有淨信善男子善女人
聽聞如來或聞聲聞衆到於聚落或
到城隍聞如是巳生大歡喜起大善
意發菩提心尊那此是第四無盡功
德法有大果報乃至名聞普徧甚深
廣大若善男子善女人能具足此法
是人於四威儀中恒得増長無盡功
德所増功德不可思議不可稱量
復次尊那若有淨信善男子善女人
聽聞如來及聞聲聞衆或於聚落或
在城隍自往親近禮拜瞻仰獲瞻仰
巳生大歡喜起大善意發菩提心尊
那此是第五無盡功德法有大果報
乃至名聞普徧甚深廣大若善男子
善女人能具足此法是人於四威儀
中恒得増長無盡功德所増功德不
可思議不可稱量
復次尊那若有淨信善男子善女人
到於佛所或至聲聞所禮拜瞻仰聽
聞妙法聞是法巳生大歡喜起大善
佛說尊那經苐六張冠

@@意發菩提心尊那此是第六無盡功
德有大果報乃至名聞普徧甚深廣
大若善男子善女人能具足此法是
人於四威儀中恒得増長無盡功德
所増功德不可思議不可稱量
復次尊那若有淨信善男子善女人
於如來所或聲聞所聞是法巳起大
善意歸佛法僧歸三寶巳乃至受於
如來清淨戒法尊那此是第七無盡
功德法有大果報乃至名聞普徧甚
深廣大尊那若善男子善女人發至
誠心能具足此法是人於四威儀中
恒得増長無盡功德所増功德不可
思議不可稱量
尊那如是七種無盡功德法若有善
男子善女人能具足此法所獲功德
不可限量尊那此七種無盡功德法
若有善男子善女人發至誠心能具
足此法所獲無盡功德不可限量如
是功德名聞稱讚及大果報功德甚
多名爲大功德藴
復次尊那譬如有五大河恒流其水
所謂殑伽河閻母那河薩囉喻河愛
佛說尊那經苐七張冠

囉嚩帝河未呬河而此河水不可限
量如是河水乃至盛水之器百數千
數百千億數其水甚多名爲水藴無
盡功德亦復如是
尊那此七種無盡功德法悉皆具足
是善男子善女人所獲功德不可思
議不可稱量具大名聞及大果報功
德甚多名爲大功德藴爾時世尊而
說頌曰
清淨修襌行唯修聖跡中採寶無過海
如河濟有情河水無邊際衆流還復源
布施獲多福如河常流海
爾時大尊者尊那聞佛說巳歡喜作
禮信受奉行
佛說尊那經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說尊那經第八張冠

@@佛說無畏陀羅尼經冠
西天譯經三藏朝嚴大云試光棣卿明敖大師臣法聖奉詔譯
爾時佛告諸苾芻汝等諦聽我今宣
說無畏陀羅尼是陀羅尼能與衆生
息除諸難苾芻若人得聞及受持者
是人所獲功德無量無邊卽說陀羅
尼曰
唵<引>那莫阿<引>哩也<二合引>嚩路吉
帝<引>說囉<引>野<一句>冒地薩埵<引>
野<二>摩賀<引>薩埵<引>野<三>摩賀<引>
迦<引>嚕尼迦<引>野<四>怛<切身下同>他<引>
唵<引>目訖帝<二合引五>蘇目訖帝<二合引大>砌
<引>那你<七>尾砌<引>那你<八>你哩摩<二合>
梨<引九>莽誐梨<引十>蘇莽誐梨<引十一>蘇
目契<引十二>尾目契<引十三>薩哩嚩<一合>
跋野尾謨<引>义尼<引十四>薩哩嚩<二合>
跋踰<引>鉢捺囉<二合>吠<引>毗藥<二合>
尾謨<引>义尼<引十五>囉惹跋煬<十六>
陬囉跋煬<十七>摩囉拏跋煬<十八>阿
必哩<二合>野跋煬<十九>設薩怛囉<三合>跋
煬<二十>阿屹你<二合>跋煬<二十一>烏那哥
跋煬<二十二>尾沙跋煬<二十三>波囉作訖
囉<二合>跋煬<二十网>賽跋煬<二十五>設
咄嚕<二合>跋煬<二十六>阿設你跋煬<
二十七>賽那末亭誐都<引>嚩<引二十八>陬囉末
亭誐都<引>嚩<引二十九>星賀未亭誐

@@都<引>嚩<引三十>咩<引>竭囉<二合>末亭誐
都<引>嚩<引三十一>藥义末亭誐都<引>嚩
<引三十二>捺微<二合>波末亭誐都<引>嚩<引三>
<十三>贊拏末亭誐都<引>嚩<引三十四>訖
哩<二合>瑟拏<二合>薩哩波<二合>末亭誐
都<引>嚩<引三十五>阿惹哥囉末亭誐都
<引>嚩<引三十六>喝悉底<二合>末亭誐都<引>
嚩<引三十七>三母捺囉<二合>末亭誐都<引>
嚩<引三十八>哥<引>羅播<引>設末亭誐都
<引>嚩<引三十九>你誐拏滿駄都<引>嚩<引四十>
哥<引>瑟吒<二合>滿駄都<引>嚩<四十一>拶
哩摩<二合>滿駄都<引>嚩<引四十二>尾沙訖
囉<二合>蜜都<引>嚩<引四十三>訥哩僻<二合>叉
都<引>嚩<引四十四>你誐拏滿駄都<引>嚩
<引四十五>波囉設娑怛囉<三合>都<引>嚩<引四>
<十六>薩哩嚩<二合引>乃嚩跋曳數<四十七>
薩哩巫<二合引>鉢捺囉<二合>微<引>數沒節
<二>帝<引四十八>薩哩嚩<二合>跋野沒節帝<
引四><十九>义义摩摩薩哩嚩<二
合>薩埵喃<引五十>阿<引>喻囉<引>嚕<引>倪<五
十一>室哩<二合>煬嚩哩駄<二合>底<五十二>阿
<引>哩也<二合引>嚩路<引>吉帝<引>說囉寫<五
十三>渴帝<引>尾喝帝<引五十四>喝麗<引
>尾喝佛說無畏陀羅尼經苐
二張冠

麗<引五十五>薩哩微<二合引>鉢囉<二合引>
爹哩體<二合>哥<引>謨<引>左你<五十六>謨<引
>义尼<五十七>尾<引>哩也<二合>尼唵那
莫莎<引>賀<引五十八
>爾時世尊說是陀羅尼巳復告諸
苾芻言若善男子善女人聞此陀羅
尼發志誠心恭信供養讀誦受持若
自手書若使人書及爲他說廣宣流
布是人不爲王難水火難刀兵難冤
賊難之所傷害又復不爲夜义難禁
縛難雷雹難閃電難大海漂沒難
蛢蛇毒螫難師子狂象難猛虎惡獸
難飢馑疾疫難如是諸難皆不爲害
乃至怖畏悉皆解
脫爾時諸苾芻衆聞佛所說歡喜信
受作禮而
退佛說無畏陀羅尼
經乙巳歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造佛說無畏陀羅尼經第三張
冠
@@佛說大愛陀羅尼經
冠西天譯經三藏朝嚴大云試光祿卿明敖大師臣粟奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
弧獨園時有海神名曰大愛來詣佛
所到佛所巳頭面著地禮佛雙足却
住一面而白佛言世尊我有所願利
益衆生惟佛哀愍許我宣說
爾時世尊知大愛心有大利益而告
之曰善哉善哉汝爲利益隨汝意說
爾時大愛蒙佛聽許而白佛言我與
眷屬住於大海多見衆生陷於海難
愍念此等欲說陀羅尼令彼海難無
能爲害世尊若有善男子善女人乃
至苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等聞
此陀羅尼讀誦受持及得聞我與眷
屬等名者所有大海一切危難悉皆
解脫爾時大愛承佛威力卽說陀羅
尼曰
怛<切身>他<引一>袓嚕袓嚕<二>吐蘭
達哩<引二>摩賀<引>謗哥悉體<二合>帝
<引四>酤<引>你瑟哥<二合引>你瑟計<二合五>
阿那護<六>拶鉢黎<引七>袓嚕袓嚕<八>

@@三滿多跋捺哩<二合引九>阿屹你<二合>作
訖哩<二合引十>作訖囉<二合>多朗<十一>補囉
儗你<引>娑嚩<二合引>賀<引十二>
爾時大愛海神承佛聖旨說此陀羅
尼巳歡喜踴躍禮佛而退
佛說大愛陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大愛陀羅尼經苐二張冠

大宋新譯三藏聖敎序陪
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之袐言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久湏彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄明昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潛臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
大正句王經卷上
西天譯經三藏朝散大夫試九祿卿明敎大師臣法賢奉詔
譯如是我聞一時尊者童子迦葉在
憍大正句王經卷上苐二張
陪
@@薩羅國遊行次第至於尸利沙大城
之北尸利沙林鹿野園中止住是時
有王名大正句都尸利沙城其王先
來不信因果毎作是言無有來世亦
無有人復無化生常起如是斷見
爾時尸利沙大城中有大婆羅門及
長者主等互相謂曰云何此沙門童
子迦葉來至此城之北尸利沙林鹿
野園中是時尊者迦葉於彼城中名
稱普聞而彼城中一切人民素聞迦
葉善說法要常說種種深妙之義巳
得無病常行頭陀是卽應供是大阿
羅漢今旣來此我等冝共徃詣彼林
禮覲供養於是城中大婆羅門及
長者等咸出城北徃詣尸利沙林鹿
野園中欲伸參問
爾時大正句王在高樓上遥見城中
婆羅門長者等同共出城行詣城北
徃尸利沙林鹿野園中王旣見巳問
侍臣曰云何城中婆羅門長者同共
出城詣尸利沙林鹿野園中侍臣白
王有一沙門名童子迦葉遊化至此
大城之北尸利沙林鹿野園中而爲
大正句王經卷上苐三張陪

止住是故城中諸婆羅門及長者等
同共出城禮覲供養王聞所奏卽謂
侍臣汝可徃彼宣告彼衆婆羅門及
長者等汝冝且止須㬰小待我今速
至當與汝等同共徃彼禮覲沙門童
子迦葉何以故如我意者或恐汝等
婆羅門長者爲彼沙門童子迦葉邪
法引導不依智識妄稱有人及有他
世復有化生時彼侍臣受王勅巳徃
婆羅門長者處宣示王勅謂彼衆言
正句大王宣告汝等且止須㬰我當
速至與汝同徃禮覲沙門童子迦葉
人衆受勅不敢前進爾時侍臣傳王
命巳復還王處而上奏言臣適奉命
徃婆羅門長者衆處具傳聖旨令婆
羅門與長者等且止須臾王今速至
當與汝等同禮沙門童子迦葉彼衆
奉命巳止不進時正句王嚴整車駕
出於宮城與婆羅門及長者衆同共
徃詣尸利沙林鹿野之園王心憍慢
所乘車駕至不通處方乃下車徒步
而進行至園中尊者住處時正句
王與婆羅門長者衆等見於尊者童
子大正句王經卷上苐四張
陪
@@迦葉初未信重不甚恭肅王與尊者
互伸問訊退坐一面時婆羅門長者
衆等見王如是亦微鄫重咸共相與
圍繞而住
爾時大王卽伸問言尊者迦葉當聽
我語如我意者無有來世復無有人
亦無化生我意如是尊者云何迦葉
荅言王若樂聞如是正義先當誠心
諦信而住王卽報言唯然受敎
爾時迦葉告大王言王見日月爲有
無耶此世來世於理顯然不委大王
當云何見當云何聞王言迦葉若此
日月此世來世如我見聞同於尊者
迦葉復言如王所見日月爲有來世
亦然大王不應執如前見迦葉復言
大王如沙門婆羅門乃至應供世閒
解等須知定有若因若果此世來世
以智自通如實了知大王不應如前
執於斷見爾時大王迷執未省謂迦
葉言汝今云何作如是言如我意者
實無來世而汝迦葉勿復强言
復次迦葉報大王言卽今王身爲有
無耶如王此身以爲有者云何斷見
大正句王經卷上苐五張陪

@@言無來世當以何喻證於此理大王
荅言尊者迦葉我今有喻證於此
理今身是有來世卽無王言迦葉如
我親屬或染疾病緾綿旣久將趣命
終我時徃彼問訊告言汝病深重定
知不可若是殞歿切有相囑我聞沙
門及婆羅門先有是言若人破戒造
惡業者命終之後墮於地獄如沙門
婆羅門等言若眞實汝等親屬命終
之後必墯地獄何以故汝諸親屬破戒
造罪以此當知定落惡趣若在惡趣
當遣使來或復自來告語於我今在
地獄極受苦楚汝若來報我必徃救
但有去人曾無來者迦葉如我之意
以此爲喻定無來世
迦葉報言大王此喻雖陳未爲正說
我今問王譬如有人犯於王法爲廵
守者執之將至王所而白王言是人
違犯如是之罪不敢隱覆王聞所奏
卽勅有司令將罪人反縳兩手牢固
其身驅徃四衢多人聚處鳴鼓告示
今此罪人犯如是法東西南北徧於
城内咸使聞知後將出城依法處斷
大正句王經卷上苐六張陪

有司奉命卽將罪人反縳兩手牢固
其身驅徃四衢多人聚處鳴鼓告示
今此罪人犯如是法東西南北徧於
城内准王宣命處處告示仕庶知巳
驅領出城依法處斷如此罪人臨赴
法時告監守言願垂哀愍放我少時
暫至家中辭別親屬大王彼監守人
還敢暫放令歸家不王言不也迦葉
設使此人種種哀切彼監守人亦不
敢放何以故王法所錄無容暫赦尊
者迦葉復言大王王諸親屬以罪業
故命終之後墮地獄中以其罪業常
受苦楚是諸罪人告其獄卒乞暫相
放還歸人閒至於王所求王救苦大
王是地獄卒還肯放不王言不也迦
葉復言大王義同世閒無暫放理大
王勿將此喻同於來世執斷見者非
爲正理是故當知有今世者定有來
世乃至沙門婆羅門應供世閒解以
智自通了知眞實不應更執如前
之見王復報言尊者迦葉斯言非當
我意未允不應更言實有後
世復次迦葉報大王言王意如是勿
更大正句王經卷上苐七張
陪
@@有喻可爲證耶王言迦葉我今更有
親屬之喻可以爲證迦葉如我親屬
染於重病將其命斷還當付囑告病
人言我聞沙門及婆羅門常作是說
若人持戒修諸善法或有惠施三輪
清淨見他殊勝不生嫉意是人命盡
生於天界若彼沙門及婆羅門所言
誠實汝之命終必生天界何以故我
觀於汝常具戒品及修善法三輪清
淨而行惠施仍於他勝不生嫉意以
此當知定生天界若得生天當遣使
來或復自來用報於我卽今巳得生
於某天受於快樂迦葉我諸親屬若
實生天必來相報云何親屬但見終
歿無來報者以此當知定無來世迦
葉告大王言我今亦欲重說譬喻令
王得見實有來世大王譬如穢坑臭
不可近時有一人悞墮其中臭穢難
堪方便得出身旣出巳卽用諸香煮
水沐浴復以塗香以塗其身身旣香
潔又以殊妙迦尸迦衣及珎寶花鬘
莊嚴其身住於家中受其快樂大王
於意云何如是之人還復樂入前穢
大正句王經卷上苐八張陪

@@坑不王言不也迦葉彼穢惡坑人非
所樂迦葉復言大王彼人生天亦復
如是旣得生天豈復更思還來人閒
復次大王人閒百年等忉利天是一
晝夜大王親屬修諸善法旣生天界
晝夜受樂豈復更思還來報王我
生天界晝夜受樂大王汝與天人壽
命長短爲相等不王言不也迦葉
迦葉復言大王天界人界本自懸隔
不應如愚顒望相報然後方可信有
後世大王彼沙門婆羅門應供世閒
解乃至後世須知實有可以自智
如實了知不應更作無後世見王報
迦葉如尊者言亦未可信何以故所
云人閒百年等忉利天爲一晝夜有
何人來告語於汝人閒百年等忉利
天爲一晝夜迦葉復言如王所見喻
生盲人何以故生盲之人本自不見
靑黃赤白細妙麤惡長短色相便作
是言本無如是靑黃赤白細妙麤惡
長短色相又言我亦不知我亦不見
是生盲人以巳不見便乃執云本無
如是靑黃赤白乃至長短色相大王
勿同大正句王經卷上苐九
張陪

生盲執無色相王言迦葉如我意者
而彼天界若實有者我卽言有旣實
本無云何令我說云實有復言迦葉
汝非善人何以故我見本正云何喻
我同彼生盲迦葉汝前所說生天等
事我實不信若信此言如食毒藥如
刃臨身如上山墜身自害其命如是
諸惡我皆遠離
復次迦葉報大王言我念徃昔有婆
羅門家中巨富又乃耆年唯有一子
年纔十六母卽喪亡彼婆羅門不能
鱞獨遂再婚娶未久之閒妻乃有妊
妻未生産其婆羅門尋亦命終於是
其子白繼母言家中財物金銀珎寶
乃至一切受用之具悉屬於我更無
別人分我財物時彼繼母聞子語巳
卽告子言我今所懷汝父辵體待其
長育與汝均分其子時復再言其事
母起思念此子年幼情性癡騃雖與
深言未能分曉又以貪惜欲疾㝃身
多設方便求於速産日月未滿返損其
孕大王彼之女人以貪嫉故返損其
孕大王今者以愚癡故起於斷見王
大正句王經卷上苐十張陪

@@復報言迦葉尊者莫如前言持戒修
善及行惠施命終之後得生天上壽
命長遠常處快樂我實不信我今若
信迦葉之語是食毒藥是受刀劒是
墮高山自害其命云何迦葉堅作是
語如我之意定無有人無有後世亦
無化生
復次迦葉告大王言莫復有喻證於
斯事王言迦葉我復有喻證於斯事
知無有人無有後世亦無化生迦葉
如我親屬或染重病我卽徃彼安慰
問訊命未斷者還與我語說其苦惱
及命終巳無有與我說苦惱者以此
可知定無後世亦無化生迦葉告言
我念徃昔有一聚落其中人民不識
螺相亦復未曾聞其螺聲忽有一人
從外而來到彼聚落而便止住是人
常持一螺以爲功業毎日執螺詣於
聖像鳴螺供養供養巳訖復還住處
時聚落中一切人民忽聞螺聲咸悉
驚恠互相謂曰此是何聲我等衆人
本所不聞大王時聚落中一切人衆
共徃螺處問彼螺言爾從何來可依
大正句王經卷上苐十一張陪

@@實荅若不言實我當破汝螺知我
意速說其由大王彼人民衆於其螺
相及與螺聲本所不見本所不聞欲
使其螺共爲問荅螺旣無情豈能言
荅何以故亦如大王與命終人欲共
言論人旣命盡豈能再言大王不應
執如是見謂無有人及無後世亦無
化生迦葉復言有沙門婆羅門具天
眼者以淨天眼悉見於人死此生彼
受身好惡端正醜陋或得生天或墮
惡趣大王如是等事皆可爲證不應
更言無有後世亦無化生王言迦葉
雖說此喻我意未允如我之見定無
有人亦無化生及無後世
復次迦葉告大王言若如是者復有
何喻可證無人亦無後世及無化生
王言尊者譬如官吏執法理人及其
臨莅自違条制後被彈奏王遂具知
乃勅法司將犯罪人依法斷理王復令
言彼犯罪人可縳雙手將赴法處而
苦治之以繩繫縳稱稱輕重割皮削
肉懸置異處是人命在知其痛苦若
命巳斷自無聲息又彼罪人命未斷
大正句王經卷上苐十二張陪

時身卽柔軟命旣斷巳其身殭硬至
於輕重死活不同尊者我以此知定
無來世亦無有人復無化生迦葉復
言大王於意云何譬如鐵丸亦有輕
重軟硬之異其鐵熱時體輕而軟其
鐵冷後體重而硬大王有情無情皆
稟四大以彼四大有其合散是有軟
硬冷熱之異勿將此理比於後世及化
生等大王須知實有彼沙門婆羅門
或具天眼者見於衆生死此生彼乃
至端正醜陋或生天上或墯惡趣悉
可證知實有來世及化生等王言尊
者如汝所言末爲誠信我之意者
實無有人無有後世亦無化生
大正句王經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大正句王經卷上苐十三張陪

@@大正句王經卷下陪
西天譯經三藏朝散大夫試尣棣卿明敎大師臣法賢奉詔譯
復次迦葉告大王言勿更有喻證彼
無人及無後世亦無化生王言我復
有喻可證斯理尊者譬如有人犯極
重罪近臣知巳卽白於王今有此人
犯極重罪王旣知巳乃令所司捉縳
罪人依法斷理法司奉命卽將罪人
縳其兩手鑊中煎煮復宣令曰待其
穈爛徹見骨巳可於鑊中以杖翻攪
子細尋覔彼後世人及化生等出入之
者法司奉命一依王旨至穈爛時乃
於鑊中翻攪尋覔終不見有後世之
人及化生等出入之者乃至展轉重
重尋覔亦終不見王言尊者以此喻知
實無有人無有後世亦無化生於是
迦葉告大王言大王譬如有人於眼
睡時夢一殊勝園林園中乃有種種
樹木花果茂盛池沼清潔其人夢中
甚可愛樂大王是彼園林爲實有不
又復看翫及彼出入爲是實不王言
不也迦葉如夢所見皆非眞實

@@迦葉報言亦如大王所執斷見非爲
眞實大王要須誠諦知實有人有後
世有化生乃至實有沙門婆羅門具
清淨天眼超越世閒見諸衆生死此
生彼端正醜陋或得生天或墮地獄
斯是眞實不應更執如前斷見王言
尊者云何重重作如是說如我之意
定知無人無有後世亦無化生
復次迦葉報大王言復有何喻可證
無人無有後世復無化生王言尊者
我復有喻以證斯理譬如有人執行
王事自違条格近臣奏聞王乃具知
令付法司鞫問清實其罪旣重宣令
苦治卽使先割皮肉後斷筋脈折骨
挑髓尋覔於人及化生者法官奉命准
法施行如王所言不敢違越一一次
第於皮肉筋脈骨髓之内尋覔於人及
化生等始終不見有人及化生等尊
者以此喻知實無有人亦無化生復
無後世迦葉告言大王我念昔時有
一道人住於山中時有商人將多車
乘載於財貨近道人菴止宿而去時
彼道人乃於明旦觀彼宿處恐大正
句王經下苐二張陪

辵財物果於是處見一童子纔離乳
哺未識東西是衆商人之所辵墜道
人慈愍恐彼童子飢渴所損將歸菴
中如親養育而彼道人事火爲行常
專其心添續柴薪未曾斷滅以彼童
子日來月徃漸漸長大年十五六道
人思惟童子長大堪可委付一日道
人以緣事故當入城隍暫抛菴所卽
誡童子我有事緣要須暫出菴中之
火如我毎日添續柴薪勿令斷滅言
訖便行道人旣出童子癡騃由貪戲
翫爲貪戲故忘其事火以無添續火
遂斷滅爾時童子見火滅巳収拾柴
薪積於爐内發言祝曰汝火速出若
火不出我當壞汝是彼童子苦切求
哀火終不出火不出故更發惡言火
不出者亦當打汝是時童子求火不
出心卽憂怖道人歸來必當辱我住
在面思惟火事道人事畢歸還菴中
長子默坐便知火滅謂童子言汝貪
放逸致火滅耶童子荅言我暫忘失
火巳滅矣火滅之後積薪於爐以善
惡言祈火不出道人言曰汝甚癡大
正句王經下苐三張陪

@@騃火若滅巳得火方燃未聞積薪於
冷灰中有火自出設汝爐中精無量
薪作多方便徒自疲勞無由得火大
王而此童子於火滅後灰中求火亦
如大王愚迷不迴於死屍中搜求於
人及化生者妄執無人起於斷見大
王應須知實有人及有化生有於後
世王言尊者莫如此言我或從汝言
有後世必爲人議何以故今此都人
便作是語王自昔來不信因果常作
是語云無後世及無有人亦無化生
今日却隨迦葉所化迦葉復言大王
我念徃昔有二商主皆有財寶一國
無過後於一時相約爲侶同徃他邦
貨䰞求利是二啇主各集啇人以爲伴
侣於是各各多裝車乘排比鞍馬同
日上路行赴前程去國旣遥艱嶮在
近一人啇主素知此路前有艱嶮告
一啇主言汝今知不前路艱嶮無有
人煙啇衆旣多冝其預備二主議巳
一主先行意在少人所須易足所有
米麪飮食之用乃至柴薪皆亦持去
前行之次忽逢一人相迎而來身大大
正句王經卷下第四張陪

@@黑色兩目皆赤頂髪稀踈衣服襤縷
駕一驢車其狀如鬼商主問言仁者
前路還有飮食柴薪等不彼人荅言
前路之中甚有飮食柴薪等物皆悉
無乏汝之所載咸可弃之免汝前行
爲重所滯是時商主聞此語巳謂商
衆曰汝等人衆咸聞所言前路之中
飮食等物旣不乏少何用齎持分外
之物困於車馬商主及伴皆非智人
便以所持弃之而去行第一日至於
日沒唯有曠野不逢人煙四顧杳然
無所取給飮食旣乏悉受飢渴忍苦
終夜强復前進於第二日又行至夜
但在曠野餘無所覩商衆共議前所
逢者思其相皃定知是鬼我等無智
便信彼言妭妄惑人以致如是至第
三日人馬倶乏悉不能進相顧無語
待死而住彼一商主隔日而進亦逢
是人相迎而來乃問言曰前路之中
還有飮食所須物不彼人同前一一
妄說飮食所須皆不乏少何用所持
重滯車馬是物可弃汝冝知之後一
商主智慧聰明凡所施爲必先思慮
大正句王經下苐五張陪

素知此路有大曠野艱嶮之處度其
地里嶮難非遥又察是人顏皃不常行
李麤惡或恐妭妄不可信之与諸商
人議論而進至第三日忽於路次見
前商主及衆商人飢乏而住顧問所
以果是亦逢醜惡之人妭妄所悞商
衆共議卽以所持飮食之分均分相
濟令彼商衆同度艱嶮大王彼一商
主以愚癡故信彼妭妄致於嶮路受
大苦惱大王以愚癡故自執斷見必
於長夜受大苦惱
爾時大王聞此語巳告尊者言勿
復引喻我心不迴所以者何恐彼國
人謂我無定正句大王常作是語實
無有人及無化生亦無後世今日翻
爲迦葉所化是故我今不易
前見爾時迦葉又告王言昔有二人
薄有財賄結伴經營錢物雖殊有利
相報結契巳定擇日方行不日之閒
便達他國彼地多麻價賤可販二人
議畢出錢収買如法裝結擔負而行言
到他邦有利卽貨前至別國見兜羅
綿得利倍多可以迴麻作兜羅綿一
人大正句王經下苐六張陪

@@有智尋易其麻買兜羅綿一人無智
謂同伴言我不易麻爲兜羅綿何以
故以此麻擔用功裝結遠負而至是故
我實不能易也二人卽日各負貨物
相次前進又至一國彼國多絲復倍
綿利彼有智者便貨其綿再易爲絲
一無智者又說前言不能易麻更求
絲利二人持貨再復前行至一國中
疋帛至賤比於絲利倍數轉多其有
智者見利倍多便易其絲爲於疋帛
一無智者由惜其麻自遠持來不肯
迴易二人負貨又復前行至一國中唯
有坑冶疋帛甚貴銀價至微易帛爲
銀有百倍利一有智者賣帛買銀期
利百倍時無智者由謂此麻未得厚
價惜而不易彼一智者又聞人言某
國出金絕無有銀卽呼伴云何往彼
國不經時序達彼國中時有智者便
易其銀還買黃金買得金巳看翫歡
喜私自計云我昔離家錢物至寡初
始買麻巳忻厚利不期至此獲得黃
金世之貴重不過於此將至家鄕足
以致富卽呼伴言歲月只賖可大正
句王經下苐七張陪

@@共還國隨其所得濟彼尊親時負麻
人謂同伴言我本買麻比望厚利及
其至此利轉輕微君今欲迴豈敢相
滯亦且擔負相逐而歸或遇價高隨
處貨賣議畢巳擇曰舊路而歸去國
匪遥宗親得信家人共出郊外相迎
忻喜非常各還所止獲金之家父母
妻兒問得何利家主報言得金可富
乃至宗親亦可給濟彼負麻者家人
亦問自爾經營當獲何利是人報言
唯得此麻更無別物家人聞巳苦惱
其心謂彼人言似汝經營我等宗親
不免貧賤大王彼負麻人執性愚迷
雖覩眞金不肯迴易致令親屬苦惱
長時亦如大王不自覺知執於斷見
長夜受苦後悔難追王聞此語告尊
者言我意不迴蓋有所以緣此國人
熟知我見若迴所執國人相議正句
大王常言無人無有後世亦無化生
今日翻爲迦葉所化我定不能受斯
恥也迦葉報言大王我念往昔有不
律人畜養羣猪求利爲活忽往他處
覩糞穢多収拾負之欲將歸家以飼
大正句王經下苐八張陪

羣豢不期中路値雨淋漓穢汙滿身
心便追悔大王彼不律人衆所輕賤
以汙身故尙解迴心王處尊位翻顧浮
言專執其心不捨斷見
爾時迦葉復言大王我前種種巧說
譬喻欲令大王捨於斷見知有後世
及信三寶大王妄執强對於我今復
爲王更說譬喻汝若信者諦聽諦受
善思念之王言尊者願爲我說爾時
迦葉告大王言我念往昔有猪名曰
大腹時彼大腹引以羣猪入深山野
於山野中忽逢師子師子見猪告而
言曰我是獸王汝速避路大腹報言
令我避路事當不可要我鬭者必不
相違且止須㬰待我被甲時師子言
汝何上族是何名字敢能如是索我
相鬭所要被甲今隨汝意時彼大腹
徃穢坑中徧塗其身還師子前言與
汝鬭是時師子報大腹言我是衆獸
中王常以鹿章鹿等獸而爲食噉或
劣弱者尙弃不食況汝不淨穢汙之
身若與汝鬭實染汙我爾時師子卽
爲大腹宣說偈
言大正句王經下苐九張陪

@@汝本不淨身今復加臭穢汝意求鬭者
我卽墯於汝
迦葉尊者報大王言王之所見由如
彼猪與師子鬪我如師子先墯於汝
時正句王聞尊者迦葉說是語巳深
心慙悔謂迦葉言尊者我從初聞日
月喻時早巳信伏但爲欲聞尊者智
慧辯才故以是言激引宣說唯願尊
者察我誠心知我信伏誓願歸依迦
葉尊者迦葉報言勿歸依我我歸依
處謂佛法僧汝當歸依王復告言依
尊者敎歸佛法僧受近事戒從今巳
去誓不殺不盜不婬不妄復不飮酒
終於身命持佛淨戒
爾時大王受化導巳誠心向佛受三
目歸永奉五戒與婆羅門長者等
歡喜踊躍禮拜而退
大正句王經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大正句王經下苐十張陪

@@佛說聖多羅菩薩經陪
西天譯經三藏朝散大夫試尣祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在香醉山五髻乾
闥婆王宮彼有種種鼓樂弦歌出微
妙音
爾時世尊處大殿中與諸菩薩摩訶
薩衆倶復有諸大聖衆皆來集會所
謂有學無學諸聲聞衆幷無量無邊
天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等復有無
量無邊成就持明持金剛者金剛手
及忿怒王持明王百千等衆復有具
種種持明寶髻佛頂輪王等衆復有
宿曜幷母鬼母鬼主及諸釋梵大自
在天那羅延天慶自在天大黑天神
童子天夜摩天水天風天四天王天
幷五通仙人等倶來在會作廣大供
養圍繞承事合掌恭
敬爾時世尊處於衆會譬如須彌顯
于大海是時五髻乾闥婆王與七十
二百千乾闥婆女作種種妓樂來詣
佛所到巳頭面禮足繞佛三帀却住
一

面合掌向佛而作是言世尊我今願
聞利益之事唯願世尊爲我宣說彼
聖多羅菩薩卽是諸佛如來之慈心
是大明王降魔最勝是大持明是大
輪王廣顯甚深具大勢力唯願世尊
悲慜於我及天人阿修羅等常得利
益獲安樂故宣說聖多羅菩薩一百
八名爾時世尊受五髻乾闥婆王請
巳讃言善哉善哉乾闥婆王汝能問
於如來如是之義令諸天人一切衆
會得大利益獲安樂故汝當諦聽善
思念之我今爲汝次第宣說時彼乾
闥婆王聞佛語巳受敎而聽
爾時世尊爲彼乾闥婆王及一切衆
會先說聖多羅菩薩陀羅尼曰
那莫三滿多那哩始<二合>毗藥<二合一>薩
哩嚩<二合>怛他<引>誐帝<引>毗踰<二合引二>
阿囉曷<二合>訥毗藥<三合三>三藐三沒提
<引>毗藥<二合四>那謨<引>婆誐嚩帶曳<二合
><引五>阿哩也<二合>多囉曵<引六>唵<引>
薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<引七>怛他多部<
引>多酤<引>致<八>波哩戍提沒提<引>
薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<九>薩哩嚩<二合
>達佛說聖多羅菩薩經苐二
張陪
@@哩摩<二合>多<引十>誐誐那阿末羅尾戍
駄<引>達哩摩<二合>帝<引十一>摩賀<引>
那野波哩嚩<引>哩莎賀<引十二>
爾時世尊說此陀羅尼巳復爲乾闥
婆王及一切衆會宣說多羅菩薩一
百八名而說頌曰
是多羅菩薩本從阿字生或生諸行相
不生亦不滅是相如虛空虛空性生故
隨應現本相相一多無礙色相現無邊
善寂體純一常現幻化相密語眞實語
攝大眞實理眞實行常行施於無所畏
寂靜常除恚離諸怖畏苦善破煩惱籠
能解三有縳苦海悉永離成就法能爲
自他倶成就唯施最上法揔持自在王
亦從揔持生施揔持大義相應大自在
心意具相應不卽相應相相應相不離
定意常不動有動皆寂然常處蓮華座
亦從蓮華生目淨如靑蓮常爲衆生目
清淨最殊妙慈眼視衆生佛慧眼無漏
具純一大悲常發大悲心常行大悲行
亦從大悲生常具大悲心難伏垂悲愍
以悲普徧降所有苦惱者除苦令歡喜
法施甘露味濟苦獲安樂苦海意清涼
佛說聖多羅菩薩經苐三張陪

@@是名自在母普世爲照耀妙容熾盛光
衆寶珠髻冠清淨光圓滿摩尼眞珠飾
髮髻色紺靑螺文相右旋莊嚴無爲體
不善者令善一切願皆圓無喻莊嚴身
善意亦善逝寂靜常安樂大力如意通
六念具六通得諸波羅蜜善說四諦法
開迷大辯才幻化苦海中現行幻化相
持劒破煩惱弓箭與三叉鉢致仗及槍
都摩囉爍帝沒誐囉金剛種種諸器仗
觀視所持箭悉施無所畏手擲金剛杵
現作無礙通能伏外敵軍表刹現幢相
具大智慧力善破勇猛軍諸闇煩惱銷
魔冤賊悉破如日銷昏冥是爲上最勝
善度輪迴海最上大吉祥實際住唯眞
名聞稱普徧常施愛敬願自勝復勝他
歡喜施常行微妙最善寂是卽如來智
普仰如意珍戒相具足持以戒行正道
梵音甚微妙三世最上音微妙一響聲
如虛空大藏善生諸世閒無諍依怙者
三乘爲依怙依行行三乘解脫三乘敎
諸佛依三乘五面亦五眼依五智性生
正覺成菩提卽是大正道一切種種相
殊妙清淨身皆隨應現生照世如宿曜
佛說聖多羅菩薩經苐四張陪

自能達彼岸亦善渡他人隨意化百千
巧攝諸善義百千福具足純一化世閒
善捨一切財種種幻化相世閒大自在
吉祥諸天尊持妙靑色蓮具戒施諸願
樂善常寂靜大靜慧熖光諸惡障永除
是一切魔主度難與安樂無等平等心
鬭諍悉永除善離怖畏死部多主宰母
示作夜义王現身爲大龍具百頭千目
百舌大惡相眞實無畏心勝種具百千
地天善持世常樂無畏語疾疫毒永除
殊妙大光明無垢常清淨一切世閒母
持法利世閒最勝灌頂王所作皆巳辦
具十波羅蜜十地位常居藏顯十法乘
十大眞實理住十金剛句表刹十法成
十智除闇冥觀世自在眼具大妙色相
等虛空無邊或現五通仙具戒自在相
離欲身應供寂靜道常安正覺所讃揚
是多羅菩薩
爾時世尊說此頌已告乾闥婆王及一
切衆會此是多羅菩薩一百八名我巳
爲汝宣說汝等應當至心受持此多
羅菩薩一百八名及陀羅尼過去未
來諸佛巳說當說爲一切衆生利益
佛說聖多羅菩薩經苐五張陪

@@悲慜故若有善男子善女人發至誠
心於清旦時或爲自他誦此多羅菩
薩一百八名幷陀羅尼乃至默念或
用匹帛爲㡧或於淨壁依法以最上
妙色畫菩薩像或用檀香木作菩薩
形以清淨心隨意成辨然後於菩薩
像前設種種供養一日三時合掌作
禮依法至心而作觀想誦此一百八
名及陀羅尼此多羅菩薩具大勢力
最上吉祥求銷諸罪善破魔軍於初
中善而能施彼成就之法若復有人
發至誠心持念一徧七徧乃至二十
七徧當念誦時不闕文句是人一切
富貴吉祥之事及成就法隨願獲得
永無障礙得諸賢聖隱其本身常作
擁護又復得天龍夜义釋梵護世
那羅延天大自在天幷母鬼主大黑
天神頻那夜迦慶自在天等乃至得
諸佛菩薩緣覺聲聞一切忿怒王大
威德明王等咸作是言善哉善哉善
男子汝等具於諸佛菩薩之行當生
蘇珂嚩帝佛刹是時五髻乾闥婆王
歡喜踊躍心生信重卽從座起自解
佛說聖多羅菩薩經苐六盜張
陪
@@已身無價瓔珞金銀眞珠摩尼珍寶
種種嚴身之具供養於佛合掌恭敬
瞻仰世尊而說讃曰
善哉世尊甚奇善逝常以悲心
救護一切而能爲我及於衆會
說此最上眞實之義
爾時世尊說是經巳彼諸菩薩摩訶
薩及諸聲聞幷持明者大忿怒主一
切明王諸天人衆及五髻乾闥婆等
聞佛所說皆大歡喜信受奉行
佛說聖多羅菩薩經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說聖多羅菩薩經苐七張陪

佛說延壽妙門陀羅尼經陪
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在摩伽陀國成正覺
地金剛座大靈塔處普光明殿大菩
提道場與大聲聞衆千二百五十人
倶其名曰尊者舎利子尊者大目乾
連尊者大迦旃延尊者大迦葉尊者
阿難尊者羅睺羅尊者護國尊者
離婆多尊者周利盤陀伽尊者憍梵
波提尊者跋羅墯舎尊者迦留陀夷
尊者阿泥嚕駄如是等尊者皆是大
阿羅漢復有無量無邊大菩薩衆其
名曰
金剛幢菩薩摩訶薩金剛藏菩薩摩
訶薩金剛手菩薩摩訶薩金剛步菩
薩摩訶薩慈氏菩薩摩訶薩如是等
菩薩摩訶薩皆是賢刧中大菩薩衆
爾時金剛手菩薩摩訶薩於大衆中
從座而起詣世尊前合掌頂禮而白
佛言唯願如來應正等覺當爲利益
安樂一切衆生故宣說延壽妙門陀
羅尼正法此陀羅尼正法乃與我及

@@衆生作光明照復爲救護使彼一切
惡魔伺求便者及諸惡等所謂惡心
者瞋怒心者極惡心者罪業心者苦
惱心者不慈心者乃至天龍夜义乾
闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽羅刹
部多毗舎遮必隷多鳩盤荼人及非
人如是等諸惡心者皆不能侵又復
刀兵毒藥一切疾病亦不能爲害又
復行住坐臥或語或默於一切處救
護安隱願爲我等宣說延壽妙門陀
羅尼何以故此陀羅尼有大威力承
此威力我於如來常深尊重承事供
養及救護一切衆生世尊我今爲諸
衆生作大利益是故勸請世尊若有
善男子善女人求菩薩乘者得此陀
羅尼至心受持是人當得如來覆護
或在戰陣鬭諍疾病中夭如是等難
皆不能侵害
爾時世尊卽受金剛手菩薩請巳讃
言善哉善哉金剛手甚善甚善金剛
手汝爲利益一切衆生至誠勸請汝今
諦聽當爲汝說延壽妙門陀羅尼正
法金剛手若有善男子善女人欲爲
佛說妙門陀羅尼經苐二張陪

@@受持讀誦延壽妙門陀羅尼正法者
先須持誦如來灌頂陀羅尼卽說灌
頂陀羅尼曰
嚕酤沒酤<一>嚕割羅未尼<二>滿馱
你<三>未里左未你<四>未虎未虎里哥
<引>莎<引>賀<引五>
爾時世尊宣說如來灌頂陀羅尼巳
告金剛手菩薩摩訶薩言此如來灌
頂陀羅尼能令衆生身器清淨然後
持誦延壽妙門陀羅尼得無障難功
德成就卽說延壽妙門陀羅尼曰
怛<切身下同>他<引一>嚩日哩<二合>嚩日
哩<二合>嚩日哩<二合二>嚩日囉<二
合>達哩<三>嚩日囉<二合>嚩帝<四>
嚩日囉<二合>嚩帝<五>嚩日囉<二合>嚩帝<
六>作訖囉<二合>達哩<七>波哩提毗<八
>你毗哩<九>母哩割哩<十>虎虎哩<十一
>傍誐哩<十二>毗毗<十二>哩哩始<十四>嚕嚕<
十五>拶哩拶哩<十六>祖哩<十七>半拏哩<
引>莎<引>賀<引十八>怛<切身>他曼抳你<
十九>誐誐哩尼<二十>曼拏你<一十一>
蘇鉢囉<二合>曼拏你<二十二>曵<引>計<引>
喞摩摩播波哥<引>哩尼夜<二合引>悉帝<二
合>釤佛說妙門陀羅尼經苐
三張陪

那<引>設你鉢囉<二合>那舎你莎<引>賀
<引二十三>摩摩薩哩嚩<二合>播波鉢囉<二合>
那<引>設你<二十四>遏哥<引>羅沒哩<二合>怛
踰<二合>鉢囉<二合>帝尸達你<二十五>薩
哩嚩<二合>設咄嚕<二合>你嚩<引>囉尼
<二十六>薩哩嚩<二合>訥莎鉢那<二合>鉢
囉<二合>底尸達你<二十七>怛他<引>曵
<引>計<引>喞咄<半音>播<引>波哥<引>哩
拏<二十八>悉帝<二合>釤那<引>設你<二十九>
尾那<引>設你<三十>鉢囉<一合>拏<引>
設你<三十一>滿駄你<三十二>親那你<三十三>
親那親那<三十四>尾哩<引>彌哩<三十五>喝
怛你<引三十六>嚩哩<引>嚩哩<引三十七>毗<引>禰
毗禰<三十八>毗哩毗哩<三十九>頻禰頻禰
<四十>阿波哩娑囉尼<引四十一>左囉左囉
尼<引四十二>左囉哥<引>拏曵<引四十三>沒囉
<二合>賀摩<二合>嚩<引>哩尼<四十四>印捺囉
<三合>嚩帝<四十五>狄提<引>囉野尼<四十六>那
謨<引>摩呬<引>說囉攞野你<四十七>哩
始畔惹<仁左切下同>你<四十八>畔惹你<四十九>
哥<引>羅嚩<引>你你<五十>部<引>多嚩
<引>你你<五十一>薩爹嚩<引>你你<五十二>薩
爹割替<引五十三>蘇摩嚩帝<五十四>蘇摩
佛說妙門陀羅尼經苐四張陪

@@鉢囉<二合>毗<引>莎<引>賀<引五十五>摩摩禰
<引>哩伽<二合引>喻瑟哥<二合>跢<引>野<五十六>
怛他<引五十七>訶囉訶囉呬<引>際<引>
莎<引>賀<引五十八>摩摩設咄嚕<二合>鉢囉
<二合>底尸<引>達那跢<引>野<五十九>怛
他<引六十>誐底多<六十一>鉢底多<六十二>阿
曵那<六十三>阿哩昝<仁感切>鼻那<六十四>
割哩<二合>割哩<二合>那你<六十五>沒跢<引>
拏你<六十六>摩<引>哩誐<二合引>毗嚕喝你
<六十七>虎沙嚩帝<六十八>補沙嚩帝<六十九>
呬哩呬哩<七十>拽他阿屹你<二合七十一>
拽他阿波蘭喞<七十二>拽他阿婆野
<七十三>拽他<引>紇哩<二合>那野<七十四>未謨
<引>波哩訥瑟吒<二合七十五>薩哩嚩二合訥瑟吒
<二合七十六>鉢囉<二合>底尸達那跢<引>野<
七十七>爾時
世尊說是延壽妙門陀羅尼巳告金
剛手菩薩言此延壽妙門陀羅尼乃
是過去諸佛正等正覺爲利益一切
衆生故常當受持爲人宣說是過去
諸佛互相隨喜發誠實誓我亦如是
爲欲利益一切衆生故說此陀羅尼
正法佛說
妙門陀羅尼經苐五張陪

@@爾時世尊說是語巳卽於眉閒放一大
人相光普照十方一切佛刹而彼佛刹
皆同一光光所照處諸佛世尊各離
本土須㬰之須悉來至此娑婆世界
雲集如來說法之處是十方佛咸皆
讃言善哉善哉世尊釋迦牟尼佛爲
利益一切衆生故宣說延壽妙門陀
羅尼正法與諸衆生作於明照使令
歡喜俾得記念亦能除滅一切魔冤
此陀羅尼如佛所說我亦受持
復次若有善男子善女人發至誠心
常能受持此陀羅尼於清旦時依法
讀誦者是人獲得二十種功德若有
愛樂如是功德者當懃精進依法讀
誦如上功德決定獲得云何名爲二
十種功德一者當持諸佛二者承事
供養諸佛三者所有一切罪業悉皆
消滅四者深解妙法五者獲得長壽
六者名稱普聞七者獲大富貴八者
獲大勢力九者常得無病十者具大
精進十一者諸天見重十二者諸佛
憐愛十三者獲得善行十四者獲得
善利十五者當作光明十六者令得
佛說妙門陀羅尼經苐六張陪

歡喜十七者令得記念十八者身具
相好十九者獲無所畏二十者具足
一切善根
復次佛告金剛手菩薩言此卽一切
如來正等正覺最上祕密法陀羅尼
章句是陀羅尼故我宣說善除一切
魔冤一切諸佛咸皆受持
爾時金剛手菩薩發至誠心向佛合
掌白言世尊我今承佛神力欲爲一
切衆生而作救護利益故亦隨喜宣
說延壽妙門陀羅尼章句世尊若復
有人至心受持於清旦時依法讀誦
是人常得擁護乃至諸魔伺求便者
而不能侵於一切處常得安樂卽說
陀羅尼曰
怛他<引一>始詰始詰<二>哩喞哩喞
<三>左左左左<四>苾苾苾苾<五>婆婆婆
婆<六>嚕嚕嚕嚕<七>囉囉囉囉<八>喏
喏喏喏<九>惹<仁左切下同>惹惹惹<十>屹哩
<二合>屹哩<二合>屹哩<二合>屹哩<二合十一>屹囉
<二合>屹囉<二合>屹囉<二合>屹囉<二合十二>紇哩
<二合>紇哩<二合>紇哩<二合>紇哩<二合十三>訶訶
訶訶<十四>摩摩摩摩<十五>訶那訶那<十六>
佛說妙門陀羅尼經苐七張陪

@@薩哩嚩<二合>鉢囉<二合>爹哩體<二合>岡
<引十七>捺訶捺訶<十八>薩哩嚩<二合>設咄
嚕<二合>嚩<十九>鉢左鉢左<二十>薩哩嚩
<二合引>呬帶室拏<引>莎<引>賀<引二十一>
爾時世尊讃金剛手菩薩摩訶薩言
善哉善哉金剛手此延壽妙門陀羅
尼最上成就當爲利益安樂一切衆
生故我亦受持若復有人以此延壽
妙門陀羅尼正法於清旦時依法讀
誦及隨喜者是人常得擁護増長壽
命
爾時會中有娑婆世界主大梵天王
向佛合掌白佛言世尊我亦承佛神
力隨喜宣說延壽妙門陀羅尼正法
若復有人於清旦時依法讀誦受持
者我當於此善男子善女人於一切
處常當擁護令得安隱卽說陀羅
尼曰
怛他<引一>呬哩彌里喞里莎<引>賀
<引二>沒囉<二合>賀摩<二合>莎哩<引>莎<引>
賀<引三>沒囉<二合>賀摩<二合>鼻<引>莎<引>
賀<引四>蘇婆儗<引>莎<引>賀<引五>補瑟
波<二合>散悉多<二合>哩<引>莎<引>賀<引六>
佛說妙門陀羅尼經苐八張陪

@@世尊若有善男子善女人受持此陀
羅尼者所有一切惡魔及諸鬼神等
伺求便者使不得便於一切處常當
擁護世尊我今爲欲利益安樂諸衆
生故復說陀羅尼曰
怛他<引一>喞哩嚩囉尼<二>捺摩蘭
尼<引二>哩致致你<四>慠哩巘駄<引>哩<五>
薩哩<引>摩賀那挽多嚕尼<六>入嚩
<二合引>囉<引>摩<引>里你<七>作訖囉<二合>
嚩<引>計<引八>設嚩哩<引>莎<引>賀<引九
>爾時會中有毗沙門天王持國天
王増長天王廣目天王等各各向佛
頂禮而白佛言世尊我等四王承佛
神力亦欲利益安樂諸善男子善女
人等隨喜宣說延壽妙門陀羅尼此
陀羅尼若復有人於清旦時發至誠
心依法讀誦我等四王常當擁護使
無障礙令得安隱卽說陀羅尼
曰怛他<一>補瑟閉<二合引>蘇補瑟
閉<二合引二>度摩波哩賀<引>哩<引三>阿哩也<二合
>鉢囉<二合>設悉帝<二合引四>扇<引>帝<引五
>莾<引>誐羅也<二合>你目訖帝<二合引>
窣覩<二合>帝<引>窣覩<二合>帝<引>莎<引
>佛說妙門陀羅尼經苐九張
陪

賀<引六>
爾時世尊卽舒妙色右臂摩大梵天
王及護世四王頂而作是言善哉善
哉汝大梵王及護世等爲欲利益安
樂一切衆生故及爲護持佛法善說
如是陀羅尼微妙章句
復次佛吉金剛手菩薩摩訶薩言若
有善男子善女人發至誠心常於清
旦依法讀誦如是等延壽妙門陀羅
尼是人當得一切如來加持擁護乃
至一切天王龍王夜义王阿修羅王
迦樓羅王乾闥婆王緊那羅王摩睺
羅伽王持明天王乃至一切人非人等
悉皆愛重於一切處常當擁護獲得
安隱
佛說是經巳金剛手菩薩摩訶薩及
諸聲聞乃至大梵護世一切天人阿
修羅乾闥婆人非人等聞佛所說皆
大歡喜信受奉行
佛說延壽妙門陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說妙門陀羅尼經苐十張陪

@@佛說祕密八名陀羅尼經陪
西天譯經三藏朝敎大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆千二百五十人倶
復有諸菩薩摩訶薩衆金剛手而爲
上首
爾時世尊告金剛手菩薩大祕密主
言如汝本部号金剛部於持明藏中
最上甚深祕密之法衆生淺識根器
狹劣於祕密義難信難解汝巳先說
難信解法汝不依法非曰聖人得名
不善亦曰難調金剛手我今於汝金
剛部中略說汝之祕密八名及陀羅
尼是陀羅尼若持誦者於諸所求易
得成就若人聞此陀羅尼經發至誠
心受持讀誦者是人所有無閒罪業
悉皆消滅持是經時法威力故所有
八萬四千倶胝那由他諸惡魔衆退
散馳走十方世界若人聞此陀羅尼
歡喜願樂者是人不持戒者得戒完
具非梵行者得成梵行非寂靜者得
成寂靜乃至得見諸佛菩薩歡喜安

@@慰施所求願令得成就
爾時金剛手菩薩蒙佛誨責頭面作
禮白言世尊我先所說誠如聖旨唯
願世尊不捨大悲普爲現在及與未
來一切衆生宣說於我八種祕密名
字及陀羅尼令諸衆生獲大利益
佛告金剛手言諦聽諦聽我於最勝
持明藏金剛部中說汝祕密八名一
名象耳二名妙莊嚴三名功德寶海
四名無動五名眞實雲六名可愛色
相七名熖光八名妙色金剛手此卽
是汝祕密八名卽說陀羅尼曰
那謨<引>沒駄<引>野<一>那謨<引>達哩
摩<二合>野<二>那謨<引>僧伽<引>野<三>那
謨<引>嚩日囉<二合>播<引>拏野<四>怛
他<引五>遏致<引六>渴囉致<引七>蘇<引>摩目
契<八>薩哩嚩<二合>哥<引>哩也<二合>尼娑
<引>達野<九>呬哩<十>彌哩<十一>咥尼<十二>
悉殿覩滿怛囉<二合>鉢那<引>莎<引>
賀<引十三>
佛告金剛手菩薩言如是祕密名及
陀羅尼若復有人受持讀誦者是人
於七倶胝那由他百千刧不墮地獄
佛說八名陀羅尼經苐二張陪

臨命終時諸佛菩薩現身面前安
慰說法命終之後生兜率陀天
佛說是經巳金剛手菩薩等諸菩薩
及一切世閒天人阿修羅乾闥婆人
非人等聞佛所說皆大歡喜信受
奉行
佛說祕密八名陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說八名陀羅尼經苐二張陪

@@佛說大吉祥陀羅尼經陪
佛說寶賢陀羅尼經
佛說大吉祥陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在蘇珂嚩帝佛刹
與諸大菩薩幷部多衆倶爾時觀自
在菩薩摩訶薩來詣佛所到巳頭面
禮足於一面坐復有菩薩摩訶薩名
大吉祥亦詣佛所到巳繞佛三帀頭
面禮足却坐一面
爾時世尊見大吉祥菩薩巳告觀自
在菩薩言此大吉祥菩薩有陀羅尼
若閻浮提濁惡世中有比丘比丘尼
優婆塞優婆夷等見聞隨喜讀誦
受持信解此法思惟記念是貧苦者
獲大富貴乃至部多普令受敬如是
功德不可具說時觀自在菩薩聞佛
語巳歡喜踊躍卽從座起合掌白佛
言世尊我今樂聞唯願世尊爲我宣
說
爾時世尊卽說大吉祥陀羅尼曰
怛<切身下同>他<引一>洛叱彌<二合二>室哩<二合>

@@鉢捺彌<二合>嚩呬抳<引三>駄曩<引>提鉢
底<引四>藕哩<引五>摩賀<引>野舎<引六>鉢
捺摩<二合>你怛哩<二合七>摩賀<引>你喻
<二合>底<八>案曩那<引>曳<九>囉怛曩
<二合>鉢囉<二合>婆摩賀<引>室哩<二合十>
婆野替<引>那<十一>屹哩<二合>你屹哩<二合>
你<十二>薩哩嚩<二合>遏迦哩也<二合>爍彌
<引十三>提你提你<十四>悉悉悉悉<十五>
你底你底<十六>呬你呬你<十七>阿洛叉
彌<二合十八>彌曩舎野<十九>薩嚩洛叉彌
<二合>彌娑<切身引>那野莎<引>賀<二十>曩
莫薩哩嚩<二合>沒駄<二十一>冒提薩怛吠
<二合引>毗野<二合>莎<引>賀<引二十二>
爾時世尊說是經巳觀自在菩薩大
吉祥菩薩幷諸菩薩及部多衆聞佛
所說皆大歡喜信受奉行
佛說大吉祥陀羅尼經
佛說寶賢陀羅尼經
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
佛說大吉祥陀羅尼經苐二張陪

孤獨園與大菩薩衆倶是時有大夜
叉主名曰寶賢來詣佛所到巳頭面
禮足合掌恭敬而白佛言世尊我有
大祕密心陀羅尼樂欲宣說唯願世
尊加哀覆護世尊此陀羅尼若有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷等一日三
時至心誦念者我爲彼人常作依怙
於一切事皆得吉祥乃至飮食衣服
臥具金銀珍寶財穀等我常供給及
作一切勝利悉使成就亦令一切人衆
普得愛敬唯除婬怒癡等惡不善法
餘諸所作悉皆隨意
爾時世尊知此寶賢大夜义主誠心信
重爲欲安樂一切衆生貧苦惱故而
告之言善哉寶賢大夜义主能爲利
益諸衆生故我亦樂聞隨意宣說時
寶賢大夜义主卽說陀羅尼曰
那謨<引>囉怛那<二合>怛囉<二合>夜<引>野
<引一>那謨<引>摩<引>尼跋捺囉<二合>野<二>摩
賀<引>藥义西那鉢多曵<三>薩曵替
曩<四>呬哩摩<引>尼跋捺囉<二合五>呬哩呬
哩摩<引>尼跋捺囉<二合六>枳哩摩<引>尼
跋捺囉<一合七>枳哩枳哩摩<引>尼跋
佛說大吉祥陀羅尼經苐三張陪

@@捺囉<二合八>喞哩摩<引>尼跋捺囉
<二合九>喞哩喞哩摩<引>尼跋捺囉<二合
><十>祖路摩<引>尼跋捺囉<二合十一>
祖路祖路摩<引>尼跋捺囉<二合十二>祖
嚕摩<引>尼跋捺囉<二合十三>祖嚕祖嚕摩<引
>尼跋捺囉<二合十四>覩嚕摩<引>尼跋捺囉<二合十五
>覩嚕覩嚕摩<引>尼跋捺囉<二合十六>
酤嚕摩<引>尼跋捺囉<二合十七>酤嚕酤嚕摩<
引>尼跋捺囉<二合十八>蘇嚕摩<引>尼
跋捺囉<二合十九>蘇嚕蘇嚕摩<引>尼跋捺囉<二
合><二十>薩哩嚩<二合>阿哩湯<二合>弥娑<引
>達野莎<引>賀<引二十一>怛<切身>他<引二十二
>鉢多泥<二十三>蘇鉢多泥<二十四>蘇嚕彌<二十
五>蘇末帝<二十六>蘇囉替<二十七>速刹摩<二
合>閉呬哩計<引二十八>呬哩哥<引>哩<二十九
>布蘭尼<二合引>悉駄跋捺哩<二合三十>呬
哩呬哩莎<引>賀<引三十一>伊呬酤<引>你瑟計<
二合><三十二>伊呬細<引>你瑟計<二合引三十三
>伊呬虞<引>尼瑟計<二合>莎<引>賀<引
三十四>是時寶賢大夜义主說是
陀羅尼巳復白佛言世尊此陀羅尼
若有人依法持誦七徧是人所作勝
利皆得成就又復有人於白月十五
日潔淨持佛說大吉祥陀羅尼經
苐四張陪
@@戒一日三時焚沉檀香誦此陀羅尼
滿八千徧是人隨願獲得金銀珍寶
悉皆如意爾時大夜义主說是陀羅
尼巳禮佛而退
佛說是經巳諸菩薩衆聞佛所說皆
大歡喜信受奉行
佛說寶賢陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說大吉祥陀羅尼經苐五張陪

佛說觀自在菩薩母陀羅尼經陪
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在廣嚴城與大比
丘衆舎利子等五百人倶復有慈氏
等大菩薩衆恭敬圍繞敷座而坐爾
時會中有一菩薩名曰普賢從座而
起詣世尊前偏袓右肩右膝著地合
掌向佛白言世尊有觀自在菩薩母
陀羅尼大明章句乃是過去現在未
來諸佛世尊隨喜宣說我佛世尊爲
菩薩時爲求正等正覺利益衆生故
亦曾宣說此陀羅尼又復此陀羅尼
與求菩薩善男子善女人爲父爲母
亦如弧獨而得依怙無主宰者當得
主宰彼陀羅尼若人讀誦得巳受持
者一切罪業悉得消滅一切行願皆
得圓滿乃至修諸大明亦獲成就
佛告普賢菩薩言誠如汝說我念往
昔爲菩薩時爲求正等正覺度如誐
鵝沙數無量無邊世界彼有佛土名
蘇珂嚩帝彼土有佛号無量壽如來
應供正等正覺是無量壽佛於今現

@@在常說妙法利益衆生我於彼會爲
婆羅門名自在光我時巳得證發光
地於彼會中巳曾宣說此觀自在菩
薩母陀羅尼當與百千那由他無量無邊衆
生作大利益時在會中一切大衆聞
是陀羅尼巳有罪業者皆悉消滅未
得宿命智者獲宿命智爾時世
尊復告普賢菩薩言汝爲利益當來
末法五濁惡世百千倶胝無量無邊
造無閒業罪惡衆生得罪消滅令弧
獨者有依怙故欲隨喜宣說觀自在
菩薩母陀羅尼善哉善哉汝可宣說
普賢菩薩蒙佛許巳卽說觀自在菩
薩母陀羅尼曰那謨<
引>婆誐嚩帝阿彌多<引>婆<引>野<一
>怛他<引>誐多<引>野<二>阿囉曷<二合>帝三藐
三沒駄<引>野<三>曩謨阿<引>哩野<二
合引>嚩路吉帝說囉<引>野<四>昌地薩埵<
引>野<引>摩賀<引>薩埵野<引五>摩賀<引
>迦<引>嚕尼迦<引>野<引六>帝毗喻<二合
>曩莫塞訖哩<三合>埵<七>伊義<切身>阿<引
>哩野<二合引>嚩路吉帝說囉摩旦<引八
>摩賀<引>陀羅尼滿怛囉<三合>鉢那佛說觀
自在菩薩母陀羅尼苐二張陪

@@<引>你<九>三鉢囉<三合>嚩义也<三合>彌伊
彌<引>尾<切身>三蜜哩<三合>殿覩<十>怛
他<引十一>伊彌<十二>彌㘑<引十三>喞㘑
<引十四>彌㘑<引十五>崑多羅<十六>崑多㘑
<引十七>尸哩<引十八>尸尸哩<引十九>藕哩<二十>
誐埵<引>哩<二十一>摩登儗<二十二>補葛西
<二十三>葛吒<引>野<二十四>摩賀<引>尾<二十五>
昏怛摩<引>㘑頁<二十六>喞㘑<二十七>頁
喞㘑<引二十八>虞呬也<二合二十九>搔藐捺
哩捨你<引三十>捺哩伽<二合>摩<引>曩
摩<引>你<三十一>阿<引>哩野<二合引>諾叱拏
普喏<仁際切三十二>薩哩嚩<二合>尾<引>難
<引>鉢囉<二合>尾設也<二合>彌<三十三>薩
哩嚩<二合><引>你<引>彌<引>說哩莎
<引>賀<引三十四>
爾時普賢菩薩說是陀羅尼巳白佛
言世尊若復有人至心受持所有罪
業悉皆消滅於一切怖畏時常得擁
護若有行人欲求見我及諸成就者
當加精進心不閒斷一日三時專注
持誦至滿七日我愍是人爲現本身
又復行人如是專注心不閒斷默念
一月當得觀自在菩薩出現本身施
佛說觀自在菩薩母陀羅尼經苐三張陪

所求願乃至得見無量壽佛多聞増
長證宿命智所生之處不離佛法具
大富貴乃至獲得不退轉地
佛說是經巳普賢菩薩摩訶薩及諸
菩薩聲聞等一切會衆聞佛所說皆
大歡喜信受奉行
佛說觀自在菩薩母陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說觀自在菩薩母陀羅尼苐四張陪

@@佛說戒香經陪
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆倶爾時尊者阿
難來詣佛所到巳頭面禮足合掌恭
敬而白佛言世尊我有少疑欲當啓
問唯願世尊爲我解說我見世閒有
三種香所謂根香花香子香此三種
香徧一切處有風而聞無風亦聞其
香云何
爾時世尊告尊者阿難勿作是言謂
此三種之香徧一切處有風而聞無
風亦聞此三種香有風無風徧一切
處而非得聞阿難汝今欲聞普徧香
者應當諦聽爲汝宣說阿難白佛言
世尊我今樂聞唯願宣說
佛告阿難有風無風香徧十方者世
閒若有近事男近事女持佛淨戒行
諸善法謂不殺不盜不婬不妄及不
飮酒是近事男近事女如是戒香徧
聞十方而彼十方咸皆稱讃而作是
言於某城中有如是近事男女持佛

@@淨戒行諸善法謂不殺不盜不婬不
妄及不飮酒等具此戒法是人獲如
是之香有風無風徧聞十方咸皆稱
讃而得愛敬
爾時世尊而說頌曰
世閒所有諸花果乃至沉檀龍麝香
如是等香非徧聞唯聞戒香徧一切
旃檀鬱金與蘇合優鉢羅幷摩隷花
如是諸妙花香中唯有戒香而最上
所有世閒沉檀等其香微少非徧聞
若人持佛淨戒香諸天普聞皆愛敬
如是具足清淨戒乃至常行諸善法
是人能解世閒縳所有諸魔常遠離
爾時尊者阿難及比丘衆聞佛語巳
歡喜信受禮佛而退
佛說戒香經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說戒香經苐二張陪

佛說息除賊難陀羅尼經陪
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在摩伽陀國與諸
大衆圍繞經行到於菴羅樹園側事
提呬山帝釋巖中時尊者阿難忽見
大惡賊衆遥遠而來見巳生大恐怖
心懷憂惱身毛皆豎時尊者阿難疾
往佛所到巳合掌而白佛言世尊我
今遥見有大惡賊唯願世尊爲作救
護
爾時世尊聞尊者阿難言巳告阿難
言汝怖賊耶阿難白佛言甚怖世尊
佛言阿難汝勿得怖我有陀羅尼能
除賊難是時尊者阿難聞佛語巳心
生歡喜作如是言唯願世尊爲我宣
說
爾時世尊卽說大輪結界陀羅尼曰
怛<切身下同>他<一>阿煬路哥<二>鉢囉
路計<三>伊該阿提鉢底<四>藕<引>哩
巘馱<引>哩<五>贊拏哩<六>摩登儗<七>惹
虞哩<八>補哥細<九>
爾時世尊說是陀羅尼巳告尊者阿

@@難汝今可往以此陀羅尼面十二由
旬當作結界令得安隱息除賊難
乃至刀劒器仗等悉不能侵又復能
令彼諸惡賊不離本處旋如陶家輪
又復阿難若人遇賊難時當用淨白
線以此陀羅尼加持七徧結作七結
過難卽解所有賊衆皆如禁縳不能
爲難
爾時世尊說是經巳尊者阿難及諸
大衆聞佛所說皆大歡喜信受奉行
佛說息除賊難陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說息除賊難陀羅尼經苐二張陪

@@佛說一切如來名号陀羅尼經陪
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在摩伽陀國法野
大菩提道塲初成正覺與諸菩薩摩
訶薩衆八万人倶復有八万四千大
梵天子亦在道塲悉皆圍繞瞻仰世
尊
爾時會中有菩薩摩訶薩名觀自在
從座而起偏袒右肩右膝著地合掌
向佛而白佛言世尊有一切如來名
号陀羅尼彼一切如來名号陀羅尼
乃是莊嚴刧賢刧星宿劫中諸佛如
來巳說當說我今承佛威力亦爲利
益安樂諸衆生故樂欲宣說唯願世
尊加哀覆護
爾時世尊讃觀自在菩薩摩訶薩言
善哉善哉觀自在汝能爲利益一切
衆生發大悲心如意宣說時觀自在
菩薩蒙佛許巳復白佛言世尊若人
欲誦彼陀羅尼先當至誠誦諸佛如
來名号所謂寶師子自在如來寶雲
如來寶莊嚴藏如來師子大雲如來

雲師子如來須彌如來師子吼如來
師子利如來梵音如來善愛如來蓮
華上如來燃燈如來蓮華生如來遜
那囉如來持花如來持寶如來法生
如來日光如來日照如來月光如來
無量藏如來無量莊嚴藏如來無
量光如來蓮華藏如來天妙音如來
拘枳羅音如來如是等諸佛如來名
号若人得聞爲他宣說是人六十千
刧不聞惡趣之名何況墮於阿鼻地
獄時觀自在菩薩說是諸佛如來名
号巳卽說陀羅尼曰
怛<切身下同>他<引一>拶覩囉<引>口<引>帝
踰<引>惹<仁左切下同>那設多薩賀薩囉
<二合引>尼<二>惹咤<引>婆<引>囉末酤吒<引>
朗訖哩<二合>多<引三>駄<引>囉尼莎<引>
賀<引四>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多母
哩底<二合>多<五>駄<引>囉尼<引>莎<引>賀
<引六>阿嚩路吉帝<引>說囉<引>野莎
<引>賀<引七>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐都<引>
烏瑟膩<二合>沙<引八>駄<引>囉尼莎<引>賀
<引九>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多婆<引>始
多<十>達哩摩<二合>塞建<二合>駄<十一>駄
如來名号陀羅尼經苐二張陪

@@<引>囉尼<引>莎<引>賀<引十二>薩哩嚩<二合>
怛他<引>誐多婆<引>始多<十三>颯鉢多
<二合>駄<引>囉尼莎<引>賀<引十四>鉢訥摩
<二合>阿婆你哥野莎<引>賀<引十五>阿瑟
吒<二合>摩賀<引>跋野駄<引>囉尼莎<引>
賀<引十六>稅<引>多嚩蘭拏<二合引>野莎<引>
賀<引十七>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多那
<引>摩駄<引>囉尼莎<引>賀<引十八>阿尸
<引>帝鉢訥摩<二合引>設你哥<引>野怛
他<引>誐多駄<引>囉尼莎<引>賀<引十九>
鉢訥摩<二合>賀悉多<二合引>野莎<引>賀
<引二十>薩哩嚩<二合>滿怛囉<二合>駄<引>
囉尼<引>莎<引>賀<引二十一>
爾時觀自在菩薩說是陀羅尼巳復
白佛言世尊此一切如來名号陀羅
尼若有善男子善女人受持讀誦思
惟記念爲他人說是人所有五無閒
業悉得消除命終之後生天爲王壽
八十四百千倶胝劫數然後得轉輪
王位壽六十中刧過是刧巳當得成
佛名曰蓮華藏如來應供正等正覺
爾時世尊說是經巳八万菩薩摩訶
薩衆及八万四千大梵天子聞佛所
如來名号陀羅尼經苐三張陪

@@說皆大歡喜信受奉行
佛說一切如來名号陀羅尼經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
如來名号陀羅尼經苐四張陪

大宋新譯三藏聖敎序輦
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙舎識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩
提愛河生滅用行於五濁惡趣拯溺
於三業途中經垂世以難窮道無私
而永泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲
月煙蘿起香界之自遠巍巍罕測杳
杳難名所以道資十聖德被三賢至
道起於乾元衆妙生乎太易揔繁形
類竅鑿昏明絕彼是非開茲蒙昧有
西域法師天息災等常持四忍早悟
三乘翻
@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於六章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性舎靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說頻婆娑羅王經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城中與大
佛說頻婆娑羅王經苐二張輦

@@苾芻衆倶皆是法中耆舊大阿羅漢
諸漏巳盡所作巳辦除諸重擔逮得
已利盡諸有結證得解脫如是之衆
滿一千人
爾時世尊而起思念我今可往杖林
山中靈塔之處作是念巳與苾芻衆
倶往彼處到彼處巳安居其中時摩
伽陀國頻婆娑羅王聞佛世尊與諸
耆舊大阿羅漢數滿千人住杖林山
靈塔之處時王思念欲往聽法卽令
嚴駕不同常時乃有從車万二千乘
妙服寶器万八千床八樂四兵導前
從後眷屬臣佐圍繞而行時王出城
徃杖林山詣於佛所親近供養復有
婆羅門及長者等亦隨於王詣於佛
所爾時世尊見王到來示現五相謂
頂相傘蓋相摩尼相拂相寶劒等相
莊嚴佛身爾時大王到佛會巳除去
王者自在之相至於佛前偏袒右肩
右膝著地合掌向佛以妙言辭讃於
佛德頭面著地禮佛足巳旋遶三匝
住立佛前自稱已名白世尊言我是
摩伽陀國類婆娑羅王又復白言我
佛設名号陀羅王經苐三張陪

是摩伽陀國頻婆娑羅王如是三白
佛三報言如是如是汝是摩伽陀國
頻婆娑羅王又以軟語勞慰於王請
王就座王聞佛言歡喜踊躍退坐一
面王之眷屬及與臣佐各各向佛跪
膝合掌亦以妙言歎於佛德頭面禮
巳退坐一面諸婆羅門及長者等有
以言辭讃歎禮拜者有但合掌頂禮
者有遥觀佛默然者如是等衆各坐
一面
爾時會中諸婆羅門長者等忽見耆
舊優樓頻螺迦葉侍立佛側乃作是
念嗚呼尊者耆舊優樓頻螺迦葉却
於大沙門處修持梵行世尊知彼婆
羅門及長者寺心生疑念卽便說偈
問迦葉曰
汝優樓頻螺迦葉往昔事火無閒斷
見何利故得何法此義速當爲我說
爾時尊者迦葉說偈荅言
世閒所有飮食味乃至慾樂人所樂
我見此利而志求是故事火無閒斷
佛又說偈問迦葉言
云何耽戀慾樂事乃至貪於飮食味
佛設名号陀羅王經苐四張陪

@@人閒天上心愛樂是義速當爲我說
尊者迦葉以偈荅曰
我於最上寂靜句由不了故生退屈
唯耽五慾非如理是故事火無閒斷
圍陀事火證解脫衆生由此心迷惑
盲者無異於死人退失最上寂靜句
我今見實無爲法大龍最上師善說
能仁爲大利益故世尊出現大精進
佛復告言迦葉汝善來善住無諸邪
念善能分別最上之法迦葉汝今當
可善化衆會於是尊者迦葉受佛勅
巳卽入三摩地現大神通於衆會沒
於東方虛空中出現四威儀行住坐
臥乃至現火三昧於火界中出種種
光謂靑黃赤白及玻胝迦色等又復
身上出水身下出火身下出水身上
出火出沒顯現相續不斷如是南西
北方於虛空中亦復現於行住坐臥
四威儀相乃至入火三昧於火界中出
種種光謂靑黃赤白及玻胝迦色等
又復身上出水身下出火身下出水
身上出火出沒顯現相續不斷爾時
尊者迦葉於四方虛空現神變巳還
佛設名号陀羅尼經苐五張陪

@@攝神力前詣佛所合掌頂禮而白佛
言我師世尊我是大聲聞又復白言
我師世尊我是大聲聞佛報迦葉言
我是汝師汝是大聲聞又復報言我
是汝師汝是大聲聞汝可還位而坐
爾時衆中婆羅門長者等復作是念
如是耆舊尊者優樓頻螺迦葉猶尙
於佛大沙門處修梵行耶佛知其意
告頻婆娑羅王言大王當知色有生
有滅了知此色有生有滅受想行識
亦復生滅而彼藴法當知有生卽知
有滅大王此色藴法若善男子能實
了知有生卽滅色藴本空色藴旣空
生卽非生生旣無生滅何所滅色藴
如是諸藴皆然若善男子了知此巳
卽悟諸藴不生不滅無住無行卽無
有我我說是人於無量阿僧祗刧中
爲眞寂靜者
爾時會中諸婆羅門長者等作如是
念以何法故可得了知無我無受想
行識何謂有彼我人衆生壽者乃至
摩那嚩迦主宰作者生者起者無動
者說者分別者知者如是等類何者
佛設名号陀羅王經苐六張陪

不生何者不滅又復彼類以何緣故
所作善不善業而受果報
爾時世尊知彼婆羅門長者等起心
念巳卽告諸苾芻言苾芻若無我說
我是卽愚癡少聞凡夫異生我相苾
芻當知我本無我復無我者而諸苦
法若作生想苦藴卽生若作滅想苦
藴卽滅及與諸行若作生想諸行卽
生若作滅想諸行卽滅此因此緣生
諸行法以此行緣卽有生滅我於如
是如實了知生滅法巳乃可告語一
切衆生諸苾芻我以清淨天眼過於
肉眼見諸衆生生滅好醜貴賤上下
善趣惡趣衆生所作善惡之業所得
果報皆如實知又復衆生具身口意
三業不善毁謗賢聖起於邪見由此
邪見作諸邪業行諸邪法以此因緣
命終之後墮於惡趣受地獄苦又復
衆生具身口意三業之善不謗賢聖
起於正見由此正見作諸善業行諸
善法由此因緣命終之後生於天界
而爲天人我如實知我如實見諸苾
芻我時不言有我有人有衆生有壽
弗說頻婆娑羅王經苐七張陪

@@者又彼知者等類何生何滅作善惡
業而受果報如是等法無有我想所
有五藴由有法想由彼法想乃生五
藴又彼無明緣於行法諸行法生集
法乃生諸行法滅集法得滅諸苾芻
如是行苦因集而有因集滅故行苦
卽滅苦法滅巳非法皆滅更不復生
如是苦法巳盡邊際苾芻滅復何證
卽此苦邊是眞寂滅是得清涼是謂
究盡苾芻此寂靜句謂捨一切法愛
法若盡欲法得滅是卽寂靜涅盤
爾時世尊復告王言大王於意云何
色是常非常耶王言色滅卽是非常
佛復告言是苦非苦耶王言世尊苦
滅卽非苦苦者是顚倒法此顚倒法
是彼聲聞少知少聞乃稱我是大聲
聞我是大智起此我想彼我想者不
也世尊佛又告言受想行識是常非
常耶王言滅卽非常佛言是苦非苦
耶王言苦法因顚倒生此顚倒法是
卽爲苦是彼聲聞少知少聞而生我
想是故稱我是大聲聞我是大智彼
我想者不也世尊佛言大王如是如
弗說頻婆娑羅王經苐八張陪

@@是善思念之此色藴法所有過去未
來現在内外中閒若大若小若高若
下若近若遠彼一切法本來無有無
相無我大王以彼正智當如實見佛
復告言大王乃至受想行識所有過
去未來現在内外中閒若大若小若
高若下若近若遠彼一切法本來無
有無相無我大王如是以彼正智當
如實見是時會中聲聞衆等聞此法
巳了色無常乃至受想行識亦復了知
而生猒離由猒離故卽得解脫證解
脫巳正智現前我得解脫我生巳盡
梵行巳立所作已辦不受後有是時
頻婆娑羅王聞說是法遠塵離垢法
眼清淨會中復有八万天人及無數
百千婆羅門長者亦得遠塵離垢法
眼清淨爾
時頻婆娑羅王法眼清淨得正知見
住法堅固離諸所欲離諸苦惱於佛
法中得法無畏是時大王卽從座起
偏袒右肩向佛合掌諦信頂禮而白
佛言世尊我得大利我得大利我誓
歸依佛法僧衆受近事戒從今已弗
說頻婆娑羅王經苐九張陪

後盡形不殺乃至不飮酒等又復白
言我今虔心請佛世尊還王舎城唯
願世尊哀受我請當盡此生承事供
養乃至衣服飮食臥具醫藥受用等
物悉皆具足諸苾芻衆皆亦如是
爾時世尊受王請巳默然而住大王見
佛默然許巳頭面著地禮佛而退
佛說頻婆娑羅王經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弗說頻婆娑羅王經苐十張陪

@@佛說信解智力經輦
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大苾芻衆倶爾時佛告諸
苾芻言苾芻汝等當知所有信解力
法此法能證眞實之理卽是如來無
所畏法唯佛能知苾芻或有聲聞作
如是言我於此信解力法如實了知
精進不虛離諸塵垢又復而言我能
善說我善調伏我當說法今正是時
是爲最勝令他依止如是眞實應當
修學應當勤行又復而言當如是知
如是之法最尊最上無有等等當如
是見如是聞如是覺如是知佛告苾
芻汝等當知所有聲聞作是言者是
卽虛妄非如是見非如是聞非如是
覺非如是知何以故此法卽是諸佛
眞理唯佛能解不共聲聞之法
佛告苾芻信解法者所謂如來五力
十力何等爲五一者信力二者進力
三者念力四者定力五者慧力信解
之法具比五力又復如來應供正等

@@正覺具足如來十力是能了知佛無
上處又復於大衆中作師子吼善爲
衆生轉妙法輪云何名爲如來十力
所謂於處非處如實了知而處非處
若如實知是爲如來第一智力而此
智力若諸如來應供正等正覺具足
智力乃能了知佛無上處於大衆中
作師子吼善爲衆生轉妙法輪
又復如來智力於過現未來諸法行
業因緣果報皆如實知如是如來於
過現未來諸法行業因緣果報如實
知巳是爲如來第二智力而此智力
若諸如來應供正等正覺具足智力
乃能了知佛無上處於大衆中作師
子吼善爲衆生轉妙法輪
復次如來於禪定解脫三摩地三摩
鉢底乃至煩惱業苦皆悉清淨如實
了知如是如來於禪定解脫三摩地
三摩鉢底乃至煩惱業苦皆悉清淨
如實知巳是爲如來第三智力而此
智力若諸如來應供正等正覺具足
智力乃能了知佛無上處於大衆中
作師子吼善爲衆生轉妙法輪
弗說信解智力經苐二張陪

復次如來於諸衆生種種根行皆如
實知如是如來於諸衆生種種根行
如實知巳是爲如來第四智力而此
智力若諸如來應供正等正覺具足
智力乃能了知佛無上處於大衆中
作師子吼善爲衆生轉妙法輪
復次如來於諸衆生種種信解皆如
實知如是如來於諸衆生種種信解
如實知巳是爲如來第五智力而此
智力若諸如來應供正等正覺具足
智力乃能了知佛無上處於大衆中
作師子吼善爲衆生轉妙法輪
復次如來於種種界趣皆如實知如
是如來於種種界趣如實知巳是爲
如來第六智力而此智力若諸如來
應供正等正覺具足智力乃能了知
佛無上處於大衆中作師子吼善爲
衆生轉妙法輪
復次如來於諸衆生所樂欲性皆如
實知如是如來於諸衆生所樂欲性
如實知巳是爲如來第七智力而此
智力若諸如來應供正等正覺具足
智力乃能了知佛無上處於大衆中
佛說信解智力經苐三張輦

@@作師子吼善爲衆生轉妙法輪
復次如來思念過去無邊行法所謂
一生十生百生千生及百千生乃至
無量無邊増刧減刧如是生數刧數
所有衆生名字族姓飮食苦樂壽量
長短或復久住死此生彼死彼生此
如是體相業用無量無邊過去等事
悉能思念如是如來於彼過去無邊
行法所謂一生十生百生千生及百
千生乃至無量無邊増刧減刧如是
生數刧數所有衆生名字族姓飮食
苦樂壽量長短或復久住死此生彼
死彼生此如是體相業用無量無邊
過去等事如實知巳是爲如來第八
智力而此智力若諸如來應供正等
正覺具足智力乃能了知佛無上處
於大衆中作師子吼善爲衆生轉妙
法輪
復次如來以清淨天眼過於肉眼觀
見世閒一切衆生生滅好醜貴賤上
下善趣惡趣所作之業乃至衆生具
身口意諸不善業毁謗賢聖而復邪
見作不善業行不善法皆是邪因所
佛說信解智力經苐四張輦

@@起由此邪因緣故命終之後墮於惡
趣受地獄苦又復衆生以身口意行
十善業不謗賢聖起於正見作諸善
業行諸善法皆是正因所起由此正
見因緣故命終之後生於天界而爲
天人如是等法皆如實知如是如來
以清淨天眼過於肉眼觀見世閒一
切衆生生滅好醜貴賤上下善趣惡
趣及所作業乃至衆生具身口意諸
不善業謗諸賢聖起於邪見造不善
業行不善法由此邪見因緣故命終
之後墮於惡趣受地獄苦又復衆生
以身口意行十善業不謗賢聖起於
正見作諸善業行諸善法由此正見
因緣故命終之後生於天界而爲天
人是爲如來第九智力而此智力若
諸如來應供正等正覺具此智力乃
能了知佛無上處於大衆中作師子
吼善爲衆生轉妙法輪
復次如來盡諸漏法無漏解脫智慧
解脫以自神通了一切法我生巳盡
梵行巳立所作巳辦不受後有如是
等事皆如實知如是如來盡諸漏法
佛說信解智力經苐五張輦

無漏解脫智慧解脫以自神通了一
切法我生巳盡梵行巳立所作巳辦
不受後有如實知巳是爲如來第十
智力而此智力若諸如來應供正等
正覺具此智力乃能了知佛無上處
於大衆中作師子吼善爲衆生轉妙
法輪
爾時佛告諸苾芻是彼如來處非處
力若有問言於處非處云何如來所
有智力皆悉見聞覺知乃至成等正
覺如是問者當爲實荅又復所有一
切衆生自業智力云何如來以業智
力皆悉見聞覺知乃至成等正覺若
有問者當爲實荅又復所有禪定解
脫三摩地三摩鉢底云何如來以禪
定智力皆悉見聞覺知乃至成等正
覺若有問者當爲實荅又復所有一
切衆生種種根性智力云何如來以
根性智力皆悉見聞覺知乃至成等
正覺若有問者當爲實荅又復所有
一切衆生種種信解智力云何如來以
信解智力皆悉見聞覺知乃至成等
正覺若有問者當爲實荅又復所有
佛說信解智力經苐六張輦

@@一切衆生種種界智力云何如來以
界智力皆悉見聞覺知乃至成等正
覺若有問者當爲實荅又復所有一
切衆生樂欲智力云何如來以樂欲
智力皆悉見聞覺知乃至成等正覺
若有問者當爲實荅又復所有過去
思念智力云何如來以思念智力皆
悉見聞覺知乃至成等正覺若有問
者當爲實荅又復所有一切衆生生
滅等法云何如來以天眼智力皆悉
見聞覺知乃至成等正覺若有問者
當爲實荅又復所有漏盡智力云何
如來以漏盡智力皆悉見聞覺知乃
至成等正覺若有問者當爲實荅
復告諸苾芻此處非處智力我但爲
彼等持者說而不爲彼非等持者之
所宣說又此業智力我伹爲彼等持
者說而不爲彼非等持者之所宣說
又此禪定解脫三摩地三摩鉢底智
力我但爲彼等持者說而不爲彼非
等持者之所宣說又此一切衆生種
種根智力我但爲彼等持者說而不
爲彼非等持者之所宣說又此一切
佛說信解智力經苐七張輦

@@衆生種種信解智力我但爲彼等持
者說而不爲彼非等持者之所宣說
又此一切衆生種種界智力我但爲彼
等持者說而不爲彼非等持者之所
宣說又此一切衆生樂欲智力我但
爲彼等持者說而不爲彼非等持者
之所宣說又此宿命智力我但爲彼
等持者說而不爲彼非等持者之所
宣說又此天眼智力我但爲彼等持
者說而不爲彼非等持者之所宣說
又此漏盡智力我但爲彼等持者說
而不爲彼非等持者之所宣說
佛告苾芻等持者是正道非等持者
是非道是故汝等咸應當知佛說此
經巳彼諸苾芻聞佛所說信受奉行
佛說信解智力經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說信解智力經苐八張輦

佛說舊城喻經輦
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
弧獨園與大衆倶
爾時佛告諸苾芻言苾芻我於往昔
未證阿耨多羅三藐三菩提時獨止
一處心生疑念何因世閒一切衆生
受輪迴苦謂生老死滅巳復生由彼
衆生不如實知是故不能出離生老
死苦我今思念此老死苦從何因有
復從何緣有此老死作是念巳離諸
攀緣定心觀察謗觀察巳乃如實知
今此老死因生而有復從生緣而有
老死知此法巳又復思惟生何因有
復以何緣有此生法作是念巳離諸
攀緣定心觀察諦觀察巳乃如實知
生因有起復從有緣起此生法知此
法巳又復思惟有因何起復以何緣
起此有法作是念巳離諸攀緣定心
觀察諦觀察巳乃如實知有因取起
復從取緣起此有法知此法巳又復
思惟取何因有復從何緣有此取法

@@作是念巳離諸攀緣定心觀察諦觀
察巳乃如實知取因愛有復從愛緣
有此取法知此法巳又復思惟愛何
因有復以何緣有此愛法作是念巳
離諸攀緣定心觀察諦觀察巳乃如
實知愛因受有復從受緣有此愛法
知此法巳又復思惟受何因有復以
何緣有此受法作是念巳離諸攀緣
定心觀察諦觀察巳乃如實知受因
觸有復從觸緣有此受法知此法已
又復思惟觸何因有復以何緣有此
觸法作是念巳離諸攀緣定心觀察
諦觀察巳乃如實知觸因六處有復
從六處緣有此觸法知此法巳又復
思惟今此六處何因而有復從何緣
有六處法作是念巳離諸攀緣定心
觀察諦觀察巳乃如實知而彼六處
因名色有從名色緣有六處法知此
法巳又復思惟今此名色何因而有
復從何緣有此名色作是念巳離諸
攀緣定心觀察諦觀察巳乃如實知
而彼名色因識而有復從識緣有名
色法知此法巳又復思惟識何因有
佛說舊城喻經苐二長輦

@@復以何緣有此識法作是念巳離諸
攀緣定心觀察諦觀察巳乃如實知
如是識法因名色有從名色緣有此
識法唯此識緣能生諸行由是名色
緣識識緣名色名色緣六處六處緣
觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有
緣生生緣老死憂悲苦惱是故一大
苦藴集知此法巳又復思惟以何因
故得無老死何法滅巳得老死滅作
是念巳離諸攀緣定心觀察諦觀察
巳乃如實知若無生法卽無老死生
法滅巳老死亦滅知此法巳又復思
惟何法若無生法得無何法滅巳生
法得滅作是念巳離諸攀緣定心觀
察諦觀察巳乃如實知若無有法卽
無生法有法若滅生法亦滅知此法
巳又復思惟何法若無有法不起何
法滅巳有法得滅作是念巳離諸攀
緣定心觀察諦觀察巳乃如實知若
無取法有法卽無取法滅巳有法亦
滅知此法巳又復思惟何法若無取
法得無何法滅巳取法得滅作是念
巳離諸攀緣定心觀察諦觀察巳乃
佛說舊城喻經苐三長輦

如實知若無愛法卽無取法愛法滅
巳取法亦滅知此法巳又復思惟何
法若無得無愛法何法滅巳愛法得
滅作是念巳離諸攀緣定心觀察諦
觀察巳乃如實知受法若無愛法卽
無受法滅巳愛法亦滅知此法巳又
復思惟何法若無受法得無何法滅
巳受法得滅作是念巳離諸攀緣定
心觀察諦觀察巳乃如實知觸法若
無受法卽無觸法滅巳受法亦滅知
此法巳又復思惟何法若無觸法卽
無何法滅巳觸法得滅作是念巳離諸
攀緣定心觀察諦觀察巳乃如實
知六處若無觸法得無六處滅巳觸
法亦滅知此法巳又復思惟何法若
無六處得無何法滅巳六處亦滅作
是念巳離諸攀緣定心觀察諦觀
察巳乃如實知名色若無六處得無
名色滅巳六處亦滅知此法巳又復
思惟何法若無名色得無何法滅巳
名色亦滅作是念巳離諸攀緣定心
觀察諦觀察巳乃如實知識法若無
名色卽無識法滅巳名色亦滅知此
佛說舊城喻經苐四長輦

@@法巳又復思惟何法若無識法得無
何法滅巳識法亦滅作是念巳離諸
攀緣定心觀察諦觀察巳乃如實
知行法若無識法卽無行法若滅識
法亦滅知此法巳又復思惟何法若
無行法得無何法滅巳行法得滅作
是念巳離諸攀緣定心觀察諦觀察
巳乃如實知無明若無行法卽無無
明滅巳行法亦滅由是無明滅則行
滅行滅則識滅識滅則名色滅名色
滅則六處滅六處滅則觸滅觸滅則
受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取
滅則有滅有滅則生滅生滅則老死
憂悲苦惱滅由是一大苦藴滅一一
了知如是法巳又復思惟我今巳履
佛所行道巳被昔人所被之甲巳到
昔人涅盤之城
佛復告言諸苾芻譬如有人欲遠所
詣卽履昔人所行之道又被昔人所
被之甲乃尋昔人舊所都城或行深
山或行曠野行之不巳到彼舊城其
城廣大乃是往昔王之所都而此都
城嚴麗依然池沼園苑皆悉殊好人
佛說舊城喻經苐五長輦

@@之見者心無猒捨是人見巳卽自思
惟我今迴還詣於本國具以斯事上
奏於王旣至本國卽奏王曰大王當
知我被昔人所被之甲乃履昔人所
行之道或行深山或行曠野行之不
巳到一舊城其城廣大乃是往昔王
之都聚而彼城隍嚴麗依然池沼園
苑皆悉殊好人所見者心無猒捨大
王冝應往彼都止王聞語巳卽允所
奏乃與臣佐尋都彼城而彼都城由
王居止轉更嚴麗人民熾盛豐樂倍
常諸苾芻我亦如是履於諸佛舊所
行道被於諸佛所被舊甲行詣諸佛
涅盤舊城諸苾芻何謂舊道何謂舊
甲何謂舊城卽是過去諸佛所行八
正之道所謂正見正思惟正語正業
正命正精進正念正定諸苾芻此八
正道是卽舊道是卽舊甲是卽舊城
先佛所行我亦履踐乃可得見彼老
死集是故我證得老死滅乃至觀見
生有取愛受觸六處名色識等皆滅
又觀行集亦令行滅行法滅巳無明
亦滅無明滅巳卽無所觀是時我以
佛說舊城喻經苐六長輦

自神通力成等正覺諸苾芻我所宣
說如是正法汝等精勤應如是學應
如是行記念修習成諸梵行天上人
閒宣布法化廣爲衆生作大利益乃
至苾芻尼優婆塞優婆夷婆羅門外
道尼乾子等亦應如是修習宣布廣
爲衆生作大利益
爾時世尊說是經巳一切大衆聞佛
所說信受奉行
佛說舊城喻經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說舊城喻經苐七長輦

@@佛說善樂長者經輦
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在迦毗羅城與大
衆倶是時有一釋種長者名曰善樂
住在本處而彼長者信重三寶歸依
佛歸依法歸依僧唯信佛法僧不復
信於諸餘外道唯求佛法僧善解苦
集滅道見眞實理獲大果報而當非
大卽證菩提時彼長者於所見色忽
然不見
爾時善樂長者遥向世尊作是願言
我佛世尊大慈大悲願施我眼目施
我眼光明施我眼清淨除我眼昏闇
發是願巳又作是言我今歸依佛歸
依善逝
爾時世尊以清淨天耳過於人耳遙
聞彼長者發願言巳卽告尊者阿難
言阿難汝今持我祕密神呪徃彼釋
種善樂長者處與作救拔護持令得
寂靜安樂乃至與彼四衆亦作利益
安樂故
爾時世尊爲善樂長者等說此清淨

@@眼祕密大神呪曰
怛<切身下同>他<引一>呬里彌里企里<二>
呬係<引>多<三>忽喻忽喻<四>忽夜<引>尾
底<五>忽盧忽盧忽盧<六>訥訥訥訥
盧<七>
以此清淨眼祕密神呪句力眼得清
淨除去昏暗除去醫鄣乃至除去風
毒眼病黃毒眼病痰毒眼病癊毒
眼病無痛無腫無惱無苦無諸眵淚
如是等病皆悉消除復以戒眞實力
修行眞實力苦行眞實力祕密神呪
眞實力緣生法眞實力苦法眞實力
集法眞實力滅法眞實力道法眞實
力須陀洹眞實力斯陀含眞實力阿
那含眞實力阿羅漢眞實力緣覺眞
實力菩薩眞實力佛眞實力法眞實
力聖衆眞實力以如是等眞實力故
眼得清淨除去昏暗除去醫鄣所有
風毒眼病黃毒眼病痰毒眼病痮毒
眼病皆不能侵無痛無腫無惱無苦
無諸眵淚等
佛告阿難此祕密神呪是過去六正
等正覺同共宣說所謂尾鉢尸如來
佛說善樂長者經苐二張輦

正等正覺室棄如來正等正覺尾說
部如來正等正覺訖囉葛忖陀如來
正等正覺葛那葛牟尼如來正等正
覺迦葉波如來正等正覺我今第七
釋迦牟尼如來正等正覺亦如是說乃
至四大天王謂持國天王増長天王
廣目天王多聞天王及帝釋天主娑
婆界主大梵天王等皆亦隨喜宣說
佛告阿難我未見彼天界梵界及諸
魔界乃至沙門婆羅門等界若有人
持誦此祕密大神呪三徧者有諸病
苦而能侵害所有昏暗内外瞖鄣等
乃至天所作病龍所作病夜义所作
病阿修羅所作病迦樓羅所作病乾
闥婆所作病鳩盤茶所作病必隷多
所作病富單那所作病羯吒富單那
所作病毗舎左所作病羅刹所作病
羯枯陀所作病吠多拏所作病星曜
所持乃至中毒及諸邪呪法等悉皆
消除又復阿難如是祕密大神呪法
若有患者曰念三徧是人眼得清淨
如前見物此如是清淨眼祕密大神
呪有大力故眼得如是清淨除去昏
佛說善樂長者經苐三張輦

@@暗及内外瞖鄣乃至風毒鄣黃毒鄣
痰毒鄣癊毒鄣等皆悉消除無痛無
苦無諸眵淚又復清淨戒眞實力修
行眞實力五通仙眞實力賢聖眞實
力聖藥眞實力祕密句眞實力緣生
法眞實力苦法眞實力集法眞實力
滅法眞實力道法眞實力須陀洹眞
實力斯陀含眞實力阿那含眞實力
阿羅漢眞實力緣覺眞實力菩薩眞
實力佛眞實力以如是等眞實力故
眼得清淨
爾時世尊復說祕密神呪曰
那謨<引>沒駄寫<一句>婆誐嚩都<引>悉
殿覩滿怛囉<二合>鉢那莎<引>賀<二>
佛告阿難此祕密大神呪若人日日
三時与前神呪同共依法誦念是人
所有眼病悉皆消除
爾時尊者阿難白佛言世尊我今承
佛聖旨持此祕密大神呪徃彼善樂
長者處廣爲宣說与彼善樂長者及
四衆等作大利益佛說是經巳尊者
阿難及諸大衆聞佛所說皆大歡喜
信受奉行
佛說善樂長者經苐四張輦

@@佛說善樂長者經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說善樂長者經苐五張輦

佛說人仙經輦
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在那提迦城崑左
迦精舎中與大衆倶爾時尊者阿難
獨止一處起如是念我佛世尊先說
所有諸方諸國及諸城隍所謂盎誐
國摩伽陀國迦尸國憍薩羅國蜜喏
沙國大力士國奔拏國蘇摩國阿說
迦國嚩帝國倶嚕國半左國嚩蹉國
戍囉西那國夜嚩那國甘謨惹國等
而彼諸國所有聲聞巳入滅者佛皆
說彼生於某果報唯彼摩伽陀國所
有上首諸優婆塞皆巳命終彼摩伽
陀國空廓無人我佛世尊未爲宣說
生於何處是時尊者阿難作是念巳
卽出自舎徃詣佛所到佛所巳偏袒
右肩右膝著地卽以頭面禮世尊足
住立佛前白世尊言如先所說諸方
諸國我從佛聞皆巳了知乃至從佛
聞所說法亦悉了知乃至那提迦城
諸優婆塞所生之處佛亦說巳又彼
那提迦城次有五百優婆塞亦巳命

@@終彼優婆塞善斷三障證須陀洹
果逆生死流七來人閒七生天上了
苦邊際決證菩提又彼那提迦城復
有三百優婆塞亦次命終彼優婆塞
亦斷三障及貪瞋癡一來人閒了苦
邊際證斯陀含果又彼那提迦城有
二百五十優婆塞復次命終彼優婆
塞能斷五種煩惱及隨煩惱證阿那
含果不還人閒不復輪轉如是等事
亦悉了知唯獨摩伽陀國所有諸上
首優婆塞命終之後摩伽陀國空廓
無人云何世尊獨不說彼諸優婆塞
所生之處唯願世尊爲我宣說摩伽
陀國諸優婆塞今生何處所修行業
得何果報世尊又彼摩伽陀國頻婆
娑羅王一心向佛知於正法及奉僧
伽盡於壽命常念不忘命終之後國
中人民咸讃王德作如是言此是法
王願此法王生於善世獲最勝樂世
尊云何未說彼王所生之處及心所
願乃至果位唯願世尊一一宣說又
復白言世尊彼摩伽陀國乃是我佛
成正覺地最勝無比而此勝地是王
爲主唯願世尊爲說生處
佛說人仙經苐二張輦

@@爾時世尊受阿難請巳默然而住時
尊者阿難見佛默然卽知受請便以
頭面禮世尊足還於本處
爾時世尊過夜分巳至於來晨食時
著衣執持應器入那提迦城次行乞
食得品饌巳還於本處収衣洗足敷
座而食飯食訖巳而暫經行復還本
座觀察阿難所問摩伽陀國王及諸
優婆塞此處滅巳當生何處以何行
願得何果報作是觀時以佛神通於
虛空中有聲稱名世尊我是人仙善
逝我是人仙爾時世尊聞空聲巳卽
從座起徃聲聞處彼聲聞衆圍繞而
坐阿難尊者來詣佛所偏袒右肩禮
世尊足住立佛前而白佛言世尊何
因何緣倍常適悦
爾時世尊告阿難言如汝所請爲摩
伽陀國頻婆娑羅王及諸優婆塞此
處滅巳當生何處以何行願得何果
報我以此義說時未至示同世閒億
念而住過是夜分至於食時入城乞
食迴還本處食訖經行復還本座以
汝所問說時巳至憶念觀察彼摩伽
佛說人仙經苐三張輦

陀國王及諸優婆塞死此生彼行願
果報如是之次以我神通於虛空中
有聲稱言世尊我是人仙善逝我是
人仙佛復告言阿難汝於徃昔聞有
如是名否阿難白言世尊未聞有是
名者我聞此名身毛喜豎尊者阿難
說是語次又聞空中聲曰世尊我是
頻婆娑羅王善逝我是頻婆娑羅王
我今向佛二三稱說名字族氏世尊
徃昔人仙命終之後生於人閒得爲
人王證須陀洹果今第七生生毗沙
門宮爲天王子亦名人仙世尊我爲
毗沙門天王之子善能了短佛所說
法微妙寂靜安樂之句當來證得斯
陀含果佛卽讃言善哉善哉而汝人
仙甚善甚善汝能如是行無放逸先
於何處以何因緣而能獲得須陀洹
果人仙荅言我別無因亦別無緣唯
知佛法微妙最勝深信奉行乃證初
果又復白言世尊我受持國天王命
徃彼南方増長天王處由是見知我
佛世尊在崑左迦精舎獨處堂中觀
察摩伽陀國王及諸優婆塞從此處
佛說人仙經苐四張輦

@@滅生於何處以何行願得何果報如
是等事我佛欲說世尊我從父王毗
沙門所親聞是事憶持不忘是故我
今正以此緣來詣佛所欲說斯事
佛言人仙今正是時汝當廣說是時
人仙承佛聖旨而白佛言世尊一時
我聞父毗沙門天告於衆言汝等聖
者當一心聽我於徃昔在三十三天
說法勝會諸天皆集及護世天亦在
彼會各處本方持國天王處於東方
面西而坐増長天王處於南方面北
而坐廣目天王處於西方面東而坐
我處北方面南而坐諸聽法衆坐護
世前是時諸天及護世等皆爲聽法
來赴勝會旣聞法巳欲還本宮忽有
大光普照勝會諸天光明映蔽不現
爾時帝釋天主告諸天言汝等當知
今此大光普照勝會使我諸天光明
色相映蔽不現是故汝等當知非久
大梵天王來此會中於意云何大梵
天王凡所行處先現祥瑞汝諸天等
勿起本座知彼何緣現此光明時諸
天衆及護世天白帝釋言我等承命
佛說人仙經苐二發張
輦
@@未起本座乃至了知所現光明時大
梵王以童子形於彼勝會忽然出現
頭有五髻色相具足於彼會中卽便
說偈告諸天曰
汝歸佛世尊世閒爲眼目善說微妙法
令得寂靜句汝等諸天衆威力大色相
因持佛梵行由是生天界復有淨行者
具色壽名稱是大智佛子非久生此界
天衆聞是語心生大歡喜歸依佛世尊
信法中妙法梵王說偈時具五種妙音
甚深如雲雷聞者樂眞實
大梵天王說偈之時具五種妙音所謂
大梵音迦陵頻伽音大鼓音大雷音
及愛樂音等又彼梵王於勝會中攝
童子形復現大身於意云何大梵天
王隨衆心樂而現其身所現大身有
二種德具大色相普聞名稱譬如黃
金有二種德謂色及名大梵天王於
天衆中二種顯現亦復如是又復梵王
到勝會時會中天衆不起本座亦不
作禮時彼天衆合掌而信各起所念
嗚呼娑婆世界主大梵天王於此會
前以所現身復現大身是時梵王知
佛說人仙經苐六張輦

天衆心於大身中倍復現大於彼勝
會上虛空中跏跗而坐譬大力士於
地而坐大梵天王亦復如是
爾時大梵天王復告天衆所現大身
是四神足力唯佛世尊悉知悉見能
說能修亦復能現是故汝等亦當誠
心修彼神足乃至現通作大利益四
神足者謂欲勤心慧是時天衆又復
心念嗚呼大梵天王願化我等天衆
一一皆如梵天王身一一梵夭懷中
坐一天王爾時大梵夭王知天衆心
卽以神力攝諸天身化梵王身各於
懷中坐一夭王是彼天衆所有心念
皆悉滿足獲大安樂譬如刹帝利王
受父灌頂而紹王位心念滿足獲大
安樂彼諸夭衆亦復如是
爾時大梵復告天衆汝等諸天及護
世等當一心聽諸聖者唯佛如來正
等正覺於四神足能廣宣說能久修
習能大變現是故汝等當發誠心應
勤修習自在變現作大利益是時梵
王懷中所坐天王各生疑念唯有一
大梵王我坐懷中云何言時諸天皆
佛說人仙經苐七張輦

@@言若彼默時諸天亦默又帝釋天主
起如是念嗚呼大梵天王願攝我等
天衆本形變一大身坐我懷中時大
梵王知帝釋念攝天衆形現一大身
帝釋懷中跏跗而坐大梵天王當以
如是神足之力種種變現作化事巳
又復告彼諸天及護世等我佛世尊
以此四神足力及聲聞法先所化度
者卽摩伽陀國八万優婆塞善斷三
障盡苦邊際證須陀洹果於天上人
閒七返往來有生他化自在天者有
生化樂天者有生三十三天者有生
四王天者有生人間大刹帝利王宮
者有生上首大婆羅門家有生上首
大長者家又復諸天衆等有思念者
嗚呼云何能得四佛出現於世復有
思念嗚呼云何能得八佛出現於世
大梵天王知彼天衆心之所念而復
告言汝等天衆莫作是念思欲四
佛出現於世乃至八佛出現於世是
義不然汝等當知我從佛聞無有二
佛同出於世何有四佛八佛同出世
耶汝等但願我佛世尊無漏之體壽
佛說人仙經苐八張輦

@@命増長久住世閒時彼諸天又復作
念大梵天王云何一一實知我心彼
諸天等卽生驚怖心懷愁惱時大
梵王告彼衆言汝諸天衆及護世等
一心諦聽如來應供正等正覺宣說
一乘正法令諸衆生遠離憂悲苦惱
皆得清淨證眞實理又復告言有三
種法如來悉知何名三種所謂有人
先作身不善業意不善行後因親
近善友聽聞妙法繫念思惟斷身不
善造身善業斷意不善行意善行是
人樂中生樂悦意中復生悦意譬如
有人於喜生喜喜復生喜彼人悦樂
亦復如是此謂第一種法復次有人
先受五慾作不善業後親善友聽聞
妙法繫念思惟棄於慾樂亦復不造
諸不善業是人樂中生樂悦意中復
生悦意譬如有人喜中生喜喜復生
喜悦樂法者亦復如是此謂第二種
法復次有人於不善法如實了知亦
於善法如實了知乃至苦集滅道亦
如實知後復親近善友於不善法及
諸善法乃至苦集滅道於是諸法倍
佛說人仙經苐九張輦

復精曉是人樂中生樂於悦意中復
生悦意譬如有人喜中生喜喜復生
喜悦樂法者亦復如是此謂第三種
法復次大梵天王又告諸天及護世
等諸聖者當一心聽有四種法彼佛
世尊悉知悉見何者爲四謂身受心
法如來以慧觀是四法若内若外如
實了知智慧現行修習圓滿善說菩
提一乘正法令諸衆生咸得清淨離
憂悲苦惱證妙法理
復次大梵天王又告諸天及護世等
言諸聖者當一心聽有八正道法彼
佛如來應供正等正覺悉知悉見何
等爲八謂正見正思惟正語正業正
命正精進正念正定如是八正道卽
是三摩地受用法若有如是得正思
惟行於梵行修習圓滿獲梵天樂又
復正語正一切言滿一切相正說梵
行分別顯敎得如實旨宣說正語開
甘露門示一乘法令諸衆生咸得清
淨離憂悲苦證妙法理
爾時人仙白佛言世尊如我所說種
種法要皆是大梵天王於帝釋宮爲
佛說人仙經苐十張輦

@@三十三天及四護世諸天衆等如是
宣說我父毗沙門天王迴還本宮爲
我宣說我悉記憶無所忘失今承如
來大威力故爲尊者阿難欲知頻婆
娑羅王所生所滅行願果報我今對
佛如實宣說佛卽讃言善哉善哉汝
能善說
爾時人仙說是法巳阿難尊者及諸
會衆得聞是法歡喜信受禮佛而退
佛說人仙經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說人仙經苐十一張輦

@@佛說信佛功德經輦
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在阿拏迦城菴羅
園中與大衆倶爾時尊者舎利弗食
時著衣持鉢入阿拏迦城於其城中
次第乞巳復還本處収衣洗足敷座
而食飯食訖巳往詣佛所頭面禮足
於一面立合掌向佛而作是言世尊
我今於佛深起信心何以故謂佛神
通最勝無比所有過現未來沙門婆
羅門等尙無有能知佛神通況復過
者豈能證於無上菩提
佛言善哉善哉舎利弗汝能善說甚
深廣義汝當受持於大衆中作師子
吼廣爲宣說舎利弗復白佛言世尊
我今於佛所起信心乃爲過去未來
現在無有能者亦無沙門婆羅門等
知於佛通過於佛者豈能證於無上
菩提
佛告舎利弗於意云何所有三世諸
佛如來應供正等正覺具清淨戒智
慧解脫神通妙行我以通力皆悉了

知彼諸如來應供正等正覺亦復如
是知我所有具清淨戒智慧解脫神
通妙行舎利弗汝勿謂今釋迦牟尼
佛獨具此通舎利弗言不也世尊我
不作是言唯佛具此神通我知三世
如來應供正等正覺清淨戒法智慧
解脫神通妙行皆悉同等佛言舎利
弗如是如是所有三世諸佛如來正
等正覺皆悉具此神通等法汝但爲
彼衆生宣布如是甚深之法一心受
持於大衆中作師子吼而爲廣說舎
利弗白佛言世尊我佛宣說廣大甚
深最勝妙法乃至善不善業及諸緣
生法我皆如實一一了知了一法巳
復修一法修一法巳復滅一法滅一
法巳復證一法是故我今於佛起信
是眞正等正覺
佛告舎利弗汝今往問餘人過去世
中可有沙門婆羅門而能了知眞實
通力等過佛者乃至成佛菩提汝當
徃問彼作何荅
復次舎利弗汝復往彼問於餘人未
來世中可有沙門婆羅門與佛等者
佛說信佛功德經苐二張輦

@@乃至成佛菩提汝當往問彼作何荅
復次舎利弗汝可往彼復問餘人現
在世中可有沙門婆羅門與佛等者
乃至成佛菩提
復次舎利弗又復往彼問於餘人所
有過去未來現在世中沙門婆羅門
等歸依何人汝當往問彼作何荅
爾時舎利弗白佛言世尊是義不然
我從佛聞記念受持無有二佛並出
於世唯佛世尊是眞正等正覺是正
徧知者具足最上神通之力世尊我
不見有沙門婆羅門而能知此通力
況復過於佛者乃至成佛菩提
爾時舎利弗復白佛言我見世尊有
種種最勝之法最勝法者謂佛世尊
當說法時所得善利佛悉能知若有
沙門婆羅門等住於山野樹下塚閒
及在空舎入三摩地斷諸煩惱修習
圓滿増益善法正心記念又彼沙門
婆羅門等斷諸惡法而修善法乃
至證得果位如是等法佛悉能知是
卽名爲佛最勝法無有沙門婆羅門
知此通力過於佛者乃至成佛菩提
佛說信佛功德經苐三張輦

@@復次我佛世尊具最勝法謂佛世尊
善能分別十二處法及能爲他廣大
宣說無有沙門婆羅門能了知此十
二處法及能分別十二處者所謂眼
處色處耳處聲處鼻處香處舌處味
處身處觸處意處法處如是等法唯
佛世尊悉能了知是卽名爲佛最勝
法無有沙門婆羅門等過於佛者
乃至成佛菩提
復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊
善能了知補特伽羅法理及爲他說
無有沙門婆羅門等知如是法及爲
他說補特伽羅法者而有七種所謂
隨信行隨法行信解見至身證慧解
脫倶解脫如是七種補特伽羅最上
之法唯佛世尊悉能了知是卽名爲
佛最勝法
復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊
出眞實語無有虛妄亦無綺語而不
兩舌所出言辭是眞大利是最勝法
有因有緣能於大衆中出微妙音說
甚深義如是最上眞實之法唯佛世
尊悉能了知是卽名爲佛最勝法
佛說信佛功德經苐四張輦

復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊
以三摩鉢底觀有漏身不淨可惡所
謂身分上下髪毛爪齒皮肉筋骨如
是等種種不淨之物充滿其身佛悉
能知是不究竟是可猒離此名第一
三摩鉢底
復次世尊若有沙門婆羅門等於身
上下所有皮肉骨髓諸臭穢等有漏
不淨能以智慧如實觀者是爲第二
三摩鉢底
復次世尊若有沙門以智慧觀有漏
身盡此一世而不究竟若能如是觀
者是爲第三三摩鉢底
復次世尊若有沙門能以智慧觀有
漏身今世不究竟乃至後世亦不究
竟若能如是觀者是爲第四三摩鉢
底
復次世尊若有沙門能以智慧如前
觀察有漏之身今世後世皆不究竟
乃至後後世亦不究竟不淨可惡若
能如是觀者是爲第五三摩鉢底
復次世尊如是有漏不淨不究竟法
唯佛世尊以清淨天眼過於肉眼悉
佛說信佛功德經苐五張輦

@@見衆生生滅好醜善趣惡趣乃至生
於天界皆如實知是卽名爲佛最勝
法
復次我佛世尊有最上勝法謂世尊
說法時若有沙門婆羅門歸向聽受
求寂靜者彼皆依止七覺分七覺分
者謂擇法覺分精進覺分喜覺分輕
安覺分捨覺分念覺分定覺分如是
七法唯佛世尊悉能了知是卽名爲佛
最勝法
復次我佛世尊有最勝法謂善分別
四正勤法四正勤者謂已作惡令斷
未作惡令止已作善令増長未作善
令發生如是等法於天上人閒廣大
宣說而作利益是卽名爲佛最勝法
復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊
能以正智現大神通其神通者謂從
一現多攝多爲一或現空無所有或
現城隍山石隨身而去或現從地以
手捫摸虛空乃至梵界或現履水如
地或現空中跏跗而坐或現行相譬
如日月行於虛空如是神通若有沙
門婆羅門等見此通力生不信者
佛說信佛功德經苐六張輦

@@我說彼等皆是愚迷凡夫彼非聖
者彼不具通不求正覺亦不樂求寂
靜涅槃而此通力是卽名爲佛最勝
法
復次世尊世閒所欲喜色善色等有
所求者如來爲彼衆生隨根而行是
卽名爲如來神通
復次世尊世閒所有喜不喜色善不
善色彼二倶離捨而不住善知宿命
是卽名爲如來神通
復次世尊色中見色是卽名爲如來
神通
復次世尊内無色想見諸外色是卽
名爲如來神通
復次世尊身善解脫證得行住是卽
名爲如來神通
復次世尊空無邊處決定證得是卽
名爲如來神通
復次世尊識無邊處決定證得是卽
名爲如來神通
復次世尊無所有處決定證得是卽
名爲如來神通
復次世尊非想非非想處決定證得
佛說信佛功德經苐七張輦

是卽名爲如來神通
復次世尊子知受想受想滅巳是卽
名爲如來神通如是等最勝神通境
界唯佛世尊悉能了知是卽名爲佛
神通力
復次我佛世尊有最勝法謂沙門婆
羅門等所有過去一生多生所作因
緣果報思念等事乃至壽量我於
倶胝歲數而不能知唯佛世尊知彼
沙門婆羅門於過去時中處處所止
或色界中或無色界中或有想處或
無想處或非有想非無想處彼種種
所作因緣果報等事悉能了知是卽
名爲佛最勝法
復次我佛世尊有最勝法謂世尊說
法時皆如實說或有沙門婆羅門等
以愚癡故生彼此意起疑惑心謂佛
說法皆以事相言說所說之法三世
同說若近若遠及心意法亦如是說
彼所說法皆不如實作是疑者佛悉
能知是則名爲佛最勝法
復次我佛世尊說法時若有沙門婆
羅門自不生疑後聞人言佛所說法
佛說信佛功德經苐八張輦

@@皆不如實聞是言巳便復起疑亦謂
世尊以事相言說起是謗者佛亦能
知是卽名爲佛最勝法
復次我佛世尊說法時若沙門婆羅
門等本不生疑不謂世尊事相言說
後聞人言隨彼生疑而復告語他人
令他亦生疑惑由疑惑故生彼此意
作如是言此事如前皆非眞實此是
衆生種種異心佛於如是皆悉了知
是卽名爲佛最勝法
復次我佛世尊見有沙門在三摩地
無疑無說佛悉能知彼之行願又復
或見沙門從定而出佛亦能知彼所
有事及有疑惑故彼出定如是疑惑
佛皆決了是卽名爲佛最勝法
復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊
善能了知諸不究竟法若有沙門婆
羅門在於山中住等引心以自通力
知二十増減刧事彼作是念我於過
去世中所有増減劫事我悉能知世
尊彼沙門婆羅門而於未來及今現
在増減等事而不能知唯佛世尊具
知三世増減等事是名了知第一不
佛說信佛功德經苐九張輦

@@究竟法
復次世尊若有沙門婆羅門等止於
深山住等引心以自通力知四十増
減刧事彼作是念未來世中所有増
減我巳悉知世尊彼沙門婆羅門而
不知彼過去現在増減刧事唯佛世
尊具知三世是名了知第二不究竟
法
復次世尊若有沙門婆羅門等在於
深山住等引心以自通力知八十増
減刧事彼作是念所有過去未來増
減等事我悉能知世尊彼沙門婆羅
門唯今現世所有邊際而不能知唯
佛世尊一一了知三世邊際是卽名
爲了知第三不究竟法如是世尊以
清淨天眼過於肉眼悉見衆生生滅
之法乃至生於天界是卽名爲佛最
勝法
復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊
以調伏法了知諸補特伽羅心所樂
法隨應爲說是補特伽羅旣了知巳
如理修行斷三煩惱不久證於須陀
洹果逆生死流七往天上七來人閒
佛說信佛功德經苐十張輦

盡苦邊際如是世尊皆悉了知又復
世尊知彼補特伽羅意樂之法如理
修行斷三煩惱及斷貪瞋癡不久證
於斯陀含果一來人閒盡苦邊際如
是世尊悉皆了知又復世尊善知補
特伽羅意樂之法如理修行斷五煩
惱及隨煩惱不久證於阿那含果如
是世尊悉皆了知又復世尊善知補
特伽羅如理修行非久漏盡證解脫
法我生巳盡梵行巳立所作巳辨不
受後有如是等法世尊一一皆悉了
知是卽名爲佛最勝法
復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊
善能了知四種胎藏一者不知入胎
亦復不知住出二者有知入胎不知
住出三者有知入住不知出胎四者
有入住出皆悉了知如是四種知有
差別唯佛世尊一一了知是卽名爲
佛最勝法
復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊
善能了知諸補特伽羅隨所斷障而
證聖果如是等法佛悉了知是卽名
爲佛最勝法
佛說信佛功德經苐十一張輦

@@復次我佛世尊有最勝法謂佛世尊
了知有人巳具信根戒行清淨智慧
具足眞實無妄無我無懈無諸幻惑
亦無散亂亦不貪欲不以邪道引示
衆生常行正念如是等法唯佛世尊
悉能了知是卽名爲佛最勝法
爾時舎利弗復白佛言世尊世閒所
有愚癡凡夫貪諸欲樂勞苦巳身求
無義利諸佛如來於此不然唯樂利
他非求自樂善了心法見法寂靜住
安樂句無欲無苦得四禪定是故世
尊若有上根善男子等當如是見當
如是聞當如是覺當如是知是卽名
爲眞上根者
爾時會中有一尊者名曰龍護手執
寶拂侍立佛側時尊者龍護白佛言
世尊我見諸邪外道尼乾子等於佛
世尊先不起信唯於邪道竸說勝能
是故我今建立表刹宣示於世咸使
聞知佛勝功德我佛世尊是大丈夫
最尊最上無有等者
爾時世尊告尊者龍護言汝莫作是
說莫宣示他人佛勝功德我今不欲
佛說信佛功德經苐十二張輦

@@如是稱揚於是尊者龍護讃世尊言
善哉善哉是眞正等正覺
爾時佛告尊者舎利弗汝當善以如
是正法廣爲苾芻苾芻尼優婆塞優
婆夷及諸沙門婆羅門流布宣說乃
至諸魔外道尼乾子等所有邪見不
信佛者聞此正法令起深信歸向於
佛而生正見了知正法又復告言汝
舎利弗應當如是流布宣說
爾時世尊謂尊者舎利弗言巳默然
而住於是尊者舎利弗承佛威力說
是法巳禮佛而退時諸會衆得聞正
法歡喜作禮信受奉行
佛說信佛功德經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說信佛功德經苐十三張輦

佛說法身經輦
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
爾時世尊於大衆中以微妙音作如
是言諸佛如來有二種身皆具河
沙功德何等爲二所謂化身法身而
化身者示從父母所生具三十二相
八十種好莊嚴其身以智慧眼普觀
衆生智者瞻仰心生適悦三業清淨
一一相好百福具足如是莊嚴百千
福聚大丈夫相皆色藴攝又復具足
十力四無所畏三不空法三念住法
三不護法四無量法具大丈夫一一
最勝那羅延力如是略說如來應供
正等正覺莊嚴功德具足圓滿是名
化身又復諸佛如來應供正等正覺
所有法身不可思議不可稱量而無
有人能廣宣說假使緣覺及諸聲聞
舎利弗等最上利根善解深法大智
明達了種種義而亦不能廣大宣說
法身功德諸佛如來爲三界師是大
悲者爲諸衆生作大利益平等護念
無所分別住奢摩他毗鉢舎那而復

@@善解三調伏法善度四難具四神足
而於長夜行四攝法離於五慾超五
趣苦具六分法圓滿六波羅蜜開七
覺花演八正道善解九種三摩鉢底
具十智力以此智力名聞十方是故
稱爲第一義天於時方處晝三夜三
常善觀察如是諸佛内功德法無有
能者而爲廣說是故我今略說此法
是法身者純一無二無漏無爲應當
修證諸有爲法從無爲生如是眞實
無淨無染無念無依離諸方便而与
衆生作大依止一切衆生所作行法
無諸過失是眞善法離諸記念於無
邊三摩地門不動不搖而得解脫以
二種奢摩他毗鉢舎那於欲離欲而
得解脫無明欲法以慧解脫學無學
法以念了知以明解脫善違自性而
於諸法深能繫念善以阿鉢底而生
阿鉢底法善以三摩鉢底而生三摩
鉢底法於一切法無求無證離此二
法卽無所緣復無所修而以盡智及
無生智畢竟成就三究竟法三善根
法三方便門離諸妄想得眞實生了
佛說法身經苐二張輦

@@
三種慧謂聞思修離三雜染謂煩惱
業苦有三種三摩地謂空無相無願
復名三解脫門卽空無相無願解脫
門三種藴法謂戒定慧藴三種學法
謂戒定慧學有三種修謂戒修定修
慧修有學無學非有學非無學有三
種道謂見道修道無學道有三種根
謂未知根巳知根具知根有三種行
法謂聖行天行梵行有三分別謂藴
處界了三法巳獲大福聚證得解脫
寂靜涅盤三不空念住如來於諸衆
生平等覆護三種藴法有三補特伽羅
謂上中下諸佛如來具三種大悲謂無
緣大悲微妙大悲爲一切衆生大悲
有三種自在謂身自在世自在法自
在有三不護法謂諸如來身業清淨
離不淨法口業清淨離不淨法意業
清淨離不淨法有三種劒謂聞劒思
劒修劒有三種最上謂定最上慧最
上解脫最上有三種界法謂正斷離
欲寂滅復有三界謂欲界色界無色
界有三種無學明謂過去宿命明未
來天眼明現在漏盡明
有三種無爲佛說法身經苐三張輦

法謂諸行無常諸法無我涅盤寂靜
有三種菩提謂聲聞菩提緣覺菩提
無上菩提有三種無學智謂盡智無
生智正見智三寶三歸三最上智四念
處四正斷四神足四信心法四解脫句
有四種善法謂第一義善自性善發
起善相應善四種修法四種智法四聖
諦法四襌定四輪藏四法四依止謂
親近善友聽聞正法繫念思惟如理
修行復有四緣謂因緣等無閒緣増
上緣所緣緣四加行位謂煖位頂位
忍位世第一位有四種道謂方便道
無閒道解脫道最勝道四沙門果四
種聖族有四無量心謂慈悲喜捨復
有四生四聖住四記念四威儀有四
出生門謂出亼寂靜正覺復有四證
位有學五藴五解脫處五度生法五
聖智想有五三摩地分謂正斷分調伏
分離過分離相分離性分復有五種
最上分五現行三摩鉢底五藴五界
復五取藴六功德法六通六念復六
種法五種離慾六種修法六見道位
六相續行六證明想七補特伽羅七
佛說法身經苐四張輦

@@大丈夫行七識住七覺支七無過失
法七三摩地受用法七種妙法七種
界分七善解處七種修道八正道分
八種補特伽羅八種別解脫戒復八
解脫八處八智八道八戒八會及八
種世法如來相續眞常精進清淨無
所染著復有九種過去三摩鉢底九
信心法九證得法九名色滅九衆生
住九種依法九無漏地九修道地十
種補特伽羅謂四向四果佛九緣覺
第十正等正覺十大地善法十種有
學法十如來力十善業道十惡業道
十種聖住十如理作法十一功德相
好思念法十一種起善解智具足法
十一種具足戒法十二種出生言辭
十二處十二緣十二刹那會證得聖
法十三喜法十三出生法十三作業
地十四種化心十五心見道十六心
正念十七種相有學十七樂欲相十
八界十八不共法十九分別地二十
二根三十七菩提分法謂四念處四
正斷四神足五根五力七覺支八正
道四十四智法復七十七智法百六
佛說法身經苐五張輦

@@
十二道是謂修地如是等無量無邊
相續眞常之法離諸煩惱甚深廣大
微妙難思是大智者如實了知而此
佛法乃是殑伽沙數正等正覺殊妙
之法是平等法若有求證正等覺智
諸苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷及諸
外道尼乾子等具正智者如實了知
復爲衆生廣大宣說如佛所化令無
量無邊阿僧祗
衆生悉皆證
得寂靜無畏究竟涅盤佛說
法身經
乙巳歲高麗國大藏都
監奉勅雕造佛說法身經苐六張輦

大宋新譯三藏聖敎序驅
御製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣慱宏辯英彥莫能究其旨精微
妙說庸愚豈可度其源義理幽玄眞
空莫測包括萬象譬喻無垠綜法綱
之紀綱演無際之正敎拔四生於苦
海譯三藏之祕言天地變化乎陰陽
日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細
則比於恒沙含識萬端弗可盡述若
窺像法如影隨形離六情以長存歷
千刧而可久須彌納藏於芥子如來
坦蕩於無邊達磨西來法傳東土宣
揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河生
滅用行於五濁惡趣拯溺於三業途
中經垂世以難窮道無私而永泰雪
山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿起
香界之自遠巍巍穻測杳杳難名所
以道資十聖德被三賢至道起於乾
元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿昏
明絕彼是非開茲蒙昧有西域法師
天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墮調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非慱學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
佛說決定義經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
佛說泱定義經苐二張驅

@@
孤
獨園與大苾芻衆千二百五十人倶
爾時世尊告諸苾芻我今爲汝宣說
甚深決定正義初善中善後善其義
深遠純一無雜具足清白梵行之相
汝等諦聽善思念之時諸苾芻白佛
言善哉世尊何等名爲決定
正義我等樂聞惟願世尊爲我解說
爾時佛告諸苾芻言決定義者所謂
五藴五取藴十八界十二處十二緣
生四聖諦二十二根如來十力四無
所畏四禪定四無色定四無量行四
無礙智四三摩地想四念處四正斷
四神足五根五力七覺支八正道如
是等法是名決定正義五藴者謂色
藴受藴想藴行藴識藴此等名爲五
藴五取藴者謂色取藴受取藴想取
藴行取藴識取藴此等名爲五取藴
十八界者謂眼界色界眼識界耳界
聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界
味界舌識界身界觸界身識界意界
法界意識界此等名爲十八界十二
處者謂内眼處外色處内
耳處外聲佛說泱定義經苐三張驅

處内鼻處外香處内舌處外味處內
身處外觸處内意處外法處此等名
爲十二處十二緣生者謂無明緣行
行緣識識緣名色名色緣六處六處
緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有
有緣生生緣老死憂悲苦惱如是卽
一大苦藴集由此緣故卽有藴法若無
緣故藴法卽滅所謂無明滅卽行滅
行滅卽識滅識滅卽名色滅名色滅
卽六處滅六處滅卽觸滅觸滅卽受
滅受滅卽愛滅愛滅卽取滅取滅卽
有滅有滅卽生滅生滅卽老死憂悲
苦惱滅如是則一大苦藴滅此等諸
法無明爲緣乃有生滅爲緣者何所
謂先際不了後際不了中際不了内
法不了外法不了内外法倶不了善
業不了不善業不了善不善業倶不
了因不了果不了因果倶不了巳生
緣法不了未生緣法不了現生緣法
不了於佛不了於法不了於僧不了
苦法不了集法不了滅法不了道法
不了善法不了不善法不了罪法不
了福法不了可行法不了不可行法
佛說泱定義經苐四張驅

@@不了高下法不了有爲無爲法不了
如是不了不能於黑白法等起無相
智由此無明不能覺了而爲過失乃
至障如實智不能證得寂靜涅盤謂
此無明體性迷闇純一癡法猶如盲者
唯行闇道集諸塵垢損減智慧於諸
障法不能出離而此無明與明爲障
無明爲苦痛無明爲毒器無明爲繩
縳無明爲毒根無明爲毒樹無明爲
根本煩惱無明爲隨煩惱本無明是
顚倒處無明爲黑闇室無明是癡闇
如是等義名爲無明由此爲緣行法
得起行法者行有三種謂身行語行
意行身行者謂出入息依止於身繫
屬於身由依身故而出入息得名身
行語行者謂論難分別卽此分別論
難言辭故名語行意行者謂貪瞋癡
心所法等依止於心繫屬於心由依
心故得名意行復有三行何等爲三
謂福行罪行不動行是名三行由行
爲緣識法得起識法者識有六種謂
眼識耳識鼻識舌識身識意識此名
六識由識爲緣名色得起名色者謂
佛說泱定義經苐二張驅

@@
色藴受藴想藴行藴識藴色者謂内
五塵皆四大所成四大者謂地水火
風地體堅重水性流潤溫煖爲火動
轉名風如是四大所成五塵名爲色
藴而此藴法四藴名名一藴名色如
是五藴名爲名色名色爲緣六處得
起六處者謂内六處眼處耳處鼻處
舌處身處意處此名六處六處爲緣
觸法得起觸有六種謂眼觸耳觸鼻
觸舌觸身觸意觸此等名觸由觸爲
緣受法得起受有三種謂苦受樂受
捨受如是眼觸緣此三受乃至意觸
亦復如是此名爲受由受爲緣愛法
得起愛有六種謂眼觀色耳聽聲鼻
齅香舌了味身覺觸意分別法由貪
六法得名爲愛由愛爲緣取法得起
取有四種謂欲取見取戒禁取我語
取由愛増故得名爲取由取爲緣有
法得起有法有三欲有色有無色有
欲有者謂十惡趣及人天十惡趣者謂
八地獄一等活二黑繩三衆合四號叫
五大號叫六炎熱亡極炎熱八無閒
九傍生趣十餓鬼趣如是
十種名爲佛說泱定義經苐六張驅

惡趣人趣者謂四大洲南贍部洲東
勝身洲西牛貨洲北倶盧洲南贍部
洲其量縱廣七千由旬此洲之相北
闊南狹猶如車形東勝身洲其量縱
廣八千由旬彼洲之相猶如半月西
牛貨洲其量縱廣九千由旬彼洲之
相猶如圓月北倶盧洲其量縱廣十
千由旬彼洲之相四方俓直猶如池沼
如是四洲名爲人趣天趣者欲界六天
謂四王天忉利天夜摩天兜率天化
樂天他化自在天如是名爲欲界六
天此等諸趣名爲欲有色有者有十
八天謂梵衆天梵輔天大梵天光天
無量光天光音天淨天無量淨天遍
淨天無雲天福生天廣果天無想天
無煩天無熱天善現天善見天色究
竟天此等諸天名爲色有無色有者
有四種天謂空無邊處天識無邊處
天無所有處天非想非非想處天此
等諸天名無色有如是三有得名爲
有由有爲緣生法得起生者謂諸有
情捨此藴巳隨業果報復於界趣藴
相出現故名爲生由生爲緣老死得
佛說泱定義經苐七張驅

@@有老者謂諸有情藴法果熟心識迷
亂多所忘失髪白面皺身力羸弱擧
動筞杖喘息呻吟漸漸力微諸根衰
朽是名爲老復何名死謂諸有情隨
能招業壽量終盡識捨執受命根謝
滅諸藴離散是名爲死謂老無定相
附死立支二法合一故名老死如是
名爲十二緣法復何名爲四聖諦法
謂苦諦集諦滅諦道諦苦諦者生
苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會
苦求不得苦五盛陰苦如是等苦名爲
苦諦集諦者謂貪愛法由此貪愛而
生耽著以耽著故發業潤生招集爲
因是名集諦滅諦者謂貪愛法及餘
煩惱悉皆斷盡證寂滅理是名滅諦
道諦者卽八正道謂正見正思惟正
語正業正命正精進正念正定此八
正道名爲道諦如是四諦聖智可觀
名四聖諦
又復何名二十二根謂眼根耳根鼻
根舌根身根男根女根命根意根樂
受根苦受根喜受根憂受根捨受根
信根進根念根定根慧根未知當知
佛說泱定義經苐八張驅

@@
根
巳知根具知根如是名爲二十二根
復何名爲十力謂如來智於諸有情
處非處法如
實了知是名如來第一處非處智力
如來復於過去現在未來世中所有
衆生諸業行法處處所生因緣果報
佛以智力
悉皆了知是名如來第二業報智力
如來復於諸禪定法解脫三摩地三
摩鉢底盡諸漏法佛以
智力如實了知是名如來第三定力
如來復於諸衆生類根性勝劣種種
差別佛以智力如實了知是名如來
第四根勝劣智力如來復於諸衆生
類所有信解種種不同佛以智力
如實了知是名如來第五信解智力
如來復於諸衆生類所有種種界趣差
別佛以智力
如實了知是名如來第六界趣智力
如來復於諸衆生類所有樂欲佛以
智力
如實了知是名如來第七
樂欲智力佛說泱定義經苐九張驅

如來復於過去無量無數世中所有
衆生種種之事謂一生十生百生千
生及百千生乃至無數百千万生如
是無數成刧壞刧其中衆生死此生
彼死彼生此乃至族姓貴賤名字飮
食苦樂壽量長短具如是相如是因
緣如是過去無量世中種種之事佛
以智力悉能了知是名如來第八宿命
智力如來復以清淨天眼觀見衆生
貴賤上下好醜生滅或生善道或墮
惡趣而彼衆生所作行業謂身不善
業作諸邪行口不善業毁謗賢聖意
不善業起於邪見由是因緣命終之
後墮惡趣中又復衆生身作善業不
行邪行口作善業不謗賢聖意作善
業起於正見由是因緣命終之後生
人天界如是等事如來天眼悉能觀
見是名如來第九天眼智力
又復如來知彼衆生諸漏巳盡證無
漏解脫智慧解脫以自通力證如是
法我生已盡梵行巳立所作巳辦不
受後有如是之法佛以智力悉能了
知是名如來第十漏盡智力如是十
佛說泱定義經苐十張驅

@@力如來應供正等正覺由十力故於
大衆中作師子吼轉大法輪
復何名爲四無所畏謂如來應供正
等正覺於大衆中唱如是言我以自
智乘如實道來成正覺作師子吼轉
妙法輪無有沙門婆羅門天人魔梵
而能等者是名如來一切智無畏如
來已得安樂寂靜無上勝處功德果
法諸漏巳盡種習倶亡是名如來漏
盡無畏
如來復爲諸聲聞衆開示苦道說離
煩惱盡苦邊際是名如來出苦道無
畏
如來復爲諸聲聞說所有障法令彼
出離是名如來障道無畏如是名爲
四無畏法
又復何名爲四襌定謂離諸欲及諸
染法斷除疑惑分別之想是名第一離
生喜樂定
復次離欲斷除分別想巳當於外法
悉皆泯絕内復寂定攝内外法悉皆
歸一是名第二定生喜樂定
復次捨於喜樂思念之想於身喜樂
佛說泱定義經苐十一張驅

@@
而無所受是名第三離喜妙樂定復
次捨苦樂法無憂喜想諸法清淨是
名第四
捨念清淨定如是名爲四禪定法復
何名爲四無色定謂修彼定猒下色
相忻上無色由無色故唯有虛空乃
觀虛空無有邊際
作如是想是故名爲空無邊處定復次
離彼所緣空無邊處巳復想能緣
識亦無邊是故名爲識無邊處定復
次離彼能緣識巳當復想於能緣所
緣
倶無所有是故名爲無所有處定復
次離彼無所有巳當復想於無彼麤
想不無細想是故名爲非
想非非想定如是名爲四無色定復
何名爲四無量行謂慈無量悲無
量喜無量捨無量若有苾芻具大
慈心於諸有情無怨無親等能與樂
如是常
行慈無量心是故名爲慈無量行若
有苾芻具大悲心於諸有情無怨無
親等能拔若如是常行悲無
量心佛說泱定義經苐十二張驅

是故名爲悲無量行
若有苾芻具大喜心於諸有情無怨
無親等施歡喜如是常行喜無量心
是故名爲喜無量行
若有苾芻於諸有情無怨無親平等
安住如是常行是故名爲捨無量行
如是名爲四無量行
復何名爲四無礙智謂辭無礙智辯
才無礙智法無礙智義無礙智辭無
礙者緣聲爲境於諸音聲言辭無礙
故名辭無礙智辯才無礙者謂四辯
七辯凡有論難迅揵無滯是故名爲
辯才無礙智法無礙者緣名句文隨
何敎法無所不通是故名爲法無礙
智義無礙者緣義爲境隨所詮義
無所不曉是故名爲義無礙智如是
名爲四無礙智
復何名爲四三摩地想若有苾芻作
如是觀我今此身從頂至足所有髪
毛瓜齒皮肉筋骨如是種種不淨之
物所共合成譬如倉廩廣積糧斛人
入其中善能分別是米是夌如是積
聚名爲倉廩苾芻觀想於自身中亦
佛說泱定義經苐十三張驅

@@復如是作此觀者卽得斷除貪欲之
法是名第一三摩地想
又復苾芻觀想身巳於三摩地得輕
安味復作是觀此三摩地所得樂味
亦無有想譬如蓮華從水而生彼無
有想我從水生而有清涼苾芻觀想
亦復如是能觀想者卽得見法輕安
樂味是名第二三摩地想
又復苾芻於三摩地作於明想觀察
如日無餘闇冥如是觀察相續不斷
晝夜明闇皆無有異作是明想清淨
無雜譬如秋時雲翳陰闇日光不現
若明眼人觀想曰光清淨無雜苾芻
觀想亦復如是能觀想者是人卽得
明智現前是名第三三摩地想
又復苾芻在三摩地作是觀想斷除
苦樂乃至憂喜唯有捨念二種清淨
譬如有人能馭車乘平坦地中行無
所礙苾芻觀想亦復如是能觀想者
卽得智慧勝利現前是名第四三摩
地想此等名爲四三摩地想
復何名爲四念處法謂身受心法若有
苾芻觀身不淨穢惡充滿無有眞實
佛說泱定義經苐十四張驅

@@
如是觀察名身念處又復觀於内外二
法所有諸受悉皆是苦
作是觀者名受念處又復觀於心心
所法皆悉無常
作是觀者名心念處又復觀於内外二
法於是法中不生我想作是觀者名
法念處
如是名爲四念處法復何名爲四正
斷法謂巳生惡法當起精進勤行除
斷皆悉令滅
是名第一正斷之法又復未生惡法
當起精進防護除斷皆令不生
是名第二正斷之法又復未生善法
當起精進令諸善法皆得生長
是名第三正斷之法又復巳生善法
當起精進而令増長堅固圓滿是名第
四正斷之法
如是名爲四正斷法復何名爲四神
足法謂欲勤心觀若有苾芻於諸染
法離其妄念於諸善法而起悕求進
善無猒名欲神足復於善法勤修諸
行正行不退名勤神足復於諸法離
邪思惟心正分別名佛說泱
定義經苐十五張驅

心神足復以正智觀察内身内身無
我復觀外境外境無法我法體無趣
證二空名觀神足如是名爲四神足
法
復何名爲五根謂信根進根念根定
根慧根如是名五根
復何名爲五力謂信力進力念力定
力慧力如是名五力
復何名爲七覺支法謂擇法覺支精
進覺支喜覺支輕安覺支捨覺支念
覺支定覺支是名七覺支法
復何名爲八正道法謂正見正思惟
正語正業正命正精進正念正定謂
正見者信有施法信有父母有諸善
行及不善行如是善不善業當有果
報有今後世於其世中有諸衆生有
阿羅漢如理修行以自通力見如是
法我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有如是等事名爲正見
何名正思惟謂離邪思邪思法者起
不正見發貪瞋癡遠離如是名正思
惟
何名正語謂離妄言綺語兩舌惡口
佛說泱定義經苐十六張驅

@@等語是名正語
何名正業謂離殺生偸盜邪染等法
是名正業
何名正命謂具正見正法出家被於
法服離諸邪行信於正法乃至受用
飮食坐臥皆依正法是名正命
何名正精進謂離邪勤於眞實法而
起正勤是名正精進
何名正念謂離邪念常念正法記憶
在心無所忘失是名正念
何名正定謂心心所不起散亂離諸
攀緣於奢摩他毗鉢舎那決定正觀
是名正定如是名爲八正道法
爾時世尊說是法巳復告苾芻衆言
汝等當知我所宣說決定正法初中後
善其義深遠純一無雜清淨圓滿是
時苾芻衆聞佛所說皆大歡喜信受
奉行
佛說決定義經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說泱定義經苐十七張驅

@@
佛說最上祕密那拏天經卷上驅西天譯經三藏朝奉大夫試
光祿卿明敎大師臣法
賢奉詔譯最上成就儀軌分第一如
是我聞一時佛在毗沙門宮與大菩
薩摩訶薩衆倶大祕密主金剛手菩
薩而爲上首及無數天龍夜义乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
及釋梵護世那羅延天大自在天寶
賢天滿賢天力天大力天難你計說
囉天摩賀迦羅天醫主天及諸天后
等各有無數百千眷屬倶復有大羅
刹衆所謂金色羅刹主十頭羅刹主
尾毗沙拏羅刹主寶密羅刹主行密
羅刹主無邊密羅刹主普徧密羅刹
主上授羅刹主惡牙羅刹主利牙羅
刹主烏姹播捺羅刹主象頭羅刹主
如是等羅刹主各領百千倶胝眷屬
而來集會復有大夜义衆所謂人仙
夜义主阿吒嚩夜义主善調夜义主
發光夜义主善容夜义主妙光夜义
主妙目夜义主尾瑟努夜义主妙髪
夜义主惡相夜义主得勝夜义主熾
盛夜义主火頂夜义主名稱夜义

主半喞迦夜义主花授夜义主花髻
夜义主寶髻夜义主廣財夜义主善
覺夜义主善行夜义主妙臂夜义主
妙嚴夜义主珠牙夜义主酥哩野夜
义主日光夜义主日喜夜义主露齒
夜义主熾盛光夜义主畏面夜义主
普照夜义主如是等夜义主具大威
力騰空自在各領無數百千倶胝眷
屬而來集會復有大持明天衆乃至
諸大仙衆皆來集會大毗沙門天王
與百千倶胝眷屬圍繞世尊是時有
天名曰那拏色相殊妙面現微笑手
持日月及諸器仗衆寶嚴飾光踰日
月以難陀烏波難陀二龍而爲絡腋
得义迦龍以爲腰絛有大威力如那
羅延亦來集會坐於佛前
爾時毗沙門天王從座而起以諸寶
花及鉢訥摩花倶母捺花奔拏利迦
花優鉢羅花搔巘提迦花嚩哩始迦
花瞻蔔迦花曼陀羅花摩訶曼陀羅
花以如是等水陸諸花供養於佛旋
繞千匝禮佛足巳而白佛言世尊我
見此會大夜义衆大羅刹衆現種種
相食噉人者復見大菩薩衆大持眀
最上芘密那拏天經卷上苐二張驅

@@天衆及大仙衆乃至天龍夜义羅刹
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽如
是等衆皆來集會圍遶世尊此大祥
瑞我未曾見世尊今者欲說何法爲
說祕密曼拏羅法爲說三昧之法世
尊今正是時願廣宣說
爾時世尊受毗沙門天王請巳而卽
告言天王我見世閒一切衆生於晝
夜中有大驚怖蓋爲無量大惡夜义
羅刹伺求其便而作侵害天王彼等
大惡夜义羅刹今歸依我於我敎中
受三歸依及受戒法於諸有情不復
侵害
爾時世尊如是安慰毗沙門天王已
卽入調伏夜义熾盛普光三摩地於
其定中身放大光其光普照三千大
千世界所有一切大惡夜义羅刹毗
舎左部多及諸惡龍乃至宿曜等佛
光照巳悉皆警覺其光迴還遶佛三
匝入於佛頂復從面門出七色光入
那拏天頂時那拏天光入頂巳卽現
大身如須彌山面忿怒相復大笑相
而有千臂手持葛波羅及諸器仗以
虎皮絡腋葛波羅而爲裝嚴光明熾
最上芘密那拏天經卷上苐三張驅

@@盛具大威力是那拏天現此身時大
地震動覩者皆怖時那拏天合掌向
佛白言世尊我有心明善能調伏阿
修羅衆及一切夜义羅刹部多毗舎
左等乃至大梵天王那羅延天大
自在天咸令歸伏亦能句召一切天
龍之衆世尊我此心明是一切持明
者最上成就之法是故我今於此會
中欲對如來廣大宣說爲諸持明者
令得成就速滿一切衆生心中所願
世尊又此心明於一切處念誦皆得
成就乃至得入一切曼拏羅及諸三
昧所有如來部金剛部寶部蓮花部
羯磨部於此諸部所有一切曼拏羅
誦我心明皆得成就及一切三昧曼
拏羅印法皆悉得入乃至得大揔持
世尊於此諸部平等三昧曼拏羅法
明言印相惟願世尊哀愍攝受聽許
宣說
爾時世尊告那拏天言所有諸部平
等三昧曼拏羅法明言印相我亦隨
喜汝那拏天爲一切持明者速當宣
說時那拏天承佛聖二日爲利益故遶
佛三匝住立佛前卽說心大明曰
最上芘密那拏天經卷上苐四張驅

阿他<引>都<引>入嚩<二合>里多忽跢嚩
呼必<一>怛鉢多<二合>葛那葛末尼
室攞<二>翳呬曳<二合>呬酤必多阿吒
吒賀<引>娑<三>末尼鉢囉<二合>朗嚩賀
<引>囉<引>㗚駄<二合>賀<引>囉囉喞當<四>
䫘<許葛切>栗跢羅贊捺那<引>孼嚕咄
嚕瑟哥<二合五>薩訖哩<二合>多散那桵設
離囕<六>摩賀<引>彌嚕曼捺囉駄囉
<七>嚩囉嚴毗囉<引>蘇囉孼拏你蘇
捺囊<八>駄囉馱囉馱囉尼駄囉<九>
嚴毗囉提囉毗囉毗囉<十>末毗囉
末毗囉<十一>阿蘇囉孼拏你蘇捺赧
<十二>末哩捺<二合>囊怛哩惹<二合>囊<十三>
尾薩普<二合>陵孼阿<引>你爹吉囉拏
<引十四>鉢囉<二合>婆<引>耨囉喞多曼拏羅
<十五>葛播攞嚩嚩唐<十六>惹吒<引>吒賀
<引>娑酤朗<十七>你哩末<二合>朗<三>勃囉<二
合>忙<十八>娑孼囉蘇迷嚕鉢哩嚩<二合
>多<十九>多致多囕孼<二十>薩㘑羅室
阿囉<二十一>駄覩曬羅播捺那葛囕<二十二
>散祖蘭拏<二合>那葛囕<二十三>阿謨伽挼<
引>捺舎你爹曼拏羅<二十四>設室
吉囉拏毛㘑駄囉<二十五>阿左羅尾
末羅最上芘密那拏天經卷上苐五
張驅
@@<二十六>薩葛羅儒薩那<二合引>捺訖哩<二合>
多<二十七>阿嚩婆<引>娑酤朗<二十八>鉢囉<二合>
末他囊<二十九>阿蘇囉婆嚩那酤羅
那<引>設囊<三十>沒囉<二合>*民<二合>捺
囉<二合>嚕捺囉<二合>那末塞訖哩<三合>
當<三十一>曼禰當布喏當阿哩喞當<三十二>
薩哩嚩<二合>尾你也<二合引>駄囉那莫塞
訖哩<二合>當<三十三>嘌沙搖沙地<三十四>悉
駄巘駄哩嚩<二合>布喏當<三十五>摩賀
<引>迷嚕昆拏羅馱囕<三十六>嚩囉野
虞鉢微多馱囕<三十七>部穰孼多
义葛<三十八>嚩<引>蘇吉娑孼囉<三十九>
難奴鉢難捺曼馱葛播羅<四十>迷珂
攞朗訖哩<二合>多葛致<四十一>薩捺喻<二合>
提哩<二合>多葛播攞朗訖哩<二合>多
設離朗<四十二>室嚩鉢囉<二合>拶㘑多毛
㘑駄囕<四十三>嚩<引>喻鉢嚩那微孼惹
嚩<引>哩剛<二合四十四>拶覩囕孼作葛囉
<二合>拶囉赧<四十五>珂孼拶囉赧<四十六>阿
鉢囉<二合>迷野嚩囉嚩日囉<二合>母
薩羅<四十七>頻尼朅捺誐<二合>妬末囉作
訖囉<二合四十八>阿悉母娑羅怛哩<二合>戍
羅<四十九>母捺誐<二合>囉鉢囉<二合>賀<引>
最上芘密那拏天經卷上苐六張驅

@@囉赧<五
十>那拏酤鉢囕<五十一>嚩囉酤鉢囕<五十
二>蘇微商蘇你怛囕<五十三>蘇嚩葛怛蘇<三合五十四
>蘇虞呬也<二合>剛<五十五>悉駄細那
<引>鉢釘<五十六>那拏酤鉢囕<五十七>摩<引>嚩
嘌怛<二合>拽設也<二合引>蜜<五十八>怛<切
身>他<引>唵翳呬曵<二合>呬婆誐鍐<
引五十九>那拏酤鉢囉<六十>*娑*娑<六
十一>末娑末娑<六十二>酤嚕酤嚕<六十三>咄嚕咄
嚕<六十四>祖嚕祖嚕<六十五>尾哩尾哩<六
十六>喞致喞致<六十七>尾喞致尾喞致<六十八>
嚩日朗<二合>嚩日囉<二合>嚩嚩日朗<二
合六十九>吽吽吽<七十>虎多*那*那<
七十一>尾特綱<一合>薩野尾特綱<二合>薩野<
七十二>尾捺囉<二合引>鉢野尾捺囉<二合引>
鉢野<七十三>嗢蹉<引>捺野嗢蹉<引>捺野<
七十四>酤鉢囉酤鉢囉<七十五>那拏酤鉢囉
<七十六>嚩囉酤鉢囉<七十七>酤鉢囉酤
鉢囉<七十八>虞呬也<二合>酤鉢囉<七
十九>輸婆酤鉢囉<八十>藥义酤鉢囉<八十一>虞
呬也<二合>酤鉢囉<八十二>末哩捺<二合>末哩捺
<二合八十三>娑哩惹<二合>孼哩惹<二合八十四>那哩
左<二合>那哩左<二合八十五>*哩阿<
引>那野*那<八十六>*哩*
哩最上芘密那拏天經卷上苐七張驅

路左那<八十七>囉訖多<二合>路左那<八十八>
你羅路左那<八十九>悉多路左那囉訖
多<二合>路左那<九十>訖哩<二合>瑟拏<二合>
路左那<九十一>尾訖哩<二合>多路左那<九十二>
禰嚩也<二合>路左那<九十二>蘇嚩蘭拏
<二合>路左那<九十四>悉地路左那<九十五>迷
伽瞿數努婆<二合>嚩母努婆<二合>嚩
<九十六>賀攞䫘羅設沒捺<二合>葛羅<引>
鉢野<九十七>呬呬那拏酤鉢囉<九十八>係
係那拏酤鉢囉酤鉢囉<九十九>薩
囉酤鉢囉<一百>阿<引>尾捨阿<引>尾
捨酤鉢囉酤鉢囉<一百一>嚩囉酤鉢
囉<一百二>拶羅拶羅<一百三>毛㘑駄囉<一百四>
左<引>羅野左<引>羅野嚩日朗<二合一白五>
羅仵羅仵朅捺昂<二合一百六>倶嚕倶
嚕<一百七>阿吒吒賀<引>娑<引>倶朗<一百八>
三倶羅倶朗<一百九>葛羅葛羅<一百十>吉
㘑吉㘑<一百一十一>倶路倶路<一百一十二>捫左
捫左<一百一十三>設沒捺<二合引>倶朗<一百一十四>那
拏母捺誐<二合>囉<一百一十五>那拏酤鉢
囉<一百一十六>嚩囉嚩囉嚩日囉<二合>駄
囉<一百一十七>鉢捺摩<二合>駄囉<一百一十八>母
娑羅駄囉<一百一十九>作訖囉<二合>駄囉<一百二十>
最上芘密那拏天經卷上苐八張驅

@@朗虞羅駄囉<一百二十一>鉢囉戍駄囉
<一百二十二>播設駄囉<一百二十三>阿喻母娑羅
鉢囉<二合>賀<引>囉拏駄囉<一百二十四>駄囉尼駄
囉<一百二十五>贊捺囉<二合>蘇哩也<二
合>摩<引>攞駄囉<一百二十六>諾义怛囉<二
合>跢囉<引>誐囉<二合>䫘曼拏羅駄囉<
一百二十七>挼捺捨<引>禰爹入嚩<二合
引>攞帝惹葛囉<一百二十八>鉢囉<一合>婆<引
>耨囉喞多曼拏羅<一百二十九>娑<引>孼囉薩
囉尾輸殺拏葛囉<一百一十>末且末
葛囉室戍摩<引>囉<一百一十一>訖哩<
二合>多播<引>設駄囉<一百二十一>阿蘇囉孼拏
<引>囊<一百三十三>末哩捺<二合>那葛囉<
一百三十四>供伴<引>拏藥义囉义娑<一
百三十五>紇哩<二合>捺喻那末<二合>捺那葛囕
<一百三十六>薩怛鍐<三合>婆誐鍐那拏酤
鉢囉酤鉢囉<一百三十七>那哩左<二合
>那哩左<二合一百三十八>䫘哩䫘哩<一百三十九>䫘哩路
左那<一百四十>嚩囉路左那<一百四十一>路左那
<一百四十二>尾訖哩<二合>多路左那<一百
四十三>蘇嚩蘭拏<二合>路左那<一百四十四>悉駄路
左那<一百四十五>阿<引>尾捨阿<引>尾捨<
一百四十六>尸伽囕<二合>悉殿覩滿怛最上芘
密那拏天經卷上苐九張驅

@@囉<二合>鉢
捺娑嚩<二合引>賀<引一百四
十七>爾時那拏天說此明巳復白
佛言世尊我此心明若有行人依法
持誦得精熟巳悉能成就千種之事
若有行人欲止雷雹者當用刀劒或
石榴枝或羯囉尾囉枝或水或灰如
是
等物以此明加持一徧然可用之卽
得止息又法若有行人爲彼諸惡夜
义羅刹所執持者若遣除者當用安
悉香以此明加持一徧然後焚
燒熏彼執者聞此香巳彼卽說事便
得止息又法若復行人欲句召一切
天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽及羅刹部多毗舎左
等當用安悉香誦此明加持一徧燒
之勾召卽至若欲發遣者亦用安
悉香誦此明加持一徧如前焚之發
遣卽去又法若欲令鉢說事及擧動
者當用鉢滿盛燒瓦灰安曼拏羅中
誦此明加持安悉香焚燒復誦此
明一徧其鉢作人言爲行人說事及
能擧動又法若欲令閼伽甁說事及
擧動者最上芘密那拏天經卷上苐十張驅

當選純白閼伽甁潔淨新好者用白
檀及恭倶摩香等作塗香塗之滿盛
淨水及插妙花誦心明加持一徧安
曼拏羅中憢安悉香誦心明一徧其
甁同前說事復誦心明加持白芥
子打甁其甁卽擧離地八指隨意復
還曼拏羅中
又法若欲令薩擔婆擧動者先用白
檀及苶倶摩香等作塗香塗之然後
燒安悉香彈指誦心明加持其薩擔
婆自然擧動復還本處
又法若欲令傍生說事者當燒安悉
香熏灰及白芥子誦心明加持二十
一徧巳然後復誦心明以灰芥子擲
傍生身彼卽說事
又法若欲令童女說事者當用不墮
地瞿摩夷塗四方曼拏羅巳然擇一
童女相皃端嚴肢體具足者沐浴潔
淨著新白衣坐曼拏羅中以衆花供
養燒安悉香彼卽能說過現未來之
事
又法若欲令童子說事者當用白芥
子与喞帝灰相和誦心明加持一徧
最上芘密那拏天經卷上苐十一張驅

@@燒安悉香熏巳擲童子頂彼卽說事
又法若欲制火不熱者當用木柴誦
心明加持一徧燒安悉香熏巳内於
火中火卽冷如雪
又法若欲制諸邪呪者當用潔淨白
線誦心明加持一徧燒安悉香熏巳
繫行人左臂一切邪呪悉皆制伏
又法若欲令沒訥誐囉作成就法者
當用不墮地瞿摩夷塗曼拏羅以沒
訥誐囉安曼拏羅中用衆花供養燒
安悉香熏誦心明加持一徧此沒訥
誐囉能作成就之事復能令隨意擧
動此沒訥誐囉若入戰陣自然得勝
乃至樹林山石亦能摧壞凡是行人
所作之事悉皆成就
又法若欲受弓作成就法者當用安
悉香誦心明加持一徧焚燒熏之卽
能隨意作成就事
又法若欲令三义作成就法同前作
曼拏羅然後誦心明一徧加持安悉
香焚燒熏三义巳安曼拏羅中復誦
心明一徧時彼三义卽放光熾盛擧
動離地向於四方然後迴還入曼拏
最上芘密那拏天經卷上苐十二張驅

@@
羅中作成就法隨行人意又法若欲
令劒作成就法者亦用安悉香誦心
明加持一徧焚燒熏
之亦能作一切成就之事又法若欲
令朅樁誐作成就法者當用喞帝灰
誦心明加持一徧塗朅樁
誐卽能作一切成就之事又法若欲
令葛波羅作成就法者先依法塗曼
拏羅巳卽依法擇取葛波羅潔淨者
用白檀香塗之安曼拏羅中燒安悉
香誦心明一徧加持卽所作成就能
令擧動復能說三世之事又法當用
利劒誦心明加持一徧燒安悉香熏
然後行人高聲誦吽字加持彼劒劒
卽出光騰空而起復還
本處若入戰陣彼敵退敗又法若欲
令天祠形像遷動者於彼像前燒安
悉香誦心明
一徧時彼天像隨意遷動又法若隨
方處地行人疑有伏藏當欲取者卽
於彼地作曼拏羅燒安悉
香誦心明一徧伏藏出現又法或用
白芥子誦心明加持一徧最上芘密那
拏天經卷上苐十三張驅

以此芥子隨處擲之或聚落中或空
舎中或天祠像前或塔廟之處乃至
山巖龍潭等處隨所擲處燒安悉香
誦心明一徧彼有伏藏皆悉出現
又法用白芥子誦心明加持一徧以
此芥子擲於象身及燒安悉香熏
復誦心明一徧彼衆隨行人意善能
作事或令破設咄嚕亦得隨意
又法若欲爲人除瘧病及作擁護者
用灰及白芥子水和誦心明一徧加
持燒安悉香熏巳戴於身上瘧病卽
差及得擁護
又法若欲止一切怖者當用白線燒
安悉香熏誦心明加持一徧戴於頸
上諸怖卽除
又法若欲除諸病者當用安悉香誦
心明加持一徧焚燒熏病者身諸病
卽除
又法若欲設咄嚕令得入嚩囉者當
用安悉香誦心明加持一徧卽可令
千數設咄嚕皆得入嚩囉
又法若欲令設咄嚕左都哩他哥入
嚩囉生者當用忤摩娑与安悉香相
最上芘密那拏天經卷上苐十四張驅

@@和誦心明加持一徧稱設咄嚕名作
護摩七徧卽得左都哩他哥入嚩囉
若欲令止息者亦用安悉香誦心明
加持一徧作護摩七徧卽得止息
又法若欲令設咄嚕得屹囉賀執持
者當用安悉香將設咄嚕名與心明
同誦加持七徧巳擲入火内卽得屹
囉賀執持若欲令止息者當用灰加
持一徧戴於頂上卽得止息
又法若欲除諸瘧病者當用黑線誦
心明加持一徧繫臂卽差
又法若欲除諸疾病者當用七種穀
及白芥子相和搵酥誦心明作護摩
卽差
又法若欲解諸毒藥所中者當用孔
雀尾誦心明加持巳拂於彼身毒卽
解除如上諸法皆用安悉香誦心明
加持悉得成就
佛說最上祕密那拏天經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
最上芘密那拏天經卷上苐十五張驅

@@
佛說最上祕密那拏天經卷中驅西天譯經三藏朝奉大夫試
光祿卿明敎大師
臣法賢奉詔譯成就儀軌
分第二爾時那拏天復說大明曰那謨<引>囉怛那<
二合>怛囉<二合>夜<引>野<一>那
謨吠設囉<二合>嚩拏寫<二>摩賀<引>
囉<引>惹寫<三>那謨那拏酤鉢囉寫<四>
虞呬也<二合>哥地鉢帝<五>那拏酤
鉢囉摩<引>嚩嘌多<二合>拽沙也<二合
引>蜜<六>嚕半阿耨鉢末嚕半蘇嚕
半<七>那拏酤鉢囕酤鉢囉<八>贊捺嚕<二
合>剛那嘌多<二合>剛<九>呬末剛勃
囉<二合引>末剛<十>那拏那拏<十一
>那拏酤鉢囕<十二>嚩囉嚩囉酤鉢囉<十三>摩賀
<引>虞呬也<二合>剛<十四>嚩䫘嚩<二合>
朗嚩䫘嚩<二合>朗<十五>布盧布盧<十
六>母布盧母布盧<十七>酤鉢囉那拏酤
鉢囉娑嚩<二合引>賀<引十八
>是時那拏天說大明巳復白佛言
世尊我此大明是最上大無畏善能
調伏諸夜义所作成就法決定悉皆
成一念此大明圓滿最上事若有行人

誦此大明得精熟巳然後乃作種種
之事若人欲離散設咄嚕者當用佉
禰囉木作橛長八指以此大明加持
一徧巳於設咄嚕挼囉釘之卽速離
散若欲解除者當出彼橛卽得除解
又法若欲令設咄嚕嗢訥摩多者當
用白芥子誦大明加持一徧巳擲彼
屹哩訶中彼卽得嗢訥摩多若欲除
解者當用安悉香誦大明一徧加持
巳於彼屹哩訶中燒卽得除解
又法若欲復作離散者當用摩努沙
阿悉帝作橛長八指誦大明加持一
徧燒安悉香熏復以此橛釘彼挼囉
於三夜中彼卽離散
又法若欲破壞設咄嚕者當用阿欲
未野沒捺誐囉同彼名字誦大明加
持一徧巳釘於地中彼卽破壞若欲
解除當出沒捺誐囉卽得除解或釘
濕摩舎那中彼設咄嚕卽部多執持
若出沒捺誐囉卽得除解或釘舜你
也誐囉中彼得毗舎左屹囉賀執持
出卽除解或釘屹囉摩挼囉前彼印
捺哩野卽得禁縳出卽除解或釘野
最上芘密那拏天經卷中苐二張驅

@@中彼卽離於本處奔入山野猶如麞
鹿出卽除解如是等法誦大明加持
一徧燒安悉香皆速成就
又法若欲辟除夜义羅刹者當作四
方曼拏羅燒安悉香以沒捺誐囉打
曼拏羅彼夜义羅刹幷諸眷屬皆悉
遠去
又法若欲驅使夜义羅刹者當塑畫
彼形像然後誦大明加持沒捺誐囉
一徧巳用打形像彼夜义羅刹卽現
本身隨行人意作種種事或有伏藏
皆悉引示乃至財馨悉皆供給一切
侍奉猶如僮僕
又法若欲求毗沙門供給者當塑畫
彼像燒安悉香熏誦大明以沒捺誐
囉打之彼毗沙門卽現本身當施行
人一切所願財馨等事悉皆供給
又法若欲求毗沙門成就法者當往有
毗沙門像處燒安悉香以手按毗沙
門足誦大明七徧彼像卽起若不速
起頭破七分又加持白芥子打擲像
面彼像卽語行人所問隨意皆說乃
至引示有伏藏處又復用白芥子及
最上芘密那拏天經卷中苐三張驅

@@
灰相和誦大明加持七徧安毗沙
門像頂燒安悉香復誦大明一徧彼
毗沙門天與百眷屬持諸
財寶現行人前所欲之事皆得成就
又法若欲求那羅延天成就法者當
就有那羅延天像處行人燒安悉香
手按像足誦念大明像卽行動復誦
大明加持白芥子打擲彼像時像卽
語當施行人一切
所願皆得成就及能成就一切儀軌
又法若欲求大自在天法成就者
當擇一葛波羅具法者用白芥子誦大
明加持七徧巳盛於葛波羅内安大
自在天像頂是時彼天當與行人一
切成就復於像前燒安悉香誦此大
明天像卽語告行人言汝所
欲事我皆爲作乃至所須一切供給
又法若欲求梵天成就者行人往有
梵天像處當用牛乳浴天像身燒安
悉香誦此大明時彼梵天現於本相
立行人前謂行人言隨汝所求一切
儀軌成就之法皆悉與汝所有浴天
像乳行人自食從此之後未聞之法
最上芘密那拏天經卷中苐四張驅

皆悉得聞多聞深廣譬如大海具微
妙音如緊那羅三業清淨増壽千歲
乃至一切成就儀軌皆得成就
又法若行人欲降龍者當塑作龍身
安曼拏羅中以香花供養用葛囉尾
囉枝誦大明加持一徧打彼龍身復
誦大明加持彼龍卽現本身降大甘
雨乃至承受一切事
又法若欲止雷雹者當塑作龍身用
石榴枝誦大明加持一徧巳打彼龍
身雷雹卽止
又法若欲止風者當用掃箒誦大明
加持巳安樓閣上其風卽止
又法若破設咄嚕者當用葛囉尾囉
枝燒安悉香熏誦大明加持一徧打
葛波羅彼設咄嚕卽破以此法破一
切部多夜义羅刹等亦得隨意
如是大明所作成就法皆須燒安悉
香加持悉得成就
最上成就儀軌分第三
爾時那拏天復說大明曰
那謨吠設囉<二合>嚩拏蘇跢野<一>那
拏酤鉢囉引野<一>你尾也<二合>尾摩最上
芘密那拏天經卷中苐五張驅

@@<引>那拶哩跢野<三>呬未摩<引>攞昆拏
羅設利囉<引>野<四>藥义囉<引>义婆
曼你跢野<五>怛網<二合>婆誐鍐阿<引>
嚩嘌多<二合>拽沙也<二合>蜜<六>怛<切身>
他<引>末尼末尼<七>骨吒骨吒<八>骨吒
骨吒<九>骨骨骨骨<十>鉢囉鉢囉<十一>
布囉布囉<十二>酤鉢囉酤鉢囉<十三>
那拏酤鉢囉<十四>你尾也<二合>尾摩<引>
那昆拏梨<十五>咄致咄致婆嚩<二合引>
賀<引十六>
是時那拏天說此大明巳復說成就
法若有行人欲求諸夜义成就者當
用尼拘陀樹木作板用上好彩色於
板上畫彼所求夜义像如菉豆色面
大惡相利牙出口衆寶嚴身左手持
葛波羅右手作施願如是畫像巳然
後行人當自潔淨唯食白食於此像
前誦大明八千徧得數滿巳夜义現
身立行人前行人卽獻白食及閼伽
等夜义卽言所求何事行人報言我
求某事夜义卽言令汝隨意乃至騰
空自在隨意行住壽五百歲
又法若行人欲求羅刹成就者先當
最上芘密那拏天經卷中苐六張驅

@@
擇取濕摩舎那地然後行人沐浴潔
淨依法著夜於所擇地置出生食及
閼伽鉢等以嚕地囉作護摩十二晝
夜滿是曰巳卽彼羅刹出現本身具
大惡相而有四臂手執三义鉞斧搗
杵鈴等乘於師子住行人前告行人
言我今欲食行人若見勿得怖畏卽
手持食告羅刹言此食依那拏天旨
當如法食作是言巳卽獻食及閼伽
羅刹受巳告行人言汝何所求行人
荅言爲我作一切事羅刹
卽言如是如是汝所欲事我皆爲作
又法若行人欲求聖藥成就者當用
雄黃以嚕提囉相和盛於依法葛波
羅内誦大明加持八百徧隨誦明時
以葛囉尾囉枝攪藥若得葛波羅煖
熱熾盛聖藥卽成行人若用此藥點
額成持明天騰空自在點於心卽得
隱身隨意行住無有障礙若點於眼
一切伏藏皆悉得見乃至得入阿修
羅窟及入龍宮若服此藥延壽百千
刧變其身相如轉輪王具微妙音如
緊那羅及如梵音若用塗身身卽堅
最上芘密那拏天經卷中苐七張驅

固猶如金剛
又法行人欲成就聖藥者當用羖羊
酥及黃牛酥相和依法然燈取其燈
煤與搔尾囉藥相和巳誦大明加持
二十一徧卽成聖藥若用此藥點眼
是人獲大威力覩者愛重
又法若求聖藥成就者當用牛黃誦
此大明加持二十一徧其藥卽成若
人以此聖藥點於額者是人獲大威
力覩者愛重若服此藥是人於一切
論義得勝乃至得成就一切事
又法行人若欲調伏設咄嚕者先當
擇得濕摩舎那地於黑月十四日坐
於彼地作句召法句召夜义羅刹部
多毗舎左等燒安悉香誦大明二十
一徧數滿足巳彼卽現身立行人前
行人復誦大明彼夜义等告行人言
汝召我何作行人報言汝等執某設
咄嚕彼夜义等卽速往彼執設咄嚕
若此執者無有能解若行人爲解亦
自得病
又法若行人欲除設咄嚕者當燒濕
摩舎那灰熏那拏天足以此灰作
最上芘密那拏天經卷中苐八張驅

@@彼設咄嚕像以那囉阿悉帝橛釘設
咄嚕紇哩捺野復以左足踏彼形像
作忿怒心誦此大明所有設咄嚕伺
其便者速得辟除
又法若行人欲降雷雹者當用赤色
葛囉尾囉木依法作橛誦明加持巳
釘於樹下彼所釘處當降雷雹若欲
止者出橛卽止
如是諸法皆用安悉香加持焚燒卽
一切法皆得成就
最上曼拏羅儀軌成就法分第四
爾時那拏天復說最上大曼拏羅法
此曼拏羅能成一切天乃至梵王那
羅延天大自在天常來歸依乃至諸
仙亦常稱讃諸佛菩薩皆爲攝受所
有夜义羅刹等皆得三昧所有明言
及一切儀軌皆悉得成若有行人欲
作此曼拏羅者先當依法選擇吉祥
成就之地然後於白月分吉曜直日
然可起首行人先自沐浴潔淨著新
白衣食白飮食巳然後用不墮地瞿
摩夷作三種曼拏羅外第一重縱廣
三十二肘具足分量四方四門其曼
最上芘密那拏天經卷中苐九張驅

@@
拏羅周徧圓滿内第二重以白檀香
作縱廣八肘内第三重用龍腦及恭
倶摩香作縱廣四肘於此内第三重
曼拏羅中心畫釋迦佛執金剛杵及
輪等於佛前畫那拏天具端嚴相有
十六臂持諸器仗衆寶裝嚴内第二重
依法畫諸大天大梵王那羅延天大
自在天等於四隅畫四大天王外第
一重畫大夜义主於四門畫滿賢天
寶賢天力天難你計說囉天如是畫
像巳然後先於佛前安四金鉢於外
曼拏羅南方依法安二十五閼伽甁
二十五香爐八銀鉢乃至西北東方
亦復如是次安種種花菓出生飮食
等花菓各八百飣燃燈八百盞出生
食八百分別出生食二十二分復獻
六十四味食一百八分復安種種幖
幟又與幖幟相閒安八百鉢次安劒
三十二口幡一百八首次安八沒捺
誐囉八三义四輪四螺四設訖底三
十二金剛杵四擣杵四鈴四覩摩囉
及種種香花等然後於四門四隅各
立一人身被甲胄手持器仗於外最
上芘密那拏天經卷中苐十張驅

四面用五綵種種陳設裝嚴復排種
種伎樂毎獻食時動樂供養如是儀
則依法安布巳然後行人依法一日
三時獻食出生其食並須加持七徧
方獻賢聖行人然後用安悉香白芥
子香油相和於曼拏羅前依法作護
摩彼那拏天卽現本身如前曼拏羅
中相禮世尊巳告行人言我今善來
汝所願求我今當與卽時行人奉獻
閼伽巳卽說所願彼那拏天言隨行
人意如汝所欲爲持明天或天帝釋
或護世轉輪之位乃至梵王大自在
天那羅延天等行人乃至欲求如那
拏天亦得隨意何況求世閒長壽多
聞珍寶財馨一切衆生崇重之事或
制伏邪法辯傍生聲音或取伏藏並
得隨意乃至降龍入龍宮入阿修羅
宮或求聖藥或隱身法乃至天眼宿
命之智及夜义羅刹等如是種種成
就之法皆悉隨意或不作曼拏羅者
行人但起上品勇猛堅固之心持誦
大明數滿千徧所作皆成行人如是
得願滿巳卽虔至勞謝一切賢聖巳
最上芘密那拏天經卷中苐十一張驅

@@卽誦大明發送那拏天迴還本處大
明日
那謨<引>吠設囉<二合>嚩拏蘇多<引>野
<一>那拏酤鉢囉<引>野<二>唵娑囉娑
囉<三>尾娑囉尾娑囉<四>那吒<引>那
吒<引五>孼蹉孼蹉莎婆嚩曩<六>那拏
酤鉢囉野他<引>蘇珂薩怛網<三合七>藥
稱捺囉<二合>莎賀<引八>
行人用花誦此大明加持一徧焚燒
安悉香熏花獻那拏天卽隱身不
現
最上成就畫像儀軌分第五
爾時那拏天復說畫像法若行人欲
畫那拏天像者當用新好素帛具
茸頭者量方四肘得此帛巳復依法
選擇殊勝處所當令畫人齋戒清淨
然可作㡧起首當用新淨器内調和
彩色於㡧中心畫那拏天作端嚴相
有十六臂各執器仗於左右畫大梵
天那羅延天大自在天毗沙門天寶
賢天滿賢天力天大力天吉祥天大
辯天次下畫諸天子及諸天仙次外
畫大夜义主如是等依法畫巳然後
最上芘密那拏天經卷中苐十二張驅

@@
依法種種供養行人欲作諸成就法
者於此
像前誦大明一千徧所作皆得
成就佛說最上祕密那拏天
經卷中
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造最
上芘
密那拏天經卷中苐十三張驅

佛說最上祕密那拏天經卷下驅
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
最上成就供養大明分第六
爾時那拏天說獻閼伽大明曰
那謨吠設囉<二合>嚩拏蘇多<引>野
<一>那拏酤鉢囉<引>野<二>唵那拏酤
鉢囉坌惹莎賀<引三>
以此大明加持閼伽水七徧用獻賢
聖復說結界大明曰
那謨婆誐嚩覩<一>那拏酤鉢囉<引>
野<二>吠設囉<二合>嚩那蘇多<引>野<三>
布哩網<二合引>你商囉稱覩野摩<四>捺
嗤那嚩<引>蘇你嚩<五>鉢室喞<二合>摩
<引>嚩嚕妓<六>嗢怛囉<引>酤尾囉<七>阿
度那<引>誐<引八>嗢嘌特網<三合>儒底<九>
尾你輸嚩<引>踰<十>必哩<三合>瑟吒<三合>
多<引>薩哩微<三合>虞呬也<三合>哥<十一>犖
义酤哩網<三合>覩曼拏朗<十二>怛<切身>
他阿悉致梨<十三>鉢囉<三合>悉致梨<十四>
覩致覩致<十五>覩泥覩泥<十六>那拏那
拏<十七>酤鉢囉酤鉢囉<十八>那拏酤鉢
嚕倪也<三合>鉢野底<十九>底瑟鵮<二合>覩

@@摩<引>底訖囉<二合>忙<二十>曼拏羅莎
賀<引二十一>
誦此大明加持白芥子水七徧巳當
作結界復說獻香大明曰
那謨吠設囉<二合>嚩那蘇多<引>野<一>
那拏酤鉢囉<引>野<二>多寫那莫塞
訖哩<三合>埵<三>唵薩囉薩囉<四>那吒
那吒<五>拏拏拏拏<六>度致度致<七>
那拏酤鉢嚕倪也<三合>鉢野底莎
賀<引八>
誦此大明七徧加持香焚燒
復說護摩大明曰
那謨婆誐嚩覩<一>那拏酤鉢囉
野<二>吠室囉<三合>嚩那蘇覩野<三>唵
䫘那䫘那<四>入嚩<三合>羅入嚩<三合>羅<五>
呬<引>那拏酤鉢囉酤鉢囉<六>入嚩<三合>
羅酤鉢囉莎賀<引七>
誦此大明加持護摩物七徧作護摩
復說沐浴大明曰
那謨那拏酤鉢囉<引>野<一>唵契梨
契梨<二>契契梨<三>入嚩<三合>梨你莎
賀<引四>
誦此大明七徧加持白芥子水當作
最上芘密那拏天經卷下苐二張驅

@@
沐浴復說潔淨大
明曰那謨那拏酤鉢囉<引>野<一>唵
䫘那儗哩嚩嚕拏嚩底<二>藥义酤
鉢囉莎賀<引
三>誦此大明加持水七徧當作
潔淨復說花大
明曰那謨吠室囉<二合>摩那蘇多<引>
野<一>那拏酤鉢囉<引>野<二>唵咄嚕咄
嚕<三>布瑟波<二合>嚩底<四>母嚕母
嚕<五>鉢囉摩虞呬也<二合六>那
拏酤鉢囉莎賀
<引七>誦此大明七徧加持花
當用供養復說塗
香大明曰那謨那拏酤鉢囉<引>野<一>你尾也
<二合>尾摩<引>那拶囉<引>野<二>
吉哩吉哩<三>三滿多巘提<四>唵尾戍地莎賀
<引五>誦此大明七徧加持
塗香當獻復說
燈大明曰那謨那拏酤鉢囉寫<一>入嚩<
二合>梨多帝惹駄囉寫<二>入嚩<二合>羅覩
<三>唵咄致莎賀
<引四>誦此大明七徧加
持燈當獻最上芘密那拏天經卷下
苐三張驅

復說出生大明曰
那謨那拏酤鉢囉寫<一>吠室囉<二合>
摩拏蘇多寫<二>唵尾葛吒野<三>尾
惹野鉢囉<二合>嚩囉<四>酤鉢囉<引>野
莎賀<引五>
誦此大明七徧加持出生食
復說室珂嚩駄大明曰
那謨那拏酤鉢囉<引>野<一>薩哩嚩<二合>
你嚩多滿你多<引>野<二>唵吉哩吉哩<三>
酤鉢囉酤鉢囉<四>底瑟致<二合>底瑟
致<二合五>室契莎賀<引六>
誦此大明七徧已當作室珂嚩駄
復說擁護大明曰
那謨那拏酤鉢囉寫<一>唵祖嚕
祖嚕<二>嚕嚕嚕<三>酤鉢囉酤鉢囉<四>阿<
引>訖囉<二合>摩設利囕<五>囉义囉义<
六>摩摩薩哩嚩<二合>哥朗<七>度致
度致莎賀<引
八>誦此大明擁護已身及与他身
或用線或用水或白芥子或灰或燒
安悉香以如是等物加持二十一徧
當作
擁護最上成就印相大明分
第七最上芘密那拏天經卷下苐四
張驅
@@爾時那拏天復說印相法此印相乃
是最上成就之法行人將欲作法結
印先須潔淨兩手復用塗香巳方可
結印
那拏天根本印
兩手作合掌中指雙起小指亦然拇
指如鉤中指復屈如環頭指亦如是
此大印有大威德善作一切事乃至
令諸類擧動說事及調伏夜义羅刹
等亦可作句召如是等事悉得成就
亦能成就一切法結此印時誦大明
曰
唵咄致咄致酤鉢囉莎賀<引>
母捺誐囉印
又復前印以拇指頭屈中指如金剛
安於頂上結此印時誦大明曰
唵喞致喞致<一>喞喞致<二>母捺誐<二合>
囉吽<三>
此印及大明能成一切事
那拏天心印
不改前印以二手如金剛頭指屈如
月結此印時誦大明曰
唵咄嚕致咄嚕致莎賀<引>
最上芘密那拏天經卷下苐五張驅

@@
此印及大明能調伏
一切夜义
羅刹及諸龍乃至諸惡等諸天心印
不改前印屈二頭指
豎二拇指成印結此印時誦大明曰唵
那拏哩尼一
你嚩惹野吽癹吒<半音二>
此印及大明能作一
切成就法一切夜义羅刹心印以二
手平掌頭指中指拇指緊
相著成印結此印時誦大明曰唵那謨宰覩
<二合>帝部帝說囉<引>野<一>那拏酤
鉢囉寫<引>努摩覩<二>摩賀<引>孼那
<引>地鉢底曩<三>吠設囉<二合>
嚩赧蘇多
<四>吽喞致莎賀<引五>此印
及大明善調諸曜及一切夜义羅刹
部多等結此印及誦明時彼夜义等
咸悉潰
散若不爾者頭裂七分諸天印不改
前印開二頭指
舒二小指結此印時誦大明曰唵鉢囉摩虞呬也<二
合>葛<一>入縳<二合>最上
芘密那拏天經卷下苐六張驅

羅入嚩<二合>羅<二>鉢囉<二合>入嚩<二合>
羅吽<三>
此印及大明亦能作一切成就法
那拏天心印
不改前印以二頭指如環二中指如
鉤磔開二小指成印結此印時誦心
明曰
唵䫘囉䫘囉<一>鉢囉<二合>䫘囉莎
賀<引二>
爾時那拏天說是印明已復言若有
行人作諸成就法者當須常行三密
所謂三昧及印相大明等然可依法
作諸成就事所作皆成
最上成就敬愛護摩法分第八
爾時那拏天復說大明曰
那謨那拏酤鉢囉<引>野<一>吠設囉<二合>
嚩那蘇多<引>野<二>怛<切身>他<引>誐
囉<二合>悉<三>摩賀<引>誐囉<二合>悉你<四>
呬梨呬梨呬梨<五>弥梨弥梨莎賀<引六>
阿母剛迷薩呬囉撚<七>薩蘇嚩蘭赧
<二合八>薩契<引>你也<二合>普喏閉野<引九>
嚩薩怛囉<三合>朗哥囉<引>赧<十>嚩設
摩那野莎賀<引十一>
最上芘密那拏天經卷下苐七張驅

@@若行人欲作護摩當用嗢摩多木柴
及白芥子阿怛摩嚕地囉等誦大明
同作護摩一切所作皆得成就
又法若人欲得一切敬愛者當用安
悉香誦大明加持二十一徧焚燒熏
身一切見者皆悉敬愛
又法若行人欲於論義得勝者當用
菖蒲誦大明加持二十一徧含於口
中凡所論義一切得勝
又法若人欲入戰陣得勝者當用靑
木香誦此大明加持二十一徧焚燒
熏身所向得勝
復說大明曰
阿嚩娑囉阿嚩娑囉一孼蹉孼蹉說婆
嚩曩莎賀<引二>若欲
發送那拏天歸還本處者先誦前大
明作護摩巳復誦此大明七徧時那拏
天卽還本處大明
曼拏羅成就儀軌分第九爾時
那拏天復說大明曰那謨
那拏酤鉢囉寫<一>吠設囉<二合>嚩拏
蘇多寫<二>摩賀<引>虞呬也<二合>緊捺
囉<二合>寫<三>彌尾也<二合>尾摩最上
芘密那拏天經卷下苐八張驅

@@<引>那嚩<引>
悉那寫四阿他<引>覩那拏酤鉢囉寫<五>摩
賀<引>虞呬也<二合>緊捺囉<二合>寫<六>紇
哩<二合>捺野摩<引>嚩嘌多<二合>野沙也<二合
引>彌<七>阿嚩<引>䫘曩<八>阿<引>尾
舎曩<九>布囉<引>鉢曩<十>囕誐<引>鉢曩<十一
>嚕捺<引>鉢曩<十二>滿駄曩<十三>摩<引>囉
赧<十四>怛囉<二合引>薩曩<十五>多哩惹<二合
>曩<十六>薩擔<二合>婆曩<十七>昝婆
曩<十八>謨䫘曩<十九>薩哩嚩<二合引>蜜怛囉
<二合引>赧鉢囉<二合>摩他曩<二十
>那謨那拏酤鉢囉<引>野<二十一>那謨吠設囉<
二合>嚩那野<二十二>那謨尾嚕慱
义野<二十三>那謨尾嚕茶迦野<二十四>那謨
特哩<二合>底囉<引>瑟吒囉<三合引>野<
二十五>那謨惹致羅<引>野<二十六>那謨藥
义孼那<引>野<二十七>那謨摩<引>尼跋捺囉
<二合引>野<二十八>那謨布蘭拏<二合>跋捺
囉<二合引>野<二十九>那謨薩哩嚩<二合
>尾你也<二合引>滿怛囉<二合>布喏多<引>野<三十
>摩賀<引>鉢囉<二合>䫘囉那駄囉<引>野
<三十一>毗摩那<引>捺<引>野<三十二>婆野鉢囉
<二合>捺野<三十三>入嚩<二合>梨多難那
<三十四>鉢囉<二合>䫘最上
芘密那拏天經卷下第九張驅

囉那䫘薩他<二合>野<三十五>蘇尾摩羅
你室多<三十六>鉢囉<二合>賀<引>囉那朗
訖哩<二合>設哩囉<引>野<三十七>薩哩嚩<二合>
你嚩孼那耨倪也<二合引>多<引>野<三十八>
贊捺囉<二合>蘇哩也<二合>塞建<二合>駄
達囉<引>野<三十九>那拏酤鉢囉<引>野<四十>
瞖呬曵<二合引>呬<四十一>沒囉<二合>撼摩<二合>薩
底曵<二合>那<四十二>你嚩薩帝曵<二合>那<四十三>
嚩<引>踰部覩部埵<引四十四>鉢囉<二合>尾設
鉢囉<二合>尾設<四十五>壹忙設利囕薩哩
嚩<二合>禰嚩<引四十六>壹忙誐囉<二合>賀<引>
摩<引>嚩<引>䫘演凍<四十七>阿<引>尾設演
凍<四十八>嚩埵<引>鉢演凍<四十九>摩<引>囉
<引>鉢演凍<五十>野禰踰惹那設旦孼
覩<五十一>野你沒囉<二合>撼摩<二合>路葛孼
旦<五十二>野你嚩<引>嚩嚕那<引>羅煬<五十三>
印捺囉<二合>孼覩嚩<引五十四>尾數努<二合>
路葛孼覩必嚩<引五十五>蘇摩蘇哩
也<二合>孼覩必嚩<引五十六>薩怛<二合>多娑
怛網<三合>那拏酤鉢囉<五十七>阿<引>葛
茶野<五十八>阿<引>哥哩沙<二合>野婆誐鍐
<五十九>那拏酤鉢囉<六十>母捺誐<二合>
囉母娑囉<六十一>作訖囉<二合>播尼囉
最上芘密那拏天經卷下苐十張驅

@@<引>倪也<二合>鉢野<引>底<六十二>布哩嚩<二合>
你商印捺囉<二合六十三>捺义那你室野
摩<六十四>娑多<二合>他<引>你室鉢室左
<二合>彌嚩嚕奴那<引>誐<引六十五>嗢多哩那
吠室囉<二合>嚩那娑捺<引六十六>瞖帝你
設<引>播<引>羅<引六十七>阿<引>倪也<二合引>鉢
野多你爹設<六十八>部部那拏酤鉢
囉<六十九>摩哩捺<二合>摩哩捺<二合七十>鉢囉
<二合>摩哩捺<二合>鉢囉<二合>摩哩捺<一合>
<七十一>酤鉢囉酤鉢囉<七十二>布瑟波<二合>
酤鉢囉<七十三>紇哩<二合>捺野酤鉢囉
<七十四>呼覩呼覩<七十五>母覩母覩<七十六>䫘
那䫘那<七十七>捺䫘捺䫘<七十八>鉢左鉢
左<七十九>親捺親捺<八十>頻捺頻捺<八十一>
賀<引>賀<引>賀<引>賀<引八十二>那拏酤鉢
囉<八十三>係係係係<八十四>那拏酤鉢囉
<八十五>布囉布囉<八十六>布囉野那拏酤
鉢囉<八十七>你尾也<二合>酤鉢囉<八十八>阿
<引>倪也<二合>鉢野覩虞呬也<二合>葛<八十>
<九>那拏那拏那拏<九十>你尼你尼你
尼<九十一>吽吽<九十二>多致多致<九十一>覩致
覩致<九十四>喞致喞致<九十五>喞鉢致莎
賀<引九十六>
最上芘密那拏天經卷下苐十一張驅

@@
此大明有大威力若以此大明加
持
安悉香焚燒作諸宿曜事皆得成就
又復行人先自潔淨然後誦此大明
加持安悉香二十一徧以此香於
那拏天畫像前燒及獻白食然行人
誦此大明千徧得數滿巳卽畫像搖
動及放光明報行人言汝於那拏天
儀軌曼拏羅成就法悉得成就行人
見此瑞巳卽奉獻
閼伽自此以後行人所作一切成就
又法當用安悉香誦大明加持巳焚
燒熏劒及誦大明加持劒卽擧動放
光作種種事乃至三义輪金剛杵擣
杵母捺誐囉等器仗當如前法加
持安悉香焚
燒熏之卽皆擧動放光能作種種事
又復用白芥子誦大明加持巳打
天像復誦大明燒安悉香熏像卽放
光乃至梵天那羅延天大自在天毗
沙門天摩賀迦羅天等亦如前法燒
安悉香熏及誦大明加持像皆放光
又復行人依法作曼拏羅用香花等最
上芘密那拏天經卷下苐十二張驅

供養復信法取閼伽甁滿盛香水
安於曼拏羅中燒安悉香誦大明
加持時閼伽甁自然擧動乃至放
光
又復如前作曼拏羅以種種香花供
養然用明鏡背上塗香巳安曼拏羅
中復用白芥子幷馨花誦大明加持
巳打於鏡面燒安悉香誦大明三徧
鏡卽擧動放大光明乃於鏡中得見
過去現在未來之事亦得見於天界
四天王天下至龍宮等皆悉得見至
於自身及他人壽量亦能得知
又復行人先自齋戒潔淨著新好衣
巳然後取一依法相好具足葛波羅
用香水沐浴極令清淨用塗香塗之
中閒用香油塗巳然後行人以五色
粉依法作四方曼拏羅於曼拏羅四
門安四閼伽甁滿盛香水安四銀鉢
盛出生食安四鉢花安劒四口及五
色幡以如是等相閒安布仍於曼拏
羅中心安三葛波羅然將前一葛波
羅誦大明加持七徧置三葛波羅上
復燒安悉香誦大明加持作三彈指
最上芘密那拏天經卷下苐十三張驅

@@彼葛波羅卽時放光行人視之見如
前鏡中之事乃至得見那拏天及諸
眷屬與行人言說行人所求悉得隨
意如上曼拏羅乃至葛波羅等成就
法凡是男子女人發勇猛堅固利樂
之心作此法者皆悉成就除大五逆
及謗毁佛法不識恩德者不唯不得
成就亦復不得見聞是法
又復行人欲入阿修羅宮及龍宮者
當依法誦大明二十一徧燒安悉香
皆悉得入又復燒安悉香誦大明及
用白芥子打於龍潭復用佉你囉木
作橛釘龍潭中卽便禁制若欲如故
當出彼橛燒安悉香卽得如故若欲
制伏怨陣當用鐵作橛依法誦大明
加持二十一徧燒安悉香熏釘一大
樹下怨陣卽制若取彼橛卽得如故
若欲解諸宿曜執持者當燒安悉香
熏所執人身誦大明加持白芥子及
水打灑彼身卽得除解欲除諸瘧病
者當用五色線誦大明加持巳燒安
悉香熏繫患者身瘧病卽差
若欲解脫禁縳者當誦大明八百徧
最上芘密那拏天經卷下苐十四張驅

@@
一切禁縳皆得解脫若欲解脫枷鎖
誦大明加持焚燒安悉香熏白芥子
打之卽脫若欲遷雷雹於他處者當
用石
榴枝若欲止雨者當用葛囉尾囉枝
若欲求馨者當用七種馨作護摩卽
得隨意若欲降雨者當用脂麻及秔
米同作護摩卽得降雨若欲辟除諸
夜叉者卽用糠作護摩若欲除諸病
者當用脂麻油作護摩若欲以毒遷
他處者當用孔雀尾欲
求安樂者但當志意持念卽常安樂
如是大明善作百千成就之法當依
法念誦及用安悉香
所作皆成此法於諸法中最爲
殊勝佛說最上祕密那拏天
經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造最
上芘密那拏天經卷下苐十五張驅

佛說帝釋所問經驅
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在摩伽陀國王舎
城東菴羅園大婆羅門聚落之北毗
提呬山帝釋巖中與大衆倶
爾時帝釋天主聞佛在摩伽陀國毗
提呬山帝釋巖中卽告五髻乾闥婆
王子言汝可知不我聞佛在摩伽陀
國毗提呬山帝釋巖中我欲與汝共
詣佛所親近供養是時五髻乾闥婆
王子聞是語巳白帝釋言甚善天主
作是言巳卽持瑠璃寶裝箜篌隨從
帝釋時彼天衆聞帝釋天主與五髻
乾闥婆王子發心往詣佛所親近供
養亦各發心樂欲隨從往詣佛所親
近供養爾時帝釋天主與五髻乾闥婆
王子及彼天衆從彼天沒譬如力士
屈伸臂頃卽到摩伽陀國毗提呬山
側是時彼山忽有大光普徧照耀其
山四面所有人民見彼光巳㸦相謂
言此山何故有大火燃映蔽本相猶
如實山爾時帝釋天主告五髻乾闥

@@婆王子言汝見此山有如是殊妙色
不爲佛世尊安止其中四事清淨又
復此山所有堂殿悉皆寶成人所居
者盡諸煩惱悉證聖果乃至大力諸
天亦常止此又復告言是故我等難
逢難遇如先所說親近供養今正是
時汝五髻乾闥婆王子可以所持之
樂當作供養何以故過此巳往實難
値遇時乾闥婆王子聞是語巳白帝
釋言甚善甚善說是言巳卽起思念
諸佛如來具天耳通無遠無近皆悉
能聞作此念巳卽動所持瑠璃寶裝
箜篌於其聲中而出伽陀於伽陀中
說所樂事彼伽陀曰
汝日光賢女當請求父王與我爲眷屬
是知汝賢良我所戀慕汝譬如熱惱者
思念於凊涼如渴人思水如病者思藥
如飢者念食如大象被鉤而不能前詣
又如阿羅漢樂求寂滅法今我所求願
其義亦復然貪欲増煩惱此無有眞實
不果所願求受種種苦惱我所作福業
供養阿羅漢所獲得果報當與汝共之
我求日光女是意甚堅固帝釋諸天主
佛說帝釋所問經苐二張驅

@@當施我所願
爾時世尊於帝釋巖中以天耳通遥
聞其聲卽以神力遥告五髻乾闥婆
王子言善哉善哉乾闥婆王子汝善
於樂鼓動絃時出微妙音如妙歌聲
作歌聲時復如絃音以何因故久發
音樂於彼絃中而出伽陀復於伽陀
說三種音謂愛樂音龍音阿羅漢音
爾時五髻乾闥婆王子承佛神力遥
聞佛語卽白佛言世尊我念一時有
乾闥婆王名凍母囉其王有女名爲
日光我心所樂求爲眷屬我時雖設
種種方便亦不果願遂於女前動如
是樂於樂絃中而出伽陀於伽陀中
說三種音世尊我當動此樂時彼善
法會有諸天衆㸦相謂曰此五髻乾
闥婆王子不見不聞我佛世尊十号
具足如來應供正遍知明行足善逝
世閒解無上士調御丈夫天人師佛
世尊於是我謂諸天衆言汝等諸天
善讃佛德諸天荅言五髻乾闥婆王
子我等所有讃佛功德與汝共之五
髻乾闥婆王子聞諸天言忽有省覺
報言仁者我今歸佛世尊我以此事
佛說帝釋所問經苐三張驅

故向於佛動如是樂
爾時帝釋天主作如是念今此五髻
乾闥婆王子根緣成熟未至佛前巳
伸供養作是念巳告五髻乾闥婆王
子言汝持我語往詣佛所頭面禮足
如我詞曰天主帝釋稽首雙足問訊
世尊少病少惱起居輕利氣力安不
進止無惱不我今與彼忉利天衆欲
來詣佛親近供養當聽佛旨是時五
髻乾闥婆王子聞此語巳白帝釋言
甚善天主作是語巳往詣佛所頭面
礼足住立一面而白佛言世尊帝釋
天主與忉利天衆遣我來此禮佛雙
足問訊世尊少病少惱起居輕利氣
力安不進止無惱不我等今日欲詣
佛所親近供養故遣我來聽於佛旨
佛卽荅言汝可迴還告語帝釋及彼
天衆今正是時五髻乾闥婆王子承
佛聖旨還帝釋處傳世尊言今正是時
爾時帝釋及忉利天衆便詣佛所到
佛所巳禮佛雙足住立一面是時天
主卽起是念此帝釋巖其相迫窄天
衆無數如何坐耶佛知其意卽以神
力令巖寬廣容諸天衆各不相礙佛
說帝釋所問經苐四張驅

@@帝釋天主及彼天衆各各禮佛次第
而坐衆坐巳定帝釋天主合掌白言
世尊我於長夜樂欲見佛樂聞正法
世尊我念一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園入火界三昧是時我在毗沙
門宮見彼宮中有一夫人名曰妙臂
見佛入是火界三昧合掌恭敬專心
念佛我見世尊未出三昧告妙臂言
待佛世尊出於三昧傳我至誠問訊
於佛少病少惱起居輕利氣力安不
進止無惱不又復告言待佛出定傳
我至誠勿使忘失世尊是事實不佛
言帝釋此事實爾而彼夫人曾代於
汝致敬問訊佛又告言天主我在三
昧亦閒汝語其後非久卽出三昧
爾時帝釋白言世尊我昔曾聞有佛
如來正等正覺出現於世作大利益
以大方便隨類引導或隱人相或現
天身我今自知佛出世閒作大利益
以善方便隨類引導或隱或顯世尊
所有聲聞從佛出家修持梵行命終
之後生忉利天而彼天人樂三種事
謂壽命色相及與名稱世尊昔有釋
女名曰密行從佛出家持於梵行常
佛說帝釋所問經苐五張驅

@@
猒女身求男子相命終之後生忉利
天爲我作子名曰密行具大威力是
大丈夫世尊復有三苾芻修聲聞行
而未能斷貪慾之心命終之後生
於天界作尾那乾闥婆子常來爲彼
密行天子作承事者時彼
密行天向尾那乾闥婆子說伽陀曰我
昔爲女人具智名密行猒女求男相常
供佛法僧時見汝三子而修聲聞行今
生於下族爲我作承事汝等今當知我
爲汝說實汝昔爲人時四事咸豐足不
依佛禁戒今可懷慙恥了心卽正法唯
智者能了我昔汝同行近佛聞正法起
信持佛戒及供養聖衆我因行正行得
爲帝釋子具天大威力自知名密行止
殊勝宮殿轉女成男相汝乾闥婆子從
佛持梵行聞佛最上法却爲承事者我
於天界中未見事今見修持聲聞行而
生於下族汝乾闥婆子受我密行化汝
等所受生非彼諸佛子乾闥婆子言天
所說誠實我等因貪慾墯乾闥婆趣我
今起精進唯念佛正法知貪慾生過斷
彼貪慾心貪爲煩惱縳其力勝魔軍棄
佛眞實法故不生勝天帝釋
与梵王佛說帝釋所問經苐六張驅

坐於善法會觀諸天勝行經遊天界者
見我生下族經遊於天界我由行不正
而不獲勝果爾時密行天白父帝釋言
父王今當知我佛最上尊出現於世聞
善降諸魔軍名釋迦牟尼此三乾闥婆
是彼佛之子忘失於正念墮乾闥婆趣
而於彼三中唯一不正知餘二歸正道
常向佛菩提而行於正法所見諸聲聞
無有能及者彼遠離所欲能斷於煩惱
唯念佛世尊不復生餘想所有未了法
彼二悉正知當得勝果報而生於梵天
世尊我於爾時聞密行天子說是偈
巳我於此事有所未決故來佛所欲
伸請問願佛垂愍爲我宣說
爾時世尊而作是念帝釋天主於長
夜中無懈無廢無塵無垢如有所問
是眞不知非作魔事彼有所問當爲
宣說作是念巳卽說伽陀告帝釋曰
帝釋今當知汝心中所樂欲有所問義
當問我爲說
爾時帝釋天主卽說伽陀白世尊曰
今蒙佛聽許如我意所樂我今當啓請
願佛爲宣說
佛說帝釋所問經苐七張驅

@@帝釋天主說伽陀巳白佛言世尊所
有天人阿修羅乾闥婆及諸異生等
以何爲煩惱佛言以憎愛爲煩惱帝釋
天主所有天人阿修羅乾闥婆乃至
諸異生等而作是念嗚呼我自於他
先無侵害亦不怨枉不鬪不諍無訴
無訟又不相持云何於我返作是事
天主如是之事由憎愛起憎愛起故
煩惱遂生帝釋白言世尊如是如是
如佛所說我今從佛了知此義憎愛
爲煩惱斷於疑惑滿所樂心
爾時帝釋天主得聞佛說歡喜信受
復白佛言世尊此憎愛煩惱何因何
集何生何緣何因得有何因得無佛
言天主此憎愛煩惱怨親爲因怨親
而集從怨親生怨親爲緣由怨親故
有憎愛煩惱若無怨親憎愛卽無帝
釋白佛言如是如是如佛所說我今
從佛了知此義憎愛煩惱怨親爲因
若無怨親卽無憎愛又復白言世尊
怨親因何有從何集由何生依何緣
何因得有何因得無佛告帝釋所欲
爲因從所欲集由所欲生依所欲緣
佛說帝釋所問經苐八張驅

@@
因其所欲故有怨親若無所欲怨親
卽無帝釋白佛言世尊如是如是如
佛所說而彼怨親因所欲有又復白
言世尊而此所欲何因而有從何而
集由何而生依於何緣何因得有何
因得無佛言帝釋所欲因疑惑有從
疑惑集由疑惑生依疑惑緣因疑惑
故而有所欲若無疑惑卽無所欲帝
釋白言世尊如是如是如佛所說所
欲因疑惑有又復白言世尊疑惑何
因何集何生何緣而此疑惑何因得
有何因得無佛告帝釋以虛妄爲因
從虛妄而集由虛妄生依虛妄緣以
虛妄故卽有疑惑由疑惑故致有所
欲因其所欲故有怨親由彼怨親遂
有憎愛以憎愛故乃有刀劒相持訴
訟鬪諍情生諂曲語不眞實起如是
等種種罪業不善之法由此得一大
苦藴集天主若無虛妄卽無疑惑若
無疑惑卽無所欲所欲旣無怨親何
有怨親不立僧愛自除僧愛無故刀
劒相持訴訟鬪諍諂曲之情不實之
語如是等種種罪業不善之
法皆悉佛說帝釋所問經苐九張驅

得滅如是則一大苦藴滅帝釋白佛
言如是如是如佛所說因疑惑故則
有虛妄復白佛言世尊虛妄之法以
何法滅乃至苾芻當云何行佛告天
主滅虛妄者謂八正道八正道者正
見正思惟正語正業正命正精進正
念正定由是八法虛妄得滅若諸苾
芻行是法者是卽名爲滅虛妄行帝
釋白佛言如是如是世尊滅虛妄者
是八正道帝釋復白佛言世尊所滅
虛妄法若苾芻行者當於別解脫法
中有幾種法佛言天主虛妄法者於
別解脫法中有六種法何等爲六所
謂眼觀色耳聽聲鼻齅香舌了味身
覺觸意分別法天主眼觀於色有二
種義謂可觀不可觀不可觀者謂
於一切染法境界而不可觀可觀者
謂於一切善法境界而可觀察如是
眼觀色境乃至意分別法亦復如是
世尊我今從佛了知此義不可觀者
所有眼境不善之法若其觀者是卽
増長染法損減善法其可觀者所有
眼境一切善法若其觀者卽是増長
佛說帝釋所問經苐十張驅

@@善法損減染法乃至意分別法亦復
如是世尊我今從佛聞是法巳滿所
願樂斷於疑惑又復白言世尊若復
苾芻欲滅虛妄者當斷幾法當行幾
法佛言天主若有苾芻欲滅虛妄法
者當斷三法當行三法一疑惑二悕
望三無義語此三種法亦有可行有
不可行不可行者謂於此三種不善
之法當斷不行若復行者増不善法
損於善法可行者謂於此三種不善
之法勤行除斷卽得不善損減善法
増長帝釋白言世尊如是如是我今
從佛了知此義疑惑悕望無義語等
三種之法若復行者損諸善法増長
不善若復苾芻於此三法勤行除斷
卽得不善損減善法増長又復白言
世尊若有苾芻行滅虛妄法者有幾
種身佛言天主若有苾芻行滅虛妄
法有三種身三種身者謂適悦身苦
惱身捨身適悦身者有其二義謂可
行不可行可行者謂諸善法不可行
者謂諸不善法苦惱身捨身亦復如
是帝釋白佛言世尊如是如是我今
佛說帝釋所問經苐十一張驅

@@
從佛了知此義若彼苾芻行滅虛妄
法者於適悦身苦惱身捨身於此三
身諸
善法等可行諸不善法等皆不可行
爾時帝釋復白言世尊所有一切衆
生樂欲憶念色相皆悉同不佛言不
也天主一切衆生非同一欲非同一
念非一色相天主一切衆生雖然各
各居其界趣亦各不知界趣差别彼由
不知界趣差別是故行於黑闇之道
返執癡法以爲眞實此諸衆生不知
界趣種種差別所了知者唯黑闇界
雖復了知而亦常行於黑闇道堅執
癡法以爲眞實帝釋白言世尊如是
如是如佛所說我今從佛了知此義
一切衆生非同一欲非同一念非一
色相由彼
衆生不知差別故執癡闇而爲眞實
爾時帝釋復白佛言世尊所有一切
沙門婆羅門等皆得究竟清淨梵行
不佛言不也斯有二義天主若彼沙
門婆羅門等不能盡彼愛法決定不
獲究竟清淨梵行若彼沙門婆
羅門佛說帝釋所問經苐十二張驅

等有能盡彼愛法乃得無上解脫心
正解脫是名獲得究竟清淨梵行帝
釋白佛言世尊如是如是如佛所說
我今從佛了知此義若沙門婆羅門
等不盡愛法決定不獲究竟清淨梵
行若有沙門婆羅門等盡彼愛法決
定獲得無上解脫心正解脫是名獲
得究竟清淨梵行
爾時帝釋復白佛言世尊我今云何
當得永離諸見之病使不復生是諸
見病從心識生我此心識當復云何
我雖問佛種種之義云何不能獲聖
果報得佛如來應正等覺唯願世尊
爲我斷除疑惑根本諸見之病佛言
天主汝知之不於往昔時有沙門婆
羅門亦問此義帝釋白言世尊我今
憶念於一時中有大威力諸天集忉
利天善法之會爾時會中有諸天人
不知法者輒欲成佛以如是意告白
世尊佛察愚闇不與記莂時彼諸天
不滿所願心有差別從座而起各還
本界本界不現因遂墮落時彼諸天
以墮落故卽大驚怖心生疑惑各作
佛說帝釋所問經苐十三張驅

@@是念本界不現定知墮落我若得見
沙門婆羅門者卽往請問汝是如來
應供正等正覺不時彼諸天或有見
我唯獨經行來詣我所而問我言仁
者汝是何人我時荅言是帝釋天主
時彼諸天心苦惱故白言天主豈不
見我受於苦惱以我向佛應當問法
而不能問應可歸依而不歸依以差
別心遂還本界本界不現定知墮落
是故苦惱願見救護天主我從今曰
誓歸依佛爲聲聞弟子我於爾時卽
說伽陀荅彼天曰
汝等起邪念所言亦不正求佛心差別
由是長受苦或見於沙門及彼婆羅門
經行卽請問汝是正覺不若是正覺者
我歸依供養我卽問於彼當云何供養
所問不能知佛如實正道時彼諸天衆
心之所樂欲心與心所法疑惑而分別
我知彼心法如世尊所說我巳當爲說
於彼三界中唯有佛世尊是世閒大師
善降大魔軍能度諸有情到涅槃彼岸
如來大覺尊於天上人閒無有能等者
無畏大丈夫善斷貪愛病如來大曰尊
佛說帝釋所問經苐十四張驅

@@
汝今稽首禮爾時帝釋天主說是事
巳佛復告言天主汝可知彼過去之
事謂分別利及適悦利帝釋白言世
尊我今憶念往昔一時天與修羅而
相鬪戰天人得勝修羅退敗我作是
念所有天人快樂及修羅快樂我今
獨受而獲適悦因獲如是適悦之利
盡此生中當有鬪諍及刀兵相害是
謂因彼適悦之利分別利者盡此一
生無鬪無諍乃至刀兵不相持害此
爲分別之利帝釋復言世尊我今從
佛聞是正法轉復深信發起行願願
我壽終若生人閒生富貴族巨有財
馨多積珎寶輦輿車乘玩好之具卷
屬熾盛種種具足常不乏少願我當
生如是上族處智者胎身肢圓滿色
相殊妙食於上味尊貴自在壽命長
遠起正信心向佛出家剃除鬚髪被
於法服而爲苾芻常持梵行無所缺
犯證須陀洹斯陀含果乃至獲得盡
苦邊際世尊我復聞有色究竟天願
我終於人閒復生彼天佛言天主善
哉善哉天主佛說帝釋所問經
苐十五張驅

如汝所願何因何緣有此殊勝所證
之果帝釋白言世尊我別無因乃是
從佛聞於正法發起深信以願力故
證如是果世尊我今於此會中聞於
正法以法力故増其智慧復増壽命
是時帝釋發是願巳遠塵離垢得法
眼淨復有八万天人亦復獲得法眼
清淨爾時帝釋天主聞法見法而能
了知住法堅固斷諸疑惑如是證巳
從座而起偏袒右肩合掌頂禮而白
佛言世尊我得解脫我得解脫從於
今日盡其壽命歸佛法僧持優婆塞
戒
爾時帝釋天主卽於佛前迴語五髻
乾闥婆王子言汝今於我快生善利
及益多人由汝前來以彼妙樂供養
佛故遂令我等聞法得果待我還宮
滿汝所願
爾時帝釋天主復告忉利天衆言仁
者汝等當作梵音三歸於佛於意云
何今佛世尊巳得梵住寂靜涅槃是
時天衆隨於帝釋遶佛三匝卽以頭
面禮佛雙足住於佛前異口同聲乃
佛說帝釋所問經苐十六張驅

@@作梵音三歸佛曰
那謨那莫<一>薩多薩昧婆誐嚩帝<二>
怛他<引>誐多<引>野<三>阿囉訶帝<引>三藐
三沒馱野<四>
帝釋天主與彼天衆三復歸依佛巳
及彼五髻乾闥婆王子等隱於會中
迴還天界
爾時娑婆界主大梵天王過是日巳
至於夜分來詣佛所身光晃耀照帝
釋巖到佛前巳禮佛雙足却坐一面
合掌頂禮說伽陀曰
帝釋爲多利向佛問正法佛以微妙音
爲除斷疑惑
爾時梵王說伽陀己白言世尊佛說
正法時帝釋天主遠塵離垢得法眼
淨八万天人亦得法眼淨佛言如是
如是時娑婆界主大梵天王聞佛語
巳歡喜信受禮佛足巳隱身不現還
於天界
爾時世尊卽於夜分往苾芻衆圍繞
而坐告諸苾芻言過是日巳於夜分
中娑婆界主大梵天王來詣我所禮
我足巳合掌恭敬說伽陀曰
佛說帝釋所問經苐十七張驅

@@
帝釋爲多利
句佛問正法佛以微妙音爲除斷疑
惑復謂我言帝釋天主聞正法時得
法眼淨及八万天人亦得法眼淨我
卽告言如是如是時彼梵王聞我所
說歡喜信受禮我足巳隱身不現還
於天界是時諸苾芻
衆聞佛說是法已
皆大歡喜礼佛而退佛說帝
釋所問
經乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造佛說帝釋所問經苐十八張驅

佛說解夏經驅
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林精舎與五百苾芻衆倶皆是阿
羅漢諸漏巳盡所作巳辦除諸重擔
逮得巳利盡諸有結心善解脫唯一
苾芻現居學位世尊巳爲授記見法
得法當證滿果
爾時世尊安居旣滿當解夏時於十
五日與苾芻衆敷座而坐會衆坐巳
是時佛告苾芻衆言我今巳得梵行
寂靜是最後身以無上藥斷除諸病
我之弟子了知諸法皆巳通達是故
我今說解夏法諸苾芻衆我於夏中
所有身口意業汝等可忍
是時尊者舎利弗聞佛語巳從座而
起偏袒右肩右膝著地合掌向佛而
白佛言世尊如佛所說我今巳得梵
行寂靜乃至身口意業可忍者我等
知佛身口意業無諸過失我等苾芻
今無可忍於意云何我佛世尊難調
者能調無止息者善爲止息無安隱

@@者而善安慰未寂靜者令得寂靜如
來善了正道善說正道開示正道乃
至我等樂聲聞菩提者佛爲善說令
聲聞等如理修行而證聖果是故我
等於佛世尊身口意法而無可忍
爾時尊者舎利弗白佛言世尊我今
對佛身口意業所有不善求佛可忍
佛告舎利弗汝今所有身口意業我
當忍可於意云何汝舎利弗具戒多
聞少欲知足斷諸煩惱發大精進安
住正念具等引慧聞慧揵慧利慧出
離慧了達慧廣大清淨慧甚深慧無
等慧具大慧寶未見者令見未調伏
者令得調伏未聞法者而爲說法具
瞋恚者而令歡喜能爲四衆說法無
倦譬如金輪王子而受灌頂繼紹王
位依法而治汝舎利弗亦復如是爲
我之子受灌頂法紹法王位如我所
轉無上法輪如我漏盡證得解脫是
故汝舎利弗所有三業我今忍可時
舎利弗聞佛忍可投誠禮謝復白佛
言世尊如佛爲我忍可三業於此會
中五百苾芻身口意業所有不善唯
佛說解夏經苐二張驅

@@
願世尊亦如是忍佛告舎利弗五百
苾芻所有三業我亦可忍於意云何
此五百苾芻皆是阿羅漢諸漏巳盡
所作巳辦除諸重擔逮得巳利盡諸
有結心善解脫唯一苾芻現居學位
而此苾芻我巳授記見法得法當證
滿果舎利弗是故
我於五百苾芻所有二業皆悉可忍
爾時舎利弗重白佛言世尊我與五
百苾芻衆等所有三業佛巳可忍我
今有疑當復啓請願佛世尊爲我分別
世尊此五百苾芻中幾苾芻得三明
法復幾
苾芻得倶解脫復幾苾芻得慧解脫
佛告舎利弗此五百苾芻中九十苾
芻得三明法九十苾芻得倶解脫餘
者苾芻得慧解脫舎
利弗如是苾芻盡諸煩惱皆住眞實
爾時會中有一尊者名嚩儗舎作如
是念我今對佛苾芻衆前以解夏伽
陀伸於讃嘆是時尊者嚩儗舎作是
念巳從座而起偏袒
右肩右膝著地合掌恭
肅說伽陀曰佛說解夏經苐三張驅

解夏十五日清淨行律儀
五百苾芻衆悉斷煩惱縳
皆盡諸漏法而證聖果位
内寂外善調解脫而離有
盡生死邊際所作皆巳辦
無明我慢結斷盡無有餘
我佛最上尊斷諸邪念法
及斷有漏法善除愛病苦
愛滅不復生離取大師子
盡諸有怖畏唯我佛世尊
譬如金輪王千子常圍繞
善治四天下調伏四海邊
又如戰得勝爲最上調御
聲聞得三明離死法亦然
佛子皆如是證滅不復生
我今禮法王無上大日尊
是時嚩儗舎苾芻說此伽陀巳復還
本座
爾時尊者舎利弗與諸苾芻聞佛宣
說解夏之法心生快利踊躍歡喜信
受奉行
佛說解夏經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說解夏經苐四張驅

@@佛說四品法門經驅
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大衆倶爾時尊者阿難獨
止靜室心生是念世閒有情所有驚
怖乃至災害障難疾病過咎巳生當
生者皆是愚人所有智者卽無尊者
阿難思惟如是事巳從座而起往詣
佛所到佛所巳頭面禮足修奉巳畢
住立一面而白佛言世尊我獨靜室
心生是念世閒所有驚怖等事皆是
愚人所有智者卽無惟願世尊爲我
解說
佛告阿難汝今諦聽當爲汝說阿難
白言唯然世尊願樂欲聞佛言阿難
如是世閒所有驚怖等事巳生當生
所謂災害障難疾病過咎等皆是愚
人所有智者卽無阿難譬如有人堆
積乾葦爲火所燃而彼愚人驚怖等
事亦復如是阿難如是過去未來現
在世中愚人有災害智者無災害愚
人有障難智者無障難愚人有疾病

@@
智者無疾病愚人有過咎智者無過
咎阿難當知是愚人法是智者法知
彼愚人法巳當可
遠離行智者法如是阿難汝應當學
阿難白佛言世尊何名愚人佛告阿
難愚人者愚爲不了世閒愚人於法
不了故名爲愚不了者何不了法境
有四品類所謂不了界法不了處法
不了緣起法不了處非處法阿難於
如
是法不能了達是故得名爲愚人也
阿難白言世尊如是如是不了
四法得名愚人又復云何得名智者
佛告阿難言智人者於法揀擇善了
是非故名智人善了者何善了法境
亦四品類所謂善了界法善了處法
善了緣生法善了處非處法善能
了知如是等法是故得名爲智人也
阿難復白佛言善了
此法得名智者而此智者了何界法
佛告阿難汝能善問當爲汝說言界
法者而有多種所謂眼界色界眼識
界耳界聲界耳識界鼻界香
界鼻識佛說四品法經苐二張驅

界舌界味界舌識界身界觸界身識
界意界法界意識界如是十八界彼
智慧者如實了達復有六界所謂地
界水界火界風界空界識界如是六
界彼智慧者如實了達復有六界所
謂喜界樂界苦界捨界煩惱界無明
界如是六界彼智慧者如實了達復
有六界所謂貪欲界瞋恚界不瞋界
殺害界不殺界出離界如是六界彼
智慧者如實了達復有四界所謂受
界想界行界識界如是四界彼智慧
者如實了達復有三界所謂欲界色
界無色界如是三界彼智慧者如實
了達復有三界所謂下界中界上界
如是三界彼智慧者如實了達復有
三界所謂善界不善界無記界如是
三界彼智慧者如實了達復有三界
所謂有學界無學界學無學界如是
三界彼智慧者如實了達復有二界
所謂有漏界無漏界如是二界彼智
慧者如實了達復有二界所謂有爲
界無爲界如是二界彼智慧者如實
了達阿難如是等界諸有智者善能
佛說四品法經苐三張驅

@@了達阿難白佛言世尊彼智慧者如
是了達諸界法巳又復云何了達處
法
佛告阿難言處法者謂十二處眼處
色處耳處聲處鼻處香處舌處味處
身處觸處意處法處此十二處智慧
之者如實了達
阿難白佛言世尊智者如是了達十
二處巳又復云何了緣生法
佛告阿難智者應知十二緣法從因
緣起由因緣故卽有諸法因緣者何
所謂無明緣行行緣識識緣名色名
色緣六處六處緣觸觸緣受受緣
愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死
憂悲苦惱如是卽一大苦藴集若了
如上緣生之法因緣性空緣聚卽有
緣散卽無緣法無故卽無諸法所謂
無明滅卽行滅行滅卽識滅識滅卽
名色滅名色滅卽六處滅六處滅卽
觸滅觸滅卽受滅受滅卽愛滅愛滅
卽取滅取滅卽有滅有滅卽生滅生
滅卽老死憂悲苦惱滅如是卽一大
苦藴滅如是生滅之法智者應當如
佛說四品法經苐四張驅

@@實了達
阿難白佛言世尊彼智慧者於緣生法
如實知巳復云何了處非處法
佛告阿難非處法者謂身口意造不
善業而獲所樂善果報者無有是處
若身口意造諸善業而復獲於不善
報者亦無是處言是處者謂身口意
造諸善業而獲所樂勝妙果報斯有
是處若身口意造不善業而獲所感
不善果報亦有是處
又復阿難言非處者謂身口意造不
善業如所希求殊勝之果由此因緣
命終之後若生人天無有是處若身
口意造於善業墮惡趣者亦無是處
言是處者謂身口意造諸善業生人
天者斯有是處若造惡業墮惡趣者
亦有是處
又復阿難世閒若有二佛出世無有
是處一佛出世斯有是處又復世有
二輪王出亦無是處一輪王出斯有
是處如是若有女人爲轉輪王治化
世閒乃至爲彼四王天主忉利天主大
梵天王及成緣覺無上菩提者如是
佛說四品法經苐五張驅

等事無有是處若有男子具大人相
福慧莊嚴爲轉輪王出於世閒乃至
得成無上菩提斯有是處
又復阿難若正見人殺父害母殺阿
羅漢破和合僧出佛身血造於如是
五逆業者無有是處若異生凡夫愚
癡邪見造五逆者斯有是處
又復阿難若正見人受具戒品自犯戒
巳於阿闍梨而生毁謗作如是言此阿
闍梨不善戒法亦復不能受持禁戒
我當揀擇別阿闍梨受學戒法作是
言巳詣餘沙門婆羅門所選擇師受
彼人或見沙門婆羅門作諸戲論不
律儀者依稟於彼爲阿闍梨而求寂
靜出離三有無有是處如是等事若
愚癡邪見作此求者斯有是處
又復阿難若人不斷根本煩惱及隨
煩惱由煩惱故損減善根障礙智慧
覆蓋涅盤眞寂靜法彼人若了四念
處者無有是處若人斷除根本煩惱
及隨煩惱善能了解四念處法求趣
涅盤者斯有是處
又復阿難若人不斷煩惱善了四念
佛說四品法經苐六張驅

@@處能證七覺支趣向涅盤者無有是
處若人斷除煩惱法巳了四念處證
七覺支趣向涅盤者斯有是處
又復阿難若人不斷煩惱而了四念
處證七覺支盡苦邊際趣向涅盤成
緣覺菩提乃至無上正等正覺者無
有是處若斷煩惱了四念處證七覺
支盡苦邊際趣向涅盤成緣覺菩提
乃至無上正等正覺者斯有是處
佛告阿難智者如是如實了達處非
處法汝等應當如理而學
爾時阿難白佛言世尊我聞如是未
曾有法得甘露味深自慶快世尊當
何名此經我等云何受持佛告阿難
是經名爲四品法門亦名法鏡亦名
甘露鼓亦名多界如是名字汝當受
持
爾時尊者阿難及諸大衆聞佛所說
皆大歡喜信受奉行
佛說四品法門經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說四品法門經苐七張驅
@@

大宋新譯三藏聖敎序轂
大宗神功聖德文武皇帝製
大矣哉我佛之敎也化導羣迷闡揚
宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精
微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄
眞空莫測包括萬象譬喻無垠綜法
綱之紀綱演無際之正敎拔四生於
苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰
陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡
細則比於恒沙含識萬端弗可盡述
若窺像法如影隨形離六情以長存
歷千刧而可久須彌納藏於芥子如
來坦蕩於無邊達磨西來法傳東土
宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河
生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業
途中經垂世以難窮道無私而永泰
雪山貝葉若銀臺之耀目歲月煙蘿
起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名
所以道資十聖德被三賢至道起於
乾元衆妙生乎太易揔繁形類竅鑿
昏明絕彼是非開茲蒙昧有西域法
師天息災等常持四忍早悟三乘翻

@@貝葉之眞詮續人天之聖敎芳猷重
啓運偶昌時潤五聲於文章畼四始
於風律堂堂容止穆穆輝華曠刧而
昏墊重明玄門昭顯軌範而彌光妙
法淨界騰音利益有情倶登覺岸無
成障礙救諸疲羸冥昧慈悲浩汗物
表柔伏貪佷啓滌昏愚演小乘聲聞
合其儀論大乘正覺立其性含靈悟
而蒙福藏敎缺而重興幻化迷途火
宅深喻雖設其敎不知者多善念生
而無量潜臻惡業興而隨緣皆墯調
御四衆積行十方澍花雨於金輪護
恒沙於玉闕有頂之風不可壞無際
之水弗能漂澄寂湛然圓明清淨之
智慧性空無染妄想解脫之因緣可
以離煩惱於心田可以得清涼於宇
宙朕慙非博學釋典微閑豈堪序文
以示來者如縻螢爝火不足比之於
皎日將微蠡量海未能窮盡於深淵
者哉
繼作聖敎序
御製
高明肈分三辰方乃序其次厚載初
佛說護國經苐二張轂

@@定萬彙於以發乎端清濁之體旣彰
善惡之源是顯然後以文物立其敎
以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國眞諦流於中
夏洞貫千古眞實之理無以窮囊括
九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則
五藴皆空現乃眞容則一毫圓滿廣
大之敎豈能紀述者哉伏覩
太宗神功聖德文武皇帝法性周圓
仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋蒸
民於仁壽之鄕崇敎法則四海雲從
惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗
設方便以救沉淪知法界之恢宏行
精進而攝懈怠乃擇其邃宇挍彼眞
文命天竺之高僧譯貝多之佛語象
管翻成於金字珠編復置於琅函龍
宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎由
是三乘共貫四諦同圓盡苦空眞正
之言顯祕密精研之義讃相相乎實
相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍
金像之敎同規矩朕纘嗣
丕構恭臨寶圖常翼翼而撫兆民毎
兢兢而守
佛說護國經苐三張轂

先訓以至釋典尤未精詳諒其幽深
先皇帝大闡眞風高傳佛旨興前王
之墜典振覺路之
頽綱欲旌天造之功庸用廣聖文之
述作請子製序繼聖敎焉自聖考上
僊追號罔
息政事之外何暇經心今巳禫除思
臻微奥雖幼承慈誨奈夙乏通才焉
窮乎法海之津涯莫造乎空門之
閫域略敷大意以徇輿情蹄涔不足
擬浴日之波尺箠豈能量昊天之影
聊述短序以紀聖功者焉佛說護國
經西天譯經三藏朝奉大夫試光祿
卿明敎
大師臣法賢
奉詔譯如是我聞一時世尊在倶盧城出遊化利漸漸至于
覩羅聚落與大苾芻衆安止其中時
彼聚落有婆羅門大長者等互相議
曰此大沙門瞿曇棄捨王位出家爲
道果滿圓明名稱普聞卽是應供正
等正覺明行足善逝世閒解無上土
調御丈夫天人師佛佛說護國經苐
四張轂


@@世尊於天魔梵沙門婆羅門人及非
人等界以自行願成等正覺流大悲
心宣說正法初善中善後善文義深
遠純一無雜具足圓滿梵行之相如
是具足最尊最上我等若見共獲善
利是故我等當詣佛所瞻礼稱讃衆
共議巳同往佛會到佛所巳有礼佛
者有但合掌者有種種稱讃者如是
之衆礼讃旣巳各坐一面
爾時世尊爲衆說法令衆心悦發大
道意時彼婆羅門大長者等聽受法
巳咸皆忻悦發大道心卽從座起合
掌向佛種種稱讃礼佛而退
爾時會中有大長者名曰護國戀慕
佛故不離法會作如是念我所聞法
堪可依憑必成正覺我若在家永處
輪迴佛難値遇以信出家爲求出離
是故我今離諸放逸發大精進依佛
出家淨修梵行我當志願剃除鬚髪
而被法服是時護國長者作是念巳
卽從座起前詣佛所頭面礼足合掌
向佛而白佛言我從世尊獲聞正法
猒輪迴苦起信樂心是故我今求佛出
佛說護國經苐五張轂

@@家唯願世尊攝受於我佛言護國汝
信出家父母聽不護國荅言不也
世尊父母不聽佛言護國父母不聽
不得出家護國復白佛言世尊雖父
母未聽我當求請堅令聽許佛告護
國如汝所願今正是
時爾時護國長者稟承佛旨礼佛而
退還歸其舎白父母言父母慈念願
聽我言我於佛會聞佛說法其所聞
法我悉了知卽起正信樂欲出家唯
願父母當聽許我是時父母告護國
言汝樂出家當求何利復有何得而
求出家汝若出家勿爲求匃而活命
耶汝應當知我今財賄珍寶無量汝
但在家捨財作福當受富樂何須出
家如是父母善言誘勸是時護國又
復白言父母當念我猒輪迴棄捨世
榮志求出家唯願聽許如是護國再
三求請是時父母又復告言汝所堅
念志求出家勿爲求匃而活命耶我
家庫藏金銀珍寶衆多無量汝但在
家捨財作福當受富樂何須出家如
是父母二三誘勸是時護國又復告言
父佛說護國經苐六張
轂

母若不聽我從今巳往誓不飮食乃
至命終發誓願巳卽絕飮食是時護
國衆多知識聞是事已卽時共詣護
國長者父母之所咸共白言長者主我
等皆聞汝子護國愛樂出家彼雖志
求汝不聽許我知汝子然受富樂求
道心堅今不聽許返受憂苦將趣命
終當令汝起愛別離苦是故汝等冝
應聽許隨彼出家時長者主見子知
識志意求請卽聽出家是時護國衆
多知識受其父旨卽詣護國而共告
曰護國當知今汝父母巳聽出家是
時護國受父母旨歡喜踊躍卽詣父
母拜辭而出還至佛所到佛所巳頭
面礼足合掌一面而白佛言世尊今
我父母巳聽出家願佛慈悲垂哀攝
受而爲苾芻
爾時世尊告護國言善哉善哉今正
是時爲汝攝受是時護國鬚髪自落
被袈裟衣成苾芻相修持梵行除彼
放逸離諸憂惱心自調柔證法清淨
我生巳盡梵行巳立所作巳辦不受
後有是時尊者護國得漏盡巳於十
佛說護國經苐七張轂

@@夏中依止於佛滿十夏巳著衣持鉢
前詣佛所頭面礼足合掌一面而白
佛言世尊我本生居覩羅聚落棄捨
諸親以信出家我今思念欲還本處
親近眷屬顒俟佛旨
爾時世尊知尊者護國心意所欲又
觀護國其心志固欲廣利益況昔在
家常離諸欲如是觀巳卽告之曰尊
者護國今正是時可從汝意
爾時尊者護國受佛旨巳歡喜踊躍
繞佛三匝頭面礼足辭佛而退還本
生處經遊次第到本聚落時經宿巳
於其辰時著衣持鉢次第乞食至於
本舎見一女人在舎門外持滿器食
而欲棄擲尊者見之告彼女人曰汝
無慚愧勿棄於食豈如施我置於鉢
中當獲利益是時女人聞尊者語心
生鄫重卽施其食置於鉢中尊者受
巳詣大樹下敷座欲食時前女人作
如是念是我主子尊者護國是時女
人作此念巳卽詣長者主所白長者
曰適在門外見長者子持鉢乞食詣
大樹下敷座欲食時長者主聞是事
佛說護國經苐八張轂

@@巳心大歡喜卽問女人言如汝所說
是事實不女人荅言是事實爾是
時長者速出本舎往大樹下旣到彼
巳實見護國在彼欲食卽告之曰我
子護國捨離本家客遊於外如是經
歷復至聚落不入本舎是義云何時
彼護國卽荅父言我沙門法儀式如
是入於他舎非我所冝時長者主扶
持護國還於本舎旣到家巳敷座令
坐時護國母前詣子所愛念心切再
三慰問告護國言我子云何堅意出
家汝所出家今有何利復有何得正
爲求匃而活其命是故汝今不復離
家捨財作福當受富樂是時慈母設
諸方便留戀於子不能別離復以金
銀種種珍寶積尊者前告於子言我
子當知如是我有廣多財寶今我與
汝何況父財而復無量以是義故何
得出家汝今在家捨財作福受諸富
樂是時尊者白於母言慈母當念是
多金銀種種財寶諸過之本作此言
巳車載擔負棄於河内復白母言慈
母當念如是財寶由貪戀故從此爲
佛說護國經苐九張轂

因生諸過失而致患難謂水火王賊
惡子等難生如是等種種壞苦了此
苦因不從其母時護國母戀子不捨
復設方便作如是念子在家時所有
妻室當令莊嚴珠寶飾身來護國所
悦可子心作是念巳詣其妻所而告
之言汝夫護國昔在家時所有愛樂
珍寶瓔珞莊嚴之具汝今莊嚴往護
國所悦可其意時護國妻受其命巳
以衆寶具卽時莊嚴詣護國所到彼
白言長者子汝意云何所持梵行莫
爲求天女不護國告言不也大姊我
持梵行爲求道果如汝所說是義不
然時護國妻聞呼姊聲卽變容色負
慚而退
爾時護國尊者作如是念食時欲至
卽白父言長者有何飮膳施於我食
是時父母親持上味種種飮食供施
尊者是時尊者飯食巳訖洗鉢收衣
敷座而坐乃爲父母宣說正法令起
悦心而生道意復以神通住虛空中
說伽陀曰
觀此畫色像以衆寶莊嚴愚迷所執著
佛說護國經苐十張轂

@@智者常遠離貪欲如繩索能縳於世閒
愚者所迷惑智者常遠離
是時尊者說伽陀巳從空而降還大
樹下安止而住
爾時有王名曰倶盧駕幸遊外將近
覩羅聚落之側侍臣奏曰大王當知
此聚落中有長者子名曰護國眷屬
廣多財寶無量棄捨出家王聞是事
卽問聚落人曰卿等此處有長者子
名曰護國棄捨親屬而爲出家是事
實不時聚落人卽奏王曰大王當知
是事實爾護國尊者在臣聚落一大
樹下常持梵行我等人民親近供養
王聞奏巳卽往彼處聚落之中詣大
樹下尊者所止是時尊者遥觀來命
見倶盧王奔詣我所卽從座起進步
王前白如是言大王善來此之境界
王所統領今請大王往彼樹下就於
我座時王荅言護國我意如然欲往
汝所就於汝座護國復言王意如是
故我請王是時彼王同與尊者至大
樹下就座而坐
爾時大王告護國言有四種法由是
佛說護國經苐十一張轂

@@四法而求出家其四法者一知親屬
二知富貴三知病四知老是爲四法
云何知親屬謂若有人眷屬廣大而
忽散滅此人作念我之眷屬朋友知
識皆巳散滅唯已孤然我當出家此
人了知無親屬故而求出家今汝護
國眷屬廣大亦非孤獨不能了知何
爲出家又復云何名知富貴謂若有人
先有財寶是大富者而後竭盡貧苦
隨生以貧窮故而作此念今貧窮故
而作此念今貧窮苦我當出家此人
了知以貧窮故而求出家今汝護國
財富無量亦非貧窮不能了知何爲
出家又復云何名知病苦謂若有人
久寢於疾無能救療作如是念我此
疾病深可痛苦是故我今當求出家
此人了知以病苦故而求出家今汝
護國少病少惱亦無憂苦不能了知
何爲出家又復云何名知老朽謂若
有人耆年衰邁作如是念我今老朽
於諸富樂不能復利是故我今當求
出家此人了知老朽不任而求出家
今汝護國盛年少壯未受諸樂不佛
說護國經苐十二張轂

能了知何爲出家護國當了如是四
法乃可出家我今復問護國汝何見
聞而爲出家
爾時尊者荅彼王言大王當知有四
種法而求出家何等爲四謂老病愛
死變壞非久名老疾苦無療名病無
所猒足名愛捨盡諸境名死如是四
法我佛世尊善了善見我亦從佛親
見親聞我因此故發大信心而乃出
家王言尊者如前略說我未能了唯
願尊者爲我廣說令我開解是時尊
者聞王言巳告彼王曰大王甚善如
汝意願我當爲說王言尊者變壞非
久爲老是義云何尊者荅言大王於
意云何若人從年二十三十滿四十
時所有色相身力擧動進止是人云
何王言尊者人從二十滿四十時具
大色相身力壯盛進止勇健諸所施
爲自謂無等若至耆年朽邁無堪色
相變易身力劣弱進止衰敗尊者告
言如王所說是爲老相變壞於世大
王當知此卽我佛說第一法又佛世
尊善了善知善說此法我亦見聞於
佛說護國經苐十三張轂

@@此正法愛樂志求信心出家時彼王
言護國尊者我亦於此慶遇正法愛
樂志求
又復王言護國尊者云何疾苦無療
名爲病相尊者荅言如人有大財寶
及諸親眷其數無量於意云何是人
寢病受諸苦惱彼之親屬及諸侍從
還有代其受苦惱不王言不也護國
人若寢疾獨受諸苦無有代者亦無
救療尊者告言如王所說無代無救
是爲病相此卽我佛說第二法又佛
世尊善了善知善說此法我亦見聞
於此正法愛樂志求信心出家時彼
王言護國尊者我亦於此慶遇正法
愛樂志求
王復問言尊者云何無所猒足而名
爲愛尊者荅言大王於意云何王是
富者國土城邑乃至東南西北所有
人民居王所統皆是大富王言尊者
如是如是尊者復言大王所統國城
聚落如是大富設或有人泛海而來
白大王言我見某國城邑廣大人民
熾盛金銀珍寶奇異諸物象馬兵從
佛說護國經苐十四張轂

@@其數無量大王聞此於意云何王言
尊者我聞是事若不自往卽遣使討
彼載以珍寶諸物益我庫藏時尊者
言大王此無猒足是名爲愛此卽是
佛說第三法又佛世尊善了善知善
說此法我亦見聞於此正法愛樂志
求信心出家時彼王言護國尊者我
亦於此慶遇正法愛樂志求
王復問言尊者云何捨離諸境而名
爲死尊者荅言大王於意云何我見
有大珍寶是大富者彼人捨於此界
而生他界所有珍寶能持往不王言
不也尊者復言大王於此世中捨諸
愛境生於他世是名爲死此卽是佛
說第四法佛善了知善說此法我亦
見聞於此正法愛樂志求信心出家
王言尊者我亦於此慶遇正法愛樂
志求
爾時尊者復告王言我於是義欲重
宣說汝應善聽王言甚善願樂欲聞
是時尊者說伽陀曰
我見世閒人貪愛而積聚因財故得難
轉増於諸欲王主領國邑廣闊極海邊
佛說護國經苐十五張轂

如是尙無猒而復代他國世閒諸衆生
由貪愛故滅憂惱生悲泣嗚呼何速滅
如人聚財寶返爲火所燒衆生亦隨業
所作而受報財富不延命亦復不免老
貧富者皆滅尊幼悉無常病不擇勇健
亦不擇尊幼皆由貪愛故是不免無常
譬如人竊盜返爲自損傷如是見世閒
自造諸惡因如菓熟自落老少壞亦然
歡悦意作業苦惱而受報時世愚癡人
作業不自覺或生於他世因憎愛得苦
胎中若命盡何人能救護設復親知友
命盡何能救欲能壞能縳生苦増諸怖
見世閒幻法是故我出家
爾時倶盧大王聞尊者說伽陀巳歡
喜信受而復白言護國尊者能善出
離是故我今歸依尊者護國告言大
王勿歸依於我我所歸依是佛世尊
及法僧衆王當歸依王言如是如是
我今歸依佛法僧衆盡形受持優婆
塞戒是時大王作誓願已礼奉尊者
還復王宮
佛說護國經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說護國經苐十六張轂

@@佛說最上根本大樂金剛不空三昧大
敎王經卷第一轂
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔
譯大三昧金剛眞實理儀軌分第
一如是我聞一時世尊大毗盧遮那
佛在他化自在天宮而彼天宮衆寶
所成懸鈴瓔珞幢幡珠珍種種寶
蓋如是莊嚴徧滿虛空是佛世尊安
住諸佛金剛三昧智衆聖之尊戴諸
佛冠受三界法王灌頂成就諸佛一
切智智是最相應自在無礙具諸佛
平等印善作種種事業盡諸衆生
界圓滿一切願三界平等究竟法身
攝諸如來金剛三業諸佛稱讃是大
慈悲大毗盧遮那如來與八倶胝大
菩薩倶其名曰金剛手菩薩摩訶薩
觀自在菩薩摩訶薩虛空藏菩薩摩
訶薩金剛拳菩薩摩訶薩妙吉祥菩
薩摩訶薩同心生轉法輪菩薩摩訶薩
誐誐那巘惹菩薩摩訶薩降諸魔菩
薩摩訶薩如是諸大菩薩衆而共圍
繞宣說一切清淨法門初中後善文
義深
@@遠純一無雜具足圓滿所謂妙樂清
淨句是卽菩提句貪欲清淨句是卽
菩提句親法清淨句是卽菩提句一
切富樂清淨句是卽菩提句見清淨
句是卽菩提句愛樂清淨句是卽菩
提句染法清淨句是卽菩提句莊嚴
清淨句是卽菩提句悦意清淨句是
卽菩提句明照清淨句是卽菩提句
身清淨句是卽菩提句色清淨句是
卽菩提句聲清淨句是卽菩提句香
清淨句是卽菩提句味清淨句是卽
菩提句觸清淨句是卽菩提句所以
者何諸法自性清淨亦復如是諸法
自性清淨故般若波羅蜜多亦清淨
佛告金剛手菩薩若人得聞此一切
清淨法門般若波羅蜜多者是人卽
得銷除諸障謂煩惱障法障業障諸
障道法悉皆銷滅設造地獄之業亦
不復受所有苦惱於刹那項滅盡無
餘速能至於菩提道場若人受持讀
誦記念思惟是人現世得一切法平
等三摩地得一切法自在獲一切愛
樂適悦歷十六大菩薩生而成正覺
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐二張轂

爾時世尊大毗盧遮那佛欲令宣說
諸佛最上大乘三昧法金剛界等一
切曼拏羅最上之法一切有情最勝
法盡無盡調伏法一切義成就法金剛
手大三昧法無量秘密衆妙法如是
等法是般若波羅蜜多清淨法門
爾時大毗盧遮那佛先現微笑左作
高擧勢戲擲金剛杵復以金剛杵作
鉤召勢安於本心說大樂不空金剛
本心眞理三昧明曰
吽<引>
說此明時所有三界一切佛刹一切
如來及諸菩薩悉皆悦樂鉤召入大
毗盧遮那佛大曼拏羅中住佛三昧
皆悉敬愛所有一切成就法皆令成就
爾時世尊大毗盧遮那佛結大樂金
剛印巳卽入一切如來秘密金剛三
摩地從定出巳告金剛手菩薩言汝
今宣說曼拏羅法是時金剛手菩薩
受佛旨巳卽入大秘密金剛三昧出
生曼拏羅安想智印三摩地從定出
巳說大三昧眞實之理金剛安想大
曼拏羅法卽說頌曰
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐三張轂

@@我今依佛旨略說曼拏羅三昧眞實理
金剛安想法四方與四隅寶裝四門樓
尾提熾盛光曼拏羅周圍四隅門左右
安置半月相種種寶嚴飾懸鈴珠瓔珞
寶蓋及幢幡明鏡衆花鬘安外曼拏羅
内置八輻輪分列八尊位中位金剛手
是名金剛輪於此曼拏羅依法安尊像
月色及月相熾盛光普照手持金剛杵
而現高擧勢處於蓮華座周匝金剛圍
熾盛光焰照持本尊心明想起曼拏羅
乃至諸賢聖亦持本心明依金剛出生
寶像及畫像安本尊周匝先於中尊前
安金剛薩埵身相紅白色頂戴諸佛冠
手執金剛杵現大鉤召勢於右邊安置
枳里枳羅尊身色如大日衆寶嚴身相
於後復安置念金剛大尊其身靑白色
手持摩竭幢於左邊安置金剛拳大尊
身如紫金色二手金剛拳四隅安四尊
執持花幖幟蓮鉢與佛頂外曼拏羅隅
安禰嚩建拏四門各中閒或像或幖幟
内曼拏羅位安金剛手等盡彼金剛輪
徧滿佛世尊復外曼拏羅安欲界天衆
前置三界主謂釋梵自在依如是等儀
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐四張轂

@@作曼拏羅法
復說入曼拏羅儀軌當依法選擇是
大金剛阿闍梨入于道塲夫阿闍梨
者須善一切曼拏羅儀知一切三昧
法於諸法相善能了知於諸軌儀悉
能成就常自安想金剛手尊備受一
切灌頂法通達一切智了種種供養
事善知世出世閒曼拏羅法巳成諸
密印結印皆成就設誤有過常在三
昧所作現前不經師受而自了知一
切供養如上諸相今略說之
若金剛阿闍梨心所願求最上成就
法現世皆得乃至菩薩及一切智智
皆能成就所以者何是大阿闍梨觀
想金剛手尊常在本心復從於心鉤
召入曼拏羅安住三昧歡喜悦樂自
圓滿巳召入曼拏羅現身愛敬所作
皆成時阿闍梨結金剛印巳作金剛
觀視常持誦心明作大曼拏羅成就
法後結金剛嬉戲印持誦心明作頂
礼相阿闍梨先須潔淨著紅色衣種
種莊嚴作金剛合掌金剛舞勢手持
香花安心入曼拏羅中又復作嬉戲
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐五張轂

相持誦心明然後以金剛視瞻仰於
金剛手敷座而坐依法求金剛手成
就是時金剛手作大歡喜而現瑞相
眉閒微動身徧紅色面門出大光明
復現種種神通現神通巳方現本身
施最上成就從是巳後日日得一切
法成就是人若坐若行諸天不能見
不受諸禁制具足諸成就獲一切富
樂通達無上智如是等事是金剛手
皆令成就然後自作供養作供養巳
以金剛灌頂法自受灌頂次當觀想
求請金剛手菩薩金剛杵旣求請巳
金剛手菩薩卽現本身親授與之是
阿闍梨持此金剛杵求諸最上成就
於一刹那中皆悉獲得若自持金剛
杵持誦作最上成就者經其六月方
得成就然後亦受如前金剛灌頂卽
作供養隨意所求當依此儀應如是
常持此大曼拏羅成就法
又復宣說弟子入曼拏羅儀金剛智
阿闍梨先須結妙樂金剛三昧印引
弟子入曼拏羅而作禮敬有所願求
應當思念求金剛手成就法當結大
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐六張轂

@@印而作成就見其祥瑞諸成就法皆
令得成如是弟子入曼拏羅巳所得
成就與阿闍梨等無有異然後如前
持金剛杵是名金剛弟子當得受印
法諸佛三昧法入諸賢聖法是時持
以種種供養出生諸天食等入曼拏
羅中如是隨力而獻供養及獻戲鬘
歌舞依法晝夜絕於睡眠志心專注
求法成就起平等心發大誓願普爲
一切衆生令證菩提
又復宣說金剛手成就法行人當從
十五日起首於金剛手菩薩前結妙
樂金剛印隨意結界以金剛語持誦
一月而得精熟從是巳後所作成就
法皆得成就如金剛手眞實之語時
行人依法造㡧像如曼拏羅儀當畫
金剛手菩薩及八大菩薩行人於㡧像
前從十五日起首先結大印持誦精
熟滿十五晝夜不解其印持誦相續
心心不斷至明旦時金剛手菩薩現
其本身作大笑容身如月色住行人
前施所求願
復說成就法當於㡧内畫佛世尊及
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐七張轂

@@金剛手菩薩與八大菩薩周匝復畫
諸佛如來還依前法持誦卽得一切
成就
又復㡧内以妙香畫金剛手菩薩行
人於㡧像前結印持誦一洛叉數得
數滿巳行人卽成金剛薩埵
又復如前儀式唯畫佛世尊持誦卽
得佛成就
又復行人入曼拏羅持誦中閒一切
意願悉皆成就
又復行人依法持誦本心明天人皆
愛敬持誦數滿一洛义巳身得擁護
加持白芥子與他作擁護法加持金
剛杵而作旋轉卽一切人皆得擁護
又法作觀想如前曼拏羅想法結印
現金剛視亦用芥子令一切魔衆皆
被禁縳
若不出息持誦者諸魔迷亂皆悉制伏
若依金剛堅固法持誦者皆令鉤召
若閉目持誦一切魔衆自然除滅
若結金剛鎖印持誦一切魔衆皆悉
印之
若結金剛拏吉你印持誦鉤召諸魔
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐八張轂

之心
若速疾持誦魔衆皆怖畏
若結金剛陪囉嚩印持誦卽得一切
義成
若欲求大財寶者當結金剛瑜儗你印
若欲一切有情皆適悦者當作微妙
音聲持誦卽一切有情皆得適悦
若求十方諸佛如來作忻樂愛敬者
當結金剛箭印持誦心明
若欲親愛堅固者當作堅固拳安本
心持誦
若欲解諸恚怒者當作高擧勢結印
持誦
若欲有情悦意者當作金剛拳安心
持誦
若欲去除昏闇者當面東以金剛輪
旋轉
若欲身安樂者當加持已身
若欲現諸色像者當結金剛色相印
若欲聞諸聲音者當加持金剛琴
若欲聞諸妙香者當想於香加持
若欲了最上味者當加持金剛杵
若欲作入寤法者當用加持二手或
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐九張轂

@@撫掌或彈指
若欲解除諸執曜者當結金剛沒訥
誐囉印
若欲令諸星曜作執持者當於頻那
夜迦天像前作忿怒相高聲持誦
若欲解諸虐病者當現金剛視
若欲解諸毒者當用孔雀拂
若欲解諸毒藥者當用甘露印
若欲滅除諸惡魔者當現忿怒勢持
誦相續不令閒斷
若欲解除諸鬼魅者當用金剛戲擲
印
若欲破諸邪印者當作忿怒勢
若欲召集一切拏吉你者當用金剛
朅樁誐印
若欲破母鬼及曼拏羅諸邪三昧呪
法者當用金剛忿怒明王足下之塵
若欲使諸鬼神作僕從者當於神祠
中現大忿怒相持誦
若欲降諸魔軍者當作金剛大忿怒
相復現大笑相
若欲破他軍者當加持金剛杵擲之
若欲入軍陣求勝者當用金剛計覩印
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐十張轂

@@若欲作禁縳者當用加持衣服繫之
若要解除當稱其名
若欲破吠多拏鬼城者當用金剛畔
惹印
若欲解諸枷鎖者當用金剛卜羯娑印
若欲出生火者當加持金剛曰精寶
若欲枯涸處令出水者當加持金剛
月精寶
若欲求種種飮食衣服等者當觀視
虛空持誦一洛义數
若欲見諸佛如來徧虛空者當湏憶
念諸佛一心持誦
若欲空中現文字相見三世事者當
書阿字持誦一洛义卽見三世之事眼
得見巳意法所知亦復如是若持一
洛义加持於眼卽能觀於三世色像
若加持於耳卽聞三世之聲若加持
於鼻卽能分別三世之香若加持於
舌卽善說三世之事若加持於意卽
能了別眞實妙理
若欲成就諸佛像及見希有事者當
加持一洛义數
若欲見幻化事者當用孔雀拂
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐十一張轂

若欲求一切受用之具者當往大自
在天祠中持誦一洛义數
若欲見諸聖迹處者當用降三界之
印
若欲成就一切法者當用金剛智印
若欲見五通仙者當用金剛定印
若欲自身成就佛菩薩果位及四威
儀中現種種事者當用金剛戲通印
若欲覺悟諸天者當用金剛力印
若欲降諸龍者當往龍潭中持誦
若欲令諸夜义爲㒒從者當用金剛
旨印
若欲令諸部多調伏者當以足蹋大
自在天像現大忿怒勢持誦心明
若欲止雷雹者當用金剛他嚩拏印
若欲息除災火者當用顰眉菩薩印
若欲降雨者當往龍潭中持誦
若欲止雨者當用萎花於水中作護
摩
若欲起風雲者當畫龍形以香熏之
若欲求晴者當用金剛虛空佛眼印
若欲令枯涸處出泉水者當用究竟
金剛龍印
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐十二張轂

@@若欲出現伏藏者當用金剛朅多
印
若欲求諸伏藏者當用金剛義印
若欲成就一切曼拏羅者當用金剛
輪印
若欲成就諸印法者當用大樂金剛
三昧印
若欲成就諸三昧法者當用妙樂金
剛印
若欲成就諸持明天者當用金剛印
若欲成就金剛部菩薩者當用最上
根本金剛印
若欲成就諸菩薩者當用金剛心印
若欲成就金剛菩薩者當用金剛大
印
若欲求成就諸佛者當用金剛智拳
印
如上諸法皆湏以心明加持
一切如來眞實理金剛三昧儀軌分第二
爾時大毗盧遮那佛復自說此般若
波羅蜜多敎諸佛菩提法門所謂金
剛平等菩提故是卽菩提金剛堅固
義平等菩提故是卽菩提第一義平
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐十三張轂

@@等菩提故是卽菩提自性清淨諸法
平等菩提故是卽菩提諸法無分別
亦復如是此四法門若人聽聞受持
讀誦所有諸障皆悉銷滅乃至道塲
證得阿耨多羅三藐三菩提是時世
尊大毗盧遮那佛說此具理法門巳
復作智拳現大笑容說諸法平等心
明曰
阿<引>
說此心明中閒所有諸佛如來悉皆
雲集圍繞大毗盧遮那佛依金剛薩
埵曼拏羅位次第而坐復有八大菩
薩在外曼拏羅八方而坐現大笑容
爾時大毗盧遮那佛入一切如來曼
拏羅安想三摩地從定出巳卽說諸
佛如來金剛眞實理大曼拏羅法依
前金剛薩埵曼拏羅儀當作外曼拏
羅於此曼拏羅内畫金剛輪於其輪
内畫衆色蓮於彼蓮上安佛世尊於
世尊周圍復安八佛各坐日輪持金
剛杵又復外曼拏羅四方四隅依法
安置八大菩薩於其四門各安閼伽
甁其甁湏依法選擇滿盛香水以妙
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐十四張轂

花菓挿於甁内及以五寶五轂五藥
等安於甁中以上色繒帛蓋覆甁上
然後結諸佛金剛印獻於諸佛巳方
以其甁置於四門時阿闍梨依法觀
想已身同諸佛之身自謂我成金剛
阿闍梨從是巳後於諸佛敎中得一
切成就銷除諸障然後令其弟子入
曼拏羅依法以金剛杵灌頂五處是
名金剛灌頂卽說此三昧誓頌曰
汝受灌頂巳當普爲衆生増長諸佛法
住於平等心
然後隨其根性與四種幖幟當依法
而作如是說此三昧曼拏羅已復說
成就㡧像法於其㡧内畫大毗盧遮
那佛光明照曜二手結諸佛智拳印
餘佛菩薩皆依前曼拏羅儀畫然後
於此㡧前隨意作成就法悉得最上
成就
又說㡧像法於其㡧内唯畫大毗盧
遮那佛於此㡧前隨意持誦然後以
二手結智拳印盡夜持誦卽得般若
波羅蜜多成就證菩薩位轉生卽成
正等正覺如上皆爲巳成就曼拏羅
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐十五張轂

@@者作如是說若爲未成就曼拏羅者
今復說之
若欲求受佛供養者當施一切樂
若欲如菩薩受供養者當以妙花供
養三寶幷湏持誦心明
若欲求一切衆生作供養者當以慈
心持誦
若欲攝一切法者當持誦般若波羅
蜜多四句之偈
若欲降魔者當以堅固定心持誦
若欲求諸佛灌頂者當捨巳身莊嚴
之具
若欲具足諸法者當用金剛蓮觀視
印
若欲求諸佛羯磨成就法者當用諸
金剛羯磨印
若欲求成就諸佛者當用金剛智拳
大印
如上諸法皆湏持誦心明
佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎王
經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說不空三昧大敎王經卷苐一苐十六張轂

@@佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎
王經卷第二轂
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔
譯降伏三界金剛三昧大儀軌分第
三爾時釋迦牟尼佛說一切法平等
最勝攝般若波羅蜜多法門謂貪無
性故瞋亦無性瞋無性故癡亦無性
癡無性故諸法亦無性諸法無性故
般若波羅蜜多亦無性若人於如是
般若波羅蜜多法門聽聞受持讀誦
記念者是人設造殺害三界一切衆
生所有之業亦不復受不墮諸惡趣
速證阿耨多羅三藐三菩
提爾時金剛手菩薩聞佛說此眞實
理法門巳卽現顰眉利牙喜怒之相
於蓮花上立如張弩勢結降三界印
而說心明
曰吽<引
>說此心明時三界諸天主及三界
主乃至大自在天悉皆鉤召入於曼
拏羅中以調伏法皆令調伏與作安
慰令住三昧復現大忿怒相於是大
自

在天及三界天主幷諸眷屬見金剛
手菩薩作大忿怒相降伏三界皆悉
驚怖發聲告言金剛手菩薩救護我
等我等歸依於佛受佛聖旨安住三
昧所有諸摩怛哩等見菩薩現忿怒
相皆大驚怖苦惱迷悶彼邪明邪印
咸皆破壞乃至宿曜執持及諸病苦
一切毒藥皆令銷除是時諸摩怛哩
等亦發聲告言金剛手菩薩救護我
等從今巳後歸依於佛願賜加被
爾時金剛手菩薩現微笑相引諸天
等入曼拏羅令住三昧以寶部法授
與灌頂復以金剛部法授其灌頂令
盡衆生界作大饒益事安外金剛部
中是時金剛手菩薩化一明王作忿
怒降三界相具種種莊嚴作大威猛
利牙齩唇鬚髪赤豎執金剛杵鉤劒
刀杖芻哩迦等是大明王依金剛手
曼拏羅儀法而住彼諸天等安置於
外曼拏羅此曼拏羅外安諸宿曜
爾時金剛手菩薩卽入一切如來大悲
方便金剛三摩地從定出已說此降三
界最勝安想金剛大曼拏羅儀法頌
佛說不空三昧大敎王經卷苐二苐二張轂

@@曰
我今略說此最勝曼拏羅名降伏三界
能調難調者依前說法儀畫外曼拏羅
而於内輪中分列八尊位中安忿怒尊
身如靑蓮色具種種莊嚴顰眉出利牙
作忿怒微笑立如張弩勢是降三界相
而於兩足下左蹋自在天右蹋於天后
熾盛光普照内畫八幅輪光明普照耀
依前外壇儀畫外曼拏羅四門各安置
大忿怒之相弓箭與劒輪是爲四幖幟
於外曼拏羅安諸曜幖幟種種上味食
滿鉢爲出生安置靑色鈴幷衆色幢幡
是時阿闍梨當著靑色衣而現忿怒相
卽結三昧印入於曼拏羅阿闍梨當湏
依法作佛事從是日巳後諸天不能見
能成壞一切得其諸最勝所有成就法
皆令得成就是時引弟子入於曼拏羅
當結金剛印授金剛灌頂卽授金剛杵
而施與誓願此金剛手杵能調難調者
汝當常受持成就最上法施其誓願巳
出於曼拏羅
說是頌巳復說㡧像法當依金剛曼
拏羅儀畫金剛忿怒尊及畫大菩薩
佛說不空三昧大敎王經卷苐二苐三張轂

@@諸天與摩怛哩衆等是爲最上成就
㡧像法然後於㡧前依法供養敷座
而坐結根本印持誦百千徧如是持
誦所有世閒出世閒一切之法皆悉
成就設復於法未得精熟但常持誦
者是人能作敬愛鉤召入寤禁縳解
除等種種之法復說諸成就法若欲
破壞諸惡者當依金剛忿怒明王法
若欲破諸邪印者當現忿怒顧視而
持誦之
若欲滅壞諸魔者當持金剛杵現大
忿怒相持誦
若欲作禁制者當現忿怒相持誦復
以金剛杵打其方位
若欲作諸離散者當依微妙金剛尾
提尊法
若欲鉤召諸惡宿曜者當現忿怒調
伏相旋轉金剛杵
若欲令他憎恚者當以鐵未作護摩
法
若欲發遣諸藥刹者當依大笑尊法
持誦
若欲降諸龍者當以金剛杵打於地
佛說不空三昧大敎王經卷苐二苐四張轂

面持誦
若欲調伏諸天者當依金剛你波多
尊法持誦
若欲鉤召諸天及降伏破壞者當依
降三界尊法持誦
若欲求毗沙門天王成就法者當以
手桉毗沙門天像而作忿怒相持誦
若欲求増長天王成就法者當依金
剛補嚕沙法持誦
若欲成就欲天者當於欲天像前作
忿怒相持誦
若欲成就大梵天者當用妙樂金剛
印
若欲成就那羅延天者當用金剛輪
鎖印
若欲成就大自在天者當用金剛戍
羅鎖印
若欲成就諸魔怛哩衆者當依金剛
衆囉刹法
若欲破壞諸外道邪壇呪法等者當
依金剛大忿怒畔惹那尊法
若欲摧折一切山林乃至天祠者當
現忿怒明王而顧視之若欲令復如
佛說不空三昧大敎王經卷苐二苐五張轂

@@故者當依金剛忿怒明王法
若欲壞滅諸魔者當依金剛忿怒明
王拳法
若欲令生諸怖畏者當依金剛忿怒
明王法現大惡相
若欲壞滅他軍者當依金剛忿怒藥
刹法
若欲破散他軍者當依金剛忿怒囉
刹法
若欲破壞諸天者當用釘諸天像若
成就天主者亦依此法
若欲令三界驚怖者當用金剛鉢囉
羅印
若欲三界中勝者當依金剛忿怒明
王法
若欲令三界作入寤禁縳敬愛者當
用金剛忿怒明王印
若欲令三界作鉤召敬愛成就者當
依大樂金剛忿怒明王法
清淨諸煩惱三昧大儀軌分第四
爾時世尊釋迦牟尼佛復說一切法
平等觀自在智印般若波羅蜜多法
門謂煩惱清淨故諸垢亦清淨一切
佛說不空三昧大敎王經卷苐二苐六張轂

@@垢清淨故一切罪亦清淨諸法清淨
故一切衆生亦清淨一切智清淨故
般若波羅蜜多亦清淨若人於此清
淨法門受持讀誦記念思惟是人雖
常處貪慾法中離諸煩惱譬如清淨
蓮花不染諸垢當速得證阿耨多羅
三藐三菩提
爾時觀自在菩薩聞釋迦牟尼佛說
此眞實理清淨法門巳卽現微笑說
此觀照諸法無染一切清淨法門衆
色蓮花心明曰
紇哩<二合引>
說此心明時出現一切如來皆如觀
自在相手持蓮花咸依觀自在菩薩
本曼拏羅儀安住是時觀自在菩薩
卽入觀照諸法智自在印三摩地從定
出巳說此調伏一切世閒曼拏羅法若
人作此大曼拏羅成就法者當於外
曼拏羅中畫内曼拏羅四方四隅列
八尊位依法具足於其中閒畫紅色
蓮花其花八葉於其花上畫觀自在
菩薩於菩薩前畫大蓮色天如天魔
相其色紅赤手持蓮花俱穌摩花幷
佛說不空三昧大敎王經卷苐二苐七張轂

持弓箭右側畫大蓮忿怒自在天色
相如大自在天於其後面畫大蓮黑
天如那羅延天色相於左側畫大蓮
娑婆主如梵天王色相東南隅畫大
蓮持世天如持世天色相西南隅畫
大蓮水天如大海龍王色相西北隅
畫大蓮日天如大日天色相東北隅
畫大蓮風天如風天色相又復外曼
拏羅四隅畫四天像謂紇哩<二合>室
哩<二合>儗<引>提<引>如是諸天皆以左手
持蓮花右手持本幖幟於其四門各
安幖幟一者悉帝哩尾屹囉賀二者
薩哩嚩尾屹囉賀三者穌葛囉尾屹
囉賀四者鉢訥摩尾屹囉賀如是畫
曼拏羅巳阿闍梨當令弟子著白衣
以淨帛覆面卽持妙花而結蓮花印
引入於曼拏羅中令其弟子當至心
鄫重以花散擲花所墮處卽是本尊
得本尊已依蓮花部灌頂之法當作
灌頂然後誡其弟子曰汝觀諸法當
如蓮花諸染煩惱清淨如此卽說伽
陀曰
譬如妙色蓮處泥常清淨貪瞋癡本性
佛說不空三昧大敎王經卷苐二苐八張轂

@@無染亦如是所有一切法應如是觀察
諸法本清淨當滅諸煩惱常在諸三昧
成佛一切智證如是法巳是名觀自在
說是伽陀巳又復告言從是巳後汝
身清淨所求成就皆隨意願乃至成
佛如是弟子欲成就智曼拏羅者亦
依㡧像法皆得成就
復說未精熟求成就法者若欲令悦
樂一切人者當加持蓮花八千徧
若欲滅散諸惡者當用大忿怒王蓮
花印
若欲令魔魅迷亂者當用大蓮花嚩
囉賀印
若欲淨諸煩惱者當用大蓮花觀想
印
若欲降雨者當畫龍形行人坐其龍
上持誦一洛义數
若欲去除冥暗者當用大蓮花日光
印
若欲起風及止息者當用蓮花摩嚕
多印
一切寶灌頂大三昧儀軌分第五
爾時世尊釋迦牟尼佛復說一切如
佛說不空三昧大敎王經卷苐二苐九張轂

@@來灌頂出生智藏般若波羅蜜多敎
若施灌頂者獲證三界法王位若施
珎財者獲滿一切願若施妙法者得
諸法平等若施飮膳者得一切身口
意快樂
爾時虛空藏菩薩聞佛說此眞理法
門巳現大笑容於自頂上結寶金剛
灌頂鬘印結是印巳說此一切灌頂
三昧寶心明曰
怛囕<二合引>
說此心明時出現一切灌頂義句等
相如是出巳依寶部曼拏羅儀現於
菩薩像各處本位
爾時虛空藏菩薩入一切灌頂寶金
剛三摩地從定出巳說圓滿一切願
大摩尼寶三昧大曼拏羅若人成就
此曼拏羅者當依外曼拏羅法畫内
曼拏羅於其中閒畫八角寶柱如八
曼拏羅相寶鬘爲嚴飾寶金剛作圍
置種種莊嚴幢幡傘蓋等然後於曼拏羅中
畫虛空藏菩薩乘車駕馬現大笑容
身深紅色二手結灌頂印於菩薩前
安諸如來及寶灌頂菩薩頂佛說不
空三昧大敎王經卷苐二苐十張轂

戴寶冠右側安持諸寶藏菩薩於後
面復安持法寶藏菩薩左側安持諸
飮膳菩薩於其四隅安供養菩薩寶
蓋幢幡種種妙樂等於外曼拏羅四
門四隅依法安置閼伽甁及灌頂幖
幟供養等如是畫曼拏羅已阿闍梨
當結寶印依法引弟子入曼拏羅以
寶灌頂法授與灌頂及印相幖幟等
從是已後所求成就皆得圓滿如上
所說引弟子入曼拏羅法儀其寶金
剛部中所作成就法亦應如是若未
精熟法欲受諸灌頂者當授寶金
剛灌頂印
若欲圓滿意願者當於日出時持誦
若欲了諸法義智者當觀諸法清淨
皆如虛空而持誦之
若欲求種種上味者當想本身如虛
空日誦千徧
若欲圓滿大願者當執寶蓋持誦百
千徧
若欲求最勝者當用寶幢金剛印
若欲求大名稱者日常持誦
一切拳印三昧大儀軌分第六
佛說不空三昧大敎王經卷第二第十一張轂

@@爾時釋迦牟尼佛得諸佛智印持諸
佛智拳是諸佛究竟者復說一切如
來智印安想金剛般若波羅蜜多敎
謂攝一切如來身印故卽是一切如
來身攝一切如來語印故卽得一切
法自在攝一切如來心印故卽得一
切三摩地攝一切如來金剛印故卽
得金剛三業最上成就
若人於此法門聽聞受持記念思惟
及爲他宣說者是人得成就一切法
通達一切智圓滿一切事乃至金剛
三業得最上成就速證阿耨多羅三
藐三菩提
爾時金剛拳菩薩聞佛說此攝大三
昧金剛印眞實法巳卽現歡喜相卽
說一切堅固金剛印成就三昧心明
曰
惡
說此心明時一切如來及諸衆會化
如金剛薩埵皆結金剛薩埵印以諸
佛如來最上成就印印之依金剛拳
菩薩金剛三業及大印三昧等依此
曼拏羅安住爾時金剛拳菩薩入一
佛說不空三昧大敎王經卷第二第十二張轂

@@切如來智印三摩地從定出已說此
一切印金剛三昧大曼拏羅法若人
建此曼拏羅者依前曼拏羅儀法畫
外曼拏羅於此中閒畫八輻輪於其輪
中分列八位於中位安金剛拳菩薩
現歡喜相結三昧拳印於此菩薩前
安最上金剛身菩薩手持金剛杵於
金剛拳菩薩右安金剛舌菩薩於金
剛拳菩薩後面安金剛定菩薩手持
金剛杵於金剛拳菩薩左安最上金
剛菩薩持金剛杵復於曼拏羅東南
隅安印拳菩薩西南隅安義拳菩薩
西北隅安智拳菩薩東北隅安羯磨
拳菩薩如是菩薩皆結本印及持自幖
幟復於四門安金剛香等四菩薩如
是畫曼拏羅已設復有人未成就此
法者入此中已得具一切印成就阿
闍梨從是已後決定得一切法成就
速證阿耨多羅三藐三菩提若阿闍
梨當傳授弟子者卽結金剛拳印引
弟子入曼拏羅中以金剛灌頂法當
授灌頂授灌頂巳爲說伽陀曰金
剛身口意當觀如影像諸印亦如是佛
說不空三昧大敎王經卷第二第十三張轂

此名三昧誓
如上所說弟子入曼拏羅儀所有此
部印相及成就曼拏羅法皆亦如是
復爲未精熟者說成就法若欲成就
諸印相者當結金剛拳安心持誦
又復欲成一切印者當結大金剛拳
印
若欲得一切衆生愛敬者當結金剛
大樂拳印
若欲降諸衆生者當結金剛大拳印
若欲成就一切三昧者當結金剛吒
枳印
若欲禁縳諸惡者當結金剛縳印
若欲禁縳一切者當結金剛索印
若欲令昝婆那者當結金剛隷波拳
印
若欲令卑拏那者當結金剛縳拳印
若欲滅壞諸惡者當結金剛忿拏拳
印
若欲跋义那者當結金剛藥刹拳印
若欲破壞諸魔者當結金剛卑拏
那拳印
苦欲開通一切者當用金剛鎖拳印
佛說不空三昧大敎王經卷第二第十四張轂

@@若欲令一切入寤者當結金剛阿吠
舎拳印
若欲令作哩爹者當結金剛口哩
爹拳印
若欲令一切語言者當結金剛語拳
印
若欲禁伏一切者當結金剛定拳印
若欲令他軍母枳羯囉那者當結大
金剛語拳印
若欲解諸邪印者當結金剛解脫拳
印
若欲解諸拏吉你印者當結降三界
金剛拳印
若欲破諸惡印者亦結降二界金剛
拳印
若欲禁制諸印者當結金剛散提拳
印
若欲令一切印堅固如金剛者當結金
剛拳印
若欲令印一切者當結金剛摩怛哩
拳印
若欲摧破諸魔者當結妙金剛拳印
若欲破諸惡者當結大惡忿怒金剛
佛說不空三昧大敎王經卷第二第十五張轂

@@拳印
若欲入水行住者當結金剛禁拳印
若欲現種種色像者當結衆羯磨金
剛拳印
若欲求隱身法者當結不可見金剛
拳印
若欲成一切行住所作事者當結虛
空金剛拳印
若欲騰空自在者當結金剛縳拳印
若欲成就持明天者當結金剛劒拳
印
若欲成就諸如來供養者當結金剛
羯磨拳印
若欲通達一切智者當結金剛智拳
印
若欲成一切義者當結金剛義拳印
若欲求成一切印主者當結金剛拳
印
若欲成就一切事者當結諸金剛拳
印
若欲成就一切曼拏羅者當結金剛
手拳印
若欲令說三世事者當結金剛舌拳
佛說不空三昧大敎王經卷第二第十六張轂

印
若欲成就金剛手者當結金剛高擧
印
若欲求成就佛者當結諸佛金剛拳
印
金剛字輪三昧大儀軌分第七
爾時釋迦牟尼佛復說諸法無性轉
字輪般若波羅蜜多敎所謂諸法空
無自性故諸法無相以無相故生一切
法諸法無願故從無願生一切法諸
法自性清淨故般若波羅蜜多清淨
爾時妙吉祥菩薩聞佛說此眞理法
門巳卽現笑容以智慧劒表示諸佛
說此最上般若波羅蜜多心明曰
阿
說此心明時一切如來皆悉雲集依
前曼拏羅儀安住爾時妙吉祥菩薩
入一切法自性無性劒三摩地從定
出巳說轉字輪三昧曼拏羅法若建
此曼拏羅者當於外曼拏羅中依法
畫八輻輪於此輪圍中次第書心明
後四方四隅分列八位於其中位安妙
吉祥菩薩如童子相身色瑩淨猶如
佛說不空三昧大敎王經卷第二第十七張轂

@@虛空有其四臂以智慧劒作表示法
光明普照於菩薩外安諸佛如來四
隅依法安四般若波羅蜜多經四門
安四幖幟謂劒爍吉帝寶鉢經然後
阿闍梨結劒印或經印依法引弟子
入曼拏羅中授與智劒而作灌頂作
灌頂巳爲說法誓頌曰
汝當受智劒等般若眞理觀佛如虛空
所表示速成護持於佛法廣度諸衆生
以劒斷業障令永盡無餘
說此頌巳又復告言由是妙法令汝
成就般若波羅蜜多速證阿耨多羅
三藐三菩提
若欲成就法曼拏羅者亦如前儀
復說成就法若欲證空三摩地者當
觀諸法如虛空故
若欲證無相三摩地者當觀諸法皆
無相故
若欲證無願三摩地者當觀諸法皆
無願故
若欲證自性清淨智法者當觀想般
若波羅蜜多理趣故
若欲斷一切煩惱者當觀想正法放
佛說不空三昧大敎王經卷第二第十八張轂

@@若欲得一切文字眞實智者當觀想
無性法故
若欲於一切處不著文字觀法身者
當依摩字等自性觀想於空故
若欲證諸佛菩提者當結金剛劒印
一切曼拏羅金剛輪三昧大儀軌分第八
爾時釋迦牟尼佛復說攝一切如來
輪入大輪中般若波羅蜜多敎所謂
入金剛平等故是卽入一切如來輪
入義平等故是卽入大菩薩輪入法
平等故是卽入妙法輪入一切平等
故是卽入一切輪
爾時同心生轉法輪菩薩摩訶薩聞
佛說此眞理法門巳卽現笑容而說
轉金剛輪入一切金剛三昧心明曰
吽<引>
說此心明時所有一切如來及三界
一切有情皆悉雲集曼拏羅中復
從菩薩心出生一切曼拏羅三昧是
時諸佛菩薩依法安住
爾時同心生轉法輪菩薩入一切輪
印三摩地從定出已說此入一切三
昧輪大曼拏羅法建是曼拏羅者
佛說不空三昧大敎王經卷第二第十九張轂

當於外曼拏羅中畫金剛輪於其輪
中畫同心生轉法輪菩薩所有諸佛
如來及金剛手等諸菩薩衆亦依前
曼拏羅儀畫其曼拏羅四隅畫金剛
部四大菩薩謂金剛薩埵菩薩金剛
忿怒明王菩薩觀自在菩薩虛空藏
菩薩於四門畫四幖幟如是畫曼拏
羅巳然後阿闍梨依法結金剛輪印
引弟子入曼拏羅授以金剛輪令受
灌頂傳與四種曼拏羅及本部所有
三昧等法弟子儀法旣爾金剛輪曼
拏羅所作成就亦應如是
復說成就法欲入一切曼拏羅者當
結金剛輪印安於面門
若欲入大曼拏羅者當結大輪印
若欲入諸印曼拏羅者當結一切如
來金剛印
若欲入三昧曼拏羅者當結大三昧
輪印
若欲入羯磨曼拏羅者當結諸金剛
輪印
又復作敬愛法降伏法印法破壞法
入一切處法供養法調伏諸惡法等
佛說不空三昧大敎王經卷第二第二十張轂

@@皆結八大菩薩印或結輪印
衆金剛三昧大儀軌分第九
爾時釋迦牟尼佛復說最上供養般
若波羅蜜多敎所謂發生菩提心故
是卽一切如來廣大供養救度一切
衆生界故是卽一切如來廣大供養
攝一切法故是卽一切如來廣大供
養若人於般若波羅蜜多敎書持讀
誦記念思惟者是卽一切如來廣大
供養
爾時誐誐那巘惹菩薩聞佛說此眞
實法門巳卽現微笑說此一切羯磨
不空三昧心明曰
唵<引>
說此心明時所有一切供養徧滿虛
空界復從空中化菩薩相還於誐誐
那巘惹菩薩前依曼拏羅而住
爾時誐誐那巘惹菩薩入一切供養
安想三摩地從定出巳卽說最上羯
磨金剛不空三昧曼拏羅作是法者
當於外曼拏羅中閒畫八角寶柱於
此中閒畫誐誐那巘惹菩薩身如月
色現微笑容手持器仗
佛說不空三昧大敎王經卷第二第二十一張轂

@@又復依法畫諸菩薩謂金剛手菩薩
觀自在菩薩等八大菩薩各具本相
印法具足復於四隅畫四供養菩薩
四門畫四幖幟及種種寶具如是畫
巳阿闍梨當結羯磨金剛印依法引
弟子入曼拏羅中以衆羯磨金剛灌
頂法當授灌頂授灌頂巳作四種供
養一者身業礼拜二者語業稱讃眞
實妙理三者意業觀想法界之内皆
成供養四者手結金剛印是名弟子
入羯磨曼拏羅儀軌
復說成就法若欲以菩提心供養者
當觀想心金剛故
若欲以三摩地供養者當觀想諸法
清淨故
若欲以灌頂供養者當觀想衆羯磨
金剛故
若欲以印供養者當觀想衆金剛故
若欲以虛空供養者當以阿字觀想
故
若欲供養一切曼拏羅者當以衆金
剛輪觀想故
若欲以一切具供養者當以衆金剛
佛說不空三昧大敎王經卷第二第二十二張轂

觀想故
若欲調伏諸惡成供養者當現忿怒
相加持以花擲之
金剛忿怒三昧大儀軌分第十
爾時釋迦牟尼佛能調難調者作大
智拳印復說調伏一切有情藏般若
波羅蜜多敎所謂一切有情平等故
是卽忿怒平等一切有情調伏故是
卽忿怒調伏一切有情依法故是卽
忿怒依法一切有情自性堅固故是
卽忿怒自性堅固所以者何如是一
切調伏是卽菩提故
爾時降諸魔金剛藥刹菩薩聞佛說
此調伏法門巳卽現笑容復現金剛
藥刹相結金剛利牙印卽說金剛忿
怒大歡喜心明曰
郝
說此心明時所有諸惡皆悉調伏一
切有情從菩薩心出依曼拏羅儀住
爾時金剛藥刹菩薩入一切方便調
伏忿怒金剛三摩地從定出巳說此
調伏諸惡安想金剛藥刹曼拏羅法
若成就此法者當依前外曼拏羅儀
佛說不空三昧大敎王經卷第二第二十三張轂

@@畫曼拏羅於其中閒以五色畫四方
曼拏羅四門四隅畫八寶柱光熖熾
盛於曼拏羅中依法畫金剛藥刹菩
薩身大靑色作大怖畏復大笑相利
牙外出光明照耀於菩薩周匝畫金
剛藥刹衆亦現大惡相及畫金剛部
衆幖幟復於外曼拏羅隅畫金剛利
牙印於其四門各畫金剛幖幟如是
畫巳阿闍梨結金剛利牙印或大笑
印依法引弟子入曼拏羅當以金剛
利牙灌頂法授其灌頂授灌頂巳阿
闍梨卽作金剛藥刹勢以金剛杵打之
卽時金剛藥刹畫像作大笑聲若見
此瑞相時阿闍梨定知得成金剛手
菩薩大藥刹主阿闍梨卽作成就法
依法結印持誦獻種種供養及讀誦
般若波羅蜜多敎如是依法作供養
巳出於曼拏羅復
說成就法如金剛手菩薩曼拏羅儀
所作成就法亦應如是若
欲調伏諸惡者當結金剛利牙印若
欲調伏一切有情者當作忿怒勢現
大笑聲持誦心明佛
說不空三昧大敎王經卷第二第二十四張轂

@@若欲印於一切者當結金剛拳印
若欲破壞諸惡者當作彼形加持巳
卽能破壞
若欲破諸邪壇者當手持金剛杵入
其壇中
若欲壞彼供養者當現忿怒勢持誦
若欲驚怖諸惡者當以陪囉嚩目顧
視之
佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎
王經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說不空三昧大敎王經卷第二第二十五張轂

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎
王經卷第三轂
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
一切樂三昧大儀軌分第十一
爾時釋迦牟尼佛復說一切法最上
般若波羅蜜多敎所謂一切行平等
故是卽般若波羅蜜多行平等一切
義平等故是卽般若波羅蜜多義平
等一切法平等故是卽般若波羅蜜
多法平等成就一切事業故是卽般
若波羅蜜多事業成就
爾時金剛手菩薩聞佛說此眞實法
門巳卽入一切佛菩薩不空曼拏羅
安想三摩地從定出巳說此一切不
空三昧心明曰
吽<引>
說此心明時所有一切如來諸曼拏
羅法從心而出依於大三昧眞實理
大曼拏羅住是時金剛手菩薩頭面
礼世尊足復說大三昧曼拏羅法儀
若欲成就此法者當畫大曼拏羅内
分列八位安降三界尊等諸菩薩如

@@是畫巳然後依法獻諸供養此名三
昧曼拏羅法
金剛手菩薩又復宣說一切二昧金
剛安想大曼拏羅儀法當畫外曼拏
羅巳於此中閒畫金剛輪分列八位
依法安諸尊像復於外曼拏羅四隅
依法安金剛部諸菩薩四門各安本
部幖幟如是畫巳然後依大三昧法
獻種種供養
外金剛部儀軌分第十二
爾時釋迦牟尼佛復說安樂一切有
情般若波羅蜜多敎所謂一切有情
如來藏故是卽普賢菩薩一切有情
金剛藏故是卽金剛藏灌頂一切有
情法藏故是卽轉一切語輪一切有
情事業藏故是卽成一切事
爾時外金剛部衆聞佛說此眞理法
門已倶發大聲卽說此金剛大自在
心明曰
訥哩<二合引>
說此心明巳復說曼拏羅法儀當依
本法畫大曼拏羅四方四門四隅分
量圓滿於其中閒依法畫大自在天
佛說不空三昧大敎王經卷第三第二張轂

@@外四方四隅畫八會主謂東方摩賀
哥羅南方難禰計說囉西方摩賀健
吒北方乃哩爹說囉東南隅嚕捺囉
葛波羅西南隅贊尼說囉西北隅朅
樁誐播尼東北隅仵割囉拏復於東
門畫難提說囉南門畫捫尼說囉
西門畫健吒葛囉拏北門畫摩賀勞
捺囉於此外畫諸部多衆如是畫曼
拏羅巳阿闍梨當灌沐著新淨衣入
曼拏羅獻種種供養手持三义持誦
心明然後依法引弟子入曼拏羅授
與三义爲說三昧法頌曰
汝持此幖幟當利益衆生諸欲中自在
所作皆成就
說是頌已阿闍梨卽以智印及出生
供養等法授其弟子從是巳後弟子
當離諸怖畏獲本部中一切成就得
大富貴獲諸適悦安隱快樂是時外
金剛部衆說此摩呬說囉天三义曼
拏羅巳復有諸摩怛哩衆各以頭面
礼釋迦牟尼佛足異口同音卽說鉤
召一切成就三昧心明曰
毗踰<二合引>
佛說不空三昧大敎王經卷第三第三張轂

說此心明巳復說曼拏羅法當畫四
方曼拏羅四門四隅依法列諸分位
於其中閒畫摩賀哥羅主如作舞勢
於其像外四方四隅畫八摩怛哩所
謂東方勞捺哩手持三义南方沒囉
吽彌手持數珠西方吠瑟弩尾手持
輪北方憍摩哩手持鈴東南隅哥哩
手持刀西南隅摩賀哥哩手持芻哩
西北隅薄义尼手持能瑟吒囉東北
隅囉刹細手持朅樁誐復於外曼拏
羅四隅畫四嚕捺囉拏吉你所謂東
南隅室縳西南隅毗嚕尼西北隅贊
尼東北隅跋煬葛哩復於四門畫四
幖幟謂東門鉢訥摩婆惹那南門遏
悉帝商羯羅西門屹哩特囉北門尾
囉攞如是畫曼拏羅已阿闍梨當沐
浴香潔著新淨衣入曼拏羅依法獻
諸供養卽結室嚩訥帝印持誦心明
時若聞毗踰<二合>字大聲卽是諸賢聖
皆已雲集阿闍梨卽解前印復結摩
賀哥羅三昧印卽令弟子手持妙花
淨帛覆面當引入曼拏羅中阿闍梨
近弟子前高呼毗踰<二合>字之聲是
佛說不空三昧大敎王經卷第三第四張轂

@@時弟子卽生警悟遂將花散擲花所
墮處卽是本尊得本尊巳除其覆面
之帛令徧觀視於曼拏羅卽獻香花
而伸供養阿闍梨然後傳授與本尊
心明印相幖幟等法復爲說三昧誓
曰
當審諸衆生勿妄傳心明精進者成就
壞法者除滅違是三昧者須㬰卽破毁
說此頌巳然後依法以飮食伎樂等
而獻供養如是法事畢巳當出曼拏
羅是時諸摩怛哩衆說此一切成就
諸印曼拏羅巳復有摩度迦囉衆卽
於佛前頭面礼世尊足異口同聲說
自心朗曰
莎
說此心明巳復說曼拏羅法當畫外
曼拏羅四方四門於其中閒復畫半
月相曼拏羅於此曼拏羅内畫摩度
迦囉三尊之像各現喜怒相身被甲
胄手持器仗復以種種莊嚴處師子
座光明熾盛於其四門畫四會主一
悉駄沒哩提二摩賀刹怛囉三贊拏
嚕沙屹囉四摩囉拏於四門外依法
佛說不空三昧大敎王經卷第三第五張轂

@@安置鈴幢幡閼伽甁等復置飮食香
花伎樂種種供養如是安布巳阿闍
梨入於曼拏羅中依法獻諸供養礼
拜復以梵音而伸讃曰
底哩<二合>路哥悉底哩<三合>婆嚩悉底
哩野<四合>屹哩野<三合一句>悉底哩野<四合>播<引>
野悉底哩野<四合引>摩呬悉底哩<三合>駄
<引二句>仵必都婆誐鍐悉亭<三句>薩哩嚩<二合>
悉提數爹舎<四句>
阿闍梨作是讃巳依法引弟子入曼
拏羅中授與三昧印法等卽爲說誓
頌曰
越此三昧者如殺父母罪當墮惡趣中
無由得解脫常近善知識遠離諸惡者
精進求成就勿妄傳心明
說此頌巳弟子以飮食香花伎樂等
而獻供養作供養畢從是巳後所作
成就是時摩度迦囉衆說此曼拏羅
法巳復有四賢聖異口同聲說自心
明曰
薩鍐<二合引>
說此心明巳復說曼拏羅成就法當
畫曼拏羅圓滿如月輪分其四門列
佛說不空三昧大敎王經卷第三第六張轂

於四位畫彼四賢聖東位囉帝其身
紅色手持弓箭南位摩囉尼其身黑
色手持利劒及契吒哥西位嚩囉呬
其身金色手持寶藏北位悉提迦尸
其身白色手持拶沙迦及刀於其四
門各畫幖幟如是畫巳阿闍梨右手
執鈴左手持朅樁誐入於曼拏羅持
誦心明當獻飮食香花伎樂等種種
供養卽得所求成就獲如意事受諸
供養感大富貴乃至所作敬愛成壞
之法及取伏藏等皆悉獲得其弟子
入曼拏羅儀法亦應如是
般若波羅蜜多敎稱讃分第十三
爾時釋迦牟尼佛復說無量無邊不
可盡如來眞實之義諸法平等金剛
般若波羅蜜多敎所謂般若波羅蜜
多無量無邊故一切如來亦無量無
邊般若波羅蜜多無量無邊故一切
法自性堅固亦無量無邊般若波羅
蜜多無二故諸法亦無二般若波羅
蜜多究竟故一切事業亦究竟若人
於此法門聽聞受持讀誦記念者是
人所修諸佛菩薩行願未圓滿者卽
佛說不空三昧大敎王經卷第三第七張轂

@@得圓滿諸業障累滅盡無餘卽證如
來正等菩提是時釋迦牟尼佛說是
法時一切如來皆悉雲集爲欲顯發
此正法不空願力作成就故咸皆稱
讃金剛手菩薩而說頌曰
善哉金剛手善哉大樂尊善哉大乘理
善哉大智者常住金剛界能說此大敎
諸佛眞實法善調諸有情最上大敎王
若能受持者諸天不能見諸魔所稱讃
獲最上成就乃至佛菩薩如佛眞實語
不夊咸成就
諸佛稱讃巳金剛手菩薩卽生大歡
喜
金剛手菩薩最上祕密大曼拏羅儀軌
分第十四
爾時世尊大毗盧遮那佛復說一切
法無性大樂金剛不空三昧決定般
若波羅蜜多敎最上根本無性法門
所謂最上大樂成就故是卽諸菩薩
最上大樂成就諸菩
薩最上大樂成就故是卽一切如來
最上菩提成就一切如來最上菩提
成就故是卽諸菩薩摩訶薩降伏衆
魔最上成就諸佛說不空三昧大敎王經卷
第三第八張轂
@@菩薩摩訶薩降魔成就故是卽三界
主最上成就三界主最上成就故是
卽盡無盡衆生界清淨如是衆生界
清淨故菩薩常處輪迴發大精進於
無盡衆生界作大救護令得安樂最
上成就是時世尊大毗盧遮那佛復
說頌曰
菩薩無數刧處在輪迴中皆爲利衆生
令證寂靜地智慧方便力發起眞實智
了諸法清淨諸有亦清淨貪欲使調伏
所造業無性彼旣清淨故三有自調伏
譬如妙色蓮清淨性無染智者亦如是
妄想不能染貪欲清淨故諸法亦清淨
諸佛眞實智具聖財富樂爲三界中主
堅固利衆生
爾時世尊說此頌巳復告金剛手菩
薩言若人聞此最上根本般若波羅
蜜多正法巳常於清旦時能讀誦受
持思惟者是人卽獲一切適悦快樂
見世得大樂金剛三昧最上成就又
復得一切如來金剛祕密最上成就
乃至諸大菩薩法皆得成就亦復圓
證此大樂金剛不空三昧根本一切
佛說不空三昧大敎王經卷第三第九張轂

如來般若波羅蜜多法門
爾時金剛手菩薩聞佛說此眞理法
門巳卽現笑容作大自在相擲金剛
杵如鉤召勢安于本心卽說此大祕
密最上成就大樂金剛不空三昧等
一切儀軌及滅諸障法降伏諸魔法
敬愛成就法最上成就大祕密法如
是無性最上根本大敎王是一切法
中最勝無比大自在法是時金剛手
菩薩復說頌曰
此大安樂天是聖曼拏羅安住若虛空
金剛寶常照嚴淨而無垢四方與四門
具四禰踰賀尾提殊妙相諸天等恭敬
微妙寶莊嚴具足半月相金剛普照耀
懸種種寶鈴珠纓與明鏡光照無窮盡
種種妙花鬘幢幡幷傘蓋大樂金剛等
諸菩薩稱讃是諸佛境界金剛衆所居
號摩尼勝寶於此寶宮中大樂而安住
薩埵性清淨是金剛大樂卽是普賢身
金剛手大主常住三摩地決定金剛性
如是衆方便勤行菩薩道爲利衆生故
號金剛薩埵亦名降魔主亦名一切智
是金剛贊拏亦名金剛手亦名如來部
佛說不空三昧大敎王經卷第三第十張轂

@@亦名金剛部蓮華及寶部大樂羯磨部
亦名諸解脫了三時無礙亦號三有尊
亦爲勝三世三界中最勝一切處爲最
具聖財堅固心所願所行諸作皆如是
從初大菩薩施根本大樂處妙蓮華上
跏跗坐三昧卽現勇猛勢戲擲金剛杵
衆賢聖圍繞成就大樂故清淨諸煩惱
調伏有情界一切法圓滿最上尊三昧
諸佛所護持印法清淨故成金剛薩埵
行諸大方便大福所増長攝平等智印
最上大心明是爲大福聚阿闍梨所行
亦復皆如是所作諸成就決定皆獲得
最上大樂法金剛大祕密堅固三昧法
能成一切事一切義亦然無初無後故
是名爲根本如心之所欲隨諸境界生
皆受而不著歸於勝義智卽諸佛境界
圓融法性故
爾時金剛手菩薩說是頌巳卽說自
心明曰
吽<引>
說此心明時所有一切諸佛及諸菩薩
摩訶薩諸明王等於刹那時皆悉雲
集徧滿三界倶發聲言金剛手菩薩
佛說不空三昧大敎王經卷第三第十一張轂

@@云何世閒得成就法是時金剛手菩
薩卽說明曰
嚩日囉<二合>特哩<二合>倶靣此卽
世閒得自成就善能成壞一切事業
說此明巳又說頌曰離欲
調世閒未爲清淨法云何清淨法謂大
欲大樂是時諸如來及諸明王等聞菩
薩語巳倶發聲告言汝善設方便菩提
心爲主是究竟清淨眞調伏之法菩薩
無數刧常處輪迴中爲利益衆生令證
寂靜地若起諸分別菩提是三有菩薩
饒益故說金剛大樂盡法界邊際是大
曼拏羅初後而相應以金剛三昧依法
作成就由是諸如來求成於大樂諸欲
清淨故勸請金剛手說大欲大樂此大
心明王能成大妙樂於是金剛手復白
諸如來我今說大樂金剛曼拏羅阿闍
梨先湏受三種三昧然結金剛印持金
剛鈴杵入其三摩地安想曼拏羅三種
三昧印當用作成就一切成就中最勝
成就法當振金剛鈴警發諸賢聖設或
於儀軌悞有所違缺不生諸過咎皆悉
得圓滿作是曼拏羅依法得成就佛說
不空三昧大敎王經卷第三第十二張轂

以香花伎樂隨意而供養此最上根本
徧無量無邊無上無與等盡諸虛空界
悉化微妙字前後際究竟諸佛所出生
不増亦不減一切平等故無中亦無邊
離相如虛空離中邊相巳是爲作成就
建想曼拏羅盡法界爲量法線作絣界
内生衆色蓮四方與四門寶莊四樓閣
具四禰踰賀尾提殊妙相四隅幷四門
四禰踰賀側安置半月相及安種種寶
四方表四智四門四念處樓閣四禪定
尾提爲定門金剛柱揔持所有衆寶飾
表圓滿諸願羯磨杵表示諸佛之律儀
寶鈴幢幡蓋爲諸妙法藏明鏡大圓智
妙花七覺支珠纓及花鬘是成就心明
如是表諸法大樂曼拏羅依法而建立
最上解脫門根本無性法一切處平等
復外曼拏羅内分八尊位表其八解脫
發起菩提心轉此最勝輪善施諸成就
法線絣界道想畫金剛輪衆色蓮華中
安想金剛手或安本心明或置本幖幟
或安諸寶像雕鏤或畫像五色光晃耀
如是安布巳卽時阿闍梨潔淨莊嚴身
入於曼拏羅而結跏跗坐手執金剛杵
佛說不空三昧大敎王經卷第三第十三張轂

@@現大高猛勢然以本心明安置金剛手
而彼心明曰
唵<引>穌囉多薩怛鍐<三合一句>
復以四菩薩圍繞金剛手前大樂菩薩
身徧深紅色持金剛器仗金剛手之右
枳哩枳羅尊二手結智印金剛手之後
安念金剛尊手持摩竭幢金剛手之左
安欲自在尊手作金剛拳如是四菩薩
以心明安置而彼心明曰
嚩日囉<二合>嚩日囉<二合>涅哩<二合>瑟
致<二合一句>娑<引>野計<引>未吒<二句>
吽<引>嚩日囉<二合>枳里枳里<引>吽<引一句>
鍐嚩日哩<二合>尼三摩<二合>囉囉吒<半音一句>
呼<引>嚩日囉<二合>哥<引>弥說哩<引>怛
囕<二合引一句>
於四隅安置四供養菩薩妙樂與大樂
佛眼及吉祥手持四供養謂香花燈塗
如是四菩薩以心明安置而彼心明曰
呬<引>嚩日囉<二合>囉底<一句>
摩賀<引>囉多嚩日哩<二合>呼<引句>唵
<引>嚩日囉<二合>路<引>左你<一句>摩
賀<引>室哩<二合引>嚩日哩<二合>係<引一句>外
四隅復安戲鬘及歌舞如是四菩薩佛
說不空三昧大敎王經卷第三第十四張轂

@@以心明安置而彼心明曰
























曰
吽<引>摩賀<引>稣珂嚩日囉<二合>薩埵
<引>野<引>呬<引>尸竭囉<二合一句>摩賀<引>稣
珂囉日囉<二合>阿目伽三摩野<二句>摩
耨播<引>攞野<三句>鉢囉<二合>沒亭鉢
囉<二合>沒亭<四句>稣囉多薩怛鍐<三合五句>
阿耨囉訖都<二合引>彌<引>婆嚩<六句>稣
都輸<引>彌<引>婆嚩<七句>稣補輸<引>彌
<引>婆嚩<八句>那那<引>你禰達那薩埵
<九句>薩哩嚩<二合>釆提彌<引>鉢囉<二合>野
嗟莎<十句>薩埵摩<引>訖哩<二合>設鉢囉
<二合>吠<引>舎<十一句>三摩曵哩嚩<二合>特嚩
<二合引>嚩尸<引>葛嚕彌<十二句>壹昧哩母<二合>
捺囉<二合>鉢乃<十三句>吽<引>鍐<引>呼<引十>
<四句>
此大明召請本尊降曼拏羅巳是時
本尊卽施歡喜而現祥瑞及希有事
金剛阿闍梨先獻閼伽淨水後作金
剛合掌獻衆妙花復以寶鈴及紅色
幢幡如是獻巳置於四隅又復依法
獻五閼伽甁盛五寶五藥五榖插妙
花菓以明加持香水充滿其甁獻巳
卽置四隅唯以一甁置本尊前說此
佛說不空三昧大敎王經卷第三第十六張
轂
@@加持香水大樂金剛不空三昧明曰
唵<引>摩賀<引>稣珂嚩日囉<一句二合>阿目
伽三摩踰<引>捺哥<二句>悉亭毗詵嗟
<三句>薩哩嚩<二合>蘇珂騷摩那寫嗚咄
播<二合引>捺野<四句>酤嚕酤嚕<五句>吽<引>
鍐<引>呼<引>阿<引六句>
以此大明加持所獻閼伽甁香水二
十一徧若阿闍梨以此閼伽香水灌
自頂者卽得清淨一切苦若用灑淨
或飮用者卽得増長一切快樂設復
有人未成就阿闍梨法者得入此曼
拏羅巳自然獲具金剛阿闍梨法復
說阿闍梨入曼拏羅頌曰
復次阿闍梨出於曼拏羅沐浴而潔淨
著於新淨衣以衆寶嚴身依法持妙花
復入曼拏羅獻種種供養若或阿闍梨
入曼拏羅時迷誤不審知懈怠及忘失
驀越金剛界名破於三昧是故湏至心
專注於等引此大曼拏羅倍復加精進
何謂破三昧爲此金剛界皆是諸佛印
違越於境界是墮諸佛法如是了知巳
方入曼拏羅依法而供養旋繞禮敬巳
復還於本座卽以妙伽陀至誠伸讃歎
佛說不空三昧大敎王經卷第三第十七張轂

@@讃歎伽陀曰
大欲大樂法金剛妙聖財大智事業主
願成金剛手
阿闍梨以此伽陀伸讃歎巳散花礼
敬復以金剛手菩薩根本百八名讃
而稱歎曰
波囉摩<引>摩賀<引>薩埵<一句>摩
賀<引>囉多摩賀<引>囉底<二句>三滿多
跋捺囉<二合>薩哩嚩<二合引>怛摩<二合引三句>嚩
曰囉<二合>誐哩嚩<二合引>鉢帝鉢帝<四句>
喞多薩埵薩摩亭屹囉也<三合五句>嚩日
囉<二合>嚩日囉<二合>摩賀駄囉<六句>三滿
多跋捺囉<二合>左哩野<二合引>屹囉野<三合七句>
摩<引>囉摩<引>囉鉢囉<二合>摩哩捺
<二合>哥<八句>薩哩嚩<二合>冒地摩賀<引>沒駄
<九句>沒駄<引>屹囉<二合>惹納摩<二合>惹<十句>
嚩日囉<二合>吽哥<引>囉吽哥<引>囉<十一句>
路吉說囉摩尼鉢囉<二合>捺<十二句>摩
賀<引>囉<引>誐摩賀<引>騷契<十三句>哥<引>
摩目义摩賀<引>駄那<十四句>帝哩<二句>哥
<引>羅帝哩<二合>跋嚩厮爹囉<三合>屹囉
野<三合十五句>厮怛哩<三合>路哥<引>屹囉野<三合>
厮怛哩<三合>駄<引>覩哥<十六句>塞他<二合引>
佛說不空三昧大敎王經卷第三第十八張轂

嚩囉鉢囉<二合>跋鍐咩葛怛<二合十七句>稣
速义摩<二合>厮吐<二合>羅薩散拶野<十八>
句穰誐摩鉢囉<二合>嚩囉鉢囉<二合引>補妬
<二合十九句>跋嚩散娑<引>囉戍駄哥<二十句>阿那
<引>禰你駄那<引>多<二十一句>乾<引>多鉢
囉<二合引>薩哩嚩<二合>僧悉體多<二十><二
句>屹哩<二合>母捺囉<二合引>踰誐三摩野<二十三句>多埵
薩爹摩賀<引>摩郝<二十四句>怛他<引>誐多
摩賀<引>悉地<二十五句>達哩摩<二合>葛哩摩
<二合>摩賀<引>沒駄<二十六句>薩達哩摩<二
合>薩葛哩摩<二合>拽他<二十七句>冒地喞多稣冒
達葛<二十八句>嚩日囉骨嚕<二合>駄摩賀<
引>骨嚕<一合>駄<二十九句>入嚩<二合引>羅<引>鉢囉<
二合>羅野捺<引>摩葛<三十句>摩賀<引>尾那
野耨瑟吒<二合引>屹囉<二合三十一>嚕捺囉<
二合>勞捺囉<二合>义煬葛囉<三十二句>薩哩嚩
<二合>戍地摩賀<引>鉢訥摩<二合三十三句>鉢囉
<二合>倪踰<二合>播野摩賀<引>那野<
三十四>囉<引>誐戍地薩摩<引>亭屹囉野<
三合三十五>尾說囉<引>誐摩呬說囉<三十六句>阿<引
>哥<引>舎難多你怛踰<二合>吠<三十七>薩哩嚩
<二合>普多摩賀<引>羅野<三十八>尾普帝
室哩<二合>哩尾<二合>覩囉<引>惹<三十九>佛說
不空三昧大敎王經卷第三第十九張轂

@@薩哩嚩<二合引>舎鉢哩布囉葛<四十>那
莫悉帝<二合>窣覩<二合>那莫悉帝<二合>
窣覩<二合四十一>那謨那莫<四十二句>跋骨妬<二合>
欠怛綱<二合>鉢囉<二合>鉢<引>弥<四十三>
嚩日囉<二合>薩埵<引>悉亭忙<四十四句>
野伊忙窣覩<二合>怛囉<二合>囉<引>惹
難<四十五>鉢囉<二合>爹欠鉢囉<二合引>鉢
囉<二合>嚩哩多<二合>野<四十六>達哩摩<二合>
嚩<引>左薩訖哩<二合>捺誐<二合引>難<四十七句>
悉地羅具多囉<引>跋尾<引四十八>阿體
砌悉駄踰你<引>那<四十九句>鉢囉<二合引>怛
哩<二合>散達煬<二合>禰你禰你<五十句>窣
覩<二合>埵<引>薩哩嚩<二合引>伽你目訖多
<二合五十一句>戍駄吒怛哩<二合>數悉亭底<五十二句>
薩哩嚩<二合>耨珂喝囕你怛煬<二合五十三句>
薩訖哩<二合>挼<引>囉鉢囉<二合>嚩哩
多<二合>那<引五十四句>薩哩嚩<二合>悉地數
騷婆誐煬<二合五十五>室哩<二合>三鉢捺鼻
嚩哩駄<二合>那<五十六句>
是時阿闍梨以最上祕密一百八名讃
如是稱讃巳然以祕密具嬉戲歌舞等
而供養菩薩伸此供養巳以寶灌頂法
自受其灌頂灌頂巳作礼卽持誦本明
佛說不空三昧大敎王經卷第三第二十張轂

@@或誦大心明乃執金剛杵誦灌頂明曰
吽<引>鍐<引>呼<引一句>摩賀<引>稣珂
嚩日囉<二合>薩埵<二句>阿鼻尸<引>計<引>
拏埵<引>摩<引>鼻詵左<引三句>薩哩
嚩<二合>嚩日囉<二合引>地鉢底怛尾<二合四句>
捺哩<二合>除彌婆嚩悉亭<五句>那莫悉
帝<二合>婆誐鍐摩賀<引>嚩日囉<二合>
達囉<六句>稣囉多薩怛網<三合七句>摩賀
<引>嚩日囉<二合>薩埵奄普哩普<二合>
嚩莎<九句>
誦如是明巳當復作此念我從金剛手
親受灌頂法今成阿闍梨所作皆成就
隨所求意願當作最上法金剛歌舞等
供養皆得成從是日巳後於金剛部中
德如金剛手如是阿闍梨速成一切法
金剛手善成一切印自在一切智金剛
已盡諸業障其相不可見善於一切法
所作皆成就三界諸有情皆令得成壞
亦一切愛敬正智斷諸疑受一切妙樂
具聖財自在諸天及世人令證一切智
常見金剛手見獲成就法常起清淨心
信樂眞實理本尊施歡喜成就阿闍梨
金剛手菩薩說此入曼拏羅儀巳復
佛說不空三昧大敎王經卷第三第二十一張
轂

說弟子入曼拏羅儀法阿闍梨令弟
子發大菩提心發菩提心巳卽當授
與諸佛菩薩發菩提心明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>波囉
摩摩賀<引>瑜誐<二句>冒地喞多母怛
波<二合>捺夜<引>藐<二句>阿尸<引>沙<引>那嚩
尸<引>沙<四句>薩哩嚩<二合>薩埵駄<引>覩<五句>
鉢哩怛囉<二合引>拏醯多<六句>稣庫多摩
悉地你彌多<七句>摩爹多婆<引>嚩三
悉地<八句>摩咍室左<二合>哩也<二合引>地鉢
帶也<二合九句>野<引>嚩薩哩侮<二合>多摩
摩賀<引>悉地<十句>摩咍室左<二合>哩也
<二合引>地鉢爹<引>野濟多野底<十一句>
當以此大明發大菩提心弟子恭敬師
等同諸如來欲入曼拏羅令弟子依法
淨帛覆其面卽擧金剛步入于曼拏羅
師擧金剛步當如金剛手登此殊勝壇
一切皆成就弟子入壇界若迷惑無知
懈怠或忘失踰越金剛界是名破三昧
當須專注心安想金剛步智者應精進
依大法儀軌況復曼拏羅萎花與壇界
是諸佛印藏若驀越足步是不成三昧
阿闍梨復須結其閼伽印入於曼拏羅
佛說不空三昧大敎王經卷第三第二十二張轂

@@信心礼本尊繞壇界三匝以妙頌讃歎
頌曰
大欲大妙樂成就諸世閒願我於今時
成就亦如是
然後以衆具供養大樂尊當引其弟子
入於曼拏羅如阿闍梨儀隨意獻供養
依於金剛部求受灌頂法是時其弟子
求請本尊曰
摩賀<引>囉多稣涅哩<二合>茶<一句>稣覩
舎也<二合>薩蘇枯<引二句>嚩日囉<二合>薩埵
<引>悉亭義<引三句>
如是求請巳卽散擲妙花隨花所墮處
是弟子本尊是時阿闍梨與去其面帛
依五部法中授弟子灌頂傳諸灌頂明
諸灌頂明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>嚩日囉<二合引>地鉢底<一句>
埵<引>摩鼻詵左<引>彌<二句>摩賀<引>嚩
日囉<二合>達囉<三句>呬嚩日囉<二合>那莫
<四句>悉亭三摩野薩怛鍐<三合五句>普哩普<二合>
嚩莎<六句>
傳授此明已復傳諸密印具足如是法
所作皆成就諸求成就法皆依金剛手
及弟子本尊成其三昧法乃至入壇儀
佛說不空三昧大敎王經卷第三第二十三張轂

@@幷諸世閒法及於出世閒悉皆得圓滿
依如是儀軌入此壇塲者卽證不退地
具大菩薩行成就大樂故如是阿闍梨
及灌頂弟子隨意作供養及與成就法
所作速圓滿
爾時金剛手菩薩說此曼拏羅巳復
說頌曰
此普徧成法所說如虛空無喻大樂理
根本最上輪
佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎
王經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說不空三昧大敎王經卷第三第二十四張轂

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大
敎王經卷第四
轂西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉
詔譯大樂金剛不空三昧大明印相成就
儀軌分第
十五爾時金剛手菩薩復說成就法
頌曰今說成就法是最勝究竟由此最
勝故見獲究竟法是以諸菩薩悉遠離
輪迴得成就自在能成一切義修諸菩
薩行而成正等覺廣習諸餘法莫能越
此敎世閒諸有情無福難度者雖遇佛
菩薩而不能度脫此敎最勝故過諸佛
菩薩見聞者獲益廣大如虛空清淨出
三有得大欲大樂利益廣無邊所作皆
成就設復諸有情無福懈怠者見世得
圓滿此最上
成就金剛手菩薩說此法巳復說不
空最勝成就法
頌曰若欲作成就當作金剛手塑像及
畫像金銀諸寶等雕鏤及彩畫作如是
像巳行人於像前依法作成就當於清
旦時以衆祕密具依法獻供養然後想
巳身
@@如彼金剛手卽時結大印持誦吽字明
卽成金剛手其法欲成時尊像現祥瑞
或聞大笑聲放光或動搖隨願皆成就
以此成就法所作皆圓滿諸持明自在
最上最無礙具一切聖財是大欲大樂
能調難調者善化度有情成就中最勝
一切印自在是金剛成就一切大智海
其相不可見善攝一切法勝出於三界
能作諸成壞一切愛敬首通達一切智
能施諸成就一切世界中以神通變化
所作皆大勝聖財得自在色力等堅固
無比金剛手世閒咸恭敬諸菩薩稱讃
若或諸有情得遇金剛手脫老病死苦
成佛菩薩道隨欲而成就見世獲安隱
世閒出世閒所作諸儀軌自作若他作
速成一切法
金剛手菩薩說此法巳復說一切儀軌
不空大明印相成就法
若依法結大根本印安於本心而誦明
曰涅
哩<二合>茶素<引>都<引>舎<一句>薩囉訖多
<二合>稣布<引>輸<引>彌<引>婆嚩<二>此
名根本印成就誦此明者速成就佛
說不空三昧大敎王經卷第四第二張轂

@@根本印故
若依法以衆香花伎樂等隨力供養
而發誓願志心持誦吽字大明者速
得一切成就
若復依法當結金剛手印發大精進
令作成就速得如意是名金剛手一
切印成就法
若復依法結三昧印而誦明曰
三摩野薩怚嚩<三合>彌底<一句>
此大明能成就三昧印是名一切三
昧成就法
若復以金剛歌舞等起大精進而作
成就是名一切羯磨最上成就所有
一切供養事見世得圓滿德如金剛
手乃至成就諸佛菩薩及諸餘法皆
速圓滿
金剛手菩薩說此如上法巳復說一
切儀軌及一切智成就法
若欲作敬愛法者日日依法結大印
而作成就決定如意
若欲鉤召作成就者當依大樂金剛
視法
若欲得一切悦樂増長成就法者當
佛說不空三昧大敎王經卷第四第三張轂

依大樂金剛法
若欲増長色力壽命者當依根本金
剛囉娑野那法
若欲求吉祥大富貴者當依根本金
剛成就法
若欲具大勢力者當依金剛摩賀出
摩法
若欲常成就一切法者當依根本金
剛尾倶哩尾多法
若欲一切文字及形像出見聞語言
等者當依不空金剛眞實法
若欲諸根圓滿聞正法者當依根本
金剛不空眞實三昧法
若欲圓滿勝義者當依出生金剛法
若欲出見伏藏者當依根本金剛禰
波法
若欲圓滿諸根發五神通者當依金
剛化藥刹法
若欲令穀稼豐稔雨澤不愆令諸有
情獲大饒益者當依金剛自在法
若欲一切處行住作諸法者當依根
本金剛不空羯磨法
若欲見諸佛菩薩者當依根本金剛
佛說不空三昧大教三經卷苐四苐四張轂

@@高舉勢法
若欲身如金剛毛菩薩現種種相乃
至騰空自在者當依金剛羯磨法
若欲爲三界主而作種種事業者當
依根本降三界法
若欲出見諸天調伏敬愛令作種種
事者當依根本金剛薩埵法
若欲救護一切有情調伏敬愛令作
種種利益事者當依根本金剛禰鉢
多法
若欲鉤召諸藥刹調伏敬愛者當依
根本金剛鉢囉婆調伏法
若欲作諸善法入曼拏羅供養成就
者當依根本金剛薩埵法
若欲鉤召諸印法禁縳法堅固成就
等法者當依金剛成就法
若欲鉤召一切三昧入曼拏羅作成就
者當依金剛最上三昧法
若欲成一切事業令破魔冤得巳身
堅固具大名稱者當依根本最上金
剛羯磨法
若欲一切金剛部賢聖鉤召入曼拏
羅安置堅固作敬愛成就者當依根
佛說不空三昧大教三經卷苐四苐五張轂

@@本金剛法
若欲大金剛薩埵鉤召入曼拏羅安
置堅固敬愛作成就者當依金剛薩
埵法
若欲請召諸佛如來入曼拏羅安住
敬愛作成就者當依根本金剛如來
法
若欲召請金剛手菩薩入曼拏羅安
住敬愛作成就者當依金剛手菩薩
法
說此成就法巳復說頌曰
若復有行人未入曼拏羅設造諸罪業
志心求所作最上不空法一切皆成就
爾時金剛手菩薩復說不空心明法
決定作一切事此金剛手菩薩是大
毗首羯磨善作諸法與諸佛等所作
成就刹那圓滿
若欲廣爲救護一切衆生息災安樂
増長壽命者當依金剛舞金剛薩埵
頂法
若欲作曼拏羅結界安住三昧堅固
擁護者當依金剛舞隨求法
若欲解除諸瘧及風黃痰癊等疾者
佛說不空三昧大教三經卷苐四苐六張轂

當依金剛舞入嚩囉法
若欲滅諸煩惱憂愁等苦者當依金
剛舞耨枯鉢扇爹法
若欲解除諸毒令如甘露者當依金
剛舞解毒法
若欲令諸宿曜入寤及禁縳令受三
昧法作擁護者當依金剛舞宿曜解
脫法
若欲脫諸禁縳破壞一切令起伏者
當依金剛舞金剛忿怒法
若欲破一切拏吉你印及脫宿曜執
持令死者還命及救護國城者當依
金剛舞隨印法
若欲銷除一切罪業及惡夢不祥等
事者當依金剛舞眞實法
若欲令八切有情入寤及語言敬愛
發心成就者當用金剛舞一切入寤印
若欲令一切魔冤起伏及成壞等事
者當依金剛舞大拏吉你法
若欲令一切魔冤禁縳迷惑起伏者
當依金剛舞大惡囉刹娑法
若欲令他軍降伏愛敬者當依金剛
舞訖哩爹法
佛說不空三昧大教三經卷苐四苐四張轂

@@若欲息諸恚怒令作喜悦免諸怖畏
及論義戰陳皆得勝者當依金剛舞
幢莊嚴法
若欲起雲降雨及止息雷電風雹去
除寒熱等者當依金剛舞主法
若欲求種種色聲香味解等者當依
金剛舞欲自在法
若欲一切處行住令作愛敬鉤召及
降伏等事者當依金剛舞法
若欲作一切成就法謂出見一切賢聖
降伏諸龍乃至息除一切藥刹部多
摩怚哩等者當依金剛舞最上金剛
身法
若欲堅固成就一切供養及調伏諸
魔禁縳一切邪印乃至盡無盡最上
成就法者當依金剛舞不空毗首羯
磨最勝法
金剛手菩薩說此法巳復說一切印
成就儀行人當於清且時面東而坐
依法結大印持誦本心明卽成一切
印然後依法作成就所作決定此大
金剛手印能成一切印
設復有人未入曼拏羅者結此大印
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐八張轂

@@亦皆成就
若復阿闍梨欲傳此大印當觀根性
而傳授之何以故傳此印巳卽成菩
薩設不依法而無諸過設作諸罪業
者結大印時諸業銷除有所願求皆
得圓滿
一切如來金剛菩提大儀軌分第十六
爾時金剛手大祕密主尊以大樂堅固
令有情清淨攝諸有情界皆令得清淨
以平等心化令入如來部無量無邊刹
一切諸如來充滿如胡麻皆廣利衆生
令世間清淨以衆生之業有種種差別
竟不能清淨佛爲彼衆生自業清淨故
哀愍而不捨金剛手菩薩以大祕密敎
轉大捨法輪此大金剛手最上大樂尊
利益諸有情令刹那覺悟堅固菩提心
欲轉大法輪盡諸有情界令菩提堅固
時諸佛如來以金剛語言告彼金剛手
以大悲方便當說菩提心是時金剛手
受諸佛勸請卽發如是言我今說大樂
最上曼拏羅其量等三界是根本大輪
能清淨諸有說如是語時三界諸有情
諸業皆清淨悉得成就法卽時皆雲集
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐九張轂

亦如諸如來勸請金剛手宣說如來部
最上大捨輪由是諸衆生住金剛三業
金剛手菩薩以自性三業平等爲衆生
說是大明曰
唵<引>部<引>亢
說此大明時復有諸如來卽時皆雲集
住菩提道場
爾時金剛手卽說曼拏羅利益有情故
諸法中大樂其大捨輪者依外曼拏羅
畫八輻大輪於此大輪中當安佛尊像
用此大明曰
三摩野薩怚鍐<三合>呼<引一句>悉亭義<引二>
於佛尊像前復安佛尊像降伏諸魔相
於佛右安置灌頂大菩薩佛後復安置
轉法輪菩薩於佛左安置成最勝菩薩
各說心明曰
嚩曰囉<二合>薩埵<一句>
嚩曰囉<二合>囉怚那<二合一句>
嚩曰囉<二合>達哩摩<二合一句>
嚩曰囉<二合>羯哩摩<二合一句>
而於四隅位安四金剛寶用四大心明
而彼心明曰
薩埵嚩曰哩<二合一句>
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐十張轂

@@嚩曰囉<二合>囉怛你<二合一句>
嚩曰囉<二合>鉢訥彌<二合>你<一句>
尾說嚩曰哩<二合一句>
復於外四隅安禰嚩建拏鉤索鎖鈴等
如次安四門畫此大輪巳先當起心業
出生及香花志心而供養手持衆妙花
結佛三昧印而安于本心頂礼本尊巳
然以花散擲次旋繞三匝當召請賢聖
其召請明曰
唵<引>阿哥<引>嚕<引>目亢薩哩縳<二合>達
哩摩<二合>拏<引一句>阿<引>阿耨怛半<二合>
那埵<引二>
誦此大明巳復以花供養依法以妙言
志心而誦曰
惹誐那<引>他沒駄冒提穌悉駄曵<引一句>
以此普召集一切諸如來以諸無生法
施一切成就入此曼拏羅善得諸成就
如是法圓滿現種種瑞應若傳授弟子
令入此壇者其儀亦如是作諸供養巳
然後出道場可求成就法
復說成就法依法造幀像當畫佛世尊
降伏諸魔衆行人於像前依法結智印
以金剛語業誦明百千徧其數滿足巳
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐十一張轂

@@隨意皆成就見諸佛菩提無復諸疑惑
復次金剛手菩薩說此諸三昧最上
成就儀法而說頌曰
當想金剛手專法於本心卽誦三昧明
其三昧明曰
三摩野薩怚嚩<二合一句>
誦滿洛义數善獲諸成就
又復宣說一切羯磨成就法頌曰
佛降衆魔軍轉大妙法輪廣利益
衆生羯磨印
成就復說一切如來金剛三業諸佛
最上成就法所謂能除諸障累憂惱
病苦惡瘡諸毒瘧疾重病復能破諸
邪呪辟除諸惡夢寐不祥魔嬈等事
無其中夭之難解諸宿曜執持及拏
吉你如是災害皆悉除滅能令具善
三業獲大威力色相圓滿名稱吉祥
人所恭敬増長智慧精進勇猛諸見
聞法記念不忘具修善行住三摩地
長養殊勝三業圓滿十波羅蜜布施
持戒忍辱精進禪定慧方便願力智
滿足十地行入堅固出生陀羅尼門
具諸佛大樂印通達四智十八不共
法作佛說不空三昧大教王經卷苐四苐十二
張轂

毗首羯磨明了諸義性成就諸佛金
剛三業得諸佛最上成就以大菩提
心徧修普賢行令諸有情獲大利益
復現童眞住出生嬉戲以難勝行坐
菩提場證佛十力降伏魔軍轉大法
輪摧諸外道勝出三界現諸神通作
大集會調伏諸惡住柔順地淨諸惡
趣演妙法義說三密藏示其儀軌作
一切諸成就法如是等事皆依一切
如來毗首羯磨印法所成卽說頌曰
如是羯磨印速證菩提道諸修菩提行
不越此法印具足大聖財能作諸事業
難成義能成所作皆無礙諸佛最上敎
當授諸有情有能信解者爲傳此法印
設未入壇場刹那亦成就
大金剛火焰日輪儀軌分第十七
金剛手菩薩善作衆事業降諸有情界
使令得調伏如來部所生常住如來定
以最上成就寂靜於諸有塵沙諸如來
皆起大悲願欲廣利衆生令居安樂地
以衆生諸行有種種差別不善之果報
隨業無定上縱經無數刧度脫難窮盡
是故諸如來勸請金剛手爲作調伏故
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐十三張轂

@@宣說最勝法
爾時金剛手菩薩卽說大明曰
烏底瑟吒<二合>三摩野骨嚕<二合引>駄<一句>
你遜婆入嚩<二合>羅嚩日囉<二合>吽<引二>
金剛手菩薩說此大明時以金剛三業
出生大明王住金剛手前而結跏跗坐
光明普照曜如刧火熾盛現大威猛勢
手持金剛杵亦現大光明猛熖如火聚
戲擲金剛杵變化於三界猶大刧火中
出現忿怒相以金剛語業說金剛部明
唵<引>嚩日囉<二合>特哩<二合>俱<半音一句>怚帝
哩<二合引>曩摩賀<引>嚩日囉<二合>入嚩<二合引>
攞<引>那攞<引>哩哥<二>紇哩<二合>那煬吽<引三>
說此大明時息除諸業障如盛火焚薪
大千皆振動是時諸天衆及大自在天
光明皆洞然而不能安隱聲聞及緣覺
皆求入涅盤三界諸天衆亦皆求救護
諸佛菩提力不動而堅固唯佛大慈悲
爲有情方便是時大明王出金剛利牙
立如張弩勢忿怒大惡相髮髻如螺文
頂冠半月相風火熖交熾内現諸事業
結印作舞勢出生大祕密最上曼拏羅
相應拏吉你安住於周匝諸佛各依位
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐十四轂

@@皆是金剛部諸聖之軌儀爲成毗首行
復有諸聖衆是時皆出現亦光明熾盛
安住如諸佛無量無邊界所有諸有情
悉皆令覺寤利益而召集令成最上敎
時三界天主迷悶而擘地不復還本心
金剛手菩薩最上大自在哀愍諸天故
爲說最上法還命大明曰
唵<引>毋底瑟吒<二合>摩賀<引>禰鉢多<二合>
嚩日哩<二合>尼<引一句>尸<引>竭囉<二合>毋他
<引>鉢野吽<引二>
說此大明巳諸天卽能起皆復得本心
死者還其命佛未調伏者金剛手菩薩
悉令調伏之復現忿怒相戲擲金剛杵
卽勅於諸天令住我三昧諸天受命巳
而未能復知告白金剛手聖者不思議
我等咸驚懼觀此忿怒尊勅住於三昧
不知三昧法云何而安住是時金剛手
而白諸天曰諸佛之所化汝所不能知
故号金剛手爲汝作依怙汝歸命諸佛
及法與聖賢然後歸於我當依我三昧
是時諸天主及彼諸天衆聞如是言巳
而白金剛手依菩薩聖言願垂哀愍故
爾時金剛手復現顰眉相作大忿怒威
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐十五張轂

以高舉威勢而以大音聲降伏於三界
說最勝明曰
呬<引>
說此心明時所有三界主及其諸天衆
皆以降伏心而住於三昧授本部灌頂
受灌頂法巳勸請金剛手說心明儀軌
是大壇場法金剛手菩薩卽當爲說之
於外曼拏羅内畫金剛輪具光明熾盛
中安降三界其身大靑色而現喜怒相
出金剛利牙當結跏跗坐戲擲金剛杵
光熖普照曜而復於四方安金剛賢聖
手各持幖幟謂大金剛杵三义及寶藏
衆色蓮華等於四隅安置箭及朅椿誐
輪幷衆色幡金剛部賢聖依此大輪儀
各依位安置先安七種聖一謂金剛印
二号金剛明三名金剛王幷餘諸眷屬
四持明歌舞五護門明王六金剛訥多
七謂藥刹玉於外曼拏羅依法安諸天
摩度等三尊亦安置本位四隅及四門
安諸天女衆鉤索等明王各安於本位
畫此曼拏羅如是安布巳是時阿闍梨
而作忿努勢戲擲金剛杵入於曼拏羅
卽誦吽字明作大高舉勢調伏忿怒者
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐十六張轂

@@得本尊歡喜忿怒者成就然後阿闍梨
手持衆妙花結金剛鉤印請召於本尊
及金剛賢聖其請召明曰
唵<引>摩賀<引>嚩曰囉<二合>攞<引>那攞<引>
哩哥<二合>夜<引>呬<一句>薩哩嚩<二合>嚩曰
囉<二合>酤攞<引>你鉢囉<二合>吠<引>舎野
吽<引二>薩哩嚩<二合>毋捺囉<二合引>誐赦鍐
駄那怛囉<二合>吒<半音三>薩哩嚩<二合>三
摩煬<引>娑<引>達野摩吒<半音四>薩哩
嚩<二合>訥瑟啗<二合引>賀那捺郝鉢左
跋悉銘<二合>骨嚕<五>摩賀<引>骨嚕
<二合>駄<引>屹你<二合>嚩日哩<二合引>拏吽<引>
癹吒<半音六>阿阿阿阿<七>
如是召請巳明王卽降臨及金剛賢聖
施一切成就是時曼拏羅卽現諸瑞相
或聞吽字聲或復有警覺時彼阿闍梨
結降三界印引弟子入壇而授諸大明
金剛鉤明曰
吽<引>吽<引>嚩日囉<二合>鉢囉<二合>賀
囉尾<引>摩吒<半音一句>
三义大明曰
吽<引>嚩曰囉<二合>戍邏<引>屹你<二合>頻
捺摩吒<半音一句>
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐十七張轂

@@金剛藏明曰
吽<引>嚩日囉<二合>酤<引>尸<引>親捺摩
吒<半音一句>
蓮華大明曰
吽<引>嚩曰囉<二合>阿摩羅鉢訥彌<二合引>
摩吒<半音一句>
復說密印明而有大威力善印諸衆生
所作成就法決定皆成就而說大明曰
吽<引>嚩日囉<二合>玉呬也<二合>悉駄鉢
囉摩瑜<引>詣<引>說哩訥彌<二合一句>
吽<引>嚩日囉<二合>贊尼<引>說哩朅樁
誐阿悉摩賀<引>嚩日囉<二合>葛播<引>
羅摩<引>邏<引>未酤致<引>嚕盧嚕梨
<引>恨泥<二合一句>
吽<引>嚩日囉<二合>那<引>囉<引>野拏
喏<一句>
吽<引>嚩日囉<二合>鉢多<引>計<引>喏<一句>
此四拏吉你最勝心印明各以此本明
安置曼拏羅說諸大明巳然以三昧誓
誡示於弟子使之令諦聽廣利益衆生
増長於佛法調伏令得度作金剛成就
說三昧誓巳當令其弟子誦吽字大明
加持於頭指使彼諸有情及彼惡魔者
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐十八張轂

由是大明力皆悉令調伏然後當依法
授弟子灌頂明王四種法次第而傳授
印及印所用壞滅幷還命當以此印明
而爲作擁護如是調伏巳諸惡不復生
旣從是卩後諸善法増長見成就諸法
復說成就法行人於像前戲擲金剛杵
誦明洛义數持誦其數滿德如金剛手
忿怒大明王離老病死在善調一切惡
於一切世間無復諸怖畏
欲成就大明於四威儀中誦一洛义數
所作成就法現世得圓滿諸成就自在
遠離諸苦惱堪受妙供養難調者能調
行住無所畏
若欲印成就當結最上印隨意誦大明
行人見世中成大忿怒王所作皆成就
若欲成三昧行人當面東結彼三昧印
持誦三昧明隨意作諸法皆速得圓滿
若欲求成就最上羯磨法誦明利樂故
速成諸事業
復次宣說最上成就法所謂發遣諸
魔禁伏邪法印諸有情調伏衆惡解
脫枷鎖差諸瘧病解諸毒藥散諸宿
曜欲作此等諸法者皆依降三界尊
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐十九張轂

@@儀法
又復若欲作一切入寤及動捶嬉戲
歌舞書寫旋轉乃至鉤召三界等皆
依金剛忿怒明王印
若欲鉤召一切入於曼拏羅及破他
軍見幼化事改易時節開敷花菓或
令穀稼滋茂及解諸惡病毒藥宿曜
拏吉你令戰陣得勝結界擁護解脫
繫縳乃至敬愛等法皆依金剛忿怒
明王毗首羯磨印
若欲成就諸天降伏龍衆遣諸藥刹
而爲僕使令一切囉刹生大驚怖調
伏拏吉你衆及摩怛哩哥宿曜執持
魔魅軍衆邪壇呪術悉令破滅使諸
勇猛皆令怖畏及能成就四大天王
帝釋大梵那羅延天大自在天等及
成就菩薩諸佛敬愛等事鉤召有情
令住三昧如是等種種之法皆依金
剛忿怒明王最上成就法卽說頌曰
如是最上法若欲成就者當持誦心明
而見忿怒相
佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐二十張轂

@@王經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐二十一張轂

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎
王經卷第五轂
西天說經三藏朝奉大夫夫光棣卿明教大師臣法賢奉詔譯
除諸業障一切智金剛儀軌分第十八
爾時觀自在復說三摩地最上清淨法
是卽金剛手調伏於諸惡而現蓮華部
諸佛方便力利益衆生故忿怒大明王
清淨諸三有以衆生性欲未遠離諸染
諸佛無礙力起大悲愍心尙未能救度
是故觀自在說此三摩地是三世諸佛
大三摩地王諸法之自性名金剛智明
由是三摩地諸佛所觀照令一切有情
皆得大自在菩薩摩訶薩以大智悲愍
自在度衆生現作自在相左手持妙蓮
右手開蓮葉觀照於自性住此三摩地
猶衆妙色蓮自性無諸染無染清淨故
不著諸煩惱三界貪欲生貪欲亦清淨
一切衆生類當隨其所應此三摩地門
得諸佛自在金剛手菩薩及與諸菩薩
皆依勝定力起大揔持敎卽說觀想明
紇哩<二合引>
當想此心明卽自性清淨所有金剛手

@@至於觀自在觀想此心明清淨如寶山
次觀衆色蓮出生諸賢聖徧清淨法界
成調伏大輪衆業調伏巳三界皆清淨
爲利諸有情說曼拏羅法爲大法儀軌
安置佛聖賢得如上清淨成就無量法
時諸佛菩薩勸請觀自在說本蓮華部
金剛大法王最勝自在者卽說曼拏羅
於外曼拏羅内畫八葉蓮於此蓮華中
安其觀自在左持金蓮華作大自在相
以衆寶嚴身頂戴五佛冠於菩薩周迴
畫八佛世尊妙定及大蓮定與觀照等
復於八佛外當畫八賢聖大力自在天
大梵與欲天大蓮與馬頭鉤兼妙法語
卽說蓮華部諸賢聖心明
薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多鉢訥摩<二合>
吽<引一句>
嚩日囉<二合>鉢訥摩<二合>係<引句>
嚩曰囉<二合>鉢訥摩<二合>鍐<引一句>
呼<引>鉢訥摩<二合>摩尼囉<引>惹<一句>
吽<引>鉢訥摩<二合>贊尼<引>說囉吽<引>
癹吒<半音一句>
係<引>摩賀<引>鉢訥摩<二合>尾說布蘭
拏<二合>悉亭吽<引>癹吒<半音一句>
佛說不空三昧大教王經卷苐五苐二張轂

@@紇哩<二合引>鉢訥摩<二合>鉢訥摩<二合>吽<引>
阿<引一句>
呼<引>鉢訥摩<二合>室作<二合>訖囉<二合>摩<引>
訖羅<二合>摩吽<引><一句>復
於其四門用鉤索鎖鈴四心明如次依
大曼拏羅儀法而安置入曼拏羅巳觀
彼開敷蓮想心而頂礼當以此大明安
置於本尊卽說大明曰唵
<引>尾輸<引>達野戍提<引一句>薩埵駄<引>都
<引>薩哩嚩<二合>囉<引>誐<引>禰散左曵
<引二>唧旦彌<引>薩哩嚩<二合>達哩彌<
二合引>數嚩曰哩<二合>尼<引三>聞
此大明巳觀自在歡喜所求諸成就皆
悉得如意然後結鉤印誦此最上明唵
<引>薩哩嚩<二合>恒他<引>誐多<引>嚩路吉
帝<引>說囉<一句>鉢捺摩<二合>賀娑多<
二合引>野<一>醯尸伽囉<二合>彌昧嚩日囉<二合>毋
捺囉<二合引>鉢乃<三>囉<引>訖哩<二合>沙也
<二合>鉢囉<二合>尾<引>設也<二合四>三摩曵
哩嚩<二合>駄<引>嚩尸葛嚕彌<五>吽
鍐呼<六>輸駄野薩哩嚩<二合>薩達野<
七>鉢捺義<二合>摩賀<引>縳曰囉<二合>達囉
薩怛鍐<三合八>佛
說不空三昧大教王經卷苐四苐三張轂

如是召請巳卽時觀自在降赴曼拏羅
所作皆成就然後依儀法引弟子入壇
傳授祕密敎善施諸成就此三昧印明
根本圓滿故速成觀自在行人求此法
於隨所住處乃至四威儀想大蓮華尊
隨時以自力而作成就法任意之所欲
見世皆圓滿及大勝欲樂遠離老病苦
當證佛菩薩與金剛手等皆依觀自在
卽得悉圓滿若求印成就當結印入定
成就三昧者當結王昧印求諸羯磨法
當結羯磨印若諸成就法有所難成者
皆依三摩地依法得成就
若有一切業障惡夢不祥及諸災害
憂悲苦惱散失財寶貧窮所逼鬭諍
觸嬈疾病緾綿中夭之難如是等事欲
遠離者皆依大蓮華眞實三摩地法又
復欲除風黃痰癊及諸瘧病疥癩癰
疽水腫乾痟乃至宿曜拏吉你等令
滅除銷散者當依大蓮華印明法若
欲堅固一切者當依被甲佛頂印若
欲擁護巳身結界曼拏羅作金剛圍
等及置飮食衣服莊嚴等具者皆依
大蓮華印法佛
說不空三昧大教王經卷苐四苐四張轂

@@若欲擁護一切増長色力壽命勇猛
精進吉祥無病求財寶豐盈有大名
稱一切愛敬通達三摩地有大智慧
等者當依大蓮華最上成就法
圓滿一切願金剛寶儀軌分第十九
爾時金剛手現大文字相徧滿於虛空
施灌頂勝義變化於寶部安住三摩地
觀照清淨故覺寤於諸法根本諸勝義
盡空界有情如水見星象亼寶三摩地
觀彼虛空界如淨瑠璃色金剛寶菩薩
從虛空藏生是時以堅固依本相而住
觀想三摩地成就有情故依諸佛軌儀
及與金剛手欲以寶金剛而作灌頂法
授賢聖灌頂令滿一切願諸賢聖灌頂
誦此灌頂明卽說大明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>嚩曰囉<二合引>地鉢底埵
<引一句>摩毗詵左<引>彌部<引>哩部<二合>嚩莎<二>
說此大明時本部最上法從寶金剛尊
出生諸賢聖依寶金剛法灌頂諸世間
授諸灌頂巳安住曼拏羅佛菩薩隨喜
寶金剛部主說最上儀軌於外曼拏羅
内畫大月輪其色如虛空依法畫宿曜
於其月輪中畫虛空藏尊淨如瑠璃色
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐五張轂

@@以衆光普照左手持寶珠安心如鉤召
右手作施願於此尊四面畫四親近尊
而復於四隅當畫四菩薩灌頂及寶藏
供養與吉祥各持本幖幟四親近明曰
嚩日囉<二合>薩埵<一句>
嚩日囉<二合>囉怛那<二合>吽<引一句>
嚩日囉<二合>達哩摩<二合>鍐<一句>
嚩日囉<二合>羯哩摩<二合>呼<引一句>
四菩薩明曰
嚩日囉<二合>阿毗試<引>計<引><一句>
摩賀<引>嚩日囉<二合>你駄<引>泥<引>吽<引句>嚩
曰囉<二合>摩尼囉怛那<二合一句>特
嚩<二合>惹阿屹囉<二合>計<引>喻<引>哩鍐
<一句>摩
賀<引>嚩日囉<二合>摩係<引>呼<引一句>如
是諸所作法皆依大曼拏羅儀巳然
後阿闍梨持衆寶花入於曼拏羅依
法獻供養敬礼本尊而誦三昧明曰
唵
<引>悉亭部<引一句>悉亭部嚩<二>悉亭莎
<三>悉亭摩賀<引>嚩日囉<二合>囉怛那
<二合四>嚩左吒吒怛囕<二合引五>誦
北大明時虛空藏菩薩施一切成佛
說不空三昧大教王經卷苐四苐六張轂

就然後阿闍梨依法結摩尼拳鉤曰
而作請召虛空藏菩薩請召明曰
唵<引>部<引>阿<引>夜<引>呬<一句>部嚩鉢
囉<二合>尾舎吽<引二>莎屹哩<二合>恨拏<二合>
鍐<二>嚩嚩誐誐悉亭呼<引>怛囕<二合引四>
誦此大明時虛空藏菩薩速降曼事
羅阿闍梨所求法皆悉得成就然後
令弟子持衆妙花結如前印引入曼
拏羅傳諸眞實法弟子從是巳後得
諸富樂所作皆成乃至屈世間法如
佛菩薩皆速成就
復說成就法是金剛寶印行人作成就
欲利益世間由此大印故一切皆如意
寶自在印力遠離老病苦如世大寶聚
能隨意欲成三昧印亦然能成種種事
當結三昧拳獻衆妙供養依法作成就
所作悉圓滿
復說成就法諸儀軌中最難成者能成
如是令當說
若欲鉤召諸部多令人三昧安住堅
固敬愛隨所願求淨諸惡趣成就最
上法等皆依金剛寶灌頂印明
若欲鉤召作諸吉祥安住堅固敬愛
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐七張轂

@@等法皆依金剛寶吉祥印明
若欲鉤召求諸富樂安住堅固等諸
成就法皆依金剛寶富樂印明
若欲鉤召作諸供養安住堅固乃至
敬愛等法皆依金剛寶供養印明卽
說頌曰
金剛手哀愍利益諸有情說此成就法
行人當受持
一切儀軌中最上成就儀軌分第二十
爾時金剛手三界最上尊欲淨貪等法
爲說此成就滅此三毒巳世間成甘露
復爲攝諸龍而說曼拏羅說此心明曰
普
當作曼拏羅四方與四門畫八大龍形
門各畫其二龍首皆句門引尾至壇隅
曼拏羅中畫阿難陀龍王其龍王八首
於外曼拏羅畫八族龍王如是安布巳
卽時阿闍梨作大忿怒相當想於巳身
卽爲大龍王速入曼拏羅誦鉤召大明
鉤召諸龍王而彼大明曰
唵<引>紇哩<二合引>阿你羅惹嚩吠<引>誐<一句>
必哩<二合>體尾埵囉試<引>沙<引>夜<引>呬
普<二>
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐八張轂

@@薩哩嚩<二合>那<引>誐酤邏<引><引>那
野普<一句>
三摩曵<引>鉢囉<二合>吠<引>舎夜<引>吠<引>
誐野普<一句>
薩哩鍐<二合>娑<引>達野普<一句>
薩哩嚩<二合>那<引>誐補怛囉<二合>哥<引>
普<一句>
誦召請明巳諸龍皆雲集人於曼拏羅
阿闍梨所有三毒諸煩惱卽時皆銷滅
當爲彼諸龍說三昧誓曰
世間貪瞋癡爲汝等三毒安住於三昧
三毒卽銷滅
爾後阿闍梨諸惡不能害設服諸毒藥
而亦成甘露具大力勇猛如和修吉龍
一切諸毒法亦皆能銷滅
復次金剛手爲利有情故說降諸宿曜
諸惡宿曜等以三毒所惱不能利衆生
爲執持等害諸罪業皆生降伏惡曜故
卽說心明曰
吽<引>
當畫曼拏羅四方安四門於曼拏羅中
依法畫宿曜如是安布巳然後阿闍梨
入其曼拏羅作法而鉤召召巳設供養
佛說不空三昧大教養弟五苐九張轂

而作忿怒相金剛手立勢持誦此心明
所有諸惡曜卽時皆調伏爾後阿闍梨
得盡一切苦衆惡不能侵諸善皆増長
金剛手菩薩於法大自在爲利益有情
復說曼拏羅先說此明曰
吽<引>阿<引>呬<引>紇哩<二合引>怛囕<二合引一句>
說此大明時最上大自在一切最勝者
以五祕密法爲作調伏故調伏世最上
我今當宣說是大毗首法最上曼拏羅
諸法中自在依法畫壇場内畫金剛手
及金剛部衆四邊四菩薩各持本幖幟
前謂那羅延手持金剛輪右贊尼說囉
手執於三义左金剛蓮華手持金色蓮
後安虛空藏手持金剛杵復於其四隅
當畫四賢聖謂金剛吉祥與金剛偶梨
及金剛多羅虛空金剛等各有本心朋
諸賢聖明曰
唵<引>嚩日囉<二合>那<引>囉<引>野拏親
捺親捺<一句>阿鉢囉<二合>底賀多嚩日
囉<二合>嚩訖哩<二合>拏呼<引二>婆誐鍐嚩
日囉<二合>怛他<引>誐多吽<引>鍐呼
<引三>
嚩曰囉<二合>怛他<引>誐多吽<引一句>嚩日
佛說不空三昧大教王經卷苐五苐十張轂

@@囉<二合>骨嚕<二合>駄摩賀<引>瑜<引>詣<引>
你<引>誐尼<引>說囉<二>摩賀<引>嚩日
囉<二合>戍邏阿屹囉<二合>播<引>尼<引>呼<引三>
婆誐鍐嚩日囉<二合>贊尼說囉阿<四>
賀賀賀賀係<引五>
嚩日囉<二合>達囉紇哩<二合引一句>嚩日囉<二合>
鉢訥摩<二合引>訥婆<二合>嚩呼<引一>婆誐
鍐嚩日囉<二合>阿嚩路<引>吉帝<引>說
囉摩賀<引>沒囉<二合>吽摩<二合三>悉亭
唵<引>部哩部<二合>嚩莎<四>莎悉帝<二合>
那莫莎賀<引五>
嚩日囉<二合>酤蘇摩<引>欲駄<一句>薩哩
嚩<二合>哥<引>摩<引>彌<引>娑<引>達野呼<引>
婆誐鍐嚩日囉<二合>阿哥<引>舎誐哩
婆<二合三>嚩嚩吒吒怛囕<二合引四>
那謨曵那薩帝也<二合>那婆誐嚩帝
<引>鉢囉<二合>倪也<二合引>播<引>囉彌多
<引一句>薩怖<二合>吒<引>親捺嚩日哩<二合>尼
作訖哩<二合>拏<二>帝那薩帝也<二合>那
播鉢剛<引三>唵<引>地室哩<二合>輸嚕<二合>
底薩蜜哩<二合>底尾惹曵<引>莎<引>
賀<引四>
唵<引>嚩日囉<二合>偶哩摩賀<引>尾
佛說不空三昧大教王經卷苐五苐十一張轂

@@你踰<二合一句>怛哩<二合>路哥尾惹曵說哩
<二>嚩日囉<二合>骨嚕<二合>駄<引>儗你<二合>
三摩曵<三>嚩日囉<二合>駄<引>哩那謨
窣覩<二合>帝<引四>怛他<引五>醯隷彌
隷<六>隷<引>隷羅隷攞<引>隷<七>嚩日
囉<二合>哥<引>哩毋<二合>哥曵莎<引>賀
<引八>
那謨曵那薩帝也<二合引>那婆誐嚩
帝<引一句>沒駄冒地囉耨多囉<引二>嚩日
囉<二合>達哩摩<二合>鉢囉<二合>踰儗拏
帝那薩帝也<二合>那悉亭義<四>唵
<引>多<引>哩覩多<引>哩<引>覩哩<引>莎<引>
賀<引五>
唵<引>哥<引>摩嚩日哩<二合>尼悉駄<引>
悉<一句>尾戍駄<引>悉<二>誐誐怒訥婆<二合>
嚩踰儗那悉亭義<引三>鉢囉摩<引>义
里<引四>怛他<引五>誐誐怒訥婆<二合>尾<引六>
誐誐那尾輪提<七>薩哩嚩<二合引>鼻鉢
囉<二合引>野鉢哩布囉尼<引>莎<引>賀<引八>
於外曼拏羅依位安幖幟天及摩怛哩
幷護世天等各依位安住四隅及四門
安其十會主各持歌樂具皆以本心明
各安於本位如是曼拏羅安諸賢聖巳
佛說不空三昧大教王經卷苐五苐十二張轂

然後阿闍梨依法入壇場請召諸賢聖
當結鉤召印誦召請明曰
唵<引>摩賀<引>穌珂嚩曰囉<一合>薩埵
悉亭吽<一句>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐旦
薩摩<引>哥哩沙<二合>野<二>薩哩嚩
<二合>嚩日囉<二合>倶攞地半<三>捺摩曵
埵<引>鉢囉<二合>尾<引>設野吽<四>薩哩
嚩<二合>路計說囕鉢囉<二合>尾設也<二合五>
三摩拽哩嚩<二合>駄<引>那野鍐<六>薩哩
嚩<二合>囉怛那<二合引>地半摩尼囉<引>
惹<引>難<七>嚩尸<引>倶嚕呼<八引>吽惡
醯紇哩<二合>咄籠<二合九>
誦召請明時五大祕密主最上金剛手
幷餘諸賢聖卽降曼拏羅令堅固安住
於是諸賢聖施最上成就然後阿闍梨
當依前儀法作成曼拏羅及作諸成就
圓滿一切事盡無量無邊調伏無與等
以如上章句一切義清淨諸佛善宣說
甚深如來部善獲諸妙樂是最上寂靜
諸佛之隨喜
一切相應諸佛三昧曼拏羅儀軌分第二十一
金剛手菩薩復說甚深法微妙不思議
廣大最上明清淨本無相無作而無盡
佛說不空三昧大教王經卷苐五苐十三張轂

@@是眞實究竟最勝無有上大適悦妙樂
以眞淨法界而利益衆生最上義妙字
施一切成就善施安樂法以金剛入寤
而覺寤衆生是祕密勝義決定金剛具
爲第一儀軌最上無能勝諸佛大三昧
而此大樂界不思議所成衆寶王莊嚴
依妙寂靜地大牟尼所居大適悦妙樂
自然天樂音是最上愛樂具種種供養
是最上適悦無比寶宮殿是最上安住
度無量衆生是最上成就演說微妙字
卽金剛薩埵修習普賢行而引道衆生
證諸佛菩薩最上諸成就金剛手大主
所有妙欲樂悉圓滿自在
金剛手菩薩卽說最上心明曰
吽<引>
說是大明時金剛手菩薩五祕密出生
眞實印賢聖常施諸欲樂最上大自在
四大賢聖衆皆化利衆生此法於世間
最勝諸成就勝義増長故富有大聖財
能作大成就施廣大利樂無數諸賢聖
卽金剛薩埵令說諸賢聖最上祕密明
怛他<引>摩賀<引>囉多室哩<二合>嚩
日囉<二合引>謨伽囉底<一句>三摩野<引>那
佛說不空三昧大教王經卷苐五苐十四張轂

@@<引>莫嚩日哩<二合>尼<引二>摩賀<引>囉多
室哩<二合引>嚩日囉<二合引>謨伽囉底<三>三
摩野嚩日囉<二合>計隷<引>吉攞摩賀
<引>囉多<四>室哩<二合引>嚩日囉<二合>謨伽
囉底三摩野<五>尾惹野嚩曰囉<二合引>
摩賀<引>多囉<六>室哩<二合引>嚩日囉<二合引>
謨伽<引>囉底三摩野<七>嚩日囉<二合>
哥<引>彌說囉<引>彌底<八>
如是彌密明若有人受持是人獲諸印
及成一切法
復說此究竟是上成就法由如是法故
所作得究竟若有諸行人悞犯諸罪業
亦未曾成就於諸祕密法若依此法行
卽得皆圓滿欲作成就者一日或一月
乃至於一年但隨分隨力先當依法儀
畫金剛手像其身如月色於大蓮華上
而結跏跗坐作大高擧勢種種莊嚴身
衆色光熾盛如佛灌頂儀左手持寶鈴
右執金剛杵於前蓮華上復畫四賢聖
左右各安二皆作高擧勢此名四親近
一作白蓮色餘三如靑蓮金剛手後面
枳哩枳羅尊而復於右邊畫大金剛尊
右手撚箭勢左手持寶幢而復於左邊
佛說不空三昧大教王經卷苐五苐十五張轂

畫波哩賀娑如是諸賢聖如寶灌頂相
畫此㡧像巳或復作觀想或復作供養
或能隨喜者得究竟解脫所作皆如意
如是金剛手㡧像祕密法是最上大樂
若有愛樂者當得最上樂成就清淨法
以此清淨法是眞祕密義
復說曼拏羅當擇清淨處或上好園林
或伽藍精舎擇如是處巳以衆寶莊嚴
懸鈴及瓔珞憧幡幷傘蓋香花衆伎樂
依法而嚴飾然後作成就祕密曼拏羅
作成就法巳諸賢聖皆成入此曼拏羅
大祕密中者成金剛闍梨諸所欲願樂
皆速得圓滿阿闍梨先當沐浴而潔淨
以妙香塗身著新淨上衣以寶鬘嚴身
手持衆妙花誦金剛歌明入於曼拏羅
卽說歌明曰
鉢囉<二合>尾舎婆誐鍐<句>摩賀<引>
穌珂謨<引>义補囕<二>薩哩嚩<二合>悉
提穌亢羅咩<三>鉢囉摩穌枯<引>怛
摩悉亭<引四>吽<引>鍐<引>鍐<引>呼<引>
鉢囉<二合>悉亭莎<五>
入曼拏羅巳手持衆妙花而結佛眼印
卽誦此心明擲花而礼拜其礼拜明曰
佛說不空三昧大教王經卷苐五苐一六張轂

@@唵<引>波囉摩穌珂<引>舎野<一句>薩羅
哩多尾邏<引>娑那彌帶<引二>那摩<引>
彌婆誐嚩當<三>吽<引>鍐<引>呼<引四>呬
呬呬呬<五>鉢囉<二合>帝<引>蹉酤穌義<引>
惹里那<引>他<六>
擲花作礼巳依金剛薩埵如作灌頂勢
持金剛鈴杵誦灌頂三昧其灌頂明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>沒駄嚩囉囉怛那<二合>
散左野<一句>鉢囉<二合>怛踰<二合>鉢多<一合>
禰咩摩酤吒<引>野那摩<二>阿毗詵左
義<引三>鉢囉<二合>嚩囉嚩日囉<二合>達
囕<四>室哩<二合引>嚩日囉<二合>薩埵三摩
野薩怛鍐<三合>摩欠<呼郞切五>
杵表眞實理振鈴爲法音三昧是大印
安住誦心明持此鈴杵者卽成金剛手
是大阿闍梨金剛手無異此最上祕密
三種三昧法成就曼拏羅最勝無倫比
復說成就法最甚深究竟由究竟法故
得決定成就若復有行人三業不清淨
未得成就者皆悉得圓滿行人當依法
先作菩薩像塑畫或雕鏤於菩薩像前
獻種種供養執金剛鈴杵以三種三昧
諸鉤召大明依儀軌作法所有三三昧
佛說不空三昧大教王經卷苐五苐十七張轂

@@諸鉤召大明皆以鉤召印亦用最上明
而彼大明曰
薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多烏多摩悉
亭<引>哥哩沙<二合>拏<一句>鉢囉摩囉喝
寫三摩野<二>嚩日囉<二合>儗覩鉢賀
<引>囉<三>鉢囉摩嚩日囉<二合>達
囉<四>嚩曰囉<二合>薩埵薩穌亢鉢囉
<二合>沒亭<五>穌囉多薩怛鍐<三合>摩欠<六>
鉢囉<二合>底沒亭沒駄呬吽<七>嚩囉嚩
日囉<二合>哥里摩<二合>鉢囉摩引义囉<八>惡义
煬婆嚩<九>鉢囉<二合>悉地穌珂騷摩那
寫<十>三摩野<引>悉亭義<引>鍐<
十一>鉢囉摩<引>薩毋哩底<二合>達囉<十
二>薩哩嚩<二合>踰誐尾惹踰蹉囉<二合>野<十
三>鉢囉<二合>嚩囉戍地穌契婆嚩<十四>鉢捺
摩<二合>囉<引>惹呬呼<引十五>鉢囉<二合>嚩囉
鉢囕鉢囉摩<十六>薩哩嚩<二合>悉地鉢
囉彌說囉<十七>鉢囉<二合>婆嚩呬珂
誐哩婆<二合十八>薩多旦薩蜜哩<二合>亭彌
<十九>吽鍐呼<引二十>虎盧虎盧<二
十>悉亭薩摩<引>哥哩尸<二合>覩<二十二>摩賀<
引>三摩拽<二十三>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多
三摩野<二十四>穌囉多薩怛鍐<三合>佛說
不空三昧大教王經卷苐五苐十八張轂

摩欠<二十五>
根本大祕密三種三昧法然當依本尊
成就諸供養以供養大明而作歌舞等
卽說諸如來聖最上成就大供養儀軌
大祕密三昧金剛歌舞等最上大明曰
薩哩嚩<二合引>耨囉<引>誐穌珂三摩那
三<引一句>怛鍐<二合>嚩日囉<二合>薩埵穌
囉多<二>三摩煬婆嚩彌<三>摩賀<引>穌
珂担哩<二合>除蹉囉<二合>野捺<四>鉢囉<二合>
底鉢亭悉亭左<五>羅虞鉢囉<二合>拏
多<六>
最上大祕密三種三昧法安住諸成就
此大法儀軌如彼本尊法用印亦皆然
持誦於心明卽說諸如來安住成就法
最上眞實義大祕密三昧金剛歌舞等
諸大勝法明而說彼明曰
唵<引>阿<引>哥<引>輸怛波<二合>捺喞賀
那<二合>埵<引一句>捺那<引>禰你駄那鉢囕<二>
摩賀<引>嚩日囉<二合>三摩野薩怛侮
<二合引三>嚩日囉<二合>薩埵鉢囉<二合>悉亭彌
<四>薩哩侮<二合>怛摩摩賀<引>悉地<五>摩
咍說哩也<二合引>地乃嚩多<六>薩哩嚩<二合>
嚩日囉<二合>駄嚕囉<引>惹<引七>悉亭彌
佛說不空三昧大教王經卷苐五苐十九張轂

@@鉢囉摩<引>义囉<八>你哩禰<二合>設設<引>
說多室左<二合>悉<九>薩哩嚩<二合>囉<引>
誐<引>耨囉<引>誐拏<十>怛怛尾<一合引>那
悉亭婆誐鍐<十一>摩賀<引>囉<引>誐摩
賀<引>囉多<十二>阿爹煬<二合>怛戍駄薩
哩嚩<二合十三>誐囉阿禰目訖多<二合>薩怛
<二合>他誐多<十四>三滿多婆捺囉<二合>薩哩
嚩<一合引>怛摩<二合引十五>冒地薩埵鉢囉<二合>
悉亭彌<引十六>薩哩侮<二合>怛摩摩賀<引>
悉地<十七>哩摩<二合>咍說哩也<二合引>誐囉
<二合>毋捺囉<二合>野<引十八>悉亭嚩日囉
<二合>摩呼<引>怛哥<二合>哩沙<二合十九>嚩日囉
<二合>誐哩嚩<二合>阿鉢底摩摩<二十>
此根本大明眞實之理法若人依法誦
是人成諸聖得聖財自在能成諸難事
此金剛薩埵成最上祕密攝諸大成就
依勝法儀軌速召金剛手所成就諸法
而集大富樂此勝法當就卽見衆色光
或出餘祥瑞阿闍梨見巳卽獲大富樂
諸儀軌成就皆隨心所作此名爲根本
三種三昧法作此成就事諸賢聖降臨
依此本尊法諸賢聖亦然歌舞等諸儀
亦同前本尊本尊生警寤當以根本明
佛說不空三昧大教王經卷苐五苐二十張轂

@@振鈴及歌舞而以羯磨印或用三昧印
如是諸儀軌以金剛入寤皆當令警覺
成一切三昧出過本尊法此最上祕密
三種眞實法金剛歌舞等是爲最成就
行人作法者當隨意隨力選擇殊勝地
宮殿及園林或寶或衆花嚴飾其勝地
行人當沐浴著新淨妙衣然後安尊像
彩畫或塑像敷設布壇場依法嚴佛事
行人於像前以本尊儀法持金剛鈴杵
而作於警覺鉤召各安置供養作成就
旣作成就巳於四威儀中語言及戲笑
處處皆隨意最上祕密輪隨所欲皆成
諸成就自在脫老病死苦卽如金剛手
是金剛部王一切印自在其相不可見
解脫諸禁縳攝一切有情能作大主宰
善爲諸成壞作一切愛敬諸成就最勝
世間大自在最上第一樂如清淨蓮海
若能修習者是卽建法幢高顯出三界
皆得善勝利如是金剛手說根本最上
三種三昧法供養成就儀及諸鉤召等
祕密大安樂諸佛皆隨喜金剛手心印
攝諸衆生心是金剛薩埵廣修普賢行
自在若虛空從自性眞理一法生無邊
佛說不空三昧大教王經卷苐五苐二十一轂

如清淨蓮海此最上妙樂甚深大祕密
能作諸成就是建妙法幢獲如是成就
最上妙法樂
佛說最上根本大樂金剛不空三昧大
敎王經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐二十二張轂

@@佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教
王經卷第六轂
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
一切如來大三昧曼拏羅儀軌分第二十二
爾時金剛手菩薩摩訶薩復說諸佛
大三昧法弟子灌頂儀軌凡當欲受
諸佛大三昧祕密灌頂法者先須發
起諸佛最上祕密阿耨多羅三藐三
菩提心等同諸佛自性清淨阿闍梨
先授弟子此最上祕密心明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>踰<引>詣哥<引>野嚩
<引>訖喞<二合>多毋怛波<二合引>捺夜<引>
彌<一句>
授此菩提心明巳卽得諸佛不退轉
地降伏一切邪魔外道卽成諸佛菩
薩次授此明曰
烏怛波<二合>捺曵埵波囉義冒地喞
多摩耨多囉<一句>嚩日囉<二合>摩亭
寫鉢囉<二合>底瑟吒<二合引>必煬<二合二>紇
哩<二合>捺曵<引>紇哩<二合>捺曵<引>那覩<三>
穌囉帝<引>三摩野薩怚嚩<三合>呼<引四>
嚩日囉<二合>悉亭野他<引>穌亢<五>

@@授此大明巳欲求最上成就法者金
剛手菩薩皆悉施之阿闍梨當依法
傳授弟子令其弟子以淨帛覆面手
持種種妙花然後引入曼拏羅内弟
子當一心懇切發大誓願將所持花
任意散擲隨花墮處卽是本尊得本
尊巳乃去其面帛時阿闍梨卽依佛
部灌頂法以金剛淨水灌弟子頂次
授三種三昧法然後授其三昧誓曰
汝受灌頂巳常住於三昧卽成一切法
此金剛鈴杵當執持信受住堅固三昧
發起眞實行今此所傳授祕密灌頂法
諸佛之密印若生輕慢心卽墮於地獄
說此誓巳卽以金剛杵授其弟子爲
說持金剛杵明曰
唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多<一句>摩
賀<引>三摩野<二>怛埵<引>地鉢底埵<引>
摩鼻詵左<引>彌<三>摩賀<引>嚩日囉<二合>
達囉<四>伊捺旦薩哩嚩<二合>沒駄怛鍐
<二合五>嚩日朗<二合>嚩日囉<二合>達囉寫咄
<六>埵野<引>畢醯薩捺<引>駄哩煬<二合七>摩
賀<引>嚩日囉<二合>達囕沒囉<二合>多彌
底八多禰難多薩哩嚩<二合>怛他<引>誐佛說
不空三昧大教王經卷苐四苐二張轂

多<九>鉢囉摩摩賀<引>冒地唧多<十>摩
寫<引>鉢哩爹<引>誐<引十一>捺寫薩捺<引>
馱<引>囉拏彌底囉喝薩煬<二合十二>醯<引>
嚩日囉<二合>誐哩嚩<二合引>地鉢底<十三>室
哩<二合引>呬嚩日囉<二合>那<引>莫悉亭三
摩野薩怛鍐<三合十四>普哩普<二合>嚩莎<十五>
傳此明巳當隨弟子本尊灌頂而爲
立名立其名巳至于菩提道場不退
轉於阿耨多羅三藐三菩提故所以
者何但由受此三種三昧法故此三
昧法者實無所有不可得知大樂金
剛薩埵普賢之行根本最上所出生
故爲說此最上眞實五種祕密法巳
復誡其弟子曰此法最上是三有主
一切自在首無上眞實道諸佛如來
清淨自性了一切衆生自性清淨故
三有自性亦清淨顯眞實理此最上
祕密法卽是金剛鈴而能覺悟諸佛
如來及諸賢聖是法供養復能覺悟
一切法復以此法覺悟諸有情銷除
一切諸業障此名金剛覺悟法能作
成就敬愛等事清淨三有最妙方便
汝當於此最上祕密三昧諸儀軌中
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐三張轂

@@深生信受此法於三有中能盡諸苦
際令獲諸妙樂是大方便敎而利益
世間信受行之決定眞實行人修習
此勝法者設在五欲受諸樂境但能
依法修行而無障礙何以故一切如
來無比祕密最上大乘妙三昧法是
故應當勤修行之若不違此諸佛如
來密印三昧者是人必住堅固地生
不退心是名金剛薩埵得證阿耨多
羅三藐三善提卽說頌曰
菩薩住世間無量無數刧爲諸有情故
作廣大利益住方便三昧成就大福業
持明大自在欲利益衆生以此三昧法
隨意皆得成設有罪業者亦無諸障礙
當得成所欲是金剛部王最上白在者
盡成諸密法若依此法行能利益自他
善印於諸法及作諸成就決定皆圓滿
作諸相應法得盡苦邊際而獲無量樂
如是金剛手祕密金剛杵若能手持者
護諸成就事
復次阿闍梨當爲弟子授記依諸佛
金剛灌頂授記儀及用諸佛大印法
弟子得記巳卽離諸有趣入諸佛境
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐四張轂

@@界卽說授記明曰
唵<引>伊數<引>欠咩<引>哥嚕彌怛鍐
<二合引一句>嚩日囉<二合>薩埵薩怛<二合>他<引>
誐多<二>婆誐鍐<引>訥哩誐<二合>多踰
<引>特哩<二合>爹<三>遏典多婆嚩悉駄曵
<引四>係<引>嚩日囉<二合>那<引>摩怛他<引>誐
多<五>悉亭三摩野薩怛鍐<三合六>普哩
普<二合>嚩莎<七>
若人得此諸佛授記大明印尊重信
受是人卽得諸佛如來諸大菩薩金
剛手等皆悉降於曼拏羅授與阿耨
多羅三藐三菩提記是人得受記巳
諸佛如來大菩薩衆皆悉敬愛施諸
成就法諸佛如來安住法界猶如虛空
廣大無邊是時諸佛同時安慰咸皆
稱讃作如是言此阿闍梨得諸佛三
昧同諸如來若人得此最上祕密安
慰稱讃者所有一切罪業應時銷散
滅盡無餘求離苦惱諸天不能見所
行無畏盡三有苦成最上法而此最
勝調伏之法常當護持安于三昧是
卽諸佛平等宣說不應捨離菩提之
心金剛密印定成菩提此諸佛法佛
說不空三昧大教王經卷苐六苐五張轂

勿暫棄捨設有迷惑縱捨巳身不得
暫捨諸佛最上之法金剛鈴杵及諸
密印亦勿捨離而生輕慢敬阿闍梨
等同諸佛若輕阿闍梨者是輕諸佛
當受衆苦無有威德被諸瘧病惡毒
拏吉你魅宿曜執持及諸魔衆如是
災害常所嬈亂命終之後當墮地獄
是故當知阿闍梨者是爲大師常當
尊重愛敬供養如前所說衆若惱等
皆不能侵應當恭敬供養阿闍梨何
以故此阿闍梨經阿僧祗倶胝刧數
實難値遇由此阿闍梨開發菩提道
得成佛果是故弟子依本法儀而常
供養是卽供養諸佛如來故成最上
法見獲善果與諸賢聖等無有異見
受灌頂證法王位作三界主降伏魔
軍住寂靜地佛果菩提定無疑惑金
剛手菩薩如是說此一切如來及諸
菩薩灌頂曼拏羅巳復作是言如
先所說一切如來最上祕密安慰住一
切如來三昧阿闍梨及弟子令發大
菩提心卽住不退地應當觀想如佛
最上究竟所以者何謂阿闍梨及弟
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐六張轂

@@子能發諸佛最上大菩提心由此發
大心故卽住不退地無復退轉由不退
故決定證於阿耨多羅三藐三菩提
由是見在證菩提故未來決定平等
證彼阿耨多羅三藐三菩提
又復阿闍梨及弟子所有金剛薩埵
相應之法皆悉具足所以諸佛如來
以最上祕密而作安慰
又復如先所說住諸佛如來三昧者
卽證阿耨多羅三藐三菩提所謂諸
佛如來根本三昧是最上成就法若
住此三昧者卽證諸佛如來是故若
欲盡諸苦惱應於阿闍梨生貴重心
常作護持信奉稱讃愛敬供養盡其
形壽無暫懈退復令他人轉生信重
承事供養當知此阿闍梨巳具金剛
三業常住諸佛三昧最上究竟此大
祕密法唯除邪魔外道及聲聞緣覺
等勿令傳授金剛手菩薩說此諸佛
及諸菩薩眞實法巳復說頌曰
當於阿闍梨起大信重心其阿闍梨者
是無盡三昧最上大樂本諸佛等無異
由阿闍梨故獲最上究竟
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐七張轂

@@復次阿闍梨但當受諸富樂及種種
飮食上味乃至歌舞戲笑等事而依
法持誦用根本印作祕密供養得所
求成就卽說金剛薩埵祕密歌舞等
供養明曰
吽<引>
諸佛如來祕密供養明曰
阿
降三界尊祕密供養明曰
呬<引>
蓮華藏尊祕密供養明曰
怛囕<二合引>
虛空藏尊祕密供養明曰
朅
如是等供養以此五心明得成祕密
供養法
復說最上祕密毗首印供養及金剛
薩埵等諸賢聖儀軌幖幟印法所有
幖幟皆以金銀及吉祥木等各依本
法而作安於曼拏羅是時弟子依毗
首印法當作供養由此毗首儀故弟
子所有苦惱瘧等諸疾惡毒拏吉你
魅惡曜執持諸魔災害惡趣等業皆
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐八張轂

悉銷滅増長善業得究竟相應諸佛
無上菩提依此金剛薩埵最上祕密
毗首印供養儀所有諸賢聖各以八
三昧歌而作供養是名一切毗首三
昧最上成就供養卽說根本金剛薩
埵羯磨部入三昧金剛歌曰
薩哩嚩<二合引>耨囉<引>誐穌珂素<引>摩
那散怛鍐<二合一句>嚩日囉<二合>薩埵穌囉
多三摩野婆嚩彌<二>摩賀<引>穌珂涅
哩<二合>除<引>卒野捺<三>鉢囉<二合>底鉢
悉亭左羅具鉢囉<二合>拏多<四>
復說一切如來部最上祕密入三昧金
剛歌曰
嚩日囉<二合>薩埵僧屹囉賀<一句>
嚩曰囉<二合>囉怛那<二合>摩努多囉<一句>
嚩日囉<二合>達哩摩<二合>誐<引>野乃<一句>
嚩日囉<二合>羯哩摩<二合>羯嚕婆嚩<一句>
復說一切金剛部最上祕密入三昧
金剛歌曰
吽<引>嚩日囉<二合>哥<引>哩毋<二合>哥設
囉<引>野那摩<一句>
室哩<二合引>嚩日囉<二合>囉<引>誐三摩夜
野那摩<一句>
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐九張轂

@@朅椿誐<引>嚩日囉<二合>補羅夜野那
摩<一句>
室哩<二合引>嚩曰囉<二合>健吒葛羅婆<引>
野那摩<一句>
復說一切蓮華部最上祕密入三昧
金剛歌曰
聒喞捺鼻嚕捺囉<二合>嘮捺囉<二合>多
耨<一句>毋誐囉<二合>惹那<引>穌喝哩<引二>鉢
囉<二合>鉢西聒喞捺鼻帝义拏<二合>
作訖囉<二合>達囉毋哩底<二合二>惹誐地
你野散多多<四>聒喞捺鼻騷摩也<二合>
扇<引>多嚩布囉叉囉難<五>哥摩攞
摩那寫吠<六>聒喞捺鼻祕<引>鉢多<二合>
哥<引>摩三摩野<引>鉢囉<二合>悉亭<七>
摩摩鉢捺摩<二合>囉<引>惹呬<八>
復說一切寶部最上祕密入三昧金
剛歌曰
薩哩嚩<二合引>鼻尸哥鉢囉彌說囉多
<一句>僧悉亭左<引>义野你地<二>鉢囉摩
薩哩嚩<二合引>誐囉<二合>計覩<三>尾惹踰
蹉囉<二合>野多<四>室哩<二合引>嚩日囉<二合>
囉怛那<二合>婆嚩彌穌珂捺<五>
復說摩度迦囉三尊歌曰
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐十張轂

@@普哩普<二合>嚩莎<一句>
復說四賢聖歌曰
紇哩<二合>吽室哩<二合>毗踰<二合一句>
復說諸龍王歌曰
普普
復說金剛手大藥刹主諸閼伽供養
金剛歌曰
薩哩嚩<二合引>哩伽<二合>曼拏羅禰難<一句>
嚩日囉<二合>達囉<引>訖囉<二合>摩<二>尾
摩哩捺<二合>尾吉囉尾吉囉<三>伴儒
<仁祚切>蹉<引>捺野那<引>設野<四>喝那捺喝
鉢左<五>婆悉彌<二合引>倶嚕骨嚕<二合>駄
<六>吽哥<引>囉摩<引>怛哩<二合>拏盎<七>
復說最上自在大曼拏羅最上祕密
入三昧金剛歌曰
聒喞捺摩朗耨曼拏羅薩喝薩囉<二合>
嚕左<引>嚩布沙<引>尾囉<引>惹西<引一句>鉢
囉<二合>羅野那羅<引>哩哥<二合>酤致哥
囉奔惹摩賀婆野禰<引>必底<二合>那
<引>聒喞<二>聒喞捺尾哥<引>底禰必底
<二合>穌珂扇<引>多摩那<引>禰惹那嚕鉢
駄<引>哩拏<引三>薩哩嚩<二合>惹誐蹉摩<引>
哩閉<二合>多穌嚕鉢勃哩<二合>多<引>達
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐十一張轂

囉播<引>尼那<引>聒喞<四>誐誐那彌嚩
薩哩嚩<二合>僧悉體覩惹誐旦尾那
踰覩尾戍達那<引>野<五>怛鍐<二合>
嚩日囉<二合>薩埵悉亭摩拽尸沙尾
那野尾捺誐駄<二合>薩穌契毗藥<二合六>
復說最上祕密儀中最上祕密三種
三昧金剛歌曰
唵<引>鉢囉<二合>尾設婆誐鍐<一句>摩賀
<引>穌珂謨<引>叉布囕<二>薩哩嚩<二合>悉
提穌珂波囉摩囕摩煬<二合三>波囉摩
穌枯<引>怛摩悉<引四>吽<引>鍐<引>呼<引>
鉢囉<二合>悉亭莎<五>
以如是等最上甚深祕密三種三昧
眞實理金剛歌而作供養所求成就
皆得圓滿此一切如來最上祕密諸
儀軌中大毗首三昧供養以此供養
者金剛薩埵卽時降赴得毗首相應
自在成就卽說頌曰
此根本儀軌善作諸事業大祕密神通
能建大法幢得無盡義味果決成就事
獲具足聖財圓滿究竟法毗首大祕密
難成者能成所有三應地靜住自在樂
得心之所欲一切無罣礙設或世間人
佛說不空三昧大教王經卷苐十二苐十二張
轂
@@不修諸福業無其勝善力以罪業障故
入此曼拏羅求所作成就依根本儀軌
隨意所願樂皆悉得圓滿此法殊勝力
諸法無能勝設復越三昧及造諸罪業
或宿曜加臨若諸魔嬈事入此曼拏羅
所作皆成就依法得大利若或未曾入
成就曼拏羅若作此壇法而寶勝數倍
一切相應儀軌分第二十三
爾時金剛手菩薩復說一切如來三
種大三昧最上祕密成就法三種大
三昧者所謂佛寶法寶僧寶是大妙
樂是大究竟最上寂靜平等安住諸
法出生若有行人依法造㡧像内畫
三寶如菩薩相被金剛甲執金剛器
仗持衆妙寶以此畫像卽成最上曼
拏羅然後選擇勝處宮殿精舎嚴飾
其地香花羅列行人依法而作成就
卽得圓滿卽說一切如來三種大三
昧最上心明曰
唵<引>部<引>亢<一句>
說此明巳復說此大明巳
怛堆那婆誐嚩覩醯<一句>冒地薩埵薩
怛<二合>他識多<二>耨捺哩<二合>瑟致<二合>難
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐十三張轂

@@醯多<引>哩他<二合引>野<三>你哩蜜哩<三合>釘
捺哩設<二合>煬爹彌<四>阿尸沙尾那踰
女誐<五>禰哩<二合>茶你室左<二合>野嚩哩
彌<二合>多<引六>阿顚多婆嚩嚩<引>薩<引>
誐囉<二合七>你嚩駄哥嚩左<引>捺野<八>
怛哩<二合>囉怛那<二合>多<引>目鉢誐多<引九>
沒駄達哩摩<二合>誐拏<引>伊底<十>阿
顚多婆嚩僧悉駄<十一>尾戍駄室哩<二合>
哥囉<引>鉢囉<引十二>伊底薩哩嚩<二合>怛
他<引>誐多鉢囉摩虞呬也<二合>嚩日朗
<二合十三>阿他鉢囉摩虞呬也<二合>達哩摩
<二合>多<引十四>健吒<引>阿<引>哥<引>舎洛义赧
<十三>薩哩嚩<二合>摩<引>哥<引>商左<引>必也<二合>
洛义赧<十六>阿<引>哥<引>舎三摩多<引>踰<引>
誐<引十七>薩哩嚩<二合引>誐囉<二合>三摩多<引>
塞普<二合>致<引>底<十八>鉢囉<二合>倪也<二合>
播<引>囉蜜多<引十九>阿他摩賀<引>三摩野
嚩囉彌底<二十>薩哩嚩<二合>部<引>仵<引>
鉢部礙薩覩<二合>細<引>咩摩<引>乃莎
摩<引>咄摩<二合>那<二十一>底哩<二合>囉怛
那<二合>布<引>惹<引>婆囕摩<引>葛嚕彌
<引>底嚩捺<引>摩賀彌底<二十二>
如是諸佛心明能作成就法以此方
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐十四張轂

便設諸儀軌依法而作隨意成就若
人設受五欲樂建此曼拏羅隨其所
願皆得成就
又復此諸佛最上祕密三種三昧心
明及印相等法當傳諸弟子亦令隨
意而求成就若時弟子依此祕密儀
當設種種微妙供養於佛法僧及阿
闍梨以殷重心求諸成就若自作若
爲他作皆令得成
復說金剛手忿怒明王最上祕密儀
行人依本法畫忿怒明王色如金剛
火大日輪坐衆色蓮華於蓮華上明
王左右畫四親近菩薩其左一作緣
色第二作金色其右一作紅白色第
二靑白色復於左右畫四菩薩各持
本幖幟謂金剛杖輪鈴幡等各作喜
怒相安住本法卽說彼心明曰
吽<引一句>烏波紇哩<二合>捺野呬<引二>
行人當手持金剛鈴杵誦此心明安
置賢聖時卽得㡧像法圓就如是安
置巳卽成最上祕密曼拏羅然後依
儀法當誦三昧明曰
爹囉<引>瞿捺婆<二合>嚩骨嚕<二合>駄<一句>
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐十五張轂

@@嚩日囉<二合引>儗你<二合>塞健<二合>駄毋哩多
<二合>野<二>鉢囉<二合>禰<引>鉢多<二合>嚩日囉
<二合>摩賀<引>踰誐<三>拏<引>吉你也<二合引>薩
哩嚩<二合>覩入嚩<二合>攞伊底嚩日朗<二合四>
阿他達哩摩<二合>阿<引>哥<引>舎洛义
赧<五>薩哩嚩<二合>摩<引>哥<引>商左<引>
鱉洛义拏<六>摩<引>哥<引>舎三滿多踰
儗<七>薩哩嚩<二合>彌嚩<引>怛囉<二合>婆<引>
達曵<八>薩哩嚩<二合引>哥<引>舎<引>誐囉<二合>
踰儗那<九>薩哩嚩<二合引>哥<引>舎彌底沒
嚕<二合>鍐<十>毋捺哩<二合>旦嚩日囉<二合>毋
捺囉<二合引>鼻<十一>怛哩<二合>路哥摩畢婆
义曵禰底<十二>
此金剛賢聖最上祕密三昧明誦已
然後依如來部儀軌而用本印獻金
剛歌舞等供養行人依法作此成就
者悉得如意
復說觀自在菩薩最上祕密調伏儀
行人當作㡧像内畫觀自在菩薩如
閃電光輪作金剛舞勢具足百臂
圓如輪相手持蓮華等諸幖幟於菩
薩周匝畫顰眉等賢聖皆作忿怒相
亦持蓮華幷諸幖幟如是依法畫巳
卽佛說不空三昧大教王經卷苐四苐十六張
轂
@@成曼拏羅然後於像前誦此一切法
金剛三昧明曰
怛堆那婆誐鍐<引>沒駄<一句>阿嚩路
吉帝說囉<二>哥嚕底尾那踰播<引>
野<三>戍地訖哩<二合>拏<引>鉢囉<二合>那
哩底<二合>多<四>彌底鉢囉忙嚩日朗<二合五>
拽他<引>囉葛旦<二合>醯哥摩朗<六>囉
<引>誐奴曬哩那<二合>隷鱉帝<七>哩嚩<二合引>
薩奴曬哩嚩<二合>虎尾臺<八>薩怛<二合>
他<引>戍唐怛哩<二合>駄<引>覩<引>哥<九>
彌底鉢囉摩虞呬也<二合>達哩摩<二合>
多<十>健吒<引>曵那曵乃嚩尾地那<十一>
惹誐地那野摩<引>嚩呬鉢捺摩<二合>
戍亭誐囉<二合>踰誐<引>怛摩<二合引十二>帝
那帝乃嚩輸達曵禰底<十三>
如是一切法金剛三昧大明誦巳依
蓮華部法作種種供養所作皆成就
復說虛空藏菩薩成就一切儀軌㡧
像法當於㡧内依法畫大日輪於輪
中畫虛空藏菩薩身如瑠璃色而坐
衆色蓮華於其華上菩薩左右畫四
親近菩薩謂灌頂菩薩寶藏菩薩寶
幢菩薩大供養菩薩如是畫巳卽成
佛說不空三昧大教王經卷苐四苐十七張轂

最上曼拏羅此微妙金剛大日輪普
照如來虛空藏菩薩善滿一切願法
寶祕密鈴善施一切欲所有勝義意
願最上成就等皆由此法獲諸解脫
妙樂遂諸意欲若自作或爲他作悉
皆圓滿此最上三昧以此法故速能
成就金剛薩埵此法於諸儀軌中成
就最勝故
復說一切成就金剛薩埵最上大印三
昧儀軌若有下根衆生造諸罪業作
不饒益行者見此法巳罪業銷滅得
成大菩薩而能饒益衆生起大方便
如金剛薩埵住堅固眞實三業不越
於三昧安住金剛界然後當傳大印
受大印巳獲得一切成就此大印法
至如諸佛亦不敢越於三昧諸求金
剛薩埵乃至求成佛者縱經倶胝刧
而不能得若以此最上大印力故速
能得成就諸佛菩薩而能隨其所
化衆生所有意願當爲說諸成就法
此大印者是大方便善能圎滿諸法
故所以者何結此大印時諸佛菩薩
皆悉雲集於刹那間施諸所欲如是
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐十八張轂

@@施巳復讃歎言金剛薩埵是最上善
巧微妙甚深廣大清淨無所有性無
盡無竭最上至極出生盡虛空界大
樂適悦決定不空盡諸衆生最勝成
就是大自在以微妙字出生一切義以
金剛覺悟法令諸衆生悟最上大樂
以金剛祕密具令諸衆生安住第一
法卽說一切如來三昧成就最上祕
密儀行人常於清旦時依法結大印
持誦心明卽得成就一切印
又復最上祕密成就法行人依法執
金剛鈴杵當誦三種三昧明所求成
就皆得圓滿
又復依法執持金剛鈴杵當結毗首
印持誦明者卽得諸印相成就其身
得如金剛薩埵所有大自在成就法
皆悉施之其諸印相速得圓滿乃至
諸成就法皆亦得成隨其意願無不
成者
復說最上祕密一切相應儀軌法門
所言相應者謂諸法之用謂從相應
法出生諸界故云何出生謂從本尊
王念出生故又復云何名爲相應謂
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐十九張轂

@@卽語也語體卽聲聲者卽大相應理
也相應理者卽是本尊正念由是相
應是卽本尊出生本尊出生故是名
相應成就又此相應者所謂聚集相
應一切印法相應等言聚集相應者
謂諸法和合是名聚集相應譬如世
間多財聚集諸法和合亦復如是聚
集一切印法三昧等是名聚集相應
又復一切印法相應者謂十方諸佛如
體如相名一切印法此用者卽最上
成就故謂諸賢聖所有本印由此本
印當各用故從是出生大相應法最
上祕密成就行人當觀如本尊印法
相應次想巳身亦復如是卽得圓證
諸佛菩薩位故諸最上祕密成就儀
是甚深最上成就法當如本尊相應
攝大毗首印行人當觀巳身亦復如
是得成微妙字此諸法中最勝是大
毗首三昧最上相應攝諸悦樂法又
此最上祕密成就儀法中最上成就
法當如金剛薩埵根本相應如體如
相行人當想巳身亦如是得成微妙
字義由是獲諸佛清淨三昧卽成一
佛說不空三昧大教王經卷苐六苐二十張轂

切相應主諸成就中最如是相應法
諸有所作無不成者設受五欲樂但
想如本尊相應此卽一切如來最上
祕密無上大乘清淨大三昧所有諸
如來大樂根本相應卽是金剛決定
三昧此相應法是大良藥有最勝功
能故是成就中一切得自在行人當
知若修此相應者卽得如金剛薩埵
精進悦樂而能増長色力壽命所有
一切成就儀法於刹那間皆悉圓滿
何以故修如是相應大印住如是相
應卽依本尊相應成就儀而作相應
三昧成就事故又復行人當知心如
幻化而無定止身如器具造作所成
身非覺知與心相離故亦非相離故
此印法相應亦復如是譬如色心之
法本非一故身心合和作諸事業印
法相應和合亦爾如是三昧及此相
應㸦作成就若諸行人以無我法修
諸相應成就事者此諸行人卽是如
來
又復一切印相應者謂印體具大樂
堅固由是大樂堅固成就諸樂相應
佛說不空三ㅂ大敎王經卷第六第二十一張轂

@@事若諸行人勤求此最上祕密成就
法者但當精進發菩提心至意專勤
勿以苦節加行而令疲極則生退轉
但以悦樂心與大樂相應當作成就
是名一切印相應法
又復樂相應者能作成就事謂諸樂
法隨冝而受如本尊相應大樂法故
一切如來最上祕密無上大乘大敎王
是金剛薩埵最上大樂相應法故
又復一切適悦相應者謂一切三昧
相應成就故行人修此法者當與適
悦心相應何以故若勤苦加行卽於自
體而生困苦由是於法而生散亂不
能專注作諸成就是故修相應行者
隨意隨力而於飮食受用乃至四威
儀中戲笑語言於一切處無復罣礙
設有未入曼拏羅及有諸障惱但當
依本尊相應行修成就法者於刹那
間皆悉圓滿此大欲樂三昧自在主
諸金剛部王若求證諸佛及諸大菩
薩由此相應法尙得成就何況求諸
成就事此決定成就法一切皆得成
能成諸密印能盡苦邊際以此相應
佛說不空三昧大敎王經卷第六第二十二張轂

@@微妙是名金剛薩埵最上適悦法
又復一切堅固相應者謂一切法自
性堅固原始至終唯一眞智自性堅
固白體無別故
又復一切堅固授記相應者謂依本
尊相應大智方便當作一切法求諸
成就事決定圓滿是爲堅固授記相
應又最上祕密堅固授記相應者卽
金剛薩埵大相應法作諸供養求種
種事皆得圓滿是名授記相應卽說
頌曰
此眞理最上微妙相應法甚深祕密中
最尊勝無比若大阿闍梨及上智弟子
有大菩提心授此相應法若遇無智人
雖愛樂成就於法無信解勿得傳授之
此法非難成非勤苦加行但依法軌儀
而善作成就起精進所修是人獲大利
解脫諸魔事諸天不能見是金剛薩埵
成佛菩薩道此最上相應皆悉得圓滿
佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎王
經卷第六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕迼
佛說不空三昧大敎王經卷第六第二十三張轂

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎
王經卷第七轂
西大譯經三藏朝奉大天試光祿卿明敎大師臣法賢奉詔譯
最上成就印相分第二十四
爾時金剛手菩薩宣說此決定不空
最上善巧微妙廣大不可思議甚深
之法所有盡無盡成就法皆悉能成
行人當隨意隨處結跏跗坐心意調
柔然從以左手結堅固一切智印安
於左胯之側右手戲擲金剛杵以金
剛三業成就故是卽金剛薩埵依如
是法儀速成堅固不退乃至諸大菩
薩及如來地於諸成就得大自在如
是金剛薩埵一切處堅固行人設復
末入曼拏羅修此大印者得諸佛恭
敬供養獲一切聖財大樂自在此大
祕密印三界中最上成就此大印與
金剛薩垂等無有異所有諸成就及
種種事業大妙樂等以此大印故皆
悉圓滿所求之法無不成就
復說金剛薩埵根本大印以此印故
於一切曼拏羅所有三昧鉤召入寤

@@敬愛等種種成就法皆得圓滿亦名
金剛祕密三昧印其印當十指相合
名爲金剛合掌入復十指相交如拳
名爲金剛縳以此金剛縳展二頭指
及二拇指復屈二中指入於掌内與
二拇指相捻二頭指平正如金剛杵
是名金剛薩埵根本大印即此根本
大印復二中指如鉤安於本心如作
鉤召勢是名金剛鉤印此金剛鉤印
與金剛薩埵作大愛樂若用此鉤印
及心明作鉤召時金剛薩埵生大愛
敬速降曼拏羅當得金剛薩埵大欲
大樂如是鉤召巳所有一切如來及
諸菩薩乃至一切有情悉皆平等速
得鉤召若鉤召不降赴者速得破壞
復說大樂金剛三昧心閼伽印先當
二手作如金剛鉢相然結前金剛印
後以二中指如花枝當以心明加持
以此三昧閼伽印若授灌頂者是人
得一切自在此印功用亦如前印於
一切法皆得用之
復說入曼拏羅幡印當右手豎三指
如幡拇指與小指頭相捻作嬉戲歌
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐二張轂

@@舞入於曼拏羅而先頂礼本尊若結
此印入曼拏羅者卽成金剛阿闍梨
定成供養事然後隨力隨意以香華
幖幟等當獻供養復用結幡印頂礼
於本尊而發是言我今頂礼本尊言
巳卽作金剛合掌安於頂上頂礼金
剛薩埵及諸如來而伸稱讃然後二
手作金剛縳拇指相交各屈頭指安
自頂上如戴寶冠復改金剛拳於頂
左右而作繫鬘相復如垂帶勢作是
印法巳當想如金剛薩埵授巳灌頂
然後以大樂金剛甘露水自灌其頂
作灌頂巳所有金剛阿闍梨法皆得
成就
又復若爲弟子授灌頂者當以金剛
合掌作頂礼印以衆妙花授與灌頂
如是印法及諸曼拏羅儀卽成一切
成就自在是名金剛薩埵印成就儀
復說印法若欲召請金剛薩埵者行
人當跏跗而坐結大樂祕密金剛鉤
印及誦心明而作鉤召然後依法獻
種種歌舞等供養而伸稱讃復結嬉
戲印作礼持誦以金剛歌舞等供養
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐三張轂

故所作之法卽得成就卽說最上祕
密金剛歌曰
薩哩嚩<二合引>努囉<引>誐穌珂素<引>怚
摩<二合>那婆<引一句>怛鍐<二合>嚩日囉<二合>薩
埵波囉摩穌囉多<二>婆嚩彌<引>摩
賀<引>穌珂涅浬<二合>除<引>薩囉<二合>野捺
三鉢囉<二合>底鉢爹悉亭左羅具鉢囉<
二合>拏多<四>如是
金剛歌若常讃詠者得大樂尊堅固
愛敬作諸成就此大祕密歌常持於
本心若於讃歎時令唇齒相合依諸
儀軌不離金剛語善成諸部法詠吽
字等歌隨力而作隨其所欲以調順
語業微出其聲令梵音和雅歌詠金
剛薩埵法此最上成就歌當於一切
處隨意持誦當用金剛薩埵大印其
印左手作智拳右手持金剛杵以此印
明當作成就法如是
等印皆依本尊法及用心明所作皆
成復說
一切如來印相其印以二手先作一切
如來金剛智拳如金剛寶灌頂法而
作灌頂灌於五處復作合掌如佛說
不空三昧大教王經卷苐七苐四張轂

@@供養勢磔開其手却作二拳左拳向
外豎立頭指右拳向内安於本心成印
此一切如來智拳大印是決定不空
結此印時獲不退地當證阿耨多羅
三藐三菩提是人不可見遠離諸禁
縳乃至諸魔軍亦不能嬈亂又復結
此印者當觀如佛若供養此人當如
供養諸佛菩薩如是大印儀所有三
昧印蓮華印金剛印皆亦如是
所謂羯磨印者先二手平仰二拇指
舒向於頭指安於本心巳復作如寶
灌頂成印
又復如前二手平仰各微屈頭節二
中指相結如金剛蓮華卽成法印卽
說此印明曰
阿<引>呼<引>怚囕<二合引>紇哩<二合引>吽<引一句>
又復改羯磨印以左手作金剛拳屈
拇指入拳内此成一切如來智拳大
印
文復以右手如捻依角鉤於本心而
復展手作觸地相此成降諸魔軍印
又復不改此印而復仰手成印是名
出生印亦名施願印亦名授記印復
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐五張轂

@@以此印作捻衣角如開蓮華勢成印
是名出生法印亦名清淨諸法印復
以此印豎三指如幡卽成幡印結此
印時所有願求決定成就
復說一切如來智拳大羯磨印成就
若用此印安病人身其病卽差若安
於心諸毒銷除乃至邪印法等悉指
滅壞卽說明曰
唵<引>吽<引一句>
用此明同前羯磨印法功能成就若
結印持誦此明旋轉於身獲大辯才
所有一切如來最上大密印悉得堅
固如是若安於諸根得諸根圓滿若
稱念諸佛巳旋轉諸方復安於本心
或自求成就或爲他作皆悉得大悦
樂乃至證佛菩提若結此印觀想諸
佛當了五藴如陶師輪然後身作礼
敬口誦大明一心正念觀想住於捨念
戒精進慈定智慧方便力堅固出生
陀羅尼門滿足十地行四無礙解十
八不共法以毗首羯磨法廣饒益衆
生以金剛三業作大佛事卽說諸大
明曰
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐六張轂

唵<引>冒地喞多嚩日哩<二合引一句>
唵<引>三滿多跋捺囉<二合>左哩曵<二合一句>
唵<引>進多<引>摩尼<一句>
唵<引>阿嚕提<一句>
唵<引>惹<引>底尾嚩哩帝<二合引一句>
唵<引>薩哩嚩<二合>尾倪也<二合>你<引一句>
唵<引>尾囉<引>誐達哩摩<二合>帝<一句>
唵<引>尾<引>哩也<二合>葛嚩濟<引一句>
唵<引>薩哩嚩<二合>誐<引>彌你<引一句>
唵<引>嚩日囉<二合>捺哩<二合>茶喞帝吽<一句
>唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐帝<一句
>唵<引>莎婆<引>嚩戍駄達哩摩<二合>
多<引>倪也<二合引>那尾戍地<一句
>唵<引>達哩摩<二合>尾輸駄<一句
>唵<引>尾遜婆嚩日哩<二合>尼癹吒<半音一句
>唵<引>哥<引>摩囉<引>儗<引一句
>唵<引>嚩日哩<二合引一句
>唵<引>吽薩哩嚩<二合>捺<引>摩
唵<引>紇哩<二合一句
>唵<引>阿哥<引>囉目契<引一句
>唵<引>鉢囉<二合>倪也<二合引>播<引>囉彌帝<引句
>阿鍐吽唵<引>阿<引一句
>唵<引>薩哩嚩<二合>怚他<引>誐多哥<引>野<引
>佛說不空三昧大教王經卷苐七苐七張
轂
@@儗哩<二合引一句>
唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多嚩<引>儗
尾<二合>戍地<引一句>
唵<引>薩哩嚩<二合>怛他<引>誐多喞多嚩
日哩<二合引>阿<引一句>
如是一切如來語印法鼓出微妙之
音有微妙之義是大法語是諸佛心
能決定成就所作事業當依法持誦
念諸佛巳然後以一切如來正念及一
切如來印而作成就
復說金剛火熖日輪印相先結金剛
大印復改作三昧印後復作金剛縳
巳諸指皆如火熖輪二中指如金剛
杵成印此印能調伏三界亦能作敬
愛金剛薩埵
又復不改前印左手作拳頭指豎立
如期剋相右手如鉤成印是名降三
界印此印能鉤召一切
又復二手作忿怒拳巳復作金剛鉤
如期剋相成印是名金剛鉤印此印
善作一切事能作諸成就
又復作金剛合掌十指如火熖成印是
名顰眉菩薩印此印善作種種事善
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐八張轂

@@調伏諸惡
又復作金剛合掌復左手如鉤勢成
印此印能鉤召一切亦能作入寤法
悉得成就
又復左手作金剛拳右手如三义成
印此印能脫一切枷鎖禁縳
又復二手如開敷蓮華成印此印能
斷一切煩惱
又復二手作金剛縳二拇指相並成
印亦名降三界印此印善作鉤召調
伏最上成就
又復右手頭指鉤左手頭指如挽弓
勢成印此印善作鉤召亦能作諸敬
愛
又復如降三界印右手作金剛拳展
臂以小指安左手背成印此印善破
諸惡邪印善作諸成就
又復二手作金剛縳柔軟緊密成印
是名金剛成就印
又復二手作金剛縳二拇指與頭指
如金剛杵成印此印能破壞諸惡所
有幡印與鈴印皆作最勝法亦能破
壞諸惡三界中殊勝是金剛薩埵灌
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐九張轂

頂印
又復金剛部賢聖印二手作金剛拳
依此法儀本部賢聖以金剛寶作灌
頂作金剛合掌以淨帛覆靣二拇指
如金剛當作金剛灌頂巳然後依法
作礼受持金剛杵乃隨力獻阿闍梨
供養卽得成一切法
如是等諸部印相皆依法結同大明
用卽得所作成就
最上祕密儀軌分第二十五
爾時諸如來及大菩薩衆金剛賢聖等
共異口同音發如是問言金剛手菩薩
如仁者所說最上羯磨法善作諸成就
其所說儀軌微妙眞實理從無相之法
而現諸儀軌是儀軌云何何名最上敎
復何爲根本何名本無有復名金剛手
以何爲大欲復何名大樂何名爲善賢
何名高擧勢何名諸法中自在金剛手
内外大心明云何而出生根本微妙歌
何說復何義大金剛三昧此法名何等
云何菩提心云何三摩地云何菩提行
以何降魔軍云何證菩提云何本部生
云何欲解脫何者三種名云何一切處
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐十張轂

@@大金剛大樂何不空三昧何八曼拏羅
當有何果利及成就儀軌大祕密眞理
以何而演說云何本尊法諸部復云何
云何灌頂理云何賢聖衆云何五祕密
何名虛空藏如何幖幟法一切鉤召法
云何諸供養云何見前法云何成就儀
云何非勤苦如是諸祕密最上眞實理
爲成微妙字而廣利衆生如上爲宣說
是時金剛手受諸佛勸請爲利衆生故
而說如上法
所言儀軌者謂諸法儀軌是無儀軌法
饒益諸衆生而現諸儀軌由如是儀軌
清淨諸法故
言最上敎者謂攝一切法出生佛菩薩
祕密眞實理是名最上敎
所言根本者謂卽眞實智徧滿虛空界
如金剛堅固是大欲大樂最上微妙字
卽金剛薩埵諸儀軌實理
所言本無者如虛空本性謂金剛薩埵
是大堅固身是名本無有
言金剛手者是卽大自在善施諸成就
是金剛部主愛樂微妙字
所言大欲者謂離諸過失了達究竟法
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐十一張轂

@@是名爲大欲
所言大樂者謂眞實妙理卽金剛薩埵
出生所依故
所言善賢者謂清淨法界解脫諸如來
徧滿普賢身
其高舉勢者謂所有成就最上自在印
鉤召諸成就是名高舉勢
所言諸法中自在金剛手謂卽根本敎
眞實微妙理若至心誦持獲一切功德
是名諸法中自在金剛手
所言菩提心謂不可思議廣大甚深法
成就諸妙樂能變化一切清淨菩提心
由是而堅固作諸殊勝業安住三摩地
卽此三摩地金剛智出生從金剛所生
名金剛薩埵此卽諸佛身是名菩提心
所言大金剛謂攝諸有情令修我敎法
祕密眞實理若常修習者卽成大金剛
所言菩提行謂觀諸有情染著諸煩惱
爲利益彼故常行普賢行是名菩提行
所言降魔者謂卽諸魔心是心卽如來
若能調伏心無復諸魔嬈是即降魔軍
所言證菩提謂解悟本心堅固菩提智
了眞實妙理卽成等正覺是名證菩提
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐十二張

又言金剛手謂調伏諸惡令迷者悟解
諸佛金剛杵堅固菩提心諸佛所付授
是法界眞理受持爲器仗成就諸法故
是名金剛手
所言本部生謂智度爲母方便解爲父
從金剛手法出生諸部法是名本部生
所言欲解脫謂大欲大樂善獲諸成就
諸成就樂句是卽大樂法是名欲解脫
所言三種名謂三世無邊而悉能調伏
而作三界主復名爲三寶復名爲三界
能作諸成壞是爲三種名
所言一切處大金剛大樂謂一切有情
欲廣大利益其心無定止若於一切處
安住堅固心了達眞實義是名一切處
所言根本歌及内外心明謂三有最勝
成就大自在菩薩利有情是大欲大樂
祕密微妙句吽字歌心明乃至外心明
皆眞實理智以外祕密心而生悦樂故
所作皆成就名根本歌等
其不空三昧謂作成就法以微妙大樂
所作獲成就非勤苦而得此大三昧法
諸佛不能越名不空三昧
八曼拏羅者謂隨其處所但以隨分力
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐十三張轂

@@各稱彼根性隨時作諸法卽現賢聖衆
其所得果報獲大究竟福作此曼拏羅
先觀察十方當從北起首而乃絣四線
分列八壇相皆依本儀法依本尊相應
想成曼拏羅作諸成就法卽此曼拏羅
是大眞實理
所言大祕密謂語祕密法而本無所有
是大樂金剛卽同普賢身金剛衆大主
是名大祕密
所言本尊法謂根本最勝曼拏羅之主
是最上大欲是大適悦心而常現笑容
其身如月色衆寶嚴身相光明普照耀
是三有最勝施諸妙樂境善成微妙句
故号爲本尊
所言灌頂理謂佛寶功德三界無比法
唯此寶最勝受佛灌頂者而證法王位
是名灌頂理
所言三摩地當結跏跗坐而結襌定印
以左手押右觀想金剛手是名三摩地
所言賢聖衆謂金剛賢聖是眞實義智
善悟解一切諸成就最勝一切大吉祥
具諸法聖財一切法中最所有成就法
皆賢聖印相卽金剛薩埵祕密大主宰
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐十四張轂

@@所言五祕密謂毗盧遮那及不動如來
寶生無量壽不空成就等是名五祕密
所言諸部者謂一切如來眞實之妙理
成金剛薩埵毗盧遮那佛不動如來部
寶生無量壽不空成就等眞理亦如是
又金剛部主善調諸惡者以純善方便
如日而普照此金剛部尊饒益諸有情
善成諸敎法毗首金剛部是攝大方便
觀自在菩薩依衆蓮華部獲最上成就
觀自在菩薩卽金剛薩埵蓮華部眞理
攝三摩地智蓮華部清淨能淨諸有情
所言虛空藏謂卽大聖財徧滿於虛空
虛空藏菩薩是大灌頂法所有寶生部
是無盡寶藏大灌頂法幢善攝一切願
卽金剛薩埵於諸曼拏羅常施眞實理
金剛部灌頂寶生無量壽眞理亦如是
根本諸幖幟是最上成就以妙眞實理
是自在器仗五種大祕密卽是金剛杵
其諸部幖幟謂眞實理智諸佛毗首行
卽證大菩提而彼金剛部寶部蓮華部
善攝一切義成就祕密法
所言鉤召法謂諸祕密儀以金剛鉤鈴
而作於鉤召
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐十五張轂

所言諸供養謂諸祕密儀適悦而供養
種種歌舞等
所言見前法謂諸祕密儀各用於本印
然後當一心持誦眞實理又復諸如來
諸成就見前以大三昧法眞實微妙理
是根本眞空金剛薩埵性是卽普賢身
亦爲金剛主
所言成就法謂諸儀軌中所作成就事
當依本尊法而作諸成就但隨所住處
諸儀軌皆成依法持鈴杵覺悟於世間
欲成就諸法速成根本敎
所言非勤苦謂所作成就而不須加行
隨意隨處所隨欲隨飮食乃至四威儀
語言及戲笑但發至誠心住等引相應
依本尊儀法如是相應理速成一切法
此根本大敎是甚深祕密若依法修習
所願皆圓滿所有諸如來及諸大菩薩
常受持此法是最上大樂眞實微妙句
大欲大妙樂
佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎
王經卷第七
乙巳歲高麗國大蔵都監奉
勅雕造
佛說不空三昧大教王經卷苐七苐十六張轂
@@

@@

?漢中沙門釋可洪撰?袠邍夫界情實相本不窊
窿大我玄넓宗无無聯兆加以量
舍海嶽壽等太舛虛體自天眞詎煩
琱琢良以根情不댁斷來託卵胎種
識未忘還依濕化四生璁旣有三界莫
空以若趣家鄕卽幻軀?爲屋舎循環
求劫何嘗生返本之心流땍?浪長時
未省發還源之念旣迷眞際恒脫歷
險徒縱念夷方罔知出要是故諸佛?
<>調御以大慈悲曲入稠林示其正
道聖人를<>雖現非言說無以適其時
言說旣興非文㩧




@@念以身各爲多法或有㐸㰦謦欬号曰
宣談或有方便隨機以文字說卽我等
敎主釋迦文佛是也文字旣用典誥爰
彰十聖三賢咸依取則繇是資乎詁
訓足以聲明四辯斯圓萬法皆爽然
後得眞忘像得意忘言於域外而盅
融在寰中而倜儻豈不善矣哉寔由
師範也然蔵經文字謬誤頗繁以要
言之不過三種或有巧於潤色考義定
文或有妄益偏傍率情用字或有此方
無體假借成形或有書寫筆譌减増
畫點筆譌則眞俗並失用乖則句味
兼差令討義者口口於天書俾誦文
者躑躅於鳥跡此皆筆受者肆其胸臆


@@謄流者弄厥槧毫遂令坦路變爲丘
墟瓦礫渾其珠玉吁哉取捨兩端實
難棤筆只欲依文喚也又反義焉只
欲就義呼之復違字更相*臦遽牙
胥屠黴聿思之寕従佛語經云依
智不依識依義不依文茲言是也雖諸
陀羅尼及人非人等名字難究其旨亦
在用書錨中攝今之所撰或有將雙
譯對會譣以施行或有諸蔵勘同詳之
取定或有撿諸先作據舊而呼或有
自邗懷樶爲音釋且如羯鞞之字作
*鵯硬骯之文爲硬痱礨將爲蓓蕾
䒵莇以當薅耡鹿幾乃使謶譏狎習
而用訷謵被褡仍施被


闟天*又設天醒謙嗛莫分躄癖相
紊並是率意所用者也如喇哩
<巳上四字彈舌呼之>*㕨咤嗦嗤嚂
<巳上諸字並彈舌呼>***等文*亻*
之字並是假借所用也如骨瑣變爲
骨琑病瘦更爲病瘦瑠璃遂成瑠瑀
眞珠轉作*珠蠍畫螐形竭書鴗體
攝*莫*餝飾寕分雰冥之流*臼
之類竝是書人筆誤也如是等例
略擧二三厥數頗多美難具列洪倖
依龍蔵披攬衆經於經律論傳七例
之中錄出難字二十五卷除其雙
書翼従及以注正說文於中同号別
章名殊體一凡具音勃切者總一十二
万二

@@百二十二字首尾十載綴撰方周用
紙九百張寫成十五冊目曰蔵經音
義隨函錄焉於是撗維函號縱列
經題傍布文身下安切腳所冀文
無交牙字有區分開軸而落落終
篇*卷而聯聯盡品雖貧義詁粗
有揞歸遊法海者虛貈舟歷詞園
者要路所有諸師誤釋經裏譧文並
皆詳審是非註之冊內仍興嬥唱紀
述源由諸碩學洪儒望不嗤於寡拙
耳時天福五年嵅次庚子六盜二十
日也<従長興二年立夗嵅起首>
ㅇ序內文字音切如後種識<上
之勇反子也謂種子
識也>槧毫<上七庶反>*臦<上巨徃反下紂>

@@<徃譗相乖背也>黴聿<上莫對反>自邗<羊律反>施懷<上羊支反>
*鵯<上音羯下音脾諸師並音曷卑非也>硬骯<上五更反下戶朗反>硬
*<二同上諸師竟昂剛非也>痱礨<上扶反下鹿罪反經中以爲蓓蕾字>蓓蕾
<上步罪反下郞罪反>䒵莇<上音蒿卞音鋤正作薅*丁郞音蹎非也>謶譏<上音
><斫經中以爲鹿幾字>**<上呼甲反下昌涉反經中以爲郞習字同也>
被榙<音荅經中作闟字也>闟<音吸>天*<音晴經中作狎>謙嗛<上若黠反經中
以爲><謙若字也>躄躃<上卑益反下毗益反>喇<上魯割反下魯角反>哩
嚟<上魯><其反下魯兮反>*
<上彐梵反卞芳梵反>*㕨<上方梵反下芳梵反>嚌咤<上丑梵反下丑嫁
反>嗦<上多各反下蘇霍反>嗤<上魯丞反卞魯><昆反>嚂<上
魯嶯反下魯之反>*<上牟舍反下牛鳴音>**<上名卷反下名
夜反>*纻<上子耶反下之靴反>*珠<上毗僣反下毗約反>骨琑<郭氏音消
經意是瑣>瑠瑀<音立經音是璃>*珠<上瞋><殿二音經意
是眞>螐<徙冬反經意是蠍>竭<音立經音是竭>*<音厄經音是攝>餝<音勅經
意是飾>雰*<上音窈下音冥又音田悞>隨臼<上徒
>

<田反下音學
>新集蔵經音義隨函錄第一
冊<漢中沙門可洪撰依河府方山延
祚蔵>依開元目錄見入蔵大小乘
經律論傳七目摠一千七十六部五千四
十八卷四百八十帙所撰諸經音義
共一
十五冊ㅇ大乘經五百一十五部二
千一百七十三卷二百三帙ㅇ大乘經音義第
一之一天
地玄黃宇宙洪荒日月
盈昃辰宿列張寒來暑徃
秋收冬蔵閏餘成歲律呂
調陽雲騰致雨露結爲霜


@@金生麗水玉出崑岡劒號巨
闕珠稱夜光菓珎李柰莱
重芥薑海鹹河淡鱗
天ㅇ大般若經一部六百卷六十九
帙ㅇ第一帙第一卷聖教序苐一首<
太宗><
皇帝製>窺天<上丘隨反小視也正作闚窺二形也>鑑地<上故懺反察也正
作鑑>豪釐<里之反十毫曰丨也
正氂也>挹之<上一入反>蠢蠢<舂尹反>區區<丘俱反>庸鄙<上余
封反下悲羔反>拯含<上無韻反取蒸字上聲呼之也><救也助也>紛糺<上
芳文反下居黝反>詎能<上其與反豈也未也>慨深<上苦愛反歎也>折
理<上先擊反>探賾<上他含反下仕責反際也>三篋<苦頰反蔵也謂菩薩
蔵獨覺蔵聲聞蔵爲三篋>波濤<徒刀反>泫其<上玄犬反>卉木<上許鬼反>ㅇ
聖教序第二首<高宗皇帝製>䡄躅<直玉反>綜
括<上祖宋反>宏遠<上戶萌反>秘

@@扃<古營反外關也>黔黎<上巨廉反黑也秦始皇帝攺民爲黔首下音犁
><衆也>斂衽<而禁反衣襟也>昆蟲<直中反>神甸<音殿
>崛山<上其勿反山短而高也又梵言耆闍崛山唐言鷲峯山也>嵩華<上息
中反><中嶽是也下胡化反西嶽是也>竊以<上千結反私也淺也按字樣
作竊也>玄奘<徂朗反大也三蔵名>齠齔<上徒聊反小兒髮也
卞初悋反><男八歲而去齒也謂留髮去齒也>久植<亦作*同音食植
種也*生也>足岳<上
將句反添也>ㅇ大般若經初會序
<大唐西明寺翻經沙門玄則製>遠覃<音曇及也
延也>罕貿<莫候反正作貿>瓊振<上巨營反>備
乎<上皮秘反>敷弘<上芳無反>之堞<慢牒城上><女牆也>閱
紛<上音悦簡丨也>淺躁<子吿反動也>拘攣<呂員反
>解桎<之日反械別名>媲司<上疋計反配也>聯章<上力延
反>闡緩<胡管反>恐貽<音怡辵也>搦扎<上女><宅反下
側八反筆別名也>炯誡<上古逈反明也>

經文鄔波<上烏古反>威肅<音宿>煕怡<上許之反下與之反和悦皃也>
頻蹙<子六反迫也>俱胝<陟尼反數名也十万爲一浴㕦一百洛爲一俱胝万万爲億>
湏臾<音逾>捨軛<音厄>那庚<余主反正作庾也>殑伽<上其陵反下其
><迦反舊云恒河>兩跗<亦作跗同音夫本也腳板摠名也>兩跟<音根>四踝<
戶瓦><反>兩脛<胡定反>兩腨<時楊反>兩膝<音悉>兩髀<
步米反>兩股<音古>兩腋<以益反>兩髆<音慱>兩肘<知
酉反>兩椀<鳥乱反正作腕>項胭<上胡講反下一賢反>頤頷<上以支反下胡
感反>頰藏經音義隨函錄第壹筞
第拾張振額<五格反>爆<補皃反火裂聲也此字只一字爲句>細而<音
軟>无睱<音下閑也八難處也>險惡<上許撿反下鳥各反>聾者<上洛紅
反>瘂者<上鳥雅反>除愈<余主反>安適<音釋樂也>捨諠<音
暄>欻爾<上許勿反>无繁<音煩>猶豫<上余修余秀二反下余慮反不定也>胮
脹<上疋><絳疋江二反下音悵臭而大也>膿爛<上奴冬反下郞歎反>青瘀
<於去反>喙噉<上音卓正作啄又許穢反非也>罣礙<上戶卦反>床榻<
音塔床也>財㯏<古木反>陂湖<上音碑下音胡>飄擊<上疋遥反>穅<
上苦郞反下苦>
@@<外反苦恠反麤糠也>惱觴<尺玉反正作觸也又音傷悞>若聞<音文正
作><聞也耳知聲也郭氏作呼目反非也>兇黨<上音区惡也下都朗反輩也
>魁膾<上苦廻反下古外反>伽羅<上巨迦反梵言㭪特伽羅此云數取趣也亦云人亦云衆生
如人無><我百法論作補特加羅無我又如八犍度論作人跋渠發智論作補特加羅納息也>
繕那<上成><戰反>掉擧<上徒了反>來嬈<奴了反苛酷也又戯弄也又音緣
乱也又呼叫反>迅速<上信峻二音疾也>如憭<力小力照二反>
高原<音原>捫摩<上音門乎撫也>有舋<千悋反>劇苦<上巨逆
反艱也増也>微藏經音義隨函錄第
壹筞第拾壹張振笑<音笑作笑>螺貝<上洛禾反>嗢鉢<上鳥沒反亦云優鉢
羅此云青蓮華>奔荼<宅加反或云奔拏利或云分陀利或云芬陀利
花此云白蓮華>地ㅇ第二帙頭頸<居郢反前曰頸後
曰項也又巨成反>肩膊<音榑正作髆也>胸脅<上許容反下許刧
反>腰脊<音積>髀膝<上步米反下辛七反>腨脛<上市軟反下胡
定反又作脛>陽燄<音焰古經云野馬也又羊陝反火初著也>雑染<上在迊反正作雜
也>雜染<同上>玄ㅇ第三帙苐廾一卷
八勝<尸證反古作勝>
@@<三昧名八勝處也又古譯經云八除入亦云八惟無亦云八惟務>八脫<音勝在二紙苐二十行內
>黃ㅇ苐四帙瞋恚<於季反怒也>悼舉<上徙
了反><動也正作掉也又徒到反非也>四暴<亦作瀑蒲報反急也卒也又蒲卜
反>流軛<鳥草反車轅端曲木>奮迅<上方問反下私俊反鳥振毛羽也正作奮奞也下又
音信>欠呿<正作㐸㰦上音欠下音去張口也>緾擾<音遶乱也>若捻<
則孔反合><也普也皆也幷結也古文作摠字樣作總>徵責<上陟陵反>諂誑<上丑
染反又音叨非也>宇ㅇ苐五帙不眴<音舜動也亦作
瞬瞚>欠呿<音去>藏經音義隨函
錄第壹筞第拾貳張振瑕隙<上戶加反下丘逆壁孔也怨也閑也正隙也字
従隙丘逆反>諠諍<上許元反下阻逬反>不憙<許記反好樂也>巢穴
<上助交反>摽幟<上必遥反下尺志反正作慓幟也下又試志二音>所恃<
時止反依也>毁訾<音紫>胮脹<上疋江反下知亮反>膿爛<上奴冬反新韻
闕此字舊韻有>青瘀<於去反>喙噉<上音卓正作啄也鳥鵮啄也字従豕>
骸骨<上戶皆反>有伺<相寺反舊經云有覺有觀定>當擐<音
患掛甲也又音關>固鎧<苦攺反甲別名>那庾<余主反百俱
胝名阿由多十億百阿由多>

<那由多千億也那由那庾一義也>劇苦<上巨逆反>自植<音食種也>
忿心<上芳粉反怒也>洲渚<上音州下音煮爾疋云水中可居曰洲小洲曰渚小渚曰沚也
>憙法<上音喜慕也>揭路荼<上音竭下宅加反亦伽樓羅亦云誐
嚕><拏唐言食吐悲苦聲>鞭撻<上卑連反下他
達反>宙ㅇ苐六帙不眴<音舜>欠呿<音
去>瑕隟<上戶加反下丘逆反>慓熾<上音颷下音熾並従巾>蠲除<上古玄
反除也>偱身<上音旬歷也偱亦廵也>伽胝<上巨迦反下丁尼反袈裟名也舊
經云僧伽>藏經音義隨函錄第壹筞
第拾參張振<梨此云複衣従九条巳上至二十五条皆名僧伽胝>歠飮<上昌悦
反正作歠>寤寢<上五故反下七朕反臥覺也正作寤寢>分拆<先擊反
>剖爲<上普><口反>緾裏<音果正作裹也>筋脈<上音斤下音
麦>心肝<音十>肺腎<上芳癈反下時忍反>脾膽<上蒲
卑反卞都敢反>胞胃<上疋包反下云貴反>尿尿<上尸旨反下奴吊反>
洟唾<上吐計反>涎淚<上序延反口液也下力遂反>淡膿<上正作痰徒甘反
心上水病也下奴冬><反血也>肪冊<上方房二音下乘安反>腦膜
<上立惱下音莫>嚀
@@<上尺之反下奴頂反>耽著<上都含反>修身觀<上音廵正作循下古乱反
><定也>澹泊<上徒敢反下普百反靜也正作憺怕亦作惔怕也下又音薄非>
胮脹<上疋江反下知亮反>青瘀<於去反>鵰鷲<上丁聊反下疾秀反
>鵄梟<上尺脂反下古堯反>虎豹<布皃反>或喙<音卓悞>
或攫<古麦反丨搭獸搏物也應和尙云冝作欔倶縛反今冝作擭鳥虢反手取也>䶥掣<上側
加反><下昌世昌列二反獸爭食皃也>潰爛<上戶內反散也>蟲蛆<上除中反下
七余反>腐肉<上扶武反臭也>糜爛<上羔爲反正作爢>腨骨<上
巿軟反>藏經音義隨函錄第壹筞第
拾肆張振膝骨<上星七反>髁骨<上苦瓦反>髖骨<上苦
官反>脅骨<上許刧反>胸骨<上許容反亦作胸>膊骨<上音慱正
作髆又普><慱反脅也悞>頷骨<上戶感反又音含>頰骨<上
古俠矢>髑髏<上音獨下音樓頭骨也>日暴<蒲報蒲木二反日乾也>鴿色<
上古合反>策勵<上楚責反>爲令<上于垂反當也正作爲也此是書人悞書人字而
就裏著爲字也><經云巳生善法爲令安住>哀字<上烏可反正作>
娜字<上奴可反>砢字<上羅可反亦作>拕字<上徒可反>
婆字<上蒲可反>
@@荼字<上宅雅反>矯穢<上居小反亦作橋>沙字<上所雅反>縛
字<上扶可反>䫂字<上扶可反>瑟吒<上所擳反下丑雅反二合>迦
字<上居也反>婆字<上華可反>磨字<上莫果反>伽字<上其可反>
他字<上吐可反>娑字<上桑可反>濕縛<上失入反下無可反二合>
達字<上借音徒賈反>佉字<上丘也反>羼字<上借音叉雅反>
薩䫂<上借音桑紇反>若字<上而者反>辣他<上郞割反下吐可反>
呵字<上呼可反>薄字<上蒲可反>綽字<上借音車者反>颯磨
藏經音義隨函錄第壹筞第拾伍張振
<上桑合反下莫果反>嗑縛<上古臘反下無可反>蹉字<上借音倉可反>鍵
字<上求偃反>搋字<上借音丑加反>拏字<上女加反>頗字
<上普波反>塞迦<上桑紇反下九耶反>逸娑<上音溢下上聲>酌字
<上借音之可反>吒字<上借音丑加反>擇字<上音宅亦冝借音荼放光經作嗏摩
><訶般若經作荼也>揭路荼<上音竭下宅加反鳯凰神名也金翅鳥也亦名迦樓
羅亦><名誐嚕拏亦云伽樓羅此云食吐悲苦聲>緊捺<上居引反下奴逵反樂神
名緊捺洛><亦云緊那羅亦云甄陀羅亦云眞陀羅皆一義也緊此云疑捺洛此云人謂此神似
人頂有一角令>

"?見者疑云人y耶非人耶















@@ㅇ苐八<大智度作八人釋云八人者従苦法忍乃至道比忍是十五心於菩薩則是無生法忍
入><菩薩住者惣名八人地華嚴經云勤修習法隨順法住是隨法行人明了法
遠離八><邪向八正道是苐八
人明了法>ㅇ具見<大智度論作見地者釋云見地者初得聖果所謂湏陀洹果也於菩薩則
是阿鞞跋致地><摠名見地華嚴經云除滅衆結斷生死漏見眞實諦是湏
陀洹人明了法也>ㅇ薄地<大智度論亦作薄地釋云薄地者或湏阤洹或斯陀含欲界九種
煩惱斷故於菩薩則過><阿鞞跋地乃至未成佛來斷諸煩惱餘氣亦薄地華嚴經
云觀味是患知無徃來是斯>藏經音
義隨函錄第壹筞
第拾柒張振<陀含人明了法>ㅇ離欲<大智度論亦作離欲地釋云離欲者離欲界等
貪欲諸煩惱是名阿那含於菩薩離><欲因緣故得五神通㹅名離欲地華嚴經云不
樂三界求盡有漏於受生法乃
至一念不><生愛著是阿那含人明了法>ㅇ巳辨<大智度論云巳作地釋云巳作地者聲聞人
得盡智無生智無著阿羅漢於菩薩則成就佛地><摠名卩作地華嚴經云獲六神通得
八解脫九定四辯悉皆成就是阿羅漢人明了法也>ㅇ獨覺<大智度論作辟支佛地釋云辟
支佛地者先世種辟支佛因緣今世得小因緣出家亦>
@@<觀深因緣法成道名辟支佛辟支佛秦言因緣亦名覺華嚴經云性樂觀察一味緣起心
常><寂靜知足少事因緣自得悟不由他成就種種神通智慧是辟支佛
人法>ㅇ菩薩<大智度論亦作菩薩地釋云菩薩地者従乾慧地乃至離欲地又従歡喜地至法雲
地皆名菩><薩地又徒一發心來乃至金剛三昧名菩薩地華嚴經云智慧廣大諸根明利常
樂度脫一切衆><生勤修福智助道之法如來所有十力無畏功德具足圓滿
是菩薩人明了法>ㅇ如來地<大智度論云佛地釋云一切種智等諸佛法圓滿故名佛地瑜
伽師論云永斷最極微><細煩惱及所知障无礙於一切種
所境界現等覺故名佛地>藏經音義
隨函錄第壹筞第拾捌張振荒ㅇ苐八帙劇苦<上巨逆反難也>
僮㒒<上徒東反下蒲卜反>筞勵<上初責反
>爆<補皃反只一字爲句>ㅇ天帝<太智度論云釋迦提婆因堤秦言能天主卽釋㮛桓
因也是忉利天王也仁王經云若><
菩薩摩訶薩住千佛刹作忉利天王>ㅇ善時分天<夜摩天王也大智度論云湏夜摩
秦言妙善唐言善時分仁王經云
若菩薩><摩訶薩住万佛刹作夜摩天王>ㅇ妙喜足天<覩史天王也大智度論云
刪兜率陀秦言妙足唐言妙喜足亦云知足仁王經>

<若菩薩摩訶薩住億佛刹作覩史多天王
>ㅇ妙變化天<樂變化天王也大智度論云湏涅蜜陀秦言化樂天唐言樂變化天
仁王><經云若菩薩摩訶薩住百億佛刹作化
樂天王>ㅇ自在天<他化自在天王也大智度論云婆舎跋提秦言他化自在天仁王經云
若菩薩摩訶><薩住千億佛刹作
他化自在天王>ㅇ大梵天<初禪天王也大智度論云梵天王名尸棄秦言大梵天智度論
云巳上更無王也仁><王經云若菩薩摩訶薩住
万億佛刹作初禪梵王>藏經音義隨
函錄第壹筞第拾玖張振ㅇ極光淨天<二禪天王也大智度論云従此巳上無王長阿含等
經云菩薩不生此天仁王經>ㅇ遍淨天<三禪天
王也長阿含云遍浄天王名浄智四臂捉見持輪御金翅鳥仁王經云><若菩薩摩訶
薩住百万阿僧祗微塵數佛刹作三禪梵王>ㅇ廣果天<
四禪天王也長阿含云嚴餝果實天王名法花光四禪摠名廣果天也仁王經云><若菩
薩摩訶薩住不可說不可說佛刹作第四禪大梵天王爲三界主>ㅇ爔
赫<上許冝反日光也正作曦也>蔽諸<上必祭反掩也>如㢕

@@<於容反>有疫<音役人之皆病也時疾也>有癘<力世反瘴疫也古爲疥癩字>
安撫<芳武反安存也>寬廣<上苦官反>
日ㅇ苐九帙迦葉<上音加下音攝梵云迦葉波唐言飮光姓
迦><波也本名畢鉢羅耶那此云樹下生>懈癈<上古賣反下正
作廢>月ㅇ苐十帙梵輔<扶武反初禪中第二天名爲梵輔亦云
梵富婁>无繁<音煩又音婆五淨居中初浄居天也亦云不煩亦云无造亦云阿比婆亦
云无誑>鄔波索迦<上鳥古反唐言近事男謂能近事餘律儀故又親近承事諸
善士故舊>藏經音義隨函錄第壹筞
第貮拾張振<經云優婆塞是也>鄔波斯迦<唐言近事女舊云優婆夷>諸
險<許檢反>毛豎<常主反正作豎>災撗<上子才反正作災>嶮惡<上音
險下或作惡>僚佐<上力條反下則个反>揭路荼<上其列反下宅加反
>緊㮏<上吉><引反下奴達反>邏刹<上來个反>甘蔗<之夜反
>籚葦<上洛胡反><下爲鬼反>稻麻<上徒老反>空隟<上苦貢反下
丘逆反>湏臾<音逾>盈ㅇ第十一帙讎隟<上巿由反
>淩辱<上力繩反欺也>適興<上音釋纔丨也>忿恚<上芳粉反下於季
反>螫噉<上呼各反蛇傷>
@@<也又音釋>軍旅<音呂>敗喪<上北邁反破他曰敗也又蒲邁反自破曰敗也下桑浪
反><亡也正作喪愼二形>軍旗<音其>蠱道<上音古毒藥也>寶筩<徒
東反>窣堵<上蘇骨反正作窣也下都古反梵云窣堵波唐言方墳卽佛塔是也
>揔持<上則孔反皆也正則摠摠二形又音窟悞>区悖<蒲没反>殀歿<上於少反下莫骨
反死也>譴罰<上去戰反下扶發反>問誶<音信>補羯<上卜古反下居
謁反亦云><卜羯婆唐除糞擔死屍等鄙賤種類也>屠膾<上達胡反下古
外反>漁獵<上半居反>戌達<上啇遇反西天四姓之一也一者婆羅門此言浄行也二者刹帝利
王種也此言上>藏經音義隨函錄第壹
筞第貳拾壹張振<田主三者吠舎此言啇賈四者戌達羅此言農人>伺求<上相寺反>
奮威<上方問反>勇銳<以芮反>摩揭<音竭亦云摩伽>劫比<毗鼻二音國
名舊云迦毗羅城>吠舎<上肥廢反亦云毗舎離國>栗呫<上力一反下昌葉反或
云離車或云隷掣此><云薄皮亦云同皮謂波羅奈國夫人生一肉皰後分爲二人是一男一女
長大立國因以爲名也>祥茅<音猫>慶喜<梵言阿難陀唐言慶喜以世
世忍辱除瞋故生便端
政><見者歡喜
故以名之>昃ㅇ苐十二帙<無字>

辰ㅇ苐十三帙思惟<上息慈反念也正作思也在苐一百二
十><六苐十二紙苐八行內>健達縛<上其建反下借音扶波反樂神名也大智度
論云乾><闥婆眞陀羅亦云童籠摩亦云屯崙摩甄陀羅此言樹>楗達縛<上
與健字同也><又巨焉巨偃二反悞>掲路荼<上音竭下宅加反>芬馥<上
芳文反下音伏>掃拭<音識>幰蓋<上許偃反>窣堵<
上乘骨反>瑜伽<上欲朱反下巨迦反此云相應亦云修行道地也>邊
鄙<悲美反>達絮<息慮反亦云達湏言此等人微識佛法不能堅固修行也>篾戾車
<上一莫結反正作篾>藏經音義隨函
錄第壹筞第貮拾貮張振<亦云彌離車唐言樂垢穢人言此等人全不識佛法>踰於<上音逾
越也>惱地<上奴老反>除愈<余主反差也>蛇蝎<許謁反正作蠍也又音曷食挂虫
也非用爾疋云蝎桑蠹也>癩疾<上音頼亦作癘>腫疱<步孝反氣皰也
正作皰>眩瞖<上亥縣二><音下一計反>裹此<上古火反
>箱篋<上息羊反下苦
頰反>宿ㅇ苐十四帙列ㅇ苐十五帙
張ㅇ苐十六帙寒ㅇ苐十七帙伌藉<才夜><反>醫藥<上於其反
>恐慴<之葉徙愶二反怖也>宿殖<音食>
@@來ㅇ苐十八帙<無字>暑ㅇ苐十
九帙胞胎<上怖交反下他來反>俱胝<丁尼反>感匱<巨位反乏
也>備遭<上皮秘反>三災<子才反謂火災水災風災是也>循環<上音
廵正><作循>虛贏<力垂反劣也>補羯娑<此云除糞檐死屍等鄙惡
種類也>屠膾<上達胡反下古外反>漁獵<上牛居反>猥雜<上
烏罪反>癰疽<上於区反下七余反>疥癩<上古拜反下郞逮反>癫癎<
上丁年反><下行閒反>癃殘<上力中反>背僂<力主反傴丨不伸也>
矬陋<上自禾反>藏經音義隨函錄第
壹筞第貳拾參張振<下郞候反>攣躄<補益反手足不伸之疾也>缺減<上
苦血反下胡斬反>枯顇<自遂反>䪲嚚<上五還反悟下牛巾反>誹謗
<上甫微甫未二反>毁呰<音紫>蝸螺<上古花反下洛禾反介虡名也>自
汙<鳥故鳥臥二反>爤糞<上郞炭反下方問反>但說<上徒旱反
>兢持<上居陵反
>串習<上古患反>徃
秋收冬蔵閏餘成歲律<巳上十帙是難信解品純說般若體相
清淨處並无難寄錄>
@@呂ㅇ苐三十帙<苐二百九十一>能擐德<音患>德鎧<
苦攺><反>麻<云鬼反>甘遮<之夜反正作蔗>甘遮<
同上>苾芻<上借音毗必反下測俱反>竊作<上千結反>ㅇ<苐二百九十七>
夭壽<上於><少反丨歿死也正作殀也夭屈也>嗢鉢羅<上鳥沒
反靑蓮花也>鉢特摩<亦云波頭摩赤蓮華也>拘母陀<亦云俱物頭亦云俱牟
陀此云紅蓮華也>奔荼利<亦云分陀利白蓮華也牙>㸦相<上音護交也正
作互說文下不出腳>可奪<徒活反>慳吝<力進反
>放牧<音目>茂盛藏經音義隨函錄
第壹筞第貳拾肆張振<上莫候反>懷孕<以證反>睡眂<莫田反正作眠也以廟諱民故
省民爲民也又匙視二><音非>調ㅇ苐三十
一帙卒生<上麤沒反>欠呿<音去>戲笑<上喜義反>㸦相<
上胡㥉反>輕篾<木結反>擾亂<上而沼反>欻有<上許勿反>
揆摸<上求癸反下莫胡反>䡄範<音犯>欲適<音釋徃
也徒啇>慳悋<力進反>惛沉<上呼昆反下直林反>掉舉<上徒
了反>稽㽜<上吉兮反>欲適<音釋徃也字従啇音的又音隻>
艱辛<上古文作囏古閑反難也>庠序

<上徐羊反>損減<咸斬反>一尋<徐林反六尺也>吠瑠璃<上扶
><廢反靑也>醫癁<上於其反下力照反>蚊䗈<上音文下音盲>
蛇蝎<許謁反正作蠍>非狭<下夹反亦作
陿>陽ㅇ苐三十二帙聰叡<以芮反智也
>不忌<其記反畏也>不憚<徒岸反難也>生犢<音讀牛兒
也>堵羅<上都古反桞絮之類也舊云兜經綿>飄颺<上疋遥反下以良
反>板斥<普見反>資糧<音良亦作粮>衰秏<呼告反
>坯甁藏經音義隨函錄第壹筞第貳拾
伍張振<上普迴反>敗喪<上步邁反下桑浪反>穿宂<玄決反>疒痤
<上音><牀下音坐>老耄<莫報反瑜伽師地論云初未遊戲巳來名嬰孩能遊戲
者名童子能><受欲塵乃至三十名少年従三十至五十名中年従五十至七十名老年従七十
巳後皆名耄熟>牀座<上音床正作牀>一掖<羊益反>徐筞<楚責
反扶也正作捒>洲渚<上音州下音煮>殳卵<上苦角反下郞短反>瞖
目<上一計反>將帥<上子亮反下所律反>淳熟<上市淪反>
謂擐<慢患>甲冑<丈右反兜鍪也首鎧也鍪音牟>牽引<上去堅反下以忍
反>嗢鉢<上鳥>
@@<沒反>拘某<上九愚反下莫狗反>奔荼<上布門反下宅加反此云白蓮華也
>沖寂<上冝作蠱同直中反沖和也深也蠱虛也老子曰道蠱而用之是也>聰
敏<眉殞反達也>卆能<上倉沒反
>雲ㅇ第三十三帙嗢鉢<上鳥沒反>有翅<音施
>殑伽<上巨陵矢下巨迦反>擐大<上音患>德鎧<苦攺矢甲別名>
嫉姤<上音疾下都故反正作妒妬二形也楚詞注云害賢曰嫉害色曰妒也下又古候反非也
悞>扇搋<上尸戰反下丑皆反梵言扇搋半釋迦唐言黃門其類有五一半擇迦惣
名也>藏經音義隨函錄第壹筞第貳拾
陸張振<有男根用而不生子二伊利沙半擇迢此云妬謂見他行欲卽發不見卽无亦具男根而
不生子三><扇搋蹉擇迦謂本來男根不滿亦不能生子四慱叉半擇迦謂半月能男半月不能
男五留拏半擇><迦此云割謂被割刑者也此五種黃門名爲人中惡趣受身處
也>盲聾<音籠>攣躄<補益反>癲癎<上丁年反下行閒反
>矬陋<上自禾反><下郞候反>无睱<音下八无睱謂八難處也謂不閑
也>惛沉<上乎昆反>掉舉<上徒了反>安庠<音祥>嘗
无<上巿羊反又音曾>卒暴<上倉沒反下步報反>蟣虱<上
居豈反下所擳反>䒭蟲
@@<除中反>磨鎣<烏定反>不徇<辭俊反>所恃<時止反依也>
嫉妬<都故反>劇苦<上巨逆反>青淤<於去反>膿爛<上奴
><冬反下師歎反>胮脹<上疋江反下知向反>矯詐<上居殀反亦作撟
>與奪<徒活反>毁訾<音紫>揭路荼<上音竭下宅加反金翅鳥神名
也>耽欲<上都含反>歡娛<音愚>燋炷<上子消反下主注二音
>推微<上尺隹反下陟陵反正作徵也>不顧<音故>顦顇<上自焦反下自遂
反>之尠<息淺反少也又思句反>麤礦<古猛反亦作獷>鄙俚<上悲
美反>藏經音義隨函錄第壹筞第貳拾
柒張振<下力耳反頼也聊也>塊等<上苦內反>堆阜<上都迴反下扶
久反>溝坑<苦庚反正作坑>株杌<上陟朱反下五骨反>毒刺<
音刺>荊棘<上居英反下居力反>瓦礫<魯擊反小石子也>吠舎<上扶
癈反>戎達<上適遇反正
作戌也>騰ㅇ苐三十四帙淡病<上徒甘反
正作痰>技藝<二奇綺反>微笑<音笑>右膝<音悉>竊作<上
七結反>植衆<上市力反>潛伏<上自廉反>威猛
<音猛>愍生<上眉殞反>翺

翔<上五高反下似羊反高飛而不動翅也>箭括<古活反>惡蝎<上烏各反
><下許謁反>毁訾<音紫又作呰>輕蔑<莫結反無也慢也正作篾幭的形也
>咄善男子<上都洁反喝咄喚人之聲也>柔而<音軟>遟鈍<上直
尼反><緩也>糞掃<上方問反下桑早反搕㩑也>掉舉<上徒了
反>淩蔑<莫結反>矯現<上居少反>慠慢<莫諌反>諠雜<上
許元反>蛇蠍<音歇>邏刹<上來个反>憒鬧<上古內反下女孝
反>而雑<才合反>欻爾<上許勿反>慨歎<上苦礙反歎也>隖波<上鳥
古反正作>藏經音義隨函錄第壹筞第
貳拾捌張振<鄔也>蘇夜摩天王<亦云湏夜摩唐言善時分夜
摩天王名>珊覩史天王<上先安反亦云刪兜唐言妙喜足亦云知足覩史天
王名也>戰慄<上之繕反下力日反>源底<上魚袁反>恃已<上時止反下居里反>捶
打<上之水反><下得冷反下又音頂>勃惡<上蒲沒反>橋梁<上巨憍反正作橋
>如瘂<烏雅反>致ㅇ苐三十五帙達絮<
息慮反亦云達湏>篾隷<上莫結反下力計反>瘖瘂<上於今反>躄<
上力員反下必益反>背僂<音縷>癲癎<上音顚下音閑>
殞沒<上云愍反>欲
@@扣<音口又苦侯反>擐鎧<上戶慣反下苦攺反>闇瞑<莫甁反>盲
瞽<音古>紅縹<疋沼反>沮壞<上自與反敗也止也>瞬息
<上書閏反>危脆<此歲反>如燎<力小力照二反>捫摩<上莫奔反>
隠蔽<必祭反>掉心<上徒了反動也又徒吊反引也>勃惡<上蒲沒反
><正作
勃>雨ㅇ苐三十六帙侵凌<上七心反正作侵>沮壞<
上才><與反>鎧鉀<上苦攺反下古狎反>鹹味<上戶緘反>心髄<息
委反>杖藏經音義隨函錄第壹筞第貳
拾玖張振塊<苦內反>斫刺<上之若反下七賜反>菴没<上鳥含反>半
娜<奴可><反藥名半娜娑亦云般㨰娑亦云波那娑西堿記云其菓大如冬芥熟則黃赤
剖之中有數十><小果大於難夘又更剖之其汁黃赤其味甘莫或在樹枝如衆果之結實
或在樹根若茯苓之><在土出東印土奔那伐彈那國內也>種殖<音食>漑灌
<上古代反下古
乱反>牙莖<戶耕反>露ㅇ苐三十七帙南
謨<莫胡反亦作无>分扸<先擊反>包含<上布交反>怨讎<巿由反疋
也仇也>漑灌<上古代反>
@@<又音旣>茷
盛<上莫候反>用愈<余主反>稽首<上苦礼反低也首至><地也正作
稽稽二形也>警覺<上音景寤也戒也舊韻作警新韻作驚誤>躿求<上都
含反>覆蔽<上芳冨反下必祭反盖掩也正作覆蔽>慳悋<力進><
反>罔冒<莫報反>嘲誚<上陟交反下自笑反>固鎧<苦攺反>懶惰<上郞
旱反下徒果反>摩呬<香至反三昧名三摩呬多唐言等引亦云等持>饕餮
<上他刀反下他結反貪財曰饕貪食曰餮>諠雜<隹許元反譁也>紛擾<
上芳文反下而沼反>不掉<徒了反
>據慠<上正作倨下五吿反>憒藏經音義隨函錄第壹筞第參拾張振鬧
<上古內反>矯慢<上音憍恣也
悞>揭路荼<上其列反下宅如反>具霍<
呼郭反>魯拏<奴加反>結ㅇ苐三十八帙花鬘<莫姦反正作鬘>花
鬘<同上>髄腦<音惱>筋骨<上音斤正拃莇也>无缺<
苦血反>无隙<丘逆反>无瑕<音遐>摩捫<音門>齅穢<上昌右反><惡氣也
正作臭殠二形也又或作嗅七秀反不香也又許救反非也悞>祠祀<上
音詞祭><天也丁音似祭地也>撞擊<上宅江宅絳二反>躿著<上都含反>乞

匃<音蓋>依怙<音戶>匱乏<上巨位反>簡別<上古眼反>有
奪<徒活反>身宍<而六反>
爲ㅇ苐三十九帙卒暴<上麤沒反下步報反>
匳底<上力閻反盛香器名>担然<上他旱反平也安正作坦也又七余七預二反悞>
千輻<音福>輞轂<上文兩反下古木反>羅綿<莫田反>
鞔網<上莫官反>與跗<音夫腳板摠名>與跟<音根>雙腨
<巿軟反>瑿泥<上於兮反>傭圓<上丑区反>摩膝<音悉>晃
藏經音義隨函錄第壹筞第參拾壹張振
曜<上胡廣反>頸及<上居郢反>肩項<胡講反>髆腋<上補
><各反下以益反上亦作膊>從廣<子容反上正作縱也>諾瞿<上奴各反>
頷臆<上胡感反下於力反>鋒利<上芳逢反>喉脈<上戶鉤反>莭脈<音麦
>眼睫<音接目毛也>齊整<之領反>眼睛<音精>皎潔<上古
了反><下古列反>瑟膩<上所擲反下女利反梵言鳥瑟膩沙此云佛頂>觔
脈<上音><斤下音麦>兩踝<戶瓦反>庠序<上徐羊反>无隙
<丘逆反>膝輪<上辛七反正作膝>敦肅<上都昆反下思六反>不掉
<徒了反>不
@@窊<鳥花鳥化二反>不凸<徒結反>皮膚<音夫>疥癬<上古
><拜反下息淺反>黶點<上於琰反>疣贅<上于求反下之芮反身聚肉也
大者><爲疣小者爲贅>緻用<上直利反>額廣<上五格反>搋落<
上直爾反><落也參差也正作陀傂祗三形也悞>諸竅<苦叫反>煕怡<上許之反
下與之反>頻蹙<宜作顰顣上毗賓反下子六反皺眉皃也>逶迤<上於爲反下亦作他
同音陀爾雅曰><委委他他羔也經作陀悞>浮泡<疋包反>折除
<上先擊反>排擾<上步皆反正作俳>技能<上其綺反下奴代
奴登三反多技也>藏經音義隨函錄第
壹筞第參拾貳張振霜ㅇ苐四十帙而擐<音患
>德鎧<苦攺反>顧悋<上古悟反>螺貝<上洛禾反下慱蓋反>欻然<上
香勿反>搥胸<上直><追反下許容反>悲號<音豪>垣犆<上于元反下
自羊反垣院也犆障也>欄楯<上洛干反下食閏反>寶塹<七焰
反>街巷<下絳反>巿厘<直連反正作鄽廛二形也>雉堞<上直旨反下徒協反城高長
堵者曰雉城上垣曰堞謂女><牆也下正作堞也悞>輝煥<上音暉
下音喚>冷燸<奴管反>汎漾<上芳梵反下羊亮反>嗢鉢<上鳥沒反
>可憙<許記反>映蔽<上於>
@@<敬反>鸚鵡<上鳥耕反下無古反>鳧鷖<上防無反下鳥兮反>黃瞗<音
歡><鳥名也人靣鳥喙也正作鴅也又丁聊反非也>鶬鶊<上倉下庚>靑騖
<務木><二音野鴨別名>白鵠<胡沃反鳥似鶴>舂鶯<鳥
耕反>鶖鷺<上七由反下洛故反水鳥名>鴛鴦<上於元反下於良反>鵁鶄<上音交
下音精鳥名><也下又音青鶄鶊出南海>翡翠<上肥未反下七醉反靑羽雀也>
鵾鷄<上古溫反><雞名如鸛長鵛赤觜白身黑翅尾亦鸛雀異名>鸀鳿<
上音囑下音玉>雞鶋<上于无反下九魚反海中鳥名>妙翅<音施亦云金翅鳥卽
鳯凰食龍者也>鶙鶘藏經音義隨函錄
第壹筞第參拾參張振<上音提下音胡>羯羅頻伽<上居謁反下巨迦反亦云羯邏頻
伽亦云迦陵頻伽此云><好聲鳥也亦云羯毗亦云羯隨譌略也>周寰<音還>頗
胝<上普波反下丁互反>其蹬<都亘反正作隥也又音鄧悞>茵
褥<上音因下音辱>綺帊<疋駕反>綩綖<上於遠反下以連反>丹枕<之
審反>幃帶<上于歸反>綺幔<莫半反正作慢>珠悵<和亮反正作
悵>奮迅<上方問反下私><俊反>欠呿<正作㐸㰦上音欠卞音去>
映奪<上於敬反下徒活反>不售<音授賣物出手也不售者賣
不得也>試之<上尸至反悞>右髀<步米>

<反>相試<尸志反>赧然<上女板反>諂詐<上丑染反>瘡
痕<戶根反>驚駭<戶騃反驚也>鎣以<上鳥定反>茵耨<上音因下音
辱><正作褥下又内沃奴豆二反並非>惆悵<上丑由反下丑向反>荏苒<上而審
反下而><陕反>箜篌<上音空下音侯>槽頸<上自刀反下居
郢反>繩棍<古本反轉絃軸子也然冝作木毗結反杓轉也亦是緾絃關子也如媲字作婫是也又
戶本反非義><也冝取㮰字>不辭<音詞>稽留<上古兮反>
摩揭<音竭>
千斛<戶木反>藏經音義隨函錄第壹
筞第參拾肆張振金ㅇ苐四十一帙
ㅇ大般若經苐二會序<大唐西明寺沙門玄則製>攄妙<上丑魚反舒也>無垠<五
根魚斤二反界也>漾玄<上羊亮反水溢蕩皃也正作瀁又或作溔以小反>再扣
<音口又苦候反>示警<音景寤也戒也>闢宇<上毗益反下于主反>
聲颺<羊樣二音>動訊<音信>旣駭<戶騃反>佇析<上直與反下
先擊反>嘗言<上巿><羊反又音曾>殉蠡<上祥閏反下力㡳反>蟪菌<
上音惠下巨殞巨遠二反>猶擅<音繕>挻孕<上失然反>彈壓<上徒
丹反糺也下鳥甲反降上>
@@至賾<助責手際也正作賾>鎣曬<上於定反下所賣反>森撗
<上所岑反下戶盲反>曾迥<音逈>幻蕊<如水反>研蚩<上五堅反下尺
><之反正作姸媸也>颷谷<上必遥反>櫕輝<上才官反下許歸反>
盛歟<音餘歎辭>ㅇ經文匪懈<上非尾反下古賣反>矯誑<上居
少反>兩膝<音根>兩脛<胡定反>兩腨<市軟反亦作踹
>兩膝<音悉*>兩骨<步米反>兩股<音古>兩膊<音慱正作髆又疋慱
反非也>兩椀<鳥乱反>項胭<上胡講反下於堅反>頤頷<上與之反下
戶感反>藏經音義隨函錄第壹筞第參
拾伍張振頬額<上古俠反下五格反>煕怡<上許之反下鳥之反>懪<音豹只一
字爲句>瘂者<上鳥雅反>欻爾<上許勿反>紛綸<上芳文反下力
純反>俱胝<丁尼反>胮脹<上疋江反下知亮反>膿爛<上奴冬反>青瘀<
於去反>喙噉<上音卓正作啄又許穢反非也>骸骨<上戶皆反>牀榻<
上音床下><音塔>財縠<古木反五丨也正作穀也麦菽稷麻黍是也又戶木反悞
>欲扸<先擊><反>穅<上苦郞反下苦外反>羂取<土古犬反
>損害<戶盖反>函作<上去記反>魁膾<上苦迴反下古外反
>周覽<音攬>掉
@@舉<上徒了反>
迅速<上私俊反>如燎<力小反>抆摩<上文><粉反又音問初分
皆作捫音門>有舋<許悋反>悖惡<上蒲沒反>慳悋<力進
反惜也>雜類<力酔反>四暴<步報反急也>流軛<音厄>奮迅
<上方問反>寶篋<苦頬反>寂靜<上情歷反>不眴<音舜>巢穴
<上助交反下玄決反>摽幟<上必遥反下尺志
反>生ㅇ苐四十二帙胮脹<上疋江反下知亮反>膿爛<郞歎反>青
瘀<於去反敺傷靑黑皃也>啄噉<上
音卓啄鵮也>德藏經音義隨函錄第壹筞第參拾陸張振鎧<苦攺反
>不眴<音舜>瑕隟<丘逆反怨也>摽幟<上必遥反><下尺
志反正作慓幟>上憙<許記反>巢穴<上助交反下玄决反>蠲除<
上古玄反>循身<上似遵反>瞻顧<音故>偃息<上於憲反
>寤寐<上五故反下蜜二反>分扸<先擊反>緾裹<音果>筋脈<上音
斤>肺腎<上芳廢反下時忍反>脾膽<上步支反下都敢反>胞胃<上普交反下
云貴反>尿尿<上尸旨反下奴吊反>涕唾<上他計反正作洟>涎淚<
上序延反下力遂反>垢汗<胡案反>淡膿<上徒甘反正作痰>

肪冊<上音方下音珊>腦膜<上音惱下音莫>嚀<上尺之反貝汁也下奴頂
><反耳垢也正作眵聹>澹怕<同上>鵄梟<上尺脂反下古堯反>
虎豹<上火古反下補皃反>或攫<鳥麦反手取爪持物也正作擭也又古麦反應和尙作俱縳
反>狼藉<自昔反>䶥掣<上側加反下尺世反>蟲蛆<上池中反下七余
反>臭穢<上昌右反正作臭殠二形>腐肉<上音父下音肉>骨璅<音
鎖>皓月<上戶老反>麋爤<上羔爲反散也壞也正作㸏靡䊳三形>腨骨
<上市>藏經音義隨函錄第壹筞第參拾柒張振<軟反腳肚也>膝骨<
上辛七反>骨骨<上步米反>髖骨<
上苦官反>膊骨<上音慱正作髆又疋各反又音腨非也>項骨<上胡
講反>頷骨<上胡感反>髑髏<上音獨下音婁>日曝<蒲卜反>鴿色<
上古合反>筞勵<上初革反>入<鳥可反>入跛<補
可反>入娜<奴可反>入砢<來可反>入拕<徒可反>入婆<蒲
可反>入荼<徒雅反>入沙<所可反>入縛<扶可反>入䫂<多
可反>入也<以可反>瑟吒<丑雅反>入迦<居可反>入娑<桑可反>
入磨<莫可><反>入伽<其可反>入他<吐可反>入闍<常可反>
濕縛<先可反>
@@入達<徒雅反>入捨<啇可反>入佉<丘我反>入羼<又可反>
薩䫂<上蘇沒反>入若<如可反>刺他<上郞達反下吐可反>入呵
<呼可反>入薄<蒲果反借音>入綽<車可反借音>颯磨<上蘇合反
><下莫火反>嗑縛<上古盍反下无可反>入蹉<七可反>入鍵<其火反借
音>入搋<丑隹反>入拏<女加反>入頗<普火反>塞迦<上桑
紇反><下九也反>逸娑<桑可反>入酌<之可反>入吒
<丑可反><巳上四十二字門多取可字聲
相近借音呼>藏經音義隨函錄第壹筞
第參拾捌張振麗ㅇ苐四十三帙官祑<直一反次也官之
次也正作秩也袠><祭也書云望袠於山川是也悞>爆<補皃反三个爆字此个最初只一
字爲句>珊覩<上先><安反>赫弈<上呼挌反下以益反>燋炷<
上子消反下之樹反>如癰<於容反癤也正作癰也>如瘡<音瘡>竊作
<上七結反>苾芻<上蒲><結反下測俱反>鄔波<上鳥古反>嬈害
<上奴了反>殃禍<音禍>毒蟲<直中反>欲螫<呼各反又音
釋>軍旅<音侣>蠱道<上音><古毒藥也>窣堵<上蘇骨反
>盛貯<猪與反>寶筒<音同>設
@@利羅<亦云駄都此云身骨卽舎利別名也>空隟<上苦貢反下苦逆反>摠
攝<上子孔反>大族<音族>夭歿<上於少反下莫勿反>譴罰<上苦
><見反下扶發反>屠膾<古外反>漁獦<上牛居反下力葉反>補
羯娑<亦云卜羯沙此云除糞擔死屍等鄙賤種類也>旃荼<上之然反下宅加反>補戌<
卜啇><遇反亦云首陀此云農夫>貿易<上莫候反>卑族<上必支反>所
願<魚勸><反欲也念也正作願願二形也>勃惡<上蒲沒反>奮威<上
方問反>勇銳<余芮反利也>栗呫肶<上力日反中吒葉反下音毗>芬馥<上芳
文反下音伏>藏經音義隨函錄第壹筞
第參拾玖張振掃拭<音識>安措<倉故反置也>張施<
失支反>慢蓋<上許偃反正作幰>輊微<上詰盈反又音致悞>邊鄙<
悲美反>達絮<思預反亦云達湏謂此等人微識佛法不能堅固修行>篾戻車<
上莫結反亦云><彌離車此云樂垢穢人此等人全不識佛法也>蛇蝎<音歇
>癩病<上說文作><癘同音頼>腫疱<步孝反>眩瞖<上玄練反
下於計反>皆愈<余主><反病差也>裏此<上古火反>箱篋<苦
侯反>莖幹<上戶耕反下
古><岸反>芥子<上古拜反亦作芥>

水ㅇ苐四十四帙湏申<浴朱反>宿殖<音食>
珊覩<上先安反>不矜<居陵反自高也憍慢也>不蔑<莫結反>
窣覩<上蘇骨反>瞖眩<上音翳下音縣>飢羸<力垂反>燋渴<上子消反
>三災<音灾火刧風刧水刧壞世界時名三災也>匱法<上巨位反乏也>
漁獵<上牛居反>猥雜<上鳥罪反>聾瘂<上洛紅反下鳥雅反>癰
疽<上於容反下七余反>疥癩<足古拜反下郞割反>癲癎<上丁田反下行閒反>
癃殘<上力中反>背僂<音縷>矬陋<上昨禾反下郞候反>攣躄<上
呂>藏經音義隨函錄第壹筞第肆拾
張振<員反下卑益反>缺減<上苦血反下咸斬反>黧黮<上力脂反下他感
反>窮顇<自遂反>頑嚚<上五還反下牛巾反>輕誚<自笑反
>毁呰<音紫>足地<上將句反添也>蝸螺<上古花反卞洛禾反>自汙<鳥
故鳥臥><二反>潰糞<上戶內反下方問反>慣習<上古患反>耽著<
上都含反>雜染<上才合反>摽幟<音熾>能擐<音患>
德鎧<苦攺><反>劬勞<上其俱反>衰耄<莫報反>嗢鉢<上鳥
沒反靑蓮華也>可奪<徒活反>覆蔽<必祭反>卒生<
上倉沒反>欠呿
@@<音去>躁擾<上子告反下而沼反>欻起<上許勿反>僕隷<力計反>
揆摸<上求癸反下莫胡反>稊稗<上徒兮反下蒲拜反>掉舉<上徒了反>
稽留<上吉兮反當也留心也正作稽也従禾尤旨也禾音雞非従禾>
玉ㅇ苐四十五帙艱辛<上古閑反亦作囏>不
肯<苦等反>无暇<音下閑也八難處也謂不閑也>慊恨<上音嫌又苦點反悞
>唐設<上徒郞反空也>劬勞<上其俱反>蚊虻<上音文下音盲>
蛇蝎<音歇>无狹<胡夹反>増減<胡斬反>諠雜<上許元反
>藏經音義隨函錄第壹筞第肆拾壹張
振泛海<上芳梵反>損秏<呼告反減也>坯甁<上普迴反>
牀衣治<上音莊下音持>牽著<上丘堅反>喪失<上桑浪反>
喪身<同上>老耄<莫報反>㾁痤<上音床下音座上又尸類呼骨二反悞也>
一腋<羊益反>徐策<初責反扶也>將帥<上子亮反下所律反>
謂擐<音患>甲冑<丈右反兜鍪也>嗢鉢<上鳥沒反>聰敏<眉殞
反>嫉妬<上自悉反下都故反>偏黨<都朗反正作黨>諂詐<上丑染反
又音><叨非>種族<才木反正作族>扇搋<丑皆反梵言扇搋半擇迦此云
黃門謂五>
@@<種不男人也一者生便半擇迦二者嫉妬半擇迦三者半月半擇迦四者灌灑半擇迦五者除五者除
去半擇迦><扇搋半擇迦者謂是本來無男根者>瘖瘂<上於今反下鳥雅反
>攣躄<卑益><反>癲癎<上音顚下音閑>矬陋<上才禾反下郞豆
反>无睱<音下>掉擧<上徒丁反>垢膩<女二反>蟣虱<上居
豈反下所櫛反>等蟲<直中反>昴蝱<上音文卞音盲>不侚<徐
俊反>猛焰<上莫><耿反>辛酸<蘇官反>劇苦<上巨逆反>青
瘀<於去反經文作淤濁><也悞>膿爛<上奴冬反>胮脹<上疋江反下知
向反屍臭而大>毁訾<音紫>藏經音
義隨函錄第壹筞第肆拾貳張振<作呰>殑伽<上其陵反下其迦反>鄔波<上鳥古
文>燋炷<上子消反下之樹反>出ㅇ苐四十六
帙顦顇<上才焦反下才醉反>矛䂎<上莫求反下倉亂反>懶惰<上郞
旱反下徒果反>懶惰<音墮>塠阜<上都迴反下扶久反>溝坈<苦庚反
>荊棘<居力反>瓦礫<魯擊反>引奪<徒活反>翺翔<上五
高反下似羊反>箭括<古活反>惡蝎<許謁反正作蠍也又音曷非也>
禀性<上兵錦反>糞掃<上方問反><下蘇早反
>掉舉<上徒了反>而語<上而兖反>凌篾<莫結反>

憒鬧<上古内反下女皃反>毀呰<音紫亦作訾>邏刹<上來个反>聰
敏<音愍達也>勃惡<上蒲沒反>桃眼<上他珋反亅棺取也>劓鼻
<上魚器反>剡魔<上閻染反舊云閻羅>達絮<息慮反>盲聾<洛紅
><反>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>攣躄<卑益反>背僂<音
縷>癲癎<上音顚下音閑>癰疽<上於谷反下七余反>疥癩<上古
拜反><下郞達反>痔瘻<上直里反下郞候反正作瘻也俗>黧黑<上力夷反
新韻此例><闕此字也見舊韻也又力兮反黃而黑也>耽樂<上都含反>析
爲<上先擊反>藏經音義隨函錄第壹
筞第肆拾參張振<破也正作析>滴數<上丁歷反>抗對<上苦浪反>諒
順<上力向反信也><相也>瞬息<上尸閏反>投趣<上音頭又之末反
非>煩冤<於无反>荼毒<上達胡反>卒喪<上倉沒反下桑浪反>
遜謝<上桑困反>危脆<此歲反>劇苦<上巨逆反>奮迅<上
方問反下私俊反>捶打<上之水反>半娜<奴可
反>漑灌<上古代反>崑ㅇ苐四十七帙南謨<莫
胡反>誣罔<上文夫反>無缺<苦血反>無隟<去逆反正
作隙>無瑕<音遐>髄腦
@@<音惱>筋骨<上居殷反>摩捫<音門>奩底<上力閻反盛香器也正作
><匳也>輞轂<上音罔下音穀>鞔網<上莫官反>足跟<音根>
雙腨<市軟反>瑿泥<上扵兮反鹿名>傭圓<上丑容反>晃曜<上戶廣反
>肩項<下講反>膊腋<上布各反肩丨也正作髆也又普各反脅也下音亦
>從廣<上子容反>諾瞿<上奴各反>頷臆<上胡感反下於力反>鋒利<上芳
逢反>婉約<上於遠反>眼睫<音接>眼睛<音精>皎潔<上吉
了反>瑟膩<女利反佛頂名鳥瑟膩沙也>迴顧<音故>無隟<丘
逆反孔>藏經音義隨函錄第壹筞第肆
拾肆張振<也>敦肅<上都昆反下息六反>不掉<徒了反>不窪
<鳥花反>不亞<徒結反正作凸>皮膚<音夫>疥癬<
息淺反>黶點<上於琰反>疣贅<上于求反下之芮反>方整<之
領反>緻而<上直利反>額廣<上五格反>搋落<上直爾反落也參差也正陀傂褫
三形也>諸竅<苦叫反>煕怡<上許之反下以之反>嚬蹙<上毗賓反下子
六反皺眉><皃也面䫜促皃也正作顰戚也>逶迤<亦作委他上於爲反下徒何反爾疋曰委委他他羔
也下又音移>㟠ㅇ苐四十八帙有隟<丘逆反>
如㿈<於容反>
@@浮泡<疋泡反>折除<上先擊反正作析>淡泊<徒敢反下普百反靜也正作
><惔怕也>排優<上步皆反樂人也正作俳>譬如<上疋義反引喻也正作譬也
>德鎧<苦攺反>飽滿<上布邜反>殷勤<上於斤反>邊鄙<兵羙
反>達絮<思預反>蔑戾<上莫結反下力訃反>無翅<音施
>掉動<上徒了反>所禾<音動>採菽<尸六反目連
姓>ㅇ大般若經苐三㑹序<大唐西明寺沙門玄則製卷苐四百七
十九>夫<音扶語助也尸一字爲句>睽於<上苦圭反異也垂也>殉迹<上辭俊
反>漸藏經音義隨函錄第壹筞第肆拾
伍張振漬<才賜反>函迂<上丘記反下衣禹反>摛前<上丑知反>光敷
<芳無><反散也>藻汰<上子老反下他大反洗過也或作汏音大>殊炫<
音縣>罕覯<古侯反>號如<上胡告反>闢甘<上毗益反>煕妙<上
許之反>霈圓<上普蓋反>經文逮得<上代苐二音及也正作逮也又
音錄悞>兩腨<市軟反>兩膝<音悉>兩骨<步米反>兩股
<音古>兩髆<音慱又疋各反>兩肘<知有反>兩椀<鳥乱反>
項胭<上胡><講反卞鳥堅反>頤頷<上與之反下胡感反正作頷
也又音閤悞>頰額<上古>

"??徠反下?驫五格反















@@<上方問反下私俊反>寶篋<音慢>不眴<音舜>摽熾<上正作標下昌志反>
胮脹<上疋江反下知亮反>膿忮<上奴冬反下郞岸反>*瘀<音淤>啄
靜<上竹角反>德鎧<若攺反>憙法<上許記反又音喜>濟恤<私律反>
煩惚<音惱又呼骨反非也>煩*<音惱>巢宂<上仕交反下玄决反>能
<子孔反又音窟反>蠲除<上古玄反除也潔也>偱現<上祥勻反>寤寐
<上五故反下彌二反>剖析<上普口反下先擊反>緾裏<音果>筋脈<
上居殷反>肺腎<上菩廢反下時忍反>*膽<上滿早反下耂敢缺>尿尿<
上尸旨反下奴叫反>涕唾<上吐計反
正作洟也>涎缺<上序延反卞力遂反>垢汗<胡岸反>肪冊<上音方下音珊>腦
膜<上音惱下音莫>**<上尺之反下奴頂反>鵄梟<上尺脈反
下古堯反>虎豹<布皃反>扞狼<上助皆反>或*<鳥虢反櫨丨手取也
正作擭也>*掣<上側加反下尺世反>潰*<上棨內反下郞歎反>蟲蛆<上除中
所下七余反>骨璅<音鎖常相連>*白<上胡者反正作*>糜爛<上羮撝
反下郞歎反>*骨<上步米反><正作髀>髖骨<上若官反又音坤>
脊骨<上子昔反>胸骨<上許容反>

@@膊骨<上補各反悞>筞勵<上楚貴反>入<經可反悞>入
娜<奴可反>入砢<來可反>入柁<徒可反>入䫂<多可反>
入佉<丘我反>入羼<叉可反借音>刺他<上郞達反下吐可反>入
綽<車可反借音>颯磨<上桑合反下莫可反>嗑縳<上故*反下无可反>
入蹉<千何反>入鍵<其可反>入拏<尼可反>入頗<普火反>
入酌<之可反>矯乱<土居少反>
號ㅇ苐五十帙*動<上七仙反>緣縹<疋小反
>雜染<上才合反下而陝反>備受<
上皮秘反>備受<同上>血肉<用六反>映奪<上於敬反下徒洁
反>如癰<於容反>疫勵<上音><促下正作*>煩惚<慢惱>氤
氲<上一眞反下於云反>氛馥<上扶><文反香氣也馩作稿稛馩秎
二形也氛氣气也又芳文反従廾下音伏香气也>竊作<上七><結反>我嘗<音
常又音曾>窔堵<上蘇骨反>揜泥<上於撿反>輔臣<上扶武缺
>巨ㅇ苐五十一帙
徢適<音釋纔丨>遭*

<音禍>悲願<音願>囂動<上許嬌反喧也>毒蟲<直中反>欲
螫<呼各反又音釋>軍旅<音呂>喪身<上桑浪反>蠱道
<上公五反>魍魎<上音罔下音兩>盛貯<知與反>寶筒<音同>
殞沒<上云愍反>夭歿<上於少反下莫勿反>譴罰<上去見反>問
訊<音信>无缺<苦血反>旃荼<上之然反下宅加反>戌達
<上啇遇反>勃惡<上蒲沒反>竊作<上千結反>奮威<上方問反>
摩揭<音竭亦云摩伽>劫比<毗鼻二音>吠舎<上肥廢反>栗
藏經音義隨函錄第壹筞第肆拾玖張振
呫<上力一反下尺涉反國名也新韻闕此字舊韻有之>祥茅<音猫>花鬘
<莫姦反>花鬘<同上>鄔波<上鳥古反>殺曇<上所八反>氛
郁<上芳文反香氣也又音墳>邊鄙<悲羔反>達絮<息慮反>蔑
戾<上莫結反>能煖<奴管反>蛇蝎<許謁反正作蠍也又音曷非用>
癩疾<上郞蓋反>腫疱<步皃反>眩翳<上音縣下音瞖>皆愈
<余主反>枯涸<音鶴>裹此<上古火反>箱篋<苦侠反>莁
檊<上戶耕反下古岸反>預流<上余去反梵言窣堵路阿半那或云湏氀多阿半那亦云
>
@@湏陀槃那亦云湏陀洹皆一義也此譯爲修習无漏亦云觝債亦云入流謂流入涅槃也唐云預流預
流<同上也正作預也>珊覩<上先安反覩史天王鯨也>最自<上祖>
<外反他化自在天王名也>不矜<居陵反>偱環<上音廵歷也>燋
渴<上子消反>漁獵<上牛居反>猥雜<上鳥罪反>聾瘂<上洛紅反下
鳥><雅反>癰疽<七余反>疥癩<郞達反>癲癎<上音顚下音
閑>癃殘<上力中反>背僂<力主反傴僂不伸也>矬陋<上自禾反下郞豆
反>攣躄<卑益反>缺減<上苦血反下戶斬反>黧黮<上力夷反下他感
反>頑藏經音義隨函錄第壹筞第伍
肆拾張振嚚<音銀>輕誚<自笑反>毁呰<音紫>足地<上子句
反>蝸螺<上古花反下洛禾反旱地介蟲名>如齅<昌右反惡氣也正作臭殠二形也或
作嗅七秀><反不香也又音嘼悞>爛糞<方問反>枯顇<自遂缺>我
慜<眉殞反>兢持<上居陵反>慣習<上古患反亦作串>耽著<
上都含反>德鎧<苦海反>嗢鉢<上鳥沒反靑蓮花也>奔荼<上布門反下宅加
反白蓮華也>毁訾<音紫>能俎<自與反壞也正作沮也又音阻貯醢器也一曰
切肉机也非>卒生<上倉沒反>卒生<同上>欠呿<音去正㐸
㰦也>㸦相
@@<上胡故反交也>躁擾<上子告反下而沼反>餓狗<古口反>僕隷<上步木反
><下力計反>香象<音像正作象也>規摸<上古隨反下莫胡反>
劬勞<上其于反>親戚<倉歷反>稽留<上古兮反>艱辛<上古顏反
>險俎<側所反隔也正作阻>慊恨<上胡兼反心不平也正作嫌也又苦點反恨也
悞>醫療<上於其反下力照反>病余<余主反差也正作愈也又音預悞
>蚊虻<下音文下音盲>蛇蠆<丑芥反>警覺<上亰影反>
驚覺<上居影反寤也戒也見舊韻作警新韻作驚非也>怯懼<上丘刧反>可奪<徒活反强取
也>藏經音義隨函錄第壹筞第伍拾壹
張振闕ㅇ苐五十二帙端拱<居勇反斂手也
>聰慧<上倉紅反>生犢<音讀>坯甁<上普迴反未燒瓦也>老耄<莫
報反>牀座<上助莊反>老耄<音冒>一腋<音亦>徐筞<楚
責反>衰秏<火告反>將帥<上子亮反下所律反>卵殳<上洛管反下苦
角反>瞖目<上一計反>愚㝠<莫甁反暗也正作冥也>甲冑<丈右反
兜鍪也><首鎧也鍪音牟>沖寂<上冝作蠱同直中反盅器虛也老子曰道蠱而用
之是也冲和><也深也亦作沖>聰慜<音愍達也>有翅<音
施>嫉妬<上音疾下丁故反正>

<作妒妬二形也又古候反非>諂詐<上丑染反又音叨悞>扇搋<丑皆反
>瘖瘂<上於今反下於雅反>攣躄<卑益反>癲癎<上音顚下音閑
>矬陋<上昨禾反下郞豆反>無睱<音下>掉舉<上徒了反>
臭穢<上昌右反>垢膩<女利反>蟣虱<上居豈反下所擲反正作蝨也
>等蟲<除中反>不侚<辭俊反>辛酸<桑官反>劇
苦<上巨逆反>青淤<於去反>膿爛<上郞歎反>膖脹<上疋江反下知亮反
>燋炷<上子消反下之樹反>推徵<上尺隹反下陟陵反>顦顇<上自焦反下
自>藏經音義隨函錄第壹筞第伍拾貳
張振<逐反>缺減<上苦決反下胡斬反>矛䂎<上莫侯反下倉乱反>懶墯<徒
果反>懶惰<同上>堆阜<上都廻反下扶久反>滿溝<上古侯反卞苦庚
反>株杌<五骨反>荊棘<居力反>竊作<上千結反>牽奪<上
去堅反><下徒活反>翺翔<上五高反卞似羊反>箭括<古活反>試問<上
尸志反以言><瞫人>那瘦<余主反數名也正作庾也亦云那由也>惡蝎<上
鳥各反下許謁反><正蠍也又音曷爾疋曰蝎桑蠹也非用>禀性<上兵錦反>柔而<而
兖反弱也正作軟>凌篾<莫結反>毁呰<音紫>邏刹<上來
个反>憒鬧<上古>
@@<內反下女皃反>喪失<上桑浪反亡也>戰慄<力一反>毁訾<音紫>
捶打<上之水反下得冷反>勃惡<上蒲沒也>挑目<上吐條反丨撥也又音
叨><棺取也>劓鼻<上魚至反割鼻也說文或作*同>鋸解<上居去
反>剡魔<上閻染反舊云閰羅>背僂<力主反尫疾也>癲癎<上音顚下
音閑>癰且<上於容反下七余反>疥癩<郞達反>痔病<上直里
反>黧黑<上力夷反又力兮反雜也>欲扣<站口擊也又苦
候反>珠ㅇ苐五十三帙竊作<上千結反>扸爲<上
先擊反>藏經音義隨函錄第壹筞第伍
拾參張振滴數<上丁歷反>朋黨<上步崩反下丁朗反>願鎧<苦
攺反>依怙<音戶>鄔波<上鳥古反>右膝<音悉>卒喪<上倉没反下
蘇浪反>和而<而兖反>色脆<上音危下此芮反>輕蔑<莫
結反>浮泡<普包反悞>前導<音道引也>駕駟<音四一乘四馬
也>半娜<奴可反>種殖<音食>漑灌<上古代反>甲冑<直右反兜
鍪也>怨讎<市由反>隨眂<莫堅反>掉舉<上徒了反>捫摸<
上音門下><音莫>祠祀<上音詞下音似>撞擊<上宅江宅縫二反
擊鍾也>慈愍
@@眉殞悲也憐也下作愍慜二形稱ㅇ
苐五十四帙奩底<上力鹽反>所蹈<徒到反>輞
轂<上音罔下音榖>柔耎<音軟>鞔網<上莫官反>雙腨<巿軟>
<反>醫泥<上鳥兮反正作瑿也>傭圓<上丑容反>摩膝<音悉>
頸及<上居郢反>雙肩<居延反>肩項<下講旋>髆腋<上音慱
下><音亦>諾瞿<上奴各反>頷臆<上戶感反>眼睫<音接>齊整<之
領反>眼睛<音精>皎潔<上吉了反>瑟膩<女二反>觔脈<上音斤正
作筋>藏經音義隨函錄第壹筞第伍拾
肆張振无隙<丘逆反>不掉<徒了反>不窊<鳥花反>不亞
<徒結><反正作凸>疥癬<上音介正作疥或作瘃也下息淺反>黶點<上於琰反
下丁忝反>疣贅<上于求反下之芮反瘊一之類>方整<之領反>鋒利
<上音峯正><作鋒>緻而<上直利反>㙤落<上直爾反落參差也正作陀
褫傂二形>衆竅<苦叫反>煕怡<上許之反下與之反>嚬蹙<上毗賓反
下子六反>月月<魚越反晝夜羊月月時歲數>煩惚<音惱>折除<上先
擊正作析>駝驢<上徒何反>排優<上步皆反正
作俳>德鎧<苦改反>徧執

<上疋連反鄙也又音遍悞>達絮<息慮反>蔑戾<上莫結反下力計反>
ㅇ大般若經苐四會序<大唐西明寺沙門主則製卷苐五百三十
八>若夫<音扶語助也亦作夫>曷嘗<上胡割反何也下市羊反試也
>有恃<時止反>存槪<古代反>未戢<阻立反>復敞<昌兩
反>必警<音景>或爽<所兩反明也差也>折中<上之舌反下知仲反
>竊應<上七結反>措懷<上倉故反>晨蜉<音浮>慨斯<上苦愛
反>寔由<上是力反>ㅇ經文徵詰<上陟陵反>映奪<上
於敬反>藏經音義隨函錄第壹筞第伍
拾伍張振<上徒活反>竊作<上千結反>掩泥<上於撿反>毒蟲
<除中反>欲螫<呼各反又音釋>軍旅<音呂>蠱道<上
公五反>厭禱<上於琰反下都老反>滿月<魚越反>星宿<上音
星下音秀>厭禱<上於琰反>殀歿<上於少反下莫勿反>譴罰<上去戰反責也
下音伐丨罪也><元命包曰四言爲詈刀詈爲罰也罰之言四也謂四陷扵害也四或作岡
同音罔古文網>奮威<上方問反
>勇銳<以芮反>夜ㅇ苐五十五帙氛郁<上芳文反香
氣盛㒵也正作芬也氛>
@@<妖氣也非>蛇蝎<香謁反正作蠍>腫疱<步皃反>眩翳<上玄縣二音
>葙篋<上息羊反下苦頰反>莖幹<上戶耕反下古岸反>芥子<上
古><邁反辣叜也>匱乏<上巨位反>若秉<音丙>鄔波<上烏
古反>雙足<上所江反字従兩隻>不矜<居陵反>不蔑<莫結
反>昏瞖<一計反>劇苦<上巨逆反>輕誚<自笑反>拒逆<上音巨下正
作逆>足地<上將句反>蝸螺<上古花反下洛禾反>枯顇<自遂
反>耽著<上都含反又作耽>能俎<才与缺壞也正作沮又音阻悞
>堅窣藏經音義隨函錄第壹筞第伍拾
陸張振<音勞固也正作牢也>欠呿<音去>嗤笑<足尺之反>躁擾<上子告
反下而><沼反>稽留<上古兮反>除悆<余主反病差也正作愈也又音預悦
也悞>警覺<上居影反>如泛<芳梵反>善軛<音厄>坯甁<上
普迴反>老耄<莫報反>甲冑<丈右反>蹊徑<上戶雞反下古定反>蟣
虱<上居豈反><下所擲反>矯誑<上居少反>不侚<辭俊反>殞歿
<上云愍死下莫><勿反>英傚<音竭俊也>侮傲<上无府反下五告
反>戲謔<許約反調><戲也新韻闕此字>勢力<上音世正作
勢>其燋實燋<其下燋音>
@@<注正作炷實下燋音焦>顧悋<力進反>劫奪<徒活反>德
䭓<苦攺反甲别名也正作鎧也又五恨反非也悞>飢饉<巨悋及上亦作饑爾疋曰穀不熟
爲><饑蔬不熱曰饉>繽紛<上疋賓反下芳文反>勇悍<何岸反
>翺翔上五高反下徐羊反按翺高也謂高飛而遨遊應和尙音義曰飛而不動曰翔也謂不斫翅
也箭括<古活反箭受絃處也正作筈又音闊
>光ㅇ苐五十六帙惡蝎<許謁反>毁蠛<莫結
反>毁呰<音紫>禀性<上兵錦反>柔而<音軟>廉儉<上力
閰反>藏經音義隨函錄第壹筞第伍拾
柒張振<下其奄反>掉擧<上徒了反>憒鬧<上古內反下女皃反>邏刹<上
郞个反>善軛<音厄>戰慄<音栗>捶打<上之水反>勃惡<上
步没反>堪耐<奴代反>桃目<上吐條反正作桃>劓鼻<上魚
利反>達絮<息預反>啇價<音古正作賈>瘖瘂<上於今反下鳥
雅反>攣躄<音辟>殘缺<苦決反>背僂<音縷>癲癇<上丁年反
下音閑>癰疽<上於区反下七余反>疥癩<上古拜反下郎害反>痔
漏<上直><里反>黧黑<上力夷反>鹹鹵<上音咸下
音魯>栽蘖<上子才反下五>

<割反伐木餘也出孫愐韻也又魚列反桹也>析爲<上先擊反分破也>
滴數<上丁歷反>偱環<丄音廵歷也下音還圓捲也謂圓轉往復无終始也
>ㅇ大般若經苐五會序<大唐西明寺沙門玄則製卷苐五百五十
六>夭夭<於少反屈又和舒皃也又音妖義同上>憤啡<上扶吻反下妃尾反
正作>悱也憤憤悱悱謂心喜勇口發言也問也何論云不憤不啓不悱不發是也此謂
夫子言若有人來於我邊學業若前人心不憤憤口不悱悱我不與開說發明大道若心
憤憤口悱悱卽與前人開說大道必識其義理深也若不心憤憤口悱悱者言前人不思
義理恐藏經音義隨函錄第壹筞第伍拾捌
張振<其意淺故也>遠鞠<居六反吿也>盛扣<音口>丞諧<上
去記反><遽也數也下戶皆反合也和也>易蕪<上以義反下音無>精情
<鳥蓋反>諒非<上音亮信也>兆朕<上直少反下直忍反>塵躅
<直玉反>万歿<尺兖反>未易<以益反>想貿<莫
候反>未沠<疋賣反>不洼<五佳五奇二反水際也正作涯>搋七<上冝作柁直
木反析也謂><分析挍量也又丑皆反以拳加物也義不稱>茲壤<而雨反
>亹亹<音尾>扺羽<上音紙丨掌也謂不應掌毛而輕珎也>ㅇ經
文願鎧<苦改反>
@@備受<上皮秘反具也字樣作備也>備受<同上>竊作<上七結反>
殄滅<上田典反>毒蟲<直中反>欲螫<呼各反又音釋>諂
誑矯<上丑染反僞也下居少反詐也>隱蔽<慱袂反>軍旅
<音呂>奮威<上方問反>癩病<上音頼亦作癘>腫疱<步皃反>
眩翳<上玄縣二音>皆愈<余主反>枯涸<何各反>裹此
<上古火反>箱篋<苦頰反>莖幹<上戶耕反下古岸反>頑愚<上五還反>
醜陋<音漏>足地<上將句反>臭爛<上尺右反>蝸螺<上古花反下郞
>藏經音義隨函錄第壹筞第伍拾玖張
振<禾反>枯顇<自遂反>當歐<鳥口反>熹求<上許記反好也又音喜亦作
憘>嫉妬<上音疾下都故反下又古候反悞>欠呿<音去>嗤笑<上尺之反
下私><妙反>躁擾<上子告反下而沼反>規摸<莫胡反法也謂法其丨樣
也正作模>愁惚<音惱>无暇<音下閑也正作睱>嫌恨<上戶兼反前
會作慊恨>空缺<上苦貢反下苦血反>蚊虻<上音文下音盲>蛇蝎<音歇
止作蠍也又音>曷食桂虡也爾疋
日蝎桑蠹非用菓ㅇ苐五十七帙湏申
<音逾>堵羅綿
@@<上一都古反草木角子內白花也卽柳絮之類也>卒破<上倉沒反又作平>
善軛<音厄>海邊<音邊>牽入<上去堅反>穿亢<音穴>
老耄<莫報反字樣作耄七十以後皆名丨>徐筞<楚責反扶也正作捒也>
翅羽<上音施下于句反>柔而<音軟>寢寐<上七朕反下彌二反
><正作寢寐>卆暴<上倉沒反又作平>蟣蝨<上居豈反下所擲反>
等蟲<直中反>愆失<上丘亁反>殞殁<上云愍反下莫忽反>侮慠<上文
府反><下五告反>親昵<女一反>商賈<音古>排優<上步皆反正
作俳>戲藏經音義隨函錄第壹筞第
陸拾張振謔<許約反>船栰<扶月反正作筏撥二形也>右膝<音悉>繽紛<上疋賓反下
芳文反>煩惱<音惱>輕篾<莫結反無也>毁訾<音紫>覆蔽<
慱袂反>堪耐<奴代反>如啞<鳥雅反>挑目<上吐條反>劓鼻<上
魚利反>ㅇ大般若經苐六會序<大唐西明寺沙門玄則製卷苐五
百六十六>原夫<音扶語助也詞也亦作邍夫二字>若警<音景>矧般<上尸
忍反况也>扃牖<上古營反門外関也閉也下音西>樞軸<上尺朱反>塵區
<丘于反>汎之<上芳梵反>綏之<上息維反>抗其<上戶
郞反舉也又苦浪反舉也>

<並作抗正也>恬五<上徒魚反>焂三<上尸六反>輟有<上陟劣反>
粤有<上于月辭反也于也於也審慎之者詞也與曰同也字從亐>捐樂<上余全反>
敞拔<上尺兩反下步八反>騈映<上步田反下於敬反>阡眂<上七仙反下莫田反下
正><作眠阡眠田廣遠也>輝煥<上許韋反下呼乱反>凡鼓篋<上扶嚴
反皆也><不一也中音古擊也下苦頰反正作凡皷篋>乘
杯<音杯>ㅇ經文笈防<上其刧反下扶放反比丘名気防鉢底或
憍梵婆提或云><伽梵婆提此言牛呞呞音詩>褐麗<上胡割反下力計反比丘名褐
麗筏名或云纈麗縛>藏經音義隨函錄
第壹筞第陸拾壹張振<多亦云同利槃陀此云髻道亦云路邊生>採菽<書六
反梵云目乾連此云採菽><謂姓採菽也>衍那<上羊闡反>筏蹉
<上扶反下千何反>薄矩<上蒲慱反下俱禹反>鄔波<上鳥古反>羅怙
<音戶>珊覩<上光安反><兜率天王也>谿谷<上去奚反>撾
打<上陟花反下得冷反>盲曀<一計反>如矟<所角反>如䂌<尺
鍾反矛也>如泡<普包反>憤恚<上扶吻反>慊恨<上戶兼反又苦
點反非也>右脅<許刧反>倐忽<上尸六反疾也>胮脹<上疋江反下知亮反
>熨熱<上於勿反又音尉>飄
@@颺<上疋遥反下余良反>馚馥<上抶文反下音伏>詭言<上居委反>
懷憾<胡感反>嘶喝<上斯兮反下鳥芥反聲敗也嗄聲也又喝噎也
><如人怖衆時其聲嘶噎也>拙澀<上之悦反下所立反>貿易<上莫候
反>聾瘂<上洛紅反下鳥雅反>赫弈<上呼格反下以益反盛羙也
>腥臊<上先丁反下蘇刀反>慱弈<音亦>盥洗<上管貫二音
>巖穴<玄決反>无轡<音秘>磣毒<上初錦反>親狎<下甲
反>僕隷<上蒲卜反下力計反>斟理<上力條反勝天王經作料理也又音鍼悞
>塠藏經音義隨函錄第壹筞第陸拾貳
張振阜<上都迴反下扶久反>荊棘<居力反>隨眂<莫堅反正作眠
>抑挫<上於力反下相臥反折伏之也>背僂<音縷>茅衣<上莫交反
>稗子<上蒲拜反苗葉以稻>暑預<上常預反下余庶反根可食也正作薯蕷
>或藕<五口反>或芋<于遇反>牧牛<上莫六反>甲冑<丈右
反正><作冑冑二形>竅穴<上苦叫反>顚仆<上丁年反下芳救反前倒
也面伏地><也又芳務蒲北二反>㯅鉢<上西域記作卑同幷弭反正作*也又卑
兮反樹名也上>方
作㯅川音作㯅
@@珎ㅇ苐五十八帙呾姪<上多達反下借音亭夜反梵言呾
姪><他或云呾你也他此云所謂>虎刺<郞割反>挐莎<上女加反下素禾
反>窶荼<上其禹反下宅加反>刹莚<音延>陕末<上失染反下莫鉢
反>尼羯<居謁反>鄔魯<上鳥古反>邏跂<上來个反下步末
反>堆阜<上都迴反下扶久反山无石曰阜>荊棘<居力反>門堞<音
牒>適樂<上音釋下音洛>氛馥<上芳文反下音伏>嗢鉢<上鳥沒反
>掩遏<鳥割反>若鑿<音昨>莖檊<上戶耕反下古岸反>竹荻<
音敵>藏經音義隨函錄第壹筞第陸拾
參張振奩底<上力鹽反>千輻<音福>輞轂<上音罔下音穀
>鞔網<上莫官反>雙腨<市軟反>醫泥<上伊兮反悞>傭圓<上丑
容反>頸及<上居郢巨二反>髆腋<上布各反>頜臆<上胡感反止作頷也
又音><閤悞下於力反>眼睫<音接>瑟膩<女利反>筯脈<上音斤正
作莇>掉動<上徒了反>不凹<鳥交反下也亦作容>不凸<徒結
反>皮膚<音夫>疥癬<息淺反>黶點<上於琰反>疣贅<上于求反下
之芮反>緻而<上直利反>細而<音軟>
㙤落<上直爾反>衆竅

<苦叫反>逶迤<上於撝反下徒何反>朱丹<音單赤也正作丹>不
愜苦頰反ㅇ
大般若經苐七會曼殊室利分序<大唐西明寺沙門玄則
><製卷苐五百七十四>曼殊<上莫官反梵言曼殊室利唐言妙吉祥>挺眞<
上特><頂反>旋憩<上序全反下丘例又正作旋憩也>不聆<力丁反>飡悟<上
倉安反>汦修<上彌忍反盡也又遲紙二音悞>混茫<上胡本反下莫郞反陰陽
未分>繁捻<上音煩穊也下音摠結也>沉寥<上呼決反下力條反空㒵也>沮之<上
自與反>藏經音義隨函錄第壹筞第陸
拾肆張振斯局<具玉反丨促不長也>夷蕩<上以脂反平也下徒朗反大水皃也開闢上
搖放也>惱祲<子鴆反妭氣也>慈渰<於撿反雲雨㒵>便便<步
田反>弈弈<音亦羔也>泠泠<力丁反清丨也>玉振<上魚欲反白虎通曰
玉者像君><子之德燥不輕濕不重烈火燒之不熱者是眞玉也又宿栗二音非>晞體<
上許衣反>探其<上音貪深取也>玄扃<古营反>殊轍<
直列反>警筞<上居影反下楚責反>庶七衆<上書去反冀也七衆者謂比丘比尼
式叉摩那沙><彌沙彌尼優婆塞優婆夷是名七衆也>較然<上音角直也略
也又音抆>ㅇ經文
@@採菽<書六反>善軛<音厄>擐大<上音患被著也>甲
冑<丈右反>鍜金<上都乱反>金璞<普角反>稱量<上尺陵反>
樹胞<疋皃反正作胞>氛氲<於云反>卉木<上許鬼反>
ㅇ大般若經苐八會那伽室利分序<大唐西明寺
沙><門玄則製卷苐五百七十六>那伽<巨迦反此云龍>清規<古隨
反>外滌<徒的反>襟靈<上居吟反>訊諸<上音信告也>之禀<彼
錦反>扣分衞<上音口擊也分衞者正言賓荼波多賓荼此云團波多此云墮謂
團食墮>藏經音義隨函錄第壹筞第陸
拾伍張振<在鉢中也或言賓荼夜此云團團者食團也謂何處乞食也>挫舉<上
子卧反>迂足<上於禹反曲也>矯手<上居少反按矯擧也亦作蹻>縣匏<步
包反反瓢也>洌井<上力竭反寒也凍也正作冽也>黜心<上丑律反>恢善
<上苦迴反>駭偱臂<上胡騃反中音修下卑義反>蜃樓<上音慎正作
蜃也蛟蜃無角><龍也似虵而赤吐氣成雲樓也深沙神把者也>忘
躋<子西反>輟攬<上知劣反下郞敢反>電焂<尸六反>單譯<音亦傳言
也未經再譯謂之單><譯也>三復<音伏返也重也又扶富也>ㅇ
經文羂網<上古犬反>街
@@巷<胡絳反>戶牖<音酉>糞壤<上方問反下而兩反>飽滿
<上布夘反下字樣作滿>瞬息<上書閏反>露泡<疋包反正作泡>
ㅇ大般若經苐九會能斷金剛分序<大唐西
明><寺沙門玄則製卷苐五百七十七>浩汗<上古老反下胡岸反>必㧾<子
孔反又><音窟誤>之儲<音除>沖照<上除中反>倬存<上猪
角反大也>桀其<上其列反>擅度<上徒丹反正作檀>願俟<
音牟齊也>曒曰<上吉了反>格虛<上古客反挍也量也>汎聲<上
芳梵反>拂藏經音義隨函錄第壹筞第
陸拾陸張振靄<上菩佛反下鳥蓋反>鉤賾<仕責反>刷蕩<上所刮反拭
丨涮洗也下><正作盪徒朗反搖動洗滌也>編而<上卑連反次也>泫而<上
玄犬反露光也>ㅇ經文俛仰<上音免低首也下魚兩反>捫淚
<上无粉反拭也>羯利<上
居謁反舊云歌利>ㅇ大般若經
苐十會般若理趣分序<大唐西明寺沙門玄則製卷苐五百七十八>覈諸<上行革
反實也>瞵德<上力><人反視也>所叢<自紅反聚也>
晞觀<上許衣反望也>攸炫<上音由下>

<音縣>淵府<上鳥玄反水深也正作淵五經字樣作淵以廟諱故省右畫也>
筞<上苦浪反卞楚革反>甄俗<上居延反察也免也>秀峙<直里反>
磊以<上落罪反>嶷以<上魚力反>愉忿<上欲朱反下芳吻反>旨
夐<休政反>義皎<吉了反>趣冲<直中反>垓表<上古哀反>
咀詠<上才与反嚼也>指晤<音悟明也朗也>㮴奇<上所求反索也求也
><正作搜>ㅇ經文猗適<上於綺反又於奇反>刺壤<上來割
反下而><兩反>弫多<上彌爾反>筏櫒<七割反>罨波<上鳥
合反>寠拏藏經音義隨函錄第壹筞第
陸拾柒張振<上其禹反>咀他<上多達反正作呾>揭多<上其列反>邲壤
<上毗必反>呾姪<上多達反下借音亭夜反梵云咀姪他此云所謂謂入呪之初
也下又迭抶二><音>刺<伊礼反>羯囇<上居謁反下力計
反>悉遞<音弟>多喝<呼割反又鳥芥反悞>乳<上蒲沒反正作勃下
徒可反或作>郛<同上>浙羅<上之熱反>遏邏<上胡割
反下來个反>麽毗<上莫可反下音鼻>達謎<莫計反>拽細<上羊列反>
稽留<上古兮反>ㅇ大般若經苐十
一會施波羅蜜多分序
@@<大唐西明寺沙門玄則製卷苐五百七十九>六翮<行革反>誘析<先擊反>
肈唱<上直沼反妬也正也>祕鍵<上兵媚反下其偃反亦作揵>轢
二<上歷洛刺三音車踐也凌丨也>遐騖<音務>糺以<上吉黝反急也>厈
以<上昌隻反遂正遠也正作斥>自覃<徒南反及也>自融<以戎反和也>
洎乎<上其旣反及也>方恢<苦迴反大也或作詼調也>漸染<上子廉反
><入也漬也>鄙悋<上兵美反下力進反>ㅇ經文映奪<上於敬
反下徒><活也>擒縶<上巨今反下知立反>相赦<音舎宥也>鈋銳<上五禾反
下以芮反>藏經音義隨函錄第壹筞第
陸拾捌張振李ㅇ苐五十九帙鼻<上魚利反>刖足<上魚越反
去手足也>折骨<上旨熱反拗折也又音舌斷也>採菽<尸六反豆也衆豆
之名也>拘縶<知立反>牽掣<上去堅反下尺列反>木辱<上子臥
正作挫>蝸螺<上古花反下洛禾反>爵祿<上子削反封也淮南子日爵祿者人臣
之轡銜也音><義曰量其職盡其才也>
出礦<古猛反>ㅇ大般若經苐十二
會戒波羅蜜多分序<大唐西明寺沙門玄則製卷苐五百八十四>夫欲儲<上音扶下音除
副也又儲貯也䝻貯>
@@<積聚防其不備也>行楫<集接二音>夷蹬<都鄧反階丨也正作隥也又
音><鄧非也>凝釭<音江燈別名也>无朕<直忍反正作眹>搏之
<上補><各反手擊也又疋各也>芬郁<上芳文反香气也>迷迭
<徒結反>挻植<上失然反下時力反柔泥也正作埏植>彌綸<音倫>
抗之<上戶><郞反舉也又苦浪反>掉影<上徒了反>仍貽
<與之反>矧復<上尸忍反况也>嗅蓮馥<上許右反鼻取氣也正作齅也下音伏
上又七秀反吴人><云不香爲嗅也非用>同科<苦禾反>捿之<上斯兮
反>流煦<香句反>藏經音義隨函錄
第壹筞第陸拾玖張振薜荔<上蒲計反下力計反此云餓鬼>允備<上音尹
當也進也従也下音備><具也辦也成也>諏焉<上子侯反謀也下于乾反
語助也上又子于反>ㅇ經文弓弩<奴古反>排䂎<上步皆反下倉
乱反>跳躑<上徒聊反下池><隻反>嬉戲<上許之反遊也>枉禁<上於徃
反>囹圄<上力丁反下魚與反>津胒<我利反正作膩也郭氏作女日反>
漑灌<上古他反又音旣下音貫>火火<音遭>傘蓋
<上桑旱反>引頸<居郢反
>莖幹<古岸反>採擿<音摘>聰叡<音銳>

ㅇ大般若經苐十三會忍波羅蜜多分
序<大唐西明寺沙門玄則製卷苐五百八十九>夫檀<上音扶下音繕正作擅
>膺廣<上於陵反親也>踵萃<虫之勇反下自遂反>道
梗<古杏反榛梗荊棘也>爲沮<自與反>矛箭<上莫侯反>齏粉<上子西
反><薑蒜爲之也菹鮓類也正作䪡齏二形>外抵<音紙側掌擊也然冝作
祗丁礼><反祇擲上謂投擲抛去之也>奚吝<力進反>積洿<音鳥不
流水也>龍衮<古本反天子之衣也謂畫龍於衣也>犀渠<上音西
牛名>卆階藏經音義隨函錄第壹筞
第柒拾張振<上子律反>詳覈<行革反>規弼<皮
筆反>ㅇ經文瑕隟<丘逆反>鏵鐵<上戶花反>龜鼈<上居追
反下幷列反>虛費<
芳未反秏也>ㅇ大般若經苐十四會
懃波羅蜜多分序<大唐西明寺沙門玄則製卷苐五百九十>妙警<音
景寤也戒也>慈航<戶郞反>揭情<上音竭高擧也>高驤<息
羊反騰躍也>擐甲<上音患摜帶也>筞駟<上楚責反驅也捶也下音四>
遄夙<上巿車反>
@@<下息六反>作隷<力計反>酖毒<上直甚反字樣云借爲鴆鳥之鴆也又都含反
>勞悴<自遂反憔悴憂愁也蔫瘦皃也又子內反恐皃也又子外反五色采也
今><取初切爲正>淺溜<力秀反水溢也流也>斷幹<上徒短反絕
也下戶><安反井垣也俗謂井櫃也正作韓韓二形>蚓弱<上以忍反>蟹壯
<上戶買反><下阻狀反>寄宂<玄決反>驊鑣<上戶花反周穆王八駿馬名也
下彼苗反馬銜>駑駕<上音奴体馬也>矧乎<上尸忍反>勉刻<上音
免网也勤也强><也下苦得反自代也急也正作剋也>如燬<音毁火別名也或作燬
許鬼反齊云火也>藏經音義隨函錄第
壹筞第柒拾壹張振拯一<上音拯救也說文無韻反取蒸字上聲呼>澹卽
<上徒敢反靜也>端倪<五兮反>翹佇<上巨堯反下直與反>如
瞬<音舜動目也>羣馭<音御>列鼎<音頂>緬惟
<上彌兖反>景躅<直玉反>將貿<莫候反>ㅇ經文
劇苦<上巨逆反>窣堵<上桑骨反>扸破<上先撃反
>芥子<上
古敗反>柰ㅇ苐六十帙ㅇ大般若
經苐十五會靜慮波羅蜜多
@@分序<大唐西明寺沙門玄則製卷苐五百九十一>歿竸<上昌兖反>聿
興<上余律反循也遂也>之候<胡搆反>邅廻<上知連反>照矌
<苦謗反空明也正作曠>沈掉<上直林反下徒了反>雙斥<音尺>朋
棲<音西>孤騫<許言反飛舉皃>敞之<上尺兩反>蔳萰<上千
><見反下力見反>儲之<上直魚反>定瀲<上徒俓反安也不乱也隷賦作㱏切韻
作定><也下力撿反水溢皃也>磊砢<上落罪反下來可反>聲覃<
徒南反>殫變<上音丹盡也>奮迅<上方問尸下相俊
反>ㅇ經文藏經音義隨函錄第壹筞第
柒拾貳張振甲冑<丈右反>指麾<音撝>串習<上古
患反>妃后<戶口反>荏苒<上而審反
下而陝反>ㅇ大般若經苐十六會般若
波羅蜜多分序<大唐西明寺沙門玄則製卷苐五九十三>揆務<上求癸反>
弫執<上彌><爾反弫泯也泯然平皃也>調銳<以芮反>卒怙<上子
律反下音戶>寵扵<上丑勇反愛也正作寵也又勤董反非>鷺池<
上郞故反>甄陶上音眞下徒刀反神農作瓦器官名也陶正也化也甄陶者取其融錬義也
上又居延反察也

<免也>卷睇<音弟>涔寂<上助今反爾疋注云以米投水養魚曰
涔>纂文曰以䥫施竹頭將取魚爲涔又管涔山名也又蹄涔不容尺鯉也涔牛馬跡也
經云<無以牛跡等扵大海是也>翳蘂<如水反>褰積<上丘乾
反>障縠<戶屋反>亂轍<上郞喚反下直列反>彙征<上云貴及下之
靈反>騈而<上步田反>挻以<上失然反和也>呬多<上香至反此云
等引>金吻<無粉反口也>昌莚<音延席也正作筵也>霈玄
<上普><蓋反>福庇<卑至反>宸極<上食眞反屋宇也天子所居
也極中也>藏經音義隨函錄第壹筞第
柒拾參張振帝后<胡口反>延齡<上以然反下力丁反>黎丞<上
力兮反下之><陵反衆也>庶狹中<上書去反冀也狹小也中半也意謂聲聞緣
覺爲俠中之士>擺疑<上布買反謂擺撥搖動也>輟謗<上陟劣
反>充詘<上尺><終反下丘勿反辭塞也>ㅇ經文所蔽<必
祭反>魔羂<古大反>所縶<知立反>淤泥<上於去反>鹹
鹵<上音咸下音魯>降澍<注樹二音時雨也>虹蜺<上戶公反
下五兮反>梯蹬<都亘反正><作隥>詮表<上此全反平也
正作詮也>灰燼<徐進反>索縷
@@<上桑各反>阿邏<來个反>童豎<音樹>卵殳<苦角苦屋二反
><正作嗀也>陂湖<上彼皮反>池沼<之遶反>原隰<音習
>芬馥<音伏>採擿<知革反>輕蔑<莫結反>耽嗜<
上都><含反下神利反>啄長<上許穢反正作喙>偃蹇<居輦反正
作亸>明殳<苦角反>揭路荼<上其列反下宅加反>緊捺<
奴割反>筏拏<奴加
反龍名>叜ㅇ放光般若經一部三
十卷ㅇ苐一帙藏經音義隨函錄第壹筞
第柒拾肆張振ㅇ苐一卷羅閱<音悦>逮復<上音
代正作逮>罣㝵<上音畫下音礙>腨腸<上巿軟反>距我<上普火反下五可
反>轜動<上而><兗反正作蠕>瘂者<上鳥雅反>傴者<上於禹
反>拘躄<卑益反>裸者<上戶瓦反>淳修<上巿倫反>澹然<上
徒濫反>所齎<子兮><子私二反持也>檀<徒丹反大品經云檀那大般若經云布施>尸<
式支反大品經云尸羅智><度論云秦言善性大般若云淨戒也>羼提<上初諌反
大品經作羼提智度論云秦言><忍辱切韻作羼言弗>惟逮<音代大品經云毗離耶智
度云秦言精進>禪<巿連反大>
@@<品經云禪那智度論云秦言思惟大般若經云靜慮>筋緾<上居殷反>
靑瘀<扵去反>膿相<上奴冬反>履屣<所綺反>衣喪<音求正作裘也
>所猗<於綺反正作倚>幾渧<丁歷反又音帝>糠<上苦郞反下苦外
苦><怪二反正作穅>貳吒<上女利反正作膩>无鞅<於良反又於兩反非
>朋友上蒲弘反黨也正作朋舊韻說文作孕字樣作鳳朋二形說文云本是古文鳯字象形鳯飛群
鳥従<以萬數故後爲朋黨字隷變鳳爲朋也>不娶<七句反>漚惒<上鳥侯反下
胡臥反>勝天王經云憂婆憍舎羅此經作漚惒拘舎羅皆一義也唐言妙亦云善巧方便卽十波
羅蜜中苐藏經音義隨函錄第壹筞第柒
拾伍張振<七波羅蜜也傳記云雖和其光不同其塵故名漚惒拘舎羅>沾汙<上冝作玷丁忝反又
霑店二音>索吾<上所革反求也>羊蔗<上古寒反下之夜反南人呼甘爲干也>者裁<
子才反悞>ㅇ苐二卷薩云若<亦云薩芸然大品經作薩婆若大般
若經作薩伐若><此云一切智>稽留<上古兮反止也留意也>俞旬<上音逾或
云由旬此云十六里><應和尙云三十里>貳吒<上女利反苐一卷作阿迦貳吒苐四
卷作阿迦膩吒大品經作><阿迦尼吒正言阿迦抳搋唐言色究竟天貳膩楚夏異其>佷
戻<上戶懇缺下力計反>捫摸<上音門下音莫>長梪<都
管反正作短也又音豆悞>耗减<上火>

<告反下胡斬反>佛笑<音笑>珠璣<音機>窓向<許亮反窓也
>ㅇ苐三卷爲頸<居郢反>脊勒<上子昔反下正作肋
>脾腨<上步米反正作髀>淵流<上鳥玄反水深也>奮迅<上方問反下私俊
反>安股<音鉢正作般或云阿那波那或云頞那鉢那阿那言出波那言入即是數出入
息而><修定也又音古悞>不惋<烏乱反驚歎也>六裁<子才反正作栽>此坼
<五案反>苐四卷羈他<上居冝反>怛
薩阿竭阿羅呵三邪三佛<怛音呾邪音耶大品經作多他阿迦度阿羅訶三藐佛
陀此是十>藏經音義隨函錄第壹筞第
柒拾陸張振号中三号也多他阿迦度此云如來阿羅呵此云應供三佛陀此云正正遍知邪
上作邪也膩吒<上女利反下陟加反>薜荔<上蒲計反下力計反此云
餓鬼>邠耨<上甫巾反下奴沃反大般若經云滿慈子>不㧗<反紫椊也椊手捉髮
也旣有執>捉卽有所取也勘大品經作不取是也江西音以執代之非也又側爾側買二反
拳加人也煞<也擊也非此二呼捽存沒反>ㅇ苐五卷
寶卬<因進反>無熊<他代反正作態>科窟<上苦禾反正作窠大
般若云無巢穴>決鍜<都乱反>猒該<古哀反>樔窟<
上助交反>癡惱
@@<音惱或作>桃輪<上徒了反應作鏇輪>種禝<音卽五穀摠名也正作禝>
胮脹<上疋江反下知亮反>爤臭<上郞贊反>互相<上胡故反>澆
潛<音讃>走狩<尸右反>ㅇ苐六卷嬈
亂<上奴了反>聰叡<以芮反>者陀<陟駕反>者赦<尸夜反
>者佉<去迦反>者侈<丁可反正作哆大品經作哆光讃經作尸癉
音><哆大般若經作薩䫂智度論作哆秦言邊不可得>者繁<音婆大品經
作婆大><般若作縳>者蹉<千何反>者峨<五何反>朋黨
<上蒲弘反>藏經音義隨函錄第壹筞
第柒拾柒張振大品經云厚不可得智度論云伽那秦言厚大品經作伽此經作峨義同字異蓋譯
主言有譌舛耳者咃<音他借音丑加反大品經作他土荼反大般若作
搋丑隹反>者嵯<昨何反大品經作醝>者嗟<于耶反大品經作遮大般若
經作酌>者嗏音荼借音宅駕反大品經作荼大般若作擇智度論云荼必不可得波荼秦言必
唐梵並足胞胎<上怖交反>虜怙<上音魯下音戶自大也自縱恣也下正
作扈也>揵陀羅<上音乾大品經云乾闥婆大般若云揵達縳此
云食香>訾蔑<上咨此反下莫結反>籠戾<上勒董反下力計反正作悷>
諧偶<上戶>
@@<皆反下五口反>ㅇ苐七卷紅縹<疋沼反>不斷<徒短
反>五陰<於今反卽色受想行識是也大般若云五藴>无偶<五口反二也對
也經><音義云經文作謁以替替之也>ㅇ苐八卷命終
<音終>四儌<古吊反徑也南呼四摼道爲四儌道也>拘絺<丑夷反此
云膝>遏截<上鳥割反止也遮也>ㅇ苐九卷露臺<
徒來反>姝妙<上尺朱反>无疧<丁礼反又音祗悞>邊際<上卑
連反>提和竭<此云錠光亦云燈光卽然燈佛也>阤鄰尼<上音陀亦云陀羅
尼此言惣持>藏經音義隨函錄第壹筞
第柒拾捌張振<又直爾反悞>兜術<上都侯反>尼摩羅天<大
品經作湏沮蜜陀><天智度論云秦言化樂天>波羅尼蜜天<大品經
云婆舎跋㮛天智度論><云秦言化化自在天>阿波會天<樓炭經云阿波羅
四阿含暮抄云阿波嘬羅遮><此云光音卽苐二禪天王也是苐二禪之苐四天
也唐云極光淨天也>首呵旣那天<四阿含暮抄云首波訖栗那此云遍浄智度論云韋紉
天秦言遍浄四臂捉貝持輪騎金><翅鳥是苐三禪王>惟于頗
羅天<四阿含暮抄云鞞隷呵破羅想><天此云果實卽第四禪之苐四
天也唐言廣果天>穀貴<上古木反>擁護<上於>

<勇反下胡故反>芉灸<上古寒反下之夜反正作蔗南人呼甘字不正也>項
佷上五還反正作頑也下胡懇反應言頑愚佷悷譯者除愚去悷略爲頑佷而書人悞作項佷也上又
<胡講應和尙以項爲正一任楝之>扷擢<宅角反>蛇蚖<五官反或作虺許鬼反
>朋友<上蒲弘反>乞匃<音蓋>世俗<似欲反>ㅇ苐
十卷矛箭<上莫侯反>抂撗<上於徃反>洴沙<上蒲丁反>
之刺<七賜反>蠱道<上公五反毒藥也疑也>揵沓<上巨焉反下唐合反
樂神><名也此云食香>甄陀<上音眞亦名緊那羅亦云緊捺洛此云人非人又
居延反>藏經音義隨函錄第壹筞第柒
拾玖張振重ㅇ苐二帙ㅇ苐十一卷有
創<音瘡>除愈<余主反>裹著<上古火反>函中<上胡緘反
>篋中<上苦><頰反>殖此<上音食種也>ㅇ苐十二卷牀臥
<上助㽵反亦作床>病瘦<所又反>梵迦夷天<四阿含暮抄云梵夷
此云淨身初禪通名><梵加夷>膩吒<上女利反下
陟迦反>ㅇ苐十三卷蔽者<上慱袂反>拒逆<上其與反>劇痛<上其逆
反>薜荔<上毗計反下力><計反>乞匃<音著>瘖瘂<上於今反下鳥雅反
>扺突<上都礼反下徒骨反>
@@呰蔑<上卽此反下莫結反>邊幅<音福>琬琰<上於遠反下以染反
><此二字出經後文尼德內>ㅇ苐十四卷阤洹<上音陀下戶官
反>毁訾<音紫>苷蔗<上古談反下之夜反>首阤<音陀又豕豸二音並
非也>大笑<音笑欣也正作笑也>投蕐<上音頭下音花字樣作蕐華二形或云
拘勿頭><或云拘某陀此云紅蓮華也>分阤<音陀或云芬陀利或云奔荼利花此云
白蓮華也>所㧗<音紫捽也捽撮取也>妬嫉<上丁故反下自悉反>勇
悍<音翰>ㅇ苐十五卷劇惡<上巨逆反>記莂<彼列
反移蒔也經義>藏經音義隨函錄第
壹筞第捌拾張振<是分丨宇也正作莂也大般若經云授記是也>梗忽<上古杏反所立反
悞>放牧<音目>痱礨<上蒲罪反下郞罪反花未開者也正作菩蕾也上又扶
味反非也悞>諸惚<音惱>豫知<上音預先也>咃卒<上他達反過也謂倉猝暴
疾亦多言也正作*><二形或作吐也下倉沒反亦作猝>形笑<音笑>䛴語
<上丘倚反正作綺>枝棭<音亦葉也大般若經作枝葉也>熟踰<上巿六
反誰也正作孰也>揆則<上求癸反>之摸<莫胡反法也>熟視<上巿六反詳也
審也正作熟熟二形也>病瘦<所右反>ㅇ
苐十六卷寂燕<一見反>
@@憒鬧<上古內反下女皃反>虵虺<許鬼反>秏減<上火告反下胡斬反>
燥濕<上蘇早反>ㅇ苐十七卷卆破<上倉沒反
>木廧<自羊反船柱也謂帆柱也正作檣也>坯甁<上普迴反未燒瓦也>
陂池<上彼皮反>牢固治<上音勞中音故下音持應和尙音義作勞棠以㲂字替
之><宅莖反>荘笇<上音莊下音筭>㧗於<上音紫取也>不㧗<同
上大品>經云不取色受想行識便得阿耨多羅三藐三菩提此經云不㧗五五陰陰卽色受想
行識是也謙苦<上苦兼反勞也堅持意也亦作䌠也又作嗛慊二形非也>恐懅<
其據反怖>藏經音義隨函錄第壹筞第㭭
拾壹張振<也王篇音渠非>ㅇ苐十八卷兩翅
<音施>狡戲<上古夘反丨猾也詐也亦作佼下許義反>柔而<而
兗反>ㅇ苐十九卷巢窟<上仕交反>婬欲<上羊林反正作婬也又苦莖五
莖戶經三反身長好><皃也非>蠱道<上公五反毒藥也又羊
者反亦作治>ㅇ苐二十卷刀矛<音牟>淫泆<上以林反下以一
反>蠕動<上而兗反>將帥<上卽亮反卞所律反>頑佷<上五還反下
戶懇反>鎧仗<上苦攻反><甲別名也>猗著
<上於綺反正作倚也又於冝反非呼>

芥ㅇ苐三帙ㅇ苐二十一卷
雜糅<女右反雜飯也>形笑<音笑*>憒閙<上古內反下女孝反
>獄卒<子沒反>猗法<上於綺反>湏佷<上五還反下胡狠反應言頑愚狠
戾譯主><除愚去戾而作頑佷而書人悞作頃佷也上又胡講反悞>欻亡<
上許勿反>秏减<上火告反下胡斬反>嬈亂<上奴了反>瘖瘂<上於今
反下鳥雅反>跛蹇<居展反>遮迦越羅<正言斫迦羅伐刺底
曷邏闍唐言轉><輪聖王大般若經云轉輪聖王是也>憟散<上息玉反正作粟憟二形
大般若經云小国王>藏經音義隨函錄
第壹筞第㭭拾貮張振<是也>撞擊<上直江直絳二反擊鍾也>大蠡<洛禾
反卽吹者也法華經云吹><大法蠡擊大法皷>ㅇ苐
二十二卷曼陀<上莫官反>斛升<上戶木反下都口反>謙苦<上苦兼反
>荔獸<上力計反應言薜荔禽><獸亦是略去二字也>盟誓<上音明
約也又大事曰盟小事曰誓也>慰勞<上於貴反下來到反>揵沓<上巨焉反
下徒合反>甄陀<上之人居延二反並><通或云眞陀或云緊那羅
大般若經云緊捺洛>阿閦<初六反>不禍
<胡果反>ㅇ苐二十三卷不㧗<音紫>殖諸
@@<上巿力反>巢窟<上助交反>野馬<卽陽焰是也>撾捶<上陟
><花反下之水反>奮迅<上方問反下私俊反>䪴佷<上五還反下戶狠反
>扺宊<上丁礼反下徒骨反正作突>栗散<上息玉反前作憟非>瑕隟<
上戶><加反下丘逆反>裁根<上子才反正作栽>漑灌<上古代反
又音旣>ㅇ苐二十四卷得逮<音代>所猗
<音倚>拖如來<上尸致反以物惠人>彼岸<音岸>有耗<火告
反正作耗>ㅇ苐二十五卷緾裹<音果>嫉妬<
都故反正作妒>藏經音義隨函錄第壹
筞第㭭拾參張振<妬二形也又音構悞>頑佷<上五還反>非
戲<許義反>薜荔<上蒲計反>䪲佷<上五還反愚人也正作頑也下戶懇反惡也如前已
分別之也應和尙音><義以頃字爲正言頑字非
本體洪意以爲不可也>ㅇ苐二十六卷捫摸<上音門下
音莫>殖諸<上時力反>胞胎<上怖交反>蜎飛<上鳥玄反又狂兗
反>蠕動<上而兗反>適莫<上丁歷反>所奪<徒活
反>有倩<七性反>烔然<上徒弄反通徹皃也亦大火熾盛皃也正作洞迵二形又音
同字林云熱氣烔烔也>珍琦
@@<音寄玉名也按珎奇字單作奇也>病瘦<所右反>ㅇ苐二十七
卷毛氂<力之反正作氂>如泡<疋包反>廬館<上力魚反下古乱反
>氍氀<上其俱反下所俱反毛席也下正作毹也下又力俱反毛布也非用也
>毾㲪<上他盍反下都能反>綩綖<上於遠反下以連反地衣也>悵
慢<上知向反下莫半反>曚冥<上莫紅反下莫丁反>苦脅<許刧反>ㅇ苐二十
八卷蒙冥<字樣作蒙冥従宀曰夨作冥也切韻作冥同莫甁反暗也冖音覓夨阻色
反非><六字也>飽滿<上布邜反下正作滿>肥宍<音肉>勸恤<
音戌*>嫉藏經音義隨函錄第壹筞第
㭭拾肆張振妬<丁故反正作妒>苐二十九卷有翅
<音施>窈冥<上一了反>波倫<正作崙洛昆反苐卅卷作菩薩波崙大般若經
云常啼言也><亦云常悲亦云普慈又音輪悞也>糷楯<上洛干反下食准
反>臺觀<上徒><來反下古乱反>塊倪<上普米反下五礼反城上女牆也上又蒲卑
反下又五兮反亦通>冷燸<奴短反>鉢釗<音流正作劉也摩訶般若云
漚鉢羅大般若云嗢鉢><羅此云靑蓮華也此經作優鉢釗傳寫久悞也又招澆二音
悞>姝好<上尺朱反>鳧鴈<上防无反>交鶄<上正作鵁下
音精亦名鵁鸕如雌似鳧而高足>柔

濡<音軟柔弱也又而朱反>ㅇ苐三十卷薩
陀波崙<洛昆反唐言常啼菩薩>煙悵<上丑由反正作惆也下丑亮反啼哭也
>豫加<上余庶反>謙恪<上苦兼反敬也讓也下苦各反恭也敬也亦作恪>
稽受<上苦礼反>不售<巿右反賣物出手爲售也不售謂賣不得也>諭
諂<上以朱反詭言也新韻作揄舊韻作諛也又音喻非>寶嬰<鳥莖反>
繽紛<上疋賓反下芳文反>七卬<一進反>來坋<蒲悶反正作坌又扶問扶吻二反
非>危脆<此歲七絕二反>拘絺<丑夷反此云膝摩訶拘絺羅此云大膝卽舎利弗阿舅
也>藏經音義隨函錄第壹筞第㭭拾伍張
振薑ㅇ摩訶般若波羅蜜經一部四
十卷<亦名大品經>ㅇ苐一帙ㅇ苐一卷
摩訶那伽<其迦反摩訶此云大那伽此云龍亦云象合而言之卽云大龍象也謂世尊爲大龍象
者以彼有><大威德故以譬之>逮得<上音代正作逮>颰陀<上蒲末
反此云賢>刺那那伽<上來割反中閒兩个那字上一个是鄰字也下一个那音
那光讃經作羅><鄰那竭菩薩是也秦言寶積亦云寶事也>滿予<音余
大般若經云曼殊室><利菩薩唐言妙吉祥予殊梵言輕重耳>寶卬<一
進反>兩腨<巿軟反>
@@兩膝<音悉>兩骨<步米反>腰脊<音積>項口<上胡講反>
宍髻<上而六反>嬉怡<上許之反下與之反和悦也正作煕怡>啞者
<上鳥雅反>裸者<上戶瓦反>得愈<余主反>恬然<上徒兼反>不
嬈<奴了反>大䑓<徒來反>繽紛<上疋賓反下芳文反>脹相
<上知向反>膿爤<上奴冬反下郞歎反>阿鞞<蒲兮反梵言阿鞞跋致此云不
><退轉是苐七垗菩薩也>檀那<此云布施>尸羅<秦言善性唐言
浄戒><但是戒之惣名也>羼提<上初諫反切韻作羴初眼反亦羼底唐言
忍辱也>藏經音義隨函錄第壹筞第㭭
拾陸張振毗梨<秦言精進>禪那<秦言思惟大般若云靜慮皆一義
也>牀㩉<上音牀下音塔正作牀榻也>扸一<上先擊反>毁呰<音紫
>ㅇ苐二卷稻茅<上徒老反下莫交反>觕法<上昌五反>湏
陀洹<上相><朱反中徒何反下胡官反此云入流亦云預流阤
音豸悞>ㅇ苐三卷慢恌<上莫諫反下徒了反動也弄也輕也忽也正作
掉挑誂三形也又他><聊羊招二反悞>摩捫<音門丨摸撫持也
>悳心<上尺人反>阿閦<楚六反>脊勒<上子昔反
下正作肋>ㅇ苐四卷調慢
@@<上徒吊反>奮迅<上方問反下私俊反>ㅇ苐六卷奪
他<上徒浩反>ㅇ苐七卷曚昧<上莫紅反>ㅇ
苐八卷偱身<上徐均反>旋師<上徐絹反>若旋<徐綃反轉軸截器
也正作><鏇也>筋肉<上居殷反>脾腎<上蒲卑反下時忍反>心膽
<都敢反>䏏肺<上古安反下芳廢反>胃胞<疋包反盛尿者也正作
脬胞二形>屎尿<上尸旨反下奴吊反>垢汗<音捍>淚洟<上力遂反
下他計反>涎唾<上序延反>淡飮<上徒甘反下於禁反心上水也正作
痰癊>昉冊藏經音義隨函錄第壹筞第㭭拾
柒張振<上音方下音珃>腦膜<音莫>黍粟<上書與反下息玉反>胮脹
<上疋*><江反>靑瘀<於去反>扞狼<上助皆反>攫裂<上鳥
虢反摣丨擘摣><也正作擭也又古麦反挻丨也打也破也正作摑摑䂸三形也又應和尙音
義云冝作攫九䌧居><碧二反爪持也掉也今冝取擭字>骨瑣<音鎖
>膊骨<上巿軟反>髀骨<上步米反>肋骨<上郞得反>髑髏<
上徒屋反下鹿侯反>日暴<蒲報蒲卜二反曰乾也晞也>邏字<上來个
反>阤字<上徒何反>吒字<上陟加反亦作咤>伽
字<上其迦反>簸字<上布火反>駄

字<上徒个反>賖字<上尸遮反>呿字<上去迦反>哆字<上都可反>
嗟字<上倉何反正作蹉放光經作蹉光讃經作蹉大般若經作蹉智度論蹉秦言慳无>
<施相末蹉羅秦言慳>他字<上吐荼反經自切>拏字<上奴加反>
頗字<上普波反>醝字<上昨何反>苐九卷蔑
人<上莫結反>辭辯<上徐茲反下平件反
>海ㅇ苐二帙ㅇ苐十二卷羼提<上初
鴈反>微笑<音笑>床㩉<音塔正作榻又都盍反非>釋
提桓因藏經音義隨函錄第壹筞第㭭拾
㭭張振<桓胡官反智度論云釋迦提婆因堤秦言能天主卽釋提桓因也忉利天王也
>湏夜磨<夜摩攣天王名也秦言妙善>刪兜率陀<上所姦反大般
若作珊覩><史多勝天王經作冊兜率陀應和尙音義作冊兜並先安反此云正喜亦云正
知足也兜率此><云妙足卽是兜率天王也刪珊二音相似譯主鈋歿也又或
傳寫悞耳>湏泹蜜陀<秦言化樂>婆舎跋提<秦言他化自在巳
上皆天正名>首陀婆<秦言淨居>燋炷<上音焦下音注>㿈創<上於
容反下楚莊反>舎利弗<舎利鳥名也弗秦言子>目揵連<中音乾
目揵速姓也此云豆>
@@<大般若經云採菽氏是也以姓爲名也其本名俱律陀>拘絺<丑夷反比丘名拘
絺><羅此云膝>捷疾<上疾業反>ㅇ苐十三卷鞞
侈<上蒲><迷反下昌爾反梵言鞞侈遮羅秦言明行足>迦憊<蒲拜反或亠咯
伽憊此云世閒><解迦冝作伽>乖錯<上古懷反>乞匃
<音蓋>ㅇ苐十四卷寶塌<音塔>蠱道<上公五反毒藥也>
譴責<上去戰反>問訊<音信>完具<上戶
官反>ㅇ苐十其五卷膽力<上都敢反正作膽也>逼浄<上慱見反正作徧遍
二形>无蔭<於禁反>揵藏經音義隨
函錄第壹筞第㭭拾玖張振闥<上巨焉反下他達反>緊陀<上居引反下徒何反
又音豕悞也>諸<鳥各><反>偃息<上於慢反>名
號<音号>和適<音釋>毒螫<呼各尸亦二反蛆丨也>膚翳<上方无
反下於計反>盲瞽<音古>癩瘡<上音頼下音瘡>紅縹<疋
沼反>裹著<上古火反>薰篋<上許云反下苦俠反>
金綱<古郞反>ㅇ苐十八卷訾毀<上將此反亦作訾
呰二形>ㅇ苐十九卷苷䉀<上古談反><下之夜反>衰耄<莫報反>漚
鉢<上鳥侯反花名漚鉢羅此云靑蓮華也放>
@@<光經作憂鉢釗悞也>不汙<鳥故鳥臥二反>ㅇ苐二
十卷放牧<音目>惡虫<上鳥各反下除中反>懷任<而甚反正作妊
>俎壞<上自與反敗也壞也正作沮也又側所反俎豆器名也非用>卒起<上倉沒
反>偃亸<居輦反倨傲也正作偃亸>戲笑<上許義反下私妙反
>輕篾<莫結反>滋味<上子慈反又作嗞>補當<上音府始也正作甫
也>揆則<上求癸反度也謂度量取樣也下子德反法
也>鹹ㅇ苐三帙ㅇ苐二十一卷循妬<
都故反或>藏經音義隨函錄第壹筞
第玖拾張振<六修多羅或云蘇怛羅或云素怛纜唐言契經正作妬妒二形也又
音搆悞>恌悔<上徒了反正作挑掉二形也五蓋之一也一者貪欲二者瞋恚三者睡眠四者掉戲
五者疑悔又音><遥悞>苦劇<巨逆反>穀貴<上古木反>獦
師<上力葉反>蛇虺<許鬼反>ㅇ苐二十二
卷衰耗<火告反>坯甁<上普廻反>爤壞<上郞歎反>估客<上
公五反>從疒<助莊><反又音忽悞>一掖<音亦>愁惚<音惱
正作惱此字在廾三卷內>ㅇ第二
十四卷有翅<音施>柔而<音軟>掉

悔<上徒了反>ㅇ苐二十五卷陵陽<羊義反輕慢也
>虜掠<上音魯下亮略二音奪也刧取也>燋炷<上音焦下音注
>ㅇ苐二十六卷株杌<五骨反>荊棘<上居
英反><下居力反>溝坈<苦庚反>成氎<音牒>寶䑓<徒
來反>紅縹<疋沼反>勁勇<上居政反健也>猛健<上莫耿
反>恐懅<其去反懼也戰慄也玉篇音渠非也>ㅇ苐二
十七卷覺巳<上音挍睡醒也寤也下音以>恃是<上時止反>輕拤
<音弄>毁藏經音義隨函錄第壹筞第
玖拾壹張振蔑<莫結反>憒鬧<上古內反下女皃反>臥牀<音床
正作牀也>ㅇ苐二十八卷沈沒<上直林反沒也
今作沉>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>拘躃<卑益反攣也手足屈病也正作躄也又
蒲益反非也>撞擊<上宅江宅縫二反擊鍾也>不嗅<香又反正作齅也
又七秀反非>ㅇ苐二十九卷徧袒<上疋連反下徒旱反
上又立遍非也>微笑<音笑>阿閦<衣六反>阿閦<同上>
劫奪<徒活反>ㅇ苐三十卷鎧仗<上苦攺反>駕駟<音
四一乘四馬也>漑
@@灌<上古代反又音旣>
河ㅇ苐四帙ㅇ苐三十一卷繮是<
上步><利反正作置>煩惱<音惱>ㅇ苐三
十二卷煩憁<音惱又音忽悞>煩憁<同上>兜率阤<上都侯反下徒何反又豕
豸二音悞>掉慢<上徒了反>閈相<上慱計反>
ㅇ苐三十三卷无隟<丘逆反>朾擲<上况冷
反>ㅇ苐卅四卷捫摸<上音門下音莫>遍滿<上補見反>胞胎
<上怖交反>婬藏經音義隨函錄第壹
筞第玖拾貮張振怒癡<上羊林反三毒也>
ㅇ苐三十五卷无閡<音礙>禽獸<尸右反>乞匃<音盖>匳底
<上力鹽反>柔而<音軟>合縵<莫官反正作鞔>鹿腨<巿軟反>蚊
蜹<上音文下而稅><而悦二反秦謂之蜹楚謂之蚊也>頰車<上古
俠反>迦蘭頻伽<上音><加下其迦反或云迦陵頻伽或云羯羅頻伽此云好聲鳥
>眼睫<音接>拘瑣<上古><侯反下蘇果反正作拘瑣>抓如<上爭巧反>委陀<
上於撝反下或作他佗二同徒何反><爾疋曰委委他他美也廣雅曰窄邪也>備足<
上皮秘反具也皆也字樣作備備二形>
@@不撓<奴巧反>姝好<上赤朱反>
ㅇ苐三十六卷毫釐<里之反>廬
館<上力居反下古乱反>ㅇ苐三十七卷可捄<音救又音俱
悞>ㅇ苐三十八卷有徧<疋軍反又音遍
非也>ㅇ苐三十九卷卆死懊憁
<音惱>樓櫓<音魯>可憙<許旣反好也>冷暖<奴
管反>鳧鴈<上音扶正他鳧又音力非也>垣犆<上于元反下自羊反>玟
瑰<上莫>藏經音義隨函錄第壹筞第
玖拾參張振<廻反下胡魁反>梯陛<步米反>綩綖<上於遠反下
以連反>茵蓐<上音因下音辱>幃帶<上于歸反香囊也單悵也>惆悵<
上丑由反下丑><向反>不售<音授>涕泣<
上他礼反目汁也>ㅇ苐四十卷試之<
上尸志反>薩陀波崙<音論此云常啼>憔忰<上才焦反下才遂反>祠天
<上似茲反祭也>脾宍<上步米反下而六反>珊瑚<上桑干反下戶吾
反>創槃<上音瘡刀><傷痕也正作瘡瘢也>試之<上尸
志反悞>瑠瑀<力支反又音禹悞>高

"?貀?徒來<>散反















@@<文殊師利晉言濡自是也又音普經中亦作普>千垓<古哀反>四嵎<牛俱反正作隅
>恬怕<上徒兼反下普白反>欣咲<音笑>恐懅<其御反>鹽
天<上羊廉羊贍二反或云炎天或云焰天或云夜摩智度論云湏夜摩秦言妙善大般若經
云善><時分>稽首<上苦礼反>迷憒<古內反>瑕疵<上戶加反
下疾斯反><玉病也>光燿<以照反>晃晃<戶廣反>傅餝<
上音付塗也>芙蓉<上音夫下音容蓮荷別名也>紛葩<上芳文反
下普巴反>飄颺<上疋遥反下余良余亮二反>芬馥<上芳文反
下音伏>晃昱藏經音義隨函錄第壹筞
第玖拾伍張振<音育光也>赫弈<音亦>揵沓<上巨焉反下
徒合反>食齧<五結反>創爛<上楚莊反下郞歎反卽是膿爛也>充
備<音備>履懱<无發反>盡秏<火告反>然藎<徐刃疾刃二
反草名也可以><染流黃作金色也>然蒿<呼高反>說誼<音義
>窈窈<一了反>貳吒<上女利反>四牧<莫迴反數也顆數也正作枚
也>而績<音積>毀呰<音紫>痛痒<羊兩反>蠕
動<上而兖反>奮其<上方問反>力族<上胡
高反>ㅇ苐二卷漚惒
@@<上鳥侯反下胡臥反十波羅蜜中苐七波羅蜜名也勝天王經云優波憍舎羅大般若經
><云妙亦名善巧方便波羅蜜也>意斷<徒管反亦云四意止亦云四神足大般若
經云><四如意足>眷屬<音屬>千姟<古哀反>欲捄<居又反
正作救>咨縒<子邪反歎也詠也作嗟譃二形也又音蹉非也>他闕<丘月
反>貳吒<上女利反>貳吒<同上>試某<上尸志反>隔閡<音
礙>嵩高<上息中反>捫其<上莫奔莫本二反>麤堅<上倉胡反踈也大
也物不><精也正作麁也麤者行路遠也警防也鹿之性恚相背而食慮人獸之害故字従三鹿
也字樣云相>藏經音義隨函錄第壹筞
第玖拾陸張振<承以爲麤及蟲字作虫不可施行於經典也>矅炤<上以照反下之矅反>蚑
行<上巨之反>喘息<上川兗反>蜎飛<上於玄反下亦作蜚>蠕動<上
而兗反正作蠕>他猗<於綺反>慌忽<上呼廣反虛妄見也似有似无
也或作怳>頸頃<上居郢反>脅勒<上許刧反下正作肋>兩臏
<毗忍反>華實<神一反正作實>ㅇ苐三卷四凶<音凶亦云
四結也謂貪欲戒取><見取身見取是也>淳熟<上巿輪反下巿六反>畦礙<
上戶卦反又卦桂二音>摶食<上徒官反>慌忽
<上呼廣反或作怳惚>惶慌<上音>

<皇下音荒義與慌惚同也>ㅇ苐四卷憂慼<倉歷反
>門閫<若本反>不瞚<音舜>清證<音證>滿月<音月
>天中天<音天>惡師<上鳥各反不善也>ㅇ
苐五卷僧那鎧<苦攺反甲別名也僧那言大誓也僧涅自誓也
>考掠<音亮笞也>千姟<古哀反>分耨<內沃反>恢大<上苦
迴反>三拔致<中音跂晉言發趣>ㅇ苐
六卷分耨<內沃反正作耨>肅震<上息六反>捶撾<上之水反下陟花
反>憺怕藏經音義隨函錄第壹筞第玖
拾柒張振<上徒敢反下普白反安靜也>鐙明<上音登今作燈>不瞬
<音舜>而奮<方問方>嶮岨<側所反隔也正作阻也又七余子余
二反非也>ㅇ苐七卷卒暴<上倉沒反>馳騁
<丑郢反>爪齒<上爭巧反>腸胃<云貴反正作胃>肝肺
<芳廢反>心腎<時忍反>洟唾<上他訃反>佃家<上
徒年反>稻穬<上徒老反下古猛反>胮脹<上疋江反下和亮反>熊羆<上乎弓
反下彼皮反>鵄梟<上尺脂反下古堯反>交瑣<桑果反>拘
琑<上音鉤下>
@@















@@















ㅇ苐二卷因坻<音遲亦云因提此云主謂天主帝釋也又音低>
阿陂<音碑此是波悞作陂也>屛隈<鳥對反>嬈害<上奴了反下戶蓋反
>虡豸<上直中反下直爾反>華巾<音蓋又鳥蓋反非也>起塌<音塔
>蜎飛<上鳥玄反>蠕動<上而兗反>一轅<于元反>萍
沙<上蒲丁反>駟馬<上相利反>墮舎<上音隨放光經作隨耶梨亦云毗邪離
或><云毗舎離或云薜舎離或云吠舎皆梵言楚夏大般若云栗呫毗也>問訊<音信作
訄>監夭<上閻焰二音卽夜摩夭也>阿羞<音修亦云阿素洛>
甄陀藏經音義隨函錄第壹筞第壹伯
張振<上之人居延二反或云眞陀或云緊那>天<上鳥盍反正作廅也四阿含暮抄云
波栗><阿波此言少光苐二禪中苐二天也玉篇音盍非也>波<上鳥盍反四阿
含暮抄云><阿波摩那阿波此言无量光卽苐二禪中苐四天也>阿陂<
音波悞>惟畨<音幡又作潘>膩吒<上女利反>完堅<上戶官反>而羔
<上而兗反>如飽<音飽>蛇悕所齧
<五結反>篋中<上若俠反>檻中<上胡黯反冝作㯺胡
懺反櫃也>枝棭<以益反謂枝葉也>ㅇ苐三卷署
是<上時預反>
@@恍憁<上許徃反正作怳也>廅天<上鳥盍反此云光>牆波摩
那天<上鳥盍反正作廅反正作廅也又自羊反悞之久也>比伊潘<
上音毗下><正作潘音幡苐二卷作帷畨又普盤反並通>狹習<上正作
狸胡甲反>嗛苦<上苦兼反自前皆作謙苦也又苦點反非>大鎧<苦
攺反甲別名>ㅇ苐四卷無翅<音施>泊然<上
普百反正作怕>祠祀<上音詞下音似>淫泆<上音婬下音溢>
無蜜<音早狗丨><也正作蚤也悞>邊愊<音福又普逼反非也>閱
叉<上以劣反>是騫藏經音義隨函錄第壹
筞第壹伯壹張振<丘乾反>恒架<其迦反正作枷也大般若經作殑伽天女
是也又音嫁悞>ㅇ苐五卷勇捍<音翰猛
也抵也亦作惶>皃具<上戶官反>攻伐<上古冬反>慊苦<上丘兼反
正作謙又苦點反非><義也>互談<上胡故反>不啻<音施多也正作
啻也釋名云不啻不是
也><不是爾許而更多
也>藏經音義隨函錄苐一冊
@@
ㅇ新集蔵經音義隨函錄苐二冊振<
漢中沙門可洪撰依河府方山延祚蔵>ㅇ
大乘經音義苐一之二<
此冊二十一帙>潜羽翔龍
師火帝鳥官人皇始製文字乃服
衣裳推位潜ㅇ道行般若經一部十卷ㅇ苐一卷熟念<上巿六反實也詳也
正作熟塾二形也>痛庠<上他弄
反下羊兩反>藏經音義隨函錄第貳筞第壹張振<正作痛痒也五藴中受受
藴也下又音祥悞>所收<尸由反>吁與<上火孤反><正作呼也又況于
反悞>離本<上力義反下布損反今作本正作本也字樣作><本說文云従木十
切韻云従木丁舊韻云従木丁音下旡點>罣㝵<上戶封反下五><代反>小
兒<如支反正作鬼兒>是糾<戶辨反相誑惑也正作幻糾二形也>字汙
<音呼与吁固也悞>邠休<上甫巾反下冝作傉內沃反前諸部作
分><耨文陀尼弗>文阤<音陀>僧那僧涅<奴結反僧那言大誓僧
涅><言自誓>號如<上胡告反>如糾<音幻>邊幅<上音邊下音福>徦

今<上古雅反>邠邦<与休字同也冝作耨也又音耆悞>適得<上音
><釋又之釋反>謙苦<上若兼缺敬也勞力>法俗<音俗>
閈塞<上慱計反>那鈐<音含>若苦<枯古反正作若也又音桍>
拘祐<上九愚反下冝作祉丑耳反比丘名也諸經云拘絺羅是也上方經作私>延<
上之><然反下以然反>經弓<居願反>有平<皮兵反亦作
垀>旡手<同上諸部作底此經作平按底字說丈下也平也今經文作牙以底字替之
徢悞也>住罝<音置>ㅇ苐二卷因坻<音遲亦
云因提此譯>蔵經音義隨函錄苐
貳筞苐貳張拫<云主卽天帝釋也又丁兮反古經低字多作坻也亦梵言楚夏耳如憍
梵婆亦云伽梵鉢><底如三摩*提亦云三摩鉢底如支提作制底是也>
亘循<上古鄧反>避隈<上普益反正作僻也下鳥對反又鳥迴反>摩蚔
<巨支反藥名也自前><諸部作摩祗小品經作摩醯>猛柷<上
音猛下音呪>蜎飛<上鳥><玄下或作蜚字>蠕動<上而兗反>
擣㨶香<上二同都老反大般><若云木香>旗幡<上巨之反>寶
搨<音塔>一轅<于尢反>洴沙<上蒲丁反>羼持<上初鴈反下音
提悞>大株<竹朱反正作株柏挮>
@@<本作株>問訊<音信>監天<上閻焰二音即夜摩天也唐言妙善
>甄陀<上之人反>拔致<上蒲未反>廅天<上烏盍反>
波<同上>湏足<音滯直世反中陰經作湏滯四阿含暮抄作修提
經><律異相作湏陀並一義異名也此云善見天也又音帶都蓋反大樓炭經作
湏唼應><和尙音義作啑同音帝並正作蹛也郭迻音武非>皃堅<足
胡官反>濡美<上而兖反前諸部並作耎美飽也>所齧<發
結反>除愈<余主反>繒裡<上疾陵反下古火反>若篋<若
頬反>若臽經音義隨函録苐貳筞
苐參張拫<音咸正作函又音䧟非也>枝棭<音亦>
ㅇ苐三卷閱义<上以劣反>揵陀<上巨焉反>甄陀<上之人反>
摩睺<戶鉤><反此云大腹行神>恍忽<上許*無廣工反又音光非也>
病瘦<所右反>醫藥<上於其反>拔致<上蒲未反亦云拔
提天>天<上*><盍反>波<同上正作廅>伊潘<普官
反亦作番>膩吒<上女><利反>痛痒<羊兩反>无夹<下
恰反正作狭>中短<音豆>是輩<慱倍反>是曺<自刀
反輩也>儻聞<上他浪反>
@@醜蕙<鳥各
反>久劇<巨道反>悏習<上胡夹反近也正住><狎
也又五頬若二反並非也>大鎧<苦攺反>ㅇ苐四卷牧牛
<上莫六反>盧舎<上力魚正作廬>濡遲<上而><兖反下直
尼反上又音儒非也>悉豫<余庶反先也>署菩<上常><預反
>效驗<上胡挍反>心卆<倉沒反>陂波<上彼皮反下冝
><作池>撜作<上求癸反度量也正作揆>便吁<音
呼>甫當<上音府始也>不肯<
若等反>病瘦<所右反>適安蔵經音義隨函録苐貳筞苐肆張拫<
上音釋纔丨也>學書<上胡角反>擒狩<上巨今反下尸
右反>薜荔<上步計反下力計反>奈之<上奴太
奴个二反>乞歹<音蓋求也正作与匃二形>ㅇ苐五卷厄害<胡蓋><反
損也正作害>燥漯<上桑老反下尸入反正作燥濕也下又他合反
非也>至奏<子豆反>號字<上戶告反>罣㝵<上戶卦反下五愛反
>邊幅<音福>一逮<居業反時名也正作劫或作砝砝三形梵言劫簸此><云分
别時節也前後諸部皆作劫也應和尙經音作車以劫字替之是也身音作疌音劫>

<並是也又或作建劫彥反劫之与建或譯主牙同聲轉也亦不失輕重也疌疌二同音
椄><逮音代並也疌又音致非也>證詄<自七反速也急也正作疾的形
也><小品經云疾得涅槃明度經云卩得證疾並是也玉篇作意佚二音非也切韻作
徒結反><亦非也>一逮<音劫前後諸部皆云若一劫若減一劫是也又子葉反或梵
云楚夏耳>乃旋<序金反>乍低<上助架反>乍仰<牛兩反
舉首也又五><郞反見禮記記音義>卆破<上倉沒反>若犆<自半反船
上帆柱上正作><檣二形>坯甁<上普迴反>拖張<上託何反曵也亦
作柁扡二形又或>蔵經音義隨函
錄苐貳筞苐伍張拫<作施失支反設訑敷也又他可徒可与爾力厼尸智他个
弋支七反並非>牀褥<上助莊反下而欲反>病愈<余主反>閒臺
<音臺>適著<上釋><的二音従也樂也>愍念<上眉殞反悲也>
有翅<音施>自投<音頭><弃也擲也又之*反手擎撲
上>ㅇ苐六卷祠祀<上音詞下音似>啫酒<上神利反>嫉妬<上
自七反下都悟反>蹈地<上徒到反>斐服<上芳尾反文章皃也冝作披普
皮反披也應和尙以裴字替之步迴反>垢坋<上古口反下步悶反塵羶
物也正作全也又或作圿古黠反>蚤蝨
@@<上子老反下所擳反>不孚<芳無反信也>詭嬲<上居委反下奴了反>
淫妷<上羊轉反下羊一反>完且<上戶官反亦作皃>創癩
<上楚莊反下郞太反>蠱道<上公五反發音野>穀槍<上古木反>羼
提<上初諫反>惟逮<音代精進別名>燈炷<主注二音>棄
捐<音緣>佛笑<音笑>更斐<布姦反正作斒掙二形也謂掙拽整
><理衣服上上方經作被亦非也悞>阿閦<初六反梵言阿閦此云无動亦作
閦>ㅇ苐七卷勇悍<戶岸反>阨難<上鳥革
反危也>蔵經音義隨函錄苐貳筞
苐陸張振<迫也>閔傷<上眉殞反>而語<上而兗反>菓蓏<郞
果反說文云><木上日果地上曰蓏應刟云木實曰果草實曰蓏張晏曵云有核曰
果無核曰蓏也>底跪<上丁礼反下也又音旨致也>自吁<音呼>
榆旬<上羊朱反>ㅇ苐八卷伸習<上胡甲反正
作狎>問訊<音信>苨離<上力掌反下力義反上又莫官反非
也>却乎<上居業反><正作劫也>旡拔<助亮反正作狀今作
狀也>作橋<巨憍反>聾羊<上泃紅反>瘖痾歐<上於今反中鳥雅
反下冝作傴衣禹反背屈也>
@@<痾音阿非
也>導首<上音道引也>斤䓣<力掌反>科限<上若禾反程也條也本也
丨斷也或作慚音癁>幾渧<音的正作滴又丁計><反非>刻
作<上若得反>屈伸<音申>低佻<上丁兮反下五><郞反俯仰也正作
低仰也>賈客<上音古居賣曰賈通財曰商又音嫁>山
顚<丁年反>珍琦<慢奇>問誶<音信>羅麟<音
鄰>ㅇ苐力卷悉收<音捨釋也弃也散也明度經云悉捨忘之><其過少
耳又音目放也又或赦音舎宥也>
悉亡<音亡辵也正忘>湏申蔵經音義隨函錄苐貳筞苐柒張拫
<欲朱反>旡鞅<於良反又於兩反非>啼哭<若屋反>惟
逮<音代精進波羅蜜也正作逮也>恒邊<布玄反>揵陀呵盡<丄音乾下知右反
此云香象也下正作晝>山巓<下年兩手正作巓明度經云湏彌巓
>絑好<上尺朱反>論諂<上欲朱反下丑染反>彊染<上巨良反>
<下力羊反悞>僥倖<上音澆下音幸舊韻作憿幸說文作僥幸亦作徼幸><說文
僥潙也徼求也幸寵也說文云吉而免区曰幸也字従半従半又應和尙云徼遇也>
<幸得也非分而得謂之幸也黃望得也又云規求親遇也>拖行<上音絁正作施>

惆悵<上丑由反>閈在<上慱計反>曇旡鴗<上徥南反
><下其列反下又音立悞>阿柷<昌六反又音粥>鴗羅<上其列反
>羅縠<戶屋反>緹縵<上他礼反下莫半反>湏揵提<中音
乾亦><云修乾提此云黑花>占匐<北反黃花也>鳬鷹<上音扶
下五諫><反正作鳧也上又音力並悞>媱女<上羊招反美好也亦作姚
也>拖高<上失之反設也安置也正作施>文繡<音秀>綩延<上於遠反下以
然反>自衒<音縣賣也行賣曰丨>不售<音授>試之<上尸志
反>不伹蔵經音義隨函錄苐貳筞苐㭭
張拫<徒旱反正作伹又蛆粗二音非也>人四<音血>人冥<而六反>
兩骨<步米反>高臺<徒來反>炳然<上兵永反>作織<音隻
>布施<尸智反以物惠人也>榻譬<上都盍反撗被也如架上安衣謂之丨也
正作><榙二形也本作榻書人悞従木作榻也下補覓反牆也>恐懼<音
具>挌戰<上古額反鬪也>旗幡<上音其正作旗>菩薩卬<因
進反三><昧名>ㅇ苐十卷波崘<洛毘反前卷作埅
陀波倫悞>曲戾<力計反>荊棘<上居英反下居力反>汙涯<上鳥故
反下奴計反>
@@整頓<上之領反下都困反>坌師<上蒲悶反>皃健<上戶官反
><正作完>池邊<音邊>欄楯<上洛形反下食准反>俠陛<
上戶><頰反下步米反>儲水<上直居反副也貯也貯積備急用也>湏彌<
音彌>蝡動<上而兗反>蚑行<上巨支反>喘息<上川兗反>巫祝<
上音無下><之六反女仕鬼者曰巫也祝者辭也癸也謂禱祝癸祀鬼神祈祥求永貞也
下又音呪>湏臾<音逾>返辵<以道贈也>光琰<音焰三殊
名曰光焰><也明度經作曰光炎除又以染反悞>箜篌<上立空下音侯>
有絃<音賢>蔵經音義隨函錄苐
貳筞苐玖張拫有桴<音淨皷椎正作桴也>諫諂<上欲朱反下
丑染反>手拊撫<下二同菩武反拊拍也撫持也
據也安存也>羽ㅇ小品般若經
一部十卷苐一卷調象<音像>逮得<上徒愛反>五陰<於今反大般
若云五藴卽色受><想行識是也>挽絺<丑夷反拘絺羅此云膝>延<
上之然反下以然反>ㅇ苐二卷衆華<音花>匹
<上音正卜音遍>希有<上香衣反>欲毀<許委反>
摩醯<呼兮反>小蟲
@@<直中反>惚害
<上音惱下音害>經弓<居願反>道場<直羊反又><音亦非也>以存
<呼老反正作好也以好華香也悞>繮是<上音繮悞>求短<音短>問
誶<音信>斯慝<女力反王名也正作匿也又他得反悞>羼提
<上楚諫反此云忍辱>兜率<上都侯反>梵輔<音父>逼浄
<上補見反>乾闥<他達反>所螫<呼各反
又音釋>裏著<上古火反>其篋<若俠反>ㅇ苐三卷繮是<上陟吏
反委也釋也且住之言也>刺蕀<居力
反>闇冥<莫丁反>蔵經音義隨函錄苐貳筞苐拾張拫若惚<音惱>糟
粕<上子刀反下疋各反>熱血<上而設反下呼決
反>ㅇ苐四卷旡疧<丁礼反又音祗悞>成熟<巿六反>園林<
應和尙音義作垣林于元反穡也彼悞>懷姙<而甚反>雖欲<上息
惟反正作雖>慠慢<上五告反>互相<上無故反>輕*<莫結反>
得寫<音像正作象>揆度<上求癸反>妨廢<上撫方反><害也礙也
下方肺反止也正作廢>怨魔<上鳥各反正作惡>詭誑
<上居><委反>ㅇ苐五卷救癁<力叫反正作癁>蚊虻<文盲二音>

<正作蚊蝱>毒螫<音釋>旡閡<音礙>兜率<上都侯反>
所牽<苦堅反>輕躁<子告反動也>疊毳<上正作氎形尺稅反細
毛><也大般若經云覩羅綿是也>本破<上倉沒反正作作卒卆二形音叨今爲本字
也悞>彼坼<音岸>爛壞<上郞岸反>邊舡<上音邊下音船下
又呼江><反非也>棠治<上宅庚反下音持㞚船也止水也正作堂也周礼云唯
角堂之也切><韻作堂悞也>一掖<音亦>隧落<上直遂反正作
墜導>師<上音><道引也>導師<上音道正作導>悕望<
上音希欲得也>不悕蔵經音義隨函
錄苐貳筞苐拾壹張拫<普故反正作怖>隨煩<上音隨下音順>翅未<上尸
智反>戲拤<音弄>ㅇ苐六卷偸奪<徒活反>耶婬
<上以嗟反下羊林反>濡語<上而兗反>安俆<似余反>
垢穢<上古口反>諂曲<上丑染反下丘玉反>慳愱<音疾>沖若<
上而与正作汝>寇賊<上若侯反>寫馬<上徐兩反>自抑<音憶>
監閡<上古銜反領也><下音礙言婦人有三監五礙也>惡獸
<尸右反正作獸>ㅇ苐七卷微嘆<私妙反正作笑二形也>徧袒<上
音偏下音但>金華<音花>
@@精銳<以芮反>躓頓<上陟利反>相柱<知主反>越墎
<音郭>輕蔑<莫結反>惡賤<上鳥故反>雜糅<女右反正作
糅><敜二形>穴賊<上若候發正作寇>憒丙<上古內反下女皃
反>刑勠<音六>隨愼<音順>隨煩<同上>ㅇ
苐八卷礔礰<上普擊反下呂擊反>菩䔒<下音薩梵言菩提薩埵本菩下除提薩
下除埵而><作菩薩也>聾瘂<鳥下反>睞眼<上卽代反>痤
短<丄昨禾反><正作矬>聾疴<鳥雅反正作瘂也郭氐音阿非也上又
經文作龍悞>䪴蔵經音義隨函錄苐
貳筞苐拾貳張拫鈍<上五還反>邪媱<上徐蹉反>旡訁<俱
况反悞>ㅇ苐九卷華悉<上呼爪反>微笑<音笑>
湏申<音逾>新喪幸浪反ㅇ苐十卷惡魔<上鳥各反>
顧錄<力玉反>鳬<上音扶又音力悞>玟瑰<上莫迴反下戶鬼
古迴二反>挮陛<上他兮反下步米反>挮撜<都鄧反>幃悵<
上于歸反下知><亮反>隱蔽<慱袂反掩也正作蔽也>不售<
音授>試是<上尸><志反>大祠<音詞>右骨<步米
反>困苦<音若>創槃
@@<上音瘡下正
作瘢>重壍<七焰反>金鍱<音葉大品經作金牒音牒>碎粖<上
桑對反下莫鉢反>有槽<才刀反箜篌身>有棍<古本反此><依應和尙經音呼
也今冝作木毗結反轉絃關子也如經配媲字並作媲是也又胡本反><非也
媲疋詣反従毗音毗非從毘古魂反冝取木字>坌於<上
蒲悶反>襃旡<上桑浪反>湏
彌<音彌山名也唐言善高亦云妙高
>翔ㅇ大明度經第二經十一卷同帙
ㅇ明度經四了ㅇ苐一卷善業<魚劫反正>藏經音義隨亟錄苐貳筞苐拾參張拫作
葉也梵言湏善提或云修淨底或云蘇補底或云藪浮帝或云蘇部底並同也唐言善現
亦云善實亦云善吉又云空山雜譬喻經云舎衞國有長者名鳩留産一子字湏
菩提<有自然福報食噐皆空所欲卽滿因以鯨之也後出家成羅漢>秋露子<亦作
>鶖鷺鳥名也梵言舎利弗亦云奢利弗多羅此云鸜欲子也舎利此云鸜鵒弗此云
子此<是時人見其母眼似鸜鵒故詺云舎利了也本名儚波提舎>不怛<都
達反驚也熱><也火起也正作怛炟二形應和尙作憚>貲貨<上卽斯反
財也經文作訾卽斯><反量也思也非義也>費秏<上芳味反下火告反>搉著<上巨厶反>不

但<都割反正作怛>進擢<宅角反拔出也>不擁<音拳變也>逮
得<上徒愛反>不否<方久不也應言不不行斯譯主迴不爲否也>佪流<
上音迴正作迴>不覩<音覩>慧卬<一進反>蠕動<上而兗反>文飾
<尸力反裝也正作飾>丨之鎧<若改反>柰使<上奴太奴个二反>揖
人<上一入反>慘悴<上倉感反下自逐反>奏三<上相豆反>質
諒<音亮卽阿修羅是也>弘裕<欲注反寬也>苞容<上布交反>閑
睱<音下>費耗<火告反>昆弟<上或作昆昆二同古魂反>
藏經音義隨函錄苐貳筞苐拾肆張拫
<路也後也周人謂兄爲爲也>近狩<尸呪反守也備也正作獸也狩冬獵上
非><義也>恢廓<上若迴反>溝港<上古侯缺下音講南人謂近
河小水><滿爲港也今經中以爲湏者取其入流之義也>溝卷<同上也又音
倦悞>其肺<音悉>鳴經乎鳴經乎<鳴音烏經徒結反
歎異聲><也道行經云作如是歎譽小品經快哉快經文作嗚經悞>錠光<上徒徑
反>除饉<巨悋反>神柷<音呪>擒狩<上巨今反>珎琦<音
奇>質涼<音亮>一轅<千元反>質諌<音亮正作諒涼二形
>耶償
@@<上徐嗟反下得朗反正作黨>希有<上許依反>監天<上閻焰二音正
><作鹽也>苐二卷去冥<莫丁反>不夹<胡夹
反正><作也>狎習<上胡甲反>量殖<樓藏常職缺種丨也或作殗
>旡玷<音黠>憤喜<上火官反>菆樹<上才紅反出字捸發才官义注二
反>沮欲<上徒旱反又蛆粗二音悞>皃具<上戶官反正作完>
陂水<上彼皮反>慍猒<上於運反>乞匃<音蓋>問訙<音信>
之腦<音惱>臣隷<力計反>一劫<道行經作一逮>得證疾<道行
經作>蔵經音義隨函録苐貳筞苐拾伍
張拫<得證詄非>一切<音劫道行經作一逮居健反>牘子<上徒屋反
>乍低<丁芳反>乍仰<五郞反舉首也又魚兩反>平壞<上倉沒反
>板犆<自羊反船中帆柱也正作麵>推慧<上音拳正作獲>不逮<音代正
作逮也><又徒合反正作還也爾疋曰逮逮也郭璞日今荊檚人言逮爲還>拖張
<上託何託><可二反曵也舒也冝作施失支反施設開張也>捕治<上音
補下音持>兩闢<毗益反>盟誓<上音明約也>嫉妬<丁故反>蚤蝨<
上音旱下音瑟>瘡癘<音賴>媱妷<羊一反放嫁也>倿孼<上奴定
反下魚列反>榆
@@寇<上音余>蠱道
<上公五反>倡優<上尺良反>楺利<上音貪>殞
命<上云愍反歿也>苐三卷卬幾<上伊進反>㚥夫<上羊一反應和尙經
音作妖夫也蕩也媱也>鐙炷<上音燈下音注>者過<音禍或作禍>
戚爲<上倉厯反>佛笑<音奘>重<讎巿田反>之裁<子才反正他
作>寤卩<上五故反>捋踧<子六反丨踖行而謹><敬也經意是
蹙迫也近也従也>欲憙<許記反>屈伸<音申>低仰<五郞反又魚兩反
>麤捔<才古反麤也略也正作特粗
二形>之藏<用浪>藏經音義隨函錄苐貳筞
苐拾陸張拫<反正作藏>苐四卷喪親<上桑浪反>揵陀呵盡<上巨焉所下知右
反正作書也菩薩名也或云亁訶提此云香象菩薩也卽小品><經作香象菩薩
是也經中作揵揵陀陀呵呵盡開開土土悞也非>旡怒奴故<反梵言阿閦亦云阿柷
此云旡動亦云无怒亦云妙喜步入品經作阿閦應和尙經音作阿><閦
此經作牙怒>斛量<上胡屋反>湏彌嶺<力郢反或作巓道行作><山
*>諭諂<上欲朱反下丑染反>强染<上巨良反>僥倖<上音澆下>
<音幸>不惜<音昔>不暑<耂古反正作暑>調悵<上丑由反正作惆>

哀慟<徒弄反>適旡<上釋隻二音徃也又音的従也>帷縵<上于
><訝反下在半反>戲廬<力居反舎也>占副<蒲北反正作匐也
>鳬鴈<匕音扶野鴨也又音加似鳧而小也本非也>百稽<音啓>炫
煌<上音縣下音皇>文繡<音秀>綩綖<上於遠反下以然反>不售<音授
>啼器<喏屋反正作哭>試之<上尸志反悞>兩脾<步米反正作髀>
如奮<音舊>瘡愈<余主反>忻豫<音預>寶函<音咸>
闟壁<上都盍反以衣物摸於璧以充捨施正作榙也道行経作也又許急反非也又>
蔵經音義隨錄苐貳筞苐拾柒張拫<
應和尙經音以毾字替之他盍反毛度也非是此義>罷倦<上音皮惓也>因
坭<丁兮反>滲洗<上子老反>師拖<失支反正作施>了戾<力計反>
荊棘<居力反>整頓<上之領反下都困反>坌師<上蒲悶反>
暴瘡<上補角反皮破也正作暴也>蘭循<上洛形反下音廵階際木
><也正作楯楯也下又食准反>俠陸<上胡頰反下步米反正作陛也>
儲水<上直余反>羆字<上滿買反歸也正作罷也悞>胸臆<上許恭反
>蜎飛<上烏玄反>蠕動<上而兗反>蚑行<上巨支反>喘息<上川兗
反>
@@巫呪<上音無道行經作巫柷音粥>返辵<以遂缺与也贈也>光炎
<音焰正作焱>卬封<上一進反>榣手<上遥曜二音上也正作搖>種娉
<呼老反正作好也>自警<音景>革桴<音浮>不諂<丑染反又音叨
><非也>麤唃<音粗前卷作桷又古木反非也又郭氏音角又呼角反非也
>畫玷<上戶麦反下音黠>句投<音
逗>勝天王般若經一部七卷苐
一卷序文<此序或在經後置之>始泊<其旣反及也至也>冥懷
<上之>蔵經音義隨函錄苐貳筞苐
拾捌張拫<義反>雅懆<七到反正作橾也又音革非>辭闕<丘
月反>輯睦<上音集和也>負笈<上音及書書箱也又其劫反義同>法<其
俱反人名>僧果<古老反>紛綸<上菩文反下力勻反又古勿反渙然上火
乱反>楗搥<上巨烏反下直追反>咸苹<自遂反>智昕<音
忻>彭匯胡<罪反尙書云東匯澤爲彭蠡匯洄也又若乖反澤名>伏昕<於陵
反>循<上似均反>萬駰<因殷二音>股肱<上音古下古弘反>
杞梓<上音起卞音子>或腈<倉才反
>
@@經文冊兜
<上先安反正作冊>摩醯<呼兮反>優波憍舎羅<亦云漚惒
拘舎羅此云沙波羅蜜亦云善巧方便苐><七波羅蜜名也>尼坻<丁兮
反又音遲或云老尼或中云尼提此云願>婆羅<此云力>屠那<或
云類那此云智>親戚<七歷反>治葺<上直><之反下七入反>喧撓<奴
巧反憂乱也>三愆<丘乾反意有三業三也謂貪嗔><邪見也>撾
打<上陟爪反下得冷反>盲曀<音翳>如槊<音朔>如衝
<尺鍾反正作䂌>命終<音終>憤
恚<上扶吻反>覆蔵經音義隨函錄苐貳筞苐拾玖張拫罩<知孝
反>儵忽<上戶六反>胮脹<上疋江反下知亮反>毁呰<
音紫>漬草<上疾智反>坑滔<若感反>濕物<上失><入反>
暫住<上昨濫反正作暫蹔二形也>嚬蹙<上毗賓反>懷<胡感反恨也正
憾憾也又丘廉若減二反悞>輭語<上而兗反>恚堙<於堅><反正作煙云
貪欲火瞋恚煙也>嘶喝<上斯兮反下鳥芥反聲敗也噎也經文作
><嘶唱悞也>拙歰<所立反>欺侮音武貿易<
上莫侯反悞>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>苐二卷降澍<音注>

腥臊<桑刀反>酤酒<上古胡反>輕鄙<兵美反>犁
軛<音厄>盟洗<上管貫二音正作盥>巖宂<音穴>罕人
<上呼竿反>轡勒<上兵媚反>量忖<村本反>ㅇ苐三
卷瑩治<上鳥定反正作瑩鎣二形也下音持>塊擲<上若內反亦作凷>
寡聞<上古瓦反>懆毒<上初錦反正作墋也又音革悞>戲卡<音弄
>收獲<戶麦反得也又應和尙音義作穫戶郭反>親狎<胡甲反>
可<所角反>隷役<上力計反>料理<上力條反>塠阜<上
都>蔵經音義隨函錄苐貳筞苐貳拾
張振<迴反下音負>ㅇ苐四卷佷戾<上戶懇反>折
挫<上之><熱反下子臥反>傴背<上於禹反正作傴>裸形<上
戶瓦反>芓衣<上莫交反>稗子<上蒲拜反>暑預<上常庶缺下余庶反
根可食也正作><薯蕷>食羊<于遇反>食藕<音偶>炒
藕<上初巧反>倒仆<蒲北反>火燄<音焰又
以染反>ㅇ苐五卷眞胝<丁尼反正作胝此云善思惟>多娙<借音
庭夜反又徒結反>羅挐<弩假反又作矣拏>莎臼荼<上素禾反中
巨久反下杜假反>祏禰
@@<上之夜反下寧復反>簉多<上初救反>义近<音延大般若作刹莚>暮
舸<古我反>甌樓<上鳥侯反>羺莎<上奴侯反>褒多
<上布高反>占匐<步北反>門堞<音煠>臱鴈<上音扶正作鳧>
狂巜<音生>革屣<所綺反>ㅇ苐六卷
若<音昨>ㅇ苐七卷甘蔗<之夜反>荻
林<上徒的反>㖶尼<上於眞鳥兮二反>王膊<巿軟反>眼
睫<音接>頟廣<上五格反>不愜<若頰反>徧袒<上音偏又音遍悞
>蔵經音義隨函錄苐貳筞第貳拾壹張
拫貲財<上子斯反
>龍ㅇ文殊般若等經十二經十五卷
同帙ㅇ文殊師利所說般若波羅
蜜經兩卷<上下合卷>拘絺<丑夷反>實蒢<子例反邊也畔也
會也正><作際也又音除悞>寂靖<精井反>生疱<步孝反
皮起也>法印卬<一進反二同>金屑<先結反>鬱波<上
於勿反或云><優鉢羅花或云嗢鉢羅此云靑蓮花>鉢頭疾華
<或云波頭摩華>
@@<唐言
赤蓮華>拘物頭華<或云挽牟陀
華唐言紅蓮華>分陀利華<或
云奔荼利唐言白蓮華>ㅇ文殊師利礰說摩訶般若波羅蜜
經一卷羼提<上初諌反唐言忍辱>波勞<上滿碑反下郞><刀
反>深殗<時力反>旡貌<音皃>金釙<音朴>鎚打<上直><追反下得冷反>
樹胞<皃步皃二反皮小腫塕起皃
也正作胞靤二形也又七絕此歲><二
反並非>ㅇ濡首菩薩經兩卷ㅇ上卷蔵經音義隨函錄苐貳筞苐貳拾
貳張拫濡首<上而兗反經中亦作軟首或作轜而二同音楊又而朱反
>瑕疵<上戶加反下才斯反>所覽<音攬>深邃<相醉反>肅恭<
上息><六反>淵懯<上於玄反下於冀反>汪洋<上烏光反下以充反>崖邊<上
也五住五奇二反>底泓<烏厷反深也>淡泊<上徒敢反下普
伯反正作惔怕也>澶然<上徒岸反漫也>顧眄<音麵>㸌出<上呼
郭反丨然雲消><皃也正作霩霍二形又音鵠>煒曄<上云鬼反下
云輒反>炳然<上兵><永反>聽<兵錦反受也>遷飛<上七仙反>吹噭<古吊反>鳴

軻<苦何反螺也>螫虡<上竟釋虡行毒也蛆也正作螫也又徒冬反悞>蟒
蝮<上莫朗反下芳六反>蛇蚖<五官反>蜂蝎<上菩逢反下許謁反>
樓祐<慢各正作閣說音右悞>垣犆<上于元反下自羊反>疏牖
<上所初反下由柳反>悦懌<羊益反樂也>正<胡搆反正作后>恢
廓<上苦迴反下苦郭反>躁動<上子到反>摷窟<上助交反>苞
蕉<上布加反*下子消反>寢寐<上七朕反下彌利反>躇步<上直
><余反>旡伸<音申>坵陬<上去求反下才句反並俗>潭泊<上徒
南反>荿經音義隨函録貳筞苐貳拾參
張拫<下普慱反>琦珎<上巨冝反>苞羅<上布交反>淵懿<上
於玄反><下於黃反正作淵懿也>澹滿<上徒敢反>猗著<上於
綺反>錠燭<上徒丁反正作庭上又音殿>巨憭<力堯反>擿霧<上
時隻反>癁撈<上力吊反下郞到反賜也正作僗也又音窂悞>族雪<上
昨要反類也><同礼四閶爲族鄫玄曰百家也亦聚也今言族雪者誅其根本也正
作族也又於騃烏攺><二反>䒵莇<上呼高反下助魚反正作薅鋤亦作薅耡也下
又郭氏作側魚反非也>盪除<上徒朗反>ㅇ下卷罣㝵
<上戶卦反下五愛反>慌
@@惚<上呼廣反下呼骨反>陬落<上自宇反>愷慷<上苦攺反下苦朗反>
喟然<上若貴若恠二反>華孚<芳無反花榮皃也正作荂莕二形>
倡導<上音唱下音道>霧蘢<郞公反>茙盛<上莫侯反>
<正作茂也又音*悞>巓倒<上丁年反>創楚<上初莊反>衆
惚<奴老反正作惱也又音忽悞>雜垢<音狗>孟集<上於亦反正益>
㸌然<上呼郭反>褊袒<上音偏下音但>奚爲<上乎雞反>這
當<上音釋纔丨始也又音隻正作適也>煒煒<云鬼反>煒曄荿
經音義隨函録貳筞苐貳拾肆張拫<上
云鬼反下云輒反>瓅瓅<音厯玓瓅上珠色也又應和尙音義作玓瓅上音的>晑然<
上音丙光也正作昞也郭氏音響現也應和尙音義作暠古老反上方藏作晌郭氏><
音祿亦非也>晃昱<上戶廣下羊六反>窈冥<上一了反下莫甁反並悞>奇
嶷<魚力反>之筫<音質>封莂<彼列反>ㅇ
仁王護國般若波羅蜜經兩卷
ㅇ上卷僉然<上七廉反>味勾<俱遇反正作句也字様云無
著><厶者>一渧<音的>堿塹<七焰反>矛楯<上音牟下
音順>
@@ㅇ下卷
杻械<上勅酉反下胡戒反>亁巛<若昆反古文坤><宇也乹者天也巜者
地也>灰煬<上呼迴反>彫喪<上丁聊反下桑浪反
>尙殞<于愍反>瘡疣<于求反>蠢蠢<舂尹反>憺怕<上徒敢反下普百
反>日蝕<時力反>彗星<上歲反妖星也又音遂>㵱沒<上疋遥反
水吹也正作漂>礔礰<上普擊反下郞擊反>冗陽<上若浪反>
玉葙<息羊反正作箱>鳩睒<朱染反國名>罽賓<上居例反正
作罽>健拏<奴加反>涕噝<上他礼
反用淚也>荿經音義隨函録貳筞苐貳拾伍
張拫ㅇ金剛般若波羅蜜經<舎衞國者秦羅什譯>筏喻<上扶月
反>涕淚<上音剃正作夷自鼻日洟自目曰淚也>ㅇ
金剛般若波羅蜜經<舎婆提城者後委魏菩提流支譯
>味觕<音觸>栰喻<上扶月反>捫淚<上
莫本反>ㅇ金剛般若波羅蜜經<祗陀林者南眞諦譯>徧
相<上疋連反>抆淚<上文粉反>踊躍
<上容隴反>ㅇ能斷金剛般若波羅蜜多經<唐玄奘譯>

補等伽羅<此云數取趣亦云更水趣亦云人>殑伽<上巨陵反下巨
><迦反>俛仰<上音鯤俯也>羯利<上居謁反>俱胝<竹尼反
>那庾<以主反>鄔波<上烏古反>强有<上巨兩反>苾芻<
上毗><必反下
測俱反>ㅇ能斷般若波羅蜜多經<唐義
淨譯>圓寂<秦應反舊經云滅度>弶伽<上巨亮反>制底<下礼反
亦云支><提亦云窣堵波舊經云塔廟新經云靈廟卽佛垥異名也>星毉<剩計
反正作翳>蔵經音義隨函錄苐貳筞苐
拾陸張拫ㅇ摩訶般若大明呪經惚壞<
上奴老反>罣㝵<上戶卦反下五愛反>ㅇ實相
般若波羅蜜經唅<呼舎反>唵<鳥感反>憾<胡紺反引>淤泥<
上於去反>咭利<上許吉反又音吉>怛纜<上多達反下郖闕反>烏
舸<古我反>嚂<郞甘反>荷<胡可反>頡唎<上胡結反下
力至反>性徧<音遍同也>驃<毗妙反>擾亂
<上而沼反>ㅇ般若波羅蜜多心經罣
礙<上胡卦反>
@@揭諦<上其列反大明呪經作竭也作羯字考非>
師ㅇ大寶積經一部一百二十
卷ㅇ一十二袟ㅇ苐一帙ㅇ苐一卷ㅇ序<
太上皇製>毫芒<音亡革端也麦芒也>陶鈞<上徒刀反下吉
旬反>甲胄<丈右反首鎧也>潰旅<上戶內反下力与反>惠晷<
音軌>瓊編<上巨營反下卑車反>睿聖<上余芮反>靜孼<魚
列反>巢燧<上助交反下音遂>執硬<卑連反>擁篲<音遂又
徐歲反>蟠蔵經音義隨函錄第貳筞苐
貳拾漆張拫桃<上蒲官反下徒刀反>永渟<巿倫反>當宁<直
与反礼云天><子當宁而立謂門屏充閒也又音除義同>循機<上徐倫
反>登摳<尺朱><反>丕搆<上普悲反下古侯反>勖
就<上許玉反>尋繹<羊益反>部袠<直一反>億兆<音趙>甿之
<上莫耕反野人也>恒佚<音逸>緗帙<上息良反>ㅇ苐二序
<告成縣主簿徐鍔撰>澡漉<上子老反下郞木反>曒仿<古了反明
也>聿修<上余律反>靦作<上多旱反大也厚也>仙虹<音
紅>晝爍<尸斫反>睟
@@容<上
相醉反梘也潤澤皃也又子內反用際也>危屛<音甁三礼圖日扆縱>
<廣八尺盡斧文今之屛風則辵像也>係慈航<上古詣反下戶郞反>
烏虖<音呼鳥虖歎辭也古作於戲今作鳴呼也又音無又況于非也>終盩<知流反
又水農盩山屋爲厔謂山農水洄則船車不行也正作盩也又江襾音作力
><計反綬名也非用>砉示<上呼*反丨然物相離聲也又呼麦反>遹被
<上余律反>亟傅<上去記反>玄奘<自朗反>如綸<音倫又
古頑反>炯茲<上音又古逈反光也明
也>瑞憲<許建反>豁屢<上呼>蔵經音義隨函錄第貳筞第貳
拾捌張拫<各反下力遇反>侚齊<上徐俊反>罕能<上呼旱反希也>丕
就<上普悲反>洎我<上其旣反>苑籞<魚与反禁苑也>隄封<上
音提項><畝也又是支反亦作提>之扉<音非>之驥<音冀>勛
格<上許云反><下古厄反>法印<一信反>肅敷<上息六反敬
也>明敡<音羊>刊緝<上苦干也>頽綱<上徒迴反>絕紐<女久
反>弼諧<上皮><密反輔也備也亦作㢸>不弋<他得反>握
仙扎<上鳥角反下爭八反><謂持筆也>慧迪<徒的反>探諸<上他含反>神暕<古眼反>

庇影<上必至反>纂而<上子管反>邠王傳<上徢巾反下知
><戀反驛也>盧粲<倉贊反>詹事<上之廉反>文館<古乱反亦作
館>崔璩<音渠>鳯墀<音遲>雞圃<音補>鉅鹿<上其与
反>張說<音稅>瑣闈<上桑果反靜瑣舟墀也下于歸反>倐換<
上尸><六反>衡<音軓>宸襟<上音辰下音金>彤霄<上徒冬
反>荐加<上才見反>式顏<上尸力反>徐鎬<巨憍反正作鐈
>彼穹<去弓反>遥岵<音戶>胠篋<上丘劫反下若頰所丨丨莊子篇名也上又
去魚反>蔵經音義隨函錄苐貳筞苐貳
拾玖張拫<江西音作呂丘庶二反非>探笥<司寺反>簡牋<作
先反>槐火<上戶灰反木名>苔袟<上徒來反下直一反>鏤軸<上
郞侯反>瓊籖<七廉反>綵簟<徒黠反竹度也>霓舒<上五
兮反>吹嶽<五角反>妬路<上都故反梵云修妬路唐言契經也正
作経也正作妒>ㅇ經文卉木<上許鬼許貴二反百草㹅名也>麒麟<
上巨之反下力人反>熊羆<上乎弓反下徢皮反>鴝鳲<上奇拘反下之爾反亦云
拘枳經亦云拘翅羅此云><鳥鴉>鳧鴈<上音扶野鴫也>茹食<
上而去反>蓊鬱<上鳥公鳥>
@@<孔二反草木盛皃也>甄叔<上居延反樹名>靃靡<上息委反下眉彼反草
木><弱皃>趾步<上音止足也>流澍<音注>畋臘<上徒
年反>ㅇ苐二卷羂網<上古寡反下音肉>麤獷<
古猛反>蝦蟆<上音遐下音麻>刀搶<七羊反拒也>毁呰<
音紫>眥財<上卽斯反貨也財也>所貸<他代反>遞牙<上徒礼反下
乎悟反>諛諂<上羊朱反詭也>虗加<上許魚反>憒閙<上古內反下
女皃反>窖窹<上古孝反下五怖反>濕繁<上戶入反下步波反比丘名唐
言馬勝>蔵經音義隨函錄苐貳筞苐
參拾張拫繖蓋<上桑旱反>輟已<上竹劣反>薄蝕<上布各反下神
力反>涏唾<上序延反>噬齧<上時世反下五結反>讁罰<上知革反下扶
月反>關邏<上古還反下來个反>ㅇ苐三卷慘然<上倉感
反亦作憯>擘踊<上毗益反>號咷<上戶高反下徒刀反>掉弄<
上徒了反>投竄<倉乱反従宂>殀促<上於少反>嬉戲<上
許之反>贈辵<上才鄧反下以醉反>鄙陃<上悲美反下郞侯反>盲傴
<於禹反>蝙蝠<上音邊下音福>眼睛<音精>梨黯<鳥
斬反>媒媾
@@<上莫迴反下
古侯反>毯毛<上他敢反毛席也>橐囊<上他各反>刀鍼<音
鍼>奮長推<上方問反下直追反>碪前<上知林反>鍜鐵<上都乱反
>鉗推<上巨廉反甲也正作鈷下直追反正作椎>ㅇ苐四卷明殳<
苦角反>哆地<上多个反下提也反>隖計<上鳥古反>計<上盧故
反>娜唎<上那可反下力至反>設儜<女耕反又冝作濘奴><頂反聲穩>
戍闥<上商遇反下他達反>吃唎<上居乞反>嗢跢<上鳥沒反><下耂个反
>庾佋<上余主反下巨迦反>磨欣<
喜夷反正作局也又許器反>㮈蔵經音義隨函錄第貳筞苐參拾壹張拫
陀<上奴割反>麽底<上莫果反下丁礼反>弫磨<上彌爾反>薩<力夷反>
嚂婆<上洛甘反>勢囇<下力計反>磨醢<呼兮反又音海>磨醢<呼兮
反正作醞醢醢醢四形又音海>鄥荷<上鳥古反下胡可反>
羅嚀<音寧>勢鎩<所拜反亦作鍜>三縵<莫半反>仡囉呬
<上魚乞反足魯加反下智至反下亦作㕧>ㅇ苐五卷映奪<上於><敬反
下徒浩反>簡擇<上古眼反亦作蕑>醍醐<上徒兮反下戶吾反>親戚<
倉歷反諸經作戚傶二形>唐捐<上徒郞反下以宣反謂空弃也>枯槁

<苦老反>牙相<上乎故反>ㅇ苐六卷牟折<之熱反
>咤你<上竹加反上奴里反>揭竩<上巨列反>靺囉<上莫鉢反
>戍憚<上傷句反下徒按反>嚩嚟<洛兮反彈舌呼>那<同上
>波嚟<同上>鉢唎<音利>枲你<上胥里反>拔<上音嚬下
><音致>莫异<音異又与之反>莫企<丘智反>皤㕹<上波
漫反><下扶廢反>些設<上蘇个反>俱胝<竹尼反>省霓<五兮發
結二反>囉攘<汝羊汝兩二反>地孕<以證反二合>紇囉<上
戶沒反>蔵經音義隨函錄第貳筞苐參
拾貳張拫囉瘧<魚約反>耄駄<上莫報反下徒个反>謎嚧<上莫
計反下洛><俱反>柷邏<上吉以反下來个反>怒孼<魚列反亦
作孼>ㅇ苐七卷粤皤<上于月反>乞矖<所拜反悞>曩
酩<莫頂反>目谿<若奚反>吒嚟<上陟嫁娮下力兮反>驕賖<上居
媛缺下尸遮反>矖野<上所介反>囉莽<莫朗莫古二反>
囉喃<女咸反>鉢碪<知臨反>塞仡唎<上蘇沒反中魚乞
反下力至反>爛捺<上郞歎反下奴達反>墮喏<而者反>阿
走<其乞反>其
@@迄<許乞反>圖朋<滿弘反今作朋古作本是古文鳯字今爲朋黨>
未捻<奴頰反>多<蒲梵反>多囒<郞干反>寕疙<魚
近><反經自切>罨播<上鳥合反下布个反>膽呬<上耂感反下香至反
>忙呬<上莫郞反>布<音誓>者<上借音舎牛鳴音急呼
>刪闍邪<上所姦反下以差反>軍旅<音呂>繫翅<音施
>折穾<上時列反下徒骨反>牟姝<尺朱反>灆麽<上藍濫二音下莫
果反>琰訖<上以陝反>蹊多<上戶雞反>簸跛咩<上布破
反足布>蔵經音義隨函錄第貳筞苐參
拾參張拫<火反下彌爾反>邸迦<上丁礼反梵言迦利邸迦唐言昂宿卽
八月是也迦>ㅇ苐八卷兆垓<上直沼反下古衰反>
印綬<音受>寶印<一進反>常慘<倉感反丨慼憂皃>不旬<音
縣覺作眴目動也><諸經皆作不眴菩薩>萍沙<上滿丁反>
罪曌<香悋反>痛癢<羊兩反亦作痒>恭恪<若各反>憺怕<上徒
敢反下普百反>諛諂<上羊朱反>匿訑<上女力反下徒何吐何徒徒可三反
欺也詐也正作詑>邪倿<奴定反>達騃<五楷反>金痍<音夷
>瘡<上音藥箭藥毒>
@@<也出應和
尙音義又郞叫郞各二反>呻呼<上尸人反>得瘳<音抽>完具<上戶
官反>癡疹<丑刃反>麤細<細上倉胡反經音義作麤現用>
錠光<上音定佛名>僉然<上七廉反>鵠鴈<上胡沃反>嘴鴉<上卽委反下
鳥牙反>鵾雞<上古䰟反>麑鹿<上音迷鹿兒也出應和
尙音義><又字搛及切韻並作五兮反>ㅇ苐九卷崎嶇<上丘
冝反下丘><于反>俳說<上滿皆反>堅鞕<音硬>愁憒<古內
反>慌忽<上呼廣反>觚有<上古胡
反樹柯也引也>不隳<許規反>法誼蔵經音義隨函錄苐貳筞苐參
拾肆張拫<音義冝也>豐收<尸由反>砥掌<上之爾
反>朱髦<莫毫反>寶罽<居例反>啓受<
上若礼反>法贏<力垂反>寶༤<苦結反>刈色<上牛吠反>ㅇ
苐十卷自憙<許記反>不眴<音舜>所閡<音礙>間閞<上古莧反隔也下
古><還反謂屈曲穿過也謂色足閒雜而具法身也>鏗然<上若耕反>
欬唾<上若><愛反>麤獷<古猛反>膝腨<上星七反下巿
兗反>阿裨<早脾二音>柯迦<上古何反>抳梨<上女履反>屛斯<上早領反>和尼

<音夷又作和尼>羅犀<音西>强氏<上丁礼反>印氏<上一進反>
伊諧諧<下二乎皆反>貫謵<音習又叱涉反非也>丘慈<上去
><求反亦云龜茲按西域記作屈支居勿反>于闐<音殿>禪善<上常戰
反>鮮卑<上音仙下音卑山名因山爲國号>麽夷狄<上莫果反
下徒><的反>衆虫<許鬼反又音冲>魚鼈<幷列反>瘻種<
上力主反
><正作僂>火ㅇ苐二帙ㅇ苐十一
卷淳淑<上巿倫反>蔵經音義隨函錄
第貳筞苐參拾伍張拫<下巿六反>劈裂<上普厯反>車釭<
音公>䴬革<上古八反><槀也稈也正作秸也經音義作秸應和尙以秸
替之是也又羊力反非和>赭衣<上之也反>子睒<失染反菩薩也>
蘿菔<上郞何反下滿北反>若芋<于遇反>蕪菁<上音無下音精>食
餔<音步>菜茹<而去反>淳潼<都弄反乳汁也>跳上<上
徒聊反>謙恪<苦各反>不當<音退>麤獷<古猛反>璝奇<上
古迴反>躃樹<上滿益反>當蠲<古亥反
>曾眴<音舜>ㅇ苐十二卷可
@@訾<卽斯反量也思也難測量也>稽頳<桑朗反>惔怕<上徒
*><敢反下普百反>之誼<音義>憒丙<上古內反下女皃反>之罔<
音網>剖判<上疋口反>希望<上許依反>剖扸<先擊
反>罪舋<許覲反>瑕疵<上戶加反下才斯反>瘖瘂<上於今反下鳥雅
反>癭瘇<上於郢反瘤也頸下氣也亦作嶡下常腫反足腫病也亦作
尰也>ㅇ苐十三卷鄙舎<上悲美反>煒曄<上云
鬼反下云><輒反>損耗<呼告反>舌嗜<神利反>諛諂<上羊朱
反下丑染反>蔵經音義隨函錄第貳筞
苐參拾伍張拫颷聚<上疋遥反暴風也正作颷>歸株<音注又朱
姝二音>尠事<上息淺反正作尠>拘翌<羊力反>奔馳<上布門反
驚上走也>拘翼<上究愚反下羊力反天常釋也>
ㅇ苐十四卷如挑<徒了也>大㨡<胡骨反菓中實也核也正作核痰㨡手推物也非
用應和尙作胡本><反木未破者也非用又胡昆反亦非用也>諭諂<上羊朱
反>錯勃<步沒反>訴逮<上許斤反>穿鑿<
音昨>朱馲<音毛>ㅇ苐十五卷鬱蒸<之勝反
>賑給<上之刃反>革
@@屣<所綺反>日蝕
<音食>毀呰<音紫>坐輿<音餘車也>樺皮<上胡化反>裸形<上戶瓦反
>愞中<上如兗反正作諸經作而上也>ㅇ苐十六
卷掘地<上巨瓦反>術巿<上神律反街也><邑中道也下神止也>微
滴<丁厯反字従商音的>順忍<上神舜反>癈稽<上音發下音極經
意是發礔字>作技<音綺反藝也>淤泥<上於><去反>刈穀<上
魚吠反>洋銅<上音羊焇也鎔也正作烊煬二形也>
ㅇ苐十七卷矯妄<上居少反亦作撟>
甲胄<丈右反>蔵經音義隨函錄第貳筞苐參拾柒張拫燄摩<上
羊染反>拆一<上先擊反>一滴<音的>琰魔<
上以><染反>未瑳<七何反>ㅇ苐十八卷濬流<上音峻深
><也>恒激<音擊>濯流<上宅角反>嬉戲<上許充反>環釧<尺絹反臂
環也>珥璫<上人里反下丁郞反>羊挓<音宅梵言扇搋地挓迦此
><云黃門>陂湖<上彼皮反>擐大<上戶慣反>洗滺<徒的
反>希有<上許衣反>法蠡<洛禾反>瞬息<
上尸潤反>幽縶<知立><反繫也>ㅇ苐十九卷惽沈<直沒反>憒閙<上古>

<內反>顧指<上音故却梘也>輕躁<子到反>漏池<私列反>
卉木<上許鬼許貴二反>叢林<上自紅反>懷孕<以證反懷子也>
黃痰<音談>剡魔<上以染反>羅扰<之審反>飮漱<音瘦
>商賈<音古>ㅇ苐二十卷金礦<古猛反
>鑄鍊<上音注下音練>卍字<上音萬經自出>相氶<同上>
寡聞<上古九反>倉廩<力審反>盈儲<音除副也貯也>饑馑<
上音><機下音覲穀不熟爲饑叜不熟爲馑也>筞進<上初責反驅丨也也搖說
文作欶>蔵經音義隨函錄第貳筞苐參
拾捌張拫霹靂<上普擊反下
擊擊反>帝ㅇ苐三帙ㅇ苐甘一卷甲
胄<丈右反>堆阜<上都迴反下扶久反>蠲除<上古玄反>惡磧
<倉歷反>攢鋒<上才官反下芳逢反>ㅇ苐廿二卷
善軛<音厄>防禦<魚与反>嶷然<上魚力反
>ㅇ苐廿三卷垣牆<上于元反下自羊反>嬉戲<上許之反>欻然<上
許人反暴起也>悚慓<上息勇反下力日反>挺特<上徒頂反>
倫匹<普吉反>霔
@@以<上音注霖也大雨也注也>ㅇ苐世四卷延袤<莫侯反
廣><長也東西曰廣南北曰衰也>隍壍<上音皇堿也下七焰反遶城水也
>堤岸<上都兮反>淵池<上鳥玄反>縈帶<上於營反繞也
緾也>ㅇ苐廿五五卷堤塘<上音低下音唐>樹幹
<古案反>欄楯<上郞于反下食尹反階際木也>布植<音食種也
正作植>字<上鳥可反>橠麽<上奴可反下莫果反>澄潭<上直陵
反下徒南反><深水也又余審反水動皃>華蕊<如水反>搖裔<余世反苗也容也>
蔵經音義隨函錄苐貳筞苐參拾玖張拫
翩绻<上疋車反飛皃也下芳煩反覆也>ㅇ苐世六卷
諛諂<上欲朱反>悕望<上許衣反>貪嗜<神利反慾也愛也亦作嗜嗜
二><形也>ㅇ苐廿七卷牙相<上乎悟反交差也說文作互也下不
出脚也>棠觸<上宅耕反下尺玉反>ㅇ苐廿八卷䠔跑<
上胡故反>柔濡<而兗反又音儒>不澁<所立反>麤鑛<古猛反
亦作獷>或熬<五高反>槃圻<音岸>拤之<上郞貢反>捅勝<上
古岳反>佉陀<上丘迦反梵言佉陀羅唐紫橿木也>指抓<争巧反>柱地<上
知主反>
@@波卑椽
<下以絹反或云波卑夜以言惡者>撾打<上竹花反下得冷反><擊了又音頂河北幽
幽云也>挑却<上他聊反丨棺也取物也撥也又吐
刀反棺鳥活反>ㅇ苐廿九卷槖籥<上他各反下羊略反
>掶疾<上才><葉反>諸瞑<莫甁反晦也正作瞑>ㅇ苐世卷燈燎<力遥><反
庭燎大燭也>甄叔<上居延反樹名>魁膾<
上若迴反下古外反代王煞人者
也>魔羂<古犬反>騏驎<上巨之
反下力人反>鳥ㅇ苐四帙ㅇ苐卅一卷或蒔<時志>蔵經音義隨
函錄苐貳筞苐肆拾張拫<反種也>霔甘<上之句反>灸癁<上久救二音
䓎也>ㅇ苐世二卷拘抧<吉以反又音紙>泡沬<上疋包反>骨膊<上步米
反下帀兗反>傭滿<上丑容反>芬馥<上芳文反下扶福反>頰輔<上古
挾反下扶武反而骨><也正作顫顬>窪曲<上鳥花反>炳著<上兵
永反下猪去反>希有<上許><衣反正作希>憒閙<上古內反>所螫<
音釋又呼各反>鄙惡<上悲><美反>佷戻<上戶懇
反下力計反>詭異<上居委反>矜高<上居陵反>錯糅<女右反>懷姙<而惎反>攀藤<徒登反>蠲勞

<上古玄反>ㅇ苐世三卷懟恨<上直遂反>弫挐<上彌爾
反><下女加反>致從<斯此反>汚囊<上惡胡反下奴朗反>汚企<丘
弫反>你瑟咤<上奴里反中所擳反下丑加反又音奓非>縳呬<希至
反>薩攘<而羊而兩二反>蛇呢<音尼>阿麽<莫果反>
吠囉妮<上扶廢反中呂加反下女爾反又盲尼俗>斫芻怩<上之若反中測俱反下女
遲反>嚩抧<吉以反>吒哩<上竹加反下力爾反>囉妳<女買反亦作
嬭>迦木<力兮反>却佉<丘迦反>瑟咤呬<上所擳反中丑加反
下許>蔵經音義隨函錄第貳筞苐肆拾
壹張振<至反咤借音>伽眱<上巨迦反下女口反>頞哆<上烏割反下多
可反>瞖環<上烏計反下尼爾反正作狔>鴆蒱<上多霖反下薄胡反經文自出書
無此字>環珮<蒲昧反>牙樘<上于故反下宅耕反觸也正作揨摚揨
三形>不完<戶官反全也>ㅇ苐卅四卷你庾<
余主反>麽麗<上莫果反下力計反>句拏<女加反>微<音路
彃舌>唎妬<上力至反下丁故反>喉齶<五各反>愋法<上奴管反
亦作燸暖>ㅇ苐世五卷摩揭<音竭國名>超摓
<特頂反>詹
@@怕<上徒敢反下普白反>而膩<上而兗反下女利反正作膩膩二形>齗際
<上牛个反>狡猊頷<上桑官反中五兮缺下戶感反>前<上居郢反>肩
膊<音慱正作髆亦作膊二形>傭圓<上丑容反>髀腨<上步未反
><下巿軟反>網鞔<莫官反>雙跖<音隻足也>拉坡<上郞合反
丁普><波反>竊懷<上午結反>明膜<音莫>駃流<上音使疾也速也
正作駃也><又快決二音並非也>癡瞽<音古無目也>伺隙<上相寺反
下去逆反>迴澓<上正作洄下音伏>波濤<徒刀反>熏勃<
蒲沒反>贏劣蔵經音義隨函錄第貳筞
苐肆拾貳張拫<上力垂反>惛耄<莫報反>面皺<側瘦反>撮摩<
上倉活反>被弶<巨向反>魔胸<古犬反>
ㅇ苐世六卷揭路荼<上其列反下宅家反>緊捺<上吉引反下奴達反>
緼鉢<上烏沒反><正作殟又烏毘於云於吻三反其聲意亦通伹非本躰也靑蓮華
也>拘眢<莫侯反紅><蓮華>奔荼<宅加反白蓮華>殑伽<上巨
陵反>毒刺<七賜反>殟鉢<上烏沒反>姝大<上尺朱反>儀
式<尸力反>梯隥<都鄧><反階及梯桄皆云隥>蹶失<上居月反>
牽奪<上去堅反下徒活反>不
@@掉<徒了反>
躁動<上子到反>拕那<上徒可反>ㅇ苐世七卷洟唾<上他帝
反>淡飮<上徒甘反下於禁反正作痰蔭也>筋脈<上音斤下音麦亦作筋脈>犛牛
<上莫包反牛名也正作犛又毛狸二音亦作氂也>希地<上許衣反
>不鞕<音硬>不歰<所立反>莖幹<古案反>庭憭<力遥反
>衣襟<音金>氍毹<上巨俱反下所俱反>之帔<披義反>倚扰<之審反以錦
綺爲表形如氣毬而大其內以香革軟物楮上依之而><坐
故云丨檫也>颯然<上桑合反>ㅇ苐
世八卷標幟<上必>蔵經音義隨函錄第貳筞苐肆拾參張拫
<搖反下尺志尸志二反>循環<上徐勻反>灰燼
<辭雇反>ㅇ苐世九卷怡適<上音貽下音釋怡適悦樂也>映奪<上於敬
反>逃逬<上徒刀反下補訁反竄走也>琢磨<上
音卓攻玉也>ㅇ苐卌卷輕侮<音武>擯遣<上卑雇反逐出也>謇吃<上
居輦反下居乞反>麤獷<古猛反>詷疾<上徒弄反訁詷言急也
>鴻鶴<上音紅鴈也下胡各反
>黃鸝<立支反>瘖瘂<上於今反><下鳥推反>捷利<上疾葉反>

官ㅇ苐五帙ㅇ苐卌一卷企邪<上丘
弫反><下以蹉反>諠譁<上許元反下呼爪反大語丙也>根栽<子才
反>愆犯<上丘乾反>諛諂<上欲朱反>鄙賤<上悲美反>諸掉<徒了
反動也>耽嗜<音梘>搏逐<上補各反>㘁叫<上戶高反>圂
猪<上戶><困反>魔胸<古犬反>聰叡<以芮反>關鍵<
巨偃反>眱近<上女日反>麤獷<古猛反>囹圄<上力丁反下牛与反>桎
梏<上之日反><下古沃反>如毱<巨掬反掬也毬也毬音求>開闢<毗
益反>挑眼<上他>蔵經音義隨函錄
第貳筞苐肆拾肆張拫<聊反>刖足<上魚越反>問訊<音信>矯誑
<上居小反亦作橋>紆鬱<上衣于反>不希<音希>貶退
<上兵撿反黜也>柁那<上徒可反亦云陀那亦云壇那此云布施>毁呰<音紫
>飠餬<上音提下音胡><蘇精也亦作醍醐也上又丁兮反>皓齒<上胡
老反白也>紡績<上方罔反><下子歷反>
紡綫<音線>ㅇ苐卌仁卷鄥波拕邪<上一烏古反丁一以蹉反梵云鄥波拕邪
此云親教師>阿遮利邪<下一以蹉><反梵云阿遮利邪此云教受師>癰癤
<上於容反下卽列反>疽癬<上七余反>
@@<下息淺反>惡癘<音頼惡疾也与癩同說文作癘>貯水<上知与反>挻
植<上失然反下時力反>敲觸<上宅耕反>馲駝<上洛託二音下徒何反>
訶喝<呼葛反正作喝又烏芥反非用>以鋸<音據>堅鞕<音硬>壓
笮<上烏由反下阻革反>危脆<七歲反>問訙<音信>鞭杖<上卑連反
>啓抑<於力反>寱言<上魚祭反>愚戇<知降反>恚
憤<上於季反下扶吻反>愚騃<五駭反>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>頑
嚚<魚巾反>寶阮<五換反正作玩又元元二音並非>挃捁<上之日反下古沃
反>蔵經音義隨函錄第貳筞苐肆拾伍
張拫<肘械也正作挃梏也在足日挃在手日梏也紂王所作也並従木>問誶<音
信>姦僞<上古顏反下魚位反>ㅇ苐卌三卷逆旅<上魚
戟反下力><与反逆迎也旅客也謂於路上修屋作食以迎待人客也如經律中云福舎是
也范曄漠書周><防字偉公少而孤徵常修逆旅以俟過客而不徒報謂迎各舎也
>臨終<音終>中殀<上知仲反下於小反>贏顇<自遂反>揭路荼<
上音竭下音茶>緊捺<上吉引反下奴割反>捷慧<上疾葉反>掶疾<
上疾疾反軍速也>嶷然<上魚力反>繚戾<上力小反下力計反>不傴<衣
禹反>不呰<音呰>
@@憒鬧<上古內
反下女皃反>蠲除<上古玄反>他闕<丘月反>栽蘘<上子才
反下五割反>赫弈<音亦美也盛也亦作奕>ㅇ苐卌四卷惟忖<村本
反>欻<上許勿反>机隥<上居履反下都鄧反案屬也正><作橙凳>
屎尿<上尸音反下奴吊反>雞豕<尸爾反>黑駮<布角反>輕躁<
子到反>掉動<上大了反>山豕<由秀反獸名以猿亦作貁>幻館<
古乱反經作館>蜫動<上古䰟反下直足反>膿潰<戶內反>不肖
<音笑佷也像也不肖不似也>綺繪<
音會>堪耐<奴代反>蔵經音義隨函錄第貳筞苐肆拾
陸張拫ㅇ苐卌五卷羼底<上初辣反古譯經作羼提此言忍辱>蛇蝎<音歇
蟽也正作蠍也又戶割反桑蠹也非>蛟虻<上音文下音盲正作><
蚊蝱也上又音交悞>堅鞭<音硬正作鞕也>忩懟<直遂反>箾矟<所角
也>栽峯<上子才反下五割反正作枿不二形>口噤<巨飮反>譏
刺<上居衣反下七賜反亦作誎>矛矟<上莫侯反
>陵篾<音䘊>ㅇ苐卌六卷而摧門<戶圭反提也離也正作攜>驍勇<
上古尭反>抗拒<上若浪反下音巨>勍攲<上巨京反下徒的反>甲

胄<丈右反>奮發<上方問反>店肆<上丁念反下音四陳貨所也一>
挫辱<上祖臥反>殖薑<上是力反下正作礓也>商佉<丘迦反此
><云螺>唼食<上子合反正作噆二形>孾兒<上於盈反>殟鉢<上烏沒
反>拘貿<莫侯反>鳧鴈<上房無反>振發<上音振奮也
>燥爛<上蘇旱反下郞歎反>ㅇ苐卌七卷蘇揭<音竭亦
云修伽><陀唐言善逝>篾戻車<上一莫結反此云樂垢穢人謂此芋人全不
識佛法>臧賕<上子郞反下音求納賄曰贓也>璅骨<上桑果反>涎流<
上序延反>蔵經音義隨函錄第貳筞苐
肆拾漆張拫或齩<五巧反>或齧<五結反>或吮<徐
兗反>囓害<上五結反>規求<上居隨反>調謔<上徒吊反下許約反>微恬
<丘逆反>恬怕<上徒兼反下普百反諍也>超挺<徒頂反>鎣飾<
上烏定反>寶屐<巨逆反>蹲踞<上音存下音據>一搏<
徒官反>誙謗<上音無正作誣>譏刺<七賜反亦作辣>依泊<蒲慱
反止也>親狎<下甲反>ㅇ苐卌八卷塗傳<
音付塗也>潰爛<上戶內反>痤癤<上昨禾反>號訴<音素
>資稸<丑六>
@@<許六二反>仇匹<上音求下普吉反>毒螫<音釋>村墟<丘魚反
>ㅇ苐卌九卷魯檏<普角反>呬多<上許至反
三昧><各也唐言芋引謂芋引諸功德也亦云芋持>第
五十卷無瞚<音舜>詹怕<上徒敢反下普白反>趣入<上七句
反>詑那<上
徒可反>人ㅇ第六ㅇ第五十一卷輕蔑
<莫結反>堅鞕<音硬>濕潤<上失入反>空燼<似進
反>揭路荼蔵經音義隨函錄第貳筞苐
肆拾捌張振<上巨列反下宅加反>緊捺<上吉引反下奴達反>捷疾謇<上疾
葉反利也>吃<上居輦反下居乞反>梗歰<上古杏反下所立反>輕掉<
徒了反>麤獷<古猛反惡言也>呬多<上香反>關<上古還反下
羊略反>ㅇ苐五十二卷扝壞<上許有反>傲逸<
七五告反>鄥波<上烏古反>拕邪<上徒我反下以嗟反>詭詐<上居
委反欺也>饕餮<上他刀反下他結反>善枙<音厄>憒丙<上
古內反下女><皃反>卉木<上許鬼反>叢林<上才紅反>館舎
<上古喚反>用
@@貿<莫侯
反>過咎<巨久反惡也>ㅇ苐五十三卷筞勵<上初責反>攝持<
上尸涉反正作攝>詹怕<上徒敢反下普><百反>不掉<徒了反徒吊二
反引也動也>躁擾<上子告反下而浺反>惛漠<音莫>諠閙<上
許无反>希望<上許衣反>弊鄙<悲美反>固鎧<苦改反>能擐<
音患衣也著甲也又音串衣於氣反衣著也>聰叡<
余芮反>諒難<上力向反信也>ㅇ苐五十四卷拕那<上徒我反
>羼底<上初辣反>企耶<上丘弫反
舊云阿僧>蔵經音義隨函錄第貳筞苐肆拾玖張拫<衹數名也>仚耶<同
上>涕泣<上他礼反>哽噎<上古杏反下伊結反>伐瑳<
七何反>竊自<上午結反>惟忖<村反懭也羯>羯利沙鉢那<上一
居謁支或云迦利沙鉢拏或云罽利沙盤此云銅錢十六><錢爲一羯利沙鉢拏也又僧祗
律云十九古錢爲一罽利沙盤一罽利沙爲四兮據律文筭卽><當此六十八文也
十誦十律云一大綫直十六小錢也>七莁<戶萌反正作莖>殟鉢<
上烏沒反>駝驢<上徒何反>籍如<上慈夜反>蚩責<上尺><之
反>渥濕<上奴兮反正作埿>足趾<音止足也>拘貿<莫侯反>

不肖<音笑似也像也不肖不似也>駄耂<上徒个反此云身骨卽捨利異
><名也如古毗婆沙論作舎利新毗婆沙論作駄都是也>ㅇ苐五
十五卷車轅<于元反>車轂<古水反>藤筍<上徒登
反>多泄<私列反>路澁<所立反>窟宂<玄決反>羅邏<來
人反>乘酪<上子老反>乾麨<尺沼反亦作>牙莝<戶耕反悞
>者皰<普皃蒲孝二反>兩骨<步米反>緊紡<芳罔反>
商佉<丘迦反此云螺>云蠃<郞禾反>髦牛<上莫高反亦作氂犛>
膊有蔵經音義隨函錄苐貳筞苐伍拾
張拫<上巿軟反>腰胯<若化反>調勻<余旬反>堅鞕<五更反正
作鞕><也此前骨字下亦有堅鞭普同也>堅硬<五更反>瘖瘂<上於今反下
於雅反>攣躄<必益反>跳躑<上徒聊反下持隻反>牀榻<
上助莊反><下他盍反>囹圄<上力丁反下牛与反>蚊蚊<上音文下音盲
正作蚊蝱>虡唼<子答反>鞕撻<上軍連反下他達反>鞌乘<上烏于
反下實證反>依齶<五各反>名贏<泃禾反正作贏也悞>贏口<
上洛禾禾反>依肺<方廢反>爲荻<徒的反>免腹<上
他故反>鹽口
@@<上羊廉反>億皺<阻瘦反>依骨<步米反>依膊<巿軟反>
虛贏<力垂反>憔悴<上自焦反下自遂反>風癎<音閑>涕
唾<上他帝反正作洟>癲狂<上丁年反>淋瀝<上音林下音厯>疥
癩<上音介下音刺>痃癖<上胡堅反下普厯反>痔瘻<上直里反下郞
><豆反>痰病<上徒甘反>撾打<上步花反下得冷反擊也>肘械<
上抽><酉反下戶戒反>枷鎖<上古牙反下桑果反>劓耳<上魚利
反>刖手<上魚越反>蜂螫<音檡>ㅇ苐五
十六卷顧眄蔵經音義隨函錄第貳筞苐伍拾
壹張拫<上音故下音麪>縫補<上扶峯反>糞尿<尸旨反火便也>以鉗
<巨廉><反>捩齒<上力結反>抉目<上烏決反>鋸刂<上居去
反下普皮反><開也兮上正作披翍二形也又音皮廣雅刂剝也又郭氏音疋美反>
牟䂎<倉乱反>鑱身<上仕懺反剟也又仕銜反刺也>捧打<上步講
反下得冷反>矟刺<上所角反>鐵鎚<直追反>哽咽<上古夻反
下一結反>易懆<上羊至反下蘇老反>痰癊<上徒甘反下於禁反>宍増
<上而六反>鴉口<上烏牙反>凹亞<上洽洽反下徒結反正作凸>甁
攢<子乱反>堅
@@鞭<五更反正作
硬>如榍<先結反>鍋中<上古禾反>頞部<上烏><割反>刀
鞘<音笑>鐵箸<音筋>蚯蚓<上音丘下引胤二音>鞋楥<上胡
街反下許院反>荑革<上徒兮發革名>水苔<音臺>鍜家<上
都乱反>以橐<音託>差歿<川兗反>腿有<上他罪反><亦
作腿>膝有<上辛七反>骨有<上步米反>腰髁<苦瓦反>頜有<上
古合反頣傍也丨車也或作頜音撼>插在<上初洽反>炎搮<上子廉反下必遥
反>黧黑<上力夷反正作黧也又音黎
>愞稣<上奴短反>蔵經音義隨函錄第貳筞苐伍拾壹張拫榆皮
<上以朱反>鋒芒<上音峰下音亡>臠割<上力
兖反>幾死<上巨几反近也>芤五十七卷潰爛<上戶內反><下郞
歎反>螺見<上洛禾反>鹽口<上羊廉反或作鹽>依脛<戶定><反
>襁褓<上居兩反下慱老反>法式<尸力反>挭槪<上古杏反下古
><代反大略言也>欬喇<上若愛反下蘇奏反>鞭打<上卑軍反>栲楚<
上苦老反>拘牽<上古侯缺下若堅反>咀嚼<上自与反下自雀反>濕以<上
失入反>涎唾<上序延反>嘔逆<上烏口反亦作歐吁>靑瘀<於去反>

蜂蝶<上音峯下音牒>蚤虱<上子老反下所擳反>蛆虫<上七余反
><正作疽>魚鼈<幷列反>鼀鼉<上音元下音陀>蟬蛭<
上常><演反魚名也正作鱓下之曰反又丁悉反>蚌蛤<上步講反下古合
反>蝦蟆<上立遐下音麻>狐狢<上音胡下音鶴>蠅蜣蜋<上羊陵反中丘良反下
力羊反>善軛<音厄>肉疱<步孝反>頷車<上戶感反>頸
骨<上居><郢反>眼匡<丘王反正作眶>肋骨<上郞得反>兩腿
<他罪反>脆危<上七歲反>無梢<所交反>與篅<
巿專反>洟唾蔵經音義隨函錄第貳筞
苐伍拾參張振<上他帝反>防膏<上音方正作肪又方罔反悞>翊従<上羊力
反下自用反>撫塵<上芳武反擊也拍也>城墎<音郭>森竦<上所岑
反下息勇反>痆斯<上女八反>栗枳<上力日反下吉以反
>第五十八卷恬怕<上徒兼缺下普百反>門閫<苦本反>倮者<上胡
瓦反無衣也>聾聵<五恠反>貧寠<其禹反>澄鋣<相遂
反梘皃也潤也><又子對反目際也>廛肆<上直連反>謦欬<上若
頂反下若愛反>曁乎<上其旣反>遍捫<音門>險詖<彼義反
>恐愶<許劫反>
@@苐五十九卷稸用<上許六丑六二反聚也積也正作稸>
如犀<音西>苐六十<無字>
皇苐七帙苐六十一卷歰摸<上所
><立反下莫乎反>乾燥<桑早反>狂象<上巨王反>惚恨<上奴
老反><又音忽悞>夫壻<音細>臺館<音貫>姀咽頸<上尺
朱反中烏><堅反下居郢反前曰頸後曰項>膺平<於陵反>傭纖
<上丑容反>髀股<上步米反下公五反>王腨<巿軟反>盲
瞽<音股>劒蔵經音義隨函錄第貳筞苐伍
拾肆張振矟<所角反>涕唾<上音剃正作洟>王憲<許建
反>逃走<上徒刀反>原隰<音習下濕曰隰>百卉<許鬼反>枝蔓
<音万>蓊鬱<上烏公烏孔二反>船栰<扶月反>寶鑛<
古猛反>綢雨<上直由反>蔫萎<上於乾反下於爲反>旌皷<上
子盈反>警寤<上居影反下五故反覺也經作悟非用>悒慼<上於立反下
倉厯反>聖牀<音床>樂枕<之審反正作枕>金綫
<音線>苐六十二卷甛美<上徒兼反>鞌韉<
上烏于反>
@@<下則先反
>鞦轡<上七修反下兵媚反>鞾帽<上許反下莫報反>靑
鞭<卑連反>金翅<音施>神龜<居追反>舊鼈<幷列
反>穿鑿<音昨>傲貴<上五告反>騣尾<上子紅反>旒蘇<
上力由反>金鎖<桑果反>耳璫<得郞反>之帒<音
代>掉動<上徒了反>樓櫓<郞古反>門閫<苦本反>門摳<尺朱反
>櫨拱<上郞胡反下居勇反>彫鏤<上丁聊反下郞侯反>希望<上
許衣反>跃墀<下音遲亦云婆稚修羅
名此云縳>睒婆<上尸>蔵經音義隨函錄第貳筞苐伍拾伍張拫
<染反>柔而<而兗反>踟躕<上直知反下直朱反>苐六十三卷
贏信<上力垂反>曲㩕<力丁反>㖶羅<上烏兮反龍象王名也又><因
煙二音或云婆羅婆那或云伊羅婆那或云哀羅跋拏或云藹羅伐拏>繮鞚<上居
良反下若貢反>四葙<息良反正作箱>鶬鵠
<上麤郞反下胡沃反>毀訾<音紫>苐六十四卷輕躁<子告反>
椽柱<上直專反>般籌<上布姦反下直由反>緘婆<上古咸反>及
劓<魚利反>稱盤<上尺證反>瘡疣<于求反>迭牙<上田結反>捷

利<上疾葉反>ㅇ苐六十五卷焦惚<音惱>來
往<上郞才反>閉相<上必計反>憒丙<上古內反下女皃反
>ㅇ苐六十六卷窓牖<由桞反>騏驎<上巨
之反><下力眞反仁獸也爾疋曰麟麕身牛尾一角正作麒麟也>ㅇ
苐六十七卷沮壞<上才与反>淤泥<上於去反>倫正
<普吉反>ㅇ苐六十八卷刖鼻<上魚越反絕
也斷也>鎚擣<上直追反下都老反>蹉踏<上倉何反下徒盍反>籚<上郞胡
反下爲鬼反>蔵經音義隨函錄第貳筞苐伍
拾陸張振許敦蒸煑<上之陵反>挑目<上他聊反>鉾矟<上音
牟下音朔>穿刺<音刺>苐的九卷樓闕<
丘月反>欄楯<上洛干反下食准反>寮孔<上力條反>寱語<上
牛列反>所粘<女廉反>魔羂<古犬反>煇赫<上虛歸反日色也又
䰟毘二音>ㅇ苐七十卷厭惡<上於焰反下烏故反
>汙泥<上烏><故烏
臥二反下奴計反>始ㅇ苐八帙ㅇ苐七
十一卷投鹽<佘廉反>
@@淤泥<上於去反>腥臭<上息丁反下反右反>枝蔓<音万>憒
閙<上古內反>綺澀<所立反>遞互<上徒礼反下無悟反>
ㅇ苐七十二卷覺寤<上古孝反下五故反>嘶
破<匕斯兮缺>騾聲<上洛禾反驢父馬母也或馬父驢母>鉾矟<上莫侯
反><下所卓反>嚙草<上五結反>憘以<上許里反>剜掘<上烏官
反下巨><勿反>昂頭<上五郞反>欠㰦<立去>空噍<才妙
反嚼也>裸形<上胡瓦反>憘讒<仕咸反冝作饞>巷路<上胡絳
反街丨>收蔵經音義隨函錄第貳筞苐伍拾
漆張振斂<上尸由反>挾怨<上胡頰反>輕蔑<莫結反>毀訾<
音紫>羞恥<上息由反>ㅇ苐七十三卷筋脈<上
久*反>脾腎<時忍反>䏏脯<上音干芳廢反正作肺也又音府
非>胞膜<上普交反下忙各反>腦胲<上奴老反下古哀反飴也腦顝也言腦中顝
如稀餳><也正作餩*二形>洟唾<上他計反>肪膏<上音方
暗也>乳膽<都敢反>至跨<若化反>至腨<柹軟反>至踝<
戶瓦反>蒸熱<上之剩反>胞胎<上怖交反>餳餔<上似監反飴也下蒲故
反嚼食餧子>
@@<也飴音怡>遏
浮<上鳥割反>昌者<上莫報反>枯燥<桑老反>皷脹<知亮反
>折樹<上時列反>崩槯<上布弘反下自逥反>破析<先
擊反>掘强<上巨勿反正作倔>麦麨<尺沼反
>孔竅<若叫反>掘作<上巨月反>ㅇ苐七十四卷恾怖<上莫
郞反>於頸<居郢反>若瓠<音護>紝婆<上而林反><正作
紝紝二形也此言若綀木也悞>挹持<上滿保反正
他作抱也>ㅇ苐七十五卷銅鍱<音葉
>爲蹬<者亘反正作隥>蔵經音義隨函錄第貳筞苐
伍拾捌張振陀㝹<奴侯反>窯師<上余招反>寶篋
<若形反>ㅇ苐七十六卷穀<上古木反下文往反>鉺璖<上而><止反下
巨魚反>摩捫<音門丨摸撫持也>秔米<上古盲反亦作秔粳二形>
糠糩<上若郞反下若外反>扚撓<上巿斫反下呼高反>紺艶
<音焰><美也>人骨<步米反>柔而<而
兗反>希有<上許依反>視瞬<音舜>誼應<上音義善也>ㅇ苐
七十七卷疆<上巨羊反>謙遜<蘇困反>問訙<音信>訶耐<奴代反>

ㅇ苐七十八卷尿尿<上尸旨反下奴吊反>搥
其<上都迴反反亦作>戾<上力孔反>憒丙<上古內反下女皃反>
揵駄<上巨焉反下徒个反>貪嗜<音視>梘榻<上助莊反下他盍反>
揵利<上自葉反>施辵<以遂反>火焱<音焰>問訊<音信>
洴沙<上滿丁反或作蓱萍>虺蛇<上許鬼反>蜈蚣<上五平反丁古繞反>
毒螫<尸亦呼各二反>ㅇ苐七十九卷瘡瘢<音盤
>鐵輪<上天結反>硬打<上卑連反>菓蓏<郞果反>刑戮<音
六>蔵經音義隨函錄第貳筞苐伍拾玖張振
可恕<音鹿>爾諾<而者反今作喏也义奴各反>坑塪<苦感反>踊
跳<上音勇下音條>蹇陀<上丘乾反正作蹇騫二形也比丘名丘陀達多或云
><騫荼達羅或云始欠持唐言缺財也悞>ㅇ苐八十
卷傭纖<上丑容反>網縵<莫官反正作鞔>過膝<音悉>軟言<上而兖反
柔也>佷戾<上胡懇反>如犀<音西>儲積<上直諸反
>贏瘦<上力垂反>睒子<上失染反>大<上音序㳿也除水也亦作泅又除与
神与><二反㳿音薩>達拏<女加反>商主<上尸羊反正作
商>作雉
@@<直旨反>給恤<用律反>羆身<上彼皮反>焚燎<力小反>作
兔<他故反>諸兔<同上>竹筒<音同>種蒔<音侍>盪
突<上他郞反下徒骨反>賹長<上實證反卞直向反多也上正作>樂憙
<音喜又許記反>毀呰<音紫>黐醠<上田知反下音交>製
ㅇ苐九帙苐八十一卷城墎<音郭>
燻香<上許云反>鸜鵒<上音瞿下音欲>形戮<音六>戰
掉<徒了反>躃地<上毗益反>顦顇<上才顦反下才醉反>濬流
蔵經音義隨函錄第貳筞苐陸拾張振
<上相俊缺深也>戰慄<音栗>骨如<上步米反>長腨<巿兗反>毀
呰<音紫>纖傭<丑容反>千斛<胡屋反>
ㅇ苐八十二卷撫喻<上芳武反安存也>輕
躁<子到反>嘲譁<上竹交反下呼爪反大言也>牽抴<上去堅反下以世反
>財賄<音悔>問訊<音信>戲笑<音笑>互相<上乎故
反><遞也差也>希望<上許衣反>躑躅<上持隻反下持玉反
>羂網<上古犬反>洄澓<上音迴下音伏>淤堻<上於去反>讁罰<匕吒
革歹>
@@能出<上奴登
反>挮隥<都亘反>貯聚<上知与反>損耗<呼告反減也>船栰<
音伐>巢窟<上初交反>麞鹿<上之羊反>憒閙
<上古內反>ㅇ苐八十三卷警覺<上居影反>胎殳<
苦角反>如蠶<昨含反>處璽<古典反>綜習<上子宋反>讒見
<上音才正作纔也又仕咸反悞也>ㅇ苐八十四卷中姦
<古顏反>鄙弊<上悲美反>輕躁<子告反>邪僻<上似嗟反下普益反
>兇險<上許容反>掣繩<上昌列反
下巿陵反>蔵經音義隨函錄第貳筞苐陸拾壹張
振ㅇ苐八十五卷較試<上古岳反>蔵竄<倉乱反>甲胄<丈右反>
驕慢<上居妖反馬高六尺也字義冝作冝高
也恣也>ㅇ苐八十六卷捫摩<上莫奔反>羼提
<上初><辣反此云忍辱>金屣<所綺反>ㅇ苐八十七卷俎壞<上才与反
正作沮也又音阻俎豆礼噐也>啇主<上尸羊反
正作商商二形><也又音的悞>ㅇ苐八十八卷一盞<側眼反>撾打<
上竹花反>癭長<上於盈反緾也諸經多作嬰字也又於郢反非>嘊喍

吠<上五街反中助街反下扶廢反>辱鎧<苦攺反>苐八十九卷
憒丙<上古內反下女皃反>鐵鍱<上天結反下羊接反>瞻眄<音麵>
殞絕<上于愍反>涕唾<上他計反>ㅇ苐九十
卷沮壞<上自与反>蔓莚<上無販反下以箭反>篾戾<上莫結
反><下力計反>一摶<徒官反>翺翔<上五高反下
似羊反>文ㅇ苐十帙ㅇ苐九十一卷憒閙
<上古內反>枚淚<上交粉反>毀呰<音紫>炫曜<上音
縣明也>麤獷蔵經音義隨函錄第貳筞
第陸拾貳張振<古猛反>恬然<上徒兼反>沮壞<上自与反>呪詛
<阻疏反>廛閉<上直連反城巿內地也亦作瀍下胡案反里
也閭居也垣也>ㅇ苐九十二卷耽著<上都
南反正作耽>法嬴<力垂反劣也波也>諠雜<上許尢反>偈伎<上音
昌止作倡也悞>躁擾<上子到反下而浺沼反>憔悴<上自焦反下自遂反
>沈重<上直林反>瘡疱<步孝反正作靤>聲嘶<音西
>佷戻<上戶懇反>愛蔓<音万>擯斥<上卑進反下昌隻反>謇澀
<上居輦反下所立反>
@@ㅇ苐九十三卷革簁<所綺反>澡罐<上
子><老反下古乱反>揵疾<上才葉反>鞭杖<上卑連反>刑戮<
音六>挑眼<上他條反>蚤虻<上音文下音盲>蠅螽<音早正作
蚤>毒螫<音釋又呼各反>ㅇ苐九十四卷牽應<
上去堅反><下於證反>屛猥<上幷郢反下烏悔反>骨
瑣<桑果反>ㅇ苐九十五卷試鍊<音練>
藻飾<上子老反><文丨也>姝盛<上尺朱反>扰席<上之審
反>貨賄<音悔>竊蔵經音義隨函錄
第貳筞苐陸拾參張拫作<上午結反>殘剝<補角反>踏之<上
徒盍反踐也正作蹋>ㅇ苐九十六卷拘廁<丑
夷反>啇估<上音傷下><音古>讌會<上一見反>圊廁<上七情反
>旅館<上力与反下古乱反><舎也逆旅館謂迎客舎也>警畏<
上居影反>如扸<先曆反>駃河<上所事反>搏發<上徒官反>痰蔭<上
徒甘反下於禁反經作蔭非義也>編絡<上卑連反下郞各反>關宂<上古
還反下玄決反>七竅<若叫反>殪爛<上戶內反下郞歎反
>鼻中洟<他帝反鼻液也>眵蟲
@@<上尺之反下直中
反>磨鎣<於定反>餧鎣<上於僞反>嬉遊
<上許記反>哀慜<眉殞反>ㅇ苐九十七卷拘睒<失染反>婚娶<七句
反>頸項<上居郢反下胡講反前曰頸後曰頂也上又巨成反
>被軛<音厄>乳餔<音步>費用<上艻沸反>貿易<上莫><侯
反>彫刻<上丁聊反下若得反>㘁叫<上戶高反>嗜<音梘>
霔雹<上朱句反>稼穡<上音嫁下音色>窯師<上羊招反>焚
憢<上扶文反正作焚>焚燎<力小反
>涎洟<上序延反>倉廩蔵經音義隨函錄第筞苐陸拾肆張拫<力審反
>穬䴬<上古猛反下以力反>唼食<上子答反>游泳<上音><由浮也
下音咏流也潜行水中也>野雉<直履反>跳躑<上音條下音
擲>災摽<上子廉反正作尖也>鐵觜<卽委反>探啄<上音貧下><
音卓>煻煨<上徒郞反下鳥迴反灰火也>蒺蔾<上
秦七反下力夷反>銛利<上息廉反>ㅇ苐九十八卷
諛諂<上以朱反>穿鑿<音昨>沮壞<上才与反毁也壞也
>ㅇ第九十九卷無迮<普吉反>寶屐<巨道反>蓖麻<上卑兮反正作蓖>

<二形也又音毗稿也非>躑蠋<直玉反>小栰<音伐>大舶<音白
>若蚔<音氏舌取食也正作舐舐三形>懷娠<音身
>ㅇ苐一百卷鬀髮<上他帝反除髮也今作剃也又徒帝反非
也>眼眴<音舜目動也又如眷反>傭骨<上丑容反上步米反>
蹲腸<上巿軟反下直羊
反>字ㅇ苐十一帙ㅇ苐一百
一卷怛姪<上多達反下田結反>替哆<都可都个二反>羯椑<音卑或作椑又
滿卑反>蔵經音義隨函錄第貳筞苐雘
拾伍張振堵嚕<上都古反下盧事反>低<上尸戰反>帽提<上
莾報反>央矩<俱禹反>索醯<呼兮反>輸戍<商句
反>使咤<丑雅反又步加反此二忉皆借呼也又步加反非>吃唎<上居乞反下力
至反>悖馳<上流沒反下音駄悞>駝<音路>曀嚩<上於計反下無可無
个二反>唎㖿<余歌反去聲呼>互相<上呼故反>寬廣<上苦
官反>憒閙<上古內反>沮壞<上慈与反>ㅇ苐
一百二卷奮迅<上方問反>捷疾<上自葉反>剜身<上鳥官反>割
股<音古>
@@全身<上自宣反>上枰<尺證反>豪釐<音狸>大推<大追
><反>撾擊<上陟花反>羈羅<上居冝反絆也正作羈
也>ㅇ苐一百三卷蠲除<上居緣反>迫窄<阻伯
反>昏耄<莫報反>贏瘠<上力垂反下秦昔反>戰掉<徒了
反>諠猥<鳥悔反>右髆<音慱>ㅇ苐一百
四卷鬀除<上他帝反>蘭拏<奴加反>腐爛<上扶府反下
郞歎反>ㅇ苐一百五卷把棓<蒲講反>捉塊<若對
反亦作由>蔵經音義隨函錄第貳筞苐
陸拾陸張拫右膊<音慱>昔愆<丘乾反>氛馥<上芳文
反下音伏>ㅇ苐一百六卷而語<上而交反>能胸
<古犬反>倫匹<普吉反>一搏<徒官反>僻地<上毗益反倒
也正作躃>頓抴<音曵>血宍<而六反正他肉俗>脂肪<方房二音>
殞沒<上云><愍反>ㅇ苐一百七卷叡智<上以
芮反>欻然<上許><勿反>悕望<上許衣反>板椑<音卑補也増也
附也助也正作椑也又毗><益反棺也>匍匐<上音薄下薄北反以
手膝行也>攀絳<古巷反>
@@瞋憤<扶吻反
>誅戮<音六>麤澀<所立反>ㅇ苐一百八
卷綩綖<上於遠反下以連反>姝妙<上尺朱反>轓瞬<音舜>
蹔眴<同上>鑚牟<上倉乱反正作><䂎>佉陀<上丘迦
反>腳噏<徒盍反>木盂<音盂>姙身<上而甚
反>ㅇ苐一百九卷跋陀<上滿未反>新懶<奴困反弱也正作嫩㜛媆三形>牀
榻<上助莊反下他盍反>火淣<戶管反>麻紵<直与反
>恣態<他代反>艶美<上羊贍反>調謔
蔵經音義隨函錄第貳筞苐雘拾漆張拫<許約反>夫壻<音細
>皺眉<上側瘦反>蹙頞<上或作顣><子六反下鳥割反鼻幽促皃>妖治
<上於憍反下音野正作冶>顧眄<音麵>逶迤<上於爲反下徒何反行皃也或
作委他爾疋曰委巜他巜美也下又音移>結㧧<音踈>嫡婦<上丁厯反
正也君也>羹臛<上古盲反下呼各反>糠糧<上古盲反下或作梁力羊
反稻名也>花卉<許鬼反>樓櫓<音魯>貿易<上莫侯反
正作貿>塡咽<一結反>園圃<音補>卑愻<蘇困反>不完
<戶官反>鞋韤<上戶街反下無發反>靴

履<上許反>多蓄<丑六反積也聚也又許六反>走跳<音條>徙
<斯此反>腰跨<若瓦反亦作髁也又若化反亦作胯也又應和尙經音以䯌代
><之若亞反>蠺虫<上自南反>糸縷<上音覓細絲上>作繭<古典
反>小棗<子老反字従束音刺>或酢<含故反今作酢>浮沍<多尼
反經><自出>縫腦<上扶用反>腹肺<芳吠反正作肺>䏏腎<
時忍反>脂<桑安反脂也又經音義作肪冊>涕唾<上音剃正作
洟>髭鬢<上卽斯反下卑進反>牢鞕<音硬>稀軟<上許衣反>有甛<
徒兼反>蔵經音義隨函錄第貳筞苐雘
拾捌張拫蓊鬱<上鳥公鳥孔二反>鎧甲<上若攺反>控轡<
上若貢反><下兵媚反>鶣騎<上譬見反下巨害反>
ㅇ苐一百一十卷微笑<音笑>圊屛<上音清下薄政反字紞云廁也正
作偋帡二形孫愐><韻說文作屛>規求<上居隨反>姸醜<上五堅
反>箭鏃<子木反>喘息<川兗反>心憙<許記反好也正作
憙>耳璫<得郞反>喎戻<上若乖反下力結反>揩析<上若
皆反下先擊反>火焱<音焰又呼闐反火花>刀槊<所角反>
賊趁<丑刃反>班駮
@@<布角反>鍮石<上他侯反>擘挒<上慱厄反兩手分破>利鈇
<音夫>全身<上自宣反>牽挽<上去堅反下無遠反>豋豆<上鳥官反>
乃ㅇ苐十二帙ㅇ苐一百一十
一卷諛諂<上羊朱反>警覺<上居影反寤也戒也>不燎<力小
反>如犀<音西>毀呰<音紫>犛牛<上莫交反正作犛
>乞匃<音蓋求也正作匃匃二形也又以旬反悞>自挑<他條反>
坌以<上蒲悶反正作坌>ㅇ苐一百一十二卷編入<上布
玄反>蔵經音義隨函錄第貳筞苐雘拾
玖張拫俎壞<上自与反>戲笑<音笑>人短<都管反亦作短
>撾打<上知花反>憙樂<上許記反>自違<音違>百穀<古木
反>稟實<上兵錦反>悲呺<音豪哭也正作號也易曰先號跳咷而後笑是也又音
嚚非也>躃地<上滿益反>雑世<上才合反>如虫<音仲亦作
蟲>瑠瑀<上音留下音离下又音禹悞也>依猗<於締反>螥蠅<上錯郞反下
羊陵反>考掠<音亮治也笞也>如友<若罥反>憒丙<上古內反下
女皃反>俗戒<上似欲反>味觸<音觸>悷<上力董反下力
計反>癰
@@瘡<上於容反
下楚床反>漂沒<上疋遥反下莫勿反>揃除<上卽淺反>扮押
<上爭巧反下古狎反正作爪甲>善濡<而兗反又音儒>彼坼<音
岸>逮得<上音代正作逮>坯船<上普柸反未
燒瓦也正作><杯下常專反>ㅇ苐一百一十三卷道龔<居
容反>儀式<尸力反>恭烙<若各反>掉動<上徒了反動也>鬀頭<上他
帝反>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>矬陋<上昨禾反下勒侯反>側
戾<力結反>蚩笑<上尺之反>夭摜<
上於小反>離扼<音厄>蔵經音義隨函錄第貳筞苐漆拾張振
捫淚<上莫本反拭也>搏如<上徒官反>堅硬<五更反>麤獷
<古猛反>稗麦<上蒲拜也>穟生<上徐醉反>逋生<上布><乎
反穭也>嚴餙<音識>滲浴<上子老正作澡>瘡疣<于
求反>應倩<七性反>貿易<上莫侯反>鞕打<上卑連反>讁罰<上知革反下
音伐>釘挓<格格反張也開也正作磔也又冝
作厇慢摘張也俗>火焱<音焰>曾眴<音舜>ㅇ苐一百一
十四卷麞鹿<上之羊反>諭諂<上羊朱反>適意<上尸亦反>漱

口<上所右反又蘇秦反>浄滌<徒的反>諛諂<上以朱反>蜹子
<上而稅反>浣濯<上戶管反下直角反>善綴<知芮反補丨也>善縫
<音逢>綻壞<上宅莧反衣絳解也亦作袒組二形也>輕躁<子告反>
ㅇ一百一十五卷<旡字>ㅇ苐一百一十
六卷金丱<古猛反見字樣說文孫愐韻說文亦作卝金璞也与礦同也又串卵二音非呼
也>鎚打<上直追反>樹胞<疋皃反>ㅇ苐一百一
十七卷淳淑<上巿倫反下巿六反>瘳愈<上丑由反下以主反>濡音
<上而>蔵經音義隨函錄第貳第第漆
拾壹張拫<兗反菩薩名>溥首<上音普經中亦作普首菩薩名也或作濡音
儒經中或作><灀首或作軟首>消冥<莫甁反>頒宣<上布還反>寡
祐<上古瓦反>損耗<呼告反>蠲除<上吉玄反>憺泊<上徒敢
反下普百反正作><怕>剛鞕<音硬>恂恂<相倫反>不
挍<古孝反打也>不慍<於運反>不殆<徒攺反懈上正作怠
>痛痒<羊兩反>炬曜<音耀>泛流<上芳梵反>便摸<莫胡
反>絑好<上尺朱反><美也好也>無矩<佒禹反>巇險<上許
冝反字従戲下亦作嶮>蔭
@@蔽<必癸反>殃舋<上於良反下許覲反>恬詹<上徒兼反下徒敢反>
擔泊<上徒妻反下普百反>驛使<上羊厯反馬也>薄尠<息淺
><反少也>而示<音視正作示又音衹非也>蚑行<上巨支反>
喘息<上川兗反>饕餮<上他刀反貧財也下他結反貧也>癖者<上毗益
反><倒也正作躃也又音劈非也>ㅇ苐一百一十
八卷悕求<上許衣反>親仇<音求>岨邃<上音阻隔也又七余子剉余二
反非>曲隘<鳥懈反>抄掠<音略>爲均<音佒若也正作拘別本作物
很亦悞>門蔵經音義隨函錄第貳第第漆
拾貳張拫閫<若本反>懷抱<步保反正作抱>恚忘<上許記
反>牀榻<上滿悶正作塔>婉綖<上於遠反下以連反>冠㥽<上音官下音責
小冠子也><正作幘也>倫疋<農吉反>屢申<上力句反>抑制
<上衣力反>孳盛<上子慈反>厥年<上居月反其也>撮土<
上倉活反>坋之<上音床下音塔>捷辯<上才葉反>窈冥<上
一了反>慇勤<上於斤反>倦助<上子个反助也作也爲也副力助之也正作
佐佐二形也><又巨眷反非也悞>ㅇ苐一百一十九
卷慈晤<音悟>尋
@@繹<音亦>明
殳<苦角反>遞共<上徒礼反>ㅇ苐一百二
十卷拘抧<吉以反>蔭覆<上於禁反>離欲<音欲>苦波<上失
占反仙人名>丹荼<宅家反仙八名>林藪<蘇疋反>
那刺<郞達反>逢髮<上蒲紅反>捿止<上先芳反鳥宿也亦作遷
>林莽<莫朗反>白繩<巿陵反>枯燥<桑老反>賖羯<上尸遮
反>面皺<側瘦反>擡眉<上徒來反>倡伎<上尺良反>携
持<上戶圭反>蝦蟆蛭<上戶加反中
莫>蔵經音義隨函錄第貳䇿第漆拾參張拫<加反下之日反普水中虫
也>荻葦<上徒的反下云鬼反>蒲萄<上薄><胡反下徒刀反>貿易
<上莫侯反>雲涵<音含水澤多皃亦久雨也正作><涵䨡的形
>濠塹<上戶高反下七焰反>隄防<上低提二音>風濤<徒刀
反>鼀鼉<上魚喧反下徒何反>鯨鯢<上巨京反下五><兮反>
搖颺<上羊高反>如蠺<昨舎反>作繭<古典反亦作繭>皯
黒<上古旱反下以證反>羸瘦<上力垂反悞>輻轄<上芳><六反下
行瞎反>二軛<音罔>轅軛<上于元反下鳥革反>髑髏<上音>

<獨下音樓>腹肺<芳廢反>肝胃<音胃>鈴繀<都果反冕前
垂><者也正作繀二形>懷妊<而甚反>炫曜<上音縣明也>鵄吻
<上尺><夷反卜文粉反>藻飾<上子老反>眺望<上他叫反>軒攬
<胡黯反>終殁<音沒>彫顇<自遂反>輕躁<子告反>
贏瘦<上力><垂反正作贏也>垢汗<音翰>㽄破<上斯兮反>
辵瀝<音厯>母骨<步米反>雌黃<上此斯又藥名>龕室<
上若含反>秔稻<上古盲反下徒老反>寥亮<上力條反遠聲也正作嘹亦作憀
悢>吟嘨<先叫>蔵經音義隨函錄第
貳筞第漆拾肆張拫<夊>讌會<上一甸反>嬉遊<上許充反>中夭<
上知仲反下於小反>迦潭<音覃>權慘<桑老反>哽咽<上
古束反下一結反>欻自<上許勿反>流延<正作涎序延反>折
傷<上巿列反>夭枉<於往反>摩捼<奴廻奴禾二反>傭長<上丑容
反>垂皺<側瘦反皮><綏皃>黧皯<上力夷反斑也又音黎下音稈>
耏毛<上奴代反鬚也又音><而獸多毛也斒也>繭蠶<上古典反下昨含
反>蒲蒭<上薄胡反下徒刀反><正作萄>黃毯<他敢反>芬
馥<上芳文反下音伏>其觜<卽委>
@@<反>若澁<所立反>合棔<呼昆反>雜糅<女右反
>呼噏<許立反>耽欲<上都含反下余玉反>蔓陀<上莫官反
>辟諭<音喻>垂鐸<徙各反正作鐸>鞞鐃<上毗兮缺騎上皷也下女
交反><皷似鈐爲舌>蠡皷<上洛禾反正他作卞音古字従支>蛟虻<
上音文下><音盲正作蚊蝱也悞>慢網<上許偃反車慊也正作憲>不
輟<陟劣反>臺榭<音謝>花<都果反>金翠<
七醉反>網旒<音流>踐踏<徒盍反>櫨拱<上音盧下居勇反>遞相
<上徒礼反>蔵經音義隨函錄第貳䇿第漆
拾伍張拫話以<上戶外反>氛氲<上扶六反下於云反>肚不亞<
上徒古反><下徒結反正作凸也悞>珠璫<得郞反>修委<於爲反修
長也委美也曲><皃也>輝艶<音焰>脆革<上七歲反>環
珮<步昧反>嚬妬<上毗賓反丨眉瞋皃也正作顰也上丁故反>驕倨<上居妖
反下居去反>漫陀<上莫官反>跳出<上滺聊反>煌遽<現去反亦作懅>
颯便<上蘇合反>銜喙<立卓又許穢反悞>挑擧<上徒
了反正作桃>縵陀<上莫官反>奄相<上於撿反忽也>歔欷<上許居
反下許旣反>咨蹉
@@<上子私反正
作咨也下子邪反>退巳<上他對反>戲處<
上許義反>種族<昨木反>親舊
<巨右反故也正作舊也>服
ㅇ大方廣三戒經等四經十慴同帙ㅇ大方廣三栽經三卷ㅇ上卷人馬<上似兩反>
騏驎<上巨之下力人二反仁獸也正従鹿>熊羆<上音雄下音碑>獐鹿
<上音章出字樣>元亟<上魚五官二反野羊角大者可爲罇罍也>
<正作原下丁兮反>衆狩<音獸>鸜鵒<
上其俱反下余五反>鴝䳅蔵經音義隨函錄第貳䇿第漆拾陸張拫<上九愚反下吉以反正
作拘枳鳥名也此云鴉鷗也又上音瞿下音紙非此呼也蓋率意従鳥
><作致乖字體>鳬鴈<上音扶寶積作鳧又呂陟反似鳧而小>鴛鴦<上於元
反下於良反>鵝鴨<上五何反下鳥甲反>里鴈<上力耳反卽是鳬鴈>
<故知鳬字是鳧字也>山鷄<古兮缺正作雞鷄二形>雛鷄<
上助俱反>烏雉<直爾反正作雉也又逸迭的音非也>所惚<音惱>茹食<上蠣庶
反>緊柷<上吉忍反下尺六之六二反樹名也諸經作甄叔迦>毗醯<
呼兮><反>木爪<古菂反>梨㮈<奴大反菓名亦作奈>尼駒<音佒樹名>

豫章<上余庶反下正作樟>勳陸<音六經作雘>褠沆<上之然反
><樹名也應云栴檀沈水也>不備<音備>牛蕀<九力反亦名馬板花
似廧><薇>充潤<上尺隆反正作充也>花鬘<莫顏反>遂俗
<音俗>其觕<音觸>爲臺<徒來反>旡垢<音狗正
作垢>樔窟<上助交反>彼坼<音岸>慢髻<音計>仙主<上
相遷反>悕望<上許衣反>貫穿<上古丸古乱二反下昌專昌絹二
反>狂讇<丑染反>互相<上胡故反>䛴語<上丘倚反>毁呰<音紫
毁也>捕蔵經音義隨函錄第貳䇿第漆
柒壹張拫鳥<上音步捉也>獦師<上力葉反>戲拤<音弄>不啚
<音徒>宣婦<上古瓦反>揣食<上徒官反>禁剬<之世反正
作制止也><斷也>卯相<上伊信反>ㅇ中卷摛離<上
尸者反正作捨也><又音魑悞>撾打<上竹花反>花鬚<莫顏
反>不嬉<許記反>孔宂<玄決反>生莿<七賜反
>老耄<莫報反>營事<上余傾反正作營>麤忽<所立反
>頻蹙<子六反>貯聚<上猪与反>葙篋<上息良反下若頰反並
悞>財賄<音悔>貸
@@財<上他得反従人借本也正作貣上又他代反非>以鞭<早連反正作鞭>一
筞<初責反>依猗<於綺反>碎財<上蘇對反寶積經作鶱荼
><達羅唐言缺財>亟舎<上丁兮反正作互寶積經作迦盧底輸唐言鬼宿比丘名
也>衆鬧<女貌反>唌唾<上序延反止作涎又徒丹反非也>
輕慘<子告反正作躁>膿厚<上女容反正作醲二形又或作腆他典反又音農非
>謫罰<上知革反>閞邏<來个反>ㅇ下卷渿著
<上而><陝反正作染>嗜酒<上神利反>捫摸<上音門上音莫>我
拤<音弄>蔵經音義隨函錄第貳䇿第
漆拾捌張拫廾臘<郞合反正作臘>互唱<上胡悟反>輕笑<
音笑>渧㕸<上音提下丘立反正作啼泣也上又音帝非也>吁坐<上音呼下若屋反
正作訴哭也><並悞>逃突<徒骨反蟥虡上音黃灾虡也正作作蝗也
>完具<上戶><官反>聾啞<上郞紅反下鳥雅反>搏捶<上補各
反下之水反>盲瘻<力主反正作僂也寶積經作盲傴也又力朱反郞豆一反並
非也>疽惡<上七><余反正作疽>癁戾<上力小反絞丨腳不正也正作
繚也下力計反曲也>聾騃<五駭反>輕慘<子告反正作躁>
矜愍<上居陵反>漆柈
@@<上靑悉
反下音盤>鼓俳<上音古動也下蒲拜反韋囊也正作鼓㰆>捉
搥<音鎚>以鍜<丁乱反>
排囊<上滿拜反>推鉗<巨廉反>ㅇ无量清浄平等覺經兩卷ㅇ
上卷牛呞<音詩>廋短<上所右反下都管反>孩獨<上古胡反>
寶珥<耳餌二音長者名>生僂<音縷信女也>蜎飛<上鳥玄反
>蠕動<上如兗反>邊幅<音福>錠光<上徒徑反>亘羅<上古><
鄧反>普逮<音代>適莫<上音的釋名曰
適底也平也底止也言法無止>蔵經音義隨函錄第貳䇿第漆拾玖張
拫<住處也>雄傑<音竭>婬妷<音逸>薜荔<上毗計
反下力計反>考掠<音亮>焜煌<上音混下音皇>乞匃<音蓋>棠柱<上
丑庚反下知主反正作撐拄也又音堂非>儲飢<上直諸反>佂忪
<上之><盈反下之龍反>施貸<他代反>蒙籠<上莫公反下勒東反
>氐佷<上丁礼反下恨字>恃怙<上時止反下胡古反>乞匃<音蓋
>羸劣<上力垂反正作贏>曝露<上步報步丨二反日乾也正作
暴也>省瘦<上所景反正作㾪>至膝<音悉>好憙<許記反又音喜>罽

疊<上居例反下音細細毛布也>糜盡衣<上美爲反爛也散也>裓<
古得反>拘蠶<昨含反花名也諸經竹儚曇>其柄<彼命反本><
也柯也>霍然<上呼郭反或作霩>廅樓亘<上鳥盍反此云明明
><者光也下古隥反此云世音卽光世音菩薩是也摩訶那鉢此云大勢至菩薩>
雷霆<庭摓二音疾雷也>痛痒<羊兩反>幾牧<莫廻反>駃疾<
上音><使速也正作駚又快決二音非也>ㅇ下卷浩浩
浩浩<阿彌><陀經作浩浩皓皓並同戶老反浩堹浩汙大水皃也晧者晧然明白
皃也光也>悠巜蔵經音義隨函錄第
貳䇿第捌拾張拫<音由遠也>探古<上他含反>起塌<音塔>有鉉<玄
犬反鼎耳也桉此><伹取耳字訓也>従倚<上斯反移也移處立也>悷
悢<上力計反下力><向反悲也下正作恨應和尙未詳>蹉跌<上七何反
下田結反>恢廓<上若><逥反>淡安<上徒濫反安也靜也正
作倓>苞羅表裡<上布交反><下力耳反>事譊<女交反>
唐突<徒骨反觸也或作搪揬>慉氣<上許六反>窈巜<一了反>各勱<
音邁勉上啓也諸經作曼目盤反高><昌人謂聞日曼也>曚莫
<上莫紅反>扺突<上丁礼反>捻猥
@@<上子孔反丁鳥悔反>憒譊<上古內反>奪之<上徒活反>虧負<上丘
><爲反鈌也>慊若<上若兼反憦也虛也堅持意也正作謙䌠二形也又苦點反
非>淫泆<上以林反下以一反>適五<上音摘罰也正作謫也又音的悞
>不貰<世社的音>乞匃<音蓋>瘖啞<上於今反下鳥雅反>尫狂<
上鳥><光反>及逮<音代及也>過讁<音摘>轉貿<莫
侯反>怛取<上徒旱反正作但>侫諂<上奴定反>諭媚<上羊朱反
詭也>用支<上蒲弘反>盜竊<千結反>尫羸<力垂反>眄膝
<上疋>蔵經音義隨函錄第貳䇿第捌
拾壹張拫<莧反下郞代反>淫佚<羊一反>迫䝱<許劫反正
作愶>偃蹇<上於憲反下居輦反傲也正作偃亸也>頑健<上五還反癡也下
巨建反>辜較<上古胡反下古岳反>游散<上羊修反下桑旱反>串數
<上古患反><下所卓反>擊酒<上苦擊反正作喫喫二形>嗜美
<上神利反>魯扈<音戶魯扈自縱恣也>低穾<上丁礼反前作扺
穾>睢吁<上許><維反下況于反舉目視也>僥倖<上古堯反
>窈窕<徒了反>浩浩茫茫<上二戶老反下二莫郞反滄海海狀也
冝吂不知也>弛張
@@<上失支反設
吔正作施說尸爾反悞>糺擧<上居酉反>煢煢<巨營反>揆度<上求
癸反>圓規<上音徒謀計也思度也下居隨反正作圖規>湔洒
<上子仙反下先礼反>嚴慄<音栗>開闢<毗益反>跛躄躄<上布果
反中布益反下居輦反上正蹇>遠炤
<之曜反与照同>迺當<上奴改反>ㅇ無量壽經兩卷ㅇ上卷
慱綜<子宋反>慴怖<上涉反又音牒>摑裂<上古表反>殖
衆<上巿力反>係念<上古詣反>戢
重<上阻立反>冷暖蔵經音義隨函錄第貳䇿第捌拾貳張拫<奴
管反或作暖>微灡<浪于反>愚鄙<悲美反>嚮茲<上許><兩反當也受
也正作富也下子慈反>煒曄<上云鬼反下云輒反>煥爤<上
呼><乱反下郞歎反>ㅇ下卷昱爍<上羊六反下羊略反光明也正作煜
><爚也>僉然<上七㾾反>該羅<上古哀反皆也備也>矇瞑
<上莫紅反><下莫甁反>觝穾<上丁礼反下徒忽反>平歲<上子律
反>惣猥<鳥悔反>憒擾<上古內反下而沼反>謙若<上若兼
反元量清淨經作><慊若>倫匹<普吉反>殺戮<音六>呑噬<音誓齧上正作噬>

不赦<音舎>乞匃<音蓋>不逮<音代>諛媚媚<上欲朱反諂也
>眄睐<上普莧反下郞代反>冏然<上佒永反>辜較<上音姑下音角
>賑給<上之刃反>酖酒<上都南反>憎心<上音魯卜音戶>觝
宎<下徒骨正作笑>抑制<上於力反>僥倖<上音澆下音增>浩浩
茫茫<如前具釋>施張<上失支反設也>糾擧<上居酉反字従><
糸従几几音鳩繚也>煢煢<巨營反>伀伀<音鍾>灾廣<力世
><反>滉瀁<上戶廣反下羊兩反水皃也>浩汙<上戶老反下戶案反
大水>蔵經音義隨函錄第貳䇿第捌拾
參張拫<皃也>ㅇ阿彌陀經三卷<內題云佛說諸佛阿彌
三耶三佛薩><樓佛壇度人道經>ㅇ上卷<目錄是雨卷見蔵三卷製>
拘鄰<力眞反正><作都也亦云拘倫卽憍陳如是也或云憍陳那此云知本際亦云
了本際>扷智<上蒲><未反>未坻<丘莫鉢反下低紙三音正作坻上維來
玆此云无垢>扷抵<丁礼><反比丘名迦爲㧋扺亦云憍梵婆提亦云憍炎鉢帝
亦云伽梵鉢底此云牛呞也>揭質<上居謁反下兵義反下正作質賁二形亦云
劫賓那此云多睡>豳提<上彼><巾反>甄脾抵<上居延反中
步支反下丁礼反此云了深定>湏楓
@@<音風>蠡越<上力支反亦云離婆多>羅倪<五兮反>波鳩蠡
<洛禾反卽滿羅也>葵揭<上音薩下音竭或云莎竭或云沙竭此云善來比丘名>俱
無<音第>夜蔡<音薩方言也如南人呼蘇爲麤喚梭爲遳之類>
<也梭莎莎七禾反>軷陀<上蒲末反>朱蹄<徒兮反亦作唬>扶扺
<底帝二音>陀扈<音戶>滑㪗<居委居僞二反>樓<上以朱反>賓
䫛<戶鉤反>遫申<上蘇屋反下洛朱反>扷和<上蒲未反>拘嶺
<助今反>潘波<上普官反>署提<上時去反>蒒耶<上所>
蔵經音義隨函錄第貳䇿第捌拾肆張拫<夷
反>疧埿<上丁心反下音祗悞>擒狩<上巨今反下尸右反>嬖荔<
上音閉下力計反或云卑隷或云薜協此譯云餓鬼>迊之<上魚竟京支正作迎>逼
以<上見作遍二形>雄桀<音竭持立也正作傑>焜煌<上音><混下
音皇>蘭楯<上洛于反下廵順二音>淳金<上巿倫反>乞匃<音
蓋>牚柱<上丑庚反下知主反正作懿拄也上又丑孟反非也應和尙未詳>拖貸<
上尸智反下他代反>蒙悾<下家江反信也懿也若貢反誠心也又音空>忯佷
<上音帝>蔽壞<上滿袂反敗也惡也正作>

@@<敝弊二形
>蔽形<上慱袂反掩也>省瘦<上所景反正作㾪也>不
駃<音使>ㅇ中卷甛酢<上徒*反下倉古反>蓋樓亘<上鳥><盍反此云明明者晩
也如晩音天阿會亘羞亦云阿波亘羞光壽天亦云廅天並是><也下故鄧反梵言廅樓
亘菩薩此云光世音无量清淨作廅樓亘也又古太古盍二反悞>浩浩晧
晧<无量清淨經作四箇浩浩浩浩如彼巳釋也>昭昭<汁遥反
>悠悠<音由>茗茗<音條正作茄也>探古<上他含反>所鉉<胡犬反鼎耳也摟此但
取耳字訓也又无量清淨經云隨其功德
有鉉不鉉此經云隨其功德>蔵經音義隨函錄第貳䇿第捌拾伍張拫<有所
鉉不鉉剩所字也>徙倚<上斯此反>恢悢<上力
計反正作悷也下力><向反悷悢悲恨也上悞>ㅇ下卷襃羅表裏<上布交反><
裹也正作苞下音里无量清淨經作苞羅表裡阯又布高反非也>
譊譊<女交反>屛營<上幷傍偟也佂伀也>稸氣<上許六反>憂慴
<音具><正作懼也>猲盡<上斯義反正作賜也>焳心<上子消反正作燋
>朦冥<上莫紅反>扺宎<上丁礼反下徒骨反>便旋<上滿田反下徐全反正作>
<旋也>捻猥<上子孔反下鳥悔反>憒譊<上古內反下女交反心乱也正怓亦作呶>

曼佛<上莫盤反聞也高昌國八爲聞爲曼他無量清淨經作勱>慊
若<上若兼缺勞也虛也无量壽經謙若也>表裏<音里>讁五<上知革反罰也過也>
不貰<世礼二音貸也>乞匃<音蓋>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>
憋惡<上滿袂反困也惡也正作也无量清淨經作弊也又瞥瞥二音>尫狂<上鳥
><光反>及逮<音代>轉貿<莫侯反>侫諂<上奴定反>
榆媚<上羊朱反>窟枉<上於尤反下於徃反正作堀枉也>矇聾<上莫紅
反>破族<才木反>祝祝<之六反无量清浄經作酉專專應和尙未詳
>盻膝蔵經音義隨函錄第貳䇿第捌拾
陸張拫<上疋幼反下郞代反正作眄頰也悞>惡態<他代反>攻越<上古冬
反>拘鬪<上古額反擊也鬪也>假貸<他得反正作貣>辜較<上音姑下
音角>串數<上古患反下所角反>繋酒上<若擊反正作喫喫二形
也>扺宎<上丁礼反下徒骨反>睢吁<上許維反下況于反>僥倖<上
音澆僞><也出孫愐韻又音堯國名也非此呼>殃各<巨久反>窈窕<上伊了
反下他子反><深遠皃也下正作窱也下又徒了反寬也好也>浩浩晧晧<上
二戶老反下二莫><郞反丨昧深皃也又滄茫廣遠也无量清淨經及无量壽經並
浩浩茫茫也>拖
@@張<上失支反正作施也>糺舉<上居黝反>煢煢<巨營反>忪
忪<音鍾>揆度<上求癸反>圖視<上亦作圖音徒謀計也思度也下居
><隨反正作規字従夫見>俆作<上似余反>欺殆<徒改反>
忩洞<宜作捻痛應和尙音義作訁詷上倉弄反說文云恱痛不得志也訁詷說急也无量清淨
經云><周旋不此是也>湔洗<上卽仙反洗也浣也>嚴慄<音
栗>啓善<丄若礼反>謙愻<孫困反>頭腦<音惱>則逼<慱見反正
作遍徧二><形>喑者<上於今反瘂也正作瘖也文子云皋陶瘖是也>傴者
<上於禹反>蔵經音義隨函錄第貳䇿第捌
拾柒張拫蔡<上桑割反下倉割反應和尙未詳>若曹<上而斫反爾也
汝也下自><刀反輩也>那鋡<音含苐三聖者名也梵言阿那含此譯云不來謂生色界更不
來人問也>衣ㅇ阿閦陀佛國經等
六經八卷同帙ㅇ阿閦佛國經兩卷ㅇ
上卷阿比<音毗>蜎飛<也於玄反下亦作蜚>蠕動<上而兗反>論
諂<上以朱反>由譽<正作猶豫疑也不定也>讒言<上仕咸反>笑
爲<上私妙反>陂陀<上滿末反此云賢又碑賁二音悞>提洹竭<中戶
官反亦云和竭此>
@@<云錠光
卽然燈佛也>阿閦<初六反与閦同>僧那僧泹<奴結反僧那言><鎧僧泹言羶亦云莊
飾也謂羯由也又云僧那大誓僧湯自誓也謂大誓莊嚴也經作洹悞也>上<古
厄反胸丨也正作膈隔二形也郭氏音垂又而涉反普非也>絞路<上音><
交又作交露諸經作交絡也又古巧反非呼>悉蔽<必袂反>相㕧<音
口>擒狩<上巨今反下尸呪反>薜荔<上滿計反下力計反此云餓
鬼上又><布厄反>谿谷<上若兮反>這擧<上音釋纔丨始也>綩綖
<上於><遠反下以軍反>杭頭<上
之審反榰頭物也正作枕>適擧<上尸亦反>蔵經音義隨函錄
第貳䇿第捌拾捌張拫珠璣<音機珠不圓也>妊身<上而甚反>婬妷<音逸
>窈寘<上一了反下正作>閉門<上慱計反
又慱結反塞也>詎能<上其与反>羆極<上音皮倦也>ㅇ下卷疾瘦<
所右反>城墎<音郭>芥子<上古敗反>坻殄<上丁兮反下莫卑反樹名也
下正作><彌諸經亦魚名低彌羅>嬈害<
上奴了反亦作嬲下胡蓋反正害>撾捶<上陟><花
反下之水反>ㅇ文殊帥利佛土嚴淨經兩卷ㅇ上卷闍貰<音世>貧恡<力進反>瑕疵<才斯反>

恪心<上若各反>殊桀<音竭等立也正作傑>門閫<若本反>相
棠<宅庚反>拘躄<卑益反>毒螫<音釋>裸者<上戶
><瓦反>猜恚<上此才反>恬惔<上徒兼反下徒敢反>澄停<上直
陵反><下或作渟>昞著<上音丙下竹去反上悞>汪汪洋洋<
上二鳥光><反下二以良反>不猗<於綺反>了陰<於禁反>割判
<上普口反>因笑<音笑>顯笑<同上>疇匹<上直由反下
普吉反>斟酌<上之林反>琦寶<上巨冝反>生焉<于乾反>
用瞢瞢<下二>蔵經音義隨函錄第貳䇿
第捌拾玖張拫<莫登反>憋惡<上毗祭反惡也困也正作弊也又鼈省二音
悞>麤穬<古猛><反>悷<上力孔反下力計反>侏張<上陟流反誑也正
作譸也又音朱非也>綩綖<上於遠反下以軍反>憒丙<上古內反下
女皃反>闕漏<上丘><月反>常抱<步保反正作抱>徃造<七
到反>燕處<上一見反>闕漏<上丘月反>呪咀<阻去反正作誼>
愁惚<音惱>沾汙<上霑><店二音冝作黠字呼>刈除<上牛吠反
>怖懅<其云反>弊惡<上毗><癸反>潭然<上徒南反深水也冝作
憺字音僊>純淑<巿六反善也>咨
@@蹉<上音資正音咨>穢摻<七到反正作操>荒忽<上呼光反諸經作慌
><惚呼廣反>痛想<上他弄反>塵埃<鳥開反>二姟<古哀一反
數名也><十冓曰姟也亦作垓>ㅇ下卷咖跗<上音加下音夫
大坐也經音義作跤><跗以交跗替之非也>乞匃<音蓋>箧蔵<上若
頰反>鉤鎖<桑果反>晃昱<上胡廣反下以六反>苾芬<上蒲結反下
芳文反>就塌<音塔>淡泊<正作惔怕>不訾<卽
斯反思也>ㅇ法鏡一卷<目錄兩卷今一卷成>序臧否<上子郞反善也下悲
美反惡也出筠和尙韻諸>藏經音義
隨函第貳䇿第玖拾張拫<家韻並方久反>周旋<音由厯也行也作遊遥二形也出三蔵
記作周遊也又音旋悞>稟旡勌<上兵錦反下其眷反>疾梨<
出三蔵記作疾蔾>倿等<上奴定反>三鬽<音媚正作鬽孫愐韻作鬾
>信寡<古瓦反>尊耶<徐嗟反不正也丨僻猥異也正作哀邪二形>穢賤
<上於廢反惡也>璅謗<上桑果反小也字意冝作惢音鎖心疑也>穢濁<出
三蔵記作穢濁也>其厲<力計反>懾懾<之涉反怖也>遁邁<上徒困反
避也去也正作遁遯二形><說文作遁出三蔵記作遁也>剔髮<上他厯反
除髮也正作髟也>靖處<上情>
@@<井反>攘穢<上而羊反>開導<音道教也引也正作導出三蔵記作闓道
>聾瞽<音古>枕石<上之審反>漱流<上所右反>滌垢<上徒的反
>臨淮<音懷>東齔<上尸玉反下初覲反出三蔵記作束齔謂騣角去齒
也><卽齠齔也又得紅反悞也>矇或<上莫紅反>景摸<上居影反大也
明也下莫><胡反法也規也>筆受<上彼密反>稽古<上古兮反>未
戢<莊立反>義壅<於勇反>心憤<扶刎反>口匪<芳尾反正
作悱經三蔵記><作悱>闕疑<上丘月反>俟後<上音仕待也>庶有<上
尸去反冀也>蔵經音義隨函錄第貳䇿第
玖拾壹張拫ㅇ經文除饉<其悋反比丘異号也謂除六情飢斷貪欲
渴也按饉卽飢><也爾疋曰穀不熟爲飢蔬不熟爲饉>殆棄<上徒改反>闚
音<上去隨反>衆祐<于救反>衆祐<同上又音戶悞>稽首
<上若礼反>敷演<上方無反>多惡<鳥各反不善也或作惡二形並非>
除剔<他厯反>鬚髮<上音浹正作鬚>汝迺<音乃>溝港<上古侯缺
下音講果異名也謂><入流也亦云預流也>毘弟<上或作昆二同古反周人謂兄
曰丨>何貺<音况>和愶<胡頰反合也>譃聚<上
丘魚反>壤者<上而兩反>倿

諂<上奴定反>切磋<千何反>考掠<力向反治也笞吔>搒
苔<上盲反下丑之反打也正作榜笞也>糅毒<上女右反>鍼孔<
上之林反>蝺魅<上丑知反下眉秘反正作魑也上又丘禹反悞>臼注<上其祐反>表
試<尸志反>表識<音志標識也記也今疑試識二字与幟同尸志反>憲
教<上許建反>以竚<直與反久音也正作佇竚二形>蚤虻<上音文下>
<音盲正作蚊蝱也>蟆子<上仕各反似蜹而黑小也齧人甚毒應和尙未詳>
肥腴<羊朱反>乞匃<音蓋>禽獸<尸呪反正作獸上方經作禽狩>
狝蔵經音義隨函錄第貳䇿第玖拾貳張
拫猴<上音彌正作猕下戶鉤反>㹢狩<上音加下音獸應和尙音義作作㹢狩以猳
玃><替之上古牙反下佒縳反上方經作伽捋冝作猿音袁>不虧<丘爲
反>摖察<上求癸反度也正揆也又七細反悞也>食卒<上音倉下七沒反
>錯忤<音悟>卒師<上子律反>勘能<上若含反正作堪戡二形
>殊彊<巨良反正作彊>質諒<音亮修羅名>ㅇ
後序著經<上陟去反立也正作著箸二形>穀德上<冝作懿乙冀反美也大也
胡屋><反羅丨繒類也悞>粲然<上倉贊反>煥炳<丄音喚下音
丙>綢繆
@@<上直由反下美休反>其愆<丘亁缺過也>疣贅<上于求反下之稅反腫也
><小曰疣大曰贅亦聚也>玷缺<上丁忝反下若宂反>瘢瘡<上薄寒反
>矇矇<音蒙>謶得<上書預反冀也正作庶又音斫非>首悔<上書
呪反><自陳罪也下呼對反改也奥也>ㅇ大乘
十法經一卷可灌<音官見也正作觀也諸經中皆云佛不櫜見頂也又或作
矔音貫>邪娙<羊林反正作媱也又五莖若耕戶經三反非也>䛴語<上丘
倚反>貯積<上和與反>牀榻<上床下塔>枷神<上古牙反下鳥甲反>
撾打<上知>蔵經音義隨函錄第貳䇿
第玖拾參張拫<花反>若俗<音俗>隧沒<上直遂反落也又音遂悞>貿
易<上莫侯反>百迮<普吉反>佐助<床疏反正作助>徧袒<上
疋軍反又音遍悞>若捲<巨矕反正作牶
>ㅇ胞胎經一卷胞胎<上怖交反>押撥<上音必正作蓽襅二形也下音銔
正作茇也藥名>懿沙<上乙冀反正作懿懿二形別本作懿也>柷伽<上之六昌六
二反下巨迦反>眼瞳<音同>堅核<行革反>牀㩉<音塔
>依猗<於綺反>虡蠡<郞未反又字體以蝝胡孔反盡上甲類也非如>如
麨<尺沼反或作趥>蓮
@@藕<音偶>成肧<普杯普侯二反孕一月也>完具<上戶官反>不虫
<音仲>耕覆<上古莖反正作耕>胚胎<上普杯反懩胎一月也与肧同>陽
燧<音遂>慘牛<上桑老反>若芠<五蓋反>濡濕<上而兗反>
熅燸<上烏昆反下奴短反>息創<上正作瘜下音凔>兩臏<毗忍反>
樹荄<皆該二音根也>流澍<音注>觚枝<上古胡反>甘臠
<力兗反>痤短<上昨禾反正作矬>煩躁<子告反>鍜師<上都乱反>
排襄<上滿拜反下奴郞反正作㰆囊>腹胃<上芳六盜反下云貴>左
蔵經音義隨函錄第貳筞第玖拾肆張拫
䝲<許劫反字従肉>或縹<疋沼反>陶家<上徒刀反>項頸
<上胡講反下巨成居郢二反>硬<上五孟反堅牢也正作硬也下胡朗反剛强也>
<正作行骯二形上又五郞反下又應和尙作胡浪反>經押<音甲梵甲冊也>罌
甕<上烏莖反下烏貢反>瓮氐<上蒲門反正作瓫盆二形也下丁計反上又
><鳥貢反悞>尫細<上鳥光反>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>槃創<
下音><瘡正作瘢倉>跛蹇<居輦反亦屯難也>禿瘻<力主反傴
丨不伸也><背曲也正作僂也又音漏也非>多膩<女二反>
甛酢<上徒兼反下倉>

<故反令作酢>衾受<上苦沃反>酤劇<上若沃反正作酷也酷毒也下巨
逆><反上又姑故二音悞>蛇尫<許鬼反>陂水<上彼皮反濼也>乳哺<
音步>揣飯<上徒官反>舌呧<音氏正竹舐也>舌舐<同上
>靑冥<莫丁反>捲椀<上巨員反下鳥乱反>疥瘌<音刺又音頼並瘡
名>虛痔<下直里反>癰疽<上於容反下七余反>咳逆<上若礙
反>癡憃<丑江丑容丑用三愚也>疣癃厥<上于求反中力終反下居月反
正作><瘚也>煩疼<徒冬反>臚脹<上力魚反下知亮反>席下<
上陟例反>蔵經音義隨函錄第貳䇿第
玖拾伍張拫<赤自痢也正作㿃也又音帶也>琉繫<上冝作摎同音流絞縳殺也又
上方蔵經作鎖><繫桑果反二義通>鞭杖<上卑軍反>榜笞<上滿
盲反下丑之反>考掠<音亮>曠野<上若謗反>蚊虻<上音文下
音盲>蛟蜂<上音><祗下音峰正作蚔蜂或作蚑也上方方作廣野蛇虻蝨
蚤䗦之難彼悞>痛痒<羊兩反>ㅇ普門單
經一卷問誶<音信>溥首<上音普諸經亦作普首也又或作溥音儒或云
濡首或云軟首也>海淵<鳥玄反>慌忽<上呼廣反>柔而<音軟>硬
<上五更反下胡朗反>
@@適住<上音的又音釋>別誼<音義>揵沓<上巨焉反下徒合反>憺
怕<上徒敢反下普百反>旡弊<必袂發掩也正作蔽也又毗袂反悞>旋
解<上序全反下古買反>旡疧<丁礼反正作底又音胝非也>逮得
<上徒愛反>蠲除<上居玄反潔也>弊魔<上毗袂反>矜濟<上居
><陵反>怖懅<其去反>適建<上尸亦反下居彥
反>裳ㅇ郁伽羅越問菩薩行經等九經十卷同帙蔵
絰音義隨函
錄第貳策第玖拾陸張拫ㅇ郁伽羅越問
菩薩行經一卷郁伽<巨迦反
長者名郁羅越>賓祁<音耆>寵具<上丑隴反長者名也><正作寵也
又音籠悞>長跽<其几反>瑕璅<上音還下丘逆反正作隙>周旋<序全
反>鸁劣<上力垂反>滴漠<上音的下音莫>幻泡<疋包反
悞>諭諂<上以朱反>媱妷<音逸>憋惡<上毗祭反惡也困也><又鼈
瞥二音非也>癡瞑<貪冥>貪餮<音鐵>鍼嘴<上之><
林反下卽委反>爲警<音景>强項<上其兩反下胡調反>咨嗟<上音
>
@@<資正作咨也咨嗟謂讃歎也>乞匃<音蓋>問誶<音信>塵塵<上
音><主正作塵也應和尙音義作塵>蠱狐<上音野古體野>射獦<力葉反正
作獵>䨱蔽<上芳救反下慱袂反>憒丙<上內反下女皃反>
屚盡<上郞侯反>便笑<音笑>ㅇ幻士仁賢
經一卷墟聚<上丘居反>颰陀<上蒲末反晉言仁賢>巧黟<胡八反
聞丨不><癡也爲人惺憽也正作黠也有方便曰巧有智慧曰曀也郭氏作鳥兮反
非用>普徽<音暉>遠炤<音照>曄如<上爲輒爲立二反光也>芥子
<上古敗反>蔵絰音義隨函錄第貳策
第玖拾柒張拫甁罃<鳥耕反長頸甁也亦謂之*也或作罃甇甖罌四形>鎧錠
<上音豋正><作鐙燈二形下殿定二音>紛馥<上芳文反下扶福反>厭蔽
<上於琰反正作><也>殿館<古乱反>怡懌<上与之反下与益反
>蠲除<上古玄反>走竄<倉乱反>自暐<爲鬼反是也>
首過<上音獸自悔其><罪也收愆也>睡瞑<莫由反悞>覺悟<
上古孝反下正作寤>鐙明<上都恒反>旡厭<於焰反不嫌也未飽也正作
饜>探捉<上他含反>揵沓惒<上巨焉反中徒合反下胡戈反>誘
嬈<上余手反下奴了反擾乱也戲>

<弄也亦作嬲>ㅇ決定毗尼經一卷給拖<音施
>俎壞<上才与反正作沮>及逮<音代正作逮>帋施<上之爾反
>犯塌<音塔>虹炎<上音紅下音焰>帋矟<上莫侯反下所角反>
迴裋<序全反正作旋也又豎豆二音並非>空捲<巨員反握手也正作拳也
俗>ㅇ發覺浄心經兩卷ㅇ上卷毁呰
<音紫>不憙<許記反丨好也>捫淚<上莫本反拭也>不憘<
許記反好><也正作嬉憙二形又音喜憘情也>乞匃<音蓋>膿䑌
<郞歎反>呪蔵經音義隨函錄第貳策
第玖拾捌張拫咀<阻去反正作詛>迭相<上田結反>若陂<音碑>寘
中<上音置擆><也設也亦作置也又之義反也>慊惡<上胡下鳥故反>
井泊<譜慱><反>寂靖<情井反>多笑<音笑>犀
牛<上先兮反>ㅇ下卷輕躁<子告反>乾鞭<
音硬>莖榦<古岸><反>麤澀<所音反>瘡疱<步孝反
面生瘡也>禀質<上兵><錦反>遼乱<上力條反正作緯>嘶
破<上斯兮反正作>蒙憒<古內反>籠罩<知孝反>猥濁<上鳥
悔反>財賄<下或作賄同音>
@@<悔財也經音義作財非也>蹇吃<上居輦反語澀也重言也正作謇>卯
可<上伊信反>排毁<上冝作誹音非謗也又步皆反椎也>
ㅇ憂塡王經一卷娉焉<上疋政反問也>獲
匹<普吉反正作匹>得聟<音細>步瑶<音機>珠璣<音機>
曵踵<上尸人反正作申下之勇反足後也>操指<上力染反正作斂也又
七><刀七到二反並非也久悞也>足躘<七六反踏也正作蹴也經意謂佛行時
足不到><地也諸經中云如來行時其足他地四指而有印文現是也六度集云婬者
申足行多恚>蔵經音義隨函錄第貳䇿
第玖拾玖張拫<斂指步愚者足筞地諸經要集云愚者足踏地並是也解脫道論云欲
行人舉腳疾行卒><舉腳不廣舉腳卽此經云媱人申踵行是也解脫道論云瞋人急
起腳急下相觸以半腳><入地卽六廣集云多恚斂指步是也解脫道論云癡人却腳
摩地亦摩下以腳觸腳行卽><六度集云愚者足筞地是也言他行足迹平穩不趿地
下腳抽腳也又力用力鍾丑龍三><反並非也悞>豬頭<上竹魚反>有
腦<音惱又音忽非>腥臊<上先><丁反下桑刀反>是胞<疋皃反
>有涕<音剃正作洟也>肝肺<芳廢><反>腹胃<音胃>膀光<
上滿黃反>尿尿<上尸旨反下奴吊反>腐
@@臭<上扶武反下尺右反>相柱<和主反>筋<力拳反正作攣>皮
韜<也刀反>解剝<布角反>剝之<上阻森反>原赦<音舎
><宥也>区頑<五還反>魑魅<上丑知反下眉秘反>尠能<上息淺
反>改操<七到反>不係<古詣反籌量也預謀也正作計也>
渾沌<上胡本反下徒本反>處溷<胡困反>歠其<上子答反嗽也小歠也嗚
也正><作噆嘁四形也>稚得<上直利反幼也小也晩也應和尙以遲替之
非也>櫂家<上宅角反>愚蔽<必祭反>女俟<音計連也>互
求<上乎>蔵經音義隨函錄第貳筞
第壹伯張拫<故反>車笮<阻反反壓也>毒螐<許謁反蟽蝲也正作
蠍諸經或作蠍.*><也又徒冬反鳥名也非>鋒釷<上音峯下音
亡>以蕀<居力反>沈毒<上直惎反正作鴆>赴疆<上芳務反下居良反
上正作䞜仆二形下正作><殭僵二形䞜前倒也伏面地也僵仰臥也偃
倒也>身罝<莫報反>勃亂<上滿沒反>ㅇ湏摩
提經一卷碝妙<上而兖反>裨助
<上必支反>城漷<古霍反>ㅇ湏摩提菩
薩經一卷勾蟲<上九愚反下直中反>

知誼<音義善也冝也>抑制<上於力反>探識<上音貪深取也>褊
袒<上疋連反正作偏>瀶惒<上烏侯反下胡臥反>
ㅇ阿闍貰一女阿術達菩薩經一
卷闍貰<音世>和<音呵>颼阤<上蒲末反下徒何反>橋
曰兜<上巨憍反中于月反下都侯或云憍越兜>因堤<丁芳反>邠
耨<上彼巾反下內沃反>蠡越<上力支反或云離越或云離婆多也>胺
波申<上鳥割反下以朱反>辰子<上古花反>熒火<上戶營反正作
>藏經音義隨函錄第貳筞第壹伯壹張
拫<螢>互突<上丁礼反下徒骨反>乞匃<音蓋又作匃>
縳杙<音代船丨也正作筏栰二形>于柘<上音乾下之夜反南人呼
甘蔗上>問誶<音信>揖讓<上一入反>蟲狐<上羊者正作
蠱>胞胎<上怖交反>鞞竭俞<上步迷反下以朱反佛名也漢言離
愁>鞞末拘遼<胡蓋反佛刹名也漢言无垢濁光炎>蘭楯<廵順二
立>薜荔<上毗計反下力計反>栴檀廅<上之然反下鳥盍反夫人名也漢言
月明>盡汧<捐經反正作形也又鄜州筩作若田反非>盡形<同上此
正>旗
@@憣<上巨之反正作旗>ㅇ離垢施女經一卷
邠耨<上彼巾反下奴沃反>虛逆<音跡>窓牖<音酉>閉
窂<上慱計反>柌壇<上音詞發也>這見<上尸亦反始也又之亦反>老
耄<莫報反八十也>憺怕<上徒敢反普麦反>損枆<火告反正作耗>愚
戇<陟絳反>髡頭<上若毘反去髮也>眉䀹<音椄目毛也正作睫
><也又五洽反非用也又郭氏音閃攝二音並非也>笳竽<上音慍下音于
>鶯鳥<上鳥耕反>鵾雞<上古溫反穆喬子傳曰鶴飛八百里郭璞曰鵾雞
也>赤藏經音義隨函錄第貳筞第壹伯貳
張拫嘴<卽委反>傭體<上丑容反>恭烙<若各反>憔忰<
上自><焦反下自逐反>危脆<此歲反>之蚳<許鬼反蛇也正作虺上又五
骨反悞>坑塹<七焰反>一杓<巿斫反>央舋<許覲
反>愚騃<五駭反>敢訕<所姦諌二反>謙愻<蘇困反順也>讒言
<上仕><咸反>訷訑<上以朱反下徒我反欺也又徒何
吐禾二反>推ㅇ得旡垢女經等六
經十一卷同帙ㅇ得旡垢女經一卷苻瓨
<下江反>靡旋
@@<上眉彼反下序全反>鹿腨<巿軟反>危脆<此歲反>一瓢<毗遥反>
羅賖<尸遮反樹名>遞共<上徒礼反更代反>如屛<音西>問
誶<同上>毁訾<音紫>微笑<音笑>
ㅇ文殊師利所說不思議佛境界經兩
卷ㅇ上卷酸鹹<上枽官反下胡緘反控卞上若貢反下胡堅反>捷
疾<上才葉反>繡柱<上息幼反五色備也従糸従肅聲>攢攎<上昨官反
><下洛胡反>疊拱<居勇反>磊砢<上洛悔反下洛可反下>儀孋
<力計>藏經音義隨函錄第貳筞第壹伯參
張拫<反美也>或嘯<蘇蘇反>瞬息<上音舜目動也或作瞚眴
二同>ㅇ下卷怛姪<上多達反下徒結反>阿麽<莫
果反>恥哆<都可反>睒迷<上失染反亦作覢>地<力夷
反>佉契<上丘迦反>弫履<上莫爾反>遏梯<上鳥宣割反下他礼反下
又他芳反>婆拏<奴加反>曷寫<上何割反>遞相<上徒
礼反>善軛<音厄>沮壞<上自与反>猗覺<上於綺反七覺支之一也唐新譯
經論並作輕><安是也古經云倚覺也又於奇反非呼
>ㅇ如幻三昧經三卷

ㅇ上卷常笑<音笑>光艶<音焰亦作豔>甄
陀<上之人反>蔗坐<上一見反>愚戇<陟降呼貢二反>枑穾<上形礼
反><下徒骨反止作觝突>恭恪<若各反>扷摺<宅角反
>澹泊<上徒敢反下普百反>怳忽<上呼往反虛妄見也下正作惚>憒亂<上
古內反><乱也>肅恭<上息六反正作肅>舊斯<上方問反正
作奮>唯然<上維癸反諾也>等匹<普吉反>以撾<陟花反>壞奇<
上古迴反>量惱<音惱>床榻<音塔亦作榻>稽顙<
桑朗反>駭藏經音義隨函錄第貳策第
壹伯肆張拫冥<上胡騃反>ㅇ中卷懷遽<其去反急
也戰慄也亦作><勮懅二形>老老<莫報反>柱杖<上知主反
>僉共<上七廉反><皆也咸也>羞慙<上息由反>牧飾<上音問正
作抆諸經作文餝也又音><目非也>刈嫉妡<上魚吠反中自疾二音
下都故反>勖勉<上許玉反><下音免>憒鬧毛氂<力之反>
挍飾<上与抆同也又><古孝反>不殆<徒改反>悒悒<音邑>
流<上菩梵反浮也又愔><似水名也>ㅇ下卷損秏
<火告反>狂悖<蒲沒反>愚
@@騃<五駭反>矛戟<上莫侯反>大棒<步講反>黑冥<莫甁
><反>六衰<所追反>無皃<戶官反>儔匹<普吉反
>椎成<上直追反>殃舋<上於良反下許覲反>顧眄<音麵>
芬馥<上芳文反下音伏>僥倖<上古尭反下胡耿反>懷懅<其去
反>ㅇ聖善住意天子所問
經三卷ㅇ上卷歌咏<爲命反>割水<今作浄古文作
浄同疾性><反浄潔無穢也柏枊梯云自宣浄身身肉>臠巜<力兗
反>秤<上尺>藏經音義隨函錄第貳
筞第壹伯伍張拫<證反下尺陵反>璃鬘<莫姦反>王
羂<古犬反>ㅇ中卷嚴飾<尸力反>疒坐<上助莊反
>華臺<徒來反>布拖<音施>彼坼<音岸>闇冥<莫甁
反>毛豎<音樹>闇冥<莫甁反又田甸二音悞也>恐跳<徒聊反躍
也>若惚<音惱>不違<音違>穿漏<上尺專反>蔽日<上必祭反
>希有<上許衣反>一切蕫<下是菩薩二字也一切蒔皆初發心>
空迭<田結反>沫<上疋包反>秉作<上兵永反>ㅇ
下卷類賞<音常>枓
@@藪<上都口反下蘇口反正作抖擻>懞鈍<上莫孔反又音蒙>
ㅇ太子和休經一卷繖蓋<上桑早反>婬
妷<上羊林反下羊一反>蜎飛<上鳥玄反>蠕動<上而兗反>捄
解<上居右反正作救救二形又佒求二音並非也>履屣<所綺缺亦作作屣簁二形
>傘蓋<上桑旱反>便笑<音笑>ㅇ太子刷護
經一卷刷護<上所刮反>蜎飛<也烏玄反又經音義作蠉許緣反
>諭諂<上以禾反>憘覺<上許記反好也正作憙也又音喜情也>好憙<許
記反愛>藏藏經音義隨函錄第貳䇿第
壹伯陸張拫<也又音喜>馲駝<上洛託二音或
作馲馲二音>位ㅇ慧上菩薩問
大善權經
等八經一卷同帙ㅇ慧上菩薩
問大權經兩卷ㅇ上卷族姓<上才木反>闓土<上若哀反>
一揣<徒官反>煒曄<上云鬼反下云輒反>芬馥<上芳文反下音伏
>乞匃<音蓋>恢廣<上若灰反>適莫<上丁厯反>
振于<上之刃反救也或賑>贍及

<上時焰反賙救也>周旋<音旋>罪舋<許覲反>載蓏<郞果
><反>抑制<上衣力反>悖於<上蒲沒反道也>能蠲<古玄反
>今首<音獸悔也>燻光<上音焰正作憸>闋歲<上音焰正作>㷿
光<音焰>瞿惒<音和>雨霽<子計反雨止也>姦穢<上古顏反>
伏首<音狩>誣橫<上文未反枉也>殫盡<上音單盡也>縲紲
<上力追反下私列反>蔭芘<上於禁反下禁至反正作庇也又毗鼻二音非>財
賄<音悔>激憤<上古厯反下扶吻反>儛刀<上文府反>摧藏
經音義隨函錄第貳䇿第壹伯柒張拫拉
<郞合反>堪偕<音皆俱也>斷韱<才莭反正作截也又音纖非也>
腐肉揣<上扶武反下徒官反>自捽<存沒反提髮也越也正作捽或作捽
><也冝作猝倉沒反暴疾也郭氏音步盲反非也>蠱道<上公五反>盟稱<
上音><明約也>恐懅<其去反>猗上<上衣綺反又平聲>儀式<
尸力反>錠光<上徒徑反>瑕闕<丘月反>官館<音貫>遘
精<上古><侯反>瘡瘠<自昔反>澹泊<上徒敢反下普百反
>迄于<上許><乞反>便薨<呼弘反>樗蒲<上丑魚反>嘲調<
上竹交反下徒吊反>
@@<嘲弄也>ㅇ下卷室娶<七句反>配匹<普吉反
>娉納<上疋政反>冠㥽<上音官下譜責小冠子常服也>憸華<上羊皻
反>貴族<自木反>髡頭<上若昆反>未湭<莫管反盈也正
作滿><也郭氏音囚非>榻机<上他盍反正作榻>氍氀<上具俱反下數
俱反>毾㲪<上音塔下音豋>重延<音延正作筵>貲量<上子斯反
正作訾>生創<音瘡>得瘳<音抽差也正作筵>鐵鍋<羊力
反橜也正><作杙>幣魔<上毗祭反惡也困也正作弊>俎癈<上自
与反正作沮>藏經音義隨函錄第貳䇿
第壹伯捌張拫悵忄<上丑向反下文往反>訕譏<上所姦反>興拏
<女加反>罪辜<古胡反>馬畜<丑六反>羊禀<兵錦反粟也謂
滅羊所賜之栗><施佛也應和尙音義廩粒字替之非也>投徙<斯
此反正作徙>ㅇ大乘顯識經
兩卷ㅇ上卷聖都序<大唐御製>逗根<上徒侯反>叡唐
<上余候反>御宇<于主反>諒屬<上力向反下之玉反>夙寬<古
豆反>閔凶<上眉><殞反>蓄用<丑六許六二反>舟揖<音接
>汙靑<上胡案反>裝
@@縹<疋沼反靑黃色也>鴻基<居之反>丕業<上普悲反>法蠡
<洛禾反>ㅇ經文暉煖<音喚>轟鬱<上呼宏反>
嬉戲<上許之反>倚扰<之審反>火浣<胡管反濯也洗也>
弊帛<上毗祭反正作弊>䙬飾<上伊逬反襇錯綵也又於耕反>袨
麗<上音縣好皃也>閑婉<於遠反>削蠟<郞合反蜂倉也亦作蠟也>
懸綴<竹芮反>飄颺<上疋遥反下以良反>鏗鏘<上若耕反下七羊般>
拏<上滿官反下奴加反樂名也>銅鈸<蒲末反>虅蔓<上徒豋反
>藏經音義隨函錄第貳第第壹伯玖張
拫<正作藤下音万正作蔓>鮮葩<疋巴反>蓊鬱<上鳥公鳥孔二
反>昭晣<之熱反光也>峻峙<直里反>樓櫓<郞古反
>卉藥<上許鬼許貴二反>鮮粲<倉賛反>寶輅<音路
>赫爤<郞歎反>鈿廁<上田甸二音>剖折<上普口反下先虛反
>身贏<力垂反>瘦瘠<秦昔反>屣履<上所綺反>
矜慠<止居陵反>料理<上力偨反>熱刺<郞達反正作辢>梘瞬<音舜
>跳擲<上徒聊反下正作躑>邃谷<上相遂反正作邃
>竅宂<上苦>

<叫反孔宂也>卵殼<上郞管反下若角反>肩髆<音慱>莖柯<音歌
>談謔<許約反>唼吮<上子合反下徐兖反>如蠺<昨含反>
作繭<古典反>如棗<音旱字従兩朿巜音刺今作乘俗字也果名>
或甛<従兼缺甘也>或澀<所音反>昭著<竹去反明也立也補也成也
正><作著箸二形也>ㅇ下卷冊液<上桑安反>膜腎<
上母各反><下時忍反>䏏肺<方廢反>涕唾<上音剃正作洟>堅
硬<五更反不><軟也>慘旡<上含感反慼冝作燥蘇老反燥乾也>甲
胄<丈右反>骥藏經音義隨函錄第貳筞
第壹伯壹拾張*駿<上居利反>互因<上音擭交丨也今作牙>鑚燧<上子
乱反下徐醉反>循身<上捈遵反>遷植<上七仙反下神力反>謝
殞<云愍反>華侈<上戶花反下昌爾反>蚊蜹<上音文下而稅反秦謂之蜹楚謂
之蚊異名也>硬而<上五更反下而兖反>捲縮<上音卷屈也又巨員反>
寶璫<得郞反>炫煥<上音縣下音喚>捷習<上疾葉反>爆裂
<上皃反>剛棒<蒲講反丨抆也>齧脣<上五結反>羂索<
上古犬反>黃淡<徒甘反正作痰>廬<
力魚反舎也>
@@ㅇ大乘方等要慧經一卷耗減<上
呼><告反下胡斬反>不壓<鳥焰反嫌也正作厭饜>大住<音街善
也>善擁<巨納反變也冝也秉也常合道也正作
權也>ㅇ彌勒菩薩所問本願經
一卷牛齠<失之反比丘梵言憍梵婆提此云牛丨也正作䶗呞二形也>瑛吉<上於
京反><菩薩名>如鶡<胡割反>撾檏<上陟花反下
普木反>ㅇ佛辵日摩尼寶經一卷豳耨
<上彼巾反>藏經音義隨函錄第貳第第伯
壹拾壹張拫<下內沃反>輕侮<音武慢也侵也輕也>儌冀<上古尭反求也正
作徼僥二形>嘩說<上呼爪反諠譁大語也又詌誇也誇誕大言也>諭地<
上以朱反下徒><可反欺正作訑也>讒倿<上仕咸反下智定反>頑佷
<上五還反下胡><懇反>諭訑<徒可反又徒何吐禾二反>誘
恤<上由桞反下相律反>不憙<許記反>天醒<疾盈反雨止也又雨夜晴見少星
也正作晴二形也>戴壤<上方><問反正作糞下而兩反土也上悞
>是冥<莫甁反>穀實<上古木反><五穀惣名爲穀謂麦菽稷麻黍等
是也>蠹虡<上丁故反下除降反>芬子
@@<上古敗反菜名也正作芥芥二形>榅油<上鳥困反>其巓<上田反>皆
愈<余主反>螥蠅<上麤郞反>釣魚<上丁叫反>如坂乞匃<音蓋
>蹚穾<上徒郞反下徒骨反>髡頭<上若昆反正作髨>憘學<上許
記反好也正作憙也又音喜>爲廬<力魚反>索嘩<上所><責反
下音華>杍身<上序音>當効<戶孝反學也>媮諂<上以><
朱反靡也字義冝作榆諛二形諛也揄詐也>壁荔<力計反>傳飾<
上音付塗也>旡覩<也含反正作貪貪瞋癡三毒也>沾汙<上知廉反冝作>
藏經音義隨函錄第貳䇿第伯壹拾貳張<
玷字>我曺<自勞反輩也>
ㅇ勝鬘夫人師子吼一乘大方廣經一
卷<經首無夫人字>末利<上莫鉢反此云柰>踰闍<上以朱反下
實><遮反國名阿踰闍此云不可戰>捕卷<上滿故反>羼提<上初諫
反>爾炎<音焰此云所也>比尼<上音毗律名也>旡閡<音礙>明殳
<若角><反>衹票桓<戶官反>ㅇ
毗耶婆問經兩卷ㅇ上卷彊伽<上巨良反下巨迦反>
河坼<音岸又丑格反非也>

羅枳<吉以反>瘦瘠<秦昔反>裴苫<上滿迴反下朱占反>
啇枳<上尸羊反下吉以反正作商粟也仙人名>鞞軻<上滿迷反下若何反>
洋金<上音羊正作烊>髮抓<爭巧反>存踞<上自尊反下居去反>
蕀刺<上居力反>絞攝<上古巧反>一葙<息羊反正作廂>綖繩
<上他丁反絲綬帶也或作呈盈二兩也盈緇屬也又音線細絲也下實陵反>角絡
<郞各反>秱穊<上直由反下居利反>不狎<鳥甲反正作壓>押之
<同上>刀楯<音順>迭牙<上田細反>舒舒<音書魚名舒巜>
藏經音義隨函錄第貳策第壹伯壹拾參張振
<摩羅>惡黿<音元>爛栰<上郞歎反下扶月反>羶那<上失然反
>羯那<同上也悞>皯黽<上古旱反下以證反面黑黠子也正作䵟黽
>桽重<上乙本反俗>皺面<上阻瘦反>腸處胃<上直羊反下
云><貴反>肚与肺<上徒古反下芳廢反>香鬘<莫姦反首飾也
>不萎<於爲反>不篤<於乾反正作篤>極甛<徒兼反正作甛>揣食
<上徒><官反>渜草<上而兖反又音奚悞>戲笑<音笑>萎蔦
<於乾反>卷屈<上巨員反>操疾<上子告反動也上正作躁躁二形也又
七刀七到>
@@<二反並非也>ㅇ下卷渫渠<上古侯反正作溝亦作溝
又私列反丈甲><徒頰三反悞>城堭<音皇>甛如<上徒兼發甘也正
作甛>華藕<五口><反>嘯咏<爲蘇叫反下爲命反>盻瞬<上普幻反美目
視也正作盻也又胡計五><計二反非也又或作眄音麪下音舜>胸膺<上許
容反下於陵反>消洋<音羊><正作焇烊>延唾<上序連反正作挻>佉
陀<上去迦反此云可食之物>蒲闍<上滿胡反此云所食>壞
爛<郞歎反>杼氣<足音序流也>瘻<上菩舜下蘇奏
反並俗>蒸熱<上之剩反>燈鬘藏經音義
隨函錄第貳策第壹伯壹拾肆張振<莫姦反>耳璖<巨魚反
>牽綖<上去延反下音線>旋動<上序全反>櫼長<上息廉反>腰
如弓把<上於遥反下襟駕反>雨骨<上力掌反下步來反>芭蕉<上北麻
反下子消反>倶枳<上九愚反>陀邏<盧个反>輕疏<所魚
反>池湶<音全>馬腦<音惱>衆䗦<峯蓬工音蜜主也正
作蜂蜂三形>瑠璃嘴<音觜>蕑錯<上古莧反廁也隔也正作閒>槃生
<上滿安反正作槃>斟張<上之><林反正作斟>忽若<上所立反下枯古
反>揣而<上徒官反正作揣搏二形>
@@芥子<上故敗反>湏弥<音彌>氣噓<音虛>椽柱<上直緣反>
屋壀<卑益反>鵄尾<上尺脂反>馨馥<音伏>頬頟
<五格反>眄視<上疋幻反>舊動<上方問反正作奮>若鳴<立鳥>若
抱<步保反>捶華<上初洽反>頓嬋<上古愶反>敖遊<上五高反>
陰上<上於㒰反>跨衣<丄苦瓦苦化二反腰亅也>勘樓<上莫卑反>
暵鄣<上於敬反正作映也又罕漢二音非也>頭頟<五格反>勘耐
<上若南反下奴代反>啇人<上尸羊反悞>心懊<鳥告反>躃地<上毗
>藏經音義隨函錄第貳策第壹伯壹拾伍張
振<益反>拯熱<上之道反悞>兩手<上力掌反>號喚<上音豪下音
喚>敦扶<上都昆反天名>腰細<上一消反>齒密<上尺里反
>親舊<巨右反故也正作舊也悞>ㅇ摩訶衍寶嚴
經一卷毁呰<音紫>撾撾捶<上竹花反>調譺<上徒吊反魚記反
>雜糅<女右反>弟醐<上徒兮反下戶吾反>如豕<尸爾反>樂蟺<益
善>搏擲<上音慱下音團>䛅習<上胡甲反正作狎弛又呼甲反語聲也
非>毁訾<音紫>剔除<上他厯反>滲浴<上子
老反>不叩<音口丨所>

<也正作唁也>共誼<音義冝也
>新集藏經音義隨函錄苐二
册癸邜歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造藏經音義隨函錄第貳策第壹伯壹拾陸張振

@@新集藏經音義隨函錄第三冊振
<漢中沙門可洪撰河府方山延祚藏>
ㅇ大乘經音義苐一之三<此冊有二十帙
>讓國有虞陶唐吊民伐
罪周發殷湯坐朝問道垂
拱讓大方等大集經一部卅卷ㅇ苐
一卷逮得<上徒愛反>煩惚<音惱>能拖<音施>善德<鳥各
反>藏經音義隨函錄第參册第壹
張惚濕<尺入反>陀羅<上音陀反音豕非也>家靖<上闔曆反下自井反
>体息<上許牛反>實見<上巿一反>放逸<羊一反>垂櫩<羊
廉><反>蘭楯<上郞干反下食准反>梯梐<上他西反下步米反>階橙
<上古><諧反下都鄧反正作堦隥>蹬中<上都能反心作登也>腹行<上芳福反
下尸庚反>嗜肉<上神利反愛食也>長跽<求儿反>稽首<上
苦礼反>平等<上皮明反>能蔽<必際反>了浄<上胡告反名也正作号
號二形>彼坼<音岸>嬈害<上奴了反下胡蓋反>猫牛<上莫交反>
得疧<丁礼>
@@<反又音秖悞>磬咳<上若頂反下若愛反正作謦欬也也也作>攝一<上失葉反正
作><攝>難俎<慈与反正作沮>平等<上皮兵反>旡瞬<音舜動
也>斷於<上徒短反>罣㝵<上胡卦反下五愛反>麤獷<古猛反
>明㲉<苦角反>羼提<上初諫反>奪命<上徒活反>知陰<於
禁反>ㅇ苐二卷方俗<似欲反正作俗>疑罔<音網亦作罔
岡二形>德鬘<莫姦反>觸相<上尺玉反>魔網<音
罔>麤穬<右猛反>沾汙<上音霑丨染也冝作玷黠>伈人<上相遷反>破宍<
而六反>藏經音義隨函錄第參册
第貳張振ㅇ苐三卷惠拖<音施>促短<音短
不琖也>彼岸<音岸>渥不<上奴芳反正作埿>淫泆<上余林反
下余一反>ㅇ苐四卷扚崙闥<上九愚反中洛毘反
下他達反>扚抧<上九愚反下居以反>喘息<上川兗反>水漬<才
智反漫也>氀揭<上力愚反下胡割反正作毼褐二形>寶珮<蒲昧反>髴
餝<上弗拂二><音下芳往反正作髣也正言髣髴卽是鬘也下又音式悞>育枑<
丁芳丁計二反或云><育多花名也經音峩作育坻音遟此云湘
應>顧眄<音麪>旡脆<七歲反>

悉嗅<許右反鼻取氣也俗>非跂<布果反正作跛也>非躃
<卑益反正作郡>非墎<音郭>雲氣<音氣>遮卬<因進反以
><下並同印>華䑓<徒來反又作臺>罣閡<上胡卦反五代反>
有滯<直世反>ㅇ苐五卷呢吒<上女遲反
>根㦲<子才反>弓拏<奴古反>箭矢<尸鮨反
>牟矟<所角反>戈楯<食尹反>ㅇ苐
六卷柔耎<音軟>恌悔<上徒了反心動也正作挑掉二形又吐条余招二反並非
也悞>蔵經音義隨亟錄第參冊第
參張扼憲聞<上古九反>婇女<上倉海反事也事君之女也正作釆採
二形也><又擇也採擇衆女以頓因以名之書無此字>病瘦<所
右反>珍寶<上知人反>七卓<竹解反高也謂七遍高上而退
下也>不慴<音具>闇冥<莫甁反>揔持<上剛孔
反>爲傶<倉歷反>狹心<上胡來反察小也>
ㅇ苐七卷䢫其<上徐爲反>无恡<力進反>曾眴<音
舜動也>善死<音牙>千輻<音福>跟傭<丑収反>罔縵
<莫官反>
@@足濡<音軟>王膊<巿軟反>除藏<上於㒰反>缺這
<上苦決反>摩膝<音悉>卌齒<尺里反>王睫<音接>肉髻
<音計>流法<上失林反>上靡<眉徢反>殖衆<上神力反>朱
叉<音必>親彌<巨右反故也正作舊>勒取<上尸葉反又音厄非也>退
邜<因進反>退卬<同上>涅嗓<涅槃>嫉姡<上音疾下丁故反>
葌他<上音爟造也>擁謢<上於勇反下胡故反>ㅇ苐八
卷悉弊<必袂反正作蔽別本作弊>磬咳<苦愛反正作聲欬>辱
鎧蔵經音義隨函錄苐參冊苐肆張
振<苦改反>商主<上尸羊反又音的非也>庭爎<上特丁反丁力過反燈燭也正作
庭><爎也樹於門外日大燭於內日庭爎也又上音定非>勉角<上他故反
>譏刺<卑音機下亦作誅>摩夷<律云知床夷者善於謝導宰任牽綱也
>跛躃<卑益反>阤羅<上徒何反正作陀又䀇爾尸爾二反悞>舎摩阤<吐
何反正><作他亦名奢摩他此云定也>毗婆舎那<亦云毗鉢舎那此
云慧也>旡牽<音牽>无挽<音晩>ㅇ苐九
卷離莁<上正><作璃下戶萌反>寶臺<徒來反>不肖<音笑
>瑋璍<上云鬼反>
@@<下云樶反>琢磨<上竹角反>賈直<上古亞反正作價>耐磨<上
奴*><代反>穿押<上音川下音申兩物共持也>瑕玼<上胡家反下才
斯反>低語<上丁烏反正作低>仰語<上五郞反壆也出礼記音>吃語<
上居乞反><重言也>啞語<上烏雅反>輕語<上去盈反又音致>
不爰<音愛>罪咎<巨有反正作咎>別離<力支反正作離>利
德<音惡>雨舌<上力掌反>輸語<上音計丨縳也>屉語<上必計反
>說誘<上音><稅下音酉>醜陋<音漏>柍食<上徒官反>无垢<
音狗>船眆<上巿>藏經音義隨
函錄苐參冊苐伍張振<專反下方衺反>家靜<精井反正作靜>猛健<
上莫耿反正作猛也>羸劣<上力垂反>ㅇ苐十卷
乹薪<上音于㒰作乾>多有<上得何反正作多>援助<上于願反
>螢火<上胡勞反>障弊<必祭反>苷蔗<上古談反下之夜反>陶師
<上徒刀反>能焱<扶文><反正作焚>眞實<音寶>擁謢<上
於勇反下胡故反>斑騋<上布><顏反下角反>差
別<上楚加反>隱蔽<必袂反>國苐
二帙ㅇ苐十一卷嫉妬<上自疾二音下>

<丁故反>村屯<徒魂反聚也亦
村也>瞋懟<音墜>麤獷<占猛
反>心迮<阻百反>咃亦<上吐
何反>蠱亦<上公五反>蛇亦<
上夷歌吐><何以者三反宇門也
>ㅇ苐十二卷苷蔗<上古談反下
之依反>稭由<上徒老反>漑灌
<故代反下古乱反>從之<上子
用反>雖有<上息維反>陶師<
上徒刀反>揵誰<上巨焉反下直
初反>剛鎧<苦改反>靑黛<音
代>毳疊<上尺稅反下徒愶反奢
細毛布也正作毳氎>奢耶<上尸
遮反野蠶絸織爲衣名憍碓耶衣也
>淨浣<戶熒反>灰浸<上呼迴
反>藏經音義隨函錄苐參冊苐陸
張振<下子鴆反>趍㐊<上七俱
反疾行也>清廁<上正作圊同音
清>不眴<音舜世界名>婇女<
上餹改反正作綵>璝異<上古迴
反>放音<音溢>四攝<尸葉反
>玃得<上戶麦反徒蒥>頭阤<
音陀>伊帝日<音越>多佋<巨
迦反十二分經之苐役分鯝伊口竩
巨多佋也成賓論云是經因緣及經
次苐><若此二經在過去世名曰
多佋也秦言此事過去>經與<丁
殊反正作典>獸中<上尸><古
反>搏取<上補各反>唘請<上
苦礼反>五除<於㒰反去聲呼>
重擔<都濫反>垢稽<上古口反
>毁呰<音紫>濡語<上而兗反
>

@@輕蔑<莫結反>短長<上都管反
>堤塘<上丁兮反下徒郞反>高
燥<棄老反軋也正作燥>羸瘦<
上力垂反下所右反>街之<上魚
与禁也上也當><也正作禦應和
尙經音義作禦也又音馭悞>恐怖
<上丘勇反>四淫<音安丁作衺
>生懅<其去反>无邊<卑玄華
>華臺<徒來反>娑嘩<音弫>
娑咩<同上音弫>頭濘<上徒侯
反正作頭投二形也正奴定反又作
豆婁二><字呼之上又應和尙音
義作嘍洺口反非也又郭氐作郞頭
反亦非也>婆汦<丁礼反又音低
>散睼<徒兮反>摩離<力支反
>比囉提<上音畟下或作緹徒>
藏經音義隨亟錄苐參冊苐柒張振
<兮久>跃坁<上蒳末反反>坁
<同上又烏交反憒也>坁<上音
扇下音底>叉蛇<羊者反徒瓦巳
下並同此呼>目㖉<丘智反>娑
嘙<音婆>囉綈<徒兮反>嘙踟
<上音婆下音池>茂㖉<上莫候
反下丘智反>醯坁<上呼兮反>
留娓<奴加反>暮絰<徒結反>
憂卑<音卑又必爾反>遮極<都
西反>遮極<同上>守極<亦同
上並悞也>卉木<上許鬼許貴二
反>ㅇ苐十三陂池<上徢皮反>
貳吒<上女利反天名阿迦丨吒或
云阿迦尼吒或云阿迦膩吒或云阿
迦抳瑟搋唐言色>

@@<究竟>樔<上助交反>淳至<
上巿倫反>羼提<上初諌反此云
忍辱>爲軒<古昇反古寒二反荊
丨也正作蓒也>㸦相<上胡故反
>苦惱<音惱>挌量<上古客反
度也>所漂<疋遥反>所猗<於
綺反>ㅇ苐十用卷沮壞<上才与
反>根㦲<子才反>捷辯<上自
葉反>唐捐<音綠唐丨謂空弃也
>ㅇ苐十五卷這生<上尸亦反始
也又音隻>繽紛<上疋賓反下芳
文反>湏鬚<莫婩姦反正作鬘鬘
又音剃悞>鉾箭<上莫浮反>刑
戮<音六>堆藏經音義隨函錄苐
參冊苐捌張振阜<上都迴反正扶
久反>瞜躃<上力主反卞卑益反
正作僂躄也上又音婁非也>座短
<上昨禾反正作矬>跛蹇<居輦
反>洿面<上音烏窊也正><作
圩應和尙以窊替之也>睞眼<上
郞代反>垣牆<上于元反>攎薄
<上來胡反柱也上滿百反柱上衧
也江南曰枅閞西曰㭼杆音雞㧺也
>山積<卽賜反>淳淑<音熟>
怡液<上与之反下与益反和悦也
下正作懌>挑動<上徒><了反
正作挑掉二形又吐修余攚二反並
非>鑑微<上古懺反鏡也照也>
撰擇<上宣究反正作選也>鑑領
<上古懺反察也懺也應和尙以監
替之古銜反察也覽也>

船舫<方望反並兩船也又音謗>輨轄<上古短反下行瞎反>釘鑷<上音丁下
><女輒反>爲轅<于元反>驅第<上丘愚反下初責反馬捶也>
鞦靷<上七由反下眞忍反>旒幢<上力由反旗垂之垂者也旐也廣雅白天子十二旒至地
諸侯><九旒至軫大七旒至乘士三旒至肩下宅江反>ㅇ苐
反十六卷詶西<上音酬下音疋>笇局<上乘乱反下巨玉反>昔殖<
音食>觸嬈<奴了反>不掉<徒子反動也>屛處<上卑領反>慢<上
五告反>麤<音鑛>輕躁<子告反>羞恥<上息由反>夌
慢<上五>藏經音義隨函錄苐參
冊苐玖張振<告反悞>敖慢<上五告反正作傲>揵疾<上疾葉反
>歸仰<上音><歸正作歸>扸爲<上先擊反>燋悸<上子消反下求
季反冝作燋悴>戰慄<音栗>悚息<上息勇反>淣令<上戶管反
>華鬘<莫顏反>蚩咲<上尺之下私妙反正作笑>輕弄<音弄>跋低
<上苦末反下丁><兮反>多㝹<奴侯反>賖咩<上尸遮反下彌爾
反>耐提<上所姦反><又奴代反悞>勒差<音叉>鳩㩧<力
支反>咻樓<上許牛反>枳奢<上吉以反下尸遮反>魅低<上音媚下
音低>蔚耆<上於勿反>
@@㝹鉗<巨康反>疊毳<尺稅反>憒丙<上古內反下女貌反>遂
墮<上直遂反悞>如劓<魚利反>阤夜<上徒何反下布臥反>目
仚<丘智反>羶帝<上失然反>尸耆<音耆>拏禰<奴礼及>
頗耽麜<上並掽反中都南反下羔悲反>藪首矖<上來走反下力支反>
多㖒<徒兮反正作㖒>犯叩<中亦是呪字又音口悞也>頭㩧<
力支反>膩魑<上女利反下彐知反>ㅇ苐十七卷頒
宣<上布顏反>瘖无<上於㒰反>无缺<苦頗反>无駃<音使速也
>藏經音義隨函錄苐參冊苐拾張
振<疾也又快決二音並非>跮<之一反>ㅇ苐十
八卷無讖<初禁反>姑臧<子郞反>垂矜<居陵反>不抛<普
包反>捷疋<上自葉反正作揵>作脆<七歲反>殂壞<上才与反正
作沮又><自蘇反非也悞>糞衣<上方問反>揵陟<上音軋
馬名>邏羅<未个反>寡聞<上古瓦反>ㅇ
苐十九卷瞿枳<吉以反>疏拙<上所初反>貪嗜<神利反>牽
挽<上說堅反><下音晩>ㅇ苐廿卷拘侓阤<上
音俱中音律下音陀舎>
@@<利弗名也>家靖<音靜>五陰<於今反>无逸<音勉正作勉>
野狐<音胡>大坑<苦庚反>平坦<他但反正作坦>坑嶮<上苦庚
反><下許奄反>嬉戲<上許之反>器鉀<上丘至反下古狎反>商主
<上尸><羊反>懊惚<上烏老反下奴老反>妻子<上七西反>喪失<
上乘浪反>燮燒<上抶文反>俎壞<上自与反正作沮>置多<上
於丘反>怖畏<於貴反>刀梢<所角反正作矟>稻首<上苦礼
反低也>惠心<上烏各反>歡憘<歡喜>旡翅<音施>取鐵<
天結反>藏經音義隨函錄苐參冊苐
拾壹張扼攝<尸葉反正作攝>得流<失鍼反正作深>罣閡邊<上戶
卦反中五><代反下卑玄反>物邊<音邊>玃得<上胡麦反>電持<上
音殿正電>尼咤<知加反>疫病<上音促正作疫>兵革<古厄
反軍也>不熟<巿六反正作熟>穀米<上古木反>禽獸<上巨今反下
尸右反>攻伐<上古冬反>闍落翅<上神遮反下吉支反寶星經作闍
盧計>跋頼帝<上蒲末龍反止方經作嘙頼垊>醯隷<上呼兮反上方經
作醯隷>婁呵蛇<上音婁下音野寶星經作婁呬耶也>摩彌<迲卑
反上方經作摩咩>隷從

<所綺反上方經作離屣也>醯隷<上呼兮反>闍鬪<都侯反寶星經作禪堵上方經
><作禪頭音豆俗>目佉<丘迦反上方經作茂㖉>婆沛<音虎正作滸汻二形
又貝><霈二音並非也寶星經作婆呵上方經作啒嘙司也>私阤<上黹咨反上方經
作思陀>跋頼坻<上礼反寶星經作哱囉帝上方經作嘙囉低音底>循
隷蛇<音野><寶星經作蘇利耶>折啾<上音斫下音秋寶星經作斫*>樹擂
提<上神注反下丁><礼反寶星經作殊底>又衣商<羊世反正作裔上方經
作叉蛇音也>豆寧<寶星><經作度泥上方經作頭濘頭音豆濘音泥>漫胥<布何反
寶星經作鬱波上方經作郁皺皺>藏
經音義隨函錄苐參冊苐拾貳張扼<音波>吃栗多<上九乞中力一反上方
經作吃多音多>吶紴阤<上奴骨反><中布何反下音陀寶星經作訥哆波
陀上方經作作㝹皺阤>奴鴦<扵良反>掘隷<上巨勿反>買崛<上莫報反下
巨勿反>婆坻<丁礼反上方經作婆頼垊>抵婆<上丁礼反上方經作多屈>
樹坻<上神注反下音底上方經作樹喻坻>樹坻<二同上寶星經作殊
底蘆方經作樹强一音底>膱迦<上女利反>摩<多來反与字同也寶
星經作摩底應和尙以膝字替之音憓非也>嘻隷<上許之反下力計反上方經作唏
隷>阿吶<或作同力由反寶星經作阿留又>
@@<女劣反非也>婆坻<音底上方經作嘙頼坁丨音底>隷*<上力計反下普皮
反><正作翍旇二形又或作紴普彼反寶星經作沒履頗上方經作勿絁又郭氏音絁非
也>婆仚<丘智反>又裔<以世反正作裔>鈯嘙<上徒骨反下蒲何反正
作鈯婆><寶星經作穾婆上方經作頭婆>多凡<扶㘙嚴反上方經作抍婆>
毗提若<而逬><而者二反上方經作比提蘛音攘>多他<吐何反上方經作多咃
>從呵<上所綺反><正作簁上方經作莎呵>食剬<之世反禁也斷也上也正作制又都官
之兗二反並非也悞也>冢閒<上知勇反>怨讎<音酬>弊惡<上毗
袂反惡也>仙人<上相>藏經音義
隨函錄苐參冊苐拾參張扼一<遷反>捅試<上古岳反下尸惡反正作角試也
並誤>所刹<所八反正作殺>涕唾<上他帝反下他臥反>膱吒
<上女利反>狂亂<音乱>懊憹<音惱>委見<上必吉反正作必>
屠勠<上音徒下音六殺也正作><屠戮也>沉身<上眞林反>
遁㐊<上徒
本反>啼啼<音泣>非實<音實
>有ㅇ苐三帙ㅇ苐廿一卷悲㘁<音豪>刀戟<居逆反搶屬兩枝
刃長六尺>持矟<所角反>迷行<上音>
@@<迷下音衡>軯篾<莫結反>堅鞭<音硬>事菟<他故反>
龜鼈<上居追反下幷列反>叡哲<上以稅反>可斷<徒管反紁音短>
亢丘<上苦浪反下丁兮反>尾萁<居之久星名>頟廣<上五格反>
栻躁<子告反>柔濡<而交反>确盡<上苦角反>愚騃<五
揩><反癡也>匈臆<上許容反>确廋<上苦角反學丨皮乾也正作确也學
音覺>枊星<上力西反>麤獷<古猛反惡也>骨有<上步米
反>翼星<上以力反>軫星<上之忍反亦作軫>奎星<上苦圭反
>昂星藏經音義隨函錄苐參冊苰拾
肆張扼<上目飽反>觜星<上卽疵反星名也>羸瘦<上力垂反>偷竊<千
結反>嬈亂<上奴子反>擾覶<上而沼反>誣謗<上文會反>毱多
<上巨><掬反>歔殺<上許魚反>不寬<苦官反
>ㅇ苐廿二卷躿著<上都南反>毁呰<音紫>麤忽<所立反
>毗陀<音陀><又音豕悞>商賈<音古>財穀<古木反>
鴦佋呤<上於良反><中巨迦反下力丁反寶星經鴦佋邏>半蠅<以陵
反>婆蛇<下羊者反><巳下並同>比呵<上音毗巳下同>
咩留<上彌爾反>阿唅<丘智反寶星經>

<作阿谿又呼含胡紺二反並非>呿㖉呢<上丘迦反中丘智反下女遲反>
慕祗<丁礼反寶星經作曼帝>翅嘙<上吉尸反下音淈實星經作雞伏上又
音><施非此呼巳下並同此>呵㴭<奴㝎奴計二反>跋提<上薄未
反>頗隷<上普掽反下力計反>揉頗隷<上女右反正作糅下力計反寶星
經作細><破上悞>嘙極<丁礼反寶星經作婆竩>佋娓<女
加反>嘙瀾祗<上音婆中洛于反下音疣寶星經作婆藍帝>嘻利<上許
之反>閻婆<上時贍反借音寶星經同此音>迦嘶<音西>頻頭<下徒樓反正作頭
頭二形也寶>藏經音義隨函錄苐參
冊苐拾伍張扼<星經作媥頭淈帝又應和尙以嘍字替之力口反非也又郭氏作郞
侯反亦非也>嘙醯<呼兮反>壽屣<所綺反>薩絁<失支反正作絁鍦
䗐三形寶星><經作娑寫>多咃<吐何反寶星經作多他>栴是<上之然反
寶星經作旃涕>咃咩<上音陀寶星經作達迷>咃咩<同上寶星
經作駄迷>究鑄<音注>遮婁<洛侯反>究栴<知流反正作栴寶星
經作俱株>薩多下多也反此是切身字也字從昌音多古文多字也寶星經作薩底是也
應和尙以陀字<替之徒多反非也郭氏音陀非也>富羆<上方救反下徢皮反寶
星經作補數革>
@@極極隷<上二同丁礼反寶星經作底底隷>嘙鉹<上音婆下實支
><反寶星經作跋地應和尙作昌氐反非也郭氏音匙也>陀睼<徒兮反寶星作
駄提><應和尙作吐奚反非也>茂呤<上布著布未二反下力丁反寶星經作布隷
字更也>姪婆呤<上毗林反正作婬也此是譯人從氵從媱以聲取字也下力丁
反寶星經><作嬪婆隷是也應和尙以淫字替之以鍼反非也>聿師<上餘律反
寶星經作奚華><吴音異也>癡多<上星七反寶星經作瑟瑾多>薩多<多也反
寶星經作薩底郭氏><音陀非也>嘙極<上音婆下丁礼反寶星經作婆底>蛇
咃<上夷歌夷者的反下>藏經音義
隨函錄苐參冊苐拾陸張扼<音他寶星經作耶佛巳下同>聿陀<上餘律
反瞰星經作耶他又奚駄>薩多<多也反巳下並同寶星出作薩底>佛睼<徒兮
反寶星經作勃提應和尙作吐><奚反非也>枳羅<上居以奴覾寶
星經作履>末岐<巨支反>頼坁<丁礼反巳下並同寶星經作囉帝>㝹
竭鞞<上奴侯反下步迷反>至晗<力丁反正作昤呤二形又經音義作晗應和尙以
晗字替之肣音寶星經闕此句>婆吔<以者以歌二反正作蛇又音秪不与蛇虫同呼
也寶星經作婆耶郭氏音誕非也>勒<上多來反此亦夷身字也字從昌從
來与字同呼寶星經作底履又應>
@@<和尙以膝字替之私七反非也翊氏音來亦非也>阿<音迦寶靟經作三慕賀塞迦囉
>囉轉<音西>極<上廁街反正作或作翅音施下音底寶星經作廁底
>臺私<上都故反下息咨及寶星經作都死>囉<音底>聿多
<上或作建音律寶星經作離多>沛究<上呼故反正作汻滸二形也寶星經作呼
色迢><彼加色字也又貝霈壞音悞也>蠹私<上都放反賓星經作都死
也>摩極<丁礼反又音低丁作坻寶星經作麽底>摩極<丁礼反>伊禰<奴
礼反>嘙佻咃<上音婆中音妣下音他寶星經作薄鉢他中正作沘也經音義作化
父羔反又>藏經音義隨函錄苐參冊
芎捨夵張扼<步支疋弫反並通乎也又郭氏音作他遥大了二反竝非也>邏極<上
來个反下丁><礼反>强唎<音利>提蘛<而羊反寶星經作提若>涁
浴<上子老反>嘙嗏呿<上音婆中音荼下去迦反寶星經作婆荼呿>
尼<上多來反><與字同也寶星經作蔕履尼>娜嘙<上奴何反正作挪挪二
形也或作娜奴何又寶><星作娜婆>撥奢<上未此反下尸遮反>散<音
迦寶星經作僧壑迦羅>極<上音施正作翸又初佳反寶星經作史坻下音底>
荔蔾<上蒲計反下力視反><正作薜荔力計反或云閉麗多或云卑戾此云
餓鬼荔與荔同也悞>戲弄<音弄>遮

踟<音池寶星經作氈池>絁咩<上吐何反下彌爾反寶星經作他彌>戈叉<上羊力反
><寶星經作藥叉>跋極<丁礼反>尼鼗<徒刀反>薁廁<上於六反
>曹佋<上莫弘反下其迦反>陀喃<女咸反亦作喃諵二形>收㖉<上莫六反
下丘><智反>梨侈<居爾反>號日<上胡告反>宜鬚<莫姦
反>天坻<音遟又丁兮反眞言中作低呼>天澗<古鴈反>夌佋<上勒登反下巪
迦反寶星><經作楞迦>長那<上直羊反寶星經作地也娜經音義作嗎他和尙以
長字替之長丑><亮反非也>跋多<上蒲末反>啅那<上吒角反寶
星經作咤那>多咃藏經音義隨函錄
苐參冊苐拾捌張扼<音他寶星經作多他>抅置<上九愚反寶星經作句致>梨
究<居右及正作究><也寶星經作履鳩>阤兜<上音陀下都都反寶星經作
駄斗>頼咤<陟加反>親戚<七厯反正慼也郭代作私占非也>兵革<古厄
反軍噐也謂申胃盾三物><惣名革也>
ㅇ苐丘三卷鴦仇<音求>蛇彌<上戎歌到夷者二反巳下並同此呼>茂囊<上莫
侯反下而羊反寶星經作母類>啫那<上神利反正作嗜寶星經作噆那>頼㖉<
丘智反寶星經作囉揭丘偈反>屠曾<郞古反正作魯寶星經作尋老>阿蠹<都
故反正作蠹寶星經作否迦>頻頭
@@<下徒侯反正作頭投二形寶星經作頻頭>是迦<上方救反正作富寶星經作否迦>啾
睼吟<上七由正作秋湫二形中徒兮反下力丁反寶星經作簉陀利上又子由反非呼>囊
蛇<上而羊反下羊者反寶星經作爾也>稱陀<上之然反寶星經作氈陀>搔囊
<上來刀反>提癡<音悉>婬婆<上毗淫反或冝作澿巨今反前卷作婬婆寶星
><經作嫞婆此卷內又作婬婆多寶星經作健哆健或便步田反>禰拏<上奴祗反
>膩頗<上女利反>陀嘻<許之反>羖羊<上公五反>失所<上尸日反
>戲笑<音笑>亢旱<上苦浪反>矌野<上苦謗反空也正作矌>
頭摩藏經音義隨函錄苐參冊苐拾玖
張扼<上徒侯反寶星經作呯摩豆摩又或作豆婁摩二字呼之亦不失呪意也如何婆挽鬼神大
將><眞言作豆留咩豆留咩並是也>梨屣<所綺反>嗜禰<上神利反下
奴礼反><覾星經作視泥>牟㴭<奴㝎奴計二反>䉛尼<上於
六反>彈踟<眞知反>阿坻<低底二音>坁殊<同上>啅
啅啅<上二><陟角反下或作啤必脾反寶星經作卑>兜仇<上都侯
反下音求寶星經><作斗窮>不皼<音古>華鬘<莫顏反
>徢岸<音岸熔字>麤穬<古猛反>喻坻<丁礼反
>囉䋾<夷至反>安
@@縷<與頭字同也音頭又力主反悞也>瀨䋾<上郞太反下以至反>那
㝹<奴侯反>滼澓<上音梵下音伏>嘙嗏<上步波石下宅加反>
鞞哹<上步尊反下宅加反>問訙<意信>贈辵<上才鄧反下以遂反>
薩皺<丁也反>噢喃<上於六反下女咸反>那諂<巿贍反借音作
><丑深冬非>翸奢<上音施下音賖>坻<上與翅同又初佳反下丁礼反
>閔陀<上眉殞反>阿駒<音俱>珊菩<上乘安反>佋悢<上巨迦反
下力><向反>䩯囉<上丁計反正作又丁兮簢應和尙以低字替之又依字丘力反非
呼>藏經音義隨函錄苐參冊苐貳拾
張扼叱那<上尺一反>摩昵<女一反>死垢<音岸>龜茲<
上居>追反下子慈反西城記作屈支屈居勿反而又切韻上音丘下音慈寶積經於金
剛力士<會作丘慈是也>于寏<徒見反西城記云亦云浼那凶奴謂之于道諸
胡謂之豁><恒印度謂之屈丹正言瞿薩恒那唐言地乳謂地生其乳以飮
神竰也>眞丹<音丹亦云震旦>屯婁<上徒昆反下郞侯反>陶師<
上徒刀反>埏植<上失然反下時力反>濡<上力打反下奴管反正作燸
又上力丁><反下而朱反並非也>泠暖
<同上>ㅇ苐廾四卷夫

安<上音扶語初也>曇摩毱<上徒南反中莫臥反下巨掏反律部
><師宗名曇摩毱多亦云曇无德此云法鏡亦名法藏卽四令律部也>
薩婆帝婆<律部帥宣名也亦云薩婆多亦云薩婆阿私底婆扡此云
一切><有卽十誦律部也>迦葉毗<上音加中尸涉反律部師宣也亦
云迦葉><維亦云迦葉波亦云柯尸悲與此云飮光此部假此士
无文>彌沙塞<葉剛反律部師宣名也亦云彌沙翼亦云彌嫸捨婆柯
與此云化地><謂不作地相水火風虛這識相故名彌沙壑也卽五兮
律部是也>婆蹉藏經音義隨函錄苐參
冊苐貳拾壹張扼富羅<亦云婆麤富羅亦云跋私弗底梨與此云犢子謂
皆說在我故名婆><麤富羅>摩訶僧祗<此云大衆是
婆蹉富羅宗也>殿堂<徒郞反>梯撜<都亘反>樂觸<上
郞各反下尺五反>顚倒<上丁年反>勉毛<上他故反正作兔
>悉蔽<慱祭畫>刺蕀<居力反>醯阤<上呼兮反下徒何反>
雌虎<上七斯反>晡養<上音步正作哺>㘁哭<上戶高反下苦屋
反>淦路<上音徒正><作塗也又古暗反悞也>三燸<奴管反>不爛
<郞歎反火熟也正作爛>
@@皮庸<音夫>肌肉<而六反>䈥骨<上居殷反>髄腦
<上息委反下奴老反>ㅇ苐廾五卷旱澇<郞告反>
一筐<丘王反>銖兩<上巿朱反>淤泥<上於去反>芙
蓉<扶容>悟悎<古孝反睡起也正作害覺或作寤寐>頻縷<下与頭字同
音><頭又力主反悞也>阿貺<音况>摩羅<上音摩>薜荔
<上毗><計反下力計反>有㝹<他故反正作兎葂二形又奴侯反兎兎子也義雖通
用非正>栴陀<上之然反正作旃栴二形>囉蛇<羊者反卩下
同>呵醯藏經音義隨函錄苐參冊苐貳
拾貳張扼<呼兮反又音海>睐蚓<上音來下羊者反>侈嘙<上尺爾反下
蒲波反>茂呤<上莫莫反下力丁反>佉佋<上銒迦反下巨迦
反>䉛义<上於六反>陀縱絁<中精用反下徒何反>呵䋾<羊至
反>絁比<上音他下音毗>彌唏<希豈希冀二反>薩皺<多也反又
應和尙與><郭氏並音陀非也>那㝹巜<下二奴侯反>癡坻<上
音悉下音底>頞浮<上烏割反>桃殳<上徒刀反下苦角反>閉尸
<上慱計反>五胞<疋貌步貌二反>迫适<上布格反下阻格反>面
皺<側右反>
@@稀跴<上喜衣反下所居反>危脆<此歲反>酠醡<上音咸下
><倉故反正作酢孫愐韻云說文作醡也>劇苦<上巨逆反>執推<眞追
反>器皿<明丙反>ㅇ苐廾六彼坵<音岸
>弊諸<上必祭反正作蔽>弊惡<上毗祭反惡也>塵<蒲悶反
>要腹<上音貪深取也>互相<上乎故反>怨讎<巿由反>
茹食<上而去反>謀叛<音畔>跉跰<上力丁反普丁反正作竛竮行不正也猶
孤獨><劣弱貌上應和尙作伶俜也>捋師<上卽亮反下所律反>哽
咽<上古>藏經音義隨函錄苐參冊苐
貳拾參張扼<杏反下一結反>牧淚<上文粉反正作抆>損耗
<呼告反>斑宣<上布還反布也次也正作頌班二形也>齎妙<上卽西反又
你賷齎二同>俎壞<上才与反正作沮>ㅇ苐艹
七卷問訊<音信>柔而<上而說反>毁呰<音
紫亦作訾訾二同>ㅇ苐廾八卷<此卷內陀愚尼品中有四首眞言
當藏本苐二首眞言与><上方本當苐四首上方本苐四首眞言与當本當苐三首
同不委何正也>駿速<上卽峻反>肉抰<
徒官反>唼食<上子答反>村渃

<來各反>揵搥<上巨焉反下眞追反>人馬<上似兩反又玉篇音鳥非也>
馲驢<上徒正作駝駝二形何反也上方經作馳>生啞<鳥雅反>伴常
<都朗反悞>嘙蛇<上音婆下音野巳下並同此呼>癡比<上或作癡苔二同丑之反
><下音毗上方本作癡比曰藏經作洟仳>坁鉹<上丁礼反下巿支反上方經作
汦祇><汦丁礼反>呿岐<上丘迦反下巨支反>阿曾<郞古反正作魯上方
經作阿路>絁咩<上音他下彌爾反上方經作侈咩上丑加反>絁摩<上
音他上方經><作羅祇>膇囊<上眞睡反下而羊反曰藏經作踏婆欀上徒合反上
方藏經中作挫類>藏經音義隨函錄苐
參冊苐貳拾肆張扼<挫音垛又應和尙作膇翼之反非也以下囉膇同音硾
曰藏經作囉蹋>斫啾<子由反上方經作遮飆音啾>斫啾<子由反與啾字同也上
方經作遮颼子由反郭><氏作子六反非也>嘙呤<上音婆下力丁反巳下
並同此>嗜貺<上神利反><下音上方經作時貺>迦蛇<以者反巳下並同
此>撥奢<上北未反下尸遮反><上方經作撥拖音施>多挐<奴加反上
方經作室囊>闍坻<低底二音上方><經作闍提音堤>呿<上徒星反或作猒
同音獨下丘迦反日藏經作獨佉上蚄藏經><作豆呿應和尙以*字替之㖪於六反非
也>多絁<失支反正作絁鍦上方經作多寫>
@@荗波<上牟侯反正作茂上方經作牟波>婆絁<失支反正作絁絁鍦
><三形又冝作徙斯此反又音他非也日藏經作娑卸思夜反上方藏經寫思也反>比
蛇<上音毗下音野日藏經作鞞也>羶坁<上失然反下丁礼反日藏經作鞨帝鞨音
><羶上方經作扇堤>恌動<上徒子反正作挑掉二形又吐條以招二反並非也
>蠱道<上公五反>摩堤<低底二音>翅多<上吉支反又音施非
呼日><藏經作羈䫂>梨屣<所綺反日藏經作利師上方藏作利蓰>佛
睼<徒兮><反日藏經作佛地上方藏經作佛提>㬈摩<上溫沒反>
那陀㴭<上所>藏經音義隨函錄苐參
冊苐貳拾伍張扼<綺反下奴㝎反>伽頭<上巨迦反下徒樓反下或作豆婁二字呼
之亦不違呪句也日><藏經作佋斗蘆上方經作佋陀>伽頭嘙<上二同上
下一音婆日藏經作伽度><蘆婆>堤屣<上低底二音並通日藏
經作底蒒>頻頭摩堤<頭音>頭又音豆正作投毭二形下一低底二音並通日藏經作頻
豆頻豆縻底上方經作頻豆頻豆<摩提>坑陀<上之然反上方經作戰
陀>祇吟<力丁反>囉鉹<巿支><反日藏經作囉經作啍作邏扺>
醯醯<呼兮反>羅鉹<巿支反日藏經><作囉誓上方經作羅屠應和尙作昌
氏反非也>摩坻<丁礼反日藏經作麽上方>
@@<藏經作摩堤>頼尸彌<下尸彌二字也日藏經作囉捨彌上方藏經作頼咩彌爾
反>兜囉<上都侯反正作兠>頭㖉<上頭豆二音下丘智反日藏經
作獨><攲上方藏經因爲㖉>鞞蛇<上步迷反下以者反日藏經作毗夜
也>蜜坻<上音蜜下音底日藏經作作寐履帝上方經作蜜堤>菩鄧<上蒲負二音下
徒亘反>羼坻<上初諌反下丁礼反>長那<上場仗二音上方作長那>
比長<上音><毗又毗必反下場仗二音日藏經作坒經上方經作邲陀>聿癡比
<上冝作建同音>律中或作癡同音癡下毗鼻二音日藏經作利洟鼻上方經作利癡比
中又應和尙作蹶巨藏經音義隨函錄苐
參冊苐貳拾陸張扼<月反非也>何曾<郞古反上方經作阿路
>熱咃<音他>囉皺<丁也反日藏經作囉竩上方經作邏堤哆>毁呰<將此反毁謗
也或作訾訾二同>伭階<上音傍下音皆>割剝<補角反>俎壞<
上才与反正作沮>頭摩坻<上音頭下音底日藏經作頭摩竩上方作
豆幕幕提>薁义<上於><六反下借音丘伽反日藏經作惡踦丘冝反上方經藏作
奥义>阿泥<奴兮反日藏經><作阿泥上方經內闕此一句>尸盍<詰
利反>郁啾<子由反上方經作遮><颼>卑聿<下冝作建同音律又
冝作隶卽木反又余律反悞日藏經作必利上>

<方藏經作卑利>斫埵<都果反上方經作折挫日藏經作靻埵都和反>蜜
兜<上彌必反下都侯反日藏經作蜜駐>波絁<音他上方經作波哆丑加反>緎
呿上与字同音獨又徒侯反下丘迦反日藏經作獨佉上方藏作豆呿上又爲逼兄逼二反悞嘙
茂<上音婆下音眢日藏經作三姥>薩絁<音他日藏經作薩他上方經作>
<哆丑加反>香人<祥兩反正作象王篇音鳥非也>匈堅硬<上
音><凶下音硬香名也>ㅇ苐廾九輸盧<上束朱反下郞
胡反>伽悢<上巨迦反下力向>啫貺<上神利反下許誑反日藏經作什
婆>嗜嗜藏經音義隨函錄苐參冊苐貳
拾柒張扼貺<同上>嘙呢<上立婆下音泥日藏經作婆泥>呿絁<
上豆獨中><丘迦反下失支反日藏經作度呿>抓把<上爭巧反下蒲巴
反亦作爬>車睼<上尺遮反下徒兮反日藏經作眵提下又他見反非呼>嘙
吟<上音婆下><力丁反日藏經作跋梨>囉坻<丁礼反日藏經作鉢囉底又遲紙
二音非也又音曰>迦睇<他兮反日藏經作迦涕音體>那坁<丁礼反又
音日藏經作那低>嘙鍋<上音婆下巿支反正作鉹日藏經作跋栘杜
兮反>駒賖<上九><愚反下手遮反>囉㖉<丘智反正作企㖉的形日藏
經作羅仚羌兮反>娑拖
@@<音施又失支反日藏經作那夜>軍鉹<巿之反日藏經軍闍>嘙嚀<
上音婆下与㴭同奴計反奴㝎反日藏經作跋泥又音寧悞也>婆濘<同上>茂㖉
<上目侯反下丘利反日藏經作目仚>呿<上豆獨二音日藏經作豆佉>槃
嘻<許之反日藏經作涅槃醯>懅務<上其去反>菓蓏<
郞果反蔓實也>不体<音休>荔蔾<上蒲計反下力夷反日藏經作薜荔
><也上又力計反悞>乳餔<音步>蠎蛇<上莫朗反下實遮反眞言內作
上字><呼>遮滼<蒲梵反日藏經作遮婆>呿鉗<巨廉
反>舋娑藏經音義隨函錄苐參冊苐貳
拾捌張扼<上許覲反>嘙䩯<上音婆下音帝日藏經作婆帝又丘力反
悞>散極<下礼反又音低日藏經作僧低>伽眱<尼日反>畔蠧<都故反日
藏經作婆><都>呿絁<上豆獨二音中丘迦反下失之反正作絁絁二形日藏
經作豆佉寫>愛膩<女利反>香篋<苦頰反>皮
霄<音夫>傒心<上音計軍縳也又音奚悞>琉璃<上音流下音离
又下音禹悞>胮脹<上疋江反下知亮反>輕漂<疋遁反>創疣<上楚
床反下于求反>所齎<卽西反>俎壞<上外自反反正作沮
>噓囓<上許魚反>
@@<下五結反>暕法<上奴管反>ㅇ苐卌卷棵形<
上戶><瓦反>濕怜<力打反証作冷>鐵麨<上天結反下尺沼反>䓣
舌<上力><掌反二也再也又莫官反非也>冷濡<奴管反正作渜>轉
瞬<音舜>膿髓<上奴冬反丁息委反>悲涕<音體>躁動<上子告
反正作躁>佉羅極<上丘迦反下丁兮丁礼二反或云佉羅示或云
佉羅帝>寶鬘<莫顏反又作鬘>窂閉<上郞刀反下慱計反>佉羅坻<
下低底二音>常翹<巨尭反>煕怡<上許之反下以之反>微
喚<音笑又眉>藏經音義隨函錄苐參
冊苐貳拾玖張扼<彼反非
>癰創<下音瘡>虞ㅇ大方等
大集曰藏經一部十卷ㅇ苐一卷憒鬧<上古內反下經貌
反>係念<上古誅反>躁繞<上子告反>鐵鍱<音葉>熱熬<五告
反正作鏊又五高反悞>肉搏<徒官反>生挑<吐條反>哽咽<
上古束反下因結反>刑戮<音六>糠麸<上苦郞反下芳無
反>輕蠛<莫結反>毁呰<音紫>盪穾<上吐郞反
下徒骨反>廁溷<戶因反正作圂>呺

泣<上戶高反又音囂非>ㅇ苐二卷烽火<上芳逢反又
作><烽也>甫沙<上方武反應和尙以補字替之布胡反或云㭪婁沙或云官
留沙正><言富盧沙此云士夫或云丈夫>枯歰<所立反>經咃
<上借音先><結反中徒結反下音他此言所謂>娑裔<音曵>利洟<
他地反經自出>仳必<上音畟又疋爾符鄙二反非此呼>阿捭<蒲卑反
正作埤裨二形也><大集經作阿鞞又布買反悞也>御偈<上丘腳反下其例
反>盧翅<下借音居><反又音施非此呼>他謎<昔閉反經自
出>他麽<黃果反>釐可藏經音義
隨函錄苐參冊苐參拾張振<上力之反羅字夷腳>從隷<上斯此反大集經作
思隷>曷囉<上寒割反><下勒可反>骨蹋嘙<上毘米反中徒合
反下蒲麽反>攘娜<上而羊反><下奴可上正作攘大集經作蓑那
又音衰悞>復䫂<都可反>揭邏<上其列反下來个反>馺跛<上蘇合反
>佉珊<上丘迦反下葉安反>蹋陛<上徒盍反下步米反>阿跋<
蒲末反正作踱>囉摸<莫胡反>娑卸<思夜反經自出應和尙作于鳩反
非也>鞨帝<上失然反苐四卷作><羶帝大集經羶坁上音又胡割反悞也>問
訊<音信>呪咀<阻去反正作詛>
@@猒蠱<上於染反正作厭二形謂作鎭也下音古>哆經<上借音怛下徒
><結反>哂隷<上烏兮反又因煙二音正作哺苐四卷作哺大集經作伊隷呎尸忍反
悞>羈䫂<上居冝反>漚制<上烏侯反>摩爹<徒紙反經自
出>鉢<勒可反>底蒒<踈皆反經自出>達膩<女利
反>疧蒒<上丁礼反又音祇悞大集經作坻屣>質擣<上至日反下竹
凡反><經自出大集作至吒>膩弭<上女利反下彌爾反>囉拸<杜兮反經
自出>三芻<側俱反>姥爹<上莫古反下徒可反>社裨<蒲卑反大
集經作闍>藏經音義隨函錄苐參冊苐
參拾壹張振<鞞>䫂鞞<上多可反下蒲迷反>咥㖑<上呼旨反下乎計反
並經自出大集><經作醯醯>嘲隷<上陟交反帝字切腳>茹若<上而
去反下而者反>㖶沙<上伊兮反大集經作伊沙>獨欹<丘冝反>鄙
陋<上兵羔反下郞><豆反>哆經<徒結反>惡踦<軀冝反經自切大集
經作薁又應和尙作居綺><反非也又音佉>軀冝<上丘愚反踦字切
腳>培鞞<上蒲迴反>碎朱<上蘇骨窣經自出應和尙以窣替之>嘙摸<上蒲
和反下莫胡反>迂嘍<上爲><倶反下洛侯反上又紆傴二音非>寐囉
<上彌利反>塢囉<上烏古反>
@@尤嘍<上于求反>毗娘<女良反又或作孃汝羊反大集經作比蘛>陀
妬<都故反>洟陛<上他地反下蒲比反>靻埵<上之熱反丁都和反經自
><出>蜜駐<知注反>風吒<上所擳反>踦嘙<上丘冝反正下蒲
和>阿那娜娜<下二同奴可反丁作娜娜>拓娜<上之夜反正作
拓>义嘙<上初詐反下蒲麽反>伊儸<音羅>羼帝<上初諌反
下都><利反>阿霤<力秀反>阿細<女鄰反經自出>坒經耶<
上父一反><中徒結反下余歌反經自出又經作文一反悞也>梅怛<上莫迴反下
多達反>迦藏經音義隨函錄苐參冊苐
參拾貳張振霤<驢㖃反經自出>驢㖃<呯侯反>輸娜<上束朱反下
奴下反正作><娜苐四卷作輸娜>揜鉢<上烏合經自出>尼系<胡
計反正作系>塢䏧<上烏古反下尺支反正作眵也大集經作車苐四卷作䏧又女
亞反非也悞>驃鉢<上毗妙反也>駃河<上所事反丁作餘也又快
決二音非也>ㅇ苐三卷怛經<上多達反下徒結反
>輸嚧哆<上束><朱反中洛胡反下音多下又丁可丁个二反>唵句<上鳥
感感下求俱反大集><經鴦仇音求也>呿伽<上丘迦反下其迦反
>羶哆<上失然反下音多大集>

<經作羶多>吐<上丘迦反正作呿下思夜反大集經作呿絁苐四作呿鳴也>
冗旱<上苦浪反>澍大<上注樹二音時雨也>手把<步巴反>
珊堤<上來安反下多夷反>囉哪<奴何反>拔駄<上蒲末反下徒个反
>羯嵐<上居謁反下郞含反>三嘶<音西>阻壞<上或作俎同
自><与反毁也壞也正作沮也>麤獷<古猛反>毁呰<音紫
>撾打<上知花反>眵提<上妹兮反>卿摣<上丘京反下側加反又字切
腳>踰岐<上欲朱反下啓兮反>強兮<上巨良反下胡雞反正作兮也
悞>跋藏經音義隨函錄苐參冊苐參拾
參張振栘<常兮反>禰駄<上奴礼反下徒个反>瞿咥<馨脂反經
自出>那梯<下他兮他禮二反應和尙作他隷反>漚波<上鳥侯反亦作
嘔同>叱地<上尺一反大集經作車陀>羅仚<羌兮反經自出>目仚
<同上><又丘弫丘智二反>豆佉<下丘迦反大集經作呿>株提<下
都夷反經自><出大集經作尼帝>薜荔<上蒲計反下力計反此云飥鬼大
集作荔蔾彼悞>乳哺<音步>裴多<上蒲迴反又作倍多>滲
浴<上子老反>乳麋<羙爲反>葵菜<上巨維反>
旱澇<郞告反>
@@麤歰<所立反>凡鉗<上扶嚴反下巨廉反>系娑<上胡計反
><又音覓大集經作覺婆>摩妬<丁故反又音搆悞>提畜<体六
反大><經作提休>囉豎<酬主反大集經作囉酬>否智<上富
久反大集><經作富吒>摩唎<音利>㖶沙<上鳥兮反又因煙二音大集
經作伊畔俗>㖶婆<同上>懷妊<而甚反丨身懷子也>嫉妬<
上自疾二立下><丁故反>㖶邏<上烏亏反下來个反>哆吲<上多
可反下香指反經自><出>闍嚌<吒戒反>陀胝<張夷反
>漯婆<上失入反正作>藏經音義隨
函錄苐參冊苐參拾肆張振<濕又他合反非也>ㅇ苐四
卷瀑水<上蒲木反水流下也><縣泉也又步報反>枯淴<所立
反又音忽悞>經咃<上司莭反><中徒結反下吐何反>娑裔<
以世反>洟仳<上他地反下音毗>御偈<上丘終反>從隷<上斯此
反>囉<勒可反經作勤可反悞也>睦蹋嘙<上步米反中
徒盍反下蒲麽反苐二卷作骨蹋嘙>攘娜<上而羊反下奴可反大集經作蓑
那>羅娜<奴可反巳並同苐二卷作羅><娜>娑卸<思
夜反>羶帝<上失然反>麽帝<上莫果反>
@@<又音麋悞>㖶隷<上烏亏反>摩爹<徙紙反經自出>羈須<上
基><離反下丁可反上又經作其離反悞也>質捓<上之日反下舌机反苐二卷作
質擣>姥爹<上莫古反下徒可反>社裨<音脾>䫂咥<呼旨
反>獨欹<丘冝反>怛姪<上多達反丁徒結反苐二卷作哆經他
>惡踦<軀置反經自出苐二卷作軀冝反>培鞞娜<上蒲迴反中蒲迷反下奴
可反>婆撗<莫胡反苐二卷作婆摸>迂嘍<上有俱反下泃侯
反>尨嘍<上于求反又莫江反悞苐二卷作尤嘍>靻埵<上之熱反下都和
反>拓藏經音義隨函錄苐參冊苐參拾
伍張振若<上之夜反下女我反經自出>义嘙<步我反>伊儸<
音羅>阿霤<驞㖃反>驢㖃<呼侯反悞>阿紐<女鄰
反>陛爹<上蒲履反下徒可反>步寐<莫利反>坒絰喫
<上步><一反中徒結反下余歌反>昇义<上卑爾反>輸娜<奴
下反>揜鉢<上烏合反>尼系<戶計反>柘那<上之夜反>塢眵
<上鳥古反><下尺之反>驃鉢<上毗妙反>羂縛<上古太反>
利洟<他地反>羯羅<上居謁反>呿<上丘迦反
下思夜反>利眵<妹亏反經>

<作妹子反悞>卿壇<下側加反正作摣苐三卷卿摣>卿檀<側加反悞>
壇子<上音啓下音亏岐字切腳苐三卷作啓亏反是也>跋栘<上蒲末反
><下常亏反經作當亏反悞>瞿呸<馨脂反丁作咥苐三卷作瞿咥>瞿呸<同
上>嘔波<上烏侯反苐三卷作漚波>比地<上昌一反正作叱一亭夜反苐三卷
作叱><地大集經作車陀>羅仚<羌亏反經作差兮反悞>撗伽<上牟
各反虰作><摸苐三卷作摸伽>株提<上奴礼反下都夷反>懷孕
<夷證反>姦宄<上古顏反下居羔反盜也在內爲姦在外日宄也>荼义<
上宅加反下卿>藏經音義隨函錄苐參
冊苐參拾陸張振<我反>系娑<上戶計反>否智<上方久反>㖶沙<
上烏亏烏賢二反>吲嚌<上香指反下彌利反>㕹醯<上蒲末反下呼亏
反苐三卷跋醯>屠嚌<上實遮反下吒戒反>卑離多<上筓至
反弟三卷作薜荔><多亦云閉麗多此言餓鬼是飥鬼中最
劣者也>ㅇ苐五卷滿瓨<下江反>加絺<丑夷反>靑瘀<於去
反>膖脹<上疋江反下知><亮反>淹漬<上於廉反下才智反>
爛潰<上郞歎反下戶內反>唼食<上子答反>髏頷<上洛侯反
下胡感反>自揆<求癸反>腥
@@臊<上先丁反下先刀反>互出<上乎故反>瘡痍<音夷>逋
沙<上布胡反苐一卷作甫沙>船祇<音伐>骨鎖<葉果反>枝
檊<古岸反>三垢<古口反正作垢>苐六卷鼻
嗅<許右反鼻取氣也正作嗅也又七秀反吴人云不香也非用>融銅<上羊
><隆反>忍耐<奴伐反>羸瘠<上力垂反下自昔反>麤歰<
所立><反>嗅爛<上尺右反惡氣也正作臭殠臭三形又七秀反吴人云不香也然
非此呼>膿血<上奴冬反>熱尿<尸旨反>熱尿<奴吊
反>熱麨藏經音義隨函錄苐參冊苐參
拾漆張振<尺沼反亦作>嫉婼<上自疾二音下都故反正作妬妒二形>疫
蝗<上唯><碧反下音皇又胡孟反>玩咔<郞貢反正作弄>中霆<
庭摓二音>蚤風<上子老反下所擳反>盂噐<上爲俱反>如剝
<㭪角反>蠅疽藪<上羊陵反中七余反下蘇走反疽正作䏣>麨
屑<先結反丨><粖也>於餬<卑領反正作餠>得臛<呼各呼木
二反>得羹<古衡><反正作羹>菜茹<而去反丨食也又音汝乾菜
也>馬騣<子紅反>蘿蔔薺<上音羅中蒲北反下在礼反菜名也經意
伹取根白似人齒相也應>
@@<和尙作齏子奚反酠齏醯屬也非用>或涎<序延反>掾柱<上眞全反
>脊稟<上子昔反下力審反>棠柱<上丑庚反下知主反丁作橕柱>
喘息<上尺兗反>甲爪<爭巧反>任娠<上正作妊下尸人反>
凍暍<上都弄反下於羯反傷熱也>鄙惡<上悲美反>石擊<力條反
擊><也謂擲石擊人也正作摷也>矟貫<上所卓反>
ㅇ苐七卷奮迅<上方問反下相俊反>罣礙<上戶卦反>欠呿<
上正作㐸><下丘據反>憤歎<上扶吻反>長歔<音虛>速整<
之領反悞>佉藏經音義隨函錄苐參冊
苐參拾捌張振羅坻<上丘迦反下丁禮反丁亏反山名也又作或作嶏>銅
擆<眞去反正><作著>剛那<上所姦反龍名也>襜比<上昌占反下音毗
龍名上又尺焰反>聖問<上尸正反通也風俗通云聖者聲也言聞聲知情故日
聖>戱笑<音笑>能蔽<必祭反>㘁咷<上胡高反下徒刀反>
騣尾<上子紅反>屛中<上毗政反廁也亦作佛庰二形>佉盧
虱<上一丘迦反><下一陟加反仙人名也墮言驞脣>闇瞑<莫甁反
>不憚<徒旦反>劬勞<上其俱反
>ㅇ苐八卷昂爲<上莫飽反>置

觜<上知志反立也設也下姉斯姉危二反>人黶<伊琰反>姓炮<步包
><普貌二反>儅於<上都浪反主也又都郞反止也>置翼<夷力反
>置輭<之忍反>蝎仙<上許謁反正作蠍也又音楬非>莠稗<
上由><抑反下蒲拜反>置冗<苦浪反>人黶<於琰反>葇
豆<上力><玉反正作菉也又正作悞>置互<丁兮反>些吉<上音細星
姓些吉匕耶尼><又相耶葉个二反亦作刎>獦師<上力葉反>
置箕<居之反>拓地<上音託丁作拓>毗紉<女久反正作紐>
置奎<苦圭反>排藏經音義隨函錄苐
參冊苐參拾玖張振尼<上步皆反星姓>鼎足<上丁摓反>
野來<音早>外甥<音生>摸呼<上莫胡反>剛䝘<魚旣反>
親昵<尼日反>雌宿<上姉危反星名也正作觜>勝捷<才葉反
>婚娶<上呼昆反><下七句反>炒秔<上初巧反熬也火乾>嗜酒<
上神利反>愼儆<居影><反反寤了戒也亦作警>刀槊<所角
反>鞙索<上占太反>嘲戱<上竹交反丨咏調弄也亦作啁>剛毅<魚
旣反>疹疾<上丑刀反>鹿脯<音府>作倡<音唱導也>蓄
積<上丑六許六二反>牂羊
@@<上子郞反北羊也>蟹神<上胡買反>秤量<上尺陵反>伈人
<上相還反>界內<上古拜反>ㅇ苐九卷吁
嚧<上音呼下音盧上又况于反悞>羈蘭<上俱冝反>㕹陀<上蒲末
反><又烏交反况>阿匙<巿支反>欹師<上丘冝反>床搨<
音塔>腳蹋<徒盍反正作蹋>濤動<上徒刀反波也>妃嬪
<上胡><搆反中芳非反下毗賓反>蜎飛<上於玄反>絓是<上胡卦反
謂但是也>迷炸<音悟逆也>繽紛<上疋賓反下芳文反>煎心
<上子仙反>藏經音義隨函錄苐參
冊苐肆拾張振<正作煎>憔悴<上自焦反丁自遂反憂愁貌也萎瘦也亦作顦
顙也經作燋悞>桁械<上戶郞反大裓曰桁也下戶戒反柚械加足也>
高遷<七仙反>阿㝹<奴侯反>他恀<音是又奴可昌爾二反
>僉傘蓋<上葉><旱反>小小用心<上二相悄反微也應和尙作骫
骫非也骫苦骨反>之屑<先結反粖>蹋多<上徒合反>顯焃<許格反
赤也明也盛貌也正作><赫焃二形又呼麦反赤也然非此用冝取赫字
>蠡皼<上洛禾反>琰摩<上以陕反此云善>裴多<上蒲迴反
>喫噉<上苦擊反>愚朦
@@<音蒙>ㅇ苐十卷蝦蟆<上胡加反下莫加反>暗
蔽<必祭反>循鐶<上祥導反下戶關反無終始也>爓身<上徹廉反以
湯><瀹內也亦作燖火燖燖五形同>穿宄<玄決反>膖爛<上疋絳
反卜郞><歎反>噬食<上時世反呑也正作噬>嘴於<上所角反>
乞與<上去><旣反乞人物反>刀砧<知林反>臠切<上力下
反>手挑<吐條><反又吐刀反棺取也正作搯>鹹鹵<上胡緘反下郞古
反>爍口<上書斫反><炵也燒也應和尙以烙字替之音洛非也>牧賊<上
届一反正作抶收二形>苦藏經音義隨
函錄苐參冊苐肆拾壹張振摩<上天占反>罽賓<上居
例反>于闐<音殿>係念<上
古詣反>相觸<尺玉反
>陶ㅇ大集月藏經一部十卷ㅇ苐一卷光艶
<音熖>隱蔽<必祭反>麞鹿<上之羊反>毁訾<音紫>多地<
亭夜反多地依他>摩咩<彌爾><反羊鳴音>婆犀<先
亏反>不<力夷反>婆吇<烏禮><反正作䚷二形也郭氏作子
栗反鄜州篇音子並非也>頞寄<上鳥割反>㕹

咩<上蒲末反又烏交反悞>宊<上徒骨反下洛侯反上又鳥叫反非也>
羅吇<烏禮反又烏西反>娑吇<烏禮反應和尙音義作>簸
利<上布果反>跋蓰<所綺反正作蓰>簸鬀<下天帝反攝大稘論
><本作天棄反>泥吇<烏禮反上方藏經並作吁悞也>樓拏<女加
反>㸦相<上乎故反>棠觸<上宅庚反>起顚<冝勸反
>盲瞽<音古>憙著<上許記反下眞略反>藕絲<上五口反
>瘡疣<于求反>離掉<徒了反>ㅇ苐
二卷箜藏經音義隨函錄苐參冊苐肆拾
貳張振篌<上苦公反下胡鉤反>獷戾<上古猛反下力計反>迭共
<上徒><結反遍也更也>牟矟<所卓反>羂索<上古
太反>斧<上于月反下方武反>刀楯<音順排也>詭詐<上居委
反>懷娗<而甚反>背僂<九主反>跛癖<補益反正作劈又普擊
反非也>齊皷<上自西反皷面安齊故云齊皷>籥皷<上力撟反細腰
皷也正作><簽廉二形也下音古字從壹從支喜音駐支音叨>塳㙾<上蒲紅反
下蒲沒反煙火><盛貌也正作䬕㶿也>蛇蝎<許謁反正作蠍也又胡割
反桑蠹也非>蚊虻
@@螽<上音文中音盲下音峯蜜虡也尾有刺蛆人者也正作蜂蠭螽三形也下>
<又音終非也>鉾矛<上莫侯反下倉乱反丁作矛䂎上竝俗>茫
然<上莫郞反怖也懅也正作恾恾二形>䏣侫<上七余反下奴定反上又七預反>
捕猲<上蒲故反下力葉反>竽瑟<上爲俱反>狡猾<上古巧反下
戶><八反>噓氣<爲許魚反吐氣也>睒婆<上失染反
>附庸<音容城也小國也正作墉也>右葙<息羊反正作廂>佛仂<而
陵反徃><也重也頻也亦又也亦作迺辸二形也>環玔<上戶關反下尺
絹反>寶礦藏經音義隨函錄苐參冊苐
肆拾參張振<古猛反金玉之璞也正作硬今作礦鑛二形古文作鑛廾二形
說文從黃>ㅇ苐三卷一摶<徒官反>嬈乱<上奴
了反亦作嬲>吹蘯<徒朗反開闢也搖於也正作蕩>吹盪
<同上>塵曀<一計反>犀牛<上先亏反>噠囉<上徒割反
>沓婆<上徒><合反>婆楬<胡割反>怨讎<巿由
反仇也對也>虎犳<補貌反>扞狼<上助皆反>獐鹿<上之羊反>
枳薩<上吉以反>愍惻<初力反>身猗<於綺反>矯
誑<上居小反>急
@@躁<子告反>蝮蝎<上芳六反下許謁反>蚤蝨<上子老反下所
><擳反>蜂鼠<上或作蠭螽二同芳逢反蜜虡也尾有刺蛆人者也孝經援神
契曰>蜂蠆垂芒爲其毒在後是也經音義作螽應和尙以鼨字替之音之弓反非了經
意蜂鼠<二物非只鼠也蛆音哲>重胡<上許運反正作薰勳曛訓四形關西
呼薰胡亦><云薰侯山東云訓狐卽鵂鶹也>菟梟<上他故反下
古尭反>鷹鷂<上於陵反下以照反>甘脆<此歲反>辛歰<
所立反>鹹鹵<上戶緘反下郞古反>靑翠<七醉反>蔚茂<上於
謂於勿二反下>藏經音義隨函錄苐參
冊苐肆拾肆張振<莫侯反草木盛也>毁呰<音紫>讁罰<上知
革反下扶月反>捕獵<上音步也下力葉反>忌剋<上其記反憎恐也下苦
得反又應和尙以><期剋替之上立其>ㅇ苐四
卷羯簁<上居謁反下所><綺反>坻<上丁禮反又作底
>婆犀<音西>頞羅<上烏><割反>差<上郞侯反下
义戒反>妹囉<上莫鉢反>跋柘<之夜反>支邏<來个反>
蒲陶<徒刀反亦作萄蓏類也>虎豹<補孝反>蕃息<上
音煩茂池滋也息也關中言㛯息芳万反>摩

系<胡計反>ㅇ苐五卷不瘂<烏雅反>
憙重<上許記反>訴訟<上乘故反>冗旱<上苦浪反正作亢>
猒蠱<上於琰反下音古悞>羅媲<疋計反正作媲>系杵<上胡計
反><下尺与反經音義作系杵>憘樂<上許記反下五孝反上又音喜
>捷利<上疾葉反>不恠<古拜反驚異也正作恠>菟身<上他
故反>ㅇ苐六卷佉伽<上丘迦反下巨迦反亦云朅伽齊言
犀牛也>毗沙拏<奴加反齊言角>蔽性<上毗袂反惡也丁
作弊>奎藏經音義隨函錄苐參冊苐肆
拾伍張振婁<上苦圭反下郞侯反>熒或<上戶營反>昂畢<上
莫飽反>觜參<上姉累反丨娵星名也下所令反>翼輭<上以
力反下之><忍反>冗互<上苦浪反下丁亏反>呵<上湏陵反經自
出也應和尙作><息里反非也>㝹娑<上奴侯反>婆蹉<千
何反>陂泊<上彼><皮反下普慱反不流水也下正作濼>弊
惡<上毗祭反>ㅇ苐七卷鄙賤<上悲美反>搆捋<上古候
反下郞活反>醇浄<上巿><惀反>漑灌<上古代古忌二反
>辛澀<所立反>枯燥<葉早>
@@<反>羖羊<上公五反>奚摩<上胡雞反>跋多<上蒲末反
>尸仛<丑加反經自出又音鐸應和尙作勅嫁反非也>頭坻<丁亏反
>尸騫<丘亁反又作褰>哆廬<上丁可反下力魚反>賖摩<上
尸><遮反>跌荼<上田結反下宅加反>凔肬<于求反>編髮
<上蒲><太反交織也正作也又音邊>切巷<胡絳反>縷綖<上力
主反下相><箭反>班騋<布角反>黃鼬<由救反>盲瞿
<上莫郞反>儚伽<上亡曾反經自出又應和尙作霍弘反>睒婆<
上失染反>頞藏經音義隨函錄苐參冊
苐肆拾陸張振支<上烏割反>黚婆<上九嚴反經自出>枲何<
上息里反>黟乾<上一亏反經作一子反悞也>慘急<上七到反惡丨也言
行急也正作操><也又子告反正作躁躁>絺多<上丑夷反>讁
罰<上知革反>擯黜<上卑進反下丑律反>熊羆<上乎弓反下
彼皮反並獸名>蠅蚤<音早正作螽也>營綜<子宋反>商賈<上
尸羊反下公五反>猪豚<徒魂反豕子也亦作肫㹠豚>哆絰<上多
達反下徒結反>嘍子<上洛侯反下音奚正作亏也悞>風蠆<上所擳
反下丑芥反>崎囉
@@<上丘冝反>黟泥<上於耆反>子泥<上音奚正作亏>婆稚<眞利
><反修羅名>ㅇ苐八卷則挑<他條反
>突盧<上徒骨反>禀輝<上兵錦反>獷澁<下所立反>麤磣<
初錦反>汙坌<步悶反>牸牛<上才寺反>娑裟斥<
疋見反正><作片>首阤<音陀>儐罰<上卑信反>噤縮<
上巨錦反>婆系<戶計反>曼讎<上莫官反>叉收<尸由反>
首牧<同上>首牧<亦同上又音目悞>早那<上多案反>㝹那
<上奴侯反>藏經音義隨函錄苐參冊
苐肆拾漆張振涑唎<上娑樓反經自出>又<湏陵反經自出
>矢至<上失><旨反>摸囉<上莫胡反又音莫>呵
紂<眞有反>婆閦<又六反>緊需<上吉忍反下之夜反>阿
衫<所銜反>捲縮<上巨員反>毗<呵朋反經自出>罥索<上古
太反>矛矛<上倉><乱反下莫侯反>或長<音仗>跛廦<
音辟>背僂<力主反>迗相<上田結反>持栰<扶月反正作筏
>駃流<上所事反疾也><又快决二音悞>閔邏<
上屓殞反下郞个反>伽蓰<所綺反>啊

囉<上烏何反>儐從<斯此反>鞭打<上卑軍反>希有
<上許衣反>籢皷<上力鹽反>遞相<上徒禮反>ㅇ苐九
卷巷跕<上胡縫反下他叶丁叶二反>白鑞<郞合反>蒲
萄<徒刀反>掘求<上巨勿反>鴦崛<上於良反下其勿反>慘
惡<上七到反正作操>羅俄<丑加反經作刃加反悞>羖羝<上音古下音
低>讇鞞<上巿瞻反經自出>鳩腰荼<上居求反正作鳩也下宅
加反><此云陰囊亦云刊卵謂陰囊狀如冬爪行時擎在肩頭坐則踞之也>烏
場<直羊>藏經音義隨函錄苐參冊苐
肆拾捌張振<反>藪離<上蘇走反>嚪婆<上羊廉反>堤他<
上丁兮反>刪時<上所姦反>只薩<上支紙二音>香筒<音同
>枳薩<上吉><以反>罽賓<上居例反>搔跃<上葉刀反>刪
朱<上所姦反>天鎧<苦改反>蓰堤<上所綺反>于<音殿>
龜茲<上居追反><下子慈反>執蠡<郞禾反>鄯善<上時戰反下
時演反國名上摸名樓><爛因傳天子勅斬其王復更名鄯善上鄯在去聲下善上聲
然經中亦惣作善善字>婆雌<七斯反>雙瞳<音童>目企<
丘智反>箭爪<爭巧反>
@@甄羅<上居延之人二反>阿亏<音奚>摩坻<低底二音>鍮
石<上他侯反>白鑞<郞盍反>水潦<郞到反>
ㅇ苐十卷氐宿<上丁亏反>嵩伽<土息弓反>
波搜<所愁反>姜屠<上居良反國名>頻螺<郞禾反>遮
噠<徒怛反諸經達嚫字皆作噠或大壇嚫也國名也應和尙作勅輖反>區荼<上
烏><侯反國名>㖶羅<上烏整反>褰遟<上丘乾反>瞬遲
<上尸><閏反>悉鬚<他計反孫愐韻作鬀俗以爲替之替也>
海島<都老>藏經音義隨函錄苐參冊
苐肆拾玖張振<反>涑利<上速侯反>日虹<音紅>惱
創<音瘡>默啼<上戶高反>悵<上虫反正作惆下丑亮反>自抑<
於力反>崩稧<徒迴反>懆惡<上七到反惡丨也言行急也正作操慥二形也
又音草悞>火摫<才官反>自撲<蒲角反>圯圻<上皮羔反
下丑格反>撾打<上陟花反>摩子<音
奚正作兮
>唐ㅇ大乘大集地藏十輪經一部十
卷ㅇ苐一卷一聖教序<禦製>庸愚<上音>
@@<容常也淺也正作庸>罔窮<上呼卑反>毫釐<音獞>挹
之<上一八反>蠢巜<昌准反>庸鄙<非羙反>慨深<上古愛反
>㩟蹟<上他倉反下仕責反>馳餘<助右反>泫其<上玄太反
>軓踽<眞玉反>綜括<上子宋反>私扃<古螢反門外閉關也
>黔穇<上巨廉反>斂枉<而甚反衣禁也>昆蟲<上上或作蜫䖵二
同古><魂反下眞中反>神旬<徒見反>齠齔<上徒聊反下初覲
反>足嶽<上將句反添也>ㅇ經文殑伽<上巨陵反下巨
迦反>稼穡藏經音義隨函錄苐參冊
苐伍拾張振<上音嫁下音色種曰稼斂曰穡>溝壑<上古侯反下呼各反>
蠱毒<所上公><五反毒藥也正作蠱>疫癘<上唯候反下力干反
>苦歰<所立反>杻械<上勅酉反下胡戒反>鞭橽<上卑軍
反下他達反>拷楚<上苦老反>羸惙<上力垂反下知劣反>所螫<
亦反又音郝尸>戰掉<徒了反動也>致達<上商遇反農人也>
剡魔<上以陕反>芓屑<先結反>讖蒲<上初禁方廣十
輪作閦浮>羯<上居謁反下羅角反>茷囉<上扶反方廣
十輪經作毗囉也>伐折

<下時列反方廣十輪作婆闇囉或跋折囉此云金剛>蓿摩<上徒感反正作
><舊也方廣十輪經作達摩>帝昵<上丁斯反下泥吉反>丁斯<㭪果反又
音播><正作鞁帝字切腳>極婆<上初洽反>鄥波睒<上鳥古反下
失染反>奈野娜<上奴太反下奴可反>刺惹<上郞割反下而
也反>刺拏<奴加反>臘婆<上郞盍反下縳迦反>醯隷<上呼兮反
又音海>蓿謎<上徒感反下莫計反>諀隷<上疋里反經作正里
反悞>揭刺<上其列反>吹㘑<上醯以反下力計反>腦薜<毗
計反>曷藏經音義隨函錄苐參冊苐伍
拾壹張振刺<上胡割反>弫隷<上彌爾反>黳羯<上烏兮反下居
謁反>託齲<上他各反下丘禹反>門㘑<上他達反>磨綻<徒界反經
自出>癉綻<上音凡正作癉又多个反下徒界反方廣十輪作多杖>盎矩<
上鳥浪反><下倶禹反>遏<上烏福反下力夷反>祁<上
祇以反>祁唎<音利>苦沫<上式占反>敲祇<上宅耕反下葇計反
>滸盧<上呼><古反說文作汻>窣堵<上蘇骨反下都古反>
彌<力耳反>叛荼<上蒲半反>喝羅<上呵割反正作喝方廣十輪作
呵羅也又烏芥反非>
@@<也>嚕嚧<上古反下郞胡反方廣作嚧>穀藥<上古木反>細
而<而兗反>煩惱<音惱>ㅇ苐二卷聰
哲<或作授喆哲三形同知列反智也>姦矯<上古顏反下居小反>乘
馭<音御>毁呰<音紫>誣罔<上文夫反>盲贀<一計反>
疫癘<上唯隻反下力計反>癲癎<上丁年反下行閒反>平恕<音庶
>廌推<上卽見反下尺維反>嫡子<上丁歷反>珥璫<上而里
反><下都郞反>環玔<上戶閱反下尺絹反>傘蓋<上來旱反亦作
繖>輕藏經音義隨函錄苐參冊苐伍拾
貳張振篾<莫結反>闕正<上丘月反>羯諾<奴各反
>彌荔<上卑結反下力討反此云餓鬼有作彌荔多者悞也>鮮薄<上息淺
反>賑恤<上之刃反下正作賉>讁罰<上知革反>謫罰<同上
>佷迗<上音加下下神利反>嘉嗜<上音加下宅利反正作嗜嗜嗜三形
>嬉戱<上喜之反>猜貳<上此才反>疇咨<上眞由反咨也正作嚋
也>城墎<音郭>戍邏<上商遇反下來个反>舎羅<工尸夜反此
云百舌><鳥也雄示也若言舎利崔者也>谿澗<上苦整反>陂河<上
彼皮反>嶮
@@岨<上許撿反下側不反正作隉也又子又子余七余二反並非也>形戮<音六
>囹圄<上力丁反下魚与反>幽縶<知立反絆也>敺擊<上烏口反
>耽滣<上都南反下彌兗反>結憤<扶吻反>跨王<上苦化反下于誑
又>亘窮<上古鄧反>蘇刺<來割反正作刺比丘名檠刺此云善樂>
溟海<上莫甁反海之別流也亦海之名也>ㅇ苐三
卷輕躁<子告反>艶色<上羊贍反>嗢達<上烏沒反>底沙<
上丁><禮反寶積經作迦盧底輸>憒鬧<上古內反下女貌反>蝸螺<
上古菂反>藏經音義隨函錄苐參冊苐伍拾
參張振<下郞禾反>牛麝<時夜反>挑取<上吐條反>擣
蓗<所綺><反羅也正作簁又所冝反竹噐也>蘌馥<上芳文反下
扶楅反>萎悴<上於爲反下自遂反>鐵搏<徒官反>卉木<上許鬼反>
不拤<音弄>不卆<倉沒反>麤獷<古猛反丨惡也硬也經作獚
音黃悞也>素怛纜<音濫離云修多羅亦云蘇妒路唐言契經>䴏麦<上一見
反苗葉似麦>其穗<音遂>苐四卷商
做<音古>灰燼<辭進反>凡猥<上扶嚴反下烏罪反>
擯黜<上卑進反下田律反>

諂侫<奴定反>桃壞<上吐條反>侵倰<力乘反>棯
箭<上奴叶反>梘覘<丑熖反侯也又丑蒹反闚也>彎弓<上烏還反>
號詬<上戶高反下呼構反謂叫怒也>哽噎<上古杏反下一結反>速
蹋<徒盍反踐也>自桃<吐條反正作挑>朅籃<上丘列反下郞甘反
><唐言啓>鬡<上仕耕反下女耕反>其頸<居郢反>
所賚<郞代反>頒告<上布還反>挂其<上古話反>智竹<楚責
反>兩脛<胡定反>欲撲<蒲角反>抆足<上文粉反摩拭也
>聰藏經音義隨函錄苐參冊苐伍拾肆
張振叡<余稅反聖也智也正作叡睿二形>壓油<上烏甲反>
有蟲<眞中反>ㅇ苐五卷那庚<余主反正作
庾>窣堵<上蘇骨反>甘簏<之夜反又力木反悞>寇敵<上苦侯
反鈔也><暴也>淤泥<上於去反>夭喪<上於小反下乘浪反>
愆陽<上丘><乾反>冗旱<上苦浪反>怛經<徒結反>昌㘑
<上莫報反下力><計反>揭臘茷<上其列反中郞盍反下扶月反
>紇梨<上悢沒反>曷剽<上胡割反下力日反>笈謎<上其劫
反>騷刺<上葉刀反>
@@<下卽割反>妬刺拏<上都故反中來割反下奴加反>唈茷<上鳥合
反><下扶反>茷<上音履下音伐>啞羊<烏雅反>
障蔽<必祭反>瘂羊<立亞亦作瘂>憃愚<上丑降反愚也出應和尙
音義><又切韻作丑用丑龍丑江三反>媱泆<上羊林反下羊一反
>障蔽<必際><反>障敞<同上也又毗祭反非也>膖脹<上疋
江反下知亮反>爤佒<上郞嘆反下尺右反>交翫<五貫反習
也正作翫>ㅇ苐六卷兇悖<上許容反下蒲沒反>慘厲<上初錦反正
作磣墋二形也磣辣不>藏經音義隨函
錄苐參冊苐伍拾伍張振<可食也惡性者喻之>呵叱<尺一反>崖揆<上
五佳反丨岸也水際也正作><崖涯厓三形也又音冝下求癸反度也
>勇揵<其建反正作健>舌其禁反舌病也謂牛舌下有病如小丁頭而黑牛有此病
則不食水草人以鑷拔之卽差<也亦作>輕誚<自妙反>打
捧<步講反>課稅<上苦禾
反><丨差也>ㅇ苐七卷無字ㅇ苐八卷車軥<音路>凡礫<
上五寡反下郞擊反>所輾<女展反>投掣<尺世反
>酬抗<苦浪反拒也>顏貌<莫豹反>
@@ㅇ苐九卷鬱烝<之剰反>乖訁<上古懷反
>挮撜<上他亏反下得亘反>四扼<烏革反正作軛>ㅇ苐
十卷跈擾<上子告反下而沼反>簫然<上蘇條反正作蕭>
鬱烝音證熱氣也正作烝
吊ㅇ大方廣十輪經等二經十卷同
帙ㅇ大方廣十輪經一部八卷ㅇ
苐一卷佉羅<上丘迦反>提耶<上冝作堤低底二音山名>水泡<普
包反>藏經音義隨函錄苐參冊苐伍拾
陸張振讁罰<上知革反>觸身<上尺玉反>苦澁<所立
反>煩惚<音惱>浔流<上音峻正作浚>迴示<上胡頂反今作
逈>彼坼<音岸>如犀<音西>倮者<上戶瓦反>駃流<上
所事反><連也正作石也又快波二音並非也悞>自蔽<必祭反>
谿澗<上苦><奚反>滿壑<音郝>蟲道<上公五反正作蠱>鉀
仗<上古狎反>囚執<上似由反>鞭杖<上卑連反悞也>擒獸
<上巨今反>所螫<尸亦呼各二反>等屑<
先結反>閦浮<上初六反>閦

閦浮<上二同初六反正作閦>阿含<尸夜反正作舎也地藏十輪作阿迦
><舎>婆吒<居乞反丁作吃地藏十輪作縳羯>婆吒<上音娑下陟家
反地><藏十輪作薩帝也>循致<上息由反下陟利反地藏十輪作素
吒>摩醯<呼亏反>賖彌<上尸袢反>奚隷<上戶雞反正作奚>
力稱<奴禮><反>陀稱<同上正作稱也>他仚<丘智反>庶抆
<上音摩下丑皆><反地藏十輪作磨綻梵音輕重譌歿耳又或是牧鹿上文
粉反下徒古反>鴦久<上於良反>頞梨<上烏割反>枑梨<上音耆正作
祁地藏十輪作祁>藏經音義隨函錄
苐參冊苐伍拾柒張扼枑梨<上巨尸反正作祁地藏十輪作祁>
苦婆<上式占反>負祇<上冝作直音眞地藏十輪作敲祇>梨杈<
丑皆反正作扠>嚧<上音虛下音留地藏十輪作滸盧>嚧樓<上許
魚反下盧求反地藏十輪><作滸嚕嚧>壇株<奴禮
反>阿裷<眞一反>ㅇ苐二卷戰慄<力日反>苦惚<奴老反又
音忽悞>互相<上乎故反>毁呰<音紫>魑魅<上丑知反下
眉秘反>冷暖<奴短反>藻浴<上子老反>爵位<上子削反>料理<
上力條反>適罰<上竹隔反>
@@擿罰<同上>鞭杖<上卑連反>疑狷<古縣反>城墎
<音郭>戍邏<上商遇反下來个反>緻密<上眞利反>欲壓<烏甲反>
ㅇ苐三卷自姿<咨次反正作恣>佷戾<上戶懇反
>嫸戱<上許之反>剪治<下音持伐也>爪甲<上爭虫反>
戱拤<音弄>刑勠<音六殺也正作戮>夭壽<上於小反>不
勘<苦含反正作堪>多憘<許記反好也正作憙嫸二形也又音喜情也非>蛭
數<上丁悉反亦云底沙>憒閙<上古內反下女孝反>麝香<上時夜反又
音>藏經音義隨函錄苐參冊苐伍拾捌
張扼<石>桃其<上他條反>擣蓰<所綺反羅也又所冝反
>輕夢<莫結反無也>揌持<上子孔反>矍麦<上其俱反正作
蘧>稗莠<上步拜反下由枊反>穟旣<上音遂秀也>田畯<子
岉峻農><夫也>諂曲<上丑染反僞也正作諂又他刀反疑也非
用>ㅇ苐四卷貄土<上苦佷反>塌整<上他盍反>毁訾
<音紫>挽箭<上無遠反>蹋彼<上徒盍反踐也>軻藍塚<上苦何反
中郞甘反下知><勇反>蹲坐<上自尊反>舐足<上時紙反>
皆疼<徒冬反>壓
@@油<上烏甲反>俸祿<上扶用反秩也>冗旱<上苦浪反>霖雨
<上力今反>置梨<上莫報反正作昌也地藏十輪作昌隷>栗芝<上力
><日反下章而反>阿昵<尼日反>迦<上尸六反地藏十輪作束訖又
經音><義作踧才歷反非也此蓋譯人或筆受者妄加其口以爲叔字致失本
音矣>鉢哆<丁个反>舊拏<上巨右反>阿菟<奴侯反
也>婪梵<上郞含反地藏十輪作茷>ㅇ苐五卷鬲身
<上古厄反><丨別也謂別受身處也正作隔地藏十輪經云餘身是也>瘂羊
<上鳥雅反>堅藏經音義隨函錄苐參
冊苐伍拾玖張扼鞕<音硬>駃流<上所事反>編棌棘刺
<上居力反>麤獷<古猛反>詭語<上居委反>捉攬
<郞敢反>愍矜<居陵反>ㅇ苐六憒鬧<上古
內反下女貌反>喑瘂<上於㒰反>舌<巨禁反牛舌下病也丁作
噤四形>遏善<上烏割反>將師<上卽亮反下所律反>柌
杞<上音詞下音似>估客<上公五反>勉斯<
上音免脫也>ㅇ苐七卷蹍斷<上女展反>逮得<上
徒愛反>游泥<上於去反又音由悞>

由離<力義反正作離>柔渜<而兗反又奴管反悞>輦輿
<上力蹇反下音余車了載也正作輿也又站預舁食者也非>聖卬<一進反信也
>ㅇ大集湏彌藏經兩卷
ㅇ上卷船筏<扶月反大日丨小日桴乘渡水者也丁作筏撥二形>汎施<
上芳><梵反>係心<上古詣反>係念<上同又音奚悞>燸郛<爿
上管反>昴虻<上音文下音盲>蝗蟲<上戶光反下眞中反>旱
澇<郞告><反>丘墟<丘魚反>谿澗<上苦亏反>嶮壙<上詐撿
反下苦謗反>藏經音義隨函錄苐參
冊苐陸拾張扼蓊蔚<上烏孔反下於貴反>苦歰<所立反>豆
<苦外反>廣硖<下夹反隘也丁作狹>尤劇<上于求反下
巨逆反>衰耗<呼告反>地邪地<上亭也反中以蹉反下音他悞亦云怚絰
他亦云怚你也><他並是也>搔醯<上亭刀反下呼亏反>伽苦<上巨迦
反下式占反>羅瘂制<中丁尼反下候亏反>羅底<丁尼反与底同也又
音上悞又音底>度掣<下隻兮反與制字同也又尺世反又尺兮反>憩多<上
去例正作憩>郇摩邪<上求于反下以嗟反>詍林<上巿鍼反>
彌簁<所綺反>
@@債鞞<上女禁反下步迷反>佉曷<上去迦反下胡割反>揵咃
<上巨焉反下他个反>鵄提<上尺夷反>邪娜<上羊蹉反下奴可反>延
拏<奴加反>㕹多<上蒲末反又烏交反悞>戰煙<力日反丁作慄>
吐疜<音下痢疾也>縮<上力員反>迭相<上田結反>帝
弭<彌爾反正作弭>婆嘶<音西>迷踦<丘冝反又音剞>都
裔<音曵>簸邪<上布果反下以唴反>債鞞<上女鴆反悞>
賖梨<上尸遮反>ㅇ下卷蝦蟆<上戶加反下莫加反
>藏經音義隨函錄苐參冊苐陸拾壹張
扼毒齧<五結反>嚬申<上毗賓反下正作楊謂舒手倃㰦也>
輸拒<上束朱反下音巨>荣勤<上楚貴反>敖貴<上戶高反作
力><豪二形又五高反出遊也戱也非用>剔除<上他厯反>如篋<苦
頰反>惱烝<音證>旡辜<音婟>食䔉<葉乱反葷菜也說文
作赫>薜荔<上毗計反下力計反>伽嚪<羊廉反>目仚<丘
智反>乞匃<音蓋>臭屛<步正反>安廌<徒賣反
>芩翅<上力丁反下尸智反>達坻<低底二音>無辜<音姑罪也字從古從辛
作辜>
@@臠縮<上力員反正作變也又力兗反>末堤<低底二音>囉講
<女咸反>潦溢<上郞告說音老>遮嚌<竹比反又在計反非>衫婆
<上所銜反>阿鎌<力鹽反>裴广<上扶非反又音陪>梨遷
<音西>摩蹉<千何反>槐伽<上音卑正作裨>盧醯<呼亏>
<反>㴭伽<上奴定反>柘漩<壑一夜反下序全反>迦嚂<郞甘反
又><音濫>詍鞞<上巿林反>王口<上烏亏反>蜋蜹<上無云反下而
稅反>泉原<角袁反>胡椒<子消反>豍麻<上卑亏反正
作芘>藏經音義隨函錄苐參冊苐陸
拾貳張扼二形也經音義作螝豆應和尙以豍豆替之並非也經云和豍麻沺呪一千八
遍是也便澍<音注>愛羂<古犬反>逃避<上徒刀反
>喜咲<音笑>抽油<上烏甲反>躓朴<上之日反正作質下普角反質
本粘主也>朴木素未成噐者也正作樸字也上又音致非也阿差末經云其諛諂者令修
質朴是也一斛<胡屋反>暴虐<魚約反>鬪鬪
<音斗>民ㅇ虛空藏菩薩經䒭五經
十一卷同帙ㅇ虛空藏菩薩經一
卷底翅<音施>嗅

香<上許右反>此岸<音岸>礔礰<上普擊反下郞擊反>傘
蓋<上乘旱反>荊蕀<居力反>坑坎<上苦庚反下苦感不平也>塠
阜<上都迴反下扶久反>澄霽<子詣反>瘖瘂<上於㒰反>
<下烏雅反>癃殘<上力足反病也>毦帶<上而志反羽毛飾也>馬
璁<音惱>爲鬚<莫顏反>爲蘂<如水反花中茸也正作蘂也>
拘癖<卑益反正作憵>熖摩<上音爓天名也>邏訕<上郞个反下素于反
>母塿<郞斗反>踣鈐<上怖得反經自出下巨㾾反虛空藏神呪經作
浦>藏經音義隨函錄苐參冊苐陸拾參
張扼<窮應和尙依字作蒲北反非也>鈐臺<上巨廉反下徒履反經文自出
>伽底<上巨左反下丁履反>麞鹿<上之羊反>完全<上戶官反
>拫栽<子才反>城郭<古霍反正作郭>淫泆<上羊林反下羊一
反>衒賣<上音縣自媒也>囹圄<上力丁反下魚与反>夭撗<上於小
反>驅漏<上烏口反下郞侯反>諾踦<上奴各反不去支反經自出虛空藏神
呪經作><那企應和尙作居綺反非也>䫂隷<上多可反下力計反>
阿㝹<奴口><反經作奴呑反悞也>奴呑<胡口反正作后>卬監<上伊進
反下以廉反閻字>
@@<切腳>栗底<上力日反>浮侈<孝可反經自出>杝迦<上吐賀
反><下居左反>吐賀<胡个反正作賀才字切胟>扶豔<以
梵反>ㅇ虛空藏菩薩神呪一卷映蔽
<上於><竟反下卑祭反>嗅香<上許右反>覺觸<音觝>金金<
古郞反>華鬘<莫顏反>堆阜<上都迴反下扶久反正作堆
阜>族姓<上自木反>若寤<音悟>哆擲咃<上借音怚下音
他>利佉<丘迦反亦作呿㰦二形>薩埵<都果反經立義作薩皤此經
無>浦窮藏經音義隨函錄苐參冊苐陸
拾肆張扼<上滂古反>適罰<上知革反>慊情<上音嬚又苦點反
非>留牟<上力由反經音義作牟無音切>那仚<丘智反>阿㝹<奴
侯反>婆咩<彌爾反>迦株<奴禮反>睒摩<上失染反>多䃿<
眞一反>吹呿<上音欠下音去正作
㰦也>ㅇ虛空孕菩薩經
兩卷ㅇ上卷佉<羅祛上丘迦反下音底虛空藏神呪經作去羅帝耶又
丁整反>梵撅<巨反菩薩名也正作搖前兩卷並云梵頂梵音>鎧甲<上苦
改反>哥
@@咏<于命反>沙
鹵<郞古反>士塊<苦內反>礓石<上居><良反>躶者<上胡瓦正作棵罵二
形又郞果反說文赤躶棵也風俗以爲惡口也>壇<上之然反
>廊庶<上音郞正下音武>寶綖<音線>爲繐<音遂正作穗絺二形謂施頭垂也
虛空藏經云毦帶垂飾是也又音歲非用也>犀牛<上先整反>跨跪<上
胡故反差丨也一膝著地也>這囉<上之夜反><虛空藏經作遮囉
遮囉>適囉<上之夜反又音隻>迦<音樓>羶這<上尸然
反下之依反>力智<音利>末膩<尼
利反>補囉藏經音義隨函錄苐參冊苐陸拾伍張扼<上布胡反>婆
芮<音世>破鉗<其廀反>晡唎<上布胡反>野狩<尸呪反>棄捨<
上詰利反>柱杖<上知主反>閉惡<上慱計反>流
徙<斯此反>呵叱<昌一反>啞羊<上烏
雅反>ㅇ下卷鄙惡<上陂羙反>船舶<音白>蟒蛇<上莫朗
反>蝮蝎<上芳六反下許謁反>䠔跪<
上胡古反>ㅇ觀虛空藏菩薩經一卷式义<上尸力反>驅擯<卑進反此後三十
五佛名及懺悔迴向文出決定毗尼經及寶積經苐九十卷>

<內目錄中無此後文昨依錄截去恐是三藏安之故却續尾題之後耳也>虹炎<上
戶><公反下音爓>彌戾車<此去樂垢稽人謂此等人全不識佛法也
>一抰<徒官反>ㅇ菩薩念佛三昧經
一部六卷ㅇ苐一卷闍崛<巨勿反>花鬚<
莫顏反>煕怡<上許之反下与之反>微咲<音筴喜也正作笑>謦咳
<上苦頂反><下苦愛反>刺夵<上郞達反加反比丘名也諸經作頼吒和羅也又
琰漸二音>花鬚<莫顏反>族姩<上才禾反>蘭楯<
食君反>曹藏經音義隨函錄苐參冊苐
伍拾陸張扼花<上莫沃反>互相<上胡故反>棠觸<上宅
耕反>玭琶<上步卑反下步巴反>豪桀<音竭>胄胤<上眞右反下
以刃反>樓櫓<音魯>廛里<上眞軍反>搥兇<上眞初反下
許容反>抶淚<上文粉反>爲㨯<音郭>積上<上子賜反>
舊大<上方><問反扼也揚也正作奮也又作舊並悞也>倫疋<普吉
反>壑然<上呼><括反達也正作豁又呼各胡各二反悞>伏仙<音仙>泊然
<上普百反正作怕>敷拆<先擊反>炫晃<上黃絹反下黃廣
反>懽樂<上呼官反>
@@<丨喜也>所曝<步報步木二反>勉衆<上音免脫也
>ㅇ苐二卷懽娛<上呼官反下牛于反>恬寂<
上徒><兼反>氣氳<上於眞反下於云反>蠲別<上居玄
反>溪壑<呼各反>以篋<苦叶反>抰如<上徒官反>疇疋<上眞
由反>捻取<上奴叶反>挑擲<上徒了反>溪澗<音諌正作
澗>嘴置<上所角反口翕也正作欶嗽二形>淳流<上音亭正作渟>沠
別<上普><賣反>撰擇<上宣兗証作選>矚對<上朱玉反>
紛綸<上芳>藏經音義隨函錄苐參冊
苐陸拾柒張扼<文反下力均反>旋之<上徐絹反轉也手技丨
槃等也>ㅇ苐三卷敷析<先擊反>把䴬<上北馬反下羊力反
>京畿<巨依反限><也國畿同遠千里也>无愼<尺眞反
>無惽<呼昆反>不燤<之玉反正作燭>枯槅<苦老反>慴伏<上之
涉反懼也又徒叶反>大憘<音喜>攣癖<上力員反下禁益反
>挻特<上徒頂反>癡瞑<莫甁反晦也>燈炬<音巨>沾洽<
上知廉反下胡夹反>蠕動<上而兖而尹二反>
ㅇ苐四卷阿閦<初六反>
@@異翿<音塔>
柔而<而兗反>髄聰<音惱又作聰正作腦>苾蘌<上毗結反下
芳文反>磐石<上蒲官反>彼闕<丘月反>恚佷<上於季反卜胡懇反
寸惡也佷戾也>忿戾<上芳吹反下力計反>懟恨<上
眞遂反>髄腦<音惱>彼闕<丘月反>閉
塞<上慱計反悞>ㅇ苐五卷味觸<音觸>膿血<上奴冬反>涕唾<
上音剃正作洟>眴息<上尸閏反>危脆<七歲><反>拤戱<
上郞貢反>痛痒<羊兩反正作痒>眩
戈<上玄縣二>藏經音義隨函錄苐參冊苐陸拾捌張扼<
音>瘡疣<于休反>卆<上倉沒反>微笑
<音莢>漱口<上所右反>堅鞄<五更反>ㅇ苐六卷鹿茸<而容
反>眴頃<上音銚目動也正作眴下苦穎
反丨刻少時也>伐ㅇ大方等大集菩薩念佛三昧經一部十
卷ㅇ苐一卷崛山<上巨勿反>謦欬<上苦頂反下苦愛反>摩揭<
音竭>阿吒<摘家反夜义名>迗相<上徒結反>窊凹<上烏><花反下烏
洽反>勝橦<宅江反正作憧>楣棠<上美悲反門上撗梁上下宅庚>

<反>摳闔<上尺朱反下胡臘反>冥廁<上徒年反塞也正作冥也又
之><義反悞>欄檻<上郞于反下胡黯反階際木也>銀<而容而
用二反><毳飾也正作䩸二形>笳肅<上古牙反下蘇條也>蘌馥
<上芳文反><下扶楅反香氣也>達㝹<奴侯反>嬉戱<上許之
反遊也羙也>魁偉<上古迴反下于鬼反>扔異<上
徒頂反>ㅇ苐二卷亭傳<上徒丁反下知變反漢家因秦十里一亭謂亭
留也傳謂驛也>衢巷<胡絳反街丨也>澹然<上徒敢反恬靜也
>大噭<古吊反>藏經音義隨函錄苐
參冊苐陸拾玖張扼躃地<上毗益反>商主<上尸羊反又音的悞
>盡虔<音乾>以褺<徒叶反>偏悼<徒到反>卒
捨<上倉沒反>皷蠃<郞禾反>挺特<上徒頂反>曩時
<上奴郞反>洞然<上徒弄反火盛貌也>燈炷<音注>懺燼<上子廉反減也正
作惜也下徐進反>ㅇ苐三卷柔而<而兗
反>礦礦<古猛反>恬然<上徒兼反>驚懅<其去反>向時
<上尸亮反少時也又><久也正作曏也>熟能<上巿六反誰也
>較隱<上音角竸也>貪
@@羡<徐箭反>陂池<上彼皮反>炯然<上徒弄反火盛貌阯正作浻也
><又音同非>摩抹<莫鉢反丨摋手摩也>ㅇ
苐四卷陶家<上徒刀反>撮取<上倉活反>一掬<居六反亦作
臼>向時<上尸亮反反少時>堰塞<上於憲反>可否<方久
反>小栰<扶月反>揵疾<上疾葉反>謇塞<上居輦反
>陕劣<上胡夹反正作狹>无滓<側史反>毛渧<丁厯反正作滴也音帝
非用>ㅇ苐五卷嘶破<上斯亏反悲聲嗄聲也丁作
>切刹藏經音義隨函錄苐參冊苐
漆拾張扼<上七細反不一也衆也下初轄反佛國士謂之丨也正作刹也>口歔<
音虛>暗晦<呼對反>洗盪<徒朗反>死妬<古口反鹿丨也正作
坵也又音><構悞>枯槅<苦老反>羸瘠<上力垂反下秦昔反
>端勺<巿斫><反>顯赫<呼格反正
作赫>ㅇ苐六卷一嫉妡<上自疾二音下丁故反>昂宿<上莫飽反>摓衆<
上亭頂反出也特立也>自剜<鳥官反>門闑<五結
反>哀媲<於搢反>甛味<上徒兼反>楚撻<他達反>撾打<
上陟花反>廝役<上息>
@@<疵反
>儐從<上卑進反丨相也出接賓曰儐入規禮曰相也又音
賓敬也下才用反>折骨<上先擊反>
捷疾<上疾葉反>餘肢<音技>除撥<音鉢>麤鄙<悲羔反>ㅇ苐七卷滂洽
<上普郞反下胡夹反>搏觸<上徒官反四食之一>殊絕怠<上徒典
反減也>惰<上徒改反下徒果反>陵侮<
音武>蕀刺<上居力反下七賜反>ㅇ苐八卷法蠡<郞禾反>奮大<上方問
反>法鞉<徒刀反小皷著柄者謂之丨
也亦作鼗鼗>屎尿<上尸旨反下奴吊反>藏經音義隨函錄苐參
冊苐漆拾壹張扼枯犒<苦老反>危脆<七歲反>嬉戱<上許之反遊
也羙也>鏝陀<上莫官反>上撤奉摋<葉割反
放也逬散也以手抛物也正作䊛>ㅇ苐九卷陽焱<音熖>鬀除<上他計
反除髮也与><剃字同也字樣及孫愐韻說文並作鬀也新韻音弟非>刀矟
<所角反>烗煨<上苦戒反煨也盛也經音義作烗熱彼悞>陕
劣<上胡夹反正作陿也>楚撻<他達反打也>撾捶<上陟花反
下之水反>挑髄<上吐><条反>能溺<奴厯反古溺字>髣髴<上芳罔反下芳勿反>柔轜

<而兗反>瞬息<上書閏反>駿速<上音峻速也疾也又子峻反快馬也>
ㅇ苐十卷陏名<上徐爲反>寶葙<息羊反
>一斛<胡屋反>粘汙<上女庶反>倉禀<力錦反正作廩也倉有
屋><日黶也悞>卬璽<斯此反>倫四<並
吉反>罪ㅇ般舟三昧經等三經八卷同帙<
般舟三昧><經當藏兩卷成部>ㅇ般舟三昧經兩
卷<錄云三卷>ㅇ上卷羅閱<余雪反卽王舎城是也
亦云摩竭陀國>得藏經音義隨函錄苐
參冊苐漆拾貳張扼剬<之世反也正作制也又都官反之兗反二悞>颰陀
惒<上蒲末反下胡><戈反此云賢>槗曰兠<上巨憍反中于月反下都侯反
菩薩名也戈云憍越兠>邠邸<上彼巾反下丁禮反>因坻<音低
>鳩睒<上居求反卜失><染反上悞>和論<音輪也>夷亘
<古鄧反>貳吒<上女利反><天名也亦云膩吒尼吒等>門閫<
苦本反>洏如<上而兗反>鵠毛<上戶沷反>乞匃<音蓋>子身<
上居列反單也>不貿<莫候反>開闢<音擘>寶琦<音奇>
姝好<上尺朱反>師短<音短>
@@嗅之<上許右反>嫉妡<上自疾二音下都故反>嘩說上<呼爪反
><諠丨也大語也正作譁也>諭諂<上羊朱反>師<上烏各反>
四嵎<音愚>是芾<音兩>憂腦<音惱又音忽非>輕易<羊利反霜
輕也><慢也正作㑥>ㅇ下卷髑鵯<上居謁反下
蒲卑反正作>羯脾也區云羯毗或云羯鞞或云羯隨梵言楚夏耳正言迦陵頻伽亦云
羯邏頻伽唐言好聲鳥也上又郭氏音曷下音卑非也又應和尙音義作鶡鴨上胡葛反
下烏申反並非也此乃譆主羯下去陵頻下去佋而徒鳥作髑鵯以爲羯鞞字故使諸帥
顫釋賢哲錨藏經音義隨函錄苐參冊苐
漆拾參張扼<詳矣>徹炤<音照>和愶<音叶>福祐<于救反正作祐
或作枯音戶>僉然<上七廉反>不猗<於綺反正作倚>撾捶<上知花
反下之水反>衆丙<女孝反>謗訕<所姦所諌一反>淫泆<
上羊林反下羊><一反>大甖<烏耕反>猛狩<尸右反>大
菼<上徒太反不小><也下莫朗反蛇最大者也正作大蟒也下又他敢反二
並悞>蛟龍<上音交母><龍也能呑人也>枷欔<上音加下俱縳反大母猴
也善欔持人也正作犬玃>薜荔<上蒲計反下力計反>柔戟<上音牟
正作矛>蚖蛇<上五官反>
@@嫌隟<丘
逆反>㲂狼<上蒲袂反惡也郭氏及諸師作眞庚反非也>
大蠎<莫朗反>㲂惡<上蒲袂反惡也困也正作弊>殊桀<音竭正作
傑也俊也英傑拉也>荐臻<上才見反重也仍也>妖蠱<上於憍反下夷者反正作
蠱古經以爲野狐字也又音虫悞>波䄖<窬遥二音正作><䄖也上方經作波
喻比丘尼也諸經云波闍波提或云波遮>蜎飛<上鳥玄反>蠕動
<上而兗反>斟酌<上之林反下之愐反>氋蘢<郞紅反攀><
丨也正作籠>迮素<上普吉反正正四
也>山巓<丁年反>饋辵藏經音義隨函錄苐參冊苐漆拾肆張扼<上巨位
反下以醉反>窈冥<上伊了反深也>斯芩<巨㒰反轉輪聖王名>
<惟斯芩此譯爲狝遊>昉習<上方罔反明
也或作仿待字放學也>ㅇ拔陂菩薩經一卷扷陂<上音跋下冝作陀陀>二同徒何
反梵言陀婆羅此云賢護般舟經作颰陀賢護經眞云賢護是也下又彼<皮彼義
二反又寶積經云跋陀羅波利隨言賢護疑傳寫悞馬>迦簍<卽侯力主><
二反正作簍也>拘暹<上音俱下息反國名也或云鳩睒或云憍
向彌>謾論<上麦顏反下力勻反>闍貰<音世>堅彊<巨良反>勝曄

<云輒反>陰冥<莫甁反>塗洿<鳥故反正作汙>如限<或作閬㡾
><限三形同胡眼反門閾也>捨動<上音遁正作搖>如豾<普悲反狸
也字><樣及切韻並作豾也賢護經云云何當得如猫狗獸等心業成就故>濡
濡朱反霑濕也正作漹濡的形下而兗反柔弱也正作轜懦二形上又團慱三音下音儒並非
所痏<于救反動也正作忱又于羙反非也般舟經云如門閫正住堅心是也>
蜚鳥<上音非正作飛賢護經作飛鳥>麋鹿<上羙悲反>猴猿<上戶
><鉤反下于元反>墯淚<上徒果反>欲倸<音倸>所洒<所賣反与灑
同>藏經音義隨函錄苐參冊苐漆拾伍
張扼不饜<於贍反>如景<居影反光出則昹生故卽謂之景也>
雨陏<上力掌反下音隨>常牽<去堅反固也持也又音慳>菩薩棄<
巿陵><反正作乘>人鐙<苦改反正作>懈殆<上古賣反下徒改反>大跌
<徒結><反>不宥<于救反寬也>曵直<上音身正作申>
爲葉<音弃><渾家藏經作業>至寤<音悟睡覺也正作寤>陰
冥<莫甁反>著洿<而陕反正作染>傜聞<上音揺正作遥>這寤
<上音釋纔丨也><始也又之懌反並正作適>游戱<上音由正作遊>
洿露<上烏故反>猗
@@著<上於綺反正作倚>閔試<上音文下音式正作文餝>懽喜
<上呼官反>偕事<上音皆俱也>莫綺<於蟻反正作猗>沮及
<上子預反丨洳漸濕也亦作沮>世坵<音岸>不嗅<音頧>自
挾<申叶二音持持護也>綺著<止於蟻反正作猗>㕹戱譺
<上私妙反下魚旣反啁也啁音嘲也又五戒反又魚起反調也>薄一<上布各反丨換
><交易也通也正作簿慱二形>曹輩<上自刀反下慱昧反>可惔<音
怪>侫調<上奴定反下徒吊反>牧意<上莫六反養也放也>相蹡<
七羊>藏經音義隨函錄苐參冊苐漆拾
陸張扼反趍也走也正作蹡也蹡行貌也冝也集也敬也
非義ㅇ大集賢頀經一部五卷
ㅇ苐一卷一搏<音團>慘慼<上倉感反下倉厯反
>ㅇ苐二卷膖脹<上普降反下知亮反>噉宍<音肉>蠃皷<鉟
音征上郞禾><反>區別<上丘愚反分也>嗅嘗<上許右反下時良
反>捻鼻<上奴><叶反>頑騃<五駭反>佷弊<上戶懇反>過
餙<尸力反正作飾>蚩笑<上尺之反>呰毁<上咨此反>尠
少<上息淺反>分扸
@@<先擊反
>一構<古侯反丨將牛乳也>ㅇ苐三卷金鎚<眞追反
>鑪朩<步拜反>融消<上羊戎反>錬冶<上力見反下羊者反
>受羈<居冝反>摓超<上徒蕤反>諮詢<相倫反>朋黨<都朗
反正作黨>貯聚<上猪与反>肌庸<上居><夷反下音夫>㞧多<
上魚急反人名>㧾宣<上子孔反又音窟悞>篋
笥<上苦叶反下隔寺反>造塌<音塔>ㅇ苐四卷甖水<上烏耕反
>尸牛<上斯亏反>扞豹<上助皆反下㭪
貌反>藏經音義隨函錄苐參冊苐柒拾柒張扼乞匃<音蓋>賛助<上子
廾反佐也下床疏反益也佐也正作助也徒且力>漱口<上所
右反>洗滌<徒的反>䠔跪<上胡故反>无諂<丑染反僞也又
音叨悞>鞭打<上卑軍反>非瞽<音古>白鵠<戶沃反魚名也亦作㿥>牡
麗<上阻狀反>鏗鏘<上苦耕反下七羊反金石><聲也亦作銵琀>火
燁<上云鬼反下云輒反>龍類<上郞紅反下
五恠反><正作聵聵二形生而自龍日丨也>ㅇ苐五卷嫉妬<上自疾二
音下丁故反>毁犯<音范侵也僣也勝也法也正作犯>歸馮

皮陵反託也正作憑周ㅇ
阿差末經等二經十三爲同帙ㅇ
阿差末經七卷ㅇ苐一卷浩
浩晧晧<上二古老反撓也水大也出應和尙音義下胡老反光明也>撫
恤<上芳武反下私律反>陶演<上徒刀反卜以淺反>煒曄<上爲鬼反卜
爲><輒反>錠爎<上音蠶下力堯反大也燭也上又音定非用>窈冥
<上於><了反正作窈>瑕疵<上戶加反下才斯反>摑裂<上古
表反>蠲除藏經音義隨函錄苐參冊苐
漆拾捌張扼<十古玄反>愚戇<陟縫呼貢二反>鄙等<上悲
羙反>曼颰<上莫官反下蒲末反>不瞬<尸閏反正作瞬>中喆<
音哲>地跱<眞里反>焗曜<上之曜反>僥遇<上古堯反>丘墟<
去魚反>柔而<音楊>紽綖<上於遠反下以然反>適莫<上丁
厯反>怕恬<上普百反下徒兼反>不瞬<音舜
>ㅇ苐二卷文飾<尸力反>諛諂<上羊朱反>頗頗<
普波反>麤獷<古猛反>憒亂<上古內反>詭譎<上居委反下居血反
正作譎也>恭
@@烙<苦各反>周旋<序全反正作旋>觝突<上丁禮反下徒骨反>倡
伎<上尺羊反下巨反反>疇疋<上眞由反下普吉反>不懅<其去反>
不精<七性反>尊敖<戶高反正作力豪二形了豪俠有勢力也又五
><高反>悗悦<上步堡反持也懷也正作抱也下以雪反恒抱悦心也上又莫官反
悞>闕漏<上丘月反>純淑<上巿倫反下巿六反>衆丙<女孝
反>損枆<呼告反>煩荷<胡歌胡可二反>神仩<音仙
>掩戱<上力條反正作嫽橑二形又音奄悞>撾捶<上知花反下之水反
>悸藏經音義隨函錄苐參冊苐漆拾玖
張扼喜<上求季反>悦<餘慮反安也逸也正作豫忬二形
也>ㅇ苐三卷苞裏<上布交反下古火反>十垓
<古哀><反>恢弘<上古迴反>愶恨<上胡頰反懷也正作挾也慴
和也非>志操<七到反>都較<音角略也又古孝反>開闢<
蒲益反>能譴<去戰反>ㅇ苐四卷謙
遜<蘇困反>睒現<上失染反>若蚖<五官反>局迮<上其玉
反下阻格反>德勉<音免强也>姝等<上尺朱反>猶待
<眞里反>質
@@朴<上之
日反朴也信也謹也下普角反厚也>以起<丘里反>喘息<上
川兗反>貪餮<天結反>麽麽小虫<上二莫果反下一眞><中反
>蚑蜂<上巨支反下芳察反>捎柫<上音消搖捎動物也又所
><交反下芳弗反>愚戇<陟縫反愚丨也>凶豎<音樹僮㒒未冠者也
><小兒也謂兇悖小人也亦作豎>侏倀<上陟由反下
知良反正作譸張也又><上音朱下丑良反非>永令<上爲丙
反正作永>ㅇ苐五卷心憘<許記反
好也正作憙也又音喜非>癁治<音持除病也又>藏經音義隨
函錄苐參冊苐捌拾張扼<音値理也正作治也以諱故省之>懷抱<
蒲堡反正作抱>盡誼<音義>飄疾<上疋遁反又音瓢>四佂<
之虛反行也丨伀也>鉤瑣<葉果反>桃擲<上徒了反正作挑>碩變<
上音故亦作顧>坥然<上他旱反經音義作擅悞>宛變<
上於遠反然也應和尙音義作慻變><以眷變替之眷顧也>悒巜<音邑
>履屣<所綺反>芬菂<上芳文反下普巴反>如虺<許鬼反
>澹泊<上徒敢反恬靜也下普百><反正作怕>罪舋<許覲反瑕隟也>罪舋<同上>淫泆<上羊>

<林反下羊一反>嬰咳<戶就反正作孩>缺漏<上古穴反又作缺>
訥隧<上內骨反下眞遂反悞>大猷<音由道也圖也順也>所猗<於
綺><反正作倚又於冝反倚也>總章<上子孔反大唐高宣帝時經後年号也亦
作総他>ㅇ苐六卷殃儥<上於良反下許覲反>乳
哺<音步>願卆<子律反終也>翦去<上卽淺反>般黨
<上北官反><下都朗反正作黨>尠言<上息淺反>好默<莫北
反正作黑>上研<五見反丨瓦也正作硯也>牽來<上苦堅反>危
脆<七歲反>井藏經音義隨函錄苐參
册苐捌拾壹張扼電<子到反>疇迮<上眞由反下普吉反>
痛痒<羊兩反>不係<音計>憂慼<倉厯反>未嘗<才
登反經也又音常><誙也謂口誙味也>ㅇ苐
七卷猗在<上於綺反>躓礙<上陟利反>誘訹<上由枊反下私
律反>增減<胡斬反箴><也>村落<郞各反广疋曰落者居也謂
人所聚居處也亦渃>大邦<慱江反國也亦作旹>
嬈亂<上奴了反亦作嬲
>ㅇ無盡意菩薩六卷ㅇ苐一卷
@@吐洸<上他古反下眞林反沒也丁作今㒰作沉也又光汪二立悞>闇
寘<莫甁反正作冥又之義反悞>彼坵<音岸又巨依魚丘二反悞>
洿汙<上而陝反正作染也郭氏作他蓋反非也>木<力丁反葉落也
><正作零蕶二形>遷動<上七仙反>稽首<上苦禮反>種稷<
子力><反>應抶<尸由反>不<音舜正作眴>分阤<
音陀梵云><分陀利亦云奔荼利此云白蓮花>疾婼<丁故反
>希有<上許><依反>荊蕀<居力反>曾眴<音舜>薄探
<居六反正作掏>藏經音義隨函錄苐
參冊苐捌拾貳張扼布有<上許依反少也不稠也正作希也>遙
見<上羊攚反>不俎<才与反壞也恐也正沮沮也又音阻悞>姦許<上古
顏反下爭嫁反>質眞<止之日反>呰夢<上卽此反下莫結反正作篾也
>瑕疵<上戶家反><下才斯反>洿愛
<上而陝反>ㅇ苐二卷軻貝<上苦何反>訷諂<上羊朱反又音申
悞>俾面<上普米反傾頭><也戾面傍梘也正作䫌也又卑爾反
非也>撩擲<上力條反>貿易<上莫侯反>竊盜<上千結反>憒
丙<上古內反下女貌反>不恌
@@<徒了
反動也正作掉挑二形又吐條羊攚二反並非也>牴突<上丁禮
反下徒><骨反>猗著<上於綺反>羼提
<上初諌反>幷當<上卑政反><下都浪反除去不浄也正作摒
擋>ㅇ苐三卷善断<徒短反絕也正作斷也>彼岸<音岸>罣㝵<上戶
卦反下五><愛反>不恌<徒了反動也正作挑掉二形>拖
得<上尸智反以物惠人>調人<徐兩反正作象>
不眴<音舜>旋三<上序全反>煩助
<常閏反>寶鬘<莫顏反>海濤<徒刀反>觸藏經音義隨函
錄苐參冊苐捌拾參張扼界<上尺玉反>諸扼<烏革反正作
軛>解受<上尺玉反>如沫<莫鉢反>如泡<普包反>
漯相<上失入反正作濕>味觸<音觸>俗諦<上訟欲反>
不怖<音希>物死<上郞><旱反正作老>呵著<阻格反>毀紫<將
此反正作訾>未耒<上微沸反下郞才反至也正作來桽二形>不
怖<音希正作也怖>怖懼<上普故反>尠少<上息淺反>戢賦<上阻
立反下音付>怖求<上許依反>微眇<音妙好也亦作篎也又陎小反小也悞>攝取<上尸>

<涉反>闇曚<莫紅反愚闇也正作懜也又莫孔反暡曚目未明也>*
善<上星七反下常演反正作鏸善也>如耒<音來>ㅇ苐
四卷嬈惚<上奴了反下奴老反>勸督<都沷反正作理也察也
>虧壞<上去隨反>頻蹙<子六反>輕蔑<莫結反>
虧赦<女坂反慙而面赤也正作赦>勸廮<力計反>淵流<上烏
玄反><正作淵淵二形>ㅇ苐五卷永寂<上
爲丙反長也><正作永也遠也諸師以爲㫃字於蹇反非也>是抳<烏革反
車構也正作軛扼>藏經音義隨函錄苐
參冊苐捌拾肆張扼<二形也又女爾反悞>倢利<上疾葉反>啞
羊<上烏雅反>卆暴<上倉沒反下蒲報反>悕求<上許依反>䓣
舌<上力掌反>唐捐<上徒郞反下以宣反謂空弃也>鄣蔽<上之亮反卜必祭
反正作障蔽也上又音><章非>帋筆
<上之爾反>ㅇ苐六卷損枆<呼告反正作耗>輕濡<音楊>俎
壞<上自与反正作沮>撰集<上仕晩反述也定也>撰擇<上思兗反揀也
正作選也>燋惚<上子消反>
<下奴老反>捷疾<上才葉反>
@@發ㅇ大集譬喻王經等二經十卷同
帙ㅇ大集譬喻王經兩卷ㅇ
上卷斷理<上欠條反>金鑛<古猛反金璞也>鎧申<上苦改反申別名
也>池泊<普慱反正作濼也又蒲慱反非也>ㅇ
下卷形筩<音同>棘刺<上居力反下七賜反>欲澍<音注>陂池<上
徢皮反>倚抌<之審反>挑眼<上吐條反正作桃>羼帝<上
初諌反>ㅇ大哀經一部八
卷ㅇ苐一卷彼藏經音義隨函錄苐參冊
苐捌拾伍張扼岸<音岸>蠲除<上古玄反>蔽礙<上必祭反>
不炤<音照>開䦱<爲委反*也又苦乖反>淵也<上烏玄反深也應和
尙音義作淟池><上他典反並非也彼悞>道誼<音義>毁訾<
音紫>蘭樇<上郞><于反下句順二音>錠鐐<上徒丁反下力堯反大
燭也正作蠶爎也>粲麗<上倉規反>而峻<音峻>則拖<失支反正作施>
四嵎<牛俱反正作隅>考掠<音亮>湏臾<羊未反
>之頃<苦穎反>明憸<音熖>疇近<上眞由反下普必反>衆慼<七
厯反>牛<上莫交反>
@@<正作犛>窹夢
<上五故反>寤則<同上>疇迮<普吉反>牀㩉<上助莊
反下音塔>光曜<音曜>善才<尸智反>如眴<音銚>稽首<上苦禮反
>僉然<上七廀反皆也咸也>恭怐<苦各反>從容<上七蹤反緩步也
正作從從二音>跱立<上眞里反>幡<上疾><陵反帛鋀>鋀鎭<上他侯反
丨石似金陶之則分也下知鄰反覾也貴也正作
珍>應煩<音願>志慘<七到反正作操>ㅇ苐二卷法教<戶高反正作豪力
二形菩薩名法力王亦云惣力王寶積經
作惣豪王菩薩>藏經音義隨函錄苐參册苐捌拾陸張扼<
也>炤熠<羊照反>始坵<音岸>牽致<上去堅反>睴曜<上許崹反
下羊照反上又胡本五因二反並非>逮吾<上徒愛反>揔敖<音豪巳下
並同又五高反悞也>璝異<上古迴反>琦珍<上巪冝反><下知
鄰反>旗幡<上巨之反>敖尊<上胡高反>志操<七到反>族姩
<丰自木反>麤穬<古猛反>瑕疵<上戶加反下才斯反>嫍飾<上丑染反
下尸力反>媮嫍<上咩朱反詐也偽也正作揄諛二形也下丑染
><反上他侯反>佷戾<上胡懇反下力計反>禁忌<音忌>愚贛

<陟絳呼貢二反愚也正作戇戇二形也又感紺二音水名也非用>潭泊<上徒敢反
><下普百反安靜也正作憺怕上又徒合以審二反下又蒲慱反並非也>
憂戚<倉厯反正作蹙郭氏作私占反非也>愚貢<陟綘呼貢二反>幽賢<
於計><反正作翳>剛硬<五孟反>俗智<上徐浴反>捷疾<上
自葉反>不猗<於綺反>志懆<七到反悞>句跗<子昔反正
作跡>不卡<郞貢反正作弄>卒暴<上倉沒反>秉意<上音丙正作秉
>不懅<其去反>口<上苦浪反正作慷忨二形下苦愛反正作慨愾嘅
三>藏經音義隨函錄苐參冊苐捌拾柒
張扼形慷慨大息也謂大喘息聲也忼嘅嘆息聲也亦欬瘶聲也正應言謦欬也經意謂
菩薩常寂静乃至不聞謦欬之五也謦苦頂反欬苦愛反上又冝作唴丘亮反方俗呼忼
慨爲<唴嘅耳上又郭氏作巨兩反下香訖反並非也柏梯本作口口>猛毅<魚旣
反>吮吟<上眞林反沒也三思也謇訥也正作沉靉的形也下魚今反>躓礙<上陟
利反>彊心<上巨羊反又居亮反>亘无<上古鄧反>惔怕<上徒敢反下普
百反>罪舋<許覲反>億垓<古哀反>
ㅇ苐三卷惣敖<下音豪按寶積經作惣豪王也正作力也又五高反傳寫悞
也>嫉賢
@@<上自疾二音害賢日嫉>汲巜<音急遽也正作彶也>貪餮天<天結
><反>猗著<上於綺反>憒乱<上古內反>邪黠<下瞎反
>疹疾<上丑忍反病也>樶轉<上合作輪力舂反>族姓<上才木反
>疇四<上眞由反下普必反>澹泊<上徒敢反下普百反>愚贛<陟降
呼貢><二反>馳騁<丑郢反>痛痒<羊兩反>憛怕<上徒
敢反下普><百反安靜也正作憺怕也止又他紺反粺懷憂也非用>無渿<而陝反
正作染>慌鮟<上呼廣反下正作惚>經禁<又作票同奴太反國名波羅
捺也>可擭藏經音義隨函錄苐參冊苐
捌拾捌張扼<黃麦反得也明不可得也正作獲也又鳥反悞也>那鋊<胡南反正作鋡
也又音欲><炭銘也悞>宄盡<上居右反窮也又音軓悞>谿谷<上
苦奚反>芬馥<上芳文反下音伏>殃儥<上於良反下香覲反>淑淳<上巿六
反下巿倫反>相違<音韋>柔煩<音順>治邦<上持値二音
卞籿江反>媱妷<上子葉反下羊一反>損秏<呯告反>懸曠<
苦謗反悞>周椄<子葉反持也會也正作椄也椄續木也>靡不<上眉
徢反無也>擘裂<上普擊反破也正作劈也又蒲益反
非也>ㅇ苐四卷
@@志懆<
七到反正作橾也又倉早反非也>坵際<上巨依反岸也限也亦
作><畿㙨>憂戚<倉厯反正作慼>而劣<上而兗反>薄尠<息淺><
反>麤穬<古猛反又應和尙音義作麤濇上
音麤下音澀>依猗<於綺反*>ㅇ苐五爲擾巜<音遶>億該<古
就反>飤僚<力條反>隨于<上眞遂反落也又音遂悞>晧晧昊昊<四同胡老>反晧晧光
也明也日出也昊昊天氣也爾疋曰夏爲昊天也今冝分昊字爲杲果二
同古老反昊白<澤大也杲日出也明也
白也>攏戾<上郞董反>觸忌<音忌>犯煞藏經音義隨函錄苐參冊
苐捌拾玖張扼<上音范正作犯>大邦<布江反
>虫蟻<上眞中反下魚綺反>瑕闕<丘月反正作闕>愁慽<倉厯反>說ㅇ
苐六卷偏愛<上疋連反襃也就一邊也正作偏也悞也>濯流<上
芳梵反>四瀆<徒尼反>卓然<上知角反>特杅<胡硬反正作
行>飄風<上疋招反下以><招反>俠劣<上胡夹反正作
狹>雑碎<上才合反>璨麗<上倉><贊反>穬鞄<上古
猛反卜音硬>後悟<音悟>聲靖<情井><反>赤觜<卽委反>吹笙<音生樂名也經音義作笙>照曜

<上音照下音曜>諭諂<上羊朱反下丑染反>蚑行<止巨支反>喘息
<上川兗反>蜎飛<上於玄反>蠕動<上而兗反>弓數<上居惓反>
恤之<上私律反>長梪<音短又音豆悞>闊夹<胡恰反正作狹>塵
埃<音哀>榅取<上烏困反正作搵>修邈<莫角反>革學
<上居冝反>枊制<上於力反正作抱也又力酉反悞也>甁甕<烏貢反>
刺蕀<居力反>志躁<七到反正作操>華鬘<莫顏反>解
潔<上相遷反>卬綬<上伊進反下巿右反>原赦<音舎宥也>綖
藏經音義隨函錄苐參冊苐玖拾張扼
縷<上相箭反下力主反>璝異<上古迴反正作瑰>儋堂<上之閻反
><香名出廣州正作詹瞻地形應和堂音義亦作詹也又都甘反悞也>稱壇<上之
然反><正作杋>舟赤<上丁寒反正作舟也>芙蓉<上音扶下
音容>頃蔓<上相朱反下莫官反>解華<上音仙正作鮮>枚珠<上
莫迴反>具氀<上其俱反下所俱反毛席也正作氍毹也下又力倶反非
也>毾㲪<上他盍反下得能反>見煮<之与反>
ㅇ苐七卷捻敖<音豪菩薩名也正作力字也悞>捻敖<同上正作力也又
五高反悞>
@@憣黨<上布官反正作粴>无坵<坵岸二音>无灡<郞歎
><反正作爛>无徧<疋連反又音遍悞>慌惱<上呼廣反下音忽正
作惚><也>於儥<香悋反>㻮麗<上倉規反正作璨也>違
失<上于><歸反下尸日反>沽汙<上音黠正作玷又霑店地音非>翳藏
<上一計反>之篋<苦頰反>憂傶<倉歷反又將沃反非也>垣
然<上他旱反><平也安也正作坦也悞>而卬<伊進反>燒咤<知嫁反
火聲也正作烢吒>哆卬<上陟嫁反>忌難<上其記反畏也正作忌
也>自解<音仙>藏經音義隨函錄苐
參冊苐玖拾壹張扼攄其<上丑魚反舒也>志慘<七到反正作操
>崖底<上五佳五><奇二反下丁禮反又音止悞>電憸<音熖
>粺泊<上徒濫反下普><百反>捻敖<上子弓反下戶高反按寶積經苐八
卷作惣豪王菩薩名也又五高><反悞也>ㅇ苐
八卷昧爽<上莫蓋反不明也下所兩><反明也>淳淑<上巿倫反下
巿六反>枰閣<上音棚閣也棧也又平病><二音小床子也非>宵
害<上相焦反減也盡也息也正作消也悞>罣礙<五愛反正作
礙又魚記反悞>剖判<上普口反破也>覆疏
@@<上芳六
反下所魚反>世俗<徐浴反正
作俗俗二形>殷ㅇ寶女所
問經等四經十卷同帙ㅇ寶女所問經四卷苐一卷高座<音坐床也正
作座>彼岸<音岸>罣㝵<上胡卦反下五愛反>厭勌<上於熖反下其卷反
>捄越<上居右反正作救也又俱求二音並非也>離冥<上
力義反下莫甁反並悞也>怖望<上許依反>興隆<力中反正作隆>澹泊<
上徒敢反下普百反>明喆<知列反智
也亦作哲哲>藏經音義隨函錄苐參冊苐玖拾貳張扼<哲三栞也
>枰閣<上蒲庚反正作棚也>琦特<上巨冝反>怪未<上古拜反>雍
香<上才合反正作雑又音邕和也悞>火災<子才反>窈冥<
上於了反下莫甁反>璝殊<上古迴反下冝作朱>縱容<上秋從反緩也正作従
也>之誼<冝寄反冝也与義字義同也義者冝也裁製事><物使
合冝也>彼坼<音岸>惚患<上奴了反弄也>撾撻<上陟><
花反下他達反>憂慼<倉厯反>諭諂<上羊朱反>虛訑<徒何><吐和
徒可三反欺也詐也>著慚<上息由反>說<上胡朗反剛強也俗>

錠爎<上特丁反下力堯反大燭也正作庭爎也上又音定非也>不猗
<於綺反>用友<上蒲弘反>徧黨<上疋連反又音遍悞>姦難
<上古顏反私也扡也亦作姦>瑕玼<上戶加反下才斯反>差特<上初加反>
盍行<上去利反>抱制<上於力反>糇粴<上戶鉤反正作糇餱
><二形也下音良上又郭氏音尿也非>帤藏<上他朗反金帛舎也正帑也
又><女飤反憎巾也悞也>靖家<上才井反下才厯反>解潔<上相遷
反正作><鮮>殃釁<上於良反下許悋反罪也又瑕隙也正作舋舋
釁衅四形>藏經音義隨函錄苐參冊苐
玖拾參張扼ㅇ苐二卷塵勞<郞刀反>淫怒
痴<上羊林反><中奴故反下丑之反三毒也亦名貪嗔癡也下正作癡癡二形
>无猴<胡麦反正><作獲>䢫誼<上音隨下音義>之珍<
陟鄰反>惚患<上奴老反>璝珠<苐一卷作璝殊彼悞>窈冥
<上一了反下莫甁反悞>稽首<上古禮反>賤劣<力悦反正
作劣>腦熱<上奴老反>恐懼<音具>辨才<上皮件反>
鮮達<上胡買反正作解>攝取<上尸葉反也>騋於<上居違反正作歸也
又音來馬高七尺也非用也>
@@不掎<於綺反正作倚猗二形>愼趣<上音順悞>衆枯<于救反正
><作档又音戶悞>人柀<上於析反正作衣也>揌持<上則孔反>
帑藏<上他朗反>病瘦<所右反正作瘦>枝堂<得朗反>疇迮<
上眞><由反下普必反>堅彊<巨羊反>巍眇<上魚歸反下音妙好
也悞>撓穫<上呼毫反下胡郭反>離讇<丑染反>錠鐐<上音庭下
力燒反大><燭也正作庭爎也二並非體>焠濟<上之曜反明也正作㷽
照二形>徢岓<音岸>惔弘<上苦迴反上作恢>无坵<古口反丨圿
也正作坵>恭藏經音義隨函錄苐參冊
苐玖拾肆張扼肅<相六反正作肅>年載<子海反作載載>鬘髮<
上相朱反正作><鬚>周梪<序全反正作旋又豎豆二音悞>德受<上
烏故反正作惡也>衆德<都勒反>德猒<上烏故反下於熖
反正作惡饜也>大邽<慱江反正作邦又古携反悞>德猒<上於故
反下於㷔反>鸁劣<上力垂反下力悦反>慌惚<上呼廣反下呼骨反>愛
欲<上烏礙反>力勢<音世正作勢>亂意<上音乱正作乿>不
吝<力進反>謙遜<上苦兼反下葉困反>ㅇ苐三卷
法錠<音庭丨爎也又>
@@<音定非也>
損枆<呼告反>痛癢<羊兩反>恬泊<上徒兼
反><下普百反>瑕疵<上胡加反下才斯反>ㅇ苐四卷蒲鮮<上
蒲慱反下息淺反>諛諂<上羊朱反>侫牙<上奴定反>鞠閔<上九六
下眉殞反謂窮傷也>子順<上而由反正作柔也又余与二><
音悞也>觲潔<上音仙正作鮮>雜糅<女右反相和也>柔而<音
楊>和雍<於容反>銘鎖<音鎖>網縵<莫官反正作鞔>腨猲<上市兖
反腳肚>疏缺<上所魚反下苦決反>
侁侁<所臻反行貌也>藏經音義隨函錄苐參冊苐玖拾伍張扼瞳子
<上徒東反>心寘<莫甁反闇也正作冥也又之義反悞>愁悴<自遂反
>嫺睒<上音閑雅也寬也愉也正作嫻爛二形下失染反>怕恬<上並百
反>繽紛<上疋賓反下芳文反>恢弘<上苦迴反>憒亂<上古><內反>
歎吒<知嫁反>而俠<所
耳反徒也亦語聲也正作使也又音挾悞>無言菩薩經兩卷上卷嚴飭<尸力
反裝也正作飾餝二形也又丑力反整備也悞>有顇<自遂反>姝妙<上尺朱反
>澹泊<上徒敢反下普白反>疊巜<音尾美貌也正作亹爨二形>

所憲<許建反>恐懅<其去反>沾汙<上音黠又霑店二音>
諭諂<上羊朱反>受惜<上烏礙反>憒亂<上古內反下音乱>
刈去<上魚吠反>游駃<上音由下音使>種稷<音卽>腐柩
<上扶武反下巨右反>儱㑦<上力董反下力計反>軆解<上他礼反>好
憙<詐記反>ㅇ下卷愚顚<音顚>剛
䝘<魚旣反>麤穬<古猛反>不悴<自遂反>不訕<所姦所
諌><二反謗也>荏若<上而審反下而斫反若猶筩也筩而陝反荏苒展轉也因
㣮也>藏經音義隨函錄苐參冊苐玖拾
陸張扼卒發<上倉沒反>蔽㝵<上必際反下五愛反>曀匿
<上一><計反>這出<上音釋正作適>无鞻<於良反正作央鞅二
形也鞅於兩反><諸經以爲无鞅數字也又音安悞>地衰<音里>
惡操<七到反>憒鬧<上古內反下女貌反>懷偑<蒲昧反正作偑
丨帶也又音風悞>ㅇ自在
王菩薩出兩卷ㅇ上卷徧祖<上疋連反下徒旱反又上音遍非也>貫鉀<上亦
作摜同古患反下音申謂><帶申也>刀矛<音牟>掣大<
上尺世反>障敞<必祭反正>
@@<作蔽也又毗祭反非也>一探<居六反正作掬也又他含反悞
>ㅇ下卷曲折<之熱反>衣椷<古得反>
憒丙<上古內反下女貌反>鄣异<上之亮反下必祭反正作障蔽也並悞也
>手捲<巨員反正作拳又音卷非也>一把<比馬反正作把又蒲巴反非也
>懟恨<上眞遂反>ㅇ奮迅王菩薩
經兩卷ㅇ上卷ㅇ翻譯記朔次<上所角反
月一日也>啓挾<音甲>創筆<上楚狀反
>ㅇ經文陵夢藏經音義隨函錄苐參冊
苐玖拾柒張扼<莫結反>著鉀<音申>刀矟<音朔>怖嚇<呼
格万正作赫>華鬘<莫顏反>救贔<殊玉反>龍瘂<
上郞紅反下鳥><雅應和尙音義作龍痾>䪴鈍<徒困反>尿尿<上
尸耳反下奴吊反>ㅇ下卷分析<先擊反>
伊帝曰<于月反>多佋<巨迦反>麤鑛<古猛反丨硬也澀也言語
麤硬也>笑語<上相><妙反正作笑也>
迭㸦<上徒結反下胡古反
>湯ㅇ寶星陀羅尼經一部十卷
@@ㅇ苐一
卷ㅇ序<釋法林撰>五椉<實陵反駕也車><丨也今作乘>鞮
譯<上丁亏反>允文<上唯准反>旣揜<於檢><反閉取也覆也正作揜也>八
紘<戶盲反方也謂八方也抱朴子日八埏之外有八紘><淮南子曰東北方日荒上
東方曰桑野東南方曰衆女南方曰反戶西南方曰火壞西方><日湏野
西北方同沙所北方曰委羽也>瀚海<上胡案反北海也>堤封<上是支反頃
畝也又音啼亦作隄提二形也>鳯宄<玄決反>治蹱<上音持
下><音獞>詃扈<音戶>天竺<音
竹>波頗<音破>洎泘<上其>藏經音義隨函錄苐參冊苐玖拾捌張扼<
旣反>爰懋<上于元反爲也下莫侯反羙也>搜敡<
上所愁反下以良反>玄謨<莫胡反比丘名>十愊<音福正作蔔也>
ㅇ經文疾船<巿專反關西謂之丨關東謂之舟也正作愊船>
聰叡<余稅反>耐無<上奴代反>羂索<上古太反>退壞<上
他內反>撾鑱<上陟花反下毁滅反>月釤<所懺反>曲橑<
力條反鉤也取><也謂鉤取物者也>短槊<所角
反>鐵杞<北嫁反正作把>大棒<蒲講反正作掊>薜荔<上蒲計反下力計反>

ㅇ苐二卷如熏<許云反正作熏>璽印<上斯此反
>栂指<上莫口反>呬利<澁香利反>迷呿<去迦反>利
篩<音帥>堵母谿<上都古反中莫口反下去亏反>哱囉<上蒲沒
反><下泃牙反>侈陀<上尺爾反>履哆<多可反>紐迦<上女
久反>鴦咎<上於良反下巨久反>朋瞿<上蒲弽反>移婆<上
成亏反><合作枷音加大集經作羯婆字也>你風<上奴里反下所
擳反>否嘍<上方久反下泃侯反大集經作富婁>逃竄<上徒刀反下倉
乱反>毁呰藏經音義隨函錄苐參冊苐
玖拾玖張扼<又作訾同音紫>ㅇ苐三卷悒恨<上
音邑憂也>你弫<上奴里反下彌爾反>裝束<上阻床反>刀䂎
<倉乱反>甲冑<直右反>擐甲<上戶串反>駝象<上
徒何反>虎水<上呼古反>一滴<音的>多咥<徒結反>揭伽<上其列
反下其迦反>爲蘂<如水反>芬馥<上芳文反下音伏>聰
叡<余稅反>憒丙<上古內反下女貌反>戰慓<力日反正作慄
>掉動<上從><了反>幢旛<音幡>牆堞<上自羊反下從叶反
>樓櫓<郞古反>
@@欲樀<張革反>㘁哭<上戶高反下苦屋反>ㅇ苐四
卷號哭<上胡高反下苦屋反>戰慄<力一反>椎胷<上眞追
反><下音凶>擘踊<上毗益反下心也>芻摩<上測俱反
>飄勇<上疋遥反輕丨也>金屑<先結反>事菟<他故反
>靨記<上於葉反面上黑子也或作瘞於琰反>有疵<才斯反>聰发<余
稅反>觜星<上姉危反>搩手<上知革反正作磔>小疣<于
求反>薄楅<上蒲博反>㓁宿<上苦浪反>觝宿<上下禮
反>徒藏經音義隨函錄苐參冊苐壹
伯張扼跨<苦瓦反腰聞也又苦化反>奴邏<來个反星名>骨內
<上蒲><米反>右脛<胡定反>陀你<奴里反>膊上<上
巿兗反>奎宿<上苦圭反>卑下<上必支反>阿濕<失入反>
拇指<上莫><口反>魚鼈<幷列反>殺處<上
所八反>ㅇ苐五卷摸薩<上莫胡反>阿閦<初六反>豎
立<上殊主反>巿厘<眞軍反>尼卬<一進反
>鞭<五更反>ㅇ苐六卷麤獷<古猛反惡也
>鍋斧<上于月反>
@@<正作鋮>蠱
道<上公五反>互相<上乎悟反>問訊<音信告也問也><亦作邟
>鴦伽邏<上於良反中巨迦反下羅个反>榆梨<上羊朱反>哂利<上香
至反正作唒大集經作嘻利又尸忍反悞也卩下竝同音呬>鑀莘
<所綺反>數蒐<卑弭反>數箄<同上>鉢濕<失入反>莘闍<
上師臻反>叱者<上尺一反下都古反>唒唒多<上香至反><下多个
反大集經作嘻嘻多>揭駄<上音竭下徒个反大集作竭陀>勃提<上
蒲沒反>磨佡<丘智反>瑟侘<丑嫁
反>梅底<上武罪反>婆藏經音義隨函錄苐參冊苐壹伯壹張扼坻
<音底又眞尼反>縊哂娜<娜上烏計中香至反下奴可反>荼呿<上
宅加反下丘迦反>耶蔕<都涅反經自出>伽挐<婬加反>
嘔遮<上鳥侯反>帚迦<上之手反>殞墜<上子愍反>ㅇ
苐七卷暫瞬<音舜>勝魔<上尸證反>勝妙<同上>枳梨<上吉
><以反>鎪比佉<上所求反中音毗下丘迦反大集經作修比
呿>娿茂<上烏可反下莫侯反大集經作阿茂>華鬘<莫顏反>
稻禾堍<上音道下音表>倉窖<古孝反>蒲萄<徒刀反>麽底<上莫>

<果反下彌賓彌忍二反正作泯又音紙悞>倉廩<力錦反
>ㅇ苐八卷樹坻<低底二音>否若<上方久反
>嘍拏<上郞侯反下奴加反>咤娜<上知加反下那可反>鳩
捨攞<上居求反下來可反>馱廾<上徒个反卜都口反大集經作陀澆也>吒娜<
上知><加反>不悄<音消又七小反悞也>猒蠱<音古正作
蠱>溫瘧<魚約反>災惱<上子才反>貯器<上知与反
>ㅇ苐九卷陂河<上彼皮反>讃撽<胡的反>姦狡<上古顏反
下古巧反>藏經音義隨函錄苐參冊苐
壹伯貳張扼嗜那<上神利反>囉揭<墟偈反經自出>墟偈<上
丘魚反>歐佉<上烏侯反下丘迦反>麽耄<莫報反>啓陀<上初浼反
經文自出>初溲<所有反>踡縮<上巨員反>阿蚶<呼甘反
經自出>嗽履<上堯奏反亦作漱欶二形>忍耐<奴代
反>ㅇ苐十卷羖羊<上公五反>獐鹿<上之羊反>欬欶<
上苦愛反>履簁<所綺反>嘔舅<上鳥侯反下巨有反>柘履<
上之夜反>阿眵<昌支反正作眵大集經作阿車>泥朽杍<下二許有反正
作朽也大集經>
@@<作泥休休阿吒婆拘眞言作尼休休並是也郭氏作了厯二音非也>
卑<上二徒何反>朋窮<上步弘反下巨弓反>惡差<止鳥各反下初加反
>坐ㅇ大方廣佛花嚴經一部六
十卷東晉天竺三藏佛陀跋陀羅等譯
ㅇ苐一帙ㅇ苐一卷ㅇ序
文磊落<上郞罪反衆石貌也>泓澄<上烏宏反>抑亦<上於力反按也羙
也>寔日<上巿力反寁也是也>不易<音亦變也改也轉也>巳矣<上
音以上>藏經音義隨函錄苐參冊苐壹
伯參張扼<也下于起反>倂開<上卑政反兼也並也又餠並二音>
逞曜<上丑><郢反>不虧<丘隨反正作非>芥苞<上古敗反
下布交反>蝸牛<上古花古懷二反小螺也旱地者名丨牛>遒細<上字
由反盡也>迂駕<上於禹反曲迴貌也>局念<上具玉反>曁晉<上巨旣反乃
也至也下音進國><名也亦云南晉杜預云今平陽絳邑是也>磐牙<上步官
反>兩翅<音施鳥翼><也艹也亦作翅翨二形也>孟顗<魚起反靖也
樂也人名也>禇叔<上丑><与反>寏中<上戶關反王者封畿內縣号
爲寰宇>尤重<上于求反甚也>
@@<多也>一爽
<所兩反差阯>晉誥<音告典也>華牡<上戶花反下阻><狀反>舊
<巨右反>昞烈<上音丙光也明也亦作炳也下力折
反>孰窺<上巿六反誰也下苦規反視也>ㅇ經文華鬘<上音>
<花下音蠻>其幹<古崼反>渜音<上音楊菩薩名也又奴
短奴乱><二反非>憙華<上許記反>睒婆<上失染反修羅名>
摩醯<呼亏反>瞽心<上公五反>沮壞<上
疾与反>倫四<普吉反>涯限<上五
街反五奇反水際也>ㅇ苐二卷暉晱藏經音義隨函錄苐參冊苐壹伯肆張扼<音
熖又以陝反非也>安峙<直里反立也正也正作峙
>欄楯<上郞干反下艮><准反>ㅇ苐三卷彌綸
<音輪彌廣也綸絡也緩也經理><也>八隅<音愚角也>ㅇ苐四卷
旋流<上序緣反>煖明<上音喚光也>旗幡<上巨之反>垣犆<上
于元反下用羊反>汎上<上芳梵反>洄澓<上音迴下音伏逆流
水也㳬也>倫迮<普吉><反>盆形<上步門反>八嵎<牛俱反正作隅
>柔而<音楊>麤穬<古獺反惡也又作獷獷>橑觀<上力條反窓也空也竊也亦遠也正作寮>

<遼二形也又音老簷前木也>宄盡<上居右反又音軓反
>ㅇ苐五卷尠少<上息淺反>抰食<上徒官反
>言刺<七賜反>麤澀<所戢反>仇對<上巨牛反怨也>
寄㒰<自宣反>陷溺<奴的反古溺也>掠取<上力向反磼也>臠縳<
上古><巧反>危脆<七歲反>漂淪<音輪>輕飄<疋遥反丨風物
隨風貌>憤毒<上扶吻反怒也>驚駭<戶騃反>匿疵<上女
力反下疾><斯反>駃流<上所事反速也正作駃>曀目<上於計反
>孤煢<巨縈>藏經音義隨函錄苐參
冊苐壹伯張扼<反無父日弧無子日獨無兄弟日煢>ㅇ
苐六卷雲曀<於計><反爾雅日陰而風日曀也>㸇火<上子官反正作
鑚>媽怒<上羊林反>聾聵<上郞紅反下五怪反>盲瞽<音
古>嚼揚<上疾雀反>噬諸<上音逝齧也>盥掌<上管貫
二音>澡漱<上音早下><音廋>陂水<上彼皮反>多濯<
音濁浣也>園圃<㭪布二音><種菜曰丨亦園也>淡泊<上徒敢反
下普百反正作惔怕>衰耄<莫報><反八十耄也耄謂惽乱也忘也
>醜陋<音漏>鄙惡<上兵羙也>甲
@@胄<丈右反>法鎧<苦改反>城墎<音郭>可俎<自与反正
><作沮>ㅇ苐七卷慱綜<祖宋反習也
>賈客<上公五反>倮形<上戶瓦反又作棵無衣也>映蔽<上於竟反下必
祭反>毁訾<音此>惚害<上奴老反正作惱也又音忽非>麤獚
<古猛><反正作猛也又音黃非>麤澁<所戢反>㧾持<上子孔反
又音窟非>藕絲<上五口反>僅半<上巨悋反纔也劣也少也
餘也>華鬚<莫顏反>ㅇ苐八卷絞絡<上古巧反縳也下
郞各反維也>藏經音義隨函錄苐參冊
苐壹伯陸張扼薝蔔<上之庶反下步北反>錠光<上徒侙反>賓
鬘<莫顏反>ㅇ苐九卷俗飮<尸力反>顧眄
<普幼反羙目梘><也亦作盻也又音麪>心觸<尺玉反亦作觕>稱幾
<居依反誹也諌也正><作譏>拖設<上失支反設也正作揓>是夹<
戶恰反窄也正作狹>能辯<步莧反致也
>ㅇ苐十卷彼坵<音岸>所猗<於綺反依也正作倚>
憂戚<倉厯反>憂慼<同上>
憂也懼也痛也正作慼二形也
@@
朝ㅇ苐二帙ㅇ苐十一卷隨*<眞六反正作逐>**<上於竟反下必*反>
珓駱<上古孝反下郞各反>逮成<上音代及也正**也說音錄
非>迗用<上田結反>牙不<上乎悟反>彼坵<音岸>盆窶<其禹反
盆無則財備禮日寠寠亦空也>ㅇ苐十二卷姝妙
<上尺朱反>妖艶<音爓羙也>鄙稽<上兵羙反下於癈反
>捶擊<上之水反亦作麤>摩㝹<那頭反此言意生身>不徇<辭
後反求也>最爲<上子外反>*藏經
音義隨函錄苐參冊苐壹伯栥張扼流<上或作洄同戶灰反
逆也>可沮<才呂反壞上也>ㅇ苐十三卷侮
慢<上文府反>童曚<莫紅反>身廔<新華嚴作嬰於盈反又
於井反非也>煢獨<上巨縈反>老邁<莫芥反遠也>
危脆<靑歲反>蜜身<上愍筆反><天名>九竅<苦叫反>阤羅<
上達何反又音豕非>伽阤<上巨迦反><下徒何反>
欄楯<上郞安反下食准反>窓牖<音酉>苐
十四卷轡勒<上兵媚反>慧淵<於玄反>

柔而<音楊>ㅇ苐十五卷塵曀<一計反
>免贖<巿玉反>忿恚<上芳粉反下於季反>鉤鉺<人志反
>分扸<先擊反>楯<音順>憂惚<音惱>顧眄<普幼反
又><音麪>ㅇ苐十六卷所猗<於綺反附託
也>幃悵<上于歸反下知向反從小者非>窓牖<音酉正作牖也說文云在室日
窓在牆日><牖>恬然<上徒兼反亦作湉>連膚<音夫皮也
>肝肺<芳癈><反>揣食<上徒官反古文也今
作團糰>ㅇ苐十七卷藏經音義隨函錄
苐參冊苐壹伯捌張扼相扣<苦狗苦侯二反擊也>軍霄<音夫>六
瘤<力由反剰肢也>眴息<上音舜亦作瞬>奔餘<助右
反>或辵<維醉反>ㅇ苐十八卷其干<古寒反傘
柄也正作筓又古宇反技><本也經作千非>臠飾<上古孝反裝飾也正作
鉸珓二形又古巧反非也>冠冕<上音官下音免首飾也易日黃帝戴黃冠禹羔
乎䕳冕周加垂旒皆玄上緟>下以木坂廣八寸長尺六寸以卌升玄布衣之於上謂之
延以朱繒爲衷大裘之冕無旒袞冕前後各十二旒鼈冕前後各九旒毳冕各七旒絺冕
各五旒玄冕皆綵爲旒亦云藻
@@<毎旒有玉十二閒各一寸九旒靑珠七旒日珠也世本曰黃竩作冕>杻械<上抽
><酉反下戶戒反>持掠<上古老反下力向反>棵形<上戶瓦反>
標上<上必遥反>俆噍<上序余反下自妙反>不退<音退>庠序<
上音><祥審也>俎壞<上自与反正作沮也>髓肉<上息委反下如
六反>撰擇<上思兗反正作選>傭纖<上丑容反>筒密<上徒
東反齊也><義合作同>ㅇ苐十九卷肉抓
<爭巧反>无門<五愛反門外閞也正作閞>柔渜<而兗反弱也亦作濡
而>懈怠<上古>藏經音義隨函錄苐
參冊苐壹伯玖張扼<賣反下徒改反嬾也上作懈
>ㅇ苐廾卷華鬘<下莫><姦反正作鬘>所恄<呂進反惜也恨也悞>慊
恨<上戶兼反又苦黠反悞>聰叡<余芮反>履行<上力几
反正作履>寶人<祥用反正><作象>悲願
<魚勸反欲也毎也念也
思也悞>問ㅇ苐三帙ㅇ苐甘一卷撰擇<上宣兗反>離曀<伊計反>俎
壞<上才与反敗也壞也正作沮又音阻><非用>拖作<式
支反丨設也正作施>逮得<上徒愛>翻靄
@@<上芳煩
反下芳玉反>ㅇ苐廾二卷覺想<上古孝反>ㅇ
苐廾三卷鉤餌<人志反>沮壞<上慈呂反>而<如兗反>法鎧
<開改反>迫迮<上㭪陌反下爭白反>揵駄<上其焉反下陀个反>刪兜<上
所姦反正作刪也兜變天王名也亦云珊兜>ㅇ苐艹用卷炤
一<上音照>疑挴<火罪火對二反悋也改也><正作悔又武罪反貪
也傳寫悞也>偈讃<音讃>慊恨<上形兼反又苦><忝反非>
柔濡<而兗反又音儒>蔽其<上幷袂反
>不勉<明辯>藏經音義隨函錄苐參冊苐壹伯壹拾張扼<反正也脫也正作免
>爲帥<所類反統也又音率將也>淳至<
上時倫反朴也>肌肉<上居夷反下而六反>ㅇ苐廾五卷麤獷<古
猛反惡也>戱咲<私妙反>弊惡<上鞞祭反下阿各反>欲械<乎戒反>
巢窟<上助交反>籠攬<上盧紅反下咸黯反丨丨闌圈也正><作攏攬也>
憙法<上許記反好也>捫莫<卜莫奔反下莫胡母各二反丨丨撫><持
也>自投<徒婁反又之末反悞>傋受<上皮秘反具也>僉皆
<上七><廀反咸也皆也>卷舒<守諸反>澆清<慈智反>沮壞<上自>

<与反>ㅇ苐廾六卷雰<芳文反霧也>湏
臾<以朱反又作申>蠱毒<上姑五反>漑灌<上古愛古氣二反>
啼哭<空木反正作哭>遏絕<上安割反>ㅇ苐廾
七卷淪没<上力旬反>消涸<何各反>淤泥潦<上於據反故奴
計反><下郞道反>磼者<上徒活反>ㅇ苐
廾八卷无閡<音礙>煩惚<奴老反正作惱又呼骨反非>爲鬘<息朱反花
蘂也>口噓<音虛>軻梨<上口何口我二反山名此云空破山也>由乾<巨焉
反正作乾瑜伽>藏經音義隨函錄苐參冊苐
壹伯壹拾壹張扼<論云持雙山>ㅇ苐廾九卷陕心<上
咸夹反丨小也正作狹><陿二形也>愚曚<莫紅
反又水孔反>ㅇ苐卅卷鞞婆邏<上毗亏反下羅个反>頻电<音申>願
倒<上丁田反下刀告反>袢妬<都故反數名>摩駄<音大
>彼坵<音
岸>華鬀<莫顏>反正作鬘道ㅇ是
帙ㅇ苐卅一卷枳怛<上吉紙反><下舟達反菩薩住處>巴軍<上㭪麻反邑
名>摩瑜<他侯反國名正作鍮偸二>
@@<形又羊朱反>鄰阤<達何反又音豕悞>羅延<羊然反又音征悞>
罽賓<上居例反>癡曀<伊計反>俎壞<上才与反又音阻悞
>ㅇ苐卅二卷眩或<上玄縣二音惑也乱也幼也>
藂落<上音聚悞又在紅反>卒疾<上麤沒反下秦憓反>短促<上都管反
>抓牙<上爭巧反>浸溺<上子沁反下奴的反>宮館<古乱
反>ㅇ苐卅三卷奮迅<上方問反下相俊反鳥扼毛
也>齗齶<上魚斤反下五各反>右骨<步米反>右蹲<巿楊反
>无雑藏經音義隨函錄苐參冊苐壹伯壹拾
貳張扼<自迊反>猒恷<上於爓反下鳥故反憎也下正作惡>錠光<上徒
徑反>ㅇ苐卅四卷不殗<巿力反種物也>童曚<音
蒙昧也>能澍<注樹一音時雨也>ㅇ苐
廾五卷煩惚<音惱又呼嵉反非也>百穀<古木反>卉木<上許鬼許
貴二反>輕濡<音楊又人朱反非>澹癊<上徒甘反下於禁反>柔濡
<而兗反>娛樂<上牛俱反>映蔽<必祭反>乾燥<
葉老反>邊疧<丁禮反又音祇非也>拖作<上失支反設也正作施也>玟瑰
<上莫迴反>
@@<下古
灰戶灰二反>ㅇ苐廾六卷漂没<上疋遥反>風災<子才反>淵池
<上於玄反>金翅<音施>舊勇<上方問反>兩擘<步益
反正作闕>而撮<子活反捉也>无退<音退>
ㅇ苐卅七卷花鬘<莫顏反>禀受<上兵錦反>逮得<上徒愛
反>嗅味<上許右反>寶鬘<音蠻>淳
熟<上巿><倫反>憂惚<音惱>ㅇ苐卅
八卷無字ㅇ廾九卷麤鄙<悲羙反>量塌<
音塔>或藏經音義隨函錄苐參冊苐壹伯壹拾參張扼挑<他條反棺取也
>或級<居立反斬首一人賜爵一級因名賊
首爲級>ㅇ苐廾卷家減
<上自歷反>鄙陋<郞豆反>垂ㅇ苐五帙苐廾一卷癡曀<伊計反>
无閡<音礙>俎壞<上自与反壞也上也正作沮也>
罣閡<上戶卦反>彼坵<音毁>毁呰<音紫>ㅇ苐廾二卷隨
愼<垂潤反正作順>摩㝹<奴侯反>澹泊<上徒敢反下普><百反安
靜也正作憺白也>柔而<而兗反>奮迅<上方問反下相俊反>

金翅<音施>㲉膜<上苦角反下牟各反>搏撮<上布各反下衞
><活反>憒閙<上古內反下女貌反>戱笑<私妙反>輕躁<子告
反>愍悼<音導>罪舋<許悋反>輕蔑<莫結
反>ㅇ苐卌三卷嫉妬<上自悉反下都故反>頻蹙
<上毗><賓反下子六反瞋也皺眉貌也正作頻蹙>柔濡<音楊>麤<古猛
反亦作獷>不違<音違>亁闥<他達反>徙置<上斯
此反>映蔽<必世反>盲瞽<音古>嫸戲<上許之反卜許義反>
坯噐<上普>藏經音義隨函錄苐參冊苐壹
伯壹拾肆張扼<迴反>ㅇ苐卌四卷枯槁<枯
老反>渧數<上丁><歷反又音竩非>頸項<上居郢反巨成二反下胡講反
>爲轂<公木反又中耕><反非>爲輻<音楅>受輞<音
綱>爲楯<音順兵噐也>淗塹<七熖反>澍法<上注樹
二音>熒火<黃甁反>寶鬀<莫顏反>汎遊<上芳梵反>拜暑
<常預反位也正作暑>達嚫<初悋反>欄楯<上郞干反下食准反>寥
嚮<上力條反穿也下許亮反><謂窓牖也>垣犆<上于元反下疾羊
反>列殗<巿力反>華鬘<上呼>
@@<爪反下莫顏反俗>ㅇ苐卌五卷棵形<上戶瓦反
>城墎<音郭>捕猲<上蒲悟反下力葉反>放牧<音目>
扼恤<上之刃反下私律反救贍也徒貝>安峙<眞耳反>ㅇ苐
卌六卷羼提<上初諌反唐言忍>療序<上徐羊反下徐与反
>忍鎧<苦改反>勉衆<上音免止也脫也>泣涕<音體>沮壞<上自
与反>嘯和<上蘇叫反下戶臥反>柷藥<上之右反>ㅇ
苐卌七卷隧落<上眞遂反正作墜>逮得<止音代及也>起塌
<音塔>藏經音義隨函錄三冊苐壹伯壹拾
伍張扼蕤冠<音貫>天冠<音又官貫也>各齎<卽西
反>澡甁<上子老反洗也>无賈<音價>映蔽<上於竟反下必
繼反>鳧鷹<上伏無反>憙樂<上許記反>窓牖<音酉
>除愈<余主反>ㅇ苐卌八卷錠光<上徒徑
反>縈髮<上於勞反結也>纎長<上息廉反細也正作纖也又音於非>縵網<上
莫官反>傭骨<上丑容反下步米反>鹿蹲<巿楊反>
ㅇ苐卌九卷黶子<上於琰子>姝妙<上尺朱反>能療<力
吊反治病也>
@@<正作
麠>耶媱<上序反蹉反下余林反下又五耕苦耕二反非也>垂睡<
都果反正作睡>身珮<步昧反>或挑<他聊反撥也又音叨
>或投<音頭>柔濡<音軟弱也又音煖非
>蘭食<食尹反>揗兜<上所顏反天名>ㅇ苐五十卷船舶<音
白><海中大船日舶>流淵<於玄反>刪兜<上所
姦反>屯堅<上徒><昆
反天樂神名亦云甄此云樹也>寶鬘<莫姦
反>拱ㅇ苐六帙ㅇ苐五十一卷沮壞藏經音義隨函錄苐參冊苐
壹伯壹拾陸張扼<上自与反>門閫<苦本反>煩惚<音惱>映
蔽<上於竟反><下必卌反正作蔽>等積<子賜反>㲉膜<
上苦角反下忙各反>寶繒<疾陵反>象王<上音像正作象>狗
王<上古口反>舟楫<接集二音進船掉也>宣
敍<徐与反次苐也>毁呰<音紫>ㅇ苐五十二光炎<音爓
正作焱>煕怡<上許之反><下与之反>憂慼<
倉厯反>城墎<音郭>癡曀<於計反>ㅇ苐五十三鄙陋<上兵羙反下郞豆反>陵蔑<目結>

<反>讌集<上於見反會也>羼提<上初諌反>危脆<七歲反
>隅者<上音愚角也>罣閡<上立話下音礙>ㅇ苐五
十四俎壞<上用与反正作沮>寶悵<知亮反>覆蔽<必際
反>卉木<上許鬼許貴二反百草惣名也衆也>叢林<上才紅反>
苗稼<音嫁>枯槅<苦老反>病瘦<所右反>自撲<蒲角反
>上訢<音素正作訢也又音忻悞>㒰濟<上自宣反>隧於<上眞
遂反><正作墜>盲瞽<音古>牀席<上助莊反>腸胃<音
謂正作明>藏經音義隨函錄苐參冊苐壹伯
壹拾柒張扼ㅇ苐五十五卷鬀蓋<上莫姦反
正作鬘>姝妙<上尺朱反>淫泆<上羊林反下羊一反又作泆>枯燥
<葉早反>陵奪<徒活反>侵犯<上七心反>太豕<尸爾反
>蘭楯<食尹><反鉤闌也又廵順二音>沾浛<上知廉廉下古夹反正作露
洽也又胡紺反悞>巖崿<上五銜反下五各反>棵苐<莫交反正
作茅>撫採<上芳><武反下居六反正作掬新華嚴經作撫鞠是也>囹圄<
上力丁反下魚呂反>棵形<上戶瓦反>榜苔<上步盲反下丑之反正
作笞也>悲號<音豪>
@@矜赦<上居陵反下尸夜反>形戮<力竹反殺也>
ㅇ苐五十六卷華鬘<莫姦反>臍中<上
自><亏反>髄腦<音惱又音忽悞>悼惻<上徒到反下初色反
>欲娉<疋政反>殞減<上于愍反>ㅇ苐
五十七卷縷練<上力主反>嫉妬<上秦七反下當故反>繒纊<上疾
陵反下苦><謗反>淵渟<上烏玄反下徒丁反經作淵停悞也>蠲除
<上古玄反>ㅇ苐五十丈柔渜<音軟>記莂
<彼列反正作>藏經音義隨函錄苐參冊
苐壹伯壹拾捌張扼拯扷<上取蒸字上聲呼救了下蒲八反>淤泥<上於
去反水中泥也>勉濟<上音免脫也>鉤鉺<人志反正作餌>淵居<上
於玄反>原底<丁禮><反悞>㧾鬥<上則孔反又音窟非也>
苦役<音役>傭作<上余><刲反>卑下<上必支反>忄戾<上
力董反>折角<上時熱反>不違<音違>童曚<音蒙>導師<
上音道引也>亘牲<上古鄧反><遍
也>ㅇ苐五十九卷羅邏<來个反>胞段<上布交反又七絕反悞>攫裂<
上古表反破也打也正作䂸摑二形>
@@悷<下力計
反>沃憔<上鳥酷反下子消反>善鑷<尼輒反鉆也申鐵者>
<也>利矟<所卓反>釿斧<上音彡下音府>衰秏
<呼告反>洗濯<音濁>善羂<古犬反>鉤餌<而志反>淵中<上於
玄反>阿伽<其迦反藥名阿佋陀此云无病>一銖<音殊>贍蔔
<蒲北反>捐減<上音損下胡斬反>燈炷<音注>竄伏<上倉
><乱反>琴弦<音累>㲉中<上苦角苦木二反>摩伽<其迦反
亦><云摩竭此云鯨魚也魚王也>依恃<
時止反>沮壞<上才与反>犁藏經音義隨函錄苐參冊苐壹伯壹
拾玖張扼无<上力兮反>有慢<音厄>不㒰<音全
>爛壞<上郞歎反>金屑<先結反碎末也
>餚餻<上戶文反蹎也食也>ㅇ苐六十卷苞容<布交
反>乳糜<羙爲
反>法蠡<泃禾反>増損<
孫本反正作損又音緣悞>錠光上音定佛名新集藏經音義隨函録弟三冊

ㅇ新集藏經音義隨函錄苐四冊
扼漢中沙門可洪撰依河府方山延柞藏ㅇ
大乘經音義苐一之四<十八帙>
平章愛育黎首臣伏戒
羌遐邇壹體率賓歸王
平大方廣佛華嚴經一部八十卷
大唐天后代于闐三藏實叉難陀譯藏經
音義隨函錄苐肆冊苐壹張扼ㅇ苐
一帙苐一卷序天冊<楚責反又所諌>
<反悞>權輿<上音拳下音餘爾疋權輿始也>輸象<上胡計反易之卜辭
>西峙<眞里反>苞括<上布交反>沙刦<音劫>覺歟<音余
>玉扆<於豈反>獻琛<丑林反>航深<上戶郞反>罄
牟<上苦定反下於起反>歸挹<一入反>窺覦<上去隨反下以朱反>竭
陀<音陀>肇興<上眞沼反始也>緬惟<上彌兗反遠也>于闐<徒見反
>奥以<上于月反辭也於也>月旅<力与反亦作呂雙月爲呂>沽
洗
@@<上音姑下先典反三律>朔惟<上所角反>後覃<徒南反及也>式開
<上尸力反>繕寫<上尸戰反治故造新日繕也亦㭪也>鄙作<上兵>
<美反陋也>ㅇ經六枝榦<古岸反荎也正作幹也>
萃影<上自遂反集也>堂榭<音謝爾疋曰無東西廂有室曰寢無室曰拊注云卽
今堂><隍也又闍謂之臺有木謂之榭>戶牖<音酉>湏彌<音彌>摺
榦<上宅><角也>柔耎<而兗反>迅流<上相俊反>樹醒<彌
小反梢也>遊覽<音欖>普揵<疾葉反>花蘂<如
累反>ㅇ苐地卷藏經音義隨函錄
苐肆冊苐貳張扼宮歿<音沒>摧殊<田典反>傀无<
上卑弫反>ㅇ苐三卷滌除<上徒的反>所曁<其旣
反>唐捐<音緣>普捷<自撤反>婆稚<眞利反此善有力苦>
末<上失占反>樹抄<彌小反正作杪>克殊<士
苦况反>ㅇ苐四卷旋澓<音伏洄灕也正作㳬洑>霈澤<上普
蓋反大雨也>恬怡<上徒兼反下与之反>癁治<上力叫反卜音持>險詖<
彼義反徼幸也>帀地<上子合反>廣闢<毗益反>睡覺<音教
>卒无<上子律反>
@@<終也>盲瞽<
音古>彌綸<音輪周迊包羅謂之彌綸>明矚<音
囑>ㅇ苐五卷川鶩<音務馳也正作騖>基陛<步米反>或坥<音坦平也
又蛆覰二音悞>遞發<上提禮反>凝鋣<雖遂反梘也>焫然<
上兵永反明也>門闥<他達反小門也>气氳<上苻文反><下於云
反香氣盛也>樹岐<巨支反>聳摺<上修勇反下憧角反
>繁花<上扶番反穊也>庇映<上卑至反下於敬反>ㅇ苐六卷
奮迅<上分問反卜諙俊反>僉然
<上七廉反皆也咸也>ㅇ苐七卷藏經音義隨函錄苐
肆冊苐參張扼循復<上祥蓮反下扶楅反>ㅇ苐八卷蘌馥<上芳分反
><下扶楅反>沮壞<上慈呂反>澄垽<魚靳反澱也>垣牆<上爲
无反><下自羊反援蔽也>繚繞<上力小反緾緾
也>檀墠<上徒舟反下檏戰反><墠亦壇也>佉勒<上丘迦反
此言篅>ㅇ苐九卷帀字<音万音義廣有釋文年不引之>迴照<
上胡炅反本作逈>龍淵<一玄反深也又作淵>慣習
<上古患反>怨讎<常周反>寶堞<甛愶反世界也>ㅇ苐十卷祥幄<烏角反大帷也>俾

倪<上普米反下五禮反城上女牆也傀正作僻隗塊三形下正作堄也>繪像
<上迴對反>堅硬<五更反>醜陋<上昌枊反下婁豆反不端嚴貌>迫
隘<上㭪白反下烏賣反陿也>海蜂<蒲講反>刀釰<九欠反正作劒>
㘁叫<上戶高反又音亦>
章苐二帙ㅇ苐十一卷欄
楯<上泃于反下食尹反>縱廣<上卽容反>樓櫓<盧古反城上守禦望樓也
>寶塹<七熖反>花蕊<如累反>鬀臺<上息朱反蕊也
>藏經音義隨函錄苐肆冊苐肆張
扼映奪<上才竟反下徒活反>萃止<上秦遂反集也>枝樂<上
奇><綺反下五角反>巾馭<上九銀反下魚據反>法淵<一玄
反>靡不<上門彼反無也>㧾持<上査孔反皆也普也合也合也正作捻惣二形
又音窟悞>ㅇ苐十二卷贍蔔<蒲北反此云黃菂
甚有香氣>醫羅跋<上鳥亏反下蒲末反佛名也正作瑿字>豐溢<
上芳風反不益><一反>超邁<莫芥反>簡言<上閒眼反略也
>鮮少<上息淺反><寡蒲也>關鑰<上古還反下羊略尺>
癰瘡<上於容反>分折
@@<先擊反開也破也>躁動<上則告反>仇對<上巨牛反>鄙賤
<上悲美反>隈陋<上烏罪反鄙也正作猥字也下婁豆反上又烏灰烏菿二
><反悞>麤獷<古猛反>破卬<因進反音義作印>玃噬<
上九><縳反下時世反>渾濁<上胡昆反>喪失<上桑浪反>抔
器<上普><迴反未燒也>憤恚<上苻粉反下於避反>驚駭
<鞋騃反>匿庛<上女力反下疾移反>慠慢<上我到反下馬諌反>駃
灕<上所事反><速疾也正作駃又音決寫寫悞也>飄動<上疋遥反正作
飄又毗遥反疾也>藏經音義隨函
錄苐肆冊苐伍張扼ㅇ苐十三卷戱笑<私妙
反>蠲滌<上吉玄反><下條的反>常淪<音輪沒也>湍流
<上吐端反疾瀨也>從㲉<口角空木二反卵丨>波濤<徒刀反大波也音義
作壽波>雲曀<一計反>阿揭<音竭梵言阿揭陀國云阿佋陀唐言無
病>樵濕<十目焦反>鑚燧<上子官反下音遂皆火母也>赫日<丁
呼格反>孩稚<上戶哀反><下眞梨反小也>芒鞸<上文方反
>遍射<常亦反>羘躡<上徒><登反下女輒反>受餧<奴罪反餓也
正作餒也又於傍反非>盲繪<戶內>
@@<反丨
盡也>基堵<上居其反下都古反>ㅇ苐十四卷奢摩<上
尸袢反奢摩他此云定>毗鉢舎那<此云慧>猗覺<上於綺反新經云輕
安覺支也又於冝反>羼提<上初課反唐言思>罪軛<鳥革反車丨加牛領
我也亦作榲軓>下桾<音羣梵言涅盤僧唐言桾>嚼楊<上
自雀反>噬諸<上常世反>蠲除<上吉玄反>洗滌<徒的反>盥
堂<上管貫二音澡手也洗也>發趾<音止>斜曲<上徐蹉反>翦除<上
卽淺反截也>陂澤<上彼皮反>
池浺<之遶反>藏經音義隨函錄苐肆冊苐陸張扼園圃<橒布
二音園也種菜構樹日丨>操桁<上七到反>申胄<眞右反兜鍪也
>羡欲<上徐箭反>柔而<而兗反>麤澁<所戢><反>炎毒<上于
廉反>摧殄<上自迴反下田典反>晃曜<上戶廣反>絢煥<上呼縣反文彩貌
下呼換反竕光也>飢飢<巨進反爾雅日不熟日丨>災難<上子
才反>愜其<上苦頰反快也>傀樂<上卑爾反使也><下五孝反>俱搵
<吉以反此云赤觜鴉>諠巾<上許元反下古內反不靜>淵才
<上鳥玄反>良醫<於其反>蹲踞<上音存下音禀>禀

邪<上兵錦反>ㅇ苐十五卷潩流<上步帽步木
二><反疾雨也>船筏<扶月反>毁呰<音紫>逮成<上徒愛
反>虧減<上去隨反下戶斬反>嬾墯<上郞坦反下徒果反>拯濟<上
蒸虔反><救也>將歿<音沒>臨終<音終>倮形<上戶瓦反浄
丨無衣>戈鋋<巿連反小矛也五湖之閒謂矛羣鋋>弧矢<上音胡下尸爾
反弓箭也>車輿<羊諸反>湏臾<音逾>敗<女六反
挫也>徒旅<音侣伴也>竄匿<上倉乱反下女力反>蹈金<上徒到反
蹋也>僅其藏經音義隨函錄苐肆
冊苐柒張扼<上巨吝反纔也>憂忰<用遂反>罥網<上古太反以繩
繫獸也>摩醯<呼亏反摩醯首羅唐言大自在也>所拒<音巨>珂雪
<上苦何反><貝也>馬腦<音惱>曼陀<上莫官反曼陀羅唐言悦
意亦云圓>雞羅<上吉亏反>末利香<花名也華嚴經音義作香
非>ㅇ苐十六卷層級<上自登反下居邑反>繒綺<上疾陵反>迦某
<上音加下尸葉><反佛姓也此云飮光>鳩羅<上居牛反佛名也此
云所應斷巳斷>瞽者<上音古無目也>希有<上許衣反>偉哉<上
云鬼反大也奇也>劇
@@苦<上巨逆反艱也>窣寢<上一見反下七朕反>曁于<上巨旣反及也
><至也>ㅇ苐十七卷唯吻<文粉反口也
>抱縱<上衣力反下子用反>可沮<慈呂反>傘蓋<上桑但反
>寶悵<知亮反>網慢<莫半反>翳瞙<上伊計反下母各反
>耽味<上都南反嗜色也>ㅇ苐十八卷惣持<上宗孔反
普也正作><捻惣二形>唐損<音緣唐空也捐弃也>連屬<種玉反對
六相屬也音義><作車屬悞>謬謬<上川兗反相違背也>僻見<上
疋益反也瑕>瑕玷藏經音義隨函
錄苐肆冊苐捌張扼<上下家反下多忝反>植堅<上成力反種
也>ㅇ苐十九卷屈撓<女孝反曲也弱也>危脆<此歲反>姝麗<上
赤朱反下力計反>耽染<上都含反又作耽>ㅇ苐
廾卷聰敏<眉殞反>頑嚚<上五還反下冝巾反>匪懈<上非尾反下皆
賣反>適莫<上丁歷反><就也主也>冀望<上居利反希也>不該<个來
反備也包也音義作訧悞色>未嘗<音常曾也>迫隘<上㭪儡反
下烏賣反>所儔<眞由反>愛苐三
帙ㅇ苐廾一卷陵奪<徒活反>
@@姦媽<上古
顏反下余林反>傷殺<山八反>備造<上皮秋反具也><咸也
>怨讎<時周反>面皺<側瘦反>禀性<上丘錦反受也>輟已<上竹
劣反止也下居里反自丨>夭命<上於矯反少喪日丨>身嬰<於盈反緾
繞義>煢獨<上巨勞反單也又无兄弟日丨无子日獨>羸頓<上力垂反瘦
損貌也>必冀<居利反有所希求也望也>盆窶<其矩反>矜念<
上居陵反憐也>心胇<芳癈反>廢捨<上方膙反止也正作><癈>薄祐
<胡古反楅也正作祐又音右助也
悞>胞段<上布交反下徒乱反>藏經音義隨函錄苐肆冊苐玖張扼<胞
胎也正作胞>危脆<此歲反>嬈乿<上奴了如沼二反下
盧段反>過咎<求九反惡也正作咎也>ㅇ苐廾二卷沮壞<上
才与反>層級<上才登反下今及反>綺煥<歡貫反>窓牖<音酉>彰施
<上周良反下書支反丨丨明設也>彌覆<上莫卑反長也廣也亦作
冞昌><也>欄楯<上泃于反下食准反>垂除<於今反>延袤
<莫侯反丨><丨由長广也亦長>撫擊<上敷武反疾也持也
>不瞬<書閏反>悦豫<庶庶反安也>淤泥<上於據反下寧計反>映奪<徒活>

<反正作奪>荴麗<上側床反下力計反>技技樂<上二同其綺反下五角反
>苐丘三卷兩膝<音悉>良沃<鳥毒反灌也>
涯底<上五住反五奇反際也>筓數<上蘇虯反>羼提<上叉鷹反
>瞋佷<痕懇反>頑毒<上瓦還反>盲瞽<音古>邃
谷<上錐遂反下古木反>甲胄<細右反>玷缺<上丁忝反丨火穴反>
籠檻<上郞紅反檻也正作攏下戶黯反欄也>喪諸<上桑浪反>大
葬<呵各反>救贖<殊玉反>耽著<上都含反>罥惡<上經兗反
>藏經音義隨函錄苐肆冊苐拾張
扼傀知<卑婢反>種植<巿力反>曁于<上其利反>聰
達<上倉紅反>ㅇ苐廾四卷寶璫<得郞反>
蒢映<上於禁反下於敬反>軒攬<戶黯反>彌覆<音彌>滋味<
上子><慈反多也>澡漱<上子老反下所右反>一搏<徒官反>躁
竸<上子><告反下奇敬反>陀經<上音陀>
ㅇ苐廾五卷恬然<上亭兼反>酒蒢<上破古反>柀戮<音六殺
也>運膚<音夫><皮也>骨髓<息委反>心腎<厄忍反>
肝胇<上古寒反下方>
@@<癈反>大腸<直良反>僧坊<音方區也區院也又音房>揣
食<上徒官反九也>霔大<音注>咽咀<上因見反下才呂反>不欬<口
愛><反丨瘶也又烏芥反通食氣>芥馥<上拂分反下扶楅反>順愜<苦
頰反快><也可也>車璖<其魚反此云勝藏音義作鸎悞>ㅇ
苐廿六卷馻馬<上子峻反>駕馭<魚據反>翼従<上羊力反下
才用反>唐損<上從郞下由全反丨丨空弃也>問訊<音信告
也>核服<上玄練反好衣日丨>紅赤<昌石反火色>悲慜<眉殞
反>繁藏經音義隨函錄苐肆冊苐拾
壹張扼布<上扶番反>享灌<上香兩反臨也受也>庇蔭<上幷至反下音禁反
覆也>寂靜<上精厙反下情井反>曒日<上澆了反明也>遞相<上提
禮反>首冠<古乱反>杻械<上抽酉反下胡戒反>倮裸露<上
二同胡><瓦反浄也>永訣<古穴反別也>砧上<上知林反>木鏘<七羊
反正作槍>貫其<上古九反>ㅇ苐廾七卷密緻
<眞利反>鬢額<上賓進反下硬挽反>卍字<上音万其髮右旋像卍字形也>螺文
<上泃禾反>鑑徹<上古懺反>聾聵<上洛紅反下五恠反>輟身<上
竹劣反止也>
@@銛白<上息廉
反>完粒<上黃官反>㸦起<上胡故更示丨>慣習<上古患反>纖成<上息廉
反>傭圓<上丑容反眞也>七仞<人扼反七尺日丨>罄捨<上輕徑
反盡也>蓓物<上力二反臨也>殘忍<上昨千反
賊也><亦作淺>ㅇ苐廾八卷懈惰<上皆賣反下徙果反>恭烙<可各
反敬也>寬宥<音右>臺杊<邪夜反>毒虎<魚約反暴也>車騎<上九魚
反下奇寄反>牀蓐<上助莊反下而欲反
>萃止<上疾遂反>ㅇ苐廾九卷來
刦<音劫>倫四<普吉反>藏經音義隨函錄苐肆冊
苐拾貳張扼ㅇ苐卅卷諠雜<
上許尤反大語也或作讙丨嚚也>變易
<音亦改也>善耎<音軟>育苐四帙ㅇ苐卅一
卷周聞<音問達也>歿想<上莫骨反>ㅇ苐二卷垢繒<慈陵反>俾无<
上幷爾反使也従也>耽耽著<上二都含反>願鎧<開海反
申氈名>苐卅三卷欄楯<上泃于反下食尹反>軒攬<上許言反下
成><黯反>延袤<莫侯反>門闥<他達反>窓牖<音酉>八楞<郞登>

<反>貫穿<上古九反下尺專反>扣擊<上苦狗苦侯二反擊也>垣
牆<上爲元反下自羊反>過然<上螢頂反遠也>繚以<上力小反緾也>寶
榦<古案反莖丨也>聳擢<上息勇反下眞同反>密密<上眞由反>申
胄<眞右反>跋陀<上捕末反此云賢>克諧<止肯得反下戶皆反>鑑
十<上古懺反>迫隘<上補白反下鳥賣反>技樂<上奇倚反又作技>曁
于<上其旣反及也>ㅇ第卅四卷沮壞<上齊与反>
爲師<所類所律二反>瑕點<上戶家反下正作玷>ㅇ苐
卅五卷藏經音義隨函錄苐肆冊苐拾
參張扼媒定<上母迴反>不憙<許記反好也>麤獷<古猛反
>鄙惡<上悲羙反>庸賤<七余封反>枯益<上爲救反助也>乖離<上
古櫰反><正作乖>厚膜<上侯口反重也下母各反>廻澓<音伏>湍馳
<上吐端反><疾也>奔激<經歷反>不睱<遐嫁反>原阜
<浮九反>重搣<胡戒反>礬石<上扶番反>投身<上徒婁反又之末反
悞>捫摸<上莫><奔反下莫胡母各二反>蚊蜹<上無分反下而稅反>錬治<
上力見反下眞之反>險詖<彼義反>ㅇ苐卅六
卷循身<上似遵反>猗
@@覺<上衣綺反又平聲>易誨<上夷義蚕難難>慍暴<上於運反>恨也
波濤<徒刀反>印璽<斯此反天子至印日丨>癲狂<上丁田我正作
><癲>鬼魁<用秘反>蠱毒<上公五反>陂池<上彼皮反
>遲廻<上眞尼反徐上久也晩也緩也又經音義以彽徊代之彽徊徘徊也姌遊
也>淪湑<上力旬反下相魚反>ㅇ苐卅七卷酒濟
<上破><古反>漑灌<上古愛古氣二反>終歿<上諸弓反下莫
忽反>涕泗<上梯禮反下相至反自目日涕自鼻日測也>泥潦<郞
道反>技藝藏經者義隨函錄苐肆冊
苐拾肆張扼<上奇倚反下魚干反>ㅇ苐卅八卷諠訁<
上許尤反>寤寤<上交孝反下吾故反>淳熟<上巿倫反>除翦
<卽淺反>羈擊<上居冝反>境排<步皆
反>ㅇ苐卅九卷虎誠<上巨焉反>紛<上虫賓反下芳分反>花奩
<力閻反>香箧<謙頰反>口噓<音虛>摩醯<火亏反正作醞
>鈿廁<上亭><賢反閒也飾也>鞞陀<上甁亏反山名>斫羯<上之約
反下居謁反>山疑然<上冝力反>ㅇ苐卌
卷奮迅<上方問反>
@@黎ㅇ
第五帙ㅇ苐卌一卷飮漱<沙右反>羅邏<羅个反胎名或云羯刺藍此
言薄酪>閞鑰<上古還反下羊斫反><上又音
弁非>淤泥<上於據反>ㅇ苐卌二卷稼穡<上古亞反下所力反種之日稼斂之日穡也
>退<女六反挫也>藕絲<上五口反>陂澤<上徢皮反>淳
善<上巿倫反>辯具<上蒲莧反致丨也正><作辯辯辯三形>
瑩徹<上烏定反>聰敏<眉殞反>縳芻<測俱><久>澒
涌<上洪孔反下容隴反>臺蕊<如
水反>ㅇ苐卌三卷藏經音義隨函錄苐肆冊苐拾伍張扼跋難<上蒲
末反>鮮少<上先淺反>嶷然<上冝力反山峯貌>无涯<崖冝二音
水際畔也>慣習<上古患反>馭四<上魚據反>ㅇ苐
卌四卷降澍<注樹二音>羸廋<上力垂反下沙
右反>壏觸<上郞敢反>善軛<烏革反>ㅇ苐卌五卷矜羯<上居陵反下
居謁反>株摩<上泥禮反>婆鈐<上蒲可反下巨今反>毗攞<羅可反>
佉擔<上去迦反下都甘反>醫擺<上因亏反音義作醫>勃麽怛<上蒲
沒反中摩可反下多達反>鞞麽<上步亏反下母可反>薜羅

<上㭪計反>窣步<上蘇沒反>脾羅<上普計反>謎羅<上迷計反>攞
拲<宅家反>駄麽<上陀个反>跋多<上蒲末反>一趣<七句倉狗
><二反數名也>菴浮<上烏含反果名因菓爲因名>苦婆<上式占反
香樹><名因樹爲窘名>ㅇ苐卌六卷沮壞<上慈與反>映蔽
<上衣敬反><下卑祭反>苐卌七卷技樂<上奇綺反字
義作妓字>倮者<上胡瓦反淨也>悲號<戶高反>涕泣<梯禮反目汁也>遞
相<上提禮反>不單<戶灰反>胸臆<上許恭反下依力反>驚懾<
占涉反怯懼也>藏經者義隨函錄苐
肆冊苐拾陸張扼ㅇ苐卌八卷密緻<池利反>煕怡<上
囍之反下以之反>炳然<上丘永反>玩味<上五喚反習也正作翫音義以忨
字代之非也>上咢<我各反>右䩉<亦作䩉扶武反頰骨也經輔相字>卍字<
上音萬正作卍>頸有<上經郢反>右臀<徒魂反>右骨<毗米
反>與膊<遄軟><反>現腨<同上>足跟<音根>
ㅇ苐卌九卷凡庸<音容><輕微眇小之人日丨丨>啞羊<上於雅反>
洎乎<上其旣反及也>唐損<上徒郞反下以全反丨丨言空弃也>充洽<上昌終反
美也備也正作充下咸夹反濡>
@@<也和也>ㅇ苐五十卷希有<上許衣反>右跽<其凡
反>惟忖<村本反思也>降霔<音注>佉陀<上去迦反山名>
澍雨<上朱遇反>令燥<蘇老
反>首苐六帙ㅇ苐五十一卷靡不<上
門彼反><無也>普霔<音注>苗稼<家亞反>技樂<上求綺
反女樂也正><作妓>緊那<上古忍反>哮吼<上虎交反>鳴
囀<竹變反>適悦<上嬤石反>穿鑿<曹作反穿也正咋鑿也>火燄<
余贍反又上聲>藏經者義隨函錄苐肆冊
苐拾栥扼風災<子才反>把乾<上㭪馬反執也音義作捕瓦反
悞>洞然<上同弄反徹也>ㅇ苐五十二卷連澍<
音注>奮迅<上分問反下私俊反>金翅<音施>鼓揚<上公五反擊也
動也>兩闢<毗益反>而搏<㭪各反擊也>撮取<上倉活反>徧法
<上㭪見反><巾也今皆作遍譌也>无歿<門忽反>華蘂<如水反>芥
子<上古拜反>草積<子賜反>泹壞<上才与
反>苐五十三卷唐損<音緣弃也>无怙<音
戶>ㅇ苐五十四卷
@@種植<乘
力反種也>麤蔽<毗祭反惡也正作弊>ㅇ苐五十五卷打捧<
上德冷反下步講反>自勉<音免网也懃也>毁呰<音紫>撾打<上竹花反下
丁摓反>楚撻<他達反>或<吐條味刀二反>或級<九
及反>ㅇ苐五十六卷迫隘<上㭪白反下烏賣反>觸嬈<泥了而浺二
反>嬉戱<上囍之反遊也>醀陋<上昌枊反下婁><侯反>
耽染<上得南反>泥潦<勞道反>法繒<淨陵反>柔
而<如兗反>ㅇ苐五十七卷匪懈<
上非尾反下皆賣反>藏經者義隨函錄苐肆冊苐拾捌張扼耽著
<与女字同>得預<余庶反廁也>以冠<古喚反>不弛<施爾反
釋也癈也弃也>問誶<私隹反>舒展<上手諸反>險詖<彼義反
侫也>欺奪<度活反>不退<吐對反>申胄<池右反>憺怕<上談敢
反下普白反>慣習<上古患反>癡殳<口角空木二
反>ㅇ苐五十八卷憒鬧<上古對反下女孝反>蒸擇<上古><眼反
>儔伴<上眞由反>諠憒<上喜尤反>虛矯<憍殀反詐也>麤獷<
古猛反>聰敏<上倉公反下眉殞反>中畫<撗麦胡卦二反>虹

蜺<上黃公反下魚亏反>瘡疣<爲求反>瘢痕<上步安反下戶相反>
猶豫<余庶反>罪舋<忻進反>嚬蹙<上毗賓反下子六反>頑
佷<上五還反下侯懇反>醒悟<上星定反>從置<上斯此反>卍字
<上音万正作卍>ㅇ苐五十九卷煕怡<上許之反下以之反>
印璽<斯此反>弧矢<上戶五反下尸履反弓箭也>慱弈<音亦圍棋戱也
>劬勞<上其俱反>曁于<上其旣反及也>枝榦<公案反莖丨也>
繁密<上房番反穊也>爲頸<居郢巨成二反>戒轂<古木反>昧輞<音網
>藏經者義隨函錄苐肆冊苐拾玖張
扼儔匹<譬吉反>浣滌<上胡管反下亭的反洗也>巾之<上居銀反衣
也><在飾衣帶也衣於旣反>䥫圍<上天結反下韋胃二音>迴建<上螢蕤反
遠也>菡萏<上含感反下談感反>ㅇ苐六十卷䆫闥<
上叉雙反><下他達反>階墀<上格諧反下眞尼反>軒檻<上許言反下
咸黯反>階隥<登鄧反>欄楯<上泃干反下艮尹反>垣牆<上爲元反下
自羊反>湍激<上吐端反下經歷反>洄澓<上戶灰反下扶楅反>臺杊
<音謝>氳氳<上扶文反下於云反>羼提<上叉諌反唐言安忍>倮形<上
胡瓦反>翳膜
@@<上伊計反下母各反薄皮也>捕獵<上蒲古反下力葉反>放牧<音目>賑䘏
<上眞刃反下詢律反>等鑑鑑<二同挌懺反>
臣苐七帙ㅇ苐六十一卷奮迅<上分問
反><下私俊反>技樂<上其倚反>儀式<尸食反>ㅇ苐
六十二卷赫弈<上呵挌反下夷益反>徽纆<上許韋反下蒙黑反>轡
勒<上悲><媚反>悲轂<古木反>信軸<丈六反>忍轄<遐瞎反
車軸頭鐵>大藏經者義隨函錄苐肆冊苐貳拾張扼箱<修羊反>茵蓐<
上伊人反下如欲反>羈鞅<上居冝
反下於兩反>便軛<音厄>揔持<上則孔反>覺悟<上古孝反>能
閉<必計反>布護<乎古反遍布也正作濩>辨折<上無件反別也理也
慧也正作辯下><先擊反分也>楞伽<上郞登反下其迦反>旋澓<音伏>
激電<上經厲反>鼻荼<宅家反>ㅇ苐六十
三卷巿肆<上時止反><下斯至反音義作苐肆悞>沮壞<上卞与反>遽
卽<上其據反急也>恃怙<上時上反下乎古反>拯濟<上蒸字上聲呼之
也救也>降霔<音注>涕泗<上他禮反下相至反>拔胅豫<上蒲八反中
余修反下余慮胅豫不定也>
@@憶念<上衣力
反>聰慧<上倉紅反>澡甁<上子老反>卍字<上音万正作
卍>ㅇ苐六十四卷師傳<方務反三公之一也謂太><師太丨太堡也正作傳
字也>气氳<上扶文反下於云反>鳧鷹<上房無反>俱枳<諸氏
經氏二反>陂池<上彼皮反>挾閣<上嬚頰反>投身<上徒婁反又之
未反悞>桂出<上古話反正作挂>寶釧<川絹反>耳璫<都郞反>尼拘<
九愚反樹名此樹葉如此方柹葉子如此方枇杷子菓蔕如><柹蔕諸樹中
最爲高大也>聳擢<上息勇反下宅角反
>編草<上卑連反>藏經者義隨函錄苐肆冊苐貳拾壹
張扼<織也>ㅇ苐六十五卷可憙<許記反>不瞬<音舜動也>
倫匹<普吉反>風癎<音閑>商做<上尸羊反下公五反>阿庾<余主
反>矜羯<上居陵反>顆粒<上苦果反>閞<上古還反下羊
><略反>德淵<於玄反>羽翮<行革反>憩止<上
丘例反>禀善<上丘錦反受也>ㅇ苐六十六卷㳺彼<上羊修反>藤根<
上徒登反>雉堞<上眞爾反下徒叶反>寬平<上古官反>蠱毒<上公
><五反>跋底<上步末反>欄檻<上郞形反下戶黯反>戶牖<音酉>猛

卒<上莫耿反下子沒反>楄陋<上卑緬反下郞豆反>攘臂<上而羊反>
或挑<他条反挖取也>或剝<卜角反>號叫<上戶高反>俾倪
<上普米反下五禮反城上女牆也>日蓐<上音因正作茵下而欲反上悞>蹄
角<上徒兮反>該練<上古哀反>階塀<眞尼反>窻闥<上初
><江反下他達反>軒攬<上許言反簷也>婆挐<女加反>竊自<
上七><結反私也>堪耐<奴代反>漁師<上音魚捕也>托動<
上呼毫反><攪也>ㅇ苐六十七卷廛店<上眞連
反下丁念反>巖藏經者義隨函錄苐肆冊苐
貳拾貳張扼巘<魚蹇反>鬻香<上音育賣也>罥索<上
古太反>波濤<徒刀反>耀晡<布乎反>晷漏<上居委反>
堅脆<七歲><反>澁滑<上所戢>迫迮<上音百下音窄>沃由<
上烏酷反>捷持<上疾葉反>ㅇ苐六十八卷
有人<音人>巿廛<音緾>唼我<上子合反>脣吻<文粉反>
門閫<苦本反>遞相<上徒禮反>鞞璱胝<上步亏反中所擳反下竹
尼反>㭪怛<多達><反山名也舊云㭪陀羅山>縈映<上於榮反下於
竟反>蓊鬱<上烏公鳥>
@@<孔二反>嬾惰<上郞坦反下徒果反>勉筞<上明遠反下初責反>殳
藏<上苦角反>哮吼<上呼交反>佇立<上眞与反>方隅<音愚
>慞煌<上之羊反>龜王<上居初反>象王<上音像古華嚴經作鳫王彼
悞>滿洫<上古侯反下許逼反>宣敍<音序>呰辱<上將此反>
眠寐<蜜利反>ㅇ第六十九卷臨馭<音御>嬪御<上
音頻婦><也又婦人有法度之稱也>寤寤<上古孝反下五故反>騎従<上
巨至反下自><用反>ㅇ第七十卷不藉<自夜反
>耕耘<音云>稻藏經者義隨函錄苐
肆冊苐貳拾參張扼梁<上徒老反下力羊反>中夭<上知促反下於小反>鄙
陋<上兵美反下郞><豆反>其榦<古岸反>陵篾<莫結反
>奪曜<上徒活反下亦><作耀>縈茂<上于
兄反正作榮>高倨<音據>伏ㅇ苐八帙
第七十一卷姉妹<上則此反>愛染<而陝反>孫馱<徒个反>
無斷<徒短反絕也又都管反>ㅇ第七十二卷忿怒
<上芳吻反>羡慕<上似面反>旋澓<上序全反下扶福反>括破<上
尺与反>従廣<上音蹤正作縱>
@@妬他<上
都故反又音構非>苗稼<古亞反樹五㲉日稼又亦種也>枯槁<苦老反
>匱乏<上巨位反>依怙<音戶>扣地<上苦狗苦侯二反擊>
<也>搥胸<上眞追反下許容反>屈膝<音悉>長號<戶高反
>蓬亂<上步逢反>皮膚<音夫>皴裂<上七倫反皮細破也>控
告<上苦貢反>勉濟<上明遠反>翳瞙<上於計反下忙各反>盲瞽
<音古>頒下<上布顏反布也易也>林搨<上助莊反下他盍
反>輦輿<上力蹇反下以詰反>林藪
<葉走反>心腎<巿忍反>藏經者義隨函錄苐肆冊苐貳拾肆張扼肝肺<上
古安反下芳吠反>荊蕀<上居英反下居力反>沮壞<上自与反>姝妙<上
尺朱反>竊盜<上七結反下徒到反>媱佚<上羊林反下羊一反>枯涃
<戶各沒竭也正作涸也又音困非>暴虐<上步報反下牛約反>澁
摸<倉悟反>惸獨<上巨營反無兄弟也>凌奪<上力丞反下徒>
<活反欺取也>太豚<上苦罥反下徒魂反>擎以<上巨京反>
璃榦<古岸反>霑洽<戶來反>繁盛<上扶幡反>塠阜<上都迴
反><下扶久反>僉然<上七廉反>中宵<音消夜也>鬀蕊<上相朱反>

<下而水反>撫鞠<音掬>毒蟲<呈中反>唐損<音緣唐空也損
><弃也>辭退<上似慈反>ㅇ第七十三卷諸刦
<居業><反時名亦作劫>囹圄<上力丁反下牛与反獄名也夏日夏臺殷日
美里周日囹><圄也>枷鎖<上古牙反下葉果反>杻械<上抽酉反
下戶介反>搒笞<上步庚反下丑之反>臏富<上毗忍反去膝蓋骨也斷足
也>倮形<上戶><瓦反>羸廋<上力垂反下所右反>筋斷<上
九殷反>苦劇<巨逆><反>寬宥<音右>宮闈<音違>
形戮<音六>歿命<上莫>藏經音義
隨函錄苐肆冊苐貳拾伍張扼<忽反>投地<上大侯反>赦太<上尸
夜反宥也>嵐毗<上郞南反>ㅇ第
七十四卷<無字>ㅇ第七十五卷周徧<音遍布也>足趺<音
夫>降起<上力中反高貌也>網縵<莫官反正作鞔>足跟<音根
>柔而<音軟>王腨<巿楊反>傭長<上田容反眞也>頸文<上居郢反>頰
紿<上吉叶反>睫如<上子葉反>拘陀<音陀>牽馭<上去堅
反下牛夫反>翊従<上羊力反下自><月反>延袤<莫侯反>
備擬<上皮秘反>寡欲<上古瓦反>殞
@@減<上于愍反>嗣位<上詞字反>疋偶<五口反>假寐<上古雅反下蜜
><二反假寐謂詐睡也>額廣<上五挽反>蹇縮<上正作鶱丘乾反虧
也下><所六反上又居輦輦非>寶葉<余接反>璃莖<戶
耕反>麤獷<古猛反>吝悋惜<上力進反慳也亦作吝>繒纊
<上疾陵反><下苦謗反>蘌馨<上芳文反下許經反>徧十<上㭪見
反>遞相<上徒><禮反>ㅇ第七十六卷御扞<
音翰>嚴肅<音宿恭也><戒也>蠲除<上古玄反>耳璫<
都郞反>戶牖<音酉>迫窄藏經音義
隨函錄苐肆冊苐貳拾陸張扼<上布陌反下爭挌反>迦葉<上音加下音攝
梵言迦䪄波唐言飮光>剛楯<食尹反>映蔽<上於竟反下必世死丁作映
蔽>不瞬<尸閏反正作瞬>惽寐<蜜利反>唱邏<郞
个反>唱拖<託使反>蒱我<上步胡反>唱荼<徒觸反>唱縛<
伏可反>唱哆<都可反>璱吒<上所擳反下丑雅反>降霔<音注>湍
激<上吐官反下古歷反>齊峙<眞里反>唱佋<巨野反>唱才
<徒可反>尸苛<戶可反>蘇紇<恨沒反>唱壤<而兩反>
曷擺<上戶割反下郞可反>
@@婆麽<上蘇紇
反下莫可反>唱縒<七可反>唱拏<姝可反>婆頗<上蘇紇反
下普可反>夷舸<古我反>唱侘<恥加反>咸綜<相宋反>鬼魁<音
媚>呪詛<阻疏反>癲癎<上丁年反下戶閒反>羸瘦<上力垂反下
所右反>痊愈<上七全反下余主反>藪澤<上葉>
<走反>婆咀<多達反>ㅇ第七十七卷將殊<徒典反>傭作<上余封反
>旃荼<上之連反下宅加反>牾牛<上古敗反犍牛也>舟楫<
接集二音>捃拾<上居運反>冠王冠
<上音貫下音官>藏經音義隨函錄苐肆冊苐貳拾漆張扼損耗<呼告
反>漁人<上牛余反>金翅<音施烏翼也亦作翅>爾燄<音熖此云所知
謂智所知境非湏識境也>信炷<音注>天人<音人
>哽粘<上古西反下於結反>普策<音冊>ㅇ第七十八卷噎
度<上奴朗反>擐申<上戶慣反>淤泥<上於去反>貪鞅<於兩反>
撤睡<上眞列反壞也>漂汨<于筆反水流貌也又音骨>抅害<上九于
反下尸蓋反>慧象<音像>獷㑦<上古猛反下力計反>坑穽<
上苦庚反下疾井反>香篋<革叶反>能貯<知与反>毗笈

<巨劫巨立二反藥名>利子<音牟>慢鎧<苦改反>利鋸<居去反>
鉗鑷<上巨廉反下女輒反>罥索<上吉大反>鉤餌<而志反食也>
淵中<上於玄反>眢易<上莫侯反>如錬<力見反亦作爛>一銖
<音殊>海島<音摀>捓子<上羊嗟反>哮吼<上呼交反>竄伏
<上倉乱反>子筋<音斤>樂絃<音賢>邜㲉<上郞管反下苦角反
>勁捷<上居政反下疾葉反>銛利<上息廉反>若奮<方問反>
瘡疱<步貌反>慣習<上古患歹>技藝<上巨倚反下魚祭反>
鐵藏經音義隨函錄苐肆冊苐貳拾捌張
扼鉤鎖<上天結反下葉里反>呑噬<音逝>安繕<巿戰反>延
齡<音靈>耆舊<巨右反故也>有揳<先結反>虧損<上去隨反
>涁漏<上所禁反>ㅇ第七十九卷窓牖<音酉
>金屑<先結反碎要也>醉慠<上卽遂反下五告反>法蠡<郞禾
反>虹蜺<上戶公反下五亏反>或挂<音卦>霈然<上普
蓋反><多雨>不遷<音遷>淣濯<上戶管反下
宅卓反>ㅇ第八十卷湯壞<上自与反>休咎<
巨久反>嬉
@@戲<上許之反>弼輔<上皮筆反>中畫<音獲>
戎信力入印法門經等八經十三卷
同帙信力入印法門經五卷
衆華<音花>赫弈<上呼挽反下羊益反>舊迅<上方問反下音
><峻>蘭楯<上郞干反下食尹反>置師<上知記反委也>子髦<
音毛><正作髦也>窓牖<音酉>分阤<音陀梵言分陀利此云白
蓮華也又><尸爾眞爾二反非>彼坵<音岸>差别<上楚加反
>兜率<上都>藏經音義隨函錄苐肆
冊苐貳拾玖張扼<侯反>顚倒<上丁年反根向上也正作傎>攝受
<上尸葉反>麤獷<古猛反>猗覺<上於綺反>羼提<上初諌反>諭
諂<上羊朱反下丑><染反詭言也>柔渜<音軟又奴短反非>不誑<居
况反欺也又而林反非>鄙惡<上兵美反下烏各反>肉髻<上而六反>
廣陕<戶夹反正作陿>隨渃<上徒果反下郞各反正作墮
落>經挾<古洽反>毁訾<音紫又作呰>刧奪<
徒活反>照曜<音曜>ㅇ佛花
嚴入如來德智不思議境界
@@經兩卷
蘭拏<女加反>奢利<上尸遮反梵言丨利弗多><囉隋云鸜鵒子>䪄
簸<上深涉反下㭪我反姓迦丨丨也此云飮光>迦底<上古牙反下丁禮反
亦云迦多衍尼>池陂<彼皮反>不喘<川兗反>俱嚧<音盧>子鬚<
息朱反正作鬚>濕生<上深入反>柘囉<上之夜反><外道也>
泥揵<音乾>筭數<生句反正作數今作數>沙詫<丑嫁><反諸經
皆作阿迦尼吒天>池泊<普各反正作濼又旁各反止也>瞖瞙<上伊計反下母
各反>伽<上其陵反下其迦反>
界量<力讓反又音良>羂藏經音義隨函錄苐肆冊苐參拾張扼索<上
吉太反>卑黎<力亏反戈云薜荔此云飥鬼>盡篋<謙頰反>邊淵
<一玄反>誅殺<山八反丨命也正作殺殺>却敵<亭的反正><
作敵敵>女牆<自羊反>寮窓<上
力條反従穴>欄楯<上郞干反
><下食尹反>爲悵<知向反正作悵>ㅇ大乘金剛髻珠菩薩修行分一
卷甄叔<上經賢反寶名>枳羅<上吉紙反亦云雞羅>
印句<上因進反>池杊<音謝>尼峯<芳逢反>折爲<上先擊反>邏迦

<上羅个反下居伽反外道名也佛華嚴入如來不思議境界作囉迦>斫迦<上之若
反>尼健<音乾外道名也又巨建反悞>蹲踞<上自><尊反
下居御反>稗了<丁蒲拜反>頑嚚<上五還反下冝巾反>憙怒<
上許記反好也>嗔恚<上赤眞反下於譬反>嫉妬<丁故反又音稱><
悞>鮕忙<上奴兼反正作中>瞿禁<奴達反又音奈>羆面<上彼
><皮反>螭面<上丑知反>免面<上他故反>猛酷<上莫哽反下空沃反
>慘毒<上叉錦反又七感反悞>唼食<上子答反>班駮<㭪角
反>偃藏經音義隨函錄苐肆冊苐參拾
壹張扼蹇<上於憲反下居輦兩手傲也正作偃*>鞭闥<上卑連反下他
達反>洋鋼<上余良反丨焇也鎔也正作烊煬二形>鸜鵒<上其偍反下余
玉反>瘖瘂<上於今反下烏下反>猒卷<其眷反>或眇<彌小
反>聾啞<上泃公反下烏雅反>纞躃<上呂員反下必益反卷攣手足病也並
俗>飼之<上詞字反>靜謐<彌必反安也>羖羊<上公五反>篳篥<
上賓蜜反><下力日反>曼荼<上莫安反下宅家反梵言丨丨羅此云壇>掘地<上其
月其勿二反>ㅇ大方廣佛華
嚴經修慈分一卷
@@馳騖<無付反>蘌馥<上芳文反下房六反>重茵<音因>綺
褥<音辱>示岸<上丁亏反>齒萏<上含感反劇徒感反正作菡萏>
氛氳<上扶文反下於云反>撫擊<上芳武反>凞怡<上喜之反下以
><詝反>悦懌<音亦樂也>眩翳<上玄縣二音下於計反>
或餐<倉安反喫食也正作餐餐二形>繽紛<上疋賓反下拂分反>悦豫<余
慮反>ㅇ大方廣佛華嚴經不思
議境界分一卷于塡<音電國名>傭長<上丑容反眞也>伽
良<上其>藏經音義隨函錄苐肆冊苐
參拾貳張扼<迦反尊者名沒特丨丨卽目揵軍是也>羅怙<乎古反>鄥波
<上安古反>纈麗<上賢結反下力計反尊者名或云周利盤陀此云
路邊生>揭路荼<上其列反下宅家反>緊捺<上吉忍反下乃達反
樂神名>殑伽<上其陵反下其迦反>患贀<一計反>三勃<蒲沒反>乞匃
<蓋割二音>鄥波<上安古反>探耶<上徒我反梵言鄥波探耶此
云親教師>閦鞞<上叉六反下步亏反>勉勵<上明辯反下力世反勉勗也
强也勵勸也>ㅇ大方廣如來不
思議境界經一卷
@@磐根<上步安
反>摸大<上眞角反抽也>靑翠<七遂反>繁枝<上扶番反>布濩
<乎故反遍也>森蔚<上所岑反下於胃於勿二><反森長也>
頻秀<上余頃反>夷敞<昌兩反>䓲茂<上緣雪反><草生而
新達日丨>王頸<居郢巨成二反>藿靡<上雖委反卜眉><彼反>互
不<上乎故反>構廣<上
誹力反種也>漑灌<上古礙反古
氣><二反>粖香<上莫鉢反>ㅇ大
方廣入如來智德不思議經一卷藏經音義隨函綠苐肆冊苐參拾參
張扼阿㝹<那頭反>樓馱<陀个我又音陀>佉陀<上丘迦反>子鬘<
音湏>漸曙<時慮反曉也正作曙>
銷涸<何各反>洿池<上
音烏不><流水也又音戶>搏食<上徒官反>ㅇ度諸佛境界智
光嚴經一卷鉢㡳<丁禮反或云憍梵波提此云牛呞>般特<上步安反>蹋臘
驃<上徒盍反中盧合反下毗妙反亦名達羅弊亦名陀驃亦沓婆摩羅子
此云財><力士也>濾陀<上之尹反亦云專陀也悞>普嶮<余贍反正作憸>嚬

申<上毗賓反>迫迮<上㭪陌反下爭挌反>子鬣<力葉反鬚丨也正作
><鬣也自前數經作師子鬀是也>電焱<音熖>慲恒<上莫
伴反><盈也充也正作滿又莫安悞>寶繖<音散蓋也>嚬呻<音申
>一揣<徒官反九也正作團搏二>能辯<上奴登反多技也下蒲莧反具也
備也作><也致也正作辦辨
二形亦作辨>羌大方廣普賢菩
薩所說經等九
經十三卷同帙藏經音義隨函錄苐肆冊
苐參拾肆張扼ㅇ大方廣普賢
菩薩所說經一卷于闐<徒見反國鯨也唐言地乳>庫不<上莫彼反無
也>雙蹲<巿軟><反>雙膝<星七反>雙服<公五反>會塗<才果反挫也結跿
也正作坐古文作坐>ㅇ大方廣菩薩
十地經一卷崛山<上巨><勿反耆闍崛山唐言鷲峯>羼提<上初諌反唐
言忍>商人<上尸羊反又音><的非>彼圻<音岸又牛斤反>
華鬘<音鬘>澄靖<音浄>清徹<丈
列反>盡卬胸<一雇反鋪律反>
@@ㅇ漸備一切智德經五卷ㅇ第
一卷善擁<音拳>經誼<音義>僉何<上七廉反皆也下所起反
>招致<上旨搖反>周旋<序全反>辨才<上平任反慧也>沾
汙<上音點又竹廉丁念二反>弘焗<之曜反光明也>之卬<一進反>罪釁<許
覲><反>救㴉<卽計反>離坵<古口反>浛道<上戶紺反
>諭諂<上羊朱反>平均<居廵反正作均>淳熟<上巿倫反下巿六反
>牽連<上去堅反>躊躇<上眞由反下眞余反>无垢<古口反塵也>這聞
<上尸>藏經音義隨函錄苐肆冊苐參
拾伍張扼<修反纔也初也正作適>盪滌<上徒朗反下徒的反>慺巜<郞
侯反謹敬也><又力朱反悦也>煒巜<去鬼反>毫跱<眞耳反>
垂音<音古>淡泊<上徒敢反下普反反>憒乱<上古內反>一滴
<丁歷反>撰擇<上思兗反擇也正作選也>忌難<上巨記反>僥倖<上古堯反求也
下戶耿反愛也>恐懅<其去反>傾覆<芳楅反>㬌摸<莫
胡反法也規也>珠琦<音奇>麤微<上含胡反大也物不精也正作塵麤二
形渾家藏作毯同><音麤>抄巜<彌小反末也正作沙>門閪<苦本反門聞
也>塵埃<烏開反>
@@誘導<音道引也教也>損秏<呼告反>質朴<普角反>
偏儻<得朗反正作黨論語注云相助匿非日黨也>意憧<尸鍾
><反意不定也丨巜徃來貌也>愶於<上戶頰反>淫怒<上羊林反
>欻巜<許勿反>篹逆<上初患反>痛痒<羊兩反>
帑藏<上他朗反>㻉瑶<上滿古反下以招反>千姟<古哀反>
兆載<上眞小反下子改反>不危<音危>衆賈<音古居賣日丨也又
音嫁><賈人知善惡也>儔迮<上眞由反下普必反偶也正作匹又作
匹>殗衆藏經音義隨函錄苐肆冊苐參
拾陸張扼<上時力反種也多也>稽首<上苦禮反>罣閡<上戶卦反下
五愛反>善慈<上而斫反下子司反>覺窹<上古孝我下五故
反>瞢巜<莫弘反在也惛也>心扼<步保反正作抱
>ㅇ第二卷麤穬<古猛反或作獷>方愊<音福絹之闊陿也正作愊也又
普逼皮逼二反><並非>迫迮<上㭪陌反下阻格反狹也>盜竊<七
結反>蜎飛<上於><玄反下方微反>蠕動<上而兗而准二反>蚑行
<上巨支反又音企>喘息<上川兗反>俗辭<上
徐欲反>萹章<上疋連反正作篇>憙

欲<上許記反>無饜<於㾾於焰二反飽也正作饜>嫉妬<上自七反
><下都悟反>貪餮<音鐵>蛇蚖<五官反>表裹<音里
>常短<音短>窈蔽<上於了反下必祭反>所<郭氏作力主
反>盲瘂<烏雅反>浮泅<似由反浮渡也>三淵<烏玄反正作淵
>嗜欲<上神利反>變悾<郞到反暮也正作嫪>猗見<上於中反正作
倚也><又於冝反>攻輸<上古冬反>貧匱<巨位反>徒儻<
得朗反輩><也正作黨也又他朗反非>普備<音備>逮至<上
徒愛反>不寤藏經音義隨函錄苐肆冊
苐參拾梁現扼<音悟>姦惡<上古顏反下烏各反>劣愵<而斫反劣也正作弱
也又音溺非>不愶<戶類反>侷迮<上巨玉反下阻捁反促狹也
正作侷迮>這起<上音釋纔丨也>穕碎<上自迊反>帑藏<上
他朗反>璝琦<上古迴反下巨冝反>肌冥<上音飢下音肉>貪悋<
力進反>卑言<上必支反下也>恬泊<上徒兼反下普百反>捫摸<上音門下
音莫摩裟也>蜎飛<上於玄下音非>疆勇<上巨羊反>滋泣<上
吐礼反>之熊<他代反意也作恣也正作態>恃怙<上時北反下胡古
反憑也>筭
@@猶<上葉乱反經作竿非也>羣萌<莫耕反>亘然<上古鄧反遍也>
ㅇ苐三卷部判<上普口反>詰誳<丘勿反辭塞也㒰
作><詘說文作誳>卬綬<上一進反下神右反綬綵衣也所以別尊昇也
>跳越<上他吊反越也遠也正作趒趠二形又音條>嘲說<上竹交反>鄹邑
<上自><禹反衆也共也>諮嗟<上子私反>華鬘<莫顏反正
作鬘>菀囿<上於遠反下于救于六二反>㥄傷<上力乘反侵
侮也欺也>眞實<神日反>苦惚<音惱>刻卬<上苦黑反下
伊進反>奔藏經音義隨函錄藏苐肆冊苐參
拾捌張扼衆振逸<上布門反>老耄<莫報反八十日丨也亦作耄>乖
絕<音乖>恬怕<普百反>瞑結<上莫甁反又眠麪二音>儔迮
<普必反>冥騃<上莫甁反下五駭反>慌惱<上火度廣反下火骨反
悞>錠燎<上徒><丁反下力燒反上又音定>瑕疵<上胡家反下疾支反>
憒閙<上古對反下女><孝反丨丨心乱也>惔怕<上徒敢反>乾
燥<蘇老反>竚立<上除><呂反>蕭成<上蘇條反樂噐也悞>
衆魁<苦迴反>柔而<音軟>ㅇ苐四卷惶心<上戶
光反下莫光反>淳淑<常六反>
@@大舶<音白>舉舤<苻嚴反船上慢也正作忼螌二形也>湏申
<羊朱反>擒獸<上巨金反下尸呪反>慊恪<上苦兼反下苦各反>錠
光<上徒俓反>受莂<逼列反>殖德<上時力反種也正作殗>
擔泊<上徒敢反下普百反>不肖<音笑似也不肖謂不似也>侯行
<上之亦反下戶庚反>憣黨<上北安反輩也正作般二形也>闇
冥<莫甁反又之義反非>娙鹿<上羊林反正作媱淫二形又苦耕五耕戶經三反非
>夙夜<上息六反早也>淹蔽<上於撿反下必世反正蔽掩蔽>
秘藏經音義隨函錄苐肆冊苐參拾玖張
扼藏<上兵嫞反密也神也正作秘祕二形也下自浪反渾家藏經作秘藏>
晃耀<上戶廣反>等下<葉乱反計也正作筭>濡劣<上儒軟二音
上><方經作孺非>儻侣<上都朗反丁作黨>
ㅇ苐五卷之縵<莫半反>背腦<音惱>寶瑛<於京
反>晃昱<音育>蔽匿<上必祭反下女力反正作蔽匿>谿澗<上苦
亏反>曵敍<上音甲下音序>軻地<上或珂坷二形同苦何苦我二反華嚴及
十住並><作軻字也經文作柯悞也>持睧<音舜>爲魯
<上于僞反以也下自>

<登反經也悞>煌㤺<上戶光反下莫光反正作惶恾悞也>創痏<上楚莊
反><下于美反>之珍<知鄰反>捄楅<上居右反護也止也助也正
作救救><二形又俱
求二音非>ㅇ莊嚴菩提心經一卷跋陀<
上蒲末反梵言><跋陀婆羅唐言賢>羼提<上初諌反梵言羼提唐言
思也>商賈<上尸><羊反下音古上又丁歷反非>暐曄<
上音下云輒反>薝蔔<上之康反下步北反>嬉
戲<上許之反遊也>藏經音義隨函錄苐
肆冊苐肆拾張扼ㅇ諸菩薩求
佛本業經一卷那<上而者反唐言智郭氏音糊非>愛惜<音昔
>邊幅<音楅>筋力<上居殷反>佪念<上戶灰反>如脫<巿專反悞>
蜎飛<上一玄反>蠕動<上如兖反>淫泆<上鋪林反下羊一反>沾
汙<上丁忝反又霑><店二音>傴惒<上烏侯反下胡臥反或云優婆舎羅
唐言方便善巧也正作><漚又於主反悞>狎習<上咸申反>喘息
<上昌兗及>无底<丁禮><反正作底又旨止二音悞>流淵<一玄反>饋辵<
上求位反下唯醉反>
@@<贈也>擒狩<上巨今反下守右反>薜荔<上蒲計反下力計反>
鹽樓<上羊廉反亦云閻羅也
>ㅇ菩薩本業經一卷德式<音識地也
>不傐<音熇天名也諸經皆云不憍樂天又音憍非也>不勌<巨卷反
>淫泆態<上羊林反中羊一反下他代反>拘綴<知稅反>
沾汙<上音黠又竹廉丁念二反非也>除剔<他的反除髮也>飭好<上尸
力反><正作飾>開閉<音閉>湍和<上偳軟二音柔也>擿去<
他歷反挑>藏經音義隨函錄藏苐肆冊
苐肆拾壹張扼<也又音擲投也>涁漱<上子老反下所右反>盪滌<上徒
朗反下徒的反>盥手<上音貫洗也>忮悴<上之義反害也下
眉殞反傷也謂無><惡言傷人也下正作閔也一本云今無有惡口是也下又
郭氏音抆非也>諂諛<上丑染反下羊朱反>刺蕀<居力反>危殆<音
待>恬惔<上徒兼反><下徒敢反>完具<上戶官反>喜笑<音
笑>愶持<上戶頰反>園圃<㭪布二音>㿃以<上祥昔反>綵
縶<音牒正作氎也>各曵<音电>平諄<之倫反
誠也至也又之聞反寧也>
@@ㅇ兜沙經一卷<梵言兜沙此云行業>活逸<上戶括
反><流貌也>潽利<上普官反>儨提<上之日反華嚴經云刹
名寶色><佛名伏怨智也正作懫應和尙經音作儨經文作儨郭氏音貿>坻提<
上眞尼反>俱譚<音譚應和尙經音作譚>廅天<上烏盍反此云有
光壽天二檏><中初天也亦云少光天>廅波<同上天名丨波摩那亦云阿波摩那
天此云无量光>亘羞<上古鄧反下息由反>羞託<下他各反亦
云沙詫>湏足<帶滯二音正作蹛也郭氏音武非>㒃吒<上女利反正作膩也正言
應云阿迦抳瑟>藏經音義隨函錄苐肆
冊苐肆拾貳張扼<搋唐言色究竟天>羅鄰<力眞反>那<上而
者反梵云那此譯><云智>軷陀<上薄末反梵云軷陀師利此云賢吉祥菩
薩名也別本作戰非也>ㅇ菩薩十住經一卷
旡鞅<音央>柔渜<而兗><反弱也又乃短反非>鳩摩<上居牛反梵云丨摩
羅浮此云童壽亦云童子也悞>俞羅<上羊朱
反>暑置<上神預反正作署>ㅇ菩薩
十住企道品一卷波渝<羊朱反>長短<音短>有
骸<於焰反>閈傷<上眉殞反正作閔也又音>

<翰非>索子<上所革反求也
>遐十住經䒭四經十一卷同
帙ㅇ十住經四卷ㅇ第一卷皆电<音申
展也>將隧<眞遂反悞>文辭<音辭>如蜂<音峯>淳至
<上巿><倫反>照嫉<上於元於願二反作怨>柔渜<音軟>弊
其<上必><世反>不勉<音免脫也>廬舎<上力魚反>錬金<上力
見反亦作煉>貧匱<巨位反乏也>柔而<音軟>麤
<古猛反>欲藏經音義隨函錄苐肆冊
苐肆拾參張扼械<戶介反>樔窟<上助交反>籠檻<上郞紅反下
戶黯反>深摷<助交反>ㅇ第二卷輦輿<上力蹇
反下以諸反>捫摸<上音門下音莫>種族<自木反>柔
濡<音軟>雨漬<疾賜反>沮壞<上自与反>雰巜<芳文反>蠱
毒<上公五反>戱咲<音笑>城墎<音郭>刪兜<上所姦
反>爲鎧<苦改><反>華鬘<莫姦反>第
三卷俎壞<上自与反><正作沮>消涸<音鶴>泥潦<
音老>迫隘<烏解反>遏
@@絕<上烏割反>懅事<上其去反>忍煩<音順>差別<上初加反>
貳吒<上女利反亦云膩吒亦云尼吒此色究竟天>ㅇ第四卷
輕跈<子告反>揌持<上子孔反>攝短<音短>所澍<音注>
口噓<音虛>軻梨<上苦何苦我二反>伈聖<上相遷反>貫
窮<上音官下音川>置以<上知利反>雋聖<上音仙老兒不死日仙巜
><遷也遷入山隱也亦作
仚>ㅇ如來興顯經四卷
ㅇ苐一卷藏經音義隨函錄苐肆冊苐肆
拾肆張扼棚閣<上步盲反棧也閣也正棚輣艕三形又平病二音非
>罣㝵<上古賣下音礙>猴致<上戶麦反正作獲>逮諸<上徒愛反
>之衰<音里>无鞅<於良反无邊也>數姟<音該>炤於<上之召
反>䨱蔽<上芳救反下必祭反>族姓<上自木反>彼圻<音岸
>罪舋<許進反>世誼<音義>舊光<上方問反>今鄙<兵美
反>奚本<上戶雞正作奚>惔怕<上徒敢反下普百反>疇倫<上
眞><由反>適莫<上丁厲反>挨姓<上自木反>惟怳<以雪反
喜也樂>
@@<也正作悦也柏梯經作悦也>凞隆<上許之反廣也下力中反高也>善
擁<音拳>枝黨<得朗反正作黨>飄風<上疋遥反下羊招反>强
執<上巨羊反下之入反正作執>憒乱<上古內反下音乱>修殈<上
息><由反下巿力反>疇迮<普吉反>咨嗟<上子斯反>鳥跡<
音跡>陰雨<上於今反>消灡<郞歎反>糜爛<上美垂反下郞
歎反>毁渃<音落>懿此<上乙旣反山名>害<奴兮反山名也郭
氏音*><非>阤羅<上徒何反又音豕非>揵呇惒<上巨焉
反中徒合反>藏經音義隨函錄苐肆冊
苐肆拾伍張扼<下戶戈反>之淵<於玄反>舊此<上方問反>
普僧<音備>蠕動<上而兗反>綏懷<上音雖安也正作綏又音接非>
所苞<卜交反>綏集<上息惟反>崖底<上五隹反下丁禮反下
又音祇非也>憣黨<上北槃反下都朗反正作黨>煩隨<上
巿閏反>ㅇ苐二卷苞裏<音果>光嶮<羊贍反正作憸>這出<上
尸亦反始也初也>窴者<上莫甁反暗也正作冥也又音塡非>煇耀<上
許巋反下以照反>窈冥<上於了反>蜎蜚<上烏
玄反下音飛>瀆涗<上徒木反>

<下尸芮反瀆溝也流溫也清也>谿谷<上苦亏反>奮扼<上方問反>
陵阜<音婦>丘凸<田結反>高塊<音卑下也亦作廆也又脾媿二音
><非用>依猗<於綺反>窈冥<上於了反下莫甁反>回遲<
上普><果反下徒愛反>損秏<呼告反>贍戴<都代反奉
也>塊下<上必脾反>色猊<音皃>醫柷<上於其反下之右反>信
見<上尸><亦反>除愈<余主反>孤煢<巨營反無兄弟也
>顏猊<上音><顏下音貌>諸疒<音惱>琦珍<上巨冝反>純
淑<巿六反>其罔藏經音義隨函錄苐
肆冊苐肆拾陸張扼<音罔>志摻<七到反>憂慽<七歷反>捊我<
上步交反引取也又><孚浮二音>吁對<上火乎反正作呼
>愁慼<倉歷反>佹迗<上居委反變訑悔悦正作詭二形又居垂反見也>瀀渥<
上於牛反下烏角反>而澍<注樹二音>先貯<竹与反盛也正作貯>
微渧<丁歷反又音帝><非>沾洽<上竹㾾反下戶夹反>適子<上音的
長也正也君也正作嫡也又><音釋>蔭而<上於禁反亦作廕廕>倫
䄔<五口反二也謂阿浹倫妻也正><作偶也>塵<上郞屋反正作鹿
>鳴呦<音幽鹿鳴也正作呦三形>
@@<出應和尙音義>監天<上閻焰二音>錠光<上徒侙反>定厥<居
><反>澹泊<上徒敢反下普百反>棄捐<上詰利反下以全
反>ㅇ第三卷恃糊<上時止反下乎古反>獲得<上戶
表反>摩体<音休>窂去<上郞刀反下丘与反藏也>盪合<上湯堂
二音>漭沆<上莫朗反下戶朗反大水皃也又水㳘貌>蘇揣<徒官
反>暉㷿<音焰>殖不<上巿力反>賄賂<上呼罪反下郞悟
反>焚治<音野>陶冶<上徒刀反>天館<音貫舎也>經衰<
音里>藏經音義隨函錄苐肆冊苐肆拾
柒張扼志操<七告反>啓畔<上居羊反正作疆>摩荼<宅
加反>頻伸<音申>僉度<上七廉反>鶱翥<上亦作鶱塞
二形同><許言反鶱飛舉也輕也塞走貌也下諸預反烏高飛也上又經文作
蹇悞也>奮扇<上方問反>波盪<徒朗反>攫食<上俱
縳反>挑出<上他刀他聊二反挖取也應和尙音義作搖徒刀反捾也>善迸<
音待及也>ㅇ苐四卷大較<音角略也>憺怕<上徒敢
反下普百反>鐙明<上都能反>乖无<上于丙反正作永>狎習
<上戶甲反>
@@訷諂<上羊朱反下丑染反>譖増<上莊蔭反>雖薄<步慱
><反>恂恂<相旬反信也>影摸<莫乎反規也>慧疆<
居羊><反境也>憧旛<音憣>璝琦<上古迴反下巨冝反王
名>恢廣<上苦迴反>愷悌<上苦改反下徒禮反>奮演<上方
問反>驚駭<戶揩反>頒宣<上布顏反布也賜也>綜了<上子
宋反>縷練<上力主反>麤獷<古猛反>尠少<上息淺息句二
反少也>痛癢<羊兩反正作痒>敗國<上步芥反>恍忽<上呼
往反虛幼>藏經音義隨函錄苐肆冊苐
肆拾捌張扼<不定之狀正作怳惚也又永光非>瑕疵<疾斯反>灰㦎<似
進反正作燼>捻攬
<上子孔反>ㅇ等目菩薩
所問經兩卷ㅇ上卷羊目<莫六反眼也華嚴云普眼是也>光煒<于卑
反光也亦作暐>㸌然<上呼郭反正作霍>炸怕<上徒兼反下普
百反>曠蕩<徒朗><反空貌也>汪洋<上烏光反下音羊
>巢窟<上助交反>陶現<上徒刀反變也>無
窈<於了反>法軻<苦何反螺也>督

通<上都沃反>深邃<相遂反深遠貌>紛紛<芳文反>天
鸞<下或作鸑鳥樂三形同五角反鸑鳯屬也樂謂音聲也華嚴經云奏天音樂是也又諸藏
><作鸞鸞鸞三形同郞官反舂秋衣命日離爲鷀巜者亦神之精鳯皇之佐也山海經日變出女床山
現則><天下安寧高五尺雞首鷰頷蛇頸魚尾五彩備舉形似鳯多靑鳴中五音>行績<
音積>去灠<召浪反正作藏賦二形也出經音義>之減<同上>燎
然<上苦><敗反稱心也喜也可也正作快也又烏快烏外二反非>轉㸌<
呼木呼各二反><熱貌也正作爐也又音霍>相晃<戶廣反>
昱昱<音育>明昞藏經音義隨函錄苐
肆冊苐肆拾玖張扼<兵永反正作昞>廣俠<戶夹反正作狹>淵
海<上於玄反>廮神<上卜乎反>晡時<上於井反>
邊幅<音楅>而搜<所愁反索也謂求索也諸藏有作搜應和尙音義云謬巳久人莫辯之詳其理
冝作共相二字者非><也搜字郭氏作於決反亦非也㒰定是搜>恭肅<音
宿>東嵎<音愚角也>愓睞<上他的反所也下郞代反梘也>輕
掉<徒了反動也別經作><挑音掉挑應和尙以佻替之非也>嶮峪<上音險下
音谷悞下又郭氏音路非也>種稜<憧卽>冥制<上音網無也
正作罓>諒帝<上力向反>
@@恬神<上徒兼反>恐㤼<丘劫反怖也又郭氏音劫非也>罔明
<上音網正作罓>窈冥<卜剩了反>十卬<因進反>倡導
<一尺向反>欥信<上音伏敬也正作服也义音逸非>這得<上尸亦反>
ㅇ下卷嬈持<上奴了反>參動<上含南反>俠
小<上戶夹反>俞旬<上羊朱反>玄明<上音幼巳下兩个慧互字並同戶辯反悞
>胞胎<上布交反>完具<上戶官反>覺飾<尸力反正作餝>
顯豫<音預>勇悍<音翰>䉼量<上力吊反>拔叉<上
步>藏經音義隨函錄苐世肆冊苐伍拾張
扼*<未反>迴旋<序全反>姝好<上尺朱反>異隷<力計辰
㒒也又><羊利反習也說文㜛條斬而更生者日丨>挍飾<音識>昆黃
<上戶本反><正作熴煌>低仰<五郞反>的的<郭氏音的明也達
也>迴短<序全><反正作旋>攬諸<上郞敢反正作攬>迴
短<音旋亦作梪>菁紅<上音靑又音糋現也>淡定<上徒敢
反>爲坵<音岸>漸再<上子廉反漸入也下而陝反行貌也>之淵<
於玄反>無態<古賣><反正作懈>曜的<丁歷反明也正作
的烺>爲褐<烏富反>䓎
@@<音斫>造往<上七到反>短命<上都管反>絞露
<上音交前會後皆作交露>嚴餝<音識>珓莊<上古貌反>態
退<上古賣反正作懈懈>址立<上音止正作址>倡樂<上尺羊反>
開避<毗義反僻也冝作闢音擘>顯无邊佛土功德
經一卷玄奘<徂朗反三藏名>薄伽<巨迦反梵言薄伽梵>
摩掲<音竭>那庚<余主反正作庾>圍繞<上違謂二音下而沼反
>修治<音持整也理也持也
>藏經音義隨函錄苐肆冊苐伍拾壹張
扼邇度世單經等三經十卷同
帙ㅇ度廾品經六卷ㅇ苐一卷蔭蔽
<必祭><反>少應<上息井反審也>逯平<上徒愛反>心懅
<其去反>仂行<上郞鄑反不懈也又音勒>旡疷<丁禮反又竹尼
反非>名号<音号>凶㢢<毗祭反惡也正作弊又幷列普減二反非>這三<上
尸亦反>逼入<上㭪見反>亘然<上古鄧反>猗于<上於綺反>
懽然<上呼><官反>恭恪<苦各反>燒煮<
之与反正作煮>今棄<音弃>純

備<音備>擁方<上巨員反>逼至<上㭪見反正作遍徧>玷
汙<上丁忝反>豫說<上余庶反備也先也猒也敍也>澹泊<上徒敢反
><下普百反>方偌<音俗>諸辨<音辯>揌持<上工孔反
>奉抱<直之反正作持>懷怉<步保反時也正作抱也又枊飽壞慢並非
>錠燎<上徒丁反下力燒反大燭上正作庭也上又定殿二音非>聞誼<音
義>摠持<上子孔反>垢濁<上古口反>罣㝵<上奇話下音礙
>陰蓋<上於禁反>䁶然<上吉了及>憒乱<上古內反下音乱
>咨藏經音義隨函錄苐肆冊苐伍拾貳
張扼唴<上子斯反>儔匹<普吉反正作匹>蚑行<上巨支反上行貌也
>喘息<上尺兗反>輕易<羊義反亦作㑥>貢高<音高
>備悉<上皮秘反>甄阤<上音眞丁音陀>摩睺<音能>
能羆<上于弓反下彼皮反>鹿黨<都朗反正作黨>魚鼈<井死反
>黿鮀<上音元訃音陀>諸卉<音諱衆也又許卑反>ㅇ
苐二卷園囿<音右>爲卬<因進反>稽首<上苦禮反
>懷懅<其去反>柔濡<音軟>奮巨<上方問反>棄捐<音
緣>諭
@@諂<上羊朱反>揵沓惒<上巨焉反中徒合反下戶戈反>甄陀<上之人反>
毛氂<音狸>興秏<呼告反>无底<丁禮反又音止下也>猗
著<上於綺反下眞略反>悁邑<上於緣反憂也>又捄<居右反護也助也正
><作救救二形又俱求二音非>䑓格<上大未反下音各>夙夜<上息六反
>煩惋<於允反悶乱也正作冕也又鳥乱反非>跪拜<上巨委去委二反>
沾竽<上音曀与玷字同也又露店二音>敏慧<上眉殞反>曒然<上吉了反
>瑕疵<疾斯反>腦復腦<上下二同奴老反>麤穬<古猛反亦作
獷>藏經音義隨函錄苐肆冊苐伍拾參
張扼城墎<音郭>純淑<音熟>伸敍<上音申下音序
>所吝<力進反>罵詈<力義反>財賄<呼毎反>
長短<音短>芻草<上測俱反>懈緳<上古賣反下方吠反>ㅇ
苐三卷慜哀<上眉殗反>挑其<上吐条反取也>扠蹋<上丑街反丁徒
規反>㨑摵<上子紅反牽掣也下莫結反拔髮也>唾濺<音箭
>憺怕<上音僊下音拍>頌宣<上卜顏反>好憙<許記反
>薄尠<上步各反下息淺反>淳熟<上巿倫反下巿六反>廖除<上丑由反
病差>
@@蔽礙<上必祭反>雕文<上丁聊反>刻鏤<上苦黑反下郞豆反>
卬綬<上於進反下巿右反>摴蒱<上丑鋪反下音滿>堣冥<音冥>
盜竊<七結反>媱妷<羊一反>冠幘<音責小冠子也>僥
値<上古堯反下眞侍反>ㅇ苐四卷臥牀<音床>
塌廟<上他盍反>氈陀<上之然反>潭泊<与憺怕同呼又上音覃非
>疇匹<上眞由反下普必反>不夢<莫結反>深奥<鳥告反
>电畼<上尸人反>僉能<上七㾾反>苦腦<音惱>之
惱藏經音義隨函錄苐肆冊苐伍拾肆張扼<
同上>翳匿<上於計反下女力反正作匿>稽顙<上苦禮反下桑朗反>皼百
<上公五反>參駕<上含南反正作驂>勉濟<上音象脫也>形訾
<音紫>法管<古滿反>正繒<疾陵反>問訊<音信>疚
疾<上居右反病也>純寂<下音熟正作淑>憒丙<上古內反>
<下女貌反>爲枕<之審反>誰鶙<上巿由反>殃舋<許悋反
>剬不<上之世反禁也正作制>擒獸<上巨今反>鷬䳬<上呼按
反><呼也正作囂也下古厄反鳥鳴也正作㗆也謂鳥獸相呼悲鳴也諸經皆云飛烏走獸相和聲是
也卽此>

<經云飛鳥獸獸皆共鷬䳬是也別經作鴹鴹應和尙音義以翔字替之水也>瘻者<上力主
反><傴背也又力朱反曲脊也>佃舒<音書>尫者<上烏光反
>宊疾<上丑刃反宿病也正作疹也又他骨反非也>ㅇ第五卷頻
伸<上毗><賓反下尸人反>欣笑<音笑>觀撰<上音官下仕免反定也
持也又音選>周心<上戶著反惡也摜也正作害>顧諸<上公悟反
>蛟龍<上音><交山海經日似蛇而四腳小頭有觟細頸頸有白纓大者數十圍能呑人邜生子如
一二斛瓮也有作鮫><者非>光憸<音焰>泥日<下于月反亦
作越>消鳥<許謁反>藏經音義隨函
錄苐肆冊伍拾伍張振不挍<音教酬也>輕蔑<莫結反
>懷周<音害>無育<上芳武反>無周<音害>加璅<音鎖>怯愵<而
斫反劣也奴的反非>無卆<七沒反>炸怕<上徒兼反>
翦心<上卽淺反>刺蕀<居力反>遜辭<上孫困反>剛鞄<音硬牢
也經音義作靳居近反><固也>煕怡<上許之反下与之反>侫憒<上奴
定反>羞恥<上息由反>蛇虺<許鬼反>創濟<上楚莊
反>撰擇<上思說反>雖求<上息維反>易卡<上羊義反下郞貢
反>愚戇<呼貢竹降一反>
@@<愚也>不肯<音肯>雜句<上在合反>句誄<力水反銘也謚也
累><述前人之德也>踟躕<上音池下音厨>抱剬<上於力反下之世
反>謗訕<所姦所諌二反>慘慼<含歷反>憎惡<烏故反正作
惡>惡心<上鳥故反>嶮峪<音谷>慇勤<上於斤反>悒慼<上
於入反><下七歷反>怳惚<上呼徃反下呼骨反>遷生<上七
仙反>降剬<上行江反下之世反>顧跡<上力旨反踐也正作履>勢擁<上音
世下音拳>周旋<序全反>從著<上斯此反>倮形<上
戶瓦反>從藏經音義隨函錄苐肆冊苐
伍捨陸張扼著<上斯此反正作徙>貳吒<上女利反
>ㅇ苐六卷庠序<上音祥下音緖>忻喚<私妙反正作笑>潰於<上戶
內反乱也又或><作䜌覺悟也>斯黨<都朗反正作黨>
生儻<同上>騙象<上普扇反躍上馬也正作騙偏二形>神仙<音仙
>摴蒱<上丑魚反><下正作蒱>慱掩<於撿反>网勉<
上許玊反下音免>花實<巿一反正作實>呼嗡<音吸>都較<音
角略也>懷俠<音叶>生老<郞道反正作老>江淵<於玄反深也管子日水
出於地而不流日淵也>
@@種稷<音卽五穀惣名爲丨>光憸<音焰>恥壍<七焰反>
待法<上眞耳反>花鬘<音鬘>奮法<上方問反>蠕
動<上而兗反>皃具<上戶官反>霝瑞<上力丁反>橋梁
<上巨憍反下力羊反>一臺<徒來反>門閫<苦本反>痛痒
<羊兩反>如犀<音西牛名>剬巳<上之世反下羊耳反正作制巳>待
憧<宅江反又尺容反>鞳絆<上居冝反下卜畔反>芭蕉<上卜麻反
><下卽消反>荒忽<上呼廣反正作荒慌>不悏<五頰反愚也又苦頰反怯何
也>藏經音義隨函錄苐肆冊苐伍拾㭍
張扼牽攀<上去堅反>灰淣<上呼迴反下乎管反>溷廁<上戶
困反><廁也正作囿>殯棄<上卑進反下音棄>築犆<上知
六反>爲臺<徒來反>恢泰<上
苦迴反>羅摩伽經三卷上悌法豔<
音焰美也><亦作艶>漄底<上五佳反>噠嚫<上徒悝反施也
>撜道<上都><鄧反堦級也正作隥>列植<巿力反>階擔<
羊廉反正作擔>羅癊<於禁反>係念<上古詣
反>射說<音御>逡廵<上七旬反>

棠觸<上宅耕反相觸著也正作揨敲揨三形>激此<上擊叫二音疾流也>
鳧鴈<上伏無反>翠<上扶味反下七遂反靑羽雀也正作翡翠>波
毓<羊六反此云氎>搏食<上徒官反古經作揣>阿㝹<奴侯反>
豁然<上呼括反>炸怕<上徒兼反下普百反>列殗<巿力反>
寶壍<七焰反>連錢<自仙反泉也>奮杵<上方問反>
哮吼<上呼文反>廁瞋<田電二音以寶飾物也正作塡鈿二音>彫
文<上丁聊反刻物也>刻鏤<上苦黑反下郞豆反>不短<音短>不
藏經音義隨函錄苐肆冊苐伍拾捌張扼廋<
所右反>目睫<音接>紺艶<音焰>沮壞<上自与反><
毁也止也>勿㰦<音去>搔痒<上葉刀反下羊兩反>丘墟<去魚
><反>那鋡<音含>卬綬<上因進反下巿右反>虧減<上丘爲
反>ㅇ中卷澡面<上子老反>漱口<上所右反
>奬引<上卽兩反>玫㻁<上莫迴反下音廻>㲉膜<上苦角反下忙各
反>廻淵<鳥玄反>旋流<上序緣反>騏驎<上巨之反下力人
及>蠡文<上郞禾反>目睫<音接>勒耽<都含反>眱遮<上女
一反>
@@闍咤<竹加反>尼哆<都可反>蛇莎<上羊者反>昬
蔽<上呼昆反下必祭反>礔礰<上普擊反下郞擊反>薩薄<步慱
><反>鮫人<上音魚捕魚人也正作漁也又音交非>黿鼉<上音元下音
陀>龜鼈<上居追反下幷列反>蛟虻<上音文下音盲>堆埠<
上都><迴反下扶久反>虺蝮<上許鬼反下芳楅反>慧靟<上徐醉徐
歲二反>熒或<上戶營反>呪蹟<阻疏反>讒遘<上仕咸反下
古豆反>瘖瘂<上鳥今反下鳥雅反>癃殘<上隀中反>拘廦<
卑益反正>藏經音義隨函錄苐肆冊苐
伍拾玖張扼<作躄>疥癩<上音介下音頼>癰疽<上於容反
下七余反>嶮岨<上音險下音阻>羝釤<上都兮反下所鑑反上又經作者
雞反恐悞>踈鑑<古懺反釤字韻>擟翅<上奴禮反下居豉反>困悴
<疾遂反>孤逬<㭪譺反散也誂也>趻跰<上力丁反下疋丁反>自隨<眞
遂反正作墜>荆刺<上居迎反>ㅇ下卷疲懕<於焰反
倦也餓也正作厭><猒二形>煕怡<上許之矢下以之反>覺窹<上
古孝反下五故反>羼提<上初譚反>捶打<上之水反下得冷反>
披流<上序全反>膩
@@咤<竹家反>罣閡<上音話下音礙>多耋<田結反>摸利
翅<上莫無反下居豉反>檏頭<上時戰反下徒掬反>頭探<居六反>
曼頭<上莫官反下頭掬反>賖傀<上尸遮反下卑爾反>擅擟<上徒
><丹反下奴禮反>闍禰<上巿遮反下奴禮
反>ㅇ大佛廣佛華嚴經續入法界
品一卷<續古華嚴經入法界單也>ㅇ序文筌其<上七全反>逗
根<上徒><侯反>叡唐<上余稅反>御宇<干主反上下四方日宇也又四
垂屋也棟也>藏經音隨函錄苐肆冊苐陸
拾張扼載叶<戶頰反和也>諒屬<上力護反下之玉反蟲蟲相軍
也>夙遘<上息六反下古豆反>糿齡<力丁反>閔凶<上明殗
反>遽違<上其據反急也竸也>蓄用<上許六丑六二反>舟楫
<集接><二音>垂拱<居悚反>月旅<力与反>汙靑<上
寒案反>裝縹<上側床反下疋沿反>塵區<丘俱反>丕業<上
普悲反>奄園<上鳥含反正作菴又衣撿反悞>法蠡<洛戈
反>ㅇ經文地<音地正作地三藏名蟲婆訶羅言照>惛寐<蜜
二反>流沠<疋賣反>

唱邏<羅个反>唱荼<徒伌反經文自切又作荼>霈然<上普蓋反>
湍激<上吐端反下經摩反>齊峙<池里反>唱拖<陀可反>唱
佉<去迦反>唱壞<而雨反>唱頗<普可反>唱伽<其迦反>
唱吒<竹嫁反>唱拏<女家反>唱侘<恥伽反>咸綜
<袓宋反惣也>鬼鬽<眉秘反>呪詛<阻疏反>癲癎<上丁田反
><下行閒反>羸瘦<上力垂反下沙右反>藪澤<上素走反>
年穀<古木反>婆咀<多達反正作呾>波濤<徒刀反>沃田<上鳥素
反>藏經音義隨函録苐肆冊苐陸拾壹張扼
柔而<而說反>
壹ㅇ大般涅槃經一部四十
卷ㅇ苐一帙苐卷推凶<上眞追反正作攉胸也>
戰摽<力日反懼也威也正作慓也悞>涕泣<上他禮反目汁>哽咽<上更跳
反><下因結反>裁抑<上昨來反下衣力反>互相<上乎故反>戰掉<徒
了反>逮得<上徒礙反>嚼楊<上慈雀反>嗽口<上蘇奏
反>澡手<上子老反>轅轢<上爲元反下古厄反>六醈<徒濫反水味
也無監>
@@<也正作淡郭氏徒紺反>輕耎<而兗反>悵快<上丑亮反下於亮反
>德鬘<音鬘>唼食<上子答反>樓櫓<洛古反>
竅孔<上苦叫反>鵄梟<上赤脂反下古堯反鳥名>鵰鷲<上下條
反><下疾右反>棗等<上子老反>洟唾<上吐帝反下吐臥反
>毁呰<音紫>惆悵<上丑由反>筞使<上义責反下所滓反>倚牀<助
莊反>燈炷<主注二音>睒婆<上失染反>媱女<上鋪招反好
皃>鳧鴈<上縳無反>鸜欲<上其俱反下鋪玉反>俱翅<書智
反>藏經音義隨函錄苐肆冊苐陸拾成
貳張扼婆噎<喜其反鳥名>翁鬱<上鳥孔反烏公反下於勿久草木盛㒵也
從卝>蔭蔽<必袂反正作蔽>作倡<音昌樂也又音農導
也>煕連<上香其反此云有金河也>白鵠<何各反正作鶴又胡沃反俗
用>蘭楯<食尹似導二反階際木也>迦枳<經紙反花名>刀釰<居勿反正
作劒>鎧仗<上口改反申別名也>牟梢<上莫侯反下所車反牟戟也梢長丈
八也正作><矛梢也>羂索<上古太反>啅枳<上丑角反下經紙反
正上泥洹><經作咃翅字是也悞>咤巜<竹家反>呵隷<力計反
>諭諂<上以>
@@<朱反下丑染反>軻貝<上苦何反下慱蓋反並大海中介也丨丨螺別名也>
枯燥<蘇早反>戰慓<音栗>殊減<上田典反>壍坵<上
七><焰反下五按反>秎馥<上芳文反下扶楅反>爲珦<許羌反窓也正
作向>玟瑰<上目迴反下戶灰反>挮梐<上吐亏反下步米反>蜣蜋
<上去><羊反下力羊反>蝮蝎<上芳楅反下許謁反蠚虫也正作蠍也下又
胡割反爾雅><蜭葉蟲虫也非>丘墟<去魚反>荊蕀<上居
英反下居力反>ㅇ苐二卷縉陀<上巿倫反長者名也亦作
淳也又之尹反西城>藏馬音義隨函錄
苐肆冊苐陸拾參張扼<記作准陀舊云縉陀譌也>沙鹵<郞古反确薄廾地
也鹹土也正作濬也>拯及<上取蒸字上聲呼之也救也助也>矜愍
<上居陵反愍也>遷動<上七仙反>如蠶<昨含反>處繭<古典
反>扼縳<上烏革反>純受<上巿倫反不雜也>輕篾<莫結反
輕無也>乞匃<音蓋>携抱<上戶圭反下步保反>蜂螫<上
芳逢反下尸隻反>魚鼈<幷列反>鼀黽<上音元下音陀>試汝
<上音施丨驗也>涕唾<上音剃正作洟>閉之<上必計反>囹圄<
上力丁反下魚与反牢獄別名也廣雅日>

<夏日夏臺殷日羐里周日囹圄又慱文日夏日念室殷日動止周日稽留又云秦日囹圄>
得勉<明辯反脫也正作免>嶮歰<上許撿反下所立反>傀倪<上
普><米反下五禮反女牆也正作㪏堄也>商主<上尸羊反又音的非
>伊字<上於耆反正作伊也並者撗行作小縱則豎行作彡皆不成伊字也伊字三黠者喻解脫
涅盤般若><也涅盤者卽法身也義云人法各異故名三黠也觸脫者妄心不生也心若不生卽無所
屬心本寂減名><爲涅盤心量廣大名摩訶般若三事闕一則性不圓也>縱亦<
上音蹤下日丨>三玷<音黠>鞳瑣<上居冝反下蘇火反>䤄眩<上幕
多反下黃練反惑乱>藏經音義隨函錄苐肆
冊苐陸拾肆張扼君<也正作瞑眩也又上音眼下音玄>頑囂<上五鰥反下
魚巾反>奉祿<上夫><勇反与也祿也或作俸扶目反秩也>癡騤<
五駭反>甛酢<上徒兼反><下倉故反>牸牛<上才寺反>麦䴬
<羊力反>放牧<音目養也>飮餧<上於禁反下於位
反>拇指<上莫口反>ㅇ苐三卷屛猥<上卑領反下鳥悔烏誨二
反丨丨隱蔽處也下正作限>誅戮<音六>徵治<上知陵反下眞之反>
揃拔<上卽淺反下步八反>抄掠<上初孝反下力向反>搆捋<上古侯反下郞
活反>攢搖<上子官反丨酪取蘇>
@@<也正作鑚也>不觸<音觸>危脆<七歲反>鉾明<上音牟
下><音朔>伊帝日<干月反>多伽<其迦反十二部經中一部名伊帝日多
伽也成><實論云日經因緣秦言過去如是>完處<上戶官反>芬子<上
古敗反正作><芥抬二形>玄相<上胡悟反>菓蓏<郞果反說文云木上日
菓地上日蓏應刟><云木實日菓草實日蓏張安云有核日果無核日丨>瞪瞢
<上都鄧反下莫鄧反><失睡極也惛悶也昧也正作艹>沮壞<上
自与反壞也>深邃<相遂><反>苐四卷多含<胡紺反
含食餧也正作嗆也嗆哺也>夭藏經音
義隨函錄苐肆冊苐陸拾伍張扼壽<上於小反>豪釐<力之
反>噉䔉<音筭>髮抓<爭巧><反>革蓰<所起反皮
履也>蠱道<上音古又音野>摴蒲<上丑魚反下正作蒱>聰明<上含紅反>子
糩<苦外苦財待反麤糠也正作>來葉<上子老反下以妾反>子
璟<得郞反>捔力<上音角竸也>木鏘<七羊反正作槍>浣濯
<上戶管反下宅角反>縫打<上扶><峯反下得
冷反>于逮<徒愛反東洲名>苐五卷嫉妬<上自七反下都故反>鹽豉
<上羊廉反下實義反>捲縮<上巨員反>
@@<曲也反居轉反收也>瘡疣<于牛反>拊以<上音付塗也正作傳也又音撫
><非>暖氣<上奴短反又而舂反非>城墎<音郭>面皺<爭瘦
反>聲屖<音西瓦破聲也㖽聲也正作㽄>蜱麻<上卑亏反草鯙
一似><蜫正作蜫蓖三形也又步卑㢱捶二反並非>扼㩧<慱皃㭪角二反火烈
聲也正作><爆也又普角反亦作敥爆>汎長<上芳擊反下知兩反
水大也>莖榦<上戶耕反下古岸反>門閫<苦本反>濤波<上
徒刀反>一跳<他吊反越也躍也正作趒也又音條>爲迮<音疋>穀積
<七賜反>逃藏經音義隨函錄苐肆冊苐陸
拾陸張扼入<上徒刀反正作逃>虎豹<上呼古反正作虎緣廟諱故今皆作
虎也下補><皃反虎屬>ㅇ苐六卷稗子<上步拜
反>法式<尸力><反>讎隟<上巿由反下丘戟反>稊稗<上
徒亏反>儲君<上音><除副也>疆力<上巨羊反暴也健也>篡居
<上初患反奪隊逆也>亡叛<音畔背也奔他國也>遠投<音頭託也
正作投又之末反非也>守邏<郞个反遊兵也>躃地<上毗益反>堤塘
<上丁亏反下徒郞反>隄塘<同上>
耘除<上音云耨也>稗莠<音酉>裁有

<上音才僅也蹔也亦作纔>倂不<上卑政反並也皆也>苐七卷
釜鍑<上音父下方副方復二反燒噐>種植<時力反亦作殗>羖羝
<上音古下音低>自舂<束容反碓擣也>憒閙<上古內反下女皃反>
治壓<上音持下音抻>革苽<上古厄鍾下所綺反梵言亟縳屣唐言靴也>
箱篋<上息羊反下苦頰反>菓菳<郞果反吉花反>扸石<上先擊反>
突吉<上徒骨反罪名突吉羅此云惡爲善見律云突者名惡羅者名作是也>諛
諂<上羊朱反下丑染反>嗅香<上許右反又七秀反>投淵<一玄反>陶
糠藏經音義隨函錄苐建冊苐陸拾漆張
扼<上徒刀反下苦郞反>故拤<音弄>爲踱<巨逆反正作屐>苦惚<音惱
>拘癖<㭪益反攣也跛也正作躄>牴觸<上丁禮反>霄中<上
音><夫皮也>癃跛<上力中反正作癃>木筩<音同>钁斲
<上九><縳反下竹角反>霸王<上慱架反下于誑反>挮撜
<都亘反>ㅇ苐八卷若暖<奴短反>造詣<
上七到反>金捭<卑中反刮藥所用者也正作箄>髣髴<上芳罔反
下芳物反>曚曨<上莫紅反下郞紅反>樓櫓<郞古反>讇語<
上時瞻反睡語>
@@<也應和小以寱字替之>棠觸<上宅耕反>覆復<上芳木反下音伏
>而笑<音笑>先逃<上蘇見反下徒刀反>蠶蜣蜋<上自南
反><中丘羊反下力羊反此三字在他陀二字中聞也>ㅇ
十四音噁者<上烏各反>阿者<上鳥何反>億者<上於力
反>伊是<上於耆反>郁者<上於六反>憂者<上於牛反>㖶者<上
烏堅反>黟者<上於計反>烏者<上屋胡反>炮者<上烏
告反>菴者<上烏含反>阿者<上烏个反>二十
五字迦者藏經音義隨函錄苐肆冊苐陸
拾捌張扼<上居佉反>佉者<上丘迦反>伽者<上巨迦反>者<上巨拯反又
巨者反>俄者<上魚者反此行牙音>遮者<上之車反>車者<上
尺遮反>闍者<上時遮反>餻者<上時忍反又時者反>若者<
上而者反><此行齒音>吒者<上知加反>咃者<上丑加反>茶者
<上宅加反>袓者<上宅謹反又宅雅反>拏者<上女雅反此
行舌音>多者<上得何反>他者<上託何反>陀者<上徒何反>彈
者<上徒懇反><又徒可反>那者<上奴可反此行喉音>波者<上㭪
何反>頗者<上普>
@@<何反>婆者<上㭪何反>滼者<上蒲錦反又蒲可反>摩
者<上莫可反此行脣音>蛇者<上羊舎反>囉者<上郞嫁反>羅
者<上郞个反>哠者<上胡臥反>奢者<上商夜反>沙者<上所許反
>娑者<上索何反>呵者<上呼歌反從蛇字至呵字名超聲
>ㅇ重結句如後噁阿億
伊郁憂理狸<此二字出應和尙經音義>㖶黟烏
炮菴阿<此行是十四音>迦佉伽俄遮車
闍餻藏經音義隨函錄苐公甫肆冊苐陸拾玖
張扼若吒咃荼袓娓多他陀彈
那波頗婆滼摩<此上二十五字名五音>蛇囉
羅啝奢沙娑呵<此上八字名超聲>魯流盧樓<
此上><四字名和會音>苷蔗<上音甘下之夜反草名汁甘也益州人謂之藷蔗也
藷音諸>金丱<古猛璞也字樣作卝切韻作鑛礦鑛四形又戶猛反未成噐也>
柀抻<烏申反正作壓>月蝕<時力反>若鍑<富楅二音>
聾瘂<上郞紅反下鳥雅反>㨹星<上音遂遂星也正作慧又徐歲
反>ㅇ苐九卷

塠阜<丄都迴反下扶夂反>陂池<上彼皮反>手創<音瘡刀傷也正
><作瘡>完無<上戶官反>密緻<眞利反>鬱蒸<上於屈反下之稓
反>乳餔<音步>枉撗<上於徃反下戶孟反非理來也>創疱<上音
瘡下><步皃反>哲下<上知列反止作蜇又應和尙以席字替之竹例反白痢
也>亢早<上苦浪反>水淕<音六高平日丨也正作陸>草䴬<羊力
反>子尿<奴叫反>罽賓<上居例反>苐十卷祠祀<
上音詞下><音似>輕躁<子告反>唐捐<音緣唐丨空棄也
>姝大<上尺>藏經音義隨函錄苐
肆冊苐柒拾張振<朱反>瑰異<上古迴反奇也>携捋<上戶圭反
>水涱<知向反水><大也又知兩反>吐核<行草反>漑灌<上古
氣古代二反灌也澆也>診之<上之忍眞刃二反侯脙也驗也>綜習<
上子宗反總也理也>羸廋<上力垂反下所右反
下應和慢作瘠音藉>體ㅇ苐二
帙ㅇ苐十一卷胰病<上芳><癈反>㿇巜<音習皮膚風病也又私集反小痛
也>噦噎<上於反下於結反><逆氣也上又於劣反>淋瀝<上音林下音
厲小便病也>疼痛<上徒冬反>
@@腹脹<上音楅下音悵>乾痟<音消>諭諂<上音逾下音諂>
懟恨<上眞遂反>憙睡<上許記反>勿呿<音去>瞢
<上都亘反下莫亘反>癁治<上力叫反下眞之反>若偃<於憲反>牀
蓐<上助莊反下而欲反>惡賤<上烏故反>所遷<七仙反>調
適<尸隻反善也>鸁瘦<上力垂反下所右反>相拘<音銘>逮
得<上徒愛反>嬰咳<戶就反小兒也正作孩也>猗臥<上於綺反正作
><倚>煕怡<上許之矢下与之反>玫瑰<上莫迴反下古迴反>
刂剝藏經音義隨函錄苐肆冊苐漆拾壹
張扼<上普皮反開也分也下布角反上又應和尙音皮巜剝也>
擘裂<上普擊反破也正作><劈又慱厄反非>煴燸<上音漫下奴短反上又
於云反非>啞者<上烏雅反>拘擘<必益反正作躄>海
坵<音岸>潤漬<疾賜反>親族<自木反>屍骸<上失支反下戶皆
反>麒麟<上音其下音鄰仁獸><也雄日麒雌日麟其狀麋身狼一角又云唐身牛
尾狼蹄又作騏驎非>豬豕<上竹><魚反下尸爾反>拘抧<吉
以反>犬狼<上仕皆反>虎豹<卜皃><反>白臘<郞盍反>鍮
石<上他侯又>氍毹<上光俱反下所俱所>
@@<愁二反織毛褥也>㩉㲪<上音塔下音登>其衣<上而容反正作茸䩸>
長受<上眞向反多也>疌子<上子葉反五種子之一也正作建接二形起世經云一根
子><二莖子三莭子四接子五子子是也亦云心種子僧祇律云等等根種軟枊等爲莖種竹等等
爲莭種蓼><藍爲心種五穀等爲子種又長阿含經云一根子二莖子三莭子四虛子五子子又起世因本經
云一根子二><莖子三莭子四合子五子子>編織<上卑連反>安簧<音
黃>木杌<之審><反>雞雉<眞爾反>摴蒱<上丑魚反下步胡
反>拍毱<巨六反>投壺<音胡>牽道<上去見反>
抓鏡<上爭交反>芝藏經音義隨函錄
苐肆冊苐漆拾貳張扼草<上音之瑞草也或作芝芳丹芳梵二反>髑
髏<二音獨樓>卜莁<音逝正作筮也龜日卜蓍日筮>投於<上徒侯反>
挑其<上他條反>攙刺<上助咸反>劓去<上魚至反富
鼻也>不折<音舌>ㅇ苐十二卷脾腎<上
步卑反下時忍反>腸胃<上音長下音謂>洟唾<上他計反>肪膏
<上音方下音高>腦膜<上音惱下音莫>腦胲<古就反根也胎也飴也謂腦腔如稠飮也
正作*殪餩三形也應和><尙以解字替之非義也>以
柱<竹主反撐也>踝骨<上戶瓦反>腨

骨<上巿軟反>膝骨<上辛七反下步米反>臗腰<上苦官反下於消反>
肋骨<上郞得反>脊骨<上子昔反>項骨<上戶調反>頜
骨<上戶感反又音閣悞>膊骨<上布各反>椀骨<上烏乱反>姿
態<他代反>梘瞬<音舜>喘息<上尺兗反>蚤虱<上音
><早下音瑟>撾打<上竹花反下得冷反>楚撻<上初所反下他達反
>咳逆<上苦代反正作欬>璝麗<上古迴反>霄皮<上方無反
>皴裂<上七廵反>芆白<上五蓋反>衰秏<火告反>赧然<
上女>藏經音義隨函錄苐肆冊苐漆拾
參張扼<板反>腳跌<田結反>背瘻<力主反傴背也又力朱
反>被抻<烏甲反正作壓>璝瑋<于鬼反>逃逬<上徒刀反下㭪
譺反>捕得<上蒲悟反>蘆騾<上郞平反葦未秀者也下郞禾反驢父馬
母日騾>蠡王<上郞禾反>撥撤<上音鉢絕也除也下壴列反壞也去
也又音發><舉動也>蝎螫<上許竟反素虫也正作蠍下尸亦反上又
戶割反非>幽暝<莫甁反>肉皰<普皃步皃二反>疱卽
<同上>開割<普口反>轂輞<上音穀下音罓>紺艶<上古暗反下
羊賙反>髦尾
@@<上音毛長毛也>发哲<上余芮反>枆大<上呼高反攪也正作撓也又音
><毛非>策謀<上初責反>牀榻<上助莊反下他盍反>桓因<上戶官
反>梘眴<音舜動也>杻械<上勅酉反下戶介反>ㅇ苐
十三卷耽愐<上都南反下㢱兗反謂荷思也>蔧星<上徐歲反又音
遂>息肉<上相卽反肉也正作瘜二形>蟲疽<上眞中反下七鋪反>
唐痍<羊脂反>羅驃<毗妙反>紗利藍<藍上禾反下
郞><甘反上俗梵語水異名上又音濕也>鉗鎖<上巨㾾反下葉果反>環玔
<上戶>藏經音義隨函錄苐肆冊苐漆拾
肆張<關反下尺絹反>釵璫<上初街反下得郞反>臂卬<因進
反>糠火<上苦郞反>䴬火<上羊力反>㝹角<上他故反正作免
又奴侯><反勉子也>捲合<上居轉反又音拳>収刈<上戶由反下
牛笑反>鍜金<上都乱反>毗紐<女久反>陶師<上徒
刀反>執鎌<力閻反>ㅇ苐十四卷伽那<上
巨迦反>屉手<上慱計反伽那開手並胎名也>諸皰<疋皃反>矬人<
上昨禾反>生涎<序延反口液也>稻米<上音道秔穀也正作稻也>羼
提<上初諌反>
@@<唐言忍>因燧<音遂火母>因摫<子乱反正作鑚>因捊<縳
謀><反皷稚也>竊復<上七結反下音伏>涕唾<上他計反
>顧盻<上音故下普幼反羙目視也正作盼>船舫<音放>寤窹<上音挍下
音悟>薄柘<音戶楅也厚也正作档又音右神助也>ㅇ
苐十五卷日多伽<上音越亦作越下巨迦反成實論云是經因緣及經次苐若此
二經在過><去世名日多伽>儴佉<上而羊反下去迦反此字但相丞呼其體不正
也正言狝佉唐><云螺亦名貝如㢱勒成佛經作餉佉彌勒下生經作蠰佉解莭經作傷佉百楅
莊嚴相經作南佉唐>藏經音義隨函錄
苐肆冊苐漆拾伍張扼<言白螺是也阿含經眞作螺是也餉蠰二同尸亮反蠰又
慢商>作羆<音碑>作麞<音章亦作獐>橖觸<上宅耕
反>性悷<力計反>敦喻<上都昆反勉也>鞭鞬<上卑連反下他達反
悟>鞭韃<同上此正>豌豆<上烏官反>堅鞄<音
硬>豆羹<音庚>如麨<尺沿反>其鏃<子木反>荼馥<
上芳丈反下音伏>竝照<上音並雙也>蹋殺<
上徒盍反>苐十六卷拇指<上莫口反>開
闢<毗益反>棵形<上戶瓦反>鳴唼

<子合反>誅之<上之忍反>爲臛<呼各反>號咷<上戶高反
><下徒刀反>眼眶<音匡>刖劓<上音反下魚至反上又經音義作刵
>傳藥<上音付塗也>挑出<上吐條反又音叨>蚊嘴<卽
委><反正作嘴>擲胃<古犬反>抓壞<上爭巧反>憲制<上許
建反>麤礦<上音早下音瑟>熊羆<上音雄下音碑>刈草<上牛
啄反>麤礦<古猛反>擘地<上毗益反>赦我<上音舎宥也免罪
也>愆咎<上丘乾反下巨久反>唯仰<魚向反侍也>撲護<上普木
反>投藏經音義隨函錄苐肆冊苐漆拾陸張
扼淵<鳥玄反>蕀刺<上居力反>編椽<上卑連反下眞緣反>
氀褐<上力俱反下正作毼>茹菜<上音汝食也>雞雉<眞几反
>ㅇ苐十七卷拘絺<丑夷反>詎有<上其
与反><豈也>腳跿<田結反>苐十八卷御者<上牛去反
正作御>能灡<郞歎反>贖命<上巿玉反>歰難<上所
戢反>蚊嘴<音觜>憍奢<尸遮反此云藏謂蠶藏也卽苨是也拘睒
失染反>ㅇ苐十九卷憋惡<上步祭反正作弊也又幷列疋
列二反非>
@@殺戮<音六>旡辜<音姑>蚊蟻<牛綺反>流惻
<初力反焓也>刪闍<上所姦反>胝子<上竹尸反>髡樹<上苦
><溫反截也>熧靜<上子用反>深穽<自性反>百摫<
七乱><反弟也正作䂎>婆藪<葉走反>潤漬<疾賜反有作濕
者非>機關<古還反>在弶<巨向反取獸也>氣噓<音
虛>媱慝<他得反>弑戮<上尸志反下煞上日丨也>龍卬<一進
反>弒害<上尸志反>邠坻<上彼巾反下丁亏反>娑草<上素禾
反>判合藏經音義隨函錄苐肆冊苐漆
拾漆張扼<上普半反正作胖牉>毱多<上巨掬反>接敍<音
序>鄙悼<上悲羔反下徒到反>衰殊<田典反>欲頽<徒迴
反>甲胄<丈右反>閒閒<上古莧反下古顏反>在熬<冝作鏊五
告反>掉動<上大了反>増劇<巨逆反>ㅇ
第二十卷鬱蒸<上於勿反下音證>齒髪<下音發正怍髮>枕狗<
上之審反>携手<上戶圭反>奎星<上苦圭反>昂星<上
莫巧反>撩打<上力條反下得冷反>手曵<以世反>班駮<上布閑反下
布角反>或
@@澁<所戢反>懅務<上其去反>撗迦<上戶孟反下古牙反正作撗加>
削足<上息雀反刻也>婆啝<戶臥反亦作俰>
率ㅇ第三帙ㅇ苐甘一卷讖記<
上楚><禁反>窈闇<上伊了反>深邃<相遂反正作邃>抱
持<上步><保反正作抱>羅邏<郞个反>捩坻<上步末反下眞
尼丁亏二反河><名也亦云跋提亦云錛底>畫水<上戶麦反>柔濡<音
軟弱也又人朱反>搆坑<上古侯反下苦庚反>雨岸<音岸
>壇㝹<奴侯反>藏經音義隨函錄苐
肆冊苐漆拾捌張扼疧布<上丁禮反又音祇非>梯梐<步米反
>苦惚<音惱>嫉妬<上自疾二音下都故反>堆阜<上都迴反下扶
久反>荊蕀<居力><反>疑忄<音罔>毒鏃<子木反>人
王<上音像正作象>揵疾<上自葉反疾也正作摙>不奪<徒活
反强取也>僧鬘<莫顏><反>覆蔽<上芳救反下必
祭反>破折<先擊反>非適<音釋始也>非炎<子廉反正作光>穿
掘<上尺專反下巨勿反>囹圄<上力丁反下牛
与反>攢人<上子官反>ㅇ苐二十二卷

閉在<上慱計反掩也塞也又幷結反>猗臥<上於綺反>嚫
身<上初悋反正作櫬>佷㑦<上戶懇支下力計反>倿臣<上奴定反>
犬齧<五結反齩也>抰此<上徒官反>能螫<音釋>不
售<音愛賣物出手日丨>五枚<莫廻反>護栰<扶發反編木渡
><水也>種殗<巿力反>蠅瑵<上羊陵反下子老反>蝎螫<
上芳><楅反>膚肥<上方無反>蘇麨<尺沼反>塗拊<音付
塗也正作><傳也又音撫摩也又音夫非>坌之<上步悶反
>ㅇ苐二十三卷藏經音義隨函錄苐肆
冊苐漆捨玖張扼親奮<巨右反>難冀<音旣望也正作冀>
餧祀<上於位反><下正作發音似飯也祀祭也又冝作飼也>戮之<上力竺反
>投一<上徒侯反>闚看<上去規反>鞏噐<上行江反>手抱
<步交反亦作捊>腳蹋<徒盍反>若楯<音順>若鎧<
苦改反>若銷<所卓><反止作矟>稚小<上眞利反>俎壞<上自与反
正作沮>聰喆<知列反>餘河<上所事反>憒丙<上古內反下
女皃反>摩鍮<音愉>呾呾<多達反>曼陀<上目官反>
坻羅<上丁亏反又音遲>
@@ㅇ苐二十四卷麤澀<所戢反>潤漬<疾賜反
>庭燎<力燒反>屠膾<上達乎反下古外反>臘師<上力葉反
>雞豬<上吉亏反下竹魚反>麞鹿<上之羊反>歔毒<上
許><魚反>鷹鷂<上於陵反下羊照反>蚤蝨<上子老反下所擳反
>瘖瘂<上於今反下烏雅反>癃<上力中反下昨丹反>背瘻<力主反
傴背也><又力朱反曲脊也>乞匃<音蓋>摩醢<呼亏反亦
作醯>瘡疣<于求反>其渧<音的又音帝非>微緻<音稚>
苐二十五卷藏經音義隨函錄苐肆冊
苐捌拾張扼下瘧<牛約反>殗命<上于愍反>估客<上
公五反>寶渚<之与反>狅騤<五駭反>鉤斲<音卓>共輿
<与諸反又><音預非也>拘睒<失染反>耶奢<尸遮反>
婆睺<音侯>構角<上古侯反取牛乳也>押沙<上烏甲反正作壓>
庾撅<巨月反>ㅇ苐二十六卷縷綖<上力主
反下相箭反>䨱蔽<必祭反>糲膠<上丑知反不古借反>用捕<
溝故反捉也>粘手<上女廉反>踏之<上徒盍反蹴也又他合反非用>嚙
之<上五結反>衣
@@著<上於旣反>卜筮<時世反蓍日筮巜決也>摴莆<上丑居反>
投壺<音胡>折裂<上先擊反>雉戒<上眞几反>毱
多<上巨麴反>氣噓<音虛>憙生<上許記反>貿易<上莫
><侯反>氀棍<上力魚反下戶割反>白臘<郞盍反>ㅇ苐二
十七卷牙狐<爭巧反正作扺>胡苽<古花反>如蠶<自南
反>作繭<古典反>拍毱<巨掬反>ㅇ苐二
十八卷爲爲<上于垂反下于僧反>晃曜<上戶廣反>丘墟<丘
魚反>炳藏經音義隨函錄苐肆冊苐捌
拾壹張扼著<上兵永反下竹去反>醪燸<上音挍起麪者也正作酵也又音勞下
奴短反>鵠耶<上戶沃反>種橘<居律反>熬之<上五
高反>私屛<音餠>佉陀<上去迦反>阿坻<丁亏眞尼二
反>眼睫<音接>飢馑<巨進反無轂日飢無菜日馑上亦饑>嶮俎<側所反
正作阻>ㅇ苐二十九卷沙鹵<郞古反齩丨酠土也正
作濬鹵>蕀刺<上居力反>拖心<上尸智反惠也>籢底<上力閻反
亦作匳>足跟<音根>罔縵<莫官反正作鞔又莫半
反非>莭踝<戶瓦反>傭

滿<上丑容反>王膊<巿軟反>裸跣<上戶瓦反下先典反>缺
骨<上苦血反破也>臂肘<知酉反>子類<古叶反>彼短
<音短>都阜<上都迴反下扶久反>臘卬<上郞盍反下伊進反>斥合
<上疋見反半體也正作䏒片二形又冝作牉姅二同音判夫婦也>惱璅<音鎖>捲合
<上巨員反>爛壞<上郞歎反正作爛>生胞<普皃反亦作頗>生嘴
<卽水反鳥口也正作嗺觜>開剖<普口反>今取<上自宣反>輻輞
<上音楅下音罓>晧首<上戶老反白也>資媱<羊林反又五耕反非>互相
藏經音義隨函錄苐肆冊苐捌拾貳張扼
<上乎悟反>餧養<上於位反>羔羊<上古毫反羊子也>豬腞<上竹
><魚反下徒門反>憩駕<上去例反>娑枳<居以反城名>
最陋<上子外反下郞豆反>隘小<上烏懈反>彼坼<音岸>
伊換<所愁反>末坻<丁禮反河名>繁茂<上扶幡反>希有<
上許><衣反正作希>悲熹<音喜四无量也慈悲喜捨也>苟能<上古口反且
也誠也>懅務<上其去反>未睱<音下閑也>
ㅇ苐三十卷開闢<步益反>駿馬<上音俊正作駿>百匹<
普吉反>刻
@@鏤<上苦黑反下郞侯反>劫奪<徒活反>蔚茂<上於貴於物二反下
><莫侯反盛也>捔其<上古岳反>搆之<上古侯反>向中<上許
亮反><窓也亦作䦳兩階閒日丨>孚乳<上芳無反邜生也亦作孵
鳥>鬱烝<上於勿反氣也臭也下之利反熱也謂久濕遇熱相烝熱氣也>熒火<上戶扃反
正作螢>賓ㅇ第四帙ㅇ第三十一爲
駕駟<音四>如覽<音閻>辵燼<寺進反>刈䓸<上牛啄反
下古顏反芓別><名>如浣<戶管反>鎧扙<上苦改反>甘鐹<
古禾反鑄噐也正作>藏經音義隨函錄
苐肆冊苐捌拾參張扼<坩堝>枆攪<上呼高反下古巧反正作撓
攪>所囓<五結反>所螫<音釋>不慼<七歷反憂也正作
慼>諸垢<古口反>憒鬧<上古內反下女皃反>嘲調<上竹交反下
徒叫反>問訙<音信>鴦崛<上於良反下巨勿反梵言鴦崛摩羅此云指
鬘>獐鹿<上之羊反>羆鴿<上彼皮反下古合反上正作羆>魚鷩<
幷列反水虫也正作鼈也><又必櫇必至二反雉也>免蛇<上他故反>膿
血<上奴冬反>屎尿<上尸><旨反下奴吊反亦作尿尿>涕唾<上他計
反>矛矟<上莫浮反下所卓反>
@@摾猲<上巨向反下力葉反>賈客<上音古居賣也>船舫<音放>
一枚<莫迴反>疲弊<毗祭反困也>患創<音瘡>呻
呺<上音甲下音豪>盲瞽<音古>姑心<上都悟反>劓其
<上牛利反>刖其<上牛越反>ㅇ第三十二卷姑
減<子郞反>危脆<七歲反>冷煗<奴短反>坯噐<上普灰反
>不耐<奴代反>推壓<上都迴反聚也正作堆也下烏甲反>諸
蟲<眞中反>梯隥<都亘反>輕躁<子告反>如駝<音陀>
芻藏經音義隨函錄苐肆冊苐捌拾肆張扼草
<上測俱反>羅毦<而志反細毛也>紝婆<上如林反此云苦練木名也>獄
卒<子沒反守獄人>廁豬<竹魚反>如鐵<天結反>所黏
<女廉反>瑕疵<上戶加反下疾斯反>氎花<上徒叶反>鐵鎖
<葉果反>頞多<上鳥割反>磁石<上自茲反>登涉<時攝>
<反正作涉>罐綆<上故乱反下古杏反>罣礙<上戶卦反>葵
藿<上巨維反下呼郭反>如橘<居律反>牽象<上去堅反>
蘆菔<上郞乎反下步北反菜名也厼雅日葖蘆菔>如箕<居
其反>木臼

<巨久反正作臼>步兵<上蒲故反正作步>掉蓮<上眞孝反出經後文>
ㅇ第三十三卷秔米<上古盲反水禾>粟糜<上
息><玉反下羔垂反正作>銷瘦<音瘦>皺減<上阻瘦反下戶
斬反>生瓠<乎悟反菜名也又戶悟反>肋出<上郞得反>脊骨
<丄子><昔反>綫甎<上息箭反下之緣反>剜身<上鳥官反>
氎纏<眞連><眞練二反>釘釘<上的靈反下的定反>不喘
<尺兗反>菟身<上他故反>羖羊<上公五反>驅擯<音殯>如
躄<卑益反>毁藏經音義隨函錄苐肆
冊苐捌拾伍張扼呰<音紫亦作訾訾>䶗味<上戶緘反>
不宿<音宿>浄飯<音飯>智嘴<音觜>沮壞<上自与反>
洄澓<上音廻下><音伏>廝下<上息資反>沙齒<音魯>
收實<上尸由反>槀草<上古老反>三甖<烏耕反>簙
拘<上步各反>踡脊<上巨員反>餐食<上含安反>酒糟<音
遭>媱妷<音逸>蹲地<上自尊反>自戮<音六>則薄<音
慱>手撓<音稿>牸牛<上才寺反>驗犢<上音剝
下音讀>ㅇ第三十四卷
@@熱渴<上而設反>爪上<上急巧反>寂靜<上自積反>婆
蹉<七何反>掘出<上巨勿反>移從<斯此上>聰明<上倉
><公反>躃地<上步益反>收其<上尸由反>便終<音終
>憋惡<上毗反惡也困也正作弊也又幷列反非>氀毼<上力朱反下戶割反
>瞿坻<丁亏反比丘名也亦云未德亦云瞿底亦云瞿提>澀滑<上所戢反
>ㅇ苐三十五卷撾打<上竹花反下得冷反>頟上<
上五><格反正作額>昂星<上莫功反>把吒<上北麻北架二反下竹加竹
架的反>藏經音義隨函錄苐肆冊苐捌
拾陸張扼氣歔<許魚反開口出氣也>ㅇ苐三
十六卷坻彌<上丁亏反魚名>䲬魚<上倉作反>惋手<上烏乱反或云阿濕繁
或云阿說示><唐言馬狝>坻舎<上丁亏反或云示舎或云底舎定光積經云迦
底輸唐言鬼宿>鈐優<上巨廉反優婆夷名也正作鈐>刀長者
<上丁聊反>者亦筞<楚責反捶也>有翅<音施>行般<上戶
痕反用也進步也有><功用也三法度論云行者謂之有爲多方便及道緣行至無爲故日行般
涅槃也無行般涅槃者謂><無爲也少作方便及道緣無爲至無爲故日無行般涅槃也
亦謂之身證也>邠坻<上彼>
@@<巾反下亦作枑同丁亏反>ㅇ苐三十七卷先診<之忍
反>鄙惡<上悲羔反>紅婆<上而林反正作維>柔而<音軟
>坯噐<上普迴反>惱熱<音熱>魍魎<上文徃反下力常
反>ㅇ苐三十八卷毁悴<自遂反>尠乏<上息
淺反>虛耗<呼告反>皰時<上普皃反>煒燁<上云鬼
反下云><輒云立二反>鞭朾<上卑連反悞下得冷反>搏食<上
大官反>柀剝<卜角反>唼食<上子合反>鑚矛<上七乱反鋋
也下音牟>藏經音義隨函錄苐肆冊苐
捌拾漆張扼豺哭<上助皆反下辭姉反>一瞬<音舜>溜餠<音
飯正作飯>麤獷<音鑛>洟唾<上他計反>角試<
尸志反>不綜<子宋反>技藝<上巨倚反>法礪<力世反
磨刀石>那睺<音侯>濤波<上徒刀反>蚩笑<上尺之反
輕係也>手爪<爭巧反>掊浹<上步交反>齚齧<上助百反
下五續反>如菟<他故反>輕蔑<莫結反>羝羊<上
丁亏反>耆㝹<奴侯反>齒土<上
卽古反>ㅇ苐三十九卷

禰瞿<上奴禮反>䪴嚚<牛斤反>孌子<上子葉反>棒
木<上助臻反刺林>皮霄<音夫>儒雅<上人朱反>蕑略
<上古眼反>ㅇ苐四十卷車輿<音鋪正作異也>
在頸<居郢反>如龜<居追反甲虫也>銘餌<人志反>頭
尖<子廉反>箭槊<所卓反>乳<上所角反>祠祀<上音詞下音似
>蘇蠟<郞垥反>白鍻<同上>戶鑰<音藥>孔竅<苦
叫><反>嬈乱<上奴了反>䁔法<上奴短反正作暖也謂丨頂忍廾間苐一四
行也>藏經音義隨函錄苐肆冊苐捌拾捌張
扼魔羂<古太反>怖懅<其去反>憔忰<上自焦反下自遂反
>蘇坻<奴禮反智也正作閑坭二形也仁者名也大悲和尙涅槃經要作泥字是也密語
名><侍者義名爲智如的悲和尙釋云拘那含牟尼者西國音此名无我与无漏智合故就侍
者>磨隷<力計反>瞢伽<上莫弘反下巨迦反>醯磨<上呼亏
反>竭槐<步支必支二反>阿掘<之悦反>比羅祇<上旁脂反下巨
支反>頼坻<丁亏反又音遲>嵐汝<上洛南反>莎隷<上蘇禾
反下力><計反>湏跋<蒲末反唐云善賢>頼綈<徒迷反亦
作締>塗拊
@@<音付又芳武反拍也>癰創<上於容反下楚床反>墮隨<眞究反落也悟>
歸ㅇ大般涅槃經荼毗後分等二經八卷同
帙ㅇ大槃涅經荼毗後分雨卷ㅇ
上卷惟忖<村本反>遷逼<上七仙反>哽咽<上更猛反下因結反
>慌亂<上火光反下郞喚反上門火廣反>涕淚<上他禮反>裁抑<衣力
反>坯噐<上普迴反>就慟<徒弄反>竹爲<上楚責反
>惆悵<上丑由反下丑亮反>慘結<上含感反>掩淚<上於撿反
>傷藏經音義隨函錄苐肆冊苐捌拾玖
張扼悼<徒到反>調戱<上徒吊反>警察<上居暗反>蠢動<上舂准
反>恾然<上莫郞反>喑咽<上於今反强啼無聲也又含反>樓
逗<音豆>鄙惡<上悲羔反>鐵挖<音官正作棺又鳥活反悟>親
身<上又覲反>攔楯<上洛于反下艮尹反>窓牖<音酉>寶絞<音交又
古><巧反>莊鉸<古孝反>上頜<胡感反>子牀<助莊反丨座
也>皮幹<古案反>爆裂<上孝反又㭪角反皮破也>濤濾<上徒刀反
>溝壑<上各侯反下呵各反>傾靄<芳楅反>權涸<何各反
>積
@@高<上子賜反>絞絡<上交巧反下郞各反>躃地<上毗益反>戰掉
<徒了反>荼毒<上達胡反>甲胄<眞右反>涕唾<上吐帝反
><下吐臥反>殞減<上云愍反>之穀<口角反>惠嘴<卽水反
>啄破<上竹角反鵮也>ㅇ下卷荼毗<上宅加死此云燒身
>繽紛<上疋賓反下芳文反>芬馥<上芳文反下扶楅反>緾裹<音果
>搥胸<上眞追反下音凶>艶彩<上羊贍反下倉改反>涕泗<音四
>儵爾<上手六反>収取<上手牛反>捷疾<上疾葉反>牟矟<所卓
反>灰藏經音義隨函錄苐肆冊苐玖拾張
扼燼<辭進反>寶壇<徒南反甀屬也又徒丹反悞>金壜<徒南反甀屬
甀><音武罌也前行壇字悞>雉毛纛<上眞爾反下徒屋反>沮壞<上自与
反>抄掠<上义教反下力讓反>摽式<始食反>慨悼<上口愛反下徒到
反>而隕<云愍反>慧星<上徐醉徐歲二反>哀懆<七感反感也又音
莫悞>悽慘<上七西反下七感反>ㅇ大般泥
沶經六卷苐一卷恬淡<上徒今反下徒敢反正作惔>駃
哉<上師><事反速也又快決二音悞>嚼軟<上才雀反>涁漱
<上子老反下沙右反>問

訄<音信>絞飾<上古孝反*丨也從金>幃帳<上子歸反下知亮反>華
鬘<又作鬘同莫顏反正作鬘>雕文<上丁條反>刻鏤<上口得反下郞豆反>
遼孔<上力條反>君坻<眞尼反>冠靖<上古乱反下情井反>號
吼<上戶高反>金推<眞追反>鉞斧<上于月反下方武反>咃翅
<上他達反下吉氏反>如偑<蒲妹反帶也又音風悞>玟瑰<上莫迴反下尸灰反>梯
陛<步米反>適主<上丁力反正也始也>鍼鋒<上之林反下戶逢反>豪
釯<音亡>蚘蛇<上許鬼反>毒螫<音釋>蠱道<上古野二音南
>藏經音義隨函錄苐肆冊苐玖拾壹張
扼<方人呼蠱爲蠱活>丘墟<法魚反>淳陀<上巿倫反正言准陀或埻字悞
>芬子<上古邁反正作芥>㢱淪<音輪>濤波<上徒刀反>麤歰<
所立><反>跱金<上眞里反>親戚<倉歷反正作戚>蠺虫<上自南反下
眞中反>衷減<上所追反下咸斬反>衰老<同上>危脆<此
芮反>乞匄<蓋割二音>唼食<上子荅反>棵身<上胡尤反>金翅
<音施>夢幼<戶辯反經作幼非也>坯噐<上普杯反未燒瓦也
>ㅇ苐二卷孤煢<巨營反>恩赦<音舎宥也>眩或<上戶涓
反乱也>風
@@澹<徒甘反心頭水病也正作痰>唌唾<上徐延反又音壇非>酟酢
<上徒兼反下含故反>扙捶<隹水反>泡沬<上疋包反下莫錛反>蚊
蜹<而稅反>櫲罰<上眞陵反下恢發反>剪減<上卽淺反従刀>失
命<上身質反>養飼<音寺>一廏<音救象丨>獻辵<唯遂反贈
><也>俎壞<上自呂反正作沮>伎兒<上巨綺反>寫婦<上古
瓦反><五十無夫日丨>ㅇ苐三卷甛苦<上徒兼反正
作甛>䯌貝<上口何反螺也又馬腦寶也正作珂>及䔉<音筭>燋忰<上疾焦
反下疾遂反>藏經音義隨函錄苐得子肆冊
苐玖拾貳張扼<上又焦了二音悞>捕鼠<上蒲故反下書呂反>疥癩<上
古拜反下郞達反><又音頼>㹨鼠<上羊秀反正作鼬狎二形>芪
羅業<上一莫侯反又><巨支反悞>蠱道<音古>華
鬚<音鬘>粟糩糩<上一><相玉反下二苦外反>棗葉<上子老
反>從著<上斯氏反移也>澍大<上之遇反時雨也>顧眄<音驅>
澡漱<上子老反下所右反>油鹽<音閻>搏食<上
徒官反>瘡疣<于求反>癁治<上音料下音持>淫怒<上羊林反
>醍醐<上音提下音胡>陶家
@@<上徒刀反>挻植<上尸然反下時力反正作埏>塵坋<步悶反正作坌>
慘濁<上初錦反正作墋>朽犆<自羊反>畫廧<上戶卦反
><下自羊反>疥癩<上音介下音頼>淤泥<上於去反>銘餌<
人志><反>淵亭<上一玄反>淳羙<上巿倫反>耽樂<上都
含反>鉤璅<音鎖>迷醉<卽遂反>加毗陵伽<下巨迦反正應
言迦陵頻><伽亦云羯羅頻伽唐言好聲烏>鵄梟<上尺脂反下古
堯反>ㅇ苐四卷文飾<音識>炯然<上徒弄反通徹皃也監也又慢
同>攘臂<上汝>藏經音義隨函錄苐
肆冊苐玖捨參張扼<羊反>攻罰<上古冬反下窺發反>虎豹<㭪皃反
>犬狼<上仕皆反>嬈亂<上奴了反>憂慼<七歷反>輕易
<羊義反亦作㑥>醜陋<上尺有反下郞豆反>嫈髮<上於勞反>官
爵<子削反封也>堤塘<上音佞下音唐>莠稗<上羊枊反下打拜
反>問訊<音信>商人<上尸羊反>自妖<音愚>洟唾<上吐計
反>珂貝<上苦何反><下㭪蓋反螺也>嘻嘿<上許其反歎也應和尙經音作譆以
宴字替之一見反安息也閑><也>調戲<上徒吊反>驅擯
<上丘俱反下卑信反>行言<上疋見反正作>

<片>淅一<上先擊反破也正作析>護塌<音塔>芬子<上古敗反
>茂羅業<上莫侯反前卷作茂非也>蠱道<上古野二音>
蟲道<同上>乳蜜<上而主反悞>ㅇ苐五卷啞者<
上烏><雅反>掘地<上巨月反穿也>現筒<上冝作埋下音同>酢味<上
含悟反>醈味<上徒濫反>利鑿<音昨>堅凷<苦內
反>今碎<音碎>早夭<於小反>梯橙<都亘反>懷妊<而
甚反>槿樓<上闍靳反經文自切>坯噐<上普迴反未燒瓦也璞
也>霄翳藏經音義隨函錄苐肆冊苐玖拾肆
張<上音夫下音曀>霄肉<同上又音容非>髣髴<上芳罔反下芳物反>
澹陰<上音談下扵禁反正作痰蔭>自凝<郞木反>伏哭<徐姉反
山><海經云狀如野牛蒼黑色一角肉重千丘皮厚可爲鎧也>哭似<同上正作呪哭亦
作作兕>蠶虫<上自南反>作繭<古典反>ㅇ
十四音短阿<烏可反>長阿<烏何反>短伊<於以反>長伊
<於耆反>短憂<於九反>長憂<於牛反>㖶者<上
烏堅反>堙者<上於計反>鳥者<上屋胡反>炮者<上魚告反>
安者<上烏>
@@<干反>阿者<上鳥个反>迦者<上居佉反>佉者<上丘迦反>
伽者<上巨迦反>重音伽<上眞用反下巨者反>俄者<上魚者反此
行><是牙音>遮者<上之車反>重者<上尺寒反>闍者<上實
車反>重音闍<上眞目反下時夜反>若者<上而者反此行是齒
音>吒者<上知加反>荼者<上丑加反>荼者<上宅加反>
重音荼<上眞用反下宅雅反>拏者<上尼雅反此行是舌音>多者<上得何
反>他者<上託何反>陀者<上徒何反>重音陀<上眞用反下徒可
反>那藏經音義隨函錄苐肆冊苐玖拾伍張
扼者<上奴可反此衝唯音>波者<上㭪何反>頗者<上普何反>
婆者<上步何反>重音婆<上眞用反下蒲可反>摩者
<上莫可反此衝音>耶者<上羊拓反>羅者<上來雅反>輕羅<
來歌反>和者<上胡臥反又音禾>賖者<上商夜反又商遮反>沙者
<上所詐反>娑者<上索何反>呵者<上呼歌反>羅者<
上來雅反>重結句如後阿阿<上上聲下平聲>伊伊
<上上聲下平聲>憂憂<上止聲下平聲>㖶堙<上音煙下音曀>

@@烏炮<下烏告反>安阿<鳥个反>ㅇ<巳上從阿阿至安阿字是十四音然闕理狸字
>二十五字迦去伽伽俄遮車闍闍若
吒荼荼荼娓多他陀陀那波頗婆
婆摩<巳上二十地字名五音>耶羅羅和賖沙娑呵<巳
上><八字名超聲>離流離流<巳上四字名和會聲>鴈鶴<上
五諌反><下何各反正作鶴亦作鶴>鷹鶴<同上此正>撰擇<上思兗反
正作選>慧臺<徒來反>瘖瘂<上於今反下烏雅
反>ㅇ苐六卷藏經音義隨函錄苐肆冊苐玖
拾陸張扼隆殘<上力中反正作癃>津澤<上卽辛反>浸入<上
子心反>奉澤<上卽辛反液也正作津也>螢火<上戶營反>熬
今<上五><高反>乾憔<音焦>菵藥<上無往反>枝觚<
音孤柯也>柯葉<上古何反>雨渧<音的>鄙陋<上悲美反恥也下郞豆
反醜也惡也>毀呰<音紫亦作訾訾>愚騃<五駭反>名監
<羊廉反>澡槃<上子老反>必索<所革反求也>慢惰
<徒果反>盡搆<古豆反取牛乳也正作>金鑛<古猛
反>悵怏<上丑向反下於>

<向反>㝹羅<上奴侯反>其宂<玄決反又而勇反非>浸
壞<上子鴆反>豪釐<力之反>汎涱<上芳梵反下知向反>携兒<上戶圭反
>其核<行革反>漑灌<上古代古氣二反下古乱反澆田也>稊
稗<上徒亏反下滿拜反>叢林<上才紅反>慠俗<上五告反>剋勵<上
苦><黑反下力討反>搏食<上徒官反>天柌<音詞廟也>
摩訶衍<羊淺反梵言摩訶衍唐言大乘也摩訶言大衍言乘>天繒<疾陵反
帛也>王ㅇ方等泥沶經等三經
十卷同敗藏經音義隨函錄苐肆冊苐玖拾漆
張扼ㅇ方等般江洹經兩卷ㅇ
上卷蠕動<上而兗反>脆潤<上七歲反>拘絺<丑夷反>分耨<內沃
反或云邠><耨>陀佛<音拂亦作佛又作分會文陀尼弗>雲渟<
是倫反正作淳><比丘各也亦云均頭亦云專陀又音亭非>檀廬<力居反
>就酷<苦沃反>收拭<上文粉反下音識冝作紋飾字>者悸<巨
季反>諭諂<上羊><朱反>金摸<莫胡反>凶暴<上許容
反>揵沓惒<上巨焉反><中徒合反下胡戈反>拍臏<毗忍反骨也>憔
悴<上疾焦反下疾遂反>用
@@皺<上余訟反下側瘦反經者義作面緣>牧眼<上文粉反>號咷<上戶高反
><下大刀反>自撲<步角反>擘地<步益反>覆面<上芳楅反倒
也>足跽<上乎悟反下巨九反>劇賊<上巨逆反艱也>竦慓<上息
勇反><下力一反>問誶<音信>量興<經音義作量跤憧跡>潺
撗<上仕><連反>悒也<上於立反憂也>勉喻<上音免勗也
>猗臥<上於><綺反>挍鏤<音漏>貧寠<其禹反>憒
惱<上古內反>如踞<音據>轉弼<上扶武反下皮密反>輻湊<上
方副反竸聚也>豬藏經音義隨函錄苐
肆冊苐玖拾捌邦扼馬<上竹魚反>馲駝<上音洛下音陀>瘖瘂<上於
今反下烏雅反>甄陀<上之人反>捶地<上之是反>搏食<上徒官反
>坡峨<上普可反><下吾可反>柔洃<又作濡嶊人兗反弱也>芬馥
<上芳文反下音伏>子虎<呼古反>揖讓<上一入反>羅
颼<音跋>呿遬<上丘><迦反下葉木反>醢犁<上呼亏反下
力亏反上又呼改我非>ㅇ下卷躃地<上毗益反>卑祗<音斯正作廝巜
下也出經音義也又音豸非>嵩崑<上息中反下古魂反下又經音義作猑音
毗非也>懅悲<上其去反>拘
@@絺<丑夷反>伸臂<上尸人反>悲訴<音素>脯著<上音
><府下之与反正作缹煮也稠煮之日缹也>那鋡<音含>慓悔<上音愥抱也
悞>怡懌<音亦>車釭<音公>縫栴<上古巷反>
汙勒<上音烏壇木名也別藏作汙音于非>綩綖<上於遠反下以然反>綬紛<上巿
右反><下芳文反>颰蹉<七何反>爲傒<戶計反緖用也正作毎又音兮
非>阿䙄<初立初洽地反佛名卽阿閦佛卍上作䙄也>眠眩<上或作瞑下音
玄>啼啼<音泣>寶聽<音耳>渜音<上而兗反>所侄<音經歷
也又音>藏經音義隨函錄苐肆冊苐玖
拾玖張扼<質非>哮吼<上呼譣反>咆陸<上步交反處聲>鴹鴨<上音
羊下音押>鸕鸞<上音盧下音慈下正作鷀也悞>鳫拘<上五諌反>
又羅<上楚><加反>丘墟<去魚反大丘
也>ㅇ大悲經五卷ㅇ苐一卷法蠡<郞禾反>傴僂<上
於主反下力主反>擘地<上毗益反>洞然<上徒弄反>麞鹿<上之羊
反>等戲<許義反>崖坵<音岸>紫礦<古猛反>刊劓
<牛至反割鼻也>熬煮<上五高反>矛矟<上莫浮反下
所卓反>鞭打<上卑軍反下得冷反>厭

蠱<上於琰反丨攘去灾也下公五反>覺窹<上音挍下音悟>禀曖<上兵
><錦反>戱笑<音笑>缺減<上苦我反下戶斬反>預備<皮秘反
>扷鍦<子木反>梢尾<上所交反船船尾也>荒嶮<下巨奄反少也飢馑
也正><作儉>悦豫<鋪庶反安也亦作預>淤泥<上於去反>彼坵<
音岸>著鎧<苦亥反>毁訾<音此>憙殺<上許記反好也下亦作殺
>ㅇ苐二卷搥匈<上眞追反下許容反>稽留<上吉亞反>扠淚<上文粉
反正作抆>蔓荼<上莫官反下宅加反>毱多<上巨掬反>罽賓<上
居例反>遞藏經音義隨函錄苐肆冊苐壹
伯張扼相<上徒禮反>贈辵<上自登反下以遂反>祁婆<上巨夷
反>獨占<之焰反>憒丙<上古內反下女良反>係念<上古詣反
>華蔗<上古談反下之夜反>ㅇ苐三卷呑噬<音逝>千牧<
莫彈反>肌冥<上居夷反下而六反>折破<上先擊反>一渧<丁厲反又音
帝非>飄曝<上疋遥反下步報步卜二反日乾也>揩宎<上苦皆反下徒骨
反>毗嵐<郞南反>虧捐<上丘隨反>捕魚<上蒲故反>鉤餌<而志
反食也>蕀刺<上居力反>糞壤<上方問反下而兩反>墾治<上音懇
下音持>
@@漑灌<上古伐古氣二反下古乱反澆也>最壞<上力條反>屛廁
<上毗政反正作帡>荊蕀<上居英反下居力反>渥治<上奴亏反下眞之反上正
><作堻>芥芓<上古敗反>嬉戲<上許之反>淹津<音掩又於㾾反
>我把<疵馬反>暫瞬<音舜動也>値佛<上眞利反遇也經文作植諸
悞>苐四卷漫捍<上莫岸反下戶岸反>捉骨<步米反
>羼提<上楚諌反忍也>藉胄<上疾亦反族也下戶右反胤也>淵遠<上於玄
反>麦䴬<羊力反>ㅇ苐五卷禦逆<上牛与反止也禁
也>*藏經音義隨函錄苐肆冊苐壹伯
壹張扼林<上來口反>抆淚<上文粉反>鞞提<上步亏反>睒彌
<上失><染反>婆揜<吉以反國名也又之爾反非>迭相<上田結反>
互相<上孚><悞反>㓁旱<上苦浪反>螽蟲<上子老反下眞中反>
惱觸<尺玉反>悲熹<音喜>推胸<上眞追反下許容反>號
叫<上戶高反>ㅇ四童子經三卷ㅇ上
卷欻得<上許勿反>憂惱<音惱>愁慘<含感反丨焓悲
感反>簪瞬<音舜>婁駄<上郞侯反下徒可反>牛呞<音詩
>悲悼<徒到反>摧
@@剝<㭪角反>撓動<上呼高反>哀慟<徒弄反>駭動
<上戶騤反>惋歎<上鳥乱反>㖪吚<上音郁丁音伊>咨蹉<上卽斯反>
戰慓<力日反正作慓也又疋小疋妙二反非>垂呲<都可反正作嚲>手
捲<巨員反正作差也>摑裂<上古麦反>捫面<上莫本反又音門>號
咷<上戶高反下徒刀反>哽絕<丁古束反>長噓<音虛>涕淚
<上他禮反>悵快<上丑向反下於向反>撲地<上步角反>迊相<上徒
><禮反>執挽<音晩引也正作挽>商人<上尸羊反又音的非>臥床<
助莊>藏經音義隨函錄苐肆冊苐壹伯
貳張扼<反>挑眼<上他條反>侳陋<上昨禾反下郞豆反上正作矬也上又子
靴反非>攣跛<上力員反>蚍蜉<上音毗下音浮>蛱蠂<上古叶反下徒叶反
正作蝶>ㅇ中卷可熹<許記反>貫穿<上古九反下
尺村反>研精<上五堅反>傴身<上於禹反>樓櫓<郞
古反>竅孔<上苦叫反>扷坻<上步末反下眞尼反>ㅇ下
卷揣聚<上徒><官反>涕哭<上徒亏反下苦屋反上正作㖒>睺嘍<上
戶銘反下郞侯反>螺髻<上郞禾反下古詣反經作髻非>創
快<上初狀反下於向反>俱

稀<丑知反正作絺也梵言俱絺羅正作俱瑟祉羅問言膝>大栂<莫口反大指也
><正作拇>柔濡<而兗反正作輀>網縵<莫官反正作鞔>勘任<
上苦><含反任也狝也正作堪戡
二形也>新集藏經音義隨函錄
第四冊振藏經音義隨函錄苐肆冊苐壹伯參張
仁呂
@@新隹藏經音義隨函錄苐五冊扼
漢中沙門司洪撰方山延柞寺藏ㅇ大
乘經音義苐一之五<十五帙>鳴
鳯在樹白駒食塲化
柀草木頼及萬鳴
ㅇ方廣大莊嚴經一部十二卷
ㅇ苐一帙十卷<従此經巳後是大乘雜藏經所以過五大部故也
言>藏經音義隨函錄苐伍冊苐壹
張扼<五太部者一般若部二寶積部三大集部四華嚴部五涅槃部是也>ㅇ序文
<御製>逗根<上徒侯反>叡唐<上鋪稅反>載叶<上子代反
事也古文><作縡卝戶頰反會也亦作愶>諒屬<上力向反下之玉
反相連也>朕爰<上眞甚反下于尢反>幼齡<力丁反年>夙遘<
上息六反早也><下古豆反遇也>閔凶<上眉殗反>遽違<上其
去反>招提<上之><逆反此云四方>舟楫<擁螵二音>月旅<力与
反亦作呂八月律管南呂><十二月大呂又隻月爲律雙月爲呂>汙靑<
上戶岸反>裝縹<疋小反>
@@塵區<丘愚反掝也>丕業<上普悲反>法螺<郞禾反海中介
><虫也亦云貝>ㅇ經文娑伽<巨迦反梵言娑伽陀此云善
來>摩醯<呼亏反梵言摩醯首羅唐言大自在天也>技㣩<上巨綺
反>馬武<上丑領反>勸勉<音免>瀑流<上步報反急也又步卜反丨
布顯流><水也>爲蘂<而水反正作蕊>罣礙<上戶卦反>嚬申<上
毗賓反>巖宂<玄決反窟也孔也正作穴又而勇尸非>票邪<上奴太反下羊蹉
反梵言毗票><耶唐言調伏也>慣習<上古患反>螢燭<
上戶勞反>軒攬藏經音義隨函錄
苐伍冊苐貳張扼<上許言反下戶黠反>窓牖<音酉>交絡<音落>
曼陀<上莫官反><華名曼陀羅唐言圓華>花悵<竹向反>拘搵
<吉以反亦云拘耆羅><此云赤觜鴉>翡翠<上扶味反下七遂反>酒
甘<上所賣反亏灑字同>瘂羊<上烏雅反>平暴<上含
沒反>微鮮<息淺反>暴戾<力計反>篹竊<上初患反奪位也
侵也下七結反私也>閹宦<上於廉反下戶串反>㢱挮<他亏反>瑕疵
<上戶加反下自我反>試之<上尸志反驗也>嫉妬<上自疾二音下
都古反楚詞日害賢日嫉害色日妬>

躁動<上子告反>㚥羔<上五堅反>玄蜂<音峯玄黑也蜂
><蜜虫也>柔而<而交反弱也>虹蜺<上戶公反下五亏反下正
作霓><雄日虹雌日霓>臂傭<丑容反正作傭>霄彩<上音去
肌也>沮壞<上自亏反>嚬慼<上毗賓反下子六反正作嚬蹙>縱
廣<上子><容反上下日縱東西日廣也>遷沒<上七仙反>幡䋿<鳥迴反
五色餝物也>稽首<上苦㭮反>分析<先聲反>羼提<上初
諌反唐言忍>嬾惰<上郞旱反下徒果反>奢摩<上尸遮反梵言奢
摩他唐言定>藏經音義隨函錄苐
肆冊苐參張扼毗鉢舎那<唐言慧>銷渴<音竟>輪壇<
上束朱反正作><輸>輸奏<上古歷反正作擊也下子侯
反作樂也>ㅇ苐二卷映<上於荈反下蔽必反>婇女<上食改反>弦
歌<上戶堅反>寬宥<音右赦也>囹圄<上力丁反下魚亏反>傜役<
上羊揜反使也>操持<上含刀也>綩綖<上於遠反下羊然反>淡泊<上
徒敢反下普百反>聖呑<胡吼反正作后>袨服<上音縣好衣也>晧
齒<上戶老反>齊扛<上子西反>扣擊<上苦吼反>驚
悸<其季反>勤劬
@@<音瞿>甲胄<丈右反>互宿<上丁亏反>翊従<上羊力反下自用反>
弘敞<尺雨反>寂靖<用井反>水漬<才賜反>鄔佉
<上鳥古反下丘迦反>俟佉<上莫侯反>問訊<音信>怡懌<羊益
><反>痊鋪<余主反>痰氣<上徒甘反>啞瘣<上鳥雅反正作
啞也><後化云聾瘖瘂種種疾是也下必利反喉閉塞>齵痛<上丘主
反>瘰厲<上蜓水反郞果二反下郞的反瘡也>自癩<音頼瘡也說文作
癘>痟渴<上相焦反>癲胘<上丁田反下音玄>癭癤<上於井反下卽
切反>瘡藏經音義隨函錄苐肆冊
苐肆張扼<音槃>盲聾<郞紅反>瘖瘂<上於今反
鳥雅反>ㅇ苐三卷泛以<上芳梵反>飄拂<上疋搖反下
芳弗反>藹然<上鳥蓋反>弗沙<上芳物反星名也或云富沙唐言鬼宿>臺
拊<音謝>蓊鬱<上鳥孔反>翫園<上五貫反>駿捷<
自葉反>朱騣<了紅反正作騣驄騣>金鞍<音安>各擐<
音患>羂索<上古犬反>妙帊<普架反>彫瑩<上丁聊反下鳥
定反>除屛<卑政反丨擋掃除也正作摒>輦輿<音餘>偈妓<上糪現反
下巨倚反>
@@編髮<上蒲犬反織也>枝幹<古岸反>欠啞<上亦作倃下音
><去>醉亂<音乱>掉壆<上大了反>纓紼<上於盈反下方
勿反><亦作妖>駿馬<上子峻反>駿尾<上子紅反正作
聰>執篲<音遂>幰蓋<上許偃反>各造<七到反>乳哺<音步
唅也>膏腴<上音高下音逾>沃壞<上烏酷反下而雨反>哀老<上所追反
正作衰>歔欷<上許魚反下許記反>哽咽<上古束反下一結反>捫
淚<上莫><本反>睫如<上子葉反>髀傭<上步米反下丑容反>胦如
<上巿軟反>藏經音義隨函錄苐
伍冊苐伍張扼網鞔<音曼>轂輞<上古木反下文徃反>麤
獷<古猛反>ㅇ苐四卷廛肆<上音緾下音四>藻
飾<上子老反>巷陌<上戶降反街也>門閫<苦本反>溟海
<上莫甁反>耳璟<音當>寶屐<巨逆反>所獻<許建
反正作獻>躃地<上毗益反>明璣<音機>佉盧風<上丘迦反下所擳
反唐言驢脣>沓毗<上徒合反>多馬<七何反>摩瑜<羊
朱反書名>暴磨<上步布反梵言異磨提婆唐言地居天也>沃憩<上爲酷反
下丘例反擊言沃憩婆唐>

<言壆>匿憩波<上女力反唐言擲>戾佉<上力計反下丘迦反梵言屎
佉><鉢羅底隷唐言徃復也>閉馬<上慱計反下七何反梵言陀羅尼閉瑳唐言
觀地>伽伽<巨迦反梵言伽伽耶必利綺那唐言觀虛空>睺婁<上戶鎢反下郞侯
反梵言><薩婆部多睺婁多唐言一切種音>巳自<上音以此也甚也正
作巳>該通<上古哀反>面貎<音皃>敎吝<上音交下音揜訓
示也>顧巳<上音故下居里反>焉能<上於乾反>字母<与涅槃經十
四音文同>唱阿<烏可反>長阿<鳥何反>唱伊<於
以反>唱伊藏經音義隨函錄苐伍
冊苐陸張扼<於耆反>唱鳥<屋古反>唱鳥<屋胡>唱磬<一兮反
正作瑿>唱愛<鳥代反>唱鳥<屋胡反>唱燠<鳥告
反>唱唵<烏含反>喝阿<鳥个反>唱迦<居者反>唱佉<丘
者反>唱伽<巨者反>唱伽<巨迦反>唱哦<魚者此行是㸦音又魚雨反
反>唱者<之也反>唱車<尺也反>唱杜<時者反>唱闍<巿耶
反>唱壤<而者反此行是齒音又而雨反>唱吒<知雅反>唱吒<丑
雅反>唱荼<宅雅反>唱荼<宅加反>唱娓<屬雅反此行是舌音又
尼雨反>
@@唱多<都可反>唱他<託可反>唱陀<徒可反>唱陀
<壆何反>唱那<奴可反此行是喉音又奴郞反>唱泿<卜可反>唱
頗<普可反>唱婆<蒲可反>唱婆<蒲何反>唱摩
<莫可反此行是音又莫朗反>唱也<羊者反>唱羅<來雅反>唱羅
<來可反>唱婆<婆中反>唱捨<尸者反此後除羧字餘各超聲>唱
沙<所雅反>唱婆<索何反>唱呵<呼歌反>唱羧
<七何反>重結句如後阿阿伊伊鳥藏
經音義隨函錄苐伍冊苐漆張扼鳥磬愛
<上鳥亏反>烏燠唵阿<此行名十四音然闕理狸><
二字>迦佉伽伽哦者車杜闍壞吒吒
荼荼娓多他陀陀那波頗婆婆
摩<巳上二十五字名五音>也羅羅婆捨沙娑
呵差<巳上名超聲>毗紐<女九反>毗糅<同上>悒然<上於
><立反>舅姑<上巨九反>不肖<音笑>擭摙<自葉反正作摙
>旅力<上力亏反>適牙藝<上音釋嫁也下魚世反>搏廾<上卜各
反>
@@而斃<毗世反>寶輅<音路車也>頞順<上鳥割反>拘
胝<丁尼反>更割<古褐反>卑波<上必爾反>摩呶
<女交反>免毛<上他故反>一蟣<音幾>榤手<上知革反>室
哆<丁可反>泥係<音武>相撲<步角反>顚仆<步北反倒也>
勁强<上居政反下巨羊反>控弘<上苦貢反>權捷<自葉反>
相扠<丑街反>誹謣<上步皆反下許約反上悞>故敉<毗祭反正作敞>
ㅇ苐五卷抒彼<上音序㳿去也>首鞞<步亏反>
犛藏經音義隨函錄苐伍冊苐捌張扼牛
<上莫交反牛名也紁力之反>凍餧<奴罪反正作綏>熊身<上戶弓反>佃
獵<上徒年五>泓唾<上吐計反>齧其<上五結反>霹靂
<上普擊反下呂擊反>毁枲<息圼反>毀呰<音紫>馭者
<上魚去反>枯槁<苦老反乾也>傴僂<上衣主反下力主反>喘息
<上川兖反>筋肉<上居殷反>銷秏<火告反>乍偃<
上助詐反下於憲反>苦劇<巨逆反>何睱<音下閑也>危殆<
音待近也>綿惙<知劣反>慘惻<上七感反下初
色反>揚捊

<音浮皷搥>疪蔭<上必至反下於禁反>隕墜<上云愍反>隱蔽
<必祭反>殀喪<上於小反下斯浪反>頭枕<之審反>渤渤<上步
><沒反下戶買反>従齊<自西反>其醒<彌小反>班驗<上布
還反><下布角反>ㅇ苐六卷窖窘<上古孝反睡丨也>
涕泣<上吐><禮反>嗣<音寺>百兩<力讓反車數也>擐甲<上関患
一音著甲也>持蝥<莫侯反>廵警<居影反>管鑰
<音藥>戈鋋<巿連反>階闥<他達反門也>玟瑰<上莫迴反下我灰反
>廁塡<田旬>藏經音義隨函錄
苐伍冊苐玖張扼<二音>蘌馥<上芳文反下扶楅反>醫目<上一計反>
蓬乱<上蒲逢反>喎斜<上苦綱反下似嗟反>角膝<來代反>呀喘<
上呼家反呷喉病>欬嗽<上苦愛反下索奏反>拆裂<上丑格反>稽汚<
安故安臥二反>䶜齒<上遐瞎反>讇詰<上梘廉反>珊牀<上皮水
反下助莊反>抗皷<上之審反従宂>抱箏<上步保反下側生反>䚎然<上丑江反直
梘目不明也正作覩>烽勞<上蒲逢反下蒲沒反>縱撗<上子
従反下戶音反>羣有<尸厼反>溷廁<上胡困反>船舫<了妄反
>損耗<呼告反>脾
@@腎<袖忍反>肝肺<芳癈反>窟宂<玄血反>褰七
<上去乾反>幃帳<上于歸反下猪亮反>疽蟲宂<上七鋪反中池中反
><下玄決反>泫露<上玄犬反>毒蔓<音万>恃糊<上時止反
下胡><古反>險溜<力右反>驚洄<戶魁反>旋洑<音
伏>繕修<上巿戰反>掉楫<上杖孝反下才入反>寶安革<音安>
迴眄<音麪><梘也又疋幼反>當廜<音救象也>躃地<上毗益反>扈従
<上乎古反>噵我<上徒老反>苔撻<上丑之反下他達反上悞>冀望
<上居利反>驤藏經音義隨函錄苐伍
冊苐拾張扼首<上息羊反馬騰躍也佞昂也>局顧<上其玉反馬立不定
正作驕>躑躅<上池石反下直玉反行不進也>苑囿<于救于六二反>城闕
<去月反>簫條<上蘇條反下徒聊反>馬嘶<音西>毒蠱<直
中反又音古><悞>塗拭<書食反>顦顇<上才焦反下才遂反>唼膚
<上子答反下亏><無反>塗拭<色立反>藉履<上秦昔反踐也
正作踖踖二形>傭長<上丑容反>蹋地<上徒塔反>藉髇<上去乾反>眢
易<上莫候反換也>携其<上戶圭反>妃后<上撫非反下侯吼
反>弧寡<古瓦反>
@@號咷<上戶高反下徒刀反>諌諭<音喻>跋陀<上蒲末反>道
於<上徒本反>隠<音隱>ㅇ苐七卷羅邏<來个反
>闚望<上去隨反>闤闠<上戶閞反下古對反>共莅<音利臨也>
涕唾<上吐帝反下吐臥反正洟洟唾下又他禾反悞>鑚燧<音遂火母也>
燥木<上素老反>湍潬<上他端反下戶灰反>洼岸<上魚奇魚隹二反
>丘墟<丘魚反>米泔<音甘>淳浙<上巿倫反>一
撮<子活反>妨績<上芳兩反下子歷反>鵂鶹<上許牛反下力牛反>
毯藏經音義隨函錄苐伍冊苐拾壹張
扼毼<上他敢反毛席下何割反毛布>或貫<音官>髑髏<上徒木反下盧侯
反><頭骨也>編椽<上卑軍反下直緣反>聲<上合中喉中作聲去聲呼之無韻
下切>突伽<上徒骨反>槃荼<宅加反>刀釰<久欠反悞
>輪矟<所卓反>韛囊<上蒲拜反下奴郞反>脊骨<上子昔反>笣竹<上巨
龍反>乾瓠<胡故反介丨也又音胡>皺赧<上側瘦反下女板反欇也乾瘦
也正作><䐢赧>割句<上古褐反下其俱反句脯也正作朐朐二形也>洟唾<
上他旗反>杵逆<音庭莖也>杵臼<上尺与反下巨
久反>狗呔<抶廢反>沙

糖<音唐>糠汁<上苦郞反>毛毼<音棍>敉衣<上毗世反>髽
髻<上莊花反婦人喪宂>佞昂<五郞反>蔽壞<上毗世反>洗浣
<戶管反>而彀<音搆>爲糜<羔爲反>來<上古諧反>ㅇ
苐八卷堆阜<上都迴反下扶久反>沮壞<上自与反>映
蔽<上於竟反下必廾反>鳧鷹<上伏無反>枝樂<上巨倚反>沙
齒<音魯>丘墟<音椏>魚鼈<幷列反>黿鼉<上音尤下音陀>
刈草<上牛例反>憺雅<上徒敢反>詹波<上之廉反>
藏經音義隨函錄苐伍冊苐拾貳張扼
ㅇ苐九卷羽翮<上于遇反下行革反>頭坌<步悶反>
刎首<上丈粉反>戰慄<力日反>違忤<音悟>冗旱<上可浪反
>稼穡<上嫁下色>滄溟<上急郞反下莫甁反>激喬<上經歷反下尸履反
>迅嫇<上私俊反下疾業反>祇爲<上諸移反>斜眄<上祥嗟反下莫見反
>嫈嫇<上鳥耕反下莫甁反熊也>拈掐<上奴兼反下口洽反>躞蹀<上
蘇><愶反下徒愶反>脾腦<上步米反下乃老反>毒匳<力閻反吁也
>瑕疵<上下家反下疾移反>親暱<尼日反>嫌隟<丘戟反>陋墜
<上干>
@@<愍反墜也落也>鋮斧<二音城府>矛䂎<上莫侯反下千乱反>
或刖<音月斷也>蛇豹<北皃反>欲噬<憧逝>畟塞<上初力反
>鬱蒸<之勝反>鏃上<上子木反>柯幹<上古何反下古案反>
澮乱<上方外反>挫惡<上子臥反折丨>喜悁<於運反
>ㅇ苐十卷商人<上手羊反又音的悞>蓮眸<音
牟>嘔血<上鳥口反>霖雨<上六鍼反>不霫<卽計反
>杖捶<之水反>車轅<爲元反>躓於<上知利反>循路<
上似>藏經音義隨函錄苐伍冊苐拾
參張扼<倫反>毂乳<上古豆反>三皤<蒲何反佛名也又音
波>羅捺<奴太反國名也亦作柰>鮮少<上
息淺反>鳯ㅇ方廣大莊嚴經
下帙兩卷二經十卷同帙<苐十
一十二也>ㅇ苐十一卷羅邏<來个反>跋陀<
上蒲末反>詹波<上諸廉反>躃地<上毗益反>齊種<上卽西卽夷
二反持也>危脆<七歲反>潤漬<才智反>難沮<才与反>馴鳥
<上似遵反>
@@網鞔<莫安反>蹲如<上時軟反腳肚>臂傭<丑豁反>掃抳
<奴亏反正作泥又尼爾反悞>麤獷<古猛反>眼睫<子葉反用毛>艱
劬<上古閑反下其佒反>媖正<上都官反正也直也正作端>ㅇ苐十二
卷問訙<音信>秔米<上古盲反>懅而<上其據反>遄
流<上巿緣反>衣帔<披義反>沂流<上蘇故反逆也>斅彼<上
胡><孝反>祠祀<上祥慈反下祥里反>慇繁<上於丘反下扶番
反>耽著<上都南反正作耽>該綜<子宋反>沈沒<上直漣反染也止
也又音>藏經音義隨函錄苐伍冊苐拾肆
張扼<審悞>繪餙<上胡對反>紽綖<上於遠反下鋪然反>喜悁<於
軍反>蘌馥<上芳文反下扶楅反>驂駕<上含南反>旌旗<上
子盈反><下漆之反>跋陀<上婆末反>技樂<上奇綺反>躄者<
上蒲益反>傴者<上於主反>苑匿<上布交反下女力
反>携羅睺<上戶圭反下戶銘反>瑕疵<上戶家反
下才移反>ㅇ普曜經一部
八卷ㅇ苐一卷牀蓐<上仕莊反下而欲反>號名<上何告
反名丨也>錠光<上特徑反>

羡水<上似箭反>式佛<上捨食反>隨葉<尸涉反或云毗舎浮>迦葉
<上古㸦反下書涉反此云飮光>那鎗<戶南反>迄今<上許乞反>闇蔽<必櫇反>
純淑<殊六反>諭諂<上羊朱反又音喻非>謙遜<蘇困反恭也>
憒乱<上古退反>愚贛<竹絳反愚也正作戇戇二形也又慢貢悞>蕩
滌<上堂朗反下亭的反>祽閣<上步盲反愚也正作棚又音喻形又作枰平病><
二音獨坐板床也非用>鳧鷹<上伏無反>瑕疵<疾斯反>平異
<上含沒反>尠少<上息淺反>菀圃<上於遠反下卜古反>琦珎<上巨冝反>
藏經音義隨函錄苐伍冊苐拾伍張扼
雕文<上丁聊反>閛閣<上步音反又普耕反門聲也非>周旋<序全
><反正作漩>遊戲<許義反>鏺樹<上布末反國名也正作撥襏鏺筏驋
鉢六><形也菩薩本行經作鉢樹中阿含經作般闍是也又玉篇作方啄普末二反並非
此呼>麤<音鑛>胞胎<上布交反>僉共<上七廉反>志慘<七到反
正作操>惔怕<上大敢反下普百反>得逮<音代又或作還徒合反>殗
衆<上巿><力反>嫞藏<上他朗反>殃舋<許悋反>淳眞
<上巿倫反>恭烙<苦各反>喬名<上戶吼反女皇也>這昇<
上發赤反纔也>
@@<始也正作適也又音彥非>奮光<上方問反>浹申<音逾>牀
榻<上音床下音塔>稽首<上古禮反>燕靜<上一見反>痛痒<羊兩反
>逮成<上徒愛反>諮蹉<上音資正作咨>一勉<他古反正作兔>
勉馬<同上此上又有勉之並同>荌蘌<上毗結反下芳文反香也亦作馝>
鳧鷹<上音扶又音力非>鷹鵄<上於陵反下尺之反>赤郘<卽水反
>屛障<上步名反丨風也又卑領反>芙容<上伏無反下亦作蓉>
官裹<音里>笛簫<上徒的反下葉條反>讒言<上助咸反>兩
舌藏經音義隨函錄苐伍冊苐拾陸張
扼<上力掌反二也>苐二卷㒃吒<上女利反下陟嫁反>除
望<羊林反正作淫也淫怒癡三毒也>巍巍<音危>脾踵<上步米反下之隴反>
閛閣<上步貣反>這震<上尸隻反>窈冥<上一了反下木甁反>塵
冥<音晃>晃昱<上戶廣反下羊六反>光沓<上徒合反下戶戈反>金痍<音
夷>槃創<上音盤下音瘡>篋笥<上若叶反下司寺反>丘墟<去魚><
反>瘖痾<上於今反下爲雅反下正作瘂不言也又音阿非>癃殘<上力中反>
疆場<上居羊反下羊益反>嗷嗷<五高反衆口德也>傾斜<音邪
>
@@煒煒<于鬼反>柔渜<又作渜音軟又奴乱反非>笳簫<上古
><牙反下桑條反>鶩鷹<上莫卜反>雄傑<巨列反英丨特立也又作
桀>奮光<上芳問反>芬葩<普巴反>羔子<上古刀反
>齊天<上子西反>生矣<于起反正作矣>冠幘<上音字下音責>
能昱<羊六反養也正作育>推燥<上他迴反排也下老反也>乳哺<音步>幾
渧<丁歷反又音帝淚也非>帛縶<音牒>目睫<音接>臭睧<音舜
><又婚縣瞤三音>子膺<於陵反胸也>外握<鳥角反>合曼<莫官
反正>藏經音義隨函錄苐伍冊苐拾
漆張扼<作鞔>埋陰<於今反正作陰>腨腸<上巿軟反下音長>銘璅<
乘果反>不短<音短>迭代<上田結反>中跱<直冝
反>當刈<牛例反>ㅇ苐三卷四徼<音叫小道>彳咲
<音笑>夭過<上於憍反>歎吒<竹架反>芥子<上古敗反>
彿宿<上亦><作佛同音拂大莊嚴經作佛沙亦云富沙星也唐言鬼宿或作沸方物反>
闇冥<莫甁反>蔽嚴<上必世反>種族<音族>枰閣<上步盲反
又平病二音非>卽僻<步益反正作躃>曼佉
<去迦反>陀比<音毗>夷狄

<徒的反>揵沓<上巨焉反>閉句<上慱計慱列二反>憂惚<音惱>
耕犁<上古莖反正作耕>新墒<尸羊反亦作塲>尋啄<音卓正作啄也>
鞭杖<上卑軍反正作鞭>蔽曀<上必祭反下一討反>顏䫉<音良>
屢中<上力遇反下知仲反>呪咀<阻疏反>不挕<郞貢反亦作拤>
周旋<序全反>不肖<音笑似也>儻不<上他郞反正作儻>牽
象<上去堅反下似兩反>撲捏<上步角反下奴姞反>逮成<上徒愛反>
樗蒲<上丑鋪反>禍楅<上戶果反>躓礙<上竹利反>挑旋
藏經音義隨函錄苐伍冊苐拾捌張扼
<上徒了反下序全序絹二反>摽張<上奴達反>拼弓<上普耕反弹也正作
><抨也或作栟布耕反扼也又音井非>放撥<音發起也去也又音鉢非用>
燕至<上於見反正作燕宴二形閑居也禮記注云退朝而處日燕居也>擒狩<上巨今瓦下尸
呪反>呻吟<上尸人反下牛今反>僂步<上力主反>渧淚<上音帝渧渧
淚下也><下力遂反上又憧的>推胸<上直追反下許容反拊臆也打也>吁唴<上
火乎反大叫><也正作呼啼二形>屈伸<音甲>低仰<上丁亏反下牛雨反舉
首也下又五郞反><見禮記音義>怖懅<其去反>深堀<巨月巨勿
二反穿也正作掘又音>
@@<窟非>官裏<音里>汎汎<芳梵反>鳧鷹<上音扶下五諌反
正><作鳧鷹也並悞>窓牖<音酉>較路<上音交枝相過也前後皆作交露
亦作絞><露又作珓露又挍角二音非>猗在<上於綺反>窈冥<上一了
反音下冥>ㅇ苐四卷荷枕<上戶可反下之審反>鼻
涕<他計反正><作洟>流涎<序延反>鵁鶄<上音交下音精>腦
髓<上奴老反下相><委反上又音忽非也>肪血<上方房二音>脾腎<
上步卑反下厄忍反>肝膽<上古安反下都敢反>尿尿<上尸履反下奴吊反
>涕唾<上吐計反下吐>藏經音義
隨函錄苐伍冊苐拾玖張扼<臥反正作洟唾也>媱迭<羊一反又徒結反悞>咬
骨<上五巧反正作齩叉古包><鳥交二死非>抴畜<上鋪世反下丑右
反>如淵<烏玄反>傶此<上七><歷反親也痛也正作戚慽整世也悞>
撾象<上陟花反>稽遲<上古亏反>捕處<上音㭪悞>晃昱<上胡
廣反下羊六反>鷹王<上祥兩反正作><象又五諌反悞>空捲<巨員反正作拳
>鸁溺<上力垂反下而䓎反劣也丨木也出><龍首山不勝鴻毛>恃糊
<上時止反下胡古反>疹患<上丑刃反>大棒<蒲講反>諧偶<上
戶皆反下五口反>哀鷀<洛官反>下蘥<羊䓎>
@@<反丨匙也関丨也正作鑰二形也>觝宊<上丁禮反下徒骨反>懷傶<含歷反
>盍國<上去利反>鹿鹿<上莫候反>桃我<上吐條他刀二反棺取也
>恍惚<上許兩反下虎體反丨丨虛幼不實也上又音光悞>奄不<上扵撿反忽
也><取也>治衿<上竹廉反下居吟反上又持値二音悞>腳蹋<徒盍
反>撾鼓<公五反正作皷従喜従皮音叨喜注駐二音>魃魅<上於壇反又音跋非用也下
音媚>惋轉<上於遠反従女又爲貫反悞>肉結<上如六反下作髻呼
>炳著<上岳永反下竹慮反>乾巛<苦昆反古坤字>喁喁<愚容反魚口上下
皃>老藏經音義隨函錄苐伍冊苐貮
拾張扼耄<莫報反従五十至七十名老従七十以後名耄>面皺<側右反
>皮緩<胡管反>ㅇ苐五卷啚讖<楚禁反>屛處<
上甁政反><隱僻無人處也正作偋帡二形又音餠>情態<他代反>菓蓏
<郞果反>一搏<音團>一揣<同上>倮形<上胡瓦反>軓軓<
上扶䤹反下居><水反>不情<七性反或云不請也>屈伸<音申
>强仰<上丁亏反><正作低>猗臥<上衣綺反>礔厲<上普擊反
正作霹靂>坵聚<上於><求反聚也正作丘古作丘丘二形又玉篇郭氏並
音遲非也>牧馬<上莫六反>不血

<許噐反鼻息也噴啑也正作齂呬二形也應師以啑字代之啑丁計反亦鼻氣也>豬羊<上竹魚反>
坋其<上蒲悶反正作坌又音分非用>㧾功<上則孔反又思來反悞>垢聚
<上去牛反又音狗悞>餚饍<上窈交反食也従肴>捔形<上古候反取牛乳也
><正作搆又仕角反>麻跳<上羔爲反下徒聊反>出釜<音父>
相棠<宅耕反觸也又音堂非用>强頟<上其良其雨二反下五格反>珓餝<上交
孝反><下叔食反>寶㻧<徒果反堆丨也積也正作垜垛䅜三形也大莊嚴經作衆
寶妙臺>花鬚<莫顏反菩薩名>細縵<上他禮反下莫半反>瘖痾<鳥
雅反悞>藏經音義隨函錄苐伍冊苐貳
拾壹張扼勢惚<一音熱惱>柔耎<音軟弱也正作而>剬止<上之
世反又專><而反悞>娰兆<上古來反下直小反>覩焉<于乾反
>瘕疵<上戶><家反正作瑕又家假嫁三音悞下疾移反>珓露<前作較露
字也>交露<前作><較露又作珓露>交路<較珓並同交字呼之>澹泊<
上徒敢反下普白反>荊蕀<上九擎反下九力反>槗樂<上居喬反天无丨樂亦不丨樂正
作憍嬌嬌騧䵟驕又巨><憍反悞也>珠璣<居衣反>崩稧<
徒迴反>灌民<上古乱反><正作灌>何雙<所江反懼也正作懼>欲
喘<川兖反>純淑<向六反>
@@吉柷<音呪>不勉<音免脫也止也正單作免也>鳧鷹<上房無反
><又音力悞>雀呰<又作嘴同卽水反鳥口也又音紫悞>溝坑<上古侯反
下口><痕反>蒺菫<上秦悉反下力脂反經音義作蒺錤以蒺䔧代之>伈人<上相
遷一>亡眞<上音正成就丨眞覺悞>虺同<上許鬼反>
ㅇ苐六卷仵精<上吾古反或作忤音悞>唁唁<魚巾反和也聲也正作誾狺唁等
三也又苦狗><反郭氏作古后反並非>嫈嫇<上爲耕反下莫甁反好皃也音義
云丨丨細梘也>遁相<上徒禮反>捻拭<上奴愶反下知日反>跳蹀<趾徒
聊死下徒愶反>藏經音義隨函錄苐伍
冊苐拾貳張扼髀腳<上步米反>項頸<上侯講反下經井反>傀頭<上普
禮反傾頭也正><作頁又卑媿反非>陽如<今作佯同音羊詐也>妖媚
<上於憍反>革囊<上古厄反皮也正作革囊>恢廓<上苦迴反下苦郭反>殯斥<上
賓他反下昍石反>指臏<上普白反下毗忍反上悞>毁訾<將此一
口毁丨謗也>曀於<上鳥計反>牽掣<上去堅反下昌世反>貧匱<求位反乏
也従匕巜胡極反>猛毅<魚氣反>林岨<側所反正作阻又七鋪反山名也
>咄呾<上頓骨反><下丹達反>熊羆<上孚弓反下彼皮反>虎兕<徐姉
反狀如牛蒼黑色有一角>
@@<重千斤>犬有<尸爾反>爪距<上争巧反下其呂反>窈冥<上要了反
>戈矛<莫侯反>敗績<子厲反功業也事也>却踞<居去反>盡
地<上撗麦反正作畫>攘不<上汝羊反除也正作攘又音衰悞>雨潦<郞道反
雨><水也又郞到反>陶家<上徒刀反正中陶>和植<音食>手捫
<音門><又莫本反>蚑行<上巨支去智二反虫行皃也喘息皃也>蠣動<上
如兖反>灾蘖<上子才反下魚列反臣㒒庶丨世事謂賤子也猶樹之有丨生也又伐木餘也經音
義作栽蘖五><割反>发智<上鋪稅反>淟而<上烏玄反深也正作淵又他殄
反傳寫悞矣>大藏經音義隨函錄苐伍冊苐
貳拾參張扼苑<布交反>衆祐<鋪遇反道也寬也正作裕>恬怕<上
徒兼反>暐曄<上爲鬼百下爲輒爲立二反>得瘳<丑由反>奮明
<上府問反><揚也正作舊>菀囿<于救反>汜流<上芳梵反又憧似>炎忉
<上鋪贍反下得><勞反的三天名也>ㅇ苐七卷万甕<鳥貢
反>憤悦<上呼官反>剬衆<上之世反>荊蕀<居力反>摫木<上
子官反又在官反非用>皆躓<音致>麨蜜<上昌少反>頞那
<上安割反山名>屈甲<音申>比留<上音毗天王名>
完窂<上戶官反下洛刀反>缺减<上苦>

<穴反下咸斬反>手案<安岸反俗>柷碓<周右反又入聲>此蹇
<上竹倫反下局輦反丨丨難也正作屯蹇>惔文<上失染反天王名>等論<力純反芋
><也比也正倫>慘濁<上初錦反正作墋>皆傒<音計連也>親戚<含歷反
>法軻<可何反貝也海中介虫名>遠忘<上王歸反俗>挒壞<上力事
反><破也正作裂>法賢<意其反癁也又作豎同>慌惚<上火廣反虛也
>愛淵<一玄反>顧日<上古悟反眷也>呵蠡<力支反呵丨勒>澡漱<上子老
反下所><右反>淣之<上胡管反>曬衣<上所賣反>佛牽<
去堅反>禮藏經音義隨函錄苐伍冊苐貳拾
肆張扼貺<音况>流激<音擊>實船<上曷專反正穿>䆤迹<上
曷專反><下子昔反>禀受<上兵錦反受也>耆舊<求右反故也
正作舊>革屣<所綺反>鬚髮<上息禾反正作鬚
>ㅇ苐八卷編髮<上布玄反織也冝作辯字呼>抱疑<上蒲保反>稽
留<音鷄>蜎蜚<上鳥玄反下方微反下又肥味反非用>親族<昨木反又於駭鳥
改二反非呼>孚致<上撫夫反信也>剋鏤<上口得反下婁豆反>茵
蓐<上伊人反><下如王反>綩綖<上於遠反下鋪連反>揭若<上
刀老反正作摀>參
@@駕<正作驂含含反>幢耄<許皮反正作摩郭氏音諱非也>推鍾<上直
><追反>熏煩<上許云反下食閏反>熒燭<上戶勞反>携持<
上戶><圭反>熏躋<徒到反>門閫<苦本反>拘癖<㭪益
反攣丨跛><也正作躄又普辟普擊二反非用>得愈<鋪主反>瘂者<
上鳥雅反>鳯凰<音皇雄日鳯崔日丨従几>靡逮<上文彼反下徒愛反>盍
捐<上詰利反><下鋪全反>懷妊<如甚反>羣僚<力條反
>與焉<于乾反>麤穬<古猛反>懷妬<丁故反又音構非>傒
意<上古詣反>揵藏經音義隨函錄苐
伍冊苐貳拾伍張扼沓惒<上巨焉反中
徒合反下戶戈反>在ㅇ法華三昧
經等四經十一卷同帙ㅇ法華三昧經一卷
愕然<上五各反>無癢<羊兩反>灰塵<上呼迴反>析答<上先擊反
>深淵<烏玄反深也正><作淵>卒至<上含沒反>丘墟<去魚反>
獷强<上古猛反下巨羊反>ㅇ薩曇分陀
利經一卷撾鼓<上知花反>閉三<上慱計反>疾擿
<持隻反投也就也古文擲字>
@@ㅇ无量義經一卷恬安<上徒兼反>憺泊<上徒敗
反><下普百反>微渧<音的又音帝非也>以淹<於廉反>潤漬<在
賜反>聾劓<上郞紅反下魚利反>頻蠡<郞禾反>下慢<音舜
>眉睫<音接>軻雪<上古何反丨貝也海中介虫也螺是也正作珂>頟廣<上五格
反>臂傭<丑容反>膊腸<上巿軟反下直羊反>挫身<上子臥反
>倦墯<徒果反>烯法<上奴短反>殺戮<音六>稚小<上直利反晩也
小也>ㅇ妙法連華經一部八
卷苐一卷藏經音義隨函錄苐伍冊苐貳
垥陸張扼婆蹉<七何反>惟忖<村本反>瑕疵<上戶加反卜自
斯反>矜高<上居陵反>玟瑰<上莫迴反下古迴戶灰二反>牛<上莫
交反>自蔽<必祭反>盲暝<音冥>儀式<音識法也用也
>ㅇ苐二卷多阤<音陀又尸厼反非>倫疋<普必反>隤落<上徒迴反
小墜地也>欻然<上許物反>嬉戲<上許其反遊也>衣裓<古得反
衣柚也>幰蓋<上許偃反>姝好<上尸朱反>不匱<巨位反乏
少也>傾斜<序差反>基阰<工居言反下步米反>頽毁
<上單迴反正作隤>圯坵

<上皮羔反岸毁也相丞作技羔反非也下丑格反>䝞落<上直爾反岡也正作階陀褫三形>
椽梠<上直緣反下力与反>狖腫<上由秀反獸名似猿正作狖貈狖或作鼬>
*鼠<上戶雞反下尸与反>蜣蜋<上丘羊反下力羊反>咀嚼<上自与反下自雀反
>踐踏<徒盍反正作蹋>齒齧<上竹皆反齧挽日丨也玉篇作齒切韻作
也><下五結反又上在計反常至齒也非用>搏撮<上不各反下子活反>齒掣<上
爭加反><下尺世反>啀喍<上五街反下助街反犬鬪皃也>㘁啄<上戶高反正作嚊
也下疾癈反><皆獸聲>孚乳<上芳無反邜生也正作孵>蹲踞<上自尊
反下居去反>撲藏經音義隨函錄苐伍
冊苐貳拾漆張扼今<上步角反擲地>加頸<經郢反在前日丨在後日項又巨成反>
棵形<上胡瓦反><凝也>黑瘦<所右反>爆現<上㭪孝㭪
角二反火烈聲>烽烰<上蒲紅反下蒲沒反丨丨煙趯上亦風皃也正作䬕㶿也下又音浮悞也
>蔓莚<上無販反><下羊線反丨丨不斷也>耽媔<上都含反下彌兗反>繒廣<
上疾陵反下苦謗反>細氎<音頓>頓廋<上苦沒苦本二反白秃也>黧黮<
上力亏反下徒感他惑二><反今皆作黤字呼烏檻反>疥癩<上古拜反下
郞達反今皆作頼字呼>馲駝<上郞各反下達何反>蟒身<上莫朗反>
聾騤<乙駭反>唼食<上子>
@@<答反>矬陋<上昨禾反下婁豆反>攣躄<上呂員反下必益反>背
傴<於主反>痟瘦<上相焦反>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>終歿<二音終沒
>傭債<上鋪封反下女甚反>擘地<上毗益反>燋炸<上疾焦反上又焦
了><二音悞下疾遂反>雇汝<上古悟反>跉跰<上力丁反下普丁反
>毁呰<音紫>注記<上中住反>劵疏<上去願反>靄自<上芳六反
審也>躃地<上蒲益反>眇目<上彌小反>草庵<烏
含反>ㅇ苐三卷卉木<上許鬼許貴二反草木惣名>等
澍<注樹>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
貳捨捌張扼<二音時雨>靉靆<上烏礙反下徒礙反>權稿<苦老
反乾也>塠堆<上都迴反下抶久反聚土日追山無石日堆正作弆异也>悚慄<上息勇反
下力日反>憺怕<上徒敢反下普白反>盲暝<莫甁
反>ㅇ苐四卷貿易<上莫候反交易也丙賣也正作貿字躰似貿音負非呼>躋
七<止徒到反>毁訾<音紫>穿鑿<曹作反正作鑿>乾燥
<蘇早反>龕室<上口含反>問訙<音信>關鑰<上古還反下羊略反>手把
<北馬反捉也正><作把又步巴支亦悞正作法華云若以一手捲捉盡於虛空是也
>淳善<上巿倫反>
@@ㅇ苐發卷菓蓏<卽果反>嚬蹙<上毗賓反下子六反
>卒暴<上寸沒反>相杈<丑街反>相撲<步角反正作撲>
旃陀<上之然反代王煞人者卽今膾子也>畋獵<上亭年反>漁捕<上牛居反下
蒲><故反>魁儈<上苦迴反下古外反切肉也>輕篾<莫結反
>憒丙<上古對反下女孝反>面皺<側瘦反>ㅇ苐
六卷擣篩<音師>瞻蔔<步北反>褰縮<上去乾反>麤澀<沙
立反>創緊<上楚莊反下居忍反>咼斜<苦組反口戻也綱古喎反>䐔䏲<
上卑典反>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
貳拾玖張扼<下他亏反薄皃也正作匾㔸>曲戾<力世力結二反曲也乖也>窪
曲<上烏花反><四也深也>ㅇ苐七卷苦惚<音惱又音忽非>
謦欬<上苦頂反下苦><愛反丨丨作聲警覺也>細粖<莫
錛反>此岸<音岸>六銖<音殊分也十黍日銖也又云十二栗爲一今十二今爲一銖二十四銖爲
一兩上>甄迦<上居适反><數就甄迦羅亦云矜羯羅此名千万億>爲
積<子賜反>收取<上尸由反><會作收>薝蔔<上之㾾反下蒲北反大
智度論云黃花也>㥲恚<上尺眞反><下於秀反>甄叔<上居延反樹名
甄叔迦其花赤色此寶似之故以名之亦云緊獸>

苐八卷呪咀<阻疏反上作詛>摩禰<奴禮反>賖
咩<上尸遮反下彌爾反今皆作彌也反羊鳴音>多瑋<云鬼反平聲呼之>叉
裔<以世反>簸蔗<上㭪可反下之夜反>叉膩<女二反正作膩膩二形>
便叱<上步田反下多可反>阿靦<多昇反平聲呼之又相丞作壇呼之非也>
波隷<力計反>漚究<上鳥侯反>垓帝<上直一反>卸
樓<上干牛反>舎略<力者反經自切>义邏<郞个反上地呼>义
冶<羊者反正作冶>荏蔗<上而審反類字切腳>郁搵<吉以反>目
藏經音義隨函錄苐伍冊苐參拾張扼
抧<同上>緻抳<上猪履反下女爾反>墀抳<上直尼反正作墀>墀
婆<上直尼反>摩蹬<音登>頞底<上烏富反>罼帝<上古
><刀反>提泯<音民>㝹醯<上奴侯反下爲亏反>斗枰<尺證反正作
稱>羶禰<上尸然反下奴禮反>阿墯<徒果反正作惰也大唐玄奘三藏重譯云怛唎
阿背>縳僧伽咄略此經云帝隷阿惰僧伽兜略皆梵言譌舛嚝有異也應和尙音義云怛唎此言三阿特縳
此言世僧伽此言衆噝略此言同一種所謂梵言帝隷阿*伽兜略唐言三世衆同一種也伽是梵語衆是唐
言<也又尼夜死不失梵音字義也云云又見經中作郁於交反非也>兜略<上都侯反下力也
反>
@@三摩地<徒利反此眞言內有七个地字除三摩地字十餘並途賣反>繚戾
<上力小反下力計反>角睞<郞代反傍梘也見別本作膝非>膿血<上奴冬反古文作膿>
樹ㅇ
正法華經一部十卷一帙ㅇ苐一卷賓㝹<奴㑦反>牛呞
<音詩梵言憍波提唐言牛><呞亦云半主>離越<上力義反上方經作
惟越非也>薄拘盧<中九愚反><妙法道華經作薄拘羅>拘絺<丑夷反妙法蓮華經作
摩訶拘絺羅秦言的臑也上方經作薄>拘盧揥柀經悞也又盧字下揥字上少拘字也又應和尙音義亦作
盧揥並非也蓋傳悞久揥丑例反藏經音
義隨函錄苐伍冊苐參拾壹張扼溥首<上音普寶積經作普首菩薩也卽文殊是也又作渜或作瀉同
在朱反又作耎渜二同人兗反>恩施<上方經作拖尸智反>所照<上方經
作炤之妙反>憸明<上羊贍反><正作焰>柔洏<音軟>燕居<上一
見反修羅就>金翅<音施妙法蓮華><經云有四迦樓羅王>講渲<上古項反下羊
闡反下作演也又音選非>身貌揵沓惒<上巨焉反中徒合反下戶戈
反>摩休<許牛反亦作休>周旋<上方經作旋序全反>丞民<上之陵反衆
也>遥見<上羊攚反丁方經作><遙非>恢闊<上苦迴反>彰顯<上音章下呼典
反上方經作顆樓藏經音巜顒非也>
@@曁今<上巨旣反>誼乎<上魚寄反与義爲同>㸌然<上呼郭反正作
><霍>貧劇<其逆反>覩盻<普幼反羔目梘也正作昐眄二形又詣系二音並
非>牀臥<上助莊反>机榻<上居履反下他盍反反下上戶開反下步昧反>
所猗<於綺反>施與<上方經作拖尸智反>環楯<上郞干反下艮准反>
悋惜<上力進反上方經作吝>法式<音識用也>儔正<上直由反下普吉反
><正作四>捐棄<上余宣反下輕利反>纂修<上子管反>有遥<上于
救反><正作又也下音搖上方經作又遙>兆載<上直小反下子改反上方經作兆
非>秉勢藏經音義隨函錄苐伍冊苐參
拾貳張扼<上兵永反>擊扣<苦狗苦侯二反>僉然<上七康反>撾捶<上陟
花反下之><木反>蠲除<上古玄反>憒乱<上古內反>刈除<上
魚吠反>懷劇<合作㘌巨逆反戲也>汸棵<戶瓦反>兆載<上直小反上方經
作兆同兆>溥柔濡<上音普下音軟>蘌馥<上芳文反下扶楅反
>昱鑠<上羊><六反下羊略反在明了正作煜爚也下又尸斫反非>粲麗<上含
規反>煒曄<上云><鬼反下云輒反日光也丁方作煒畢>班斕<上布閑反下力閑
反>舊大<上方問反>法蠡<郞和反海中介虫也亦名貝>燈明
<上方經作鐙用音登佛名也>愁

戚<七歷反丁方經作慼>璝異<上古迴反正作瑰也上方經作璝樓藏經音徒見反非>
定光<上方經作錠同徒徑反錠又慢殿>瑕疵<上戶加反下自斯反>猶
豫<上羊修羊秀二反下羊庶反不定也>猗庫<上於綺反猗狔順風也下文彼反偃
><也巜曼羔也>較略<上音角略也直也又音挍>法猊<音皃状也>明哲<
亦作><哲知列反智也上方經作喆>蚑行<上巨支反虫行皃也又去智反>員息<上
尺兗反>蜎蜚<上烏玄反下音非正作飛又房未反非>蠕動<上而
兗反>收屛<上尸由反下卑領反卷束也>辟易<上普益等法也下以義反慢
也>佳矣藏經音義隨函錄苐伍冊苐參
拾參張扼<上音街善也下于起反>霊洋<音祥上方經作班永非也妙法華經云如優曇錛花是也
優曇鉢樹><名也此樹佛若不經世則但結子而無花諸佛出廾方有做耳>希有<上
許衣反>蒸庶<上之陵反下尸去反>凶異<上方作*下方報反>等訓<許運反敖
也正作訓>雜糅<女右反上方作樨非也>瑕痘<上方經作瑕玼同自斯反
玉病也>鞳輸<上居冝反>承民<上之陵反正作蒸>墼治<上古歷反下音持
>刻鏤<鉆苦><黑反下郞侯一>模像<上莫胡反>惡餝<上烏各反白土也
正作鼁下音式>蕭成<上蘇條反樂噐也天者二十四管無底小者十六管有底下冝作箎音池樂噐也
以竹爲之大地長一>
@@<尺得小者旣一長反尺二寸有七孔也妙法華云簫笛是也>嬉笑<上許記反>
肅荈<上音宿恭也>鐃鏡<上經交反丨皷似鈐有賈無舌執而鳴之>抱灑<上冝作浥
同於><急反濕潤也又一入反>拊拤<上芳武反下郞貢反拍手作舞也下經音義作拤
皮變反>南无<莫胡反梵言南无此云歸依亦云救我也上方經作南摸>律乭<
上力出反><下伏亡反禁也正作防樓藏經音作破七細反非也>探覩<上他含反
>崩墜<上卜><弘反下直遂反>六塹<七焰反>曾賂<音舜正睧>
不肖<音笑似也>尋罵<古定反道也正道也正上方經云尋時街詣此經云尋罵時詣
>霊瑞<上力丁反>藏經音義隨函錄
苐伍冊苐參拾肆張扼<經文作零非>容猊<音皃上方經作徨非>琦珎<
上巨冝反>求捉<都管><反正作短短二形>ㅇ苐二卷悼
感<上徒到反傷也憐也>均愓<上之若反戰也憂也正作䓎䓎二形下吐的反>讌室<
上一見反>弊惡<上步祭反>柌杞<上音詞下音似>我適<音釋纔
丨也上方經作這>而引<上方><經作引以忍反>彼岸<上方經作坵
五摟反>來嘗<石馬反又音曾>柔洏<上而由反下而兗反上方經作筞濡非>
志强<巨羊反丁方經作疆非>子決<上音余我也上方經作子音牟非>亘然<上古鄧反
遍也>嬉戲<上許之反下許義反>
@@好憘<許記反好也正作娪也又音喜非>氍氀<上巨俱反下丙俱反織毛褥也正作
><氍毹>紽綖<上於遠反下以然反>鑠如<上尸斫反光明也>冠幘<上音
官丨><冕也下音責小冠子也>履屑<所綺反上方經作蓰>停儲<
音除>適出<上音釋上方經作這>志操<七到反>停畜<丑六許六二反聚
也積也丁><方經文作稸>衆䆨<莫甁反>燒灸<之亦反>脯煮<
上芳武反稠煮><也正作垂也下之与反>盪逸<上徒朗反放丨媱戲也正作
>難窘<音恄上方><經作寐非>孚出<上芳務反急也疾也正作毚䞯二形也
又芳無反信也非>免濟藏經音義隨函
錄苐伍冊苐參拾伍張扼<上眉辯反脫也止也上方經作勉>悁恨<上於運反
>嫞藏<上他我反金帛><舎也>榱棟<上所追反桷也椽也下都弄反
屋脊梁也>軒闥<上許言反><簷也下他達反門內也>窓牖<音
酉>崩隤<徒迴反墜也亦作墤>覆故<失占反>虺蛇<上許鬼反
蛇名廣三寸首大如擘指或走或飛><或爪鱗音義云一身兩口也>蝮螫<上扶
楅反下尸亦一經音義作蝠茧上方經作><蝠螫並悞下又呼各反>灬竄<上徒
困反逃也隱也正作遁遯遯三形也丁方經作>重經音義作垂並同音遁下含乱反藏也
上方經作灬樓藏經音隨函錄中作灬丁年反非

狖狸<上羊秀反鼠屬也正作鼬也狖獸名似猿也又別本作狐腫非>鼷鼠
<上戶雞反下尸与反>鳴呼<上屋胡反歎聲也又鳴呼叫喚聲也古文作於戲>
啾唧<上子由反下子悉反上方經作啾㗌>溷廁<上戶困反>失溺
<上尸旨反下奴吊反上方經作尿溺>虫用<上直中反下步弘反正作蠱明也妙法蓮華經
><云蜣蜋諸虫是也上方經作虫明亦悞也>刺棘<居力反>㘁吠<
上戶><刀反>咀嚼<上自与反下自雀反>窠窟<上苦禾反烏獸所居也上
方馬作苿><非也>摣掣<上側力反以指按取也正作摣齒二形下尺世尺列二反上又經
加反正作摣>藏經音義隨函錄苐伍冊
苐參拾陸張扼疲瘦<上音皮下所右反損也瘠也正非疲瘦二形也下又扶割扶
楅二反並非>齮齧<上魚綺反側齒齧也樓藏經音作䶫在詣反非也下五結
反齩也>蠅蚤<上羊陵反下子老反虫名>壁風<所擳反>孚乳<上芳
無反邜生也>羯羠<上居竟反下辭姉反犍羊也>羝羊<上丁
西反特羊>懷恧<烏各反正上惡也又女六女力二反非>塜埌<上知勇反下郞宕反方
言曰墳堬培塿埰><埌塋皆塜別名上方作珢非也>鳩桓<戶官反妙法
華經云鳩盤荼鬼>覆術<上之右反>撲今<上步角反下方經作㩢
>絞加<上冝作交>
@@<又古巧反非>頸項<上居郢反下戶講反>厥狀<上居月反其也>
拔扈<上蒲末矢下胡古反>遥見<上方經作逢同音悞>芻蒿<上測俱
反><草也正作芻也下呼高反>鍼嘴虫<丿壑林反中卽委反下音直中反上方
經作鍼><嘴虫>鐵喙<許稽反鳥口也>慢幹<古按反>圯裂<
上皮羔反>破坵<丑格反上方經作坵>居跱<直里反>燔燒<
上扶番反>恇攘<上丘狅反丁抬羊反逼迫也正作劻勷也上方經作椎
儴也>懷懅<其去反急也>鳥殟<鳥沒反又音漫>灰覢<辭進反燭餘也上
方經作灰芻>藏經音義隨函錄苐伍冊
苐參拾漆張扼<非>灸燎<上之亦反下力小力照二反>燋爛<上卽消
反下郞歎反>噉食<上徒敢反上方經作骰非也>烽勃<上蒲紅
反下蒲沒反>奔鶩<音鶩務馳也奔也正作鶩也丁亦經作䭻非>熢蚣<上音
悞下音公上方經作><螇蚣上音奚非>蚰蜒<上音由下音延>蚔蛆<上
巨支反下知列反毒虫>齟齚<上自与反嚼粘正作咀也下助迮反齧也上又床
呂反丨齒不齊也>館內<上古乱反>闇蔽<必祭反掩也正作蔽>閉塞
<上幷例反下桑則反>盲䠿<吾恠反聾也正作聵>魃魅<上於嬌反上方
絆作妭魅又音跋非>執
@@愚<上之入反>忖度<上刌本反>燒炳<而悦反燒也正作炳爇>耽
媔<上都含反下彌兗反>愍猥<上扁殗反下烏悔反鄙也>勱厲
上莫芥反勉啓卍的力廾反勸也又上方經作勸厲上丘願反又經音糸上音免眠寐<蜜二反
>珠璣<音機>白縶<音䐑細布也正作氎經作縶>茵蓐<上音因
下音辱>惋綖<上於迲反下羊然反地衣也上正作縫也又爲><喚反非也
>擾馴<上而浺反下似冬反順也善也従也上方經作擾偱皇用>縶紲<上知立
反卜相列反輸也下亦作絏靾緤三形也丁方經作繫紲非>恢闡<上苦迴反下昌>藏經音
義隨函錄苐悟冊苐參拾捌張扼<演反
上方經作㧡闡非>不勌<音倦>典摸<莫胡反法也>頑騤<
上五還反下五駭反下音作疾>謗訕<所顏所諌二反謗也>蠱狐<上
羊者反>憔忰<匕自焦反下自遂反>黤黕<上烏感反下他感反黑也><
下又都舎反>撾捶<上陟花反下這水反>搒笞<上步盲反下丑之反>
軀形<上丘俱反>廋燥<上所右反下來老反上方經作疾燥又經音義
><亦作瘂燥非用>懊惱<奴老反上方經作懊憹>身疽<七余反
>癘創<上郞太反下楚莊反>座陋<上在禾反短也正作矬的
郞候反>戲弄

<上許義反下上方經作卡音弄>相蹋<徒盍反蟲方經作收踰非也>猿處<
上徒的反北方胡名也正作狄>蠕動<上人兗反>聾啞<鳥雅反>憂瘀
<於去反上方經作疒非>喚哳<陟轄反烏鳴也經音義云冝作太馬交反>水
腫<之勇反上方經作氷莖非也>楚撻<他達反>騤䠿<五恠反>毁
呰<音此>瘖瘂<上於今反下烏雅反>梨黮<上力亏反正作>
<黧下他感反>好忏<音悟逆也觸也上方經作幷非>思僥<古堯反求也
>ㅇ綆三卷巸怡<上許之反下以之反>和懌<音亦悦
也>藏經音義隨函錄苐悟冊苐拾玖張
的夷老耄<莫侯反>尠少<上息淺反>蘌<上芳文反下於云
反><應和尙以益益替之上扶文反>流宕<徒浪反過也>傐停<上巨憍反
寄也>馳騁<丑郢反>帑藏<上他朗反>竊唯<上千結反私
也>騷㪚<上乘刀反>遑懅<上戶光反下其去反>躃地<上毗益
反>呰計<上紫斯反量也思也上方馬作貲財非用>璝異<上古迴
反>則譬<疋義反>飢<奴悔反餓也正作餒>妙卬<伊進
反>卬卬<五郞一恭荈皃也>志操<七到反>欲自汸<上鋪玉反下
卽計反>
@@<上方作洷古文作濟>根原<上古息反>欲使<上鋪玉反正作欲也下音只
>矜施<上居陵反>悒慼<上於急反下七歷反>豬彝<上竹魚反下
直><利反有也閱東謂猪爲丨也正作彘也上方經作彘是也>鷄騖<音木鴨也正
作鶩野><日鳧家日鶩>羠羊<上辭姉反又音夷也>計隰<
音限>暮傒<音計正作係又音奚夷名也非>嗇口<上音胡粥也正作餬或作臺也又音
色非>徥勞<上之盈反>褊促<上卑緬反>荊棘<居力反>釐身<上
力之反畫也><正作剺上方經作剓>券莂<上丘眷反下兵列反>猗住
<上於綺反上方>藏經音義隨函錄
苐悟冊苐肆拾張扼<作倚>所牽<去堅反別本作幸非>擘地<上步益
反>赴强<上芳務反><下居良反正作赴僵上方經作僵仆>薀積<上於云反下子賜
反上方經作薀藉非也悞>虧敗<上丘隨反又上方經作腐敗上音父>糞壤
<上方問反下而兩反>䶗釀<上戶鍼反下女亮反上方經作酠醲下女容反不知何正
>力黠<上戶高反侯也>鞭杖<上卑連反>財賄<音悔>完
具<上戶字反全也>塠阜<上得迴反下扶久反>澍雨<上注樹二音>
回我<上方經作距我上普><可反下五可反傾皃>低仰<上丁西反下五郞
反>眄布<上知亏反正作貯也>
@@<又音麪非>區越<上丘愚反垣院也越也上方經作烏塸烏口二反並非>激
灌<上占堯反又叫擊二音非>浸漬<才賜反>林蔍<郞木反正作蔍>
蓄幽藪<上丑六許六二反聚也下來走反上亦作稸>萌葉<羊接反正
><作葉亦作葜也上方經作栔苦結反非>摎沐<上居幽反亦作抝爾雅日下勾日抝
上勾><日喬也>荄幹<上古就反又音皆正作荄也荄謂草根也下古岸反
莖也>陕淪<上戶夹反下烏介反上正作陿狹>迮處<上阻格反上方經作窄
處>羶靽<音半>草刺<亦作䓶古文作刺同七賜反字従夹非従束>禾禾<居列
反長也木>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
肆拾壹張扼<高皃也又富渴二音>權燥<桑老反>力耐<奴代反伎
也正作能也>墮草<上他果徒果二反雨下也>豐羔<眉彼反丁方
經作羡非>㧾智<上子孔反>而澍<憧注>陶家<上徒刀反
>埏植<上失><然反下時力反>盛釀<經向反醖也上方經作醲女容反
非也>縱使<上子><用一上方經作縱>熱廦<並益反>㕮咀<上方
武反下子亏反漬藥也以><物攚碎也>摀合<上得老反>鍼灸<九救二
音>躇步<上直余反緩行>萌洮<音趙正作兆也>淳
愚<上時倫反上方經作淳冥非>珠寶

<上方經作珍陟鄰反>儔莂<彼列反移蒔也>拜授<上卜介反正打拜>撫䘏
<上芳武反下私律反>跱館<上直里反下古乱反>限算<來乱反計>
<數也上方經作筓非>柔洏<音軟上方經作而也>斐粲<上芳尾反下含贊反
>ㅇ苐四卷悠邈<上余修反下莫角反>雍巜<於容
反和><也>肅巜<音宿荈也>潜淨<上自廉反上方經作潜靖>傾
猗<於綺><反>勉脫<上眉辯反>晃昱<上戶廣反下以六反>豔眄<
上音焰羔也下><羶幼反梘也下又永麪>鑠巜<尸斫反光也正作熇又音藥
>駒驛<上音洛下>藏經音義隨函錄
苐伍冊苐肆拾貳張振<音亦馬也>弈弈<音亦羔也>煌煌<音皇
光也>昱曄<云輒云立><二反>僥倖<上音鴻下音幸>逮
得<上音代及也正作逮>值見<上直至反遇也正作値>懽喜<
上吃官反>方竹<楚責反>倡道<上音唱導也>饒裕<音喻
寬也>荒陬<音聚又子侯反><聚居也又子于反>開闡<昌演反大也明也問也經音
義作閻應知尙以䦱䦱二字替之闐><闕二同于彼反並非也很>子聲
<上羊諸反>創礙<上楚莊反>鸁你<上力垂反下步介反>紊訢
<音素>諄巜<之倫之閏二反>矜
@@怜<上居陵反下力延反>規還<上居隨反>牆垣<上自羊反下于元反>綺
㜺<自贊反好皃也>誘恤<上音酉下私律反誘也誘也正作訹也>勉厲
<上音免网也>梅還<上呼罪反正作悔>ㅇ苐五卷
邠耨<上彼巾反下貝沃反>解懌<音亦>不嫪<郞告反吝也姑也戀也
上><方經作顇非也>棵軆<上戶瓦反>上舡<巿專反正作舡又呼江反非
用>壆帆<音舟>四隅<音愚角也>丘墟<去魚反>谿谷<上去
亏反>荊蕀<居力反>核大<上古就反正作垓娰二形>盛殷
<於斤>藏經音義隨函錄苐伍冊苐肆
拾張扼<反大也正作殷殷>淳㝹<上巿倫反下奴侯反>探旅<上音貪下魚旣
反果敢也><正作毅也上方經作毅>可否<方久反>貿易<上莫侯反
下以益反>求眺<吐叫反望也>裁自<上音才今作絻>傒活<上音
計正作係>谿壑<火各一>頑嚚<上五鱞反下魚巾反>搏聽<上卜各反
廣也正作慱>諸箧<苦叶反>曠邈<上苦謗反下木角反>攬攝
<上郞敢反>剖判<上普口反>崖底<上五街反下丁禮反下又別本作岻二形
同音底>修執<上音旬正作循>洮汰<上徒刀反下徒大反洗沈也正作搖汱也下又音
太去沙也上>
@@<方經作洮涿>ㅇ苐六卷芥勳<上芳文反下許云反>
經弓<古願反正作弓>舋咎<上許覲反下巨久反>崎岓<上丘冝反下丘愚反>
顯綽<上呼典反下尺若反>芥薰<上芳文反正作蘌也下許云反>穿鑿<音昨穿也
正作><鑿也>燥土<上桑老反>墟鄹<上丘魚反下自遇反衆人所居
處也>逢見<上音搖正作遥遙二形亦作遙>四嵎<音愚正作隅>衆流<上之
可之促二><反多也經剖義作潨之中才冬二反非也>移徒<斯此
反移也>管籥<羊略反鎖也>閞雷<上古還反下直六反>悠巜
<音由>跳著藏經音義隨函錄苐伍冊
苐肆拾肆張扼<上冝作挑掉二形同的了反擲也抛也又音條躍也非>手捲
<巨員反>華衣<上戶花反下以世反>問訙<音信>海淵
<鳥玄反>儱戾<上郞董反下力計反>調馴<上徒聊反下音旬善也經剖
義作裝馴非>敬遶<巨追反正作逵也荈愛也達道也妙法蓮華經作大愛道比
丘尼是也>荈達<四上也此正>諭諂<上羊朱反下丑
染反>ㅇ苐七卷戈射<上羊力反繳也獵也亦作堆下時夜死繳
音斫矰也>雞鶩<上吉亏反下務木二音野鴫也>不牢<郞告反正
作嫪>綢繆<上直由反下羔>

<休反緾綿也下又音謀>調譺<上徒吊反調韻相嘲也弄也下魚記五介二反嘲也欺也
>嘲談<上竹交反咏也>親稚<直利反>虡蚤<音早>差
錯<上楚加反下含各反經音義作蹉踖非也>明喆<音哲>眩惑<上玄縣二永
乱><也>藏戢<阻立反>伓帛<上知六反正作竹也蒸也秦巳前未有紙皆
載文字>於竹簡也簡竹片也下音白絹也古者無紙皆於絲帛而載文字也上郭逸音地丕非也又王
篇作方鳩<反亦非也>歌咲<私妙反正作笑>儭著<上楚覲反
裏也>夹藏<上苦頰反丨笥箱類也圓日簞方日笥也>縶薄<上徒叶反>
綄綖<上於>藏經音義隨函錄苐悟冊
苐肆拾伍張扼<遠反下以然反上正作綩也又九緩二音非也>发喆<上以稅反下亦
作哲哲二形>柔愼<又作愼同音順又時刃反詳義讀之>勞廢<方啄反止也退也經
音義作癈廐非>柀柷<之審反>躊躇<上直由反下直籴反>憎德<上則
登反下烏故反>霩然<上呼郭反明皃>酒首<上音普寶積經作普首菩薩
是也又作濡或作><濡同音儒又作耎音軼>不綜<子宋反>濡首<上与
溥同又儒耎二音>未率<所律反>闚<七去隨反下以朱反>
欲距<音巨違也>大邽<慱江反國也正作邦峀的形也又音圭非也悞>舊武
<上方問反正作奮>
@@剋揵<上苦黑反下自葉反丨丨必獲也丁正作揵>稽顙<桑朗反>攻
凍<上古冬反下羊林反>剋捷<自葉反>戰慄<力一反>篋
藏<上苦叶反>道塲<直羊反平淨地也正作場也諸佛於中坐禪得道故名
><爲道場也又音商非也又別摸作壕非也後現壽品亦作場>疇類<上直由
反>惔怕<上徒敢反下普百反>悉靖<疾井反審也安也和也>
剖折<上普口反下先擊反>淡泊<与惔白同也下又音薄非>錠光<上徒徑反
>貧寠<其禹反空也貧也正作寠也>孜巜<子司反遽也篤愛也經音義作忱巜以元
寧>藏經音義隨函錄苐悟冊苐肆拾陸
張扼<替之非也忱音岏非>稽首<上苦禮反>悶愊<普逼反倒也著地聲也
正作楅><踾二形也又應和尙以腷字替之皮逼反腷臆不湛也>儱戾<上
郞董反>瘳愈<上丑由反下余主反>終歿<音沒>夢曀<上呼弘反丁打計
反死也正作><夢殪>愁悒<音邑>憂戚<倉歷反郭氏作
思占反非>闇弊<必粲反正作蔽>ㅇ苐八卷ㅇ㩉
席<上他盍反>油鐙<音登古文燈字>䬫餬<上徒亏反下戶吴反蘇精也正作醍醐
下亦作餬也涅般經云><徒乳出酪出生蘇従生蘇出熟蘇従熟蘇出醍醐也>錠鐐
<上音庭下音聊大燭也正>
@@<作庭燎也並俗>力弊<步粲反困也正作弊>疲殆<音待嬾也>
貲計<上子斯反量也正作訾>偏戾<力結反>塞齆<上桑則反下
鳥><貢反>不癖<必益反跛也正作躄也又疋亦反非>痿黃<上於爲
反>完具<上戶官反>朽耄<莫報反>凶惡<上許容反>聘迎<上
疋聖反><問也>捎拂<上相焦反下芳勿反>觜鴉<上卽委反下
鳥牙反>鵁鶄<上音交下音精迍名似鳧腳高毛冠江東畜厭火下又音靑>藏去<丘
与反藏物也><正作弆>四激<音叫小道也徑也南人呼四徑路爲四激道也
正作徼也>牸牛藏經音義隨函錄苐悟
冊苐肆拾漆張扼<上才寺反>往造<七告反>和淑<巿六反善也>蚖阿
<上音尤蠑蚖也>亦名蜴蜇亦名蝘庭一名守官俗謂之蛇師皆一物異名也又五官反蛇名
也諸經云摩羅伽此譯云大胸猲行也亦云蟒神亦云猲行神了此龍類中攝也如後云蛟阿
湏倫是也蚖字或是<蛟字悞作蚖矣>嚮餼<上或作饗同許兩反下許旣反經音義
作饕餮非也此經無>蛟阿湏倫<上一音交龍屬也用海經日蛟似蛇而四會有角
細頸巜有白纓大>者數十團也前作蚖疑是蛟字耳下一音輪諸經云阿修羅此經云阿湏倫現之
轉也梵言阿修羅唐<言無妙*也云云>
苐九卷麤獷<古猛反>制止

<上方經作剬山非>經卷<上方經作弓居願反>眼耳<上五限反上方經作㬈非也>
憋礙<上必粲反覆也掩也上方經作鶙㝵非>漬溺<上疾賜反>續
逢<音搖正作遥也>形嘆<私妙反上作笑>考掠<力向反笞也>
毁呰<音紫>形嘆<私妙反正作笑也悞>欣尙<上去今反上方經作
><鐵音古非也>典誥<音告上方經作吝非>彼坵<音岸>
演舊<方問反揚也丁作雁>號咷<上戶高反下徒刀反上方經作号啅非也>
棵露<上戶瓦反>疹疾<上丑刃反疹宿病日疾亦作疼上方經作疾非也>
懷抱藏經音義隨函錄苐悟冊苐肆拾捌
張扼<步保反上方經作擛㧪非也悞>適見<上尸隻反上方經作這>逢讃<上音
搖正><作遥>雜糅<女右反相和也>谿澗<上苦亏反>寶瑛<
於京反上><方馬作璞非>問訙<音信>愚癡<丑之反亦作癡也又或作
疾五駭一癡也><上方經作疾非>損秏<呼告反>逮得<上徒愛反
>還正<同匕正作><逮也逮及也>ㅇ苐十卷拷治<上苦
老反下直之反打也代也>周旋<序全反>經卷<上方經作
号>溷廁<上戶困反>穾鬼<上徒骨反>凶呪<上許容反>魅魅<上
冝作魑妖二同於嬌反下眉>
@@<秘反下正作鬼也上亦作魑邪鬽狐鬼之屬也>蟲道<上音古正作蠱也又羊者反並毒藥
也><上方經作虡非>苻柷<音呪>此舋<香觀反>軻雪<上古苦反正作
珂也>无杙<羊力反合作我妙法蓮華經云阿壇此云無我>經弓<居
勸反>嘲囈<上竹交反下魚例反丁作囈也又應和尙云合作譺五戒反嘲弄也
>鷄鶩<務木的音>調戲<上徒吊反下許*反>生靤<步皃反唐丨
也>創鄺<上音瘡下音夷>憎恧<鳥故反正作惡上方經作憓也
>逮㧾<上徒愛反下則孔反>低頭<上丁亏反上方經作
低非>藏經音義隨函錄苐悟冊苐肆拾玖張
扼白ㅇ添品法華經等二經十一卷
同帙ㅇ添品法華經八卷ㅇ
苐一卷ㅇ序燉煌<上徒䰟反下音皇郡名>龜茲<上居追反下子司反國各也西
城記作居支><上居勿反又上音丘也下音慈寶積經作丘慈>範軓<上音犯常也下居羔
反>崛多<上巨><勿反>笈多<上巨刧反>經文頻螺<郞來
反>拘絺<丑夷反>漚鉢<上鳥侯反>婆稚<直利反>騫丈<
上丘乾反下徒介反>輦輿<上力蹇反下羊諸反步挽揀卍上作輿>
駟馬<上相利反>捶
@@打<上之水反>惟忖<七本反>法蠡<音螺>適從<上尸隻反
><従也始也悟也纔正作適又音躄>猶豫<上羊修羊秀二反下余庶反不定也>
嫉妬<上自七反下丁悟反下又音搆非>瑕痘<上戶加反下自斯反>糟
糠<上子刀反下苦卽反>尠楅<上息盞反>歧夜<上巨支反>矜
高<上居陵反自賢弛自大也>白鑞<郞盍反>膠漆<上音交下音七>
犛牛<上莫交反>儀式<尸力反法度也>ㅇ苐二
卷稧毁<上徒迴反正作隤>腐敗<上枎武反朽也>欻然<上許勿反
>嬉藏經音義隨函錄苐伍冊苐伍拾張扼
戲<上許之反遊也>衣裓<古黑反衣袖也>勇銳<余稅反利也>傾
耶<祥嗟反不正也正作衰枒斜邪四形>基陛<上居之反下步米反>圯坵
<上皮羔反下丑格反>䝞落<上直爾反*也落也毀也>覆苫<此芳富反
><下尸瞻反>椽梠<上直專反下力与反>蚖蛇<上五官反毒蛇>
蝮蝎<上芳楅反下許謁反下又音曷非用>咀齚<上自与反下助百反>踐蹋<
徒盍><反>䶫齧<上竹我齧挽也出玉篇下五結反上文在詣反義不
挼>搏撮<上卜各反下倉活反>齟掣<上側加反以指按取也正作齒摣抯
三形下尺世反>

<挽也牽也上又床呂也非也>嘊喍<上五街反下助街反>默啄<上戶高反
>孚乳<上芳無反邜生也>蹲踞<上自尊反下居去反>洘埵<徒果反
又><都果反非>撲今<上步角反例也>加頸<居郢反>棵形<上戶
瓦反>窺看<上兵隨反>爆聲<上卜皃反>烽勞<上步紅反下
步沒反><煙起皃也>蔓适<上音万下以面反丨丨不斷也>蝮<上五官反正
作也又許><鬼五骨二反非>耽愐<上得南反下彌兗反>張施
<失支反>柔而<音軟>繒纊<上疾陵反下苦謗反>賓従<自用反>
阿鞞<毗与反梵>藏經音義隨函錄苐
伍冊苐伍拾壹張扼<言阿鞞跃致亦云阿惟越致此云不退轉卽弟七菩薩也>頓瘦
<上苦沒苦苦本二反>白<秃也>梨黮<上力亏反黑而黃也正作黧下
佛感反黤靑黑色也>疥癩<上古拜反下郞達反>觸嬈<奴了反
>蟒身<上莫朗反>聾騃<五駭反>唼食<上子合反>痤陋<上自禾
反下郞豆反>攣癖<上力><員反下早益反>背傴<於禹反不伸也又烏
侯反非也>増處<巨逆反>抄劫<上初孝反>聾啞<音瘂>瘖瘂<上
於今反下鳥雅反>疽<上於><容反下七余反>商估<音古>賈客<
上音古居賣也行日商又音嫁丨人>
@@<知善惡也>痛賃<女甚反>躃地<上步益反>憔悴<上自焦
反><下自遂反>鹽醡<上羊廉反下倉故反>跉跰<上力丁反下疋丁
反>毁呰<音紫>注記<上中句反>券疏<上丘願反>眇目<上彌
小反>相雇<音故>厚瞤<奴短反正作暖>塌廟<上他
盍反>ㅇ苐三卷卉木<上許鬼許貴的反>等澍<
注澍二音><時雨也>掩蔽<必粲反>靉靆<上烏改反下
徒愛反>蒲萄<徒刀反>枯槁<苦老反>所廪<兵錦反愛也又力
錦反非也>與藏經音義隨函錄苐伍冊苐伍
拾貳張扼癊<於禁反>涕泣<上他禮反>憺怕<上徒敢反下普
百反>勉出<上音免强也>ㅇ苐四卷溝壑<
呼各反>貿易<上莫候反>躋七<上徒告反>穿鑿<音昨>
乾燥<桑老><反>ㅇ苐五卷欄楯龕<上郞形反中
食尹反下苦含反>問訊<音信>關<上古還反下羊略反>手
把<博馬反捉也>推鍾<上直追反打也正作推>菓蓏<郞果反
>辱鎧<苦改反>区戲<許義反>相扠<丑街反>
相撲<步角反>戲
@@咲<私妙反>魁膾<上苦迴反下古外反>屛處<上毗政反隱辭無人處也
><又音餠>輕蔑<莫結反>ㅇ苐六卷單巳
<居里><反正作巳>奮迅<上方問反下要進反>摀簁<上都老反下所綺
反羅物也>恃糊<上時止反下胡古反>旋捻<上序全反下子孔反>
繽紛<上疋><賓反下芳文反>面皺<側廋反>缺落<上苦血
反正作缺也>騫縮<上丘乾反下所六反>麤歰<所戢反>瘡
胗<居忍反>喎耶<上苦乖反下似嗟反>䐔䏲<上卑典反下他亏反薄皃
也正作匾㔸>曲藏經音義隨函錄苐伍
冊苐伍拾參張扼戾<力計反曲乖也>窪曲<上烏花反凹也深也正作窪>
可憙<許記反>頟廣<上五拘反>沬泡<上莫鉢反下
普包反>ㅇ苐七卷蠡聲<上郞禾反>謦欬<上苦頂反下苦愛
反警覺作聲也>謦欬<同上>粗姪<上多達反丁徒夜反>奴羝<丁
亏反>折唎<上之><舌反下力至反>訖嘴<得个反>
糝迷<上桑濫反>鼻<上鳥合反>鼻釤<所鑑反>杜頣<上時夜反下余羝反
並經文自切下正作頣>憩頣<上丘致反下余羝反>欹嬭
<上丘冝反下女買反>囉膩<女利>

<反>邏詆<上郞个反下丁夜反>鞞刹<上步西反下音察>
鼻<音路>便<上烏合反下蒲延反>瑟䶫<都皆反經自切>
唎秫<書出反>勃地<上步沒反正作勃>鉢囄<力義反>
曼窒木<上莫安反中丁結反下力兮反>呲憍<上都个反下居昭反>
跋柰<上步未反下奴介反>曼診<奴陀反狏音豕>涉皤<蒲播反
>頞荼<上烏割反下屠家反>比勁你<上扶必反中都筆反下奴弃
反><經文自切>部<力由反>罼帝<上古刀反>六銖<音
殊>甄藏經音義隨函錄苐伍冊苐伍拾
肆張振迦羅<上居延反數名也或云更割羅或云矜羯羅或云迦羅此云千
万億>指抓<争巧反>爲積<子賜反>ㅇ
苐八卷杻械<上抽酉反下戶戒反>瓣訶<上斯蠅反>繚戾<上力
小反下力><計反>角膝<郞代反傍視也或内視也俗謂斜眼曰丨也正作睞睐二
形也又辛七反><脛莭也非用>
ㅇ維摩詰所說經三卷ㅇ上卷踰於<上以朱反越也過也>
常慘<七感反悲愴皃>山相<息羊反相擊相磕聲也>熟聞<上常
六反誰也正作孰也>坈
@@坎<上苦庚反>荊蕀<居力反>沙礫<音歷>撮摩<上倉
><活反>揣食<上徒官反丸也塊也應和尙云冝作搏徒官反又云按漠書賈誼服鳥賦
云何><足控揣如淳注云音團是也又初委丁果二反非也>拘賖<上具于反旡垢稱經
作瞿邪古>維摩經作瞿邪長阿含經作瞿耶又作瞿舎増一阿含經作瞿耶雜阿含經作瞿舎中
阿含作瞿舎<根本律作瞿舎又音倶唯有一經云憍舎下尸遮反>刪闍<上所姦
反正作刪>低子<上竹尼反正作胝>翅舎<上尸智反>鳩駄<上居牛反
下徒个反>尼揵<巨焉反外道>恾然<上莫郞反冥昧也不知也无所見也正作
吂經音義作芒>藏經音義隨函錄苐伍
冊苐伍拾伍張振<也恾怖也非>殗衆<上巿力反>豁然<上呼
活反>勿擾<而活><反煩也乱也>嬈固<上奴了反弄也>俛仰
<上音免亦作頫>冥者<上莫㝎反>羼提<上初諌反此
云忍>ㅇ中卷以巳<居里><反自身爲巳>魚鼈<幷列反>
黿鼉<上魚袁反下徒何反>陶家<上徒刀反>鍼鋒<音峯>
棗葉<上子老反下以接反>號泣<上戶高反>蹴踏<上七六反下徥盍反
>唯嗅<香右反又七秀反非>嚴飠<尸力反奘也又作餙餝二形>
淤泥<上於去反>訥鈍<上内>
@@<骨反>殗種<上巿力反置子於田也種也生也下之勇反子果也未生牙者>
糞壤<上方問反下而兩反>之疇<眞由反>華鬘<莫顏反>
憒乱<上古内反丙也>鉤牽<去堅反>不肖<音笑似也不肖謂不似也
>不眴<音舜>ㅇ下卷問訊<音信>鄙恥<
上兵><羙反>揣若<上徒官反丸也正作搏糐團三形也諸經律中歡喜搏字作歡
喜揣亦六>歡喜丸是也按西域及諸粙赻飯等皆以蘇酪蜜溲之爲搏而食之也古經搏字皆作揣
也支護譯者云使衆人食搏若湏彌猶不能盡唐玄奘譯者云假使無量大千世界一切有情一一搏食
其食搏量等藏經音義隨函錄苐伍冊苐
悟拾陸張振妙高山如是搏食或經一劫或一劫餘猶不能盡是也又初委尺絹丁果三反非此三呼也
承聞有人定<作初委反呼者非也若非今古對驗焉敢㝎指乎蓋字體不正也應和尙云假
借呼是也>攏捩<上郞量反下力計反多惡也正作悷>瘡疣<示求
反小腫也>谿谷<上苦兮反>貳吒<上女利反正作膩或云阿迦尼吒或云尼沙詑正言
阿迦抳瑟搋唐><言色究竟>華鬢
<莫顏反正作鬘>駒ㅇ維摩
鞊經等四經十卷同帙ㅇ
維摩鞊經兩卷吴支謙譯

上卷維摩鞊<去吉反正言毗摩羅詰此云淨名>不
倩<七性反或云不請>闚音<上去隨反>披羅門<上音婆悞或作
><拔音跂>編髮<上步犬反古文編字>甄陀<上之人反>蚑行<
上巨><支反>喘息<上尺充反>雜糅<女右反>不猗<於
綺反>不肖<音笑>恍惚<上呼廣反上呼骨反心神錯乱也靈幼也>普
拖<尸智><反>夷峏<都官反外道名也亦云阿耆多>迦抭先<上古
牙反中之然反><下蘇千反中正作旃新經云迦旃延是也>邠耨<上彼巾
反下内沃反>阿夷藏經音義隨函錄苐
伍冊苐伍拾柒張振恬<徒兼反新經云新學比丘是也>無創<音瘡>
内坯<慢迴反>於電<子告反>而詭<居委反>榮冀<音旣望也幸也
新經云有何等利有><何功德是也>牛乳<或作獯湩二同都弄反乳汁
也又而主反悞也>淳淑<上巿倫反下巿六反>妖蠱<上於憍反下音野媚也恣
態事容也>最偶<上子><外反韋昭云苐一爲最下五口反匹也諧也正作偶>露
枰<平病二音床也冝作棚步><盲反後以爲枰閣字是也枰謂獨板床也非
>蹶取<上居月反速也起也>頽坑<上徒迴反下苦庚反>安錯<含故
反正作措>抧柲<上亦作足㧗二>
@@<同側買反足蹋也㧗擊也下毗結反搏也西京賦曰徒搏之所祕經音義云梵謂相推搏曰祕新經
><云龍象蹴踏是也下又毗必反推也廣雅曰祕擊也>ㅇ下卷溝港<上古侯
反下音><講預流果聖名也>虫蚤<音早>巳寤<音悟>不嬈<奴了反
亦作嬲>俎教<上自与反正作沮>唯齅<許右反>悦懌<音亦>如
類<音蘱>貧窶<其禹反>扶容<蓮華盛皃也正作苵蓉>蘅華<上戶
庚反草也>埤濕<上音早下田也>汙田<上音鳥正作洿水不流曰洿也又鳥故
反穢也>之疇<眞由反>徒隷<力計反>菀囿<音右>
厥實<上居>藏經音義隨函錄苐伍冊
苐悟拾捌張振<月反>叅駕<上含南反正作驂傍曰驂三馬曰駕>
華鬚<莫顏反>不殆<音待>崍峪<古木反>勤恤
<私律反>兆民<上眞沼反>恒愶<音叶>首閉<音閉又廣弘明集作
首閈戶岸反>不眴<音舜>作淵<又作淵鳥玄反正作淵也>揣若
<上徒官反>麤<音鑛>悷<上郞孔反下力計反>革靽<上居
冝反下卜畔反>侏張<上竹由反誑也正作侜又音朱非>創疣<上楚莊
反下于牛反>未孚<芳務反疾也正作俘也又音敷非也>不恐<丘勇反>
以仍<呂勅反不>
@@<懈也又郞得反餘也>漸漬<上子廉疾染二反下疾賜反浸也>度汜<芳梵反
>俾沙<上早爾反>篋藏<上苦叶反>墟聚<上丘余反空也居也
>ㅇ說無垢稱經六卷<大唐玄奘
譯>ㅇ苐一卷無垢稱<尺陵反梵言維摩詰正言毗摩羅
詰唐言><無垢稱舊云維摩詰此云淨名西域記云淨則無垢名則是稱也>離呫
<尺葉反>隧級<上音遂古井中延道>ㅇ苐二卷我
昔<音昔往也><古文昔字也出說文>搏食<上徒官反>犎迦
<上方容反>亦爾藏經音義隨函錄苐
伍冊苐悟拾玫張振<音爾>整理<上之領反正也正作整字従勅>竚立<上
眞与反待也久立>射發<上以忍反>貿易<
上莫侯反>ㅇ苐三卷抭對<上苦浪反下都内反>芥子<古
敗反>魚鼈<幷列反>黿鼉<上魚袁反下徒何
反>ㅇ苐四卷鰥寫<上古><頑反下古瓦反正作鱞寡字也鄫氏云六十無
妻曰鱞五十無夫曰寡>殟鉢羅<上一鳥沒反此云靑蓮花>鉢
特摩<此云赤蓮花也>拘母陀<此云紅蓮花>奔荼利<
中宅加反亦云分陀利此云白蓮花也>卑

濕<上必支反下也>驚悸<巨季反心動也正作悸>無瞬<音舜>
憙見<上音喜又音憘>猜疑<上此才反>ㅇ苐五
卷芬馥<上芳文反抶福反正作馥>斷生<上徒管都管二反>
顧吝<力雇反>慓幟<上必遥反下尺志尸志二反高舉物令人遠見也徒巾
>ㅇ苐六卷愶同<上音叶和也>嗢拕<上鳥沒反
下徒><可反擊云嗢拕南此言攝舊云鬱陀那>輕蔑<莫
結反>ㅇ大方等頂王經一卷彼坼<
音*>門藏經音義隨函錄苐伍冊苐
陸拾張振閫<苦本反>芬葩<普巴反>係心<上古詣反>凶
禍<上許><容反>挍飭<音識裝也>㻕琦<上巨屈反上音奇出應和
尙經音義>高鐙<音燈>娰兆<上古哀反>床㩉<音塔>
寶塌<同上>探古<上他含反>恭恪<苦各反>好憘<音喜
冝作娪許記反><好也>大乘頂王經一卷抧
羅<上古以反亦云><雞羅梵言也此云不動方等經云門聞>如捲
<音拳又音卷非用>憒閙
<上古内反下女皃反>
@@食ㅇ善思童子經等二經十卷同
帙ㅇ善思童子經兩卷ㅇ上
卷玩咔<音弄>嬉戲<上許之反>跨於閫<上苦化反下苦本
反>鏗鏘<上苦耕反下七羊反>曀不<上一計反>謌嘯<蘇囗
反>戰挑<徒了反動也又搖䄻二音並非>細喘<尺軟反>嶷然<上牛
力反>搦拳<上力角反握也又女百反>猗著<上於綺反正
作倚>ㅇ下卷紅縹<疋沼反>謌嘯<蘇
叫反>係藏經音義隨函錄苐伍冊苐陸
拾壹張振念<上古詣反連也>ㅇ大悲分陀利
經一部八卷ㅇ苐一卷珊兜<上乘干反下都侯反兜率天
王名也>棠觸<上宅庚反>爲鬚<相朱反根丨也正作鬚也>惔怕<上徒敢
反下普百反>埮頞<上徒甘反下鳥割反悲花經作陀阿是也眞
*中字>翅咃厲<上吉反中託何反下力世反>咃翅<同上>肆尸<上相次
反下呵尼反>裔宎<上以世反下頭骨反悲花經作闍袳頭>賖鬪<上尸
遮反下多豆反><悲花經作舎多>牟隷<力計反>牟
邏<郞个反>瞋禰
@@<上音愼下奴礼反上亦作愼也悲花經作闍尼>橞若<上斯兮反下禰者反悲花經作斯禰
>比哆<上步夷反下多可反>檀哆<上陀可反正作誃悲花經作檀陀>
毗滯<除刈反經作際收反悞>多咩<彌爾反>抳伽<上尼爾反下
巨><迦反>坻南<上眞尼反下㝹僊反>婆坻<音遲>罔雉<眞
旨反>頞緹<上鳥割反下託計反悲花經作頞緹>駄隷<上徒个反下力
計反>帝舅<巨久反正作鴨舅二形>牧憊<上尸牛反下步拜
反>羼帝<上初諌反>抧帝<上吉以反>鬱坻<上於勿反下眞尼
反>蜫藏經音義隨函錄苐伍冊苐悟拾
貳張振叹<上早兮反下初加反並正作螕又悲花經作比叱又經音義作螕以非>股禰
<上音><鉢正作般>羅蠡<直六反正作䖶悲花經作羅陀>佉秖<上丘迦
反下求臂反><經自切>佉仚<去智反>阿昵<女曰反>目哆
<多可反>阿羅<下冝作罷薄啞反悲花經作阿婆>毗雉<眞旨反>鬱
崙<郞昆反>兜嵐<上都侯反下郞南反>阿嗏<宅加反悲花經作阿荼>嗏陀
<上宅加反下徒><何反悲花經作陀陀>屛趣<上步丁反步字發腳>波柂
<音陀悲花作拖>磨鬪<都豆反又音斗悲花經作摩兜
>阿㝹<奴侯反>磨妬<同上>侈

陀<上尸智反下徒何反正作䏧陀>絺哆<上丑夷反下多可反悲花經作涕多>頞
抳<上烏割反下尼爾反>佉磨胝<上去迦反中莫何反下竹尼反悲花經作摩疷>
阿坻<眞尼反正作坻悲花經作阿提>邏啜<上郞个反下巿悦反下又經作都鬱反>
賖咩<上尸遮反下米爾反>多継<摸系反經作橫系也非也>撗系<上莫
><乎反下戶計反継字切腳正作摸系也>叉裔<羊世反>曷羅<
上戶><割反>漯彌<上尸入反下武移反>稱樓<上奴礼反正作
禰也>薩<毗連反悲花經作薩婆>陀匐<上徒何反下步北
反>齕栗藏經音義隨函錄苐伍冊苐悟
拾參張振<上巨乞反正作龁下力曰反悲花經作乾娓也上又限沒反非>毗坻<音
遲>尼稚<眞利反>地<上之然反悲花經作戰提>旃陀<上之連反正作旃栴
二形悲花><經作戰提>師薜<步計反>郵樓<上于求
反正作卸>阿蛇<音野又羊歌羊支二反悲花經作阿夜>蹉其<上
含何反>遮鹽<羊廉羊瞻二反悲花經作遮夜>失栴<之連反正作栴旃二形悲花
經作沙旃>遮翅<下借音吉支吉以二反悲花經作遮迦是也>醯隷<上呼兮反
下力計反>簸婆<上布果反>耶陀<音陀>利坻<音遲>留祐<
遮夜反正作祐>
@@<悲花經作留遮>浮耽<都南反>眱酣<上尼曰反下呵甘反悲花經作尼
呵><下又乎甘反>緻膩<上眞利反下尼利反>㝹巜<奴侯反>鵄巜<尺
夷反>多寗<奴㝎反>蛇眱<上耶者反下尼曰反悲花經作耶尼
>咩<上所角反下彌爾反悲花經作宿彌>伽俟<上巨迦反下床史反>頞旨<上鳥
割反>伽坻哆<上半槃反中眞尼反下多个反悲花經作半持多
>揵坻<上音乾下音遲>目仚<詰利反>叵峨<上普可反下五可反
>輪鬘<莫姦反>刪提<上所姦反>怚哆<上多達反下丑加反
>檀哆藏經音義隨函錄苐伍冊苐陸拾
肆張振<丑加反>慉敍<上許六反下楚加反下正作釵也悲花經作稸齹>桔略<上
居一反><正作拮>羅臽<音陷又余由坎三音>摩哆<多个反>
俾叉<上卑><爾反>愈波<上余主反>伽昌<上巨迦反下彌闍反>頞吒
<上烏割反下竹><加反>彌仚<去智反>浮哆<多个反>槃哆<
上步官反下多个反>留緹<他礼反>多柘<之夜反>邏哹<上
郞个反下芳鳩反>多驃<毗妙反>磨胝<竹尼反>頞雉<上烏
割反下眞利反>糴叉<上冝作㬮奴怛奴歎女閑三反悲花經作奈义>悉太<徒蓋徒个二
反正作大悲花經作悉>
@@<曇也>俟吒<上許其反正作娛悲花經作醯吒>俟伽<同上>昆
梨<上音毗正作毗悲花經作卑利早步彌反人性早也左傳鄫大夫早諶>昵緻<上尼一反下
兜><雉反悲花經作尼帝>珊緻<上乘安反下知利反悲花經作珊帝>伽緻<上
巨迦反><下知利反>寗伽<上奴㝎反>帝抳<尼爾反>迦眯
<音米>只憊<上之爾反下步拜反>利蛇<音野>羅嗅<
許右反>婆鬪<斗鬪二音並通呼悲花經作婆都>桔邏<上居
一反>婆柘<吉也反>糺若<上吉黝反下而者反經作紃若悞也
>ㅇ苐二卷安藏經音義隨函錄苐伍冊
苐陸拾伍張振詶<巿由反又音受>牀榻<上助莊反下他盍反>病
瘦<所右反>氍毹<上具倶反下色倶反>毾㲪<上音塔下音登
>簁噐<上所><冝所綺二反>冠幘<上音官下音責>幢麾<上宅
江反下許爲反>澡罐<上子老反下古乱反淨水噐>鐙鑪<上都能反下音
盧>不眴<音舜>蓰器<上所綺反>澡盥<古乱反正作罐與二
形也>尼獷<莫乎><反王子名也正作摸>卑賤<上必彌反>刪兜
<上乘安反正作珊>螺髻<上郞禾反下古詣反>
邢兜<上乘千反又音刪>ㅇ苐三卷

微笑<私妙反>柔耎<音軟>搏食<上徒官反>屎尿
<上尸旨反下奴叫反>涕唾<上他計反>柔濡<音軟>ㅇ苐四
卷在炤<音照>積疹<丑刃反宿疾>熬慢<上五告反>
輕抃<音弄>掉動<上徒了反>動乎<下尸有反正作手古文說文
><並作手手才三形也>千輻<音福>輞轂<上音罓下音穀下又苦耕反
非>明憸<音焰>懷妊<而甚反>泥擆<知略反佛名也又音筋
也>師紐<上或作師下女久反>尠少<上息淺反>璫璖<上都
郞反>藏經音義隨函錄苐伍冊苐陸拾
陸張振<下巨魚反>澡盥<又作盟同古短古乱二反洗也>
ㅇ苐五卷澍法<上洙遇反時雨也>化放<上相遷反>空捲<又作惓同巨
員反握手也><正作奉>所弊<必世反>嗒然<上他合反莊子云嗒然體
解忌懷也經音義><云精靈失其所也>坊舎<上音方聚郭也>玟瑰<上
莫迴反下古迴反>羼提<上初諌反>兎形<上他故反>憍遨<五告反
矜慢在心之名也不敬><也正作敖慠二形禮記曰敖不可長是>麤穬<
音鑛>悼心<上徒告反>訾毁<上將此反>盜竊<七結反>杻
核<上勅酉反下戶介反>
@@穿鑿<音昨>迭相<上田結反>粥鬲賣<上羊六反賣也長也
>鹹鹵<音魯>蚊蚋<上音文下而稅反秦曰蚋楚日蚊也>露
雹<步角反>麤淴<所戢反正作澀也又鳥沒反非也>跨馬<上苦瓦反音
義><云踞也又苦化反>鳴玹<音賢弓丨也正作衒也又音玄非也>坡峨<上
普可反><下五可反>翅由邏<上吉以反下郞个反亦云搵由羅亦云吉由羅此
譯云瓔珞>糾僞<上戶辨反正作幻也>喘息<上尺充反>勇捍
<戶岸反>芥子<上古敗反>薩哆<多可反>下慊<音嫌又苦
黠反非也>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
陸拾㭍張振ㅇ苐六卷瘖瘂<上於今反下烏雅
反不言也>癃<上力中反下自丹反>成辯<音辦>使淵<鳥玄反
又作淵淵字>刪提<上所姦反>奮迅<上夫問反>惔怕<上徒敢
反下普百反>嬉戲<上許之反下許義反>棧發<上苦礼反開也發也正作
啓啓二形又玉><篇作子田反非也萇*切韻作側眼反亦非也又應和尙及郭迻經音並作
仕限反亦非也>隧在<上眞遂反正作墜>螺髻<上郞禾反>扸
毛<上先擊反>縵網<上莫官反>ㅇ苐七卷
寶卬<伊雇反>能照
@@<音照>旡掉<徒了反>作厭<於琰於葉二反夢中鬼嬈也正作魔>闇
冥<莫甁反>曚昧<上莫紅反又作曚>量辨<音辯>衹辯
<同上>能逯<音代及也下作逮>舊迅<上音糞下音峻>阤羅
<上徒何反>憙瘨<上許記反下音咨>攝物<上尸葉反>穢刹<初結
><反正作刹>稱阤<上音旃下音陀>才辨<音辯>難折<
旨熱><反>悉備<音備>啓力<上巨羊反>耶婬<上音邪下
音媱>佉闍<上去迦反>薜夜<上步計反>車璖<巨魚
反>馬璁藏經音義隨函錄苐伍冊苐陸
拾捌張振<音惱>崩亡<上音崩下音亡>危脆<上牛爲反下七歲反>肉
眼<上而><六反>自挑<他条反>遷置<上七仙反>彼坼
<音岸>逯得<上徒礙反>手執<音汁>剝取<上布角反>怨嫉<
自疾二音>穢刹<音刹>㤪逼<上丘勇反>殘業<上自丹反>灰集
<上呼迴反>不肯<苦等反>弊惡<上毗世反>死淵<
鳥玄反>歡喜<上呼官反>疫氣<上余碧反下去旣反>交戰<音戰
>蕭震<上息><六反疾也正作肅>傾搖<音遥>投下<
上徒侯反>鳥戰<尸呪反正作獸>

<嘼二形爾雅曰二足而羽曰禽四足而毛曰獸也>髮釆<争巧反正作爪抓形>口齒
<尺耳反>悉備<音備>鳥獸<音獸>佛利<音刹>羅刹
<音察鬼名也正作祭>雨臂<上力掌友>常課<音科齹也>儲粮
<上眞余反貯也>蘇油<上速乎反>廚供<上音厨下音恭>獲衆<上戶
><麦反>龍伈<音仙>恐怖<音怖>啼默<音毫>
慰喻<上於貴反>緾手<上眞連反>醫<上於其反>曚昧<上莫紅反
>鞞阤<音陀>示陰<於今反>大醫<於其反>閉惡<上必計
反>藏經音義隨函錄苐伍冊苐陸拾玖
張振閇旡<同上>衆醫<於其反正作醫>安置<知利
反>ㅇ苐八卷雞戒捕<上吉兮反>捕處<上布古反
正作補巜><塡也助也謂塡其闕處也又音步非>坵壙<上去牛反下苦謗反
>虻蠅<上音><音下音蠅>蚊蚋<上音文下音芮>執笒<巨今
反正作琴>抧由羅<上吉以反
>死淵<鳥玄反>塲ㅇ悲華經
一部十卷一帙ㅇ苐一卷逯得<上徒愛反>彼坼<音岸>
阤羅<上徒何反>拘辨
@@荼<上九愚反中步莧反下宅加反>徧袒<上疋連反下徒坦反>相棠<宅耕反>
蘭楯<上郞干反下音順>觸苦<上尺玉反>園觀<上于九反>鳥
捿<音西>爲䩸<而客反>爲鬘<音湏>鐵圍<上天結反>還
攝<尸葉反>世佝<音俗>揣食<上徒官反>荊蕀<上居
><英反下居力反>堆阜<上都迴反下扶九反>幽寘<莫甁反又之義反
非>芥子<上古敗反>空卬<伊雇反>提阤<音陀>吔羅<
上音><他芬陀利經作咃厲>卓迦<上丑角反萇筠云晉獻公子名卓子也芬陀利經
作咃翅>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
㭍拾張振斯醯<呼兮反>闍袳<上巿遮反下羊支羊智二反正作移
也芬陀利><經作闍帙>末强<低底二音正作坻也芬陀利經作魔帝>羶
强<上尸然反><下丁礼反芬陀利經作羶帝>毗强<丁礼反正作坻>夜
元<莫胡反正作无><芬陀利經作夜暮>郅禰<上之曰反下奴礼反>比闍<
上步支步必二反芬陀利><經作毗滯>郅禰<上都商反下莫早反芬陀利
經作耽彌>舎袳<上尸者反><下羊義反蘌陀利經作賖帙>摩禰<莫早
反芬陀利經作磨羙巜罓雉反>遮帋<音紙>頗緹<上烏割反>頗緹<
同上也上正作頞也悞芬陀利經作>
@@<頞剃頞咃>涅帝<上奴結反>再提<上那代反正作耐芬陀利經作那陀
>阤波<上徒何反>沙緹<音體>毱坻<上巨掬反下丁礼反正作毱
毱><二形芬陀利經作舅畢帝上方經作毱亦悞>禰坻<上音彌下丁礼反芬陀利經作
米帝>跋坻<音底>羼提<上初諌反>翅坻<上音彌下丁礼反
芬陀利經作米帝><利經作抧帝>叉袳<羊義反又音移芬陀利經作叉
帙>羅阤<音陀>佉岥<上去迦反下巨反>牧羅<上尸由反>
輸檀<上失朱反>阿涅<奴結反>比臘<上步夷反下郞盍反>迮陀<上
羊然反下徒何反>伊藏經音義隨函錄
苐伍冊苐柒拾壹張振毗<上於祁反正作伊>坻藍<上丁兮反下郞甘反
芬陀利經作兜嵐>阿荼<宅加反>曼坻<上莫官反下丁兮反
>安禰<奴礼反>多驃<毗庚毗養二反芬陀利經作多步>波拖<音
施>摩兜<都侯反>袘阤<上尸智反下徒何反>扷帝<上步末反>羅
吔<吐个反正作他>披他<上音婆下音陀上或作技音帙>燕舍<上一
見反下尺夜反>㖒多<上他計反>摩疷<丁礼反>拏摩坘<上女
加反下丁兮反>羶帝<上尸連反芬陀利經作羶帝>义裔<上初加
反下以世反>吔婆<上吐何反>慴

迦<上音具正作懼>刪尼<上所姦反正作刪芬陀利經作娑禰>苷頻
<上古談反亦作䇞>阿俾<卑爾反>由褅<音帝正作揥芬陀利作由帝>
富罷<落買反>婆袳<羊支羊義二反正作移芬陀利經作婆裔>
提<上之連反>離袘<上音離不音施>咀哆<上多達反下多可反>
茂袓拏<上莫候反中宅莧下女加反芬陀利經作牟緻膩>摩莬
<奴侯反>叱叱<尺曰反>齲摩<上區主反>稱阤<上之然反下徒何反
><正作旃陀>虔推<上巨焉反下眞追反>攝一<上尸葉反>
閡辯藏經音義隨函錄苐伍冊苐㭍拾貮
張振<上音礙下音辯>檀<上之然反>空卬<一進反>寬聞<
上古><瓦反>慳恡<音悋>嫉妬<上自疾二音下都悟反>擁
護<上於><勇反下乎悟反>諭謟<上羊朱反下丑染反>姦詐<
上古顏反>根朱<五加反>帶哆<多可反>阿耨<
奴屋反>叉裔<上初加反下羊世反>三扠<莫福反正作牧芬陀利經作三牟>毗
扠<上同>三扠<同上>榆波<上羊朱反>杈羅<上音目正作牧
>阿枚<音問><又莫六反芬陀利阿聞>阤扠<上音陀下音目芬陀利作陀昌
>褘阤<上於知反>
@@<下音陀芬陀利經作煙荼>羅呼<疋浮反悞>多驃<毗妙毗養二反>
尼監<羊廉反悞>阤監<上音陀下音閻芬陀利作馱炎>槃若<上布未
反><下而者反芬陀利經作波若>阿㝹<奴侯反>波拖<音施
>阿拘<音銘>鵄阤<上尺夷反>摩哆<哆多反>毗斯<波果
反>鐵多<上天結反>摩蘇<冝作藸竹余反芬陀利經作磨胒丨音
胝>羅廚<眞朱反>多茤<叉倶反正作芻芻二形芬陀利經作多初是也應和尙
作渠義><反非>帝嗐<呼鉹反芬陀利經作帝呵也又應和尙作勅轄反非也嗐字出
萇筠切韻>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
㭍拾參張振比那<上步早反>梯早<上他兮反下步反芬陀利經作毗梨早字
人姓也左傳><鄫大夫早諶是也>珊帝<上乘安反>帝抳<尼爾反>
波翅<吉氏反>郅羅<上之曰反>畔坻<丁礼反>攵阤<上楚加
反下音陀芬陀利><經作叉陀>禰义<上奴礼反下初加反>羅路<上冝作砮奴
努二音又郞故反非也><芬陀利經作羅奴>攵阤<上音叉下音陀>多早<下音
脾正作卑芬陀經作多薜>那咩<彌爾反>道阤<上音首一音陀並
悞芬陀利經作翰陀>婆翅<吉以反芬陀利經作婆柘巜糺若反>輸提<上失
朱反>羯摩<上居謁反>
@@柔濡<音軟>慍風<上鳥昆反正作溫>來角牛<音觸>
渴惚<上音渴下音惱>苐二卷奉拖<音施>
綩綖<上於遠反下以然反>繒纊<上疾陵反下苦謗反>牀榻<上
音><來下音塔>机橙<上九履反下都豆反>滲水<上子老反
>斟勺<上音鍼下音斫>瀨口<上所右反下作漱>金璅<音鎖
>履屣<所綺反履也經作蓰非用>軻貝<上若何反>不眴<音舜
>華鬘<莫顏反>噠嚫<上徒割反>泯啚<上彌忍反>瞢伽<上莫
弘反>藏經音義隨函錄苐伍冊苐㭍拾
肆張振摴蒲<上田余反>奴摸<莫乎反>爲鬚<音
湏>爲䩸<而容反>曰鬘<莫顏反>骨璅<音鎖
>人面<上似雨反>而寤<古孝反正作覺>刺蕀<居
力反>苐三卷短促<上都管反>拘辨荼<上
九愚反><中步莧反下宅加反>菓蓏<郞果反>幽冥<莫甁反叉
音塡非>女欲<音欲>飮欲<同上>味角<音觸>幽冥<
莫甁反>旡欲欲<下二音欲>幽冥<
莫甁反>浮園<于元反>

苐四卷長跪<巨委反>周旋<序全反>
食湏<苦穎反>堆革<上都迴反下扶九反>蔭蓋<上於
><禁反正作蔭>希有<上許衣反>刪提嵐<上所姦反下郞南
反>勉斯<上音免脫也>忻向<上戶灰反>冥廁<上徒年徒
見二><反塞也滿也正作冥>荊蕀<上居英反下居力反>揣食<上徒
官反>給柂<音施>周旋<序全反>廁冥<田殿二音以寶餝物
也>車璖<巨魚反>赤眞<上音赤下音眞>撰擇<上思充反>鬘
髮藏經音義隨函錄苐伍冊苐㭍拾伍張
振<上音><湏下音發>聰叡<余芮反智也>甚深<尸
林反又作深>苐五卷不眴<音舜>琉璃<力支反
又音禹非>純淑<巿六反>涕唾<上他計反鼻丨>鬚髮<上音
湏正作鬢>逢見<上扶峯反經作逢非>熅樂<上烏昆反煖也又於云反非
>無翳<於計><反障也正作翳>汦啚<上彌忍反又音紙非>
商賈<音古>遙見<上羊招反>浮陰<於今反佛名>閡辨<上音礙一音
辯>刑戮<音六>捷疾<上疾葉反>阿閦<初六反>洟唾<
上音剃正作洟>淡
@@陰<上徒甘反下於禁反正作痰癊>悕望<上許衣反>舟枕<上多安反
><下之審反>牀榻<上音床下音塔>早起<上七野反發語詞也正作且說文従月
一>苐六卷差別<上初加反>梵仙<音仙>天響<
鳥猛><反佛名也>悎悟<上古孝反正作覺窹>周旋<序全反>火鬘<
莫姦反>比紐<上步夷反下女久反>毱多<上巨掬反>裀褥<上音因下
音辱>牙相<上乎悟反>機閞<古還反又音弁非>澡罐<上音早下
音貫>陸龍<上力竹反>羅延<羊邊反正作延>勝葉<音攝>揵
疾<上白>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
㭍拾陸張振<葉反正作揵也>所憙<許記反>盲冥<上莫庚反下
莫甁反>无畏<於貴反懼也正作象畏二形>轒骨<上尺耳反>策使<
上楚貴反>褊祖<上疋連反下徒旱反丁作偏袒>不皼<音古>走獸
<尸呪反>讚咏<上子旦反下于命反>貳吒<上女利反天名>遊戲<
上羊修反>空捲<音拳>毗阤<音陀又眞爾尸爾二反
非>苐七卷儐棄<上早進反下詰利反>覆蔽<必粲反>兜㣩<
上都侯反>事勉<他故反>火鬘<莫顏反>講說<上
古項反>豪族
@@<上戶高反>放逸<音溢>慳悋<力進反>嫉妬<上自疾二音下
><都故反正作嫉妒>畏忌<音忌>輕蔑<莫結反>諭諂<
上羊><朱反>羸劣<上力垂反下力悦反>燋忰<上自消反下自醉
反>低視<上丁兮反俯首也正作低互二形>互相<上呼故反>食俠<苦
穎反>五陰<於今反去聲呼正言五藴亦云五衆卽色受想行識是也正作陰>危
脆<上牛><垂反下七歲反>麁丱<上含乎反下古猛反正作獷下亦作鑛>閈繫
<上必計反>杻核<上抽酉反下戶介反>枷璅<上音加下音鎖>奪他
<上徒活反>藏經音義隨函錄苐伍冊
苐㭍拾㭍張振耶婬<上序嗟反下羊林反>嫉姡<都故反>僮
褺<步卜反>寒熱<而設反>耕犁<上古莖反>種殗
<巿力反>疲厭<於焰反倦也>疹病<上丑刃反>早陋
<音漏>鹹苦<上音咸正作鹹>監鹵<上羊廉反下郞古反正作鹽鹵也上又冝
作鹼音減>堆阜<上都迴反下音婦>谿谷<上苦兮反下古木反>溝壑
<呼各反>鳥獸<尸呪反正作獸畜二形>麤淴<所戢反>鹿
忽<同上>便習<上步田反僻也愛也>案馬<上音安正作鞍
>刀梢<所卓反正作矟>剛

際<上音教下音悟>寤寤<上音教下音悟>卵生<上郎管反>漯
生<上尸入反>神伈<音仙>寂靖<上疾歷反下疾井反安也上正作家寂>火坑
<苦庚反>芰白<上五蓋反>短命<上都管反促也>伎藝<
上巨綺反下五例反>悕求<上許衣反>恌蓋<上徒了反正作桃>抴電
<上以世反>寮聞<上古瓦反>靄蔽<上芳富反下必世反>依猗
<於綺反>首槾<郞登反>應辨<音辯>頭勿<九
遇反正作句>諂曲<上丑染反>彼岸<音岸>弊惡<上步祭反>藏經
音義隨函錄苐伍冊苐㭍拾捌張振ㅇ苐
八卷大灰<呼迴反>盧獦<上郞乎反下力葉反>瘖
瘂<上於今反下鳥雅反>拖印<上尸智反下一進反>稽首<
上苦礼反>涕淚<上他礼反>微笑<音笑>問誶<音信>刪提
嵐<上所姦反下郞南反>毁呰<音紫>稞形<上戶瓦反>輕拤
<音弄>合縵<莫官反>ㅇ苐九卷脊幾
<上自西反>四顧<音故>逼觀<上補見反周也正作徧遍>爲積
<子賜反禾聚也亦作擠>收取<上尸由反>著㳃<上知略反下而陕反王作
>
@@<染也又七内反染也冝作染>逼捉<下七玉反正作促>堅窂<音勞>
貿堅<上莫候反>挑取<上他条反挖取也>俎壞<上自与反敗也壞也正
作><沮又音阻非>安置<知利反>違戾<上于歸反下力計
反>氶煩<音順>互相掠<上乎悟反下力斫反>攻伐<上古冬反下
扶發反><討擊也>搔嬈<上乘刀反下而沼反>悲呺<音豪哭聲也
正作號也又><音嚚非也>不夭<於小反>穀麦<上古木反>仙
法<上相遷反>㖒哭<上徒兮反>商人<上尸羊反>彼
岸<音岸>空害藏經音義隨函錄苐伍
冊苐㭍拾玖張振<上魚約反酷毒也正作虎虎也>以療<力照反治病正作癁>澹陰
<上徒甘反下於><禁反心上求也正作痰癊>閑三<
上慱計反>ㅇ苐十卷唼食<上子合反>鵄梟<上尺夷反下古堯反
>揌持<上子孔反>崛山<上巨屈反>熱㷓<奴老反正作惱>非䉼<徒
短反絕減也正作斷也>拘辯<上九愚反下步莧反正作辨也鬼名拘辨荼亦云鳩槃
荼鬼此云陰囊亦形卵言陰><囊㧋如冬苽行時擎在肩上
坐卽踞之>作仙<上子各反>化
ㅇ金光明最勝王經一部十卷一帙
@@ㅇ苐一卷濕波<上尸入反>言羅葉<上鳥兮反下
羊><接反>駚水<上所事反>揭路荼<上巨列反下宅加反
>邪蠱<音古>瘂者<上鳥雅反>思忖<倉本反>朅樹<上丘
列反>龜毛<上居追反>蚊蚋<上音文下音芮>蛭蟲<上之曰
反下眞><中反>免角<上他故反>梯蹬<都亘反>鵂鶹
<上音休下><音留>船舶<音白>鷦鷯<上卽消反下力辵反小鳥也
爾雅云桃蟲鷦其><雌難一名桃雀性巧疏曰能取茅花爲窠以庥䊿之俗呼爲巧婦又小
蟲名剖葦皮食其蟲>藏經音義隨函
錄苐伍冊苐捌拾張振<也>以觜<卽水反>薜舎<上毗計反
>戍達<上守遇反>串習<上古患反>羸憊<上力垂反下薄拜反>諠閙<上許
元反下安孝反亦作吏>ㅇ苐二卷金礦<古猛
反>碎之<上蘇對反>掉悔<上徒了反>治錬<上羊者反下力見反丨丨
燒也正作治錬也上悞>澄渟<特丁反>除屛<早政反又音餠>
漂泛汎<二同芳梵反>捊擊<上縳謀反皷搥也正作桴>姝妙<上赤
朱反>躁動<上子告反>耽著<上都南反>
無暇<胡嫁反>渧海<上丁歷反>形戮

<音六>鞭杖<上卑連反>瘂能<上烏雅反>無睱<遐嫁反>
ㅇ苐三卷筞勵<上义責反下力世反>窣覩<上蘇骨反
>闠鬧<上古對反下女孝反丨丨心乱不靜也正作憒鬧字也上又胡對反衆也市門曰
><闠市垣曰衆也非此義>苾彐<上毗必毗結二反下測俱反>鄔波<上烏古
反>親穆<音目>普曁<其旣反>商估<上書羊反下公五反
上又><音的悞也>ㅇ苐四卷嗢鉢<上烏沒反>晃耀<
上戶廣反>怛姪<徒結地夜你也三反並通呼此云所謂>哺<上布乎
反下力出反>菚經音義隨函錄苐伍冊
苐捌拾壹張振<上正作晡也金光明經作富摟>喇剃<上郞達反>义
<上呂角反>憚荼<上徒岸反下宅加反>鉢唎<音利>訶
喊<郞甘反>矩嚕<上俱禹反下郞古反>嗢篅<垂悦反>羅
喃<女咸反>繒覩繕覩<繒与繕同市戰反繒又疾陵反非金光明經作
禪斗是也>枳鉢<上吉以反>喇㨖<陟利反>雞由哩<上吉兮反
下力耳反>陀弫<彌爾反>如娜<上音始下乃可反上悞金光明經作豕那>
瞻跋<上時焰反><下蒲未奴金光明經作剡婆>悉耽<丁含反>你謨<
上奴耳反下莫乎反>
@@碎閻<下堂練反正作闐金光明經作悉甸>勺訶<上時斫反金光明作屠訶>
㖸漢<上其約反金光明作伽訶>勃里<上蒲沒反>呬枳<上香噐反下吉
><以反>謨折<之舌反>呬㘓<洛干反>摩㮏<乃達反
>頗步<上音頞鳥割反金光明經作過部>頞室<上烏割反下哲栗反從穴作室也
金><光明作遏哲>蜜票<里曰反正作栗金光明作羔里>喊謎<上洛甘
反下莫><計反>囉甛<火甘反正作蚶金光明經作覽訶>麽莎灑
<上莫可反><中蘇活反下力計反>晡喇<上布乎反下力達反>
法印<因信反>藏經音義隨函錄苐伍
冊苐捌拾貳張振ㅇ苐五卷金鋌<庭頂反>
倫匹<普古反>君䏲<徒帝反>君睇<音弟>壹窒<知
栗反>一䇲<苦協><反>膿爛<上奴冬反下郞贊反>蟲蛆<上直
中反下七余反>ㅇ苐六卷沃壤<上烏毒反下而雨反>顯敞<昌兩反>琰
摩<上羊閃反舊云閻羅>枉及<上於往反>无辜<音姑>彗
星<上隨醉反妖星也>慱蝕<音食>二虹<音紅>侵掠<力
讓反>未拏<女加反>區怒<上丘俱反下奴古反>窶怒<上其矩反>颯
縳<上三合反下無可反>
@@揭撦<上其列反下車者反>弫哆<丁可丁个二反>拽撦<上羊
><列反>折囉<上之舌反>眱店<上尼曰反下丁念反>頞他<上安達
反>脯喇<上布乎反又音府悞>貝齒<尺里反>耶裔<移世
反>窣率<上蘇沒反下所律反>跋折<上蒲未反下市列反>
㗚哆<上力曰反下丁可反>跋<盧盍反>瞖呬<上一計反下香器反>
祙喇<上馬八反>林藪<速走反>愛撲<丑勇反又力*反悞>齒白<
上昌><耳反>轂輞<上公木反下亡兩反>鞔網<上莫安反>倫迮<
普吉反倫>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
捌拾參張振<等也類也疋配也二也>退散<上他對反>涕淚<上
也礼奴>聰叡<羊稅反>ㅇ苐七卷嗢多<上烏沒反>
恥哆<上丑爾反><下丁可反恥從心>設羝<丁兮反>
輸攞<羅可反>毗喝<呵割反又鳥芥反非>稅帝<上束携反>唱囇<上
与喝同呼割反悞>永揭<音竭>目企<丘耳反>惡蚶<火甘
反>補澀<山立反>畔拖<陀可反>阿囄<音離>蠱
道<上公五反>幣裔<上毗袂反下夷世反>苔摩<上尸占反正作苦
>捷利<上疾葉反>苜蓿<二音目宿>

㮈䏧<上奴達反下昌支反梵言米捺丨或云摩那叱此云雄黃正作眵也又乃下反非>
芎藭<上去弓反下巨亏反梵云屠莫迦云丨丨也>苟把<音起正作>
<摁也>璱棏<知革反又音特>目窣<蘇沒反>多搨<音塔>
勿路<上胡骨反此云牛黃經作竹黃悞>藿香<上火郭反>芧根<上
莫><包反>芰納<上五蓋反>寠具<上求主反>葉婆<上式涉
反>白膠<音交>雉璱侘<上池爾反下丑加反>繕怒<上市戰
反>羯㘓<上居謁反下洛干反>郝羯<上呵各反>鑠羯<上舎斫
反>姪藏經音義隨函錄苐伍冊苐捌拾
肆張振囇<上田結反下力計反>畔稚<池利反>體羝<丁兮
反>擣篩<音師>牛糞<方問反>漏版<布綰反>香秣<
音未>頞<与喇同音刺>呬麗<上香器反下力計反>仚企麗
<止二><詰利反下力計反>建侘<丑加反>毗<力
兮反>甛摩<上呼甘反>銔拖<徒可反>仳娙<上疋妣反下田
結反>葺茅<上七立反下莫交反>璱跇<丑世反>唎只<上音下音紙
紙>輸只折<上束朱反中之爾反下之熱反>喝帝<上呼割反金光明作呵幸>勃地<
上步沒反>
@@毗折<之熱反>畢棏<吒革反金光明經作卑吒>跋嗽拏<上步
><未反中郞侯反下尼加反>羝釤<上丁兮反下所鑑反>野蠶<自甫反
>月旗<音其>矟斧<上所卓反下夫武反>罥索<上吉犬
反>ㅇ苐八卷慱綜<袓宋反>曼䫂<名可
反>痾耶<上烏何反>頡唎<上戶結反>貿之<上木候反>闕乏
<上丘><月反>田疇<直由反>矛鑹<上莫侯反下倉乱反>
象蹋<徒盍><反又他合反非用>枯椊<自遂反正作悴>ㅇ
苐九卷抹香<上木>經音義隨函錄苐
伍冊苐捌拾伍張振<銔反>匱乏<上巨傍反>匱教<上音維餘
也>老耄<莫報反八><十也>痰癊<上徒甘反於禁反>梁攲
<丘冝反骨斜也>鉺藥<上而志反>狐玃<俱縳反>象廏<居
右反聚也>循岸<上祥><均反>補<來可反彈舌呼>崎
囉<上丘冝反>呇婫<上徒><合反下疋計反>涕
唾<上他計反亦作洟>ㅇ苐十卷舟航<戶郞反>羸瘠<上力
*反下自昔反>頜頷<助于反>目瞤<而舂反>戰掉
<徒了反動也>乾燥<桑老反>鷹
@@擒<上於陵反下巨今反>嗁咷<上音豪下音逃>躃地<上毗益反>傷
悼<音導>悽感<上七西反>
被ㅇ合部金光明經等二經十一卷同
帙ㅇ合部所光明經八卷ㅇ苐一
卷序文無讖<楚禁反>揣義<上初委反>悼四<上徒到反
>汎寶<上芳梵反>秉慧<上兵永反>後苴<子余七余子与三反>悠然
<上羊><修反>淵部<上鳥玄反>寇羯<上苦候反正作寇丨抄田暴也書傳曰
羣行攻劫曰寇>藏經音義隨函錄苐伍
冊苐捌拾陸張振<也下或作羯走貌也>馮陵<上永承反亦作馮>
斯舛<尺兗反>夷謐<慢蜜>諮捒<所責反擇也取也又音筞>煖
若<上呼乱反>扸骨<上先擊反>蕭碏<上桑條反下七略反>
緝句<上七立反>ㅇ苐二序取涓<吉玄反
>聚芬<音芥>先喆<音哲>規矩<上居隨反下俱禹反>足前<上將句
反添也>萹品<上疋><連反>大隋<音隨國名>馭宇<上魚去
反下于主反>費長<上扶><味反人姓
>彥琮<自宗反>ㅇ經文損耗<呼告反>蠱

道<上公五反>問訊<音信>小塌<音塔>拘抧<上音俱下吉以
><反此譯云赤觜鴉>蚊蜹<上無云反下而稅反>水蛭<之曰反>
菟角<上他故反>梯橙<都鄧反>造窠穴<上七到反中苦禾反下玄決
反>舶船<上步百反>金鑛<古猛反>掉悔<上徒心了反
>心軟<音軟>澄渟<音亭>以捊<音浮鼓推>輕躁<子告反
>潦水<上音老雨水池>麤澀<所戢反>形戮<音六>鞭韃<上
必連反><下他達反>啞者<上烏雅反>裸者<上戶瓦反>憙見<
上許里反>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
捌拾㭍張振ㅇ苐二卷毁訾<音紫>斗秤
<尺剩反>塌物<上他盍反佛廟曰塔也>憒鬧<上右內反下女孝反
>攘却<上而><羊反>苐三卷健鎧<上巨建
反下苦改反>哆姪<上多割反下田結反>樓抳<我爾反>檀柂<徙可反最
勝王經作憚荼>苟留<上古口反>哆咥<上多割反下田結反>禍戾<上戶
果反下力計反禪>斗<上時戰反>陀枳<吉以反>枳由詈<上吉
以反下力義反最勝><王經作雞由時>柯羅<上古何反>陛舎邏<
上步米反下郞个反>婆
@@紐<女久反>波豕<尸爾反>咥咃<上田結反下託何反>剡婆
<上時染反勝王經作瞻跋>訶樴<女利反正作㦐也最勝王經作又而利直利二反非也>莎塩
<上素禾反下余廉反最勝王經作碎閻>苾頭<上毗必反>訶底<
丁礼反>溜溜<力秀反>周柳<力酉反>彌斗<上田><
典反正作殊最朦王經作甸都>波拖<徒可二反最勝王經作銔陀應和尙作吐使反><
非也>憙枳<上許記反下吉以反>蜜票<力曰反正作栗最勝王經作密里>
蒲帚<之酉反>寐底<上蜜利反>俱嵐<郞南反>邏
藏經音義隨函錄苐伍冊苐捌拾捌張振
挮<上郞个反下他兮反>扷吒<上步未反>姥者禰<上莫古反下奴礼反>
曹佋<上莫登反下巨迦反>ㅇ苐四卷如鑄<音注>
金鋌<徒頂反>軟細<上而兗反>隱蔽<必祭反>臂傭<丑
容><反>虺蛇<上許鬼反>躁動<上子告反>ㅇ
苐五卷衰耗<呼告反>怖懅<其去反>邊荅<居羊
反>灾蟥<音黃>勇銳<余昞反>慱蝕<所力反>惡虹<上烏各反下
戶公反>箧噐<上苦叶反>嬉怡<上許之反下以之反>
ㅇ苐六卷多
@@經<上借音怛下田結反>駛癡<上所事反>嘙帝<上音婆入聲呼>婆
睺<侯侯二音>牧蓿<上音目下音宿>苷松<上古談反>苟杞
<上音狗下音起>藿香<上呼郭反>芰納<上五太反>蘇坻<音低
><又丁礼反>哆寫<上多可反下思夜反>該那<上古哀反下奴何反
>未坘<丁兮丁礼二奴最勝王作未底>㗌帝<上丑栗反正作咥也最勝王經作體
帝郭><氏作丁結反非>金椀<烏管反>蒲桃<徒刀反>牟鉀
<音甲>遏羅<上烏割反>羅羈<居冝反>耶袮<泥礼反最
膁王經作>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
捌拾玖張振<也泥>仚巜<丘智反>娑㳽<音彌>揵咃<上音
乹下音他>摩禰<奴礼反>薩簸<音跛>塡妬<上田見反下
都悟反>蔓哆<上莫官反下多个反>熊摩<上呼弓反>呪詛<
阻疏反>茂梨<上莫候反>興渠<巨魚反>迄那<上許乞反>知
爽<所兩反>學題<上步沒反>婆上<索何反下呼候反陀羅尼集作娑最
勝王經作><莎訶並是也應和尙作居候反非也>竩蓰<所綺反>阿
㝹<奴侯反>紗羅<上索何反四卷金光明經作婆羅尼陀屝尼集作娑羅尼
最勝王經作莎訶>

<又音莎>豐穰<而兩反禾稠也>ㅇ苐七卷侵掠<
亮略><二音>踏蓮<上徒盍反>屢降<上力注反>暴虐<
牛約反>薨亡<上呼弘反諸侯死曰薨也薨者崩聲也>寶冥<別本作寘
支義反止><也置也今冝作冥音田滿也又莫缾反比丘鯨未詳何正然冝取冥字爲妙
>璝琦<上古><迴反下巨冝反>勇捍<音翰>毗紐<女久反>伽咤<上
巨迦反下知加反>睒摩<上尸染反>馚馥<上扶文反下扶福反
>老耄<莫報反>ㅇ苐八卷象廏<音救>仿佯<上
音房下音羊徒也移處>藏經音義隨
函錄苐伍冊苐玖拾張振<立也>循岸<上祥倫反>覺寤<上
古孝反>成積<子賜反>憩駕<上去例反>怖懅<其去反
戰慓也慴也窹也>癰疽瘭<上於容反中七余反下必搖反>燋忰<上疾蕉反下疾醉
反>以飴<音寺餧也正作><釞>併命<上卑政反同也>鴿雛<上古
合反下仕于反>目睫<音接>瞤動<上而舂反>抆淚<上
文粉反>自擘<步益反>悲慟<徒弄反>噴灑<上普門反>禍對
<上戶果反>煩冤<於元反>惙然<上知劣反>刪兜<上所
姦反下都侯反兜率天王名也>
@@ㅇ仛眞陀羅所問經三卷<內題云仛眞陀羅所問寶如
來><三昧經後漢支三藏支婁迦讖譯苐一譯>ㅇ上卷仛眞<上徒門
反智度>論云屯崙摩亦云童籠摩秦空樹謂天伎樂神也卽亁達婆王名也樹者闟大樹緊那羅經是
此經同本<異譯也又徒本反冝取初切>无倩<七性反>漚和<上鳥侯反梵
言漚和挽舎>羅亦云憂婆憍舎羅此云妙亦云善巧方便又云雖和其光不同其塵類漚惒挽舎羅
此是十婆羅蜜<中苐七波羅蜜也>山鼎<音頂頭上也經意是頂>
四竇<音豆>帑藏<上他朗反>无㦔<於熖反正作厭>抵突<上丁
礼反下骨反>藏經音義隨函錄苐伍冊
苐玖拾壹張振沾洿<上音黠下烏故反又上霑店二音下烏戶二音非>諭諂
<上羊朱反>從怚<上自容反正作從>令動揺<上方經作令這蛘力
丁反中徒孔>反下音遥又應和尙經音令令上力丁反下音動又應和尙以僊字替之音仙詩云傳曰僊
巜醉舞貌也<桉切韻作躁音仙舞貌也今此經云摩訶目鄰皆悉今搖動譬如舞是也令令二字
並久悞也>跛我<上普火反下五可反>有互<音護差也又音底也>僻
時<上步益反><倒也正作躃>堅彊<音强>挕箭<上彌耳反泯箭羽今恨也
亦安也正作弫><敉>淫泆<羊一反>ㅇ中卷衣穢<古黑反袖也
正作械也經音義作核>
@@<音裓>扺諸<上冝作祗音脂敬也枑侯侍立也又紙底二音非義>飫食<上於去反
>飾其<上尸力反装鉸以寶鈿物也亦作餝也經音義䇞*以分布二字替之非也
>綩綖<上於遠反下以然反地衣也十住經云其地柔軟如天細衣也>蘭楯<食
尹><反>自呼<火乎反別經作㖟非>優譚<徒南反>蘭對<上私
妙反>輕侮<音武>好憙<許記反>羸劣<上力垂反
>勞來<上郞告反下郞代反慰喻也下正作賚>煩憒<古內反心乱也>撾搖
<上知><花反下之水反>ㅇ下卷有牀<助莊反正作牀
>*惋<上於>藏經音義阠函錄苐伍
冊苐玖拾貳張振<遠反下以然反又上音晼下音練非>諸活<古口反正作垢
>㿖野<上力魚反><舎也正作廬又郞乎郞故二反非>寶臧<自浪反正
作藏>四竇<徒候反穴><也漏也經音義作竇>寘中<上莫瓶反暗也
又支義反非>然鐙<音登>祠祀<上音詞下音似>楓天<上音風亦作巜梵也
眞冝作梵諸經云聲徹梵天>衆德<烏各反>有岡<音細佛手足
網鞔相也古文作同四>懈殆<上古賣反下徒改反正作怠>柔濡
<音軟>質朴<普角反>諸活<音垢>伹
欝<徒兼反>佛笑<音笑>鼎入<上音頂>法

拖<音施>披沙<上步未反正作枝>三披<同上>塵活<音洉>之
臧<自浪反正作藏>空卬<一進反>五陰<於今反>巳苛<上音以
下><戶可反負也又戶歌反>六襄<所追反正作衰>沾汙<上音黠正作玷又霑店二
音>岐樂<上巨綺反正作技妓>能寤<戶著反>微眇<音妙
>㖟提<上音呼又音受非也>吱頭<上按佛名經作吉支反佛名羅那吱頭漢言寶
英又><去智反>俱勉<音晩牽也正作挽>屠貫<音世>扼車<上
鳥革反>乞匃<音蓋>祝曰<上之右反>多鉀<音卑正作錍也又音甲非
大樹緊那>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
玖拾參張振<羅經作多羅卑>唵鉀<上烏感反下音卑大樹緊那羅經作伊卑上又
應和尙作多鳥答><反下普迷反非也>獵鉀<上力葉反下必支反>
休晏<郞侯反正作婁><婁二形大樹緊那羅經作呼婁>雩晏<上况于反下
郞侯反上正作雩下正作婁><大樹緊那羅經作呼婁>和<丁兮反>
眄陀<上車支反下音陀上正作><眵也悞大樹緊那羅經作車陀是也>昴唱<上巨支
反下那結反正作蚑㖏大樹緊那羅經><作尼期那尼>波妿<音歌依字女師也
以教女子也>叩和<上許伊許利二反正><作㕧下直利反正作䄺䄺梀四形下又或作
莉直之反大樹緊那羅經作希持是也>㛲眵
@@<上阿割反下車支反正作頞眵大樹緊那羅經作阿車是>姐眱<上多達反下車支反大樹緊那羅
><經作多車>姐摩<上多達反正作妲怛二形應和尙作子也反非也>躃地<上步益
反>渧哭<上徒兮反下苦屋反正作啼哭也上又音帝非>著分<上知
略反><下争巧反下正作爪>倡伎<上尺羊反下巨綺反>那䒬<下
呼厄反>草大樹緊那羅經等三經
十卷同帙大樹緊那羅王所問經四卷<姚秦
三藏鳩摩><羅什譯苐二譯与仛眞陀羅所問經同本異譯也
>苐一卷蔽諸藏經音義隨函錄苐伍冊
苐玖拾肆張振<上必祭反>丙亂<上女孝反下郞喚反>阜堆<匕音負下都迴反合云堆
阜也倒也>䝁悁<上都鄧反下莫鄧反惛沉也睡緾也失睡極也睡不足正作艹也徒
登反下莫登><反正作艹也上又直陵宅耕二反非>頗峨<上普可反下五可反山高動㒵
側也正作頗峨>戡耐<上苦含反下反代反>如塌<音塔>旋嵐<上序
全反下郞南反>苐二卷不穿<音川>禽狩<上巨
今反下尸呪反>訟訴<上音誦下音素>舊迅<上夫問反下相俊反>互
相<上乎悟反>香坑<行江反罌屬也正作缸說文作缸也徒古反悞>戲
咲<香音>香
@@鬚<莫顏反>香鬘<同上>華鬚<同上>瑕疵<上戶加反
><下疾斯反玉病也>閈安<上音閑下鳥諌反心靜也安也下又於見反息也上又音
翰非><也>問訙<音信>杻械<上抽酉反下戶介反>撾打<上
竹花反>疇報<上市由反報冤也正作醻讎二形也>喑噁<上於㒰反下鳥雅反
不言也正><作瘖瘂>苐三卷訶咥<知栗反下結二反出呵也
正作㗌也又丑><栗徒結許利旨利四反大笑也非用>嚴餘<尸力反正作飾>
憘見<上許里反>尼泯<彌巾彌忍二反>禪傍<上時戰
反封傍也>苐四卷藏經音義隨函錄苐
伍冊苐玖拾伍張振所頑<相朱反待也正作竭須竭三形也又五篇音撫非也
>耽醉<上都夸反><下又作醉醉同子遂反>牽挽<上去堅反下音晩也
>佯徐<上音祥下序余><反>剋厲<上苦黑反>梂柭<上居右反下
步八反上又俱求二音非>憂悒<於急反憂悒不畼也>憒丙<上古內反
下女貌反>羅卑<土脾反>婆蜘<音知>波囄<力支力義二反純眞
經作波利>波迦<上音波下><音加上又或作跛布火反純眞經作肢妿>伊遅<
音遲正作返純眞經作伊
陀>呿多<上丘迦反>抓取<上争巧反>

道神足旡極變化經四卷苐一卷
仍求<上方經作仍>祀祠<上音似下音詞合云祠祀也>䜠礙
<上陟利之曰二反礙也止也正作懫>懈勌<上古賣反下巨眷反>不虧<丘
阠><反>不俍<下懇反>勇悍<音翰>苐二
卷不愵<而斫反劣也正作弱也又奴的反憂也非>善權<音拳正作權反常合道
也>勤仂<音力>裓上<上古黑反來袖也>族妵<上自木反
>痛痒<羊雨反>阿丹<彡安反正作舟也>術<上都侯反>賜辵
<維家>藏經音義隨函錄苐伍冊苐玖拾陸
張振<反>苐三卷仿佯<上音房下音羊>洴沙<上步
丁反>迦旃<上音加下之然反>今褥<內沃反>洴沙<上步名
反哷>佛<上大乎反正作呼也又力狁反呼字無黠>洿泥<上鳥故反正作汙也又音
鳥非>蜎飛<上於玄反>蠕動<上而兗反>懽喜<上呼官
反>馬璁<音瑙>蘭楯<音順>婬泆<羊一反>篋藏<上苦
叶反>有短<音短>揵沓<上巨焉反下徒合反>不虧<音
虧>牽出<上巨堅反引也挽也正作牽樫>劉是<上力田反殺也剋也冝作剜鳥
官反>
@@苐四卷拘蟲<上古侯反下直中反>颰陀<上步未反>繁
裔<上音煩下音曵>涕唾<上他計反正作洟也>鞕杖<上卑軍反正作鞭>
惋<上於遠反下羊然反>瘂者<上鳥雅反>跂者<上布火反正作
><屐屐二形>羌虜<上去羊反下郞古反>夷狄<徒的反>榆未<
上羊><朱反世界名也亦作兪>强頟<五格反>憨无<上呼甘反癡
也>洿泥<上鳥故反>族嶽<上仕角反下五角反>蒺莉<上自七反下力
夷反>荊蕀<居力反小棗樹有刺者也正作棘也>焦芻<上音草>常憘
<許記反情>藏經音義隨函苐伍册苐
玖拾柒張振<好也亦作憙>奪取<上徒活反>鞭杖<上卑連反>暴虐<
上步報反下牛><約反>甚劇<巨逆反>挽滅<上无遠反>誘恤<上
羊枊反下私律反>大嚫<初覲反>脫卬<伊進反>俾倪<上步米反
下五礼反傾頭也傍><視也正作頁兒也又去聲>延頸<上以然反引
也長也下吉郢反項也>佛昇
忉利天爲母說法經兩卷上卷忉利天<上都高反欲界苐二天名也亦
名三十三天在湏彌山頂>上是帝釋所居也帝釋身長一由甸衣長二由旬廣一由旬衣重六銖壽
天千歳論云人閭一百秤爲
@@卅三天一晝夜加是曰歲數卅三天壽千歲當人間三億六百万歲也經云湏彌山頂去地八萬四千由旬<
論云八拘盧舎爲一由旬十六里爲一由旬也>欲問<上余錄反>今予<音余>
憒擾<上古內反下而沼反>身拖<音施>憺怕<上徒敢反下普
><百反>億垓<古哀反>大鎧<苦改反>恢弘<上苦迴反
>大珂<苦何反螺也>癡騃<五駭反>快眇<音妙>澹泊<
上徒><敢反下普百反>訷諂<上羊朱反>罪亹<許反反>婬妷<
羊一反>讒言<上仕咸反>過咎<巨久反>卞戒<上郞貢反
正作弄輕>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
玖拾捌張振<弄不重也道神足經云不輕易於戒是也>所造<七到反徃也到也
>稟受<上彼><錦反>無䆤<音川>王<戶吼反>王后<
同上>裓上<上古><得反衣袖也別本作械非>痛痒<羊兩反>蚩笑
<上尺之反下私妙反>憂戚<倉厯反>四徼<音叫小道也南方俗謂四俓道爲
四四道也諸經云四交道><亦云四衢道是也經作激悞也>枰閣<上步盲反閣也別
本作棚閣是也又音平非也>摜秏<呼告反>
下卷霩滅<上呼郭反>中夭<上竹仲反下於小反亦作殀>薄
尠<息淺反>棚閣<上步盲反上卷作秤>

<非也>菀囿<于救于六二反>罪舋<許覲反>挑其<上他條他刀
二><反>蹈偃<上斯徒反下於憲反>咦唾<上他計反>大邦<慱
江反>煒巜<于鬼反>從倚<上斯此反移也倚依也謂移處立
也>慢穾<徒骨反>堅<音硬>唾賤<疾箭反輕也或作減音前汙
也>祝術<上之右反丨願求祭之詞也又
音粥>木ㅇ寶雨經一部十卷一
敗ㅇ苐一卷顯授<市右反與也切韻作授>正法<上之聖反是也
耳也>學地藏經音義隨函錄苐伍冊苐
玖拾玖張振<徒異反古之作墮墜坔三形則天皇帝作地也>寶幟<尺惡反
菩薩名>日藏<上而質反>解脫月<音月>衆天<音天>睒未
<上尸染反>婆稚<直利反>娑揭<音竭>緊㮈<上古引反下奴達
反天歌樂神也>阿鞞<步迷反亦云阿惟越致此云不退轉是苐七地菩薩
也>最初<上子><外反下音初>星宿<上葉經反像形字也古作曐下音秀
>獷悷<上古猛反下力><計反>稿詐<上居小反亦作橋>琰摩<
上以染反>懷孕<羊剩反>無睱<戶架反閑也>呬多<上許利反>瑜
伽<上羊朱反下巨迦反>怚
@@纜<上多達反下良闕反梵云素怚纜唐言契經>邀頡<上於消反下戶結反>鄔
波駄<上烏故反下徒个反梵言鄥波駄耶唐言親敎師>脾腎<上步卑反
><下時涊反>心胏<芳癈反玉五之一也亦作胏>肝膽<上古寒反下都敢反
>肪膏<上音方下音高>洟唾<上他計反>涎淚<上序延反>
脂痰<徒甘反>頑嚚<牛巾反>窣堵<上桑骨反>ㅇ
苐二卷毁訾<音紫>手搏<音慱擊也又普慱反>目瞖<於計反亦
作曀>倨慠<上居去反下五告反>狹劣<上戶夹反>勇捍<音
翰>倨藏經音義隨函錄苐伍冊苐壹伯張
振傲<音敖>炫曜<上音縣下音曜光明盛貌也>怙恃<上乎古反下時止反
>串習<上古患反>尖摽<上子廉反下必搖反>如鑹<倉乱反>
憒閙<上古內反>初覺<上音初下音抶>犀角<上音西正作犀
>ㅇ苐三卷法式<尸力反>昵健<上女日反
>胮爛<上普江反卞郞炭反>頑嚚<牛巾反>聾瞽<上郞紅反
下公><五反>啞羊<上烏雅反>蚊蜹<而稅反>載育<上子
代反氶受><也正作載也>ㅇ苐四卷堅硬<五孟
反亦作硬>塵坌
@@<步悶反>珉陀<上美巾反>企耶<上丘弫丘智二反>ㅇ苐
五卷流澍<音注>驚駭<戶騃反>柔軟<音楊>
嗅者<上許右反>ㅇ苐六卷抑今<上於力反>駛流<上
所事反><疾也>㽄嗄<上音西上所詐烏芥二反聲敗也上作㽄三形>嚬
蹙<上毗><賓反下子六反>嫉姡<上自七反下都悟反>我諳<烏含反>
縣臣<音巨>ㅇ苐七卷耽嗜<上都含反不神利反>痆
斯<上女黠反>愚惷<丑江丑絳二反>狹拭<上於定反>俎壞<
上疾與反正沮>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
壹伯壹張振ㅇ苐八卷天龍<上託田反>聚戲<
許義反>洗濯<音濯>縫綴<上扶峯反下竹稅反>麤弊<
步祭反>汙垢<古口反正作垢>蚤虱<上子老反下所反>詶對<上市
由反>嫉妬<都故反>耽嗜<上都南反>身羸<力垂反>爲勞
<郞刀反>問誶<音信>躁動<上子告反>葛蒙蔓
<上音割中><音蒙下音万>穰麥<上而羊反下羊力反>胮脹<上普江
反下知向反>少年<音年>*荼<上之然反下宅加反屠殺
者捻名也>蚊虻<上音文下>

<音盲>囂擧<上許憍反>麤獷<古猛反又音黃非>貪婪<郞南反
>發趣<七句反正作趣>ㅇ苐九卷睡眂<莫賢
反>ㅇ苐十卷防禦<音語>惸獨<上巨營反無兄弟
也>傭力<上余封反
賃也>頰ㅇ寶雲經等二經
十卷同帙ㅇ寶雲經七卷ㅇ苐一卷逮得
<上徒礙反>首槾<洛登反正作楞三昧名>淵池<上一泉反深也>煴光
<上於云反>藏經音義隨函錄苐伍冊第壹
伯貳張振頂信<息進反慙會也靣門曰也正作頗戁二形也>揣食<上徒官
反>荆蕀<居力反>徧袒<上疋軍反下徒坦反上又音遍悞正作遍袓也>恨悷<力計反正
作佷悷>有齎<子兮反>華鬘<音鬘>幽冥<莫缾
反>裸者<上乎瓦反>瘂者<上烏下反不能言也或作瘂>癖者<上補益反
跛也通俗><云癖攣跛躄也謂腳手不伸也正作躄又疋益反非用瘸巨靴反>懷
孕<羊證反>華鬘<音鬘>坑坎<上口庚反>搥阜<上得迴
反下浮九反>挺特<上庭頂反>澹泊<上徒敢反下普百反又
蒲各反非>旃
@@衣<上諸然反之也爾雅云章旃以白絹爲之不盡也>倮形<上乎瓦反淨也>如
來塌<音塔>緻密<上池利反稠也>瑕缺<犬穴反>抓齒
<上争巧反>皮霄<音夫>涕唾<上吐計反鼻丨也俗>肪膏<上方
房二><音下古豪反>腦膜<上音惱下音莫>心膽<都敢反>肝
肺<上古><寒反下芳廢反>脾賢<上步卑反下時忍反悞>腸胃<云
貴反正作胃>百葉<羊涉反牛肶百葉也又直葉反非又經音義作尸涉反非>自
蔽<必祭反>憒閙<上公退反下女孝反>不闕<丘月
反>ㅇ苐二卷毀藏經音義隨函錄苐伍
冊苐壹伯肆張振訾<音紫>愧警<女板反慙而靣赤也亦悚懼也正作赦戁二形也
寶雨經作羞恥字><是也>捲打<上巨員反正作拳>蹴踏<上七六反下徒盍
反踐也下又音沓>淤泥<上於據反>眼瞙<音莫>渙然<上火乱反
>炳徹<上兵永反>鋒炎<上芳逢反下羊贍反>熟臃<於容
反>憒市<女孝反不><靜也正作鬧>懟恨<上直遂反>霄體
<上方無反>志逞<丑領><反通也疾也盡也經音義云快也極也>擾害<
上而沼反乱也亦作嬈同上>如吁<音呼又况于爲遇二反悞>互爲<上
乎故反>如犀<音西丨我也似>
@@<豕角在鼻上正作犀也>僧仿<音方院世又音房舎也也居也>胮脹<
上疋><江反下張亮反>蚊翅<音施>鞭打<上卑連反>縷綖
<音線>ㅇ苐三卷悷<上力董反>瘖啞<上於林反下
鳥雅反>旋火<上序全反>蚤蝎<上子老反下許謁反上又或作螽音峯>
流澍<朱句><反時雨也>漑潤<上古代居氣二反>善牙<五加反
正作牙也>淹灑<上於廉反漬也>麞鹿<上之羊反>火燸<奴短
反>得煴<烏昆><反正作溫也又於云反非>憘樂<上許記反好也>鬱拯
<上於屈支下之勝反>藏經音義隨函
錄苐伍冊苐壹伯肆張振<熱氣也下悞>隱弊<必祭反正作蔽>昏瞑<
上呼昆反下莫缾反>鮫魚<上音交正作鮫>龞鼈<上居追反下幷列反
>獐鹿<上之羊反>不革<音硬>聚渃<郞各反>
麤穬<古猛反>ㅇ苐四卷龍人<音像>質直<上之曰反下持力反
正作質直>他短<音短>頻蹙<子六反>瞋色<所側反正作色>卆
暴<上倉沒反下步報反>鬚髮<上音湏正作鬚>卜莖<上布木反下音逝正作筮
決疑也正作筮龜曰卜蓍日莁><太公曰卜者半十之義也>
无翳<於計反>那頃<苦穎反正作項>誹謗

<上夫微反下卜浪反>闇冥<莫缾反>畏忌<音忌>辭辨<音辯>
騫吃<上居輦反正謇>鮮少<上息淺反>諂詭<上丑染反下居委反>
聾噁<烏雅正正作啞>以巧<苦夘反能也正作巧也字從丂冫音考非從兮>
塗徑<上達乎反下古定反>ㅇ苐五卷依馮<皮陵反
>除愈<余主反>戲笑<音笑>憘戲<上許之反正作嬉>
闕少<上丘月反>蕀刺<上居力反>館舎<上古乱反>偱環<上
音><廵下音還>浄浣<戶管反洗也亦作澣>縫染<上扶峯反>蚊虱<上
音文下>藏經音義隨函苐伍冊苐壹伯
伍張振<所擳反上或作登音早>ㅇ苐六卷衣<上之然反正作
旃旜二形>渿欲<上而陕反衍也正作染也>尠少<上息淺也>輕躁
<子告反>箅擇<上桑管反數也選也正作算>乞尠<音蓋>身肉
<而六反>拖於<戶智反>燒㷙<而桑反正作燃古丈作難也悞>蚊蜹
<上音文下><音芮>皃具<上戶官反>麤澀<所戢反>談譁
<音花諠也>不燁<蘇困反>摩蝎<巨列反魚名正作竭>
乞匃<音蓋>徢坼<音岸>ㅇ苐七卷抑揚<上於
力反>梪少<上都>
@@<管反不長也正作短也又音豆非>慱貿<莫侯反>毀呰<音紫>
頻蹙<子六反>慘惡<上初錦反毒也又冝作焅橾二同七告反>人馬<上似兩反
>ㅇ阿惟越致遮經三卷ㅇ
上卷淡然<上徒敢反水滿皃也>悾然<上苦貢反因貌也正作倥悾二形
>開否<冝作菩音敷花盛皃也>濟度<上子計反古文>倡顯<上尺羊
反>蹇法<上居輦反屯難也>无埃<音哀>之藕<五口反
>而奮<夫問反>霩然<上呼郭反>族妵<上自木反>僉然<上七廉
反咸也>藏經音義隨函苐伍冊苐壹伯
㭍張振<皆也>蚑行<上巨蝦反>喘息<上尺兗反>供順<上音恭下
音順>羣犁<力兮反衆也正作黎>軒窗<上許言反初江反>袘坐<上
失支反><正作施>天窓<音窓>軒牖<音西>刻鏤<上苦黑反
下郞侯反>籠疏<上郞兮反下所初反>泉源<魚表反>倡道
<上尺亮反><引也>閉鬲<音隔>痛痒<羊雨反>極鎧<
苦改反甲別名>燁巜<于輒反>曷因<上戶割反>窒不<上
知栗反塞也>黯黮<上鳥感反下他感反黑皃也又上於檻反不徒感反義同>開結<上慱
計反又音翰非>
@@篤信<上冬沃反>潭然<上徒南反深水也又羊審反應和尙以憺字替之音僊>
揌持<上子孔反>猗羶<上於綺反>法皀<莫孝反相状也正作貌貌又
><許羊於了徢力三反非>勤愨<苦角反善也正作慤>這多<上尸隻
反>揌持<上子孔反普也正作㧾總>蠲除<上吉緣反正作蠲>
凶危<上許恭反>矜悁<上居陵反下於緣反>朦冥<上莫紅反下莫缾反
>謗訕<所閑所諌二反謗也>憒丙<上古內反下女貌反>ㅇ
中卷聖臧<自浪反正作藏>厥慧<上居月反其也>挽技<上無遠反下步八
反>佛藏經音義隨函錄苐伍冊苐壹伯
㭍張振臧<自浪反悞>勖勉<上許玉反下眉遠反>惔靖<上徒敢反下自井
反>靖怕<音拍>掞拍<同上>怳惚<上呼往反下呼骨反>諛諂
<上羊><朱反下丑染反>劫賓<上居業反諸經皆作劫賓那>瞑然<上
莫缾反合眼><也>无黠<戶八反>穹志<上去弓反>愷悌<上苦
改反下徒礼反>懷害<戶蓋反損也惡也傷也正作害>墟聚<上去魚反>
還吶<冝作抐同>奴骨反内物於水中也經意謂佛出舌相卩還內於口中也又女劣而稅三反訥也言
不出口也又直冝作<內字呼>寡尠<上古瓦反下息淺反>㤃怫
<上冝作髣仿彷三同芳罓反下>

<冝作髴佛佛三同芳勿反見不審細也依俙也相似也又上音妨下扶味扶勿二反非>
瑕疵<上戶家反卞疾斯反>漑灌<上古代反下疾斯反>袘而<上尸智反>
逢於<上羊招反正作遥>憔悴<上自焦反下自醉反>朽耄<上詐有反下
莫><報反>戰痏<音右動也正作疒頑忨三形又于羔反非也>懷懅<其
去反>窈窕<上於了反下徒了反>設揔<下子孔奴>瑕痏<于羔反
瘡也于><救反正作疒也蒼頡萹云痛也如戰疒作痏>軓摸<音謨>侇欺
<上音夷>ㅇ下卷侇欺<上羊脂反等也行也正作夷侇二形
>道袷<戶夹>藏經音義隨函錄苐任
冊苐壹伯捌張振<反和也合也>慼腦<音惱又音忽非>溷廁<上戶
因反>不效<戶孝><反>奚受<上戶雞反>夫聟<音
細>嘗眴<音舜>法璞<於京反正作瑛>訾毁<上將此反>凶殃<上音区下
音央>盡挑<他條反>烳煮<上音府又方久反稠煮也正作缹也又音補非用又
應和尙以煏字替之皮力><反>擘地<上步益反正作躃>請捄<居右反護
也助也正作救寬三形又佒求><二音非也>之聰<音惱>原赦<上
音元放也下音舎寬宥也>殃舋<許覲反>蹉跌<上倉何反下曰結反>
大僥<音澆丨倖遇也謙詞>即
@@咲<音笑欣也正作笑>
及ㅇ不退轉法輪經等四經十卷同
帙ㅇ不退轉法輪經四<卷僧*錄云安公源土異經失譯主
名>ㅇ苐一卷磬咳<上口頂反下口愛反丨丨作聲也大息也正作謦
欬也又><上口定反下戶來反並非用>門蘥<羊略反>明淵<一玄反>
一眴<書閏><反目動也>八槾<洛豋反悞>門扉<音非>戶
牖<音酉>危脆<七芮反>揔持<上剛孔反>蔭界<上於禁反>安
穩<鳥本反>頻藏經音義隨函錄苐伍
冊苐壹伯玖張振蹙<子六反>ㅇ苐二卷頻蹙
<子六反>苐三卷憒鬧<上古內反下女孝反>好憘<許記反好也従女
善也音喜悞>悟惜<七各反雜也交也正作誤錨也悞>无闕<丘月反>起
塌<音塔>面皺<争救反>膚髮<上方無反>曲<上呂圓反不伸也正作
二形又呂靴反><驢腸冒也非用>ㅇ苐四卷
驚駭<乎騃反>細緻<直利反>憒鬧<女孝反>饕飻嗜<上吐刀反
中天結反下神利反>撾罵<上竹花反下莫下莫嫁二反>乞匃<音蓋>整
其<上之餠反正也>
@@得勉<音鯤>兒聟<音細>法蠡<洛戈反>珂貝<上口何反
><丨貝也螺也並大海中爾虫名俗>輕笑<音笑>毀訾<音紫>
常眺<吐淍吐刀二反撥也挖取也正作挑搯二形又他吊反悞>咎㥽<上求久反下争安反
>羼提<上叉諌反唐云安忍>醠香<上音交>䬶未<上魚巾反正作銀
>ㅇ廣慱嚴淨不退轉輪經四卷<宋涼州沙門智嚴共寶雲
譯>ㅇ苐一卷爲鬚<音湏>手觕<尺玉反
>華鬚<音鬘>寶鬚<音鬘>繒鬚<上疾陵奴下其姦反>城塹<七
焰反>藏經音義隨函錄苐伍冊苐壹伯
拾張振八楞<郞登反>八觚<古胡反>嚴餝<始力反恭丨也又音勅
非用>悕怡<諸經皆作煕許之反下与之反丨丨和悦也>ㅇ
苐二卷巢窟<上助交反窠也>罣㝵<上胡卦方話古惠三反礙也不音礙止也
距也>撰擇<上思兗反>揣食<上徒官反>慧<上烏各反不善也正作惡
惡二形>先奮<求救反故丨也正作舊>嗅爿<上香右反又七救反非
也>肉叚<上如六反>非悼<徒了交動也正作棹又音導悞>知觕<
赤玉反>ㅇ苐三卷躁擾<上子告反下而沼反
>嬉戲<上喜之反>

<下喜義反>諸鬘<莫姦反>勒羈<居冝歹絆也>摩禰
<又作爾同反礼反>隱蔽<必袂反>脊膢<上子昔反下力主反曲也正作
><僂下又力朱力侯二反非>喘息<上川兗反通氣出入>短氣<上都
管反><促也>戰悼<徒了反悞>巓蹶<上都田反下居月反>
ㅇ苐四卷髮抓<争巧反>彼坼<音岸>阿閦<义六
反>珠璣<居依反>膚色<上弗無反>攜手<上戶圭反提丨
也>拘藪<檠走反>軻貝<上口何反>毀呰<音紫>笘惚<上口古反下
奴老反>藏經音義隨函錄苐伍冊苐壹伯
拾壹張振ㅇ不必入定入印經一
卷ㅇ譯經記採挟<經音義以揀敷練三字代之並力見反擇也簡也又胡夹古抻二反
>朔次<上山><卓反始也月一曰也亦作朔>ㅇ經文目瞑<莫甁反
个眼丨丨也又眠麪二><音>把碎<上北馬反下蘇對反>殳未<上
口角反>䋄簾<力鬪反>苟多<經音義作苟切韻作苟同其俱反花名也或作苟音㺃
>一揣<徒官反丨丸也>捩身<上力結反迴丨
也經音義作拔蒲未反誤>ㅇ
入定不定卬經一卷ㅇ序文瓊編
@@<上巨營反下布玄反>玄樞<尺朱反>輸象<上胡計反易丨>緘
舎<上古咸反>式彰<上始力反>秘躅<直玉反>秘籙<力玉
><反>德苞<布交反>道躝<力進反正作轥轥二形餘本皆云道
駕>繕寫<上時戰反>无泯<彌忍反>覃於<徥南反及
也>ㅇ經文狎習<上咸甲反>流汎<芳梵反
>鐵碪<竹林反>妙翅<音施>嚴飮<始食反>嗢鉢<上鳥沒反
花名>嗢羅<上匕達反>毫氂<里之反>挑出<上吐条吐刀
二反>藏經音義隨函錄苐伍冊苐壹伯拾
貳張振琰摩<上羊染反舊云閻羅>揭路荼<上巨
列反>萬ㅇ等集衆德三昧經等三經
十卷同帙ㅇ等集衆德三昧經
三卷ㅇ上卷溥首<上滂古反寶積經苐八卷作普首是也經云文殊師利者晉曰溥首童眞也經
文尺作濡山三><藏記等目錄作濡同音儒>散誼<魚寄反冝也与義伺>慷
慨<上苦朗反下苦><代反>缺癈<上苦血反下方吠反>弘弢<魚旣反果
敢也正作毅毅二形>門閫<苦本反>埃垢<上鳥開反>闕癈<
上丘月反>羅啑<丁計>
@@<反居士名
>倫迮<普必反>觀鈴<此全反量也正作跧詮二形>炤臨<上之
曜反光明反處>稽首<上苦礼反>彎弓<上鳥還反>惶悸<巨癸反心
動也>這生<上尸隻反纔丨也>車釭<古紅反磬鐵>弊魔<上步袂
反惡也>凶暖<上音区下步沒反下正作悸巜逆也>蜎飛<上於玄反>蠕
動<上而兗反>蚑行<上巨支反>喘息<上尺兗反>苞在<上布交反
>体祐<上許牛反>芥子<上古敗反>无嫍<丑染反侫><也曲嫍諛也正
作諂讇二形>之疇<直由反>功績<音
積繼也功業也>及逮藏經音義隨函錄苐伍冊苐壹伯拾參張振<
音代及也>扮葩<上芳文反下普巴反>于膝<辛七反>廩誼<上兵錦反丞受也正
作禀也又力錦反非>咨禀<同上>媮嫍<上羊朱反下丑染反><上
又他侯反非也>泊<上徒敢反下普百反>痛痒<羊兩反>曝誥<古
号反>大賚<郞代反賜与也>盡秏<呼告反>髄腦<上
息委反><下音惱>样取<上都括反拾取也>技榦<古岸反>襃譽<上布反
進揚人羔也>牀榻<上助莊反不他盍反>不猗<於綺奴依也>蹉踖<上楚加反下倉
各反歿誤也正作差錨也又上七何支不自昔子昔七省三反非也>邀

迭<上古袁反下田結反>詭異<上居委反詐也>蹉牙<上楚加反下乎故反>
毀訾<音紫>揵呇惒<上巨焉反上徙合反下戶戈反>蛇虺<詐鬼反正
><作虺又五骨反非也>乖脫<上丙反正作永>沾汙<上音黠又竹廉反
>ㅇ中卷行足<子昔反蹤也正作跡跡>禀聽<上兵錦反敬也
正作><禀>不吝<力進反惜也正作吝吝>鐙明<上都能反>經弓<
居願反>撾杖<上竹花反>鞭撻<上卑連反下他達反打也>恭怐<
居各反>黮黤<上他感反下鳥感反>燋忰<上疾焦反下自逃反上正
作燋>創藏經音義隨函錄苐伍冊苐壹伯
拾肆張振痏<上楚莊反下于羔反>祝願<上之右反>堅彊<音
强>禍臧<上方目反下自浪反正作福也並悞>銖兩<上市朱反>芬子<上古
敗反>翺翔<上五高反下序羊反>究錬<力見反>敦爲<上都昆
反迫也><實也厚也又都因反堅也正作敦>大雒<五格反面上垠也正作額頟二形又
郞各反非>番殖<上布臥反布也揚也種也今作播說文作番也經普義作譒譒匊也下
市力反生也><多也>枊制<上於力反>稽首<上苦礼反低首也>
媮嫍<上羊朱反><下丑染反>敝法<上毗祭反惡也因也正作敝也上方作蔽亦
悞>拘婁<郞侫反>
@@聰喆<音哲>純淑<市六反>所僥<音澆>病瘦<音瘦>
狐疑<上音胡正作狐>希望<上許依反>ㅇ下卷錠
光<上徒徑反>送藏<上苦頰反正作篋>篋藏<上苦頰反此字正>
享祚<上許兩反>䯭巜<徒乱反正作叚>不麤<倉胡反大也物不精也正作麤也>
常遜<桑因反>如寡<市曰反正作實也又古瓦反非>諂訷<羊朱反
又><音申非也>瑕疵<疾斯反>舡師<上市專反又呼江反非用>不僫
<都勒><反正作得也郭氏作鳥臥反非也>慷愷<苦代反正作慨也慷慨惡大也竭
誠也上卷作>藏經音義隨函錄苐伍冊苐
壹伯拾伍張振<慷慨是也又苦改反>窮窶<其禹反>壑達<
上余稅反>覆弊<必祭反正作蔽>有邸<丁礼反正作底>秤閣<上步
盲反作棚>畏懅<其去反>蒸庶<上之陵反>祠祀<上
音詞下音似>ㅇ集一切福德三
昧經三卷ㅇ上卷彼岸<音岸>麤穬<音鑛>斠力<上挍角
二音>建提<上居><健反>逮提<同上>逮提<同上並悞>持
鬒<莫姦反天鯨也又之><忍反非>常醉<子遂反天名也正作醉
>月蝕<市力反>引前
@@<上羊忍反>芥子
<上古敗反>愍悼<徒到反>衆鬧<女貌反>ㅇ中卷魁㑹
<上苦迴反下古外反>莽蛇<上莫朗反正作蠎>蛆<上他達反下郞達反蠚虫也
正作蟽蝲應和尙以蠆替之也上又哲㮈二音>效我<上所八反正作殺煞二
形>闇蔽<必祭反正作蔽>剝皮<上布角反>折骨<上旨熱反>
刻縳<上所八反正作煞>捶打<上之水反>苦痛<也弄反傷患也修也正作痛也
>創盤<上楚莊反刀傷也正作瘡也下正作瘢>憒鬧<上古內
反下女貌奴>依猗<於綺反>ㅇ下卷敖
慢<上五>藏經音義隨函錄苐伍冊苐壹伯拾陟張振<告反矜幔在心曰丨也字樣作
敖說文作敖禮記曰敖不可長是也>用黨<上步弘反><下都朗反>善
濡<而兗反>舡栰<上市專反下狀發反>失㤢<音墯>
所尺<音見>相尺<音見>
而尺<音見>得尺<音見>ㅇ持心梵天經四卷ㅇ苐一卷明罔<音網菩薩名也古
作网罔冈三形>逮得<上徒礙反及也又音錄非>陰蓋<上扵><金反
去聲呼>不熇<居妖反正作憍去遥反非>揵沓惒<上巨焉反中徒><合反
下戶戈反>聽者<上他定反聆也>眩惑<上玄縣二音乱也視不定>所

僥<音澆求也>晦寘<上呼內反月盡也暗也冥也下莫缾反暗也正作冥也又
><支義反非>然錠<音定燈也又徒見奴無足燈也>澹泊<上徒敢反
下普><百反>興德<烏各反正作惡>洒釋<上先礼反浣也>情態<
他代反>稽首<上苦礼反>稽首<同上>趣<上烏各
反>恢設<上苦迴反正作恢>奉暴<上倉沒反息也正作卒卆二形>恢闡<上
苦迴反>本暴<上倉沒反>罪舋<許悋反>幡黨<上卜安反
類也正作><米>所躁<七告反持也窮也厄因迫不失惡曰丨也又七刀反>周
旋<序全反正>藏經音義隨函錄苐伍冊
苐壹伯拾㭍張振<作旋>私竊<上息咨反下七結反>受賕<音求抂法取財曰丨又
以財有求曰丨也>不戚<七厯反>毀呲<音紫>綜了<上子
宋反>剖折<上普><口反下先擊反>犬豕<尸紙反>馳騁<丑
郢反>愚騃<五駭反>徙得<上斯此反>渥曰<上奴兮反正作渥
>力援<音院助也>錠燎<上徒丁反正作庭下力燒反大燭也>循觀<上
音廵歷也>不懅<其去><反>周旋<序全反>躓礙<上知利反
>愚戇<呼貢竹絳二反>懷愶<音叶>邪俓<古定反>擾攘<
上而沼反下而南反>ㅇ苐二卷
@@不戚<倉歷反>愁戚<同上>周捷<序全反正作旋>揞爪
<地巧反>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>尫羸<上鳥光反下力反弱也>倮
形<上戶瓦反>老耄<莫報反>意頃<苦穎反少時也>僉然
<上七廉反>荊蕀<九力反>牀搨<上音床下音塔>闇弊<
必袂反正作蔽>不乳<郞喚反正作亂>輸綴<竹稅反>ㅇ苐三卷
愚戇<呼貢竹絳二反>枰閣<上步盲反又平病二音非>重累<力水反>
周旋<序全反正作旋>所炊<之曜反正作炤>抨閣<上步盲反又普
>藏經音義阠函錄苐伍冊苐壹伯拾陟張
振<耕反非也>仂行<上音力不懈也>枚捨<上尸利反正作施拖>覿空<
上徒><的反>窈冥<上伊了反>希尞<力辵反>否耶<上方
久反>違失<上于歸反>抑制<上於力反>神伈<音仙>掊一<上尸
者反弃也><正作捨也又步交卜口二反非>澍大<上朱遇殊遇二反時兩也
>愚戅<呼貢><竹絳二反>苐四卷小狩<尸呪反>蠱
狐<上羊者反>霩然<上呼郭反>電憸<音焰>奮光<上夫
問反>愚戅<呼貢><竹絳二反愚也正作戇>拘璅<上音鉤下音鎖>損
秏<呼告反正作耗>不
@@戚<七厯反>
谿谷<上去兮反下古木反>潥沒<上疋遥反正作漂>鹹類<上戶
緘反>如鹽<羊廉反>這省<上尸隻反下息井反>之濆<上老雨水也濁求也正
作潦也又普門普悶二反並非>疾疹<丑刃反宿疾也>鐙錠<上音登下音殿說苑曰
錠謂定燈也又無足曰燈有足曰錠下又徒徑丁定二反>蹊俓<上戶雞反邪道
曰丨>鹵伏<上郞古反又上方經作降伏戶江反伏也>秉意<上兵永反>
沉趣<上踈阻反正作所>帑藏<上他朗反金帛舎也>子等<上以魚反>
未蜘<直知反正作蹌也思益經作摩體思
惟經作摩>遮藏經音義阠函錄苐伍冊苐壹伯拾陟張振蜘<口同上思益助經作遮躰>
揥離<上丑例厯二反思益梵天經作挮隷>彌隷<力計反正><作隷思
益經作彌隷>雉樓<上戶鉤反正作睺>睺摟<上戶鉤反>睺留<上戶鉤反下力由反>守
扷蜘<上於耆反中步未反下音池上正作吚也思惟經作聖婆上又><應和
尙作許伊反非>錍拔<上步迷反思惟經作應和尙作普迷反非>摀提
<上巨列反正作揭>袍揵<上步毛反下巨焉反>獦披<上郞盍反><下音
婆思益經作羅婆>渇提<上巨列反下丁兮反思惟思益二經並作
佋帝>䁥偌<上女曰反正作暱>醢多<上呼兮反又音海>悉蟬<徒年>

<反諸眞言主皆云悉甸覩>憧眞<上徒東反正作僮也字字樣云古以僮爲童
>本暴<上倉沒反正作卆卒>矛眄<上倉乃反顧也取也下普幻反正作釆昐
>目睐<郞代反>暨百<上巨旣反>約盟<音明>諸邦<
慱江><反>危害<音害>普炤
<音照>藏經音義隨函
錄第五策藏經音義隨函錄伍冊苐壹伯貮
張振癸卯歳高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@新集藏經音義隨函錄苐六册振
漢中沙門可洪撰方山延祚寺藏大乘
經音義苐一之六<十六帙>方蓋
此身髮四大五常恭
惟鞠養豈敢毀方思
益梵天所問經等二經<十卷同帙>思益
梵天所問經四卷ㄴ苐一卷藏
經音義隨函錄苐雘冊苐壹張濡
語<上而兗反>問訊<音信>久殗<音食>苐二卷彼
坼<音岸>淤泥<上於反>貪餮<天結反>陵奪<
徒活反强取也>危脆<此歲反>音瘂<上或作瘖下鳥雅反>拘癖<
必益反跛也正作躄>裸形<上戶瓦反>囹圄<上力丁反下牛与反周之獄>
<名也>芥子<上古敗反>粗略<上自袓反麤也大也>牀榻<上音床
下><音塔>苐三卷投足<上音頭正作投>床榻<
音塔>憙見<上許里反>互相<上乎故反>死淵<烏玄
反>憒
@@鬧<上古
內反下女貌反>如犀<先兮反牛名>苐四卷侵嬈<奴了反>
賈客<上公五反>煩惚<音惱>不戚<倉歷><反>雨澍<
注樹二音時兩也>陂池<上徢皮反>棗葉<上子><老反下羊
接反>少賈<古亞反正作價>棘林<上居力反>疇匹<上直由反
下普吉反>熱惱<上而設反>祝術<上之右反>燕室<上一見反>姐
隷<上他礼反正作緹下力計反上悞>摩體<宅介反>遮體
<同上别本作隷悞>睺樓<上戶
鉤反>禋婆體<上音>藏經音義隨函錄苐雘冊苐貳張振<因下宅介反持
心梵天經吚拔胎下又别本作隷非也>麴彡<上彡掬反勝思><惟經
作佉佉經音義作麴鴩徒結反非>刪禰<上所姦反下
奴礼反>摩醯<呼兮反>那從<斯此反>佛駄<徒个反>浬枷<上徒結
反下巨迦反>提鞞<方啄反正作廢癈二形>梵嵐<朗南反
>阿哆<多可反>提鞞<步迷反>提託堤<上徒兮反中丑嫁反>
<不丁兮反勝思惟經作提虱天竩經音義作提詫>枷羅吒<上巨
迦反><下呼粂反>悉緾<上辛七反>曼多<上目官反>問誶<音信>

ㅇ勝思惟梵天經六卷苐一
卷舊迅<上夫問反下私惡反>聞惡<烏各反正作惡>柔而<音軟
>ㅇ苐二卷修伽他<上息由反中巨迦反下徒何反
>焚天<上扶泛反正作梵>渜善<上而兗反弱也>燈炷<主注二音
>以蕩<徒朗反洗也正作盪>蕑錨<上古顏反中也正作閒又音潤>
能收<尸由反丨斂也>刦盜<上居業反>憘悦<上許里反>ㅇ
苐三卷背傴<於禹反正作傴>裸形<上戶瓦反>麋散<上居
力反>藏經音義隨函錄苐雘冊苐
參張振ㅇ苐四卷床榻
<音塔>被褥<音辱>皷蠡<郞禾反>
ㅇ苐五卷閒淵<於玄反>獨鬧<女貌反>如犀<音西>血肉
<而六反>微淵<私妙反喜><也又作笑>ㅇ苐
六卷悋妬<上力進反下都故反>棗葉<上子老反下羊接反>
蕀林<上居力反>無匹<普吉反>文辭<音詞>投於<
上徒侯反>召諸<上直照反>多軼<徒結反>咍邏<上許來反下
郞个反>摩衷<豬廁反經自切>摩
@@衢<具愚反或作衢灈>彌絺<上莫卑反下丑夷反>樺離<上丑魚反>
垔婆<上伊眞反>鞞多<上毗迷反>佉佉<去迦反>㝹
閉<上奴侯反泥字切腳>佋堤<上巨迦反下丁兮反>摩子<戶雞反正
><作兮>跋大<上步未反下徒个反亦作駄>婆系<戶計反>
波羶<尸軍反>收提<上蒙太反>薩勺<知屠反經自切>波勉<他古
反>囉賖<尸遮反>提虱<慧音>潸婆賀<上所諌反
>憒鬧<上古內反>問訙<音信>毛豎<音
樹>藏經音義隨函錄苐雘冊苐肆
張振蓋ㅇ持人菩薩經等四經十
卷同帙ㅇ持人菩薩經四
卷ㅇ苐一卷誼理<上魚寄反>之腦<音惱>剖判<上普口反
折破也>所誼<必祭反>憒乱<上古內反>闢漏<上冝作僻廦二同
普益反僻誤><也邪也廦陋也庂也>鐙光<上音登佛各也>億垓<音
該>這生<上尸><隻反>亦逮<代音>叡喆<上余稅反下知列反
>探古<上他含反>景模<目乎反>大邽<慱江反正作邦
>猗求<上於綺反>
@@ㅇ苐二卷
有這<音釋>慌惚<上呼廣反下呼骨反>欄楯<上郞干反下
食准反>不鞞<步保反>恭恪<苦各反>恍愡<上呼广反
与慌>淡泊<上徒敢反普百反>痛痒<音養>疽
癩<上七余反下郞大反>ㅇ苐三卷瑕羶<疾斯反>不肖<音笑>惔
怕<上徒敢反下普百反>瘡痍<音夷>諭諂<上羊朱反>
憒鬧<女皃反>戢滅<上阻澀反>麤獷<音鑛>ㅇ
苐四卷壞敗<步芥反>麋散<上羙
爲反>藏經音義隨函錄苐雘冊苐伍張振娰兆<上音該下音
該>殃舋<許悋反>珎琦<音奇>衰樹<上音果正作衰>圍旋<雨
非反正作圍也>颼陀<上步未反>大猷<音由>忻笑<音
笑>六坂<音
反>篋藏<上苦頰反>誓鎧<苦
改反>ㅇ持世經四卷ㅇ苐一卷柔渜<音
軟>水泡<普包反>ㅇ苐二卷豪釐<力之反>行謨<音苦
丨集滅道四諦也又音摸悞>識陰<於禁反>識

陰<同上>无閡<音礙>一档<布迴反琖也>蘭楯<食尹反>
ㅇ苐三卷說觸<音觸>骨幹<古
岸><反莖丨也>所裏<音果>撮摩<上倉活反>空捲<
音牶>如虹<紅絳二音>俎壞<上自与反正作沮>能牽<去
堅反>戲調<音掉>輕騷<葉力反動也>柔渜<音軟
>所牽<去堅反>ㅇ苐四卷亂系<音覓細絲也又丨
計反>無緖<音序>芧根<上莫交反草名>蔓草<上無
販反>得藏經音義隨函錄苐雘冊
苐㭍張振底<丁礼反下也平也上也又
音祗悞>ㅇ佛說濟諸方
等學經一卷空缺<上苦弄反下苦決反>鍼不<上諸林反亦
作鍼>煌巜<音皇>顧眄<音麪>僉然<上七廉反咸也皆也>
備悉<上皮><秘反>毁訾<音紫>用備<音備具也>不
闕<丘月反>瑕疵<才移反>諛諂<上羊朱反>惡操
<七到反>尠聞<上息淺反>輕蔑<莫結反>雜碎<葉對
反>郁咿<於者>
@@<反>歔欷<上許魚反下許旣反涕泣貌也悲也>殃舋<忻覲反罪過也>
錠光<上音定佛名也>愚戇<火禛反>侏張<上竹流反誑也亦
壅><蔽貌也正作譸侜二形也>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>尸羼<楚
寫反>恭烙<口各反>援助<上爲願反>貳吒<上女利反天
名也>䓎巜<之類反丨明也>謗訕<所諌反謗也又所姦反
>危害<音害>衆鬧<女貌奴>揵呇<上其焉反下徒
合反>ㅇ大方广捻持經一卷塗餘<
尸力反>藏經音義隨函錄苐雘冊
苐㭍張振跋陀<上步未反>涕淚<上他計反鼻液也經云涕淚
交流>嫉妬<上自疾二音下都悟反正作妒>親戚<倉歷反郭氏作私占反
非>親戚<同上>親慼<亦同上正作慼>能勉<眉遠反止力脫也
正作免>此ㅇ佛說交殊師利
現寶藏經等四經九
卷同帙ㅇ佛說文殊師利現寶
藏經三卷焉用<上於亁于亁二反何也妄也豈也亦語助也正作焉也>園
囿<于救>
@@<子六二反>
区弊<毗祭反惡也>憒亂<上古對反>不慌<火光反丨><迷也又
火廣反>奚爲<上戶雞反下于垂反奚何也爲名也是也>畏懅<其據
反>沾汙<上音黠瑕丨也又霑店二音>騏骥<二音其旣>羯隨<上居謁反或云羯毗
或迦毗或云髑鵯寶箧經云迦陵頻伽是也皆一體異名也此譯云
><好聲鳥也髑鵯音羯隦>樔窟<上助交反>憎惡<烏故反
>曲掖<羊益反>蠕動<上如兗反>大淵<一玄反>擘地<上甁
><益反倒也正作躃>爲豎<時
主反經作監悞>琦異<音奇異也>恬藏經音義隨函錄苐雘冊
苐捌張振然<上徒兼反>靜泊<普百反>惔怕<
上徒敢反下普百反>ㅇ中卷弊匿<上步祭反下女力反>橐虫<上都故
反><食木虫也正作蠹>金翅<音施>皼人<上公五反>曷云<上
戶割反>黤黮<上烏感反下他感反>撾揵搥<上竹花反中巨焉反下
直追反>門閈<音閉又音翰非>激道<上古予反小道也徑也南方俗謂
四徑道><爲四徳道也正作徳也>孚舉<上芳務反疾也正作䞯經音義作䞯也>跳置<
上徒聊反躍也冝作挑徒了反擲也>健遅<上巨遲反卞直利反前作揵搥小鍾類也智度>

<論云撾銅犍搥>甘醲<女容奴>嬲固<上奴了反銊相擾也>弊桀<上
毗><祭反下力結反破衣也正作裂>跛蹇<九輦反跛也>秃僂<力主反曲
脊也>搏食<上徒宮反>饐不<上烏結反食塞也>得咽<一見反呑
丨也>寂寞<音莫又作漠>淡泊<上徒敢反下普百反>掛掖
<上古><賣反下羊益反>赦我<上聲夜反免也宥也>麤<
古猛反>讇言<上市占反熱熱宿荒言也>藝語<上魚世反病人乱言也正
作藝>不哨<私妙反不丨不似也小也正作肖又七笑反丨酢好貌>是矣
<于起反>藏經音義隨函錄苐雘
冊苐玖張振ㅇ下卷邠耨<上徢巾反下內沃反>文
阤<音陀悞>裸形<上乎瓦反>苗裔<秪世反未也>澹泊
<上徒敢反>乞丏<蓋割二音>痛痒<羊兩反>揖讓<
上一入反手著><胸日丨也又進也正作揖字也>蠱道<上公五反毐藥>
明喆<陟列反>意卬<一進反>便笑<音笑>焜熠<上胡本
反下憍照反>稽首<上苦礼反>稽首<同上丨首低其首也說文首至地
也正作稽稽二音>ㅇ大
方廣寶篋經兩卷ㅇ上卷
@@得疷<丁礼反又音祗悞>樔窟<上助交反窠也>礔礰<上普
><擊反下六擊反並俗>如漉<力木反>水筩<音同>火燧<音
遂>卵<上洛管反悞>其嘴<卽水反鳥口也>有嚊<許救
反以><鼻取氣也正作齅嗅二形又疋備反悞>隨落<上直遂反又音
遂非>皆豎<殊主反立也正作豎豎>隧下<上音墜悞>旋嵐<
上徐全反><下洛舎反>隱蔽<必袂反正作蔽>問訙<音信>
華綱<音網>觸人<上曷玉反>堅革<五更反牢也五郞反非也
>檀<上諸>蘂經音義隨函錄苐雘
冊苐拾張振<然反木名>迮狹<上争伯反>休止<上
許求反>ㅇ下卷此坼<音岸>蕭笛<上蘇條反下徒的反>羸瘦
<上力垂反下沙><右反>揵㨖<冝作㨖㨖㨖三同直利反又陟里陟利反
非用>一扴<争巧><反亅甲也正作爪抓二形又古八反悞>弊壞<
上毗祭反衣敗也>目<上古岳反下來代反>捲手<上巨員反>賦
食<上方務反布也>躃地<上房益反>摱慢<上居妖反正作憍又莫安反沮
丨也上方經作憍慢>嘰呵<上居衣反譴也諌也正作作譏従口者口醜也>作捄<
居右反丨護也又俱求二>
@@<音非>貫穿
<二音官川>不憘<音喜>多營<餘傾反造也正><作營
>憂戚<倉歷反>管作<上音營>讁罰<巾吒革反>怯愵<
如約反又音溺悞>貫穿<上古九反下曷專反丨丨通也><又去聲>持
<下江反丨嶭也長頸者也正作瓨缻或作瓦三形也>攢攢<上子乱反下子官
反>觝向<上戶買反曉也
悋也正作解>嬉見<上許記反>ㅇ證契大乘經兩卷ㅇ上卷ㅇ序
文逗根<上徒候反>叡唐<上羊稅
反>諒屬<上力該反下之玉反>藏經音義隨函錄苐雘冊苐拾壹張
振<丨丨相連也>夙遘<上息六反下古候反>閔区<上眉殞反
>蓄用<上許六丑六二反>舟楫<集接二音>汙
靑<上寒案反>裝縹<疋沼反>法蠡<泃戈反>ㅇ經
文遊萃<疾遂反>栖託<上西細二音>憧幟<曷惡式惡二反慓
也>傘蓋<上葉旱反>憣繖<音散>拯濟<上蒸字上聲呼也正作拯
>達拏<女加反>挑與<上吐條反>讒搆<上仕咸反下
古候反譛言也>勤筞<楚責反>凝冴<音護凍也>商人<上尸羊反>關

綴<上古還反下竹稅反>洲島<音㨶>虹霓<上戶公反下五兮反>
棹曵<上徒了反下以世反>弊惡<上步祭反>捕煞<上蒲
><悟反>甲棒<步護反>矛矟<上莫侯反下所卓反>
抛丸<上普交反>鋮斧<上于月反下方武反>逃竄<上徒刀反下倉乱反
>戰慓<力曰反正作慓又疋妙反非也>堆阜<上都迴反下扶久
反>藪澤<上葉走反澤無水也>崎嶇<上丘冝久下丘愚反>坑穽
<上口><耕反下自井反>蟲刺<上除中反>滌浄<上徒的反>隱蔽
<必祭反>蔵經音義隨函錄苐陸冊
苐拾貳張振不完<戶官反>喧囂<許憍反>香馥
<音伏>旄拂<上莫高反>靺羯<上莫銔反不居謁反>炫麗<
上戶麪反>暉煥<音喚>繽紛<上疋賓反下芳文反>賓鈿<田
殿二音>冠悁<上古九反下其報反>耳璫<得郞反>曵繕<上以世反
下時戰反>无垠<三根反>ㅇ下卷攔拏<上郞于
反下女加反>俠塌<上戶頬反下他盍反>錨峙<直里反>黑
蜂<芳逢反>頰頷<上古叶反下戶感反>骨脛<上步米反下戶定反
>挺特<上徒>
@@<頂反>枝榦<古岸反>攅茂<上自官反下莫候反>寶
榻<音塔>虧缺<上丘隨反下苦決反
>ㅇ大乘同性經兩卷ㅇ
上卷盲龜<居追反>傎佛<上直志反遇也逢也正作値也又丁年奴
非>希逢<上許衣反>鉀鎧<上古狎反下苦改反>毁訾<音
紫>夘生<上郞管反正作卵>破膜<音莫>船舶<音白大船
也>婬妷<羊一反>山堆<音婦>糞穢<上方問反
>戰慓蔵經音義隨函錄苐陸冊苐拾
參張振<力曰反又疋遥疋妙毗沼三反非也>大腹<音福正作腹也證契經作*腹又
皮力反><非也>硬惡<上五孟反堅牢也正作鞭硬硬三形證契經作
憋惡>鄙醜<上悲美反>喉貪<上音喉悞>槌弩<上直追反下
反古反>鉾楯<上音牟下音順>輪槊<所卓反>㦗然<上全禁二音
謹也止也>沙鹵<郞古反>蕀剩<上居力反下七賜反正作
棘刺>啞者<上烏雅反亦作瘂>ㅇ下卷垂毦<人志反
毛飾也>天冠<音官正作冠>他㩉<音塔>蘭揗<上郞干反
下食准反>寶
@@搨<音塔>螺
髻<上郞波反下古詣反又音括非>弓霸<北嫁反>俆庠<上似余
反下似羊反>傲慢<上五告反>磐石<上步干反>糞穢
<上方問反>平整<之領反又音勅非>明徹<丑列><直列二反佛名>
敖慢<上五告反矜慢在心之名也禮記曰教不可長
是也>商主<上尸羊反通財鬻
貨曰丨也又丁歷反非也>身ㅇ
深密解脫經䒭二經十卷同帙ㅇ深密
解脫經五卷不退<音退>蔵經音義隨函錄苐陸冊苐拾肆
張振迭共<上田結反>遞共<上徒礼反更代也又去聲>陰
界<上於今反去聲呼>毁訾<音紫>掉動<上大了反>憒閙<土
古內反下女㒵反>細揳<蘇結反㞚也>憘相<上音喜
情也>羼提<上初諌反>濡中
<上而兖反>皮膚<音夫
>臾多<上羊朱反>練治<音持>ㅇ解深密解脫經五卷ㅇ苐一卷揭路荼<
上巨列反下宅加反亦云迦摟羅亦云誐嚕拏此云食吐悲苦聲也謂此>

<烏凡取龍先內於嗉中後吐出食之也諸經云鳯凰神或云金翅鳥神並是也>緊
捺上吉引反下奴達反亦云緊那羅緊者隷也那羅此云人謂此神以人頂有一角今見者生
疑<云人耶非人耶>捷慧<上自葉反>殑伽<上巨陵反下巨迦反
>矛䂎<上莫侯反下倉乱反搶也>䂎刺<上倉官反下亡賜反>
胡椒<音焦>蠹羅<上都故反>䬫餬<上徒兮反下戶吴
反>ㅇ苐二卷眩瞖<上音縣下一計反>蜂
蠅<上芳><逢反下羊陵反>巨勝<上其与反下尸證反胡麻也印今大是也皮可
爲索作布者是>藏經音義隨函錄苐
雘冊苐拾伍張振<也亦作苣䕝>羯多<上居誤反>柀閱
<音悦簡也>痆斯<上女八反>蓄波<上烏古反>牛
蹄<音提>苐三卷靑瘀<於去反>膿爛<郞嘆反>
掉舉<上大了反>撓泉<上呼高反攪也>細揳<先結反>
陶練<上徒刀反>瞬息<上尸閏反>煩惚<奴老反>瑜伽<
上羊朱反下巨迦反><此云相應亦云修行亦云方便>乞丐<音蓋
>諠雜<上許元反>曼殊<上莫官反>雕飾<
上丁聊反刻也>ㅇ苐四卷
@@絰林<上直由反穊也>耐怨<上那代反>憙樂<上許記反好也>
憒多<上古內反下女貌反>自讃<音讃歎也>憍傲<五告反>
憤發<上扶吻反怨也心中慾怒也>捨軘<烏草反>涸竭<上胡
><各反>富伴<上戶蓋反正作害>ㅇ苐
五卷劬勞<上具于反>我齅<許右反>我嘗<音常>頗胝<竹
尼反>磨瑩<烏
定反>髮ㅇ解節經等五經
十卷同帙藏經音義隨函錄苐雘冊苐
苐拾雘張振解節經一卷蕑檡<上古眼反丨
閱也略也分><別也正作簡也又革閑反悞>蓄財<上許六丑六二反>
傷佉<去迦反或><云餉佉此云螺>毗挐<女加反亦云頻伽
>辛辣<勒達反>勒澁<涉立反不滑也呵梨勒
丨>綿纊<苦謗反>
ㅇ緣生經兩卷ㅇ序文笭窮<上此全反正作筌>菟浮<上奴頭反兎子
也>淵乎<上一玄反深也><正作淵古避廟諱故省一晝爾>稻羊<
古旱反莖也>獨苞<布交反>
@@經旨<音
旨義也詞也志也意也正作旨說文云従匕従甘>之笭<七金反
>笈多<上其劫其急三反三名>彥琮<昨宗反>隋言<上音><隨國号也
>扣擊<上苦吼反擊也>蕑質<上古眼反正作簡
也又古閑反悞>尤失<上子求反>ㅇ經文一膊<音慱正作髆>
死退<他對反>
喘息<上川兗反>牛脊<
子昔反>疏相<上山初反><除也
分也通也>ㅇ分別緣起初睠法門經兩卷藏經音義隨函錄苐雘冊
苐拾㭍張振徧袒<上疋綿反又音遍悞>喘息<上川兗反>愈
急<上音逾古><文又余主反>僂曲<上力主反
>戰掉<徒了反>未缺<苦決><
反破也正作缺>名頓<都因反丨漸之丨正作頓>
ㅇ楞伽阿跋多羅寶經四卷<苐二出>ㅇ苐一卷海濱<音賓>徧袒<
上疋綿反下徒旱反>拘勾<上多管反下俱遇反>鉤那<上古侯反
諸經云拘那含牟尼佛>弓巜<居雄反正作弓>麦<上古猛反靑稞也>獨籠<盧紅反>

佉梨<上去迦反>阿㝹<乃頭反>葛滕<上古曷反下徒豋反>
質哆<多我多个二反或云質多羅>所噬<音誓正作噬>分段
<徙乱反>冥壑<呵各反谷也堄也霝也正作壑>繪衆<上胡對反忍也
>羅驃<毗妙反陀羅丨此譯爲實>分折<先擊反>扸爲<同
上><破也分開也>互相<上乎故反>煕怡<上喜之反下以之
反>躁動<上子告反>ㅇ苐二卷齗齒<上魚
斤反>悕望<上喜永反>逆揳<先結反木丨也字従木>瘖瘂<上於
今反下鳥>藏經音義隨函錄苐雘冊
苐拾捌張振<下反>磬欬<上口頂反下口愛反上又苦定反悞>蚊蜹
<如稅反>僧佉<去迦反外道也>ㅇ苐三卷如
蠶<昨舎反>作繭<古典反>棄捨<上輕利反
正作棄>ㅇ苐四卷鑚燧<音遂火母也>作繭<古典反
>魚鼈<幷列反>輸収<上東朱反下書同書右二反亦云失獸此云鰐魚>譚
婆<經音義云今借><爲徒鉗反說又云西國食狗肉人>所嗜<神
利反愛也>韭䔉<上居><有反下蘇乱反>獦師<上力葉
反取獸也正作獵又音葛非>
@@ㅇ相續解脫地波羅蜜了義經一
卷陀羅尼<上一達何反此言惣持>楒別<上則孔反又思來反悞
>智坧<正作垢古口反塵膩著物也>羼提<上楚諌反忍也>
空壑<黑各反虛也>柳上<上衣力反丨也推也意也正作兗又力酉反悞>睺
妬<上侯候二音下都故反>離兜<注作兜同當頭反注云兩箇月
><爲一節一節爲離
巜>四ㅇ入楞伽經一部十
卷一帙藏經音義隨函錄苐雘冊苐拾
玖張振ㅇ苐一卷室<上力丁反>南坼
<音岸>微笑<私妙反>都咤<竹家反>甕耳<上
鳥貢反>崔嵬<上才迴子罪二反下五迴五罪二反山林崇積貌也上正作
催也>芬馥<上撫文反下扷福反>觸法<上曷玉反>翳暯<上一計反
障也下毛><各反皮也>寶網<下文兩反羅丨也入古郞反悞>視盻<
正作昐普幻反><羙目視也或作眄後經作眄音麪也>大笑<音笑正作笑>
宍髻<肉計二字>腰骨<蒲米反股外也正作䏶>中虹<戶
公古巷二反>懽憘
@@<歡喜二字>迭
相<上田結反>羅網<音網>如澍<法樹三音時兩><也
注水之義>勉馬<上他故反>徧袒<上疋綿反悞>相違<音違>幾圻<
上巨依反下魚斤反>脞陋<上昨戈反下郞豆反丨丨短惡><貌也上又倉禾倉果
二女非>剬斷<上之世反丨斷止絕也正作制又之兗反悞>琵琶<上
房脂反下旁巴反>麦<上古猛反靑稞
也>一斛<胡木反>ㅇ苐二卷監珂<上羊廉反下口何反>憒鬧
<上古對反下女孝反>拆爲<上先
擊反>窯師<上羊招反>堅藏經音義
隨函錄苐雘冊苐貳拾張振濕<深入反>起麤<倉胡反>
ㅇ苐三卷輕躁<子告反>鹿櫨<上魯木反下魯胡反>陰界<上
於><今反去聲呼>曳手<上手眞反伸也舒也>勉馬
<上陀故反>牙橦<直絳反>齗齒<止魚斤反>癡熱<
然舌反>目曀<一計反>因艌<先結反>出揖<
先結反>瘖瘂<上於><今反下鳥雅反>ㅇ苐四卷不瞬<音舜目動
也不丨不><動也>咳名<上苦愛反丨瘶也正作欬字也又音孩非用>打槶<古麦>

<反>嗚枹<步保反>盻視<上正作盼普幻反視也又戶計反非>
奮迅<上方問反下私俊反正作奮迅>苐五卷如蠺<昨含反
>作繭<古典反>蠺繭<同上>ㅇ苐
六卷聚中<才遇反又上聲>广解<古買古長二反講也說也丨釋義理也正作
解>汝䞈<歸僧反賭也>諸德<鳥各反>世俗<說欲反正作
俗>蕀刺<上居力反>兔角<上他故反>手抓<爭巧反爪
>伈人<上相遷反>差別<上楚加反舛也檡也>不㫪<束容反丨擣也正作
舂>藏經音義隨函錄苐雘冊苐貳拾壹
張振不吹<赤唯反正作炊>明黨<當朗反>朋儻<同上輩也美也
德也><又他朗他泿二反悞>顯衆<上呼曝呼見二反明也箸也從
㬎>櫕柚<上子官反下直六反上俗下悞>堅漯<深入反又土合反悞>隨勘
<音堪>ㅇ苐七卷駝驢<上徒何反>狡猾
<上古巧反><下尸八反>如蝅<自南反>作繭
<古典反>鼈龜<上幷列反下居追反>ㅇ苐八卷
旃遮<上之然反>密逆<音跡>陶師<上徒刀反>
鹽等<上羊廉反>
@@捕魚<上蒲故反>逢見<上音遥悞>豺狼<上仕皆反>蜣
蜋<上丘羊反下力羊反>逯糞<上直六反下夫問反>逢見<上羊招反
><遠也正作遥亦作遥>畏懼<上於貴反心眼也正作畏畏畏三形>蒲肚<
上莫><葌反正作蒲>可嗅<許右反>殿臺<徒來反>癰
創<上於><客反下又床反>蔥韭<居有反>䔉薤<上蘇乱反
下乎戒反>蘍亲<上許云及下息津反>剔除<上他歷反>鬘䭾<
上相朱反下方><伐反正作鬚髮也又上音剃下音懊並悞>疥野犴<上古
拜反中羊者反下古>藏經音義隨函錄
苐雘冊苐貳拾貳張振<寒反下又我寒我案二反非呼>驚怖<上居迎反>腥臊
<上息丁反下息刀反>創癬<蘇淺反>不憙<音喜丨悦
也>騫陀<上丘亁反>秤上<上尺證反>牽入<上去堅
反>與雌<此夷反>斒足<上布閑雜駁也新也>犬豹<上助街反
下包貌反>鵄梟<上赤><脂反下古堯反>鷹鷂<遥照反>
麞鹿<上祝良反鹿屬>雉勉<上直几反正作雉下他故反正免也>罝羅<
上子邪反>置地<同上>堰海<上於憲反>安置<知重反設也
>罟網<上公五反網也>機
@@撥<音銔>坑
陥<上苦庚反>鮮肥<父非反>膚宍<上方無反下如六反>鬘長<
二音湏發>人腋<上祥兩反下羊益反><經名丨丨也正作爲>
央掘<其勿反>衒賣<上玄練反自媒也>貯畜<上知呂反悞
>尿尿<上尸履反下奴弔反>膿涕<上奴><冬反下吐計反>穿孔<上赤
專反>牀不<上助莊反正作牀也穿孔丨不眠>兜竩<上得
頭反>奚彌<上胡雞反>阿䶫<竹皆反大乘入><楞伽經作阿吒字也
>讓䶫<上如亮反下竹皆反大乘楞伽作
類吒>葛苐藏經音義隨函錄苐雘冊苐貳拾參張振<上古遏反大乘楞伽
作葛地>奚味<上戶雞反下或咩咩二莫爾反>奚味<同上大乘楞伽經作呬
謎哂謎字也>地味<音味娯音呼之大乘楞伽作苐><謎>兜
荼苐<上都侯反中宅加反下徒計反>遏計<上鳥割反><正
作遏>屖梨咮<上直尼反下无沸反>奚咮<上音兮下音味><下又之殊
竹角知由知注知呪耂豆六反並非>晝巜<竹右反>抽畜<上丑>
<由反下丑六反>紬巜<音稠>奚禰<上戶雞反下奴礼反>ㅇ苐九
卷揌品<上則孔反>擒獸<上巨今反>蒗蒼<上郞宕反下徒浪反莫名>

<也正作䕞蕩>淳熟<上市倫反上市六反>辟尸<上卑兩反胎名>
厚泡創<上戶狗反中普交反下初莊反>拤聲<上音弄正作哢>
歡憘<音善>孔㾁<助莊反>蕑擇<上古眼反>珂
乳<上苦何反貝也>挍滑<上古卵反与狡猾同>漂蘯<上疋搖反下徒朗反
>境醉<卽遂反>ㅇ苐十卷廗冠<
上祥><昔反上古九反>撞泥<上宅江反冝作椿竹江反輪柱厥也>幻身<
上戶辦反><正作幻>倮形<上戶瓦反>空糾<音幻>世
俗<音俗>手藏經音義隨函錄苐雘冊
苐貳拾雘張振折<爭巧反正作抓>能灡<又作爛爛二形同郞歎
反殨也>陶冶<上徒刀反下羊者反>䯌鼓<上苦何反下音古>蒲桃
<徒刀反>及啞<鳥雅反>毛釐<力之反>掘多<上
巨勿反>話笑<上戶掛反下私妙反>滲灌<上子老反下古乱反>閒錯<上
古莧反廁也>矇鈍<上莫孔目不明也又
莫紅反瞽也>大ㅇ大乘入伽經等
二經十卷同帙ㅇ大乘楞伽經
七卷ㅇ苐一卷ㅇ序文
@@爰有<上于元反於也>玄摳<赤朱反>妙鍵<其偃反>
祛妄<上去魚反>迷衿<居吟反丨懷也正作衿也又音領悞>俱汦
<彌忍反盡也又音紙悞>紀年<上九里反極也又十二年曰丨也>多歿<昌兗
><反>箕峯<上居其反下芳逢反>芳水<上悹營頃發水名
>于闐<音電>襲龍<上尋集反>芳猷<音由>探馬<上吐含反
取也>齊馥<音伏>奥賾<助責反>繕寫<上時戰
反>菲薄<上妃尾反下婆各反>珪璋<上古攜反下周良反>顧四<上公
悟反>藏經音義隨函錄苐雘冊苐貳拾
伍張振罔測<上无兩反>翰墨<上寒案反>恦恧<女六女力
二反>ㅇ經文海濱<音賓水際也>都咤<竹
家反>娑刺<勒達反>甕耳<上烏貢反>以桂<音卦>奮
迅<上方><問反下相俊反>迴眄<音麪貢也>骨脅<上步米反下
許劫反>如虹<紅絳二音>拖暉<吐可反曳也舒也>遞相<上
提礼反>幰蓋<上許偃反>蕂樹<上徒豋反>甘蔗<之夜反
>隙遊<上去><逆反>穬麦<上古猛反靑稞也>一斛<戶
木反>曁乎<上其>
@@<旣反>芥子<
上古邁反>一銖<音殊>葉乱<上火
光反正作荒>樹藤<徒登反>所噬<音氏>ㅇ苐二卷溟豁
<上莫缾反下呵各反>鹽貝<上羊廉反>積聚<才句><反又上
聲>綺煥<音喚>憒鬧<上古對反下女孝反>慣習<上
古><患反>綺因<上乎故反>枝術<上
其綺反正作枝>躁動<上子告反>ㅇ苐三卷脣齶<五各反>因艌<
先結反>薝蔔<上諸廉反下滿北反>
瘖瘂<上於今反下烏雅反>藏經音義隨函錄苐雘冊苐貳拾雘
張振目睛<音精從目>罄欬<上苦定反
下苦愛反>不瞬<音舜>遞相<上提礼反>漂激<音擊
>ㅇ苐四卷齒輔<音父>作繭<古典反>穩蔽<上於謹反下必祭反
><上又下本反反>簾幔<上力曳反下莫半反>帷障<上于
歸反>乖離<上古懷反悞>蕀鍼<上九力反>銛利<上息廉
反>ㅇ苐五卷毗紐<女久反>戍迦<上手遇反>分折<先擊反
正作析又之><舌反丨伏也>鉤瑣<蘇果反>形膚<音夫反丨也>杖槌<直追>

<反>如蠺<昨南反>作繭<古典反蠶室也>踐踏<徒盍反
>壓治<上烏甲反下直之反>ㅇ第六卷販鬻<羊
六反><賣也>親狎<成甲反>憂悚<息勇反>秔米<
上古音反><稻也>離叛<音伴背也>有牝<毗忍反>豺狼
<上助皆反>虎豹<補㒵反雄虎也>罔罝<子邪反>慘
暴<上七到反><正作操或作璪初錦反>滌<上戶管反下徒的反>韭
蒜<上居有反下蘇><乱反>孔牀<助莊反>癫狂<上丁田反>
怛姪<徒結地夜二反>藏經音善隨函
錄苐雘冊苐貳抬捌張振葛吒<上古遏反下陟嫁反>麽隷<
上莫可反下力計反>你謎<上反里反下迷計反>呬謎<上香噐反>揭
囉<上居謁反入楞伽經><作歌梨>欀舸<上汝羊反不古我反正
作舸也類字切腳>刺地<上郞><達反>荼<上知戶反下
宅嫁反>折隷<掉之舌反>楮楮楮楮<矩反經作萏矩反矩入楞伽
經作抽畜抽畜苔大來反悞>苔矩<上丑知反下俱主反楮字切腳>
苐鞞<步迷反去二>醯禰<上火><計反下奴礼反>庾隷<上余
主反>臏苐<上毗忍反>籠欖<咸黯>
@@<反>閉尸<上不慱計反胎名也>ㅇ苐七卷
昏蟄<直立反>揭那<上其列反外道名>遷謝<上七仙反>分坼<
先擊><反与析同也又丑挌反悞>在鑛<古猛反>陶冶<上徒刀反下羊
者反>練治<上力見反下直之反>箜篌<二音空悞>蠡皷<上泃
戈反>憍拉<力合反>冒狸<上莫報反王名>毱多<上其六
反>蔑利<上莫結反>腰緇<他刀反>毗紉<女久反天名又女珎反悞>抨
酪<上普><耕反>鵂鶹<音休留鳥名>洗濯<宅角反>澡
溂<所右反>藏經音義隨函錄苐陸冊
苐貳拾捌張振兔角
<上也故反>ㅇ佛說菩薩行方
便境界神通變化經三卷ㅇ苐一
卷多渜<而朱而兗><二反柔也又奴短奴乱二反非>翅那<上尸智反>槃
咃<吐何反薩遮尼乹子><經作般陀>闥婆<上他達反>呿陀<
上去迦反>拘絺<丑脂反>ㅇ苐二卷一
蜜<莫必反>滿瓨<上江反>遙見<上羊招反悞>柔渜
<而究反>不肖<音笑似也>
@@獦張<上力葉
反>魚㭪<蒲故反>遼理<上力條反>月蝕<音食>甚
嬉<許記反>麤獷<古猛反>嗎伏<上莫><下莫嫁二反丨詈也惡言也正作罵
嗎二形又字體似嗎音縶非>忍耐<奴代反>麤撗<与獷字
同也或作獚>如實說全<下是人王二字>跱立<上直里反>傭纎<上丑容
反下息糠反正作傭也上又七廉反非用>其腨<上直里反>皮庸<方無反
正作膚也又音容悞>委陀<上於垂反丨羙也>密緻<
上眉筆反下直利反>眴則<上書閏反
>頻婆濇藏經音義隨函錄苐雘冊苐貳拾玖張振<音色>同抓<
爭巧反>纖長<上息糠反>淤泥<上於掾反>淤濁<
同上>明殳<口角反>衰楨<上所追反>互相<上乎故反
>劫奪<徒活反>芒草<上无方反又音忙>慈箕<上子慈反下居其反正茲萁
二字也經音義云此草如細荻北方多饒此草也>流
漂<疋招反>氐相<上乎故反正作互>曼茲萁<上一音
万丨莛不斷也下二同前>毀呰<音紫>ㅇ苐三卷花鬘<莫姦
反>蕭笛<上蘇條反下徒的反>土塊<苦對反>

千塹<七焰反>牖嚮<上由柳反下許兩許亮二反>金絹
香鬘<音鬘>爲鬚<音湏>寶葙<息良反>香
斂<力鹽反>穿鑿<音昨>
五ㅇ大薩遮尼乹子所說經十
卷一帙ㅇ苐一卷崑崙<上古䰟反下郞昆
反>拘抧<吉以反>鸜鵒<上音崔下音浴>迭相<上田結反
>柔濡<而兗反又作而>阿㝹<奴侯反>憍範<扶泛反憍範波
提此>藏經音義隨函錄苐雘冊苐參拾張
振卽玄<云牛呞>般陀<上音槃摩訶般陀此云大路>般阤<同上周羅
般陀此云><小路>陀驃<毗妙反陀驃摩羅子此云物力土子亦寶力子也
>佉陀<上去><迦反>純阤<上市倫之尹二反>拘絺<丑夷
反>彼坼<音岸>奮迅<上夫問反下私閏反>陕劣<上戶
夹反正作狹>所郝<呼各反>見坑<苦庚反>永家<疾厯
反>髄腦<音惱>牛<上目交反>羼提<上初諌
反此云忍>ㅇ苐二卷梨耕<上力兮反下古莖反>硺斫<上音卓正
作硺>煩惚<音惱>
@@淤泥<上於去反>揃除<上卽淺反滅也>憒鬧<上古對反下女孝反>
鹽味<上羊庶反>蕀刺<上居力反>蜂嘴<上芳逢反下卽水反>
ㅇ第三卷唱嘯<蘇叫反>反叛<音伴背也>
嬈乱<上奴了如沼二反>釣刺<上多叫反下七亦反>䛴語<上丘倚
反><正作綺>无悕<音希望也>佨脆<上魚垂反下此昞反
>上泡<普包反>如硺<音卓攻也>如蠛<蒙貢反正作夢夢二
形>勉胱<上眉辯反下他活反>雍穆<上於容反下莫六反丨丨和敬也正作
雍穆>藏經音義隨函錄苐雘冊苐參拾
壹張振麤鑛<古猛反>如倮<胡瓦反無衣也>得赦<音舎
宥也>寶㵭<諸呂反正作渚>陰聚<上於今反覆也
>卬生<郞管反四生之一也>妙觸<音觸>不集<徒活反
>怨刺<七賜反>輕懆<子到反又音草悞>嵠峪<上苦兮反下古木
反>蛇鼠<上食遮反>鷹鷂<遥照反>雄桀<其列
反>飛騰<徒登反正作騰也>兇害<上音罔>抱繫<上步保
反>一糸<音覓細絲>能掣<赤世赤列二反>牽攙<上
去堅反>
@@<下无遠反
並悞>深澗<古鴈反正作潤>幽峪<古木余玉二反>堆埠<上都迴反
下浮久反>坑坎<上口庚反下口感反>水漬<疾智反>不
爛<郞賛反>不陕<音狭>不陕<音狹>不押<烏甲反下><也窊
也正作凹闔三形>不凸<徒結反正作凸>不歰<生立反>糸縷<上莫
厯反下力主反>從撗<上子容反正作從
縦>鞾等<上許它反>ㅇ苐四卷麤穬<古猛反>繫閈<傳計反>
驅儐<必進反斥也逐也正作檳字也>
覘伺<上田焰反下相寺反>藏經音義隨函錄苐雘冊
苐參拾貳張振劫奪<徒活反>毁呰<音紫>火坑<口庚反>全奪<徒
活反强取也正作奪>撾打<上竹花反下丁領反>蛇蝎<許謁反又><胡割
反悞>應貸<他得大得二反従官借本
也又他代反非>貨賕<音求財賄><也>枉治<上於徃反下直之反
>諂侫<上丑染反下奴定反>昌受<上莫得反忤也>策役<
上楚責反>桛諸<上郞貢反>戲笑<音共><喜也>手捲<巨
員反>刀槊<所卓反>矛㦸<上莫侯反>隱蔽<必祭反掩也正作蔽也>從撗<上子從反>訢諸<上蘇故反>

<告也惡也毁也正作訴又音忻喜也悞>鞕杖<上卑連反悞>窳墮<上余
><主反懶也>樺蒲<上丑魚反>棋慱<上巨之反>虫螟<莫甁
反>ㅇ苐五卷蕑選<上古眼反又古閑反悞
>兩葙<息良反正作廂>鞭打<上卑連反>藻漱<上子老反下所右反
>疹病<上丑刃反>炟渚<上子仙反下諸呂反>婆藪<速走反
>輕躁<子到及丨動也悞>戲笑<音笑>寙墮<上羊主反又况兩反
悞>寤寤<上古孝反睡亅>太澀<所立反>太革<五更反牢也正
作鞕>藏經音義隨函錄苐雘冊苐參拾
參張振ㅇ苐六卷雄桀<其列反>怨刺<
七賜反>網縵<莫安反手相也>王腨<市欠反>俱瞬<書
閏反>差跌<田結反>頣相<上羊之反>王踹<市兗反>銅
擆<除慮><反正作著筋二形又張略反非>足跌<方無反正作僞跿二
形也悞>屈电<音申>耳睡<丁果反又直僞垂僞二反悞>銅鍱
<音葉>華琰<羊染反王名也>面㹸<音㒵>傭圓<上丑容反
>蔙華<上音><旋正作蔙出五萹>炳著<上兵永反下竹慮反丨丨明也
>竹筒<音同>羙
@@艶<音焰>麤歰<所立反>窐曲<上烏花反>熠燿<上羊立反>
端姸<五賢反>黶相<上於琰反>如<居隨反正作規>咽頸
<上烏賢反下居郢反>无皺<側右反>塵垢<古口反>楞秖
<上郞豋反下巨支反>常曀<一計反>憒鬧<上古對反下女孝反>貪
餌<而志反>筞使<上又責反>ㅇ苐七卷
覩見<上都古反>椯食<上徒官反>蠅蚤<音早>
ㅇ苐八卷住逕<音經>猗覺<上於綺反
>藏經音義隨函錄苐雘冊苐參拾肆張
振ㅇ苐九卷埾落<上才句反>插種<上楚洽
反>嗅香<上香右反>ㅇ苐十卷口噵<
音道>測方<上楚力反正作畟>乳母<上辱主反嬭也正作乳㳶二
形>舊迅<上方問反下相俊反疾也正作奮迅>爲鬘<音湏>无刺<七
賜反丨><棘之丨也正作䓶刺刺二形>八函<戶緘反>一舀<同上>
寶伯<同上><並悞>香甕<烏貢反>寶伯<音函下數箇並悞
又逾由坎陷
四音><並非呼之>
@@
常ㅇ大方等大雲請雨經等四經十
卷<同怢>ㅇ大方等大雲請雨經一卷循羈<上思由反下居冝反>
跋那<上步未反>奮迅<上方問反>商佉<去迦反龍名商丨此云螺
>灆佛<上郞甘反>彌賖<書遮反>蛟龍<上古猫反>應祁
<渠伊反>磤聲<上於謹反雷聲也>霹靂<上普擊反下呂
擊反>叢林<上昨紅反>侵掠<力讓><反>多姪<地
夜反>師郗<櫖履反>櫖履<丑魚反
>毗藏經音義隨函錄苐雘冊苐參拾伍張振蓯<所綺反>咥
<上烏計反下顯利反>書橘<吉律久>佉賖<書耶反>恥羝<
丁兮反>戰噤<其飮反>多經<田結反正><作經>叉芊<上去迦反下
彌耳反>涯摩<上奴兮反>贉鞞<上徒感反>羅
薜<蒲計反>蒲挺<延頂反>羅拖<音施>鉗毗<上其廉反>匙沙
<上市支反正作匙也>呶摩<上女交反>從唎<上斯此反下力致反>素
<音路>閻婆<上音屠上聲呼>只利<上支><紙二音>嘙囉<
上蒲賀反>毗<力兮反上聲呼>祁墀<上巨伊反>

<下直尼反二並上聲呼>輸嚧<上束朱反下洺胡反二並上聲呼>喻
屢<力遇反>喜梨<上喜梨反經自切>低豉<時義反>畟氀<山
俱><反大雲請雨經作比踈字也>頡梨<上賢結反>囉<上丘迦
反>庇利<上必至反>私私<疋浮反經作疋不反悞也>正不<上普必反下
夫浮反><哹字切腳>秿祗<上音蒲又或作葫音呼下音鶗大雲請雨經作
虛祗>忡忡<丑中反>私鞮<丁兮反>孚盧<上芳无反>毗
<食遮反>華蘂<如水反>棰置<上楚洽反正作插插>乳糜
<美爲反>藏經音義阠函錄苐雘冊苐參拾
雘張振ㅇ大雲請雨經一卷槃拏<女
加反>襃荼<上卜毛反>大蟒<莫朗反>大羂<古犬反>海
貝<慱蓋><反龍王名>匍匐<上步乎反下步北反>蘫浮<上郞甘反
>浮紇<恨沒><反>蔓禰<上莫官反下奴礼反>蝦蟆<上戶加
反下莫加反>蘇屣<所綺反>陀獷<古猛反>雲槊<所卓反
>篋藏<上苦叶反>彫餙<上丁聊反下尸力反>蘌馥<上芳
文反下扶福反>樹抄<彌小反正作杪>篋笥<上苦叶反下司寺反>囀
舌<上知戀反>師杘
@@<禇利反>禇利<上丑与反>跋唎<上步未反下力致反>跋坻<丁兮反又
><音底大方等大雲作跋底>阿比<音毗>阿祢<奴礼反>黟咥<上烏
兮反><上許至反大方等大雲作咥>擘咥<上毗益反>鉗尼<上巨廉
反>恥坻<丁兮反大方等大雲經作恥羝>擘醯<呼兮反>莖幹<上戶耕反下
古接反>攲彌<上丘冝反>嵐伽<上郞含反下巨迦反>師<
音致>妬裴<上耂故反下步迴反>羶哆<上尸軍反下丁可反>車咃<
音他>折嵐<上之熱反>伽叱<尺曰反>馱簸<上徒个反下波破
反>俟利藏經音義隨函錄世苐雘冊苐參
拾㭍張振<上助里反>耆稚<直利反>求笱<直右反>泥娜<
奴可反>泥哪<同上>羅咃<奴姏反又作男>枻孺<上以世反下
而注反>孺波<同上>墀坻<上眞尼反下丁兮反>禰揭<上奴礼反下
巨列反>屠呢<上市遮反下女遲反>姞利<上巨乙反>殺吒
邪<上所><八反中知嫁反下以嗟反>何否<上烏珂反下方久反大雲輪經
作阿銔>耽跋<上當含反下婆未反大雲輪經作當婆>睒摩<上尸染反>
逋禰邪<上卜><乎反中奴礼反下以嗟反>邪寐<上羊嗟反下彌利反>羅詔
<莫性反正作詺>
@@目冗<苦浪
反正作亢>㕧利<上許尸許至二反>枑祇<上丁礼反下是支><反大方等
大雲經作跋豉>虛祇<音匙或作衹具支反>方浮<上尸占反方等><大雲作睒
浮又音壹非>深深琛琛<四同丑林反正二悞也方等大雲作忡忡忡
忡>駄电<以世反>瞿嚧<音盧正作嚧方等大雲作瞿隷>
四捊<芳无><反方等
大雲作私孚>毗折<音舌>折坻<上音舌下音底>ㅇ大雲
輪請雨經雨卷ㅇ上卷大蟒<莫朗反>罷
索<上吉犬反正作羂>彌賖<手遮反>藏經音義隨函錄珎
苐雘冊苐參拾捌張振華鬚<莫顏反>篋笱<上苦協反下相寺反正作笥
悞>旒蘇<上力由反>怛緻咃<上多達反中直利反下吐何反
>師郗<攄利反>攄利<丑魚反>跋囒<上婆未反下洛干反>喝膩<上呵割
反><下女利反前經作㕧呵尼>頞耆<上阿割反下印尸反大方等大雲
經作阿時>摩哆<多可反>野咥<上烏兮反下顯利反正作點大
雲請雨作阿咥>波唅<火含反二合呼之大雲請雨作波晡藍反>ㅇ下卷汎雨
<上芳梵反>促殊<上丁兮反正作低大雲請雨經作帝殊大方等大雲請雨經作低殊>落攲

<去冝反>輪悌<提礼反上是輸字悞>薨賖<丄合作蒡步忙反大雲請雨經作
裴><舎大方等大雲請雨經作鞞賖下尸遮反上又呼弘反非也>迦匙<是支反
>伽喃<女咸反去聲呼>遮邏<羅个反>祁墀<上巨伊反下直尼
反>漏塿<落口反>姞寐<上其乙反下蜜二反>揭荼<上其列反下宅嫁
反>耆稺<直利反>枳利<上吉以反>喻屢<力遇反>毗氀
<山芻><反正作毹字也大雲請雨作比踈>隷<上去迦反>哹婁<上
疋侯反下郞><侯反>蒲祗<巨支反反音匙一本作蘇祗一本作虛祗>
匹利<上普吉反>藏經音義隨函錄苐
雘冊苐參拾玖張振<亦作疋>碪薜<上知林反下脾計反>怚蘫
糅<上多達反中羅甘反><下女右反一本作多羅疑上方經
作糧藍>孚盧<足芳无反>大
方等無相大雲經六卷苐一卷俾倪<上普米反下五礼反>地鬚<
莫姸反正作鬘>愛鬘<同上>枳羅<上經是反>昂星<上
莫飽反>鉢售<音授龍名>金翅<音施>萁耳<上居之反>濤波
<上莫飽反>上紐<女久反>馝迦<上毗必毗結二反>螺髻<上
洛戈反>拘枳<音紙鳥名>棠
@@觸<上宅耕反>噓毒<上許魚反>齧毒<上五結反>櫘星<上祥
><歲反>錐矟<山卓反經音義云此是江南俗字也郭氏音楚責反>
結殳<口甫口木二反>不瞬<音舜>深邃<雖遂反>如蠶<昨含
反>處繭<古典反>苐二卷炎旱<上于
廉反><下寒伹反>潤漬<才重反>枯槁<苦老反>瘖瘂<
上於今反><下鳥下反>嘻梨<上喜其反>輕耎<而兗反>瓌
瑋<上古迴及><下爲鬼反>恄三<古孝反睡丨也正作覺也眼三昧丨三昧也
又許吉反非>山埠藏經音義隨函錄苐雘
冊苐肆拾張振<浮久反>堅革<五更反强也>沮壞<上才與反>
ㅇ苐三卷恄悟<上古孝反>長三<上直亮反剩丨也>實嘴<子水
反應作寶><嘴也>洋浣<乎管反>苐四卷頭
坻<丁兮丁礼><二反又音遲>羯坻<上居謁反下丁礼反>唅兮<上火含胡
紺二反經音義作嗒><答塔三音>洗濯<宅角直孝二反浣衣也>戲
咲<音笑>菓蓏<洛果><反>蹴踏<上七六反下徒盍反下又音沓非也經音
義作秘以蹋字代之也>歷糩<苦外苦夬二反字従禾夬古快反>不嬈<奴
了反>黿鼉<上魚素五官二>
@@<反下從何
反正作奄鼉也>魚鼈<上牛居反下幷列反>損夭<於矯反>駃流<上音
使又快決二音非呼>拘枳<音紙>中蛭<之曰反水中丨虫也
>酖醉<上都含反下子遂反>芥子<上古邁反
>性憕<音登>塠阜<都迴反下房久上反>弟五卷呰蔑<上音><
紫結下莫反>所剬<之世反正作制又之兗反悞>无缺<苦穴
反>蚩笑<上赤之反下私妙反>髓腦<音惱>髓腦<同上>苐六卷
駿馬<上子峻反>馲尾<上莫高反>
駿尾<上子紅反正作騣>頸項藏經音義隨函錄苐雘冊苐肆拾振<上居郢巨成二反下
胡講反>蛇蛻<音稅又他外他臥二反勉易皮>莁時<上戶耕反><草木幹
也>奄羅<上鳥含反丨羅菓名也正作菴又音掩悞>如蠺<昨南反>湛汪
<上直林池減二反下烏光反>渾濁<上戶毘反>憩息<上去
例反>黤黮<上鳥感反下他感反>造剬<之世反>伎藝<音藝>白鵝<
五何反亦作鵝鵝二形>咀嚼<上慈呂反下慈雀反>革屣<所綺
反>繖蓋<上桑旱反>煕怡<上許之反下与之反>微咲<
音笑>記莂<彼列反>衰秏<火告反>鄰比<音毗>王嗣<音寺>

應正<音正>
恭諸法无行經等六經十卷同帙
諸法无行經兩卷ㄴ上卷
光蔽<必袂反>浄鬘<音鬘>柔耎<音軟>憒鬧<上
古><內反下女㒵反>互共<上乎故反>彌阤<音陀>婬怒<上余林反丨
逸不謨><也悞>揵推<土巨焉反下直追反>靖嘿<上疾井反
審也>勉諸<上明辯反脫也止也正單作免字也>藻浴<上子老反>刺蕀
<居力反>藏經音經隨函錄苐雘冊苐
肆拾貳張振閞揵<其偃反>之築<正作築知六反>空棬
<音拳>觸是<上尺王反>下卷無閡<音礙>呰毀<
上將此反>正徧<音遍>逮得<上徒愛反>婬欲<上羊林反悞>
輕蔑<莫結><反>所牽<去堅反>佛陀<音陀>引道<
上羊忍反>顧眄<普幻反又音麪>偏袓<上疋
連反下徒旱反>諸法本
無經三卷上卷曼殊<上莫官反>相皃<莫孝反>摩撥<卜未反
>鎧甲<土苦>
@@<改反>沙果<苦火反亦作願>嬾惰<上郞坦反>揵遲<上巨焉反
>囒拏<上郞干反下尼加反>此禿<他木反>中
卷斗數<上都口反下葉口反正作數>輸嚧<音盧>帝
隷<力計反>蹋破<上徒盍反>箭鏃<子木反>雞羅<上吉兮
反><此云不動>門橛<巨月反>無雜<自迊反>無濕<失
入反>無煖<奴短反>下卷諸衰<所追反
>所牽<去堅反>憙欲<上許記反
好也>藏經音義隨函錄苐雘冊苐肆拾
參張寶如來三昧經兩卷
上卷羅閱<音悦卽王舎城是也>擒狩<上巨今反下尸呪反>
竹園<于元反>在牀<助莊反正作牀>冥處<上莫甁反>湏申<羊朱
反>漚惒<上烏侯反下戶臥反>勤苦<枯古反>有虧<去隨反
>蠕動<上而兗反>昧臧<自浪反正作藏>勤劇<巨逆反>
便笑<音笑>邊愊<音福>剬力<上之世反正作制>无嵗<於吠反
>在冥<音冥>无離<力至反>開辟<毗益反>阤鄰<上徒何反
下力>
@@<人反>弓弩<
奴古反>布兕<尸旨反>消服<音伏正作服>望<上許衣反>兩道<
上力掌反>不揔<則孔反>譴之<上去見反>歌氣<音氣>音氣<上
徒的反下丘旣反>姑樹<上苦乎反王作枯枯>珊瑚<上桑干反下戶吾
反>馬腦<音惱>銚巜<音搖光也正作烑>鐄巜<音黃光也正作煌也又戶
盲反非也又應和尙以焜惶替之上音混>下卷諸冥<莫缾反悞
>悕望<上許衣反>㺳夜<上音枝下音亦>潘那<上普安反>儻加
<上他朗反>便笑<音笑>沮去<上才
呂反>大藏經音義隨函錄苐雘冊苐肆拾肆張振水離<上
力由反>法鐙<音鎧>蔭覆<上於禁反>所拖<音施>之臧<自
浪反正作藏>不奪<徒活反>微眇<音妙又彌><沼反非也>无疧
<丁礼反又音祗非>蜎飛<上於玄反>
舌垢<古口><反正作垢>
昧昉<音時又方罔反非也>佛說无極寶三昧經一卷蔽沒<上必祭反>忘侌
<上音亡下市力正作食也>起塌<音塔>煒曄<上云><鬼反下云輒
反>乳哺<音步>僥哉<上古堯反下子扌反>意<上烏>

<各反>珎琦<音奇>蛇虺<許鬼反>枝棭<羊益反>
璨麗<上倉賛反下力計反>尠於<上息淺反>遙爲<上羊招反遠也正
作><遥逢>蜎飛<上於玄反>蠕動<上而兗而尹二反>苞潤<上布
交反>ㅇ佛說如來智印經一卷俱絺<
丑夷反>邠耨<上徢巾反下內沃反>非嗅<許右反正作嗅>此坼
<音岸>空捲<音拳>芬子<上古敗反>淤泥<上於去反經文作
游非也>如犀<音西>輕躁<子告反>乞丏<音蓋>衣
裓<古黑>藏經音義隨函錄苐雘冊苐
肆拾伍張振<反>鴻鵠<戶各反正作鸖也又戶沃反>拘翅<上音俱
下音施>空篗<戶鉤反>荊蕀<上居英反下居力反>輕拤<音弄>蚩笑
<上尺之反>親族<自木反>所弃<音弃又音葉非>虧失<上
丘隨反>牙相<上乎悟反>轍跡<上直列反>撰檡<上思兗反>彌
綸<音輪>繁茂<上扶番反>
ㅇ慧印經一卷逯得<上徒愛反>阤鄰<上徒何反下力人反>㸌然
<上呼郭反>踰墳<上他侯反下知人反正作鋀塡也瑱音珎巜寶也二並悞瑱又徒見他見
二反非此二呼>
@@迦惒<音和>惋<上於遠反下以然反>邠耨<上徢巾反下內沃反>
尼彿<音拂>无從<斯此反>非耦<音偶>非猗<音倚>
可侯<戶麦反>非侯<戶麦反正作獲>釐衣<上之領反正作
><整>便效<戶挍反>其<音惡>諭諂<上羊朱反>
仂行<上良勅反>愓去<上他歷反正作剔>休息<上許牛反>桂樹<
上古><語反>逢佛<上扶峯反>不稸<丑六許六二反>萍沙<上步
冥反>亘那臘<上古鄧反下郞盍反>洴沙<上步丁反>遍炤<
音照>譴藏經音義隨函錄苐雘冊苐肆
拾雘張振過<上去見反>洿亂<上烏故反>懈殆<音待>端底<
丁礼反又><音止非>得篤<都沃反>寘者<上莫丁反暗也夜也又
之義又非也>
柔濡<音軟>惟大灌頂經一
部十二卷一帙ㅇ第一卷<三歸五戒帶佩護身神呪經經音義以此爲苐
三卷非也>跪<上乎故反正作牙也一膝加地坐也亦作䠔跪亦作牙跪也又音帝非>抗陀
<上之然反>坻哆<上丁兮反下多可多个二反上又遲紙底三音>苾闍<
上毗結反>蜚尸
@@<上又
作飛同音非又扶味反非呼>戾揥駄<上力計反中徒計反下徒个反又丁
兮丑例><他的三反>蠱毒<上公五反正作蠱>呪詛<阻疏反
>蔡芻<上倉太反><不測俱反>摩靦<多坦反>雄雌<此斯反>摩
吒<况于反>邪藪<上序嗟反下葉走反>溫虐<牛約反>兜嘻
<上都侯反下許之反>鳲鳴<上音尸布穀鳥>凶疰<注懈二音
腹病>魑魅<上音妖下><音媚上又步未反非>魍魎<上音罔
下音兩>邪忤<音悟>薜協<上步計
反下力計反此言餓鬼上又音擘>井電<子告反>淣池藏經音
義隨函錄苐雘冊苐肆拾雘張振<上戶管反>廁溷<戶因反>熊羆<上
乎弓反下徢皮反>蛇蚖<許鬼反正作虺或作蚖五官反>鐵搥<丈
追反>拍張<上普百反>洋銅<上音羊正作烊>灌其口<上音貫經
音義作沃口上烏酷反>探割<上他南反>戰恌<徒了反正作挑
>口噤<巨禁反>自搏<音慱><擊也>叩頭<上苦吼反>衰秏
<呼吉反>皃具<上戶官反>剝奪<音脫>單衣<上音舟薄也亦作襌>白悏<古洽
反複衣也正作><裌也應和尙以袷字替之也又苦頰反非也>滲漱<上子老反下所右反涮也經作瀨悞>

ㅇ第二卷<七万二千神王護比丘呪經經音義以此爲第一卷非>羅
閱<音悦卽王舎城是也>錍提<上步号反山名也文悲經作鞞提雜阿含經作鞞提佛所行讃
作><鞞提又作毗提金剛力土哀戀經中作毗提華手經作韋提本行讃作隨提並是也應和尙作普提反
非也>蚖蝮<上五官反下芳福反>道軻<苦何反>殷錍<音鞞
>嘻隷<上許之反>漚羅<上烏侯反>坻錍<上丁号反下音鞞上又遲底紙三音
>區惒<上鳥鉤反下戶戈反>唯棱<上戶鉤反正作喉也下郞豋郞水二反>課林<上苦禾
苦臥二><反經音義作椈諊二同居六反>揵陀<上巨焉反>鞬陀<上居
言反>郁佡藏經音義隨函錄苐雘冊苐
肆拾捌張振<去智反>目佡<去智反經音義作㑫非也>頞提<上烏割反>
迦偂<昨先><反正作前騚二形字樣作前剪二形力鄰尼銔經作迦前應和尙未詳>迦偂
<同上陀鄰尼銔><經作迦前>酸梨<上蘓官反又經音義作緊烏号反>
賁辕<上扶非扶文布><門兵媚四反下音沙正作砂又郭氏音抄或作皒初孝反應和
尙未詳>庳提<上步卑反><正作隦經音義作隦>羅仚<去利
反>羅佡<同上>羅子<音兮><此呪有七个子字並兮字悞也>陀<上竹由反正
作輈開元樓作輈郭氏作之然反應><師未詳>吒<同上應師
未詳>醫梨<上一計反>披<上步>
@@<河反下或作音多經音義作波應師未詳郭氏作敬冝反>來齧<五結反
>躃地<上蒲益反倒也>濆灑<上普門反丨潠水也>頞吱<上安割反下
經><音義作居梨反字體或吱去智反>般吱<同上>劬羅<上其佒
反>沙臘<勒盍反>瀨漏<上所右反又音頼悞>豁爾<上火活反
>罣閡<上戶卦反下五瓟反>寶函<音頼>佩劒<上蒲昧反>若偑
<同上><又音風悞>齊整<之領反又音勅悞>盟誓<上羔平反下
時世反>破塌<音塔>異邽<布江反又音圭悞>毒蠆<
丑芥反>罰藏經音義隨函錄苐雘冊苐肆拾
玖張振謫<知革反>恍忽<上火广許徃二反虗幻也又音光悞>迮帛
<上音><疋悞>救贖<市玉反>翩巜<疋連反飛貌
也>ㅇ苐三卷<十二万神王護比丘尼呪經經音義以此爲苐二卷徢悞>貿欚<上莫候反
下力底反>兜提<上五礼反經義作倪提郭氏作丁侯反>臏迦<上類引反>
阿銖<音殊>遮壚<音盧>栴遮<上之然反>欶摩<上
所卓反>某胇<芳廢反肝丨也>某腎<神忍反>某髖<苦官反
>某骨<步米><反>鋪何<上布胡蒲故二反神名>那抵<都礼反正
作坻>某笑<音笑>
@@㳺沙<上余修
反>攘諸<上而羊反>櫨樓<上郞胡反>澠迦<上彌兗彌忍二反>稜迦
<上洛豋反>劒蒱<音蒲>臀頭<上徒門反>吒<上竹由反従車従舟傅寫
久悞>妖魅<上於憍蒲未二反前作魑魅字也>井竈<子告反>洿池<上烏
故烏臥一反正作汙戶二音非前作浣池也>呪咀<阻疏反>ㅇ苐
四卷<百結神王護身呪經>長短<都管反正><作短短二形>寐鞮<上密二
反下丁兮反>樓䀱<經音義作胮以䏬字替之莫浮><反案字體或胮普江薄江二反神
名也郭氏音有牽腕二同烏乱反>琦
梨<上巨冝反>睒藏經音義隨函錄苐雘冊苐伍拾張振摩<上
失染反>璞雄<上於京反正作瑛>字憘<音喜>臏迦<上毗忍反与臏字同也又開元
樓藏作臏音賓亦悞>羶遮<上洛胡反与壚字同也悞>櫨<經音義作廣濟
藏作開元樓藏作切韻作僙同古黃反字體或璜獚二><同音黃>鞭橽<上
卑連反下他達反>杻械<上勅酉反下胡戒歹在手曰杻在足><曰械>唾
濺<經音義作㲺廣濟藏作㳀同子悉反又讃
箭二音>架抄<上古><亞反>樓蠡<音礼>譚耆<上徒南反>主逯<
直六反>倪和<上五兮反>謣難<上爲佒反經音義作呼故反非體>

繚亂<上力條反>較坻<上教角二音下遲底二音>虺蝮<上五官反
><下芳六反>許羅<上經音義作䚷於礼反>摩辕<仙何反又布門反又音
抄>䖳飢<案光讃經作跎同宅家丑嫁二反正作䠧䖳二形也經音義以侘字替之丑
家反><郭氏作知格反並非>瞘彌<上烏侯反>苞腫<上步孝反正作疱又布
交反非>至潰<戶內反>濃血<上奴冬反正作膿>漱口<上所
右反>稽首<上苦礼反低頭也首至地也正作稽>颼陀<上步未反>鮫
龍<上音><交正作蛟>憋龍<上毗世反惡也正作弊也又幷列普滅二反非>矛戟
<上莫浮反>藏經音義隨函錄苐雘冊
苐伍拾壹張振蛇<許鬼反>大蛬<莫朗反正作蟒>猕猴<上音
彌下音侯緾音><義作猳玃上音加下居縳反此經無>殊桀<巨列反正作
傑>雄桀<音竭>甄陀<上之人反>羙豔<音焰>荐臻<上疾見
反重也正作洊也>妖蠱<羊者反正作蠱冶>ㅇ苐五卷<呪官
宅神王守鎭左右經>倂力<上卑政反並也>摑地<上居麦反>抓距<
上争巧反下其与反>煩憒<古內反>探知<上音貪深取也或作鞫居六
反>修叱<音毗正作><比又尺曰反非>優唦<經音義作吵彌小初巧二反應
知尙未詳郭氏音沙>蕪蠛
@@<上文夫反下莫結反>頭謣<音于或作謼火孤火故二反>挍扺<丁礼反>
質蠡<力底反正作蠡也>多蠡<音礼正作蠡>樓牽<苦閑
><反或作拏>梨架<音拏>梨牽<音拏>厭詐<上於
琰反><丨禳也正作經中多作丨禱字也又經音義作壓笮上烏甲反下阻挌反
非>曼鳩<上莫安反正作曼曼>梨茤<測佒反正作芻芻二形字從卄従芻古文多經
音義作渠><寄反非也>耽波<上丁舎反>菴又<上居玉反經音義作輂廣
濟藏作輂也又><音痷悞痷悞>陀越<于月反>弭伏<上彌爾反>坻
賖<上遲低底紙四>藏經音義隨函錄
苐雘冊苐伍拾貳張振<音下始遮反>毗恒<与坻字同也遲底二音邑州篇
音帝>恒術<上同>絳繖<上古巷反下桑旱反>膠香<上古肴反>愆各
<上夫乹反下求有反>ㅇ苐六卷<塜墓因緣四方神呪經>殯
葬<上卑進反下子浪反>幡効<胡孝反>苾芬<上毗結反下芳文
反>碑闕<上徢皮反下丘><月反>魃耶<上於憍反下似嗟反前作妖邪也又音
跋>脫鐱<上他活反下居欠反><正作劒>怖悸<求季反
>戰悼<徒了反動也正作掉也悞>那櫺<力丁反>咃陀<上吐
何反>毗忮<畫周反又音獸>大逆
@@<子昔反正作
迹跡二形>婆嚀<奴丁反>唋阿<郭氏作余途二音>堀地<上苦骨反或
作掘其物反神名>郵婆<上于求反>鞞巜<毗兮反>萆梨<上必脾必兮必爾
必計四反字従竹卑>醯枈<上呼兮反下傍礼反階巜>惚患<上奴
老反悞>伽予<余與二音又或兮字>帝隷<力計反>恐怖<經音
義作㤼以愶字替之許劫反>蠕動<上而兗而尹二反>ㅇ苐
七卷<伏魔封印大神呪經>牛桊<居院反牛枸也>咀魔<上多達反正作呾>押
<上烏甲反下洛胡反經音義云今人謂
黑貂爲鴨盧貂也>藏經音義隨函錄苐雘冊苐伍拾參張振従臍<自西反>
浮浡<二同蒲沒反上悞丨丨如雲>厭迮<上烏甲反下争><白
反上悞>椋奪<上力讓反下徒活反>欀灾<上汝羊反>厭之<上於閃反
丨攘也>怛署<常遮反或箸諸經皆云怛姪他也>那穰<如羊><如
兩二反>蔚多<上於貴於物二反>枑羅<上任底帝三音並通
>怖懅<其據反>雄桀<音竭>餬菓<上幷領反索也字
義是餠>尉伺<上於貴反下相寺反丨丨候也經音義未詳>ㅇ苐八
卷<摩尼羅亶大神呪經>羅亶<多但反>颰阤<上蒲未反下達何反>

<丨丨和菩薩名也此言賢>惟睒<失染反>忉利<上都憦反>監
摩<上閻焰二音正作鹽或云夜摩天是也悞>婆㰓<郞敢反龍名也正作㰓>
茫伽<上莫郞反>㕭陀<上蒲末反正作跋又烏交反悞>毗監<音闊又
古><銜古懺二反非>檐邊<上羊廉反屋丨也従木>人䰟<戶昆反正
作䰟>大笑<音笑>相收<丑街反>搏撮<上布各反下七活
反>汙漊<上衣主反下力主反>五掣<尺世尺列二反従手>堅埠
<上古><郞反下浮久反淪隴也埠山無石曰埠也正作堈阜宅也>嬈害<上
奴了反>龜藏經音義隨函錄苐雘冊苐伍拾
肆張振形<上居追反正作龜龜二形>鼠鳴<上書呂反正作鼠也
>墜床<上直遂反>痛痒<羊兩反>隆殘<上力中反正作癃>跘繼
<上補><畔反羈丨也正作絆靽二形也經音義作平患反玉萹音盤並非此用>
涕哭<上徒><兮反下空木反正作洟哭也>餔秏<火告反>蘺閒
<上力支反下故><閑反>雄死<上都退反正作碓>餔禱<上布胡
蒲故二反下得老反上><又疑是餔音府>絞死<上交巧反>蠻國
<上莫姸反>羌國<上去><良反>虜國<上郞十古反>竈
中<上子告反>竈上<同上>注
@@阤<上鳥光反下直冝反侯經音義作汪池是也>遮蠱<音古正作蠱也悞>蚳人
<止時紙反正作作舐舐舐三形>屛風<上步丁反>ㅇ苐九卷<召*方龍
王攝><疫毒神呪經>赫巜<呼格反赤也明也盛也正作赫爀二形也>殺
獵<力葉><久取禽獸也白虎通曰四時畋之惣名也爲田除害也尸子曰伏犧之代天下多獸
故教人以獵也易曰庖義氏之王天下結繩之爲網罟以畋蓋取諸禽獸此其獵之始也正作獵巜又
古曷反非用>麞鹿<上之羊反>麋麈<上羙悲反下朱乳反>黿鼉
<上魚袁歹><下徒何反>魚鼈<幷列反正作鼈>婆攬<郞敢
反>因臺<徒來>藏經音義隨函錄苐
雘冊苐伍拾伍張振<反>循只<下借音吉以反法花經作修吉>梁
翟<狄宅二音>害枑<音帝>欖菩<上郞敢反>薄芻<測俱反
>茫伽<上莫郞反下巨><迦反>曰嘻<許之反>沌頭<上徒䰟
反亦作豚>某栗<力曰反前><後數箇並同也又音漂非>多帺<巨之反
又經音義中作褋音媒不委何正>屢生<上力句反>憤樂<上火
官反>愚憃<丑江丑絳二反>香樵<自焦反>所嚼<自
雀反>標心<上必遥反>ㅇ苐十卷<梵天神筞卜經>仕宦<
音患>高遷<七仙反>讖謝<上楚>
@@<鑑反悔罪
也正作懺>享其<上許兩反>遷逬<補訁反>幢巜<宅江反旌旗類也釋名曰幢童也其白
童巜然也又經音義作烔應和尙以炯字替之徒東反>騏驎<上巨之反
下力人反正作麒麟也爾雅曰麏身牛尾一角狼啼>來翔<音祥>練乱<上
力辵反正作繚>憋惡<上毗世反下烏各反上又幷列><普列二反並非>誣
君<上文夫反>羊犾<苦泫反狗也狗有懸蹄者曰丨也正><作太也玉
篇音銀非此用也>禍至<上乎果反正作禍>嫉妬<都故反又><
胡刮反悞>老瘦<蘇走反老也父也正
作*>華暄<許袁反經音義>藏經音義隨函錄苐雘冊苐伍拾雘張振<
作誼譁字也>詵林<上所臻反>絓尋<冝作詿㝵上胡卦反下五愛反絓>
<絲結也詿礙也礙止也經云所求多丨丨是也並悞>夭命<上於沼反
>背背<上蒲昧反下補昧反下俗>洴薄<上蒲丁反浮丨草也>顏皀
<莫孝><反悞>頎家<上去營反丨側也正作傾也又音祈悞>舊鄕<
上求右反><故也正作舊>他邦<布江反>歡顒<魚容反仰
也經音義以娛字代之音><愚>姻媾<古豆反重婚也厚也>行
匹<音疋>夫壻<音細>惋恨<上烏喚反歎也>祜佑<上胡古反下于救反>幹軻<上苦>

<感反下口我反丨丨多迍也不遇也正作轗輱>禍祟<息遂反正作粜>䨱
蔭<上芳救歹下衣某反>絺毗<上丑夷反正作絺>婆哆<上音婆下音多>
茦法<上又白反>三茦<同上>七茦<同上>滲瀨<上子老反上
所><石反>口轒<尺里反>神茦<楚責反謀丨也籌卜筮丨也正作策
䇲二形>第十一卷<隨願徃生十方淨土經>墾
惻<上口><佷反下楚力反丨丨至誠也正作懇>如餉<書亮反辵也>逕生<上
結定反近也>罪釁<許覲反>放赦<音舎免也>羅閱
<音悦>滲洗藏經音義隨函錄苐雘冊
苐伍扮㭍張振<上子老反又所禁反悞>乞丏<蓋割二音求也>頭
蹄<音提>菓苽<郞果反蔓實也正作蓏又音爪>雜穀<苦甬反皮丨夗丨等
課菓皮也正作><殼㲉二形也悞>問誶<音信>安廟<倉故反>奄
便<上衣撿反>懊惱<上烏老反正作懊>閹便<上於撿反忽也
久也正作奄>不㩟<他舎反丨婪也愛也正作貪諸本皆作貪也探
取也>苐十二卷<拔除過罪生死得度經>軁者<上力主反傴僂不伸也尫也
因也正作僂>刑戮<音六>鞭撻<上卑連反下他達反>倮露<
上胡瓦反>慳貪
@@<上苦閑反正作慳>瞢憒<上莫豋反下古對反>呪咀<側慮反>蜚
尸<上方微反>邪忤<音悟迸也>蒺蔾<上秦七反下力脂反蛆也蜈蚣別名也>
蛇<上許鬼反下食遮反上又或五官反>蝮蝎<上芳六反下許謁反下又
><乎割反非也>痿黃<上於爲反>祠祀<上祥茲反下祥里反
>洋銅<上以良反謂銷鋼也正作烊>嬈惚<上奴了反下奴老反>
尫羸<上烏光反下力垂反>妖孼<上於憍反下魚列反>料蕑<上力招反下古限
反>駐錄<上之句反>摩休<音
休>藏經音義隨函錄苐雘冊苐伍拾捌
張振鞠藥師如來本願經等六經十卷
同帙藥師如來本願經一卷<隋笈多譯>
序文禳灾<上如羊反>慧蕑<古限反正作簡又故閑反悞>
雜糅<女救反>矩<俱兩反僧名>紕繆<上疋缺下靡幼反丨丨錨誤也正作紕謬
>揩定<上苦駭反摸也>笈多<上其劫其急二反>大隋<音隨國
号><也正作隋>海馭<魚據反正作馭>經館<古喚反>懲戀
<上直><陵反下魚吠反>式貽<上尸食反下与之反>
經文撻達<上其>
@@<焉反樂
神名也正作犍又他達反悞>曼殊<上莫安反>従座<音坐
床丨也又><音矬>一膊<音慱>瑕垢<古口反>跛躄<補益反>
身攣<呂員反丨卷屈也>背傴<矩反於>鞭撻<上卑連反下他達反
>飽足<上布邜反>斗拱<上得口反下居勇反>淳善<上市倫反
>妬忌<上都故反下其記反>摩罥<古犬反>明㲉<苦角苦
木二反>蠱道<上公五反>憙樂<上許記反又音喜>覺寤<上古孝反
><睡丨也>惡蠍<許謁反>羸瘦<
上力垂反下所右反>乾燥<蘓老反>藏經音義隨函錄苐雘冊
苐伍拾玖張振薄蝕<上補各反下
成力反>虎豹<補貌反>迷佉<
去迦反>安捺<奴達反>鼻羯<居謁反>ㅇ藥師瑠璃光如來本願
功德經一卷<大唐三藏玄奘譯>瘖瘂<上於今反下烏下反>
牽躄<必益反>背僂<力主反>完具<上胡官反>羂網<上
古犬反繩也>刑戮<音六>煎迫<上子仙反下慱陌反>城闕<丘月反>互相<上
乎故反>呪咀<阻疏反>苾芻<上毗必反下測居反上又蒲結反此呼不便也>

鄔波<上烏古反>粖香<上莫銔反>徧袒<上疋綿反下徒旱反正作
><偏袒也又音遍組並悞>琰魔<上羊染反>搩手<上吒挌反又音竭
悞>粄逆<上步半反正作叛悞>薄食<上補各反下時力反侵也
>妖孼<上於憍反下魚列反>畋獵<上徒年反下力葉反>嬉戲<上許
之反><遊也>女婬<上都舎反下羊林反>伐折<上扶月反下時熱
反>迷企<去智反>頞你<上安割反下奴里反>揭路荼<上其列反下
宅家反>ㅇ藥師瑠璃光七佛本願功德經
兩卷<大唐>藏經音義隨函錄苐雘
冊苐雘拾張振<三藏義淨譯>ㅇ上卷序文奠川<
上田練反設丨也又><丁定反貯也>俯侚<旬後反>閟彩<上兵
媚反>之徵<陟陵反>詎積<上其呂反下才夜反>闢圎<上旁
益反>普該<音垓>慾浪<上逾玉反貪也>漲曰<上張亮反>悠巜<
音由遠也>品彙<下音><胃類也>示美<上時戰反又音但悞>瓊
編<上巨營反下布玄反>閻浮<上羊廉名也因樹爲洲名正作閻
>並騖<無付反>騈蹤<上步田反>著範<上竹筋反下音犯>至貝<助
責反>流䂓<居隨反>
@@項屬<朱王反會也>膺運<上於陵反>編甿<莫耕反田民也野人也>
閴寂<上苦覔反靜也>爰洎<上爲无反下其反悞>邅逥<上知>
<連反>羈絆<上居冝反下補判反>巢燧<上助交反下音遂並古姓也
>羲軒<上許冝反>无垠<魚斤五根二反>掩巛<音坤古文
>還淳<市倫反>亘亁<上古鐙反>諒屬<上力讓反下之玉反
>相韓<音寒姓也>貂蟬<上丁條反>恬神<上徒兼反>
㰅芝<上知革反下止而反>挹清<上一入反>丹嵪<其照反>
樓藏經音義隨函錄苐雘冊苐雘拾壹張
振偃<上思兮反下衣幰反>皋鸖<上古毫反>縶影<上知立反繫也絆
也><亦作馽>幼梃<特頂反>明晤<音悟朗也>玄樞<赤朱
反>皷掉<直孝反揖也正作掉>昇航<戶郞反>波濤<徒
刀反>聖躅<直取反>不泯<彌忍反>屢攀<上力遇反
>蹗詞<上之石反>跨秦<上苦化反下疾辛反>虹幡<上古公反>㨹曰
<上于><歲相絕二反裂也滅也正作㩨>遏雲<上達割反>鏘巜<七
羊反>濟巜<子礼反>煒巜<爲鬼反>煌巜<尸光反>于闐
<音殿>寘
@@懷<上之義反
>渾金<上戶昆反>璞玉<卜普角反>寔法<上實力反>
扣寂<上苦吼反>ㅇ經文弶伽<上其亮反>嚴餙<書力反>惡獳<
守右反正作獸>舡舫<上市專反下方亮反上又><呼江反非>有軒<
音身孕也>呾姪<上多達反下徒結反>悉巛<提帝><反>
謨折你<上莫胡反中之舌反下奴里反>諒未<上烏含反><下莫銔
反上正作菴>忙揭<音竭>呬蟬<上香器反下洛干反悞>曷唎<
上何割反下力致反>頞他<上安割反
>室步<上知曰反>蚶藏經音義隨函錄苐雘冊苐雘拾貳張
振摩<上呼甘反>呾囉<上多達反悞>喝竩<上呵割反>
瑟㨖<知利反又上聲>勃陀<上蒲沒反>多喃<女咸反
>飛甍<莫耕反屋捒也>戶牖<音酉窓也>耕
耘<音云>肓无<上莫庚反正作盲>頑痺<卑至反>ㅇ下卷瘦瘧<
上所右反下魚約反疾槉也正作瘧>窶嚕<上其矩反下庸古
反>薜琉<上毗計反>銔喇<郞達反>咀他<上多割反>揭多
<上其列反>晨嚼<才雀反>澡漱<所右反>裏袟<上古火反>

<下陳曰反>乾燥<桑老反>琰魔<上閻染反>叛
逆<上蒲半反>儲君<上直魚反>妖孼<上於憍反下魚竭反
>呪詛<阻疏反>鮮少<上思淺反>警召<上京影反
>咀姪<上多割反下田結反>具謎<迷計反>言尼<上烏兮反
>膩呬<上女利反下香器反>馺䫂<上三合反下多可反>怚他<上多割
反>勃睇<音苐>嗢答<上烏沒反>隖謎<上烏古反
>眱曇<上尼曰反>朅囇<上去竭反下力計反>喇你<上洺遠反
下泥>藏經音義隨函錄苐陸冊苐陸拾參張
振<里反>璱侘<丑家丑嫁二反>泥娜<那可反>曷<力各
反>曼捼<反迴反正作捼或作捼奴未反>漢㘓<洛于反>
苫謎<上式占反>晡㘓<上布胡反>脯㘓<同上又音府>儺隙<
上市><由反仇也正作讎下去逆反怨也怨也隙>咀姪<上多達反下徒結
反>惡寠<瞿矩反>麽巜<莫可反>醯未<上火兮反>喇拏<
女加反>脯<与刺字同也悞>揭路㭟<上其列反下宅
家反悞>ㅇ文殊師利普超三昧
經三卷ㅇ上卷
@@寶卬<因進反>无坵<魚斤反>俱造<七到反>濡首
<上而朱反>僉然<上七廉反>之疇<直由反>迭相<上徒結反>
德鎧<口改反>憒亂<上古對反>抑挫<上衣力反下子
><臥反>塵勞<音勞>歆慕<上許今反>厄懅<其據
反>諭諂<羊朱反>澹泊<上徒敢反下普百反>喟而<上丘
愧苦><恠二反>鏗然<上口耕反>純淑<常六反>疹疾<上丑
刃反>坼際<上五案反>耗減<上呼告反下咸斬反>撾搖<上竹花反下
之水反>藏經音義隨函錄苐陸冊苐拾肆張
振打撲<普木反>恬忽<上徒兼反>琦珎<上巨冝反>紛
葩<上芳文反下普巴反>蔽暉<上必袂反>痛痒<羊兩反>猗
著<上於綺反又平>魃求<上蒲未反旱丨也經意冝作妖字呼>儵忽<上書六反疾
貌><也正作倐悠二形>怳惚<上許兩反下火骨反>予所<上羊諸
反>伸其<上尸人反正作伸>功勲<許云反>聖喆<知列
反>所僥<音澆求也>頫于<上他叫反視也正作眺也頫聽也又府免二
音>蜜揣<從官反>顧眄<普幻反反音麪>
ㅇ中卷飄
@@捷<上疋搖反
下疾葉反>淵渟<上一玄反下丁反>䓎<音斫>煒畢<上云鬼反下云輒
反>僉然<上七廉反>汎濡<上芳梵反下他端反>這說<上尸隻
反始也絻丨也又的隻二音正作適也又音彥非>交絡<音落>枰悵<上平病
二音獨座板床也又音棚下知向反>四峙<直星反丨><柱反>欣
笑<音笑>甫因<上音府下音因>疇匚<上直由反下普><必
反>分耨<內沃反>文阤<徒何反正作陀>罪舋<許覲反>之
誥<音告>革綴<上居冝反下竹稅反
>怵愓<上丑律反下他>藏經音義隨函錄苐陸冊苐陸拾伍張拾
<歷反>羣獠<力條反正作僚>憂悸<巨季反>不歆<許今反>
瞢巜<莫弘反>憔忰<上疾焦反下疾遂反>拯㧋<上取薕字止
聲><呼拯救也助也下步八反>等恤<思律反>惶懅<其去反>虛乏<扶法反匱也
古作丐>躃地<上畟益反>泡沒<上直林反正作沈也又普交
反非也>溥首<上音普寶積經作普首也又音儒>餚饍<上戶交
反>牀㩉<上助莊反不他盍反>皆享<許兩反>悕望<上許衣反>震
慴<之攝反>想念<上相兩反正作想>茫滅<上莫郞反遽也遠也怖也>

<正作萌茫尃形出經音義>利誼<音義>㧾持<上則孔反>精核<戶革反
菓><中實也>料蕑<上力条反下古眼反>探畼<上音掬又他含反
悞>慕靖<自井反>憂蹙<倉厯反正作慼>三篋<苦頰反藏也謂聲
聞緣覺><菩薩三藏教也>悉苞<布交反>綜理<上子宋反>崖柜
<上五隹反><下丁礼反下正作底>循理<上音廵厯也>无嵎
<牛俱反>ㅇ下卷濡首<上人竹反前作溥首>倡伎<上昌唱二
音卞巨倚反>蘅華<上戶庚反>跳騰<上徒淍反下徒豋反>樔翳<上助
交反下一計反>未藏經音義隨函錄苐
陸冊苐陸拾陸張振孚<芳無反信也經音義云亦生也>悦懌<音亦樂也>
猥多<上烏罪反>飼之<上音寺餧食也>金仳<音毗>
勞悒<音邑>恢闡<上苦灰反>跱立<上直里反>殿館<古乱反>無
焚<扶交反燒也梵><言司耨達唐言無熱惱也經音作棼非>跳擲<上從
耶反>蹉跌<上千何反><下田結反>般黨<上卜安反下都朗反正作
黨>慌忽<上呼廣反>危害<戶蓋反>漆汙<上而陕反>囹
圄<上力丁反下魚與反>不詭<居委反>遞互<上音弟
下音護>酸酷<苦沃反>賓
@@跎<宅加反正作垞秏二形也地獄鯨賓垞羅晉言集欲阿屠世王經作賓頭是也>厥
年<上居月反>四植<直惡反柱也>貲限<上子斯反正作訾>蔽
曀<上必祭反下一計反>憸佪<上音焰下音迴>錠光<上從俓反>予
在<上羊諸反我也>匠素<上普必反正作四>
ㅇ阿闍世王經兩卷ㅇ上卷
類那<上或作同而者反此云智菩薩名>闍傎<都田反>波秳鎭<音
活>柀抵<上音波下音低>呵麑<五兮反>波貿<莫候反
>阿藏經音義隨函錄苐陸冊苐陸拾㭍
張振藍<郞甘反>摩坻<丁兮反又音遲>呵俞<音逾>
頞悉<上烏割反>鳩遬<蘇木反>漚術<上烏侯反>法鐙<音登
>柔而<音軟>悦懌<亦音樂也改也>逮此<上音代及也>
諭諂<上羊朱反>婬妷<上羊林反下羊一反>不蔽<必祭反>
檛捶<上竹花反下之水反打也>唵嗒<上烏感下他答反>開僻<毗益反正作闢
>開辟<同上>妹好<上尺朱反>牧手<上莫六反放也使也>
開闢<毗益反>波羈<居冝反>摩仳<音毗又疋爾反三昧經也>
式
@@佛<上尸力反
>時笑<音笑正作笑>竭勃<步沒反>而笑<音笑>蠡越
<上力支反亦云離越>怖懅<其去反>綩綖<上於遠反下以軍
反>皆施<失支反設也>皆拖<同上>ㅇ下卷恍忽<上呼廣呼往二反虛幻也
倏忽也失惡也上又音光非也>虫狩<上直中反><下尸呎反正作蟲獸>俸禄
<上扶用反秩也君以禄与巨曰丨>所豫<羊庶反>縺縳上
力千反鳧鴈<上音力或作鳧音扶>之鎭<徒果><反積也堆丨也>
閱又<上羊雪反下初加反>金鈚<音
毗神名>繡紵藏經音義隨函錄苐陸冊苐陸拾捌張振<上修救反下除呂反>
檠持<上巨京反丨舉也従手>頞悉<上徒聊反冝作><
挑呼>轉捶<音遥>邊愊<音福>怕然<上普百反>痛庠<羊兩
反悞>擿沐<上持石反投也挽也下助莊反正作>泥梨<力兮反地獄
也悞>薜茘<上蒲評反下力計反>
杭檀<上之然反>捶塌<吐盍反>颰陀<上
蒲未反>ㅇ放鉢經一卷道劇<其逆反>湏申<羊朱反>求索<
所革反求也>ㅇ下探<吐含反深取也>婬泆<上羊林反下羊>

<一反>摩坻<直尼反又低底二音>陀<而者反佛刹名>尿尿<上
尸><履反下乃叫反>涕唾<上他計反鼻丨也俗>無聊<力條反
>形癃<力中反>拘攣<呂員反>那<上而者反一云龍首>漱口<上所右秦二
反>養ㅇ月燈三昧經一部十一
卷一衭ㅇ苐一卷殖衆<市力反上>緊陀<上居
引反>防捍<寒案反>讎敵<上市周反下亭的反>糅以<上女
右反>謨噠<上莫胡反下徒怛反>躁擾<上剛到反下而沼反>嫉妬<
丁故反>藏經音義隨函錄苐陸冊苐陸
拾玖張振奪者<上徒活反>姝妙<上尺朱反>臂卬<一信
反>揵陀<上音乹>淳至<上尙倫反>懽喜<上呼官反>應式<
始力反>憒衆<上古對反>涕唾<上音剃鼻液也正作洟也
>ㅇ苐二卷作倡<昌唱二音>掉戲<上大了反>兇暴<上許客反
下步報反>蕀刺<上居力反>塵埃<烏開反>薀然<
上徒朗反>陰曀<一計反>如榜<布朗反摽其善惡示人
也>分局<其五反>優凸<徒結反>刧掠<亮略二音>嚬蹙<上毗
賓反下子>
@@<六反>逕時<上音經歷也>瑕疵<上戶加反下才秪反>貪嗜<食利反>
泥藕<五口反>擇餐<倉安反>更整<正領反>瘖瘂<上
於><今反下烏雅反>尿尿<上尸履反下奴吊反>指抓<争巧反爪
正>悕求<上許衣反>障蔽<必袂反>睒婆<上失染反>寶裹<
音果>滲手<上子老反>ㅇ苐三卷堪抗<
苦浪反>睺茶<上戶鉤反下宅家反悞>氣馥<音伏又平逼反香
氣也>倫匹<普吉反>鼛鼖<上古豪反役事車皷也又大皷長一丈二
尺也音義>藏經音義隨函錄苐雘冊
苐㭍拾張振<云長六尺四寸下扶文反大皷也音義云長八尺也正作鼛下正作鼖
鼖二形>蠡皷<上洛戈反>銅鈸<蒲末反>微笑<音笑>鳴鐃
<女交反>拘翅<上九愚反下尸智反鳥名>欨鵒<上其佒反下余玉反>金
鉦<之盈反鐃><也似鈐>諸鼙<毗兮反騎上鼓也>蠡貝<上洛
戈反丨亦貝也>狋筑<上蘇条反下張六反>隧落<上直遂反落也悞>
枝蔓<音萬弱莖>聰叡<余稅反智也>柔濡<而兗反弱也又
音儒>輕躁<子告><反>佻臂<上徒了反搖也正作挑又吐淍反悞>
貿易<上莫侯反換物>
@@䂓利<上居隨
反>飮醼<一見反>墾殖<上口佷反下力反>斗稱<上丁口反下昌證反>
孚乳<上芳無反>嗤笑<上尺之反下妙反>憙妄<上許記反好也>
遞牙<上大礼反下乎故反>陵蔑<莫結反>柔而
<音軟>扺突<上丁礼反下徒骨反>ㅇ苐四卷婆藪<葉走反>
暯蔽<上於竟反下必祭反上正作映映二形>胎染<而陕反正作染>係心<上
古詣反連也>筞下<上初責反驅也>揩正<上
苦><騃反>䖍心<上巨焉反敬也正
作虎>ㅇ苐五卷不藏經音義隨函錄苐陸冊苐㭍拾壹張振窄<
阻格反>寒氷<徢陵反>糞尿<上夫問反下奴予反>犀牛<
上斯兮反>焱電<上羊贍反>遊獵<力葉反正作獵>激川<上古
歷反>而辭<音詞>尠少<上息淺反少也
又思句反>被鉀<古押反>ㅇ苐六卷權蜜<上巨員反下眉><筆反>
吃忽<上居乞反下所立反>怯訥<內骨反>悕求<上許
衣反>皼具<上公五反下正作貝>不完<戶官反丨
全也>諛諂<上羊朱反>憒鬧<上古對反下女孝反>ㅇ苐七卷入

匣<胡甲反匱也>魔羂<故犬反>成熟<神六反實也正作熟>
開闢<旁益反>不希<音希>慢橦<宅江反正作幢>恬
靜<上徒兼反>在坼<音岸水際也>百園<爲元反>園
裹<音里內也>遞相<上提礼反>常澍<注樹二音>縫治
<上扶峯反下直之反>杻械<上抽酉反下胡戒反>頄暴<上古隨反下步報反>
笑弁<音弄又音卞悞>狡猾<上古巧反下戶八反>暴虐
<上步報反下魚約反>闕失<上丘月反>柔渜<而兗而朱二反又奴短奴乱二反悞>
藏經音義隨函錄苐雘冊苐㭍拾貳張振怖望
<上許衣反>係心<上古詣反>獄煮<諸与反>尤劇<上
于求反下其逆反>ㅇ苐八卷鞭杖<上卑連反>畏罥
<吉太反繫哭繩>臺榭<上徒來反下辭夜反爾雅曰闍者謂之臺有水>
<者謂之榭屠音都>隧於<上直遂反正作墜>可䛩<烏苦反相毁
也><亦作䛩>白皺<阻瘦反>羸虛<上力垂反>腥臊
<上先><丁反下葉刀反>捷速<上自葉反>健堓<音岸>貨
賄<音悔>婬欲<上羊林反又五耕苦耕戶經三反非>倫匹<
普吉反>廊
@@廡<上音郞下音武堂殿下外屋也>愛刺<七賜反正作刺束荊三形郭氏作楚
><乙反非>鴻鵠<戶沃反又音鸖>弱冠<古乱反束也男二十而冠
>顏艶<音焰>厝塔<上眉照反正作廣廟二形又音措悞>烔然<
上徒><弄反正作洞巜然通澈貌也又音同非>投下<上徒俣反>妃<上戶
口反下芳><非反>抱臂<上步保反>臂髆<音慱>霣淚<上云愍
反墜也落也>ㅇ苐九卷毀訾<音紫>相枚<尸
由反謝過也>嚬顣<上毗賓反下子六反>右骨<步米反>將師<所
類所律三反>防藏經音義隨函錄苐陸冊苐
㭍拾參張振邏<郞个反>羹臛<上古盲反下呼各反>愈<上七全反
下余主反>其創<音瘡>不隧<音墜>謦欬<上苦頂反下苦愛
反作聲也>或挑<他聊反>刖足<上魚越反>劓鼻<上
魚至反>礔礰<上普吉反下郞擊反>味觸<音觸>隧墮<上直遂
反正作墜>顧眄<普幻反又音麪>抓塔<上争巧反>竚立<上
直与反>曁乎<上巨旣反>蘭楯<上郞千反下食尹反>爲輈
<于元反>豪族<自木反>革屣<上故厄反皮也下所綺反
履也>徧袒
@@<上疋連反又
音遍非>整理<上之領反>願此<上魚勸反正作願>耳璩<巨
魚反>違叛<音畔>視瞬<音舜>動瞼<音撿眼外皮也>鞠戮<
上所八反下力竹反>兇暴<上許容反下步報反古作虣>金鬘<
莫顏反>娛樂<上牛俱反下五孝反>臻萃<自遂集也>左葙<上
子可反下息羊反正作廂>分拆<先擊反>擘地<上毗益反>
<伏也倒也正作躃>媅著<上都南反樂婬也>不悕<音希願>ㅇ第十卷鑑治
<上古銜反正作礛也礛䃴靑礪石可以
攻玉也下直之反理也代也>藏經音義隨函錄苐陸冊苐㭍拾肆張
振裹昞<上音里下音丙>俟用<上床史反待也>香積<子賜
反>三斛<戶木反十斗也>六升<都口反正作斗>可筓<音筭>
剜身<上烏官反>滂數<上丁歷反又音帝非>捷利<上疾
葉反>毁蔑<莫結反>鉀胃<上音甲下丈右反兜鍪首鎧也>枝
樤<徒耶反>如鑛<古猛反>鳥跡<子昔反>不窄<阻
百反>恐怕<普嫁反怖也>䜛侫<上仕咸反下奴定反>ㅇ苐十
一卷篋中<上苦頰反>屖象<上思兮反>熊羆<上乎弓反下彼皮反>

<獸名>捫摸<上莫昆反下性各反>堅硬<五孟反>巖穴<玄
決><反>甄陀<上之人反樂神名也又居延反亦云緊那羅>舟栰<扶
發反>慍習<上鳥昆反煖也善也知也正作溫也論語云溫故而知新是也又於運反怒也
非用>豈ㅇ月燈三昧經等十
三卷同帙ㅇ月燈三昧經一卷僮子<上
徒東反男未><冠者也字樣云男有罪曰竰古作僮今經曝相丞爲僮㒒字也>
嫉妬<上自七反><下都故反>能奪<徒活反>柔濡<音軟又
人朱反>寂漠<音莫>藏經音義隨亟
錄苐陸冊苐漆拾伍張振<无聲也>釆建<居健反立也字従廴音引又聿律
二音字従辵丑略反>戒彊<巨羊反>索<上蘇各反取也好也下所華反求
也>飯食<上扶萬反>諭諂<上羊
朱反諂也詭言也正作諛
>ㅇ大莊嚴法門經兩卷ㅇ上卷麤獚<古猛反惡也又戶光反非>顧眄<普幻
反又音麪>嬉戲<上許之反>無臭<許布反正作齅嗅二形>剛
橛<巨月反>如鐵<天結反>倉鵠<戶沃反>
唯唼<所甲反鳧鴈也>ㅇ下卷伽
@@阤<上巨迦反徒何反>大積<子賜反>羼提<上初諌反此云忍>膝
上<上星七反>胮脹<上普江絳二反下知向反昆臭>臭爛<
上尺右反下郞嘆反>剖裂<上普口反>唼食<上子合反嗽也><
正作唼二形>蛆虫<上七余反>加戮<音六>泡沬<上普包反>衣
爤<古黑反>寶炎<音焰佛名>奮迅又<上方問反下相俊反奮揚也
>鳥張毛皃也正作奮奞也
ㅇ大淨法門經一卷漙首<上音普寶積
經>藏經音義隨亟錄苐陸冊苐漆拾張
振<作普首答薩又出三藏記作濡又作濡同而朱反>憔悴<上疾焦反下疾遂
反>駕駟<音四>靄蔽<上芳富反下必世反>煒巜<音
偉>揵沓<上巨焉反下徒合反>誼者<上魚寄反>巓倒<上丁年
反>澹怕<上徒敢反下普百反>蠲除<上吉玄反>㷿電<上羊瞻
反>慌忽<上呼廣反>如鍜<都乱反>明喆<張列反
>惡難<上鳥故反下奴歎反>瘕疵<上戶加反下自斯反上又加嫁二者非
>慜濟<上眉殞反>僉然<上七廉反咸也>蛇虺<許鬼反>
戲弄
@@<郞貢反>著
裓<古黑反>螫人<上尸亦呼各二反>者秉<希音>惔怕<
上徒敢反>逯捨<上徒愛反>專秉<音丙>他矩<都
葌反正作短>其闕<去月反>神祝<音呪>窈冥<上一
了反>疹去<上丑刃反>上而<音軟>差特<徒得反>芥薰<上芳
文反下許云反>逢爛<上普江反下郞歎反>浡巜<步沒
反>腥穢<上先丁反>潰壞<上戶內反>腸胃<云貴反正作胃>肝肺
<上古安反下芳廢反>脾腎<上步皁
反下時>藏經音義隨亟錄苐陸冊苐漆拾伍張振<忍反>怖
懅<其去反>勉大<上音免脫也正單作免>揵呇<徒合反>
尿尿<上尸旨反下奴予反>愚戇<陟絳反>挽拔<上無遠
反>眩受<黃見反>湏申<羊朱反>棬手<上巨><員反>慌
惚<上呼廣反下呼骨反>痛痒<
羊兩反亦作癢>泡起<上普包反>
而首<上而袞反>如來莊嚴智慧光
明入一切佛境界經兩卷上卷蘭楯<音順>頸下<上居>

<郢反>寂靖<自幷反>可嗅<許右反>能澍<注樹二
音><時雨也>堆阜<上都迴反下扶久反>不憘<盲呰>菓芪
<古花><反正作爪苽二形>下卷規礙<上古隨反
正作規>土塊<苦內反>迭共<上徒結反>牀榻<上助莊反下
他盍反反>病瘦<所右反>寶塌<音塔>寶鬘<
莫顏反>林搨<與牀榻同>仚耶<上丘智反>薩卬<一進反>陀
洹<洹戶官反><云預流>洹陀桓<上音湏下戶官反梵言湏陀洹亦云湏
陀槃耶皆譌略也正作>藏經音義隨函
錄苐陸冊苐㭍拾捌張振<
宀路妄阿半那唐言預流>度
一切諸佛境界智嚴經一卷衹夜<上巨支反十二部經之苐二部各衹夜
唐言應頌也>裸形<上戶><瓦反>阿㝹<奴候反>基階<
上居之反>修妬<都故反十二><部
經中苐一部名修多羅唐言
契經也>稱讃淨土佛攝受經一卷玄奘<音藏>庾多<上爲主
反>蘌馥<上芳文反下扶福反>揭
@@拉<上巨列反下郞合反>鶖鷺<上七由反下卽悟反>羯羅<上居
><謁反古經云迦陵步伽>蔑戾<上莫結反下力計反>磽伽<上巨
陵反><正作殑>嬈伽<同上此正>磽伽<同上此悞>希有<上
許衣反>ㅇ阿彌陀經一卷俱絺<丑
夷反>阿㝹<奴侯反>乾陀訶提<下合作提音低此云香象>桓因<
上戶宦反>衣裓<古黑反衣袖也>飯食<上扶万反>白鵠<
戶各反>阿鞞<步兮反>難阻<合作
沮自與反>藏經音義隨函錄苐陸冊苐
㭍拾玫張振ㅇ觀无量壽佛經一卷滲浴<上子
老反正作澡>和麨<尺沼反乾飯屑>嗽口<上葉奏反>鷹隼<上
於陵反下相尹><反鷂也經音義作鶽>憔忰<上自焦反下自焦焦反瘦損
也上經文作燋非>投地<上徒侯反>幽閈<慱計反>閉目<同上
正作閉閈二形>種晝<戶麦反>柔濡<音軟>甄叔<上居賢
反>鳧鷹<上音力或><作鳧音扶>于畫<戶麦反>逕歷<上古
形反>逮元<上徒愛反>ㅇ後出
阿彌陀偈經一卷夷易<上羊>
@@<脂反平也
下羊義反>本莖<戶庾反>諸源<魚袁反>翕習<上許急反>
胳肩<上古惡反腋也>基坐<上居之反>湏巜<苦顤反>姟劫<上古哀反>憎世
<上冝作快喟二同苦夬反心也可也善也悦><也喟
息也宋雅云苦喟罂呬息也又鳥快鳥外二反非>
ㅇ像腋經一卷謦咳<上苦頂反下苦愛反正作韾妖><也瘶也亦警覺
聲也下又音孩非>無實<巿一反>靖過<上自井反>可徒<阻卓反
搦也手把物也正作捉也又斯此反非>
動發<方代反>藏經音義隨函錄苐陸冊苐捌拾張振得實<音實
>不實<同上>扺子<上音遲正作坘无所布望經作><毗盧持古維摩經作毗盧持増一阿
舎經作毗盧持中阿含經作鞞羅遲雜阿含經作畟羅坘又丁><兮反維摩經陀羅
尼集及諸經中多作毗羅胝子也>捻務<上倉公反正作忩>稗䅎<上步拜反下
羊柳反>所牽<丘堅反>業彰<之向反正作障世又音章非>
旋陀<上序全反>皮嗏<宅加反正作荼>咃<下音他>㝹嗏<上奴侯反
>呿伽<上去迦反下巨迦反>伽<上莫公莫公二反經音義><作瞢以
瞢字替之瞢莫弘莫弘二反>鴡吔<上音浻>摩厹<巨牛反正作叴>

<也經音義以仇替之>蛇螫<呼各尸隻二反
>ㅇ无所悕望經一卷性誼<音義
>燕坐<上於見反>磬咳<上苦頂反上苦愛反正作謦欬又上苦定反下戶哀反並非
用>擾攘<上而沼反下而兩反>家滅<上自歷反>善㩲<音奉
>造證<上七到反>夷峏<音端正作峏>其邪令<上居之
反中羊><嗟反下力丁反或云基耶令又上音期或云瞿邪摟>比盧<上音毗亦云
鞞羅持>猶䂊<上音由下余云反亅亅不定也又上余救反疑也>怖懅<
其法反>愚蔵經音義隨函錄苐陸冊苐捌拾
壹張振戅<呼貢陟絳二反>罪舋<許悋反>不猗<於綺反正作倚也
又於冝><反>空檐<都濫反>蛟龍<上古肴反>蛇虺<
許鬼反>嫌隙<丘逆反>蜚戶<上音非正作飛>抱在<上步保反>
荒如<上呼><廣反靈幻也應和尙未詳>除愈<余主反>蠎蛇<上莫朗反大
蛇也正作蟒>蚑迮<上巨支反下芳逢反>病創<音瘡>疽癩<上七余
反下郞太反>疇迮<上直由反下普必反偶也正作匹>愚騃<五駭反>
荊蕀<居力反正><作棘>種殖
<時力反種也生也>
@@敢ㅇ觀弥勒菩薩上生等十一經十
三卷<同帙>ㅇ觀彌勒菩薩上生兜率天經
一卷垣牆<上于元反下自羊反正作牆>棠觸<上宅庚反>攔楯<上郞
于反><反下食尹反>梁棟<上力羊反下都弄反>荷佩<上乎可反下步
昧反>炳然<上兵永反>甄叔<居賢反樹名也>好艶
<音焰>ㅇ彌勒下生成佛經一卷<義
淨譯>阻人<上音陷入也悞>閞<上古還反下羊略反>繞堞<音牒>隍壍
<上戶光反>蔵經音義隨函錄苐陸冊
苐捌拾貳張扼<下七焰反>擢芳<上音濁下音妨>餉佉<上尸亮反下
去迦反>羯陵伽<上居謁反下巨迦反>蜜絺<丑夷反>般逐<上北安北還
二反寶蹇名>痆斯<上女八反>俄誔<上王何反下徒旱反正作誕>㨐母
<上補老反正作><褓也襁褓負兒衣也又卜口反非也>雕輦<上丁
聊反下力蹇反>毁坼<丑格反>羈籠<上居冝反下郞公反>蓊鬱
<上烏公烏孔二反>罄捨<上口定反>翳藥<
上於其反正作醫翳>ㅇ彌勒盞佛經一卷<亦六下坐
經羅什三蔵譯>濡
@@草<上而
兗反義淨譯者作而草>次比翅<音毗並也又毗必反次也>頭<上
借音吉支反亦云雞頭又音施非>戶牖<音西>賖塞<上尸><遮
反>翠<上扶味反下七遂反>
蠰佉<上尸亮反>羅咤<知加>
<反>幡㦈<音蓋傘也又音藹非>ㅇ彌勒成佛經一卷<羅什三蔵
譯>翡翠<上扶味駑下七遂反>七穫<胡郭反刈也>朱鬣<
力葉反>髦尾<上莫高反>蹄甲<上
音提下音甲正作甲甲二形>法蠡蔵經音義隨函錄苐陸冊苐捌拾
參張振<音螺>門閫<苦本反門㡾也>刑戮<音六>狠跡<
上音郞正><作狠>擘山<上慱厄反正作擘>揵推<上音乹下音槌>長跽<
巨几反>鷹鶻鳥<上於陵反中戶骨反下羊照反
並並猛之鳥也下正作鷂也下又><
音鎧非>撮食<上子活反捉也又倉活反取也>ㅇ彌勒來時
經一卷<失譯主名>菓蓏<郞果反>如砥<音紙>築城<上知六反杵擣也>倪蠡鏠
<上於耆反中力底反下北未反正作伊蠡銔也龍名也下生經作伊勒銔成佛經作伊羅銔>

<増一阿舎經伊羅銔並是也又上五兮反下音峯非>幡頭<上布官反正作
也><下生經作般逐成佛經作般軸増一阿舎經作班稠豳邸經作般蕁>汜羅
<上芳><梵反>吁湏<上火乎反
正作呼也>ㅇ大威燈光仙
人問疑經一卷傴僂<上衣禹反下力主反>蔓陀<上莫官反
>葦町<他丁><反田也又他頂反坘也>迭相<上田結反>骨琑<
音鎖正作瑣也郭氏><音消非也>道莿<七賜反草木鍼也芒也
>呪咀<阻疏反>一桀蔵經音義隨函
錄苐陸冊苐捌拾肆振<知格反一張手也又音竭非>蟒蛇<上莫朗反
>金鋌<徒頂反>繮金<上知利反正作置>希有<上許衣反>蚤虫
<上音文正作蚊>相皀<音貌>盲瞽<音古>麤忽<所戢反
>峙立<上直里反>靉靆<上音愛下音代>紅縹<疋沼反>舊迅<
上方問反下相俊反>字愜<苦頬反
丨笥箱類也正作篋>ㅇ苐一義法勝經一
卷傴身<上於禹反正作><傴>齧食<上五結反>有蠎<莫
朗反>涎呼<上序延反>迭
@@㸦<上田結反下平悟反>字篋<苦頬反>
ㅇ順權方便經兩卷ㅇ上卷僉共<
上七><廉反>珠璣<居衣反>晃昱<上戶廣反下羊六反光也>不
猗<於綺><反>惔怕<上徒敢反下普伯反>陰蔽<慱袂反正作蔽
>使逯<音代><正作逮木雅曰遠及也又丑緣反非用>而竊<千結反>
酒除<上西礼反>大邽<傅江反又音圭非也>坵聚<上半牛反下自禹反
聚人所居處曰彡聚><也上正作坵>大邽<慱江反正作
邦>ㅇ下卷夫壻<音細>蔵經音義隨函
錄苐陸冊苐捌拾伍張振州牧<音目>珠琦<合作珎下音奇類是珠
璣字合作璣音機>頂頣<與之反>奔逸<上布門反>
或檛<陟花反>揵遅<上巨焉反下直尼直利二反西天種皷之類或木爲之也或云揵
椎或云犍遲或云健稚><應和尙云此無定翷耳>秏損<上火告反>
曵其<上戶人反正作申>摠持<上則孔反普也皆上
正作揔也又思來反非也>
ㅇ樂瓔珞莊嚴經兩卷ㅇ上卷泥泯<彌巾彌忍二反菩薩名也>這意<上尸隻
反樂也正作適也又音彥非>互
@@相<上乎悟反>棠觕<上宅庚反下尺玉反>姞章<上古乎反夫之母也
><正作姑也又巨乙反非>悦<余庶反樂也正作豫又徒朗反非也>
足滿<上子句反添也>戲弄<音弄>勉猫<上他故反正作兔>
ㅇ下卷㯢檡<上相兖反>苦澀<所立反>所螫<呼各尸隻二
反>十口<丘迦反雜阿舎經云四斗爲阿羅爲獨籠那十六獨籠那爲一屠摩那十六
屠摩那><爲摩尼二十摩尼爲佉梨二十佉梨爲一倉也又丘約反或作御>瞻蔔
<上之廉反><下步北反>華鬚<莫顏反>
闇蔽<慱袂反>蔵經音義隨函錄苐陸
冊苐捌拾陸張振ㅇ諸法勇王經一卷坻舎<上丁
兮反舎利弗本名也><或云鞮舎或云提說音遲梵言輕重通呼也>槗律阤
<上居妖反下音陀上><正作憍槗二形也目犍連本名也大行集作俱律
陀>四䨥<所江反>失獸<尸呪反魚名>梵輔<音父正作輔>揣如
<上徒官反>潤漬<才賜><反浸也漚也>軻貝<上苦何反下補蓋反螺也海
中介虫也>嬰咳<戶哀反小><兒也正作孩>塌廟<上他盍反>曾眴<
音舜目動也亦作二形又而舂><反亦目動也又音詢>悕怡<諸經皆作
煕怡上許之反下以之反和恱㒵也美也>

而笑<私妙反欣也喜也正作笑笑二形又萇筠和尙切韻音美非此用>
ㅇ一切法高王經一卷<有翷譯記>編
髮<上蒲太反交織也綰也古經多作編>舒巜<音書前經作失獸或云失収>
稻田<上徒老反秔穀也>廣萇<直羊反>坘<上丁兮反下莫卑反
>蝦蟇<上戶加反下莫加反>鳥鴨<鳥甲反>勉脫<上眉遠
反><脫也正作免也勉强也勖也書人悞加力>砕身<上蘇內反>知芬<上人
諸反><下古敗反正作如芥也經云砕身舎利量如芥子是也>當伽<上方救反正作
富也下巨>蔵經音義隨函錄苐陸冊苐
捌拾漆張振<迦反梵言富伽羅亦云補特
伽羅此云人>毀ㅇ六度集經䒭
七經十四卷同帙ㅇ六度集經八卷ㅇ苐一
卷<布施度無極經>厥則<上居月反其也>辜者<上古胡反>
重辜<同上罪也>極冹<上之庱反助也救也正作拯下蒲八反>乹巛<上巨焉反下
苦魂反丨丨天地也>僉然<上七廉反咸也皆也>滂沛<上普光反下普蓋
反大兩㒵也又流溢㒵><也>割䏶<步米反>凶禍<胡果反>瘳復<上丑
由反下扶救反瘳差也復>
@@<安也>貧寠<其禹反空也無財礼也正作寠>鱣魚<上知連反大黃魚也中在頷
下><大者長二三丈>蕩身<上他郞他浪二反突也突出也行也正作盪盪二
形>苾芬<上便結反下芳文反香也>菓苽<古花反或作蓏郞果反
>手搏<補各普各方務三反擊也>䚪寡<上古頑反下古瓦反>西<其殞反
急迫也><經律異相作遷窘是也又郭氏作香仲反>侻憶<上他活反可
也經也>瘦疵<上所右反下自斯反>一軶<烏革反>珠璣<
音機>鷹撮<子活反>贖妻<上巿五反>惻愴<上楚色反下楚向反>
巨細<上渠*>蔵經音義隨函錄苐陸
冊苐捌拾捌張振<與反大也正作巨>偏頗<普波反>軍儲<音除副也>
蜎飛<上一玄反>蝡動<上而兖反>蚑行<上巨支反虫行㒵
也又去智反>窠藪<上苦戈反下先走反>賑給<上眞刃反贍也>貸金<上他得反
假也借也正作貣>耀曄<上遥照反下爲輒爲立二反>厥性<上卷
月反>澹怕<上徒*><敢反下普白反>箕箒<上居其反下周
酉反>可殞<于愍反>指櫂<音濁拔也>瓢杼<上毗遥反杓也下徐呂
反㳿也>攺操<七告反>大赦<音舎免也>蕃屏<上方煩反下井郢反亅亅
離牆也親輔之臣猶如籬牆>
@@<以授其主也又音煩>躃踊<上蒲益反下容隨反>賣撨<才焦又丨薪也又
蘇><条反悞>慍於<上於運反丨怒也>德韜<他刀反藏也>不賛<阤
帝反廢><也减也正作替又音讃悞>毒鴆<直甚反>枕其<上鍼
審反>拔劍<九欠反刀丨也正作劒>灼熱<上之若反熱也>藏否<上子郞反善也厚
也下方久反><惡也又皮部反塞也>豺狼<上仕皆反>ㅇ苐二卷
<布施度无極經>遁邁<上徒因反下莫芥反>無恙<羊亮反憂也病
也正作恙>千匹<音疋>頓僻<上都因反下旁益反絕倒也悞>哊咿<上於六
反下於尸反悲也>蔵經音義隨函錄苐陸冊
苐捌拾玖張振<正作噢咿也上又于六反非>繮昧<上莫報莫北二反涉也千
也正作昌>龜鼉<上居追反下徒何反>悖逆<上蒲沒反正悖>蠱女<上
羊者反妖丨也>懷柈<音盤>問誶<音信>繮涉<
上莫報反>誡言<上音戒言警也>今抶<失由反>恍忽<上火廣反
又音光悞>溼隨<上失入反>長杖<上巨文反丨長於身也正作見別隨函作>
金甕<鳥貢反>百揆<其癸反>震奔<布門反>誥之
<上古到反>曼坘<上莫安反下丁兮反太子妻名也下又音遲>煒熀<
上于鬼反光也下古黃反>

<盛也正作侊下又黃廣反明也暉也正作晃也佫>徙吾<上斯此反移也遷也>
毒蠱<音古毒藥也經律異相作虫>斃鬼<上毗祭反死也>礔
歴<上普擊反下六擊反>非跨<之石反足履踐也經律異相作蹠經音義作跖並
同><也悞>聒耳<上公活反>爲識<音志摽亅也又音式亅認也>不暏
<音覩><見也正作覩>當卒<子律反終也>無勌<其卷反疲也猒也
懈也正作勌><也經律異相作動字>訣辭<上古血反別也>懷妊<而禁反孕
也正作妊姙>執㘘<音秘>鳧鴈<上音扶經律異相作鳧也又音力悞>
嚶巜<鳥耕反>蔵經音義隨函錄苐
陸冊苐玖拾張振尠有<上息淺反>葌服<上古顏反>罽
牽延<上居倒反><中女加反下以然反經律異相作罽拏延也>彼翁
<烏公反又音公>内否<皮羙反塞也>專愚<上之緣反獨
也自是日專愚>鶣鶙<上卑典反下他兮反薄貌也正作匾㔸也>面皺<側廋反
皮緩也縮也正作皺䏔><䐢㾭四形>脣䫂<都可反>蹇吃
<上居輦反下居乞反>虛秏<呼告反正作耗>勞賚<上郞告反下郞
代反与也賜也正作僗貝>德徽<音暉羙也>勃然<上步沒反>而
然<上女六女力二反慙>
@@<也正作恧>而詭<居委反詐也>王建<徒愛反及也正作逮亦作逮二形也又
居><健反非也>怚懼<上都達反驚也正作怛也>携手<上戶圭
反提也><離也正作檇>俱逃<徒刀反>握蒢<上冝作窟掘二同苦骨
反下冝作窨><蔭二同於禁反窟窨地室也又上烏角反下音除並非義也>其槄
<苦感反坑也正><作搯也又叨恰二音並非>疲勌<巨眷反>惱痛<上
奴老反出郭迻音也今><冝作惱惣二同作孔反會也皆也湏大拏經云擧身皆
痛是也經律異相作惱痛>歎㰻<乙兾反羙也正作㦤懿>遮延<上
尸去反遠也下羊連反遠也>蔵經音義
隨函錄苐陸冊苐玖拾壹張振<正作庶延>在塪<苦感反坑也>戰慓
<力曰反悞>楃澡<上烏角反><下子老反>自牽<去堅反>㡖巜
<直勇反遟也應和尙以幢贊之昌鍾><反意不定也徃來貌也>目瞤<
而舂反目皮動也正作瞤瞤眴三形>腋痒<上羊益反下羊兩反>湩流<上
都弄反浮汁也>跳<上音条下音良>鬼鬽<音媚>老窘<
巨殞反急也迫亦作僒>盟誓<上眉平反><約也>厥勞
<上居月反>碎然<上普耕反正作砰>編身<上卑連反又音編>丹地<
上都安反赤也正丹也>毷延<上於遠反下以>
@@<然反>岑巖<上助今反山小而高>噓歔<上許魚反下許旣反>
膝乎<上辛七反>勦曰<上助交子小二反揵也疾也絕也經意冝作䜈䰫二同
初><交反䜈代人說也䰫疾也>財幤<毗祭反帛也>菓苽<郞
果反正><作蓏也又古花反>薇菜<上文非反>㘅泣<上戶巖反舎
物在口>校淚<上文粉反>悵幔<上知向反下莫半反>趣蹌<上七逾
反下七羊反><向也集也正作趍蹡也經律異相作趍蹌也上又七遇倉狗
二反非也>退僗<郞告反>戢藏<上阻急反下自郞反>杭遮<上之然
反調達妻名也正>蔵經音義隨函錄苐
陸冊苐玖拾貳張振<作旃旃旜三形>苐三卷<布施度无極
經>狂悖<步沒反>淫泆<上羊林反下羊一反>
貧窶<其禹反>菜糜<上倉代反下美爲反上又音來非也>勸懌<音
亦>惴巜<之睡反憂><也爾雅云揣巜燒巜懼也>恰巜<苦洽反用
心也>恭恪<苦各反>盥槃<上管貫二音正作盥>食鼎<音
頂>韜衣<上他刀反>綻綴<上直莧反下竹稅反>牀㩉<
上仕莊反下他盍反>鞌勒<上鳥千反>厥體<上
居月反>盪樹<上他郞反>小畜<丑右反>

搐獸<同上正作畜也又丑六反>舊迅<上巨右反下普吉反偶也妻也>
居踞<音據>慈祝<音呪又之六反>瘖語<上於今反>廦
甲<上必益反>狂罔<音網古文網也正作网四二形>殆危<上徒改反>
妖蠱<上於憍反下羊者反>䰡魅<上丑利反下眉秘反禲鬼也又丑知
><反>狐獺<他達反>嬖好<上必計反愛也卑也妄也賤而得寵曰
嬖><者甲嫨也>磭偟<音俳皎也>生卬<郞管反正作卵
>以壼<音胡器名也又苦本反作>盛卬<上巿盈反下郞管反>煴煖<上
烏毘反>藏經音義隨函錄苐陸冊苐玖
拾參張振<正作温>力幹<古岸反>勢援<音院>孝悌
<音弟>帑藏<上他朗反>号啑<丁計所甲二反正作啑亦作帝沙佛
名也>唯鐙<音登古燈>盛<上行江反>白縶<音牒>榭手
<上芳武反><拍也正作拊>蚑行<上巨支反>心悼<音導>烹
之<上普庚反>作栰<音伐竹木爲之可以渡水也従木>來齚<助
伯反齧也別本作><齕戶淺反齚正>告訴<音素>炯然<上徒
弄反微也又音同>急笮<阻伯反隘也>隕下<上云愍反落也墜也
>加澁<所戢反>孔
@@竅<苦叫反穴也>截筋<音斤>䎡爲<上而兗反>䚪寡
<上古元反六十無妻也下古瓦反五十無夫也>炫晃<上音縣下音黃>有蝨
<音瑟>身痒<羊兩反悞>掬手<上他含反>愴然<上初狀反>
漚曇<上烏侯反樹名>苐四卷<戒度无極>
䛴語<上丘倚反>俎醢<上音阻下音海>拯濟<上之度反>
適妻<上丁歷反正作嫡>鴆殺<上直甚反鳥名食地以其毛歷飮食
><則殺人也正作鴆>珮几<上步昧反下居履反>沮骨<上自与反
冝作>藏經音爲隨函錄苐陸冊苐玖拾肆張
振<葅側魚反>哀號<戶高反>牧焉<上莫六反下于亁反
>烹之<上普耕反>饕餮<上他刀反貪財也下也結反貪食也>無牢<音
勞>猶卵<郞管反>出援<爲元反引也>以臘<盧盍反
>抑卬<上衣力反下一進反>孼妾<上魚列反妭丨也經音義以嬖字替之慱
計反><非也>鑿眼<上才作反>聊有<上力辵反>糅毒<
上女右反><雜也>棘苔<上居力反下持反下又音臺悞>洋膠<上余艮反
下古肴反>熇卽<上冝作槅熇薧三同苦老反乾也又火沃火木火各三反熱
貌也非>嶮
@@岨<上許撿反下側所反危也阻也難也惡正作險阻字也下又七余反非>仇憾
<上巨休反下舎感反>强負<上居兩反丨褓負兒也正作弶也>乞匃<蓋割
><二音求也>憒濁<上古內反>衆譟<速到反>森然<上所今
反>㴞天<上他刀反漫也>昴行<上巨支反正作蚑>周拯<蒸字上聲正作
拯>推<上他迴反下蒲皆反>鎖賣<上蘇果反>二牧<莫迴
反箇><也正作枚也>舅至<上巨久反>踏地<上徒盍反>甥
還<上音><生外丨也>蠱<上公五反下羊者反>恧然<上女六
女力二反>鬼藏經音義隨函錄苐陸冊
苐玖拾伍張振魅<音媚>魑魅<上丑知反>無寐<蜜二反無
丨者言莫寢也><正寐>眞喭<冝作鴈偐二同五諌反僞也經意勿以魑
魅爲妻也經音義以><諺字替之与喭同音並不府經意>蟲妻<上与蠱
同羊者反妖也又直中><反悞>鵺寐<上五禾反下彌二反丨丨由詐睡
也>厥心<上居月反>憮然<上火胡反怯也憮大也又無武姥三音失意
貌>懾驚<上之攝反>僅而<上其悋反纔也劣也>虎辭<上巨焉
反敬也>烔然<上徒弄反><又音同非>轢其<上勒達勒
的勒各三反轔車踐也>北門<上音毗並>

<也悞>比門<上音毗並也正>躇步<上直魚反>翠羽<上靑遂反
>臂錕<古䰟反>指環<戶関反>歌懿<乙冀反美也
>走攫<居縳反捄也>嗷巜<王高反衆口愁也>瞽者<音古
>譛濟<止庣蔭反讒也>坯舟<上並灰反>臧否<上子郞反下
方><乆反>絕湩<都弄反>豺狠<上助皆反>突衆<上陀骨
反丨衝><也觸也又吐骨反>撮䴏<上子活七活二反下一見反>磔著<上吒
格反張也>确頭<上口角反正作毃>苟辱<上古口反且也>擘象
<上浦益反>藏經音義隨函錄苐陸冊苐玖
拾陸張振<倒也撲也正作躃擘二形又補格反悞>懷拚<音閉受也>
援其<上爲><元反引也>耆艾<五蓋反長也>顧眄<上古悟
又下莫見反>橦梓<上諸羊反下咨里反>柵杖<上奴舎反下昨來反木
名也正作枏材>煒巜<爲鬼反正作煒>屎汙<上尸復反下烏故
反>共攬<胡黯><反>一斛<胡木反>一枚<莫迴反>欲角
<苦角反打頭也擊也><正作毃較二形>ㅇ苐五卷<忍辱度
无極經>盲罝<莫甁反悞>苲滅<上阻格反壓也悞>撲之<上
普木反正作撲支二形>曰睒
@@<上于月反下失染反>䛴語<上音綺不實也>貪餮<天結反>
草茅<莫交反>爲廬<力魚反>蓬稿<上薄紅反下呼反>
彎弓<上烏還反>發矢<矢履反葥也>麋鹿<上夷悲反>
杭聲<上苦浪反舉也>犀以<上斯兮反丨牛也悞>翠以<上靑
><遂反鳥名>子橾<七到反志丨也>豺狼<上慈兗徐兗二反嗽
也>羼提<上又諌反此云忍辱>肅䖍<上息六反下巨焉反
>揥手抓<上他厯反下爭巧反>效其<上胡教反學也>
懷忿藏經音義隨函錄苐陸冊苐玖拾㭍
張振<芳粉芳問二反>氎裹<上徒慴反下古火反>厥香<上居月
反>汫中<上才頂反丨瑩火水貌也>顧眄<上徒慴反下古火反正作
裡>牛躓<知利反>必虜<盧古反獲也>辜著<上去利反損
也正作><棄弃二形也又音姑悞>人陬<才包反又或陬才送反聚也>
挑攬<上徒><了反丨弄也>憧巜<尺鐘反徃來㒵也經音義以伀子替之章
容反惶懅也>邸閣<上丁礼反舎也>深淵<一玄反深也悞>娛嬿
<上牛俱反下一><見反>帶佩<蒲姝反>虛誣<音無杻
也>謗訕<所姦所諛>
@@<二反>訧端<上形求反過也多也字同尤體>振旅<力与反>
涕洫<上他礼反下相利反淚也正作泗也又况逼反悞>倿蠱<上奴定反下羊者
反><謂納諂媚也>箕坐<上居之反>榮流<上戶扃反小
水也>山俎<側所反正作阻>摶矢<上冝作擩摶二同儒遇反丨進也
又徒官><持兗二反悞>股肱<上公五反下古弘反>獲衆<上戶鉤反
猕丨也悞>獲王<同上>疥癬<上古拜反下思淺反>累沓
<徒合反重><丨也>仆地<上蒲北反倒也>衆瘳<丑由反差
也>奪鼻<上方>藏經音義隨函錄苐
陸冊苐玖拾捌張振<問反揚也振也正作奮又大活反悞>霆耀<上庭
挺二音疾雷也>門蘥<音藥>旬朔<所卓反丨一曰也>堓矣<上丑
格反裂也正作坼下于起><反語助也>力幹<古案反揁丨有力也
>石雄<都辵反正作堆>丹地<上多安反赤也正作丹>胘倒<上玄縣二音
乱也感也正作眩又音賢悞>喣味<上香包反下莫鉢反吐沬也下
悞>奪其之<上方問反悞>鬽<音媚>自遮<上北未反國名也悞
>咋殺<上助麦反齧也>火葬<子浪反藏也>施罛<上式支反下
古胡反>㭫之<上倉臥反斫也正作剉悞>

作羹<古盲反>媛親<上爲无反嬋丨枝相連引也又音院>
悁悒<上於緣反下於及反憂也>襲位<上似集反入也>煒畢
<上云鬼反下云輒反>捋之<上浪活反>葅醢<上阻初反鮓也下呼改反
><肉普也>顦顇<上疾焦反下疾遂反>骨挂<括主反正作柱拄
>啄骨<上普卓鳥鵮物>摘捶<上竹厄反下之水反>欝耳<
上古><活反聲櫌也正作聒>否告<上夫久反不也>蹌地<上七雨初爽二
反頭刺地><也踤也正作槍也又七羊反非踤疾律反>餙饍<上戶交反正作餚肴二形餚
饍羙食也悞>藏經音義隨函錄苐陸冊
苐玖拾玖張振炅現<上古迴反光也>尡尡<戶本反光也正作焜
>弈弈<羊益><久羙貌也>水幡<音幡覆也>槪殺<上古愛反平斗者
也又摩也亦作扢>馬蹟<音積小步也踐也上作蹐也蹟理也>疒吟
<上音身正作呻>上栿<音伏>陽燧<音遂>笮絕<上自
作反竹索也正作笮><也應和尙作倒格反壓也非義>ㅇ苐
六卷<精進度无極經>以<上古厄反礙也正作隔也又郭氏作而涉反
又音垂並非>求藤<徒豋><反藤蘿葛藟也經作藤藤並悞>揮淚<上許歸反
>崑崘<上古䰟反下郞昆反>
@@厥訧<上居月反下于求反>就㮦<桑各反大繩也正作索索二形>不
淑<巿六反>稟命<上徢錦反>裂㮦<上音列下音索>安
厝<倉故反>咀咋<上自與反下助伯反下正作齚>傅之<上音付淦
><也>煕怡<上詐之反下以之反>卽泅<序由反浮渡也>
楥吾<上于元反引也>踰犀<音西>自殞<云愍反>啄耳<上竹角
反>驅耶<上丘愚反遂也趁也正作驅驅二形也下序嗟反上門郭氏作旨熱反非也
>韑曄<上于鬼反下于立反>鐵錞<徒對反子下銅也䂎也亦作鐓䂎子管反
>脫藏經音義隨函錄苐陸冊苐壹伯張振
其<上慈兗徐兗二反正作吮>援吾鬣<上于元反下力葉反>妖
蟲<羊者反正作蠱又直中反悞>網愶<胡頰反合也>倒
殞<于愍反沒也>舉綱<音網>虫<上烏典反下田曝反
><丨丨亦名守官亦名蠑蚖亦名蜇蜴在壁曰丨在洲曰蜇蜴俗謂蛇師也正作蝘
蜓>殘戮<與戮同力竹反殺也>力幹<于案反>
竹衡<戶庚反>衆讙<許元反>讙嘵<古尭反聲也>
翺翔<上五高反下似羊反>蜇之<上知列反>懅悸<上其據反下其季反
>㘁
@@曰<上戶反大呼也又音亦>罾網<上剛豋反魚網>頑子<上五還反>
<愚也>姦孼<上古顏反下魚列反>譴祟<上去戰反問也下私反
><禍也>噠嚫<上徒怛反下又覲反>躓閡<上竹利反下五愛反
>呺啼<上胡高反>屬手<上之玉反連也>暮謵<音習學也串也
又昌><涉反非用>以賂<音路辵也>殘戮<音六>瘕稽<
上戶加反><丨玷也又家嫁二音非>殯㘸<上必進反下子浪反>䖭同<
上徒豋徒得二><反神蛇也正作蟘經意謂二人殺龍濟國因此王有今曰有不
奉佛六度十善而事>藏經音義隨函錄
苐陸冊苐壹伯壹張振<妖鬼者罪与丨同也此意謂龍爲丨蛇又音卷智蛛別名
也非用又經音義以或字><替之亦非也>播鼗<徒刀反著柄小
皷也>刮面<上古頁反>酖毒<上直甚反>商妻<上丁厯反本
也正也正作商嫡二形也>適妻<同上>戄面<上九縳反搏
也正作攫>忼惚<上許徃反><下火骨反>䖍奉<上巨馬反敬也悞
>出適<始石反嫁也徃也正作嫡><適二形>瑑壁<上持元反
壁上文也正作瑑>呪詛<阻疏反>妖蟲<与蠱同羊者反>寒慓
<力曰反戰慓又丨懼也正作慄又疋招毗小疋妙三>

<反並非>綩綖<上於遠反下羊然反前作毷辵俗字也>ㅇ苐
七卷<禪度无極經>埏植<上式然反下巿力反>炅然<上古逈反
>蚑行<上巨支反>蝡動<上如欠反>煴逝<上烏昆反溫煖也言
火去><也又於云反非>滂沲<上普傍反下徒何反>足跖<之
石反>踁髀<上与脛同胡定反下蒲米反>尻脊<上苦高反下子昔
反>埿土<上奴兮反>屎尿<上失履反下奴吊反>格戰<上古額反擊也
鬪也>涕唾<上他計反下他臥反正作洟唾也下又吐禾反非>澆潛<
音讃>蚑藏經音義隨函錄苐陸冊苐壹
伯貳張振行<上巨支反經作蚊悞>捻變<上奴愶反下蘇愶反取也熟也捏也
正肢燮二><形>眼眵<赤支反>汙肪<上寒案反下方房二音
>刳解<上苦><胡反>背膢<力主反曲脊也又力俱洛侯二反非
>老窟<与同巨><殞反>建旐<池沼反旗丨也帛全幅長八尺也
>儌修<上古老反下祥><導反>警備<上居影反>
鵁鶄<音交靑鳥名也>木梗<古杏反直也木丨木人也>琨環<上古
門反下戶閱反>笳狋<上古><牙反下蘇條反並樂器也>眼霤<見别隨函
作窌同疋皃反窖卄經意是皰字又>
@@<力救反非>閉目<上慱計慱列二反>以暝<莫甁反>鞬
德<上居言反馬名>馬蹄<音提>槅草<上苦老反>佛這<音
釋><始也正作適>鳩對<上居牛下巨悋反河名也亦云迦躨亦云迦拘上
又戶><官反非也躨巨追反拘具俱反>胞罽<上布交反下居例歹外道名也
長阿含作><福貴>阿譚<音覃>蜎飛<上於玄反>蚑行<
上巨支反>菓苽<郞果反正作蓏>恍忽<上呼廣反又音光非>弘
<莫乎反頓><也正作摸>適訖<上尸隻娪也纔丨也>鑿石<
上自作反>葌藏經音義隨函錄苐陸冊
苐壹伯參張振衣<上音姦茅草名>一笇<古安反正作年>以
埿渥其<中二><同奴兮反水溲土也塗也並悞>欣懌<音亦悦也
樂也>憒憒<古內><反心乱也>徒生<上大乎反空也>ㅇ
苐八卷<明度无極經>明度<上眉兵反光也淨也明度者卽般若別名
也>童孺<而注歹稚也>耆芰<五蓋反耆長也芰老也>
悉閈<音閉>妖蠱<羊者><反>韑曄<上于鬼反丁于輒反>
修䖍<下息由反下巨焉反>蟲道<上古野二音正作蠱也>爲簟
<徒黠反>厥太<上居月反>
@@無窈<於了反正作窈也窈深遠貌也>爲塪<苦感反>憮
然<上音武失意貌也又呼無姥三音>閈閤<上慱計反>癈事
<上夫吠反息也>恧然<上女六女力二反>供享<呼庚反通也又許雨
><反歆也>頭<音亮>適后<上音的正也>齔齒<上初悋
反>鰥乎<上古還反正作䚪>其瞑<莫賢反>爲<
蘇本><反熟肉更煮也冝作饌助眷反飯也>挑七<上徒了歹弄也動
也>不貸<冝作或他得反差也變也失常也亦作心他代反假也施也非>扶格<
音各腋也>藏經音義隨函錄苐陸冊苐
壹伯肆羊振<正作胳>僅能<上巨悋反>尸蹌<七兩反仆也頭刺地
也正作槍也又><七羊反非>炅然<上古逈反>崩徂<上北弘
反下自蘇反>桃鉢<上徒了反擲也正作二形經音義作挽普包反>喟然<上去
貴反大息也>蠣蟲<上巿玉反正作蠾也䖭蠾蜘蛛別名也下直中反䖭音眷上又音
例蛤屬也非>前陬<疾遇反>圖讖<楚禁反>傭賃<
上余封反下女><䳅反>褰衣<上去亁反>五枚<莫迴反>
淹漸<子廉反>跱刹<上直耳反>川微柴插<上一羊止反
下一楚洛反上正作以也又>

<音乾非也經云有長者子名賢亁以微柴插其地是也>適存<上尸隻反
>巾水<上居銀反冠幘之類也釋名曰巾謹也二十成人土冠庶人巾當自謹
修><於四教也下阻瑟反梳也>脯冥<上布乎反曰晚也正作晡也下莫甁
反>䚪寡<上古頑反下占瓦反鄫氏云六十無妻曰䚪五十無夫曰寡也並
悞>華䛴<上戶花反下丘倚反>鄹中<上音聚又争愁反非
>俱獵<力葉反王名也>恍忽<上呼廣反又音光非>鈔少<上楚交反取也正
作摷>無窈<於了反窈窕羙貌也又窈深遠貌也>勞來<上
郞告反>藏經音義隨函錄苐雘冊苐壹
伯伍張振<下郞代反>童掮<丁陷缺>鎖小<上桑果反>
漆筩<上靑><悉反下徒東反>高坑<音剛隴也>簸箕<上補破
反下居其反>如魁<若辵反正作盔>潢洋<上戶廣反下羊兩反正作滉
瀁也大水貌也又><上戶光戶浪二反下序羊以良二反並非>稟玩<上
兵錦反下五乱反>煖者<上奴短反溫也>不寤<五故反覺
也>覩耗<呼告反>蒲陶<徒刀反>抗羶<上戶郞反舉也伎
也又古郞反舁也伎古><倚反>蹗翁<上之釋反下烏公反>無㤥<戶愛
反患也苦也謂不嫌厭也>
@@百揆<巨癸反>矇巜<音蒙>瞢巜<莫豋反>㾓痛
<上烏玄反骨莭疼也>瘦疵<疾斯反>簏牀<上郞木反下助莊反>
湎胘<上音緬下音縣>切磋<七何反>被笞<丑之反>欝
耳<上古活反正作聒>靡忤<上眉徢反下五故反>朱鬛<力葉反項
><上長毛
也>ㅇ菩薩睒經一卷菩薩睒<尸染
反>拖作<上失支反正作施>麋鹿<上羙悲反>慰勞<郞告
反>菓藏經音義隨函錄苐陸冊苐壹伯
陸張振蓏<郞果反>犀坐<上斯兮反>翠爲<上七遂反
>獸狩<上巨今反下尸呪反>㘁呼<上戶高反>怖懅<其去反
>號呼<上戶高反>仿佯<上音房下音羊>騁疾<上丑郢反馳也
>自撲<步角反挽擲也弃也>自訴<音素>捫摸<上莫奔莫本二反
下莫乎><忙各二反以手撫持也摸手摩物也㨊也>射獵<力葉
反取獸也>ㅇ睒子經一卷含笑<
私妙反>菴施<上烏含反下失支反上正作庵>牀蓐<上助庣反下
而欲反>獐鹿
@@<上之羊反>犀坐<上音西正作犀廣志曰犀似水牛豬頭大腸庳腳四足三蹄甲
><身有肉麟蒼黑色二角一角在額上一角在鼻上好食棘口中常血出武陵巳南
山中><有之>翼爲<上七遂反正作翠>號呼<上戶高反>巍
峨<上五><迴五罪二反下五何五可二反山貌動
皃也嵯峨也>ㅇ太子慕魄經一卷
邠坻<上彼巾反><下丁兮反湏達長者名也下又直尼反梵言阿那他密賓荼
揭利阿跛底此云給孤獨亦名><邠慢底亦云邠祗音低>襲續<上以集反受也及也重也
入也下經音義作績音積功也>藏經音義隨
函錄苐陸冊苐壹伯㭍張振恬惔<上徒兼反下徒敢反>矇瞶<上莫紅
反下五恠反正作瞶也又音><貴悞>空刻<經音義作刓五官反圓削也又苦得
反>郁伊<上於六反下於尸反><內悲也正作噢咿>勉仰<上眉
遠反勤也啓也>因共<上一眞反>㴉神<上卽計反定也止也沐魄經作
濟神>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>驚竦<上居迎反下思勇反>叩頭<
上音口磕額也>願赦<音舎免也>奔馳<上布門反>參駕<
上倉南反正作驂>䎡弱<上而兗反
>珎琦<音奇>愚戇<火貢反>罪舋<香覲反>慢

突<徒骨反觸丨也正作突又一叫反非>悖逆<上蒲沒反>驚備
<上居影反蹕上也>屬城<上之五巿玉二反附也>烹殺<上普庚反>
仱頭<上五感反丨䫩㣌頭也正作顉也經律異相作頷音頷>憍泆
<音逸>逡蝡<上七旬反下如兗反又經音義作選耎說文湏臾也推託也>徒
㿽<上達胡反空池>忄然<上文兩反>忸怩<上女六反下女遲反>裁
有<上音才僅也>危殆<徒改反>何貲<卽私上量也量也正作見>
ㅇ佛說太子沭魄經一卷憺怕<上
徒>藏經音義隨函錄苐陸冊苐壹伯捌
張振<敢反下普百反>熒惑<上戶扃反>翦棄<上卽淺反
>歲儲<音除副也>劈我<上普擊反剖也>虎賁<布門反勇
也>恍忽<火
廣反>ㅇ佛說太子湏大拏經
一卷大拏<女加反此云善牙>乳湩<都弄反乳汁也>曼坻<上莫安反下
丁兮反>瘖瘂<上於今反下烏下反>柱杖<上知主反>翹一<巨堯
反舉也懸><也>倉天<上七郞反爾疋舂爲丨天注云万物生丨丨然
也正作蒼>象
@@廏<居右反正作廏>金鞌<音安>水滲<子老反>愕然
<上五各反驚也>當柰<奴本奴个二反丨何>従汝<上斯此反>違
戾<力計反>菄蓏<郞火反>爲㦐<戍惡尺惡二反慓丨
><也記也>乞匃<蓋割二音未也乞也>寫車<上思夜反正作
卸>步挽<無迲反>巿厘<直連反>以偃<於憲反擁水也正作堰
>褰裳<上去亁反>蜎蜚<上烏玄反下府微反占文飛也>
嶔岑<上去今反下魚今反山高也正作嶔崟也下又助今反非>嵯峨<上昨何
反>藏經音義隨函錄苐陸冊苐壹伯玖
張振<下五何反>鳧鴈<上呂勅反冝作鳧>鵁鶄<上音交下靑精二
音>翡翠<上肥味反下匕遂反>州阤<音陀六度集作
珠陀>編髮<上蒲犬反><俗>罽挐<上居例反下女加反>
嚶巜<鳥耕反>跳踉<上徒><聊反下力羊反>靣血<呼決反肉內
脈津也正作血>如漆<音七>三睡<冝作䩌都回反䩇丨硘醜也又直僞反非也經
音義以顀字替之直追反說文額出><也亦非>扁䶑<上邊
典反下他兮反>面皺<側右反>脣哆<丁可反醜貌也垂下貌也正作䫂嚲
二形又昌者反亦脣下垂貌也亦作䰩>
@@胅寬<上田結反下苦官反高起也正作凸髖>了戾<力計力結二反>
頓秃<上苦本苦沒二反白堯也下吐屋反>蚩說<上赤之反笑也>其
聟<音細>一獵<力葉反>捶鞭<卑連反>自
撲<蒲角反>檛我<上竹花反>下痒<羊兩反>復
瞤<而舂反亦作眴>僻地<上步益反倒也正作躃擘>裝
被<上側床反丨束也亦作裝正作裝>嘔吐<上烏口反>不休<許牛
><反>旃遮<上之然反六度集作杭徢悞
也>藏經音義隨函錄苐陸冊壹伯拾
張振九色鹿經一卷著岸<音岸
>叩頭<上苦狗反磕頭也>拂柄<彼命反>踞其<上居去反坐
也>啄其<上音卓鳥鵮
物>藏經音義隨函錄苐
六册

新集藏經音義隨函錄苐七册纓
<漢中沙門可洪撰依河府方山延祚
藏>大乘經音義第一之七<此冊有十一
帙>傷女慕貞
潔男効才良
知過傷ㅇ無字寶篋經等二十一經二十二
卷同帙無字寶篋經一卷<元魏天竺三藏菩提留
支譯>藏經音義隨函錄苐㭍冊苐
壹張纓寶篋<苦頰反箱類也緘也亦作匧>頂髻<古詣反綰髮也正作髻
也又古><活反結髮也非此呼>淳熟<上巿倫反
亦作純淑>ㅇ大乘遍照光明藏无
字法門經一卷<大唐天竺三藏地婆訶羅譯>安穩<烏本反>如燄<音
焰火光也>荷擔<上戶可反負也>缺減<上苦決
歹下戶斬反>ㅇ大乘離文字普光明
藏經一卷<大唐><中天竺三藏地婆訶羅初譯>序言緖<音序
>筌其<上七全反>
@@逗根<上徒侯反>叡唐<上余稅反聖也智也正作叡睿一形>御宇
<音字>諒屬<上力向反下朱玉反相連也>閔区<上眉殞反>遽違
<上其去反>舟楫<椄焦二音>月旅<音呂>裝縹<上側床反下疋
><小反靑黃白色雜也>法蠡<郞禾反正作蠡>部帙<直一反正作帙
袠>ㅇ經文寶洲<音州丨渚也水中可止曰丨也>勉濟<上
眉辯反><强也勖也>法輞<音罔>珠
髻<音計>ㅇ佛說老女經一卷痛痒
<羊兩反>相藏經音義隨函錄苐
㭍冊苐貳張振揩<口皆反>有搡<桑朗反正作顙二形>持捊<
音浮皷搥也亦><作抱掊二形>吘留<上音俱佛名>披揵<上布何反
下其焉反佛名也一><云波健
>ㅇ佛說老母經一卷棰皷<上之水反擊也>禽狩<
守右反>老羸<力垂反>ㅇ老母六英
經一卷恂巜<相倫反>従燧<音遂>撾皷<
上竹花反>従椎<直追反>ㅇ佛
說長者子制經一卷匃食<上蓋>
@@<割二音>高燥<蘇老反>迢㮈<奴太反一云加奈>殁故<上莫骨反
>嬈我<上奴了反>小嫲<音摩經意冝作磨莫反小也>劇苦<上其
><逆反>蠕動<上而兗反>遮迦越<爲月反轉輪王也>
兜術<上都頭反>馬腦<音惱寶名又音忽
悞>ㅇ佛說菩薩逝經一卷高燥<蘇
老反>加奈<奴蓋反>好縶<音牒>蜎蜚<上一玄反下甫微
反>谿峪<上苦兮反中古木余玊二反前經作溪谷郭氏音路非也>裁淹<上音才
下於廉>藏經音義隨函錄苐㭍冊
苐參張振<反前經作纔掩>ㅇ佛說
逝竰子經一卷寂漠<音莫>肅然<上息六反>剝業<上
布角反>脆哉<此昞反>ㅇ佛說
無垢賢女經一卷椑樓<上補益蒲益二反媥人名也>懷妊<而甚
反懷子也>探察<上居六反盡也窮也>之卵<郞管反>未孚<芳無
反卵化也>舒翅<上手諸反下手智反鳥羽也>布翼<羊力反>餟草
<上竹劣反止也><正作輟>竦立<上息勇反>蛐蚓<上丘
玉反下羊忍羊刀二反正作蚯蚓>

不捶<初立行貌也正作歰䙄二形䙄又争洽反>裸形<上胡瓦反>捍樓
<与椑字同也又音汙>貿身<上莫侯反>達嚫<又覲反>道<
上音唱導引也>ㅇ佛說腸中女聽經一卷肅
巜<音宿>相柱<猪主反橕丨也>但筋<音斤>鵄鵂<上赤>
<脂反下許求反>蛇蚖<五官反>蝦蟆<上戶家反下莫在反>懽
喜<上火官反>ㅇ佛說轉女身經
一卷固鎧<苦海反>苗稼<上羔憍反下古亞反下又徒的反悞>
臭穢藏經音義隨函錄苐㭍冊苐肆
張纓<上昌右反>手捲<居轉反>㮧藥<上覩老反正作摀
>舂米<上束容反>類慠<五高反>袖毳<上丑由反下尺稅反>紡疊
<上芳><罔反下正作氎>莇牽<上正作荕音斤
下丘堅反>ㅇ佛說德護長
者經兩卷ㅇ上卷拘舎<上瞿佒二音>般浮<上蒲安反>刪闍
<上所姦反>坘子<上音遲又丁兮反>翅舎<上尸智反>器皿<上丘
利反下眉丙反>㾁前<上助莊反正作床牀>延咃<音他>
評章<上乎病音>
@@漏泄<私列反又音曵>籧篨<上巨魚反下直魚反>或嘯<蘇叫
><反>沮壞<上自与反>蜘蛛<上音知下音株>
ㅇ下卷傘蓋<上桑旱反>踏寶<上徒盍反踐也又他合反非
>聰叡<余昞反>廡廊<上音武下音郞>盧紇<戶沒戶結二反
>毗挃<知曰反>邏莎<上郞个反下素
禾反>ㅇ佛說月光童子經一卷嫉
妬<上自><疾二音下都故反>愁憒<古內反>鬱毒<上於
物反憂也>垂藏經音義隨函錄苐
㭍冊苐肆張纓聽<下他定反許也川音作䮔非也>俎敗<上自与反
正作沮>規啚<上居隨反正作規>効命<上戶孝反>這半<上音
釋正作適>爲椓<直全反>頑啚<上居墮反正作規>拱乎<
上居勇反>頑計<上居隨反>摓特<上徒頂反>神摸<
莫乎反>以索<桑各反盡也>舊發<上方問反>旌旗<上音精
下音其>曀曰<上伊計反>圍嬈<而沼反周也正作遶繞二形>踏地<徒塔
反正作蹋>唱喚<或作喛同呼乱反川音作噭音叫>摧折<上自迴反挫也
川音作㜠非>
@@皓汙<上戶老反下戶岸反>㴞天<上他刀反>摷木<上助交反
><鳥窠也>遷山<上西細二音雞宿之處>鷙鳥<上直立反藏也又應和尙
以鷙><字替之音至猛鳥也非義也>慴竄<上之葉徒叶二反慴也伏也下七
乱反>金翅<音施>怖悸<巨季反心動也气不定也正作悸悸>逃走<上
徒刀反>遁藏<上徒因反逃也避也>縦撗<上子容反>熢隧<上芳
逢反下隨><醉反>蠅蠛<莫結反小虡也>毀悴<自遂反>稽
顙<桑朗反>之冥<莫甁反>推之<上尺維反>貫綜
<祖宋反>肅藏經音義隨函錄苐
㭍冊苐陸張纓然<上息六反正作肅>綪紺<上七見反>赫弈<上呼挌
反下羊益反>遏絕<上烏割反>晃照<上戶广反>印成<
上伊進反>煌煌<音皇>俾傀<上普米反下五米反傾側也正作頁倪經音
義作脾倪也>傴俄<上普果反下五可反>厭鬼<上於葉反亦作魔
>魅鬼<上眉><秘反>低佨<五郞反>痾言<上烏雅反>癖行<
上卑益反跛也正作><躄>釵釧<上初街反下尺絹反莊嚴具也
>相棠<宅耕反>人形<音刑>笓笆<上步夷反下步
巴反>箏笛<上側耕反下徒的反>魚

鼈<幷列反正作鼈鼈>魭䰿<上音元下音陀正作黿鼉>糸竹<上音
><思正作絲有絃之樂器也又音覓細絲也>羅縠<戶屋反>緹縵<上音
俱鳥><下莫半反>互<上乎故反>相赤嘴<子累反>拘耆<
上音俱鳥><名也>羯鞞<上居謁反下毗迷反>飛擒<巨今反
正作禽>海<力丁反>重禍<戶果反正作禍>縱容<上七容反下鋪鍾反有威
儀也閑睱貌也><正作傱容亦作瑽容>*除<上音抽病差也>首罪<上音
獸自伏非罪也>欲免<音免脫也去也>得免<同上>退坐<上他
拾反>自揆<巨癸>藏經音義隨
錄芤㭍冊芤㭍張纓<反>勉罪<上音免脫也正單作免>採道<上他含
反正作探經音義作探><也>霩然<上呼郭反>逮得<上音代正作逮
>刀釰<居欠反正作劒>无限<五根魚斤二反岸也正作垠坵二形經
音義作垠也>琵琶<上步><夷
反下步巴反>ㅇ申曰兒本經一卷申曰<下于反大集經作申越此云首寂傳記
作申兜本又作申曰兜並非也>掘坑<上巨月反下苦庚反>駱動
<上長水藏作餘素刀反>僂者<上力主反>更炊<上古
硬反下尺維反>ㅇ乳光佛經一卷
@@乳湩<都弄反乳汁也正作湩也又竹用反>憋惡<上毗世反下鳥各反上又
><普結幷列二反非>搆取<上古候反>牸牛<上疾寺反>
牴殺<上丁礼反下所八反>折辱<上之舌反挫也>所殺<所八反正作殺
>壍裏<上七焰反下力耳反>弊惡<上蒲祭反>若儻<他朗他浪
二反><或也>牴踏<上丁礼反下徒盍反丨踐也下又他合反非>蝡動<上
而兖反>捫摸<上莫奔莫本二反下門慱門胡二反>扺突<徒骨
久>牛麤<倉胡反丨踈也>更整<之領反>觝踏<丄丁礼反>倩卿<上
靜性反>藏經音義隨函錄苐㭍冊
芤捌張抵㑦<上丁礼反下力計反扺拒也㑦佷也>謾抵<上莫盤反斯也慢
也>但痤<音坐罪也>ㅇ佛說犢
子經一卷邠遲<上彼巾反下直尼反>弊惡<上毗祭反前經
作憋惡>ㅇ伽耶山頂經一卷編髮<上卑連反
織也次也冝作><編字呼>法蠡<鹿禾反貝也>鄣閡<音礙
>奮迅<上方問反><下私後反
>ㅇ大乘伽耶山頂經一卷法螺<洛禾反>分析<先
擊反>蕑擇<上古限反>
@@佛說象頭精舎経一卷蠡髻
<上音螺下音計>摩拭<手食反>係念<上音計連也>莖幹<上戶
><耕反下古案反>噁啊<上音惡下音
阿>文殊師利問菩提經一卷
滲浴<上子老反>車匠<疾亮反>斫治<音
持>女佛說无上依經等二十三經二十四卷
同敗佛說无上依經兩卷上卷
棗藏經音義隨函錄苐㭍冊芤玖張
纓葉<上子老反下羊接反>繖蓋<上桑旱反古文作傘>荻林<上徒的反
>惱㲉<口角反>稚小<上直利反幼也>腳跌<徒結反>
胮爤<上疋江反下郞歎反>漚和<上鳥侯反>沾汗<上音黠反霑店二音>
毀呰<音紫>髦髮<上莫高反>下卷坑
埳<苦感反陷也>斜戾<上似嗟反下力計反>轂輞<上古木反下文兩反
>傭直<上丑容反>衣飴<上於旣反下辭字反下又与之反非>王
腨<巿兗反>鉤鎖<蘇果反>眼瞼<居掩反眼外
皮>眼睫<子葉反>

无腋<羊益反丨縫也正作䘹也經音義作以解字替之非也>頟廣<上五>
<格反>輪㻔<都果反>委陀<上於爲反下徒使反委巜陀巜德之羙也>悠
巜<音由迲也遐也思也正作悠>洗濯<直角直孝二反浣丨也>
ㅇ佛說甚希有經一卷玄奘<徂朗徂
浪><二反大也>窣堵<上蘇沒反塔也>駄都<上徒个反舎利別名
>棗葉<上子老反下羊椄反>穬麦<上古猛反靑稞也>閒隙<上古
莧反><下丘戟反>珠簾<力閻反>隖波<上鳥古反又音鳥>殺
曇<上所>藏經音義隨函錄芤㭍
冊苐拾張纓<八反下徒南反數隖波尼殺曇亦云優波尼沙
陀此譯爲因>佛說未曾有經一卷戶
牖<音酉>芬子<上音芥正作芥>上拖<式支反丨設也正作施>柈
蓋<上音盤露><丨也>酸棗<上蘇官反下子老反>麦<上古
猛反>芬子<上音><芥丨菜名>罝是<上陟吏反委也釋也正作
置>弗于逮<下一音一音代><東洲名>杭檀<上諸然反>
欄楯<食准反>挍飮<上古孝反><下尸食反>樓櫓<鹿古反>館
閣<上古乱反>挍餝<手力反裝丨也>
@@<正作餙>ㅇ佛說決定捻持一
卷瑕疵<上戶加反下疾移反>熒火<上戶扃歹虫名也正作螢>救
笘<枯古反正作苦>總今<上子孔反又音窟悞>馳駛<所里所吏二反疾也速也
>族姓<上昨木反正作族>慠貴<上五告反>塌寺<上他盍反>
自悞<音娛牛拘反丨樂也又吾故反錯也>爲莘<呼爪反正作華花二形>
橫枉<上戶孟反下於徃反>夷犾<徒的反東夷北丨番人也>䨱㢢
<上芳右反下必袂反正作覆蔽>喑啞<上於今反下鳥雅反>蛟龍<上音交似
>藏經音義隨函錄芤㭍冊芤拾壹張
纓<龍>鮫人<上牛居反捕魚人也獵也正漁漁漁三形也又音交悞>所害<
胡蓋><反煞丨損丨也正作害害二形>盲寘<莫甁反又之義反悞>床㩉<
吐盍反>柔愼<音順>謙遜<孫因反>卑順<上音卑又音
俾悞>諭諂<上羊朱反下丑染反>蛇蚖<五官反>毒螫<呼各書亦
二反>殞歿<上于愍反下莫勿反>揌持<音惣>ㅇ
謗佛經一卷笑面<上音笑喜也>挑拔<上吐條反下蒲八反>
能忓<音于><犯也悞也>多軼<田結反>波坘<直尼反天音底
>由系<胡計反>
@@唐鵝<五使反正作鵝>ㅇ如來師子吼經一
卷電炎<音焰>離上<上力義反>厈法<上疋麵反又尺夜昌右二反悞
>辭辯<上祥慈反正作辭>一逕<音經丨歷也又音徑非
>ㅇ大方廣師子吼經一卷嚬申<
上毗><賓反舒展也>赫弈<上呼格反下羊益反>暉煥<音喚火光也
正作煥>分剖<普口反>久植<音
食種也>ㅇ前世三轉經一卷便咲<
音笑>光笑藏經音義隨函錄芤㭍冊
芤拾貳張纓<同上>迦翼<羊力反法華經云伽耶迦葉>鞕杖<上卑連正
作鞭>婬妷<羊一反>姝好<上尺朱反>手牽<去堅反>牽子
<同上>且待<上七野反>創瘢<上音瘡下音盤>滲豆<上子
老反>耕種<上古莖反>稻米<上徒老反>麤穬<古猛反>
且續<上七><也反>齒不<上尺耳反>不傴<於禹反>扶
拭<尸力反>乳哺<音步口餧食也>向巿<時止反>空匃<音
蓋>鬘髮<上音><湏正作鬚>妊身<上而甚反
>菓蓏<郞果反>身食<音寺餒也>

<古文飮字也經音義作餧於位反>饐口<上五恨反食丨飽也方言云秦晉之閒
食><麦饘謂之饐也郭璞云關西呼欲絕食爲䭡餖也正作饐饐二形又於冀反非也經音
義作餬><音胡饘音旃>ㅇ妙法決
定業障經一卷嬈惱<上奴了而小二反>誹謗<上非沸二音
>尿尿<上尸><旨反下奴叫反>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>金翅<
音施鳥羽也亦作翍><翅翨三形時俗之人皆与熾
字同呼非也蓋寡聞矣>ㅇ
希有希有挍量功德經一卷藏經音義
隨函錄苐㭍冊苐拾參張纓車葙<息羊反正作箱>淳
浄<上巿倫反清也朴也>ㅇ最无比經
一卷繕那<上巿戰反>車箱<息羊反>鄔波<上烏古反>閒
隙<丘逆反孔也正作隙隙
>ㅇ大乘百福相經一卷序筌其<上七全反>逗根<上徒侯反>叡唐<上
鋪稅反聖也>御宇<音字>諒屬<上力向反下朱五反相連也>夙遘
<音搆>閔区<上眉殞反>遽違<上奇去反>舟楫<上音周關西謂之船關
東謂之舟下接集二音雇船木也>
@@<正作楫>装縹<疋小反>部帙<直一反>ㅇ
經文雨渧<丁歷反又音帝>輪埵<丁果反耳丨>鉤鎖<蘓菓
反>不撓<女巧反>婆瑳<七何反>彪王<上彼休反>
翡翠<上扶味反下七醉反>蹗俱<上之釋反>跋多<上步未反>霊茅<音
猫>耳璫<都郞反>矛矟<上莫浮反下卓反>弓矢<尸旨反>
鉞斧<上音越下音府>罥索<上古犬反>耒耜<上郞內反下辭子反>
羖羊<上公五反>金椎<直追反>啇佉<丘迦反唐言螺>䡴
刃藏經音義隨函錄苐㭍冊苐拾肆張
纓<上宅絳反>網縵<莫官反>足跗<音夫腳板惣名>蹲傭<上
巿><軟反下丑容反>眼睫<
音接>ㅇ大乘百福莊嚴相經
一卷雨滴<丁歷反>芬馥<上芳交反下扶福反>稀穊<上許依反下居
利反>紺艶<音焰>疵穢<上疾斯反>筯脈<丨居忻反悞>密
緻<丈利><反>傘蓋<上桑旱反>弓弧<音胡弓也>箭矢<尸
旨反亦作矢>金鉅<音巨>天棒<步講反杖也正作棓>麰麦<
上莫浮反>翠
@@鳥<上七遂反>大鼇<五高反>頷頰<上戶感反下古叶反>兩
髀<步米卑弫二反股外也>足膚<音夫正作附跗>網鞔<莫官反>
ㅇ稱讃大乘功德經一卷遊適<音釋
>劇苦<上巨逆反>映奪<徒活反>毁呰<音紫>凌
篾<莫結反>謗讟<音讀>捶打<上之水反下得冷反>驅擯<卑進反
>鄙劣<上悲美反>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>䐔䏲<上卑典
反><下他兮反正作匾㔸>侳陋<上昨禾反正作矬悞>等澍<注樹二
音>綜藏經音義隨函錄苐㭍冊苐拾
伍張纓攝<上子宋反>寥廓<上力條反>枯槁<苦老反
>俱胝<竹尼反>ㅇ大乘四法經
一卷苾芻<上毗必反下測俱反>喪命<上桑浪反>喪命<同>喪命<
同上>ㅇ菩薩修行四法經
一卷序衆夥<音禍多也又戶買反>覆籄<上芳目反下巨位反土
籠子>舟枕<之審反>樞轄<上尺朱反下戶瞎反>關鍵<音
件>行顗<牛豈反>從於<上斯此反>鷄鶩
<音木>鵷鴻<上於元反>

經文憒鬧<上古內反下女貌反>策勤<上楚責反>
所囋<音讃巜歎稱美也又自規自達二反非>
ㅇ銀色女經一卷食揣<徒官反正作團也又初
委><反非也>飽不<上布卵反>贖得<上巿玉反>电地<上以世
反牽引><也>滲灌<上子老反
下古乱反>ㅇ採華違王上佛授決
号妙華經一卷革役<上居冝反>愕然<上五各反驚丨也>愁
慼<倉歷反>藏經音義隨函錄苐㭍
冊苐拾陸張纓發篋<若頰反>湏蔓<莫安反>牧取<上
音目使也>當殺<音煞>反懅<其據反>唯願<諸經多作原同
魚勸反放免也><今
也原樂
也又音元>ㅇ佛說阿闍世王受決經一卷百斛<戶木反>激起<上叫擊
二音疾波也>涕淚<上吐帝反下力遂歹>哽咽<上古杏反下一結反>
這見<上音釋
始也悞>㸌然<上火郭反丨壑><也目開也俗>
@@ㅇ寶積三昧文殊師利菩薩問法身經一
卷得印<因信反>痛痒<羊兩反>禽獸<守右反>薜
荔<上蒲計反下力計反>悕望<上許依反正作悕
>ㅇ入法界體性經一卷磨瑩<於定反
>夭提<上蒲未反河名>珂玉<上口何反螺貝
也>佛說正恭敬経一卷壘足<上力水反
重丨><也經音義作蹀音牒>啅足<丑孝丑卓二反跳也經音義作丑白反半步
也>桛足藏經音義隨函錄苐㭍冊苐
拾㭍張纓<上音弄>重循<音旬>㖒唾<上吐帝反鼻丨也正作洟又音
提非>溫燸<乃短反>虎狼<洛堂反正作狼>稟受<上兵錦反
正作稟>ㅇ佛說善恭敬経一卷十臘
<盧盍反>踔腳<禇挌反半步也謂闊腳而立也>褊隘<上邊
緬反>肩髆<音慱>捫拭<上文粉反下尸力反>塠撲<上都迴反下蒲
角反>鉤嘴<卽累反正作噿嗺觜嘴四形也>不<音喜情也經意是喜憙二字
也喜忻也憙><悦也又冝
作嬉許記反好也>
@@慕ㅇ佛說諌王經等二十九卷二十九卷
同帙ㅇ佛說諌王経一卷覇治<上補嫁反下直之
反>徧枉<上疋綿反下於徃反不正也鄙也上又音遍悞>淫泆<上鋪林反下羊
一反>禀與<上兵錦反>觸寡<上古還反下古瓦反正作鱞寡也卜
悞>巾㥽<爭革反冠丨也>黼獃<上方武反下方勿反經音義云白与黑
謂之黼><黑与靑謂之獃爾疋黼章也斧謂之黼巜文畫爲斧形也正作黼黼字也字従苨
竹几反>復冥<莫甁反>心惚<音惱>搏撮<上布各反下七
活反>掠治藏經音義隨函錄芤㭍冊
芤拾捌張纓<上力讓反下直之反>狂攘<如羊反乱也正作孃勷二形也上冝作
劻音匡>噏之<上所紺反哺也正作唅也又五合反非也>脣乾<古寒反
經作乾>慘燋<上桑旱桑告二反下卽消反乾貌也>閉塞<上慱計幷
列二反>拘轡<上九愚反下力員反手足屈病也下正作攣攣>筋急<上
居忻反>杷空<上步巳反>摸索<上怇各反下正作>䜛言<上
仕咸反>煒燁<上于鬼反下于輒反>目冥<莫甁反悞>旁圻<巨衣
牛斤二反>藏匿<女力反>苾芬<上步結反下芳
文反>欝鼻<上古活反>

<塞也又或作祰音活祠也>珠璣<音機>文繡<音秀>華闕<上
戶><花反下丘月反>壂舎<上徒見反大堂也>牀㩉<上音床下音
塔>氍氀<上具俱反下數俱反>毾毛<上音塔下音豋>菀筵<上於迲
反下以><然反>幃悵<上于歸反下知向反>柱梁<音梁>倡伎<
上尺羊反>翠毛<上七遂反>寶羽<上正作葆音保羽葆皷吹之餝聚
翟毛爲之似><毒縣也>丹畫<上音丹下音話>蘭楯<音順>椎
心<上直追反>吁天<上火乎反正作呼>郁蹉<上於六反悲也正作
噢>走狩<音獸>藏經音義隨函錄
苐漆冊苐拾張纓摑抴<上古麦下以世反打掣貌>風顠<
疋遥反>隱巜眞巜<上或作隱於諽反車聲也盛也下冝作敐之人之忍二反身巜敐
巜喜悦也又經音><義作闐冝作轉同音田呂氏舂秋云天子身巜敐巜光不戴悦
也>酷治<上苦沃反><虐也下持値二音
>ㅇ大方等修多羅王經一卷婇女<上倉改反擇正正作採亦作綵也所以採
擇衆女塡宮也書無此婇>娛樂<上牛佒
反>覺巳<上音挍下音以>ㅇ如來
示教勝軍王經一卷无撓<女巧>
@@反傘蓋<上葉旱反>灰燼<似雇反>抗拒<上苦浪反下音巨>佷
戾<上戶懇反>延涕<上似延反正作涎也下音剃>喉䫙<葉朗>
反梗噎<上古杏反正作哽>喘息<上尺兖反>偃臥<上於憲反>牀
枕<鍼審反正作枕>琰魔<上閻染反舊云閻羅>泛大<上芳>
<梵反丨浮也>溟海<上莫甁反>煖火<上乃管反>懀光<上則豋反
>屛障<上蒲經反又音餠>惟幄<上于歸反下烏角反従
巾>氍毹<上其俱反下山芻反>綺悒<普駕反>錦衾<去今反丨被也
>藏經音義隨函錄芤漆冊芤貳拾張
纓鵄梟<上尺脂反下古尭反>乘馭<魚據反>瞑目<上莫甁反>
辟手<上蒲益反除也>喪車<上蘇郞反>崩慟<同弄反>
楂掣<上側加反下尺世反>雨漬<前智反>熢火<上蒲紅反下蒲沒反
>ㅇ佛爲勝軍天子說王法經
一卷傜役<上余招反>黜罰<上丑律反>形戮<音六殺也>
拯恤<上取蒸字上聲呼之救也助也下私律反>黔黎<上巨廉反下力兮反>
園圃<補布二音>乾燥<蘇老反>撩亂<上力辵反取物也>涎唾<
上序>
@@<延反>溘然<上苦合反奄也>奈曳<以世反>揭多<上其列反>
喝帝<上呵割反>怛姪<上多達反下徒結反>苦謎<上式占反下迷計反
>澡漱<所右反>涼懊<鳥告於六二反熱也>室憭<力燒反
>爛潰<胡對反>喰食<上倉安反>憲悵<上許偃反
>ㅇ佛說曼殊室利呪藏中挍量
數珠功德經一卷曼殊<上莫安反舊言文殊此云妙吉
祥>槵子<上音患木名無丨也>八顆<苦果反粒
也>藏經音義隨函錄苐漆冊苐貳拾壹
張纓ㅇ佛說挍量數功德經一卷
誦搯<口洽反>木檈<音患>佉义<上去迦
反>ㅇ佛說了本生死經一
卷ㅇ序文揖讓<上一入反>驂惑<上倉南反>抻賢<上安甲
反>侮聖<上文府反>姦匿<上古顏反下他得反>恚鍼<之林
反>梟截<上古尭反正作梟>法旌<音精丨節也正作旌>重霓<五
兮反>八紘<戶萌反際也>銳陷<上余稅反>捔舉<上
才古反麤也略也字従>

<才従角古文粗字也>彌綸<音輪>淵乎<上一玄反>雅邃<蜼
醉><反>奥邈<莫角反>探玄<上他含反取也>儁哲
<上子><峻反>刈足<上魚吠反>折中<上之舌反下知仲反>
童曚<音蒙><又蒙孔反>穿鑿<音昨>讜孤<上得朗
反直言也>ㅇ経文蹉步<上直魚反>苦懣<莫本反愁悶也又
音滿煩悶也>心惚<音惱>嘗僊<徒濫反>箭芒<音亡草端
麦丨也鋒也>色猗<音倚又於奇反>噤閉<上其禁反>
凶衰<上許容反>藏經音義隨亟錄苐
漆冊苐貳拾貳張纓ㅇ緣起聖道經一卷玄
奘<徂朗反大也>沉淪<音輪沒也>舊俓<其右反下古定反故道也>欻
然<上許勿反卒也>城墎<古霍反>隖波<上鳥古反白衣中受佛
五戒男弟子名隖
波索><迦舊云優婆塞>ㅇ佛說貝
多樹下思惟十二因緣經一卷極劇<上渠力反中也致也下奇逆反増也
艱也>痛痒<羊兩反唐飜爲><受>山塹<七熖
反坑也>得態<他代反意丨也>
@@ㅇ佛說龍施菩薩本起經一卷
蠕動<上如兗反>菓蓏<鹿果反>嬰巜<鳥耕反鳥聲也正作嬰>
蜚鳥<上府微反占飛>走狩<音獸>悢巜<力讓反>巳巜<音以上也
>涕零<上音剃下音靈淚落也>淫泆<上羊林反下羊一反>懈
殆<徒海反>虡蛾<五何反>蚤蝨<上子老反下所擳反>自投<音
頭><弃也羃也又之夫反悞>愕驚<上五各反>艱淴<上古閑反下所立
反下又><鳥沒反悞也>屢陳<上良遇反
數也>胎世藏經音義隨亟錄苐漆冊苐
貳拾參張纓ㅇ佛說龍施女經一卷滲浴<
上子老反>危脆<此歳反>乃笑<私
妙反正作笑>ㅇ八吉祥經一卷揵闥<上其焉
反下他達反>緊那<上居忍反>摩睺<侯侯二音
此云大胸行神>ㅇ佛說八吉祥神呪
經一卷缺減<上苦><穴反下咸斬反>觸嬈<奴了反弄也亦作嬲>
閱义<上緣雪反>蠱道<上音古又直中悞>諭諂<上羊朱反>颼陀
<上蒲未反>橋日兜
@@<上居妖反中于反下都頭反亦憍越兜>因坻<音遲>ㅇ
佛說八陽神呪經一卷內噌<音怏
><經意是快字稱心也喜也可也八佛名經作普人>毒螫<呼各始石二反>
呪詛<阻疏反>澡漱<音瘦>臣億<上意巨大也>懽喜<上呼
官反>蠱道<上公五反毒藥也前經作蠱>將師<所類所律二反>幷
力<上卑><政反專也>憍日兜<菩薩內戒經作憍越兜八吉祥經
作憍日兜悞>ㅇ八佛名號經一卷鄣
閡<音礙>逯得藏經音義隨亟錄苐漆
冊苐貳拾肆張纓<上音代及也又音錄悞>右旋<序緣反正作旋>熊羆
<上于弓反下彼><皮反>扞豹<上助皆反下補皃反>槃荼<
宅家人>芬馥<上芳><文反下扶
福反>ㅇ佛說盂蘭盆經一卷盂蘭盆<此言倒懸>乳哺<蒲
故反含食餧字>往餉<式亮><反奉物也>揣食<上徒官反丨握也>鋋
燭<上蠶音丨燎也燭也又音
梴>汪洋<上鳥光反下余良反
>ㅇ佛說報恩奉盆經一卷連柱<知主>

<反>搏食<上徒官反握也>挺燭<与艇同音庭又持頂反
>浴像功德經一卷浮蓱<音甁水上浮丨草也正
作><萍>惚乱<上音惱>漫陀<上莫安反此大壇>甘松<似
容反香><名>芎藭<上去弓反下巨弓反>麝香<上時夜時亦二
反獸似麞臍><有香>ㅇ佛
說浴像功德經一卷麦<上古猛反>窣都<上蘇骨反下音覩悞>
棗計<上子老反>刹竿<古寒反>麩片<上芳夫反麦皮也>沈
水<上直林反丨水>藏經音義隨函錄第
漆冊第惑貳拾任張纓<香也又音審悞>熏陸<上許云反下力竹反>
藿香<上呼郭反>淨濾<力去反>瀝取<上呂擊反>
足踏<徒盍反正作蹋>ㅇ稻羊經一卷稻羊<
上徒老反下古旱反>生穗<音逐>潤漬<疾賜反>駚流<上所事反
正作駚又快決二音非也>ㅇ佛說轉有經一
卷睡夢<亦作寢同莫鳯反寐><中神遊也>黠慧<上遐
八反>悦豫<余慮反安也樂也
>ㅇ佛說文殊師利廵行經一卷毁呰
@@<音紫>跋提<上蒲末反>號爽<上戶高反下苦屋反
>ㅇ文殊尸利行經一卷折伏<上之舌反
>俆步<上祥魚反>孔穴<戶決反正作穴>挺特<上庭頂反>
相皃<莫孝反正作貌>煩惚<音惱>毁訾<音紫>一觸<下尺玉反犯也
突也><亦作觕>ㅇ佛說自誓
三昧經一卷精蘆<力魚反舎也正作盧>珓露<上古孝反或云交露或
云絞露>顯颺<音羊>洋序<上徐羊反>踔茅<上冝作趒他吊反
丨越也又丑>藏經音義隨函錄第漆冊
第惑貳拾陸張纓<孝丑卓二反非>湏申<羊朱反正作臾>今贈<才
鄧反相送也>專推<下作擢同丈孝反進船者也又尺佳他迴二反非也>
積殗<音食>翼從<上羊力反下才用反>研精<上五堅反>肉結<上而
六反下音髺>薩披<上蘇割反下律依反>摻遠<上七到反>捻耳<上奴
篋反>兆意<上音><非悞>句睒<上音俱下音陝>謳合<丄烏侯反>
揵推<上音乾下音搥>草耨<音辱>
泥日<于月反亦作越>ㅇ如來
獨證自誓二昧經一卷句潭
@@<上音俱下徒南以審二反國名也又冝作瞫㜤二同音審前經作句睒也>踔第<上
他><吊反越也正作趒趠二形也>趍向<上疋軍反>專擢<直孝反進船
木箄也><正作櫂棹二形>徧露<上疋連反又音遍非>薩披<上蘇割反
下彼依反>操遠<上七到反>分散<乘讃反>揵搥<上巨焉反下
直追反>草蓐<音辱>灌佛形像
經一卷一臠<力兗反>斷期<上徒管反絕也>僉然<上七廉反
咸也皆也>摩訶刹頭經一卷繕作<上時戰反
補故就新>藏經音義隨函錄苐漆冊
第惑貳拾任張纓洋銅<上余良反>芰納<上五蓋反下或作蒳奴合反香草
也異物志云葉如><栟櫚子似檳榔可食也三月採其葉細破乾之味積苦荳蔲是也
>捼而<上奴迴反>紺黛<音代>足
之<上將句反添也>ㅇ造立形像福報經
一卷憂塡<音田王名>言諾<奴各反譍也又而者反>柔濡<音
軟>恢上土<上苦迴反><下徒古>旡厭<於熖反>炎光<上
羊贍反>醜陋<音漏>刻畫<上苦黑
反下戶卦反>作佛形像經一卷

拘鹽琦<上音倶下郞甘反前経作拘羅>物<上巨冝反正作奇>薜
荔<上步計反下力計反>
貞不空羂索神鷀眞言経一部三十卷
第一帙第一卷阿或<商遇我>軟草
<上而說反>喜愉<音逾悦也>薩米魯荼<上魚列反下宅加反>蹍
跪<上直羊反>齗愕<上魚斤反下五各反>腹助<下音勒正作肋>痔
痢<上直里反下力至反>疔腫<上者庭反>廣病<上戶光反>㿃
藏經音莪隨函錄苐漆冊苐貳貳張纓病
<上知例反赤白痢也又當蓋反>瘡皰<疋貌反又薄都反経後作薄者反非>痒
瘨<上音羊下音顚>蠱<上於琰反下公五反>鞭橽<上卑>
<連反丁他逵反>能禳<而羊反>即譡<都浪反>芬馥<上
芳><文反下扶福反>身膚<音夫正作膚>姝娧<上尺朱反下以雪
反>怕怖<上普嫁反>呪詛<阻疏反>荼枳<吉以反>殑害
<上奴><了反正作嬈>溥未<上音普廣也>若讜<當朗反直言也経後
作他朗反>娜麽<上那可反下摩可反>窒㘑<丄*吉反下力計反上経作
丁吉反悞>
@@誐嚲<上魚者反下都我反>帝瓢<毗藥反>陀<音履>囉
窋<丁律反>旖唎<上烏可反下音利>索跢<上蘇古反下都个反>
韈囉拏<上文發反中魯雅反下女加反>韈囉拏<同上>嚲
詑<上多可反下他可反>僧㰤<上斯孕反下呼可反>縒漫<上娑可反
><下莫半反>喇濕<上盧達盧乞二反>弫嗢<上彌爾反下烏沒反
>詘巽<上倶鬱反>畝娜曳<上莫口反中乃可反下以世反>枳嘌<
上吉><以反下力日反>悌耶<上音弟下以嗟反>播苫<式占
反>紇唎藏經音義隨函錄苐漆冊苐貳
拾玖張纓<上胡沒胡結二反>目佉<去迦反去聲呼>訕洙<上所諫反下
莫鉢反>韈嚲<上望發反>艸走<上力魚反下其乙反>拓囉<上
之夜反悞>枲唎<上星里反>戍駄<上輸律反下陀个反>翳
曳呬<上烏><計反中以世反下呼以反>勃<上蒲沒反下亭夜反>
囉莽<牟廣反又><音毋>翳吃<居兮居礼二反說文平上二聲>走<法
云取特牛合口作聲短><呼之短呼謂鼻中出氣喉中作聲也>繓口<上子活反
正作繓>口他<上寧吉反><下丁也反>旨<上蒲滅反正作>縳
祗<上無各反下虯逸反>你禰
@@<上奴里反下虯逸反說文同上是也悞>灑<牟含反>薩廡<無吉
><反下同>囉醯<火兮反>縳夜<名夜反>隖駄<上烏古反
下徒><个反>縳擺<羅可反>曝杖<上蒲報反下亭樣
反>亭樣<羊亮反>薩地<丁也反正作他>詫巜<魑賈反>瘻巜<
摛矩反>摛矩<上丑知反下倶禹反>祏囉<上之夜反下來雅反
>拽腎饒<上移結反中時忍反下而照反下二二合>囉徙<斯此反>劒也<
幷也反>馹唎<上而質反二合>郝呬<上呵各反下希至反>怖<
上牛鳴音>藏經音莪隨函錄苐漆冊
苐貳拾張纓<如前說文下步末反悞>莎嚩訶<上葉邑反中無可反
下呼箇反>呼箇<古餓反正作箇>馺皤<上蘇合反下婆可反>莽
拏<上㭪門反><白蓮華也>糱魯<上魚死反>溥獲<上鋪
古反>剛橛<拳月><反>肢分<上章移反>隱撩<経後音略正作
掠又音亮>溲麪<上所><有反>捏彼<上奴結反>溫撩<莊陷
反正作蘸>謀叛<音畔>畿日<上巨衣反>八枚<毋迴反>樣俁
<上羊亮反下愚雨反>抛諸<上無遠反正作挽也
経後作挽又音胞非>ㅇ苐二卷燼爲

<上辭雇反>掐珠<上口洽反>燒焯<之若反火氣也>臺榭<音謝>
光鎣<鳥定反>透徹<上他豆反>勿泄<先結反>主嚕
<音魯>棨白<上苦礼反>檠覺<上居影反正作警驚二形又音擎悞>
閼伽<上鳥割反下其迦反>瑟詫娜<上所擳反中丑嫁反下乃可反>
徙唎<上斯此反>䠇數<上倶勿反下詩古反>牀榻<上助莊反
><丁他盍反><上力兮反下牛鳴音說文如前>梳髮<上所魚反
又作><梳>罐索<上古喚反>韤底<上無發反>企縛<上丘
弫丘智二>藏經音義隨函錄苐漆冊苐
參拾壹張纓<反>駄禰<上徒个反下奴礼反>立也<上寧立反下
名也反>痰飮<上徒甘反下於禁反>㤄字<上蒲沒反經後自切>莽拏<上
布門反花名>膚體<上方無反>娧澤<上緣雪反羙好也>滺垢
<上徒的反>立<上寧立反正立>口<上寧吉反下音履>枳
<上吉以反><下寧頂反>眼眵<尺支反>醫瞙<上音曀下音莫>
瞻眺<他叫反>溝壑<上古侯反下呼各反>蝮蠍<上芳目反
許羯反>悃御<上苦本反丨幅至誠也>絡膊<上音洛下音慱>窋乞使
<上一丁聿反>
@@<下二二合呼>避旅<所臻反梢帶去聲呼>觸揬<音突>疆畔<上
居><羊反>詑囉<上他可駑>捶持<上楚洽反正作插>插甁
<上同><此正>ㅇ第三卷立麻<名也反正
作麻也>括量<上古活反撿也>幹者<上古岸反>立麻<名也反>跢
嚟<上多可反><下力丁反>散撦<蚩也反>嗤也<上尺之反撦字切
>弶俁<上其亮反><下牛主反>警發<上居影反>唵<上
鳥感反下勒逵反>光爓<音焰>縛諵<奴金反>蘖骨<
步米反>鞋履韤<上戶>藏經音義隨
函錄苐漆冊苐參拾貳張纓<皆反下無發反>步臡<人兮反>係
念<上古詣反>頑嚚<魚巾><反>猜慮<上此才反>漬滋<上慈
智反浸也経後作資任反非也>能纂<子管反>走<上冝訖
反下音履>釁拏<上虛覲反正作><釁>各捻<奴愶
反>磔開<上吒挌反>指胛<音甲>ㅇ苐四卷豎搏
<音慱相怗著也>跢隷<上多可反下力><計反正作隷隷二形土方藏作跢
㘑>譡倪<上丁浪反下五兮反>急掘<鳥角><反悞>訖藺<力進
反二合>譟食<上蘇告反下名養反>憋惡<上普>
@@<滅反怒也>掊印<上蒲講反>膊齊<上補各反>步臡<人兮反
>阿眱<女日反>唇迦<上始羊反>設咄輪<上尸列反中都骨
反><下力尹反亦云設都嚕此云怨>羯侘<丑加丑嫁二反依字失志皃也>迦嚟
<洛甘><反>不墜<直類反>繚䋢掊<上力小反中幷結反下
蒲講反>鐵槊<所卓反亦作矟搠>穾嚕<上徒骨反正作揬>姥娑<
上莫古反>傘蓋<上桑旱反>龜印<上蒲忍反下居爾反>苾
<上毗結反><下亭夜反>牝抳<上蒲忍反下尼爾反>鄥喇<上鳥古
反下勒逵反>鳧藏經音義隨函錄苐漆
冊苐參拾參張纓鴈<上父無反>白鷺<音路鳥名>白鶴
<尸各反>摸畫<上莫乎反>ㅇ苐五卷鑌鐵<
上音賓靑鐵也>蠺絲<上自南反>菓蓏<郞火反>抛擲
<上普交反>拘縶<知立反>降澍<注樹二音>輪轂<古木反
>輻輞<上音福下><音罔>輪軗<音轂>否觀<上皮羙反塞
也又方久反不也>端娧<音悅>若渶<莫鉢反正作遠>建禰<奴礼
反>娿娑<上鳥合反>踠轉<上於遠反>湫泝<上子由反
下普半反水涯也経後音畔非>偤

護<上羊修反侍也>撚爲<上奴典反下于垂反>叩城<上苦狗反丨頭
><磕頍>蝮蝎<上芳目反下許羯反>黑黤<倉感反>傭纖<
上丑><容反下思康反>扸骨<上先擊反>翦除<上子淺反>
地<上巨><月反>塡築<上音田下音竹>跋馹<上步末反下而質反
>交撽<古了><反緾也正作憿也又戶的反非>妬憋<上都故反
下普滅反>ㅇ第六卷瑕㙠<上戶加反下於計反>莊禎<徒年反正作壞
>波<上郞故反>迦<上郞鄧反>聹舎<上寧枳反>㕹
柱<上扶廢反>印㮈藏經音義隨幽錄
第柒冊第卷拾肆張纓<上伊進反下奴達反>旖灘<上烏可反下奴按反亦作攤
羅><許合反苐><一卷注云取特牛合口作聲短呼之也言短呼者謂合口鼻中
出氣喉中急作其剋聲>怖怖<步末反>成淑<巿六反>誶相<上
思進反>微遽<他兮反正><作㔸>冗旱<上苦浪反>犛牛<上莫交力
之二反>一摑<苦表反打也正><作摑
>ㅇ第七卷重椽<羊絹反脣也>木榓<音蜜>扇挻<尸然反>瑟
詑<丑亞反正作詫>縒縻<上棄可反><下怋火反>㤄<
如前卷內具註>㵶散<上音節正作韱>桑
@@木<上索郞反>構木<上古豆反>鉺之<上而志反正作餌鬻䁍>仜
悦<上公五反肥也>肥餌<而志反>適懌<上尸石反下羊益反>撓
攪<上呼高反下古巧反>腴悦<上羊朱反>鬳㧋<上方無反>尼
鍋<古禾反>治鏃<上首之反下似絹反>瞬目<上書閨反>瞼
上<上居儼反眼外皮也>紫橿<居良反>蠍螫<上許竟反下尸亦反>
痃癬<上黃堅反下普擊反正作癖也悞>痼癥<上公悟反下陟陝反>
矛槊<上莫侫反下所卓反>酤乳<上古胡反>圈牛<上其遠反>
藏經音義隨幽錄第柰冊第卷拾肆張纓
孳生<上子慈反>ㅇ第八卷鍮鉐<上他倢反下
巿><亦反>淨簏<力木反>檷嚩<上奴礼反>妬裔<上丁故
反下以><世反>擲躅<直五反>皂莢<上曹老反下兼
愶反>盞筆<上側眼反>理俣<愚禹反>枯廀<所右
反正作瘦>ㅇ第九卷畋飾<上音電丨平也>僑履
<上魚驕反>剛鎖<音鎖>折外<上他各反>手拆<同上
>曲匑<居雄><反謹敬貌>銀壜<徒南反>插技<上初洽反
>泡花<上芳梵反>
@@<浮也正作泛汎二形>挴窒<上莫罪反下丁吉反>邏<上郞个反下
而><占反>乞<上力角反>秝陀<上輸律反正作秫經自切>夜
<上寧><吉反下丁夜反>拏<毗滅反>疙囉<上魚訖反>
腎饒<上詩><振反經作諸振反雙聲也非是切>劒甁<幷也反正作
甁>莽拏<上布><門反下女加反亦云分陀利此云白蓮華也>憺伯<上徒
敢反下普百反>精驗<下居奄反正作瞼>調勻<羊廵反>聲暈
<音運>愉悦<上羊><朱反>怡懌<上羊之反下羊益反>明謀
<音牒調諒便利也>捷利藏經音義隨
幽錄第柒冊第卷拾肆張纓<上疾葉反>數瞤<而舂反>耿麗<上古杏
反下力計反>斜曲<上序><嗟反>或嗢<烏沒反>踏左<上徒塔
反又他合反非用>臀不<上徒><門反>懠<上戶感反下在計反>
蹲踞<上他尊反下居去反坐也>吼諼<許懈反又許嫉反>挫颲<上
子臥反下力竭反>呵黜<丑律反>蠱<上於琰反下公五反悞>
塗<上女容反>瓷瓮<上才咨反><下烏貢
反>第十卷匠那<上亭匠反正作匠>沫娜<上莫鉢反下
那可反>迦<郞豋反去聲>路馹<上蒲末反下而>

<質上正作跋跂二形>讜倪<上丁浪反下五苟反>絀數<上崔勿反>
輸聹<乃頂反正作嚀>給鞁<上楞邑反下北可反並經文自切>遜
娜<上孫困反>矩擺崩<上俱禹反中來可反下薄弘反>弫走<上彌爾
反>下其乞
反潔ㅇ第二帙ㅇ第十一
卷復讜<都浪反>濤浦<上徒刀反>蘖魯荼<上魚列反下宅加反
鳯凰神><名也>娜謨<上乃可反下莫乎反>旖唎<上阿可反下
音利>弫嚲藏經音義隨亟錄苐漆冊苐
參拾玖弫纓<多可反>皤耶<上薄可反>嚲詑<他可反經自切>
誐跢<上魚><也反下多可反>枳諦<上結以反>嚕抳<上洛古反
下尼爾反>怛<寧也反>麽陀<上摩果反下上聲>步臡<而苟反
經作而号反悞>攞麽<上呼我反>耄里<上莫報反>跋
馹<而質反>腎擺<上力旨反下力可反>麽驕<魯矢反>魚
夭<於憍反>腎惹<上詩振反下如遮反上經作諸振反悞>莽孃<上蒲悶
反下女兩反並經><文自切>嚲<亭夜反>縊溫<上
於賜於計二反>矩嚧
@@<上俱禹反下洛乎反>使拏<女加反>藥走<其訖反>喇拏
<上來達反>譟食<上蘇告反下名養反>畝佉<上莫口反下丘也反>折
摩<上之舌反>娜麻<名夜反>枳嚲<上吉以反>室禰
<上丁結反中力几反下奴礼反下二二合>室唎<音利二合>倪㮏<上魚礼反
><下奴達反又音柰悞>稱㰤<烏寒反說又云喉中擡聲引哷>窒㘑<
力計反>恥羝<上丑爾反下丁苟反>唵<烏寒反說又云喉中擡聲引呼>
秝苐<上輸><律反>野<牟含反>紇<上胡沒胡結
二反二合>俣呬藏經音義隨亟錄苐漆
冊苐參拾玖弫纓<上愚禹反下香至反>稱婆<上奴礼反悞>枲你<上思里
反下奴里反>怖<上牛鳴音下蒲未反悞>窣覩<上蘇骨反>戰
掉<徒了反>戰慄<力日反悞>藏竄<七乱反>莽拏<上布門
反下女加反此云><白蓮華也>紜雨<上于文反>繽紛<上疋賓反下
芳文反>暈錯<上于><問反>誥執<上古到反>月冠<音官>手把
<慱馬反執也正作扡悞>偑身<上薄昧反又音風悞>謗讟<
音讀>阿鞞<步米反>閼伽<上烏割反下其迦反>湏蕊<如水反>摽
式<上必招反下始食反>
@@水壜<徒南反>燒焯<之若反>二盞<争眼反>㵶淨
<上子薩反正作瀸>悚豎<上息勇反下殊主反>燼滅<上徐進反經後
><音盡>右膊<音慱正作髆也>虧隟<上去隨反下去逆反>捕
魚<上蒲故反>撐觸<上宅耕反撞也觸也>躁卒<上子告反下寸沒反>
錫鑞<力盍反>室<上丁結反正作室>恾倪<上莫朗反下魚枳反
>蕩倪<上徒朗反>步臡<而苟反>縒字<上娑可反>
雜沓<徒合反>臺榭<音謝>皤字<上蒲何反>搯持<上
口>藏經音義隨亟錄苐漆冊苐參拾玖
弫纓<洽反>唵<上烏感反下牛鳴音說文合口擡聲引呼>蘖魯<上冝
列反>粮<上子私反助也俗>呪誼<阻疏反>擬抳<上
郞亘反><下尼氏反>俞伽<上羊朱反下其迦反>夭壞<上於小反>
者偑<步昧><反又音風非也>不愈<余主反>膊臍<上布各反
下自西反>脛膝<上戶定反下辛七反>簣<上於琰反下公五反>灾夭
<於小反>旡痼<事悟反夊病也>頂囟<音
信>ㅇ苐十二卷妬裔<上都故反下以世反>蘖
魯<上冝列反>陳敵<徥的反>

枲䘦<上思里反下尼爾反>䯚大<上以小反経後作䯚>輿輿
<上音余下音預>結駃<史使二音又快決二音非>月蝕<巿力反>溥
爲<上破古反>茅香<上莫包反>畢嘌<力一反>畢哩
<音里>藿香<上呼郭反>蕶陵<上力丁反>麝香<上巿夜巿亦二
><反>嫩藒梢<上奴困反中五㺃反下五交反正梢>勿泄<先結
反>拓囉<上之夜反下洛雅反巳下並同>詵者<上所臻反>
緊捷<上吉引反下疾葉反>面䵟<古罕反正作䵟>膚色<上方無反>
明鎣藏経音義隨函錄苐㚓冊苐肆拾
張纓<於定反>肢節<上章移反>灾癘<力世反>禳治<上而羊反
下直><之反>捏飾<上奴結反下尸力反>痔病<上直耳反>痃
癖<上戶><堅反下疋益反>痳痢<上音林下音利>腕偑<
步昧反>搯珠<上口洽反>摸畫<上莫乎反>柔輭<音軟>鍮鉐<上他侯
反下巿尺反>畋飾<上徒見反>湏口<上戶講反胭也正作項也>僑里
<上巨憍反>馺縛<上檠合反下無可反>把槊<所卓反>詫迦<
上丑賈反>獨股<公五反亦作胎>楓香<上音風正作楓>木榓
<音蜜>規郭
@@<上居隨反>開<芳蕪反花葉也>菓蓏<郞果反>冗旱<上
苦><浪反>服餌<而志反>相扠<丑街反>相撲<步角
反>蝗虡<上戶光反下正作蟲也上又音撗>散秏<呼苦>攑伸<上
音舉起><也>成淑<巿六反>佷戾<上戶懇反下力計反>緾裹
<古火反字><従果>愆咎<上去乾反下巨九反>過<同上>警覺<
上居影反>係念<上古詣反>詳叙<音敍次弟也>意指<音旨
正作恉也>占策<楚責反>邸店<上丁礼反下丁念反>評量<
上平病二音>藏経音義隨函錄苐㚓冊
苐肆拾壹張纓塢波<上烏古反>刑戮<音六>窮顇<
疾遂反>倮露<上戶瓦反金體無衣>倨傲<上居去反下五告
反>ㅇ苐十三卷<牛鳴音如特牛聲合口引呼之>㤄㤄㤄
<三同步未反下><一悞>膹迦<上肥以反>苾<上毗結反下亭夜
反>鉞斧<上音越下><音府>䠆跪<上直羊反>枯瘦<音瘦>
淶伏<上倉改反取也正作><採釆二形>傲誕<上五告反下徒坦反>名譴<
上*照反下去戰反上正作召>長矩<音短>池沜<音判>
幹葉<上古岸反下羊接反>卛
@@伏<上所律反>素韤<無發反>香複<冝作馥同音伏>嗢
嚲<上烏沒反下丁可反>充娧<上尺中反下音悦>蔓菁<上目官反
><下子盈反>椽地<上音卓擊也正作㧻>氣馥<音伏>湫沜<
上子><由反下普半反>期勀<苦黑反>㧻地<上竹角反>棨
請<上苦><礼反>紫橿<居羊反>木橛<巨月反>米哆
<丁可反>杖柱<竹主反>拄<上所拜反下竹主反>當偑
<步昧反悞>ㅇ第十四卷開晤<音悟>摓特
<上徒頂反>蘗藏経音義隨函苐㚓冊
苐肆拾貳張纓魯荼<上牛列反下宅加反正作荼>周樟<
音章隔也>匱法<上巨位反>猢狼<上戶吴反>蚖蛇<上五官反>蝮
蠍<上芳目反><下許羯反>諭愚<上余遇反諌也>攫攥<上古
麦反下子捁反>聾瞽<音古>甲胄<直右反>爲慣<古患
反習也夂諳也>牢償<音上備也還也>諦瓢<毗藥反>底曵
<以世反二合>勃陀<上步沒反>室邏<郞个反>虯曵<上巨
幽反下以世反>梅窒㘑<上莫灰反中丁結反下力計反下
二二合>怚<寧也反>枳

嚲<上吉以反下丁可反>弫秝<上彌爾反下輸律反>韤縒攞<上文
><發反中娑可反下郞可反>䦵縳<上奴計反下庶可反>悁理<上莫報反
>立食<上寧立反下名養反>倪<上郞可反下魚礼反>你欏<上奴
里反><下郞个反>拽腎<上以結反下詩振反>戍攞<上尸主
反>糵皤<上冝列反下步何反>縳夜<名夜反>儷人<上力計反>煜
瀹<上音><育下音藥>鬚蕊<而水反悞>陞入<上尸陵反
>傘蓋<上華><旱反>福殖<巿力反>釵璫<上初街反下得郞反>
淹流<上於廉反>藏經音義隨亟錄苐
漆冊苐肆拾參張纓揃拔<上子淺反>根杌<五骨反>鍐
字<上無犯反>鬚蘂<如水反>曜爚<上冝作熠羊立反下羊略反光明也
>入誐<冝可反>入撦<蚩者反>嗤者<上尺之反>喇詑<上
郞達反下他可反>入㰤<呼可反>曳呬<上以世反下呼以反>
怖<上牛鳴音下音><跃悞>循身<上音廵正偱也偱身偱受偱心偱心各三
種觀共十二箇並同>怕懼<上普駕反>ㅇ第十五
卷塡築<上音田下音竹>欠賸<二同實證反>曝誐<上
蒲報蒲卜二反下音俄>鎚
@@印<上眞追反>掊印<上蒲講反>絡膊<音慱>枲哆<上悉里反
><下丁可反>禰皤<上乃礼反下蒲何反>平畋<田電二音>剛橛<
其><反>口捶<义洽反>汎華<上芳梵反>瓷壜<上才咨反下徒
南反>蘆菔<上鹿胡反下蒲北反>鈐帶<上其炎反>搪觸<上徒
郞反>脣掾<以絹反>楓香<上音風木名>步臡<人曵
反>麽囒<洛干反>口娜<上寧吉反>虡螫<音釋>踏者
<上徒><盍反踐也又他合反非>九觜<子水反>虅枝<上徒
豋反>腰搏藏經音義隨函錄苐漆冊苐
肆拾肆張纓<上於消反下持兖反輥也束也>撗行<上胡盲反下胡郞反>
刺拏<上郞><達反下女加反>諦瓢<毗藥反>漫挐<上莫安
反下尼加反>野<牟含反>俣呬<上愚禹反下呼以反>枲
跢<丁可反>亭樣<羊亮反枤字切腳>巜<牛鳴音>怖㤄<二
同蒲末反上悞>拏<上來達反悞>璠琳<上補破反下力今
反>怖<蒲未><反与㤄字同也悞>廡播<上無吉反>
怖<步末反>劒<幷也反>ㅇ第十六卷
矩吒<上倶禹反>怖
@@<步末反>莽攞<上北悶反>澀簸<上所立反下補果反>攞
<寧頂反>秫駄<上殊律反眞言世伯爲輸律反下徒个反>頭帽<莫報反
>飮漱<所右反>艸訖<上力各反>梳治<上所魚反下眞之反>
訖<上力各反>泯努<上民忍反下奴古反>澀憁<邊兮反>巘
馱<上言蹇反>比哩<上毗必反下力耳反>器血<明永反正作四>韤駄<
上万><發反>口哩豸<上寧吉反下途界反>怖<步末
反>㤄㤄<二同步末反>大拇<莫口反>指捻<奴愶反>磔屛<上
吒挌反>藏經音義隨函錄苐漆冊苐肆
拾低張纓指岐<巨支反>毁呰<音紫>恃怙<上時止反下
乎古反>四掾<以絹反>商仚<丘智反正作企>威耿<古
幸反>醇白<上巿倫反>瞤動<上而倫反>精瞼<居儼反>諜利<上徒
愶反掶也>慵惰<上蜀容反下徒果反>ㅇ
苐十七卷量<上堂各反忖也>食飯<音飯>整儀<上之領反又
音勅悞>仿學<上方罔反下戶孝反>混沌<上䰟本反下徒本反>愉喜<
上以朱反>歌唄<蒲邁反正作唄>婬女<上冝作娷以招反羙好也又口莖
五莖二反身長好皃漢>

<武夫人名丨娥也>丁聿<余律反室字切腳>㫊唎<上阿可反>
姥契<上莫古反>訕末<上山諌反>枲佃<音電>乞釤<生鑑反
>矩努<上佒禹反下奴古反>翳䋾<上一計反下知賈反>口<上
寕><吉反下丁也反>拏<毗拽反>毗拽<以列反>姥嚕<上
莫古反><下洛古反>嬈嚕<同上誤也>銔㮏<奴乙反經自切本音
奴太反>悉悌<音弟>腎饒<上詩振反下而照反
>ㅇ苐十八卷姪力<上亭一反二合>奢摩<上尸遮反>怖<蒲未
反與怖同>笞藏經音義隨函錄苐漆冊
苐肆拾陸張纓禁<上丑之反>素靺<莫銔反>䏶魯<上
鞞米反>黠囟<音信>堰臥<上衣幰反>
ㅇ苐十九卷苦棟<力見反>豐稔<而審反>蘇揾<音方木名>圄
縳<上魚擧反>跌唎<上田結反>躑躅<上持石反不持玉反>蘇
揾<烏因反>括量<上古活反>搏羶<上波各反>莖朵<上戶耕
反下都果反>彳笑<音笑>赤聳<思勇反>口捶<义洽
反>羹菜<上古><盲反>撽蓮<上澆了反緾繞也>白裙<音
羣>援結<上于元反>
@@<引也>梳綰<上所魚反下鳥棦反>詵柘<上所臻反下之夜反>膚
體<上風無反皮丨也正作膚肤二形>走哩<上其訖反二合>㕹女<上肥廢反下
尼><庶反>及播<上魚及反>色絛<他刀反>踠轉<上於迲
反體屈><也>持膹<上能邑反下肥以反従月二合>禰䛧<上乃礼反
下米計反>ㅇ苐二十卷澡罐<音貫>撐子<上宅
耕反丨橘果名><也正作撜也又音棠車丨也非>蕗乞<上郞各反
與艸同也悞>囇陀<上沙下反又力計反悞>捺<上音論入聲呼之也>
路鷊<吉兮反>功藏經音義隨函錄苐
漆冊苐肆拾柒張纓績<音積>劇苦<上其逆反>邪忤<音悞>
苓陵<上力下反>藤枝<上徒豋反>撽樹<上吉了反**
>聮綿<上力延反>湫潭<上子由反下同南反>筞役<上楚責反
>首蓿<上莫六反下星><六反正作苜蓿也>龍腦<奴老反正作腦>摽
幟<上必招反下式志昌志二><反字體正作
幖幟也上又疋招毗沼二
反非也>男ㅇ第三帙ㅇ苐廿一卷蟲毒<上公五反正作蠱>形俁<牛
矩反>撚九<上年典反>摽幟<試熾>
@@<二音>磔開<上知格反>燒悼<章若反>鎣嚴<上烏定反
>身膚<音夫>舋裂<上音問悞>蠱毒<上公五反>
譡得<上丁浪反>沈水<上直林反>上夜<名夜反>走囉<上
其><乞反>子穰<如羊反>瑟詫<丑賈審>姥娑<上莫古
反>靺嚲<上莫銔反下丁可反>皤囉<上薄何反>掊印<上蒲講
反下因><進反>鎚卬<上直追反>絡膊<上羅各反下波各反>
傘蓋<上桑><旱反>禀皤<上兵錦反>陞證<上尸陵反豋也又作
陞同音升>閼伽藏經音義隨函錄苐漆
冊苐肆拾捌張纓<上阿割反下其加反>耘除<上爲文反>規郭<上吉
隨反正作規>字<上合牛鳴也合口喉中作聲呼>朵葉<上都果
反下閻接反>伏突<徒骨反>口捶<义洽反>私詫<丑嫁
反>糵迦<上冝><列反>履㰤<呵可反>銛鏺<上息廉反下普未
反>開<芳無反>紜雨<上于文反>倨傲<上居御反下五告反>
很戾<上痕懇反下力><計反>害<上胡感反>肢體<上章移反>
瞫知<上尸稔反竊也與審>同沜
際<上普半反涯也>ㅇ苐廿二卷勇

叡<以芮反>懱他<上莫結反>歎噵<音道>猗適<上衣
><綺反下音釋>撽山<上吉了反>枲你<上思里反下尼李反>
㫊努<上惡可反下奴古反>妬詖<上丁故反下徢義反侫也>嚲詑<上丁
可反><下他可反>跋馹<上蒲未反下而質反>拓㘑<上之夜瓦下力
計反>翳呬<上烏計反下香至反>曳泗<上弋世反下香至反正作曵呬也下又
音四悞>勃<上蒲沒反下亭夜反>旣抳<尼紙反>枳<
上吉以反><下力旨反>㰤巜<呵可反>呬巜<呼
以反>縒囉<上娑可反>姥嚕藏經音
義隨函錄苐㭍冊苐肆拾玖張纓<上蒙古反下盧古反>塢娜<上烏古反下
乃可反>麽䋾<上莫果反下知><賈反>劒<幷也反
>覩義<牟含反>曬罽<上所賣反><下居例反>㤄<上牛人
音下蒲未反>鼻囇<与曬字同也悞>僑理<上巨憍反經借爲冝憍反>
徒你<上斯此反下奴里反>朵葉<上丁><果反下以接反>繫縳
<上知立反正作褺>瞤精<上如舂反>漙施<上破古反>夭疾<上衣
小反>苾在<上毗結反>搏中<上波各反>
揞胛<音甲>期勀<肯得反>ㅇ苐丘三卷
@@改㨑<蘇紅反正作䓗>大枬<莫口反正作栂也>歲請<上苦礼反>
步臡<人世反>麽木<上莫果反下力西反亦作黎犁>㫊灘
<上烏可反下土案反>㫊走<其乞反>苾<亭夜反>嚟
<上音黎下牛鳴音>囉悌<音弟>艸乞<上力各反><上寧
><吉反下力旨反>韤底<上文發反又作韤韤>晃爚<上黃廣反下羊類
反>俣呬<上愚禹反下許至反>嚲詑<上丁可反下他可反正作詑
>覩<音論彈舌呼或云設都嚕>立麻<上寧立反下鯨也反>
怖藏經音義隨函錄苐㭍冊苐伍拾
張纓<蒲未反与希字同也>ㅇ苐丘四卷非<中各反忖
丨也>絛襻<上他刀反下普諌反>嬐然<上魚撿反齊也>靖然
<上情><井反>怛<上多達反下寧也反>播䋾<与䋾字同知賈反又
羊至反悞>娜颺<上奴可反下以良反>弫弶<上彌爾反
下其亮反>ㅇ第丘五卷酪飯<音飯>四掾<
以絹反>一抛<音泡>芬稪<音伏>賮耗<上疾忍反下呼告反
>黿鼉<上魚><袁反下徒何反>鯨鼇<上巨京反下五高反>鯢魚
<上五兮反>鳧鴈
@@<上房無反>調勻<余均反>調謀<音牒>捷利<上疾葉反>軓
式<上居洧反下尸食反>瞋謑<呼懈呼嫁二反怒也>挫颲<上子臥反
><下力竭反>訶黜<丑律反>懠<上含感反下在詣反>
視<上所拜反>訶譴<去戰反>躑躅<上持石反下持玉反>
蕓薹<上爲文反下徒來及>麻<上又作蟗同邊兮反>瞖瞙<上烏計反
下馬><各反>平畋<田甸二音>木橛<巨月反>驚覺<上京
影反>赤聳<思勇反>急咬<五巧反又音交非>ㅇ
苐二十六卷藏經音義隨函錄苐㭍冊苐
伍拾壹張纓妬裔<上丁故反下以世反>妬猰<苦結反不侍也>
身慫<息勇><反丨驚也>炯馥<上螢頂反下扶福反>頑嚚
<魚巾也>害<上含感反惡性也悞>歸捘<正作投徒反又蘇禾又悞
>儆策<上居><影反下楚責反>茅香<上莫交反>藿香
<上火郭反>身膚<音夫皮也>瘻病<上盧候反>痃癖<上戶堅
反下普益反>癥塊<上陟陵反下苦對反>神瘧<魚約反店疾也>
風瘧<魚約反>痰瘧<上徒甘反下魚約反>瘼瘧<上戶
光反下魚約反>之瘧<魚約反>

癲癎<上得年反下行閒反狂病也>ㅇ苐廿七
卷涕沬<上他帝駑下莫銔反>戲謔<香約反>瘨癎<上丁田反
>謀叛<步半反>安穩<烏本反>苦楝<力見反>
木榓<莫必反>一磔<吒挌反>藀香<上戶灰反>孼
嚕荼<上又作蘖蘖同魚列反下宅加反>商佉<上尸羊反下丘加反梵云商佉
唐><言螺>肢莭<上音枝亦作肢>摧岸<上自逥反下丑挌反正作
拆>倮走<上戶瓦反>倉窖<故孝反>眩動<上玄縣二音
>曲匑藏經音義隨函錄苐漆冊苐伍拾
貳張纓<居雄反正作匑>䠆跪<上直羊反>角去<上巨月反>麨糖<上
音沙下><音唐>ㅇ苐二十八卷揖拂<上伊入
反下芳弗反>畝口<上莫狗反下寧吉反>麽灆<上莫果反下
郞甘反>麽尼<尼也反>韤多<上無發反>靉靆<上音愛下音代>顯炫
<音縣明也>秘密<上兵媚反正作秘>拂<於謹反>摩
捫<音門又莫><粉反>藿之<上莊陷反正作蘸>麪黇<音胡>
插瓮<上初洽反>擘散<上慱厄反經後作薄厄反非也>濾去
<上力去反>痃癖
@@<上音賢正作痃>曲匑<音弓>蝎匑<上許謁反下尸益反上正作蠍>
ㅇ苐二十九卷鼻<所賣反又力支反非>鼻曬
<所賣反>臺榭<音謝>攥白<上子活反>猜慮<上此才反>諭
計<上余主反>ㅇ第三十卷榆地<上羊朱反
>水壜<徒南反>口插<楚洽反>瀐灑<上音莭正作㵶又子廉
反>非慈軟<而兖反>愉朗<上欲朱反>菓蓏<郞果反>
瀨口<上所右反正作漱>澀豍<上所戢反下卑兮反>嬉戲<上許之反遊也
>藏經音義隨函錄苐漆冊苐伍拾貳張
纓瞫自<上音審竊視也又徒南反
>夜麻食尼立<巳上心
一><字惣是三藏所撰並左爲切右爲韻仍經文逐處自有
切腳>効ㅇ不空羂索心呪王經等
九經十
一卷同帙ㅇ不空羂索心呪王經三卷<
寶思惟譯>ㅇ上卷南謨<莫乎反>囉哆<多个反
>阿弫<彌爾>
@@反孼多<上牛列反>怛跌<田結反>喝多<上呼割反>
<牛鳴音閉口喉中作聲也>半吒<上普半反下知加知嫁二反二合>揭
路荼<上巨列反下宅加反>若豦<上而野反下尺去反>楨法
<上猪孟反>白綖<音線>交膊<音慱>嗢鉢<上烏沒反>泮
吒<上普半反>帝囇<力計反>路枳<吉以反>走醯<
上巨乞反下呼兮反>唎儜<上力反下女耕反>像揁<知孟反>ㅇ
中卷驅筞<初責反>畫掊<步講反>畫鑹
藏經音義隨函錄苐漆冊苐伍拾肆張纓
<七乱反>瘡瘢<音盤>撥聲<上普未反>捏作<上奴結反>
ㅇ下卷踏多<上徒盍反又他合反非>堀壍<上其勿
其><月二反穿也正作掘又音窟悞>籬柵<义責反>禦敵<上
牛舉反>著淳<巿倫反>赦䚢<速來反>囉攘<如羊如
兩二反>俱嚂<泃甘反>賖蠎<上手遮反下忙朗反>瑟咤<丑嫁
反又知加><反非>布澁<所立反>桀囉<上其列反>伽店<
上其迦反下丁><念反>醯拏<上火兮反下女如反>孼
哩<上魚列反下力耳反>冗

<上苦浪反>稼穡<上音嫁下音色>畫繪<戶內反>焚灼<上扶
><文反下之略反上正作焚>篋笥<上苦叶反下司寺反>貿昜<上莫候
反>甘蔍<之夜反>逃避<上徒刀反>禳灾<上而羊反>
魘魅<上於琰反>徵祥<上陟陵反>蠱毒<上公五歹又音野>
痔瘻<上直里反下郞豆反>癎鬼<上戶閒
反>ㅇ不空羂索陀羅尼經一卷<李無諂譯三
十六紙>序波崙<郞昆反>迺該<上音乃古文>
聖翮<行革>藏經音義隨函錄苐㭍冊
苐伍拾伍張纓<反>嵐波<上都含反>無諂<音叨疑也譯經人
名>瓊萼<上巨><營反下五各反>拙言<上之悦反>
ㅇ經文彌跢<多个反>那麽<上奴可反下莫果反>阿<力脂
駑彈舌呼>攝皤<上尸><葉反下步可反>怛姪<上多達反下田結反>虎
<上呼古反下合吟反二合><牛鳴音喉中急作聲呼之前經作巜是也>泮吒
<上普半反下陟嫁反二合>擿迦<上知革反>鞞唎<上步迷反下力
至反唐言餓鬼>稅米<上古><盲反稻穀水禾也正作秔粳>
白氎<音牒>白縠<戶屋反>綬
@@帶<上巿右反>料理<上力偨反>適迦<上戶隻反下合作佉伽二字也
><商佉唐言螺>伐蹉<千何反>旛蓋<上芳煩反>捶於<上初洽
反>繪帛<上戶外反下音白>䐔䏲<上卑典反下他兮反>芻麻<
上測><俱反>憎慊<戶兼反心不欲見也正作嫌又苦黠反非>憎嫌<同上
此正>花絛<音叨>散扼<烏革反正作搹>馬輅<音路天子所乘車
曰輅也>狗杞<音起>伴掘<巨月巨屈二反穿也>作醮<子笑
反經文作><子了反非>禁諸<上屈蔭反正作禁>溲麪<上
所有反>秔米藏經音義隨函錄苐㭍冊
苐伍拾雘張纓<上古盲反>胸前<上音区臆也>跋蹉<上步未反亦
云伐蹉>句<郞紅反二合帶上聲呼>帝<力底反>訖抑<上魚乞反
下力手反寶思><惟譯者作孼里>料理<上力條反理也正作䉼>瘻癩
<上音漏下音頼>癎癲<上行閒反下丁牟反>揭跢<上巨列反
>烏<上屋乎反><下呼狗反二合擡聲呼之諸譯本作唵烏感反>嘻唎<
上許之反下力至反>作捲<音牶>曰呬<醯枳反>醯枳<上呼兮反
下吉以反>呪咀<咀疏><反>綽有<上尺類反>
㖶醯<上伊見反下呼兮反>
@@ㅇ不空羂索神呪心經一卷<大唐三藏玄奘譯
>布怛<多割反>苾芻<上毗吉反下測俱反香草名其有五德佛出家弟
子><以此爲名也亦云比丘>眈摩<上都南反樹名也陏譯本作多摩羅
>煕怡<上許之反下與之反>含咲<音笑>劇苦<上巨逆反>齗齶<上
牛斤反><下五各反>心胸<音凶>腰脊<音積>脅腋<上許劫反
下羊益反>陰臗<音寬>骨膝<上步米反下新七反>胭項<上於堅反
下行講反>肩膊<音慱>痔病<上直里反>痲病<上力
今反>癖藏經音義隨函錄苐㭍冊苐
伍拾㭍張纓<上力員反下必益反正作躄也又普擊反非>白癩<郞太反亦
作癘>疥癬<上古拜反下息淺反>皰瘡<上普皃步皃二反>癰腫<上
於容反>疔腫<上的經反>癲癎<上音顚下音閑>鬼魅<音媚>
厭禱<上伊><琰反下都老反>呪咀<阻疏反>思惟<音維念也後釋文
作羅力知反憂也><此經無羅字也惟字正徢謬也亦謬>毁訾<音
紫>陵篾<莫結反>鄔波<上烏古反>稼穡<上音嫁下音色>吸奪<
上許急反下徒活反>怨讎<音酬>呪詛<阻
疏反>蠱道<上公五反>欠呿<上亦>

<作㐸丘劒反下丘據反張口也頻伸也下又丘迦反義同>紛擾<上芳文反下而沼
反><心乱貌也>舒捲<音牶伸臂也又音卷>不洩<音臾漏也又私列
反亦作>泄慳悋<力進反>嫉妬<上自疾二音下都故反>怛經<上
多達反><下田結反梵言怛經也唐言所謂謂入呪入初也亦作姪>他闇<鳥妙反
後釋文作罨><鳥感反陏譯本作唵吽經文作闇悞也>析洛<上之熱反陏
譯本作這囉>羯邏<上居謁反下郞个反>屈路<上居勿反隋譯本作句
盧>渤絰<上步><沒反下田結反隋譯本作佛著>柁婆<上徒可反隋譯
本作陀婆>緊尼<上吉>藏經音義隨
函錄苐㭍冊苐伍拾玫張纓<引反隋作吉膩>枳利<上吉以反隋譯本作吉唎
又音紙非>短魯<上俱禹反><正作矩隋譯本作句盧>析邏
<上之熱反>析邏<同上>珊析<上葉安反下之熱反>瑿哳吒<上伊兮反中
知輑反下知加反隋譯作伊吒吒>翳呬<上伊計反下許至反>折洛<上
之熱反>喝洛<上呵割反隋譯本><作呵囉又鳥芥反非也>蓊迦<上鳥孔
反隋譯本作唵迦>筏洛<上扶發反>什筏<上巿入反>
琰摩<上以染反>魯拏<女加反>短吠<上俱禹反正作矩下借音微度
反隋譯本作居鞞也梵言楚夏耳>沬洛
@@<上莫銔反>弫履<上彌爾反>窣魯<上彌骨反>薩捺<奴割
>反闥洛<上他達反>揭洛<上巨列反陏譯本作伽羅>刺洛<上郞
><割反陏譯本作囉羅>母邪<上莫古反下羊嗟反陏譯本作沒夜>
魍魎<上音同下音兩>恐喝<呼割反正作喝又鳥芥反非也>搖打<上之水反
下得><冷反下又丁領反>屈忸<上居勿反下女六反陏譯本作句呶>折洛<上
之熱反>颯摩<上桑合反>吒吒<竹嫁反>詫詫<丑嫁
反>澍澍<音注>瑿泥邪<上伊兮反下以嗟反鹿名也>短盧<上佒
禹反正作>藏經音義隨函錄苐㭍冊苐
伍拾玫張纓<矩隋譯本作各流>身佩<步昧反>頸帶<上
吉郢反>首冠<古乱反>寶冠<音官>闇頡<上鳥紺反下戶結反
>闇邪<上巿><遮反下以嗟反上正作闍>唵暮<上鳥感反>闇沛<上
鳥合反下普未反>伽邪<上巨迦反下以嗟反卩下數个邪同此呼>柁
邪<上徒可反>戇莎<上呼貢反下素禾反諸譯本作泮吒>誓山
橛<上都南反下巨><月反上正作擔也隋譯本云紫橿木陀羅尼螵云佉陀羅亦
亦朅地羅唐言紫橿木>辵釫<丁定反正作釘也又丁了反非也悞
>蛇蝎<許羯反>嚼揩
@@<上自雀反下苦皆反>擔山撅<上都南反下巨反>渧耳<上丁歷反>經
枉<上文夫反下於徃反>妖崇<相遂反正作崇>八牧<莫迴反正作枚>那
矩<俱禹反自前數處並作短唯此一處正也>樣瞿<上羊亮反>䫂揭
<上都可反下巨列反>訖爛<郞賛反>絹篩<音師>蠡髻
<上郞禾反>秔米<上古盲反>澡漱<上音早下音庾>後
序<卷後釋文後序未詳作者然其頗有殊漏數个矩字並無音釋矣>格
言<上古客反至極也正作佫>偏罟<音古>剿當<上子了反>殲藏
經音義隨函錄苐㭍冊苐陸拾張纓宿
殃<上子廉反下於羊反>衆瘼<音莫>諒有<上力向反信也>動
捊<音浮皷搥也捧也正作包掊二形也此句少一字>警勅<上居影反>
<戒也寤也>絲綸<上息茲反丁力廵反>故膺<於陵親也>崛多
<上巨屈反陏三藏名>盖寡<古瓦反少也正作寡>渾肴<上戶本反下戶
><交反濁也雜乱也正混淆亦作溷殺也>莫䀿<先擊反明也正作䀿䀿二
形文><之世之熱二反>玄奘<自朗反秦晉壯大曰奘也又自浪反此字上聲
去聲兩處><並同音藏諸師作子浪反呼者非也又作倉朗反呼並非
>鑑徒<上古懺反>

ㅇ不空羂索呪經一卷<隋天竺三藏闍那崛多等譯
>闍那崛<上巿遮反下巨屈駑梵言闍那崛山陏言志德>逋多<上
布><乎反>瞻葡<上之廉反下步北反樹名也正作剒智度論云黃花樹
>摩醯<呼兮反棚言摩醯首羅此云大自在>愕疼<上五各反下徒冬反
>瘡疱<步皃反>羊癲<音顚>呪咀<阻疏反>期剋<苦黑
反>箭矢<尸旨反>五莘<音新正作辛又所臻反非>多經<田結
反>唵吽<上烏感反下音吼牛鳴音喉中作聲>這囉<上之也反又音隻
>支唎藏經音義隨函錄苐㭍冊第雘拾
壹張纓<音利>迦<力由反>迦流<音流>柘囉<上之夜反
>咻咻<音休又香主呼交二反>簸囉<上布果反>舎<力兮反
>十唎<戶臥反正作啝唐譯本作什筏>十啝<戶臥反>流拏<上音流
下女加><反唐譯本作魯兩拏>頡履<上戶結反>屣伽<上所綺反
下巨迦反>蹄婆<上徒兮反>散捺<奴達反>比疏奴<上音毗
中所助反下奴故><反唐譯作毗瑟怒>擅那大<上徒丹反下徒个反
唐言譯本作達捺陀>拔囉<上步未反>沒<音路>又<上郞
个反唐譯本作洛又>
@@鳥簸<音跛>婆揭<音竭>鼻挱<音娑>唎摹
<上力至反下莫乎反>句奴<奴故反唐譯本作屈忸>耽摹<上都南反>
安駄<徒个反前後皆同此呼之>利哺<音步>荼荼<宅加
><反此云作四个荼巜巜巜唐譯本作四个咤巜巜巜>吃唎<上居乙反>浮多<上伏謀
反>句流<音流>腎若<上巿忍反下而者反>嗛必<上苦點反
>素妬<都故反又古候反非>呪灰<呼迴反>或臘<郞盍反
>蛇蜇<音哲>白綖<音線>紫橿<音薑>菓苽<古花反或
作蓏>藏經音義隨函錄苐㭍冊苐雘拾
貳張纓<音躶>燈盞<爭眼反>蔳根<上七見反>這鄰<上
之夜反>ㅇ千眼千臂觀世音
菩薩陀羅尼神呪經<上下合卷沙門智通譯>娜麽<上乃可旋下
莫果反>喝囉<上呵割反>怚姪<徒結反>勃部皤<上蒲沒反下
蒲波反>囉赦<尼板反>突唎揭<上徒骨反中力致反下其列反>
近令<力丁><反說文>些摩<上蘇个反又寫耶反>祁囄<上巨尸
反下力支反>滿鞠<居六反>與膊<音慱>姐囉<上多達反>
咭帝<上居一反>
@@<正作吉又
許吉苦八二反非也>王醯<上烏兮反下火兮反>相柱<株主反>枳啼
<上吉以反下丁計反又音提非呼>相跓<株
主反正作拄又直主反><非也>澡嗽<蘇奏反>玄謨<莫
胡反>ㅇ下卷姥陀<上莫古反>馺皤<上蘇合反>指搼<巨員反>裨麻<上
邊兮反正作芘二形也又卑脾二音非用>蔓菁<上母安反下子
盈反>槐香<上胡灰反正作茴>隷涕<上力計反下他計反>
散舒<音書><正作舒>帝囇<力計
反>鑠覩噓<上書類
反下鹿胡反正作嚧或>藏經音義
隨函錄苐㭍冊苐陸拾參張纓云設覩魯此云怨家ㅇ觀世音菩
薩如音摩尼陀羅尼經一卷<三藏寶思惟譯>那謨<莫胡反>喝囉<上呵割
反>怛蘘<奴郞反或云喝囉怛曩或云喝囉怛那或云喝囉咀娜並同也又汝
羊反悞>㖡吔<上羊謝反下羊者反或云多羅夜也或云多羅夜耶或
云哆囉夜㖿>靺哩<上無發反下音里上又音未非呼>璱咤<丑嫁反正作侘>
啜囉<上巿悦反亦云篅欏>虎<上火古反下去今反二合牛鳴音呼之一本作吽字>

<是也>戰掉<徒了反>眼瞼<居掩反>胡椒<子消反>
山锈<音韋
>ㅇ觀世音菩薩秘密藏神呪經一卷<
三藏><實又難陀譯>足跪<又作䠔同胡故反一膝加地也又音帝蹋也非
此呼>曷囉<上戶割反諸割皆作喝>怛娜<奴可反>嗚吽<牛鳴
音前經作><虎>仆面<上蒲北反>痰癊<上徒甘反下於禁反
>疥癩<上古><拜反下郞大反>瘑痒<上古禾反下以良反正作瘍也又
祥癢二音非>蝮蝎藏經音義隨函錄苐
㭍冊苐陸拾肆張纓<上芳玉反下許謁反>蜘蛛<上竹馳反下竹朱反>胡
菽<子消反又尸六><反非用>摀篩<音師>鋼箸<
音筯>白暈<音運>蠱毒<上公五反>蠱道<
同上>開闢<旁益反>ㅇ千手
千眼觀世音菩薩廣大圓滿大悲心經一卷<三藏伽梵達摩
譯>曷囉<上何割反>夜㖿<音耶帶上聲呼>爍銔<上書
斫反>薩跢<多可反>薩皤<音婆上聲呼>馱<上勒豋反下陀
个反>謹墀<直尼反>沙
@@咩<彌也反羊鳴音>羯懞<上居謁反下莫紅反>穆帝囇<上莫
><六反下力計反>囉嘇<所岑反>謹墀<直尼反>鳥芻<
測俱>反婆馺<蘇合反>蛟龍<上古肴反>謀叛<音畔
>撚索<上年典反>搒牌<上布朗反下蒲皆反>戟矟<所卓
反>菓苽<力果反>捻作<上奴愶反丨担也>白暈<音運
>結寧<奴頂反耳垢也又音寧>惡莊<注懈二音>菟糞<上土故
反>那尿<尸旨反此云雄黃>擘裂<上慱厄反分丨也冝作劈普益
反>藏經音義隨函錄苐㭍冊苐陸拾伍
張纓蛔虫<上戶灰反人腹中虫>咬心<上五巧反>綟取<上力結
反>ㅇ千手千眼觀世音菩薩廣
大圓滿無礙大悲身姥陀羅尼經一卷<三藏菩提流
志譯>姥陀<上莫古反>喝囉<上呼割反>三悖<步沒反
>枳帝<上吉以歹>抳迦<上尼爾反>鉢<郞達反正作喇也又音
頼>恥哆<多可反>慕嘌<力曰反>矩䋾<上佒禹反下知雅
反>拏曵<上女加反下以世反>囉赦<女板反正作赧>突唎<上板骨
反下力>
@@<至反>揭哆<
上巨列反下多个反>毗擺<郞可反>誕跢<多个反>些摩<上葉个
反又悉耶反>祁离<上巨尸反下力支反>毗囄<力支>
反姥嚕<郞古反>戰掉<大了反>摩捫<音門>摀爲<上都老反>溲
和<上所有反>暖煙<上奴短反>與膊<音慱>王醯<上鳥兮反下呼
兮反>跢姪<田結反>曼荼<上莫官反>誂語<上徒><了反>眩惑<
上玄縣二音>觀掎<於綺反正作猗倚二形猗覺七覺支中一><支也
>毁訾<音紫>八幅<音福>八隔<
音革>揰諸<上楚洽反>藏經音義隨函錄苐㭍冊第陸拾陸
張纓勿泄<私列反>手杷<北馬反>鐵釵<音又>相跓<知主
>反掬灰<音灰>稗麻<上卑兮反正作蓖>蔓菁<上莫官反><下
子盈反>敢螫<呼各尸隻二反>磔豎<上知挌反張開也下殊主
反>鑠覩嚧<上書斫反下魯乎反亦云設覩魯唐言怨家
>吽吽<上牛><鳴音喉中作
聲急呼之下一普半反
前經作泮是也拐>才ㅇ觀自在菩薩如意心陀羅尼呪等十一經十四卷同帙

ㅇ觀自在菩薩如意心陀羅尼呪經
一卷<義淨譯>猶如<上余修反>南謨<莫胡反>怛姪<寕也反
>蹬謎<上徒冝反下莫計反>嚕嚕<音魯>瑟侘<丑嫁反>
篅攞<上巿悦反下郞可反>痾羯<上鳥何反下居謁反>吽癹<上牛鳴
音><下普末反前帙兩本作泮>鉢蹋<徒盍反>跋刺<郞達
反>鉢亶<多旱反>蠱毒<上公五反>癰癭<上於容反下於郢
反>疥癩<上音界下頼刺二音>疽癬<上七余反下息淺反>腹脹<音
悵>蝮藏經音義隨函錄第㭍冊第陸拾
㭍張纓蝎<上芳福反蛇也下許謁反毒蚱也蟽蝲也正作蠍也又戶遏反爾雅曰蝎桑
遁也非><用>蜘蟵<上音知下音株>鄥波<上鳥古反受佛三歸五戒士
女名鄥波索><迦鄥沈斯迦唐言近事男辵女也舊云優波塞>筞勵<上楚
責反下力世反>ㅇ如意輪陀羅尼經一
卷雞喇<上吉芳反><下來達反>娜謨<上那可反下莫胡反>哿<古我
反娜字韻>抳迦<上尼><爾反>怛姪<寕也反借音>囉韈<
旡老反>振跢<多个反>麽抳<上莫果反下女爾反>縳攞<
上旡可反下洛可反>虎柹
@@<上二二合牛鳴音与吽字同呼下普末反前三譯一云吽癹兩本作虎泮一>虎
吽<二合牛鳴音前三本單作吽字也>躃地<上蒲益反>蒸濟<上之乘反厚
也><衆也>疔瘡<上的玲反下楚莊反>癲癎<上丁田反下戶閒反
>風痒<以良羊兩二反>豎磔<竿格反>露枳<雞以反亦云吉帝
>摩曵<以世反一>譟咩<上蘇到反下彌養反>瑟<知皆反字従
來>鑠計<上書斫反>始㕹<扶癈反>㗚詑<上里一反下他我反>撓水<
上火高反><攪也>洗膊<音慱>脾背<上古狎反正作胛甲二形>捻二
<上奴愶反>藏經音義隨函錄苐柰冊
苐陸拾捌張纓脾側<上音甲悞>句露<音路>虎綽<上
二二合牛鳴音><下一處略反>幷瀨<所右反口也悞>洗漱<所右
反>指胛<音甲>諦囇<力計反>虎柹<上二二合牛
鳴音下普末反>微茽<莫朗反>㵶灑<上子薛反小灑也正作瀐也
>跋日<上蒲末反><經作㕹字悞也>祗嚀<奴頂奴丁二反字従耳
>惹蘖<魚列反>開鑰<上古還反下羊略反上又飯弁二音非用>驚覺<
上居影反>寐邏<上蜜><二反下羅个反>降訃<芳付反至也一>詑
沷刈<上他可反中烏毒反下兼>
@@<吠反>摩
<二合牟含反一>儼袂<上魚掩反下彌祭反>忙<上莫><
郞反下力旨反>各攢<在官反>係藥<上古詣反>捷巜<疾葉
><反>儗嚀<上冝起反下寧頂反>茅草<上莫包反>攪令<上
交><巧反>蝕時<上時力反>角地<上其月反>攪築<上
徒年反下知><六反>平畋<音旬>隖波<上烏古反>婆㰤<呵可
反>不逮<音代及也>菓苽<古花反亦作瓜>豆寇<虎侯反>素
靺<音未>㨶簁<上都老反下所冝所
綺二反一>瞼上<上居掩反>呪咀<阻疏>藏經音義隨函錄苐
㭍冊苐陸拾玖張纓<反正作詛>刑戮<音六殺也>燒焯
<諸若反>婆胒<女日反>蓽撥<上卑蜜反下北末
反正作芰>白暈<爲問反>眵淚<上
尸支反>赤膜<音莫皮也>搵藥<上烏困
反>ㅇ佛說大孔雀呪王経三卷<唐義淨譯>ㅇ上卷ㅇ序文茫巜<莫郞
反>奠川<上田練丁><定二反設也貯也一>俯循<音廵>攸
絕<上羊修反>閟彩<上兵媚反>詎藉<上渠呂反下慈夜反>闢圓<上房益反>普該<古才反>

漲日<上知亮反>悠巜<音由>品彙<云貴反>擅羔<上時戰反
><自專也正作檀也>瓊篇<上巨營反>並鶩<音務馳也>
淋遠<上力今反字従玉>騈蹤<上甁田反>至賾<助責反>編甿<
上布><玄反下莫耕反田民也>閴寂<上苦覓反>爰洎<上爲无反下其
旣反>邅迴<上知軍反>俗蔽<必袂反>羈絆<上居冝反下補判
反>巢燧<上助交反下隨醉反>羲軒<上許冝歹>无垠<魚斤五根二反
岸也>諒屬<上力讓反下種玉反相連也>貂蟬<上都聊反>摘芝<
上知革反>藏經音義隨函錄苐漆冊
苐漆拾張纓<下章詩反>翺鶴<上五高反翔也飛而不動翅>縶影<
上知立反>幼摓<庭頂反>明晤<音悟朗也>纔踏<徒
盍反踐也>咸享<許庚反通也年号>皷掉<丈孝反揖也>昇
航<戶郞反>南溟<音名>波擣<徒刀反>聖躅<直取
反不違也>屢攀<上錄遇反>濯纓<上直角反>蹠詞<上之石反
>虹憣<上戶><公反>㩨曰<土子歲宣悅二反正作㨹>鏘巜<七
羊反>濟巜<子礼><反>煒巜<爲鬼反>煌巜<戶光反
>于闐<音殿國名>冥
@@懷<上之義反止也置也>璞王<上普角反正作璞>繕寫<上時戰反>
涥源<上巿倫反>枳寂<上苦吼反正作扣>經文
摩嘍<洛侫反>揭路荼<上其列反下宅加反>嗢摩<上烏
><沒反>多<刀各反>食涎<序延反口液也>食洟<他計
反>怚姪<徒結反>柯里<上古何反>盤雉<他爾反>
枳你<上吉以反下奴里反>濫薜<毗計反>喇灆<上郞達反下郞甘反
>琰摩<上羊陝反>愜當<上苦頰反下丁浪反>綜尋<上袓宋反
>破藏經音義隨函錄苐漆冊苐漆拾壹
張纓樵<才焦反>赦彼<上呵各反悞>喣沬<上香句反吐沬也
>摩拖<陀可反>多<音路>迦諾<那各反鬼神名>嗢拖<
上烏><沒反下徒我反>頞拖<上阿割反下陀可反>骨腨<上步米反下
巿充反>胘癬<上戶堅反下普擊反正作廦也悞>癭病<上於
郢反>痰癊<上徒甘反下衣禁反>一峙<持耳反>呬峙<上香至
反>痾滯<上惡何反下直世反>麗<上烏兮反>羯麗<上丁兮反正作羝
也孔雀明王><經作帝隷>㡳黑巜<底里二字書人悞作一字而加其黠也對勘孔雀
明王經作底里底里>
@@<此經作羯麗
㡳黑>黠謎<米計反>一㨖<貞里反>吒睇<上丁><里反
下徒計反>頞颯<蘇合反>覃婆<上徒南反又上聲>麽覃<上莫
火反>闍攞<上蛇者反下羅可反>篅攞<上船悦反>
你覃<徒䰟反>勃里<上蒲沒反>渧計<上音帝>攲忙<上去
冝反下莫郞反>黑喬<巨憍反>苫鉢<上式占反>蠡足<上洛戈
反>毛緂<他敢反>頡利<上幻結反>蔑栗<上莫結反><下力曰反
>大裔<上他个反下以世反>寠曾<
上瞿矩反>一室<知栗>藏經音義隨函錄苐漆冊苐柒拾貳張纓<反悞>
苾室<上毗結反下知栗反>陀喃<女咸反去聲>仳地<上蒲脂反><
下亭夜反>達囇<上亭黠反下力計反>捺他<上乃達反>步羯<丁礼><
反孔雀明王經作步帝>頞卒<子律反經作子徃反悞>甛謎<上火甘
反正作><蚶>蚶摩<同上>莎<上蘇活反下力計反>脯律<上
布胡反正作><晡>晡<二同上>跋姪<上蒱末反下田結反>
旃姪<上諸然反>唎媲<上力致反下疋詣反正作媲>甛摩<
上火甘反>耽婆<上都><含反>質栗<力曰反>羯死<上居謁反>班㘓<洛于反>矩

㨖<上俱禹反下知止反>悉甸<音甸>鉢柂<陀可反>就苛
<下是莎呵二字也>香蕱<沙交反>頻巿<時止反>師拏
<尼加反>暮釤<沙監反此二字是眞言句也書人於拏字下小書恐悞呼爲切腳故
><出之>忽豎<殊主反經作堅悞也>喝<上呵割反下郞達反正作喇
>穾瑟<上徒骨反>質室<丁栗反孔雀明王經作唧怛>質室<同
上>伐棏<丁格反>溺寠<其矩反樹名亦云尼拘>鉢拖<陀我
反>箅曾<上卑爾反>ㅇ中卷痆斯<上女黠
反>朅藏音義隨函錄苐漆冊苐拾參張
纓羅<上去列反>窣妬<上蘇骨反下丁故反下又音搆悞>揭沓<上
其><列反下徒合反>瑟侘<丑嫁反>尸褰<去乾反>
陛瑟㨖<上毗米反下知利反>羯㘓<上居謁反下洛干反>脯拏<上
布胡友><中力聿反下尼加反>脯闌<同上従曰>彪力<上彼
休反>迦<上烏兮反>未䏲<徒帝反>跋臘<上蒲未反下盧盍反>
沙磧<七亦><反>姪囇<上彸吉反下力計反>闌喏<而者反>
喇媲<上來割反><下疋計反古本作羅譬>爾裔<以世反>䀯<上
布胡反下音律>胥
@@陵<上相魚反僧字切腳>商企<上始羊反下去知反此云螺亦云貝>惡祁
<上安各反下巨尸反>婆庚<余主反正作庾古本作婆牖>拏柂<陀可反>
窒里<上丁吉反>癹里<上普活反古本作頗里>健捍<丁挌反>
鑠底<上書斫反>迦<上羅各反孔雀明王經作囉迦>邊黎
<上布玄反下力兮反>曼雉<上莫安反下持爾反>酸悉<上許活反>窶
<上其矩反下盧故反>曷<上何刮反下力各反>歙人<上許及反>
緰繕<上羊朱反下時戰反>篅刺<上巿專反正作篅入聲呼下來葛反>
菚經音義隨函錄苐漆冊苐漆拾錄張纓
鵂鶹<上許求反下力求反>喝攞<上呵割反下來可反>喝欏<同上>
琰摩<上羊陝反>樹底<丁礼反>占箄<卑婢反>蚶
摩<上火甘反>毛緂<他敢反>弶伽<上其亮反下其迦反>縳蒭
<測俱反>珠胭<於賢反>瀋慱<上昌審反>黑喬<巨憍反又
><音憍古本作瞿曇孔雀明王作驈答>葛句<上公曷反>
ㅇ下卷頞<上鳥割反下來割反>未睇<音苐>未拖<徒可
反>頞<音刺悞>頞喇<同上正>達葉<大甲反>媲部
<上疋>
@@<計反>宕瑟
<上堂浪反>窒囇<上知栗反下力計反>怛姪<亭也><反>跋姪
<上槃未反下田結反>蚶摩<上火甘反>蝦蟆<上使加反><上莫
加反水蟲名>姡邏<上丁故反下來个反孔雀明王經覩>昵揭<上尼曰反下
其列反>嗢微祗<上丁沒反中竹陵反下巨支反>琰摩<上羊><染
反舊云閻羅>讁罰<上知革反下房月反>阿巿<時止反河名>杯瑜<
上布迴反下由朱反>騷蜜<上蘇刀反>呬㘓<上香至反下洛干
反><亦名瀜違河>朅地<上丘竭反
>蔑㗚<上莫結反下力曰反>莫藏經音義隨函錄苐漆冊苐漆拾
伍張纓伽<巨迦反此云七星>前癹<普未反亦云貱求此云張宿>後癹
<同上此云巽宿>䜵瑟侘<丑迦反亦云逝瑟搋唐言心宿搋音收>阿苾<毗結
反此云牛宿>蹋普<上徒盍反正作蹋古經作
踏副>蹋普<同上此正>憚姡<上徒案反下
丁故反>伐瑳<千何反>ㅇ經後壇塲法文跗上<上方無
反>白杏<行耿><反菓名>餠飯<音飯>新盞<爭限反>
裙帔<上巨君反><下披義反>白綖<音線>落膞<音慱>抽子<音由菓名>苽

蔞<上古花反下洛悞反>跪<上乎故反又音帝非>捼綖<上奴迴反>
粳米<上古盲反>紫卝<古猛反又乎猛反非>棗核<下革反>
桑桑<上索郞反下子老反>乾樵<才焦反>薜<上盧
><盍反下蒲計
反>ㅇ佛說孔雀王呪經兩卷<梁僧伽婆
羅譯>ㅇ上卷柯吒<上古何反下陟加反>鄥斜<上惡胡反
下似嗟反><此云噏食>阿欻<許勿反>巳抳<上居里反下尼爾反
>盤歭<持里>藏經音義隨函錄苐漆
冊苐漆拾漆張纓<反>婪婢<上郞含反下扷米反>波豕<尸
爾反>破樵<才焦><反正作樵>蹎其<上五結反>惡噴<普
問反>脾脛<上步米反><下刑定反>箕致<上居之反>煕利<上
許之反>榜循<上薄郞反>軁縷<上於主反下力主反金色孔雀呪經作鳥樓孔
雀王經作烏孔雀明王經作><汙嚧並是也又取篇音樓郭氏作力主反並
非也>黳離<上烏芳反>貞摞<力追力秀二反>馝<上蒲結蒲必
反>吼溜<力右反>哿梨<上古我反>枳試<上吉爾反下式志反>苟漏
<上古口反>拘訶<上俱>
@@<鉤二音>贉婆<上徒感反>煕狩<上許之反下守右反>沌頭<上
徒><門反>桀杜<上奇列反>里座<徂戈反經作俎戈反悞>摩邦<
音耆>婆羈<居冝反>多鱣<知連反>躓蝶<上自由反下莫
侫反>驎陀<上力眞反>吼噓<呼介反經作呼兮反悞>躓利<上陟
利反>醰婢<上徒感反下亡俾反卩下同>俾<卑婢反>叟婢<上蘇走
反>覩叟<同上正作叟叟二形>提携<戶圭反亦作擕>山宂<
玄決><反>求嘍<音樓>蜜渧<音帝>贉婢<上徒紺
反>木枑<都以反>摩牖<音酉>鵾
部<上安諌反正作鷃孔雀明王經作頞步帝>藏經音義隨函錄苐漆冊
苐拾漆張纓<是也又音毘悞>鷃哲<上安諌反呪王經作頞室>
鷃箒扺<上安><諌反中周柳反下丁紙反正作枑>鞠苟<上居六
反下古口反>侈鹽<上昌爾反下以廉反>鞭罰<上卑連反>懕鬼<上於
捻反惡夢也正作懕><也又於琰反亦通用又於鹽反安也>縕摩多<上烏
門於云二反>多艶<羊贍><反吴音呼>柳頭柯<上於力歹
下古何反>柳頭楅<同上正作><抑字也又力酉反非呪王經作
嗢獨迦是也>母芟<所咸反>矢棄
@@<上尸
旨反下詰利反>剡埤<上昨染反下步卑反呪王經作瞻鞞上經音義
作以><染反非也>扶卑<上音扷下音卑魂字切腳>叩漏<上苦
狗反>毗茤<所咸反悞>頭藪<上唐苟反下速走反>粽婆<上三感反
>巳死<上居里反呪王經作吉四上正作巳也>襃修<上縳謀薄侯二反孔
雀><呪王經作部薩>羯哿<上以良下古我反孔雀呪王經作羊羯>
跋智<上蒲><未反>忲智<同上呪王經作伐智字體似伏音
大非>柯俾<卑爾反>陀卵<莫飽反
美音呼>剡婆<上時婆反呪王經作瞻跋>莎炎藏經音義隨函錄苐漆冊
苐漆拾張張纓<上速木反下音焰>漏翅<吉支反下同此呪王經作六雞
>婢糅<女右><反>有扺<丁礼反>米翅<上之六反下吉以反呪王
經作祝計目計孔雀><明王經作鏃計郭氏作羔爲反非也>䉞莎訶<
上古斬反正作箴也義淨譯><者云劍莎訶是也應和尙未詳>鏃羅
<上子木反>毗紕<疋比反>裘樓<上其尤反>盪屣<上徒朗
反下所寄反>庾陀<上由主反>遏邦<上安割反下巨尸反>蘱
陀<上力遯反>阿恃<時止反>傖音<上助庚反支字音>堀多<上其勿反此云三護又音窟悞>哿

羅<上古我反>哿羅<同上悞也>婆哿<同上>刎陀<上文
><粉反>半頭<此是上聲字借爲半字呼之國名也呪王經作般池>
苨伽<上奴枳反下其迦反>陀抴<羊結反>跋莎<上婆未反>耶搔<
蘇刀><反>劫賓<上居業反亦罽賓唐翻迦濕彌羅呪王經作羯濕彌羅國
名也>叔謌<古何反>矜謌<上居陵反>蜯哿<上蒲講
反>最翅<上冝作㪋呼可反下吉以反呪王經作呼計哷計是也上又子外反悞
>曝翅<上蒲角反下計以駑呪王經作僕計僕計上又步報步木二反>翅<上
香力反>藏經音義隨函錄苐漆冊苐㭍
拾玖張纓<下計縿反呪王經作呬巜計巜>竽智<上古安反>醰鞞<
上徒感反>ㅇ下卷償起<上商兩反此云螺呪王經
作商企>諾噐<上那各反下借音企>血膋<力条反腸閒脂也>滕
香<上徒豋反><鬼神名>珂辜<上口何反下古胡反>腓髀<上扶
非反下鞞米反>蘋細<上毗賓反>阿矢<尸旨反>腓矢<上吉以
反下尸旨反>甘蒱<音蒲>多駃<苦邁反孔雀呪王經作多惡器此古本
略去惡字也>産嫗<衣遇反>噏人<上許反反>常起<上式兩反
>他菟<奴侯反>
@@瑿持<上於兮反>鐸翅<上正作鉑鑮二同蒲慱反下僧音吉以反呪王經作
><蒲計也上又徒各反非>吁離<上况于反>節訶<上素和反正作莎也
>米徙遏<上都迤反中斯此反下呼葛反經自切>鉗弫<上巨反下卞彌爾
反>蘊摩<上於云反>潜底<上所諌反正作潛呪王經作扇底
>潭陰<上徒南反下於禁反字體正作痰蔭也>頷車<上古合反正作頷
>胳膝<上苦嫁反下星七反>那姥<莫古反>潜多<上所諌反正作
潛>波踈<所魚反尢開樓藏作跦涉朱反經音義作跘平患反未詳何正
>芟藏經音義隨函錄苐漆冊漆苐捌
拾張纓那<上所咸反>鯨龍<上巨京反>白鷺<音路>无芋<冝
作半瞂><二同鉢判反呪王經作阿鉢經音義作咩同彌爾反徢亦悞也>瑿羅<
上烏兮反>毗㝹<奴候反>獨子<上同木反>懽喜音歡浡地
<上蒲><沒反>多勞<洛告反慰丨也>藹帚<上安蓋反下昍爾反正
作豕又之酉><反悞呪王經作頞齒>金翅<音施>癭瘤<上於郢反下
力周力呪二反>波跘<平患反出經音義>羅提<徒兮反經音義作
湜是力反非也呪><王經作跋達徢略去羅字故也>剡浮<上時染反
呪王經作瞻部>踏赴
@@<上徒合反>修
欬<烏介反>施賖<釋遮反>汝囓<冝作囓齧二同><五結反丨噬也如經
如汝丨莎底比丘是也類經作囓悞也>移徙<斯此反>毗紐<女久
反>蛇鼠<書与反>膺疽<上冝癰癰二同於容反癤也又><於陵反悞下七
余反>蛷䗏<上其牛反下所愁反>蚰蚣<上音由下音公>蠣<上音
峯下丑个反正作蠆>點斂<力丑反>父个<上扶武方武二><反下古賀反依字个牲
體叚數也謂包牲取下體前脛脛臂臑後脛脛略是一牲三體爲一个><吉取右胖区右胖
天子九太牢包九个諸侫七太牢包七个
大夫五太牢包五个士三少牢>藏經音義隨函錄苐漆冊苐捌拾壹張纓
<包三个也臑奴到反>俾禮<上卑爾反此云餓鬼>沙莵<
奴侯反>生藤<徒登反>屎尿<上尸旨反下奴吊反>唾涕<音剃
>梵喙<許穢反>基栗糜梨<上居之反下力日反亦云迦刺底迦也悞>伽
<上美悲反下巨迦反梵云糜梨伽尸羅此言觜宿>折沙他<上逝列反>
藹沙<上鳥爲著反經音義作葛乙例一官二反>名哿<上得何反
下古反反><上正作多>沙瞢<莫弘反>羼底<上初眼反>著
欹<丘冝反>踏副<上徒合反>斗瀶<音林>淡癊<上徒甘反下於禁反>臃

癤<上於容反下音節>搏聳<上布各反下息勇反>枯焊<上苦
><乎反下戶罕反>所阜<音除>燥土<上葉早反>係縳<上音
計連><縳也>ㅇ大金色孔雀王呪經一卷
<此經不合><錄而是正經或是錄人辵遍也今拾辵編入以將替月錄中有七里結
界場法者彼是是><經詐云羅什譯>煴摩<上於云反>
食鬘<莫顏反>躃地<上毗益反>佉軀<鳥侯反正作傴或云佉歐陀或云佉傴
陀>咳痛<上戶哀反><頣也正作頦頦二形>脅痛<上許劫反
>蹲痛<上巿軟反>迄稚藏經音義隨
函錄苐漆冊苐捌拾貳張纓<上許乞反下直利反>伊緻<音稚>毗
臘<郞塔反>婆枳<吉以><反作枳非>醯輸<上呼兮反下束朱
反>䤅輸<同上>摩扴<奴礼><反正作*>暈夜<上音暉又音運非
也>修妬<上息由反下都故反>譠豆<上徒南反正作譚也或作譠徒岸反呪王
經作甸都也又他丹知山二反非>賖婆<上尸遮反>收羅<上
音义正作杈>尼裔<以世反>哹賜<上疋浮反下郞候反正作賜也>哹甊
<二同上下又郞口反>浮甊<亦同><上也>浮甊<亦同上也梁譯本去赴
漏赴漏赴漏赴漏唐譯本云普魯普魯普魯>
@@<普魯>撣兜<上時戰反正作禪呪王經作善妬>遮惃<卑兮反正作焜
>毗絺<丑夷反>雛眉<上音皺悞>難聿<音事乂余律反非也
>婆膩<女利反>簸遮<上布果反>档婆<上都合反正㯚㯚
二><形唐譯本作耽婆後一單卷者作擔婆並是也郭迻作迴反非也>
閒羅<上正作闍垂靴反借音呼之也又祣字音銀非>訶奈<宅家反正作荼也上
方本><阿夅亦非也悞>何奈<二並同上>吇質<上云遇反下莫候反訶字
切腳也正><作吁貿也上又鄜州篇音子非也>睺漏<上戶鉤反>睺漏<
同上又憂縳反>藏經音義隨函錄苐漆
冊苐捌拾參張<非也>迦蟸<音礼>樓蟸<音礼>嘻遲<
上許之反>薩埵<耂果反>盧㝹<奴侯反>踔踦<上丑
卓反下居綺反>ㅇ孔雀王呪經一卷<未詳撰者初有七里結界
文者是也下方藏不><入此經以僞妄譌故耳右此經月錄云姚秦三藏鳩摩羅什譯洪詳
閱此經乃是無知庸輩抄><諸經鬼神天龍八部佛菩薩羅漢諸天名号亦略孔雀經及眞
言兼雜呪撰成一卷而妄引羅><什爲譯主其經實不是梵本正翷亦不是佛所說也如經
云東方檀殿軍頭广百步口開谷山><十十五五合依呑此文有五行出廣弘明集笑道論
又云東方蒲鳩深山沙羅佉收汝惡鬼項>
@@
<著枷此文亦五行又云清修菩薩入身求魔浄藏菩薩折髄求魔火光菩薩把火求魔月光
菩><薩放光求魔持地菩薩掘土求魔云巜自此巳前並是徢人胸襟乱道自此後是法花
經序品><內八部龍蠶神名也又從此後云南方定光佛北方七寶堂西方無量壽東方藥
師瑠璃光上有><八菩薩下有四天王云巜又云韋提希子阿闍世王山神王乃至仙人鬼
大幻持呪王等皆當><擁護某甲之身云巜如上凡鄙言詞尙不出君子之口豈况大覺聖
人乎且如阿闍世王是人><王徢乃略來鬼神部內置之豈不謬乎蓋撰錄者麤心太甚黠
撿不精但相丞傳行不察眞僞><矣吁
去聖遥遠將復呈誰若不委述䌓詞何以顯其眞贗也延祚寺藏不亼此本但略徢經
中>藏經音義隨函錄苐漆冊苐捌拾肆張纓<文字於冊內耳>合依呑<上古答
反下音天中正作衣曾見別本云十巜五巜作合><衣呑亦有作合
依天被改作依天字也>收汝<上音捉曾見別本云捉汝惡鬼
羶><枷也又尸由反>項著枷<上戶講反下音加>掘土<
巨月反>鶱駄<上丘乾反下徒个反>車邪<音邪>黑闍<音闇
>作黑屠<同上>屠羅<上羊廉又>闍羅刹<同上>佉軀<鳥侯><反
悞>翅蘭<上尸智反>匈咳<戶哀反>寬痛<上苦官珎>珎致<上音彌下音緻經本內作彌緻也前後數个並同>毗臘<郞合反曾見与>

<此同本者作毗嵑>婆枳<吉以反>枳只<下音尼大本作抧栗拏>
醯輸<上呼兮反>度星<上音主下音里大本作主魯>差吼<上音茂
或><作耄大本作母魯>闍羅<上巿耶反>彌多䔮<上奴礼反
下音跛大><本作你答跛>彌噬<上音禰下音逝大本作你篅>彌
錢<上音禰下><音鈍大本作禰沌>羯屠禰<上音竭悞下奴礼反>
悕吒<上音怖悞>阿夅<宅加反正作荼入戶江反非也>阿荼
<同上此正>鉢柘<之夜反><此後是婆拘鬼呪不是
孔雀部眞言>三咩<彌爾>蔵經音義
隨函錄苐漆册苐捌拾伍張<反>咩吟<力丁反經本作彌隷>尸利<
上音尼卩下並同勘經本作尼><利>㝹富<上音兜經本作兜
富>荼濘<奴定反>究咤<知加><反>陀従<斯此反>希
利<上音希經本作唏利>牛屎<尸
旨><反>瓨七枚<上戶江反下莫迴
反>ㅇ佛說大金色孔雀王呪經一卷<失譯>來螫<呼各反
>躃地<上步益反>煴摩<上於云反>佉軀<烏侯反正作傴>咳痛
<上戶衣反>胭喉<上鳥堅反>髀痛<上步>
@@<米反>适稚<上許乞反正作迄下眞利反上悞>伊緻<眞利反>
醯輸<上呼兮反>哆婆<上都可反>悉譚<音覃>譚帝
賖<上徒南反下尸遮反上正作譚>救救羅羅<上二同楚加反正作扠
正><言杈羅扠羅也悞>呼婁<上普浮反正作浮也>惃致<上卑兮
反正作><憁也呪王經中卷作遮箄底>擔婆<上都甘反前卷作档婆非>吼
翅<音施>訶荼<宅加反前一卷作何奈非>陀訶<卩道反>迦
蠡<音礼>婁蠡<同上>題嘻<許之反>遲絺<丑
夷反>提藏經音義隨函錄苐㭍册苐捌
拾陸張纓<音呵前卷作訶>竇吒<上徒侯反>攅可<上
在官反>ㅇ大金色孔雀王呪經一
卷<失譯>堬藪<上託侯反下蘇走反正作作偸藪呪王經作吐蘇>德
垢<都悞反卩><下同>知弫<彌爾反>藪曇柄<上蘇走反中徒
南反下音病悞也前><卷作藪曇婆也又彼命反非>躿抦<上
都南歹下音病悞>羅兜<都頭反>蝎羅<上音竭反戶割反悞>尸德
<蒲拜反正作憊>枚羅<上音义正作杈>扠羅<同上>浮賜<上疋浮反下
音漏正作浮膡字也>浮
@@數<上疋浮反
下郞口反正作哹甊>浮數<同上>浮數<同上>浮數<同上>遮
焜<卑西反正作憁>遮<上布果反>閒羅<上正><作屠借音睡靴反
前卷皆作屠羅>訶奈<宅加反正作荼巳下十个並同>鉢柘<之夜反>周
數<郞口反正
作甊也前兩卷一作周甊一作周
婁是也>羅亶<多旱反>ㅇ佛說十二佛名神呪
格量功德除障滅罪經一卷<闍那崛多
譯>挌量<上古客反>藏經音義隨函錄苐㭍册苐捌拾㭍張纓<度
也量也>多姪<田結反>阿企<丘智反>燥帝<上葉老反>拔
帝<上步未反>阿喃<女咸反>頞質<上烏割反>佳眵<上許><維反下
尺支反上正作倠稱讃如來功德行呼掣字也>悉思妬<上音膝中音田><正作
佃說文作思音田下都
故反>氤氳<於眞反下於云反元气也亦
香氣也>焚漂<疋遥反正作漂>ㅇ讃如來功德神呪經一卷<唐義淨
譯>咀娙<上多達反下田結反>騷鞞<上葉刀反下毗兮反>跋哆<上步>

<未反下多可反>毗吠<下步未反十二佛名經作毗拔帝又扶廢駑非>寠
泥<上其禹反>多曷<以義反正作易十二佛名經作底耶>羅謎<彌計反
>鉢唎<音利>呬麗<上許至反>呼掣<尺世反正作掣>
摩俞<羊朱反十二佛名經作摩逾>揭喇呬<上音竭中羅割反下醯至反
十><二佛名經作伽羅醯>平帝<上子律反>阿躃<毗益反
>欹攲<上丘冝反下卑兮反>曷囉<上阿割反正作遇十二佛名經作阿羅
>敵攲<上徒的反下
丘冝反>藏經音義隨亟錄苐漆冊苐捌
拾捌張纓ㅇ曼殊室利菩薩呪藏中
一字呪王經一卷<唐義淨譯><鳥含鳥感二反>叱洛<上尺曰反下
魯角反>呬燄<上許至反下羊瞻反叱洛呬燄四合呼之>婆鹽<音閻>爲
粖<音未>糞炒<上方問反下才句反正作糞聚>地菌<巨殞反>
燸之<上奴><短反>渧耳<上丁歷反又帝音非>旡蠱<直中反正作蟲
也又音古非也>煖水<上奴短反>桶柚<上居律反下以流油秀二
反>榠摣<上莫><甁反下爭加反>有娠<音身孕也又之刃反妊也>蟲
毒<上音古正作蠱>
@@蛇蠍<許謁反>所蜇<知列反亦作蛆>
ㅇ大方廣菩薩藏經中文殊師利
根本一字陀羅尼經一卷<大唐寶思惟譯
>鏃入<上子木反>三顆<苦果反>去核<行革反>翅羽<上
尸><智反下于遇反>色綎<音線>螺魚<上郞
禾反>良ㅇ陀羅尼集經一韶十二卷<唐阿地
瞿多譯>上帙七卷ㅇ第一
卷ㅇ序文五竺藏經音義隨亟錄苐漆冊
苐捌拾玖張纓<音竹>永徽<音暉>琮等<上自宗反>鄂公<上
五各反>屢値<上力遇反>邂逅<上音解下音后>ㅇ經文
泮於<上普半反><散也>手擿<知革反>斷理<上力條反正作
料>相跓<知主反>捻中<上奴叶反>揭都<上巨列反>枳跢<上
吉以反下都可反>嗚<二合牛鳴音呼之諸呪單作吽字也>什皤<
縳何反>嗚<二合><牛鳴音喉中作聲呼>泮巜<普吒反>泮吒<上
音判下知嫁反泮字切腳>攪去<上古巧反>瓦瓨<下江反出
說文>各捶<楚洽反>向
@@齶<五各反口
上斷曰㗁也>搯數<上口洽反>挽石<上疋交反>娜婆<上那可反
>那<二合借音那吟反>跢姪<上多个反入聲下徒><結反>
胒麽<上爾吉反中莫火反下力兮反>曼咥<上莫槃反><
中徒結反下力兮反>毗嚂<勒甘反>白縶<音牒正作氎>經匣<胡甲反盛鏡器
>檀橛<上音橿悞下其月反>嚕噰<上鹿古反下於
容反二合>白暈<音運>其瞖<鳥計反>狐鬽<眉秘反>猒蠱<音古正作蠱
>噏取<上呼合反吸也正作欱也又
五合反非>曲䐐<七由反腳>藏經音義隨亟錄苐漆冊苐捌拾張纓<屈
處也膝後也>噀眼<上蘇因反>步<音路>苾唛<上蒲結反下二>
<甑反二合>悼動<上徒了反又音導非>釵股<上乂街反下公五反>
栟繩<上布耕反下實陵反栟扼繩墨>妭出
<上力結反>佛鎙<山卓反>ㅇ第二卷單裙<巨君反>腳脛<胡定
反>禮骨<音慱>寶兩<上古洽胡頰二反>袜過<上修救反下汁審
反>左䏶<步米反>寶緇<他刀反>袜過<上莫鎋反正作
帓也又音未>右跨<苦瓦反腰丨也>縵其<上莫安反>絡膊<音慱>手拓

<音託>陵宵<音消>成捲<音拳>秔米<音秔>所犯<音犯>
相柱<知主反>騷咩<上蘇刀反下彌爾反>著頭<上除慮反正作
><箸>汙<音律>嗚柹<上二二合牛鳴音下普未反
>所囓<五結反>嗚柹<同上>醯淼<上火兮反下彌沼反
>突羯羝<上徒骨反中居謁反下丁兮反>揭跢<上其列反下丁个反>
抧羝<上吉以反>醯曀<一計反>徙囄<上斯此反下力支反上聲>
盎雞<上烏浪反>摩撜<豋鄧反>未搓<七何反>安陀<音陀
>毗藏經音義隨函録苐柒册苐玖拾壹
張纓<音留>左髀<步米反>磔竪<上張格反>羝
瑟吒<上丁礼反下丑嫁反>喝囉<上呵割反或云曷羅>斯波<上布破反
>曵<上力兮反下以世反>帝<音礼>指岐<巨支反>
黃屑<先列反>嚩曰哩<上無慱反下音里下二二合>怛<音頼
轉舌><呼>麽<上莫火反下奴頂反>疙哩<上魚乙反下音里
二合>怛囕<洛敢反二合>或叛<音畔奔他國也>鑌䥫<上音賓
靑䥫也>擬備<音俻防也>瞤相<上奴管反
>苐三卷
@@兩愊<音福>襠<上苦盍反下得郞反丨丨披衣也>花褺
<音牒>飛颺<音羊>氍毹<上其俱反下山芻反>簸箕<上布
><破反下居其反>磔䦕<上吒挌反>筏攃<上房月反下七割反>
罨跛<上烏合反>窶拏<上其禹反下尼加反>邲壤<上毗必反下而兩反
>刺<上郞達反下一礼反>羯囇<力計反>悉遞<音弟>
勃<上蒲沒反下陀可反>浙羅<上之舌反>遏羅<上安割反下洛个反
>係念<上古詣反>徙弫<上斯氏反下彌婢反>拽細<上羊列反
>咩藏經音義隨函録苐柒册苐玖拾貳
張缨闚<上彌婢反下去隨反>貞幹<古案反亦作榦>寬大<上苦官
反>羯匣<郞于反正作㘓>一磔<知格反>鳥瑳<倉何反
>芰閒<上巨支反苐二卷作岐是也又巨寄反非>㒵具<上戶官反正作完反
>咥哩<上丁結又下力耳反>墜迦<上直遂反>蔓荼<上莫官反下宅
加反><丨丨羅唐言壇>第四卷刑戮<音六>壹
<知皆><反>婆木<音犁>一磔<知挌反>一磔<同上
>皤賖<上步><何反下尸遮反>婆休<音休>嵸豎<上子
紅子孔二反>仚利
@@<上丘智反>豆
<音樓>若癲<音顚>若癎<音閑>瘡疱<步貌反>矛矟<上莫浮
反下所卓反>蛇蝎<許謁反正作蠍>等螫<尸隻呼各二反>憨風<上音敢按
風方云感風狀若癡人是也又郭迻作五感五><甘二反非也>杹皮<上
戶化反>浄罇<音觀正作罐也又音慱非也悞>罐口<上古乱反
>壑盡<上呼括反正作豁>戰慄<力曰反>腨踏<上巿軟反下徒盍反>
咥嘿<上丁結反下力耳反正作哩>闍伱<奴里><反>口插<楚洽
反>串纓<上古息反>如櫡<音筋又
知略反非也>胾經音義隨函錄苐柒册苐玫拾參張纓
苐五卷枳羝<上古以反下丁兮反>囉挐<奴雅反鼻><中出聲呼>馺巜
<華合反>拘無<上音狍下音氣並悞也正作抱杞音起藥><名>楮木<
上丑與反>㖶醯<上音因又烏兮反下呼兮反又悲心云伊醯亦><
作醯>指芰<巨支反正作歧>指芰<同上又五蓋反非也>捻抳<音尼
壓也>絡搏<上音洛下正作髆音慱>緣紗<上力取反下所加反
正作><紗>其膊<音慱>其搏<同上>箭幹<古旱反正作奇簳
二形>低驃<婢妙反反經作毗也反>陀馳<同上悞>唵嚊<疋備反上聲>

紇哩<上恨沒反下六耳反>瑟挐<女加反二合>渥地<上奴兮反
><正作埿>似綜<子宋反冝作繓撮二同子活反>拓地<上他各反>
唵岐<祗擊反>苾唛<力甑反二合>唬<上音毫二合牛鳴音同吽字
呼>深澹<音談>孔宂<音穴>叱叱羅<上赤曰反>
跋跢<上蒲可反下丁可反>跋跢<同上>沙蜱<鼻兮反又步彌遥二反非
>躓頓<上陟利反>第六卷咩古<上彌爾
反><二合>乂咧<上去迦反下力世反>鶻嚕<上戶骨反下洛古反
>恾義藏經音義隨函録苐柒册苐玖拾
肆張纓<上莫郞反>枳瑳<上吉以反下七个反>眱迦<上尼曰反>匙皤<上
是支反><下蒲何反>啅婆<上音卓去聲>齲羅<上丘禹反>
去澀<所立><反>剔亘<上他歷反下古鄧反>穾瑟<上徒骨反
>突璿<同上>姪<上田結反下力底反>阿嘻<喜之反>挐黮
<上奴加反下徒><感反>目嵠<音契借音>訖<力進反
>悉泯<莫忍反>跢囉<音囉誤也又郭氏作郞个反>僧芻<义數
反>絙<上郞故反><下古恒反>揭藺<上其列矣下力進
矣>竭囒<洛干反>蕤木
@@<上如隹反>一磔<吒挌反>詙擣<上父發反丨舂米也䊉也正作昧>所
齩<玉巧反丨齧也亦作䶧>土渥<奴兮反悞>嵸豎<上子紅子孔二
><反正作嵸>頞囉<上烏割反>䓗䔉<上倉公反下酸乱反>波啄<
音卓><亦作啅>蠱毒<上音古悞>目眩<玄縣二音
>第七卷烏摳<尺朱反>莫<普駕反>色緇<音
叨>腳跮<胡定反正作踁又丑栗丑結二反悞>覆劑<在詣反>靴箄<
上許反><下必兮反>瓦捅<他孔反>如櫡<音筯>捶在<
上乂洽反>唬藏經音義隨函録苐柒册
苐玖拾伍張纓嗚<上音虎俗下二二合牛鳴音>齩齒<上五
巧反俗>瞖醯<上鳥計反下火兮反>卑迭<田結反>羅
詌<而廉反>揭㔕<音藍>訖桞<力酉反>噓挐<上許魚反
下女加反>訖抑<力酉反又於力反悞>恾<上莫郞反下普駕反>亢
束<上疋見反><正作片>吽巜<牛鳴音與吽音>跛靶<布
䕃反經自切>卑血<許伊反>執矟<所角反搶也正作矟>室斻
<諸然反二合>草篆<直兖反束也正作搏縳二形>嘞乂<上郞得反
>徙殿<上思此反>
@@<下田慢反>
未侘<丑加反>悖羝<上蒲沒反下丁兮反>操烈<上七><到反下力
哲反>撲㧝<上普木反下女加反上又音僕>姥嚕<上莫古反><下洛
古反>冶囉<上羊者反>嘮䭾
<上丑交反下陀个反>頋䀎<
上古><
悟反下莫見反>捉疰<音
注>知陀羅尼集經下帙五卷九經十三
卷同帙陀羅尼集經下五卷第八卷藏經音義隨函録苐柒
册苐玖拾陸張纓鳥摳<赤朱反>莫怕<普化反>嗚泮<上二二
合牛><嗚音下一疋吒反>疋吒<知嫁反>泮之<上普半反散也従巜
>虎<上火古反下喉音反二合呼牛鳴音>唬<同上牛鳴
音諸經作吽>泮巜<普駕反>芰閒<上巨支反指丨罅也又奇寄久非>㕹
折<上蒲未歹下巿熱反前後皆作跋折囉>規郭<上居隨反下古霍反>秔米
<上古音反>相跓<知主反>侹在<上他頂反正作侹也>把捲<上比
馬反><下巨員反>唵鳴吽<上一鳥感反下二二合牛鳴音>鬼疰<注懈二音>

磔散<上吒格反開也>人莧<行閒反正作莧>泔汁<上古談反下鍼
><入反>眼瞽<音古>閔子<上失染反人名也正作閃睒二形如睒子經中
具說><也悞>踏地<上徒盍反又他合反非>皤耶<上薄何反>訖
抑<力酉><反悞>噓拏<上許居反下尼加反>揭嘞<上共列反下
郞得反>陀<上力兮反>婆愉<欲朱反>㕧嚕<上胡故反下盧古反
>而齩<五巧><反>袜其<上莫鎋反正作帓又音未>絞其<上古
巧反>腳脛<形定><反>蘿蓄<步北反蘿
丨叜名正作蔔蔔二形>藏經音義隨函
録苐柒册苐玖拾柒張纓悒巜<於及反>而拼<布耕反振繩墨也
>捶其<上乂洽反>髲髮<上皮秘反下方伐反>躑跼<上池石反下重玉反
花名也正作跼也誤>咩古<上彌婢反>迦嚂<洛甘反>㖶醯<上
烏兮反下火兮反>瑳陀<上七何反>嘮陀<上鄑交反>唎拏<上力致反
下女加反>姥虎<上莫><古反下火古反>蘭垒<力水反重丨也又
音類>搓此<上七何反>溲麪<上所有反>
瘑瘡<上古禾反>苐九卷䭾崩<北朋反正作崩>䭾崩<
同上>相攪<古巧反>遰那
@@<上底隷反又音弟>企羅<上丘弫反>仚羅<同上>訖柳<力酉反>
噓挐<上許魚反下女加反>靑裸<苦禾反麦名也正作稞>矟法
<上所卓反>室囒<洛干反>白茅<莫交反>蔓菁<上莫安反
><下子盈反>男<上洛故反>白縶<音牒>牛尿<奴吊反
>牛尿<同上又尸旨反誤也正作尿>蟠屈<上步安反>腳踁<刑定
反>嵸豎<上子公子孔二反正作嵸>盎矩<上鳥浪反下俱禹反>
鶻嚕<上胡骨反>藍淀<音澱正作澱也>室嗤<音陵>柳匕策<
上力>藏經音義隨函録苐柒册苐玖拾
捌張纓<酉又中卑履反下楚革反>聿多<上余律反>嚧柸<布
迴反>毗媲<疋詣反>多啅<音卓>婆蠅<羊陵反>殑伽<上
其陵反>薄虱<沙擳反正作蝨>操彌<上七告反>伐<
音礼>番撜<上芳煩反遞也下徒豋反丨移也正作謄也又都亘反几丨也
非>老鬽<眉秘反袚也亦作魅秣二形>休溜<力救反>掌拓<
音託>聳豎<上思勇反>火艶<音惂>東引<羊忍羊刃二反牽也
前行也>苐十卷粹都<上雖遂反>瑟齒<竹皆
反又在詣>
@@<反非>遷稗
<上斯亞反下蒲拜反>衣襟<音金>颯巜<蘇合反不緊不><慢>上屛
<瓶政反廁也正作帡又并缾餅三音非也>阿咥<徒結反又許旣><丑栗丁
結二反>併儅<上并政反下丁浪反>嗽口<上又作漱同葉桑反又
所><右反盪也>撮取<上子活反>炇米<上音庚正作秔秔二形>
細篩<音師羅物>全不<上自宣反>所搏<徒官反>搆取<上
古豆反>爲擆<音筯>搦將<上女宅反>娑舐<呼漏反正作㖃金
光明經><作㖃字是也又火快下刮二
反悞>帝従<斯此反>阿㝹<乃頭反>藏經音義隨函録苐柒册苐玖拾玖
張纓紗羅<上娑莎二音並通四卷金光明經中作娑羅尼藏本金光明經作紗
羅尼><最狝王經作莎呵頗是其一呼也>擿開<上吒革反>馸蘇<上丘
愚反正作><驅七佛呪經作驅字也川音音靳非也>憂稗<卑爾反或作襅卑吉反
或云憂><卑又或云憂畢义此云捨涅槃經云憂畢乂者名曰平等亦名不諍
又名不觀亦名不行><是名爲捨是也又蒲拜反非>那屎<音尿梵云摩
哪丨囉昖一雄黃觀自在隨><心呪作摩那尿>
襞裂<上普擊反正作劈又音壁悞>沛之<上普蓋反>貰彌<上音世木名>第十一卷腎穰<上厄忍反>

<下如羊如兩二反>囉息<音息見邑州篇>潜倍<上山杈反>執
鎙<所卓反>捻綟<力結反>皂布<上曹旱反正作皁>幃
繞<上于歸反>唵<唵音誤也又口合鳥洽二反>瞢伽<上莫弘反>㖶
醯<上鳥兮反>夷醯<上以脂反正作夷下火西反>跢囉<上丁可反下盧歌
反><正作囉郭氏音邏>那裔<以世反>婆嘙<音婆上聲
>淼羅<上彌小反>那裔<手遮反>文茶<宅加反>唏利<上喜
氣反>眱裔<上女曰反下與世反>罽波<上居例反>芒斯<上
亡忙二>藏經音義隨函錄苐柒冊苐
壹伯張纓<音又音止悞>忙娑<上莫郞反>夷驃<毗妙反>
半遜<蘇因><反>辳半<同上>蒿麦<上巨憍反>胡
葰<息維反>鋼勺<巿斫反>㪻油<上居願反>蘿蔔<
步北反正作菔>ㅇ第十二卷礫礓<上六亦反下九
良反>豎椽<直緣><反>一椓<同上>鑿孔<上在作反
>尺幹<古案反>三呷<呼甲反>齯唎<丄五兮反>劑院<上在詣
反>琰摩<上羊染反>銅檠<巨敬反>飽飳<上蒲口反下天口反正作
麥足又浮餑二音俗通>
@@<呼>篳篥<上卑蜜反下力曰反上或作觱>笓笆<上蒲脂反下
蒲><巴反正作琵琶>擊筑<音竹>銅鈸<音跋>繚乱<上力凋
反>臘燭<上盧盍反>屈卮<音支>二挺<亭頂反>皂荚
<古挾><反>相串<古患反丨穿也>一欔<王縳反絡絲器也正作籰籰
二形又九縳><反非>甲胄<丈右反>糖兩<上望發反>檀
禮<側八反>乾柹<音士>餳糖<上似盈反下徒郞反>藕鞘<上五
口反下所交反正><言蕱所巧反>鎚捧<上直追反下
蒲講反>八瓣<蒲莧反>咥藏經音義
隨函錄苐柒冊苐壹伯壹張纓<上丁結反下力兮反>寶巩<下江
反>隁月<上於幰反>偃月<同上>毗<音摟>蟒蛇<上莫朗
反虵王也>寶甖<鳥耕反>楞斗<丑
列反>ㅇ十一面觀音神呪經一卷嗽口<上蘇奏反>蠱毒<上公戶反
>杻械<上勅酉反下胡戒反>䠒跪<上乎故反>吉互<丁兮反新本作枳
低>膩伽<上女利反下音迦悞>邃陀<上星遂反>多娙<徒結
反>藪荼<上蘇走反下宅加反>瘡疱<步孝反>蠍螫<上許
謁反下始亦反>枯篋<苦愶反坳>
@@<損也>以串
<古患反>如擆<音筯>蘇<上徒本反搵也經音><義以搵字替
之>月蝕<音食>燸水<上反管反溫也正作湲暖
>呪咀<阻疏反>緋綖<音線>絞著<上
古巧反縳也>ㅇ摩利支天經一卷㥽其<上
阻革反負財也正><作債>多呹<田結
反>頞迦<上安割反>ㅇ十一面神呪心經一卷竹筝<私尹反>揭
路荼<上其列反下宅加反>緊捺<奴
達反>邏刹<上來今反下文>藏經音義隨函錄苐柒冊苐壹伯貳
張纓<八反>怛姪<徒結反>吽<喉音反牛鳴音>地<音履>壹<竹戒
反准說文>折㘑<上之舌反下力計反>呬㘑<上呼以反下力
計反>香鬘<莫姦反>娑睇<徒計反>費胝<上房尾反>枳低<
上吉><以反>颯縳<上蘇合反下扶破反>癎鬼<上行山反>疱瘡
<上步><貌反>疸瘍<上七余反下以良反>矛矟<上莫侯反下山卓反>憨
風<上音敢風方云感風狀若癡人又火甘五感二反癡也>樺皮<上胡化反>
一搩<吒格反正作磔也又音竭非用>油漬<前智反>芬子<古邁又正作芥芥二>

<形>截一<上才節反正作截
>ㅇ七俱胝佛母准泥大明陀羅尼
經一卷娜麽<上那可反下莫火反>颯哆<上合反下多个反>
怚姪<你也反>火麽<音焰>所搓<七何反>鞭之<上卑連反打
也><亦作揙>勉離<上明辯反脫也上也>龍黿<魚袁反
>蛇咬<五巧反又音交非>窣堵<上蘇骨反下丁古反>馺巜<三合反
>穩便<上鳥本反>堀深<上其勿其二反窂也悞>瓷木<上疾資反>
孼覩藏經音義隨函錄苐柒冊苐壹伯參
張纓<上魚列反>鉢囉<來个反>你<上音衹中奴李反下牛鳴
音上><入聲呼>車輅<音路>寶鈿<音殿>遏鉗<上安割反下
其炎反>吃麽<上冝也反下莫火反>綽袖<上昍約反>綬帶<
上音受>ㅇ七俱胝佛母心大准
提陀羅尼經一卷坦姪<上多達反正作怛下徒結反>折戾<上
之舌反下力><計反>准締<音提又徒計反>芓草<上莫交反>
一撮<子括反摣><取也>伽那<音那經後除睡呪弟三句>羶帝<上
式連反>宄吒<上居>
@@<右反又音軓反
>ㅇ千轉陀羅尼觀世音菩
薩呪枳羝<上吉以反下丁兮反>鑠筏<上書斫反>嬭迦<上奴縊反
>奴縊<音翳>綺拏<女加反>者芻<測俱反>未弩<奴古
反>瑟絺<丑脂反>怒跨<上奴古反下苦瓦苦化二反>
鹽醤<上羊廉反下子亮反>備訖<上平秘反>插柏<上又洽反正作捶挿
>糠米<上古盲反>合插<上古惡反下乂合反正作各捶>拘把<上古
口反>藏經音義隨函錄苐漆冊苐壹伯
肆張纓<正作拘下丘里反正作把>ㅇ六
字神呪駄那<上陀个反>白氎<音牒>纑縷<上洛胡反
下力主反>呪五首呬你<上香至反下奴里反>羯摩<上
居謁反>筏喇拏<上房月反中來達反下女加反>室<音路>婆
<上鳥可反><下跋可反>瓮縳<上鳥貢反經作唵>兊<同上>屈弄
<上居勿反下盧><貢反>岐尼<上衹以反>瓮<鳥貢反諸眞言皆作唵字
也>多囇<力計反>過ㅇ觀自在
菩薩隨心呪等十七經十
@@
七卷同敗ㅇ觀自在菩薩隨心呪一卷<
唐智通譯>皤盧<上蒲何反>枳羝<上吉以反下音底>怛姪<
田結反>多<音犁>從提<上斯此反>姥嚕<上莫古反下郞
古反>那<音吽牛鳴音喉中作聲呼>鳥<二合如唵字呼之諸呪單
作唵>王醯<上鳥兮反下呼兮反>攲妳<上丘冝反下女買反>遮蜱<卑兮反
孔雀經作遮><箄又步支彌遥二反非也>醯奼<丑雅反>錍磨<
上鞞卑二音>鶻藏經音義隨函錄苐柒
冊苐壹伯伍張纓盧<上戶骨反>妸難<上鳥可反>鐵推<直追
反>編線<上毗><典反>如緇<音叨>所蹋<徒盍反>穩
便<上鳥本反>脣跢<都可反正作嚲>天螺<郞禾反>木槵<音
患>䟤唎<上毗結反><下力至反>溲大<上所有反>搓五<上
七何反>色綖<音線>著<上土條反抉取也>餧諸<上於僞反
>泮打<上普半反>兩膊<音慱>有娠<音身>完具<上戶
官反>蛇齩<五巧反>蒸之<上諸陵反>若舁<音余>鞕木<
上五孟反>體嚧<上戶>

<骨反正作鶻梵言鶻者那唐言牛黃>五種錭<徒東反正作銅>鶻嚧
<上戶骨反前作體嚧者那非>兩搩<知格反>土搨<音塔>虹婆
<上紅絳二音>蔓菁<上莫官反下子盈反>麻檊<古旱反>沌
粥<上徒本反搵蘸也>腳脛<戶定反>一橛<巨月反又羊力反俗>
ㅇ佛頂勝陀羅尼經一卷<大唐朝散我郞杜行顗奉制
譯弟><一譯按目錄經題無尊字>行顗<魚豈反>大趣<七遇反正作大勢避
廟諱故云><大趣>聖尊<上尸政反正作世尊避廟諱故云聖尊>嬉戲<上
許之反>怪悼藏經音義函錄苐柒冊苐
壹伯陸張纓<上古壞反下徒到反>生界<正言世界避廟諱故云生界也>咥嚟
<上丁結反><下郞計反>翊可<上羊力反>瑟吒<丑加反>怛姪<田
結反又借音你也><反>鳥牟<二合諸本單作唵字>多皤<
蒲果反>馺叵<上華><各反下普可反>蜜㗚<音栗>麽
你<上莫果反下奴里反>揭囉<上巨列反>闍㔕<郞
甘反>摩戍<商注反>夭逝<上於小反>憧繖<音散>蜫蟲<
上音毘下音沖>兵指<士徢><平反諸本作頭指>無閡<音礙>除<
正言救治避廟諱故云救除也>
@@阿呼<亦云鳥經呼此譯云奇哉>佛陀<此云覺亦亦云如來>馝
失摩<莫臥反此云注>僧伽<巨加反此云衆>寶輅<音路車也又
天><于車曰丨>ㅇ佛頂最勝陀羅
尼經一卷<大言中天竺三藏地婆訶羅譯弟二譯然此卷合是佛陀波利譯
者>ㅇ序文彥琮<自宗反>忽恍<呼廣反>曁其<上
其冀反>罕言<十呼旱反>後號<戶高反丨啡大哭也>鸇雀<上
之然反鷐風><鳥似鷂而小黃色曲喙能捕雀亦云鶗鶣舂化爲布榖鳥也雀亦
化爲魚蛤耳>僅藏經音義隨函錄苐柒
冊苐壹伯柒張纓可<上巨悋反>探緣<上音貪深取也>蔕芬<上
丑介都計二反下><古敗反正作芥芬>齟齬<上音鋤下音魚齒不相
値也又音助語>只庇<上支紙二音語詞也下必利反蔭也>延棋<音其>
恧神<上女六反>鄣殄<田典反>暉煥<音喚>鴻臚<
力魚反>庸材<上余><封反常也>荏苒<上而審反下而陕
反>歎惋<鳥乱反>俾夫<丄卑爾反下音扶>
無猜<此才反>ㅇ經文嬉戲<上許之反>戰慓<力曰反正作慓
>驚悼<音導>躿荒<上都>
@@<南反>
謎<上華割反下胗計反>㗧唳<上丁結反下力計反>馝失<上毗結反>
瑟咤<拆佳反下同此>折佳<上丑格反>怛姪<田結反今><借音你也反
梵言怛姪他唐言所謂>鳴吽<上音鳥下音吼二合作唵字呼之諸><
本單作唵>囉拏<女加反>伽底<上巨迦反下丁礼反>嘙婆<
上步><何反下步可反>詵者<上所臻反去聲呼>麽蘇<上莫果反>
繕那<上時戰反>嘌多<上力曰反>曬罽<上所賣反下居例反此云
大安><樂>啊訶<上鳥何反下乎割
反>羅昵<女曰反>珊珠<上葉安反>藏經音義隨函錄苐柒冊苐
壹伯捌張纓未眱<女曰反>姪唳<上田結反下力計反>哆那<
上多个反>舜提<上書閏反>鉢刺<郞達反>頞地<上鳥割反>怛
闥<他達><反>仳<上芳七反經自切下音薩上又音毗>馞地<
上蒲沒反>跃折<上步未反下時設反梵云跋折唳唐言金剛>揭鞞<上巨列
反下毗><迷反>㡳<上巨迦反下丁礼反亦云蘖底>夭逝<上於小反
>亂心<上郞><喚反>風颺<上以招反下以良反>坌身
<上步悶反>拇指<上莫口反>記莂<彼列反>大輸<力旬反正作輪>怛唎<音利>迦喃

<女咸反><音菴諸眞言中此行従大輪字皆作唵鳥感反卩下出經後文>
佛頂尊勝陀羅尼經一卷<開元錄云大唐罽賓沙門
>佛陀波利譯弟三譯此卷是下方延祚寺藏
本石洪尋閱此經合是曰照三藏再譯弟四譯者也按此經序云波利至永淳二年迴至西京
共順貞譯訖僧捋梵本向五臺山於今不迴至垂拱三年定覺寺僧惡靜見曰照三藏遂就三
藏諮受神呪法師於是口宣梵音經二七曰句句委授具足梵音一無差失仍更取翻梵本勘
挍所有脫錨悉皆改定其呪初注云最後別翻者是也又云其翻經僧順貞見在住西明寺據
藏經音義隨函錄苐柒冊苐壹伯玖張纓
此字意是惡靜見曰照三藏時再譯弟四出者也開元錄云佛陀波利譯苐三譯者謬也此序
旣言波利捋梵本向五臺山於今不迴是誰更取舊翻梵本勘挍亦不應言最後別翻矣此亦
<麤心錨會序音耳>ㅇ序文裁抑<於力反>
行顗<魚豈反>捐軀<上余宣反下丘愚反>關懷<上古還反>逗留<
上徒><候反他意也緣由也>ㅇ經文苾芻<上毗必反下
測佒反>枳<上郞故反下吉以反>尾戍<商注反正作戍>蒲哆<上
莫管反下多><可反>娑頗<普破>誐底<上魚也反>尾秫
<輪律反>覩
@@<牟含反>阿庾<余主反>羅柅<女爾反>鄥瑟<上鳥古反梵云
><鄥瑟灑唐言佛頂最勝上言受持之人由如佛頂尊上一切之上最勝寒尊无能過者也
>濕茗<彌頂反>迦<奴頂反又奴丁反>殺播<上所八反下補臥反
見別><眞言作殺吒播>紇哩<上戶沒反下力耳反>訥蘖<魚列
反>韤<文發反正作襪也>晩發反<上音挽下音翻此是襪字切腳也乃
被書人移><晩字於當行內非也>轉舌舐<下音呼舊闕轉字又悞作舐今
逗轉字攺舐爲><呼也又火快戶刮二反並非>恒闥<上多達反正作怛>
惹野<上自攞反>藏經音義隨函錄苐柒
冊苐壹伯壹拾張纓嚩日囇<上無慱反中咨紇反下力計反下二二合
>日囕<上咨紇反><下郞敢反>冒駄<上莫北反下徒个反>捺㘑<
上反達反下力計反>蠎蛇<上莫朗
反>宀堵<上骨反>ㅇ佛頂尊勝陀羅尼經一
卷<開元錄云大唐罽賓>沙門佛陀波利
譯弟三譯此卷是上方藏本右此經与方延祚寺藏本並依品錄勘經文紙數首尾文及序並
同亦亦佛陀波利譯弟三出者然其眞言中使用文字句逗有異下方藏本眞言五十四句此
本眞言五十二句所用文字
@@
亦異未詳何正故兩本中文字並錄於冊內伹諸藏中有者據經施行以防不
備矣然此<本疑是曰照三藏再譯苐四出者也准眞言不同經文無異>ㅇ
序<此序与下><方經序文並同>劬勞<上具俱反>極濟<上取蒸字
上聲呼今之虔反正><作極>裁抑<上自來反製也下於力
反按也>之項<苦頛反正作湏>永淳<巿倫反>捐軀<
上余宣反>此焉<于乾反正作焉>逼留<上音豆下方本作逗下
亦作留>ㅇ經文苾芻<上毗必反><下測
俱反>蟒蛇<上莫朗反>䠔跪<上乎悟反>苻祙反<上伏>藏經音義隨
函錄苐柒冊苐壹伯壹拾壹張纓<無反中忙鉢反下音翻筏字切腳
>至嚟<上丁涅反下力兮反>吉<羊嗟><反迦字切腳>丁你<奴
里反>坼阿<上丑格反咤字切腳>多捺<奴達反怚字音>苻
邏<郞个反>塞癹<坡喇反經作波喇反非也>音喝<呼割反
呵字音也>居刈<魚吠反>縳<上葉割反>他哆<上吐可反下多
可反>擿歌<上吒革反吒字切腳>麽麽寫<上二莫果下息我反>殑
伽<上巨陵反下巨迦反>光燄<音焰><又以染反>宀堵<上檠骨反>全身<上自宣反>一把<北馬反>那

庾<羊主反><其眞言経中自有
切>ㅇ佛說最勝佛陀羅尼浄
除業障経一卷<開元錄云大唐中天竺三藏地婆訶羅於東都再譯
弟四譯><右此経合是日照三先譯弟二出者也其彥琮序合此卷初安之何以明之杜顗
与波利未><善唐梵言音故其経皆云佛在舎衞國兼具列菩薩名故知同時也
其日照三藏譯黑><者云薄伽梵在室羅筏与唐奘淨二三藏所譯経合同
耳>矬陋<上昨禾反><下郞候反>哀惋<鳥乱反>向時<上
尸亮反少時>遽盡<上其>藏經音義隨函
錄苐漆册苐壹佰壹拾貳張纓<去反>緾裹<音果>冤煩<上
於元反>卆躁<上七沒反下子><告反>噉尿<尸旨反
>噉尿<奴吊友>今頼<音頼>咎責<上巨久反>投躃<毗
益反>血瘀<於去反>如笮<音迮><壓也>花帒<音代>號咷
<上戶高反卜徒刀反>尤最<子外反>而語<上而兖反>妊娠
<上而甚反下尸人反>乳哺<音步>昊夭<上戶老反>啼隷
<上丁計反俗>囉<上卜未反俗>瑟咤<拆佉反>拆佉<上丑格
反下丘迦反>怚姪<徒結反>含
@@<反喉中擡聲呼>揭底<上巨列反>婆皤<蒲我反>曬雞<上
所><賣反下居列反>喝囉<上呼反>頞地<上鳥割反>隷<
上亭><吉反>勃地<上步沒反>勃陀<上步沒反>跃折
<上步><末反中巿列反下力兮反>勃<上步沒反下地耶反>殑
伽<上巨陵反><下巨迦反杜顗与波利譯者並云怚河沙由此證知杜顗与波利相
次譯日照兩本並在><波利後譯也>眇小<上彌小反>瘖瘂<上
於今反下烏雅反>窣堵<上檠骨反>穿入<上尺專反>放赦<音舎
>稜伽<上郞豋反>飧藏經音義隨函錄苐
漆冊苐壹伯壹拾參張纓三<上倉安反>羼提<上初限反>不喎
<苦乖反>不斜<序嗟><反正作
斜>ㅇ佛頂尊勝陀羅尼経一卷<大唐義浄三藏譯弟五出>従胸<音
凶>琰魔<上羊染反古経云閻><羅王>欲終<音終>咥哩<上丁
結反下力耳反>盧枳<吉以反>鉢喇<郞逵反>颯縻<上桑
合反下奠火反>颯癹<普末反>揭底<上巨列反>㖸喝<上巨約
反下呼割反>瑣婆<上蘇火反>戍睇<上商律反下徒計反上又経文作
高律反悞也>痾喝<上鳥何反下呼>
@@<割反>戍睇
<音第>膩沙<上女利反下所詐反>濕弫<上失入反><下彌爾反>珊珠<
上華安反>侘娜<上丑加反下奴可反下又経作下可反非>圼那<
上多炭反>戴也<上都代反>咀闥<上巨向反下巨迦反>孤
那<音致>鼻窣<蘇骨反>弶伽<上巨向反下巨迦反>訣
樂<上苦邁反正作快也又音決非蹲踞上音存
下音據>ㅇ種種雜呪経一卷跢姪<上多可反下地夜反>歌妳<上丘
冝反下女買反上正作攲>羶羝<上尸然反
下丁兮反>鼙藏經音義隨函錄苐漆冊苐壹伯壹拾肆張
叉<上步兮反>鼻皤<步跛反>瑟齒<都皆反>塢矩黎<上烏古反
中倶禹反下力兮反>迦欹<丘冝反>迦從<斯此反>跛囄<力
支反>伽<上斯蠅反下巨也反>跋闍<上步未反>跌嚟<上田結
反下力兮反>耶<喉吟反牛鳴音合口喉中作聲呼之><也又許
今反>初蝺<丘禹反>烏<下音吼二合与唵中字同呼>囒
診<上郞安反下奴也反>羝鑠<尸可反>那姥<莫古反>准遞
<音弟>甕<鳥貢反諸眞言作唵字也此字只一字爲句>屈聾

<上居勿反下郞紅反>囉吠<伏廢反>訶扺<丁礼反>驃臂<上毗
><妙反>ㅇ勝幢臂印陀羅尼
經一卷<大唐三藏玄奘譯>玄奘<自朗自浪二反諸師作子朗反呼非
也>精類<下力遂反>枳利<上吉以反>徙利<上斯此反>頞泥
<上鳥><割反>拏禰<上女加反下奴礼反>穾揭<上徒骨
反下音竭反>ㅇ妙臂印幢陀羅尼經一卷<大
唐于闐三藏實又><難陀譯>于闐<徒見反國名也唐言地
乳>備受<上皮秘反>藏經音義隨函錄苐
漆冊苐壹伯壹拾伍張纓<正作備>枳唎<音利>徙唎<上斯此
反>柂囉<上徒可反>*囉<上步未反悞>櫬那<上初覲反經文作
祛覲反>勃囇<上步沒反><下力計反>搩加<上吒革反吒字切腳
>突揭<上徒骨反下巨列反>ㅇ無量門微
密持經一卷<吴支謙譯弟一出>猗行<上於綺反>虞界<上
牛俱菩薩名或作麌牛禺反>殆棄<上徒改反下詰利反>逮聞<
上徒愛反>悦懌<音亦樂也>爲羹<下是善美二字>知暑<常預反
書記也拜也正作暑也又尸与反>
@@<非>錠光<上定殿二音亦云燈光佛>滲浴<上子老反洗也入所禁反非
>ㅇ出生无量門持經一卷<東晉佛陀跋陀羅譯苐五
出>彊而<上巨羊反>焱王<上羊贍反亦作
爛>ㅇ阿難陀目佉尼呵離陀經一卷<宋
求那跋><陀羅譯弟六出>嗬離<上呼*反經本作依目錄改作
呵字>目㤎<古何反合作巨伽反諸譯本並作目揵連此本作目㤎連或梵言
譌也目>眇御<上彌笑反下巿律反藝好也正作妙術也>眇句<上彌笑
反正妙>崖互藏經音義隨函錄苐漆冊苐壹
伍壹拾陸張纓<上五佳反下丁礼反正作涯底>提惒<音和>眇法<上彌笑
反精好也>婬泆<羊一反>鑎辵<上巨傍反下准醉反上正作饋>財
費<苦沸反惠><與弗>爲披<音婆又疋皮反非也>脅不<上許
劫反>陀謣<音干><借音和于
反諸經云乾沓和是也>ㅇ無量門破魔陀羅
尼經一卷<宋沙門功德直><共玄畼譯弟七出>阿禰<奴帝反
>阿仚<反袛反經自切>簸鞞<上布火反下蒲詣反无邊門經作鉢鞞也應
和尙經音作斯所冝反非鉢>嘻隷
@@<上許之反>眱屠
<上女曰反>婆嘙<蒲餓反>迦釐<力之反>沙彌<奴礼反正作禰別
譯者一本作史你一本作沙彌>頞扶<上鳥割反><下莬質反>莬質<
上他故反扶字切腳>咃彌<上勅賀反>斯鞞<上布><火反>彌<
上盧轄反>哆羺<上多个反下奴侯反>心䜵<上姝支反><下常利反>羅
尼<女遲反破魔經作羅尼又一向出生經作囉膩又音膩非>劬柢<上具
俱反下多計反一向出生經作瞿多>法式<音識>俎壞<上自><與反正
作沮>緻栗駄<上直利反中力曰反下徒个
反>突陀<上
大骨反>藏經音義隨函錄苐漆冊
苐壹伯壹漆張纓柴嘊<音崖>ㅇ阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼經一卷<尢
魏佛陀扇多譯弟八出>濡首<上儒軟二音>憂寘<莫缾反又支義><反非
>疾逮<音代>阿攱<丘冝反正作攲也別譯者一本作阿仚莫仚一本作><阿仚
摩仚一本作阿啓磨啓一本作阿攲磨谿並是此句也又居委居僞二反非
也應和><尙作居毁反亦非也>默攱<上莫北反下丘冝反>三蔓<莫
官反>目攱<丘冝反廣如前注也>羅捭<步迷反正作榫或作榫步卑又別譯者一>

<本作波羅鞞一本作百囉陛一本斯鞞一本作鉢鞞並是也又布買反非也應和尙作
臂><彌反亦非也>劫卑<卑牌二音>沙離<上索何反>颰離<上步
未反>嘻羅<上許之反>羅捭<步迷反正作或作椑音牌>
紇陀<上居起反正作紀又或作䰴音訖別譯者一本作卩一本作訖也>颰埿<奴兮
反>披捭之子<上一音婆上二音鞞上三与捭同音鞞下一音奚正作婆
批巜><兮也与別譯者勘定也此是先書者作婆捭巜兮後書者作披捭之子致
使悞也>法楷捭<上布何反中羅合反下步迷反正作波槢批別譯者一本
作波羅鞞>藏音義隨函錄苐漆冊苐壹伯壹
拾捌張纓<一本作百陛一本作羅簸鞞也中又音皆非>揭棧<
音羯>經提<上徒結反>經提<同上也与別譯勘
定>披提<上步何反或作拔步未反下丁兮反正作堤別譚者一本作婆底一本作
跋帝一><本作薄帝並是也>頞遮<上鳥割反>那提<上所姦反
正作刪>羞絺<上息由反下丑弟反>椑呵<上步迷步卑步益三反並通呼也
別譚本何毗><訶>目攱<丘冝丘寄二反与別譯本勘定>颰提<
上步未反>扺羅<上底帝二音>癉彌<上他丹反正作痑嘽殫三形別譯者
一作湯米一本作蕩>
@@<咩是也又多安徒丹多个二反並非也浪他浪反>法楷<上布何反下郞合
反><正作波摺也別譯者一本作波立一本作波羅上又波乏反反吴音>椑
富<上步><迷步卑二反>呂㝹<奴侯反>揭提<上音竭下音低異
譯本作佋帝>那叱<尺曰反>佉貳<音膩>刪提<上所姦反>
婬妷<音逸>族親<上自木反>饋辵<上巨傍反下唯醉反>這停
<上尸隻反>醯摩
<上呼兮反>舎利弗陀羅尼經一卷<梁僧佋
婆羅譯弟九出>藏經音義隨函錄苐漆冊苐
壹伯壹漆張纓阿啓<苦礼反>盲疧<音底又巨支反非也>鹿
底<上郞木反><无量門經作陸无邊門經作泥嚕託多經音義作麂底上
音机非也>抲羅<上古何反>婆禰<奴礼反亦作檷>尼持<下音時或作
恃音巿无量門經><作昵闍>比摩<上步夷反>巳履<上居里反
>雉波<上直爾反>富蠟<郞盍反>娑曼<莫官反
>沙弫<彌爾反>阿㝹<奴所反>尼拖<徒可反无量門經作尼陀
又音陀>舸字<上古><我反>屣字<上所綺反>能沮<自与反壞也
止也无量門經作俎音阻巜>
@@<
豆禮器也非用>一向出生菩薩經<隨闇那崛
多等譯苐十出>蕑擇<上古眼反>飢蜂<芳逢反亦作蜂>
阿妳<女買反>阿仚<丘智反>落蔽<步袂反>阿妳<尸
連反正作羶脡二><形无邊門經作司散應和尙依字作徒靦反非>
膩轍<直列反>婆槃<音盤>地<音犁>膻地<上尸連反又音但
非>私鬚<音剃魏譯><本作羞絺无邊門經作思體>鶴囉<上戶各
反>膳寤<上濕染反下彌>藏經音義隨
函錄苐漆冊苐壹伯貳拾張纓<利反正作寐也无邊門經作濕咩也>莫企
<去智反正作企>薩扷<步未><久>坻娑<上丁兮反>題
煕<許之反>啅帝<上丑卓反正作><啅晫二形无邊門經作恥低也>縱
容<上七容反下羊封反正作従容也>邏字<上郞个反>柵
字<上初責反>筞勤<上初責反>秉策<同上正作
筞也漢書曰筞賾也勅使整賾不犯法也>出
生無邊門陀羅尼經一卷<大唐沙門智嚴><譯弟十一出>麽拏
<上莫火反下女加反>咩<上郞个反下彌>

<爾反>翳黎<上呼街反一力兮反上作㗨止无量門破魘經作嘻隷>
舸立箅<上故我反下必兮反又步益反>娑嚟<力兮反>囉
啝<音和>醯羅<上呼兮反>遮嚟<力兮反>靺哆<上莫鉢反下
多><可反>涅<上奴結反下呼哥反>僧倪<五兮反>縒咩<上娑
可反>葉葛<上索郞反下古遏反>屣拏<上所綺反>姪嚟
<上田><結反下力兮反>姪荼<宅加反>楬拏<上巨列反>閜那<
上阿可反>撦陀<上車者反下提耶反>目抗<苦浪反>勃馱
<上步沒反>藏經音義隨函錄苐漆册苐壹
伯貳拾壹張纓<下徒何徒个二反正作駄一句出生經作佛陀>遨低
<上五高反>携接<上戶圭反>毀呰<音紫亦作訾訾>儲積<
上直余反>攞字<上郞可反>戍嚟<上南注反下力兮反>鞞嘮<上步迷
反下力交反諸眞><言中口邊字多依本音轉舌呼之也又依字丑交反喧聲也
非>孃鉢<上女羊汝><羊二反
下音鉢>窣耶<上蘇沒反><石従無量門徵密持經卩下八經新舊十一譯闕本其見
在八卷內所有文字譌處並捋><同本別譯者牙相對勘取定善梵音楚夏
者幸勿隷焉此此旣然諸經亦耳>
@@新集藏經音義隨函錄第七冊纓
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
藏經音義隨函錄苐柒册苐壹伯貳拾貳張

@@
ㅇ新集藏經音義隨函錄八冊<漢中沙門
可洪撰依河府方山近祚藏>ㅇ大乘經音
義苐一之八<此冊有十
九帙>必攺得能莫忘
罔談徢短靡恃巳長信使可覆噐必ㅇ無崖
際持法門經*十九經十九卷同帙ㅇ無
崖際持法門經一卷ㅇ無崖<五佳
反或>藏經音義隨函錄苐捌冊苐壹張纓<作涯>珎琦<音奇
>巢窟<上助交反>而性<上而兖反>驚愓<他的反>捫摸<
上音門下音莫>芸鋤<上音云正作耘>竭<音亭>藏偎<鳥
迴反>讇藝<上巿廉反下魚祭反上又依字><丑染反>無眴<
音舜>跪辯<音拜>搙動<上音震正作振上又><奴豆奴沷二
反非>澡洗<上子老反>惡瘡<音瘡>奢臘<上尸><遮反下郞塔
反>樓櫓<郞古反>俾倪<上並米反下五礼反女牆也上><又音
脾正作隦>ㅇ持世閒經一卷<內題云東方最勝燈王如來遣二菩>

<薩送呪奉釋迦如來助護持世間經目錄云東方最勝燈王如來經經狀題及目錄並略也
>那祁<音耆>多姪<上都可反下他也反>傞泥<上冝作傞素何反
又><郭氏作楚冝楚佳楚界三反應和尙未詳>木仚<丘智反>阿仚
<去兮><反經自出>阿蹊<呼以反>㕹帝<上步未反>㕹帝
<同上正作><跂亦作跋陀羅尼集作婆底>跋帝<同上>㕹
帝<同上>恀羅<上尺爾反又音氏>頞那<上鳥割反>阿嘖
<悼皆反>悼階<上徒到反>婆唒呬<下二同許至反中又尸忍反非>呪
咀<阻疏反>蝮藏經音義隨函錄
苐捌冊苐貳張纓蝎<上芳福反下許羯反>瘧等<上牛約反>疥
病<上古拜反>癬病<上息淺反>溼癘<上尸入反下音
頼古癩字>咩波<上音弫下音跛>音弫<彌爾反>那哆<
多可反>麽吒枳<上莫火反中竹架反下吉以反>陀禰<奴礼反>
駄禰<音你>音你<奴里反禰字音>囉蹊<音醯>音醯<呼兮
反蹊字音>輸薜<上朱朱反下步計反>闍祗<丁兮反>胵膝<上戶定反下辛七反>
髖髀<上苦官反><下步米反>蝢項<上居郢反正作頸也下戶講反上又
郭氏音非也>脅膊
@@<上許劫反下布各反>淡陰<上徒甘反下於禁反心上水也正作痰癊>阿
閦<初六反>癲蠱<上丁田反下公五反>豺羆豹<上助皆反中彼
><皮反下布貌反>蟒蛇<上莫朗反>蠍等<上許謁反>鞭杖<
上卑><連反>裴陀<上步逥反>斫抧<吉以反>戚摩<上
音懺>水淵<
鳥玄反>ㅇ尊勝菩薩所問一切諸
法入无量門陀羅尼經一卷雜鬘<莫姦反>珠
網<音罔>藏經音義隨函錄苐捌
冊苐參張纓應辨<平件反>門辯<上同>寫狄汦<上
思夜反中徒><的反下丁礼反下正作衹坘二上入二呼之下又應和尙作之氏反非
>耶施<失支><反>目佉<丘迦反>梨<上布火反下力夷反
>仇拏<上巨牛反><下尼加反>目呿<去迦反>摩呤<
力丁反以下皆同>扇汦<丁礼反下各云扇多目呿以下皆同>那虵<移者反上句云
修那移以下皆同此>目㖉<云弫反下句云修目呿以下皆同此呼>闍泠<力丁反
下句云闍羅卩下同此>竭沍<丁礼反下句云阿竭多>伽濘<奴頂
反下句云阿能伽囊>机
@@底<上居履反
悞>机多<同上>貿陀<上莫候反正作貿>坻羅<上丁礼反以下並同
>利底<丁礼反下句云利多>阿襜<尺閻尺焰><二反>阿貿<
莫候反>阿吃<音訖>坻革<上丁礼反下居冝反>目㖉<丘弫反
下句云何目跗>啝坻<上戶戈反>唎多<上音和上><句云啝多>阿豈
<音豈又取篇作戶哀反郭氏作都內反應和尙未詳>多咃<音他>摩㝹
<奴侯反>殊㗌<丁吉反正作㗌又丁結反應和尙作乃結><反非也
>曇咩<音弫>桓伽<上戶豋反>肥
<戶西反正作兮也又>藏經音義隨函錄苐㭭冊苐肆張纓<鳥
乱反非>絙又<上借音居陵反>舎墼<古厯苦厄二反>
彌蓯<所綺反>摩禰<奴礼反>沙拏<女加反>嵐脾<上郞><
含反下步米反>薩勺<音多>蛇<咩>咃脾<上夷哥反中託何反><
下步米反上經文作咃悞>蛇咃<上羊者反下託何反>沙㩧<力支反>
阿<之然反上句云阿遮又他典反非呼也>蛇吔<上音野下音他>
搣汦<上音滅下音底>阿那<奴何反正作那上句云阿那>娑邏<郞个>
<反>脾犾<上步卑反下徒的反>蠱戶<上直中反正作蟲也又古故野三音>

<並非>善憙<許記反>虐病<上魚約反正作瘧>摩
抶<文粉反>奢臘<上尸遮反下郞盍反>㭬梠<上音傳下音呂>
嚮牖<上音向下音酉>俾倪<上普礼反下五礼反>池塹<七焰反
>ㅇ師子奮迅菩薩所問經一
卷芥子<上古敗反>佛搨<音塔>噠咃<上徒夜反下吐何反>
呵擁<呂支反悞>㩧<上丁兮反下呂支反>邏知<上羅佐反下竹池反
>竭汦<丁礼反下並同此呼也又音紙非用花積經云伽知>且摩<上多按反
>子蔵經音義隨函錄苐捌冊苐伍
張纓波<上居列反>呢蛇<上女遲反中丁兮反下移也二音花積經云嫟哆
耶>頞汦<上安割反下丁礼
反>ㅇ華積陀羅尼神呪經一
卷怚施<上多達反下峙耶反>峙耶<上池里反施字切腳>杜羅<上徒古
反>杝羅<上徒何徒可二反奮迅經云陀羅>悉祗<池爾反
>栴祗<上諸連反下同上>那俟<音牟>嫟訶囇<上女力反中
煕荷反><下狸迤反>煕荷<上許之反下乎可反>狸迤<羊
爾反>胵底
@@<上竹尼反正作胝又尺脂反非也>婆徙<斯此反>葛俾<上古遇反
><下卑爾反>阿媚<眉秘反>奓禰<上徒可反正作爹也下奴礼反
奮迅><經作題尼也上又音吒非>嫟哆<徵耶反經自切>徵耶<上
知里反>佛朕<持引反經作侍引反非奮迅經作佛提是也>璅訶<
上莎果反><丁呼可反>ㅇ華聚陀
羅尼經一卷兜具<上戶官反正作完也六精完具也悞>旃題<上之然反下徒
兮反上正作栴>羯卑<上居謁反下必脾反>啝帝<上戶臥反>泥
多<音多奮迅經作>蔵經音義隨
函錄苐捌冊苐陸張纓<尼華積經作嫟哆也又䓎杓二音非>咥拏
<上丁結反下女加反>ㅇ六字呪王經一卷取紙恍忽<
上乎廣反又音光非>檀陀<上之然反悞正作旜氈>提興<都侯
反正作亮也悞>摩商<丁計反正作帝>佉歐<上丘迦反下烏侯反>厭蠱<
上於疾反下公五反>四繳<古吊反小道也漢人謂四徑道爲四亅道也正作徼亅又音澆諛正
作徼也又之若下革二反><非>減壽<上古斬反>興帝
<上埠侯反正作兠>移陀禰<上息咨反正作私下奴礼反後卷作
蓯陀>井電<子告反>井竈
@@<同上>磑磨<
上音對正作碓>疊綖<音線>莬羶<上奴侯反><下之然反正作
氈旜二形復卷作阿㝹栴帝>莬提<上奴侯反>羶陀<上之然反正作旜
>澡手<上子老反>漱口<上諍右反>知蛇<上直><尸反卞以者反梵言
多如蛇他此云所謂入呪之初也>亶耶<上多旱反>蛇婆<
上尸葉反>ㅇ六字神呪王經一卷<失譯䦕元錄云六紙品次><錄云二紙此
卷六紙合開元錄不入品錄中二紙者也>氈陀<上之然反>提兜<都侯反>只吒<
上支紙二音>淮濟<上戶乖反下
子礼反>陂塘<上彼皮反下徒>蔵經音義隨函錄苐捌冊苐漆張纓<郞反正
溏>垣牆<上于元反下疾羊反>碓磨<上都内反>廁溷<戶困
反>鞌馬<上烏干反>靴帽<上許反下莫報反>佉傴<上丘迦反
><下於禹反>域壽<上古咸反正作緘也前勌作減傅記本作劒壽>緘壽
<上古咸反此正>域壽<同上也下同此>蓯陀禰<上所綺反
下奴礼反>伊禰禰禰<中閒禰字音彌此云苦集也>陀蔽<毗祭反正作
弊><也亦云蹋部此云滅>
陀陀敞<毗祭反亦云達蹋部此云道>狂像<音象><正作象也>羅耶<以嗟反>

ㅇ佛說呪六字神王經一卷<此經出品次錄不
合><開元錄下方延祚寺藏不入此本石此經錄開元錄云六字神呪王經一卷六紙品錄云二
紙出傳><記陀羅尼雜集經苐八卷當依開元錄大不入此二紙者也且傳記中旣有此本剛不
合却將載><於目錄以爲卷數只可抄諸經因緣於傅記內耳品錄棄徢取此得無謬乎不應徒
未取本矣今但><錄此經中文字於冊內以防諸藏有本處使用焉>那荼<上音般經本作
鉢陀>翅油<上借><音吉支反>跋帝<上步未反下典支反>頭<上毗氏反正作蠙也
經本作頻頭也又或作臏><毗忍反>擅頭<上徒丹反經本作陀>檀荼
<上之然反經本作件>羅賖藏經音
義隨函錄苐捌冊苐捌張纓<尸遮反>鄧伽<上音登下巨加反經本作燈
伽>臏頭<上毗忍反>脂吒吠<上音夷反中知加反下扶廢反>呪
咀<阻疏反>厭蠱<上於><埮反下公五反>佉䮃他<上丘迦反中冝作歍音
鳥下音陀經本及孔雀經等並作><佉歐陀亦云佉傴陀又丘于反非也歐鳥侯
反>貿陀<上莫侯反>碓磑<上都><內反下五內反>牀
敷<上助莊反>放戾<力計反>施陀羅<上之然反正作旃>劒壽<上
居欠反>嬈近<近上奴了而沼二反>陀禰<奴礼反>阿蜱<破西反經
自切>禰灈<具倶反經本作禰瞿沙>泯泥
@@<上彌眞彌忍二反經本作伊禰彌禰>踏蜱<上徒合反下破西反經作被西反悞也>
ㅇ佛說持句神呪經一卷鳩桓<戶官反
>毒狩<書書呪反正作獸>嬈亂<上奴了反>敢螫<呼各尸隻二
反>執治<音持>蠱道<上古野二音諸經有野道是也漢人呼蠱毒爲蠱野也
正作><蠱也又音沖非>ㅇ陀鄰尼鉢經一卷
拘蠶<上音><瞿下自南反正作蠶蠶二形世界名阿難陀拘蠶晉言花積也>薜荔
<上毗計反下力><計反>有䈥<音斤>郁倚<丘蟻反正作倚
綺>目企<丘弫反正>藏經音義隨
函錄苐捌冊苐拾張纓<作企也持呪句作優佉目佉>色貌<莫孝反>頞䩚
<上鳥割反下丁計反>拔䩚<上步未反>之蟲<直中反>迦前<
自先反大灌頂經作迦偂><尼非>除愈<余
主反>護命法門神呪經一卷難陀<音陀>功處<尺麃反>毀
訾<音紫亦作呰訾二形>夭撗<上於少反>鄥俱<上音鳥又鳥
古反>茽佒<上莫古反>麽你<上莫火反下奴耳反>木虎<上鳥
可反下呼古反>跋䫂<多可><反>折<上常逸反下力兮反
>拖<上陀可反>薜底<上步>
@@<計反下丁
以反>曼荼<上莫安反下宅雅反>鉢欏<洛可反彈舌呼>哩拄<上力耳
反下知主反>鎩拖<上所八反下陀可反>謨荼<上莫乎反>弭木
<上彌爾反下力兮反>紇唎<上下沒下結二反下音利>㰤你<上呵可反
>喝囉<上呵割反>呬犂<上瞀利反下力兮反>揭雉<上其><列反下
直几反>蟾跋<上木廉反下步未反上又之廉反>鉢嚂<郞闞反正
><作濫>跋監<羊贍反正作鹽>折濫<音濫>拖鹽<上他个反
下羊><賙反>鶻嚕<上戶骨反下
古反>走囉<上共乞反><上許>藏經音義隨函錄苐捌冊苐拾張纓<
昌許吉二反經作許昌反悞>鉢喇<郞達反>多㗚<上
丁也反下力曰反>柂訶<上他可反>訶䛧<米計反>補澁<所立反
>荼<上郞坦反下徒皆反>胝你<上竹尼反下平聲>折㔕<上帝
迻反><下郞甘反>苫跋<上式占反>澁蓖<必兮反>瞢
伽<上莫直反正作><瞢>宰堵<上孫沒反>堀嚕<上其勿反
悞下洛古反>遏<上安割反下卓皆反>木<上乃可反>曷囉<上使割
反>朋祁<上蒲直反下巨兮反>祁奚<上音耆下音兮邦字切腳>跋<上力旨反>

弫<上泃故反下彌爾反>閃謎<上失染反下米計反>鄥禫
<上鳥古反下徒感反>折㘑<上常逸反下力計反>樣耆<上羊亮反下祁
><西反>矩<上佒禹久下知皆反>揭路荼<上其列反下宅加反
>緊捺<上吉引反下奴達
反>ㅇ佛說善法方便陀羅尼
經一卷逝唻<洛加反郞皆郞改二反>嘍巜<洛口反>唻申<羊朱
反>摩<上父藍反經自功>薩誃<猪耶反>噼<上音鉢
中音騰>藏經音義隨函錄苐捌冊苐
拾貳張纓<下音避護命法門經作奔鞞>嘻囉<上許其反>頞哆<上安割反
下多可反>波爛<郞讃反>婆檐<羊廉反悞>憘他<上
許以反>他擔<羊廉反正作護命經作拖監>威狠<音貌>勇悍<
寒案反>婆嘙<蒲我反>囉<上其迦反護命經作麧囉>虧
嘻<上許><魚反金剛秘密經作希利>磨糸<音覓護命經作麽麽
>摩<音避><護命經作摩薜>僧怚<多割反悞>籚笡<上力
胡反下都達反>磨㘓<洛于反>婆呮<吉以反護命經作婆雞>肩
跋<上失戰反金剛>
@@<秘密經作睒婆正作扇>扇婆<上朱戰反>弗巴<布麻反>
悁伽隷<上莫報反中其迦反下力計反
>ㅇ佛說金剛秘密善門陀羅尼經
一卷漚究<上鳥俟反>婆汦<丁礼反善法方便經作婆竩護命經作婆丁履
反><經音義作直飢反非也>毗汦<丁礼反善法方便經作毗帝護命經作薜
底>嗤眞<上昌之反>呼尼<上音浮正作呼善法方便經作跋尼>迦經<徒
結反>祁尼<上巨尸反正作祁善法方便經作忌尼又陀羅尼集作祁護命經作
耆你>藏經音義隨函錄苐捌冊苐拾
參張纓蛇他<上羊者反善法方便經作耶他>利耽<都含反正作
耽>殄滅<上田典反>嚙木<上五結反>尼仚<上守伊反下丘智反護命經
作尸弃><善法方便經作尸棄>沠利<上諸爾反正作泜善法方便經作
旨利>羯裨<步卑反護命經作揭敲薜>桎致<上陟栗反善法方便經作致致致天
之曰反護命經><作旨胝你雙存>羅汦<丁礼反>睒婆<上失
染反>弗羆<彼皮><反>羅汦<音底>羶汦<上式連反下丁礼反
善法方便經作扇帝>揑目汦<上年結反下丁礼反善法方便經作
涅目帝>兜汦<音底>
@@
ㅇ虛空蔵菩薩問七佛陀羅尼呪經一卷多絰<徒結反>菴<鳥
結反>雞利<上吉兮反>蠱道<上公><五反悞>呪咀<
阻疏反>夜警<居影反>碧綖<音線>陀喃<女咸反>桔
皮<上音結>銅祇<巿支反>卷一<上居><願反舀物也正作㪻>銅
衹<巿支反正作祇>一扺<同上又音紙悞>指撮<子活反
三指取物也>指撮<子活反>如箸<音筯>銅鍼<之林反>寸匕
<音紕>口噤<其禁反>甛妬<上
徒兼反下丁>藏經音義隨函錄苐捌冊苐拾貳張纓<故反前經作私田鬪>癖
病<上普擊反痃丨病也>刷齒<上
所刮反亦作刷>ㅇ如來方便善巧呪經一卷麤獚<古猛><反正作獷又音黃犬
名也非><鳥含反>摸拓<上莫胡反下之夜反前卷作無><遮那
>侵惚<乃老反又音忽悞>一衹<是兒反正作祇>癲病<上丁><田
反>揭多<上其列反>鉢拓<之夜反正作柘>涪多<上縳謀
反>呵勇<女咸反>諸瘧<魚約反>祗抄<上巿支反>八抶<莫迴><
反>漢坻<多兮反又音底或云阿羅漢多>伽坻<同上虛空藏經作伽帝>

惡創<音瘡>兆水<上直林反香名>若忤<吾故反錨也正作悞或
><作遷>腫癖<普擊反>濕瘡<音瘡>貰迦<上尸逝反
>折隷<上支舌反下力計反>摩錍<步兮反又音卑>衫鉢<上所銜
反>囉膩<女二反>唏詈<上香翅反下力義反>風齲<丘禹
反>ㅇ請觀世音菩薩消伏毒害
陀羅尼呪經一卷麤淴<所戢反不利也正作澀澁>哆咥咃
<上多><割反中曰結反下託何反>孡鵝<上音貽下音俄咃字切腳也>
名叛<音畔>藏經音義隨函録苐捌
册苐拾肆張纓首埤<音脾>絰咃<上田結反下音他>鞮首<
上丁兮反>摩蹬<音豋>耶啤<音卑>紗呵<上索何反>多
<田結反>篼樓<上都侫反正篼>矧墀<上尸忍反下直尼反
>婆<巨陵><反案涅槃十四音作字也又况遠反非>杻核<上抽酉反下戶
戒反>刑戮<力竹><反殺也>滲浴<上子老反>興蕖<巨魚反阿
魏也>穢汚<鳥故反>鷹隼<音筍>囹圄<上音虛下音語
>枳由<上吉以反>羶阤<上尸然反下音陀>耶賖<尸遮反>菓
芪<古菂反正作苽>蝮
@@蝎<上芳福反下許謁反>調恂<吉甸反正作均也悞>嘴之<上所卓反>
駛水<上所事反>壑然<上呼括反正作豁>收其<上尸由反>流
蜼<力支反正作離>頂腦<音惱>兜毗<上當侯反>勉離
<上音免脫也下力義反>ㅇ無垢淨光陀羅尼經一
卷黑瘦<音瘦>輪橖<宅庚反塔中柱也>颯哆<上步合反下多我反
>倶胝<竹尼反>戍陀<下商注反正作戍>簿質<上步各反>
鉢喇<郞達反>阿殄<田典反>麗娜<奴可反>喇娓<女
雅>藏經音義隨函錄苐捌冊苐拾伍
張纓<反>珮燄<上步昧反下以贍反>蠡形<上郞禾反>卍字
<上音><万正作卍>羅曵<以世反卩下同>瑟㨖<竹里反巳
下同>伐囇<上扶發反下力計反>吽吽<音吼牛鳴音合口喉中作聲
急呼>麝香<上時夜時歷二反>刺尼<上郞達反>麗昵<尼日反>弶伽
<上巨向反><下巨迦反>捺地<上奴達反>揭鞞<上音竭前後皆同此呼
之下步迷反>侘那<上丑嫁反>杜攞<上徒
古反下郞可反>ㅇ金剛場陀羅尼經一卷拔致<上
步未反梵云司毗>
@@<拔致此七
不退轉>離垢<古口反正作垢>悲哭<苦屋反>醒寤<上星定反下
五故反>毀訾<音紫>嗅香<上許石反正作
齅>捷疾<上自葉反速也>ㅇ金剛上味陀羅尼經一卷遞相<上徒礼反>
整服<上之領反正作整>攢火<上子官反正作鑚又才官><
反非也>有隧<音遂火母也正作鐩檖>筭數<上棗乱反>濩湯<上
戶郭反>悕怕<上普悟反下普
架反>遞互<乎悟反今作㸦>攺ㅇ
佛說內藏百寶經等十七經十藏
經音義隨函錄苐捌冊苐拾陸張纓七卷同帙ㅇ內藏百寶經一卷遘精<上古豆
反>憙樂<上許記反>草蓐<而欲反正作
蓐>敗壞<上步邁反>如鐙<音燈>ㅇ百佛名号經一卷傴曲
<上於><禹反>佛塌<音塔>傘蓋<上棗反>旒璃<上力由反>跋蹉
<七何反>婆瑳<同上>狝德<上尸證反別經本經音義並作媵音
孕佛><多也不委何正>瞿嚧<
音盧>漚樓<上鳥侯反>安穩<鳥本反>嬈乱<上奴了反>歡憙<音喜>

ㅇ菩薩行五十緣身經一卷那<上
而><者駑亦作類那此云智首亦云龍首>珎琦<音奇>卑者<上必脾
反>荊蕀<居力反>瓦石<上五馬反>丘墟<音祛>躓誤<上知
利反>滲面<上子老反>疏齒<上所魚反>發水<上夫祙反下子郞
反>之減<同上>迺如<上奴主反>佛鞈<古含反正作合佮二形合集也佮
卽佮聚><也鞈勇捍也非用又音夹囊橐也亦非用經云菩薩世巜不壞人宅舎常喜作舎用是
故佛合金剛><之力四方如山无能害佛身者是也應和尙以塔字之非也>昴虻蜂<
上音文中音盲>藏經音義隨函錄苐
捌冊苐拾捌張纓<下音峯>蚤蝨<上音早下音瑟>色慢<莫半反
>履屣<所綺反>ㅇ菩薩修行經一卷
逵達<上以稅反>擁慧<上巨員反正作權>腐爛<上扶武反下郞歎
反>危脆<七歲反>如創<音瘡>摷窟<上助交反又者抄非>係屬
<上古詣反連也>勉勵<上明辯反下力世反>麤獷<古猛反>能勉<
明辯反脫也正作免>酸慘<下初錦反酢甚也食有沙也正作醪墋二形>
晃昱<上戶廣反下羊><六反>暐曄<上云鬼反下輒云反>洋
洋<音羊水流貌也>蜎飛
@@<上於玄反>蠕動<上而兖反>ㅇ寶網經一卷錠
憭<上徒丁反下力尭反正作庭憭經音義云樹外曰大燭於內曰庭憭也上又音定非>熱持
<上之入反正作執>煌煌<音皇>㧌損<上呼告反正作耗>床㩉
<音塔>跱立<上直里反>珠璣<音機>跛者<上布><
火駑經後作跂非>僂者<上力主反>相棠<宅耕反觸也正作揨>鈴
鈴<力丁反玉聲也正作玲也又經音義作鈴以鎗字替之初庚反非>斟酌<上音
><鍼下音斫>肺饌<上戶交反正作肴也>賜辵<以遂反贈也>
埃塵藏經音義隨函錄苐捌冊苐拾捌
張纓<上鳥開反>塵埃<同上或作㶼音哀>可誼<音義量也>
僉信<上七廉反>怵愓<上丑律反恐也下他歷反憂也>罪舋<許悋反
>不屐<布火反正作跛>憒鬧<上古內反下女貌反>毒祝<音呪
>虛秏<呼告反>怛然<上多達反>恭恪<苦各反>顧眄<
上音><故下普幻反又音麪>猗衆<上於綺反>爧華<上音焰佛
名也>寶網<音綱佛名>愁踖<冝作䇎七略反驚貌也竦也又子昔秦昔二反
並非義>无饜<於焰反>斯黨<都朗反>憂傶<七
歷反>損
@@㧌<上孫本
反丁呼告又>織緘<音成>兆載<上直沼反十億也正><作非>皓巜<戶
老反丨汙大也正作浩>支數<上音反下所遇反返謂徃來度><
數也>兆姟<上直沼反下古哀反>芙蓉<上音扶下音容>扣法<上
苦吼反>寶罔<音罔>憧黨<都朗反>四嵎<牛佒反正作
隅>晃晃<戶廣反>舊光<上方問反正作奮>血脈<上呼決反><下莫獲
反正作血脈>損托<上蘇本反下呼告反>毛氂<力之反正作氂>
舎裡<力耳反內也經作衷非>床㩉
<他盍反正作㩉>禢廟<同上>藏經音義隨函錄苐捌
冊苐拾玫張纓ㅇ湏頼經一卷心靖<音靜>純淑<上巿倫反下巿六反>衣葌
<上於旣反下古顏反>跋跙<徐与床呂二反樹名又經音義作才
与反>種恬<徒兼反正作甛>饕餮<上他刀反下他結反>躁擾
<上子><吉反下而沼反>食儲<直魚反副也>夫憙<上音扶下許
記反>煴燸<上鳥昆反下反管反上又於云反非>操疾<上子告反動
也疾也><正作躁趮二形也>狂悖<步沒反>不消<音笑正作肖
不肖不似也>和協<音叶合也>諭諂<上羊朱反>枚上<上尸由反正作収也>

捐枆<呼告反正作耗>怨慊<苦點反恨也>華鬘<莫顏
><反>貪謫<知革反責也>普拖<上滂古反下尸智反正作普施也普
大也><遍也持物惠人日施也謂此菩薩勸王立普施限也經云大沏之中立普施限是也應和
尙以布字><替之非也此是書人吴加其才致使諸師窂詳矣>迊待<上魚
京反正作迎>金色王經一
卷翻譯記敦捨<上都昆反>朔次<上所卓反>經文食槫<徒
官反丸也>騲馬<上含早反>蘭廏<音救>如犀<音西>赤
翅<尸智反>藏經音義隨函錄第捌
冊第貮拾張纓㭑面<上音未>暫存<上慚濫反正作暫蹔>不
勉<音免脫也>暫瞬<音舜>抶淚<上無粉反>佉陀<上去迦
反此譯爲可食之><物>臣呂<正作粔籹上音巨下音女餈餻也
經音義作粔籹>豍豆<上必兮反正作豍>稻粮<力羊反正作梁>馬腦<音
惱寶石也正作碯腦>菩薩生地經一卷撾捶<
上竹花反下之水反>常憘<音喜>周心<上戶蓋反正作害>
急憋<井列反怒也>形笑<音笑>誣罔<上文夫反>扺宊<
上丁礼反下徒骨反>
@@佛語經一卷波卑㧻<以絹反亦云波卑夜此云
><惡者正作掾>ㅇ四不可得経一卷人鬧<毋
孝反>竊至<上七結反>擘山<上慱厄反>夭命<上於小
反>入巿<下神止反正作巿>煒燁<上云鬼反下云輒反>一且<多
案反正><作旦>忽耄<莫報反>面皺<阻瘦反>柱杖<
上知主反>短氣<上都管反>呻吟<上尸人反>攝矢<上
奴叶反下尸><旨反經音義作捻箭>如搒<步音反笞打也>噓天
<上許居反>倡藏經音義隨函錄苐捌
冊第拾壹張纓導<上尺亮反>親挨<自木反>俸祿<上扶用反
与也秩也>趍行<上七逾反>輕蔑<莫結反>庸馬<上
余封反>入溷<戶困反>裸形<上戶瓦反>慌忽<上呼骨反>不
猗<於綺反正><作倚也又於冝反>
梵女首意経一卷澹泊<上徒敢反下普百反恬靜也>大淵<於玄反
>峻峙<直理反聳><立也>臨眄<音麪又普幻反>入錧<古乱
反正作館>小㩉<音塔><床也正作榻榻>誼趣<上魚寄反>無
喆<知列反智也亦作哲>凶
@@危<上許
客反>嗤妄<上尺之反笑也輕侮也又丑輦反蟲
神行也>癡騃<五馼反>
欣笑<音笑>式佛<上尸力反>ㅇ溫室洗浴衆僧経一卷沙掘<
巨物反>夜欻<許勿反>攬攝<上郞敢反手取也正作攬>滲浴<上子老反>
漯痹<上失入反下必至反腳冷濕病也正作涇痺也下又音鼻>
從容<上七容反>苾芬<上毗結反亦馝下芳文反香也>爲瑛<於
京反王光也羙石次玉也應和尙以纓替
之於盈反>ㅇ福田經一卷藏經音義隨函錄第捌冊第貮
張纓系髮<上音覓細絲也正作系>適莫<上丁歷反>早喪<棗浪反
亡也禮疏云失國日丨>造廁<初事反正作廁>披拘<上音><
婆下音倶比丘名也悞>雄桀<音竭>枯憍<苦老反乾也正
作摘><熇三形也>享福<上許兩反>迄今<上許乞反至也
>出淵<於玄反正作淵>惡創<上鳥各反下音瘡>崖限<上五街反>
<際也>園圃<補布二音>菓苽<郞果反正作蓏也說丈云木上日菓地上><日蓏
應蓏云木實日菓草實日蓏張晏云有核日菓無核日蓏也又古花反>一杅<云倶>

<反正作盂>一牧<莫迴反>脆胎<上布交反正作胞>廁圂<上
初><事反下戶因反>殞命<上云
愍反>ㅇ大方等如來藏經一卷惡
饜<於*><反>糠糩<上苦郞反下苦外反>游泥<上於去反又
音由非也>明㲉<苦角反>核內<上行革反>開摸
<莫乎反>嚴飭<音飭>繒縟<而
浴反正作縟>ㅇ成具光明定意經一卷就
榻<音塔牀也>藏經音義隨函苐捌冊
苐蕆貳拾參張纓卩索<葉各反盡也>沃類<上鳥酷反肥也下而斫反
上正作沃也>崑崙<上古䰟反下郞昆反>叡惠<上以芮反>山洋
<祥羊二音>勞來<上郞告反下郞代反下正作徠>之刑<音形>
行仵<上戶郞反><下音五>飽足<上布卵反>恍忽<上
呼廣反>卓犖<力角><反>髣髴<上芳罔反下芳物反>瞢
巜<莫引反>炳別<上兵><永反>蚑行<上巨支反>蝡動<
上而兖反>珎琦<音奇玉名>柔而<音軟>流淵<於玄反>
眞喭<五諌反僞也古作贗也按>
@@<說文作喭偐二形又音彥非>襃訕<上布毛反下所諌反>旣揌<子孔反
>意態<他代反>剗貪<上初眼反>刈欲<上魚吠反>捶
五<上初洽反>不宥<音右寬也>愛荕<音斤>埃濁<上烏開反
>㸌然<上火郭反>躓礙<上陟利反>不罣<音晝>四
署<常庶反>虧滅<上丘隨反>潭然<上徒濫反恬靜也經音義作憺也
又><音覃水深也又以審反水動貌非>念否<皮羔反塞也又方久反不
也>齗見<上魚斤反>煒曄<上云鬼反下云輒又>眉髭<子斯反
經音義>藏經音義隨函錄苐捌冊第貮
拾肆張纓<作眉眉以眉毛替之非>眼瞼<音撿經音義作睫眊彼經悞>
勉之<上眉><辯反脫也正作免>補完<戶官反>讒侫<上仕咸
反下奴定反>不諒<力向反知也佐也相也不諒謂不信也>嗶呲<上疋弫反下卽此
反惡言也難可也><正作諀訾經音義作啤呲也>悁恚<上於玄反>
訾毁<上卽此反>毁蠛<莫結反>閑讌<於見反>吁
嗟<上况干反>枉撗<上於徃反>寬弘<上苦官反>不肖<音笑似
也謂不肖不似也>陳訴<音素>抂慍<上於徃反下於運反
>老羸<力垂反>瘦
@@老
<上所右反下經音義作義作二形和尙以毫耄二字替之同莫報反老也八十九十
日><耄也耄僻忘也謬也亦惛乱也字樣従耂従毛作耄也>枰閣<上蒲庚
蒲登二反棧><也閣也正作棚也又平病二音非也>狼惻<上苦佷反
>謙卑<必脾反>妐姑<上之容反下古乎反>端愨<苦角反
謹也>窺看<上丘隨反小梘><也正作窺>耶僻<上徐嗟反
下普益反>財賄<呼罪反>倡妓<上尺
羊反下巨綺反>盥手<上古乱反>漱
口<上所右反>ㅇ演道俗業經一卷曈曚<上音童下音蒙
>藏經音義隨函錄苐捌冊苐貳拾伍張纓裁蔽<必世反掩也正
作蔽>食係<古詣反>如蜂<芳逢><反正作蜂蜂>
禍福<上戶果反>咄嗟<上都骨都括二反>盛<上許鬼反
>羸弱<上力垂反>危脆<七歲反>猗世<上於綺反>同懽<
音歡>食芻<測俱反>疇脆<上直><由反下普吉反>疹疾<上丑刃
反>猶虺<許鬼反>腦㬶<上音><惱上音結出郭氏音或作酷
苦沃反酷苦也>安股<音鉢正作般也>念捄<居右反又佒求二音非也>憒亂<上古內反>衆鬧<女貌反>痛

痒<羊兩反>水泡<普包反正作泡>參誼<音義量也>譛
入<上阻蔭反>逆辟<必仙反君也法也>挑眼<上他條反>今牧
<尸由反正作收>搒笞<上步盲反下丑之反>䜛之<上仕咸反>逆
肆<音四陳也恣也>願赦<上魚勸反下尸夜反>不苞<布交反>
ㅇ道樹經一卷<亦名私訶三昧經>戰慄<力曰反
>坵墟<上去牛反下去魚反丘陵也聚也正作丘丱二形又音遲非也>諭
諂<上羊朱反下丑染反>窂强<上郞刀反下巨羊反>癡穢<音稽>
僮藏經音義隨函錄苐捌冊苐貳拾陸張纓孺
<而注反>勸勉<音免勖也>勸勉<同上此正>便笑<
音笑喜也又音美非>億孺<上音童正作僮未冠也古作僮子字今爲僮儀字也>質諒
<音亮>得
ㅇ稱楊諸佛功德經等六經十卷
同帙ㅇ稱揚諸佛功德經三
卷ㅇ上卷隱蔽<必袂反>罽賓<上居例反國名也正
作罽><二形>行陬<音聚>寶堆<都迴反>長跪<
具委反>
@@得勉<明辯反脫也止也正作免勉勖也非>正覺<上之聖反直也眞也是也
><正作正>大彊<巨羊反>盧獦<力葉反>鐙明<上音
登古><經以爲燈字也>彌脅<許劫反助也>ㅇ中卷
芥子<上古><敗反>神塌<音塔>褊狭<上卑典反下戶夹反>局
意<上巨玉反>秃<音頭地獄名也>虫蠡<
郞禾反>ㅇ下卷宍眼<上而六反>若坼<音岸>土累<力水反>
禀丞<上兵錦反>蔓莚<上丈販反下以線反>身响<徒弄反過也正作迴
洞二形川音作同徒>藏經音義隨函錄
苐捌冊苐貳拾柒漆纓<東反非也又郭迻音向非也>空緻<直利
反>學尠<息淺反>弊惡<上毗祭又下鳥各反
>ㅇ湏眞天子所問經三卷ㅇ上卷最偶<五口反正作
偶>躓礙<上陟利反>純淑<上巿倫反下巿六反>殊傑<音竭>憒鬧
<上古內反下女貌反>寶拖<音施>漚惒<上鳥侯反下戶臥反漚惒拘舎羅此云妙
亦云善巧方便卽苐七波羅蜜><也>係囚<上古詣反下似由
反>質様<羊亮反>撾捶<上竹><菂反下之水反>短惡<音惡>能
瞥<必祭反正作蔽又毗祭反非也>鋒
@@遬<上芳逢反
下蘇屋反>陀嵐<郞含反>嵐陀<上徒內反>瞀呵<上
莫候反>不喘<尺兖反>ㅇ中卷巢窟<上助交反>所猗<於
綺反>猗怙<上於冝反下乎古反>形呲<音紫>拘絺<
丑夷反>車轂<古屋反又音鏗非>邊幅<音福>勇悍<音
翰>何咎<巨久反>可否<方久反>勇捍<音翰>弧弓<上戶吾
反>建箭<上居彥反掶也樹也>所枚<音
目司也>ㅇ下卷所詭<居委瓦>不駭
<戶騃反>野馬藏經音義隨函錄苐捌冊苐貳拾捌張纓<上羊者反陽焰是
也>怳惱<上許徃反下音忽正作惚>鉢遬<上音峯下><音速上卷作鋒遬也>瞀
訑<下呼何反正作訶也上卷作瞀呵也又徒何徒可二反悞>喻忏<
五故反逆也>一輻<鳥革反車轅頭曲木加牛領者也正作輻><
軘軶>法佃<田殿二音>於豦<其去反急也務也>衣裓<古得>
<反袖也正作祴也>舊振<上方問反楊也振
也正作奮>僥倖<上古><堯反下戶耿反>死疧<
丁礼反又巨支反非>ㅇ佛說學經一卷學<蒲沒反人名也正作學巜星名也又>

<音佩西天多以星爲名經云有聖人相因名爲孛>蚑蜂<上音祗下音峯>蚊
盲<上音文下正作蝱>蠅蚤<上羊陵反下子老反>賑救<上之刃反>
紟紟<上芳文反下正作紜音云>盡憩<丘例反>盡癈
<方肺反>佯行<上以良反詐也>搜求<上所愁反>
噵其<上徒老反王篇音謝非也>詣闕<丘月反>詐誣<音無>
癡瘧<魚約反>竊相<上七結反>勞賀<上郞到反>闟
收<尸由反斂也>親蹙<七厯反>山崩<北朋反>却婬<羊
林>藏經音義隨函錄苐捌冊苐貮拾玖張
纓<反又苦耕耕二反非>蠱道<上公五反>解勉<音免脫也正單作免
>拖豎<上失支下於其反上正作施>問訊<音信>有犬<苦
泫><反>氍氀<上貝倶反下數倶反>踏蹬<上他盍反下得能狃
>涁水<上子老反>寡言<上古瓦反>酵醉<上香遇反下即遂反>國嗣<
音寺>誅戮<音六>老耄<莫報反>擏捲<上巨京反下巨員反
小敬><貌也正作擎拳>炊惡<上尺惟反>斯米<上息咨反下也>瓦
䰛<上五><馬反下卑田步二反小瓦盆子也正作甂也>啀觜<上五街反反下助
反大怒也經>
@@<音義作睚䀝非>拘㕹<扶廢反>擎捲<音*>爲彊<巨羊反
>革蓯<所綺反>泄瀆<上私列反下徒屋反慢也正作媟嬻也>
疏則<上所初反遠也>苟合<上古口反且也>今伹<徒旱反正作但也又蛆粗二
者><非也>瓦䰛<卑田反正作甂>秔粮<下音良稻也正作梁梁
>俎飯<上側所反>蛇<上許鬼反正作虺>插頭<上楚洽反刺
也>頭昂<五郞反>倿諂<上奴定反下田染反>妖孼<上於憍反下魚
列反>眄戾<上冝作盻戶計反恨視也下力計反上又莫見普幻二反>卒
鬪<上子>藏經音義隨函錄苐捌冊苐
參拾玖張纓<沒反>曚籠<上莫紅反下郞紅反>低宎<上正作觝
下徒骨反>罷極<上音皮惓也>魯怙<乎古反自大也正作魯扅經音義
作魯鈍非>吃叨<上音訖下音刃難言也正作訒>辛可<上倉
沒反>水漬<疾知反>蛟龍<上攳猫反>辜較<上音姑下音角辜固也較
略也求利也>噍譊<上疾焦子消二反啁噍乱語也下女交反爭也喧也亦作呶也上又經
音噍譊義作譙樵詴><二音訟聲也啁音朝>自遘<古豆反>娙態<
上羊林反下他代反>蔑聖<上莫結反>經妷<上羊林反下羊一
反>急弊<毗袂反>唯
@@濬<音峻>讒諛<上仕咸反下羊未反>殊罪<上於良反正作殃>
饕餮<上音叨下音鐵>仇恨<上音求讎也正作仇>寫聞<丄古
><瓦反>命低<丁礼反正作牴>所拖<音施>溏淚<上徒
郞反><下徒骨反>鑿之<上自作反>健泅<似由反>奮惡
低<上巨><古反下丁芳反>謹愨<苦角反善也正作愨>所豳
<彼巾反>絀遠<上丑律尸律二反退也呵也正黜黜二形>鸕鷀<上音
盧下音茲>創痛<上楚莊反>鵄鵂<上尺夷反下許牛反>樂塜<
上五孝反下知>藏經音義隨函錄第捌冊
第參拾壹張纓<勇反下正作塚家二形或作塜>所貯<知与反>不肖
<音笑似也不肖><謂不似也>閒閞<上古莧反下古還反閒關謂迭轉
也>侫辯<上奴定反><諂也才也>妖蛊<上於憍反下羊者反正作洽蠱二形應
和常云妖沉嚴裝飾也蠱媚><也>伈卒<上之霊反下子沒反>巿買<上神
止反買賣之所也又普未反非>抄奪<上楚孝反下徒活反>逬
竄<上補諍反下七乱反>鶬鷹<上錨郞反>單索<上正作殚音丹盡也
>放從<子用反>掠殺<上亮><略二音笞也
劫也>天屢<力遇反>奔車<上布門反>毒螫

<尸隻乎各二反>跽構<上巨凡反>所踏<徒盍反>擘地<上毗
><益反倒也正作躃>鳥慢<音卓正作啄又許稽反非>蝦蟆<上音遐下音
麻>叩頭<上苦狗反>瘖痾<上於今反下烏雅反>癃疒<上力
中反><下自丹反>日耗<呼告反>幸卒<
子律反>除恐灾患經一卷使誼<音
義>攘却<上而良反>道跡<讜跡>讜聽<上正作儻他朗反語辭也不定之言
也又都朗><反非>貢辵<唯遂反贈与也>琦珍<上巨冝反異物也
正作奇>不愶藏經音義隨函錄苐捌冊
苐參拾貮張纓<音叶>侵叛<慢畔背也>猶寘<莫光甁反暗也正作
冥又之義反非>致虔<音亁>倶綏<音雖>躁動<上子老反
>慘然<上倉感反><憂也>愴然<上初兩初亮二反失志貌>之蘥<音
藥關丨也正作鑰蘥>冤綖<上於遠反下以連反上正作綩>斯酌
<上音鍼下音酌>頓息<上都困反>涱漫<上知亮反下莫半反
正作悵幔也悞>悵幔<同上經従忄非>牀座<上助莊反>除剔<
他的反去髮>盧<上力魚反>彊健<上巨羊反>編結<上步典反交織正作
編又音邊>蜎
@@飛<上於玄反>蠕動<上而充反>奔突<徒骨反>瘂
語<上烏雅反>癖行<上必益反跛也正作躄>相棠<宅稘反>
坑甖<上行江反下烏耕反>涁浴<上子老反>淶水<同上>
澡水<上同此正>噠嚫<上徒割反下初悋反>妐姑<上音鍾下
><音孤謂夫之姊妹爲妐夫之母爲姑又父之姉爲爲姉也>溝卷<上古侯反下戶
絳反><諸經作溝淃下音講初果名>浩浩<戶老反人多貌也>氍
氀<上具><倶反下數倶反>毾㲪<上音塔下音登>貲計<上子斯反
量也正作訾>藏經音義隨函錄苐捌冊
苐參拾參張纓體臑<奴短反正作暖上又音軟非>漱滺<上所右反
下徒的反>怳寤<上音悦>叩頭<上音口正作叩
>目眩<尺支><反正作眵>涕唾<上他計反>華糸綵色
<上音採正作彩>死刦<音劫>弊淫<上
毗祭反下羊林反>摩訶摩耶經一卷隱
弊<必祭反掩也正><作蔽也又毗祭反非>乳湩<都弄反乳汁也正作湩
也又竹用都捧二反>炯然<上徒弄反達也通也曉也正作洞迵二形又音同
非>觕者<上尺玉反>
@@䡖躁<子到反>戲拤<音弄翫上諸書無此字>柏鞠<上普
><百反下巨掬反毛丸也正作拍毱也>怚墾<音懇>耕噐<上古莖反
正作><耕>蝦蟆<上戶加反下莫加反>憩疣<上丘例反>洽潤<
上戶夹反><經音義作涵音含>枯槁<苦老反>不瞬
<音舜>嬉戲<上許之反遊也美也>石礔<卑覓反正作礙>囹圄<上力丁
反下牛与反>胒舎<上女日反正作昵>葛邏<上古曷反下郞个反
跳踉上音><條下音良>乳哺<音步>尿尿<上尸旨反下奴吊反
>涕唾<上他>藏經音義隨函錄苐捌
冊苐參拾肆纓<計反>恍惚<上呼广反下呼骨反>黿鼉<上居冝
反下補判反>斃惡<上毗祭反正作弊>元黽鼉<上魚袁反下徒何反
>若嚙<五結反>體腦<上息委反下奴老反正作髄腦>
底柈<音盤>多慄<力日反>移枳<九斯反經自㘦>嘔摩<上烏侯
反>迦牧<音目>枳試<上吉以反下尸志反正試>呪咀
<阻疏反>驚癎<音閑>煕漣<上許之反下力廷反>騷擾<上桑力
反下人沼反>竸挑<他條反>僻地<上毗益反正作
躃>抱育<上步保反正作抱>

鎩翮<上所拜反翦翮也又所八反鳥羽病也下行革反羽本也>倶睒<失染反>
觀世萻菩薩受記經一卷頣力
<上羊之反養也正作頣頣二形>班爛<上布閑反下郞閑反雜色也正作斑斕>
煒曄<上云鬼反下云輒反>笓笆<溝支反下蒲麻反正作琵琶>能
海龍王經等發經十卷同帙海
龍王經四卷第一卷徢圻<音岸>
宄畼<上音救正怍究浨也又音軓非>極鎧<苦攺反>甛柔
藏經音義隨函錄苐捌冊苐參拾伍張纓
<上徒兼反>諭諂<上羊失反下染反侫也>不革<音硬>色痛<
他弄反>衆丙<女㒵反>其梪<音短>晃現<上戶广反>不慌
<呼广反>潭然<上徒敢反恬靜也安也正作澹二形又徒南羊審二審二反
浨><也潭水動貌也>悁懴<上於玄反憂也下倉厲反懼也正作
慽也>苐二卷憺怕<上徒敢反下普百反>怳忽<上
呼徃反><下正作惚>頟也<上五挌反>闕庭<上丘月反>髭也<
上闟斯反>髀也<上步米反>尻<上苦高反>革也<上步
忍也>腨也
@@<上巿軟反>法鬢<卑進反>傅飾<上音付塗也>枕也<上之
><審反>親暱<女日反>澍雨<上朱遇反>寶篋<苦叶反
>中夭<上知仲反下於小反>鳧鴈<上伏無反下五諌反>僥篋<上右
堯反><下似面反>屛除<上卑政反正作摒又幷甁餠三音非>訷諂<上
羊朱反>繁裔<上扶番反下以世反>欣笑<音笑>叡智<上余
稅反>隧于<上直遂反正作墜>苐三卷恬柔<上徒
兼反>不眴<書閏反動也亦作瞚瞬>磬衆<上苦定反盡也正作
罄>輕眄藏經音義隨函錄苐捌冊苐參
拾陸張纓<音麪又普幻反>殁<莫忽反>妷態<上羊一反下他代
反>痛痒<羊兩反>刈穫<上魚吠反下戶郭反>首罪<上音獸伏
罪也>英豔<音焰美也>苐四卷噏氣<上許
急反>輕侮<音武>驚懅<其去反>罔獦<形下力葉反>擒狩
<上巨今反下尸呪反>刀矛<音*>逼迫<音百>格射<上古峉反繫
也>諭諂<上羊朱反下丑染反又上音喻下音叨並><非>憒乱<上
古內反>詐賕<音求>剛革<音硬>昴行

@@<上音祗正作蚑>蠕息<上而充而准二反諸經蚑行喘息>旡夹<音洽正作
><狹也>徢岸<音岸>斷所<上徒短反>礔裂<上普厯反
>加周<戶蓋反損也正作害害>憒鬧<上古內反下女貌反>疒臥<
上助><莊反又音忽非>惋<上於遠反下羊然反地衣也正作綩綖或作
惋>淡泊<上徒敢反下普百反>不極<苦礼反>勸恤<私
律反>法蠡<郞禾反>摖察<上巨癸反度也正作揆也又音砌
非>嘲魔<上竹交反詠人也亦作嘲啁>差踖<上楚冝楚加二反參差不讇也乖舛也
下冝作錨二>藏經音義隨函錄苐捌冊
苐參拾柒張纓<同倉各反誤也雜也又跡積三音>經弓<音卷>甛柔<
上徒兼諸經><云摩睺羅伽>首楞嚴
三昧經三卷癃殘<上力中反>跛蹇<居輦反>瘴瘂<上於今反下烏雅
反>陂泉<上彼><皮反>闕失<上丘月反>柷㣩<上之右反>胮脹<上
普江反下知亮反>爛臭<上郞歎反正作臭>摀以<上得老反>射扚<下
厯反射所中處也亦云><射堋中珠子也正作㢩的>燳於<上音照正作
㷽>故喚<音笑喜也>貳吒<上女利反亦云阿加尼吒吒正云阿迦
抳瑟搋唐言色究竟>毁呰<音紫>新

積<子賜反積堆也>完堅<上戶官反>憒丙<上古內反下女貌反鍜>
磨<上都乱反>堆阜<上都迴反下扶久反>柔而<音軟>億
塌<音塔>觀普賢菩薩行法經一卷
白人<音像獸名乙也正作象也郭璞云獸之最大者也長鼻大牙三歲一乳而妬也南州
>異物狀日象鼻長六七尺如臂所食物皆以鼻取之長短与尾讇望之不別其鼻尾性馴良爲人
所養乖之背可負三十石牙長一丈二尺大一圍白如玉歲脫常愛之掘地藏之人欲取作假牙潛換
之若覺則不藏故處薄物志日南海有四象各有碓崔一崔死其雄百餘日堻著身獨不飮酒食肉
吏藏經音義隨函錄苐捌冊苐參拾
捌張纓<問其故輒流涕若有哀狀也玉篇云鳥非也>跓地<上知主反又直主反
非也>鳧鴈<上音扶正作鳧也又音力非也>甄叔<上居延反>華鬘<
莫姦反>䡰輞<上古木反下文徃反>金鞌<音安>各电<
音申>堆阜<上都迴反下音婦>鴛鴦<上居英反下居力反>穴聲<上苦叫
缺正作竅>隧墮<上直遂反正作墜>味觕<尺玉反>創疣<上楚莊反
下于求反>盜婬<羊林反又五莖苦莖戶經三反非>糲膠<上丑知反
正作糲>老死<上郞好反正作老>猨猴<上于元反正戶鉤反>恬怕<上
徒兼反下普>
@@<白反>涁浴<上子老反>娷妷<音逸>耶抂<上徐嗟反下於徃反
>觀藥王藥上二菩薩經一
卷痤隷<上逝螺反>挓翅<上知挌反下音施>兜帝<上都侯反
>阿揄<與偷同託侯反又逾頭二音非>賖寐<上尸遮反下彌利反>
摩瞪<都能都鄧二反蘇嘙呼童子經作摩豈伽一字頂輪王經作摩豈伽大法炬陀羅尼經
作><摩登柢皆一義也此云作惡業又陵直證二反譌也>蠡牟<上闟禾反
>寶冥<徒年反正作冥>沮壞<上自与
反>藏經音義隨函錄苐捌冊苐參拾玖張纓
*不思議光童子經一卷佯徐<上音祥
正><作痒>門閫<苦本反>簫笛<上蘇條反下徒的反
>鳧鴈<上伏無反>鴛鴦<上於元反下於良反>懷妊<而甚反
>自嘴<所卓缺>不瞬<音舜>不眴<同上>悎悟<上古孝反玉
篇音晧><非也>澡嗽<所右反正作漱>調拤<上徒予缺下音弄>
婬女<匕羊><林反正作娷>餧食<上於傍反>微笑<音笑
>無咎<巨夊反>裓如<上古得反>䳆<徢立反此一字在不思議光童子經网見西川
厚大師經音遍詳此>
@@經無義使得此字莫
十住斷結經一部十卷苐
一帙七卷第一卷緾縺<力先反結不可>
<解也>問訊<音信>戢在<上阻立反>她兆<上古哀反正作娰也下
音><趙十冓日娰十億日兆也>猗色<上於綺反依物也正作倚上諸經有作依是
也><猗者猗狔従風貌也又於冝反美也又去勢犬名也>所辜<古乎反罪也正
作辜>備滿<上皮秘反具也成也>瘡痍<音夷>澡漏<上所禁
反漉水>藏經音義隨函錄苐捌冊苐
肆張纓<也又水入乾地也正作涁墋二形諸經亦作涁>純淑<上巿倫反下巿
六反>可沮<自与反>華鬘<目顏反>閹塞<上於撿反宦堅也音
義云宮中><閉門人也又於廉反>五蔽<必袂反掩也正作蔽>僥望<上古
竟反求也僥倖><也非其所得而得之日僥>消盪<徒朗反除也丨滺揺弃也
>如稱<尺剩反平>斤兩者也广雅日稱謂之銓銓謂之衡衡謂之平說文作稱従禾聲也
舂分而禾生夏至晷景可度闟禾有秒秒音眇秒禾芒也秋分而㝎之律數十二粟而當一分十分
爲寸其爲稱以重十二粟爲一分十二分爲銾今以舂分禾生秋分禾成故以此時而平度量權衡
因以禾平爲稱也又

<尺陵反知輕重也>搏撮<上各反下子括反>眩感<上音玄乱也梘物不
><定也迷也又音縣>科限<上苦禾反程也品也作科十程爲寸十寸爲科又><音
課>苐二卷輕蔑<莫結反>煩憒<古内反心>
<乱也>恍惚<上呼广反又許徃反下呼骨反倐忽也上又音光非>志慘<七
到><反窮厄田迫不失其志也正作操>僥倖<上音澆下音倖>豪釐
<力之><反正作氂十毫日氂巜亦強也>皃具<上戶官反全也正作完>瑕疵
<上戶加反><下疾斯反>澹然<上徒敢反恬靜也>損秏<呼告反減
也虛也正作秏>揌藏經音義隨函錄苐
捌冊苐肆拾壹張纓攝<止子孔反普也正作惣也又思來反非也>好憙<許記反精
好也慕也又音喜>謗䜛<仕咸反譛言也正作讒俗作讒>苞容<
上布交反裹也>枉慍<上於徃反下於軍反>不勉<明辯反脫也止也正作免
>牽連<上去堅反><引也挽也>憺怕<上徒敢反下普百反>進愊<
上卑軍反下夫目反>應這<音釋善也徃也又音隻等也又音的従也此三呼並正作適也
又之夜魚達二反並非>殃舋<上於羊反禍也下許悋反罪也>俎壞<上疾
与反壞也正作沮也又音><阻非用>貪吝<力進反惜也正作吝>
窠窟<上苦禾反正作窠>澹
@@泊<与憺怕同也下又音薄非>摸則<上莫乎反規也正作摸>憂戚
<倉厲反正作戚>忌難<上巨記反畏也憎也正作忌>分褥<上甫文布還二
>反下內沃反正作耨亦云豳耨也正言富羅拏迷低黎夜尼弗多囉此云滿慈子亦云滿嚴飾女
子<因母爲名也諸経云富樓那彌多羅尼子也>文陀<音陀>哽噎<上古杏
夊>揮捩<上許歸反灑也>浨邃<相遂反>洗濯<宅角反經
作摺><非也>旡滓<音宅地獄名也正作澤>穿漏<上尺專反>得
勉<音免><脫也正作免>坯器<上普迴反>苐三卷抑制
<上於力反>藏經音義隨函錄苐捌冊
苐參拾貳張纓六閞<古還反又飯弁二音非也>耶闚<上序嗟反下
去隨反>限局<具玉反促也小也正作局侷>舋咎<巨九反>撾搖<上竹花反
之水反下正作><捶>捶者<上之水反>瞢瞢<二同莫登反目
不明也下悞>四弊<毗祭反困也惡也正作弊>備悉<上皮秘反>損
秏<呼告反>拖爲<上失支反設也正作施>舊迅<上夫問反下私俊反
振身也正作奮奞>驕薨<上居妖反下莫結反>相㹸<音㒵正作貌
>卒賤<上倉沒反>嚴整<之領反理也正作整整二形>閛閣<上步音
反棧也閣也正作棚也>
@@<又音砰非>作倡<音唱樂也又音昌>觕嬈<上尺玉反下奴了反>
擁謏<上於勇反下乎悟反>叛逆<上步半反背也奔他國也>竊避<上
七><結反私也>麾損<上許爲反>勸勉<音免勖也
>弊魔<上步袂反>料蕑<上力條下古眼反>結薄<步慱反正作薄
>那鎗<戶南反>棠觕<上宅耕反>捄生<上居右反護也助也
濟難><也正作救詠二形也又倶求二音非>害若<上呼括反空大貌也>癁
捄<上力><照反下音救>微曀<於計反>嫉姡<上自七反下都悟反下正
作妒妬二形楚>藏經音義隨函錄苐捌
冊苐肆拾參張纓<詞日害賢日嫉害色日妬也>恭恪<苦各反敬也>
損秏<呼告反>輕篾<莫結反>根裁<子才反正作栽>稽
留<上古兮反>憒丙<上古內反下女貌反>徧黨<上譬綿缺正作偏下得朗反上
又補見反非也>儔迮<上直由反下普必反正作四>周旋<序全反>麤
獷<古猛反犬惡也><又性啓悍也亦作穬巜穀芒也>苐四卷弊
㝵<上必*反下五代反><上正作蔽>撰擇<上思充反揀也正作選>怯
愵<上去劫反下而斫反劣也><下正作弱也又奴的反非
>捄攝<上居右反>貧匱<巨傍反之也>勖

勉<上許玉反下音免>撗貿<上莫乎反規啚也下目侯反交易也正作摸貿>七
瀾<郞汗反>瑕訾<疾斯反黑病也正作疵玼二形>不猗<於綺反著也又
><於冝反非>差違<于歸反>逮定<上徒愛反>自盟<音明約也誓
也>辨才<上平侍反利口也慧也正作辯也才者能也>憂戚<倉歷反懼也痛
也正><作慼慽二形郭氏作思占反非>强記劒<上巨羊反下居欠
反>癶去<上魚例反芟上正刈也悞>疑聚<上失之反惑也正作疑>隧落<
上直遂反><正作墜>成辯<步莧反>死岸<五翰反又作
坼止作岸>蕙藏經音義隨函錄苐捌冊
苐肆拾肆張纓露<上烏故反諸經云汙露不淨亦云惡露是也>楫在<上阻
澀反正作戢>陋五卷膖脹<上普江反下知向反屍臭大也
>九腦<奴者><反又呼骨反非>蜎飛<上於玄反>蠕動<上而
充反>露臺<徒來反>山堐<五街反>悁損<上徒果反落也正作墮也
又於緣反憂也非>卩卩<上居里反下羊里反>麤忽<所戢反正作歰
>畏懼<其句反正><作懼>係在<上古詣反>不肯<苦
等反>鳧鴈<上音力片><鳧而小者也正作鳬又或是鳧字>捷速
<上疾葉反疾也利也>指扴
@@<争巧反正作抓爪二形又古黠反非>刮于<上古頢反>駐然<上呼麦反
><忽也破聲也亦物相離聲也正作騞砉>慝相<上女方反>煻煴<上徒
郞反><下烏迴反熱灰會也正作煻煨也二並悞>門閾<况逼反門抶也>瘖
痾<上於><今反下烏雅反下正作瘂也又音司非>誦謵<音習學也又尺
涉反非>惡露<上烏故反前卷作惡非躰>苐六卷經孔<上音
覓細經也>或響<烏猛反六樖清朗也應和尙未詳>私陀<音陀>
湏揵<音亁>婆搓<七使反>逼迮<阻百反>相棠<宅耕反
觸也正作揨>藏經音義隨函錄苐捌冊苐參
拾伍張纓深淵<烏玄反>擿菩<上他的反挑也又音擳上振也又知厄反取
也>摸範<上莫乎反下音犯>係意<上古詣軍也堅>堅硬<音
硬>瞪瞢<上徒證都鄧二反下莫登莫鄧二反失睡極也恉沉皃也正作艹>
恍忽<上呼广反失志也正作慌惚也又呼往反無形不㝎之像也正作怳>苐
七卷瑱珠<上之人反正作眞>芰納<上五蓋反>周旋<音旋
>膖脹<上普江反下知向反屍臭大皃>骨骨<上步米反>意呄<具玉
反>而挑<他倏反>諸觚<音孤>段巜<徒乱反>蜎飛<
音非>
@@<前卷作蜎飛>蠕動<上而充反>蚑行<上巨支反>斷蕑<上
力><條反不古眼反>蟲狩<上直中反下尸呪反正作蟲獸也狩者冬獵也非
用>㸌然<上火郭反>腥臊<上先丁反下先力反>五鼎<音頂>刺鐵
<居逆><反>難倩<靑性缺假也又七見反>鉅明<上其呂反
正作炬巜>栴陀<上之然反下徒使反>揵疾<上疾葉反正捷>顧盻
<上公悟反><下疋莞反正作眄盼又諸系二音恨視也非>疇迮<上疾由反
下普吉反>六湮<音因落也沉也>擘眼<上補厄反正作擘>頊捉<上都困反
撼也正作托*>藏經音義隨函錄苐捌
冊苐肆拾陸張纓薩扴<
爭巧反甲也悞>忘十住斷結經
下帙三卷三經七卷同帙苐
八卷斟酌<上之><林反>沮壞<上慈与反>彊記<上巨良反>誼
理<上冝寄反冝也>摸貿<上莫胡反規也規求也下莫候反交易也
>純淑<市六反>隧于<上直遂缺落也悞>憤憘<上火官反下許里
反>不猗<衣綺反>浨籌<上他含反下直由反>恍忽<上許徃
反正作怳又火广反又音光非>

蜎飛<上一玄反>蠕重<也而充反>携持<上戶圭反提也>
有洷<羊林反正作淫>無涇<同上>慈露<上烏故烏各二反正
><作惡上露不浄也>紺綪<千見反靑赤色>髦尾<上音毛連也
>拘水<上音倶酌也正作氍也>萬葙<息良反上隊也正作廂箱二形>
恬泊<上徒兼反下普百反>拯取<上取蒸字上聲呼救也>五鼎<音
頂>苐九卷蚑行<上巨支反>喘息<上川充反
>僉然<上七康反>㒰身<上自宣反完也>科窟<上苦禾反>
甄陀藏經音義隨函錄苐捌冊苐肆拾柒
張纓<上之人反>澹泊<上徒敢反下普百反靜也>長跽<求几反>
標幟<上補招反下試熾二音>哂然<上申忍反>㘁泣<上戶高反又音亦
>愚贛<竹降火貢二反正作戇也>愍梂<居右反護也肋也正作救詠二形又音求非
用>憒亂<上古對反>戢在<上阻立反>伊眤<尼日反>
彌昵<同上>奢彌<上尸耶反>苐十卷颰陀<上蒲未
反>挨姓<上昨木反>倨生<上居御反坐也従足>務魄<普百
反六><度集云暮魄>飄浪<上疋遥反風吹物也又音瓢>志操<七
到反>拖
@@行<上式支反正作施>荊蕀<居力反>老秏<莫報反經音義云人
><十日上又火告反減也>面皺<側瘦反皮緩也>呻吟<上尸人反
>瘡痍<音夷>慊苦<上苦兼反摟按上由勞也懃也堅持意也正作謙謙二形
也未曾><有經云皆由謙苦懃學是也又苦黠反恨也非用>係屬<上音
計連也>係屬<同上>未曾有因緣
經兩卷上卷問訙<音信告也>斛飯<上戶木反>窈巜<一
了反>昌涉<上莫報反>旡悉<羊亮反患也憂也正作恙也悞>娶我<上七句
反正作娶又>藏經音義隨函錄苐捌冊
苐肆拾捌張纓<或作聚才遇反聚也聚共也會也諸經中有作聚作聚妻是也>違
戾<力計反>恩奮<沒右反>劇於<上其逆反>人頰<居葉
反>之榾<和*><反正作禍>嫸戲<上許之反>捍不<上戶按反
>餧師<上於爲反>肅然<七思六反>可悼<音導>
頑弊<毗祭反>叩頭<上苦吼反>活湟<上戶括反下無放反更欲得也正作望
山>切瑳<千何反治><象牙也尓疋云骨謂之切象謂之丨>國界<音
界>亭受<上香兩反臨也><向上正作亨富二形>撿括<
古活反>䪴嚚<魚巾反>蕑閱
@@<七古眼反下以雪反>宗族<昨木反>尋掠<力譲缺>瘖瘂
<七於今反下烏雅反>裸形<上戶瓦反>撲受<上彐壟反愛也正作寵也>俎
壞<上慈呂反又音阻非>跛瘻<音漏瘡也又力朱反上痀曲脊上又音縷>夷
蠻<莫婩反>胡虜<郞古反>楒攝<上子孔反又音思悞>尿
尿<上尸旨反下奴吊反>慌巜<火广反>攢火<上子官反>后輿
<音余>鞕打<上卑連反下得冷反>撤骨<上丑列直列二反通也達也>逃
穾<徒骨反>下卷裴扇<上父非步回二反國名>守
藏經音義隨函錄苐捌冊苐肆拾玖張纓
寮<古瓦反六十無妻日䚪五十無夫日上也>夫聟<音紳>儭婆<上初
><覲反>蔥䔉<音筭>伐樵<才焦反>苦惚<音従憂皃
也又><音忽非用>昜摻<上羊益反下七到反>氍氀<上其倶反下山
菡反>毾㲪<上他盍反下得能反>錦繡<音秀>綩綖<上於遠反下以
連反>鵁鶄<上音交下精靑二音>魃魅<上於撟反下眉秘反上又音跋
非>廁溷<戶困反>耐湯<上奴代反>餉致<上式亮反辵也>頻
电<音申><舒也悞>欠呿<音去正作㐸㰦也>傍
臣<上蒲光反又作傍>蕑

欝<上古眼反下古活反>憔悴<上才焦反下才醉反>日<上音笑正>
<作*>戲弄<音弄>訢向<上蘇故反告也惡也正作訢又音忻悞>
撾罰<上吒革反>璃椀<烏管反亦作盌>寶琬<同上又音婉>
先軗<苦擊反飮上也正作喫>仇恨<上巨牛反>沛然<上普蓋反>
酒貽<丁念反酒舎也正作店酟二形>鑷腹<上羊頰反下方福反>泅度<上
似><由反>翅腳<上巨遥反正作翹>磓匈<上都迴直睡二反壓也鎭也亦
作槌>諸佛要集經兩卷
上卷柰藏經音義隨函錄苐捌冊苐
伍拾張纓<昨紅反>沙舊<巨右反>沙舊<同上>蟒蛇
<上莫><朗反>鳥狩<手右反>麋鹿<上羙悲反>蛟龍<
上古肴反>慚愧<上昨三反>苶恪<苦各反>謙遜<
蘇困反>牀搨<上音床下音塔>街快<上音街善也又音佳呉呼
爲加>覆蔽<上芳富反下必袂反>諭諂<上羊朱反下丑染反>不寡
<古瓦反>不殆<音待懈也正作怠>無卑<音卑>殃舋<
許悋反>灰賮<上呼迴反>愁戚<倉厯反正作慼郭氏作私占反非>
依猗<於綺>
@@<反正作倚古多作猗>乞匄<蓋割二音>墟聚<上彡魚反>嘲
囈<上竹交下魚祭反諸經作嘲譺五介反>憒丙<上古內反不靜也>常刈<魚
吠反>翦於<上子淺反>愁傶<倉厯反>襄人<上所
追反正作衰>無疵<疾斯反亦作夌>圻門<上五也反>恍惚<上呼
广反下呼骨反>忌難<上巨記反>稽顙<袁間反>空印<伊進
反>下卷邏者<上音代及也正作逮逮>可逮<音代><或
作還徒合反>不徙<斯此反遷移也>毛剺<力之反十毫也正作氂氂>疇藏
經音義隨函錄苐捌冊苐伍拾壹張纓正
<上直由反下普必反>這與<上尸隻反下許陵反正作適興>使顃<力遂>
<反善也法也種也此卷有八个類字七个作類並並也又王篇作談鹽二音並非也>偏
黨<都朗反正作黨>志摻<七到反正作操>經誼<音義>相棠<宅
耕><反正作揨>躃地<上毗益缺>天華<音花字樣作華華
>大捊<音浮搥也>撾此<上竹花反>㷿明<上羊贍反>嶮明<上
与㷿同><羊贍夊光也正作爓焰燄>其華<音花>樹慢<
音里>見卬
伊進反
@@罔菩薩瓔駱經一部十四卷
上帙八卷苐一卷彼岸<音岸>儲行
<上息由反>修深<同上>濡首<上音儒又音軟>颰陀惒
<上音跂下音和此云賢>楫在<上阻歰反止也正作又也又接二音並非>緾裹<
音果>恭恪<苦各反>煩憒<古內反>拖設<上失支反正施>麤穬
<古猛反>不猗<於綺反>捄濟<上居右反正作救詠>料度
<上力吊反>徢圻<音岸>倮形<上戶瓦反>馳泆<音逸>俎藏
經音義隨函錄苐捌冊苐伍拾貮張纓壞
<上疾与反正作沮>適莫<上丁歷反>不傶<倉歷反憂也正作慼>礔
礰<上普擊反下郞擊反>山崩<北瞢反>摸貿<上莫胡反>
<下莫侯反>褊狹<上卑典反>摽式<上疋遥反>鳧鴈<上音扶
正><作鳧下五諌反上又音力似鳧>曩昔<上奴朗反>儔匹<普必
反>淳粹<上巿倫反下相遂反>科窟<上苦禾反正作窠>作倡<
音昌>苐二卷父驎<上音文下音鱗>啅步<上丑孝
反行步><大皃也亦作趠>浨著<上音染悞>溱著
<同上>耂掠<音亮笞也>

不眴<音舜>希望<上許依反>蹲跟<上巿軟反>膝
骨<上辛七反下步米反>纖細<上息康反細也女毛皃正作纖㩥二形又音籖非>
駃流<上所事反>抑遏<上於力反下烏割反>憒丙<上古內反下女
><皃反>鼎沸<上丁挺反>彊畔<上居良反>巖宄<玄決
反>塵曀<音*>憒丙<女皃反正作鬧>苐
三卷胞胎<上布交反正作胞>科窟<上苦禾反>毁<音紫>
是課<云貴反正作謂>尤㥽<上于牛反下音責>恬然<上徒兼反>瑕
疵藏經音義隨函錄苐捌冊苐伍拾參
張纓<上戶加反下疾斯反>羯毗<上居謁反>拯濟<上之虔反正作拯
>豪釐<力之反正作氂>苐四卷掶疾<上疾葉反>
揵疾<同上>完具<上戶官反>寶積<子晹反>隱匿<我力反陰姦也
正作><匿也又音感非>澹泊<上徒敢反下普百反>心係<音計連也
>苐五卷見㑅<子各反>憘悦<上許里反正作喜>後意<上
古詣反>苐六卷斗斛<上都口反下戶木反>於棩<
於玄反>勇捍<音轏>沷濟<上烏酷反>佚命<上音計正
作係>顧
@@眄<普幻反又音麪>拖遊<許義反正作戲>毫犛<力之反>沉
湮<音因落也>戰慓<力日反正作慓>瓦有<上呼悟反>塵湮<音煙>
麤忽<所戠反正作歰>痛陰<剩今反去聲呼>夢莚<上無販反正作蔓下羊箭
><反>攘手<上而羊反>偏局<具玉反>僥倖<上音澆下音增
僥遇><也倖慶也非其分而得之謂之僥倖也>第七卷昞然<上
兵永反>鹿膊<巿軟反>趾立<上音止足也>箧藏<上苦
叶反>其㦲<音哉蒔也>搜求<上所愁反>戰挌<古客反
鬪也>扷藏經音義隨函錄苐捌冊苐伍拾肆
張纓摺<上步八反下宅角反>蜎飛<上烏玄反>蠕動<上而充而尹二反蠢
類>扺穾<上丁礼反下徒骨反>食飻<上音食下音鐵並悞>第
八卷族姓<上自木反>迦葉<音攝>拘鄰<上九愚反>迦<
之連><反>久寐<彌利反正作寐>眞陀<音陀>毫釐<上戶高反長毛也
下力之反十><毫也>偏狹<上卑緬反正作遆下經作挟並悞也>勘任<上
苦含反正作堪>當詶<音酬>不退<音退>闚望<上彡
隨反視也>有闕<丘月反>耉掠<音翰>搒苔<上步盲反下日之
反正作榜笞>著
@@斷<徒短反正作斷>戾意<上力計反>不耨<內沃反>文陀
音陀比彡名不耨文陀尼弗別本作邠耨文陀尼弗亦云富樓那彌多羅尼子此云滿慈女子也尼者女也弗
者子也談菩
薩瓔駱經下帙二經八卷同帙菩薩
瓔駱經下六卷苐九卷秏減
<上火告反下戶斬反>剋責<上苦黑反>俎壞<上自与反正作><
沮>輕蠛<莫結反>細鍼<之林反縫衣引線器>千冓<音革>
藏經音義隨函錄苐捌冊苐伍拾伍張纓苐
十卷金積<子賜反正作積>鼻嗅<香右反>闕
減<上丘月反>俟意<上音計正作係>憒丙<上古內反下女皃反>鼎
沸<上丁挺反>鳧鴈<上音扶正作鳧也又音力似鳧而小>晃然
<上戶广反>苾芬<上毗吉反下芳文反>苐十一卷勉濟
<上音免脫也>深淵<於玄反>今身<上自宣反>鏟以<上初>
<眼反>侠劣局<上戶夹反下巨玉反>恒憙<許記反>跱立<上
*><耳反>舊迅<上方問反下私俊反>脾骨<上
步米反>哽咽<上古>

<杏反>濡虫<上而充反>噉害<音肉>見患<音惠>吷
一<上音卓止作啄>不泄<音薩>賓菟<奴侯反>僥倖<上音澆
下><音增>更瓦<音護>苐十二卷邠耨<上徢巾
反下內><沃反>文陀<音陀>痛想<上他弄反>巢窟<上
助交反>麤歰<所戢反>麤淴<同上>法聾<郞紅反>
依猗<於綺><及>恭恪<苦各反>趾玄<上音止下音立>胞胎<上
布交反正作胞>苐十三卷猿猴<上音袁下音侯>
虎豹<布皃反正>藏經音義隨函錄苐
捌冊苐伍拾陵張纓<作豹>蜎飛<上於玄反>蠢動<上昌尸反上動水母之
類也吔也蛇斯如羊無>骨無目似覆竺赤似黑色無尾軟隨水動汎上下又似無命亦似水沬以蝦爲
目有精而無四識故謂之<蠢動>超卓<竹角反卓犖超絕也立也又或作逴丑角反
遠也>平圴<吉廵反悞>沮壞<上自与反>連屬<音囑>
所頑<居隨反正作規>牟槊<所卓反>拖行<上音絁正
作施>梯梐<步米反>刻鏤<音漏>珂積<子賜反>屈
电<音申>作倡<音唱>億該<古哀反>僉然<上七康反>
俟意<上音計正作係>脊
@@曲<上子昔反>瘖痾<上於今反下烏雅反>苐十四卷
沉曀<於計反>鼎沸<上下挻反>熾劇<巨逆反>
毫釐<力之反正作氂>不眴<音舜>掶疾<上疾葉反>萌
兆<音趙>係意<上古詣反>囋<上音讃食也正作䬤也下子合反上
><又自賛反>合曼<莫官反正作鞔>局界<上巨玉反>孜孜<音
茲>低穾<上丁礼反下徒骨反>鏗然<上苦耕反>危胞<七歲
反>㸌然<上呼郭反>科量<上苦禾反程也十發爲程十程爲寸十寸爲科
也>藏經音義隨函錄苐捌冊苐伍拾柒
張纓超日月三昧經兩卷<目錄云超日明>
上卷罣㝵<上戶卦反>枝黨<都朗反正作黨>跱于<上許耳
反>猶冥<莫缾反暗也又支義反非>恍惚<上火广反下火骨反上又
音光><非>㸌然<上呼郭反>弊㝵<上必袂反>休恚<上許
牛反下於><季反>不殆<音待>窈窴<上一了也下莫缾反
>懾伏<上之><葉反怖也>琦步<上巨冝反>揌持<上子孔反
>浨邃<胡遂缺>洗濯<宅角反>彼圻<音岸>綏恤<上音
雖正作綏巜安也下>
@@<相律反上又音接非>璝琦<上古迴反>慌惚<上呼广反上上㧾失志皃也
>適莫<上亦作商同音的本也莫寘也無也謂虛無也無對敵皃也>愚憃<丑
江><反>拖安<上尸智反>迷罔<音罔古網>蜚鳥<上音非正
作飛>擒狩<上巨今反下尸呪反>希有<上許依反>遭焉<干
亁反正><作焉>恢弘<上苦迴反大也>徧局<上卑緬反下巨玉反上
正作褊>蚔行<上巨支反>喘息<上尸充反>髄腦<音惱又音忽非>
這欲<上尸隻反正作適也又彥隻二音非>如虺<許鬼反>褊局<上卑緬反
>麤藏經音義隨函錄苐捌冊苐伍拾別張纓
穬<音鑛>恢怕<上徒敢反正作惔下普伯反安靜也>陰五陰<上*
><魚反下於今反>殃舋<許悋反>纖介<上息康反下古拜反細微也
>聖範<音犯法也>惋戀<上鳥乱反歎也下力眷反慕也川音作惋戀非
>悼愍<上徒到反>愁戚<倉厯反正作慼>旡援<音院救也>
蠕動<上而充而准二反>創劇<上楚莊反下巨逆反>蜼俗<上力義反下似欲
反>悽煻<上七西反下楚狀反>所侮<音武>謫讒<上居血反
下居><委反正作譎詭也詐也經音義作譎詭也又上音摘下仕咸反非>
浮譁<音花>䛴

餝<上音綺下音識虛詞也正作綺>撾捶<上竹花反下之水反>四慴<音慴>
乳哺<音步>沾汙<上音黠汙也又霑店二音>慴伏<上音牒懼也又
><之葉反>不徧<疋連反>挽璅<上古侯反下桑果反>雄桀<音
竭>仇怨<上巨牛反>怨愶<音叶>蚑行<上巨支反>
戰慄<力日反>消殪<伊計反>罪舋<許覲反>痛痒<羊兩
反>敖貴<上正作力同戶高五高二反俊健也又豪俠尊貴之家也>勢貴<同上
正作><力豪二形又音世非也>鐙明<上音登古燈字>諭諂<上羊朱
反>質朴藏經音義隨函錄苐捌冊苐伍
拾玖張纓<普角反>弘綽<尸斫反>不亂<音乱>不隧<直遂
缺悞>繒白<上疾陵反下步百反正作帛也帛弊帛禮帛長一丈八尺周禮有六帶又絹素寺
㧾名帛>虹電<上音紅下合作霓音倪>偏頗<普波反>頻覩<上
毗賓反>携接<上戶圭反>下卷火嶮<音爓正作
憸>瘳愈<上丑由反下余主反>淫怒<上羊林反>羅罔<音網>饋辵<
上巨位反><下維醉反>炯然<上兵永反>斗斛<戶木反>疇迮<
上直由反下普><必反>少剬<之世反正作制巜禁也又之充都官二反非>匿
態<上女力反下他>
@@<代反>電憸<音焰>情淖<女皃反陷也>態匿<女力反別本
作><態慝非>因摸<莫胡反鴩搛也>分賦<音付布也量也
>分贓<音白正作賦又子郞反非>極穾<上丁礼反下徒骨反正作觝穾>鈎釣<上
古侯反><下丁叫反>黎稠<上美休反下直由反緾綿也正作綢繆>抑剬<上於力反
下音制悞>劫鈔<初孝反>硑精<上五堅反正作研也玉篇作砰逬
二音非>躊躇<上音儔下音除>探筞<上音貪下音冊>愁愁<倉厯反郭
氏作私占反><非>錠光<上徒徑反>殞光<上巿力反正作殗>
暈曜<上音暉又>藏經音義隨函錄
苐捌冊苐陸拾張纓<音運非也>牀㩉<上音床下音塔>遥重<上音揺
正作遥>匱路<上巨><傍反下正作賂>幾渧<上居豈反下丁厯反>
王舌<音侯>斟酌<上之><林反>涁畢<上子老反>勢貴<上戶高
反正作力豪二形>鉤餌<而志><反>貙者<上丑朱反獸似獞而大山中
人呼虎大者爲貙犴也犴音岸>裨馳<上戶瓦反>履屣<所綺反>
殖衆<上巿力反>不德<鳥故反>菀囿<于救反園也>釐聖<
上音豪正作力>希望<上許衣反>損秏<呼告反>謙冲<
直中反和也>眩或<上牽縣二音>
@@慱綜<子宋反>髣髴<上芳罔反丁芳沸芳弗二反>屢聽<上力
><遇反>訾量<上子斯反思也>蹉跌<上七使反下田結反>未孚<
音敷><信也又應和尙作䞯音赴急疾也>一鍼<音鍼>激錨<上音叫循也小
道也正作><微也又古厯反>四鉿<音含正作鋡也又古合反非>流
羡<似延反>囹圄<上力丁反下牛与反>徙至<上斯此反移也>謗
訕<所諌反>酷掠<上苦沃反下力向反>眞陀<音陀>摩
休<音休>㩲智<上
音拳正作權>藏經音義隨函錄苐捌冊
苐陸拾壹張纓彼賢劫經一部十卷一帙<目
錄云十三卷>颰陀<上蒲未反此云賢題云颰陀劫三昧晉日賢劫定
意經>第一卷庠序<上音下徐卓反經文作庠非>揌持<上子
孔反>諸蒢<於禁反>慍色<上於運反怒也>救濟<闟計反古濟也>
溥首<上音><普寶積經作普觀又或作溥濡同人朱反>俗法<上祥欲反>拖
安<上尸至反>危殆<音待>判伴<上普口反正作剖下普半反正作判牉
拌三形也剖判斷>割也分折也謂善能安立義理分別決擇無疑滯故謂之剖判慧也上又應和尙經
音作判慱江反下又

<步滿反並非也此帙內有六箇剖判字後並作判伴並悞也上方經作剖判是也>陰
蔽<上於禁反下必世反>不慌<呼广反>愚贛<知終呼貢二反>這
被<上音釋正作適也又音彥非>悕望<上許衣狃>憺怕<上徒敢反下普伯反
>不愶<和顙反懷也正作採>稫積<上丑六反聚也正作稸也叉音福非>
牧餝<上文分反又作文飠>瑕疵<自斯反>痂痏<上音加下于美反瘡也
下><經文作痏非也>邦伴<上方經作剖判如前切>芆除<上所銜反伐也正
作芟也><川音作芠上万經作刈>載茂<莫候反>濟脫<上子計破
正作㴉>創藏經音義隨函錄苐捌冊苐
陸拾貮張纓痛<上楚莊反>陗去<上音消賮也又七笑反非>恭恪<
苦各反>淫平<上羊林反應和尙經音作垐以准字替之非也>羸省<下力
悦反悞>念鬘<莫顏反>明喆<音哲>夙夜<上息六反>
擿去<上音><擲投也又他的反挑也>愚騃<五駭反愚也正作騃>景
摸<莫胡反>戲笑<音*>蜎蜚<上烏牽反下音飛>蠕動<
上而充反>蚑行<上巨支反>喘息<上尺充反>如屛<
音西>苐二卷常抱<步保反>自勉<音免>癡窴<音寎>
蜚蛾<上音非下>
@@<五使反古經以爲飛字上又扶味反>繒縶<音縶>經弓<音眷>躓
㝵<上音致下音礙>涁手<上音早正作澡>撾打<上竹花反下知冷反>婬
咨<上羊林反下余玉反正作娷欲>爲勞<郞刀反正作勞>牽前<上又作
增><牽牽四形同丘堅反>姡他<上都故歹正作妬妒二形>悚慄<上息勇
反下力><一反>如犀<音西牛名正作犀>世勞<爲兄反華也正
作爃>水泡<普包反正作泡>疣疧<丁礼反又音祗非>樊異<上其列反英
巜特立也俊><也啓暴也正作傑搩二形也>兜術<上都侯反正作兜>旡逸<
羊一反正作逸>藏經音義隨函録苐捌
冊苐陸拾參張纓愁慼<倉厯反>邦伴<上普口反下普半反正作剖判也
上方經作鄰伴並><悞>中笑<上知仲反下於小反>惔怕<上徒
敢反下普百反>恬怕<上徒兼反>刈去<上魚吠反穫也>勞怕<上
徒敢反正作惔>彼岸<音岸>怖望<上許衣狃>塵勞<郞刀反>
擒狩<上巨今反下尸><呪反>噵利<上徒到反正作道
>ㅇ苐三卷怯愵<而斫反又><奴的反非>曀翳<二同於計反陰障也
>讖識<上楚禁反>而耐<奴代><反>錠光<
上定殿二音>麤穬<古猛反>第四卷
@@怯弱<經音義作怯愵徢悞>淡泊<上徒敢反下普百反>黿鼉<上魚>
<元反下徒使反>收捕<音步>損秏<呼告反正作秏>大屛<音缾
>浮栰<音伐>卆慌<上倉沒反魚也下莫郞反遽也怖也下正作巟芒二
形><丁又呼广反>煌懅<其去反亦作遽>足縵<莫官反>傭好<上丑
容反>竚立<上直与反>卆暴<上倉沒反>晃昱<上戶广反下羊
六反>傭脾<步米反>髀傭<同上>雩掣<上去堅反下尺
世反>漸傭<丑容反>編合<上布玄反次也>合緻<直利
反>煒藏經音義隨函錄苐捌冊苐陸拾
肆張纓煒<云鬼反>待立<上直里反>第五卷杜塞
<上徒><古反塞也閉也>憒丙<上古內反下女皃反>編髮<上蒲犬反
正作編>乳湩<都弄反>勉卩<上音免勖也下音紀身也
>ㅇ苐六卷愁悒<音邑>淫怒<上羊心反上怒癡三毒也亦云貪癡也正作
娷也>斒宣<上布還反>鹹酢<上音咸下音措>僉然<上七廉反咸也
皆也>其誼<音義>邦伴<上普口反下普半反正作剖判也>㸌然<上
呼郭反>娷怒<上羊心反正作娷>孚疾<上芳無反>徧
黨<上芳連反下都朗反>

殃爨<許覲反>瘖瘂<上於今反下烏雅反>毒<許鬼
反>且汙<鳥故反>苐七卷天著<上音無下直略
反>皆宣<相全反正作宣>純淑<上常倫反下常六反>恒抱<
步保><反正作抱>興隆<力中反正作隆>旡疧<丁礼反又音非也
>俗業<上序谷反>邊疧<上必玄反下丁礼反>禍福<上胡果反正作
禍>邦伴<上普口反下普半反正作剖判>好喜<許記反
>坦然<上他旱反平也>撰擇<上宣充反>怛然<上他旱反正作坦
>不猗藏經音義隨函錄苐捌冊苐陸拾
伍張纓<音倚又於冝反>果實<音實>抑伏<上於力反安也屈也
>卆暴<上七沒反>倮形<上戶瓦反>之戚<倉厯反>伈足<上相遷
反>勝牀<助莊反正作牀>無讇<丑染反>ㅇ第
八卷鎗牟<上戶南反>局含<上胡告反召上正作号>勳鬘<莫顏
反>月鐙<音燈>罷勞<上音皮惓也勞也>慊卑<上音謙敬也又苦黠
反非>邦伴<上普口反下普半反上方經作剖判>抄兒<上彌小反正作
抄>坻舎<上下兮反又遲底紙三音非>苐九卷謵施<上音習佛母名
也又昌葉>
@@<反非>第十卷一枚<莫迴反>履屣<所綺反亦作屣
>挍飾<上古孝反裝也正作鉸前作埣丈粉反又作文餝或作紋餝紋音文>
悷<上郞董反下力計反>竿蔗餳<上古寒反中之夜反下徐盈反竿燕謂甘燕也吴
楚><襄鄧之閒謂甘燕爲于燕也下經音義作鍚先擊反非也>好拂<芳物反經音義作
耗怫>繒潔<下音牒正作氎>臠飾<上与挍同古孝反或作紋音文又古巧反
非>牧牛<上莫六反>細縶<音牒正作氎前作潔並非>都較<音角
略也>屎虫<上尸有反>趣容<古木余玉二反經音義作峪非也彼悞>亘然
<上古>藏經音義隨函錄苐捌冊苐陸
拾陸張纓<登反>溝瀆<上古侯反
下徒木反>短ㅇ大法炬陀羅尼
經一部二十卷ㅇ上帙十卷ㅇ第一卷上澈<
直列反通也達也正><作微>持弓<居雄反正作弓>射矢<上
時亦反下尸旨反>指頃<苦積反正作湏玉篇音思非也>多姪<徒結反
>裒留<上愽毛反>*<七呼甘反>禰耶<上奴礼反>笳吹<上古牙反>
椽梠<上音傳下音呂>圯開<上皮美反>讖
悔<初鑑反>ㅇ第二卷右
@@髆<音*>掉悔<上大丁反>諠雜<上音喧下音雜>蘭拏
<上郞于反下女加反梵言阿蘭拏亦云阿闌那此云无訁亦云空家>善馭<音御>洗
濯<音濁>鑪鍋<古禾反亦作鬲>翺翔<翔上王高反下似羊反>
以翅<音施>埻的<上音准射堋也埻中木日的也>旡垛<徒果反射堋
也><正作垛堋音朋>陶師<上徒力反>搏拍<上徒官反九也>乾燥
<蘇老><反>持今<上蒲報蒲十二反晞也日乾也>迭共<上徒缺結反遞
也更也㸦也>挾持<上戶頰反>ㅇ第三卷䰻人
<上言居反>氣藏經音義隨函錄苐捌
冊苐陸拾柒張纓爽<所兩反>如䰻<慢魚獵也>蜜緻<直利
反>網縵<莫槃><反又網上相也>不瞬<音舜動也>薄和<上蒲愽
反不厚也正作薄>傭足<上丑容反>髀髆<上步米反下布各反
>分炳<音丙>屎尿<上尸旨反下奴吊反>羸弊<上力垂反下毗祭反>
孜巜<子慈反>摩捫<音門又莫本反>扶抱<步保反>民慜<音
煩多也正作繁>農商<始羊反>工估<音古>觝觸<上丁礼反>齧蹋<
上五結反下徒塔反>寥廓<上力辵反下苦郭
反>ㅇ第四卷硬打<上卑連反>

放牧<音目察也>刀矟<所卓反>椎扙<上直追狃>羈縶
<上居冝反下知立反>罥繫<上古犬反安瓦取獸也>籠檻<咸黯反>坑
穽<上苦庚反下情井反>陰相<上於今反>焚身<上扶文反正作焚>
羸廋<所右反損也又音叟非>休强<上音休下巨良反>姡恨<七丁
><故反誤>徧心<上疋綿反又音遍悞>糞屎<戶旨反>苐
五卷船摺<直孝反捐也正作摺>忛挽<上扶咸反下五迴反正作㧪船上檣竿也
闟帆><柱是也經音義作挽音晩引也>糇粮<上戶鉤反>丘墟<去魚
反>烔然藏經音義隨函錄苐捌冊苐雘
拾捌張纓<上徒弄反又音同非>極駛<音便疾也速也又快二音>螫<上
許魚反><下呵各反>灰燼<經進反>寶右<侯吼反皇丨也>
爲棍<古本><反經音義云轉絃者經有作批毗結反拗轉也>爲棍<
音曹>洟唾<上他計反>ㅇ苐六卷羅邏<來个反受胎七日赤
白精和合時名><迦羅巜也>頞浮<上安割反受胎二七日時如繭皰狀
名丨浮陀也>蜱羅尸<上閉支反正法念處經作錍羅十地論作捭尸或尸或尸螱皆一云
弊尸或云批尸或閉><義也此云肉團瑜伽論云若卩成肉仍*柔耎名閇尸是也又蒲卑彌遥
二反非也>五皰<疋皃>
@@<反>沮壞<匕慈与反>猖狂<上尺良反>彼垛<徒果反正作垛>
掩襲<音習入世經音義云夜戰是丨也>奮矟<上方問反>第七
卷輕篾<莫結反>寡聞<上古瓦反>可耐<奴代反>撾
打<上竹花反>蠱魅<上公五反又音野古經野字多作蠱>虎豹<補皃反>扞
狼<上助皆反>聾瘂<烏下反>ㅇ第八卷鎧甲<上
苦><改反>折挫<子臥反>若矛<莫侯反亦作矛>若推<直追
反>若掊<步講反>刀鈇<音夫鉞也>竿橦<直絳反又音幢>
第九卷藏經音義隨函錄苐捌冊苐陸拾
玖張纓依憑<平陵反託也正作憑恁二形>毁訾<音紫謗也
>輕躁<子告反>嘶散<上斯兮反>羸瘠<秦昔反>
第十卷葌鍼<上古顏反芓也>裸露<上戶瓦反>虧失<上去
隨反>灰壤<上火迴反下而兩反>稍晩<上所孝反下無遠反>甁坑<卜
江反>貪婪<落含反貪也亦作惏>騣尾<上子紅反>石黛<音代
黯也>舉筞<楚責反>葉擯<卑隹反>逃叛<慢畔背
也>枷鎖<蘇果反>桎梏<上之日反下古沃反>桁械<上戶郞反下戶戒
反>苛
@@暴<上使可反負也>卒亦<上子律反終也>形戮<音六殺也>
靡ㅇ第二帙十卷ㅇ第十一
卷能備<音備>蠶爎<力燒反>或棓<蒲講反>鈇鋸<上音
夫>鑚矛<上子乱七乱二反鋋也搶也従矛>驚悸<求季反>警悟<上居
影反>跋提<上蒲未反>源底<丁礼反又音旨>輕躁<子告
反>生棗<子老反>ㅇ第十二卷頞浮<上安割
反>裸露<上戶瓦反>枝藝<上其綺反>商賈<上始羊反下公五反行
商坐賈>卉藏經音義隨函錄苐捌冊
苐柒拾張纓木<上許鬼許貴二反>筯骨<上音斤正作莇>洟唾<上
吐計反>焚燒<上扶文反正作焚>奪迅<上方問反正作奮>右髆
<音*>逼此<上補見反正作徧遍>ㅇ第十三卷兩梐<步
米反正作䯗>羹飯<上古盲反>過熱<而設反正作熱>枯燥
<蘇老反*>膩不<上女利反>極肥<父非反正作肥>禦武
<上魚呂反>無簡<古眼反擇也大也礼也>詭謬<上居委反正作詭
>鉄钁<倶縳反>銫掘<上步包反下其月反>怛緻<
直利反>謦欬<上苦頂反下苦>

<礙反>㧾置<上子孔反又音窟悞>若瞽<音古盲也>形<上戶瓦反>
衣筐<去狂反>跨躡<上苦化反越也>ㅇ苐十四
卷隄防<上下兮反>偉牡<上下鬼反下阻亮反>藕根<上吾口反
>沾濡<上竹康反下人朱反>濠塹<上戶高反下七爓反>芬馥<上
芳><文反下扶福反>海底<下礼反>矛戟<上音牟正作矛>䂎矟
<上七><乱反>杵棓<上赤吕反下音捧>瞬湏<上書閏反下苦
穎反>撾擊<上竹爪反>豺狼<上仕皆反>衆舶<音白
>苐十五卷藏經音義隨函錄苐捌冊苐柒
拾壹張纓柎其<上芳武反拍也正作拊亦作撫>阿揭<音竭眞言>禰
鞞<上奴><礼反>佷戾<上戶懇反下力計反>侵奪<徒活反>摴蒲
<上丑魚反>投壺<音胡噐名>長轡<音秘馬勒>遠御
<魚據反>枝藝<上其綺反下魚例反>ㅇ第十六卷鴝鵒<上其
倶反下余玉反>喙食<上音卓正作喙>卒然<上子律反旣也自
也>寫聞<上古><瓦反>刮削<上古帓反>暴曬<上蒲上反
下所賣反>ㅇ第十七卷仂農<上六食反>勤圃<音園補也>薜荔
<上蒲計反下力計反>
@@儕䫉<上助皆反寺也>鵂鶹<上休下留亦名訓狐>鵄梟<上赤脂反
><下古堯反>寬大<上口官反>堆阜<上都回反不音媥>
坑穽<才井反>耕墾<音懇治也>田疇<由反經音義並畔爲丨又耕地也
>ㅇ第十八卷芟剉<上所銜反下千臥反>或栗<上子老
反>羈擊<上居冝反>或錍<進兮反又卑鞞二音非>或鍼<
之林><反亦作鍼>忩懅<其慮反急疾也>胎膜<音莫皮也>癘
病<上似><導反>ㅇ第十九卷貲財<上子斯反>癘
病<上郞太反>藏經音義隨函錄苐捌
冊苐柒拾貮張纓腥臊<三刀反>疥瘦<上古拜反>劈破<
上普擊反>鋪搨<音塔床也>養飼<音寺餧也>憙論<上許記反好丨也
又音囍悦也>噦噎<上於劣反>臭爛<上昌右反下郞讃反>秕稗<上履
反下蒲拜反>一搏<徒官反>革屬<所綺反履
>ㅇ第二十卷黿虯<上魚暄反下巨幽反>坻彌<上丁兮反魚名>襃
譽<上布毛反><揚也>荊蕀<居力反>蛇蠍<許謁反
>毒蟲<直中反>諠雜<上許心反>祁寒<上巨尸反盛也大也
>蓐㿃<祥昔反>
@@戲笑<私妙反正作笑>減損<上咸斬反下孫本反>多歐<烏口反>
迭相<上田結反>塌廟<上音塔方墳也>
恃ㅇ大威德陀羅尼經一部二十
卷ㅇ上祑十卷ㅇ第一卷儜怯<上女*反困也
弱也>乾燥<三早反>姦猾<戶八反>囋歎<上音讃稱人之美
也又才><讃才葛二反非>心慘<子告反動也疾也正作躁躁二形>到枕
<鍼番反>腳脛<形定反>曲脊<子昔反>目艮<上霊涉反閇
一目也>根藏經音義隨函錄苐捌冊苐
柒拾參張纓闕<音*>賜眼<上音釋晱丨急視也正作賜>眇眼<上彌小反
一目小也>豎髮<上殊主反>矘眼<上他朗反目無睛也經作立茽反
悞也>不瞬<音舜不丨不動也>眼<上鳥決反目深也>睽眼<上苦圭反目
少睛也>睒眼<上失染反轓見也>眼睍<上才戈反小目也經作子戈反悞>
睍睴<上下><曝反小目也經作丁彌反悞下公困反大目露睛也正作睔經自功下又五困
戶本二反>凸眼<上徒結反正作眣>雉眼<上池爾反雞也>跃眅<疋姦
反目多自也>皺眼<上側廋反>隧卜<上直遂反>門
閫<苦本反門閬也>如瓨<下江>

<反>胞邊<上疋交反正作脬>膋戾<上力鳥反下力計反不正也上又音遼
非><用>喘息<上川充反氣出入也>搦人<上女宅反女角反>芬子
<上古><敗反>傴脊<上於兖反下子昔反>疑莿<七賜懸>懸臃
<於容反喉><中肉>肩膊<音*>ㅇ第二卷喁曲<
上苦乖反口戾也正><作喎咼二形>手捫<音門>尿尿<上
尸旨反下奴吊反>空噍<自妙反>羶臭<上尸然反>捲縮<上巨員反手足
屈病也丨蹻不行也正作><卷踡>瞳人<上徒東反>無尿<音尿
>惇直<上之倫反心實也又>藏經音
義隨函錄苐捌冊苐柒拾肆張纓<巿倫耂昆二反>陖裂<上七旬反皮細起皃也正
作皴又音峻也>喙踏<上音卓經><鵤物也下徒盍反正作啄蹋
威>威牡<阻状反>當䩕<五孟反>鎧甲<上苦攺反>身拍<上爪故
反合云身相拍手也>分劑<自計反>世憘<音囍又作憙也>你柘<上奴里
反下之夜反>挍擾<上右邜反下而沼反><上正作攪>恕幾<上書去反下
居依反>斗簌<蘇走反去塵也正作抖擻也又><蘇本反正作>僂患
<上力主反曲脊也正作僂也>撰擇<上思充反
>闕少<上又作闕同丘月反正作闕>ㅇ第三卷阿鞞
@@<步迷反>膩磨<上女利反>比遷<上音毗下音西>那揄<音*>
比巜<音毗>賖悉<上尸遮反下音悉>陀㝹<奴侯反>刪
竩隷<上所姦缺下力計反>揄伽<上羊朱反下巨迦反>謨舎
<上莫乎反>拔竩<上步末女>悾告<上苦貢反>囉拏<女加反>
憂佉<丘迦反>摸駄<上莫乎反下徒个反>哂泥<上伊人反亦云
><伊尼此云苦諦>咩泥<上彌爾反亦云彌尼此云集諦>多鞁<音跛
>阿嘍<郞侯反>哂邏<郞个反>伽啼<音竩又音提非>
尼侈藏經音義隨函錄苐捌冊苐柒拾伍張纓
<尺爾反>嗚啼<上音烏下音竩>婆鳴<音烏正嗚>奚妬<都故
><反>阿哆<多可反>長嘴<闟委反>貰那<上尸例反
>多翟<敵宅二音>那鉗<巨康反>洲埏<徒旱反水中沙丨人可居
處也><正作潬又音羶非>互相<上乎悟反>敷拖<音絁正作施
也>那唏<許旣反>毗嘻<許之反>孟囉裒<上音孟下卜毛反北洲人呼油名
油名孟囉裒>訢彌<上許斤反>虎兎<上火古反下他故達
乎二反>囉莆<音甫>刺沙挐<上郞福反下女加女如二反>頣拔<與之反正
作頣也下音跋>
@@<上又尸忍反>鹽名<上羊康反>枳里<上吉以反>哩盧<上力耳反
>泥咘<与唏同許記反又郭迻音布>䓾底<上素何反>抧
者<上吉以反>惡創<音瘡>鐵捧<步講反>ㅇ第
四卷羅奮<巨右反>阿鞠<巨掬反>語諳<鳥含反音字切
腳>婆祁<音耆>面奪<徒活反啓取也>那頡<戶結反
>硬弓<上五孟反>勁利<上居政反正作勁>百爨<七乱反子也搶也正
作鑞><䂎二形>穿宄<玄決反>恐哧<上丘勇丘用二反下呼嫁呼挌二反下正
作嚇也>藏經音義隨函錄苐捌冊苐柒拾陸
張纓蠡聲<上郞禾反>挖胸<上直缺下下許容反>ㅇ
第五卷鞞廚<上步迷反下直朱反>般摴<椿據反經文自初也
>裟他<上所加反>口嚤<音摩出郭氏音>娙欲<上羊林反苦耕五五戶經三反
非>跈動<上子告反>捔持<上自古反麤也略也古文粗字也又音角>挮曇
<上他><兮他礼二反>冊地<上楚責反>野荼<上一兮反正作黟黟二形也
下宅加>哂提<上尸忍反>虱嚌<上所擳反下竹皆反下又自詣反非呼>
柘頣<上之><夜反下与之反>刹蔢<索何反正作䓾>麴
簸<上丘六反下布火反>

那<上鳥使反正作瘂痾二形又音因>咮那<上知由反又朱駐畫鬪卓五音>奥
毱<巨掬反>跌利<上田結反>婆劬<音瞿>姤慮卑<上都
><故反下卑爾反>奴絁<失支反>乱吒<上所擳反正作風>黎虬<
上力><兮反下音虱>ㅇ第六卷主裴<步迴反制字虱>
鳥絺<丑夷><反>純利<上戶沒反>歧你<上巨文及下奴黑及>
金脂<音*>陏云免<上音陏下他故反>嘔廚<上烏侯反>
毁呰<音紫>佛敎<音挍>麤澁<所戢反>酒店<丁念反>娙
女<上羊林反>藏經音義隨函錄苐捌
冊苐柒拾柒張纓尸嗤<尺之反>枚荼<上無糞反>僈竩<
上莫官反>洟伽<上他計反>嗏竩<上宅加反>俺娑<上於欠反>疒
輿<上助莊反><下以諸反>鴦邦<音耆>多霤<力右反
>亂經<音覓>ㅇ第七卷羯犍荼<上居謁反中巨焉
反下宅加反>舎嘙<音婆>羅稺<直利反>阿勃<步沒反>毬豆
<上巨牛反應和><尙以毱字替之>尨留<于求反正作尤又莫江反
拘>上翅<音施>鴉鷗<上烏牙反下烏侯反>鷂鳩<上羊照反下居牛反又
上音遥下戶官反>揵
@@雉<上巨焉反下直爾反>嘶那<上斯兮反>鵂猚<上許牛反>捻
<巿倫反致夜注>涕裔<音*>施那<奴可反>履那<同上
><經音義作那>菟<音吐舎迦字注>縻迦<同上>竩彌<民陵
反>祗還<上借音倪支反下郞个反正作邏梵云竩彌祗邏此言佤彌魚也>
叔叔邏<上二尸六反下一郞个反此云>虬<祗幽反>揄詫<上羊朱反下丑嫁反>
跋詫<上步未反>蜱梨<上步卑反下卑兮反>蚤<音早蜱梨輸婆下注>
系涕<上音覓又戶計反>收隷<上尸由反>羅斃<毗袂反>
藏經音義隨函錄苐捌冊苐柒拾捌張
纓笑<上音狗下音笑>疒想<二助莊反>利鈇<音夫>阿菟<奴
*><反>沙牧<禇罵反經自切>嚘嘍<上於牛反下郞侯反>匕嘶
<上音><妣下音西>阿戲<許冝許義二反>ㅇ第八卷栰喻
<上扶月反>評論<上平病二音>指麾<許爲反>頑奪<
上古隨反下徒><活反>伽挐<女加反>矜迦<上居陵反數名>黝
羅<上於糺反又音><伊>蔓菁<上莫官反下子盈反>
瞿柘<之夜反>第九卷呪咀<阻疏反>厭捺<上烏甲反下奴達反
>膊痛<上布各反>絞
@@痛<上古巧反正作㽻>骨痛<上步米反>疼痛<上徒冬反>捻
鼻<上奴頬反>糞穢坑<上方問反下苦庚反>擒捉<上巨今反>
抱持<上步保反>樸得<上普木反>甄首<上居延反>
ㅇ第十卷卑梨<上卑爾反此云餓鬼>灾禍<胡果反
>羸瘦爛<上力垂反中所右反下郞嘆反>閹人<上淹掩二音>
狗齩<五巧反>毛<音牓>當擘<普擊反正作劈>那娜<奴可反
>歧蹬<音登>娑喃<女咸及>蜱梨謨<上卑兮反下莫胡反
>藏經音義隨函錄苐捌冊苐柒拾玖張
纓悉鬚<音剃
>巳ㅇ大威德陀羅尼經下帙
十卷ㅇ第十一卷刹淵<烏玄反>蹴踏<上七六反下徒
盍反>輕躁<子到反>愧赦<女板反正作赧>囋歎<上子旦
反>床搨<音塔>整頓<都困反>斗篩<音師>奄人<上
於撿反><正作閹也應和尙云主閇門戶故日閹也又音淹>睒電<上失染反
>第十二卷齧下<上五結反>疥癩<上音介下郞達反
下又音*瘡也>搏食

<上徒官反>鎧甲<上苦攺反>ㅇ苐十三卷蠡聲<上郞米反
>姦猾<胡八反>基趾<上居之反下音上>駃風<上所事反>
羅餌<而志反毛也正作毦>多憘<許記反好樂也愛也正作憙>ㅇ第十
四卷婆啉<郞含反>大屣<所綺反正作屣>擿罰<上知革反正作
謫>呞食<上失之反>舅母<上巨久反>猶慊<音嫝又苦黠反
>歡笑<音笑喜也>見暱<女日反親也>豬豚<上竹魚反下徒䰟反
>林藪<桑走反>串受<上古患反>樹梳<所初反扶疏也
>帝藏經音義隨函錄苐捌冊苐捌拾
張纓喯<音奔郭氏作普悶反非也>牟<巨迦反>䁵眼<上徢免反
蔽目><也又古幻反直視也>摸頭<上莫胡反正作摸>村趁<上或作打下
丑刃反>風吒<上所擳反>踧眉<上子六反>酒帒<音
代>㭬打<上音卓擊也推也得冷反>喎戾<上苦乖反下
力結反>ㅇ第十五卷椎胸<上直追反下許容反>枳致<上吉以反>
迭相<上徒結反>闟撲<步角反擲致地也>破<下江反正作坑也
又徒故反甁也>牢硬<五孟及>鈍啞<烏雅反>蹇吃<上居輦反吃也正
作謇謇蹇㔓四形也>
@@涕唾<上音剃正作洟>疽蟲<上七拿反下除中反>卑賤<上必脾反>
第十六卷齩噉<上五巧反正作齩>羹飮<上古盲反>
捫面<上莫奔莫本上反摸也>移従<斯此反>波嗏<宅加反>
邏哆<上來个反下多个反>評論<上平病二音量也議也下義也平也>
毁訾<音紫又作呰>閉塞<上愽計反>杖棒<步講反>
鐵嘴<即委反>儜弱<上女耕反>鵂猴<上許牛反下戶鉤反>
従窠<苦禾反>若鷂<羊照反>第十七卷惡
藏經音義隨函錄苐捌冊苐捌拾壹張纓
扊<力計反正作戻>視瞬<音舜目動也亦作眴>這正<上尸厯反善也
><徃也始也正作適也又音彥非也又俗以爲嗻字並非也>婆這<同上又之釋之
夜二><反>鳥圻<之告反>爲翰<尸勃反>或跳<
音條>蚊䗈<上音文下音盲正作蚊蝱也>綖縷<上相箭反下力主
反>瑱壓<上知鄰知吝二反壓也正作塡鎭二形也下烏甲反笮也上又徒年徒見他見三
反非>擘裂<上普益反正作劈>裝飮<尸力反>指扴<争巧反正
作爪抓二><形又古八反非也>戲卡<郞貢反正作弄亦作卡卡二形>料舐
<上力條反>
@@<下神紙反>斛領<上戶屋反>垂胡<戶吴反牛項下垂肉也正作頕>
囋歎<上子且反正作讃也又自讃自達二反非>撾罰<上竹花反>迮夹<上
阻><挌反下音狭悞>波祗<丁兮反>第十八
卷怖怕<普嫁反>榆屠<上羊朱反>或碑<古狎反丨束也兩指取物也
正作甲><押壓三形又音陂非也>乾燥<桑老反>
苐十九卷鐵鍱<音葉>扸一<上先擊反>唼食<上子合反>搔刮
<上桑刀反><下古頢反>痛痒<羊兩反>不憙<音喜>
雨漬<疾賜反>藏經音義隨函錄苐捌
冊苐捌拾貮張纓歐吐<上烏口反>杻械<上鄑西反下戶戒反
>稱上稱<上尺><證反下尺陵反>閞臠<上古還反下古邜反>釿斲<
上居郞反下猪角反>推擲<上他迴反下文隻反>坑埳<上苦庚反下
苦感反正作坑埳>刖耳<上魚越反斷也割也或作刵人志反截也>韜囊<上
步拜反吹火帒也正作><韛鞴韛三形>頟上<上五挌反正作額>
委陀<上於垂反義也>拍骨<步米反>剔齒<上他的反挑也正
作揥>腳胵<戶定反>而蹶<居月反>床榻
<音塔>輦輿<上力蹇反下以魚反>鉗

蒲<上巨康反>羖羊<上公五反>毛<音牓毛布斜毼也>一
捻<奴愶反>苐二十卷牀搨<上音床下音塔>可
憙<許記反>覢電<上失染反>輦輿<音餘正作與又音預非也>
俆壆<上似余反>麾動<上許爲反>戰掉<大了反>搏
食<上徒官反>
長大佛名經一部十二卷上帙七卷
苐一卷奮迅<上方問反下相俊反>摩鬘<莫顏反>
藏經音義隨函錄苐捌冊苐捌拾參張纓
毛豎<音樹>蔓陀<上莫官反>智曀<一計*>庭爎
<力堯反>柔濡<而充反又音儒>苐二卷迭共<上田
><結反>剛釜<音父>不瞬<音舜亦作瞚眴>旡缺<苦決
反>苐三卷子鉀<音甲>苐四卷
法浚<音峻亦作濬>無創<音瘡>不櫌<音遶>賖尸<上書遮
反>火炤<音照>奮迅鬘<莫顏反>智鎧<苦改
反>第五卷祗多<上旨夷反>苐六
卷婆
@@藪<桑走反>求<上祁閻反髮美也持也璧支佛名也今冝作鬘鬘二形莫顏反
><又郭氏作紺鉗二音又玉篇音紺>劬多<上具倶反>摩鬚<莫顏反
轉>台<音胎>德鬚<莫顏反>寶鬚<同上巳下數个並同上又
字體><似鬒之忍非呼>沉淪<音輪>第七卷薝蔔
<上之><廉反下步北反>單荼<宅加反>樹提<
上殊主反>信佛名經下帙二
經八卷同帙苐八卷孕王<上羊利反>華鬘<莫姦反
別本作鬚>藏經音義隨函錄苐捌冊苐
捌拾肆張纓强健<上巨退反>苐二卷瞿挐<女加反>
辯才<上平><伴反慧也>面峯<芳逢反正作峯>憘力<上許里反>互
宿<上下兮反>毗貰<音世>寂靖<情井反>金剛齊<
疾兮反正作臍>香臼<居六居玉二反乂或臼巨久反>花鬘<莫姦反>花鬘<同上>
分蔡<宅家反或云芬陀利此云白蓮華也又倉蓋反非>夸磨<上音紫悞>伽
拔<上巨加反下蒲未反>苐三卷垢犢<上古口反丁徒木反>
可撲<步用反>妙臍<音讇>鬀婆<上音剃又徒帝反>

@@蹴踏<上七六反下徒盍反>金鍱<音*>多緻<上人聲下直利反>
怚娜翅<上多達反中那可反下吉支反>曼祑<上莫官反下直日反>
揭鞞<上其列反>僧㖿<余歌反>涕婆<上他帝反下去
聲>斫芻<欽盧反經文自初>駄巜<肚邏反>鬘耼<上他履反
下他><甘反>耼婆謨<上力由反下莫乎反>豆<洛个反>度
毛<蘇含反>頞闥<上安割反下他達反>野闥<上一兮反>黟
闥<同上正作黟>噓唎<上許魚反下力致反>翅唎<上吉豉反>
翅藏經音義隨函錄苐捌冊苐捌拾伍張
纓唎<同上>厥嚧<上居月反下洛胡反>曾甊<上音魯下郞口反下同
>羅嚕<音魯又仕耕反非>宎甊<上徒骨反下犖苟反>犖
苟<上魯角反下古口反>穾甊<同上>翅利<上吉利反>翅利<同上普
借><音呼也又音施非>怖霤<力右反>駄嗽<音頼轉舌呼之與
同也>賀<音頼轉舌呼之>賀<同上>簸膩<上布果反
下女利反><正作簸膩>慍習<上烏䰟反丨故也又於運反怒也悞>地
閉<音*>翅啝<上吉豉反下音和>叩庫<上菩
吼反>底裔<以世反>凸

鞞<上徒結反>引<音引此是又耶字下所注引聲字傅寫悞也>眸路
<上莫侯反下洛故反>瑟鬚<音替>服陀<上女日反正作昵也>迦辢
<勒達反>迦頼<同上*>貰膩<女利反>目仚<去智反正作企>
迎閉<上徒履反下音閇>遞閉<同上>坻誓<上都兮反>薩
鱣<知遷反>頞帝<上烏割反>鞞佶<耆一反>哺囉
娓<上蒲故反下女加反>揭薜<上其列反下蒲計反>吱駐<上吉支反
><下中句反正駐>吱駐<同上此一正巳上二字悞>地庇<進豉>藏經音
義隨函錄苐捌冊苐捌拾陸張纓<反>困坻
<徒結上引聲>呹帝<上恥一反經文自切經音義未詳>苐四卷富㘑
<力計反>悉鬀<他細反經自切>低吱<吉離反
>誓裔<音曵>嘍醯<上郞侯反下呼兮反>揭薜<上巨列
反下毗計反>綱遮<上音罔正作網>地蜱<音脾又彌遥反>槃悌<音弟
>瑟魑<勅一反>瑟咤<託麻反經自切>瞢伽<上莫弘
反>奚囒孃<上戶雞反中郞干反下汝羊反>帝<上是支反>
折姡<上之舌反>壇鬚<莫顏反>師子匈<音*>

@@<臆也>奪一<上徒活反>留荼<宅加反>撰擇<上宣充反
>旡垢鬚<莫顏反>式义<上尸力反此云學>薰莘<上
香><云反下息津反正作辛也又音詵非>九枚<莫迴反>薰陸<音
六>頭跋<步末反正作踱>看恭<上苦干反下宅加反>不瞬<
音舜>苐九卷婆蹉<七何反>賖摩<上尸遮
反>達拏<女加反>剝頭<上卜角反>肝肺<上古安反下芳吠
反>脾腎<上步卑反下時忍反>枲荷<上相里反下戶歌反>
第十卷藏經音義隨函錄苐捌冊苐捌拾
柒張纓摩㝹<奴侯反>闇曀<一計反>鬱哆<丁可
反>梯羅<上吐兮反>馥荷<上扶福反>詢陀<上相倫反
>婆藪<桑口反>刈多<上魚吠反冝作刹>苐十一
卷毛豎<音樹>華鬘<音鬘>蠶爎<力捶反>阿謨<莫胡
反>單那<上時戰反>明鼎<音頂>山嶽<音岳>苐
十二卷頭奚<音*>旡閡<
音礙>三千佛名
經三卷
@@過去莊嚴劫千佛名經卷上
淳摩<上巿倫反>完具<上戶官反>雷鐙<上冝作電下音燈>
憘广<上許里反>旡崖<五住反>友味<上戶交反>度
淵<烏玄反>濤波<上徒刀反>逮威<上徒愛反>逮施<上寺
><茲反>游泥<上於去反又音由非>恬惔<上徒兼反下徒敢反>
浨嗅<香右反>旡堆<五住魚奇二反畔也>湍度<上他端反>
彊精進<上巨羊巨兩二反勤也勉也力
也>藏經音義隨函錄苐捌冊苐捌拾捌
張纓現在賢劫千佛名經卷
中善濡<音軟>德鬘<莫顏反正作鬘>苫蔔<上之㾾反下蒲北反
上又><尸占反非也>湏曼<莫官反>華開<音開>堅鎧<
苦攺反>未來星宿劫千佛
名經卷下勇捍<音翰>翼従<羊益反下自用反>祉江<上
丑耳反>月鐙<音燈>圻際<上魚斤反>頰顊<上古愶反下羊
之反>闕剖<上音開下普口反>極遲<直尼反又
音雉>哀眼<上音哀>

使ㅇ五千五百佛名經等二經十卷同
帙ㅇ五千五百佛名經八卷ㅇ第
一卷難匹<音疋>不豎<音樹>顯赫<呼挌反>微笑<私
妙反>烽燈<上芳逢反亦作㷭>駛流<音使疾也又快決二音
非>瞿娓<女加反>波濤<音逃>掶疾<上自葉反下都悟反本
誤>達你<奴里反>傘蓋<上桑旱反>搩醯<上吐革反下呼兮
反>搩醯<同上>懊醯<上於六反亦作燠>惡盍<音弃>㖶迦
<上烏>藏經音義隨函錄苐捌冊苐捌
拾玖張纓<賢反山經音義郭氏作烏兮反>婆槃<音盤>羶耽<上失然反
下都南反>祇多<上巿支反>那卸<思夜反>僕呼<上
步木反>涅嚂<利衫反>難柘<之夜反>阿<昌爾反經音義作
姼巿支時紙><三反>般奴<上冝作侜知由反應和尙未詳>迦<力由
反>轍底<上*><列反>塞犍駄<上桑紇反中巨焉反不徒何反>
稺耶<上直利反>膩否<上女利反下方久反>輜那<上側師測緇二反
正作輜>婆楞<犖終><反>頡唎<上戶結反>黟迦<上烏兮反>斫芻
<器氈反誤合測隅反>泥
@@<音流>呵珫<同上>子多<上音浮>哺多<上蒲故反>
鴦求<上於良反>ㅇ第五卷藿香<上呼郭反
>橘皮<上居律反>手揉<音柔>口遇<上許林反經文自切也
又><應和尙以暗字替之非>婆嚌<竹皆反>煞搩<上所拜反下
他挌反>堙醯<上伊眞反下呼兮反>曼底<上莫安反亦作蔓>輜波
<上責師反><別本作輜波也悞>唎扺<上力至反下巿支反>衆
生鼻<下慱昧反><正作輩或作詣悞>安庠<音祥>緩
步<上戶管反>彼岸藏經音義隨函
錄苐捌冊苐玖拾張纓<音岸>ㅇ苐六卷蹴踏<上七六反下徒
盍反>不歰<所戢反>安詳<音祥別本作安譁非>顧視<上古悟
反>齊整<之領反>脫耳<音聚別本作脫聚也>堅鞭<音硬>
遮那<別本作毗盧這><那>祇多<上巿支反>阿難<郞何反別本
作阿囉>呵擔<或作瞻都><甘反別本作阿囉膽>鎧甲<上苦攺反別本
作鎧鉀>劇戲<上巨逆反正作><㘌>孔穴<玄決反別本作吼如
來>辯積<上平件反別本作辯>卑罪<上毗迷反下郞何反正作鞞羅別本作鞞羅摩王如
來是也上又諸師音辣郞達反非也>
@@睒電<上尸染反>甘憙<許記反>棄撲<上詰利反下步角反>
水滴<音的>搥撲<上都迴反下步角反>淵如<上於玄反別本作淵>
熱惱<上而設反>數華<上音敷別本作花是也>毬多<上音>
<求又應和尙以毱字替之巨六反>下濕<尸入反別本作漯非>寶髻<音計
>安摩<音庠別本作安庠步>師子翅<音施>刪闍<上
所><姦反>貯積<上知與反>憙在<上許記反>善聽<音忩正
作聰聰><別本作善聰>意自<音月別本作意月>那引<音㣧別
本作那升升>藏經音義隨函錄苐捌冊
苐玖拾壹張纓<音㣧又以忍反>阿鯢<五兮反>掃箒<之西反>
來威<上音天別><本作天威>迮狹<上阻格反下
戶夹反>ㅇ第七卷刪闍<上所姦正作刪>種種稅<書悦反正作說又脫
拙二言非>朦繖<音散><亦作傘>伽糸<音覓>雑色<上自合反>
蹙踏<上子六反下徒合反>愛解脫<經音義作愛觚
非也>可憙<許記反>善晛<音現又奴見反>鈹降<上普
皮反>衆塌<音塔>ㅇ第八卷弓上<上居雄
反>波邃<音邏>可憙<許記反正作憙>多

愛<烏礙反正作愛上方經作多愛>羯波<上居謁反>子蕩<徒明他朗
><二反>不濯<音濁又直孝反>不㤼<丘劫反上方經作怯也或作㤼巨約
反勞><惓也>羅洟<音剃>法葩<普巴反>庶譏<上書
去反下居><依反>捨
癲<丁年反>ㅇ不思議功德諸
佛所護念經兩卷ㅇ上卷鐙王<上音登禮噐也誰作鐙無足日鐙有足日錠巜音殿
古經爲燈燭字維摩><經云湏彌燈王佛是也>不眴<音舜亦作瞬瞚>毒
螫<呼各尸隻二反>開藏經音義隨函
錄苐捌冊玖捌拾貳張纓否<方久反>勇猛<莫耿反正作猛>
庭光<上庭定二音>陀羅<上徒何反>猗息<上於綺反>苫蔔<上之
康反下步北反上又式召><反非>渜美<上而充反>散赤<上桑贊
反>行刊<力結反正作列>柔渜<音軟又奴短奴乱二反非
>ㅇ下卷錠光<上庭定二音庭><爎大燭也佛名>阿兒<如支
反>離臂<經音義作䑀卑義反>師子鷹<於陵反臆也正作膺
>懼吒<知加反經音義作瞿咤>空緻<直利反>㷿光<上羊瞻反>式棄
<上尸力反亦云尸棄亦云式詰亦直0>
@@<云式>隨葉<尸葉反亦云毗舎浮佛隨毗二字梵䛴楚夏耳
>可ㅇ華手經一部十四卷
一帙ㅇ第一卷倶絺<上亦作拘下丑夷反>均陀<上吉廵反亦云
准陀>和詫<丑嫁反>塔庴<音廟>蘭楯<音順>謦咳
<上苦><頂反下苦愛反正作謦欬>第二卷糠糟<上音康
下音遭>法蠡<郞禾反>園館<古乱反舎也亦作館又音管>卉水
<上許鬼許><貴二反>旡恙<羊亮反患也>考掠<音亮笞
也>陶師<上徒>藏經音義隨函錄苐
捌冊玖捌拾參張纓<刀反>蕑要<上古眼反略也>觕搏<上音觸
下音愽>日曝<步報><步木二反>刀梢<所卓反正作矟>捲縮<上音
拲手足屈病也正作卷踡>抒氣<上直与神与二反除也>
苐三卷涕唾<上他計反>攦散<上所綺反分也散也正作灑也又所冝反下物也又音礼布
也玉篇音厯劃也冝取灑呼><之後三呼不稱義>珠屐<
巨逆反履屬>苐四卷<無字>ㅇ第五卷猗息<
上於綺反>薝蔔<上之廉反下步><北反>ㅇ
苐六卷<無字>苐七卷屈电<音申>瑠
@@瑀<力支反>高顯<呼典反正作顯>蔽故<上必袂反>廣
惡<音德佛名>旡恙<羊亮反>諸惡<音德>生惡<同上>
虛惡<同上>邊惡<上音進下音德>惡王<同上>竹園
<音園>上惡<音德>大惡<同上>華惡<同上>有惡<同上>
師子惡<音德>香惡<同上>擅惡<同上>梵惡<同上>
有惡<同上>量惡<同上>明惡<同上>樂惡<同上>愛
惡<同上卩上三十八个並同者德也又郭氏音作烏臥反非也南岳經音作烏各烏故二反並非也>
藏經音義隨函錄苐捌冊玖捌拾肆張纓
第八卷捷疾<上疾葉反>沮壞<上疾与反>鳧
鴈<上音扶正作鳧也又呂勅反悞>鴻鵠<上戶公反下戶沃反>生生
<正作狌狌二形能言獸名也>爲條<徒聊反>蘭偱<音順>挺
特<上徒頂反>憒丙<上古丙反下女孝反>嬉戲<上許之反>國
睞<郞代反正作睞>蚊胵<上無分反下戶定反>偱之<上音廵正作偱>循
蚊<同上>ㅇ苐九卷事驗<魚焰反>隨逯<直
六><反>俗業<上似欲反>稽首<上苦礼反>
自勉<音免网也啓也>

難俎<疾与反正作沮>㞴崖<上丁礼反下五佳反合云崖底也>護
法<上乎悟反>咄哉<上都骨反喝聲>漑灌<上古代反下古乱反>對
哉<上與咄字同呼第十卷作咄哉>慴有<上音具正作懼>雖然<上息
><惟反正作雖>能害<戶蓋反>能周<同上>詶答<上巿周
反>過咎<巨九反>髓腦<上息委反下音惱正作腦>危脆<
此歲><反>靑瘀<於御反>弓矢<上居雄反下尸旨反>矛
戟<上莫><侯反下居逆反>擔山<上都甘反正作擔也>虫獸<
手右反>熊羆藏經音義隨函錄苐捌冊
苐玖拾伍張纓<上乎弓反下彼皮反>虎豹<補皃反>豬犬<上
竹魚反>嚙脣<上五結反>收捕<蒲故反>拷掠<上苦老反下
力尙反>不勉<音免止也脫也>牽引<上苦堅反下羊忍反>人笑
<音笑>可笑<音笑>獄卒<子沒反>熱鐵<上而設反下天結反>獄
卆<子沒反>大錐<和郭反正作鑊>融銅<上羊戒反下音同>鐵
收<上天結反><下楚加反>弓矢<尸旨反>ㅇ第十
卷哆呵<上得何反>坑崕<上苦庚反下五街反>咄善男子<上
一音咄都活反凡大人>
@@<喚小者皆云咄也郭氏都骨反>咄哉<上都骨反>隧下<上直類反落也又
音><遂悞>翦伐<上音剪>乞丏<蓋割二音求也>牀搨<上
助莊反><下他盍反>牀㩉<同上>日秏<呼告反>瘖瘂<上於今反
下烏下反>癃殘<上力中反>姦詭<歸委反>繫民<上知立反正
作縶大威德><陀羅尼經作竩邏大魚名也舊云舊彌魚是也經音義作蟄直立反亦悞也>
失抶<書由><書右二反大威德陀羅尼經作叔巜摩羅此云虬又云鰐魚>鬱陀<上於勿
反下達何反水虫><名鬱陀羅也>䆤鼻<上赤専反>呻㘁<
音申豪下又音亦>藏經音義隨函錄苐
捌冊玖捌拾陸張纓ㅇ第十一卷腸胃<音謂正單作胃>
屎尿<上尸旨反下奴><吊反>眩或<上玄縣二音>溷豬<上戶困
反下竹魚反>枝藝<上奇><綺反下魚例反>枝樂<上奇綺反正作
妓技>盲冥<上莫庚反>栽樺<上子才反下五割反>疑闕<去
月反>毀呰<上於今反下烏雅反>蕑一塊<苦對反>一搏<徒
官反>喑啞<上奇綺反正作雅反>蕑擇<上古眼反又音姦悞>僶末<上
彌忍反俛啓作也>鑊湯<上和郭反>獲湯<同上>鐵嘴<
即水反>汎溢<上莫庚反>ㅇ苐十三卷
@@乖㸦<上古懷反下乎故反>弊地<上毗祭反死也仆也頓也正作斃>法
帀<因進反正作卬>壞一卬<同上>法蠡<洛禾反>舊
迅<前作奮迅上方問反下思俊反振毛羽皃也>子牀<毗忍反母也正作牦>
壙辟<上自羊反下補暦反正作牆璧也>涁手<上子老反正作澡>滌
鉢<上徒的反>ㅇ第十四卷遠背<上干歸反下蒲昧反>
豪峙<持耳反立也>分析<先擊反>塔曆<寺廟正作厝也>不退<音
退>果人<上神紙反正作是>老耄<莫報反*伽論云未能遊戲卩來名嬰孩
*遊>藏經音義隨函錄苐捌冊玖捌拾
漆張纓戲者名竰子能受用欲塵乃至三十爲少年従三十至五十名中年従五十至七十名老年従七
十巳後皆名耄熟也亦
作耄覆ㅇ大方等陀羅尼經等四經十二
卷同帙ㅇ大方等陀羅尼經四卷
第一卷騫那<上丘乹反>臚如<上力居反長者子名也>跋睺<上步末反下戶
鉤反正作><睺又音侯上方經作睺也川音音踱郭迻作誜反音隻鄜州篇作息侯反後四呼
並非>卬可<上伊進反信也>祖荼<上徒坦反下宅加反>掩弊
<愽祭反上方作奄弊>愁

戚<倉厯反>啒啒經<上二呼骨反下田結反悞>嚏提易
上都太反按梵語多心經作嚏又都嫁反不羊義反上又郭迻作直利反非也應和尙未詳哆經
咃<上多達反中田結反下託何反>廩婆<上力審反正作廩廩二反><
上方經作禀兵錦反非>劣破羅<上亦作劣同力悦反上方經作懦破邏悞也>
阿㝹<奴侯反>同㘁<音毫>陀卑<音卑>室枚<尸由
><尸呪二反>伽噤<上巨迦反下巨禁反>阿隷<力計反>亁基<居之
反>婆藪<桑走反上方作婆秀>弊此<上必袂反>言揔<音惣
上方>藏經音義隨函錄苐捌冊玖拾捌
張纓<作揌>兜率<上都侯反>估客<上公五反>啇主<上尸羊
反>船舶<音白海中大船也上方經作船枋非>覆弊<必袂反上方經作以弊
並悞也><正作蔽也品録従爾時雷音爲二卷頭>家滅<上秦厯反亦
作寂>羼提<上初限反>幾枚<音媒>袒吒<上徒旱反>式叉<上尸
力反>更卩巳<上古硬反中羊里反下居里反>増他<上亦作譜子證反加也益也上方
作諥非也應><和尙以動字替之非>讃他<上子歎反稱人之美也上方經作諥他並
悞>漑汝<上古><代反>耽飮<上都南反>嗜酒<上翥利反>婬他
<上羊林反正作婬>
@@撾打<上竹花反>伏匿<女力反>發舒<尸余反散也伸也上方經
><作子音余非>排說<上步皆反推也上方經作俳說>不喜<許記反好
樂也><正作憙上方經作許其反亦非>營諸<上余傾反造也上方經作築
非>塌廟<上他盍反>營諸<上方經作築非>此宍<音肉>目眩<玄縣
二音>ㅇ第二卷進疧<丁礼反又巨支反非>齒爪<
爭巧反>叢林<上才紅反>泉潦<上音全古作泉上方經作湶
非>褧落<郞各反亦作渃洛>惡咎<上烏各反>跳騰<上徒聊
反>宊走藏經音義隨函錄苐捌冊苐玖
拾玖張纓<上徒骨反>口瘂<烏雅反>經卷<居願書一軸日丨也正作弮
古作弓>蠅虻<音盲>石折<先擊反分也破也又田挌反裂
也>燋穀<上子消反>野馬炎<下音爓謂陽焰爲野馬也>以噴<普門普
悶二反>欲壓<烏甲反>僑客<上巨憍反>迦葉<上音加下
音攝>鹹醈<上戶緘反下徒敢徒濫二反不鹹也正作淡也又冝作齩他濫反無味
也>唐喪<桑浪反>寐寤<上彌利反下五故反>單縫<音
逢>蔽惡<上毗祭反惡也因也正作弊>蠅風<上羊陵反下所擳反>科斗<
上苦禾反>
@@<蝦基子也正作蝌蚪>魚鼈<井列反>疥癩<上古拜反下郞太反>
癰疽目瞎<上呼交反乾也亦宮殿形狀也正作灱庨二形><上方經作哮贍>
疱亞<上步皃反下田結反正作皰凸也>吃瘂<上居乞反>呵叱<尺一反>
呪咀<阻疏反>第三卷乘人<音象>駱駝<
上郞各反>勳雘<音六香名>渚堐<上之與反下音><岸>式佛<
上尸力反>捻持<上子孔反>唐喪<桑浪反>衰秏<呼告反
>枉橫<上於徃反下戶猛反>仕宦<音患>轉藏經音義隨函
錄苐捌冊苐壹伯張纓<上於遠反>
裸走<上戶瓦反>面皺<阻廋反皮緩皃也>麤妙<上倉><乎反亦作
>醜陋<音漏>完具<上戶官反>殘缺<苦血反>撰擇<上
思充反正作選>資賄<音悔>使治<音野>恬也<上徒兼
反正作甛>燋忰<上疾焦反悞下疾遂反>第四卷若毀<許委
反>怖懅<其去反>出㲉<苦角反>止伓<許牛反
息也正作休也郭氏音丕非也>祭祠<音詞>獦師<上力葉反>腦皮<上
奴到反熟皮也正作惱惱>養虫<自南反正作蠺>押油

<上烏甲反>掘鼠<上巨月反>寫婦<上古瓦反>沽酒<上古乎反>
疾蔾<正作螏蟍上音疾下力支反蜈蚣別名能食蛇腦別本作鷀委上音慈下音
梨><水鳥也水鳥不應食人也非>鵄梟<上尺脂反下古堯反>所辨<步
莫反正><作辨>寂滅<上秦厯反>裓華<上古得反>有鹽
<音閽>鹽身<同上>瀨多<上郞太反>經知<上田結反下音知>
阿醯<呼兮><反>鬱呵蛇<上於勿反下音也巳下同>阿㝹
<奴侯反>脅澓<上許劫反下音伏>到知<上田結反正作經經咥三形>海
濐<之與反>彼藏經音義隨函錄苐捌
冊苐壹伯壹張纓圻<音岸>薰雘<上許云反>鹵土<上郞古
反>膿血<上奴><冬反下呼決反上亦作盥>
ㅇ僧伽吒經四卷第一卷阿疇<直由反>縱廣<上子容反上下日縦也又子用
反恣也臨時詳義呼之>蠱不<上音古正作蠱>睺地<上音侯地獄名>
差苦<上郞倒反>虎形<上呼古反獸名正作虎也避廟諱故省之>第
二卷渧數<上丁厯反>伽<上巨陵反>音瘂<烏雅反>宍揣<
上而六反下徒官反>凞然<上許其反和悦皃也>誅戮<音六>羽翼<
上于遇反下羊力反>問
@@訄<音信>收穫<戶郭反>第三卷且貸<他代反假
><貮人物也>金嘴<音觜>窯師<上羊招反>挑火<上他條
反>ㅇ第四卷遞相<上徒礼反>牀塌<音塔
>麝香<上神夜反>贍蔔<步北反>授藥<上巿右反>鞭撻<上
卑連反><下他達反>撾打<上竹花反>細耎<音軟>履屣
<所綺反>ㅇ力莊嚴三昧經三卷上
卷遷動<上七><仙反>不瞬<音舜>閦塞<上初六反>靉靆
<上音愛下音代>藏經音義隨函錄苐
捌冊苐壹伯貮張纓氳氳<上扶文反下於云反>暗瞑<音冥>堆
阜<上都迴反下扶><久反>海島<音摀>藕根
<上五口反>中卷挺特<上徒頂反>小藕<音偶>毗嵐<卽
南反>小來<音早>芥子<上古敗反>ㅇ下卷身觕<
音觸>循環<上祥倫反>繮言<上知
利反>嗅一<上許右反>ㅇ大
方廣圓覺修多羅了義經一卷ㅇ金鑛<古猛反>聚螢<戶扃
反蟲名>中鍠<戶盲反聲也亦>
@@<作龍*>蝢漸<上者困反讇也都也惣也正作頓也又萇筠唐韻及郭迻経音戶結反
非>絲緩<上音賢正作絃>鍼艾<五蓋反>備殫<音丹
>搏財<上大官
反>噐ㅇ觀佛三昧海經一部十
卷一帙ㅇ苐一卷閱頭<上以雪反淨飯玉也>牝牡<上毗忍反
下莫口反><牝雌也牡雄也>跳踉<上徒聊反下力羊反>自撲<蒲角
反正作撲>牙扴<側巧反反又古八反非>竹荀<相尹反又音詢悞>胮尸
<上疋江反丨脹>藏經音義隨函錄苐
捌冊苐壹伯參張纓<臭也>澍如<上之遇反>難陀<音陀此云
喜>其㧡<下革反>孟冬<上莫更反>屛㟪<上幷領幷政二反
下烏罪鳥對二反>糞攘<上府問反不淨也下而兩反匕也>侓陀<
上音律下音陀>赫彜<上呼挌反下羊益反>蕖藕<上其魚反下五口反>伔儷<
上苦浪反下力計反>惎適<音釋悦也>汝娉<疋政反>
摓特<上庭頂反>意祗<音脂敬也>見撲<彐勇反愛也正作寵
>踞湏<上居御反>憾喜<上戶感反丨㧲捶動也正
作感>絳計<上古巷反>遁走

<上徒本反>隨煩<音従順也>嘴重<上於斤反>嘴相<上即
><壘反>髭鬚<上子斯反下相朱反>蝌斗<上苦禾反>齶際<
上五><各反口中齗丨>下齗<魚斤反>璃筒<音同>咽腐<
於容反又><烏公反>垂睡<都果反耳丨也>跓腋<上知主
反正作拄>臂傭<彐容反>槃龍<上蒲官反正作蟠>合曼
<莫槃反>如玵<音紺俗>來胸<音凶膺也正作胸胸>脅肋<上許劫
反下郞得反>王腨<時軟反>踵相<上之勇反>蠡文<上
洛禾反>毗細藏經音義隨函錄苐捌冊
苐壹伯肆張纓<女久反天名也>轂輞<上古木反下文兩反>腦頗<上奴老
反下普戚反>四觚<古胡反楞也>欲看<苦寒反正作看>一
絲<音思>初疊<上楚魚反舒也下徒愶反白丨也>巳巳<二同音以止
也訖也>炳然<上兵永反>水涁<子老反洗也正作澡也又所禁反悞>關鍵<
上古還反下亁><搴反>開闔<倉塔反>窓牖<音西正
作牖>後鍵<音救>金鞌<音安>顒巜<愚容反仰也溫恭皃
也德也>惙然<上知><劣反>电其<上音申舒
也>渧巜<音的>第二卷
@@枯橋<苦老反乾也正作槁>羸瘦<上力爲反下所右反>井底
<都礼反又音悞>敗之<上補邁反破他日丨也>紫爓<音焰光也>眼
睷<子葉反正作脻也郭氏未詳>礔礰尖<上普擊反中六>
<擊反下又作炎同音焰又子悞反悞>釰樹<上九欠反正作劒>穹役<上
去><弓反謾也下子昔反>蕀刺<上居力反>毛獦<力葉反正作髦鬛
也>儵忽<上書六反疾也正作倏倏>蹋狼<上徒盍反躡也正作蹋>矟鉤
<上山><卓反㦸丨也俗>指抓<側巧反>鋒芒<上芳逢反下無
方反>羈頭藏經音義隨函錄苐捌冊苐壹伯
伍張纓<上居奇反>箭鏃<子木反>奮身<上方問反>爓赤<上羊
贍反>巖崿<五各反>捲脊<上巨員反正作弮二形>挾尾<上古狹
反>嗅地<上香右反>不淹<衣廉反敗也>八鬲<音革>
䥫釵<楚加反>躃偃<上蒲益反>輈張<上張灕反誑也正作譸也>
燋悴<上才焦反下才遂反上又焦了二音非>㤇懊<上烏老反下奴老反怨恨也正作憹
也八><卷作㤇憹也>眄<上音麪斜視也冝作盼普幻反美目也>目妖治
<音野>安拖<式支反設也正作施>華鬘<音鬘>芬馥<
音伏>畢
@@爍<上羊六反下羊斫反>鞌摩<上安岸反正作按也>偃息<上於幰反>
涕唾<上他帝反鼻液也正作洟又音體非也>骨管<上音謂正作胃>肝
肺<上古寒反下芳廢反>喉嚨<上戶鉤反下洛紅反>肺俞<上芳吠反
><下羊朱反正作胏膄上>肝鬲<音隔正作膈>延流<上序連反
正作><延>薄皮<上步各反>嘔吐<上烏口反>日曝<步報
步卜二反><脪也>面皺<側瘦反>繚戾<上力鳥反下力計反
>復抱<步侎><反>六竅<苦叫缺正作竅>蚘虫<上戶灰反人猲中長
虫也經音義以蛕字>藏經音義隨函錄
苐捌冊苐壹伯陸張纓<替之非也丨郭氏音尤亦非也蛕音悔玉篇音郁並非也>
驚㘁<音毫又音亦>團欒<洛官反圔也正作因緣也>如羸<力垂
反>創疣<上楚床反下于><求反>捋左<上乱活反牛乳也>扴
端<上側巧反誤>綩延<上於><遠反>丹枕<之審反>規欲
<上古隨反>敗績<上步芥反自破><也下子厯反功也>奮迅
<上方問反>奮迅<同丄>卬相<上一><進反>矗然<上彐六初
六二反直也>互相<上乎故反>棠觕<上直><耕反下尺玉反>
上衡<昌鍾反向也突出皃也正作衝衝二形也>華至<之利>

<反到也正作至古圣>鏗然<上口耕反>剛楷<音皆稈也>華
鬘<音湏>四圻<音岸>一岸<同上>池疧<丁礼反又音祗悞>
映蔽<必袂反>輪墎<音郭>鞭撻<上卑連反下他達>利創
<音瘡>俎壞<上才與反又音阻>灰心<上火迴反>憒丙<上古對反
><下女皃反心乱也正作鬧>全濟<上自宣反>䡰輞<上古木反又音鏗
非>枕骨<上之審反頭骨玉丨也正作頏枕二形>豔紫<上羊贍反美也>髮
抄<彌小><反梢也未也正作杪>蜂翠<上芳逢反下七遂反>眼睷
<子葉反>眼藏經音義隨函錄苐捌冊
苐壹伯㭍張纓睫<同上>倶眴<音舜前作瞬>雙眥<在詣反目際也角
也又財賜也>眼睷<音接>垂睡<都果反>偃臥<上於幰反
下五過反>輝艶<上許歸反下羊贍反>兩吻<無粉反口角也>王觜<
即水反鳥口也><正作噿觜嗺嘴>稊米<上徒兮反>齗然<上
冝引反齊也>龕室<上苦含反>自慨<苦代反>苐三卷蓊
蔚<上鳥公鳥孔二><反下於貴於勿二反>鼷鼠<上戶雞反>空缺<
上苦弄反不苦血反>玟瑰<上莫迴反下壞迴二音>尼綱<音罔
>芥子<上古敗反>尿
@@尿<上戶旨反下奴吊反>晃巜昱巜<上戶廣反下羊六反>䓇焰<上呼
><格反>䓇弈<上呼格反赤也明也盛也正作赫也下音亦美也上又郭氏作与石反
非>鉤璅<音鎖>䓇弈<上呼挌反>號哭<上戶高反下苦屋反
>自撲<步角反>老耄<莫報反>烊銅<上音羊消也
>䓇焰<上火挌反>苐四卷下逮<音代>靉靆<
上音><愛下音代>胎殳<苦角反>頭萎<扵爲反蔫
也>摧茹<上自迴反下而與反>手折<音舌>腳戾<力計力結二反乖也
曲也>互藏經音義隨函錄苐捌冊苐壹
伯捌張纓相<上乎悟反今作㸦>煙炇<上於賢反下莫迴反正作煤也炲媒黑
煤也>成積<子賜反>坌汙<上步悶反>水蠄<彐知反正作
螭>樹揩<音皆正作秸>疼痺<上徒冬反下必至反>啞者<上鳥雅反
亦作瘂>癃跛<上力中反正作癃>疥癩<上古拜反下郞割郞大
二反>八塌<音塔>項偑<上戶講反下步妹反帶也正作佩也又音風
非>扴眞<上争巧反正作抓爪>第五卷鐵鋼<音網>鐵
蠎<莫朗><反正作蟒也大蛇也爾雅蟒王蛇也>自爆<音愽近大也亦作煿
>身<上郞>
@@<沒反不利也磨也正作㪐硉>䧟隧<直遂反正作墜>斷學<上徒管筇管
二><反>婬妷<上羊尋反下羊一反>鳧鴈<上良食反>挑其<上
他刀也><辵二反>大虫<許鬼反又音沖>從廣<上子従反>擘炘
<上普擊反><下彐挌反丨丨破裂也正作劈圻也>當勉<眉辯反脫也正作免>
喙腦<上竹角反><鵮丨鳥食物也正作啄>陰闇<上於今反>
睒巜<失染反>鐵傘<音散>大隊<徒對反>斬銼<七臥反破也斬
也正作剉莝二形>嘴距<音巨>樔喙<上又交側交二反取也擊也正作摷
摷二形也下音卓>角藏經音義隨函錄
苐捌冊苐壹伯玖張纓睞<來代反>鉢虞<爲倶反>
藏去<丘壆反>癊善<上於禁反>直擘<上池食反下普擊反>今蹬
<音登>匍匐<上步><乎反下步北反>撲殺<上蒲角反>鐵
碪<竹林反>相辵<以酔><反>吷耳<耳上陟角反又許稽反悞>轢身
<上郞達反躝著也又厯洛二音>蚘虫<上戶灰反>偷竊<千
結反盜也>癭瘇<上於郢反下時><勇反>生燖<祥廉反以湯㵸肉而
去其毛也正作燖火燂爓燖五形也>摷出<上楚交反取也正作摷也摷擊也
>驅䠞<子六反迫也逐也趁也正作感蹴二形>

岸上<上五案反>爆我<上補各反灸丨也>朾樸<上都冷反下普木反>
鐵鉗<巨麃反正作鉗>口燥<蘇老反乾丨世正作燥>脣咃<經律
><異相作扡同丁也反脣下稘皃也又音他字吐何反>面皺<阻瘦反襵也
>謇<上居輦反下居乞反重言也上正作謇>振悼<徒了反動也正作掉也又音
道><非>拤扙湏<上郞眞反中直兩反下苦穎反>螵疽<上必遥反正
作瘭也><下七余反瘭疽病也上漂瓢二音並非>諸梞<音忌跌也謂機開轉
發處>弩鏃<上奴古反丁子木反>榻㲪<上音塔下音登>䥫梞<上音鐵悞也又二
同音忌>低藏經音義隨函錄苐捌冊苐
壹伯拾張纓昂<上丁兮反下五郞反>搔痒<上桑刀反下以兩反亦作蛘>
䜛毹<上助><銜反正作攙>口噤<巨禁反>尖石<上子康反>囈
語<上魚例反>挓口<上知反反張開也正作磔厇>擘口<上愽厄
反正作擘>諭諂<本悶>第六卷佛跡<音跡>彜㑅<上
音亦下音作>妙糸<音覓細絼也>庫蘥<音藥>輾轉<上
知演反>邠坻<上徢巾反下丁兮反>跑白<上巨委反>氣噓<
許魚反>陀<上之然反下徒何反>徔正<上疾容反正作從>狗竇<音豆
穴也正作竇>
@@低頭<上丁兮反下也正作低>頭腦<音惱又音忽非>隨徔<扌用
反>撞鍾<上宅終反>鳴皼<音古>寶輿<音余正作與>卿
家<上去亰反>效驗<上戶教反丁魚焰反>老弊<步祭反正作弊>十號
<音号>蘭揗<廵順二音>蘭循<同上>瑠瑀<力支反又音禹>
<非也>寶拖<音惠惠也>躡階<上女輒反>第七卷
手奮<方問反揚也>檈大<上音暉正作禪也又關患二音非>攘
臂<上而羊反>穴中<上玄凝反>乨行<上盧喚反正作乱>均提<上
居>藏經音義隨函錄苐捌冊苐壹宿拾壹
張纓<旬反正均>雑色<上在迊反>舊金<上方問反>氍毹<上
其倶反><下山芻反正作氍數也>毾㲪<上他盍反下音登>愽噬<音
誓嚙也>叩頭<上苦狗反>逡廵<上七旬反退也旋轉也>解折<
先擊反>乨<意上郞喚反不理也煩也正作乱亂亂三形也>
第八卷遘疾<上古候反遇也>儐徙<斯氏反移也>閭如<上力魚反
長者名>魁膾<上苦回反下古外反>涁灌<上子者反下古乱反>擛僧
<上徒愶反><摺丨也正作揲疊二形也>僧佋梨<袈裟名也徙九條巳土乃至
二五條名僧伽>
@@<梨>僧祗枝<亦名僧腳攲此云掩腋衣闟副髆是也>懊憹<音惱又
音><農非此呼>不違<音*>㤇憹<上烏老反>萎柁<上於爲
反蔫也>下他可反長舒也曵也正作拖也經音義作委侘音陀委巜侘巜德之美也此非經也經
意謂彼<化人自刺而死萎拖在地而死也>靑瘀<於據反>膖脹<上疋江反
下知亮反>爛潰<上郞規反下胡對反>如膠<音交>如漆<
音七>粘著<上女廉反>絞達<上吉了反>寶枷<音嫁衣丨也正
作架>手搏<音愽擊丨也又付拍二音>隧地<上直遂反落也誤>猇落<上
直爾反落也>藏經音義隨函錄苐捌冊苐
壹伯拾貮張纓<毁也正作褫陀>裸形<上戶瓦反>裁縫<音逢>
字卬<一進反>苐九卷寶壹<徒來反>互相
<上乎故反>樓阤<音陀>靄謏<上芳救反下胡故反>跓齶<上知
主反下五各反>閉口<上補計反>苦策<初責反>里
糸<音覓>右旋<序全反>案摩<上安岸反下莫臥反>赫
彜<音亦>旋舒<旋書二音>長梪<音短又音豆誤>雖未<上思維
反>揌拤<上子><孔反正作惣>惚濁<
上奴老反>旋阤<音陀>第十卷

金鋌<庭頂反>卬綬<上因信反下巿右反>扶踈<山居反>
亢㝵<上口浪反>迯逝<上徒刀反>擧帆<音凣亦作䑺>
竝出<上蒲頂反>炯然<上徒弄反通微皃世又音同非>
新集藏經音義第八冊纓
藏經音義隨函錄苐白仁捌冊苐壹伯拾參張癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@新集藏經音義隨函錄苐九冊纓
漢中沙門釋可洪撰依河府方山延祚藏
大稘經音義苐一之九<此冊有十三帙>
欲難量墨悲絲染詩讚羔
羊景行欲大方
便佛報恩經等二經十卷同帙大方便
佛報恩經七卷苐一卷藏經音
義隨函錄天訓苐玖策苐壹張智圻<
音岸>菓蓏<郞果反>躃地<上步益反倒也撫也>暉炎<
音焰經音義作暉豔>塠阜<上都逥反下抶久反>山藪<稘走
反>溪澗<上苦奚反正作谿湲爾雅一水注川日谿也>溝壑<呼各
反>甄叔<上居延反亦云緊獸迦並是樹名其花赤色此寶似之>循環<上
音廵下音還>聰叡<余稅反聖也>掉動<上後了反>音嗟<子
耶反經音義作喑昔子夜反>膝上<上思七反正作膝>粮餉<式亮
反饋也餫饋野丨也正作餉也>呼噏<許及反>醒悞<上蘇>

@@<丁蘇頂二反下音悟了覺皃也正作醒寤>挑目<上他條反抉也>里
程<直貞反期也限也式也法也>拒逆<上其呂反違也正作拒又音振誤>
低昂<下五郞反>銜髭<上戶巖反下闟斯反經音義作馘眥又見別
本>作鹹貲應和尙以掝眥替之上呼麦反裂也馘鹹二同古麦反截耳也眥替自詣反目皃
也咆地<上步交反正作跑也咆虎聲也>騰躑<上徒登反下持隻反
>搏囓<上卜各反下五結反>身創<音瘡
>苐二卷隱蔽<必祭反>蟠蘭<上音盤龍臥皃
>藏經音義隨函錄苐玖冊苐貳張
纓舂輪<上尺倫反正作舂上方經作舂輪是也又經音義作樍輪>蒨
練<上七見反>粂爛<上倉規反下郞規反>目眩<音縣>瘻
者<上力主反曲脊也又力朱反丨痀也>拘躄<卑益反>寶髻<上
音><保菩薩名>闍暝<莫甁反>鞭打<上卑連反>搒笞
<上步><盲反下彐之反>考掠<力自反笞也>杻械<上抽西反
下戶戒反>桁械<上戶郞反大械也三禮圖日如㒰机形狹而
長也>迫噏<經音義作迫愶下許劫反恐也>楫遏<上阻澁反上也正
作戢也經音義作截>

<遏下烏割反上又音接非>炳說<上兵永反>財賄<呼罪反財帛也
>兜鉾<上都侯反下莫侯反首鎧也正作兜鍪>箭矟<所卓反
>官人<上居中反正作宮又音患非>浣足<上戶管反>按
濯<上烏岸反下宅角反>翰曬<上戶管反濯也正作澣下所賣反上又音捍非
>涁水<上子老反>捲牒<上居充反>浦屠尼<上音蒲
此><云所食>佉陀尼<上丘迦反此云可食>食唵<上倉安反下
烏感反><手進食也>蝮蠟<上芳福反下許謁反>毒螫<
音釋>嶔巖藏經音義隨函錄苐玖
冊苐參張纓<上冝作嵌苦銜丘嚴二反石龕也峻廊也古井中隧道也又音欽丨崟山高
也非用>挮撜<上他兮反下都亘反>羸䄌<竹劣反疲也正作惙>
唼食<上子><答反>茹食<上如與反貪也食也雜也>枉攬<上於往
反下郞僊反正作><濫>旡辜<音姑罪也>顦顇<上才
焦反下才遂反>擔揭<音竭>擳椀<上子結反指丨骨丨莖丨之丨正作莭也下
烏乱反手丨也上又音><櫛非用>臏腨<上毗忍反下巿軟
反>肝膽<得敢反>脹胃<止直羊反下爲貴反正作腸胃也上又音悵非也>冗
旱<上苦浪反高也旱也>
@@沙鹵<洛古反薄也>氍氀<上其倶反下生芻反>毾㲪<上他
><盍反下得恒反>蠡具<上洛禾反>䆤此<上赤専缺>
猥多<上烏罪反衆也單也>昌涉<上莫報反>郁噎<上於六反悲也
正作><噢>抓摑<上争巧反下古反經音爲作爪攖議钁>單卩<九
里反自><丨身也經音義作單子>喈<上許音久大聲也下呼戒反悒也
正作䅽㖑也><又經音義作喊㖑上呼減反上又郭氏作噤噞欽陷是音下音
並皆非也>噏悵<上許急反下知向反恐愶人皃也應和尙以蹋張替之徒盍反
非>眴速<上尸>藏經音義隨函
錄苐玖冊苐肆張纓<順反>蹊逕<上音兮下音徑>曒然<上
吉了反正作曒>炳著<上兵永反下竹去反>上旋<序全反
>銅釜<音父>竝挽<上音並下音晩>鐵釵<音叉>
刺腸<音福正作腹>苐三卷檦像<上必遥反>
嫡巜<音的君也>斛飯<上戶木反>陀驃<毗妙反比丘名也此
云實>尊卑<音卑>衰禍<戶果反>聰叡<以稅反
>不枉<於往反>姦詭<居委反>抱子<上步保反
>爲積<子賜反>有
@@娠<音身又之刃反>踉䠙<上洛堂反下步郞反>顚厥<上丁年反
><下居月走皃也正作走>蹴地<上七六反>璠瑚<上普官反下
戶><反反大方甎也正作甐瓳>慨歎<上苦愛反歎也>秏櫌<上
呼高反><下而浺反正作撓擾>扙筞<楚責反>荊蕀<居
力反>如蠶<自南反>處繭<古典反>反叛<步半反背也奔
他國也>稽遲<上吉兮反留也>邑遲<上經音義作悒憂也>煩惋
<於无反屈><也枉也曲也正作冕也又烏乱反驚歎也非用>染坑<上尸林反下苦
庚反正作浨坑>藏經音義隨函錄
苐玖冊苐伍張纓汪尿<上烏光反下尸旨反經音義作汪水
>乳哺<音步>苐四卷嬉怡<上許之反下以之反
和悦皃也>禱祀<上都老反下辭姉反>乳餔<音步正作哺>作倡
<音唱導也>墾土<上苦佷反力也耕也>啄呑<上竹角反>紡織
<上芳罔反>刂剝<上普皮普美二反開也今也正作披翍二形也下布角
反>臑動<上而><舂反動也又音楊誤>餌魚<上而志反
>放牧<音目>繁息<上房憣反穊也經音義以蕃字替之蕃滋也
息也>幃悵<上于歸反于知>

<尙反>湍浪<上他端反急瀨也>矇盲<上莫紅反經音義云有眸子
而><無見日丨目無眸子日盲也>壆帆<音凡船上慢也正作帆䑺二
形>㨬束<上側良反丨束結裹也正作装>樓櫓<盧古反
>嚙毒<上五結反>氣噓<音虛>喘息<上川兖反>蹋蓮<上徒
盍反>聟言<上音細女夫也>睫臑<上子葉反下如舂反>餉致
<上式><尙反>振濟<上之刃反救也>界上<上音界境也俗>
捫摸<上莫><奔莫本二反下麻胡反麻各二反>忍距<音巨違也
捍也正作拒>曒藏經音義隨函錄苐
玖冊苐㭍張纓然<上吉了反明也白皃也>草藻<子老反水草也
經音義作溁應><師以䕓字替這䕓音察>釵釧<上初街下川絹反>
哮嚇<上虎交反><下虎嫁虎格二反正作嚇>憘食<上音喜情
也>抓押<上争巧反><下古狎反正作爪甲>排石<上步皆反推
也>蟣蝨<上居豈反下沙><擳反>土
蚤<音早>ㅇ苐五卷猖狂<上處><良反>白虹<音紅日邊
氣似虹音絳>乞匃<蓋割二音>挑其<上吐條反取也>劓削<
上冝器反割鼻也經音義作劓耶>呼翕
@@<許及反>瘻者<上力朱力主二反曲脊也>拘癖<補益反正作躄
>財賭<音賄又音覩非>踐蹋<徒盍反>皂白<上曹早反
>秳巜<古活苦活二反箭受弦處也正作筈又音活誤>殞滅<上于愍反
>削耳<經音義作則耳音月>眂在<上莫賢反睡也又匙視二音誤
>螫刹<上呵各反下沙八反>膖脹<上疋江反下知亮反>以
裠<音羣>失裾<音居袵也>探摸<上他倉反遠取>禍酷<苦
沃><反急也>扡發<上步包反足丨地也取也正作跑掊抱三形也又步巴反
亦通>藏經音義隨函錄苐玖冊苐
柒張纓貿易<上莫侯反>ㅇ苐六卷牛呞
<音詩><比丘名>跳枰<上徒聊反下平病二音獨坐板床也>田疇<
直流反>罽賓<上居例反>捕蟒<上蒲故反下
莫朗反>ㅇ苐七卷創痍<上音瘡下音夷>摾網
<上巨向反><取獸具>嘊喍<上五街反下助街反>慱撮<子
活倉活二反>童齒<楚覲反毀齒也男八月而齒生八歲而丨齒女七月而齒生
七歲而丨齒也>傭滿<上丑容反直也>膊腸<上巿軟反>霄
體<上方無反>
@@
ㅇ佛說菩薩本行經三卷ㅇ上卷耕田<上古莖反正作耕>陀颰<上
達使反下蒲末反>絞絡<上古><卯古了二反>馬馬<上
子峻反>一迮<音疋又作匹>珠璣<居依反>炒䅽<上初巧
反下古木反>作麨<尺沼反>牂<上子郞反羊三歲日丨下丁兮反羝丨也正作羝
又音底>來抴<羊世反牽引也>捉擿<他歷反挑丨撥火
也正作揥又音擲振也>象廐<音救>羯羠<上居謁反下徐
姉反丨丨犍羊也>相牴<丁兮反
>蠅蠛藏經音義隨函錄苐玖冊苐捌張纓<上羊陵反下莫結反>閉著<
上慱計反>慍心<上於運反怒也>酸阤<上蘇官反下徒何反>老
耄<莫報反>草䅵<古老古八二反禾稈><也正作槀秸二形也或麥䄩二同羊力
反麦丨禾丨也冝取秸呼也郭氏音告又古勒反><並非也又經音義作
古木反亦非也>璣鄯<上居依反丁是戰反>攘却<上如羊反>琦
飾<上巨冝反下守力反>突走<上徒骨反>今濟<上自宣反>兀其<
上五骨反削也正作刖也>我曹<昨遭反輩也>編身<上布玄反
次也織也冝作辦字呼也>啞者<上烏下反>拘癖

<補益反攣丨跛也正作躄>癃殘<上力中反正作癃>胵踝<上胡
><頂反下胡瓦反>脾入<上蒲米反正作髀>上旋<序全反>
髦尾<上莫高反正作髦丨長毛也合作朱鬛髦尾此句闕髥字也>
ㅇ中卷而啄<音卓鳥丨食也>覇梨<上慱嫁反神名>欲挑<他
條他刀><二反丨捾取也>嗒摩<上答塔二音神名>僂者<上
力主反>拘躃<布益反又音擘倒也非用>癃殘<上力中反>
枷靽<音半><繫也>怖懅<其御反>不肖<音笑小也>
不違<于歸反正>藏經音義隨函
錄苐玖冊苐玖張纓<作違>無䨥<所江反兩隻也>漱口<丄所右
反>相棠<宅耕反>蛇蠎<莫朗反>龍蚘<五官反毒蛇也
又音元>欲頑<古隨><反圖也丨謀計也求也正作規也>麤獷<
古猛反>搒苔<上步盲反><下丑之反正作搒笞也>借貸<他代反假
也又他得反>低突<上丁礼反><下徒骨反>蝙蝠<上音進下音福
仙鼠也亦名伏翼>蜴蜴<上羊昔反><下先擊反此經文俗用也經
音義作蜴蜇上音亦下音鍚此呼正義>髴餝<上芳勿反
下芳罔反按丨丨首飾也正作髴髣>ㅇ下卷泥
@@洹拆<上奴兮反中戶官反下音岸上下悞>坡峨<上普火反下五可反
><傾俹皃也俗>騷動<上蘇刀反爾疋妯騷感譌蹶動也>盧獦<
力葉><反地獄名>不収<書由書救二反斂也玃多也>條疏<上徒
聊反下所><魚反>升廩<上始陵反下兵錦反供榖也与也>所
局<其玉反>耕種<上古莖反>比舎<上音毗並也又妣鼻庇邲四音
近也次也>巓倒<上丁田反正作巓>這欲<上音釋始也正作適也
>悼愍<上音><導傷也>顚言<上魚勸反欲念也正作顚顚二形也
>欣喚<私妙反喜>藏經音義隨
函錄苐玖冊苐拾張纓<也正作笑也>晃煜<上黃廣反下羊六反>涉
冒<莫報反涉也正作冒><字従兩日巜音帽>涁手<上子老反>口<
上所右蘇奏二反正作漱也嗽><咳也非>轉貿<莫侯反>坵墓
<上去鳩反上又音遲非用>見嫂<蘇老反兄妻也亦㛮嫂二形>賊
師<所類所律二反將丨也>雇汝<上公㸦反>蔽衣<上蒲袂反惡
也正作弊幤二形>前聟<音細>哽噎<上更杏反>荊蕀
<斤力反>行䟢<音跡又田典反><蹈也*>尊榮<上子孫反下爲
兄反>惚熱<上奴老反正作惱亦惚>
@@毛髮<音發
>髓腦<上息委反下奴老反>䖍屠<上音乹國><名也正作虔>
涁瀨<上音早下音瘦正作涃漱也>大仙<相遷反正><作仙仚
>喪身<上桑浪反亡也正作喪礼疏云失國日喪也>而灸<九救二音灼也燒也
正作灸也>哀默<戶高反哭也正作號嘷二形又音亦>坐廗<上自果反下
祥昔反>噵従<上徒到反引也正作導下自用反隨後也>腹柏<
上音福下普反相近也正作腹拍>癡冥<莫缾反暗也正><作冥>
衆冥<同上也又田甸一音並非>痛
婆<借音莫果反問辭也>藏經音義隨函錄苐玖冊苐拾壹張纓<正作
沒也又音摩>創槃<上音
瘡刀傷也正作瘡下音盤痕也正作
瘢>難ㅇ法集經等二經十卷同帙ㅇ法集經六卷ㅇ苐
一卷彼圻<音岸>羼提<上初諌反唐言忍>不恡<力進反惜也>
舊迅<上方問反下相俊反>休息<上許牛反>曀障<上一計
反>龍腦<音惱>泡沫<上普交反下大鉢反>
法悼<大了反正作掉>ㅇ苐二卷駃流<上所事反>懈殆<上古賣反下徒>

<攺反>姝大<上尺朱反>堙羅<上於眞反下王名>膚艶<上
音><夫下音焰>奇摓<徒頂反>堆堆<上都迴反下扶久反
>爲莖<胡耕反草木幹也正作莖>虹起<上戶公反又音綘>拔提<上
步末反><三昧名三摩拔提>生憘<音喜>生嬉<同上也又許之許記
二反非呼>苐三卷跋提<上步末反>矛矟<上
莫侯反下所><角反>錢斧<上于月反下方武反>麤獷<音
鑛>儲行<上息><由反>癡瘂<烏雅反
>苐四卷腨胵<上巿>藏經音義隨函錄
苐玖冊苐拾貳張纓<軟反下戶定反>骨膝<上步米反下新七反>寬骨
<上苦官反正作臗>腰脊<音積>腹肋<音勒正作肋>
頸項<上居郢反下戶><誁反>肪膏<上方房二音下音高>腦膜<
上音惱下音莫亦作腦腦>澹陰<上徒甘反下於禁反正作痰癊
>洟唾<上他計反>柔耎<音軟>齗齒<上牛斤反肉也>瓜髮<
上争巧反下方伐反>栰喻<上扶發反>音啞<上正作喑瘖二形也下烏雅
反>憒乱<上古內反>溝壑<呼各反>苐
五卷捷疾<上自葉反>憒
@@鬧<女皃反>剛鑛<上古郞反下古猛反>堅硬<五孟反正作鞭>
逮得<上徒愛反>糠糟<上苦郞反下苦外反正作糩也又音遭非>
麞鹿<上之羊反>問訙<音信>稠林<上直由反>
苐六卷微尠<息淺反>僉於<上七康反皆也咸也>
暫瞬<音舜亦眴>差別<上楚加反>威勢<音世>右
膝<音悉正作膝>導師<上音道引也>
觀察諸法行經四卷苐一卷
藏經音義隨函錄苐玖冊苐拾參張纓五年
<音年>貪焚<郞含反正作婪惏二形也>願鎧<苦攺><
反>笑顏<上私妙反>嚬蹙<上毗賓反下子六反>義式<音識>
捨扼<音厄>囒拏<上洛于反下女加反>橦弩<上宅江宅綘二
><反下奴古反>者策<楚責反>掉悔<上大了反>姓破<
上音><性別經作娃經意冝作孈門同戶卦反多能也娃又圭桂二音恐譯主
偕爲孈字>苐二卷詫字<上丑架反>嗏字<上
宅加反>姸妙<上五堅反>犀行<上先兮反>昴宿<上莫
巧反>剔除
@@<上他的
反>叱責<上尺一反>ㅇ苐三卷枯燥<桑老反>蔓菁<上
莫官反下闟盈反>不槪<古愛反>禁閉<慱計
反>寬廣<上苦官反>毁呰<音紫>ㅇ苐
四卷雜鬧<女皃反>衬戍<商注反>鵁鶄<上音交下音精似
鳧項短有毛冠>謫罰<上知厄反>嗟慨<口代反>慳悋<力進
反>不諂<丑染反>蠱道<上公五反>蹴蹋<上七六反
下大塔反>棘刺<上居力反下七賜
反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐
拾肆張纓量ㅇ菩薩處胎
經等三經十卷同帙ㅇ菩薩處胎經五卷ㅇ苐一卷翅㮴<上尸致反下所
愁反>自擘<補益反熱衣也正作襞又音躃非用><熱音牒>牛
呞<音詩>唼嘴<上子合反下所角反>槁木<上苦><老反
>捷智<上自葉反>豪釐<力之反>沮壞<上自与反>臠巜<
力兖反肉塊也>摀香<上都老反經作㨶非>相棠<宅耕><反>憒鬧
<上古內反下女皃反>傒意<上古詣反正作係也又音兮非>

隋咽<上徒果反下烏賢反隋落也咽喉也言佛示現受食其食實不落喉中也
><經云諸佛受食威儀従問浮提上至十八天皆見如來食不退轉菩薩及九地菩薩
見旋><疾天子接如來食於他方施作佛事是也經音義作隋應師以啄字替之哊禹
六反說文><云哊吐也咽嗌喉也此乃非是經意也嗌音益也>慱㗱<子集
反㗘丨噍也噍><嚼也噍才妙反>胮脹<上疋江反下張亮反
>靑瘀<於據反>ㅇ苐二卷揌持<上子孔反
普也>眞實<音實>漯生<上尸入反四生之一也悞>禀受<上
兵錦反>作皼<音古>藏經音義隨
函錄苐玖冊苐拾伍張纓<樂器>勢不<上音世正作勢>惡獸<尸
右反正作獸>創夷<上又><莊反>脣騫<去亁反虧也>鼻嵃
<魚蹇反㟞丨山皃也經音義作><字替之魚偃反>如
甕<烏貢反>如箕<居之反>如蕇<音舟正作簞此應和尙有此噐名也小乘經云簞盛
六十斛也經音義以篅字替之非也>如橛<巨月反杙也正作橛橛二
形>惔怕<上徒敢反下普白反>沽黃<上古乎反經音義作蛄蟥
>岳峙<池耳反>抒水<上音序流><也又直吕神與二反>灰埌<音
浪塚也>蚊蜹<上無分反下而稅反>伊
@@禰<奴礼反>蛻身<上書芮反又他外他臥夷雪三反>突巜<徒骨
><反>稚究<上直利反>义<上布破反亦云毗樓慱
义>苐三卷梯梐<步米反>勸恤<辛律反憂
也經><音義以訹字替音恤訹誘也>勾璅<上古侯反下蘇果反
>阿祁<音耆或云阿逸多闟彌勒也>撓勾<上苦交反擊也正作敲又呼高奴
巧二反><攪也乱也非此二呼>剗會<上初眼反>勾摷<蘇果反与鎖
璅同也悞>互相<上乎故反>揖讓<上一入反>羅縠<戶木反
今作縠>倢藏經音義隨函錄苐玖冊
苐拾陸張纓疾<上疾葉反利也便也>瘻者<上力朱反丨痀曲脊也又力主
反穩便也>疏漏<上所魚反>密緻<直利反梜密也>龜鮀<上
居追反下徒><何反>魚鼈<幷列反>蜎飛<上烏玄反>蠕
動<上而兖反>覆蔽<必祭反正作蔽>倮跣<上戶瓦反
下先典反>鍼嘴<卽累反>碓囚<上都退反下巨九反正作臼也>琢石
<上竹角反次玉><石也>跱立<上直耳反>毛獦<力葉反>
捲空<上居願反舀也><正作卛也>南眄<音麪視也>紹係<音
計連也>杻核<上勅西反>
@@<下戶戒反>
鎖靽<音半>濩湯<上戶霍反>洋銅<上余
良反><消也>苐四卷傃著<上音計与係同也又音素><
誤>漑灌<上古氣古礙二反>虫蝗<音皇>豪釐<音狸>可俎<
慈与反又音阻非也>搜求<上所愁反>蚑行<上巨支反>喘息
<上尺兖反>搜水<上音使速也正作駃>浨溷<戶困反丨><廁也
>濮湯<上戶郭反正作鑊濩二形也又補木反非也>搏食<上徒
><官反>昴宿<上莫巧反>觜宿
<上子危子委二反>輭食<上之>藏經音義隨函錄苐玖冊苐拾
柒張纓<忍反>亢宿<上苦浪反>氐宿<上丁兮丁礼二反
>萁宿<上居><之反>奎宿<上苦圭反>或翹<巨堯反>秃
梟<音澆>抱石<上步保反>菓苽<古花反或作蓏郞果反>或編<
卑連反織><也>臅膢<上徒木反下郞侯反>互相<上乎悟反
>蛇虺<香鬼反正><作虺>枯燥<桑早反>撩擲<上力
條反下亦作擿>桎腹<上知><栗反正作拭>鼎沸<上丁挺反>所汚<烏
故烏臥二反>處世<上尺與反下尸制反正作世避太宣諱故闕>大僻<毗益反法也正作辟>瘂

膢<上烏雅反下力主反>有甛<徒兼反>拍毱<巨六反>緾
裹<古火反>盲鼈<幷列反>光裏<音里>綜練
<上袓宋反>秘讖<初禁反>羝羊<上都西反>百迮<普一反>
滲盥<上子老反下古乱反>扺債<上丁礼反>滲盥<古乱反>
一洸<烏光反水深也正作汪也又音光非>眼眴<音舜>豪釐
<力之反>霩然<上呼郭反>唼嗽<上子合反下所卓反>釤除
<上所銜反伐草也正作芟也又所鑑反大鐮也非義>八關<古還反正作關>黿
藏經音義隨函錄第玖冊第拾捌張纓
鮀<上音元上音陀正作黿鼉>ㅇ第五卷堅
硬<音硬>潤漬<疾賜反>腥臊<上蘇丁反下蘇刀反>利崛<其
屈><反>木杅<云俱反正作盂>裠裡<上音羣正作裙
>嚙盂<上五結反下云俱反>馬鏘<七羊反拒也正作搶>壓頭<上音甲
丨束也><正作押>不杇<許有反腐也正作朽也又音烏非也>芥子
<上古敗反><菜名>舐耳<上神爾反舌取物也正作舐舐蛇三形>
忮行<上巨支反><正作蚑也又支義反非>㘁泣<上戶高反>
摩捫<音門摸也>安
@@厝<倉故反置也>瓮裏<上烏貢反下力耳反>
ㅇ弘道廣顯三昧經四卷ㅇ第
一卷便勉<音免>愶懷<上戶頰反>恭怙<苦各反敬也正作恪
也又><音戶非>罪惚<音惱>恍惚<上呼廣反下呼骨反上又音光
非也>治懌<上正作怡与之反下羊益反悦樂也>志慘<七告反正作操
慥>無饜<於焰反>仂具<上音力不懈也>躁行<上倉告反>秏
滅<上呼><高反手扷草也正作艸薅薅>多侫<奴定反>恭烙<苦
各反亦作恪>藏經音義隨函錄第玖
冊第拾玖張纓懽悦<上呼官反>夷易<上羊脂反乎也丁羊義
反不奚>周旋<序全反迊也正作旋也上方經作旋>無耦<五口反正作偶>煇
明<上暉混二><音>ㅇ第二卷琦樹<
上巨冝反玊名也>蔚有<上於貴攢勿二反文章也盛也>熀明<上戶廣反正
作晃晃二形郭氏作筠><輒反非>炤煒煒<上音照中音偉下合
作燁云輒反>忽遷<七仙><反>怖悸<巨季反>洗盪<
徒朗反>耶冥<上序嗟反下莫><缾反>笘無<上權古反>有
讇<丑染反>蠛而<上莫結反>狎
@@習<音習>寡
聞<上古瓦反>憒鬧<上古内反下女皃反>黶然<上音黯黑也又
於琰反>不猗<於綺反>擔泊<上徒敢反下普
><伯反>忍耐<奴袋反>不休<音休>ㅇ第三卷不背<步
昧反>无勘<苦含反正作堪>虔恭<上巨焉反>能敝<戶祭反正
作蔽>散說<上葉規反布也>無摷<助交反鳥窠也><又音抄非
也>全完<上自宣反下戶官反>淵池<上於玄反>輪薼<倉乎反大也正作麤
諸經作麤麤或作薼蔍五形並同也>
琦異<上巨冝反正作>藏經音義隨函錄第玖冊第貳拾張<奇>渜首
<上音儒正作濡也卽是文殊菩薩也>之㦈<音蓋傘也又烏><蓋反
非也>問誶<音信告也正作訊說二形又相遂蘇對二反言也
>康疆<巨羊反亦作强>憤悦<上呼官反>無儔<直由反
>无匹<普吉反>敬恠<上音京恐也正作驚>
如參<倉南反>ㅇ第四卷濡首<上而朱反>疋夫<上普吉
反>力贔<音備杜皃>勇捍<戶岸反>㩲榮<上音拳下楚責反正><
作筞>通疌<疾葉反速也疾也正作寁疌二形又音接非也>輕驫<補遥>

<補幽二反馬走皃也>翻疾<上芳煩反>奮曜<上方問反>拜
暑<常預反悞>明鑠<書斫反>鋒一<上音峯下音瘡>濩
湯<上戶郭反>ㅇ施證功德經一卷
塌廟<上他盍反>寶憧<上音保古寶字>攣躃<必益反手足屈病也正作
躄>羸瘠<上力垂反下奉音反>軟語<上而兗反>麤獷<
古猛><反>燈鬚<莫顏反
前作鬘>墨ㅇ鴦崛魔羅經等四
經十卷同帙藏經音義隨函錄苐玖冊苐
貳拾壹張纓ㅇ鴦崛魔羅
經四卷的ㅇ苐一卷阿磋<七何反>厥年<上居反其也>辦慧
<上皮件反正作><辯>跎跋<上徒何反下步末反鴦崛魔羅
師名跋陀也悞>純淑<上巿倫反下巿六反>暫受<上自濫反>指
扴<争巧反正作抓>自攫<倶縛反攫也正作攫>自絞<古巧反
>跋阤<音陀前作跎跋><者悞>捲屈<上居軟反>隧渃
<上直遂反下郞各反>禀性<上彼錦反>希有<上許
衣反>作鬘<莫顏反>素轒
@@<尺里反>傭長<上丑容反>銅押<音甲瓜也>無羸<力垂
><反劣也>鞠育<上居六反>坋汚<上步悶反下烏故反>
龜圻<丑挌反>卒齧<上七沒反下五結反>所螫<呼各反>
蜿轉<上於遠反>濤波<上徒刀反>蕀刺<上居力反>相亢<苦浪
反>鎧解<上苦改反>蚊蜹<上音文下音芮>裸形<上戶瓦反
>倮形<同上>躃地<上毗益反>乞匃<音蓋>鹽油<匕羊廉
反>稊稗<上徒兮反下步拜反>ㅇ苐二
卷傭作藏經音義隨函錄苐玖冊苐貳拾
貳張纓<上羊区反>負債<上音媥正作負>蹴弊<上七六反下毗世
反>履屣<所綺反>堪耐<奴代反>梟鳥<上古堯反
>輕躁<子告反>鵄鵂<上尺脂反下計牛反>罰黜<丑律反
>輕蠛<莫結反輕無也>虓闞<上呼交反下呼鑑反虎怒聲也正作虓
>雄桀<音竭>剪抓<争巧反>酣醉<上戶甘反中酒日斟也下
卽遂反>苐三卷名恬<音甛>香匧<故
頰反>香匧<同上>咲華<上私妙反>綿纊<音曠>陀<上
之然反>
@@毁呰<音
紫>津溜<力右反>苐四卷嫸戲<上許之反>掉疑<上大
了反>躁濁<上子告反>攅求<上子官反>鑿山<上自作反>
抓伏<上之折反正作折>迭爲<上田結反>探華<上倉改反
正作採>障蔽<必世反>頭瘡<音瘡>撨者<上自焦反>
多瘡<音瘡>蠅蜂<音峯>唼食<上子合反正作唼噆>驍捷<上
古堯反下自葉反>震疊<音䐑><怖也正作慴>俛仰<上眉遠反>
卜莖<音誓蓍日丨也正作筮也>瞪藏
經音義隨函錄苐玖册苐貳拾參張纓矚<上直陵反下之玉反>不眴
<音舜>顚沛<音貝>之輒<音
厄><正作軛>衝繫<古的反正作
繫>ㅇ無所有菩薩經四卷不勌<音倦>毁訾<音紫>壓油
<上烏甲反>買贖<巿玉反>嚙壞<上五><結反>
莫瞬<音舜>禪憙<音喜>灰燼<似進反>氣噓<音虛
>纊廣<上子容反正作縱>毁呰<
音紫>缺少<上苦決反>ㅇ明度五十挍計經兩卷

ㅇ上卷道裁<子才反悞>細濡<音軟>惡臭<尺
右><反>ㅇ下卷惡臭<尺右反>髡頭<上
苦昆反>剔髮<上他的反>髡頭<上苦昆反>蠉飛<上許
緣反>蠕動<上而兗反>驕樂<上居妖反>螺飛<上許
緣反悞>考掠<音亮>薜荔<上毗世反下力計反唐言餓鬼>享煞<普庚
反刑也煮之於><鑊日丨也正作烹>祠祀
<上音詞下音似>悲ㅇ中
陰經䒭五經十卷同帙藏經音義隨函錄
苐玖冊苐貳拾肆張纓ㅇ中陰經兩卷
ㅇ上卷甄陀<上之人反>嘴指<上所角反>把士<上北馬反下正作
土>収攝<上尸由反>裸形<上戶瓦反>菓蓏<郞果反
>鳧鴈<上㐲無反>怗汙<上音黠正作玷沾二形>廅天<上鳥盍反此
譯云光>湏滯<直世反>瘡疣<于求反>族姓<上自木反>傭
骨<上丑容反下步米反>ㅇ下卷綖丸<上音線正作
綖>緖在<上徐与反>膖脹<上普江反下知向反>荊蕀<居力反>
獨膢<音樓正作髑髏>足徙
@@<斯此反>枯燥<桑老反>鞕筞<上卑連反下初責反>智劒
<居欠反>剔除<上他的反經音義作劒刎非>ㅇ
大方廣如來秘蜜藏經兩卷
ㅇ上卷徢圻<音岸>法蠡<音螺>廁瑱<田殿二
音><正作塡鈿>隱蔽<必祭反>不退<音退>麤穬<
音鑛>ㅇ下卷秘恡<力進反>觕嬈<上尺反下奴了
反>華鬘<莫顏反>速遼<音聊遠也>嫸樂<上許記反
>不實藏經音義隨函錄苐玖冊苐貳拾
伍張纓<音實>ㅇ月上女經
兩卷ㅇ上卷草茅<莫交反>嚬蹙<上毗賓反下子六反>草
茅<音猫>啇客<上尸羊反>雑寶<上自合反>熱惚<上而設反
下奴老反>御嚇<上許劫反下呼挌反相恐也正作愶也上又音却
非也>抑奪<上於力反下徒活反>呵喝<呼割反又烏芥反非>床耨<
而玉反>煩冕<於元反枉也曲也屈也正作冤>皺頞<上争右反下烏
割反>不瞬<音舜>漂然<上疋搖反>呪咀<阻疏反>壮麗<上
阻狀反>涁
@@浴<上子老反
>畢巜<于立丁輒二反>紅縹<疋沼反>莖稈<古旱反>樓櫓<
音魯>雀墮<徒果反城上女牆也>遼窓<上力><條反正作寮>
句蘭<上古侯反>蔘梲<上子老反下之悦反>盍捨<上丘利反>互作<上胡
悟反>種顃<力遂反輩也正作類也玉篇作談塩二音><非用>喑啞
<上於今反下烏雅反>煙燻<許云反>軔械<上勅酉反><下戶介反
>撾辱<上陟花反>刖劓<上魚越反下魚至反>挑眼<上吐><條
反>儛咔<上無府反下郞貢反>歌嘯
<上古何反下蘇叫反>㸦生藏經音義隨函錄苐玖冊苐貳
拾陸張纓<上乎悟反>繖蓋<上來旱反>整衣<上之領反>
ㅇ下卷従廣<上闟容反>芥子<上古邁反亦作芥>隧下<上直遂反><又音遂
非>攘佉<上尸羊尸向二反正作饢蠰二形也下丘迦反
諸經並作商佉或云><蠰佉此譯云螺上又而羊而兩二
反非也>ㅇ大法皷經兩卷ㅇ上卷諸雑<在帀反>生退<音退
>攻伐<上古冬反>恩恤<相律反憂也>之捊<伏牟反皷搥也>
白廨<思淺反正><作癬>白㿍<同上>曁今<上巨旣反至也>姝好<上尺朱反美好>

<也>蚩咲<上尺之反下私妙反>俞多<上羊朱反益也
>ㅇ下卷雄桀<上乎弓反下巨列反>燈爓<羊贍反亦
作焰><焱>小葂<他故反>袘作<上式之反設也爲也正作施又与支
徒何他可><三反並非>周䄈<序全反迊也還也正作旋又殊主徒候二反
悱也>疇匹<上直由反普吉反偶也正作匹
疋二形>ㅇ文殊師利問佛
經兩卷ㅇ上卷耆闍崛<下巨勿反梵云耆闍崛唐言鷲峰峯>那佋<
巨迦反此云龍>藏經音義隨函錄苐玖
冊苐貳拾㭍張纓羅茯<苻福反蘿茯草名實如小豆諸經云採菉豆或
云採荈氏>迦葉<上古牙反下尸葉反>善脾<步迷反>懽喜<
上呼官反>大怵<助莊反正作牀>介不<上争巧反正作爪>橫敵<上古猛
反下古木反正作><穬穀也穬穀稻未舂者也又上戶盲反下徒的反穀別名也正作䊮也
言爪甲如一穬稻穀許><不得太長也>搔癢<上桑刀反下羊
兩反>食搏<徒官反>鷄卵<上吉兮反下郞管反正作鷄邜>腐爛
<上扶武反下郞嘆反>絰咃<上徒結反下吐使反梵云多經咃此言如是亦云
所謂謂人呪之初也一>阿㮈
@@<奴達反>阤呵<上徒何反>僧柯<古何反>慓多弫<上力
><日反下彌爾反上正作慓>象龜<上徐兩反下居追反經名也目錄云象腋
亦六><象步>楞伽<上郞登反>噉䔉<音筭>醍醐<上徒兮反下
戶吾反>乳糜<美爲反>及繖<桑旱反亦作傘>螺皷<上
郞禾反>曼陀<上莫官反>檳榔<上必頻反下洛堂反>涁豆<上
子老反>摩醯<呼兮反正作醯梵言摩醯首羅此云大自在>毗紉<女久反
正作細>或笑<私妙反忻也正作笑>鐵屑<先結反>枯燥<
蘇老反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐貳
拾捌張纓一邊<布玄反正作邊>末陀摩<中音陀末言莫陀摩言中
言莫著中><也>擣成<上都老反>浣濯<上戶管反下宅
角反>涅槃僧<梵云涅槃僧亦云泥婆珊此言裠>卑族<才木反正作族
>翦瓜<上卽><淺反下争巧反>踐踏<徒盍反>穾吉羅<上
徒骨反此言惡作>僧炎<于康反此云逆守義也>伽他尼<上巨
迦反中徒何反此言><不生義也經云若未犯前罪道守護今不生是菩
薩僧炎伽他尼>字母說阿<烏可反>長阿<烏何反>說伊
<於以反>長伊<於者>
@@<反>說憂<於
有反>長憂<於牛反>說釐<力以反>長釐<力之反>說
梨<力底反>長梨<力兮反>說㙠<於兮><反>說翳<
一計反>說鳥<屋胡反>說炮<烏告反>說菴<烏倉反>說阿<
烏个反>說迦<居伽反>說佉<丘迦反>說伽<巨迦反>說<
巨等反又巨者反>說餓<冝者反>說遮<章車><反>說車<
尺遮反>說闍<時遮反>說禪<時演反又時者反>說
若<而者反>說多<知加反>說他<
丑加反>說陀藏經音義隨函錄苐玖冊苐貳拾玖張纓<宅加反>說
壇<宅恨反又宅雅反>說那<女雅反>輕多<當何><反
>輕他<託何反>輕陀<徒何反>輕壇<彳艮反又徒可
><反>輕那<奴可反>說波<卜何反>說頗<普何反>
說婆<蒲何反>說梵<蒲錦反又蒲可反>說磨<莫
可反>說耶<夷柘反>說羅<來雅反>說羅<來个反>說
婆<蒲个反又浮个反>說捨<尸夜反>說屣<所許反>
說娑<桑何反>說訶<呼何反>說攞<來雅反>重結句如徯

阿阿伊伊憂憂釐釐梨梨
㙠翳烏炮菴阿迦佉伽餓
遮車闍禪若多他陀壇那多
他陀壇那波頗婆梵磨耶羅羅
婆捨屣娑訶攞<巳上三行准前切腳讀之与涅槃等同>虫
蜹<而稅稅反>五慾<余玉反貪嗜也五欲者色聲香味觸是也>甛味<上
徒><兼反>酢味<上倉故反>辢味<上郞達反>澁滑<上所戢
反>卬藏經音義隨函錄苐玖冊苐參
拾張纓生<上郞管反>于逮<音代>蚊虻蝨<上音文中音盲下
所擳反>相皀<莫挍反>豫知<上余庶反>闇冥<莫
甁反>諂諭<上丑染反下以朱反>酤酒<上古胡反賣也>不懕柱杖<上
知主反>羸步<上力垂反>衰秏<呼告反>旡㒵<莫孝
反儀狀也正作皃貌>勤筞<楚責反>ㅇ下卷高拘<
音倶>梨柯<古何反>只疧舸<上支紙二音中丁礼><
反下古可反>可庴<倉故反正作庴>犢子<上大木反>芿山

@@<上而陵而證二反>迦葉比<上音加中尸葉反下音毗律主姓也或云迦葉惟或
><云迦葉毗或云迦素波唐言飮光>修妬<又作姤都故反梵言修妬路亦云修
多羅><亦云蘇惺羅亦云素惺鑬唐言㛃經>墮渃<郞各反>髄腦<
上息委反><下奴老反>翦反<争巧反>糠粬<上苦郞反下
苦外反>従染<而陕反>煩惚<奴老反又作惚>蘫弗<上郞甘反梵言
鬱頭藍弗唐言><猛囍子>淤埿<上於去反>憤喜<上呼
官反>憒閙<上古><內反下女皃反>蕀刺<上展力反>蕀刺<
同上正作棘字従束>挴藏經音義隨函
錄苐玖冊苐參拾壹張纓吝<上呼毎反下力進反正作悔吝>面淚<上呼決
反下力遂反正作血>毀訾<音紫>輕篾<莫結反
>穢洿<烏故反>舟杬<戶郞反>罾網<上子登反>
治飢瘡<上直之反>膏車<上古到反>懕離<上一焰反
>林抲<速走反>闥寫冶<上他達反中息夜反下羊者反>未抲<古
何反>膚履<上又作蘆下><民旨反>多裔<以世反>波
扡<徒何反>耽鹽<上都含反><下余康反>龕嵐<上苦含反下洛
含反>鍮跛<上託託反下音跋>涁
@@漱<上子老
反下所右反>及跨<苦化反>唅此<上戶南反口丨物也><又火含
戶紺二反非>渿貪<上而陕反正作染>亢旱<上苦浪反>飴之<
上音寺餧也正作飤飼二形>卽愈<余主反病差也正作愈>牜牛<
上疾津反牛名也>八遍<補見反周也迊也正作遍徧二形>塗
賦<音付布也>氣嘴<蘇奏反欬丨病也正作瘶嗽二形>波拖<徒何
反前作波扡>翕嵐<上苦含反前作龕嵐又許及反非也悞>鍮跋<蒲末反前
作鍮跛誤也經作吠烏反非也>疧耶<
上丁以反又音祗非>藏經音義
隨函錄苐玖冊苐參拾貳張
纓絲ㅇ大乘蜜嚴經等五經十卷同帙ㅇ大乘蜜嚴經三卷ㅇ上卷ㅇ
序文筌其<上七全反取也>逗根<上徒侯反止也>叡唐<上余稅反><聖
也>御寓<于矩反棟丨也說文与宇字略同也宇巜宙大也進也正字寓也>
<誤>諒屬<上力尙反下之玉反丨丨相連也>夙遘<上息六反
下古豆反>閔区<上眉殞反>遽違<上其據反>道架<音駕
巜行也乘也或><云道躪力進反>舟楫<接集二音摺也橈也>装縹<疋沼反>

ㅇ經文虹電<上戶東反下五兮五結二反正作霓>竅
隟隟隟隟隟<上苦叫反下丘逆反>蒸涌<上之陵反>䀲而<上呼對反寎
也従日>執柂<徒我反船尾>繪像<上戶對反>奔電<上
布門反>牽拽<羊列反>喘懼<上尺兗反>葦荻<上爲鬼反下
庭的反>如蜺<五兮反>而柂<他我反長舒皃也曵也又音他>牛
跡<音跡>冕服<上音免冠丨也従日免日音昌>軒宇<直呂反門屛
之閒也礼云><夫子當丨而立>遊憩<去例反>菡萏<上胡感反下
徒感反蓮華也>藏經音義隨函錄苐玖
冊苐參拾參張纓縲絏<上力追反下先結反>蛛蝥<上知朱反下丈夫反尓
疋云蜘蛛也又音><牟>ㅇ中卷陶工<上徒刀反
>挻植<上式連反下巿><力反>仱人<上力丁反樂人也>絲竹<
上息慈反>匏木<上蒲交反><丨瓠也>繁會<上父幡反>戮力<
上力竹反丨力倂力也正作勠>矩鞞<上倶禹反下步迷反>頡頏<上賢
結反下戶郞反鳥飛高下皃也亦作><翓也>波濤<徒刀反
>兎角<上通故反>摩掘<烏角反正><作握>烝往<上云記
反數也遽也>精粹<息遂反>治容<上羊>
@@<者反妖丨也正者治>蓊鬱<上烏公烏孔二反>馳騖<音務馳
也><奔也驅也>彪兎<上徢幽反虎也>鑚燧<音*>龜鼁
<音去><尓疋丨黽蟾蠩又烏咼戶咼二反並蝦蟆屬也別也作僶>環繞<
上戶閞反>ㅇ下卷牝鹿<上毗刃反雌也>捊鼓<上
房謀反>攢捶<上子官反>捅力<上古岳反>牝衣<上烏咼戶咼二反蝦
蟆屬正作䵷>酢鹹<戶緘反>聾瞽<音古>有涯<冝崖
二音水際也>羽翰<戶案反>銛利<上息康反>綜知<上祖
宋反惣也>麤藏經音義隨函錄苐玖冊
苐參拾肆張纓獷<古猛反>簡畼<上古限反>鍵羅<上
其偃反>烏拖<徒我反>弫儋<上彌爾反下都甘反>翼従<上羊力反
下才用反>沙汀<他丁反水際乎沙也>
ㅇ蓮華靣經兩卷ㅇ上卷華綖<音線>悉蔽<必
袂反悉丨不現>捫淚<上門本反>呑噬<音逝正作噬也>
倒躃<蒲益反>闇暝<莫甁反>哽咽<上更杏反下一結反>貯畜<
上猪暑反下丑六反><聚也>圍棋<音其>卜莖<音逝正作
筮也>費用<上妃沸反>
@@<秏也惠也>商
賈<音古>佛塌<音塔>曷羅<上寒割反>裴富<上扶非
蒲迴二反經名>金鏘<七羊反>刪兜<上所><姦反>比嗜<
上蒲脂反下時利反>裴囉<上步迴反又音
肥>尼憩<去例反>下卷抶淚<上文粉反>率陀<音陀>摩俟
<床李反>丘墟<去魚反>結利<上近乙反>罽賓<上居例反正
作罽>寐吱曷<上蜜二反中去智反下何割反國王><名丨丨丨曷羅倶邏
>倶邏<力个反>罽賓<上展例反亦
名迦濕彌羅國>藏經音義隨函錄苐玖冊苐參拾伍張纓耕田<上古莖反正
耕>墾植<上口佷反下巿力反>迭相<上田結反遞也><更也>掘多<上其勿反
>純阤<上帀倫之尹二反下達
何反或云序陀或准陀人名>ㅇ佛說大乘造像功德經兩卷ㅇ上卷
摸擬<上莫胡反規也正作模>操斧<上七刀反丨持執也>殞墜<上于愍
反>黯如<上乙咸乙减二反浨黑也>鄔羅<上烏古屋胡二反>
曀荼<上一計反>憤恚<上抶吻反下於季反
>一瞬<音舜>旭日<上計玉反>下卷繪飾<上戶對反>販債

<女甚反>技巧<上奇綺反>盲眇<彌小反目小反>聾瞶<五恠
><反>曲戾<力計反従戶犬>咼斜<上口黽反下似嗟反>皴歰<
上七><旬反下所立反>瘤癭<上留溜二音下於郢反>傴僂<上於禹反下
力主反>斒駮<上布姦反下布角反>跛<上呂員反>傭長<上
丑容反>圊廁<上七精反下楚事反>乾痟<音消>廣瘧<上胡
光反下魚><約反>癥麚<上陟陵反下加嫁二音>痿躄<上於爲反
痺濕病也下必><益反跛也>剝皮<上布角反>夭促<上於小反
>詃賣<上古犬反>藏經音義隨函錄
苐玖冊苐參拾陸張纓<誘
也或作衒音縣自媒也>ㅇ
佛說占察善惡業報經兩卷儲出<上息由反>卜筮<音誓決也
>係心<上古詣反>係念
<同上>目曀<一計反>ㅇ
文殊師利問菩薩暑經一卷菩薩暑<時預反正作暑>竭署
<同上>拘絺<丑知反>邠耨<上徢巾反下內沃反>柰吒<上奴蓋反
下陟家反或云頼吒和羅>痛
@@痒<羊掌反亦作癢>不踝<戶瓦反>不膝<辛七反>不
臏<毗忍反>不頣<與之反>諛諂<上羊朱反下丑染反許僞也>陂
諟<上徢義反下時爾反上又音碑>日勃<步沒反>坻羅<止丁芳反
><又遲底紙三音>頞眞<上安割反>蕪邪<上音無下以嗟反>
倪三颰<上五礼反下蒲末反>提胳<古惡反>分畛<之人之忍二反
>橋泉<上巨憍反下自宣反婆羅門名分畛撟泉經音義作田嶚非>廬上<
上力><魚反>㦤多<上乙冀反>黤黮<上鳥感反下他感反黑
也>貪餮藏經音義隨函錄苐玖冊苐參
拾㭍張纓<他結反>怳忽<上休往反下正作惚同火骨反>邠衹<冝
作祗祗二字><枑丁芳反祗丁礼反諸經或作邠邠或作邠邸又巨支反非>
旡榜<步盲反笞><打也>達嚫<初覲反>我
齋<卽西反又音資>染ㅇ廣大
寶樓閣善住秘蜜陀
羅尼經等三經九卷同帙ㅇ廣大寶樓
閣善住秘蜜陀羅尼經三卷ㅇ上卷瀑流<上步報反>殑
伽<上其陵反>拔闍<上蒲>
@@<未反>哩多<
上力耳反>賽你<上蘇代反下奴耳反>闍邏<力个反>揭鞞<上
其列反下步迷反>吽<呼憾反經自切>呼憾<含紺反>
咀他<上多達反悞>恥牴<丁礼反>明㲉<口角反>竦豎<上息
勇反下殊主反>瘻者<力朱反丨痀曲脊也又音漏>瘂者<上鳥雅反>螻
蟻<上洛侯反下魚倚反>蠱等<上直中反又音古悞>聳豎
<上息勇反>憣憲<許偃反>問誶<音信>法蠡<洛禾><反
>轟磕<上呼萌反下苦盍苦蓋二反轟
車聲也磕石聲也>妙瑣藏經音義隨函錄苐玖冊苐參拾捌張纓<蘇果
反>繽紛<上疋頻反下芳文反>倐然<上尸六反>牌板<上薄>
<皆反>虐病<上牛約反>項病<上胡講反>痔病<上直里反
>髀病<上步米反>瘇病<上常腫反亦尰>疱病<上步孝反>梢枝<上
所交反>摩祐<胡古反正作枯怙二形舊名摩睺羅>駄暏<上陀个
反><下都古反>碣里鞞<上其列反下步西反>纈里<上乎結
反>粖香<上莫鉢反>餉弃<上尸尙反>魯拏<女加反>寶髻<
音計又古><活反悞>形皃<莫孝反正作皃>楨法<上猪孟反正作㡧也>揭多

喃<上其列反中丁个反下女咸反>孼鞞<上牛列反>鉢臘<郞盍
><反>捺你<上乃達反下奴里反>鉗鼻<上其康反下力計反>
吽吽<呼澸反>什皤<上十下婆>嚩<上無賀反下音路>枳
羝<上吉以反下丁芳反去聲>广醯<上愚禹反下火芳反>跋社黎<上
蒲><未反下力芳反>鏺吒<上普未反正作鐙>四盞<側眼反
>得勉<音免脫也>菖蒲<上處良反>挿箭<上义洽反
>ㅇ中卷軍嗏<宅加反>嘌多<上力日反>泮吒<上普半
反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐參
玖張纓<上無吉反下丁庫反>弫哩<上彌爾反下力耳反>微麽<莫果反
>馺頗<上三合反下普可反>遏迦<上安割反>糠米<上古盲反>准摸
<莫胡><反法也規也正作摸>用拼<布耕反>跋折<巿
熱反>璱吒<竹嫁反>唎你<上力致反>縛呬<香至反>錢斧<上
員月反>七珍<冝作寶同音保>上挿<楚洽反>餅<上古洽反
正作餄>羅底<丁以反>悉睇<音弟>詵者<上所臻反>鋒
槊<音朔>藻甁<上子老反>艶光<上羊贍反>路<上步
沒反>投之
@@<上徒侯反又之未反非>花蕊<如水反>炇米<上古盲反>
下卷麌呬<上牛禹反下香噐反>拇指<上莫口反>相
柱<知主反>壓之<上鳥甲反>紇哩<上恨沒反>當胯<苦化反>
齒咬<五巧反正作齩>腳踏<徒合反>胸膺<上許容反下於
><陵反>指捻<奴愶反>壇娜<乃可反>試佉<上尸志反下丘迦
反>曷囉<上何割反>蹴其<上子六反>搩開<上吒挌反又音
竭非><也>吽<牛鳴音合口喉中作聲>左骨<步米反>歿滅<上
莫勿反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐肆
拾張纓杜嚧<音盧>蜜<丁庚反經自切>庾<余主反
>蘖囉<上魚竭反>碭璱<上徒浪反>㨖哩<上陟里反>懣遮<上莫困反又
音滿>一字佛頂輪王經一
部五卷苐一卷花鬘<莫顏反>爲幹<古乘
反>殑伽<上巨陵反下巨迦反>鳿波<上鳥古反>倶郗<音綌
>使麽<莫果反>荼抧<上宅加反下吉以反>承寔<上巿陵反下巿力
反>齗齶<上牛巾反下五各反>骨膝<上步米反>脛踝<上戶定反下戶
瓦反>
@@槊印<上所卓
反>警對<上居影反>愉喜<上羊朱反>塢璱膩灑<上一鳥古反
此云佛頂>樺皮<上戶化反>白傘<音散>欻變<上許勿反>
乃哿<古我反>曼嚲<上莫官反下多可反>唵<上鳥感反下呼狗反二合
近奥字聲呼之>勃琳<上步沒反下力今反>嚲舌<上徒于反正作彈勃琳
字下注文><侯金反牛鳴音呼別部作唵勃><珠吽>躃地<
上毗益反>棒杈<上步講反>嚲詫<他可反>褐田<毗藥反>者
禰<奴礼反經作以礼反恐悞>思<
徒各反>縒藏經音義隨函錄苐玖冊苐肆拾壹張纓曼<上娑可反又音錨非此呼
>攘曩<上奴可反正作也巽攷掉並同也悞>姥<上莫古反下
盧骨反>虎拿<二合牛鳴音別本單作吽>懦照<上音儒後作儒又音軟悞>
泮泮<音判入聲>區譴<上丘愚反下丘見反>旌旗<上音
精下音其>迎廙<異弋二音>指胛<音甲>角睐<郞代反>緶㔸<上
皁典反下他芳反>窊翈<上鳥花反下胡甲反>撚治<上年典反
下音持>三㬵<音古正股>姥敕<郞骨反>馱䋾<知
賈反>靘赤<上七定反>寶襻<普患反>侏儒

<上章彌反>絡膊<音慱>編髮<上步犬反>枲抳<上思里反下尼爾反>
靘白<經作靜白經也>嚕姹<丑嫁反>倀進<上猪孟反>把
掐<苦狹反>倮形<上戶瓦反>ㅇ苐二卷
河沜<普半反畔也>懈怠<上古賣反下徒改反>毁訾<音紫>
儭衣<上义覲反>唵<上鳥感反下牟甘反二合鳥甘反呼之諸部單作唵字也
>取<上巨月反>甲冑<丈右反正作胄>窣嚩<上蘇骨反
>龍黿<魚袁反>㵶灑<上子結反下所下反>頭頸<居郢巨
成>經音義隨函錄苐玖冊苐肆拾貳張
纓<二反>整儀<上之領反又音勅誤>苐草<上莫交反>瞬目<
上音><舜瞤動也>弫若<上迷爾反下而者反>遏梯<上安割反下他
芳反>聽嵆<戶雞反>嗽口<上所右蘇奏二反正作漱也>成淑<
巿六反>榓攞<上木必反下洛可反>楓香<上方溤反>佉陀<上丘
迦反紫橿><木也>澣濯<上胡管反下宅角反>縱<上子用反下
徒朗反>者<上阿可反>弫㘑<力計反>鬢蕊<上音湏正作鬚下
如水反>嚲詑<上多可反下他可反>䠆跪<上直羊反>搯珠<上口洽反
>燒焯<之略>
@@<反>佚<上堂朗反下羊一反>曼延<上無販反下羊箭反>耽
嗜<上都南反下常利反>枕手<上之審反>柘魯<上之夜反>馲駝<上
洛><託二音>嫸謔<上許之反下許約反>係想<上古詣反>胮壞
<上普><江步江二反脹臭也>姥<魯沒反又步昧反誤>荼枳<上宅加反
下吉以反>虛秏<火告反>鉢<上鳥沒反此云靑蓮華>香馞
<步沒反>河潬<徒旱反>猜疑<上此才反>濤擇<上
徒刃反>謾語<上莫半反>縒<上娑可反下阿可反亦作旖>槵木<
上戶慣反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐
肆拾參張纓胛長<上古狎反>蟣風<上居豈反下所擳反>裹亭<
上古火反>椹香<上奴兼反兩指取也丁作拈>媒構<上莫迴反下
古候反>斧槊<所卓反>謦瘶<上口頂反下速奏反>耽眄<莫典
莫見二反>或今<自宣反>大搏<徒官反>鞵屩<上戶街反
下九約反>韤*等<上望發反>土灰<火回反>裡然<上
力耳反>揩拭<上口皆反下戶食反>嘲誂<上竹包反下徒了反>畫禾<釆字
悞也又音劣非><用>鏆釗<上古乱反臂錄也下尺絹反指錄也>歖
適<上許其反下尸>
@@<亦反>懶娜
<上郞但反下乃可反>劫比<音毗>圼嚲<上當案反下多><可反
>㗚詫<上力日反下他可反>野縒<娑可反>恾伽<上莫郞反><下
其迦反>檷嚩<上奴礼反下無可反>殑伽<上其陵反下其迦反>戔臭
<上昨于反下尺右反>瞋喝<呵割反>傲槃
<上五告反下步半反>敬廙<羊至羊力二反恭也敬也>ㅇ苐三卷攘
弫<上如羊反>底㰤<呵可反>掘右<上鳥角反誤>姥敕<魯沒
反>仚抳<上丘弫反下尼爾反>爾跢
<丁可反>磔開<上吒格反>若藏經音義隨函錄苐玖冊苐肆拾肆張纓刟<
上而者反下而照反>援結<上爲元反引也>苾在<上毗結反正作掍>娜
蹤<與㘑同力計反又魚記反非>虛掌<上許魚反空也正作虛
虛二形>各搏<音慱>底瓢<甁遥反>褐田<上何割反下毗藥反
>瑟侘<丑價反>你諸<音論帶上聲轉舌彈舌呼>你<同上>澇者
<上郞告反>駄聹<寧頂反>紇<上恨沒反下力旨反>俣呬<上
魚><禹反下香噐反>旫辨<上床慮反正作助下步莧反>眞軟<
如袞反>餕身<上力證反>急掘<鳥角反誤>倮陋<上尸瓦反下郞豆反>

無鹽<又作鹽同餘康反>攘屈<九勿反>䋾㘑<上竹下反下力
><計反>駄<乃頂反>助印<上郞得反正作助>又肋<音
勒>膊印<上布各反>暴圪<魚乞反>啇矩<上書羊反下倶禹
反>割䋾<上音剖下竹下反>緊䁥<上居忍反下尼日反
>矩䒱<之陵反>倪<上五礼反>乞<灑上一力角反下一沙
下反><下二二合>嚲僜<上多可反下盧亘反又徒亘反>岐閒<上求
支反指丨><閒也>澀弫<上所立反>功績<子厯反>夭疾
<上於小反>藏經音義隨函錄苐玖冊
苐肆拾伍張纓苐四卷曼拏<上莫槃反亦云曼荼羅
此云壇>堅築<知六反>下墊<丁念反>花絛<吐刀反>拋散<
上普包反下桑><贊反>擘四<上慱厄反分丨也>一般<音古正
作股>胸側<上許><容反>胸側<同上>輞刃<上文兩反>一釰
<居欠反正作劒當腸><音福正作腹>折外<上他各反>來塑<所角
反正作槊如來丨菩薩>執槊<同上>偑通<蒲昧反帶也正作偑
珮二形又音風非也>剛搥<直追反>姥<論沒反>澡罐<
古喚反>三般<音古>
@@縻歌<上莫果反下呵可反正作㰤㗿㪃三形也誤>欲用<上古麦反正作敋>
杷棒<上北馬反下步講反>蘖嚕荼<上魚竭反中盧古反下宅家反>
散洒<所賣反与灑同>珠琲<蒲罪蒲昧二反貫也珠五百枚日丨也>插
一<上楚洽反>漱口<上所右反>持掐<口洽反>均勻<上居旬反
><下以旬反>竪珿<初六反讇也>繫㑻<莫八反>隨憙<音囍
又許><記反>及譡<丁浪反>姥<盧骨反>䋾迦<上竹
下反>手攥<子活反>心裡<音里>燒焯<之若反>冥官<上
莫甁反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐肆
拾伍張纓稀泥<音希>頭插<初洽反>三般<音古>命終<
之東反>砂潬<音但>破折<音舌>關鑰<音藥>無疵<
疾斯反>平去<上倉沒反亡也>瘢㾗<上步官反下戶恩反>驚
怕<普駕>反倮者<上胡瓦反淨也>肢手<上章移反>禰嚩<上奴
礼反>傱不<上子用反>摩嶝<登亘反>詖嬈<上徢義反譣也下奴
了反戲弄>也ㅇ芎五卷翳呬<虛以反>底撦
<嗤也反>蚩<赤之反撦字切腳>揭儉<上烏割反>嚩廩<
力審反>麽
@@邏<音邏>
䞘<上阿可反下其栗反>耶呬<上餘箇反下虛以反>耶測<同上
此悞>姥<虛骨反>磁甕<上才茲反下烏貢反>三股<音股>瓷
雍<上才資反下音瓮悞>迎廙<異翼二音>躄地<上房><
益反>枲子<上息里反>䋾穆<上知價反下莫六反>訖灑<店一力角
反下二二合>通泄<私結反>捚鬼<上奴結反>炒稻<上初><
巧反下徒老反>梳結<上所魚反>攪蘇<上古巧反>罯米<
上烏><合反>霹靂<上普擊反下六
擊反>常聯<音連>慚赧<女板>藏經音義隨函錄苐玖冊苐肆
拾伍張纓<反>耽著<上都倉反>曬<上乃頂反下所賣反>囉
*<如兮><反>誐謎<上魚者反下米計反>蜜窟<你彐反>彐<以律反
>荷釾<上戶可反下毗耶反>履妲<上力旨反下丁寫反>囉曜<冝
喬反齶聲>槾迦<上楞字悞也又莫槃反非>揖葩<上寧立反
下彌耶反二合>囉疒<亡苦反>始仚<輕以反>俁*<上牛
主反下女皆反>米*<毗藥反>倍叛<音畔>分剖<普口反>映蔽
<上於敬反><下必祭反>桑木<上素郎反>構木<上古豆反>塗搵<烏困反>靑

稞<苦禾反>皆捚<烏困反誤>拓嚕<上之夜反又音託誤>攘除
<上如羊反>蔥䔉韭<上倉洪反中蘇乱反下居有反>
ㅇ大陀羅尼末法中一字心呪經一
卷筏舎<上抶月反>戍達<上商遇反>秔米<上古盲反>或
鑞<力盍反>鐵鋌<特頂反>糞尿<上方問反下奴吊反>冊立<上
楚><責反>雄黃<上乎弓反>爲橛<巨月反>來木<上子老
反>箇撅<上古賀反下巨月反>曷迦<上烏割反正作遏>善梛<乃
何反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐肆拾
捌張纓三稜<郞證反>賖彌<上手遮反>櫨木<上居良反正作橿梵言
佉陀羅><木唐言紫橿木諸經皆作紫橿也又洛胡反悞>*樝<上莫甁反下
側加反>鼢䑕<上扶問反>即烈<力結也劈也悞>曲蟺<音善
蚯蚓>詩ㅇ大佛頂如來蜜因修
證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
一部十卷ㅇ苐一卷般刺<郞達反三藏名>拘絺<
丑脂反>佇佛<上首呂反>循乞<上祥導反>剔落<上他歷反>欲研
<五堅反>
@@祗在<上与同章移反適也語辭也今多入聲呼>戶牖<音西>開豁
<火活反>搏食<上徒官九也>思忖<村損反>根裏<
音里>根裹<同上>竅宄<上苦叫反下玄決反>自窒<陟
栗反觸也觸正作挃>隳彌<上許規反>戾車<上力計反>枉人<上於
往反>徵心<上陟陵反>矍然<上居縳反遽也>撲弟<上丑><勇
反愛也又力董反悞>揣摩<上初委反亦作㪜>晃昱<上戶廣反下以>
<六反>赩如<上許力反大赤也>屈掘<烏角反悞>旅亭<上
力>藏經音義隨函錄苐玖冊苐肆拾玖
張纓<与反>俶装<上昌六反始也厚也>攸往<上羊反丨所也>
新霽<闟帝反晴也>清晹<音陽日出也>隟中<上丘逆反壁孔也
>右盼<普幻不>洎今<上其旣反及也>ㅇ苐
二卷抵子<丁兮丁礼二反或作坻音遲外道名貞貞經作胝或云毗盧持或毗羅低
>肉身<上如六反>成灰<火迴反>銷殞<于愍反>孩孺<而
注反>庸腠<上方無反下倉奏反>頽齡<上徒迴反下力丁反>衰耄<
莫報反>面皺<側右反>殂落<上昨奴反>携我<上戶圭
反>瞪瞢
@@<上
直陵直證二反直視皃也下莫弘莫鄧二反目不明也悶也在也正作瞢
蕄懵三形也>目睛<音精目珠子>不瞬<音舜動也>瀛渤<
上羊清反下蒲沒反>晦瞑<上火對反下莫甁反>則紆<衣于反
>斂氛<扶文反丨><氳元氣也>鬱火<步沒反煙起皃>祗見<上音兄車
詞也>簷廡<上羊康反下無府反>釨縮<上音書伸也正作舒>小
竇<音豆空也穴也>礭實<上口角反硬也定也>折出<上先擊反分丨也>變
慴<之涉><徒愶二反>矯亂<上
居小反許也>投灰<上獨樓反下火回反卜又之未反悞>藏經音義隨
函錄苐玖冊苐伍拾張纓甄明<上居延反察也>措心<上倉
故反投也>撮摩<上子活倉活二><反取也>祗益<上音只適
也>凌奪<同活反>眚赤<上所><景反>屛悵<上蒲丁反>几筵<上
九履反下以連反度也>捏所<上奴結反>括量<上古活反>暈適<上爲
問反下始石反>珮玦<上步><昧反下古穴反>彗勃<上音
遂下步沒反>虹蜺<上戶公反下五兮反>瘴惡<上之亮反>乖
捔<音角>澁滑<上所立反>酢梅<上倉><故反又音昨非用>思踏<同盍反蹈也>淪溺<上力旬反>用餉

<戒亮反>苐三卷舐吻<上神紙反下文粉反>撞種
種<上一直絳反下二同音鍾誤>冷煖<奴管反>雙爪<爭巧反>
炊爨<上尺惟反下倉乱反>陽燧<音遂>融泮<普判反散也正
><作冸>鑿井<上在作反>突然<上陀骨他骨二反觸也出也正作突宊㐬
三形><也誤>含裹<音果>爍迦<上書藥反此云能瞋
>苐四卷聆於<上力丁反>蚊蜹<而稅反>渾濁<上戶昆
反>洲潬<徒旱反水中沙丨也>林藪<速走反>因絞<吉了古巧二反繚
綟也>遞藏經音義隨函錄苐玖冊苐伍
拾壹張纓相<上徒礼反>倏有<上書六反>雲屯<徒門反聚
也>成霾<莫皆反疋日風而雨土爲丨經意是䔆字>羼提<上初限反
>鉢刺<郞達反>怚闥<他達反>自蔽<必祭反>劬勞<上其
倶反>旅泊<上力与反下步各反>現搏<徒官反丸也又直臠反輥
也>賊媒<莫迴反>貿遷<上莫侯反>分劑<在計反
>頭奚<戶西反何也>粘湛<上女康反下直林反普也大也下又直減反
>蒲陶捶<上步乎反中徒刀反下都果反正作蒲萄䒳>偃月<上於慢反
>皷顙
@@<桑朗反正作顙二形>黯然<上烏咸烏減二反浨黑也>象恡<上莫紅反
><下力進反>舂米<上束容反摀也>遄知<上巿緣
反>ㅇ苐五卷雜糅<女右反>洗滺<徒的
反>寶杋<居履反案也正作机>綰成<上烏板反繫也>緝績<上
七入反><下子厯反>鋒起<上芳逢反>偏掣<尺列反>
偏牽<苦堅>反鵠白<上胡沃反水鳥>冀佛<上九利反望也>
昆季<上古><魂反兄也同也苐也少也小稱也>牛呞<音詩>波
瑳<千何反>闤藏經音義隨函錄苐玖
冊苐伍拾貳張纓闠<上戶閞反下戶對反>涕唾<上他帝反正作洟>窺
窓<上去隨反>童稚<直利反>顧眄<音麵>捷來<
上疾葉反>啾啾<子由反>ㅇ苐六子馮塵<上平
水反>阿閦<初六><反>過*<音悟錨也正作誤悞二形>機柚
<丑由反>祗名<上音>只希冀<上許衣反>鬼師<所類
所律二反正作師>不踏<徒盍反>秏散<上火告反>爇一<上如悦反放火
也>香炷<主注二音>長挹<一入反>漏庀<音支正作巵厄二
形又疋張反具也誤>捶
@@詈<上之水反
>寡婦<上古瓦反>如噬<音逝齧也>ㅇ苐七
卷堙賮<上因堅反正作煙也又音因悞>饗佛<上許雨反>恃怙<上時止
反下乎古反>ㅇ<此下眞言>曩麽<上奴朗反><下莫官反>颯跢
喃<上蘇合反中多可反下女咸反>囉喝<何葛反貞><元經作曷
>跢<上音路>訖哩<音里>娜誐弫<上奴可反中魚><也反下彌婢
反>蘖跢<上魚竭反>禰嚩<上奴礼反>捺囉<上奴達反>
塢麽<上烏古反>呬夜<上香異反>
演拏<女加反鼻聲>枲藏經音義隨函錄苐玖冊苐伍拾參張纓<上息里
反下寧頂反>矩攞<上倶禹反下羅可反>惹囉<上自我反>麽抳<
上莫火反下尼整反>荼戍<上宅加反下商遇反>怛他<上多><達
反>佩殺<上步昧反下所拜反>麌嚕吠<上逆縷反經作忤縷反誤><也貞
元經作虞禹反是也中洛古反下扶廢反>澁必<上所立反>枳
也<上吉><以反二合>翳瓢<甁遥反>伊<牟含反>蘖妬<丁故
反>儗囕<上霓以反下郞闞反>仡囉<上冝乞反>沒嘌<力
日反正作嘌>底庾<以主反二合>赧迦<上女板反>耨娑<上內笑反>矩

砧<知林反>娜莽<莫朗反>餉迦<上式尙反>矯麽<上居
><小反引>矩懶<郞旱反>你也<上奴里反二合>謇左<上居輦
反>矩遜<蘇困反>矩喇<音刺>闥難<上他達反>
日懄婆<上二二合則廩久下一薄賀反>嘞乞<上郞得反下初眼反下二二合
>啒挽<上倶律反下盲晩>吽抐嚕唵<上一牛鳴音上二
女><湑反上三洛古反下一烏感反下三三合>拶都<上子末久><牟敢
反>部<在礼反或作齏闟西反貞反經作部濟>囉曬<所賣反
>甯藏經音義隨函錄苐玖冊苐悟拾肆
張纓怛懶<上寧定反中多達反下洛蓋反>惹嚩哩<上而者反中無
可反><上力耳反上二二合>嚩盧<上無慱反下二二合則盧反轉舌>拏
黎<力兮>反訥躃<上內骨反下音婢>塞謇娜<上桑得反
中居輦反><下奴可反上二二合>㾑跛<上烏合反>搵麽<上烏困反
>蹉夜<上千><何反>建妒<丑雅反又玉篇及郭氏音並作陟家反反勘貞元經
無此句難可詳定>哩孃<寧耶反>謎娜<上迷計反>阿秫<上
烏可反下詩律反>帝釤<所鑑反>你琰<上奴里反下羊水反二合
>弫抧<筓異反>筓
@@<吉兮反>拽拏<上以世反>薄儗<上婆各反下研以反>比嗤
<上步一反下力繩反>宀堵<上蘇沒反>哆曩<上丁个反>惹嚩
<上而也反二合>吽吽<二同牛鳴音急作聲>撥吒<上普末反>係係
<二同胡計反下引>喝多<上賀葛反貞元経作賀多>霓毗藥<上一
><五兮反下二二合>把抴<以世反二合>揭吒<上居謁反貞尢經作羯
吒>訥稜<勒登反>哩體<聽以反>薩嚩<无奥反>
嘮捺<上丑交反>唧多<上子悉反>烏惹<上烏古反下而者反>
唧哆藏經音義隨函錄苐玖冊苐伍拾伍
張纓<多个反貞元作質跢>嗢多<上烏沒反>羯置<上居謁反>壤伽<
上而><養反下其迦反經作古養反誤貞元経作攘伽>建挐<謫固反>謫<
音摘巜字><切腳>怛<上多達反下囉角反貞経經作多囉>怛嚂<囉甘反
貞元經><作怛囉>儗囕<上霓以反下藍闞反貞尢経作儗嚂>滿鄧
<徒亘反貞><元経作曼鄧>帝孺<乳遇反貞元瓦作帝乳>瘖瘂
<上於今反下烏><下反>杹皮<上戶化反正作杹>呪詛<
阻疏反>厭蠱<上於><琰反下公伍反>磣心<上初錦反>園
館<古喚反>脫闍<音都>
@@<闉丨城
上重門也爾疋丨者誚之臺>撗笑<於小反>杻械<上抽西反下乎><
戒反>刳心<上苦乎反>而成<上如兗反稍前大也經意是煖奴短
反>蠕動<上而兗反>轉蛻<音稅又他外他臥以雪三反皆昜皮也>枯
槁<苦老反>以蝦<呼牙反水虫名水母以
丨爲目也>呪咀<阻疏反>土梟<古堯反>ㅇ苐八卷捏目<上年結
反>爲而<奴葌反丨頂忍苐一貞貞經作蠕字是也>單複<扶
富反重也又><音福>顧眄<音麵梘
也>雄毅<魚旣反果敢也武士名>而觸藏經音義隨函錄苐玖冊苐
伍拾陸張纓<上乃葌反貞元經作燸>堡綏<息維反>研磨<上五
堅反>耎相<上乃管反貞尢經作燸>涷洌<力哲反>相忤<五故
反逆也>鐵木<巨月反>斧鉞<于月反>鎗鋸<上七羊反拒也正作搶下
居御><反上又楚庚反非也貞元經作搶字也>銜冤<於元反正作
冤>剉刺<上七><臥反下七昔反>挖擊<上直追反>擊誅<音六
煞也>絞挍<上古><巧反縳也>水浸<子鴆反>硬杖<上卑連
反>撾捧<上竹花反下步><講反>誣罔<上文夫反>尿水<上尸旨反下奴吊反>飛墜<直逆>

<反正作墜>蛇虺<許鬼反>匣貯<上侯甲反下知呂反>車檻<咸
黯><反>甕盛<上烏貢反下音成>囊撲<步角反>擒捉
<上巨><今反>抛撮<上無遠反正作挽卞子活反上又疋交疋皃二反悞>
鴆酒<上直><惎反>考訏<音信告也正作訊也也貞経作訊字也又居例反
居謁展列三反面><斤人以言也>推鞫<居六反告也窮罪也賮也
>文薄<蒲古反>亂辯<上慈反丁平件反正作辭貞元經作辭辯>碾磑<上
女箭反下五對反>免賊<上仕咸反正作讒*二形貞元経作讒賊是也>
逼枉<於往反>相藏經音義隨函錄苐
玖冊苐伍拾漆張纓棑<步皆反推也又步拜反誤>押捺<上烏甲反>慼
漉<上子六反下力><木反上誤貞元經作蹙>衡度<上戶庚反撗也
>讒虎<上仕咸反下魚><約反又火古反悞>交誼<音喧>洋銅<
上以良反>煽鼓<上失然反><下音古>瞀亂<上莫侯反*瞀
目不明也>爲載<方問反悞>爲餒<奴罪反餓也>爲綻<直莧
>食<上子合反>鎗矟<上七><羊反俗下所卓反>
血潰<戶內反>爲爇<而悦反>爲事<側廁反丨刃也置也刺也亦作倳倳
事>爲欝<古活反>爲袋<音代>爲
@@嘗<巨康反正作鉗箱二形說文鉗劫也以鐵爲之有所劫束也晉律日鉗重二斤翹長
><一尺五寸以鎖加人頸也又音常非也貞元經作鉗>火攬<戶黯反欄也正作檻
>魑鬼<上於憍反又音跋非>遇蟲<直中反>虫鬼<上音古正作蠱
也貞><尢經作蠱毒鬼>魔鬼<上於琰於葉二反>物怪<古拜
反>虫蟲<上直中反下音古貞元經作虫蠱>蟲滅<上直中反>蛔類<上戶
灰反>反徵<知陵反>其剩<實證反>佷類<上戶懇反>庸
類<上余><封反>吸粹<相遂反>嚼蠟<上自反
下郞盍反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐
伍拾捌張纓ㅇ苐九卷陶鑄<上徒刀反下朱遇反>貶墜
<上兵奄反>汝勖<許玉反>凴倚<上皮證反據也托也正作馮也
據詮衡也>通水<彌忍反滅也賮也正作泯湣二形也莊子論云爲其䐇合置其滑湣
注云湣然自合><之道莫若置之勿言而委之自爾也字雨従民作泯緣太宣俳帝諱故今
之民字作民昏字作><昏譯人攺湣字作也鄜州篇作退悔二音非氏郭氏未詳亡粉反口
也湣古文湣字也>當處<上耂浪反>振圻<丑格反>飛驣<
徒登反正作騰>驚慴<之葉反>僉來<上七康反>而氣<上乃
短反正作暖也>無
@@奈<奴个反>
眇劣<上彌小反>藉沒<上自昔反>蟯蛔<上而招反下戶灰反人腹中長虫也下正作作
蚘二形下又玉篇及郭氐慢因非也>踞天<上居去反>抑按<上於力
反>屑末<上先結反>塵倂<卑政反>不耐<奴代反>寐䆿<
上彌利反下魚祭反>秏散<上火告反>綿水<上彌田反微也
>膠漆<上音交下音七>靜謐<音蜜>踏尾<上徒合反>其肇
<音趙>訏露<上居例反居謁反明人之><短也>簡
筞<創責反>符牘<音讀>越牖<音
西>透藏經音義隨函錄苐玖冊苐伍拾玖張纓垣<于尢反>猥上<上烏罪反下私列
反漏也過也正作㳿渫湛三形貞元經作猥渫是>也薄蝕<上卜各反下巿力
反>芝草<上止而反>麟鳯<上力人反>研幾<機析二音微也近也>魃魅<
上於憍反又步末反非>殂殞<上自蘇反下于
><愍反>ㅇ苐十卷畢殫<音丹>慴巜<以立反>清擾
<而沼反>摳穴<上尺朱反>灣環<上烏還反>昏瞢
<莫弘反>浨孼<魚列反>倐然<上尸六反>網紐<上古郞反下女
久反>通水<音泯>霰尼<上先見反唐言勝軍>歿

身<上莫忽反>寶媛<音院淑也善也又音袁好皃也>疏決<上所初反>
㳷心<上音泯滅也賮也亦作湣>秉如<上兵永反>諳識<上烏含反>
褫魄<上音斯福也又直爾丑爾二反>唌出<上序延反又音壇非>串
習<上古患反>
讃ㅇ大毗盧遮那成佛變變加持
經等二經十卷同
帙ㅇ大毗盧遮那成佛神變加持經
七卷藏經音義隨函錄苐玖冊苐陸拾
張纓ㅇ苐一卷三疱<步皃反>商佉<上尸羊反下去迦
反龍名><也此云螺>啅劒<上竹角反>泮尼<上普半反>係縳<
上古詣反>鵂鶹<上許牛反下力由反>剔刀<上他厯反>使冗<音
由正作冗冗><豫不定也>兼綜<子宋反>河潬<音但>簡
擇<上古眼反>蜣蜋<上丘羊反下力羊反>毒螫<呼各尸亦二反>鹽
心<上羊康反>警發<丄居影反>勃駄喃<上步沒反中陀个
反下女咸反>三麽<莫火反>奴揭<音竭>吃嘌<力日反>
輸睇<音苐>駄
@@賭<音覩>微戍<商注反>呾他<上多富反>蘖多<上魚
><列反>瑟妒<丑雅丑嫁二反>祉帝<上丑耳反>囉妳<女皆反注
云平><聲>鉢<力旨反>顯敝<尺兩反正作敞又音弊
非也>豐牸<音字此也>縞素<上古老反古到二反>晧素<上戶
老反>冠襲<上音官下音習>忙莽雞<上莫郞反中莫朗反下吉兮
反下悞>商朅<丘列反>摽幟<上必遥反下尺志反>月黶<
於琰反>操持<上倉刀反>兼偹<上古嫝反下皮秘反>浬嘿<上奴
結反下音>藏經音義隨函錄苐玖冊苐
雘拾壹張纓<里悞>輿輅<上羊諸反下郞悟反>毗紐<女久反>藻
繪<上子老反><下戶网反>蹔瞬<上自濫反下尸閏
反>摽旗<音其>ㅇ苐二卷字<上牛鳴音急呼之
>磔迦<上知格反>頡唎媲<上戶結反中力至反下疋詣反>佷拏<
上戶懇反下女加反>訶娜<奴可反>忿怒<上芳吻反>微戒
<商遇反正作戍>那庾<余主反>ㅇ字門迦字<上居佉
反>佉字<上去迦反>哦字<上魚者反>伽字<上巨者反>
遮字<上之車反>車字
@@<上尺遮反>若字
<上而者反>杜字<上巿者反>吒字<上知加反>咤字<上丑加
反>拏字<上女雅反>荼字<上宅雅反>多字<上得><何反>
他字<上託何反>娜字<上奴可反>駄字<上徒可反>波字<上
卜何反>頗字<上普何反>麽字<上莫可反>婆字<上步><可
反>野字<上羊者反>囉字<上來雅反>邏字<上來可反>嚩字
<上亡可反>奢字<上尸者反>沙字<上所雅反>娑字<上
桑><可反>訶字<上呼可反>仰若
<上魚兩反下而兩反>拏那麽藏經音義隨函錄苐玖
冊苐陸拾貳張纓<上尼耿反
中奴朗反下莫朗反>ㅇ重結
句如徯迦佉哦伽遮車若杜吒咤拏荼多他娜駄波頗麽婆
野囉邏嚩少娑訶仰若拏那麽<卩上准前切腳讀之>蘖藍<上
魚列反><正作蘖>爲鬚<莫顏反>苜蓿<上音目下音宿>閒插
<初洽><反>燄鬚<上羊贍反下莫顏反>䑣輝<上徒冬反
下許歸反>祥茅<莫交反>噁揭<上音惡下音竭>娜曵<以兮反二合>睒摩

<上失染反亦覢>鬚蕊<上相朱反下如水反>閼伽<上烏割反>金篦
<卑兮反>智瞙<音莫>他噏<五合反冝作唅呼含戶紺二反>昵也
<上尼日反>怛囉磔<上多達反下知挌反二合>呾<上多達反下力旨反
>句痕<戶根反>囉赧<女板反>喇旨<上郞割反>囉
儜<女耕反>伽猱<奴刀反>薩癹<普末反>喇羅<上古詣反
>剛摩<巨月反>摩涅<你一反經自切>怛囒<郞于反>
係多<上古詣反>怛嚂<郞甘反>髥髥<而占反>呶嗢<上女交
反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐雘拾參
張纓<下烏沒反>哆囇<上多个反下力計反>抳<女爾反>折
<上之><熱反下郞悟反>月靨<於琰於葉二反>也從<斯
此反>釳嘌<上許乞反下力一反>佷儜<上戶懇反>鍐鍐<亡犯反>地嗤
<上亭一反><下力繩反二合>馹嗤<上而一反二合>挴曵<上無蓋反下
以兮反二合>禰哩<上奴礼反下力耳反>鑠吃<上尸斫反>謎伽<
上米計反>設濘<奴頂反>糝迷<上桑感反>悍漫<上戶按反下木半
反>路枳<吉以><反>甯夜<上奴定反>矩嚕<上倶禹反>
従瞞<上斯此反悞下>
@@<莫官反>弩壤<而兩反正作壞>噁惡<上烏悟反>白傘<音散
>喃苫<尸占反>喃賜<音釋正作晹晹>怚<音鄰>
訶啉<郞含反>持懵<莫鄧反>喃諂<丑減反>喃
縊<一計反>喃衫<所斬反>喃噞<魯奄反>喃泛<普含反
>蘖丹<下都痕作都痕反悞>都痕<音痕>唅沒<上戶紺反>喁
縊<上牛容反>ㅇ苐三卷帝<毗庾反經作毗
><庾反非也>暗噁<音惡>嬉戲<上許之反>履㞞<所綺反
>分藏經音義隨函錄苐玖冊苐雘拾肆
張纓折<先擊反破也>霏霧<上芳非反>俛頸<上明遠反下居勁
反>怛咥<徒結反>煖炳<上音喚下音丙>虹霓<上戶公反下五兮反
>裙上<上巨云反>綃縠<上相焦反下戶木反>ㅇ
苐四卷揭路荼<上巨列反下宅加反>咀<上多達反>迭翻
<上田><結反>掣諾<上叱曵反下奴各反>蘖多<上魚列
反>唱婆㕹<上烏沒反下抶西反>吃芻<測倶反>係係<戶計反又
音計>娑嘮<郞道反>浙<上之舌反>艸艸<音落>唅欠<上
戶紺反>羯
@@嚕拏<上居謁
反下女加反>薩嘙<蒲可反>穬麦<上古猛反>娑嚒<莫火
反>䲭曵<上尺脂反>制砳<都故反正作如>刀鞘<音笑
>喇底<上郞割反>相糺<居酉反>月黶<於琰><反>
光鬘<莫顏反>輿輅<上音余前
作與>濕靺<音末>底<上而注反>ㅇ苐五卷字輪喃阿<上女咸反下
烏可反>喃娑<桑可反>赧嚩<上女板反下無可反>迦佉<上展者反
下丘者反>哦伽<上魚者反下巨者反
>遮車<上章野反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐雘拾伍張纓<下昌野反>
若杜<上而者反下時者反>吒咤<上知雅反下丑雖反>拏荼<上尼雅反下宅雅
反>多他<上都可反下託可反>娜駄<上奴可反下徒可反>
波頗<上卜可反下普可反>麽婆<上莫可反下蒲可反>野囉<上羊者反
下郞雅反>邏嚩<上郞可反下無可反>奢沙<上尸者駑下所><雅反>娑
訶<上桑可反下呼可反>吃灑<上丘訖反下所可反二合呼見陝府><經作乞
灑經注云右此一轉皆上聲短呼是也>喃阿<上女咸反下烏个反>喃娑
<桑个反>赧嚩<上女扳反下無个反>迦佉<上居夜反下丘夜反>哦

伽<上魚夜反下其夜反>遮車<上之夜反下尸夜反>若社<上而夜反
><下時夜反>吒咤<上知嫁反下丑嫁反>拏荼<上女嫁反下直嫁反
>多他<上都个反下託个反>娜駄<上奴个反下徒个反>波頗<上卜
破反><下普播反>麽婆<上木播反下步播反>野囉<上羊柘反下郞
嫁反>邏嚩<上郞个反下無个反>奢沙<上尸夜反下所詐反>娑訶<
上桑个反><下呼个反>吃灑<上丘訖反下所个反二合呼陝府經作乞灑經注云右
此一轉皆去聲><長呼是也>喃昹<上女咸反下烏紺反>喃糝<桑
紺反>赧鍐<上女>藏經音義隨函錄苐
玖冊苐雘拾雘張纓<板反下亡梵反>劒欠<上展欠反下丘劒反>儼儉<上
牛奄反下巨奄反>占襜<上章焰反下昌焰反>染贍<上而陝反下時染反>
翳<上竹陷反下丑><陷反>喃湛<上尼斬反下直斬反>擔探<
上都濫反下他濫反>腩淡<上奴黯反下徒攬反><上方梵反下芳梵反>
<上亡犯反下扶鍐反>閻嚂<上羊康反下力巖反>藍鍐<上郞甘反下
亡凡反>睒衫<上尸閻反><下所咸反>參頷<上含含反下戶南反>吃衫
<上丘訖反下所咸反二合呼陝><府經作乞杉經注云其口進字皆帶苐一轉本音呼
之>喃噁<上女咸反下烏各反>喃
@@嗦<上女咸反丁桑各反>赧嗼<上女板反下木各反>屩却<上居約反
><下丘約反>娜馱<上魚約反下巨約反>䓎綽<上章約反下昌約反
>弱柢<上而約反下時約反>磔圻<上知挌反下丑挌反>搦擇<上女
厄反><下持厄反>託<上都各反下他各反>諾鐸<上奴各反下徒
各反>慱泊<上卜各反下普各反>漠薄<上木各反下步各反>藥艸<
上羊略反><下良角反>落嗼<上郞各反下忙各反>鑠嗦<上尸斫反
下蘇郭反>索曤<上桑各反下呼郭反>吃索<上丘訖反下桑各反二合呼陝府經
作乞索經注云>藏經音義隨函錄苐玖
冊苐雘拾漆張纓<皆帶苐一轉亼聲呼之是也>伊縊<上於耆反下於異反
>塢烏<上烏古反><下屋胡反>哩<上力底反下力兮反>里狸<上
力耳反下力之反>翳藹<上於計反下烏蓋反>汙奥<上烏故反下烏告反
>仰壤<上魚兩反下而><兩反>曩莽<上女耿反中奴朗反
下莫朗反>仰穰<上魚羊反><下而羊反>儜囊忙<上女耕反中奴
郞反下莫郞反>噞髥<上魚焰反><下而焰反>喃南鍐<上女懺反中奴
紺反下亡梵反>虐弱<上魚約反下如><約反>搦諾莫<
上女厄反中奴各反下木各反>ㅇ重結句如徯
@@
迦佉哦伽遮車若杜吒咤拏荼
多他娜駄波頗麽婆野囉羅嚩奢沙娑訶吃灑<上音乞下
所雅反二合呼之餘如前切經><注云右此一轉皆上聲
短呼之是也>迦佉哦伽遮車
若杜吒咤拏荼多他娜駄波頗麽婆野囉邏
嚩奢沙娑訶吃灑<上音乞下所詐><反二合呼之餘如前切經住云
右此一轉皆去聲長呼是也>劒欠儼儉
藏經音義隨函錄苐玖冊苐雘
拾捌張纓占襜染贍鹵喃湛
擔揮腩淡閻嚂藍鍐睒杉參頷吃<上音乞下所咸反二合呼之餘如前切經注
云其口進字皆帶苐一轉本
音呼之>屩却虐處䓎綽
弱杓磔圻搦擇託諾鐸慱泊漠薄藥艸
落嗼鑠嗦索曤吃索<上音乞下桑各>反二合呼之餘如前切經注云皆帶苐一轉
音人聲呼之是也其吃字並見陝府經作

<乞爲正>伊縊塢烏哩里狸翳
藹汙奥<此行經本只三句>仰壤曩莽
仰穰儜囊忙噞髥喃南鍐虐弱
搦諾莫<如前巳切>舸遮<上古我反>心頃<苦類反>復
劑<自計反>綖<上相箭反>芰荷<上巨寄反下戶歌反>麟角
<上力人反>靉靆<上音愛下音代>朱黰<烏閑反>區別<上丘
><于反>浬嘿<力耳反正作哩>扷折<上步末反下時熱反>
倪刺藏經音義隨函錄苐玖冊苐雘拾玖
張纓<上五兮反下郞達反>浬哩<音里>爍底<上尸斫反>與輅<上音
余正><作輿>摽誌<上必遥反下音志>鴦倶尸<上於良烏郞二反
唐言鉤>羌揭<上丘羊反下巨列反>鋒銳<上芳逢反下以芮
反>上插<初洽反>灰燼<似進反>綺絢<上丘倚反花繒也下許縣反
文彩皃>芬馥<上芳文反下抉福反>鵝鵠<上五使反下戶汏
反>綿纊<苦謗反>障閡<音礙>株柢<上陟朱反下五骨
反>嚂艸<上力減反下力角反>鍐嚩<上亡犯反下無慱反>醇淨<上巿
舂反>翊
@@侍<上羊力反>毗紉<女久反正作紐>摩醯<呼兮反>爲
脛<戶定反>知髀<步米反>縊伊<上一計反正作縊>二眥
<自計反>ㅇ苐六卷柔而<音軟>仰
壤<而兩反>曩莽<上女耿反中奴朗反下莫朗反>簸嚩<上卜果反
>捺囉<上奴達反>澡膿<古乱反>瞢蘖<上莫弘反下魚列歹
>戍脂<上商遇反下音脂>嘿邪<上音里悞下羊嗟反>婚
搆<上呼昆反下音構>瑜赭<上羊朱反下之也反>溧挐<上力日反下
女>藏經音義隨函錄苐玖冊苐漆拾
張纓<加反>多髭<子斯反>眇目<上彌小反>巧色<上苦邜反
好也>羯攞<郞可反>面䩉<音父頰骨也>怛稜<音楞二
合>顒顒<牛容反>達<音鄰>ㅇ
苐七卷憒閙<上古內反下女皃反>跋㗚<上無渴反下力日反>涅<
上你一反><下力爾反>地底<丁以反>睇灑濘<上徒計反
下奴頂反>薩<他以反>底㗚<上丁以反>蘖帝<上魚列
反下毗庾反>而擐<戶串反挂甲也正作擐>喃囕<上尼敢歹
下郞敢反>燄鬘<上羊膽反下莫顏反>帝弊<毗也反>唅次<上戶紺反下音>
@@<欠>吃灑
<上丘訖反二合>縛路<上無賀反正作嚩>従暪<上斯><此反
下莫女反正作徒暪>旨<上郞逆反前作喇旨>伽猱<奴刀反>儀式
<尸力反>樓閣<上郞侯反>係係<戶計反>吃底<上
展乞反下丁以反>悉軆<也以反>枳羅儜<上吉以反下尼耿反>呬
多<上香至反>自讇<疾西反>日腪<音揮>彤赤<
上徒冬反>淡泊<上徒敢反下普伯反>蹲踞<上自尊反下居去反坐也>甲
胄<直右反>沮壞<上自与反>薰菜
<上許云反>搏藏經音義隨函錄苐玖冊苐漆拾壹張纓食
<上徒官反>膏車*<上古号反下戶瞎反車軸頭鐵>帝搏<
而注反>驚悟<上居影反正作警寤>膿沐<上古乱反>怛囇<
力計反>重複<音福>綜括<上子宋反>蘇
婆呼童子經三卷上卷浨
䠇<巨勿反正作掘>鹹鹵<上戶緘歹下郞古反>闊幅<音福>淨
濤<徒刀反>漱口<上所右反>升秤<上都口反下尺剩反>

戌達<上商遇反正作戍>㧾乱<上奴老反正作惱惚>沙磧
<倉亦反>辵遰<上徒聊反下徒計夊>矜粧<上展陵反下阻床反>姿
耐<奴代反>伴合<上音判大婦也正作牉也>啞羊<上烏雅反>
宛然<上於遠反正作逢也又於元反非>茅草<上莫交反>鑌
鐵<上比頻反>木槵<音患>應掐<苦洽反>豫逸<上余
><庶反也或作音蕩>卷倦<上冝作疲>瞢悶<上莫弘反惽也正作
><㒝>蚤風<上子老反下所擳反>蛇蝎<許謁反又音曷非用>
膖脹藏經音義隨函錄苐玖冊苐漆拾貳
張纓<上普江反下知亮反大臭>洟唾<上他計反>澡瀨<所右反正作漱
>藁桿<上古老反下古穻反>刈巳<上魚吠反>躁動<上子告反心不定
也>媒媾<上莫迴反下古侯反>投壼<音胡>拍鞠<巨掬
反亦><作*>蔥䔉<音筭>韭薤<上展有反下戶介反>欬
嗽<七苦><愛反下蘇奏反>朝廷<庭定二音>噴啑<上普悶反
下丁計反>酸疼<上蘇官反下徒冬反>及拤<音弄>嚙齒<
上五結反>鷺絲<上郞故反下相茲反>馴鶘<上許運反下戶吾反鵂
鶹鳥也俗>躶
@@形<上戶瓦反淨也無衣也正作棵也又郞果反說文云赤躰躶棵也南方謂惡口也非
><此呼>石磓<都迴反>槍刀<上七羊反>惚乱<上奴老反
>牛圈<巨遠反>懶菓<上奴困反正作㜛>以插<初洽反
>囉枳<吉以反>癎病<上戶姦反>求窺<居追反正作規也又
丘隨><反非也悞>病疹<丑刃反>ㅇ中卷
旱澇<郞告><反>大夌<莫厄反正作麥也>阿戍<商遇
反>佶他<上夫><迦反下徒何反梵言佉陀羅唐言紫橿木也上又巨乙反非也
>揾柴<上烏困反>縳<上於琰反攘灾
琰以陝反>善綴<知稅反>蚊風<上子>藏經音義隨函錄苐
玖冊苐參拾參張纓<老反下所擳反>唼嚙<上子答反下五結反>澗
沜<普半反水涯也>驚怕<普嫁反>蝮蝎<上芳玉反下
許謁反>縞車<上音><告正作膏>脾胇<上蒲卑反下芳廨反五藏之名
>肪膏<上音方下音高>眵洟<上尺支反下吐計反>尿尿<
上尸旨反下奴吊反>不湛<私列反>慍相<上烏䰟反正作溫>䠔跪<
上乎故反>功績<音積>不睛<疾盈反正作晴>或䞉
<音剩>凝瞬<音舜>身
@@膚<音夫>乞怒
<生汲反>所嗤<尺之反>抗斯<上苦><浪反>首過<上尸呪
反伏罪也>堡今<自宣反>踐踏<大合反
>ㅇ下卷相扠<丑皆反>相撲<步角反>謎言<上米計反>茅草<
上莫交反>挻之<上尸連反>爆煽<上卜皃反><下失戰反>蠡
貝<上郞禾反>觱栗<上音必下力日反樂噐也>謹孎<音卓>竟
饗<上許今反下許兩反>嗽口<上桑奏反正作漱>摩豈<都亘
反>漱口<上所右反>欬嗽<上苦代
反下桑豆反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐漆拾肆張纓風颷<音摽>
楷樹<上苦皆反摩也正作揩也又音皆木名也非>鑠消<上尸斫
反>河潬<徒旱反>宰堵<上蘇骨反下都古反>或搌<知演反舒也亦束
縳也又丑演反長也>踡跼<上巨員反下巨玉反>鞭打<上卑連反下
得冷反>螫人<上呼匐尸隻二反>蜴蜡<上羊益反><下先擊反下正
作蜇也下又七去仕嫁二反非>蜘
蛈<上音知下音株>爀熠<上
呼挌反>大棓<步講反>羔ㅇ蘇悉地羯囉經等三經八卷同

帙悉地<徒弃反二合取枲字去聲呼之枲胥里反>
ㅇ蘇悉地羯囉經三卷ㅇ上
卷蔓荼<上莫官反下宅加反梵云蔓荼羅唐言壇>儀式<尸力反
>曼荼<上莫槃反下宅加反>字<上牛鳴音厲聲急呼說文云
摋作急聲是><也>摋<所拜反>囊莽<上奴朗反下莫朗反>
簸儜<上布火反><下女耕反>泮吒<上普半反下竹嫁反二合>
瑟咤<丑嫁反>搵瑳<上吉以反下七何七可二反>迦楨<吒應反
>唵悖<菩沒反>蘗藏經音義隨函錄
苐玖冊苐漆拾伍張纓㗚<上魚竭反下力日反上又音擘悞>薄
伽<蒲梵反>乞澁<所立反>咩駄<上彌也彌爾二反下徒个反
>囊蘖<魚竭反>鳷攞<上童移反下來可反上又或作䧴音睡>挪也<
上奴何反正作挪>㘑普<上力計反>疹病<上丑刃反病也
>草幹<古案反>蕑擇<上古限反又音姦誤>錧輪<上直追反>
棒杵<上步講反>根莁<戶耕反>蘿蔔<蒲北反>菜茹<
如庶反又汝如二音>鞍乘<上音安下音剩>幷蒸<之陵反
>蒸食<同上衆也>
@@床榻<吐盍反>身癭<於盈反緾也又於郢反非>特瞢
<莫豋反>吒咾<郞道反>阿從<斯此反>佉呬<上去迦反
><下香噐反>句<音路>浨水<上居六反正作掬又音貪悞>
地勒<音勒>白縶<音牒正作氎>探㔕<泃甘反又作藍>捃難<
上居><運反>龍絮<思慮反>枝條<徒凋反>條嫰<
上徒彫反><下奴困反>木謹<音謹>閼羅<上阿割反>苷松
<上古談反>牛膝<音悉>甘梬<羊井丑井二駑梬棗菓名似
柹正作梬>刷藏經音義隨函錄苐玖冊
苐漆拾壹雘張纓子<上所刮反>燥羅<上蘇早反>貪咾<音
老>桛伽<上郞><貢反>肬忙<上都含反正作耽>槃囉<上巨列反
>澁比<上所立反>娑緇<他刀歹>豆蔲<呼侯反正作蔲>末
那<奴可反丁作那>紫鉉<所鑑反香名也正作釤又胡犬反非也>娑圻<
之舌反又丑格反悞>娑折<之舌反同上>粉糖<上所加反
下徒郞反上悞>粆糖<同上>籌丸<上都老反見別本作籌籌二形>紫
釤<所鑑反香名也>懽憘<歡喜二音>吠侈<下昌爾反>犡牛
<上力脂反駮色也正>
@@<作犁>飯
等<上餠字悞又音飯非>羹食<上古盲反下呼各反>耶
子<上以差反>柹子<上床里反>鉢囇<力計反>芋根<上于遇反>䔉
韭<上蘇乱反下展有反>桁娑<上戶郞戶庾二反食名>叱
那<上昌實反>失陵<力繩反>蘗避<上魚列反誤>羹曤<呼
各反>羹臛<同上又呼木反>薝沒<上之剫反食名也或><作簷
余康反>缹葉<上方久反下羊接反>雌樹<
上七斯反正雌>嚥水<上一見反>風
慘<速早反>ㅇ中卷一折藏經音義隨函錄苐玖冊苐漆拾漆
張纓<丑挌反>量之<上力羊反丁作量>作緣<以絹反>嗗嘌<上古
沒反>波若<上波末反亦云波若>一搵<烏困反>一㩭<烏角
><反正作握>腳踏<徒盍反>瞋皺<側右反>囓其<
上五結反>烏㲐<力丁反>或鴟<處脂反>鸛鵲<上古喚反>血鹽
<羊康反>或敲<苦交反>擘破<上普擊反正作劈也又
布格反悞>芥子<上古敗反>鞭打<上卑連反>皂莢<古愶反>麽
哩<上莫火反下力耳反>從移<上斯此反>懲罰<上直陵反戒也>

鉢蹤<力計反正作㘑又魚記反誤>慍煖<上烏魂反又音氲非>翳
醯<上烏兮反下火兮反正作醯>阿走<其訖反>娜曵<上奴可反
><下以世反>盍寫<上呼合反下弫也反>嚩處㰤<呼可反>揖比
<上奴><立反下幷也反>柿<上牛鳴音下蒲末反正作柹撥作
急聲>里嚲<丁可反>虎手<上二二合牛鳴音下蒲末反>皤伽
<上音婆下><上聲>歌頁<奴頂反>剛撅<巨月反>縒囉
<上蘇可反>虎㧊<上二二合牛鳴音下一蒲末反>瑟侘<丑嫁
反>刺詑<上郞>藏經音義隨函錄第致冊
第漆揜致纓<達反下他可反>迦戇<陟絳反>迦䋾<竹下反>駄
窒<始日反悞><丨利曵>疑屈<上正作隷下九物反>置
抳<尼爾反>兩膊<音慱>烏摳<尺朱反>二磔<知挌反>剗
治<上初限反下直><之反>悉䏲<徒計反正作睇>栗譡<丁
浪反>枳<上吉以反><下力旨反>澇暱<上郞告反下尼
日反>指捻<奴愶反>手搯<口洽反>嚕梛<奴何反>木
槵<音患>悉睇<徒帝反>室唎<音利>摋作<上所拜反>
謦欬<上苦頂反下苦礙反>
@@昏佪<上呼魂反下戶灰反>欠呿<丘據反>洗挑<徒了反>
一嚮<書尙反少時也正作曏>倀像<上知孟反>隝瑟<上烏
><古反下所擳反>弫秝<上彌爾反下輸律反>藥走<其訖反>
遷那<上西細二音>以苐<莫交反>草攪<交巧反撓也>
頓服<上都困反>安椽<羊絹反>噐血<明永反正作血>一沜<普半
反>搏食<上徒官反>大杓<巿若反>疙里<上魚乙反>
木橛<巨月反>鑌鐵<上卑頻反>鉢孕<羊證反>輞椽<上文
兩反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐漆拾
玖張纓<下以絹反>銛利<上息康反>擛施<上五割反正作划爾雅划餘也
諸師作><牒二音非也>臺棠<宅耕反>一磔<知格反>刈哩
<上魚吠反>蚯蟮<丘善二音>合撚<年典反>木屐
<巨逆反>傘蓋<上桑旱反>其莁<戶耕反丨幹也>搶矟<上七羊
反下所卓反又><作槊>义掊<步講反>旡瘢<音盤>
未脹<知向反>下卸<思夜反>撝按<上許爲反下烏岸反>
灘拏棓<上他于反><中尼加反下步講反>鑠底<上尸斫反>你甲<
上奴里反下卑也反>跛
@@跢<上布
火反丁都爾反>ㅇ下卷儵訖<上尸六反>訖釤<上呂角反下所
懺反下二二合上亦作洛>索矩<倶禹反>儗<上郞孔反下魚以反
>擣篩<上都老反下所緇反>預警<音景>鶻鷓<上音骨鳥名似山鵲下
之夜反丨鴣鳥似雉又下冝音庶鶻麟鳥似鶴鵲><冝取此呼之上又戶骨戶
八二反非>翬紅<上音暉下音紅>四枚<音梅>指拆<丑格反
>韱剗<上息康反下初眼反>䠇地<上巨勿反>倶
蔞<音樓>㪻蘇<上居願反>置杓
<巿斫反>吠藏經音義隨函錄苐玖冊苐捌拾張纓多<上扶
發反>嗃唎<上冝憍反>擩箭<上而注反>蓽撥<上音必
下音鉢>摩辢<郞怛反>劓鼻<上魚至反>賓蘗<魚列反正作蘗>割折
<上普口反下先擊反正作割析>麽詑<上莫果反><下他我反>揁像<上
又作倀同竹孟反正作㡧上又音貞非倀丑良反亦非用>輕
篾<莫結反>城㻻<
古霍反正作墩>洲島<上音州
下><音摀>海島<同上>ㅇ金剛頂瑜伽中略出念誦經四卷

苐一卷怕怖<上普駕反>瑟咤<上所擳反下丑嫁反>
嚂網<上郞甘反下亡可反>邏迦<上郞个反>企藍攘<丘上
><弫反中郞甘反下人者反>唵砧<吒簪反借呼簪側峇反>瑟詀<竹咸
反>嗽口<上桑奏反>漱口<同上又音廋>鍐字<上亡犯反>
纈哩<上戶結反>娿字<上烏可反>不眴<音舜亦作瞬瞚>臀不<
上徒><門反>鉢嘴<郞割反正作也又音朔非>嗢倶<上糸沒
反>吽癹<上牛鳴音下普末反>餉悉<上尸亮反>跛睍<奴見
反>咤藏經音義隨函錄苐玖冊苐捌拾
壹張纓詹<上陟加反下徒敢反>串習<上古患反>怛<上都達
反下步><梵扶泛二反>怛喇<郞達反>致鍐<上知里反下亡
凡反>作喝<呵葛反>琰字<上以染反>劎字<上居欠反>般嘴
<喇字悞也><又音朔非>瑛蔽<上於竟反下慱袂反>俄
字<上冝也反>ㅇ苐二卷劒筲<息妙反正作
鞘鞘>甲胄<丈右><反>細絏<以世反丁作曵二合>倪坻<上
俄以反下丁礼反>帝曵<以世反>度鼙<步迷反>虜計<
上盧古反>舌拄<知主>
@@<反>上齶<五各反>枟質<上去魚反>合迦<上合口呼牛鳴
反><二合>質儋<都甘反>义股<音古>壤吽<上而迦反下
牛鳴音>分擘<補厄反>遲呬<上直尼反下休之反>散之<上
桑贊反>㞞扈<上斯此反丁乎古反>薩網<亡可反經作六可
反悞>詵左<上所臻反>說者<同上誤也>揄銘<上羊朱反下
莫經反>ㅇ苐三卷繩絣<補盲反振繩>出朓<
他吊反正><作眺又他彫他丁二反悞>孚化<上芳無反>邊掾<
以絹反>相柱藏經音義隨函錄苐玖冊
苐捌拾貳張纓<而主反>嚇弈<上火格反>跃折㘑<上蒲末反中巿熱
反下力計反>摩囇<力計反>係覩<上古詣反>瑟篦
<必兮反>月暈<音漣>跃析<音舌>懦嚧<上奴臥反
>枝条<徒聊><反>插於<上义洽反>抱胸<上步堡反下
音区>揵搥<上音><乾下音鎚>光焰<羊贍反正作焰燄二形也郭氏音
灾非也>悉心<音弟>沙唅<戶紺反>帝絏<音曵
正作차絏又音薩誤>謎禰<上米計反下奴礼反>栴檀<上知演反正
作展>嬉戲<上囍之反>
@@掃浽<苦
兮反正作溪又離餒二音誤>釳哩<上魚乙反>係穰<上形以反下而佉反
>哩瓢<毗遥反>姞木<上巨乙反下力兮反>怚嚂<洛甘反>
迦<力兮反>兜茗<音名>係唎<上古詣
反下力><致反>瞑伽<上莫甁反下其迦反>ㅇ苐四卷戞囇<
上更轄反下力塔反>揩<口皆反>甯耶<上奴定反>灑*<力葉反或
臘郞塔反>蛩巜<愚勇反>篦<上所立反下布兮反>掩抹<
莫鉢反>薜舎娿<上毗計反丁烏可反
>灑儜<女耕反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐捌拾參張纓頼哩
<上戶結反正作纈>縊摩<上一計反>燄帝<上音焰又><上聲>具數
<山芻反>具毹<山芻反經作眼闟反非也反字是五字書人
悞><作反字>臺蘂<而水反花心也丁作蕊>光燄<音焰>
磔手<上吒挌反>中*<音昨>乳縻<美爲反>穀桑<上古木反>
<下索郞反>祭杓<巿斫反>相拌<下槃滿
反攪和也正作拌伴二形也><又步官反悞也>ㅇ牟梨曼陀羅
呪經一卷<與寶><樓閣經同本異譯也>蠱毒<上音古悞>祅神<上於憍反>各

埵<夊洽反>木掘<其月反正作撅橛二形>喃烏唵<上女咸反
><下二二合呼寶樓樓屠經單作唵字>揭陛<上其列反下步米反>階
<上力><角反下步米反寶樓閣經作囉陛>鉗苾<上巨康反中毗結反
下力兮反>虎<二合牛鳴音寶樓閣經單作吽字是也>散蠱
<音古>拔折<上蒲末反中巿熱反下音犁寶樓閣經作跋杜黎>
泮吒<上普><半反下竹嫁反>什縳<上是汁反下無慱反>啜栗
<上常雪反>散汼<普半反正作泮>唬<上火古反下合牛反与虎
字同二合牛鳴音>藏經音義隨函錄苐
玖冊苐捌拾肆張纓<呼之上又音豪非也寶樓閣經單作吽吽字也>
步㘑<力計反>嚂雞<上洺甘反>搯珠<上苦洽反>跢比<上丁可反
>皤怒<上蒲何反>呬你<上香至反下奴里反>矖罽<上所賣反下居
例反上又力支反悞>當跨<苦瓦苦化二反>齒咬<上五巧反
又交坳二音非>招掐<下音指闟頭指也>呷<上虎甲反二合牛鳴
音說文云作喉聲>突庚<上徒骨反下余主反二合>钃斤<上陟玉反
>王索<上烏兮反>曨長<上盧紅反>伽嚛<呼木反>
因柘<之夜反>攬括
@@<古活反>皺眉<上側右反>刈取<上魚吠反>翔颺<上似羊反下以
><良反>自盟<音明約也>分劑<在計反>吹呿<上丘劒反
下丘><壉反正作㐸㰦>罄欬<上苦頂反下苦代反正作謦欬也上又
音磬>蘭蚩<尺之反>槐木<上懷迴二音>鬱勃<步沒
反>胡挑<徒刀反>居嗤<音陵二合木名也>拗折<上烏巧反下巿
熱反>瘡痕<戶恩反>堀出<上其勿反>重緣<以絹
反>面凹<烏洽反下也䫜也亦作容>恰盡<上口洽反>嗅氣<上七救反
不香也>藏經音義隨函錄苐玖冊苐捌
拾伍張纓編索<上蒲典反>枯慘<蘇老反>璺瘂<上音問破
也下烏雅><反>拘以<上古侯反略取也>撾莭<上竹花反
>朴捒<上普><木反下蘇木反木名也>二枚<莫迴反>
四牧<同上>幷捶<初洽反>倶虎<音盧又音豪悞>起<上盧各反
下尸智反正作翅香><名也蘇悉地經作落翅香>乳餄<古洽反>作
麮<丘壆反麦粥汁也又><音去>作糝<蘇感反>胡穰<
而羊反>榛子<上
側詵反>顆子<上苦果反>
@@
羊ㅇ七佛所說神呪経等十九
經二十三卷同帙ㅇ七佛所說呪經四卷ㅇ苐一卷鬱烝<音證
>呵兜<都頭反>叵俄<上普火反下五可反>睒波<上失染反>
兜醯<上都侯反下呼兮反>咻咻<許牛反>五滓<阻史反>創
疣<上楚床反下于求反>鴦闍<上於良反正作><鴦>色縼<
音線>浩涆<上胡老反下寒按反>晃瀼<上黃廣反><下羊兩反大水皃
也正作滉瀁下又汝羊反悞>多㮈<奴
太反>特摓<庭頂>藏經音義隨函錄苐玖冊苐捌拾雘張纓<
反>若夻<胡耿反>若捲<巨員反正作拳>鬱拯<与烝同也
><又音蒸>波瞢<莫弘反>漬潤<上才智反>摩枚<文粉
反>賑濟<上之刃反>長泯<彌忍反滅也賮也>烏喙<竹角反正><作啄>
㱇壁<二同音色小怖皃也丁作皃也二形也陀羅尼集作懎懎是也應
是無><聞之流攺作㱇壁字也>口噤<其禁反>利蛇蛇<下二同音野
又音移><巳下眞言中並同此呼>吉坻<丁反大悲心作吉帝>伊
瞢<莫紅反大><悲心作伊蒙>目企<丘智反又上聲>目企<去智反正作企>制濘

<奴定反>俚侈<昌紙反>邲哋<上蒲必反下亭夜反>豋折<巨支
><反陀羅尼集作磨豋柢>目渧<都計反經音義作揥他細反非也>
胡利<上經音義作湖戶孤反陀羅尼集作戶結反>佲跡<上音名正作洺也又經音
義作><侈企下丘豉反>但但<奴礼反>目佡<丘智反正作企>陀
莽<莫朗><反>律袘<徒何反正作袘也又陀羅尼集作施式支式智二反亦
袘字誤也>吟哆<上力丁反正作吟下丁可反上又勘陀羅尼集作唅哆上火含戶紺
二反亦悞>頼扼<巨支反陀羅尼集作頼>屯豆脾<上徒門反下蒲卑
反陀羅尼集>藏經音義隨函錄苐玖冊
苐捌拾漆張纓<作毛豆脾>羅<音湖与字同也陀羅尼集亦作氏作
乎結反>摩褥<內沃反>薩埵<都果反>希釐<里
之反>濆灑<上普門反>諸疹<丑刃反>陀咩<彌爾彌也二反>阿從
<斯此反>阿眵<赤支反>制利<上許依反誤>癡噤
<其禁反>ㅇ苐二卷妖邪蠱<上於卑反下公五反
>卑桀<上必><脾反下力脂反陀羅尼集作卑梨>魃魅<上於憍反下眉秘反
上又音跋旱丨也>蕩滌<上徒朗反下徒的反>覆蔽<必
袂反>綪緣<上音>
@@<靑又七見反靑赤色也>鄙悼<上悲美反下徒到反陀羅尼集作鄙悼>
愆咎<上去乾反下巨九反>撫恤<上芳武反下相律反>姦惡<上古顏
反><私也娷也>讖記<上初蔭反>携將<上戶圭反>勝捷<疾
葉反>憒丙<上古對反下女孝反>憂裨<音卑>鬱丞<音
證正作><烝>覆弊<必袂反正作蔽>牢接<上洛刀反養也經
音義以撈字><替之>搓摩<上七何反>ㅇ
苐三卷侵掠<亮略><二音>毒鏃<子木反>瞢闍<
上莫豋反正作瞢>掬育藏經音義隨函
錄苐玖冊苐捌拾捌張纓<上居六反>羖歷<上公五反>枯槁<苦老反
乾也>偏狹<下夹反>不肖<音笑不丨不似也>攣癖
<必益反正作躄>觸事<上昌玉反>䔲瞢<上徒豋都亘二反下莫豋莫鄧二反
惛悶也失睡也陀羅尼集><作艹瞢>陵侮<音武>鄙悼<徒
到反陀羅尼集作鄙悼>低頭<上丁兮反>尫弱<上烏光反>勇喆<
知列反>筞謀<上楚責反>覇王<上補駕反下爲放反>呺哭
<上戶高反下苦屋反>號哭<上戶高反下苦屋反>背喪<上蒲昧反下
桑浪反>呺咷<徒刀反>惋
@@轉<上於
遠反正作死也又烏乱反非用>手挽<音晩丁作挽>葬送<上子浪反>問誶
<音信>饕亂<上他刀反貪財日丨也經音義作饕字也>留盻<音
麵陀羅尼集作留眄又胡計五計二反非>
金匱<巨位反>職爵<子削反>不澇<郞告反>ㅇ苐四卷除
暝<音冥>金錍<補兮反釵丨之類也正作鎞>矐然<上火><郭
反>處繭<古典反>頑豪<上五還反愚也陀羅尼集作自豪>
腥臊<蘇刀反>溷猪<上胡困反>伺
捕<蒲故反>惋歎<上烏>藏經音義隨函錄苐玖冊苐捌拾玖張
纓<喚反>自刎<文粉反>蘇低<丁兮反陀羅尼集作蘇低羅>㚥詭<居委
反>讇語<上巿占反丨語鬼睡語也又音諂非>之<上蘇困反>罷鬼<上
皮徢反遣也又平碑蒲解二反又陀羅尼集作貪恚鬼>白浣<戶官反丨><全也團也正
作完也陀羅尼集作白光亦完字誤也經音義作睆還板反將替浣字非也又胡
><管反非用也悞>靑黛<音代>侳鬼<上昨禾反短也正作矬又
子靴反非>釜底<上扶武反>呼吒吒<上縳謀反丁作呼陀
羅尼集作浮吒>哷吒吒<同上卩下並同>葦筩<音同>匿病<上女力反>

斤芰<五蓋反>煑取<上諸与反正作煮也>爪子<上古花反>
杏子<上胡耿反下音人悞>三斛<胡屋反>一杯<布回反>頭
眩<音玄>啝若<上戶戈反>摎項<上音交束也又音留絞縛也>慈
萁<上子慈反下居之反上悞>揭取<上其列反下丁七反>帝衰
<奴郞反正作囊>帝裏<奴郞反悞>蟽蝢<上他達反下郞達反正作蝲字
><也>螫暮<上戶加反下莫加反陀羅尼集作蝦蟆也>竈鬼<
上子><告反>洗創<楚床反>猒故<上於染反經音義作厭
蠱>吒㝹藏經音義隨函錄苐玖冊苐
玖拾張纓<奴侯反>一爾<古典反>臃鼻<上烏貢反經音義作齆也又於
容反非>揣之<上徒官反>頽鬼<上徒迴反正作㿉>胡椒<
子消反>一銖<音殊>蒱桃<上步胡反下分反>搭眼<上都合反以
藥餠子><丨眼上也經音義未詳>疥虫<上音介正作疥>壁蝨<所擳
反正作蝨>赤罽<居例反正作罽罽三形>呵柔<而由反>掘瘦
<上苦骨其><勿二反正作堀下所右反正作瘦>唅水<上戶南反陀羅
尼集作含水>猫鬼<上莫交反>漚样<上烏侯反下知劣反>䑍鬼
<上於井反>扠
@@婆<上音又又丑佳反>胡必<經音作喉痺上戶鉤反下必至反胡必鬼名阿富車>
設餚<戶交反>供餧<上居容反下於位反>帝囊<奴郞反正
><作囊也陀羅尼集作櫜音託並悞>吟恢<上冝作含下冝作灰>緋紫<
上音><非赤色也>ㅇ大吉義呪
經兩卷ㅇ上卷帝<音梨>俟羅<上音仕亦作涘>佉哋<上去迦
反下亭夜反>鼻<音兮又烏礼反>兮寐<上戶鷄反下彌利反
>鍮唎<上他><侯反下力致反>㸶囉<上經音義作堙一人反龍名也又烏兮烏閑二
反正作㸶捆二形或>藏經音義隨函錄
苐玖冊苐玖拾壹張纓<云伊羅或云羅或云㖶羅亦云藹羅>荼黔<上
宅加反下巨康反>郁仚<丘智反>牧羅<上莫六反>吒䶫<卓皆
反>翹尼<上於六反>㨖絺<上知利反下丑脂反>苫婆<上式
占反>遭達<上音軍悞><上方經作軍>騫遲<上丘乾反>屯
頭<上徒門反>浮嘍<洛侯><反>摩啅<音卓>連噠<
音達前作遭茂遭達並是連字>子舎<上云倶反正作于>他苹<
彌婢反正作咩>屠葍<音福菓名><上方作當非>擿罰<上知革反
責也丁作謫>者咩<彌爾反正作咩>
@@尤哶<同上>
駭怖<胡騃反>惶悸<求季反>嗡其<許及反>唎挐<女加反>優
伈<丘智反正作企企又音正非也>唎拏<女加反>佛遆
<徒帝反>也噰<呂支呂兮二反>摩呢<音尼>劈裂
<上普擊反>吁哭<上許于反>味羅<上經音義作咮之殊竹流竹右竹句都
豆丁角六反經音義作齒朱反非也>啁利<上竹流反>舊嘍<上
巨久反下洛侯反>咮咩<彌爾反正><作咩>
ㅇ下卷唎<一礼反><同上>
跛羅藏經音義隨函錄苐玖冊苐玖拾貳張纓<上祇企二音正作跂>逃走<上
徒刀反>赤形<音形>揃頭<上闟淺反>鋸齒<上居御反>
嵃鼻<上魚蹇反經音義以字替之>耽耳<上都含反>矛戟<上
莫侯反>三岐<巨支反>鐵椎<直追反>猖狂<上赤羊反>蛇
賖<上羊者反下手耶反>伽匹<音疋>絺毗<上丑脂反>勃羅
<上蒲沒反>耐地<上所姦反正作刪>珊那<上先安反正作
珊>囒地<上洛干反>猶棠<直庚反>蓮兮<乎雞反正作兮>阿
邏<郞个反>伽隷<上其迦反下力計反>

栖隷<上西細二音>班駮<布角反>菴莬<下奴侯反又音
><問誤>阿菟<同上>謫罰<上吒革反>契契<苦擊反
>蔽隷<上必袂反>娑耐<奴代反>盧梢<所交反>
佉繋<上去迦反下苦厯反>羅憊<蒲拜反>摩朦<直葉反出郭迻音上
方作><摩帝丁計反>譚骨<上徒南反下蒲米反>遮睇<音
第>羅朦<卜与昆同>諸皀<本闕注>闍駃<音使又快決二音
非>隷<本闕注>淠梨<上音卑又經音義作普計反>羅<
上音寫>藏經音義隨函錄苐玖冊苐玖
拾參張纓羅憊<蒲拜反>屐屐<去冝去智二反>婆嗘<戶雞
反郭氏作><胡計反>輕蔑<莫結反>多郅<之日反
>㵭瀾<上之><与反下郞規反>礔裂<上普擊反>奚奚<
音兮>貳車<上音><貳>烏摷<
助交反>赤綖<音線>ㅇ金
剛光焰陀羅尼經一卷靉靆<上烏礙反下徒愛反>彌溥<音普廣也大
也>嵐颲<上郞含反下力><竭反>驟澍<上助右反下朱句反>
甕子<上烏貢反>禁禦<魚壆>
@@<反>跛<上北沒反下洛可反>弫捨<上弫婢反下尸夜反>書
拓<之夜反>儼諸<下音論彈舌呼>儼<音論去聲>縒婆<上
蘇><可反>桑哿<古我反>弫窋<丁聿反>蘖惹<上
魚列反><下而者反>㰤娜<上呼可反下奴可反>蘖喇<上魚竭反下
郞達反>攞皤<上郞可反下蒲何反>瑟詫<魑賈反>僧敕<上
蘇鄧反下盧><骨反正作敕>度枲<息里反>緊捷
<疾葉反>旋攪<古巧反>婆儲<音修>只跢<丁个反>侘乾
<上魑加反>唬藏經音義隨函錄苐玖
冊苐玖拾肆張纓嚕<上火古反又音豪誤>虎嚕<同上>孼喇<上魚
列反下郞達反>㫊捨<上阿可反>猝風<上倉沒反>燒
焯<之若反>嚲詑<上丁可反下他可反>聯綿<上力延反下覓延反>霖
雨<上力今反>十朵<都禾反花丨也>誐諦瓢<上銀可反
下毗遥反>喝弊<上呵葛反下毗藥反>勃悌<上蒲沒反下徒礼反>米
倪<五兮反>寫聹<上自个反下奴頂反>䛧倪<上米計反>麽詑<上莫
跛反下他可反>哩抳<尼爾反>怖<上二牛鳴音厲聲急呼下
蒲末反正作㤄>
@@抳㤄<步末反
>聹㤄<同上>㤄㤄㤄<同上>身膚<音夫>䨒霧<
上干遇反>慓郭<上必遥反>撚飾<上奴典反>麪溲<所有反
>素捏<奴結反>磁甕<上才茲反><下鳥貢反>棨獻<
上苦礼反>剛橜<巨月反>奮聲<上方><問反>蝗虫<上戶光
反>構木<上古豆反>榓木<上莫必反>唵<烏感反擡聲呼>近奥<
烏告反唵字說文>擡<徒來反>呬里<上呼><以反>布插<初
洽反>閼伽<上烏葛反>大拇<莫口
反指反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐玖拾伍張纓身肢<音
支>戰慓<力日反誤>孼嚕<上魚列反>一斗<音斗>礫開<
上知挌反>剛觜<卽水反>睒電<上失染反>跃馹<而質反>走义
<上其訖反二合>敕諵<上盧骨反下尼咸反>腎<上詩振反下
如占反>韤喇<上望發反>耄理<上莫報反>捺<上奴達
反下來駕反二合>枲<牟含反>跌㘑<上丁><吉反下力
計反二合>怖<上二牛鳴音下一蒲末反>曵曩<上以世反下奴
朗反>㤄<同上>你暱<上奴里反下寧吉反>

踠轉<上於遠反>颲風<上力竭反>心愉<羊朱反>蝣
离<上余救反下力支反如法華經作狸鼷鼠是也又音由非用也>鼷鼠<
上胡雞反>岸沜<普半反>搏逐<上補各反>弫縒<娑可>
<反>桑架<上蘇郞反下古我反誤>鑠訖<上書斫反>韤
喇<上望發反下來達反>尾窖<上微吉反下丁聿反>縳<郞贊反
>懍皤<上力錦反下音婆帶上聲呼之>奥<烏告反奄字說文見別隨函
此><經奥字>颲<此藏作颲音列見別
隨函>藏經音義隨函錄苐玖冊苐玖拾
雘張纓文殊師利寶藏陀羅尼經一卷<大
唐南天><竺二藏菩提流志譯不合品錄開元錄云十九紙單譯此本
合開元錄>疔瘡<上的經反>疥癩<上音介下郞蓋郞割
二反>黃痰<音談>枉死<上於往反>補攞<上布古反下郞可反>
儼鼻<上牛><奄反>孼耳<上魚列反>哆囉惹<上多个反中郞
个反下子攞反>喻你<奴耳反>囉拏<女加反>毗儜
<女耕反>誐跢<上魚者反下多可反上音哦非>係冥<上借音戶計反
下莫定反>係莽
@@<上同上音系下莫朗反>弫跢<上彌爾反>訖囒<郞干反>麽三
銘<上莫跛反中桑濫反下莫定反>弫甯<怒定反>舜遞<上口律反
><下徒礼反>尾戍<商注反>嚕跢<上郞古反>禰嚩<上泥吉
反>跛抳<女爾反>尾壮<徒古反正作杜>呬單<上許至反下音
丹>戰捺<奴達反>戰娜<奴可反>罽邏<上居例歹下郞个
反>蘖諦<上牛列反>曀爾<上一計反>多裔<以世反
>裔普<同上>嚩頁<奴頂反>比多<上毗吉反上方本作叱尺一
反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐玖拾漆
張纓憾銘<上戶紺反>跛虞<音愚>瑟跓<知主反上方本作數
多>失<音呂>矩麽<上倶禹反>婆鋑<無犯反又子全反非
>拏枳<吉以反>霹靂<上普擊反下擊擊反>菓瓜<古花
反>安穩<烏本反>庾枳孃<上余主反下汝羊女良二反上方本
作一><壤囊徢本少>囉吽<牛鳴音如人期刻聲呼>佉佐路<
上丘迦反><中子个反下呂角反正作咯也鳯翔司闍梨譯者云唵阿味囉吽佐
>矛斧<上音><牟下音甫>相皃<音皃>旱澇<郞告歹>
蟲霜<上直中反>
@@䟡跪<上乎
故反又音帝非>車輅<音路>峯牛<上正作犎音封><野牛也廣志云犦牛也又赤豹
牛也又作㸼同芳逢反上方經作豐並非字體也犦步角反>所螫<
呼各反>萆麻<上必西反>嗡朔<上許急反下所卓反>病
疹<丑刃反>你崩<北弘反去聲呼>不<音礼>靺羯<上莫鉢反下居
謁反>偏档<徒旱反正作袓>讃咀<步芥反正作唄也讃><唄梵音
也法花經云歌唄誦佛德也上方本作讃訟>象䫣<
力遂反>傘蓋<上音散此字在䟡跪字
下車輅字上徢處辵漏>藏經音義隨函錄
苐玖冊苐玖拾捌張纓文殊師利寶藏陀羅尼經一卷<未詳譯代><
人名出品次錄甘五紙不合開元錄下方延祚寺藏依開元錄不八此本><右按開元錄云
大唐南天竺三藏菩提流志譯十九紙單譯品錄亦云大唐南天竺三藏菩提><流惡譯二
十五紙洪詳此經若在開元錄前出不應言單譯若在開元錄後出不應預記得紙><數也
然此本与開元錄本文句周俻大同小異耳當藏不入此本今但錄其文字於冊內
以妨><諸藏有此本處用之也与前卷同本別譯不是僞経矣>五緯<
云貴反五星爲><五緯也下方本作五行是也>疔瘡<丄的經反>瘡病<上牛約反>淡

病<上音談正作痰下方作痰>枉死<上於往反>南謨<莫乎反>勃
地<上步沒反>孼嘌<上牛列反下力日反>莎㘑<上素禾反下力計反>
囊攞<郞可反>嚩囉儜<上無可反中郞加反下女耕反>毗
妳<女買反>醯袂<上呼兮反下彌世反卩下皆同此呼>弫多<上彌爾反>
乞㘓<郞于反>枳嘌<上吉以反>莽糝<上莫朗反下桑感反>
㖸弭<上冝何反>輸悌<音弟>微戍<商注反>囉陛
<步米反>唎迦<上力至反>粄妳<上慱滿反今借音半下方本作跛抳>訶
藏經音義隨函錄苐玖冊苐玖拾玖張纓
蹬<都鄧反又音登下方本作呬單是也又徒亘反非呼>戰捺<奴達反>栴
娜囊<上之然反中奴可反下奴朗反>罽羅<上居例反正作罽>痾
哩<上烏可反下力耳反>囊勝<直買直爾二反下方本作曩滯>糝謨
<上桑感反>揖孼<上相餘反下魚列反上又伊入反下矛本無此字難可定呼>
曀爾<上一計反>南麽<莫跛反>迦賖<上居舎反下尸者反>
諾迦<上那各反>閼囉忙<上糸割反下莫郞反>叱多<上尺日反
><下方本作比毗吉反不委何正也>伽揲<上巨迦反下冝作梓音子佐死反下
方經>
@@<作誐佐是也玉篇切韻南嶽迻迻諸家經音並無此字今但以梵言和會>跛
广<愚禹反>室嗤<音陵>耨漚<上奴沃反下烏侯烏侯二反下遍作䧢
䧢><二同丘愚反下方經作耨軀>鉢閃<音陝>矩囉<上倶禹
反>婆鍐<無犯反>荼枳你<上宅加反中吉以反下女里反>菓苽
<古花><反>忴慜<上力千反下眉殞反>壤囊<上而兩反>
囉<時世><反>却浙<上牛鳴音合口喉中作聲下旨熱反下方
本云吽佉佐此><本云却浙囉>矛槊<上莫浮反下所卓反>
兇愚<上許恭反>无藏經音義隨函
錄苐玖冊苐壹伯張纓嬈<奴了反>旱澇<郞告反>頸挂<上
居郢反下古話反>䠔跪<上乎悟反>野曼<莫官反>橫括<上
戶盲反下古活反>遏伽<上烏割反>命終<音終>傘蓋<上桑
旱反>車輅<音路>蛇螫<呼各反>螫麻<上必兮反
>田疇<直由反>吸人<上許急反下方本作嗡朔>病疹<丑刃
反>巿廛<直連反>入肉<音肉>牽知<上去堅反或作壽音受
下方本云无量壽智佛><不委何正>安穩<烏本反><此本內十一
佛名下只音梵云字並無梵語也>
@@
<下方本云娑羅王佛梵名娑礼捺囉囉惹開敷花王仍梵名三矩蘇弫寶幢佛梵名>
<囉怛曩計都阿彌陀佛梵名阿跢婆野无量壽智佛梵名阿彌跢庾搵孃曩山王佛梵
名><勢礼捺囉囉惹作日光佛梵名你崩迦囉極安穩佛梵名蘇乞史麽善眼佛梵名蘇
甯怚><囉法憧佛梵名達麽計都光鬘仍梵名不婆麽里其一一
佛名上皆有敬礼之字以文繁><故略之>吽却折囉<与前却
浙囉字音同呼之如前卩切也下方><本此處不雜說>相柱<知主反>摩呢
<音尼>戰闡<都豆反竸><也爭也
正作鬪門二形字從兩刃相向也下方本作戰開>胸惡<上許容反>藏經音義隨
函錄苐玖冊苐壹伯壹張纓<上莫本反下音割正作輵也下又居謁反正作
羯鍻二形輵羯二呼並通正言末羅><羯多寶名也此之玉類也緣色下方本
作靺羯是也>殄滅<上田典反>寇
轍<上苦侯反>粖香<上莫鉢反>兕獸<上徐姊反似牛蒼黑色
一角下方本><云虎狼虫獸>ㅇ大普賢陀羅尼經一卷多擲哆<下丑
加反諸經皆云怚姪他是也又多个反>阿咤<陟加><反>扷
坁<上音跃下音底>哹吒吒<上音浮又普周反下二竹家反>浮律<上伏牟反>呼吒吒<三並同呼吒吒也上又火乎反非>

ㅇ玄師颰陀羅所說呪經一卷
玄師<上合作卍幻二形同音幻>颰陀羅<上步末反唐云賢>首
利<經之呪語別無切腳>珊千亐<同上>摩葂
<奴侯反又音問非也>逮持<上徒愛反>皆捄<居右反護也助也止也正作救
><*二形又倶求二音並非>璅㧡<上蘇果反下戶戒反正作鎖械也
下又音亥非用>ㅇ持世陀羅尼經一卷玄
奘<徂卽反大也正><作奘>憍餉<尸亮反反>瞢揭<上莫弘反下
其列反>頞折<上烏割反>藏經音義
隨函錄苐玖冊苐壹伯貳張纓<下首熱反>頞摺<旨葉反>嗢伽<上
烏沒反>哳尼<上竹黠反>駄<上徒个反下奴可反>鉢柆<郞合反>罯沬
<上烏感烏合二反正作罯也>㹧矩<上烏郞反下倶禹反>茫矩
<上莫郞反>咀麗<上他達反><正作咀>羯<上居謁反下竹皆
反>昵歰<上尼日反下所戢反>咀他<上他達反>颯沬<上桑合
反>譜洛<上布古反>制喃<女咸><反>栗砧<上力日反下知
林反>颯沫<上桑合反前作颯沫是
也>ㅇ摩尼羅尼經一卷羅靦<多坦反>目
@@眩<玄縣二音>金阝<葉安莫半二反大灌頂經作金慢陀羅尼集作金鏝也今
><冝作鬘目顏反>薜荔<上毗計反下力計反>陂踺<上布果反下居
輦反><陀羅尼集作跛蹇大灌頂経跘繼也跘音半下又郭迻作丘言
反非也>瘖痾<上於金反下烏雅反正作瘂>尸疰<注解二
音>未葬<子浪反>暍死<上於歇反>補檮<上布乎反灌頂經作
餔檮>羌虜<上去羊反下郞古反>谿谷<上去兮反>井竈<
子老反>ㅇ安宅神呪經一卷惚色<上奴老
反正作惱>藏經音義隨函錄苐玖冊苐
壹伯參張纓懷憂<上戶乖反正作懷>嚬呻<上毗賓反下尸
人反>南庌<音雅廰也>竈鑿<上子告反下自作反>溷邊<上戶困反廁
也正作圂溷><二形>護諸童子陀
羅尼神呪經一卷婆坻<丁兮反又遲紙底三音>歐<上烏口反>噫
噦<上烏介反><下於劣反>係念<上古詣反>羅俾<卑爾反
>多娙<羊林反正><作娷>槃絺
<上步安反下丑夷瓦>六門陀羅尼經
一卷懺謎<莫計反>羼
@@帝<上楚諌反>跃
迭<田結反>鑠毗<上書斫反>未
諾<奴各反>ㅇ清淨觀世音菩薩普賢陀羅尼經一卷枳羝<上吉以
反下丁兮反>攝皤<蒲果反>跢姪<上多个反下中><結反>輸嚕
哆<上束朱反中郞古反下多可反中又楚耕反文選云鍾聲><也非此呼
>紇囉<上恨沒反>王醯<上烏礼反下呼兮反>䟡跽<上乎><悟反下巨几反又
作胡跪謂一膝加地也上又音帝非
也>澡罐<上子老反下古乱反>蓽鉢
<上音畢下正作芰北末反>蔵經音義
隨函錄苐苐玖冊苐壹伯肆張纓ㅇ阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼經
一卷留咩<彌爾反羊鳴音>荼濘<上宅加反下奴頂反奴計二反>唏梨<
上許旣反>利叚<究那反經自切陀羅尼集作皺>跃漆<音七陀
羅尼集><作漆字也>呿尼<上去
迦反>尼䉛<糸刀反>轢碎<上郞達反><又歷洛二音>ㅇ諸
佛心陀羅尼經一卷殑伽<上其陵反下其迦反正作殑>佛睇<徒帝
反>咀咀<多達><反>瑿建<上烏兮反>瑿多<同上>咀姪<上多達反下達結反>

黍睇<上書呂反下音第>沮沫<上奴結反誤>罯波<上烏合反>
揭囇<上其列反下力計反>揭<音洛轉舌>曼稚<上莫官反
><下池利反>鶻魯<上戶骨反>婆呬<香至反>喝那<上許
葛反><又烏芥反非>兇悖<上許容反下
蒲沒反>ㅇ佛說大七寶陀羅尼
經一卷寫地<亭夜反>也貸<他代反>曇坁<上徒南反下丁
礼反>式义<上尸食反此云學亦云
隨傸无爲>藏經音義隨函錄苐玖冊苐
壹伯伍張纓ㅇ阿彌陀鼓音聲王
陀羅尼經一卷鼓音<上音古樂噐也字従収巜音叨>姪咃<上田結反
下音他>茂闍<上尼日反下實遮反經音義作昵閭非>茂邸<上莫侯反下
丁礼反>茂仚<去智反正作企>多蛇<音也>茂禰<上巨牛反下
奴礼反>馥扇<上音伏香氣也正作馥或作馥也下尸戰反風動也又上冝作馥音婆番番勇
舞皃也廣百論><云如花樹名也好音樂聞作樂聲壆身搖動技條梟娜如儛躍人此
經云復有樹王香風><馥扇出和雅音是也>
跏跗<上音加下音夫>
@@ㅇ八名普蜜陀羅尼經一卷頞
<上安葛反下竹皆反>寐利<上蜜二反>薜薜<蒲計反
>ㅇ佛說六字大陀羅尼呪經
一卷於軻<苦我反>隷葛<上力計反下古曷
反>ㅇ拔濟苦難陀羅屁經一
卷搩尼<上吒格反又音竭非>戍達<上商遇反正作戍>播簸<補
果反>景ㅇ智炬陀羅尼経等二十經二十六
卷同帙藏經音義隨函錄苐玖冊苐壹伯
雘張纓ㅇ智炬陀羅尼經一卷囉拖<陀
我反>地<力脂反彈舌>簛邪<上補我反正作簸又字體似斯音斯非也下
以歌反>遜杜<上蘇困反下徒古反>勃低<上於雞反下他達
反>羯囉<上居謁反>屈嚕<上居勿反下洛古反>勃低<上蒲沒
反>拖蘇<上陀可反>颯婆<上蘇合反>怛姪<徒結反>戍訖<上
商遇反>地箆<補兮反>刹拏<尼加反>屈嚧<上丘勿反下
洛乎反>壤奴<上如兩反>嗢迦寫<上烏沒反中居也反下斯
舸反>斯
@@舸<古我反>
揭多<上其列>反矩吒<上倶禹反下竹加反>暱婆
<上奴吉反>鼻歰<所立反>摩漅<
蘇括反>是瓢<毗遥反>ㅇ諸佛集會陀羅尼經一卷夭撗<
上於小反>折礼<上巿熱反>那<卓皆反>折木<上戶熱反下力兮
反>醯摩<上呼計反>奢麽<上尸遮反下莫小反>戍暑<上式
遇反下輸矩反><呼濫反>蹬耆<上都恒反>折囇<力
計反>跋凌<上蒲末反下力證反>災
撗<上子才反>藏經音義隨函錄苐玖冊苐壹伯漆張纓<正作災>偑
著<上蒲昧反又音風誤>簡擇<上古限
反亦作揀>秔米<上古盲反丁作秔>ㅇ佛說賢首經一卷颰陀<
上蒲末反>諭諂<上羊朱反>柔濡<而朱而兗二反柔也><弱也
>憘戲<上喜之
反遊也樂也正作嫸僖二形又音喜
精也>觀盧<力魚反舎也>ㅇ佛說隨求闟得陀羅尼神呪經一卷癲
癎<上丁田反下戶閒反>厭蠱<音古正作蠱>呪咀<阻疏反>

毗紐<女久反>亁挐<女加反>扷折<上蒲鉢反卞時熱反>
什伐<上是入反下父發反>槾雞<上力登反又莫官反悞>沒
駄<徒个反>皤史<上薄何反>漫哆<上莫官反下丁可反>秫
悌<上輸律反下徒礼反>末抳<尼爾反>㰤<上呵可反下洛与反>
恒詑<上多達反悞下他我反>孼哆喃<上魚列反中丁佐反下女咸反
>布攞<洛可反>哦訶禰<上魚者反下奴礼反>呬哩<上
音><四下音里貞元經作悉哩>薩麽<上蘇葛反下莫火反貞元經作薩麽
>又藏經音義隨函錄苐玖冊苐壹伯
捌張纓麽<上力角反>又<上力角反中初加反下牟含反>嚩呬
<香至><反>達㘑<力計反>靺囉<上莫鉢反>莽伽<上
莫朗反>朅祗<上去竭反>孼拏<女加反>皤<上魚
竭反>哆<上力与反下丁可反>謎弊<上米計反下毗藥反>懵哦<上
莫鄧反下冝><者反>迦灆<力甘反>茗縊<上莫頂反下一計
反>阿苫<式占><反>慕㗚<力日反>瑟咤<丑嫁反貞元經作
底瑟侘>吒邲<毗必><反>帶<音頼貞元經作怚懶>係謎
<上胡礼反下米計反>移
@@藹<烏蓋反曵字切腳>努矖<所賣反又力支反悞>努曬<同上>
弊<上力底反下毗藥反>帝釤<所鑑反>唎<上力致反
><下郞敢反又郞等反正作貞元一作捨哩囕又音楞上聲呼>步㕸<郞合
反又><音立貞元經作部囉>帝孺<儒注反>臏駄<上毗忍
反>野聹<寧頂反>駄你<上扶月反下奴里反>瑟席<竹別反經
自切二合><呼>矖罽<上所賣反下斤例反>吽吽<牛鳴反>癹
癹<普末反>船舶<音白>匠彌<上丁兮反魚名>剛電<雹字悞
也音殿非>藏經音義隨函錄苐玖冊苐
壹伯玖張纓蚊虻<文盲二音>蓮鬚<莫姦反>折羯<上之舌反
下居謁反>ㅇ佛說魔逆經一卷駃水<上
音使速也>係著<上古詣反>反<力計反佷也>自首<手救反
自丨非罪也>殃舋<忻覲反>憒丙<上古對反下女孝反
>痛痒<羊兩><反亦作癢蛘二形>愕然<上五各反>陽隧<音遂
火母也可以取火於><日中也正作鐆鐩燧二形>杻械<上勅西反下胡
戒反>枷鎖<上古牙反><下蘇果反>瑕疵<上胡加反下才斯反>唐
突<徒骨反經音義作搪榶>
@@㧾持<上則
孔反又音窟誤>不懅<其處
反>原赦<音舎冕免><也>ㅇ異出菩薩本起經一卷有華
<音花>七枚<莫迴反>雇華<上公悟反下火瓜反>扷羅<上蒲末
反應言跃陀羅此云賢少陀字也>有娠<音身孕也>羅縠<音身反也
>攘之<匕而羊反>以疊<徒愶反>皃堅<上戶官反正作
><完>鞬<上居言反>馭者<上魚據反>馭者<同上>尿溺
<上尸旨反下奴巿反>背傴<於禹反>
柱扙<上竹主反>誘藏經音義隨函錄苐玖冊苐壹拾張纓恤<上由桞反
下私律反>痟瘦<上相焦反下所右反>迄無<上許訖反><至
也>倂首<上卑政反並也>牀廗<上助莊反下昔昔反>伏鞁瞑<上扶福反匐也中
冝作鞞鼙鞞鞁鞁五周步迷反小皷也下莫田反臥也睡也大莊嚴><經云枕皷而
臥本行經云抱皷而眠並是也中又被帔二音並非義也>佃上<上徒
><年反>馬動<上蘇刀反>今且<多案反正作旦>賁識<上很義
反><人名也又肥汾奔三音>戰慓<力日反正作慓>駐馬<上
竹注反止也><住車馬待人也>麏<上居荺反牤鹿>窈林<上伊了反>菓蓏

<郞果反>筋髄<上居殷反下息委反>題惒<音和>虫蛾<五何
><反>蜎飛<上烏玄反下亦蜚蜚>蠕動<上而兗而尹二反>
娷泆<上羊林反下羊一反>悼哀<上徒到反>歐者<匕於禹反丨
僂><不伸也正作傴又烏侯烏口二反並非>ㅇ出生菩提
心經一卷傘蓋<上桑圼反>若髆<音慱>人輿<上音像下
音余正作><寪與>舡舫<上巿專反下音放上又呼江反非用>阿鋡
<戶南反>幽暝<莫甁反>多緻<直利反>㝹謨<上奴侯反
下木乎反>紆藏經音義隨函錄苐玖冊苐壹
伯壹拾壹張纓伏哆<上衣于反下多个反>尼<蜎蠅反>蜎蠅<
上伊玄反字><切脚>哆隆<上多我反下洛中反彈舌呼之>磨那<
奴可反出萇筠和尙><韻>毗唎<音利>系履<
上音覓又戶計反>麴磨<上丘六反>阿邏<郞个反>呪咀<阻疏反呪也正作詛
也尙書日以言告神日詛><
也又慈与子与二反並非用>ㅇ觀
自在如意輪菩薩岐岐法要一卷瑜岐<上羊朱反下巨支反亦云瑜伽唐言相
應亦云修行>度㟫<呼含反>
@@娜麽<上奴可反下莫火反>警儧<上居影反>咀梵<上都割反>
躶黑<上戶瓦反正作棵也赤體也又郞果反俗謂躶爲惡口也非此呼>跃
囉吽<下一牛鳴音急呼>稱<牟倉反>相拍<音百>
願拍<同上>捻字<上奴頰反>紇哩<上恨沒反下力耳反>
弫<上郞故反下彌爾反>句㟫<呼含反>芙蓉<上音扶下音容>
使穀<何故反經文自切又音尼>枳惹<上吉以反下而者反>閼伽
<上烏割反下巨迦反>巘提<上魚蹇反亦作讞>靺哩<上木鉢反>吽
藏經音義隨函錄苐玖冊苐壹伯壹拾貳張纓
泮<音判冝入聲呼>ㅇ拔除罪障呪王經一
卷揭羝驃<上巨列反中丁兮反下毗妙反>羅喝<呼割反>
勃纜<上步沒反下郞*反>唅唅<戶紺反又音㟫>那巿<是反>
癹癹<並並反>苦麽<上尸占反下莫火反>都嗢<烏沒反>琰
摩<上羊陝反舊云閻羅>ㅇ佛說善夜經一
卷怛姪<徒結反>喇你<上郞達反下奴耳反>跋柂<徒我反>
㨖㨖<音致>刺你<上郞空反下女二反>跋鉢<上失涉反正作攝欇二
形>拽體<上羊列反下天秪反>頞喇<上安葛反>波旁<以世反>
@@圓備<音備>
窒哩<上丁結反>枳你<上吉以反>鬼鬽<音昙>ㅇ虛空藏菩薩
能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法
一卷白氎<徒愶反>編附<上布玄反
>恰須<上口洽反>其牀<音床正作牀>蒿麦<上巨><憍反>
橘柏<上居律反>洗盥<音灌>楨上<上知孟反正作㡧>搯珠<
上口洽反>日蝕<音食>盛貯<知呂反>攪蘇藏經音
義隨函錄苐玖冊苐壹伯壹拾參張纓<上古
巧反>ㅇ佛說百千印陀羅尼經一卷珊招
<上先安反>具儜<女耕反>婆嘶<上去聲下音西>蠛囇<
上莫結反下力計反>怛囇<上多達反又將預反誤>揭多<上
其列反>睒<失染反丨摩>戍<商遇反丨提>ㅇ佛
說莊嚴王陀羅尼呪經一卷倶胝
<竹尼反>咀他<上多達反>咀姪<上同上下田結反>勃睇<
上步沒反下徒計反>晡喇<上布胡反下郞達反>達囇<力計反>瑟

侘<丑嫁反>速企<丘弫反>
ㅇ香王菩薩陀羅尼呪一卷吉
羝<丁兮反>只㨖<音致>曼底<上莫官反>頞陀<上安葛反>
般娓<女加反>錦謎<莫計反>拽叱<上羊列反下赤日反>
以把<北馬反>珠絛<他刀反>豆蔲<呼豆反正作蔲>濾
水<上力御反>嚼楊<上自雀反>ㅇ心明經一
卷館門<上古喚反>執㸑<倉乱反>炊飯<上尺惟反>琦相<
上巨>藬經音義隨函錄苐玖冊苐壹伯壹拾
肆張纓<冝反>澹泊<上徒敢反下普白反>山岡<古郞反>璄䓎<
上倶永反><下之若反>愆咎<上去亁反下巨久反>革制<上居冝反絆
也正作羈也>捭飯<上卑爾反丨漉也正作箄*二形也又慱買反撥也非用經音
義作匕以潷字替><之潷音筆去滓也匕音妣>一杓<巿若反>
達嚫<初覲反>鞍勒<滓惡寒反>貲數<上子斯
反思也量也正作訾>ㅇ佛說鹿母經一卷煢悸
<上巨營反下求季反>失措<倉故反>獵弶<上力葉反下巨亮
反>叩頭<上苦狗反>
@@矇矇<莫紅反>腥臊<蘇刀反>狡猾<上古巧反下戶八反>
苟得<上古口反>糜朽<上美爲反下許有反>呦呦<音鹿鳴幽
><也亦作幼二形>廚宰<上直朱反下作彩反正作宰>烹俎<
上普><庚反煮也下側所反肉几也>赦原<上書夜反下魚袁反>嘯侣<上蘇
叫反吟也><亦叫也鹿喚伴也>ㅇ佛說
月明菩薩經一卷鹽天<上羊贍反又音閻>髀上<上步米反>
驚悸<求季反>悦懌<羊益反樂也改也>除愈<余
主反差也勝也>藬經音義隨函錄苐玖冊苐
壹伯壹拾伍張纓ㅇ佛說救面然餓鬼
陀羅尼神呪經一卷羸瘦<上力垂反下所右反>枯燋<子消反
>那麽<莫跛反>揭多<上其列反下去>枳帝<上吉以反>虎吽<
二合牛鳴音見別本><單作吽字>ㅇ佛地經
一卷捷慧<上疾葉反>逮得<上徒愛徒帝二反及也正作逮誤>燒
燥<蘇早反乾丨反>感匱<巨位反竭也乏也>備殖<上皮秘反下巿力
反>殉利<上辭閏反>傲慢<上五告反>遽相<上其據反竸也急
也>繮記<上陟記反住也>
@@委
也委弃也謂弃而不答也正作
罱量二形也四答之一也ㅇ佛垂般涅槃略說教戒經一卷貿易<上莫侯
反>墾土<上口佷反耕也力也治也>掘地<上其物反><其月二反>媒嫚
<上私列反狎也慢也下莫諌反侮也昜也>瑕疵<上戶加反>
<下才斯反>崖畔<上魚奇五佳二反>㘘制<上兵媚反>輕躁<
子告反正作躁>踔擲<上丑孝反>急挫<子臥反>驚悟<上
居><影反窹也戒也>黑<許鬼反正作
虺>閙憒<古對反>堤塘藬經音義隨函錄苐玖
冊苐壹伯壹拾陸張纓<上丁兮反下徒郞反
>危脆<此芮反不堅也>ㅇ滅十方冥經一卷憂䓎<之若反熱也
痛也亦><作忄>慘慼<上倉感反下倉厯反>侵嬈<奴了而沼二反>窹
寐<上五故反下蜜二反>竊自<上七結反>妖蠱<上於憍反下羊者
反正作><妖治下又音古非>姦邪<上古顏反>整服<上正領
反正作整>㷱羆<上于弓反下徢皮反>溷
邊<上戶困反>悦懌<尸尺反悞>ㅇ佛印三昧經一卷推索<上尺經反窮也下所>

<草反求也>臾頃<上欲米反下苦穎反>劇坐<上其去反疾也正作勮遽巴
形><又巨逆反非也>擒狩<上巨今反下尸呪反>薜荔<上毗計反下
力計反>此云餓鬼也上又慱厄反亦云閉荔
多是也ㅇ文殊師利般涅槃經一卷茂
咤<上莫><侯反下竹加反>揵推<上巨焉反下直追反小鍾之類也智度論
云銅揵揵是>爓爓<音焰>佛卬<因進反>盲
瞑<莫甁反>金剛頂經曼殊室利
菩薩五字心陀藬經音義隨函錄苐玖冊苐壹
伯壹拾㭍張纓羅尼品一卷<大唐南天竺三藏金剛智譯開元
錄云十一紙>曼殊<上莫官反梵云曼殊室利亦云文殊師利唐言妙吉祥
>䠒跪<上乎><悟反>相柱<知主反>如橛<巨月反弋也正作橜也又
或作杙同羊力反>獨鈷<音古正作股股二形>枳里<上吉以反>
跋日<上步末反><中咨紇反下力兮反亦云跋日囉亦云跋折囉亦云跋遮羅亦
云伐闍羅唐言金剛>部<音律>吽泮<上牛鳴音下普半反>電
珽<似全反正作旋>吽泮<下音判正作泮>捏進<上年結反捻也正
作揑>桑紇<上索郞反>
@@<下戶沒反>㮈咨<上奴達反下呂角反正作>遁走<上徒本反>
怛梵<上多達反>拍開<上音百正作擘>闔智<上戶臘反閉也亦作闔
>致鋑<亡犯反正作鍐>齋下<上疾西反>孼多<上魚列反
>弫<上郞悟反下彌爾反>警悟<上居影反下正作窹>
字<上牟含反>瑟姹<丑架反>晃然<上戶廣反>耨佉泚<上
内><沃反中丘迦反下七細反>哩谿<上力耳反下尼奚反>走哩<上巨乞
反>跋日啢<上步末反中咨紇反下力掌反下二二合>遏伽<上烏割反
>迦侘<丑架反>瑟咤<丑加反>寧嘌<
上寧壹反下力一反>摺迷<上大>藬經音義隨函錄苐玖冊苐壹伯壹
拾捌張纓<巧反>皤嚩<上步何反下無可反>艸訖<上郞各反>
悉亭<亭音><反>拽車<上羊列反下尺舎反>寱迷<上魚枳
反>嬉戲<上許><之反>譟企曵<上桑到反中丘智反下以世反下
二二合>度豍<卑兮><反>巘提<上魚蹇反>拏穆<上女加反下
莫六反>旃娜<上之然反><下奴可反此従旃娜囉字前十紙十一行據開元錄不少文
也開元錄云十一紙是也此後二><紙甘五行出品次錄不是金剛智三藏一系所譯者也
未詳譯代人名也今疑是錯讀矣>嚩
@@攞<郞可反
>嚕莽<上郞古反下莫朗反>郝歌娜<上呼各反><中呼可反下奴可反中
正作㰤>虎吽<匕呼古反下許今反二合牛鳴音呼之卷><初單作吽字是
也下亦作三形也並見萇荺和尙韻>殑伽<上巨陵反><下巨迦
反>蘗耂<上魚列反丁作蘖也又慱厄反非也>瑟昵<女日反>枳哆
<上吉以反下多个反>姥欶<上莫古反下魯骨反正作也一字><佛頂輪
王經作姥是也下又瘶朔二音並非>駄哿<上徒个反下古可反>捻
弊<上奴揖反下幷也反>奴揖<一入反捻
字切腳>旅牙<上音呂下>藏經音義隨函錄第玖冊第壹伯壹拾玖張纓<
而職反經自切也今冝借盲而質反甚善也>功勣<音積>扷折<上步末反>下之
熱巿熱二反梵云扷折囉亦云跃遮羅亦云跃屠羅亦云嚩囉此卷初云跋日囉
皆<一義也唐言金剛故知不是元譯一系文也>姪力<上
丁以反經文自切>啅嚕<上竹角反>莫喇<郞富反>皤伽<上步何反>隝瑟
<上烏古反>刺陊<上郞達反
下他可反經自勃下又徒可反>駄<奴頂反>ㅇ一切功德莊嚴王經一卷
羯闌鐸<上居謁反中郞于反下徒各反>苾芻<上毗必反下測倶反>嗢鉢<上烏>

<沒反此云靑花>拘物頭<上九愚反此云紅花>分陀利<上方文
反><此云白花>蘇健提<亦云湏亁提此云黑花>曼陀羅
<上莫><官反此云弱諸經云柔軟花>佇聴<上直与反>揭嚕荼
<上巨列反><中郞古反下宅加反>枉死<上於街反>絻得<上
音才僅也>輕凌<音陵欺也>恨忿<芳粉反>蘭若<上郞于反亦云
阿闌那唐言無諍亦><云寂靜亦云無人處>哀慜<眉殞反>怛姪
<田結反>薜阿<上毗><計反>婆麽<莫果反>梵謎<
莫計反>薩唎泥<上桑割反>藬經音義
隨函錄苐玖冊苐壹伯貳拾張纓<中力至反下奴計反>地哩<音里>
婆䫂<多可反>喇泥<上郞達反><下奴計反>瑜地<上羊朱
反>喇你<奴耳反>脯喇<上音府或><作晡音補>
倉廩<力審反>勃陀<上步沒反>揭多喃<上巨列反下女陷反>莫
喝<呼割反>姪栗<力日反>目企<去至><反>倶㨖<陟
利反>栗閉<音閉>颯末<上桑樖反亦作颯又><音立>麽臿<下是臿貝
二字臿初洽反川音巜賚江西音作所賈反又音商後三><呼並
非>白飯<音飯>劇苦<上巨逆反艱辛也>輕此<上去>
@@<盈反>戰悼<徒了反正作掉>鄔波<上烏古反>酸疼<徒
冬><反>荊棘<居力反正作棘>ㅇ千佛因
緣經一卷頻蠡<鹿戈反>衣裓<古得反>盛蔓<莫槃反
華名>天<侯吼反皇丨也>號咷<上胡高反下徒刀反>憒閙<
上古對反><下女孝反>閻浮<上余麃反樹名也南洲因以爲名>闇
暝<莫甁反>毀呰<音紫毁也>善卬<一進反>各儲<音
除剅也>創疣上楚疒反
下于求反藬經音義隨函錄苐玖冊苐壹伯貳
拾壹張纓行ㅇ德光太子經等二十二經二
十二卷同帙ㅇ德光太子經一卷羯隨<上居謁反
下祥規反或云><羯毗或云加毗或云迦毗或云迦陵頻伽皆譌略也正言羯邏頻伽
唐言好聲鳥也>諭諂<上羊朱反>如犀<音西>貧寠<其
禹反>憒亂<上古><內反>旋嵐<上序全反下郞含反
>拘閉<慱計反>蘭楯<上郞于反下音傸>帶係<戶計反緖也正
作系>橈㮣<上苦交反><下苦蓋反相擊也正作敲䚳也又上而招反下古
代反非也>鸕鳥<上郞乎反>
@@<下
自司反>鵾鵯<上居謁反下蒲卑反或云羯隨或云羯鞞正言羯邏頻伽
唐言><好聲鳥也並俗>僻地<上毗益反正作躃>明豔<音焰>逆湮<
似由><反正作泅>根檔<上音郞正作桹下都郞反>杻械<上抽
西反下戶戒反>憒丙<上
古內反下女皃反>拘閈<音
閉又音汙非>躃地<上步><益反>塌寺<上他盍反>ㅇ寂照神變三
摩地經一卷玄奘<自朗反>水災<子才反
正作災災灾>挑擲<上他耶反下持石反>吠藬經音義隨函錄苐玖冊苐壹
伯貳拾壹張纓舎釐<上扶廢反下力之反>梨呫<上力兮反下昌葉反黎呫毗
此云薄皮亦><云同皮謂一男一女同一肉皰徯分爲二人>寶
鑛<音鑛>揭闍<上巨列反>鄔波<上烏古反>痆斯<上
女八反國名正作痆>雰散<上芳><文反>憘貪<上
許里反>聰叡<以稅反>輕篾<莫結反>
掉動<上徒了反>麤獷<古猛反>焚盪<徒朗反>悎悟
<上古孝反下五故反>ㅇ商主天子所問經我實<神日反>祗刦<居葉反>微咲<私妙反囍也>筭

數<上蘇乱反>ㅇ大意經宮闕<丘月反正作闕>
嶮岨<上許撿反下側所反正作阻又七余反非也>宮闕<丘月反>珍
琦<巨冝反>抒賮<上徐与反㳿也又神與直與二反>渥出<上奴芳
反><正作泥堻>繦負<上居兩反正作襁>息逮<苐代二音及也
誤>蜎飛<上於緣反>蚑行<上巨支反>蠕動<上如袞反
>杍海<與杍字同也音序>須颰<蒲末反>般特<上步官反比彡名
也>蘇曷<戶葛反比丘名也>披挽留<上音婆比丘名也亦云
薄拘>藬經音義隨函錄苐玖冊苐壹伯貳拾
參張纓ㅇ佛說堅固女經狹劣<上胡夹
反>号朦<升證反經音義作勝非也>輕篾<莫結反
輕無也>ㅇ大乘四法經一卷磐曲<上步
官反>白鵝<五何反>迴翔<音祥>稠林<上直由反>千輻<
音福>網縵<莫官反>警筞<上居影反
下初責反>ㅇ大乘流轉諸有經一
卷羯蘭<上居><謁反下方于反闟迦陵頻伽鳥也>
綢蜜<上直由反>
@@ㅇ般泥洹後灌臘經一卷苒許<經
有><貰計二字此恐悞書>噠嚫<上徒怚反下初覲反>栲治<上苦老反下直
之反>薜荔<上步計反下力
計反>ㅇ師子素駄娑王斷肉經
一卷牡母<上毗忍毗旨二反崔也正作牝也下莫口反四足之雄者也正作牡>山藪<
桑走反>冊子<楚責反>捕捉<上蒲故反>訴云<上桑故
反>親蹙<倉厯反正作戚又子六反非也>囚縶<知立反>玉矴<丁定反柱
下石>欲藬經音義隨函錄苐玖冊苐壹伯貳
拾四張纓擒<巨今反>慜念<上眉殞反>枰身<上尺陵反
正作稱>ㅇ右繞佛塔經一卷倉廩<
力審反>堿穢<上音狗正作垢>鞠養<上居六反>詎能<
上奇與反>ㅇ佛說不増不減經衰惚
<音惱>雖除<上音雖>是觕<音觸>従
窴<莫甁反>ㅇ受持七佛名
号所生功德經劇苦<上巨逆反艱也>枉
生<上於徃反>
@@佛臨
般涅槃記法住經枯槅<苦老反>塵坌<上直鄰反下蒲悶反
>訕謗<上所姦所諌二反>麤穬<古猛反>損費<芳未反
>折挫<子臥反>未今<音
全>師子莊嚴王菩薩請問經序文窊隆<上鳥花反凹也正作窊
窪二形>挾道<上胡頰反>騈羅<上蒲田反>諸蕃<父番反滋也息也屛
也又方煩反>霈然<上普蓋反>經文三皤<蒲我反>一搩
<張格反正作硃也又音竭非也>藬經音義
隨函錄苐玖冊苐壹伯貳拾伍張纓蟲螘<上直
中反下冝豈反>偏斜<似嗟反
>離垢慧菩薩所問礼佛法經序文流湎<彌充反遠也正作緬>
而闢<毗益反>德跨<苦化反>頽運<上徒迴反>束壤<
而兩反>洎龑玥<上其旣反下所><卓反>絯括<上他宋反下古活
反>發軫<之刃反動也車後橫木也>經文祇悉<
上扶月反城名也>輕秤<尺證反>潜行<上疾廉反
缺浨沉也藏也行也丁作潛潛二形也>

有德女所問大稘經恬矌<上徒兼也>
嶷然<上魚力反>革屣<所綺反>
差摩婆帝授記經都拏<女加反>
濕潤<上水入反>佉陀<上去迦反此云可食謂拫菓也>
造塔功德經來葉<上子老反>髭瓜<上闟
><斯反下争巧反>妙色王因緣經
稻蔗<上徒老反下之夜反>荒梗<古杏反>以箱<思量反>
所餐藬經音義隨函錄苐玖冊苐壹伯貳拾壹
陸張纓<缺安反>卒求<上倉沒反>携子<上戶圭反>甲胄
<丈右><反首鎧也>佛爲海龍王說法印經一
卷<無字>佛說八部佛名經一卷勝恥<丑
耳反佛名也><正作恥杺二形>卓然<上知角反高也正作卓>搆坑
<上古侯反下口><庚反正作溝坑字也>燕坐<上一見反>妭魅<上
於憍反下眉秘反>薜荔<上蒲計反下力計反>壙路<上苦謗反>
鈔賊<上楚孝反>熊

@@羆<上于弓反下彼皮反>蛇蚖<五
官反又音元>諸法最上王經一卷曾瞬<音舜>軟心<上如袞反>嚬蹙<
上毗賓反下子六反>謦欬<上苦頂反下苦愛反>樓闕<丘
月反>窓牖<由枊反>刪兠<上所姦反或云珊兠><率陀是兠率
天王名也>怛鞁<布火反>伽<上其陵反河名>盪諸<大
朗反>不澀<所立反>不挑
<大了>暗顇<自遂反>藬經音義隨函錄
苐玖冊苐壹伯貳拾㭍張纓
新集藏
經音義隨函錄苐九冊癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@
新集藏經音義隨函錄第十冊纓漢中沙門釋
可洪撰依河府方山延祚藏大稘經音義苐一
之十<此冊有的十一帙>
維賢剋念作聖德建名立
形端表正空谷傅聲虛堂習維佛
說菩薩內習六波羅蜜經等
二十三經<艹五卷同帙>藬經音
義隨函錄苐玖冊苐壹伯貳拾㭍
張纓佛說菩薩內習六波羅蜜經一卷羼提<上初限反此云忍
辱>惟逮<徒愛反此云精進>痛癢<羊兩反唐翻爲受>生殊<音死
唐翻爲行色受想行識五陰也>倡導<上音唱引先也>猗著<上於綺反依附物也正作倚
也又依字
猗犬名也非用又於冝反此>呼非正
佛說菩薩投身餓虎起塔因緣經一卷乾陀<音陀國名又音豕誤>
差摩<上楚加反>翡卒<上扶味反>

<下七醉反>鵁鶄<上音交下音精>挟在<上胡頰反正作樹俠二形也又音甲
>科撿<上苦禾反>㑢珍<上思夜反梲也正作郵又音却悞梲他活反
>著凡<上知略反下扶咸反郵珍寶衣著凡故服>投適<之石反
徃><也又釋的二音>裴提<上步回反又音肥>斫撨<才焦反又蘇偨反
悞>卒有<上倉染反>禰徒<上奴礼反>可齎<闟西反
>放赦<音舎勉也>千四<音疋>虧國<上去爲光反正作處
>儻不<上他浪反正作儻>見遠<音違>尫羸<上鳥光反下力爲
反>褰藬經音義隨函錄苐玖冊苐
貳張纓裳<上去乾反下是章反>搥胸<上直追反下許容反>涕泣<上他
礼反>披拍<上普皮反下音擘>暖動<上如舂反>更甦<音
蘇>豪挨<昨木反>攢彐<上子官反>掘幷<上巨月反
>餉致<上式尙反>涕哭<上徒芳反下苦木反>哳螫<上知列反正作蜇蛆二形也
下始石><反>能差<楚懈反病丨也>悲唬<戶高反>
自撲<步角><反>主頰<上竹主反下古愶反>叩頭<上苦狗反>
哀慟<徒弄反>度淺<上徒各反>害曰<上音闊轄二音>臭
瀾<郞歎反>閱
@@頭壇<上一羊雪反淨飯王也>跛躃<必益反正作躄>
ㅇ金剛三昧經兩卷上卷欣懌<音亦
>拻廓<上苦回反下苦郭反>唵摩<上鳥感反>挹徢<上一入反
>不羇<居冝反>多喘<川袞反>滴瀝<上丁歷反下六的反
>驚駭<下騤反>蹬正<上音登升也上也正作登蹬二形>
海澂<直陵反清也>ㅇ下卷智導<意爲引也教也
>排諸<上步皆反推也亦軍器也>皎然<上吉了反亦作曒
>措藬經音義隨函錄苐玖冊苐參
張纓意<上倉故反>則括<古活反>跪<上乎悟反一膝著地坐也
正作><㸦諸經作䠔>ㅇ法
常住經一卷有陰<於今反去聲呼>適莫<上丁歷反>索連<
上去堅反>建得<上徒愛反>ㅇ三
品弟子經一卷漚和<上烏愛反>薩芸<音云>皃具<
上戶官反>懷愶<音叶知也>蔽障<上必世反>條疏<上徒聊反貫也下
所初反理也>戰慄<力日反>ㅇ
八大人儧經一卷
@@危脆<七歲
反>罪藪<二桑走>奮惡<上巨右反
><下鳥各反>ㅇ四輩經一卷質諒<音亮>除剔<他的反>
蜎飛<上於玄反>蠕動<上而袞而尹二反>曚冥<上莫
紅反>禀受<上兵錦反丞也>刻繒<上苦黑反><下疾陵反>戲
譺<魚起反欺也調也又魚記五戒二反>盻睐<上普><幻反美目視也正作盼
盻二形也下郞代反傍反也>姑章<上古乎反下正作嫜>夫聟
<音細>撾罵<上竹花反>調拤
<上徒弔反下郞貢反>藬經
音義隨函錄苐玖冊苐肆張纓戲笑<音笑>ㅇ當來變經
一卷句逗<音豆>崱倒<上士力反>喜遊<上許記反>憒丙<上古
內反下女皃反不靜也>邑傶<倉歷反憂也正作悒感也>寫
傅<上相全反通也遍也正作宣>言屢屢中<中二同力句反><下
一知仰反剩一个屢字也數也言屢中是句
>是怠恍<上音大>惚<上呼广反
下呼骨反上又音光非用>ㅇ過去仍分衞經一卷任身<上而甚反>

<正作姓>姝好<上尺朱反>戀窂<郞告反正作嫪>貧
夹<音狹>潺渧<上土連反下丁歷反>佛笑<音笑>幷食<音寺餧
也><古文飤字>十二頭陀經一
卷憒丙<上古內反下女皃反>料理<上力偨反正作料>空靖<音淨安
也>腹脹<知向反>轡勒<上兵媚反>裸形<上戶九反
>膿爛<上奴冬反下郞歎反>筋骨<上居殷反>肪膏<上音方下音
高>腦膜<上音惱下音莫>洟唾<上他計反>澹陰<上徒甘
反下於>藬經音義隨函錄苐玖冊
苐伍張纓<禁反正作痰蔭也>金剛三昧本
性清淨不壞不滅經一卷延延<上諸延反下
以連反>難陀<音陀>此圻<音岸諸經作圻又祈銀二音>
曼陀<上莫><官反>奮迅<上方問反下私俟反正作奮迅>徧袒<上疋
連反下徒旱反>右膝<音悉>大伈<音仙>澹泊<上徒敢反下
普百反靜也正作><憺怕也下又音薄非>赫弈<上呼挌反下羊益
反>卬綬<上伊進歹><信也說文云執政所持信也漢職日諸王黃金索耳印劒文
日章金印紫綬綬史大夫也>
@@<二千石皆銅印漢官儀日印者因也所以虎者陽類獸之長取其威猛以伏羣下
龜><者陰物隨時蟄藏以示巨道也下巿右反綵衣也漢官儀日綬者有所丞受所
以別尊><彰卑有德有業者也>尼豔<音焰>煩惚<
音惱>阿褥<內沃反>沃焳<上苦佷反下闟消反傷火也又或作潐音焦海中有沃
潐石方三百><里水灌之隨賮不濕也>躡虛<上女輒反>岨壞<上疾與
反敗也正作沮也><又七余床呂子余三反並非>映蔽<必祭
反>隱壞<同上>自崩<布弘反>其逆<音迹>甚浨<尸
林反水厚也正浨>天藬經音義隨函錄
苐玖冊苐陸張纓梁華<音花>浨心<上失林反>煩勿<上時刃反謹
也正作愼下音物莫><也無也>ㅇ長壽王
經一卷政法<丄之聖反>暴虐<上步報反下魚約反>故肯
<音肯>哽咽<上古杏反><下一結反>辭讓<上似慈反>殞命
<上云愍反>吁天<上音呼又><况于反非>擔撨<疾焦反>
閒閞<上古莧反下古還反閒代也迭><也閱轉也謂迭代穿轉而過方達
於中也>庸債<上余封反下女鴆反>案行園田<經音義作栒
園祥俟反>冥邊<上支義反置也止也>
@@挍命
<上戶孝反呈也丨也驗也致也又音教報也撿丨也>好獦<力業
反>枕汝膝<上之審反下辛七反>慇勤<上於斤反>盍劒<上去
利反>墾惻<上苦佷反下楚貴反
>貪酷<苦沃反虎也又><酒味苦也>師子月佛本生經一卷跳上<
上徒耶反>如劵<音勸約也正作劵也>濩湯<上戶郭反>燒煮<
之與反>沸屎<尸旨反>寒冰<徢陵反亦作求>倶睒<尸染><反>
不憍<時刃反誡也正作愼也不可
不愼也>畀賤<上必支反>壑然藬經音義隨函錄苐玖冊苐㭍張纓<上呼括
反丨達空大皃也亦對開目皃也正作豁豁二形
又呼各乎各二反非也>ㅇ十吉經一卷羅閱
<音悦亦云王舎城亦云摩><竭陀
國>挨姓<上自木反>上僞<音像>ㅇ長者法志妻經一卷焜
煌<上戶本反><下戶光反>撾捶<上竹花反下之水反>晃晃<戶广反
>殃舋<許惱反>今首<音獸懺也伏罪也>藏感<女力
反隱也正作匿也又他得><反惡也非>曚瞑<上莫紅反下莫甁反>ㅇ薩羅國王經一卷

鴹隨<上居謁反下祥爲反上正作羯或云羯毗或云加毗式云迦毗或云迦唛
><頻伽或云羯邏頻伽唐言好聲鳥也隨毗二字梵言楚夏耳上又音羊傅寫反悞
也二字>盧鷀<上正作鸕郞乎反下音慈水鳥也長頭食魚口生子也亦云鷺絲>
绻<上音><幡飛皃也>自猗<於綺反>倡伎<上尺羊反下巨綺反
>溝淭<上古><侯反下巨魚反>龜鼈<上居追反下幷列反>魭蛇<上音
尢下音陀正作鼀鼉><亦作魭笷鮀也>忻懌<音亦>流瑀<
力支反又音禹非也>窈窴<上一了反下莫甁反>開辟<毗益反法也除也或作闢
字也>悚然<上息勇反>藬經音義隨
函錄苐玖冊苐捌張纓自拊<芳武反拍也>整頓<上之領反下都因反>
盲聾<上莫庚反下郞><紅夊>瘖瘂<上於今反下經雅反>病瘦<所右反疒也
無肥肉也正作瘦瘦二形>ㅇ法滅賮經
一卷衣衣<上似欲反>燒田<上古莖反正作耕>墾植<上苦佷反下巿力反正作
植也又音陟非>煩燒<扶幡><反正作燔巜炙肉也宗廟熟肉日燔也今冝作炃
音焚也>噓天<上許魚反>殄沒<上田典反>娷妷<上羊林反下羊一反
>澹泊<上徒敢反下普百反>延萇<直羊反草名蔓生似桃葉>悲慘<倉
感反>惋嘆<上鳥乱反驚嘆皃也>
@@<厄也>惎漣大迴向經一卷耎
語<上而兗反>問誶<音信>頒陀洹<上音湏下戶官反初果名也上正作湏
>長者女菴現遮師子吼了義經一
卷壑然<上呼括反丨達大空皃也正作豁槀二形
>一勃智光明仙人慈心因緣不食肉經一
卷闐廁<上徒年反塞也加也滿也正作塡冥>綜練<上子宋反>彗
星<上徐醉徐歲二反妭星也爾雅日彗星爲擔捨淮南子日鯨魚死而彗星出許愼注云彗所以除
舊>藬經音義隨函錄苐玖冊苐玖
張纓<布新矣>白勉<他故反>免王<同上>幷命<上皁政反合
也>攘佉<上正作蠰尸亮反下丘迦反梵言蠰佉此云螺也上而羊而兩二
反非蠰>樹提伽經一卷<開元錄云宋三藏求那跋陀羅
譯三紙單><譯此本合開元錄不寫品錄中五紙三行者>樹提伽<下巨迦反此
云火生長者>金床<助莊反上方本作牀>踞玉几<上居去反下
居履反>幃悵<上云歸反下知亮反>然漆<音七>奄奄<音掩日無光
也正作晻>料理<上力偨反>綾羅繒<上力亟反下疾陵反>搥鍾撩
<上直追反>
@@捩<上力
鳥反下力計力結二反正作繚戾>腰脊<音積上方本作腰髖>跛足<上普果反下五可
反傾皃也正作頗俄也上方本作娿婆非也娿鳥可爲何二反>頭額<五格反正作
額>叵哦<上普可反下五可反正作頗俄下亦作俄也頗俄醉皃><也
上方本作頭腦叵我字亦非用>菴屋<上鳥含反>錩錥<上音昌出><玉篇下音育鳥器也
上又經音義作應和尙以鎢字替之音鳥鎢錥小益也銼也上又郭迻作>
<處丈處亮二反非也上方本作鎢錥>蜜弆<五與反>物儩<
音賜弆儩二字><出經音義>ㅇ樹提
伽經一卷<此是僞經未詳改撰人名出品次錄>藬經
音義隨函錄苐玖冊苐拾張纓<五紙三行此本不合開元錄延祚寺藏不人此僞本經
也><右按開元錄云宋三藏求那跋陀羅譯三紙單譯此本品錄亦云宋三藏求那跋陀羅
譯><五紙三行可洪詳閡此本是人撰僞文人在經內其經文亦柀添改刪略與正
本不同當藏依><開元錄本不人此五紙三行者今但錄其文字於冊
內以備諸藏有此本處用矣其>掛著<上古詁反>拭體<上尸
力反>瑶悦<上音遥下方本作豐悦>金牀<音床>踞玉几<上居去反下居履反>不
㤿<於欠反甘><也不不甘也此是撰經人添底字也此本云爲我設拜有何不眼中淚出正本云金銀幃>

<悵出設拜眼中淚出王曰何故淚出是也此處被添兩行>黤黤<音掩日無光也忽也正作晻
奄><二形也下方本云奄奄忽忽是也又鳥感鳥攬二反並非用也此亦是撰經人改作黤
也>斷理<上力條反正作料>料理<同上此正也>羅繒<疾陵
反>鍾<上直追反>撩戾<上力鳥反正作繚下力計力結二反>腰髖<
苦官><反>娿婆<上鳥可反下步可反輭弱皃也上正作妸衰二形也此亦是撰
經人改作><娿婆也>醉客<上闟遂反>叵我<上普果反正作頗俄>鎢
錥<上音鳥下><音育按應和尙經音義作爵錥亦被改作鎢>蕩照<上徒朗反
徒漡照天下文巳下>藬經音義隨函
錄苐玖冊苐拾壹張纓<有八願文並是人撰凡詞也其第八願云願我轉今身聰明如阿難常欲
教十方不般於泥洹厈日><據經意佛爲主說樹提長者宿因事此願乃云明如阿難豈不謬乎
其餘七願並皆言語凡鄙><謬竢顯然達鑑英賢請詳成否>遼散<上力偨反>
羆豹<上徢皮反下布皃反>枷杻<上音加下音丑徒八願後七行文却是正經仍
文不足又徒此徯至赤四十六><行卽文一巜並是人撰又略十住經菩薩名人於此經
內也諸明眼賢達請詳眞僞焉>觝突<上丁礼反下徒骨反>濡鵠<上而朱
反下戶沷反>麋鹿<上美悲反>叢林<上自紅反>狐狢<上戶吴
反下戶各反>鯉魚<上力耳反>
@@ㅇ天王太子辟羅經一卷僉日<上七鹿反
>資費<芳沸反>繦負<上居兩反負兒衣也正作弶>比肩<上
步><支反並也>欣懌<音亦>銅之<上音寺亦作食>麋粥<上美爲反
粥也>眇王<上彌笑反精好也正作妙也
巧也>ㅇ優婆夷淨行法門經
兩卷ㅇ上卷枝藝<上巨綺反正作技伎>禀性<上兵錦反丨
受也>技藝<上巨綺反>猗於<上於綺反>胮脹<上普江反下知
向反>肪膏藬經音義隨函錄苐玖冊
苐拾貳張纓<上音方下音高>脾肺<芳啄反>肚骨<上徒古反下音誚
正作胃>涕唾<上他計反>涎淚<上序延反下力遂反>屎尿<上戶旨反
下奴叫反>倶眴<音舜眼瞼動也亦作瞬睫二形也>目睫<
音接>合縵<莫官反正作鞔>捐纖<上音指>傭直<正丑容反正
作傭>腨腸<上巿袞反下直羊反>奩底<上力閻反盛香器也>傭直<上
丑容反>鹿膊<巿軟反>下卷氍氀<上具倶反下數
芻反>眄賚<上普幻反下郞代反美目視也正作盼睐>惓起<上音拳髮屈皃也
正作鬈卷二形也>
@@髮捲<
同上又居兗及>俎壞<上疾與反壞也敗也止也正作沮也
又音咀非><也>指胛<音甲>旡黶<扵琰反>不喎<苦乘反
>不擔<都甘反頰緩皃也正作頕>二燸<奴短反>白繖<音散>蠕動<上而
兗反>尊畀<必支反>白傘<
音散與繖同自此卩前大稘經音
義音>ㅇ大稘律二十六部五十四卷
五帙ㅇ大稘律音義苐二<此有五帙
>賢ㅇ菩薩地持經一部十卷一帙ㅇ苐一卷藬經音義隨函錄苐玖冊苐拾
參張纓勘任<上苦含反勝也剋也正作堪戡二形>爲因<於
眞反託也丁作因>抵捍<上丁礼反下戶岸反>含笑<音笑
>問訄<音信>毁呰<音紫>農啇<音傷>勘耐<上苦含反下奴代
反>憒亂<上古內反>頑鈍<上五還反>染汙<上而陕反又七內反
非>苦觸<音觸>他惱<奴老反嬈也亦作嫐>亦不惚<
上音亦下音惱>揌說<上子孔反>悕望<上許衣反>ㅇ苐二卷固
鎧<苦改反>兪更<上羊朱反益也下古硬反>慊恨<上音嫝又苦黠反非>訕大

<上所姦所諌二反>若瘦<所右反正作瘦>障蔽<必袂反>能
辯<步莧反>辯聲<上備件反>䛴語<上丘倚反>雷霆
<庭定二音>鸜鵒<上具于反下逾玉反>拤舞<上郞貢反下文甫反>完
過<上戶官反>苐三卷黍稷<上尸與反下子力反>稻
粮<上音道下音良正作梁也>羸瘦<上力垂反下正作瘦>搏食
<上徒官反>師倦<音拳悋法也亦作捲>係心<上古詣反>輕躁
<子告反>ㅇ苐四卷捕獵<上蒲悟反>罩羅<上
竹>藏經音義隨函錄苐抬冊苐拾肆
張纓<孝反>車輿<音餘車也又音預非>掉動<上徒了反
>涕唾<上他竩反>嗤笑<上尺之反下私妙反>孤煢<巨營反無兄苐
>商賈<音古>頓施<上耂困反>頓施<同上>塵坌<步悶
反>式叉<上尸力反六法尼名>襄失<上桑浪反>罰黜<丑律反
>恬靜<止徒兼反>優戚<倉歷反>躃者<上必益反跛也正作
躄>悼悔<上徒了反正作掉>輕侮<音武慢也>幞姓<上自木
反>賑給<上之刃反>詶和<上巿由反>嗤喚<上尺之反下私妙反下又音
義非>戲拤<音弄>苐五卷長跽<巨几反>非效
@@<戶孝反>讁罰<上知革反>嬉戲<上許
之反>慚恥<丑耳反辱也字><掠作恥>戾<上郞董反下郞計反>
鬪訁<上都豆反竸也争也正作鬪門二形也說><文六字従兩刃相向也>穾吉<上
徒骨反>苐六卷麤歰<所戢反>牀臥<上助莊反下
五過反>不緩<上戶管反>泍汙<上而陕反>慇懃<上於斤反
不惓也>計詨<古孝反考量也正作><挍也又交孝効三音並非也>
謏精進<上乎悟反正作護>缺漏<上苦><決反>飢馑<巨悋反爾
雅云穀不熟爲飢蔬不熟爲丨也>水
陸<音六>藏經音義隨函錄苐抬冊苐拾伍張纓迷醉<子遂反>爲惡<
音惡>失辨<上尸日反下平件反>離一<上力義反>可憙<
許記反正作憙>ㅇ苐七卷問誶<音信>不躁<子
告反>畀賤<上必脾反下也亦鼻>羞恥<上息由缺下丑耳反
>成熟<巿六反>但是<上徒旱反正作但>輕甍<莫結反>頻蹙<
子六反正作蹙>不蚩<尺之反>彼闕<丘月反>圯頓<上
皮美反>諂囬<上丑染反下丘玉反>抵捍<上丁>

@@<礼反下戶
岸反拒也亦作掋㪋>分父<上方文反正作分>道分<扶問反>成熟<
巿六反>揣麨<上徒官反下尺沼反>巧方<上苦邜反正作巧>但
言<上徒旱反>拖設<上失支反正作施>巿肆<上時止反下司>
<自反>官爵<闟削反正作爵>捶打<上之水反>呵嘖<音責>燕
哩<上一見反>吉眱<尼日反>㗩波<上蘇急反>分齋<自詣
反齊><也限也正作齊>復涎<上房福反下七
四反>畢竟<上皁吉反>ㅇ苐八卷
棄苦<上相津反>拖設<上失支反>首纓藏經音義隨函錄苐拾冊苐拾陸
張陀<音陀西天四姓之一也>離垢<上力義反下古口反>戲喚
<音笑>悋惜<上力進反>隨拖<尸智反
>惚害<上奴老反下戶蓋反>集聚<音聚>ㅇ苐九卷逮得<
上徒受反>比尼<上音毗律也>危脆<匕歲反>皮鄣<諸亮反正作障>膚鄣
<上府無反>骨鄣<上古忽反說文云骨者肉之核也身也顯識論云又有身識者>
<我見所覆此識爲我見貪受所覆故受六趣生此成爲生死身若有此識闟有身識此
識><若賮則生死身賮我見生一勃肉惑貪受生一切皮惑故有生死身若離受我見卽元皮>

<肉煩惱若无皮肉煩惱卽元三界身是故身識受生死也經意謂皮喻貪愛膚喻我見
骨><喻識也識者卽阿陀那上謂根本識也經云阿陀那識甚浨細一切種子如瀑流
我於><凡流不開演恐徢分別執爲我是也>ㅇ
苐十卷迭相<上田結反>料理<上力條反>師惓<音拳丨握悋惜也
亦作捲>傭足<上丑容反>腨踢<上巿軟反下直羊反>肩頸<居郢
巨成二反>缺骨<上苦決反>身傭<丑容反>頰車<上
古叶反>下瞬<音舜>㧓指<上争巧反>兩骨<步
米反>兩椀藏經音義隨函錄苐拾冊
苐拾㭍張纓<鳥乱反正作腕掔>兩股<音古>兩臀<徒門反>
兩圓<或作><園同于拳反天體也㧡也䎠也正言䎠避俗諱故作圓也䎠戶官
反>兩斷<魚斤><反正作齗>兩鬢<必進反>腨踢<直
羊反丁作腸也>團光<上于拳反又作圓光是也>眼睫<音接>法蠡<
郞禾反一貝甲虫也>伽駄<上巨迦反下徒个反>頓得<上都困反
正作頓>宎吉<上徒>
<骨反>羅縠<戶屋反>剋ㅇ
菩薩善戒經等二經十卷同帙
@@ㅇ菩薩善戒經九卷ㅇ苐一
卷病瘦<音瘦>五陰<於今反>離陰<上力至反下同上>ㅇ
苐二卷朾割<匕得冷反>歰渭<上戶立反下戶八反>示失<上于
丙反>軍旅<力與反正作旅旅二形>ㅇ苐
三卷旡燸<下而兗反>䯌貝<上苦何反>童齔<初覲反>無皃<
戶官反全><也悞>坑噐<上戶江反正作瓨也又盲杜>嬾堕<上郞伹反
下堂果反>摩夷<律云知摩夷者善於訓導宰任玄網也>坑埳
<苦感反>徢藏經音義隨函錄苐拾
冊苐拾捌張纓折音岸ㅇ苐四卷怨害<胡
蓋反>害因<同上正作害也>眞實<神日反>病瘦<所右反正
作瘦>怨心<上鳥各反>喪失<上桑浪反>惚亂<上奴老反下盧
喚反>張摾<巨亮反>捕獦<上蒲故反下力葉反>形戮<音六>
刀槊<所卓><反>投淵<上徒侯反下一玄反正作投淵也>旣
飽<布邜反>耽落<上才句反>陀<上之連反下徒何反>簩使
<上楚責反正作><策>筞使<同上>詃賣<上古犬反誘也>
氶迊<上巿陵反下冝>
@@<京反>疒痤
<床座字也>旡羞<息由反恥也正作羞>俾面<上疋><米反正作頁>
懅*<上其據反下無付反正作務務也>藕
根<上五口反>中絲<音司一蠶爲忽十忽爲丨也>ㅇ苐二
卷讁罰<上吒革反下煩月反>手捲<音拳>輕躁<
子告反>儲寂<上息由反正作修微二形>盲瞽<音古>躃者<上補益
反跛丨攣也正作躄也>不笑<音笑>縫衣<上扶峯反紩也>
浣濯<上戶管反下直角反>種族<
胙木反>俎壞<上才與反>藏經音義隨函錄苐拾冊苐拾玖張纓<壞也毁也正
作沮又音阻>濡心<上而兗反>不捄<居右
反又倶求二音非也>ㅇ苐六卷能拖<尸智反>亢旱<上苦浪
反>耎語<上而兗反>解圻<先擊反又丑挌反非也>解折<
同上>麤穬<古猛反>呰毁<上將此反>鄰比<音毗並也又
妣鼻二><音輔也近也>一綖<音線>麤獷<
古猛反>輕篾<莫結反>掉悔<上徒了反>ㅇ苐七卷鏃矟<上莫侯
反下所><卓反>捄解<上居右反俗>革致<上居冝反>鹿勉<他故反小獸名>

<也又音免>苐八卷耽樂<上都合反>嬉戲<上
喜><之反>廁塡<音由塞也滿也>危脆<此歲反>惱垢<古口反丁
作垢>能淹<於康反正作淹也>塵埃<鳥開反>者霄<音
夫如前><袠廣釋>苐九卷傭蒲<上丑
容反>網縵<莫槃反>傭腨腸<上丑容反中巿軟反下直良反>
身傭<丑容><反直也正作傭傭二形>髖及<上苦官反正作髖>
二膞<巿軟反>脣躆<丘魚反>額上<上五挌反>兩月<楚懈反衣
丨也正作衩>傭藏經音義隨函錄苐
拾冊苐貳拾張纓滿<上丑容反>蠡音<上郞禾反>壽天<於小反>
氀褐<上力朱反><下正作毼>若眴<
音舜>淨業障經一卷殞命<上云愍反>蓋纏<音緾>軛
縛<上鳥革反>闇冥<莫甁反正作冥>未適<丁歷反従也又釋隻二音嫁也徃
也>羸痰<上力垂反><下所右反>醯無<上呼芳反>鼻掬<居六反經
音義作鼻揉應和尙未詳>抑制<上
力反按也摧也亦作卿>念優
婆塞戒等三經九卷同帙
@@優婆塞戒經六卷苐一卷邠坻
<上徢巾反下丁芳反湏達長者名也亦云邠豳亦云邠豳也下又音遲遲丁芳反邸丁礼反>
棄於<上去利反>名号<戶告反>神仩<音仙>拘陀<音他>
完淨<上戶官反>膩吒<上女利反色究冥天>婼心<上都故反>所
畏<於貴反正作畏二形也>踓多<上息維反>耕田<上古莖反>商賈
<音古通財日商居賣日賈>切拖<音施>把麨<上北馬反下尺沼反>玃
得<上戶麦反正作玃>徢圻<音岸>柔濡<而袞反丨弱也>藏
經音義隨函錄苐拾冊苐貳拾壹張纓悎
悟<上古孝反下五故反正作覺寤>三獸<尸呪反>兔馬<上他>
<悟反>勉不<同上>旋行<上序全反正作旋>身傭<丑容反>
合縵<莫官反>王腨<巿軟反>棘刺<上居力反下七賜反
>苐二卷邊裔<以世反進地也>聞觸<音觸>
荊蕀<居力反>莿<上鳥各反下七賜反>㭬木<上直緣反>
牛麋<美悲反鹿名>牛尿<尸名反>勉角<上他故反>
硬打<上皁連反正作鞭>綺語<上音綺亦作䛴>勘忍<上苦含反正
作>
@@<堪戡>耆奮<
巨右反>耆舊<同上>不抵<丁礼反>貸三<上他得反従人借物
也丁作貸又他代反借與人物日貸也>鞭撻<上皁連反下他達反>撰擇
<上思兗反正作選>撾打<上竹花反下得><冷反>摴蒱<上丑魚反
下步乎反慱戲也>圍棋<音其>六搏<音慱>
苐三卷問誶<音信>處三<上尺與反止也>秏減<上火告反下戶斬反>菓
蓏<郞果反>估酒<上古乎反賣酒也丁作酤>押油<上鳥甲反>醲皮<
上奴到反熟皮也正作濃腦二形又女容
反非>懅藏經音義隨函錄苐拾冊苐貳拾貳張纓時<上其去反急也懼也
>垢結<音狗正作垢也>暖法<上奴短反>匃與<上古太反>儲畜<上直
魚反下丑六反>升稱<上都口反下尺證反>升秤<同上>商
估<音古>菓苽<古花反亦作瓜>菜茹<而庶><反亦作茹
>一綖<音線>踐踏<徒盍反>如皃<戶官反>糴糶<上徒的反下他弔
反>及葌<余傾反造也作也正作營又音姦非>中伾<上知
仲反下許牛反>憒丙<上古內反下女皃反>苐四卷安辨<皮件反丁作
辯也五福之一也色力命安元礙辯是也>種䅽<古木>

<反>生危<古華反丁作瓜農二形>潢井<上音黃稂水也>
駝驢<上音陀正作駝>釜鍭<上扶武反下戶郭反>帽履<上莫報反>
杋杖<上居履反>犁鎒<上力芳反下奴豆反>斧鑿<上音府下音作
>質物<上音致典也正作質>俾面<上普米反背面也捩也丁作頁>
勉於<上音免脫也>蕩滌<上徒朗反下徒的反>揣麨<上徒官反
>不今<音全>赤躶<戶瓦反全身無衣也正作裸也又郞果反俗謂陰形爲
躶><也非用也>繫創<音瘡>毫釐<力之反>共䞈<居位反賭物
也>揌藏經音義隨函錄苐拾冊苐貳拾
參張纓名<上子孔反>二圻<音岸>璅搣<上桑果反下戶介反
>阿坻<丁芳反又遲紙底三音>阿坻<同上>繼嗣<上音計下音寺
>橘子<上居律反菓名>因樀<同上正作橘>従酢<倉故反>而恬
<徒兼><反>賴他<上郞太反>血汙<音翰>嘔吐<上鳥
口反>涕唾<上他計反>埠阜<上耂迴反下扶久反>診視<上之忍直
刃二反>隘迮<上鳥懈反下阻厄反>基<上徒果反土塔也正作㩟埵二形
又音朶>橋橙<都鄧反>舡栰<上巿專反下扶發反>羸瘦<上
力垂反>携
@@捋<上戶圭反下卽羊反>靴量<上許服正作鞾>縫補<上扶微反>淣
染<上戶葌反>辟蝨<所擳反>摘抓<上他的反下争巧反正作>
<揥爪>耳鉋<步交反刮也剜耳物也又步皃反>摓治<上音逢下音持
>淣濯<上戶管反下宅卓反>苐五卷毗紐<女久反
>寫馬<上徐兩反>羊陸<音六正作陸也守銀藏龍名也按彌勒成佛經
作><般逐陸音訛也>蠰佉<上尸亮反下丘迦反守琉璃藏龍名此云螺
>刑戮<音六>自燸<奴管反>疹病<上丑刃反宿疾也>諠譁<上
許九反>藏經音義隨函錄苐拾冊苐貳拾肆
張纓<下呼爪反>荊蕀<居力反>ㅇ苐六卷摫火<上
子官瓦>有燧<音遂>畜豬<竹魚反>釣魚<上丁叫反正
作釣>獄卆<子沒反隷屬也>獦狗<上力葉反>長㩧<力支
反>鞭韃<他達反>押頟<上古狎反>抵漫<上丁礼反下莫槃反欺也正作
*也經音><義作牴滿>兩舌<別本作䓣舌字>毁折<之舌反
>枝刺<上助咸反><反>餓狗<古口反別本作餓犳非也>摸
身<上莫胡反規也>毁訾<音紫>儔匹<上直由反下普吉反別本作
迮>蚩喚<上尺之反>
@@<下私妙
反正作嗤笑>親慼<倉歷反別本作戚>
前後<上乎別反別本云別><
後嘿然>嘿然<上莫北反>梵網經兩卷上卷序文可易音亦鳩摩羅
什<音十此言竰壽>淳風<上巿倫反>融影<上羊戒反
二僧名>經文蹬當<上當楞反>屈申<音申>
鄧石<上竹角反>猗覺<上衣綺反>下卷酤酒<上古胡反>鉾刺
<上莫侯反>問誶<音信告巴止作邟
誶二形>大蒜<蘇乱反>革藏經音義隨函錄苐拾冊苐貳拾伍張纓蔥<上
古百反正作茖爾疋茖山蔥也>猫狸<上莫包反經音義作狖狸>自
舂<束容反擣榖也>蠱毒<上公五反>拍毱<音求諸經多作拍毱>
<其六反>投壹<上徒侯反下黃吾反上又之未反悞>牽道<上
苦堅苦><見二反>爪鏡<上争巧反>芝草<上章其反>卜篋<
音逝>鐵鎚<直追反>挑其<上他淍反取眼也正作挑>攙刺
<上助咸反>剝皮<上布角反>
中蟲<直中反>戲論<上許義反謔弄也>受十善戒經一卷作倡<音昌>棘

刺<上居力反>鐵釲<音忌>輅其<上力各反車踐也正作轢也又音路
><非也>擘足<上普擊反破也正作劈>鐵嘴<卽水反>苦痛<音
痛>鐵核<胡戒反正作械>肘核<上勅西反下胡戒反>梪命<上耂
管反><正作短短二形又音豆誤>嘊柴<上五街反下助街反>唬呔<上胡
高反下扶><癈反>羈頭<上居冝反>裸形<上胡瓦反>角膝<郞
代反正作膝>鐵甕<鳥貢反>驅蹴<子六反>蒺梨<上
秦七反>嚙骨<上五結反>打捧<蒲講反>糲膠<上丑知反下音交
>淡泊<上徒>藏經音義隨函錄苐拾
冊苐貳拾匝張纓<濫反下普白反>驅筞<楚責反>唼<上子答
反下所卓反>驅蹜<子六反進也逐也趁也正作蹴又音縮非用>鉤羂<古犬
反>鐵輞<音網>蒺車轢<上秦七反非也下洛歷刺三音>
沸尿<尸旨反>毁呰<音紫>䛴語<上
丘倚反丨飾也俗>作菩薩瓔珞本業
經等六經十卷同帙菩薩瓔
珞本業經兩卷上卷洴沙<上蒲丁反>闡隆<力中反>瑕
疵<才斯反>誢示
@@<上音官正作觀也上方經作覩又玉篇音現非義也>不搞<音憍諸經作不憍樂天也>
只羅<上支紙二音梵言度羅秦言无瞋恨>弗陀<音陀>湏陀<
同上>斯陀弇<音含>蹬道<上之剩反正作證>旡垢<音拘正作>
<垢又音禰非也>䓣軆<上力賞反二也正作兩也下卷云有二法身一果極法身二
應><化法身>撿攝<浨涉反>燸觀<上奴管反>五陰<於今
反>樂猗<衣綺反>撿搹<尸涉反正作攝>下
下卷三銖<音殊>睡調<徒吊反五蓋之一也諸經作掉字>揣食<上徒
官反>酤藏經音義隨函錄苐拾冊苐貳拾㭍
張纓酒<上古乎反>涕出<上他礼反淚也>流慟<徒弄
反>佛藏經四卷苐一卷嚼咽<
上才><雀反下一見反>爲伐<扶月反>挮撜<上他芳反下都鄧反>藕
絲<上五><口反下息慈反>手承<是陵反正作承>雨渧<音的又
音諦非>雜糅<女右反>如扸<先擊反>淳濃<上常倫反>糟粕<
上子曹反下普><各反>苐二卷牀㩉<上助莊
反下他盍反>粃糠<上皁履反下苦郞反>蝙蝠<上布玄反下方伏反>
欲捕<蒲故反>布
@@拖<音施>尿
溺<上尸旨反下奴吊反>輕躁<子告反>攣躃<補益反正作躄>以跨<苦
化反正作跨>屎尿<上尸旨反下奴吊反>毁忰<疾遂反>佷戾<上侯
懇反下力計反>怨郄<丘逆反怨也正作隙>瘕疵<上戶加反下力斯反止又加嫁二
音非本用>昌受<上莫報反涉也又童墨于也>援助<上音院救助也下
正作助也>不憘<音喜>俎壞<上慈與反又音><阻非>癩瘡<音
瘡>榛林<上助臻反>洋銅<上余良反焇銅也>衆丙<
女孝反>俠爲<上戶頰反>憎惡<鳥
故反正作惡>藏經音義隨函錄苐拾冊苐貳拾
捌張纓苐三卷狎習<上戶甲反>諸詓<音法悞>訶耐<奴代反>律
媯<居魔反螺字切腳>蚩笑<上尺之反下私妙反>沮壞<上
才與反>反叛<音畔背也>猥木<上鳥罪反>蚩
笑<上尺之反下絮妙反>苐四卷呵訾<音紫>紫縹<疋沼反正作縹>徧黨
<上疋綿反下當朗反正作偏黨也上又音遍誤>縫紩<上房峯反
>淨浣<戶管反>鐵鍱<音葉>屎尿<上尸旨反>斷諸<上徒管都管
二反絕也>湏陀洹<上相朱反中達何反下胡官反>

腞子<上徒門反俗豕子也>麤麥<古猛反>瘡疣<于求反>
ㅇ菩薩戒本<玄奘譯>ㅇ序文靜邁<
莫芥><反>瀛演<上羊嬰反下莫甁反大海也下又上聲>冲廓<上
直中反>㧾川<上則孔反>宏邀<上戶萌反大也下澆二音遮也
>玄奘<徂朗反>弜齡<上而斫反下力丁反年也止又强衹二音悞>軼俗<上
羊一反><車過也或作欥辭也欥音迻>遊眞<一人反正作眞>晣知
<上旨熱反><光也>漱其<上所右反盪滌也>涮其<上所患
反丨洗也>淤沶藏經音義隨函錄苐拾
冊苐貳拾玖張纓<上羊修反下爲命反淤浮也泳潛行水中也正作游泳也上又永
展衣據二反誤>觿韘<上許規戶圭二反角錐也童子佩之下蘇愶書涉二反射具也童
子佩之正作觿韘>而整<之領反別也正作整>而嬉<喜之反遊也
>爰以<上于元反><於也爲也>創膺<上楚亮反下於陵反>
蹄旨<上徒芳反>悼靈<上徒到反傷也>紊譯<上音問乱也下音亦傅也>愴神<
上楚亮反悽丨悲也痛也><又初兩反丨怳失意皃>紕傅<上疋夷反丨謬也
正作諧也>戾<上力計反><至也>殉妙<上辭閏反>寔号<上是力反
是也實也>所旌<音精表也>
@@式摽<上始食反下必招反>摩揭<音竭園名>函杖<上戶南反礼云
><度閒丨杖也丨容也尊人坐前容杖指畫處也>篾以<上莫結反>
一*<而審反年也悞>三折<巨衣反求也報也告也正作初也又之舌常列二反拗也敬也
誤>肇乆<上直小反始也下音尹信也許也>殷望<亡放反>諒一<上力讓反佐
也>彝綸<上以脂反下力純反正作彝綸也>宏規<上戶前反下居隨反
>呤味<上魚今反>匪替<上非尾反下吐竩反>喉衿<居呤反衣小帶也亦也
>流澌<斯義反賮也或作斯盲西散也>猥廁<上經罪反>譯
僚藏經音義隨函錄苐拾冊苐參拾張
纓<力辵反同官爲丨正作僚>親稟<兵錦反丨受也>大猷<音由>聊
紀<居里反識也記也>襗辰<上羊益反傅言也绻丨也正作譯也悞>攸忘<上
羊><修反邁也所也>明琰<羊染反>ㅇ戒文專勵<力計
反勸也正><作勵>素咀纜<上蘇故反中多達反下郞闞反唐
言契經>摩呾<多達反正作呾或云摩多羅迦或云摩得勒迦或云摩怛履迦此目
之爲論也>忿蔽<上芳粉反下必袂反>違犯<上于歸反背也犯法
也侵也>中品縓<直軍反繞也正作緾又七全七絹二反誤>忿蔽<
必祭反>嗜長
@@<上巨脂
反長也老也正作耆也悞>推腃<升證反正作勝也悞>貧辵<求位反之也
正作匱>窣堵<上蘇骨反下都古反>或黜<丑律反>遠拒<上于歸反下其
與反>慊恨<上戶兼反心不平也正作嬚又苦簟反悞>法豛<魚旣反果丨也
>浨生<上商林反正作浨>不顧<音故>句胝<丁尼反>廢其
<上方吠反止也正作廢>囹圄<上力丁反丁牛與反>刖手<上魚越反截也
>劓鼻<上魚器反>刵耳<上人志反>倡伎<上處良反>於蕩
<徒朗反>吟詠<上魚今反正作呤吟
二形又音今悞>詭詐藏經音義隨函錄苐拾冊苐參拾壹張纓<上
居委反>蔽抑<上必袂反下衣力反>爲掉<徒了反>嬉戲<上喜之反遊也>
諠譁<上許元反下呼瓜反>紛聒<上芳文反下古活反>輕躁<子告反
>猜阻<上此才反>猒皆<一啗反下蒲昧反正作厭背>憤怒<上扶粉反>
堪忍<上人含反>違越<上干崹反下于月反正作違越>疲弊<蒱祭反
因也>忍受<上人軫反正作忍>睡眂<莫賢反正作眠又匙><視二
音悞>疾疹<丑刃反宿病也亦作冷>染汅<鳥故反正仰汙>
綜集<上子宋反㧾也>ㅇ菩薩戒本<曇旡讖譯>無讖<楚*反三>

<藏名也正作讖>沽咸<上古蕢反下子郞反郡右也正作藏斄二形>毁
呰<音紫>讁罰<上竹草反>慊恨<上戶兼反又苦簟反悞>蚩笑<上
尺><之反>戾<上力董反下力計反>折伏<上之舌反>罰黜<丑
律反>突吉<上徒骨反>ㅇ菩薩羯磨文堪耐<
奴代反>樂嬉<許記反>補特伽羅<此云人亦云有情亦云
衆生>寤寤<上古孝反下五故反>ㅇ菩薩善戒經<
一卷>緻織<上直利反>輕篾<莫結反>蚩笑<上尺之反下私妙反>
嗤笑<同上>藏經音義隨函錄苐拾冊苐參
拾貳張纓篤信<上東毒反厚也>床榻<音塔>應擯<必
進反>整服<上之領反正
作理也>聖ㅇ菩薩內戒經等十四經
十四卷同帙ㅇ佛說菩薩內戒經一卷頭腦<音
惱又音忽悞>於俗<辭欲反又音紹悞>漚惒<上鳥侯反下胡過反或云優婆憍
舎羅唐言善巧><方便>惟逮<徒受反唐言精進>珫瑀<力支反又音
禹悞>倡伎<上尺><良反>著葌<古顏反>傘蓋<上桑旱
反>娷妷<羊一反>讒
@@擊<上仕咸反或作攙擊>撾捶<上竹花反下之水反>舃䮀<上祥兩反下達何反
><正作象馳也下又蒲角反悞上方經作象駝是也>雞犬<上吉芳反>
畜牲<上丑救丑六二反下音生>羹飯<上古盲反>迦庇<上占牙反下必至夊
>浮溜<力救反>羅邦<音耆>馭法<匕魚去反>摩褥<內沃反正作
耨>痛痒<羊兩極>極傴<上丁芳反正作低下於禹反丨僂也
>䛴語<上丘倚反>禁剬<之世反止也正作制又專楊反割也非>
薜荔<上蒲計反下力計反>稸生<上丑救丑六二反正作畜>揵推<上巨焉反下直追
反>藏經音義隨函錄苐拾冊苐參拾參
張纓蜎飛<上一玄反>蠕動<上而袞反>不嗅<許救反又七救反非
>蜎蜚<音飛>怖懅<其據反正作勮也王篇音渠非也>沾汙<上音
黠又><霑店二音>恬然<上徒兼反>旡疧<丁礼反又音衹悞>公嫗<
於遇反>鋼强<上古郞反下巨兩反>投身<上徒侯反又之未反
悞>朝晡<布乎反>颰陀<上蒲未反下達何反>惒輪稠<上戶戈反下直
由反諸經><作和輪調>師邊<布玄反正作邊>兪阿
<上欲朱反>菩薩藏經一卷十坩<苦含反
>輾轉<上知>
@@<演反
相次也>一搏<徒官反九也物在手也>捨
利弗悔過經一卷羅閡<音悦王舎城也>澡漱<所右反>娷妷<
羊一反>輕秤<尺證反>小升<音斗>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>湏
陀洹<上相朱反中達何反下胡官反正作><湏陀>蜎蜚<音飛古文>
惟逮<徒受反此云精進>勸勉<音免勖也
>大稘三聚懺悔經一卷掉戲<上徒了反>能惻<楚色
反量度也>可憙<許記反>文殊悔過
經一卷藏經音義隨函錄苐拾冊苐參拾肆張纓抱怯<上蒲保反正作抱
>又跽<上音又下其几反>悷<上力董反><下力計反>自首<
書救反伏也自丨非罪也>蔑於<上莫結反>所俎<慈與反壞也又音阻>諛諂<上
羊朱反下丑染反詭侫也>傲貴<上五告反慢也>毁呰<音紫>
遏絕<上安割反>創瘢<上楚莊反下步官反>殃舋<忻覲罪也>澹
泊<上徒敢反下普白反>噵御<上楚老反引也><教也>導御<
同上>挨姓<上昨木反>刺棘<居力反正作棘>曚冥<上莫紅反>而
炳<音丙>錠爎<上特丁反下力燒反經音義云樹於>

<門外日大燭於內日丨丨也俗>晻蔽<上於撿反日無光也>根栽<子才反>
係屬<上古詣反>琦寶<上巨冝反>雑香<上在迊反>壞奇<上古迴反
>抑制<上於力反>蚑行<上巨支反>喘息<上川袞反>志
摻<七到反正作操也>黠慧<閑瞎反正作黠
>ㅇ佛說文殊淨律經一卷誼品<上冝寄反
>結閡<五愛反>㸌然<上火郭反>稽顙<桑朗反稽低也丨額也低
額至><地故日稽丨也正類也>典誥<音告>奮斯<上方問反正作
奮>延仚藏經音義隨函錄苐拾冊苐參拾伍
張纓<丘弫丘智二反望也>稟受<上兵錦反>僉雨<上七康反皆也>踦跛<
上丘><冝反下丘倶反山路也傾仰之義也>巓倒<上丁田反>顚倒<
同上>坏瓦<上普回反>褊局<上皁演反下其玉反丨促也短小也正作扃局二
形也>奔走<上布門反>惶懅<其據反懼也正作勮也>矜救<上居陵
反愍也>湏蔓<莫槃反>陀鋡<音含>憔然<上子消反
悞>窈冥<上一了反丨浨也>周旋<徐全反>姿豔<音爓美也>儔延<
上直流反><下普吉反>蜎蜚<音非經音義云古書飛字多作蜚也>燔爎<上扶
憣反燒也下力>
@@<小力笑二反爎炙也放火也>禽狩<上巨今反下書呪反>怯懦<而袞奴乱奴
臥><三反並訓弱也>菀囿<于救于六二反>訾量<上闟斯反思也量也
>洿塗<上鳥故反正作汙也又慢宛又鳥戶二音非經旨也>毒虺<許鬼反
>柷術<上州右之六二反>所猗<於綺反>蛇螫<呼各反>惔怕<上
徒敢反><下普白反>陰蓋<上於今反去聲呼>恬怕<上徒兼反>適莫<
上音的>沾汚<上丁簟反下鳥故反又上霑店二音下又音鳥悞>瑕疵<疾
斯反>沾洿<與沾汚同也>ㅇ清淨毗尼
方廣經一卷藏經音義隨函錄苐拾冊苐
參拾陸張纓徧袒<上疋綿反下徒旱反>闇蔽<必袂反掩也正
作蔽>屈电<音申>煩惚<音惱>疏薄<上所魚反>沋水<上
直林反>羡香<上音美好也又羊脂羊箭似箭三反悞>汎旡<上爲丙反長
也遠也正作><永又馮泛二音並非也久悞矣>遠離<力義反>
彼圻<音岸>㘁哭<上胡高反下苦屋反>所赨<呵各書亦二反>蠱道
<上公五反>破折<先擊反分開也>成熟<音熟>琉瑀<力支
反又音禹悞>䄠<上之連反下徒凡反正作栴壇
也下徒旱反誤>
@@ㅇ寂
調音所問經一卷湏蔓<莫官反>瞻蔔<蒲北反>習緖<徐與反
帶系也>所螫<呼各始石二反>庸作<音容>賑給<上之刃反>輕蔑<莫
結反>船舫<放謗二音並兩船也>ㅇ優
婆塞五戒威儀經一卷瞋憤<扶粉反>若猗<音倚>誣謗
<上音無枉也>來段<靑泩反>欲螫<火各反>繩林<上實陵反下助
莊反>革蓰<上古厄反下所綺反>樓纂<子管反鋋足腳下鐵丨也
正作摫>豎標<上硃主反下必遥反>
藏經音義隨函錄苐拾冊苐參拾㭍張
纓ㅇ法律三昧經一卷毒美<音庚>迂遠<上爲倶衣倶二反遠也曲
也又音傴>謗訕<所姦所辣二反>諂意<上丑染反侫言也>皁呰<上疋弫反下將
此反經音義作啤呲以諀訾替之也>聚踧<子六反迫也役也急也亦皺眉皃也正作
蹙顣二形>枝掖<羊益反>毫氂<里之><反正作犛>如蠶<
昨含反>作繭<古魚反>緾裏<音果>矇冥<上莫紅反>諍誙<音無>瞑目
<上莫甁反合眼>道炁<去旣反古
文氣字又><莫胡反>ㅇ三蔓陀颰陀羅菩薩經一卷

頑佷<上五還反不胡懇反>所牽<去堅反>諭諂<上羊朱反>因
坻<丁礼反根也又音低正作柢又遲紙二音非此二呼也>甄陀<上之人反>薜
荔<上蒲計反下力計反>怛沙竭<上一多達反應言怛沙阿竭司羅訶二耶三佛
>駄摩訶般若云多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀放光經云悝薩阿竭阿羅詞三耶三佛應
和尙音義云此闟十号中三号也多他阿伽度此云如來阿羅訶此云應供三藐三佛陀此云
正<遍知也此經云怛沙竭少阿字也>ㅇ十善業道
經一卷目眩<音玄惑乱也又音縣眼花皃也>諠掉<上許元反下徒了反
>唐捐藏經音義隨函錄苐拾冊苐參拾
捌張纓<上音堂空也下音緣弃也>寧殞<于愍反丨歿也>歸依<上居韋反就
也還也><安也丁作歸禮記婦人嫁日歸>卉木<上許鬼許胃二反
百草惣名>ㅇ菩薩五法懺悔經一卷枯槁<
苦老反乾>嫉妬<上自疾二音下都故反害賢日嫉害色日妬>ㅇ
菩薩受讇經一卷阿蕪<音無>勸勉<音免勖也>廅樓亘<上
鳥盍反下古鄧反>此云光世音菩薩也闟是觀世音菩薩也又按般若心經云阿哩也
嚩魯枳諦濕嚩嚕冒地娑怛梅唐言聖觀自在菩薩也巳
上大乘律音義竟
@@大乘論九十七部五百一十八卷<五十帙>
大乘論音義苐三之一<徢智度論至轉法輪經論十五帙是
>釋經論又従瑜伽論至破外道小乘涅槃論三十五帙是集義論
德大智度論一部一百卷<十帙>苐一帙
苐一卷永巳<上音永下音以>徢圻<音岸>妃呑
<上芳非反下戶豆反>車匿<女力反正作匿>貿麤<上莫候反易也下倉
><乎反>式棄<上尸力反下詰利反>嫉妬<上自七反下都故反>
唐勞藏經音義隨函錄苐拾冊苐參拾玖
張纓<上徒郞反虛也下郞刀反勤也>嚶咳<上於盈反下戶哀反小兒也正作嬰孩
>乳餔<音步>嵐毗<上郞南反此云解脫處>幼稚<直利反小也
>嬉戲<上許之反遊也>術藝<魚祭反正作藝>揌攝<上子孔反
>轅軸<上于元反>輻輞<上音福下音罓>膩酢<上女利反下倉故反
>苦忽<所戢反不骨也丁作歰澀>煞戮<音六>勉角<上他故反
>龜毛<上居追反>逼旡<上必見反正作徧遍>長扴<争巧反指甲也
正作><抓爪叉三形>婆蹉<七何反>懼多<上具倶反>弗舅<巨
久反>揃
@@扴<上闟
淺反下争巧反>唐穾<上徒郞反下徒骨反衝也正作搪>蹴踏<上七六反下
徒盍反>伽陀<上巨迦反下徒何反>聚落<郞各反多人所><居日聚一
家獨住日落正作落也>崖疧<上音涯上音底下又巨支反非>鞭影<上皁
連反>長㧓<争巧反>棄悁<上音弃下音緣下正作捐也又於緣
><反非也>毁呰<捋此反謗也>毁訾<音紫>阿陀<音陀
>持啞<鳥雅反>無咎<巨久反>詭名<上居委反詐僞也>苐二卷僑尸<
上居妭反正作憍也>偶浮<上五口反
下都勒反下正作得也得取也>藏經音義隨函錄苐拾冊苐肆拾張纓床邊<
皁連反>刪陀<上所姦反正作刪也>掣電<上尺世反又尺列反>
存吼<上呼交反正作哮>唬咷<上戶高反下徒刀反大哭聲也>敷裂<
上芳無反散也經音義作剖裂>崩落<上布弘反>彗星<上徐醉徐><歲二反妖
星也>㖪咿<上於六反下於尸反也>鯁噎<上古杏反下於結反>甄陀
<上之人反>死卷<音勸>撾銅<上竹花反>揵搥<上音乾下直追>
<反出三藏記作犍搥經音義作犍椎>闍貰<音世>廢闕<上方吠反下
丘><月反>懺悔<上楚鑑反悞>漚多<上鳥侯反七條袈裟多漚多羅僧也>

魔弊<必祭反正作敝>陰藏<上於今反>革蓰<所綺反>閈
門<上慱計反又音䎁非>撟梵<上音憍悞>牛呞<音詩>問誶
<音信>懊惚<音惱>就杭<之審反>廓然<上苦郭反>扣
門<上苦吼反擊也經音義作稿苦交反>門蘥<音藥>能勉<音免>
于瑟<所擳反>蜫勒<上音毗正作蜫也梵言毗勒秦言篋藏也苐二
><十八卷內外道名作蜫盧坻維摩經作毗羅胝子是也又古魂反蟲名也非呼傅寫久悞
也>匿藏<上苦叶反正言篋也梵言蜫勒秦言匿藏也蜫者古文毗字也上又
女力>藏經音義隨函錄苐拾冊苐肆拾
壹張纓<反非>ㅇ苐三卷所齧<五結反>蛇嘴<
所卓反>所䶝<五結反>帶杅<音盂>鞞侈<上步迷反下尺爾反秦言
明行足也>略伽憊<上音路中巨迦反下步拜反秦言世間解上悞>
魔㝹<奴候><反>舎喃<女咸反>黑黷<經音義作黯應和尙組黶字
替之於琰反面黑><子也黯於咸於减二反黑也黷音讀非也>韋紐<
女久反>循環<上似><圴反>番息<上音煩滋也息也經音義作
蕃也又音播正番>刮刷<所刮反>覆創<音瘡>標以<上必遥反
>函丈<上戶緘反>迦
@@陀<上音伽悞下音陀>尋陷<音陷>田猲<力葉反>遂逯
<直六反>拘晱<失染反正作晱>多弊<毗祭反>燋焠<上疾焦反
><下疾遂反正作燋悴>治癰<上直之反下於容反>塗熨<於貴
於勿><一反>跋恕<尸預反>斯如<上跛播二音正作簸也>呵磐<
步官反>池岸<音岸>鳩睒<失染反>劬師<上具倶反>崛
多<上具><勿反長者名也亦云毱多亦云笈多>巾豹<布皃反>奮迅<
上方問反下相><俊反揚也振也鳥張毛皃也正作奮奮也>豫知<上由
慮反先也>ㅇ苐四卷藏經音義隨函錄
苐拾冊苐肆拾貳張纓晡時<上布胡反申時>殗樹<上巿力反種
也生也>猶䂊<余慮><反不定也>擊閈<音閉掩丨塞也又音持悞
>澍大<上注樹二音>燸法<上奴短反>蜫盧<上音毗正作躅人名
蜫盧持>如飽<布邜反>憒塞<上古對反>鴻鴈<五諌反丁
作鴈魔二形>事據<莫據><反務也急也>ㅇ苐五卷夷
小<上胡恰反隘也正作狹也又古><洽反悞>伓息<上許牛反正作休
郭氏音丕非也>抒大<上徐與時與除><與三反滯也>揌持<
上子孔反>轡勒<上兵媥反正作轡>缺陋
@@<上苦穴反
下郞豆反>罽那<上居例反>捄之<上居右反護也助也>
<正作救捄二形又倶求二音非也>純淑<巿六反善也>翹
一<上巨遥反>曾眴<如舂書閏二反動也>兩腨<巿兖反
>兩寬<苦官反兩髂聞也丁作髖也>內傶<倉歷反正作戚>攀稱
<上疋姦反引也挽也亦作扳又音班>攀秤<與稱同尺證反>賜
匃<蓋割二音>嬉戲<上喜之反遊也>搔擾<上蘇刀反下而>
<沼及>罝九<上陟利反>親傶<倉
厯反>叩頭<上音口>撾捶藏經音義隨函錄苐拾冊苐肆拾參張纓<上竹花反下之
水反>奪命<上徒活反啓取也正作奪奪徒三形>兠師<所律反>
王舌<侯吼反>頞浮<上鳥割反>繭胞<上古典反下疋皃反>五䶌<
步孝反正作皰又疋皃反丁作皰胞二形也>傭好<上丑容反>指擳<子結反莖
丨也正作節又阻瑟反悞>網縵<莫盤反正作鞔又莫半反非用>寶
屐<巨戟反丁作屐>而䙙<直利反>眼睫<子葉反
>如捲<巨員><反丁作拳>ㅇ苐六卷狀㩉<上助莊反下他盍反>幃悵<
上于歸反下知亮反>幄幔<上鳥角反下莫半反>趠小渠<上他子反越也>

<正作趒又丑孝丑角二反非>髓腦<上息委反下乃牝反>賈人<上音古又假
嫁><二音>圻邊<上五案反下布玄反>清黛<音代>雖有<上息
唯反>斯婆<上跛播二音>藐寫<上依字彌小忙角二反又三藐三菩提
作彌藥><反數名也下相野反>醯婆<上呼号反數名>呵樓<數名經音義作
膢字同上>忮羅<上妓二音數名也丁作伎古華嚴經作羅新華嚴作偈羅又音
至非>仚盧<上丘弫反>瘧病<上魚約反>地坑<苦庚反疐也虛陷
也正作><坑硎阬三形也>鞾鞋<上許腥反下戶街反>頻
电<音身>藏經音義隨函錄苐拾冊苐
肆拾肆張纓ㅇ苐七卷䛴語<上丘倚反正作綺>斷
膚<音夫>罣㝵<上古賣胡卦古惠三反>持刺<上苦老反>赴淵<上芳付
反下鳥玄反>更氐<乎故反今作㸦>不概<古礙反>如犿<助
皆反正作豺>竄伏<上倉乱反正作寫>可觸<尺玉反>縹色
<上疋沼反>陰曀<一計反>雲曀<同上>若电<音申>狹谷
<上戶夹反>齗齒<上魚斤反>舌咽<鳥堅反>樓櫓<
郞古反>娷瞋<上羊林反下尺眞反>ㅇ苐八卷火槽<子
曹反正作㷮>蹈
@@藉<上徒到反下秦昔反踐也正作蹈踖也>旡猗<於冝於綺二反>鍼
灸挽<九救二音>挽車<上音晩正作挽>大栴<苦庚反>ㅇ苐
九卷媱臭<上羊林反下昌眞反>伯中<兄弟也仲中也>湏蔓<莫官
反>當備<音備>罽那<上居例反>滿濡<而朱反秦言妙德正
言曼><洙室利唐言妙吉執>寶卬<上之十反下因進反>颰阤<跋陀
>奮人<上其救反>彌梯<他芳反國名>稱補處<上尺陵反中布古
反下尺><遮反中正作浦>龍蟠<步官反>狂狷<古面反急也音義云狂
者進取於菩>藏經音義隨函錄苐拾冊
苐肆拾伍張纓<道狷者守節無爲也>布有<上戲依反>兩脾<步
米反正作髀>腰脊<上於消反下子昔反>搖樹<上余招余照二
反丨動也>捕魚<上蒲故反下斗居反>閈門<上慱計慱結二反>水淀<上
普官芳元二反下><陡見反浙米汁也正作淵澱也>長跽<其履反>
芥子<上古敗反>ㅇ苐十卷氐有<上乎故反>氐宿<
上丁芳丁礼二反>桞宿<上力西反>萁宿<上居其反>奎宿<上
苦携反>㕘宿<上所><岑反>輭宿<上眞忍反>亢宿<上古郞苦浪二反
>觜宿<上闟斯反星招>
@@麤穬<古猛反
>麤忽<所充反>如揜<良甘反論文自出>亂者<上郞喚反>棵者<上
乎瓦反>揵推<上巨焉反下直追反前作揵極>倮形<上乎瓦反>灰
塗<上呼迴反>據務<上其據反>拖酒<上尸><智反>髑髏<
上律木反下鹿頭反>賣鹽<音閻>藍縷<上洛甘反><下力主反
衣弊也丁作欖樓>象廐<音救舎也>宿疹<丑刃反>堆壓<上都迴反下
鳥甲反正作搥壓也一云堆山押佛>隧渃<上直遂反下羅><各反上又音
遂悞>拷掠<上苦老反下力讓反>閈
擊<上慱計慱結二反>藏經音義隨函錄苐拾冊苐肆拾墮張纓戶
排<步皆反木閻開戶者也論文作俳非用>苦疒<他弄反>刑勠<
力逐反>揵坻<上巨焉反下直尼都芳二反人名此云續>匿王<上女力反>讒之
<上仕咸反丨侫也證也正作讒也>淡然<上徒濫反安也靜也><經
音義作倓字也>黜而<上丑律反退
也去也>以肅<息六反戒也>建ㅇ苐二帙ㅇ苐十一卷木衧<爲
倶反>押佛<上鳥甲反>逬木<上補諍反>頭痛<音痛>聚渃<曾各>
<反>首陀<音陀天名>芬馥<上芳文反下房福反>臽大<上胡緘反正作>

<函又音陷誤>奮名<上求右反>氷闇<上徢溤反>竝治<上音並下音持
>鞞恕<上步号反下書慮反>湌陀<上倉安反下徒何反佛名也>疾
妬<都故反>被創<音瘡>趠圍<上他子反越也正作趒又丑孝反卓二反非
>垢翳<上古口反>月氏<音支國名又精是二音>罽賓<上居例反
>隷跋陀<上力計反中末反下徒何反亦云離婆陀>佛扴<爭巧反又
><古八反悞>逼吉<上補見反普賢菩薩別名也正作遍徧二形>寶璖<巨魚
反>能躃<步益反倒也>鉢緣<以絹反丨丨也>毗紐<女九反
>麤藏經音義隨函錄苐拾冊苐肆拾㭍
張纓身<上倉胡反古文作麤>手牽<去堅反>ㅇ苐
十二卷瞺辵<上才鄧反下與醉反>縫衣<上扶峯反>鍼衽<而蔭反正
作維>問訙<音信告也>延此<上巨謹反正作近>波毱<巨六
反>徐棑<步皆反>金釵<初街反>悠遠<上余修反遠也遐也思也正
作悠>者揖<一入反>問訙<音信>問誶<同上>推坤<上耂迴
反下鳥><甲反>疽創<上七余反下又床反>携輕<上戶垗反>輿五<上
羊居反共舉><也>作積<子賜反>栰渡<上音代>愚朦<音
朦>溫燸<奴管>
@@<反>勁利<上居菱反健也啓也正作勁也郭氏作虯音非也>摩㝹<那頭反
>羅驃<毗妙反>蛇腦<奴老反又音忽悞>羅鞊<去吉反梵云毗摩
羅><丨唐言無垢稱舊云淨名淨則無垢名則是稱也>無適<音的
>甄陀<上之人反下徒何反>怖懅<其據反>戰慓<力日反正作慓又疋妙
疋遥二><反悞>屯崙<上徒門反下落毘反>ㅇ
苐十三卷姞利<上巨乙反>答昨<曹作反酬丨也正作酢字也>豪爽<所兩
反明也猛也>互同<上乎故反>綰綣<上去演反下去遠反不相離也一
日謹也>刪藏經音義隨函錄苐拾冊苐
肆拾捌張纓闍<上所姦反正作刪>喘巜<尺袞反>而笑<息
妙反>恩愛<鳥礙反>自投<音頭又之未及悞>虛實<音實>
撫然<經音><義作憮莫古文府二反大也失意皃也又芳武反悞>長扴<側巧反
丨甲也正作瓜>有實<音實>拘絺<丑知反舎利弗舅名也秦言丈
膝>鐵鍱<二他><結反下以接反>闇蔽<必祭反>僶勉<上彌
忍反下明辯反>牴觸<上丁礼反>躃地<上毗益反>妻汝<上七細反以女
丨人也>甲胄<丈右><反兠䥐昔鎧也>拘郗<丑知反尊者名此云大
膝>翦扴<上闟淺反下争>
@@<巧反>函
大<上乎緘反正作函>折薪<上先亦反破也徒木>讖悔<上楚鑑反正作懺>煗
法<上奴管反四種決擇法之初也>閉目<上慱計反>甄陀<上之人反
正作甄>天鬘<莫姦反>揌名<上子孔反>豪釐<里之><反
>淵府<上鳥玄反>林藪<蘇走反>寡識<上古瓦反>所郊<戶教反學
也正作効文音交邑外也悞>危脆<上魚爲反下此歲反>翕嚮<上許急反謂奄忽
之間也>蕩然<上徒朗反>夷滅<上以脂反毁也滅也>好櫪<音歷
>求蔭<於禁反>呪願<音厘>卷要<上
去厘反約也>網縵藏經音義隨函錄苐拾冊苐肆拾捌張纓<莫官反正作
刪>腨相<上巿軟反>眼睫<音接>輕泆<羊反>普告<上滂古反正
作普>犀甲<上音西正作也以水牛猪頭一角>屖甲<同上>虎豹<補
皃反虎屬也亦雍虎也>寶車<許偃反>綩綖<上於><遠反下以然反>
日蓐<上音因下音辱>丹枕<上都安反下之審反>罝牀<上知利反
下助莊反>甲角<上古狎反>豪桀<音竭正作傑>串樂<上古患反下郞
各反>不順<音順>稽首<上苦礼反正稽>儿勘<苦含><反正作堪>今嗽
<所右反洗口也正作漱>顯現<上呼典呼見二反明也正作顯>

<㬎>淓言<上苦邜反正作巧也>苐十四卷徢
圻<音岸>腳踏<徒盍反>漆著<上而閃反>旡恡<力進反>
提拏<女加反太子名湏提丨秦言好愛>身竄<七乱反>藏竄<同上
>募人<上莫故反召也求也>要車<上於消反丨勒也又於照反>
嬉戲<上許之反遊也>旡恡<力進反>獦者<上力葉反>蹈殺<上
徒><到反下所八反>捍之<上寒案反>羣瀉<音像>獵人<上力涉
反>手挽<無遠反正作挽>不侵<七心反>効之<上乎孝反>勉角
<上他>藏經音義隨函錄苐拾冊苐
伍拾張纓<故反>龜手<上居追反>龜手<同上>長梪<都管反
又音豆悞>龜手<上居追反正作龜黽二形>拊之<上芳武反>拭口<上書
食反従式>臘卬<上盧盍反下一進反>慧抓<側巧反>涁浴<
上子老反>帋默<上之氏反下正作墨>蝦蟆<遐麻二音>一龜<
居追反>控告<上苦貢反引也告也>周捄<經音義作賙救上之由反下居右反以財
物與人也>㘁咷<上戶高反下徒刀反>艇舟<上特頂反小船也二百斛巳上
日丨也>棗林<上子老反>仰扱<普姦補姦二反引取也浼也正作板又楚洽反
亦通用>自
@@勉<音免脫也>罝陀<上陟利反>冒死<上莫報反涉也又音墨突前也>
屈电<音申舒也>裏中<上古火反>自替<音剃>自勉<音免
><啓也网也>不肯<口等反>被杭<之審反>鞭打<上皁連反下得
冷丁><挺二反>考掠<力讓反>鞭筞<上皁連反下楚責反正作
鞭策>羇跘<上居冝反下補判反>枉攬<上於徃反下郞敢反>恨戾<
力計反>罡復<上古郞反下苻逼反恨也正作愎也又抶富抶福二反又也
返也>履屣<所綺所寄二反>苐十五卷憍佚<
引反一>藏經音義隨函錄苐拾冊苐伍
拾壹張纓勉勵<上明辯反下力世反丨丨啓勸也>勉苦<上明辯反脫也
止也正單><作免字也>儜兒<女耕反困也弱也>洋銅<上以良
反消丨也>撓鐵<上書招反正作燒也又火高奴飽奴孝三反非>牀榻<上助莊反
下他盍反>怖懅<求據反>避猥<鳥迴鳥對二反曲也映也正作隈也又
鳥罪反鄙也>兀樹<上五骨反>幷國<上皁政反兼也專也又平聲>幾失<
上巨依巨旣二><反近也未卩也>蜫虫<上古魂反小虫也>苟勉<上
古口反下音免>華鬘<莫姦反>淫泆<上以林反下以一反>不穆
<音目和也>邪避
@@<疋益反正作僻
>避之<音婢遠離之也>日耗<火告反>陶作<上徒刀反><經
音義作窯音遥>涁洗<上子牝反>如桑<子老反果名也>如㮏<奴太反>翕
然<上許及反>㘁哭<上戶高反下苦屋反>邏羅<上勒估反>詭言
<上居委反>梨咤<竹家丑家二反樹名>甘遮<之夜反悞>伏匿<女力反藏也
又他得反惡也悞>恍惚<上火廣反下火骨反上又音光非也>狂騤<五
駭反>斷婬<羊林反正作娷也又苦耕五耕胡經三反並非也>閒
瓏<盧紅反>斐斖<上敷尾反下文匪
反文章貌皃也又進也>質藏經音義隨函錄苐拾冊苐伍拾貳張纓妬
<丁故反樹名亦云波利質多>嬉怡<上許之反下以之反>卆旡<上
子律反終也>舊發<上方問反楊也正作奮也>歡娛<音愚>適意<上
尸隻反樂也>剋卩<上苦黑反下居里反>棟梁<上都弄反下力><羊反
>㧾名<上則孔反又音窟悞>式叉<上書力反六法尼名也此云學亦>
<云隨順旡爲>憒丙<上古對反下女孝反>恬澹<上徒兼反下徒濫
反>呿提<上丘迦反秦言䖒室梵志名又去怯
二音>鬘髮<上息朱發下方><伐反>鉢杅<爲倶反又作虞>苐十六卷蜿轉

<上於遠反>閒不容閒<上古閑反中也下古鴈反隔也>果敢
<上亦作惈古火反敢也勇也風也莂也>則蹶<居月巨月二反倒也失腳也>
虎豹<布皃反>屛處<上皁領毗政二反隱僻無人處>舊
其<上方問反>閒閞<上古鴈反下古還反謂連代而進身也>竢人
<上時夜時亦二反>挽滿<上音晩牽弓也>能羸<力垂反>五
迮<普吉反>捲法<上巨員反>被杭<之審反>憔忰<上疾
><焦反下疾遽反>膚軆<上音夫皮也>瘦黑<上所右反瘠
也>藏經音義隨函錄苐拾冊苐伍拾參
張纓貴傶<倉歷反正作戚>嬰咳<戶哀反正作孩>抱子<上步保
反>鳴嗽<上屋乎反下所卓反>押佛<上鳥甲反正作壓
>捲打<上巨員反>秋玃<戶郭反刈也正作穫也又戶麦反悞>
罽賓<上居例反>麞鹿<上之良反>慱逯<直六反>頓睫<上都
困反><下子葉反>嬰盲<上於營鳥耕二反下莫甁莫耕二反心態也好皃也
新婦皃也><正作婪嫇>叱之<上尺日反>黃髮<音發經音義作
髥汝康反>逡廵<上七旬反>光矅<音曜>昱爍<上羊六反下羊略反
光明也丁作㷐>
@@<爚也下又尸斫反非也>慳妬<都故反>桎梏<上之日反下古沃反
>加璅<音鎖>閉繫<上慱計反>囹圄<上力丁反下魚與反
>含咲<音笑>迴盻<普幻反美目視也>塡積<上徒年反>
伎藝<魚例反>仙人<上相遷反>侵害<上七心反下戶蓋反>
奮劒<上方問反>侵至<上七心反>抱制<上於力反>讒賊<上
仕><戚反>挽睒<音*>煏煮<上皮逼反以火乾肉也諸經作脯煮上
音府下><之與反>㑢之<上魚去反>苐
十七卷瞋*藏經音義隨函錄苐拾冊苐
伍拾肆張纓<音惱>能勉<音免>箭鏃<子木反>等鐵<天結反
黑金也亦作><鐵鐵二形>金銀<上居音反正作金>分折<先擊
反>相違<手歸><反背也丁作違>欑火<上子官反>旣揌<子孔反
>在溷<戶困反>隧惡<上直遂反正作墜>稽留<上吉芳
反留也止也>絃繩<上戶涓反挂也輸也正作懸又胡太反鼎耳也非論旨>
山崖<五街五奇><二反正作崖>能決<結穴反斷也也破也又應和尙音義作胡
玦反唐韻無此切>苐十八卷挽不<上音晩牽也
>足蹴<七六反>
@@粘著<上女
康反>首伏<上音獸伏罪也>抒大<上音序渫也除><也又直與神
與二反>貿得<上莫連反>硬打<上皁連反作>燒爍<音落正作烙也
>儐多<上疋連反>鳩鶬<上居牛反下古合反上又><戶官反非
>鷄鶩<上吉芳反下莫卜反>嘴距<上音觜下音巨>麤硬<五孟反
>蝮蠍<上芳六反下許謁反>跂蜂<上巨支反下芳逢反><正作蚑蜂也
>蚓蛾<上羊忍反下五何反>蜣蜋<上丘羊反下力羊反>螻蟻<上
郞侯反下牛猗反>鵂鶩<上音休下音
木又下合作鴝音留>角藏經音義隨函錄苐拾冊苐伍拾伍張纓鵄<尺
脂反>輕躁<子告反正作躁>㹢玃<上古㸦反下倶縳反>熊羆<
上乎弓反下徢皮反>饕餐<上音叨下音鐵>慠瘧<上五告反><下牛約反
>卯生<上郞管反>眼陷<音陷入也又冝作䁍音搯苦洽反目陷也>
<俗>盪條<上徒朗反下徒的反正作滌也>守卆<子沒反獄吏也
>以梢<所卓反悞>鐵釵<音又>鐵鏟<初眼反正作弗>鐵抓<争巧><反>
<瓜國>裂<上古麦反手塔也又應和尙以攫字替之居縳
反搏也今冝作獲鳥伯反>拼度<上補耕反>解折<先擊反>揣截<上徒官反正作>

<剸>䜛賊<上助咸反>旡辜<音姑>䜛賊<上仕咸反>
六駮<卜角反>鶉鳥<上巿倫反>齩齧<上五巧反下五結反>
齒掣<上竹皆反下昌世昌列二反齧挽日齒也上又在計反非>轢諸<上刺落
歷><三音>鐵臽<巨久反>如苲<音責壓也>壓油<上烏甲
反>蹂塲<上而由而西而呪三反>成積<子賜反>狐勉<他
悟反>赭色<上之也反>堅剄<居政反>股刈<上音古下音叉正
作杈>如苼<阻伯阻嫁二反>互相<上乎悟反>㘁呼<上戶
高反>藏經音義隨函錄苐拾冊苐伍拾
陸張纓下劣<力悦反正作劣>窮寡<古瓦反>呺哭<上戶高
反下苦><屋反>決詐<上古血反詐也丁作譎>勲殺<上許云反下
所八反>享宍<上普庚反下而六反>熟爛<上巿六反下郞
歎反>沸灰<火迴反>煎熬<上闟先反下五高反>炎林<上音焰下音
床正作牀>煮生爾<上之与反下古典反>生爓<祥康反湯
瀹肉也>豬羊<上竹魚反>如㭦<知革反>掣挽<上尺列反
下音晩>劒梢<所卓反>乱隧<直遂反>賖摩<匕尸
遮反>猛投
@@<牛旣反正作毅>蝮蝎<上芳六反下許謁反>鐵棧棧<上一天結反下
><二羊力反撅也正作杙也坐鐵棧棧従下入也>以鉗<巨康反甲也>
麤忽<所戢反>踢突<上徒郞反下徒骨反>藏竄<倉乱反>顚匐<
上丁><年反下步北反正作蹎踣>沸屎<尸旨反>銅鐝<巨月反>頞
浮<上烏><割反>或排<步皆反>若撅<巨月反>若鏘<
七羊反>發撤<直列反>休息<上許牛反>噤戰<上巨禁反>㳌渫<
上戶甲反下直><甲反凍相著也>搒抬<上步盲反下丑之反>違失
<上于歸反>撰擇藏經音義隨函錄苐
拾冊苐伍拾㭍張纓<上相兗反>昌涉<卜莫報反>料理<上力条反>俎割<上音
阻丨豆器名應和尙><云切肉几也或作蹎側魚反鮓也>漬其<上疾賜反
>蔚荿<上於貴於勿二><反下莫候反正作茂>辯卩<上慱介反下羊里反正作
拜卩>幷而<上卑政反專權><世>以訁<倶况反正作誑>䆮憐
<上七錦反下力田反>ㅇ苐十九卷囂塵<上許憍反>塵
天<上必祭反>神仙<音仙>旡猿<于願反正作授>如夢<莫眞反
正作夢寢二形>樹頃<苦管反>弊惡<上毗祭反>甄陀<上音眞下音
陀>雨手<上力掌反>餉僧<上尸>
@@<亮反与人
物也>翳靄<上一計反下芳富反>寬罝<上苦官反下知利反>
不眴<音舜>躃地<上毗益反>涁槃<上子老反下步官反>麚塵<上
音加雄鹿也下音憂崔鹿也>麀鹿<上音憂正作鹿麀二形也>有
身<正作娠懷孕也>鍕持<上音君下亦作鏘>菓蓏<郞
果反>羸痩<音庾>怯愵<而斫反又奴的反非>取笑<音笑>
四淵<烏玄反>悼悔<上徒了反動也正作掉也又音道非>岐道<上巨
支反>慱鹿<上卜各反正作搏也>儜人<
上女耕反困弱也>躃藏經音義隨函錄苐拾冊苐伍拾捌張纓人<
上卑益反跛也正作躄>毒甕<烏貢反>波蕩<徒朗反>嬈乱<上如浺奴了
二反戲也亂也弄也>波盪<徒朗反>如蓰<所冝所綺二反><羅物竹器也
正作簁也>如甑<子孕反炊飯瓦噐也說文作甑籒文作䰞>羅鞊
<丘吉反梵言毗摩羅詰唐言无垢稱>燕坐<上一見反>蜫虫<上古魂反>
螺髻<音計>甄陀<上之人反>屯崙<上徒
昆反下郞昆反>天䯶<莫顏反>ㅇ苐二十卷抨則<上普耕反>尺蠖
<烏郭反正作蠖>蜫勒<上音毗悞>這足<上章石反始也亦發>

<語之辭也正作適也又音彥非呼也又釋的二音亦非此二呼
>名ㅇ苐三帙ㅇ苐艹一
卷實道<上巿日反又作實>苦惚<奴老反正作惱又音忽悞>巓倒<上丁
田反>皆攝<尸涉反>足遼<力吊反治病也正作也又力条反遠也悞
>䢫煩<隨順二音>惡法<上鳥各反>腹脊<上方伏反下子昔反
>脅勒<上許反下正作肋>屎尿<上尸履反下奴吊反>尿坑<上尸履
反><下苦庚反>餝以<上書食反正作飾正涁浴上子老反>風筫<之
日>藏經音義隨函錄苐拾冊苐伍拾玖
張纓<反正作質>眵淚<上章移昌支二反下力遂反目汁也>結聹<奴頂
反耳><垢也>涕流<上他竩反鼻丨也正作洟>唌吐<上似連反口液
也正作涎><下他故反冝作唾上又音壇非用>漏囊<奴郞反>
爲灰<音灰>胮脹<上疋江反下知亮反>爛壞<上盧歎反下懷恠反>
終女<音必>冝盍<音弃>屈电<音申>視眴<音舜
>喘息<上尺><兗反>俞重<上羊朱疋然也益也>疹病<上古拜反
王作疥又丑忍丑刃><二反悞>揩炙<上口皆反下之石反>弊暴<
上蒲祭反下蒲報反>咽
@@塞<上鳥結反下棄得反>不棄<音弃>作怨<鳥各反>蠕動
<上如兗反>蔽惡<上蒲祭反困也惡也正作敝也>侵剋<上七心反下口得反>
老常<上郞道反正作老>隨逯<除六反>湏臾<羊朱反>
扴髮<上側巧反正爪>外身<上五劊反正作外>妻子<上七
><西反>揌觀<上則孔反>散亂<上蘇規反下洛喚反>少鹽<羊康
反>ㅇ苐艹二卷如雍<於容反瘡也>骨幹
<古案><反脅也莖丨也>皮裹<音果>牽故<上苦堅反>周短<祥全
反正作旋>藏經音義隨函錄苐拾冊
苐陸拾張纓怨染<上鳥故反正作惡惡>旋火<上序全反>空捲
<巨員反>悳法<上安各反正作惡>不惡也<鳥各鳥故
二反>布拖<守智反惠人也>如捄<居右反正作救>輕摻<子告反
動也正作躁>俎壞<上才与反正作沮也又音阻非>略說<上力斫反
>骨璅<蘇果><反>洋金<上以良反>竹林<上猪六反正
作竹>管從<上以><傾反正作營也下才用反>互相
<上乎故反>ㅇ苐艹三卷憒濁<上古
對反心乱也>ㅇ苐艹卷辭訣<古穴反別也>号哭<上戶高反下苦屋反>捍挌<上寒案反牴丨>
@@<也下古客
反鬪擊也>跳騰<上徒聊反下徒登反>姝媚<上尺朱反下眉秘反>平頞<鳥
割反鼻丨也>跳瘀<於據反日血色>鳥桃<他刀><吐條
二反取也>刳腹<上口乎反>分掣<昌世昌列二反>攫裂<上鳥><
號反爪取摣丨也又經音義作居碧居縳二反>腦唌<序延反口液也正作涎又音壇
><非>頓睫<子葉反>肌膚<飢夫>徧除<上疋綿反又音遍
悞>破扸<先擊反>疧上上<竹尼反皮也正作胝疷胝三形又音祗
悞>藏經音義隨亟錄苐拾苐陸拾壹張
纓懎然<上所力小怖也>深淺<千演反正作淺也悞>迦憊<上其
><迦反正作伽下蒲拜反路丨丨此云世閒解>貰多<上尸制反又時夜反
>魔㝹<奴頭反>閒跱<持里反獨立也䠧也䠧止不前也䠧音荼>
歐樓<上安侯反>漚樓<同上>相違<音違>考掠<音亮治也
>刑戮<音六>洗漬<疾智反浸潤也漚也>著跂<巨逆反屬也正作
屐><又巨支丘弫去智三反非呼>ㅇ苐艹五卷漑
灌<上古><礙古氣二反下古喚反澆也>豐渥<鳥角反厚也>瘻
步<上力主反>

<曲脊也正作僂也又力朱反丨痀>蚊嘴<卽累反>讖悔<上楚鑑反悞
>囹圄<上力丁反下魚壆反>桎梏<上之日反下古沃反杻械也>
蒙赦<書夜反寬免也>金瑣<蘇果反>燸法<上奴短反>驅
筞<楚責反>叛來<上蒲半反奔他國也>儐棄<上卑刃反斥逐也>危
脆<此歲反>淹塵<上於康反>ㅇ苐艹六卷
臨坑<口庚反>得勉<又作勉同明辯反止也脫也正作免>堅著<
上居><賢反困也啓也>世俗<似欲反正作俗>煩惚<奴老反
正作惱>鞕藏經音義隨函錄苐拾冊苐
陸拾貳張纓杖<上卑連反又音硬悞>涕泣<上他礼他竩二反目淚也正作涕或
作㖒音啼>視眴<音舜>塗創<音瘡>大圻<音岸>
爛涎<上郞><贊反下似延反>火煮<之与反亦作䰞>如釜<音
父>熟穈<上巿><六反下美爲反>釀酒<上女亮反醞作酒日丨>墾殖<
上口佷反下巿力反>耘除<上于文反>收獲<上失由反>蹂治<上
而由而西而呪三反下><直之反踐穀也>舂磨<上書容反>洮沙
<上徒刀反下所駕反>亲苦<上相親反>拊之<上芳式反>雨捲
<上力掌反下巨員反>推
@@匈<上直追反隹胸也>呼嘔<烏侯反>讒賊<上仕咸反讚毁><
也>調投<徒侯反托也弃也正作投又音砓悞>引挽<音晩>踏蹴
<上徒盍反下千六反>矯異<上居小反丨詐也悞>罣㝵<上胡卦反下五代反>
舊言<上巨右反正作舊亦作奮也注文>棟梁<上都弄反下力羊反>
椽壁<上直緣反>秦言<上疾辛反>如實<神一反>難辦
<蒲莧反丨也正作辦辯辦耳形也>商人<上手羊反又音的悞>味羹<
古盲反>竹筩<徒東反>煩惚<奴老反>苐艹七卷藏
經音義隨函錄苐拾冊苐陸拾參張纓鞕
杖<上布連反擊也>殖善<上巿力反>悳謗<上烏各反又音德悞>難
辦<蒲葛反>挑戲<上又作掉同徒了反下許義反>般陀<上步>
<官反呪利丨陀伽亦云同利盤陀此譯爲小路>拖跋<上書支反下蒲末反正作施跂
也><佛婟名施跋羅>以艌<先結反木丨也>憒丙<上古對反下女反
心乱><也不靜也猥也>苐艹八卷吸風<上許及反
音義作噏><同音吸>蕀上<上居力反>俎壞<上才与反毁也壞也正作
沮又音阻非用><也亦悞>蜫盧坻<上蒲直反下直尼反下又音低長阿
含云毗羅坻又云毗>
@@
<盧持古維摩經作毗盧持中阿舎作鞞羅遟増一阿舎作比盧持三卷維摩經作毗羅眡>
<難阿含作毗羅低拫本律作毗羅知陀羅尼集作倍羅胝子
无垢稱經譯云旡勝髮是也正作><蜫貔二形也>咿羅<上於耆反龍名>徢圻
<音岸>兵仵<音五音義作伍說文五人爲伍也鄫玄日伍衆也薄丨也作
人姓也非用也>兜佉<丘迦反論文作呿國名也此云月氏>月氏<章移反又
精紙二音>蹇吃<上九輦反下君乞反>弊迦<上扶夜反論文
自出>僧佉<去迦反此云數>髦髮<
上莫高反>扣地<上苦吼反>虎豹<補皃反虎屬>廏藏經
音義隨函錄苐拾冊苐陸拾肆張纓象<上居右反>浨㴭<相
役反浨也>滿頣<与之反>一筑<知六反十
二部經之一名也亦云伊帝>頞浮<上烏割也>苐艹九卷不挑<徒
了反>漚樓<上鳥侯反>頻螺<洛戈反>鍼衽<而甚反織丨也正作紝傃
二形也>斐斖<上妃><尾反下文匪反>征伐<上之呈反行也正作佂
>腳跨<苦化反越也正作跨><諸經要集作*字也>
距一<上渠舉反諸經要集作蹋>一菟<他故反>剝皮<上布角反>斯咤<竹家反>梁秤抨<上力羊反>

<下二同平病二音梁撗也枰獨坐反床也徒木者悞也>鞭影<上卑連反>嗽
唾<上所卓反>羼提<上初諌反>語撜<都管反>羯
簸<上居謁反下波火反衣名>ㅇ苐三十卷
大僻<蒲益反法也除也五形有大丨従卪辛者所以制其罪従口用法也正作辟也又疋尺
反><非也>蜫虫<上古魂反小虫也>扱稱<上普班姦二反正作板下尺證
反>波盪<徒朗反>踔上<丑孝反跳也>至抨<平病二音獨坐板床
也>而呞<書之反>帶杅<爲倶反>推石<上他迴反
>押藏經音義隨亟錄苐拾冊苐陸拾伍
張纓佛<上爲甲反>獦者<上力葉反又作猲同
上>金翅<音施爲翼也
>兩闢<毗益反開丨也>立ㅇ苐
四帙苐三十一卷觚枝<上古><胡反枝本也>雷霆<特丁特頂二反疾
雷也>學趠<他吊反越也正作趒><又丑孝丑卓二反>障蔽<必
祭反>函丈<上戶緘反>紹胄<眞右><反胤也胤嗣也>在
㲉<口角口木二反>羅鞊<輕一反>革屣<所綺所寄二反>燸法<上奴管反>一探
<居六反掫也兩手捧物也正作掬臼二形>
@@甁甕<鳥貢反>ㅇ苐三十二卷參倍<上
倉><南反三也下蒲海反半也>昌死<上莫北莫報二反于也涉也>揌栮
<上子><孔反又素來反悞>多惚<音惱>撾罵<上竹花反>
難陀<徒何><反佛弟名此言喜>縵網<上莫槃反正作鞔>妙
腨<巿兗反>眼睫<子葉反>讖記<上檚禁反>珠璣
<居依反>來俎<疾与反又音阻止也>錠光<上特俓反佛名也>廣度<徒
故反丨脫也濟也><正作度>腦脹<上疋江反下
張亮反>ㅇ苐三十三卷藏經音義隨亟
錄苐拾冊苐陸拾陸張纓薩陀<達何反正作陀>波崙<郞昆反梵云薩陀波
崘唐言常啼亦云常悲>礼貺<許誑反賜也与也>謙遜<蘇困反
>瑱珠<上之人反正作><眞眞二形又徒年徒見他見三反悞>牀㩉<上助
莊反下他盍反>琦妙<上巨><冝反丨異之丨也正作奇也>不勉<音
免晩也>揣食<上徒官反>幃悵<上于歸反下張亮反従心非>枕等<上
之審反正作枕>藏翳<於計反>甄陀<上之人反下徒何反>
亁沓<徒合反>毁呰<音紫>瞋惱<上尺眞反下乃老反>懾伏<
上之涉反怖也伏也失常也>鍾磲
@@<
上子容反下其倶反靑石也音義云細礪之礙礛䃴治玉磫治金是也正
作磫也上又郭><氏音鍾下其魚反非用也>明安<戶來反正作孩孩
又古來反非>鉤鉺<而志><反正作鉺>病疹<丑忍丑刃二反宿疾>鵠毛<
上胡沃反>俎壞<上慈><与反又音阻非>導綖<上徒倒反引也下相靜反縷丨也
>縫衣<上杵峯反>鹹土<上胡緘反經音義作鹹鹵>溝渠<
上古侯反下其魚反經音義作溝渠應師以奏字><替之實陵反稻
畦也>ㅇ苐三十四卷肌肉<上居夷反
下如六反>髓腦<上雖委反下奴老反>詭說<上居委反>羅鞊<音
詰>常藏經音義隨函錄苐拾冊苐陸拾㚓張纓閉<音閉>搔之<上蘇刀反>梁掾<
上力羊反下直緣反並悞>閉獄<上籿計反>挃梏<上之日
反下古沃反在足日桎在手曰梏也二並悞>獄平<子
沒><反>著跂<巨逆反>旋還<上序全反>被裓<戶戒反>腳核<同上又下
革反果丨也非>ㅇ苐世五卷隱湏<上於><靳反下音頂悞>曾袓<
上子豋反重也爾疋父爲考父之考爲王父王父之
考爲曾袓><王父>蹋壞<上徒盍反>出系<音覓細絲也>如犀<音西牛名>捲不<上巨員反>生憙<音喜>ㅇ苐三十六卷膠

臘<上古肴反下郞盍反>犬冶<音野>固石<上音故鑄也正作錮>欲
拆<先擊反>息忌<音音>憒丙<上古對反下女孝反>跛我
<上普火反下五可反傾側皃也>廁溷<上楚事反下胡困反>拯扷<上取蒸字
><上聲呼救也助也舉也下蒲八反擢也賮也正作拔>ㅇ苐三
十七卷戲咲<私妙反>刑戮<力竹反>勢援<音院助
也>豢要<上去願反約也>隷拏<上力計反下女加反>菟身<上他故反正
作免>蜫虫<古魂反>縹紫<上疋洺反靑黃色也正作縹>瘖痾<上
於今反>藏經音義隨函錄苐拾冊苐陸
拾捌張纓<下爲雅反正作瘂下又音阿悞>従腨<巿軟反>従脾<
步米反>目多<一竹目多迦亦云伊帝日多伽十二分經之一也此云因緣成賓論云是
經因緣及經><次弟若此二經在過去世名日多伽>攫其<上爲䝞反摣丨瓜取也
正作擭經音義作><居君居縳二反搏也摣女加反取也>以貿<莫侯反
>痿熟<上於爲反>所衒<胡犬反擊也正作縲又經音義以胸替之古犬反
又胡反目媒也非>ㅇ苐三十八卷形兆<眞沼反朕丨
也吉囚形謂之丨朕也><音義云見也形也先見也>膩吒<上女利反下
竹家反此云色究竟天>搏
@@撮<上補各反下倉活反>牡勢<上阻亮反有力也字従牛土>分解
<上扶問反下胡賣反>湌陀<上倉安反賢劫初佛名>不肯<口等反>不
嬈<而沼反>仰享<時夜時亦二反>作摸<莫胡反>爍之
<上羅各反正作洛也>大呺<戶高反>貰夷<上書制反婆羅門名>自
潰<胡對反散也>ㅇ苐三十九卷疪其<上
必><至反丨癊也正作庇字也悞>蔭者<上於禁反従广>揣食<上徒
官反>黶子<上於陝反人面黑子>裯林<上眞由反又音摀悞>电木
<上以>藏經音義隨函錄苐拾冊苐陸
拾玖張纓<世反牽也>硬杖<上早連反正作鞭又音硬悞>隨順<
音順>君妻<七西反>曾<音舜目動也又相旬如舂許綃三反並従目也>嫉妬
<丁故反害><賢日嫉害色日丨也>婬婬<上余林反下余王反正你娷欲>
慌迷<上火光反><正作荒又火廣反悞>姡忌<上丁故反下其記反正作
妬忌也>親族<昨木><反>稽惡<安故反>穢淺<音賤輕
丨也悞>如彊<其亮反>焚蛾<上扶文反下五何反>戲調<徒吊反丨動
一丨正作掉>剬之<上之><世反禁丨也止也正作制也又都官反悞二反悞也>
硬之<上卑連反擊也正作鞭揙>
@@<二形>有垢<
古口反>彊以<上巨良反>稻茅<上徒到反下莫交反>迦郗<上
古㸦反下丑脂反>稠稺<眞利反>比次<上蒲脂蒲必二><反並也
次也>力寡<古瓦反>手擿<他的反挑丨也正作
揥又慢擿>ㅇ苐四十卷翕<上許及反>鐵中玷<丁忝丁念二反><瑕
丨也>木艌<蘇結反字體正作揳也>終卒<了律反賮也旣也自也
正><作卒>廬館<上力魚反下古玩反>梁拄<上力羊反下眞主反>
掾揀<上眞緣反下都弄反>斥斥<
二同疋見反>衆礼<側八反正作礼>藏經音義隨函錄苐拾冊苐㭍拾
張纓有<同上>礼除<同上斫木斥也>无扎<同上木㧊也並従木>一鞭
<卑連反>駑馬<上那胡反体馬也音義云丨駘
鈍馬也駘臺怠二音也
>埿揣<徒官反又初委丁果尺絹三反並非此用>形ㅇ苐五帙ㅇ
苐四十一卷弊鐵<上蒲世反下他結反>相違<于歸反
>揌相<上子孔反>皆亦<音亦>擁謢<胡故反>擁<同上>毒屑<先結
><反丨粖也>諧<上戶皆反下五口反和合也正作偶也>効佛<上胡教反>

勢力<上始制反正作勢>鞕杖<上卑連反>蛇虺<許鬼反正作虺>
深奥<烏告反>挽車<上無遠反正作挽>離熱<而設反正
><作熱火離丨相>ㅇ苐四十二卷未勉<音免脫
也>跳擲<上徒聊反>牝牡<上毗忍反下莫口反雄雌也>颼陀<上蒲末反此云
賢>劫簸<波果反秦言分別時節也>挽言<上音晩正作挽>
串樂<上古患反>乳餔<蒲故反正作哺>嬰姟<戶來反始生小兒也女日嬰男
日孩><也正作孩又古來反非>ㅇ苐四十三卷陵堆
<扶九反山>藏經音義隨函錄苐拾冊
苐陸拾壹張纓<無石日丨也正作鼻>貳吒<上女利反或云尼吒或云膩吒此
言色究竟天>宍眼<上而六反>苐四十四卷慢恌
<徒了反動也正><作掉挑二形也又吐修餘招二反悞>寶掘<苦骨反
正作窟>摩捫<音門><又莫本反>希有<上許衣反>開
闢<蒲益反>如撅<巨月><反丨弋也正作撅橜橛三形又居
月反丨撥物也悞>ㅇ苐四十五卷脊助<上子昔反下魯得反>胵膊<
上形定反下時兖反>一斛<戶屋><反>聶提<上女輒反>梁㧻<上
力羊反下眞緣反>恌慢<上徒了反>
@@奮迅<上方問反下私俊反>寶卬<因進反>燸忍<上奴管反>
如蔽<蒲祭反因也惡也正作弊又補祭反掩丨也悞>苐四十六卷
五迮<普土反四丈四尺八揲爲一疋也正作四>鑿戶牖<上在作反
><下羊抑反>刪若<上所姦反>問誶<音信告也正作誶>數延<
普吉><反正作四>苐四十七卷爲實<神
質反>而笑<私妙反>爲弊<毗祭反>受見<上烏礙
反>憂悲<上於牛反>攝諸<上始涉反>海印<因進反>旡垢<
古口反>藏經音義隨函錄苐拾冊苐陸
拾貳張纓有疧<丁礼反正作底又音悞>燃烥<音巨火丨上正作炬
>空倦<巨員反握手爲丨也正作拳論中又作捲同音拳又音
惓悞>苐四十八卷奪財<上徒活反啓取也正作
奪奪奪><三形>奪佛<同上>斲鑿<上竹角反下在作反>
來齧<五結><反>苐四十九卷此坼<音岸
>可適<音釋>煩惚<上扶番反下奴老反論文作順惚並
悞下又音忽悞>苐五十卷考掠<力讓反>
故拖<尸智反>
@@實相<巿一
反>揌攝<上子孔反下書葉反>惡口<上烏各反><又音德悞>
鞕杖<上卑連反>舊戒<上求右反>讖悔<上楚愍反><従
心>陀羅<上達何反>尼卬<因進反>日鐙<音豋>怖懾<之涉反
>翳鄣<上烏計反>此煄<宅江反正作幢又眞勇反悞>能穿<
尺專反>辭辨<上祥慈反下平件反>循道<上似導反>伾息<上許求反息也正
作休郭音丕非也>但隨<上徒旱反正作伹>不憙<音*>顚倒<上
丁田反>可惡<故故反俗>筋骨<上
居勤反下古沒反>挽藏經音義隨函錄苐拾
冊苐陸拾參張纓出<上
無遠反>鎖腳<上蘇果反正作鎖>端ㅇ苐六帙ㅇ苐五十一卷循身<上似
導反>屈电<音身舒也正作伸申>旋師<上徐絹反正作鏇也
>偱身<上似倫反>胃胞<上爲貴反下疋包反正作胃脬也>澹陰<上徒甘反下
於禁反並俗>肪冊<上方房二音下蘇安反脂也在腰日肪在胃日><冊
也>鬲盛<上古厄反>黍粟<上書呂反下相玉反>膖脹<上疋江反
><下知亮反>靑瘀<於據反積血也>禽狩<上巨今反下守右反>攫裂

<上烏䝞反摣丨瓜持也又古麦反破也又經音義作居碧九縳二反>貯璅<蘇
果><反>膊骨<上巿軟反>骨骨<上步米反>脊骨<上子昔
反>臅膢<上徒木反下鹿豆反>鞕杖<上卑連反悞>腐敗<上
扶武反><下蒲芥反>攢燧<上子官反下音遂>尋繹<羊益反理陳也長
也大也>靑淤<於據反>妖蠱<上於憍反下羊者反>鞭心<上
卑連反>燸法<上奴管反>邏字<上羅个反>荼字<上宅家
反>闍字<上常者反>簸字<上布火反>字<同上>駄字<上徒个反
又音陀>藏經音義隨函錄苐拾冊苐㭍
拾肆張纓賖字<上手遮反>呿字<上去迦反>哆字<上丁个反又都
可反大般><若經作薩䫂>施字<上吐何反經本作他字大般若經作刺他>嗟
字<上千何反><放光經作蹉光讃經作蹉大般若經作蹉又子那反悞>伽
字<上其迦反>他字<上偸加反>拏字<上女家反>頗字
<上普火反>醝字<上才何反>賖哆<上手遮反下丁可反>濕麽<莫火反
牢堅如金剛石>阿濕焱<下一莫大反秦言石經音義以麽字替之是也又余贍呼
二反並非此呼>嗟字<上千何反論文作嗟悞>末蹉<同上>
歌大<徒个反>
@@拆竹<上先擊反割也破也>ㅇ苐五十二卷
篾人<上莫結反>迦葉<上古牙反下書涉反姓也此言飮先>娶金<上七句
反><取也>寶屐<巨逆反>水坼<音岸>波崙<落昆
反>曇旡竭<上徒南反唐言法勇舊譯云法來>微鄛<丘逆反孔丨
也>大羆<徢皮反>獦者<上力葉反又音葛非>無綆<古杏反井索
也>蔑人<上莫結反>大㥬<音慢經本作慢>闕失<上丘
月反>ㅇ苐五十三卷診病<上之忍池刃二反侯
脈也>罣藏經音義隨函錄苐拾冊苐㭍
拾伍張纓㝵<上戶卦反下五愛反>若短<都管反促也亦作短>城
墎<古霍><反俗>臺觀<上徒來反>俟待<上床史反
亦作竢>闇蔽<必袂反掩也正作蔽>意觸<尺玉反>多陀<達何反正作
陀又音豕悞>ㅇ苐五十四卷逃遁<徒本
反隱也去也>賊寇<苦侯反>揌相<上子孔反正作惣也又
蘇來反悞>麤歰<所立反>ㅇ苐五十五卷憂傶<
倉歷反憂也懼也痛><也正作滅感二形>ㅇ苐五十
六卷攴餝<上魚九反下施>
@@<食反
>拯濟<上取烝字上聲呼救也助也正作拯下古文作涁子計反>
旡垢<古口反>堅相<上古賢反>實相<上神一反>初自<
上楚><魚反正作初>妻子<上七西反>床榻<音塔>香莘<音花
>給袘<尸智反以物惠人也正作拖施二形也悞>籌量<上眞由
反筭物><數>姣輸<上古巧反妭媚不實也輸寫也>讒賊<上仕咸
反>煩惚折<上扶粙反中奴老反下之舌反丨挫也前後皆云煩
惱折薄也>初方<上楚魚反>荊蕀<
上居擎反下居力反>微喚<私妙反>藏經音義隨函錄苐
拾冊苐㭍拾陸張纓導引<上徒老反教也引也>
茲心<上才茲反正作慈>希有<上許衣反>ㅇ苐五十七卷桓因<上
戶官反>刪兒<上所姦反下都㑦反>率陀<上所類所律二反下達
何反亦云珊><覩史多兜率陀天王名也秦言妙足亦云知足
>湏涅<奴結反>障隔<古厄反>羅咤<陟家反>家弓槃茶<
上居雄反下宅家反>薜荔<上蒲計反下力計反>雑語<上在匝反
>刪兜<上所姦反><下都㑦反>蔽而<上必祭反>可恥<丑耳反正作恥>傍及<上蒲>

<光反邊也廣也>癰疽<上於容反下七余反>難愈<逾主反>
箭鏃<音的鏃也>癰疽等<上於容反中七余反下得肯反>生
懕<於焰反>伹爲<上徒旱反語辭也空也徒也又音檀正作伹也又七余才古二反悞
>舂殖<音食種也>繁茂<上扶元反下莫侯反>籌
量<上眞流反>安慰<於貴反>擣香<上刀老反>糞草<上力問反
>所抶<書州反>膩咤<上女利反下陟反色究竟天名也>浨澗
<古鴈反>二嚮<許兩反聲丨也>趣乖<古懷反>相況<休誑
>藏經音義隨函錄苐拾冊苐㭍拾㭍張
纓反妭諂<丑染反>言辯<音辯>幽邃<相遂反>逾遠
<上羊朱反越也論文作愈古文>浨淵<烏玄反>觀火<莫列反盡也絕
><也正作滅>ㅇ苐五十八卷辛起<上慱厄兩手
分丨也><正作擘>捷疾辯<上疾葉反下平件反>麤歰<
所立反>種殗<音食>甄名<上居延反察也免也免黠也冝作摽也>
慍心<上於><運反丨怒也>ㅇ苐五十九卷
伊賖<尸遮反>鞞侈<上蒲兮反下昌紙反>伽偲<上其迦反下蒲拜反
>顧眄<上公悟反>
@@<下母見反>夭命<上衣小反>賊寇<口侯反>尠少<上先淺
先><甸二反>鄣矛<上諸亮反下莫侯反>乞匃<蓋割二音乞也
求也>ㅇ苐六十卷蠱道<上公五反毒藥也>兩
惚<上力><掌反下奴老反>死科<苦禾反>不螫<書石呵各二反>
徢圻<音岸>罝一<上陟利反正作罱>經弓<居願反>綆短<
上古杏反下都><管反>詰嘖<上去吉反下爭革反經音義作譴責>
問訙<音信>完具<上戶官反>華鬘萎<上呼爪反中莫姦反
下於爲反>掖下沔藏經音義隨函錄苐
拾冊苐㭍拾捌張纓<上羊益反下寒案反>桞叉<上於力反呪名也正作捌此論云能
知他人心呪名*叉><尼尼能飛行變化呪名揵陀梨上方本作抑叉尼是也
此本剰一个尼字>犍陀梨
<上巨焉反下力夷反>表
ㅇ苐七帙ㅇ苐六十一卷沾洽<上竹康反下乎夹反>所闕<去月反缺也
>折薄<上之舌反丨伏也挫>也城墎<古霍反>內充<尺
中反美也>若亻<音滿盈也><充也又莫官反忘
也悞>ㅇ苐六十二卷衰病<上所>
@@<追楚
危二反小也微也秏也悞>毒螫<書亦呼各二反>膚翳<上府無反
下於計反>盲瞽<上音盲下音古>紅縹<疋沼反>薰篋
<苦頰反>璁中<上奴老反>函篋<上戶緘反>沮
壞<上慈呂反>渾濁<上戶昆反又音混>苐六十三卷本意<上布損
反丨根也始巴卜也舊也說文従木従丁作本字體也>因隨<上於
眞反託也仍也就也就也>欲抑<於力反正作抑>絰弓<居願反
>樂仰<上五孝反下魚兩反>揌凡<
上子孔反>陀洹<上徒何反下戶官反上又豕衆二音悞>折損<上之舌
反丨伏也>堅硬<五更反正作鞕堅牢也啓也悞>六翮<下革反鳥羽也羽
本謂之一>木屐<巨逆反履丨也正作屐>苐六十
四卷刪兜<上所><姦反>毒泥<奴兮反又奴礼反悞>不汙
<烏故烏臥二反>微習<上無非反>淳熟<上是倫反下常六反
>希有<上許依反>互相<上乎故
反>苐六十五卷作俠<下甲反正作狹>衆縷<力主反正作縷>廧峟<
匕自羊反下比朋反>

眼瞎<呼轄反二目合也>希有<上許衣反>必是<上卑蜜反
><正作必>懃苦<口古反正作苦>手麾<許爲反指丨也
>非撥<布末反>謪毀<上慱妄反下許委反>因緣<上一眞反
>髓腦<音惱>衰冥<莫甁反暗也又田甸二音悞>曰秏<呼告
反>弊其<上必祭反掩也覆也>久劇<巨逆反>幹枯<上古
寒反><正作乾乾二形又古案反莖丨也悞>憙忘<許記反又音喜>憙忘
<同上>漆汙<上而陝反>苐六十
六卷䇞蔗藏經音義隨函錄苐拾冊苐
捌拾張纓<上古談反下之夜反正作甘蔗亦名諸蔗>
苐六十七卷漆汙<上而陝反正作染也又音七悞>人<上女耕反困
反弱也>經弓<居願反>燕家<上一見反下情歷反>常逯
<眞六反>憂惚<音惱又音忽悞>輕蔑<莫結反>區鉢<
上烏侯反>物陀<音陀花名>顯現<上呼典呼見二反>閉門<
上慱計反>折旡<上先亦反破也分也>苐
六十八卷彼圻<音岸>俞更<上羊朱反然也>新擘<慱厄反分開
也正作擘>
@@緤緻<上私列反下眞利反>尺蠖<烏郭反>ㅇ苐六十九
卷惡蟲<眞中反>懷妊<而惎反>寡識<上古瓦反>
擁謢<上於勇反下乎悟反>中廢<上知仲反下方吠反>嬈乱<上
奴><了而沼二反下郞喚反>恡惜<上力進反>聽受<上他定反正
作聽>阿閦<初六反>俎壞<上慈与反丨苑上毁也止也又音阻
非>鞕之<上卑連反悞>熾盛<時正反多也明也正作盛晟>ㅇ
苐七十卷讒謗<上仕咸反>毁呰<將此反>拖與<上尸智反
惠也>偃藏經音義隨函錄苐拾冊苐捌
拾壹張纓蹇<上於憲反下居輦反>慠慢<上五告反下莫諌反>輕
蔑<莫結><反>甫當<上方武反始也我也>沮壞<上才与反
>推押<上都><回反下烏甲反>串樂<上古患反>輕蔑<莫
結反>揆則<上求><癸反丨
度也>荎幹<古案反>
正苐八帙苐七十一卷攢檖<上子官反下隨醉反>有攢<子乱反並従金>憒丙
<上古對反下女孝反>斷事<上都乱反>擯人<上卑進反
>腹脹<知亮反>足之
@@<上將旬反添也
>轡勒<上兵媚反>鳥屎<尸履反>恌悔<上徒了反動也><又吐修
余招二反悞>串樂<上古患反>耗減<上火告反下戚斬反>秏減<
同上>秏減<同上>湏陀洹<上相朱反中徒何反下乎官反>
不俠<乎夹反隘窄也正作狹也>屈电<音申>近圻<音岸>燸法<上
乃管反>能幹<古寒反正作乾>爛壞<上郞替反火熟也可>
爛<同上>如來<音早菓名也>分折<先擊反>隨順<音
順>相違<于歸反>阿鞞<步迷反>
拔致<上蒲末反梵言司鞞>藏經音義隨函錄苐拾冊苐捌拾貳張纓<
跋致此云不退轉四種不退轉惣名也此中苐七地菩薩也>苐七
十二卷嬈惱<上奴了反弄也>如實<巿一反>蹈踐<上徒到反>珍寶
<上知鄰反>折薪<上先亦反>內雅<息
唯反>惡人<止烏各反>嫡子<上丁歷反正也君也>七十三卷裝
治<上側床反下眞之反>沮壞<上慈与反>希有<上喜衣
反>親慼<倉歷反>折薄<上之舌反丨伏也挫丨也>苐七十四
卷陋廬<力魚反舎也>撅釘<上巨月反下丁定反>有翅<音施>

羽翼<音弋>効卩<上下孝反下居里反>卑賤<上補睤反下也
><又卑爾反本也非>ㅇ苐七十五卷掉悔<上徒
了反>庠序<上似羊反審也有法度皃也>戶虫<上乎古反下除中
反>侵食<上七心反>得卬<一進反>淳熟<上巿倫反下巿六
反>麤穬<古猛反>折薄<上之舌反摧丨伏也>辛酸<蘇
官反>不退<音退>俎壞<上慈与反又音阻非>淩昜<上力丞反下羊
義反>虜掠<上郞古反下音又力若反奪也>毁訾<音紫
>以藏經音義隨函錄苐拾冊苐捌拾參
張纓鉗<巨康反正作鉆也>娙欲<上羊林反又苦耕五耕乎經三反並非
>餌食<上人志反食也>六蔽<必祭反掩也正作蔽也>ㅇ苐七
十六卷湏陀<徒何反>怖懅<其據反>杖鞭<卑連反
>隱輭<之忍反皮外小起也正作胗>燋炷<主注二音>炎燋<上羊贍反下子
消反>塗裡<音果>ㅇ苐七十七卷互相<上
乎故反>調悔<上徒吊反>株枑<上陟魚反下五骨反>荆蕀<
上居迎反><下居力反>溝栴<上古侯反下苦庚反悞>卯生<上
郞管反>漯生
@@<上始入反又他合反悞>微咲<上無非反下私妙反>紅縹<疋小反>阿
閦<楚六反>輕躁<子告反>錠是<上庭徑反>係在
<上古詣反>勁勇<上居政反>相柱<知主反>葌草<上古
><顏反>捉緩<乎管反>而軟<二同如兗反>親族<在木
反>ㅇ苐七十八卷級其<上居及反
>輕拤<音弄>毁蔑<莫結反>頭陀<音陀>輕拤<音弄又音
弁非>抃<同上輕>撗遠<上苦謗反大也遠也郭氏音撗非也
>曠遠藏經音義隨函錄苐拾冊苐捌拾
肆張纓<同上正>禽獸<上巨今反俗>勉出<上音免脫也>是救
<居右><反護也助也經音義作捄>逕入<上吉定反近也>受
戮<音六>之拖<音施惠也>
ㅇ苐七十九卷沈沒<上眞林反>嬈乱<上奴了反>其疧<
丁礼反>如啞<烏下反不言也>魔懮<而沼反丨乱也正作擾嬈二形又奴迴
反悞也>佊圻<上悲美反下五案反>擁護<上於勇反下乎故反>沈沒
<上丈林反>瘖瘂<上於今反下烏雅反>拘癖<補益反跛也
正作躄也>不
@@缺<苦穴反或
作缺>揌攝<上子孔反正作摠>撞擊<上眞絳反>髓
腦<音惱>希有<上許依反>恡惜<上力進反>完
具<音九>抑制<上衣力反>在殳<口角反>順路<上時閏反>
自擔<都甘反>推沙<上他迴反>老耄<莫報反>拔如<
上助亮反形丨也正作狀也悞>世俗<祥欲反>窴者<上
莫甁反>門卯<音印>怨敵<蠶的反>皆郊<下孝><反學
也又音交悞>不伾<許牛反息也正作
休郭氏音伾非也>藏經音義隨函錄苐拾冊苐捌拾伍張纓希有<上
許衣反>雖信<上息惟
反語助也豈也正作雖雖二形也>空ㅇ苐九帙ㅇ苐八十一卷隨
順<音順>矛有<上許衣反>微笑<上無非反下私妙反>赤白<上昌亦反正
作赤>紅縹<疋小反>俎壞<上才与反又音阻>繮一<上陟>
<利反>湏臾<羊朱反>阿閦<又六反>璧如<上疋義反>逮得<上徒受
反又音緣悞>怯愵<而斫反又奴歷反非也>卬可<上一進反>卬可<同上
>筫如<上之日反正作質也>肉眼<上如六反>顯示<上呼典反>

<正作顯>觕㝵<上尺玉反下五受反>尸摩<莫何反>面皺<側
救><反>羸瘦<上力垂反下所右反>羸瘦<同上>輈輻<上爲元反下力
伏反>ㅇ苐八十二卷折薄<上之舌
反>攝五<上尸涉反>羼提<上初諌反此言忍辱又上聲正作羼也>今
不<上居><吟反正今也>腹脹<上方伏反下張亮反>實相<上
巿一反>揌名<上子孔反>不奪<徒活反>髓腦<音惱又音忽悞>
隨逯<直六>尿尿<上尸履反下奴吊反>捄湇<上居右反下子計反正作
救濟上又音倶>藏經音義隨函録苐拾
冊苐捌拾陸張纓<悞也>祝㣩<上州右反>羼提<上初鴈反
>湏陀<音陀>奮迅<上方問反下私進反>能勘<苦舎反正作堪>剬今<上之
世反禁也止也正作><制又都官之兖二反並非>超躑<池石反>老奪
<上郞早反下徒活反>涅槃<涅槃二字>
ㅇ苐八十三卷俎壞<上才><与反又音阻>鎧杖<上口攺反>
若殺<音*>善*<魚據反正><作御>駕驓<音四一乗四馬也
>掩羅<上鳥含反菓名也正作菴>穩便<上鳥本反>被創
<音瘡>可笑<私妙反正作笑>三
@@擳<子結万莖丨指丨之上正作莭二形也又阻璱反非用也>ㅇ苐八十四卷
撾子<上竹花反捶也>ㅇ苐八十五卷鞭
打<上卑連反>騰跳<上徒登反下徒聊反>輕蔑<莫結反>
陳訢<蘇故反>石堆<都迴反>鍜截<上都乱反打也
>ㅇ苐八十六卷柔䎡<音軟>欲樂<
音洛><喜也安也>樂說<上五孝反愛好欲慕戀五訓又五角反樂也所以悦
樂於人也><詳文勢呼之>ㅇ苐八十七卷娙恚
<上余林反>望藏經音義隨函録苐拾
冊苐捌拾㭍張纓得<上無放反又音亡>悕望<上許依反>掉慢
<上徒了反>杻械<上勅酉反下胡戒反>
ㅇ苐八十八卷旡缺<若決反>旡隟<去逆反>難禁<居
蔭反又商金>緣挮<他兮反>初桄<音光>爲穀<古木反>
蒿草<上古老反>乞匃<蓋割二音>先悆<悆余慮反悦也
或作愈余主反差也>ㅇ苐八十九卷捫摸<上莫奔莫本
二反下莫胡母各二反>勉出<上音免脫也>五陰<於今反去聲
呼色受想行識爲五丨>
@@ㅇ苐
九十卷蕑擇<上古眼反正作簡又古顏反悞也>偱身<
上似導反>奩底<上力鹽反>合縵<莫官反>鹿腨
<巿軟反>兩掖<羊益反>方頬<古挟反>眼睫<子葉反目
毛也>因緣<上於人反>不實<巿一反>未勉<音免脫也>希有<
上許衣反>割截<上古褐反>伈人<上相遷反><正作仙仚二形也
>雖有<上思惟反>大赦<音舎寬免也正作赦>羅鞊<去吉反
>湏陀<音陀>世俗<似欲反>迭腹
<上徒結反>藏經音義隨函録苐拾冊苐捌拾捌張纓若揌
<子孔反>垢爲<上古口反>啫好<上神利反>漯性<上
失人反>得觕<尺玉反>不必<音必>利折<争巧><反指丨甲
也正作爪抓二形也>罽賓<
上居例反>蜜迹<音迹>
肩膊<音*>指髀<步米反>谷ㅇ苐十帙ㅇ苐九十一卷結縵<上文兩反下莫
官反>輪㻔<都果反耳丨也>委陀<上於垂反尓疋委丨
他巜><美也他音陀>不撓<女飽反乱也>右旋<序全反>鵞王

<上五何反>婬怒<上余林反下奴故反>灰燼<上呼迴反下似進反>但有<上徒
><丹徒旱二反語辭也空也又疽粗二音非也>豪釐<里支反>
廬館<上力居反下古乱反>惡苟<上鳥各反下古口反>自㕹<扶廢反
>投井<上徒婁反又之未反悞>豪釐<里支反十毫曰丨正作釐氂二形
也>ㅇ第九十二卷秏減<上火告反下乎斬反
鞭>鞭杖<上皁連反>刪迦<上所姦反>孆姟<上於盈反下平來反>出糸<
音覓細絲><也>自裡<音果>折薄<上之舌反>破折<先亦反>四
辟<補益反>藏經音義隨亟錄第拾冊
第捌拾玫張纓ㅇ第九十三卷湏陀<音陀>旡
捁<古口反>意㞧<力悦反弱也鄙也少也正作劣上方藏作意劣玉篇音會非
也>廬觀<上力><居反下古玩反>人馬<上祥兩反>排門<上蒲皆
反>熟打<上巿六反><下得冷反>故舊<巨右反>集唴<
私妙反>不完<戶官反>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>揌說<上子孔反
>襌鞠<巨六反毛丸也>ㅇ第九十四卷厭受
<上於焰反下巿有反>受著<上鳥礙反>踓得<上息惟反>旡顏
<五姦反>生惚<音惱>荆
@@蕀<上居迎反下居力反>攝心<上尸涉反>摓衣<上扶峯反>以
鍼<之林反>竹莆<徒東反正作莆>出莆<同上洖也出丨還曲>及
搨<音塔>珍寶<上知鄰反>湏彌<音彌>醜陋<上赤手反下郞候反>
羹飯<上古行反下扶販反>備具<上皮秘反>妻妾<上七西反>
如坑<口庚反正作坑>如創<音瘡>垢膩<上古口反下女二反>
灰埿<上火回反下奴芳反>浣之<上乎管反>婆蹉<七何反梵志名>
則弆<詰利反>所剬<之世反禁也止也正作制又都官之軟二反非也>
藏經音義隨亟錄第拾冊第玫拾張纓
兜術<上都侯反>過咎<求九反過也惡也病也>希有
<上許衣反>端政<之聖反>ㅇ第九十五卷
昆蟲<直中反>迂辵<上衣俱爲俱衣宇三反遠也曲也>稽留<上吉号
反><當也留心也考也>石罅<呼嫁反縫丨也>旡翅<音施
>高翔<音祥>白鶴<何各反>闇弊<必祭反正作敵又毗祭
反悞>ㅇ第九十六卷廬觀<上力魚反>義雖<
息惟反>目翳<一計反>豪釐<力反反>差別<上楚
家反>貿
@@草<上莫候反
>何咎<求九反正作咎>調達<但怛反正作違>世佮<似
欲反>羅鞊<輕吉反>穿牆<上昌專反
下自羊反>ㅇ第九十七卷緣導<皁玄反正作邊>可喚<思妙反正作笑
>引佛<上羊忍反正作引>眞入<上摩各反正作莫>薩陀
波崙<郞昆反薩陀泰言常波崙言諦合云常啼也>毛釐<里支反十毫爲
丨也正作氂也>攝伏<上之涉反>蜜膞<音慱>未閞<音閉>躊躇<
上直由反下直魚反>影翳<於計反>
金牒<徒愶反>藏經音義隨亟錄毎拾冊第玫拾吉壹張纓徢坼<
音岸>慊恨<上乎兼反又苦黠反非>自隨<直逐反悞>溝塹
<七焰反>完罕<上戶官反下郞刀反>蘭楯<音順
>安靖<情井反>樓櫓<郞古反>冷曘<奴管反>鳧鴈<上房無反>玫
瑰<上莫迴反下乎灰反>挮梐<上他芳反下步米反>愇帶<上
干崹反正作幃>勸勉<音免勖也勸也强也>ㅇ第九十八卷卬綬<上
一進反下巿石反>惆悵<上丑由反下丑亮反>俎壞<上才><与反正作
沮又音阻正作沮>隱蔽<傳袂反>能敞<同上又毗祭反非也>

不叟<巿右反賣物出手世不丨不出手也>啼哭<苦屋反王作哭也>
試之<上尸志反驗也>燋忰<上才焦反下才逐反上悞也>何賈
<家亞反丨數也又假古二音>割右脾<上古遏反下毗米反>金牒
<音牒書版曰丨也>砵末<上蘇對反>寶屑<私結反未也>寶
卬<因進反>示導<音道教也引也>隱弊<必袂反悞>燒
鍜<都乱反>蔭覆<上於葉反下芳富反>法喜<音喜>謝
折<常列反敬也>持摻<七到反志丨也正作操>親挨<才木反
>藏經音義隨亟錄第拾冊第玫拾貳張
纓第九十九卷實際<上神一反>逯之<上直六反
>有槽<音曹>有頸<居井反>有弦<音賢>有
枇<經本作棍經音義作掍同公本反轉絃者也又或作掍毗結反丨據轉也批音鼻悞也
>隱蔽<必衭反>稽留<上古芳反>爲捲<音拳>无
染<而陝反>憂喜<上於牛反>寙墮<上羊主反勞也勞苦多惰丨也切
韻><云器空中也亦病也正作寙又况禹反悞>有弦<乎堅反正作弦>亦効
<上羊><益反下乎救反>老則<上郞道反正作老>慊恨<上乎兼
反又作嫌>
@@疲捲<巨眷反正作倦惓>著廗<祥昔反>癰創<上於容反
><下楚床反>未熟<巿六反>俎壞<上悔與反又音阻>
亲苦<上相親反正作辛>希有<上許衣反>揵推<乾搥>
煌懅<其據反>世俗<似欲反>心牽<苦堅反>潦水<上音老雨
水也><又經音義作澇郞告反淹丨也>ㅇ第一百卷經弓
<居*又>閞諸<上慱計慱列二反>實相<上神一反正作實>
如煮<之与><反>山裡<音里>瑠璃<力支反又音禹悞>雜飾<上在
迊反下尸食反>藏經音義隨亟錄第拾
冊第玫拾參張纓分折<先亦反>栴檀<上之然反>涷氷<上
都貢反下彼陵反><竝従氺>窒隷<上丁吉丁結二反下力計反比丘名也富樓
那彌丨丨耶尼子此云><滿慈女子>羅鞊<音詰>揌相<上子孔
反又音思悞>漚和<上鳥><侯反丨和拘舍羅唐言巧方便>親族<才木反
>㧾說<上子孔反又音窟悞>灟盡<上郞候反正作漏>罽賓<
上居例反國名正云迦濕彌羅
>傅ㅇ十地經論一部十二卷一帙ㅇ第
一卷ㅇ序文基輿<羊居反正作輿>䌉
@@統<上古
郞反下他宋反>肇慮<上池沼反始也正也敏也開也長也正作肇
肇二形也>赤爲<上呼格反盛也正作赫>啓旭<上苦礼反下許玉反>輟
暉<上知劣反>潚猷<上鳥玄反下余修反>冲賾<上直中反
下助責反>終泯<彌忍反>影煥<大貫反>溟豁<上莫甁反下呵各
反>瀛岳<上以嬰反下五角反正作瀛岳也>局言<上其玉反>靡
測<上眉><彼反>寔係<上常力反下古詣反>潚儒<上鳥玄反下人朱反
>婆藪<蘇走反婆丨槃豆魏言天親正言
代蘇畔度言世親也>挻高<上庭頂反>藏經音義隨亟錄第拾冊第
玫拾肆張*纓扷英<衣京反正作英>規於<上居隨反正作規>徽縱<
上許韋反><下子容反>遐慨<上戶家反下苦礙反>邈爾<上莫角
反>悠想<上余><修反遠也思也正作悠>剛藏<上古郞反菩薩
名金丨藏>乘遼<上古><懷反下刀条反>神愶<嫌賴反>往烈
<力哲反>准傍<蒲浪反>爰製<上爲尢反>叡哲<上余稅反
下知烈反>俊神<上子峻反>敷道<上芳無反>栖照<上斯兮反>
之囿<于救于六二反>搜隱<上所愁反>不備<皮秘反>玄杍<許憍反星名也爾疋玄枵虛也>

<正作枵也字體似枵神與直呂二反非也>道悕<音希三藏名菩提流支魏言道丨
正><作烯>緇儒<上側持反>紫庭<持丁反正作庭>餘弓<居願反
亦作弮><經書軸也>邁俗<上莫芥反>潚部<上一玄反>肉不<上
亡兩反無也><正作剛>研攬<上五賢反下郞敢反>片辭<上疋見反>隻
說<上之石反>拜詣<上補介反正作拜>蔑辵<上莫結反>
親紆<衣俱反>玄涁<子老反正作藻>飛翰<寒案反>洋
巜<音羊>亹巜<音尾>窺測<上去隨反>忝廁<上他念反辱也下初
事反閒也>末筵藏經音義隨亟錄第拾
冊第玫拾伍張纓<羊然反席也>敢竊<千結反>袛記<上旨夷反敬也
又丁芳反短也>論文徢岸<音岸>諮請<上卽
夷反謨也>逼聞<上補見反周也正作徧遍二形>旡閡<五愛反>旡垢
<古口反>勝匋<許恭反正作胸>懷孕<以證反>能染<而陝反>
放逸<羊一反>勘辯<上苦含反下皮件夕>勘智<上苦含反正作堪
戡>椑羅<上必><脾反胎名也>迭共<上田結反更也遞也>勘
聞<上苦含反>忌他<上其記反>妬勝<上丁故反>悕望<上許衣反>㴎汙<
上而陝反下鳥故反>
@@嘶字<上斯芳反>噁阿<上鳥各反>顯示<上呼典反>咀嚼
<上悔與反下慈雀反>ㅇ第二卷隱蔽<必祭反>綱
臺<徒來反>總相<上子孔反正作惣>鳥跡<子昔反>勉角<上
他><故反>是揔<子孔反>言噵<音道>鳥跡<音跡>涥至
<上巿><倫反>向時<上書亮反少時也又久也正作曏>調矛<而由
反正作柔>ㅇ第三卷臥具<上五過反>迎送<上
魚京反>軓則<上居痏反法也說文字樣従九又音犯悞>亦不<上羊益反>置河
<上陟利反>藏經音義隨亟錄第拾冊
第玫拾陸張纓蔽其<上傳袂反>嫉妬<上奏悉反下部故反>牙生<
上五家反正作><牙>恡惜<上力進反>瑠瑀<呂支反又音禹非也>
軻貝<上苦何反>車璖<其魚反>馬璁<音惱>僮
供<蒲木反>貯積<上知呂反>調柔<而由反>勉諸<上
音免脫也>ㅇ第四卷直心<上池力反>悕望<上許依反下無放反>捶朾<
上之氺反下得冷反>耻悔<上丑耳反>捕養<上蒲故反>惚害<
上奴老反下乎蓋反>耶婬<上祥嗟反下半林反>摽護<上必招
反>耶婬<羊林反>
@@親挨<才木反
>侵惚<上七心反下奴老反>麤<古猛反>不受<鳥礙反>匈
心<上許容反丨膺也臆也正作胸>閞壑<上慱><計慱結二反>熱㧾<
上而舌反下奴老反>比尼<上蒲脂反>戲笑<私妙><夂
>三蓐<徒活反>乞匋<蓋剖二者>不闕<去月反>習
氣<丘旣反>弊惡<上蒲祭反>䛴語<上丘倚反>前揌<音惣>
厚曀<上侯口反下一計反>將墜<直逐反>駃流<上所><事
反又快決二音悞>愛璅<蘇果反>閞
在<音閉>涅槃<上奴>藏經音義隨亟錄第拾冊第玫拾㭍張纓<結
反下步官反>覆蔽<上芳救反下必祭反>摷窟<上
助交反又側交><反悞>摷窟<同上>侵惚<侵
惱>置樊<上陟利反下扶番反正作><礬也>璖己<上
之與反>復置<陟利反>ㅇ第五卷撗夭<衣小反>閉在<上慱計反>掉沒<上
徒了反>矛濡<上而由反下而亥反上又音牟下又音儒竝悞>
履水<上力凡反踐也正作履>捫摸<上莫奔莫本二反下莫乎号各
二反撫持心摸也>昴蝱蠅<上無云反中莫庚反下羊陵反>相貎<音皃>烯望<上許衣反>

<下無放反>ㅇ第六卷煩惱<音惱>
契力<音世>煩澀<音惱>惱染<上奴老反下而陝反
>循身<上祥導反>猗覺<上於綺反下古岳反上又平
聲>法蠡<音騾>雨漬<慈賜反>ㅇ
第七卷斷智<上徒短反>差別<上楚牙反>陰界<上於今反去
聲呼亦><云蘊界>牽取<上去堅反>牽心<同上>此顯<火典
火見二反><明也>乾竭<上古安反下奇列反>翳藏<上鳥計反下
在郞反>諸舊藏經音義隨亟錄第拾冊
第玫拾捌張纓<來右反>顯示<音顯>繫閞<音閉>自護<
乎故反>莊嚴<音嚴>卬算<上音印>蠱毒<上音古毒藥也>
戲笑<音笑>園觀<上爲元反下古乱反>華莗<花果二音
>瑠渪<呂支><反又音禹悞>珊瑚<上華于反下戶吾反>瑼璖<上尺
遮反下巨魚反>馬璁<音惱>摩瑩<上莫何反下於
定反>ㅇ第八卷家靖<上音寂下音淨>䨱蔽<必祭反>漑灌<上古愛反下
吉乱反>迭㸦<上徒><結反下乎悟反>生觕<音觸>熱惚<上而
設反下奴老反竝悞>惚聚
@@<上奴老反下自遇反>若實<音實>心熱<而設反>啼哭<苦木反>
阿陀<音陀只尸爾反非>爲導<音道>爲師<所類反>
ㅇ第九卷俎壞<上自與反正作沮>未勉<音免>
爲䆃<音道>ㅇ第十卷璩事<上其去反>
廣猍<戶㚒反>首陀<音陀西天四姓也一日婆羅門二口刹帝利三日吠奢四日首陀
羅>方綱<音綱>ㅇ第十一卷濡中<上而充反離
耎>根攝<尸葉反>隨逐<同上>讒佞<上仕咸反下奴
定反>藏經音義隨亟錄第拾冊第玫拾
玫張纓ㅇ第十二卷爲鬘<音鬘>瑠瑀<留
*>齊輪<上疾西反>莘鬘<上音花下音鬘>放逸<羊一反>迭㸦<
上田結反><下乎悟反>奮迅<上方問反下相俊反>能勘<苦含反
正作堪>澍大<上朱向反>雨聚<音聚>華葙<音廂>遍䨱<
上卜見反>口噓<許魚反>希有<上許衣反>伎藝<
魚例反>不鴗<音竭>巧匠<上口邜反下才亮反>攅䆤<上子官反下
尺專反>魔醯<火芳反梵言摩丨首羅此言大
自在天王也>
@@
聲ㅇ彌勒菩薩所問經論等三論十卷<同
帙>ㅇ彌勒菩薩所問經論五卷ㅇ第一卷ㅇ序彼已<居里反丨身
也正作已>徧私<上疋綿反又音遍悞>沖寄<上直中反>醇䣭<上
巿倫反下以修反>醨風<上力支反>搆捋<上古豆反下盧活反>蘯其
<上徒朗丨滌也>搜玄<上所愁反>发鑑<上余稅反>
夙成<上息六反>草俊<子峻反>闡陀<音陀又彖彖二音悞>敫嘉<上古
吊反歌也冝作敷芳無反下音家善也
>處藏經音義隨亟錄第拾冊第壹伯張纓遘<古豆反>祥墟<丘居反>詷通
<上休政瓦自也正作詷也道不丨通也>響苹<才逐反集也正
作萃>法湌<倉安反>萇飜<上直良反><下芳煩反>沽神<上竹
廉反>智顤<古頃反>銳鋒<上余稅反下芳><逢反>璞素<上普角
反>句合<上九遇反正作句>理備<皮秘反>執筆<上之十反>
婉而<上於遠反>厥旨<上九月反>而鄣<音章><明也正作彰>
畢効<下教反>伓功<上普悲反丨有力也正作伾>奮學<上其
右反>綱融<上古郞反下余戌反>衆袟<陳一反>自

<冝作消惺二同息井反减也悟也序云故使无明重山不待襌悲而自崩封情執見佛假
><久習而自丨是也郭氏音作息定反>有幸<胡耿反丨遇也正作幸也又音遠通也本
也>謶未<上書慮反冀也正作庭又之若反欺也非也>論文
毁訾<音紫>乞匃<蓋割二音>緣觕<昌玉反>四魔<莫何反
>跳躑<上徒聊反下池石反>定聚<才句反>罣㝵<上戶卦反下五愛
反>路猗<衣綺反>ㅇ第二卷徧黨<上疋綿反下當
朗反上><又音遍悞>不肯<口芋反>煩惚<音惱>五陰<
於今反>黑藏經音義隨亟錄第拾冠第
壹伯壹張纓綖<相箭反地獄名亦云黑繩>劈裂<上普擊反>分陀<音陀此
言白蓮華也><然有三異焉一華而未閞名屈摩羅開而將落名迦摩羅處中盛時名分陀利
離云奔拏利亦云><芬茶利皆一義異名也>嫉妬<丁故反>不
戚<倉歷反悞>旡實<愼一反>挮撜<上他芳反下豋亘反>牽舒<上
去堅反下手諸反>毁呰<音紫>安置<陟利反>希有<上
許衣反>指鉗<巨廉><反>希有<上許衣反>
貯積<上知呂反>ㅇ苐三卷裯林<上直由反穊也又都老反悞>麤
獷<古猛反又音黃悞>憒
@@丙<上古對反下女孝反>不恌<徒了反丨動也正作挑掉二形也又余招他條二反悞也>
抵突<上丁禮反下陀骨反>捲手<上巨員反>摑打<上古獲反
><下得冷反>戲咲<私妙反>目<上音舞正作>奮眉<上方問
反>兆火<上徒義反正作地坔二形又音趙悞>一葙<息羊反>如嗅<香
右><反正作齅>鞭杖<上早連反>漯地<上失入反>兔角<上他故
反>蛇蝎<許謁反又音曷悞>麞鹿<上諸羊反>碓臼<上都内反下巨
久反>雀鼠<尸兮反>雹蕀<居力反>相違<
相韋>藏經音義隨亟錄第拾冊第壹伯
貳張纓ㅇ苐四卷迭共<上田結反>勘芋<上苦含反正
作堪戡>畏慴<音具>及經<羊林反悞>略有<上力若
反>荊蕀<上居迎反下居力反>差別<上楚加反>塔厝<明照反正作
厝>私咤<竹加反>命弁<皮件反正作辯>髓腦<上息委反下奴老
反>佉陀<上丘迦反此云可食>中夭<上知仲反下於小反
>ㅇ苐五卷彼坼<音岸>燈炷<主法二音>蕀刺<上居力反>
土塊<苦内><反亦作凷也>攅燧<上子官反下音逐>鹽喻<
上羊廉反>羅邏
@@<郞个反>鼓
捊<音浮搥也>沈水<上直林反洖也字棣作洗>消皺<阻廋反>如抲<古何及介抦
也>批尸<上皁旨反胎名也正作批也亦云閉尸亦云椑><尸亦云閉首皆一義也
瑜伽論云表裡如酪來至肉時名邊部曇若
卩成肉仍極柔耎名><閉尸也又普迷反非也>ㅇ大
寶積經論四卷ㅇ苐一卷不甄<居延灰免也祭也又音眞>沮壞<上疾><与
反>恡惜<上力進反>諂恌<上音叨疑也下徒了反動也五蓋中二蓋也一><貪欲
二瞋恚三睡眼四掉戲五疑悔今云諂恌
是疑悔掉戲二蓋也下正作挑也又桃遥二>藏經音
義隨亟錄第拾冊第壹伯參張纓<音非>索鎖<音鎖>ㅇ苐二卷
火敖<五高反炒也正><作熬>攬成<上子官
反>問誶<音信>國繼<古詣反嗣也>擘地<上步益反>指斥<
音尺逐也>第三卷腃安<上尸證反正作>離勝<同上>皁隰<尸入反正
作滋濕>迭瓦<上田結反下乎悟反>灰聚<上呼迴反下自禹反>惚染
<上奴老反下而><陝反>退淨<上他内反却
下也亦作退退>逃走<上徒刀反下子口反>ㅇ苐四卷如犮<苦泫反狗也>逐塊<苦内反>積

宿<上子賜反>麤澀<所戢反>
ㅇ寶髻經四法憂波提舍一卷翻譯
記鳥萇<直羊反國名也>驃騎<上毗妙反下巨寄反武官亟>勃
海<上步沒反>鄴城<上魚劫反>ㅇ論文洲埏<上音州下音誕
下正><作潬水中可居日洲氺中沙堆曰潬也又音延非>陂池<上彼皮反
>綱縵<莫官反>踹骨<上巿軟反下步米反>頣頰<上以之反下古俠
反>目睫<音接>膩狎<上女利反下戶甲反>踝平<上戶瓦
反>鵝藏經音義隨亟錄第拾冊第壹伯
肆張纓步<上五何反>腹脅<香劫反正作脅>黑黶<於琰反
>唴微<上私妙反>喚則<同上>毁呰<音紫>額中<上五挌
反>坑坎<上苦庚反>塠阜<上都迴反下扶久反>無革<音秘馬勒口鐵
也正作><轡䪐二形又毗必反非也>蠡髻<上郞禾反>羼提<
上初限反>虛ㅇ佛地經論芋
三論十勌同帙ㅇ佛地經論
七卷第一卷揭婆<上巨列反>遏濕<上鳥割反>赤蟲<直中反>羯
雞<上居謁反>
@@呾諾<上多達反下奴各反>緊撩<上吉引反下奴達反>大蠎<莫朗
><反>比拏<上音妣下女加反亦云劫賓那>ㅇ苐
二卷永斷<徒短都管二反絕也>配屬<上普昧反下之玉反>掶慧
<上疾><葉反>悷<上郞孔反下力計反不調>不渿<而陝反>堪耐
<奴代反>瞻部<蒲古反正作部樹名也南洲因樹爲名古經云閒浮提亦云
刺浮竝是也><剡時染以染二反>異熟<市六反>渿
淨<上而陝反>ㅇ苐三卷如鉗<巨廉反>免角
<上他故反>令旡藏經音義隨亟錄第
拾冊第壹伯低張纓<上自宣反今皆作金>卯境<上伊進反>長梪<音
短又音豆非>唐捐<音緣>補特<上卜古反>伽羅<上巨伽反梵云補特伽羅
此云人亦云數取趣><亦云更求趣也>眩翳<上玄縣
二音下於計反>ㅇ苐四卷醍醐<上音提下肓胡>燒燥<
音掃>勞弊<上郞刀反>鑑淨<上古懺反>ㅇ
苐五卷編織<上皁玄反>憂戚<倉歷反>更足<將句反
添也>又退<音退>ㅇ苐六卷能訡<七全反>殉利<
上似後反>勇捍<戶岸反>遞
@@相<上徒
禮反>彼坼<音岸>ㅇ苐七卷分折<先擊反>瑜膳<上羊朱反下時戰反>殑伽<
上巨陵反正作殑下巨迦反河名也>潜
注<上自廉反>ㅇ金剛般若論兩卷摶取<上補各反>羼提<上初
限反>腎攘<上時忍反下而兩反>腎<同上般羅腎攘波羅蜜者卽
是般若波羅蜜具足翻也又而羊反>持散<上直之反
正作持>荒廢<方吠反止也正作廢
>ㅇ能斷金剛般若波羅蜜多經論頌一
卷藏經音義隨亟錄第拾冊第壹伯陸張纓遷異<上七仙反>差舛
<川兗反錯譌也>秣磨<上莫鉢反>溜州<上音緇正作淄>道
恪<苦各反>玄傘<音散正作
傘同>館國<上古乱反>閑廐<音救
>堂ㅇ金剛般若波羅蜜經論芋五論十
一卷<同帙>ㅇ金剛般若經論三卷ㅇ上卷收衣<上
尸由反>捨栰<扶發反>湏陀<音陀>ㅇ中卷煩惚<音惱>涕淚<上音
體目汁也又他計反淚也亘作洟音剃鼻液也泣我必>

<洟淚俱出也>捫淚<上文本反拭也>希有<上許依反正作希>
智坼<音岸>揌持<上子孔反>涥熟<上巿倫反>下
卷㧾持<上子孔反正作㧾總三形又苦骨呼骨二反非也
>ㅇ能斷金剛般若波羅蜜多經論
三卷ㅇ上卷覺轅<于元反>遷異<上七仙反>蕑別<上
古眼反><下徢列反>遼落<上力条反>ㅇ中卷塵坌<
步悶反汙也亦><作坋>媲此<上疋計反配也正作媲>胄族<上直右
反胤也國子曰胄>註藏經音義隨亟錄
第拾冊第壹伯捌張纓出<上竹句失句二反解也>差舛<尺兗反>配屬
<朱五反相連也>喃陀<上女咸反>痾陀<上鳥何反>貽傷<上羊之
反>悏當<上苦叶反><可也快也下都浪反上又五頰反非>鞠理<上居六反推
也窮也>膠柱<上音交欺><也下竿主反草也>減否<上子郞反善也下兵美
反惡上下又方久反不也>ㅇ下卷覆佋<音佫>灰燼<辭進
反亦作>陀羅<上徒何反>親竅<行革反實也正作覈也又戶的反窮也又音擊
迫也院也又苦叫反非院音厄>幽冲<直中反深也>分經<上音
界大也正作个下旨郞反>在瀲
@@<力奄反水溢皃>鞠體<上居六反正作勒>巘際<上魚蹇反>櫜
籥<上音託下音幾>悽巜<音妻>儵忽<上尸六反>靉靆<上音愛下音代
>毛雲<上徒門反>煥爛<上呼乱反>星殄<田典反>
稽思<上自夜反提
>ㅇ金剛般若波羅蜜經破取著不
壞假名論兩卷ㅇ上卷ㅇ序叡唐<上以
芮反>御寓<于矩反>幼齡<力丁反>夙遘<上息六反下占豆
反>閔凶藏經音義隨亟錄第拾冊第壹
伯捌張纓<上眉殞反病也>舟楫<接集二音>月旅<音呂八月徤管南呂十二
月大呂陰><也又隻月爲律雙月爲呂也>裝縹<上阻床反下疋沼反靑黃
白色雜也>丕業<上普悲反大也>ㅇ論文俾其<上皁
爾反使也>有褊<方伏反吉也爵命也正作褔也又皁緬反非>掉慢<
上徒了反>隨㫝<莫賢反正作眠>捫淚<上文粉反拭也>ㅇ下卷
矯妄<上居小反>沮乱<上自與反>鞭打<上皁連反>殞
命<上云愍反>卽晞<許衣反曰乾也>泫露<上戶犬反>雨渧<丁
歷反又丁計反非>
@@
ㅇ文殊師利菩薩問菩提經論兩卷編髮<上步大反交織也古亦作編>法
蠡<郞禾反>迭共<上田結反>婆藪<莘走反梵言婆藪盤豆此云
天親新譯云代蘇畔度唐言世親>ㅇ妙法蓮華經優波
提舎一卷<元魏中天竺三藏勒那摩><提共僧朋等譯>優波提舎
<楚語也此言論議謂廣解經中語也>飇陀<上步未反>阿閦<初大
反>驚寤<上音景下音捂正作警寤也>深法<上尸林反遠也正作深也
郭氏音嫁非也>醍餬<上音提下音胡
>藏經音義隨亟錄第拾冊第壹伯玫張纓陝劣<上戶㚒反
正作陿狹>謦欬<上苦頂反下苦代反>習ㅇ妙
法蓮華經優波提舎芋八論十二卷<同怢>ㅇ妙法蓮
華經優波提舎兩卷<元魏北天竺三藏菩提留><支共曇林等譯>
法蠡<郞禾反>涥熟<上巿倫反>彼坼<音岸>謦咳<上苦頂反下苦代反謂
警覺之聲也嗽也經本及前論竝作謦
欬是也下又音><孩非用>ㅇ勝思惟梵天所問經論四卷牽此<
上去堅反>憒丙<上古内反下女皃反>人闕<音闕>愚

懞<莫孔反不聰利也又莫公反睧暗也>無閡<音礙>以而<音軟>乞
匃<音蓋>迭共<上田結反>性頑<五還反>慳狎<下田反>危
脆<七歲反>ㅇ涅槃論一卷狹小<上戶來反隘窄也
亦><作陿>ㅇ涅槃經本有今旡
偈論一卷純陀<上巿倫反亦作涥陀也又音准西域記作准陀是也>見
杌<五骨><反樹無枝也>挑衣<上徒了反>撰擇<上宣兗
反正作選>僧佉<去迦反此云數論>熟鷄<音雞>併在<上
皁政反皆也>藏經音義隨亟錄第拾冊第
壹伯壹拾張纓ㅇ三具足經優波
提舍一卷翻譯記深逐<胡逐反深遠也>未窺<去規反小視
也>鄴城<上魚><劫反魏痏是也乂縣名也>驃騎<上毗妙反下
巨寄反武官亟>勃海<上步沒反郡名也正作渤>ㅇ論文畏逕<
音經厏也諸經作逕也逕><又古定反非也>卑劣<上必脾反下也>桃
施<上他条反撥也抉也>雪埠<音婦山無石曰阜也>萇薄<上直
羊反>足扴<爭巧反指甲也><正作㧓二形也>囉拏<女加
反>肝肺<芳廢反>脾脂<上步>
@@<皁反五藏之主也>忍耐<奴代反正作耐>臠割<上力兗反>罷
身<上彼皮反似熊色黃白頭多力能拔樹木孝經援神契日赤羆見則姦宄自遠
>堅鉀<音甲>船舶<音白海中大船大者受万斛也>虎
鼀<音元>蕑擇<上古眼反>先妬<都故反>使本<子沒反正作卒
>防邏<郞个反>戍護<上商過反正作戍>恐嚇<呼挌反怒也
正><作嚇鬩的形又呼嫁反大怒也>捔力<上古岳反竸正作角
軟>相撲<步角反>虎豹<布皃反>蛇蠎<莫朗反>隘狹<上鳥
懈反下戶>藏經音義隨亟錄第拾冊第壹
伯拾壹張纓<央反>灾孼<魚列反蚱灾也>式叉<上尸力反此云學>乞
匃<音蓋>問訙<音信>若殯<皁進又逐也正作擯>若黜<丑出反>
毁呰<音紫>中後甛<徒兼反甘也>構得<上古候反取牛羊乳
也正作糓糓>蛇蝎<許謁反>不
燥<桑皁反>ㅇ轉法輪經優波提舎一
卷<有翻譯記>抒海<上徐與神與二反
>乞匃<音蓋>ㅇ無量壽經論一卷淤埿<上於去
反氺濁泥也又音>
@@<
於下奴芳奴計二反稠濁氺也>ㅇ辵教經論一卷貿易<上莫候反
>墾土<上苦佷反>掘地<上巨月反穿也媟慢><上私列反狎也>苞藏
<上私列反狎也>瘕疵<上慢也戶加反下疾斯反過也><經本
作瑕疵>鄙褻<上悲美反下私列反>不汚<鳥故鳥臥二反><正
作涴也郭氏作鳥各鳥外二反非>貯積<上竹與反>牧牛<上音><目
察也>轡制<上兵媥反>牽人<上去堅反>坑陷<上苦虔反>賊椐<音禍>輕躁<
子告反>踔躑<上丑孝反猿跳也宜作趠
丑孝他足二反越也大步也>藏經音義隨亟錄第拾冊第壹
伯拾貳張纓急挫<相臥反>有曀<於計反>抑入<上於力反>驚悟<上
音景戒也正作警寤>黑蚖<許鬼反蛇名經本作蚖>幷除<上皁
政反><正作摒>併除<同上>悁自<上音緣棄也正作捐也悞也>憒丙<上
古内反下女皃反>著鎧<苦
改反>提塘<上音低下音
唐>自
勉<音免>新集藏經音義隨亟錄第十冊癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

新集藏經音義隨亟錄第十一冊
漢中沙門釋可洪撰依河府方山延柞藏大乘
論音義第三之二此冊有三十一帙聽禍
因惡積褔緣善慶尺
壁非寶寸陰是競資
父事君曰嚴與敬孝
當竭力忠則藏經
音義隨亟錄第拾壹冊第壹張纓聽瑜
伽師地論一部一百卷<十帙大唐三>藏
玄失譯梁代眞諦者名十七地論眞諦只翻得五卷緣礙逐輟其論亦不存矣第一
帙第一卷玄奘<自朗反三藏名>嗢柁
<上鳥沒反下徒可反古譯云鬱陀那唐言惣攝也>呬多<上許>至
有定名三摩呬多唐言等引卽十七地中第六地名也十七地者一五識相應地二意地
三有尋有伺地四无尋伺地五无尋无伺地六三摩呬多地七非三摩呬多地八有心地
九无心地十聞所成地十一思所成地十二修所成地十三聲聞地十四獨覺地十五

@@<菩薩地十六有餘依地十七旡餘依地是名十七地也>俳戲<上步皆反>
諠聲<上許元反>應舐<音氏>應吮<序兗反>歰
性<上所戢反>癢悶黏<上羊兩反下女廉反>若鞭<五孟反亦作硬
>若而<音軟>若煗<奴短反>棹舉<上徒了反>
串習<上古患反>捶打<上之氺反>用犮<上步弘反>具
闕<音闕>懸覆<芳褔倒反也>紛亂<上芳文反>捫摸<上
音><門下音莫>飜精<上芳煩反下正作睛>咀沫<上自與反嚼也
>桷力藏經音義隨亟錄且五第拾壹冊第
貳張纓<上古岳反>如稱<尺證反>低昂<五郞反正作昂>黑羺
<奴侯><反胡羊也>熹樂<上許記反下五孝反>嬉戲<上許之
反遊也>相貎<音良>癭鬼<上於井反>熱癊<於
禁反>杇爛<郞歎反>宗葉<羊妄反>蘆荻<徒的反>一
濄<音的>摶生<上徒官反>羯羅灆<上居謁反下
郞甘反>賴邪<羊嗟反第八識名阿賴邪也又語辭之未也問辭也又似嗟反邪僻不
正也此字一><躰兩呼臨時看文勢呼之也>第二
卷遏部曇<上鳥>
@@<割反下徒南
反>閉尸<上慱計反>鍵南<上巨偃反>賖佉<上尸><遮
反下去迦反>内稀<音希>灰鹽<音閻>稀尠<息淺
反>黑黯<鳥檻反>或癬<息淺反>疥癩<上音介下賴刺
><二音>跳躑<上徒聊反下持石反>讌會<上於見反>粟稗<上息
玉反下步拜反>箱篋<苦叶反>蹎僵<上丁年反下居羊反
>殆盡<上徒乃反>殞沒<上云愍反>銳利<上余稅反>一磔
<知格反>枯槁<苦老反>風颷<
音摽>吒迦<上陟格反別本>藏經音義隨亟錄第拾壹冊第參張纓<
作矺陟革反山名毗那吒迦也又陟俹反非呼>朅達<上丘列反
>車葙<息羊反正作箱>黳羅葉<上鳥芳反下以妾反>從廣<
上卽><容反>牝爲<上毗忍反>捋蓮<上郞活反>憙見<上許記
反>沠流<上疋賣反>殑伽<上巨陵反下巨迦反上正作殑>循其<
上徐><倫反>拉未<上郞合反>旡糠<音康>旡<戶
沒反糏也亦作麧>頠眄<普幻反又音麪>訶呰<音紫>戍陀<上商注反西天>四姓中之
一也一者婆羅門此云淨行二者刹帝刹此云田主王種三者吠舎此云商賈四者戍陀

<羅此云農人名也>稍欹<丘冝反>魚鼈<幷列反>迦
卒<子沒反>恒刹<上多達反正作怛>刺多<上郞達>阿笈<巨
劫><巨立二反>發憤<扶吻反>破㲉<苦角反>鵝鴈
<上五><何反>剖胎<上普口反>虫蝎<許羯反又音曷非也>飛蛾
<五何反>豐稔<而審反>邸肆<上音底下音四>瑩飾
<音識>僞升<都口反>僞稱<音稱>僞函<音咸>迫䝲
<許劫反正><作搚>棰打<上之氺反下得冷丁挺二反>禁閉<上居
蔭反下必計反>藏經音義隨亟錄第
拾壹冊第肆張纓驅擯<上丘愚反下皁進反>橋誑<上居小
反>陷逗<音豆><陷沒也逗導引也>勤筞<楚責反>銅輪<
上徒東反正作銅字>耄熟<上莫報反>嬉戲<上許之
反>商賈<音古>旌姓<上自木反正作族>盧衫<所銜反>
崽拏<上所皆反下女><加反>沙邪<羊嗟反>沙䫂<
多可反>盧鎩<所拜反>驚駭<戶騃反>警悟<上居影
反>咀味<上自與反>雜糅<女右反>燒爛<郞歎反
>燥暑<上來老反>混濁
@@<上戶昆反>第三卷三處<尺與反>色邪<善嗟
><反>分沜<音判散也冝作析先擊反分也>㸦不<上呼悟反>
孔隙<丘逆反>土塊<苦内反>諳悉<上鳥含反>問訊<音
古>耽嗜<上都合反卞神至反>鍜業<上都乱反>等皷<音
古>岡等皷<上古郞反下音古正作皷>宀堵魯<上蘇骨反
中都><古反下郞古反香名>麝香<上時夜巿赤二反>謎羅<上莫計
反香名>淢香<上他計反>淤埿<上於去反下奴芳反>秔稻<
音道>羶藏經音義隨亟錄第拾壹冊
第伍張纓味<上失然反>可嚼<自雀反>体愈<上許牛反下余
主反>盪滺<上徒朗反下徒的反>搦觸<上女草女宅二反>揉觸<上而
由而呪二><反>蛇蠍<許謁反>堅鞭<五更反正作鞭>煖觸
<上奴短反>跳墮<上徒聊反>林坐<上助莊反>机豋<上居
履反下合作豋><都鄧反>臺杭<戶浪反正作笐冝作枕之審反>屢
觀<上力句反>數數<所草反>第四卷一
皰<疋皃反>喝哳詀<上鳥介中竹轄反下竹咸反俱舎論作頞哳吒諸經竝作
阿吒吒地獄受苦之>
@@<聲也
上又應和尙作呼割反非也>臛臛凡<上二呼各反下一扶嚴反>緣豆
<上力玉反赤云採菽卽目連也>中夭<上竿仲反下於小反>匱
乏<上巨位反>躄地<上步益反>繩拼<北耕反>
若鑿<音昨>若斲<音草>若剜<鳥官反>羺頭<上奴㒒反>羝
頭<上丁兮反>鐵敖<五告反正作鏊>鐵串<初眼反正作丳>貫之<上
古九反>反覆<上芳煩反下芳褔反>推捧<上直
追反下步講也>鐵丳<初眼反>兩膊<
音慱>骨璅<音鎖>鐵箕藏經音義隨亟錄第拾壹冊第陸張纓
九二<居之反>簸揃<上布果反下卽淺反>鐵鉆<巨廉反>咽喉<上於堅反
下戶鉤反>洋銅<上音羊下作烊>煻煨<上徒郞反下鳥迴反>孃矩<上而
羊反此云糞尿虫也亦云鍼口下俱禹反虫上又女羊反亦云攘>黑梨<力夷
反正作黧>㭼掣<上爭加反下尺世反>脊膐<上音積下音
呂>鐵嘴<卽委反>採喙<上音貪下音卓>索羂<古犬反>卷縮<上
巨員反下所六反>皰潰<上普皃反下戶内反>靑瘀<於去反>鞭撻<上卑
連反下他達反>灾炭<上子才反下作荗災>鍼口<上之林反>頸

癭<上經幷反下於井反>焰髣<莫顏反正作鬘>欽溺<奴吊反>
鬘舊<上莫顏反下巨右反>萎顇<上於爲反下自逐反>偃臥
<上於幰反>陵蔑<目結反>悚慄<上息勇反下力日反>殞歿
<上云愍反下莫忽反>奮戈<上方問反>綺飾<音識>窓牖<音酉>
綺鈿<下田殿二音以寶飾器也正作鈿>車輅<音路>輦輿
<上力寒反下以諸反>間飾<音飾>臂卯<伊信反>高挻<徒頂
><反>娭樂<上牛俱反下郞各反>秔稻<上音庚下音道>而獲<
戶郭>藏經音義隨亟錄文就第拾壹冊苐
漆張纓<反>規摸<上居隨反下莫乎反>宏壯<上戶萌反下阻
狀反>繪車<上戶丙反>麤歰<所戢反>皷嘇<桑
告反>談謔<許約反>第五卷推打<上他
迴反>築蹋<上知六反下徒盍反>刦奪<上居業反下徒活反>疥
癩<上古><拜反>嫁娶<音趣>欻然<上許勿反>嬈心<
上奴了反>殟拕<上鳥沒反下徒可反>羈遊<上居
宜反>ㅇ第六卷矯亂<上居小反>如甕<鳥貢反>葂角<上
他故反正作兎又>
@@<奴侯反兎子也>愚稚<直利反>筞發<上楚責反>陶
師<上徒刀反燒瓦實>如鎌<音廉>漸折<先的反>第七
卷柌中<上似慈反>能祀<音似>惡刦<上鳥各反>撟
亂<上居小反>卒起<上倉沒反>颯然<丄桑合反>衰顇<自遂反
>機掶<疾葉反>殑伽<上巨陵反下巨迦反>薄蝕<上音慱
下><音食>第草<上莫交反>滿瓮<鳥貢反>餉佉<上尸
亮反>第八卷流軛<鳥革反車槅反>退失<上他
内反>藏經音義隨亟錄植第拾壹冊
第捌張纓解釋<上古雅反開也釋義也娯音也又古罒反講也>揌
句<上子><孔反>捃多<上居運反拾也又居藴反亦擵>饕餮<上音
叨下音鐵>適事<上音釋徃上嫁也亦作嫡>舅姑<上巨女反>竊相
<上七結反>婁妾<上七西反女不娉自嫁曰妾禮記云娉則爲妻奔
則爲妾也>黜責<上丑徤反>毒螫<尸亦呼各二反>麤獷
<音鑛>挾瞋<上戶頰反>歌笑<私妙反>損耗<呼告反>猥法
<上鳥悔反>第九卷捕鳥<上滿悟反>罝㝹<上子邪
反下他故反>
@@魁膾<上苦
迴反下古外反>讒刺<上土咸反下亦作諌>猶豫<余庶><反>猶
預<同上>栴荼<上之然反下宅加反>卜羯<上布木反下居><謁
反亦云補羯娑此云除糞擔死屍等鄙穢種類>馳騁<丑井
反>洟淚<上他計反>ㅇ第十卷整云<上之業反>緩皺<上
戶管反><下側庾反>黑黶<於琰反>脊傴<於禹反>喘嗽<上尺兗
反><下桑奏反>僂前<上力主反>憑據<上皮陵反依又皮孕
反亦作凭也>杖筞<楚責反亦作捒
>尫鸁<上鳥光反下力垂反>腹宂<玄決>藏經音義隨亟錄
第拾壹冊第玫張纓<反>旡闕<丘月反>縱闕<上子用
反下丘月反>全滅<上自><宣反>全分<同上>更㸦<音護>苦
㸦<五加反>如炷<主炷二音
>如膏<音高脂也可以然燈也今論意但是油惣名爲膏>禍ㅇ第二帙
ㅇ第十一卷呬多<上許><至反>嗢拕<上鳥沒反下徒可反>
揌摽<上子孔反下必遘反>掉舉<上徒了反動也>猜問<上倉才反
疑也>笑睇<徒帝反>靑瘀<於去反>薵慮<上直由反筭也正作籌也>啞啞<鳥革反笑聲>摴

撲<上丑余反下步乎反>頠眄<普幻反又音麪>萎顇<上於乘反蔫也
><下疾逐反衷也>悎悟<上古孝反曉也正作覺寤前後多作覺悟竝同此呼
>憒鬧<上古内反下女皃反>閒缺<苦血反>筞心<上楚責反
>陿小<上戶夹反>第十二卷仚耶<上丘智反>
鸁劣<上力乘反正作鸁也>隱蔽<必祭反正作蔽>缾瓮<步門反亦作盆
>隱弊<必祭反正作蔽>隱蔽<同上此正>不昂<五郞反>
尺鷃<鳥鴈反雀属也急捉搏尺鵙鳥者謂如人**緊則死慢則失喻修行緩急也>
聰叡藏經音義隨亟錄**第拾壹冊第拾
張纓<余昞反>蜂蛤<上步講反下古合反>浴搏<徒官反>
津膩<女二反>閒隙<丘逆反>嗢鉢羅<上鳥沒反亦云優鉢羅此云靑蓮
花>捷利<上自葉反>堅緻<直利反>荏苒<上而審反下而陝反
因循><也>擾動<上而沼反>ㅇ第十三卷患循<
上古患反>而中<上而兗反本不勝未也>盪塵<上徒朗反>
陶練<上徒><刀反燒也下亦作煉錬>除垢<音狗>闕輕<上丘月
反>梗歰<上古><杏反下所戢反>闕輕<上丘月反
>故闕<同上>賴邪
@@<上郞太反下羊嗟反>怛纜<上多達反下郞暫反此云線亦云契經舊云修多羅又云
><修妬路也>鄥波索迦<上鳥古反梵語也此云近事男謂佛五戒
弟子><也舊云優婆塞>耽著<上都南反下直略反>
第十四卷憘樂<上許里反>煖性<上奴短反>卵㲉<上郞管反下
苦角反>頞部<上鳥割反>閉尸<上必計反>鍵南<上乾件二
音胎至三><七日時如凝酪名鍵南舊云伽那>善軛<鳥革反>悼
慢<上徒了反><正作掉>輕蔑<目結反>正策
<楚責反>慳妬弊藏經音義隨亟錄第拾壹
冊第拾貳張纓<上苦閑反中都故反下必祭反掩覆也悞>釆劣<上戶㚒
反下作陿挾>第十五卷戲笑<上許義反>倡女
<上尺羊反>耽嗜<神利反>發憤<扶吻反>輕懱
<莫結反>相狀<仕向反形皃也>目眩<玄縣二音>惛夢<上呼昆反
下莫眞反迷乱><也正作惛㝱也下又莫鄧反悶也>悶醉<卽逐反>
揔名<上子孔反>結捲<巨員反握手也正作拳也又居轉反收丨衣也
又去員反初切正>角犎<音封>輕躁<子告反>姸
羙<上五堅反>而
@@皺<爭庾反>
聰叡<余昞反>嬉戲<上許之反下許義反>是蛇<市遮
反>嘶聲<上先芳反>哮吼<上火交反>咆勃<上步交反下步沒反>靑
翠<七逐反>瞑目<上寞眠二音合眼暝眠也>蹎蹶<上丁年反
下巨月反>顯文<音視正作示又巨支反非>鄙俚<上悲羙
反下力耳反>麤獷<音鏔>謇吃<上居輦反>敦肅<上都昆反下息
六反>嚵速<上初銜反氣欲盡皃語急也非次而><言也又助銜仕
鑑倉陷三反亦作儳也>過隙<去逆反
亦作鄛>而退藏經音義隨亟錄第拾壹冊第拾貳張纓<音退>竦肩<上息勇
反敬立之皃也國語云竦善抑惡又冝愯音竦懼也>倡穢<
上尺羊反>不愻<孫困反順也>穜族<自木反>矯亂<上居小
反>根栽<子才反>種估<上尸羊反下正作賈音古><白虎通日居賣日賈通
財日商巜者傷也以利傷義故名曰傷也>防那<上
扶妄反><下奴个反此言女刺繡栽縫等業也>第十六卷退屈<上
他内反亦作退>之濕<尸入反>之煖<奴短反>燬之<上許><委反
娯人云火也亦火盛也亦作燒愧>飄之鼓<上疋遥反下公五反>甕

之<上烏貢反亦瓮>亭邏<郞个反>瓫甕<上步門反>互
相<上呼愔反>池沠<疋賣反>旡虧<去隨反鈌也少也捐也>
瘡皰<疋貌步貌二反>親昵<女曰反>蠎毒<上莫朗反>善
聽<他定反待也許也耳採聲又察獄有王聽以求民情一曰聽辭言不眞則繁二曰辯色顏
><色不眞則赤三曰察氣巜不眞則喘四曰梘目巜不眞則動五曰觀心巜不眞則言語倒錯惟
怯也><又音聽>酤酒<上古乎反>眀琰<羊陝反>貽則<上
與之反>篾爾<上莫結反>庶幾<上尸預反幸也下居
依反冀也>藏經音義隨函錄芎拾壹册
芎拾參張纓<此行四字出論後記>ㅇ苐十七卷詭現
<上居委反>殞沒<上云愍反>怨尤<于求反過也嗟也多也>遞
相<上徒礼反>耽吝<上都南反下力進反>諧偶<上戶皆反下五口反
諧偶謂和合也>骨瑣<音飴>ㅇ苐十八卷
戍逵<上尸遇也>企邪<去弫去智二反下以嗟反梵云何僧企邪此云无數
古經云阿僧祗>唐捐<音緣唐捐謂虛弃也>斗稱函<上都口反中尺
證反下戶緘反>陵蔑<目結反>儒士<上人朱反善也柔也頓德也正作儒也
下助史反人善稱也論>
@@<語子貢問曰使如斯可謂之士矣夫子曰行卩有恥使於是方不辱石命可謂土矣周礼曰上士
三><命中士雜命下士一命其不命之士卽府吏屬之>毛豎<殊主反亦作竪
>諾瞿<上奴冬反>稼穡<上音嫁下音色種曰稼斂日穡也>虎豹<上
呼古反><山獸之君正作虎淮南謂之烏虎江南淮楚謂之李耳風俗通云本南郡中廬李
耳化爲虎謱><耳廟諱故今作虎也下卜貌反>凶猾<戶八反>竊劫
<上七結反>抄虜<上楚交反下郞古反>摩魯迦<梵言也此云
藤類蔓生繞樹至><死者也>窺窬<上去隨反下以朱反>母邑<上莫口
反婦人惣名曰母也字>藏經音義隨函錄芎
拾壹册苐拾肆張纓<樣作母内雨黠像乳也下於急反大威德陀羅尼經云母村注云梵名
母村此名婦人是也有><作母色者非也亦悞>挫辱<上子臥
反>楚撻<他逵反>鷄豬<上吉兮反下竹余反>傭俗<上音容常也經
音義作庸也>生聾<郞紅><反従生不聞曰生聾従生無目曰生音生瘂亦
然>生瘂<烏雅反不解語也>或癬<息淺反>翹勇
<上巨墷反>商賈<音古>封薑<居羊反>克伏<
上苦黑反能也勝也>ㅇ苐十九卷遊泛<芳梵反>爲墉<
音容城也>甎石<上之緣反>繩
@@紝<而惎
反識也又而林經音義作女心反亦作䋻>自殳<若角反>駛流<上所事反疾也正作駛駛二形此
字經論中極多並哃此呼之也又快決二音良馬也非此呼之悞>腥臊<
上先丁反下蘇刀反>屢以<上力遇反>翺翔<上五高反下序><羊反高
飛也飛而不動翅曰翔也>踰牆塹<上羊朱反中疾羊反下七熖反
>垣牆<上于元反下正作牆>四軛<音厄義如論釋>蠲除<上居><玄反>
淪墜<上力旬反沒也>左道<上子可反下也逆也謂不順正道爲左
也>能湌<倉安反食也正作餐>橋設
<上居小反>依僅<巨悋反>波藏經音義隨函錄苐拾壹册苐拾
悟張纓羅近<羊然反正作延>漏泄<私列反>毒蜿<巿遮
反正作蛇>殗沒<上云愍反正作殞>毒蛇<
巿遮反>所蠚<呼各反>劬勞<上具俱反勤也亦作劬>苐二十卷逵湏
<相朱反大般類經作逵絮言此等人微識佛法不能堅固修行也>蔑戾車<上目結
反中力計反下尺遮反此云樂垢穢人謂此人等全不識佛法>頑嚚<上五><還
反下魚巾反舂秋傅曰心不測德義之義頑爲頑巜愚也>瘖瘂<上
於今反>憍傲<五告反>縵緩<上莫廈反下戶管反>沈沒<上直林反>凌

蔑<莫結反>倡伎<上尺羊反下巨綺反>歡娛<牛倶反>悼
逸<上徒了反正作掉>呵擯<卑進反>缺犯<上苦血反>闕
沙<上丘月反>鄔波柁邪<上一烏古反上三徒可反下一以嗟反此
><云親敎師>阿遮利邪<下音耶此云軓範師古譯經云阿闍梨
>談謔<許約反戲也>躁動<上子告反正作躁>諠逸<上許元
反>灾癘<力世反>漑灌<上古代居氣二
反>因苐三帙苐二十
一卷藏經音義隨函録苐拾壹册苐拾陸
張纓嗢拕<上烏沒反下徒可反>蔑戾<上莫結反>耽著<上耂南
反>頑騃<五矮反>瘖瘂<上於今反下烏雅反>悎窹<上古
孝反><下五故反>仚邪<上丘弫反下以嗟反>勞筞<杓責反驅也勵
志也>漏泄<私列反又音曳>倡蕩<上尺羊尺下堂郞反>洗濯<直角反
又音掉>僧伽胝<此云重複也従九條乃至二十五條之惣名也三衣中最上者也
亦云僧><伽梨>草藉<子賜反積也正作藉>林藪<蘇
走反>掉舉<上條了反>蝸牛<上苟花古脾二反螺屬>嚴酢<上魚欠
反下倉故反>
@@<酢味厚也正釅酢>融練<上余戒反>輕蔑<目結反>
閒隟<去逆反壁孔也正作隙巢二形>ㅇ苐三十二
卷盪錛<上大朗反>嬾隋惰<上一郞旱反下二大果反>
矯詐<上九小反>凶勃<步沒反>卉木<上許鬼許貴二反>
俳戲<上步皆反>笑歡<上私妙反>飄颺<上疋遥反下以良反上又音瓢疾
風>芬馥<上芳文反下苻福反>殀逝<上衣小反>ㅇ苐二
十三卷應筞<义責反>咀嚼<上才與反下才雀反>涎液<上
序延反>藏經音義隨函録苐拾壹册苐
拾㭍張纓<下以益反>㿈痤<上於容反下在戈反>疥癩<上皆拜反下
來逵反>疽丁<上七余反>疨瘶<上許牙反下蘇奏反>皰漿<上疋貌反
下子羊反>噦噎<上於月反下一結反吐逆也>癲癎<上丁年反下
行閒反>陰逭<直睡反重丨病也謂陰腫下垂而重也正作膇㾽二形經音義作徒
雷反非也>柎匈<上芳武反下許容反>塊刀<上若對反>俱帥
<所律反>扣擊<上若狗反>盤矟<所卓反正作矟也又音
消悞>䂎矛<上倉官反下莫侯反禶敠也矛搶也蜀軍梭搶也>牛糞<
方問反>鎔
@@銅<上余封反
>餠麨<尺少反>羹臛<上古盲反下呵各反>糜粥<上羔
爲反>油糖<徒郞反沙糖也>苴鮓<上側魚反><下爭雅反菜和酢半
熟曰苴以鹽米釀魚曰鮓也上又七魚子魚二反悞>爲搏<
徒官反>嘗脫<才充徐兖食尹三反嗽也舐也>姝妙<上尺朱
反羙也>嬉戲<上許之反>躁擾<上子告反>按摩<莫破反>拍毱<
求六反>託石<經音義作拓偋析祐拆四同他各反>跳躑<上徒聊反下池
石反>蹴踏<上千六反下徒盍反正作蹋踏
二形下悞>藏經音義隨函錄苐拾墱册苐拾捌張纓攘臂<上
女羊反>扼椀<上烏革反下烏乱反>控弦<上空><貢反下戶堅
反>梳理<上生奐反>耽嗜<上耂含反下神利反>饕餮<上他刀
反下他結反>湎著<上彌兖反>沈重<上丈林反>饕餮<上他刀
反下他結反>疥癩<上古拜反下來逵反>夭沒<上衣
><小反>鎭壓<上知鄰反下烏甲反>
饕餮<四鐵二音>苐二十四卷勇悍<下接反>毀呰<音紫><謗
也>膖脹<上疋江反下知亮反>殞沒<上云愍反>徙順<上才>

<容反悞>抨酪<上普耕反>鄔波<上烏古反正作鄔>拕
耶<上徒可反鄔波拕耶此云親教師卽和尙也>鬧叢<上女貌反>傴
僂<上於禹反下力禹反>上施<書之反丨設也>幔悵<上莫半反下知亮
反><上又經音義作慢>携手<上戶圭反>不磔<吒格反
>褰張<上丘亁反>房穗<音逐正作穗穟釆三同>囓斷<上五結
反>躁動<上子告反>ㅇ苐二十五卷猗觸<
上衣綺従><人又平>堪耐<奴代反>推杵<上直追反下昌与反
>蛇蝎<許謁>藏經音義隨函錄苐拾
壹册苐拾玖張纓<反悞>磣毒<上楚錦反>堅勁<居政反>
貫穿<二音官穿>縫綴<上苻峯反下竹稅反>摩咀<多逵反>
咀纜<郞闕反>火煖<奴管反>淡癊<上徒甘反下於禁反>疹
疾<上刃反>蛇蠍<許謁反正>蛆螫<上知列反下尸亦反>蚰蜒<羊
然反正作蜒>囂舉<上許憍反>乞匄<音蓋求也>沙磧<倉歷反
水中沙灘也>振恤<上刃反救贍也下私律反亦作賑賉>救援<音
院助也>親昵<尼曰反又音曰>駝騾<上徒何反下洛戈反>邸店<上丁
礼反下丁念反>
@@<正作店也>廛肆<上直連反下先至反>寺館<古玩反>捨
軛<鳥革反>嗢咀囉<上烏沒反中多逵反下音羅七条袈裟>安
怚婆參<音三五条袈裟也舊云安陀會>貯畜<上知與反下許六反>
洟唾<上吐帝反>洗浣<戶管反>垧野<上古營反>未鞭<卑
連><反>未擘<布厄反>縷線<上力主反下相箭反>婬妷<羊
一反>ㅇ苐二十六卷礼火<上爭八反柹也斫木
片也>搏鋌<上徒端反下庭頂反>推鍜<上直追反下都乱反>瞚息<上
書閏反>藏經音義隨函録苐拾壹册苐貮拾
張纓順*枯槁<苦老反>踈歰<上山魚反下山立反>麤燥<蘇
老反>稜層<上勒豋反下賊豋反>慘烈<上倉感反下力哲反>悖惡<上滿沒反
正作悖>尤蛆<知列反>相栕<渠呂反正作柜又之刃反給也約也悞>多憤<
扶吻反>憔忰<上疾焦反下疾逐反>聰敏<眉殞反>問誶<音信
告也>嘲調<上竹交反下徒吊反>簡擇<上古眼反略也>蕑擇<下同上又
音姦悞>頡隷<上呼結反下力計反此云過時亦云室星舊言離婆多也>肝肺<
芳廢反>肚胃<上徒古反>脾腎<神忍反>肪膏<上方房二音下
古毫反>
@@尿尿<上
尸履反下奴吊反>膖脹<上疋江反下知亮反>苦愡<音惱又音忽悞>
噡怕<上徒敢反下普百反>臗骨<上苦官反>髆貯<上補各反
>助骨<上盧得反正作肋>頷輪<上乎感反>髑髏
<上徒木反下鹿頭反>ㅇ苐二十七卷堅硬<音硬>筋脈<上居勤反下
莫獲反>塊礫<上苦對反下六擊反>鑚燧<上子官反><下
隨醉反>或榛<仕臻反>頹牆<上徒迴反下自良反>頞部
<上烏割反>戰掉<徒了反>卩串<上
由里反下古患反>藏經音義隨函錄苐拾壹册苐拾壹
張纓ㅇ苐二十八卷捷利<上疾菉反>耽嗜<上都南反下神><利反>
現悼<音掉又音悼悞>掉緾<上徒了反>梗歰<
上古杏反下生><立反>循身<上祥倫反>ㅇ苐二十九卷欲
廛<直連><反>諸德<烏各反又音德悞>欻然<上許勿反
>所槅<深葉><反正作攝>倶品<上音俱悞>盲
瞽<音古>乞匃<音蓋>魔羂<古大反>ㅇ苐三十卷杻械
<上抽酉反下戶戒反>稻秆<干旱反>憒鬧<上古對反下女貌反>中庸<音容>

膿爛<上奴冬反下洛歎反>虫蛆<七余反>鵄梟<丄尺結反下古
><堯反>髀骨<上步米反>頷輪<上胡感反下力純反正作輪上方藏
作頷><輪頷悞>骸鎖<上戶皆反下蘇果反>髀膞<巿軟反
丨腸也>惡ㅇ苐四帙ㅇ苐
三十一卷虛宂<玄決反>捨軛<烏革反>日遲<上古兮
反留也>串習<上古患反>蛇蠍<許謁反>蚰蜒<由延二音>蛆蠚<
上貞列反下尸><亦反>掉舉<上徒了反>悎窹<上古孝
反下五故反>學樣藏經音義隨函錄苐拾壹册
苐貳拾貳張纓*<羊亮反>戲笑<新妙反>呬多<香至
反>嗢拕<上烏><沒反下徒可反>鍜金<上都乱反
打丨也>ㅇ苐三十二卷殞沒<上云愍反>懽悦<上火官反>躁擾
<上子告反下而沼反>灎溢<上羊贍反>魁膾<上苦迴
反>靑瘀<於去反>笑歿<上衣小反下莫骨反>壕塹<上戶高反下七
焰反>株枕<上陟朱反><下五骨反>筞發<上义白反>掉
舉<上徒了反>鄥波<上烏><古反數名>爲姦<古顏反>
蔓莛<上旡販反下以線反>窯室
@@<上羊招反>内煖<奴管反>分扸<先亦反>向遊<上許亮反
><丨窓也亦作嚮>喉筒<音同>竅穴<上詰叫反>燒燼<
似進><反>眇茫<上彌沼反下莫郞反又經音義作渀忙朗反>刖足<
上魚越反><足刑>劓鼻<上魚噐反>囊袋<上蒲拜反經音
義作囊是也>疊絮<息慮反>輕飄<疋遥反又音瓢悞>諠
鬧<上許元反><下女貌反>ㅇ苐三十三
卷亦爾<音爾>毀呰<音紫>躁擾<上子告反下而沼反>梗歰<上更
杏反下生立反>垣城藏絰音義隨函錄苐拾壹
册苐貳拾參張纓法冒<上爲元反>勝颺<音羊>捫摸<上莫奔反下
目各反>迄至<上喜><訖反>諠喿<上許元反下蘇告反>激湍
<上古歷反下他官反>謇歰<上居輦反>瘖瘂<上衣今反下
烏雅反>貪婪<郞南反>ㅇ苐三十四卷巿廛
<上袖止反下直連反>陂湖<上音碑下音胡>終歿<上之隆反下
莫骨反>鼓燥<桑老反>靑翠<靑遂反>濕衣<上深入反>稼
穡<上古亞反下生力反>乾牧<欽及反>枯槁<苦老反乾也>跳
踊<上徒聊反下容隴反>趒
@@躑<上他吊反
下池石反>騙騎<上疋面反下奇寄反>鞭革<上卑運反>矛
矟<上目侯反下所卓反>踡跼<上巨員反下其玉反>戰慄<
里日反>奮身<上府問反>霢霂<上莫獲反下母鹿反>染汚<
烏故反>圯坼<上皮義反下丑挌反>頺毀<上徒迴反>蓊鬱<上烏公
烏孔二反下於勿反草木盛也>聳石<上息勇反丨高也>巉
巖<上仕咸反>濤波<上徒刀反>醴水<上力底反>枯槁<戶
各反>殉利<上旬俊反求也營也>牧農
<上奇綺反>咀嚼藏經音義隨函録苐拾壹册苐貳拾肆張纓<上才與反下
才雀反>涎唾<上似仙反>尿尿<上尸履反下奴吊反>芬馥<
音伏>萎悴<上於爲反下才遂反>退失<上他對反>關鍵<上古還反
下乾慢反>深塹<叱熖反>伊師迦<此山高聳喻我慢也>
猗息<上衣綺反又於奇反>礔礰<上普擊反下六擊反>
憒鬧<上古對反下女孝反>麟角<上力珍反>ㅇ苐
三十五卷柢誑<上丁礼反>機捷<自葉反>問誶<音信>
放牧<音目>麤獷<古猛反>深倦<上失鍼反>林藪<速走>

<反>狎習<上乎甲反>栥生<上失鍼反丨遠也不淺也正作深郭氏
音><莭非也>暫得<上慚濫反>槗設<上居小反>迫迮<上
布白反><下阻挌反>削奪<徒活反>ㅇ
苐三十六卷朋翼<羊力反>升稱<上丁口反下尺孕反>剛毅
<疑旣反>敏捷<秦葉反>乞丐<音蓋>邸店<上丁礼反
下丁念反>聰叡<以稅反>甲胃<丈右反>詮表<上此全反
>稽留<上經><兮反>終歿<音沒>ㅇ苐三十
七卷寺館<古珫反>藏經音義隨函錄苐拾壹
册苐貳拾伍張纓*瓦礫<呂擊反>欻然<上許勿反>迭相
<上田結反>弫荼<上彌爾反下宅加反>鸝黃<上力支反>鸜鵒<上其
俱反下余玉反>寢寤<上七朕反下五古反>蠕動<上而兖人尹二
反動虫丨巜>癲癎<上丁年反下行閒反>不殫<音舟盡也>而
殞<云敏反>㿈痤<上於容反下自戈反>闕咸<上丘讓反下咸塹反>㭪
特<上慱古反正作><㭪>ㅇ苐三十八卷無
量<力讓反正作量>勇悍<寒接反>總攝<上則孔反普也皆也
>鼷鼠<上戶雞反>互爲
@@<上乎故反>膏價<上書羊反下公五反正作賈估二形又音嫁>士用<容頌
><反正作用用二形>輕懱<目結反>耹音<上力丁反>屬耳<
上之><玉反>掃滌<庭的反>詁訓<上公五反釋也訓也>師
拳<巨員><反丨握也言不作師丨謂不握悋法也>繫心<上古詣反>
係念<上同>ㅇ苐三十九卷媒媾<上莫迴反
下古豆反>羅<上張教反正作罩>罝弶<上子邪反下其亮反正作罝
弶也悞>酬隙<丘逆反>饞嗜<上仕咸反下利反>歐擊<上烏口反
正作敺>投藏經音義隨函錄苐拾壹册苐貳拾
陸張纓性淵<烏玄反正作淵淵困三形>乳哺<蒲故反>抑奪<上衣
力反下徒><活反>親傶<倉歷反正作歲郭氏作私占反非也>伽儸<
上其迦反下勒><何反補特丨丨者此云人亦云數取趣下書人誤加人也>廢
黜<上方吠反下丑><律反>憤怒<上扶吻反下奴故反>撓
濁<上奴巧反攬也>撩擲<上力条反下持石反>掉舉<上徒了反
>躁擾<上子告反下而><沼反>洟唾<上吐計反>諂詭<上丑
染反下居委反>蚩笑<上赤><之反>珂貝<上口何反慱蓋反丨丨卽螺也
海中介蟲也珂螺貝一物别名>赧
@@愧<上女板
反慙而面赤也>揆量<上求癸反>兢戰<上居陵反丨丨><
戒愼也>矯詐<上居小反>闕尠<上去月反下先淺反>供贍<上居容反
下時熖反>衒賣<上玄練反>蓄積<上丑六許六二反聚也>禾越
<上古玄反下羊力凡穀麦之*豪曰禾曰越也下正作
麥>輕篾<彌結反>ㅇ苐四十卷悎窹<上古孝反下五故反睡
起><也>親昵<女一反又音曰>卑賤<上音卑下也又卑
弫也>撝義<上許爲反>輕侮<音武慢
也>篾他<上目結反>談謔藏經音義隨函錄苐拾壹册苐貳拾㭍張纓<許
約反>正延<羊然反接丨請也進也又音征悞>秏費<上呼告反下芳
><沸反>止憩<去
例反>蚩誚<上昌之反下
才妙反>不屢<力遇反>止憩<同前去例反>積ㅇ苐五帙
ㅇ苐四十一卷怛纜<勒蹔反>遮遏<烏褐反>旡退<音退>窣堵
<上孫骨反><下都古反>或黜<丑律反>伹胝<竹尼反>欲窖<
乎蓋反殺也>囹圄<上力丁反下魚舉反>刖手<上魚越反下都古反>劓鼻<上疑>

<噐反>剜眼<上焉官反>詭詐<上居委反>諠譁<上元反下呼
><爪反>紛聒<上芳文反下古活反>輕躁<子告反>猜阻<
上七><才反>蔽抑<於力反>掉舉<上徒了反>嗤笑<上
尺之反>調拤<上徒吊反下郞貢反>疹疾<上丑刃反>
戾<郞孔><反>敎誡<上音挍下音戒>綜集<上子宋反
>ㅇ苐四十二卷曾串<古患反>懽憙<歡喜>憍詐<上
居小反正作憍>嗢拕<上烏沒反下徒可反>耐他<上奴代反>憤勃<上扶
吻反下步沒反>殉藏經音義隨函錄苐拾
壹册苐貳拾捌張纓利<上辭俊反>憂悒<音吧>㩦従<上戶圭
反下自用反>擐甲<上音患著甲也>悎窹<上古孝反下五
故反>ㅇ苐四十三卷泯一<上彌引反>傘屧<上桑旱反下蘇愶反
>呬多<上許至反>法溟<莫甁反>含笑<
音笑>ㅇ苐四十四卷類龕<苦含反>荼<上之然反下宅加反>
蠡貝<上郞禾反>石琁<序全反論作右琁恐悞>寶璩<巨魚反>謇澁
<上居輦反下所戢反>旡掉<徒了反>嚴整<之領反>尠儲<
上息淺反下直余反>不
@@蔑<莫結反>談謔<許約反>不斥<音尺>問誶
<音信>挌量<上古客反>訾辱<上資此反>不譴<去見反>輕
躁<子告反>尸佉<丘迦反>舉貨<他得反正作貳也又音太>違
捍<音翰>旡憍<居小反>豪釐<力之反>敦質<上都
><昆反>苐四十五卷闤闠<上戶関反下戶內反
>撾打<上陟花反下得冷反>機捷<自葉反>酬辵<以遂
反>苐四十六卷嬉戲<上許之反>遊佚<音
迻>藏經音義隨函錄苐拾壹册苐貳拾玖
張纓聰叡<余芮反>憒鬧<上古內反下女皃反>琰摩<上以陝
反>苐四十七卷俳儚<上步皆反樂也>笑睇<音
第>修瑩<於定反>勉勵<上音免下音厲>瞬息<上尸閏
反>苐四十八卷廁鈿<田甸二音以寶飾也>
穢濕<失入反>剖拆<上普口反下先歷反>殄息<上田典反>氐相<上乎悟
反>侵掠<音略>陷逗<音豆>苐四十九
卷千輻<音福>轂輞<上音穀下音罔>網縵<莫官反>
醫泥
@@<上一兮反>邪
蹲<上羊嗟反下巿軟反>僂曲<上力主反>髆閒<上卜><各反
>頷如<上戶感反>羯羅<上居謁反>睫如<上子葉反>膝股
<上悉下古>肘腕<上知酉反下烏乱反>腰縫<扶用反>兩
㧡<行革反>兩臀<徒門反>臗臚<上苦官反下力魚反>齶
齶<上丘魚反下五各反>顊善<与之反>従頸<九井反>獷悷<上古猛
反下力計反>膊閒<上卜各反>挭淴<上古猛反下所戢反
>吠舎<上扶癈反>戍逵<上商注反
>黑羺<奴侯反>痆斯藏經音義隨函録苐拾壹册苐參拾張纓<上女
八反>苐五十卷邏延<羊然反天名那羅丨>於<上古厄反><正隔也
郭氏作垂囁二音非>輕縠<戶屋反>淡泊<上徒濫反下普
伯反>福苐六帙五十一卷嗢拕<上烏沒反下徒可反>瞚息<上尸><閏反>
糠禮<上苦郞反下爭八反>掉舉<上大了反>免角<上他故反>靑瘀
<於去反>苐五十二卷栗多<上力曰反正作栗>遷謝<上七仙反>票多<上力曰
反又疋遥反非>村邏<郞个反>商估<上音傷下音古>愁憒<
古內反>憂忰<自遂反>中夭<上和仲反下於小反死也>欲厘<音緾>

捷利<上疾葉反>迅速<上相俊反>焚燎<力照反放火也>颷
轉<上必遥反>盪銔<上大朗反>企邪<上丘智反下以嗟反>分
拆<先擊反>ㅇ苐五十三卷蠲除<上古玄反>
聰叡<以芮反>串習<上古患反>扇搋<丑皆反此云*門諱五穜不
男><之惣名也>僕隷<力計反>鄔波<上烏古反>拕耶<上
徒可反><梵云鄔波柁耶唐言親教師>赫弈<音亦>殞沒<上
云愍反>又捻<音惣>欲厘<直連反>色廛<同上>
ㅇ苐五十四卷藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐參
拾壹張纓惠之依穅<音康>聰叡<余稅反>薀令<上於殞反
下自宣反>立歰<所戢反>立癢<羊兩反>立黏<女廉反>委
顇<上於垂反><下自醉反>有煗<奴短反>堅鞭<五孟反正作鞭
>堅鞭<同上>巨㬺<上音巨下尸證反胡麻也卽大麻皮可爲布者也>
歷篾朾<得冷反>所燥<桑老反>ㅇ苐五十
五卷陵篾<莫結反>愚魯<郞古反>嬉戲<上許之反>親眱<女曰反
>湣伏<上彌忍反今作><泯>槗設<上居小反>槗設<同上正作撟>
槗施<上亦同上下失之反>
@@ㅇ苐五十六卷旡闕<丘月反>氈蓐<上之然
反><下而玉反>被枕<之審反>耳璫<得郞反>瑟笯<如
故反天><名毗瑟笯此云幼惑義也舊云畟毗紐或云韋譌略也>苦
惚<音惱>ㅇ苐五十七卷壓沙<上烏甲反>笑睇
<音弟視也>姸容<上五堅反>耐違<上奴代反>茦勵<上楚責
反又音宋非>羂索<上古犬反>擯黜<上卑進反下丑律反
>ㅇ苐五十八卷槗亂<上居殘反正作矯也>緾裏<音果>遽
務<上其去反>藏經音義隨函錄苐拾壹
冊苐參拾貳張纓先剖<普口反>擠搦<上子礼反下女角反>熟澭
<於容反正雍>齊搦<上子礼反手搦出汙也正作擠擠沛三形>親
昵<女曰反>覺悟<上古皃反>爲龜<居追反又音鳩正作龜>
母駝<音陀>嗢咜<徒我反>ㅇ苐五十九
卷指宇<音尺>所敝<必祭反正蔽>貪婪<郞南反>饕餮<上
吐刀反下吐結反>捶撻<上之水反下他逵反>塊杖<上苦內反>折
挫<上之熱反下祖><臥反>厭禱<上於掞反下都老反>攻
牆<上音功擊也>拒賃
@@<上音巨下女
甚反>矯詐<上居小反>堅硬<音硬>啇主<上尸羊反
>鞭撻<上卑連反>ㅇ苐六十卷殺戮<音六>尠少<上息
淺反>鹹鹵<音鲁>蟒毒<上莫朗正作蟒>或希<音
希>燸性<上奴短反>傷悼<音導傷也>犂攫<上力尸反下俱縳反爪
擊也正作攫攫>妻孥<音奴
子也>鐃睡<上而><招
反正作饒>顚閑<音閑>緣ㅇ苐七敗ㅇ苐
六十一卷鍚賚藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐參拾參張纓<上先擊反下郞代反
賜與也>擯黜<上卑進反不丑律反>咆勃<上步交反><下步
沒反>鬱怏<於向反>頒賜<上布還反>勳庸<音容>損耗<
呼反告>稽留<上吉兮反>聰叡<音銳>聰叡<余昞反>
憲式<上許建反下尸力反>謀叛<音畔>凌蔑<莫結反>嬉戲<
許之反>勗勵<上許玉反下力世反>勞賚<上郞告反下正><
作㣣>動虧<丘隨反>罄竭<上丘定反>俳儚<上步皆反>笑弄
<上私妙反>倡逸<上尺羊反>詭擯<上居委反>殞沒<上云>

<愍反>串習<上古患反>英傑<音竭>饕餮<叨鐵二音>
耽湎<上都南反下彌充反>ㅇ苐六十二卷呬多<上許至
反>猥雜<上烏悔反>憒鬧<上古內反下女皃反>棹舉<
上徒><了反動也>分拆<先擊反>瑟祉<上所榔反下丑耳反亦云
俱絺羅>與煖<奴短反>ㅇ苐六十三卷嗢柁<
徒我反>呪詛<阻梮反>ㅇ苐六十四卷驎角<
上力人反正作>麟槗詐<上居小反>ㅇ
苐六十五卷蛇蠍藏經音義隨函錄苐拾壹
册苐參拾肆張纓<音*>ㅇ苐六十六卷卵㲉<上
郞短反下口角反>ㅇ苐六十七卷如楔<先結
反>輕躁<子告反>談謔<香約反>絢藻<上許縣反下子老
反丨丨文貌皃也>二萹<疋綿反正作篇>鄰亞<烏嫁反次也就也正作
亞又音一鳥聲也非>咀纜<上多逵反下郞蹔反>摩咀<同上正作咀也丨
理迦此名爲論亦云本><母>暴燥<上蒲報蒲木二反下蘇老反曰乾
也>所楺<川音作據同而><由而酉二反屈也>ㅇ苐六十
八卷懵憒<上莫亘反下古對反>
@@扇摑<丑佳反或云扇侘此云黃門亦五種不男之㧾名扇丨半擇迦>疥
癩<上古拜反下郞逵反>攣躄<上氣員反下補益反>劫掠<亮略
><二音奪也啓取也>僞稱<尸證反>僞函<下胡緘反正作函又或作
備音><陷又樻丨字正冝作檻乎監反樻也>檛打<上陟花反下都冷
反>摣撮<上女加反下子活反丨丨擭取也>賄貨<上呼罪反>洟唾<
上他帝反><鼻丨也>昉膏<方房二音也在腰肉>
ㅇ苐六十九卷醍醐<音提胡經音義作醍餅也
>ㅇ苐七十卷曛藏經音義隨函錄苐拾壹
册苐參拾伍張纓暮<上許君反曰入也亦黃昏時也>掉舉<上徒
了反音摺悞>憒鬧<上古對反下女皃反>鍂量<上此
全反謂稱量也>善ㅇ苐八
帙ㅇ苐七十一卷串習<上古患反>蓄積<上丑六許二反聚也>對治<音
持整也理也伐也>醍餬<音提胡蘇精也>或荒<火光反草多也
正作荒又去聲>躁擾<上子告反下而沼反>生憤<扶吻反>諠
乱<上許元反>相較<音角直也略也又音教比丨也>而中<上而充反
>造詣<上七告反>
@@<至也
>憒鬧<上古退反下女孝反>ㅇ苐七十二卷不揆<求癸反
>矯誑<上居殀反詐也>於燧<音遂火母>中庸<音容下也>嗢拕<上
烏沒反下徒可反>耽嗜<上都含
反下神利反>ㅇ苐七十三卷低昂<五郞反舉也
>ㅇ苐七十四卷飮尿<奴吊反>棹舉<上徒了反>慳吝<力進反>憺怕
<上徒敢反下普百反>耽湎<上都南反
下莫兖反>ㅇ苐七十五卷輕篾<莫結反
>矛䂎<上目>藏經音義隨函錄苐拾壹册苐參拾陸張
纓<侯反下倉乱反>胡椒<音焦>蠧羅<丁故
反正作蠧>ㅇ苐七十六卷眩翳<上女縣二音下一計反>巨睠<胡麻也或苣稱
>虎魄<上火古反或作虎虎二形字捸云避國諱故省一畫
也下><普白反>欻聞<上許勿反正作欻>毀讟<徒木
反>痆斯<上女八反>ㅇ苐七十七卷融消<上余戒反正作
融融*>撓泉<上火高反>細揳<先結反>瞚息<上
音舜正作瞚>湏臾<羊朱反三十息也>乞匃<蓋割二音>ㅇ苐七十八卷

耐怨<上奴代反>捨軛<音厄>瞬息<上音舜動也>遞
興<上提礼反>苐七十九卷欲廛<音緾>蕀圍
<上京力反>呼喿<速告反>逌爾<上羊修反也音義云小笑也然
><冝作臼音由空也言空笑也>槗亂<上居小反詐也正作撟>
牽引<上去堅反>輕躁<子告反>離軓<音厄>稼穡<音嫁
也種><曰稼斂曰穡也>邏怙<上羅个反下乎古反舊云羅睺>般拏<
上步官反><下女加反>ㅇ苐八十卷映敝<上於敬反下必袂反正作蔽也
下又毗祭反*>藏經音義隨函錄苐拾壹
册苐參拾㭍張纓瑕隟<去逆反>耽著<上都南反樂也亦作耽耽二
形>瘡皰<疋貌><反又音皰>輕篾<莫結反無也亦篾
>殞沒<上云愍歹>慶*苐九帙
ㅇ苐八十一卷嗢柁<上烏><沒反下陀可反>希望<上許衣反>
呬多<上香至反>研竅<上五><堅反下行革反正作判>決判<普半反正
作判>嘶掉<上斯兮反下徒了反>苐ㅇ八十二卷劬
勞<上其俱反正作劬>羂<古犬反>開閳<昌演反正
作闌>儲餘<上直諸反>ㅇ苐八十三卷
@@襲師<上尋集反>勇捍悍<二同寒案反>慧轡<兵媚
><反>叡誓<上余芮反下合作哲>能抗<苦浪反>饕綴<
上七><入反下竹稅反>編列<上布玄反>ㅇ苐
八十四卷毒蛇<神遮反>問誶<音信>諭揚<上羊朱反下以良
反丨丨詭言><也又動舉也又音喻諌上非>悎悟<上古貌反>譏誚<上居
衣反下才妙反>貿易<上目候反>揉捼<上而由反下奴迴反手搓摩
物也正又音挼>飈動<上必招反>披折<上疋彼反下之上反>
蹎蹶<上丁年反>藏經音義隨函錄苐拾
壹册苐參拾捌張纓<下居月反>僵仆<上居良反下芳務反僵仰也仆伏也前倒也
下又芳候步北二反>晧首<上乎老反>襵多<上之涉反>緩皺<
上戶管反下阻救反>黃皴<七旬反>脊傴<上子昔反下於禹
反>前僂<力主反>雜黶<於陝反>惛耄<上呼昆乎本呼
悶三反下目告反>瞬息<上書閏反>腐敗<上音父杇也>殞
者<上云愍反>殄滅<上田典反>煖退<上奴管反言臨命終時火火漸退滅也正
作煖>心胷<音凶>徂落<在乎反>笞罰<上丑之反>舃鹵
<上思頹又下盧古反>
@@<鹹土也正
作瀉滷>耕植<音食種也>你伽<上奴里反下其迦反此云流注
不斷亦云害>爲軛<烏革反車構也>名弊<毗袂反>突尸羅<上徒骨反律
云><巜吉羅亦云突色訖栗多罪名>蝸螺<上古花反下力禾反>
饕餮<上他刀反><下他結反>希求<上許衣反>親昵<女曰反又
音曰>串習<上古><患反>遽務<上渠據反急也>耿著<上都
南反正作耽又音哽悞>堅鞭<五更反堅也正鞭硬二
形>蛆蠚<上知列反下呵各反>麤獷<
古猛反>有灾<子才反>有宊<同上又音臬非>藏經音義隨
函錄苐拾壹册苐參拾玖張纓ㅇ苐八十五卷囹圄<上
力丁反悞下魚舉反>幽縶<知立反悞>苐八十六卷違戾<力計
反>蛆昔<音釋又呼各反>墋毒<上初錦反>憤發<上扶吻反>怒
<含紺反恨也正作憾><又丘廉苦斬二反悞>欻勃<上許
勿反下蒲沒反>匱乏<上求位反竭也><乏也>明殳<口
角反>愛鎖<蘇果反>所縶<知立反>趣撅<巨月反>事
撅<同上>耽湎<上都含反下彌兖反>猥雜<上烏罪反>警覺<上居影反>悒然<上衣反反>鄔波

<上烏古反>拕耶<上徒可反鄔波巜耶此云親教師>晚出<上無遠反正作
><脕>謦欬<上苦頂反下苦代反>微褊<卑犬反小也急也狹
也>ㅇ苐八十七卷詭言<上居委反>愚戇<竹
絳反頑><嚚也>依勉<音免啓也>未剋<苦黑反急也必也>
徙生<上斯><此反>茫然<上莫郞反>闢官<上毗益反>
超踰<音逾>隍塹<上戶光反下七熖反>官闕<去月反缺也門兩傍
巜然爲道也>或稈<古旱反>尫劣<上烏光反>憒鬧<上古
對反下女孝反>藏經音義隨函錄苐拾壹
册苐肆拾張義纓苐八十八卷歔欷<上許居反
下許旣反>拊膺<上芳武反下於陵反>冕裝<上於元反>盲冥
<莫甁反>殀歿<上衣小反下莫骨反>漂淪<音輪沒也>疹疾<
上丑刃反>非迮<争白反>被迮<同上經音義作笮>終殁<
上諸隆反>參羅<上所岒反巜羅>曆筓<蘇乱反>卜筮
<時世反>陵懱<彌結反>謇訥<上居輦反下內骨
反>ㅇ苐八十九卷英叡<羊芮反>憒丙<女皃反正
作吏鬧二形>慘裂
@@<上倉感反>奮發<上府問反>乞丐<音蓋>朋嚋<直由反正作疇>
抵拒<上丁礼反>艹瞢<上徒豋反不莫豋反音義云失臥强也上又莫亘反
><丨夢也>諀訾<上疋爾反下音紫>㓻勁<居政反>惙爾<
上知><劣反>關鍵<先亦反>ㅇ苐九十卷
覆苫<式苫><反>關鍵<上古還反下乾件二音>勉勵<上
音免下音宊>徵竅<上知陵反證也明也召也索也下行革反實也
又戶狄反窮也>尺苐十帙ㅇ苐九
十一卷嗢拕<上*>藏經音義隨函錄苐
拾壹册苐肆拾壹張纓<沒反下徒可反>笑喪<上於矯反下桑浪反
>心殞<云愍反>楚橽<他逵反>倏歸<上手六反>耽染<上都南
反>棹舉<上徒了反>煕怡<上許之反下與之反>膚怡<
上方無反正作霄>躁擾<上子告反下而沼反>所餐<七安反>囹圄<
上力丁反下魚舉反>逃竄<上徒刀反下七乱反>串習<上
古患反>蘆荻叢<上鹿><胡反中庭的反下在洪反>籃芳刺<上古銜反
似芒而無莖稈者也山南苐關><襾呼爲巜也中莫交反正作苐也卞也賜反正作莿也藍苐一
物異名其物初出土時如鍼鋒刺人>
@@<
甚毒也又經音義作葌苐上古顏反亦苐也籃力甘反應借用尓芳撫亡反悞>鴆
毒<上直禁反食蛇鳥也>憤墋<上扶吻反下初錦反>子然<上居
列反單也>宴黜<莫北反靜也悞>宴默<
同上此正>焚燎力沼<力照二反>沿流<上余
宣反順流也>勇悍<使案反>苐九十二卷盛羙<眉鄙反好也說文
従羊犬>徵覈<上竹陵反下行革反徵明也證也覈實也>漂漾<
羊亮反>饕餮<上吐刀反下天結反>隘
迮<上烏賣反下爭伯反>苐九十三卷藏經音義隨函錄苐拾
壹册苐肆拾貳張纓羯還藍<上居謁反中羅个
反下力甘反>串習<上古患反>蛇蠍<音*>鴻鴈<上
戶公反>苐九十四卷猥雜<上烏罪反>勃惡<上步沒
反>貪婪<郞含反>輕蔑<莫結反>夭沒<上於小反>師捲<
巨員反>愚戇<竹終反>幷煖<奴短反>唼食<上子答反正作替
二形>百矛<音牟>䂎刺<上倉官反遥
擲搶刺人也下七亦反>窓牖<音酉>苐九十五卷分拆<先擊反>循身<上序>

<倫反>偱<同上>纎繳<音斫絲也>條幹<古岸反>盲
瞽<音古>醫暯<上於計反下目各反>瞚息<上尸閏反勳也>睒彌<上
失><染反>欝欝<古活反箭口也>析爲<上先擊反>䂎毛<上
倉官反><样也謂後投前令却相續也>欲廛<直連反>層級<上自豋反
下居邑反>階隥<上古諧反下都鄧反>桄梯<上古黃反>三搶
<七羊反>撓攪<上呼高反下古巧反>勁銳<上居政反下以
稅反>嬉佚<羊一反>ㅇ苐九十六卷勇悍<戶岸
反猛也>呬多藏經音義隨函錄苐拾壹册
苐肆拾參張纓<上許至反>羈旅<上居冝反下力與反
>ㅇ苐九十七卷互相<上乎悟反>係憶<上居詣反>奮發
<上方問反>諠雜<上許元反>咆㔜<上步交反下步沒反>詭詐
<上居委反>瘠田<上自昔反>言泆<羊一反>謂悼<
徒了反正作掉>ㅇ苐九十八卷穗成<上序醉反>
裒讃<上卜高反>抗言<上苦浪反>獵入<上力葉反>撾
打<上竹花反>揣摩<上初委反>僅蔽<上目悋反下必
世反>ㅇ苐九十九卷
@@隕墜<上于愍反>種蒔<時志反>瘖瘂<上於令反下烏雅反>
羯祉<音恥>慳吝<音悋>夭殁<音沒>
ㅇ苐一百卷擯宇<上卑進反下昌隻反>傷悼<音道
>矯槗僞<上二居夭反下魚位反>眩惑<上戶絹反>
墉室<上羊封反>所訡<七金反>耽嗜<上都南反下神利反>
臭爛<上尺呪反下郞炭
反>璧ㅇ顯揚聖教論一部二十卷
ㅇ苐一帙藏經音義隨函錄苐拾壹册苐肆
拾肆張纓苐一卷序苞乎<上布交反>毫釐<
力之反>庸鄙<上余封反下悲美反>慨深<上苦代反>探貝<上他
含反下助><責反>三篋<苦叶反三藏也>波濤<徒刀反>泫其<
上戶犬反>軓躅<直玉反>綜括<上子宋反>宏遠<上
戶萌反>秘扃<古營反>無翼<羊力反>黔黎<上巨廉反下力兮反
黔黎皆黑下民><也泰始皇帝名民爲黔也>斂衽<而甚反衣枔也>昆蟲<上
正作蜫下直中反>神甸<徒見反田也禮記曰千里之內曰旬也>之
翠<七遂反>齠齔
@@<上徒聊
反下初覲反留髮去齒>足岳<上將句反深也>論文瀑流<上步報步木二反
經音義作駚流>棹舉<上徒了反>串習<古患反穿也>聰
叡<音銳>善軛<音厄>惻愴<上楚色反下楚狀反>
憤發<上伕吻反>心詭<居委反>忌憚<徒旦反>輕蠛<目結反>
勉勵<上音免下音例>悵怏<上丑向反下於向反>堅鞭<音硬>
爪齒<上爭巧反亦作乂㧓>筯骨<上音斤正作莇>濕潤<上尸入反>涕淚
<上他計反>涎汙<上序延反下戶岸反>溪
沼<音沼>藏經音義隨函錄苐拾壹册苐肆拾伍張纓巨壑<呼各
反>煖熱<上奴短反正作煖煖二形又音喚也>煖熱<同上>燄燎<上羊贍反亦
作焰炎二形下力小反經音義作炎燎下又音料>蔓延<上音萬下以箭
反不斷也>灰燼<序進反>扣絃<上苦吼反>柎革<上芳武反>
癢病<上羊兩反>黏勇<上女廉反>欲廛<音緾>
苐二卷不退<音退>中殀<上知仲反下於小反>沈下<上直林反
>鄥波<上烏古反>拕邪<上徒可反下以嗟反>企邪
<上丘智反下以嗟反>矜愍<上居陵反>苐三卷心

鎧<苦改反>阿世邪<羊嗟反此云意樂亦云種子>此令<音全>
朅伽<上丘列反下巨起反此云犀牛以喻獨覺>ㅇ苐四卷
痆斯<上女八反>慓幟<上音摽下音熾>嗢拕<上烏沒反下徒可反>
耽嗜<上都南反下神利反>ㅇ苐五卷橋誑<上居小反
>有濕<尸入反>有煖<奴短反>堅鞭<音硬>不懦<奴短
反正><作煖>各懅<音懅依也定也悞>ㅇ苐六卷聰
叡<音銳>綴緝<上竹稅反下七立反>摩怛<多逵反>犀角<
上先兮反>藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐
肆拾陸張纓終歿<音沒>ㅇ苐七卷不<玄
決反>互起<上乎故反>及兆<直林反>惽兆<上呼昆反>萎悴
<上於垂反><下自遂反>策勵<上楚責反又作筞>廣備<音
備>如蟒<莫朗><反>毒蛇<神遮反>樹抄<彌小反末也正
作抄>官僚<音聊>糜飯<上羙垂反>惛忱<上呼昆反下直林反闇昧也
心神不利也下又巿林><反非也>陵蔑<莫結反>噪惡<
上子告反>麤獷<下音鑛>於版<布綰反>或翹<巨遥
反>蝸虫<上古花反>螺音
@@<上郞禾反>ㅇ苐八卷殟拕<上烏沒反下徒可反>矯飾<上
居><小反>憒鬧<上古肢反下女皃反>吠舎<上扶癈反此云商賈
>戍陀<上商注反此云農人也>戍陀<上商注反此云農人也>
ㅇ苐九卷憍亂<居小反>㝹角<上他故反正作兎>戍陀<上尸
注反>如鎌<音廉>對治<音持>ㅇ苐十卷分
扸<先擊>商賈<音古>對榮<上芳無反>颯然<上
來合反>衰顇<疾遂反>欲廛<音緾>色廛<同上>薄蝕
<上音慱下>藏經音義隨函錄苐拾壹冊
苐拾㭍張纓<音食>柌火<上音詞祭也報寒也正作柌也>餉佉<上尸亮反下去迦反此云蠰
也亦作蠰佉>非ㅇ苐二帙ㅇ苐
十一卷嗢拕<上烏><沒反下徒可反>倡女<上尺羊反>詮量<上七全
反>刊定<上苦干反>摧屈<上自迴反>陵侮<音武輕也
>串習<上古患反>遞㸦<上音弟下音護>欲廛<音緾>目眩
<玄縣二音惑也>惽瞢<莫鄧反悶也亦作懵又莫鳯反>癲狂<上丁年反
>結捲<巨員反握手也><又居轉反>角犎<音封>形而<音軟亦
作愞也別本作愞奴臥反>面
@@皺<阻瘦反>
聰叡<上倉公反下余芮反>婟嬉戲<上許之反>曵地<上以世反拖
也>是蛇<音蛇>聞嘶<音西>哮吼<上呼交反>咆勃<上步
交反下步沒反>瞑目<上音冥合眼瞋巜謂盲也>蹎蹷<上丁年
反下居月巨月二反>敦肅<上都昆反下息六反>鄙俚<上悲羙反下
力耳反>麤獷<古猛反>足前<上捋句反添也>動掉<徒了反
>柔懦<音軟正作愞而也又奴乱奴臥二反非>蹇歰<上居
輦反吃也>頓顇<疾遂反>竦肩<上息
勇反>害酷藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐肆拾捌張纓<苦沷反>
躁急<上子告反>複重<上方伏反重也>ㅇ苐十二卷弫荼<上彌耳
反>呬多<上許記反>縫紩<上扶用反下直一反>企邪<上丘弫
反下羊嗟反>鄔波<上烏古反>苐鑠<尸斫反梵云鄔><波苐鑠亦
云儚波提舎唐言論>ㅇ苐十三卷扭械<上抽酉反
下戶介反>ㅇ苐十四卷毗璱弩<奴古反經音義作笯奴故反>西你<奴里反
亦云先尼梵志名唐言勝軍>喬答<上巨憍反>踡跼<上巨員反><下
具玉反>戰慓<音栗>冷煖<奴短反>蹴搏<上七六反下布各反>

昴蝱<上音文下音盲>跳騰<上徒聊反>嬈亂<上奴了反>
靑瘀<於去反>腫爛<上正作膿音農下郞歎反上悞>骨璅
<音鎖>所燥<音掃>灰燼<上呼迴反下似進反>里閈<音翰>
淪沒<上力旬反>乾㬤<去急反>勤劬<具愚反正作劬>
苐十五卷疥癩<上音介下頼刺二音>總取
<上子孔反>謂煖<奴短反>於蠅<巿陵反正作繩>見蛇<音蛇>
苐十六卷以艌<私列反>苐十七卷
藏經音義隨函錄苐拾壹册苐肆拾玖張纓
邪佚<羊一反>陿小<上戶來反>苐十八卷憒
鬧<上古內反下女皃反>甕之<上烏貢反>苐十九卷
違犯<上云歸反>鷃經<上烏諌反巜爛堆也>被鷂<羊照反>
怨訢<桑故反正作許>場壟<上音傷正作塲>
苐二十卷聰叡<音銳>剖扸<上普口反下先亦反>
波羅闍卩迦<卩音以四重罪名也毗荼邪云波羅巿迦古譯律云波羅
><夷此云棄亦云他勝謂被他勝於善法也亦云无餘謂更無餘殘
也>
@@寶瑜伽師地論釋等四論十卷同帙
瑜伽師地論釋一卷玄奘<自朗>僻
執<上疋亦反>稼穡<上音嫁下音色>欻問<上許勿反>試
驗<上尸志反>嗢拕<上鳥沒反下徒可反>呬多<上許利反>寬
狭<戶夹反>沉掉<徒了反>
顯楊聖敎論頌一卷錨綜<上相宋反>䎡根<上而兖反>
槗乱<上居小反>如㿈<於容反>疥癩<上音介下頼刺二音>
藏經音義隨函録苐拾壹册苐伍拾張纓
串習<上古患反>中殀<上猪仲反下於小反>沉掉<徒了反>
相貇<音皃>王法正理論一卷憤
發<上卑吻反>賜賚<上斯漬反下郞代反經音經作鍚賚>擯黜
擯黜<上卑進反下丑徫反>咆勃<上步交反下步沒反>鬱怏
<於向反>頒賜<上布顏反>勲庸<音容>損枆<呼告反>
稽留<上吉兮反>聡叡<音*>憲式<上許建反下尸力反>
謀叛<音畔>陵篾<莫結反>嬉戲<上許之反>勞賚

@@<上郞告反慰
也>蓄惡<上丑六許六二反>聡叡<音*>讌會<上於見反>敲行<
上居小反>寡營<上古瓦反>拙營<上朱悦反>詭擯<上居委反
下卑進反>祠福<上寺慈反>串習<上古患反>憙樂<上
許記反下五孝反>宗葉<羊妄反>英傑<音竭>勃逆<上步
沒反>循殖<巿力反>饕餮<上音叨下音鐵>耽
湎<上都南反下彌兖反>ㅇ大乘阿毗逵摩集論七卷ㅇ苐
一卷蛇蝎<許謁反正作反>搆畫<戶麦
反正作畫>堅藏經音義隨函録苐拾壹册苐伍拾壹張纓鞭<音硬>
苦醋<倉故反>歰性<上所戢反>䎡性<上而兖反>
渴飽<布邜反>悶癢<羊兩反>黏病<上女廉反>耽嗜<上
都南反下神利反>掉舉<上徒了反>勇悍<音翰>心
戻<力計反>心妬<都故反>矯設<上九小反>筞勵<上楚責反下力計
及>卵殼<上郞管反下苦角反>羯邏<上居謁反下郞><个
反>頞部<上鳥割反>閉尸<上必計反>色廛<
音緾>問訙<音信>浮泡<普包反>ㅇ後序至蹟<土責反探>

<也浨取也>睠躅<直玉反>奇編<卑連反>沠法<上普賣反
>都督<冬沷反>績冠<上子歷反功也下古乱束也蓋也>韞
地<上於殞反>列閫<苦本反>少延<羊面反>凶酷<苦沃反
>陟屺<音起>緹律<上徒西反赤色綿也又他礼反緾也>湌
荼<上倉安反喫也下音徒苦叜也>滺累<上徒的反>襲祉<上音習重也
反><也下丑耳反福也>周覃<徒南反及也>齊躡<女
輒反>ㅇ苐二卷嗢拕<上烏沒反下徒可反>憙集<上
許記反>藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐伍
拾貳張纓串習<上古患反>祠廟<上寺慈反廟宇也>對治<音
持伐也>蕑擇<上古眼反>ㅇ苐三卷謂鎌
<力閻反>牽<上去堅反>水糞<方問反>由闕<丘
月反>層級<上自豋反下居立反>分扸<先擊反>羊羔<音高>
中夭<上竹><仲反下於小反>低昂<五郞反>ㅇ苐
四卷流軛<音厄>漏匱<巨位反>憒鬧<上古內反下女貌反
>中庸<下音容>式义<上尸力反受六法尼名式叉摩拏也此云學>勤
筞<楚責反梵語室>
@@<羅摩拏洛迦唐言勤筞亦云求寂古譯經云沙彌也>鄥波索迦<上烏古
反><此云近事謂能近事餘律儀故又能親近諸善事故古譯經云優婆塞今又呼又呼爲
行者是><也>扇搋<丑街反此云黃門五種不男之惣名>捕鳥<上
蒲故反>罝菟<上子邪反下他故反>讒搆<上仕咸反
>苐五卷煖法<上奴短反>循身<上序倫反>旡隟<丘逆
反>苐六卷綴緝<上陟稅反下七立反>英叡<音妊>怚纜<上
多逵反下郞><暫反此云契經>毗奈<奴大反梵言毗奈此云調伏>
阿毗逵摩<下目>藏經音義隨函錄苐
拾壹冊苐伍拾參張纓<破反此云旡勝法亦云對法>麟角
<上力人反>苐七卷隨眠<莫田反>淳質<上巿
倫反>麤獷<古猛反>寸大乘阿毗
逵磨雜集論一部十六卷苐帙十卷苐一
卷菩薩揉<下女右反><雜和也正作糅目錄作糅也>爰發<上于
元反>參綜<子宋反>堅勁<居政反健也壯也>流濕<失入反>
旃彈<上之然反下徒旦反><香名卽栴壇也>滑歰<所戢反>癢黏
<上羊兩反下女廉反亦作粘>
@@耽嗜<
上都南反下神利反>薩迦邪<羊嗟反薩者或言虛僞或云旡><常或云爲有
迦邪此云身亦邪見惣名也>串習<上古患反>祠祀<音詞祭天>
<也下音似祭地也>於繩<巿陵反>欻然<上許屈反>憤發
<上扶><吻反>不耐<奴代反>慳吝<力進反>矯
設<上居小反>聰叡<音銳>苐二卷壹<上烏可反下於吉反此譯
爲旡><義之文也上正作>衰壹<上烏可反正作衷>免角<上他
故反>卵殼<上郞葌反下苦角反>羯邏
籃<上居謁反中郞个反下郞甘反>頞藏經音義隨函錄
苐拾壹冊苐伍拾肆張纓部曇<上烏割反下徒南反>閉尸<
上必計反>苐三卷嗢拕<上烏沒反下徒可反
>湏申<羊朱反少時也>苐四卷嬉戲<上許之反>謂
鐮<力閻反>苐五卷更氐<音護>更互<同上>苐六卷
浸燥<上子鴆反下來><老反>此煖<奴短反>分扸<先擊
反>羊羔<音高>中殀<上知仲反於小反>低昂<五郞反>鍵南<
上巨偃反>奢佉<上尸遮反下去迦反>株杌垢<上陟朱反中五骨反下古口反>妬

嫉<上都故反下自悉反>苐七卷軛有<上烏革反>耽
染<上都南反>享傷<上神夜反笑貫物也亦作䎷>憒鬧<上古內反
><下女皃反>呬多<上許利反>中庸<音容>馱索<上徒个反唐言
奴>鹵土<上郞古反>浣濯<上戶管反下宅角反>熏坌<上許云反下步悶
反>苐八卷扇搋<丑街反>嫉姡<都故反
>捕鳥<上蒲故反>罝莬<上子邪反下他故反>讒搆<上仕咸反
下古><候反>毆擊<上烏口反>旃荼<上之然反下宅加反梵言旃荼
羅宭言執>藏經音義隨函錄苐拾壹册苐低拾
伍張纓*<暴惡人>羯恥那<上居謁反唐言煮拘>陵蔑<莫結反輕
也亦作懱>鎽芒<上音峯下音七>怛纜<上多逵反下郞暫反>
迢然<上徒><聊反>挺出<上徒頂反>苐九卷
雜垢<音狗>所希<音希>最後<上子外反極也正作最也韋昭云第一爲最
强下爲殿巜都見><反>苐十卷輕篾<莫結反無
也目勞無睛也>煖頂<上奴短反>踧踖<上子六反下子昔反上正踧也踖行而謹敬皃也
字林云踧踖不進也>陰
苐二帙二論十卷同帙
@@大乗阿毗逵磨雜集論下六卷
苐十一卷綴緝<上竹稅反下七立反>英叡<余稅反>
企邪<上丘智反下以嗟反>怛纜<郞暫反>串習<上古患反>
鄥拕<上烏古反下徒可反>苐十二卷殑伽
<上巨陵反下巨迦反>麾空<上許爲反>堪耐<奴代反>策勤
<上楚責反>種殖<巿力反>槗亂<上居小反詐也正作撟矯二形>憤發
<上扶吻反怨也心中欲怒也>機弄<經音經作譏居依反諌也誹也諌七賜反>藏
經音義隨函錄苐拾壹册苐伍拾陸張纓槗
亂<上居小反>毀呰<音紫>苐十三卷麟角
<上力人反仁獸也牛尾一角>一隙<去逆反>煖傍<上奴短反>企耶
<上去智反>痆斯<上女八反>苐十四卷悵悢
<上丑向反失志也下力向反恨也>苐十五卷二睱<
音下閉也安也經名十二睱也>斤柯<上音府正作斧下音歌經名也>令攝<
上自宣反>靑瘀<於去反死黑血也>膿爛<郞歎反>胮脹<
上普江反下知向反>苐十六卷麤獷<音鑛>卒暴

@@<上倉沒
反>躁急<上子告反>中論四卷苐一卷序文耿介<上古幸
反下古拜反耿介節操也亦光明也>折之<上旨熱反>敞玄<上尺
兩反>陳枚<莫迴反>枯忰<疾遂反>苐茨<上目交反下自
咨反>庂陋<上阻色反下郞豆反>宏曠<上戶萌反>險詖<徢義反
>喉衿<音金>祛內<上去居反舉也>論文違<女
右反>楤破<上子孔反>如判<戶辯><反>㑥中<上巨例反
>頸下<上經郢反>垂壷<音胡牛頂下垂>
藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐伍拾㭍張纓<肉也正作頕
胡二形>ㅇ苐二卷視眴<音舜>被鎧<苦改><反>勉角<
上他故反>龜毛<上居追反甲蟲名>可鍜<都乱><反>匍匐
<上步乎反下步北反>徧有<上疋連反>梁椽<上力><羊反亡直
緣反>有捲<音拳>雑銅<上自合反>刪陀<上所顏
反>ㅇ苐三卷ㅇ拖主<上尸至反誰作施>如券<丘願反正作券><也釋名日券
綣也相約綣爲限也刻別也大書中央破之契刻識其數也字従半分>所弊
<必世反正作蔽>不擉<徒木反正作獨也又丑卓楚角二反非也>且

罝<陟利反正作置>則隋<音墮>龜毛<上居追反>此陰<於禁
><反>ㅇ苐四卷煩惱<音*>祝術<上之右反巜願求
祭之詞><也亦作呪>如鐵<天結反>豪釐<力之反>浣衣<上
戶管反先也><亦作澣浣>刈時<上牛例反割也正作刈也又初加反非也>
渥墼<上奴兮反><下經歷反悞>苦强<巨羊反>唌出<上序近
反又徒丹反非也>涎出<同上>梁㭬<上力羊反下直
緣反下又音卓非也>是ㅇ般類
燈論一部十五卷ㅇ苐一卷藏經音義隨函錄苐
孝林拾壹册苐伍拾捌張纓序<大唐翻經沙門慧賾製開元錄云沙門慧賾製序>
鑑云<上古懺反下合作忘><亡二同文方反亡無也忘辵也>類夫<音扶
發言之端也亦作詄巜詞也>尋訡<七全反正作詮>顚沛<上丁年反
下布蓋反仆也下正作伂>詞鎽<音峯>更壅<於勇反>捐珠<上余宣
反弃也珠類一非舉摩尼之珠以><喻眞常之性也>怖龍<力容反史記曰女媧羡
憂龍不見眞龍忽有龍來怕之無色又><葉公高好室雕文皆晝以龍像後眞龍下鬪
頭牖外施尾於堂葉公見之退走喪其神>挺生<上徒頂反特獨出>
嗜慾<上神利反下余玉反>閱深<上音>
@@<悦披巜也>自鄙<悲羙反>佩兩<上步昧反>悼徢<上徒告
反><傷也>㸦顯<上乎悟反>紛然<上芳文反>駕駟<音四馬四疋爲駟
也礼曰><天子駕六諸侯駕四大夫駕三土駕二今逼言駟者舉諸侯之駕也>顯厥<居
月反其也>染翰<戶岸反詞義也又獸名長毛可爲筆也>析微<上先擊反
開也破也>義農<上許冝反伏義神農並古帝号也代記曰伏義之時有龜負圖出
畫八卦世紀><曰伏義蛇身人首有聖德爲百王先竩教民犠牲也神農教民耕農故号神
農>陶鑄<上徒><刀反下音注>侔於<上音牟齊等也>而治<持
値二音整也理也>寤藏經音義隨函錄苐
拾壹册苐伍拾玖張纓寐<上音悟也覺也下彌利反睡也>波頗<音破三藏名也開
元錄云波羅蜜多羅唐><言作明知識此序云波羅蜜多羅唐言明支略之也
>慱綜<祖宋反惣也>附杙<羊力反橜也亦作弋法勇傅云過蔥嶺上雪山懸崖壁立無
安足處石壁皆有古弋孔處><巜相對人各執四弋先拔下弋手攀上弋展轉相代三曰方
過乃到平地>舉慓<必遥反飛><火也恐非是此字也冝作慓於聖反火氣也法勇傅云蔥嶺下有大江
浚急如箭於東兩山之脅繫索爲敲相><去遠十人一過到徢岸卩舉煙爲識後人見煙知前巳度方得
更進久不見煙則知暴風吹索人墮江中耳><慓者小火星也恐悞>四方<合
作萬字>諏觜<上正作娵子于反下子斯反星>
@@<名
也西方七星名也尓雅云雅鮆之口亦作娵訾也卽是丁亥年也>亰輦<力展><反京大也白
虎通曰夏爲夏邑商爲商吧周爲京師公羊傳曰京者何言天子之所居京大也師衆><天子
所居必衆大也輦步挽車也說文云一輪車也或作鄻巜地名也>奏見<上子豆反進也>
<臣以事聞上也下戶甸反自下朝上曰見也又吉甸反自上詣下
曰見>僧辯<音辯人名>慧頣<助責反悞>崛多<上巨屈反>玄
齡<力丁反人名>詹事<上之廉反省官名>翊聖<上羊力反助也亦
作翼貫翊三>佑時<上于救反助也佐
也或作佐義亦同上>形骸<戶皆反骨㧾名>肇慮藏經音義隨函錄苐拾壹册苐
陸拾張纓<上直小反始也>寔資<上是力反>鑑譯<上古銜反領也押領
主持也正作監><也下言亦音翻也>蕭璟<上蘇條反莫名蒿屬又姓出蘭陵
杜陵二望本自宋><支子食菜於蕭縣後因氏焉下俱永衣景二反玉
光也>篤始<上冬沷反厚也>無輟<竹劣反止也卩也>研竅<上五堅反磨也
行草實也磨虛取實><也下又戶的反窮也>函丈<上戶南反容禮記
蓆閒文>覆詳<上芳目反審也>壽星<上巿手反東方七星之首尓雅云壽星
角㓁也卽王辰之年也>司南之車<上息慈反主也南巜北也詩序云周南邵南政教之始言自北而南也下>

<尺遮反鬼谷子云鄫人肅愼氏獻白雉還周公爲作指南車送恐其迷惑也帝記云高辛氏造指南車
>照膽之鏡<雨京記曰高袓入咸陽得戶鏡廣四尺九寸表裡皆明人直來照
則><倒見以手掩心而來則腸胃五藏歷然無礙有病者亦見之女人有他故照之心動始皇以
此照官><人心殺者罅之三奏記曰秦有照瞻之鏡>破申<合作中巜內也
裡也>宇內<上音尺逐也>蕩焉<上徒朗反書傅云開闢也論語云君子坦蕩巜寬廣
也合作蕩巜><焉少一蕩字耳下于乾反>恢恢焉<上苦迴反>網知<上
音綱無也正作罔><說文従四従亡爲正>䂡礪<上脂紙二音下力世反並磨石名
也>溟險<上莫甁反>藏經音義隨函錄
苐拾壹冊苐陸拾壹張纓<㵜漱海也>舟輿<上音周方言曰関西爲之舡開東謂之舟
下音余車也>駭昏<上戶><騱反動也>雷霆<庭挺二音疾雷也>ㅇ苐二序<
學士中散大夫行著作郞臣蕭德言><奉勅撰前序出開元錄此序出品次錄依兩錄故雙存
也>爻畫<上女交反下后麦反>象繫<戶計反>挺生<上衭頂
反>憤慨<上扶吻反下苦代反>錙銖<上音細下音銖銖六錘錘暉也二錘則錙錙熾
也二錙則兩也當二十四銖爲兩也>鈐鍵<上臣廉反下巨偃反車輖也
開錙也>舟航<戶郞反>魚鵠<戶沃><反>生肇<音
趙>鍼鎽<音微>叵値<上普可反>蔽野
@@<上必祭反>剝掠<亮略二音>膺降<上於陵反親也>忍鎧<苦玫反>
局區<上具玉反下丘愚反>軒后<上許言反苦丘名也亦姓軒輈也歷帝記曰>
<黃帝姓姬都軒輈丘>慧蹟<助責反>啒多<上巨屈反正作崛又骨忽二音非也
>蕭璟<俱永於景二反>法式<尸力反用也度也>不郊<戶孝反
>琳蹟<上力今反下助責反>琳貝<同上>琢磨<上竹角反>
碩德<上巿尺反大也羙也牡也>宸扆<上巿人反下衣豈反>旈纊<上力由
反><廣雅曰天子十二旒至地諸侯九旒至軫大夫七旒至肩旒旐也有官則旒無官
則旐今爲冕前垂藻曰>藏經音義隨函錄
苐拾壹冊苐陸拾貳張纓<旒非克幅之旒旐也下亦絖絖苦謗反織布八十縷今之二升布也易曰黃帝戴
黃冕禹玻羔羙乎黻冕周加垂旒><凡冕皆玄上纏下以木板廣八寸長尺㚓以三十升玄布衣之於上謂之
絩以朱繒爲衷大衮之冕無冕前><後各十二施鼈冕前後各九旒毳冕各七旒絺冕各五旒玄冕
皆爲綵亦云藻毎旒有王十二玉閒><各一寸九旒靑珠七旒黑珠>屢
拂<上力遇反>漸虧<去隨反>ㅇ論文戲論<上許義反>惡邪<上
烏各反下序嗟反>婆佋<巨迦反亦云薄><伽梵>稠林<上許由反>
捐捨<上余宣反>適心<上尸隻反樂也>牛糞<方問反>易可<上
羊義反>悉檀<徒丹反梵言悉壇亦云悉曇唐>
@@<言成
就>知邪<上羊嗟反此字耶斜二音爲字一體臨時詳呼二去迦此云衆數>
勉角<上他故反>鞞世<上毗兮反>阿毗曇<徒南反亦云阿毗
逵磨此云無><勝法亦云無比法>苦參<所今反>竹筍<思
尹反>如篾<莫結><反>成筐<下音匡>鬚葉<上相
朱反中戶耕反下羊接反>纈目<上戶結反>夷狄<徒的反
>如絲<音思>栴檀禮<下爭八反桋也>瓦器片<上五寡反
下疋見反>苐二卷甑鬵<上子孕反下疾
心反>苐三卷馬櫪<音歷玉篇云馬槽也>藏經音義隨函
錄苐拾壹冊苐陸拾參張纓食糠<音康>昴蜹蠅<上音文中而稅反
下羊陵反>延䂎<倉官反遥擲也又倉乱反>嗢羯<烏沒反上
>窯師<上羊招反>苐四卷伏翼<羊力反蝙蝠別名也亦名仙鼠
上亦作服尓雅曰蝙><蝠服翼>猫貍<力之反
>紫鑛<古猛反>堅漯<失入反又他合><反非>毫氂<
力之反>摩瑩<於定反>苐五卷龜毛<上居追反>盲暗<
上音盲下音闇>如水<音染>水汙<同上>置甁<上知利反>如捧<步講反正作捧>尌音

<上音樹立也>後攏<郞孔反略也兩手收之今高上也應和尙作力東反非也>洗
濯<音濁>垢穢<上古口反>龜毛<上居追反>角犎<音峯>
垂壼<音胡牛項下垂肉也正作頕咽>ㅇ苐六卷唾
壷<上音垂巿爲反下音胡牛頸下垂肉也正作頕也上他臥反非也>ㅇ苐
七卷臘脾<上郞盍反下毗佉反論文自切>遏羅<上烏割反下郞
个反>ㅇ苐八卷如茂<扶發反正作筏又莫侯反非也>不
泄<私列><以世二反漏也減也>更匠<乎悟反>ㅇ苐
九卷囹圄<上力>藏經音義隨函錄苐拾
壹册苐陸拾肆張纓<丁反下牛與反周獄名也廣雅曰夏曰夏臺殷曰羐里周曰囹
圄>閞籥<上古還反><下羊略反>杻械<上勅酉反下戶戒反>屯
度婆<上徒門反下借音摩><梵言毛度婆亦云毛頭摩羅此云兩頭
蛇也>ㅇ苐十卷撈漉<上音勞下><音鹿>荏婆<上而審反梵言荏
婆羅唐言苦練木>如卷<音勸>生莧<音官草名可爲蓆也又戶官反>突厥<上徒
骨反下居屈反北方胡名也漢書音義云><夏曰獯臐殷曰鬼方周曰獫抌扰
曰匈奴魏曰突厥也>箭竿<古旱反>甐堅<上力進反竹
名也堅可爲席也正作也甐瓦名也非用>
@@競ㅇ苐二帙五論十卷同
帙ㅇ般若燈論苐十一卷汎說<上芳梵反
>那邏<郞个反弟三卷作那羅也>根蔓<音萬苽苗葛苗之類也>
芬子<上古敗反>明帆<音凡舡上慢也又音梵>撥漉<上郞刀反下郞木反水中
取物><也正作撈霤水>ㅇ苐十二卷勉角<上他
故反>蟾蜍<上之廉反下羊諸反蝦蟆也抱朴子曰蟾蠩壽三千歲百歲者頭上有角頷下有朱書八字
玄中記曰蟾><蠩有角者食之壽千歲江南謂之蜛蠩也又巿席反下巿
余反>ㅇ苐十三卷藏經音義隨函錄苐拾壹册
苐陸拾伍張纓*迦逋<布乎反唐言白鴿>ㅇ苐十
四卷更氐<音護>運棬<音拳>ㅇ苐十五卷
毱多<上巨掬反>見酢<音酢>生涎<序延反魏武軍失道軍士皆渴帝曰前有大
梅林士卒聞之口皆水><出也論文作唌徒丹許安二反唌難
語不正也非用>百論兩卷ㅇ上卷序文泥曰<于月反
亦作越>厥名<上居月反>俊氣<上子峻反誰作催>擅步<上
巿戰反謂自專獨步也>殆亂<上徒改反>仰慨<苦愛>俯悼<徒
告反>藻煥<上音早才巜也>
@@<下音喚也
躊>躊躇<上直由反下直余反行不進也>乖迂<於禹反曲
也>形羇<居冝反>不輟<竹劣反>ㅇ論文韋紉<女夊反正作紐>
僧佉<去迦反>投淟<於玄反水深也正作浻也又他典反非也>自隧<直遂反
又音遂非也>循始<都故反新譯經云隶怛纜>䛴語<上丘倚
反>瞋惚<音*>鞭杖<上卑連反正作鞭>迊送<上魚京反>柔
濡<音軟>循垢<都故反正作妬妒>如鹽<音閻>麤垢<古口反>
拖戒<上尸智反>難阤<逵何反此云喜
>羝羊<上丁兮反正作羝>藏經音義隨函錄苐拾壹册苐陸拾陸
張纓鬱多<上於勿反>千䓣<力掌反又莫官反非>視眴<音
舜>有遍<音遍>陀羅驃<毗妙反此亦云實>窯師<上羊招反
>陶師<上徒刀反>見龜<上居追反>身觕<音*>旡觸<同上>有惚
枚刈<上尸由反下牛例反>义時<上同上也正作刈乂>生涎<
序延反>生延<同上>帋辯<上音紙下步莧反正作辯>㧾相<上子孔反
>總相<同上>縷渧<上力主反下音的作滴也又音
帝非>ㅇ下卷著屐<巨逆反履底有齒者正作屐>圓疧<丁礼>

<反又音衹非>疧腹<音福>眼睫<音接>挻㨁<上尸然反下
巿><力正作埏植>免角<上他故反>龜毛<上居追反>迂逮<音
代>拘耶<上九愚反>梁椽<上力羊反下直緣反>一㮏<奴太反菓名亦
作奈>於桑<音早菓名>於爪<古花反亦作苽>ㅇ廣百
論本一卷衆蠹<都故反>時痕<戶根反瘡癩也正作痕也論釋作
痕也>鐵鋌<徒頂反>篲星<上音遂正作彗>爲燎<
力遥反>ㅇ十二門論一卷序文僧叡
<音銳>不藏經音義隨函錄苐拾壹册苐
陸拾㭍張纓泯<彌忍反>落荃<七全正作筌>幾乎<上機析二音
近也冀也>顚沛<慱蓋反正作伂>恢恢焉<上二苦迴反下
于乾反>希聲<上許衣反>和鑾<上或作鉌戶戈反下郞官鈐也崔豹古今注云五
輅輅上金雀><者朱鳥朱鳥鷀也因鷀口銜鈐故謂之鑾也傳曰鍚鑾和昭其聲>用誠
<上步弘反>論文機楺<上居依反勝也緾經也下直緣反梭也說文持緯者也出曜
經云猶如張綜以><投楺織漸賮其縷是也俗謂筬齒爲杼者非也亦作筞筞>梁㭬
<直緣反正作㭬>櫕揺<上子官反正作鑚>梢拂<上相焦反正作捎也捶
捎動也又所交反>垂
@@壼<音胡>垂驄<子紅反>同甲<音甲蹄也謂驢馬不分蹄也>
ㅇ十八空論一卷倂屬<上卑政反>俱絺<丑
夷><反>婁佉<上郞侯反下去
迦反>資ㅇ廣百論釋一部十
卷ㅇ苐一卷駭浪<戶騱反驚也>玄奘<自朗自浪二反秦晉謂牀大也語
師相承作子><朗反呼非也>清矌<苦謗反>無悋<力進
反>雜糅<女右><反>龜毛<上居追反>僑舉<上巨撟反容也或
作撟音憍舉手也>㸦藏經音義隨函錄苐
拾壹册苐陸拾捌張纓興<上乎悟反>檀立<上時戰反專壇自是
>榮顇<疾遂反>循環<上序倫反>遞代<上大礼反>互
相<上乎悟反>錦繡<音秀>刺屠<上郞逵反>躁警<上子告反下
居影反>奔濤<徒刀><反>分折<先擊反>鎔銅<上音容下音同消
銅也經音義作鑄鎔非也>ㅇ苐二卷不竝<音並>免角<上
他故反>矯立<上居小反>波羅奢<尸遮反此云赤花樹卽紫礦樹是也>
蠹蟲<上都故反下直中反>ㅇ苐三卷時痕<戶恩
反>瘡痕<上楚莊反正作瘡>
@@鐵艇<徒頂
反>苟避<上舌口反正作苟>雕畫<上丁聊反下戶><卦反>
莬角<上他故反又音問非>依提<丁兮反>動慮<力去><反
>詎勞<上渠與反豈也>所嗤<尺之反>礭
言<上苦角反>眯覆<上莫礼反>ㅇ苐四卷怛筞<楚責反>串
習<上古患反>假從<子用反亦作従>眩瞖<
上音縣下音翳>ㅇ苐五卷菟角<上他故反>遷逼<上七仙反>
夢啞<烏雅反>編石<布玄反次也>羯
羅邪<上居謁反下羊嗟反>藏經音義隨函錄苐拾壹册苐陸
拾玖張纓<西國豆名也經音義作羯羅那>ㅇ苐六卷顇緾<上居冝反
>惔怕<上徒敢反下音拍>耽媔<上都南反下彌兖反>猖蹶<上
尺羊反><下居月反謂狂走也>劇苦<上巨逆反>見壺<音胡>㧌
攪<上呼><高反下古巧反>顚蹶<上丁年反下居月反>淤埿<上於
去反>貪齩<五巧反>遍知<上必見反>溷猪<上戶困反下竹魚反>
阿揭<音竭><亦云阿伽陀唐言無病藥>除愆<去乾反>
乞匃<音蓋>養妻<音妻>貧癩<音頼>膏胂<羊朱反>淤泥<上於去反又音由非>

ㅇ苐七卷今可<上自宣反>知燸<奴短反>如
旋<序全反>如涉<所戢反>抑難<上於力反下奴歎反>挫汝<上
祖><臥反>淹遲<上於廉反>眇無<上彌小反>皷目<上公五
反>鵂鶹<上音休下音留>能訡<七全反>摽幟<上必遥反下尺志
反>羂索<上吉犬反下乘作反>寔繁<上巿力反下扶憣反>䮍娜<上奴了
下奴可><反弱皃也>喜抃<平變反舞也拊掌也>嬉戲<上許
之反>篲星<上徐歲反妖星也正作彗也又音遂>ㅇ苐八卷滌除<上
大的反>互相藏經音義隨函錄苐拾壹
册苐㭍拾張纓<上乎悟反>局別<上巨玉反又作局>諺通<上古哀反>立餐
<倉安反>立溺<奴吊反亦作尿>如槊<所卓反>聰叡<
余稅反>寱語<上魚例反睡語也>雙泯<彌忍反>汝曹<自刀反輩也
衆也亦作曹>糺紛<上居黝反下芳文反>遞相<上徒礼反>誹厈<上
音非下音尺>ㅇ苐九卷根系<戶計反諸也>自
縫<音逢>咀嚼<上自與反下自雀反>汎說<上芳梵反>嬰咳<上於盈
反下戶哀反>菟<上他故反>兩界<音界>封疆<居羊反>
研竅<行革反>
@@苐十卷伏膺<於陵反伏匐也敬也膺胸也>誰肯
<苦等反>皎然<上吉了反>矯作<上居小反>屢辯<上力遇反>非
考<苦老反成也>嗤笑<上尺之反下私妙反>卑陋<上必脾反下郞豆反>
鄙拙<上悲羙反>枕論<上苦浪反>措言<上倉故反>爲
燎<力遥反>沃以<上烏酷反>殄滅<上田典反>燎纎<上力小反>
殉命<上辭賮反也云身従物曰殉>
父十住婆沙論一部十四卷
藏經音義隨函錄苐拾壹册苐㭍拾壹張纓
苐一帙十卷苐一卷濤波<上徒刀反大波
><曰丨>創癩<上楚莊反>漚血<上烏口反正作嘔>淋瀝<上力
今反><下今擊反>瘭疽<上卑遥反下七余反>脹滿<上知向
反>沃燋<上糸酢反下子消反傷火也或作潐海中有沃潐石方三百里水灌之隨賮不
濕>彼坼<五案反正作岸>郊汝<上戶孝反>俎壞<上疾与反正作
沮>沸尿<尸旨反悞>銅橛<巨月反>刀梢<所卓反正作矟>鍒戟<
上音牟正><作矛>鍒戟<上音牟正作矛>鐵剗<初眼反>推
捧<上直追反>
@@<下步講反>
鐵鏘<七羊反>疾鏫<上音疾下音梨>鐵臼<巨夊><反正
作臼>鐵鋼<音罔>矯裂<上卜角反>考掠<音亮>狡狗<上
古巧狂也>齒掣<上爭加反下尺世反>鳥鵄<尺夷反
>鐵嘴<音*>所啄<音卓>傴逼<上音驅正作驅>身<上知
挌反張開也也正作磔厚二形郭氏作倉結反非也>括削<上古頁反正作刮>
摓勃<上步紅下步沒正風火盛皃也>臠割<上力兖反>鍭
湯<上戶郭反>涌沸<上余腫反>顉㵭
<上富福二音似>藏經音義隨函錄苐拾壹册苐㭍拾貳張纓<釜而
口下下之與反冝作缹音府>頭腦<音惱>鐵鏟<初眼反>尿河<上尸
旨反>駃雨<上所事反疾也>浸漬<上子鴆反下疾賜反淹物><於水>牽
掣<上丘堅反下尺列反>鷲踏<上七六反正作蹴下徒盍反
上悞>耜檏<上都迴反下步角反>頞浮阤<上烏割反下徒
何反>阿邏<郞个反>堆阜<上都迴反下扶夊反>飛激<音擊>㔁創
夷<上知玉反寒瘡也中初莊反下作痍羊脂反上正作瘃也論云涷瘃><
創柔>號咷<上戶高反下徒刀反>煢獨<上巨營反>濡心<上而兖反>

<弱也又而朱反>狖鼠<上余秀反>㹢玃<上古牙反下俱縳反>兕
豹<上辭姉反下卜皃反>熊羆<上乎弓反下徢皮反>虺蛇<上許鬼反正
作><虺>蝢蝎<上芳福反下許謁反>黿龜<上音元下或作鼉音
陀>蛟虯<上音交下巨幽反正作虯虬二形也>螺蜯<上郞禾反下步講
反>鷹鷂<羊照反>强網<上巨向反>伺捕<上隔寺反下蒲故反捉也>革靽
<上居><宣反下下畔反>䆤鼻<上尺專反>鍼頸<上之林反下居井反>
大癭<於井><反>盪滌<上徒朗反下徒的反>尿尿<奴吊反>
長抓<爭巧反>藏經音義隨函錄苐拾壹
冊苐㭍拾參張纓涕唾<上他計反>裸形<上戶瓦反>唼食<上
子合反嗽也正作><噆二形>波簏<道遮反論文自切也切韻王篇無此音論云四句
偈名波簏六句偈名衹><夜又依字祿>識護<音誃>慍恨
<上於運反>矯異<小居><小反正作矯>悼愍<上徒
告反>毀呰<音紫>繫閈<慱計><反又音翰非>桎梏<上之曰
反下古沃反>刑戮<音六煞也>霸王<上卜架反下于况反>ㅇ第二
卷矯異<上居小反>俛仰<上眉辯反>永獎<子羊反正作將將>
膽幹<上都敢反下古岸反强也論云有力>
@@<者名爲志幹>儜劣<上女耕反>僧佉<去迦反>揄伽<上
羊><朱反下巨迦反>喬曇<上巨憍反>金翅<音施>鹽羅
<上羊><廉反>倮形<上戶瓦反>哆子<上丁可反>爲鬘
<目姦反>杵臼<巨久反正作臼又居六反非>坑坎<上苦庚反下
苦感反>堆阜<上都迴反下扶久反>搸藂<上助臻反荒也>坌穢<
上步悶反>泥潦<音老>臽陥<上巨久反或作臽音坎>巉巖<
上助咸反>猥鄣<上烏內反正作隈也字林云映隈隱翳處也又烏迴反典也下章
向反上又烏>藏經音義隨函錄苐拾壹冊
苐㭍拾肆張纓<敏反非>峻峭<七笑反論文作峭非>鹹鹵<上戶緘反下
郞古反正作鹵>幹燥<上古安反下乗老反正作乾燥也>沙礫<音
歷>瓦石<上五><馬反>尠少<上息淺反>豪釐<力之反
>逃逬<補諍反>涅劬<上奴結反下具愚反>虫蝎<上直中反下戶割反食木虫
也爾雅云蝎梁蠹>傷齧<五結反>連編<卑連反>嚴飭<
尸力反>如鬘<莫顏><反>絞戾<上吉了反下力計反絞繚曲親皃也>蚊蜹
<上無云反下而稅反>炤熠<上之曜反下以照反>芬馨<上芳文反下
許盈反>天繒<疾陵反>
@@參羅<
上倉南反雜也合也>猗靡<上於綺反猗従風貌也
溺也下文徢反><偃上庫蔓羙色也>ㅇ苐三卷㯹睠<上必遥反
>網縵<莫官反>泥腨<巿軟反>密緻<直利反>睫如<上子
葉反>侫媚<上奴定反>志幹<古岸反論云志幹者所謂德
勢威也>幽壑<呼各反>子鬘<莫顏反佛
名也>邠陀<上徢巾反>如雙<所幢反>睒菩薩<上失染>ㅇ苐四
卷堤防<上丁兮反>慊恨<上戶兼反正作嬚
也又苦點反非>礻袓<上疋>藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐
栥拾伍張纓*<田反正作偏>智卬<因進反>氣噓<許魚反>爲勉<
上于><垂反下他故反>輕弄<音弄>俾面<上普米反傾頭也不欲
見也正作頁><也>抑挫<上於力反下子臥反>俠勢<上戶頬反
>睤腨<上步米反><下作髀>寶㾁<助莊
反正作床>播殖<上音播布種也下巿力反>ㅇ苐五卷輕躁<子告反>
詭異<上居委反>輕躁<子告反>卑助<上必脾反補也經正作裨
音義作卑步卑反附也>豪釐<力之反>枷杻<上音加下音丑>鎖核<戶戒反正作械>犬狼

<上助皆反>鱣魚<上知連反魚名>擒粘<上丑知反正作黐丨膠粘鳥者也又音龠
><非>ㅇ苐六卷三炁<烏各反正作惡惡二形又英謨氣三音並
非>淫泆<上羊林反下羊一反>小榻<音塔>瑕疵聾<上尸加反下疾
斯反>啞<上郞紅反下烏雅反>永別<上云丙反長也正作永也>崩岸
<上北><弘反>問訊<音信>憒丙<上古內反下女皃反>刀梢<所卓
反正作矟>謙遜<孫困反>衰耗<呼告反>衰枆<
同上>㵱流<上疋遥反>槗梁<上巨憍反>深搸<仕臻反>如縶
<竹立反>藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐㭍拾
陸張纓拘鹿<上古口反正作狗>榜抬<上步盲反下丑之反
>履屣<所綺反正作屣>纖傭<丑容反>輱雪<上苦何反>坻華
<上*><尼反>密䙙<直利反>俱眴<音舜>二創<
音瘡>沮壞<上疾與反>佃作<上徒年反作也>ㅇ苐七卷
法扡<音施>上旋<序全反>蹲踊<上巿兗反下丑容反>過
膝<辛七反正><作*>密稺<直利反>煩惚<音*>仰瞻<
上牛兩反正作仰>不染<而陝反>摶鹿<上布各反>
重檐<都濫反>親
@@族<自木反>罝答<上陟利反>岐夜<上巨支反>伽阤<上巨
><迦反下徒使反>斐肥儸<上步迴反中扶非反下郞何反十二部經之苐十名斐肥
儸亦><云毗佛略此云黂說也正作棐>卩辦<上音卩下音辦>甲隆<力
中反>飛餬<音紅>右旋<音旋>僂曲<上力主反>腹圓<上方
伏反>里帀<於進反正作印>手畫<音獲>脣赤<音赤>四牙
<音牙>不希<音希>頟平<上五格反>黑蜂<音峯>珊
瑚<上桑><案反>爲杴<之審反又許嚴反非>幃悵<上于歸反下知向反
正作幃悵>絞藏經音義隨函錄苐拾壹冊
苐㭍拾㭍張纓具<上音扶正作鉸>車璖<音渠>憑机<上皮證反
下居旨反>瞻仰<音仰>上齴<五各反正作齶齶>氣激<古歷反論
音是擊字>激浪<同上疾也>布拖<音施>鄣閡<五代反>
網鬚<音鬘>豪峙<䀇里反>旡讒<仕咸反悞>委蛇<上於
垂反下徒何反><正作逶迤爾雅云逶巜迤巜羙也下亦作他音陀又逶迤屈曲行也又或作蜲蛇
上於垂反下羊支反><莊子云蜲虵之狀其大類轂其長若辕紫衣而朱冠非此義也
>庛點<上疾斯反>餬王<上戶公反>躦上<上徒到反正作蹈>
假令<上古雅反>諸觸
@@<音觸>貫䆤<
上音官下音川>閻浮<上音閻下音浮>婉竰<上於><元於
遠二反>楠遮<上之然反>湏涅<奴結反>商做<上音><傷
下音古>鬱頭藍<上於勿反下郞甘反>寡聞<上古瓦反>韋大<上干歸反下徒个反或云
韋馱四韋大論者一曰壽謂養生善性也二曰祠謂享祭祈禱也三><曰平謂禮
儀占卜兵法軍陣四曰行術謂異能伎數禁呪醫方>昂
星<上莫巧反>ㅇ苐八卷錠光<上徒徑反>收獲草<戶郭反正作檴
>麥<羊力反正作我麥或作麥麥四形川
音巜莎非義也>是讖<音懺>藏經音義隨
錄苐拾壹冊苐㭍拾捌張纓ㅇ苐九卷恭恪<苦各反>毀訾<
音紫>唌唾<上序蝨反>颰陀<上步末反>ㅇ苐十卷隈鄣<上烏內反
>蜜揣<徒官反>善諳<音菴>苻撽<上音扶下這的反告>
<急牘也說文云二尺二
寸書挿羽傅之>田塢<烏古
反正作塢>事ㅇ苐二帙二論十卷同帙ㅇ十住婆沙論下四卷ㅇ苐十一卷
牽挽<上音牽下音晚>撲著<上步角反>耶娙<上似嗟反下以林反>

鞕杖<上卑連反正作鞭>手捲<音拳>刪兜<所姦反正
><作*>常憙<許記反>憒鬧<上古內反下女皃反
>憙爲<上許記反下于垂反>如兔<他故反>深邃<相遂
反>ㅇ苐十二卷沸尿<音尿>波<
音跛>羅邏<郞个反>考掠<音亮笞也
>眴項<上尸閏反下苦穎反少時>刺蕀<居力反>黑卬<於
進反>刀捎<所卓反正作矟>櫕木<上子官反>蜜渧
<音的>藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐㭍
拾玫張纓<又丁計反非>可勉<音*>總相<上子孔反>所翳
<於計反>所漂<疋遥反>濤波<上徒刀反>所覆<芳福反
翻傾也>浀復<上音迴下音伏沈也逆流也正作洄澓也>鹹水<上戶
緘反>淹灡<郞岸反>ㅇ苐十三卷見遏<烏割反>娙欲
<上羊林反>戲咲<上許爲反下私妙反>猗心<上於綺反>劫貝
<卜蓋反>芻摩<上測俱反>憍絁<失支反楚言憍絁亦云憍奢亦云俱舎唐
言藏卽野蠶><是也>效我<上戶老反>麞鹿<上音章字樣作獐>卑
人<上必支反>
@@犞異<上居小反>浣濯<上這管反下宅角反>輕蠛<莫結反>
過亹<許悋反>颰陀<上步末反>結弟子<上音結>
ㅇ苐十四卷矯異<上居小反>寶飭<尸力反正作飾
>旡閡<音*>行旅<音呂>其輞<音罔>華鬚<音鬘
>扴押<上爭巧反下古狎反正作抓甲>不瘦<所右反>肌
膚腨傭<上巿軟反下丑容反>骨如<上步米反>頟平<上五挌反
>如軻<苦何反貝也正作珂也白色也>其睫<音接>靑稺<直
利>藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐捌拾
張纓<反>芬馨<上芳文反下許盈反上正作芬>香匳<力閻反
>提盧<上丁西反天女名>炳現<上兵求反>天鬚<莫顏反>柷術
<上之><右反>俎壞<上疾與反正沮>輕躁<音躁>皺眉<
上阻庾反>ㅇ菩提資粮論六卷旡闕
<丘月反>杓火<上巿類反挹器亦作勺>邏膩<上郞个反下
女利反>茫摩<上莫郞反>斟量<上之林反>宎嚧挐<上徒骨反
中郞乎反下女><加反數名也>佉梨<上去迦反>升斛<上都口
反下戶木反>倚枕
@@<之審反>傭
債<上佘封反下女禁反>商販<夫萬反>種時<神利反>訴
訟<上蘇悟反吉也>ㅇ苐二卷策勤<上楚責及>憒鬧<上古
內反下女皃反>該綜<上古哀反下子宋反>兇惡<上許容反下烏各反>
乾痟<音消>蠱毒<上公五反>談謔<許約反>簿
蝕<上音慱下音食>ㅇ苐三卷闇瞑<莫甁反>氐相<上乎
悟反今作㸦>ㅇ苐四卷固鎧<苦改反>捨軛<音厄>一搏<徒
官反>膞整<上布各反下之領反>裠衣<上
具云反>藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐捌拾壹張纓伽<上巨
陵反>毀呰<音紫>瘂癩<上烏雅反下郞大反>逃避<上徒刀
反>迦柘<之夜反>跳躑<上徒聊反下苻石反
>ㅇ苐五卷鑛論<上古猛反>醫論<上於其反>雕畫<
上丁聊反>摹又<上莫乎反>有躁<子告反>筞勤<上楚責反驅使
令行>賖緩<上尸遮反下戶管反>保瞬<音*>儀式<尸力反>喜猗<於
綺反七覺之支一>傅巜<知戀反轉巜相傅曰傅也>舐嗽<上神爾反
下所卓反>髀傭<上步米反下田容反>卬面<上因>

<進反>眼睫<音接>脹想<上知向反屍臭大也>靑瘀<於去反
>膿爛<上奴冬反下即歎反>潰出<上戶內反>ㅇ苐
六卷勿棬<音拳>棹亂<上徒了反動也下郞喚反>革屣<
所綺><反>傘蓋<上桑旱反>皮鞋<戶銜
反>燈燈君ㅇ大乘莊嚴經論一韶
十三卷一帙ㅇ序文<太子右庶子安平男巨李百藥撰>持綫
<音線>祕綸<上悲媚反下力純反>書葉<余攝反>麟閣<上
力人反>馭世藏經音義隨函錄苐拾壹冊
苐捌拾貳張纓<魚去反駕也控也古作御>希夷<聽之不聞曰希視之不見卩夷
又無聲曰希無><色曰夷也>而萃<自遂反>堤封<上巿支反項
畝也漢書作隄>韁鐮<上居羊反下彼苗反>矜五懸<上居陵
反>藤<音騰>云闢<步益反>喬枝<上巨憍反高也>隩室<
上烏告於六二反>浸微<上子鴆反漬也濕也亦作浸>穿鑿<
音昨>分折<先擊><反>多緖<音序業也事也由緒帶系
也>別沠<疋賣反>研幾<音機會也又音折近也>苞含<上布交反>
姬之<上居其反周姓>
@@幽規<音讃佐也>纂烏<上子管反下于乾反>步驟<助右反>
端扆<於豈反禮疏云如緹素屛風畫斧文縱廣八尺設於廟堂天子見語侯則依而
><立也>翠華<上七遂反下戶菂反>封彊<居羊反正作疆
>龜鼎<音頂>大猷<音由>羅頗<音破三藏名波羅頗蜜多羅唐
言作><明知識>亞夫<上烏架反下音扶>皇儲<音除>探幽<上
他南反>粤以<上于月反>刊國<上音寒縣名>玄齡<力
丁反>慧賾<仕責反>玄謨<莫乎反>簫璟<上蘇條反下俱
永於景二>藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐
捌拾參張纓<反>監掌<上古銜反>修緝<七立反>覃思<
上徒南反下司><寺反>綴文<上竹本反>紕謬<上疋夷
反下羙幼反>論文忖度<上村本反>能耐<奴代反>狎
弊<上戶甲反>誓鉀<音甲>讋怖<上之葉反懼也失常也正作攝
>念猗<於綺反七><覺支一也正作倚新經作輕安也>源潰<戶內反
>瘖瘂<上於今反下馬><雅反>滋灰<呼迴反>掉動<
上徒了反>熟硬<五更反正><作鞕>令而<音軟柔皮也
正作竟>蟒吸<上莫朗反>吐涎
@@<徐延反>逗機<
上徒候反>毀呰<音紫>不躁<于告反>凹亞<上烏合反下田結反下
正作凸上又烏交反>凹凸<同上此正>浣衣<上戶管反>筞勵<
上杓責反>抑掉<上於力反>怨仇<音求>報耐
<奴代反>瘦澀<所立反>莖摺<音濁>螽蟴<上音終下音
斯虫名亦云蚣蝑也>猗而<上於綺反>勍敵<上巨京反强也>閱
衆<上余雪反簡閱也>四卬<伊進反>不竝<音並>掘鑿<上巨月
反下自作反>規害<上居隨反>挌量<
上古>藏經
音義隨函錄苐拾壹冊苐捌拾肆
張纓<客反度也>曰大莊嚴掄經
一卷一部十五卷苐一帙十卷苐一卷乹阤<音陀>商賈<上尸羊反下
公五反>摩穾<他骨反國名亦云摩偸羅亦云末吐><羅此云孔雀城>嗤
笑<上尺之反下音笑>烝熱<上之膝反下而設反>酒浴
<上先礼反>毗紐<女久反>呵叱<尺一反>彎弓矢<上烏還反
下尺旨反>如斯<音斯>力能<奴豋反>殺害<上所>

<八反>喟然<上丘貴苦怪二反>懔厲<上力錦反下力世反>
欀袂<上而羊反下彌世反>閑裕<音喻>觸惱<上音觸下音惱>
耘除<上于君反>鹽持阤<上羊廉反>阿坻<丁兮直尼丁礼三反
>說實<音實>撫掌<上芳武反>如㢕<於容反>
燥灰<上音掃下音灰>憘怡<上許之反下以之反悦樂皃也正僖>必
令<上卑一反>遍滿<上卑見反>親友<上七新丁爲久親愛也近也友朋
也><相知也正作親反>親婦<上七辛反>憂悲<上於牛反正作
憂>邊藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐捌拾
伍張纓見<上布玄反正作邊>嬉怡<上喜之反>親友<音親反下又
乎交反><悞>酒斯<音洗斯上正下悞>眞金<居吟反>
實函<上音><寶下音咸>巾袠<陳一反>親友<同前親
反以後並同>愀然<上七小才酉二反容色變也>輕蔑<莫結
反>錯亂<上倉><各反>甁坑<下江反>䨱蔽<上芳
富反下慱袂反>鵄鵂<上尺脂反下許求反>藏竄<倉乱反正作竄
>心垢<古口反>潤漬<才智反>此陰<於今反王陰去聲呼
之>倫匹<普吉反>
@@讇語<上巿瞻反睡中妄語>辯了<上平件反>遣知<去演反使
><也發也正作遣>面皺<側右反>齒缺<上尺里反下犬決反>背膢<
力主><反正作僂>賮是<上秦耕反>棠其<上宅耕反>膡脊<上力
主反下子><昔反>子嘴<卽委反>海底<丁礼反又音衹悞>薝
蔔<上之廉反><下滿北反>厥名<上居月反其也悞>罝於
<上陟利反>亲頭<上昔津反亦云信度>黔毗<上其炎其金二反>
若魔<莫何反>伴儻<當朗反輩也正作黨又他浪反>ㅇ苐二
卷人脾<步米反悞>藏經音義隨函錄苐拾壹
冊苐捌拾陸張纓*矜高<上居陵反>儲積<上直魚反>至塜<
知勇反墓巜也悞>繮塔<上知利反>棠上<上宅庚反拄也>顯然<
上火典火見二反>棠下<上宅庚反論文作愄>血跡<音跡>竄
伏<上倉乱反>墮棠<丈庚反>折睤<上巿列反下鞞米反正作髀
>必隧<直遂反又><音遂悞>杖捶<之水反>眞實<音實
>沈沒<上直林反悞>地跗<田結反蹉巜倒也>還伕<房無反丨持也
正作扶又玉篇作方鳩反><郭氏音伏並非也>赦我<上音
舎>還到<上戶関反>枙賜
@@<上之刃反給
也>名稱<尺陵反正作稱>兎濟<上明辯反正作免>可
䚾<居况反正作誑>貪嗜<時利反>疲勞<洛刀反>親昵
<尼曰反>倚俹<烏嫁反論文作亞>得衷<中仲反>臥灰<火
迴歹>裸形<上戶瓦反>蹺足<上去妭反>豬豕<上竹><居反下尸
爾反>鷄犮<上古兮反下苦泫反正作鷄犬>野獸<手救反>赦害<
上所八反下乎蓋反>廚宰<上直朱反>桃目<上他條他刀二>
<反>殺害<上所八反正作殺>刑勠<力竹
反煞也正作戮>著金藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐捌拾㭍張纓璅<上
知略反下蘇火反>威勢<尸例反正作勢>寶鎧<口改反>㴎身<上大胡
反>鉤鉺<人志反食也正作餌>羂强<上古犬反下巨亮反>
投棘<上徒侯反下居力反>自擺<補買反>此創<音瘡>可
祛<去魚反>臥棘<上五過反下九力反>悉備<音備>糞尿<上方問反下尸
旨反>徒勞<上大胡反下洛刀反>崖限<上魚寄五街二反>亢對
<上苦浪反>旡詶<巿州反>賖伽<上手遮反下其迦反>乾燥<蘇
老老>唌唾<上序延反又音壇非>㤆側<上方晩反丨覆也邪>

<也正作反返返三形又芳萬反非也>左鏊<五告反>筞牛<上楚責反驅
巜><也>朾擲<持石反正作擲>打車<上得冷反>嬰咳<上
於盈反><下平來反>遊獦<力葉反>魚歡<同上正作獵獦
二形>爆火<上補孝反>㒀罰<上吒革反>繫閉<博計反>毒
螫<尸亦>繫閈<音閉>敗滅<上步芥反>投新<上徒侯反下
息聿反正作><投薪>愧踖<七雀反敬也驚也正作碏䇎二戒也踖陵也馺也又子昔反踧
巜敬㒵也>拖與<上尸智反以物惠人也>憩駕<上去例反>䢫逐<
上旬規反>苐三卷藏經音義隨函錄苐拾
壹冊苐捌拾捌張纓剽掠<上疋妙反下力讓反巜巜强取也劫也>蚊蝱<音文
盲正作蛈蝱也>蠅蚤<上羊陵反下子老反正作蠅螽>晦暝<上火對反下莫
甁反>鴟梟<上赤><脂反下古墝反>雊呼<上古豆反雉也>號叫<
上戶高反>掐傷<上口><洽反爪傷物也>蕀聚<上九力反>儜
健<上女耕反>當貿<莫*><反>刑戮<音六>麋鹿<上美
悲反雄鹿也爾疋麋牡麔牡>摑裂<上古麦反正作摑>鸚鵡趐<下一音
施正作翅>一枚<莫迴反>煌悸<求季反心動也說文氣不定也>涸靄<上戶灰
反下扶福反逆流也正作洄澓>敬
@@順<音順従也>謹順<音愼誡也>蚩笑<上處之反下私妙反>甛
如<上徒兼反甘也正作蚶>甘遮<之夜反正作蔗>陶家<上徒刀反>窳
墮<上余主反勞也懶也>死蠎<目郞反大蛇也正作蠎也>燋惚<音*>
孾愚<上於盈反>撲地<上蒲角反>罽尼<上居例反>罽尼
<同上>乞匃<蓋割二掽求也>寤寤<上古孝反下五故反正作覺悟亦寤悟>
上盻<普幻反顧巜也正作盼又經音義作眄音面邪視也又詣糸二音恨視非>頑至<上古隨反
><正作規也>壞瑋<上古迴反下云鬼反>微惙<竹劣反>喘氣<
上尺>藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐捌拾
玖張纓<兗反>孤煢<巨營反>屯豆<上徒魂反王名屯豆摩羅>欣
戚<七歷>勁勇<上居政反>皆售<巿右反賣了也>豪釐
<音獞>寧不<上音寧安也亦作寧>雪揣<音團>泡沫<上
疋包反>芭萑<上卜加反下音焦草名也下正作蕉也又音住非
也>苐四卷有羌<去羊反正作羌>關邏<上古還反下郞个反>
稅奪<徒活><反>㭲稅<上古客反正作格>楚撻<他逵反>
池湟<戶光反正><作潢>鐵捶<直垂反正作鈾>撾打<上竹
花反>所弄<音弄>
@@醉象<
上卽遂反>鼻掣<尺列反挽也正作掣也又尺世反曵也經音義><作椯以
㨊字替之初委反非>臃創<上於容反下楚莊反>㯹試<上必遥反><下尸
志反>妖艶<上於憍反下於縛反艶也作姿皃也>逶迤<上
於垂反下徒><何反>大瞑<音冥>妖孼<莫列反>熠燿
<上羊立反>隧落<上直遂反悞>灆婆<上郞甘反>臂傭<丑容反>軟燸<
音煖>韑耀<上云鬼反下以照反>叱叱<尺一反小相呼聲也私召上應和
尙><以喞字替之非用>搔櫌<上桑
刀反下而小反>搴眉<上丘乾反擧也又丘>藏經音義隨函錄苐
拾壹冊苐玖拾張纓<言反正作搴>曒若<上吉了反>蟻封<上魚綺
反封城也>頑作<上居隨反正作規>隋落<上徒果反正作墮>挺特<上徒頂
反>白䯌<苦何反>陷<上戶韽反下苦感反眼深皃也正作埳又冝作埳又冝作䁍音
><掐苦洽反目陷也應和尙及郭氏並音陷非也又苦咸反亦非也今定冝取䁍
字爲正>䈥脈米<上音斤中音麦不>相綴<竹稅反竹劣反二反>蠱道<上
音古毒藥也>鵠至<上冝作鵠鵠翯三同戶沷反白鳥也食象似鶴
腳高下音王于狂反悞>坈穽<音淨>頑迴<上居隨反>輕躁<子告反>相柱<知主反>

葦舎<上云鬼反>屠枷<古俹反正作架>蠢蠢<尺尹反丨蠕虫
><動皃也>蠕動<上而兗而准二反弱也動虫也正作蠕臑二形又湏儒二音
非>廁溷<戶困反>支拄<上王作搘下知主反>澹陰<上徒
甘反><下於禁反>綖縷<上息箭反下力主反>懆惡<上音掃正
作燥>淨篋<苦叶反>鞌馬<上烏寒反>乃恐<
丘勇反>ㅇ苐五卷牸牛<上慈寺反>絕靷<
直忍反>肉瘦<上音於篤也正作乾巜䓃熟皃也又於與反篤也又於去反臭
爛也>腹脹藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐
玖拾壹張纓<知向反>疹疾<上丑刃反>編椓<上卑玄反下直
緣反>蕀刺<上居力反>駭動<上戶騃反>薪積<子賜反>
格不<上古><客反止也>憘教<上許記反好也>苦酷<苦沃
反>投淵<於玄><反深水也管子曰水出於地而不流曰巜>苦罰<上
知革反>疏牒<徒叶><反書板也>所牒<同上>毫釐<力之
反>革縛<上居冝反>曼現<上莫官反>奄摩<上烏含反菓名也悞>㳊水
<上古歷反疾流也亦打也><正作激擊二形也又文問二音非>戰悼<
徒了反動也正作掉也悞>昒來
@@<上呼骨反速也疾也不意也古忽字也>欺弄<音弄>懆惻<上倉感反下楚
><色反>鄙褻<上悲茇反下私列反>桃目<上吐聊反>干冒<
莫報><莫北二反>陰醒<自盈反雨止也>勇悍<
戶岸反>ㅇ苐六卷勘受<上苦含反正作堪>赫<上呼挌
反發也明盛><皃也正作赫>倫迮<普吉反正作匹>稽首<
上苦礼反>尼健阤<下音陀外道名>蚊子翅<上音文下音施>
寡婦<上古瓦反><五十無夫>羸瘦<上力垂反下所右反>輕躁<
子告反正作躁>愧鞙藏經音義隨函苐拾
壹冊苐玖拾貳張纓<戶犬反鞅也勒牛頸者也亦作鞙>雲翳<音翳>覉
靽<上居冝反下布><慢反>糾舉<上居黝反正作糺>所昔
<尸亦呼各二反>親戚<七歷反>才藝<音藝>備俱<上音備
下音具俣>私竊<七結><反>箭筩<音同>綱利<上
古郞反>縛腨<巿兗反>秉弓<上兵求反>有灰<音灰>
是麨<尺沼>毀奮<巨右><反>志耐<奴伐反>自
抑<於力反>還襲<音習>在燸<奴短反>扞薪<上古寒反
正作乾>虐病<上牛約反痁疾>
@@<正作虐>藕
根<上五口反正作藕>盲龜<居追反>放逸<羊一><夊
>急捲<音拳>挽弓<上音晩悞>悕有<上喜衣反>畏忌<音忌>
嚮中<上許亮反窗牖也>繩勠<力由反紋縛煞也正作摎><
也又音六>鉤鉺<而志反>憒鬧<上古內反下女皃反>疥搔創<
上古拜反中桑告下音瘡中正作瘙>搔之<上桑刀反>癢轉<上羊兩反下
知軟反>淣衣<上乎管反>吹啡<蒲拜反皮囊鍜家吹火具><也正作
韛韛排三形又疋乃反非>鞅鞙<上於兩
反車絆也>糞<匕方>藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐玖拾參張纓<問反下丁計反
大瓮也或作坻下江反甖也>坭鎧<上女遲反寶名也摩巜也又奴礼反
><非也下口海反>炳然著<上兵氷反下猪筋反>撓攪<上黑高
反下古><巧反上正作撓>硬懦<上五更反下人兗反>捲縮<
上巨員反>携抱<上呼圭反>撰擇<上音選俗>慊恨<上戶
兼反又音嗛>㭲容<上窬遇反正作裕>如鴉<烏遐反>
躃地<上毗益反>資炁<音氣又莫乎反>相磋<七
何反>彼坼<音岸>麤忽<所立反>礭然<上口角反鞕也或作礄>ㅇ苐七卷瘳

降<上丑由反>銅盞<側眼反>此鋺<烏管反正作椀盌二形也>毗
坵<丁兮直尼二反正作坵>蚊翅<上音文下音施正作蚊>憲法<上許建反>
掉動<上徒了反>河坼<音岸>淳淑<上巿倫反下巿六反>毒
螫<尸亦反>貴族<才木反>貴族<同上>如梢<所卓反正
><作矟>豪釐<里之反>佯步<上以羊反>擊儜<女耕
反>伋翅<上丁兮反下音施>讒謗<上仕咸反>擊毁<上莊蔭反
讒也><毁也>頽拾<上徒迴反>躁優<上子告反下而沼反>願羡<
似箭反>藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐玖拾肆
張纓用磑<五對反>鎧鉀<上口改反下古狎反>竽瑟<上爲俱反
下所><擳反大威德陀羅尼經云般遮之會此云五年大會也大莊嚴經作般遮于瑟會
是也>羂索<上古犬反亦作罥>ㅇ苐八卷拘睒<
失染反>敖慢<上五告反正作傲傲傲三形也又五毛反悞>聚額<五挌反面之
鄂也亦作額>標相<上補招反>輕蔑<目結反>屠枷<
吉俹反悞>蹙眉<上子六反巜頞鼻䫜促皃也正作戚>聚頞<安割反>叱
巜<赤曰反巜><喝呵也>捶策<上之水反下楚責反>揣食<上徒
官反>頑嚚<上五>
@@<還反下魚巾反>疽虫<上七余反>縫衣<上扶峯反>芭掓<上北麻
反><下卽消反>牸象<上才寺反>嶮岨<音阻反音疽悞>鉤斲<竹
角反>捖諸<上他活反辵也解落也正作捝脫巜形>低仰<上都兮反下
五郞反><垂舉皃也正作低昂也下又飣兩反非用>俾面<上疋爾反戾面也正作仳諀
二形經音義><以䫌字替之疋米反傾頭也>古伈<音仙>當板<布姦普姦二
反巜挽也引也正><作板>毱多<上求六反尊者名也正作毱>捔
力<上古岳反>輕<音弄>耦根<上五口反>跌倒<上田結反>挌
量<上右客反挍也>藏經音義隨函錄苐
拾壹冊苐玖拾伍張纓亡我<上無方反正作七>熒火<上戶局反正作
螢>一掬<居六反>毱多<上渠六反>眼瞬<音舜動也>
漱口<上所右反>煕怡<上許之反下與之反>消澌<斯刺反賮也礼注云死之言巜也
或作儩二形也或作><斯音斯>ㅇ苐九卷檞慢<上古
賣反下莫諌反>投阤<上徒><侯反下徒何反正言杜多>容裕<由主反
>排囊<上蒲拜反下乃郞反>炳然<上兵永反>晃曜<上皇廣反下遥
照反>獐鹿<上音章鹿屬也>雉菟<上池旨反野雞也下他故反下又乃侯
反>澡盥<古乱反>斲捎<上竹>
@@<角反下
息雀反正作鄧也並悞>譏刺<七賜反>蚠創<上蒲閟反><正作坌也下
音瘡如以灰巜>灰蕀<上火迴反下居力反>火積<子賜反>不令<自
宣反>醫㕹<上於其反下扶癈反狗聲也正作吠字體似㕹烏反><反非此呼>兄噴<
阻挌反呵巜也正作責嘖二形又普門普悶二反非也悞>嗽口<上所><
右蘇泰二反正作漱也>鞕繫<上卑連反正作鞭>心脯<音府巜藏也正><
作*>拘穿<上九愚反牛泰也下昌專反穿孔也>鞕撻<上卑建反下他逵反><打
也正作鞭撻或作揙韃也並悞>怍稱<上側嫁
反僞也正作詐咋二形又音昨悞下尺>藏經音義隨函
錄苐拾壹冊苐玖拾陸張纓<陵反宣揚羙事也正作稱也>ㅇ苐十卷薝蔔
<上諸廉反><下蒲北反>炳著<上兵永反下猪莇反>淡泊
<上徒敢反下普百反靜也><下又音薄非>昞然<上兵
永反>圍棋<音其>欺拤<音弄>庠序<上似羊反>䉼理<上
力條反>憂燥<七感反>鞍韀<上烏寒反下子先反>以系<
音覓絲也>希有<上許依反>幷劓<疑器反>打撲
<上得哽反下普木反>急絞<古邜反縛><也>聲哭<苦屋反字従吅犬>腳跌<徒結反>中縫

<古巷反正作虹>雋白<上卽委反>連翩<疋飛反飛貌>股其
<音古>殞絕<上云愍反殛死也>
嚴ㅇ下帙五卷三論十卷同
帙ㅇ大莊嚴論弟十一卷崩背<上慱
豋反><下滿昧反>還靖<音淨>檛打<上陟花反>喘嚙<
上音逝正><作嗏又郭氏音制下五結反>蟒蛇<上莫朗反的蛇也
>班駮<補角><反>惡鞭<卑連反>打杹<普木反>
儜劣<上女耕反>藏經音義隨函錄苐拾壹用
苐玫挌㭍張纓焚燒<上扶文反正作焚>常角牛<上宅耕
反下昌王反>禁制<之世反止也斷也>革勒<上兵媚反馬巜也正作轡成作䪐
也又毘必反車革><也非>禁剬<之世反正作制又端轉二音非也>蛆螫<
上知列反下尸亦反>截刖<音月又五骨五刮二反>抗衡<上
口浪反下音行>枷羅<上音加>羅鬘<莫顏反>塹摻<子告反
正作躁>娙女<上羊><林反又若耕五耕戶經三反非>誅之<上之
忍眞忍二反侯脙也>鄙蔜<上悲美反下私列反>今疹<丑忍丑刃
二音>人跌<田結反>籠
@@戾<上力董反正作>毱多<上求掬反>毱多<同上>毱
多<亦同上也>微笑<松妙反>毱多<上求掬反長者名也尸利巜多
><或云掘多>秏羹<上呯高反礻也正作撓下音庚>愁燥<七威反又章
草>渀曲<上惡胡反窄下也正作圩洿二形也>右盻<普莧反顧巜也視也
美目><正作盼也又詣奚二音非也>麤獷<古猛反>或泄<
音薩>卽閈<音閉又音汗悞>蚩笑<上處之反>臝广<上力垂反下
秦昔反>ㅇ苐十二卷漸沒<上所蔭反液也水沒入
也正作涁>藏經音義隨函錄芎拾壹用苐玫
拾捌張絮謦咳<上若頂下若代反正作欬>倶仮<方晚方煩二反巜覆
也轉也正><作叛也前帙作叛芳万反>如鴰<戶沃反又音鶴俗>共
捅<音角又他><孫反悞>諸鶴<何各反>叱汝<上居一反
呵也>驚怕<疋架><反>哲蠻<上知列反下尸亦反>奔突<
徒骨反>戲拤<音弃>蝗虫<上音皇>花毦<而容反花皃也正作穠棤
茸三形經音義作毦縿茸><字替之是也>頑害<上居隨反圖也圖謀
也正作規>戰掉<徒了反巜><動也>哀慟<同弃反>
悉解<古買反散也正作解>劓毁
@@<上冝器反>
毫釐<里之反>慊恨<上戶廉反又音嗛>ㅇ苐
十三卷中唼<丁計反噴巜鼻息也正作啑>曼佛<上莫槃反聞也>
蛇篋<苦愶反>炳著<上兵求反下猪筯反>牧淚<上文粉反掝也
又音目悞>庭燎<力燒反盛火>扷羅<上蒲><末反>捲手<上臣
員反>香廉<力鹽反盛香器也正作匳匳二形也>輕躁<
則舌反正作躁>徢圻<音岸>勇悍<寒案反>嶮岨<上許撿反下側所
反路徑惡難也正作險阻也下悞>手捫<音門
>頽藏經音義隨函錄苐拾壹用苐玫拾玫張纓雲<上従迴反>薝蔔
<上之廉反下步外反>積諸<上子賜反>白耦<五口反爾疋荷芙
蕖其根藕>掖挾<上羊益反下戶頰反>讒刺<上仕或反>従膊<
補莫反正作髆>料理<上力偨反字従米斗>ㅇ苐
十四卷寶鈿<音田金花條又音甸以寶飾器也寒><也>迭牙<
上田結反>用貿<目侯反>草芥<右敗反正作芥>柂鹿<上尸智反
惠也與也正作拖又陀可反悞>乞匃<蓋割二音來也><乞也>宍揣<
上如六反下徉官反>躃地<上房益反>輕躁<子舌反>

越革<居宜反>窓槦<用桞反正作牖>闚看<上若規反>鼻衄
<女六反鼻血出也又音惡>讎谹<上巿州反下起逆反>摩送<也骨反圍名摩巜羅
><惑云摩佡羅或云末叱經正作突>貸我<他代反>揵推<上其焉反下眞追
反>異竹<反責反>醫診<上於其反下眞忍反>沮壞<上疾與反
>閉惡<上慱計反>苐十五卷投淵<鳥玄反>自隧<苴遂
反落><也悞>墜嶯<同上此正>餧養<上於僞反>附庸<音
容>持鍬<七消反見別本作揫>花鬘<莫顏反見別本作鬘>一椳<丈庚反塔巜
桂也>距藏經音義隨函錄苐拾壹用苐
壹佰張纓捍<上漆語反下何案反挌也微也挃禦也正作拒捍>一羌<
丘良反>蘇瓨<下江反>穢渜<而矢反又音輀俗通
呯>眢此<上莫侯反>刑戮<力竹反>薝蔔<上之廉
反>隱甕<烏貢反>雞雛<上古兮反下助俱反>梯隥<豋
鄧反>樚攎<上盧木反下鹿胡反>卽撾<張革反手取物也>繪綫<
上力主反><下相箭反>恨悢<力讓反>嚴飾<施食反>牀悵<上助莊
反下張毫反>氍毛<上其俱反下山俱反毛席也織毛褥謂之巜巜也正作飥也下
又乇篇音更>
@@毾㲪<上他盍反下得楞反>戲笑<松妙反>諠譁<上許元反
><下呯氏反>八斛<胡木反巜碩也>衰耗<上初追所追二反下火舌反小減
也>拔吒<上蒲末反下竹嫁反>州<上神州反答也>ㅇ順中
論雨卷绻譯記淳那<上巾倫反>一葙<息良反
>在苐<徒帝反諸侯所居曰巜>揮辭<上許歸反下袢慈反揮霍也奮也灑也振動
也或作><㫎辭訟也正作辭辝三形也>論文毁訾<音紫又
作呰>戲抃<音弄又音弁非>兔角<上他故反>迗相<上田姑反>相
迲<音違>藏經音義隨函錄苐拾壹用弗
壹伯壹張纓撾打<上竹瓜反下得冷丁侹二反巜巜捶輸也>董我<上許云
反但氣擊鼻><曰巜也正作薰也又冬動反悞>奮所<上求石反>萇短<
上眞良反>涁灌<二音旱貫>ㅇ攝大乗論本三卷<
陳眞諦譯苐一出>犁柄<兵命反>如箕<居其反>杵旧<
來九反正作臼>如箒<之酉反>煩惚<音惱又音忽悞>
毁呰<音紫>循絺<上息由反下丑脂反>柯履<上若何反>中
蕕<徒豋反>寂靖<情井反>鳽喜<上火官反>以楔<先詰反
>漆汗<上人陝反>
@@<
正作染下鳥故鳥臥二反>與ㅇ
攝大乘論本等論十卷上帙攝大乘論本雨卷<佛陀扇
多譯苐二出>迗牙<上田><姑反下平悟反>犁軷<干元反>簸
箕<上布破反下居之反>碓臼<上都內反下臣久反>條箒<之酉反>
麤淴<所戢反又爲沒反非>懃劬<音瞿>摫相<上子官反正作鑊
>臑相<上奴短反下作暖>大綎<音線>羼提<上初限反此云忍>勘
能<上若含反任也正作堪戡>藏經音義隨函
錄苐拾壹用苐壹伯惑張纓隱蔽<必祭反>鄣閡<上之亮反下五代
反上正作障>瘖啞<上於><今反下鳥雅反>ㅇ攝大乘論
本三卷<唐玄奘譯弟三出>序丈窺天<上去隨反>鑑地<
上古懱反>豪釐<力之反>紛糺<上芳文反下居黝反>玄奘<音藏又自朗反大也此字
上聲去聲並戴之也竊見諸師作子><朗反非也蓋不明清濁矣>慨
深<上若代反>扸理<上先擊反>探蹟<上他含反下仕貴反幽
浨>波濤<徒刀反>泫其<上戶犬反>輿亁<上音與正作與
>軓踽<眞王反>綜括<上子宋反>秘

扃<古螢反>黔黎<上臣廉反>斂衽<而甚反衣枔也>齠
齔<上音迸下音嚫>足岳<上子句反添也>論文阿秀
<臣去反>芽勝<上音臣下亦作勝䕝二形同尸證反胡摩也越絕書日麻山勾踐欲代呉
><種麻以縿爲弓累也抱朴子日胡麻一名芳莖餌之不老耐風華鯨名靑襄本草云胡麻拉大黑者爲
臣勝也>芽勝<同上>蘆束<上所平反>衆纈<戶結
反>絞文<上古巧反>脊槃<上子昔反下力手反正作梁>梨抦<上力西反下兵
永反正作><犁柄>如扦<昌與反>如箕<居之反>如臼<
臣九反>如箒藏經音義隨函錄苐*拾壹用苐
壹伯參張纓<之酉反>欲厘<吐連反>眩翳<上玄懸二音惑亂也>靑
瘀<於去反>毁訾<音紫>捧梗<上仕臻反下古杏反>蕑擇<
上古限反又音><姦悞>嗢拕<上烏沒反下陀可反>以揳<先結反
>筞勵<上楚責反><下力世反>耽樂<上都含反下五皃反>
殟波<上爲沒反>見戍<上慱蓋反下商遇反譯云雨舌>如瘂<爲下反>匱
之<上臣位反乏也竭也><字従上音方>羞恥<上息由反下丑里反>
盲聾<洛洪反>捨軛<爲革><反車巜也>攝大乘論釋
一部十五卷<陳眞諦譯苐一出>
@@上帙五卷苐一卷序玄圖
諜<上達胡反畫也恬愶反問也或作牒書版也>周姬<居之反周姓也正作姖>經
話<古到反>導之<上徒老反教也引也>以俗<說欲反悞>千經
<音似年也>迄今<上許訖反至也正作迄>安叡<以稅反僧名>騁壯
<上丑郢反阻亮反正作牀>生肇<苴洛反僧名>檀玄<上是戰反><
專巜也專誠也獨也作擅也>竝華<上甁頂反下閻接反>分鏖<彼遥反銜
><也>此詠<上音毘並也>姐習<上子古反草也>開抑<衣力
反按>藏經音義隨函錄苐拾壹用苐壹伯
肆張纓<也屈也>慧愷<口改反大也和也名>負槖<音託
>聚螢<上才主反下戶扃反吏記車絹袋袋聚螢讀書>齒迹<上昌里反下子昔
反>徒廩<兵錦反>遊寓<音遇也巜寄>備得<上音備是
也>伹綜<上徒旱反下宋反上又蛆粗二音非>厥路<上居月反其也>
俊越<上卽峻智出千人日巜也又人中最才也正俊俊俊四形>高桀<音竭英巜特立
也俊><也正作傑>閎縱<上戶萌反巷也>逸羣<上羊一反>通
奥<鳥舌><反>苞<上布交反>胸衿<上許容反下君呤反>墳
藉<上扶文反>
@@<下秦昔反
巜巜大簿也>上鄰<上音毘並也>咫尺<上音紙八寸日巜>建
鄴<牛劫反>混潃<尸交反濁也>荐及<上在甸反重也仍也
>閩越<上義巾反>慷慨<上口明下下礙反>者希<音希>
下和<上平變反>蠡尺<上力底反正作豚>罕别<上呯旱反><正
作穻下彼列反分丨也>粙禺<上普官反下牛俱反懸名在廣州>歐陽頠<
上爲侯掃下五毁五罪二反閑習也>岳靈<上五角反下力丁
反>匡道<上丘狂反>少愁<而審反年
也>沉蔽<博例反>眼藏經音義隨函錄苐拾壹用苐壹伯伍張纓膺<
於陵反>睽違<上若圭反垂也外也>湌和<上倉安反巜食也喫>
<也正作餐湌>恇然<上去狂反怯也>陽紇<恨沒平結二反>夙業<上
息六反>峻整<上鳥後反下之領反>該闕<上古哀反下以拙反>宏壮<上
戶萌反大也正作宏下阻狀反>輪奐<火乱反文彩皃也正作奐>微㷕
<上許歸反下羊州反>弼諧<上貧密反輔也備也下戶皆反>蕃正<上方
煩反又音煩>協洽<上胡頰反下咸來反太流在末曰巜巜也>姞洗<先與反三月
律名>神紀<九里反極也會也事也理也識也又二十年日巜也>句

芒<上古侯反下音亡舂令名勾芏>必鄣<音章露也明也正作彰>廗閒
<上祥昔反座巜也正作廗>函杖<上胡南反巜容也禮云席閒巜杖>華受
<上徢密反書之於紙日巜受也悞>研竅<行革反寶也>冠冕<上古丸反
><下明辯反>尋倫<上以脂反常也法也正作尋下或作綸絲也>丹航<侯郞
反>婆藪<速走反婆巜槃豆譯云天親正言代蘇畔度唐言世親>道亞<
鳥娶><反次也>風格<古客反式也度也量也>峻峙<上相俊反下池
里反>爽發<上所雨反>紕紊<上疋夷反下文運反>挫外<上
子臥反>不藏經音義隨函錄苐拾壹用苐
壹伯陸張纓揆<求祭反>膚淺<上音容正作庸>泛芩<上芳梵反
下音芥悞>區壑<上渠呂反大也正作臣下平各反上丘俱反鳥侯反二悞>
蓮駘<上楚><責反驅巜也捶也正作策下徒來徒改二反驚馬也瘦也鈍也上
又音宋悞>庶累<上書去反衆也冀也>聚爝<上才雨反下子笑子略二反炬火
也正作氵也>尋閱<音悦>ㅇ論文被閱<上普皮反開也
分也正作披也下音><悦簡巜也具也>智鄣<之尙反正作障>
枉坑<上於徃反>五篇<疋綿反巜品也章也正作篇威有五巜七聚也悞>放
逸<羊一反>如實<*一>
@@<反>欝阤<上於勿反下達何反>能引<音引>瘦澁<上所右反瘠
無><脂肉也言聲閒人無大乘功德肉也正作疾形形或作瘦也下所立反上方藏作瘦作瘦音
瘦>伹是<上徒旱反語辭也正作俚>成殳<口角反鳥邜疲也又口不
反吴><人云也>洫濄<音的>厭惡<上於焰反下氣故反>夗
生<上都><管反字徙肉卩音節>漯生<上矢入反悞>黑脹
<張亮反>軟渭<平八反>根牙<五家反正作牙>乖理<上
古懷反>隨逮<丈六反>ㅇ苐二卷末拔<蒲八反>
有糠<口良反>藏經音義隨函錄苐拾壹第壹
伯㭍張纓*沙絺<丑脂反>鍜師<上都乱反>胝柯<上竹尼反
下古使反>徧執<上疋綿反不正也鄙也正作偏也下鍼十反持字也正作執卦二
形上又意遍><非也>蔾不<上素乱反>汎麝<時夜時亦
二反香名>彎弓<上爲還反>ㅇ苐三卷柯羅邏<上古
何反傳下郞介反>傳巜<二知戀反傳相傳也傳音捸>悠巜
<音由遠也>ㅇ苐四卷皆熟<巿六反>人馬<上袢雨反
>瞖闍<上伊計反>自反<平故反美巜也字樣作丘>ㅇ
苐五卷差別<上楚加反>
@@永牙<上爲丙
友>欲顯<火典友明也悞>生起<上助詐反>煩惚<音惱>
煩惱<同上>更牙<平故反>串習<上公患反>有
垢<古口反>逼害<戶蓋反>爲枉<於徃反>不乖<古懷反
>嬾愭<上郞旱反下徒
果反丨丨慵也下正作惰>敬ㅇ攝大乘論
苐二帙十卷ㅇ苐六卷如來<來音>類屬<音蜀>屬眞<同上>卡
影<上郞貢反正作弄>金藏<上局吟反
>燒練<力見>藏經音義隨函錄弟拾壹用苐壹伯捌張纓<反>預
立<上佘庶反>嬾墯<上郞坦反下徒果反>毁呰<音紫>慳吝
<力進反亦作吝>修絺<上音修下丑吏反此云善住>施那<音那
離施那此云正勤>僧柯<音歌僧柯履多此譯爲疾倦>劬勞<
上具俱反>輕蔑<目結反>更牙<音護>无后<音
狗>成熟<音就>旡邊<音進>謂傳巜<下知戀反>歡咲<上音
歡下音笑>厭倦<上於焰反>厭倦<同上又音
業非>謂搆<尸葉反正作攝>永儐<必進反>ㅇ苐七卷所訡

<音詮>顯現<上平典反>備觀<上音備下音官>練磨<莫何反亦
><作劘>貪悋<力進反>引出<上以忍反>牙爲<上平悟反
>蕂譬<上徒豋反>分折<先擊反>陀桓<上音陀下音
洹>ㅇ苐八卷明㲉<若角反>印中<上郞管
反>爛壞<上郞歎反>阿陀<音陀又尸朱反非也>是煖<音煖
>俗諦<上似欲反>爲複<音福>漆汗<上而陝反>
ㅇ苐九卷掉悔<上大了反>以串<古患反>嫉妬<上自疾二音下
都悟反>藏經音義隨函錄弟抬壹用苐壹
伯玫張纓得猗<於綺反>憤喜<上火官反>有彊<臣
羊反>善扼<音厄>阻壞<上自與反正作沮也>商估<音
古>諧遂<上戶皆反和也>欝陀那<上於勿反亦云儚陀那亦云殟拕南皆一
義也此云><惣攝亦云攝散>ㅇ苐十卷我執<音執>
閒缺<若决反>頗梨柯<上普何反下古何反>成就<音*>俗
境<上序欲反>修修<音由遠也正作悠>壞邜<郞管反丨>
明殳<若角反>旡竝<音並>區和<上鳥侯反梵言區和枸舎羅十波羅密
中是苐七妙波羅>
@@<也此云方便勝智亦云方便善巧也經云和其光不同蔧塵名漚惒拘舎羅>
ㅇ苐十一卷行秊<音年>彌多<上莫早反
>式叉<上尸力反六法尼名>毘荀<音詢>眉絺<羽*反>
以揳<先結反破木所用者也江南日穢巜子心反揳也>訥<上矢悦反>不
筞<*責友>相苻<音扶>訶婁<音樓>ㅇ苐十二
卷所染<音染>如瘂<爲雅友>厭惡<上於熖友下鳥悟友
>ㅇ苐十三卷若徧<疋綿友>兜率陀<上都侯友
下徒>藏經音義隨函錄苐拾壹用苐壹伯張纓
<何友>伈人<上相遷友正作仙仚>掖又<上羊益友>ㅇ苐十
四卷蓄聚<上丑六友>軓摸<音謨>瘵其<上音察監也
悞>ㅇ苐十五卷詷鼎<音頂>則違<
音韋>孝ㅇ攝大乘論釋一部十卷一帙<
隨天竺三><藏達摩艿多譯苐二出>ㅇ苐一卷五萹<疋
連友正作篇>安否<方久友>靑瘀<於去友>一搏<音團>
爾燄<又作惔同><音熖此去所知>ㅇ苐二卷篳柄<
上力兮友下兵命友>如
@@箕<居之友>木桶
<他孔友>如箒<之酉友>如䔉<音筭>傳傳轉<上二知戀友傳也
相傳而生也亦作傳也下知說友迴動也>迦邏邏<
上音加中音羅郞耶尒友胎名>ㅇ苐三卷生猗<
於綺反>ㅇ苐四卷抂摸<上於徃友下戶孟友>ㅇ苐五
卷抃影<上郞貢友正作拤弄>寬大<上若官友>毁訾<音紫
作呰銔>鉢唎<音利>斯唎<之夜友前論云毗跋><耶斯者此譯爲四念處亦
云願倒>悉鬀<天弃友前論云修絺多此譯爲善
住又音>藏經音義隨函錄苐拾壹用苐壹伯拾壹張纓*<剃>絁捺<上矢之友
下奴割友前論云離施那此言正懃亦云煩惱>瑟吒<知架><
友前論云僧柯履多此言染汗>
微僊<音笑>驅檳<卑進友>ㅇ苐六卷分扸<音鍚>ㅇ
苐七卷名羼<初諌友>名唎<音利>羅腎<上郞介友中時忍友><
下而雨友梵言銔邏腎此云智慧卽般若也>被鎧
<若改友甲別名>重軛<音厄>更五<音護>灰爐<序進友
>ㅇ苐八卷逼惚<音*>我怛<多逵友>拏<女加友>以揳<先結友>

筞發<上初靑友>耽淫<上都南友下羊林友>䪴鈍<上五還友>
如瘂<爲雅友>斫芻<測俱友隋云眼>ㅇ苐九
卷忄悷<上郞孔友下力計友>ㅇ苐十卷莊飾<
尸力><友又音勅非>邏羯<上郞介友下居謁友>重軛<音
厄>婆藪<乘走友适論菩薩名婆藪盤豆此譯云天親又
此世親>當ㅇ攝大乘論釋一部十卷
一帙<世親><菩薩釋大唐玄奘譯苐三出>ㅇ苐一卷
聰叡<余芮友>怛藏經音義隨亟錄苐拾壹
用苐壹伯拾貳張纓纜<上逵多友下郞轓友梵言素怛纜亦云蘇怛羅亦云修多羅皆
一義異名唐言線亦><云契經>殟拕<上爲沒友下徒可友>阿秀
<臣劫友舊譯云阿含>靑瘀<於去反>二
廛<直連反>ㅇ苐二卷憙阿<上許記反好也>衆纈<戶結反>
脊梁<上音積下音良>犁柄<彼命反>如杵<尺與反>如
箕<居之反>如臼<臣久><反正作臼也又居六倶玉二反非>如
箒<之酉反>稻穀<上大老反><下古木反>踰繕<上羊矢
反下巿戰反>香臭<尺呪反>䔉不
@@<上來乱反>彎弓<上鳥還反>ㅇ苐三卷羯邏
藍<上居謁反中郞介反下郞甘反>欲廛<直連反>串習<上古患反
>ㅇ苐四卷翳眩<上於計反下音懸>疒瘀<
上与><靑字同也>捺落<上奴逵反亦云那落迦此言有四義也一不可
樂二不可><救濟三聞寞四者地獄古只云地獄>ㅇ苐
五卷拤影<上郞><貢反>堅鞭<音硬>毁訾<音紫>
斷疑<上徒短反>逮得<上徒愛反>唅咲<上戶南反下音笑上
又呯南戶商二反非>藏經音義隨亟錄苐拾壹用
苐壹伯拾參張纓*ㅇ苐六卷分折<先擊
反>是燸<奴短反>那庚<余主反古云那由他>善傋<音
捧>榛梗<上仕臻反><下古杏反>ㅇ苐七
卷善僧<音備>耐怨<上奴><代友>善軛<音厄>筞
勵<上初責反>嗢柁<上爲沒反><下徒可反
>灰燼<虎進反>ㅇ苐八卷安咀<多逵><反正作咀>以
揳<先結反>欻然<上許勿反>耽樂<上都><南反下五孝
反>傾䨱<上去營反下芳目反>見戌<尸注反>
@@ㅇ苐
九卷侚利<莫朗反>ㅇ苐十卷楬路
<无徃菩薩釋大唐玄奘三藏
譯>大蠎<上去規反視也>竭ㅇ攝大乘論釋一
部十卷一帙<上古懺反>ㅇ苐一卷序文窺天<音狸>鑑地
<上序俊反>毫釐<上臣列反>扼之<上一入反>庸鄙<上余封反下兵
羙反>紛糺<上芳文反下古黝反>慨浨<上若代反>折
理<上先擊反>扙筞<初責反>賾藏經音
義隨亟錄苐拾壹用苐壹伯拾肆張纓<上他含反下仕責反>泫其
<上玄太反>軓踽<直玉反>綜括<上子宋反惣也>宏遠<上戶
萌反>秘扃<古營反>斂衽<而禁><反衣襟也>神甸<音殿千里
之內日甸>齠齔<上徒聊反下初觀反>匿迹<音跡>備
通<上平秘反>足岳<上將句反添也>論文摽熾<上
必遥反下尺志反正作慓熾>貫穿<上音><官下音川>縫綴
<上扶峰反下竹稅反>寤寤<上古孝反下五><故反>巳辨
<上音以下步莧反貝也備也>吠世師<上扶廢反>

<亦云鞞世師此云勝異>阿笈<巨劫反此云教法或云傳古譯云阿含
>聰叡<余稅反>薩迦邪<羊嗟反薩者言虛僞亦云无
常><或言爲有迦邪此云身謂有身見也>二廛<音緾>有癎<音閑正
作麖>所訡<音詮>串習<上古串反>ㅇ苐
二卷憙阿<上許記反>㠻願<上許衣反>是莁<戶耕反正作
莖>羅索<上古犬反>苣勝<上音巨巜大也下尸證反本草云胡麻粒大黑者爲
巨勝也>衆纈<尸結反>淡歰<上徒濫反下所戢反>分
折<先擊>藏經音義隨亟錄苐浴堂用苐壹
伯拾伍張纓<反>脊梁<上音積下音良>犁柄<上力兮反下
徢命反>如箕<居之反>如臼<巨之反>如箒<之酉反>枯
哀<桑浪反>傳傳<知變反>沉麝<時夜時隻二反
>蒜薤<上乘><乱反下戶介反>和揉<女右反難也正作糅>疒
瘀<上音靑俗下於><去反>稊稗<上徒兮反下步拜反>
殖徢<上巿力反種也>ㅇ苐三卷險德
<上許奄反下音惡>囹圄<上力丁反下魚與反>穢磧<七亦反沙
磧也說文云渚有石日磧>
@@ㅇ苐四卷㮈落<上奴逵反地獄惣名也正作捺>翳
眩<上一計反下玄絹反>亦爾<音爾>憺怕<上徒敢反下普百反>
骨鎖<來果反亦作瑣>寐於<上彌利反睡也正作寐>引
教<上羊忍反>悷<上郞董反下郞計反>湍洄<上他官反下戶灰反>
尿尿<上尸旨反下奴叫反>昌艶<音熖>雜揉<女石反正作糅>
菟角<上他故反>揶子<上以嗟反>能訡<七全反>騷掲<上
垂><刀反下音竭亦云修伽陀此云善逝>ㅇ苐五卷抃影<上
郞貢反>藏經音義隨亟錄苐浴堂用苐壹伯
拾伍張纓潤漬<疾賜反>堅鞭<五孟反正作鞭>毁訾<
音紫>牙相<上平悟反>配屬<下矢王反>含笑<音笑>非
汎<芳梵><反>愆過<上丘乹反>ㅇ苐六卷
分折<先擊反>呬多<上許記反>是燸<奴短反>棒梗<上仕
臻反下古杏反>阿揭<音揭>ㅇ苐七卷勉勵
<上音免网勸也>善備<音*>消融<以中反>溳
散<上戶內反>䚬角<上力人反正作麟>嗩拕<上鳥沒反下徒
可反>應斷<徒短>
@@<反>逮眞<上
徒愛反>灰燼<似進反>澍清<上矢句
反>骨瑣<音鎖>苐八卷以揳<先擊反>踐踏<徒盍
反>殟波陀<上鳥沒反下音陀>貝戈<上卜><蓋反下商洼
反>㧾括<古活反>如瘂<鳥雅反>隘室<上鳥><賣
反>幰臥<上於幰反>人茅<上似雨反>辯坵<先
擊><反>苐九卷跳躑<上徒聊反下持石反>母邑<於急><反聚也此云女
人大威德陀羅尼經云母村云梵名毋村此名
婦人名異義同也>棹藏經音義隨亟錄苐浴堂用苐壹伯拾伍張纓舉<上
大了反>棓刺拏<上卜口反中郞逵反下女加反古
譯云富閑那>苐十卷殑伽<上巨陵反下巨迦反>煩㧾
<音*>愚戇<之反經音義作戇竹絳反>頑嚚<音銀>遏
涇<上鳥割反下尸入反>怛諾<奴各反>大蠎<
莫朗反>暫起<上自濫反
>商賈<音古>休廢<
上許牛反>力佛性論茅四論十卷同帙佛性論四卷苐一卷爲舊

<臣古反>菟角<上他故反>颻毛<上居追反>臍区<上自
><西反>項齒<上尸說反>手捊<音浮>朾皷<上得泠反
下正><作鼓>離樵<疾焦反>悉倂<卑政反>鞞世<上
步迷反>角屣<所綺反>花鬘<莫顏反>憤喜<上
呯官反>苐二卷引出<上以忍反>相皁<
音良>明殳<若用反>秘蜜<上音秘下音密>濡滑<上而
交反>境界<音界>差別<上楚加反>不忽<所戢反
悞>五陰藏經我隨亟錄苐拾壹用苐伯拾捌
張纓<於今反>勝鬘<莫顏反>蜘蛛<上音知下音許>
澕朴<上爭吏反>苐三卷煩惚<音*>更熟<
巿六><反>善就<同上>諦攝<尸葉反>阿陀<
音陀>惚聖<上奴老反>免角<上依故反>知悳<音
瞋>見縹<疋沼反>折除<上先擊>隣虛<上力人反>惚
殳<上奴><老反下若用反>隱蔽<必祭反>苐四卷
破塘<音唐>如蜂<音峯>毒螫<音繹>爲糠<音康
>明敝<若角>
@@<反正作殼㲉二形也又毘祭反非也>立摸<莫呯反>鑄金<上矢句反
>相皀<音皃又徢立徢力於了詳羊四反並非也>推胸<上直追反>
不惜<音昔>如實<音實>足跌<田結反>燼溺<上以進反
>敝者<上苦角反>決定藏論三卷上
卷盛識<上巿政反貯受也說文云種子器也又巿征反受也>鬱阿<上
於><勿反下徒何反正作陀梵言鬱陀南梁言攝散亦云鬱陀那亦云殯陀南>冷燸
<上短><反>牟*<呼口呼搆二反正作㖃也大毗婆沙論云百刹那成一怛刹
那成一勝縳>藏經音義隨亟錄苐拾壹用苐壹伯
拾玫張纓<七千二百刹那卅*縳成一牟呯剽多二百一小六盜千刹那卅牟呯剽多成
一書夜>乾燥<音捔>猗證<上於綺反又於冝反>面皺
<爭庾反>中卷料理<上力条反>嬉戲<上許之反>試
藝<莫祭反>眂臥<上莫田反正作眠>問誶<音信>憙妄
<上許記反>屏覆<上幷井反>廮癩瘻<上於井反中郞大反下
力主反正作僂也><又音漏非>狂痟<音消>下
卷依掶<音康>鮭*<上古携反下他盍掃此目魚正作*魼二形又去居反爾雅云東方有此目
魚焉不外不行共名謂>
@@<之*>析色<
上先擊反>搏食<上徒官反>更互<立
音>護煎煮<之與反亦作鬻>辯中邊論頌一卷序苞平<
上布交反>毫釐<音狸>慨深<上若代反搬理><上先反擊>探賾<上
他含反下仕責反>三篋<若叶反卽三藏是也>波濤<徒刀反
>泫其<上玄犬反>軓躅<直玉反>綜欝<上子><宋反>宏
遠<上戶萌反>秘扃<古螢反>黔黎<上臣廉反>斂往<而甚反衣袊
也>神甸<音殿>齠齔<上音修下音嚫>
足丘<上子>藏經音義隨亟錄苐拾壹用苐壹伯貳拾張
纓<句反添反>論文匱聞<上臣傍反>汎棹<徒
了反>矯示<上居小反>串習<
上古患反>无閡<音礙>中邊分別論雨卷上卷撰擇<上宜><交反>
如鎌<音廉>漚和<上鳥*反梵言漚和拘舎羅此云善巧
方便耶><是妙波羅密也>波抳<女爾反>惰負<上徒
果反>下卷劣棹<大了反>
沒嬾坦<郞坦反>四猗<於綺反正作倚>忠辯中邊論蕁五論十卷同帙

ㅇ辯中論三卷串習<上古患反>聰叡<音銳
>棹擧<上徒了反>矯亦<上居小反>相違<音韋>攢
截<上子官反正作鑚>ㅇ究音一乘寶性論
四卷ㅇ苐一卷曀鄣<上於計反下之向反>徢坵<音
岸>觸色<上尺王反>皮糩<若外反>泥摸<莫平反>麤淴
<所戢><反>奮迅<上方問反下私俊反>跟傭<上若恩反下
丑容反>跌上隆<上音夫腳惣名也正作咐跿二形下力中反高起皃也上又田結
反非也>王藏經音義隨亟錄苐拾壹冊苐壹伯
貳拾壹張纓踹<巿兗反>頣方<上與之反>瞼眼<上居奄反>
熱淴<所戢><反悞>岨壞<上疾與反正作沮也又子余七余二反非>迭
共<上田結反>ㅇ苐二卷噎鄣<上於計
反正作暿>ㅇ苐三卷燸色<上奴短反>辛諸<上息津反初生
也勝鬘經作新>戲欷<上許魚反下許旣反>糞尿<上芳問反下尸旨反>
標晝<上疋妙反盡也><也正作彯>ㅇ苐四卷嚙諸<
上五結反>煩惚<音惱>雲翳<於計反>黐花<上五口反>解脫
勢<上尸懈反中徒活反下正>
@@<作勢音也>麤忽觸<上倉平反中所䃜反下尺王反>不矚<音囑
>兜率陀<上都侯反中所律反下徒何反>隻藝<上臣倚反下音藝
>淳熟<上巿倫反下巿六反>巠處<上旨利反到也正作至古文作圣圣二
同><至>跗上隆<上音夫下力中反第一卷作跿上隆悞>圓迊<子
答反>頣方<上與之反>髮清<上音發下音靜苐一卷作鬘淨
>十齒<尺耳反>下齒<同上>䁪眼<上居奄反正作瞼也弟一卷作瞼眼是
也南岳><音音斬非也>癡鎧<上彐之反下口改反>諸獸<音狩>
奮迅<上芳>藏經音義隨亟錄苐拾壹用苐壹
伯貳拾貳張纓<問反下相俊反>琉瑀<上力由反下力支反下及音禹非>希有
<上許衣反>徢坼<音岸>垢膱<上古口反下女利反
>ㅇ業成就論一卷飜譯記鄴堭<上音業下音皇>驃騎<上
毘妙反下臣寄反>勃海<上步沒反>鳥萇<直羊反>
智伈<音仙>ㅇ論文楒分<上子孔反正作惣也又音願非>謂萇<直
羊反不短也正作長>局見<上旲王反>氍㲙<上具俱反下所俱反
>俌革<上余封反>紫鑛<古猛反樹汁也>赤攘<如羊反疧菓中
子日巜也正作瓤>一
@@葙<息羊反>
居絺<彐脂反>隱閉<慱計反>稻芊<古旱反禾莖也正作桿杆三形
或作羊俗字也又千見反非也>舒盧迦<上一手諸反八字名中句六字以上名初句六字卩下
名短句三十二字生於四句如是四句><成舒盧迦三十二
字爲舒盧迦亦云首盧>ㅇ大乘成業論一卷欲簡<古眼反正作簡又音
姦悞>爲簡<同上~閱也略也分別也>亞出<上田結反高起
也>雪酢<七故反>緣闕<丘月反>坳凹<上鳥交反下鳥狹反>紫礦<古
猛反>拘掾<上俱禹反下羊專反埤蒼云菓>
藏經音義隨亟錄苐拾壹用苐壹伯貳拾參張纓<名似橘字蓋従木>瓤生<上
如羊反爪實也>瑟祉<上所櫛反下彐里反舎利><弗舅名俱瑟祉羅此云大勝謂膝
骨大也舊云俱絺羅略也>稻稈<古旱反米莖也舊論><作辛非體>銅鍱
<羊接反>佛粟<力日反人也音義云此是西國地名此
><人因地爲名也正作粟又息王反悞>ㅇ因明正理論本一卷鵂鶹
<上許千反下力牛反>懷菟<他故反>以斥<齒石反指巜逐><上遠也候也
>躊蹉<上持由反下直諸反行
不進也㓁豫也下正作躇也下又七何><反悞>詭語<上居委反詐也>

則ㅇ因明正理論等九論十二卷同
帙ㅇ因明正理門論一卷由緖<徐與反>
所訡<此緣反>獯狐<上許云反下和姞反上又音訓風俗云也>懷兎<他故反
>厈徢<上昌隻反逐也擇巜也>今旡<上自宣反今作全>躊躕<上苴由反
下苴><矢反>抑成<上衣力反>枊此<上自宣反今作全>詭語
<上居><委反詐也>ㅇ因明八垂理論一卷正
理<上之聖反><~當不偏也定也是也說丈従一止>懷菟<他故反獸名正作兎
也或作菟~又音羺>藏經音義隨亟錄苐拾壹
用苐壹伯貳拾肆張纓<兎子也>至頂<上而眞反一生日人
>證相<上音證>初能<上楚魚
反>ㅇ成唯識寶生論五卷ㅇㅇ苐一卷序
文茫巜<莫郞反>奠川<上丁><定庚見二反>俯偱<音廵善也
塺也>攸絕<上音由所也邁也>閟彩<上兵媚反閉也>漲日<上知毫
反>悠巜<音由遠也思也痛也>品彙<爲貴反類也>壇美<上
是戰反專巜也專獨也正作壇>瓊編<上衹營反王名也正作瓊也下布玄
反>區分<上丘愚反垣院也>並騖
@@<無付反驅也>馯蹤<上蒲田反>至賾<助責反>編甿<上布
><連反下莫耕反田民也>爰洎<上干元反下其旣反>邅迴<上知連反
迤~><也移也又苴違苴戰二反>羈絆<上居冝反下褾畔反>巢燧<上助
支反下詞><酘反古人姓>義軒<上許冝反>无垠<五根魚
斤二反>諒屬<上力尙反下之王反相連也>貂蟬<上丁聊反>樀芝<上知革
反下止而反>挹清<上一八反>丹嶠<其妙反>皋鸖<上古
毫反高也澤也><正作鼻>縶影<上知立反>幼摓<庭頂反>
明晤<音悟朗也>藏經音義隨亟錄苐拾壹用
苐壹伯貳拾任張纓皷棹<上公五反甥也擊也下丈孝反楫也従木>
昇航<何郞反>歷巖岫<上里擊反正作厲下一囚捁反山穴也>波濤<
音桃>聖躅<壹王><反>屢擧<上力遇反>蹗詞<上之石反>跨
秦<上口化反越也>虹憣<上戶公反下芳煩反>槥日<上宣絕反減~也又子芮反
裂也>鳯吹<尺僞反>遏雲<上鳥割反>鏘巜<七羊反鏗巜也>濟
巜<子礼反威儀皃>煒巜<于鬼反>煌巜<戶光反>寞懷<上
之義反亡也置也>扣寂<上若朐反>ㅇ論文悏順<上若拹反快也
正作悏也又五頰非反>寞
@@乖<上是力反
>昞然<上兵永反>緖系<上徐與反下平計反>咀囉<上多逵反下勒何反
>咀擺<上多逵反下羅可反>佌喏<上滿脂反下而><者反觀所緣論釋作佌若
>更互<平故反>眩瞖<上玄懸二音惑乱也下鳥計
反>根虧<丘隨反>分局<其王反>或覿<徒的反>難斥<音
赤遠也>鑠羯<上書斫反下居謁反>不關<古還反>捶颺<上羊招羊照二
反下以良以亮二反>棑擯<上步皆反下必進反
並從木>ㅇ苐二卷令無<上自宣反>於枰<赤證
反>嚼咽藏經音義隨亟錄苐拾晃壹用苐壹伯貳捨陸張纓<
上才雀反下一見反>靑蔳<千見反>非關<古還反>毫氂<里
之反>虧損<上去隨反>藤蔓<上徒豋反下無販反>寢臥<上七審
反臥也幽也正作寢>搆茲<上古豆反>杜麗<上阻亮反><下力計反
>崇墉<音容>飛薨<莫耕反屋棟也正作甍也又呼弘反悞>藿蘼<上息
委反下眉徢反>飛粲<上倉罪反白也或赤也正作皠䊫二形下><倉賛反
鮮也>冗隟<上玄决反下去逆反>融煮<上余戎反下諸與反>逬潛<
上補諍反下子炭反>堅硬<五更反牢實也>懾瞻<上這涉反下都>

<敢反従月>羂索<上古犬反>更云<平故反正作牙五二形>流
螫<先結以世二反漏也>煩疼<徒冬反>所哲<知列反正作蜇>蛇
螫<尸亦反虫行毒也又火各反>墋害<上初錦反>棰拷<上之水反下若老反
>更五<平故反>忖卩<上寸本反下居里反>驍勇<上古堯反武也
>鴆毒<上苴甚反>堅鞭<五更反牢也正作鞭>ㅇ苐
三卷鐵鏟<初眼反>疏条<上所魚反分也通>咀嚼<上才與
反>驚飊<必招反>蠍哳<上許謁反下知列反>腳蹋<徒盍
反>藏經音義隨亟錄苐拾壹用苐壹伯貳拾漆
張纓願蹶<居月反>輸絆<音半>慘毒<上初錦反正作墋磣
又七><感反悞>爲墋<初錦反>琰魔卒<上以染反下子
沒反>霍論<上口角反>形戮<音六>蔑戻<上彌結反下力計
反>侳穢<上昨矢反~短也正作矬也又子靴子臥二反女也有也非>稟性<上徢
錦反>偉大<上千鬼反大也>草芥<古敗反或作芥>容裕<余
遇反>乘玆<子慈反>慘害<上初錦反頊>頊阿笈<上都
困反正作><項下其劫反阿笈摩此云教法舊云阿含>警覺<上居影反
>分柜<先擊>
@@<反>濕恢<奴管反>ㅇ第四卷蘇咀<多逵反
>相忓<音干>壑脫<上火活反逵也大開目也正作豁豁二形>攫烈<
上古><麦反破也打也正作磩摑二形又冝作搣呯麦反裂也下力竭反破也正作
裂>構畫<戶麦反>所刋<口寒反>窺惻<上丘隨反下楚嗇反~度也
正作測>違此<上干歸反>刊定<上口干反削也>用拓<他
各反>所斥<音赤彈丨也>能牽<口堅反>
ㅇ苐五卷援巳<上干元反下居里反>漂泊<菩各反>命鮗<
之中反>平藏經音義隨亟錄苐拾壹用弗壹伯貳拾
捌張纓命<上子律反>ㅇ唯識論一卷蘓甕<鳥
貢反>獄平<子沒反>羺羊<上奴侯反胡羊也長毛羊也>執色<
上之入反><持也攝也守也秉也正作就>罽賓<上居例反>串習<
上古患反>陀柯<古使反>劇於<上其逆反増也囏也>慧反
<愷口海>番禺<上普官反下牛俱反>義闕<去月反>別鈔<叉
孝反略取也>ㅇ唯識二十論一卷眩瞖<上玄懸
二音下鳥計反>見糞<方闢反>遮捍<寒案反微也郱也正作
捍>捺落<上奴>
@@<逵反地
獄一名也>刺拏<上郞遮反下奴加反>剛鐵<天結反正作鐵鐵
二><形又子廉反鐫鎽也>或昂<五郞反也分>分析<先擊反>吠摩<上
犯癈反>質咀<多逵反正作咀>末蹬伽<上摩
銔反中豋鄧反下其迦反><舊論作摩豋伽蹬又
音鄧非>ㅇ唯識三十論一卷掉擧<上大了反>濤波<上大刀反
>ㅇ轉識論一卷七猗<衣綺反又平聲>掉戲<上徒吊反下喜義反>又汦<彌忍><
硠減也盡也正作泯又音紙悞>五相<上平故硠近
也差地字樣作五切韻作牙又丁兮付>藏經音義隨亟錄苐拾壹用苐壹伯
貳拾玖張纓<尼二反非此二呯也>ㅇ顯識論一卷<內題云顯識
品>劵約<上丘願反>揄華<上羊牛反>橘子<上居律反>
雞雀<上古兮反亦作鷊>身墳<冝作坐步本步悶二反雞土浴又音汾非義
>ㅇ唯識論一卷<一名破色心論>雨坵<音岸>迭相<上
田結反>棘樹<上居力反>罽賓<上居例反>屠獦<
力恭反>屠臘<同上並正作獵>踏瓜<上徒盍反下古花反>蝦蠆<上戶加反下莫加反>

雜集藏經音義隨函錄苐十一冊纓
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
藏經音義隨函錄苐拾壹冊苐壹伯參拾張

@@新集藏經音義隨函錄苐十二冊纓
漢中沙門可洪撰依河齊方山延祚藏
大乘論音義苐三之三
盡命臨深履薄夙與
溫清似蘭斯馨如
松之盛川流不息
盡
ㅇ成唯識論一部十卷一帙藏經音義隨
亟錄*苐拾貳冊苐壹張ㅇ苐一卷橐蘥<上音託
下音藥>分析<先擊反開><破也>葂角<上他故反>沋
淪<上苴林反下力純反>刺闍<上郞達反>濕燸<如短反>表
訡<七金反>甁甌<鳥侫反>提塘<上都
兮反悞下從郞反>ㅇ苐二卷攝植<巿力反>苣
睠<上其与反下尸證反>ㅇ苐二卷能警<音景戒也>
邙<伊進反>瞢昧<上莫弘反>豈疔<音尺>如秤<尺證反>
伍昂<五郞反>低流<上所事反>
@@今旡<上自宣
反>軍搇<音侣>串習<上古患反>苐四卷通局<其
五反>踞徼<上居去反下五舌反慢也><上正作倨>棹
舉<上大了反>囂動<上許憍反>苐五卷作摸<
莫平反>寞繁<上巿力反下音煩>苐六盜卷礭陳<上若角反>輕拒
<上去盈反下音臣正作輕拒又上奇致下音振><並非也悞>勇
悍<音輸猛也>簡諸<上古眼反>善軛<音厄>闕輕<上丘
月反下去盈反>所夢<目結反>便
憤<扶吻反>藏經音義隨亟錄苐拾貳冊苐貳張纓佷戾<上文徃反
下莫報反>蛆螫<上知列反下尸亦呯各二反>殉目<
上似後反>不耐<奴代反>秘吝<力進反>鄙澁<上悲羙反下所
戢反>矯現<上九小反>詭詐<上居委反>罔昌<上文徃反下莫報反>
矯醉<上音憍丨奢也矜也徒下子遂反傷酒也>躁榎
<上子舌反>惛悼<上呯昆反徒了反悞>ㅇ苐七卷窘時<上
古皃反>波濤<上徒刀反也>中矢<上知仲反下於
><小反>殞沒<上於愍反>鄥陀<上鳥古反>ㅇ苐八卷

相違<音韋>ㅇ苐九ㅇ苐十<無字>
ㅇ後序<在苐十卷末>沋玄<上尸稔反>澂玄<上苴陵反凝也清也
>㴠万<上戶南反又戶惑反>而濬<音峻浨也>洩慈<上以世反歇也
>遐騖<音教馳也奔也馳也>繹空<上羊益反理也陳也大也尋也終也訧也亦
作䭞>霏華<上芳非反不戶花反>緖澆<上徐与反不古堯反
>毓彩<上羊六反生也長也>談芝<音之瑞革也論衡日芝生於土丨氣和故芝草生大者如
菌五色><皆有也瑞命礼日王者慈仁則芝草生也>賁研<上音犯飾也又音
秘羙也>韜藏經音義隨亟錄苐拾貳
冊苐參張纓淵<上他刀反下於玄反>煙颷<音摽>玄圃<
音補>韞玄<上於殗反>鄰幾<臣几反迮也又祈機二音>景躅<
苴王反>軔羬<上而振反礙車輪木也下臣廉反羊六尺也朱雅曰羊六尺爲羬又五
或反山羊也><又羊有力>賾探<上仕責反下他含反>摶仙羽<上
音扶風名也莊子><云扶捶之風以扇大鵠鳥一舉九万里非風不飛也下千過反鳥翅
也>覜九<上他吊反><遠望也正作眺也周禮云大夫衆朝日覜褰來日駛也非用又
或作頫音眺低頭聽也>閟虹<上音秘下音紅>眇歸<上彌小反目
病也小也又彌筬反>奥
@@若<上音越干也>玄奘<自朗反大也>體睿<音*>軼
芳粹<上羊一反中芳方反下雖酘反>幛微<上徒舌反>泳袢
<上干命反>輟水<上知劣反>循鏤杠<上音廵中音漏爾雅曰金謂之
><鏤卜音江族旗飾又床前摸木也>躙雵峯<上音悋踐也中音英
雪也><下芳逢反山願頂也>睱玄<上若濫反>從蒼<上斯此
反>篆貝<上苴兗反>摳電<上尺朱反>賮寶<上辭進反>旈
邃<上力><由反>杳通<上於了反>掞組樆<上尸熖反中子古
反下丑之反>藏經音義隨亟錄苐拾
貳冊苐肆張纓煥騰<上呯乱反>綸旨<上力廵反>溥令<上滂古
反廣也大也>肈自<上苴小反>環漖<步沒反>紆宸<上衣干
反下巿人反>叶洽<上戶頰反爾唯云太歲在末曰拹洽>糅茲<上女
石反雜和也>彙聚<上云貴反>銓綜<子宋反>詁訓<
上公五反>甄奇<上居延反>其揆<巨癸反>基鼎<上音
箕下奇丁>法汰<音太>緖僊<音仙>挏鷀<上音
同引也>而絢<許懸反>潛叡<上自熖反下余稅反>初昕
<音忻明也>琁
@@景<上序全反
>矯彌<上居小反>續功<上子歷反>甄其<上居延反>教蟠
<音盤~屈曲也>龜疇<苴由反等也>麟籒<上力人反下苴石反>式罄
<上尸力反用也下若定反盡也>
庸謏<上音><容下蘇了反
小也又音縮亦作謏>命
大丈夫論等七論十卷同帙大丈夫論雨卷上卷佊圻<上悲委反下五衆反正作
岸或作圻也下又魚斤渠依二反亦岸
也然非本呯>藏經音義隨亟錄苐拾貳冊苐肆張纓狑惜<上居陵反愍也憐上
愍也恤也正作矜矜矜又借爲懈字又或作忴力千反><愛也狑音
虛太名悞>如灰<火回反>愚冥<眞飛反暗也正作寞><又田甸二音
寒也悞>明垢<音狗>嬰姟<戶哀反正作孩又音該非>施瓟<蒲
角反>磪破<上在迴反折也正作摧>求離<上爲丙反長也><遠也正作
求也又古懷反背也悞>愱妬<上奉七反下丁故反下正作妬>㓻
猂<昌与反正作杵>鳥獸<手呪反>速售<音授賣了也說文賣>
<物出手也>恐懼<音具正懼>侵蓐<徒活反>喪失<上桑良反>

商賈<上手羊反下公五反上又音的悞>䨱蔽<上芳富反下慱
><例反正作覆敬也>豪釐<里之反>心濡<而說反又音儒>
炁味<上去旣反>淂顯<上都等反下火典反>下卷何迴<
平灰><反正作迴>衰禍<上所追反下平火反>駃流<上所事
反>覺悟儜<上古孝反下女耕反>勉厲<上音免强也网也下力計反
勸也>迴與<上平斞反還也避也>大乘常
珎論雨卷上卷羂網<上古太反>眼瞙<音莫>安
膳<時戰>藏經音靑義隨亟錄苐拾
貳冊苐陸張纓<反安丨那此云眼藥>眩目<上玄懸二音>如
朁<昨含反>處繭<古典反>牧牛<上音目養也放也>槗舉<
上居小正作稿>誙罓<上丈夫反>聰叡<以昞反>橋設<
上居小反>遮訡<此宣反又音虛悞>欣永<上許斤反正作欣>眯
亂<上迷礼反><又物入眼中也>馬菟<他故反>便闕<去月反
>渥團<上奴芳反><正作埿也>見棒<步講反>環玔<上
胡開反下尺絹反>闕修<上去月反下思由反>翅羽<上式智反下千遇反>眩瞖
<上平綆反下一計反>
@@餌能<上人志反食也>下卷嗢銔<上鳥沒反>銅鍱
<羊接反>犢子<上大木反字從牛>標幟<上必招反下尺志反>
八大乘論雨卷上卷族姓<上在木反>
嚙莽<上五結反下占敗正作芥>製電<上尺世反正作掣也悞>耆
毱<臣六反>陶室<上大刀反>相遠<干崹反>法卬<一進反>
徧黨<上疋綿反下當朗反上音遍非用>大帋<之是反或作紙>此
尼<上音毘或云毘柰耶>隧沒<上大遂反落也>提渚<諸与反東州名弗婆
>藏經音義隨亟錄苐拾貳冊苐漆張
纓<提丨也正作渚>麤穬<古猛反>勘菩薩行<上一若舎反任
勝也><正作堪戡二形>因捊<音浮鼓搥也或作抱>僧佉<丘迦
反>此舎<上毘鼻二音或云毘世帥或云微世歸皆譌也正言吠世師唐言勝異過餘
論勝能><破論故異>老死<上郞道反正作老>羅邏<勒个
反胎名>諸胞<疋皃反氣~也>下卷如翅<音施正作翅
菩薩名丨燒><也>挃沙<上知一反唐言鬼宿>所押<鳥甲反>杵朾<上昌
与反下得冷掃>鞭杖<上旱連反>鉾捎<上莫侯反下所卓反正作矛矟也下
又消梢二音悞>
@@顯現<上
呯典呯見二反明也正作顯>蹴踏<上七六反下徒盡反>挾劣<上胡
來反正作狹>阿靦<多旱反>此致<上蒲脂蒲
沙二反>犍槌<上臣焉反下苴追反>大乘廣五蘊論一卷歰性<上生立
反>沉棹<大了反>警動<上居影反>磁石<上音慈也>慣習<上
古連反又作串>矜倨<上居陵反下居御反>心憤<父吻反>鞭
杖<上卑連反>麤獷<古猛反>忌耐<奴代反>矯妄<
上居><小反詐也正作憍矯>大乘五
蘊論一卷溫燥<蘇旱反>勇藏經音義隨亟錄*苐拾貳冊苐捌張纓
悍<平案反>无蛆<上干求反下知列反上正作无過也甚也>
蒙昧<上莫紅反式作曚冢冡三形覆
也下莫內反暗也或作昧同上>寶行正正論一卷若析<先擊反>五相<平
故反>不沋<丈林反没也大也上也普也正作沉淇二形又
音審悞>靖諸<上情井反>圍棋<音其>嬉戲<上許之反>涏唾
<上序延反>洟流<上他高反>解淣<上古賣反下平管反>汰淨<上徒蓋反
漙也正作汱也又音太過也>倂増<上幷正反兼也並也皆也>浣濯

<上戶管反下宅角太>搔庠<上蘇刀反下羊雨反>王膊<巿軟反>
臂傭<彐容反>堅酋<字由反長也>瞼睫<上居掩反>繖
蓋<上來旱反>田疇<苴由反>垓塘<大郞反>亭館<音貫
><舎也>屣繖<上所綺反>釣鑷<上音釣又丁叫反悞下女輒反>
鍼綎<音䌖>荃提<上此宣反>麨菓<上音麨尺沼反正作麨>
刀斧<音麻>拯恤<上之庱反下私律反>林蠲租<上古玄反下則胡反
>林偃<於憲反>商侣<上書羊反>釣詷<上居旬反>蛇嚙<
五結>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐
玖張纓<反>則除<上月天二音足形也>蠡角<上洛矢反>從
舟<上斯><此反>陕劣<上平來反正作狹陿二形>悲匃<蓋
割二音>有幹<古案反>多五<平悟反>上族<在木反又於騃鳥
改二反非也>被駐<竹注反止也又音注>香刺<郞逵反辛味
也正作辣>愔隘<上冝作愔於禁反愔呃不平聲也下鳥賣反又啼隘息怨聲也
上又於心反><靖也>毁呰<音紫>剡浮<上羊染反或云閻浮洲也又
時染反或云瞻部><州也>及虔<昌據反正作
處>大乘起信論一卷
@@ㅇ序文智愷<口海反>竆盡<上臣弓反>辵騁<彐
井><反馳丨走也>汎丹<上芳梵反>寇櫌<上若候反下而沼反
>慧旻<羙巾反>黃鍋<干月反>雖慨<若代反>
ㅇ論文不揆<求癸反>不退<音退>生滅<莫列反盡也絕也亦死也字従威聲滅
許劣反>臨ㅇ大乘起信論等丈論
十一卷同帙ㅇ大乘起信論兩卷ㅇ
上卷煩惚<音惱><又音忽悞>慣習<上古患反>緣償<時亮反備
也>柔而<如兗反>藏經音義隨函錄苐
拾貳冊苐拾張纓分拆<先擊反分也正作析析二形>ㅇ下
卷懅理<上居却反><依也按也正作據又其據反又王篇音渠並非也>
鑛穢<上古猛反>憒丙<上古對反下女孝反>疹疾<上
彐刃反>ㅇ三先性品雨卷ㅇ上了煩惚<音惱>鞮迦<
上丁兮反>雨五<平悟反>故秤<昌陵反正作稻稱二形>相皃<
莫孝反>串習<上古連反>相自<莫孝反正作皃貌二形又逼鵖杏香四音
並非>相狼<莫孝反又似貇><若俍反非>迭牙<上田結反>傳傳相<
上二知戀反傳丨相傳也亦作傳>
@@ㅇ下卷
悎悟<上古孝反睡惶也正作鼰寤>菟角<
上他故反><正作兎>ㅇ發菩提心經雨卷<亦云論>ㅇ上卷扸
破<上先擊反>明殳<口角口木二反>慊疾<上平兼*反又
音><嗛悞>常俟<古詣反連也>麨揣<上尺少反下徒官反>
一縷<力主反>之綖<音線>置羅<上子邪反兎網也正作罝>盻睞<上普幼
反視也羙目也正作盼下郞代反傍視上徒目來二並悞>毁呰<音
紫>柔濡<人充反又音儒>撾打<上
竹花反下得冷反>加誣<音無>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐拾
壹張纓<抂也>不猗<衣綺反正作倚又於冝反>備
受<上皮媚反>燒暑<諸与反俗>ㅇ下卷獨髏<上大木反下洛侯反>項
脊<上何講反下子昔反>胸脅<上許容反下許劫反>寬骨<上
昔官反下步><米反>脛槃<上形定反下胡尤反下
俗>抑制<上衣力反>而植
<時力反種也生也正作植殂二形>輕蔑<莫結反
>ㅇ无相論一卷類析<先擊反>ㅇ觀所緣論一卷甁毆<鳥侯反>拆彼<上先擊反>

觀所緣論釋一卷呾迦<上多逵反乙轄反非>謨
阿<上莫胡反>譸議<上知留反誑也>瓨甌<上行江反虫鳥侯反>瓨
甌<同上>其佌<疋爾反離也又皮養反>腈卜<上此才反疑也
><恨也下布木反龜曰丨也>方便心論一卷
廣殗<巿力反>荊蕀<居力反>稊稗<上徒芳反下步拜反>
羅驃<毘妙反此云實>嚴飾<尸力反正作飾餝二形也又音勅非>輕躁<子告
反>揌破<上子孔反>攢檖<上子乱反下音遂上又子官反正作鑚也
>但藏經音義隨函錄苐拾賊冊苐拾貮
張纓餝<音識>旋火<上序緣反>有創<音唐>有觸<音
觸>鹽香<上羊廉反>幾渧<音的>被誙<音
無>如實論一卷自顯<呯典反>水滳<丁歷反正作
滴>水適<同
上>深逥諍論等十六論十六卷
同帙逥諍論一卷绻譯記都鄴<音
業>王種<之勇反序文作王重非也>驃騎<上毘妙反下臣寄反
>仲
@@密<眉筆反序文作蜜非>論文抂摸<上於徃反下戶孟反>
能灡<郞歎反>憂憒<古內反乱也亦作慖>者<音星
><正作惶巜惚巜慧也亦醉悟也亦作醒也又息井息定二反悞也亦作悄別論作惺
字是><也郭氏音作二形息定反字郭氏末詳>衣菄<音煩
屛也又方><煩反冝作幡繙二同音芳煩反幡幟皃也繒繽繙風吹旗皃也>枉
摸<上於徃反><下戶孟反前作抂摸非體也>大乘
法界无差別論一卷所蝕<巿力反>羅睺<音羅候者攝也睺者惱隱攝日
月令諸天生惱也>藏經音義隨函錄苐
拾貳冊苐拾參張纓提婆菩薩破楞伽經中外
道小乘四宗論一卷僧佉<去迦反
>如爪<爭巧反>提婆菩薩釋楞伽經中外
道小乘涅槃論一卷伊賖<尸達反>倮形<上戶无反淨丨也>
摩陀<音陀>安荼<宅加反>雨槃<步米反正作髀>提致<苴利反
>蛇蝎<許謁反>蚑蝱<文盲二音正作蚊蝱>蠅螽<子
老反正作螽>是恢<奴管反>生渜<同上>婆只<音紙>婆枳<
同上又紙氏反>毱
@@多<上臣
六反尊者名擾波~多也正作毱>鶴勒<
上何各反正作鶴>ㅇ緣生論一卷彥琮<在宗反>破邏<力人>
<反>具膱<女二反>酢與<上倉故反五味之數也又音昨非>舌唌<
序适反正作涎又音擅非用也>甛酢<上徒兼反>辛澀<所云反
>頞浮<上安割反>箄尸<上音閉>傳巜<
音轉知戀反相傳也>ㅇ百字論一卷聰叡<以昞反>
麤淴<商立反>先舊<臣石反>刀鞘
<音笑>紡織<上音髣>兔角藏經音義隨函錄
苐拾貳冊苐拾肆張纓<上音吐>ㅇ十二因緣論一
卷迭牙<上徒結反>如牙<音臣>生
唌<序延反口液又音檀歎非也>ㅇ壹輸盧迦論一卷輸盧迦<上手
矢反或云><著盧迦或云室路迦此當三
十二字爲一輸盧迦也>聰叡<以昞反>ㅇ大乘百法明門論
本事分中毘錄名數一卷棹擧<上大了反>補
特伽羅<伽其迦反此云人亦云有情>ㅇ觀惣相論頌一卷連屬<之王反不斷也>所訡

<此緣反正作詮又力丁反悞>唯局<其王反>
ㅇ止觀門論頌一卷艶嬌<上以瞻反>胮
脹<上定江反下知亮反>筞勵<上楚責反>掉惡<上後弔反>如
蛭<之日丁古丁結三反水亅虫也>鉤斲<竹角反>是燸<奴短反>
連跨<若尤若化二反腰亅也>狐挌<何各反所狐而小>鳥喙<竹角反正作啄
>殘筯<音爪>受肥庸<上鳥礙反下府無反>鉾箭<上莫浮反
>虫唼<子合反>嬌態<他代反>洟唾<上他帝反>諠雜<上許尤反
>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐拾伍張
纓ㅇ手杖論一卷顚蹶<居月反>企耶<上丘弫
反>等費<妃沸反>嗢波挓<上鳥沒反下陀可反>髴心<
上芳><味芳勿二反>銔差<丁兮反>道渠<臣魚反道渠謂說
伊也>取因假ㅇ設論一卷嗢揭<上鳥沒反下
其列反>五無<上平悟反>禁癭<上奴逵反下一井反>反出<上音
翷巜轉也>眼睛<音精>巳斥<音尺>孳孩<上於盈
反俗>窣都<上蘇骨反>ㅇ六門教
授習定論一卷
@@串習<上古患反>缺犯<上若決反>類掉<徒了反動也>
修寂<盡塺反>隶禀<丘錦反>ㅇ解捲論一
卷解捲<音拳又作摧也>簡擇<上古眼反>於藤<音騰>
分析<音錫>菟角<上他故反>ㅇ常中論
一卷毫釐<力之反>分折<先擊反>免角<上他
故反><卩上大乘論音
義卩音>小乘經二百四十瓿部六百一十八
卷四十八帙藏經音義隨函錄苐拾貳冊
苐拾陸張纓ㅇ小乘經
音義苐四之一履ㅇ長阿含
經一部二十二卷ㅇ苐一帙十一卷ㅇ苐
一卷種族<自木反>維濊<相銳反年也正作歲歲二形又鳥外鳥微呯外三
反非也>拘剬<力至><反正作利後偈文作拘利七佛父母姓字經作抱翷
利眞反>騫荼<上丘亁反><下宅加反>旡惚<奴老反又音忽非也
>憂傶<倉厲反>一煴<鳥毘><反溫也正作溫也又於云反天地氣也
非>味觸<音觸>獻王<上許建反>
@@<進也
同禮曰致物於人尊前日丨也正作獻也>羈靽<上居冝反下
布縵反>膊腸<上巿軟反下苴羊反>傭苴<上彐容反>旋紺
<上序><全反下古暗反下亦作紺巜靑赤色也>齊享<後丁反悞>
方整<之領反>整<上同>俱眴<音舜動瞼>石遊<序全反正作
施>蠡如<上郞矢反>五相<上牙悟反>傭骨<步米反>摩椚
<音門>俱眴<与珣同尸閏反>乳餔<音步>面皺<爭瘦反襵也皮緩
也><正作皺皺䐢四形也>身屢<力
主反曲脊也正作僂>柱杖<上知圭反>藏經音義隨函
錄苐拾貳冊苐拾㭍張纓喘息<上尺軟反>宮館<古乱反>不傶<倉塺反
>若忽<奴老反正作惱>撰檡<上思兗反正作選也>憒丙<上古內反
下女孝反><心乱也>危脆<此歲反>永減<上千丙反>祀減<同
上正作永也此偈><中有加个永字四个作祀音永>徢坵<音岸
>蹬山<上都能反上也>除寞<英甁反又支義反非>憂惱<
音惱>祀足<上力疧反拜也><正作禮礼二形>屈曳<音申>隧
墮<上苴遂反正作墜>罣㝵<上戶卦反下五代反>死扼<音厄>如鴰<戶汰反>庄士<上阻>

<故反正作牡>塵翳<於計反>ㅇ苐二卷
跃祗<臣友反國名也又作跋祗中阿舎作跋耆也又丁兮反悞>跃祗<同上又音脂
悞>閨門<上古推反>戱笑<私妙反>捐讓<上一入反
>損秏<火舌反>猗覺<上衣綺反又於奇反>巳陵<上布麻反
>防禦<魚与反>乘稃<音浮小木代也>屈曳<音申>
揵推<上臣焉反下苴迓反>舎菟<奴侯反>明喆<知列反>疾<
上布><門反>麾蓋<上許爲反>嘆吒<竹嫁反>汝闕<去
月反>幷藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐
拾捌張纓暨<上必政反下其旣反正作曁暨塈三形也人也立五分律作遍祗四
分律作><賓者般泥洹經作賓並同是一人名也經音義云相氶音飽又以饜字替之
一熖反飽饜><並非>珠鎧<若改反>錠繚<上後丁反下力堯反大
燭也正作庭爎>曚矇<音蒙二同>勇悍<音翰>
ㅇ苐三愕然<上五><名反>殞絕<上云愍反>躃踊<上步蓋反
>婉轉<上於遠反>㘁咷<上戶高反下後刃反>跋祗<臣支反前作跋祗非
>琦珠<上臣冝反>現閈<音閉又音朝非>姦邪<上古顏反>
卒見<上倉沒反>轟巜
@@<呯萌反>覺而<上古孝反不睡也>草蘆<音閭舎也正作廬>礔
礰<上普擊反下呂擊反>仿佯<上音房下音羊徒倚也謂閑睱遊行皃也>聲
聒<古活反>礔靂<音厯正作霹靂>渾濁<上戶昆反>四牒<音牒>
問誶<音信>空缺<若血反>欄楯<上郞干反下食尹反>刻
鏤<上若黑反下郞豆反>沾潭<上徒兼反下徒濫反安靜也正作恬擔也下又
><音覃深水也又以審反並非>銀蹬<都鄧反堦級也正作隥>
繞遼<上而沼反下力小反正作繚也又音耶非>悉㑲<音備>不矢<於小
反少>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐拾
玖張纓<殛也正作殀>寶塼<之緣反亦作甎>以砌<七細反>銀
櫨<音慮><折也>紽綖<上於遠反下以然反>眩曜<上戶絹反
>馚馥<上芳><文反下扶福反>挍飾<音識>氍氀<上具俱反下數
俱反織毛褥也下又><力俱反非用也>毾㲪<上音堵下音登>踏
蹈<上徒盍反>ㅇ苐四卷歔欷<上許魚反下許旣反下經文作唏非>
椚淚<上莫本反拭也>措骨<上倉故反安也>技樤<音詷
小枝也>閑睱<音可>翅舎<上音施外道名>金被<上冝作衾荼二同去吟反
下音婆又或作枝外道名也>
@@<諸
經皆云欽婆羅卽此經苐十七卷作欽婆鸚是也>歔欷<上許魚反下許
旣反><倉頡萹云泣餘聲也亦噓啼>淪曀<上力廵反下於
計反>闡弩<奴古><反車匿也>虜心<上音魯下音戶>奄隨<
苴遂反悞>騷擾<上來刀反下而沼反>渡煕<詐其反>罝床<助莊
反正作求>葬具<上子浪反>疇匹<上苴由反下普古反正作匹
>瑕隟<丘逆反>相低<丁礼反提>齎佛<上子襾反>仚望<上去智
反>苐五卷嶷<上魚力反>炎鬘<上
羊瞻反下莫顏反正作燚鬘也>撫<上芳武反>藏經音義隨函錄苐拾貳
冊苐貳拾張纓<丨拍也正作拊撫二形下於陵反胸也>何辜<古胡反>良幹<
古案反公><丨也正作榦也>炎鬘<莫姦反>微占<上陟陵反下
苴照反呯也正作召或呂>卽召<苴照反>炎鬚<莫姦反悞>相卬<上息亮
反下因進反>朽邁<上許有反疲也枯也正作杆㱙二形下莫敗反上又郭
氏作厯了二音>朽邁<同上>知奮<臣石反>綜理<上子宗反
>外侇<戶來反正作狹>可養<羊雨反別經作餮專岳音背非
>聊无<上力條反正作耶>彷髴<上芳罔反下芳物反依俙也正作彷彿>火積<子賜反>誰

閈<必計反正作閉>鬘蝥<上音湏下音發正作鬚髮也>兜率
陀<上得侯反下徒使反>舎劣<奴侯反正作克亦作㝹>舎㝹
<同上>頗漯<上鳥割反矢入反正作頞濕也中阿舎經作阿攝見是也二並悞上>婆
嗟<七何反正作蹉>秦言<上疾辛反>陀揵推<上音陀中>
<音亁下正作椎苴追反>嶷然<上牛力反正作嶷>提湖<音胡正作醍醐
>沾然<上音甛正作恬>苐六卷悉吒<上辛七反下
知><加反>傍佯<上房下羊>悉咤<竹加反>瑕隙<上戶加
反下丘>藏經音義隨函錄*苐拾貳冊苐貳拾
壹張纓<逆反>輕慘<子舌反正作躁>堅硬<五更反正作鞕>詄
相<上田><結反遞也更也>糠糩<上若郞反下若劊反>棑儐<上步皆
反下必進反>刈已<上牛例反>㯹試<上必遥反>疅畔<上
九羊反>料理<上力辵反>慰勞<郞舌反>醯換<上呯兮反下所愁
反正作搜>怨訴<音索>弓矢<音尿>攻劫<上居冬反>掠
奪<上方向反><下大活反>荊蕀<居力反>蚤虻<上文下盲
>蠅虱<下音瑟冝><作蚤音旱>蜂蜇<上音峯下音哲>珠
璣<音機>溝坑<上古>
@@<侯反下若庚反>谿澗<上舌兮反下古鷹反>戈鉾<音牟>覆没<土
芳><福反傾也正作覆也又音伏非也>餮饕<上音鐵下音叨>丘墟<
音枟>鄰此<音毘並也又步必反次也>儵伽<上尸六反下丘迦反><正作佉
也或云蠰佉><或云傷佉此云累亦見也>雄桀<其列反英丨特立也後
也正作傑>百孤<古胡反按狐狐也抓引也諸經中多作觚也孤古花反引
羊刃反>ㅇ苐七卷蔽宿<上傳世反>叡智<上以昞反>
隊巜<徒對反>叡智<上羊稅反>爲篾<莫結反竹*也經音義作
盲珎>三刮<古*>藏經音義隨函錄苐
拾貳冊苐貳拾貳張纓<反>淨灰<火迴反>鬚髮<上相矢反
正作鬚又音軫悞>溝壑<上古侯反下呵各反>有泄<私列反又音曳>臼中<
上臣九反正作臼也>揭以<上刀老反杵丨也正作摀也又其列去列居謁
三反非也>杵揭<上昌><与反下埠老反悞>碎扸<先擊
反>堅硬<五更反牢實>貴來<上卽西反>豬豚<上竹魚反下徒昆反
下又音卓>自刎<文粉反>其腹<音福正作猲>拤丸<上盧
貢反>捔伎<上古岳反>撾打<上竹花反下音頂>磽确<上若交五孝二反下
口角胡角二反石地也又塉圡>
@@<也亦作堯
埇也>麤忽<所戢反>蔽惡<上步祭反正作弊>ㅇ苐八
卷嫸怡<上許之反下以之反和悦也>而笑<音笑>裸形<上
戶尤反>彰蔽<上之亮反下必際反正作障蔽>瓨食<上幸江反正作瓨說文作瓨
二形又苐十六卷云不受夜食>杆食<上云俱反>雨盂<
同上>食莠<音酉>食疾<夷垂反>鹹稻<上古><斬反飼馬禾也䴽子也苗
似稻子如黍粒也水生日禪陸曰䴽陸曰也出萇筠和尙韻也又><苐十六盜卷作鹹稻
中阿含經作稗子並是也䴽步介反鹹古斬
反出說文下音道稉糓也上>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐貳拾參張纓<
又應和尙以穢字替之非也又郭氏音咸亦非也>莎衣<上索禾反>襜身
<上尺廉反尺㷔反蔽膝衣也>毛編<步典反正作編
>床廗<序昔反>菓蓏<郞果反>毁訾<音紫>黜汝<上彐
律反>揣食<上徒官反>禁忌<臣記反正作忌>病瘦<所右反>四扌<音
厄>棹戱<上大了反下許義反>狐疑<上戶吴反>卬可<上
伊進反>ㅇ苐九卷瘖啞<上於今反下鳥雅反
>勉力<上音免强也网也>ㅇ苐十卷婬妷<羊一反>相橫<子官反>爲鐙

<音豋>毗陀<音陀>宎<上音奔下後骨反>而喚<音笑欣喜也又音義非>
恭恪<若各反敬也亦作恪>觸嬈<上尺五反下奴了反>釋咲<音笑>
怨讎<巿由反>貪嫉<自疾二音>詷戱<上徒吊反>
ㅇ苐十一卷㝹夷<上奴侯反下羊脂反所在名也>
寘寧<上莫丁反又支義反非>㝹夷<上奴侯反下以腤反>隷車<上
力><計反正作隷此云漳皮亦云同皮>悋不<上力進反>旡垢<慢狗
>旡饜<於熖反飫也正作饜也>早陋<上音早下音漏>備具<上皮秘反皆也成
也正作>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐貳拾肆
張纓<備>庍癩<上古拜反下郞蓋郞逵二反正作疥癩也上又補卦反並悞
也>寞寧<上莫缾反前作寞悞>糞阜<扶久反>伏舐<時紙
反>糠糟<上口郞反下若外反麤穅也正作馡又音遭非也>槏<若外若邁二反
作糟><悞>石旋<序緣反>羊索繫<上干鬼反中葉各反下古詣
反普悞>枻於<上以世反>違索繫<上云鬼反下古詣
反>護口<上乎悟反正作護>腥慴<上音惶下音懼>隷車<上力
計反>隷車<上同並悞>但有<上徒早反>隷<上力計太>共挽<
音晚>舊
@@迅<上音糞下音嶡>擇肉<上音毛下音同>奮迅<上方問反>責
數<上阻格反下色禹反>跑地<上步包反正作跑>穴鼠<上玄決反
><下尸与反>穿塚<上尺專反下知勇反>戱笑<音笑>皆濕<矢入
反>涁浴<上子老反>婬逸<羊一反>損秏<火舌反>
希此<上許衣反>躿緬<上都南反下彌兗反>不肯<音肯字樣作肎
>時晩<音晚>伴黨<得郞反正作黨>排濟<上步皆反推也下子
計反><排也盪也正作濟又音齎>不媟<私列反胛也慢也正作媟也又或作嬖音
閉愛也早>藏經音氣隨函錄苐拾貳冊苐
貳拾陸張纓<也賤而得消日嬖巜卑媟也冝作媟>親族<音族>親奮
<臣石反>伎藝<上臣綺反下魚祭反>如譬<音避>抑制<
上於方反>妻婦<上七西反>違背<上云崹反>威嚴<音嚴
>撰擇<上音><選下音擇>低突<上丁礼反下徒骨反>如蜂<
音峯>儲積<上苴><余反>耕田<上
古莖反>置枚<音收>薄
ㅇ苐二帙十一卷ㅇ苐十二卷緬衹<上彌交反>迭相<上
田結反>朽塌<音塔>門閫
@@<若本反>抓
押<上爭巧下音甲>腸胃<上苴羊反不云貴反>汗肪<上音翰
下音方>手捫<音門>又蛇<音野>多咃<音他>毘牧<音
目>羅嚀<音寧>祗陀<上音脂亦作衹又丁兮反>質兜<
都侯反>謗婆<上音帝經音義作諯專釗三音非>萆犂<上卑兮反下力
兮反>䤈陛<上呯兮反下步米反>提豫<音預>阿逮<郞个反正作還>伽
矛<上臣迦反下手西正作兮也悞>多邏<郞介反>曁幾<上臣
旣反下居衣反經音義作具幾>蔓陀<上
莫官反>捎藏音義隨函錄苐拾貳冊苐貳拾陸張纓提<上消稍
二音>羅翅<音施>喕櫨<上音徒下音盧>賖摩<上戶遮反>栗吒<
上力一反>兮婆<上戶西反>鳴援<土音鳥下><音圍上或作裝音莊>找㝹<上
羊力反正作找也下奴侯反上又或作找牫臧牆二音>六閉
<音閉>卑矛<音兮>矛彌<上音爰正作兮>羅矛<同上>伊昵<女
一反>予余<上音爰下音餘>枇那<上毗利反>余枇<同上>秓廋<
的愁葉走二反>哆邏<上都个歹>亁沓<大舎反>羅予<音兮自
前十五箇兮字十三箇作子一箇作兮一箇作子>礔礰

<上普擊反下魯擊反正作霹靂也>ㅇ苐十三卷鰥
獨<上古還反六十無妻巜五十無夫曰寡正作鰥>卑陋<音漏>戱朴<音弄
>於樔<助交反鳥窠也>配迮<上普對反下普古反悞>鬚髮<湏
發><二音>麤<古猛反>怨害<手蓋反字樣作害見別本作
周>雞犮<上鷄下太>斗稱<尺孕反>手捲<臣員反>牽枻
<上丘堅反><下以世反>觝責<上丁礼反下阻麦反負財也正作債>誣罔<
上武夫反枉也>羽翮<上干遇反下行革反>大床<仕莊反又書類
火骨二反悞>菀藏經音義隨函錄苐拾貳
冊苐貳拾㭍張纓綖<羊然反>疏頭<上所魚反或作梳>鐶糅
<女久反>涁潔<上子老反>革蓰<所綺反>嬉戱<上喜之
反>棋局<上臣><之反下臣王反>瘖瘂<上於今反下鳥雅反>鍼
久<九救二音>鼠嚙<上書与反下五結反>彗星<上祥歲反又音遂
>執鞭<卑連反>矢轍<緾列反>塗創<音瘡>
夜偃<扵所反>掉戱<上大了反>潤清<在賜反>堅閉<音閉>戶
嚮<響向二音窻也>無闕<去月反>鞘中<上私妙
反>從簏<力木反>
@@赤綖<音線>顯敞<昌雨反>俠心<上平來反正作狹>村
渃<羅各反>兜瀨<上當侯反下來太反>掘塹<上其勿反下七熖反>
菀莚<以然反>持鐵<居逆反丨矟有歧者也>狐疑<上戶
><吾反>卽蹴<七六反>幢麾<許爲反>斟酌<上之林反
>蹶倒<上居月反>適訖<上尸石反纔丨始也>苐十
四卷禀辛<上兵錦反下胡耿反下又音㒓悞>婬妷<以一
反>手捲<臣員反>劵要<上去願反正作卷>觝債<上丁礼反
下阻>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐貳拾
捌張纓<麦反>寮閒<上古尤反>氍毹<上其俱反下山俱反>毾㲪<上他
盍反下多><能反>棋局<上臣之反下臣王反>諂諛<上彐染反下
羊牛反>瘖痾<鳥雅反又音阿悞>鍼灸<上之林反下九抶反二音正作灸也
>捷疾<上才><葉反>乳餔<音步>ㅇ苐十五
卷綜練<上子宋反>桎欝<上之日反下古沃反>牸犢<字讀二音
>援助<上干願反>火積<子賜反>
苐十六盜卷猥屛<冝作><隈庰上鳥對反下蒲政反丨丨隱健處也又上鳥罪反
下音餠>兜率<上多侯反>
@@給孩<古胡
反正作孤>臂鷹<於陵反悞>徢鸞<於陵反正><作鷹論云視
岸鷹也>阿室巳<下一音似亦云阿說示此云馬勝>倮形<上戶尤
反>捨置<知利反悞>喜猗<於綺反七覺之一也>鄣弊<必祭
反掩~也正作障敝也>夜食<苐八云不受巧食>朽食<上雨俱硠正作
朾苐八云不受朾食>雨辟<音壁苐八卷作雨壁>雨朽<上力掌
反下云俱反苐八卷作雨㿻也>見朐<古口反>食莠<音西>鹹稻<上古斬反詞瑪
禾也正作穢亦作鹻說文作鹹鹹醶通上五
形穢稗子也>藏經音義隨函錄苐貳冊苐貳拾玖張纓<水田中生者名稗陸地生者名稢
但是一物有此二名也如中阿合經苴作稗子是也經音義><作穢鹹二形應
和尙以穢字替之非也>自渃<音落>莎衣<上素禾太>䄡身<上尺占反
蔽膝衣也>毛編<步典反正作編也又卑連卑典二反非>林㿃<上
助莊反下祥昔反>荆蕀<上居英反下居力反>菓蓏<郞果>
<反正作蓏>勇悍<音翰>巳辨<音*>伈人<土相遷反>平圻<
音岸亦作坼也又祈銀二音非>平圻<同上>橋梁<上
相憍反>苐十七卷掩婆<上鳥含反菓名前後皆作卷婆羅圜也或>

<作掩音奄非>旃那<上之延反>梨沸<非味反又或作彿芳勿反維
摩><經云毗羅胝子沸者子也>牝象<上毗忍反崔也又毗履反>鉾劍
<上音><牟兵器也長六尺六寸牟正作子矛矛三形也鉾甲名也非>弓矢<尸詣
反正作莫>織鬚<莫顏反>劫掠<亮略二音>臠割<上力
說反>問爪<古花反>輿舁<音余>ㅇ
苐十八卷香逼<音遍>耶低<上序蹉反下丁兮反又別本作俹鳥嫁反>車
淭<臣魚反>蘭楯<音順>銀桄<音光>車璖<
臣魚反>蘭楯藏經音義隨函錄苐拾貳
冊苐參拾張纓<音順>達繆<上而沼反下力鳥反下正作繚丨緾也下又義休反綱繆纏綿也冝取
繚字爲正也>鳧鷹<上音抶野鴨也正作鳥也又音力非>中汲<居左反正作
級>來道<上古浴反>梵加夷<中作迦音加初禪物名梵加夷天
>梵伽<下音加正作迦又臣迦反非>從廣<上子容反>干逯<音代又田全反
非也>縦廣<上音蹤上下也>南狹<戶來反>伽灆<上臣迦反
下郞甘反>睒婆<上尸染反>佉陀<上去迦反下徒何反>此坼<
音岸>佉詶<音酬>甘柸<之夜反>木氏<古花反>滿桃<上步平反
下徒刀反>
@@六牙<五加反>無疧<丁礼反又音衹非也>馬腦<奴老掃>繁
茂<上父幡反下莫侯反>芬馥<上芳文反下音伏正作馥>梯梐<上他
><弓反下鞞米反>珠挄<音光>慱撮<子活反>纖傭<彐容
反>銀蹬<豋鄧反正作澄>經圻<音岸又祈斷二音>洋煩<
上音><羊下音順>汎巜<芳梵浮也又音溤>俠坼<上嫌頰
反下音岸>石旋<序緣反>孔翠<七遂反>地山<鳥浴反下也陷也正
作凹容二形>坑坎<上若庚反下若惑反>荊蕀<上居迎反下
居力反>株杌藏經音義隨函錄苐拾貳冊
苐參拾壹張纓<上竹矢反下五骨反>蛟蝱<文盲二音>蜂螐<上芳逢反下許
謁反正作蜂蠍><下又音疼悞>虎豹<虎豹二音>槃縈<於
營反>石梪<序緣><反正作施也悞>地凶<鳥洽反悞>糠糩<上
音康下若外若䛠二反>釜鍑<上音父下富福二音似釜而口大
>飯熟<巿六反>皮殳<口角反>華鬘<莫顏反>矮芪<莫侯
反悞>實墼<古厯反>復弊<覆蔽二字也悞>右旋<序全
反>地凶<爲夹反>弦皼<上音賢下音古>同迊<子合反>陵
阜<音婦>昴蝱<文音>
@@<二音>蠅螽
<子老反正作螽>虺蛇<上許鬼反前作虺蛇>蜂螐<崙*><二音正
作蜂蝎>石旋<音施>地凶<鳥來反陷也正作凹容二形也>釜顉
<方救方伏二反>繮於<上陟利反正作置>構牛<上古豆反>
鬘師<上莫顏反>衰秏<必舌反>構遲<上眉筆反下苴利反>四
忂<其俱反>令<所朝反正作嗽>猗語<上丘倚反正作倚>不恡<力
進反>牀榻<上助莊反下他盍反>徧枉<上疋綿反下於徒反>絞餝<上冝作鉸玟二音古孝
反裝也下施食反或云反飾或云拔飾也上
又古巧古了二反縳也>藏經音義隨函錄茀拾貳冊苐參拾貳張纓六
牙<五加反丨齒也正作牙牙二形>纖總<彐容反苴也悞>志備<皮媚
反>珠髦<音毛~鬣也長毛也徉髟>筫色<上之日反謂形丨
容><皃也>身煴<鳥昆反正作濕>栴檀<上之然反>不夭<
衣小><反>珎琦<音奇>堆阜<上都迴反下共久反>蠅蚤<子
老反>地凶<鳥狹反舀也正作凹容二形>亭水<經音義作渟同
音蠶>泥淖<女皃反>沾洽<上竹廉反下平來反>匱
乏<上其位反>芬馥<扶福憑逼二反香也悞>苐十九卷窈巜<一了歹>

冥巜<莫甁反>矩壓<上都迴反下鳥甲反正作磓壓也下又音甲非>
釿斧<上音斤下音府>腑狼<上助皆反>鐵爪<上天結反下爭
><巧反>迗相<上田結反>相攫<古獲鳥號二反打也摣丨爪持也
>皮剝<捕角反或作列剝>掬撮<上居六反下倉活反>徒咽<鳥賢
反>鐵嘴<卽委反>號咷<上戶高反下徒刀反>捉撲<
蒲角><反正作撲>莑潎<上蒲紅反下蒲沒反風煙起皃也火盛也正作䫻㶿
也>擗口<上補麦反正作擘>來齧<五結反>足蹬<都能反上也正作
豋也>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐參拾
參張纓喙頭<上竹角反鳥鵮丨也正作啄又許穢反悞>奔馳<音池走也
>䶥掣<上側家反下尺世反>䶫囓<上竹皆反嚙捝曰丨也又音劑非>杝枻
<上託><何反下以世反>涷瘃<陟王反>繩絣<布耕反振
繩墨也>堆壓<上都迴反下鳥甲反>麋碎<上義爲反下蘇對反>蹴踏
<上七六反><下徒盍反踐也正作蹋踏囓也>鏊上<上五告反>前
敖<五高反>䥫陶<徒刀反>輾熱<上女展反車轢物也>爎身
<上力鳥反>蹌匐<上七羊反下蒲此反丨項伏皃正作蹌踣也經音義作蹌踣是
也>飛颺<以良>
@@<以亮二反物隨風飛皃也>有蕇<多安反經云爪六十四斛也此應西天有此器
名><也正作簞也經音義以篅字贊之乃此方倉号耳>四斛<戶木反正作斛
也>矇巜<音蓫>皮緩<平管反>肌瞎<上居夷歹下側瘦反丨襵也
皮不伸><也縮也正作皺皺䐢三形也下又郭氏作乙在反非也>膢脊<上力主反正
作僂又樓氀><二音非>柱杖<上知主反或作拄>憚恌<上之扇反下
徒了反四支動也><正作戰桃或作顫掉也上又音佪下又遥祧二音並非
>酸疼<徒冬反>挻苴<上他頂反苴也長也正作侹挺二形也悞也>熢火<
上蒲紅反下蒲沒反>藏經音義隨函錄苐
拾貳冊苐參拾肆張纓搏食<上補各反>勉梟<上他故反下古堯反>
痾戒<上鳥雅反下古><拜反不言也謂外道持不語或也上音阿非
也>捫摸<門莫二音>其骨<步米反>其膞<巿軟反>曲轅<
于尤反>如箕<居之反>如鼎<音頂>丘阜<音婦>如旧<
臣久反>如咤<古恒反大><索也>互相<上平故
反>ㅇ苐二十卷跃咤<竹家反>繞繆<義休反廣如前釋也>麤歰
<所立反>石墮<徒果反堆丨也><正作*>紅縹<疋沼反正作縹
>桛儛<上魯貢反下無府反又紅音義>
@@<作朾舞音
卞>醘嵬<上火兮反下五迴反>不眴<音舜又詢瞤二音>
揣食<上徒官反>黿鮀<上魚袁反下徒何反>苐二土卷涓澮
<上古玄反下古外反涓小水也朱疋谷注瀆日澮也>淵池<上鳥
玄反>蛇池<上巿遮反經音義作虵>至膝<音悉>腨踝<上巿軟反
>陶家<上徒刀反>然竈<子牬反>頽落<上大迴反
>灰燼<似進反>漸涱<知亮反>皷漠<大朗反>濤波<上大刀反>宂泉<上
玄決反下又經音義作湶>坑澗<上口庚
反下古鳥反>洗藏經立義隨函錄苐拾貳冊苐參拾參張纓濯<宅角
反>滌蕩<上徒的反下正作盪也>呯吟<呯合反大歠也><正作欲也下
又火含平紺二反非也或作哈亦非>梵迦<音加>銅杵<昌与
><反>竊而<上七結反>仿佯<房羊二音>毀呰<音紫>觸突<
徒骨反>可俎<才与反壞也又音怚>尾朾<得冷反又音頂>戈鉾<音牟
>弓矢<上居雄反下尸日反>即勅<彐力反誠也見別本作勅悞
>牟弰<所田反正作矟也又所交反弓末也悞也>鬪斤<上竹角反>
<正作斲>鉞斧<上干月反>旋輪<上序緣反>罥索<上古犬反>旋

輪<同上>ㅇ苐二十二卷稊簟<上大万反下蒲拜反
>芻摩<上測俱反細軼衣也>蜂蝎<上音峯下許謁反下又何割反非也
>阜堆<上音婦下都迴反應言堆阜也悞>莖羊<上戶耕反下古旱反
>暑汁<上諸与反正作煮>掠奪<上亮略二音下徒活反>手探<上居六反正
作><掬臼二形>麤澁<所戢反>梓柏<上音子木名也>異係<音計連
也>捷疾<上才業反正作㨗>揵疾<同上>如蕇<多安反又音典悞
>大孤<古平反>白鵠<胡沷反>守䗆<上尸有反下居雄反蝘蜓也正作守
官也>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐參拾
陸張纓麤忰<才迷反>推胷<上苴官反下許容反>爲耦<胡果反正
作楇>爲禑<同上>婬妷<羊一反>婬泆<同上>收穫<和郭反
列也>倂穫<上必政反下同上又作獲悞>柎匈<芳武反拍也正作拊又音夫
悞>自悼<徒到反傷也>麤悴<才遂反>手朾<得冷丁領二反擊也正作打
也又中><莖反悞也又見別隨函作朾蘇了息六所六四反擊也打也>窂弓<上勞下躬>
十族<在木><反>伽堎<上其迦反下力乘反王名伽堎伽也四分律云迦陵迦>癰創<上
於容反下音瘡>夙ㅇ中阿含
經一部六十卷ㅇ六帙
@@ㅇ苐一祑ㅇ苐一卷偈咃<音他亦大伽也亦云如
陀><此言應頌>鳥啄<許穢反嘴也紫也言樹花如鳥紫也正作
啄>樓櫓<音魯正作櫓>㭾鑿<上其月反下才作反>弓矢<上
居雄反><下尸白反>矛戟<上莫侯反>勇䝘<魚旣反>堊灑
<上阿各反><自七也>樵木<上才焦反>儲畜<上丈魚反下許六
反>秥豆<上女><廉反>蔗餹<上之夜反下大郞反>儲脯<上以
廉反下方武反>內靖<情井反>勇毅<冝旣反>華鬚<莫姦反>
絞勅<上古夘反丨縳>藏經音義隨函錄
苐拾貳冊苐參拾漆張纓<也勅周也>其腨<巿軟反>其髀<步慢
反>銅鍱<羊按反>銅鐷<同上>鐵鉆<臣廉反丨釧也>燒齗<魚斤反>牀㩉
<床塔二音>牀㩉<同上><同上>樶擧<上子活反挽丨也>垔灑<上与
堊同鳥各反又音因寒也非也>溫暖<乃短反
>堊灑<上烏谷反>ㅇ苐二卷燒麩<芳夫反>推打<上丈追反
下得冷反>逬火<上布諍反>貳吒<上女利反或大尼吒或云膩吒>氍氀<上其
俱反下生芻反織毛褥也正作毹又><力矢反非用>毾㲪<上他盍反下多
能反>榣尤<牟江反河名也正作尨*>
@@<
二形也或云閻毋那或云夜摩那皆是此一河名也又千求反傉寫悞也>
摩仚<許迗反河名也或云莫四或云莫醯或云摩醘>可猗<音倚>枯熇<古老
反丨火乾也枯也正作槁燺薧三形也又呯各呯木二反熱皃也非用>至䐀<臣冝
反異也木別生也腳而丨閒也正作奇教二形也又音寄非也>陶師<上徒>
<刀反燒尤竈也>㸑竈<上七乱反下子舌反正作爨竈>一憸
<音熖火丨>晃昱<上黃廣反下以六反>不諳<音菴久識也>栽燼<上子><千
反天火也正作災也悞下辝進反燭餘也>
兜率哆<多可多介二反亦云都吏多天>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐參
拾捌張纓白晢<先擊反白色衣也冝作鬄音昔髮也謂白髮也>隆鼻
<上力中反>鸚武嘴<上鳥耕反中文府反下卽委反言白髪鼻高如鸚武嘴
也>婆雞<古兮反>鞮舎<上都兮舎利弗名儚波鞮舎優波此云逐鞮舎星
名也><此云鬼宿智度論云優波提舎>樓瘦<所救反>屉
廁<上蒲政反正作偋帡><二形又餠甁幷三音並非用>蠅蚤
<子老反正作蚤>ㅇ苐三卷雖竊<千結反>奪取<上徒活>
羈瘦<上居冝反下所石反>仿佯<上音房下音羊徙倚遊行也>戲咲<音咲>大人<似雨>

<反正尾象>尾髂<苦駕反腰骨也正作骼亦作髂也>項頟<上平講反下五格反
>華鬘<莫顏反>麤<古猛反>蜫虫<上古魂反>
暐曄<上爲鬼反下云棷反>按擵<莫臥反正作摩>ㅇ苐
四卷麗掣<上力計反下昌世反或云梨昌或云離車或栗姑此云薄皮亦云同
皮>以槐<若迴反正作槐>菜茹<而廉反又汝如二音>裨子<
上蒲><拜反稻屬苗似稻苗子如黍粒可食也正作稗也又卑脾二音悞>穄
米<上子><例反別名>雜<古猛反殻芒也正作穔麦名
也大表屬>編藏經音義隨函錄苐拾貳冊
苐參拾玫張纓髪<上蒲犬反正作編>手抒<音序致而揚之也又苴
与神与二反>羈瘦<上居冝反下所皺反>開創<音瘡丨痍也刀傷
痕也正作刈>撿撓<上居掩反下奴孝反木曲也>畜卒<上許六反
養也下子沒反><健也>打皷<上得冷反下公五反>而暠<古堯反斬首
也正作梟梟二形>所戮<音六煞也>枉殺<上於徃反>牧捕<上書
由反下蒲故反>捧打<上步講反>木斬<戶黯反>斬剉<倉
臥反>制割<上之><兗反細切肉也正作剸剬二形也又音制非也又徒諯反截也
正作剸也如搏食守作端>
@@<字是也悞>南坼<音岸>耕駕<上古*反正作耕>ㅇ
苐五卷拘絺<丑脂反>椯食<上徒官反>无穿<音川
>煒燁<上云鬼反下云輒反>老耄<莫報反>齒落<上尺里反>腳戾
<力計><反曲也>緩皺<上戶管反下側瘦反>羣㝹<那頭反此丘名破
羣丨論中作><頗勒安那亦云破求那此言巽宿>羣嵬<同上>戶蘥<
音藥正作鑰也>逼至<上補見反>陀<上諸然反>涁洗<
上子老反>靑瘀<於去反>胮脹<上疋江反下知亮反>誙謗<上武夫
反>誣謗<同上>藏經音義隨函錄苐拾貳
冊苐參拾玫張纓<枉也正作誙>置岸<上知利反正作置>槀草
<上古老禾稈也正作><槀藳二形或薧在二同火高反蒿薧
>渾濁<上戶昆反>可跽<其几反膝加地也>手
膝<音志正作膝>ㅇ苐六卷瞿尼蒒<上其俱反下所持反>躁
擾<上子舌反下人沼反>訶數<師矩反責丨也>話嘖<上輕古
反下阻百反上又音舌悞>詷笑<上條吊反下私妙反>憍敖<上居妖反
下五舌反慢也前作憍慠是也><又五高反非>瞿尼萌<音師与藥字
同也悞>欺主<居況反正作誑>
@@王租<則胡反
>祭餟<陟稅反酹酒也>蘭哆<多介反>闘瑟哆<上都豆反下
多左反亦作覩吏多也>族姓<上在木反>捷慧<上才葉反>
問訙<音信>揵塌<上其焉反下他蓋反下又><或作蹋徒盍反或云揵闥
或云揵呇>革勒<上兵媚反馬丨也正作轡䪐二形><又毗必反
車革也>堪耐<奴代反>白縶<徒愶反正作㲲>昴蝱<文盲二音>蠅
蚤<音旱>訜訟<上側逬反鬪也引也正作諍爭二形>負輦<上扶富反下
力遣反負擔也荷也正作負也輦人步挽車
也或作摙擔運>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐參拾玫張
纓<物也>捷慧<上潛葉反疾也利也>ㅇ苐七卷拘絺<丑脂><反>閈
塞<上慱計反慱列二反掩也寒也正作悞>諸畜<彐救反六畜也
>扴齒<上爭巧反下昌里反上古八反悞>腸胃糞<上丈羊反中云><貴反下
方問反>嘖嘍<上阻伯反下生主生遇二反丨丨呵罵也正作數或作
數>柔辭<似茲反正作辭>捲扠<上巨員反下丑微反>姞嫜
<音章>謂腦腦根<中二同奴老反頭中髓也悞>膿血<上奴冬
反下呯><穴反>肪髓<上方房二音肪也>涎膽<上序延反下都敢反>嘖

<音數前作嘍字非也>坐臥<音臥>鑚木<上子官反>珠燧<音逐
><火母也>腹風<上音福正作猩>掣縮<上昌列反下所六反
>蹙風<上子六反>崩山<上布朋反正作崩>哆邏葉<上多可反
中羅><个反下以接反>揵慧<上潛葉反>目建<音亁姓也>憂戚<
倉歷反正><作惑>老耄<莫報反正作耄>齶痛<上五各反口中齗丨也
正作齶也經音><義作臄開尢樓藏作齶>風喘<昌兖反>咳嘴<上苦
愛反下速奏反丨丨><脪氣病也正作欬癡也二並非用也>喝吐<上鳥芥反通
食氣也正作餩欬二形>藏經音義隨函錄
苐拾貳冊苐肆拾貳張纓喉啤<慱計反寒也正作閉草二形>癲癎<
上丁年反下行閒反>癰癭<上於容反下於郢反>皻莊<上都敢反下阻亮反
正作瞻壯經云瞻反正>枯橋<若老反>庤匿<上持里反下女
力反>珨肆<上丁念反><舎也罝也所以罝貨物之所也正作店也下音四陣
也放也>有膩<女利反>床痤<上助莊反下才臥反正作床座也又上所頰火骨二
反下在禾反竝悞也>苐八卷贍波<上章康反正作瞻也四句頌攝十經一末曾有經二侍
者三薄拘羅四阿修羅五地動><六譫波七八郁加二經九十手長者二經頌云地動乃
丨波>取擆<直慮反正作筯箸一>
@@<形又知略反擊也非用也>拤儛<上音拤下音武上又音汀擊手也>迴旋<序緣反
>抃儛<上平變反拊手也>椒梀<上當口反下蘇走反丨丨舉衣振
塵><也捶也下正作擻駷二形下又所責反丨擇取物也>掃帚<之酉
反>滂沛<上普旁反下普蓋反>耕者<上古莖反>送葬<子
浪反>潢澇<上戶尤反下來到反>邠褥<上徢巾反下內沃反
>雄罵<徉雨反正作象>作枕<之審反慢>音係<音計連也>作枕<之
審反>抆淚<上文粉反>枕項<上之客反下若穎反少時也
>仿佯藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐肆拾
參張纓<音房羊謂閑而東行西行也>箐他<上七性反>縫衣<上扶峯
反>鍼鋋囊<上之林反中相箭反下乃郞反中又音禪悞>珎琦<
音奇>螺壁<上洛禾反下正作鼊補覔反說文鼊丨似龜而漫胡無指爪
其甲有><黑殊文如瑇琩可飾物也或作壁必蓋反云丨>虎魄<上火古反下
普白反>瑇琩<上徒愛反下莫對反異物志云如龜生南海大者如蘧除背
有鱗丨大如><扇有文章斨作器則煮其如柔皮作意所作或作蝳蝟或
作蝳甲>琁珠<上序緣反五名正作璿璿㻄三形珠羔石次王也或作蜁丨螺也
>累璧<上洛>
@@<禾反下
必憎反>虎珀<普百反正作號珀>龜鼉<上居退反下徒何反><黿
屬也字軆正作鼉鼉二形従罩音那従黽>帝麑<音迷丨魔不堪僊多>
<亮正作鼉也或云帝彌或云低彌魚也>帝魔<同上或作麻罨莫加反鼉似>
<黽鼈鼊也悞也>捶尢<上以招反下莫江反或作无莫胡反法薀足論作監母
毗><奈耶作琰母婆沙論作夜摩竝此何名也>捶尤<同上>柂設<上
或支反女也><設置也陳也正作施也悞也>瑇
琩<上代毒二音下媃昌二音如前以釋>
ㅇ苐九卷彗星<上袢荿反妭星也>篲星<同上>藏經音義隨函錄苐
拾貳冊苐肆拾肆張纓瞻波<上章廉反城名也苐人卷頭作駱波>下菕<音
藥又音論悞>龜鼉<上居追反下大何反>帝麑<迷麻二音並
通呯也或云仾彌或云縶氏>煒曄<上爲鬼反下爲輒反>毁呲<音紫正
作訾呰二形>滲濩<上子老反下古乱反>嚴整<之領
反>讜能<上他郞反他浪二反倖也><亦語初也正作儻也又都朗
反苴言也初也>ㅇ苐十卷卩辨<蒲莧
反成巜也正作辨辦二形>此岸<音崑>莖幹<古反反>莽榛<上莫古莫朗莫口二反下仕臻反>

與ㅇ苐二帙ㅇ苐十一卷踝傭<
彐容><反>蹲猲<上巿軟反下丈羊反>眼眴<音舜>馲
馬<上莫><高反>氍毛<上其俱反下山慧反>毾㲪<上他蓋反
下得能反>硬潔<上古了反>編髮<上步犬反又卑連卑兖二反
>暐曄<上云><鬼反下云輒反>晃若<上莫廣反>所係<音計連
也>火憸<音熖>毀呰<音紫>堪耐<奴
代反>ㅇ苐十二卷畜牧<上彐求彐六許六三反六丨也養也聚也下音目養
也食也>蜫虫<上古>藏經音義隨函錄
弟拾貳冊苐肆拾伍張纓<魂反>麤<古猛反>寡婦<上
古尤反>店肆<上丁念反><下音四>鏵鍫<上戶花反下七消
反>鼠塲<始羊反新耕土也或><作塲>豌豆<上鳥官反>蜱
豆<上卑万反正作豍>芥子<上古><敗反>煒瞱<上云鬼
反下午輒反爲立反>飯飼<音寺>麤穬<古猛反>華鬘<音鬘>
鏵鍬<上戶爪反下七消反>蜿豆<上鳥><官反冕菀二音非>
蘿中<上洛河反竹器名也>豆義<古盲反>來餇<式
亮反>命鮗<之隆反>正見<上之聖反>嚶
@@核<上於戤反下戶哀反又音亥悞>滲浴<上子老反>僂步<上力主反>
臥榻<音*>鳥鵄<尺之反>所啄<音草正作啄>犬狼
<上助皆反>臠巜<力說反>著攬<戶黯反>火焼<矢招反經
><音義作炳而兖反>䥫臼<臣之反正作臼>蛇蜇<知列反
>鞭巜<卑連反>撾扙<竹花反>捧打<上步講反下得冷反
>或梟<古堯反>其嘴<卽委反>攅破<上子官反>
膊腸<上巿軟反>破髀<步米反>破臗<苦官反又音坤>鐵鍱<音
葉>藏經音義隨函録苐拾貮冊苐肆拾陸
張纓掣彼<上尺世尺列二反曵也挽也經音義作攬攬二同力敢反>鐵喙<
許穢><反口也>生挑<他刀他聊二反丨挖也>喙破<上音是正
作啄>骨髁<素菓反>極檏<步角反>鐵鉗<臣廉
反>焼齗<魚斤反齒也>ㅇ苐十三卷獺狩<他逵反上
手石反下>盈溢<上以嬰反滿也正作盈>饒藕<五口反>
枯煱<若老><反乾也枯也正作耋槁燺三形也又火汗火各二反非用>犲狩
<上助皆反>棒莽<上助臻反下莫古莫朗莫口三反>僻靜<上普憎
反無人處也>生
@@巜<經音義
作腥巜同音生>捃拾<上居運反>蟲蟥<上除中反下胡><
光反>釜竈<上音父下子舌反>樵薪<上才消反下音新>干刻<古哀反數名十薯
曰丨也正作娰也又若得反悞也>氍氀<上其俱反下生芻反>綩綖<
上於遠反下以然反>綩綖<同上>曰螺<上干月反下洛禾
反><彌勒佛時王名也諸經云傷佉或云穰佉或云儵佉>ㅇ苐十四
卷昱爍<上羊六反下羊略反光明也正作爐爚又音鑠非>手撫芳武<反
拍也正作拊也>畜牧<音目又矢同矢呪
二反悞>長跽<臣几反>嬉藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐肆拾陸張纓戲
<上許之反下許義反>塼累<力水反>梯陛<上他万反下步米反>銀橙
<丁且反>噭潔<上古了反明也珠王白皃也正作皛儌也又音別悞也
>鑪磉<上洛胡反蒲丨柱也下索朗反柱下石也正作據碬>毾㲪<
下音><垥下音豋>櫬體<上楚反女>安枕<之審反>逮初<上苐代二音>
<乃也悞>諭諂<上羊矢反詭言也正作榆或作
諛下彐染反爲也上又音喻非也>ㅇ苐十五卷錦罽<居例反>咽
鉗<上於賢反下臣><康反>儀式<施食反法也用也度也>珠抦<兵命反正作抦>飾

屣<所綺反>稅租<子胡反>掆舉<上古朗反下余預二音>
高敞<昌雨反>諳東<上鳥舎反更丨也記憶也>昱爍<七羊六反
><下羊略反>縳鞭<早連反>同錢<自連反經音義作錣以錢替之
也>或臬<古堯掃著形也正作鳥梟二形也又五結反門摩也悞>
不翅<音施更多也正作啻>稗子<上步拜反>蔗糖<上之夜反下徒
郞反><正作糖釋二形>邪婬<羊林反又若莖五莖胡經三反
並非也>苐十六卷蜱肆<上邊万反正作豍蜫二形也長
阿舎作蔽>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐
肆拾捌張纓<宿也音義云此譯云寂使>蹴螺<上千六反丨蹋也>抶捕<
上矢由反下蒲><故反>絞煞<上古巧反縳也>柔渜<而兖
反又音暖悞>梨鑱<仕懺反>則肉<上他厲反>編髪<上蒲太反又卑
連卑兖二反非也>火攢<子乱反>商人<上阻床反下直之反
裝束也亦作裝撲>擈著<上步角反>商人<上手羊反正作商
>蘅華鬘<上戶庚反><下莫顏反杧香也生矢帝山也正作衡也下正作
鬘>雨車<子孔反車輪也><正作軷又音忩轞車載輞也非>水
樵<才焦反>撨草<同上又索>
@@<修反擇也蚌此呯>賭餬<上都古反下幷領反>並竊<千結反>
煱糞<上若老反乾也正作樆燺二形下甫問反上又火各火各二反非也>
親族<才木反正作族>森巜<所林反>自誇<苦花反>
行拖<尸智反>不剖<普口反>不圻<彐挌反>落
茹<而預反天上聲>一斥<疋見反>楫樹<上而容反木名似檀正
作><挕也川音亦作搑也經音但是低小樹林也>橋憸<上臣憍反下羊瞻
反減云><伽梵銔提此云看呞>苐十七卷娑鷄<
居万反>三藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐
肆拾玖張纓族<在木反>加絺<彐脈反>加赦<音舎國名>剋徢<
上口得反>憂惑<倉厯反>鹵薄<上郞古反下蒲古反車駕次
苐爲丨丨>活淫<無放反正作望>憂蹙<倉厯反>活淫
<音又又以><林反非也>導引<上徒到反下羊忍反>出
曜<以照反>跽地<上其几反正作跽>伎蟄<魚例反正作藝又
丈立刀悞>馳驟<助石反>擲衒<上持石反下古太反丨索也正作羅也又音瞜
自媒也非>伎㙯<奐例反>猛毅<魚旣反>廷出<上持頂反又庭
定二音非也>七
@@段<徒乱反悞>
七段<同上>冒涉<上帩斷二音>內鞘<音笑><刀室也>頸上<上居乾反
槁成二反在前曰丨在後曰也>皆豎<音樹立也>驚寤
<音悟睡覺也>敷床<助莊反悞>渴侕<牛雨反正><作仰或作包也>北象
<上毗忍反正作北也>大蹋<徒盍反踐
也又音呇齧也>之渾<戶昆反>薨闍薨闍<
同上>律陀<音陀>足撜<都亘反机丨也>苐十八卷提瘦<所石反
>慰勞<郞舌反>奇瘦<上臣冝居冝
一反下所石或云>藏經音義隨函録苐苐拾貳冊苐肆拾張纓<耆庾或云
羈瘦也>鼉山<上徒使反字徒單音那徒黽音猛>緘簏<上戶><嵒反丨杯木
篋也正作椷下力木反竹篋也上又古咸反非>氍㲣<上其俱反下生><俱
反毛度也織毛褥也正作餓也下又王篇作所禲反素侯反>羅縠<戶屋><反
>襯體<上初覲反>安枕<之審反>和邏<上戶戈戶臥二
反下羅个反>卩辯<蒲莧反>池坼<音*>蠅蚤
<子老反>差降<上初><冝反下古菤反>苐十九卷倩諸<上
靑性反>戶鑰<音藥>連毅<竹律反>縫合<上扶峯反>麤獷<古猛反>店

肆<上丁念反>欀積<上而羊反禾丨也正作穫又音棄悞>十橙
<豋旦反>不蹬<音豋上也>土墽<古歷反正作墼又鼖磽二音非>
苐二十卷用逆<此耕反振繩墨也也作絣拼三形又布
><諍反*>上齶<五各反>贏人<上力垂反>旋捉<上序緣
反>朾鍜<上得冷反不得乱反>成揣<徒官反>水清<才賜
反>胃揣糞<上云貴反下方問反>腦及<上娘老反丨髓也
>腦根<同前正作謂臘臘根>肪髓<上方房二音>涎贍<上序延反下當
敢反>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐伍拾
貳張纓<悞>稿積<上音嵩息弓反葉名也正作菘也下音精正作菁或作藉應和
尙音義云><豊蕘蕪也齊鲁之閒謂之豐蕘関之果西謂之蕪菁也卽蔞菁也下又
子賜反非>芥子<上古敗反>髪髦<上音發下音毛>唌膽<上席适反
下當敢反>鳥鵄<尺脈反>所啄<音是>扞苟<上助皆反下
正作胞>腐爛<上扶武反下郞歎反>膊骨<上巿軟反>髀骨<上步米
反亦作䏶>寬骨<上若官反>脊骨<上子昔反>頸骨<上
居郢反>臅膡<獨樓二音>泥淖<女孝反>毛毱<臣六反>輕
闡<昌演反大>
@@<也經音義以團字僮替之非也>以爆<蘇老反與燥同>蠅蚊<
音旱><胳丨也>嘖<音數也呵罵也>談譁<音花喧丨也作話
字呯>蝦蟆<遐麻二音>耆瘦<音瘦>鼉山<上
徒何反>溫ㅇ苐十二帙ㅇ
苐二十一卷優<跛塔二音>華屋<上羊接反下鳥木反草舎也正作屋
二形也>麗掣<上力計反下尸世反>靖處<上才井反>坐<上一
見太>竫處<上精井反>稽首<上若礼反>貴族<在木
反>隨順藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐伍
貳拾貳張纓<音慡>飯齊<上扶万亦作*飣二形下自西反平也等也正作齊俗
作斊>盛陰<於今反冝去聲呯>椎胷<上苴追反下許客反>奮聖<上
求石反>融消<上余戎反>憂傶<倉厲反>
ㅇ苐二十二卷奇瘦<上臣冝居冝二反下所石反正作瘦>鼉山<上
徒何反>巿肆<上時止反下斯至反>藻水<上子老反>澡水<同上>中
糞<方問反>店肆<上丁念反>尤誼<音義>詣奮<
臣石反>此舎<上蒲脂反>論諂<上以矢反>牟哆<匕莫侯反下多个反花也或云
阿提目多>
@@屋進<布
玄反>飽食<上布邜反>ㅇ苐甘三卷蘭哆<多个反又竹加反
>戾語<上力計反惡也>畜牧<上丑><救彐六許六三反六丨生財也養也聚也下莫六反
養也>和邏<上戶戈戶臥一反下羅介反>仿伴<上音房下音平閑而東
行西行謂之丨丨典語則謂之徒倚也>憍慠<上居壇反下五舌
反>土漬<在賜反>函浣<戶管反>憍慠<五舌反>受憙<
愛書二音>愛憙<同上>在厯<鲁擊反
馬><檀正作櫪>ㅇ苐丘四樓瘦<所右反>
蒀蔓藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐伍拾參張纓<上於云反炯丨盛皃也正作蒀也下音万丨道不
斯也經音謂喻先死不斷也經音義以芾字替之><同於文反詻文謂聚草東之以
然火也此擇非苻經意>傳巜<知變反相傳也>不夭<依小反>
晃昱<上戶廣反下以六反>眠寤<音悟覺也>屈电<音申>用絣<
補耕反振繩墨也正作絣窈栟三形>利斧<音府>斫治<音持
>上齶<五各反弟二十卷作齶>旋捉<上序緣反><正作
施>打鍜<上得冷反下都乱反>成揣<徒官反>髦朷<上莫高反下爭巧反
正作髦毛下正作爪髮丨丨齒也>薄膚<上方無反>糞

腦<上方問反下奴老反>淚汗<上力迷反下何宋反>涕唾<上音剃正
><音洟>昉髓膽<上音方下音䃫也>蒿藉<上昔弓反下子盈反正作
菘菁><下或作藉音精>所喙<音早鳥丨物也正作啄又許穢反悞也>骸骨<上
遐皆反>骨璅<素果反>膊骨<上巿軟反>髀骨<上步
米反>寬骨<上若官反>髑膡<音樓>ㅇ
苐二十五卷刻印<上口勒反>蚊蝱<文責>所蜇<知列反正作哲
蛆二形>懊憹<上鳥好反下奴老反下又音農非>擭扠<上臣員反下彐
街反>被袍藏經音義隨亟錄苐拾貳冊苐
伍拾肆張纓<步手反>持矟<所草反>刀楯<音順>攻城<上
古冬反>破塢<鳥古反>挌戰<上古客反閛也擊也>朾皷<上都冷反
下公戶反>搥打<上丈追反下得冷反>鉾戟<上莫侯反下居逆反>
臠巜<力說><反>檻中<上咸黯反>火焫<而兗反>銅
釜<音父>鐵臼<臣九反正作臼>鞭巜<旱連反>杖撾<竹花反>
捧打<上步講反><下得冷反得搾二反>或臬<古桑反斬著也正作梟梟二
形又五結反怾>山岡<古卽反>背廔<力主反正作俁又力矢反丨痀曲
脊也正作瘻也>腳戾
@@<力計反曲也>拄杖<上張主反>盛杜<阻㧋反>所喙<音早>羈
瘦<上居冝反下所石反>擭扠<上臣組反不彐微反>被袍<步毛反>
死苟<古口反>胮脹<上疋江蒲江二反正作䏺也下知亮反>上
齶<五各反>蠃人<上力垂反>上齶<五各反>ㅇ苐廾六
卷恭恪<口各反>如抃<音弄玩物也又音幷也>讜至<上他朗
他><浪二反侍也亦語初也也正作儻上又多朗反>倮形<上和尤反>以櫆
<若迴><反>莱茹<如庶反又如汝二音>稗子<上蒲拜反>穄米<
上子似反>藏經音義隨亟錄苐拾貳冊苐
伍拾伍張纓雜<古猛反>編髮<上蒲太反又卑連卑典二
反次也>手杼<序竹紵三音㳿也經詣謂這次而揚之也>嫉妬<丁
故反>嬈亂<上而沼反下來嘆反>牀榻<上助莊反下他蓋反>蠅蚤<音
早胳丨也>堪耐<奴代反>ㅇ苐甘七卷牀
㩉<音塔>胛習<上咸甲反>捉挽<音焰引也>牧淚<上文粉反
>不剖<普口><反>一憸<音焰火丨>燥草<素老反>足以<
上化句反矢也>熇木<上若老反乾也正作搞燺薧三形也又火木火沃火各
三反熱皃非用也>
@@ㅇ苐甘八
卷壅本<上於容反>涁浴<上子老反>羈瘦<上居冝反下所石反>忮擧<
上矢由反丨僉也正作怢>舊頭<上方問反><拫豆皃也正作奮也
又作奮>攸擧<上尸由反>奮頭<同上>此勾<九遇反>塗跣<先典反丨足赤
腳也>坋體<上薄悶反塵著身也正作坐又扶吻><扶問二反並非也
>探養<上居六盜反正作掬又音食悞也>作塢<鳥古><反>
華鬘<莫頰反>皻富<蒲此反正作匐悞>華鬘<莫顏
反>扶扢<上父無反下蒲保反>死瘦<
所皺反>ㅇ苐甘九卷藏經音義隨亟錄苐拾貳冊苐伍拾陸張纓商
人<上手羊反又音的也>瞻蔔<蒲此反>所沾<竹廉反>麤
<古猛反>豆羹<古莖反>禽狩<上臣今反下守石反>堤帝
<上都兮都礼二反>奚米<上戶鷄反>奢拖<上手遮反下以><支徒可
二反禽獸名也>鹵薄<上洛古反下婆古反車駕次苐目巜也>胸行<上許客反>請
請<上靑井反下精性反經云十五日說解脫相請請時經白切也>捷慧
<上才客反>節戾<力計反千也曲也罪也經音義以
類字替之力><對反多莭日丨也>ㅇ苐甘卷下鑰<以略反正作鑰>殯

棄<上賓進反下詰利反>粃糠<上早履反下苦郞反>掃帚<之西反>
汙雑<在合反>不脆<此昞反>聾啞<上洛紅反>舉貸
<他得反正作貳>瑇琩<上徒礙反下莫背反>琁珠<上序緣反>庶幾
<上書去反下居依反>縳<下革反衣領中骨也又之巷反音義云生絲縷也結繳於>
<兲謂之矰也然此冝作憿吉弓反緾也亦縳緾也>蜫蟲<上古魂反下除中反>
雇債<上古悟反>尨色<上莫江反白黑雜也>氍氀<上其倶反下生芻
反><正作毹又力朱反非>毛㲪<上他盍反下都能反>儭體<上初親
反>安藏經音義阠亟錄苐拾貳冊苐伍拾
捌張纓枕<之審反>自夭<衣小反>自絞<古巧反縳也>淖蜜
<上女><孝反和也又女卓反>燋悴<上才焦反下才遂反>顦顇
<同上>儲提<上直魚反>更迭<大結反>鼉山<上徒
何反>佈林<上並布反前後皆作怖林也又音布悞也>覺礫<六擊反>
拘荀大<上九><愚反中相倫反下徒个反佛名覺礫拘荀丨也>取樵<才
消也>燥樵<上蘇><老反下才焦反>枓梀<上都口反下蘇走反丨丨豰也
舉衣振塵也動物也捶也><下正作擻駷二形也下又者速木名也非>捕
鼠<上蒲故反>鵂狐<上許>
@@<牛反下戶姑反>儻能<上他浪反倖也或也>讜能<同上又多朗反恨>
右旋<序緣反>顧視<上公悟反>有卒<子沒反>小悸<求季反
>跱立<上持里反>築基<上知六反下居之反
>清苐四帙苐卌一卷樓瘦<府
右><反>鍮蘆吒<上他侯反中洛俣反下竹加反又去聲呼>攝惒<
音和>徧袓<上疋綿反下徒旱反>斷種<上徒管反下之勇反>以箕
<居之><反>摩牧<文粉反>滲求<上子老反>磐縈<上步官反
下於營反>藏經音義隨亟錄苐抬貳冊苐
伍拾捌張纓紺黛<音代>衒繈<冝作羅弶上古太反下巨亮反以繩安羊頭
而取戟曰羅><曰弶也又上音縣下居兩反非用也>離餌<人志反正作餇>
鞞醘<上步迷反><下火兮反>獦師<上力業反>作倡<音昌樂
也>嚴毅<火告反>邏騫<上戶个反下去加反>筞慮<上楚責反>
逮得<上代苐二音及><也又音録悞>苐世二卷
仿佯<上音房下音羊>問訊<音信>牽梚<上去堅反下
音晩>長髦<音毛>毛裘<音求>枡擻<上都口反下蘇走反>洗
髀<步米反>中戱
@@<反>斫
剉<倉臥反>制割<上之究徒官二反切肉也截也正作制剸二形又之
><世反斷也非也>騏麟<上巨之反下呂眞反>麋鹿<上美悲
反>毁呰<音紫>堪耐<奴代反>奮頭<上方問反>懷姙<而
甚反>至市<時止反>鬘師<上莫顏反>長綖<音線縫
衣縷也亦作線>苐卅三卷鞞陀<上步迷反山名也諸經中或作鎨提經
音義><作並迷反非也>愶琉<上戶頰反>窈窕<上一了反下徒了反>
煩冤<於元反>問誶<音信>羈絆<上
居冝反下波畔反>諛諂<上華朱之>藏經音義隨亟錄苐拾貳冊苐伍
拾捌張纓揵沓惒<上巨焉反中徒合反下戶戈反>鼻嗅<香右反
又叱救反非>燕坐<上一見反>畜收<音目>煒燁<上爲鬼反
下爲輒反>蝦蟆<上戶加反下莫加反>芻磨<上側俱反>消耗
<火告反>嬉妓<上善記反下其綺反>拤鈐<上音弄>狎習<上乎甲反>仞
過<上而振反識也正作認>必拜<音辯丨別也謂玄記別未崩事
也上方作必辦><音謆>婚娶<上音昏下音趣>給恤
<私律反>庶幾<上尸去反><下居衣反>翷楗<上音幡下疾業反正作擴>苐卅四卷

嬉戲<上喜之反下喜義反>賈客<上公五反>榬船<上音莊正作裝>
備辨<上皮秘反>羖羊<上公五反>大瓠<音護>押栰<上步皆反下扶
><發反並正作藫筏也>榵鬱<上鳥瓦反下於勿反>揖相<上音代下音昧
>喚嗷<五高反>榵樹<上而客反木名似檀也正措也上方經作揖相余反木名
梇輯><卽木橺也或作挕揶二同>榬船<上阻床反>旋珠<上序全
反>髦長<上莫高反>玳琩<上徒愛反>一髦<音毛>髮髦<同上此
正>農昱<上尸廣反下以六反>珓飾<上古孝反下尸力反>惒堤<上音和
下音低>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐
陸拾張纓氍氀<上其俱反下數俱反>毾㲪<上音塔下音發>羅
灌<戶木><反>安抌<之審反>路邏<上多个反下郞个反
>曒潔<上吉><了反>餘族<自木反正作族宗裔也禮疏云百世不遷曰姓
因事分宗曰氏同源><相謂爲族族者類也>加抂<於徃反>靑
桐<息亮反正作相>腐相<上扶武反>骨鎖<葉果反正作鎖
>將鎧<口改反>涕唾<上吐計反>餞木<上昨于反餘也正作殘䏼
二形>火燼<序進反>觀椽<直緣反>ㅇ
苐卅五卷瞿黜<莫黑反正>
@@<作默也又丑律反非也>鬱瘦<上於勿反下所右反>改昜<音亦變也
>奮跃<上巨右反下步未反>床㩉<音塔>譁說<上呼爪反>
雑合<上自迊反>慰勞<郞告反>椚摸<上音門下音莫>㝎
寤<音悟>㝎寤<同上>我欲<音欲>㨔梯<上音咸下也兮反
>一撜<都鄧反堦級正作隥>因絃<戶犬反絆也擊也皮帶也正作䩙
也><又呼絹反索也>低佨<上丁兮反下牛兩反舉首也下又五郞反見禮記音
義>安靖<情井反無聲之處>穰積<上而羊反>諳徢<上烏合
反>侠藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐隆拾貳張
纓長<上戶頰反>糞沃<上方問反下烏酷反>漑灌<上古代古氣二反下古乱反
>落治<上郞各反科樹去莭也正作㓢也下直之反>諭諂<上羊朱反下
丑><染反>庶幾<上尸預反下居衣反>ㅇ苐
卅六瞿默<音累前卷初作瞿黜徢悞也>徧祖<上疋綿反下徒旱反>兩翅<
下音施>滲水<上子老反>蘭哆<多左反>喧丙<女貌
反>蚊虻<上音文下音盲>蠅蚤<音早>煩猥<烏罪反>婆蹉<
七何反此><云牘子>梨㝹<奴侯反>至夹<音狹窄溢也悞
>蜫虫<上古>
@@<魂反>麤
<音鑛>升斛<上都口反下戶木反>寡寡婦<上二古瓦反>玷肆<
上丁念反正作店>店肆<同上>華鬚<莫顏><反>倡妓<上尸羊反
下巨綺反>逮初<上音代及音又音錄非也>所掘<巨月反穿也冝作掘丨行也越也
>涇奴<上羊林反>滂沛<上普忙反下業
貝反>ㅇ苐卅七卷闇冥<莫缾反>他肉<音肉>施說<上失支反>袘設<同上
又以支徒使徒可他可四反並非>利族<自木反>士族<同上>極燥<音掃
乾也>攢櫕<上子乱反下子官反>狗
<自刀反正>藏經音義隨函錄芎拾貳冊苐陸拾貳張纓<作椙
也悞>有憸<音熖>惒邏征<上尸戈反下以然反>羅延<羊然反
又音正非也>狗槽<音曹>柱杖<上知主反正作拄>持繖<來旱反亦
作傘>衣變<上於旣反著也下蘇叶反展也正作屧二形><也應和尙音義作冊以冊
字替之是也卩下數个並同也>鞞邏<上步迷反下郞个
反>作灰<平迴反>香陰<於今反>失辨<皮件反>稽首<上苦礼反低也首至地也
正作稽稽二形也也周禮九拜之偎一曰稽首爯拜
頭至地也>ㅇ苐卅八卷鬚閑<上音湏下呼䓸反經自切>梵麾

<莫何反悞>讜能<上他朗反語詞也謂不定之同也也正作儻也又得朗反眞言也非>
煒曄<上云鬼反下云輒云立二反>指擿<他的反挑也>大笑
<音笑>抓㰅<上淨巧反下他的反正作擿插>創開<上楚莊反>皃
健<上戶管反>抆摸<上音門下音莫弟卅五卷作捫是也上又六盜粉反非>
懊憹<上烏老反下奴老反>讜能<上他朗他浪二反正作儻也
>苐卅九卷誣謗<上文夫反>吹攬<吉巧反>
以輕軯乳<中二同普耕反抨也正作抨也別經本作倂並音抨>貧
餮藏經音義隨函錄苐拾貮冊苐陸拾參張
纓<天結反亦作餮>不廉<力閻反>手樶<子浩反>地飢<扶非反正作
飢><也上方經作地肌是也經音義作地應和尙以肥字替之是也又雹或作雹雹二同
步角><反地皮也鼻柰耶云生鹵土雹是也諸經作地肌也>淖蜜<上女孝反儀
禮曰嘉><薦普淖鄫法云和也>稿<上古猛反下古老反>朝刈<
牛例反>鹽味<上羊**>蔽惡<上涉祭反正作弊>褋華<上徒叶
反單也正作><褋說文作褋褋三形也上方經作褋扶五反怕也>華鬘
<莫顏反>儲畜<上直魚反>摽榜<上鬼遙反下卜朗反大棲也正作搒>稻穀
<上徒老反下古>
@@<木反>牽詣<上去堅反>權杈<上巨員反下丑街反>爲雍<扵
容><反鄜也悞>爲癰<同上>柂與<上尸利反惠也正作拖
>達哆<多可反>麻羹<古盲反>霏那<上方非反>一斛<戶
木反>疒榻<上助莊反下他盍反正作疒㩉也竝悞>縫治<上扶察反下丈
之反>婚姻<上音昏下音因>齊行施<上側皆反潔也正作齊前後十餘个並
同上>ㅇ苐四十卷猗扙<上衣綺反>胎疒<助
莊反>胎疒<同上又所類呼骨二反悞也>眀卬<郞管反正作卵>猶
鷄<古芳>藏經音義隨函録苐拾貮冊苐
陸拾肆張纓<反>時曘<奴管反>口嘴<卽委反>足爪
<側巧反>喙破<上音卓>所果<音果>蒿草<上呵高反>
猴弟<上戶麦><反讖也正作獲丨>猴弟<同上又音俟非也>揌
持<上子孔反>夜阤<音陀>旃荼<上之然反下宅加反>求
妻<七西反>憍敖<五告奴正作慠>荼<上之然反下宅加反>整御<上之
領反正作整也又音><勅非>瓦杆<上五馬反下云俱反>水漬<疾賜
反>牽牛<上去堅反>牽牛<同上>所漂<疋遙反浮也水吹物也正作
漂>速駛<音使疾也>
@@湏臾<欲朱反
>投地<上徒俟反正作投>詶誨<
上謝運反正作訓>似ㅇ苐五帙ㅇ苐卌一卷倮傭<丑容
反>右旋<序緣反>鹿腨<帀兗反>兩槃<戶瓦反>相棠<宅庚反
>羹飯<上古盲>揣食<上爭官反>故疹<丑
忍丑刀二反><病丨也宿疾也>ㅇ苐卌二卷抓齒<上争巧反
>謂腦腦根<中二同奴老反>肪髓<上方房二音卞息委反>涎膽<上
序延反>掣縮<上尺列反正作掣>蹴風
<上子六反>撨木<上才>藏經音義隨函録苐拾貮冊苐陸拾伍張纓<焦反>
鍜今<上丁乱反>火攬<力甘反持也經意是燷力含反以火燒丨也>足火<
上斨句反添也>縺繒<上力先反>憍敖<
五高五告二反慢也正作傲>捫摸<上莫奔反下忙各反>ㅇ苐卌三
卷岸上<上五案反>住岸<同上>樓瘦<所右反>奇瘦<上巨冝居冝二><
反下所右反或云耆鹿或云羈瘦>噵說<上徒老反>說甌<烏俟反瓦盂
也>說楕<他果反器狹長也>說扞<爲俱反正作盂也>說椀<烏管
反正作椀><怨二形>說撱<他果反正作撱>說歐<烏俟反悞>說杆<云俱反>

苐卌四卷従呧<徒兮反作竩唬㖒詆四形郭氏作呧音啼經
><云徒丨至大言此外道前世鯨都提也經音義以㘁字替之戶高反非也玉篇音祗丁礼
反郭><氏又作丁兮丁地二反後四呼並非也>誙謗<上文夫反>屈电
<音申>豬及<上竹魚反下助皆反>杷謗<上步巴反下助莊反
把抱也正><作扡床抱步包反>蜫虫<上古魂反>手捲<巨圓反
>麤<古猛><反>憍敖<五高五告二反慢也或作力与豪同也丨
俠也>華鬘<莫顏><反前作鬚並同也>林㩉<音床塔下又都盍反非
也>哺羅陀<上蒲故反>藏經音義隨函
錄苐捨貳冊苐陸拾㭍張纓<下違何反>仿佯<音房羊徙倚也>奮
覺<上巨又反>舊頭<上方><問反丨振也謂斫頭貌也正作奮也>稽
首<上苦礼反>心竫<情領反>苐卌五卷飽飮飼<上
布卵反中扵禁反下音寺亦作飤>飽飮飼<同上>以抨<普耕反
丨彈也以丨丨之也>迮具<上阻><伯反壓也正作笮>水
漬<慈賜反>押之<上烏甲反>攢攢<上子乱反下子官反>以燥<桑
老反>葛藤<上古遏反下徒豋反>圯逬<上皮義支下補諍反>剖坼<
上普口反下丑格反>慰勞<來到反>
@@以櫆<苦灰反>刦抄<上居業反下又貌反>菜茹<如庶反又
><汝如二音>粺子<上補拜反苗似稻也正作稗也又滿卦反精米也悞
>穄米<上子例反>雜<上在含反下古猛反>自渃<力各反
>編髮<上蒲太反又卑連卑兗二反>手杼<序音舀也>樓瘦<所右反正作
瘦>苐卌六卷<無字>苐卌七卷
圍罝<子耶反>猛俊<上莫哽反下卽峻反>喧鬧<女孝反不設也>
文祁<巨尸反正作邦>收斂<上尸由反下力掩反>文邦<音*>嚶咳<
上於>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐陸拾
㭍張纓<盈反下戶哀反又上音鸚悞>筫直<上之曰反>邏<上波破反下
羅个反>金縷<力主反正作縷>柔濡<音軟>事積<上冝作葦
云鬼反下><子賜反>苐卌八卷牀榻<音床塔
悞下正>穰積<上而羊反>諭諂<上羊朱反>憍傲<上居妭反下吾告反自前
敖敖敖並悞>讜能<上他明反倖也正作儻又多朗反非>捷疾<上
才業反>土墼<古歷反>土墼<同上不燒甎也弟十九卷作燩苦堯苦友苦貌三
反非用也>揵邦<上音亁下者>足撜<登亘反>跂耆<上蒲未
反又音祗悞>
@@跋耆<
同上正作跋>苐卌九卷給孩<古胡><反正作孤>椯食<上徒官反
>不猗<衣綺反>焜虫<上古魂反正作><蜫蛇二形也蟲之惣名也>
麤<古猛反>升斛<上多口反下何木反>賈婦<上古瓦反正作寡寡
二形又古假嫁三音並作非悞也>寡婦<上古><瓦反>雞豬<上
古兮反下竹魚反>沾肆<上丁念反正作店坫>治肆<同上並悞
>華鬚<莫顏反>脂粉<上旨戔反胭丨也俗>憂慼<倉歷反>
憂傶<同上>獽積<上汝羊反禾稈也正
作穰>蠻藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐陸拾捌張纓頭<上莫還反>
人<上布門反下祥兩反>叛兵<上步半反>拖設<上式
支反正作施>問誶<音信>愁蹙<倉歷反>張㭦<知格反正作磔或作稅涉加陟駕
二反開張也>无皺<側救反>蕀刺<上居力反>嘩說<上火爪反>譁
說<同上音菂嗔丨也>拖論<上尸智反持物惠人>筞
慮<上又責反>陶師<上徒刀反正作陶>苐五十卷漯貝<上失入反
下波著反比丘名阿丨丨唐言馬勝>嗏帝<上桑割反><比丘鯨也律中作嗏毗尼母
作莎提經音義作嗏應和尙以荼字替之非也荼宅加反非>

凷擲<上苦內反>扙打<得冷反又音頂>睒巜<失染反>掣
電<上尺世反正作掣>洗盪<大郎反>洟唾<上他帝反鼻也正
><作洟又音啼非也>憍慠<吾告反自前作敖敖悞>執轡<音秘
正作><轡>鋤糞<方問反>撓除<上火告反除田草也手拔曰除正作
薅撓撓三><形撓攪也非用也>洛治<上力各反正作㓢>堪耐
<奴代反>料理<上力條反>頟三<上五格反>皺面<上側右反
>比鄰<上音><毗並也>紛紜<上芳文反下音云衆也乱也>
麤獷<古猛反>麤蔵經音義隨函錄苐拾
貳擐苐陸拾玖張纓穬<同上>鏵鍬<上尸花反下七消反>溺汙<
上奴吊反下鳥故鳥><臥二反溺小便汙染也>巜<並八反車破聲也正作經音
義以㼲㼲二字
替之力頬><反瓦破聲
也>蘭苐六帙苐五十一卷法靖<才井反>誙謗<上武夫
反>絆腳<上布畔反>王禀<兵綿反供榖也>苐
五十二卷更互<乎故反>憍傲<上居妭反下五告反>儻能<上他
朗反>脫屣<所綺反>猥處
@@<上鳥罪反>羅格<古客反>慰勞<來到反>仿佯<上音房下
><者羊>問誶<音信>兩髀<步米反>尾脊<上文匪反後作尻
也>楯矟<上食閏反下所卓反>矛戟<上莫侯反>刀楯<音
順>若嘯<蘓叫反>尻脊<上苦高反臀也此前兩處作尾>
蠅蚤<音早>蠅蚊<同上>棰杖<上之水反>ㅇ苐五
十三卷牧捉<上失由反>臠巜<力兖反>攬中<上戶黯反
>火爇<而悦反正作爇>鐵臼<巨九反>龍蜇<知列反>鞭巜<早
連反>蔵經音義隨函錄苐拾貳冊苐漆拾
張纓杖檛<陟花反>或臬<音澆斬首也正作臬梟二形又五結反門橜也非用
也>臥塌<音塔床丨也>收賊<上尸由反>處皃<戶官反全也又
音邈><悞>八稜<郞登反>燒齗<魚斤反>焼嚥<鳥
賢反>㭦五<上張草反>旡皺<側瘦反>楊樸<上以良反詐也下步角反正
作佯擈>蕰豆<上音藴豆名>芥子<上古敗反>創蟲<上楚
床反>龜鼉<徒何反>齒齧<五結反>食屎<尸旨反>傴曲<上
於禹反>ㅇ苐五十四卷肉臠<上而六反下
力究反>憂
@@慼<倉厯反>靑
<色禹反>柙彼<上鳥甲反>彼坼<盲岸><入巨依魚斤二反岸
也>彼坼<音岸>柙栰<步街反上下房月反>憂慼<倉歷反郭氏作私
古反非>憂傶<倉歷反病也悞>煩勞<郞商反>破墎<
古霍反>過壍<七㷔反>破廓<古霍反正作廓>燥草<上
蘇老反>燥草<同上>嚓帝<上桑割反正作苐><五卷十卷初
廣釋>帝<同上>帝<同丨又郭氏音切非也>揣食<上徒官反>
懊惚<反老反又音忽悞>疹患<上丑忍反丑
刀二反>蔵經音義隨函錄苐拾貳冊苐漆
拾壹張纓*飯麨<尺沼反>ㅇ苐五十五卷蜫蟲<上古><魂反下除
中反>因麩<芳無反麦皮也正作麸也>澡豆<子老反上>皂英
<上才早反下古侠反>浣故<上戶管反>磨鋥<除硬反出><光也或作䂻>火
排<步拜反吹火具也正作韛也>鉆推<上巨廉反下除追反>跋
蹉<千同反>蠰伽<上式亮反下去迦反正作佉又巨迦非>留邵<
上力求力救二反不時照反>蝳蝐<上徒礙反下莫退反>琁珠<上序緣
反>摽識<上必招反下諸吏反出礼記>摘除<上他歷反解骨>

<也排巜也正作剔搒>咬嚙<上五巧反下五結反俗>或䲯<尺脂反
&&&>ㅇ苐五十六卷戶鑰<音藥>謦咳
<上苦頂反><下苦愛反正作謦欬上音磬適呼下又音孩非用>魔羂
<古犬反>鬚童<上莫還反>椑筏<上步街反又卑擘二音非也>牧聚<上書
由反下在主反>便擘<慱厄反正作擘>十夘<郞管反>以
嘴<卽委反悞>喙破<上竹角反又稽悞>
ㅇ苐五十七卷喧丙<女孝反>夷哆<多个反>哻眠<上何
案反正作鼾>棚閣藏經音義隨函錄苐拾
貳冊苐㭍拾貳張纓<上蒲庚反閣也棧也又音朋>ㅇ苐五
十八卷無緯<音冒>拘絺<丑夷反>拘絺
<同上>ㅇ苐五十九卷棘刺<上居力反>謦咳<上苦摓反下苦愛反
>撓戶<上苦交反正作><敲>拘屢<力遇反>可㩽<丑力反急也正
作勅古文作欶亦作欶也又或><作速遬二同音速丨疾阤又音奇水
別生枝也>珠柄<兵命反>燋忰<上疾焦反下疾遂反>白頗<普
皃反>白頗<同上>闇識<上烏><含反正作諳也相次四个諳唯此作闇
>鼾眠<上音翰正作鼾>輪租<上束>
@@<朱反下子乎反約稅>繖椒<上葉旱反下都口反>磨榐<女展反扞物入展
也><音譜作投亦作碾>ㅇ苐六十卷仿佯<
上音房下><音羊>煩惋<於尢反正作冕煩冕悶乱也又烏乱反非>舊頭
<上方問反>速售<巿右反>鬘童<上莫顏反>爲柘
<之夜反>爲桑<索郞反>爲木<居隨反木名堪作弓正作木
>麞鹿<上之><羊反>爲紵<直与反正作紵>箭幹<古旱反正
作苛>票鶹<上力><曰反下力由反正作票鶹經音義作票鶹爾雅云鳥少美長醜爲鶹
票也應和尙以鷄翎替之>藏經音義隨函錄苐
拾貳冊苐㭍拾卷張纓*<非也經意但是鳥名不唯鷄也下又郭氏音陵書無此字
上又音漂鳥飛皃也非義也><又或作鸅鴋上音宅下音房鴋鸅鸆鳥蒼色常在澤中
俗呼爲護澤鳥別本作鶭也>鵰鷲<上丁聊反下疾秀反>鵾鷄
<上古魂反>爲鶴<音涸>箭鏑<音的>爲鑇<音齊>爲
鉀<疋西反>爲矛<音牟>鈹刀<上普皮反>
經後序屬辭<上之玉反>舊則<上巨右反正作舊>逆忤<五故反>不怗<他
拹反安也眠也又經音義作愜苦><頬反可也快也>玟本<上古海反正作
改也>怏巜<於亮反>玫名<上古>
@@<海
反丨更也正作改也出三藏記並作改字是也又莫迴反傳寫悞>新奮<巨右反此><
序三个舊一个作舊兩个作奮>探訪
<上倉海反擇也正作採下芳妄
反見出三藏記>刊之<上口安反
削也定也正作刊>増一阿含經一部五十一卷五衭斯芤一帙苐一卷
揵搥<上巨焉反><下丈追反>顧眄<音麵>揮淚<上許歸反
麗也>便奮<方問反>不瞬<音舜>力
彊<巨良反>順誼<音義>豔天<上羊贍反>藏經音義隨函錄苐
拾貳冊苐㭍拾肆張纓甄陀<上之人居筵二反或作眞陀
緊那>白髦<音毛冝作髮>白髮<音發>衺耗<呼告反>逮沙<上徒
愛反>苐二卷逮沙<上徒愛反>瑠瑀<力支反悞>强梁<上巨羊反
>擔泊<上徒敢反><上普伯反>惘結<上文徃反>瑕疵<上戶加反
下疾斯反玉玷病>卒暴<上倉沒反>瓜齒<上爭巧反下尺耳反>筋
骨<上音斤下音骨>膽肝肺<上都敢反中古安反下芳癈反>脾腎<
上步卑反下時忍反>白宜<持力反肥腸也正作䐈>旁光<上步光反下作膀胱>尿尿<上尸>

<旨反下奴弔反>百葉<音菓>滄蕩<正竹倉宕止錨郞反下徒浪反倉廩也宕室
也><苐五卷云生熟藏是也應和尙未詳也>脾泡<普包反正作脬>溺淚<上奴
弔反>唾涕<音剃>膿面<上音農下音血>肪脂㵪<上夫亡
反下序><延反>髑膡腦<上音獨摟下音惱>苐
三卷離曰<音越>拖立<上失支反>讖比<上初禁反>鵬耆<上步弘
反>耐辱<上奴代反>婆蹉<七使反>醘寧<上呼兮反下奴定反
>鉗摩<上巨廉反>耐提<上所姦反正作刪>中夭<上知仲反下於小反
>隱*藏經音義隨函録苐拾貮冊苐㭍拾
伍張纓<於計反正作曀>般菟<上音盤下音徒楚言摩訶盤盤此云大路也下正作
免>般兔<同上梵言同利般兎此云小路此二人是親兄弟也>婆醘<太兮
反>麤獚<古猛反又者黃非>俎壞<上疾與反正作沮>彌奚<音
*>珕湏<上力計反>泯免<上音民下音徒長者子鯨也亦云旼荼也下正作
兔>摩俞<音*>笒婆<上巨今反>侠少<上戶夹反正作狭
>觸惚<音惱又音忽非>隧隨<上直遂反正作墮>摸則<上莫乎反樣
也>疇迮<上直由反下普告反>苐四卷染著<上而陕反
>屈电
@@<音申>眩或<上玄縣二音乱也眠花也>勸勉<音免勖也>病瘦<所右反>
唐悁<上徒郞反空也下以宣反弃正正作捐也又於緣反悞也>鍼筩<上音
><鍼下音同>藻灌<上子老反下古乱反>一搏<徒官反>弊魔<
上毗><例反惡也悞>壞敗<布邁反破他曰丨也自破曰敗音唄也
>苐五卷毫釐<里之反>毫釐<同上>髓腦<音
惱>胮脹<上疋江反下知亮反>鵄梟<上尺脂反下古堯反>膊骨<上市
兖反>尻骨<上苦高反>ㅇ苐六卷紡作<上芳
同反>諸惚藏經音義隨函録苐拾貮冊苐
㭍拾陸張纓<音惱>菓蓏<郞果反>沾汙<上竹廉反丁念反冝作
點呼>揣若<上徒官反>膡者<力主反傴亅不伸也正作僂也又力朱奴正
作瘻>珎寶<音保>屋廬<音*>之笒<巨今反>猥多<
上鳥罪反>ㅇ苐七卷淫泆<羊一反>拭嘴
<音*>跳踉<上音条下音良>角觝<音底>腳蹹<徒盍反>口
嚙<五結反>苐八卷苦蔘<所岑反>乎膝<上音
干下音悉>晃然<上尸廣反>闇寘<莫丁反悞>毁訾<音紫
*>鍮婆<上託>
@@<侯反>蜎
飛<上扵玄反>蠕動<上而兖皮>ㅇ苐九卷噠嚫<上徒怛反>
白潔<田叶反正作㲲縶也>夫聟<音細>所狂<音在>苞
攬<上布交反下郞敢反>白潔<音*>蹹蹈<上徒盍反>艶天<上
羊贍反>走突<徒骨反>履屣<所綺反>牧飾<上音問下音識>兩
目<上別本作下力掌反>火積<子反*>炃燒<上
扶文反>倡妓<上尺羊反下巨綺反>ㅇ苐十卷著翅<尸智反>惡狸
<上鳥各反>侠道<上戶頬反>金鏤<
音漏>藏經音義隨函録苐拾貮
冊苐㭍拾㭍張纓馨ㅇ苐二帙ㅇ苐十一卷秘讖<初禁><
反>一牧<莫迴反>共桶<音角>積貯<知与反>娉娶<上疋政
反下七句反>五莖<戶耕反悞>瘀埿<上扵去反>尿尿<上尸旨反
下奴弔反>般特<上音盤苐三卷作般菟悞>掃㨹<音
*><又徐歲反正作彗也>炙土<上呼迴反正灰>ㅇ苐十二卷
修綺<於蟻反正作倚>愁悒<音邑>膏轂<上音告下音穀下又><
苦耕反非>澹爲<上大甘反丨癊也正作澹>訓徢<上市州反>搥胸

<上丈追反下許容反>攻伐<上古冬反>斫刺<七賜反>槊刺<上所卓反
><下七賜反>而郞<達郞擊郞各三反>少牡<阻狀反>晧白<上戶老反
>垢圿<古八反>面皺<側右反>脊膡<上子昔反下力主反俗
>呻吟<上失眞反>戰棹<大了反動也>蜎飛<上鳥玄反>
蠢動<上尺尹反>蠕虡<上而兗而尹二反>膊骨<上巿兗反>骨
骨<上步米反>尻骨<上苦高反>脅肋<上許劫反下郞得反>盗竊<千
結><反>婬泆<与一反>苐十三卷履屣<所綺
反>勇藏經音義隨函録苐拾貳冊苐㭍拾
捌張纓桿<何案反>剔除<上他歷反>剋鏤<上口得反下勒候反
>幡㦈<古太反正作蓋又烏蓋反非也>毫釐<里之反>鍼筩<大東反正
作筩>坌身<上蒲問反>枚淚<上文秎反拭也>苐
十四卷炳然<音丙>柔而<音軟>狼豹<布貌反>曾眴<
音舜>歎吒<竹嫁反>儼頭<上魚掩反敬也經音義以顉字替之五感
反>豔天<上羊贍反>苐十五卷毗醯<火兮反
>浣濯<上戶管反下宅角反>踏淣<上徒盍反下戶管反>比後<上畟必反次
也>擿
@@罰<上吒革反>苐十六卷帝釋<音釋>㧯
掠<上中老反下力上反>人外<上似兩反下五加反>角疒<助莊反悞>
死惚<音惚又音忽悞>扶將<上芳無反下子良反正作扶將也又上音伴下音
><利並悞>舊恩<上巨右反>堪辯<蒲莧反>牧㭪<上尸
由反><下蒲悟反>彈笒<巨仐反正作琴>人廏<上祥兩反下居
右反>先笑<私妙反>園館<古乱反>即枕<之審
反>讖悔<上楚鑑反正作懺悞>此坼<音岸>一攝<革厄二音犁搆壓牛
領者也>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐㭍拾玫
張纓土同苐十七卷巳辨<蒲莧反見別本作辨>耐
辱<上奴><代反又別見本作耐>幻僞<上胡辨反下危睡反見別本
作幼僞>鴻鵠<上乎公反下使各反下又戶沷反>鍼筩<上之林反下
徒東反>拘飢<居梨奴鳥名拘丨羅也見别本作飢字也二本並經中自有切腳也經音
義以翅字替之><音施翅諸經作吉梨吉氏二反也>鷙鳥<脂梨女反鳥
也謂鷹鶻等類>誦習<尋集反學也因也又見別本作謂叱涉
反非也>苐十八卷贍匍<上之廉反下蒲北反智度論云秦言黃花也正
作贍匐上俗下悞>淫
@@泆<上羊林反下羊一反>倮踐<上戶瓦反下又作跣也>百匹<普吉反>
跽白<上其几反>空捲<巨員反>事猥<鳥罪反>般嗟
<千何反正作蹉經音義作嗟>ㅇ苐十九卷老耄<莫報反
>虎珀<普白反>氍氀<上其俱反下生舊反>毾㲪<上他盍反下
得><能反>鞌勒<上何寒反>髓腦<音惱>勇捍<何案
反>擘水<上普擊反正作劈>沮壞<上才与反>一斛<戶
木反>ㅇ苐二十卷縠淨<上乎屋反>貲輸<
上子斯反>藏經音苐隨函錄苐拾貳冊
苐拾張纓<財也>毛㲪<上他盍反下多能反>酸疼<上蘇官反下徒
冬反>疹病<上丑丑反>唌唾<上序延反>淚㳮<上力遂反下奴弔反正作淚
淚也下又音><類悞也>擒獲<上巨今反>憂戚<
倉歷反>邠陀利華<上徢巾反亦云奔荼利亦云分陀利亦去芬陀利亦云邠陀利皆梵言楚夏
耳此云白蓮華>如ㅇ苐三
帙ㅇ苐二十一卷倮露<上戶瓦反全體無衣也>豔天<上羊贍反>揣食
<上徒官反九也>繖蓋<上葉旱反>俎壞<上疾與
反正作沮>甄陀<上之人反>拘絺

<丑夷反>藕根<上五口反>剔除<上他厯反>ㅇ苐艹二
卷邠邸<上彼巾反下丁兮反正作祗也又丁礼反聲不便也下又或作阺音遲亦云邠
遲><並通>酬匹<普吉反>擿罰<上知草反正作謫>
豬肉羹<上竹余反下古盲反>重釀<女向反醞酒也>五刓<經音義作刓應和尙以
刻字替><之苦得反削也郭氏作刓五官反圓削也又按萇筠切韻作刓五骨反斫物頭也又
按瑠璃王經><作五扤刓是也今定取机字爲正>豬肉<上竹余反>煩
怨<於尢反>愁惱<奴老反下經音義作惋鳥乱反非>蚩笑<上尺之
反>盪銔<上徒>藏經音義隨亟錄苐拾
貳冊苐捌拾壹張纓<朗反洗也>踏衣<上徒盍反>百鵠<戶波反又音鶴
>邦土<上卜江反>邦土<同上>澹泊<上音噉下音
拍>門閾<况逼反>ㅇ苐艸三卷生漏<音漏
>屢者<上力主反背曲><也又力朱也>捨弓<居雄反>淣之<
上戶管反洗也>無沾<黠店><二音正作玷也>捷疾<上自葉反
>麤歰<所戢反>顏猊<音皃>一函<音咸有作臽者非也>稽
遲<上吉兮反>空墟<去魚反>徢岸<音岸>材木<上音才又
作村非也>草蘛<蘇禾反草名可>
@@<爲雨衣苐卌八云收捂材木草葉縛栰而度川音作蘛或作蘇而羊反禾莖也
>作栰<音伐>溺者<上奴叫反>坋者<上步悶反>瓠盧<
卜乎><護二音下亦嚧音盧>兩尻<苦高反>荊蕀<居力反>存
踞<上音><存下音據>揃除<上卽淺反滅也>菓蓏<郞果反>莎草
<上素和反>ㅇ苐卄四卷垢圿<古八反>戰枕<
于救反正作忱>㘁哭<上戶高反>或閈<音閉>詣巿
<地止反>攢箭<上才官反>擆之<上知与反盛也任也正作貯禇著三形也又知略
反非也>㯹藏經音義隨亟錄*苐拾貳冊苐捌
拾貳張纓頭<必招反>鐵嘴<卽委反>鬲子<上古厄反>或啄
<音卓>所押<音甲>揵搥<上巨焉反下直追反>勇捍<
何案反>違叛<音畔>雪椯<音團>猥多<上鳥罪反>撰
擇<上宣><兗反>菓苽<郞果反正作蓏又占花古胡爭巧三反
非>ㅇ苐卄五卷耆芰<上巨脂反長也又六十曰丨也下五蓋反老也人五十曰丨也>炃
燒<上扶文反>拘屢<力遇反佛名也>捻挃<上反拹反下知栗反>
手捲<巨員反>怙悴<上苦胡反正作枯也下才遂反上又音
戶悞>ㅇ苐丘六卷
@@爲腦<音
㧾>湏阤洹<上相朱反中徒使反下戶官反>斯阤含<上一音斯>
羅捺<奴太反國名波羅丨>仙人<上相然反>幡㦈<古太反正作著又鳥
著反非也>復儲<音除>卽徒<自容反正作從>憧麾<音撝>救害<
上山八反下使太反>稽留<上古兮反下力由反>水底<丁礼反
又音祗悞>親族<在木反>拤之<上郞貢反>今兀<五骨反斷足也正作刖杌二
形>深沈<上攵鍼反卞古耕反>勅御<魚去反>貿一<上莫侯反易也
>坼上<上五按反>拘璅<上古侯反下蘇果
反>藏經音義隨亟錄*苐拾貳冊苐捌拾參張纓兩舌<
上力掌反>䓣舌<同上>而笑<私妙反>而笑<同上>石押<
鳥甲反>㧓長<上爭巧反>垢圿<古八反>病瘦<所右反>復
辯<音辨>舉倩<七見反利也又靑性反假也>辨見<上蒲莧
反>共辨<同上>鐵廚<上天結反下直朱反>車璖<
巨魚反>希有<上許依反>金鋌<庭頂反>屈䪴<公悟反>舎鳩<
上手夜反下居求反下又音九並悞>䨱弊<上芳><救反下慱例反下又音
敝悞>殺害<上所八反下戶蓋反>不殺<同上>根

栽<子才反>檘歷<上普擊反正作霹靂>梢箭<上生卓反正矟>王
殺<音煞>僂者<上力主反>得电<音申>寘中<上莫>
<甁反又之義反悞>徧露<上疋綿反正作偏又音遍悞也>儼
頭<上五感反搖頭也正作顉>苐廾七卷沮壞<上才与反
>苐廾八卷唾<上序延反>眼睫<音接
>炇米<上古音反>干柘<之夜反>豪釐<里之反>
替不<上音剃>豔天<上以贍反>煩鬧<女孝反>康
彊蔵經音義隨函錄苐拾貳冊苐捌拾肆張
纓<巨良反>勞乎<上來高反經音義作勞>苐二十九
卷試弄<上尸惡反下來貢反>杆緣<上爲俱反下以絹反>箱
箧<苦頰反>苐世卷瑕疵<上戶加反下自斯反>
檘木<上普擊反正作劈也>猥多<上烏罪反>楫在<上阻立反止也儉
也><正作戢又集接二音悞>繫惙<竹稅竹悦二反連也正作綴>相疇
<巿由><反報也以財貨曰亅也答也又作亅對是也正作酬醻詶三形又直由反悞>捅論<上古
岳反競也>松苐四帙苐
世一卷炃煩
@@<上扶文反>深灁<烏玄反深也正作淵*囦三形見別本作淵>寢寐
<蜜二反>貫鍼<上古九反下之林反>鴦掘<其勿反>凶
暴<上許客反下步報反>爲蠻<莫還反>訴辭<上蘇古反
><上寺茲反>華鬘<莫還反>放忮<音目放也正作牧>
禽獲<上巨今反捉也急持也正作擒襟拴三形>觸嬈<而沼反>投母<
上存><沒反㧗也手亅捉持也>並㗝<音笑>㸌寤<上呼活反亅達
也見別本><作豁>豪釐<里之反>猥多<上烏罪反>抶攝
<上式由反>蔵經音義隨函錄苐拾貳冊
苐捌拾伍張纓鞕杖<上卑連反正作鞭>娉娶<上疋聖反下七
句反正作娶>象廏<音救>倮踐<上戶瓦反下先淺反見別本作
裸跣也悞>揵疾<上疾葉反疾也見別本作捷>
ㅇ苐世二卷掘山<上其勿反>勝漿<卽良反悞>鱣魚<上知連
反>挑眼<上他><刀他条二反>顧視<上音故正作顧
>屈顧<同上>拍毱<巨六反>五兀<五骨反斷也樹也无枝也正
作刖扠二形也>當<古堯反>蜜絺<丑脂反圈名>綏納<上息反
>係嗣<上古詣反>
@@<下辭字反>園
館<古乱反>飯食<上扶万反>病瘦<所右反>夷湍<他官反外道名也此
或端字悞也或云阿夷多或云阿耆多或云阿逸多或云><阿夷峏
>比盧持<上一音毗或云毗羅坻或云倍羅胝子也>夷湍<与湍字
同也又音偄悞>之咎<巨久反>揜鹿<
上衣撿反取也>ㅇ苐卅三卷灰色<上火迴反>雹節<上步><角反胅起也正作
暴也經音義作雹以雹皰二字替之滿孝反非也>水底<丁礼反又>
<音祗悞>擒獲<上巨今反>可鞭<卑
連反>俎壞<上才与反又音>蔵經音義隨函錄苐拾貳冊苐捌拾陸張
纓<阻也>猗覺<上依綺反七覺支一也>琥珀<上火古反
下普白反>金扉<音非門扇也>煌巜<音皇>婬泆<羊一反>普
綷<息*><反又音接悞>鑿山<上才作反>蝦蟆<上戶加反下莫加反>蝦蟆
<同上>見枷<目迦反杖也又音加釋云五欲也雜
阿含作楞耆佛釋云无明也別譯><阿含作楞祗芒毒虡佛釋云愚癡也>
ㅇ苐卅四卷虡蠡<洛重反>陶家<上徒刀反>豔天<上以贍反
>崩落<上布豋反下郞><各反經律異相作崩崺音彖>慰勞<來到反>酟蒲桃<上徒兼反>

<下徒刀反>當儲<音除>手捲<巨員反正作拳>撰擇<上思兖反
>牙跂<巨逆反正作屐>外寇<口豆反>寤窹<上居影反戒也正
作><警>一枙<鳥革反犁革也>涕哭<上徒兮反的空屋反正作㖒
哭>捅牛<上古豆反取牛乳也正作擊搆二形又古嶽反仕角二反>遼治<上
力弔反><下直之反正作癁也又音聊悞>ㅇ苐卅五卷抆
飾<上冝作文><彣紋三同無分反文羙也彣靑与赤雜也紋綾也又無粉反拭也又前後
皆作挍飾字也>柘蕀<上之依反下居力反>菓爪<古花反>掬
水<上居六反>而蔵經音義隨函錄苐拾
貳冊苐捌拾漆張纓穬<古猛反>俾勤<上卑爾反>翹足<上居
尭反>八窖<古孝><反正作害>腦胃<上奴老反
下云貴反>ㅇ苐卅六卷涕哭<上徒兮反正作洟下並同也又體剃二音悞諸
經作叫喚大叫喚是也>延直<上他頂反直也髟也正作侹侹二形也又庭挺
二音悞>自摑<古麦反>荊蕀<上居迎反下居力反>婬泆<羊一反
>押之<上音甲亅束也>草著<知与反任也正作著>五刖<
五骨五越二反斷也>五揆<知挌反張也如世閒逆者以五車張之曰亅也正作磔也開
元樓蔵作搩知挌反張也又>
@@<求癸反悞經音義作捺以捺字替之非也捺音祭達奴並非也>而梟
<音澆>鐵嘴<卽委反>摩牧<冝作捫莫本二反以手撫持也又吻
><問二音拭也>蠕動<上而兗反>輆之<上古孝反又音角亅量不等
也略><也>自擘<補蓋反襵褺也正作襞也>
ㅇ苐卅七夷峏<音端前作湍湍二字徢應悞也>初學<上楚魚反始也新
也正作初>起敍<音序>未咎<巨久反正作悞>憒鬧<上古對反
下女貌反>疇匹<上直由反下普吉反>邠邸<上徢巾反下丁礼反或
作阺音遲如>蔵經音義隨函錄苐拾貳冊
苐捌拾捌張纓<前釋>㪸酌<之林反上>第卅入
匈弊<上許容反><卞毗**>鐙光<上音燈也>舐耳<上
時爾反>草葉<羊接><反第廾三作葉彼或
是葉字也>第卅九卷猨猴<丁于元反下乎鉤反正作㣪猴也>擘口<
上補厄反正作擘也>推捧<上丈追反卞步講反>戈予<莫候反
>舂杵<上書容反>惔怕<上徒敢反卞音白反>汎翳<一計反>
苦惚<音惱>堅硬<五更><反堅牢也正作鞕硬二形也>牧牛<上莫
六反>不肥<扶非反正作肥>
@@不廋<所右反
又音叟悞>死邊<音邊>夷峏<音端>霩然<上火活火郭二反
>牸象<上音字正作牸>以拤<音弄>執勞<洺刀反別本作
魯>卹民<上私律反>極卑<音卑>病瘦<所右反正作瘦瘦二
反>中夭<衣小反>周旋<序緣反>瘀埿<上於去
反>苐四十卷耐辱<上奴代反正作耐>婬泆<音逸>隱匿<女力
反藏也又他得反悞>隱匿<同上此正>脚巜<居約反>百㥉<蒲亥反正
作倍也郭氏未詳玉篇作芳夂反非此用>
千蔵經音義隨函錄苐拾貳冊苐捌拾玖張纓倍<步乃反正>理邃<
相遂反正作邃>閉塞<上慱計慱結二反>問誶<音信>掃㩨<
詳歲反祥醉二反帚也正作慧慧二形又音慧><悞>搒抬<上蒲盲反下
丑之反正作榜笞也>栲掠<上苦老反打也正作><下力尙反苦也治也
>慇懃<上扵斤反正作慇>躬欲<上音弓下音浴>義尠<
仙淺反>慱攬<郞敢反手取也正作攬擥二形>斟酌<上之林反>
鐙光<上音燈佛名>鴗羅<上其列反佛鯨提和亅
羅><卽然燈佛也又音立悞也>事猥<烏罪反衆多也>

之苐五帙苐卌一卷周䅳<序緣
><反>希有<上許依反>唯顚<魚願反正作願顯願二形
>嫉妬<丁古反>慳嫉<上苦閑反>喜㗝<音笑>瑕疵<
上戶><加反下才斯反>悉備<音備>海<音半>問誶<音
信>問訙<同上>屈电<音申>忮攝<上失由反下失葉反
>市鬧<上時止反下女貌反>病痩<所右反>刌渃<音洛
>賢劫<上乎堅反>椯食<上徒官反>摽首<上補招反正作摽
>鬚髮藏經音義函錄苐拾貳冊苐玖拾
張纓<上相朱反正作鬚>手捲<音拳>曾眴<音舜>利掘<
又作><㭾同巨勿反人名或云尸利毱多>門閫<苦本反>莘
蒱<上音><花下音滿>芬香<上芳文反>憒然<上古對反>涕
澪<上他礼反><下力丁反>銔器<丘至反正作器>淫泆<上羊林
反下羊一反>伈人<上相連反正作仙>苐卌二卷叛
逆<上步半反>謶譏<上書去反居依反正作庶幾也上又之類反非也>翅羽
<上音施鳥翼也>尠少<上星淺反>恭烙<口各反>
屈电<音申>靑瘀
@@<枚去反>胮脹<上虔江反丁知亮反>苐卌三卷拘
睒<失染反>讖比丘<上楚䕃反>揵推<上巨焉反下丈追反>
羈難<上居冝反>傒屬<上故詣反連也>彿于<上芳
><佛反東洲名>苐卌四卷殃亹<許覲
反>門閉<音閉又入>試詰<上式惡反亦尸棄>皮<
昔外><反>曵右<上音申舒手也>蠰佉<上商亮反下去迦
反>彌挮<他兮反國名>般綢<上布官反下直由反守銀藏龍名也或云頭或
云班>藏經音善隨函錄苐拾貳冊苐玖拾
辜張纓<稠也>豔天<上羊贍反>苐卌
五卷拘屢<力遇反>淡泊<上徒敢反下普自反>屛依<上蒲政反隠僻無人
處也下疋><豈鳥改烏對三反藏也隱翳也正作帡底也二並悞>捷疾
<上才葉反>苐卌六卷摩刷<所刮反>
瘡痍<音夷>沮壞<上才與反>愁悒<音邑>无煴<烏魂反又
於云反非也>翅寧<上音施下奴定反>一斛<戶屋反
>屢者<上力><主反正作僂>苐卌七卷誦習<
尋集反經音義作謂>
@@<誤>抴
電<上以世反>抶餝<上冝作効紋二同音文諸經或作文飾是也又><或作
披飾古孝反下始食反上又吻問二音悞>膿血<上奴冬反經
音義作䐦>創愈<上楚床反下余主反>膏車<上古到反>醇酒<
上市><倫反>怨咎<巨九反正作咎>蜎飛<上烏玄反>輪轢<力
達力各><郞擊三反車踐也>呚咀<上芳武反下子與反拍碎也亦作呚
䃊>來塡<陟鄰反壓也經音義以鎭字替之鎭知人
反也>蹹蹈<上徒盍反>鋼鍒<羊接反
>卷堆<上巨員反下子消反>苐卌八卷藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐
玫拾壹張纓淵流<上烏牽反深也>甄陀<上之人反>蜜<吐梨反
經文自切也><國名蜜丨羅也或云蜜絺或云彌梯或云彌鬘音剃也
>猶挻<音延泥洹><經作延又丑延式然二反樹名>七肢<音支>平跱<直里
反>咃吱<上託使反下章移反主藏巨寶名也又經音義以他支
字替之下又或吱音仚也>梳頭<上所魚反正作梳>欲剔<他歷反
>爲樴<尺惡式惡二万><又音惡記也摽也正作幟也又音持
悞>寶屐<巨逆反>名荏<如錦><反王名也經文自切>鰥獨<上古頓反>一揆<求癸反>替癈

<上他帝反下方吠反>相糺<居點反>遘闘<上古豆反>生擘
<慱厄反正作摩>珎壓<烏甲反>銅鍱鍱<下二音華>考掠<上苦
><老反下力尙反>氍毛<上其俱反下生俱反織毛褥也下俗>蹹蹬<上他
盍反><下多能反正作毛㲪也又上音沓下音鄧悞>垢玠<古八反正作
圿圿又音><界悞>摩枚<文粉反>蜇哲<上音釋正作整蜇也
>嫫修<上子><葌也>曼今<上莫官反聞也>器皿<
明丙反>ㅇ苐卌九卷悲㘁<戶高反又音亦>垢圿<古八
反>作㩧<力支反>藏經音義隨函錄芤
拾貮冊苐玖拾肆張纓鐵槨<古霍反>擲中<同上也悞>四徼<古
弔反四巜謂四徑路也><小道也>婬妷<音逸>五弊<毗例
反>僥倖<上古尭反下胡><耿反>而爍<羅各反正作炵又書約反非
用>邠邸<上徢巾反下丁礼反><或云邠析音低或邠遟音阺
>班稠<直流反>蜜締<下音絺丑><脂反弟卌四作弥挮卌八作蜜吐梨反弥
勒成佛經作蜜絺羅後又作弥絺羅是也又><徒芳反唯彌勒成佛經作
彌提羅梵言梵夏耳>門閾<况逼反門庚也>鞞皷<上步迷
反>般禂<上布槃反下丈由反>姑障<上古>
@@<胡反下諸良反>夫壻<音細旨也>ㅇ苐五
十卷蘭柘<之夜反>灡遮<上郞坦反>施梯<上式支反
>橙牆<上音登升也上也五十九云踰牆入內也又丁亘反挮挄也>
乳鋪<音步>撾打<上竹花反>鞭打<上鬼連反>黮如<上他感反
>芥子<上古敗反>勉此<上音免脫也>ㅇ苐五
十一卷從广<上子客反>多猥<烏罪反>履屣<所
綺反>初甛<徒兼反正作蚶>抑折<上衣力反下之舌反>綺語
<經音>藏經音義隨函錄苐拾貮冊苐玖
拾肆張纓<義作䛴丘倚反>殃璺<許覲反>著腹<上張呂反作也
正作著>鐵臼<巨九反>抱熱<上步保反>或桃<他條反他刀
二反>擾動<上而沼反>脊觔<上子昔反下居勤反>攘厭<上如羊反下
於陕反>珍琦<音奇>尻亦<上苦高反>嗽乳<上所卓反>婬
泆<音逸>婬嫟<女力反隱丨陰孋也正作匿也或作匿他得奴惡也然非此
義也>妬忌<上丁故反>饋辵<上巨傍反下惟遂反>禀食<上兵
錦反>逢驅<上羊招反正作遙下丘俱反>晧白<上戶老反>夫聟
<音細>遊
@@佯<音半
>不消<相焦反滅也賮也息也冝作肖音笑似也>佯愚<上以良反許也經
音義作湯龍>饕餮<上他刀反下他結反>蝗虫<上戶><光反
>皆奪<大活反>奉祿<上扶用反秩也
君以祿爲巨也又扶><勇反獻
也祿也下郞木反俸也賞賜爲祿>盛ㅇ雜阿含
經一部五十卷ㅇ苐一帙ㅇ苐一卷憘貪<上許里
反>放逸<羊一反>輸屢<力遇反正作
屢>ㅇ苐二卷阿㝹<奴俟反>傘藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐玖拾
伍張纓蓋<上乘旱也>揵茨<上巨焉反下才資反>鄣閡<上之亮
奴下五><愛反>若曖<反管反正作暖也又音愛悞
>蚊虻<上音文下音盲>申恕<音度>傘蓋<上棄旱反>
獲泅<音因>不憚<徒且反>示教<音挍別經作都>明
殼<苦角反>ㅇ苐三卷逮得<上徒愛反>若
觜<許右反>嬉戲<上許之反下許><義反>慰勞<郞
告反>ㅇ苐四卷水牸<音字>硬笞<上鬼連反下丑之反>執秤<尺證反>柄傘<上彼>

<命反>傭客<上羊封反>澡漱<上音早下音廋>所係<音計
>捷疾<上自業反>麦<上古猛反>蕀刺<上居力反正作棘>若
軛<音厄>若鞅<於兩反>若縻<美垂反>若鑱<仕居反應和尙以
鏵><替之戶花反>爲輈<于兀反>啾絓<子由反>弥絺<歹
夷反>初搏<徒官反>木杓<帀若反>恐怛<都達反
悞>迫協<許劫反正作愶>掠護<上力向反奪取也下正作訝無悟反誌也
認也下><又經音義作誶丁礼反欺也徢悞>誣他<上文夫反>柌杞<上音
詞下音似>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐
玖拾陵張纓ㅇ苐五卷消煬<上亦作焇下作羊>阿
漯<失人反比丘><名阿濕波誓亦云阿說亦唐言馬豚>刈茇<上牛例反下
北未反下正作芰茷>升藪<上都口反下乘口反正作抖擻>
酒囊<奴郞反>壓取<上烏甲反>清涥<市倫反亦作醇>糟<上
子曹反下爭史反>傭直<上丑容反>剽剝<上疋妙反强取也劫也
亦作剽>跨說<上苦><花反大言也正作誣>突目佉<上徒骨反下
去迦反>中蟹<戶貿反>罵謠<音無枉也亦作誣>輕躁<子
告反動也疾也亦作躁>漆
@@菴<上千志反>苐六卷手撥<音銔>足蹴
<七六反>魔縻<美垂反>撰擇<上思兗反>ㅇ苐七
卷鈆割<上應和尙以剬替之剬之兗反細切也肉也斷也載也今又冝作脟脮二同力兗反
割><也諸經多作臠割也又依字緣鍾二音義無所取上方經反川音並同作鈆
>桃著<上徒了反擲也>不産<所眼反生也正作産產二形郭氏作所景反非
也>不構<古俟反>旋轉<上序全反>尫瘵<上鳥光反下爭
介反>貪嗜<神利反>刹標<上音煞下疋妙反强取也劫也正作剽勡
二形>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐玖拾
㭍張纓疾垢<上正作嫉妒上音疾下都悟反楚詞曰言賢曰嫉害色曰
妬>槌朾<上直追反下得冷反>癰疽<上於容反下七余反>謫罰
<上知><革反下抶發反>凶暴<上許容反>跳杖<上音条又他
子反>呰執<上將此反>掉悔<上徒了反>恉忤<上呼昆反下五故
反逆也又經><音義作惛才才遂反憂也>邊跣<上溝先反下蘓前反旋
皃也踰跚行也正><作蹁躖也>贔欷<上反秘反壯士作力也亦壯大也正作贔䑄
二形下許器反正作屓><也>ㅇ苐八卷奮縈<上巨
久反下於管反>苟肚<上古>
@@<口反下徒
古反>絞結<上古巧反>濤波<上徒刀反
大波也>ㅇ苐九卷稽首<上苦礼反>揌持<上子孔反>
<又作惣>彼坼<音岸>利搶<七羊反>留搜<所愁反>馼牛
<上布角反>折嘴<上市列反下卽委反>波咤<竹牙反>純阤<
上市倫之尹二反下達使反或云郭陀西域記作准陀是也>芭椒<
上布麻反下子消反>大冥<莫丁反>糠糩<上苦郞反下苦><外
反>塢躿<上烏古反下都都反>躿陸<
音六>捺渧<上奴達反>藏經音義隨函錄苐拾貮冊苐玖拾捌張纓
<下丁計反>肅捺<上息六反下奴達反>抧跋<上吉以反>塢娛隷<上屋
古反中牛俱反下力計反>拘槃萘<上九愚反中步官反
下宅加反也>毗紐<女久反>旃延<以然反>採穕<才焦反>敷
疒<助莊反又所類火骨二反悞>滲嗽<上子老反下所右蘇奏二反>
革屣<所綺反>敖慢<上五高反五告反慢也倨也正作敖儼二
形也>編髮<上蒲太反又邊萹二音>衣皮褐<上衣氣
反下何割反>灰盆<上火迴反下滿悶反正作坌>不惱<音惱>ㅇ苐十卷

拘睒<失染反>輸屢<上束朱反下錄句反>復雞<扶上
><富反鳥抱子也正作伏下古亐反苑步報反伏卵也>蔭留<力救反宿丨停
待也><經音義作巍力救反鷄子也非宿音秀>以嘴<卽委
反>爪喙卵<上爭巧反中竹角反下郞管反正作爪啄卵也>出殳<苦角苦
木二反>以嘴<子委反>斧柯<音歌>滕綴<上徒登反下
竹稅反>覆嚫<上芳救反下初覲反悞>氍氀<上其俱反下生俱
歹>毾㲪<上他盍反下得能反>丹枕<之審反>芻摩<上測俱反>拘
沾<竹*>藏經音義隨函錄苐拾貮冊苐
玖拾玖張纓<反>槦直<上丑客反又音客也>手攬<力敢反>發
㧡<古諧古哀><二反革根也正作荄也又音兗非也>火燥<他念反火扙也正作
摻也經云辟如燒尸><火損弃塜閒是也經音義作掭以火字替之非也燥他
念反燥先早反並悞>撨伐<上才焦反又先条反悞
>土榑<徒官反埤也>川ㅇ
雜阿含經苐二帙ㅇ苐十一卷眼䁔<奴短反正作暖也又許袁許願二反
悞也>係念<上古詣反軍也><縳也>莖幹<古岸反>夫
智<上音扶語助也>荕骨<上居>
@@<殷反>篋蛇<上苦頬反>僧惡<烏故反>所嗅<香右反鼻取
氣><也又七秀反非也>由恕<書預反>踈澁<所立反>問訙<
音信>試聽<上尸志反>迭相<上田結反>不減<咸斬
反>懈勌<音惓>猗息<上衣綺反>唯聾<郞
紅反>苐十二卷解拆<先擊反>根幹<古
棄反>解折<先擊反>載撨<才焦反>撨薪<同
上>拘絺<丑脂反>輾轉<上知演反>留搜<所愁反
>背膢藏經音義隨函錄苐拾貮冊苐壹佰張
纓<九主反正作僂>班馼<補角反雜色也>陀<上桑讃反又二十三作旅陀迦
><延部氏作蘇安反>亶延<上諸連反>犢牸<上徒木反下才寺
反>玷牟<上黠店二音>苐十三卷爲誌<之熾反記
也>扼閱<上烏革反下五愛反>鹿約<女珎反或作細音細>輕躁<子
苦反>染洿<烏故反悞>苐十四卷椯食<上徒官
反>謂掉<大了反>刦盜<上居業反>防邏<力个反>劖以<上住銜反
刺也>百矛<莫侮反>苐十五卷畟漯<失亼反正
作濕>
@@摶食<上
徒官反>癖陰<上普擊反痃丨也下於禁反瘮丨也>唌唾
<上序延反>百搶<七羊反>百搶<同上>苐十六卷藕孔<上
五口反>銅然<上音同徹也悞>橙階<上都亘反>爲爲鏘<七
羊反正作搶>貫大<上音官穿也>蒜子<上蘇乱反>爪押<
上爭巧反下古甲反>陀驃<婢妙反此云實>苐十七卷拘睒<失染
反>號呼<上戶高反>㘁呼<同上>呺呼<同上>毗濕<失入反正作濕集異門足論作
吠濕>鞞嵐<上步迷反下洛南反集異門足論
作吠嵐>藏經音義隨函録苐*拾貮冊苐壹佰壹張纓毗漯<失入反
正作濕又他合反非也悞>壹奢<手遮反>苐十八卷破桀<力竭反破
也正作裂又音竭悞>浚輪<上相俊反>鳥翮<戶革><反>麤歰<
所立反>築今<上知六反正作築也>喘息<上川兖反>
係念<上音計連也>衷杸<上古火反正作衷>苐十九卷窓牖
<上楚江反下由抑反>簴彰<上力閒反下之亮反>撇其<上普結反擊也
正作撇也又昌六反動也又經音義以蹴字替之非也>顚狽<上丁田反補襟著
反仆也正作傎伂也>觔骨<上又作筋同音斤正作筋>

䝱䯇<上許劫反下來得反>探其<上他含反>脯腊<上音
><府下音昔乾肉也>好讒<仕咸反>爨矛<上倉官反下莫係反
>爨殺<上倉官又下所八反>唼食<上子合反>陰卵<郞
管><反>如甕<鳥貢反>鍜銅<上都乱奴>烊銅<上以良
反>蜜餬<音餠>熾然<上尺志反>樴然<同上也悞>
鞅其<上於兩反下經領反>跋祇<上蒲未反>失收<書州反山名
也失>收<同上>ㅇ苐丘卷問誶<息進反>慰
勞<來告>藏經音義隨函錄苐拾貮冊苐
壹佰貮張纓反問訙<同上>澡罐<上子老反下古乱反>或鞭<
鬼連反>澡漱<所右蘇奏二反巜口也
正作漱>流ㅇ苐三帙ㅇ
苐丘一卷拘睒<失染反>棹亂<上大了反>浚輪<上相俟反>澡
漱<所右反>梨犀<音西比丘名也>辯捷<疾葉反>亹
巜<音尾>成積<子賜反>軛鞅<上烏草反下於雨反>躶形<
上戶瓦反全身><無衣也淨丨丨也正作棵也又郞果反說文赤體裸躶非此呼
>涕泣<上也礼反>
@@<下法及及經音義作涕泗>ㅇ苐廿卷稽首<上苦礼反
>遍照<上鬼見反>難陀<音陀>鉤鎖<素火反>逮
得<上音代>顧鞭<鬼連反>長縻<美垂反>羈絡<上
居><冝反>烏泥<上惡胡反水不流也正作洿>商人<上手羊反又音的
悞>破撨<我焦反>炊餠<上尺惟反下扶万反>作餬<音
餠>娶婦<上七遇反>姦姣<上古顏反下古邜反>莊飾<施食
反>疒臥<上助莊反下五遇反>揵荼<上巨焉反下宅加反>瘦㝹
<上所>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐壹佰參
張纓*<右反下奴俟反>欠呿<丘御反>憒悶<上古對反>如龜<
居追反>以豰<口角反>欲德<安故安各二反正作惡惡二形>耒
詣<上洛><才反正作來又力求盧對二反悞>
ㅇ苐丘三卷荊蕀<上居迎反下居力反>喑啞<上於今反下烏雅万>嬉戲
<上喜之反>繖蓋<上桑旱反>調咲<上大弔反下線妙反>
之塌<音塔>料理<上力偨反>麤澀<上所立反不滑也>園
館<古乱反>重餉<式亮反>殯葬<上必進反下子浪反>阿
㝹<乃頭反>撾
@@打<二竹花反
下音頂>鐵鉗<巨㾾反>杻械<上勅枊反下戶介反>鐵鑊<戶郭
反正作鑊>著臼<巨久反>係心<匕亡詣反縳也>甪桁<蚶郞反舡也
正作航航二形冝作笐戶浪反架也>以綖<音線>枯燥<素老反>
僻地<上毗益反倒也悞>晧白<上戶老反>ㅇ苐丘四卷鷹爪<爭巧反
正作爪>濬飛<上相俊反染也音義以迅字替之迅疾也>直搏<
音慱擊也>以樗<丑知反丨膠也正作黐也又丑魚反也>口齧
<五結反>聯捲<上力延反下巨員反>
顧眄<音麪又普>藏經音義隨函錄苐拾貮冊苐壹佰肆張纓<幻反>昜
韻<上羊益反變也改也轉也下干訓反物丨
乱也正作韻也>傘蓋<上桑旱反>ㅇ苐丘五卷麤澁<所立反>
甲冑<丈右反>商主<上手羊反>號咷<上戶高反下大
刀反>無量<音亮>崩頺<大迴反正作隤>號咷<大刀反>
悉備<支媚反>號咷<上戶高反下大刀反>闇瞑<莫丁反
>惋慨<上烏乱反下口愛反>貝蠡<洛禾反>萎忰<上於爲反><下
才遂反>封緘<古咸反>排攩<上步皆反下他浪反丨丨推拓也下正>

<作摥也又經音義以湯字替之託唐反突也又他浪反出國也攩也朗槌打也>堆
迮<上都迴反下阻伯反堆落也聚也亦作磓邑迮壓也正作窄>苗裔<以世反
>係心<上古詣反>恡惜<上力進反>岨壞<上才乞反正作沮
也><毁也壞也諸經作沮也或作俎壞或作阻壞並非又七余子余二反
非也>ㅇ苐廾六卷因釭<音公車殷口鑯>手
掬<他*><反深也取也正作探又音菊悞>其哽<古杏反刺在喉也正作哽也
哽咽也非也>料里<上力条反>障蔽<必祭反>迦
椑<音卑又音>藏經音義隨函錄苐拾貳
冊苐壹伍張纓<罷悞>傍佯<上步光反下以良
反>苐丘七卷駭散<上戶騃反>潛思<上才安反下司寺反>猗
覺<上於綺反>撨炭<上才消反紫也>足其<上將句反添也>
欠呿<丘御反>撰擇<上宣兖反>箱簏<大木反>王蕃<
方煩反大音煩>靑瘀<於去反>膿潰<上奴冬反下戶對
反>胮脹<上普><江反下知亮反>ㅇ苐廾八卷白控<苦
貢反馬轡丨也>白鞭<卑連反>白帽<蔑告反>白傘<素旱
反>手執<之什反>
@@問訄<音信>慰勞<力告反>問誶<音信>彼坼
<音岸>希有<上計衣反>伴黨<當迒反>世俗<似欲反>苷
蔗<上音甘下音之夜反>蒲桃<上步乎反下徒刀反>悉恬<徒兼反正
><作*>煩流<上侍聞反>ㅇ苐丘九卷憒鬧
<上古><對反下女孝反>顚沛<上丁田反下補蓋反>塠壟<
同上>睒一<上於敬反隱也正作映也又他濫失染二反並非也>伏雞<上抶富反鳥
菢子也>生卵<洛管反>口喙<音卓正作喙悞>爪刮<上爭巧反
下古領反>藏經音義阠函錄苐拾貳冊苐壹値
雘張纓*ㅇ苐卅卷滲浴<上子老反>塌寺<上他
盍反>椯食<上徒官反丨九也>汪洋<上鳥光反下以良反>麻屑<先
結反>躶其<上戶瓦淨丨无衣也正作裸也又郞果反說文赤體躶裸也非此呼>
猘狗<上居><例反狂太也又經音義作昌制反切韻作狾猘二形>棘刺
<九力反>繁耆<上步使反亦云傍耆>佉槾佋<上去迦反中洛豋反下其迦反
槾莫官反悞>昜韻<上羊盍反變也改也轉也卞爲訓反物丨乱上正作韻>縫
衣<上扶峯反>憒鬧<女孝反>憒鬧<同上正作鬧>下坂<方晩反坡丨也>
我衿<居吟反>
@@不ㅇ
苐四帙ㅇ苐世一卷傘盖<上桑旱反>微笑<音笑>祑粟<上持曰
反下力曰反悞>匐叉<上蒲北反>靑瘀<於去反>脹相
<上知亮反>膿相<上奴冬反>羅水<羊朱反河名也>ㅇ
苐世二卷嬉戲<上喜之反下喜義反>甲胄<丈右反>麤歰<所立反>
枯熇<苦老反乾也苦也正作憍煱二形又><音臛熱貌也非>洿戒<上烏故
反深丨也正作汗>低責<上丁礼反下阻麦反><負財不還也正作觝債
也>鐵搶<七羊反>沃壤<上鳥毒反下
而兩反>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐壹値㭍張
纓瘠薄<上秦昔反>捷疾<上疾葉反>ㅇ苐世三卷八態<奴代反
>踏人<上徒盍反趯巜也踐也正作蹋>跪地<上巨><委反正作跪起
二形也膝加地也>奮頭<上芳問反>囓人<上五結反>榐軛<音
厄>鞭杖<上布延反>斷繮<居良反正作靼繮二形>斷鞅<
於兩反>觝突<上丁礼反下大骨反>輕篾<莫結反>詵陀<上所臻反比丘名丨陀
迦旃延苐二卷作陀迦亶延是鮆別名耳>棹悔<上大><了反
>身猗<衣綺反又平聲呼>伏雞<上扶救反鳥臘子也>以

抓<側巧反正作爪>啄卵<上竹角反下洛管反>苐世四卷
唯幹<古案反>空榦<同上>浚輪<上私俊反>㩉補
<上都盍反或作㩉他盍反河名無異譯勘會>見緾<丈軍反>磬咳
<上苦頂反下苦愛反正作盍鵁也又上音罄下音孩非>執扇<失戰反>*
佛<上失然反>苐世五卷遼落<上力迢反>跪
地<上止包反正作跑又去委巨委二反悞>野犴<古案反正作干也別譯阿含作
><野于是也又可顏五寒五按戶岸四反非此呼>毀呰<音此>狂騷<桑刀
反>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐壹値捌
張纓洛漠<音莫>唌唾<上序延反>悼悔<上大了反正作
掉>毗珊<桑安反>坻子<上音遟亦云毗盧持又音伒亦云毗羅胝子
>樶舎<上吉以反>求備<音備>逃竄<倉乱反>爲榺<徒豋
反正><作*>爲藕<五口反>爲醠<交挍二音>苟腸<上音狗下
音長>爲絮<相預反>爲榺<音交前例作醠字也>不慊<音嫌
又苦黠又><非>瞋朾<上尺眞反下得冷反>嫌徢<上
戶兼反前非>苐世六卷阤羅驃<上徒何反下毗
妙反唐言實>
@@稽首<上苦礼反>顯深<上呼曝反>少惚<奴老反>廬
館<上力余反下古乱反>鬪斛<上都口反下戶穀反>欲求<上余玉反>
峯牛<上芳逢反正作犎>上妻<音妻也>順夫<上巿閏反>
賢妻<七西反>輕躁<子告反>制御<牛去反>
苐卅七卷澡漱<上音早下音瘦>淳陀<上市倫反>
毗濕<失入反>麻屑<先結反>撾捶<上竹花反下之水反>麤
忽<所戢反悞>身恕<音廡>尼咤<竹加反>繖蓋<上棗旱反>
藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐壹値玖張纓
鞞紐<上毗迷反下女久反>鐵矛<音牟>鑽水<上倉官反>仰
樶<同上>樶水<同上>仰撮<同上>仰樶<同上>撮
水<同上>樶空<同上样也遥擲也正作欀攛二形>鏘投<上七羊反下徒徒反>
苐世八卷駏驉<上音巨下音虛上云馬父驢母爲駏驉驢父馬
><母爲騾也應和尙云牛父馬母爲駏驢也>坐妊<上徂臥反罪也下而禁反孕
也>革履<所綺反正作屜>顧眄<普幻反又奇>刀盾<食進反正
作備><千也所以鄣箭>駃走<上所事反疾也>寂滅<上自歷反別經作
芴彼悞>
@@榻補<上
他盍反河名又作㩉音答也>氍氀<上具俱反下數俱反毛席也>槾耆<上
郞豋反別譯阿合作楞祗>楞耆<上郞豋反>
揣食<上徒官反>ㅇ苐卅九卷疽蠅<上七余反>瘡疣<于求反
>創如<上楚莊反>鐵鑚<戶郭反又音侯非也>鑚鑿<音昨>効彼<上
乎教反>傚徢<同上>繩衒<古犬反丨索也正作羂又音縣非也>
睒現<上失染反>大帆<凣梵二音舡上幔也>曵電<上以
世反>蠅蚤<音旱>矛槍<上莫侯反下
七羊反>損觜<子委反>藏經音義隨函錄苐拾貳冊苐
壹値拾張纓齒齧<五結反>手抒<音序染也>氣歔<音
虛>瘖瘂<上於今反下烏雅反>築地<上知六反>ㅇ苐四十卷生
擒<巨今反>馬硬<卑連
反悞>傘蓋<上桑旱反>革屣<
所綺反>當辵<以逐反贈也乞也>息ㅇ苐五帙ㅇ苐卌一卷湏
阤<音陀>揣食<上徒官反>捫摸<上音門下莫也>非陋<郞豆反
>掉悔<上大了反>染洿<鳥故烏臥二反正作汗>佯佯<上音羊詐也下>

<音牆弱也>驚悟<上音景戒也正作警>老嫗<於遇反>互相<上乎悟反
>ㅇ苐卌二卷術筞<楚責反>悼悔<上徒了
反>族胃<丈右反>闍祗<丁兮反>仿佯<上音房下音羊
>摩揭<音竭>傭細<上丑容反>贈辵<上自鄧反下以遂反与也
>數收<尸由反>膡細<上力主反下卜昧反>俱蹲<音存>
老鵠<戶由反>ㅇ苐世三卷縫紩<上扶用反下直一
反>拘睒<失染反>婆磋<七何反>骨幹<古岸反
>流唌藏經音義隨亟錄*苐拾貳冊苐壹佰拾壹
張纓<序延反>肪脂<上夫亡反>屎溺<上尸旨反下奴叫反>殼內<上苦角
反>麦<上古猛反>耽湎<上都南反下彌兗反>有柄<彼命
反>有戾<力竭反>茅荻<上莫交反下徒的反>失收<尸由
反>入宂<玄泱反>兇惡<上許容反>危脆<七歲反>
浚急<上私俊反>榛林<上助臻反>蒜刺<上居力反>俸禄<上扶
周反><祑也君以禄与居也>莠稗<上由桞反下步拜反>緊獸<上居引反
樹鯨也亦><云甄叔迦也>參巜<所今反長皃也正作襂也經音義以純字替
之蘓南反>床
@@㩉<他盍反>四褺<徒協反>卷襞<補益反>係念<上古帝反>
疾殆<徒海反>修楗<音乹此云里花>剛闍<上所顏反>枳舎
<上吉以反>迦邅<上古牙反下遮延反正作靦也諸經並作迦旃延也又知連反持破
><二反書人悞加之也>ㅇ苐卌四卷彌絺<丑夷反
>裸形<上戶瓦反淨丨丨也>更互<乎故反>孫阤<音陀>摓特<上庭
頂反>疏頭<上所魚反>磬咳<上苦頂反下苦礙反正作謦於也>鑚燧<
音遂>木杓<巿斫反>叩戶<上若朐反>迦咤<竹家反
>杪掠藏經音義隨亟錄苐拾貳冊苐壹佰拾
貳張纓<上初孝反下力讓力類二反>ㅇ苐卌五卷阿臘<
郞盍反>姦姣<上古顏反下古巧反>鞭打<上必連反>稟无<上兵
錦反丨丞><受也>長縻<羙垂反>ㅇ苐卌六卷
金翅<音施>鳥巢<鋤交反>傘蓋<上桑旱反>滲嗽<上子老
反下所右反>施胸<上失支反下古太反>迷醉<子遂反>
豆嗽<音庚>革屣<所綺反>給卹<私律反>乞匃<音蓋>收
其<上尸由反>煎熬<五高反>料理<上力条反>無
辜<音姑>牧錄
@@<上尸由反>
杻械<上抽酉反下戶介反>狼狽<上著反怖遽也>虜掠<上郞古
反下亮略二音>毁訾<音紫又作呰訾二形>苐卌七卷乞貸<
他得反正作貸>一搏<徒官反>悚慓<上息勇反下力><曰反>皼
襄<步拜反>釵鐺<上初街反下得郞反>扇排<步拜反吹><火
具也正作排襄二形>其創<音瘡>斷理<上力条反正作料
>黨護<上得朗反>放牧<音目>牧臥<上音床正作牀>
聲饗<音響>不憙<音*>常枕<之審反>龜
坼<丑挌反>翺藏經音義隨亟錄苐玄祚拾貳冊苐壹佰拾參張纓筞
<上居影反下楚責反>繒纊<上疾陵反下苦謗反>匕首<上音><妣匕首劒類短而便
用故曰匕首長三尺重二斤一兩下經文作手非>捲推<上巨員反下直><
追反>遷滅<上七仙反>捷疾<上疾葉反>貓貍
<上莫交反下力之反>羸惙<上力垂反下知劣反>苐卌八卷駃流<
上所><事反疾也速也>是抱<步包反>逮得<上徒礙反>廬
阤<上力魚反><下徒何反>諸疱<步皃反>佉梨<上去迦反
>休休<音休>珠璫<都郞反>凷相<上袺內反>邸舎<上丁礼反>積堆<都迴>

















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