大方廣佛華嚴經卷第一筞
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
如是我聞一時佛在室羅筏城逝多林給孤
獨園大莊嚴重閣與菩薩摩訶薩五千人俱
普賢菩薩摩訶薩文殊師利菩薩摩訶薩而
爲上首其名曰智慧勝智菩薩普賢勝智菩
薩無著勝智菩薩華勝智菩薩曰勝智菩薩
月勝智菩薩無垢勝智菩薩金剛勝智菩薩
無塵勞勝智菩薩毗盧遮那勝智菩薩星宿
幢菩薩須彌幢菩薩寶勝幢菩薩無礙幢菩
薩華幢菩薩無垢幢菩薩曰幢菩薩妙幢菩
薩離塵幢菩薩毗盧遮那幢菩薩地威德光
菩薩寶威德光菩薩大威光菩薩金剛智光
菩薩無垢光菩薩法日光菩薩福山光菩薩
智燄光菩薩普賢吉祥光菩薩普賢燄光菩
薩地藏菩薩虛空藏菩薩蓮華藏菩薩寶藏
菩薩曰藏菩薩淨德藏菩薩法海藏菩薩毗
盧遮那藏菩薩臍藏菩薩蓮華吉祥藏菩薩
妙眼菩薩清淨眼菩薩無垢眼菩薩無著眼
菩薩普見眼菩薩妙觀眼菩薩靑蓮華眼菩
薩金剛眼菩薩寶眼菩薩虛空眼菩薩普眼
菩薩天冠菩薩徧照法界摩尼智冠菩薩道
場冠菩薩光明徧照十方冠菩薩諸佛所讃

@@冠菩薩超諸世間冠菩薩光明普照冠菩薩
無能勝冠菩薩持諸如來師子座冠菩薩大
光普照法界虛空冠菩薩梵王髻菩薩釋主
髻菩薩一切諸佛變化差別光明髻菩薩眞
實菩提場髻菩薩一切願海聲摩尼王髻菩
薩出生大捨諸佛圓光摩尼王髻菩薩現等
虛空界一切寶蓋摩尼王髻菩薩現一切佛
神通光幢綂乖覆摩尼王髻菩薩出一切佛
大法輪聲髻菩薩大福圓滿名字音聲髻菩
薩大燄光菩薩無垢燄光菩薩離垢威德燄
光菩薩寶燄光菩薩星宿燄光菩薩法燄光
菩薩寂燄光菩薩曰燄光菩薩神通燄光菩
薩天燄光菩薩福聚菩薩智聚菩薩法聚菩
薩神通聚菩薩光燄聚菩薩華聚菩薩菩提
聚菩薩梵聚菩薩一切衆生光聚菩薩摩尼
寶聚菩薩梵聲菩薩大海聲菩薩大地吼聲
菩薩世主聲菩薩山王自在聲菩薩徧滿一
切法界聲菩薩一切法海潮聲菩薩摧破一
切魔力聲菩薩大悲雲雷教聲菩薩速疾救
護一切世間苦惱聲菩薩法出生菩薩勝出
生菩薩智出生菩薩福德須彌出生菩薩最
勝功德寶王出生菩薩名稱出生菩薩普賢
光出生菩薩大悲出生菩薩智聚出生菩薩
如來種姓出生菩薩光吉祥菩薩最勝吉祥

@@菩薩正勇出生吉祥菩薩毗盧遮那吉祥菩
薩蓮華吉祥菩薩月吉祥菩薩虛空吉祥菩
薩寶吉祥菩薩積吉祥菩薩智慧吉祥菩薩
山自在王菩薩法自在王菩薩世自在王菩
薩梵自在王菩薩數自在王菩薩龍自在王
菩薩寂靜自在王菩薩不動自在王菩薩威
力自在王菩薩最勝自在王菩薩最寂音菩
薩無等音菩薩地震音菩薩大海潮音菩薩
大雲雷音菩薩法光音菩薩虛空音菩薩一
切衆生廣大善根音菩薩演昔大願音菩薩
降魔王衆音菩薩寶覺菩薩須彌覺菩薩虛
空覺菩薩無垢覺菩薩無著覺菩薩廣大覺
菩薩開敷覺菩薩普照三世覺菩薩廣嚴覺
菩薩普觀覺菩薩法界光明覺菩薩如是等
上首菩薩摩訶薩一切皆從普賢菩薩行願
所生所行無礙普徧一切諸佛刹故現身無
量親近一切諸如來故離諸蓋障如淨月輪
普現一切佛神變故得現覺智悉見諸佛所
現自在神通境故得無量明照一切佛大法
敎海智慧光故具無礙解以清淨辯於無量
劫說佛功德無窮盡故住最勝智猶若虛空
所行清淨無染著故無所依止隨諸衆生心
之所樂現色身故離諸翳障了知衆生我人
壽者皆非有故智慧普徧猶如虛空以
大光

榮惠耳網照
法界故復與五百聲聞衆俱其諸聲聞有大
威德悉覺眞諦皆證實際深入法性永出有
海依於如來虛空境界離結使縛不著依處
其心寂靜猶如虛空於諸佛所永斷疑惑於
佛智海深
信趣入復與無量諸世主俱已曾供養無量
諸佛常勤利樂一切衆生與諸衆生爲不請
友常勤守護無歸向者不捨世間入殊勝智
從諸佛教境界而生護持如來所有正法起
大誓願不斷佛種從行願力生如來家專求
如來一
切智智時諸菩薩及大聲聞世間諸王幷其
眷屬咸作是念如來境界如來智行如來神
通如來力如來無畏如來三昧如來所住如
來最勝如來身如來智一切世間諸天及人
無能通達無能趣入無能信解無能徧知無
能分別無能思惟無能觀察無能揀擇無能
開示無有能令衆生悟入唯除諸佛加被之
力佛神通力佛威德力佛本願力及自宿世
善根之力親近善交力深淨信解力廣大志
樂力趣向菩提清淨心力求一切智廣大行
願力唯願世尊以方便力隨順我等及諸衆
生種種心量種種信解種種智慧種種言辭
種種名
@@字種種證得種種地位種種根清淨種種意
方便種種心境界種種依止如來功德隨能
聽受諸所說法顯示如來往昔趣求一切智
道往昔所起菩薩大願往昔所淨諸波羅蜜
往昔所證諸菩薩地往昔圓滿諸菩薩行往
昔所乘智莊嚴道往昔所行諸清淨道往昔
出離殊勝法海往昔所起遊戲神通大莊
嚴海往昔所集無量本事相應行海及徧顯
示如來現前成正覺門神通智海如來自在
轉法輪海如來神通淨佛刹海如來調伏一
切衆生巧方便海如來開示一切智城如來
顯示諸衆生道如來善入一切衆生生死之
處如來普爲一切衆生最上福田如來普爲
一切衆生說施功德如來所記一切衆生種
種心行如來普爲一切衆生演說敎誡如來
能以三昧神通現衆影像如是等法唯垂大
悲普爲開
演爾時世尊知諸菩薩一切大衆心之所念
大悲爲身大悲爲門大悲爲首以大悲法而
爲方便充滿虛空徧周法界入於師子頻申
三昧入三昧巳一切世間普皆嚴淨于時此
大莊嚴樓閣忽然之間高廣嚴麗徧周法界
金剛爲地衆寶嚴飾如意寶網無能勝幢列
布其中無數寶華及衆摩尼普散其上一切
寶
@@處處盈滿毗瑠璃寶以爲其柱光明照世摩
尼寶王以用莊嚴閻浮檀金及諸摩尼周徧
嚴飾一切衆寶門闥窓牖含輝交映相望間
列階墀軒檻一切皆以妙寶莊嚴奇形異像
如諸世主一切衆生種種相海摩尼寶網以
覆其上於諸門側悉建幢幡一一嚴事各各流
光徧周法界於樓閣外階砌欄楯其數無量
不可稱說靡不咸以摩尼所成衆雜妙寶周
徧校飾爾時復以佛神力故令逝多林忽然
廣博與不可說佛刹極微塵數諸佛世界其
量正等一切妙寶間錯莊嚴以不可說寶莊
嚴其地無數摩尼寶以爲垣牆寶多羅樹莊
嚴行列其間復有無量香河香水盈滿湍激
洄澓一切寶華隨流右轉演出一切佛法音
聲不思議寶芬陀利華菡萏芬敷一切妙寶
波頭摩華鮮榮布濩不思議數妙寶華樹高
顯榮茂列植其岸不思議數種種雜寶臺榭
樓觀於其岸上次第行列摩尼寶網之所彌
覆阿僧祇摩尼寶放大光明阿僧祇衆雜妙
寶莊嚴其地薀衆香藏騰出香雲香氣气氳
普熏法界復建無量種種寶幢所謂無量寶
香幢無量寶衣幢無量寶幡幢無量寶繒幢
無量寶華幢無量寶瓔珞幢無量寶鬘幢無
量寶鈴幢無量威德寶網幢無量摩尼

寶王傘蓋幢無量光明普照摩尼王幢無量
出一切如來名号圓滿音聲摩尼王幢無量
師子遊步摩尼王幢無量說一切如來本事
相應行海摩尼王幢無量普現法界差別影
像摩尼王幢如是一切諸妙寶幢周徧十方
處處嚴飾爾時逝多林上虛空之中有不思
議天寶宮殿諸樓閣雲復有無數香樹雲不
可說須彌山雲不可說妓樂雲出美妙音歌
讃如來不可說寶蓮華雲徧覆莊嚴不可說
寶師子座雲敷以天衣菩薩坐上歎佛功德
不可說天王形像摩尼寶雲不可說白眞珠
雲不可說赤眞珠寶樓閣雲徧覆莊嚴不可
說一切堅固金剛珠雲雨莊嚴具如是一切
寶莊嚴雲皆悉盡於虛空法界周徧嚴飾何
以故如來所種清淨善根不思議故如來所
成白淨法聚不思議故如來威力祕密加持
不思議故如來神變能以一身普徧一切諸
佛世界不思議故如來能以神力普令十方
一切諸佛及佛國土皆入其身不思議故如
來能於一極微塵中普現一切差別世界不
思議故如來能於一一毛端現過去際一切
諸佛出興次第不思議故如來能於一一毛
孔放大光明一一光明悉能顯照一切世界
不思議故如來能於一一毛孔出一切佛刹

@@極微塵數變化雲充滿一切諸佛刹土不思
議故如來能於一一毛孔普現十方一切世
界成住壞劫不思議故如於此逝多林給孤
獨園見佛國土清淨莊嚴如是十方盡法界
虛空界一切世界亦如是見所謂見如來身
徧逝多林菩薩衆會各各圓滿見普雨一切
莊嚴具雲莊嚴建立見普雨一切寶威力光
明雲照曜法界見普雨一切摩尼寶雲周徧
莊嚴見普雨一切莊嚴蓋雲覆一切刹見普
雨一切天身變化雲皆妙嚴飾見普雨一切
華樹雲其華開敷猶如海藏見普雨一切繒
綵雲盤旋宛轉見普雨一切衣服雲繽紛而
下見普雨一切華鬘瓔珞雲相續不絕見普
雨一切燒香雲其形旋轉如衆生身見普雨
一切妙寶華網雲周徧莊嚴相續不斷見普
雨一切末香雲香氣周流彌布十方見普雨
一切衆寶幢幡雲天女執持周旋空界見普
雨一切寶蓋雲其蓋周圓衆寶所成微妙蓮
華莊嚴其上流出樂音聲聞法界見普雨一
切寶師子座雲如諸衆生所有形像雜寶鬘
網瓔珞莊嚴
爾時毗盧遮那如衣住此師子頻申三昧卽
時東方過不可說佛刹極微塵數世界海外
有世界海名金沙燈雲幢佛号毗盧遮那吉

@@祥威德正於彼如來大衆海中有菩薩摩訶
薩名毗盧遮那燄願藏光明與不可說佛刹
極微塵數諸菩薩俱受彼佛敎從彼佛土道
場衆海而來向此娑婆世界毗盧遮那佛所
悉以神力出興種種諸供養雲所謂天華雲
天香雲天寶蓮華雲天鬘雲天寶雲天瓔珞
環釧雲天寶蓋雲天妙衣雲天寶幢幡雲天
一切妙寶莊嚴具雲皆悉充滿虛空法界旣
至佛所頂禮佛足以爲供養修敬畢巳卽於
東方化作寶莊嚴樓閣摩尼寶網彌覆其上
於樓閣中化作光照十方摩尼寶王大蓮華
藏師子之座諸菩薩衆各於其上結跏跗坐
以大如意摩尼寶網羅覆其身南方過不可
說佛刹極微塵數世界海外有世界海名金
剛海藏佛号普光徧照吉祥藏王於彼如來
大衆海中有菩薩摩訶薩名難摧伏速疾精
進王與不可說世界海極微塵數諸菩薩俱
從彼佛會向如來所悉以神力齋持種種微
妙寶鬘諸供養具交絡莊嚴所謂持一切妙
寶香華鬘持一切妙寶輪網鬘持一切寶華
瓔珞鬘持一切金剛寶瓔珞鬘持一切摩尼
寶網鬘持一切諸寶繒綵鬘持一切寶形像
瓔珞鬘持一切出現吉祥光摩尼寶瓔珞鬘
持一切毗盧遮那摩尼莊嚴寶網鬘持一切

子遊步摩尼寶瓔珞網鬘悉以神力充滿一
切諸世界海旣至佛所頂禮佛足以爲供養
修敬畢巳卽於南方化作毗盧遮那衆寶莊
嚴勝妙樓閣摩尼寶網彌覆其上於樓閣中
化作普照十方摩尼寶蓮華藏師子之座諸
菩薩衆各於其上結跏跗坐以天拘蘇摩妙
寶華網羅覆其身西方過不可說佛刹極微
塵數世界海外有世界海名須彌山幢毗盧
遮那摩尼寶燈佛号法界智燈王於彼如來
大衆海中有菩薩摩訶薩名普徧出生吉祥
威德王與不可說世界海極微塵數諸菩薩
俱從彼佛會向如來所悉以神力出興種種
須彌山雲所謂不可說佛刹極微塵數種種
色幢須彌山雲不可說佛刹極微塵數種種
色塗香燒香末香須彌山雲不可說佛刹極
微塵數種種色金光莊嚴摩尼寶王衆妙資
具須彌山雲不可說佛刹極微塵數種種燄
光圓滿莊嚴星宿幢須彌山雲不可說佛刹
極微塵數種種妙色金剛月藏摩尼寶王莊
嚴境界須彌山雲不可說佛刹極微塵數種
種光明普照法界閻浮檀金摩尼王幢須彌
山雲不可說佛刹極微塵數種種法界差別
光明普照一切摩尼王幢須彌山雲不可說
佛刹極微塵數一切如來差別相好摩尼

@@王須彌山雲不可說佛刹極微塵數一切如
來本所修行諸菩薩行本事因緣相應行海
微妙音聲摩尼王幢須彌山雲不可說佛刹
極微塵數一切如來徧坐道場摩尼寶王須
彌山雲一一充滿虛空法界旣至佛所頂禮
佛足以爲供養修敬畢巳卽方西方化作一
切香王樓閣眞珠寶網彌覆其上於樓閣中
化作種種因陀羅差別光幢摩尼寶王妙蓮
華藏師子之座諸菩薩衆各於其上結跏跗
坐冠以如意摩尼寶冠以妙色差別摩尼珠
網羅覆其身北方過不可說佛刹極微塵數
世界海外有世界海名寶衣光燄幢佛号吉
祥大光明徧照一切虛空法界於彼如來大
衆海中有菩薩摩訶薩名無礙吉祥勝藏
王與不可說世界海極微塵數諸菩薩俱從
彼佛會向如來所悉以神力出興一切妙寶
衣雲周徧莊嚴盡虛空界所謂黃色光明摩
尼寶王衣雲種種香熏摩尼寶王衣雲淨妙
曰幢摩尼寶王衣雲金燄熾盛吉祥光照摩
尼寶王衣雲雜寶流光摩尼寶王衣雲一切
上妙星宿形像摩尼寶王衣雲白玉光燄因
陀羅網摩尼寶王衣雲毗盧遮那殊勝赫奕
吉祥光燄摩尼寶王衣雲光照諸境能令十
方一切法界皆出光明互相涉入毗盧遮那

@@摩尼寶王衣雲大海莊嚴摩尼寶王衣雲如
是等雲一一充滿虛空法界旣至佛所頂禮
佛足以爲供養修敬畢巳卽於北方化作大
海出生摩尼寶王樓閣及毗瑠璃寶勝蓮華
藏師子之座諸菩薩衆各於其上結跏跗坐
以星宿幢妙莊嚴藏摩尼寶王爲髻明珠以
師子遊步妙威德王摩尼寶網羅覆其身東
北方過不可說佛刹極微塵數世界海外有
世界海名一切大地王佛号放寶光網徧照
法界無相眼於彼如來大衆海中有菩薩摩
訶薩名妙變化徧法界願月王與不可說世
界海極微塵數諸菩薩倶從彼佛會向如來
所悉以神力化作種種妙寶嚴飾諸樓閣雲
所謂現一切寶幢樓閣雲現一切香王樓閣
雲現一切燒香樓閣雲現一切白栴檀香樓
閣雲現一切拘蘇摩花樓閣雲現一切摩尼
寶王樓閣雲現一切金剛寶王樓閣雲現切
閻浮檀金樓閣雲現一切繒綵衣服樓閣雲
現一切衆妙蓮華樓閣雲如是等雲一一彌
覆虛空法界旣至佛所頂禮佛足以爲供養
修敬畢巳卽於東北方化作一切法界門妙
寶山峯摩尼寶王樓閣及無比香王摩尼寶
蓮華藏師子之座諸菩薩衆各於其上結跏
跗坐冠以種種雜色摩尼寶王妙莊嚴冠

拘蘇摩華如意寶網羅覆其身東南方過不
可說佛刹極微塵數世界海外有世界海名
香雲莊嚴幢佛号龍自在王於彼如來大衆
海中有菩薩摩訶薩名法慧光明威德王與
不可說世界海極微塵數諸菩薩俱從彼佛
會向如來所悉以神力出興種種上妙寶色
圓滿光明雲所謂金色幢圓滿光明雲無量
寶色圓滿光明雲如來頂髻色圓滿光明雲
如來眉間毫相色圓滿光明雲種種寶色圓
滿光明雲蓮華藏色圓滿光明雲寶樹垂枝
色圓滿光明雲摩尼寶王色圓滿光明雲閻
浮檀金色圓滿光明雲曰月星宿色圓滿光
明雲如是等雲一一充滿虛空法界旣至佛
所頂禮佛足以爲供養修敬畢巳卽於東南
方化作離垢摩尼拘蘇摩華毗盧遮那吉祥
摩尼寶王樓閣及金剛摩尼寶蓮華藏師子
之座諸菩薩衆各於其上結跏跗坐以衆寶
光燄摩尼王網羅覆其身西南方過不可說
佛刹極微塵數世界海外有世界海名曰藏
光明摩尼寶王佛号普智光照法月王於彼
如來大衆海中有菩薩摩訶薩名摧碎一切
魔力智幢王與不可說世界海極微塵數諸
菩薩俱從彼佛會向如來所於一切毛孔出
等虛空界種種燄雲所謂拘蘇摩華寶燄

@@雲種種音樂寶燄雲一切色寶燄雲金剛寶
燄雲種種香熏衆寶衣燄雲如龍電光寶燄
雲毗盧遮那摩尼寶燄雲騰輝摩尼寶燄雲
吉祥熾盛光藏摩尼寶燄雲等三世如來普
光敎海摩尼寶燄雲如是等雲一一皆從毛
孔中出徧虛空界旣至佛所頂禮佛足以爲
供養修敬畢巳卽於西南方化作一念普現
十方法界種種光明摩尼寶王樓閣及香燄
燈光摩尼寶王勝蓮華藏師子之座諸菩薩
衆各於其上結跏跗坐以離垢藏摩尼寶王
妙光明網羅覆其身西北方過不可說佛刹
極微塵數世界海外有世界海名毗盧遮那
願藏佛号普光徧照須彌山王於彼如來大
衆海中有菩薩摩訶薩名毗盧遮那願智星
宿幢與不可說世界海極微塵數諸菩薩俱
從彼佛會向如來所於念念中各於其身一
切相好一切肢分一切毛孔一一皆出三世
一切諸影像雲所謂出一切如來影像雲出
一切菩薩影像雲出一切如來衆會影像雲
出一切如來變化輪影像雲出一切如來本
事海相應身影像雲出一切聲聞辟支佛影
像雲出一切如來菩提樹種種光色影像雲
出一切如來神通影像雲出一切世主身影
像雲出一切清淨佛刹影像雲念念出生如

@@貞元經苐一苐十五幅筞忞是等雲一一充
滿虛空法界旣至佛所頂禮佛足以爲供養
修敬畢巳卽於西北方化作普照十方毗盧
遮那摩尼寶王莊嚴藏樓閣及光明徧照一
切世間摩尼寶王大蓮華藏師子之座諸菩
薩衆各於其上結跏跗坐冠以普燄光明摩
尼寶冠以無
能勝光明眞珠網羅覆其
身大方廣佛華嚴經卷第一筏城<上方越切>臍藏<上齊音亦
作臍>揀擇<上古限切>三昧<下莫佩切>嚴麗<下力
計切>門闥<下他達切>窓牖<上楚江切下以柳切>交映<下於
敬切>階墀<下直尼切>軒檻<上虛言切下胡黤切>階砌<下七計切>欄
楯<上落干切下食尹切>洹牆<上園桓二音下在良切>間錯<上去聲下倉各切>湍
激<上他端切下古歷切>洄澓<上迴音下房六切>菡萏<上胡感切下徒感切>芬
敷<上府文切下芳無切>布濩<下胡誤切>榮茂<下莫
候切>列植<下常職切>臺榭<下辭夜切>樓觀<下古
玩切>薀衆<上於粉切>氤氳<上於眞切下於云切>瓔珞<上於盈切下盧
各切>寶鬘<下莫還切>傘蓋<上蘇旱切>環釧<上戶關切下尺絹切>赫
奕<上呼格切下羊益切>
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

大方廣佛華嚴經卷第二筞
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時下方過不可說佛刹極微塵數世界海
外有世界海名一切如來圓滿普燄光佛号
無著智星宿幢王於彼如來大衆海中有菩
薩摩訶薩名破諸蓋障勇猛智自在王與不
可說世界海極微塵數諸菩薩俱從彼佛會
向如來所悉以神力於其身上一一毛孔出
演說種種法海妙音聲雲所謂出演說一切
法義衆生語言陀羅尼海音聲雲出演說一
切三世菩薩修行方便海音聲雲出演說一
切菩薩誓願方便海音聲雲出演說一切菩
薩圓滿清淨波羅蜜海音聲雲出演說一切
菩薩徧一切刹圓滿行海音聲雲出演說一
切菩薩成滿種種神通輪海音聲雲出演說
一切如來往詣道場破魔軍衆銷竭煩惱成
等正覺神通輪海音聲雲出演說一切如來
轉妙法輪種種名句修多羅海音聲雲出演
說一切如來隨應敎化調伏衆生方便行海
音聲雲出演說一切如來隨時隨善根隨其
願力普令獲得一切智智善巧方便海音聲
雲如是等雲一一充滿虛空法界旣至佛所
頂禮佛足以爲供養修敬畢巳卽於下方化

@@貞元經苐二苐二幅筞作
現一切如來宮殿光明種種色藏寶樓閣及
一切妙形像寶蓮華藏師子之座諸菩薩衆
各於其上結跏跗坐以普現一切菩提場影
像光幢摩尼王冠以嚴其身上方過不可說
佛刹極微塵數世界海外有世界海名無盡
佛種性佛号普智圓滿差別光明大聲王於
彼如來大衆海中有菩薩摩訶薩名普徧法
界大願際與不可說世界海極微塵數諸菩
薩俱受彼佛敎發彼道場而來向此娑婆世
界毗盧遮那如來所悉以神力各於其身一
切相好一切身分一切肢節一切毛孔一切
言音一切名句一切衣服一切莊嚴具中現
毗盧遮那等盡過去際一切諸佛盡未來際
一切諸佛盡現在際一切諸佛幷其衆會十
方刹土清淨雜染廣狹大小靡不皆現亦現
彼佛過去所行檀那波羅蜜隨順積集一切
施行受者財物本事影像相應行海亦現彼
佛過去所行尸羅波羅蜜隨順積集本事影像相應
行海亦現彼佛過去所行羼提波羅蜜斷截
肢體心無動亂隨順積集本事影像相應行
海亦現彼佛過去所行毗梨耶波羅蜜勇猛
不退隨順積集本事影像相應行海亦現彼
佛過去所求一切如來禪那波羅蜜隨順積
集而得成就本事影像相應行海

@@貞元經苐二苐三幅筞
亦現彼佛過去所求般若波羅蜜一切如來
所轉法輪所成就法發勇猛心一切皆捨本
事影像相應行海亦現彼佛過去所成方便
波羅蜜樂見一切佛樂行一切菩薩道樂化
一切衆生界本事影像相應行海亦現彼佛
過去所發願波羅蜜一切菩薩廣大誓願清
淨莊嚴本事影像相應行海亦現彼佛過去
所成一切菩薩力波羅蜜了種種行清淨和
合本事影像相應行海亦現彼佛過去所修
一切菩薩智波羅蜜圓滿清淨種種差別證
悟法門本事影像相應行海如是所現一切
如來本事影像相應行海悉皆徧滿廣大法
界旣至佛所頂禮佛足以爲供養修敬畢巳
卽於上方化作一切金剛寶王種種莊嚴藏
樓閣及帝靑金剛寶王蓮華藏師子之座諸
菩薩衆各於其上結跏跗坐以演說三世如
來名号大音聲海摩尼寶王爲髻明珠莊嚴
寶冠以一切妙寶光燄熾盛摩尼王網羅覆
其身如是十方一切菩薩各以種種神通興
種種供養雲來會道場普周法界比諸菩薩
幷其眷屬皆從普賢行願所生以淨智眼普
見三世一切諸佛衆所樂見種種相海得無
礙耳普聞十方一切如來所轉法輪修多羅
海巳得至於一切菩薩最勝自在究竟彼岸

貞元經苐二苐四幅筞
益於念念中現大神變能徧親近十方諸佛
一身充滿一切世界普現諸佛道場衆會光
明徧照一切世界於一塵中普現十方盡虛
空界一切世界於彼世界現種種身隨諸衆
生應受化者調伏成熟未曾失時一切毛孔
出大音聲周聞十方演畼如來妙法輪雲廣
大境界知諸衆生悉皆如幻知諸如來悉皆
如影知諸界趣業行受生悉皆如夢知諸世
間所現果報如鏡中像知諸世間諸有生起
如熱時燄知諸國土依心想住皆如變化通
達如來十種智力威德自在如大牛王得無
所畏能師子吼深入無盡辯才大海了知衆
生諸祕密海深入文字語言智海了達法界
猶如虛空得諸菩薩神通智慧威力勇健摧
伏魔軍智力明徹了達三世知一切法無有
違諍而常趣求一切智地以無斷智入諸世
間以法界智流出敎海得神通力能令十方
一切世界展轉相入得善根力於諸世界自
在受生得周徧眼普見十方一切世界廣狹
大小得無礙智於微細境現廣大刹於廣大
境現微細刹以自在力於一佛所得一切佛
功德智慧威神所加普見十方無有疑惑於
一念頃能以神通普徧十方一切刹海具足
如是無量功德諸大菩薩滿逝多林皆是如
來
@@貞元經苐二苐五幅筞
威神之力
于時上首諸大聲聞大智舎利弗神通目揵
連摩訶迦葉離婆多須菩提阿㝹樓馱難陀
劫賓那迦旃延富樓那彌多羅尼子等在逝
多林皆悉不見如來神力如來嚴好如來境
界如來遊戲如來神變如來尊勝如來妙行
如來威德如來加持如來刹海亦復不見不
可思議菩薩境界菩薩集會菩薩徧入菩薩
親近菩薩神通菩薩遊戲菩薩眷屬菩薩方
處菩薩師子座菩薩宮殿菩薩威儀菩薩三
昧菩薩周徧觀察菩薩師子頻申菩薩勇猛
菩薩供養菩薩授記菩薩成熟菩薩身業清
淨菩薩智身圓滿菩薩願身顯示菩薩色身
普徧菩薩相好具足菩薩常光圓滿菩薩放
大光網菩薩起變化雲菩薩普徧方網菩薩
諸行圓滿如是種種皆悉不見何以故以善
根不同故彼於過去本不修集見一切佛種
種神通妙善根故本不讃說十方刹海普徧
莊嚴淨功德故本不稱歎諸佛世尊種種神
通變化事故本不能於生死之中發阿耨多
羅三藐三菩提心故本不勸發一切衆生令
住廣大菩提心故本不能令如來種性不斷
絕故本不精勤攝受一切諸衆生故本不勤
修一切菩薩波羅蜜故本於生死不勸衆生

@@貞元經苐二苐六幅筞矛
求智眼故本不修習順一切智諸善根故本
不覺了如來出世勝善根故本不獲得普徧
嚴淨一切佛刹神通智故本不獲得菩薩所
知廣大境界清淨眼故本不欣求超出世間
究竟不共大善根故本不發起一切菩薩廣
大誓願出離智故本不從於一切如來威力
加持之所生故本不能知一切諸法皆如幻
故本不能知菩薩所知思想執持皆如夢故
本不能得菩薩勇猛廣大志樂深歡喜故如
是種種皆是普賢智眼境界不與一切二乘
所共以是因緣彼諸上首大德聲聞不能聞
不能信不能知不能見不能憶念不能觀察
不能籌量不能思惟不能證入不能分別何
以故諸佛菩薩神通境界非諸二乘狹劣境
故是故雖在逝多林中不見如來廣大神變
復次彼諸聲聞無如是菩薩所修最勝善根
故無如是見佛神通清淨智眼故無如是甚
深三昧微細觀察故無如是廣大神力所加
持故無如是不可思議解脫門故無如是神
通自在故無如是廣大勢力故無如是廣大
威德故無如是最勝住處故無如是智眼所
行境故是故於此不能知不能見不能入不
能得不能徧解不能出生不能觀察不能忍
受不能修行不能安住不能開示亦復不能

貞元經苐二苐七幅筞*
廣爲人說不能讃歎不能指示不能授與不
能攝取不能勸進不能敎誨令其修習令其
安住令其證入諸佛境界何以故彼諸聲聞
無有如是大智慧故依聲聞乘而出離故入
聲聞道得智慧故修聲聞行求滿足故住聲
聞果爲究竟故悟解聲聞實諦智故住於差
別眞實際故樂住寂靜爲涅般故於諸世間
捨大悲故遠離救護諸衆生故恒住自事趣
寂滅故是故雖在逝多林中不見如是種種
神變何以故本於如來一切智性不能志求
不能積集不能樂欲不能出生不能修習不
能清淨亦於如來三昧神通不能入不能行
不能知見不能證得何以故如是境界唯諸
菩薩廣大智眼乃能見知非諸聲聞所行境
故以是因緣諸大聲聞雖復住在逝多林中
不見如來種種神變種種加持種種佛刹種
種嚴淨及大菩薩普徧衆會遊戲神通皆悉
不見譬如恒河兩岸多有百千億無量餓鬼
裸露飢渴羸瘦憔悴皮肉筋骨內外燋然風
飄曰曝徧體乾枯烏鷲我狼諸惡禽獸竸來
搏撮爲渴所逼欲求水飮雖住河側而不見
河設有見者見其枯涸或見流火或見煻煨
何以故深厚業障之所覆故諸大聲聞亦復
如是雖復住在逝多林中不見如來廣大神

@@貞元經苐二苐八幅筞
變何以故不樂種智無明瞖瞙蔽其眼故不
曾種植一切智地勝善根故譬如有人於衆
會中假寐昏寢忽然夢見須彌山頂帝釋所
住善見宮城殊勝寶殿園苑莊嚴天子天女
百千萬億柔輭寶地普散天華種種衣樹出
妙衣服種種華樹開敷妙華諸珍寶樹出諸
珍寶諸莊嚴樹出諸嚴具諸音樂樹奏天音
樂無量諸天於中遊戲其人自見著天衣服
住止周旋受諸快樂其衆會中一切人衆雖
同一處不見不知不能觀察何以故此人夢
中所見境界非彼衆會所能見故一切菩薩
及諸世主現前所見廣大莊嚴神通變化亦
復如是以得一切佛加持故以久積集善根
力故發一切智廣大願故修習如來勝功德
故善住菩薩莊嚴道故圓滿一切種智門故
成就普賢諸行願故趣入菩薩一切智地清
淨解故遊戲菩薩一切三昧神通海故觀察
菩薩一切境界智無礙故是故悉見如來世
尊不可思議自在遊戲神通境界能入能知
一切聲聞諸大弟子雖有智慧具勝神通皆
不能見皆不能知何以故以無菩薩清淨眼
故譬如雪山多諸藥草猶如種植處處出生
有大良醫成就明智知諸藥性差別功能隨
病所須於中採取其諸捕獵放枚之人遊止

@@貞元經苐二苐九幅筞
其中不見不知況能採取此亦如是以諸菩
薩普入如來智慧境界出生菩薩種種遊戲
能了如來三昧境界諸大弟子本不修習一
切種智不能利樂一切衆生雖復住在逝多
林中不見不知如來三昧廣大神變譬如大
地衆寶所依多諸伏藏百千萬億珍奇雜寶
處處盈滿一一莊嚴無不備足有一丈夫聰
慧明達善知寶藏所在之處及知衆寶功能
勢力其人復有大福德力能隨所欲自在而
取奉養父毋賑給宗親老病窮乏靡不均贍
諸有所求咸令充足其餘無福無智慧人雖
於寶處行住坐臥以無智故不見不知此亦
如是諸大菩薩以有清淨普徧智眼於逝多
林能入如來不可思議甚深境界能見諸佛
廣大神變能了諸佛一切法門能入無邊佛
三昧海能勤供事一切如來能以勝法開悟
衆生能以四攝攝受羣品彼諸聲聞雖住林
中不能得見如來神力亦復不見菩薩衆會
譬如有人以繒蔽目至大寶洲行住坐臥不
能得見寶樹寶衣寶香寶果衆寶形色貴賤
功能復有一人開目至彼一切皆見悉能了
知諸菩薩等亦復如是至於如來大法寶洲
最勝功德莊嚴之處悉皆明見諸大弟子雖
在林中親近世尊不見如來自在神變三昧

貞元經苐二苐十幅筞惠
境界亦不得見普徧莊嚴菩薩衆會何以故
以諸聲聞與佛智慧不相應故無明覆障蔽
其眼故無諸菩薩無礙智故不能次第入法
界故以是因緣不見如來自在三昧差別神
變譬如有藥名無垢光若復有人用塗其眼
眼得清淨一切闇色不能爲障其人有時處
於夜闇無量百千人衆之內悉見彼衆形相
威儀行住坐臥此人所有威儀形相進退往
來彼諸人衆皆不能覩此亦如是彼諸菩薩
成就如來清淨智眼悉能明見一切世間無
有障礙其所顯示三昧神通廣大境界大菩
薩衆所共圍遶諸大聲聞悉不能見譬如比
丘於衆會中入徧處定所謂地徧處定水徧
處定火徧處定風徧處定靑徧處定黃徧處
定赤徧處定白徧處定天徧處定種種衆生
身徧處定一切音聲語言徧處定一切所緣
徧處定入此定者見其所緣地水等相光明
周徧乃至一切所緣定境其餘大衆悉不能
見唯除有住此三昧者此亦如是如來所現
不可思議三昧神通廣大境界一切菩薩能
入能知一切二乘不知不見譬如有人得翳
形藥用以塗眼身則隱蔽於衆會中行住往
來無能見者而能悉覩衆會中事應知如來
亦復如是成就智眼超出世間普見世間無

@@貞元經苐二苐十一幅筞惠
有障礙所現三昧神通境界非諸聲聞之所
能知唯除趣向一切智境諸大菩薩乃能得
見譬如世人初始生時則有二天同時而生
一曰同生二曰同名彼天與人恒相隨逐天
常見人人不見天如來亦爾住不思議一切
智智廣大三昧神通境界諸大菩薩衆會莊
嚴彼諸聲聞悉不能見譬如比丘得心自在
入滅盡定想受皆滅六根作業皆悉不行亦
非涅槃世變遷流不知不覺何以故由此定
力所加持故彼大聲聞亦復如是雖復住在
逝多林中具足六根而於如來自在神變廣
大境界不見不知不解不入亦復不見菩薩
衆會三昧神通何以故如來境界微細甚深
祕密廣大難見難知難量難測超過一切世
出世間不可思議無能壞者非諸聲聞及辟
支佛所知境故是故如來自在神力所現境
界不可思議眷屬莊嚴菩薩衆會及逝多林
普徧一切無量阿僧祇清淨世界如是等事
一切二乘悉不能見何以故以非菩薩廣大
器故
爾時東方毗盧遮那燄願藏光明菩薩摩訶
薩承佛威力觀察十方而說偈言
汝等觀佛智微妙難思議於此逝多林神變無能勝
大覺威神力顯現無數行迷惑諸世間不解佛深法

@@貞元經苐二苐十二幅筞
甚深法王法無量難思議所現諸神通擧世無能測
諸佛所現相偁揚不可盡雖以相嚴身所現皆無相
佛種種神變顯現逝多林所現皆甚深言辭莫能及
不思議億刹具德諸菩薩衆會廣甚嚴奉佛故雲集
大願悉皆滿威儀無所著難思心境界擧世莫能知
利智辟佛及彼大聲聞皆悉不能知菩薩行境界
菩薩智甚深最勝難超越建立精進幢一切無能動
巳入無量定巳得大名稱顯現大神通徧周於法界
爾時南方難摧伏速疾精進王菩薩摩訶薩
承佛威力觀察十方而說偈言
汝觀諸佛子妙智功德藏能集菩提行安樂諸世間
三昧妙威神智慧無邊際彼心及境界一切皆甚深
今此逝多林正徧知住處菩薩衆雲集普現大莊嚴
汝觀無所著菩薩大衆海各坐蓮華座安處於道場
無去亦無來無依無所著究竟離分別普現於十方
男猛大智幢堅固無能動能於無相海現相滿塵方
十方諸億刹一切諸佛所普詣不分身悉離有無相
汝觀釋師子種種力神通能令大威德菩薩皆雲集
法界無分別諸佛身亦然世間唯假名佛子咸通達
諸佛住眞實寂滅平等際常轉差別輪無動無分別
爾時西方普徧出生吉祥威德王菩薩摩訶
薩承佛威力觀察十方而說偈言
汝觀無上土廣大智圓滿不擇時非時演法恒無盡
能摧諸外道種種差別見普隨衆生心爲現神通力

貞元經苐二苐十三幅筞
正覺非有量亦復非無量若量若非量牟尼悉超越
如曰處虛空光明恒徧照佛智亦如是能除三世暗
譬如淨滿月一切皆樂見佛德圓滿時見者咸欣悦
譬如空中曰周行無暫巳諸佛現神通相續恒無盡
譬如十方空不礙於諸刹智燈照世王無礙心如是
譬如世間地一切同所依諸佛於衆生爲依亦如是
譬如迅疾風行空無所礙佛智亦如是不礙於世間
譬如大水輪世界所依止三世佛亦然恒依智輪住
爾時北方無礙吉祥勝藏王菩薩摩訶薩承
佛威力觀察十方而說偈言
譬如大寶山普益諸含識見佛亦如是能生出世智
譬如大海水深廣淨無垢見佛亦如是能消諸渴愛
譬如須彌山高出於大海智山亦如是安住深法海
譬如深大海衆寶之所生覺海亦如是能生諸智寶
世雄甚深智無數亦無量所現諸神通無能測量者
譬如巧幻師幻作種種相佛智亦如是現化量難思
譬如摩尼珠所欲皆隨意佛寶亦如是能滿諸淨願
譬如光淨寶徧照於虛空佛寶亦復然普照於羣有
譬如八面寶照現於諸方無礙大智燈徧照於法界
譬如水清珠能清諸濁水見佛亦如是諸根悉清淨
爾時東北方妙變化徧法界願月王菩薩摩
訶薩承佛威力觀察十方而說偈言
譬如帝靑寶照物皆同色衆生見佛時同佛菩提色
一一刹塵中諸佛現神變念念常不斷所化皆清淨

@@貞元經苐二苐十四幅筞惠
甚深希有智不可得思議菩薩乃能知羣生莫能入
佛身極清淨具足相莊嚴普入於法界成就諸菩薩
不可思議刹皆現成正覺降魔坐道場菩薩衆圍遶
釋迦無上尊於法恒自在一切極微刹神通不可量
菩薩種種行無礙妙光明佛力不思議一切皆能現
佛子應善學甚深諸佛法證入諸法中無著智境界
法王大威力常轉妙法輪所現諸神通能淨十方界
甚深圓滿智世間眞實寶佛智大龍王隨心悉能濟
爾時東南方法慧光明威德王菩薩摩訶薩
承佛威力觀察十方而說偈言
盡十方三世一切大聲聞不能知如來所有微妙法
復盡彼三世十方諸緣覺亦不知如來所有神通事
況復處流轉盲瞑諸凡夫結使之所縛而能測佛境
如來無礙智過量及非量離於語言道一切無能說
佛以相嚴身凝光如滿月曩劫因修忍化現於十方
諦觀諸佛力三昧及神通億劫共思量不能知少分
諦觀諸佛智自覺妙難思一一功德門無能測邊際
若有發大願愛樂於佛法於斯難見境通達不爲難
若以清淨心精勤集福智具足大功德聞敎能隨入
若人依佛慧志願亦弘深是向佛菩提當成一切智
爾時西南方摧碎一切魔力智幢王菩薩摩
訶薩承佛威力觀察十方而說偈言
智身無所著遠離於身相難思佛境界衆聖莫能知
不思議淨業起此微妙身相好及光明三世無能礙

@@貞元經苐二苐十五幅筞
徧照於世間法界恒清淨開佛菩提門常生一切智
體淨無諸垢遠離一切障猶如世間曰普放智光明
永絕三界流能除生死怖成就諸菩薩令滿菩提願
顯現無量色此色無依住所現雖無量一切難思議
佛於一念中普現難思事菩提深境界無有能測知
佛於一念中顯現三世佛所現雖無盡念性曾無異
智者應善思念念恒相續唯智無別業專向佛菩提
是法難思議性離於言說亦非心境界諸佛從此生
爾時西北方毗盧遮那願智星宿幢菩薩摩
訶薩承佛威力觀察十方而說偈言
淨念離癡亂勇猛恒持法圓滿智能觀無盡菩提海
若得決定解則能入佛境白在智從生永斷諸疑惑
念念心増進所行無懈倦於法常志求究竟諸佛法
從彼諸善根能生廣大信常樂常觀察無相無依住
億劫常修集圓滿諸善根皆爲佛菩提證於無比樂
行於生死中不著於生死於法無疑惑常樂佛境界
於諸有爲法世間虛妄樂永離貪著心專求佛功德
凡夫迷佛智沒溺生死流菩薩無著心普救咸令出
菩薩無動行擧世無能測普現隨類身等與羣生樂
巳淨菩提智於世起慈悲如曰出世間光照無邊際
爾時下方破諸蓋障勇猛智自在王菩薩摩
訶薩承佛威力觀察十方而說偈言
無量億千劫佛名難得聞況復於現前見佛除疑惑
如來無盡智照世圓滿燈三世流福河能令衆清淨

貞元經苐二苐十六幅筞
如來妙色身清淨無過失億劫常瞻仰其心無厭足
佛子善觀察如來妙色身智淨恒無著能成自他利
如來深智力無盡妙辯才開佛菩提門所說皆無礙
牟尼徧照尊道彼難思衆授勝菩提記令登解脫門
廣大福德聚出興於世間開悟諸羣生令集菩提行
曾供養諸佛智度恒清淨能破諸惑網永除惡道怖
能觀兩足尊發大菩提願獲佛自在力能生大智光
若見人中尊求佛心決定當知如是人必獲如來智
爾時上方普徧法界大願際菩薩摩訶薩承
佛威力觀察十方而說偈言
牟尼殊特尊衆德皆圓滿見者心清淨迴向大菩提
如來興出世寂靜大慈悲普轉妙法輪利益諸含識
佛於無量劫勤苦爲衆生云何諸衆生能報大師恩
寧受三塗苦備經無量劫終不捨如來而求於出離
寧代諸衆生永受輪迴苦終不捨如來而求於少樂
寧惡道多劫受苦聞佛名不願生善道暫時不聞佛
寧地獄多劫受苦常見佛不願離三塗生無佛法處
何故於惡道而無厭離心由見於法王智慧常増長
見佛自在力能除一切苦得入諸如來甚深智境界
若得見佛時滅除諸惡趣増長福智芽必獲菩提果
衆生若見佛能破種種疑世出世間樂所願皆圓滿
大方廣佛華嚴經卷第二

@@貞元經苐二苐十七幅筞
羼提<上初限切>般若<下人者切>揵連<上平聲>
迦葉<下音攝字>阿㝹<下奴駒切>阿耨<下奴伏切>
三藐<下彌略切>籌量<上直由切>裸露<上郞果切>
羸瘦<上力爲切下所祐切>憔悴<上昨焦切下秦醉切>筋骨<上擧欣切>
燋然<上則消切>風飄<下符霄切>曰曝<下滿報切>
烏鷲<上哀都切下就音>扞狼<上七皆切下魯當切>禽獸<上巨金切下舒救切>
搏襊<上匹各切下子活切>枯涸<下下各切>煻煨<上徒郞切下烏恢切>
翳瞙<上於計切下慕各切>假寐<下彌二切>昏寢<下七稔切>
園苑<下於阮切>快樂<上苦夬切>捕獵<上薄故切下良涉切>
放牧<下莫六切>採取<上倉宰切>
賑給<上章刃切>均贍<下時豔切>暫巳<上藏濫切下以音>
曩劫<上奴朗切>
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大方廣佛華嚴經卷第三筞
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時普賢菩薩摩訶薩普觀一切菩薩衆會
欲爲開發如來最上師子頻申大三昧故以
等虛空界方便等三世方便等法界方便等
一切世界等一切業等一切衆生心等一切
衆生欲等一切衆生根等一切衆生成熟時
等一切法光影方便告諸菩薩言佛子我今
爲汝以十種法門清淨名句開示演說師子
頻申廣大三昧神通境界何等爲十所謂等
虛空界如來所現徧法界一切佛刹極微塵
中一切諸佛出興次第及一切刹成壞次第
法門名句等虛空界一切佛刹盡未來際切
劫中讃歎如來殊勝功德法門名句等虛空
界一切佛刹如來出世顯現無量菩提門海
法門名句等虛空界一切佛刹如來所坐最
勝道場菩薩衆會圓滿境界法門名句一切
毛孔於念念中出等三世一切諸佛變化身
雲充滿法界法門名句以威神力能令一身
普現十方一切刹海光明徧照諸佛世界法
門名句以威神力能於一切諸境界中普現
三世一切諸佛種種神變如觀掌中明了顯
現法門名句能令三世一切佛刹極微塵

貞元經苐苐二幅筞惠
中普現三世一切佛刹極微塵數佛顯現種
種神通境界經於劫海相續不斷法門名句
能令一切毛孔出聲演說三世一切諸佛大
願海音盡未來際加持出生一切菩薩法門
名句能令所處師子之座量同法界最勝覺
解大菩薩衆莊嚴道場徧一切處盡未來際
轉於法輪無間成熟相續不絕法門名句佛
子此十法句以爲其首有不可說佛刹極微
塵數清淨名句微妙法門皆是如來智慧境
界非我及汝所能證知爾時普賢菩薩欲重
宣此如來所入師子頻申廣大三昧少分境
界承佛神力一心瞻仰觀察如來不可思議
菩薩衆海觀察如來不可思議三昧神通種
種變現觀察如來不可思議入出一切諸世
界海觀察如來不可思議入一切法幻智境
界觀察如來不可思議普現三世一切諸佛
悉皆平等觀察如來不可思議無量無邊諸
語言道開悟一切諸法門海而說偈言
一一毛孔中刹海等一切刹極微數
佛悉於中坐道場菩薩衆會共圍遶
一一毛孔所有刹佛悉於中坐道場
安處最勝蓮華座普現神通周法界
一毛端處所有佛一切刹土極微數
悉於菩薩衆會中皆爲宣揚普賢行

@@苐三幅筞
如來安坐於一刹一切刹中無不現
十方無盡菩薩雲普共同來集其所
功德光明菩薩海百千億刹極微數
倶從會起讃如來徧往十方充法界
自在遊於深法界悉住普賢無等行
現一切刹放光明普入無邊諸佛會
普於十方一切刹安住最勝諸佛所
聽聞正法具修行一一土經無量劫
菩薩常修種種行皆入普賢願海中
住佛境界德無邊法海光明無不徧
通達普賢廣大行出生諸佛無盡法
讃佛功德海無涯現衆神通充法界
身雲普現如塵數念念恒周一切刹
甘露法雨潤羣生普徧法界今開悟
爾時世尊以最勝甚深廣大意樂正念思惟
欲令衆會諸菩薩等安住如來師子頻申大
三昧故從眉間白毫相中放大光明名普照
現三世法界門以不可說佛刹極微塵數光
明而爲眷屬普照十方一切刹海時逝多林
菩薩衆會悉見十方盡法界虛空界一切世
界所有極微一一極微各有一切佛刹極微
塵數諸佛國土種種名字種種色相種種莊
嚴種種清淨種種依住種種形狀如是一切
諸國土中皆有最勝菩提道場一一道場皆

@@貞元經第三苐四幅筞惠
有莊嚴寶師子座一一座上皆有菩薩成等
正覺一切菩薩所共圍遶一切世主恭敬供
養或見處在不可說佛刹大衆會中轉正法
輪其聲無礙徧周法界或見處在天王宮中
龍王宮中夜叉王宮乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等諸王宮中及餘
人間村營城邑王都聚落乃至種種衆生住
處現種種神力說種種法門所謂生種種族
姓受種種色身住種種威儀示種種相好佩
種種圓光放種種光網處種種衆會入種種
三昧起種種神變現種種威力發種種音聲
出種種言辭以種種名句演種種敎法如此
會中菩薩大衆見於如來甚深三昧廣大神
變如是盡法界虛空界東西南北四維上下
徧一切處種種方轉變中種種方法門中種
種方想住中種種方出生中種種方分齊中
種種方解起中種種方海中皆依於衆生心
想而住始從前際至今現在所有一切國土
身一切衆生身一切毛孔中一切極微中及
彼一切虛空界中一一毛端量處皆有一切
刹土極微塵數種種刹海種種業起相續不
斷次第而住其中所有道場衆會見佛神力
悉亦如是以得見佛神通力故悉能徧入十
方三世一切世界衆生心中現其影像隨諸

貞元經苐三苐五幅筞惠
衆生種種樂欲出妙言音隨其所應演說諸
法普入衆會中普現衆生前色相有別智慧
無異徧一切刹盡未來際自在示現常無休
息敎化調伏一切衆生其有見此神通力者
皆是毗盧遮那如來過去修集願力善根之
所攝受或昔曾以四攝善根之所攝受或是
往昔見聞憶念親近供養之所成熟或是往
昔令其發起阿耨多羅三藐三菩提心或昔
曾於如來所修菩薩行時經遊之處勇猛精
勤善根所攝或昔曾於一切佛所與佛同種
相似善根或是如來於過去時爲求無上一
切智故種種方便敎化成熟是故皆得入於
如來不可思議甚深三昧盡法界虛空界廣
大神變或有得見入佛法身或有得見入佛
色身或有得見入佛智身或有得見入於如
來過去所行清淨行海或有得見入於如來
究竟圓滿功德彼岸或有得見入於菩薩莊
嚴行輪或有得見入於菩薩所證諸地或有
得見入於如來成正覺智或有得見入佛所
住諸三昧門平等神變或有得見入於如來
十種智力四無所畏或有得見入於如來四
無礙解辯才大海入如是等十不可說佛刹
極微塵數如來種種大神變海彼諸菩薩以
種種信種種解種種道種種門種種入種種

@@貞元經第三苐六幅
榮敎種種隨順種種方所種種根器種種國
土種種世界種種智慧種種法聚種種神變
種種方便種種三昧以如是等入於如來神
變大海云何菩薩種種三昧所謂入一切菩
薩普徧莊嚴法界三昧菩薩光照三世無礙
境三昧菩薩法界無斷智光明三昧菩薩住
一切佛境界三昧菩薩光照無邊虛空際三
昧菩薩入出遊戲如來自在力三昧菩薩勇
猛無畏奮迅莊嚴三昧菩薩入一切法界方
便漩澓藏三昧菩薩徧法界如月普現以無
礙音演一切法三昧菩薩種種法雲平等莊
嚴三昧菩薩離垢繒繫頂法王幢三昧菩薩
觀一切佛智慧海三昧菩薩無分別光幢照
一切世間差別身三昧菩薩入如來無分別
境界身三昧菩薩大悲藏隨一切世間轉三
昧菩薩安住一切法無依跡威力三昧菩薩
照一切法最極寂靜圓滿智三昧菩薩知諸
法空巧能化現徧一切世間三昧菩薩威力
平等普出生一切佛刹三昧菩薩於一切佛
刹現成正覺莊嚴相三昧菩薩觀一切世間
色空三昧菩薩不著一切世間最勝圓滿空
三昧菩薩出生一切如來威力母三昧菩薩
修行入一切佛究竟功德海三昧菩薩觀察
一切境界出生神變盡未來際威力三昧菩
薩
@@貞元經苐三苐七幅筞入一
切如來次第本事海三昧菩薩能以威力盡
未來際護持一切如來種性三昧菩薩以決
定解力令現在十方一切佛刹皆清淨三昧
菩薩一刹那中普照一切佛差別住處三昧
菩薩深入觀察無礙際三昧菩薩能以威力
令一切世界爲一佛刹三昧菩薩出生一切
佛變化身三昧菩薩以金剛智知一切諸根
海三昧菩薩知一切如來同一胎藏身三昧
菩薩知一切法界隨所安立悉住心念際三
昧菩薩於一切法界廣大刹中現成正覺及
般涅槃大威力三昧菩薩令住最上威力處
三昧菩薩照一切佛刹衆生身無分別威力
三昧菩薩入一切佛智慧旋轉藏三昧菩薩
知一切法性相差別三昧菩薩一刹那中以
無分別智普見三世法三昧菩薩念念中普
現法界藏身三昧菩薩以勇猛智如師子王
隨順悟解一切如來種姓三昧菩薩觀一切
法界圓滿智慧眼三昧菩薩正勇猛趣向十
力三昧菩薩以普徧眼觀察一切圓滿功德
三昧菩薩徧照出生一切衆生色相圓滿三
昧菩薩旋轉不動藏三昧菩薩演說一法普
入一切法三昧菩薩於一法以一切言辭差
別訓釋辯才三昧菩薩演說一切佛無二法
句威力幢三昧菩薩知三世無礙際三

貞元經苐三苐八幅筞昧
菩薩隨順悟解一切劫無差別三昧菩薩入
微細十力方便三昧菩薩以金剛智起一切
菩薩行三昧菩薩能於十方隨心速疾普現
身雲三昧菩薩現徧法界成正覺身種種神
變三昧菩薩受一切觸安樂幢三昧菩薩出
一切莊嚴具莊嚴虛空界三昧菩薩念念中
出等一切世間數變化形像雲三昧菩薩如
來無垢月光照虛空三昧菩薩一切如來加
持三昧菩薩一光照一切法根本差別莊嚴
三昧菩薩廣演一切法義燈三昧菩薩照十
力境圓滿三昧菩薩三世諸佛星宿幢三昧
菩薩一切佛一密藏三昧菩薩觀一切相皆
究竟三昧菩薩無盡福德藏三昧菩薩見盡
無邊佛境界三昧菩薩見一切法如金剛師
子吼威力三昧菩薩現一切如來變化正見
平等三昧菩薩一切佛日念念周行三昧菩
薩一念普照三世法三昧菩薩普音演說淨
光等照一切法自性清淨三昧菩薩見一切
佛差別力三昧菩薩見一切佛覺一切差別
法界如蓮華開敷三昧菩薩觀察諸法如虛
空無住處三昧菩薩一方普出十方海旋轉
藏三昧菩薩入一切法界門三昧菩薩一切
法海差別藏身三昧菩薩以寂靜身放差別
光照一切衆生身三昧菩薩一刹那心以

@@貞元經苐三苐九幅筞惠大
願力出生一切神通三昧菩薩常於一切處
正覺威力普徧三昧菩薩隨順悟解以一莊
嚴入一切法界三昧菩薩正念一切佛身普
照三昧菩薩悟解最勝神通智徧一切世界
三昧菩薩一念令無量敎字本母普徧法界
三昧菩薩以一敎法莊嚴一切法界法光明
三昧菩薩一切佛威力光明圓滿輪三昧菩
薩以行願網攝一切衆生界三昧菩薩見一
切世界不斷絕三昧菩薩蓮華吉祥種種神
變普遊步三昧菩薩知一切衆生身旋轉智
三昧菩薩威力普現一切衆生前三昧菩薩
悟解一切衆生音聲言辭祕密海三昧菩薩
觀一切衆生差別智三昧菩薩無分別大悲
藏三昧菩薩入一切如來際三昧菩薩觀察
一切如來解脫處師子頻申三昧彼諸菩薩
以如是等不可說佛刹極微塵數菩薩三昧
而爲方便入毗盧遮那如來過去所修廣大
功德念念充滿一切法界諸佛三昧大神變
海其諸菩薩住逝多林不離如來道場衆會
各各自見普於十方一切佛刹極微塵數廣
大世界坐於種種寶蓮華藏師子之座皆巳
具足廣大智慧普現種種神通境界巳住寂
靜諸菩薩地自在出生明利智慧巳得隨順
普徧智行從佛智慧種性而生巳證現前

@@貞元經苐三苐十幅筞惠一
切智智得無癡翳清淨智眼善巧調御一切
衆生住一切佛平等法性於一切法隨順悟
解巳能觀察一切諸法自性清淨知諸世間
究竟寂滅無有所依普詣十方一切國土而
無所著常勤觀察一切世間而無所住普往
十方一切刹土而無所去巳入一切妙法宮
殿而無所來徧於諸法了達性空知無積聚
而恒敎化成熟衆生示諸衆生安樂行處開
示智慧解脫境界恒以智身住離貪際超越
一切生死苦海普示衆生諸薀實際智光圓
滿照徹一切定力堅固無能傾動於諸衆生
常起大悲了一切法悉皆如幻知諸世間悉
皆如夢觀一切佛現差別身悉皆如影知所
說法音聲語言悉皆如響現見諸法生成住
持悉皆如化善能積集最勝行願普徧智慧
圓滿清淨善巧隨順究竟寂靜善入揔持種
智境界具足無畏諸三昧力勇猛精進徧修
諸行住法界際獲明智眼到一切法無所住
處修習無邊智慧行海到智波羅蜜究竟彼
岸得般若波羅蜜之所攝持以神通波羅蜜
度諸衆生依禪波羅蜜得心自在證一切佛
眞實境界以善巧智開示法藏以明了智訓
釋文詞以辯才力說無盡法雄猛無畏能師
子吼常樂觀察無差別法以淨慧眼普觀

貞元經苐三苐十一幅筞惠一
切無生智月等照世間觀諸衆生見眞寶諦
福智堅固如金剛山一切譬諭說不能及増
長一切智慧根芽勇猛精進摧諸魔衆無量
智慧威光圓滿身相殊特超諸世間得一切
法無礙智慧解了諸法盡無盡際智慧清淨
住普徧際能徧隨順入眞實際無相觀智常
現在前善巧圓滿諸菩薩行以無二智觀諸
世間知諸衆生往來所趣徧諸佛刹得圓滿
智於一切法離諸暗障普放法光照十方界
爲諸世間最勝福田廣大願輪如月普現福
德超勝如須彌山一切世間無能過者摧伏
一切外道邪論於一切刹普現其身以微妙
音演說諸法普見諸佛心無厭足巳得諸佛
自在威力隨所應化現種種身乘大智舟汎
生死海周旋普濟所往無礙智慧圓滿身光
映徹如曰輪出普照世間隨衆生心現衆色
像知諸衆生根性欲樂入於無諍清淨境界
知一切法自性無生以自在智能令一切小
大境界互相涉入決了佛地甚深理趣知諸
世間文字句義以無盡句說無盡法於一句
中演出一切修多羅海具足獲得廣大智慧
陀羅尼身隨所受持盡未來劫初無忘失一
念能憶不可說劫宿住之事一念能了三世
一切諸衆生心與諸衆生一切諸佛揔持

@@貞元經苐三苐十二幅筞
法藏常轉清淨不退法輪令諸衆生生大智
慧入佛境界具一切智常善安住甚深三昧
巧能分別一切法句而於諸法悉無所著最
勝智慧自在遊戲於諸境界皆得解脫觀察
一切淨莊嚴身其身普入十方法界隨所應
化悉能徧往知諸刹海所有極微悉於其中
現成正覺於無色性現一切色能以一方入
一切方其諸菩薩具足如是無量智慧功德
之藏十方所有一切諸佛悉共稱揚說其功
德不能令盡靡不咸在逝多林中悉見於佛
光明所照深入如來功德大海
爾時彼諸菩薩得不思議正法光明照故其
心歡喜安隱快樂各於其身及師子座衆寶
樓閣諸莊嚴具徧逝多林凡所受用一切物
中化出種種大莊嚴雲充滿十方一切法界
所謂於念念中普放一切微妙廣大光明綂
雲充滿法界徧能開覺一切衆生咸令歡喜
於念念中出現一切摩尼鈴雲充滿法界出
微妙音稱揚讃歎三世諸佛一切功德於念
念中出現一切天音樂雲充滿法界出微妙
音演說衆生諸業果報於念念中出現一切
諸大菩薩種種行願身色相雲充滿法界悉
以妙音說諸菩薩所有一切廣大行願於念
念中出現一切如來自在種種神通妙變化

@@貞元經苐三苐十三幅筞惠雲
充滿法界以隨類音徧衆生界演說諸佛廣
大言音於念念中出現一切種種莊嚴諸相
隨好菩薩身雲充滿法界徧一切刹說諸如
來普於十方一切國土出興次第相續不斷
於念念中出現一切三世如來菩提場雲充
滿法界顯現諸佛成等正覺普徧觀察顯示
成佛莊嚴功德於念念中出現一切諸大龍
王相似身雲充滿法界一一身雲徧諸佛刹
普兩一切諸上妙香於念念中出現一切諸
世間主相似身雲充滿法界一一世主普徧
觀察演說普賢菩薩之行於念念中出現一
切妙寶光明淨佛刹雲充滿法界顯示十方
一切諸佛所轉法輪是諸菩薩以得如是不
可思議光明所照入於廣大不可思議神通
境界法應如是出興此等不可說佛刹極微
塵數種種神變大莊嚴雲爾時文殊師利菩
薩摩訶薩承佛威力欲重開示逝多林中諸
神變事觀察十方而說偈言汝
應觀此逝多林廣博莊嚴量無際一
切身雲皆示現以佛威神充法界清
淨色相莊嚴身十方無量諸佛子咸
來影現道場中衆會普觀無不見從
諸佛子毛孔中演佛法音若雷震燄
雲種種莊嚴相普徧十方一切刹

貞元經苐三苐十四幅筞
又於寶樹華葉中出現梵釋莊嚴相
動止威儀恒寂靜從禪定起而遊步
佛身一一毛孔中常現難思衆菩薩
相好端嚴甚微妙悉與普賢菩薩等
逝多林上諸嚴具充徧虛空發妙音
讃說三世諸菩薩種種莊嚴功德海
逝多林中諸寶樹亦出無量妙音聲
演說一切諸羣生種種業報差別海
林中所有諸境界悉現三世諸如來
十方刹海極微中皆起神通無不徧
一切刹海極微中所有十方諸國土
於佛一一諸毛孔普徧莊嚴皆顯現
寶燄香雲皆現佛等衆生數徧世閒
一一咸起大神通方便隨冝而化度
如虛空量寶宮城盡妙莊嚴如曰現
寶藏及與菩提樹靡不普徧於十方
十方三世諸如來所有道場菩薩衆
劫海修行功德相一切於此林中現
普賢大行諸菩薩巳於刹海具莊嚴
其數無量等羣生於此林中無不見
爾時彼諸菩薩蒙佛三昧光明照故一一皆
得不可說佛刹極微塵數大悲門以得如是
大悲門故攝受利益安樂衆生卽於其身一
一毛孔各出不可說佛刹極微塵數衆色光

@@貞元經苐三苐十五幅筞明一
一光明各各化現不可說佛刹極微塵數菩
薩身雲復出一切世主相似身雲充滿十方
一切法界普現一切諸衆生前隨諸衆生身
相言音種種方便敎化調伏令其成熟或現
不可說佛刹極微塵數諸天宮殿退墮無常
門或現不可說佛刹極微塵數一切衆生隨
業受生門或現不可說佛刹極微塵數夢中
境界令心覺悟門或現不可說佛刹極微塵
數一切菩薩圓滿諸行門或現不可說佛刹
極微塵數一切菩薩圓滿大願門或現不可
說佛刹極微塵數震動世界門或現不可說
佛刹極微塵數一切如來悉捨內外檀波羅
蜜門或現不可說佛刹極微塵數一切如來
修諸功德正行圓滿尸波羅蜜門或現不可
說佛刹極微塵數一切菩薩斷截肢體心無
動亂羼提波羅蜜門或現不可說佛刹極微
塵數一切菩薩勤修種種智慧神通毗梨耶
波羅蜜門或現不可說佛刹極微塵數修諸
靜慮等持等至神通解脫禪波羅蜜門或現
不可說佛刹極微塵數智光照世般若波羅
蜜門或現不可說佛刹極微塵數勤求佛法
爲一一名句一一文義皆捨國城妻子財物
無數身命門或現不可說佛刹極微塵數於
諸如來親近供養諮求請問一切法要

@@貞元經苐三苐十六幅筞惠心
無疲厭門或現不可說佛刹極微塵數隨諸
衆生根欲成熟往詣其所開發示導令其悟
入智海光明門或現不可說佛刹極微塵數
一切菩薩大福智聚摧伏衆魔制諸外道勝
幢威力門或現不可說佛刹極微塵數知一
切工巧技術明智門或現不可說佛刹極微
塵數知一切衆生心行微細差別明智門或
現不可說佛刹極微塵數知一切諸法種類
差別殊勝明智門或現不可說佛刹極微塵
數知一切衆生種種心樂差別明智門或現
不可說佛刹極微塵數知一切衆生根行差
別煩惱習氣令其除滅明智門或現不可說
佛刹極微塵數知一切衆生品類差別業報
明智門以如是等不可說佛刹極微塵數諸
方便門往詣一切衆生住處攝受調伏而成
熟之所謂或往梵王宮或往帝釋宮或時往
詣天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等閻摩羅界諸王宮中或
往畜生餓鬼地獄之所住處以平等大悲平
等大願平等智慧平等三昧敎化攝取而調
伏之彼諸衆生或有見巳而調伏者或有聞
巳而調伏者或有憶念而調伏者或聞音聲
而調伏者或聞名号而調伏者或見圓光而
調伏者或見光網而調伏者隨諸衆生心

貞元經苐三苐十七幅筞惠之
所樂皆詣其所令其獲益而此林中一切菩
薩爲欲成熟諸衆生故雖以神力或時現處
種種嚴飾諸宮殿中或時示現住自樓閣寶
師子座道場衆會所共圍遶充滿十方一切
刹海普徧示現皆令得見然亦不離此逝多
林如來之所又此菩薩爲欲成熟諸衆生故
示現無量變化身雲或現其身眷屬莊嚴或
現其身獨一無侣所謂或現沙門身或現婆
羅門身或現異道出家身或現苦行身或現
充盛身或現醫王身或現商主身或現婬女
身或現妓樂身或現毗沙門身或現世主身
或現奉事諸天身或現工巧技術身
現如是等諸變化身往詣一切諸衆生所隨
其所應起如幻智於諸世間猶如帝網行菩
薩行以種種形相種種威儀種種音聲種種
言論種種住處演說諸法所謂或說一切世
間工巧事業或說一切福德智慧照世明燈
或說一切所證眞實威力加持或說一切業
力所持莊嚴世趣或說一切建立十方清淨
乘位或說一切圓滿智燈照法境界如是菩
薩雖普周徧十方法界敎化調伏成熟衆生
而亦不離此逝多林如來
之所大方廣佛華嚴經卷
第三
@@貞元經第三第十八幅筞
佩種上蒲昧切奮迅<上方問切下信峻二音>漩澓<上似宣切下音伏>乙巳
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大方廣佛
華嚴經卷第四筞罽賓國三
藏般若奉詔譯入不思議
解脫境界普賢行願品爾時文殊
師利童子從善住樓閣出與無量同行大菩
薩衆及常侍衛諸金剛神普爲世間現大威
力身衆神夂發堅誓供養諸佛足行神念昔
大願樂聞正法相續不斷主地神深淨大悲
莊嚴法界普潤衆生主水神智慧威力光明
徧照主火神摩尼寶冠以嚴其首主風神光
照十方差別儀式主方神專勤除滅無明黑
闇主夜神一心開現如來智曰主晝神普徧
莊嚴虛空法界主空神能勤方便拔濟衆生
出生死海主海神常勤積集出過心量趣一
切智勝幢善根主山神發大誓願運度衆生
稱讃諸佛勇猛無倦主河神常勤守護一切
衆生菩提心城主城神常勤守護一切衆生
諸大龍王常勤守護一切智城諸夜叉王常
令衆生増長歡喜乾闥婆王常勤除滅一切
餓鬼所有飢渴鳩槃茶王恒願拔濟一切衆
生度生死海迦樓羅王願諸衆生普得成就
超諸世間如來力身阿修羅王曲躬恭敬樂
見諸佛種種功德摩睺羅伽王深厭生死常
樂瞻仰諸佛相好諸大天王尊重於佛恭敬
供養稱揚讃歎諸大梵王文殊師

貞元經第四苐二幅榮
利與如是等種種色像威德莊嚴大菩薩衆
及諸世主前後圍遶從自住處來詣佛所右
遶如來經無量帀以諸供具種種供養供養
畢巳頂禮辭退右遶而出往於南方
爾時尊者舎利弗承佛神力見文殊師利菩
薩與如是等諸大菩薩及諸世主種種神通
威德自在衆會莊嚴從逝多林安詳而出作
是思惟我今當與文殊師利倶往南方時舎
利弗卽與眷屬六十比丘前後圍遶出自住
處往詣佛所到巳頂禮一心觀佛具白世尊
世尊聽許右遶三帀作禮辭退往文殊師利
童子所此諸比丘皆舎利弗之所化度出家
未夂自所同住所謂海覺比丘妙德比丘福
光比丘大悲比丘電德比丘淨行比丘天德
比丘實慧比丘梵勝比丘寂慧比丘與如是
等六十人俱曾於過去供養諸佛深種善根
於甚深法悉能悟解深信趣入最極清淨志
行寬博等佛境界於佛敎法能正修行悉能
了知諸法本性能大饒益成熟衆生常樂勤
求諸佛功德皆是文殊師利童子之所敎化
爾時尊者舎利弗將諸比丘隨路而行觀諸
比丘告海覺言汝可觀察文殊師利清淨相
好莊嚴之身諸天及人莫能思議汝可觀察
文殊師利圓光映徹普照十方能令衆生心

@@貞元經第四苐三幅筞惠
生歡喜汝可觀察丈殊師利放光明網微妙
莊嚴除滅衆生無量苦惱汝可觀察文殊師
利衆會威德皆是菩薩往昔善根之所攝受
汝可觀察文殊師利所行之路左右八步清
淨平坦衆寶莊嚴汝可觀察文殊師利所住
之處周迴十方常有道場顯現莊嚴隨逐而
轉汝可觀察文殊師利所行之路具足無量
福德莊嚴左右兩邊皆有伏藏種種珍寶自
然而出汝可觀察文殊師利由昔供養諸佛
善根隨其所在有雜寶樹於其樹間寶藏開
敷出莊嚴具汝可觀察文殊師利隨其所在
一切世主興供養雲雨諸供具周布陳列以
爲供養汝可觀察文殊師利十方諸佛將說
法時悉放眉間白毫光明來照其身從頂上
入爾時尊者舎利弗爲諸比丘稱揚讃歎開
示演說文殊師利如是無量種種功德具足
莊嚴時諸比丘聞是讃巳心意清淨信解堅
固踊躍歡喜不能自持形體柔輭諸根和悦
垢障咸盡憂苦悉除常見諸佛恒聞正法迴
向趣求一切智智成就菩薩無礙善根逮得
菩薩無量諸力出生無盡圓滿大悲發起無
邊廣大誓願深入諸度究竟彼岸十方佛海
皆悉現前於佛境界深生信樂卽白尊者舎
利弗言唯願和尙將道我等親近於彼勝妙

@@貞元經苐四苐四幅筞
丈夫時舎利弗卽與倶行詣文殊師利童子
所見巳頂禮白言仁者此諸比丘願得奉覲
爾時文殊師利童子與無量自在神通菩薩
圍遶幷其大衆種種眷屬如象王迴觀諸比
丘時諸比丘頭面禮足恭敬合掌白如是言
唯願大聖文殊師利和尙舎利弗世尊釋迦
牟尼悉當證知我等今以得見大士勝妙丈
夫奉覲瞻禮恭敬信樂所有善根及以我等
過去所集福智善根以此善根願令我等於
仁所有如是色身如是相好如是音聲如是
自在一切功德悉當具得
爾時文殊師利菩薩告諸比丘言若善男子
善女人成就十種趣大乘法無疲厭心則能
速疾深入如來究竟之地況菩薩地何等爲
十所謂見諸如來以廣大心親近供養心無
疲厭積集成就一切善根究竟不退心無疲
厭勤求一切諸佛正法心無疲厭勤行一切
菩薩殊勝諸波羅蜜心無疲厭普徧修習一
切菩薩甚深三昧心無疲厭次第趣入三世
流轉一切諸法心無疲厭莊嚴十方一切刹
海悉令清淨心無疲厭敎化調伏一切衆生
皆令成熟心無疲厭於一切刹行菩薩行經
一切劫心無疲厭爲欲成熟一衆生故修一
切刹極微塵數波羅蜜門成就圓滿如來一

貞元經第四苐五幅筞惠
力如是次第爲一切衆生成就如來一切智
力心無疲厭比丘當知若善男子善女人成
就深信發此十種無疲厭心則能長養一切
善根捨離一切生死流轉悉能超出一切世
間不墮聲聞辟支佛地成就如來一切種性
滿足菩薩清淨大願積集一切如來功德修
行一切菩薩諸行獲得如來力無所畏摧伏
衆魔及諸外道滅除一切煩惱習氣入菩薩
地近如來地時諸比丘聞此法巳卽時同證
廣大三昧名見一切佛境界無礙眼得此三
昧威神力故悉見十方一切世界諸佛如來
及其所有道場衆會亦悉見彼一切世界所
有衆生種種趣類各各差別亦悉見彼一切
世界同異染淨各各差別亦悉見彼一切世
界所有極微塵相差別亦悉見彼諸世界中
一切衆生所住宮殿種種莊嚴種種成就及
所受用種種資具各各差別及聞彼佛諸音
聲海演說諸法種種名句文詞訓釋性相秘
密悉能解了亦能觀察彼世界中一切衆生
心行根欲各各差別亦能憶念彼世界中一
切衆生過去未來各十生事亦能憶念彼世
界中過去未來各十劫事亦能憶念彼諸如
來十本生事十成正覺十轉法輪十種神通
十種記心十種敎誡十種說法十種辯才又

@@貞元經苐四苐六幅筞惠
由得此三昧力故卽時獲得十千眞實菩提
之心成就十千甚深三昧具足十千諸波羅
蜜圓滿十千智慧光明發起十千自在神力
以得如是菩薩三昧種種威神無礙勢力所
莊嚴故令其身心柔輭微妙増長信樂住菩
提心堅固不動爾時文殊師利菩薩具足安
住眞實吉祥微妙功德普賢勝行勸諸比丘
令其安住勝普賢行住勝行巳入於甚深廣
大願海入願海巳普徧成就甚深大願以得
成就大願海故得心清淨心清淨故得身清
淨身清淨故得身輕利身輕利故則得廣大
不退神通以得如具大神通故不離文殊師
利足下普於十方一切世界諸如來所悉現
其身具足成就一切佛法
爾時文殊師利菩薩勸諸比丘發阿耨多羅
三藐三菩提心巳漸次南行經歷人間城邑
聚落至福生城於其城東住莊嚴幢娑羅林
中往昔諸佛曾所止住教化成熟一切衆生
大塔廟處亦是世尊毗盧遮那於往昔時行
菩薩行能捨無量難捨之處是故此林名稱
普聞無量佛刹此處常爲天龍夜叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等
恭敬供養時文殊師利與諸眷屬到此林巳
卽於其處坐師子座說修多羅名普照法界

@@貞元經第四苐七幅筞惠圓
滿光明百萬億那由他修多羅以爲眷屬說
此經時有無量百千億那由他諸大龍王幷
其眷屬聞此法巳自厭龍趣於佛功德深生
愛樂咸捨龍身生人天中一萬諸龍於阿耨
多羅三藐三菩提得不退轉復有無量無數
衆生於三乘中各得成熟時
福城人聞文殊師利住莊嚴幢娑羅林中大
塔廟處皆從城出來詣其所有優婆塞名曰
大慧與其眷屬五百人俱所謂須達多優婆
塞寶德優婆塞圓光優婆塞名稱天優婆塞
月吉祥優婆塞月喜優婆塞月智優婆塞大
智優婆塞賢護優婆塞賢吉祥優婆塞如是
等衆前後圍遶來詣文殊師利童子所到巳
禮足右遶三帀却坐一面復
有優婆夷名曰大慧與其眷屬五百人俱所
謂妙圓光優婆夷梵德優婆夷吉祥優婆夷
妙臂優婆夷賢光優婆夷賢吉祥優婆夷月
光優婆夷星宿光優婆夷賢德優婆夷妙眼
優婆夷如是等衆前後圍遶來詣文殊師利
童子所到巳禮足右遶三帀却坐一面復
有童子名曰善財與其眷屬五百人倶所謂
善禁童子善戒童子善威儀童子善行童子
善思惟童子善智童子善慧童子善眼童子
善臂童子善光童子如是等衆前後圍遶

貞元經苐四苐八幅筞惠
來詣文殊師利童子所到巳禮足右遶三帀
却坐一面
復有童女名曰妙賢與其眷屬五百人倶所
謂大慧童女善賢童女端嚴面童女堅善慧
童女吉祥賢童女吉祥智童女供養德童女
吉祥圓光童女妙覺童女如是等衆前後圍
遶來詣文殊師利童子所到巳禮足右遶三
帀却坐一面
爾時文殊師利童子知福城人悉巳來集普
徧觀察隨其心樂卽以神力現自在身威光
赫奕蔽諸大衆以大慈力令其衆會皆得安
隱清涼快樂以大悲力起說法心普徧成就
以大智力令其開悟滅除一切煩惱心垢以
無礙辯將說甚深廣大佛法復於是時觀察
善財以何因緣而立此名知此童子初入胎
時於其宅內自然而出七寶樓閣其樓閣下
有七伏藏於其藏上生七寶芽所謂金銀瑠
璃玻瓈赤珠硨磲碼碯善財童子處胎十月
然後誕生形體端正肢分具足其七伏藏縱
廣高下量各七肘忽自開現光明照耀內外
家族視之無厭復於宅中自然而有五百寶
器珍奇雜寶各各盈滿所謂金剛器中盛滿
諸香於香器中盛種種衣美玉器中盛滿飮
食摩尼器中盛滿雜寶黃金器中盛滿銀粟

@@貞元經苐四苐九幅筞
白銀器中盛滿金粟金銀器中盛滿瑠璃瑠
璃器中盛滿金銀及摩尼寶玻瓈器中盛滿
硨磲硨磲器中盛滿玻瓈碼碯器中盛滿赤
珠赤珠器中盛滿碼碯星幢摩尼器中盛滿
水精摩尼水精摩尼器中盛滿星幢摩尼如
是等五百寶器自然出現復於宅中徧雨種
種珍寶財物及諸資具一切庫藏悉皆充滿
以此事故父母親屬及善相師共呼此兒名
日善財又知此童子巳曾供養過去諸佛深
種善根信解廣大常樂親近諸善知識身語
意業皆無過失勇猛精進淨菩薩道求一切
智成佛法器心行清淨猶如虛空
爾時文殊師利菩薩如是觀察善財童子殊
勝相巳煕怡微笑安慰開諭廣爲演說一切
佛法所謂說一切佛積集法說一切佛相續
法說一切佛次第深入法說一切佛衆會清
淨法說一切佛法輪化導法說一切佛色身
相好清淨法說一切佛法身普徧成就法說
一切佛無礙辯才法說一切佛圓滿莊嚴法
說一切佛平等無二法
爾時文殊師利童子爲善財童子及諸大衆
說此法巳復以種種善巧方便慇懃勸諭令
其開覺増長勢力生大歡喜發阿耨多羅三
藐三菩提心又令善財憶念過去所種善根

@@貞元經苐四苐十幅
復爲福城一切人衆隨其根欲顯現神通如
所應度廣爲說法然後而去
爾時善財童子從文殊師利童子所聞說諸
佛如是種種勝妙功德大威力巳勤求愛樂
阿耨多羅三藐三菩提隨逐文殊師利瞻戀
不捨一心歸向合掌諦觀而說偈言
有大智慧威神力行菩提行利衆生
無量境界誓當求唯願仁尊哀聽許
愛水深濬爲池塹憍慢高擧爲垣牆
諸趣出入爲門戶三有難超作城郭
癡闇無明常所覆貪恚熾盛火恒燒
魔王自在處其中愚童凡夫依止住
諂誑忿恨惑亂戲貪欲所纏如羂索
疑惑所蔽若生盲恒行險趣諸邪道
常爲慳嫉之所縛入於三塗八難中
五趣輪迴不覺知恒受生老病死苦
滅惑大悲清淨曰智光普照圓滿輪
能竭生死煩惱海願降慈光少觀察
圓滿大慈清淨月福德光明無垢輪
一切衆生咸施安願賜清涼少觀察
一切法界功德王白業成就爲輪寶
所向導前無所礙願順我心垂敎敕
廣博福智大商主勇猛不退求菩提
普利一切諸衆生唯願垂悲拔濟我

苐十一幅筞身被最勝忍
辱甲手提明利智慧劒常能自在破
魔軍願雄猛者守護我安住妙法須
彌頂遶以三昧諸天女摧滅業惑阿
修羅眞實帝釋願觀我三有昏闇凡
愚宅煩惱輪迴地趣因仁尊永滅盡
無餘照世眞燈示我道衆生惡趣行
巳除修治善道咸清淨度諸有海橋
梁者示我眞乘解脫門常樂我淨顚
倒想厚重邪執常迷覆明利智眼悉
能除開我眞乘解脫路善了眞諦無
迷惑於諸法中無所畏調伏衆生自
在人願示於我菩提道安住如來正
見地増長諸佛功德樹雨一切佛妙
法華願速示我菩提道去來現在一
切佛如日光明出世間爲衆能開甘
露門彼所得道願宣說能善解除諸
業縛巧轉諸乘妙法輪智慧決了自
在人示我普燄摩訶衍大悲爲轂行
願輪信鎋深固堅忍軸淨功德寶眞
實辕令我載此菩提乘一切㧾持圓
滿箱慈愍普覆莊嚴蓋妙辯才音鈴
震響令我載此最上乘清淨戒品爲
茵蓐諸妙三昧爲采女法鼓洪音警
有情令我載此摩訶衍

@@貞元經苐四苐十二幅筞惠
耳具足四攝無盡藏莊嚴瓔珞功德
寶自他慙媿爲羈鞅令我載此無上
乘常放大捨圓滿光恒塗淨戒眞實
香永滅煩惱瘡疣者令我載此最勝
乘三業調伏不退輪六根寂靜三昧
箱最勝智慧方便軶令我載此妙法
乘太願迴向善御者揔持諸法堅固
力智慧周旋常徧轉令我載此速疾
乘交絡普賢諸行網悲心廣運能徐
轉所行無畏得安詳令我載此無上
乘任持堅固等金剛妙智巧成如幻
事一切障礙皆能斷令我速載普賢
乘大慈無垢等羣生普與世間賢聖
樂淨智如空照法界願速令我載此
乘能淨一切業惑塵亦斷世間流轉
苦摧伏諸魔及外道令我載此妙法
乘智慧境界等虛空行力莊嚴徧法
界普滿一切羣生欲願速令我載此
乘志樂清淨量難窮無明愛見皆除
滅利益一切心無盡願速令我載此
乘願力如風速疾行定心安住恒無
動普運一切諸含識願速令我載此
乘堅誓如地永無傾大悲如水恒饒
益勇健荷擔無疲倦願速令我載此
乘
@@貞元經苐四苐十三幅筞
普照衆生智慧日四攝光明圓滿輪
揔持勝妙清淨光願示於我咸令見
能於劫海勤修學一切種智圎滿因
摧滅堅執有爲城與我如是金剛智
仁於諸佛大智海獲是智海廣無涯
一切佛德靡不充善哉大聖當宣說
巳入法王妙法城巳冠智王大智冠
巳繫諸佛離垢繒最勝智眼願觀察
爾時文殊師利菩薩如象王迴觀察善財作
如是言善哉善哉善男子汝巳能發阿耨多
羅三藐三菩提心復欲親近諸善知識行菩
薩行問諸菩薩所行之道善男子親近供養
諸善知識是集一切智最初因緣由樂親近
善知識故令一切智疾得成滿是故於此勿
生疲厭善財白言聖者唯願慈悲廣爲我說
我應云何學菩薩行應云何修菩薩行應云
何起菩薩行應云何行菩薩行應云何滿菩
薩行應云何淨菩薩行應云何轉菩薩行應
云何深入菩薩行應云何出生菩薩行應云
何觀察菩薩行應云何増廣菩薩行應云何
成就菩薩行應云何令普賢行速得圓滿爾
時文殊師利菩薩爲善財童子而說偈言
善哉清淨功德海佛子能來至我所
發起廣愽大悲心勇猛志求無上覺

貞元經苐四苐十四幅筞惠爲
欲度脫諸有情一切世間流轉苦巳
發大願深如海勤修一切菩薩行若
有菩薩心堅固久處生死無疲厭彼
當具足普賢行得佛功德無能壞福
德威光福德星福德生處福德海汝
能普爲諸衆生誓修普賢清淨行汝
見無邊諸佛土去來現在一切佛亦
聞所轉妙法輪念力憶持無忘失汝
於十方一切刹普見無量諸如來願
海清淨悉皆成具足菩薩塵沙行汝
入方便大法海安住如來功德地導
師勝行汝當修當成一切無師智汝
於一切廣大刹所有刹土微塵劫於
中修習普賢行成就最勝菩提道汝
於無邊劫海中普徧十方一切刹爲
欲成滿諸大願修行普賢諸妙行此
中無量諸衆生聞汝願己皆歡喜悉
發廣大菩提意專心願學普賢乘爾
時文殊師利菩薩說此偈巳告善財童子言
善哉善哉善男子若有衆生能發阿耨多羅
三藐三菩提心是事爲難能發心巳復欲勤
求行菩薩行倍更爲難善男子汝今發心求
菩薩道爲欲成就一切智智應當勤求眞善
知識善男子求善知識勿生疲懈見善知

@@貞元經苐四苐十五幅筞惠識
勿生厭足於善知識所有敎誨當念隨順不
應違逆於善知識善巧方便但應恭敬勿見
過失善男子於此南方有一國土名爲勝樂
其國有山名日妙峯彼有比丘名吉祥雲汝
可往問菩薩云何學菩薩行菩薩云何修菩
薩行乃至菩薩云何於普賢行疾得圓滿善
男子彼善知識當爲汝說具足圓滿普賢行
願時善財童子聞是語巳心生歡喜踊躍無
量於彼比丘深生渴仰於文殊師利慇懃戀
慕頂禮雙足遶無數帀悲泣流淚辭退而去
爾
時善財童子漸次南行往勝樂國登妙峯山
於其山上東西南北四維上下周徧求覓經
于七日竟不能見由爲勤求善知識故捐捨
身命無飢渴想正念觀察心安無退過七日
巳見彼比丘在別山上徐步經行卽前往詣
頂禮雙足右遶三帀合掌而住白言聖者我
巳先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩
薩云何學菩薩行云何修菩薩行云何起菩
薩行云何行菩薩行乃至云何於普賢行疾
得圓滿我聞聖者善能誘誨唯願慈哀爲我
宣說云何菩薩速得成就阿耨多羅三藐三
菩提時吉祥雲比丘告善財言善哉善哉善
男子汝巳能發阿耨多羅三藐三菩提心

@@貞元經苐四苐十六幅筞惠是
事爲難復能請問行菩薩行難中之難所謂
勤求菩薩道勤求菩薩境界勤求菩薩廣愽
淨行勤求菩薩出現神變勤求菩薩示現廣
大諸解脫門勤求菩薩示現世間種種作業
勤求菩薩隨順衆生種種心行勤求菩薩示
現入出生死涅槃勤求菩薩於爲無爲心無
所著勤求菩薩除斷衆生種種煩惱微細過
失善男子我得自在決定解力信眼清淨智
光照耀普眼明徹具清淨行慧眼徧觀一切
境界善巧方便離一切障以清淨身普詣十
方一切國土恭敬供養一切諸佛以信解力
常念十方一切諸佛以揔持力受持十方一
切佛法以智慧眼常見十方一切諸佛所謂
見於東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛
億佛百億佛千億佛百千億佛那由他億佛
百那由他億佛千那由他億佛百千那由他
億佛乃至見無數無量無邊無等不可數不
可稱不可思不可量不可說不可說不可說
佛乃至見閻浮提極微塵數佛四天下極微
塵數佛小千世界極微塵數佛中千世界極
微塵數佛大千世界極微塵數佛十佛刹極
微塵數佛百佛刹極微塵數佛千佛刹極微
塵數佛百千佛刹極微塵數佛億佛刹極微
塵數佛百億佛刹極微塵數佛千億佛刹

貞元經苐四苐十七幅筞
極微塵數佛百千億佛刹極微塵數佛那由
他億佛刹極微塵數佛乃至見不可說不可
說佛刹極微塵數佛如見東方一切諸佛南
西北方四維上下所見諸佛亦復如是隨其
所見一一方中所有諸佛種種色相種種形
貌種種神通種種受用種種遊戲種種衆會
莊嚴道場種種光明無邊照耀種種宮殿莊
嚴國界種種壽量示有修短隨諸衆生種種
心樂示現種種成正覺門於大衆中廣現神
變作師子吼度脫衆生善男子我唯得此憶
念一切諸佛平等境界無礙智慧普見法門
如諸菩薩摩訶薩無量智慧具足圓滿清淨
行門豈能了知所有邊際所謂智光普照差
別境界念佛門常見諸佛種種國土宮殿莊
嚴悉現前故令安住種種増上意樂念佛門
隨諸衆生心之所樂皆令見佛得清淨故令
安住究竟佛力念佛門令入如來十種力中
隨順行故令安住種種如來究竟正法念佛
門見一切佛演說正法咸聽聞故徧照十方
無差別藏念佛門普見一切諸世界中等無
差別諸佛海故入不可見極微細處念佛門
徹見一切微細境中如來神變自在事故住
種種劫念佛門於一切劫常見諸佛施作佛
事咸親近故住一切時念佛門於一切時常

@@貞元經苐四苐十八幅筞
得見佛與佛同住不相離故住一切刹念佛
門一切刹土咸見佛身超過世間無等比故
住一切世念佛門隨於自心所有樂欲普見
三世諸如來故住一切境念佛門普見一切
諸境界中諸佛相續咸出興故住一切性寂
滅念佛門於念念中見一切刹一切諸佛示
涅槃故住一切時處念佛門於一日中見一
切佛從其住處而往化故住一切境廣大念
佛門見一切佛結跏跗坐一一佛身滿法界
故住一切法微細念佛門於一毛孔見不可
說諸佛出興咸至其所而承事故住刹那際
莊嚴念佛門於一念中見一切刹皆有諸佛
成等正覺現神變故住一切法念佛門見一
切佛出興於世以智慧光轉法輪故住自在
心念佛門隨其自心所有欲樂一切如來現
其影像咸得見故住一切業念佛門能隨法
界一切衆生所修行業爲現其身令覺悟故
住一切神變念佛門見一切佛住於廣大香
水海中坐蓮華臺普現神變滿十方故住等
虛空界念佛門觀察如來所現身雲莊嚴法
界虛空界故如是等無量無數念佛門而我
云何能知能說彼功德行善男子南方有國
名日海門彼有比丘名爲海雲汝往彼問菩
薩云何學菩薩行修菩薩道海雲比丘能善

@@
貞元經苐四苐十九幅筞分別開發廣大善
根因緣當令汝入廣大助道位當令汝成廣
大善根力當爲汝說發菩提心因當令汝生
廣大乘光明當令汝得廣大波羅蜜當令汝
入廣大諸行海當令汝轉廣大誓願輪當令
汝淨廣大莊嚴門當令汝起廣大慈悲力時
善財童子禮吉祥雲比丘足遶無
數帀慇懃瞻仰戀慕而去
大方廣佛華嚴經卷第四安詳<下似羊切>誕生<上徒旱
切>七肘<下陟枊切>煕怡<上許其切下與之切>勸諭<下羊戍
切>深濬<下私閏切>池壍<下七豔切>罥索<上姑泫切下蘇各切>慳嫉
<上苦閑切下秦悉切>手提<下都奚切>解除<上古隘
切>悲轂<下古祿切>信鎋<下胡瞎切>忍軸<下直六
切>實辕<下雨元切>此乘<下實證切>滿箱<下息良切>茵蓐
<上於眞切下而蜀切>音警<下居影切>羈鞅<上居宜切下於兩
切>瘡疣<下羽求切>便軶<下戹音>荷擔<上胡可切下都濫
切>巳冠<下古玩
切>智冠<下古丸切>乙
巳歲高
麗國大藏都監奉勅彫造

大方廣佛華嚴經卷第五筞
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時善財童子聞善知識敎一心正念隨順
思惟所有智慧光明門隨順通達所有甚深
解脫門隨順憶持所有自在三昧門隨順敬
奉所有清淨敎誨門隨順觀察所見諸佛威
德門隨順欣樂所見諸佛住處門隨順解了
所見諸佛軌則門隨順思念所見諸佛出現
門隨順趣入所見諸佛法界門隨順安住所
見諸佛境界門漸次南行向海門圈詣海雲
比丘所頂禮雙足遶無數帀於前合掌白言
聖者我巳先發阿耨多羅三藐三菩提心欲
入甚深最上智海而未知菩薩云何能具菩
薩行長養菩提種云何能捨凡夫家生於如
來家云何能渡生死海入佛智慧海云何能
離凡愚地入佛最勝地云何能斷生死流入
佛淨行流云何能境生死輪成就大願輪云
何能滅魔境界顯示佛境界云何能竭愛欲
海増長大悲海云何能閉三塗八難門開人
天涅槃門云何能出三有繫縛城入種智解
脫城云何能棄捨一切珍玩資具饒益攝受
一切衆生唯願慈哀爲我宣說時海雲比丘
告善財言善男子汝巳發阿耨多羅三藐三

@@貞元經第五苐二幅榮菩提
心耶善財言唯我巳先發阿耨多羅三藐三
菩提心海雲告言善哉善哉善男子發菩提
心者不可得聞何況自能深心發趣善男子
若諸衆生未曾修種深固善根則不能發阿
耨多羅三藐三菩提心是故菩薩要得平等
無礙境界普門善根光明照故要得眞實巧
方便藏正道三昧光明照故要得積集功德
海藏廣大福聚莊嚴身故要得増長種種白
法念念出生無休息故要能供事眞善知識
諮問法要無疲厭故要捨慳吝無所藏積於
身命財無愛著故要離憍慢心無高下安住
不動如大地故要恒慈愍隨順衆生平等饒
益無違逆故要處生死於惡趣中度苦衆生
心不捨故要恒觀察如來境界欣求修習至
究竟故要恒利益安樂一切諸衆生故如是
乃能發菩提心發菩提心者所謂拔濟苦惱
諸衆生故發大悲心平等福祐諸衆生故發
大慈心除滅衆生諸苦薀故發安樂心爲息
衆生不善心故發饒益心救護怖畏諸衆生
故發哀愍心捨離執著障礙法故發無著心
普徧法界諸佛刹故發廣大心等虛空界無
不往故發無邊心見一切佛妙色身故發無
垢心觀三世法智無盡故發清淨心爲欲普
入一切智智甚深海故發大智心發如

@@貞元經苐五苐三幅筞
是等種種心故是名菩薩發菩提心
善男子我初止住此海門國十有二年常以
十事觀察大海而爲境界所謂思惟大海寬
廣難量思惟大海深難得底思惟大海同一
鹹味思惟大海出生衆寶思惟大海呑納衆
流思惟大海水色差別不可思議思惟大海
種種衆生之所依住思惟大海容受無量大
身衆生思惟大海能受大雲所雨之雨思惟
大海究竟恒滿無有増減善男子我復思念
世間之中頗有深廣過此海不乃至容受常
無増減過此海不善男子我作如是思惟之
時從大海中有大蓮華衆寶莊嚴欻然出現
以無能勝帝靑頗胝迦金剛摩尼王寶爲莖
毗瑠璃摩尼王寶爲臺無垢清淨閻浮檀金
爲葉隨時芬馥白栴檀香沈水妙寶而爲其
藏黃色映徹碼碯寶王以爲其鬘百萬摩尼
寶莊嚴綱羅布其上凡所莊校周圓無際光
榮四照彌覆大海百萬欲天王普雨種種天
寶天華天鬘天香天燒香天塗香天末香天
妙衣服天幢幡蓋如雲而下百萬龍王起大
香雲雨衆香水百萬夜叉王獻以種種珍奇
寶藏百萬羅刹王各以慈心合掌觀察百萬
乾闥婆王以妙樂音歌詠讃歎百萬阿修羅
王執持其莖曲躬而立百萬迦樓羅王銜諸

貞元經苐五苐四幅筞*瓔
珞妙寶繒帶四面垂下百萬緊那羅王起饒
益心歡喜愛樂百萬摩睺羅伽王起清淨心
恭敬禮拜百萬人王起般重心合掌瞻仰百
萬轉輪聖王各以七寶莊嚴供養百萬梵天
王頭頂禮敬百萬淨居天恭敬合掌百萬主
海神倶時出現恭敬作禮百萬主火神各持
種種妙寶莊嚴百萬味光摩尼寶光明普照
百萬淨福摩尼寶布散莊嚴百萬徧照摩尼
寶爲清淨藏百萬離垢藏摩尼寶其光赫奕
百萬吉祥藏摩尼寶放妙光明百萬妙藏摩
尼寶光照無邊百萬閻浮幢摩尼寶周布行
列百萬不可境金剛摩尼寶清淨莊嚴百萬
日藏摩尼寶廣大清淨圓光普照百萬可愛
樂摩尼寶顯現衆色具足莊嚴百萬心王摩
尼寶放雜色光雨無盡寶此大蓮華所有莊
嚴皆從如來過去積集出世廣大善根所生
令諸菩薩各於此華信願成滿普於十方一
切世界無不顯現從如幻觀香王業生以無
生法所莊嚴故從如夢觀離相法生以無作
法之所印故從無染著離諍法生隨境觀察
無所著故恒出妙音演說如來廣大境界其
聲充滿一切諸佛清淨刹土假使無數百千
億劫以妙辯才稱讃此華功德無盡善男子
我時於此蓮華之上見有如來結跏跗坐

@@貞元經苐五苐五幅筞*相
好具足形量高廣上至有頂如來所處寶蓮
華座不可思議道場衆會不可思議圓滿智
慧不可思議圓光照耀不可思議威儀隨現
不可思議光明熾盛不可思議諸相隨好不
可思議變現自在不可思議神通調伏不可
思議清淨妙色不可思議無見頂相不可思
議舌相長廣不可思議辯才善巧不可思議
圓音普演不可思議無量智力不可思議清
淨無畏不可思議無礙解智不可思議憶念
彼佛往修本行不可思議菩提自在不可思
議法雷震吼不可思議普門示現不可思議
種種莊嚴不可思議隨其左右見各差別不
可思議普徧饒益咸令成熟不可思議善
男子時彼如來於蓮華上則申右手而摩我
頂爲我演說普眼法門顯發一切菩薩諸行
開演一切如來境界闡揚一切諸佛妙法光
照一切諸佛刹土圓滿一切諸佛相好摧伏
一切外道邪論散滅一切諸魔軍衆能令一
切衆生歡喜調伏一切衆生煩惱能照一切
衆生心行善了一切衆生根性能以威力普
轉法輪隨衆生心悉令開悟我從彼佛得聞
於此普眼法門受持讀誦憶念思惟假使有
人以大海量墨須彌聚筆書此無盡廣大海
藏普眼法門一品中一門一門中一法一

@@貞元經苐五苐六幅筞
法中一義一義中一句乃至少分尙不可得
何況盡能具足書寫善男子我於彼佛千二
百歲受持如是普眼法門相續不斷於日日
中常以十種陀羅尼門領受記持
十無數品所謂以聞持陀羅尼光明領受無
數品以寂靜門陀羅尼光明趣入無數品以
無邊旋陀羅尼光明普入無數品以隨地觀
察普徧照曜陀羅尼光明分別無數品以具
足威力陀羅尼光明普攝無數品以蓮華莊
嚴陀羅尼光明引發無數品以微妙言音陀
羅尼光明開演無數品以虛空藏陀羅尼光
明顯示無數品以光聚山陀羅尼光明増廣
無數品以海藏普持陀羅尼光明辨析無數
品善男子是時十方一切世界各有無量諸
衆生等爲聽法故而來我所所謂天王龍王
夜叉王乾闥婆王阿修羅王迦樓羅王緊那
羅王摩睺羅伽王人王梵王如是諸王幷其
眷屬來詣我所諮問我法我悉爲其次第開
演分別解說咸令歡喜心生愛樂深信趣入
悟解成就安住於此諸佛菩薩光明妙行普
眼法門善男子我唯知此普眼法門如諸菩
薩摩訶薩深入一切菩薩行海隨其願力皆
清淨故深入一切廣大願海盡一切劫住世
間故深入一切諸衆生海隨其心行普饒益
故深入一

貞元經苐五苐七幅筞
切衆生心海出生無礙十力智故深入一切
衆生根海隨時調伏令成熟故深入一切同
異刹海爲滿本願悉嚴淨故深入一切無盡
佛海常願承事興供養故深入一切正覺法
海能以智慧咸悟入故深入一切佛功德海
於眞實道具足修故深入一切諸言辭海徧
一切刹轉法輪故而我云何能知能說彼功
德行善男子從此南行六十由旬楞伽道邊
有一聚落名爲海岸彼有比丘名日妙住汝
詣彼問菩薩云何令菩薩行速得清淨時善
財童子禮海雲足右遶瞻仰辭退而去
爾時善財童子隨順思惟善知識敎專心憶
念普眼法門專念如來神變威力憶持微妙
法句身雲趣入無邊法門敎海觀察善友威
儀法式游泳甚深法海漩澓普徧趣入虛空
法界淨治法眼所有翳障捃拾善友所集法
寶如是作意漸次南行至楞伽道海岸聚落
觀察十方周徧求覓妙住比丘見彼比丘在
虛空中經行來往不思議數諸淨居天與宮
殿倶於虛空中恭敬合掌發弘誓願而爲供
養不思議數諸梵天王曲躬合掌出妙音聲
以人間法稱揚讃歎而爲供養無數千萬欲
界諸天及諸天王恭敬圍遶滿虛空中布天
華雲雨天華雨作天妓樂出妙音聲無數繒

@@貞元經苐五苐八幅筞綺寶
幢幡蓋種種嚴飾悉徧虛空而爲供養復有
無數諸大龍王於虛空中興不思議沈水香
雲普徧虛空震雷激電而爲供養無量不思
議數諸夜叉王各以眷屬周帀圍遶恭敬守
護而爲供養無量不思議數諸羅刹王與諸
眷屬其形長大甚可怖畏咸起慈心親近瞻
仰而爲供養無量阿修羅王興不思議摩尼
寶雲放大光明徧滿虛空雨種種寶莊嚴照
曜而爲供養無數迦樓羅王作童子形諸妙
采女之所圍遶起大慈愍無殺害心恭敬合
掌而爲供養無數緊那羅王拊擊衆樂演出
種種微妙音聲復以種種稱法言辭歌詠讃
歎而爲供養無數摩睺羅伽王持不思議上
妙微細天諸衣服親近隨逐周迴布列而爲
供養無量主海神作諸妓樂嘯和雅音而爲
供養善財童子見此比丘於虛空中經行自
在復有如是供養之事充滿虛空歡喜踊躍
不能自持五體投地一心敬禮良久乃起合
掌白言聖者我已先發阿耨多羅三藐三菩
提心而未知菩薩云何勤求佛法云何積集
佛法云何滿足佛法云何重習佛法云何修
行佛法云何淨治佛法云何隨順佛所行法
云何通達佛筭數法云何増長佛普徧法云
何清淨佛究竟法云何揔攝佛功德法

@@貞元經苐五苐九幅筞*云
何能入佛隨順法我聞聖者善能誘誨唯願
慈悲爲我宣說菩薩云何恒見諸佛聞法勤
修而不捨離菩薩云何恒同一切菩薩善根
而不捨離菩薩云何恒以智慧證諸佛法而
不捨離菩薩云何恒以大願饒益衆生而不
捨離菩薩云何恒修一切菩薩事業而不捨
離菩薩云何恒住劫海修行無厭而不捨離
菩薩云何恒住刹海普徧莊嚴而不捨離菩
薩云何恒依佛力悉能知見諸佛神變而不
捨離菩薩云何恒於六趣自在受生住無住
道而不捨離菩薩云何恒受諸佛正法雲雨
悉能憶持而不捨離菩薩云何恒發智光普
照三世佛所行處而不捨離唯願慈哀爲我
開演爾
時妙住比丘告善財言善哉善哉善男子汝
巳能發阿耨多羅三藐三菩提心今復志求
一切智法及自覺法善男子汝能發心深信
愛樂慇懃不捨請問於我汝當諦聽今爲汝
說善男子我得菩薩普徧速疾勇猛不空供
養諸佛成熟衆生解脫門常於此門若行若
止修習思惟或入或出隨順觀察卽時獲得
智慧光明名普照諸法究竟無礙由得如是
智光明故知諸衆生種種心行無所罣礙知
諸衆生種種歿生無所罣礙知諸衆生宿

貞元經弟五弟十幅筞
住之事無所罣礙知諸衆生未來劫事無所
罣礙知諸衆生現在世事無所罣礙知諸衆
生種種言音隨俗差別無所罣礙知諸衆生
種種疑網咸爲決了無所罣礙知諸衆生種
種根性受法差別無所罣礙知諸衆生應受
化時悉往調伏無所罣礙知諸時分刹那臘
縛牟呼栗多晝夜年劫延促相入無所罣礙
知三世海諸法流轉相續次第無所罣礙知
諸佛刹無量差別能以其身徧往十方無所
罣礙何以故以得無住無作無行神通力故
善男子我以得此神通力故於虛空中或行
或住或坐或臥乃至現作種種威儀隱顯自
在或以一身分爲多身或以多身合爲一身
或以其身來往入出穿度石壁而無障礙或
於空中結跏跗坐自在往來猶如飛鳥入地
如水履水如地徧身上下普出煙燄光明熾
盛如大火聚或時震動一切大地或時以手
捫摸日月或現威德超自在天或現大身過
於梵世或以神力轉變自在或現燒香雲盤
旋如蓋彌覆十方或現寶燄雲光明熾盛普
照一切或現變化雲其身隨類等衆生界或
現光網雲具足衆色映徹無礙或現其身於
一念頃過於東方一世界十世界百世界千
世界百千世界億世界百億世界千億世界

@@貞元經弟五弟十一幅筞
百千億世界百千億那由他世界乃至無數
世界無量世界無邊世界無等世界不可思
世界不可量世界不可稱世界不可說世界
不可說不可說世界乃至或過閻浮提極微
塵數世界乃至過不可說不可說佛刹極微
塵數世界如是一切世界海中所有一切世
界出生中一切世界方處中一切世界旋轉
中一切世界普徧中一切世界變化中一切
世界名字中一切世界法門中一切世界時
劫中一切世界微細中一切世界菩提場中
一切世界莊嚴具中一切世界大衆會中如
是一切種種世界其中所有一切刹土皆有
如來現成正覺彼諸如來一一復現一切佛
刹極微塵數大衆集會差別之身我悉於彼
一切佛所普現其身於一一身普雨一切諸
佛刹海極微塵數諸供養雲所謂一切華雲
一切香雲一切鬘雲一切蓋雲一切幢雲一
切幡雲一切悵雲一切網雲一切末香雲一
切塗香雲一切衣服雲以一切身各持如是
諸供具雲而爲供養一一如來所轉法輪種
種宣說所謂廣說略說讃說毁說明了說隱
密說有餘說無餘說不定說決定說我皆悟
解憶念受持一一國土諸佛刹海所有莊嚴
我皆憶持曾無忘失如於東方南西北方四

@@貞元經弟五弟十二幅筞維上
下亦復如是善男子如是一切諸世界中所
有衆生若聞我名若見我身或覩經行止住
之處或以一心禮拜供養或時散亂懷疑不
信如是一切皆決定於阿耨多羅三藐三菩
提得不退轉彼諸世界一切衆生我皆明見
隨其大小勝劣苦樂示同其形隨所應度敎
化調伏而成熟之隨有衆生親近我者悉令
安住如是法門善男子我唯知此普徧速疾
勇猛不空供養諸佛成熟衆生無礙解脫門
如諸菩薩摩訶薩具足受持大慈悲戒波羅
蜜戒住大乘戒不離菩薩道戒不著一切法
戒不捨菩提心戒不墮二乘地戒常以佛法
爲所緣戒心常憶念一切智戒所發志樂等
虛空戒一切世間無所依戒不缺漏戒不濁
亂戒無辵失戒不雜染戒不追悔戒無厭怠
戒清淨戒離塵戒無垢戒如是菩薩戒行功
德無量無邊而我云何能知能說善男子從
此南方有一國土名達邏此吒其國有城名
金剛層中有大士名日彌伽汝往彼問菩薩
云何學菩薩行云何修菩薩道時善財童子
禮妙住足右遶瞻仰辭退而去爾時
善財童子一心隨順善知識敎正念觀彼法
光明門以清淨心深信趣入念法威力順佛
所行專心憶持紹三寶種歎離欲性念

貞元經弟五弟十三幅筞*善
知識普徧觀察照明三世憶本大願隨順修
行以無礙心入衆生界常勤作意救護世閒
於諸有爲心無倚著觀一切法根本自性念
念流入一切智海普徧嚴淨一切佛刹於諸
如來道場衆會心無依住如是觀察漸次南
行至達邏比吒國入金剛層城周徧求覓彌
伽大土乃見其人於巿肆中處高臺上坐師
子座十千人衆所共圍遶廣說輪字莊嚴法
門善財往詣頂禮其足遶無數帀恭敬合掌
白言聖者我巳先發阿耨多羅三藐三菩提
心而未知菩薩云何學菩薩行云何修菩薩
道云何流轉諸趣常不忘失菩提之心云何
心得堅固勤求佛法無有厭倦云何獲得清
淨謙下之心無能壞者云何得大悲心力恒
處生死不憚劬勞云何得陀羅尼力自在攝
持普門清淨云何發生廣大智光離諸翳障
云何得妙辯才善巧決擇甚深法藏云何得
正念力憶持諸佛一切法輪云何得淨趣力
演一切法普淨諸趣云何得成菩薩普徧智
力於一切法種種分別悉能決定了眞實義
唯願慈哀爲我宣說爾時彌伽告善財言善
男子汝巳先發阿耨多羅三藐三菩提心耶
善財白言唯然大士我巳先發阿耨多羅三
藐三菩提心彌伽遽卽下師子座由爲尊

@@貞元經弟五弟十四幅筞
重菩提心故於善財前五體投地一心禮敬
從地而起散金銀華無價寶珠及以上妙碎
末旃檀復以雜綵無量寶衣以覆其上復散
無數殊勝光潔悦意香華衆妙供具而爲供
養然後合掌以柔輭音而稱讃言善哉善哉
善男子汝乃能發阿耨多羅三藐三菩提心
善男子若有能發阿耨多羅三藐三菩提心
者則爲勤求一切智智不斷佛種則爲永離
一切世間凡夫種性則爲嚴淨一切諸佛所
有刹土則爲調伏一切衆生令其成熟則爲
覺了一切法性出生死海則爲照解一切業
種無所依著則爲勤修一切菩薩所有妙行
則爲巳發一切大願無有斷絕則爲隨順一
切種智離欲行處則爲獲得一切菩薩堅固
種性則爲巳得一切諸佛威力加持則能明
見一切三世所有差別則爲十方一切如來
共所護念則與法界一切菩薩志樂平等則
得一切賢聖咸共稱讃則得一切梵王一心
禮覲則得一切天王恭敬供養則得一切夜
叉王常勤守護則得一切羅刹王隨逐侍衞
則得一切諸大龍王迎接奉事則得一切緊
那羅王歌詠讃歎則得一切諸世間主同心
慶悦則令一切諸衆生界悉得安隱所謂令
斷一切惡趣流轉故令捨一切諸苦難處故

@@貞元經弟五弟十五幅筞*令
息一切貧窮根本故令生一切人天快樂故
令得親近供養一切善知識故令得聽聞受
持諸佛廣大法故能令修集一切菩薩菩提
分法故能令増長一切功德善法根芽故能
令熏發一切菩薩無漏智種故能令智光普
照一切差別智道故能令究竟住於菩薩眞
實智地故善男子如是菩薩難得出世亦難
値遇諸有所作難識難知能爲衆生作甚難
事若得見者倍更爲難何以故菩薩出世與
諸衆生爲大利益如父母長養安慰令成就
故如瓔珞莊嚴一切諸天人故如衫師於生
死海度衆生故如屋宅覆護一切諸世間故
如商主能導羣生至寶所故如赫日智慧光
明能普照故如君主覺法城中得自在故如
熾火能燒衆生我愛薪故如大雲普霔無邊
甘露雨故如時雨増長信等善根芽故如衫
舫運度衆生達彼岸故如橋梁能度衆生越
生死故如津濟顯示一切出要道故如風輪
能持衆生不令墮落三惡趣故如大地悉能
増長一切衆生諸善根故如大海具足一切
無盡福智功德藏故如滿月普放智光破煩
惱暗施清涼故如猛將悉能摧伏一切魔軍
令退散故如須彌勝智善根超出深廣生死
海故爾時彌伽廣爲善財稱讃顯示發菩

貞元經弟五弟十六幅筞
提心大功德力令諸衆會皆生歡喜同聲唱
言善哉善哉善男子今我衆會因見勝人得
聞菩薩功德行願踊躍歡喜不能自持是時
彌伽還昇本座從其面門放種種光普照三
千大千世界時此世界諸大梵王天龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
及非人如是諸王幷其眷屬蒙光照耀靡不
來集是時大士觀察衆心咸生恭敬離諸諂
慢其心寂靜志意柔順隨其樂欲廣爲分別
開示解釋輪字句品莊嚴法門彼諸衆生聞
此法巳信順悟入皆於阿耨多羅三藐三菩
提得不退轉所應作巳告善財言善男子我
巳成就妙音陀羅尼光明法門於一念中能
分別知三千大千世界所有欲色諸天語言
差別祕密諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等所有語言差別
祕密亦知彼彼一切衆生所有心想種種樂
欲差別祕密所謂了知色界梵王及諸梵衆
所有心樂差別祕密亦知欲界諸大天王天
子天女所有心樂差別祕密亦知龍等人及
非人男女眷屬所有心樂差別祕密亦能知
此三千大千世界一切聲聞及辟支佛所有
向果各各修習一切菩薩行願地位各各修
習微細意趣差別祕密及諸言辭分別解說

@@貞元經弟五弟十五幅筞*辨
釋文義無不明了亦能了知三世諸佛爲諸
衆生演說一切甚深法海種種言辭意趣祕
密如於一念知此世界所有衆生及諸賢聖
言辭心想行願地位各各差別微細祕密亦
知東方一十百千萬億那由他無數無量無
邊無等不可數不可稱不可思不可量不可
說不可說不可說諸世界中所有衆生及諸
賢聖言辭心想行願地位微細祕密南西北
方四維上下各盡不可說不可說諸世界中
所有衆生及諸賢聖言辭心想行願地位各
各差別微細祕密如是一切悉能了知無不
通達善男子我唯知此妙音陀羅尼光明法
門如諸菩薩摩訶薩普能隨入一切衆生種
種想行眷屬海普能隨入一切衆生種種建
立施設海普能隨入一切衆生種種稱謂名
字海普能隨入一切衆生種種方俗語言海
普能隨入一切諸佛甚深祕密法句海普能
隨入一切諸佛究竟最上法句海普能隨入
一切諸佛於一所緣中說一切三世所緣法
句海普能隨入一切諸佛於一切語言中演
說一切増上法句海普能隨入一切諸佛於
一切語言中演說一切上上法句海普能隨
入一切諸佛於一切語言中演說廣大差別
法句海普能隨入一切諸佛於一切語言

@@貞元經弟五弟十八幅筞
中演說一切差別善巧調伏法句海普能隨
入一切諸佛於一切世界中演說種種呪術
言辭差別祕密海普能隨入一切世界種種
衆生音聲語言際普能隨入一切諸佛清淨
法輪圓滿莊嚴際普能隨入一切世間種種
字輪普徧出生顯示諸法際如是菩薩行智
功德而我云何能知能說善男子從此南方
有一聚落名爲住林彼有長者名住解脫汝
往彼問菩薩云何修集菩薩道菩薩云何出
生菩薩德菩薩云何成就菩薩行菩薩云何
思惟菩薩法時善財童子蒙善知識深心誨
誘於一切智法深生尊重於一切善根増益
信樂於一切佛法倍起精勤於一切善知識
敎普加隨順禮彌伽足悲泣流淚遶無量帀
戀慕瞻仰辭退南行
大方廣佛華嚴經卷第五
珍玩<下五換切>鹹味<上咸音>頗有<上普火切亦用平聲>
欻然<上許勿切>芬馥<下房六切>辨析<上符蹇切下先擊切>
游泳<上以周切下爲命切>捃捨<上居運切>震雷<下魯同切>
激電<上古歷切下堂練切>拊擊<上剖音下古歷切>嘯和<上蘇弔切>
延促<下七玉切>穿度<上昌緣切>捫摸<上莫奔切下慕各切>
盤旋<上薄官切下似宣切>巿肆<下息利切>不憚<下徒案切>
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大方
廣佛華嚴經卷第六筞罽賓
國三藏般若奉詔譯入不
思議解脫境界普賢行願品爾時
善財童子隨順思惟一心專念彼諸菩薩微
妙辯才莊嚴法門一心專念彼諸菩薩言辭
敎海一心專念彼諸菩薩微細方便一心專
念彼諸菩薩清淨解脫一心專念彼諸菩薩
善根光明一心專念彼諸菩薩清淨善巧一
心專念彼諸菩薩攝衆生智一心專念彼諸
菩薩廣大智力一心專念彼諸菩薩勇猛不
退一心專念彼諸菩薩殊勝志樂一心專念
彼諸菩薩無量功德一心專念彼諸菩薩無
礙法門如是思惟弘誓堅固勇猛精進而爲
甲胄以正信力恒自莊嚴勤求正法心無疲
厭志願堅固猶若金剛及那羅延無能壞者
恒於一切善知識敎奉順修行常無間斷於
諸境界心無染著普門妙行皆悉現前普眼
智光照諸法海圎滿諸地陀羅尼門現見十
方了法邊際以無礙智普徧莊嚴證解清淨
無依法性顯示無對無二法門超過一切最
勝彼岸入淨智門永離諸想能審觀察諸法
實際普知三世差別法門普往十方差別世
界普見十方差別佛身普入十方差別時劫
普觀十方差別業性普轉諸佛差別法

@@貞元經弟六弟二幅筞
輪普智三昧明照其心心恒普入平等境界
如來慧光照觸其身一切智流相續不斷若
身若心勢力自在常不捨離一切佛法以深
信力常得諸佛威神所加以淨慧力爲諸如
來光明所照以誓願力願身周徧一切刹網
一切法界普入其身漸次遊行經十二年至
住林城周徧詢求解脫長者旣得見巳五體
投地頂禮雙足起立合掌白言聖者我今得
與善知識會是我獲得廣大善利何以故善
知識者難可出現難得聞名難得逢値難得
親近難得承接難得同住難得奉事難令喜
悦難蒙開曉難得隨逐我今會遇眞善知識
是我獲得最勝善利如是展轉難中之難聖
者我巳先發阿耨多羅三藐三菩提心爲欲
値遇一切佛興故爲欲普聞一切佛名故爲
欲普見一切佛身故爲欲普詣一切佛刹故
爲欲普入一切佛會故爲欲普觀一切佛境
故爲欲普知一切佛意故爲欲普受一切佛
記故爲欲普承一切佛力故爲欲普事一切
諸佛故爲欲證悟一切佛法故爲欲隨順一
切佛心故爲欲圓滿一切佛願故爲欲獲得
一切三昧故爲欲照明一切佛智故爲欲莊
嚴一切佛會故爲欲徧修諸佛本行故爲欲
現見諸佛神通故爲欲具證諸佛智力故爲

@@貞元經苐六弟三幅筞欲清
淨諸佛無畏故爲欲聽聞一切佛法故爲欲
受持諸佛法輪故爲欲辨折一切佛法故爲
欲住持諸佛敎海故爲欲守護諸佛法城故
爲欲觀察佛所覺法故爲欲解悟佛所證法
故爲欲深入佛所知法故爲欲見一切佛法
於自身中出生故爲欲與一切菩薩同體故
爲欲與一切菩薩同類故爲欲等一切菩薩
善根故爲欲觀一切菩薩所學故爲欲同一
切菩薩淨行故爲欲成一切菩薩所修故爲
欲滿一切菩薩波羅蜜故爲欲發一切菩薩
清淨願故爲欲入一切菩薩大願海故爲欲
具一切菩薩大悲力故爲欲至一切菩薩究
竟處故爲欲獲得諸佛菩薩差別威神藏故
爲欲獲得一切菩薩智慧光明無盡藏故爲
欲獲得一切菩薩廣大功德三昧藏故爲欲
獲得一切菩薩無量威力藏故爲欲獲得一
切菩薩無量神通藏故爲欲獲得一切菩薩
大神變藏無窮盡故爲欲獲得一切菩薩大
自在藏常現前故爲欲獲得一切菩薩淨妙
色藏而莊嚴故爲欲獲得一切菩薩大慈悲
藏敎化衆生皆令究竟達彼岸故聖者我今
以如是心如是意樂如是希欲如是勤求如
是思惟如是渴仰如是尊重如是方便如是
勇猛如是究竟如是謙下來至聖者善

苐四幅筞
知識所我聞聖者善能誘誨諸菩薩衆能以
方便開佛境界示其道路指其津濟與其橋
梁授其衫筏普令一切截愚癡綂除顚倒障
拔疑惑箭滌煩惱垢照心稠林破心迷執令
心潔白正心諂曲除心熱惱使心清涼迴生
死流趣涅槃道令心遠離諸見牢獄令心解
脫貪欲繫縛於染愛處令心動轉隨順趣入
一切智性令其疾到廣大法城令其堅固無
上大悲令其安住究竟大慈令其發起諸菩
薩行令其修習諸三昧門令其悟入聖所證
位令其觀察諸法本性令其増長普賢願力
於諸衆生其心平等唯願慈哀爲我宣說菩
薩云何學菩薩行修菩薩道隨所修習疾得
清淨疾得明了具足圓滿時解脫長者以過
去積集善根力故如來現在威神力故文殊
師利童子憶念力故十方一切諸善知識本
行願力所加持故卽入菩薩勝三昧門其三
昧名普攝無邊一切佛刹旋陀羅尼入三昧
巳其身清淨光明映徹於其身中顯現十方
各十佛刹極微塵數佛及佛刹淨妙莊嚴衆
會道場光明等事亦現彼佛往昔同行諸菩
薩衆往昔所現神通變化往昔所發廣大誓
願往昔所修助道之法往昔所淨諸出離道
往昔所有清淨莊嚴往昔所修諸菩薩行亦

@@貞元經苐六苐五幅筞*
見彼佛成等正覺轉妙法輪敎化衆生如是
一切悉於身中分明顯現無有障礙亦於身
內一切刹中普現其身無不充徧身與佛刹
互相涉入不相障礙種種色像而無往來一
一差別次第而住不相雜亂所謂種種佛刹
各別莊嚴種種衆會眷屬圓滿種種威儀恭
敬供養種種道場各各嚴飾其中諸佛示現
種種遊戲神通建立種種差別乘道顯示種
種廣大願門普徧莊嚴種種神力或一世界
示現上生處兠率宮而作佛事或一世界沒
兜率天下入王宮而作佛事或現處胎種種
神變或現誕生種種瑞相或現嬰咳種種遊
戲或示童子現處內宮或現出家示行苦行
或詣覺樹坐於道場或現神通破魔軍衆或
現自在成無上道或現諸王勸請說法或現
受請轉妙法輪或現天龍乾闥婆等恭敬圍
遶常隨守護或現其身徧入諸趣或往一切
衆生住處或時示現度衆生巳入般涅槃爲
令世間咸増戀慕或現舎利全身碎身分布
人天令興福祐或徧人天起大塔廟莊嚴國
界饒益衆生彼諸如來於種種世界種種趣
生種種部類種種衆會種種根器種種樂欲
種種業行種種信解種種根力種種修習種
種行願種種覺悟種種心想種種煩惱隨眠

@@貞元經苐六苐六幅筞*
習氣如是一切衆生海中以佛威力廣現神
通徧一切處施作佛事所謂或處極微塵量
道場或處無邊廣大道場或處一由旬量道
場或處十由旬量道場乃至或處與不可說
不可說佛刹極微塵數諸世界海其量正等
衆會道場以種種神通種種音聲種種言辭
種種辯才種種訓釋於諸如來聖諦海中以
種種無畏大師子吼爲種種衆生演說種種
修多羅海開示種種陀羅尼門普轉種種如
來法輪普授種種諸菩薩記彼諸如來所說
法門所出言音善財童子悉能聽受憶持不
忘思惟觀察亦見諸佛及諸菩薩不可思議
諸三昧門自在神變爾時解脫長者現是相
巳卽從三昧安詳而起告善財童子言善男
子我巳於此甚深無礙莊嚴解脫門自在入
出善男子我住於此解脫門時卽見東方閻
浮檀金光明世界龍自在王如來應正等覺
道場衆會之所圍遶毗盧遮那藏菩薩而爲
上首又見南方速疾具足諸力世界徧覆普
香王如來應正等覺道場衆會之所圍遶思
惟心王菩薩而爲上首又見西方具足一切
香圓滿光世界須彌燈王如來應正等覺道
場衆會之所圍遶無礙心菩薩而爲上首又
見北方袈裟幢世界金剛堅固如來應正等

貞元經苐六苐七幅筞*
覺道場衆會之所圍遶金剛遊步勇猛行菩
薩而爲上首又見東北方一切殊勝妙寶世
界無所得境界眼毗盧遮那如來應正等覺
道場衆會之所圍遶無所得妙變化菩薩而
爲上首又見東南方自在香燄光音世界香
燈王如來應正等覺道場衆會之所圍遶金
剛燄慧自在妙因王菩薩而爲上首又見西
南方智日燄普光明世界毗盧遮那普智聲
如來應正等覺道場衆會之所圍遶普燄垂
髻變現香華光菩薩而爲上首又見西北方
普清淨妙香莊嚴藏世界無量功德海幢圓
滿光如來應正等覺道場衆會之所圍遶無
礙威力身智幢王菩薩而爲上首又見下方
師子騰燄解脫光明世界無礙法界幢具足
智慧燄光如來應正等覺道場衆會之所圍
澆法界智燄光明徧照世界幢菩薩而爲上
首又見上方光明徧照次第出現無盡佛世
界名稱無邊無礙智慧圓滿光幢王如來應
正等覺道場衆會之所圍遶無礙精進力法
界智幢王菩薩而爲上首善男子我見如是
十佛世尊而爲上首如是乃至見於十方各
十佛刹極微塵數諸佛如來應正等覺道場
衆會之所圍遶一一皆有上首菩薩幷諸眷
屬分明顯現然彼一切世界如來不來至此

@@貞元經苐六苐八幅筞
我身亦不往詣於彼善男子我若欲見安樂
世界無量壽如來隨意卽見我若欲見白栴
檀香世界月智如來妙香世界寶光明如來
蓮華世界寶蓮華光明如來妙金光世界寂
靜光如來妙喜世界不動如來善住世界師
子相如來鏡光明世界月覺如來吉祥師子
寶莊嚴世界毗盧遮那如來如是十方一切
世界所有如來我若欲見隨意卽見然彼如
來不來至此我不往彼善男子我若欲見盡
過去際一切劫中所有諸佛及彼佛刹種種
莊嚴道場衆會神通變化調伏衆生盡未來
際一切劫海所有如來及諸菩薩莊嚴國土
衆會道場調伏衆生神通變化如是一切隨
念皆見彼諸如來及彼諸劫一切佛刹所有
莊嚴種種差別不來至今我心亦不入彼過
未然其所見皆如現在善男子我能了知十
方三世一切如來及諸菩薩國土莊嚴神通
等事無所從來亦無所去無有行處亦無住
處亦知巳身無去無來無行住處所以者何
知一切佛及與我心皆如夢故如夢所見從
分別生見一切佛從自心起又知自心如噐
中水悟解諸法如水中影又知自心猶如幻
術知一切法如幻所作又知自心諸佛菩薩
悉皆如響譬如空谷隨聲發響悟解目心隨

@@貞元經苐六苐九幅筞異念
見佛我如是知如是憶念所見諸佛皆由自
心善男子當知菩薩修諸佛法淨諸佛刹積
集妙行調伏衆生發大誓願入一切智自在
遊戲不可思議解脫法門得佛菩提現大神
通徧往十方一切法界以微細智普入諸劫
如是一切佛菩薩法皆由自心善男子諸業
虛妄積集名心未那思量意識分別眼等五
識了境不同愚癡凡夫不能覺知怖老病死
求入涅槃生死涅槃二興不識於一切境妄
起分別又由未來諸根五塵境界斷滅凡愚
之人以爲涅槃諸佛菩薩自證悟時轉阿賴
耶得本覺智善男子一切凡愚迷佛方便執
有三乘不了三界由心所起不知三世一切
佛法自心現量見外五塵執爲實有猶如牛
羊不能覺知生死輪中無由出離善男子佛
說諸法無生無滅亦無三世何以故如自心
現五塵境界本無有故有無諸法本不生故
如兔角等聖者自悟境界如是善男子愚癡
凡夫妾起分別無中執有有中執無取阿賴
耶種種行相墮於生滅二種見中不了自心
而起分別善男子當知自心卽是一切佛菩
薩法由知自心卽佛法故則能淨一切刹入
一切劫是故善男子應以善法扶助自心應
以法雨潤澤自心應以妙法治淨自心應

貞元經苐六苐十幅筞
以精進堅固自心應以忍辱卑下自心應以
禪定清淨自心應以智慧明利自心應以佛
德發起自心應以平等廣愽自心應以十力
四無所畏明照自心善男子我唯於此如來
甚深無礙莊嚴解脫法門自在入出如諸菩
薩摩訶薩住無礙智行無礙行於諸境界無
不通達現前常得見一切佛廣大三昧住一
切佛無涅槃際成正覺門普徧了知諸三昧
海所有境界能隨觀察三世諸法悉皆平等
分身徧往一切刹海入於諸佛無分別處一
切境界皆悉現前常能觀察一切諸法以圓
滿智盡能說行一切菩薩功德行願於其身
中悉能顯現一切世界成壞之相而於自身
及彼世界不生二想如是妙行而我云何能
知能說善男子從此南行閻浮提畔有一住
處名徧無垢彼有比丘名曰海幢汝詣彼問
菩薩云何學菩薩行修菩薩道時善財童子
禮長者足右遶觀察思惟瞻仰稱揚讃歎無
量功德念善知識能爲救護於善知識常生
歡喜依善知識發起行願由善知識令我開
悟敬善知識心無違逆事善知識無有諂誑
於善知識心常隨順於善知識起慈母想令
我遠離一切顚倒於善知識起慈父想令我
成就菩薩善法如是思惟深生愛樂悲泣流

@@貞元經苐六苐十一幅筞*
淚辭退而去
爾時善財童子一心正念彼長者敎隨順觀
察如說修行憶持彼不思議菩薩解脫門思
惟彼不思議智慧光明門深入彼不思議法
界次第門悟解彼不思議徧入普法門明見
彼不思議如來神變觀察彼不思議普入佛
刹深信彼不思議佛力莊嚴照現彼不思議
菩薩三昧了達彼不思議差別世界修集彼
不思議菩薩淨業發起彼不思議廣大誓願
如是觀察漸次南行向閻浮提畔無垢聚落
周徧尋覓海幢比丘乃見處在經行林側結
跏跗坐端身正念離出入息無別思覺住不
思議廣大三昧以三昧力現大神通於其身
上從頂至足一切肢分一切毛孔悉現無量
不思議數同自身相一切身雲徧一切處現
一切身爲普供養一切如來故爲普嚴淨一
切佛刹故爲普成熟一切菩薩故爲普調伏
一切衆生故爲普濟拔諸苦薀故爲普除斷
三惡趣故爲普開示人天路故爲普銷滅煩
惱毒故爲令衆生普入甚深智慧海故爲令
衆生究竟安住一切智故
從兩足下出無數佛刹極微塵數長者居士
婆羅門衆相似身雲首戴華冠身垂瓔珞明
珠繫頂被服莊嚴無量童男以爲眷屬普往

@@貞元經苐六苐十二幅筞
十方一切世界悉以一切上妙供具普施衆
生所謂普雨一切上味如法飮食一切上妙
雜色寶華一切衣服一切瓔珞一切鬘帶一
切熏香一切塗香一切寶器一切宮室一切
欲樂資生之具於一切處救攝一切貧窮衆
生充濟所須令其滿足安慰一切苦惱衆生
獲身心樂令其歡喜成熟一切善根衆生心
意調柔令其清淨究竟無上菩提之道如是
示現充滿十方
從其兩膝出現無數百千萬億諸刹帝刹及
婆羅門幷其眷屬相似身雲皆悉聰慧具諸
藝業世出世間無不通達種種色相種種形
貌種種衣服上妙莊嚴普徧十方一切世界
恒以四攝攝諸衆生謂與財寶令其富樂可
意語言令聞歡喜或以同事勸導誘進如是
一切貧者令足病者令愈危者令安怖者令
止有憂苦者令其快樂復以方便咸使發心
授以正法令其開悟速疾令其離諸不善集
衆善法從生死泥拔濟令出住眞實義無畏
法中如是示現充滿十方
從其臍輪出等衆生數異道諸仙相似身雲
種種形相各別莊嚴或服草衣或衣樹皮皆
執澡甁威儀寂靜將諸仙衆足步虛空往返
周旋十方世界咸出無量歌讃之聲稱揚諸

貞元經苐六苐十三幅筞*
佛所有功德或歎菩薩所修梵行所說妙法
所證清淨其音和雅美妙清徹普聞十方無
有障礙調伏成熟一切衆生普攝諸根不令
放逸令其觀察眞實境界或說諸法皆無自
性使其發起一切智心令其安住究竟實道
或說世間資生言論或現方域導俗軌儀種
種善巧隨宜化度開一切智出要法門令諸
衆生普得饒益隨其次第各修其業如是示
現充滿十方
從其兩脅出不思議無數龍王龍子龍女幷
其眷屬相似身雲現不思議諸龍神變徧滿
虛空所謂雨不思議寶香莊嚴雲不思議寶
華莊嚴雲不思議寶鬘莊嚴雲不思議寶蓋
莊嚴雲不思議寶幢莊嚴雲不思議寶幡莊
嚴雲不思議種種妙寶瓔珞莊嚴雲不思議
大摩尼寶王莊嚴雲不思議種種寶座莊嚴
雲不思議天寶嚴具莊嚴雲不思議天寶宮
殿莊嚴雲不思議諸天采女歌詠讃歎莊嚴
雲不思議天寶珠網莊嚴雲不思議摩尼鬚
葉臺蕊寶蓮華莊嚴雲不思議一切摩尼寶
冠莊嚴雲不思議無邊光燄天寶莊嚴雲不
思議華鬘幢蓋天身莊嚴雲不思議恭敬合
掌天諸采女雲不思議含輝吐燄金色蓮華
雲不思議演說一切諸佛功德大音聲雲如

@@貞元經苐六苐十四幅筞*
是一切普徧虛空以爲莊嚴周徧十方一切
世界諸佛道場而爲供養普令衆生皆生歡
喜除煩惱熱得清涼樂如是示現充滿十方
從其胸臆吉祥相中出無數佛刹極微塵數
阿修羅正幷其眷屬相似身雲皆悉示現不
可思議巧幻術力種種神變充滿虛空所謂
能令無量百千萬億世界皆悉震動一切山
王互相衝擊一切海水皆大涌沸諸天宮殿
無不動搖諸魔光明無不隱蔽諸魔軍衆無
不摧伏普令衆生捨離憍慢心無放逸除慳
嫉垢息諸怨害咸起慈心破煩惱山竭愛欲
海長無鬭諍永共和善復以幻力遊戲神通
開悟羣生令離貪著於諸惡法常樂遠離怖
畏生死欣求解脫令出世間一切諸趣令住
無上菩提之心令修菩薩清淨妙行令趣菩
薩波羅蜜道令入一切諸菩薩地令照菩薩
微妙法門令觀菩薩方便善巧如是示現徧
周法界
從其背出無量阿僧祇佛刹極微塵數聲聞
獨覺相似身雲爲諸衆生應以二乘而受化
者廣說法要令其調伏所謂爲執我者說無
有我爲執常者說行無常爲貪行者說不淨
觀爲瞋行者說慈心觀爲癡行者說緣起觀
爲等分者說與智慧相應境界各別對治令

@@貞元經苐六苐十五幅筞*
徧觀察爲於境界生樂著者說離諸著無所
有性爲徧耽滯五欲境界說離諸欲無染著
性爲著寂靜定所繫者說大願門令深愛樂
誓普饒益一切衆生轉於法輪盡未來際令
諸衆生所願皆滿如是徧周一切法界
從其兩肩出阿僧祇佛刹極微塵數夜叉羅
刹王種種形貌種種色相長短廣狹種種儀
容威勢雄猛甚可怖畏無量眷屬而自圍遶
現種種神力吼種種大聲隨其所應作種種
方便徧滿十方一切世界守護一切善行衆
生及諸賢聖菩薩衆會說法道場諸有受持
菩薩淨行欣求如來一切正智若向正住及
正住者或時現作執金剛神守護諸佛承事
供養及佛住處或徧守護一切世間令其不
入一切惡道有恐怖者令得安隱有疾病者
令得除差在戹難者令除苦惱有過惡者令
自厭悔有災橫者令其息滅積集福智大心
衆生令其能轉諸佛法輪捨生死輪住正法
輪摧滅一切異道邪論如是利益徧滿十方
一切法界
從其腹出無量百千阿僧祇佛刹極微塵數
緊那羅王各與無數百千萬億緊那羅女眷
屬圍遶無量佛刹極微塵數乾闥婆正各與
無數百千萬億乾闥婆女眷屬圍遶各奏無

貞元經苐六苐十六幅筞*
數阿僧祇百千天樂歌詠讃歎一切諸法緣
生實性歌詠讃歎一切諸佛難思功德歌詠
讃歎發菩提心普徧威力歌詠讃歎一切菩
薩修圓滿行歌詠讃歎一切諸佛成正覺門
歌詠讃歎一切諸佛轉法輪門歌詠讃歎一
切諸佛現神變門歌詠讃歎一切諸佛般涅
槃門歌詠讃歎守護一切諸佛敎門歌詠讃
歎令諸衆生皆歡喜門開示演說嚴淨一切
諸佛刹門開示演說一切諸佛微妙法門開
示演說照一切法無障礙門開示演說發起
一切諸善根門如是利益充滿十方
從其面門出無量百千阿僧祇佛刹極微塵
數轉輪聖王七寶具足四兵圍遶放大捨光
雨無盡寶最勝摩尼莊嚴世界普施衆生咸
令充足令斷十惡修行十善所謂一切屠獵
漁捕暴惡衆生令起慈悲不斷生命貧乏苦
惱下劣衆生令其永捨不與取行常行惠施
能捨無量百千萬億端正采女心無吝惜令
諸衆生永斷邪婬修持梵行虛誑衆生令其
究竟常眞實語不作虛誑無益談說令攝他
語不行離間常樂和合無有乘諍令柔輭語
無有麤惡雜穢語者令常演說甚深決定明
了之義順佛法語利益修行永斷綺飾無義
言辭令諸衆生深入法句多貪欲者令其少

@@貞元經苐六苐十七幅筞*
欲修習知足最勝端嚴無生正行多怒害者
令除瞋恚於諸衆生恒起慈心心無瑕垢爲
說大悲歡喜攝受令入佛法墮見網者爲說
實義令觀諸法深入因緣善明諦理決擇正
邪令心清淨拔邪見刺破疑惑山令諸衆生
悟心實性具足通達趣入甚深一切障礙悉
皆除滅如是所作充滿法界
從其兩目出無量百千阿僧祗佛刹極微塵
數廣大日輪放大光明普照一切諸大地獄
所有苦惱悉令除滅又照一切世界中間令
除黑闇覩見光明又照一切十方世界餓鬼
傍生令其捨離愚癡翳障得大智慧拔除衆
苦復於一切垢濁世界放清淨光白銀世界
放黃金光黃金世界放白銀光瑠璃世界放
玻瓈光玻瓈世界放瑠璃光硨磲世界放碼
碯光碼碯世界放硨磲光赤珠世界放日藏
摩尼王光日藏摩尼王世界放赤珠光帝靑
世界放月藏燄網摩尼寶王光月藏燄網摩
尼寶王世界放帝靑光純寶所成世界放雜
寶光雜寶所成世界放純寶光如是光明普
照佛刹道場衆會而作佛事照諸衆生心之
稠林辨諸衆生無量事業嚴飾一切世間境
界令諸衆生心得清涼生大歡喜安隱快樂
如是所作充滿法界

@@貞元經苐六苐十八幅筞
大方廣佛華嚴經卷第六
甲曹下直祐切
橋梁<上巨嬌切>船筏<下房越切>截愚<上昨結切>
滌煩<上徒歷切>稠林<上直由切>涅槃<上奴結切>
牢獄<上魯刀切>或衣<下於旣切>澡甁<上子晧切>
兩脅<下虛業切>胸臆<上虛容切下億音>徸擊<上尺容切下古歷切>
涌佛<上余隴切下方味切>耽滯<上丁含切下直例切>屠獵<上同都切下良涉切>
漁捕<上語居切下薄故切>虛誑<下居況切>瑕垢<土胡加切>
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大
方廣佛華嚴經卷第七筞罽
賓國三藏般若奉詔入不
思議脫境界普賢行願品
爾時海幢比丘從其眉間白毫相中出無量
百千阿僧祇佛刹極微塵數帝釋天王威德
光明超過天衆捨離世間一切欲樂於諸境
界而得自在摩尼寶珠以繫其頂身光映蔽
諸天宮殿震動一切須彌山王覺悟一切放
逸天衆歎福德力說智慧力生其樂力持其
志力増其所有清淨念力堅其所發菩提心
力讃樂見佛令除世欲讃樂聞法令厭世間
讃樂觀智令絕世染止修羅戰斷煩惱諍滅
怖死心發降魔願興立正法須彌山王成辨
衆生一切事業念念調伏無量衆生如是所
作周徧法界
從其額上出無量百千阿僧祇佛刹極微塵
數諸梵天王色相端嚴世間無比威儀寂靜
言音美妙請佛轉法歎佛功德令諸菩薩心
生歡喜能辨衆生無量事業如是普徧十方
法界
從其頭上出無量百千阿僧祇佛刹極微塵
數諸菩薩衆皆以相好莊嚴其身其諸菩薩
各於其身肢節毛孔一切普放大光明雲顯
現諸佛往昔所行菩薩行海宣說菩薩種種

@@貞元經苐七苐二幅筞
妙行所謂普徧十方一切世界稱揚讃歎一
切諸佛往昔所行檀波羅蜜施者受者及所
施物幷所隨順相應行海示導一切慳吝衆
生永離慳著成就捨心常行惠施攝取衆生
令住無上檀波羅蜜顯示諸佛相好功德令
得衆寶莊嚴世界及示依正所出生因令諸
衆生愛樂修習普徧十方一切世界稱揚讃
歎一切諸佛往昔所行尸波羅蜜幷所隨順
相應行海令諸衆生於五欲境深生厭離於
諸佛境專意趣求除顚倒想恒正思惟斷邪
分別永離諸惡念菩薩戒攝諸衆生住大慈
悲稱讃解脫護持如來究竟戒品普令衆生
住於佛戒說一切有悉皆如夢了達諸法自
性皆空說諸欲樂無有滋味令諸衆生遠離
欲縛出煩惱垢普徧十方一切世界稱揚讃
歎一切諸佛往昔所行忍波羅蜜幷所隨順
相應行海令諸衆生得法自在得心自在具
忍辱力稱揚讃歎金色身業離瞋恚垢起慈
悲行止殺害心絕畜生道普徧十方一切世
界稱揚讃歎一切諸佛往昔所修勤波羅蜜
幷所隨順相應行海令諸菩薩精進勇猛爲
一切智勤求正法供養承事一切如來恭敬
讃歎心無疲厭令諸世間不起放逸攝取衆
生令離苦薀入佛究竟圓滿智海普徧十方

@@貞元經苐七苐三幅筞
一切世界稱揚讃歎一切諸佛往昔所修禪
波羅蜜幷所隨順相應行海令其散滅塵勞
障翳永捨憍慢不起貪瞋蔭清涼雲除煩惱
熱竭生死海摧業結山調伏衆生安住妙法
究竟令其心得自在普徧十方一切世界稱
揚讃歎一切諸佛往昔所修般若波羅蜜幷
所隨順相應行海普耀正見智慧電光令諸
衆生照達本性普震清淨妙法雷音令諸衆
生増長功德摧滅一切我慢高山拔出一切
諸見毒箭決除一切疑惑翳膜令諸衆生得
自在智普徧十方一切世界稱揚讃歎一切
諸佛往昔所修方便波羅蜜幷所隨順相應
行海隨順世間種種所作令諸衆生究竟成
熟雖普調伏一切衆生而於衆生無所染著
雖普照明諸佛衆會而於衆會心無所著雖
離生死而於諸趣自在受生雖現世間而於
涅槃入出自在雖能了達生死涅槃無二無
別而常善巧饒益衆生安住菩薩圓滿自在
超出世間到於彼岸普徧十方一切世界稱
揚讃歎一切諸佛往昔所成願波羅蜜幷所
隨順相應行海令諸菩薩盡未來際乘四願
輪遊正覺路徧周刹海利樂衆生摧無明山
裂愛欲網解衆結縛永滅無餘示現神通種
種變化令諸衆生壽命自在普徧十方一切

貞元經苐七苐四幅筞
世界稱揚讃歎一切諸佛往昔所成力波羅
蜜幷所隨順相應行海演說菩薩大揔持力
方便法音妙辯才力成熟衆生廣大願力摧
伏魔怨智自在力制諸外道心無畏力身力
堅固猶若金剛能碎一切大鐵圍山能滅十
方一切劫火能竭海水能呑猛風掌擎盡空
所有世界而於身力無有損減令諸衆生淨
治三昧普於一切自在受生普徧十方一切
世界稱揚讃歎一切諸佛往昔所修智波羅
蜜幷所隨順相應行海分別演說種種智地
所謂普生諸佛十力無畏一切功德具足智
地普滿諸佛一切相好自在莊嚴具足智地
普發菩薩一切大願具足智地普徧攝受一
切衆生具足智地普爲衆生顯示無我具足
智地普徧觀察一切衆生種種心念具足智
地普徧分別一切衆生根解差別具足智地
普徧隨順一切衆生信樂差別具足智地普
徧了知一切衆生甚深業海無量差別具足
智地普徧趣入一切衆生無量願海心樂差
別具足智地
從其頂上肉髻之中出無量阿僧祇佛刹極
微塵數如來之身其身最勝世無能比諸相
隨好清淨莊嚴威光赫奕如眞金山無量光
明普照十方演妙圓音普周法界示現無量

@@貞元經苐七苐五張筞*
大神通力爲諸世間普雨法雨隨其所應皆
令獲益所謂爲坐菩提揚諸菩薩雨大法雨
名平等現前智爲灌頂位諸菩薩雨大法雨
名普門法界爲法王子位諸菩薩雨大法雨
名入諸菩薩普莊嚴門爲童眞位諸菩薩雨
大法雨名住堅固山大法智雲爲不退位諸
菩薩雨大法雨名普徧莊嚴平等海藏爲成
就正心位諸菩薩雨大法雨名以金剛智普
照境界爲方便具足位諸菩薩雨大法雨名
普攝衆生自性莊嚴門爲生貴位諸菩薩雨
大法雨名如來圓滿隨順世間爲修行相應
位諸菩薩雨大法雨名演法本際悲愍世間
爲治地位諸菩薩雨大法雨名積集法藏爲
初發心諸菩薩雨大法雨名普攝衆生平等
莊嚴爲廣大信解諸菩薩雨大法雨名如來
願藏無盡解脫爲無色界諸天雨大法雨名
普門智無盡藏爲梵世諸天雨大法雨名無
量敎聲普門智藏爲他化自在天雨大法雨
名能生法力資具無盡藏爲諸魔衆雨大法
雨名種種心幢勤求一切智爲化樂諸天雨
大法雨名淨念智寶住種種善軶爲兠率諸
天雨大法雨名菩薩生意種種願寶幢爲夜
摩諸天雨大法雨名隨順如來淨念歡喜藏
爲忉利諸天雨天法雨名疾見如來出生莊

@@貞元經苐七苐六幅筞*嚴
愛樂藏爲諸龍王衆雨大法雨名出生菩薩
厭離龍趣種種神變歡喜幢爲夜叉王衆雨
大法雨名見佛歡喜普徧法界如來神變藏
爲乾闥婆王衆雨大法雨名一切如來集法
音聲雲爲阿修羅王衆雨大法雨名金剛智
輪大法境界爲迦樓羅王衆雨大法雨名無
邊光明出生一切如來方便爲緊那羅王衆
雨大法雨名一切如來饒益世間殊勝智雲
爲摩睺羅伽王衆雨大法雨名愛樂速疾増
長法爲諸人王衆雨大法雨名得一切衆生
勝智慧法爲地獄衆生雨大法雨名寂靜音
聲正念莊嚴爲畜生衆生雨大法雨名隨順
如來具智慧藏無惡業道聲爲閻羅王界衆
生雨大法雨名不捨衆生出生如來波羅蜜
聲爲諸戹難處衆生雨大法雨名寂靜音聲
普徧安慰悉令衆生永離憂苦咸得入於賢
聖衆會如是所作充滿十方一切法界海幢
比丘各於其身一切毛孔一一皆出無量阿
僧祇佛刹極微塵數大光明網一一光明具
阿僧祇色相一一色相有阿僧祇莊嚴一一
莊嚴現阿僧祇境界一一境界辨阿僧祇事
業如是普徧十方法界爾時善財復於如是
大光網中悉見海幢往昔所修一切菩薩三
世所行檀波羅蜜悉捨一切內外所有圓

貞元經苐七苐七幅筞
滿施行往昔所修一切菩薩三世所持尸波
羅蜜從初發心盡未來劫誓捨身命不起一
念毁犯之心往昔所修一切菩薩三世相應
忍波羅蜜或遇損害頭目手足斷截肢節惡
言毁辱悉能安受無有動亂恒思捨離怨害
之心觀自他身無有我相生大慈悲成一切
智以是因緣獲得菩薩具足相好自在色身
示一切身於一切處經一切劫受一切苦勤
求正法利益衆生不起一念厭退之心種種
神變普徧十方等衆生界現一切身如影隨
形充滿法界往昔所修一切菩薩三世所行
勤波羅蜜所學三世諸佛菩薩勇猛精進離
相妙行所現種種神通變化震動十方一切
世界諸大海水令諸衆生精勤匪懈厭生死
海出離魔界一切外道無不怖懼一切魔軍
無不摧碎光照十方一切法界令諸菩薩修
種種行種種神變普利衆生往昔所修一切
菩薩三世所求禪波羅蜜或見受身生諸族
姓或爲國王遇善知識發菩提心厭棄國城
出家學道立大誓願種種威儀堅持禁戒身
心寂靜修諸禪定往昔所修一切菩薩三世
所成般若波羅蜜爲欲開發一切智故勤求
佛法生正見心爲欲拔濟諸衆生故事善知
識親近承事不違言敎尊重恭敬深生信心

@@貞元經苐七苐八幅筞
禮拜供養情無懈倦勤求如來一句正法徧
捨一切內外所有於身命財心無吝惜乃至
勤求一切法句亦復如是如是念念盡未來
際諸所修行皆爲成就一切衆生究竟圓滿
智慧業故往昔所修一切菩薩三世相應方
便波羅蜜能於一切諸趣類海普現一切衆
生色相相似身雲以種種威儀善巧攝受普
令衆生獲大饒益往昔所求一切菩薩所發
三世願波羅蜜所謂供事一切諸佛願成熟
一切衆生願嚴淨一切佛刹願如是所發一
切誓願圓滿修行所成功德具足一切如來
相好修諸對治一切善法滅除一切生死過
患盡未來劫利益衆生誓願無盡往昔所修
一切菩薩三世相應力波羅蜜所謂出生大
願力普供諸佛力普淨佛刹力普修妙行力
普化衆生力往昔所修一切菩薩三世所行
智波羅蜜恒以一切微細境界圓滿智力啓
悟法界一切衆生無明睡眠咸令開覺究竟
出生一切智道海幢比丘各於其身從足至
頂乃至一切毛孔之中所現境界善財童子
於念念中無不明見
爾時善財一心觀察海幢比丘深生渴仰憶
念彼不思議三昧解脫隨順彼不思議三昧
自在思惟皮不思議利益衆生巧方便海深

@@貞元經苐七苐九幅筞*
入彼不思議無作妙用普莊嚴門愛樂彼不
思議甚深信解清淨境界觀察彼不思議莊
嚴法界清淨智安住彼不思議受佛究竟加
持智出生彼不思議菩薩自在力堅固彼不
思議菩薩大願力増廣彼不思議菩薩諸行
力如是住立思惟觀察一日一夜乃至經於
七日七夜半月一月乃至六月復經六日過
此巳後海幢比丘從三昧起善財爾時以身
布地恭敬作禮起立合掌歎未曾有讃言聖
者如此三昧希有奇特此三昧門最爲甚深
此三昧門最爲廣大此三昧門境界無量此
三昧門神變難思此三昧門光明無等此三
昧門莊嚴無數此三昧門威力難制此三昧
門境界平等不動不亂此三昧門普照十方
一切世界此三昧門方便無量有勝堪能所
以者何如此三昧利益無盡以能除滅一切
衆生無量苦薀故所謂能令一切衆生斷貧
窮業故出地獄苦故免畜生趣故絕餓鬼因
故閉諸難門故開人天道故親近一切安樂
法故出生人天殊勝樂故令其愛樂定境界
故能令増長有爲樂故能爲顯示勤求出離
三界法故能爲引發勤求無上菩提心故能
何増長大福智聚出生因故能令速疾増長
廣愽大悲心故能令出生廣大願力故能令

貞元經苐七苐十幅筞
照明菩薩智道故能使莊嚴波羅蜜道故能
令深入最勝大乘故能令明了普賢妙行故
能令趣入諸菩薩地智光明故能令積集成
就菩薩諸願行故能令安住一切智智境界
中故能令清淨一切菩薩變化力故能令勤
求一切加持自在力故聖者此三昧門名爲
何等海幢告言善男子此三昧名普眼捨得
亦名般若波羅蜜境界清淨光明亦名平等
清淨普莊嚴門善男子我以修習此平等清
淨普莊嚴門而爲上首具足圓滿百萬阿僧
祇最勝最尊無比三昧善財白言聖者此三
昧境界究竟唯如是耶海幢言善男子此三
昧門境界甚深廣大無量若有修習身心寂
靜入三昧時了知十方一切世界無所障礙
往詣十方一切世界無所障礙入出十方一
切世界無所障礙莊嚴十方一切世界無所
障礙修治十方一切世界無所障礙嚴淨十
方一切世界無所障礙見一切佛普徧十方
無所障礙觀一切佛廣大威德無所障礙知
一切佛遊戲神通無所障礙證一切佛甚深
智力無所障礙入一切佛大功德海無所障
礙興一切佛無上法雲無所障礙受一切佛
無量法雨無所障礙於諸佛法修習妙行無
所障礙知一切佛轉妙法輪平等智性無所

@@貞元經苐七苐十一幅筞障礙
入一切佛道場衆海現神通力無所障礙隨
順十方一切諸佛所起妙行無所障礙觀察
十方一切諸佛演說妙法無所障礙普入十
方一切佛刹咸起神通無所障礙大悲攝受
十方衆生令其出苦無所障礙常起大慈充
滿十方與衆生樂無所障礙普見十方一切
諸佛心無厭足無所障礙普入十方一切衆
生種種解海無所障礙普知十方一切衆生
種種根海無所障礙普知十方一切衆生種
種業海無所障礙善男子我唯知此般若波
羅蜜清淨光明三昧法門如諸菩薩摩訶薩
所入甚深究竟智海所淨最勝諸法境界所
達一切諸佛法門所往十方無量佛刹所有
大智揔持光明所住圓滿自在三昧所現清
淨種種神通所具無盡辯才大海所得無畏
美妙音聲善巧宣說諸地功德所能擁護一
切衆生而我何能知其妙行歎其功德顯其
境界讃其願力現其光明入其度門達其所
證集其勝業了其次第知其普徧住其三昧
見其心境說其正道辨其威勢得其所有平
等智慧善男子從此南行至海潮處彼有大
城名圓滿光其城有王名妙圓光於彼城東
有一園林名普莊嚴王有夫人名伊舎那爲
優婆夷止住此林修菩薩行汝往彼問

@@貞元經苐七苐十二幅筞
菩薩云何學菩薩行修菩薩道時善財童子
於海幢比丘所得最勝法獲堅固身證三昧
境究竟明徹住清淨解悟深法界其心隨順
諸佛敎海於諸法門憶持不忘安住廣大普
莊嚴門智慧光照充滿十方心生歡喜踊躍
無量五體投地禮海幢足遶無量帀重復頂
禮恭敬瞻仰思惟觀察想其容止持其名号
念其功德觀其行願憶其言音思其三昧想
其所行廣大境界受其所得揔持智慧清淨
光明咨嗟戀慕辭退南行
爾時善財童子蒙善知識力令功德身信解
圓滿依善知識敎正念思惟念善知識語遞
相開發於善知識行深生慙媿愛樂恭敬觀
善知識心善巧攝受倍益歡喜作是念言因
善知識令我普見一切諸佛因善知識令我
普聞一切佛法善知識者是我師範示導於
我一切智法普令見故善知識者是我眼目
令我普見諸佛境界如虛空故善知識者是
我渠流引我令入諸佛如來蓮華池故如是
思念漸次南行向海潮處至彼城東見普莊
嚴園衆寶垣牆周帀圍遶一切寶樹行列莊
嚴所謂諸寶葉樹枝葉枎踈光彩鮮明敷榮
微妙諸寶華樹雨衆妙寶拘蘇摩華發燄舒
光布散子地諸寶香樹吐妙香雲香氣氛氳

貞元經苐七苐十三幅筞普熏
十方諸佛世界諸寶鬘樹雨大寶鬘莊嚴寶
林處處垂下摩尼王樹普雨種種大摩尼寶
徧布充滿隨處莊嚴一切天寶劫彼衣樹普
雨種種妙寶繒綵雜色衣服隨其所應敷布
嚴飾寶音樂樹出妙樂器微風吹動發和雅
音其音美妙過諸天樂諸寶資具莊嚴藏樹
各雨衆寶珍奇玩好諸莊嚴具處處分布以
爲嚴飾其地清淨無有高下寬廣平坦種種
莊嚴園中具有百萬殿堂大摩尼寶之所合
成百萬樓閣閻浮檀金以爲校飾百萬宮殿
毗盧遮那摩尼寶王閒錯莊嚴雲構龍盤延
袤遠近夢棟相承勢如飛動百萬浴池七寶
合成一切妙寶以爲其岸細妙金沙澄布其
底七寶階道摩尼欄楯周帀圍遶四面莊嚴
寶草芬芳夤緣際畔栴檀香水盈滿其中調
適溫涼隨衆生意寶樹林閒寶渠分布水清
寶珠周徧閒錯晝夜常流八功德永水中多
有見鴈鴛鴦白鶴孔雀迦陵頻伽拘枳羅等
雜色諸鳥飛集往來遊戲出沒整毛理翮游
泳翶翔出妙好聲清切和雅猶如天樂令人
樂聞寶多羅樹周帀行列覆以寶綂垂諸金
鈴微風徐搖恒出美音建立無數摩尼寶幢
雜寶繒幡四面垂飾光明普照百千由旬其
中復有百萬陂池香水湛然清瑩澄澈

@@貞元經苐七苐十四幅筞隨時
堅細栴檀香泥澄垽其下一切上妙衆寶蓮
華菡萏芬敷大摩尼華光色照耀園中復有
廣大宮殿名莊嚴幢海藏妙寶以爲其地種
種形像悉現其中毗瑠璃寶以爲其柱閻浮
檀金寶莊嚴綂彌覆其上重樓挾閣巍巍高
大猶妙金山見者欣樂種種勝寶以爲莊嚴
光藏摩尼恒吐妙光以爲照耀毗盧遮那藏
摩尼寶王殊麗校飾耀映分明一切衆寶無
價香王咸出妙香普熏一切所謂具足一切
最勝妙寶香王香氣普騰氤氳成霧普現如
意妙寶香王香氣隨應周聞法界隨根覺悟
妙寶香王凡所齅聞諸根聰利能於正法精
勤匪懈其宮殿中復有無量寶蓮華座周迴
布列所謂光照十力妙藏摩尼寶蓮華座毗
盧遮那如意摩尼寶蓮華座無垢藏摩尼寶
蓮華座雜寶莊嚴摩尼寶蓮華座普門莊嚴
摩尼寶蓮華座圓光莊嚴摩尼寶蓮華座安
住海藏清淨莊嚴摩尼寶蓮華座普燄光照
摩尼寶蓮華座金剛藏師子摩尼寶蓮華座
照耀世閒摩尼寶蓮華座如是無量摩尼寶
蓮華座一一皆以不可思議妙寶繒帶四面
垂飾不可思議衆色摩尼以爲莊校於宮殿
中光影相照平等莊嚴空中復有百萬寶悵
所謂寶衣悵寶鬘悵寶華悵寶香悵閻

@@貞元經苐七苐十五幅筞玄拄
浮檀金悵寶枝垂覆悵雜寶摩尼悵妙寶瓔
珞悵光燄金剛悵諸天妓樂悵象王神變悵
馬王神變悵帝釋所坐摩尼寶悵如是種種
寶莊嚴悵嚴飾虛空復有百萬諸大寶綂彌
覆其上所謂寶鈴綂寶蓋綂寶身綂海藏眞
珠綂紺瑠璃摩尼寶綂師子摩尼寶綂月愛
光明摩尼寶綂一切人天種種形像寶香綂
一切雜色寶冠綂一切妙寶瓔珞綂如是等
綂各於其上垂覆莊嚴復有百萬大寶光明
而爲照耀所謂燄光摩尼寶光明曰藏摩尼
寶光明月藏摩尼寶光明香燄摩尼寶光明
吉祥燄藏摩尼寶光明蓮華燄藏摩尼寶光
明燄幢摩尼寶光明大燄摩尼寶光明徧照
十方摩尼寶光明普現香雲莊嚴具摩尼寶
光明如是等類大寶光明而爲照耀常雨百
萬莊嚴具雲隨意受用百萬隨時芬馥白栴
檀香雲普熏道場百萬天諸妙樂雲音聲美
妙百萬天曼陀羅華雲而以布散百萬諸天
鬘帶雲處處垂下以爲嚴飾百萬天寶繒綵
雲處處垂布以爲衣服百萬出過諸天寶瓔
珞雲莊嚴林樹及諸樓閣百萬欲界天子欣
樂瞻仰恭敬作禮百萬諸天采女往修同行
常來其所投身而下親近敬奉百萬諸大菩
薩恒詣道場常樂聞法時伊舎那具大人相

貞元經苐七苐十六幅筞坐眞
金座戴海藏眞珠綂冠挂出過諸天眞金寶
釧垂紺靑髪頂髻莊嚴吉祥燄藏摩尼寶王
以爲鬘帶毗瑠璃摩尼寶以爲耳璫師子口
摩尼寶緣飾耳輪大如意摩尼寶王以爲瓔
珞莊嚴其頸大威德帝靑摩尼寶綂以
覆其首種種光燄熾盛摩尼寶綂羅
覆其身百千億那由他衆生曲躬恭敬親近
供養東方有無量衆生來詣其所所謂大梵
天梵輔天梵衆天如是色界一切諸天欲界
他化自在天化樂天兜率天夜摩天忉利天
諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽及鳩槃茶閻羅王界大力鬼神乃至
一切人及非人諸王衆等南西北方四維上
下亦復如是其有見此優婆夷者身病心病
種種所纏一切邪見障礙執著所有惑苦悉
得除滅速離一切諸煩惱垢速拔一切諸見
毒刺疾破一切諸障礙山深入無礙清淨境
界種植一切圓滿善根長養一切善法根芽
入於一切清淨智門普獲一切陀羅尼門普
證一切大三昧海通達一切諸佛敎海一切
諸佛廣大願門無不開發一切菩薩所修妙
行皆悉現前一切如來功德大海皆悉清淨
其心廣大具足一切自在神通其身無礙於
一切處靡所不至普詣十方無所依著隨順
成就一
@@貞元經苐七苐十七幅筞切法
門爾時
善財童子入普莊嚴園周徧觀察見伊舎那
優婆夷往詣其所頂禮其足遶無數帀正立
合掌白言聖者我巳先發阿耨多羅三藐三
菩提心而未知菩薩云何學菩薩行云何修
菩薩道我聞聖者善能誘誨諸菩薩衆願爲
我說時伊舎那告善財言善男子我得菩薩
一解脫門無閒修習若有衆生暫見我身暫
聞我名或聽我法憶念於我與我同住親近
隨順供給我者悉不唐捐善男子若有衆生
不種善根不爲善友之所攝受不爲諸佛之
所護念雖近於我經於多時與我同住終不
能見善男子其有衆生得見我者皆於阿耨
多羅三藐三菩提獲不退轉善男子東方所
有一切如來應正等覺常來至此處於衆寶
妙師子座爲我說法南西北方四維上下一
切如來悉來至此處於寶座爲我說法善男
子我常不離見佛聞法與諸菩薩而共同住
不離菩薩三昧解脫善男子我此會衆有八
萬四千億那由他常在於此普莊嚴園與我
同住皆於往昔與我修習一切菩薩同類行
門不相離故一切咸於阿耨多羅三藐三菩
提得不退轉其餘衆生或久或近住此園者
一切修我同類行門亦皆普入不退轉

@@貞元經苐七苐十八幅筞*位
善財白言聖者發阿耨多羅三藐三菩提心
爲久近耶荅言善男子我憶曾於然燈佛所
親近承事修行梵行恭敬供養聞法受持次
前於離垢佛所出家學道受持正法次前於
星宿幢佛所聞法修行歡喜供養次前於妙
勝吉祥佛所次前於蓮華德藏佛所次前於
毗盧遮那佛所次前於普眼佛所次前於梵
壽佛所次前於金剛齊佛所次前於水天佛
所善男子我憶過去於無量劫無量生中如
是次第三十六恒河沙佛所皆悉親近一心
承事恭敬供養出家學道所受正法所發誓
願所入三昧所證解脫如是一切種種行門
我皆憶持心無廢忘過此巳往佛智所知非
我能測善男子應知菩薩初發心無有量充
滿一切法界故菩薩大悲門無有量普入一
切衆生界故菩薩大願門無有量究竟十方
一切法界故菩薩大慈門無有量普覆一切
衆生界故菩薩所修行無有量於一切刹一
切劫中恒修習故菩薩三昧力無有量令菩
薩道不退轉故菩薩揔持力無有量能持世
閒隨所應聞敎法海故菩薩智明力無有量
普能悟入三世佛敎巧隨順故菩薩神通力
無有量普現十方一切所有諸刹綂故菩薩
辯才力無有量圓音一演令諸衆生隨類

貞元經苐七苐十九幅筞
解故菩薩清淨身無有量現身普徧諸佛刹
故
大方廣佛華嚴經卷第七
羅戰下之膳切額上上五陌切法雷下魯回切毒箭下子賤切
咨嗟<上姿音下子邪切>遞相上徒禮切雲構下古候切龍盤下薄
官切延袤下莫候切甍棟<上莫耕切下多貢切>夤緣上翼
眞切鳧鴈上防無切鴛鴦<上於袁切下央音>整毛上之郢切理翮下
下革切游泳<下爲命切>翶翔<上五勞切下似羊切>陂池上彼
爲切澄垽下魚覲切菡萏<上胡感切下徒感切>重樓上直容切挾閣
上叶音齅聞上許救切莊校下古孝切挂出上古賣切乙巳歲高麗國大
藏都監奉勅彫造




@@大方廣佛華嚴經卷第八筞
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時善財童子白言聖者久如當得阿耨多
羅三藐三菩提荅言善男子菩薩不爲敎化
調伏一衆生故發菩提心不爲敎化調伏百
衆生故發菩提心不爲敎化調伏千衆生故
發菩提心不爲敎化調伏百千衆生故發菩
提心乃至不爲敎化調伏不可說不可說轉
衆生故發菩提心不爲敎化成熟一世界衆
生故發菩提心乃至不爲敎化成熟不可說
不可說轉世界衆生故發菩提心不爲敎化
成熟一閻浮提極微塵數世界衆生故發菩
提心不爲成熟一四天下極微塵數世界衆
生故發菩提心不爲成熟小千世界極微塵
數世界衆生故發菩提心不爲成熟中千世
界極微塵數世界衆生故發菩提心不爲成
熟三千大千世界極微塵數世界衆生故發
菩提心乃至不爲敎化成熟不可說不可說
轉三千大千世界極微塵數世界衆生故發
菩提心復次菩薩不爲親近供養一如來故
發菩提心乃至不爲親近供養不可說不可
說轉佛刹極微塵數諸如來故發菩提心不
爲親近供養一世界中盡未來劫次第興世

@@貞元經苐八第二幅筞諸如
來故發菩提心乃至不爲親近供養不可說
不可說轉世界中盡未來劫次第興世諸如
來故發菩提心不爲親近供養一佛刹極微
塵數世界中盡未來劫次第興世諸如來故
發菩提心乃至不爲親近供養不可說不可
說轉佛刹極微塵數世界中盡未來劫次第
興世諸如來故發菩提心復次菩薩不爲嚴
淨一世界故發菩提心乃至不爲嚴淨不可
說不可說轉世界故發菩提心不爲嚴淨一
佛刹極微塵數世界故發菩提心乃至不爲
嚴淨不可說不可說轉佛刹極微塵數世界
故發菩提心復次菩薩不爲受持一如來敎
故發菩提心乃至不爲受持不可說不可說
轉佛刹極微塵數如來敎故發菩提心復次
菩薩不爲修習一如來願故發菩提心乃至
不爲修習不可說不可說轉佛刹極微塵數
如來願故發菩提心復次菩薩不爲往一佛
刹故發菩提心乃至不爲往不可說不可說
轉佛刹極微塵數諸佛刹故發菩提心復次
菩薩不爲莊嚴一如來衆會故發菩提心乃
至不爲莊嚴不可說不可說轉佛刹極微塵
數如來衆會故發菩提心復次菩薩不爲受
持一佛所轉妙法輪故發菩提心乃至不爲
受持不可說不可說轉佛刹極微塵數

貞元經苐八第三幅筞迪如
來所轉妙法輪故發菩提心復次菩薩不爲
住持一如來辵法故發菩提心乃至不爲住
持不可說不可說轉佛刹極微塵數如來辵
法故發菩提心不爲住持一世界中盡未來
劫次第出現如來辵法故發菩提心乃至不
爲住持不可說不可說轉佛刹極微塵數世
界中盡未來劫次第出現如來辵法故發菩
提心不爲住持一閻浮提極微塵數世界中
盡未來劫次第出現如來辵法故發菩提心
不爲住持一四天下極微塵數世界中盡未
來劫次第出現如來辵法故發菩提心乃至
不爲住地不可說不可說轉佛刹極微塵數
世界中盡未來劫次第出現如來辵法故發
菩提心如是略說不爲滿一佛誓願故不爲
往一佛國土故不爲入一佛衆會故不爲持
一佛法眼故不爲轉一佛法輪故不爲知一
世界中諸劫次第故不爲知一衆生種種心
海故不爲知一衆生種種根海故不爲知一
衆生種種業海故不爲知一衆生種種行海
故不爲知一衆生種種煩惱海故不爲知一
衆生種種煩惱習氣海故乃至不爲知不可
說不可說轉佛刹極微塵數衆生種種煩惱
習氣海故發菩提心何以故菩薩爲欲敎化
調伏一切衆生悉無餘故發菩提心爲欲

@@貞元經苐八第四幅筞迪親
近供養一切諸佛悉無餘故發菩提心爲欲
嚴淨一切諸佛所有刹土悉無餘故發菩提
心爲欲守護一切佛敎悉無餘故發菩提心
爲欲隨順一切如來所行之道悉無餘故發
菩提心爲欲成滿一切如來廣大誓願悉無
餘故發菩提心欲往一切諸佛國土悉無餘
故發菩提心欲入一切諸佛衆會悉無餘故
發菩提心欲知一切諸世界中諸劫次第悉
無餘故發菩提心欲知一切衆生心海悉無
餘故發菩提心欲知一切衆生根海悉無餘
故發菩提心欲知一切衆生業海悉無餘故
發菩提心欲知一切衆生行海悉無餘故發
菩提心欲滅一切衆生諸煩惱海悉無餘故
發菩提心欲拔一切衆生煩惱習氣海悉無
餘故發菩提心善
男子取要言之菩薩以如是等百萬阿僧祗
方便行故發菩提心善男子菩薩行普入一
切法皆證得故普入一切刹悉嚴淨故是故
善男子嚴淨一切世界盡我願乃盡悉知十
方一切世界劫次第盡我願乃盡悉得十方
一切諸佛功德海盡我願乃盡次第修集一
切菩薩精進海盡我願乃盡莊嚴十方一切
諸佛衆會海盡我願乃盡悉見十方一切衆
生心樂海盡我願乃盡悉知十方一切衆

@@貞元經苐八第四幅筞迪生
根器海盡我願乃盡普觀十方一切衆生諸
行海盡我願乃盡普竭十方一切衆生惑業
海盡我願乃盡悉滅十方一切衆生衆苦海
盡我願乃盡悉拔十方一切衆生習氣海盡
我願乃盡善男子如是乃至百千萬億阿僧
祇菩薩行門皆悉圓滿悉無餘故我願乃滿
是故菩薩爲欲成滿一切智故爲欲隨順菩
薩行故爲欲嚴淨一切刹故於一切法勇猛
勤求無有懈息善男子應知菩薩發菩提心
所修行願所有志樂廣大如法界究竟如虛
空虛空究竟無窮盡故我願究竟亦無有盡
法界廣大無邊際故我願廣大亦無邊際諸
衆生界究竟無盡故我願究竟亦無有盡善
財童子白言聖者此解脫門名爲何等伊舎
那言善男子此解脫名離憂安隱幢善男子
我唯知此一解脫門如諸菩薩摩訶薩樂欲
深廣猶如大海容受佛法心無厭足志意堅
固如須彌山所修正行不可傾動所作不空
如善見藥能除衆生煩惱重病無礙慧身如
明淨曰滅諸衆生無明闇障無盡大悲猶如
大地普作一切衆生所依福智功德猶如好
風與諸衆生作大義利普照世閒猶如燈燭
能生一切智慧光明普現其身猶如大雲能
與衆生雨寂滅法福德光明猶如滿月能

貞元經苐八第六幅筞令見
者咸得安樂威德尊勝猶如帝釋悉能守護
一切衆生而我云何能知能說彼諸菩薩難
思戒定無邊法海功德行願善男子於此南
方海潮之處有一國土名那羅素中有仙人
名大威猛聲汝詣彼問菩薩云何學菩薩行
修菩薩道時善財童子禮伊舎那優婆夷足
遶無數帀慇懃瞻仰悲泣流淚作是思惟善
知識者難可出現如優曇華善知識者最極
難値善知識者難得親近善知識者難得承
事善知識者難令歡喜復作是念得菩提難
得菩薩諸根難淨菩薩諸根難値同行善知
識難積集菩薩廣大善根難寂靜菩薩廣大
境界難如理觀察菩薩行願難隨順思惟菩
薩敎法難依敎修行菩薩妙行難憶念出生
菩薩善心難速疾發起菩薩方便難善巧増
長一切智法光明難作是念巳辭退而去爾
時
善財童子隨順思惟菩薩正敎隨順思惟菩
薩淨行起速疾増長一切菩薩福力心起速
疾普見一切諸佛光明心起速疾獲得一切
法藏心起速疾増長一切大願心起速疾現
見十方諸法心起速疾明照諸法本性心起
速疾散滅一切障礙心起速疾觀察法界無
闇心起速疾能壞内垢金剛心起速疾

@@貞元經苐八第七幅筞迪*
摧伏魔王軍衆心起速疾清淨意寶莊嚴心
如是思惟漸漸遊行至那羅素國周徧尋求
大威猛仙見一大林其林蓊鬱阿僧祇樹以
爲莊嚴所謂種種葉樹枝条扶踈密葉葱翠
種種華樹柯葉布濩繁華鮮美種種果樹相
續成熟種種寶樹雨摩尼果大栴檀樹處處
行列諸沉水樹常出好香閻浮檀樹恒雨甘
果悦意香樹妙香莊嚴波吒羅樹其華鮮榮
香氣芬馥四面圍遶尼拘陀樹其身聳擢枝
葉繁布盤旋如蓋優鉢羅華波頭摩華拘物
頭華芬陀利華處處開敷以嚴池沼時善財
童子入此大林見栴檀樹其身洪直枝条垂
布華葉繁密偃蓋成蔭時彼仙人在此樹下
縈髮爲髻藉以香草十千仙衆前後圍遶其
諸仙人或衣鹿皮或衣樹皮或編細草種種
衣服髻環垂鬢瞻仰而住善財見巳往詣其
所五體投地深心頂禮作如是言我今得遇
眞善知識復作是念善知識者則是趣向一
切智門令我得入眞實道故善知識者則是
趣向一切智乘令我得至如來地故善知識
者則是趣向一切智衫令我得至智寶洲故
善知識者則是趣向一切智炬令我得生十
力光故善知識者則是趣向一切智道令我
速入涅槃城故善知識者則是趣向一切智

@@貞元經苐八第八幅筞
燈令我得辨邪正路故善知識者則是趣向
一切智橋令我得度生死流故善知識者則
是趣向一切智蓋令我獲得慈悲蔭故善知
識者則是趣向一切智津令我速達功德岸
故善知識者則是趣向一切智眼令我得見
法性門故善知識者則是趣向一切智潮令
我應限不失時故作是語巳從地而起遶無
量帀合掌前立白言聖者我巳先發阿耨多
羅三藐三菩提心而未知菩薩云何學菩薩
行云何修菩薩道我聞聖者善能誘誨願爲
我說時彼仙人顧眄仙衆而告之言諸仁當
知此童子巳發阿耨多羅三藐三菩提心此
童子欲施一切衆生無畏此童子欲與一切
衆生利益此童子欲惠一切衆生安樂此童
子欲觀一切諸佛智海此童子欲蔭一切如
來法雲此童子欲遊一切諸佛敎海此童子
欲然一切大智明燈此童子欲起一切大慈
悲雲此童子欲飮一切甘露法水此童子欲
雨一切廣大法雨此童子欲以智月普照世
閒此童子欲滅衆生煩惱毒熱此童子欲施
世閒善法清涼此童子欲長含識一切善根
時諸仙衆聞是語巳各以種種上妙香華散
善財上布身作禮遶無量帀稱揚讃歎作如
是言今此童子必能救護一切衆生必能除

貞元經苐八第九幅筞迪滅
諸地獄苦必能永斷諸畜生趣必能永離閻
羅王界必能關閉諸難處門必能乾竭諸愛
欲海必能解脫貪欲纏縛必能永滅衆生苦
薀必能永破無明黑闇必以福德大輪圍山
周護世閒令其安樂必以智慧大寶須彌顯
示世閒功德智聚必以清淨無礙智曰開示
一切善根法藏必令衆生開淨智眼明識世
閒歸於正道時大威猛聲告羣仙言善男子
若有能發阿耨多羅三藐三菩提心必能勇
猛行菩薩行必能饒益一切衆生必與衆生
廣大利樂必能成就一切智道此善男子巳
發阿耨多羅三藐三菩提心當淨一切佛功
德地說是語巳告善財言善男子我得菩薩
無勝幢解脫門善財白言聖者此解脫門境
界云何時彼大仙卽申右手摩善財頂執善
財我卽時善財自見其身普往十方百千佛
刹極微塵數諸世界中普詣十方百千佛刹
極微塵數諸如來所見彼佛刹及其衆會種
種莊嚴亦見彼佛種種相好光明熾盛亦聞
彼佛隨諸衆生心之所樂而演說法一文一
句皆悉通達各別領受諸佛法輪各別記持
開發義理前後次第無有雜亂亦知彼佛所
度衆生種種樂欲隨其根性雨諸法雨各得
成熟亦知彼佛於往昔時以種種解淨諸

@@貞元經苐八第十幅筞迪願
海亦知彼佛以清淨願成就諸力亦見彼佛
隨衆生心所現種種差別色身亦見彼佛大
光明綂種種色相圓滿清淨亦知彼佛無障
礙智道場衆會清淨莊嚴又自見身普於一
切諸如來所親近供養受持正法或於佛所
一日一夜或於佛所七日七夜或經半月或
經一月一年十年百年千年或百千年或經
億年百億千億百千億年或阿庾多億年或
那由他億年或經半劫或經一劫百劫千劫
或百千億阿庾多那由他億劫乃至不可說
不可說佛刹極微塵數劫如是一切咸悉了
知無不通達爾時善財童子爲菩薩無勝幢
解脫智光明照故得毗盧遮那藏三昧光明
爲無盡智解脫三昧光明照故得普攝諸方
現諸方身陀羅尼光明爲金剛輪陀羅尼光
明照故得清淨境界智慧聚三昧光明爲普
門際境界莊嚴藏般若波羅蜜光明照故得
佛圓滿虛空藏三昧光明爲一切佛戒定慧
法輪三昧光明照故得三世無盡圓滿智三
昧光明時彼仙人放善財手善財童子卽自
見身還在本處仙人告言善男子汝憶念耶
善財言唯此是聖者善知識力令我憶念分
明顯現仙人告言善男子我唯知此菩薩無
勝幢解脫門如諸菩薩摩訶薩成就一切

@@貞元經苐八第十一幅筞迪殊
勝三昧於一切時而得自在於一念頃出生
諸佛無量智慧微妙境界以佛智慧而爲莊
嚴普照世閒無有障礙一念普入三世境界
分形徧往十方刹海智身普入一切法界隨
衆生心普現其前放淨光明令其愛樂觀其
根行而爲利益而我云何能知能說彼功德
行彼殊勝願彼莊嚴刹彼智境界彼三昧所
行彼神通變化彼解脫遊戲彼身相差別彼
音聲清淨彼智慧光明彼三世境界彼色身
徧往彼智身普照彼隨樂普現彼隨時饒益
彼隨俗軌儀彼圓音所說彼清淨妙行彼光
綂所照善男子於此南方有一聚落名伊沙
那彼有住處名阿野怛那有婆羅門名曰勝
熱汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道
時善財童子歡喜踊躍生愛敬心頂禮其足
遶無數帀慇懃瞻仰辭退南行爾
時善財童子爲菩薩無勝幢解脫門光明照
其心故得住諸佛不思議境界種種神通力
證菩薩不思議解脫種種神通智得菩薩不
思議三昧智光明得一切時恒熏習三昧智
光明得徧了知一切境界皆依想所住三昧
智光明得入一切世閒具足殊勝智光明以
得如是智光明故於一切處皆隨現身隨一
一身以究竟智皆悉演說究竟平等無二

貞元經苐八第十二幅筞迪*
無別無分別法以明淨智普照境界凡所聽
聞甚深解脫清淨法藏皆能忍受信解清淨
決定明了諸法自性無有疑惑心恒不捨修
習一切菩薩妙行勇猛精進趣一切智無有
退轉獲得十力差別智光愛樂深法常無厭
足以正修行住一切智其心正向入佛境界
出生菩薩廣大莊嚴圓滿無邊清淨大願以
無障礙智知無邊世界綂以無懈怠心度無
邊衆生海普徧了達無邊菩薩諸行境界普
見無邊一切世界種種差別普入無邊廣狹
麤妙一切世界普知無邊一切世界種種想
綂普知無邊一切世界諸安立諦普了無邊
一切世界言辭稱讃普知無邊一切衆生種
種信解普知無邊一切衆生成熟時節普知
無邊一切衆生種種心想普見無邊一切衆
生種種色相隨其所應方便成熟念善知識
漸次遊行至伊沙那聚落見勝熱婆羅門修
諸苦行於赫曰中四面火聚猶如大山中有
刀山高峻無極爲欲勤求一切智智登彼刀
山投身入火時善財童子旣至其所頂禮其
足合掌而立白言聖者我巳先發阿耨多羅
三藐三菩提心而未知菩薩云何學菩薩行
云何修菩薩道我聞聖者善能誘誨願爲我
說婆羅門言善男子汝今若能登此刀山投

@@貞元經苐八第十三幅筞迪身
火聚諸菩薩行悉得清淨時善財童子作如
是念得人身難離諸難難得無難難離惡法
難得淨法難遇佛出世難具足諸根難得聞
正法難得遇善人難逢眞善知識難受如理
正敎難得正命自活難得隨法修行難此將
非魔魔所使耶將非是魔險惡徒黨詐現菩
薩善知識相與諸菩薩而作怨敵而欲爲我
作善根難作壽命難作梵行難障我修行一
切智道牽我令入邪惡趣中障我所證解脫
法門障我所求無上佛法作是念時十千梵
天住虛空中作如是言善男子莫作是念莫
作是念今此聖者得金剛燄三昧光明發大
精進勇猛不退誓入生死度諸衆生欲竭一
切諸貪欲海欲截一切諸邪見綂欲燒一切
諸煩惱薪欲普運度諸險難磧欲盡除斷老
病死怖欲盡吹壞無明障山欲普引導出惑
稠林欲放一切妙法光明普照三世愚癡黑
闇善男子我諸梵天執著邪見皆悉自謂是
自在者是能作者我爲一切世閒最勝此婆
羅門五熱炙身時其火光明照我宮殿我卽
開悟於自所居及諸禪定心無樂著皆共來
詣婆羅門所時婆羅門以神通力卽爲我等
現大苦行令我滅除一切邪見爲我說法令
我斷除一切憍慢普爲一切世閒衆生住

@@貞元經苐八第十四幅筞
於大慈行於大悲起廣大心發菩提意住堅
固願欣求解脫常見諸佛恒聞妙法於一切
處心無所著能轉一切圓滿法輪其聲無礙
普徧一切復有十千諸魔天衆住虛空中以
天摩尼寶散婆羅門上告善財言善男子此
婆羅門五熱炙身時其火光明映奪我等所
有宮殿及身瓔珞諸莊嚴具一切光明皆如
聚墨令我於中不生樂著我與眷屬來詣其
所時婆羅門爲我說法令我及餘無量天子
諸天女等於阿耨多羅三藐三菩提得不退
轉復有十千他化天王於虛空中各散天華
作如是言善男子此婆羅門五熱炙身時其
火光明映奪於我所有宮殿瓔珞嚴具一切
光明皆如聚墨令我於中不生愛著卽與眷
屬來詣其所時婆羅門爲我說法令我身心
而得自在於煩惱中而得自在於受生中而
得自在於壽命中而得自在於業障中而得
自在於諸三昧而得自在於莊嚴具而得自
在於菩提心而得自在乃至能於一切佛法
而得自在復有十千化樂天王住虛空中作
天音樂以美妙聲恭敬供養作如是言善男
子此婆羅門五熱炙身時其火光明照我宮
殿諸莊嚴具所有光明隱蔽不現能令我身
及諸采女於五欲中不生愛著不受欲樂身

貞元經苐八第十五幅筞心柔
輭卽與眷屬來詣其所時婆羅門爲我說法
能令我等心得清淨心得明潔心得堪能心
得純善心極柔輭心生歡喜乃至令得具足
十力清淨智身出生無量清淨色身演出無
量清淨言辭出生無量如來音聲悟入無量
如來之心具足獲得一切智智復有十千兜
率天王天子天女無量眷屬於虛空中起諸
香雲雨衆妙香恭敬供養作如是言善男子
此婆羅門五熱炙身時光照我宮令我諸天
及其眷屬於自宮殿不生愛著不貪欲樂來
詣其所時婆羅門爲我說法能令我等斷除
一切五欲愛著小欲知足心生歡喜心得充
滿生諸善根發菩提心乃至圓滿一切佛法
復有十千夜摩天王幷其眷屬天子天女前
後圍遶於虛空中以天曼陀羅華摩訶曼陀
羅華拘蘇摩華散婆羅門上恭敬供養作如
是言善男子此婆羅門五熱炙身時光照我
宮能令我等集會之時於天音樂不生貪著
亦不愛樂巳身眷屬來詣其所聞其說法於
諸欲樂悉生捨離迴向趣求一切佛法復有
十千三十三天帝釋諸王幷其眷屬天子天
女前後圍遶於虛空中雨天衣服衆寶瓔珞
天莊嚴具拘蘇摩華恭敬供養作如是言善
男子此婆羅門五熱炙身時光照我宮

@@貞元經苐八第十六幅筞
令我天衆於其宮殿殊勝集會遊戲園林天
諸音樂娛樂之處不生愛樂卽與眷屬來詣
其所時婆羅門爲我等說一切諸法皆悉無
常遷流變動敗壞磨滅令我斷除憍慢放逸
令我愛樂無上菩提善男子我當見此婆羅
門時須彌山頂六種震動我等諸天見是相
巳極生恐怖厭離之心卽時發起阿耨多羅
三藐三菩提意咸願趣求一切智智復有十
千諸大龍王所謂伊羅鉢那龍王難陀龍王
優婆難陀龍王等於虛空中布大香雲普雨
無量隨時栴檀微細香雨無數龍女奏天音
樂雨天妙華及天香水恭敬供養作如是言
善男子此婆羅門五熱炙身時其火光明照
我宮殿令諸龍衆離熱沙怖金翅鳥怖除滅
瞋恚身得清涼心無垢濁泰然安隱復爲我
等如應說法聞法信解厭惡龍趣發至誠心
悔除一切諸惡業障乃至發阿耨多羅三藐
三菩提心究竟安住一切智智復有十千諸
夜叉王於虛空中各以種種上妙供具恭敬
供養此婆羅門及以善財作如是言善男子
此婆羅門五熱炙身時能令我等及諸眷屬
悉於衆生發慈愍心一切羅刹鳩槃茶等亦
生慈心以慈心故於諸衆生無所惱害能施
安樂各與眷屬倶來見我我及彼等卽共來

@@貞元經苐八十七幅辵詣
婆羅門所時婆羅門爲我說法能令我等一
切皆得身心安樂増長威力又令無量夜叉
羅刹鳩槃茶等發於無上菩提之心大
方廣佛華嚴經卷第八蓊
鬱<上烏孔切久翁音下紆物切>葱翠<上倉紅切下七醉切>柯葉上古俄切布濩
下胡誤切聳擢<上息拱切下直角切>池沼下之小切洪直上戶公切
偃蓋上堰音縈髮上於營切藉以上慈夜切編細上布玄切
髻環<上古詣切下戶關切>垂鬢下必刃切顧眄<上古暮切下莫甸
切>赫曰上胡挌切高峻下私閏切徒黨下多朗切欲截下昨結切炙身
上之石切乙巳歲高麗國大藏都監奉勅
彫造



大方
廣佛華嚴經卷第九筞罽賓
國三藏般若奉詔譯入不
思議解脫境界普賢行願品復有
十千乾闥婆王於虛空中作如是言善男子
此婆羅門五熱炙身時其火光明照我宮殿
及諸眷屬悉令我等受不思議無量快樂是
故我等來詣其所此婆羅門爲我說法能令
我等於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉復
有十千阿修羅王從大海出住虛空中舒右
膝輪合掌禮敬作如是言善男子此婆羅門
五熱炙身時我阿修羅所有宮殿大地諸山
悉皆震動大海波濤涌浪騰沸令我眷屬失
其威力捨憍慢心離諸放逸息除戰鬭傷害
之心是故來詣婆羅門所從其聞法永離諂
誑入深法忍住於三昧成就十力堅固不動
復有十千迦樓羅王大力勇持迦樓羅王而
爲上首於虛空中化作廣大童子之形容貌
端嚴色相具足於虛空中唱如是言善男子
此婆羅門五熱炙身時其火光明照我宮殿
一切震動而令我等皆悉恐怖不樂住處生
厭離心來詣其所時婆羅門卽爲我等如應
說法能令我等修習大慈増長大悲令其精
進不捨善軶令於五欲拔出衆生令其發起
大菩提心令入甚深清淨法界令其獲

@@貞元經苐九第二幅筞得
明利智慧方便善巧調伏衆生復有十千緊
那羅王於虛空中唱如是言善男子此婆羅
門五熱炙身時從火燄中有大風起吹我宮
殿園林池沼寶多羅樹諸寶鈴綂諸寶繒綵
瓔珞鬘帶諸音樂樹諸妙寶樹及諸樂器一
切資具咸皆震動自然演出佛聲法聲及不
退轉菩薩僧聲發起大願菩薩道聲住於無
上正等覺聲云某方某界某國某處有某菩
薩發菩提心出生大願某方某界某國某處
有某菩薩修行苦行於身命財難捨能捨某
方某界某國某處有某菩薩爲速圓滿一切
智智積集菩薩功德妙行乃至究竟無作法
門某方某界某國某處有某菩薩往詣道場
坐菩提樹降魔軍衆成等正覺乃至某方某
界某國某處有某如來轉大法輪某方某界
某國某處有某如來作佛事巳而般涅槃善
男子假使有人以閻浮提地及草木一切所
有末爲微塵此微塵數可知邊際我宮殿中
寶多羅樹乃至樂器莊嚴具等所出音聲演
說菩薩名如來名法名僧名所發大願所修
諸行及佛菩薩所遊所住所說所化無有能
得知其邊際善男子我等以聞佛聲法聲菩
薩僧聲菩薩所住行願聲故生大歡喜來詣
其所時婆羅門卽爲我等如應說法令我

@@貞元經苐九第三幅筞及
餘無量衆生於阿耨多羅三藐三菩提得不
退轉復有無量欲界天子現高大身住虛空
中以諸種種上妙供具恭敬供養作如是言
善男子此婆羅門五熱炙身時其火光明下
照阿鼻及諸地獄諸所受苦悉令休息我等
遇此光明照故心生淨信以信心故罪垢除
滅從彼命終生於天中以慙媿故爲知恩故
捨離欲樂而來其所恭敬戀仰無有厭足時
婆羅門爲我說法能令我等及與無量百千
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心爾
時善財童子得聞如是種種說法心大歡喜
踊躍無量於婆羅門所發起眞實善知識想
頭頂禮足恭敬合掌唱如是言我於大聖善
知識所生不信心而懷疑惑唯願聖者容我
悔過時婆羅門卽爲善財而說偈曰若
有諸菩薩順善知識敎一切無疑懼安住心不動彼
當決定得諸佛自然智降魔坐道場廣度無邊衆爾
時善財童子聞此偈巳卽證刀山自投火聚
未至中閒卽得菩薩善住堅牢清淨三昧纔
觸火燄復况菩薩寂靜樂神通門三昧善財
白言甚奇聖者如是刀鋒及大火燄我身觸
時安隱快樂時婆羅門告善財言善男子我
唯得此菩薩普圓滿無盡輪解脫如諸菩薩
摩訶薩大功德燄悉能燒盡一切衆生諸

貞元經苐九第四幅筞應*
見煩惱安住菩薩無退轉心無窮盡心無懈
怠心無怯弱心如那羅延金剛藏心疾修諸
行無慢憜心大願風輪普持一切勇猛堅誓
無有退轉而我云何能知能說彼功德行善
男子南方有城名師子頻申彼城有王名無
畏星宿幢王有童女名爲慈行汝詣彼問菩
薩云何學菩薩行修菩薩道時善財童子頂
禮其足遶無數帀慇懃瞻仰辭退而去
爾時善財童子於善知識所起不思議最極
尊重心生廣大清淨信解心常念大乘恒不
捨離心專求佛智常無異念心觀法境界無
有疑惑一心繫念隨善知識無障礙智常現
在前決定住於眞實智際善能分別諸法實
際普入三世諸刹那際隨順解了如虛空際
現見諸法恒無二際住於法界無分別際入
一切義無障礙際住一切劫無失壞際隨順
調伏諸業性際如來最勝不共法際解了如
來無際之際以最勝智悉能破壞一切執著
顚倒想綂不取一切同異刹土差別之相亦
復不取一切諸佛衆會道場和合之相不取
佛刹清淨之相了知衆生皆無有我及衆生
相亦知一切音聲語言如空谷響亦知一切
差別衆色皆如影像如是思惟正念觀察漸
次南行向師子頻申城周徧詢求慈行童女

@@貞元經苐九第五幅筞應*
聞衆人言彼是王女處在王宮五百童女以
爲侍從住毗盧遮那摩尼藏殿於龍勝栴檀
足金線綂天衣座上而說妙法善財聞巳詣
王宮門一心渴仰求見彼女于時乃見無量
人衆來入宮中善財問言諸人今者欲何所
詣人咸報言我等欲詣慈行童女聽受妙法
善財卽念此王宮門旣無限礙我亦應入遂
入王宮見其寶殿玻瓈爲地瑠璃爲柱金剛
爲壁閻浮檀金以爲垣牆衆寶欄楯百千雜
寶光明普照而爲䆫牖阿僧祇勝摩尼寶而
莊校之寶藏摩尼鏡圓滿莊嚴世中最上光
藏摩尼寶晝夜光明以爲照耀無數寶綂周
帀彌覆䆫闥交映衆寶相輝百千金鈴懸置
其上微風吹動出微妙音有如是等不可思
議衆寶嚴飾慈行童女身眞金色目髮紺靑
形貌端嚴相好具足以梵音聲而演說法善
財見巳頂禮其足遶無數帀合掌恭敬於一
面立白言聖者我巳先發阿耨多羅三藐三
菩提心而未知菩薩云何學菩薩行云何修
菩薩道我聞聖者善能誘誨願爲我說童女
告言善男子汝應觀我所住宮殿内外種種
莊嚴之事善財頂禮如敎觀察見一一壁中
一一鏡中一一柱中一一相中一一形像中
一一寶綱中一一欄楯中一一金鈴中一一

@@貞元經苐九第六幅筞應*
寶樹中一一寶瓔珞中一一莊嚴具中一一
寶形像中一一摩尼寶中一一光明照世毗
盧遮那寶中悉見十方一切法界一切如來
從初發心修菩薩道各各行願各各境界各
各出興成等正覺各各示現廣大神變轉妙
法輪乃至各各現入涅槃如是影相種種境
界如鏡中像亦如淨水普見虛空日月星宿
如此皆是慈行童女過去所修大善根力所
有衆像於中顯現爾時善財憶所觀察一切
諸佛莊嚴刹土功德行願神變之相合掌恭
敬一心瞻仰慈行童女時彼童女告善財言
善男子此般若波羅蜜普莊嚴門我於三十
六恒河沙數諸如來所求得此法彼諸如來
各以種種異方便門令我得入一佛所演餘
不重說善財白言聖者此般若波羅蜜普莊
嚴門境界云何童女荅言善男子我入此般
若波羅蜜普莊嚴門隨順趣向思惟觀察憶
持分別所有境界所有威儀所有相狀所有
證入卽時獲得普徧出生陀羅尼門百萬阿
僧祇陀羅尼門皆悉現前如水漩澓速疾顯
現所謂佛陀羅尼門法陀羅尼門佛刹陀羅
尼門衆生陀羅尼門普徧陀羅尼門過去陀
羅尼門未來陀羅尼門現在陀羅尼門常住
際陀羅尼門福德陀羅尼門福德聚陀羅尼

貞元經苐九第七幅筞應*
門智慧陀羅尼門智慧聚陀羅尼門諸願陀
羅尼門分別諸願陀羅尼門行陀羅尼門行
清淨陀羅尼門行修集陀羅尼門行圓滿陀
羅尼門業陀羅尼門業不失壞陀羅尼門業
清淨陀羅尼門業流注陀羅尼門業現前所
作陀羅尼門捨離惡業陀羅尼門修習正業
陀羅尼門業自在陀羅尼門善行陀羅尼門
常持善行陀羅尼門三昧陀羅尼門隨順三
昧陀羅尼門觀察三昧陀羅尼門三昧境界
陀羅尼門從三昧起陀羅尼門神通陀羅尼
門心海陀羅尼門種種心陀羅尼門直心陀
羅尼門清淨心陀羅尼門照心稠林陀羅尼
門心地清淨陀羅尼門知衆生心所生處陀
羅尼門知衆生微細心陀羅尼門知衆生煩
惱行陀羅尼門知煩惱習氣陀羅尼門知煩
惱方便陀羅尼門知煩惱所作陀羅尼門知
衆生信陀羅尼門知衆生解陀羅尼門知衆
生行陀羅尼門知衆生信解諸行差別陀羅
尼門知衆生性陀羅尼門知衆生欲陀羅尼
門知衆生想陀羅尼門知世界所起陀羅尼
門普見十方陀羅尼門普見一切法陀羅尼
門說法陀羅尼門大慈陀羅尼門大悲陀羅
尼門寂靜陀羅尼門語言道陀羅尼門解脫
陀羅尼門普徧出生陀羅尼門無著際陀羅

@@貞元經苐九第八幅筞應*
尼門方便非方便陀羅尼門隨順陀羅尼門
差別陀羅尼門普入陀羅尼門無礙際陀羅
尼門普徧一切陀羅尼門佛法陀羅尼門菩
薩法陀羅尼門聲聞法陀羅尼門獨覺法陀
羅尼門世閒法陀羅尼門世界成陀羅尼門
世界壞陀羅尼門世界住陀羅尼門世界莊
嚴陀羅尼門世界形狀陀羅尼門狹世界陀
羅尼門廣世界陀羅尼門垢世界陀羅尼門
淨世界陀羅尼門於淨世界現垢世界陀羅
尼門於垢世界現淨世界陀羅尼門純垢世
界陀羅尼門純淨世界陀羅尼門垢淨世界
陀羅尼門淨垢世界陀羅尼門平坦世界陀
羅尼門高下世界陀羅尼門覆世界陀羅尼
門仰世界陀羅尼門側世界陀羅尼門世界
綂陀羅尼門世界轉陀羅尼門世界各別依
想住陀羅尼門世界行陀羅尼門細入麤陀
羅尼門麤入細陀羅尼門大入小陀羅尼門
小入大陀羅尼門見諸佛陀羅尼門分別佛
身陀羅尼門見佛光明莊嚴綂陀羅尼門聞
佛圓滿妙音聲陀羅尼門佛轉法輪陀羅尼
門佛法輪成就陀羅尼門佛法輪差別陀羅
尼門佛法輪無差別陀羅尼門佛法輪訓釋
陀羅尼門佛法輪旋轉陀羅尼門佛身普徧
陀羅尼門佛會圓滿陀羅尼門能作佛事陀

@@貞元經苐九第九幅筞應羅
尼門了知佛會差別相陀羅尼門徧入佛衆
會海陀羅尼門諸佛光照陀羅尼門諸佛三
昧陀羅尼門諸佛三昧自在用陀羅尼門諸
佛住處陀羅尼門諸佛加持陀羅尼門諸佛
變化陀羅尼門諸佛遊戲陀羅尼門佛知衆
生心行差別陀羅尼門諸佛神通種種變現
陀羅尼門住兜率宮所作業陀羅尼門乃至
示現入于涅槃陀羅尼門利益衆生陀羅尼
門入甚深法陀羅尼門入微妙法陀羅尼門
菩提心相陀羅尼門菩提心所從生陀羅尼
門菩提心助道相陀羅尼門諸願陀羅尼門
諸行陀羅尼門神通相陀羅尼門出離相陀
羅尼門揔持清淨相陀羅尼門智輪清淨相
陀羅尼門智慧清淨相陀羅尼門無量解脫
相陀羅尼門念力清淨陀羅尼門自心清淨
陀羅尼門善男子我唯知此般若波羅蜜普
莊嚴門如諸菩薩摩訶薩其心廣大等虛空
界入於法界智慧寬博福德成滿堅固不動
住出世法遠離世閒勤求修習向一切智智
眼清淨無諸垢翳身語心行悉皆清淨以差
別智普入諸法無障礙慧猶如虛空通達一
切世閒境界獲無礙地大光明藏善巧分別
一切法義一切世閒無能映奪常行於世不
染世法能益於世非世所壞爲諸衆生究

貞元經苐九十幅筞*
竟依止善了一切衆生語言明解衆生種種
儀式知諸衆生業習根器隨其心行如應說
法於一切處普隨現身於一切時恒得自在
而我云何能知能說彼功德行善男子於此
南方有一國土名爲三目彼有比丘名日妙
見汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道
時善財童子頂禮其足遶無數帀戀慕瞻仰
辭退南行
爾時善財童子隨順思惟菩薩所住行甚深
思惟菩薩所證法界際甚深思惟菩薩衆生
微細智甚深思惟菩薩世閒想行智甚深思
惟衆生無作性甚深思惟衆生心流注甚深
思惟諸法緣起際甚深思惟衆生眞實際甚
深思惟衆生如光影甚深思惟衆生名号差
別際甚深思惟衆生語言際甚深思惟衆生
莊嚴法甚深思惟衆生祕密際甚深思惟衆
生光明際甚深漸次前行至三目國於彼城
邑市肆廛里山川林藪仙人住處周徧尋訪
妙見比丘忽然覩見在一林中經行往復頭
骨如蓋頂有肉髻殊勝端嚴其眼修廣如靑
蓮葉鼻修高直如挻眞金脣色丹潔如頻婆
果齒白齊密具足四十頗如師子頤頷充滿
眉高而長額廣平正毫相映徹如白瑠璃耳
相垂埵如懸珠狀面如滿月見者無厭頸項

@@貞元經苐九十一幅應*
圓直約文三道胸標德相妙藏莊嚴臆如師
子肩膊傭圓腰脅深細如金剛杵臂肘傭直
立垂過膝網縵指相如白鵝王手足掌中金
剛輪相柔輭細滑如兠羅綿伊尼鹿腨七處
平滿手指纖長足跟平圓皮膚金色常光一
尋身毛上靡一一右旋其身圓滿如尼拘陀
樹相好嚴潔猶如雪山王諸根澄靜目視不
瞬於諸境界心無動亂智慧深廣猶如大海
若沈若擧是智非智動轉戲論一切咸息得
佛所行平等境界入於緣起差別法門成熟
衆生心恒不倦能生深廣圓滿大悲敎化示
導心無暫捨爲欲受持一切如來正法眼故
爲欲普令一切衆生生智眼故爲於如來所
行之道恒履踐故不遟不速審諦經行寂靜
端嚴猶如滿月威儀雍肅如淨居天無數天
龍乾闥婆等釋梵護世人及非人前後圍遶
主方之神隨方迴轉引導其前足行諸神持
寶蓮華隨捧其足無盡光主火神執持寶炬
舒光照耀閻浮幢主林神恒雨衆妙拘蘇摩
華不動藏主地神隨現寶藏普光明主空神
莊嚴虛空妙吉祥主海神雨摩尼寶須彌藏
主山神合掌作禮無礙力主風神散衆香華
舂和淑氣主夜神曲躬恭敬常覺圓滿主晝
神持徧照十方摩尼寶幢住虛空中放大光

@@貞元經苐九第十二幅筞應*
明善財童子前詣其所頭面禮足合掌白言
聖者我巳先發阿耨多羅三藐三菩提心復
欲勤求諸菩薩道我聞聖者善能誘誨願爲
我說菩薩云何學菩薩行修菩薩道妙見荅
言善男子我年旣少出家又近我此生中於
三十八恒河沙數諸如來所親近供養淨修
梵行或有佛所一日一夜淨修梵行或有佛
所七日七夜淨修梵行或有佛所半月一月
一年百年千年百千年那由他年乃至不可
說不可說年或有佛所經一小劫或一中劫
或一大劫乃至不可說不可說阿僧祇劫親
近供養淨修梵行聽聞妙法依敎奉行清淨
莊嚴諸大誓願證入諸佛甚深境界修集菩
薩一切妙行圓滿一切波羅蜜門亦見彼佛
所成正覺所現神通所轉法輪所現涅槃所
有辵敎乃至法盡各各差別悉能受持無有
雜亂亦知彼佛以本所發大誓願力普徧嚴
淨諸佛國土以本所入諸三昧力圓滿菩薩
甚深妙行以本所修普賢行力清淨諸佛波
羅蜜海又善男子我常不離此經行處一念
中一切十方皆悉現前得淨妙智觀察了知
無障礙故一念中一切世界皆悉現前得速
疾力一念過不可說不可說世界無障礙故
一念中不可說不可說佛刹皆悉現前得普

貞元經苐九十三幅筞嚴淨
成就菩薩願力故一念中不可說不可說衆
生差別行皆悉現前得滿足普賢敎門海故
一念中不可說不可說佛清淨身皆悉現前
得普親近成就普賢行願力故一念中不可
說不可說佛刹極微塵數如來皆悉現前得
柔輭心供養承事一切如來應力故一念中
不可說不可說如來降注法雨入衆生心皆
悉現前得了知阿僧祇法門隨順陀羅尼願
力故一念中不可說不可說菩薩行海皆悉
現前得淨一切諸菩薩行猶如帝網殊勝願
力故一念中不可說不可說諸三昧海皆悉
現前得於一三昧中自在入出一切三昧願
力故一念中不可說不可說諸根海皆悉現
前得了知諸根際於一根中見一切根願力
故一念中不可說不可說時皆悉現前得於
一切時轉正法輪衆生界盡法輪無盡願力
故一念中不可說不可說三世海皆悉現前
得了知一切世界中三世分位智光明願力
故善男子我唯知此菩薩隨順無盡燈解脫
門如諸菩薩摩訶薩心行堅固猶如金剛生
如來家種族眞正成就不壞常住命根常然
智燈無有盡滅其身堅固不可沮壞普能示
現如幻色身形貌端嚴世無倫匹隨衆生心
無量差別如緣起法轉變無盡毒刃火

@@貞元經苐九第十四幅筞應*
災所不能害降魔兵衆摧伏異道身色妙好
如閻浮金超過世閒最勝無比放大光網普
照十方若有見者必破一切障礙大山必拔
一切不善根本必種廣大殊勝善根如是之
人難可得見難得出現如優曇華而我云何
能知能說彼功德行善男子於此南方有一
國土名圓滿多聞其中有城名日妙門彼有
童子名根自在主汝詣彼問菩薩云何學菩
薩行修菩薩道時善財童子爲欲成滿諸菩
薩行欲修菩薩無盡功德欲被菩薩大誓願
甲欲放菩薩大力光明欲成菩薩深信解力
欲起菩薩無量勝行於菩薩法心無厭足樂
入一切菩薩功德願常攝御一切衆生欲超
生死稠林曠野於善知識常樂見聞承事供
養心無厭倦於無量法心生尊重頂禮妙見
遶無數帀慇懃瞻仰辭退而去
爾時善財童子受妙見比丘敎巳憶持不忘
思惟修習決定明了於彼法門隨順悟入天
龍夜叉乾闥婆等眷屬圍遶漸次前行向圓
滿多聞國入妙門城周徧推求根自在主童
子時虛空中天龍神等告善財言善男子今
此童子在河渚上與諸童子聚沙爲戲爾時
善財聞是語巳卽詣其所見彼童子十千童
子前後圍遶聚沙爲戲見巳親近頂禮其足

@@貞元經苐九第十五幅筞應*
遶無數帀合掌前立白言聖者我巳先發阿
耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩云何學
菩薩行修菩薩道我聞聖者善能誘誨唯願
慈哀爲我解說自在主言善男子我昔曾於
文殊師利童子所修學筭數印相等法即得
悟入一切工巧神通智門善男子我因此故
知諸世閒所有聲論內明因明醫方明等文
字筭數契印取與種種智論亦知一切藥毒
蠱毒和合銷解亦能癁治風癎痟瘦鬼魅所
著如是所有一切諸病亦能建立城邑聚落
形勝所居巿肆廛里園林池沼義堂福舎臺
榭樓觀宮殿屋宅䆫牖門闥種種莊嚴亦善
駕御駟馬車乘鬭戰之法安危進止取捨勝
負亦善調鍊種種仙藥幻術變化亦善營理
田農商賈種種諸業亦善禮儀尊卑次序亦
知衆生身相吉凶業行善惡亦知衆生具足
一切善不善根亦知衆生善趣惡趣種類差
別亦善了知一切賢聖清淨業道此人應得
聲聞乘道此人應得辟支佛道此人應得菩
薩乘道此人應入如來智地如是乃至眞俗
二諦皆悉能知亦知一切諸寂靜衆軌儀法
式時非時食應所不應以自攝養而延壽命
亦知世俗治生方法經理資産出處貴賤亦
知自他過去受身中有分位入胎住胎經生

貞元經苐九苐十六幅筞
差別亦知未來一切衆生死此生彼死彼生
此從彼處歿還生於彼從此處歿還生於此
亦知過現一切諸佛差別法門種種安布敎
授敎誡調伏衆生能令堅固隨順修持越生
死流到涅槃岸身心清淨如鍊眞金光明普
照廣大成就善男子我復善知十八工巧種
種技術幷六十二眷屬明論及內明等一切
方法治內煩惱何等名爲內身煩惱有四因
緣一謂眼根攝受色境二由無始取著習氣
三由彼識自性本性四於色境作意希望由
此四種因緣力故藏識轉變識波浪生譬如
瀑流相續不斷善男子如眼識起一切根識
微塵毛孔倶時出生亦復如是譬如明鏡頓
現衆像諸識亦爾或時頓現善男子譬如猛
風吹大海水波浪不停由境界風飄靜心海
起識波浪相續不斷因緣相作不相捨離不
一不異如水與波由業生相深起繫縛不能
了知色等自性五識身轉彼阿賴耶終不自
言我生七識七識不言從賴耶生但由自心
執取境相分別而生如是甚深阿賴耶識行
相微細究竟邊際唯諸如來住地菩薩之所
通達愚法聲聞及辟支佛凡夫外道悉不能
知

@@貞元經苐九第十七幅筞應大
方廣佛華嚴經卷第九波
濤<下徒刀切>涌浪<下聞音>戰闘<上之膳切下都豆切>善
軶<下戹音>容我<上餘封切>悔過<上呼罪切>刀
鋒<下敷容切>巿肆<上時止切下息利切>廛里<上直連切>林
藪<下蘇后切>尋訪<下敷亮切>修廣<上息流切>如
挺<下徒鼎切>脣色<上食倫切>丹潔<下古屑切>頰
如<上古愶切>頣頷<上與之切下胡咸切>額廣<上五陌切>垂
埵<下丁果切>頸項<上巨成切下胡講切>約文<上於略切>胸
標<下平聲>臆如<上於力切>肩膊<上古賢切下補各切>傭圓
<上丑凶切>腰脅<下虛業切>臂肘<下陟柳切>過膝
<下息七切>網縵<下莫半切>白鵝<下五何切>鹿腨
<下巿兖切>纖長<上息廉切>足跟<下古痕切>皮膚
<下甫無切>上靡<下文彼切>不瞬<下舒閏切>履踐
<上力机切下慈演切>雍肅<下息逐切>舂和<下戶戈切>淑氣
<上殊六切>河渚<下章與切>蠱毒<上公戶切>癁治
<上力弔切下平去二聲>風癎<下音閑>痟瘦<上相邀切>駟馬
<上息利切>調鍊<上徒聊切下郞甸切>營理<上余頃切>次序
<下徐呂切>資産<下所簡切>瀑流<上薄報切>乙巳
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大方廣佛華嚴經卷第十筞
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
善男子我又善知一切聲論音聲語言內外
因起名字訓釋普徧無窮假使帝釋於梵王
所聽受聲明盡其天壽足滿千歲亦不能知
聲論邊際我一念項以此筭法悉能了知盡
其源底善男子彼復敎我菩薩筭法所謂百
千爲一洛叉一百洛叉爲一倶胝倶胝倶胝
爲一阿庾多阿庾多阿庾多爲一那由他那
由他那由他爲一頻婆羅頻婆羅頻婆羅爲
一矜羯羅矜羯羅矜羯羅爲一阿伽羅阿伽
羅阿伽羅爲一微濕伐羅微濕伐羅微濕伐
羅爲一鉢囉伐羅鉢囉伐羅鉢囉伐羅爲一
鉢囉麽鉢囉麽鉢囉麽爲一婆嚩羅婆嚩羅
婆嚩羅爲一阿婆羅阿婆羅阿婆羅爲一多
婆羅多婆羅多婆羅爲一獶鉢彌耶獶鉢彌
耶獶鉢彌耶爲一阿枲摩阿枲摩阿枲摩爲
一普摩普摩普摩爲一禰摩禰摩禰摩爲一
阿婆鈐阿婆鈐阿婆鈐爲一微婆伽微婆伽
微婆伽爲一微婆奢微婆奢微婆奢爲一沒
哩嚩迦沒哩嚩迦沒哩嚩迦爲一那賀羅那
賀羅那賀羅爲一毗邏伽毗邏伽毗邏伽爲
一彌嚩伽彌嚩伽彌嚩伽爲一毗伽婆毗伽

貞元經苐十第二幅筞*婆
毗伽婆爲一僧羯邏摩僧羯邏應僧羯邏摩
爲一毗薩羅毗薩羅毗薩羅爲一毗贍婆毗
贍婆毗贍婆爲一慈汦伽慈汦伽慈汦伽爲
一毗盛伽毗盛伽毗盛伽爲一毗嚕陀毗嚕
陀毗嚕陀爲一微皤訶微皤訶微皤訶爲一
微薄帝微薄帝微薄帝爲一毗佉擔毗佉擔
毗佉擔爲一都邏那都邏那都邏那爲一阿
覩里阿覩里阿覩里爲一嚩邏那嚩邏那嚩
邏那爲一微皤蘭微皤蘭微皤蘭爲一三末
耶三末耶三末耶爲一微覩羅微覩羅微覩
羅爲一奚婆羅奚婆羅奚婆羅爲一陀嚩羅
陀嚩羅陀嚩羅爲一微度栗娜微度栗娜微
度栗娜爲一奢彌陀奢彌陀奢彌陀爲一你
㕧嚩囉你㕧嚩囉你㕧嚩囉爲一微者囉微
者囉微者囉爲一微舎囉微舎囉微舎囉爲
一微你薩多微你薩多微你薩多爲一阿瓢
孼哆阿瓢孼哆阿瓢孼哆爲一微悉步多微
悉步多微悉步多爲一泥嚩囉泥嚩囉泥嚩
囉爲一波哩殺陀波哩殺陀波哩殺陀爲一
微目差微目差微目差爲一鉢哩哆鉢哩哆
鉢哩哆爲一喝哩多喝哩多喝哩多爲一阿
嚕迦阿嚕迦阿嚕迦爲一印口哩耶印哩
耶印哩耶爲一系嚕迦系嚕迦系嚕迦爲
一奴嚩那奴嚩那奴嚩那爲一何嚕那何

@@貞元經苐十第三幅筞
嚕那何嚕那爲一婆嚕陀婆嚕陀婆嚕陀爲
一謎嚕陀謎嚕陀謎嚕陀爲一乞羼耶乞羼
耶乞羼耶爲一阿差目多阿差目多阿差目
多爲一翳嚕婆耶翳嚕婆耶翳嚕婆耶爲一
微麽嚕耶微麽嚕耶微麽嚕耶爲一曼弩婆
耶曼弩婆耶曼弩婆耶爲一微灑馱耶微灑
馱耶微灑馱耶爲一三麽陀三麽陀三麽陀
爲一鉢囉麽怛囉鉢囉麽怛囉鉢囉麽怛囉
爲一阿囉麽怛囉阿囉麽怛囉阿囉麽怛囉
爲一勃麽怛囉勃麽怛囉勃麽怛囉爲一阿
畔麽怛囉阿畔麽怛囉阿畔麽怛囉爲一伽
麽怛囉伽麽怛囉伽麽怛囉爲一那麽怛囉
那麽怛囉那麽怛囉爲一奚麽怛囉奚麽怛
囉奚麽怛囉爲一鞞麽怛囉鞞麽怛囉鞞麽
怛囉爲一鉢囉麽怛囉鉢囉麽怛囉鉢囉麽
怛囉爲一尸麽怛囉尸麽怛囉尸麽怛囉爲
一翳囉翳囉翳囉爲一薜羅薜羅薜羅爲一
帝羅帝羅帝羅爲一偈羅偈羅偈羅爲一窣
步囉窣步囉窣步囉爲一制羅耶制羅耶制
羅耶爲一泥羅泥羅泥羅爲一計羅計羅計
羅爲一細羅細羅細羅爲一媲羅媲羅媲羅
爲一謎羅謎羅謎羅爲一娑邏茶娑邏茶娑
羅茶爲一謎嚕陀謎嚕陀謎嚕陀爲一冥嚕
陀冥嚕陀冥嚕陀爲一契嚕陀契嚕陀契嚕

@@貞元經苐十第四幅筞
陀爲一摩覩羅摩覩羅摩覩羅爲一珠嚕哆
珠嚕哆珠嚕哆爲一娑母羅娑母羅娑母羅
爲一阿野娑阿野娑阿野娑爲一迦麽羅迦
麽羅迦麽羅爲一摩伽婆摩伽婆摩伽婆爲
一阿婆囉阿婆囉阿婆囉爲一系嚕婆系嚕
婆系嚕婆爲一吠嚧婆吠嚧婆吠嚧婆爲一
迦澀嚩羅迦澀嚩羅迦澀嚩羅爲一何婆羅
何婆羅何婆羅爲一毗婆囉毗婆囉毗婆囉
爲一那婆羅那婆羅那婆羅爲一寧畔多寧
畔多寧畔多爲一摩婆羅摩婆羅摩婆羅爲
一娑囉那娑囉那娑囉那爲一勃邏摩勃邏
摩勃邏摩爲一勃邏麽那勃邏麽那勃邏麽
那爲一微伽摩微伽摩微伽摩爲一鄔波跋
多鄔波跋多鄔波跋多爲一你哩泥捨伱哩
泥捨你哩泥捨爲一阿差耶阿差耶阿差耶
爲一三姥馱三姥馱三姥馱爲一阿畔多阿
畔多阿畔多爲一阿嚩摩娜阿嚩摩娜阿嚩
摩娜爲一優鉢羅優鉢羅優鉢羅爲一波頭
摩波頭摩婆頭摩爲一僧祇僧祇僧祇爲一
阿婆儉弫耶阿婆儉弫耶阿婆儉弫耶爲一
孼亭孼亭孼亭爲一阿僧祇阿僧祇阿僧祇
爲一阿僧衹轉阿僧祇轉阿僧祇轉爲一無
量無量無量爲一無量轉無量轉無量轉爲
一無邊無邊無邊爲一無邊轉無邊轉無邊

貞元經苐十第五幅筞*轉
爲一無等無等無等爲一無等轉無等轉無
等轉爲一不可數不可數不可數爲一不可
數轉不可數轉不可數轉爲一不可稱不可
稱不可稱爲一不可稱轉不可稱轉不可稱
轉爲一不可思不可思不可思爲一不可思
轉不可思轉不可思轉爲一不可量不可量
不可量爲一不可量轉不可量轉不可量轉
爲一不可說不可說不可說爲一不可說轉
不可說轉不可說轉爲一不可說不可說此
又不可說不可說爲一不可說不可說轉善
男子我復以此菩薩所知筭數之法分別筭
知無數由旬廣大沙聚顆粒多少亦能筭知
十方盡虛空所有世界種種安立差
別次第亦能筭知十方所有一切世界廣狹
大小種種分量及以名字差別不同所謂一
切劫名一切佛名一切法名一切諦名一切
業名一切菩薩名一切衆生名皆悉了知通
達無礙善男子我唯知此一切工巧大神通
智光明法門如諸菩薩摩訶薩能知一切諸
衆生數及知一切諸衆生名能知一切法品
類數及知一切法品類名能知三世諸時劫
數及知三世諸時劫名能知一切諸如來數
及知一切諸如來名能知一切諸菩薩數及
知一切諸菩薩名亦能筭知一切世界染淨
成壞
@@貞元經苐十第六幅筞*相
續次第一切時分日月年劫相續次第一切
諸佛出興名号相續次第一切諸佛所轉法
輪相續次第一切菩薩發心行道相續次第
一切菩薩成熟衆生相續次第一切衆生所
造因業相續次第一切衆生所受果報相續
次第如是乃至一切名相展轉出生無盡緣
起相續次第如是菩薩所得筭數自在法門
自利利他廣大饒益能令衆生隨順悟入次
第成熟究竟解脫而我何能說其功德示其
所行顯其境界彰其勝力辨其樂欲宣其助
道發其大願闡其妙行演其諸度讃其清淨
開其殊勝智慧光明如是菩薩所有功德乃
至少分尙不能知豈能盡知一切諸佛勝妙
威神大功德海圓滿一切諸佛福智寶聚波
羅蜜果證悟諸佛如燈照現無礙法界演說
諸佛廣大清淨自在法輪遊戲諸佛最勝甚
深三昧境界覺了諸佛神通明智解脫法門
善男子南方有城名海別住有優婆夷名辨
具足汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩
道時善財童子聞是語巳歡喜踊躍生尊敬
心獲得希有信樂寶心成就廣大利衆生心
悉能明見一切諸佛出興次第降生成道說
法涅槃最勝清淨究竟圓滿悟入甚深微妙
智慧普於諸趣皆隨現身了知三世差別

@@貞元經苐十第七幅筞
境界獲得無盡大功德藏放大智慧自在光
明開三有城所有關鍵趣向佛智究竟菩提
頂禮其足遶無數帀慇懃瞻仰辭退而去
爾時善財童子隨順思惟善知識敎正念觀
察慇懃渴仰心無厭足猶如巨海受大雲雨
呑納衆流作是念言善知識敎猶如舂日生
長一切善法根苗善知識敎如秋滿月凡所
照觸身意清涼善知識敎如夏雪山能除一
切諸獸熱渴善知識敎如芳池日能開一切
善心蓮華善知識敎如日珠輪照引衆生至
法寶處善知識敎如閻浮樹開敷一切福智
華果善知識敎如大龍王自在興布妙法雲
雨善知識敎如妙高山積集種種無漏功德
三十三天莊嚴止住善知識敎如天帝釋功
德諸天所共圍遶能破愛見阿修羅軍如是
思惟漸次前行至海住城同徧求覓此優婆
夷時彼衆人咸告之言善男子彼優波夷在
此城內住自宅中善財聞巳卽詣其門合掌
而立見其舎宅廣博殊麗種種莊嚴衆寶垣
牆周帀圍遶四面皆有寶莊嚴門善財入巳
見優婆夷處於寶座妙年盛色容貌端嚴不
御華瓔素服垂髪威光殊特人所樂見除佛
菩薩餘無能及有勝威力有廣大心令諸衆
生見聞親近咸生尊重愛敬之心於其宅中

貞元經苐十第八幅筞*敷
十億座超諸人天一切所有皆是菩薩業力
所成宅內無有衣服飮食及餘嚴具但於其
前置一小器復有十千童女圍遶一切妙寶
莊飾其身言音和雅常侍左右瞻仰承順情
無厭怠身出妙香普熏城內及徧虛空一切
人天聞其香者於菩提心皆不退轉其餘衆
生遇斯香者身心柔輭無怒害心無怨結心
無慳嫉心無諂誑心無險曲心無貪愛心無
瞋恚心無幻僞心無下劣心無高慢心無邪
僻心無障礙心無執著心住平等心起大慈
心發利益心住律儀心離貪求心聞其聲者
歡喜踊躍見其身者悉離貪染爾時善財卽
前頂禮優婆夷足右遶恭敬合掌而立白言
聖者我巳先發阿耨多羅三藐三菩提心而
未知菩薩云何學菩薩行修菩薩道我聞聖
者善能誘誨願爲我說彼卽告言善男子我
得菩薩無盡福德莊嚴藏解脫門能於如是
一小器中隨諸衆生種種欲樂如應爲出種
種甘美上好飮食色香味觸悉皆充足善男
子我此器中所出飮食假使百衆生千衆生
百千衆生億衆生百億衆生千億衆生百千
億衆生那由他衆生乃至不可說不可說衆
生假使閻浮提極微塵數衆生一四天下極
微塵數衆生小千世界中千世界大千世

@@貞元經苐十第九幅筞
界極微塵數衆生乃至不可說不可說佛刹
極微塵數衆生假使十方一切世界極微塵
數衆生隨其欲樂悉令充滿飢渴消除身心
安樂智慧増長然其飮食無有窮盡亦不減
少如出飮食乃至能出種種牀座種種敷具
種種繒綵種種衣服種種車乘種種幢幡種
種軒蓋種種華鬘種種瓔珞種種珍寶種種散
香種種丸香種種塗香種種燒香種種末香
乃至種種如法資具隨其來者普心給施不
擇怨親貴賤貧富如所意願悉令豐足皆於
我所生尊重心生恭敬心生無厭心生調伏
心善男子假使東方一世界中所有衆生修
習聲聞獨覺乘者食我食巳皆證聲聞獨覺
乘果住最後身如一世界如是次第百世界
千世界百千世界億世界百億世界千億世
界百千億世界百千億那由他世界閻浮提
極微塵數世界一四天下極微塵數世界小
千世界極微塵數世界中千世界極微塵數
世界大千世界極微塵數世界乃至不可說
不可說佛刹極微塵數世界其中所有一切
衆生修習聲聞獨覺乘者食我食巳皆證聲
聞辟支佛果住最後身南西北方四維上下
亦復如是又善男子如東方一世界乃至不
可說不可說佛刹極微塵數世界其中所

@@貞元經苐十第十幅筞*有
最後身菩薩食我食巳皆詣最勝菩提道場
降伏魔軍成等正覺南西北方四維上下所
有一世界乃至不可說不可說佛刹極微塵
數世界其中所有最後身菩薩食我食巳皆
得徃詣最勝道場降伏魔軍成等正覺善男
子汝見我此十千童女眷屬以不荅言巳見
優婆夷言善男子今我所有菩薩眷屬百萬
阿僧祇此十千童女而爲上首皆悉與我行
同類行同一大願同一善根同出離道同清
淨解同清淨信同清淨念同清淨趣同清淨
智同無量覺同淨諸根同普徧心同廣大心
同所行境同所證理同決定解同明了法同
淨妙色同無量力同最精進同正法音同隨
類音同清淨音同第一音同讃功德同清淨
業同清淨報同廣大慈同普徧悲同普救護
同徧成熟同淨身業隨緣現起如所應見皆
令歡喜同淨語業於法自在隨俗訓釋宣布
法化同能普詣諸佛道場同能普徃一切佛
所供養承事同現覺智悉解諸佛差別法門
同得安住一切菩薩清淨行地善男子是十
千童女能取此食於一念頃徧至十方供養
一切住最後身諸大菩薩及供一切聲聞獨
覺乃至徧詣十方世界諸餓鬼趣皆令充足
除其飢渴善男子此十千童女又取我食

貞元經苐十第十一幅筞
能於天中充足天食亦於龍中充足龍食乃
至能於人非人中隨其所須施諸飮食悉令
充足我此器中曾無減少何況有盡善男子
且待須臾汝當自見說是語時善財卽見無
量衆生從四門入皆優婆夷本願所請旣來
集巳敷座令坐隨其所須給施飮食乃至種
種上妙資具悉皆充足令諸衆生心生歡喜
安隱適悦互相慶慰而此器中所出之物無
減無盡時優婆夷作此施已告善財言善男
子我唯知此菩薩無盡福德莊嚴藏解脫門
如諸菩薩摩訶薩無盡福德大莊嚴藏甚深
無底猶如大海廣大無際猶若虛空滿衆生
心如如意珠所求皆得如大寶聚擁護一切
如輪圍山長諸善根如大雲雨守護法藏猶
如關鑰普集法寶如妙高山破無明闇猶如
燈燭普蔭羣生猶如高蓋而我云何能知能
說彼功德行善男子南方有城名爲大有彼
有長者名具足智汝詣彼問菩薩云何覺菩
薩行修菩薩道時善財童子頂禮其足遶無
數帀慇懃瞻仰辭退而去
爾時善財童子得菩薩無盡莊嚴福德藏解
脫門巳隨順思惟彼福德大海觀察彼福德
虛空向彼福德聚登彼福德山攝彼福德藏
飮彼福德泉游彼福德池淨彼福德場見彼

@@貞元經苐十第十二幅筞福德
藏入彼福德敎開彼福德眼行彼福德道植
彼福德種漸次而行至大有城周徧詢求明
智居士於善知識心生渴仰念善知識心無
閒斷慕善知識志樂堅固方便求見諸善知
識常無厭足願得承事諸善知識精勤匪懈
以善知識熏修其心知由依止善知識故能
滿衆善知由依止善知識故能生衆福知由
依止善知識故能長衆行知由依止善知識
故不由他敎自能承事一切善友知由依止
善知識故清淨一切菩薩諸根如是思惟長
其善根深其志樂益其德本廣其大悲近一
切智具普賢道照明一切諸佛正法増長菩
薩所有行願明照如來十力智光爾時善財
見彼居士在於城內巿四衢道七寶臺上處
於衆寶莊嚴之座其座妙好無數清淨如意
寶王以爲其身種種金剛帝靑摩尼以爲其
足寶繩珠網以爲交絡無垢藏摩尼寶而校
飾之復以五百妙寶形像而爲莊嚴敷天寶
衣建天幢幡張大寶網施大寶悵閻浮檀金
以爲其蓋淨瑠璃寶以爲其竿令人執持以
覆其上鵝王羽翮以爲其扇白犛牛尾以爲
其拂悉以離垢妙寶莊嚴天諸童子執持左
右熏衆妙香雨衆天華晝夜常奏五百樂音
其音美妙過於天樂衆生聞者無不歡

@@貞元經苐十第十三幅筞
悦十千眷屬前後圍遶色相端嚴人所喜見
天莊嚴具以爲嚴飾出過天人最勝無比悉
巳成就菩薩志欲皆與居士同昔善根侍立
瞻對承其敎命時彼城內一切衆生及虛空
中所有天衆於居士所生隨順心生愛樂心
生歡喜心以心隨順歡喜愛樂善知識故卽
起一切天拘蘇摩妙寶華雲普雨一切天拘
蘇摩妙寶華雨是諸人天亦與居士往昔同
種清淨善根爾時善財見是事巳前禮其足
遶無數帀合掌而立白言聖者我爲利樂諸
衆生故發阿耨多羅三藐三菩提心爲令一
切衆生滅除苦難故爲令一切衆生究竟安
樂故爲令一切衆生出生死海故爲令一切
衆生入法寶洲故爲令一切衆生枯竭愛河
故爲令一切衆生起大慈悲故爲令一切衆
生捨離貪著故爲令一切衆生渴仰佛智故
爲令一切衆生越度生死大矌野故爲令一
切衆生愛樂諸佛勝功德故爲令一切衆生
出三界城故爲令一切衆生入一切智城故
以如是等種種利益發菩提心而未知菩薩
云何學菩薩行云何修菩薩道而能攝護一
切衆生爲諸衆生作依止處我聞聖者善能
誘誨願爲我說居士告言善哉善哉善男子
汝乃能爲如是利故發阿耨多羅三藐三菩

貞元經苐十第十四幅筞
提心善男子發阿耨多羅三藐三菩提心是
人難得若能發心是人則能求菩薩行心無
動轉値遇善知識心無厭足親近善知識心
無勞倦承事善知識心無憂慼供養善知識
終不退轉愛念善知識終不放捨渴仰善知
識無暫懈息求覓善知識無時憩止行善知
識敎未曾怠憜禀善知識命心無誤失善知
識者有大威力難得親近承事供養若能給
侍瞻禮讃歎心無憂悔則得具足一切功德
不爲煩惱毒亂其心善男子汝見我此十千
眷屬衆會人不荅言巳見居士言善男子我
巳令其發阿耨多羅三藐三菩提心生如來
家増長白法安住無量諸波羅蜜學佛十力
離世閒種住如來種壞生死輪轉淨法輪滅
三惡趣住正法趣如是等諸菩薩行悉能成
就普能救護一切衆生善男子我得隨意出
生福德藏解脫門一切衆生凡有所須悉滿
其願所謂須食與食須飮與飮如是種種衣
服瓔珞華鬘繒綵燒香塗香末香金銀眞珠
珍奇衆寶種種幢幡種種軒蓋房舎屋宅倚
臥之具種種燈燭病緣湯藥種種衫舫象馬
車乘奴婢牛羊及諸侍使如是一切資生之
物亦復能與天冠寶飾髻中明珠乃至所愛
妻妾男女眼耳鼻舌皮肉骨髓身體手足不

@@貞元經苐十第十五幅筞*揀
貧富貴賤好醜隨其來意皆悉與之乃至爲
說眞實妙法使令修證究竟圓滿善男子且
待須臾汝當自見說是語時無量衆生從種
種方所種種世界種種國土種種城邑種種
聚落種種居處形類差別愛樂不同其數無
量皆以菩薩往昔願力倶來集會爾時居士
知衆雲集普徧觀察繫念須臾仰視虛空如
其所須悉從空下相續流入居士掌中隨諸
衆會一切願求皆手授與普令滿足旣滿願
巳生大歡喜身色光悦心意調柔堪任受化
然後爲說種種妙法所謂爲得充足諸美食
者與說種種集福德門演說一切離貧窮行
演說富饒甘露財行演說法智大尊重行演
說相好莊嚴身行成就威德降魔怨行成就
法喜禪悦食行増長成就難屈伏行善能了
達無上食行令得常命色力安辯具足法門
爲得充足諸好飮者與其說法令於生死捨
離渴愛欣樂佛乘入深法味爲得充足諸上
味者與其說法皆令具足充滿法味證得如
來味中上味爲得充足種種舟衫及車乘者
與其宣說出離法門皆令越度生死大海載
於最勝無上大乘爲得充足諸衣服者與其
說法令得清淨慙媿之衣乃至如來清淨妙
相金色皮膚如是一切資生之物隨意與

@@貞元經苐十第十六幅筞
之靡不周贍然後悉爲如應說法隨其所冝
各令悟入無上清淨智慧法門旣聞法巳還
歸本處爾時居士爲善財童子顯示菩薩不
可思議解脫境界巳告言善男子我唯知此
隨意出生福德藏解脫門如諸菩薩摩訶薩
成就寶手徧覆十方一切世界爲供養佛普
施衆生以自在力興種種色寶雲雨種種色
寶雨所謂種種色瓔珞種種色寶冠種種色
妙鬘種種色世服種種色法衣種種色嚴具
種種色寶華種種色妙香種種色塗香種種
色末香種種色樓閣種種色寶蓋種種色幢
幡種種色音樂其聲美妙歌讃佛法乃至種
種資生之具普徧一切衆生住處充滿一切
佛刹道場悉以供養一切諸佛亦爲成熟一
切衆生而我云何能知能說彼諸功德自在
神力善男子於此南方有一大城名師子宮
彼有長者名尊法寶髻汝往彼問菩薩云何
學菩薩行修菩薩道時善財童子歡喜踊躍
深自慶幸知因一切善知識故圓滿功德於
善知識尊重謙卑如弟子禮作如是念由此
居士開悟於我令我得聞希有之法由是思
惟不斷愛念善知識見不壞尊重善知識心
常樂受行善知識敎決定信順善知識語敬
善知識展轉增勝事善知識心無退轉頂禮

貞元經苐十苐十七幅筞*
其足遶無數帀慇懃瞻仰辭退而去
大方廣佛華嚴經卷第十
倶胝<下丁尼切>阿庾<下以主切>矜羯<上居陵切下居列切>
阿枲<下胥里切>禰摩<上奴禮切>婆鈐<下巨淹切>
毗邏<下郞佐切>毗贍<下時豔切>慈汦<下諸氏切>
微皤<下薄波切>佉擔<上丘加切>覩羅<下里也切>
栗娜<下奴可切>你㕧<上乃里切下虛器切>阿瓢<下符霄切>
孼哆<上魚列切下陟駕切>喝哩<上許葛切>阿嚕<下力古切>
印<下寧吉切>系嚕<上胡計切>謎嚕<上莫計切>
微麽<下亡果切>曼弩<下奴古切>灑馱<上砂下切>
怛囉<上當割切>勃麽<上滿没切>薜羅<上蒲計切>
窣步<上稣骨切>媲羅<上匹詣切>吠嚧<上扶廢切>
迦澀<下色立切>姥馱<上莫補切下唐佐切>儉弫<上巨險切下綿婢切>
孼亭<下亭也切>顆粒<上苦果切下力入切>關鍵<下其輦切>
怒害<上奴古切>邪僻<下芳辟切>關錀<下藥音切>
衢道<上其倶切>寶繩<下食陵切>珠網<下文兩切>
鵝王<上五何切>犛牛<上里之切>憂慼<下倉歷切>
憩上<上去例切>怠憜<上徒亥切下徒果切>禀善<上筆錦切>
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大方廣佛華嚴經卷第十一㓛
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時善財童子於居士所聞此甚深解脫門
巳思惟修習決定無間游彼福德海淨彼福
德田趣彼福德津仰彼福德山開彼福德藏
轉彼福德輪觀彼福德法植彼福德因生彼
福德力増彼福德勢長彼福德心悟彼福德
門漸次行詣師子宮城周徧推求寶髻長者
見在巿中遽卽頂禮遶無數帀合掌前立白
言聖者我巳先發阿耨多羅三藐三菩提心
而未知菩薩云何學菩薩行云何修菩薩道
善哉聖者願爲我說諸菩薩道我乘此道趣
一切智爾時長者執善財手將詣其家示其
所居告善財言善男子汝且觀我所居舎宅
爾時善財卽徧觀察見其舎宅廣博嚴麗於
其四面各開二門閻浮檀金之所合成白銀
爲牆周帀圍遶玻瓈爲殿雜寶莊嚴紺瑠璃
寶以爲樓閣硨磲妙寶而爲其柱階墀軒檻
戶牖䆫闥靡不咸以衆寶所成百千種寶莊
嚴校飾碼碯寶池香水盈滿四面欄楯絡以
眞珠雜寶樹林周徧行列赤珠摩尼爲師子
座阿僧祇寶間錯莊嚴毗盧遮那摩尼寶王
以爲其悵於其座前左右建立光燄熾盛摩

@@貞元經苐十一苐二幅功*尼
寶幢雜色光明如意珠王而爲其網以覆其
上於其宅內有大樓閣高十層級層開八門
善財入巳次第觀察見最下層施以種種上
味飮食見第二層施諸寶衣及衆財物見第
三層普施一切寶莊嚴具見第四層施諸采
女言辭善巧隨意眷屬幷所受用上妙珍寶
見第五層五地菩薩雲集其中爲安衆生演
說妙法諸所施爲無非利樂成就如來最勝
論者陀羅尼門諸三昧海及諸世間種種明
智光明印行見第六層有諸菩薩皆巳成就
甚深智慧了達法性得大揔持三明六通皆
悉具足入普藏門出障礙境住不二法現佛
威儀於不可說妙莊嚴海道場衆中而共集
會各以異名分別顯示般若波羅蜜門所謂
寂靜藏般若波羅蜜門善巧分別諸衆生智
般若波羅蜜門不可動轉般若波羅蜜門離
欲光明般若波羅蜜門不可降伏藏般若波
羅蜜門照衆生輪般若波羅蜜門隨順敎網
般若波羅蜜門功德海藏般若波羅蜜門普
眼捨得般若波羅蜜門入無盡藏隨順修行
般若波羅蜜門入一切世間無盡方便海般
若波羅蜜門入隨諸世間一切敎海般若波
羅蜜門無礙辯才般若波羅蜜門隨順衆生
普照無礙般若波羅蜜門離垢光明般若

貞元經苐十一苐三幅功山宝
波羅蜜門常觀宿緣而布法雲般若波羅蜜
門說如是等百萬阿僧祇般若波羅蜜門徧
不可說道場衆會顯示莊嚴甚深智慧見第
七層得如響忍諸菩薩等充滿其中以方便
智分別演說諸出離門悉能聞持一切如來
所說正法見第八層得不退轉神通智力無
量菩薩共集其中以微細智觀諸世閒知諸
佛刹道場衆會如幻如燄如影如像無有實
性見諸如來無分別境現一切佛普徧色身
能以一音徧十方界其身普詣一切道場盡
於法界靡不周徧普入佛境普見佛身普能
受持一切佛法普於一切佛衆會中而爲上
首演說法要見第九層一生所繫諸菩薩衆
於中集會見第十層一切如來充滿其中從
初發心修菩薩行超生死輪成大願海具勝
神通得勝自在以勝威力淨佛國土殊勝莊
嚴普現十方道場衆會演說正法乃至示滅
盡未來際調伏利益化度衆生如是一切悉
使明見
爾時善財見如是等奇特事巳白言聖者昔
於何處種何善根獲如是等殊勝果報致此
一切清淨衆會長者告言善男子我念往昔
過佛刹極微塵數劫有世界名種種色莊嚴
輪佛号無邊光圓滿法界普莊嚴王如來應

@@貞元經苐十一苐四幅功
正徧知明行足善逝世閒解無上士調御丈
夫天人師佛世尊與百千億聲聞衆倶智毗
盧遮那而爲上首復與百千億菩薩衆倶智
日威德光而爲上首時彼國王名法自在佛
受王請入摩尼幢莊嚴園中我於衢路奏妙
樂音燒一丸香而以供養由彼如來與諸菩
薩及聲聞衆受我供故令此香煙起大香雲
普徧虛空而爲蔭蓋於閻浮提七日大夜普
雨種種無邊衆色衆生身相微妙香雲又令
樂音出生種種美妙音聲普徧虛空演出如
來不可思議三世無礙廣大智聚令其聞者
除滅一切煩惱垢障増長一切眞實善根速
疾圓滿一切智智普能發起種種神通我時
以此供養善根迴向三處一願永離貧窮困
苦二願常見諸佛菩薩三願恒聞諸佛正法
由是因緣故獲斯報善男子我唯知此菩薩
無障礙願普徧莊嚴福德蓋解脫門如諸菩
薩摩訶薩得不思議功德寶藏出不思議無
量功德入無分別如來身海蔭無分別無上
法雲修無分別功德助道起無分別普賢行
網證無分別三昧境界等無分別菩薩善根
住無分別如來所住見無分別三世平等於
一切劫不生疲厭住不可壞普眼境界自在
之地而我云何能知能說彼功德行善男子

@@貞元經苐十一苐五幅功
南方有國名曰藤根其國有城名普徧門中
有長者名爲普眼汝詣彼問菩薩云何學菩
薩行修菩薩道時善財童子頂禮其足遶無
數帀慇懃瞻仰辭退而去
爾時善財童子於寶髻長者所聞此解脫巳
深入諸佛無量知見安住菩薩無量勝行了
達菩薩無量方便希求菩薩無量法門清淨
菩薩無量信解明利菩薩無量諸根成就菩
薩無量欲樂通達菩薩無量行門増長菩薩
無量願力建立菩薩無邊勝幢發起菩薩無
邊智慧證得菩薩無邊法光普入菩薩無邊
大會於菩薩法決定無疑趣求菩薩清淨解
脫住菩薩心深信愛樂隨順作意漸次前行
至藤根國處處尋訪彼城所在雖歷艱難不
憚勞苦身無疲倦心無厭退但唯正念善知
識敎願常親近承事供養徧策諸根離衆放
逸於善知識心恒愛樂然後乃到普徧門城
百千聚落周帀圍遶其城廣大種種莊嚴雉
堞崇峻衢路寬平巿列百工貨多珍異往來
委輪人物可觀爾時善財於彼城內推求尋
覓長者所居人咸報言住巿肆中鬻香藥處
聞巳往詣見其處在香臺座上卽前禮足合
掌而立白言聖者我巳先發阿耨多羅三藐
三菩提心而未知菩薩云何學菩薩行修菩

貞元經苐十一六幅功山宝
薩道長者告言善哉善哉善男子汝巳能發
阿耨多羅三藐三菩提心善男子我昔曾於
文殊師利童子所修學了知病起根本殊妙
醫方諸香要法因此了知一切衆生種種病
緣悉能救癁所謂風黃痰熱鬼魅蠱毒乃至
水火之所傷害如是一切內外諸疾品類無
邊我悉能於一念之中以種種方藥如法癁
治咸令除差施其安樂如是法門汝應修學
善財復言聖者我問菩薩所修妙行云何說
此世俗醫方長者告言善男子菩薩初學修
菩提時當知病爲最大障礙若諸衆生身有
疾病心則不安豈能修習諸波羅蜜是故菩
薩修菩提時先應癁治身所有疾菩薩復觀
一切世界所有衆生營辨事業受於欲樂乃
至出家精勤修習得聖道果皆因國王王之
理化要因無病何以故以諸人王是諸衆生
安樂本故菩薩起化先癁國王次治衆生令
無患苦然後說法調伏其心善男子菩薩若
欲治諸病者先當審觀諸病因起品類増損
無量無邊我今爲汝說其少分善男子一切
衆生因四大種和合爲身從四大身能生四
病所謂身病心病客病及倶有病言身病者
風黃痰熱而爲其主言心病者顚狂心亂而
爲其主言客病者刀杖所傷動作過勞以爲

@@貞元經苐十一苐七幅功山宝
其主倶有病者飢渴寒熱苦樂憂喜而爲其
主其餘品類展轉相因能令衆生受身心苦
善男子如是衆病貧賤人少多勞役故富貴
人多過優樂故善男子一切衆生皆以無量
極微大種聚集成身猶如大海衆微水滴如
是人身毛及毛孔各三俱胝三倶胝蟲之所
依住以是諦觀皮膚穿漏兩眼睛內手足掌
中脂膏集處毛蟲不生其餘身分閒無空鈌
善男子又觀此身唯五大性何等爲五所謂
堅濕煖動及虛空性所言堅者所謂身骨三
百六十及諸堅鞭皆地大性凡諸濕潤皆水
大性一切煖觸皆火大性所有動搖皆風大
性凡諸竅隙皆空大性然彼四大皆多極微
於空界中互相依住極微自性微細難知除
佛菩薩餘無能見善男子如是五大和合成
身如世倉篅終歸敗散如是身器由業所持
非自在天之所能作亦非自性及時方等譬
如陶師埏植成器內盛臭穢彩畫嚴飾誑惑
愚夫又如四蛇置之一篋如是四大和合爲
身一大不調百一病起是故智者應觀此身
如養毒蛇如持坯器善男子汝復應知內身
外器皆四大成從始至終五時流變云何外
器五時流變謂盡虛空十方世界衆生所感
妄業所持劫初成時人壽無量自然化生無

@@貞元經苐十一苐八幅功山宝
我我所次食段食貪等現行次由我所共立
田主以爲統御次壽漸减乃至十年由惡業
故起小三災至第五時世界將壞火災旣起
梵世皆空水災風災相續亦爾善男子是名
外器五時流變云何內身五時流變謂嬰孩
位心無分別如劫初時人無我所次童幼位
能辨是非如第二時立自他別次壯年位縱
貪瞋癡如第三時共立田主次衰老位衆病
所侵如第四時壽等損減次至死位身壞命
終如第五時世界壞滅是名內身五時流變
善財白言聖者如是五時因何而起普眼告
言善男子時無自體分別所成隨妄業輪循
環無際如人睡覺則名初時從初刹那及怚
刹那次名臘縛牟呼栗多晝夜年劫時多差
別或約一歲分爲六時所謂舂時熱時雨時
秋時寒時雪時是故智者知病増損善達方
域所有諸時謂舂雪時痰癊病動於熱雨際
風病發生於秋寒時黃熱増長揔集病者隨
時増長善男子我今爲汝巳說諸病隨時増
長如是身病從宿食生若諸衆生能於飮食
知量知足量其老少氣力强弱時節寒熱風
雨燥濕身之勞逸應自審察無失其冝能令
衆病無因得起善男子我此住處常有十方
一切衆生諸病苦者來至我所而求救癁我

貞元經苐十一苐九幅功山宝
以智力觀其因起隨病所冝授與方藥平等
癁治普令除差復以種種香湯沐浴上服名
衣瓔珞莊嚴施諸飮食及諸財寶珍玩資具
皆悉與之咸令充足然後各爲如應說法令
其永斷心病煩惱所謂爲諸一切貪欲多者
敎不淨觀瞋恚多者敎慈悲觀愚癡多者敎
其分別種種法相等分行者爲其顯示不淨
慈悲或略中廣殊勝法門如是隨應斷諸煩
惱爲欲令其發菩提心稱揚一切諸佛功德
爲欲令其起大悲心顯示生死無量苦惱爲
欲令其増長功德讃歎修集無量福智爲欲
令其發大誓願稱讃調伏一切衆生爲欲令
其修普賢行說諸菩薩住一切刹於一切劫
修諸行網爲欲令其具佛相好莊嚴色身稱
揚讃歎檀波羅蜜爲欲令其得佛清淨無垢
法身稱揚讃歎尸波羅蜜爲欲令其得佛功
德不思議身稱揚讃歎忍波羅蜜爲欲令其
獲於如來無能勝身稱揚讃歎勤波羅蜜爲
欲令其得佛清淨無與等身稱揚讃歎禪波
羅蜜爲欲令其得佛究竟平等法身稱揚讃
歎般若波羅蜜爲欲令其得佛普現差別色
身稱揚讃歎方便波羅蜜爲欲令其爲諸衆
生住一切劫心無厭倦稱揚讃歎願波羅蜜
爲欲令其普現其身嚴淨一切諸佛刹上稱

@@貞元經苐十一苐十幅功
揚讃歎力波羅蜜爲欲令其現清淨身隨衆
生心悉使歡喜稱揚讃歎智波羅蜜爲欲令
其獲於究竟最勝淨妙無染著身稱揚讃歎
永離一切諸不善法迴向諸佛一切善法如
是種種廣以財法施諸衆生悉滿所願各令
授化歡喜而去善男子我又善知和合一切
諸香要法所謂無等香王香頻頭薩哩多香
王香<此香狀如水滴>無能勝香王香種種覺悟香王
香阿縷拏韤低香王香<其香色赤如初日色樹汁流以爲香>隨
身所欲出生香王香隨時堅細栴檀香王香
龍勝堅固栴檀香王香<梵音烏洛迦婆囉香>堅黑沈水
香三香不動諸根香王香如是等香悉知出
處功能勢力及其貴賤調理之法善男子我
持此香以爲供養普見諸佛所願皆滿所謂
救護一切衆生願嚴淨一切佛刹願供養一
切如來願善男子我欲供養然此香時從一
一香出無量香徧滿十方一切法界一切如
來道場海中化爲種種香宮殿香垣牆香樓
閣香欄楯香却敵香門戶香䆫牖香半月香
羅網香形像香圓光香嚴具香光明香雲雨
香幢香悵香幡香蓋莊嚴十方一切法界處
處充滿以爲供養善男子我唯知此令一切
衆生普見諸佛承事供養歡喜法門如諸菩
薩摩訶薩如大藥王若見若聞若憶若念若

@@貞元經苐十一苐十一幅功山宝
同住若共行若稱名若隨喜皆獲利益無空
過者若有衆生暫得値遇必令銷滅一切煩
惱入於佛法離諸苦薀永息一切生死怖畏
到無所畏一切智處摧壞一切老死大山安
住平等大涅槃城而我云何能知能說彼功
德行善男子於此南方有一大城名多羅幢
彼城有王名甘露火汝詣彼問菩薩云何學
菩薩行修菩薩道時善財童子禮普眼足遶
無數帀慇懃瞻仰一心戀慕辭退而去
爾時善財童子於普徧眼善知識所聞說菩
薩能令衆生普見諸佛歡喜法門隨順憶念
心心相續歡喜踊躍作是思惟善知識者以
善方便能攝受我以深重心能守護我令我
於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉如是專
念生淨信心欣慶心怡畼心調順心勇進心
寂靜心廣大心莊嚴心無著心無礙心得心
自在心常作心師心善巧分別心普生衆行
心隨聞解法心徧往佛刹心見佛莊嚴心恒
不離佛心專求十力心一向無退心漸次前
行經歷國邑村營聚落然後乃至多羅幢城
處處尋求見王方便于時遇有多聞多解諸
婆羅門在於四衢談論世法善財往問云何
得見甘露火王時彼多智大婆羅門問善財
言仁從何來何所求請欲見我王白言我從

貞元經苐十一苐十二幅功
藤根國來普眼長者敎我獲得歡喜法門令
我來此求見大王請問菩薩行菩薩行婆羅
門言彼藤根國安隱豐樂仁之色相德慧莊
嚴捨彼來此必獲利益以仁大智必見我王
仁且安坐聽我所說我王恒居寶嚴正殿坐
勝摩尼師子之座頒行正法成就衆生善財
復言何故大王名甘露火答言我王具足七
行中道化治罰惡人銷其過犯猶如烈火
安攝善人與其快樂譬如甘露以是慈悲平
等敎化増其壽命心無厭足故我國人美王
盛德歌讃王猷咸稱我王爲甘露火我王復
以種種方便調御衆生決其諍訟撫其孤弱
恤其惸獨遂其勝行皆令永斷十不善業正
修十善如轉輪王所行之法善財復言云何
名爲具足七支行中道化荅言審聽當爲宣
說言七支者一有君德天下仰戴如人之首
二有輔臣左右忠良如人之臂三有國境寬
富包容如人之腹四有險固囊結萬方如人
之臍五有倉庫財食充盈所往無難如人之
䏶六有兵威士馬精銳制動由已如人之脛
七有鄰境貢賦以時往復王命如人之足復
有二法能持七支一謂威勇二謂智謀二德
相資如人目足七支依住正敎施行所向皆
従靡不流布如山出雲如地持物澤潤卉木

@@貞元經苐十一苐十三幅功
德被黔黎由是四海皆遵聖化支德互闕如
車隻輪如鳥一翼決定不能翔空致遠我王
咸具名稱普聞仁復當知我國大王成就九
法能轉王輪何等爲九一德伏四鄰自修職
貢二貢賦不入恩信感之三感之不從說其
君臣令相疑阻四彼或革心君臣異議說使
和同令歸聖化五善說不聽王師討伐六觀
彼主率將德有無七審其寡德議其城守八
知彼牢城料兵强弱九自揣國中人和兵銳
我國大王具此九法慧眼常明照瞩一切是
故八表咸歸正化自求臣屬永不退還譬如
衆流潮宗於海皆同一味無有異心仁者當
知我國大王奉事多佛是大菩薩具大慈悲
應現人間覆育羣品知諸衆生應漸調伏先
宣王法漬潤其身究竟令其心得解脫是故
我王有二聖德何等爲二一者內德種族眞
正仁慧深遠二者外德如上略明後當廣說
善財白言云何內德願爲說之荅言仁者我
國大王種族尊勝嫡嗣承襲歷代相傳入胎
處胎諸天護念出胎巳後乃至受位福慶交
至萬國歡娛聖德日躋博聞强記仁智孝友
恭慈惠和聽視聰明具諸慙媿有具足力身
無衆忠含垢忍辱心無卒暴尊賢重德愍哀
庶類於巳財位恒知止足於他危難常思救

@@貞元經苐十一苐十四幅功山宝
護善攝五根不縱情志辯才無礙能師子吼
發言誠諦離諸愛恚善解世間殊音異論威
儀整肅人咸畏敬慰諭輔臣撫育黎庶憐愍
衆生等心無二察人辭色悉知其心見象馬
形亦知善惡於有恩德報復無疲於怨惡人
善巧將護行幸城邑端坐車中審諦自心無
內外顧依時出入以慰國人有或不順返逆
王命酷害王民動作非法先以善言如法開
示捨逆從順王必慈恕依所領處不減不奪
亦不驅擯聞命不悛當加討罰剋敵制勝務
在安人是故我王善稱遐布仁者當知居俗
日夜分爲八時於晝與夕各四時異一一時
中又分四分通計日夜三十二分以水漏中
定知時分晝四時者自雞鳴後乃至辰前爲
第一時辰初分後至午分初爲第二時午中
分後乃至申前爲第三時申初分後至日沒
前爲第四時於第一時日未出前爲初二分
日出巳後乃至朝畢爲後二分如是四分名
日初時我王精勤不著眠睡於夜四時二時
安靜第三時起正定其心受用法樂第四時
中外思庶類不想貪瞋自晝初時先嚼楊枝
乃至祠祭凡有十位何者爲十一嚼楊枝二
淨沐浴三御新衣四塗妙香五冠珠鬘六油
塗足七擐革屣八持傘蓋九嚴侍從十修祠

貞元經苐十一苐十五幅功山宝
祭善財問言云何大王毎自晨朝要嚼齒木
乃至祠祭然後臨朝荅言仁者世界増長要
因於王王欲理人先自理身以身安故心意
和平神清體和布化無爽是故我王先嚼楊
枝乃至祠祭又此十事一一能生十種功德
初嚼楊枝具十德者一銷宿食二除痰癊三
解衆毒四去齒垢五發口香六能明目七澤
潤咽喉八脣無皴裂九増益聲氣十食不爽
味晨朝食後皆嚼楊枝諸苦辛物以爲齒木
細心用之具如是德
復次我王香水沐浴具十功德一能除風二
去魑魅三精氣充實四増益壽命五解諸勞
乏六身體柔輭七淨除垢穢八長養氣力九
令人膽勇十善去煩熱
復次我王御新淨衣具十功德一増長吉祥
二行步適悦三眷屬愛敬四處衆無畏五安
樂身心六能益壽命七淨無塵垢八名稱遠
聞九賢聖護念十一切讃歎
復次我王塗諸妙香具十功德一増益精氣
二令身芳潔三調適溫涼四長其壽命五顏
色光盛六心神悦樂七耳目精明八令人强
壯九瞻覩愛敬十具大威德
復次我王冠妙珠鬘具十功德一勝福日増
二殊珍自至三顏色充悦四辯才清畼五具

@@貞元經苐十一苐十六幅功山宝
足吉祥六身心無惱七吉慶恒集八益其壽
命九具大膽勇十奉觀歡喜
復次我王足塗香油具十功德一能除風疾
二身心輕利三耳目聰明四増益精氣五念
無忘失六減省昏睡七眠夢吉祥八延其壽
命九除諸垢穢十不生衆疾
復次我王擐妙革屣有十功德一足趺柔輭
二身觸輕安三行步有力四益其精氣五擧
止安詳六増長壽命七威儀整肅八左右歡
喜九形相端嚴十諸天敬畏
復次我王侍衛持蓋具十功德一威嚴尊重
二顏色鮮明三露行去熱四不犯風塵五能
遮雨濕六不視無福七衆人敬畏八身得安
寧九益壽増氣十清淨光華
復次我王莊嚴侍衛具十功德一威儀嚴整
二令人敬畏三増王膽勇四佐王威勢五降
伏惡人六天神自衛七禁禦暴獸八舒畼王
意九邪魅不侵十行王敎令如是莊嚴眷屬
圍遶故我大王如御駕駟檢察前後調息自
他寬猛合度剛柔稱適如大舶主統領諸衫
隨有穿漏應時補塞奉侍王人內宮采女耆
德耄齒監守王宮姸貌壯年令其侍衛或前
行導引燒香散華吹貝鼓樂歌詠讃歎種種
莊嚴或侍從王行執扇持拂塗香衣服衆妙

@@貞元經苐十一苐十七幅功應甫
資具隨時受用靡不備足如是導從以候王
心
大方廣佛華嚴經卷第十一
遽卽<上詎音>丸香<上胡官切>藤根<上徒登切一>
艱難<上古閑切>不憚<下徒案切>徧策<下楚華切>
雉堞<上直几切下徒愶切>崇峻<下私問切亦作峻>貨多<上呼臥切>
委輪<上於詭切下式朱切>鬻香<上食六切>痰熱<上燄者>
鬼魅<下明祕切>蠱毒<上公戶切>眼睛<下子盈切>
脂膏<上旨夷切下古勞切>空缺<上去聲下傾雪切>煖動<上乃管切>
堅硬<下五諍切>竅隙<上苦弔切下綺戟切>倉篅<下是爲切>
埏植<上式連切下常職切>一篋<下苦愶切>坯器<上芳抔切>
嬰咳<上於盈切下戶來切>童幼<下伊謬切>循環<上旬音下戶開切>
癊病<上於禁切亦作癊>燥濕<上蘇老切下亦作濕>怡畼<上與之切>
治罰<上平去二聲下房越切>烈火<上列音>王猷<下以周切>
諍訟<上去聲下使用切>恤其<上辛聿切>惸獨<上渠營切>
寬富<上苦官切>囊結<上奴當切>精銳<下睿音>
卉木<上許貴切>黔黎<上巨淹切下郞奚切>皆遵<下將倫切>
革心<上隔音>討伐<上他浩切下房越切>主率<下所律切>
寡德<上古瓦切>料兵<上力弔切>自揣<下初委切>
漬潤<上前智切>嫡嗣<上都歷切下寺音>承襲<下習音>
日躋<下子計切>卒暴<上倉沒切下薄報切>庶類<上商署切>
不縱<下子用切>整肅<上之郦切下息逐切>撫育<上剖
音下余六切>

貞元經苐十一苐十八幅功
酷害<上苦沃切>慈恕<下商署切>驅擯<上豈倶切下必刃切>
不悛<下此緣切>剋敵<上苦得切下徒歷切>先嚼<下雀音>
祠祭<上似茲切下子例切>擐革<上患音>侍從<下疾用切>
咽喉<上烏前切下戶鉤切>皴裂<上七倫切下列音>魑魅<上丑知切>
膽勇<上都敢切下余隴切>禁禦<下魚巨切>駕駟<下四音>
補塞<上博古切下人聲>耆德<上渠脂切>耄齒<上莫報切>
姸貌<上五堅切下莫敎切>吹具<上昌垂切下博蓋切>持拂<下敷勿切>
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大方廣佛華嚴經卷第十二功
罽賓國三藏般若奉詔譯入不
思議解脫境界普賢行願品時婆
羅門復告善財言我王圓滿如上種種法式
清淨威儀先入道場禮敬賢聖上祈福祐澤
潤含生或祠祭祖宗思報恩德敎人孝敬冥
益萬方或出遊廵狩撫俗省方御衆班師功
成告謝水旱災祥省躬慶祐祀祭之時一心
專念恭敬無怠如對目前想其儀形思其敎
誨感涕薦奉罄志無私國內輔臣有功有德
賢良節行在家出家碩德高年人所宗事設
命終巳圖晝形容隨其行業建諸塔廟我王
如是日日之中內盡誠心外精供事飮食財
寶上妙珍奇祠敬禮拜曾無懈廢如上十種
首嚼齒木乃至祠祭於晝初時前二分畢日
初出時先召良醫候其安否晝夜時分服食
量冝次召曆筭占候陰陽風雨曰辰星月連
數行度差正隱現災祥福慶禳除靡不誠告
中外款候可以密聞於此時中一以言聽所
爲旣訖正坐臨朝十千大臣前後圍遶共理
王事出納王言聽事畢來盡晝初時爲後二
分次第二時進御王膳奏妙音樂種種歡娛
以悦王意於第三時沐浴遊宴十億采女內
奏樂音容止殊麗周帀環遶輭意承旨

@@貞元經苐十二苐二幅功唐足
恒起慈心清淨園林處處嚴飾若聞若見煩
惱銷除盡第四時於王正殿敷置衆寶莊嚴
論座於王國內處處請求有大智慧沙門婆
羅門得道果者演說正法聽聞其義合掌恭
敬禮拜問訙盡恭敬心盡尊重心請令安坐
然後諮問何等善法何等惡法何正何邪何
損何益可行則行可止則止復應數集宿舊
智臣高道隱逸諮承不逮以達聰明詢問國
政評其德失由斯王德漸盛漸圓國內衆生
展轉安樂能令世化爲解脫因所以者何一
切菩薩諸所施爲無非佛事譬如白月初出
漸明至十五日光明圓滿流照十方亦如海
潮月初漸起至十五日大起潮波洄澓萬里
法王政化亦復如是王德増長若無國王智
臣耆舊如衫無主漩洄覆沒又如衆生渴乏
時雨求天帝釋釋天護念設不降雨經於十
年是諸衆生亦不必死若無國王一日之中
萬姓荒亂相殘害盡以是當知覆護衆生王
勝帝釋復次我王由聞勝法常自省誡以化
羣生毎至臨朝力勢雄猛王德増上威伏彊
鄰外設朝儀種種嚴衛奏妙音樂肅敬侍王
王與內宮眷屬圍遶就師子座身心無畏如
日出雲光顯自在猶天帝釋處衆天中置四
大人於殿四角身被金甲如四天王左右侍

貞元經苐十二苐三幅功唐文
衛執諸兵仗顯示我王巍巍威德王志含容
心卑萬姓不聽不視恒思順行如海呑流如
山薀寶樂音靜息內外一心爾時我王徧觀
輔相種種威儀珍嚴妙飾知如幻化自堅其
心以慈輭音而說偈言
合會須臾散榮貴盡無常人命如電光强力皆歸死
死魔虧盛滿無常壞寶山勝法恒堅牢應修不放逸
王說偈巳宣令羣臣各歸常位理王政事利
益衆生心無懈廢仁者當知如是名爲我王
內德善財白言云何復名王德外化荅言仁
者一切衆生及器世間安立護持皆是衆生
自業果報及諸國主德力任持劫初成時此
器世間人皆化生肢體圓滿不藉衣食形相
充盈照耀身光無有晝夜宿惑旣勝地味隨
生乃至漸生自然香稻後立田主遐邇同歸
覆育均平爲刹帝利自是至今王化不絕有
欲之人無主則亂國有君主一切獲安故名
王力能護衆生仁者當知人有四姓一婆羅
門種多修口業二刹帝利種多修手業三吠
舎種多修田業四戍達羅種修馳逐業其餘
雜類旃陀羅等多皆修習惡律儀業然此四
姓及餘雜類業習不同居處亦異從少至老
所務雖殊皆崇四事云何爲四一修持藝業
二營辨資財三共受欲樂四各求解脫言藝

@@貞元經苐十二苐四幅功唐文
業者並從髫齔以至壯年各於其倫習學其
事若婆羅門業修智慧圖書印記緯候陰陽
身相吉凶圍陀典籍刹帝利種増修射御政
在養人功存禁暴絃歌悦衆征罰不庭吠舎
田業播種耕耘糧聚倉儲人天國本戍達羅
種通商有無興販往來務滋貨殗言營財者
業藝旣成咸務自事各於其黨競構資生言
受樂者旣豐財利十定厥居婚樂宴遊恣娛
聲色言解脫者要言二類一婆羅門刹利王
種髮旣斒白年逾五十力邁色衰厭世求道
情深出要咸謂眞修所習旣殊師承自異九
十六種各業本宗或求生天或計解脫二者
釋種如來弟子三乘學人服甘露味修習慈
悲利益羣品如是種種邪宗正宗在家出家
精心道檢皆依王國而得住持並因我王演
化流布故諸學者如世輪繩藝業所修如聚
泥土王行正化如匠埏植巧益自他如成衆
器若無王力功行不成法滅無餘況能利濟
又彼所修一切功德六分之一常屬於王王
之福山崇固難壞其餘外境正化不行國內
之人恣情積惡令修善者無以暫安如是障
修及造不善所有罪業六分之一還屬彼王
王之罪山牢峻難壞是故我王福慧殊勝時
婆羅門復告善財仁豈不聞地神語耶地神

@@貞元經苐十二苐五幅功唐文
常言我負大地一切所有及須彌山不以爲
重亦無厭心於三種人我恒厭倦不欲勝持
何等爲三一心懷叛逆謀害人王二念棄恩
親不孝父母三撥無因果毁謗三尊破法輪
僧障修善者如是三人我極患重乃至一念
不欲任持復次我王宣流正化諸佛護念何
況龍神以是正心能制諸惡如執鉤策邪法
不生能與世間作無利者感化調伏正見修
行亦如牛王王若行時一切諸牛悉皆隨從
王亦如是正化流行一切有情悉皆隨順又
如鐵鉤能制狂象王治正化能伏惡人究竟
令其同歸解脫
復次我王建國體人恒在三事一念除五怖
二愼擇三臣三精修御膳所以者何樹君養
人事先除怖臣德允備足以弼諧御膳精著
愛身及物敎人忠孝親長尊嚴善財白言云
何五怖此國獨無荅言仁者一王德簡儉財
賦均平無國王貪奪怖二王族貞賢不貪爲
寶無近臣侵抑怖三宰官循職惠恕充懷無
酷吏傷殘怖四人皆義讓國無欺枉無盜賊
偸劫怖五鄰境雍和承風向化無外境寇難
怖餘國五怖人必不安是故我王聖化無外
善財白言云何三臣王所愼擇荅言仁者如
日天王高居日殿去地四萬二千由旬四天

貞元經苐十二苐六幅功唐文
下人不覩形色但蒙光照瞻仰日輪咸知所
在我王聖德如彼日輪大明御宇無幽不燭
開物成務辯別除昏十千大臣一億猛將皆
王照使爲國之光愼擇三臣統茲百辟何等
爲三一者輔臣二者將帥三者使臣言輔臣
者弼諧王化代王理政上佐王德下恤王人
進賢任能清心奉職如日照曜類辯羣分二
將帥者主兵大臣必在忠淳深仁厚義德行
兼茂勇略無虧爲護衆生除惡務本如日照
曜条闇除昏初自七月至十月終嚴鼓戒兵
順天肅勵乘便逐冝安營相地如是主將受
命臨戎攻守以時戰無不利仁復應知我國
五城云何爲五一者山城憑高據嶮斷岸周
圍二者水城壍以江河沿流四遶三者沙城
曠磧懸遠外無水草四者土城堅壁高累內
實兵儲五者人城主聖臣賢深謀遠略如是
五城量冝相敵人城最勝我國所尊故我大
王住不思議神通妙化三使臣者所謂行人
受使四方往復王命如日照使流光原隰幽
谷無私所以者何王德精微王居深密萬方
不覩四海莫知皆由使臣宣布王澤殊方款
塞八表欽承未安者安巳安不退是故我王
與諸耆舊宰輔大臣精選良能愼擇其事要
言王使十德乃堪一資忠奉信二受敬君親

@@貞元經苐十二苐七幅功唐文
三强記博聞四識量宏達五才辯縱撗六精
閑內外七謙卑仁讓八剛正無瑕九儀範出
羣十通王密意具茲十德受命宣威凡所經
遊清身潔獨不惛酒色不寢衆居醉後眠中
慮泄樞密奉使鄰國必達王言不以利遷不
以威變行藏進退靡不合時風俗土冝任物
成化於王權變了達無疑務顯得能以慰殊
俗由此三臣成王德化變惡顯善威被萬方
如日流光照物除暗遠近皆明故我國中稟
王聖化多諸善衆動靜合冝或所遊止不狎
惡人所謂撥無因果棄背君親性少慈悲好
見他過庸賤卑猥不畏罪違多欲多瞋無慙
無媿心頑性怯忌勝嫉能如是等人皆不親
近亦不乘御悷不調諸惡象馬亦不馴養
無益禽獸亦不經遊深山大澤空聚冢間曠
野山嶮惡獸非人之所住處亦不正視酒肆
屠坊婬穢之處若或遭遇勝吉祥事右旋禮
敬爲護福故曾不履踐佛法衆僧父母師長
大人之影及所行迹於可尊崇有德人所恭
敬禮拜心無輕慢見諸佛塔靈廟僧坊仙聖
所居勝人住處自勸勸他遵崇修葺令其成
就以是天龍咸生歡喜風雨以時五穀豐登
兆庶安樂王之左右所使忠良佞媚兇殘不
能親近如栴檀林栴檀圍遶不雜伊蘭如無

@@貞元經苐十二苐八幅功唐文
熱池香流德水無諸鹹味王遠惡人亦復如
是非如甘果猛獸所藏善財復言何等之人
堪典御膳荅言仁者典御膳人應具十德何
者爲十一種姓清淨二三業調柔三忠孝備
足四信讓謙和五知王食性六妙閑食禁七
善調體味八知王食時九體食甘毒亦善解
除十知所應食晝夜月時具此十德可典王
厨量所使人及治食處清淨香潔監守無違
婆羅門言仁復應知我常思念天上人間若
聞若見凡諸勝類一切功德觀我聖王靡不
咸具是義云何
仁者當知師子獸王一德最勝謂無二心如
殺大象盡其勢力殺餘小獸盡力亦然我王
亦爾不畏大事不輕小事盡悲智力究竟無
辵
仁者當知諸水鳥王皆具二德一審諦其心
如取魚時入水翹立一心覘視嶷然不動二
靜觀水旋所欲皆從我王亦爾高居俯視聽
政萬方寂然不動感通無礙言不虛發一切
自成
婆羅門言仁復應知我王三德聖化流行如
金輪世調善馬王有三功德何等爲三一心
性和柔力能致遠二不畏寒暑涉險能安三
調怨易事常無不足我王亦爾一言必柔實

貞元經苐十二苐九幅功唐文
以法利人敎化衆生畢竟成就二克勤庶政
心無險易能捨珍財賙給一切三大智勇健
調諸怨敵賦稅量冝恒知止足具此三德扇
以和風他國畏威自境懷惠
婆羅門言仁復應知我王四德聖化流行如
摩伽國妙音雞王有四功德何等爲四一立
信司晨二守義均食三對敵賈勇四不隨牝
雞我王亦爾一賞罰應時二萬方均濟三義
伏彊禦四內言不聽具茲四德化洽無圻
婆羅門言仁復應知我王五德聖化流行如
欲天上善時鵝王有五功德何等爲五一染
合有時二呼嗚無畏三量冝求食四心無放
逸五不受諸鳥諂佞言辭我王亦爾一清心
寡欲不縱內宮二發言審諦外無違命三取
與不差務充衣食四調心道檢離過精勤五
成就正心不親諂佞具茲五德惠及八荒
婆羅門言仁復應知我王六德聖化流行如
摩伽國勝德犬王有六功德何等爲六一隨
得而食二少得知足三趣安便睡四草動易
覺五貧富一心六勇防盜賊我王亦爾一萬
方貢獻任土無違二儉時少奉恒懷慙媿三
所作吉祥易得安眠四正見在懷動念便覺
五重德尊親愍哀貧賤六思存庶品念護無
時威勇自在無諸冠難具茲六德億兆同心

@@貞元經苐十二苐十幅功唐文
以是思惟觸類成德仰歎我王名稱高遠善
攝衆生精勤匪懈如是増數二十一種殊勝
功德我王能行一切怨敵自然散滅所有外
寇不能入國仁復應知若有闕此二十一德
但有三德亦善治化一能散珍財賙給一切
二寧捨身命無虛誑言三具大勇猛能制怨
敵設無此三但有一德亦能政化謂有大福
德如是仁王最爲第一譬如八萬四千法門
終歸勝義王亦如是種種奇謀終歸福德王
若有福王之國土休泰和平無爲無事衆生
富樂化及萬方近益身心遠同解脫由王慈
福仁惠所成廣說我王妙行無盡
時婆羅門爲善財童子如是稱讃甘露火王
內外功德令欣敬巳欲重宣此義以偈讃曰
衆生於世界三毒風所吹將墜惡趣中非王不能制
合生著五欲貪暴由是生王依正法持令趣眞常道
傾奪於財色由無王法持譬如河池魚大小相呑食
王法持自他現未常安樂正化廣流布咸爲解脫因
人以王爲命王以法爲身世道旣和平佛法由茲始
政暴人思亂刑踈法不行恩威不爽時萬國常休泰
多生事多佛福德勝爲王悲深惠益深億兆同康樂
我王生盛族威光同日輪忘已濟羣生率土無貧之
知身本不淨無常之所侵調心大丈夫守正非餘事
蒸人如旱草惠化洽油雲慈心降德音澤潤諸合識

@@貞元經苐十二苐十一幅功唐文
王者順人心愛恤人稣息威行肅貪暴賞罰稱其冝
或有妙形聲含毒人非愛或具大聰叡染欲蔽其心
我主勝端嚴懲忿誡諸欲心如淨明鏡鑑物未甞私
明鏡唯照形不鑑於心想我王心鏡淨洞見於心源
左右無佞邪耳目唯良善諂媚及殘暴本所不能親
或有肆姦意欲害於王人王心鑑未形悉使歸忠正
芳林伏猛獸鹹海毒清流蠹政害良人兇邪敗君德
香河流德水甘果茂甘林八表同歡康臣賢由主聖
王持防患戒濟衆潔其源富壽利羣生拔出貪瞋海
慈悲旣深廣正法亦遐宣老幼與孤惸護育令安樂
尊賢貴有德重齒敬其親戚屬與妃嬪內外咸雍穆
温言調萬姓和色奉師尊祠敬無惰容福流千萬代
古先無道主驕侈慢宗親侚已不憂人惡稱恒流布
我王知幻境利物以忘身有道庇衆生具吉祥名稱
貪瞋與慳嫉皆爲諸苦因愚惑常不知感報猶影響
王以人爲本億兆同一身役使如四肢勞逸無過分
我王鏡前躅垂範爲元龜動作順人心捨惡而從善
愛人如愛已率已以隨人九族旣從風百辟遵王政
八方歸聖化端拱以無爲推功因理心心靜曾無事
忠臣輔我主順動如股肱萬國達聰明四海稱君德
諦承諸佛敎以法悟衆生令其了自心曰照蓮華發
國人護我主猶王護國人如林衛獸王獸護於林藪
餘國多五怖王貪及寵臣酷吏陷非辜盜賊公偸劫
自境有四患外寇必來侵我王內外清國人無五怖

貞元經苐十二苐十二幅功唐文
世閒有四業一智二珍財三受五欲樂四求於解脫
諸王多未具歿世人莫稱如風持韛囊風息命隨絕
我王備四法智德瑩其身富有妙珍財賙濟於窮乏
五欲無倫匹不染如蓮華但爲引衆生後令入佛智
住如幻解脫示現處貪瞋變化治惡人皆令向佛道
不久汝當見種種方便門究竟利衆生是故聲遠震
妙慧以爲風常命恒無盡汝應速瞻詣勿生懈慢心
一見勝智人過住百千歲有或壽千歲恒食人所棄
不知三世事亦寡法財寶飽腹資欲心人形畜無別
少學或心高易滿如牛迹如鼠手持物自謂已能多
智海廣難量不測反増謗牛飮水成乳蛇飮水成毒
智學成菩提愚學爲生死如是不了知斯由少學過
是故我國人多聞無厭怠我王多輔臣國城亦險固
豐財饒士馬鄰國皆親好如是具七支勇智恒依住
人間與天上種種勝功德利益諸衆生如上所宣說
智人聞一義觸類廣無涯要言爲法王調身安萬姓
世榮恒不退出世妙難思如海納川流包容益深廣
時婆羅門偈讃王巳告善財言仁者當知諸
衆生身毛及毛孔各三倶胝今我大王有三
倶胝內行功德外行功德亦三倶胝以是德
化惠育含生我向爲仁纔說大王一毛功德
其餘王德深廣難陳我智微淺何能思說況
我緣務無暇久言我王今者正殿施化汝應
往詣一心瞻見爾時善財聞婆羅門說是語

@@貞元經苐十二苐十三幅功唐文
巳慇懃禮足辭詣王宮遥見彼王處於正殿
坐那羅延金剛妙寶大蓮華藏師子之座阿
僧祇衆摩尼寶以爲其臺阿僧祇日光明寶
以爲其足阿僧祇妙寶形像以爲莊嚴金繩
爲綂彌覆其上阿僧祇摩尼寶聚光明照耀
阿僧祇天妙寶衣敷置其上種種天香而用
普熏種種寶華布散其地無數寶幢四面行
列無數寶幡周徧垂布孔雀尾色種種光明
天摩尼寶以爲其悵而覆其上爾時大王壯
年盛色尊重可畏相好具足微妙莊嚴如意
摩尼以爲寶冠莊嚴其首閻浮檀金以爲半
月莊嚴其額帝靑摩尼無垢寶王以爲耳璫
莊嚴其耳無價摩尼如意寶王以爲瓔珞莊
嚴其頸無垢光照天妙摩尼如意寶王以爲
印釧莊嚴其臂閻浮檀金以爲傘蓋衆寶間
錯以爲輪輻光味摩尼以爲其臍百千鬘網
交絡嚴飾清淨藏寶以爲其鈴恒出妙音演
無盡法夜光摩尼放大光明周徧十方以爲
照耀具足圓滿毗瑠璃寶以爲其竿人恒執
持以覆其上甘露火王王德増上有大力勢
威伏遠方鄰國諸王靡不欽奉以離垢繒而
繫其頂十千大臣前後圍遶十萬猛卒左右
行列形貌可畏如閻羅使攘臂瞋目齩齒虯
眉執持器仗見者惶怖國內衆人有犯王法

@@貞元經苐十二苐十四幅功唐文
或奪他命或盜他財或侵他妻虛妄離間麤
惡無義貪瞋邪見作如是等種種惡業身被
五縛將詣王所隨罪治之或以火燒或以湯
煮或投煻煨或灌沸油種種焚炙令其糜爛
或驅上高山推令墮落或斬其首或斷其腰
或截耳鼻或刖手足或挑雙目或剝身皮或
解其體肢節分離聚骨成山流血爲池復見
血中人頭手足骸骨徧滿復有無數豬狗野
干烏鷲之類競趣池中飮血噉肉發大惡聲
人聞恐怖池中死屍種種形色或有靑瘀或
有膿流臭穢縱橫胮脹爛壞腸胃藏腑悉皆
出現爪髮筋脈散布池中或有輕罪苦楚鞭
笞斷截肢解種種刑害呻吟號叫出大怖聲
或呼父母或呼眷屬聲如雷震酸切人心有
如是等無量苦毒譬如衆合大地獄中善財
見巳作如是念我爲利益一切衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心修菩薩道求菩薩行問
善知識云何修習菩提善根云何遠離諸不
善根今見是王捨善根法作大惡業逼害衆
生乃至斷命曾不畏懼未來惡道苦業現前
臨欲顚墜云何於此而欲求問行菩薩行學
菩薩道能生具足廣博大悲救護衆生以如
是心種種思念作是念時於虛空中有天告
曰善男子汝不憶念普眼長者善知識敎及

貞元經苐十二苐十五幅功唐文
向所見諸婆羅門讃歎此王種種功德微妙
法耶善財仰視而白之日我深憶念曾無忘
失諸天復言善男子汝若常念愼莫生疑善
男子汝莫厭離善知識語善知識者恒以正
法引導於汝豈令汝墮險惡處乎善男子菩
薩巧行方便智不可思議攝受衆生智不可
思議護念衆生智不可思議利樂衆生智不
可思議治罰衆生智不可思議清淨衆生智
不可思議成熟衆生智不可思議深入衆生
智不可思議度脫衆生智不可思議知衆生
時智不可思議知衆生根智不可思議愍念
調伏諸衆生智不可思議善男子汝詣王所
深心請問學菩薩行修菩薩道爾時善財聞
天語已前詣王所頂禮王足遶無數帀合掌
白言聖者我巳先發阿耨多羅三藐三菩提
心而未知菩薩云何學菩薩行修菩薩道我
聞聖者善能誘誨願爲我說時甘露火王理
王事巳執善財手將入內宮命之同座而告
之言善男子汝當觀我所住宮殿及諸資具
善財如語卽徧觀察見彼宮殿廣博無比衆
摩尼寶之所合成百千衆寶以爲樓閣赤眞
珠寶以爲其柱種種色寶間錯廁鈿不思議
摩尼寶騰光普照種種摩尼寶隨處莊嚴以
牟薩羅孼磨妙寶以爲茵蓐莊嚴其地無數

@@貞元經苐十二苐十六幅功唐文
百千種種色寶以用莊嚴師子之座毗盧遮
那摩尼寶王而爲其悵以覆座上如意寶王
種種色網周帀垂覆師子王光味摩尼微妙
寶幢周迴建立復有種種妙寶池沼池水清
淨具八功德碼碯寶王砌累其岸種種色寶
以爲欄楯處處寶樹行列莊嚴一一寶牆周
帀圍遶侍從采女具足十億妙色端嚴令人
喜見容止美麗儀範可觀凡所施爲無非巧
妙輭意承旨常起慈心善財見巳生希有想
王時告言善男子於意云何如汝所見諸可
愛果如是色相如是眷屬如是榮樂如是富
饒如是自在豈是惡業而能感耶白言不也
善男子我得菩薩如幻解脫善男子今我國
土所有衆生多行惡業如旃陀羅我於如是
不受善敎諸惡衆生作餘無量種種方便不
能令其捨離惡業迴向善道善男子我爲調
伏彼諸衆生令成熟故大悲先導化作惡人
於惡人前示造諸惡及變化作忍害之人逼
惱責罰種種苦治令其國內作惡衆生見是
事巳心生惶懼心生恐怖於諸欲樂心生厭
離心生怯弱便能永斷一切惡業發菩提心
得不退轉善男子以是當知汝向所見造惡
衆生受諸苦者及彼能治暴惡衆生皆是變
化善男子我以如是種種方便令諸衆生斷

@@貞元經苐十二苐十七幅功唐文
其所作十不善業具足修習住十善道究竟
利樂究竟安隱究竟圓滿永斷諸苦住於如
來一切智地善男子我身語意憶想未曾於
一衆生而行惱害善男子如我意者寧盡未
來受無間苦終不發起一念瞋心於一蚊一
螘微細衆生起惱害想何況造作如是惡業
善男子我自憶念乃至夢中未曾一念心生
放逸況於覺悟而殺人耶所以者何人是福
田能生一切諸善果故譬如此中十六大國
乃至一切地居衆生依於大地安立生長而
得住故如是一切賢聖道果皆依於人而能
修證善男子我唯得此如幻解脫變化法門
如諸菩薩摩訶薩得無生忍知諸有趣悉皆
如幻知菩薩行悉皆如化知諸世間悉皆如
影知一切法悉皆如夢入眞實相無著法門
隨順法界修諸妙行猶如帝網以無著智行
於境界無有障礙平等普入三昧法門巳得
自在旋陀羅尼住佛境界如影隨形而我云
何能知能說彼諸菩薩行智功德善男子於
此南方有城名妙光王名大光汝詣彼問菩
薩云何學菩薩行修菩薩道時善財童子頂
禮王足遶無數帀慇懃瞻仰辭退而去
大方廣佛華嚴經卷第十二

貞元經苐十二苐十八幅功唐文
廵狩<上旬音下舒救切>班師<上布還切>祀祭<上似音下子例切>
薦奉<上作甸切>罄志<上苦定切>先召<下直照切>
禳除<上汝陽切>款候<上苦管切>王膳<下時戰切>
問訙<下息晉切>諮承<上資音>不逮<下弟代二音>
評其<上平音>洄澓<下伏音>耆舊<上渠脂切>
肅敬<上息逐切>不藉<下茲夜切>遐邇<上胡加切下兒氏切>
覆育<上敷救切下余六切>藝業<上魚祭切>髫齔<上徒聊切下初謹切>
緯候<上于貴切>射御<上神夜切>禁暴<下溥報切>
征罰<上諸盈切下房越切>橎種<上補過切>耕耘<上古莖切下云音>
糧聚<上呂張切下茲庾切>倉儲<下除音>興販<下方萬切>
貨殖<上呼臥切下常職切>其黨<下多朗切>競構<上渠敬切下古候切>
厥居<上居月切>婚樂<上呼昆切>恣娛<上資四切下虞音>
力邁<下莫敗切>輪繩<下食陵切>埏植<上式連切下常職切>
牢峻<上魯刀切下私閏切亦作陖>叛逆<上薄半切>鉤筞<上古候切下楚革切>
弼諧<上房密切下戶皆切>精羞<下息流切>簡儉<上古限切下巨險切>
侵抑<下憶音>惠恕<下商署切>酷吏<上若沃切>
義讓<下人樣切>欺枉<下紆往切>寇難<上苦候切下奴案切>
百辟<下房益切>忠淳<下常倫切>肅勵<下力制切>
相地<上息亮切>臨戎<下如融切>攻守<上功音>
據嶮<上居御切下虛檢切>沿流<上與專切>堅壁<下北激切>
高累<下力軌切>款塞<下先代切>欽承<上去金切>
不惛<下呼昆切>慮泄<下私列切亦作洩>不狎<下胡甲切>
卑猥<下烏悔切>心頑<下五還切>性怯<下去劫切>
龍戾<上力董切下郞計切>馴養<上詳遵切>冢間<上知勇切>

@@貞元經苐十二苐十九幅功唐文
屠坊<上徒音>婬穢<上餘鍼切下於廢切>修葺<下七八切>
兆庶<上治小切下商署切>佞媚<上乃定切下明祕切>兇殘<上凶音>
翹立<上渠遥切>覘視<上丑廉丑艶一切>嶷然<上魚力切>
克勤<上苦得切>賦稅<下尸銳切>牝雞<上毗忍切>
彊禦<下魚巨切>無圻<下語斤切>寡欲<上古瓦切>
不爽<下踈兩切>蒸人<上諸仍切>稣息<上棄姑切>
聰叡<下銳音>懲忿<上澄音下敷粉切>姦意<上古寒切>
蠧政<上當故切>老幼<上伊謬切>孤惸<下渠營切>
戚屬<上倉歴切>妃嬪<上芳非切下匹賓切>雍穆<下莫六切>
驕侈<上擧喬切下尺氏切>庇衆<上必至切>前躅<下直錄切>
端拱<下居悚切>股肱<上公戶切下六薨切>吏陷<下乎鑑切>
非辜<下古胡切>韛囊<上藏拜切下奴當切>賙濟<上周音>
攘臂<上如陽切>瞋目<上昌眞切>齩齒<上五巧夏巧二切>
虯眉<上渠幽切>湯煮<下昌眞切亦作煮>其糜<下忙皮切>
驅上<上豈倶切>截耳<上取結切亦作截>刖手<上月音又五刮切>
挑雙<上吐凋切>豬狗<上陟魚切下古厚切>噉肉<上徒敢切>
靑瘀<下依據切>膿流<上奴冬切>臭穢<止尺救切下於廢切>
縱橫<上卽容切下戶肓切>胮脹<上薄江切下知亮切>腸胃<上眞良切下于貴切>
藏腑<上徂浪切下府音>爪髮<上側校切>筋脈<上斤音下麥音>
苦楚<下耕所切>鞭笞<上卑蓮切下丑之切>呻吟<上失人切>
號叫<上胡刀切下古弔切>酸切<上索官切下千結切>廁鈿<上初吏切下殿音>
孼磨<上魚列切>茵蓐<上於眞切下而蜀切>蚊<下文音亦作蚊>一
螘<下魚倚切亦作蟻>乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@大方廣佛華嚴經卷第十三功
罽賔國三藏般若奉詔譯入
不思議解脫境界普賢行願品爾
時善財童子一心正念隨順思惟彼王所得
幻智法門觀察彼王如幻解脫思惟彼王如
幻法性發如幻願淨如幻法悟如幻業隨順
如幻成就之法出生如幻不思議智清淨如
幻三世性相以如幻智起於種種如幻變化
如是思念漸次前行經歷人間聚落城邑或
至曠野巖谷險難山川原隰處處尋求無有
疲懈然後乃至妙光大城於其門側問衆人
言此名何城何王統御人咸報言此妙光城
是大光王之所住處時善財童子歡喜踊躍
志樂清淨一心瞻慕作如是念我善知識在
此城中我今必當親得奉覲聞諸菩薩所行
之行聞諸菩薩出要之門聞諸菩薩所證之
法聞諸菩薩不思議功德聞諸菩薩不思議
自在聞諸菩薩不思議平等聞諸菩薩不思
議勇猛聞諸菩薩不思議境界聞諸菩薩不
思議法性聞諸菩薩不思議三昧聞諸菩薩
不思議解脫遊戲聞諸菩薩不思議廣大清
淨作是念巳入妙光城周徧觀察見此大城
衆寶嚴飾以金銀瑠璃玻瓈赤珠硨磲碼碯
七寶所成七重寶塹周帀圍遶八功德水

貞元經苐十三苐二幅功**
盈滿其中底布金沙光明照耀優鉢羅華波
頭摩華拘物頭華芬陀利華徧布其上其水
清徹隨時温涼白栴檀泥澄垽其下其水隨
泥如栴檀色寶多羅樹七重行列枝葉繁茂
蓊鬱莊嚴七重金剛以爲垣牆所謂師子光
明金剛垣無能超勝金剛垣不可沮壞金剛
垣精進難伏金剛垣堅固無著金剛垣天衣
網藏金剛垣無垢妙色金剛垣如是七重一
一圍遶悉以無數摩尼妙寶間錯莊嚴閻浮
檀金種種衆寶而爲埤堄金銀瑠璃赤珠碼
碯玻瓈海藏眞珠等寶以爲嚴飾其城縱廣
一十由旬周迴八方面開八門皆以七寶周
徧嚴飾帝靑瑠璃以爲其地衆色雜寶隨處
莊嚴種種珍奇甚可愛樂其城內有十億街
道一一道邊安布妙寶以爲莊嚴過天帝釋
所遊之路一一道間皆有無數萬億衆生於
中止住無數百千廣大宮殿一一皆以衆寶
合成復有無數不思議閻浮檀金樓閣帝靑
瑠璃摩尼寶網羅覆其上無數不思議白銀
樓閣赤眞珠摩尼寶網羅覆其上無數不思
議毗瑠璃樓閣廣博妙藏摩尼寶網羅覆其
上無數不思議玻瓈樓閣曰藏摩尼王網羅
覆其上無數不思議光照世間摩尼寶樓閣
吉祥光藏摩尼王網羅覆其上無數不思議

@@貞元經苐十三苐三幅功**
帝靑摩尼寶王樓閣妙光摩尼王網羅覆其
上無數不思議衆生海藏摩尼寶王樓閣燄
光明藏摩尼王網羅覆其上無數不思議金
剛寶王樓閣無能勝幢摩尼王網羅覆其上
無數不思議栴檀香王樓閣天曼陀羅華摩
訶曼陀羅華網羅覆其上無數不思議無等
香王樓閣種種華網羅覆其上有如是等無
數不思議種種莊嚴妙寶樓閣種種寶網羅
覆其上一一樓閣衆寶欄楯周帀圍遶寶多
羅樹次第行列皆以寶繩而爲界道一一寶
繩懸以金鈴一一金鈴衆寶鬘絡如孔雀尾
異色端嚴風動成音聞之可意其城復有阿
僧祇摩尼寶網阿僧祇寶鈴網阿僧祇天香
網阿僧祇天華網阿僧祇寶形像網其城復
有阿僧祇金剛悵阿僧祇寶衣悵阿僧祇寶
蓋悵阿僧祇寶幡悵阿僧祇寶山悵阿僧祇
寶華鬘悵阿僧祇寶樓閣悵之所彌覆處處
羅列寶蓋幢幡城中寶池德水盈滿底布金
沙光映內外天諸妙華敷榮其上天諸寶鳥
浮戲其中出和雅音悦可人意池岸堦砌七
寶莊嚴帝釋寶池無以爲比當此城中有一
樓閣名妙法藏阿僧祇種種色寶以爲莊嚴
光明照耀最勝無比衆生樂見心無厭足彼
大光王常處其中

@@貞元經苐十三苐四幅功**
爾時善財童子於彼大城妙寶樓閣寶池寶
壍寶樹寶牆寶蓋寶幢寶鈴寶網如是一切
珍寶妙物受用資具乃至男女六鹿境界皆
無愛著唯於正法園苑之中深心渴慕但正
思惟究竟之法一心願樂見善知議漸漸前
行普徧觀察見大光王去於所住樓閣不遠
四衢道中坐如意摩尼寶蓮華藏廣大莊嚴
師子寶座紺瑠璃寶以爲其足金繒爲悵衆
寶爲網閻浮金繩交絡嚴飾上妙天衣以爲
茵蓐四布敷設阿僧祇妙寶形像隨處莊嚴
其王具有三十二種大人之相八十隨好而
以嚴身如眞金山光色熾盛如淨空曰威光
赫奕如盛滿月見者清涼心無厭足如梵天
王處於梵衆威德殊勝亦如大海聚功德寶
無量無邊亦如大雲徧法性空法雷震吼如
淨空界顯現種種法門星象如雪山王相好
樹林以爲嚴飾如須彌山四色普現衆生心
海如寶洲渚種種智寶充滿其中於王座前
復有無量金銀瑠璃眞珠摩尼珊瑚琥珀珂
貝璧玉諸珍寶聚種種寶衣華鬘瓔珞及諸
飮食皆悉充滿復見無數百千萬億駟馬寶
車百千萬億天諸妓樂百千萬億天諸妙香
百千萬億病緣湯藥無數乳牛蹄角金色無
數千億端正女人上妙栴檀以塗其體天衣

貞元經苐十三苐五幅功**
瓔珞種種莊嚴六十四能靡不該練儀範禮
則悉皆善知隨衆生心而以給施城邑聚落
四衢道側相次陳列福舎義堂滿二十億安
置一切珍寶妙物及諸飮食充滿其中一一
道傍有二十億諸大菩薩以此諸物惠施衆
生令無所乏爲欲攝受諸衆生故爲欲發起
一切衆生愛敬心故爲欲發起一切衆生歡
喜心故爲欲發起一切衆生踊躍心故爲欲
清淨一切衆生正信心故爲令衆生心清涼
故爲令衆生除愛熱故爲令衆生息煩惱故
爲令衆生解眞實故爲令衆生入種智故爲
令衆生捨怨敵故爲令衆生離諸惡故爲令
衆生拔邪見故爲令衆生淨諸業故時善財童子
五體投地頂禮王足遶無數帀合掌而立白
言聖者我巳先發阿耨多羅三藐三菩提心
而未知菩薩云何學菩薩行修菩薩道我聞
聖者善能誘誨願爲我說時王
告言善男子我得淨修菩薩大慈幢行解脫
門清淨滿足善男子我於無量百千萬億乃
至不可說不可說佛所親近聽聞問難此法
隨順思惟審諦觀察清淨悟入修習莊嚴善
男子我以此法爲王以此法敎敕以此法攝
受以此法隨逐世間以此法興行政化以此
法調伏衆生以此法引導衆生以此法

@@貞元經苐十三苐六幅功宝憐
愍衆生以此法安慰衆生以此法運載衆生
以此法令衆生趣入以此法令衆生修行以
此法與衆生方便以此法令衆生思惟諸法
究竟實性以此法令衆生安住大慈以慈爲
主具足慈力如是令住利益心安樂心哀愍
心攝受心守護衆生心常不捨離心拔衆生
苦無休息心代諸衆生恒受苦心令諸衆生
住安樂心爲令衆生捨離一切障蓋纏縛得
自在故爲令衆生究竟安樂於諸衆生得自
在故爲令衆生永斷如草蔓莚滋長生死心
故爲令衆生永斷如河相續流注結使心故
爲令衆生永斷煩惱習氣心故爲令衆生住
於法性寂靜心故爲令衆生永息一切不善
法故爲令衆生截生死流入法流故爲令衆
生入深法界心無退轉以智慧火燒煩惱薪
永斷一切五道生處具菩薩行向一切智心
海清淨無諸濁亂信力堅固諸天魔梵沙門
婆羅門人與非人所不能動善
男子我住如是大慈幢行解脫門故能以正
法敎化世間善男子我國土中一切衆生皆
於我所無有恐怖善男子若有一切貧乏衆
生裸露飢羸來至我所或求衣服或求飮食
乃至求素一切所須受用之物我開庫藏示
令知見而告之言汝等昔來爲此財寶造

@@貞元經苐十三苐七幅功**
十不善種種惡業由是業故貧窮裸露衣食
不充我於今者悉施汝等恣意取之旣自充
足隨力修行莫造諸惡莫害衆生莫起諸見
莫生執著汝等貧乏若有所須當來我所及
四衢道二十億處義堂福舎一切財寶種種
具足汝隨意取物生疑難善男子此妙光城
所住衆生皆是菩薩發大乘意行大乘行於
諸衆生起大悲心普徧清淨隨心所欲所見
不同或見此城其量狹小或見此城其量廣
大或見此城土沙爲地或見瑠璃衆摩尼寶
以爲其地或見垣牆聚土成立或無能勝金
剛所成或見其地高下不平或見其地平坦
如掌或見屋宅土木所成或見殿堂衆寶嚴
飾及諸樓閣階墀䆫闥軒檻戶牖如是一切
無非妙寶善男子若有衆生其心清淨曾種
善根供養諸佛發心趣向一切智道以一切
智爲歸依處及我昔時修菩薩行以四攝事
曾所攝受則見此城具足衆寶清淨莊嚴餘
皆見穢
善男子此國土中一切衆生五濁世時隨本
業習樂造諸惡我起憐愍攝受彼心而欲救
護入於菩薩大慈爲首隨順世間大三昧門
善男子我當入此三昧門時彼諸衆生所有
怖畏心惱害心怨敵心諍論心如是諸心悉

貞元經苐十三苐八幅功*自
銷滅何以故入於菩薩大慈爲首順世三昧
本性功能法如是故善男子且待須臾自當
得見時大光王卽入此定其城內外六種震
動寶地寶牆寶堂寶殿臺觀樓閣堦砌戶牖
如是一切互相衝擊悉向於王咸作曲躬敬
禮之像咸出妙音稱讃王德其城內外所有
人民靡不同時歡喜踊躍倶來王所投地頂
禮近王所住鳥獸之屬互相瞻視起慈悲心
咸向王前恭敬禮拜一切山原及諸草樹莫
不迴轉咸向於王如禮敬像陂池泉井及以
河海悉皆騰溢流注王前十千龍王起大香
雲震雷激電灑細香雨復有十千六欲天王
所謂四大天王忉利天王夜摩天王兜率陀
天王妙變化天王他化自在天王如是等王
而爲上首於虛空中作衆妓樂阿僧祇天女
歌詠讃歎阿僧祇天寶華雲阿僧祇天寶香
雲阿僧祇天寶鬘雲阿僧祇天末香雲阿僧
祇天寶衣雲阿僧祇天寶蓋雲阿僧祇天寶
幢雲阿僧祇天寶幡雲徧虛空中而爲嚴飾
供養於王復有羅鉢那大象王以自在力
於虛空中布阿僧祇大寶蓮華垂阿僧祇天
寶瓔珞阿僧祇寶繒帶阿僧祇寶嚴具阿僧
祇寶衣服阿僧祇寶鬘阿僧祇寶華阿僧祇
寶香阿僧祇燒香阿僧祇塗香種種奇妙

@@貞元經苐十三苐九幅功**
以爲嚴飾阿僧祇天女出美妙音歌詠讃歎
閻浮提內復有阿僧祇百千萬億諸羅刹王
諸夜叉王鳩槃茶王毗舎闍王諸鬼王等或
居陸地或處虛空或住山間或居大海如是
一切飮血噉肉殘害衆生皆起慈心願行利
益明識後世不造諸惡恭敬合掌頂禮於王
恐怖不生身心寂靜皆得無量廣大安樂如
閻浮提餘三天下乃至三千大千世界幷及
十方百千萬億那由他世界其中所有毒惡
衆生悉亦如是如是一切皆以菩薩大慈爲
首隨順世間三昧法門力如是故
時大光王從三昧起告善財言善男子我唯
得此菩薩大慈幢行順世三昧解脫門如諸
菩薩摩訶薩爲高蓋慈心普蔭諸衆生故爲
圓滿平等救護無分別故爲修行下中上行
悉等行故爲大地能以慈心任持一切諸衆
生故爲盛滿月福德光明於諸世間平等現
故爲淨日輪以智光明照了一切所知境故
爲世明燈能破衆生諸黑闇故爲水清珠能
清衆生諂誑濁故爲如意寶能滿衆生心所
願故爲猛疾風任持衆生及三昧宮殿一切
智智大法城故而我云何能知其行能說其
德能稱量彼福德大山能瞻仰彼功德衆星
能觀察彼大願風輪能校量彼法平等力能

@@貞元經苐十三苐十幅功**
發起彼大修行心能顯示彼大莊嚴海能闡
明彼普賢行門能深入彼諸三昧窟能讃歎
彼大慈悲雲能降注彼甘露法雨善男子於
此南方有一王都名曰安住有優婆夷名曰
不動汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩
道時善財童子頂禮王足遶無數帀慇懃瞻
仰辭退而去
爾時善財童子出妙光城行於道路正念思
惟大光王敎憶念菩薩大慈幢行思惟菩薩
順世三昧普見彼不思議菩薩清淨身普念
彼不思議妙寶師子座増長彼不思議大願
福德自在力堅固彼不思議成熟衆生智觀
察彼不思議不共受用大威德憶念彼不思
議神通差別相思惟彼不思議清淨大衆會
分別彼不思議菩薩所作業憶念明了隨順
信解生歡喜心生澄淨心生猛利心生欣悦
心生慶幸心生踊躍心生不亂心生明照心
生堅固心生廣博心生無盡心如是思惟悲
泣流淚念善知識實爲希有難見難聞善知
識者是我寶山出生一切諸功德寶能徧清
淨諸菩薩行圓滿菩薩一切淨念清淨菩薩
陀羅尼輪顯發菩薩三昧光明修治菩薩見
佛境界普雨一切諸佛法雨顯現如來不思
議智顯示一切菩薩願門生長一切菩薩根

貞元經苐十三苐十一幅功
芽復作是念善知識者能救護我令我不墮
一切惡趣善知識者能引導我令我得入平
等佛慧善知識者能顯照我令我了知諸夷
險道善知識者能開示我令我解了大乘奥
義善知識者能勸發我令我速入普賢諸行
善知識者能曉悟我令我速到一切智城善
智識者能誨諭我令我趣入法界大海善知
識者能勸誘我令我普見三世法海善知識
者能敎授我令我得與衆聖集會善知識者
能増長我令我出生一切白法念善知識能
以如是利益衆生善財童子如是思惟涕淚
盈目彼常守護覺悟菩薩猶影隨形如來使
天於虛空中而告之言善男子其有隨順善
知識敎諸佛世尊悉皆歡喜其有隨順善知
識語則得近於一切智地其有能於善知識
行心無疑惑則常値遇一切善友其有發心
願常不離善知識者則得具足一切甚深最
勝義利善男子汝可往詣安住王都卽當得
見不動優婆夷大善知識從彼請問諸菩薩
行
爾時善財童子從彼三昧智光明起漸次遊
行至安住城周徧求問不動優婆夷今在何
所遇彼人衆咸示之言善男子不動優婆夷
身是童女侍覲父母在自宅中與其親屬及

@@貞元經苐十三苐十二幅功無量
人周帀圍遶演說妙法善財聞巳其心歡喜
生寂靜心生愛敬心如見父母念我於今所
願圓滿卽詣不動優婆夷所到彼宅門住立
觀察入其宅內見彼堂宇微妙清淨衆寶莊
嚴金色光明普皆照耀如是光明觸善財身
善財卽時獲得五百妙三昧門所謂入一切
安樂自在幢三昧門了一切寂靜相三昧門
遠離一切世間三昧門普眼捨得三昧門如
來藏三昧門得如是等五百三昧門以得如
是三昧門故身心柔輭如七日胎微妙輕安
世無過者又聞妙香非諸天龍乾闥婆等人
與非人之所能有卽前往詣恭敬合掌一心
觀察見其形色端正殊妙十方世界一切女
人無能與比況復過者唯除如來及以一切
灌頂菩薩其身殊勝口出妙香宮殿莊嚴受
用資具眷屬圍遶威光熾盛清淨無染悉無
與等況其過者十方世界一切衆生無有於
此優婆夷所起染著心若有衆生暫得瞻見
所有煩惱悉自銷滅譬如百萬大梵天王決
定不生欲界煩惱其有見此優婆夷者不起
煩惱亦復如是十方衆生觀此女人歡喜愛
敬心無厭足唯除具足大智慧者爾時善財
童子曲躬合掌恭敬瞻視正念觀察見此女
人其身自在不可思議色相顏容世無

@@貞元經苐十三苐十三幅功*與
等光明洞徹物無能障普爲法界一切衆生
作大饒益無有窮盡其身毛孔恒出妙香眷
屬無邊宮殿第一功德深廣不可思議莫能
究盡知其涯際生歡喜心以偈讃曰汝
常護持清淨戒普修菩薩無垢忍堅
進不動如金剛妙果超世無能比爾
時善財童子說此偈巳白言聖者我巳先發
阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩云何
學菩薩行云何修菩薩道我聞聖者善能誘
誨願爲我說時不動優婆夷以菩薩柔輭語
可愛語慈悲語慰諭善財而告之言善哉善
哉善男子汝巳能發阿耨多羅三藐三菩提
心善男子我得菩薩難摧伏智慧藏解脫門
我得菩薩堅固受持願行門我得菩薩一切
法平等地㧾持門我得菩薩一切法智光照
辯才門我得菩薩求一切法心無疲厭莊嚴
三昧門善財童子白言聖者菩薩難摧伏智
慧藏解脫門乃至求法心無疲厭莊嚴三昧
門境界云何荅言善男子此處甚深難知難
信善財白言唯願聖者承佛神力爲我宣說
我因聖者善知識力能信能受能解能知能
甚深入能隨順行明了觀察憶念修習離諸
分別究竟平等

貞元經苐十三苐十四幅功
大方廣佛華嚴經卷第十三
神埤
堄<上普米切下研啓切>玻瓈<上滂未切下憐題切>寶繩<下食陵切>堦
砌<上古諧切下七計切>珊瑚<上蘇干切下戶吴切>琥珀<上呼古切下普伯切>珂
貝<上苦何切>璧玉<上必益切>駟馬<上四音>蹄
角<上題音>該練<上古哀切下郞甸切>四衢<上其倶切>道
傍<下步光切>蔓莚<上無販切下去聲>裸露<上郞果切>飢
羸<上居依切下力爲切>衝擊<上尺容切下古歷切>騰溢<下夷質切>灑
細<上砂下切又所蟹切>奥義<上鳥到切>乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@大方廣佛華嚴經卷第十四功
罽賓國三藏般若奉詔譯入不
思議解脫境界普賢行願品爾時
不動優婆夷告善財童子言善男子我憶過
去無垢光劫彼劫有佛名爲修臂十号圓滿
時有國王名曰電授唯有一女卽我身是我
於其夜分廢音樂時父母兄弟悉巳眠寢五
百童女亦皆昏寐我於樓上仰觀星宿於虛
空中見彼如來如寶山王無量無邊天龍八
部及不思議諸菩薩衆所共圍遶佛身普放
大光明網徧滿十方無所障礙佛身毛孔皆
出妙香我聞是香身體柔輭心生歡喜便從
樓下合十指掌頂禮於佛諦觀彼佛不見頂
相觀身左右莫知邊際思惟彼佛諸相隨好
無有厭足善男子我於爾時竊自念言此佛
世尊作何等業獲於如是勝妙之身相好圓
滿光明具足眷屬成就宮殿莊嚴福德智慧
揔持三昧神通辯才咸不思議善男子時彼
如來知我心念卽告我言汝應發難摧伏心
斷諸煩惱汝應發無能勝心破諸邪執汝應
發無退怯心入深法門汝應發不動轉心拔
生死苦汝應發無迷惑心普於一切諸趣受
生汝應發無厭足心求見諸佛無有休息汝
應發無知足心悉受一切如來法雨汝

@@貞元經苐十四苐二幅功應
發正思惟心普照一切佛法光明汝應發大
住持心普轉一切如來法輪汝應發廣流通
心隨衆生欲施其法寶善男子我於彼佛正
等覺所聞如是法隨順趣求一切種智心無
退轉求佛十力求佛辯才求佛光明求佛色
身求佛相好求佛衆會求佛淨刹求佛威儀
求佛壽命發是心巳深心愛樂如渴思水其
心堅固猶如金剛一切煩惱及以二乘所不
能壞善男子我憶初發是心巳來經閻浮提
極微塵數劫尙不曾起一念欲心況行其事
爾所劫中於自親屬有過失者尙不生起一
念瞋心況他衆生無過失者爾所劫中於其
自身不生我見況於衆具而計我所爾所劫
中死時生時及於胎藏入住出時乃至夢中
未曾迷惑起衆生想及無記心況於餘時爾
所劫中乃至夢寐隨見一佛未曾忘失何況
菩薩十眼所見爾所劫中受持一切如來正
法未曾忘失一文一句乃至世俗所有言辭
尙不忘失何況如來語言藏中所宣妙法爾
所劫中受持一切如來法海一文一句無不
思惟如理觀察乃至一切世俗之法尙恒思
惟觀察覺了何況如來眞勝義法爾所劫中
受持一切如來法海未曾於一法中不得三
昧乃至世閒一切工巧技藝之法一一法

貞元經苐十四苐三幅功學
中亦復如是爾所劫中住持一切如來法輪
隨所住持未曾廢捨一文一句亦無錯謬乃
至不曾生於世智唯除爲欲調伏衆生爾所
劫中見諸佛海未曾於一佛所不得成就清
淨大願乃至於諸變化佛所悉亦如是爾所
劫中見諸菩薩修行妙行無有一行我不成
就而得清淨爾所劫中所見衆生無一衆生
我不勸發阿耨多羅三藐三菩提心未曾勸
一衆生乃至一念發於聲聞辟支佛意爾所
劫中於一切佛所聞之法乃至一文一句不
生疑心不生二想不生分別想不生種種想
不生執著想不生高下想不生勝劣想不生
愛憎想乃至無一念中生如是想善男子我
從是來所見諸佛常得親近未曾捨離常見
菩薩未曾捨離常見眞實大善知識未曾捨
離常聞諸佛清淨大願未曾捨離常聞菩薩
所修妙行未曾捨離常聞菩薩波羅蜜門未
曾捨離常聞菩薩地智光明門未曾捨離常
聞菩薩揔持三昧無盡藏門未曾捨離常聞
菩薩普入無邊世界網門未曾捨離常聞菩
薩普入無邊衆生界門未曾捨離常聞菩薩
以智光明除滅一切衆生煩惱未曾捨離常
聞菩薩生長一切衆生善根未曾捨離常聞
菩薩能隨衆生徧周法界普現其身未曾捨

@@貞元經苐十四苐四幅功學
離常聞菩薩以妙言音開悟法界一切衆生
未曾捨離善男子我得菩薩難摧伏智慧藏
解脫門我得菩薩求一切法心無疲厭莊嚴
三昧門我得菩薩堅固受持願行門我得菩
薩一切法平等地㧾持門我得菩薩一切法
智光照辯才門現不思議自在神變汝欲見
不善財言唯我心願見
爾時不動優婆夷不起龍藏師子之座入菩
薩難摧伏智慧藏解脫門求一切法心無疲
厭莊嚴三昧門不空圓滿莊嚴三昧門十力
智輪現前三昧門入如是等十億三昧門入
此三昧門時十方各有不可說不可說佛刹
極微鹿數世界六種震動一一世界皆悉清
淨瑠璃所成一一世界中有百億四天下一
一四天下皆有如來或昇兠率或時降生入
胎初生出家苦行或居道樹或現降魔示證
菩提受梵王請趣波羅柰轉四諦輪或從忉
利還閻浮提三道寶階從天而下或時現處
徧六大城現大神通摧諸外道或時現住毗
耶離城獼猴池側初制律儀或時現處王舎
大城靈鷲山等說諸般若波羅蜜門乃至或
現拘尸那城娑羅林間示般涅槃如是所作
一切佛事普徧十方清淨世界一一如來放
光明網周徧法界道場衆會清淨圍遶轉妙

@@貞元經苐十四苐五幅功學
法輪開悟羣品時不動優婆夷從三昧起告
善財言善男子汝見此不汝聞此不汝解此
不善財言唯我皆巳見巳聞巳解優婆夷言
善男子我唯得此菩薩所修堅固受持大願
行門求一切法心無疲厭莊嚴三昧智光明
門菩薩難摧伏智慧藏解脫門一切法平等
地㧾持門一切法智光照辯才門爲一切衆
生善巧方便以妙言音普徧一切說微妙法
皆令歡喜如諸菩薩摩訶薩如烏灑婆鳥遊
行虛空無所障礙能入一切衆生大海自在
甚深普徧觀察見有善根巳成熟者卽便執
取置菩提岸又如商客入一切智大寶洲中
採求如來十力智寶又如漁師有具足力持
正法網入生死海漉諸衆生如阿修羅王能
徧撓動三有大城諸煩惱海普令衆生究竟
寂靜又如日輪出現虛空照愛水泥令其乾
竭猶如滿月出現虛空令可化者心華開敷
猶如大地普皆平等無量衆生於中止住恒
受履踐心無分別増長一切善法根芽猶如
大風所向無礙能拔一切諸見大樹壞散一
切生死園苑如轉輪王遊行世間以四攝事
攝諸衆生而我云何能知能說彼功德行善
男子於此南方有一大城名都薩羅其中有
一出家外道名曰徧行汝詣彼問菩薩云何

貞元經苐十四苐六幅功學
學菩薩行修菩薩道時善財童子頂禮不動
優婆夷足遶無數帀慇懃瞻仰辭退而去
爾時善財童子於不動優婆夷所得聞法巳
專心憶持所有敎誨所有示導所有演說所
有讃歎所遇光照皆悉隨順生希有心思惟
觀察普徧修習一心正念漸漸前行經歷國
邑村營聚落然後乃至都薩羅城於日沒時
入彼城中鄽店閭里四達交衢處處尋求徧
行外道於高顯處遠望觀察其城東北有一
大山名妙吉祥善財童子於中夜時見此山
頂有大光明峯巒峻峙巖岫攅拱草樹華林
靡不輝映照耀城居如日初出見此事巳生
大歡喜作是念言我必於此見善知識便從
城出正念觀察而登彼山住立思惟遥望瞻
仰見此外道於其山上平坦之處徐步經行
色相圓滿威光照耀吉祥福燄過於熾火十
千梵衆之所圍遶大梵天王所不能及善財
卽時往詣其所頂禮其足遶無數帀合掌前
立白言聖者我巳先發阿耨多羅三藐三菩
提心而未知菩薩云何學菩薩行云何修菩
薩道我聞聖者善能誘誨願爲我說徧行荅
言善哉善哉善男子汝乃能發阿耨多羅三
藐三菩提心復能請問諸菩薩行善男子我
巳安住至一切處隨順徧行菩薩行巳成就

@@貞元經苐十四苐七幅功學
普觀一切世間等無障礙三昧門巳成就無
依無作神通力巳成就普門法界際般若波
羅蜜如是一切智慧光明隨行圓滿善男子
我能普於一切世間種種方所種種形色種
種相貌種種歿生種種行解種種信樂一切
趣類諸衆生中所謂天趣龍趣夜叉趣乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽地獄畜
生閻羅王界人非人等一切趣類或住諸見
或信二乘或有愛樂大乘之道如是一切諸
衆生中我以種種方便種種智慧種種敎化
種種調伏平等利益悉令圓滿所謂或爲演
說一切世間種種技藝利益衆生或爲演說
堅如金剛能破無明陀羅尼智或爲演說四
攝方便攝諸衆生令得親近一切智道或爲
演說諸波羅蜜開示讃歎令其迴向一切智
位或爲稱歎發菩提心令其不失無上道意
或爲稱讃諸菩薩行令其滿足能淨佛刹度
衆生願或爲演說造諸惡業受地獄等種種
苦報令於不善深生厭離或爲演說供養諸
佛種諸善根決定獲得一切智果令其發起
歡喜之心或爲讃說一切如來應正等覺所
有功德令樂佛身求一切智或爲讃說諸佛
威德令其願樂佛不壞身或爲讃說佛自在
身令求如來無能映蔽大威德體善男子我

@@貞元經苐十四苐八幅功
學又於此都薩羅城一切方所一切族類若
男若女諸人衆中以善方便示同其形隨其
所應變化言音種種差別而爲說法諸衆生
等悉不能知我是何人從何而至唯令聞者
如理修行悟眞實義善男子如於此城利益
衆生於閻浮提城邑聚落所有衆生止住之
處悉亦如是而爲利益善男子閻浮提內九
十六衆各起異見而生執著我悉於其中方
便調伏令其捨離所有諸見如閻浮提一切
住處餘三天下亦復如是如四天下小千中
千大千世界其中衆生一切住處亦復如是
如此三千大千世界如是十方無量世界一
切住處一切品類諸衆生海我悉於中隨諸
衆生心之所樂以種種方便種種法門種種
理趣種種正行種種事業現種種色身種種
形相種種言音而爲說法令彼衆生皆得利
益善男子我唯知此至一切處隨順徧行菩
薩行如諸菩薩摩訶薩得與衆生無差別身
得與一切衆生數等三昧以變化身普入諸
趣於一切處皆現受生清淨光明徧照法界
其有見者無不蒙益以無礙願住一切劫得
如帝網諸無等行常勤利益一切衆生雖於
無量煩惱垢中恒與共居而無染著普於三
世衆生平等以無我智周徧照耀以大悲藏
増

貞元經苐十四苐九幅功孝林
長善根而我云何能知能說彼功德行清淨
智慧善男子於此南方有一國土名爲廣博
彼有聚落從國爲名其中有一鬻香長者名
曰具足優鉢羅華汝詣彼問菩薩云何學菩
薩行修菩薩道時善財童子禮徧行足遶無
數帀慇懃瞻仰辭退而去
爾時善財童子因善知識敎不顧身命不著
財寶不耽五欲不戀眷屬不重王位自在安
樂唯願化導一切衆生令其成熟唯願莊嚴
諸佛刹土普徧清淨唯願供養一切如來心
無疲厭唯願證知諸法實性分明顯現唯願
隨順甚深法界普徧無礙唯願修集一切菩
薩大功德海終無退轉唯願恒於一切劫中
修菩薩行唯願普入一切如來衆會道場唯
願入於一三昧門普現諸三昧門自在神力
唯願於佛一法輪中普持一切如來法輪唯
願於佛一毛孔中見一切佛心無厭足唯願
證得智慧光明能持一切諸佛法藏專求此
等諸佛菩薩所有功德漸次遊行至廣博國
及其聚落普徧尋求鬻香長者見巳前詣頂
禮其足遶無數帀合掌而立白言聖者我巳
先發阿耨多羅三藐三菩提心欲求一切佛
平等智慧欲滿一切佛無量大願欲淨一切
佛最上色身欲見一切佛清淨法身欲知一

@@貞元經苐十四苐十幅功
切佛廣大智身欲淨治一切菩薩諸行欲照
明一切菩薩三昧欲安住一切菩薩揔持欲
堅牢一切菩薩功德欲除滅一切所有障礙
欲遊行一切十方世界而未知菩薩云何學
菩薩行云何修菩薩道而能出生一切種智
長者告言善哉善哉善男子汝乃能發阿耨
多羅三藐三菩提心善男子我善別知一切
諸香所謂一切香一切燒香一切塗香一切
末香亦知調合如是香法又知如是一切香
王所出之處又善了知天香龍香夜叉香乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等所有諸香又善了知治諸病香斷諸惡
香除憂惱香生染愛香増煩惱香滅煩惱香
令於有爲生樂著香令於有爲生厭離香捨
諸驕逸香聞法歡喜香發心念佛香證解法
門香聖所受用香一切菩薩差別香一切菩
薩地位香如是等香及調和法形相生起出
現成就清淨安隱方便境界威力業用所從
根本隨處隨人種類差別如是一切我皆了
知善男子人間有香名曰龍藏因龍鬭生若
燒一丸大如油麻卽能興起大香燄雲猶如
帝網彌覆王都於七日中雨細香雨若著身
者身卽金色若著衣服皆悉變成拘蘇摩華
色若因風吹入宮殿中一切臺殿樓閣堂宇

@@貞元經苐十四苐十一幅功
皆悉變爲拘蘇摩華色衆生齅者七日七夜
歡喜充滿身心快樂惑熱清涼無有諸病及
諸煩惱不相侵害離諸憂苦不驚不怖不迷
不亂慈心相向志意清淨我知是巳如應說
法令其決定發阿耨多羅三藐三菩提心善
男子摩羅耶山出栴檀香名曰牛頭若以塗
身設入火阬火不能燒善男子海中有香名
無能勝若以塗鼓及諸螺貝其聲發時一切
敵軍悉皆退散善男子阿那婆達多池邊出
沈水香名蓮華藏若燒一丸如麻子大香氣
普熏閻浮提界衆生聞者離一切罪戒品清
淨善男子雪山有香名具足明相若有衆生
齅此香者其心決定離諸染著我爲說法莫
不皆得離垢圓滿清淨三昧善男子羅刹界
中有香名海藏其香但爲轉輪王用若燒一
丸香氣所熏王及四軍皆騰虛空遊止自在
善男子善法堂中有香名香性莊嚴若燒一
丸熏彼天衆普令發起念佛之心善男子須
夜摩天有香名淨藏性若燒一丸熏彼天衆
莫不雲集彼天王所恭敬聽聞王所說法善
男子兜率天中有香名信度嚩囉於一生所
繫菩薩座前若燒一丸興大香雲徧覆法界
普雨一切諸供養具供養一切如來道場菩
薩衆會善男子妙變化天有香名奪意性若

貞元經苐十四苐十二幅功孝林
燒一丸於匕日中普雨一切不可思議諸莊
嚴具善男子我唯知此調和香法如諸菩薩
摩訶薩遠離一切諸惡習氣爲無垢香永斷
煩惱衆魔罥索超諸有趣得如幻智於諸世
間皆無染著具足圓滿無所著戒淨無著智
行無著境於一切處悉無有著其心平等無
著無依而我何能知其妙行說其功德顯其
所有清淨戒品示其所作無過失業闡其所
有無過失智辨其離染三業行門善男子於
此南方有一大城名曰樓閣彼有衫師名婆
施羅汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩
道時善財童子禮長者足遶無數帀慇懃瞻
仰一心戀慕辭退而去
爾時善財童子一心正念向樓閣城隨順思
惟觀察道路所謂觀道高卑觀道夷險觀道
淨穢觀道安危觀道曲直漸次而行作如是
念我當親近彼善知識善知識者是成就修
行諸波羅蜜増勝道因善知識者是成就修
行普入法界無礙道因善知識者是成就修
行攝取一切衆生智道因善知識者是成就
修行令一切衆生不墮險惡道因善知識者
是成就修行令一切衆生離邪業道因善知
識者是成就修行令一切衆生滅煩惱道因
善知識者是成就修行令一切衆生除惡慧

@@貞元經苐十四苐十三幅功孝林
道因善知識者是成就修行令一切衆生離
憍慢道因善知識者是成就修行令一切衆
生拔惡刺道因善知識者是成就修行令一
切衆生捨惡見道因善知識者是成就修行
令一切衆生至一切智城道因何以故於善
知識處得一切善法故依善知識力得一切
智道故善知識者難見難遇於善知識如是
思惟勤求作意漸次前行到彼城巳見彼衫
師在城門外海岸上住百千商人火衆圍遶
說大海法方便開示佛功德海卽前往詣頂
禮其足遶無數帀一心合掌白言聖者我巳
先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩
云何學菩薩行云何修菩薩道我聞聖者善
能誘誨願爲我說衫師告言善哉善哉善男
子汝巳能發阿耨多羅三藐三菩提心今復
能問生大智因斷除一切生死苦因往一切
智大寶洲因成就不壞趣大乘因遠離二乘
怖生死因住諸三昧生智慧因徧行菩薩微
細行因乘大願車遊菩薩行清淨道因以菩
薩行莊嚴無壞智清淨道因普觀一切十方
諸佛皆無障礙清淨道因速能趣入一切諸
佛甚深智海清淨道因善男子我在海岸樓
閣大城淨修菩薩大悲幢行善男子我普觀
察閻浮提內貧窮衆生爲饒益故修種種行

@@貞元經苐十四苐十四幅功孝林
隨其所願悉令滿足先以世間珍寶飮食充
足其意復施法財令其歡喜令修福行令生
智道令増善根力令發菩提心令淨菩提願
令堅大悲力令修能滅生死道令起不捨生
死行令攝衆生海令修功德海令照諸法海
令見諸佛海令入種智海善男子我住於此
如是思惟如是作意如是勤求如是利益如
是安樂一切衆生善男子我知海中一切寶
洲一切寶處一切寶性一切寶根一切寶種
一切寶類我又能知淨一切寶鑚一切寶出
一切寶作一切寶一切寶器一切寶用一切
寶境界一切寶光明我又能知一切龍宮一
切夜叉宮一切羅刹宮一切部多宮如是一
切差別住處皆善迴避免其諸難亦知大海
漩澓淺深波濤遠近水色好惡種種不同亦
善別知日月星辰列宿迴轉運行度數變異
災祥晝夜晷漏時分延促亦知其衫鐵木堅
脃機關歰滑水之大小風之逆順左右旋轉
安危之相可行則行可止則止我以如是種種
方便常能利益一切衆生善男子我以好衫
運諸商衆行安隱道示其寂靜無恐怖相復
爲說法令其歡喜隨所樂欲引至寶洲與諸
珍寶咸使充足然後將領還閻浮提善男子
我將大衫如是往來從昔至今未曾損壞

貞元經苐十四苐十五幅功孝林
若有衆生得見我身聞我法者令其永不怖
生死海必得入於一切智海必能竭盡諸愛
欲海能以智光照三世海能盡一切衆生苦
海能淨一切衆生心海速能嚴淨一切刹海
普能往詣十方佛海普知一切衆生根海普
了一切衆生行海普順一切衆生性海善男
子我唯得此大悲幢行若有衆生見聞憶念
與我同住皆悉不空如諸菩薩摩訶薩善能
游步生死大海能不染著諸煩惱海能捨一
切諸妄見海能觀一切諸法性海能以四攝
攝衆生海能善安住一切智海能滅一切衆
生著海能平等住一切時海能以神通度衆
生海能以其時調衆生海而我云何能知能
說彼功德行善男子於此南方有一城邑名
樂瓔珞中有長者名爲最勝汝詣彼問菩薩
云何學菩薩行修菩薩道時善財童子禮衫
師足遶無數帀慇懃瞻仰悲泣流淚求善知
識心無厭足於善知識増戀慕心増愛樂心
一心觀察辭退而去
大方廣佛華嚴經卷第十四
廢音<上方肺切>眠寢<下七稔切>昏寐
<下彌二切>
@@貞元經苐十四苐十六幅功孝林
竊自<上千結切>退怯<下去劫切>羅柰<下奴帶切>
獼猴<上彌音下侯音>拘尸<上擧朱切>烏灑<下砂下切>
撓動<上呼毛切亦作㧌>履踐<上力几切下慈演切>鄽店<上直連切下都念切>
閭里<上力居切>峯巒<下落官切>峻峙<上私閏切下直里切>
巖岫<上五銜切下神音>攢拱<上在玩切下居悚切>鬻香<上余六切>
顧身<上苦暮切>不耽<下他含切>塗鼓<上同都切下公戶切>
螺具<上落戈切亦作蠃>齅此<上許救切>罥索<上古泫切下蘇各切>
夷險<上以脂切下虛檢切>寶鑚<下祖官切>漩澓<上似宣切下伏音>
波濤<下徒刀切>災祥<上祖才切亦作灾災>晷漏<上軌音>
堅脃<下此芮切亦作脆>歰滑<上色立切亦作澀下戶八切>
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大方廣佛華嚴經卷第十五功
罽賓國三藏般若奉詔譯入不
思議解脫境界普賢行願品爾時
善財童子於諸衆生起大慈普徧心起大悲
潤澤心思惟相續曾無間斷福德智慧具足
莊嚴正見圓滿離諸塵垢證法平等心無高
下隨順悟入一切智道拔不善刺滅一切障
了達甚深覺法自性堅固精進以爲牆壍不
思議三昧而爲園苑以慧日光破無明闇以
方便風開智慧華以廣大願充滿法界心常
現入一切智城如是勤求菩薩之道漸次往
詣樂瓔珞城到彼詢求最勝長者見在城東
大莊嚴幢無憂林中無量商人百千長者衆
所圍遶理斷人間種種事務因爲宣揚出世
之法令離見慢及我我所捨所積聚眷屬珍
財滅除慳嫉一切疑執心得清淨無諸穢濁
獲淨信力常樂見佛受持佛法生菩薩刀起
菩薩行入菩薩三昧得菩薩智慧住菩薩正
念増菩薩樂欲發起無上菩提之心爾時善
財卽至其所以身投地頂禮其足良久乃起
以尊重心白言聖者我是善財我是善財我
專尋求菩薩勝行菩薩云何學菩薩行菩薩
云何修菩薩道隨修學時常能化度一切衆
生常能現見一切諸佛常得聽聞一切

貞元經苐十五第二幅功和
佛法常能住持一切佛法常能趣入一切法
門入一切刹學菩薩行常能久住一切大劫
修菩薩道心無厭足能知一切如來神力能
得一切如來護念能入一切如來智慧時彼
長者告善財言善哉善哉善男子汝巳能發
阿耨多羅三藐三菩提心善男子我巳成就
至一切處淨菩薩行法門無體無依無作無
住神通之力善男子云何名爲至一切處淨
菩薩行法門善男子我於此三千大千世界
欲界一切諸衆生中所謂一切三十三天一
切須夜摩天一切兜率陀天一切樂變化天
一切他化自在天一切魔天及餘一切欲界
所居部類眷屬一切天龍夜叉羅刹鳩槃茶
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
與非人村營城邑一切住處諸衆生中隨其
所應而爲說法令捨非法令息諍論令除鬭
戰令止忿競令破怨結令解繫縛令出牢獄
令免怖畏令斷殺生乃至邪見一切惡業不
可作事皆令禁止令其順行一切善法諸可
作事皆使正修令其徧學一切技藝於諸世
間而作利益爲其分別種種諸論隨其所應
令生歡喜令漸成熟隨順一切諸外道衆爲
說勝慧令斷諸見令入佛法乃至色界一切
梵天我亦爲其說如是法如於此三千大千

@@貞元經苐十五三幅功和
世界乃至十方十不可說百千億那由他佛
刹極微塵數世界之中我皆爲其廣說正法
所謂佛法菩薩法聲聞法獨覺法說地獄趣
說地獄衆生受苦差別說向地獄道說畜生
趣說畜生衆生受苦差別說向畜生道說閻
羅王界說閻羅王界受苦差別說向閻羅王
界道說天世間說天世間受樂差別說向天
世間道說人世間說人世間受苦受樂說向
人世間道善男子我說如是種種世間若集
若壞若染若淨爲欲開顯菩薩功德爲令捨
離生死過患爲令知見諸佛功德爲令知見
諸有趣生爲令知見無障礙法爲令開發智
慧光明爲欲顯示苦樂因起爲欲顯示入無
相門爲令衆生捨諸想著爲令證得佛無依
法爲令永滅煩惱業輪爲令能轉佛淨法輪
我爲衆生說如是法善男子我唯知此至一
切處淨菩薩行莊嚴法門無依無作無性無
住神通之力如諸菩薩摩訶薩具足一切自
在神通悉能徧往一切佛刹得普眼地住淨
耳根悉聞一切音聲言說普入諸法智慧自
在勇健無比離諸乖諍以廣長舌出平等音
其身妙好同諸菩薩與諸如來究竟無二智
身廣大普入三世境界無際同於虛空而我
云何能知能說彼功德行善男子於此南方

@@貞元經苐十五苐四幅功和
有一國土名無邊際河其國有城名羯陵迦
林有比丘尼名師子頻申汝詣彼問菩薩云
何學菩薩行修菩薩道時善財童子禮最勝
足遶無數帀慇懃瞻仰一心戀慕辭退而去
爾時善財童子漸漸前行至無邊際河羯陵
迦林周徧尋訪師子頻申比丘尼時無量人
咸告之言善男子此比丘尼在勝光王之所
捨施日光園中說法利益無量衆生善財聞
巳歡喜踊躍卽詣彼園周徧觀察見其園中
有一大樹名過滿月形如樓閣高廣嚴好放
大光明照一由旬復見葉樹名曰普覆其形
如蓋紺靑光明周徧照耀復見華樹名日華
藏形色高潔猶如雪山兩衆妙華如流香水
周徧普熏無有窮盡猶忉利天歡喜園中波
利質多羅樹復有果樹名爲常熟形如金山
味如甘露柔輭香美常放光明種種衆果悉
皆具足其中復有摩尼寶樹名毗盧遮那藏
其形無比如妙高山心王摩尼寶最在其上
阿僧祇色相摩尼寶周徧莊嚴栴檀摩尼以
爲樹果衆雜珠網羅覆其上復有鬘樹名爲
天寶恒出妙寶瓔珞華鬘如意寶王敷榮光
耀摩尼寶藏薀伏其下以爲樹根復有衣樹
名能清淨常出衆色諸妙寶衣垂布樹枝以
爲嚴飾有音樂樹名爲歡喜其音美妙過諸

貞元經苐十五苐五幅功和
正天樂復有香樹名徧莊嚴恒出妙香普熏
一切園中復有種種陂池一切皆以七寶莊
嚴其池入處衆寶莊嚴衆色摩尼而爲欄楯
栴檀香末凝積其中上妙金沙彌布其底八
功德水清淨盈滿優鉢羅華波頭摩華拘物
頭華芬陀利華徧覆其上瞻博迦華阿提目
多迦華婆利師迦華曼陀羅華摩訶曼陀羅
華如是等華列植其岸衆鳥和鳴其聲清雅
種種天寶妙莊嚴樹行列園中諸寶樹下各
各敷置寶師子座以不思議種種妙寶而爲
莊嚴布以天衣熏以妙香垂諸寶繒施諸寶
悵閻浮金網彌覆其上寶鐸徐搖出妙音聲
或有樹下敷蓮華藏師子之座或有樹下敷
香王摩尼藏師子之座或有樹下敷龍象莊
嚴摩尼王藏師子之座或有樹下敷寶師子
聚摩尼王藏師子之座或有樹下敷毗盧遮
那摩尼王藏師子之座或有樹下敷十方毗
盧遮那摩尼王藏師子之座或有樹下敷因
陀羅摩尼金剛王藏師子之座或有樹下敷
衆生形相毗盧遮那摩尼王藏師子之座或
有樹下敷如意摩尼王藏師子之座或有樹
下敷白色光明摩尼王藏師子之座其一一
座各有百千寶師子座周帀圍遶一一皆具
無量莊嚴此大園中衆寶充滿如海寶洲寶
衣
@@貞元經苐十五苐六卜功和
布地敷設莊嚴柔輭妙好如迦鄰迦衣能生
樂觸蹈之沒足擧卽還復異類衆鳥鳧鴈鴛
鴦白鶴孔雀拘枳羅等飛翔自在顧影和鳴
寶栴檀林列植門側密葉葱翠聳幹枎踈布
影垂陰莊嚴妙好種種華樹常雨妙華逾天
帝釋雜華之園無比香王普熏一切香風四
布流及天人一切樓閣衆寶莊嚴上妙香華
珍奇校飾過天帝釋善法之堂諸音樂樹奏
天音樂種種樂器懸布樹枝所謂箏笛箜篌
琵琶簫瑟如是等樂不鼓自鳴聞皆可意離
諸染著寶多羅樹覆寶鈴網微風吹動出微
妙音如自在天善口天女諸如意樹出衆寶
衣如天劫波服垂布嚴飾有無量色猶如大
海百千樓閣衆寶莊嚴如忉利天帝釋宮殿
寶蓋彌覆如妙高峯如梵王宮光明普照爾
時善財童子見此園林無量功德種種莊嚴
皆是菩薩不思議業之所成就出世善根之
所生起供養一切諸佛功德廣修淨業無能
壞者一切世間無能與等如是皆從師子頻
申比丘尼了法如幻不捨有爲積集廣大善
業所成不與聲聞辟支佛共異道邪論不能
傾動一切魔軍無能與敵凡夫淺智不能思
惟三千大千世界天龍八部無量衆生隨自
善根如應度者皆入此園而不迫窄何以故

@@貞元經苐十五苐七幅功和
正此比丘尼不可思議威神力
故爾時善財見比丘尼徧坐一切諸寶樹下
大師子座身相端嚴威儀寂靜住法平等動
止安詳諸根調順如大象王心無垢濁如清
淨池普濟所求如如意寶不染世法猶如蓮
華心無所畏如師子王護持淨戒不可傾動
如須彌山能令見者心得清涼如妙香山能
除衆生諸煩惱熱如雪山中妙栴檀香衆生
見者諸苦銷滅如妙見藥王能令見者所願
不空如婆樓那天永離欲染如大梵王淨衆
生心如水清寶能長衆善如良沃田三業自
在猶如如來在一一座衆會不同所說法門
亦各差別或見處座淨居天衆所共圍遶摩
醯首羅天王而爲上首此比丘尼爲說法門
名無盡法相解脫或見處座諸梵天衆所共
圍遶妙光明梵王而爲上首此比丘尼爲說
法門名普門差別清淨言音輪或見處座他
化自在天天子天女所共圍遶自在轉天王
而爲上首此比丘尼爲說法門名菩薩清淨
心自在莊嚴或見處座妙變化天天子天女
所共圍遶樂變化天王而爲上首此比丘尼
爲說法門名妙法清淨莊嚴門或見處座兠
率陀天天子天女所共圍遶兜率天王而爲
上首此比丘尼爲說法門名自心藏旋轉或
見

貞元經苐十五苐八卜功和
正處座須夜摩天天子天女所共圍遶須夜
摩天王而爲上首此比丘尼爲說法門名普
徧莊嚴或見處座三十三天天子天女所共
圍遶釋提桓因而爲上首此比丘尼爲說法
門名厭離門或見處座百光明龍王難陀龍
王優波難陀龍王摩那斯龍王伊羅跋陀龍
王阿那婆達多龍王等龍子龍女所共圍遶
娑伽羅龍王而爲上首此比丘尼爲說法門
名佛境界光明莊嚴或見處座諸夜叉衆童
男童女所共圍遶毗沙門天王而爲上首此
比丘尼爲說法門名救護衆生藏或見處座
乾闥婆衆男女眷屬所共圍遶持國乾闥婆
王而爲上首此比丘尼爲說法門名雨無盡
大歡喜法雨或見處座阿修羅衆男女眷屬
所共圍遶羅睺阿修羅王而爲上首此比丘
尼爲說法門名速疾莊嚴法界智門或見處
座迦樓羅衆男女眷屬所共圍遶大力勇持
迦樓羅王而爲上首此比丘尼爲說法門名
怖動諸有海或見處座緊那羅衆男女眷屬
所共圍遶大樹緊那羅王而爲上首此比丘
尼爲說法門名佛行光明門或見處座摩睺
羅伽衆男女眷屬所共圍遶菴羅林忿怒摩
睺羅伽王而爲上首此比丘尼爲說法門名
出生見佛歡喜心或見處座無數百千男子
女
@@貞元經苐十五苐九卜功和
正人童男童女所共圍遶此比丘尼爲說法
門名殊勝行或見處座諸羅刹衆男女眷屬
所共圍遶常吸精氣大樹羅刹王而爲上首
此比丘尼爲說法門名發生慈悲心或見處
座信樂聲聞乘衆生所共圍遶此比丘尼爲
說法門名勝智威力大光明或見處座信樂
獨覺乘衆生所共圍遶此比丘尼爲說法門
名佛功德廣大光明或見處座信樂大乘衆
生所共圍遶此比丘尼爲說法門名普門三
昧智光明或見處座初地菩薩所共圍遶此
比丘尼爲說法門名一切諸佛大願聚三昧
或見處座二地菩薩所共圍遶此比丘尼爲
說法門名無垢輪三昧或見處座三地菩薩
所共圍遶此比丘尼爲說法門名大寂靜莊
嚴三昧或見處座四地菩薩所共圍遶此比
丘尼爲說法門名速疾出生一切智境界三
昧或見處座五地菩薩所共圍遶此比丘尼
爲說法門名妙華藏三昧或見處座六地菩
薩所共圍遶此比丘尼爲說法門名毗盧遮
那藏三昧或見處座七地菩薩所共圍遶此
比丘尼爲說法門名普徧莊嚴地三昧或見
處座八地菩薩所共圍遶此比丘尼爲說法
門名普徧法界境界化現身三昧或見處座
九地菩薩所共圍遶此比丘尼爲說法門名
無
@@貞元經苐十五苐十幅功
所得力智莊嚴三昧或見處座十地菩薩所
共圍遶此比丘尼爲說法門名無障礙輪三
昧或見處座執金剛菩薩所共圍遶此比丘
尼爲說法門名金剛智那羅延莊嚴三昧
爾時善財童子見如是等一切大衆種種出
生種種住處種種身相種種眷屬巳成熟者
巳調伏者堪爲法器皆入此園各於樹下圍
遶而坐師子頻申比丘尼如其所應種種心
性種種欲樂種種信解隨彼所冝勝劣差別
而爲演說相應法門令於阿耨多羅三藐三
菩提得不退轉何以故此比丘尼得普眼捨
得般若波羅蜜門演說一切佛法般若波羅
蜜門法界差別際般若波羅蜜門散壞一切
障礙輪般若波羅蜜門生長一切衆生善心
般若波羅蜜門最勝莊嚴般若波羅蜜門無
礙眞實藏般若波羅蜜門法界圓滿般若波
羅蜜門清淨心藏般若波羅蜜門普徧出生
種種語言神通藏般若波羅蜜門此十般若
波羅蜜門而爲上首入如是等無數百萬阿
僧祇般若波羅蜜門此日光園中一切菩薩
及諸衆生所見境界所聞妙法各各差別悟
解不同皆是師子頻申比丘尼初勸發心說
法敎化令於阿耨多羅三藐三菩提得不退
轉時善財童子見師子頻申比丘尼如是園

貞元經苐十五苐十一幅功
林如是牀座如是經行如是衆會如是威儀
如是自在如是普身如是無畏如是神力如
是辯才如是莊嚴復聞如是不可思議廣大
法門身心柔輭五體投地恭敬頂禮合掌念
言我當右遶此比丘尼經於無數百千萬帀
作是念時此比丘尼卽放光明徧照其園普
及衆會善財童子卽自見身徧一切處一一
座上比丘尼所皆悉右遶百千萬帀圍遶畢
巳合掌而立白言聖者我巳先發阿耨多羅
三藐三菩提心而未知菩薩云何學菩薩行
云何修菩薩道我聞聖者善能誘誨願爲我
說比丘尼言善男子我得菩薩解脫名滅除
一切微細分別門善財白言聖者何故名爲
滅除一切微細分別比丘尼言善男子此解
脫門於一念中普照三世一切諸法顯示本
性智慧光明善財白言聖者此智光明境界
云何比丘尼言善男子我入此智光明門時
得自在出生一切法三昧王以得如是三昧
王故現意生身普徧十方一切世界兠率天
宮一生所繫諸菩薩所於一一菩薩前現不
可說佛刹極微數身於一一身作不可說佛
刹極微數最勝供養所謂或現天王身龍王
身夜叉王身乃至人王身各各執持種種華
雲種種鬘雲燒香塗香及以未香衣服瓔珞

@@貞元經苐十五苐十二幅功
幢幡繒蓋寶網寶悵寶藏寶燈乃至一切莊
嚴具雲我皆執持而以供養如於住兠率宮
一生所繫菩薩所親近承事種種供養如是
降神入胎住胎出胎在家出家往詣道場成
等正覺轉正法輪入於涅槃如是中間或住
天宮或住龍宮乃至或住人非人宮於彼一
切諸如來所我皆如是而爲供養若有衆生
知我如是見聞親近供養佛者一切皆於阿
耨多羅三藐三菩提得不退轉若有衆生來
詣我所我皆誘誨爲其宣說般若波羅蜜門
善男子我見一切衆生不分別衆生相智眼
明見故聽一切語言不分別語言相心無所
著故見一切如來不分別如來相智了法身
故住持一切如來法輪不分別法輪相悟法
自性故一念徧知一切法不分別諸法相知
法如幻故善男子我唯知此滅除一切微細
分別成就一切智菩薩解脫門如諸菩薩摩
訶薩心無分別普知諸法一身端坐充滿法
界於自身中示現攝持一切佛刹悉能往詣
一切佛所於自身內普現一切諸佛神力一
毛徧擧不可說不可說諸佛世界於其自身
一毛孔中現不可說不可說世界成壞於一
念中與不可說不可說衆生同住於一念中
入不可說不可說一切諸劫而我云何能知

@@貞元經苐十五苐十三幅功和
能說彼功德行善男子於此南方有一聚落
名爲險難其中有城名寶莊嚴彼有女人名
伐蘇蜜多汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修
菩薩道時善財童子頂禮其足遶無數帀慇
懃瞻仰辭退而去
爾時善財童子大慧光明照啓其心思惟觀
察一切智智一心隨順諸法實性堅固了知
一切衆生言音陀羅尼門得受持一切如來
法輪陀羅尼門得與一切衆生作所歸依大
悲力得觀察一切法義理光明門得速疾圓
滿法界輪得轉彼清淨大願輪得普照十方
一切法智光明得徧莊嚴一切世界自在力
得普攝取一切菩薩神通智得普發起一切
菩薩圓滿願漸漸前行至險難國寶莊嚴城
處處尋訪伐蘇蜜多女城中有人不知此女
功德智慧方便善巧所住境界微密甚深作
如是念今此童子諸根寂靜諸根調順智慧
明了巳離放逸心不迷亂諦視一尋無有疲
懈無所取著目視不瞬心無所動甚深寬廣
猶如大海不應於此伐蘇蜜多女有貪愛心
有顚倒心生於淨想生於欲想不應爲此女
色所攝此童子者不行魔行不入魔境不沒
欲泥不被魔縛不應作處巳能不作有何等
意而求此女其中有人先知此女有勝功德

貞元經苐十五苐十四幅功
具深智慧告善財言善哉善哉善男子汝今
乃能推求尋覓伐蘇蜜多女汝巳獲得廣大
善利善男子汝應決定求佛妙果決定欲爲
一切衆生作所依怙決定欲拔一切衆生貪
愛毒箭決定欲破一切衆生於女色中所有
淨想決定欲雨一切如來普徧法界大功德
雨善男子伐蘇蜜多女於此城內巿鄽之北
自宅中住時善財童子聞是語巳歡喜踊躍
心願圓滿一心正念往詣其門見其住宅廣
博嚴麗寶牆寶樹及以寶壍一一皆有十重
圍遶其寶壍中香水盈滿底布金沙諸天寶
華優鉢羅華波頭摩華拘物頭華芬陀利華
徧覆水上異香芬馥悦畼衆心妙寶殊珍莊
嚴其岸階陛欄楯衆寶合成宮殿樓閣處處
分布門闥䆫牖相望間列咸施網鐸悉建幢
幡無量珍奇以爲嚴飾瑠璃爲地衆寶間錯
燒諸沈水塗以栴檀懸衆寶鈴風動成音散
諸天華周徧其地摩尼燈燭光明普照諸珍
寶藏其數百千十大園林以爲莊嚴寶樹枝
条騰芳發耀種種殊麗不可稱說爾時善財
見此女人顏貌端嚴色相圓滿皮膚金色目
髮紺靑不長不短不麤不細欲界人天無能
與比音聲美妙超諸梵世一切衆生差別言
音悉皆具足無不解了深達字義善巧談說

@@貞元經苐十五苐十五幅功和
正得如幻智入方便門衆寶瓔珞莊嚴其身
一切寶網周覆其上首冠如意摩尼寶冠無
量眷屬恭敬圍遶皆共善根同一行願福德
大藏具足無盡時彼女人從其身出廣大光
明普照宅中一切堂宇及寶宮殿遇斯光者
身得清涼心除惑熱爾時善財前詣其所頂
禮其足合掌而立白言聖者我巳先發阿耨
多羅三藐三菩提心而未知菩薩云何學菩
薩行云何修菩薩道我聞聖者善能誘誨願
爲我說彼卽告言善男子我得菩薩解脫名
離貪欲際我能隨順一切衆生諸所樂欲而
爲現身若天見我我爲天女形貌光明殊勝
無比如是乃至人非人等而見我者我卽爲
現人非人女隨其形相各各殊勝隨其樂欲
皆令得見善男子若有衆生欲意所纏來詣
我所而於我身生極愛染心如昏醉我爲說
法彼聞法巳則離貪欲得菩薩無著境界三
昧若有衆生暫見於我則離貪欲得菩薩歡
喜三昧若有衆生暫與我語則離貪欲得菩
薩無礙妙音聲藏三昧若有衆生暫執我手
則離貪欲得菩薩隨順徧往一切佛刹三昧
若有衆生暫昇我座則離貪欲得菩薩離一
切世間光明三昧若有衆生暫觀於我則離
貪欲得菩薩寂靜莊嚴三昧若有衆生見我
頻
@@貞元經苐十五苐十六幅
功申則離貪欲得菩薩摧伏一切外道三昧
若有衆生見我目瞬則離貪欲得菩薩住佛
境界光明三昧若有衆生抱持於我則離貪
欲得菩薩攝一切衆生恒不捨離三昧若有
衆生我脣吻則離貪欲得菩薩増長一切
衆生福德藏三昧如是一切所有衆生來詣
我所親近於我一切皆得住離貪際入於菩
薩一切智地最勝解
脫爾時善財童子白伐蘇蜜多女言聖者云
何此解脫門得名最勝時女告言善男子一
切菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心由爲女
人不得速成無上佛道亦不疾得辟支佛乘
阿羅漢果五通仙人由女色故退失神通爲
荷負者天阿修羅常興戰伐十頭羅刹焚燒
南海楞伽大城或有諸王喪失國土乃至兄
弟自相殺害造惡趣因現世貧窮甘爲奴僕
不順師長違背君親如是一切皆由女人我
觀無數百千世界貪欲衆生生死曠野輪轉
無窮苦業之中女爲上首是故菩薩若離女
色卽得親近諸善知識復令衆生因此離欲
皆住最勝解脫法門善財童子白言聖者種
何善根修何福業而得増長如是種種殊勝
功德時女荅言善男子我念過去有佛出世
名爲高行如來應供正徧知明行足善逝世
閒

貞元經苐十五苐十七卜功和
正解無上士調御丈夫天人師佛世尊時王
都城名日妙門善男子時彼如來爲欲利樂
諸衆生故來入王城蹈彼門閫其城一切六
種震動忽然廣博衆寶莊嚴無量光明遞相
映徹種種寶華散布其地諸天音樂同時倶
奏一切諸天充滿虛空恭敬禮拜尊重讃歎
善男子我於彼時爲長者妻名日妙智見佛
神通心生覺悟則與其夫疾詣佛所發廣大
心以一寶錢奉施於佛是時文殊師利童子
爲佛侍者爲我說法令發阿耨多羅三藐三
菩提心善男子我唯知此菩薩離貪欲際解
脫法門如諸菩薩摩訶薩成就無邊巧方便
智福德廣大猶如虛空而我云何能知能說
彼功德行善男子南方有城名淨達彼岸中
有居士名毗瑟底羅彼常供養栴檀座佛塔
汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道時
善財童子頂禮其足遶無數帀慇懃瞻仰辭
退而
去大方廣佛華嚴經卷第十
五善刺<下七四切>牆壍<上在良切下七豔切>慳嫉<上苦閑切下秦悉切
>穢濁<上於廢切>鬭戰<上都豆切>忿競<上匹問切下渠敬切
>技藝<上妓音下魚祭切>乖諍<上古懷切下去聲>凝積<上魚陵切
>
@@貞元經苐十五苐十八幅功和
蹈之<上徒到切>鳧鴈<上防無切下五晏切>鴛鴦<上於袁切下央音>
葱翠<上倉紅切>聳幹<上息拱切下古案切>箏笛<上側莖切下徒歷切>
箜篌<上苦紅切下戶鉤切>琵琶<上房脂切下蒲巴切>簫瑟<上蘇彫切下所櫛切>
吹動<上昌垂切>迫窄<上博陌切下側伯切>沃田<上烏酷切>
摩醯<下呼雞切亦作醯>常吸<下許及切>不瞬<下舒閏切>
巿鄽<上時止切下直連切>皮膚<下甫無切>紺靑<上古暗切>
所纏<下直連切>頻申<上符眞切>抱持<上薄浩切>
我<上子合切亦作唼>脣吻<上食倫切下舞粉切>荷負<上胡可切下房久切>
喪失<上蘇浪切>奴僕<下蒲沃切>門閫<下苦本切>
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大方廣佛華嚴經卷第十六功
罽賓國三藏般若奉詔譯入不
思議解脫境界普賢行願品爾時
善財童子聞伐蘇蜜多離貪欲際解脫門一
心隨順憶念修行觀彼菩薩無著境界三昧
思彼菩薩歡喜三昧尋彼菩薩無礙音聲藏
三昧行彼菩薩徧往一切佛刹三昧念彼菩
薩離一切世間光明三昧入彼菩薩寂靜莊
嚴三昧修彼菩薩摧伏外道三昧觀彼菩薩
佛境界光明三昧思彼菩薩攝一切衆生不
捨三昧住彼菩薩増長衆生福德藏三昧念
一切智漸次前行至彼岸城詣居士宅頂禮
其足合掌而立白言聖者我巳先發阿耨多
羅三藐三菩提心而未知菩薩云何學菩薩
行云何修菩薩道我聞聖者善能誘誨願爲
我說居士告言善男子我得菩薩解脫名不
般涅槃際善男子我不生心言如是如來巳
般涅槃如是如來現般涅槃如是如來當般
涅槃我知十方一切世界諸佛如來畢竟無
有般涅槃者唯除爲欲調伏衆生而示現耳
善男子我開彼栴檀座如來塔門時得三昧
名佛種無盡善男子我念念中入此三昧念
念得知一切諸佛殊勝之事善財白言此三
昧者境界云何居士荅言善男子我入

貞元經苐十六苐二幅功孝
犬此三昧時隨其次第見此世界一切諸佛
相續出現所謂迦葉佛拘那含牟尼佛拘留
孫佛毗舎浮佛尸棄佛毗婆尸佛提舎佛弗
沙佛名稱佛最勝蓮華佛如是等佛而爲上
首於一念頃得見百佛得見千佛得見百千
佛得見億佛百億佛千億佛百千億佛阿庾
多億佛那由他億佛乃至見不可說不可說
世界極微塵數佛如是一切次第皆見亦見
彼佛初始發心種諸善根獲勝神通成就大
願修行妙行具波羅蜜入菩薩地得清淨忍
摧伏魔軍成等正覺國土清淨衆會莊嚴放
大光明神通自在作師子吼轉妙法輪變化
示現種種差別無量方便成熟衆生善巧宣
揚無分別法我悉能持我悉能憶悉能觀察
分別顯示隨順解了無有忘失如是未來彌
勒佛等百佛千佛百千億佛乃至不可說不
可說世界極微塵數佛及初發心相續不斷
信解甚深勤求不懈精進勢力速疾増長一
切世間凡夫二乘所不能動亦見現在毗盧
遮那佛等十方不可說不可說佛刹極微塵
數一切世界諸佛如來悉亦如是彼一切佛
我皆現見彼一切法我悉得聞憶念受持心
無忘失以智慧力隨順解了以慈悲力宣揚
顯示善男子我唯知此菩薩所得不般涅槃
際
@@貞元經苐十六苐三幅功孝
犬解脫門如諸菩薩摩訶薩以一念智普知
三世一念徧入一切三昧如來智日恒照其
心於一切法無有分別了一切佛悉皆平等
如來及我一切衆生等無有二知一切法自
性清淨光明普照無所不徧無有思慮無有
動轉而能普入一切世間離諸分別住佛法
印悉能開悟法界衆生而我云何能知能說
彼功德行善男子於此南方有山名補怛洛
迦彼有菩薩名觀自在汝詣彼問菩薩云何
學菩薩行修菩薩道爾時居士因此指示卽
說偈
言海上有山衆寶成賢聖所居極清
淨泉流縈帶爲嚴飾華林果樹滿其
中最勝勇猛利衆生觀自在尊於此
住汝應往問佛功德彼當爲汝廣宣
說時善財童子禮居士足遶無數帀慇懃瞻
仰辭退而
去爾時善財童子蒙居士敎隨順思惟一心
正念入彼菩薩深信解藏得彼菩薩能隨念
力憶彼諸佛出現次第見彼諸佛成等正覺
持彼諸佛所有名号觀彼諸佛所證法門知
彼諸佛具足莊嚴信彼諸佛所轉法輪思彼
諸佛智光照曜念彼諸佛平等三昧解彼諸
佛自性清淨修彼諸佛無分別法契彼諸佛
甚
@@貞元經苐十六苐四幅功孝犬
深法印作彼諸佛不思議業漸次前行至於
彼山處處求覓此大菩薩見其西面巖谷之
中泉流縈映樹林蓊鬱香草柔輭右旋布地
種種名華周徧嚴飾觀自在菩薩於清淨金
剛寶葉石上結跏跗坐無量菩薩皆坐寶石
恭敬圍遶而爲宣說智慧光明大慈悲法令
具攝受一切衆生善財見巳歡喜踊躍於善
知識愛樂尊重合掌恭敬目視不瞬作如是
念善知識者卽是如來善知識者一切法雲
善知識者諸功德藏善知識者難可値遇善
知識者十力寶因善知識者無盡智炬善知
識者福德根芽善知識者一切智門善知識
者智海導師善知識者集一切智助道之具
作是念巳卽便往詣大菩薩所爾時觀自在
菩薩遥見善財告言善哉善來童子汝發大
乘意普攝衆生起正直心專求佛法大悲深
重救護一切住不思議最勝之行普能拯拔
生死輪迴超過世間無有等比普賢妙行相
續現前大願深心圓滿清淨勤求佛法悉能
領受積集善根恒無厭足順善知識不違其
敎從文殊師利功德智慧大海所生其心成
熟得佛威力巳獲廣大三昧光明專意希求
甚深妙法常見諸佛生大歡喜智慧清淨猶
如虛空旣自明了復爲他說安住如來智慧

貞元經苐十六苐五幅功孝犬
光明受持修行一切佛法福智寶藏自然而
至一切智道速得現前普觀衆生心無懈倦
大悲堅固猶若金剛爾時善財童子詣菩薩
所禮菩薩足遶無數帀合掌而住自言聖者
我巳先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知
菩薩云何學菩薩行云何修菩薩道我聞聖
者善能敎誨願爲我說爾時觀自在菩薩摩
訶薩放閻浮檀金妙色光明起無量色寶燄
網雲及龍自在妙莊嚴雲以照善財卽舒右
手摩善財頂告善財言善哉善哉善男子汝
巳能發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我
巳成就菩薩大悲速疾行解脫門善男子我
以此菩薩大悲行門平等敎化一切衆生攝
受調伏相續不斷善男子我恒住此大悲行
門常在一切諸如來所普現一切諸衆生前
隨所應化而爲利益或以布施攝取衆生或
以愛語攝取衆生或以利行攝取衆生或以
同事攝取衆生或現種種微妙色身攝取衆
生或現種種不思議色淨光明網攝取衆生
或以音聲善巧言辭或以威儀勝妙方便或
爲說法或現神變令其開悟而得成熟或爲
化現種種色相種種族姓種種生處同類之
形與其共居而成熟之善男子我修習此大
悲行門願常救護一切衆生令離諸怖所謂

@@貞元經苐十六苐六幅功孝犬
願一切衆生離險道怖離熱惱怖離迷惑怖
離繫縛怖離殺害怖離王官怖離貧窮怖離
不活怖離惡名怖離於死怖離諸病怖離懈
怠怖離黑暗怖離遷移怖離愛別怖離怨會
怖離逼迫身怖離逼迫心怖離憂悲愁歎怖
離所求不得怖離大衆威德怖離流轉惡趣
怖復作是願願諸衆生若念於我若稱我名
若見我身皆得免離一切恐怖滅除障難正
念現前善男子我以如是種種方便令諸衆
生離諸怖畏住於正念復敎令發阿耨多羅
三藐三菩提心至不退轉爾時觀自在菩薩
摩訶薩欲重明此解脫門義爲善財童子而
說偈言
善來調伏身心者稽首讃我而右族
我常居此寶山中住大慈悲恒自在
我此所住金剛窟莊嚴妙色衆摩尼
常以勇猛自在心坐此寶石蓮華座
天龍及以修羅衆緊那羅王羅刹等
如是眷屬恒圍遶我爲演說大悲門
汝能發起無等心爲見我故而來此
愛樂至求功德海禮我雙足功德身
欲於我法學修行願得普賢眞妙行
我是勇猛觀自在起深清淨大慈悲
普放雲網妙光明廣愽如空極清淨

@@貞元經苐十六苐七幅功孝我
垂無垢傭圓臂百福妙相具莊嚴摩
汝深信善財頂爲汝演說菩提法佛
子應知我所得一相一味解脫門名
爲諸佛大悲雲祕密智慧莊嚴藏我
爲精勤常救護起諸弘誓攝衆生憐
愍一切如已身常以普門隨順轉我
於無數衆苦戹常能救護諸羣生心
念禮敬若稱名一切應時皆解脫或
遭牢獄所禁繫杻械囚執遇怨家若
能至心稱我名一切諸苦皆銷滅或
犯刑名將就戮利劒毒箭害其身稱
名應念得加持弓失鋒刃無傷害或
有兩竸詣王官諍訟一切諸財寶彼
能至誠稱念我獲於勝理具名聞或
於內外諸親屬及諸朋友共爲怨若
能至誠稱我名一切怨家不能害或
在深林險難處怨賊猛獸欲傷殘若
能至心稱我名惡心自息無能害或
有怨家懷忿毒推落險峻大高山若
能至心稱我名安處虛空無損壞或
有怨家懷忿毒推落深流及火阬若
能至心稱我名一切水火無能害若
有衆生遭戹難種種苦具逼其身若
能至心稱我名一切解脫無憂怖

貞元經苐十六苐八幅功孝犬
或爲他人所欺謗常思過失以相讎
若能至心稱我名如是怨嫌自休息
或遭鬼魅諸毒害身心狅亂無所知
若能至心稱我名彼皆銷滅無諸患
或被毒龍諸鬼衆一切恐怖奪其心
若能至誠稱我名乃至夢中皆不見
若有諸根所殘缺願得端嚴相好身
若能至誠稱我名一切所願皆圓滿
若有願於父母所承順顏色志無違
歡榮富樂保安寧珍寶伏藏恒無盡
內外宗族常和合一切怨隙不來侵
若能至誠稱我名一切所願皆圓滿
若人願此命終後不受三塗八難身
恒處人天善趣中常行清淨菩提道
有願捨身生淨土普現一切諸佛前
普於十方佛刹中常爲清淨勝薩埵
普見十方一切佛及聞諸佛說法音
若能至誠稱我名一切所願皆圓滿
或在危戹多憂怖日夜六時稱我名
我時現住彼人前爲作最勝歸依處
彼當生我淨佛刹與我同修菩薩行
由我大悲觀自在令其一切皆成就
或清淨心興供養或獻寶蓋或燒香
或以妙華散我身當生我刹爲應供

@@貞元經苐十六苐九幅功孝犬
或生濁劫無慈愍貪瞋惡業之所纏
種種衆苦極堅牢百千繫縛恒無斷
彼爲一切所逼迫讃歎稱揚念我名
由我大悲觀自在令諸惑業皆銷滅
或有衆生臨命終死相現前諸惡色
見彼種種色相巳令心惶怖無所依
若能至誠稱我名彼諸惡相皆銷滅
由我大悲觀自在令生天人善道中
此皆我昔所修行願度無量羣生衆
勇猛精勤無退轉令其所作皆成就
若有如應觀我身令其應念咸皆見
或有樂聞我說法令聞妙法量無邊
一切世界諸羣生心行差別無央數
我以種種方便力令其聞見皆調伏
我得大悲解脫門諸佛證我巳修學
其餘無量功德海非我智慧所能知
善財汝於十方界普事一切善知識
專意修行無懈心聽受佛法無厭足
若能聞法無厭足則能普見一切佛
云何見佛志無厭由聽妙法無厭足
爾時觀自在菩薩說此偈巳吿善財言善男
子我唯得此菩薩大悲速疾行解脫門如諸
菩薩摩訶薩巳淨普賢一切願巳住普賢一
切行常行一切諸善法常入一切諸
三昧常
@@貞元經苐十六苐十幅功孝犬
住一切無邊劫常詣一切無邊刹常觀一切
諸如來常聞一切三世法常息一切衆生惡
常長一切衆生善常絕衆生生死流常入如
來正法流而我云何能知能說彼功德行爾
時善財童子聞觀自在菩薩摩訶薩說此大
悲清淨偈巳歡喜踊躍充徧其身生愛敬心
増信樂心發清淨心從座而起徧袒右肩右
膝著地禮菩薩足長跪合掌於菩薩前瞻仰
一心以偈讃曰
天人大衆阿修羅及與一切諸菩薩
以妙言音共稱讃大聖智慧深如海
能於一切衆生中平等大悲同一味
一智同緣普救護種種苦難皆銷滅
菩薩最勝神通力反覆大地不爲難
又能乾竭於大海令大山王咸震動
聖者菩薩大名聞号日大悲觀自在
云何我以微劣智於仁勝德能稱讃
我聞聖者諸功德無斷無盡大悲門
因是發起清淨心生我智慧辯才力
我今處於大衆會以大勇猛而觀察
稱揚讃歎妙莊嚴恭敬至誠無懈倦
如大梵王居梵衆映蔽一切諸梵天
菩薩吉祥妙色身處於衆會無倫匹
菩薩顧視同牛王妙色融朗如金聚

貞元經苐十六苐十一幅存大
具足廣大菩提願普利一切諸天人
種種華鬘以嚴飾頂上眞金妙寶冠
光明淨妙過諸天威德尊嚴超世主
圓光狀彼流虹遶外相明如淨月輪
頂相豐起若須彌端嚴正坐如初日
腰繫金絛色微妙現殊勝相放光明
伊尼鹿皮作下帬能令見者生歡喜
妙身種種莊嚴相衆寶所集如山王
腰垂上妙清淨衣如雲普現無邊色
眞珠三道爲交絡猶如世主妙嚴身
恒放淨光普照明亦如朗日遊空界
身色淨妙若金山又如瞻博迦華聚
以白瓔珞爲嚴飾如白龍王環遶身
世主手執妙蓮華色如上妙眞金聚
毗瑠璃寶以爲莖大慈威力令開發
出過天人之所有普放光明猶日輪
顯現如在妙高山香氣普熏於一切
於諸惡鬼部多等黑蛇醉象及師子
癡火毒害蔽慈心及餘種種諸危難
重苦繫縛所傷迫一切恐怖無依怙
世主一味大悲心平等救彼衆生類
妙寶葉石爲勝座無等蓮華之所持
百千妙福之所成衆妙蓮華所圍遶
極妙身光清淨色從眞勝義而成就

@@貞元經苐十六苐十二幅功存大
諸天種種上妙供咸共讃歎仁功德
於尊能發清淨意速離一切憂怖心
眷屬快樂共歡娛一切妙果皆圓滿
大海龍王住自宮及餘居處諸龍衆
常懼妙翅大鳥王搏撮傷殘受諸苦
或有衆生入大海遇風鼓浪如雪山
若遭摩竭欲來呑恐怖驚惶無所救
或遇醉象而奔逐種種戹難之所纏
至心憶念大悲尊如是一切無憂怖
大石山王有洞窟其窟幽深極可畏
有犯王法鎖其身種種繫縛投於彼
彼諸苦惱衆生等至心憶念大悲尊
枷鎖解脫苦銷除一切無憂安隱樂
仁以大悲清淨手攝取憶念諸衆生
令於一切戹難中獲得無憂安隱樂
我今讃歎人天主最勝威德大仙王
三毒翳障盡銷除福智無涯如大海
調伏衆生無懈倦利樂平等無怨親
願於菩薩妙金山一切勝福皆成就
普於十方諸世界息滅衆生邪見心
速獲如來無上身普願衆生咸證得
爾時有一菩薩名正性無異行從於東方虛
空中來至此世界輪圍山頂以足按地時此
世界六種震動變成無數雜寶莊嚴復於其

@@貞元經苐十六苐十三幅存大身
放大光明映蔽一切釋梵護世天龍八部日
月星電所有光明皆如聚墨其光普照地獄
餓鬼畜生閻羅王界及餘一切苦惱衆生罪
垢銷除身心清淨又於一切諸佛刹土普興
一切諸供養雲普雨一切華香瓔珞衣服幢
蓋如是所有諸莊嚴具供養於佛復以神力
隨諸衆生心之所樂普於一切諸宮殿中而
現其身令其見者皆悉歡喜然後來詣觀自
在菩薩摩訶薩所時觀自在菩薩告善財言
善男子汝見正性無異行菩薩來此大會道
場中不善財荅言唯然巳見告言善男子汝
可往問菩薩云何學菩薩行修菩薩道爾時
善財童子於觀自在菩薩所得甚深智入大
悲門以甚深心隨順觀察心無疲厭一心頂
禮觀自在菩薩足遶無數帀敬承其敎辭退
而行往
詣正性無異行菩薩所頂禮其足合掌而立
白言聖者我巳先發阿耨多羅三藐三菩
提心而未知菩薩云何學菩薩行云何修菩
薩道我聞聖者善能誘誨願爲我說菩薩告
言善男子我得菩薩解脫名普門不動速疾
行善財白言聖者於何佛所得此解脫所從
來刹去此幾何發來夂如菩薩告言善男子
如此境界甚深難解一切世間天人阿修羅

貞元經苐十六十四幅存大沙
門婆羅門等所不能了唯諸菩薩最勝精進
具菩薩行無退無怯巳能親近諸善知識善
友所攝諸佛所念増長善根志樂清淨得菩
薩根有智慧眼能聞能持能解能入善財白
言唯願聖者爲我宣說我當承佛威神之力
善知識力能信能受能解能入菩薩告言善
男子我從東方具足吉祥藏世界普吉祥出
生佛所而來此土善男子於彼佛所得此法
門從彼發來巳經不可說不可說佛刹極微
塵數劫一一念中擧不可說不可說佛刹極
微塵數步一一步過不可說不可說佛刹極
微塵數世界一一世界我皆徧入以最勝心
至其佛所以妙供具而爲供養及施一切諸
衆生海此諸供具皆是無上心所成無作法
所印諸如來所忍諸菩薩所歎善男子我又
普見彼世界中一切衆生悉知其心悉知其
根隨其解欲現身說法或放光明或施財寶
種種方便敎化調伏利樂成熟無有休息如
從東方南西北方四維上下亦復如是善男
子我唯得此菩薩普門不動速疾行解脫能
疾周徧到一切處如諸菩薩摩訶薩隨順徧
行普於十方無所不至智慧境界等無差別
善布其身悉徧法界至一切道入一切刹知
一切法觀一切世平等演說一切法門深

@@貞元經苐十六苐十五幅存大信
愛樂一切妙行同時照曜一切衆生於諸佛
所不生分別於一切處無有障礙而我云何
能知能說彼功德行善男子南方有城名爲
門主其中有神名曰大天汝詣彼問菩薩云
何學菩薩行修菩薩道時善財童子禮菩薩
足遶無數帀慇懃瞻仰辭退而去大
方廣佛華嚴經卷第十六補
怛<下當瞎切>縈帶<上於營切>蓊鬱<上烏孔烏紅二切下紆物
切>繫縛<上古詣切下符钁切>傭圓<上丑凶切又寵龍切>憐愍<上落賢切下敏
音>杻械<上丑音下胡介切>囚執<上似由切>就戮<下力竹
切>弓矢<下式視切>鋒刃<上峯音>險峻<上虛檢切下私閏切亦作峻
>遭戹<上作曹切下於莗切亦作厄>欺謗<上去其切下蒲曠切>相讎<下巿流切
>怨嫌<下戶兼切>殘缺<上昨干切下苦穴切>怨隙<下綺戟切
>薩埵<下丁果切>流虹<下戶公切>金絛<下土刀切
>下帬<下渠云切>常懼<下其遇切>妙翅<下施智切
>搏撮<上補各切下子活切
>乙巳歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大方廣佛華嚴經卷第十七功
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時善財童子入菩薩廣大行正念思惟心
無障礙求菩薩智慧境見菩薩神通事念菩
薩勝功德被菩薩堅進甲生菩薩大歡喜趣
菩薩不思議遊菩薩大自在修菩薩功德地
觀菩薩三昧地住菩薩揔持地具菩薩大願
地得菩薩辯才地成菩薩諸力地漸次前行
至於彼城尋訪大天今在何所人咸告言在
此城內現廣大身處高顯座爲衆說法善財
聞巳往至其所頂禮其足合掌而立白言聖
者我巳先發阿耨多羅三藐三菩提心而未
知菩薩云何學菩薩行云何修菩薩道我聞
聖者善能敎誨願爲我說爾時大天卽於是
時長舒四臂取四海水自洗其面持諸金華
以散善財而告之言善男子甚奇希有乃能
如是求善知識善男子一切菩薩出現世間
最極希有難可得聞難可得見如衆生中芬
陀利華於險難處爲歸爲救如安隱城於黑
闇處作大光明猶如朗日又如導師引諸衆
生入佛法門亦如猛將善能守護一切智城
善男子菩薩如是難可遇會唯身語意具足
靑爭無諸過失然後乃得見其形相聞其辯

貞元經苐十七苐二幅功許*
才於一切時常現在前善男子我巳成就菩
薩解脫名爲雲網善財白言聖者雲網解脫
境界云何爾時大天於善財前示現種種金
聚銀聚瑠璃聚玻瓈聚硨磲聚碼碯聚摩尼
寶聚無垢藏寶聚毗盧遮那寶聚普現十方
寶聚寶冠聚寶印聚寶鬘聚寶璫聚寶釧聚
寶銷聚寶鈴聚寶瓔珞聚寶珠網聚種種衆
色摩尼寶聚種種一切寶莊嚴聚種種如意
摩尼寶聚一一積聚皆如大山又復示現一
切華一切香一切鬘一切蓋一切幢一切幡
一切塗香一切末香一切衣服一切音樂一
切五欲娛樂之具亦如山積及現無數百千
萬億諸童女衆而彼大天告善財言善男子
今恣汝意可取此物供養如來修諸福德幷
施一切攝取衆生顯示難捨而能捨故令其
修學檀波羅蜜善男子如我爲汝示現此物
敎汝行施乃至普爲一切衆生悉亦如是皆
令以此布施善根熏習力故令其息滅不欲
行施障勝行心於佛法僧最勝福田善知識
所恭敬供養種諸善根増長善法發阿耨多
羅三藐三菩提心
復次善男子若有衆生貪著五欲自放逸者
爲其示現不淨境界何以故由彼衆生愚癡
迷惑被諸女色昏醉其心猶如嬰咳無有自

@@貞元經苐十七苐三幅功許性
亦如素衣易受染色爲欲所溺不能得出如
糞中蟲樂著糞處如穢弊豬不淨嚴身如犯
罪人種種繫縛如世劫賊恒奪法財如犯極
刑將付魁膾如瞽導盲倶墮阬險如衫汎海
遭遇惡風損害善根喪諸法寶如近惡龍毒
氣熏染永離戒香夭傷慧命以要言之愚癡
嬰咳爲欲所盲爲欲所繫爲欲所使爲欲所
迷恒順欲心而爲僮僕常隨欲轉如犢逐母
爲欲所縛不得自在善男子我爲此等盲瞑
衆生生憐愍心方便濟拔先現端正可愛女
身稱悦其心令其耽著復現命終其身壞爛
爲諸鳥獸之所噉食種種不淨如屍陀林復
現恐怖羅刹女形身狀黑雲鬢髮丹赤大腹
下垂狗牙上出以人髑髏而爲嚴飾手執利
劒發大惡聲現如是身向染欲者令起驚厭
心生惶怖因斯發起求見我心我應彼形爲
其說法令除厭怖安住戒身成就最勝戒波
羅蜜具足十種波羅蜜門乃至圓滿菩提勝
果爾時大天卽爲善財種種稱讃戒波羅蜜
而說偈言如
諸衆生及草木一切生長咸依地世
及出世諸善根皆依最勝尸羅地無
戒欲求生善道如鳥無翼欲飛空如
人無足欲遊行亦如渡海無衫筏

@@貞元經苐十七苐四幅功許教
如諸苦行食根果飮水自活住山林
或衣樹皮如獸居無戒不得爲清淨
有剃四周留頂髮或不沐髮縈爲髻
或有裸形或異服此等無戒皆如戲
或於冰河而洗浴或投盛火以焚身
或昇高山自墜形此等無戒徒爲死
或浴華池辯才水或恒飮浴殑伽河
晝夜求福以爲依此等無戒空無果
或於日夕三時浴或復三時作護摩
却粒自默如啞羊無戒苦身無所利
欲住天宮盡天壽服天瓔珞以嚴身
飮食天中諸上味持戒一切皆圓滿
或大族姓旃陀類倶能持戒等生天
貴賤種姓虧戒身皆墮地獄無差別
卑門持戒生天上勝族毁犯墮幽冥
摩登持戒亦生天仙人破戒入諸獄
王族多聞具色力惡見無戒如獸蚖
如甘果樹猛獸圍猶蓮華池毒蛇止
寧守貧賤恒持戒具聖財寶德嚴身
破戒衆人之所輕持戒天人咸信重
栴檀鬱金及沈麝如是一切不爲香
菩薩持戒最勝香徧出人天無有盡
卑陋持戒後生天現蒙王者所瞻禮
此世他生安隱樂如是戒果牟尼說

貞元經苐十七苐五幅功許教
欲生人天及涅槃如應具戒必當得
是故精勤持淨戒隨心所願皆圓滿
若有臨終肢節痛一切親屬欲分離
諦思我有清淨戒身心歡樂無憂畏
戒爲惑病最勝藥護諸苦戹如父母
癡闇燈炬生死橋無涯業海爲衫筏
帝釋轉輪威德主富貴尊嚴無等倫
家有僕隷能持戒承事供養而親敬
若有臨至命終時持戒破戒生安畏
欲得當來極樂處應當專意勤護持
戒珠不假刀兵護戒爲伏藏無所侵
戒爲勇伴導前行戒爲出世莊嚴具
我讃持戒諸功德如佛世尊眞實說
爲覺悟彼破戒者令心堅住持淨戒
善男子如我以此種種方便敎化衆生令住
淨戒波羅蜜中若有衆生瞋恚憍慢多諍競
者我以强力折伏其心爲其示現極可怖形
如羅刹等飮血噉肉令其見巳驚恐惶懼心
意和柔捨離怨結若有衆生惛沈嬾憜爲其
示現王賊水火及諸重疾種種危難令其見
巳心生惶懼知有憂苦厭離惛憜而自勉策
日夜精勤以如是等種種方便令捨一切諸
不善法修習一切清淨善法令除一切波羅
蜜障令開一切波羅蜜門令超一切障礙險

@@貞元經苐十七苐六幅功許*
道令到一切無障礙處善男子我唯得此菩
薩雲網解脫如諸菩薩摩訶薩猶如帝釋巳
能摧滅一切煩惱阿修羅軍如大海水普能
消滅一切衆生諸煩惱火如劫盡火普能乾
竭一切衆生諸愛欲水如大猛風普能吹碎
一切衆生諸見取幢猶如金剛悉能摧破一
切衆生諸我見山而我云何能知能說彼功
德行善男子此閻浮提摩竭提國菩提場中
有主地神名自性不動汝詣彼問菩薩云何
學菩薩行修菩薩道時善財童子禮大天足
遶無數帀一心瞻戀辭退而行
爾時善財童子受天神敎漸次前行往東北
方趣摩竭國菩提樹王大道場處將詣自性
不動神所十千地神同在其中更相謂言此
來童子卽是一切如來寶藏必當普爲一切
衆生作所依怙必當普壞一切衆生無明㲉
藏此人已生法王種中當以法繒而冠其首
當開智慧大珍寶藏當執菩薩金剛慧劒勇
猛自在得法無畏摧伏一切異道邪論當以
法衫於生死海運濟衆生令達彼岸智解圓
滿猶如白月必當息滅一切衆生熱惱亂心
爾時自性不動神等一萬地神卽以神力震
動大地出雷吼聲放大光明徧照三千大千
世界種種寶物處處莊嚴影潔光流遞相鑑

@@貞元經苐十七苐七幅功許徹
一切葉樹倶時生長一切華樹咸共開敷一
切果樹靡不成熟一切河流互相灌注一切
他沼悉皆盈滿興大密雲雨細香雨徧灑其
地香風時來吹衆名華普散其上無數音樂
一時倶奏出可愛聲天莊嚴具咸出美音令
人歡悦天阿修羅乃至非人牛王象王師子
王等皆大歡喜踊躍哮吼猶如大山相擊出
聲百千伏藏自然涌現時彼地神告善財言
善來童子汝於此處曾種善根我爲汝現汝
欲見不爾時善財禮地神足遶無數帀合掌
而立白言聖者唯然欲見時彼地神以足按
地百千億阿僧祇摩尼寶藏自然涌出開發
顯現地神告言善男子今此寶藏隨逐汝行
是汝往昔善根果報是汝福力之所守護汝
應恣意自在而用善男子我得菩薩解脫名
難摧伏智慧藏常以此法具足圓滿成熟衆
生善男子我憶自從然燈佛來常隨菩薩恭
敬守護如影隨形從始至今念念無間觀察
菩薩所有心行普徧尋求深入菩薩一切誓
願智慧境界圓滿菩薩一切所修諸清淨行
思惟菩薩一切三昧隨順明達安住菩薩一
切法門究竟了知一切心性圓滿一切大自
在力増長一切無能壞法徧往一切諸佛刹
土普受一切諸如來記憶持現覺一切智

貞元經苐十七苐八幅
性轉於一切諸佛法輪廣說一切修多羅門
大法光明普皆照耀敎化調伏一切衆生示
現一切諸佛神變隨順解知受持憶念常無
忘失善男子乃往古世過須彌山極微塵數
劫有劫名莊嚴世界名月幢佛号妙眼於彼
佛所最初獲得此解脫門善男子我從是來
於此法門若入若出修習増長常見諸佛未
曾捨離始從初得乃至賢劫於其中間値遇
不可說不可說佛刹極微塵數如來應正等
覺悉皆承事恭敬供養亦見彼佛詣菩提樹
坐道場時現大神通種種佛事亦見彼佛所
有一切功德善根善男子我唯知此難摧伏
智慧藏解脫門如諸菩薩摩訶薩常能隨侍
一切諸佛能持一切佛所說法入一切佛甚
深智慧念念充徧一切法界等如來身生諸
佛心具諸佛法作諸佛事心心出生一切諸
佛清淨法藏離分別心常無間斷而我云何
能知能說彼功德行善男子此閻浮提摩竭
提國恒河北岸有一大城名迦毗羅有主夜
神名曰舂和汝詣彼問菩薩云何學菩薩行
修菩薩道時善財童子禮地神足遶無數帀
慇懃瞻仰一心戀慕辭退而去
爾時善財童子蒙地神敎一心思惟憶持菩
薩難摧伏智慧藏解脫門修其三昧學其軌

@@貞元經苐十七苐九幅功許*
則觀其遊戲入其智海悟其甚深行其勝行
住其大願得其智慧達其平等如是思惟漸
次前行北度恒河向迦毗羅城至城南門敬
心右遶從東門入佇立未久遇日沒時心念
隨順諸菩薩行渴仰欲見舂和夜神於善知
識生如來想復作是念由善知識得周徧眼
普能明見十方境界由善知識得廣大解普
能了達一切所緣由善知識得三昧眼普能
觀察一切法門由善知識得智慧眼普能眀
照十方刹海作是念時見彼夜神於虛空中
處衆色寶摩尼樓閣香蓮華藏寶師子座身
眞金色頂髪紺靑眼如廣大靑蓮華葉形貌
端嚴見者歡喜衆寶瓔珞以爲嚴飾身服朱
衣首戴梵冠一切星宿炳然在體於其身上
一一毛孔皆現化度無量無數世界衆生臨
欲顚墜墮惡道者悉令免離而得解脫是諸
衆生或生人中或生天上或有趣向二乘菩
提或有修行一切智道如是影像炳然顯現
又彼一一諸毛孔中示現種種敎化方便成
熟衆生或爲現身種種形色或爲說法種種
言音或爲示現聲聞乘道或爲示現獨覺乘
道或爲示現諸菩薩行菩薩勇猛菩薩三昧
菩薩自在菩薩住處菩薩觀察菩薩思惟菩
薩神通菩薩境界菩薩師子頻申菩薩解脫

@@貞元經苐十七苐十
幅遊戲如是種種成熟衆生善財童子見聞
此巳心大歡喜踊躍欣慶心願圓滿愛敬尊
重以身投地禮夜神足遶無數帀於前合掌
而作是言聖者我已先發阿耨多羅三藐三
菩提心我心冀望依善知識威神力故獲諸
如來功德法藏唯願聖者與我決定作依止
處示我趣向一切智道令我於中修行増進
至十力地時彼夜神告善財言善哉善哉善
男子汝能深心敬善知識法力聖力入汝身
中令汝勤求不惜身命一心親近樂聞其語
隨順聽聞修行其敎以汝親近聞敎修行決
定心故當得阿耨多羅三藐三菩提善男子
我得菩薩敎化調伏破一切衆生癡闇法光
明解脫門善男子我於惡慧衆生起大慈心
於不善業衆生起大悲心於作善法衆生起
於喜心於善惡二行衆生起不二心於雜染
衆生起令生清淨心於邪行衆生起令生正
行心於劣解衆生起令興大解心於嬾憜衆
生起令生精進心於樂生死衆生起令捨輪
轉心於住二乘道衆生起令住一切智心善
男子我以得此解脫門故常與如是心共相
應善男子我於夜暗人靜鬼神盜賊諸惡衆
生所遊行時密雲重霧惡風暴雨日月星宿
並皆昏蔽不見色時見諸衆生若入於毎若
行

貞元經苐十七苐十一幅功**
於陸山林曠野沙磧險難一切危戹諸恐怖
處或遭盜賊或乏資粮或迷惑方隅或忘失
道路慞惶憂怖不能自出我時卽以種種方
便而救濟之爲海難者示作衫師魚王馬王
龜王象王阿修羅王及以海神捕漁人像爲
彼種種海難衆生而作救護所謂止惡風雨
息大波浪於洄澓中及迷方中引其道路示
其洲岸令免怖畏悉得安隱復作是念以此
善根迴施衆生願令捨離一切諸苦爲在陸
地一切衆生於夜闇中遭諸恐怖瓦礫荊棘
虎豹豺狼師子惡獸毒蛇險路盜賊鬼神肆
暴之處現作日月及諸星宿晨霞夕電種種
光明或作屋宅或爲人衆天龍八部菩薩如
來種種形相引導覆護令其得免恐怖之戹
復作是念以此善根迴施衆生悉令除滅諸
煩惱闇一切衆生有惜壽命有愛名聞有貪
財寶有重官位有著男女有戀妻妾眷屬稠
林種種纏縛未稱所求多生憂怖我皆救濟
令其離苦爲行山險而留難者爲作善神現
形親近爲作好鳥發音慰悦爲作靈藥舒光
照耀示其果樹示其泉井示正直道示平坦
地或現龕室或現勝居令其免離一切憂苦
爲行曠野險道稠林毒樹藤蘿交蔽隱密闍
努囉獸潛伏傷殘震吼出聲驚駭聞者墮此

@@貞元經苐十七苐十二幅功孝*
難中種種憂怖雲霧所暗心識昏迷種種事
中而恐怖者現大力身救其危難示其正道
令得出離作是念言願一切衆生我見稠林
截愛羅網出生死野滅煩惱暗入一切智無
畏大城到平坦處畢竟安樂善男子若有衆
生戰諍城邑乃至小獸忿競無時我以方便
使其和好各起慈心永息乘諍作是念言願
一切衆生離煩惱諍得法和合善男子若有
衆生樂著國土角力求取勝負不安種種諍
訟而憂苦者我以方便令捨堅執示現無常
令生厭離作是念言願一切衆生不著諸薀
住一切佛薩婆若境善男子若有衆生樂著
聚落貪愛宅舎常處黑暗甘被繫縛受諸苦
者我爲說法令生厭離令法滿足令依法住
作是念言願一切衆生悉不貪樂六處聚落
速得出離生死境界究竟安住一切智城善
男子若有衆生行闇夜中迷惑十方於平坦
路生險難想於險難道起平坦想以高爲下
以下爲高其心迷惑生大苦惱我以方便舒
光照及若欲出者示其門戶若欲行者示其
道路欲濟彼岸示其橋梁欲涉河海與其船
筏若於熱時示其清冷若於寒際示作溫和
暖殿涼宮隨時適意若或遊觀常導其前示
其險易安危之處欲休息者示其城邑近處

@@貞元經苐十七苐十三幅功孝*
宮室令其憩止遠行渴乏示其池沼河水流
泉令其飮沐華林果樹使得清涼身心安樂
若有父母妻子眷屬恩愛分離令其合會無
諸苦惱作是念言如我於此照除闇夜救衆
災戹令諸世事悉得宣敍願我普於一切衆
生生死長夜無明闇處以智慧光普皆照了
是諸衆生無有智眼想心見倒之所覆翳無
常常想苦中樂想無我我想不淨淨想堅固
執著我人衆生薀界處法迷惑因果不了善
惡殺害衆生乃至邪見不孝父母不敬沙門
及婆羅門不知惡人不識善人貪著惡事安
住邪法毁謗如來壞正法輪於諸菩薩呰辱
傷害輕大乘道斷菩提心於有恩人反加殺
害於無恩處常懷怨結毁謗賢聖親近惡伴
盜塔寺物作五逆罪不久當墮三惡道中願
我速以大智光明破彼衆生無明黑闇令其
疾發阿耨多羅三藐三菩提心旣發心已示
普賢乘開十力道亦示如來法王境界亦示
諸佛一切智城諸佛所行諸佛自在諸佛成
就諸佛揔持一切諸佛同共一身一切諸佛
平等之處皆令安住善男子一切衆生或病
所纏或老所侵或苦貧窮或遭禍難或犯王
法臨當受刑無所依怙生大怖畏我皆救濟
使得安隱謂以方藥除諸病苦供事老朽安

貞元經苐十七苐十四幅功樂終
年給足資具令無貧乏無主作主無歸作歸
苦難逼迫同事救攝令離憂惱令無怖懼復
作是念願我以法普攝衆生令其解脫一切
煩惱生老病死憂悲苦患近善知識常行法
施勤修善業速得如來清淨法身住於究竟
無變易處善男子一切衆生入見稠林住於
邪道於諸境界起邪分別常行不善身語意
業妄作種種諸邪苦行於非正覺生正覺想
於正覺所非正覺想爲諸惡友之所攝持以
起惡見將墮惡道我以種種諸方便門而爲
救護令住正見當生人天復作是念如我救
此將墜惡道諸衆生等願我普救一切衆生
悉令解脫一切諸苦住波羅蜜出世聖道於
一切智得不退轉具普賢願近佛菩提而不
捨離諸菩薩行常勤敎化一切衆生爾時舂
和主夜神欲重宣此解脫義承佛威力普觀
十方一切法界爲善財童子而說偈日我此
寂靜解脫海出生具足智光明遠離
一切愚癡暗觀衆生根而演說我於
往昔無邊劫具修廣大清淨慈如日
普照於世閒汝應勇猛勤修習我此
難量大悲海出生三世諸如來能救
法界苦衆生汝應勇猛勤修習能生
聖道無爲樂亦生世間安隱樂

@@貞元經苐十七苐十五幅功**
令我踊躍心歡喜汝應入此甚深門
巳背有爲如幻法亦棄聲聞解脫乘
常修佛力具莊嚴汝應入此難思敎
我眼清淨廣無邊普見十方諸刹土
其中所有一切佛悉坐菩提樹王下
見佛處於大衆會相好莊嚴妙色身
於諸毛孔放光明一一光明恒普照
見諸羣生墮業海死此生彼各差別
相續輪迴五趣中常受種種無邊苦
我耳清淨量無邊一念聽周諸刹海
衆生所有語言法皆悉憶持無忘失
及聞諸佛轉法輪其音勝妙無能比
言辭訓釋諸方便我悉憶持無忘失
我鼻廣博甚清淨於諸法中無所著
住一切處解脫門汝應入此無疑惑
我舌光明赤銅相具足清淨妙辯才
巧宣妙法應羣心汝應入此無疑惑
我身離相恒清淨常徧一切諸世閒
普隨信樂衆生心爲現色身令得見
我心離著無諸垢如響普應諸衆生
隨念悉見諸如來而於其中不分別
不思議刹衆生海所有樂欲及諸根
我於一念悉能知而於其中不分別
我以廣大妙神通普震難思諸佛刹

@@貞元經苐十七苐十六幅功孝林
威力光明無不現調伏一切難調衆
我福廣大甚清淨無量莊嚴無盡藏
普能供養諸如來等與一切衆生樂
我智廣博甚清淨了達無邊諸法海
普斷一切衆生疑佛子冝應善修學
我知三世諸佛海及了一切諸法海
亦入彼諸大願門此無等行應修習
我於三世刹塵中悉見十方諸刹海
亦見其中所有佛此是普門無等力
普於十方一切刹悉見大智盧舎那
一切塵中坐道場以寂靜音宣妙法
爾時善財童子白舂和主夜神言汝發阿耨
多羅三藐三菩提心經幾時耶得此解脫其
巳久如乃有如是大威德力能作如是利益
衆生夜神告言佛子我念往古過須彌山極
微塵數劫有劫名寂靜光世界名出生吉祥
寶五百億佛於中出現彼世界中有四天下
名寶月燈光有城名蓮華光有轉輪王名妙
法岸具足七寶領四天下以聖王道安樂衆
生王有夫人名法智月妓樂自娛夜久眠寢
時彼城東有一大林名寂靜出生妙德林中有
一大菩提樹名一切勝法摩尼王莊嚴身出
生諸佛神力光明爾時有佛名一切法大吼
聲王於此樹下成等正覺放無量色廣大

貞元經苐十七苐十七幅功孝林
光明名摩尼王普照一切妙寶世界蓮華城
內有主夜神名淨月光詣王夫人法智月所
動身瓔珞環珮出聲以覺夫人而告之言夫
人當知一切法大吼聲王如來於寂靜出生
妙德大林之中而成等正覺及廣稱讃諸佛
功德自在神力普賢菩薩所有行願令王夫
人發阿耨多羅三藐三菩提心供養恭敬承
事彼佛及諸菩薩聲聞僧衆善男子時王夫
人法智月者豈異人乎我身是也我於彼佛
發菩提心深重愛敬種善根故於須彌山極
微塵數劫不生地獄餓鬼畜生諸惡趣中亦
不生於下賤之家諸根具足無有衆苦於天
人中福德殊勝不生惡世恒不離佛及諸菩
薩大善知識常於其所種植善根經八十億
須彌山極微塵數劫常受安樂而未滿足菩
薩諸根過此劫巳復過萬劫於賢劫前有劫
名無憂徧照世界名離垢勝德其世界中淨
穢相雜有五百佛於中出現其第一佛名須
彌幢大寂靜吉祥眼如來應正等覺我爲名
稱長者女字妙慧光明端正殊妙人相具是
彼淨月夜神以本願力於離垢勝德世界一
四天下衆色幢王城中作主夜神名妙淨眼
我於一時在父母邊夜夂眠息彼妙淨眼來
詣我所震動我宅放大光明出現其身讃佛

@@貞元經苐十七苐十八幅功孝林
功德言彼如來坐菩提樹始成正覺勸諭於
我及以父母幷諸眷屬令速見佛自爲前導
引至佛所廣興供養我纔見佛卽得調伏衆
生見佛三昧及得普照三世智光明輪三昧
獲此三昧故能憶念須彌山極微塵數劫亦
見其中一切諸佛菩薩出現於彼如來及菩
薩所聽聞妙法以聞法故卽得此敎化調伏
破一切衆生癡暗法光明解脫門得此解脫
故卽見其身徧十佛刹極微塵數世界亦見
彼世界所有如來又見自身一一親近亦見
彼世界一切衆生解其言音識其根性知其
往昔曾爲善友之所攝受隨其所樂而爲現
身令生歡喜我時於彼所得解脫念念増長
此心無間又見自身徧往百佛刹極微塵數
世界此心無間又見自身徧往千佛刹極微
塵數世界此心無間又見自身徧往百千佛
刹極微塵數世界如是念念乃至不可說不
可說佛刹極微塵數世界亦見彼世界中一
切如來亦見自身在彼佛所聽聞妙法受持
憶念觀察決了亦知彼佛諸本事海諸大願
海彼諸如來嚴淨佛刹我亦嚴淨亦見彼世
界一切衆生心性根器形量差別種類不同
隨其所應而爲現身敎化調伏令此解脫念
念増長如是乃至充滿法界善男子我唯知

@@貞元經苐十七苐十九幅功孝林
此菩薩敎化調伏破一切衆生癡暗法光明
解脫門如諸菩薩摩訶薩成就普賢無邊行
願普入一切諸法界海得諸菩薩金剛智幢
自在三昧遊戲神通心無障礙出生大願住
持佛種於念念中成滿一切大功德海嚴淨
一切廣大世界以自在智敎化成熟一切衆
生以智慧日滅除一切世間闇障以勇猛智
覺悟一切衆生昏睡以智慧月決了一切衆
生疑惑以清淨意斷除一切諸有執著於一
切法界一一塵中示現一切自在神力智眼
明淨等見三世而我何能知其妙行說其功
德入其境界示其自在遊戲神通善男子此
閻浮提恒河南岸摩竭提國菩提場中有主
夜神名普徧吉祥無垢光我本從其發阿耨
多羅三藐三菩提心常以妙法開悟於我汝
詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道爾時
善財童子合掌恭敬向舂和夜神以偈讃日
我今見汝清淨身色相端嚴如妙德
威光超世無能比殊特猶若寶山王
見汝清淨妙法身等於三世無分別
普入一切諸世閒若壞若成無所著
我今普觀一切趣見汝所現差別身
猶如星月處虛空一毛孔中皆得見
汝心廣大常清淨如空普徧於十方

貞元經苐十七苐二十幅功孝林
切諸佛悉入中智慧平等無分別汝
身一一諸毛孔放刹塵數光明雲悉
徧十方佛刹中普雨一切莊嚴具汝
身一一諸毛孔等衆生數而現身普
於十方世界中方便化度令調伏汝
身一一諸毛孔示現不可思議刹普
隨一切衆生心莊嚴顯現令清淨若
有衆生見汝身聞名愛樂生歡喜獲
功德利清淨命當必成就大菩提墮
於惡趣無邊劫恒受種種無量苦聞
名暫發歡喜心諸煩惱業皆銷滅於
千佛刹微塵劫讃歎汝身一毛德微
塵劫數猶可窮汝身功德終無盡爾
時善財童子以此妙偈讃夜神巳禮夜神足
遶無數帀慇懃瞻仰辭退而去大
方廣佛華嚴經卷第十七長
舒<下傷魚切>嬰孩<上於盈切下戶來切>所溺<下奴歷切>糞
中<上方問切>蟲樂<上直弓切>穢獘<上於廢切下毗祭切亦作弊>豬
不<上陟魚切俗作猪>魁膾<上古回切下古外切>瞽導<上公戶切>阬
險<上客庚切亦作坑下虛檢切>天傷<上於兆切>僮僕<下蒲木切>如
犢<下獨音>耽著<上丁舎切>噉食<上徒敢切>鬢
髮<上必刃切>狗牙<上古厚切>髑髏<上獨音下落侯切>

@@貞元經苐十七苐二十一幅功孝林
衫筏<上食川切下房越切>剃四<上他計切>髮縈<下於營切>
却粒<下力入切>啞羊<上烏下切>獸蚖<上舒枚切下愚哀切>
沈麝<下始夜切>僕隷<下郞計切>嬾憜<上落旱切下他果切亦作情>
勉䇿<上免音>依怙<下戶音>㲉藏<七苦角切>
遞相<上弟音>灌注<上貫音下之戍切>池沼<下之小切>
哮吼<上呼敎切>按地<上案音>佇立<上直呂切>
首戴<下都代切>顚墜<下直類切>炳然<上丙音>
沙磧<下七迹切>慞惶<上諸良切下胡光切>捕漁<上薄故切>
洄澓<上迴音下伏音>瓦礫<下歷音>荊棘<上京音下紀力切>
虎豹<上呼古切下北敎切>豺狼<上士皆切下郞音>肆暴<下薄報切>
藤蘿<上徒登切下羅音>潜伏<上昨鹽切>驚駭<下侯楷切>
角力<上古岳切>險易<下以豉切>毁謗<下補曠切>
呰辱<上將此切下丙蜀切>盜塔<上徒到切>老朽<下許久切>
逼迫<上筆力切下傅陌切>亦棄<下詰利切>環佩<上戶開切下薄昧切>
纔見<上昨哉切>
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大方廣佛華嚴經卷第十八功
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時善財童子一心思惟彼夜神敎了知彼
神初發菩提心圓滿清淨所生菩薩藏所發
菩薩願所淨菩薩波羅蜜所入菩薩諸住地
所修菩薩行所行出離道隨順一切智光海
發普救一切衆生心起大悲雲普覆一切於
諸佛刹盡未來際常能出生普賢行願漸次
遊行詣彼夜神頂禮其足遶無數帀於前合
掌而作是言聖者我巳先發阿耨多羅三藐
三菩提心而未知菩薩云何修行菩薩地云
何出生菩薩地云何成就菩薩地夜神荅言
善哉善哉善男子汝巳能發阿耨多羅三藐
三菩提心復能問於諸菩薩地修行出生及
以成就善男子菩薩具足十法則能圓滿諸
菩薩行何等爲十一者得清淨三昧常見一
切如來現前二者以清淨眼常觀一切如來
相好三者以甚深智知諸如來福智大海四
者知等法界無量諸佛法光明海五者知諸
如來一一毛孔放等衆生數大光明海利益
一切六者見諸如來一一毛孔出衆寶色光
明燄海七者念念出現佛變化海普徧法界
調伏衆生八者得佛音聲同諸衆生語言音

貞元經苐十八苐幅功得希海
能轉三世諸佛法輪九者知一切佛無邊名
号海十者知一切佛調伏衆生不可思議自
在威力善男子菩薩具足此十種法則能圓
滿諸菩薩行善男子我得菩薩解脫名寂靜
禪定樂普遊步勇猛法門普見三世一切諸
佛亦見彼佛清淨國土道場衆會三昧神通
相應行海種種名号說法壽命言音身相種
種不同充滿法界悉皆明見甚深趣入而無
取著亦無入處何以故知諸如來非去世趣
永滅故非來體性無生故非生法身平等故
非滅無有生相故非實住如幻法故非虛利
益衆生故非遷超過生死故非壞性常不變
故一相言語悉離故無相性相本空故善男
子我如是知一切如來時於菩薩寂靜禪定
樂普遊步勇猛解脫門分別了達成就増長
思惟觀察堅固莊嚴普徧照明種種境界圓
滿廣大甚深隨順住平等際不起一切妄想
分別大悲救護一切衆生一心不動修習初
禪息諸意業攝諸衆生智力勇猛喜心悦懌
修第二禪思惟一切衆生自性厭離生死住
涅槃樂修第三禪悉能息滅一切衆生衆苦
熱惱修第四禪増長圓滿一切智願善巧出
生諸三昧海入諸菩薩解脫海門遊戲一切
菩薩神通成就一切清淨變化以清淨智

@@貞元經苐十八苐三幅功得希
普入法界善男子我修習此解脫門時以種
種方便成熟衆生所謂於在家放逸貪欲衆
生令生不淨想不愛樂想可厭想疲勞想逼
迫想繫縛想羅刹想無常想苦想空想無我
想無主想不自在想老病死想自於欲境不
生愛樂亦勸衆生不著欲樂唯住法樂出離
於家入於非家若有衆生住於空閑我爲止
息諸惡音聲於靜夜時爲說深法與順行緣
開出家門示正道路爲作光明除其暗障滅
其怖畏讃出家業歎佛法僧及善知識具諸
功德亦勸親近承事供養善知識行善男子
我修如是解脫門時令諸衆生離非法貪捨
邪分別未生惡法令其不生若巳作者皆令
止息妄想境界所不能轉未生諸善法未修
波羅蜜未求一切智未起殊勝願未發大慈
悲未造人天業皆令得生若巳生者令其増
長我與如是順道因緣乃至令成一切智智
善男子我唯得此菩薩寂靜禪定樂普遊步
勇猛解脫門如諸菩薩摩訶薩具足普賢所
有行願了達一切無邊法界常能増長一切
善根照見一切如來智力住於一切如來境
界恒處生死心無障礙疾能滿足一切智願
普能往詣一切刹海悉能觀見一切佛海徧
能聽受一切法雲能破一切衆生癡闇能於

@@貞元經苐十八苐四幅功得希
生死大夜之中出生一切智慧光明而我云
何能知能說彼功德行善男子去此不遠菩
提樹王道場右面有主夜神名喜目觀察一
切衆生汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩
薩道爾時普徧吉祥無垢光主夜神欲重明
此解脫門義爲善財童子而說偈曰
一切三世諸如來皆爲信心而出現
若具清淨廣大眼則能普見諸佛海
汝觀諸佛無垢身妙相莊嚴極清淨
悉坐衆會道場中示視神通無不徧
毗盧遮那善逝尊道樹降魔成正覺
普隨一切衆生心轉大法輪充法界
佛證甚深眞法性妙體寂靜無差別
色身清淨具莊嚴普示衆生無有盡
佛身廣大不思議徧周法界常無盡
平等普現於十方一切刹中無不見
諸佛圓光常徧滿普照一切微塵刹
互相照現色無邊一一周圓充法界
如來毛孔出光雲廣大難思無有盡
普照一切衆生心令其煩惱皆除滅
如來毛孔出化雲一一神通無有量
調伏一切諸衆生所有衆苦皆除滅
如來廣大圓滿音聲光所出言辭海
雨大法雨徧羣生令其普覺菩提性

貞元經苐十八苐五幅功得希
佛昔無邊劫海中爲攝受我修諸行
令我今得見如來影現卜方諸刹海
如來出現諸世閒量等一切衆生數
境界甚深難趣入彼非我智所能知
具大威德諸菩薩入於善逝一毛中
彼解脫境叵思議非我能知諸佛智
於此近處有夜天名星宿光大喜目
汝應往問所修行彼當授汝菩提道
時善財童子禮夜天足遶無數帀慇懃瞻仰
辭退而去
爾時善財童子敬順善知識敎奉行善知識
語作如是念善知識者難見難遇見善知識
今心作意無有散亂見善知識能破煩惱大
障礙山見善知識能入大悲救衆生海見善
知識得智慧光普照法界見善知識悉能修
行一切智道見善知識普能覩見十方佛海
見善知識得見諸佛轉正法輪憶持不忘作
是念巳發意欲詣喜目觀察一切衆生夜神
所時喜目神以威神力加善財童子令知親
近善知識能生善根増長成熟所謂令知親
近善知識能修助道具令知親近善知識能
起勇猛心令知親近善知識能作難壞業令
知親近善知識能得堅固力令知親近善知
識能入無邊方令知親近善知識能久遠修

@@貞元經苐十八苐六幅功得希
行令知親近善知識能辨無邊業令知親近
善知識能行無量道令知親近善知識能得
速疾力普詣諸刹令知親近善知識能不離
本處徧至十方時善財童子遽發是念由親
近善知識能勇猛勤修一切智道由親近善
知識能速疾出生諸大願海由親近善知識
能爲利樂一切衆生盡未來劫受無邊苦由
親近善知識能被勇猛精進甲於一極微中
說法聲徧法界由親近善知識能速往詣徧
十方海由親近善知識於一毛道盡未來劫
修菩薩行由親近善知識於念念中行菩薩
行究竟安住一切智地由親近善知識能入
三世一切如來自在神力諸莊嚴道由親近
善知識常緣法界未曾動出而能徧往無邊
國土由親近善知識能常徧入淨法界門離
去來想徧往十方
爾時善財童子發是念巳卽詣喜目夜神所
見彼夜神在於如來衆會道場坐蓮華藏師
子之座入大速疾普喜幢無垢解脫門於其
身上一一毛孔出無量種變化身雲隨其所
應以妙言音而爲說法普攝無量一切衆生
皆令歡喜而得利益所謂出無量化身雲充
滿十方一切世界說諸菩薩行檀波羅蜜於
一切事皆無戀著於一切衆生普皆施與法

@@貞元經苐十八苐七幅功得希
界一相其心平等供養承事無有輕慢內外
悉施難捨能捨
又從一一毛孔出等衆生數無量化身雲充
滿法界普現一切諸衆生前說持淨戒無有
缺犯修諸苦行皆悉圓滿於諸世閒無有所
依於諸境界無所愛著說在生死輪迴往返
說諸人天盛衰苦樂說諸境界皆是不淨說
有爲法皆是無常說諸有漏悉苦無味說一
切法空無有我令諸衆生捨離想心妄見顚
倒住如來境了不思議常樂我淨究竟眞實
持如來戒如是演說種種戒行戒香普熏令
諸衆生悉得成熟
又從一一毛孔出等衆生數種種身雲說能
忍受一切衆苦所謂割截捶楚訶罵輕辱其
心泰然無有忿恚安受諦思不動不亂於一
切行不卑不高於諸衆生不起我慢於諸法
性審諦觀察說菩提心無有窮盡心無盡故
智亦無盡普斷一切衆生煩惱說諸衆生卑
賤醜陋形相鄙惡不具足身令生厭離方便
除滅如是等因讃諸如來清淨妙色無上之
身令生欣樂如是方便成熟衆生
又從一一毛孔出等衆生數種種身雲隨諸
衆生心之所樂說勇猛精進修一切智助道
之法勇猛精進摧伏魔怨勇猛精進發菩提

貞元經苐十八苐八幅功
心不動不退勇猛精進度諸衆生出生死海
勇猛精進除滅一切惡道諸難勇猛精進以
智慧力壞無智山勇猛精進供養承事一切
如來心無疲厭勇猛精進受持一切諸佛法
輪常不忘失勇猛精進壞散一切諸重煩惱
大障礙山勇猛精進敎化成熟一切衆生勇
猛精進嚴淨一切諸佛刹土如是方便成熟
衆生
又從一一毛孔出等衆生數無量身雲以種
種方便令諸衆生除滅愁歎憂悲苦惱心生
歡喜捨離惡意厭一切欲爲說慙媿令諸衆
生藏護諸根爲說無上清淨梵行爲說諸欲
是魔境界令生恐怖爲現不樂世閒欲樂住
法園苑受諸法樂隨其次第入深禪定諸三
昧樂令思惟觀察除滅一切所有煩惱讃難
心性顯示無生又爲演說一切菩薩諸三昧
海神力變現自在遊戲令諸衆生歡喜適悦
離諸惑怖其心清淨心性調柔堪任受用諸
根明利愛重於法修習増長以是方便成熟
衆生
又從一一毛孔出等衆生數種種身雲爲說
往詣一切佛刹親近承事供養諸佛及以師
長眞善知識受持一切諸佛法輪精勤不懈
又爲演說稱讃一切諸如來海觀察一切諸

@@貞元經苐十八苐九幅功得希
法門海顯示一切諸法性相開闡一切諸三
昧門照智慧境界枯竭一切衆生疑海示金
剛智壞邪見山昇慧日輪破諸癡暗皆令歡
喜成一切智
又從一一毛孔出等衆生數種種身雲現種
種色相種種形貌不思議身普詣一切諸衆
生前隨其所應以種種言辭辯才訓釋而爲
說法或說世閒神通福力或說三界皆是可
怖令其不作世閒業行離三界處出見稠林
或爲稱讃一切智道令其超越一切聲聞辟
支佛地或爲演說不住生死不住涅槃令其
不著有爲無爲於敬於慢心無憂喜或爲演
說住於天宮乃至道場成等正覺令其欣樂
發菩提意顯示如是方便善巧波羅蜜門敎
化成熟一切衆生皆令究竟得一切智
又從一一毛孔出一切世界極微塵數種種
身雲普現一切諸衆生前於念念中示普賢
菩薩一切行願於念念中示清淨大願充滿
法界於念念中示嚴淨一切世界海於念念
中示供養一切如來海於念念中示入一切
法門海於念念中示入一切刹海極微塵數
諸世界海於念念中示於一切刹盡未來劫
清淨修行一切智道於念念中示入十方一
切如來力於念念中示入三世一切方便海

@@貞元經苐十八苐十幅功得希
於念念中示往一切刹現種種神通變化自
在於念念中示一切菩薩種種行願顯示如
是願波羅蜜令諸衆生住一切智如是所作
恒無休息
又從一一毛孔出等一切衆生種種心數變
化身雲普詣一切諸衆生前說諸菩薩集一
切智助道之法無邊際力不破壞力無窮盡
力修無上行不退轉力無閒斷力於生死法
無染著力能破一切諸魔軍力遠離一切煩
惱垢力能破一切業障山力住一切劫修大
悲行無疲倦力震動一切諸佛刹土令諸衆
生生歡喜力普於世閒轉法輪力以如是等
力波羅蜜方便成熟令諸衆生至一切智
又從一一毛孔出等一切衆生種種心數種
種色相變化身雲普詣十方無量世界隨衆
生心演說一切菩薩智行所謂說入一切衆
生界海智說入一切衆生心海智說入一切
衆生根海智說入一切衆生行海智說度一
切衆生成熟調伏未曾失時智說出一切法
界音聲智說念念徧一切法界海智說念念
知一切世界海滅壞智說念念知一切世界
海成住莊嚴形相差別智說念念神通自在
親近供養一切如來聽受法輪智顯示如是
智波羅蜜令諸衆生皆大歡喜調畼適悦其

貞元經苐十八苐十一幅功
心寂靜生決定解求一切智無有退轉如說
菩薩諸波羅蜜種種調伏成熟衆生於種種
時隨種種心知種種根令其明利有所堪任
能生愛樂深信解力於一切智究竟圓滿如
是宣說一切菩薩種種行法而爲利益成熟
衆生亦復如是
又於一一毛孔現彼夜神從初發心所集功
德所謂承事諸善知識親近諸佛修習善法
行施波羅蜜難捨能捨行戒波羅蜜棄捨王
位富貴自在宮殿眷屬以増勝心出家學道
行忍波羅蜜能忍世閒一切難行種種苦事
及以菩薩圓滿清淨所修苦行所持正法皆
悉堅牢其心不動亦能忍受一切衆生於巳
身心惡作惡說忍一切業皆不失壞忍切法
深信決定生正解心忍諸法性能諦思惟無
百分別行精進波羅蜜起一切智行成一切
佛法普徧成熟而無退轉行禪波羅蜜滿足
清淨其禪波羅蜜所有資具所有勤求所有
修行所有成就所有清淨所有圓滿所起三
昧神通所入三昧海門皆悉顯示行般若波
羅蜜心無取著其般若波羅蜜所有資具所
有清淨大智慧日大智慧雲大智慧藏大智
慧海大智慧行大智慧門皆悉顯示復示修
行方更善巧波羅蜜門其方便波羅蜜所

@@貞元經苐十八苐十二幅
有資具所有修行所有體性所有理趣所有
清淨所有相應事皆悉顯示行願波羅蜜其
願波羅蜜所有體性所有成就所有修習所
有相應事皆悉顯示行力波羅蜜其力波羅
蜜所有資具所有因緣所有理趣所有演說
所有相應事皆悉顯示行智波羅蜜其智波
羅蜜所有資具所有體性所有修行所有成
就所有出生所有清淨所有處所所有増長
所有深入所有光明所有顯示所有理趣所
有相應事所有能揀擇所有諸行相所有相
應法所有所攝法所知法所知業所知刹所
知劫所知世所知佛出現所知佛所知菩薩
所知菩薩心菩薩位菩薩資具菩薩發趣菩
薩迴向菩薩所行菩薩大願菩薩法輪菩薩
揀擇菩薩法海菩薩法門海菩薩法漩流菩
薩法伏藏菩薩法理趣如是等智波羅蜜相
應境界皆悉顯示從彼夜神一一毛孔皆悉
具足顯現如是十波羅蜜敎化成熟一切衆
生爾時善財童子見喜目觀察一切衆生主
夜神復於一一諸毛孔中出興無量衆生形
相相似身雲所謂出興色究竟天善現天善
見天無熱天無煩天相似身雲如是出興廣
果福生無雲天相似身雲出興徧淨無量淨
少淨天相似身雲出興極光淨無量光少光

@@貞元經苐十八苐十三幅功得希
天相似身雲出興大梵梵輔梵衆天相似身
雲出興他化自在天化樂天兜率陀天須夜
摩天忉利天如是天王及天采女諸天子衆
相似身雲出興提頭賴吒乾闥婆王乾闥婆
子乾闥婆女相似身雲出興毗樓勒叉鳩槃
茶王鳩槃茶子鳩槃茶女相似身雲出興毗
樓愽叉龍王龍子龍女相似身雲出興毗沙
門夜叉王夜叉子夜叉女相似身雲出興大
樹緊那羅王緊那羅子緊那羅女相似身雲
出興妙智摩睺羅伽王摩睺羅伽子摩睺羅
伽女相似身雲出興大勢速疾力迦樓羅王
迦樓羅子迦樓羅女相似身雲出興羅睺阿
修羅王阿修羅子呵修羅女相似身雲出興
閻羅法王閻羅王子閻羅王女相似身雲出
興世閒一切人王及王夫人王子王女相似
身雲出如是等一切種類諸趣身雲出興一
切聲聞獨覺一切菩薩及諸佛衆相似身雲
出興一切地神水神火神風神河神海神山
神林神主稼神主藥神主樹神主地神主城
神主晝神主夜神主空神主方神身衆神足
行神主道場神乃至執金剛神等相似身雲
周徧十方充滿法界於彼一切諸衆生前現
種種聲所謂風輪聲水輪聲火燄聲海潮聲
地震聲大山相擊聲大城震動聲摩尼相擊

貞元經苐十八苐十四幅功得希
聲天王聲龍王聲夜叉王聲乾闥婆王聲阿
修羅王聲迦樓羅王聲緊那羅王聲摩睺羅
伽王聲人王聲梵王聲天女歌詠聲諸天音
樂聲摩尼寶王聲聲聞聲獨覺聲菩薩聲以
如是等種種音聲宣說喜目觀察衆生主夜
神從初發心所集功德相續次第所習善根
相續次第發菩提心相續次第所修無量諸
波羅蜜相續次第死此生彼及其名号相續
次第親近善友承事諸佛相續次第聽諸如
來種種法輪相續次第受持正法相續次第
修菩薩行相續次第入諸三昧相續次第以
三昧力普見諸佛相續次第普見諸刹相續
次第普知諸劫相續次第深入法界相續次
第觀察衆生相續次第入法敎海相續次第
知諸衆生死此生彼相續次第得淨天耳聞
一切聲種種辯才隨順思惟相續次第得淨
天眼見一切色種種形相善巧觀察相續次
第得他心智知衆生心相續次第得宿住智
知前際事相續次第得不思議無依無作神
足智通自在遊行徧十方刹相續次第得菩
薩差別解脫入菩薩不可思議解脫敎海住
菩薩三昧神通得菩薩勇猛遊步住菩薩心
想爲菩薩眷屬入菩薩道場如是一切所有
功德相續次第皆悉演說分別顯示成熟衆

@@貞元經苐十八苐十五幅功得希
生如是說時於念念中十方各嚴淨不可說
不可說諸佛刹土度脫無量惡趣衆生令無
量衆生生天人中富貴自在令無量衆生出
生死海令無量衆生安住聲聞辟支佛地令
無量衆生得菩薩法門令無量衆生住如來
智地
大方廣佛華嚴經卷第十八
割截<上占達切上昨結切亦作截>捶楚<上之累切>訶罵<上虎何女下馬音>
醜陋<上昌九切下盧候切>鄙惡<上方美切>適悦<上施隻切>
枯竭<上苦胡切下渠列切>
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大方廣佛華嚴經卷第十九功
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時善財童子見聞如上所現一切諸希有
事念念觀察思惟解了隨順修行深入安住
平等成就承佛威力及解脫力得菩薩不可
思議大速疾力普喜幢無垢解脫門何以故
與彼夜神於往昔時同修行故如來威力所
加持故不思議善根所祐助故得菩薩諸根
故生如來種中故得善友力所攝受故受諸
如來所護念故毗盧遮那如來曾所化故彼
分善根巳成熟故堪修普賢菩薩行故爾時
善財童子得此解脫巳心生歡喜十方如來
威神力故合掌向喜目觀察夜神以偈讃日
天於無量大劫中善學諸佛甚深法
普隨一切衆生類顯現色身無所著
了知沈溺諸衆生無主無親嬰妄想
爲現神通種種身宣示正法令調伏
法身寂靜恒無一無依無著無分別
爲化衆生普現身演說正法令調伏
仁於諸薀及界處了法皆空無所著
示現色相莊嚴身演說正法令調伏
不著內外一切法巳出無邊生死海
欲拔衆生離有無現同類身無不徧

貞元經苐十九苐二幅功**
仁心能於一切境永離諸欲及分別
普爲癡暗諸衆生顯自覺法令調伏
仁心能住於三昧經於多劫恒不動
於身毛孔出化雲爲供十方諸善逝
汝入如來十力門念念方便無邊際
隨應化現各不同普攝一切諸羣品
汝審諦觀諸有海種種業力具莊嚴
於無障礙道法中爲說令心得清淨
汝身色相如普賢清淨莊嚴妙無比
隨諸衆生種種欲普能顯示於世閒
爾時善財童子以此妙偈讃夜神巳白言聖
天汝發阿耨多羅三藐三菩提心其巳久如
得此解脫爲幾時耶爾時夜天以偈荅日
我念過去經多劫過於佛刹微塵數
刹号摩尼安樂光劫名寂靜大音聲
刹中所有四天下百千俱胝那由他
其中有一四天下名摩尼山衆色光
其中所有廣大城百千萬億那由他
於中有一王都城名衆香光摩尼幢
具足妙寶所莊嚴人天見者皆欣悦
彼時有一轉輪王名廣大身爲世主
三十二相皆圓滿種種隨好以嚴身
眞金妙色光明聚清淨蓮華之所生
騰空自在於身光其光普及閻浮界

@@貞元經苐十九苐三卜功
其轉輪王有千子威勢勇猛相端嚴
良臣輔佐一俱胝智慧多聞咸具足
后妃嬪御有十億皆如天女悦人心
能隨王意性調柔恒起慈心而給侍
時王以法利羣生正法宣流四天下
鐵圍大地皆臣屬富樂豐饒人庶歡
我時與王爲寶女言辭具足梵音聲
身光照及千由旬光如無垢眞金色
有時日光旣巳沒所奏音樂咸寂然
大王及我諸妃嬪一切無不皆安寢
彼時有佛出世閒号日吉祥功德海
顯現無量神通力普徧十方諸世界
復出無量光明海等一切刹微塵數
示現種種自在身徧滿十方無有盡
大地諸山皆震動發聲普告佛出興
天人龍衆阿修羅聞佛出世皆歡喜
復從一一毛孔中出佛化身神變海
十方世界皆充滿隨衆生心說妙法
我時於彼夜夢中見佛種種諸神變
亦聞演說甚深法愛樂喜歎未曾有
時有十千主夜神在王宮上空中住
同時讃佛諸功德以妙言音覺悟我
勝智賢后汝應起佛巳出興於汝國
百千劫海難値遇見者利樂皆清淨

@@貞元經苐十九苐四卜功洪
西我時寢寤心欣敬卽覩清淨妙光
明觀此光相從何來見佛坐於樹王
下三十二相莊嚴體妙色出過寶山
王復於一切毛孔中普放廣大光明
海我時見巳生歡喜卽發廣大希有
心願我亦當如世尊具足廣大神通
力我於是時尋覺悟大王妃嬪諸眷
屬咸令見佛大光明一切身心皆慶
悦我時與彼轉輪王四兵千億同圍
遶及與無量諸衆生俱行共詣如來
所我時經於二萬歲一心供養彼如
來七寶大地四天下敬心奉施曾無
倦時彼如來爲我說修多羅海功德
雲以佛威力應羣心發起莊嚴諸願
海彼時夜神覺悟我令我見佛心増
益我時願得如是身覺悟一切諸放
逸我從於此初發心願趣無上菩提
道往來生死諸有海能滅衆苦心無
失此後常以深信心供佛十億那由
他恒受人天安隱樂饒益一切諸羣
生初佛号名吉祥海二名功德無盡
燈第三佛号妙寶幢第四佛号虛空
慧第五佛号拘蘇摩第六智月無所
著第七法月光明王第八智輪光普
照

貞元經苐十九苐五幅功
第九如來兩足尊号爲寶燄山燈光
第十調御天人師名日三世大光音
如是十億那由他我皆供養心歡喜
然猶未得智慧眼入此甚深解脫海
從此次第復有刹名一切佛寶光明
其劫名爲天吉祥五百如來出興世
初佛月輪圓滿光第二佛名爲日燈
第三佛号星宿幢第四佛名妙寶峯
五華燄光六海燈七燄吉祥八天德
第九法王号光幢第十普智光明王
如是五百諸如來一一我皆曾供養
尙於我愛阿賴耶不知無依計爲有
從此次第復有劫名衆妙色梵光明
世界具足寶莊嚴名勝吉祥華燈雲
彼中無量佛出興一一我皆曾供養
亦供如來大衆會恭敬聽法心歡喜
初佛号日寶須彌二名光明功德海
三名法界妙音幢四号法海大聲王
五法幢佛六威嚴七法力光八空智
第九法燄須彌光第十佛名雲吉祥
如是上首等諸佛一一我皆親供養
未能明了深法性而得入於諸佛海
此後次第復有劫其劫名爲月吉祥
當於彼時有佛刹号曰日燈吉祥幢

@@貞元經苐十九苐六幅功洪*
彼時有佛出於世其數八十那由他
廣陳一切莊嚴具皆以深心而敬奉
最初甘露味王佛第二佛名大樹王
三名功德須彌峯四名平等妙寶眼
五光徧照六光嚴七法海佛八勝力
九名世主威力賢第十一切法光王
如是上首等諸佛我悉供養咸親近
然猶未獲深妙智能入甚深諸法海
此後無間復有劫名爲寂靜智威力
其刹名日普光雲金剛堅固摩尼寶
無數莊嚴具衆色於中千佛出興世
衆生多淨少煩惱離垢衆會具莊嚴
最初佛号金剛齊第二受持無著力
第三法界影像佛四普光照十方王
第五大悲威德佛第六名爲苦行海
第七忍辱圓滿燈第八覺法圓滿光
第九佛号海莊嚴最後寂靜光王佛
如是上首等千佛我悉一一曾供養
然於法性未深悟平等如空性清淨
及徧遊行一切刹而於彼刹修諸行
次第無閒復有劫其劫名爲妙出生
刹号香燈雲吉祥於中淨穢恒相雜
於中億佛出興世彼刹及劫妙莊嚴
彼佛所說妙法輪我以念力皆能受

@@貞元經苐十九苐七幅功洪初
無垢稱二法海第三佛号雲吉祥四
名法主五德雲六名法山須彌冠第
七智燄威德佛第八虛空大聲佛第
九復有兩足尊名普出生殊勝燈最
後第十無上土号眉間光智吉祥供
彼一切人中尊未能淨治無礙道次
第無閒復有劫名集堅固妙高王刹
号寶峯勝頂幢上妙雜寶爲嚴飾有
五百佛於中現色身徧滿勝莊嚴供
彼一切自覺尊求此甚深眞解脫第
一功德圓滿佛二寂靜音三海山四
威德佛五山王六須彌相大雲聲七
法自在八功德九福須彌十寂光此
等上首五百佛我皆次第興供養彼
佛所有眞淨道我皆普入盡無餘然
未能於佛法中成就甚深平等忍次
第無閒復有劫名爲安樂莊嚴光刹
号寂音瓔珞智衆生清淨少煩惱於
中所有諸佛現其數八十那由他我
悉供彼人中尊修佛最勝清淨道初
佛華聚拘蘇摩二海藏佛三德生第
四佛号天王髻第五摩尼勝藏王第
六佛名眞金山第七佛号寶聚尊第
八法幢九財勝最後名爲智慧王

貞元經苐十九苐八幅功
如是上首天人主我皆供養無不盡
此後次第復有劫其劫名爲千吉祥
刹号妙燈變化幢億那由他佛出現
最初佛名寂靜幢第二佛号奢摩他
第三寂靜百燈雲第四世尊吉祥王
第五佛号最勝王第六佛名如雲行
第七如來日威德第八勝法須彌燈
九名天燄妙吉祥十師子吼智慧燈
如是上首諸善逝我悉供養無空過
然猶未得清淨忍入彼甚深諸法海
此後次第復有劫名爲無著徧莊嚴
當於彼時有世界名無邊光普吉祥
其中諸佛出興世三十六億那由他
初佛名普功德雲第二無閒虛空心
三佛妙生具莊嚴四名法海大吼聲
第五法界大音聲六妙變化功德山
第七普方威德尊第八出生法海聲
第九海燈功德山第十隨順智日王
彼所出現諸如來我皆供養心歡喜
最後有佛出興世名寶吉祥功德幢
我爲天后名月面供養於彼人中尊
時佛爲我說契經名無依著莊嚴門
成就出生諸願海我以念力皆受持
獲得廣大清淨眼寂靜㧾持三昧力

@@貞元經苐十九苐九幅功
恒於相續念念中悉見十方諸佛海
得彼諸佛大悲藏及普方便大慈門
増長如空大智心成就無量如來力
見諸衆生顚倒心堅執常樂我淨想
黑暗愚癡雲所迷惑亂妄起諸煩惱
行止恒遊邪見林來往入於貪欲海
積集種種輪迴業墮落種種諸苦趣
一切衆生諸趣中各隨其業而受身
生老病死所逼迫身心恒受無邊苦
爲欲安樂彼衆生發起最勝菩提志
願如十方一切刹所有出現十力尊
爲求成佛利衆生起大願雲周法界
從是具修功德聚趣入佛道揔持門
發起廣大行願雲速疾普入無生道
具足廣大波羅蜜法界出生無不徧
速疾普入於諸地亦入三世方便海
一念普修一切佛所有地度無礙行
我時得爲佛長子得入普賢深行願
了十法界差別門通達甚深諸佛敎
善男子於汝意云何彼時轉輪聖王名十方
主能建正法紹繼佛種使不斷者豈異人乎
文殊師利童子是也爾時夜神覺悟我者普
賢菩薩之所化耳善男子我於彼時爲王寶
女蒙彼夜神覺悟於我令我見佛發阿耨多

@@貞元經苐十九苐十幅功**
羅三藐三菩提心從是以來經佛刹極微塵
數劫未曾生於惡道之中常生人天恒得自
在於一切處不捨見佛其心堅固乃至於功
德幢寳吉祥燈佛所得此菩薩大速疾力普
喜幢無垢解脫以此解脫能得如是功德嚴
身種種供養親近諸佛及善知識成熟調伏
利益衆生令修妙行善男子我唯知此大速
疾力普喜幢無垢解脫門如諸菩薩摩訶薩
於念念中普詣一切諸如來所速疾趣入一
切智海於念念中以發趣門入於一切諸大
願海於念念中以願海門盡未來劫念念出
生一切諸行一一行中變化出生一切佛刹
極微塵數身一一身徧入一切法界門一一
法界門一切佛刹中應衆生心說諸妙行一
切佛刹一一塵中悉見無邊諸如來海一一
如來所悉見徧法界諸佛神通遊戲自在一
一如來所悉見往劫修諸菩薩種種妙行一
一如來所受持守護所有法輪常不忘失悉
見三世一切如來種種神變方便敎海而我
云何能知能說彼功德行善男子於此如來
大衆會中有主夜神名普救護一切衆生威
德吉祥汝詣彼問菩薩云何入菩薩行圓滿
清淨諸菩薩道時菩財童子禮夜神足遶無
數帀慇懃瞻仰一心變慕辭退而去

貞元經苐十九苐十一幅功爾時
善財童子從喜目夜神所聞普喜幢解脫深
信趣入隨順觀察念善知識所有敎誨心無
暫捨作意思惟諸根不散一心願得遇善知
識普於十方勤求匪懈願常親近諸善知識
生諸功德於善知識承事供養常令歡喜與
善知識所有善根同一體性得善知識巧方
便行無能破壞依善知識速疾増長入精進
海與善知識隨順共住常不遠離作是願巳
往詣普救衆生威德神所時彼夜神卽爲善
財示現菩薩調伏衆生解脫神力以諸相好
莊嚴其身卽於眉間放大光明名普智燄無
垢星宿幢無量光明以爲眷屬其光普照一
切世間照世閒巳入善財頂充滿其身善財
卽時得極清淨圓滿三昧得三昧巳悉見喜
目普救二神兩處中閒所有一切地塵水塵
及以火塵金剛摩尼衆寶微塵華香瓔珞諸
莊嚴具如是一切所有極微一一塵中各見
佛刹極微塵數世界成壞及見一切地水火
風諸大積聚亦見一切世界連接皆以地輪
任持而住種種形像種種眷屬種種山海種
種河池種種樹林種種宮殿所謂天宮殿龍
宮殿夜叉宮殿乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人非人等宮殿屋宅種種莊嚴
地獄畜生閻羅王界一切住處諸趣輪

@@貞元經苐十九十二幅功
轉生死往來隨業受報各各差別普徧出生
不相雜亂靡不知見善財又見一切世界種
種差別所謂或有世界雜穢或有世界清淨
或有世界趣雜穢或有世界趣清淨或有世
界雜穢清淨或有世界清淨雜穢或有世界
其形平正或有世界隨心想住或有覆住或
有側住如是世界一切趣類一切生中皆悉
見此普救衆生威德夜神於一切時徧一切
處隨諸衆生如是壽量如是信樂形貌言辭
行解差別以方便力普現其前隨冝調伏而
成熟之令地獄衆生免諸苦毒令畜生衆生
不相食噉令閻羅界餓鬼衆生無有飢渴令
諸龍等離一切怖令欲界衆生離欲界怖令
人趣衆生離暗夜怖毁訾怖惡名怖大衆怖
不活怖死怖惡道怖斷善根怖退菩提心怖
遇惡知識怖離善知識怖墮二乘地怖種種
生死怖異類衆生同住怖惡時受生怖惡種
旋中受生怖造惡業怖業煩惱障怖執著諸
相種種繫縛怖如是等怖悉令捨離迴向菩
提善財又見一切衆生卵生胎生濕生化生
有色無色有想無想非有想非無想普現其
前常勤救護爲成就菩薩大願力故深入菩
薩三昧力故堅固菩薩神通力故出生普賢
行願力故増廣菩薩大悲海故得普覆衆生

@@貞元經苐十九苐十三幅功**
無礙大慈故得普與衆生無量喜樂故得普
攝衆生智慧方便故得菩薩解脫自在神通
故嚴淨一切諸佛刹故覺悟了知一切法故
承事供養一切佛故受持一切諸佛敎故積
集一切勝善根故修諸菩薩諸妙行故入衆
生心無障礙故知衆生根能成熟故淨一切
衆生信解海故破一切衆生無知闇故得一
切智清淨光明故爾時善財童子見普救衆
生威德夜神入調伏一切衆生解脫門現不
思議甚深境界神通力巳心大歡喜踊躍無
量頭面作禮一心瞻仰時彼夜神卽捨菩薩
種種相好妙莊嚴身還復本形而不捨其神
通變化自在威力爾時善財童子恭敬合掌
却住一面觀察夜神以偈讃日
我見仁尊今所現如是廣大神通力
令我發生歡喜心卽說妙偈而稱讃
我見聖者廣大身殊勝妙寶莊嚴色
譬如星月處空中難思相好皆微妙
身放清淨光明輪量等無邊刹塵數
種種色相皆殊妙普照十方無不徧
於仁一一毛孔出等諸衆生心數光
光中佛坐寶蓮華化現能滅衆生苦
光中復出妙香雲普熏一切衆生類
復能普雨衆妙華普供十方一切佛

貞元經苐十九苐十四幅功
眉放廣大光明聚寶光無垢等須彌
普照十方世界中觸者令滅愚癡暗
口常普放無垢光光輪廣大如千日
普照十方諸世界毗盧遮那所行境
眼放無垢光明雲光明晃耀如星月
普照一切十方刹滅除三有諸癡翳
仁所化現種種身其身相狀等衆生
充滿十方法界中調伏無量衆生海
分身普往徧十方悉現一切衆生前
滅除王賊水火怖令心調伏生歡喜
我承喜眼天神敎念尊功德來奉事
見尊毫相放光雲圓明廣大無諸垢
此光普照於十方悉滅衆生煩惱暗
顯現種種神通力然後而來入我身
我時遇此圓滿光身心安樂生歡喜
得百揔持三昧海普見十方善逝尊
我於所有經行處悉見一切極微塵
於彼一一極微中各見佛刹如塵數
或有塵中無數刹一向雜染恒濁穢
衆生無救受諸苦發聲悲歎常號泣
或有諸刹染淨雜衆生少樂多憂苦
現佛獨覺聲聞形大悲往彼而救度
有刹先淨後雜染男女端嚴皆可樂
菩薩充滿具莊嚴住持無量諸佛法

@@貞元經苐十九苐十五幅功
十方一一極微中皆有無量淨刹海
毗盧遮那於往昔普修行海所莊嚴
佛於十方一切刹悉坐最勝菩提場
成等正覺現神通說法調伏羣生類
我見普救威德天其身普往無邊刹
毗盧遮那境界中供事十方一切佛
爾時善財童子說此偈巳白普救衆生威德
神言希有聖者乃能住此甚深解脫得此解
脫其巳久如本修何行而能清淨夜神告言
善男子此處難知一切世閒天人二乘所不
能測何以故此是住普賢菩薩行者境界故
隨順大悲藏者境界故救護一切衆生者境
界故能淨一切三惡八難者境界故能以無
上清淨莊嚴一切佛刹者境界故能於一切
諸佛刹中紹繼佛種不斷者境界故能持一
切諸佛正法者境界故能於一切劫修菩薩
行成滿大願海者境界故能於一切法界海
以清淨智光滅無明闇障者境界故能以一
念智慧光明普照一切三世方便海者境界
故我當承佛威力爲汝宣說善男子乃往古
世過佛刹極微塵數劫爾時有劫名無垢圓
滿世界名毗盧遮那威德吉祥有須彌山極
微塵數如來於中出現其佛世界以一切香
王摩尼寶金剛爲體以天龍宮殿衆寶莊嚴

@@貞元經苐十九苐十六幅功應甫
住無垢光明摩尼王海上其形正圓清淨無
垢一切瓔珞嚴具悵雲而覆其上一切莊嚴
摩尼輪山千帀圍遶十萬億那由他四天下
皆妙莊嚴或有四天下惡業衆生於中止住
或有四天下雜業衆生於中止住或有四天
下善根衆生於中止住或有四天下一向清
淨諸大菩薩之所止住
善男子彼界東際輪圍山側有四天下名寶
燈華幢國界清淨安隱豐樂不藉耕耘而生
稻梁皆由往業勝力成熟宮殿樓閣悉皆奇
妙諸如意樹處處行列種種香樹恒出香雲
諸末香樹雨末香雲種種鬘樹恒出鬘雲種
種華樹雨不思議衆妙華雲種種寶樹雨大
摩尼珍奇妙寶無量色光周帀照曜諸音樂
樹出諸音樂隨風吹動演妙音聲日月光明
摩尼寶王普照一切晝夜受樂無時閒斷此
四天下有百萬億那由他諸王國土一一國
土有千大河周帀圍遶一一皆以妙華覆上
隨流漂動出天樂音一切寶樹列植其岸種
種珍奇以爲嚴飾舟衫來往稱情嬉戲種種
資緣受用安樂一一河間有百萬億城一一
城有百萬億那由他聚落如是一切城邑聚
落各有無量百千億那由他宮殿園林周帀
圍遶以爲眷屬此四天下閻淨提中有一國

貞元經苐十九苐十七幅功應甫
土名寶華燈安隱豐樂人民熾盛宮殿嚴好
自在圓滿其中衆生具行十善有轉輪王於
中出現名毗盧遮那寶蓮華藏於蓮華中欻
然化生三十二相莊嚴其身七寶成就王四
天下恒以正法敎道羣生王有千子端正勇
健威力自在能伏怨敵百萬億那由他宮人
采女以爲眷屬皆悉與王同種善根同修諸
行同時誕生同以寶飾瓔珞莊嚴端正姝妙
猶如天女身眞金色常放光明諸毛孔中恒
出妙香良臣猛將具足十億王有正妃名具
足圎滿吉祥面是王女寶端嚴殊特觀者無
厭最勝清淨皮膚金色目髪紺靑言同梵音
身有天香常放光明照千由旬其妃有女名
普喜吉祥蓮華眼形體端嚴德行具足相好
圓滿如轉輪王衆生見者心無厭足彼時衆
生壽命無量或有不定而中天者種種形色
種種音聲種種名字種種族姓長短大小勇
怯愚智貧富苦樂信樂勝劣無量品類皆悉
不同時或有人謂餘人言我身端正汝形醜
陋作是語巳互相毁辱集不善業以是業故
壽命色力一切樂事悉皆損減
大方廣佛華嚴經卷第十九

@@貞元經苐十九苐十九幅功應甫
嬰妄<上於盈切>輔佐<上愽古切下則箇切>后妃<下芳非切>
嬪御<上頻音>豐饒<下如招切>寢寤<上七稔切下五故切>
匪懈<上府尾切下古隘切>毁訾<下將此切>不藉<下茲夜切>
耕耘<上古莖切下去分切>稻梁<上道音下呂張切>嬉戲<上許其切下香義切>
中夭<上去聲下於兆切>勇怯<下去劫切>醜陋<上昌九切下盧候切>
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大方廣佛華嚴經卷第二十功
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時寶華燈城北有菩提樹名普光徧照法
雲聲幢以念念顯示一切如來莊嚴道場金
剛堅固摩尼寶王而爲其根一切摩尼以爲
其幹衆雜妙寶以爲其葉枝条華果次第分
布並相稱可四方上下圓滿莊嚴放種種色
寶燄光明出妙音聲演說一切諸佛如來自
在神通甚深境界於彼樹前有一香池名寶
華光法雷聲香水盈滿妙寶爲岸百萬億那
由他寶樹圍遶一一樹形如菩提樹衆寶瓔
珞周帀垂下復有無量宮殿樓閣衆寶所成
周徧道場以爲嚴飾彼香池內出大蓮華名
普現三世一切如來莊嚴境界雲須彌山極
微塵數如來於中出現其第一佛名普智寶
燄吉祥威德王於此華上最初得阿耨多羅
三藐三菩提無量千歲演說妙法成熟衆生
其彼如來未成佛時十千年中菩提樹王放
大光明顯現神通成熟衆生所謂十千年前
放淨光明名一切衆生離垢燈若有衆生遇
斯光者心自開悟知十千年後佛當出現九
千年前放淨光明名具足無垢吉祥藏若有
衆生遇斯光者得清淨眼見一切色知九千

貞元經苐二十弟二幅功年後
佛當出現八千年前放大光明名一切衆生
業果音聲若有衆生遇斯光者悉能自知業
海差別種種果報知八千年後佛當出現七
千年前放大光明名生一切善根音聲若有
衆生遇斯光者一切善根悉皆圓滿知七千
年後佛當出現六千年前放大光明名佛不
思議境界音聲若有衆生遇斯光者其心廣
大普得自在知六千年後佛當出現五千年
前放大光明名嚴淨一切佛刹音聲若有衆
生遇斯光者悉見一切清淨佛土知五千年
後佛當出現四千年前放大光明名一切如
來境界無雜亂燈若有衆生遇斯光者悉能
深入如來境界徧一切處往觀諸佛知四千
年後佛當出現三千年前放大光明名一切
衆生普照三世現前燈若有衆生遇斯光者
悉能現見一切如來諸本事海知三千年後
佛當出現二千年前放大光明名三世智電
燈若有衆生遇斯光者則見一切如來過去
相應行海知二千年後佛當出現一千年前
放大光明名如來無翳智慧燈若有衆生遇
斯光者具足普眼能見諸佛神通變化淨一
切刹知一千年後佛當出現一百年前放大
光明名令一切衆生皆得見佛集諸善根若
有衆生遇斯光者則得成就見佛三昧

@@貞元經苐二十苐二幅功
知百年後佛當出現次七日前放大光明名
一切衆生大喜愛樂音若有衆生遇斯光者
則得見佛能生愛敬知七日後佛當出現善
男子如是種種無量無邊清淨光明十千年
中乃至七日調伏衆生令其成熟滿七日巳
一切世界悉皆震動純一清淨無諸穢雜念
念普現十方一切清淨佛刹亦現彼刹種種
莊嚴若有衆生根性淳熟應見佛者咸詣道
場爾時彼世界中一切輪圍一切須彌一切
諸山一切河海一切大地一切城邑一切垣
牆一切宮殿一切音樂一切資具一切瓔珞
一切語言皆出音聲讃說一切諸佛如來神
通境界變化莊嚴又出一切香雲一切燒香
雲一切末香雲一切塗香雲一切香摩尼形
像雲一切摩尼衣雲一切寶燄雲一切燄藏
雲一切瓔珞雲一切妙華雲一切音樂雲一
切如來光明雲一切如來圓光雲一切如來
願聲雲一切如來言音海雲一切如來種種
相好色光明雲顯示如來出現世間不思議
相善男子此普現三世一切如來莊嚴境界
大寶蓮華王有十佛刹極微塵數妙寶蓮華
以爲眷屬周帀圍遶其諸蓮華一一臺上皆
有摩尼寶師子座一一座上皆有菩薩結跏
跗坐善男子彼普智寶燄吉祥威德王如來

@@貞元經苐二十苐四幅功
於此成阿耨多羅三藐三菩提時卽於十方
一切世界成阿耨多羅三藐三菩提隨衆生
心悉現其前爲轉法輪於一一世界令無量
衆生離惡道苦令無量衆生生人天中令無
量衆生住於聲聞辟支佛地令無量衆生成
就出離菩提之行令無量衆生成就無垢勇
猛幢菩提之行令無量衆生成就清淨法光
明菩提之行令無量衆生成就威德清淨根
菩提之行令無量衆生成就隨順平等力菩
提之行令無量衆生成就現前入法城菩提
之行令無量衆生成就徧至一切處不可壞
神通力菩提之行令無量衆生普於十方一
切如來應正等覺生希有心安住平等菩提
之行令無量衆生安住三昧門菩提之行令
無量衆生成就緣一切清淨境界菩提之行
令無量衆生發菩提心令無量衆生住菩薩
道修菩薩行令無量衆生安住清淨波羅蜜
道令無量衆生住菩薩初地令無量衆生安
住菩薩二地三地乃至十地令無量衆生入
於菩薩殊勝行願令無量衆生安住普賢清
淨行願善男子彼普智寶燄吉祥威德王如
來現如是等佛不思議自在神力轉法輪時
於彼一一諸世界中隨其所應念念調伏敎
化成熟無量衆生

貞元經弟二十弟五幅功**
時普賢菩薩知寶華燈王城中衆生自恃色
貌及諸境界放逸昏醉而生憍慢爲欲調伏
彼衆生故化現妙身端正殊特往詣彼城放
大光明普照一切令彼聖王及諸妙寶日月
星宿寶樹寶衣摩尼瓔珞衆生身等一切光
明威德端嚴悉皆不現譬如日出衆景奪曜
亦如聚墨對閻浮金時諸衆生各心念言此
爲是誰爲天爲梵今放此光映蔽一切令我
等身所有威德光色端嚴皆不顯現種種思
惟無能解了爾時普賢菩薩在彼輪今宮殿
之上虛空中住而告之言大王當知今汝國
中有佛出興在普光徧照法雲聲幢菩提樹
下時輪王女普喜吉祥蓮華眼見普賢菩薩
所現色身光明自在及聞身上種種瓔珞諸
莊嚴具所出妙音生愛敬心生歡喜心生深
信心作如是念願我所有一切善根得如是
身如是莊嚴如是相好如是威儀如是神通
如是威德今此大聖能於衆生生死長夜黑
闇之中放大光明顯示如來出興於世願令
於我亦得如是爲諸衆生作智光明破彼所
有無知黑暗願我所在受生之處常得不離
此善知識善男子時毗盧遮那寶蓮華藏妙
吉祥髻轉輪聖王與其寶女千子眷屬大臣
輔佐七寶四兵及其城內無量人衆前後圍

@@貞元經苐二十苐六幅功遶以
王神力俱昇虛空高一由旬放大光明照四
天下普使一切咸得瞻仰欲令衆生倶往見
佛以偈讃日佛今
巳出於世閒普救一切諸羣品汝等
冝應速發心往詣最勝導師所經於
無量倶胝劫乃有如來興出世開示
甚深微妙法普爲利樂諸衆生佛觀
一切諸世間顚倒無明常翳惑生死
逼迫輪迴苦而起救護大悲心無數
千萬倶胝劫修習種種菩提行成就
最勝大悲心普滅一切衆生苦頭目
耳鼻身手足如是一切皆能捨爲證
甘露佛菩提經於無量無邊劫過於
無量倶胝劫出世導師難可遇見聞
供養及親承一切獲益無空過我今
與汝俱往詣觀彼最勝調御師爲轉
無上大法輪道樹降魔成正覺汝應
觀佛妙色身放無邊際光明綂種種
妙色咸清淨除滅衆生惑苦暗從於
一一毛孔中普放無數光明雲徧照
一切諸羣生咸令愛敬心歡喜汝等
各各應思念發起廣大精進心卽時
同詣彼如來親近至誠而供養爾時
轉輪聖王說偈讃佛開悟國內一切衆

@@貞元經苐二十苐七幅功**
生巳從輪王善根出十千種大供養雲往詣
道場向如來所所謂出一切寶蓋雲一切華
悵雲一切寶衣雲一切香海雲一切寶座雲
一切寶幢雲一切宮殿雲一切妙華雲一切
寶鈴綂雲一切莊嚴具雲於虛空中周徧嚴
飾到巳頂禮普智寶焰吉祥威德王如來足
右遶無數百千萬帀卽於佛前坐普照十方
光明摩尼寶蓮華座時輪王女普喜吉祥蓮
華眼卽解身上一切瓔珞諸莊嚴具持以奉
散時莊嚴具於虛空中變成大摩尼寶蓋有
種種色摩尼寶綂周帀垂下一切龍王共所
執持一切宮殿於中閒列十種寶蓋眷屬圍
遶形如樓閣內外清淨諸瓔珞雲徧覆其上
及諸寶樹香海摩尼種種妙飾以爲嚴好於
此蓋中有菩提樹枝葉榮茂普覆法界念念
示現無量莊嚴毗盧遮那如來坐此樹下有
不可說不可說佛刹極微塵數菩薩前後圍
遶一切皆從普賢菩薩行願出生住諸菩薩
不可思議無差別住亦見一切諸世閒主合
掌瞻仰圍遶如來亦見一切如來自在神通
之力又見一切諸劫次第世界成壞又亦見
彼一切世界一切諸佛出興次第又亦見彼
一切世界一一皆有普賢菩薩種種供養一
切如來種種調伏一切衆生又亦見彼一切

貞元經苐二十苐八幅功
菩薩及其自身莫不皆在普賢身中亦見自
身在一切如來前一切普賢前一切菩薩前
一切衆生前又亦見彼一切世界一一各有
佛刹極微塵數世界種種際畔種種任持種
種形狀種種體性種種安布種種莊嚴種種
清淨種種莊嚴雲而覆其上種種劫名種種
佛興種種三世種種方處種種住法界種種
大法界種種住虛空種種菩薩莊嚴種種菩
薩住處種種如來菩提場種種如來神通力
種種如來師子座種種如來大會海種種如
來衆差別種種如來巧方便種種如來轉法
輪種種如來妙音聲種種如來言說海種種
如來契經雲旣見是巳其心清淨生大歡喜
時彼如來爲此女人說修多羅名一切如來
轉法輪音十佛刹極微塵數修多羅而爲眷
屬時彼女人聞此經巳卽得成就十千三昧
門身心柔輭無有麤强如初受胎如始誕生
如娑羅樹初始生芽彼三昧心柔輭可愛亦
復如是所謂現見一切佛三昧普照一切刹
三昧深入一切三世門三昧演說一切佛法
輪三昧了知一切佛願海三昧開悟一切衆
生令出生死苦三昧常願破一切衆生闇三
昧常願滅一切衆生苦三昧常願生一切衆
生樂三昧敎化一切衆生不生疲厭三昧一

@@貞元經苐二十苐九幅功切菩
薩住一切地自在莊嚴三昧一切菩薩無障
礙幢三昧普詣一切清淨佛刹三昧得如是
等十千三昧巳復得微細等引謂不動心歡
喜心安慰心普光照心順善知識敎心緣甚
深一切智心隨順慈無量敎行心捨離一切
執著心不住一切世間境界心深入如來境
界心普照一切佛色相海心不散亂心不飄
動心無障礙心無高下心無疲倦心無退轉
心得自在心離懈怠心正念諸法自性心安
住一切法門海心修行一切法門海心了知
一切衆生海心救護一切衆生海心普照一
切世界海心普生一切佛願海心悉破一切
障礙山心積集廣大福聚心現見如來十力
心普照菩薩境界心増長菩薩助道心徧緣
一切方海心一心思惟觀察普賢所有大願
發一切如來十佛刹極微塵數平等願海所
謂願嚴淨一切佛國願成熟一切衆生願徧
知一切法界願普入一切法界海願於一切
佛刹盡未來劫修菩薩行願盡未來際劫不
捨一切衆生願得親近一切如來願得承事
一切善友悉令歡喜願得供養一切如來悉
令徧滿願於念念中修菩薩行増一切智無
有閒斷發如是等十佛刹極微塵數願海成
就普賢所有大願時彼如來復爲其女

@@貞元經苐二十苐十幅功開示
演說發心巳來所種善根所修妙行所得大
果令其開悟甚深信解成就如來圓滿廣大
所有願海一心趣向一切智位善男
子復於此前過十大劫有世界名日輪光照
摩尼王佛号因陀羅幢吉祥相時此蓮華眼
女於彼如來辵法之中普賢菩薩勸其修補
蓮華座上故壞佛像旣修補巳而復彩盡旣
彩畫巳復寶莊嚴發阿耨多羅三藐三菩提
心善男子我念過去由普賢菩薩善知識故
種此善根從是巳來不墮惡趣常於一切天
王人王種族中生一切生處身形殊妙端正
可喜色相圓滿令人樂見常見於佛常得親
近普賢菩薩令我憶持所得法門乃至於今
示導開悟成熟於我令生歡喜善男子於意
云何爾時毗盧遮那寶蓮華藏妙吉祥髻轉
輪王者豈異人乎今彌勒菩薩是也是時王
妃具足圓滿吉祥面者具足功德寂靜音海
夜神是也今所住處去此不遠時普喜吉祥
蓮華眼童女者卽我身是我於昔時身爲童
女普賢菩薩勸我修補蓮華座像以爲無上
菩提因緣令我發阿耨多羅三藐三菩提心
我於彼時初始發心次復引導令我得見普
智寶燄吉祥威德王如來解身瓔珞散佛供
養見佛神變聞佛說法卽得菩薩普現

貞元經苐二十苐十一幅功善孝
一切世間調伏衆生解脫門從是得見須彌
山極微塵數佛我皆尊重恭敬供養聽彼如
來種種說法聞法歡喜依敎修行於念念中
常得見彼一切如來及彼佛刹菩薩大會善
男子過彼毗盧遮那威德吉祥世界無垢圓
滿劫巳次有世界名摩尼輪種種妙色莊嚴
劫名大光有五百佛於中出現我皆承事恭
敬供養令其歡喜其最初佛名大悲雲幢我
爲夜神見佛出行恭敬供養次有佛出名金
剛那羅延幢我爲輪王親近承事恭敬供養
時佛爲我說修多羅名一切佛出現十佛刹
極微塵數修多羅以爲眷屬我皆受持次有
佛出名金剛無礙德我於彼時爲轉輪王恭
敬供養其佛爲我說修多羅名普照一切衆
生根須彌山極微塵數修多羅而爲眷屬我
皆受持次有佛出名火燄山吉祥莊嚴我於
彼時爲長者女供養恭敬其佛爲我說修多
羅名普照三世藏莊嚴閻浮提極微塵數修
多羅而爲眷屬我皆受持次有佛出名一切
法海高勝王我爲天王恭敬供養其佛爲我
說修多羅名分別一切法界智五百修多羅
而爲眷屬我皆受持次有佛出名甚深法吉
祥海光我於彼時爲龍王女雨如意摩尼寶
雲而爲供養其佛爲我說修多羅名速疾増

@@貞元經苐二十苐十二幅功善孝
長歡喜海百萬億那由他修多羅而爲眷屬
我皆受持次有佛出名寶峯光燄燈我爲海
神雨寶蓮華雲親近承事恭敬供養其佛爲
我說修多羅名法界方便海光明佛刹極微
塵數修多羅而爲眷屬我皆受持次有佛出
名功德海光照圓滿吉祥我於彼時爲五通
仙現大神力六千諸仙眷屬圍遶雨妙香華
高山峯雲而爲供養其佛爲我說修多羅名
無著法燈六千修多羅而爲眷屬我皆受持
次有佛出名毗盧遮那吉祥藏我於彼時爲
主地神名平等利益與無量地神倶雨一切
寶樹雲一切寶藏雲一切寶瓔珞雲一切寶
莊嚴雲而爲供養其佛爲我說修多羅名出
主一切如來智藏無量修多羅而爲眷屬我
皆聽聞憶持不忘
善男子如是次第五百如來其最後佛名法
界虛空寶山圓滿吉祥燈我於彼時身爲妓
女名可喜吉祥面遇佛入城歌舞供養承佛
威力踊在空中以千妙偈讃歎於佛佛爲於
我放眉閒光名普照法界光明莊嚴光照我
身一切徧滿我蒙光觸卽得解脫名法界方
便不退藏門善男子此世界中有如是等佛
刹極微塵數劫一切如來於中出現我皆承
事恭敬供養令其歡喜彼諸如來爲我演說

@@貞元經苐二十苐十三幅功善孝
種種正法我皆憶念如法受持乃至不忘一
文一句於彼一一諸如來所稱揚讃歎一切
佛法爲無量衆生廣作利益於彼一一諸如
來所得現三世法界藏住廣大法界身得入
一切智光明入一切普賢行善男子我依一
切智光明故於念念中見無量佛旣見佛巳
先所未得先所未見先所未聞普賢菩薩所
有妙行悉得成就何以故以得一切智光明
故差別顯示無量無邊法界門故爾時普救
衆生夜神欲重明此解脫門義承佛威力爲
善財童子而說偈言
善財汝應聽我說甚深難入難見法
普光徧照於三世一切差別智明門
如我初發菩提心勤求佛智諸功德
所證無邊解脫門爲汝宣揚應諦聽
憶昔過刹極微劫時有劫名無垢輪
刹号勝幢徧照燈莊嚴廣大無諸垢
於中十力出世閒量與須彌塵數等
初佛寶燄吉祥光第二法王功德幢
第三法幢福須彌第四無畏自在王
第五佛名寂靜王第六佛名寂靜城
第七如來名稱山第八導師須彌德
第九佛号吉祥光第十名爲月面佛
於此卜佛世尊所令我開悟最初門

貞元經苐二十苐十四幅
功此後次第有十佛相續出興於世
間最初佛号虛空住第二如來名普
光三名出生住諸方第四如來正念
海第五佛名高勝光第六世尊須彌
雲第七如來法燄光第八如來名稱
山第九出生蓮華王第十大悲法界
華此十佛海光明照令我悟入第二
門此後相續時無間次第復有十佛
出第一如來光幢王第二佛名智慧
光第三佛名利益心第四如來帝吉
祥第五如來名天智第六佛号尊慧
王第七佛名智吉祥第八佛号光照
王第九勇猛天行佛第十法界蓮華
尊此十能顯廣大法令我成就第三
門此後無間復値遇次第相續十佛
出最初寶燄山吉祥第二功德吉祥
佛第三佛号法光明第四佛名蓮華
藏第五智月妙眼佛第六如來香寶
光第七善逝須彌德八名乾闥婆光
明第九摩尼藏王佛第十具足威德
佛此後次第有十佛相續出興於世
間最初佛号廣大智第二佛号寶光
明第三如來功德雲第四佛名最勝
相第五苦行圓滿光第六佛号那羅
延
@@貞元經苐二十苐十五幅功善
孝第七世尊須彌德第八功德輪圍
王第九如來無勝幢第十佛名大樹
王此後次第有十佛相續出興於世
間初名帝德娑羅王二名普現世主
身第三佛号高顯光第四佛名金剛
光第五世尊地威德第六甚深法德
王第七法海大智音第八佛号須彌
幢第九如來智光照第十妙寶吉祥
王此後次第有十佛相續出興於世
閒初梵光佛虛空音第三法界像吉
祥第四圓滿光明輪第五諸方智光
幢六虛空燈七妙德第八徧照吉祥
光第九福光寂靜德第十大悲雲吉
祥此後次第有十佛相續出興於世
間初眞謗力智光明二現一切衆生
前第三名爲高顯光第四佛号光明
身第五善逝法出生第六名爲速疾
風第七世尊吉祥相第八如來勇猛
幢第九佛名寶肢節第十普現三世
光此後次第有十佛相續出興於世
間初佛願海吉祥燈二佛吉祥金剛
山第三堅固須彌德第四佛名念幢
王第五如來法智尊第六佛名般若
燈第七佛号德光幢第八佛名廣大
智
@@貞元經苐二十苐十六幅功善
孝第九智行法界門第十法海智吉
祥此後次第有十佛相續出興於世
閒最初福山功德王次佛名爲智吉
祥第三如來法駕輪第四寶王吉祥
佛第五功德輪吉祥第六普智燄光
佛第七佛号須彌燈第八世尊迅疾
光第九如來大寂聲第十佛名寂靜
幢十一衆生吉祥燈十二大願速吉
祥十三無能勝力幢十四世尊智燄
海皆於世閒爲上首普利一切諸衆
生此後次第有卜佛相續出興於世
間第一佛名法自在第二無著智如
來第三世尊海慧音第四衆密音調
御五名具足言辭佛第六妙音大吉
祥第七佛智自在轉第八普現衆生
前九等衆生吉祥身十名德賢自性
山如是須彌塵數劫所有上首諸如
來普爲衆生作世燈我皆供養無空
過復過佛刹極微數劫中所有諸如
來我於一切咸供養入此甚深解脫
海我於如是無邊劫修行得此解脫
門汝今聞巳速修行不久亦當如我
得善男子我唯知此菩薩普現一切世間調
伏衆生解脫門如諸菩薩摩訶薩集無邊行
海

貞元經苐二十苐十七幅功善孝
發種種解心現種種身具種種根滿種種願
入種種三昧起種種神通成就種種方便能
作種種利益遊入種種智藏照種種法門海
得種種法光明往種種佛刹海受種種佛灌
頂事種種善知識悟種種解脫門證種種自
在心起種種無作行現種種難思色順種種
衆生心起種種變化身入種種菩薩地知種
種法因緣離種種妄分別依種種菩薩願持
種種佛辵敎安住出生普賢妙行而我云何
能知能說彼功德行善男子去此不遠菩提
場中有主夜神名具足功德寂靜音海坐星
宿光幢摩尼王莊嚴寶蓮華藏師子之座百
萬阿僧祇夜神以爲眷屬前後圍遶汝詣彼
問菩薩云何學菩薩行修菩薩道時善財童
子頂禮其足遶無數帀慇懃瞻仰一心變慕
辭退而去
大方廣佛華嚴經卷第二十
稱可上曷孕切淳熟<上常倫切下殊六切>自恃下時止切色貌下莫
教切翳惑上於計切逼迫<上筆力切下博陌切>麤强上倉胡切懈怠
<上古隘切下徒亥切>乙巳歲高麗國大藏都監
奉勅彫造


@@大方廣佛華嚴經卷第二十一茂
*罽賓國三藏般若奉詔
譯入不思議解脫境界普賢行願
品爾時善財童子於普救衆生威德吉祥夜
神所聞菩薩普現一切世閒調伏衆生解脫
門及得一切如來現前三昧超出一切衆生
莊嚴三昧得如是等十千三昧皆悉修習起
深信解光明普照周徧隨順趣入遊覆廣大
出生自在作用漸次前行往詣具足功德寂
靜音海夜神所頂禮其足遶無數帀合掌恭
敬而作是言聖者我巳先發阿耨多羅三藐
三菩提心我依善知識故學菩薩行修菩薩
行入菩薩行住菩薩行我願出生一切智海
不思議法唯願慈哀爲我宣說菩薩云何學
菩薩行云何修菩薩道時彼夜神告善財言
善哉善哉善男子汝能依止諸善知識求菩
薩行善男子我得菩薩念念出生廣大歡喜
莊嚴解脫門善財言大聖此解脫門爲何事
業行何境界修何方便作何觀察夜神言善
男子我發起清淨平等樂欲心我發起離一
切世間塵垢清淨堅固莊嚴心我發起於一
切事難作能作決定不退心我發起莊嚴一
切功德寶山猶如須彌處金輪上永不傾動
心我發起於一切處無所住著心我發起普
現
@@貞元經苐二十一苐二幅茂中守
一切衆生前皆能救護心我發起見一切佛
海無有厭足心我發起求一切菩薩清淨願
力心我發起住普徧大智光明海心我發起
令一切衆生超過憂惱生死曠野心我發起
令一切衆生捨離愁歎衆苦心我發起令一
切衆生捨離種種不可意色聲香味觸法心
我發起令一切衆生捨離種種恩愛別離怨
憎會苦心我發起令一切衆生捨離種種惡
業因緣愚癡等苦心我發起與一切惡趣險
難衆生作救護心我發起令一切衆生出生
死苦顯示正道心我發起令一切衆生捨離
生老病死等苦心我發起令一切衆生成就
如來無上法樂心我發起令一切衆生皆受
清淨大喜樂心我發起令一切衆生修行正
行無戹難心發是心巳復爲說法令其漸至
一切智地所謂若見衆生樂著所住宮殿屋
宅我爲說法令其了達諸法本性離諸執著
若見衆生戀著父母兄弟親屬我爲說法令
其得入諸佛菩薩清淨衆會若見衆生戀著
妻子情無捨離我爲說法令其捨離生死愛
染起大悲心於一切衆生平等無二若見衆
生戀著巿肆廛里集會我爲說法令其得與
衆聖集會若見衆生貪著資具我爲說法令
其具足諸波羅蜜若見衆生愛著音樂我爲

貞元經苐二十一苐三幅茂中守
說法令其愛樂清淨法樂若見衆生著五欲
境我爲說法令其得入如來境界若見衆生
多起瞋恚我爲說法令住如來忍波羅蜜在
見衆生其心懈怠我爲說法令得清淨勤波
羅蜜若見衆生其心散亂我爲說法令得如
來禪波羅蜜若見衆生入見稠林無明闇障
我爲說法令得出離稠林黑闇若見衆生無
有智慧我爲說法令其成就般若波羅蜜若
見衆生染著三界我爲說法令於生死心無
取捨而得安住方便波羅蜜若見衆生志意
下劣我爲說法令其圓滿佛菩提願若見衆
生但求自利我爲說法令其發起平等利益
諸衆生願若見衆生志樂微弱我爲說法令
得菩薩力波羅蜜若見衆生愚癡黑闇我爲
說法令得如來究竟清淨智波羅蜜若見衆
生色相不具我爲說法令得如來圓滿色身
若見衆生形容醜陋我爲說法令得無上清
淨法身若見衆生色相麤惡我爲說法令得
微細金色皮膚若見衆生諸苦逼迫我爲說
法令得如來最極安樂若見衆生種種安樂
我爲說法令其安住一切智樂若見衆生種
種病苦我爲說法令其成就如影像身若見
衆生積集色愛我爲說法令其愛樂諸菩薩
行若見衆生貧窮所困我爲說法令得菩薩

@@貞元經第二十一苐四幅茂中守
功德寶藏若見衆生樂止園林我爲說法令
其供養承事諸佛住法園苑若見衆生遊行
道路我爲說法令其趣向一切智道若見衆
生樂居村邑我爲說法令出三界若見衆生
樂住聚落我爲說法令其超越二乘之道住
如來地若見衆生樂住城郭我爲說法令其
得住法王城中若見衆生樂止四隅我爲說
法令得三世平等智慧若見衆生樂止諸方
我爲說法令得智慧見一切法若見衆生貪
行多者我爲彼說不淨觀門令其捨離生死
渴愛若見衆生瞋行多者我爲彼說大慈觀
門令勤修習心無惱害若見衆生癡行多者
我爲說法令得智眼觀諸法海若見衆生等
分行者我爲說法令其得入一切勝智諸大
願海若見衆生樂生死樂我爲說法令其厭
離若見衆生厭生死苦應爲如來之所化者
我爲說法令悟無生示現受生若見衆生愛
著五薀我爲說法令其得住無依境界若見
衆生其心下劣我爲顯示勝莊嚴道若見衆
生心生憍慢爲說如來平等法忍若見衆生
其心諂曲爲說菩薩清淨直心善男子我以
如是無量法施攝諸衆生種種方便敎化調
伏令離惡道受人天樂脫三界縛住一切智
我時便得廣大歡喜法光明海速疾愛樂甚

@@貞元經第十一苐五幅茂中守深
圓滿其心怡畼安隱適悦復次善男子我常
觀察一切菩薩道場衆海修種種願行現種
種淨身有種種常光放種種光明以種種方
便入一切智門入種種三昧現種種神變出
種種音聲海具種種莊嚴身入種種如來門
詣種種國土海見種種諸佛海得種種辯才
海照種種解脫境得種種智光海入種種三
昧海遊戲種種解脫宮殿以種種門趣一切
智以莊嚴雲覆虛空界觀察種種道場衆會
集種種世界入種種佛刹詣種種方海受種
種如來命從種種如來所與種種菩薩俱雨
種種莊嚴雲入如來種種方便觀如來種種
法海思如來種種神通門順如來種種智慧
海往如來種種殊勝會坐如來種種莊嚴座
善男子我觀察此道場衆會知佛神力無量
無邊生大歡喜善男子我觀毗盧遮那如來
念念出現不思議色身旣見是巳生大歡喜
又觀如來於念念中放大光明充滿無邊廣
大法界旣見是巳生大歡喜又見如來一一
毛孔念念出現無量佛刹極微塵數光明海
一一光明以無量佛刹極微塵數光明而爲
眷屬一一周徧一切法界銷滅一切諸衆生
苦旣見是巳生大歡喜又善男子我觀如來
頂及兩肩念念出現一切佛刹極微塵數

貞元經第二十一苐六幅茂中守
寶燄山雲充滿十方一切法界旣見是巳生
大歡喜又善男子我觀如來一一毛孔於念
念中出一切佛刹極微塵數香光明雲充滿
十方一切佛刹旣見是巳生大歡喜又善男
子我觀如來一一相海於念念中出一切佛
刹極微塵數諸相莊嚴如來身雲徧往十方
一切世界旣見是巳生大歡喜又善男子我
觀如來一一隨好於念念中出一切佛刹極
微鹿數隨好光明如來身雲旣見是巳生大
歡喜又善男子我觀如來一一毛孔於念念
中出不可說不可說佛刹極微塵數佛變化
雲示現如來從初發心修波羅蜜具莊嚴道
入菩薩地遊戲菩薩種種神力旣見是巳生
大歡喜又善男子我觀如來一一毛孔念念
出現不可說不可說佛刹極微塵數天王身
雲及以天王自在神變充徧一切十方法界
應以天王身而得度者卽現其前而爲說法
旣見是巳生大歡喜又善男子我觀如來一
一毛孔念念出現不可說不可說佛刹極微
塵數龍王身雲夜叉王身雲乾闥婆王身雲
阿修羅王身雲迦樓羅王身雲緊那羅王身
雲摩睺羅伽王身雲人王身雲梵王身雲莫
不念念毛孔中現如是神變如是身相如是
言音如是說法我見是巳於念念中生大歡

@@貞元經第二十一苐七幅茂中守
喜廣大信樂量與法界薩婆若等昔所未得
而今始得昔所未解而今始解昔所未證而
今始證昔所未入而今始入昔所未滿而今
始滿昔所未見而今始見昔所未聞而今始
聞何以故以能了知法界相故知一切法唯
一相故能平等入三世道故能說一切無邊
法故
善男子我入此菩薩念念出生廣大歡喜莊
嚴解脫光明海又善男子此解脫無邊普入
一切法界門故此解脫無盡等發一切智性
心故此解脫無量菩薩智眼所知境故此解
脫無際入無際畔一切衆生心想中故此解
脫甚深寂靜智慧所觀察故此解脫廣大周
徧一切如來境故此解脫無壞菩薩智眼之
所知故此解脫無底盡於法界之源底故此
解脫者卽是普門於一事中普徧出生諸神
變故此解脫者體性不空一切法身等無二
故此解脫者終無有生以能了知如幻法故
此解脫者猶如影像一切智願光所生故此
解脫者猶如變化諸菩薩行妙變化故此解
脫者猶如大地爲一切衆生所依處故此解
脫者猶如大水能以大悲潤一切故此解脫
者猶如大火乾竭衆生貪愛水故此解脫者
猶如大風令諸衆生速疾趣於一切智故此

@@貞元經第二十一苐八幅茂中守
解脫者猶如大海衆功德寶莊嚴一切諸衆
生故此解脫者如須彌山出一切智法寶海
故此解脫者如天宮殿一切妙法所莊嚴故
此解脫者猶如虛空普容三世一切如來神
通力故此解脫者猶如大雲普爲衆生雨法
雨故此解脫者猶如淨日能破衆生無知闇
故外解脫者猶如滿月滿足廣大福智海故
此解脫者猶如如來於一切處正徧知故此
解脫者猶如自影從自善業所化出故此解
脫者猶如谷響隨其所應爲說法故此解脫
者猶如影像隨衆生心而照現故此解脫者
如大樹王開敷一切神通華故此解脫者猶
如金剛從本巳來不可壞故此解脫者如如
意珠出生無量自在力故此解脫者如離垢
藏摩尼寶王示現一切三世如來諸神變故
此解脫者猶如喜幢妙摩尼寶能平等出一
切諸佛法輪聲故善男子我今爲汝種種稱
讃此解脫門無比希有眞實功德難解難入
難信難知汝應思惟隨順悟入爾時善財童
子白夜神言聖者云何修行得此解脫具足
圓滿夜神言善男子菩薩修行十大法藏積
集圓滿光明徧照愛樂出生威力自在則能
成就此解脫門何等爲十一修布施廣大法
藏隨衆生心悉令滿足二修淨戒廣大法藏

貞元經第二十一苐九幅茂中守
普入一切佛功德海三修安忍廣大法藏能
徧思惟一切法性四修精進廣大法藏趣一
切智恒無退轉五修禪定廣大法藏能滅一
切衆生熱惱六修般若廣大法藏能徧了知
一切法海七修方便廣大法藏能徧成熟諸
衆生海八修諸願廣大法藏能徧遊入諸佛
刹海爲諸衆生盡未來劫修菩薩行九修諸
力廣大法藏能念念中現於一切法界敎海
於一切刹成等正覺常無休息十修淨智廣
大法藏能得如來清淨妙智徧知三世一切
諸法無有障礙善男子若諸菩薩安住如是
十大法藏則能獲得如是解脫清淨増長積
集具足出生堅固廣大成就安住圓滿
善財白言聖者汝發阿耨多羅三藐三菩提
心其巳久如夜神言善男子此華藏莊嚴世
界海東過千世界海有世界海名一切淨光
衆寶莊嚴有世界種名大願光明音中有世
界名無垢金光莊嚴以一切香金剛摩尼王
爲體形如樓閣衆妙寶雲以爲其際住於一
切寶瓔珞海妙宮殿雲而覆其上淨穢相雜
彼世界中乃往古世有劫名普照光幢有國
名普寶吉祥藏有菩提場名一切寶藏衆色
光明有佛名不退轉法界妙音於此場中成
等正覺我於爾時作菩提樹神名福德燈光

@@貞元經第二十一苐十幅茂中守
明幢守護道場見彼如來成等正覺示現種
種自在神力發阿耨多羅三藐三菩提心卽
於此時獲得三昧名普照如來功德海彼道
場中次有如來出興於世名法樹威德山王
我時命終還生於此爲道場主夜神名吉祥
福智光明見彼如來轉正法輪現大神通卽
得三昧名普照一切離貪境界次有如來出
興於世名一切法海音聲王我爲夜神因得
見佛種種承事供養恭敬心生歡喜卽獲三
昧名増長一切善法地次有如來出興於世
名寶光明燈幢王我爲夜神因得見佛承事
供養令其歡喜卽獲三昧名普現神通光明
雲次有如來出興於世名功德須彌光威德
正我爲夜神因得見佛承事供養令得歡喜
則獲三昧名普照諸佛海次有如來出興於
世名法雲妙音聲王我爲夜神因得見佛承
事供養令心歡喜卽獲三昧名一切法海燈
次有如來出興於世名智炬光照王我爲夜
神因得見佛承事供養令其歡喜卽獲三昧
名滅一切衆生苦光照燈次有如來出興於
世名妙法神通速疾幢我爲夜神因得見佛
承事供養心大歡喜卽獲三昧名三世如來
所行光明藏次有如來出興於世名法燈勇
猛智慧師子王我爲夜神因得見佛承事供

@@貞元經第二十一苐十一幅茂中守
養令生歡喜卽獲三昧名一切世間無礙智
輪威德光次有如來出興於世名智力具足
威德王我爲夜神因得見佛承事供養令心
歡喜卽獲三昧名普照三世衆生根行影像
如是善男子彼無垢金光莊嚴世界普照光
明幢劫中有如是等十佛刹極微塵數如來
出興於世我於彼時或爲天王或爲龍王或
爲夜叉王或爲乾闥婆王或爲阿修羅王或
爲迦樓羅王或爲緊那羅王或爲摩睺羅伽
王或爲人王或爲梵王或爲大身或爲人身
或爲男子身或爲女人身或爲童男身或爲
童女身悉以種種諸供養具恭敬供養尊重
承事彼諸如來亦聞諸佛所說妙法悉皆聽
受憶持不忘從此命終還卽於此世界中生
經於佛刹極微塵數劫修行菩薩種種妙行
然後壽終生此華藏莊嚴世界海中娑婆世
界値迦羅鳩孫馱如來承事供養令生歡喜
得三昧名離一切塵垢影像光明次値拘那
舎牟尼如來承事供養令生歡喜得三昧名
普光徧照一切刹海次値迦葉如來承事供
養令生歡喜得三昧名演一切衆生妙音聲
海次値毗盧遮那如來於此道場成等正覺
念念示現種種神通廣大威力我時得見卽
獲此念念出生廣大歡喜莊嚴解脫門得此

貞元經第二十一苐十二幅中守
解脫巳能入十不可說不可說佛刹極微塵
數法界諸安立海見彼一切法界安立海一
切佛刹所有極微塵一一塵中有十不可說
不可說佛刹極微塵數諸佛國土一一國土
皆有毗盧遮那如來坐於道場於念念中成
等正覺現諸神變所現神變一一皆徧一切
法界海亦見自身在彼一切諸如來所又亦
聞彼一切世界一切如來種種說法我悉聽
受憶持不忘復次善男子我復見彼一切如
來一一毛孔出生種種變化海現神通力於
十方一切法界海一切佛刹海一切世界種
一切世界中隨諸衆生種種生類種種心性
種種想行如其所應轉正法輪我得速疾陀
羅尼力悉能受持一切文義正念思惟以明
了智普入一切清淨法藏以自在智普遊一
切甚深法海以周徧智普知三世諸廣大義
以平等智普達諸佛無差別法我能如是悟
解一切諸佛法門一一法門中悟解一切修
多羅雲一一修多羅雲中悟解一切法海一
一法海中悟解一切法品一一法品中悟解
一切法雲一一法雲中悟解一切法流一一
法流中出生一切法愛樂海一一法愛樂海
出生一切地一一地中出生一切三昧海一
一三昧海得一切見佛海一一見佛海得一

@@貞元經第二十一苐十三幅茂中守
切智光海一一智光海普照三世徧入十方
知無量如來過去諸行海知無量如來所有
本事海知無量如來難捨能捨布施波羅蜜
海知無量如來圓滿淨戒波羅蜜海知無量
如來清淨安忍波羅蜜海知無量如來廣大
精進波羅蜜海知無量如來圓滿清淨禪波
羅蜜海知無量如來甚深趣入般若波羅蜜
海知無量如來種種方便波羅蜜海知無量
如來種種増長願波羅蜜海知無量如來種
種成就力波羅蜜海知無量如來種種圓滿
智波羅蜜海知無量如來過去種種超菩薩
地無障礙行智光普照海知無量如來過去
種種住菩薩地無障礙行無量劫海
現神通力知無量如來過去種種圓滿菩薩
地知無量如來過去種種修習菩薩地知無
量如來過去種種淨治菩薩地知無量如來
過去種種觀察菩薩地知無量如來過去爲
菩薩時常見諸佛如影隨形知無量如來過
去爲菩薩時盡見佛海劫海同住知無量如
來過去爲菩薩時以無量身徧生刹海知無
量如來過去爲菩薩時周徧法界修廣大行
知無量如來過去爲菩薩時示現種種諸方
便門調伏成熟一切衆生知無量如來放大
光明普照十方一切刹海知無量如來現大
神力普
@@貞元經第二十一苐十四幅茂中守
現一切衆生之前知無量如來廣大智地光
明自在知無量如來成等正覺神變難思知
無量如來轉正法輪悉能受持無有忘失知
無量如來示現相海知無量如來示現身海
知無量如來廣大境界彼諸如來從初發心
乃至法滅如是等法所有勤求相應方便我
於念念悉得知見甚深證入善男子汝問我
言發心巳來爲久如者我念往昔過二佛刹
極微塵數劫如上所說於無垢金光莊嚴世
界爲福德燈圓滿光明幢菩提樹神聞不退
轉法界妙音如來種種說法發阿耨多羅三
藐三菩提心經二佛刹極微塵數劫種種修
行諸菩薩行然後生此娑婆世界賢劫之中
從迦羅鳩孫馱佛至釋迦牟尼佛及此劫中
未來所有一切如來我皆親近承事供養恭
敬尊重令生歡喜如此世界賢劫之中供養
未來一切諸佛一切世界一切劫中所有未
來一切諸佛悉亦如是親近承事種種供養
善男子彼無垢金光莊嚴世界今猶現在諸
佛出現相續不斷汝當一心修此菩薩大勇
猛門爾時具足功德寂靜音海主夜神欲重
宣此解脫門義爲善財童子而說偈曰
善財汝今聽我說如是淨妙解脫門
聞巳愛樂生歡喜究竟勤修令悟入

貞元經第二十一苐十五幅茂中守
我昔修行多劫海生於廣大深信心
常觀法性令現前速證如空一切智
我於三世諸佛所咸生廣大信樂心
最勝清淨諸眷屬悉願承事常親近
我見過去天人師爲利衆生皆供養
聞此廣大淨法門其心愛敬生歡喜
常於父母及師長尊重恭敬令歡悦
如是曾無休懈心於此解脫能深入
又於老病貧窮人無主諸根不具足
經無數劫受輪迴慈心愍濟令安樂
濁劫水火及王賊醉象惡獸諸恐怖
我昔修行有海中種種救護令除免
三有煩惱恒熾然諸惡業障常纏覆
墮於生死險難中我昔救彼令除滅
一切恐怖惡趣中種種苦難恒相續
生老病死戹其身我當救彼咸令出
願盡未來一切劫普爲苦惱諸羣生
滅除生死使無餘得佛究竟諸安樂
善男子我唯知此念念速疾出生廣大歡喜
莊嚴解脫門如諸菩薩摩訶薩深入一切法
界海遠離一切內外苦永除一切諸妄想具
足一切菩薩智悉知一切諸劫數普見一切
刹成壞而我云何能知能說彼功德行善男
子此菩提場如來清淨圓滿會中有主夜神

@@貞元經第二十一苐十六幅茂
名守護一切城増長威德汝詣彼問菩薩云
何學菩薩行修菩薩道爾時善財童子一心
觀察具足功德寂靜音海主夜神身合掌恭
敬以偈讃曰
我因隨順善友敎今來得詣天神所
身無邊量等須彌處座莊嚴皆妙好
非是執著於色相計有諸法爲依止
邪見淺識劣智人而能了知尊境界
一切世間天及人於無邊劫常觀察
不能測度聖天身色相無量難思故
天能遠離於諸薀亦復不依於界處
普爲衆生出世間示現種種神通力
最勝智眼常清淨無垢無動無所著
能觀一切極微中見佛種種神通力
仁今身爲正法藏心智無礙常清淨
旣得如來智慧光復照一切諸羣品
心能普集無邊業莊嚴一切諸世間
了一切法皆是心現身等彼衆生數
解了世閒猶若夢一切諸佛猶如影
諸法如響悉皆空隨心普現而無著
天能普爲諸衆生念念現身恒自在
於有於無心不住常聞說法徧諸方
無量刹塵諸刹海及善逝海衆生海
如是悉在一塵中此尊解脫境界力

@@貞元經第二十一苐十七幅茂
時善財童子以此妙偈讃彼神巳頂禮其足
遶無數帀慇懃瞻仰辭退而去
大方廣佛華嚴經卷第二十一
巿肆<上時止切下四音>廛里上直連切微弱下而灼切醜陋<上
昌九切下盧候切>逼迫<上彼側切下傅陌切>怡畼上與之切適悦<上施集
切>除免下亡辨切乙巳歲高麗國大藏
都監奉勅彫造


大方廣佛華嚴經卷第二十二茂
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時善財童子隨順修行具足功德寂靜音
海主夜神所得解脫觀察彼神所說法門一
一文句皆無忘失於無量深心無量法性一
切方便神通智慧憶念思擇相續不斷微細
分別解了甚深其心廣大證入安住漸行往
詣守護一切城増長威德主夜神所見彼夜
神坐光明普照一切宮殿摩尼寶王大蓮華
藏師子之座百千夜神而爲眷屬前後圍遶
現普應一切衆生色相身現普對一切衆生
之前身現不染一切世閒身現等一切衆生
身數身現超過一切世閒身現調伏衆生隨
轉身現速往一切十方身現圓滿一切大願
身現滅除一切障礙究竟如來體性身現究
竟敎化成熟一切衆生身善財見巳歡喜踊
躍心願圓滿欣慶無量頂禮其足遶無數帀
於前合掌白言聖者我巳先發阿耨多羅三
藐三菩提心而未知菩薩修菩薩行時云何
利益安樂衆生云何以無上攝攝取衆生云
何學菩薩道云何住菩薩業云何順諸佛敎
云何近法王位唯願慈哀爲我宣說時被夜
神告善財言善哉善哉善男子汝爲救護一

@@貞元經第二十二苐二幅茂切衆
生故汝爲嚴淨一切佛刹故汝爲供養一切
如來故汝欲住一切劫救衆生故汝欲守護
一切佛種性故汝欲普入十方修諸行故汝
欲普入一切法門海故汝欲以平等心徧入
一切所知境故汝欲普徧聞持一切如來正
法輪故汝欲普隨一切衆生心之所樂雨法
雨故問諸菩薩所修行門善男子我得菩薩
甚深自在可愛妙音解脫門爲大法師白繒
繫頂於一切法心無所著善能開示一切如
來深法藏故具大誓願大慈悲力令一切衆
生住菩提心故能作一切利衆生事積聚善
根無休息故爲一切衆生調御之師令一切
衆生住一切智道故爲一切世間作大法雲
普雨一切契經法故爲一切世間清淨法日
普照世間令生善根故於一切世間其心平
等普令衆生増善法故於諸境界其心清淨
除滅一切不善業故爲大導師引導衆生令
入一切善行中故爲諸衆生智慧莊嚴令諸
世間以智先導諸善行故恒事一切諸善知
識爲令衆生住佛敎故善男子我以此等法
施衆生令生白法求一切智其心堅固猶如
金剛那羅延藏善能觀察佛力魔力常得親
近諸善知識摧破一切業惑障山集一切智
助道之法心恒不捨一切智地圓滿白

@@貞元經第二十二卷苐三幅茂*
淨無礙法門善男子我以如是淨法光明普
徧覺悟一切衆生種種饒益積集善根増長
成就助道法時常作十種觀察法界何者爲
十所謂我知法界無量獲得廣大智光明故
我知法界無邊見一切佛諸神變故我知法
界無際普入一切諸佛國土恭敬供養諸如
來故我知法界無畔普於一切世界海中示
現修行菩薩行故我知法界無斷入於如來
甚深平等種種圓滿不斷智故我知法界一
性入於如來圓滿言音隨衆生心無不了故
我知法界性淨入於如來過去願海究竟調
伏諸衆生故我知法界徧諸衆生普賢妙行
悉周徧故我知法界一莊嚴普賢神通善莊
嚴故我知法界不可壞一切善根充滿法界
不可壞故善男子我作此十種觀察法界隨
順解知出生一切廣大善根辨助道法明了
諸佛殊勝威德深入如來難思境界又善男
子我以如是隨順作意正念思惟得如來十
種廣大威德陀羅尼輪普爲衆生演說妙法
何者爲十所謂普入一切法海陀羅尼輪普
持一切法藏陀羅尼輪普受一切清淨法雲
陀羅尼輪普念一切如來智燈陀羅尼輪普
演一切如來名号音聲陀羅尼輪普入三世
諸佛平等願海陀羅尼輪普入一切諸乘行

貞元經苐二十二苐四幅茂海速
疾圓滿陀羅尼輪普入一切衆生業海淨諸
垢障陀羅尼輪疾轉一切業海清淨陀羅尼
輪速疾出生一切智智勇猛成就陀羅尼輪
善男子此十陀羅尼輪以十千陀羅尼輪而
爲眷屬恒爲衆生演說妙法善男子我或爲
衆生說聞慧法或爲衆生說思慧法或爲衆
生說修慧法或爲衆生說一有海法或爲衆
生說一切有海法或爲衆生說一如來名号
海法或爲衆生說一切如來名号海法或爲
衆生說一世界海法或爲衆生說一切世界
海法或爲衆生說一佛授記海法或爲衆生
說一切佛授記海法或爲衆生說一如來衆
會道場海法或爲衆生說一切如來衆會道
場海法或爲衆生說一如來法輪海法或爲
衆生說一切如來法輪海法或爲衆生說一
如來修多羅海法或爲衆生說一切如來修
多羅海法或爲衆生說一如來集會海法或
爲衆生說一切如來集會海法或爲衆生說
一薩婆若心海法或爲衆生說一切薩婆若
心海法或爲衆生說一乘出離法或爲衆生
說一切乘出離法善男子我以此等不可說
法門爲衆生說善男子我入如是等無差別
法界門海說無上法普徧最勝攝諸衆生盡
未來劫住普賢行時此甚深自在可愛

@@貞元經苐二十二苐五幅茂*妙
音解脫於念念中修習増長一切菩薩諸解
脫門念念充滿一切法界時善財童子白夜
神言奇哉聖者此解脫門如是希有如是甚
深聖者證得其巳久如夜神告言善男子乃
往古昔過世界轉極微塵數劫有劫名無垢
燄光世界名法界燄光吉祥雲以現一切衆
生業海變化摩尼王爲體形如蓮華淨穢相
雜夜須彌山極微塵數差別香摩尼王綂而
住以一切如來過去大願聲妙寶蓮華次第
莊嚴須彌山極微塵數寶蓮華輪圍山周帀
圍遶須彌山極微塵數香摩尼寶間錯莊嚴
有須彌山極微塵數四天下一一四天下有
不可說不可說百千億那由他城善男子彼
世界中有四天下名種種色妙莊嚴幢中有
王都名普寶拘蘇摩光去彼不遠有菩提場
名普現法王宮殿影像須彌山極微塵數如
來於中出現其最初佛名一切法海大聲光
明王彼佛出時有轉輪王名無垢面日光明
於其佛所聞一切法海旋修多羅悉能受持
佛涅槃後其王出家護持正法法欲滅時有
千部異佛正法眼分十千門各隨其冝種種
說法近於末劫五濁現時諸惡比丘業惑障
重種種纏縛多諸鬭諍樂著境界受取無厭
不求一切増勝功德樂說王論賊論女論

@@貞元經苐二十二苐六幅茂
國論海論及諸世閒種種議論不捨外道斷
滅見論心生愛染情無捨離時王比丘以正
法音而語之言奇哉苦哉佛於無數大劫海
中忍種種苦集此法炬云何汝等而共毁滅
作是語巳上昇虛空高七多羅樹身出無量
衆色燄雲放種種色大光明綂令無量衆生
除煩惱熱令無量衆生發菩提心以是因緣
彼如來敎復於六十千歲而得興盛時彼衆
中有比丘尼名法輪變化光是此王女百千
比丘尼而爲眷屬聞父王語及見神通光明
威力皆發阿耨多羅三藐三菩提心永不退
轉諸比丘尼各得三昧名現見如來平等出
生及得陀羅尼名一切如來轉法輪金剛光
明及得般若波羅蜜名普入一切法門海時
法輪變化光比丘尼卽得三昧名出生一切
佛敎光明燈又得此甚深自在可愛妙音解
脫得此三昧解脫門故身心柔輭微細適悦
便得現見一切法海大聲光明王如來一切
所有神通威力善男子於汝意云何彼無垢
面日光明轉輪聖王隨彼如來轉正法輪及
涅槃後興其末法然大法炬光照世間者豈
異人乎令普賢菩薩是其法輪變化光比丘
尼卽我身是百千眷屬比丘尼卽此會中百
千夜神是我於彼時守護佛法令百千比丘

貞元經苐二十二苐七幅茂尼於
阿耨多羅三藐三菩提得不恨轉又令得現
見一切如來平等出生三昧又令得一切如
來法輪金剛光明陀羅尼又令得普入一切
法門海般若波羅蜜善男子次彼如來有佛
出興名無垢法山頂智光明我以種種承事
供養令心歡喜次有佛興名法輪圓滿光明
髻次有佛興名法日吉祥雲次有佛興名法
海門妙聲王次有佛興名法日智輪燈次有
佛興名法拘蘇摩幢雲次有佛興名法焰光
山幢王次有佛興名甚深吉祥圓滿月次有
佛興名法智出生普光明藏次有佛興名出
生根本智藏次有佛興名吉祥藏山王次有
佛興名普門智須彌賢次有佛興名速疾精
進幢次有佛興名法寶拘蘇摩吉祥雲次有
佛興名甚深寂靜山光明髻次有佛興名法
焰光明影像月次有佛興名智焰光吉祥海
次有佛興名普賢圓滿智次有佛興名無上
神通智光明王次有佛興名福德焰光開敷
拘蘇摩燈次有佛興名智師子幢王次有佛
興名普日光明王次有佛興名須彌相寶莊
嚴王次有佛興名日光勇猛普照影像次有
佛興名法綂覺勝月次有佛興名法蓮華開
敷吉祥雲次有佛興名日輪普光明次有佛
興名普光吉祥大聲次有佛興名師子

@@貞元經苐二十二苐八幅茂*無
畏金剛那羅延次有佛興名普智勇猛幢次
有佛興名普法開敷蓮華身次有佛興名功
德拘蘇摩吉祥海次有佛興名高山法門光
明藏次有佛興名高山智焰光明雲次有佛
興名普法高山面門光明次有佛興名道場
吉祥月次有佛興名熾然法炬吉祥月次有
佛興名普影像光明髻次有佛興名法速疾
燈幢次有佛興名金剛海幢雲次有佛興名
名稱山吉祥雲次有佛興名栴檀吉祥日次
有佛興名普吉祥拘蘇摩威德光次有佛興
名照一切衆生光明王次有佛興名功德蓮
華吉祥藏次有佛興名香焰普光明王次有
佛興名波頭摩華因次有佛興名衆相山毗
盧遮那次有佛興名普音聲名稱幢次有佛
興名須彌山普門光明次有佛興名法城言
祥光明次有佛興名大樹山威德次有佛興
名普吉祥毗盧遮那幢次有佛興名吼法海
大音聲光次有佛興名出生威德一切法宮
殿次有佛興名普智最勝光次有佛興名最
勝吉祥相次有佛興名法力勇猛幢次有佛
興名轉法輪妙音聲次有佛興名功德燄冠
智慧光次有佛興名出生吉祥法輪月次有
佛興名法輪蓮華毗盧遮那幢次有佛興名
寶蓮華光明藏次有佛興名寶吉祥雲山

@@貞元經苐二十二苐九幅茂*燈
次有佛興名普清淨拘蘇摩次有佛興名種
種吉祥焰須彌藏次有佛興名燄輪圓滿山
王次有佛興名福德雲種種色次有佛興名
法山雲幢王次有佛興名功德山王光明次
有佛興名法日雲燈王次有佛興名法雲名
稱徧滿王次有佛興名法輪雲次有佛興名
開悟菩提智威德幢次有佛興名普照法輪
吉祥月次有佛興名摩尼金山威德賢次有
佛興名妙高吉祥威德賢次有佛興名賢德
廣大光次有佛興名普智慧妙聲雲次有佛
興名法力吉祥功德山次有佛興名吉祥雲
香燄王次有佛興名金色摩尼山妙音聲次
有佛興名頂髻藏出一切法圓滿光明雲次
有佛興名法輪熾盛威德王次有佛興名無
上出生威德次有佛興名普精進炬光明雲
次有佛興名三昧印廣大智慧海光明冠次
有佛興名妙寶吉祥威德王次有佛興名法
炬寶悵妙音聲次有佛興名普照虛空界無
畏法光明次有佛興名相好莊嚴幢次有佛
興名種種色光明燄山雲次有佛興名照無
障礙法虛空光明次有佛興名妙相華開敷
身次有佛興名最勝世主妙光明音次有佛
興名一切法三昧妙光明音次有佛興名妙
辯才法音功德藏次有佛興名熾然光明

貞元經苐二十二苐十幅茂*法
海妙音雲次有佛興名普照三世大光明相
威德王次有佛興名普照法輪吉祥山廣大
光明次有佛興名法界師子光次有佛興名
毗盧遮那吉祥妙高次有佛興名一切三昧
海普徧光燄師子王次有佛興名普智光明
燈次有佛興名普智慧光明法城燈善男子
如是等須彌山極微塵數如來其最後佛名
法界城智慧燈光王於無垢燄光劫中出興
于世我皆尊重親近供養聽聞受持所說妙
法我亦於彼諸如來所出家學道護持法敎
入此菩薩甚深自在可愛妙音解脫種種方
便敎化成熟無量衆生從是巳來於佛刹極
微塵數劫所有諸佛出興於世我皆供養修
行其法善男子我從是來於生死夜無明昏
寐諸衆生中而獨覺悟令諸衆生守護心城
捨三界城住一切智無上法城善男子我唯
知此甚深自在可愛妙音解脫如諸菩薩摩
訶薩捨離世閒諸雜穢語不作二語檢策語
業行正直道安住勝義成就圓滿永不繫屬
一切語言於念念中開悟一切語言自性深
入一切諸言音海了知衆生諸祕密海明見
一切諸法門海普攝一切平等法海出生種
種陀羅尼海巳得自在隨諸衆生心之所冝
而爲說法善巧方更究竟調伏成熟衆生

@@貞元經苐二十二苐十一幅茂能普
攝受一切衆生巧修菩薩諸無上業深入菩
薩種種法門極微細智能善觀察種種妙事
諸菩薩藏能自在說諸菩薩法何以故巳得
成就一切法輪陀羅尼故得名殊勝眞實丈
夫而我云何能知能說彼功德行善男子此
菩提場佛衆會中有主夜神名能開敷一切
樹華安樂汝詣彼問菩薩云何學一切智云
何修一切智云何引導一切衆生令其悟入
一切智城爾時守護一切城増長威德主夜
神欲重宣此解脫門義爲善財童子而說偈
日菩薩
解脫深難見虛空如如平等際普見
無邊法界中所有一切三世佛出生
無量諸解脫證入難思眞法性速疾
増長無礙智通達三世慈悲道過於
刹轉極微劫時有劫名無垢光刹号
法光吉祥雲城名普寶拘蘇摩其中
諸佛興於世量與須彌塵數等佛号
法海大聲王於此劫中先出現乃至
其中最後佛名爲法界智燈王如是
一切諸如來我皆供養聽聞法我見
法海音王佛其身普作眞金色衆相
莊嚴如寶山發心願得無師道我暫
見彼如來身卽發菩提廣大心

@@貞元經苐二十二苐十二幅茂
誓願勤求一切智心等如空法界性
由斯普見三世佛及以一切菩薩海
亦見刹海衆生海普徧發起大悲心
隨諸衆生心所冝一身普現無邊刹
舒光動地徧十方開悟一切諸含識
見第二佛而親近亦見卜方刹海佛
乃至最後佛出興名爲法界智燈王
如是須彌極微數一切如來咸供養
於諸刹轉極微劫所有如來照世燈
我皆親近而瞻奉令此解脫得清淨
爾時善財童子得此菩薩甚深自在可愛妙
音解脫入無邊三昧海成廣大揔持海又得
菩薩大神通海深入菩薩大辯才海速疾増
長大歡喜海觀察守護一切城増長威德主
夜神以偈讃日
巳行廣大深智海巳度無邊諸有海
長壽無患智藏身威光普照如滿月
覺悟法性如虛空普入三際皆無礙
念念普緣一切境心心寂靜無分別
觀察衆生性本無大悲常入衆生海
自在遊於解脫門廣度羣迷無量衆
觀察思惟一切法證入甚深諸法性
一切聖道普修行普化衆生令解脫
天是最勝調御師開示如來無垢智

貞元經苐二十二苐十三幅茂*普
爲法界諸含識敷演離塵清淨行巳
住如來諸願道巳入無邊廣大智巳
修一切諸佛力巳見諸佛神通事天
神心淨如虛空普離一切諸煩惱了
知三世無量刹諸佛菩薩及衆生天
神一念悉了知晝夜日月年劫海亦
知一切衆生類種種名相各差別十
方衆生生死處有色無色想無想隨
順世俗悉了知引導令入菩提路巳
生如來誓願家巳入諸佛功德海巳
證法性心平等隨衆生樂現色身時
善財童子說此妙偈讃夜神巳禮夜神足遶
無數帀慇懃瞻仰一心戀慕辭退而去爾
時善財童子得此菩薩甚深自在可愛妙音
解脫正念思惟増長廣大精勤顯示普徧修
行卽時往詣開敷一切樹華安樂主夜神所
見其身在衆寶香樹枝条樓閣之內坐大寶
樹妙藏師子之座十千夜神前後圍遶善財
童子頂禮其足於前合掌而作是言聖者我
巳先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩
薩云何學菩薩行云何修行成就増長得一
切智唯願慈哀爲我宣說夜神告言善男子
我於此娑婆世界日光巳沒蓮華覆合諸人
衆等羅遊觀時見其一切若山若水若城

@@貞元經苐二十二苐十四幅茂*若
野若異國土如是等處種種衆生咸悉發心
欲還所住迷失道路惶怖不安我皆密護令
其無畏爲放光明示以正道達其處所令免
衆苦宿夜安樂若有衆生病苦逼惱於夢寐
中令其安樂善男子若有衆生盛年好色愛
著縱逸五欲自恣憍慢醉心我爲示現老病
死相令生恐怖捨離諸惡永斷無明離生死
怖復爲稱歎種種善根令其修習爲慳吝者
讃歎布施爲破戒者稱揚淨戒有瞋害者令
行慈忍若懈怠者令起精進若散亂者令修
禪定住惡慧者令學般若樂小乘者令住大
乘勤修一切善巧方便樂著三界諸趣中者
令住菩薩願波羅蜜若有衆生福智微劣爲
諸結業之所逼迫種種障礙不自在者令住
菩薩力波羅蜜若有衆生其心闇昧無有智
慧著我我所種種昏蔽令住菩薩智波羅蜜
善男子我得菩薩出主廣大歡喜光明解脫
門善財白言聖者此解脫門境界云何夜神
言善男子入此解脫能知如來種種福聚普
攝衆生善巧方便智慧光明云何普攝善男
子一切衆生所受諸樂皆是如來威德力故
順如來敎故行如來語故學如來行故得如
來所護力故修如來所印道故種如來同類
善根故讃如來相似善果故守護如來所

@@貞元經苐二十二苐十五幅茂
說戒法故隨喜如來廣大誓願故如來平等
智慧日光之所照故如來性淨圓滿業力之
所攝故以如是故一切世間種種安樂出現
成就云何知然善男子我入此出生廣大歡
喜光明解脫門時正念思惟毗盧遮那如來
應正等覺往昔所修菩薩行海隨順觀察悉
皆明見善男子世尊往昔爲菩薩時見一切
衆生著我我所住無明闇室入諸見稠林爲
貪愛所縛忿怒所壞愚癡所亂慳嫉所纏種
種煩惱逼擾身心生死輪迴貧窮困苦不得
値遇諸佛菩薩我見是巳起大悲心爲欲利
益一切衆生所謂起願得一切妙寶資具攝
衆生心願一切衆生皆悉具足資生之物無
所乏心於一切衆事離執著心於一切境界
無貪染心於一切所有無慳吝心於一切布
施無疑惑心於一切果報無希望心於一切
榮好無羡慕心於一切因緣無迷惑心起觀
察眞實法性心起救護一切衆生心起深入
一切諸法自性漩澓心起於一切衆生住平
等大慈心起於一切衆生行方便大悲心起
爲大法蓋普覆衆生令無熱惱心起以大智
金剛杵破一切衆生煩惱大障山心起令一
切衆生速疾増長廣大喜樂心起願一切衆
生究竟成就極安樂心起隨一切衆生所欲

貞元經苐二十二苐十六幅雨一
切財寶心起以平等方便成熟一切衆生心
起令一切衆生滿足聖財心起願一切衆生
究竟皆得十力智果心起如是心巳得菩薩
力現大神變徧滿虛空最勝法界於一切十
方諸衆生前起一切相一切財一切布施無
緣大雲普雨一切衆寶瓔珞資生之物隨諸
衆生心之所欲悉滿其意皆令歡喜如是無
量布施攝門種種財物恒行惠施於一切時
常無休息不悔不吝無間無斷以是方便普
攝衆生敎化成就具足圓滿皆令得出生死
苦難救護饒益不望其報作意平等心無分
別淨治一切衆生心寶令其生起於一切佛
一相深密同一善根應衆生心作衆資具攝
取衆生増一切智速疾圓滿福德大海菩薩
如是於念念中盡無餘界調伏成熟一切衆
生令其皆得最勝清淨念念嚴淨一切佛刹
令無雜穢念念普入一切法界念念皆悉徧
虛空界念念普入一切王世念念以方便智
調伏衆生念念恒於一切世界普轉一切不
退法輪念念恒以一切智道善巧利益一切
衆生念念普於一切世界種種差別諸衆生
前盡未來劫現一切佛成等正覺念念普於
一切世界一切諸劫修菩薩行不生二想所
謂普入一切廣大世界海一切世界種

@@貞元經第二十二苐十七幅茂*
中所有一切種種際畔諸世界種種莊嚴諸
世界種種體性諸世界種種形狀諸世界種
種分布諸世界或有世界穢而兼淨或有世
界淨而兼穢或有世界一向雜穢或有世界
一向清淨或有廣大或有狹小或高或下或
麤或妙或正或側或覆或仰或圓或方或非
圓方如是一切種種名字形像莊嚴諸世界
中念念修行諸菩薩行入菩薩住現菩薩力
亦現三世一切佛身隨衆生心普使知見速
疾増長一切智智福德海門善男子毗盧遮
那如來於過去世如是修行菩薩行時見諸
衆生不修福德無有智慧遠離慙媿著我我
所無明翳障出生種種不正思惟入諸邪綂
惡見稠林不識因果順煩惱業迷惑其心不
得自在墮於生死險難深阬具受種種無量
諸苦起大悲心修集一切波羅蜜行爲諸衆
生稱揚讃歎堅固善根令其安住遠離生死
貧窮困苦勤修福智助道之法爲說種種諸
因果門爲說業報不相違返爲說於法證入
之處爲說一切衆生欲解及說一切受生國
土令其不斷一切佛種令其守護一切佛敎
令其捨離一切諸惡又爲稱歎趣一切智助
道之法令諸衆生心生歡喜令行法施普攝
一切令其發起一切智行令其修學諸大菩

@@貞元經苐二十二苐十八幅茂薩波
羅蜜道令其増長成一切智諸善根海令其
滿足一切聖財令其得入佛自在門令其攝
取無量方便令其觀察如來威德令其親近
隨順如來寂靜安樂令其安住成就菩薩種
種智慧大方
廣佛華嚴經卷第二十二覆合
上芳福切罷遊上薄蟹切羡慕上似面切剛杵下昌與切不吝
下良刃切乙巳歲高麗國大藏都監奉勅
彫造


大方廣佛華嚴經卷第二十三茂
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時善財童子白言聖者發阿耨多羅三藐
三菩提心修此妙行其巳久如夜神言善男
子如汝所問此事難知難信難解難證難入
難可顯示難可生起難可演說一切世間諸
天及人聲聞獨覺皆不能知唯除如來威力
所加善知識所攝修集廣大福德智慧其心
堅固欲樂清淨無下劣心無雜染心無諂曲
心無散亂心無鄙悋心無極闇心得普照曜
開敷一切智光明心發普利樂成熟一切諸
衆生心一切煩惱及以衆魔無能壞心起必
趣向一切種智無障礙心不樂世間一切生
死染汙樂心能樂觀察一切如來清淨妙樂
能勤除滅一切衆生憂悲苦海能修一切諸
佛如來功德法海能觀一切諸法實性虛空
境界能具一切廣大甚深清淨信解能超一
切生死暴流能入一切如來智海能決定到
無上法城能勇猛入如來境界能速疾趣諸
佛智地能卽成就一切智力能於十力巳得
究竟如是之人乃能於此能知能入能信能
解能持能了隨順修行何以故此是如來智
慧境界一切菩薩尙不能知況餘衆生然我

@@貞元經第二十三苐二幅茂**
今當承佛威力欲令調順可化衆生意速清
淨欲令修習善根衆生心得自在隨汝所問
爲汝宣說爾時開敷一切樹華安樂主夜神
欲重明此爲觀察三世如來境界而說偈言
佛子汝今之所問諸佛無邊深境界
難思刹海微塵劫具足演說無能盡
非諸弊惡貪恚癡憍慢無明惑所覆
垢心纏縛衆生等能知諸佛寂靜法
非諸諂誑濁亂心常隨慳嫉情無捨
煩惱業繩之所繫而能了知佛境界
非是執著薀界處心恒不捨於身見
心到想倒見倒人能入如來寂滅地
寂靜甚深諸佛境本性眞常離分別
非著諸有生死人入此平等無依法
生於諸佛種姓家一切如來恒守護
能持法王敎藏者此仙智眼之境界
親近眞實善知識愛樂白法無厭足
專求佛力受法雲彼聞此法生歡喜
心恒清淨無分別不著一切如虛空
智燈自在破無明此無垢者之境界
以大慈悲覆世閒徧人三世衆生海
隨冝利樂無邊際此深行者之境界
心常歡喜無諸著一切所有皆能捨
樂說平等施衆生此無著者之境界

@@貞元經第二十三苐三幅茂**
心無垢濁離諸過究竟調伏無憂悔
隨順佛敎能具修此無垢者之境界
心無動亂無分別能普覺知諸法性
遠離一切諸惑業此解脫者之境界
心無疲厭常無退勇猛勤修一切智
安住増上淨戒中此大丈夫之境界
其心深入語三昧究竟清涼無熱惱
巳修一切智海因此寂靜者之解脫
了知諸法差別相善入無邊深法界
普度羣生靡有餘此慧燈者之解脫
了達衆生眞實性於諸有海無所著
如影普現心水中此先導者之解脫
從於三世諸佛海方便願種而出生
盡諸劫利勤修行此普賢者之解脫
普入一切法界門悉見十方諸刹海
亦見其中劫成壞此無二者之境界
十方刹海極微中悉見佛坐菩提樹
成等正覺化羣生此無礙眼之境界
汝從無量大劫海親近承事善知識
爲利羣生求正法聞巳憶念無辵忘
毗盧遮那廣大境無邊無量難思議
我承佛力爲汝說令汝深心轉清淨
善男子乃往古世過世界海極微塵數劫有
世界海名毗盧遮那海眞金摩尼山彼世界

貞元經苐二十三苐四幅茂
海中有佛出現名普照法界智慧山寂靜威
德王善男子其佛往修菩薩行時能普清淨
彼世界海其世界海中有佛刹極微塵數世
界種一一世界種有佛刹極微塵數世界一
一世界有世界極微塵數劫一一劫中無量
如來出興於世一一如來說世界海極微塵
數修多羅一一修多羅授佛刹極微塵數諸
菩薩記現種種佛神通力說種種調伏衆生
法轉種種諸乘輪度無量衆生海善男子彼
毗盧遮那海眞金摩尼山世界海中有世界
種名普門現前莊嚴幢此世界種中有世界
名一切寶色吉祥普照光明以現一切化佛
影像摩尼王爲體形如天城以現一切如來
菩提道場摩尼寶王而爲莊嚴住於一切寶
拘蘇摩華海上淨穢相雜此世界中有須彌
山極微塵數四天下有一四天下最處其中
名一切寶山幢其四天下一一縱廣無量百
千由旬一一各有一萬大城其閻浮提中有
一王都名妙寶娑羅莊嚴雲燈以十千大城
而爲眷屬周帀圍遶閻浮提人壽萬歲時中
有輪王名一切法圓滿寶蓋大師子吼聲其
王具有五百輔臣六萬采女七百王子其諸
王子色相端嚴勇健雄猛有大威力爾時彼
王威德普被閻浮提內無有怨敵時彼世界

@@貞元經第二十三苐五幅茂**
劫欲盡時有五濁起一切人衆壽命短促資
財乏少形色鄙陋行住坐臥多苦少樂不修
十善專作惡業更相忿諍互相傾奪欺誑詐
僞綺飾言辭離間於他發麤惡語如他榮好
非法貪求深入邪綂稠林曠野以是因緣風
雨不時苗稼不登藥木華卉園林草樹一切
枯槁衣食匱乏多諸疫病馳走四方靡所依
怙咸來共遶王都大城無量無邊百千萬億
四面周帀高聲大呼或擧兩手或復合掌或
以頭叩地或擧手推胸或屈膝長號或踊身
大叫頭髪蓬亂衣裳獘惡皮膚皴裂面目無
光彼諸衆生以種種形貌出種種音聲作種
種言辭爲種種談說而白王言大王大王我
等今者貧窮孤露飢渴寒凍疾病衰羸衆苦
所逼種種困戹迫切身心命將不久無依無
救無所控告如在牢獄死相現前我等今者
來歸大王我觀大王仁慈智慧於大王所生
得安樂想得憐愍想得愛敬想得身命想得
攝受想得寶藏想遇津梁想逢道路想値衫
筏想見寶洲想獲同利想昇天宮想離怨家
想滅衆苦想
爾時大王聞此語巳獲得百萬阿僧祇大悲
門一心思惟作意觀察發於十種大悲之語
云何爲十所謂哀哉衆生墮落無底生死深

@@貞元經苐二十三苐六幅茂
阬我當云何而速免濟令其得出安住如來
一切智地哀哉衆生爲諸煩惱逼迫身心我
當云何而作救護安住種種善業道中哀哉
衆生恒爲種種生老病死之所恐怖我當云
何爲作歸依令離縛著永得一切身心安隱
哀哉衆生常爲世間種種恐怖逼害其身我
當云何而爲救護令其得免一切戹難安住
如來一切智道哀哉衆生無有智眼常爲身
見疑惑所覆我當云何爲作方便令其得決
疑見翳瞙哀哉衆生常爲癡暗之所迷惑遠
離善法我當云何爲作慧炬照彼無明令其
顯見一切智城究竟解脫哀哉衆生常爲種
種慳嫉諂誑濁亂其心我當云何而爲開曉
令其證得清淨法身哀哉衆生長時漂溺一
切世界生死大海我當云何爲作衫筏而普
運度令其得入一切智海哀哉衆生諸根剛
彊遠離調御無上大師一切世閒無能調者
我當云何而爲調御令其成熟一切善根具
足如來大威神力哀哉衆生猶如盲瞽不見
正道隨逐邪徑我當云何開其慧眼而爲引
導令其得拾一切智門時彼大王興此十種
大悲之心作是語巳卽於王都大衆之中擊
鼓宣令咸使聞知我今普施一切衆生隨有
所須悉令充足卽時頒下閻浮提內大小諸

貞元經苐二十三苐七幅茂
城及諸聚落悉開庫藏出種種物置四衢道
所謂金銀瑠璃摩尼等寶衣服飮食華香鬘
蓋塗香末香種種瓔珞宮殿屋宅牀榻敷具
一切資財無不備足建大光明摩尼寶幢其
光觸身悉使安隱滅除黑闇開發照明隨心
所欲皆悉圓滿又復隨化種種身形一切承
事供養恭敬一切衆生亦施一切病緣湯藥
活命資具種種寶器盛衆雜寶所謂金剛器
中盛種種香寶香器中盛種種衣摩尼妙寶
莊校嚴飾輦輿車乘衆寶瓔珞寶悵寶綂周
圍垂覆建立種種高勝妙幢如是一切資生
之物悉開庫藏而以給施亦施一切村營城
邑山澤林藪妻子眷屬及以王位頭目耳鼻
脣舌牙齒手足皮肉心腎䏏肺大腸小腸脂
膏筋脈一切肢分內外所有悉皆能捨
爾時妙寶娑羅莊嚴雲燈王城東門名摩尼
山威德於其門外有施會處其地廣博清淨
平坦無諸阬坎荊棘沙礫一切皆以妙寶所
成散衆寶華燒諸妙香無數摩尼王寶莊校
嚴飾然諸寶燈周徧照曜寶燄吉祥威德香
雲充滿虛空無量寶樹次第行列微妙分布
閒錯莊嚴種種天人宮殿樓閣種種莊嚴種
種幢幡種種繒蓋常出光明寶拘蘇摩網一
切香王寶綂彌覆其上寶鐸徐搖出妙音聲

@@貞元經第二十三苐八幅茂**
無量百千億那由他諸音樂器恒出妙音如
是一切皆以妙寶而爲莊嚴悉是菩薩淨業
果報之所成就於彼會中置師子座十種妙
寶以爲其地十寶欄楯放大光明十種寶樹
枝葉扶踈周帀圍遶靡不嚴好微妙堅固金
剛寶輪以承其下以一切寶爲龍神像而共
捧持種種寶物以爲嚴飾於交露閒標題德
相以種種色閒錯莊嚴一切寶幢一切寶幡
周徧行列衆寶鈴綂摩尼寶綂衆寶華綂大
摩尼王綂以覆其上無量寶香常出香雲種
種寶衣處處分布百千種樂出過諸天恒奏
美音悦可人意復於其上張施寶蓋常放無
量寶燄光明如閻浮金熾然清淨垂諸華瓔
無數摩尼寶王爲帶周迴閒列種種雜色摩
尼寶鈴恒出妙音勸諸衆生修行十善時一
切法圓滿寶蓋大師子吼妙音聲王處師子
座具足妙色形容端正人相圓滿最勝清淨
世無能比毗盧遮那摩尼寶王以爲其冠那
羅延身不可沮壞一一肢分悉皆圓滿性普
賢善王種中生於財及法皆得自在辯才無
礙智慧明達以正治國無違命者一切衆生
咸讃彼王無量無邊殊勝功德光明熾盛過
天帝釋見者無厭常於空中現大輪蓋摩尼
寶藏其數百千以爲輪輻無數寶燄吉祥威

@@貞元經第二十三苐九幅茂**
德光明莊嚴閻浮檀金放清淨光以覆其上
種種寶色金綂莊嚴眞珠瓔珞周帀垂下又
以寶繩懸衆寶鈴衆寶莊校恒吐妙音過諸
天樂覺悟世間宣揚善行復有妙扇寶縷織
成扇以香風發揚威德
爾時於此閻浮提內無量無數百千萬億那
由他衆生種種國土種種族類種種眷屬種
種形貌種種衣服種種言辭種種心行種種
欲樂各各希求種種財寶種種資生種種受
用俱來此會觀察彼王以種種言語種種訓
釋種種辯才種種名句咸歎此王是大智人
是福須彌是勝功德圓滿白月是得自在無
礙丈夫住菩薩願行廣大施時王見彼諸來
集會於巳乞求生愛敬心生悲愍心生歡喜
心生尊重心生廣大心生善友心生相續心
生精進心生不退心生捨施心生周徧心生
平等心生清淨心生成就心生速疾心生見
種種善知識心善男子爾時彼王見諸乞者
心大歡喜經須臾頃假使轉輪聖王盡無邊
劫所受快樂所不能及如是忉利天王夜摩
天王兜率陀天王盡百千億那由他劫所受
快樂亦不能及善化天王於無數劫所受快
樂自在天王於無量劫所受快樂大梵天王
於無邊劫所受梵樂光音天王於難思劫所

貞元經第二十三苐十幅茂
受天樂徧淨天王於無盡劫所受天樂淨居
天王不可說劫住寂靜樂悉不能及譬如有
人仁慈孝友遭逢世難父母兄弟姉妹妻息
内外宗親並皆散失忽於曠野道路之間而
相値遇瞻奉撫對情無厭足時彼大王見來
乞者心生愛敬歡喜踊躍慶幸之心亦復如
是善男子其王爾時因善知識於佛菩提解
欲増長諸根成就信心清淨歡喜圓滿不可
思議何以故此大菩薩勤修諸行求一切智
願得利益一切衆生心無懈倦願得充足一
切衆生衣服飮食願獲菩提無量妙樂捨離
一切諸不善心常願積集一切善根常願救
護一切衆生常樂觀察薩婆若道常樂修行
一切智法滿足一切衆生所願入一切佛功
德大海破一切魔業惑障山隨順受持一切
佛敎行一切智無障礙道巳能深入一切智
流一切法流常現在前大願無盡爲大丈夫
住大人法積集一切普門善藏願捨一切執
著之心不染一切世間境界知諸法性猶如
虛空於彼一切諸來乞者生一子想生父母
想生福田想生善友想生難得想生恩益想
生覆護想生堅固想生導師想生如來想不
揀方處不擇族類不選形貌隨有來至如其
所欲隨其方處隨其國邑如彼所求如彼愛

@@貞元經第二十三苐十一幅茂**
樂以大慈心平等無礙以大捨光照明一切
應衆生心令無所乏求飮食者施與飮食求
衣服者施與衣服求香華者施與香華求鬘
蓋者施與鬘蓋如是有求幢幡瓔珞宮殿園
苑象馬車乘牀座被褥金銀摩尼眞珠瑠璃
璧玉珂貝諸珍寶物一切庫藏及諸眷屬采
女妃嬪城邑聚落園林屋宅皆悉如是普施
衆生時此會中有長者女名寶光明與六十
童女眷屬圍遶端正殊妙人所喜見皮膚金
色目髪紺靑勝妙圓滿色相具足身出妙香
口演梵音上妙寶衣以爲嚴飾常懷慙媿正
念不亂有大智慧動止安詳具足威儀恭敬
師長最勝清淨心無放逸常念順行甚深妙
行所聞之法憶持不忘宿世善根流潤其心
相似妙果靡不成就清淨廣大猶如虛空等
安衆生常見諸佛盡無餘界求一切智去王
不遠合掌頂禮以恭敬心作如是念我得善
利我得善利我今得見大善知識最難見者
於今得見時女於王生大師想生於最勝善
知識想具慈悲想能攝受想其心正直最勝
清淨生於廣大歡喜之心卽解自身所佩瓔
珞持奉彼王作是願言令此大王能爲一切
無量無邊無主無依無明衆生成就救護利
益照明作所依處願我未來亦復如是如彼

@@貞元經苐二十三苐十二幅茂
大王所知之法所載之乘所修之道所具色
相所攝衆會無邊無盡難勝難壞願我未來
悉得成就隨彼大王所生之處願我常得隨
彼受生
大方廣佛華嚴經卷第二十三
采女上此宰切詐僞<上側駕切下危睡切>苗稼<上武鐮切>枯槁
下苦浩切匱乏<上求位切下房法切>叩地上口音長號下胡刀切
大叫下苦弔切蓬亂<上薄紅切下郞段切>弊惡上毗祭切皴裂<上
七倫切下列音>寒凍<下多貢切>控告上苦貢切翳瞙下慕各切
頒下上班音心腎下時忍切肝肺<上古寒切下芳廢切>筋
脈<上斤音下麥音>阬坎<上客庚切下苦感切>荊棘<上京音下紀力
切>沙礫下曆音撫對上芳武切乙巳歲高麗國大藏都監奉勅彫造




大方廣佛華嚴經卷第二十四茂
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時大王知此童女發如是心作如是願觀
其意樂而告之言童女當知隨汝所欲我皆
與汝我今所有一切皆捨令諸衆生普得滿
足一切平等心無分別隨汝所願恣意取之
時寶光明女信心清淨生大歡喜速疾増長
一切善根卽以妙像而讃王言
昔此娑羅大城邑威德聖王未出時
凡諸事物悉無堪可畏猶如餓鬼處
一切衆生相殺害竊盜婬佚性難調
虛誑不實麤惡言雜穢乖離無義語
常樂貪奪他財物恒懷瞋恚毒害心
依邪惡見不善行從此命終墮惡道
此諸非法衆生類愚癡黑闇之所迷
壞滅正法邪見興由是天龍不降澤
多歷年歲無時兩百榖芽莖皆不生
樹木藥草悉燋枯大小泉流亦乾竭
大王昔日未出時河池及井皆枯涸
一切園苑盡荒蕪白骨縱橫猶曠野
今得大王居寶位惠及一切諸羣生
油雲膏雨被八方大地率土皆充滿
大王出興爲世主止諸盜賊息姦欺

@@貞元經苐二十四苐二幅茂**
所有牢獄悉皆空一切惸獨無憂怖
昔時世界衆生類好相殺害起怨讎
飮噉血肉恣無厭今悉慈心互相視
昔時國內諸衆生貧窮裸露無衣服
飢渴衰羸如餓鬼以草蔽身受寒苦
大王令旣興於世稻梁甘果自然生
劫波樹藏出妙衣一切男女皆嚴飾
昔日多求縱非法爲競微利相陵奪
今時嚴具悉豐盈自在歡樂如天處
音縱迷心造諸惡放逸非分生貪染
於他妻妾起邪婬乃至種種相侵奪
今時所見他女人色貌端姸妙嚴飾
心恒清淨無染著知足猶如兜率天
昔時世界諸衆生妄言麤惡多離間
恒起邪思滅正法諂曲雜穢隨人意
今時一切羣生類悉皆捨離麤惡言
音聲柔輭悦人心一切聽聞無不喜
大王今演妙法音衆生聞者咸欣悦
迦陵頻伽梵聲相諸天音樂無能及
大王頂上殊勝蓋一切妙寶所莊嚴
瑠璃藏寶吉祥竿覆以衆妙摩尼綂
金鈴自然出妙聲其音超世無倫匹
宣揚一切諸佛法除滅一切衆生惑
又此鈴音廣宣說現在十方諸刹土

@@貞元經苐二十四苐三幅茂所有
劫海一切佛具大名稱諸眷屬又復
鈴音次第演過去一切十方刹其中
諸佛及刹名所轉法輪無不盡鈴中
又出法輪音其聲普徧閻浮界廣說
梵釋及衆生所依諸業皆差別人天
聞此音聲巳各各自知諸業藏離惡
向善勤修行安住諸佛菩提道王父
号日淨光明王母名爲蓮華光當於
五濁興盛時出現爲王治天下是時
有一廣大園園有五百蓮華池一一
百千樹圍遶摩尼華燈所彌覆於其
一一池岸上建立千柱莊嚴殿以衆
雜寶爲欄楯半月燄光恒普照彼王
末世惡法生積年亢旱無時雨一切
池水悉乾竭所有草樹皆枯槁大王
將生七曰前先現禎祥希有相衆生
瞻仰相謂言救護世者今當現爾時
世界於中夜大地一切咸震動其中
有一寶華池出大光明猶日現五百
蓮池所圍遶八功德水咸充滿流演
普及閻浮地隨其所至皆霑洽一切
華林及藥草百穀芽莖苗稼等所有
枝葉及果實如是一切皆繁盛種種
滿阬及堆阜乃至一切高下處

貞元經第二十四苐四幅茂如是
所有閻浮地令時莫不皆平坥一切
荊棘及沙礫閻浮所有諸雜穢如是
皆於一念中變成衆寶莊嚴地衆生
是時旣見巳歡喜相慶而稱讃咸言
我令得善利如渴乏人思美水時彼
地主光明王卽命輔臣幷眷屬前後
導從千俱胝法駕遊觀諸園苑是時
五百諸池內有一蓮池名慶喜於池
岸上有法堂王及夫人於此住時光
明王語夫人我念曾於七夜前中宵
山地皆震動此池中有光明現卽時
變喜香池內怱生千葉寶蓮華光明
上徹須彌頂雲綂照耀如千日金剛
妙寶以爲莖閻浮檀金以爲臺淨摩
尼寶爲華葉妙香光藏作鬚蕊大王
生彼蓮華上端然不動跏趺坐光明
相好以莊嚴百千天衆咸恭敬先王
爾時大歡喜遠入華池自撫掬兩手
持以授夫人此是汝子應欣慶百千
伏藏皆通出一切寶樹生妙衣諸天
競奏微妙音充滿一切虛空界閻浮
所有諸衆生悉皆歸向生歡喜合掌
咸稱如是言善哉救世今當出王時
身放大光明普照一切諸羣品

@@貞元經苐二十四苐五幅茂**
一念能令四天下身病黑暗皆除滅
夜叉羅刹毗舎闍一切毒蟲諸惡獸
所欲惱害衆生者靡不隱蔽自藏匿
衰毁譏苦諸無利種種災難病所持
如是衆故悉消除世閒安樂咸歡喜
凡是一切衆生類互相瞻視如父母
離諸怨害起慈心專意勤修一切智
大王關閉諸惡趣開導一切天人路
利益一切苦衆生顯示宣揚一切智
我等今得見大王普獲一切諸善利
無主無歸無導師一切如應悉安樂
爾時寶光明童女以此妙偈讃歎一切法圎
滿寶蓋大師子吼妙音聲王巳遶無量帀合
掌頂禮曲躬恭敬却住一面時彼大王普徧
觀察告童女言善哉童女汝能信知他人功
德甚爲希有何以故一切衆生覆藏巳過楊
人之短稱巳有德蔽他善根不能信知他人
功德童女當知一切衆生爲諸愚癡黑闇覆
蓋煩惱纏縛不識慙媿不知報恩無有智慧
其心濁亂性不明了本無志力又退修行如
是之人不信不解不能了知菩薩如來所有
功德不能分別佛法僧寶最勝福田不知一
切諸佛菩薩清淨法門神通智慧隨順思惟
童女汝令決定求趣無上正等菩提能知菩

@@貞元經第二十四苐六幅茂薩如
是廣大甚深功德能信能解汝今生此閻浮
提中發勇猛心修菩薩行普攝衆生功不唐
捐如汝所願悉當成就如是功德如是福力
如是饒益無不具足王讃女巳以無價寶火
光摩尼種種妙色所莊嚴衣手自授與寶光
童女幷其眷屬一一告言汝諸童女各各受
取著此妙衣時諸童女雙膝著地雨手承捧
置於頂上然後而著旣著衣巳右遶於王頭
面作禮時彼一切諸寶衣中普出一切星宿
光明衆人見之咸作是言此諸女等皆悉端
正如淨夜天星宿莊嚴爾時夜神告善財言
善男子於意云何爾時一切法圓滿寶蓋大
師子吼妙音聲王者豈異人乎毗盧遮那如
來應正等覺是也光明王者淨飯王是蓮華
光夫人者摩耶夫人是寶光明童女者卽
我身是其王爾時以四攝法所攝衆生卽此
佛會大道場中一切菩薩雲集者是皆於阿
耨多羅三藐三菩提得不退轉或住菩薩初
極喜地或離垢地或發光地或燄慧地或難
勝地或現前地或遠行地或不動地或善慧
地或法雲地各各具足種種大願集種種助
道修種種妙行備種種莊嚴獲種種清淨得
種種神通遊種種自在住種種解脫從種種
方所來此會中處於種種妙法宮殿爾時

貞元經第二十四苐七幅茂元*
能開敷一切樹華安樂主夜神爲善財童子
欲明此解脫門義而說偈言
佛子我有廣大眼普能觀察於十方
種種廣大刹海中衆生五趣輪迴者
亦見彼刹一切佛皆坐寂滅菩提樹
神通充徧於十方說法調伏諸羣品
佛子我有淨妙耳普聞一切無盡聲
亦聞諸佛轉法輪皆能信受生歡喜
佛子我有他心智出過衆生心境界
無二無礙量無邊一念悉了諸心海
佛子我有宿命智能知過去諸劫海
自身他身所受生一念分明皆悉了
佛子我於一念知一切刹海極微劫
佛及菩薩諸神通五道輪轉衆生類
我亦知彼諸世尊初發廣大菩提願
一切行海具修行乃至當成一切智
亦知彼佛灌頂地具足無等菩提道
方便說法悉不空我於一念皆明了
亦知彼佛方便門轉大法輪滿世間
涅槃無量諸功德法住久近皆能了
亦知彼佛所調伏廣大敎法諸乘海
顯示一切諸世閒種種差別皆明了
我於無量無邊劫修此喜光解脫門
今爲汝說眞實義汝應愛樂勤修學

@@貞元經第二十四苐八幅茂善男
子我唯知此菩薩出生廣大歡喜調伏衆生
藏普光明解脫門如諸菩薩摩訶薩親近供
養一切如來入一切智廣大願海圓滿一切
如來願海得勇猛智於一菩薩地普入一切
菩薩地海得清淨願於一菩薩行普入一切
菩薩行海得自在力於一菩薩解脫門普入
一切菩薩解脫門海尊重恭敬諸善知識増
長善根常無厭足承事一切諸佛菩薩勤求
一切種智法門愛樂觀察正念思惟其心決
定恒無懈怠不著一切利養恭敬讃歎名聞
於世資生永離貪著滿衆生心如如意寶心
常愛樂一切智地觀察如來力無所畏佛不
共法勤求圓滿一切菩薩波羅蜜行遠離諂
幻如說而行常眞實語守護佛種於一切智
其心不動如大山王而我云何能知能說彼
功德行善男子此菩提場如來會中有一夜
神名守護一切衆生大願精進力光明汝詣
彼問菩薩云何敎化衆生令其發趣阿耨多
羅三藐三菩提云何嚴淨一切佛刹云何承
事一切如來云何能令一切如來皆悉歡喜
云何能於一切菩薩所學佛法勤求修習時
善財童子禮夜神足遶無數帀慇懃瞻仰深
心戀慕辭退而去爾時
善財童子往詣守護一切衆生大願精

@@貞元經第二十四苐九幅茂**
進力光明主夜神所見彼夜神在大衆中坐
普照現一切衆生宮殿影像摩尼王藏師子
之座普現法界差別影像摩尼寶綂彌覆其
上現一切日月星宿影像身現隨衆生心普
令得見身現等諸衆生差別形像身現無邊
廣大色相海身現普現一切諸相威儀身現
普於十方悉能應現身現普能成熟一切衆
生身現廣運速疾神通法雲身現利益衆生
相續徧滿身現常遊虛空利益廣大身現一
切佛所恭敬頂禮身現増長一切衆生善根
身現受持佛法恒不忘失身現圓滿菩薩廣
大誓願身現普光照耀充滿十方身現法燈
普照除滅世闇身現了法如幻無垢深智身
現遠離一切塵闇法性身現出生佛法覺悟
一切身現普智光照差別身現究竟無患無
煩惱身現不可沮壞具足堅固身現無所依
住如來威力身現性無分別體離垢染身現
性本清淨顯照諸法身
時善財童子見彼夜神現如是等佛刹極微
塵數差別身巳一心頂禮擧體投地良久乃
起合掌瞻仰於善知識生十種心何等爲十
所謂於善知識生同巳心令我精勤辨一切
智助道法故於善知識生自業果心令我親
近發起清淨勝善根故於善知識生莊嚴菩

貞元經第二十四苐十幅茂**
薩行心令我速能莊嚴一切菩薩行故於善
知識生成就一切佛法心引導於我隨順修
行諸佛道故於善知識生能生最勝心令我
生於佛境界中智光照故於善知識生出離
心令我修行普賢菩薩出離行故於善知識
生能具足福智海心令我積集成就福智白
淨法故於善知識生増長心令我精進速疾
増長一切智故於善知識生能具足諸善根
心令我志願悉得圓滿令諸衆生生歡喜故
於善知識生能成辨大利益心令我自在利
樂衆生安住一切菩薩法故成就一切種智
道故發是心巳得彼夜神與諸菩薩佛刹極
微塵數同行所謂同念心常憶念十方三世
一切佛故同慧分別決了一切法海差別門
故同趣善巧開示一切如來妙法輪故同覺
以等空智覺悟一切三世敎故同根成就菩
薩淨智光明普照衆生諸根海故同心善能
修習無礙功德莊嚴一切菩薩道故同境智
光普照一切如來所行境故同敎獲一切智
照諸敎海一切相故同義能以智慧覺悟一
切法自性故同法住深入一切法界海故同
勇猛得不共法摧滅一切障礙山故同色身
隨衆生心示現種種相好身故同諸力勤求
成就一切智力不退轉故同無畏其心清淨

@@貞元經第二十四苐十一幅茂猶
如虛空無障礙故同精進於無量劫行菩薩
行無懈倦故同辯才得一切法無障礙智普
光明故同無等身相清淨一切世閒無能勝
故同愛語凡所語言令諸衆生皆歡喜故同
妙音能師子吼普演一切法門海故同滿音
以圓滿音令諸衆生隨類解故同淨德隨順
修習一切如來淨功德故同淨業成就清淨
一切菩薩諸善業故同智地受一切佛所轉
法輪爲衆生故同梵行安住一切如來所行
智境界故同大慈念念普覆一切國土衆生
海故同大悲興大法雲普降法雨潤澤一切
諸衆生故同身業以方便行敎化成熟諸衆
生故同語業以隨類音演說一切諸法門故
同意業普攝衆生置一切智境界中故同莊
嚴清淨莊嚴一切十方諸佛刹故同親近見
一切佛出興于世皆親近故同勸請請一切
佛爲諸衆生轉法輪故同供養常樂供養承
事一切諸如來故同敎化調伏成熟一切世
間諸衆生故同光明普能自在照了一切諸
法門故同三昧普知一切十方世界衆生心
故同充徧以自在力徧一切刹修諸行故同
住處住諸菩薩神通海故同眷屬一切菩薩
共止住故同趣入普入世界微細處故同心
慮普知廣大諸佛刹故同往詣隨順往詣

@@貞元經第二十四苐十二幅茂*
普入一切佛刹海故同方便悉能示現徧滿
一切諸佛刹故同超勝徧於一切諸佛刹中
無與等故同不退普入十方威德平等無障
礙故同破闇得一切佛成菩提智普光明故
同無生忍入一切佛道場衆海無染著故同
普徧承事供養不可說刹諸如來故同智證
隨順了知諸法門海常相續故同修行現前
勤求順行一切諸法門故同希求於清淨法
周徧勤求深樂欲故同清淨集佛功德而以
莊嚴身口意故同妙意於一切法正分別智
能明了故同精進勤求成就一切如來諸善
根故同淨行成就滿足一切菩薩所行行故
同無礙覺悟了知一切諸法皆無相故同善
巧能於如來一切法中智自在故同隨樂隨
諸衆生心之所樂現境界故同方便善巧修
習一切法門所應習故同護念得一切佛自
在威力所護念故同入地得入一切諸佛菩
薩所住地故同所住安住一切諸佛菩薩所
證位故同記別普爲一切諸佛如來授記別
故同三昧於一念中普入一切三昧海故同
建立於刹那中示現種種諸佛事故同正念
正念隨順一切如來境界門故同修行盡未
來劫勇猛精進勤修一切菩薩行故同淨信
於諸如來無量智慧速疾愛敬極欣樂故同

貞元經第二十四弟十三幅茂*
捨離滅除一切諸障礙故同不退智與諸如
來智慧等故同受生應現成熟諸衆生故同
所住安住如來一切種智方便門故同境界
能於甚深法性境界得自在故同無依永滅
一切諸有染著所依心故同說法巳甚深入
種種法門平等智故同勤修於巳身內受持
佛法自體威德所護念故同神通開悟衆生
令修一切菩薩行故同無行不動深入一切
十方諸刹海故同神力一念徧遊十方一切
世界海故同揔持巳得一切陀羅尼海普照
門故同祕密了知一切修多羅中妙法門故
同甚深解一切法離相清淨如虛空故同光
明放大光明普照十方諸世界故同智光普
照顯示一切衆生心體性故同震動爲諸衆
生現神通力威德自在普震十方諸佛刹故
同不虛一切衆生種種方所見聞憶念皆悉
令其心調伏故同出離普爲滿足一切菩薩
諸大願海成就如來十力智故同欣樂隨衆
生心而爲開示令歡喜故時善財童子普徧
觀察守護一切衆生大願精進力光明主夜
神起彼十種極清淨心獲此佛刹極微塵數
菩薩同行得是行巳心轉清淨於善知識發
起無量無邊歡喜徧袓右肩頂禮其足合掌
恭敬一心瞻仰以偈讃日

@@貞元經苐二十四苐十四幅茂*
我發堅固自在意志求無上佛菩提
今於聖者知識所而起自巳無異心
我以得見善知識普集無盡諸白法
滅除一切衆罪垢成就清淨菩提果
我因得見善知識普以功德莊嚴心
盡未來劫諸刹中勤修利益衆生道
我念聖者善知識攝受饒益成就我
爲攝我故悉顯示最勝寂靜眞實法
關閉險難諸惡趣開示淨妙人天路
亦示一切諸如來所成種智無師道
聖者希有無等倫是佛最勝功德藏
無垢無量如虛空出一切智清淨樂
聖者福海量如空我今所見無邊際
念念之中能出生清淨善根一切智
仁令滿我波羅蜜増我不可思議福
令我冠佛妙法繒長我清淨諸功德
我念聖者善知識令我成滿諸佛智
我令誓願常依止速疾成就諸白法
我以善友饒益故一切功德咸具足
歡喜普爲諸衆生敎導宣揚一切智
仁令與我爲師範令我修行無上法
我於無數億劫中無能少報師恩德
爾時善財說偈讃巳白言大聖向所顯現不
可思議菩薩境界願爲我說此解脫門名爲

@@貞元經苐二十四苐十五幅茂*
何等發心巳來爲幾時耶久如當得阿耨多
羅三藐三菩提夜神告言善男子此解脫門
名普化衆生令生善根我以得此解脫門故
悟一切法自性平等入於諸法眞實之性證
無依法捨離世聞悉知諸法色相差別亦能
了達靑黃赤白性皆不寶無有差別而恒示
現無量無數清淨色身所謂種種色身非一
色身無邊色身清淨色身一切莊嚴色身普
見色身等一切衆生形相色身普現一切衆
生前色身光明普照色身衆所樂見色身見
無厭足色身相好清淨色身離一切惡淨光
普照色身大力勇猛平等示現色身一切世
閒甚深難得色身一切世閒無能映蔽色身
一切衆生稱歎無盡色身念念觀察種種莊
嚴色身示現種種諸形像雲色身出現種種
形色顯色色身普現無量神力色身普放一
切衆妙光明色身一切淨妙莊嚴色身隨順
成熟一切衆生色身隨其心樂現前調伏色
身隨所應度成就善根色身現無障礙普光
明照色身淨無濁穢廣大光明色身可愛端
正増長不壞色身具足莊嚴清淨堅固色身
方便開示不思議法微妙光明色身一切無
能映奪色身能映奪一切色身無諸闇障色
身能破諸闇色身普集一切諸日淨法色身

貞元經弟二十四苐十六幅茂*
具足勢力大功德海色身從於過去尊重恭
敬爲因所生色身如虛空清淨心所起色身
最勝廣大超過妙寶色身無斷無盡大功德
海色身普徧出現大光明海色身一切世間
無依無別平等色身徧滿十方一切世界無
礙色身念念出現不可說不可說刹海顯示
種種色相海色身増長一切衆生種種歡喜
心色身攝取一切衆生海色身能於一一毛
孔之中出師子吼說一切佛功德海色身能
淨一切衆生心性甚深信解海色身決定解
了一切法義無疑綂色身心無障礙種種光
綂普照耀色身等虛空量淨光明色身能放
廣大摩尼寶王淨光明色身照現無垢法界
影像色身世無能比色身種種妙相差別莊
嚴色身普照十方色身隨時示現應諸衆生
常不斷絕色身出生寂靜調伏一切衆生色
身善能除滅一切煩惱色身一切衆生功德
福田色身能清淨一切敎色身一切衆生所
見不虛色身現大智慧勇猛威力色身無障
礙普周徧色身顯示最勝利益世閒色身現
能普集大慈海色身普集大福山王色身普
光照現一切世趣影像色身現能清淨大智
慧力色身隨順一切世間正念色身一切寶
相光明色身顯示毗盧遮那藏色身隨順一

@@貞元經苐二十四弟十七幅茂切
衆生寂靜色身一切智體相現前色身現微
笑眼能令衆生普生淨信色身一切衆寶最
勝莊嚴普光明色身不取不捨一切衆生色
身無決定無執著色身顯示自在威力加持
色身顯示諸法神通變化色身種種如來善
根光照色身徧法界海遠離諸惡色身普現
親近一切如來道場衆會色身現能成就種
種妙色海色身普徧出現善行所流相似妙
果色身隨所應化調伏衆生色身一切世間
見無厭足色身於種種色淨光明色身顯示
一切三世相海色身能放一切燄海光明色
身顯示無量圓滿光明海色身一切妙香光
明普徧超諸世閒色身一一毛孔現不可說
極微塵數日輪雲色身廣大無垢月輪雲威
德色身放無量色須彌山王妙華雲光明色
身出生種種妙鬘雲光明色身顯示一切寶
蓮華雲色身出興一切燒香形像雲普徧法
界色身念念普散一切末香藏雲現前變化
徧滿十方色身現一切如來廣大願雲色身
現一切語言普演法海色身現普賢菩薩形
像身雲色身念念中現如是等諸色相身充
滿十方一切法界令諸衆生或見色身或聞
說法或隨順憶念或親近承事或遇神通或
覩變化如是種種不可思議自在威力悉

@@貞元經苐二十四苐十八幅茂隨
心樂皆得開悟應時調伏捨不善業善行圓
滿善男子當知此由往昔種種大願力故具
一切智速疾力故菩薩解脫廣大力故救護
衆生大悲力故安樂衆生大慈力故勤求隨
順不退力故一切如來加持力故作如是事
善男子我入此解脫了知法性無有差別而
能示現無量色身於一一身顯現無量諸色
相海於一一相普放無量大光明雲一一光
明照現無量諸佛刹土一一刹土現無量佛
出興于世一一如來顯現無量大神通力隨
諸衆生心行不同開發覺悟宿世善根未種
者令種巳種者令増長巳増長者令成熟於
念念中令無量衆生於阿耨多羅三藐三菩
提得不退轉安住種種解脫門中
大方廣佛華嚴經卷第二十四
婬佚<上餘鍼切下夷質切>燋枯上卽消切荒蕪<上呼光切>油雲
上以周切膏雨上古勞切蔽身上必袂切亢旱<上抗音下胡
竿切>霑洽<上張廉切下侯夾切>溝阮<上古侯切下客度切>堆阜<上都回切下
方久切>撫掬<上芳武切下居六切>譏苦上居依切乙巳歲高麗國大藏都
監奉勅彫造


大方廣佛華嚴經卷第二十五茂
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時夜神告善財言善男子如汝所問從幾
時來發菩提心修菩薩行如是之義我承佛
力當爲汝說善男子菩薩智輪寂靜閒滿遠
離一切分別境界不可以生死妄想之中長
短染淨廣狹多少如是諸劫分別顯示開悟
衆生何以故菩薩智輪本性清淨離一切分
別綂超一切障礙山隨所應化而普照故善
男子譬如日輪體無晝夜但出時名晝沒時
名夜菩薩智輪亦復如是無有分別亦無三
世但隨世間及菩薩智輪威德力故於無別
中建立差別敎化衆生言其止住前劫後劫
染淨多少善男子譬如日輪住問浮空其影
悉現一切淨寶及以河海池沼器物諸淨水
中一切衆生莫不目見而彼日輪不來至此
菩薩淨智圓滿日輪亦復如是出諸有海住
佛實法寂靜空中無有所依但爲化度諸衆
生故而於諸趣隨類受生實不生死亦無染
著無長短劫諸想分別何以故菩薩究竟離
心想見一切顚倒得眞寂見見法實性知諸
世閒如夢如幻無我無人但以大悲大願力
故放無垢光廣大圓滿現衆生前敎化調伏

@@貞元經弟二十五弟二幅茂*
善男子譬如船師常以大衫於河流中不依
此岸不著彼岸不住中流而度衆生無有休
息菩薩摩訶薩亦復如是以波羅蜜衫於生
死流中不厭生死不取涅槃不住中流而度
衆生達於彼岸無有休息雖於無量無數劫
中常勤精進修菩薩行敎化衆生未曾分別
劫數長短善男子如太虛空一切世界於中
成壞而無分別本性清淨無染無亂無礙無
厭非長非短盡未來劫持一切刹菩薩摩訶
薩亦復如是以等虛空界廣大深心起大願
風輪攝諸衆生令離惡道生諸善趣悉令安
住一切智地滅諸煩惱生死苦縛而無憂喜
疲厭之心善男子如幻化人雖復具足一切
色身肢體圓滿而無入息及以出息寒熱飢
渴憂喜生死十種之事菩薩摩訶薩亦復如
是以如幻智平等法身現衆色相於諸有趣
住無量劫敎化衆生於生死中一切境界亦
無十事所謂無欣無厭無愛無恚無苦無樂
無取無捨無安無怖善男子菩薩智慧雖復
如是甚深難測我當承佛威神之力爲汝解
說令未來世諸菩薩等滿足種種廣大願門
成就増長種種諸力
善男子乃往古世過世界海極微塵數劫有
世界名寶光明劫名妙光於其劫中有一萬

@@貞元經苐二十五苐三幅茂*
佛出興于世其最初佛号法輪大靜虛空雲
燈王如來應正等覺十号圓滿彼四天下閻
浮提中有一王都名一切愛樂寶莊嚴城東
不遠有一大林名日妙光於彼林中有菩提
樹名寶拘蘇摩華雲於其樹下有師子座名
毗盧遮那摩尼王蓮華藏時彼如來於此座
上成阿耨多羅三藐三菩提滿一百年坐於
最勝菩提道場爲諸菩薩諸天世人及閻浮
提宿植善根巳成熟者演說正法是時國王
名日勝光時世人民壽一萬歲其中多有殺
盜婬佚妄言綺語離間麤惡貪瞋邪見不孝
父母不敬沙門婆羅門等如是諸惡増長熾
盛時王爲欲調伏彼等惡法衆生令住十善
廣大成就造立囹圄枷鎖禁閉無量衆生於
中受苦王有太子名能勝性端正殊特人所
喜見最勝清淨妙色圓滿具二十八大人之
相處自宮中采女圍遶遥閒獄因楚毒音聲
心懷傷愍從宮殿出入牢獄中見諸罪人杻
械伽鎖遞相連繫置幽闇處或以火炙或以
煙熏或被榜笞或遭臏割裸形亂髪飢渴羸
疲筋斷骨現號叫苦劇太子見巳心生悲愍
發起利益救護之心以無畏聲安慰之言汝
莫憂惱汝勿愁怖我當令汝悉得解脫便詣
王所而白王言獄中罪人苦毒難處願垂寬

貞元經第二十五苐四幅茂宥
施以無畏時王卽集五百大臣而閒之言是
事云何諸臣荅言彼罪人者私竊官物謀奪
王位盜入宮闈罪應刑戮不冝寬恕以亂王
法有哀救者罪亦當死時彼太子間是語巳
悲心轉切語大臣言如汝所說但放罪人所
有苦事我悉代受隨其所應可以治我我爲
彼等苦惱繫縛一切衆生得解脫故粉身歿
命無所顧惜要令罪人皆得免離何以故若
我不救此等衆生令解脫者云何能救三界
牢獄諸苦衆生一切衆生在三界中爲諸貪
愛之所繫縛入於種種黑闇稠林愚癡所蔽
貧無功德墮諸惡趣身形鄙陋諸根放逸其
心迷惑不求出道失智慧光樂著三有斷諸
福德滅諸智慧種種煩惱濁亂其心住苦牢
獄入魔罥網生老病死憂悲惱害如是諸苦
常所逼迫我當云何令彼解脫是故應捨一
切珍財眷屬妻子乃至身命而救拔之令彼
獄因而得離苦時諸大臣聞是語巳共詣王
所悉舉其手高聲唱言大王當知如太子意
毁壞王法禍及萬人若王愛念不速治責王
之寶柞亦不久立王聞此言赫然大怒令誅
太子及諸罪人王后聞之愁憂號哭毁形降
服塵土坌身與千采女及諸眷屬馳詣王所
舉體投地頂禮王足倶白王言唯願大王

@@貞元経苐二十五苐五幅茂慈
恕太子賜其餘命王卽迴意語太子言此諸
獄囚罪在難赦故我敕汝莫救罪人若救罪
人必當殺汝爾時太子爲欲開發廣大心故
爲欲專求一切智故爲欲利益諸衆生故爲
以大悲普救攝故其心堅固無有退怯復白
王言願恕彼罪身當受戮王言隨意爾時王
后旣見太子悲救決定復白王言願聽太子
半月行施恣意修福然後就戮王卽聽許是
時王后眷屬妃嬪蒙王許巳悲喜交集不自
勝任時都城北有一大園名日日光曾是往
古諸仙施場太子詣彼設大施會須食與食
須衣與衣乃至車乘華鬘瓔珞塗香末香幢
幡寶蓋及餘種種寶莊嚴具隨有所求靡不
周給經半月巳於最後日國王羣臣后妃采
女長者居士城邑人衆及諸外道悉來集會
時法輪大聲虛空雲燈王如來知諸衆生調
伏時至卽與大衆詣此施場所謂天王圍遶
龍王供養夜叉王守護乾闥婆王讃歎阿修
羅王曲躬頂禮迦樓羅王以清淨心散諸寶
華緊那羅王歡喜愛敬歌詠勸請摩睺羅伽
王一心觀察瞻仰尊顏與此衆倶入彼大會
爾時太子及諸大衆遥見如來相好端嚴諸
根寂定如調順象心無垢濁如清淨池威德
自在如大龍王現大神通示大自在種種

@@貞元経弟二十五弟六幅茂相
好莊嚴其身放大光明普照世界一切毛孔
出香焰雲震動十方無量佛刹出興一切莊
嚴具雲普雨一切諸莊嚴具以佛威神功德
之力一切衆生見者心淨増長歡喜銷滅煩
惱爾時太子及諸大衆旣見如來種種威力
心意清淨踊躍無量卽於佛前五體投地頂
禮佛足安施最勝清淨牀座合掌恭敬而白
佛言善來世尊善來善逝唯願哀愍攝受於
我處于此座以佛神力淨居諸天卽變此座
爲香摩尼寶蓮華藏師子之座佛坐其上諸
菩薩衆各各就座周帀圍遶眷屬莊嚴時彼
會中一切衆生因見如來患苦銷滅垢障咸
除身器清淨堪受聖法爾時能勝性太子見
彼人天一切世主國王大臣長者居士乃至
所有童男童女諸外道等衆會集巳普徧觀
察偏袒右肩右膝著地合掌恭敬一心觀佛
以偈讃曰梵
釋八部五通仙種種辯才同讃佛我
以微力今隨讃如蜂隨於妙翅飛融
金色相靑蓮眼銷殄魔軍過失除威
儀嚴淨德充盈十力智光恒普照住
眞寂樂無明盡能除欲醉斷邪因截
諸愛綂利羣生十力智光恒普照日
光天子出現時雖能與出爲明導

貞元經弟二十五弟七幅茂*
種種惑亂蔽其心佛日自他無不照
雪山住世自在魔龍爲瓔珞獸皮服
常爲女色之所昏十力智光恒普照
月光天子耀世間淨空列宿爲嚴飾
種種惑亂覆其心佛月自他無不照
靑蓮華眼那羅延除滅修羅能變化
隨眠昏醉如胎藏十力智光恒普照
帝釋手執金剛杵威德能碎阿修羅
常爲女色昏醉心十力智光恒普照
力賢三十三天主威勢能破修羅軍
由昏欲箭中其心十力智光恒普照
犀牛婆藪蟻樓仙五通神力無能制
貪欲愚癡常醉心十力智光恒普照
勝論數論意仙等一切外道常所宗
癡綂所纏墜欲泥十力智光恒普照
說四圍陀立世界八面四臂勝身天
種種無明常自昏十力智光恒普照
邪天愛欲無慙恥那延好殺無媿心
鬼母血食害牛羊頻那甘酒常昏醉
唯有如來恒住世智眼常明如日光
衆生癡闇覆其心不見善逝常迷沒
我於善逝非親屬於諸異道亦非怨
異道旣非奪我財如來亦不與珍寶
但以世尊清淨語決定利益無怨親

@@貞元經第二十五苐八幅茂滌
除妄垢顯心源故我歸依無等者能
盡未來一切劫利安一切諸衆生拔
苦與樂無懈心故我頂禮慈悲者瞻
覩如來寂靜月或起深信或生疑或
敬或慢或懷憂究竟皆同解脫果佛
開廣大靑蓮眼妙相莊嚴功德身人
天共讃不能量譬若萬流歸大海我
此舌根少稱讃所生微分妙善根普
施法界諸衆生願證法身成正覺爾
時法輪大聲虛空雲燈王如來知此太子及
彼會中一切衆生堪受聖化以圓滿音說修
多羅名普照圓滿因令諸衆生隨類各解時
彼會中有八十那由他衆生遠塵離垢於諸
法中得淨法眼無量那由他衆生得無學地
十千衆生住大乘道入普賢行成滿大願是
時十方各百佛刹極微塵數衆生於大乘中
心得調伏無量世界種種佛刹一切衆生免
離惡趣復過筭數無量衆生生於天上能勝
性太子卽於此時得此菩薩普化衆生令生
善根解脫門善
男子爾時太子豈異人乎我身是也我因往
昔起大悲心捨身命財一切眷屬乃至人間
安樂壽命救彼獄中受苦繫縛一切衆生皆
令解脫開門大施心無障礙供養於佛令

@@貞元經弟二十五弟九幅茂*
生歡喜發菩提心得此解脫善男子我於爾
時但爲利益一切衆生不著三界心無依止
不求果報無所希望不貪世閒一切名稱不
欲自讃輕毁於他不戀一切世間財寶於所
行施離有相心於諸世閒種種境界無所貪
染無所怖畏但唯愛樂如來境界淨菩提心
心性堅固猶若金剛成就衆生勤求匪懈以
大悲力滅衆生苦以如來力開發內心觀察
菩薩諸清淨行莊嚴大乘出要之道常樂觀
察一切智門修諸苦行得此解脫善男子於
意云何彼時五百大臣於勝光王作不善語
欲害我者豈異人乎今提婆達多等五百徒
黨惡比丘是是諸人等蒙佛敎化調伏成熟
皆巳授與阿耨多羅三藐三菩提記於未來
世過須彌山極微塵數劫爾時有劫名善光
明世界名寶光於中成佛其五百佛次第興
世最初如來号日大悲第二名饒益一切衆
生願月王第三名大悲師子第四名利益一
切世間乃至最後名曰醫王雖彼諸佛大悲
平等然爲調伏諸衆生故種種國土功德莊
嚴種族父母受生誕生在家出家修菩薩道
往詣道場降伏魔軍成等正覺轉正法輪說
修多羅語言音聲顯示神通現大威力光明
衆會壽命法住及其名号各各差別善男子

貞元經弟二十五卷弟十幅茂彼
諸罪人我所救者卽拘留孫等賢劫千佛是
爾時百萬阿僧祇諸大菩薩見彼如來無邊
威力發阿耨多羅三藐三菩提心者今於十
方一切世界行菩薩行修習増長如是菩薩
普化衆生令生善根解脫者是時勝光王今
薩遮尼乾子大論師是時王夫人內宮采女
及諸眷屬卽彼尼乾六萬弟子與師俱來建
大論幢共佛論議悉降伏之與授阿耨多羅
三藐三菩提記者是此諸人等皆當作佛種
種佛刹種種莊嚴劫數名号各各差別善男
子我於爾時救彼罪人令解脫巳父母聽我
捨離國土妻子財寶一切眷屬於法輪大聲
虛空雲燈王如來所出家學道於千歲中淨
修梵行卽得成就百億三昧門百億陀羅尼
門百億神通門百億菩薩大法藏能生百億
求一切智精進門淨治百億安忍門増長百
億思惟心成就百億菩薩力深入百億菩薩
種智門出生百億般若波羅蜜門得百億十
方諸佛現前門具百億菩薩大願門成就圓
滿如是法巳於念念中十方各照百億佛刹
於念念中十方各遊百億佛刹於念念中憶
念十方一切世界前後際劫百億諸佛於念
念中能知十方一切世界百億諸佛大變化
海於念念中能見十方百億佛刹所有衆

@@貞元經苐二十五卷弟十一幅茂生
種種趣類隨業所受生時死時善趣惡趣好
色惡色其諸衆生種種心行種種欲樂種種
心性種種根器種種業習種種出生種種相
續種種成就可調伏時皆悉明了善男子我
於爾時命終之後還復於彼閻浮提中作轉
輪王彼法輪大聲虛空雲燈王如來般涅槃
後次卽於此値虛空高勝吉祥王如來承事
供養令生歡喜次爲帝釋卽此道場値釋梵
主藏王如來親近供養令生歡喜次爲夜摩
天王卽於此界値大地威德吉祥山如來親
近供養令生歡喜次爲兜率天王卽於此界
値法輪光明大聲王如來親近供養令生歡
喜次爲妙變化天王卽於此界値虛空智燈
王如來親近供養令生歡喜次爲他化自在
天王卽於此界値無能壞威力幢王如來親
近供養令生歡喜次爲阿修羅王卽於此界
値一切法音王如來親近供養令生歡喜次
爲大梵天王卽於此界値普現變化影像法
音王如來親近供養令生歡喜善男子此寶
光明世界妙光劫中有一萬佛出興于世我
皆親近一一承事恭敬供養令生歡喜次復
有劫名曰日光於彼劫中有十萬佛出興于
世最初如來名妙相好吉祥山我時爲王名
曰大慧於彼如來承事供養令生歡喜次

@@貞元經弟二十五弟十二幅茂有
佛出名圓滿肩我爲居士親近供養令生歡
喜次有佛出名無垢童子我爲輔臣親近供
養令生歡喜次有佛出名勇猛持我爲阿修
羅王親近供養令生歡喜次有佛出名爲妙
光我爲山神親近供養令生歡喜次有佛出
名須彌相我爲樹神親近供養令生歡喜次
有佛出名離垢臂我爲商主親近供養令生
歡喜次有佛出名師子遊步我爲城神親近
供養令生歡喜次有佛出名天王寶髻我爲
毗沙門天王親近供養令生歡喜次有佛出
名法高稱我爲乾闥婆王親近供養令生歡
喜次有佛出名普光明冠我爲鳩槃茶王親
近供養令生歡喜善男子於彼劫中此十如
來而爲上首如是次第十萬如來皆悉供養
善男子此世界中次復有劫名妙蓮華有六
十億如來出興於世我常於此受種種身以
種種威儀往詣於彼一一佛所親近承事以
種種資具恭敬供養令生歡喜敎化調伏無
量衆生令其成熟阿耨多羅三藐三菩提心
我又於彼一一佛所得種種三昧門種種陀
羅尼門種種神通門種種辯才門種種一切
智門種種法明門種種智慧門照種種十方
海入種種佛刹海見種種諸佛海顯示甚深
普徧建立清淨成就増長廣大如於此妙

貞元經二十五十三幅茂*
蓮華劫中親近供養爾所諸佛令生歡喜於
一切處一切世界海極微塵數劫所有如來
出興于世親近供養令生歡喜一一如來演
說妙法我皆聽聞聞巳信定守護憶持爲他
廣說敎化成熟一切衆生亦復如是如是一
切諸如來所皆悉修習此解脫門復得無量
解脫方便爾時守護一切衆生大願精進力
勇健光明主夜神欲重宣此解脫門義卽爲
善財而說偈言
汝發大心爲世日問我難思解脫門
我承佛力爲汝說汝應一心而諦聽
往昔無邊廣大劫過於刹海極微數
彼時刹号寶光明其中有劫名妙光
於此妙光大劫中一萬如來出興世
我皆親近而供養從其修習此解脫
時有王都名喜嚴縱廣寬平極殊麗
雜業衆生所居住或心清淨或作惡
彼時有王名勝光恒以正法御羣生
太子名爲能勝性形體端嚴備衆相
爾時幽繫無量人犯王敎令當受戮
太子見已生悲愍上啓於王請寬宥
王集羣臣議所應咸言太子危王國
如是罪人應就戮如何悉救令除免
時勝光王語太子汝救彼罪自當受

@@貞元經弟二十五苐十四幅茂*
太子哀念情轉深誓救衆生無退怯
時王夫人采女等倶來王所白王言
願放太子半月中布施衆生作功德
時王聞巳卽聽許設大施會濟貧乏
一切衆生靡不臻隨有所求咸給與
如是半月日云滿太子就戮時將至
大衆百千萬億人同時瞻仰俱號泣
佛知衆會根將熟慈悲來此化羣生
顯現神變大莊嚴靡不親近而恭敬
佛以圓音方便說法燈普照修多羅
無量衆生意調伏悉蒙與授菩提記
太子聞法生歡喜發興無上正覺心
誓願承事於如來普爲衆生作依處
自此出家依佛住修行一切種智道
爾時便得此解脫大悲廣濟諸羣生
於中住止經劫海諦觀諸法眞實性
常於苦海救衆生精勤修習菩提道
劫中所有諸佛現悉皆承事無有餘
咸以清淨信解心聽聞持護所說法
次於佛刹極微數無量無邊諸劫海
所有諸佛現世閒一一供養皆如是
我念昔爲太子時見諸衆生繫囹圄
誓願捨身而救彼因其證此解脫門
經於佛刹極微數廣大劫海常修習

@@貞元經弟二十五弟十五幅茂*
念念令其得増長成就無邊巧方便
彼中所有諸如來我悉得見蒙開悟
令我増明此解脫及以種種方便力
我於無量千億劫學此難思解脫門
諸佛法海無有邊我悉一時能普飮
十方所有一切刹其身普入無所礙
三世種種國土名念念了知皆悉盡
三世所有諸佛海一一明見盡無餘
亦能示現其身相普詣於彼如來所
復於十方一切刹一切諸佛導師前
普雨一切莊嚴雲供養一切無上覺
復以無邊大問海啓請一切諸世尊
彼佛所興妙法雲皆悉受持無忘失
復於十方無量刹一切如來衆會前
坐於衆妙莊嚴座示現種種神通力
復於十方無量刹示現種種諸神變
一身示現無量身無量身中現一身
復於一一毛孔中悉放無數大光明
各以種種巧方便除滅衆生煩惱火
復於一一毛孔中出現無量化身雲
充滿十方諸世界普雨法雨濟羣品
十方一切諸菩薩入此難思解脫門
悉盡未來諸刹劫安住修行菩薩行
隨諸心樂爲說法令彼皆除邪見網

貞元経苐二十五弟十六幅茂示
以天道及二乘乃至如來一切智一
切衆生受生處示現無邊種種身悉
同其類現衆像普應其心而說法若
有得此解脫門則住無邊功德海譬
如刹海極微數不可思議無有量善
男子我唯知此菩薩普化衆生令生善根解
脫門如諸菩薩摩訶薩超諸世閒現諸趣身
慧眼明徹永離癡翳不住攀緣無有障礙了
達一切諸法自性除滅衆生無明黑闇善能
觀察一切諸法善巧方便微細思惟得無我
智證無我法敎化調伏一切衆生恒無休息
心常安住無二法門於三寶境得不壞信究
竟了知諸行生滅善說三世清淨實際普入
一切諸言辭海而我云何能知能說彼功德
海彼勇猛智彼心行處彼三昧境彼解脫力
彼自在門彼神通事善男子此閻浮提從菩
提樹恒河西北迦毗羅城有一園林名嵐毗
尼彼園有神名妙威德圓滿愛敬汝詣彼問
菩薩云何修菩薩行生如來家爲無盡燈光
明照世盡未來劫難行能行而無厭倦時善
財童子頭面禮敬彼夜神足遶無數帀慇懃
瞻仰一心戀慕辭退而去大
方廣佛華嚴經卷第二十五

@@貞元経苐二十五苐十七幅茂
宿植下常職切殺盜上所八切婬佚<上餘鍼切下夷質切>綺語上
墟彼切囹圄<上靈音下語音>枷鎖<上古牙切下稣果切>禁閉下博計
切獄囚下似由切楚毒上創舉切傷愍下眉殞切杻械<上敕
久切下胡介切>搒笞<上彭音下癡音>臏割<上毗忍切下古達切>裸
形上郞果切羸瘦<上力爲切下所祐切>號叫<上胡刀切下古弔切>苦劇下
奇逆切寬宥<上苦官切下于救切>私竊下千結切宮闈下雨非切刑戮下力竹
切寬恕下商署切粉身上方吻切歿命上莫勃切顧惜<上古
暮切下思積切>鄙陋<上方美切下盧候切>罥綂上姑泫
切治責<上直吏切下側草切>寶祚下昨誤切赫然上呼格切大怒下奴古切令
誅下陟輪切毁形上許委切降服上古巷切坌身上蒲悶切難赦下始夜
切乙巳歲高麗國大藏都監奉勅彫造




@@大方廣佛華嚴經卷第二十六茂
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時善財童子正念思惟彼大願精進力守
護一切衆生光明夜神以解脫力現等一切
衆生心所見身現等一切衆生形像身現等
無邊色相海身現等一切處方俗威儀海身
普門示現如是等身隨諸衆生心之所應以
種種方便敎化成熟令其開悟増長善根隨
順修行證入甚深菩薩解脫善財如是以正
念力憶持分別彼主夜神所得解脫所有敎
法一一字句名相體性以揔持力憶念攝持
以慧解力分明顯示以行願力發起廣大如
是隨順獲得無量殊勝功德漸次而行度恒
河北入憍薩羅國向迦毗羅城詣嵐毗尼林
到巳右遶周旋求覓妙德圓滿愛敬林神見
在林中大寶樹下莊嚴圓滿寶樓閣中坐摩
尼藏師子之座二十億那由他諸林神女前
後圍遶廣爲演說一切菩薩受生海經令其
皆得生如來家疾入菩薩大功德海善財見
巳頂禮雙足合掌前立作如是言大聖我巳
先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩
云何生如來家云何行菩薩行云何能作一
切衆生種種照世大光明燈時彼林神告善

貞元經苐二十六苐二幅茂得*
財言善男子菩薩有十種受生藏若諸菩薩
成就此法則能速疾生如來家念念増長菩
薩善根不休不懈不退不斷無厭倦無繫縛
無疑惑無迷亂無怯弱無惱悔無辵失一切
智體等十方界隨順佛境入法界門不退廣
大菩提之心増長一切波羅蜜行捨離一切
世間趣類疾拾一切如來智地神通智力常
現在前種種佛法皆能順入究竟獲得眞實
義境何等爲十所謂願常供事一切諸佛菩
薩受生藏普徧成就菩提心菩薩受生藏觀
諸法門方便修行菩薩受生藏以深淨心普
照三世菩薩受生藏平等光明普照一切菩
薩受生藏生三世一切諸如來家菩薩受生
藏佛力光明普徧莊嚴菩薩受生藏微細觀
察普徧智門菩薩受生藏法界變化種種莊
嚴菩薩受生藏速疾履踐諸如來地菩薩受
生藏善男子云何名願常供事一切諸佛菩
薩受生藏善男子此菩薩初發心時作如是
願我當親近承事諸佛及諸菩薩現見諸佛
恒生歡喜於諸佛所以尊重心恭敬供養無
有厭足増長淨信心無退轉積集功德恒不
斷絕爲欲清淨一切智性積集善根令増長
故是爲菩薩第一受生藏云何名菩薩普徧
成就菩提心受生藏善男子此菩薩發阿耨

@@貞元經苐二十六苐三幅茂得*
多羅三藐三菩提心所謂起深厚大悲心於
諸衆生能救護故起供養諸佛心令諸如來
増歡喜故起勤求正法心於諸所有無吝惜
故起所作廣大心令一切智悉現前故起圓
滿大慈心爲普攝取一切衆生作饒益故起
不捨衆生心被求一切智堅誓甲故起無諂
幻心得如實智普照一切差別法故起如說
而行心修習菩薩一切難行諸苦行故起不
誑一切諸佛心願常守護一切如來大誓願
故起一切智大願心盡未來際調伏衆生無
斷絕故此十爲首有佛刹極微塵數菩提心
大功德聚若諸菩薩成就此法則得常生諸
如來家是爲菩薩第二受生藏云何名菩薩
觀諸法門方便修行受生藏善男子此菩薩
於一切法門海起現前觀察心於一切智圓
滿道起成就迴向心於諸威儀清淨業海起
正念觀察心於一切菩薩種種三昧海起普
徧清淨心於一切菩薩種種功德海起修習
成滿心於一切菩薩道起莊嚴出生心於一
切智精進功德起如劫火熾然不休息心於
一切衆生界起令成就普賢行心於一切威
儀中起修菩薩種種功德心於眞實中道起
捨離有無入眞實正觀心是爲菩薩第三受
生藏云何名菩薩以深淨心普照三世受生

@@貞元經苐二十六苐四幅茂*
藏善男子此菩薩成就清淨増上深心得佛
菩提光明徧照深入菩薩方便法海其心堅
固猶如金剛攝取衆生畢竟不捨遠離一切
諸有趣生成就如來種種神變起於菩薩殊
勝行願具足菩薩明利諸根増長菩薩清淨
善心成就不動大誓願力得諸如來之所護
念破壞一切諸障礙山與諸衆生作所依怙
是爲菩薩第四受生藏云何名菩薩平等光
明普照受生藏善男子此菩薩具修種種方
便行海調伏成就一切衆生一切所有悉能
棄捨成就無邊清淨戒體住佛境界具足安
忍得一切佛法忍光明以大精進勇猛志力
趣向出生一切智體勤修清淨諸三昧門成
就一切神通智力以智慧光照明法界得一
切法差別光明成就清淨無障礙眼見一切
佛諸色相海悟入一切甚深法性自在敎化
成熟衆生能令世間皆生歡喜勤修差別如
實法門是爲菩薩第五受生藏云何名菩薩
生三世一切諸如來家受生藏善男子此菩
薩生如來家隨如來住成滿一切殊勝行門
具足三世如來願海得一切佛純一善根與
一切佛同一體性成就出世白淨法行安住
普賢廣大功德人一切佛甚深三昧見一切
佛自在神力所化衆生咸令清淨得佛平等

貞元經第二十六苐五幅茂*
迴向法門能隨問荅辯才無盡是爲菩薩第
六受生藏云何名菩薩佛力光明普徧莊嚴
受生藏善男子此菩薩深入一切佛威神力
光明徧照心不退轉遊諸佛刹無有動作承
事供養菩薩衆海無有疲厭如實了知諸法
如幻知諸世間悉皆如夢見一切佛示現色
身所有相好猶如光影知一切佛神通所作
自在遊戲猶如變化知諸有趣隨類受生如
鏡中像知一切佛所轉法輪今衆生聞如空
谷響以方便力開法界門咸令證入到於彼
岸是爲菩薩第七受生藏云何名菩薩微細
觀察普徧智門受生藏善男子此菩薩住童
眞位獲得菩薩種種威儀一切功德具足圓
滿微細觀察一切智門於一一門盡無量劫
開演分別無邊菩薩所行境界於諸菩薩甚
深三昧心得自在成就最勝諸波羅蜜念念
普生一切世界諸如來所能於一切差別境
中入於平等無差別定於無差別平等法中
現於自在有差別智於無量無邊境中自在
入出無有障礙於無境中起於種種差別境
界於微小境中見廣大境於廣大境中見微
小境知諸世間皆假施設通達諸法因緣性
相皆是自心之所現起是爲菩薩第八受生
藏云何名菩薩法界變化種種莊嚴受生藏

@@貞元經第二十六苐六幅茂*
善男子此菩薩於念念中種種莊嚴無量佛
利普隨衆生現變化身得無所畏最勝彼岸
示現種種諸佛威儀成就種種方便善巧依
止清淨無礙法界隨衆生心現衆色相令其
見者無不調伏普使安住不思議乘具足開
演成菩提行行無障礙一切智道相續出現
轉於法輪住無中邊薩婆若海隨所應化不
失其時常能平等正念饒益成就如來智慧
之藏是爲菩薩第九受生藏云何名菩薩速
疾履踐諸如來地受生藏善男子此菩薩悉
於三世諸如來所受灌頂法悉知一切三世
諸佛同一體性境界次第所謂知一切世界
隨心現起相續次第知一切衆生前後歿生
相續次第知一切衆生種種心念相續次第
知一切菩薩前後際劫凡所受生相續次第
知一切菩薩前後際劫所行之行相續次第
知一切菩薩所有修習種種智境相續次第
知一切諸佛前後際劫現成正覺相續次第
知一切法功能善巧親近供養相續次第知
一切劫盡前後際若成若壞種種事相種種
名号相續次第知隨所應度現成正覺功德
莊嚴開悟調伏示現威力智慧神通轉正法
輪令諸衆生親近供養皆不失時相續次第
於無邊衆生界以巧方便而調伏故是爲菩

@@貞元經第二十六苐七幅茂*
薩第十受生藏善男子如是菩薩十種受生
藏一切菩薩無不從生若諸菩薩爲欲成就
廣大菩提修習増長圓滿此法則能積集種
種功德於一莊嚴中出一切莊嚴普徧莊嚴
一切佛刹示現變化種種威儀普徧調伏諸
衆生界盡未來劫無有休息諸佛法海種種
因緣種種境界尼轉流通相續不斷現前覺
悟無不周徧現不思議佛自在力普徧充滿
虛空法界於諸衆生心行海中爲攝取故而
轉法輪普於十方一切世界諸如來所親近
不捨無量法雲普徧現前以清淨音演諸法
海住一切處所行無礙以一切法妙光明綂
莊嚴種種菩提道場隨諸衆生心之樂欲開
演無邊種種法藏顯示種種諸佛境界隨應
開悟一切世間爾時嵐毗尼園妙德愛敬林
神欲重宣說菩薩廣大受生藏義以佛神力
觀察十方爲善財童子而說偈言
最上無垢深淨心見一切佛無厭足
願盡未來常供養此明慧者受生藏
三世一切刹海中所有衆生及諸佛
悉願救度恒瞻敬此名稱者受生藏
受法雲雨無厭足普觀三世無所著
身心清淨如虛空此無比者受生藏
心恒遊止大悲海堅固高勝如須彌

貞元經苐二十六苐八幅茂
通達一切種智門此自在者受生藏
大慈徧覆於十方普行無垢波羅蜜
以法光明照羣品此雄猛者受生藏
覺法自性心無礙生於三世諸佛家
深人法界智無邊此明慧者受生藏
法身清淨心無著普詣十方無量土
一切佛力靡不成此難思者受生藏
入深智海得自在住三昧海咸究竟
觀一切智方便門此實智者受生藏
嚴淨一切諸佛刹成熟一切諸羣生
現佛神力普莊嚴此大名者受生藏
諸佛法智皆修習速能普入如來地
了知法界皆無礙此眞佛子受生藏
善男子若諸菩薩具此十種受生藏則得生
如來家爲諸世間作大明燈善男子我得此
一切菩薩自在受生解脫門無量劫來神通
遊戲顯示菩薩無礙境界善財白言聖者此
解脫門境界云何林神荅言善男子我先發
願願一切菩薩現受生時我身皆得親近供
養願入毗盧遮那如來無量廣大受生海以
昔願力而來生此娑婆世界此四天下閻浮
提中迦毗羅城嵐毗尼園於此林中專念菩
薩何時下生經一百年果見世尊從兜率天
而來下生善男子爾時菩薩將下生時此大

@@貞元經二十六苐九幅茂*
林中先現十種莊嚴瑞相何等爲十所謂一
者此林中地忽自平坦阬坎堆阜悉皆不現
二者林中所有荊棘瓦礫不淨之物皆悉不
現金剛爲地衆寶莊嚴如歡喜園柔輭細妙
三者園中復有寶多羅樹其根深植下至水
際次第行列分布莊嚴四者林中復現一切
香芽一切香藏塗香末香幢幡寶蓋及諸妙
寶摩尼形像種種香樹䕃映莊嚴出過人天
所有香氣五者林中復有諸妙華鬘寶莊嚴
具處處充滿微妙分布六者林中一切諸大
寶樹自然開發摩尼寶華於華葉間流出眞
金柔輭鬘線七者林中所有一切池沼皆生
妙華柔輭鮮潔從地涌出彌布水上八者時
此林中娑婆世界所有欲色諸大天王及諸
天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽鳩槃茶等一切世主莫不來集合掌
而住九者此三千世界所有欲界諸天米女
龍女夜叉女乾闥婆等及諸世主一切采女
皆生歡喜各持種種諸供養具向畢洛叉樹
恭敬而立十者十方所有一切諸佛皆從臍
輪放大光明名菩薩受生種種自在燈普照
林中一切諸物一一光中悉現諸佛受生誕
生所有神變及現一切菩薩受生種種功德
又出諸佛種種言音令諸衆生咸得聞見是

@@貞元經第二十六苐十幅茂*
爲林中十種瑞相現此相巳時諸天王及諸
世主卽知菩薩當欲下生我時見此十種瑞
相難思境界心生歡喜踊躍無量
善男子時菩薩母摩耶夫人出迦毗羅城入
此林時復現十種光明瑞相普照一切令諸
衆生得一切智法性光明速疾増長歡喜愛
敬何等爲十所謂於此林中衆寶樓閣香芽
香藏悉放光明普照十方一切世界又此林
中一切池沼所有蓮華悉放光明於光明中
出微妙音演說如來眞實法句又令十方一
切世界初發心菩薩悉放光明而來照此嵐
毗尼林無不徧滿又令十方一切佛刹所有
住地諸大菩薩現大神變放大光明而來照
此嵐毗尼林又令十方一切佛刹修行成就
圓滿一切波羅蜜行諸大菩薩放大光明而
來照此嵐毗尼林又令十方一切佛刹住大
願海諸大菩薩悉放一切自在無礙願智光
明而來照此嵐毗尼林又令十方一切佛刹
住大悲海諸大菩薩悉放一切願智光明而
來照此嵐毗尼林又令十方一切佛刹住方
便海諸大菩薩悉放種種調伏衆生善巧光
明而來照此嵐毗尼林又令十方一切佛刹
諸大菩薩悉放眞實敎智光明而來照此嵐
毗尼林又令十方一切佛刹諸大菩薩放一

貞元經第二十六弟十一幅茂*
切佛自在下生出家成道大智光明而來照
此嵐毗尼林此十種光出現之時普今除滅
一切衆生無明黑暗善男子時摩耶夫人現
此十種光明相巳於畢洛叉樹下將欲誕生
復現十種廣大神變何等爲十善男子菩薩
將欲誕生之時色界天王及諸天子欲界諸
天及諸采女諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽一切世主幷其眷屬爲
供養故皆悉雲集時摩耶夫人色相威德莊
嚴殊勝身諸毛孔咸放光明如燈如日如融
金聚普照三千大千世界無所障礙其中所
有一切光明咸皆飮蔽悉不復現除滅一切
衆生煩惱反惡道苦是爲菩薩將誕生時第
一神變又善男子當爾之時摩耶夫人於其
腹中悉現三千大千世界一切形像其中百
億四天下閻浮提内種種都邑各有園林名
号不同一一皆有摩耶夫人各於樹下一切
世主幷其眷屬圍遶而住悉現菩薩將欲誕
主不可思議神變之相是爲菩薩將誕生時
第二神變又善男子摩耶夫人於身一切毛
孔之中悉現世尊毗盧遮那過去所修菩薩
行時親近供養一切諸佛及聞諸佛說法音
聲普震十方一切世界諸所現壞如於明鏡
及淨水中能現虛空日月星宿雲雷等像摩

@@貞元經苐二十六苐十二幅茂*耶
夫人身諸毛孔所現如來過去所行神通等
事亦復如是是爲菩薩將誕生時第三神變
又善男子摩耶夫人身諸毛孔一一皆現如
來往修菩薩行時所住一切世界海一切世
界種世界體性世界形狀及世界中城邑聚
落山林河海泉流池沼所度衆生所經劫數
所有佛現所入淨刹所有受身所有壽命所
事善友所得法門所修行願所獲果證從初
發心乃至獲得不退轉地於一切處在在所
生摩耶夫人皆爲其母如是如來過去所有
一切境界於毛孔中靡不皆現是爲菩薩將
誕生時第四神變又善男子摩耶夫人一一
毛孔顯現如來過去所修菩薩行時凡所受
生種種色相種種形貌種種威儀種種資具
衣服飮食苦樂等事一一明現無不辨了是
爲菩薩將誕生時第五神變又善男子摩耶
夫人身諸毛孔一一皆現世尊過去修施行
時捨所難捨身分肢節頭目耳鼻脣舌牙齒
血肉骨髓䏏膽腸胃皮膚筋脈及其妻妾男
女眷屬宮殿城邑及諸珍寶金銀瑠璃珂見
璧玉瓔珞環珮衣服飮食如是一切内外諸
物亦見受者種種方處形貌言辭是爲菩薩
將誕生時第六神變又善男子時此林中普
現過去一切劫中所有諸佛入母胎時種

@@貞元經苐二十六苐十三幅茂*
種佛刹種種園林種種莊嚴種種眷屬及其
種種幢幡傘蓋華鬘衣服塗香未香摩尼寶
等種種瓔珞諸莊嚴具種種妓樂歌詠讃歎
上妙音聲徧滿林中令諸衆生普得聞見是
爲菩薩將誕生時第七神變又善男子摩耶
夫人從其身中胎藏之内出現菩薩應所受
用摩尼寶王宮殿樓閣超過一切天龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽及
諸人王之所住處摩尼王綂羅覆其上復以
一切人天形像摩尼寶王諸莊嚴具校飾莊
嚴熏以無垢上妙香王令諸衆生心得清淨
如是一切徧滿林間各各差別不相雜亂是
爲菩薩將誕生時第八神變又善男子摩耶
夫人從其腹中出十不可說不可說百千億
那由他佛刹極微塵數菩薩摩訶薩其諸菩
薩身形容貌色相光明進止威儀神通眷屬
一切皆與毗盧遮那菩薩等無有異悉共同
時讃歎如來是爲菩薩將誕生時第九神變
又善男子摩耶夫人將欲誕生菩薩之時忽
於其前從金剛際出大蓮華名一切寶王莊
嚴藏以無能勝金剛摩尼王寶爲莖以衆生
影像海摩尼王寶爲藏一切上妙摩尼王寶
而作其鬚清淨無垢如意寶王以爲其臺有
十佛刹極微塵數葉一切皆以摩尼所成周

貞元經第二十六苐十四幅茂帀
莊嚴光輝間發摩尼寶王而爲其網周帀垂
覆堅固難壞金剛寶王而爲其蓋以覆其上
一切天王所共執持一切龍王起大香雲降
注香雨一切諸天雨天妙華及諸嚴具一切
夜叉王恭敬圍遶一切乾闥婆王出美妙音
歌讃菩薩往昔親近供養諸佛所有功德一
切阿修羅王捨憍慢心曲躬恭敬合掌頂禮
一切迦樓羅王銜寶繒帶莊嚴虛空一切緊
那羅王發歡喜心歌詠讃歎菩薩功德一切
摩睺羅伽王皆生歡喜出大音聲歌詠讃歎
普雨一切寶莊嚴雲是爲菩薩將誕生時第
十神變善男子我見摩耶夫人於此林中將
誕菩薩示現十種神通之相不可思議種種
功德無量光明心無厭足摩耶夫人然後右
脅而生世尊如虛空中現淨日輪如高山頂
出於慶雲如密雲中而耀電光如夜闇中然
大火炬爾時菩薩從母脅生身相光明亦復
如是善男子菩薩是時爲欲顯示一切諸法
如影如像如夢如幻無去無來無生無滅示
現誕生善男子我當見佛毗盧遮那於此四
天下閻浮提內嵐毗尼園示現初生神變之
時亦見如來於三千大千世界百億四天下
閻浮提中嵐毗尼園示現初生種種神變亦
見於三千大千世界極微塵數佛利亦見

@@貞元經第二十六苐十五幅茂
於百佛世界極微塵數佛刹乃至十方一切
世界極微塵數佛刹示現初生種種神變亦
見在於十方世界極微塵中所有種種無量
佛刹一一皆現受生誕生種種神變如是念
念盡未來際普於十方一切法界所有刹海
一一塵中無量世界示現初生種種神變次
第相續無有間斷雖念念中普徧一切無邊
刹海示現誕生種種神變而心無著無有障
礙
爾時善財童子白妙德圓滿愛敬吉祥嵐毗
尼園主林神言聖者菩薩云何住最後身要
生於此大旋姓中林神告言善男子一切菩
薩將成正覺住最後身皆生王宮或生大族
婆羅門家何以故爲能成就種種利益調伏
自他令成熟故善男子能利自他有三種法
一者異熟因果二者福德因果三者智慧因
果云何異熟謂有八種一者壽量圓滿二者
色相圓滿三者種族圓滿四者自在圓滿五
者信言圓滿六者大勢圓滿七者丈夫相圓
滿八者勇力圓滿善男子云何菩薩壽命圓
滿所謂壽命長遠久住世間云何菩薩色相
圓滿所謂形色端嚴相好殊勝人所樂見心
無厭足云何菩薩種族圓滿所謂生於豪貴
刹帝利種婆羅門家云何菩薩自在圓滿所

@@貞元經第二十六苐十六
幅茂謂得大財位及大眷屬所作隨心人所
宗奉云何菩薩信言圓滿所謂出言誠諦人
必信受理諸諍訟心無高下凡所決斷如執
權衡言行無違無求無諂云何菩薩大勢圓
滿所謂名稱高遠勇猛精進志性柔和毁譽
不動工巧藝業無能過者處大衆會咸所尊
重云何菩薩丈夫相圓滿所謂具丈夫相離
諸殘缺云何菩薩勇力圓滿所謂報力殊勝
身常無病心力勇健有勝堪能如是八法是
爲菩薩異熟圓滿善男子菩薩云何修此八
種異熟之因所謂菩薩於諸衆生起大慈愍
無殺害心是爲壽量圓滿之因若諸菩薩於
佛菩薩形像之前及諸一切黑闇之處施諸
光明及施種種鮮潔衣服是爲色相圓滿之
因若諸菩薩處於種種部類之中心常謙下
是爲種族圓滿之因若諸菩薩於諸貧匱困
戹衆生隨心所欲而行給施是爲自在圓滿
之因若諸菩薩常修實語和合語柔輭語不
變異語是爲信言圓滿之因若諸菩薩爲欲
攝取未來世身種種色相殊勝功德發大誓
願供養三寶及善知識父母師長心恒不捨
承事恭敬無有斷絕是爲大勢圓滿之因若
諸菩薩心恒愛樂丈夫之身於女人相常生
厭棄怖畏女色猶如猛火於丈夫身生福德
想亦

貞元經苐二十六苐十七幅茂戒昭
勸衆生厭離女身欣丈夫相是爲丈夫圓滿
之因若諸菩薩恒以身力共事衆生如理作
役皆往營助於師長處按摩塗洗及以種種
上妙飮食施諸飢渴咸令充飽令其安樂色
力増盛是爲勇力圓滿之因如是菩薩修習
八種異熟之因感異熟果善男子如是八種
異熟之因復由三緣而得増長能感圓滿廣
大饒益殊勝異熟云何爲三一者清淨心二
者清淨行三者清淨境若諸菩薩內心清淨
所有善根悉用迴向阿耨多羅三藐三菩提
及證甚深一味法界廣大信樂純一無雜勤
求修習不顧身命與善知識同一志行見同
法者深生歡喜日夜思惟念念隨順行住坐
臥心無厭足是爲第一發清淨心若諸菩薩
卽於如是廣大志樂所起善根長時修習念
念無間方便善巧皆使成就未受行者令得
受行巳受行者令其堅固是爲第二行清淨
行若諸菩薩於彼一切所行境中令心清淨
能正發起令行調柔如是趣求至究竟果是
爲第三趣清淨境善男子云何菩薩異熟果
耶謂由菩薩壽量具足故能得長時無間修
習所有善根積集増長能久住世自利利他
是爲壽命圓滿之果又由菩薩色相端嚴衆
生愛敬故一切大衆咸來歸仰凡所發言無

@@貞元經苐二十六苐十八幅茂戒昭
不樂聞旣聞法巳皆悉順行是爲色相圓滿
之果又由菩薩種族眞正故世所宗重令諸
衆生隨順菩薩所有言敎精勤修習速疾捨
離諸不善業修諸善業是爲種族圓滿之果
又由菩薩自在圓滿具足財位故能以種種
珍寶㒒使給施羣生隨其所須咸令充足以
此攝取然後調伏而成熟之是爲自在圓滿
之果又由菩薩成就實語故能以愛語攝諸
衆生調伏成熟令其信受皆得解脫是爲信
言圓滿之果又由菩薩豪貴自在有大勢力
故能令衆生感德從化心生慙媿尊重愛樂
凡所出言隨順不逆是爲大勢圓滿之果又
由菩薩具足圓滿大丈夫相諸根成就無有
殘缺是故堪爲勝功德器精進勤求一切智
境得無所畏無障礙行能大饒益一切衆生
所作隨心皆無障礙一切世間諸天及人無
能譏毁是爲具足大丈夫相圓滿之果又由
菩薩成就勇力故普能積集一切善法安樂
成就諸衆生界勇猛精進成就智通是爲勇
力圓滿之果如是名爲異熟因果云何福智
謂施戒忍三波羅蜜名之爲福般若波羅蜜
名之爲智精進禪定亦名爲福亦名爲智謂
因精進修施戒忍慈無量等則名爲福若因
精進起聞思修則名爲智又因精進修薀善

@@貞元經第二十六苐十九幅茂巧處
善巧界善巧緣起善巧處非處善巧能知四
諦善不善法煩惱勝劣黑白諸業微細觀察
皆名爲智若因禪定修四無量是名爲福若
因禪定修行般若及諸善巧則名爲智是故
菩薩能大饒益一切衆生於諸佛刹大衆會
中而爲師首普能隨順一切諸佛轉正法輪
能自調伏亦能調伏一切衆生令其速入一
切智道菩薩成就如是種種殊勝因果卽能
疾得阿耨多羅三藐三菩提大方
廣佛華嚴經卷第二十六繫縳
<上古詣切下符玃切>怯弱<上去劫切下而灼切>吝惜上良刃切諂幻<上
丑琰切下胡辨切>依怙下戶音平坦下他但切阮坎<上客庚切下
苦感切>堆阜<上都回切下房久切>荊棘<上京音下紀力切>瓦礫<上五化切下
良擊切>鮮潔<上相然切下古屑切>䏏膽<上古寒切下都敢切>腸胃下于貴切乙巳
歲高麗國大藏都監
奉勅彫造


大方
廣佛華嚴經卷第二十七茂罽賓
國三藏般若奉詔譯入不
思議解脫境界普賢行願品爾時
善財童子白林神言聖者得此解脫其巳久
如林神告言善男子乃往古世過億佛刹極
微塵數劫復倍是數時有世界名普寶劫名
悦樂八十億那由他佛於中出現其第一佛
名自在功德無能勝幢十号具足彼世界中
有四天下名種種莊嚴光閻淨提中有一王
都名清淨莊嚴須彌幢其中有王名寶光燄
眼時彼大王第一夫人名大燄自在歡喜光
如此世界閻浮提中摩耶夫人爲毗盧遮那
如來之母彼種種莊嚴光世界閻浮提中大
燄自在歡喜光夫人爲彼最初自在功德無
能勝幢如來之母亦復如是善男子時喜光
夫人將欲誕生彼菩薩時與二十億那由他
采女前後圍遶詣圓滿廣大金華園中示現
種種不可思議菩薩受生神通變化時彼園
中有一樓閻名清淨妙寶峯有大樹王名一
切施時彼夫人卽以右手攀彼樹枝於其右
脅誕彼菩薩諸天捧持香水沐浴一切世主
廣陳供養時有乳母名無垢光侍立其側於
是諸天授與乳母乳母敬受以手抱持生大
歡喜卽得菩薩普眼境界三昧得此三

@@貞元經第二十七苐二幅茂富
令昧故普見十方一切世界無量諸佛復得
此一切自在受生解脫法門善男子如初受
胎識速疾無礙得此三昧故速疾能見十方
諸佛乘本願力受生神變亦復如
是善男子於意云何彼時乳母無垢光者豈
異人乎我身是也時二十億那由他采女者
今此林中我之眷屬二十億那由他諸林神
女是彼時夫人大燄自在歡喜光者今摩耶
夫人是時彼大王寶光燄眼者今淨飯王是
善男子我從是來於念念中常見毗盧遮那
菩薩自在受生大神變海善男子如見世尊
毗盧遮那念念於此娑婆世界及此世界一
一塵中乘本願力自在受生神變海門亦見
世尊普於十方一切刹海所有世界及彼塵
中示現受生自在神變如見現在亦見如來
盡未來際十方世界及彼世界一一塵中示
現受生自在神變善男子如見今佛毗盧遮
那普徧受生自在神變亦見十方一切諸佛
各乘本願徧一切處盡前後際所有世界及
彼世界所有塵中一切世界示現受生自在
神變皆得親近承事供養及聞諸佛所轉法
輪皆能受持隨順悟入爾時妙德林神欲重
宣此解脫門義承佛威力觀察十方而說偈
言善哉佛子汝所問最勝難知諸佛
境
@@貞元經第二十七苐三幅茂富
令深生尊重信樂心我說此因應諦
聽億刹塵劫復倍是過彼有劫名悦
樂八十億數那由他諸佛於中相續
現最初有佛出興世号自在德無勝
幢時我在彼金華園見彼如來誕生
相彼時我身爲乳母名無垢燄而供
侍諸天授我菩薩身金色光明勝無
比我時受得天人師捧持諦觀不見
頂左右身量無邊際諸相圓滿叵思
議見彼離垢清淨身相好莊嚴甚微
妙猶如妙寶眞金像歡喜自慶發淨
心思惟彼佛諸功德増長無量深福
海見佛神通無與等卽發廣大菩提
心專求一切佛功德増長一切諸大
願嚴淨一切微塵刹滅除一切險惡
道普於十方一切國供養諸佛無央
數爲求解脫徧修行願滅一切衆生
苦我閒彼法能受持獲此難思解脫
力億刹塵數無邊劫具修菩薩清淨
行劫中次第所興佛一一我皆曾供
養受持其法備修行莊嚴淨此解脫
海億刹塵數刹塵劫過去所有十力
尊盡持其法亦修行此解脫輪轉清
淨我於一念皆能了一切佛刹極微
中

貞元經弟二十七苐四幅茂
所有一切諸如來各各莊嚴諸刹海
彼諸刹海所有佛園中示現初誕生
念念所現難思議廣大自在神通力
我見億刹諸菩薩專求最勝佛菩提
將成正覺住天宮顯現難思諸佛境
或見無邊刹海中諸佛受生神變事
一切衆會共圍達廣說正法令開悟
我於一念能普見億刹塵數諸菩薩
出家降魔坐道場示現種種佛境界
或見一切刹塵中無量仁尊成正覺
各現難思方便力度脫一切苦衆生
或見一切極微內諸佛皆轉妙法輪
悉以無盡微妙音普雨無邊甘露法
於念念中見一切億刹塵數諸佛刹
悉有如來現受生及現涅槃無所著
如是無量佛刹海如來於彼現初生
我皆普往不分身一一現前興供養
不思議刹諸界趣無邊品類諸衆生
悉以方便現其前雨大法雨令開悟
佛子我悉能知此最勝難思解脫門
設於無量億劫中開示稱揚不能盡
善男子我唯知此菩薩於無量劫徧一切處
示現受生自在神變解脫法門如諸菩薩摩
訶薩能以一念爲一切劫發生之藏開顯證

@@貞元經苐二十七苐五幅茂富令
悟諸法本性以善方便普現受生願常供養
一切諸佛精勤究竟佛法現前諸趣受身如
影普現一切佛所坐蓮華座隨應化度成熟
衆生普於世間現大神變圓滿大智通達無
礙於諸三昧皆得自在示成正覺轉妙法輪
證入甚深無礙法界了知一切衆生心性開
示一切功德之相發起廣大心自在力獲得
一切降魔怨智順入一切如來境界隨諸衆
生普現色身如是菩薩智功德行而我云何
能知能說善男子從此西南迦毗羅城有釋
種女名曰瞿波汝詣彼問菩薩云何於生死
中成熟衆生行菩薩行爾時善財童子頂禮
右遶嵐毗尼神經無數帀慇懃瞻仰戀慕一
心辭退而去
爾時善財童子從嵐毗尼林向迦毗羅城思
惟觀察彼神所得諸佛受生自在神變菩薩
解脫思惟修習増長廣大隨順悟入憶持不
忘漸次行詣菩薩集會普現法界影像光明
宮殿其中有一主宮殿神名無憂德與一萬
主宮殿神來迎善財作如是言善來丈夫有
大智慧勇猛無畏能修菩薩不可思議受生
神變自在解脫心恒不捨廣大誓願善能觀
察諸法境界心常安住無上法城入於清淨
妙法宮殿開示無量善巧方便調伏衆生令

@@貞元經第二十七苐六幅茂富令
其悟入成就如來功德大海得佛無盡微妙
辯才無礙智輪隨衆生轉令其歡喜増長大
願迴向趣求一切智道我觀仁者於甚深行
心無暫捨威儀寂靜無諸垢濁不久當得如
來無上清淨最勝身語意業以諸相好莊嚴
其身十力智光瑩其心地遊行世間作大光
耀我觀仁者勇猛精進難可沮壞不久當得
普見三世一切諸佛相好圓滿普聞諸佛所
轉法輪普能受用一切菩薩禪定解脫諸三
昧樂隨順證入如來境界何以故由汝巳能
見善知識親近承事恭敬供養隨其敎命念
其功德修行不斷無憂無惱不懈不退無有
障礙一切世間天人魔梵不能爲難不久當
成無匕菩提亦令衆生證佛果故時善財童
子聞是語巳白言聖者如向所說種種功德
願我一切悉當具得聖者我願永息衆生諸
煩惱熱滅除衆生諸不善業與諸衆生無上
安樂令諸衆生修清淨行聖者一切衆生心
常散亂起於煩惱造諸惡業隨業汝轉墮惡
趣中身心長夜受諸楚毒菩薩見之心生憂
惱聖者譬如有人唯有一子愛念情至忽見
被人割截肢體其心痛切不能自安菩薩摩
訶薩亦復如是見諸衆生集不善業墮三惡
趣受種種苦心大憂惱不能自安若見衆生

貞元經苐二十七苐七幅茂
起身語意三種善行生於善道受身心樂生
大歡喜何以故菩薩不爲利益自身求一切
智亦不爲貪種種生死諸安樂故亦不爲貪
五欲樂故亦復不爲專求欲界眷屬愛敬莊
嚴樂故亦復不隨想倒心倒見倒諸結隨眠
愛見力轉於諸衆生恩愛縛著心無貪戀亦
不味著諸禪定樂亦無種種障礙厭退住於
生死流轉沈溺菩薩但見一切衆生於有海
中具受無邊諸苦逼迫起大悲心願皆攝取
令其速出生死大海以悲願力勤行種種難
行苦行普斷一切衆生煩惱令其出離永無
退轉是故精勤求於如來一切智智承事供
養一切諸佛見諸雜染不淨刹土爲其嚴淨
諸佛刹海見諸衆生種種名相皆無眞實令
其皆得清淨法身見諸衆生身心雜染令得
清淨莊嚴三業見諸衆生心行不具令其皆
得清淨具足聖者菩薩如是於諸衆生大悲
深厚能行一切難行苦行經無邊劫心不疲
厭一切所行皆得成就猶如父母亦如乳母
如地如水如火如風如太虛空如日如月亦
如大海如同生天能生種種圓滿利益云何
菩薩猶如父母爲其安立菩提心故云何菩
薩猶如乳母令其成就菩薩道故云何菩薩
猶如大地譬如大地有十種事何等爲十所

@@貞元經第二十七苐八幅茂
謂猶如大地廣大無量普徧成就一切事物
菩薩摩訶薩亦復如是成就無量廣大福智
功德之聚又如大地能生世間種種資具一
切衆生依之存活菩薩摩訶薩亦復如是能
生出世功德財寶所謂布施持戒忍辱精進
禪定智慧菩提分等妙法資具養育衆生功
德慧命又如大地平等饒益無憂無喜無分
別想菩薩摩訶薩亦復如是於怨親所都無
愛憎不生二想又如大地能受大雲所注之
雨菩薩摩訶薩亦復如是能受如來大法雲
雨又如大地一切衆生依之而住菩薩摩訶
薩亦復如是與諸衆生世出世間種種樂事
而爲依止又如大地一切種子依之而生菩
薩摩訶薩亦復如是一切衆生善法種子依
之生長又如大地能生衆寶及諸寶器菩薩
摩訶薩亦復如是能生衆生種種法器諸功
德寶又如大地能生衆藥滅除諸病菩薩摩
訶薩亦復如是依大慈悲出生法藥滅除種
種煩惱重病又如大地諸惡毒蟲腹行之類
種種觸惱安住不動菩薩摩訶薩亦復如是
恒被一切內外諸苦觸惱身心終無摇動又
如大地大雷龍吼種種惡聲不驚不懼亦無
聞想菩薩摩訶薩亦復如是諸魔外道種種
惡聲不驚不恐無憂無怖亦無聞想善男子

@@貞元經弟二十七弟九幅茂富令
是爲菩薩具足圓滿十種功德猶如大地自
在成就善男子云何菩薩猶如於水譬如水
大能令一切藥草叢林及大樹王生成増長
菩薩摩訶薩亦復如是以三昧水出生一切
菩提分法種種藥草増長福德智慧大樹成
就無上菩提之果云何菩薩猶如於火譬如
火大能燒一切不淨之物及能焚爇大地所
有草木稠林菩薩摩訶薩亦復如是能以種
種大智慧火燒諸衆生所有煩惱隨眠習氣
不淨罪垢云何菩薩猶如於風譬如風大無
有色相亦無住處無依無著而能成就世界
所有水陸空行一切宮殿及須彌等大小諸
山而一切人皆不能見菩薩摩訶薩亦復如
是於一切處無所依著而能成就薀界處等
菩薩功德一切世間聲聞緣覺所不能見云
何菩薩猶如虛空譬如虛空體無障礙一切
諸法依之成就菩薩摩訶薩亦復如是本性
無礙一切白法因之成就云何如月譬如月
輪從初一日至十五日漸次増長乃至圓滿
菩薩摩訶薩亦復如是從初發心一切淨法
漸漸増長乃至成佛坐菩提場一切功德具
足圓滿云何如日譬如日輪出現之時一切
黑闇悉皆除滅菩薩智日亦復如是顯現之
時一切衆生無明黑闇悉皆除滅云何如海

貞元經第二十七苐十幅茂富令
譬如大海性能出生一切衆寶令諸衆生受
用無盡菩薩摩訶薩亦復如是從福智海出
生一切功德智寶饒益衆生終無有盡云何
如同生天譬如二天與人同生隨逐於人如
影隨形不相捨離菩薩摩訶薩亦復如是常
隨衆生乃至惡道嶮難之處守護隨逐不令
墮落又善男子菩薩摩訶薩於諸衆生爲大
衫師令其得度生死海故爲歸依處令離諸
魔煩惱怖故爲所恃怙令除熱惱得清涼故
爲大津濟引諸衆生入法海故爲海導師令
至諸佛法寶洲故爲淨蓮華開敷諸佛功德
心故爲莊嚴具福智光明恒莊嚴故爲可愛
樂令成普賢清淨三業悉端嚴故爲堪尊重
令勤捨離諸惡業故爲普賢行令成微妙圓
滿體故爲所樂見令隨所樂無不現故爲大
光明普放智慧光明燄故爲大明燈照種種
法咸通達故爲能照耀令菩提心性明淨故
爲大勇將摧滅一切諸魔業故爲日珠寶能
放智燄光明網故爲月愛珠放徧法界清涼
光故爲大雲雨能雨一切甘露法故聖者菩
薩如是修諸行時令諸衆生皆生愛敬具足
成就眞實法樂爾時無憂德神與其眷屬一
萬神俱於其路側聞善財童子自說所發菩
提心相得未曾有踊躍歡喜卽以一切出過

@@貞元經第二十七苐十一幅茂富令
諸天上妙華鬘塗香末香寶莊嚴具散善財
上隨順圍遶入菩薩宮殿而說偈言
汝爲諸衆生發心求正覺當於無盡劫爲世大明燈
無量億劫中難可得見汝大智日今出照明於世間
汝見諸衆生無明闇所覆能發大悲心履踐無師道
汝以清淨心專求佛功德能事善知識不顧於身命
汝心於世間無依無所著決定恒無垢清淨如虛空
汝修勝智行轉妙功德輪放大智慧光普照無邊際
汝不離世間不著於世間如風遊虛空所行無障礙
汝向菩提行勇進難屈伏如劫火熾然一切無能滅
無畏猶師子堅固如金剛汝智行亦然一切無能動
十方法界中所有諸佛法汝事善知識一切皆能入
爾時無憂德神以此妙偈稱讃善財功德行
巳樂聞正法隨逐善財如影隨形不相捨離
爾時善財童子入普現法界影像光明宮殿
周徧觀察釋女瞿波見在堂內一切菩薩大
集會中坐於普現一切宮殿影像摩尼寶王
大蓮華藏師子之座八萬四千采女眷屬之
所圍遶是諸采女莫不皆從釋種中生悉於
過去修菩薩行同種菩薩一切善根布施愛
語利行同事攝諸羣品一切智境常現在前
巳集種種佛菩提行恒住平等無盡大悲普
攝衆生猶如一子慈心滿足廣大清淨普能
隨順一切衆生曾於過去修集種種不可思

@@貞元經第二十七苐十二幅茂富令
議善巧方便皆於阿耨多羅三藐三菩提得
不退轉深入菩薩諸波羅蜜具修菩薩一切
學處心常遠離妄想執著厭離生死愛樂正
法雖行諸有心常清淨恒勤觀察一味法界
速疾趣求薩婆若道離諸蓋綂超衆恚難得
淨法身化現無量調伏成熟一切世間成就
甚深功德大海從普賢行之所出生速疾増
長勇健大力智燈慧日圓滿普照爾時善財
童子卽前頂禮釋女瞿波右旋圍遶合掌而
立作如是言聖者我巳先發阿耨多羅三藐
三菩提心而未知菩薩云何於生死中而能
不著生死過患菩薩云何了法自性而能不
住一切聲聞辟支佛地菩薩云何住於佛地
而能徧入諸菩薩地菩薩云何住菩薩位而
能入佛種種境界菩薩云何超於世間而能
成就世閒之法菩薩云何證得法身而能示
現種種色身菩薩云何得無相法而隨諸衆
生現衆色相菩薩云何知法無說而爲衆生
廣說諸法菩薩云何知衆生空而恒不捨化
衆生事菩薩云何常知諸佛不生不滅而勤
供養無有退轉菩薩云何超過一切幻化境
界而常起幻調伏衆生菩薩云何深信諸法
本性如空而成就無邊方便智慧菩薩云何
知一切法無有執著而常供養一切諸佛深

貞元經第二十七苐十三幅
心不退菩薩云何深入諸行無業無執而修
善行無有休息時彼釋女告善財言善哉善
哉善男子汝今能問一切菩薩所修諸行種
性體相若有能修普賢行願乃能發起如是
之問汝今諦聽善思念之我當承佛威神之
力爲汝宣說善男子若諸菩薩修習十法財
能圓滿因陀羅網普智光幢菩薩之行何等
爲十一者依止諸善知識二者獲得廣大信
解三者發起清淨樂欲四者積集廣大福智
五者於佛聽聞正法六者親近三世諸佛七
者同修菩薩妙行八者得佛共所護念九者
大悲本願悉皆清淨十者能以智力永斷生
死若諸菩薩成就此法則能圓滿因陀羅網
普智光幢菩薩之行善男子若諸菩薩親近
承事諸善知識則能精進勇猛不退修習出
生廣大平等無盡佛法佛子菩薩復以十法
事善知識常令歡喜何等爲十一於身命財
無所吝惜二於世資具心不貪求三知一切
法本性平等四一切智願恒不退捨五常樂
觀察實相法界六於諸有海心不厭離七知
法無住猶如虛空八發無障礙菩薩大願九
普現其身徧諸刹海十淨修菩薩無礙智輪
善男子以此十法承事一切眞善知識皆令
歡喜所行無逆至一切智爾時釋女瞿波欲

@@貞元經第二十七苐十四幅茂富令
重宣此義承佛威力觀察十方而說偈言
專求佛智利羣生普事一切善知識
正直離諂心無怠此行於世帝網行
勝解廣大恒清淨如空徧入於三世
佛刹及佛與衆生此是普智光幢行
志樂廣大等虛空離染寂靜無邊際
於諸佛所修功德此行於世身雲行
菩薩積集一切智不可思議功德海
清淨福德智慧身此行於世無著行
能於一切如來所聽聞正法無厭足
隨聞生解爲慧燈此行於世普照行
十方三世所有佛一念一切咸親近
心恒不捨諦思惟此向菩提大願行
普詣一切如來所同修菩薩方便海
三昧願海悉無邊此行於世帝網行
得一切佛所加持處處修行普賢道
盡未來際無邊劫此行於世分身行
見諸衆生受衆苦起大慈悲現世間
演法光明除闇冥此行於世智日行
見諸衆生隨諸趣爲集無邊妙法輪
令其永斷生死流此是修行普賢行
菩薩修行此十法則能普現衆生前
恒於有海諸趣中度脫一切羣生類
以大慈悲方便力普現種種莊嚴身

@@貞元經第二十七苐十五幅茂富令
隨心爲轉妙法輪皆令趣向菩提道
爾時瞿波說此偈巳告善財童子言善男子
我巳獲得觀一切菩薩三昧境界海解脫門
善財白言大聖此解脫門境界云何答言善
男子我入此解脫知此娑婆世界過不可說
不可說佛刹極微塵數劫一一劫中所有衆
生種種形類作善作惡死此生彼於諸趣中
受諸果報及其修習禪定解脫等持等至或
有出離或不出離正定邪定及以不定或有
善根與煩惱倶或有善根不與煩惱倶或有
具足善根或有不具足善根或有不善根所
攝善根或有善根所攝不善根如是所集善
不善法我皆了知無有疑惑又彼劫中所有
諸佛出現於世種種名号相續次第我皆了
知又彼一一諸佛世尊從初發心求一切智
所發一切大誓願海所事一切善知識海所
有供養一切佛海所行一切菩薩行海所有
莊嚴佛國土海所有圓滿佛功德海所有出
現成正覺海所有示現大神通海所有方便
轉法輪海所有調伏諸衆生海我皆了知無
有罣礙亦知彼佛衆會差別其衆會中有諸
衆生依聲聞乘而得出離其諸聲聞過去所
習一切善根所有受持聲聞乘法及其所得
種種智慧我悉了知其衆會中有諸衆生依

貞元經第二十七苐十六幅茂富令
獨覺乘而得出離其諸獨覺所有修習一切
善根所有證悟獨覺乘果所住寂靜最勝解
脫所入三昧所現神通所化衆生乃至入滅
我皆了知亦知彼佛菩薩衆會圓滿普徧無
有邊際其諸菩薩從初發心種善根時發起
無量種種大願修行種種難行之行圓滿成
就諸波羅蜜種種莊嚴菩薩之道以自在力
入於菩薩種種諸地所謂菩薩地種種助道
菩薩地種種自在行菩薩地種種入出三昧
菩薩地種種自在神通菩薩地種種自在出
現菩薩地種種建立菩薩地種種觀察菩薩
地種種淨治菩薩地種種依止菩薩地種種
相菩薩地種種體菩薩地種種智菩薩攝智
菩薩成就智菩薩住處菩薩廣大行境界菩
薩大神通菩薩三昧汝菩薩解脫方便海菩
薩所入三昧差別海所得一切敎智光明所
得一切智電光雲所獲一切忍所有一切勇
猛智所有悟解一切法海所入一切諸佛刹
海所度一切諸衆生海所有顯示諸方便海
所有發起諸神通海所有深廣諸弘誓海我
皆了知善男子此娑婆世界從過去際至今
現在不可說不可說佛刹極微塵數劫所有
種種差別劫海所有衆生佛及衆會盡未來
際所有劫海展轉不斷相續次第我皆了知

@@貞元經第二十七苐十七幅茂富令
善男子如知此娑婆世界亦知婆婆世界中
出生一切世界極微塵數世界相續次第亦
知娑婆世界內一切世界相續次第亦知娑
婆世界所有一切極微塵內所有世界相續
次第亦知娑婆世界外十方無間次第建立
所住世界相續次第亦知娑婆世界所依普
照十方熾然寶光明刹種所攝一切世界相
續次第亦知毗盧遮那世尊在此華藏莊嚴
世界海中十方無量諸世界種所攝世界相
續次第亦知華藏世界海中一切世界極微
塵內所有世界相續次第又亦知彼一切世
界種種安立種種形狀種種分量種種依住
種種際畔種種莊嚴種種成就種種滅壞所
有眷屬所有輪輞所有旋轉所有蓮華所有
須彌所有河海所有草樹種種名号我皆了
知亦知此華藏世界海往昔皆由毗盧遮那
如來本願力故出生如是種種世界所有種
種諸因緣海亦知華藏世界海外十方無邊
盡法界虛空界一切世界海中一切世界亦
知世尊毗盧遮那過去所經無量劫海所有
一切諸本事海過去所發廣大願海過去所
集諸乘敎海過去所修菩薩行海過去所淨
佛國土海過去所事一切佛海過去所化諸
衆生海過去所起諸神通海過去所入諸方

@@貞元經第二十七苐十八幅茂富令
便海過去所受諸佛法海過去所入諸三昧
海過去所得諸自在海過去所成諸功德海
過去所施一切資具檀波羅蜜過去所持種
種梵行戒波羅蜜過去所受種種境界忍波
羅蜜過去所修猛利勇健勤波羅蜜過去所
入種種三昧禪波羅蜜過去所成種種清淨
慧波羅蜜過去所現徧入世閒諸影像身方
便波羅蜜過去所發清淨圓滿普賢行海願
波羅蜜過去所獲一切如來種種自在諸神
通海力波羅蜜過去所證一切如來智光照
世自在智海智波羅蜜普攝一切諸佛菩提
普獲諸佛大智光明證於諸佛一切智性於
一切處成等正覺神通遊戲所轉法輪所有
一切道場衆會其衆會中一切菩薩過去所
種一切善根從初發心行菩薩行積集方便
成熟衆生及彼菩薩所事諸佛及善知識念
念増長獲諸三昧念念所入陀羅尼門念念
所得辯才大海念念所起自在神通念念所
修菩薩行網念念所集諸方便門念念所知
衆生根網念念所集菩提分法念念證入等
持等至神通門海如是一切皆是毗盧遮那
如來普徧十方一切法界無量劫海所修行
海我悉了知亦知十方徧滿法界盡虛空界
一切如來劫海所修乃至盡於未來際劫神

貞元經第二十七苐十九幅茂富令
力加持幻智境界如是一切我悉了知何以
故我入此觀一切菩薩三昧境界海解脫門
時於一念中盡能了知一切衆生種種心行
雜染清淨流轉還滅一切聲聞種種三昧一
切獨覺寂靜解脫三昧神通一切菩薩種種
三昧種種地位種種法門種種趣入及能了
知一切如來解脫光明神通海故
大方廣佛華嚴經卷第二十七
誕生上徒畢切捧持上敷奉切乳母上而主切胎識上土來切
沈溺下奴歷切存活下戶括切忍辱下丙蜀切養育下余六切
愛憎下作滕切毒蟲下直弓切龍吼下呼后切不懼下其遇切
焚爇下如劣切嶮難上虛檢切恃怙<上時止切下侯古切>
乙巳歲高麗國六藏都監奉勅彫造



@@*大
方廣佛華嚴經卷第二十八茂罽
賓國三藏般若奉詔譯入
不思議解脫境界普賢行願品爾
時善財白瞿波言聖者得此解脫其巳久如
瞿波告言善男子我於往世過百佛刹極微
塵數劫有劫名最勝行世界名勝無畏彼世
界中有四天下名常具衆樂閻浮提中有一
王都名大樹妙高吉祥於八十四千憶王都
之中最爲上首時此王都復有八十四千億
城而爲眷屬其諸城邑一一嚴飾悉皆清淨
毗瑠璃實以爲其地七重寶牆周帀圍遶一
一皆以雜色影像光明寶網以覆其上其諸
寶牆一一皆以寶壍圍遶金沙布底香水盈
滿優鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華芬陀利華
彌布水上此一一河皆有自然衆寶欄楯及
諸寶綂莊嚴其岸一一河間復有寶多羅樹
七重圍遶復有自然寶莊嚴樹垂諸瓔珞衣
服鬘帶眞金寶網彌覆其上其諸城邑往來
之處所有道路左右八步皆以種種上妙雜
寶間錯莊嚴發耀舒光輝映一切又有無量
持明呪仙嚴潔其身如自在天經行遊履保
護衆生又彼城邑一一各有無量園苑遊戲
之處華果樹林無不備足雜類衆鳥哀鳴和
雅遊集其中歡樂無畏常有無量清淨微

@@貞元經苐二十八苐二幅茂
妙可愛男女止住其中身出妙香普熏一切
諸天晝夜常雨妙華色類百千繽紛亂墜彼
諸城邑一一皆有百千地神而爲守護其諸
城邑內外所有衆寶樹林瓔珞鬘帶及寶鈴
綂諸莊嚴具微風吹動演出種種妙法音聲
聞皆善悦煩惱銷除身意清涼法喜充滿於
阿耨多羅三藐三菩提得不退轉具足普賢
常所稱讃妙行功德彼時有王名爲財主常
以正法化周率土妃嬪采女八萬四千輔相
大臣其數五百五百王子色力具足形相端
嚴勇猛無畏能伏怨敵王有夫人名蓮華吉
祥藏威德殊勝顏貌第一所生太子名威德
主端正奇特人所樂見具足圓滿三十二相
所謂足下平滿猶如匳底千輻輪相圓滿備
足手足柔輭如兜羅綿其指纖長網縵成就
足跟齊圓足趺豐起一一相稱光潔妙好雙
腨傭圓如仙鹿王垂臂過膝猶如象鼻馬王
陰藏峯勢隱密一一毛孔各生一毛紺髪右
旋螺文不亂身皮金色細薄潤滑一切塵垢
所不能著手足肩頂七處平滿臂膊傭圓脊
骨不現周圓相稱如尼拘陀樹頤頷胸臆猶
如師子頸如紺蒲三約成就常光四照面各
一尋四十牙齒鮮白齊密舌相紅赤長廣覆
面梵音清美人所樂聞目睫靑潤齊整不亂

貞元經第二十八苐三幅茂*比
目上下瞬猶如牛王靑白分明面部圓滿猶
如淨月眉相纖曲如帝釋弓白毫皎潔文相
右旋頂有肉髻猶如天蓋如是衆相莊嚴其
身善男子太子有時受父王敎與二十千妓
侍采女幷諸眷屬前後圍遶從宮城出詣光
明雲峯大香芽園遊觀嬉戲是時太子乘閻
浮檀上妙寶車其車嚴飾世無倫匹大燄金
剛以爲其輪天妙金剛以爲其轂香摩尼寶
以爲其箱上妙栴檀間廁嚴飾衆寶華網彌
覆其上大莊嚴藏寶摩尼王爲師子座五百
采女各執寶繩牽馭而行不遲不速進止合
度寶馬千匹駕以金車前後導從白瑠璃摩
尼寶王以爲其蓋放不思議一切希有雜色
光明摩尼寶王而爲莊校一切影像紺瑠璃
王摩尼妙寶而作其竿使人執持隨覆其上
百千萬人持諸寶蓋百千萬人持諸寶幢百
千萬人持諸寶幡百千萬人奏諸音樂百千
萬人散諸寶華百千萬人持諸香爐燒衆名
香前後圍遶而爲翊從其路寬平八衢齊列
界以雜寶布以金沙種種寶華而散其上雜
寶行樹及寶欄楯於八衢間次第行列覆以
種種妙寶鈴網及諸繒綵懸布樹閒以爲嚴
飾於其路側處處建立義堂福舎衆寶樓閣
及諸倉庫遞相連接延袤遠近珍寶財物悉

@@貞元經苐二十八苐四幅茂
皆充滿或於其中積諸珍寶瓔珞嚴具或積
繒綵上妙衣服或辨甘美上味飮食或貯香
華身諸資具或畜象馬雜寶車乘或復安置
端正女人及諸僮僕善閑一切世儀禮則一
切藝能無不成就隨諸衆生有來求案悉皆
施與靡不令其意願充滿爾時大樹妙高吉
祥王都之中有一母人名爲善現有一童女
名具足豔吉祥顏容端正色相嚴潔供纖得
所修短合度衆相圓備目髪紺靑言同梵音
清徹美妙智慧聰明人所尊重善達技能精
通辯論恭勤匪懈質直柔和少欲寡思慈愍
不害具足慙媿無諂無憍志量弘深人無與
等及與其母乘妙寶車將諸眷屬無量采女
前後圍遶先於太子從王都出歌詠嬉戲隨
路而行見其太子奏諸妓樂言辭諷詠心生
愛染而白母言善哉慈母我心願得敬事此
人若不遂情自當殞滅時母善現告其女言
汝今不應生如是念何以故令此仁者是王
太子具足圓滿轉輪王相不久當紹轉輪王
位時有女寶自然出現飛行乘空有火威德
我令與汝種族卑賤非其匹偶此甚難得勿
生是意是時童女其心決定堅固不捨時香
芽雲峯園苑之側有一道場名法雲光明時
有如來名勝日身於此道場成等正覺巳經

@@貞元經第二十八苐五幅茂富令
七日是時童女遊觀疲極暫時假寐時彼如
來卽於夢中爲現神變從夢覺巳時有宿世
守護菩薩親友使天於虛空中而告之言童
女汝向所夢是勝日身如來於香芽雲峯園
苑之側法雲光明菩提場中成等正覺始經
七日諸菩薩衆前後圍遶及諸天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽梵世
諸王淨居天等幷諸一切主河主海主地主
水主風主火主山主城主園主藥主林主稼
主方主空主晝主夜身衆足行道場神等男
女眷屬爲欲見佛聽聞法故皆悉來集汝令
亦應親近禮敬時具足豔吉祥童女以於夢
中覩佛神變得佛功德所加持故其心無畏
安隱快樂以其宿心景慕太子卽於其前而
說偈言
我身端正無等倫智慧色相皆圓滿
言辭禮則咸通達功德名聞徧十方
世間無量諸衆生見我身者皆貪著
我於彼衆恒清淨曾不生於染愛心
我心一切無憎愛亦離愚癡瞋恨心
但以清淨大慈悲究竟饒益諸含識
我於今時見太子最勝功德相莊嚴
其心大喜充徧身諸根悦樂思親近
色如淨妙光明寶毛髪紺靑而右旋

貞元經苐二十八苐六幅茂又玄
鼻高修直妙端嚴額廣平正眉纖曲
身如妙寶眞金聚相好光明無等倫
妙眼長廣若靑蓮齒白齊密逾珂雪
月面圓明師子頰口方脣赤色如舟
所發曾無非法言願最勝尊哀納我
舌相長廣能柔輭色若赤銅衆寶光
聲如梵響緊那羅衆生閒者咸欣悦
發言現笑辭清妙威光蔽衆德難量
喜顏美貌目莊嚴能令見者無厭足
心無垢染身清淨三十二相所莊嚴
必於此界作輪王唯願慈悲垂納受
爾時威德主太子爲於世間顯示女人多諸
過患障諸世閒出世間樂乃至能障無上菩
提於衆會中卽爲童女而說偈言
世間妄計諸宗族愛敬適悦唯女人
一切最勝無比倫能成住止諸善伴
女爲第一人中寶亦作天人解脫因
紹續勝種功德身世智說言女爲勝
一切熱惱燒心苦種種煩冤所逼身
妻慰令使得清涼譬如毒暑逢甘雨
凡夫心沒諸憂惱猶遭重病之所纏
因妻侫媚所歡娛妄謂除憂最勝藥
邪見衆生興是念女人能爲世界因
生成長育福莊嚴天地變化無能勝

@@貞元經苐二十八苐七幅茂又玄
勤勞世業唯由女勸夫普作諸善事
能令男子隨意轉此女無染別人心
智人所說諸煩惱一切過業由女生
況取卑族以爲妻世間極惡無過此
女人獘執爲其性如地堅住匪能移
但隨富樂榮貴遷貧賤衰羸咸棄捨
五通仙人大威德退失神通因女人
隨意自在騎頂行王女能令寂靜轉
琰魔死王及猛風亦如地下沃焦海
炎火黑蛇刀毒藥女人爲害過於此
敬心給足諸財寶質直承事意無違
智慧方便或剛柔無有能知女心者
見人嗁笑皆過彼種種幻惑誘其心
貌恭矯媚於男夫心藏很戾無知者
極虛誑語示眞實極眞實言皆虛妄
恒如毒獸害衆生咄哉丈夫寧共處
長時敬事益憍慢暫遇違緣惡轉増
若出若處一切時陵突於夫無媿恥
如火焚薪恒不足如海呑流無滿時
琰魔不厭殺衆生女人欲男心亦爾
女人不觀於種族老少貴賤與姸媸
一切男子悉馳求無厭恣欲情如是
女人志欲無厭足曾無少分繫夫心
猶如野牛自在行恒思漸食於新草

@@貞元經苐二十八苐八幅茂又
玄少年盛色心流轉富貴從夫繫屬
人豐盈王饌瓔珞衣常願貧窮隨自
意種種供事咸充足塗香沐浴妙莊
嚴未嘗慙媿丈夫恩縱意邪思心不
絕或染欲語憐愍語舌上猶如甘露
生心中猛惡興毒害是故女言難定
信女人能間夫宗族匪令雍穆暫同
居父母兄弟甚怨讎一切姻親皆捨
離外現美容懷諂媚一切愆違滿腹
中不應觀視一須臾流久甘其麤惡
語女人恒於一切處防諸過患及猜
嫌一行有虧衆所輕傷風敗俗人咸
棄女人童幼及中年乃至老時過百
歲內外種族皆榮貴動止恒須人所
防處女居家隨父母筓年適事又從
夫夫亡從子護嫌疑由是常名不自
在出家捨欲修寂靜心思女境非聖
賢猶鬱金香染垢衣離善常爲智人
笑如囚得出思還入如狂遇差願重
生癩病巳除念病時捨女思女過於
是如澄靜水蛟龍止亦如金窟猛獸
居雖修戒定念女人智者觀之亦如
是智人寧呑於熱鐵不觀女色亂其
心戒定慧品徧成怨寂靜資緣皆棄
捨

貞元經第二十八苐九幅茂又
玄女人不觀於勝族吉祥富貴智名
閒唯求染欲無異心云何慧者所親
近有住諸禪及威勢能殺勇力與王
仙或時女色染其心退失調伏諸功
德鬭諍象馬諸軍陣亡軀濟海集珍
財勝族乞匃爲僕隷行非正法皆由
女女人喜怒情難見染心邪計量無
涯世間名稱諸智人無有能知女心
者五通神仙及天主能知大海水多
少終身計筭莫能知一一女人差別
意諂言悦耳甘如蜜心如利劒害於
人亂意巧妙奪人心懷惡興謀肆諸
毒女人妙飾或無飾行住坐臥悉猜
嫌邪視愚智諸女人見畫像女亦憎
惡愚童樂攀毒樹枝癡亂欲住毒蛇
窟狂人執持於熱鐵親近女色過於
是染著女色心昏醉違意忿毒害於
身怖彼女人喜怒時智者云何親近
住女人惡法滿其心如河深水蛟龍
止不觀勇力色種族恣欲從心無是
非女心不定如疾風亦如迅速浮雲
電百歲供承資所欲曾無少念丈夫
恩不敬有德輕無德憎貧樂富徇貪
求美言敬養増慢高資財闕乏無心
顧
@@貞元經苐二十八苐十幅茂
又玄蚖蛇枯磧狼毒華共住戴持傷
一世暫近女色過於彼永害未來功
德身女人讒巧恒是非離間六親及
朋友覆藏巳過揚他失一切過患由
女人女心不定如猿狖恒思少過忘
多恩愚夫敬事若師尊如奴奉主情
無足女性如河滋汎溢漂諸勝法壞
多身如流湍激兩岸崩女人害善過
於是女人欲網甚堅密顧視徐行無
媿容笑諸歡諍無異心羅諸富貴如
昏醉女人染愛由妄起如樹無根欲
盡燈色衰愛息一須臾所有恩情咸
滅盡女人愛欲須臾頃染心邪語信
難依或時寶重過殊珍或生厭棄如
芻草象王自在拔樹力色如浮空大
白雲由爲女象醉其心一切隨人所
調伏菩薩爲法攝女人雖恒敎授心
遠離若時太過而親近如鳥折翼不
能飛女人志趣恒卑下如河流處岸
崩摧所往能令善法衰毁宗滅族皆
因此女人能張愛欲綂羅捕一切諸
愚夫世間染欲諸衆生如魚呑鉤爲
所食智者觀知本不淨九竅常流晝
夜時如是厭離女人身云何於此生
貪著
@@貞元經苐二十八苐十一幅茂
又玄女身虛幻如浮泡老病死苦所
依處積集不淨過山嶽云何於此生
貪著一切憂惱及恐怖皆從女色之
所生若能觀察無貪著解脫無憂無
恐懼是故智者不觀女或時觀察以
慈心想如母女及姊妹隨應爲說無
貪法能了女人身內外種種不淨之
所生如何境動思欲火焚燒累劫諸
善根爾時妙威德主太子說此偈巳告具足
豔吉祥童女言汝是誰女先繫屬誰爲誰守
護若巳屬人我則不應重攝受汝爾時太子
以偈
問日汝具清淨功德身色相端嚴甚
微妙我今問汝應實答汝本從生及
所居父母親屬爲是誰汝復今依誰
所住若巳繫屬於他人我則不應重
攝受汝不好盜他財物汝不無慈害
有情汝不邪行染其心畢竟汝依何
語住汝不離間他親友口出一切麤
惡言虛誑無義惱羣生貪求境界懷
嫉妒汝不於他生恚怒以邪險見自
纏心不行諂幻誑世間作諸相違重
業不尊重父母師長不恭敬一切善
友不見諸困戹貧窮人能起慈心饒
益不

貞元經苐二十八苐十二幅茂又
玄若有一切善知識誨示於汝眞實
法能以堅固信樂心恭敬勤修供養
不汝能愛樂諸佛不汝能尊重菩薩
不最勝佛法功德僧一切能生恭敬
不汝能安住正法不汝能遠離非法
不聞讃無邊功德海能生愛樂尊重
不汝見孤獨無所依能起慈心救護
不汝見惡道諸衆生能生廣大悲心
不於他所有榮樂事能生最極歡喜
不於諸逼迫衆生中能住平等捨心
不汝爲癡闇諸衆生求大菩提開悟
不無邊劫海修諸行不起身心疲倦
不爾時太子如是問巳女母善現卽於其前
自說童女從初誕生乃至成長所有吉祥功
德之相而說偈
言太子仁今應善聽所問此女諸因
緣初生漸次及長成具德莊嚴我當
說曩於太子初生日此女亦從蓮華
生諸根清淨相圓明肢節莊嚴皆具
足我時遊觀於舂月入彼最勝娑羅
園觀諸卉木華始生百瑴藥草皆榮
茂奇樹名華開衆色發耀舒光如慶
雲黑蜂遊集鳥和鳴聞者忘憂恣歡
樂同遊八百諸采女容儀端正奪人
心
@@貞元經苐二十八苐十三幅茂又
玄袨服姝麗備莊嚴言談歌詠皆殊
妙園有浴池寶嚴飾名爲種種蓮華
幢我將采女詣池邊散華布地而敷
座於彼清淨芳池內忽生工葉寶蓮
華閻浮檀金以爲臺瑠璃爲莖摩尼
葉妙香衆寶爲華蕊普放一切大光
明衆生覩相盡生疑中夜云何日光
照夜分旣盡日初出光明照此蓮華
開蓮華放光出妙音示此童女初生
相我時見此人間寶從彼蓮華之所
生往修淨業悉無虧今獲圓明諸妙
果紺瑠璃髪靑蓮眼面貌端嚴金色
光華鬘寶髻具莊嚴吉祥無垢蓮華
色身分肢節皆圓滿相好光明無比
倫儼然端坐寶華中猶如淨妙眞金
像徧身所有諸毛孔咸出一切栴檀
香口中常出靑蓮香所有言音同梵
響或時微笑有宣說猶如天樂妙音
聲此是女寶世閒希非諸下少當斯
偶我觀世閒無有人堪與此女爲其
主唯仁功德相莊嚴願賜弘悲哀納
受此女非長亦非短亦復不麤亦不
細身諸部分悉端嚴衆相圓備無譏
醜世間所有諸技藝文字筭印工巧
法
@@貞元經苐二十八苐十四幅茂
又玄言辭諷詠皆清妙唯願仁尊哀
納受亦能解了諸兵法弓劒技術無
不通善和鬪訟以慈心聞名仰德咸
調伏宿因勝行皆圓滿一切功德自
莊嚴見者歡喜永無厭唯願仁尊哀
納受衆生所有一切病知其因起及
増損應病與藥使無差能令衆苦皆
銷滅閻浮一切語言法音聲隨轉無
量種名言訓釋冬不同如是一切咸
通達世間所有諸意樂歌舞嬉戲及
讃詠言辭辯論適人心能令見者咸
欣悦動止威儀皆有則取捨進退合
其冝於染不染諸衆生但以慈心無
所著徐步諦觀心不亂諸根寂靜念
無虧身口恒隨智慧行女人過失咸
皆離女人所有諸功德此女一切備
修持人間女寶汝應知願速垂悲哀
納受其心不慳亦不嫉亦無嗜欲及
貪瞋質直柔輭性調和言音美妙無
麤獷恭敬一切諸尊長專求功德志
無移於諸梵行悉堅持唯願慈悲哀
納受見諸衰老及重病受諸困戹處
貧窮無主無親無所依常起慈心而
救護不念自身安隱樂常樂利益諸
衆生

貞元經苐二十八苐十五幅茂
又玄以此功德莊嚴心究竟觀於眞
實諦行住坐臥心無逸動靜語默常
應時未曾一念捨衆生能令見者咸
尊重雖於一切衆生處不起凡夫染
汙心見有慈悲具德人常樂親近無
厭足普能尊重善知識遠離一切惡
知識心無躁競恒順行所作先思無
謬失普於一切無怨恨恒修衆福以
嚴身智慧人閒無等倫此女冝應奉
太子大方廣佛華嚴經卷第二
十八匳底上廉音纖長上息廉切網縵下莫半切足跟下根
音足趺下甫無切雙腨下巿充切傭圓上丑凶切螺文上落
戈切臂髆下補各切脊骨上積音頤頷<上與之切下胡感切
>胸臆下億音紺蒲下菩音目睫下接音齊整下之郢切瞬猶上舒
閏切嬉戲<上許其切下香義切>其轂下古祿切廂上
上息良切間廁下初吏切牽馭<上苦堅切下御音>翊從<上與職切
下疾用切>或畜下許竹切僮僕<上徒紅切下蒲木切>求下山
責切洪纖上戶公切匪懈上府尾切寡思上古瓦切諷詠上方鳯切殞滅上于敏切
假寐下彌二切逾珂<上羊朱切下苦何切>煩寃下於袁切
所纏下直連切佞媚<上乃定切下明祕切>弊執上毗祭切



@@貞元經苐二十八苐十六幅茂又
玄琰魔上以染切沃焦<上烏酷切下卽消切>啼笑<上杜奚切亦作啼>矯
媚上居夭切很戾<上胡墾切下郞計切>咄哉上當沒切陵突<上力
膺切下陀骨切>媿恥<上倶位切下敕里切>姸媸<上五堅切下赤之切>玉饌下志戀
切雍穆<上於容切下莫六切>姻親上於眞切愆違上去乾切猜嫌<
上倉才切下戶兼切>筓年上古奚切鬱金上紆物切蛟龍上古肴切乞
匃下古太切僕隷下郞計切侚貪上辭閏切蚖蛇上愚表切枯
磧下七迹切狼毒上魯當切讒巧上士咸切猿狖<上雨元切
下余救切>汎溢<上孚梵切下夷質切>湍激<上他端切
下古歷切>芻草上測隅切羅捕下薄故切九竅下苦夷切卉木上許貴切袨服上黃練切姝
麗上昌朱切譏醜<上居依切下昌九切>麤獷下古猛切乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅彫造




@@大
方廣佛華嚴經卷第二十九茂罽
賓國三藏般若奉詔譯入
不思議解脫境界普賢行願品爾
時威德主太子於香牙雲峯園苑之内對諸
衆會及善現前問童女言善女我爲求阿耨
多羅三藐三菩提願盡未來行菩薩行積集
一切助道之法淨修一切諸波羅蜜供事未
來一切助佛護持一切諸佛敎法嚴淨一切
諸佛刹土當紹一切如來種性當誓成熟一
切衆生當斷一切衆生苦惱當令一切置安
隱處當淨一切衆生智眼當修一切菩薩妙
行當入菩薩平等體性當住一切諸菩薩地
當令二乘圓滿佛果當令一切衆生歡喜我
爲滿足檀波羅蜜究竟成就無上菩提內外
財寶乃至頭目一切皆捨無所顧戀當於爾
時汝或於我而作障難令我施行不得圓滿
施財物時汝心慳吝施男女時汝心痛惱割
肢體時汝心憂悶捨汝出家汝心悔恨爾時
太子如是問巳復爲童女而說偈言我
爲哀愍衆生故發起廣大菩提心當
於無量億劫中積集成滿菩提智無
量無邊大劫海淨修諸願如虛空入
地治障具修行究竟當獲如來地誓
於三世諸佛所備學一切波羅蜜

貞元經第二十九苐二幅茂孝生
具足方便正修持成就最勝菩提道
十方所有垢穢刹我當普徧皆嚴淨
及諸惡趣苦難中我當救護咸令出
一切衆生居有海煩惱癡惑恒纏覆
我當除滅盡無餘普令安住如來道
我當供養一切佛我當普修菩薩地
常起廣大慈悲心所須皆與無貪吝
汝見一切來乞者於財或起慳吝心
我心常樂施羣生汝當隨我無違逆
我當於彼施頭時汝心愼勿生憂惱
我今先語汝令知令汝心堅恒不動
割截肢體及手足乃至妻子心無吝
汝於乞者莫憎嫌應可諦思無退轉
爲滿一切衆生欲内外所有皆能捨
汝能順我菩提心我亦當隨於汝意
爾時具足豔吉祥童女聞是語巳卽白太子
威德主言善哉丈夫如仁所問諸菩薩行難
行能行難忍能忍如是一切我當隨順精勤
修習親近不捨如影隨形令仁所願皆得成
滿爾時童女卽向太子而說偈言
設於無量無邊劫一切地獄火焚身
仁尊若能眷納我甘心分受無辭苦
設於無量受生處以身碎末如微塵
仁尊若能眷納我堅心忍受無摇動

@@貞元經苐二十九苐三幅茂孝生
設於無量無邊劫頂戴一切金剛山
仁尊若能眷納我甘心分受無疲厭
汝於生死諸劫海以我身肉施衆生
汝得安處法王家願我如仁亦當獲
唯願太子垂哀納與我爲主共修行
所生劫海行施時常以我身施一切
汝爲愍念衆生故而發廣大菩提心
旣巳普攝諸羣生亦願慈悲攝受我
我心本不求豪富亦復不貪五欲樂
但爲同法共修行由是願以仁爲主
紺靑修廣慈悲眼普觀一切諸衆生
不起凡夫染汙心必成寂靜菩提果
太子凡所經行處地神涌出寶蓮華
光明妙相具莊嚴必作輪王垂納我
我於夢中曾見此法雲光照菩提場
佛成正覺放光明無量菩薩同圍遶
夢彼如來勝日身如紫金山光照耀
卽時以手摩我頂寤巳踊躍心歡喜
空中有天名喜光與我昔世曾同行
出妙言音來告我云彼如來今出世
由我昔時生是念願見太子功德身
彼天告我如是言汝必於今當得見
蒙佛加持今見汝昔所志願悉皆圓
願共俱往詣如來同心共學菩提道

@@貞元經第二十九苐四幅茂孝生
爾時太子聞勝日身如來名巳卽得速疾清
淨心名見佛差別無障礙大歡喜卽散五百
摩尼寶華於童女上冠以吉祥藏摩尼寶髻
被以雜色火燄摩尼寶衣爾時童女端心正
念曾無摇動亦無喜相但一心合掌瞻仰太
子正念現前目不暫捨時母善現卽向太子
而說偈言
此女希有人間寶淨福妙相莊嚴身
宿心誓願奉仁尊一切志樂今成滿
堅持淨戒恒無缺智慧圓滿念無虧
功德具足相圓明一切女人無與等
此女本從蓮華生種姓清淨無譏醜
女人之過咸皆離堪隨太子共修持
其身細妙如繒纊手足柔輭兜羅綿
隨其摩觸病皆除身心安樂無諸苦
身諸毛孔所出香芬馨超世無倫匹
若暫齅聞心離染住於淨戒獲身安
身如淨妙眞金色不著塵垢如蓮華
衆生見者離貪瞋皆具慈悲無怒害
言音美妙聲柔輭一切衆生咸樂聞
經心歷耳悦諸根惡業消除煩惱滅
内心清淨無瑕穢柔和質直性無偏
言辭稱悦不乖冝聞皆歡喜心調伏
具足慙媿無欺誑不憍不諂有慈悲

貞元經第二十九苐五幅茂孝生
爲求正法度衆生恭勤善友無厭足
不於色相及種族乃至榮樂無迷醉
但以謙恭無我心專求無上菩提道
爾時威德主太子與具足豔吉祥童女及二
萬采女幷諸眷屬爲欲親近恭敬供養勝日
身如來各乘寶車出香芽園詣法雲光明道
場至巳下車步進佛所見佛身相端嚴寂靜
諸根調順猶若象王内外清淨無諸垢濁如
大龍池以見佛故踊躍歡喜心生淨信増長
愛樂頂禮佛足遶無數帀于時太子及彼童
女各持五百大摩尼寶上妙蓮華奉散於佛
以佛神力於虛空中普覆如來一切衆會爾
時太子復爲彼佛造立精舎其數五百一一
皆以香木所成五百摩尼而爲間錯種種雜
寶周徧莊嚴時彼如來知其太子根巳成熟
即爲演說普眼燈門修多羅是時太子聞是
經巳於諸法中證得十三昧海門所謂得一
切如來願海出現光明三昧門得普照三世
光明藏三昧門得現見一切佛道場三昧門
得入一切衆生界光明普照三昧門得普照
一切世間智聚光明燈三昧門得普照一切
衆生諸根海智燈三昧門得救護一切衆生
智光明雲三昧門得調伏成熟一切衆生大
智光明燈三昧門得聞持諸佛轉法輪聲悉

@@貞元經第二十九苐六幅茂孝生
現前三昧門得圓滿普賢清淨行願海雲三
昧門以得如是三昧門故於諸法中靡不獲
得甚深三昧時具足豔吉祥童女以聞法故
卽得三昧名難摧伏智海藏於阿耨多羅三
藐三菩提得不退轉爾時太子與彼童女幷
其眷屬聞法獲益頂禮佛足遶無數帀辭退
還宮詣父王所到巳禮足而白王言大王當
知勝日身如來出興于世於此國内香芽雲
峯園苑之側法雲光明菩提場中成等正覺
于今未久時財主王忽聞是語問太子言是
誰爲汝說如是事天耶人耶太子白言是此
具足豔吉祥童女所說時王聞巳歡喜無量
譬如貧人得大伏藏作如是念佛無上寶難
得出世難可値遇若有得見必斷一切煩惱
惡業不墮一切生死險道如來出世爲大醫
王能治衆生煩惱重病如來出世爲大明燈
能破衆生無明黑闇如來出世爲大導師能
引衆生至一切智安隱住處作是念巳擊皷
宣令敕諸小王羣臣眷屬及刹帝利諸婆羅
門長者居士城邑聚落一切人衆皆悉來集
而告之言汝等當知如來出世希有難値我
今欲往親近禮敬王於是時卽捨王位授與
太子灌頂訖巳與諸眷屬十千人倶往菩提
場詣如來所到巳頂禮遶百千帀與諸眷屬

@@貞元經第二十九苐七幅茂孝生
退坐一面
爾時如來普徧觀察道場衆會及財主王幷
其眷屬從於眉間白毫相中放大光明名照
現一切衆生心燈普照十方無量世界住於
一切世主之前示現如來不可思議種種佛
事廣大神變令諸衆生應受化者心得清淨
爾時如來以不思議自在神力示現超出一
切世間最高大身以圓滿音普隨一切諸語
言海爲大衆說陀羅尼門名入一切法義離
翳燈以佛刹極微塵數陀羅尼門而爲眷屬
時王聞巳卽時獲得一切法大智光明其衆
會中有閻浮提極微塵數諸菩薩等俱時證
得入一切法義離翳燈陀羅尼門六十那由
他衆生盡諸有漏心得解脫十千衆生遠塵
離垢得法眼淨無量衆生發阿耨多羅三藐
三菩提心爾時如來又以不思議力普於十
方一切世界廣現神變以三乘法敎化衆生
時財主王得大法光照其心故卽作是念今
此甚深功德法味我若在家不能證得若佛
聽我親近出家卽於是法當得成就作是念
巳前白佛言我今願欲親近如來出家爲道
佛告大王當隨汝意冝自知時時財主王卽
與眷屬十千人等同於佛所出家學道精勤
修習未久之間悉皆獲得入一切法義離翳

貞元經第二十九苐八幅茂孝生
燈陀羅尼門亦得如上諸三昧門又得菩薩
十種神通門又入菩薩無邊辯才門又得菩
薩無礙清淨身普詣十方諸如來所聽佛所
轉微妙法輪悉能受持無有忘失久於佛所
作大法師廣爲衆生演說諸法復以神力徧
十方刹隨衆生心而爲現身於諸世間爲大
明燈稱讃諸佛出現世間稱讃諸佛本修行
願稱讃諸佛所集功德稱讃諸佛本生因緣
稱讃諸佛自在神力護持諸佛所有敎法爾
時太子於十五日昇於正殿坐師子座采女
圍遶輪王七寶自然而至一者輪寶名無礙
行輻輞具足百千妙寶以爲莊嚴閻浮檀金
光明普照二者象寶名金剛山威力廣大三
者馬寶名迅疾風四者珠寶名日光藏雲五
者女寶名具足豔吉祥六主藏臣寶名爲大
財七主兵寶名離垢眼如是七寶欻然出現
具足成就爲轉輪王主四天下威德自在行
正法化能伏一切人皆快樂王有千子端正
勇健威力雄猛無諸怨敵化境寬博盡大海
際其地柔輭無諸荊棘安隱豐樂離衆災患
時閻浮提八萬四千諸小王都一一王都皆
有僧坊其數五百一一僧坊建百樓閣環廊
四達樹林蓊鬱冬憂安居經行之處一切皆
以衆寶莊嚴及諸一切資生之具無不備足

@@貞元經第二十九苐九幅茂孝生
復於處處僧伽藍内立佛支提皆悉高廣莊
嚴妙好彼諸城内皆請如來以不思議華香
幡蓋妙寶繒綵諸供養具而爲供養爾時如
來咸受其請以自在力其身普入一切王都
令無量衆生種諸善根無量衆生心得清淨
無量衆生發歡喜心無量衆生増長愛敬無
量衆生速疾發起大菩提意廣以大悲饒益
羣品勤修一切諸佛正法隨所修習皆能悟
入迴向諸佛一切智道了達諸佛甚深法海
普入三世無差別智普照三世諸衆生界知
一切佛出興于世相續次第得一切佛種智
方便善巧調伏一切衆生發起菩薩廣大行
願清淨一切諸菩薩道安住菩薩平等智性
入佛無盡辯才大門轉佛清淨無礙法輪普
現其身徧一切刹住於一切衆生之前知諸
衆生根性欲解種種心海隨應調伏皆令成
熟爾時大威德主轉輪聖王及彼一切王都
城中皆得見彼勝日身如來示現種種不可
思議大神通力如是自在廣大饒益
善男子於意云何彼時大子大威德主受於
父王灌頂昇位作轉輪王供養佛者豈異人
乎今世尊毗盧遮那如來是也彼時父王名
財主者豈異人乎今寶華光如來是也其佛
現在東方過世界海極微塵數刹海之外有

@@貞元經第二十九苐十幅茂孝生
世界海名普現法界虛空影像雲彼刹海中
有世界種名普現三世影像摩尼王彼世界
種中有一世界名佛圓滿燈彼世界中有菩
提場名一切世主身影像幢寶華光如來於
此成阿耨多羅三藐三菩提有不可說不可
說佛刹極微塵數諸菩薩衆前後圍遶於衆
會中轉正法輪令無量衆生皆得成熟彼佛
過去爲菩薩時修習莊嚴此世界海彼刹海
中去來今佛成正等覺出興世者皆悉是彼
寶華光佛之所化度最初令其發阿耨多羅
三藐三菩提心乃至究竟令其成熟善男子
時財主王第一夫人大威德主太子之母蓮
華吉祥藏者豈異人乎今此佛母摩耶夫人
得幻智光明無礙解脫於其身中含藏出生
過去未來一切諸佛今於此界生佛世尊毗
盧遮那如來者是時具足豔吉祥女母善現
者豈異人乎卽今我母執杖釋種善目夫人
是也善男子彼時大威德主轉輪聖王所有
眷屬豈異人乎今佛世尊所有衆會一切菩
薩是也如是菩薩皆具修集普賢諸行圓滿
成就普賢大願雖恒在此佛會道場而能普
現一切世界住諸菩薩平等三昧常得現見
一切諸佛悉能聞持一切如來等虛空界妙
音聲海所轉法輪住一切法自在智力名稱

貞元經苐二十九苐十一幅茂孝生
普聞諸佛國土能普親近一切如來道場衆
會隨諸衆生應受化者演說正法悉令成熟
盡未來際一切劫海修菩薩行恒無間斷成
滿普賢廣大誓願善男子彼時童女具足豔
吉祥與威德主轉輪聖王盡其形壽以四事
供養勝日身如來者豈異人乎我身是也善
男子彼佛滅後於此世界復有佛出名清淨
身我於彼佛親近供養聞法受持亦爲衆生
行菩薩道次有佛出名一切智影像月身我
於彼時親近供養次有佛出名閻浮檀金光
明王次有佛出名大梵音相莊嚴身次有佛
出名種種燄妙月光次有佛出名妙高智觀
察幢次有佛出名廣大智光明王次有佛出
名那羅延金剛精進力次有佛出名智勢力
無能勝次有佛出名普觀察智次有佛出名
廣大智吉祥雲次有佛出名無畏智光明身
次有佛出名淨智燄光雲次有佛出名功德
幢次有佛出名智日幢次有佛出名蓮華開
敷身次有佛出名福德嚴淨光次有佛出名
智燄雲次有佛出名毗盧遮那月次有佛出
名莊嚴蓋大聲王次有佛出名大勇猛普智
光明次有佛出名法界境界智月王次有佛
出名普現影像開悟衆生如虛空心次有佛
出名語言相寂滅香次有佛出名普震隨順

@@貞元經第二十九苐十二幅茂孝生
寂靜聲次有佛出名堅固智無障礙光網次
有佛出名甘露山威德王次有佛出名法海
雷音次有佛出名佛虛空光照髻次有佛出
名月光毫相雲次有佛出名月面妙圓滿次
有佛出名妙覺智拘蘇摩華光次有佛出名
寶燄山吉祥威德次有佛出名廣大功德星
宿光次有佛出名具一切智三昧身次有佛
出名燄圓滿身次有佛出名最勝威德寶光
明次有佛出名普智速疾行次有佛出名光
燄海門燈次有佛出名大法宮殿妙聲王次
有佛出名無比功德名稱幢次有佛出名修
臂次有佛出名清淨本願神變化月次有佛
出名虛空智實義燈次有佛出名法上虛空
自在王次有佛出名毗盧遮那德藏王次有
佛出名那羅延法聚次有佛出名諸乘智積
幢次有佛出名法海妙蓮華如是等六十百
千億那由他如來於彼劫中相續次第出興
于世我皆親近承事供養其最後佛名廣大
歡喜出現威德最後於此出興于世爾時彼
佛來入王城我於彼時爲王正妃同與大王
以諸供具供養彼佛於其佛所聞說法門名
一切如來受生出現燈卽時獲得差別智眼
名觀一切菩薩三昧海微細境界解脫門
善男子我時於彼得此解脫經佛刹極微塵

@@貞元經苐二十九苐十三幅茂孝生
劫常與菩薩勤加修習是諸劫中所有諸佛
無量無邊我皆一一親近供養受行其法或
有劫中承事一佛或有劫中承事二佛或有
劫中承事三佛或百或千乃至或有於一劫
中親近承事不可說不可說佛或有劫中値
於佛刹極微塵數佛如是諸佛我皆親近承
事供養猶未能知菩薩之身形量色貌及身
語意業行果報三昧解脫所有境界善男子
若有衆生得見菩薩爲一切智修諸行時或
逆或順若疑若信菩薩皆以世出世間種種
方便而攝取之以爲眷屬令於阿耨多羅三
藐三菩提得不退轉善男子我從於彼廣大
歡喜出現威德如來之所得此觀一切菩薩
三昧海微細境界解脫巳於百佛刹極微塵
數劫常與菩薩而共修習爾所劫中所有諸
佛出興於世我皆親近承事供養彼諸如來
各以異門說修多羅隨順修行憶持不忘令
此解脫展轉増廣由是能知種種修多羅獲
種種功德身得種種解脫門見種種三世海
詣種種佛刹海見種種成正覺入種種佛衆
會發種種菩薩願行種種菩薩行滿種種菩
薩解脫亦未能知菩薩所成普賢解脫何以
故菩薩所得普賢解脫神通境界如大虛空
如衆生名如三世海如十方海如法界海無

貞元經第二十九十四幅茂孝生
量無邊無際畔故善男子應知菩薩所得普
賢解脫法門與諸如來境界齊等善男子我
於爾所佛刹極微塵數劫觀菩薩身所有境
界無有厭足如多欲人男女集會更相染愛
於念念中起於無量妄想思覺隨彼境轉無
有盡極我亦如是於爾所劫觀菩薩身一一
毛孔念念悉見無量無邊廣大世界種種生
起種種安立種種莊嚴種種形狀種種依住
種種分量種種時劫種種際畔種種山海種
種大地種種雲覆種種名字種種佛出興種
種菩提場現種種大神通於種種大衆會演
種種修多羅立種種諸乘敎開種種方便門
放種種光明輪嚴種種佛世界設種種灌頂
法又於菩薩一一毛孔於念念中常見十方
無邊佛海坐種種道場現種種神變轉種種
法輪說種種修多羅次第相續恒不斷絕又
於菩薩一一毛孔念念常見十方一切諸衆
生海種種住處種種形貌種種威儀種種作
業種種根器種種心量又於菩薩一一毛孔
悉見三世諸菩薩海無量無邊諸行門無量
無邊大願海無量無邊菩薩地無量無邊波
羅蜜無量無邊本生事無量無邊嚴刹行無
量無邊大慈門無量無邊大悲雲無量無邊
精進海無量無邊大喜心念念攝取無邊衆

@@貞元經第二十九苐十五幅茂孝生
生方便調伏皆令成熟善男子我於爾所佛
刹極微塵數劫念念如是觀於菩薩一一毛
孔所有境界巳所經處更不重經已所見處
更不重見巳所聞處更不重聞巳所得處更
不重得乃至見於悉達太子處於內宮采女
圍達我以解脫力觀於菩薩一一毛孔悉見
三世一切法界無邊境界深入無際善男子
我唯得此觀察菩薩大三昧海微細境界解
脫門如諸菩薩摩訶薩能悉成就諸方便海
等諸衆生現隨類身普住一切衆生之前隨
諸衆生種種根性演說種種諸乘敎法一切
毛孔悉能出生無量色相變化海雲知一切
法本來清淨無性爲性知諸衆生同於虛空
無相爲相住無分別究竟解脫現無中邊廣
大境界知佛神力畢竟如如能隨大願普現
神變一念能入廣大法界令一切法自在隨
轉得一切法普徧智門悉能遊戲諸菩薩地
遠離一切煩惱結使獲得清淨圓滿智通知
諸衆生究竟寂滅普隨現身皆令歡喜與諸
菩薩平等一緣常共集會不相捨離得大神
通究竟不退自在遊行一切世界隨諸衆生
現成正覺普坐一切道場衆會普隨諸趣而
現受生乘不退輪行菩薩行見聞獲益如藥
樹王滿衆生心如如意寶一音普演咸令歡

@@貞元經第二十九苐十六幅茂孝生
喜於大智地安立諸法智幻神誦徧周法界
如是菩薩行智功德而我云何能知能說
爾時釋女瞿波告善財言善男子此世界中
有大摩尼毗盧遮那寶蓮華藏師子之座佛
母摩耶而坐其上汝詣彼問菩薩云何修菩
薩行於諸世間無所染著菩薩云何得自在
力於諸法中遠離塵垢菩薩云何得信樂力
供事諸佛恒無懈息菩薩云何得勇進力成
就一切菩薩事業菩薩云何得淨智力遠離
一切煩惱障礙菩薩云何得深解力有所聞
法自然開悟菩薩云何得現前力成就菩薩
觀察智慧菩薩云何得周徧力普詣一切諸
如來所菩薩云何得弘誓力普攝一切諸衆
生界菩薩云何得不退力盡未來劫修菩薩
行菩薩云何得觀察力悉是諸法無有罣礙
菩薩云何入緣起智見一切法悉無有我菩
薩云何得隨順智善解一切世出世法菩薩
云何得微細智善能觀察諸法體性菩薩云
何得神通智能爲衆生說諸祕密菩薩云何
發起大願増長一切衆生善根常無休息菩
薩云何親近承事諸佛菩薩及以一切聲聞
獨覺恒不斷絕爾時釋女瞿波欲重宣說此
解脫門義承佛威力向善財童子而說偈言
若有衆生見菩薩修集種種菩提行

貞元經苐二十九苐十七幅茂孝生
起於不善及善心悉皆攝取令饒益
往昔百刹極微數倍是塵數復有劫
名爲平等淨莊嚴刹名最勝須彌光
彼劫有佛出興世三十六億那由他
最後出現天人師号正法幢爲世燈
爾時彼佛涅槃後有王名智威德山
自在統領閻浮提力能摧伏諸怨敵
時王具有五百子端正勇健無能勝
才智善巧悉過人衆生瞻仰無厭足
其王及子心清淨深於佛法生信心
受持守護及修行勇猛精進恒無退
彼時太子名燄光具相莊嚴三十二
離垢功德皆圓滿善能饒益諸羣生
將其眷屬五百億聞法出家行學道
皆修梵行共精勤勇猛護持於佛法
時有王都名智樹具足千億城圍遶
林名寂靜大吉祥寶樹莊嚴皆勝妙
燄光佛子住其中爲衆弘宣佛正法
辯才智慧無窮盡令其聞者除煩惱
菩薩有時因乞食執持衣鉢入王城
威儀寂靜步安詳諦梘正觀心不亂
時彼城中有長者名爲善稱歡喜幢
我爲童女在居家名淨日光端嚴相
我時遥見此佛子念慧清淨常現前

@@貞元經苐二十九苐十八幅茂孝生
諸根調伏相端嚴所有威儀皆寂靜
次行乞食至我門我見卽時生愛染
解身瓔珞莊嚴具歡喜幷珠施鉢中
我時雖以染愛心供養燄光眞佛子
由是不經三惡趣常生天上及人間
二百五十大劫中所生爲女皆尊勝
恒見燄光修學處具相莊嚴離垢身
過彼二百五十劫次生善現母人家
身爲童女相端嚴名妙吉祥具足豔
見彼太子威德主而生尊重愛敬心
願得奉事共修行幸彼宿因蒙納受
我於彼時隨太子同詣如來勝日身
卽發廣大菩提心供養聞法生歡喜
彼劫所有佛興世六十千億那由他
最後佛号解脫光次第我皆興供養
於彼最後如來所獲得覺法清淨心
觀諸法性無有生成就宿命除煩惱
卽得菩薩三昧海觀察微細解脫門
一念能入於十方不可思議諸刹海
普見一切諸世界或有雜穢或清淨
於雜穢刹無憎惡於清淨刹不貪著
悉見十方諸刹海一切世界菩提場
如來徧坐放光明我於一念皆能了
彼佛所有大衆海我於一念皆能入

@@貞元經苐二十九苐十九幅茂孝生
亦知彼衆所修行三昧解脫神通力
彼衆所有廣大行諸地諸度諸方便
及諸誓願海無涯我於念念皆深入
我觀菩薩相好身一一毛孔神通事
歷劫同修諸妙行求其邊際不可得
一一毛孔所有刹不可言說無央數
於中地水火風輪微細容持不相雜
彼諸世界所安立形量名體皆不同
刹中種種衆生身色相莊嚴亦無量
我又以此解脫力盡見十方諸刹海
諸佛現化滿其中調伏一切衆生界
雖於無量劫修行見彼諸佛神通力
猶不能知此菩薩身心及智所行道
爾時善財童子聞是法巳頂禮瞿波遶百千
帀慇懃瞻仰戀慕一心辭退而去
大方廣佛華嚴經卷第二十九
顧戀上古暮切憂悶下其困切割截<上十達切下昨結切>無虧下去
爲切譏醜<上居依切下昌九切>繒纊下苦謗切齅聞上許救切瑕穢
下於廢切擊鼓下分戶切輻輞上方六切欻然上許勿切荊棘
<上京音下亟音>翳鬱下紆勿切憎惡下鳥路切


大方
廣佛華嚴經卷第三十茂罽賓
國三藏般若奉詔譯入不
思議解脫境界普賢行願品爾時
善財童子一心欲往親近佛母摩耶夫人卽
時獲得微細觀察諸佛境界無邊正智作如
是念我當云何方便得見此善知識此善知
識遠離世間住無所住超過六處離一切著
不染欲泥住無礙道知如實行具淨法身以
如幻業而現化身以如幻智觀察世間以如
幻願而現色身以佛威力加持自身此善知
識隨意生身此善知識無生滅身無來去身
非虛實身不變壞身無起盡身不思議身所
有諸相皆一相身遠離二邊住解脫身無依
處身無窮盡身如影普現無分別身如夢所
見離尋伺身如鏡中像不出入身普於十方
而化現身住於三世無變異身非身心身無
差別身此善知識所行無礙猶如虛空超諸
世間一切眼境唯是普賢淨目所見如是之
人我今云何而得親近承事供養令生歡喜
與其同住觀其狀貌處其衆會聽其音聲思
其語言受其敎誨善財
童子作是念時有主城神名曰寶眼無量城
神眷屬圍遶於虛空中而現其身種種瓔珞
以爲莊嚴各現無量殊異色身手持無

@@貞元經苐三十苐二幅茂量諸
天寶華以恭敬心散善財上作如是言善男
子汝應善巧守護心城謂不貪一切生死境
界應莊嚴心城謂觀察趣求如來十力應淨
治心城謂畢竟遠離慳嫉諂誑應清涼心城
謂思惟一切諸法實性應増長心城謂以大
精進成辨一切助道之法應嚴飾心城謂建
立一切禪定解脫自在宮殿應照耀心城謂
普入一切如來道場聽受般若波羅蜜法應
増益心城謂普能出生一切如來諸方便海
應堅固心城謂恒勤修習増長普賢清淨行
願應防護心城謂常能禦捍煩惱惡友一切
魔軍應廓徹心城謂開引諸佛普智光明應
善補心城謂受持諸佛甘露法雨應扶助心
城謂深信一切佛功德海應廣大心城謂大
慈徧及一切世間應普覆心城謂集衆善法
以覆其二應寬愽心城謂大悲哀愍一切衆
生應開闢心城謂悉捨所有隨應給施一切
衆生應密護心城謂防諸生死惡欲境界不
令得入應嚴肅心城謂斷除一切諸不善法
流轉根本應決定心城謂集一切智助道之
法恒無退轉應安立心城謂正念三世一切
如來圓滿境界應瑩徹心城謂明解一切如
來法輪修多羅中所有法門應部分心城謂
普能曉示一切衆生皆令得見薩婆若

@@貞元經苐三十苐三幅茂三*
道應住持心城謂普攝一切三世如來諸大
願海應令心城富實謂積集一切周徧法界
大福智聚應令心城明了謂普知衆生諸根
樂欲煩惱等法應令心城自在謂普攝一切
十方法界應令心城清淨謂正念一切諸佛
如來應知心城自性謂知一切法皆無有性
應知心城幻謂以一切智了諸法性善男
子菩薩摩訶薩若能如是淨修心城則能積
集一切善根隨所修行皆能證入何以故蠲
除一切諸障難故所謂見佛障聞法障親近
供養諸如來障方便攝取諸衆生障嚴淨種
種佛國土障善男子菩薩摩訶薩以離如是
諸障難故若發希求善知識心不用功力則
便得見乃至究竟成一切智
爾時有身衆神名蓮華吉祥及妙華光明無
量百千諸身衆神前後圍遶從道場出住虛
空中於善財前以妙音聲種種稱歎摩耶夫
人時諸神衆各從耳璫放無量色清淨衆寶
燄綂光明放無量色衆寶香燄雲網光明放
無量色離垢清淨燄綂光明放無量色普能
顯示衆生心性清淨光明放無量色速疾増
長愛樂光明放無量色能除熱惱清涼光明
放無量色能普顯示清淨光明放無量色勇
猛出現無著境界寶燄光明放如是等種種

貞元經苐三十苐四幅茂衆色
大光明網普照無邊廣大佛刹能令善財普
見十方一切國土所有諸佛其諸光明右遶
世間經一帀巳然後還來入善財頂乃至徧
入身諸毛孔善財童子以得如是光明照故
卽時獲得十種法眼所謂得淨光明眼永離
一切愚癡闇故得無瞖眼能了一切衆生性
故得離垢眼能觀一切法性門故得淨慧眼
能觀一切佛刹性故得毗盧遮那眼能見如
來淨法身故得普光明眼見佛平等不可思
議妙色身故得無礙光眼觀察一切無邊刹
海成壞相故得普照明眼見一切佛起大方
便轉正法輪出生種種修多羅故得普境界
眼見無量佛神通威德調伏一切諸衆生故
得普見眼觀察一切種種刹中切如來出
興世故時有
守護菩薩法堂羅刹鬼王名日妙眼與其眷
屬萬羅刹俱於虛空中以天拘蘇摩可愛妙
華及衆妙香散善財上作如是言善男子菩
薩具足成就十法則得親近諸善知識何等
爲十所謂離諸諂幻其心質直恒清淨故離
諸分別大悲平等普攝衆生故覺法自性知
衆生性無眞實故知無去來趣一切智心不
退故具信解力普入一切佛道場故得淨慧
眼了一切法性無生故住平等慈普令

@@貞元經苐三十苐五幅茂衆生
得勝義故開智光明能廓自心諸妄境故作
清涼雲灑甘露雨滌煩惱故作廣大眼徹鑑
諸法心常隨順善知識故若諸菩薩具足圓
滿此十種法則得親近諸善知識復次善男
子菩薩成就十種三昧微細觀察則常現見
諸善知識何等爲十所謂法空無盡清淨輪
三昧現見十方一切諸佛刹海三昧於諸境
界不捨離無缺減三昧普見一切如來出現
三昧普集一切福智海藏三昧心恒不捨諸
善知識三昧常念一切如來功德從善知識
出現三昧念常不捨諸善知識三昧念常親
近平等供養諸善知識三昧於善知識方便
行中身無疲倦心無厭足離諸過失三昧善
男子菩薩成就此十三昧常得親近諸善知
識又得善知識常轉一切如來法輪三昧得
此三昧巳悉知諸佛體性平等徧一切處常
得値遇諸善知識說是語時善財童子仰視
空中而報之言善哉善哉汝爲哀愍攝受我
故顯示種種巧方便門令我得見眞善知識
唯願爲我分別演說我當云何而得往詣善
知識所於何方處城邑聚落求善知識作何
方便而得親近諸善知識羅刹答言善男子
汝應謙下普禮十方盡虛空際一切境界求
善知識勇猛自在徧遊十方求善知識

@@貞元經苐三十苐六幅茂三*
起速疾心起隨順心求善知識觀察身心如
影如夢求善知識
爾時善財受羅刹敎隨順修行卽時覩見大
寶蓮華從地涌出金剛爲莖摩尼爲葉毗盧
遮那寶王以爲其臺現衆生海摩尼寶王以
爲其藏衆色寶香以爲其鬚無數寶綂彌覆
其上於其臺上有一樓閣名普納十方法界
藏種種奇妙以爲嚴飾金剛爲地千柱行列
一切皆以摩尼寶成閻浮檀金以爲其壁衆
寶瓔珞四面垂下種種寶色大摩尼幢分布
行列普徧莊嚴無數妙寶階陛欄楯周帀莊
嚴其樓問中有如意寶王蓮華之座種種衆
寶以爲莊校妙寶欄楯周帀圍遶星宿幢摩
尼王閒列莊嚴衆色寶衣內外敷設寶悵寶
網垂衆寶鈴以覆其上衆寶繒幡處處垂下
微風吹動光流響發寶華幢中雨衆妙華寶
鈴鐸中出美音聲寶戶牖閒垂諸瓔珞摩尼
身中流出香水毗盧遮那寶象口中出蓮華
網衆色金剛寶師子口吐妙香雲梵天形像
衆妙寶輪出隨樂音演大慈敎金剛寶鈴出
諸菩薩大願之音寶月幢中出佛化形相續
不斷淨藏寶王現三世佛受生次第日藏摩
尼放大光明徧照十方一切佛刹普光照耀
摩尼寶王放一切佛圓滿光明毗盧遮那摩

貞元經苐三十苐七幅茂*尼
寶王興供養雲供養一切諸佛如來如意珠
王念念示現普賢神變充滿法界須彌寶王
出天宮殿普現一切帝釋天衆變化身雲天
諸采女種種妙音歌讃如來不可思議微妙
功德爾時善財見如是座復有無量不思議
數寶莊嚴座周帀圍遶摩耶夫人在彼座上
徧於一切諸衆生前現淨色身所謂超三界
色身巳出一切諸有趣故隨心樂色身於諸
世間無所著故普周徧色身等於一切衆生
數故廣大力色身令諸衆生具福德故無等
比色身令諸衆生滅倒見故無量種色身隨
衆生心悉示現故無邊相色身普現調伏衆
生相故普對現色身以大自在而示現故化
一切色身隨其所應而現前故恒示現色身
盡衆生界而無盡故住安樂色身親近見聞
得安樂故無斷盡色身究竟普見如虛空故
大威德色身滅除衆生虛妄法故無去色身
於一切趣無所滅故無來色身於諸世間無
所出故不生色身無生起故不滅色身常寂
滅故非實色身得如實故非虛色身隨世現
故不動色身生滅永離故不壞色身法性無
壞故無相色身言語道斷故一相色身無相
爲相故如像色身隨心應現故如幻色身幻
智所成故如燄色身唯想所持故如影色

@@貞元經苐三十苐八幅茂**
身隨願現生故如夢色身隨心而現故法界
色身性淨如空故大悲色身常護衆生故無
礙色身徧周法界故無邊色身普淨衆生故
無量色身超過言說故無住色身調伏衆生
故無依色身願度世間故無處色身恒化衆
生故無生色身幻願所成故無勝色身超諸
世間故如實色身定心所現故不生色身隨
衆生業而出現故如意珠色身普滿一切衆
生願故無分別色身但隨衆生心願起故離
分別色身一切衆生不能知故離虛妄色身
永離衆生虛假法故恒無盡色身盡諸衆生
生死際故清淨色身同於如來無分別故善
財童子見於摩耶夫人如是所現一切色身
究竟非色所有色相如影像故究竟非受世
間諸受咸轉滅故究竟非想但隨衆生想所
現故究竟非行依如幻業而成就故究竟非
識菩薩願智空無性故一切世間語言斷故
滅除生死諸熱惱故安住最勝寂滅身故爾
時善財童子復見摩耶夫人隨諸衆生心之
所樂自在普現如諸世間或超世間種種女
身所謂或現魔女身或現他化天女身或現
化樂天女身或長兜率天女身或現夜摩天
女身或現忉利天女身或現四王天女身成
現諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅

@@貞元經苐三十苐九幅茂*摩
睺羅伽人非人女身於一切處現如是等相
似女身及超過身饒益衆生集一切智行於
平等檀波羅蜜大悲普覆一切世間出生如
來無量功德修習増長一切智智觀察思惟
諸法實性獲深忍海精勤速疾曾無懈息恒
轉清淨不退法輪微細了知一切法性住於
平等三昧境界得如來定圓滿光明銷竭衆
生煩惱巨海善能了知一切佛法恒以智慧
觀法實相見諸如來心無厭足知三世佛出
興次第見佛三昧常現在前普集無量諸清
淨道行於諸佛虛空境界隨其心樂普攝衆
生種種方便敎化成熟入佛無量清淨法身
成就大願淨諸佛刹究竟調伏一切衆生心
恒普入諸佛境界出生一切菩薩神通巳得
法身清淨無染而恒示現無量色身遊戲如
來諸自在力摧伏魔怨力成就善根力出生
正法力具足諸佛力得諸菩薩自在之力速疾
増長一切智力得佛智光普照一切悉知無
量衆生心海根性欲解種種差別其身充滿
十方刹海亦知諸刹成壞之相以廣大眼見
十方海以周徧智知三世海身普承事一切
佛海心恒納受一切法海修習圓滿一切如
來種種功德隨順出生一切菩薩智慧助道
常樂觀察一切菩薩從初發心所有修

貞元經苐三十苐十幅茂*行
波羅蜜行出生一切諸菩薩地積集一切菩
薩福聚勇猛精進心無所畏普徧成就一切
菩薩菩提之道恒勤守護一切衆生常樂稱
揚諸佛功德光明普照一切世間願爲一切
菩薩之母爾時善財童子見摩耶夫人徧一
切處現如是等閻浮提極微塵數諸方便門
旣見是巳如摩耶夫人所現身數善財亦現
作爾許身於一切處摩耶之前恭敬禮拜卽
時證得無量無數諸三昧門分別觀察修行
證入從三昧起右遶摩耶幷其眷屬合掌而
立白言大聖丈殊師利菩薩敎我發阿耨多
羅三藐三菩提心令我勤求諸善知識我承
其敎普於一一善知識所皆往親近承事供
養無空過者如是展轉漸來至此唯願大聖
爲我宣說菩薩云何學菩薩行而得成就一
切智智摩耶夫人告善財言善男子我巳成
就菩薩大願智幻莊嚴解脫門是故常爲諸
菩薩母善男子如我於此閻浮提中迦毗羅
城淨飯王家右脅而生悉達太子現不思議
廣大莊嚴菩薩受生自在神變如是乃至盡
此世界海所有一切毗盧遮那如來住最後
身示現誕生自在神變我皆一一而爲其母
彼諸菩薩皆入我身右脅而生成一切智又
善男子我於淨飯王宮菩薩將欲下生之

@@貞元經苐三十苐十一幅茂*時
見菩薩身一一毛孔咸放光明名一切如來
受生功德輪其諸毛孔一一皆現不可說不
可說佛刹極微塵數菩薩受生神變功德莊
嚴彼諸光明皆悉普照一切世界照世界巳
來入我頂乃至一切身諸毛孔善男子又彼
光中普現一切菩薩名号受生神變廣大莊
嚴宮殿眷屬五欲自娛又見菩薩捨位出家
往詣道場摧魔軍巳成等正覺坐師子座種
種菩薩前後圍遶種種世主親近供養爲諸
大衆轉正法輪又見如來往昔修行菩薩道
時於諸佛所尊重供養發菩提心淨佛國上
念念示現無量化身充徧十方一切世界變
化種種受生莊嚴成無上覺轉妙法輪乃至
最後現般涅槃廣大神變如是等事靡不皆
見又善男子彼妙光明入我身時我身形量
雖不逾本然其實巳超諸世間所以者何我
身爾時量同虛空於胎藏中悉能容受十方
菩薩宮殿莊嚴自在受生大神變故善男子
爾時菩薩從兜率天將降神時有十佛刹極
微塵數諸菩薩衆皆與菩薩同願同行同善
根同莊嚴同解脫同智慧同住地同神通同
出現同威力同法身清淨同色身威德乃至
普賢功德行願悉皆同等如是菩薩前後圍
遶又有八萬諸大龍王娑竭羅龍王而爲

@@貞元經第三十苐十二幅茂*上
首及諸世主各乘種種摩尼樓閣倶來親近
承事供養菩薩爾時以神通力與諸菩薩普
現一切兜率天宮一一宮中悉現十方一切
世界閻浮提內受生影像不可思議種種神
變敎化調伏無量衆生令其覺悟不生放逸
離諸懈怠無所執著又以神力放大光明普
照世間破諸黑闇滅諸苦惱脫諸欲境令諸
衆生皆識宿世所有業行永出惡道又爲救
護一切衆生普現其前作諸神變現如是等
諸奇特事與眷屬倶從天宮下來入我身彼
諸菩薩於我腹中現大神通遊行自在或以
三千大千世界而爲一步乃至或以不可說
不可說佛刹極微塵數世界而爲一步又念
念中十方不可說不可說佛刹極微塵數世
界諸如來所菩薩衆會及四天王三十三天
須夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天乃
至色界諸梵天王倶來欲見菩薩處胎廣大
神變恭敬供養聽受正法皆入我身雖我腹
中悉能容受如是衆會而身不廣大亦不迫
窄其諸菩薩各見自處衆會道場清淨嚴飾
善男子如此四天下閻浮提中菩薩受生我
爲其母三千大千世界百億四天下閻浮提
中悉亦如是然我此身本來無二亦復非一
非一處住非多處住何以故以修菩薩大

貞元經苐三十苐十三幅茂*願
智幻莊嚴解脫門故善男子如今世尊毗盧
遮那我爲其母往昔所有無量諸佛悉亦如
是而爲其母善男子我昔曾作蓮華池神時
有菩薩於蓮華藏忽然化生我卽捧持瞻侍
養育一切世間皆共号我爲菩薩母又我昔
爲菩提場神時有菩薩於我懷中忽然化生
世亦号我爲菩薩母善男子如是所有無量
菩薩住最後身於此世界種種方便示現受
生廣大神變我皆爲母善男子如此世界賢
劫之中最初出現拘留孫如來拘那含牟尼
如來迦葉如來及今世尊釋迦牟尼如來現
受生時我爲其母大
方廣佛華嚴經卷第三十狀
貌<上助亮切下莫敎切>禦捍<上魚巨切下侯明切>嚴肅下息逐切瑩徹上
烏定切蠲除古玄切瞖眼上於計切階陛下傍禮切瞻侍上
職廉切乙巳歲高麗國大藏都監奉勅彫
造


@@大方廣佛華嚴經卷第三十一
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
善男子如此賢劫未來世中彌勒菩薩從兜
率天將降神時放大光明普照法界示現一
切諸菩薩衆住最後身受生自在廣大神變
及於人間生大族家調伏衆生我於彼時亦
爲其母如是次第有師子如來大法光幢如
來妙眼如來清淨拘蘇摩華如來妙華吉祥
如來提舎如來弗沙如來妙意如來金剛如
來離垢如來大月光如來持炬如來名稱如
來金剛楯如來清淨義如來見一義如來紺
身如來超彼岸如來寶燄光如來寶燄山如
來持大炬如來勝蓮華如來出生蓮華如來
名稱聲如來無量功德財如來最勝燈吉祥
如來莊嚴身如來妙稱量如來慈吉祥如來
妙威儀如來變化如來無住如來勝威光如
來無邊聲如來勝怨敵如來除疑惑如來
清淨如來廣博光如來出現清淨名稱如來
雲吉祥如來種種色莊嚴頂髻如來大樹王
如來一切寶如來種種色如來寶耳璫如來
堅牢智如來大海慧如來淨妙寶如來蓮華
冠如來勝力士如來願樂圓滿如來蓮華鬘
如來大自在如來吉祥主如來最超勝如來
白
@@貞元經第三十一苐二幅實栴檀
雲如來紺靑廣博眼如來微妙智如來殊勝
慧如來觀察慧如來熾盛王如來堅固慧如
來莊嚴王如來具足吉祥如來喜師子王如
來自在天如來自在師子王如來最勝頂吉
祥如來金剛智吉祥如來山光明如來妙德
藏如來妙寶網如來莊嚴身如來住妙慧如
來智自在如來大自在天王如來無得相吉
祥如來清淨喜如來善施惠如來妙燄慧如
來水天吉祥如來清淨智如來得上味如來
乘高峯如來自在功德如來護世怨如來興
世語言如來功德自在如來威德幢如來毗
盧遮那妙幢如來觀身性如來離有香如來
修習香如來種種分別妙身如來妙廣博身
如來一切香燄王如來種種色金剛摩尼嚴
如來微笑眼如來離塵染如來増長身如來
善變化聚集人天如來廣大天如來財天如
來無上天如來順寂滅如來開敷覺悟智如
來洗滌惑垢如來大燄光王如來寂諸有如
來毗舎佉天如來金剛山如來智燄光如來
大燄光身如來作安樂如來寂靜師子如來
圓滿清淨如來清淨妙賢如來名稱吉祥如
來勇猛精進如來第一義行如來寂靜光如
來最勝増上如來甚深聲如來一切大地主
如來紺靑光如來莊嚴王如來妙音聲

貞元經第三十一苐三幅實孝吉
祥如來殊勝如來尊勝吉祥如來最勝自在
如來無上醫王如來功德月如來微笑光如
來無礙光如來功德聚如來月高現如來日
天如來無畏稱如來出諸有如來勇猛名稱
如來焰光面如來娑羅王如來名稱聚如來
最勝如來藥王如來寶勝如來金剛慧如來
白淨吉祥如來寂靜住處如來摩尼王如來
無能勝如來無能映蔽如來衆會王如來大
名稱如來速疾受持如來無量光如來大願
光如來不空自在王如來法自在王如來高
勝燄光如來不退轉地如來清淨天如來妙
善天如來堅固行毁譽不動如來一切善友
如來解脫音如來遊戲王如來滅邪曲如來
薝蔔淨光如來最勝德如來極勝月如來執
明炬如來殊妙身如來不可說如來最清淨
如來友安衆生如來無量光明如來無畏音
聲如來水天功德如來不動慧光如來拘蘇
摩華勝如來寶月燄光如來不退轉慧如來
離愛染如來無著慧如來集功德薀如來滅
惡趣如來不怯怖如來普散華如來師子吼
如來得第一義如來得種種義如來見無障
礙如來摧伏他衆如來疾風行如來不動性
如來離分別海如來無能勝如來端嚴海如
來須彌山如來香風智如來無邊座如來

@@貞元經苐三十一苐四幅實孝鬪
戰勝如來無能行如來清淨住如來最上施
如來隨順慈悲生如來常月如來饒益王如
來不動薀如來極妙意如來隨順攝智如來
極高受如來燄光身如來無比名如來饒益
慧如來持壽如來滅我慢如來種種色相如
來具足名稱如來大威德力如來無滅如來
不動天如來不思議吉祥如來解脫月如來
最上王如來滿月薀如來梵供養如來不動
眼如來希有身如來無相慧如來愛境界如
來極超過如來高上事業如來寶法慧如來
順先古如來無上吉祥如來無勝梵天如來
不思議功德光如來無上法境界如來無邊
際賢如來普順自在如來極尊勝天如來如
是乃至樓至如來功德圓滿住最後身在賢
劫中於此三千大千世界當成佛者我悉爲
母如於此三千大千世界如是於此華藏莊
嚴世界海一切世界種中所有世界一一四
天下閻浮提內乃至十方一切世界海其中
所有一切世界盡未來際一切劫中諸有修
行普賢行願爲欲調伏諸衆生故以自在力
現受生時我自見身悉爲其母爾
時善財童子白摩耶夫人言大聖得此菩薩
大願智幻莊嚴解脫經幾時耶答言善男子
乃往古世過不思議非最後身菩薩神通

@@貞元經苐三十一苐五幅實孝*
道眼所知劫數爾時有劫名爲淨光世界名
須彌德雖有諸山五趣雜居然其國土無諸
穢惡衆寶所成清淨圓滿莊嚴可愛彼世界
中有千億四天下有一四天下名香風威德
師子幢於中有八十億王城中有一城名最
勝具足幢有轉輪王名勇猛精進大威德彼
王城北有一道場名種種妙色光其道場神
名吉祥眼時有菩薩名無垢幢坐於道場將
成正覺有一惡魔名金色光與其眷屬無量
魔軍種種形狀至菩薩所欲爲壞亂彼轉輪
王巳得菩薩神通自在以大神變爲欲摧碎
彼魔軍故化大兵衆其數倍多圍遶道場諸
魔惶怖悉自奔散故彼菩薩得成阿耨多羅
三藐三菩提時道場神見是事巳歡喜無量
便於彼王而生子想頂禮佛足作是願言此
大威德轉輪聖王在在生處常爲我子乃至
成佛願我常得與其爲母作是願巳於此道
場復曾値遇十那由他佛承事供養令生歡
喜善男子於意云何彼道場神豈異人乎我
身是也轉輪王者今世尊毗盧遮那如來應
正等覺是我從於彼發願巳來此佛世尊於
十方刹一切諸趣處處受生勇猛精進種諸
善根供養如來修菩薩行敎化成熟一切衆
生乃至示現住最後身念念普於十方世界

貞元經第三十一苐六幅實孝大
示現菩薩受生神變常爲我子我常爲母善
男子過去現在十方無量一切世界諸佛如
來將成佛時皆於臍中出現種種廣大光明
來照我身及我眷屬所居宮殿彼最後身我
悉爲母善男子我唯知此菩薩大願智幻莊
嚴解脫門如諸菩薩摩訶薩具大悲藏以一
切智敎化調伏一切衆生常無厭倦住安忍
行恒知止足服甘露味心無有盡一切衆魔
及諸惡人不能擾亂心無動搖心無輕躁心
無高下心無諂幻無稠林行念念得入百千
三昧念念得見百千諸佛念念得知百千佛
力念念能動百千世界念念遊履百千佛刹
念念光照百千世界念念成熟百千衆生念
念自在住百千劫念念深入過去未來各百
千劫念念深解百千法門念念示現百千佛
身念念示現百千菩薩以爲眷屬以自在力
念念普於一一毛孔示現無量諸佛神變於
三寶所究竟成就深信不壤善巧了知種種
諸行生滅分位善巧了知種種諸法本性無
生善巧了知種種世間轉變成壞善巧了知
種種諸業受生差別善巧了知種種生死涅
槃邊際善巧了知種種佛刹染淨不同善巧
了知過去未來一切菩薩種種修習善巧了
知一切諸法無相無盡而我云何能知能說

@@貞元經第三十一苐七幅實孝大
彼諸菩薩行智功德善男子此三十二天有
王名具足正念其王有女名天主光汝詣彼
問菩薩云何學菩薩行修菩薩道時善財童
子敬受其敎頭面禮足遶無數帀慇懃戀慕
一心瞻仰辭退而去
爾時善財順知識敎遂即往詣三十三天具
足正念天王宮中見彼天女禮足圍遶合掌
前住白言聖者我巳先發阿耨多羅三藐三
菩提心而未知菩薩云何學菩薩行云何修
菩薩道我聞聖者善能誘誨願爲我說天女
告言善男子我得菩薩無礙念清淨莊嚴解
脫門善財白言聖者此解脫門境界云何修
行何法得此解脫天女答言善男子菩薩勤
修無量不思議法門得此解脫汝若欲入此
解脫門亦當如是精勤修學云何勤修不思
議法門所謂汝應勤修不可思議諸法義智
謂如實覺悟一切諸法差別性相眞實體故
汝應勤修守護正法謂種種妙法爲人誹謗
以理摧伏顯勝義故汝應勤修表無表戒謂
若性若遮有罪無罪微細觀察無缺減故汝
應勤修無諍訟法謂世間種種綺雜言說無
益集會常遠離故汝應勤修住安忍地謂種
種苦惱逼迫身心審諦觀察能忍受故汝應
勤修忍耐諸境謂惡言毁辱怨結毒害不壞

@@貞元經第三十一苐八幅實孝大
内心常安忍故汝應勤修解微細法謂知薀
界處流轉還滅善了性相不可得故汝應勤
修善巧法句謂巧能宣說種種法門眞實性
相令顯現故汝應勤修合不合法謂了知諸
法性不可奪亦無増減離合等故汝應勤修
觀過去智謂微細觀察種種業因善惡等
相無不知故汝應勤修未來際智謂微細觀
察種種業緣果報等相無不知故汝應勤修
三世平等謂三世行相雖各不同但隨住法
有差別故汝應勤修三輪清淨謂過現未來
一切諸法性不可得離心意故汝應勤修心
住處法謂普徧了知内外中間心相本性不
可得故汝應勤修守護威儀謂一切時中微
細觀察身口意業不迷感故汝應勤修清淨
威儀謂密護根門藏覆善法所有不善恒發
露故汝應勤修離不善法謂愚癡凡夫種種
惡法不與共住常覺悟故汝應勤修集菩薩
行謂普徧了知勇猛精進難行能行種種行
故汝應勤修恭敬尊長謂牀座供具給侍奉
迎身心謙不無懈怠故汝應勤修攝持身心
謂普能攝持諸清淨法不失不壞常了知故
汝應勤修隨順覺智謂於諸世間出世間法
隨順性相而覺悟故汝應勤修入甚深法謂
了達一切生滅法相令心増長無生智故汝
應

貞元經第三十一苐九幅實孝大
勤修音聲法智謂如實演說種種法門開示
語言眞實性故汝應勤修遠離無益謂以諸
方便令自及他超過諸有無益法故汝應勤
修丈夫集會謂諸佛菩薩聲聞獨覺親近承
事常供養故汝應勤修遠惡知識謂遠離樂
起斷常諸見及嬾惰等惡衆生故汝應勤修
不依凡夫謂見凡夫法皆與愚癡而共相應
多過失故汝應勤修常不輕心謂於諸衆生
了性平等不於貧下生輕賤故汝應勤修愍
破戒者謂以大慈悲拔濟犯罪安置菩薩淨
戒中故汝應勤修増慈恚力謂觀察十方三
世衆生種種逼迫能救護故汝應勤修財法
攝受謂財物飮食攝諸衆生令入甚深眞實
法故法應勤修如說能行謂修種種善開發
自心具足敷榮得圓滿故汝應勤修昔相應
善謂求宿住智善巧多聞能知過去相應行
故汝應勤修樂獨善寂謂遠離處衆諸雜談
說常樂親近白淨法故法應勤修少欲知足
謂衣服飮食臥具醫藥自作敎他知止足故
汝應勤修相應行法謂三十七品菩提分法
常勤修習令相應故汝應勤修菩薩行境謂
十波羅蜜一切行門具足修習令圓滿故汝
應勤修菩薩地法謂十種智地入住及出相
及得果皆證知故汝應勤修入如來地謂若

@@貞元經苐三十一苐十幅實孝大
菩提智及所斷障種種體用皆證得故汝應
勤修難了知法謂諸佛菩薩獨覺聲聞皆悉
了知不思議故汝應勤修不取諸相謂修習
覺悟諸法性相如幻如夢同實相故汝應勤
修解脫法智謂金剛三昧散壞塵習澄靜妄
念智不動故善男子有如是等佛刹極微塵
數不可思議種種法門我皆勤修得此解脫
汝能修行亦當證得善男子汝向所問解脫
境界我此解脫境界無邊又善男子我以得
此解脫力故憶念古世爾時有劫名優鉢羅
華於彼劫中承事供養恒河沙數諸佛如來
彼諸如來從初出家我皆瞻奉守護供養造
僧伽藍營辨資具又彼如來從爲菩薩入母
胎時誕生之時行七步時師子吼時童子位
時處宮中時厭棄王位初出家時詣菩提樹
成正覺時轉正法輪現佛神變敎化調伏諸
衆生時如是一切諸所作事從初發心行菩
薩道乃至法盡我皆明記無有辵餘常現在
前念持不忘又憶過去劫名善地我於彼劫
復得値遇十恒河沙諸佛如來承事供養復
憶有劫名爲妙德於彼値遇十佛世界極微
塵數諸佛如來承事供養又憶往劫名無所
得於彼値遇入十百千億那由他諸佛如來
承事供養復憶有劫名爲妙光於彼値遇閣

@@貞元經第三十一苐十一幅實孝大
浮提極微塵數諸佛如來承事供養復憶往
劫名無稱光於彼値遇二十恒河沙諸佛如
來承事供養復憶往劫名最勝吉祥於彼値
遇一恒河沙諸佛如來承事供養復憶往劫
名出現日於彼値遇八十恒河沙諸佛如來
承事供養復憶往劫名勝性遊行於彼値遇
六十恒河沙諸佛如來承事供養復憶有劫
名爲妙月於彼値遇七十恒河沙諸佛如來
承事供養善男子如是憶念恒河沙劫我常
不離諸佛如來應正等覺種種方便恭敬供
養從彼一切諸如來所皆得聞此無礙念清
淨莊嚴菩薩解脫聞巳受持如說修行恒不
忘失如是往劫所有如來從初發心乃至法
盡諸所作事我皆以此清淨莊嚴解脫之力
隨順憶念明了現前持而順行念念觀察曾
無懈廢善男子我唯知此無礙念清淨莊嚴
菩薩解脫如諸菩薩摩訶薩出生死夜朗然
明徹永離癈冥未嘗昏寐心無諸蓋身行輕
安於諸法性清淨覺了決擇甚深修多羅藏
了不了義一切難處善護自他常勤修習菩
薩淨戒若利非利心恒平等善巧出生神通
妙智隨順世間種種方便増長福慧心無厭
足起大精進勤修助道積集慈悲心無厭倦
成就如來十力無畏十八不共一切佛法隨

貞元經第三十一苐十二幅實
順開悟一切衆生晝夜精勤更無餘念而我
云何能知能說彼功德行善男子此迦毗羅
城有童子師名爲徧友汝詣彼問菩薩云何
學菩薩行修菩薩道時善財童子以聞法故
歡喜踊躍不思議善根速疾増長頂禮其足
達無數帀慇懃瞻仰辭退而去
爾時善財從天宮下向迦毗羅城詣徧友所
禮是右遶合掌恭敬於一面立白言聖者我
巳先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩
薩云何學菩薩行云何修菩薩道我聞聖者
善能誘誨願爲我說徧友答言善男子此有
童子名善知衆藝修學菩薩字智法門汝可
問之當爲汝說爾時善財卽至其所頂禮其
足遶無數帀於前合掌白言聖者我巳先發
阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩云何
學菩薩行云何修菩薩道我聞聖者善能誘
誨願爲我說時彼童子告善財言善男子我
得菩薩解脫名具足圓滿善知衆藝我恒唱
持此之字母所謂唱娿字時能甚深入般若
波羅蜜門名以菩薩勝威德力顯示諸法本
無生義唱囉字時能甚深入般若波羅蜜門
名普徧顯示無邊際微細解唱跛字時能甚
深入般若波羅蜜門名普照法界平等際微
細智唱者字時能甚深入般若波羅蜜門名

@@貞元經苐三十一苐十三幅實孝大
普輪能斷差別色唱曩<鼻音>字時能甚深入般
若波羅蜜門名證得無依無住際唱攞字時
能甚深入般若波羅蜜門名離名色依處無
垢汙唱娜字時能甚深入般若波羅蜜門名
不退轉方便唱婆<摹我反>字時能甚深入般若
波羅蜜門名金剛輪道場唱拏字時能甚深
入般若波羅蜜門名普圓滿輪唱灑<史我反>字
時能甚深入般若波羅蜜門名爲海藏唱嚩
<無可反>字時能甚深入般若波羅蜜門名普徧
勤求出生安住唱哆字時能甚深入般若波
羅蜜門名星宿月圓滿光唱也<移我反>字時能
甚深入般若波羅蜜門名差別積集唱瑟吒
<二合上>字時能甚深入般若波羅蜜門名普照
光明息除煩惱唱迦<上>字時能甚深入般若
波羅蜜門名普雲不斷唱娑<蘇我反>字時能甚
深入般若波羅蜜門名降注大雨唱莽字時
能甚深入般若波羅蜜門名大速疾現種種
色如衆高峯唱誐<言迦反上>字時能甚深入般若
波羅蜜門名普輪積集唱他<上>字時能甚深
入般若波羅蜜門名眞如平等無分別藏唱
惹<上>字時能甚深入般若波羅蜜門名徧入
世間海遊行清淨唱娑嚩<二合>字時能甚深入
般若波羅蜜門名普念諸佛一切莊嚴唱馱
字時能甚深入般若波羅蜜門名微細觀察

@@貞元經苐三十一苐十四幅實孝大
一切法聚唱捨<上尸我反>字時能甚深入般若波
羅蜜門名隨順諸佛敎輪光明唱佉<上>字時
能甚深入般若波羅蜜門名因地現前智慧
藏唱乞叉<二合>字時能甚深入般若波羅蜜門
名息諸業海出生智慧藏唱娑<娑蘇反>哆<二合上>
字時能甚深入般若波羅蜜門名開淨光明
蠲諸惑障唱孃上字時能甚深入般若波羅蜜門
名出離世閒智慧門唱曷囉他<三合上>字時能
甚深入般若波羅蜜門名利益衆生無我無
人智慧燈唱婆<蒲我反>字時能甚深入般若波
羅蜜門名圓滿莊嚴一切宮殿唱車<車者><反
上>字時能甚深八般若波羅蜜門名増長修行方
便藏普覆輪唱娑麽<麽音二合>字時能甚深入般
若波羅蜜門各隨順十方現見諸佛旋轉藏
唱訶嚩<無我反二合>字時能甚深入般若波羅蜜
門名觀察一切微細衆生方便力出生海藏
唱哆娑<二合>字時能甚深入般若波羅蜜門名
自在趣入諸功德海唱伽字時能甚深入般
若波羅蜜門名普持一切法雲堅固海藏唱
姹<上>字時能甚深入般若波羅蜜門名願力
現見十方諸佛猶如虛空唱儜上字時能甚深入
般若波羅蜜門名入字輪際無盡境界唱頗
字時能甚深入般若波羅蜜門名敎化衆生
究竟圓滿處唱娑迦字時能甚深

貞元經第三十一苐十五幅實孝大
入般若波羅蜜門名廣大藏無礙辯徧照光
明輪唱夷娑<二合>字時能甚深入般若波羅蜜
門名演說一切佛法智唱室者<二合>字時能甚
深入般若波羅蜜門名入虛空一切衆生界
法雷大音徧吼唱侘上字時能甚深入般若波羅
蜜門名說無我法開佛境界曉悟羣生唱荼
去字時能甚深入般若波羅蜜門名一切法輪差
別藏善男子我唱如是字母之時此四十二
般若波羅蜜門爲首一切章句隨轉無礙能
甚深入無量無數般若波羅蜜門善財白言
聖者云何修行得此解脫答言善男子若諸
菩薩勤修十法具足圓滿則能得此善知衆
藝菩薩解脫何等爲十所謂具足智慧勤求
善友勇猛精進離諸障惑正行清淨尊重正
敎觀法性空滅除邪見修習正道具眞實智
若諸菩薩於此十法具足圓滿則能速疾得
此解脫所以者何由諸菩薩具足智慧勤求
善友見巳親近歡喜愛敬生如佛想以親近
故常蒙敎誨蒙敎誨故則能難行勇猛精進
得精進巳能以善法滅諸不善滅不善故令
衆善法皆得圓滿善圓滿巳則能遠離一切
障惑離諸障故令身口意得大清淨正行相
應由此清淨能於一切諸佛菩薩善知識敎
心生尊重尊重敎故勤求觀察諸

@@貞元經第三十一苐十六幅實孝大
法空寂悟法空巳其心所向皆無罣礙深達
緣起離無因見滅邪見心修習正道入正道
巳得眞實智得實智故得此解脫證深法界
善財復言此眞實者名爲何等答言善男子
卽此語言是名眞實善財復言云何語言名
爲眞實荅言善男子不虛誑語是名眞實復
言云何不虛誑語衆藝答言彼語眞實體常
不變恒一性故復言云何不變異性答言善
男子自身證悟解法性故復言法性相貌云
何能所解法爲一爲二答言善男子如是菩
薩自所證法不一不二由此力故則能平等
利益自他猶如大地能生一切而無彼此能
所利心然其法性亦非有相亦非無相體如
虛空難知難解善男子此法微妙難以文字
語言宣說何以故超過一切文字境界故超
過一切語言境界故超過一切語業所行諸
境界故超過一切戲論分別思量境界故超
過一切尋伺計度諸境界故超過一切愚癡
衆生所知境界故超過一切煩惱相應魔事
境界故超過一切心識境界故無此無彼無
相離相超過一切虛妄境界故住無住處寂
靜聖者境界故善男子彼諸聖者自證境界
無色相無垢淨無取捨無濁亂清淨最勝性
常不壞諸佛出世若不出世於法界性體常

@@貞元經第三十一苐十七幅實孝大
一故善男子菩薩爲此法故行於無數難行
之行得此法體善能饒益一切衆生令諸衆
生於此法中究竟安住善男子此是眞實此
不異相此是實際此是一切智體此是不思
議法界此是不二法界此是善知衆藝圓滿
具足菩薩解脫善男子我唯知此解脫如諸
菩薩摩訶薩能於一切世出世間善巧之法
殊能異藝文字筭數咸綜無辵又善了知醫
方呪術有諸衆生鬼魅所持怨憎呪詛妖幻
所迷死屍奔逐癲癎羸瘦及諸蠱毒種種異
疾咸能救之使得痊愈又善別知殊珍異貨
金玉珠貝珊瑚瑠璃摩尼硨磲玻瓈碼碯銅
鐵鉛錫雞薩羅等一切寶藏出生之處品類
不同價直多少村營國邑大小都城宮殿苑
園巖泉藪澤凡是一切人衆所居菩薩咸能
隨方攝護又知其身具有六百六十三相於
諸相中校其優劣知其苦樂定其吉凶辨其
修短雖具衆相不及好聲雖多好聲不如勝
福及知此福所修之業可轉不轉定不定報
又善觀察天文地理讖緯陰陽人相吉凶惡
昇變怪雪霞氣候鳥獸音聲水陸往還徵應
休咎年穀豐儉國土安危如是世閒所有藝
能靡不該練盡其源本又能分別出世之法
正名辨義觀察體相微細甚深決檡宣說隨

貞元經第三十一苐十八幅實孝大
順修行智入其中無疑無礙無愚關無頑鈍
無憂惱無沈沒無不現證而我云何能知能
說彼功德行善男子此摩竭提國有一聚落
名愛有義彼中有城名婆怛那有優婆夷名
最勝賢汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩
薩道時善財童子禮衆藝足遶無數帀慇懃
瞻仰一心戀慕辭退而去
大方廣佛華嚴經卷第三十一
形狀下鋤亮切摧碎下蘇内切惶怖上胡光切奔散上愽昆切
臍中上徂奚切誹謗<上甫微切下補曠切>缺減上苦穴切諍訟<上
側逬切下似用切>逼迫<上彼側切下愽陌切>忍耐下奴代切嬾憜<上落㝵
切下徒果切>營辨下薄莧切衆藝下魚祭切娿字上烏可切唱囉下魯
何切跛字上布火切唱曩下奴朗切攞字上來可切娜字上奴
可切唱婆下摹我切拏字上二聲呼哆字上都我切瑟吒<上
所櫛切下陟加切>莽字上擭朗切唱惹下人者切訶縛倶上
聲伽字上上聲唱姹下陟駕切唱儜<下女耕切今上呼>頗字上普過
切娑迦上蘇紇切夷娑下蘇舸切虛誑下居況切計度<
上吉詣切下徒落切>咸綜下子宋切呪詛<上職救切下莊助切>
妖幻<上於喬切>死屍下尸音癡癎<上顚音下閑音>羸
痩<上力爲切下所右切>蠱毒上公戶切痊愈<上筌音>



@@貞元經苐三十一苐十九幅實孝大
異貨下呼臥切鉛錫<上緣音下忻音>藪澤<上蘇后切下宅音>讖緯
<上楚讃切下于貴切>微應<上直陵切下於證切>休咎下其九切豐儉<上
敷空切下巨險切>該練<上古哀切下郞殿切>頑鈍<上五還切下徒困切>乙巳歲高
麗國大藏都監奉勅彫造


@@大方廣佛華嚴經卷第三十二實
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時善財童子漸次前行詣婆怚那城有義
聚落至於賢勝優婆夷所頂禮其足遶無數
帀合掌恭敬於一面立白言聖者我巳先發
阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩云何
學菩薩行云何修菩薩道我聞聖者善能誘
誨願爲我說賢勝告言善男子我得菩薩解
脫名無住處無盡輪旣自開解復爲人說我
住於此大三昧中出生諸法無盡無住所謂
出生一切智性眼無盡無住出生一切智性
耳無盡無住出生一切智性鼻無盡無住出
生一切智性舌無盡無住出生一切智性身
無盡無住出生一切智性意無盡無住出生
一切智性功德波濤無盡無住出生一切智
性智電光明無盡無住出生一切智性照衆
生智無盡無住出生一切智性速疾神誦無
盡無住善男子我唯知此無住處無盡輪解
脫門如諸菩薩摩訶薩一切無著功德智行
無盡法門而我云何能知能說善男子於此
南方有一大城名爲沃田彼有長者名堅固
解脫鬻金爲業汝詣彼問菩薩云何學菩薩
行修菩薩道爾時善財禮賢勝足遶無數帀

貞元經第三十二苐二幅實*
慇懃瞻仰一心戀慕辭退而去
爾時善財童子漸次南行到於彼城詣長者
所禮足右遶合掌恭敬於一面立白言聖者
我巳先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知
菩薩云何學菩薩行云何修菩薩道我聞聖
者善能誘誨願爲我說長者告言善男子我
得菩薩解脫名無著念清淨莊嚴我自得是
解脫巳來於十方界一切佛所勤求正法無
有休息善男子我唯知此無著念清淨莊嚴
解脫門如諸菩薩摩訶薩獲無所畏猶師子
吼安住廣大福德智慧殊勝之聚以大音聲
開悟羣品如是菩薩功德智行而我云何能
知能說善男子卽此城中有一長者名爲妙
月其所住宅常有光明汝詣彼問菩薩云何
學菩薩行修菩薩道時善財童子禮長者足
遶無數帀慇懃瞻仰辭退而去
爾時善財童子卽詣妙月長者所禮足右遶
合掌恭敬於一面立白言聖者我巳先發阿
耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩云何學
菩薩行修菩薩道我聞聖者善能誘誨願爲
我說妙月答言善男子我得菩薩解脫名無
垢智光明善財白言聖者云何修行得此解
脫長者告言善男子若諸菩薩能行十法則
能具足得此解脫何等爲卜所謂常不捨離

@@貞元經第三十二苐三幅實
諸善知識常不捨離憶念見佛常不捨離樂
聞正法常不捨離於佛菩薩善知識所先意
問訙恭敬供養常不捨離多聞智慧善友法
師能說法者常不捨離聽聞一切波羅蜜行
常不捨離聽聞一切菩提分法常不捨離三
解脫門常不捨離四梵住法常不捨離一切
智體善男子若諸菩薩常不捨離如是十法
則能得此無垢智光解脫門善財復言聖者
此解脫門云何現前而能證得長者答言善
男子現前當作般若波羅蜜心極令相應隨
所見知皆能證入善財復言聖者爲由聽聞
般若波羅蜜言說章句而現證耶荅言不也
何以故般若波羅蜜見一切法眞實體性而
現證故善財白言豈不由於從聞生智及思
智性得見眞如而自證悟長者答言不也若
從聞思得自證悟無有是處善男子我於此
義應說譬諭汝當諦聽如大沙磧中無泉井
舂夏熱時有人從西向東而行遇有丈夫從
東而來卽問之言我今熱渴何處有水清涼
樹陰我欲於中飮浴休憩除其熱渴彼大丈
夫善知善說而告之言從此東行有其二路
一在一右冝從右路勤力而行決定當得至
甘泉所及庇清陰善男子於意云何彼熱渴
者雖聞如是泉及樹名思惟往趣能除熱渴

@@貞元經弟三十二弟四幅實獲
清涼不荅言不也何以故要依示道至彼泉
池沐浴飮用方除熱渴乃得清涼善男子菩
薩亦爾不伹唯以聞思慧解而能證入一切
法門善男子言沙磧者卽謂生死西來人者
謂諸衆生熱謂衆惑渴卽貪愛東來知道大
丈夫者卽佛菩薩住一切智得法眞性平等
實義是也得清淨水無熱渴者卽自證悟眞
實是也復次善男子我今爲汝重說譬諭汝
應諦聽善男子假使如來住壽一劫種種方
便以巧言辭爲閻浮人說天蘇陀具足衆德
柔輭妙觸色香美味於意云何彼諸衆生如
是聽受思惟之時知天味不白言不也妙月
告言此亦如是不但聞思而能證入般若眞
性善財復言云何菩薩善巧宣說令諸衆生
眞實得證妙月告言善男子菩薩所證般若
眞性是彼言說決定正因爲由證得此解脫
故能爲衆生善巧宣說復次菩薩具足十法
得此解脫何等爲十一者遠離諸不善法二
者不違如來制戒三者遠離一切慳嫉四者
供養一切如來五者勤修一切福業六者具
足智慧七者具足方便八者具足大願九者
具足厭離十者具足精進若諸菩薩具足十
法證此解脫善男子我唯知此無垢智光菩
薩解脫門如諸菩薩摩訶薩修行種種菩

貞元經弟三十二弟五幅實
薩智門常勤作意行無上業其心正直志性
調柔常樂寂靜安住大悲不離世間心無染
著諸所施爲不望恩報常念諸佛廣大境界
常思諸佛眞實妙法常樂親近諸菩薩僧常
行菩薩諸波羅蜜常住菩薩所證諸地常觀
如來力無所畏不共佛法證入無量大三昧
海究竟解脫眞實法門而我云何能知能說
彼功德行善男子於此南方有城名廣大聲
彼有長者名無勝軍汝詣彼問菩薩云何學
菩薩行修菩薩道是時善財禮妙月足遶無
數帀慇懃瞻仰一心戀慕辭退而去
爾時善財童子思惟所得智光解脫漸次南
行向彼大城詣長者所禮足右遶合掌恭敬
於一面立白言聖者我巳先發阿耨多羅三
藐三菩提心而未知菩薩云何學菩薩行云
何修菩薩道我聞聖者善能誘誨願爲我說
長者荅言善男子我得菩薩解脫名無盡相
我以證此解脫門故見無量佛得無盡藏善
財復言菩薩云何得此解脫荅言善男子菩
薩若能勤修十法則能證得如是解脫何等
爲十一者應處閑寂深觀五欲爲欲修習諸
禪定故二者應勤方便入諸三昧普現色身
化衆生故三者應以智慧平等觀察生死涅
槃同一相故四者應勤修習堅固念力知善

@@貞元經弟三十二弟六幅實
不善無忘失故五者應勤積集菩薩功德波
羅蜜道無厭足故六者應勤種植淨戒林樹
於法園苑常遊戲故七者應勤救護惡見衆
生令超邪徑住正見故八者應勤給施種種
法藥除滅衆生煩惱病故九者應勤觀察三
世諸法如夢幻等無染著故十者應勤摧伏
外道邪論不令異見損衆生故若諸菩薩勤
求修習具此十法卽能證得如是解脫亦於
無數百千法門入出自在復次善男子菩薩
若能遠離十法得此解脫何等爲十一者遠
離一切破諸禁戒補特伽羅二者遠離一切
破諸正見補特伽羅三者遠離一切破正威
儀補特伽羅四者遠離一切破正活命補特
伽羅五者遠離一切雜說世論補特伽羅六
者遠離一切懈怠嬾憜補特伽羅七者遠離
一切貪著欲樂補特伽羅八者遠離一切常
樂親近在家白衣補特伽羅九者遠離一切
樂修邪福不住正行出家在家補特伽羅十
者遠離一切深重煩惱身心放逸不可諫止
補特伽羅若諸菩薩常能遠離如是十種諸
不善人而亦於彼不懷厭捨亦不於彼生下
劣心但應慈念攝受調伏菩薩復念一切衆
生處生死中由近如是不善人故壞諸善根
墮於惡趣常當遠離一切惡人善男子是爲

@@貞元經第三十二卷七幅實
*菩薩遠離十法卽能證得如是解脫善男
子我唯知此無盡相解脫門如諸菩薩摩訶
薩大悲爲首發起衆行過去願力皆悉現前
堅固勤求一切智智積集莊嚴種種佛土甚
深觀察一切諸法一切體性常樂勤求一切
如來力無所畏不共佛法相及隨好圓滿音
聲乃至一切増上功德無不現證於諸如來
甚深解脫能隨順解方便善巧皆能悟入知
諸衆生我人壽命士夫養育補特伽羅薀處
界等性皆空寂無所執著常能利樂一切世
間令其安隱無諸煩惱常勤愛樂一切智智
常勤救護一切衆生常勤尊重一切正法聞
法愛樂隨順修行能以正說饒益衆生咸令
安樂不入世趣住勝精進相續不斷住不退
轉無雜染行具足廣大平等智道誓度衆生
無能制伏如是菩薩功德智行而我云何能
知能說善男子於此城南有一聚落名爲達
磨有婆羅門名最寂靜汝詣彼問菩薩云何
學菩薩行修菩薩道時善財童子禮無勝軍
足遶無數帀慇懃瞻仰戀慕而
去爾時善財童子思惟憶念無盡相解脫門
漸次前行詣彼聚落向最寂靜婆羅門所見
巳禮足圍遶恭敬合掌而立白言聖者我巳
先發阿耨多羅三藐三菩提心而未知菩薩
云

貞元經弟三十二弟八幅實*
何學菩薩行云何修菩薩道我聞聖者善能
誘誨願爲我說時婆羅門告善財言善男子
我得菩薩解脫名誠願語一切菩薩由此誠
願眞實語故皆於阿耨多羅三藐三菩提無
退轉者無巳退無現退無當退善男子我以
住此眞實威德誠願語故於諸世閒出世間
法一切所作無不成就隨所願求皆令滿足
善財白言聖者今此解脫眞實威德名誠願
語是何義耶婆羅門言善男子誠願語者是
如如義不變異義無二體義勝義諦義三世
如來法身體義善財復言一切菩薩云何修
習得此法身荅言善男子菩薩若能修十種
法具足圓滿得此法身何等爲十所謂平等
身清淨身無盡身修集身法性身離尋伺身
不思議身寂靜身虛空身妙智身若諸菩薩
具此十身則得如來清淨法身善財復言聖
者諸菩薩等住此解脫於何等位得此十身
婆羅門言善男子菩薩初地住此解脫得平
等身何以故通達法性離諸邪曲見法平等
故菩薩二地住此解脫得清淨身何以故離
犯戒垢於一切戒性常清淨故菩薩三地住
此解脫得無盡身何以故離欲瞋恚慳嫉惡
法住諸勝定故菩薩四地住此解脫得修集
身何以故常勤修集一切諸佛菩提分法故

@@貞元經第三十二弟九幅實
菩薩五地住此解脫得法性身何以故觀察
覺悟一切諦理證法體性故菩薩六地住此
解脫得無尋伺身何以故觀緣起理難解難
知非尋伺境界故菩薩七地住此解脫得不
思議身何以故集諸佛法方便善巧智行滿
足故菩薩八地住此解脫得寂靜身何以故
一切煩惱不復現行離諸世間戲論等事故
菩薩九地住此解脫得虛空身何以故身相
無邊徧滿一切故菩薩十地住此解脫得妙
智身何以故一切種智微妙境界普集圓滿
故善財復言如來法身與彼菩薩十種法身
有何差別答言善男子當知法身體性無異
功德威力有差別耳善財復言是義云何荅
言善男子謂佛菩薩所有法身等無差別所
以者何以一切法性相平等同一體故如是
乃至凡聖迷悟染淨因果去來進退皆同一
相所言功德威力異者卽如來身功德圓滿
具勝威力菩薩不爾由此事故我當爲汝宣
說譬諭開示其義善男子譬如摩尼妙寶眞
珠未經巧匠彫飾磨瑩無有光彩凡所見者
不生愛重若經磨瑩光彩熾盛人天寶重珠
體無異相差別故雖諸菩薩與如來身同一
體性倶名法身不可說言難思清淨功德智
寶神通威力同於如來所以者何以諸如來

@@貞元經第三十二弟十幅實*
於無數劫淨修一切微妙功德究竟圓滿無
邊無量如太虛空滿十方界妙善清淨離諸
惑垢廣大光明無所不照殊勝威力普濟衆
生其諸菩薩雖具法身功德未圓有餘垢故
譬如白月從初一日至十五日名體雖同光
相有異何以故滿不滿相有差別故善男子
菩薩法身與佛法身亦復如是滿不滿相有
差別故以菩薩身如從月初至十四日所有
光明不能圓照如來法身如十五日白月圓
滿光明普照無有限礙而彼菩薩十種法身
與如來身同一體性無有二相伹由所修功
德有異不可言一是故善男子若諸菩薩住
此解脫具足十身則能證得諸佛功德圓滿
法身復次菩薩由十種義得於金剛不可壞
身何等爲十一者一切煩惱貪瞋癡毒不能
壞故二者我慢慳嫉邪見顚倒不能壞故三
者一切惡趣苦惱逼迫不能壞故四者利衰
毁譽稱譏苦樂不能壞故五者生老病死愁
歎憂惱不能壞故六者一切異見外道邪論
不能壞故七者諸煩惱魔薀魔死魔不能壞
故八者一切天魔及魔眷屬不能壞故九者
一切聲聞及諸獨覺不能壞故十者一切世
間可愛欲境不能壞故菩薩若能具此十義
則得諸佛猶如金剛不可壞身善男子復有

貞元經苐三十二苐十一實十種
善巧正道能正了知無邪謬說何等爲十一
若諸衆生應以大乘而調伏者爲說種種菩
薩乘道不爲演說聲聞乘道二若諸衆生應
聲聞乘而調伏者爲說種種聲聞乘道不爲
演說菩薩乘道三若諸衆生應以佛乘而調
伏者爲說如來一切智道不爲演說獨覺乘
道四若諸衆生應獨覺乘而調伏者爲說種
種獨覺乘道不爲演說一切智道五若諸衆
生執著我法爲說無我及諸法空不說我人
衆生壽命士夫養育補特伽羅假我法道六
若諸衆生執著有無爲說處中離邊際法不
說有無墮邊際法七若諸衆生其心散亂爲
說寂靜諸奢摩他毗鉢舎那不說種種散亂
道法八若諸衆生愛樂世法爲說出世如如
智道不說愚癡嬰兒之道九若諸衆生樂處
生死爲說涅槃出生死道不說住世化衆生
道十若諸衆生執法空等不行正道爲說正
直無棘刺法不說棘刺諸邪險道善男子若
諸菩薩具此十法得入正道善能了知無邪
謬說所言誠實善男子我唯知此住誠願語
無盡威德菩薩解脫如諸菩薩摩訶薩與誠
願語行止無違心常隨順無有退轉被本願
力堅固甲曾大慈悲心不捨衆生増長福智
心無厭足善巧方便相續現前勤修増

@@貞元經苐三十二苐十二幅實上
光明地智隨順覺悟諸薀界處深入衆生善
知正道菩薩地智安住過去佛法平等清淨
心安住未來佛法平等清淨心安住現在佛
法平等清淨心安住戒性平等清淨心安住
心性平等清淨心安住見性平等清淨心安
住能斷自他疑性平等清淨心安住一切正
道非道智性平等清淨心安住修道滅惑智
行性平等清淨心安住一切菩提分法増上
修習平等清淨心安住調伏一切衆生廣大
悲化平等清淨心言必以誠未曾虛妄出生
無量功德智門而我云何能知能說善男子
於此南方有城名妙意華門彼有童子名爲
德生復有童女名爲有德汝詣彼問菩薩云
何學菩薩行修菩薩道時善財童子於此大
法起尊重心禮婆羅門足遶無數帀慇懃瞻
仰一心戀慕辭退而去爾
時善財童子於最寂靜婆羅門所得此大法
熏習其心漸次南行詣妙意華門城見德生
童子有德童女頂禮其足遶無數帀於前合
掌白言聖者我巳先發阿耨多羅三藐三菩
提心而未知菩薩云何學菩薩行云何修菩
薩道我聞聖者善能誘誨唯願慈哀爲我宣
說時童子童女告善財言善男子我等證得
菩薩解脫名爲幻住得此解脫具足圓滿

@@貞元經苐三十二苐十三幅實
以斯淨智徧觀諸法無非幻住幻所成就所
謂見一切世界皆幻住因緣所生故見一切
衆生皆幻住業煩惱所起故見一切世間皆
幻住無明有愛等展轉緣生故見一切諸法
皆幻住我見等種種幻緣所生故見一切三
世皆幻住我見等顚倒智所生故見一切衆
生生老病死愛悲苦惱皆幻住本無今有虛
假不實妄想分別所生故見一切刹土皆幻
住想心見倒無明所生故見一切聲聞辟支
佛皆幻住智斷分別所成故見一切菩薩皆
幻住能自調伏成熟衆生諸行願法相續現
前之所成故見一切諸佛及諸菩薩衆會變
化神通威力諸所施爲皆幻住種種解行廣
大願智熏習所成故善男子幻境自性不可
思議我等二人但能知此幻住解脫如諸菩
薩摩訶薩善入無邊諸幻事網隨順了知幻
所成智彼功德行而我云何能知能說時德
生童子有德童女說自解脫巳以不思議諸
善根力令善財身速疾増長柔輭光澤告善
財言善男子於此南方近海門處有一國土
名爲沃田彼國有園名大莊嚴其中有一廣
大樓閣名毗盧遮那莊嚴藏從菩薩種種善
根果報生從菩薩種種念力願力自在力神
通力生從菩薩種種善巧方便生從菩薩種

貞元經苐三十二苐十四幅實*
種福德智慧生善男子住不思議解脫菩薩
以大悲心爲諸衆生普徧顯現如是境界廣
大集起如是莊嚴彌勒菩薩摩訶薩安止其
中爲欲攝受本所生處父母親屬及諸人衆
令成熟故又欲令彼同受生同修行同類衆
生於大乘中得堅固故又欲令彼一切衆生
隨所住地隨本善根皆成熟故又欲爲汝顯
示菩薩解脫門故顯示菩薩徧一切處隨本
願力受生自在故顯示菩薩以種種身普現
一切衆生之前開示覺悟常敎化故顯示菩
薩以大悲力普攝一切世間資財惠施衆生
而不厭故顯示菩薩具修諸行知一切行離
諸相故顯示菩薩處處受生了一切生皆無
相故汝詣彼問菩薩云何行菩薩行云何修
菩薩道云何學菩薩戒云何淨菩薩心云何
發菩薩願云何集菩薩助道具云何入菩薩
自在地云何滿菩薩波羅蜜云何獲菩薩無
生忍云何具菩薩功德法云何事菩薩善知
識何以故善男子彼菩薩摩訶薩深入一切
菩薩行願隨順一切衆生心性徧一切處常
現其前敎化調伏彼菩薩巳滿一切波羅蜜
巳住一切菩薩地巳證一切菩薩忍巳入一
切菩薩位巳蒙授與具足記巳遊一切菩薩
境巳入菩薩解脫門巳得一切佛神力巳蒙

@@貞元經苐三十二苐十五幅實
十方一切如來以一切智甘露法水而灌其
頂善男子彼善知識能潤澤汝諸善根能増
長汝菩提心能堅固汝廣大志能發起汝一
切善能増長汝菩薩根能示敎汝無礙法能
令汝入普賢地能令汝住菩薩願能令汝行
普賢行能爲汝說一切菩薩無量行願所成
功德令汝顯示普賢菩薩自在法門善男子
汝今不應修一善根照一法門發一大願受
一記別住於一忍生究竟想不應以限量心
行於最勝諸波羅蜜不應以限量心住於菩
薩圓滿十地不應以限量心嚴淨一切語佛
國土不應以限量心承事供養諸善知識何
以故善男子菩薩摩訶薩應種無量諸善根應集無量助道具應修無
量菩提因應學無量巧迴向應化無量衆生
界應照無量衆生心應知無量衆生根應識
無量衆生解應覺悟無量衆生應調伏無量
衆生應斷無量煩惱應淨無量業習應滅無
量邪見應除無量雜染心應發無量清淨心
應拔無量苦毒箭應涸無量愛欲海應破無
量無明闇應摧無量我慢山應解無量生死
縛應度無量諸有流應竭無量受生海應令
無量衆生出五欲淤泥應使無量衆生離三
界牢獄應置無量衆生於聖道中應銷無量
貪欲行應滅無量

@@貞元經苐三十二苐十六幅實
瞋恚行應摧無量愚癡行應破無量魔罥網
應捨無量魔事業應淨菩薩無量心樂欲應
長菩薩無量巧方便應生菩薩無量増上根
應起菩薩無量決定解應悟菩薩無量平等
體應淨菩薩無量勝功德應治菩薩無量諸
行海應滿菩薩無量清淨行應現菩薩無量
世間行應順菩薩無量方便行應生無量淨
信力應住無量精進力應淨無量正念力應
滿無量三昧力應起無量淨慧力應堅無量
勝解力應集無量福德力應増無量智慧力
應發無量菩薩力應滿無量如來力應分別
無量法門應深入無量法門應清淨無量法
門應生無量法光明應作無量法照耀應照
無量品類根應知無量煩惱病應集無量妙
法藥應癁無量衆生疾應辨無量甘露供應
往無量佛國土應供無量諸如來應入無量
菩薩會應受無量如來敎應忍無量衆生惱
應令無量衆生離惡趣應與無量衆生勝安
樂應以四攝攝無量衆生應入無量揔持門
應生無量大願門應修無量慈悲力應求無
量諸佛法應起無量思惟力應起無量神通
事應淨無量智光明應往無量衆生趣應受
無量諸有生應現無量差別身應受無量諸
苦惱應順無量凡夫法應知無量衆生苦應

貞元經第三十二十七幅實說無
量諸佛法應捨無量内外財應施無量福田
境應護無量諸善根應近無量善知識應調
無量自種族應修無量佛法應說無量佛法
應讃無量持戒應覺無量破戒應迴向無量
善巧法應了知無量夢幻法應令無量衆生
住清淨戒應與無量衆生金剛定應令無量
衆生捨有見應令無量衆生速離三界應令
無量衆生觀無我應令無量衆生悟三乘應
入無量差別心應思菩薩大境界應住菩薩
大宮殿應觀菩薩甚深法應知菩薩難知境
應行菩薩難行行應嚴菩薩尊重德應踐菩
薩難入位應知菩薩種種行應現菩薩普徧
神力應受菩薩平等法雲應廣菩薩無邊行
網應滿菩薩無邊諸度應授菩薩無量記別
應入菩薩無量忍門應具菩薩無量智通應
入菩薩無量諸因緣應示菩薩無量難解法
應顯菩薩無量所作業應斷菩薩無量三毒
苦應盡菩薩無量惑根本應淨無量菩薩地
應說無量諸法門應淨無量諸佛刹應擐無
量菩薩申曹應承事無量如來應發不思議
菩薩願應修不思議菩薩行應受不思議菩
薩敎應知不思議菩薩順煩惱行應知不思
議菩薩離煩惱行應淨不思議菩薩有爲過
應知不思議菩薩稱讃涅槃甚深利益

@@貞元經第三十二苐十八幅實*
應知不思議如來功德如是不思議如來讃
歎不思議如來名稱不思議涅槃名稱不思
議種種世法不思議除滅世法不思議妙行
不思識語言不思議雜煩惱行不思議滅煩
惱行不思議妙行金剛句不思議語言金剛
句不思議雜煩惱金剛句不思議滅煩惱金
剛句不思議妙行芘密句不思議語言芘密
句不思議雜煩惱芘密句不思議滅煩惱芘
密句如是一切悉應修學善男子擧要言之
應普修一切菩薩行了法平等故應普化一
切衆生界善巧調伏故應普入一切無邊劫
願力廣大故應普生一切諸有趣示現受生
故應普知一切三世智隨順覺悟故應普行
一切諸佛法究竟體同故應普淨一切諸佛
刹平等莊嚴故應普滿一切菩薩願圓滿一
體故應普供一切諸如來勝願現前故應普
同一切菩薩願一性平等故應普事一切善
知識志求種種諸菩薩行爲令彼心生歡喜
故
大方廣佛華嚴經卷第三十二
沃田上烏酷切沙磧下七迹切熱渴<上如列切下苦曷切>休憩下去
例切庇清上必至切蘇陀上素孤切

@@貞元經苐三十二苐十九幅實*
彫飾<上都聊切下式音>磨瑩<上莫婆切下烏定切>棘刺<上紀力切下切賜切>
險道上虛檢切毒箭下子賤切應涸下下各切淤泥<上於音
下奴氐切>擐無上胡串切甲胄下直枯切乙巳歲高麗國大藏都監
奉勅彫造


大方廣佛華嚴經卷第三十三實
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
復次善男子汝因此故求善知識勿於身心
而生疲倦見善知識勿生厭足請問善知識
勿憚勞苦親近善知識勿懷退轉供養善知
識無令間斷隨順善知識敎誨不應違逆於
善知識所有功德不應疑惑聞善知識演說
出離門應生決定見善知識隨順煩惱行勿
生嫌怪於善知識所生深信心不應變改何
以故善男子菩薩因善知識聞一切菩薩行
因善知識成就一切菩薩功德因善知識出
生一切菩薩大願因善知識引發一切菩薩
善根因善知識積集一切菩薩助道法因善
知識開發一切菩薩法光明因善知識成就
一切菩薩出離門因善知識修學一切菩薩
清淨戒因善知識安住一切菩薩功德法因
善知識清淨一切菩薩自性心因善知識發
明一切菩薩堅固志因善知識具足一切菩
薩陀羅尼辯才門因善知識能生一切菩薩
清淨藏因善知識出現一切菩薩智光明因
善知識獲得一切菩薩増上願因善知識得
與一切菩薩同一願因善知識聽聞一切菩
薩殊勝法因善知識得到一切菩薩芘密處

@@貞元經苐三十三苐二幅實中国
因善知識得至一切菩薩法寶洲因善知識
得増一切菩薩善根芽因善知識増廣一切
菩薩智慧海因善知識守護一切菩薩深密
藏因善知識任持一切菩薩福德聚因善知
識清淨一切菩薩受生道因善知識領受一
切菩薩正法雲因善知識遊入一切菩薩出
世道因善知識發起一切菩薩大歡喜因善
知識獲得一切如來菩提果因善知識攝取
一切菩薩妙行因善知識開敷一切菩薩功
德因善知識往一切方聽受妙法因善知識
演說一切菩薩心因善知識成就一切菩薩
大慈力因善知識出生一切菩薩大悲力因
善知識攝持一切菩薩自在力因善知識出
生一切菩薩菩提分因善知識能作一切菩
薩利益事
善男子一切菩薩由善知識任持不墮惡趣
由善知識成就自在受生由善知識顯示得
宿住智由善知識開發知一切劫由善知識
攝受不退大乘由善知識觀察不毁犯菩薩
戒由善知識守護不隨逐惡知識由善知識
養育不退失菩薩法由善知識攝取超越凡
夫地由善知識敎誨不人二乘地由善知識
引發得出離世間由善知識覆護能不染世
法由善知識撫育修一切菩薩行心不散亂

@@貞元經弟三十三弟三幅實
由善知識發起辨一切助道具心不退屈由
善知識勢力不爲業惑之所碎壞由善知識
任持不爲諸魔之所恐怖由善知識被忍辱
甲能受一切惡言毁辱由善知識安慰於世
苦樂心無憂喜由善知識生長能滅諸憍慢
常愛樂法由善知識守護能令菩薩淨戒圓
滿由善知識威力能了諸法心無所得由善
知識安慰能於三界心無恐怖由善知識敎
示能知善巧出三界道由善知識勸修信甚
深法心無厭足由善知識敎導不爲名利憍
慢逼迫由善知識演說得宿住智知過去因
由善知識加持於未來際而得善巧由善知
識能生得善巧智知三世等由善知識攝受
能轉衆生依正業報由善知識普守護能内
懷慙媿具足衆善由善知識隨順力能和顏
輭語引導衆生由善知識修行力能離一切
斷常諸見由善知識隨順守護能遠離利衰
毁譽等法由善知識顯示不說巳能讃他巧
德由善知識巧示能勤修習菩提分法由善
知識決擇能演契經甚深理趣由善知識勸
修能愛樂成就頭陀功德由善知識先導於
諸空法而得善巧
善男子由依止承事善知識故能増長一切
菩薩摩訶薩無量無邊菩提分法何以故善

貞元經第三十三苐四幅實中国
男子善知識者能清淨諸惡法能退捨諸蓋
纏障能散滅無明黑暗雲能解散一切諸見
縛能引出生死大苦城能捨離決定住著處
能裂壞一切惡魔網能拔除一切苦毒箭能
出離無明深林能超過邪見曠野能越度諸
有瀑流能拔出愛欲淤泥能不入諸邪惡道
能顯示菩提路能令安住不放逸能引至修
行處能清淨一切智性道能令増長智慧眼
能令長養菩提心能令發起大慧意能說一
切菩薩行能誨示一切波羅蜜能安置一切
菩薩地能令獲得諸忍門能出生一切諸善
根能成辨一切助道具能施與一切大功德
能令普到一切如來所能顯示一切功德法
能勸修一切勝利益能策勵一切所修道能
顯示永出生死門能杜絕一切諸邪徑能令
趣入眞實道能以法光普照耀能以法雨普
潤澤能令尊重師長離諸嬾憜能令入白淨
法心無厭足
善男子善知識者如軌範師能以善語而誨
示故善知識者猶如伴侣住阿蘭若不捨離
故善知識者如勝神通能現種種諸自在故
善知識者如金剛劒能截煩惱及隨眠故善
知識者如親敎師能爲懺除五犯罪故善知
識有如勝靜慮能滅一切隨煩惱故善知識

@@貞元經第三十三弟五幅實
者如摩尼鏡令現前證宿住智故善知識者
猶如橋梁能令超度諸有流故善知識者能
斷疑網業異熟中善決斷故善知識者能善
安處令速入於不退地故善知識者能令深
信微細業果如自見故善知識者善能勸修
毁呰一切不善法故善知識者是智慧眼一
切法中不執著故善知識者心如明燈順本
覺性而覺了故善知識者如說道者爲大丈
夫處會說故善知識者能捨惡友不入惡人
之住處故善知識者捨不律儀能令増長善
律儀故善知識者能敎時語隨衆生根而發
言故善知識者觀隨順修令捨衣令攝衆生
故善知識者爲先導師令如所說而修行故
善知識者令其深入等持等至皆深入故善
知識者猶如良醫能於飮食知節量故善知
識者如瑜伽師能令趣入相應行故善知識
者能爲顯示令見菩薩勝境界故善知識者
能爲覺悟令於諸法覺本性故善知識者能
爲安慰令諸衆生無憂惱故善知識者猶如
罥索能攝衆生入佛智故善知識者如得王
印於一切法無障礙故善知識者爲能引發
令諸衆生趣種智故善知識者爲法園苑是
諸菩薩愛樂處故善知識者如威猛將摧伏
一切諸魔軍故善知識者爲大明呪能除一

@@貞元經弟三十三弟六幅實中国
切諸苦戹故善知識者猶如大衫超過生死
至彼岸故善知識者如如意珠能令所願皆
圓滿故善知識者能爲救護於諸惡道救衆
生故善知識者爲先導相修佛十八不共法
故善知識者如莊嚴具莊嚴一切淨法身故
善知識者如妙瓔珞莊嚴發心諸佛子故善
知識者猶如長子能紹佛種使不斷故善知
識者如賢德甁圓滿諸佛智功德故善知識
者如淨摩尼能清一切垢濁心故善知識者
如清淨戒能令三業皆清淨故善知識者猶
如關鑰能開一切解脫門故善知識者猶如
大路行佛智行所行處故善知識者是佛境
界非諸二乘境界地故善知識者如正智敎
非是三乘所知境故善知識者如等流果從
諸種智同類生故善知識者如明淨眼能示
衆生夷險道故善知識者如陀羅尼能持修
學諸衆生故善知識者爲能發起發起一切
智慧明故善知識者爲能斷滅斷滅一切無
明闇故善知識者如最勝藥能除衆生諸惑
病故善知識者如無盡藏充滿衆生種種願
故善知識者如善方便善巧證得諸佛地故
善知識者猶如門戶少欲知足所行道故善
知識者如能作業能令勤修清淨業故善知
識者如說道者遠離險難諸因緣故善知識

貞元經弟三十三弟七幅實中国
者猶如止觀息滅一切渴愛法故善知識者
爲說慧者令入甚深無生義故善知識者能
爲照明令見因果不失壞故善知識者如閑
靜地能靜其心修習道故善知識者爲示道
者引詣如來集會所故善知識者猶如日月
能爲照明甚深法故善知識者如軌範師能
爲分別微細智故善知識者爲能覺悟令悟
諸法如夢幻故善知識者爲勝儀範隨順衆
生常護他故善知識者能知世智去來語默
心無亂故善知識者厭不善心性自覺悟遠
愚迷故善知識者承奉尊長無我無人及嬾
憜故善知識者銷滅諸惑觀自他身不可得
故善知識者具覺悟智隨順覺知世出世故
善知識者離無益事能令自他超諸有故善
知識者爲眞實智普知一切生滅體故善知
識者無得無憂觀察過去自業體故善知識
者住頭陀行以菩薩法常洗滌故善知識者
得義無礙覺悟差別眞實體故善知識者不
求讃美不顯巳德益尊敬故善知識者具妙
忍智於自業果深覺悟故善知識者遠離在
家不以利養而親近故善知識者住遠離行
捨無義語近眞實故善知識者修行正境常
勤修習四念住故善知識者善巧問答於諸
問答無不知故善知識者能摧異論善能安

@@貞元經弟三十三弟八幅實中国
立摧邪見故善知識者不厭貧窮於彼能生
慈愍心故善知識者能爲法攝眞實法中令
深入故善知識者能以財攝令諸衆生修善
行故善知識者常修知足厭離守護諸過失
故善知識者讃歎淨戒於諸種種甚深戒果
能體解故善知識者訶責破戒謂於種種破
戒過失深覺悟故善知識者能具足戒謂無
諂誑如理受持正念知故善知識者能善觀
察於善不善一切法中勤請問故善知識者
能爲先導勸諸衆生於佛菩提令勤修故善
知識者住不退轉捨四顚倒知倒性故善知
識者住眞實相普知諸法皆無相故善知識
者住眞實解謂知識滅名色等法皆不生故
善知識者得無所畏謂覺諸佛甚深法門體
相用故善知識者淨戒住處謂於菩薩戒身
戒相智普知故善知識者深入定門謂離欲
泥住三昧故善知識者心無垢濁謂離蓋纏
住淨心故善知識者得諸㧾持謂如實演說
心無著故善知識者知甚深門謂能普入法
本性故善知識者信心住處住諸善法根本
處故善知識者住寂靜敎謂普除滅諸渴愛
故善知識者住正直道謂能普知苦無我故
善知識者住菩薩地謂於十地普了知故善
知識者是智慧地謂於諸法無迷惑故善知

@@貞元經弟三十三弟九幅實中国
識者是諸佛地謂能出生菩薩法故善知識
者住眞實道一切二乘不能知故善知識者
得無盡辯能說如實知見體故善知識者善
離憂惱知生死苦本無我故善知識者非文
字境知語言道不可得故善知識者住無生
法謂知識性不可得故善知識者是能寂靜
謂能除滅諸煩惱故善知識者能滅邪見謂
能安住正見中故
復次善男子善知識者猶如慈母出生一切
佛種性故善知識者猶如嚴父廣大利益親
付囑故善知識者猶如乳母守護不令作惡
法故善知識者猶如敎師示諸菩薩所應學
故善知識者猶如善導能示甚深波羅蜜故
善知識者猶如良醫能治種種煩惱病故善
知識者猶如雪山増長一切種智藥故善知
識者猶如勇將殄除一切諸恐怖故善知識
者猶如船師令度生死大瀑流故善知識者
猶如南主令到一切智寶洲故善男子汝今
若能如是作意正念思惟當得親近諸善知
識復次善男子汝承事一切善知識應發如
大地心平等荷負無疲倦故汝應於善知識
發如金剛心平等志願不可壞故汝應於善
知識起如鐵圍山心一切諸苦無能動故汝
應於善知識起給侍心所有敎令皆隨順故

貞元經弟三十三弟十幅實
汝應於善知識起第子心所有訓誨無違逆
故汝應於善知識發如僮僕心不厭一切諸
作務故汝應於善知識起如大火心焚燒一
切諸煩惱故汝應於善知識生如傭作人心
隨所敎命無違逆故汝應於善知識生除糞
人心捨離一切憍慢心故汝應於善知識起
如大水心洗除一切煩惱垢故汝應於善知
識發如大風心摧壞衆生我慢山故汝應於
善知識發如虛空心於五欲境無障礙故汝
應於善知識發如巨海心諸功德寶皆圓滿
故汝應於善知識發如滿月心令滿清涼白
淨法故汝應於善知識發如師子心遊行住
處搏噬諸魔惡禽獸故汝應於善知識發如
良馬心隨人到處遠離惡性故汝應於善知
識發如牛王心利益衆生無厭倦故汝應於
善知識發如沙門心正命自居離邪諂故汝
應於善知識發如蓮華心戒慧清淨不染欲
泥故汝應於善知識發如商主心引導令至
佛智城故汝應於善知識發如大車心運載
重擔忘恩報故汝應於善知識發如調順象
心恒事伏從無卒暴故汝應於善知識發如
山王心任持一切無傾動故汝應於善知識
發如良犬心常於本主無瞋害故汝應於善
知識發如旃荼羅心常自輕賤無人我故汝

@@貞元經第三十三苐十一幅實
應於善知識發如犗牛心恒思順行無威怒
故汝應於善知識發近住心隨順師長常尊
重故汝應於善知識發如舟船心運度往來
無疲倦故汝應於善知識發如橋梁心濟度
衆生到彼岸故汝應於善知識發如孝子心
承事供養順顏色故汝應於善知識發如王
子心遵王敎令無違犯故
復次善男子應於自身生病苦想於善知識
生醫王想於所說法生良藥想於所修行生
除病想又善男子應於自身生遠行想於善
知識生導師想於所說法生正道想於所修
行生遠達想又善男子應於自身生求度想
於善知識生船師想於所說法生舟楫想於
所修行生到岸想又善男子應於自身生農
夫想於善知識生龍王想於所說法生時雨
想於所修行生成熟想又善男子應於自身
生貧窮想於善知識生毗沙門想於所說法
生財寶想於所修行生富饒想又善男子應
於自身生弟子想於善知識生良師想於所
說法生技藝想於所修行生解了想又善男
子應於自身生恐怖想於善知識生勇健想
於所說法生兵仗想於所修行生除怨想又
善男子應於自身生商人想於善知識生導
師想於所說法生珍寶想於所修行生得寶

@@貞元經弟三十三苐十二幅實中国
想又善男子應於自身生兒子想於善知識
生父母想於所說法生家業想於所修行生
紹繼想又善男子應於自身生王子想於善
知識生大臣想於所說法生王敎想於所修
行生智慧想住王城想冠王冠想繫王繒想
善男子汝應發如是心作如是意親近承事
於善知識何以故一切菩薩以如是心近善
知識令其志願水得清淨故
復次善男子菩薩因善知識常能増長一切
善根譬如雪山生長藥草因善知識成佛法
器譬如大海吞納衆流因善知識成功德處
譬如大海出生衆寶因善知識淨菩提心譬
如猛火能鍊眞金因善知識出諸世間如須
彌山出於大海因善知識不染世法譬如蓮
華不著塵水因善知識不受諸惡譬如大海
不宿死屍因善知識増長白法譬如白月漸
次圓滿因善知識照明法界譬如盛日照四
天下因善知識増長大願譬如父母養育嬰
兒善男子我今略說菩薩若能勤求隨順善
知識敎卽得成就十不可說不可說百千億
那由他功德清淨十不可說不可說百千億
那由他深心増長十不可說不可說百千億
那由他菩薩根具足十不可說不可說百千
億那由他威德力斷除十不可說不可說百

貞元經苐三十三苐十三幅實中国
千億阿僧祇菩薩障礙超越十不可說不可
說百千億阿僧祇魔境深入十不可說不可
說百千億阿僧祇法門圓滿十不可說不可
說百千億阿僧祇助道修習十不可說不可
說百千億阿僧祇妙行發起十不可說不可
說百千億阿僧祇大願善男子我復略說一
切菩薩行一切菩薩波羅蜜一切菩薩所住
地一切菩薩安忍門一切菩薩三昧門一切
菩薩神通智一切菩薩揔持門一切菩薩迴
向智一切菩薩四無量一切菩薩廣大願一
切菩薩普徧成就一切佛法如是皆由善知
識力而得圓滿以善知識而爲根本從善知
識來依善知識生依善知識長依善知識住
善知識爲因緣善知識能發起
爾時善財童子白言聖者我今已知一切善
法從善知識生云何能於諸善知識善法之
中速得圓滿速得清淨得不退失時德生童
子有德童女告善財言有二種戒具足受持
則得圓滿善知識法何等爲二一菩薩戒二別
解脫戒持是二戒則能圓滿善知識法如佛
所說自不持戒令他持戒自末調伏令他調
伏無有是處若諸菩薩具足圓滿頭陀功德
如是二戒悉得清淨不失善法善財童子白
言聖者云何名爲頭陀功德童子童女告

@@貞元經弟三十三弟十四幅實
善財言善男子言頭陀者謂諸菩薩十二頭
陀何等十二第一納衣善男子云何納衣若
諸菩薩具十種法則得圓滿成就納衣何等
爲十一者勤修令得堅固二者令心常自謙
下三於身心無有疲厭四於衣服心不染著
五者常樂堅固遠離六者成就堅固功德七
不自顯殊勝德行八於他人不起輕慢九者
護持淨戒圓滿十者堪任一切親近善男子
此是菩薩住淨信心具足圓滿由此心故聞
說如來清淨言敎不惜身命勤修佛法不破
不毁以勤修故身心不動令於所得堅固成
就以心堅固常自謙下心謙下故成就無我
得無我巳心無憍慢得無慢心謙下力故人
所棄者悉収取之澣染成衣遠離煩惱心無
厭惡亦無貪著但取資身以禦寒暑修行道
業餘無所顧於此納衣不見過失不念麤獘
但見納衣所有功德離貪欲者乃服此衣服
此衣者心無煩惱是諸聖種順菩薩行諸佛
如來之所讃歎由此因緣不自貢高不貢高
故不嫌他人離高嫌故淨戒圓滿戒圓滿故
堪任親近諸佛菩薩之所護念諸天人王及
刹帝利婆羅門等城邑聚落一切見聞無不
歡喜恭敬禮拜咸共讃美稱揚其德而作是
言我等有福感如是人居此國土同梵行者

@@貞元經弟三十三弟十五幅實
咸皆歡喜善男子是爲菩薩具足十法圓滿
成就納衣功德
復次善男子菩薩有十種法具足圓滿成就
三衣何等爲十一者成就知足二者成就少
欲三者離於多求四者離諸積聚五者遠離
喪失六者遠離身苦七者遠離心憂八者遠
離於惱九者遠離取捨十者向漏盡道善男
子如是菩薩心少欲故趣得三衣無所揀別
成就喜足得喜足巳遠離多求離多求故無
諸積聚離積聚故不怖喪失無喪失故身得
無苦身無苦故心亦無憂心無憂故遠離於
惱惱不生故遠於取捨遠取捨故向漏盡道
善男子是爲菩薩具足十法圓滿成就三衣
功德
復次善男子菩薩有十種法具足圓滿而得
成就不隨染衣何等爲十一者不隨貪欲所
行二者不隨瞋恚所行三者不隨愚癡所行
四者不隨忿怒所行五者不隨很戾所行六
者不隨嫉妒所行七者不隨慳吝所行八者
不隨憍慢所行九者不隨名稱讃譽眷屬所
行十者不隨親近供養財利所行善男子由
此不隨貪等行故不爲四魔之所屈伏遇諸
毁辱心不怯弱設有尊重亦不貢高由此名
爲心不隨順諸染惑行善男子是爲菩薩具

貞元經弟三十三弟十六幅實中国
足卜法圓滿成就不隨染衣妙行功德
復次善男子菩薩有十種法具足圓滿則得
成就依常乞食何等爲十一者慈心攝取二
者次第行乞三者不自生惱四者成就知足
五者普共分食六者不嗜美食七者飮食知
量八者疾得善法九者願滿善根十者離和
合相善男子云何菩薩慈心攝取乃至遠離
諸和合相善男子若時菩薩見諸苦惱逼迫
衆生之少善根爲欲圓滿彼善根故隨順衆
生慈心攝取菩薩爲順平等慈心次第行乞
於行乞時若至城邑齊整威儀善攝諸根一
心不亂諦視徐行無逾七步正念安住於善
法中不選高門不棄微賤除惡律儀旃荼羅
等爲護譏嫌悉不應往若以慈心平等攝取
究竟不捨菩薩隨順次第乞時不自生惱設
不得食亦不生瞋菩薩如是成就知足隨與
而取不擇精麤菩薩如是次第乞巳持至佛
前或塔廟前以尊重心恭敬供養供養畢巳
還本所居分爲四分取第一分待同梵行妙
第二分施諸貧苦以第三分施諸因繫以第
四分然自充食於所食中亦不貪嗜但念於
身作除病想乃至爲令身得安住受飮食時
不令太少以自虛羸妨修善業亦不過多令
身困重増長睡眠因此食故能勤精進疾得

@@貞元經苐三十三苐十七幅實中国
善法菩薩爲欲圓滿一切菩提分法諸善根
故又應遠離取和合相離是相巳離於我執
成就無我乃至自身內外血肉一切財物不
生悋惜能與衆生共所受用善男子是爲菩
薩具足十法圓滿成就依常乞食妙行功德
復次善男子菩薩有十種法具足圓滿則得
成就常一坐食何等爲十一者如諸菩薩一
坐道場二者降伏魔怨心不移動三者於出
世定成就不動四者於出世慧成就不動五
者於出世智成就不動六者於諸法空成就
不動七者於證眞道切就不動八者於眞實
際成就不動九者於如如性成就不動十者
於一切智成就不動善男子此一坐者謂一
法坐菩薩依彼而得不動故說菩薩成就一
坐善男子是爲菩薩具足十法圓滿成就常
一坐食妙行功德
大方廣佛華嚴經卷第三十三
關鑰下藥音語默下莫北切付囑下之欲切荷負七胡可切傭
作上餘封切搏噬<上匹各切上誓音>重擔下都濫切卒暴<上倉
沒切下薄報切>犗牛上古喝切舟楫下集音澣染<上胡管切亦作浣
>禦寒上魚巨切

@@麤獘下毗祭切很戾<上胡墾切下郞討切>嗜美上常利切齊整下之
郢切貞元經苐三十
三苐十八幅實乙巳歲高麗國
大藏都監奉勅彫造


大方廣佛華嚴經卷第三十四實
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
復次善男子菩薩具十種法則得圓滿成就
一食何等爲十一者成就食時性不貪求二
者成就食時性無染著三者隨得食時常知
止足四者恒依時食不墮非時五者若爲利
養悉不應食六者若得甘美亦不應食七者
若見他食亦不生瞋八者見他食時亦無慳
妒九者乃至命盡亦常一食十者於所食時
當起藥想善男子是爲十法成就一食妙行
功德
復次善男子菩薩具十種法則得圓滿阿蘭
若法何等爲十一者成就久修梵行二者成
就清淨律儀三者成就諸根不亂四者成就
常樂多聞五者成就一切處力六者成就遠
離我執七者成就不計著身八者成就常樂
遠離九者成就正法現前十者成就樂於獨
處善男子云何菩薩久修梵行乃至成就樂
於獨處善男子如是菩薩得出家巳於諸如
來所說敎中具足三輪戒印清淨於諸戒中
獲得善巧不由他敎能自聞解所謂隨義善
巧而能修行隨文善巧受持不忘於出要道
善巧隨順於五犯聚善巧悔除隨所行住離

@@貞元經第三十三苐二幅實
諸犯境於諸惡人心常怖畏乃至小罪亦不
覆藏於諸學處有罪無罪悉能了知知如是
等業之久近墮三惡趣復生人天如是菩薩
善調六根令無動亂以是方便住阿蘭若居
無惱害無過難處不親一切居人境界不遠
城邑乞食便易藥草滋茷清淨泉流遠惡禽
獸空閑寂靜依如是處而爲居止於所習誦
應自精難諷誦之時調其氣息聲離高下心
不外緣專想憶持思惟文義離諸惛掉止觀
相應若見大臣婆羅門等來至其所當於來
者起愛敬心先意問訙命令安坐觀其根性
爲說正法咸令歡喜信受修行若見國王應
善迎奉方便承意作如是言唯願大王就此
敷座王旣坐巳請其所欲一切供給或時彼
王心無信樂應以善言讃美王德我觀大王
妙得善利今王境內持戒多聞一切沙門及
婆羅門良枯福田悉於中住以王威力一切
盜賊不來侵擾由王德化一切惡獸悉皆遠
離王聞語巳歡喜踊躍諸根調伏其心寂靜
堪任法器當爲宣說種種正法或爲演說厭
生死法或爲演說如來功德廣大自在甚深
妙法如是一切皆令歡喜菩薩成就如是多
聞一切處力堪修正行菩薩成就自利利他
遠離一切我執煩惱菩薩成就不計著身於

@@貞元經苐三十四苐三幅實
阿蘭若心無恐怖菩薩成就常樂遠離住阿
蘭若其心寂靜菩薩成就正法現前於諸世
閒悉皆捨離菩薩成就樂於獨處猶如野鹿
無鹿恐怖善男子是爲菩薩具足十法圓滿
成就住阿蘭若妙行功德
復次善男子菩薩具十種法則得成就樹下
而坐何等爲十一者不近村邑聚落二者不
依太遠城邑三者不依荊棘之處四者不依
多毒草處五者不依無枝葉樹六者不依多
猿狖處七者不依衆鳥集處八者不依惡獸
住處九者不依近怨賊處十者不依造作非
法惡律儀處如是等處悉不應依能令身心
安隱喜樂可修善行卽應安住善男子是爲
菩薩具足十法圓滿成就樹下而坐妙行功
德
復次善男子菩薩具十種法則得圓滿露地
而坐何等爲十一者隨寒熱雨不擇溫涼二
者不依牆壁三者不依樹林四者不依草積
五者不依危險六者寒不覆障七者雨不覆
蓋八者熱不覆障九者風不覆障十者若有
病苦得居房舎菩薩應當作如是念若於露
坐正念現前隨所修行速除煩惱隨順佛說
頭陀功德我當勤求而得圓滿設住房舎不
生貪著亦不應言此好彼惡應作是念我居

貞元經第三十四苐四幅實*
寺舎利益一切修福衆生露坐不能爲大利
益又露地坐伹能自利不能利他而彼菩薩
雖居房舎晝夜常作露地坐想善男子是爲
菩薩具足十法圓滿成就露地而坐妙行功
德
復次善男子菩薩具十種法則能成就住止
家間何等爲十一者厭離世間想二者死相
現前想三者初死未壞想四者靑瘀現前想
五者胮脹現前想六者膿流敗壞想七者禽
獸食噉想八者大焚半然想九者肢節分離
想十者骨鎖現前想善男子若諸菩薩住冢
間時於諸衆生恒住慈心及利益心堅持淨
戒攝護威儀澡潔其身不應食肉何以故止
住寒林應防二過一離外道所譏毁故二離
非人得其便故善男子若彼菩薩入僧伽藍
先禮佛塔及諸形像上中下座隨應禮拜如
是畢巳應當守護威儀法式爲住冢間諸菩
薩等逆生死流順聖法故善男子若彼菩薩
入僧伽藍舊住比丘應以牀敷請令就坐菩
薩審觀若有妨難隨事思惟若無妨難乃可
就坐應當如是謙下其心善男子是爲菩薩
具足十法圓滿成就住止冢間妙行功德
復次善男子菩薩具十種法則得圓滿成就
常坐何等爲十一者不爲巳身疲勞二者不

@@貞元經第三十四苐五幅實
爲其心熱惱三者不爲嬾憜睡眠四者不爲
久立不安五者爲滿菩提法聚六者爲修心
一境性七者爲求正道現前八者爲欲坐菩
提場九者爲欲利益衆生十者爲欲滅除煩
惱善男子是爲菩薩具足十法成就常坐妙
行功德
復次善男子菩薩具十種法則得圓滿成就
墮坐何等爲十一者隨所遇座心不貪著二
者隨舊敷座不自施設三者亦不敎人敷設
牀座四者於諸敷具不作因緣五者遇草葉
等隨時而坐六者多毒蟲處應當遠離七者
若欲臥時右脅著地八者心無放逸念當時
起九者繫想在明順法寢息十者爲欲修行
令身安樂善男子是爲菩薩具足十法成就
隨坐妙行功德善男子此十二種頭陀功德
菩薩修行具足成就能令一切善知識法圓
滿清淨能於一切善知識法永無退轉爾時
善財童子得聞如是清淨妙行頭陀功德種
種讃歎諸善知識種種隨順菩薩行門及能
顯示一切佛法身心柔輭歡喜踊躍速疾増
長愛敬之心頂禮童子及童女足遶無量帀
慇懃瞻仰一心戀慕辭退而去
爾時善財童子善知識敎潤澤其心正念思
惟諸菩薩行漸漸前行向海岸國自憶往世

@@貞元經三十四苐六幅實*
經多生死不修禮敬卽時發意深自剋責勤
力而行復憶往世久處輪迴身心不淨卽時
發意專自治潔願達彼岸復憶往世隨順世
間作諸惡業卽時發意正念觀察諸菩薩行
復憶往世煩惱覆心起諸妄想卽時發意恒
正思惟諸法實性復憶往世所修諸行但爲
自身卽時發意令心廣大普及含識復憶往
世追求欲境常自損秏卽時發意修行佛法
長養諸根復憶往世起邪思念顚倒相應卽
時發意生正見心起菩薩願復憶往世日夜
劬勞作諸惡事卽時發意起大精進成就佛
法復憶往世受五趣生於自他身皆無利益
卽時發意願以其身饒益衆生成就佛法發
起一切衆生善根承事一切諸善知識恒與
正願心共相應如是思惟生大歡喜復觀此
身從無始際常是一切生老病死恩愛離別
衆苦之本願盡未來修行一切菩薩之道敎
化成熟一切衆生見諸如來成就佛法遊行
一切諸佛刹土承事一切善說法師住持一
切如來正敎尋求一切正法伴侣見一切善
知識集一切諸佛法與一切菩薩願智身而
作因緣作是念時速疾増長不可思議無量
善根卽於一切諸菩薩所發起深信尊重之
心生希有想生大師想諸根清淨善法増益

貞元經第三十四苐七幅實*
起一切菩薩恭敬供養作一切菩薩曲躬合
掌生一切菩薩普見世閒眼起一切菩薩普
念衆生想八一切菩薩無量平等門現一切
菩薩無量願化身出一切菩薩清淨語言願
欲莊嚴一切佛土想見過現一切諸佛及諸
菩薩威德圓滿於一切處示現成道神通變
化乃至無有一毛端處佛菩薩身而不周徧
又得清淨一切菩薩智光明眼見一切菩薩
所行境界其心普人十方刹網其願普徧虛
空法界隨順一切盡無餘處普修一切三世
平等無分別行相續不斷無有休息普入一
切甚深法門如是一切皆以信受善知識敎
之所致耳善財童子以如是尊重如是供養
如是稱讃如是觀察如是加持如是願力如
是想念如是隨順如是思惟如是出生徧滿
無量智慧境界於毗盧遮那莊嚴藏大樓閣
前五體投地恭敬禮拜暫時斂念思惟觀察
發起甚深廣大信解廣大願力變化自身徧
一切處入智慧身住平等門普現其身在於
一切如來前一切菩薩前一切善知識前一
切如來塔廟前一切如來形像前一切諸佛
一切菩薩住處前一切法寶堂宇前一切聲
聞辟支佛及其塔廟前一切聖衆福田前一
切父母尊者前一切十方衆生身前徧一切

@@貞元經第三十四苐八幅實
處皆如上說尊重禮讃如是充滿一切緣中
無盡願力加持變化盡未來際徧一切處無
有休息等虛空無邊量故等法界無障礙故
等實際徧一切故等如來無分別故猶如影
隨智想現故猶如夢從思等起故猶如像表
示一切故猶如響善緣所發故無有生更遞
興謝故無有相應心遷動故無有性隨緣轉
變故叉決定知甚深信解如是如是一切諸
報皆從業起甚深信解如是如是一切諸果
皆從因起甚深信解如是如是一切諸業皆
從習起甚深信解如是如是一切如來出興
於世皆從信起甚深信解如是如是一切化
現諸供養事皆悉從於決定解起甚深信解
如是如是一切如來所變化佛皆從尊重愛
敬心起甚深信解如是如是一切佛法從善
根起甚深信解如是如是一切化佛從方便
起甚深信解如是如是一切佛事從大願起
甚深信解如是如是一切菩薩所修諸行從
迴向起甚深信解如是如是一切法界廣大
莊嚴從一切智境界而起甚深信解離於斷
見知迴向故離於常見知無生故離無因見
知正因故離顚倒見知如實理故離自在見
知不由他故離自他見知從緣起故離諸邪
見知因果力故離邊執見知法界無邊故離

@@貞元經第三十四苐九幅實*
往來見知如影像故離有無見知不生滅故
離一切法見知空無生故知不自在故知願
力出生故離一切相見入無相際故知一切
法如種生芽不失壞故如印印文相續起故
知質如像故知聲如響故知境如夢故知業
如幻故了世心現故了果因起故了報業集
故了知一切諸功德法皆從菩薩善巧方便
之所流故了知一切法非法性平等現前増
長成就眞法界故善財童子入如是智如是
思惟如是作意端心潔念於樓閣前擧體投
地慇懃頂禮不思議善根速疾現前流注身
心清涼悦澤然後安徐從地而起一心瞻仰
目不暫捨合掌圍遶毗盧遮那普莊嚴藏廣
大樓閣經無量帀思惟作意發起深心曲躬
恭敬作是念言此大樓閣是解甚深空無相
願三解脫者之所住處此大樓閣是於諸法
了達法性無分別者之所住處此大樓閣是
了法界本際平等無差別者之所住處此大
樓閣是知一切諸衆生界不可得者之所住
處此大樓閣是知一切諸法無生住滅者之
所住處此大樓閣是不執著一切世間者之
所住處此大樓閣是不執著一切窟宅者之
所住處此大樓閣是不愛樂一切聚落者之
所住處此大樓閣是不依著一切境界者之

貞元經苐三十四苐十幅實*
所住處此大樓閣是能遠離一切相者之所
住處此大樓閣是能壞散一切妄想者之所
住處此大樓閣是知諸法無自性者之所住
處此大樓閣是斷一切分別業者之所住處
此大樓閣是離一切想心意識者之所住處
此大樓閣是於一切法不來不去不入不出
者之所住處此大樓閣是入一切甚深般若
波羅蜜者之所住處此大樓閣是能方便安
住一切普門法界者之所住處此大樓閣是
能寂靜息滅一切煩惱火者之所住處此大
樓閣是以勝慧除斷一切見愛慢者之所住
處此大樓閣是出生一切諸禪解脫等持等
至三昧通明而遊戲者之所住處此大樓閣
是觀察一切諸大菩薩三昧境界者之所住
處此大樓閣是安主一切諸如來所親近依
止者之所住處此大樓閣是以一劫入一切
劫以一切劫入於一劫而不壞其相者之所
住處此大樓閣是以一刹入一切刹以一切
刹入於一刹而不壞其相者之所住處此大
樓閣是以一法入一切法以一切法入於一
法而不相雜亂者之所住處此大樓閣是以
一衆生入一切衆生以一切衆生入一衆生
而不壞其相者之所住處此大樓閣是以一
佛入一切佛以一切佛入於一佛而不壞其

@@貞元經苐三十四苐十一幅實相
者之所住處此大樓閣是於一念中而知一
切其世者之所住處此大樓閣是於一念中
往詣一切國七者之所住處此大樓閣是於
一切衆生前悉現其身者之所住處此大樓
閣是心常利益一切世間者之所住處此大
樓閣是得自在力能徧至一切處者之所住
處此大樓閣是雖巳出一切世間爲欲敎化
諸衆生故而恒於中普現其身不捨離者之
所住處此大樓閣是不依著一切刹土欲爲
供養一切佛故而遊一切諸佛刹者之所往
處此大樓閣是不動本處能普往詣一切佛
刹而莊嚴者之所住處此大樓閣是能徧親
近一切諸佛而不起佛想者之所住處此大
樓閣是能徧依止一切善知識而不起善知
識想者之所住處此大樓閣是住一切魔宮
而不耽著欲境界者之所住處此大樓閣是
知一切心意識法而永離一切心想見者之
所住處此大樓閣是雖於一切衆生中而現
其身然於自他不生二相者之所住處此大
樓閣是能普入一切世界而於法界無差別
相者之所住處此大樓閣是願住未來一切
劫而於諸劫無長短想者之所住處此大樓
閣是不離一毛端處而普現身隨順十方一
切世界者之所住處此大樓閣是能演說

@@貞元經第三十四苐十二幅實*
難蓮遇法者之所住處是能安住難知解法
者之所住處是能安住甚深法者之所住處
是能安住無二法者之所住處是能安住無
相法者之所住處是能安住無對治法者之
所住處是能安住無所得法者之所住處是
能安住無戲論法者之所住處是能安住大
慈大悲者之所住處是巳越度一切二乘所
知境者之所住處是巳超過一切魔境界者
之所住處是巳能於一切世法無所染者之
所住處是巳能到一切菩薩所到岸者之所
住處是巳能到一切如來所住處者之所住
處是雖巳離一切諸相而亦不入聲聞正位
者之所住處是雖巳了諸法無生而亦不住
無生法性者之所住處是雖巳觀貪欲不淨
而不證離貪法亦不與貪欲倶者之所住處
是雖修於慈而不證離瞋法亦不與瞋垢倶
者之所住處是雖觀一切十二緣起而不證
離癡法亦不與癡惑倶者之所住處是雖住
四禪而以大悲願力不隨禪生者之所住處
是雖住四無量爲化衆生故而不生於色界
者之所住處是雖修四無色定以大悲故而
不住無色界者之所住處是雖勤修止觀爲
化衆生故而不證明脫者之所住處是雖行
於捨而以大悲不捨一切化衆生事者之所

貞元經第三十四苐十三幅實*住
處是雖觀於空然不起空見者之所住處是
雖行無相而常敎化著相衆生者之所住處
是雖行無願而不捨菩提一切行願者之所
住處是雖於一切業煩惱中而得自在爲欲
敎化成熟衆生而現隨順業煩惱者之所住
處是雖無生死而爲化衆生示受生死者之
所住處是雖巳離一切諸趣爲化衆生示入
諸趣者之所住處是雖行於慈而於諸衆生
無所愛戀者之所住處是雖行於悲而於諸
衆生無所取著者之所住處是雖行於喜而
觀苦衆生心常哀愍者之所住處是雖行於
捨而不廢捨利益他事者之所住處是雖行
九次第定而不厭離欲界受生者之所住處
是雖知一切法無生無滅而不於實際作證
者之所住處是雖入三解脫門而不取聲聞
解脫者之所住處是雖觀四聖諦而不住小
乘聖果者之所住處是雖觀甚深緣起而不
住究竟寂滅者之所住處是雖修八聖道而
不求永出世間者之所住處是雖超凡夫地
而不墮聲聞辟支佛地者之所住處是雖觀
五取薀而不永滅諸薀者之所住處是雖起
出四魔而不分別諸魔境界者之所住處是
雖不著六處而不永滅六處者之所住處是
雖安住眞如而不墮實際者之所住處是

@@貞元經第三十四苐十四幅實雖說
一切乘而不捨大乘者之所住處此大樓閣
是住如是一切無量諸功德者之所住處爾
時善財童子合掌瞻仰恭敬一心而說偈言
此是
大悲清淨智利益世間慈氏尊灌頂
地中佛長子隨順思惟入佛境一切
名聞諸佛子住大智境解脫門遊行
法是心無著此無等者之住處施戒
忍進禪智慧方便願力及神通如是
大乘諸度法悉具足者之住處智慧
廣大如虛空普知三世一切法無礙
無依無所取了諸有者之住處善能
解了一切法無性無生無所依如鳥
飛空得自在此無所畏之住處了知
三毒眞實性分別因緣虛妄起亦不
厭彼而求出此寂靜人之住處三解
脫門八聖道諸薀處界及緣起悉能
觀察不趣寂此善巧人之住處十方
國土及衆生以無礙智咸觀察了性
皆空不分別此寂滅人之住處普行
法界悉無礙而求行性不可得如風
行空無所行此無依者之住處普見
惡道羣生類受諸楚毒無所歸放大
慈光悉除滅此哀愍者之住處

@@貞元經第三十四苐十五幅實*見
諸衆生失正道譬如生盲踐畏途引
其令入解脫城此大導師之住處見
諸衆生入魔網生老病死常逼迫令
其解脫得慰安此勇健人之住處見
諸衆生嬰惑病而興廣大悲愍心甘
露智藥以除滅此大醫王之住處見
諸衆生沒有海沈淪憂迫受衆苦大
悲法船以救之此善度者之住處見
諸衆生在惑海能發菩提妙寶心悉
入其中而拔濟此善漁人之住處恒
以大願慈悲眼普觀一切諸衆生從
諸有海而拔出此妙翅王之住處譬
如日月在虛空一切世間靡不燭願
智光明亦如是此照世者之住處菩
薩爲化一衆生普盡未來無量劫如
爲一人一切爾此救世者之住處於
一刹土化衆生盡未來劫無休息如
於一刹十方然此堅固意之住處十
方諸佛所說法一坐普受咸令盡盡
未來劫惡無厭此智海人之住處徧
遊一切世界海普入一切道場海供
養一切如來海此修行者之住處修
行一切妙行海發起無邊大願海如
是經於衆劫海此功德者之住處

貞元經第三十四苐十六幅實*
一毛端處無量刹佛衆生劫不可說
如是明見靡不周此無礙眼之住處
一念普攝無邊劫圈土諸佛及衆生
福智無礙波羅蜜此具德人之住處
十方佛刹碎爲塵一切大海以毛滴
菩薩發願數如是此無礙者之住處
成就揔持三昧門大願諸禪及解脫
一一皆住無邊劫此眞佛子之住處
無量無邊諸佛子種種說法度衆生
亦說世間衆技藝此修行者之住處
成就神通方便智修行如幻妙法門
十方五趣悉現生此無礙者之住處
菩薩始從初發心具足修行一切行
化身無量徧法界此神力者之住處
一念成就菩提道普作無邊智慧業
世情思慮悉發狂此難量者之住處
成就神通無障礙遊行法界靡不周
其心末嘗有所得此淨慧者之住處
菩薩修行無礙慧入諸國土無所著
以無二智普照明此無我者之住處
了性如空平等智本來寂靜無所依
常行如是境界中此離垢人之住處
普見羣生受衆苦發大仁慈智慧心
願常利益諸世間此悲愍者之住處

@@貞元經第三十四苐十七幅實
佛子住於此普現衆生前猶如日月輪徧除生死暗
佛子住於此普順衆生心變現無量身充滿十方刹
佛子住於此徧遊諸世界一切如來所無量無數劫
佛子住於此稱量佛境界無量無數劫其心無厭倦
佛子住於此念念入三昧一一三昧門闡明諸佛境
佛子住於此悉知一切刹無量無數劫衆生佛名号
佛子住於此一念攝諸劫遠離諸妄想隨順於衆生
佛子住於此修習諸三昧一一心念中了知三世法
佛子住於此結跏身不動普現一切刹諸趣利衆生
佛子住於此飮諸佛法海深入智慧海具足功德海
佛子住於此悉知諸刹數世數衆生數佛不思議數
佛子住於此一念悉能了一切三世中國土之成壞
佛子住於此普知佛行願菩薩所修行衆生根性欲
佛子住於此見一極微中無量刹道場衆生及諸劫
如一極微內一切微悉然種種咸具足處處皆無礙
佛子住於此普觀一切法衆生刹及世無起無所有
觀察衆生等法等如來等刹等諸願等三世鉢平等
佛子住於此敎化諸羣生供養諸如來思惟諸法性
無量千萬劫所修願智行廣大不可量稱揚莫能盡
彼諸大勇猛所行無障礙安住於此中我合掌敬禮
諸佛之長子聖德慈氏尊我今恭敬禮願垂顧念我
大方廣佛華嚴經卷第三十四

@@貞元經第三十四苐十八幅實*
慳妒<上苦閑切下當故切>諷誦上方鳯切惛掉<上呼昆切下徒弔切>問訙
下信音侵擾下遶音猿狖<上園音下余救切>靑瘀下依據切
胮脹<上匹江切下知亮切>骨鎖下蘇果切澡潔<上早音下結音>
剋責<上苦得切下側華切>斂念上良染切乙巳歲高麗國大藏都監奉勅
彫造


大方廣佛華嚴經卷第三十五實
罽賔國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時善財童子以如是等一切菩薩無量稱
揚讃歎之法讃毗盧遮那莊嚴藏大樓閣中
諸菩薩巳於樓閣前恭敬頂禮住立一心曲
躬合掌渴仰欲見彌勒菩薩親近供養乃見
彌勒菩薩從樓閣外別處而來無量天龍夜
叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人非人等釋梵護世及本生處內外親威無
量眷屬婆羅門衆及餘無數百千衆生前後
圍遶而共來向大樓閣所善財見巳歡喜踊
躍卽前作禮五體投地時彌勒菩薩觀察善
財指示大衆歎其眞實無量功德而說偈言汝等觀
善財智慧心清淨爲求菩提行而來親近我善來圓
滿慈善來清淨悲善來寂滅眼修行無懈倦善來淸
淨意善來廣大心善來不退恨修行無懈倦善來不
動行常求善知識了世心無染調伏諸羣生善來行
妙道善來住功德善來趣佛果與世爲依怙善來德
爲體善來法所滋善來無邊行世間難可見善來離
迷惑處世如蓮華利衰毁譽等一切無分別善來施
安樂調柔堪受化諂誑瞋慢心一切悉除滅善來眞
佛子普詣於十方増長諸功德調柔無懈倦善來三
世智徧知一切法普生功德藏修行不疲厭

@@貞元經第三十五二幅實
文殊德雲等一切諸佛子展轉令汝來示汝無礙處
具修菩薩行普攝諸羣生廣大不思議今來至我所
爲求諸如來清淨之境界問諸廣大願而來至我所
去來現在佛所成諸行業汝欲皆修學而來至我所
汝於善知識欲求微妙法欲受菩薩行而來至我所
汝念善知識諸佛所稱歎令汝成菩提而來至我所
汝念善知識生我如父母養我如乳母増長菩提分
如醫癁衆疾如天灑甘露如日示正道如月轉淨輪
如山不動搖如海無増減如船師濟度而來至我所
汝觀善知識猶如大猛將亦如大商主又如大導師
能建正法幢能示佛功德能滅諸惡道能開善趣門
能顯諸佛身能守諸佛藏能持諸佛法是故願瞻奉
欲滿諸佛智欲具端正身欲生尊貴家而來至我所
汝等觀此人親近善知識隨其所修學一切皆順行
以昔福因緣文殊令發心隨順無違逆修行不懈倦
父母與親屬宮殿及財産一切皆捨離謙下求知識
淨治如是意永離世間身當生佛國土受諸勝果報
善財見衆生生老病死苦爲發大悲意勤修無上道
善財見衆生五趣恒流轉爲求金剛智破彼諸苦輪
善財見衆生心田甚荒穢爲除三毒刺專求利智犂
衆生處癡暗盲冥失正道善財爲導師示其安隱處
忍鎧解脫乘智慧爲利劒能於三有內破諸煩惱賊
善財法船師普濟諸含識令過爾燄海疾至淨寶洲
善財正覺日智光大願輪周行法是空普照羣迷宅

@@貞元經第三十五苐三幅實*
善財正覺月白法悉圓滿慈定清涼光等照衆生心
善財勝智海依於直心住菩提行漸深出生衆法寶
善財大心龍昇於法界空興雲霔甘澤生成一切果
善財然法燈信炷慈悲油念器功德光滅除三毒暗
覺心羯邏藍悲胞慈爲肉菩提分肢節長於如來藏
増長福德藏清淨智慧藏開顯方便藏出生大願藏
如是大莊嚴救護諸衆生一切天人中難聞難可見
如是智慧樹根深不可動衆行漸増長普蔭諸羣生
欲生一切德欲問一切法欲斷一切疑專求善知識
欲破諸惑魔欲除諸見垢欲解衆生縛專求善知識
當滅諸惡道當示人天路令修功德行疾入涅槃城
當脫諸苦處當與安樂處斷除諸繫著永滅三有趣
當度諸見難當截諸見網當枯愛欲水當示三有道
當爲世依救當作世光明當成三界師示其解脫處
亦當令世間普離諸想著當覺煩惱睡普出愛欲泥
當了種種法當淨種種刹一切咸究竟其心大歡喜
汝行極調柔汝心甚清淨所欲修功德一切當圓滿
不久見諸佛了達一切法嚴淨衆刹海成就大菩提
莊嚴福智海解脫衆生海圓滿諸行海汝當成覺海
當到功德岸當生諸善品當與佛子等如是心決定
當斷一切惑當淨一切業當伏一切魔滿足如是願
當生妙智道當開正法道不久當捨離惑業諸苦道
一切衆生輪沈迷諸有輪汝當轉法輪令其經苦輪
汝當持佛種汝當淨法種汝能集僧種三世悉周徧

貞元經苐三十五苐四幅實
汝當斷愛網汝當裂見網汝當救苦網當成此願網
當度衆生界當淨國土界當集智慧界當成此心界
當令衆生喜當令菩薩喜當令諸佛喜當成此歡喜
當見一切趣當見一切刹當見一切法當成此佛見
當放破暗光當放息熱光當放滅惡光滌除三有苦
當開天趣門當開佛道門當示解脫門普使衆生八
當示於正道當絕於邪道如是勤修行成就菩提道
當修功德海當度三有海普使羣生海出於衆苦海
當於衆生海消竭煩惱海令修諸行海疾入大智海
汝當増智海汝當修行海諸佛大願海汝當咸滿足
汝當入刹海汝當歡衆海汝當以智力普飮諸法海
當覲諸佛雲當起供養雲當聽妙法雲當興此願雲
普遊三有室普壞衆惑室普入如來室當行如是道
普入三昧門普遊解脫門普住神通門周行於法界
普現衆生前普對諸佛前譬如日月光當成如是力
所行無動亂所行無染著如鳥行虛空當成此妙用
譬如因陀網刹網如是住汝當悉往詣如風無所礙
汝當入法界徧往諸世界普見三世佛心生大歡喜
汝於諸法門巳得及當得應生大喜躍無貪亦無厭
汝是功德器能隨諸佛敎能修菩薩行得見此奇特
如是諸佛子億劫難値遇況見其功德所修諸妙道
汝生於人中大獲諸善利得見文殊等無量諸功德
巳離諸惡道巳出諸難處巳超衆苦患善哉勿懈怠
巳離凡夫地巳住菩薩地當滿智慧地速入如來地

@@貞元經苐三十五苐五幅實仁*
菩薩行如海佛智同虛空汝願亦復然應生大欣慶
諸根不懈倦志願恒決定親近善知識不久悉成滿
菩薩種種行皆爲調衆生普行諸法門愼勿生疑惑
汝具難思福及以眞實信是故於令日得見諸佛子
汝見諸佛子悉獲廣大利一一諸大願一切咸信受
汝於三有中修行成妙器是故諸佛子示汝解脫門
非是法器人與佛子同住設經無量劫莫知其境界
汝見諸佛子得聞如是法世間甚難有應生大喜慶
諸佛護念汝菩薩攝受汝能順其敎行善哉住壽命
巳生菩薩家巳具菩薩德巳長如來種善哉應喜慶
諸佛等慈父菩薩等天倫菩提分親戚長養眞實意
巳具菩薩種増長法王種巳具法王德大喜充徧身
巳成最勝事奇特不思議不久汝皆得當昇灌頂位
如下如是種必獲如是果我今慶慰汝汝應大欣悦
無量諸菩薩無量劫行道末能成此行令汝皆獲得
信樂堅進力善財成此行若有敬慕心亦當如是學
一切功德行皆從願欲生善財巳了知常樂勤修習
如龍布密雲必當霔大雨菩薩起願智決定修諸行
若有善知識示汝普賢行汝當好承事愼勿生疑惑
汝於無量劫爲欲妄捨身令爲求菩提此捨方爲善
汝於無量劫具受生死苦不曾事諸佛未聞如是行
汝今得人身値佛善知識聽受菩提行云何不歡喜
雖遇佛興世亦値善知識其心不清淨不聞如是法
若於善知識信樂心尊重離疑不疲厭乃聞如是法

@@貞元經苐三十五卷苐六幅實
仁*若有聞此法而興誓願心當知如是人巳獲廣
大利汝今入此行最勝難思議善來於人中功德必
成滿如是心清淨常得近諸佛亦近諸菩薩決定成
菩提若人此法門則具諸功德永離衆惡趣不受一
切苦不久捨此身往生佛國土常見十方佛及以諸
菩薩往因今淨解及事善友力増長諸功德如水生
蓮華樂事善知識勤供一切佛專心聽聞法常行勿
懈倦汝是眞法器當具一切法當修一切道當滿一
切願汝以信解心而來禮敬我不久當普入一切諸
佛會善哉眞佛子恭敬一切佛不久具諸行到佛功
德岸汝當往大智文殊師利所彼當令汝得普賢深
妙行爾時彌勒菩薩摩訶薩在衆會前稱讃
善財無著境界圓滿莊嚴大功德藏善財聞
彼隨順敎誨顯示最勝方便慰諭歡喜踊躍
身毛皆豎涕淚交流悲泣哽噎起立合掌恭
敬瞻仰遶無量帀以文殊師利心念力故衆
華瓔珞種種妙寶不覺忽然自盈其手善財
欣慶不自勝住卽以奉散彌勒菩薩摩訶薩
上時彌勒菩薩摩善財頂爲說
偈言善哉善哉眞佛子普第諸根無
懈倦不久當具諸功德猶如文殊及
與我時善財童子聞是讃巳以偈
荅曰我念善知識億劫難値遇今得咸親近而來詣
尊所我以文殊故見諸難見者彼大功德尊願速還
瞻覲

貞元經苐三十五苐七幅實*
爾時善財童子合掌恭敬重白彌勒菩薩摩
訶薩言大聖我巳先發阿耨多羅三藐三菩
提心而我未知菩薩云何學菩薩行云何修
菩薩道我聞大聖善能誘誨唯願慈哀爲我
宣說大聖一切如來授尊者記一生當得阿
耨多羅三藐三菩提若一生當得無上菩提
則巳超越一切菩薩所住處則巳出過一切
菩薩離生位則巳圓滿一切波羅蜜則巳深
入一切諸忍門則巳具足一切菩薩地則巳
遊戲一切解脫門則巳成就一切三昧法則
巳通達一切菩薩行則巳證得一切陀羅尼
辯才則巳於一切菩薩自在中而得自在則
巳積集一切菩薩助道法則巳遊戲一切菩
薩智慧方便則巳出生一切善巧大智神通
則巳成就一切菩薩所應學處則巳清淨一
切菩薩所行妙行則巳滿足一切菩薩所發
大願則巳領受一切佛所記則巳了知一切
諸乘門則巳堪住一切如來所護念則巳能
攝一切佛菩提則巳能持一切佛法藏則巳
能受一切諸佛芘密敎則巳能轉一切菩薩
祕密輪則巳能爲破煩惱魔軍大勇將則巳
能竹出生死曠野大導師則巳能作治諸惑
重病大醫王則巳能於一切衆生中爲最勝
則巳能於一切世主中得自在則巳能於一

@@貞元經苐三十五苐八幅實
切聖人中最第一則巳能於一切聲聞獨覺
中最増上則巳能於生死海中爲船師則巳
能布調伏一切衆生網則巳能觀一切衆生
根則巳能攝一切衆生界則巳能守護一切
菩薩衆則巳能談議一切菩薩事則巳能往
詣一切如來所則巳能住止一切如來會則
巳能現身一切衆生前則巳能知一切諸法
如幻燄則巳能觀一切諸法如影像則巳能
於一切世法無染著則巳能了一切諸法無
生性則巳能淨一切菩薩身口意則巳能以
金剛定破一切魔則巳能知一切白淨法本
生處則巳能悟一切相不動性則巳能行波
羅蜜不退轉則巳能觀一切法無常苦空無
我則巳能起一切佛地諸善根則巳能修三
十七品瑜伽行則巳於一切菩薩境界到彼
岸則巳普知一切煩惱性寂滅則巳能住金
剛三昧不可傾動則巳能了住三世心皆不
可得則巳能證不動如山菩提心則巳能於
一切世法無所著則巳能超越一切魔境界
則巳能住一切佛境界則巳能到一切菩薩
無礙境則巳能精勤供養一切佛則巳與一
切佛法同體性巳繫一切佛法繒巳受一切
佛灌頂巳住一切法王位巳入一切智智境
巳生一切諸佛法巳踐一切種智位大聖菩

@@貞元經苐三十五苐九幅實薩
云何學菩薩行云何修菩薩道隨所修行疾
能證得一切佛法云何菩薩悉能解了一切
佛法速能度脫所念衆生咸令究竟到於彼
岸普能成滿所發大願普能究竟所起諸行
普能安慰一切天人不貞自身不斷三寶不
虛一切佛菩薩種能持一切諸佛法眼如是
等事願皆爲說爾
時彌勒菩薩摩訶薩普觀一切道場衆會指
示善財而作是言諸仁者汝等今者見此童
子來於我所問菩薩行普欲成就諸功德不
諸仁者今此童子勇猛精進志願無雜深心
堅固恒不退轉具勝希望心無厭足如山不
動如救頭然愛樂親近諸善知識處處尋求
承事供養請問法要受持無失諸仁當知今
此童子曩於福城受彼菩薩文殊師利敎化
示導令其發心展轉詢求經由一百一十城
善知識巳然後而來至於我所曾無暫起一
念疲懈諸仁者此善男子甚爲難有趣向大
乘住佛境界乘大誓願修同類行發大勇猛
擐大悲甲以大慈心救護衆生起大精進修
波羅蜜作大商主護諸衆生爲大法船度諸
有海普集一切福智法寶修諸廣大助道之
法増長成就一切功德如是之人難可得聞
難可得見難得親近難與同行何以故此

貞元經苐三十五苐十幅實
善男子爲欲救護一切衆生超諸惡趣離衆
險難破無明闇出生死野息諸趣輪度魔境
界捨住著處不染世法出欲泥斷貪鞅解見
縛壞想宅絕迷道摧慢幢拔惑箭撤睡蓋除
障山裂愛網解癡結出有流離諂幻淨心垢
斷疑感到涅槃諸仁者此大丈夫爲被四流
漂汨者造大法船爲被見泥沒溺者立大法
橋爲墮愚癡黑闇者然大智燈爲行一切生
死曠野者示以聖道爲嬰一切惑業重病者
與其法藥爲蓮一切生死戹難者飮以甘露
爲入一切貪瞋癡火者沃以定水多憂惱者
慰論令安繫有獄者曉誨令出爲見縛者授
以智劒住界城者示解脫門在險難者導安
隱處懼結賊者與無畏法墮惡趣者授以法
手拘害薀者示涅槃城界蛇所纏者解以聖
道著於六處空聚落者以智慧光引之令出
住邪道者令入正濟近惡友者示其善友樂
凡法者誨以聖法樂著生死諸有城者令其
趣入一切智城諸仁者此大丈夫如是勤求
種種方便誓當救護一切衆生發菩提心相
續不斷於清淨行未曾休息求大乘道曾無
懈倦受持一切大法雲雨恒勤積集助道之
法圓滿一切不捨善甎常樂一切清淨法門
修菩薩行勇猛精進念念勤求無有退轉出

@@貞元經苐三十五苐十一幅實*
生諸行成滿大願見善知識情無厭足事善
知識身不疲懈聞善知識所有敎誨常思順
行未曾違逆諸仁者此善男子最極難得若
有衆生能發阿耨多羅三藐三菩提心則於
世間是爲希有況發心巳復能如是爲利衆
生勇猛精勤集諸佛法當知是人倍爲希有
又能如是勤求愛樂諸菩薩道又能如是増
長清淨諸菩薩行又能如是親近承事諸善
知識又能如是如救頭然如山不動又能如
是隨順一切善知識敎又能如是堅固修行
一切佛道又能如是積集一切菩提分法又
能如是不樂一切名利恭敬又能如是不捨
菩薩純一之心又能如是不樂家宅不欣富
貴不貪受用不著欲樂不戀父母親戚知識
不顧世間一切財物但樂追求菩薩伴侣又
能如是不顧形命唯願勤修一切智道應知
展轉倍更難得諸仁者其餘菩薩經於無量
百千萬億那由他劫乃能滿足菩薩願行乃
能親近諸佛菩提此善男子於一生內則能
嚴淨一切佛刹則能敎化一切衆生則以智
慧深入法界則能成就諸波羅蜜則能増廣
一切行網則能圓滿一切大願則能超出一
切魔業則能承事一切善友令生歡喜則能
清淨諸菩薩行令其具足則能修習普賢諸

@@貞元經苐三十五苐十二幅實
行令其成就
爾時彌勒菩薩摩訶薩如是稱歎善財童子
種種功德令衆會中無量百千衆生堅固無
上菩提之心告善財言善哉善哉善男子汝
爲利樂一切世間汝爲救護一切衆生汝爲
勤求一切佛法故發阿耨多羅三藐三菩提
心善男子汝獲善利汝善得人身汝善住壽
命汝善値如來出興於世汝善見文殊師利
大善知識汝身卽是眞善法器爲諸善根之
所潤澤汝爲白法之所資持信樂廣大慧解
清淨巳得諸佛之所護念巳爲善友共所攝
受何以故謂能發大菩提心故善男子菩提
心者猶如種子能生一切諸佛法故菩提心
者猶如良田能長衆生白淨法故菩提心者
猶如大地能持一切諸世間故菩提心者猶
如大水能滌一切煩惱垢故菩提心者猶如
大風普行世間無所礙故菩提心者猶如大
火能燒一切諸見薪故菩提心者猶如淨日
普照一切諸世間故菩提心者猶如盛月普
能圓滿白淨法故菩提心者猶如明燈能放
種種法光明故菩提心者猶如淨目普見一
切夷險處故菩提心者猶如大道普令得入
天智城故菩提心者猶如正濟令其得離諸
邪法故菩提心者猶如大車普能運載諸菩

貞元經苐三十五苐十三幅實
薩故菩提心者猶如門戶開示一切菩薩行
故菩提心者猶如宮殿安住修習三昧法故
菩提心者猶如園苑於中遊戲受法樂故菩
提心者猶如舎宅安隱一切諸衆生故菩提
心者則爲所歸利益一切諸世間故菩提心
者則爲所依諸菩薩行所依處故菩提心者
猶如嚴父訓導一切諸菩薩故菩提心者猶
如慈母生長菩薩諸善根故菩提心者猶如
乳母養育守護諸菩薩故菩提心者猶如善
友成益一切諸菩薩故菩提心者猶如君主
勝出一切二乘人故菩提心者猶如帝王一
切願中得自在故菩提心者猶如大海普生
一切諸功德故菩提心者如須彌山於諸衆
生心平等故菩提心者如鐵圍山攝持一切
諸世間故菩提心者如大雪山長養一切智
慧藥故菩提心者猶如香山出生一切功德
香故菩提心者如大虛空諸妙功德廣無邊
故菩提心者如妙蓮華不染一切世間法故
菩提心者如調慧象其心善順不獷戾故菩
提心者如良善馬遠離一切諸惡性故菩提
心者如調御師守護一切大乘法故菩提心
者猶如良藥能治一切煩惱病故菩提心者
猶如阬穽陷沒一切諸惡法故菩提心者猶
如金剛悉能穿徹一切法故菩提心者猶如

@@貞元經第三十五苐十四幅實*
香篋能貯一切功德香故菩提心者猶如妙
華一切世間所樂見故菩提心者如白栴檀
除衆欲熱使清涼故菩提心者如黑沈香能
熏法界悉周徧故菩提心者如善見藥王能
破一切煩惱病故菩提心者如毗笈摩藥能
拔一切諸惑箭故菩提心者猶如心識能與
諸根作依止故菩提心者猶如帝釋一切主
中最尊勝故菩提心者如毗沙門能斷一切
貧窮苦故菩提心者如功德天一切功德所
莊嚴故菩提心者如莊嚴具莊嚴一切諸菩
薩故菩提心者如劫燒火能燒一切諸有爲
故菩提心者如無生根藥長養一切諸佛法
故菩提心者猶如龍珠能銷一切煩惱毒故
菩提心者如水清珠能清一切煩惱濁故菩
提心者如如意珠周給一切諸貧乏故菩提
心者如賢德甁滿足一切衆生願故菩提心
者如如意樹能雨一切莊嚴具故菩提心者
如鵝羽衣不受一切生死垢故菩提心者如
白氎線從本巳來性清淨故菩提心者如快
利犂能治一切衆生田故菩提心者如那羅
延能摧一切我見敵故菩提心者猶如快箭
能破一切諸苦的故菩提心者猶如利矛能
穿一切煩惱甲故菩提心者猶如堅甲能護
一切如理心故菩提心者猶如利刀能斬一

@@貞元經苐三十五苐十五幅實*
切煩惱首故菩提心者猶如利劒能斷一切
憍慢鎧故菩提心者猶如利鐮能翦隨眠微
細惑故菩提心者如勇將幢能伏一切諸魔
軍故菩提心者猶如利鋸能截一切無明樹
故菩提心者猶如利斧能伐一切諸苦樹故
菩提心者猶如器仗能防一切諸戹難故菩
提心者猶如善手防護一切智度身故菩提
心者猶如好足安立一切功德身故菩提心
者猶如金錍能除一切無明翳故菩提心者
猶如鉗鑷能拔一切身見刺故菩提心者猶
如臥具息除生死諸勞苦故菩提心者如善
知識能解一切生死縛故菩提心者如好珍
財能除一切貧窮事故菩提心者猶如導師
善知菩薩出要道故菩提心者猶如伏藏出
功德財無匱乏故菩提心者猶如涌泉出智
慧水無窮盡故菩提心者猶如明鏡普現一
切法門像故菩提心者猶如蓮華不染一切
諸罪垢故菩提心者猶如大河流引一切度
攝法故菩提心者如大龍王能兩一切妙法
雨故菩提心者猶如命根任持菩薩大悲身
故菩提心者猶如甘露能令安住不死界故
菩提心者猶如大網普攝一切諸衆生故菩
提心者猶如羂索攝取一切所應化故菩提
心者猶如鉤餌出有淵中所居者故菩提心

貞元經苐三十五苐十六幅實
者如阿伽陀藥能除惑病永安隱故菩提心
者如除毒藥悉能銷歇貪愛毒故菩提心者
如善持明能滅一切惡尋伺故菩提心者猶
如疾風能散一切諸障霧故菩提心者如大
寶洲出生一切覺分寶故菩提心者如好種
子出生一切白淨法故菩提心者猶如住宅
諸功德法所依處故菩提心者猶如巿肆菩
薩商主貿易處故菩提心者如錬金藥能治
一切煩惱垢故菩提心者猶如好蜜圓滿一
切功德味故菩提心者猶如正道令諸菩薩
入智城故菩提心者猶如好噐能持一切白
淨法故菩提心者猶如時雨能滅一切煩惱
塵故菩提心者猶如住處一切菩薩所依住
故菩提心者猶如磁石吸引一切解脫果故
菩提心者如淨瑠璃自性明潔無諸垢故菩
提心者如帝靑寶出過世間二乘智故菩提
心者如更漏鼓覺諸衆生煩惱睡故菩提心
者如清淨水性本澄潔無垢濁故菩提心者
如閻淨金映奪一切有爲善故菩提心者如
大山王超出一切諸世間故菩提心者則爲
所歸不拒一切諸來者故菩提心者則爲義
利能除一切衰惱事故菩提心者則爲妙寶
能令一切心歡喜故菩提心者如大施會充
滿一切衆生心故菩提心者則爲尊勝諸衆

@@貞元經苐三十五苐十七幅實*
生心無與等故菩提心者猶如伏藏能攝一
切諸佛法故菩提心者如善諷誦普攝菩薩
諸行願故菩提心者如能守護隨順長養一
切法故菩提心者如能利益能迴一切不善
法故菩提心者如因陀羅網能伏煩惱阿修
羅故菩提心者如婆樓那風能動一切所應
化故菩提心者如因陀羅火能燒一切諸惑
習故菩提心者如佛支提一切世間應供養
故善男子菩提心者成就如是無量無邊最
勝功德擧要言之應知悉與一切佛法諸功
德等何以苦因菩提心出生一切菩薩行輪
三世十方一切如來從菩提心而出生故是
故善男子若有能發阿耨多羅三藐三菩提
心者則巳出生無量功德普能攝取一切智
道
大方廣佛華嚴經卷第三十五
親戚下倉曆切毒刺下七賜切智梨<下郞兮切亦梨音>爾燄下以
染切信炷下王注二音羯邏上居謁切悲胞下匹交切衆行下
胡孟切普蔭下於禁切皆豎下樹音涕淚上他計切哽噎<上
古杏切下烏結切>瞻覲<上職廉切下僅音>曩於上奴朗切貪鞅
下於兩切撤睡上壹列切裂愛上列音漂汨一古忽切


@@貞元經苐三十五苐十八張實
懼結上其遇切拘害上擧朱切善軶下戹音獷戾<上古孟
切下郞計切>阬穽<上客庚切下靜音>陷沒上戶陷切香篋下苦叶切能貯
下丁呂切毗笈下及音鵝羽上五何切氎線<上牒音下私
箭切>苦的下都歷切利矛下莫浮切利鐮下廉音利鋸下居御切金
錍下卑音鉗鑷<上巨淹切下尼輒切>匱乏<上求位切
下房法切>鉤餌<上古侯切下仍吏切>銷歇下許竭切貿易<上茂音下亦
音>磁石上慈音吸引上許及切乙巳歲高麗國大藏都監奉勅彫造




大方廣佛華嚴經卷第三十六實
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時彌勒菩薩復告善財童子言善男子譬
如有人得無畏藥離五恐怖何等爲五所謂
火不能燒毒不能中刀不能傷水不能漂煙
不能熏菩薩摩訶薩亦復如是得一切智菩
提心藥離五怖畏何等爲五不爲一切三毒
火燒五欲毒不中惑刀不傷有流不漂諸覺
觀煙不能熏害善男子譬如有人得解脫藥
終無橫難菩薩摩訶薩亦復如是得菩提心
解脫智藥永離一切生死橫難善男子譬如
有人持摩訶應伽藥隨其方所一切毒蛇聞
此藥氣卽皆遠去菩薩摩訶薩亦復如是持
菩提心大應伽藥一切煩惱諸惡毒蛇聞其
氣者悉皆散滅善男子譬如有人持無能勝
藥一切怨敵無能勝者菩薩摩訶薩亦復如
是持菩提心無能勝藥悉能降伏一切魔軍
善男子譬如有人持毗笈摩藥能令毒箭自
然墮落菩薩摩訶薩亦復如是持菩提心毗
笈摩藥令貪瞋癡諸邪見箭自然墮落善男
子譬如有人持善見藥能除一切所有諸病
菩薩摩訶薩亦復如是持菩提心善見藥王
悉除一切諸煩惱病善男子如有藥樹名珊

@@貞元經第三十六苐二幅實
陀那有取其皮以塗瘡者瘡卽除愈平復如
故亦無瘢痕然其樹皮隨取隨生終不可盡
菩薩摩訶薩從菩提心生大智樹亦復如是
若有得見而生信者煩惱業瘡悉得銷滅一
切智樹初無所損善男子如有藥樹名成就
根以其力故令閻浮提一切樹根枝葉華果
增長成就菩薩摩訶薩菩提心樹亦復如是
以勝威力能令一切聲聞獨覺學無學等及
諸菩薩所有善根増長成就善男子譬如有
藥名阿藍婆若用塗身身之與心咸有堪能
菩薩摩訶薩得菩提心阿藍婆藥亦復如是
令其身心有勝堪能増長善法善男子譬如
有人得念力藥能令其心念力清淨菩薩摩
訶薩亦復如是得菩提心念力妙藥心無障
礙念力清淨善男子譬如有藥名大蓮華其
有取者住壽一劫菩薩摩訶薩服菩提心大
蓮華藥亦復如是於無數劫壽命自在修集
種種波羅蜜行善男子譬如有人執翳形藥
一切世間人及非人悉不能見菩薩摩訶薩
持菩提心翳形妙藥亦復如是於諸境界種
種遊行一切諸魔不能得見善男子如海有
珠名普集衆寶此珠若在一切衆寶常不散
失假使劫火焚燒世間能令此海減於一滴
無有是處况至乾竭菩薩摩訶薩菩提心珠

@@貞元經第三十六苐三幅實玄
回亦復如是住於菩薩一切智智大願海中
若常憶持不令退失能壞菩薩一善根者終
無是處若退其心捨一切智一切善法卽皆
散滅善男子如有摩尼名普集光明有以此
珠瓔珞其身映蔽一切寶莊嚴具所有光明
悉皆不現菩薩摩訶薩菩提心寶亦復如是
莊嚴心性映蔽一切聲聞獨覺所有心寶諸
莊嚴具悉無光彩善男子如有珠寶名日水
清若以此珠置濁水中以珠威力水卽澄清
菩薩摩訶薩菩提心珠亦復如是能清一切
煩惱垢濁善男子譬如有人得住水寶繫其
身上入大海中自在遊行不爲水害菩薩摩
訶薩亦復如是得菩提心一切智智住水妙
寶入於一切生死海中遊戲自在終不沈溺
善男子譬如有人得龍寶珠持入龍宮遊止
大海以珠威力一切龍蛇及諸水族悉不能
害菩薩摩訶薩亦復如是得菩提心一切智
智大龍寶珠入於欲界癡愛水中惑業龍蛇
不能爲害善男子譬如帝釋者摩尼冠莊嚴
其頂映蔽一切諸餘天衆菩薩摩訶薩亦復
如是著菩提心一切智智大願寶冠繫其心
頂超過一切三界衆生善男子譬如有人得
如意珠除滅一切貧窮之苦菩薩摩訶薩亦
復如是得菩提心一切智智如意寶珠出生
菩

貞元經第三十六苐四幅實玄
回薩善法資具遠離一切邪命怖畏善男子
譬如有人得日精珠持向日光而生於火菩
薩摩訶薩亦復如是得菩提心一切智性日
精寶珠持向智光而生智火善男子譬如有
人得月愛珠持向月光而生於水菩薩摩訶
薩亦復如是得菩提心月精寶珠持此心珠
鑑迴向光而生一切善根願水善男子譬如
龍王首戴如意摩尼寶冠遠離一切怨敵怖
畏菩薩摩訶薩亦復如是著菩提心大悲寶
冠遠離一切惡道諸難善男子如有寶珠名
一切世間莊嚴藏苦有得者令其所欲悉得
充滿而此寶珠用無窮盡體不損減菩薩摩
訶薩菩提心寶亦復如是若有得者令其所
願悉得圓滿而菩提心用不窮盡體無損減
善男子如轉輪王有摩尼寶置於宮中放大
光明破一切闇菩薩摩訶薩亦復如是以菩
提心一切智智大摩尼寶住於欲界放大智
光悉破諸趣無明黑闇善男子譬如帝靑大
摩尼寶若有爲此光明所觸卽同其色菩薩
摩訶薩發菩提心一切智寶亦復如是觀察
諸法迴向善根趣一切智靡不卽同一切智
智菩提心色善男子如瑠璃寶於百千歲處
不淨中不爲臭穢之所染著最極無垢性本
淨故菩薩摩訶薩發菩提心一切智寶亦復
如
@@貞元經苐三十六苐五幅實玄
回是於百千劫住欲界中不爲欲界過患所
染最極無垢如法界性本清淨故善男子譬
如有寶名淨光明悉能映蔽一切寶色菩薩
摩訶薩發菩提心一切智寶亦復如是悉能
映蔽一切凡夫有學無學二乘功德善男子
譬如有寶名爲火燄悉能除滅一切闇冥菩
薩摩訶薩一切智寶亦復如是觀行相應能
滅一切無明黑闇善男子譬如海中有無價
寶商人採得衫載入城其諸摩尼百千萬種
光色價直無與等者菩薩摩訶薩菩提心寶
亦復如是住於生死大海之中乘大願衫深
心相續入解脫城一切聲聞及辟支佛所有
功德無能及者善男子如有寶珠名自在王
處閻淨洲去日月輪四萬由旬日月宮中所
有莊嚴其珠影現悉皆具足菩薩摩訶薩發
菩提心一切智智清淨功德自在王寶亦復
如是住生死中照法界空佛智日月一切功
德清淨境界影像莊嚴悉於中現善男子如
有寶珠名自在王日月光明所照之處一切
財寶衣服等物所有價直悉不能及菩薩摩
訶薩發菩提心自在王寶亦復如是一切智
光所照之處三世所有天人二乘種種善根
漏無漏法一切功德皆不能及善男子譬如
海中有摩尼寶名日海藏普現海中諸莊嚴
事
@@貞元經苐三十六苐六幅實玄
回菩薩摩訶薩菩提心寶亦復如是普能顯
現一切智海諸莊嚴事善男子譬如天上閻
浮檀金唯除心王大摩尼寶餘無及者菩薩
摩訶薩發菩提心閻浮檀金亦復如是除一
切智心王大寶餘無及者善男子譬如有人
善調龍法於諸龍中而得自在菩薩摩訶薩
亦復如是發菩提心得一切智善調龍法於
諸一切煩惱龍中而得自在善男子譬如勇
士被執鎧仗一切怨敵無能降伏菩薩摩訶
薩亦復如是被執菩提大心鎧仗一切業惑
諸惡怨敵無能摧伏無能屈者善男子譬如
天上白栴檀香若燒一銖其香普熏小千世
界三千世界滿中珍寶所有價直皆不能及
菩薩摩訶薩菩提心香亦復如是一念功德
普熏法界聲聞獨覺一切功德皆所不及善
男子如白栴檀若以塗身悉能除滅一切熱
惱令其身心普得清涼菩薩摩訶薩菩提心
香亦復如是發一切智普熏身心能除一切
虛妄分別貪瞋癡等諸惑熱惱令其具足智
慧清涼善男子如須彌山衆生近者卽同其
色菩薩摩訶薩菩提心山亦復如是若有近
者悉得同其一切智色善男子譬如波利質
多羅樹拘鞞陀羅樹其皮香氣閻浮提中所
有諸華若婆師迦若瞻博迦若蘇摩那及鬱
金

貞元經苐三十六苐七幅實玄
回等如是諸華所有香氣皆不能及菩薩摩
訶薩菩提心樹亦復如是所發大願功德之
香一切二乘無漏戒定智慧解脫解脫知見
諸功德香悉不能及善男子譬如波利質多
羅樹拘鞞陀羅樹雖末開華應知卽是無量
諸華出生之處菩薩摩訶薩菩提心樹亦復
如是雖未開發一切智華應知卽是無數人
天有漏無漏衆菩提華所生之處善男子譬
如波利質多羅華一日熏衣所出香氣瞻博
迦華婆利師迦華蘇摩那華雖千歲熏亦不
能及菩薩摩訶薩菩提心華亦復如是一生
所熏諸功德香普徹十方一切佛所一切二
乘無漏功德百千劫熏所不能及善男子如
海島中生椰子樹根莖枝葉及以華果一切
衆生恒取受用無時暫歇菩薩摩訶薩菩提
心樹亦復如是始從發起悲願之心乃至成
佛正法住世常時利益一切世間無有間息
善男子如有藥汁名訶樀迦人或得之以其
一兩變千兩銅悉成眞金非千兩銅能變此
藥菩薩摩訶薩亦復如是以菩提心迴向智
藥普變一切業惑等法悉使成於一切智相
非業惑等能變其心善男子如微小火投乾
草積隨所焚燒其焰轉熾菩薩摩訶薩菩提
心火亦復如是隨其所緣善惡法聚能令智
燄
@@貞元經第三十六苐八幅實玄
回展轉增盛善男子譬如一燈然百千燈其
本一燈無減無盡菩薩摩訶薩菩提心燈亦
復如是普然三世諸佛智燈而其心燈無減
無盡善男子譬如一燈入於闇室百千年闇
悉能破盡發起光明普照一切菩薩摩訶薩
菩提心燈亦復如是入衆生心無明闇室能
滅無量百千萬億不可說劫積集一切諸業
煩惱種種障礙發生一切大智光明善男子
譬如燈炷隨其大小而發光明若益膏油明
終不絕菩薩摩訶薩菩提心燈亦復如是大
願爲炷發智慧光照明法界益大悲油敎化
衆生莊嚴國土施作佛事現大威德無有休
息善男子譬如他化自在天王冠閻淨檀眞
金天冠欲界天子諸莊嚴具所有光明無能
映奪一切威力皆不能及菩薩摩訶薩亦復
如是冠菩提心一切智寶大願天冠凡夫二
乘所有功德皆不能及善男子如師子王哮
吼之時師子兒聞皆增勇健餘獸聞之脂血
銷秏卽皆竄伏佛師子王菩提哮吼一切智
聲應知亦爾諸菩薩聞養育法身增長功德
其餘一切邪執衆生聞皆退散如冰銷釋善
男子譬如有人以師子筋而爲樂絃其音旣
奏餘絃悉絕菩薩摩訶薩亦復如是以如來
師子波羅蜜身菩提心筋爲法樂絃其音旣
奏
@@貞元經苐三十六苐九幅實玄
回一切五欲及以二乘諸功德絃悉皆斷滅
善男子譬如有人以牛羊等種種諸乳假使
積集盈於大海以師子乳一滴投中直過無
礙能令衆乳一時變壞菩薩摩訶薩亦復如
是以如來師子菩提心乳著無始際業煩惱
中直過無礙悉令壞滅終不住於二乘解脫
善男子譬如雪山迦陵頻伽鳥在卵㲉中有
大勢力一切諸鳥所不能及菩薩摩訶薩亦
復如是於生死㲉發菩提心所有大悲功德
勢力聲聞獨覺無能及者善男子如金翅鳥
王子初始生時目則明利飛則勁捷威勢力
能超過一切其餘衆鳥雖久成長無能及者
菩薩摩訶薩亦復如是發菩提心爲諸如來
金翅王子智慧清淨大悲勇猛具自在力神
通威勢一切二乘雖百千劫久修道行所不
能及善男子如有壯夫手執利矛刺堅密甲
直過無礙菩薩摩訶薩亦復如是勇猛精進
執菩提心一切智智銛利快矛刺諸邪見隨
眠密甲悉能穿徹無有障礙善男子譬如摩
訶那伽大力勇士若奮威怒於其額上必生
瘡疱瘡若未合閻浮提中一切人衆無能制
伏菩薩摩訶薩亦復如是若起大悲必定發
於菩提之心一切智瘡心未捨來一切世間
諸魔眷屬惑業惡人不能爲害善男子譬如
射

貞元經第三十六苐十幅實玄
回師有諸弟子雖未慣習師之技藝然其智
慧方便善巧餘一切人所不能及菩薩摩訶
薩初始發心亦復如是雖未慣習一切智行
菩提事業然其所有願智解欲一切世間凡
夫二乘悉不能及善男子如人學射先安其
足後習其法及諸劒術一切武藝斯爲根本
菩薩摩訶薩亦復如是欲學如來一切智道
先當安住菩提之心然後修行一切佛法善
男子譬如幻師將作幻事先當起意憶持幻
法然後一切悉得成就菩薩摩訶薩亦復如
是將起一切諸佛菩薩神通幻事先當發起
大菩提心然後一切悉得成就善男子譬如
幻術無色現色一切變化皆能顯示菩薩摩
訶薩菩提心相一切智幻亦復如是雖無有
色不可覩見然能普於十方法界示現種種
功德莊嚴善男子譬如貓貍纔見於鼠鼠卽
入穴不敢復出菩薩摩訶薩發菩提心亦復
如是暫以慧眼觀諸惑業皆卽竄滅不復出
生善男子譬如有人著閻浮金莊嚴之具映
蔽一切衆寶光明皆如聚墨菩薩摩訶薩亦
復如是著菩提心一切智智金莊嚴具映蔽
一切凡夫一乘功德莊嚴悉無光色善男子
如好磁石少分之力卽能吸壞一切堅牢諸
鐵鉤鎖菩薩摩訶薩亦復如是若起一念菩
提
@@貞元經第三十六苐十一幅實玄
回之心悉能壞滅一切邪見貪欲繫縛無明
鉤鎖善男子如有磁石隨所在處鐵若見之
卽皆散滅無留住者菩薩摩訶薩亦復如是
發菩提心以智觀察一切世間諸業煩惱二
乘解脫若暫見之卽皆散滅無有住者善男
子譬如漁人善入大海一切水族無能爲害
假使入於摩竭魚口亦不爲彼之所呑噬菩
薩摩訶薩亦復如是發菩提心入生死海諸
業煩惱一切水族不能爲害假使入於聲聞
獨覺實際解脫摩竭口中亦不爲其之所留
難善男子譬如有人飮甘露槳一切諸毒不
能爲害菩薩摩訶薩亦復如是飮菩提心一
切智智甘露法漿不墮聲聞辟支佛地以具
廣大悲願力故善男子譬如有入得安繕那
藥以塗其目雖能自在遊行人間一切世人
所不能見菩薩摩訶薩亦復如是得菩提心
安繕那藥能以願智方便隨順入魔境界自
在遊行一切衆魔所不能見善男子譬如有
人依附於王不畏餘人菩薩摩訶薩亦復如
是依菩提心住一切智大勢力王不畏世間
一切障蓋惡趣之難善男子譬如有人住於
水中不畏火焚菩薩摩訶薩亦復如是住菩
提心善根水中不畏一切聲聞獨覺解脫智
火善男子譬如有人依倚猛將卽不怖畏一
切
@@貞元經第卷六苐十二幅實玄回
怨敵菩薩摩訶薩亦復如是依菩提心勇猛
智將不畏一切惡行怨敵善男子如釋天王
執金剛杵摧伏一切阿修羅衆菩薩摩訶薩
亦復如是持菩提心金剛智杵摧伏一切諸
魔外道阿修羅衆善男子譬如有人得最勝
藥服之延齡長得充健不羸不瘦不老不病
菩薩摩訶薩亦復如是服菩提心最勝智藥
住無數劫生死之中修菩薩行心無疲厭亦
無染著善男子譬如有人調和藥汁必當先
取好清淨水於一切處平等受用菩薩摩訶
薩亦復如是欲修菩薩一切行願先當發起
菩提之心能令一切平等受潤善男子譬如
有人欲護其身先護命根菩薩摩訶薩亦復
如是護持一切諸佛正法應先守護菩提之
心善男子譬如有人命根若斷所務皆息不
能利益父母宗親菩薩摩訶薩亦復如是捨
菩提心一切智命所有功德皆不成就不能
利益一切衆生善男子譬如大海一切毒藥
所不能壞菩薩摩訶薩亦復如是發菩提心
一切智海諸業煩惱二乘之心一切衆毒所
不能壞善男子譬如日輪星宿光明不能映
蔽菩薩摩訶薩亦復如是菩提心日大智慧
輪一切二乘無漏功德星宿智光所不能蔽
善男子譬如王子初始生時卽爲一切耆舊

貞元經苐三十六苐十三幅實玄
回大臣之所尊熏以種族眞正增上自在故
菩薩摩訶薩亦復如是於佛法中初發菩提
一切智心生如來家爲法王子卽爲一切久
修梵行聲聞緣覺所共尊重以菩提心大悲
種姓増上自在故善男子譬如王子年雖幼
稚一切大臣皆悉敬禮然此王子於彼大臣
心雖敬重不應禮拜以種姓殊勝故菩薩摩
訶薩亦復如是雖初發心修菩薩行二乘耆
舊久修梵行見此菩薩皆應敬禮以得法殊
勝故善男子譬如王子雖於一切臣佐之中
未得自在輔相大臣無能與等以其生處極
尊勝故菩薩摩訶薩亦復如是雖於一切業
煩惱中未得自在然其巳發大菩提心諸阿
羅漢及辟支佛無能與等以具如來聖種姓
故善男子譬如清淨摩尼寶珠眼有瞖故見
爲不淨菩薩摩訶薩亦復如是大菩提心本
性清淨一切衆生無智瞖眼以不信故謂爲
不淨善男子譬如有藥爲呪所持若有衆生
見聞同住一切諸病皆得銷滅菩薩摩訶薩
菩提心藥亦復如是一切善根智慧方便皆
爲願智共所攝持若有衆生見聞同住隨順
憶念諸煩惱病悉得除滅善男子譬如有人
常服甘露其身畢竟不變不壞菩薩摩訶薩
亦復如是若常憶持菩提心露令願智身畢
竟
@@貞元經苐三十六苐十四幅實玄
回不壞善男子譬如有人被鵝羽衣一切泥
水不能染著菩薩摩訶薩亦復如是淨菩提
心白鵝羽衣一切生死諸業煩惱不能染著
善男子譬如桴筏以繩貫穿連綴竹木不令
分散於河流中遊行自在菩薩摩訶薩亦復
如是以菩提心大願智繩攝持諸行不今分
散法駛流中遊行自在隨順趣入一切智海
善男子譬如木人若無機關身卽離散雖具
支分不能連動菩薩摩訶薩亦復如是捨菩
提心行卽分散不能成就一切佛法善男子
如轉輪王有沉香寶名日象藏若燒此香王
四種兵悉騰虛空菩薩摩訶薩菩提心香亦
復如是若發此心卽今菩薩一切善根永出
二界行如來智普徧無盡虛空法界善男子
譬如金剛唯從金剛及金處生非餘寶處之
所能生菩薩摩訶薩菩提心金剛亦復如是
唯從大悲救護衆生金剛處生及能觀察一
切智境金處而生非餘衆生善根處生善男
子譬如有樹名日無根所依住處竟不可得
而其一切枝葉華果悉皆繁茂菩薩摩訶薩
菩提心樹亦復如是一切智性無有所依而
能生長福德智慧神通大願枝葉華果饒益
世間普覆一切善男子如金剛寶非諸劣惡
及瓦破器所能容持唯除金銀全具寶器菩
薩
@@貞元經苐三十六苐十五幅實玄
回摩訶薩發菩提心金剛智寶亦復如是非
餘下劣薄福衆生慳嫉破戒瞋恨嬾憜妄念
無智諸惡器中所能容持亦非退失殊勝志
願散亂惡覺衆生器中所能容持唯除菩薩
深心寶器善男子譬如金剛能鑚衆寶菩薩
摩訶薩菩提心金剛亦復如是悉能穿徹一
切法寶善男子譬如金剛能壞一切堅固寶
山菩薩摩訶薩菩提心金剛亦復如是悉能
摧壞諸邪見山善男子譬如金剛雖破不全
猶勝衆寶金莊嚴具菩薩摩訶薩亦復如是
發菩提心一切智寶雖復志劣少有虧損猶
勝一切二乘功德善男子譬如金剛雖有損
缺猶能除滅一切貧苦菩薩摩訶薩亦復如
是發菩提心一切智寶雖諸戒行多有損缺
終能捨離一切生死善男子譬如金剛乃至
少分悉能破壞一切諸物菩薩摩訶薩亦復
如是發菩提心乃至一念卽破一切無知諸
惑善男子譬如金剛非諸凡下之所能得菩
薩摩訶薩菩提心金剛一切智寶亦復如是
非諸劣意凡夫二乘之所能得善男子譬如
金剛不識寶人不知其能不得受用菩薩摩
訶薩菩提心金剛亦復如是鈍根無智下劣
凡夫不了其能不得其用善男子譬如金剛
無能銷滅菩薩摩訶薩菩提心金剛亦復如
是

貞元經第三十六苐十六幅實玄
回一切諸法無能銷滅善男子如金剛杵諸
大力士皆不能持唯除有大那羅延力菩薩
摩訶薩菩提心杵亦復如是一切二乘雖有
大力皆不能持唯除菩薩廣大因緣堅固善
力善男子譬如金剛一切諸物無能壞者而
能普壞一切諸物無有障礙然其體性亦不
損減菩薩摩訶薩菩提之心亦復如是普於
三世無數劫中敎化衆生修行苦行一切世
間聲聞獨覺所不能及感能作之然一切智
大心金剛畢竟堅固無有損減不生疲厭亦
無障礙善男子譬如金剛非餘地分之所能
持唯除堅厚金剛之際菩薩摩訶薩菩提之
心亦復如是聲聞獨覺所有行願皆不能持
唯除趣向薩婆若道諸大菩薩堅固智力善
男子如金剛器無有瑕隙用盛於水永不涁
漏而令散失菩薩摩訶薩大菩提心金剛寶
器亦復如是體性無漏堅固迴向盛善根水
永不散失善男子如金剛輪能持大地不令
散壞亦不陷沒菩薩摩訶薩菩提之心亦復
如是能持菩薩一切行願不令墜沒入於三
界善男子譬如金剛久處水中不爛不壞菩
薩摩訶薩菩提之心亦復如是於一切劫久
處生死業煩惱中不爛不壞善男子譬如金
剛一切大火不能燒然不能令熱菩薩摩訶
薩
@@貞元經苐三十六苐十七幅實玄
回菩提之心亦復如是一切生死諸煩惱火
不能燒然不能令熱善男子譬如此界一切
諸佛將成正覺降伏四魔證一切智坐道場
時唯三千界金剛地際金剛座上之所能持
非是餘座所能成就菩薩摩訶薩菩提心座
亦復如是能持菩薩一切行願諸波羅蜜圓
滿諸忍深入諸地具足善根種種迴向蒙佛
授記修集增長諸菩薩道親近供養一切如
來承順受持大法雲雨速疾增長堅固大悲
及能成辨一切願智乃至究竟阿耨多羅三
藐三菩提唯金剛智之所能持非餘善根所
能成就善男子如轉輪王遊四天下七寶之
中輪寶先導菩薩摩訶薩亦復如是爲法輪
王利益一切菩提心寶最爲先導善男子譬
如世間滅除怨敵諸器仗中弓箭最勝菩薩
摩訶薩亦復如是於諸一切助道具中菩提
之心最爲第一悉能滅除一切煩惱生死怨
故善男子譬如一切水生華中優鉢羅華而
爲最勝陸生華中瞻博迦華而爲最勝菩薩
摩訶薩菩提之心亦復如是一切智體優鉢
羅華大慈悲心瞻博迦華最爲第一能滅衆
生業煩惱故善男子如諸乘中衫爲第一以
行速疾令身安樂能達大海到於彼岸菩薩
摩訶薩亦復如是於彼一切二乘之中大菩
提
@@貞元經第三十六苐十八幅實玄
回心而爲第一以能速疾運度衆生令其安
樂達彼岸故善男子譬如世間一切水中雨
水第一菩薩摩訶薩亦復如是於諸一切三
昧水中菩提之心而爲第一能生一切禪定
解脫甘露味故善男子譬如鹽中先陀婆鹽
而爲第一能除諸病及能明眼菩薩摩訶薩
亦復如是於其八萬四千法中菩提之心而
爲最勝以能除滅一切衆生惑業重病生智
明故善男子譬如乳中牛乳第一能除諸病
令人增壽菩薩摩訶薩菩提之心亦復如是
於諸正法甘露味中而爲最勝能除衆生諸
煩惱病及令菩薩慧命増故善男子此菩提
心成就如是無量無邊乃至不可說不可說
具足圓滿殊勝功德若有衆生發阿耨多羅
三藐三菩提心剛獲如是具足圓滿勝功德
法善男子汝獲善利具善名稱汝令能發阿
耨多羅三貌三菩提心求菩薩行巳得如是
難行難集大功德
故大方廣佛華嚴經卷第三十
六能中下陟仲切瘢痕<上薄官切下戶恩切>一銖下死音海島下
倒音椰子上遮切竄伏上止亂切

貞元經苐三十六苐十九幅實玄
回樂絃<上五角切下胡田切>卵㲉<上盧管切下苦角切>勁捷<上居政切下疾葉切
>銛利上息廉切奮威上方問切貓貍<上苗音下里之切>桴筏<
上浮奇下房越切>㽄破上斯音瑕隙<上胡加切下綺載切>涁漏上所禁
切乙巳歲高麗國大
藏都監奉勅彫造


@@大方廣佛華嚴經卷第三十七實
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時彌勒菩薩告善財童子言善男子如汝
所問菩薩云何學菩薩行修菩薩道善男子
汝可入此毗盧遮那莊嚴藏大樓閻中周徧
觀察則能了知一切菩薩學菩薩行學巳能
行圓滿成就無量功德
爾時善財童子恭敬右遶彌勒菩薩摩訶薩
巳而白之言佳願大聖開樓閣門令我得入
時彌勒菩薩前詣毗盧遮那莊嚴藏樓閣卽
以右手彈指出聲其門卽開命善財入善財
心喜入巳還閉見其樓閣廣博無量同於虛
空阿僧祇寶以爲其地阿僧祇宮殿阿僧祇
門闥阿僧祇䆫牖阿僧祇階陛阿僧祇欄楯
阿僧祇道路皆七寶成阿僧祇幡阿僧祇幢
阿僧祇蓋周迴間列阿僧祇衆寶瓔珞阿僧
祇白眞珠瓔珞阿僧祇赤眞珠瓔珞阿僧祇
師子珠瓔珞處處垂下阿僧祇半月阿僧祇
滿月阿僧祇繒帶以爲嚴飾阿僧祇師子幢
網阿僧祇摩尼網阿僧祇妙金網阿僧祇金
線網閒錯莊嚴羅覆其上阿僧祇寶鐸阿僧
祇寶鈴風動流音其聲可愛散阿僧祇天諸
雜華懸阿僧祇天寶鬘帶嚴阿僧祇衆寶香

@@貞元經苐三十七苐二幅實*
爐雨阿僧祇細妙金屑懸阿僧祇寶鏡然阿
僧祇寶燈布阿僧祇寶衣列阿僧祇寶悵持
阿僧祇寶竿設阿僧祇寶座阿僧祇寶繒以
敷座上阿僧祇寶閻淨檀金童女像阿僧祇
雜寶諸形像阿僧祇妙寶菩薩像處處充徧
威德莊嚴阿僧祇衆鳥出和雅音令人愛樂
阿僧祇寶優鉢羅華阿僧祇寶波頭摩華阿
僧祇寶拘物頭華阿僧祇寶芬陀利華以爲
莊嚴阿僧祇寶樹次第行列阿僧祇寶芭蕉
樹微妙莊嚴阿僧祇寶經行路金繩界道阿
僧祇寶池香水盈滿阿僧祇寶橋飛梁雲構
阿僧祇寶地妙砌交映阿僧祇摩尼寶放大
光明阿僧祇衆妙音聲讃大功德有如是等
無量阿僧祇諸莊嚴具以爲莊嚴善財又見
樓閣之中具有無量百千樓閣一一樓閣種
種莊嚴悉如上說廣博嚴麗皆同虛空顯現
分明猶如形影互相映徹無有障礙不相雜
亂善財童子於一處中見一切處一切諸處
亦如是見如是一切盡無有餘一一物中見
皆如是
爾時善財童子見毗盧遮那莊嚴藏樓閣之
中如是種種不可思議自在境界生大愛敬
踊躍無量身心柔輭歡喜潤澤離一切想除
一切障滅一切惑所見不忘所聞能憶所思

貞元經苐三十七苐三幅實*不
亂入於無礙解脫法門以無礙意普運其心
一切供養以無礙眼普見一切微細境界以
無礙身徧於一切恭敬作禮以彌勒菩薩威
神力故自見其身徧在一切諸樓閣中具見
種種不可思議自在境界所謂或見彌勒菩
薩初發無上菩提心時如是名字如是種族
如是善友之所開悟令其種植如是善根住
如是壽在如是劫値如是佛處於如是莊嚴
刹土修如是行發如是願彼諸如來如是衆
會如是壽量經爾許時親近供養悉皆明見
或見彌勒最初證得慈心三昧從是巳來号
爲慈氏或見彌勒修習一切難行妙行成滿
一切諸波羅蜜或見得忍或見住地或見莊
嚴種種佛刹或見受持一切佛敎爲大法師
得無生忍或見在於某時某處某如來所受
於無上菩提之記或時見作轉輪聖王普令
衆生住十善道或爲護世利樂衆生或爲釋
天訶責五欲或爲夜摩天王爲彼諸天讃不
放逸或爲兜率天王稱歎菩薩補處功德
或爲化樂天王爲現菩薩變化莊嚴或爲他
化自在天王爲說諸佛自在之法或作魔王
說一切法皆悉無常或爲梵王說諸禪定無
量喜樂或爲阿修羅王爲其衆會說斷一切
憍慢醉傲入大智海了法如幻或復見處閻

@@貞元經苐三十七第四幅實*
魔羅界放大光明救地獄苦或見在於餓鬼
之處施諸飮食濟彼飢渴或見在於畜生之
道種種方便調伏衆生或復見爲護世天王
衆會說法或復見爲忉利天王衆會說法或
復見爲夜摩天王衆會說法或復見爲兜率
天王衆會說法或復見爲化樂天王衆會說
法或復見爲他化自在天王衆會說法或復
見爲一切魔王衆會說法或復見爲大梵天
王衆會說法或復見爲諸大龍王衆會說法
或復見爲夜叉羅刹王衆會說法或復見爲
乾闥婆緊那羅王衆會說法或復見爲阿修
羅陀那婆王衆會說法或復見爲迦樓羅摩
睺羅伽王衆會說法或復見爲其餘一切人
非人等衆會說法或復見爲一切聲聞衆會
說法或復見爲一切獨覺衆會說法或復見
爲初發心菩薩而演說法或復見爲修行迴
向乃至得忍住不退轉諸菩薩衆而演說法
或復見爲一生所繫巳受灌頂諸菩薩衆而
演說法或見讃說菩薩初地乃至十地所有
一切最勝功德或見讃說滿足一切諸波羅
蜜或見讃說入諸忍門或見讃說諸大三昧
門或見讃說甚深解脫門或見讃說諸禪三
昧神通境界或見讃說諸菩薩行方便善巧
或見讃說種種出生諸大誓願或見與諸同

@@貞元經苐三十七苐五幅
實行菩薩讃說世間資生工巧於一切處談
議種種最勝方便調伏成熟一切衆生或見
彌勒與諸一生補處菩薩讃說一切佛灌頂
門或見彌勒修行精進於百千年身心無倦
或見彌勒經行讀誦書寫經卷未甞休息或
見彌勒種種方便爲衆說法或見彌勒入諸
禪定四無量心或入徧處及諸解脫或入三
昧以方便力現諸神變或見一切諸菩薩衆
皆入種種變化三昧各於其身一一毛孔出
於一切變化身雲或見出現天衆身雲或見
出現龍衆身雲或見出現夜叉羅刹乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護世
轉輪聖王身雲或見出現小王王子大臣官
屬長者居士身雲或見出現聲聞獨覺菩薩
身雲或見出現一切如來威德身雲或見出
現一切衆生變化身雲或見出現一切妙音
讃諸菩薩種種法門所謂或見讃說發菩提
心功德門或見讃說施波羅蜜淨戒安忍精
進定慧方便願力智波羅蜜功德門或見讃
說諸攝諸禪諸無量心及諸三昧三摩鉢底
諸通諸明揔持辯才諸諦諸智止觀解脫諸
緣諸依功德門或見讃說念處正勤神足根
力七菩提分八聖道分諸聲聞乘諸獨覺乘
諸菩薩乘諸地諸忍諸行諸願如是一切諸
功

貞元經第三十七苐六幅實
德門或復於中見諸如來種種集會大衆圍
遶又亦見彼一切如來生處種姓身形壽命
刹劫名号道場衆會說法利益敎住久近種
種不同悉皆明見
爾時善財童子又復於彼毗盧遮那莊嚴藏
内諸樓閣中見一樓閣高廣殊麗揔攝諸閣
一切莊嚴勝妙於前最上無比於中悉見三
千大千世界百億四天下百億閻浮提百億
兜率陀天一一皆有彌勒菩薩蓮華藏中降
神誕生釋梵天王捧持頂戴遊行七步觀察
十方大師子吼現爲童子居處宮殿遊戲園
苑爲一切智逾城出家現諸苦行示受乳糜
往詣道場降伏諸魔成等正覺觀菩提樹梵
王勸請轉正法輪昇天宮殿而演說法劫數
壽量衆會莊嚴所淨佛刹所修行願所現威
德所起方便敎化成熟一切衆生分布舎利
住持辵敎皆悉不同爾時善財自見其身在
彼一切諸如來所承事供養亦見於彼一切
衆會大道場中所有佛事憶持不忘加持力
故通達無礙精進勤求安住智地復聞一切
諸樓閣內寶網鈴鐸及諸樂器皆悉演畼不
可思議微妙法音說種種法所謂或說菩薩
發菩提心或說修行波羅蜜行或說諸願或
說諸地或說神通心自在行或說恭敬供養

@@貞元經第三十七苐七幅實
如來或說莊嚴諸佛刹土或說諸佛說法差
別如上所說一切佛法悉聞其音敷畼辨了
又聞某處某世界中有某菩薩聞某法門某
善知識之所勸導發菩提心令修妙行於某
劫某刹某如來所某衆會中聞某如來如是
功德發如是心起如是願種於如是廣大善
根經若干劫修菩薩行於爾許時當得成佛
如是名号如是壽量如是國土一切功德具
足莊嚴滿如是願能以如是最勝方便敎化
調伏如是衆生如是聲聞菩薩衆會佛涅槃
後正法住世經爾許劫利益如是無量衆生
或聞某處某世界中有某菩薩廣修布施波
羅蜜行難捨能捨如是淨戒忍辱精進禪定
智慧修習如是諸波羅蜜或聞某處某世界
中有某菩薩爲求法故棄捨王位及諸珍寶
妻子眷屬頭目手足一切身分皆無所吝或
聞某處某世界中有某菩薩定護如來所說
正法爲大法師廣行法施高建法幢吹大法
螺擊大法鼓雨大法雨造佛塔廟作佛形像
種種莊嚴一一殊麗施諸衆生一切樂具或
聞某處某世界中有某如來於某劫中成正
等覺如是國土如是衆會如是壽量說如是
法滿如是願敎化如是無量衆生現前覺悟
無上菩提善財童子聞如是等不可思議微

@@貞元經第三十七苐八幅實*妙
法音身心歡喜柔輭悦澤卽得無量諸揔持
門卽得無量諸辯才門諸禪諸忍諸大行願
諸波羅蜜諸通諸明及諸解脫諸三昧門又
見一切諸寶鏡中出生無量種種形像所謂
或見諸佛衆會道場或見菩薩衆會道場或
見聲聞衆會道場或見獨覺衆會道場或見
清淨世界或見不淨世界或見淨不淨世界
或見不清淨世界或見有佛世界或見無佛
世界或見小世界或見中世界或見大世界
或見微細世界或見廣大世界或見因陀羅
網世界或見覆世界或見仰世界或見側世
界或見平坦世界或見地獄畜生餓鬼所住
世界或見天人充滿世界於如是等諸世界
中見有無數大菩薩衆或行或坐作諸事業
或見修禪或習智慧或起大悲憐愍衆生或
造諸論利益世間或敎弟子或自受持或書
或誦或問或荅三時懺悔迴向發願又見一
切諸寶柱中放摩尼王大光明網或靑或黃
或赤或白或玻瓈色或水精色或帝靑色或
虹霓色或閻浮檀妙眞金色或作一切諸光
明色又復見彼閻浮檀金諸童女像及衆寶
像或執華雲或執衣雲或執幢幡或執鬘蓋
或持種種塗香末香或持上妙摩尼寶網或
垂金鎖或挂瓔珞或擧其臂捧莊嚴具或

貞元經苐三十七苐九幅實道低
其首垂摩尼冠曲躬瞻仰目不暫捨合掌而
住又見於彼眞珠瓔珞常出香水具入功德
流注無窮瑠璃瓔珞百千光明同時照耀幢
幡網蓋如是等物一切皆以摩尼王藏衆寶
莊嚴令人樂見又復見彼種種華池優鉢羅
華波頭摩華拘物頭華芬陀利華各各生於
無量諸華或大一手或長一肘或復縱廣量
如車輪一一華中皆悉示現種種色像以爲
嚴飾所謂男色像女色像童男色像童女色
像釋梵護世天龍夜叉軋闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽聲聞獨覺及諸菩薩如
是一切衆妙色像皆悉合掌曲躬禮敬亦見
如來結跏跗坐三十二相莊嚴其身又復見
彼淨瑠璃地一一步間現不思議種種色像
所謂世界色像菩薩色像如來色像及諸樓
閣莊嚴色像又於寶樹枝葉華果一一事中
悉見種種半身色像所謂佛半身色像菩薩
半身色像天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽釋梵護世轉輪聖王小王
王子大臣官長長者居士童男童女及以四
衆半身色像其諸色像或執華鬘或執瓔珞
或執一切諸莊嚴具或有曲躬合掌禮敬一
心瞻仰目不暫捨或有讃歎或入三昧其身
悉以相好莊嚴普放種種諸色光明所謂

@@貞元經苐三十七苐十幅實道金
色光明銀色光明珊瑚色光明兜沙羅金色
光明帝靑色光明毗盧遮那摩尼王寶色光
明一切衆寶色光明薝蔔迦華光明從於自
身三十二相出如是等一切光明又見於彼
一切樓閣半月像中出阿僧祇日月星宿種
種光明普照十方又見一切諸妙樓閣種種
宮殿衆寶垣牆周迴四壁種種寶色一一步
内一切衆寶以爲莊嚴一一寶中皆現彌勒
曩劫修行菩薩道時或施頭目或施手足脣
舌牙齒耳鼻血肉皮膚骨髓乃至爪髪如是
一切悉皆能捨妻妾男女奴婢僕使妓侍采
女一切眷屬城邑聚落宮殿園林或閻浮提
或四天下種種富樂尊貴自在大小王位或
諸資具隨時飮食上妙牀敷憩息之處或妙
寶器或駟馬車隨其所須盡皆施與處牢獄
中種種困戹令得出離身被繫縛臨刑戮者
使其解脫諸有疾病所嬰纏者爲其救癁惠
以醫藥令得除差入邪徑者示其正道或爲
衫師令度大海使諸衆生不失津濟或爲馬
王救諸衆生令離一切羅刹惡難或爲種種
大智仙人善說諸論利益衆生或爲輪王勸
修十善或爲醫王善癁衆病或孝順父母恭
敬供養或親近善友隨順聽聞或作聲聞或
作獨覺或作菩薩或作如來敎化調伏一

@@貞元經第三十七苐十一幅實道切
衆生或示種種最勝生處成熟生處所有衆
生或爲法師奉行如來所有言敎種種威儀
受持讀誦微細觀察如理思惟立佛支提作
佛形像一一珍飾種種莊嚴若自供養若勸
於他塗香散華燈油鬘蓋種種敷設恭敬禮
拜如是等事相續不絕或見坐於師子之座
廣演說法勸諸衆生安住十善一心歸向佛
法僧寶受持五戒及八齋戒出家聽法受持
讀誦正念作意如理修行乃至見於彌勒菩
薩坐師子座講宣法要開示一切諸佛菩提
又見彌勒經百千億那由他阿僧祇劫修行
諸度一切色像又見彌勒曾所承事諸善知
識悉以一切功德莊嚴亦見自身在彼一一
善知識所親近供養受行其敎乃至住於灌
頂之地時諸知識皆以輭語告善財言善來
童子汝今觀此菩薩所有不思議事莫生疲
厭爾
時善財童子得不忘失正念力故得見十方
清淨眼故得善觀察無礙智故得諸菩薩自
在智故得諸菩薩巳入智地廣大解故於諸
樓閣一一物中悉見如是及餘無量不可思
議自在境界諸莊嚴事譬如有人於睡夢中
見種種物所謂一切城邑聚落宮殿園苑山
林河池衣服飮食乃至一切資生之具或

貞元經第三十七苐十幅實道見一
切可愛歌讃鼓樂集會種種遊戲或見自身
父母兄弟内外親屬或見大海須彌山王乃
至一切諸天宮殿閻浮提等四天下事或見
其身形量廣大百千由旬房舎衣服種種功
德一切莊嚴悉皆相稱謂於晝日經無量時
不眠不寢受諸安樂悉皆具足一切自在從
睡覺巳乃知是夢遠離一切安樂等想亦無
時節長短之相而能明記所見之事一切隨
順曾無忘失善財童子亦復如是以彌勒菩
薩威神之力所加持故知三界法皆如夢故
滅諸衆生狹劣想故得無障礙廣大解故住
諸菩薩勝境界故入不思議方便智故能見
如是諸大菩薩一切莊嚴自在境界隨順解
知微細觀察譬如有人將欲命終見隨其業
所受報相行惡業者見於地獄畜生餓鬼所
有一切衆苦境界或見獄卒手持兵仗或瞋
或罵囚執將去亦聞地獄一切衆生所有號
叫悲歎之聲或見灰河或見鑊湯或見刀山
或見劒樹或見猛火燄熾洞然或見揚波沸
水騰注種種逼迫受諸苦惱行善業者卽見
一切諸天宮殿無量天衆天諸采女種種衣
服具足莊嚴宮殿園林華池河水及諸寶山
寶劫波樹隨意受用盡皆妙好身雖末死而
由業力見如是事善財童子亦復如是

@@貞元經苐三十七苐十三幅實
以菩薩業不思議力得見一切莊嚴境界譬
如有人爲鬼所持見種種事色相眷屬隨其
所問悉皆能荅善財童子亦復如是菩薩智
慧之所持故見彼一切諸莊嚴事若有問者
靡不能荅譬如有人爲龍所持自謂是龍入
於龍宮見龍眷屬於少時間自謂巳經日月
年載善財童子亦復如是以住菩薩智慧想
故彌勒菩薩自在威力所加持故於少時間
謂經無量百千萬億那由他劫譬如梵宮名
一切衆生勝莊嚴藏於中悉見三千大千世
界所有諸物差別影像不相雜亂善財童子
亦復如是於樓觀中普見一切莊嚴境界種
種差別互相涉入各各差別不相雜亂譬如
比丘入徧處定若行若住若坐若臥隨所入
定境界現前善財童子亦復如是入於樓觀
一切莊嚴所見境界甚深隨順悉皆明了譬
如有人於虛空中見乾闥婆城具足莊嚴悉
分別知無有障礙善財童子亦復如是見彼
一切莊嚴境界甚深隨順明了無礙譬如夜
叉宮殿與人宮殿同在一處而不相雜亦無
障礙各隨其業所見不同譬如大海於中印
現三千世界所有色像譬如幻師善明幻法
以幻力故現諸幻事種種作業一切能成善
財童子亦復如是以彌勒菩薩威神力故及

@@
貞元經第三十七苐十四幅實道不思議幻
智力故得諸菩薩自在力
故見樓閣中一切莊嚴自在境
界大方廣佛華嚴經卷第三十七彈指<上徒干切>金屑<
下先結切>寶竿<下苦寒切>芭蕉<上伯加切下卽消切>雲搆
<下句音>醉傲<下五到切>乳糜<下靡爲切>法螺<下落戈
切亦作羸>寶柱<下直主切>虹霓<上戶公切下五雞切>一肘<
下陟析切>憩息<上去例切>邪徑<下古定切>灰河<
上呼回切>鑊湯<上胡郭
切>乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅彫造

大方廣佛華嚴經卷第三十八罽賓國
三藏
般若奉詔譯入不思議解
脫境界普賢行願品爾時彌勒菩
薩摩訶薩入樓閣中攝其神力彈指出聲告
善財言善男子起法性如是此是菩薩知諸
法智因緣聚集顯現之相如是自性悉不成
就如幻如夢如影如像爾時善財聞彈指聲
從三昧起彌勒告言善男子汝見菩薩自在
解脫威神力不汝見菩薩一切助道等流力
不汝見菩薩願智所現聚集力不汝見菩薩
種種莊嚴妙宮殿不汝見菩薩種種行力所
聚集不汝見菩薩種種功德莊嚴利不汝見
菩薩十地之中種種力不汝見菩薩諸波羅
蜜難思果不汝見菩薩種種難思三昧力不
汝見如來種種最勝大願力不汝聞菩薩種
種出生解脫門不汝隨順解菩薩解脫不思
議不汝隨順受菩薩三昧能喜樂不善財白
言唯然巳見是善知識加持力故憶念力故
威德力故聖者此解脫門其名何等彌勒告
言此解脫門名入三世一切境界不忘念智
莊嚴藏善男子一生菩薩得如是等不可說
不可說解脫門善財白言聖者此莊嚴事何
處去耶彌勒告言於來處去曰從何處來曰
從諸菩薩智慧威力中來依諸

@@貞元經苐三十八苐二幅實*菩
薩智慧威力而住無有少分去來之處無集
無増無成無立不依於地不依於空遠離一
切善男子譬如龍王種種雲雨不從身出不
從心出無有積集建立増長但以龍王心念
力故霈然洪霔周徧天下此是龍王難思境
界善男子彼莊嚴事亦復如是不住於内亦
不住外但由菩薩威德自在汝善根力而非
不見善男子譬如幻師作諸幻事無所從來
亦無所去無行無入無隱無顯而以幻力分
明顯現彼莊嚴事亦復如是無所從來亦無
所去無集無成然以慣習不可思議幻智力
故及由過去大願力故如是顯現善財童子
白言大聖從何處來彌勒告言善男子一切
菩薩無來無去如是而來無行無住如是而
來無處無定不沒不生不住不遷不動不起
無戀無著無業無報無起無滅不斷不常如
是而來復
次善男子菩薩從大悲處來愍念調伏諸衆
生故從大慈處來救護逼迫苦衆生故從淨
戒處來隨其所樂自在生故從大願處來往
昔願力所加持故從神通處來於一切處隨
樂現故從無動搖處來不捨如來不動體故
從無取捨處來不役身心使往來故從智慧
方便處來隨順一切衆生轉故從示現變

@@貞元經第三十八苐三幅實*化
處來猶如影像而化現故復
次善男子汝向所問何處來者善男子我從
生處摩羅提國房舎聚落而來於此彼有長
者名瞿波洛迦爲化其人令入佛法又爲生
處一切人衆隨其根器而爲說法亦爲父母
親戚眷屬婆羅門等演說大乘令其趣入故
住於彼而從彼來善財言聖者何者是菩薩
生處彌勒荅言善男子菩薩有十種生處何
等爲十所謂發菩提心是菩薩生處生菩薩
家故深心是菩薩生處生善知識家故諸地
是菩薩生處生波羅蜜家故大願是菩薩生
處生妙行家故大悲是菩薩生處生四攝家
故如理觀察是菩薩生處生般若波羅蜜家
故大乘是菩薩生處生方便善巧家故成熟
衆生是菩薩生處生成等正覺家故智慧方
便是菩薩生處生無生法忍家故修行諸法
是菩薩生處生三世一切如來家故善男子
是爲菩薩十種受生處復
次善男子菩薩摩訶薩以般若波羅蜜爲母
方便善巧爲父檀那波羅蜜爲乳母尸羅波
羅蜜爲養母忍辱波羅蜜爲莊嚴具精進波
羅蜜爲養育者禪那波羅蜜爲澣濯人善知
識爲敎授師一切菩提分爲伴侣一切善法
爲親屬一切菩薩爲兄弟菩提心爲家如

貞元經第三十八苐四幅實得希
理修行爲家法諸地善法爲家處得諸忍法
爲家族大願現前爲家敎以清淨智滿足諸
行爲順家法勸發勤修不斷大乘爲紹家業
法水灌頂一生所繫菩薩爲王太子成就廣
大眞實菩提爲淨家族善男子菩提如是超
凡夫地入菩薩位生如來家住佛種性能修
諸行不斷三寶善能守護菩薩種族淨菩薩
種生處尊勝於諸世間離生過惡一切天人
及諸魔梵沙門婆羅門中種族具足而得成
就最勝佛種得大願藏普能出生諸菩薩行
善男子菩薩摩訶薩成就如是尊勝家巳智
了諸法如影像故於世生處無所惡賤知一
切法如變化故於諸有趣無所染著覺悟諸
法無有我故調伏衆生心無疲厭以大慈悲
爲體性故不趣寂滅攝受衆生了達生死猶
如夢故經一切劫而無熱惱了知五薀皆如
幻故現處生死而無疲倦知諸界處卽法界
故於諸境界無有瘡疣知一切想如陽焰故
入於諸趣不生倒惑達一切法皆如幻故入
魔境界自在無染成就法身淨妙體故一切
煩惱不能欺誑成就一切徧趣行故於諸生
處而得自在
善男子我身普生一切法界等一切衆生差
別色相等一切衆生殊異言音等一切衆生

@@貞元經苐三十八苐五幅實得希
種種名号等一切衆生種種樂欲等一切衆
生種種威儀隨順世間敎化調伏等能顯示
一切衆生清淨受生等隨順入一切衆生甚
深勝解等一切菩薩大願變化於如是等無
量品類而現其身種種相貌種種威德充滿
法界善男子我爲成熟與我往昔同修諸行
今時退失菩提心者示現生此閻浮提中爲
欲調伏父母親屬及婆羅門令其離於種族
憍慢得生如來種性中故生摩羅提國房舎
聚落婆羅門家善男子我於南方及住於此
毗盧遮那莊嚴藏大樓閣中隨諸衆生心之
所樂種種方便敎化調伏善男子我爲隨順
諸衆生故爲欲成熟兜率天中同行大故爲
欲示現菩薩福智莊嚴變化超過一切諸欲
界故令捨渴愛諸欲樂故令照諸行皆無常
故令知諸天盛必衰故爲欲示現降生瑞相
與一生菩薩而共宣說大智法門故爲欲攝
受一切生處諸衆生故爲欲敎化釋迦如來
所遣來者令如蓮華悉開悟故而於此沒生
兜率天善男子我願滿足得菩提時汝及文
殊倶來見我善男子汝當往詣文殊師利大
菩薩所而問之言菩薩云何學菩薩行云何
深入普賢行門云何出生云何成熟云何廣
大云何清淨云何隨順云何圓滿善男子彼

@@貞元經第三十八苐六幅實得希
當爲汝分別顯示何以故善男子文殊師利
最勝大願非餘無量百千億那由他菩薩之
所能有善男子文殊師利其行廣大無量無
邊其願無際相續不斷常能出生一切菩薩
最勝功德文殊師利菩薩常爲無量百千億
那由他諸佛母令其證入甚深理故常爲無
量百千億那由他菩薩師令其勤修深證入
故普於十方常轉法輪敎化成熟一切衆生
常於十方一切世界爲說法師常爲不可說
不可說一切諸佛大衆會中之所讃歎住甚
深智見法實性從久遠來深入一切解脫境
界究竟普賢所行諸行善男子文殊師利善
知識能令汝得生如來家能増長汝諸善根
能發起汝助道法能顯示汝眞實善知識能
勸發汝修習諸功德能令汝深入大願網能
令汝安住大願門能令汝聞菩薩深密義能
顯示汝菩薩難思行與汝往昔同生同行是
故善男子汝當往詣文殊師利菩薩所莫生
疲倦文殊師利當令汝得一切功德何以故
汝先所見諸善知識聞諸菩薩行深入解脫
門滿足大願海皆是文殊威神之力文殊師
利於一切處咸得究竟時善財童子右遶彌
勒經無量帀頂禮雙足慇懃瞻仰心懷戀慕
辭退而去

貞元經第三十八苐七幅實得希
爾時善財童子經遊一百一十城巳詣蘇摩
那城住立門所思惟文殊師利隨順憶念普
徧觀察希欲奉覲爾時文殊師利童子從一
百一十由旬外遥申右手至蘇摩那城摩善
財頂作如是言善哉善哉善男子若離信根
心生疲厭心志下劣功行不具退失精勤於
少善根而生知足不善發起一切行願不能
親近諸善知識由如是故不能了知如是法
性如是理趣如是法門如是境界如是住處
若普徧知若少分知若甚深知若盡源底若
觀察若證入若獲得皆悉不能是時文殊師
利宣說此法示敎利喜令善財童子具足圓
滿無數法門具足無邊大智光明深入種種
念佛門無邊際陀羅尼門無邊際辯才門無
邊際三昧門無邊際神通門無邊際願智門
深入普賢諸行願輪稱歎文殊本住國土一
切善巧時善財童子白文殊師利菩薩言聖
者云何而得成就聖者國土善巧文殊師利
告善財言善男子菩薩有十種法具足圓滿
得伐國土善巧成就善財白言何等爲卜文
殊師利菩薩言善男子一者證無生法具足
圓滿二者無滅法三者不失壞法四者無來
去法五者超言辭境界法六者無有言辭道
法七者無戲論法八者不可說法九者寂靜

@@貞元經苐三十八苐八幅實得希
去十者聖者法若諸菩薩於此卜法具足圓
滿得我國土善巧成就善財童子白言聖者
所言國土是何義耶文殊師利言是一切菩
薩住處義善財言云何是一切菩薩住處文
殊師利言善男子最勝第一義是菩薩住處
何以故善男子最勝第一義不生不滅不失
不壞不來不去如此語言旣非言境言說不
及不能記別非是戲論思度所知本無言說
體性寂靜唯諸聖者自内所證善男子因此
最勝第一義故諸佛如來出現世間若佛出
世及不出世不可失壞善男子一切菩薩爲
欲證入第一義故捨大豪富年少王位難行
能行種種苦行鬀除鬚髪被服法衣正信出
家專求妙道精勤匪懈如救頭然善男子若
無第一義者所修梵行爲何所用如來出世
爲何所依善男子以深信有第一義故令諸
菩薩具足圓滿此十種法是故應當如是知
見如是解說於我國土善巧成就善財童子
白言聖者行何等法當得聖者淨妙國土文
殊師利言若諸菩薩能於一切心無憍慢於
諸衆生生平等心於諸如來修眞供養得我
國土善財童子白言聖者云何各爲無憍慢
心生平等心修眞供養文殊師利言善男子
菩薩有十種法審諦思惟具足圓滿則能成

@@貞元經苐三十八苐九幅實得希
就無憍慢心何等爲十一者一心思惟諦觀
身界作是念言我今出家無殊死人所以者
何父母親愛朋友眷屬一切所有皆棄捨故
如是思惟得無憍慢二者思惟我今此身服
壞色衣進止威儀不同世間如是思惟得無
憍慢三者思惟旣毁形好執持應噐乞匃於
他如是思惟得無憍慢四者思惟我今乞食
如旃陀羅如是思惟令心卑下得無憍慢五
者思惟爲求叚食長養我身我之壽命宛在
他手如是思惟得無憍慢六者思惟所乞之
食人畜之餘彼若嫌葉我方得食如是思惟
得無憍慢七者思惟我今應當於師長所恭
敬供養令生歡喜如是思惟得無憍慢八者
思惟我今欲令同梵行者生歡喜故具足威
儀無違法式如是思惟得無憍慢九者思惟
我今出家於佛法中未得少分如是思惟得
無憍慢十者思惟一切衆生於我瞋恨我常
安忍如是思惟得無憍慢善男子是爲菩薩
思惟十法具足圓滿剛能成就無憍慢心復
次善男子菩薩有十種法具足圓滿剛於衆
生得平等心何等爲十一者於諸衆生所作
平等二者於諸衆生心無障礙三者於諸衆
生心無疲倦四者爲欲利益諸衆生故具足
修行六波羅蜜五者爲諸衆生集一切智亦

貞元經苐三十八苐十幅得希
不依止無二之相六者普觀衆生同於如如
無所分別七者了達衆生體性平等而能證
入平等心性八者願與衆生同得出離生死
大火九者自旣出巳復能拔出一切衆生十
者平等安置一切衆生無憂惱處善男子譬
如世間長者居士生育五子平等愛念受用
資具等無有二而彼諸子愚小無知於一切
處未能分別時彼長者宅舎之中欻然火起
彼諸子等各居一處善男子於意云何時彼
長者出諸子心有先後不善財荅言彼長者
心等無先後隨所親近卽先濟拔文殊師利
言善男子菩薩摩訶薩亦復如是一切衆生
在於生死舎宅之中三毒熾火忽然而起其
心愚闇無所分別各隨業力五趣受生菩薩
等心調伏成熟但隨親近卽先拔濟成熟安
置寂靜界中善男子是爲菩薩有十種法具
足圓滿於諸衆生成就平等
復次善男子菩薩有十種法具足圓滿則得
成就修眞供養一切如來何等爲十一者以
法供養二者修行諸行三者平等利樂一切
衆生四者以慈悲心隨順攝取五者以如來
力隨順一切六者不捨勸修一切善法七者
不捨一切菩薩事業八者如說能行如行能
說九者長時徧修心無痕厭十者常不捨離

@@貞元經苐三十八苐十一幅實得希
大菩提心若諸菩薩具此十法則能成就供
養如來非以財寶飮食衣服名眞供養何以
故如來恭敬尊重法故猶如孝子尊重父母
承順顏色心無暫捨若復有人敬其父母其
子倍復尊重是人諸佛如來亦復如是若諸
衆生供養法者是眞成就供養如來以諸如
來尊重法故善男子如來從修行中來若能
修行是則成就供養如來諸佛出世本爲利
樂諸衆生故爲以慈悲攝衆生故隨順利樂
而爲力故善男子若不勸修一切善法亦不
利樂一切衆生若捨菩薩所修事業是亦不
能利樂衆生若復不能如說修行如行能說
是亦不能利樂衆生若心下劣而生疲厭是
亦不能利樂衆生若暫捨離菩提心者是亦
不能利樂衆生何以故善男子夫爲菩薩爲
欲利樂諸衆生故勤求阿耨多羅三藐三菩
提若無衆生一切菩薩不成正覺善男子汝
應如是解法供養則得成就供養如來非以
世間財寶飮食名爲供養善男子是爲菩薩
具足十法則能成就供養如來爾時文殊師
利顯示如是無量無邊微妙法義勸敎善財
令修習巳還攝神力忽然不現
爾時善財童子卽見三千大千世界極微塵
數諸善知識悉皆親近承事供養令生歡喜

@@貞元經第三十八苐十二幅實
於所誘誨隨順受行増長趣求一切智意於
佛境界生決定解大悲心海容納出生大慈
敎雲普覆一切於毗盧遮那廣大身雲増長
愛敬於諸菩薩無礙解脫心常安住速疾出
生如來普門無著淨眼觀一切佛修行圓滿
功德大海深信如來積行所修一切智體精
勤速疾増一切智助道之法善能迴向一切
菩薩清淨深心善知二世一切如來相續不
斷深入一切佛法敎海隨順解了諸佛法輪
於諸世間如影普現深入一切菩薩願海盡
一切劫修菩薩行得普門智照如來境増長
一切菩薩諸根得一切智清淨光明普照十
方一切法界於一切刹敎化衆生發修行心
成就利益能隨順解生死種類摧煩惱業一
切障山隨順證悟無障礙法入法界藏平等
地中常住寂靜菩薩解脫勤求一切如來境
界一切諸佛威力加持善財童子起如是等
微細觀察安住普賢其深境界卽聞普賢菩
薩各号及普賢行最勝大願從初發心最勝
助道最勝現前出生功德微細威儀及聞普
賢菩薩諸地及地處所地差別得地自在行
地差別住地勇猛地威德地同住旣聞此巳
渴仰欲見普賢菩薩卽於金剛海藏菩提道
場如來師子座前一切寶蓮華藏座上起等

貞元經苐三十八苐十三幅實得希
虛空界廣大心拔一切現前執著心集一切
德無染心淨一切刹無想心了一切法歡喜
心觀一切境無礙心入一切方周徧心行一
切行無障心淨一切智境界妙行自在心觀
一切菩薩道場莊嚴清淨明了心深入一切
如來法海廣大心調伏成熟一切衆生周徧
心淨一切佛刹無量心了一切衆會如影心
住一切劫無盡心究竟如來力無所畏不共
佛法無退轉心
善財童子起如是心以自善根所潤澤故一
切如來加被力故普賢同分善根力故欲見
普賢有十種瑞相何等爲十一者見一切佛
刹清淨一切如來道場莊嚴二者見一切佛
刹清淨無諸惡道一切雜類三者見一切佛
刹清淨衆妙蓮華以爲莊嚴四者見一切佛
刹清淨一切衆生身心清涼五者見一切佛
刹清淨衆寶爲體形色莊嚴六者見一切佛
刹清淨一切衆生種種形色相好嚴身七者
見一切佛刹清淨諸莊嚴雲普覆其上八者
見一切佛刹清淨一切衆生互起慈心遞相
利益九者見一切佛術清淨菩提道場形體
莊嚴十者見一切佛刹清淨一切衆生心常
隨順憶念諸佛是爲十又見十種大光明相
何等爲十一者見一切世界所有極微一一

@@貞元經第三十八苐十四幅實得希
塵中出一切世界極微塵數如來光網雲周
徧照耀二者見一一塵中出一切世界極微
塵數如來圓光輪雲無量無數種種色相周
徧法界三者見一一塵中出一切世界極微
塵數種種如來寶影像雲周徧法界四者見
一一塵中出一切世界極微塵數種種如來
光燄輪雲周徧法界五者見一一塵中出一
切世界極微塵數種種妙香塗香燒香華鬘
等雲周徧十方一切法界出大音聲稱讃普
賢一切行願大功德海六者見一一塵中出
一切世界極微塵數種種日月星宿光明雲
皆放普賢菩薩光明徧滿法界七者見一一
塵中出一切世界極微塵數種種衆生形像
燈雲猶如佛光徧照法界八者見一一塵中
出一切世界極微塵數種種如來身影像摩
尼寶雲周徧法界九者見一一塵中出一切
世界極微塵數種種如來影像光明身雲如
大雲雨普說一切如來大願及威德力十者
見一一塵中出一切世界極微塵數種種菩
薩圎滿光明影像身雲隨諸衆生種種變化
普令一切皆生愛樂如是所作周徧法界是
爲十爾時善財童子見此十種光明相巳卽
作是念我今必見普賢菩薩於時善財住自
善根普光照力住諸如來所護念力能生佛

@@貞元經第三十八弟十五幅實得希
法普智光明於普賢行現前照了於普賢願
深入無際於一切如來境界深心信解於諸
菩薩廣大境界得決定力修集得見普賢之
想深入如來一切種智普攝諸根令其寂靜
起大精進無有退轉身心普現十方世界卽
以普眼觀察十方一切諸佛菩薩衆會諸莊
嚴具一切境界皆作得見普賢之想以智慧
眼觀察普賢從初發心所行之道其心廣大
猶如虛空大悲堅因猶若金剛威德加持盡
未來際願不捨離普賢菩薩以平等心行普
賢行念念隨順清淨自在常得安住如來境
界成就普賢種種智地
善財童子具足圓滿如是觀巳卽見普賢菩
薩在於毗盧遮那如來應正等覺前坐蓮華
藏師子之座諸菩薩衆所共圍遶身相殊特
世無與等智慧功德種種境界不可思議一
切菩薩微細觀察無有邊際與諸如來平等
無二善財童子見普賢身一一毛孔念念中
出一切世界極微塵數種種光明雲徧法界
虛空界一切世界普光照耀除滅一切衆生
苦患見一一毛孔念念中出一切佛刹極微
塵數種種色圓光雲令一切菩薩速疾増長
廣大歡喜見普賢菩薩頂及兩肩一一毛孔
念念中出一切佛刹極微塵數種種色香燄

貞元經第三十八弟十六幅實得雲
徧法界虛空界一切諸佛衆會道場雨大香
雨而以普熏見一一毛孔念念中出一切佛
刹極微塵數種種華雲徧法界虛空界一切
如來衆會道場雨衆妙華見一一毛孔念念
中出一切佛刹極微塵數種種莊嚴香樹雲
徧法界虛空界一切如來衆會道場雨於無
盡塗香未香衆妙香藏見一一毛孔念念中
出一切佛刹極微塵數種種衣服雲徧法界
虛空界雨衆妙衣普覆莊嚴見一一毛孔念
念中出一切佛刹極微塵數種種繒綵雲種
種雜寶瓔珞雲種種如意寶雲徧法界虛空
界一切如來衆會道場普雨一切瓔珞繒綵
令一切衆生成就愛樂見一一毛孔念念中
出一切佛刹極微塵數種種寶樹雲徧法界
虛空界復從一切寶樹藏中流散一切星宿
光雲種種莊嚴於一切如來衆會道場雨諸
妙寶見一一毛孔念念中出一切佛刹極微
塵數種種色界天衆身雲徧法界虛空界歎
菩提心見一一毛孔念念中出一切佛刹極
微塵數種種梵天眷屬身雲請諸如來轉妙
法輪見一一毛孔念念中出一切佛刹極微
塵數欲界天衆身雲守護受持一切如來所
說妙法見一一毛孔念念中出一切佛刹極
微塵數三世一切諸佛刹雲徧法界虛空

@@貞元經第三十八苐十七幅實得希
界與諸衆生無依止者而作依止無覆護者
而作覆護無歸趣者而作歸趣見一一毛孔
念念中出一切佛刹極微塵數清淨佛刹雲
徧法界虛空界一切諸佛於中出現菩薩衆
會清淨道場令一切衆生愛敬信樂皆得清
淨見一一毛孔念念中出一切佛刹極微塵
數淨不淨佛刹雲徧法界虛空界令雜染衆
生皆得清淨見一一毛孔念念中出一切佛
刹極微塵數不清淨佛刹雲徧法界虛空界
令純染衆生皆得清淨見一一毛孔念念中
出一切佛刹極微塵數衆生身雲徧法界虛
空界隨應敎化一切衆生令於阿耨多羅三
藐三菩提而得成熟見一一毛孔念念中出
一切佛刹極微塵數種種菩薩身雲徧法界
虛空界稱揚種種諸佛各号令諸衆生増長
善根見一一毛孔念念中出一切佛刹極微
塵數種種菩薩身雲徧法界虛空界宣揚顯
示諸佛菩薩從初發意嚴淨佛刹所生善根
見一一毛孔念念中出一切佛刹極微塵數
種種菩薩身雲徧法界虛空界一切佛刹一
一刹中爲欲清淨普賢妙行宣揚一切菩薩
願海見一一毛孔念念中出一切佛刹極微
塵數普賢菩薩行雲令一切衆生愛樂修習
速得圓滿一切智體見一一毛孔念念中出

@@
貞元經第三十八苐十八幅實得希一切佛
刹極微塵數正覺身雲於一切佛刹現成正
覺顯示種智令諸
菩薩普集大法速疾増長現前
覺悟大方廣佛華嚴經卷第三十八霈然上浿音洪霔
下注音慣習上串音澣濯<上胡管切下直角切>瘡疣下羽求切鬀除<上他
計切亦作剃>乞匃下蓋音宛在上苑音欻然上許勿切
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大方廣佛華嚴經卷第三十九庶實罽賓
國三藏般若奉詔譯入不
思議解脫境界普賢行願品爾時
善財童子見普賢菩薩如是自在神通境界
歡喜踊躍普徧身心種復觀察見普賢菩薩
一一身分一一肢節一一毛孔悉有三千大
千世界其中一切地水火風大海四洲須彌
鐵圍及衆寶山國土城邑宮殿園苑乃至地
獄餓鬼畜生閻羅王界天龍八部入與非人
欲界色界無色界處所有形色日月星宿風
雲雷電晝夜月時及以年劫諸佛出世菩薩
衆會道場莊嚴如是等事悉皆明見如見此
世界盡於東方種種世界亦復如是如東方
南西北方四維上下亦復如是如見現在十
方世界盡過去際盡未來際種種世界相續
不斷亦如是見各各差別互相涉入不相雜
亂如於此毗盧遮那如來寶蓮華藏師子座
上顯示如是遊戲神通於東方蓮華吉祥世
界賢吉祥如來所顯示一切遊戲神通亦復
如是如賢吉祥如來所如是盡於東方南西
北方四維上下一切世界亦復如是如是十
方一切佛刹一一塵中皆有法界諸佛衆會
一一佛所皆有普賢坐寶蓮華師子之座顯
示一切遊戲神通悉亦如是又於彼一

@@貞元經弟三十九苐二幅實
一普賢身中皆見三世一切境界猶如明鏡
現其影像所謂一切佛刹一切資具一切衆
生一切佛出興一切菩薩道場衆會又聞一
切衆生種種音聲一切佛聲一切如來轉法
輪聲一切如來遊戲神通聲一切菩薩善
誘誨聲一切菩薩神通境界菩薩智通菩薩
普集菩薩說法菩薩遊戲如是等
聲爾時善財童子見聞普賢菩薩如是無量
不可思議遊戲神通卽得十種智波羅蜜何
等爲十一者於念念中令身徧滿一切佛刹
智波羅蜜二者於念念中悉能往詣一切佛
所智波羅蜜三者於念念中悉能供養一切
如來智波羅蜜四者於念念中普於一切諸
如來所聞法受持智波羅蜜五者於念念中
微細觀察一切如來所有法輪智波羅蜜六
者於念念中知一切佛不可思議大神通事
智波羅蜜七者於念念中說一句法盡未來
際辯才無盡智波羅蜜八者於念念中智海
現前觀一切法智波羅蜜九者於念念中得
一切法界敎海智波羅蜜十者於念念中得
知一切衆生離衆生想智波羅蜜十一於念
念中普緊慧行皆現在前智波羅蜜善財童
子旣得是巳普賢菩薩卽申右手摩善財頂
善財卽得深入一切佛刹極微塵數諸大三
昧
@@貞元經第三十九苐三幅實相各
以一切佛刹極微塵數三昧而爲眷屬一一
三昧悉得一切昔所未見昔所未聞一切佛
刹極微塵數種種世界海諸佛大會増長一
切佛刹極微塵數一切智助道具出現一切
佛刹極微塵數一切智法門成就一切佛刹
極微塵數初發一切智心深入一切佛刹極
微鹿數一切智大願海出生一切佛刹極微
塵數一切智出要道修習一切佛刹極微塵
數一切智菩薩行圓滿一切佛刹極微塵數
一切智速疾力得一切佛刹極微塵數一切
智普光照如此娑婆世界毗盧遮那佛所普
賢菩薩摩善財頂所獲法門如是十方所有
世界及彼世界一一塵中一切世界一切佛
所普賢菩薩悉亦如是摩善財頂所得法門
亦皆同等爾
時普賢菩薩摩訶薩告善財言善男子汝見
我此神通力不善財白言聖者唯然巳見此
不思議大神通事得佛智慧方能知之普賢
菩薩告善財言善男子我於不可說不可說
劫行菩薩行求一切智一一劫中爲欲清淨
菩提心故承事不可說不可說如來一一劫
中爲集一切智福德具故設不可說不可說
佛刹極微塵數廣大施會一切世間最勝無
比悉皆迴向一切衆生一一劫中爲求一

貞元經第三十九苐四幅實相切
智法故以不可說不可說佛刹極微塵數財
物而爲大捨一一劫中爲求佛智故以不可
說不可說佛刹極微塵數國土王位村營城
邑聚落宮殿妻子眷屬身分肢節眼耳鼻舌
乃至身命而爲布施一一劫中爲求一切智
首故以不可說不可說佛刹極微塵數頭而
爲布施一一劫中爲求一切智故於不可說
不可說佛刹極微塵數諸如來所恭敬尊重
承事供養上妙衣服臥具醫藥一切所須悉
皆奉施於其法中出家學道受持法敎隨順
修行善男子我於爾所大劫海中自憶未曾
於一念間不順佛敎爾所劫中未曾一念生
瞋害心我我所心自他差別心未曾一念離
菩提心於生死中起疲厭心生下劣心懷嬾
憜心有障礙心起迷惑心唯住無上不可沮
壞一切智性大菩提心善男子我普嚴淨一
切佛土我以大悲救護衆生敎化成熟令其
清淨我供養承事一切諸佛諸善知識於彼
諸佛善知識所爲求正法弘宣護持一切内
外悉皆能捨乃至身命亦無所吝如是無量
相應圓滿所行之行一切劫海說其因緣劫
海可盡此不可盡善男子我法海中無有一
文一句非是捨施轉輪王位而求得者非是
悉捨一切所有而求得者善男子我所求

@@貞元經第三十九苐五幅實
法皆爲救護一切衆生念念相續微細觀察
令最勝法速得現前願以智光照明開示一
切世間願爲顯示出世間智願令衆生悉得
安樂願普稱讃一切如來所有功德我如是
等往昔圓滿相應行門於不可說不可說佛
刹極微塵數劫海說不可盡是故善男子我
以如是積集助道法力増長諸善根力廣大
極深信力修行諸功德力如實觀察一切法
力成就一切智慧眼力爲諸如來所加持力
種種大願所引起力無邊大悲不可動力悉
能清淨妙智通力種種善友所攝受力由此
等故得此究竟三世平等清淨法身及得無
上清淨色身超諸世間而隨衆生種種心樂
普爲現形入一切刹徧一切處普能隨順示
現神通令諸衆生靡不欣樂善男子汝見我
此圓滿廣大威德身不汝應微細思惟觀察
善男子我此妙身無邊劫海之所成就無量
百千億那由他劫難得出現難得覩見善男
子若有衆生未種善根及少善根猶尙不得
聞我名字況見我身善男子若有衆生得聞
我名皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉
若見若念若迎若送若暫隨逐乃至夢中皆
亦如是或有衆生一日一夜憶念於我隨順
修行而得成熟或七日七夜半月一月半年

@@貞元經苐三十九苐六幅實
一年百年千年一劫百劫乃至不可說不可
說佛刹極微塵數劫憶念於我而成熟者或
一生或百生乃至不可說不可說佛刹極微
塵數生憶念於我而成熟者或見我圓光或
見放光或見色身或見神通震動佛刹或生
恐怖或生歡喜皆得成熟善男子我以如是
等佛刹極微塵數諸方便門令諸衆生於阿
耨多羅三藐三菩提得不退轉復次善男子
若有衆生見聞於我清淨刹者必得生我清
淨刹中若有衆生見聞於我清淨身者必得
生我清淨身中善男子汝應觀我此大威德
清淨之身
爾時善財童子微細觀察普賢之身見一一
毛孔中有不可說不可說諸佛刹海一一刹
海皆有諸佛出興於世徧滿其中大菩薩衆
海會圍遶彼諸刹海種種建立種種形狀種
種莊嚴種種大山周帀圍遶種種色雲彌覆
其上種種佛出興種種演說法如是等事各
各不同如一毛孔一切毛孔中一一相中一
一好中一一肢節中皆亦如是又見普賢菩
薩於一一世界海中出一切佛刹極微塵數
佛變化身雲周徧十方一切世界敎化衆生
令於阿耨多羅三藐三菩提而得成熟時善
財童子隨順普賢善誘誨故入普賢身及毛

貞元經苐三十九苐七幅實*孔
内十方一切諸世界中敎化衆生復次善財
童子所見佛刹極微塵數諸善知識往詣親
近承事供養積集増長一切善根智慧光明
比此暫見普賢菩薩所得善根百分不及一
千分不及一百千分不及一百千億分數分
筭分諭分優波尼沙陀分亦不及一善財童
子從初發心乃至得見普賢菩薩於其中間
所入刹海相續不斷今於普賢菩薩一毛孔
中一念所入諸佛刹海相續不斷過前不可
說不可說倍如一毛孔一切毛孔悉亦如是
善財童子於普賢菩薩毛孔刹中行一步過
不可說不可說佛刹極微塵數世界如是而
行盡未來際劫猶不能知一毛孔中種種刹
海相續刹海藏刹海差別刹海出生門刹海
成刹海壞刹海莊嚴所有邊際亦不能知佛
海出現相續佛海出現藏佛海差別佛海出
生門佛海生佛海滅所有邊際亦不能知菩
薩衆會道場海相續菩薩衆海藏菩薩衆海
差別菩薩衆海出生門菩薩衆海集菩薩衆
海散所有邊際亦不能知入衆生界知衆生
根刹化調伏諸衆生界覺悟成熟諸衆生智
菩薩所住自在神通菩薩所入諸地諸道如
是等海皆悉不知究竟邊際善財童子於普
賢毛孔刹中或有刹中一日而行或有刹

@@貞元經第三十九苐八幅實
中一年而行乃至不可說不可說佛刹極微
塵數劫如是而行不動不出念念周徧無邊
刹海敎化調伏一切衆生令向阿耨多羅三
藐三菩提當是之時善財童子則次第得普
賢菩薩諸行願海皆悉平等與普賢等與諸
佛等一身充滿一切世界等諸行圓滿等正
覺現前等神通大用等種種法輪等清淨辯
才等出生言辭等種種音聲等諸力無畏等
種種佛住等大慈大悲等如是乃至不可思
議解脫自在悉皆同等爾時普賢菩薩摩訶
薩觀察一切菩薩衆會及善財童子而說偈
言
汝等應離諸疑垢一心不亂而諦聽
我說如來滿諸度一切解脫眞實道
出世調柔勝丈夫其心清淨如虛空
常放智日大光明普照世間除惑暗
如來難可得見聞無量億劫今乃遇
如優曇華時一現是故應聽佛功德
隨順世間諸所作譬如幻士現衆業
但爲悦可衆生心未曾一念生分別
爾時一切菩薩聞此說巳一心渴仰發大誓
願欲聞如來眞實義諦所有功德感作是念
普賢菩薩諸行巳圓體性清淨如說能行如
行而說一切如來共所稱讃作是念巳深生

@@貞元經苐三十九苐九幅實*渴
仰爾時普賢菩薩圓滿種種功德智慧莊嚴
身心猶如蓮華不著三界一切塵垢告諸菩
薩言汝等皆當一心諦聽我今欲說佛功德
海一滴之相即說偈言佛
智廣大同虛空普徧一切衆生心了
世妄想皆非有不起種種異分別一
念悉知三世法亦了一切衆生根譬
如善巧大幻師念念示現無邊量隨
諸衆生心行異往昔諸業願樂力令
其所見各不同而佛寂然無動念或
有處處見佛坐充滿十方諸世界或
有其心不清淨無量劫中不見佛或
有信解心無我一念發意見如來或
有諂誑不淨心億劫專求莫能遇或
一切處聞佛音其音美妙令心悦或
有百千萬億劫心不淨故不得聞或
見清淨大菩薩充滿三千大千界皆
巳具足普賢行如來於中儼然坐或
見此界妙無比佛無量劫所嚴淨毗
盧遮那最勝尊於中覺悟成菩提或
見蓮華勝妙刹賢首如來住在中無
量菩薩衆圍遶皆悉勤修普賢行或
有見佛無量壽觀自在等共圍遶悉
巳住於灌頂地徧滿十方無量土

貞元經苐三十九苐十幅實
或有見此三千界猶如妙喜具莊嚴
阿閦如來住在中及如香象諸菩薩
或見月覺大名稱金剛幢等菩薩倶
住如圓鏡妙莊嚴普徧十方清淨刹
或見日藏世所尊住普光明清淨土
與得灌頂諸菩薩充滿十方而說法
或見金剛大燄佛與智幢等菩薩倶
周行一切廣大刹說法除滅衆生闇
一一毛端不可說諸佛具相三十二
菩薩衆會共圍遶種種說法度衆生
或見一一佛毛孔具足莊嚴廣大刹
無量諸佛住其中清淨佛子皆充滿
或見十方平等刹而全在一極微中
無量菩薩悉充滿不可說劫修諸行
或有見一毛端處無量極微塵刹海
種種業起各差別毗盧遮那轉法輪
或有世界不清淨或清淨刹衆寶成
如來住壽無量時乃至涅槃諸所現
普盡十方諸世界種種示現不思議
隨諸衆生心智殊靡不化度令清淨
如是無上大調御充滿十方國土中
示現種種神通力我說少分汝當聽
或見釋迦成佛道巳經不可思議劫
或見今始爲菩薩十方利益諸羣生

@@貞元經苐三十九苐十一幅實*或
有見此釋師子供養諸佛修行道或
見人中最勝尊顯示種種神通事或
見布施或持戒或忍或進或諸禪般
若方便願力智隨衆生心皆示現或
見究竟波羅蜜或見安住於諸地揔
持三昧神通智如是悉現盡無餘或
現修行無量劫住於菩薩堪忍位或
見住於不退地或現法水灌其頂或
現梵釋護世身或現刹利婆羅門種
種色相所莊嚴猶如幻師現衆像或
現兜率始降神或見宮中受嬪御或
見棄捨諸榮樂出離王宮行學道或
見始生或見滅或示出家學異行或
見坐於菩提樹摧伏魔軍成正覺或
有見佛始涅槃或見起塔徧世間或
見塔中立影像或隨衆生現身色或
見如來無量壽與諸菩薩授尊記而
成眞實大導師次補住於安樂刹或
見無量億千劫作佛事巳入涅槃或
見今始成菩提或見正修諸妙行或
見如來清淨月在於梵世及魔宮自
在天宮化樂宮示現種種諸神變或
見在於兜率宮無量諸天共圍遶爲
彼說法令歡喜一切淨心供養佛

@@貞元經第三十九苐十二幅實
或見住在夜摩天忉利護世龍神處
如是一切諸宮殿莫不於中現其像
或於然燈世尊所散華布髪爲供養
從是了知深妙法恒以此道化羣生
或見久遠巳涅槃或見初始成菩提
或見住於無量劫或見須臾卽滅度
身相光明與壽命智慧菩提及涅槃
衆會所化威儀聲如是一一皆無量
或現其身極廣大譬如須彌大寶山
或見跏跗不動搖充滿無邊諸世界
或見圓光一尋量或見千萬億由旬
或照無量國土中或見充滿一切刹
或見佛壽八十年或壽百千萬億歲
或住不可思議劫如是展轉倍過是
佛智通達淨無礙刹那普了三世法
皆從心識因緣現生滅無常無自性
於一刹中成正覺一切刹處悉亦然
一切入一一亦爾隨衆生心而示現
如來安住無上道成就十力四無畏
圓滿智慧無障礙轉於十二行法輪
普知苦集及滅道微細分別緣起法
法義樂說辭無礙因此無畏廣宣揚
諸法無我無有相業性不起亦不失
一切遠離如虛空佛以方便能分別

貞元經第三十九苐十三幅實*
如來如是轉法輪普震十方諸國土
宮殿山河悉搖動不使衆生有驚怖
如來普演廣大音隨其根欲皆令解
悉使發心除惑垢而佛未始生心念
或聞施戒忍精進禪定般若方便智
或聞慈悲及喜捨種種言辭差別聲
或聞四念四正勤神足根力覺支道
諸念神通止觀等無量方便諸法門
龍神八部人非人梵釋護世諸天衆
佛以一音爲說法隨其品類皆令解
或有貪欲瞋恚癡忿覆慳嫉及憍諂
八萬四千煩惱異令其聞說對治門
若白淨法未修治令其聞說十學處
巳能布施調伏者令聞寂滅涅槃音
若人志劣無慈愍厭惡生死自求離
令其聞說三脫門使得出苦涅槃樂
若有自性少諸欲厭背三有求寂靜
令其聞說諸緣起依獨覺乘而出離
若有清淨廣大心圓滿施戒諸功德
親近如來具慈愍令其聞說大乘音
或有國土聞一乘或二或三或四五
如是乃至無有量悉是如來方便力
涅槃寂靜無差別智行勝劣有殊異
譬如虛空體性一鳥飛遠近各不同

@@貞元經第三十九苐十四幅實
佛體音聲亦如是普徧一切虛空界
隨諸衆生心智殊所聞所見各差別
佛以過去修諸行能隨所樂演妙音
無心計念此與彼我爲誰說誰不說
如來面門放大光具足八萬四千數
所說法門亦如是普照於世除煩惱
圓滿清淨功德智而常隨順三世間
猶如虛空無染著爲衆生故而顯示
示有生老病死若亦示住壽處於世
雖順世間如是現體性清淨如虛空
一切國土無有邊衆生根樂亦無量
如來智眼皆明見隨所應化示佛道
究竟十方虛空界所有人天大衆中
隨其形相各不同佛現其身亦如是
若在沙門大衆會鬀除鬚髪服袈裟
執持衣鉢護諸根令其歡喜息煩惱
若時親近婆羅門則爲示現羸瘦身
執杖持甁恒潔淨具足智慧巧談說
吐故納新自充飽吸風飮露無異食
或坐或立不動搖現諸苦行摧異道
或持彼戒爲世師善達醫方等諸論
書數天文地衆相及身休咎無不了
深入諸禪及解脫三昧神通智慧行
言談諷詠共嬉戲方便皆令住佛道

@@貞元經第三十九苐十五幅實
或現上服以嚴身首戴華冠蔭高蓋
四兵前後共圍遶誓衆宣威伏小王
或爲聽訟斷獄官懲惡勸善多方便
所有與奪皆明審令其欣敬盡欽承
或作輔弼諸大臣善用諸王治政法
十方利益皆周徧了達世間無有餘
或爲粟散諸小王或作飛行轉輪帝
令諸王子采女衆悉皆授化奉修行
或作護世四天王或作夜叉龍等主
各爲其衆而說法一切皆令大欣慶
或作忉利大天王住善法堂歡喜園
首戴華冠說妙法諸天覲仰無能測
或住夜摩兜率天化樂自在魔王所
居處摩尼寶宮殿說眞實行令調伏
或至梵天衆會中說四無量諸禪道
普令歡喜便捨去而莫知其往來相
或至阿迦尼吒天爲說覺分諸寶華
及餘無量聖功德然後捨去無知者
如來無礙智所見其中一切諸衆生
悉以無邊方便門種種敎化令成熟
譬如幻師善幻術現作種種諸幻事
佛化衆生亦如是爲其示現種種身
如淨月輪在虛空令世衆生見盈缺
一切河池現影像所有星宿奪光色

貞元經第三十九苐十六幅實*如
來智月出世間亦以方便示増減菩
薩心水現影像二乘星宿無光色譬
如大海實充滿清淨無濁無有邊四
洲所有諸衆生一切於中現其像佛
身功德海亦爾無垢無濁量無邊乃
至法界諸衆生靡不於中現其像譬
如淨日放千光不動本處徧十方佛
日光明亦如是無去無來除世闇譬
如龍王降大雨不從身出及心出而
能霑洽悉周徧滌除炎熱使清涼如
來法雨亦復然不從於佛身心出而
能開悟諸含識盡能滅除三毒火如
來清淨妙法身一切三界無倫匹超
出世間言語道本性非有亦非無雖
無所依無不依如是無來亦無去如
空如日亦如夢當於佛體如是觀三
界有無一切法不能與佛爲譬諭譬
如山林鳥獸等無有依空而住者大
海摩尼無量色佛身差別亦復然如
來非色非非色隨應而現無所住虛
空眞如及實際涅槃法性寂滅等唯
有如是眞實法可以顯示於如來刹
塵心念可數知大海中水可飮盡虛
空可量風可繫無人能說佛功德

@@貞元經第三十九苐十七幅實
若有聞斯功德海能生歡喜信樂心
如所稱揚悉當得愼勿於此生疑念
大方廣佛華嚴經卷第三十九
儼然上广音休咎下其九切聽訟下似用切懲惡上直陵切
欽承上去金切輔弼下房密切粟散上相王切霑洽<上張廉
切下侯㚒切>滌除上徒歷切乙巳歲高麗國大藏都監奉勅彫造



@@大方廣佛華嚴經卷第四十實
罽賓國三藏般若奉詔譯
入不思議解脫境界普賢行願品
爾時普賢菩薩摩訶薩稱歎如來勝功德巳
告諸菩薩及善財言善男子如來功德假使
十方一切諸佛經不可說不可說佛刹極微
塵數劫相續演說不可窮盡若欲成就此功
德門應修十種廣大行願何等爲十一者禮
敬諸佛二者稱讃如來三者廣修供養四者
懺悔業障五者隨喜功德六者請轉法輪七
者請佛住世八者常隨佛學九者恒順衆生
十者普皆迴向
善財白言大聖云何禮敬乃至迴向普賢菩
薩告善財言善男子言禮敬諸佛者所有盡
法界虛空界十方三世一切佛刹極微塵數
諸佛世尊我以普賢行願力故起深信解如
對目前悉以清淨身語意業常修禮敬一一
佛所皆現不可說不可說佛刹極微塵數身
一一身徧禮不可說不可說佛刹極微塵數
佛虛空界盡我禮乃盡而虛空界不可盡故
我此禮敬無有窮盡如是乃至衆生界盡衆
生業盡衆生煩惱盡我禮乃盡而衆生界乃
至煩惱無有盡故我此禮敬無有窮盡念念
相續無有間斷身語意業無有疲厭

貞元經第四十苐二幅實
*復次善男子言稱讃如來者所有盡法界
虛空界十方三世一切刹土所有極微一一
塵中皆有一切世界極微塵數佛一一佛所
皆有菩薩海會圍遶我當悉以甚深勝解現
前知見各以出過辯才天女微妙舌根一一
舌根出無盡音聲海一一音聲出一切言辭
海稱揚讃歎一切如來諸功德海窮未來際
相續不斷盡於法界無不周徧如是虛空界
盡衆生界盡衆生業盡衆生煩惱盡我讃乃
盡而虛空界乃至煩惱無有盡故我此讃歎
無有窮盡念念相續無有間斷身語意業無
有疲
厭復次善男子言廣修供養者所有盡法界
虛空界十方三世一切佛刹極微塵中一一
各有一切世界極微塵數佛一一佛所種種
菩薩海會圍遶我以普賢行願力故起深信
解現前知見悉以上妙諸供養具而爲供養
所謂華雲鬘雲天音樂雲天傘蓋雲天衣服
雲天種種香塗香燒香末香如是等雲一一
量如須彌山王然種種燈酥燈油燈諸香油
燈一一燈炷如須彌山一一燈油如大海水
以如是等諸供養具常爲供養善男子諸供
養中法供養最所謂如說修行供養利益衆
生供養攝受衆生供養代衆生苦供養勤修
善
@@貞元經苐四十苐三幅實**
根供養不捨菩薩業供養不離菩提心供養
善男子如前供養無量功德比法供養一念
功德百分不及一千分不及一百千倶胝那
由他分迦羅分筭分數分諭分優婆尼沙陀
分亦不及一何以故以諸如來尊重法故以
如說修行出生諸佛故若諸菩薩行法供養
則得成就供養如來如是修行是眞供養故
此廣大最勝供養虛空界盡衆生界盡衆生
業盡衆生煩惱盡我供乃盡而虛空界乃至
煩惱不可盡故我此供養亦無有盡念念相
續無有間斷身語意業無有疲厭
復次善男子言懺除業障者菩薩自念我於
過去無始劫中由貪瞋癡發身口意作諸惡
業無量無邊若此惡業有體相者盡虛空界
不能容受我今悉以清淨三業徧於法界極
微塵刹一切諸佛菩薩衆前誠心懺悔後不
復造恒住淨戒一切功德如是虛空界盡衆
生界盡衆生業盡衆生煩惱盡我懺乃盡而
虛空界乃至衆生煩惱不可盡故我此懺悔
無有窮盡念念相續無有間斷身語意業無
有疲厭
復次善男子言隨喜功德者所有盡法界虛
空界十方三世一切佛刹極微塵數諸佛如
來從初發心爲一切智勤修福聚不惜身命

@@貞元經苐四十苐四幅實**
經不可說不可說佛刹極微塵數劫一一劫
中捨不可說不可說佛刹極微塵數頭目手
足如是一切難行苦行圓滿種種波羅蜜門
證入種種菩薩智地成就諸佛無上菩提及
般涅槃分布舎利所有善根我皆隨喜及彼
十方一切世界六趣四生一切種類所有功
德乃至一塵我皆隨喜十方三世一切聲聞
及辟支佛有學無學所有功德我皆隨喜一
切菩薩所修無量難行苦行志求無上正等
菩提廣大功德我皆隨喜如是虛空界盡衆
生界盡衆生業盡衆生煩惱盡我此隨喜無
有窮盡念念相續無有間斷身語意業無有
疲厭
復次善男子言請轉法輪者所有盡法界虛
空界十方三世一切佛刹極微塵中一一各
有不可說不可說佛刹極微塵數廣大佛刹
一一刹中念念有不可說不可說佛刹極微
塵數一切諸佛成等正覺一切菩薩海會圍
遶而我悉以身口意業種種方便慇懃勸請
轉妙法輪如是虛空界盡衆生界盡衆生業
盡衆生煩惱盡我常勸請一切諸佛轉正法
輪無有窮盡念念相續無有間斷身語意業
無有疲厭
復次善男子言請佛住世者所有盡法界虛

貞元經苐四十苐五幅實**
空界十方三世一切佛刹極微塵數諸佛如
來將欲示現般涅槃者及諸菩薩聲聞緣覺
有學無覺乃至一切諸善知識我悉勸請莫
入涅槃經於一切佛刹極微塵數劫爲欲利
樂一切衆生如是虛空界盡衆生界盡衆生
業盡衆生煩惱盡我此勸請無有窮盡念念
相續無有間斷身語意業無有疲厭
復次善男子言常隨佛學者如此娑婆世界
毗盧遮那如來從初發心精進不退以不可
說不可說身命而爲布施剝皮爲紙折骨爲
筆刺血爲墨書寫經典積如須彌爲重法故
不惜身命何況王位城邑聚落宮殿園林一
切所有及餘種種難行苦行乃至樹下成大
菩提示種種神通起種種變化現種種佛身
處種種衆會或處一切諸大菩薩衆會道場
或處聲聞及辟支佛衆會道場或處轉輪聖
王小王眷屬衆會道場或處刹利及婆羅門
長者居士衆會道場乃至或處天龍八部人
非人等衆會道場處於如是種種衆會以圓
滿音如大雷震隨其樂欲成熟衆生乃至示
現入於涅槃如是一切我皆隨學如今世尊
毗盧遮那如是盡法界虛空界十方三世一
切佛刹所有塵中一切如來皆亦如是於念
念中我皆隨學如是虛空界盡衆生界盡衆

@@貞元經苐四十苐六幅實**
生業盡衆生煩惱盡我此隨學無有窮盡念
念相續無有間斷身語意業無有疲厭
復次善男子言恒順衆生者謂盡法界虛空
界十方刹海所有衆生種種差別所謂卵生
胎生濕生化生或有依於地水火風而生住
者或有依空及諸卉木而生住者種種生類
種種色身種種形狀種種相貌種種壽量種
種族類種種名号種種心性種種知見種種
欲樂種種意行種種威儀種種衣服種種飮
食處於種種村營聚落城邑宮殿乃至一切
天龍八部人非人等無足二足四足多足有
色無色有想無想非有想非無想如是等類
我皆於彼隨順而轉種種承事種種供養如
敬父母如奉師長及阿羅漢乃至如來等無
有異於諸病苦爲作良醫於失道者示其正
路於闇夜中爲作光明於貧窮者令得伏藏
菩薩如是平等饒益一切衆生何以故菩薩
若能隨順衆生則爲隨順供養諸佛若於衆
生尊重承事則爲尊重承事如來若令衆生
生歡喜者則令一切如來歡喜何以故諸佛
如來以大悲心而爲體故因於衆生而起大
悲因於大悲生菩提心因菩提心成等正覺
譬如曠野沙磧之中有大樹王若根得水枝
葉華果悉皆繁茂生死曠野菩提樹王亦復

@@貞元經苐四十苐七幅實**
如是一切衆生而爲樹根諸佛菩薩而爲華
果以大悲水饒益衆生則能成就諸佛菩薩
智慧華果何以故若諸菩薩以大悲水饒益
衆生則能成就阿耨多羅三藐三菩提故是
故菩提屬於衆生若無衆生一切菩薩終不
能成無上正覺善男子汝於此義應如是解
以於衆生心平等故則能成就圓滿大悲以
大悲心隨衆生故則能成就供養如來菩薩
如是隨順衆生虛空界盡衆生界盡衆生業
盡衆生煩惱盡我此隨順無有窮盡念念相
續無有間斷身語意業無有疲厭
復次善男子言普皆迴向者從初禮拜乃至
隨順所有功德皆悉迴向盡法界虛空界一
切衆生願令衆生常得安樂無諸病苦欲行
惡法皆悉不成所修善業皆速成就關閉一
切諸惡趣門開示人天涅槃正路若諸衆生
因其積集諸惡業故所感一切極重苦果我
皆代受令彼衆生悉得解脫究竟成就無上
菩提菩薩如是所修迴向虛空界盡衆生界
盡衆生業盡衆生煩惱盡我此迴向無有窮
盡念念相續無有間斷身語意業無有疲厭
善男子是爲菩薩摩訶薩十種大願具足圓
滿若諸菩薩於此大願隨順趣入則能成熟
一切衆生則能隨順阿耨多羅三藐三菩提

貞元經苐四十苐八幅實**
則能成滿普賢菩薩諸行願海是故善男子
汝於此義應如是知若有善男子善女人以
滿十方無量無邊不可說不可說佛刹極微
塵數一切世界上妙七寶及諸入天最勝安
樂布施爾所一切世界所有衆生供養爾所
一切世界諸佛菩薩經爾所佛刹極微塵數
劫相續不斷所得功德若復有人聞此願三
一經於耳所有功德比前功德百分不及一
千分不及一乃至優波尼沙陀分亦不及一
或復有人以深信心於此大願受持讀誦乃
至書寫一四句偈速能除滅五無間業所有
世間身心等病種種苦惱乃至佛刹極微塵
數一切惡業皆得銷除一切魔軍夜叉羅刹
若鳩槃荼若毗舎闍若部多等飮血㖩肉諸
惡鬼神皆悉遠離或時發心親近守護是故
若人誦此願者行於世間無有障礙如空中
月出於雲翳諸佛菩薩之所稱讃一切人天
皆應禮敬一切衆生悉應供養此善男子善
得人身圓滿普賢所有功德不久當如普賢
菩薩速得成就微妙色身具三十二大丈夫
相若生人天所在之處常尼勝族悉能破壞
一切惡趣悉能遠離一切惡友悉能制伏一
切外道悉能解脫一切煩惱如師子王摧伏
羣獸堪受一切衆生供養又復是人臨命終

@@貞元經苐四十苐九幅實**
時最後刹那一切諸根悉皆散壞一切親屬
悉皆捨離一切威勢悉皆退失輔相大臣宮
城内外象馬車乘珍寶伏藏如是一切無復
相隨唯此願王不相捨離於一切時引導其
前一刹那中卽得往生極樂世界到巳卽見
阿彌陀佛文殊師利菩薩普賢菩薩觀自在
菩薩彌勒菩薩等此諸菩薩色相端嚴功德
具足所共圍遶其人自見生蓮華中蒙佛授
記得授記巳經於無數百千萬億那由他劫
普於十方不可說不可說世界以智慧力隨
衆生心而爲利益不久當坐菩提道場降伏
魔運成等正覺轉妙法輪能令佛刹極微塵
數世界衆生發菩提心隨其根性敎化成熟
乃至盡於未來劫海廣能利益一切衆生善
男子彼諸衆生若聞若信此大願王受持讀
誦廣爲人說所有功德除佛世尊餘無知者
是故汝等聞此願王莫生疑念應當諦受受
巳能讀讀巳能誦誦巳能持乃至書寫廣爲
人說是諸人等於一念中所有行願皆得成
就所獲福聚無量無邊能於煩惱大苦海中
拔濟衆生令其出離皆得往生阿彌陀佛極
樂世界爾時普賢菩薩摩訶薩欲重宣此義
普觀十方而說偈言
所有十方世界中三世一切人師子

@@貞元經苐四十苐十幅實**
我以清淨身語意一切徧禮盡無餘
普賢行願威神力普現一切如來前
一身復現刹塵身一一徧禮刹塵佛
於一塵中塵數佛各處菩薩衆會中
無盡法界塵亦然深信諸佛皆充滿
各以一切音聲海普出無盡妙言辭
盡於末來一切劫讃佛甚深功德海
以諸最勝妙華鬘妓樂塗香及傘蓋
如是最勝莊嚴具我以供養諸如來
最勝衣服最勝香末香燒香與燈燭
一一皆如妙高聚我悉供養諸如來
我以廣大勝解心深信一切三世佛
悉以普賢行願力普徧供養諸如來
我昔所造諸惡業皆由無始食恚癡
從身語意之所生一切我今皆懺悔
十方一切諸衆生二乘有學及無學
一切如來與菩薩所有功德皆隨喜
十方所有世間燈最初成就菩提者
我今一切皆勸請轉於無上妙法輪
諸佛若欲示涅槃我悉至誠而勸請
唯願久住刹塵劫利樂一切諸衆生
所有禮讃供養福請佛住世轉法輪
隨喜懺悔諸善根迴向衆生及佛道
我隨一切如來學修習普賢圓滿行

貞元經苐四十苐十一幅實*供
養過去諸如來及與現在十方佛末
來一切天人師一切意樂皆圓滿我
願普隨三世學速得成就大菩提所
有十方一切刹廣大清淨妙莊嚴衆
會圍遶諸如來悉在菩提樹王下十
方所有諸衆生願離憂患常安樂獲
得甚深正法利滅除煩惱盡無餘我
爲菩提修行時一切趣中成宿命常
得出家修淨戒無垢無破無穿漏天
龍夜叉鳩槃荼乃至人與非人等所
有一切衆生語悉以諸音而說法勤
修清淨波羅蜜恒不忘失菩提心滅
除障垢無有餘一切妙行皆成就於
諸惑業及魔境世間道中得解脫猶
如蓮華不著水亦如日月不住空悉
除一切惡道苦等與一切羣生樂如
是經於刹塵劫十方利益恒無盡我
常隨順諸衆生盡於末來一切劫恒
修普賢廣大行圓滿無上大菩提所
有與我同行者於一切處同集會身
口意業皆同等一切行願同修學所
有益我善知識爲我顯示普賢行常
願與我同集會於我常生歡喜心願
常面見諸如來及諸佛子衆圍遶

@@貞元經苐四十苐十二幅實*
於彼皆興廣大供盡末來劫無疲厭
願持諸佛微妙法光顯一切菩提行
究竟清淨普賢道盡末來劫常修習
我於一切諸有中所修福智恒無盡
定慧方便及解脫獲諸無盡功德藏
一塵中有塵數刹一一刹有難思佛
一一佛處衆會中我見恒演菩提行
普盡十方諸刹海一一毛端三世海
佛海及與國土海我徧修行經劫海
一切如來語清淨一言具衆音聲海
隨諸衆生意樂音一一流佛辯才海
三世一切諸如來於彼無盡語言海
恒轉理趣妙法輪我深智力普能入
我能深入於末來盡一切劫爲一念
三世所有一切劫爲一念際我皆入
我於一念見三世所有一切人師子
亦常入佛境界中如幻解脫及威力
於一毛端極微中出現三世莊嚴刹
十方塵刹諸毛端我皆深入而嚴淨
所有末來照世燈成道轉法悟羣有
究竟佛事示涅槃我皆往詣而親近
速疾周徧神通力普門徧入大乘力
智行普修功德力威神普覆大慈力
徧淨莊嚴勝福力無著無依智慧力

@@貞元經第四十苐十三幅實*
定慧方便諸歲力普能積集菩提力
清淨一切善業力摧滅一切煩惱力
降伏一切諸魔力圓滿普賢諸行力
普能嚴淨諸刹海解脫一切衆生海
善能分別諸法海能甚深入智慧海
普能清淨諸行海圓滿一切諸願海
親近供養諸佛海修行無倦經劫海
三世一切諸如來最勝菩提諸行願
我皆供養圓滿修以普賢行悟菩提
一切如來有長子彼名号曰普賢尊
我今迴向諸善根願諸智行悉同彼
願身口意恒清淨諸行刹土亦復然
如是智慧号普賢願我與彼皆同等
我爲徧淨普賢行文殊師利諸大願
滿彼事業盡無餘未來際劫恒無倦
我所修行無有量獲得無量諸功德
安住無量諸行中了達一切神通力
文殊師利勇猛智普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎如是最勝諸大願
我今迴向諸善根爲得普賢殊勝行
願我臨欲命終時盡除一切諸障礙
面見彼佛阿彌陀卽得往生安樂刹
我旣往生彼國巳現前成就此大願

貞元經苐四十苐十四幅實一
切圓滿盡無餘利樂一切衆生界彼
佛衆㑹咸清淨我時於勝蓮華生親
覩如來無量光現前授我菩提記蒙
彼如來授記巳化身無數百倶胝智
力廣大徧十方普利一切衆生界乃
至虛空世界盡衆生及業煩惱盡如
是一切無盡時我願究竟恒無盡十
方所有無邊刹莊嚴衆寶供如來最
勝安樂於天人經一切刹微塵劫若
人於此勝願王一經於耳能生信求
勝菩提心渴仰獲勝功德過於彼卽
常遠離惡知識永離一切諸惡道速
見如來無量光具此普賢最勝願此
人善得勝壽命此人善來人中生此
人不久當成就如彼普賢菩薩行往
昔由無智慧力所造極惡五無間誦
此普賢大願王一念速疾皆銷滅族
姓種類及容色相好智慧感圓滿諸
魔外道不能摧堪爲三界所應供速
詣菩提大樹王坐巳降伏諸魔衆成
等正覺轉法輪普利一切諸合識若
人於此普賢願讀誦受持及演說果
報唯佛能證知決定獲勝菩提道若
人誦此普賢願我說少分之善根

@@貞元經苐四十苐十五幅實**
一念一切悉皆圓成就衆生清淨願
我此普賢殊勝行無邊勝福皆迴向
普願沈溺諸衆生速往無量光佛刹
爾時普賢菩薩摩訶薩於如來前說此普賢
廣大願王清淨偈巳善財童子踊躍無量一
切菩薩皆大歡喜如來讃言善哉善哉
爾時世尊與諸聖者菩薩摩訶薩演說如是
不可思議解脫境界勝法門時文殊師利菩
薩而爲上首諸大菩薩及所成熟六千比丘
彌勒菩薩而爲上首賢劫一切諸大菩薩無
垢普賢菩薩而爲上首一生補處住灌頂位
諸大菩薩及餘十方種種世界普來集會一
切刹海極微塵數諸菩薩摩訶薩衆大智舎
利弗摩訶目揵連等而爲上首諸大聲聞幷
諸人天一切世主天龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切大
衆聞佛所說皆大歡喜信受奉行
大方廣佛華嚴經卷第四十
懺悔<上楚鑑切下荒內切>酥燈上素孤切剝皮上北角切折骨上旨
熱切刺血上七迹切爲墨下莫北切卵生上盧管切卉木上許
貴切沙磧下七迹切噉肉上徒敢切羣獸下首音


@@新華嚴經論卷苐一勒
大者李通玄撰
夫以有情之本依智海以爲源含識之流
揔法身而爲體只爲情生智隔想變體殊
達本情亡知心體合今此大方廣佛華嚴
經者明衆生之本際示諸佛之果源其爲
本也不可以功成其爲源也不可以行得
功亡本就行盡源成源本無功能隨緣自在
者卽此毗盧遮那也以本性爲光智隨根
應大悲濟物以此爲名依本如是設其敎
澤滂流法界以潤含生於是寄位四天示
形八相菩提場内示蘭若以始成普光法
堂處報身之大宅普賢長子擧果德於藏
身文殊小男創啓蒙於金色以海印之三
昧周法界而降靈用普眼之法門示塵中
之刹海依正二報身土交參因果兩門體
用相徹以釋天之寶網彰十刹以重重取
離垢之摩尼明十身而隱隱無邊刹境自
他不隔於毫端十世古今始終不移於當
念其爲廣也以虛空而爲量其爲小也處
極微而無跡十方無卷匪虧於小相之中
纎塵不舒含十方而非礙恒居智海分果
德於五位之門常住法堂示進修於九天
之上此方如是十刹同然聖衆如雲海會
相入智凡不礙狀多鏡以納衆形彼此無

新華嚴論卷苐一苐二張勒又玄
妨若千燈而共一室此經揔有四十品之
勝典玄開果德之法門百万億之妙言咸
擧佛華之行海十身十會闡十十之法門
十處十方啓十通而踈十辯出現品内示
因果以結始終給孤獨園利人天而明法
界目連鶖子隔視聽於對顏六千比丘啓
十明於路上覺城東際五衆咸臻古佛廟
前同登十智善財發明導首用彰來衆齊
然又成五位法門具德行其軌範合使啓
蒙昜達解行無疑遂信首文殊之前正證
妙峯之頂經過五衆成一百一十之法門
至慈氏之園結會一生之佛果返示文殊
之初友明以果同因後入普賢之身彰體
用圓極此經名大方廣佛華嚴經者大以
無方爲義方以理智爲功廣卽毫刹相含
佛乃體用無作華喻行門可樂能敷理事
之功嚴卽依正荘嚴經卽貫穿縫綴世主
妙嚴品者菩薩示生皆爲世主同臻海會
故号妙嚴品者類會同流法門均隔爲品
此經揔有四十品之聖典此品建初故稱
第一是故言大方廣佛華嚴經世主妙嚴
品第一
釋此一部之經揔作十門分別
第一明依敎分宗第二明依宗敎別
第三明敎義差別第四明成佛同別

@@新華嚴論卷苐一苐三張勒*
第五明見佛差別第六明說敎時分
第七明淨土權實第八明攝化境界
第九明因果延促第十明會敎始終
第一明依敎分宗者夫如來成道體應眞
源理事二門一多相徹智境圓寂何法不
周只爲器有差殊軌儀各異始終漸頓隨
根不同設法應冝大小全別時分因果延
促不同化佛本身施詮各異國土淨穢増
減不同地位因果自有投分創學之流未
諳敎跡執權成實迷不進修若不咸擧衆
宗類其損益無以了其迷滯者矣今略分
十法以辯闡猷使得學者知宗遷權就實
不滯其行速證菩提
第一小乘戒經爲情有宗第二菩薩戒
爲情有及眞倶示爲宗第三般若敎爲
說空彰實爲宗第四解深密經爲不空
不有爲宗第五楞伽經以五法三自性
八識二無我爲宗第六維摩經以會融
染淨二見現不思議爲宗第七法華經
會權就實爲宗第八大集經以守護正
法爲宗第九涅槃經明佛性爲宗
第十大方廣佛華嚴經卽以此經名一切
諸佛根本智慈因圓果滿一多相徹法界
理事自在緣起無礙佛乘爲宗巳上分宗
皆是承前先德所立宗旨設有小分増減

@@新花嚴論卷苐一苐四張勒又玄
不同爲見解各別大義名目亦多相似如
西域及此方諸德各立宗敎後當更明
第一小乘戒爲情有宗者爲如來創爲凡
夫造業處言是應作是不應作說善不善
如此立敎未爲實有如此有敎且約凡情
虛妄之處撗繫諸惡以敎制之令生人天
是故戒序云若欲生天上及生人中者常
當護戒足勿令有毁損衆生有爲作業虛
妄非實未得法身智身非爲實有宗且爲
情有宗於小乘中爲軌持敎也如華嚴經
持戒卽不然經云身是梵行耶身業四威
儀乃至佛法僧十衆七遮和尙羯摩壇頭
等是梵行耶如是諦觀求梵行者了不
可得是故名爲清淨梵行者如梵行品說
如是清淨行者名持佛性戒得佛法身故
乃至初發心時便成正覺以持佛性戒故
與佛體齊理事平等混眞法界如是持戒
不見自身能持戒者不見他身有破戒者
非凡夫行非賢聖行不見自身發菩提心
不見諸佛成等正覺若好若惡若有少法
可得不名淨行當知是性戒卽法身也法
身者則如來智慧也如來智慧者卽正覺
也是故不同小乘有取捨故
第二如梵網經菩薩戒爲情有及眞倶示
爲宗者如來爲凡夫之中有大心衆生樂

新花嚴論卷苐一苐五張勒
行慈悲有忻求佛果者謂毗盧遮那佛爲
本身千百億爲化身頓令識末還本故經
言如是千百億各接微塵衆倶來至我所
又言若人受佛戒卽入諸佛位位同大覺
巳眞是諸佛子卽爲性戒故卽爲眞宗此
乃爲大心衆生頓示法身性戒下劣者得
漸一敎應二根如是千百億各接微塵衆
倶來至我所明捨權而就實此爲實有敎
當敎之内頓示權實故不同小乘前亦無
常後亦無常爲伹生人天故雖然立實有
宗不同華嚴經毗盧遮那所說也此經仍
隨化身所化方來至本身也圓敎之宗一
下頓示本身法界大智報身因果理事齊
彰又華嚴經中世界量與梵網經中蓮華
形量亦不同廣狹全別廣如下文所說
第三般若敎爲說空彰實爲宗者如來初
爲人天凡夫說二乘敎繫著理事倶實不
能離障爲說空敎破所執著故般若經中
說十八種法世閒三寶四諦三世等一切
皆空空亦空廣如經說此乃空却無明諸
障等業無明揔盡障業皆無自性涅槃自
然顯著此爲眞有不空名宗雖然爲眞有
所說敎門多有成壞故末可爲圓如華嚴
經具實報相好莊嚴能虛能實當部之内
當品之中十菩薩等上下自相綸貫空有

@@新花嚴論卷苐一苐六張勒又
玄之法不獨孤行又以普賢文殊交參理
事相徹氐相交映一部之典品品相徹句
句相參一部之中四十品經同入一言之
内十萬頌之齊麾一成卽一切成一壞卽
一切壞揔以性齊時齊故如上等齊說法
亦齊如是齊故如今成佛與三世佛齊成
佛故爲無三世故爲無時故不同此敎成
壞別時故因果前
後第四解深密經爲不空不有爲宗者如
來說於有敎空敎之後說此一部之教和
會有無二見爲不空不有敎說九識爲純
淨無染識如暴水生多波浪諸波浪等以
水爲依五六七八等識皆以阿陀那識爲
依故如深密經云如淨鏡靣若有一影生
緣現前唯一影起若二若多影生緣現前
有多影起非此鏡靣轉變爲影亦無受用
滅盡可得此明五六七八識所依第九淨
識處也又云如是菩薩雖由法住智爲依
止爲建立故此經意欲令於識處便明識
體本唯不離眞智故如彼暴流不離水體
而生波浪又如明鏡依彼淨體無所分別
含多影像不礙有而常無故如是自心所
見識相不離本體無作淨智所現影像都
無自他内外等執任用隨智無所分別以
破空有二繫爲不空不有故染密經頌曰
阿陀
@@新花嚴論卷苐一苐七張勒又玄
那識甚深細一切種子如暴流我於凡愚
不開演恐彼分別執爲我阿陀那識甚深
細者引彼凡流就識成智不同二乘及漸
始學菩薩破相反成空不同凡夫繫而實
有不同彼故不空不有何法不空爲智能
隨緣照機利物故何法不有爲智正隨緣
時無性相故無生住異滅故以是義故名
不空不有此經雖復如是於心識之處令
知空有無二華嚴經卽不然但彰本身法
界一眞之根本智佛體用故混眞性相法
報之海直爲上根人頓示佛果德一眞法
界本智以爲開示悟入之門不論隨妄而
生識等法華經以佛智慧示悟衆生使得
清淨故出現於世故不爲餘乘若二若三
又三乘之人於佛性相之法如來不許彼
智解故法華經云種種性相義我及十方
佛乃能知是事舎利佛辟佛及不退諸
菩薩皆悉不能知以法華經會三乘權學
來歸佛乘實法界故門前三駕且受權乘
露地白牛方明實德以是義故於中有少
分義意與華嚴經相扶龍女所乘卽是白
牛之乘又與善財同其所得是故華嚴敎
門直彰本體用法界佛果門直受上根凡
夫令其悟入不同深密經中安立五六七
八九識施設權門如深密經權施第九阿

新花嚴論卷第一弟八長勒又玄
陀那識意有異途爲二乘之人久猒患生
死修空滅識直趣空寂又第二時說般若
時敎爲迴二乘及漸學菩薩多空破有以
六波羅蜜爲行所乘於中二乘雖少分迴
心及漸學菩薩樂空増勝爲彼權學菩薩
三乘初對治門還與小乘初對治門小分
相似但有一分慈悲増勝未證法身佛性
根本智等道理伹以空門而爲所乘六波
羅蜜而爲行相初對治門還同二乘無常
不淨白骨微塵等觀方入空觀二乘趣滅
菩薩留生以空無我等觀折伏我法不令
増長元來未是法身佛性根本智爲見未
眞故樂空増勝以是義故解深密經方便
安立第九識爲純淨識云八識以淨識爲
依止故即欲直爲說第八種子識爲如來
藏者爲彼學徒畏苦習故即說業種恒眞
怖難信故是故權且安立第九阿陀那識
爲淨識故欲令不滅識性長大菩提故是
故維摩經云未具佛法亦不滅受而取證
也受旣不滅想識亦然如楞伽經直爲根
熟者說第八識業種爲如來藏下文更明
維摩經云塵勞之稠爲如來種等修道之
上品類異途解行差殊千端万別除二乘
之外菩薩之乘有四品不
同一修空無我菩薩二漸見佛性菩
薩
@@新花嚴論卷苐一弟九張勒又玄
三頓見佛性菩薩四以如來自性清
淨智以五位加行起差別智滿普賢行成
大慈悲菩薩究竟不出刹那際充滿十方
佛果門此略示名目下文廣明如華嚴經
說有一類菩薩經百千億那由他劫行六
波羅蜜不生佛家猶名假名菩薩廣會在
下文以雖見佛性未知業障猶名假名菩
薩
第五楞伽經以五法三自性八識二無我
爲宗者此經於南海中楞伽山說如來於
此山下過羅婆那夜叉王與摩諦菩薩乘
化宮來請佛如來於此山上說法其山高
峻下瞻大海傍無門戶得神通者堪能昇
往乃表心地法門無心無證者方能昇也
下瞩大海表其心海本自清淨因境風所
轉識浪波動欲明達境自空心海自寂心
境俱寂事無不照猶如大海無風日月參
羅煥然明白此經意直爲根熟菩薩頓說
種子業識爲如來藏異彼二乘滅識趣寂
者故亦爲異彼般若修空増勝者故直明
識體本性全眞便明識體即成智用如彼
大海無風即境像更明心海法門亦復如
是了眞即識成智此經異彼深密經義別
立九識接引初根漸令留惑長大菩提故
不令其心植種於空亦不令心猶如敗種

@@新花嚴論卷苐一苐十張勒又玄
解深密經乃是入惑之初門楞伽維摩直
示惑之本實楞伽即明八識爲如來藏淨
名即觀身實相觀佛亦然淨名與楞伽同
染密經文與此二部少別也如華嚴經不
爾佛身及境界法門行相玄自不同說楞
伽經即是化身所說境即是穢土峯所居
法門說識境界爲眞問荅即以大慧菩薩
爲首化身明敎是權大慧且論議簡擇如華
嚴經敎佛身即是本眞法報境界即是華
藏所居法門即是佛果法界爲門問荅即
是文殊普賢理事智之妙用五位行相因
果互融十刹十身體徹相入若論同別未
可具言更待下文依位廣別
第六維摩經以不思議爲宗者維摩經與
華嚴經十種別一種同十種別者
一淨土莊嚴別二佛身諸相報化別
三不思議德神通別四所設法門對根別
五諸有聞法來衆別六說敎安立法
門別七淨名菩薩建行別八所闡
法門處所別九常隨佛衆別十所付
法藏流通別一種入道方便同
一淨土莊嚴別者如維摩經中所說淨土
如來以足指按地即三千大千世界若干
百千珎寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功德
寶莊嚴土一切大衆歎未曾有而皆自見

新花嚴論卷苐一弟十一張勒又玄
坐寶蓮花而未說無盡佛刹莊嚴等事在
一毫塵中如華嚴經中具說十佛毗盧遮
那境界十蓮華藏世界海一一世界海有
無盡世界海圓滿十方佛境界衆生境界
互相涉入不相障礙衆寶莊嚴如光如影
廣如經說不但獨言三千大千世界嚴淨
二佛身諸相報化別者說此維摩經是三
十二大人之相化佛所說說華嚴經佛是
九十七大人之相及十華藏世界海微塵
數大人之相實報如來之所說也
三不思議德神通別者如維摩經說菩薩
神通以須彌之高廣內芥子中能以四大
海水入一毛孔又小室之內能容三万二
千師子之座各各高八万四千由旬八千
菩薩五百聲聞百千天人維摩詰致其右
手堂擎其大衆往詣菴羅又以手斷取東
方妙喜佛國來至此處示於大衆送還本
處如是神變且爲權學三乘聲聞菩薩等
衆現如斯事何以故爲權敎聲聞菩薩等
見道未實自他未亡所現神變依根所見
皆有往來分齊限量又是一時之間聖意
以神力變化起諸小根令漸増進故非是
法爾力故如華嚴經中以本法力法如是
故能以一塵之内含容十方一切佛刹衆
生刹揔在塵中世界不小微塵不大十方

@@華嚴論卷苐一弟十二張勒又玄
世界所有微塵一一塵中揔皆如是如經
所說菩薩於一小衆生身中成等正覺廣
度衆生其小衆生不知不覺當知佛以權
敎引小根故身外見佛現神通力而有來
去實敎之中以自本覺自覺本心身心性
相與佛無異無有内外往來諸見是故毗
盧遮那佛不移本處而身徧坐一切道場
十方來衆不移本處而隨化往都無來去
亦無神力所致是故經言法如是故經中
毎言以佛神力法如是故者以佛神力推
佛爲尊法如是故推其本德都無變化一
一國刹身心性相以依本故不隨妄故大
小諸境皆如光如影互相映徹周遍十方
都無往來都無分齊即一一衆生身諸毛
孔之內周遍十方不同權敎以其神力分
齊往來擎來送去致斯妄見違本法身障
眞菩提本覺性智是故淨名菩薩現斯神
變巳方陳實敎維摩經云觀身實相觀佛
亦然我觀如來前際不來後際不去今即
不住如阿閦佛品廣明是故權根小見樂
欲希奇菩薩稱根粗施接引令生樂學方
授實門不可執化成眞恒迷智境識權就
實遷入法界之門有作之法難成隨緣無
作易辦作者勞而無功不作隨緣自就無
功之功功不虛弃有功之功功皆無常多

@@新花嚴論卷苐一弟十三張勒又玄
劫積修終歸敗壞不如一念緣起無生超
彼三乘權學等見
四所設法門對根別者此維摩經對二乘
根令迴向菩薩菩提入大乘故又對大乘
中滯淨菩薩悲智未滿者令進修故即如
衆香世界諸來菩薩衆欲還本土請佛世
尊願賜小法如來依根見彼菩薩滯於淨
土悲智心劣便爲說法令學有盡無盡解脫
門下文云不離大慈不捨大悲深發一切
智心而不忽忘敎化衆生終不猒倦於四
攝法常念順行在諸禪定如地獄想於生
死中如園觀想見來求者如善師想廣如
維摩經說此經對此二乘三乘悲智未滿
令且漸修増長悲智未即一下頓示佛門
未即說言十住初心便成正覺未即示其
廣大妙事皆有分齊故
五諸有來衆聞法別者如維摩經中所有
來衆除文殊慈氏等大菩薩衆舎利弗等
影響聲聞餘外來衆揔是三乘之中權學
之衆設有於中菩薩生於諸趣同類倶來
皆欲成就三乘權學漸令増進未說圓滿
諸佛本乘如華嚴經中所有來衆皆是乘
如來乘佛智果德自體法身具普賢行而
隨影現十方刹海一切道場還成如來所
乘本法無有一箇三乘根機設有根機如

新花嚴論卷苐一苐十四張勒又玄
盲如聾不知不覺猶如盲人對於日月猶
如聾人聞天樂音如業貧人對天寶藏如
大福德處於地獄亦如餓鬼臨大海邊三
乘之器道力未窮未迴心者常居法界海
中諸佛境界與佛同德同身終不能信不
能知別求佛見如華嚴經云佛子設有菩
薩於無量百千億那由他劫行六波羅蜜
修集種種菩提分法若未聞此如來不思
議功德法門或時聞巳不信不解不順不
入不得名爲眞實菩薩以不能生如來家
故當知聞法衆全別維摩經中娑婆之衆
彼此未亡香積諸徒垢淨全在當知此類
並是見解未眞守一方之淨刹雖名菩薩
諦道未圎如是之徒未詳佛意雖有忻菩
提之志願滯淨刹以居心彼與法身智身
玄隔是故法華經云不退諸菩薩其數如
恒沙亦復不能知即如華嚴經之衆自身
與佛身無別自智與佛智無差性相含容
一多同別居法界海之智水示作魚龍住
涅槃之大宅現陰陽而化物主伴自在交
映相叅師弟互融因果通徹並如斯之衆
也
六設敎安立法門別者此維摩經以淨名
居士現少許不思議之通變令二乘迴心
又處於生死現身有疾令知染淨無二又

@@新花嚴論卷苐一苐十五張勒又玄
表菩薩大悲有疾具陳不二之門建
定慧觀智用彰不求之法㝡要故云夫求
法者於一切法應無所求然未似華嚴經
具陳十住十行十迴向十地等覺五位六
位行相因果同別法門
七淨名菩薩示行別者淨名爲表大悲示
入生死現其病行華嚴經毗盧遮那以大
悲示入生死成正覺行彰大智能出世故
八所闡法門處所別者說維摩經在毗耶
離城菴羅園及在淨名之室說華嚴經在
摩竭國菩提場中及一切世界及一切塵
中說
九常隨佛衆別者說維摩經時聲聞爲常
隨佛衆伹具五百說華嚴經時猽是一乘
大菩薩衆爲常隨佛衆具十佛刹徹塵數
大衆猽是具普賢文殊體用等衆
十所付法藏流通別者此維摩經囑累品
中說佛告彌勒菩薩言彌勒我今以是無
量億阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩
提法付囑於汝故即以其經付囑巳成菩
薩已生佛家者華嚴經如來出現品中付
囑流通即以其經付囑凡夫初心始能見
道生在佛家者何以然者此經難入許人
能證以自證故方堪能說表三乘是權伹
以聖勸修所有得法未成實故所有說法

@@新花嚴論卷苐一苐十六張勒又玄
者亦未實故華嚴經云此經珎寶不入一
切餘衆生手唯除如來法王眞子生如來
家種如來相諸善根者佛子若無此等佛
之眞子如是法門不久散滅問曰若許佛
之眞子即十方世界無盡無邊以世界微
塵莫知其數何須慮此經若無眞子即便
散滅荅曰此經義者付囑凡夫令覺悟入
此法門故令生佛家使其轉敎佛種不斷
即令凡夫得入眞境若囑累諸大菩薩凡
夫無緣諸聖自明無凡夫修學者凡夫道
中佛種即斷此經散滅以此義故付囑凡
夫令修不付巳前大菩薩舊見道者
一種入道方便同者維摩經云夫求法者
於一切法應無所求反觀身實相觀佛亦
然我觀如來前際不來後際不去今即無
住等是初觀智門略同於入道行相門戶
次第軌則全別廣如下明
第七法華經會權入實爲宗者此經引彼
三乘之人歸一乘實敎故引衆流而歸大
海攝三乘而還一源藏法師等前諸大德
會爲共敎一乘爲三乘同聞法故華嚴經
爲別敎一乘爲不與三乘同聞故參詳此
理會此二門法華經引權器以歸眞華嚴
者頓大根而直受雖一乘名合法事略同
論其軌範有多差別今欲備擧事廣難周

新花嚴論卷苐一苐十七張勒又玄
略擧十門用知綱目十門者
一敎主別二放光別三國土別
四請法主別五大會莊嚴眞化別
六序分之中列衆別七龍女轉身成佛別
八龍女成佛所居國土別九六千之衆
發心別十授諸聲聞遠記別
一敎主別者說此法華經即是化身佛說
還過去滅度多寶佛來證成此經三世諸
佛同共宣說如華嚴經即不然敎主則是
毗盧遮那爲敎主故即是法報理智眞身
具無量相海功德之所莊嚴三世諸佛同
爲一際一時法界報相重重無有障礙古
今一際非三世故舊佛非過去今佛非新
出爲根本智性相齊理事不異故如是本
佛說頓受大根故不是化佛故不似法華
經有舊滅度多寶如來今佛出世說法華
經以是義故言敎主別
二放光別者說法華經雖放眉間毫相果
光所照境界伹言万八千土皆如金色仍
有限量不稱無邊無量無盡故伹彰果法
不彰因位華嚴一部經典敎行因果表法
光明始終具十後當更明
三國土別者說法華經三變世界令成淨
土移諸天人置於他土然後安置他方來
衆變此穢境令成淨刹說華嚴經時即此

@@新花嚴論卷苐一苐十八張勒
又玄娑婆世界即是蓮華藏世界一一世
界互相含入如經云一一世界滿十方十
方入一亦無餘世界不増亦不減無比功
德故如是又云諸佛成道在一小衆生身
中化無量衆其彼小衆生不知不覺只爲
凡聖同體無移轉相纖塵之內自他同體
不同法華之會移轉人天方明淨刹此乃
對權根自他滯見者之所建立是故今明
國土
別也四請法主別者說法華經時請法主
者即是舎利弗以爲勸請之首說華嚴經
時佛令文殊普賢隨位菩薩各自說自位
法門爲說法首佛表果法擧果爲因大悲
行成根本智果體自成故無言不說也以
大悲行從無作根本智起故文殊普賢表
因位可說說佛果法示悟衆生阿僧祗品
世間數法廣大難量唯佛究竟不屬五位
中因果門故是佛自位內法門還佛自說
隨好光明功德品則是如來自成因果後
佛自說法爾之力恒常福智光明之法門
示爲不屬五位之內行相因果故佛亦自
說此明佛果無二愚也除此二品經外諸
餘三十八品皆是五位之內行相法門是
故佛不自說揔令十信十住十行等當位
之內菩薩自說佛伹放光表之其所放光
表法
@@新花嚴論卷苐一苐十九張勒又玄
之相後當廣明當說華嚴經時一無聲聞
及小菩薩爲請法主皆佛果位內諸大菩
薩自相問荅安立佛果法門行相爲悟大
根者故頓將佛果直受爲因因即以果爲
因果即以因爲果如種種子等以定慧力
思之可見是故今言請法主別
五大會莊嚴眞化別者如法華會令三千
大千世界清淨莊嚴其諸化衆亦皆充滿
所未諸佛皆云是化華嚴經即不爾即有
十處十會衆皆滿十方不移本處而充法
界一一身相及身毛孔國刹重重菩薩佛
身互相徹入雜類衆生亦皆無礙身上相
微如影含容所來之衆不壞法身而隨相
好法身相好一際無差即相全眞無有化
也不同餘敎說化說眞有相叅會是故今
言大會別也
大序分之中列衆別者法華會中先列聲
聞衆万二千人倶次列摩訶波闍波提比
丘尼與眷屬六千人倶此爲姨母次列耶
輸陀羅比丘尼此是佛爲大子時夫人佛
爲大子時有三夫人一各瞿夷二名耶輸
三名摩奴舎瞿夷是善財童子十地法雲
地善知識表十地法悦能慈故爲法利生
法悦身心是其妻義次列菩薩八万人倶
次列諸天龍鬼等華嚴經即不然先列菩

新花嚴論卷苐一苐二十張勒
薩上首有十佛世界微塵數不論其從者
次列執金剛神衆以後諸神龍天等衆部
類揔有五十五衆一一部從各別各各部
從各有佛世界微塵數衆或有部從直言
無量且於初會通菩提場衆有五十五部
衆其於十會之衆後當更明大義論之佛
身衆海無邊法界以重重一一諸身普含
容而無際一身即以法界爲量自他之境
不亡法界即自身遍周能所之情見絕約
略論之如是十會列衆後當更明從初七
會都不聞聲聞之名八會之中始有比丘
之衆至位方明行相
七龍女轉身成佛別者如法華經龍女於
刹那之際即轉女身具菩薩行南方成佛
如華嚴經即不然伹使自無情身大智逾
明即万法體眞無轉變相如維摩經中舎
利弗謂天如日何故不轉女身天女謂舎
利弗我十二年來求女人相了不可得當
何所轉如菴提遮女謂舎利弗自男生我
女當知万法本自體如有何可轉如華嚴
經入法界品中善財童子善知識文殊普
賢比丘比丘尼長者童子優婆夷童女仙
人外道五十三人各各自具菩薩行自具
佛法隨諸衆生見身不同不云有轉若以
法眼觀無俗不眞若以世閒肉眼觀無眞

@@新花嚴論卷苐一苐二十一張勒又玄
不俗以法華經對權敎三根見未盡者令
成信種且將女相速轉成佛令生奇特方
始發心趣眞知見不堪本法而起善根此
明且引三權令歸一實又破彼時劫定執
三僧祗令於刹那證三世性本來一際無
始無終稱法平等裂三乘之見網撤菩薩
之草庵令歸法界之門入佛之眞實宅故
令龍女成佛明非過去久修年始八歲又
表今非舊學轉女時分不逾刹那具行佛
果無虧毫念法本如是自體無時權學三
根自將見隔自迷實法返稱爲化不知躬
巳事如斯全處宅中猶懷滯見云何界外
玄指僧祗此見不離定乖永劫迴心見謝
方始舊居何如此時滅諸見業徒煩多劫
苦因方迴華嚴經法界緣起門明凡聖一
眞由存見隔見在即凡情亡即佛稱性緣
起俯仰進退屈身謙敬皆菩薩行無有一
法可轉變相有生住滅是故大同龍如轉
身成佛
八龍女成佛所居國土別者即言南方無
垢世界非此娑婆解云心得應眞故稱無
垢正順本覺故号南方爲南北爲正故又
南方爲明爲虛南爲离离中虛八卦中离
法心心虛無故即還依世俗八卦表之餘
方雖無八卦之名其方法是一法也故雖

@@新花嚴論卷苐一苐二十二張勒又玄
然理旣如是有理即有事故還湏有國衆所
歸依若有別住南方自他彼此猶隔此乃
猶順三乘分別引權根而生信解遷就佛
乘故爲三乘餘執勢分難摧且有一分迴
心自他之情未絕不同華嚴頓印法界之
體自他相微一一微塵之內住因陀羅網
之門是故今言所居國土別
九六千之衆發心別者如法華經云龍女
成佛時娑婆世界菩薩聲聞擧衆皆遥見
龍女成佛普爲時會人天說法心大歡喜
悉遥敬禮又下文娑婆世界三千衆生住
不退地三千衆生發菩提心而得受記智
積菩薩及舎利弗一切衆會默然信受雖
智積菩薩及舎利弗而爲智士寄在迷流
爲利啓蒙故遣敎行益濟凡學令成軌躅
娑婆之衆旣遥敬禮六千發意彼此未亡
倶順三乘權學有爲菩提未得普門法界
本覺菩提自他同體以是義故有遥敬禮
華嚴經即不然即以普門法界普見法門
如來藏身三昧境因陀羅網莊嚴法門世
界海旋重重妙智一時同得爲一證一切證
一斷一切斷故即自身之內有十方諸佛
刹刹海莊嚴佛身之內即自身之境重重
隱現十方世界法合如斯猶如衆流歸於
大海雖未入海潤性無差若入大海皆同

新花嚴論卷苐一苐二十三張勒又玄
鹹味一切衆生亦復如是迷之與悟雖然
有殊本來佛海元本不出云何法華經中
娑婆之衆有遥敬禮以此事儀法則與華
嚴全別只如法界品內六千之衆刹那十
眼逾明五百小童一生十身咸證餘衆皆
爾善財南詢諸友佛果慈氏巳圓復入普
賢之身法門揔備理事齊亘無法不
彰法界旣處塵中何得有遥敬禮是故今
言六千之衆發心別
十授聲聞遠記別者爲法華之中龍女雖
復頓印法界無時之門全彰佛果三乘權
學有信順之心餘風未殄未能頓證遠劫
方登故受遠記不同華嚴迷則處凡悟則
是佛設有餘習以佛和見而用治之無佛
知見但成折伏不得入佛駛水之流還經
遠劫方能入也爲三乘初心信根下劣故
不能離縛蘢繫煩多樂著生死雖求出世
根器下劣滯住退還如來於是以生老病
死無常不淨刹那滅壞念念不住如是等
觀使令觀之令生猒離猒離心成心居淨
穢如來於化敎之中爲此根故雖復勸修
悲智以求佛果仍推淨土在於餘方爲彼
三乘見分未亡見此娑婆恒常是穢說因
說果破彼疑心暫化令淨攝却神力還常
見穢三乘敎即自有明文即因斯無常觀

@@新花嚴論卷苐一苐二十四張勒
智習性難迴龍女雖頓示佛乘雖信未能
即證以是義故法華會内所受記別皆蒙
遠劫法華漸引來歸華嚴常時直授發心
即佛故以此義故行根不同同門有二一
乘如來乘直至道場如來乘者即一乘也
如華嚴經賢首品中一切世閒羣生類尠
有欲求聲聞乘求緣覺者轉復少求大乘
者甚希有求大乘者猶爲易能信此法甚
爲難又經云若有諸衆生其心猒沒者爲
說聲聞道令離於衆苦若復有衆生其心
少明利爲說因緣法令得辟支佛若復有
衆生樂學慈悲心廣饒益衆生爲說菩薩
道若復有衆生決定樂大事爲示於佛身
轉無盡佛法此乃華嚴經中分四乘義也
如法華經中門前三駕且示權門露地白
午方明正敎唯有一乘法無二亦無三二
三門外之權宗方明露地之實敎四乘契
會二敎共同施設化儀各月差殊又法華
經云唯此一事實餘二即非眞准此一文
似立三乘論其契會還成四法唯此一事
實者即佛乘事實餘二者即菩薩大乘通
緣覺聲聞是餘二爲緣覺聲聞猒苦相似
故足爲龜鏡可以明鑑二龍女一刹那之
際印三世性又從凡夫即聖不移毫分此
乃與善財童子解行入道法門略同善財

@@
新花嚴論卷苐一苐二十五張勒又玄一
生成佛者不離刹那際證三世性古今㧾
齊還與龍女一刹那際轉身具行成佛一
時揔畢皆稱本法法如是故立時劫者衆
生情塵也善財證此名爲一生三世時劫
旣盡更有何生故名爲一生諸餘施設十
種不同前巳論訖龍
女轉身善財不變爲
轉無所轉有異故新華嚴經
論卷苐一丙午歲分司大藏都監開板

新華嚴經論卷第二勒
長者李通玄撰
第八大集經以守護正法爲宗者爲此經
在於欲界向上色界向下安立寶坊集諸
人天上下二界天人魔梵及八部鬼神龍
等及他方菩薩皆就寶坊諸鬼神等有不
往者四天王放熱鐵輪逐之令往至佛所
如來悉勑令守護正法衆魔王中唯有一
箇魔王不順佛勅待諸衆生成佛盡我當
發菩提心
第九涅槃經明佛性爲宗者與華嚴有十
種別一種同十種別者一說法處別
二境界莊嚴別三大會來衆別四所
建法輪主伴別五所來之衆聞法別
六報土淨穢別七佛身權實別八出
生滅度現相別九示教行相別十従
初爲友軌範別
一種同者如雪山有草名曰肥膩牛若食
者純得醍醐無有靑黃赤白黑色
一說法處別者涅槃經在拘尸那國阿利
羅拔提河邊娑羅雙樹閒說華嚴經在摩
竭提國菩提場中寶菩提樹下說故言說
法處別
二境界莊嚴別者如說此大涅槃經時娑
羅雙樹吉祥福地縱廣二十二由句大衆

@@新華嚴論卷苐二苐二幅勒充滿
其閒無空缺處爾時四方無邊身菩薩以
其眷屬所坐之處或如鍼鋒或如錐頭微
塵十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉
來集會又文云爾時三千大千世界以佛
神力故地皆柔軟無有丘墟沙土礫石荊
棘毒草衆寶莊嚴猶如西方無量壽佛極
樂世界是時大衆悉見十方如微塵等諸
佛世界如於明鏡自觀巳身觀諸佛土亦
復如是又下文娑羅雙樹忽然變白廣如
經說如說華嚴經時有十蓮華藏世界海
又上下二十重㝡下重中略言十佛世界
微塵數廣大國周圍一一國有十佛刹微
塵數諸小國以爲眷屬以上倍増如是十
蓮華藏世界中金剛爲地樹臺樓閣殿堂
池海皆衆寶莊嚴如經所說如是戒聞一
時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始
成正覺其地堅固金剛所成上妙寶輪及
衆寶華清淨摩尼以爲嚴飾諸色相海無
邊顯現如是以下直至一切佛上不思議
劫所有莊嚴悉皆含容顯現中閒兩紙巳
來經是歎佛境界所有莊嚴又下文華藏
世界品廣說如此莊嚴則是如來自身實
報之所莊嚴非如此涅槃經中以佛神力
爲衆生故暫化令淨所以然者爲此涅槃
經來衆三乘根衆雜故若不以佛神

@@新華嚴論卷苐二苐三幅勒*力
持無功自見如華嚴經中一乘根純無有
雜衆如聲聞爲根別故在其會内元來不
見經中雖然還有以佛神力下文還有法
如是故又言佛神者應眞曰神非同實是
凡夫加令暫見名之曰神當知華藏莊嚴
本明實報涅槃神力暫爾權施又涅槃經
推佛淨土在於西方過三十二恒河沙佛
土之外不在此處故卽明知是化非爲實
故三
大會來衆別者說此大涅槃經所有來衆
摠是人天種性三乘之衆皆是憶念如來
涕淚盈目荷奉香薪嗟苦悲哀戀承佛日
如是等衆冝堪聞佛滅度之衆除諸一乘
菩薩入佛智等衆餘皆例然華嚴經所來
之衆皆性智海中佛果位内諸菩薩衆純
是一乘更無別種人天神衆皆悉同根入
佛智流具佛知見初會之中十佛世界微
塵等諸菩薩衆皆従如來善根海生菩根
海者則是如來法身智海大智所生一切
諸佛以法身根本智以爲根本所生若不
如是所有行門摠屬有爲如此之衆従初
發心入佛智海寄治十信十住十行十迴
向十地等覺六位淺深行相差別不同涅
槃三乘同攝人天善種同來至會華嚴經
三乘之衆不霑其會設在會内如聾不

新華嚴論卷苐二苐四幅勒
聞當知涅槃會三乘菩薩聲聞人天衆不
同華嚴此是一乘位中菩薩衆也初發心
位階同佛位入佛智流同佛知見爲眞佛
子也
四所建法輪主伴別者涅槃經勸請之首
即是迦葉菩薩文殊師利菩薩師子吼菩
薩舎利弗等爲法軌度勸請之首魔王波
旬勸請如來入涅槃如華嚴經建法之首
即是普賢文殊覺首法慧功德林金剛幢
金剛藏等如是十首十慧十林十幢十藏
佛果位內大菩薩等建立五位佛果之行
相法門故以諸位明位位中有佛果故故
如華嚴經所有建立法度問荅諸菩薩皆
是十方此土諸菩薩衆盡是神洞眞源智
齊法界十方應現不來而到不去而至稱
法性之施設非往來之所致織塵之內乃
有無盡身雲微毫之中顯現難思相海十
方法界一切皆然一切處忽然而有無所
従來忽爾而無亦無所去於一切處一切
時於有情身相境界山河大海十方虛空
示現色像有無自在無盡重重皆是如是
大菩薩衆是故不同涅槃經中迦葉菩薩
聲聞舎利弗生在人家示同凡位引彼三
乗之種見佛涅槃而生悲感涕淚盈目而
來集會

@@新華嚴論卷苐二苐五幅勒*五
所來之衆聞法別者此涅槃經爲諸聲聞
二乘權教菩薩行諸觀行未離執障樂著
諸行執持行相於此行相迷無作法身無
證無修本來自體也以行修生修顯建立
菩提涅槃能所等證如來爲此根故於此
涅槃經說諸行無常是生滅法生滅滅巳
寂滅爲樂所行善行及能證菩提是生法
故所證涅槃是滅法故旣心存能所生滅
不休以生滅不休便滯眞理今此涅槃經
中故說諸行及能證菩提所證涅槃二倶
滅故方應眞理故諸行無常是生滅法生
滅滅巳寂滅爲樂是故如來隱身不現及
諸能所心盡名大涅槃二乘涅槃可有能
所有修有證是故名爲有爲無漏是故如
來涅槃無有能所是故涅槃經中純陀向
文殊師利菩薩言莫謂如來同於諸行復
次文殊師利爲知而說不知而說而言如
來同於諸行若言如來同於諸行則不得
言於三界中爲人天中自在法王是故大
涅槃經令彼三乘令知諸行菩提能證所
證涅槃悉是無常生者本無不證諸滅無
行無修名大涅槃是名圓寂是故涅槃經
令諸三乘樂著行者離行離修有所證者
令行無證無修如華嚴經所有他方來衆
此土人天霑其會位従始發心即逵理

@@新華嚴論苐二苐六幅勒
事自在理行無㝵文殊理普賢行一時頓
印如印印泥一時頓印無有先後中閒等
皆依本法法爾合然若存始終因果先後
皆是凡情皆是生滅有成有壞皆是隨根
破繫不開成佛正宗諸教引生之門皆入
華嚴理智果海方爲契當教門明著龜鏡
宛然冝可遍攬經文觀智隨照豁然開悟
智日雲披頓陟妙峯俄登智海凡聖二見
因定水而滌除悲智二門以法身而方現
此華嚴經直爲㝡上大心者說如將寶位
直受凡庸如夜夢千秋覺以隨滅如涅槃
經所說雪山有草名曰肥膩牛若食者純
得醍醐無有靑黃赤白黑色㝡上大心者
亦復如是頓見佛性便成正覺不従小
位漸漸而來是故今言來衆聞法別以涅
槃經攝末従體未論智慈眞俗並用無
㝵六報土淨穢所居別者涅槃經佛報土
指在西方過三十二恒河沙佛土有釋迦
報土爲三乘權學垢淨未亡見此娑婆穢
惡不淨如來於是權指報土在於西方華
嚴實教法門則此娑婆世界清淨無垢十
方世界清淨無服爲實救菩薩垢淨盡故
境界純淨權教菩薩無垢淨處自生穢故
故指報土在於西
方七佛身權實別者如涅槃經中三十二
相

新華嚴論卷苐二苐七幅勒
如來是權涅槃圎寂眞理是實爲一切報
相無量莊嚴皆依眞而有故如華嚴經毗
盧遮那佛理事無二不壞法身而隨相海
無量無盡即相即性即報即理如光如影
自在無㝵且略明權實廣待下文
八出生滅度現相別者此涅槃經爲諸人
天聲聞緣覺二乘之人施設従兜率天降
神受生及入涅槃八相成道亦爲諸大乘
菩薩說不従兜率天降神母胎說常樂我
淨無始無終不生不滅然且隱身不現仍
推報土在於西方去此三十二恒河沙佛
士之外有釋迦報土以此娑婆則爲化土
穢境有此事別引彼權根華嚴經即不然
直示本身本法出超情見無始無終三世
相絕一圎眞報不生不滅不常不斷性相
無㝵自在果海法門直受上上根人教門
行相勢分如是不同權學依次第漸漸而
成只如蹬峯九仞不可以絕其蹤履十層
之級者不可以亡其跡常見官階一品但
以爲臣聞古士夫忽有身登九五明珠頓
照普見無方澤淋大海渧渧皆滿一塵空
性法界無差品類有情强生留繫根噐不
等權實不同以此敎門千差萬別湏知權
實識假修眞不可久滯權宗迷其實敎者
也

@@新華嚴論卷苐二苐八幅勒*九
示敎行相別者如涅槃經十地菩薩於如
來性品中說菩薩位階十地尙不了了
知見佛性則従凡夫十信心後十住之位
小分而見如來之性安立十住十行十迴
向十地階降漸漸而修等覺位中方明果
行圓滿妙覺之位方是如來亦說雪山有
草名曰肥膩牛若食者純得醍醐無有靑
黃赤白黑色亦復說頓成之敎當知此經
還有五乘六乘七八九十乘等法門種性
又此經中餘聲聞乘緣覺乘外有三種菩
薩乘通彼二乘爲五乘也幷取人天五戒
十善即爲六乘七乘故又三乘之人同聞
各得自法㸦參有九乘其三種菩薩乘行
相云何一修無我法門乘二従十住至十
地漸見佛性乘三如雪山肥膩草牛若食
者純得醍醐乘不従乳酪生熟蘇等漸漸
方成如來性品中說菩薩摩訶薩旣見
性巳咸作是言甚奇世尊我等流轉無量
生死常爲無我之所感乱即是法華華嚴
經中說有諸菩薩經無量劫修六波羅蜜
得六神通讀誦通利八萬四千法藏猶故
不信此深經典是其例也所得神通不依
性起爲修衆善及無我等觀報勝諸天又
如北越單人先世亦修無我所觀報生彼
因壽千年衣食自然秔米七寸火珠

@@新華嚴論卷苐二苐九幅勒*熟
之香所及處皆來共食無有佛法不得解
脫皆是過法行解訛謬故致斯各令其所
得求不得亡如此涅槃經都會人天外道
三乘差別畢竟皆歸佛性涅槃圓寂無性
眞理未示報相無自他圓該理事智用無
㝵重重仍立自他淨穢等別故說釋迦報
土過西方三十二恒河沙之刹由根未全
堪敎従根設引彼三乘有繫直彰佛性圓
寂眞如理門未得示報相重重㝵諸有見
便生惑著便障法身如涅槃經中十地後
佛果法門乃是華嚴經中十住初心之所
見處即雪山之草名爲肥膩牛若食者純
得醍醐無有靑黃赤白黑色如華嚴經中
十住菩薩初心見道頓見自他無始無終
無古無今本來是佛身心性相本是佛生
以此佛門以爲解脫乘如來乘直至道場
善財童子一萬諸龍六千比丘三百優婆
塞五百優婆夷五百童子五百童女頓彰
五位總齊佛果理智之門初住則十地初
住即佛位若初住不即佛位者如世卿臣
従初九品至階一品但得名臣不得名王
當知權教安立五位諸地次第一一而蹬
至三祇之滿劫但爲菩薩不名爲佛不名
爲乘如來乘直至道場但爲修無敎觀悲
勝二乘不見佛性名爲菩薩若小見性

新華嚴論卷苐二苐十幅勒
者亦得佛乘如大海中一毫之渧乃至多
渧一一渧中皆得大海如是菩薩五位之
中十住十地一一位內皆有佛果如彼海水
一毫之渧不離佛性行諸行故以彼佛性
而有進修如華嚴經直以佛全果不動智
等十智如來示凡信修如有凡夫頓昇寶
位身持王位遍知目政一切羣品無不該
含華嚴經中法門菩薩行相亦復如是従
初發心十住之始頓見如是如來法身佛
性無作智果遍行普賢一切萬行隨緣不
滯悉皆無作涅槃經云佛性非是作但爲
客塵煩惱所覆故今従十住初位以無作
三昧自體應眞煩惱客塵全無體性唯眞
體用無貪嗔癡任運即佛故一念相應一
念成佛一日相應一日成佛何須刧數漸
漸而修多劫積修三祇至果心緣劫量見
障何休諸佛法門本非時攝計時立刧非
是佛乘
十従初爲友軌範別者如涅槃經中說雪
山童子遇羅刹而發心重半偈而輕命聞
諸行無常是生滅法生滅滅巳寂滅爲樂
言佛性涅槃不可以行修不可以心證爲
不可以行修行是有爲是無常故不可以
心證有能所故是故行不可以修其性心不
可以證其理爲心則性更無能所故是故

@@新華嚴論卷苐二苐十一幅勒*純
陀言莫謂如來同於諸行如華嚴經善財
童子所立軌範従文殊師利發菩提心至
末後普賢菩薩五十三善知識一一皆云
我先發阿耨多羅三藐三菩提心云何敎
我學菩薩道行菩薩行不云諸行無常等
事何以故爲此華嚴經明緣起法界門理
事無二無緣不寂無事不眞十方世界一
眞性悔大智圓周爲國土境界摠爲性淨
爲一眞法界非有情無情隨業說故爲華
嚴中純眞境界摠爲智故十住菩薩以慧
爲國十行菩薩以智爲國十迴向十地以
妙爲國不說情與無情二見差別以華嚴
經爲彰本法異三乘權學敎故是無情是
有情有生有滅故是故涅槃經中以雪山
童子說諸行無常者三乘根種性行下劣
故佛令以行調柔折伏麤惡方堪入道便
於所說計行成實障無作性廢契眞理以
是義故說諸行無常能所證亦是生滅法不
同善財一念發心頓無能所了三世性性
絕古今自覺自心本來是佛不成正覺不
證菩提身心性相無證修者不成不壞本
來如是隨緣動寂不壞有無所行諸行皆
唯智起是故不說諸行無常一
種同者如涅槃經中雪山肥膩草喻又如
光明遍照高貴德王菩薩品說一切衆

@@新華嚴論卷苐二苐十二幅勒
生皆有佛性佛法衆僧無有差別三寶性
相常樂我淨一切諸佛無有畢竟入於涅
槃華嚴經云如來不出世亦無有涅槃如
涅槃中訶二乘曲見佛従兜率天宮降神
處胎是八相成道皆爲曲見即如華嚴經
智入三世而無來往十方諸佛以無古今
性成大菩提一念見道古今見盡新故摠
無還同巳前億千劫佛不可說劫佛一時
成佛亦與未來不可說劫佛一時成佛以
自證見三世無時故以無時故即無去來
設使衆生不自見知自巳身心本來正覺
自巳身心正覺全德本無有滅設有衆生
若自見知自巳身心本來正覺於自正覺
本來無生本如是故本無能覺所覺者故
若有覺者還如是覺本無能覺及所覺者
故如是本覺佛之境界無凡無聖無定無
乱不修不證不智不愚不生不滅二乘權
教爲下劣者說引來至此華嚴實敎
頓受佛門涅槃經雖說佛性法身理與華
嚴共同所說報土佛身及相智用全別如
前十門准知只如法華涅槃兩部之敎雖
化佛所爲皆欲令彼二乘及人天種類成
就一乘之法是故法華經中破三乘遠繫
故令龍女以其本法刹那之際便得菩提
涅槃經破闡提之無佛性故令屠兒廣額

新華嚴論卷苐二苐十三幅勒*賢
劫之中而成正覺又雪山肥膩草牛若食
者純得醍醐不作乳蘇方成妙藥一下直
頓體不變移如彼龍女所得之果此法華
涅槃二部之敎勢分大義皆令三乘捨權
入實成就法界一實眞門自餘諸敎皆方
便說設有伹論理事小分而談於中事儀不
能全具唯是華嚴法界毗盧遮那根本佛
門理事性相輪圓具足諸餘漸覺究竟摠
歸時諸學者隨路流滯隨於權敎於中繫者
多劫方迴種性下愚自生艱難非是聖旨
故致如斯問日如涅槃經中屠兒廣額賢
劫之中而成正覺者如佛所說賢劫之中
千佛出世於中定數敎有明文更著廣額
一人千數有剩云何數内重成佛耶荅日
三乘權學繫未亡者重成不得至其體逵
三世盡劫佛皆摠一時同成正覺本無先
後無妨㝵爲法本體性無時故凡情撗繫
妄作時生妄見綂中見佛出世而實諸佛
應眞會本無出無沒是故華嚴經云諸佛
不出世亦無有涅槃諸佛但自體應眞任
性圓寂稱性緣起對現色身無來無去無
造作故第
十大方廣佛華嚴經即以此經名根本佛
乘爲宗又以因圓果滿法界理事自在緣
起無㝵爲宗爲此經名大方廣佛華嚴

@@新華嚴論卷苐二苐十四幅勒
經還以佛乘爲宗此經說毗盧遮那自體
智悲果德普示衆生還令大心衆生信佛
果德用成因位旣生信巳還修理智萬行
大悲果德用成初證初發心時便成正覺
理行雙修使體用自在不一理不孤行長
其偏見此經有十種甚深廣大無比法與
諸經別
一是一切諸佛自體根本理智大悲法界
圎滿無限之乘非是三乘權施設故甚深
廣大無比
二佛身即是法報本身無量相海之所莊
嚴一一毛孔含容法界一切境界重重無
盡甚深廣大無比
三此經說一切諸佛本報國土十蓮華藏
世界海一一蓮華藏㝡下世界皆有十佛
世界微塵數廣大刹清淨莊嚴一一廣大
刹復有十佛世界微塵數諸小刹眷屬圍
遶巳上倍倍増廣一一華藏世界皆滿虛
空㸦相徹入重重無盡甚深廣大無比
四此經說有菩提樹高顯殊特金剛爲身
琉璃爲幹衆雜妙寶以爲枝条寶華雜色
摩尼爲果與華閒列逾金剛藏菩薩身中
所現菩提樹其身周圍十萬三千大千世
界高百萬三千大千世界枝条廣狹與樹
相稱廣大無比

@@新華嚴論卷苐二苐十五幅勒*五
此經說普光明殿包含法界衆妙寶飾光
影重重衆寶樓閣臺榭階砌莊嚴皆光映
徹遍周法界廣大無比六
此經有一切處文殊師利一切處普賢體
用相微充滿法界理事無㝵纎塵之內行
海無盡甚深廣大無比七
此經有如來於刹那際従兠率天降神母
胎成佛說法化終涅槃然不癈報身常居
菩薩衆海充遍十方無盡身雲皆眞金色
目髪紺靑身色光明㸦相照徹如是衆海
皆齊法界十方無閒無有纎虛空缺之處
體徹相入色像重重無妨無㝵隨所冝堪
對現色身令諸衆生發菩提心而無失時
如是衆海皆廣大無比八
此經若有大心衆生於此法門深生信心
不讀餘經深明體用以小方便疾得菩提
初發心時十住之首位齊佛果如來出現
品中說云設有菩薩於無量百千那由他
劫行六波羅蜜修集種種菩提分法若未
聞此如來不思議大威德法門或時聞巳
不信不解不順不入名爲假名菩薩以不
能生如來家故若得聞此如來無量不可
思議無障無㝵智慧法門巳信解隨順悟
入當知此人生如來家隨順一切如來境
界又下文佛子菩薩摩訶薩成就如是

新華嚴論卷苐二苐十六幅勒
功德少作功力得無師自然智普賢菩薩
言見佛聞法不生信者亦成解脫智種作
食少金剛等喻廣如經說此經有如是大
威德不思議法門超諸三乘廣大無比
九此經有表法之首善財童子不離一念
而經一生不離一處遍至十方經歷五十
三善知識得一百一十城之法門一一菩
薩法門諸藝行相身色形兒攝生之軌皆
齊法界具足無盡廣大行門不離一生便
成正覺更無始終前後之際則廣大如法
界究竟如虛空如是廣大無比
十此經有十佛境界十無盡法門十智十
地十身十眼十耳十鼻十辯十寶十山王
十龍王十刹塵十海一一各具十不可說
境界譬喻無盡法門廣大無比
又此經有十種德
一如大海衆流所歸諸流入巳隨則廣大
皆同海德此經亦爾若有衆生能生信入
者則同如來性海智海果德
二如世閒一切井泉以海爲體若人飮者
皆得海味一體無異但隨業力不得鹹味
此經亦爾若有大心衆生聞持信入便得
如來法身佛性大悲智味闡提之人無所
堪任然如來智性常作生因
三猶如大海有四寶珠一名積集寶二名

@@新華嚴論卷苐二苐十七幅勒
無盡藏三名遠離熾然四名具足莊嚴此
四寶珠一切凡夫諸龍神等所不能見此
經亦爾一切二乘及權敎菩薩行六波羅
蜜未迴心者所不能見唯除㝡上佛乘大
心衆生能見此經而生信入自見自心同
佛知見大智之寶此如來出現品中說云
此諸衆生云何具有如來智慧愚癡迷惑
不知不見我敎以聖道令其求離妄想執
著於自身中得見如來廣大智慧與佛無
異
四者猶如大海一切諸龍魚等同在海中
而有出生此經亦爾能說一切衆生心海
一念之中有無量諸佛於諸衆生心海而
興出世成等正覺如此經如來出現品云
佛子菩薩摩訶薩應知自心念念常有佛
成等正覺何以故諸佛如來不離此心成
正覺故如自心然一切衆生心亦復如是
五猶如大海能受大雨無量大雨一時渧
入若水及海皆同海味無有前後此經亦
爾爲此經說十住初心初發心時便成正
覺同得如來一切智味經云以小方便疾
得菩提如善財龍女等其人也
六猶如大海大身衆生之所都止此經亦
爾㝡上大心衆生之所都止澤沼之龍不
樂其居

@@新華嚴論卷苐二苐十八幅勒
七此經猶如大海不宿死屍此經亦爾若
有見聞信樂而能悟入永離凡夫權學闡
提死屍直同如來法身智海
八此經猶如大海潮無失時此經亦爾若
有衆生根堪聞者則得聞之隨其樂欲則
得聞之五乘法化而無失時如來出現品
云佛子如來童聲亦復如是無主無作無
有分別非入非出但従如來功德法力出
於四種廣大音聲其四者何一日汝等當
知一切諸行皆悉是苦所謂地獄苦畜生
苦餓鬼苦無福德苦著我我所苦作諸惡
行苦欲生人天當種善根生人天中離諸
難處衆生聞巳捨離顚倒修諸善行離諸
難處生人天中此是人天乘二日汝等當
知一切諸行衆苦熾然如熱鐵丸諸行無
常是磨滅法涅槃寂靜無爲安樂遠離熾
然消諸熱惱衆生聞巳勤修善法於聲聞
乘得隨順音聲忍此是聲聞乘三日汝等
當知聲聞乘者隨他語解智慧狹劣更有
上乘名獨覺乘悟不由師汝等應學樂勝
道者聞此音巳捨聲聞道修獨覺乘此是
獨覺乘四日汝等當知過二乘位更有勝
道名爲大乘菩薩所行順六波羅蜜不斷
菩薩行不捨菩提心處無量生死而不疲
猒過於二乘名爲大乘此是菩薩大乘又

新華嚴論卷苐二苐十九幅勒*曰
第一乘勝乘㝡勝乘上乘無上乘利益一
切衆生乘若有衆生信解廣大諸根猛利
宿種善根爲諸如來神力所加有勝樂欲
希求佛果聞此音巳發菩提心此是佛乘
佛子如來音聲不従身出不従心出而能
利益無量衆生佛子是爲如來音聲第一
相當知如來音聲常隨五乘衆生應所聞
故猶如大海潮無失時故九
此經猶如大海體無作用以因緣故而生
四大寶珠於此四寶能生一切諸珎寶等
若無此四寶一切諸寶無所得生四寶名
前巳說訖此經亦爾如來一性清淨海一
切衆生而共有之不能演說而如來隨衆
緣起四大智四無量心而能出生一切法
門無量道寶利安衆生無所乏少於此性
海若無四智四無量心設有聖果皆隨聲
聞緣覺二乘之行於此性海雖成就四智
四無量法寶而彼性海無作者以無得無
證法如是故十
猶如大海以清淨德而能影現七金山須
彌寶山四天王等所有莊嚴莫不於中分
明顯現此經亦爾具說如來法身性海具
德莊嚴十佛身十蓮華藏五位十智十波
羅蜜十定十忍因果報德諸道品法莫不
分明顯現其事此經大體以性起大智

@@新華嚴論卷苐二苐二十幅法
界爲體用於性起大智法界體用門安立
諸地差別化生之法是故於此法中起信
發大菩提心十住初首便即見性起法身
智慧便成正覺然始即従性起智慧之位
行諸行相敎化衆生則覺行圓滿佛不同
權敎先行菩薩行學假眞如障故爲觀當
情眞如成障所行之行並是有爲所發菩
提心並未離生滅所斷分別無明由觀折
伏十地之位方能見性經三祗劫方始成
佛仍湏百劫別修相好若將此大方廣佛
華嚴經佛所本乘同彼化身引彼權學上
中下流全非信解去佛玄遠未解經意夂
大矌劫終無成佛之期若上上根人信解
此經明知不謬即當乘如來乘直至道場
當所乘時即是道場更無可至如法華經
亦是佛乘則是化佛引彼三乘令知實法
即三界火宅門前三乘羊車鹿車大牛之
車即是上中下根三乘爲上根之人有一
分慈悲故勝餘二乘爲觀假故未有實見
名爲不眞菩薩此三上中下根之人倶有
惡三界苦中下根人聲聞緣覺惡而求出
上根菩薩猒而不離爲慈悲勝彼二乘故
有饒益之心此三種人倶不知三界體相
一眞佛境如出現品中廣明佛對此故說
佛所有功德報相皆是修生令諸權學

@@新華嚴論卷苐二苐二十一幅勒
修治作意經三祗劫修無成佛之期是故
門前之駕是佛權施露地白牛方明法界
性相本唯眞智所有分別皆是智爲是故
法華經云種種性相義我及十方佛乃能
知是事聲聞及緣覺不退諸菩薩皆悉不
能知即是門前三乘也爲未明是法住法
位世閒相常住爲三乘同有猒苦集樂修
滅道之心未明苦集本唯智起不了滅道
本自無修無造無作化諸羣品如幻住世
性絕無明則是佛故一念相應一念佛一
日相應一日佛何湏苦死要三僧祗但自
了三界業能空業處任運接生即是佛也
何須變易方言成佛龍天變易豈爲佛耶
三乘之人亦能變易何故待三僧祗佛方
成故十地之上方能見性是故經頌云若
以色性大神力而欲望見調御士彼則翳
目顚倒見彼爲不識㝡勝法佛者覺也覺
業性眞業無生滅無得無證不出不沒性
無變化本來如如即是佛故隨緣六道行菩
薩行變化神通接引迷流佛非變化淨名
經云雖成正覺轉于法輪不捨菩薩之道
是菩薩行故以此善財十住初心於妙峯
山上德雲比丘所得憶念一切諸佛境界
智慧光明普見法門即便成正覺然後始
詣諸友求菩薩道行菩薩行當知正覺體

新華嚴論卷苐二苐二十二幅勒*用
之時即心無作處即是佛故不須修行設
當行滿亦不移今故如化佛示成化相之
時苦行麻麥剃髮持衣捨諸飾好藉草等
事爲化外道樂苦行者及三乘之根有放
逸者經中佛巳和會非佛自須如是等行
無増上慢者豈須如是一念任無作性佛
智慧現前無得無證則是佛也還如善財
證覺之後方求菩提道菩薩行何以然者
爲覺道之後方堪入纏處纏無縛始能爲
衆生說法解縛若自有縛能解彼縛無有
是處說時前後法是一時故當知若欲行
菩薩行先成正覺是故善財十住初首於
妙峯山頂此像須彌山頂上說十住法門
德雲比丘所得憶念一切諸佛境界智慧
光明普見法門解云以處表法者爲至法
際無相可得如上高山至相盡處故以無
相性能現色身無心性中知見自在觀機
攝益名之爲妙善害煩惱名之曰峯具足
知見出過情境智逾高遠不動爲山釋法
門者憶念者常無念也一切諸佛境界者
無念則無内外中閒無内外中閒故則佛
境界也智慧光明者應物觀根名之曰智
簡機權實名之曰慧應機破惑名之爲光
心垢解脫名之日明法眼遐明等衆生界
名之曰普恒無所得名之曰見創證斯

@@新華嚴論卷苐二苐二十三幅勒
理名曰法門此一位之中悲智齊足具差
別智入俗接凡一如善財所行軌範従初
住位與佛齊光等覺位中行唯卑下始同
人席童女童男不閑敎跡虛相排毁達心
明體龜鏡宛然問曰法華經門前三乘大
牛車與露地白牛之車一種是牛有何異
也荅曰門前三乘對三界苦且令離火宅
所燒權免火難非云成佛爲權敎菩薩樂
行悲心有饒益志自離火離不離三界有
一分度衆生心勝二乘自求解脫故旦得
一分之運載之心名之爲大牛望二乘處
大故十地見性方成佛故猶經多劫始能
眞故望彼二乘伹名菩薩大乘非名佛乘
法華經云唯有一乘法無二亦無三則引
彼三乘總歸一乘猶說小乘遠成佛記爲
雖有信許成俳迴習稍難故標遠劫龍女
刹那之頃便至佛身則明眞證達苦即眞
無所猒故是故門前之乘對三乘設露地
白牛方明至無依之處露地者即佛地也
爲佛智無依止故故云露地白牛者即法
身悲智也以法身無相名之爲白智能觀
機悲心濟物名之爲牛爲取牛能運載故
爲以無作法身悲智濟物故喻同牛也以
濟益名之白牛門前之牛何異此牛爲門
前之牛觀空増勝破三界苦處且有一分

@@新華嚴論卷苐二苐二十四幅勒
慈悲離一分麤三業苦三祇未滿未見佛
性不證智身根本智不言白色不言露地
爲假眞如及空觀當情猶有所依故不言
白色也有所依故不言露地也今諸子馳
走雖至露地同索三車羊車鹿車大牛之
車者明三乘人出三界苦且免火難雖復
迴心信此一乘至於初地猶將未反爲三
乘習氣未亡故但隨佛語而隨信之猶心
未成堅信故還索三乘未敢忻大故佛便
誘引令成信力等與大車故言非巳所望
今皆與之此即明三乘迴心如門前牛車
不亡白色不云莊飾爲有漏故且得一分
勝人天樂未得無作智身功德妙樂故不
同露地日牛之乘具言莊飾高廣等事此
乃門前與露地之乘全別不同諸有餘意
下文更明是故法華經是會權入實此華
嚴經即諸佛根本所乘又彼經龍女所表
此經善財所陳和會善財龍女行相下文
廣明佛之意者化彼三權咸歸此實故此
經名爲一切智根本佛乘
新華嚴經論卷第二

新華嚴經論卷第三勒
長者李通玄撰
第二明依宗敎別者夫大覺出興稱眞智
而自在法身無際等羣品以同軀任器現
形應根施敎如空谷響應擊成音谷響無
心亦無處所但以隨緣而能普應如來設
敎亦復如是稱自根緣得自心之法隨増
廣而成熟之亦無常宗而成立敎對病施
藥病痊藥除一念之閒雨無量法稱周法
界對現色身法旣無窮宗敎無盡無前後
際普備諸根但爲衆生自分前後且如毗
盧遮那之敎無始無終稱性無方無斷無
絕隨其根類自見入胎出家說始終敎行
入寂涅槃其實如來本不如是即法華經
亦說吾從成佛巳來經無量阿僧祗劫以
性海圓智一念即無量劫也如是圓智何
有前後者焉此經云入刹那際三昧示現
初生涅槃又如經中兜率天子三生十地
第二生上猶從惡道中來蒙光照身生於
兜率天上得離垢三昧便見如來住金剛
寶地化大菩薩在閻浮提始入母胎又法
華經云衆生見劫盡大火所燒時我此土
安隱何有前後敎之差別也但隨一期同
而且異約立先德十家之敎約爲軌範餘
可隹知

@@新花嚴論卷苐三苐二張勒
第一後魏菩提留支立一音敎
第二陳朝眞諦三藏立二敎
第三後魏光統律師立三種敎
第四齊朝大衍法師立四種敎
第五護身法師立五種敎
第六陳朝南嶽思禪師智者等立四敎
第七新羅國元曉法師造此經疏亦立四敎
第八唐朝吉藏法師立三種敎
第九梁朝光宅寺雲法師立四敎
第十唐朝江南印法師立二敎
第一後魏菩提留支立一音敎者謂一切
聖敎唯是如來一圓音敎但隨根異故種
種差殊如經一雨所潤等經云佛以一音
演說法衆生隨類各得解
第二陳朝眞諦三藏立二敎者謂一漸二
頓約漸悟菩薩大由小起所設具有三乘
之敎名爲漸即涅槃等經若約直往頓機
大不由小起所設敎唯菩薩乘故名爲頓
即華嚴經是大遠法師亦同此說
第三後魏光統律師承習佛陀三藏立三
種敎者一漸二頓三圓光法師釋意一爲
根未熟先說無常後乃說常先說空後說
不空等如是漸次名爲漸敎二爲根熟之
輩於一法中具足演說一切法謂常與無
常空不空等敎一切具說更無由漸故

@@新華嚴論卷苐三苐三張勒
名爲頓三爲上達之人分契佛境者說於
如來解脫無礙究竟果德圓極秘密自在
法門故名圓敎於前二敎之上分爲三敎
第四齊朝大衍法師立四敎者一因緣敎
謂小乘薩婆多等部二假名敎謂成實論
及經部等三不眞敎謂般若說即空理明
一切不實等四眞宗謂華嚴涅槃法界眞
理佛性等
第五護身法師立五敎者爲於前四敎
內眞如佛性以爲眞敎即涅槃經是第五
法界敎即華嚴經明法界自在無礙門是
第六陳朝南嶽思禪師智者禪師等立四
敎者一三藏敎亦名小乘敎如法華經云
亦不親近貪著小乘三藏學者智論中小
乘爲三藏大乘爲摩訶衍藏二名通敎亦
名漸敎謂大乘經中通說三乘通備三根
又如大品經中乾慧地等通三乘者是三
名別敎亦名頓敎謂頓說大乘經中所說
法門道理不通小乘者是也四謂圓敎亦
名秘密敎說法界自在具足圓滿一即一
切一切即一無礙法門華嚴法華經等是也
第七唐朝海東新羅國元曉法師造此經
疏亦立四敎者一三乘別敎謂如四諦敎
緣起經等二三乘通敎謂如般若解深密
經等三一乘分敎如瓔珞經及梵網經等

新花嚴論卷苐三苐四張勒淂之
四一乘滿敎謂如華嚴經普賢敎釋此四
別如彼疏中
第八唐朝吉藏法師立三種敎者謂三法
輪一根本法輪卽華嚴經最初說二枝末
法輪卽三乘等於後所說三攝末歸本法
輪卽法華經四十年後說迴三入一之敎
第九梁朝光宅寺雲法師立四敎者謂如
法華經中臨門三車卽三乘四衢道中所
授大白牛車爲第四乘以臨門牛車亦同
羊鹿倶不得故若不爾長者宅內引諸子
時云此三車指在門外諸子出宅卽合得
車如何出已索本所指之車而不得故後
更索耶故知是權同於羊鹿也以是大乘
權敎方便說故具釋如彼法華疏中
第十唐朝江南印法師立二敎者一釋迦
經名屈曲敎以逐機性隨計說故二華嚴
經盧舎那十身平等敎彼法師立二敎略
有四別一主別謂彼釋迦化身所說此舎
那十身所說二處別謂彼娑婆世界木樹
草座上所說此於蓮華藏世界寶樹金座
上所說三衆別彼與聲聞及菩薩說此唯
菩薩極位同說四說別謂彼但是當方所
說此要十方同說如華嚴經中說巳上十
家所釋並依今唐朝藏法師所集同異各
是一家並是當世英才智超羣品皆爲統

@@新花嚴論卷苐三苐五張勒淂之
賢靈之法將開佛日之明燈不可是非加
其名但知仰敬其高旨只如思智二德位
巳昇堂雲公演法雨華亭下悟靈山於卽
夕法眼逾明登果位於今辰道齊遐古只
如佛說内外中閒之言遂卽入定後有五
百阿羅漢各解此言佛出定後同問世尊
誰當佛意佛言並非我意諸人問佛旣不
當佛意將無得罪佛言雖非我意各順正
理堪爲聖敎有福無罪况此諸德所說各
有典據然今唐朝藏法師承習儼法師爲
門人立敎深有道理亦可叙其指趣一小
乘敎二大乘始敎三終敎四頓敎五圓敎
初小乘可知二始敎者深密經中立第三
時敎同許定性二乘倶不成佛故今會揔
爲一敎此說未盡大乘法理是故立爲大
乘始敎三終敎者定性二乘無佛性者及
闡提悉當成佛方盡大乘至極之說故立
爲終敎然上始終二敎並依地位漸次修
成倶爲漸敎四頓敎者但一念不生卽名
爲佛不從地位漸次而說故立爲頓敎如
思益經云得諸法正性者不從一地至一
地楞伽經云初地卽八地乃至無所有何
次第又下十地品中十地猶如空中鳥跡
豈有差別也具如諸法無行經等說五圓
敎者得一位卽一切位一切位卽一位故

@@新花嚴論卷苐三苐六張勒
十信滿心卽攝六位成正覺等依普賢法
界帝網重重主伴具足故名圓敎如此經
等說藏法師作如是和會
又西域戒賢遠承彌勒無著近踵護法難
陀依深密經瑜伽等論立三種敎佛初鹿
園說小乘法雖說生空猶未說法空眞理
以非了義卽四阿含等經是第二時中雖
依遍計所執自性說諸法空然猶未說依
他圓成唯識道理故亦非了義卽諸部般
若等敎是第三時中方就大乘正理具說
三性三無性等唯識二諦方爲了義卽解
深密經等又此三位各以三義釋一攝機
二說敎三顯理且初唯攝聲聞唯說小乘
唯顯生空二唯攝菩薩唯說大乘唯顯二
空三普攝諸機通說諸乘具顯空有是故
前二攝機顯理各有闕故非了義後一機
無不攝敎無不具理無不圓故故爲了義
第二智光法師遠承文殊龍樹近稟提婆
清辯依般若等經中觀等論亦立三敎謂
佛初鹿園爲諸小根說小乘法明心境倶
有第二時中爲彼中根說法相大乘明境
空心有唯識道理以根猶劣故未能全入
平等眞空故作是說第三時中爲上根說
無相大乘辯心境倶空平等一味爲眞了
義又此三位亦三義釋先攝機者初時唯

新花嚴論卷苐三苐七張勒淂之
攝二乘人機第二通攝大小二機以此宗
許一分二乘不向佛果三唯攝菩薩通於
漸頓以諸二乘悉向佛果更無餘路故二
約敎者初說小乘二說通三後唯一乘三
約顯理者初破外道自性故說緣生法定
是實有二漸次破二乘緣生實有執故說
此緣生以爲假有以彼怖畏此眞空故猶
存假有而接引之後時方就究竟大乘說
此緣生卽是性空平等一未不礙二諦是
故法相大乘有所得等屬第一敎非眞了
義此三敎次第如智光論師說此乃西國
法將立敎各有一途皆詮聖敎在彼一方
軌式仰惟高旨未可僉量但<通玄>自
叅聖敎以管窺天以述意懷用呈後哲准
其敎旨略立十種敎㧾該佛日出興始終
敎意何
者爲十第一時說小乘
純有敎第二時說般若破有
明空敎第三時說解深密經爲和會空有
明不空
不有敎第四時說楞伽經明說假
卽眞敎第五時說維摩經明卽俗
恒眞敎第六時說法華經明引權歸實
起信敎第七時說涅槃經令諸三乘捨權
向實敎第八時說華嚴經於刹那之際通
攝十世
@@新花嚴論卷苐三苐八張勒淂之
圓融無始終前後通該敎
第九共不共敎
第十不共共敎
第一時說小乘純有敎者爲諸凡夫繫著
世法以爲實有隨於色塵作諸不善以不
善故墮於苦趣還將有法轡勒彼心以戒
防護制諸不善故名純有敎於小乘中還
說無表性戒等通其大體伹隨根性用事
不同如二乘菩薩亦爾經云若人受佛戒
則入諸佛位亦以性戒論之又云如是千
百億各接微塵衆倶來至我所者初以報
化身引接後以令歸法身實報若上根者
法身事理一時爲依本故
第二時說般若破有明空敎者旣說小乘
實有令成軌範制其身語意得住善法則
說生空等觀方說法空敎破彼繫著漸向
法身
第三時說解深密經爲和會空有敎者爲
於前空有二敎和會令邊見者不滯空
有二門爲不空不有敎爲二乘人滅識證
寂住寂無知爲迴彼故寄說第九阿陀那
識爲純淨識五六七八等識常依佊九識
以爲依止凡愚不了妄執爲我如水暴流
不離水體諸波浪等以水爲依五六七八
識常以淨識爲依故漸迴二乘之心達識

@@新花嚴論卷苐三苐九張勒淂之
成智何故安立九識爲淨識者爲二乘人
久於生死業種六七八識有怖畏故恐彼
難信方便於生死種外別立淨識漸漸引
之意欲使令留惑不滅使令悲智漸漸得
生深密經云如是菩薩雖由法住以智爲
依止漸令空見者達識成智
第四時說楞伽經說假卽眞敎者如楞伽
經直爲大乘根堪之者頓說第八業種之
識名爲如來藏識又云得相者是識不得
相者是智又經云藏識海常住境界風所
動此經直於無明業種以明智門明與無
明其性不二起信論亦同此說此敎雖說
無明業種成智猶希出俗未現同纏也
第五時說維摩經卽俗恒眞敎者爲維摩
經中不以聲聞二乘及三乘菩薩爲知法
者故是以十大第子杜口於毗耶彌勒光
嚴息芳言於法夕此經破前四種敎中菩
薩聲聞染淨未亡常欣出俗卽以淨名身
居俗士明卽俗恒眞壞彼淨相常懷染淨
故說無明有愛爲如來種等使令二乘之
衆淨相心亡出俗入纏平等無礙方明實
德爲有實宗還現實報淨土如佛以足指
按地所現之土是也爲三乘根劣藉佛神
通信劣土亡非自證故自餘之意前判敎
分宗門中巳說是故此維摩經名卽俗恒

新花嚴論卷苐三苐十張勒
眞敎故以文殊爲法身以維摩詰明入纏
之行卽以法身爲體以行爲用乃令體用
自相問荅爲三乘樂學如如空理猒假修
眞積行多生方成佛者令歸法界性相理
事因果同時此經同別前判敎分宗門中
巳說
第六時說法華經引權歸實敎者爲羅漢
隨空會寂緣覺會十二緣生法皆無體性
六根識及名色心境三事自性無生如是
二人皆心識滅三界業滅智慈不生又爲
析法明空以空破惑樂生淨土及留惑潤
生菩薩並不了一切衆生無明諸惑皆從
一切如來根本性淨普光明無中邊智之
所生皆有淨土穢土自佛他佛欣猒等諸邪
見不稱眞障引此三根令歸本智故卽以
妙法蓮華令知無明生死性本唯智體性
自無染但迷悟不同無有二性以蓮華像
之引彼三根令歸本故是故法華經云世
閒相常住一如判敎分宗門中巳說
第七時說涅槃經令諸三乘捨權向實敎
者爲餘三乘敎中爲責慢故爲不信故說
有情畢竟不得成佛令起信進修行於此
經中明一切有情皆有佛性如佛無異但
爲無明覆故不見前爲三權末後是實是
三乘中修假眞如及空敎三祇之滿極是

@@新花嚴論卷苐三苐十一張勒淂之
見性之初門於中佛與迦葉菩薩問荅亦
和會初成正覺時爲大菩薩說法界法門
時道理故更有餘同別意前判敎分宗門
中巳說涅槃經是三乘中捨權就實相盡
見性之門法華卽是捨權就實法界緣起
理事性相之門一部之經倶三乘中第六
時敎但爲化相門中說時前後故分涅槃
經爲第七時敎然其智境無有次第古今
時也
第八時說華嚴經於刹那際通攝三世及
十世同圓融敎者如經說云入刹那際三
昧降神受生八相成道入涅槃揔不移時
爲依本性理智本無時故非權依本也故
名爲入非是本法性中而有出入三昧以
化儀軌則施方便言不可隨言滯其化跡
令諸羣品都無所歸是故諸明人莫隨其
言言佛世尊一人入刹那際三昧諸佛世
尊常於法身智海與衆生數等諸三昧門
應衆生見本無出入應如是知如來三昧
出入之相此經敎門無始無終是佛實報
果德性相圓周若求其頭尾長短始終路
絕該括諸敎諸行世閒境界一切行解依
本揔作一時一際法門本如是故該彼三
世諸時爲一際一刹那時故猶如衆流皆
歸海故出此法外別生情量揔是權門非

@@新花嚴論卷苐三苐十二張勒
究竟說如此法門佛不出世亦無涅槃爲
依本法非情敎故依本法也卽無出入依
權學者卽說出世入涅槃從初發心十住
之首以三昧力頓印三界三世一際諸法
一味解脫涅槃常寂滅味更無始終因果
一際諸性一性諸智一智諸相一相諸行
一行三世一念一念三世乃至十世如是
等法自在無礙此經法門無始無終名爲
常轉法輪是故此經敎門依本安立以備
大根依本一際不立始終爲非虛妄見故
入一揔得餘爲法界一際故不同權學見
未盡故入餘揔得一爲法界體無礙故如
圓珠無方如明鏡頓照如虛空無隔如響
無依如影不礙如化人所生故此法門者
是該括始終一際圓滿無礙無成無壞無
出無沒常轉法輪若人了得此法門者佛
智自然智無師智之所現前爲此法無出
沒故還以自然無出沒智而自能得之非
情繫思量之所能得也一切權敎法門揔
在其中一時而說爲諸權敎不出法界無
三世故各依自見無量差殊此一乘敎是
始成正覺時說若依情是㝡初成佛時說
若依智是無始終說
第九共不共敎者爲說諸大乘經人天三
乘同聞得益各別又華嚴經云於一毛端

新花嚴論卷苐三苐十三張勒
處及以一塵中諸佛轉法輪衆生解差別
又經云菩薩在一小衆生身中成等正覺
轉法輪度無量衆生其小衆生不知不
覺此乃常與衆生共及以大小乘共在佛
海中身之與心本無差別然見佛不見佛
聞法不聞法解脫知見大小及苦樂各各
不同是故名爲共不共敎又經云入刹那
際三昧示現從兠率天降神母胎出現轉
法輪入涅槃此乃於無時之中諸衆生等
自得時分見初中後於一音法内自得人
天小乘大乘佛乘自得道果各各不同見
佛住劫受命長短各自差別而實如來性
無造作無生無滅然以無作法性無垢白
淨之智自體清淨與一切衆生本來體同
故稱衆生應聞不違彼念爲法性智本無
造作者以法性智自在故能稱彼念令無
失時如是佛共法共智共時共身共心共
乘以知見解脫各各不共故言共不共敎
亦如五百聲聞共在華嚴會而如聾如盲
是其事也
第十不共共敎者如華嚴經中十方雲集
諸來菩薩及佛國土所從來方不同各別
所共同聲說法揔同聞法獲益能同能別
又於會中天龍八部人非人等各各差殊
同得聞毗盧遮那果德法門具同具別自

@@新花嚴論卷苐三苐十四張勒淂之
在諸餘三乘亦有如是不共共敎准例可
知如是十敎揔是如來於本法界一刹那
際一時一聲頓印如響隨諸衆生自分根
力漸頓不同是故於今以圓數故略分十
種敎門用彰進修解行差別如上十時敎
門揔是如來無心三世智海一時說故由
根聞故大小及時分差別自根而生三
明敎義差別者夫三界大雄應眞寂寞身
心性相都無所爲然以性起大悲稱法同
體從無作智隨緣敎生况一雨普滋任生
各異或名同而義別卽漸敎十地圓敎十
地等或言別而義同十方世界法門皆是
四諦法門或理事兩乖或體用相徹或初
或漸或頓或圓法不自施依根敎立根羸
卽法劣器廣卽道圓稱物所冝大小隨見
或同言而解別異語而齊知當類所堪應
時施設或樂門前之駕廢遊露地之乘且
約㝡上之徒及以漸漸之衆粗陳十法義
理差殊使得始學之流不以滯權而妨實
者也其十門者一
佛日出興敎主別二光明表法現相別三
問荅所詮主伴別四所示因圓果滿別五
地位所行行相別六重令善財證法別七
六位菩薩來衆別八所施法門理事別九
與諸三乘得果別十所付法藏流通別

@@新花嚴論卷苐三苐十五張勒淂之
第一佛日出興敎主別者此敎卽以毗盧
遮那爲敎主也毗者此云種種盧遮那此
云光明遍照又毗之云遍以大智種種光
明照諸衆生根機此卽以法身悲智爲名
不同權敎以姓爲号牟尼者此云寂默但
且讃法體無說不言悲智但有三十二相
八十種好不具無邊相海故又是剃除鬢
髪非是頂著華冠佛故是同三乘出俗故
不同此敎卽俗卽眞無出入故如毗盧遮
那如來大約且以九十七種大人之相頂
上華冠具足嚴好三十二種寶王化無量
寶種種莊嚴手著環釧頸串瓔珞廣如經
說隨好無盡
第二光明表法現相別者除如來十身相
海品九十七種相中所放光明亦除夜摩
天等所放光明但且直論表法光明如終
有十一一皆表因果次第十信十住十行十
迴向十地等位其中行相無有雜乱不同
餘敎化佛放光或放一光而無十或全身
悉放而無次或放果光而無因或放因光
而無果如法華經直放眉閒毫相果光而
無足輪下信位因光如大品經中佛放足
輪下光及全身一時盡放光明一時普攝
三乘因果直從下向上以放光明以成漸
次從凡向聖多劫積修行滿之後方成果

新花嚴論卷苐三苐十六張勒
德不同此經放光從果成因以因成果因
果一體不壞進修
第一先放齒閒十種光明莊嚴法界一切
道場爲初登正覺十方告衆使令咸集如
經廣明此爲莊嚴告衆雲集光故
第二放眉閒果光入足輪中以果成因起
信之首
第三還從足輪下放出所入果光用照金
色世界不動智佛還是果佛亦是根本金
剛智體文殊師利卽是初心及究竟成果
巳來所覺根本法身成智之母以彼眉閒
果光入足輪中卽是以果成因還以足輪
下所入之果光復出照金色世界不動智
佛卽是用因成果用果成因以果頓示用
成初信之門卽以智首等十首菩薩用成
信位其位行相後當廣明
第四說十住品時昇須彌頂上如來於足
指端放光以明發足之始見道之初以三
昧力住法之頂從前信位入眞實證須彌
山者明因止而慧明以入十住聖位之中
要定方能眞慧明也故十住位菩薩下名
共同皆名爲慧
第五如來昇夜摩天上放足跗上光以明
用成行位此天離地際故說十行位也表
依空起行用也表法以明先證法身根本

@@新花嚴論卷苐三苐十七張勒淂之
智慧始行万行
第六昇兠率天宮如來膝上放光說十迴
向表此天處欲界之中理事無礙故名迴
向初發心住時理事無礙非獨此處方有
廻向但以次第名言法湏安立然實體中
一一位中皆具足也膝者明屈申迴旋自
在說迴向義也表眞俗自在故生死涅槃
巳自在成智悲故也
第七他化自在天中放眉閒毫相果德光
明說十地位也爲十地菩薩因果位終故
還像此天依他起化無自心化故表十地
菩薩但爲衆生所湏敎化自無業化又於
欲界之際卽無欲故還同四禪及出三界
之法門故異彼小乘修生涅槃出三界惑
故又異權敎菩薩於第四禪中成十地故
又從兠率天超過化樂天至他化自在天
者表十地位法遍法界故不湏次第上界
四禪亦在其會不來而到不往而至不動
而見故上下諸天皆處其中十方世界悉
在毛孔但以表法階降如是實無上下彼
此往來十一地普賢佛華三昧會在第三
禪天說來文未足
第八如來普光明殿說如來出現品放眉
閒毫光灌文殊頂明前他化自在天上十
地果終第三禪中等覺位畢設法巳成陳

@@新花嚴論卷苐三苐十六張勒
施本敎行相規模規模旣終因果圓備設
敎旣畢方乃出現未說法門何名出現又
世主妙嚴品中始成正覺出現起自信心
修行五位五位旣成佛果自現後出現品
中則明自巳修證果終自已稱法所見出
現又明從初始終於佛法界體上安諸地
位次第之門於始於終長明出現本來一
際無前無後放光灌文殊之頂以果光灌
果法以文殊是佛法身根本智欲令文殊
普賢菩薩共相問荅結會五位始終因果
體用徹故文殊菩薩知而故問經云誰爲
佛長子我今當問誰於是如來放口中光
灌普賢口
第九如來口中放光灌普賢口口中光者
是佛敎光欲令普賢以差別智說佛出現
果德法門文殊因佛放光始知問法之處
夫聖智本自相知今以佛法印用成後則
此乃九度放光以成一部經之始終法則
結會巳前五位因果體用之門此之三人
始終不相離故以明如來是文殊普賢二
人之果
第十於獨園之內放眉閒毫相果光明巳
上諸位因果巳成還將此法用利衆生故入法
界品中令人天凡夫六千比丘五百優婆
塞五百優婆夷五百童男女等皆令於此

新花嚴論卷苐三苐十九張勒淂之
門得道成佛其餘廣意後當更明從此巳
上十度放光於中表意各有分齊此經放
光具足表德圓滿具足其十皆周法界不
同化佛所放光明說一部經時或一度放
光或則全身未曾有如此經中圓周始終
一一備德具其十也但言說十備德無盡
十爲圓數故也
第三問荅所詮主伴別者說此一部經之
問荅體用所乘之宗大意揔相具德有三
一佛二文殊三普賢佛表果德無言當不
可說不可修不可得不可證但因成果自
得文殊因位可說以此說法身果德勸修
普賢自行可行行其行海充滿法界故用
此三德將爲利樂衆生文殊成讃法身本
智普賢成其差別智之行德一切諸佛皆
依此二尊者以爲師範而能成就大菩提
之極果或說普賢爲長子爲建行成滿衆
生故或說文殊爲小男爲盧遮創始發心
證法身本智佛性之首爲㝡初證法身本
智佛性爲初生諸佛聖性智慧家故也爲
啓蒙發明之首故爲小男主東北方爲艮
卦艮爲小男又爲山爲石在母益兩閒表
平旦創明暗相巳無日光未著像啓蒙之
首十住發心創見道故指文殊師利在東
北方清涼山也且取此閻浮洲之境位也

@@新花嚴論卷苐三苐二十張勒
記法在於世閒使令昜解又經云一切處
文殊師利卽明法身遍也又過東方十佛
刹微塵數世界有金色世界有文殊師利
又十方文殊師利所從來國金色世界金
爲白色其相黃體白而黃相者卽明法身
佛性智也體白淨清潔非屬白色形身心
無染非如世閒色白之白也法身佛性無
心無身任性無作緣緣白淨物物無心唯
無依智名爲白淨若諸菩薩證如是性如
是智身皆黃色爲黃爲福慶之色無貪嗔
恚卽有和氣智慈益物之德也經云應眞
菩薩皆眞金色也故言文殊師利從金色
世界來者明一切處法皆眞也表一眞法
界也普賢長子者位在東方卯位爲震卦
震爲長男爲頭爲首爲靑龍爲慶爲舂生
爲建法之初也世閒佛法皆取東方爲初
首表像日出咸照万物悉皆明了堪施作
務隨緣運用故普賢爲行首故爲長男也
觀音爲悲首位在西方住金剛山之西阿
說慈悲經西爲酉位酉爲兊卦兊爲金爲白
虎爲凶危爲秋殺故以慈悲觀音主之於
不善處行慈是觀音也文殊普賢觀音三
法是十方佛共行爲善財童子十迴向中
第七慈悲位中善知識餘廣義後當更明
佛法無言以用世閒法託事表之有言說

@@新花嚴論卷苐三苐二十一張勒淂之
者皆是世閒法也無言啓蒙何達以此義
故用佛文殊普賢三德㸦爲主伴以成法
則化利衆生之首佛収一切果文殊收一
切所行因果法身本智普賢収一切因果
行身差別智以此義故或說文殊普賢爲
一切諸佛之母或說文殊普賢小男長子
三人互體成一法界之體用也卽文殊爲
始見道初法身本智之門普賢卽爲始見
道之後行行之門佛卽二事之中無作體
也故以文殊法身該此一部之敎所說法
身本智備一切衆生初見道普賢該此一
部之敎所說行門差別智備一切衆生行
行之門法行具足名之爲佛化佛敎中無
此所表涅槃經中佛隱身不現昔雪山童
子所得了諸行無常是生滅法獨表法身
涅槃無有行故大品經中薩陀波淪菩薩
求般若波羅蜜具六波羅蜜未有方便波
羅蜜願力智等十波羅蜜但爲引聲聞人
天小器未堪聞方便願力智等波羅蜜也
六波羅蜜中無方便波羅蜜者爲方便波
羅蜜行於非道彼小器未堪聞也何以然
者有畏愛故及於彼經中多有聲聞人共
佛爲問荅非大菩薩故設有菩薩非文殊
普賢故設有文殊無普賢者表未具行故
設有普賢無文殊者明不見法身本智慧

新花嚴論卷苐三苐二十二張勒
故設有文殊普賢不自相問荅明理事未
徹故又不言一切處文殊一切處及微塵
中普賢行衆行故又化佛自爲問荅主但
有因行果待三僧祇劫之後爲引小器之
徒未說卽因卽果理事圓融十住初心卽
是佛故無前後際故頓證法界故眞俗伹
眞以比不同用例化佛所說之敎無如此
經也一切諸敎皆權施設引彼諸根咸來
至此華嚴大海入毗盧遮那一眞境界以
三乘空觀折伏現行無明不生不成根本
智具差別智故欣生他土猒此娑婆設有
住者猶言留惑也又此經中善財童子依
十住中遍行五位法門行相遍行滿故以
此十住位內具有十地行門以表此法德
用滿故不同餘敎行也如雪山童子見一
善知識得一法門薩陀波淪亦然法華經
中略示龍女成佛猶指南方非爲法界目
他圓滿故仍問荅主別敎主卽是化佛穢
國設化令淨非實淨土仍移諸天人置於
他土仍彼此未終也若說此經與餘經别
者事廣而難終略而言之且復如是
新華嚴經論卷第三

@@新華嚴經論卷第四華
長者李通玄撰
第四明示因圓果滿別者顯佛果有三種
不同一亡言絕行獨明法身無作果二從
行積修行滿功成多劫始成果三創發心
時十住初位體用隨緣所成果
一亡言絕行獨明法身無作果者卽涅槃
無行等經是隱身不現万事休息又云羅
刹爲雪山童子說諸行無常是生滅法生
滅滅巳寂滅爲樂是無作果不具行故
二從行積修行滿多劫方明果者卽權敎
之中說行修成三僧祇劫行滿所成佛果
是也以不了無明十二有本是法身智
慧猒而以空觀折伏現行煩惱欣别淨門
三從凡十住初心創證隨緣運用所成果
者卽華嚴經是也十信終心卽以方便三
昧達無明十二有成理智大悲卽具文
殊普賢體用法界法門又如化佛所施因
果敎行定經三僧祇所有佛功德揔是修
生百劫修相好業然燈得光明不殺得長壽
布施得資財忍辱得端正一一因果屬對
相似具足仍對治種種法門始得見性成
佛如華嚴經卽不然一念頓證法界法門
身心性相本唯法體施爲運用動寂任眞運
無作智卽是佛也爲一切佛應如是無長

@@新花嚴論苐四卷苐二張勒**
無短始終畢竟法皆如是於一眞法界任
法施爲悉皆具足恒沙德用卽因卽果以
此普門法界理智諸障自無無別對治別
修別斷不見變化變與不變無異性相故
普觀一切無非法門無非解脫伹爲目心
强生繫著爲多事故沉潛苦流故勞聖說
種種差別於所說處復生繫著以此義故
聖說不同或漸或圓應諸根器如此經敎
頓示圓乘上上乘人所應堪受設下堪受
者當湏樂修究竟歸流畢居此海是故餘
敎先因後果不同此敎因果同時爲法性
智海中因果不可得故爲不可得中因果
同時無有障礙也可得因果卽有前後有
所得者皆是無常非究竟說也若先因後
果者因亦不成故果亦壞也緣生之法不
相續故卽斷滅故自他不成故如數一錢
不數後錢無後二者一亦不成爲刹那不
相續刹那因不成果亦壞多劫不相續多
劫因果壞要待數後錢時前一始成因果
亦爾要待一時中無閒者因果始成若爾
者如數兩錢同數無前無後誰爲一二如
豎二指誰爲因果如二指等隨心數處爲
因後數爲果若是有前有後卽有中閒者
還有刹那閒斷有閒斷者不成因果若同
時者如豎二指無前無後誰爲因果亦皆

新花嚴論苐四卷苐三張勒
不成如此華嚴經因果同時者倶無如是
前後及同時情量繫著妄想有無倶不倶
常無常等繫著因果伹了法體非所施設
非因果繫名爲因果非情所立同時前後
之妄想也如是者何異楞伽漸敎之說此
則不然前說敎主別問荅主別等卽明文
殊普賢佛等三德體用主伴無礙故楞伽
經中化佛及大慧菩薩問荅破相伹知顯
理無繫著故不論緣起法界如緣起法界
者法界不成不破伹知了法如是故是故
楞伽經云先示相似物後當與眞實又云
得相者是識不得相者是智卽是明成壞
也如此經中意者卽眞無有假法諸法揔
眞純眞無假更無相似存眞存假經云衆
生界卽佛界也如此經中文殊以理會行
普賢以行會理二人體用相徹以成一眞
法界前後相收四十品經㸦相該括前後
相徹文義相收一法門中具多法也是故
經云於多法中爲一法於一法中爲衆多
於漸敎中設有少分義同多分不相似故
如覺首等十首菩薩各說一法以成十信
於十信中共成一信爲十箇信位㸦體相
成不獨施設以十信成一信以一信成十
信有解者不可偏取一門十慧菩薩十林
菩薩十幢菩薩十藏菩薩又說十定十通

@@新花嚴論苐四卷苐四張勒**
十忍如是一一位次法門皆悉如是㸦相
成就如帝釋網㸦相徹入一中無量無量
中一諸佛菩薩體用相成因果相入同時
無二如經中說法慧菩薩入定卽十方世
界同名法慧佛來功德林菩薩入定卽十
方世界同名功德林佛來金剛幢菩薩入
定卽十方世界同名金剛幢佛來金剛藏
菩薩入定卽十方世界同名金剛藏佛來
摩頂如是位位之內地地之中佛與菩薩
因果相成體用相徹所來諸佛卽明是果
入定菩薩卽明是因因果無二故於佛法
身智體上安立十住十行十迴向十地十
一地等行相引接凡俗化生之門諸位則
佛佛則諸位若上上根人於此敎中起信
者還依此法創首十住初心正證如來佛
果智法方行一切菩薩万行爲初證之首
爲知法智體性故設同凡事經過多劫行
而於自見本不移時於初發心時與三世
佛同成正覺無前後際故法如是故應如
是知不同權敎經三僧衹方成佛果是故
今言與諸三乘得果別故又於經乘如來一
切智乘得佛果故無二乘人得四沙門果
亦無權敎菩薩諸地行相因前果後也
苐五明地位所行行相別者凡發大乘心
者依其根品有六種乘三種五位十地差

@@新花嚴論苐四卷苐五張勒
別行相不同其名數如何一念佛願生淨
土門二作淨土觀行所生淨土門三修空
無我觀所乘門四和會有無觀智門五漸
見佛性進修門六頓證佛性圎融門修大
乘者不離此六種所乘行相何者三種五
位十地一修假詮假眞如等安立五位十
地二分修分眞分證一分眞如安立五位十
地三頓修頓眞頓證佛境界圓滿眞如安
立十地五位行相此佛乘中無假法言說
名相揔眞也如是三種十地五位行相向
菩提者行菩薩行者滿佛果者莫不揔在
其中今以揔擧各以巳所乘宗辨其權實
使令離障進修有功不相誹毁顯了差別
令無疑悔今進修者分明了知權實故令
成佛地不迂滯其功故
一念佛力修戒發願力生於淨土者是化
淨土非眞淨土爲非見性及不了無明是
一切如來根本智故是有爲故如阿彌陀
經是也
二作淨土觀行所生淨土者是化淨土從
心想生故是有爲故不見佛性本智慧故
則無量壽觀經是也
三修空無我觀所乘門者爲初說般若破
凡夫實有二乘生空我執故多修空法有
無倶空門爲空觀増勝故雖行六波羅蜜

新花嚴論苐四卷苐六張勒
修種種菩提分法得六神通行菩薩行福
勝人天不生佛家不見佛性爲析法明空
不了無明是如來智慧故華嚴經亦同此
訶責如前巳述如法華經云若持八万四
千法藏十二部經爲人演說令諸聽者得
六神通亦未爲難聽受此經是則爲難法
華經成就佛乘故非菩薩乘故是故如來
於涅槃經中說一切衆生皆有佛性常樂
我淨有諸菩薩自悔過言我於無量劫流
轉生死只爲無我之所惑乱故如此過故
迴心方可得見性達我是智諸般若中有
文殊師利菩薩爲問荅者皆論一分法身
佛性道理如文殊般若是也若與聲聞爲
問荅者多爲破二乘生空我執說法空故
與普賢問荅者多約行門凡說法依根伹
見問荅主師可知表裏准之可見
四和會有無觀智門者卽解深蜜經第三
時敎說九識爲淨識與業種爲依幷說三
性三無性所謂遍計所執性依他起性圓
成實性㸦相成壞離諸執障不成不壞性
自涅槃如深密經頌曰一切諸法皆無性
無生無滅本來寂諸法自性恒涅槃誰有
智慧無密意此經爲破般若修空増勝者
壞緣生法空見現前違道理故於此經成
就緣生諸法自體涅槃不湏誹撥言空言

@@新花嚴論苐四卷苐七張勒*有
㸦相破斥不合計有不合計無又此經雖
安立十地名同華嚴於中義意軌則各別
又無地前三賢十信等位伹立十地斷惑
行相及說佛地爲第十一地於其十一地位
之內復說有十一種麤重二十二種愚癡
所以此經不安立地前三賢十信行門爲
此經地前非見道故又爲苐三昧敎中但
和會有無未是文殊普賢理事攝行滿
故是故華嚴經中說十信十住十行十迴
向十地法門時十方諸佛同來印可故一
切諸佛國土㧾說此門故十三種相加表
眞實故三乘經中但說十一地攝諸衆生
不盡故此則是三種十地中假詮假智假
眞如十地行故何以然者爲此十一地是
佛位佛位之內猶有障故明十一地以前
未有眞理本智故若全眞理智云何十一
地有十一麤重旣有麤重卽非地地中有
佛智爲因果故此經且漸和會有無令無
滯住未似普賢文殊理事智盡大用而說
故如仁王經說五位十地行門安立從凡
漸習積行多生修假眞如又有敎說地前
伏惑地上見道或說留惑不斷要經三僧
祇劫方可成佛如是等敎並對權根假施
設有未爲實說但化佛所說皆是引中下
根人未盡實說餘准可知又二乘人迴

@@新花嚴論苐四卷苐八張勒**心向
權敎中所忻佛果及權敎菩薩所忻佛果
僧祇滿後但只樂求三千大千世界佛之
報果不忻十佛境界毗盧遮那無盡十方
境界之報果也不如華嚴經中十信菩薩
所忻佛果勝解心上具足凡夫卽樂忻修
十身毗盧遮那之懷界深心廣大盡無極
重玄之妙境界也不同權敎佛境界皆立
分齊限量此乃爲根狹未廣故且權安立
如解深客經中十地斷惑分齊第一初地
中對治惡趣煩惱業生雜染障故第二地
中對治微細悞犯現行障第三地中對治
欲貪障第四地中對治定及法愛障第五
地中對治生死涅槃一向背趣障第六地
中對治麤相現行障第七地中對治細相
現行障第八地中對治於無相無作功用
及於有相不得自在障第九地中對治於
一切種善巧言辯不得自在障第十地中
對治不得圓滿法身證得障善男子此奢
摩他毗鉢舎那於如來地對治極微細㝡
極微細障及所知障如華嚴經但於地前
三賢初發心住中卽能頓證佛果法門普
印諸位十住十行十迴向十地等覺等位
如印印時文相具足無前後際卽以初發
心時頓印三界無明便爲佛智之海以如
米法身智身大悲之印一時頓印世

新花嚴論苐四卷苐九張勒
閒以爲法界大用無前後故法如是故不
同權敎法外施設且引三根來歸一實故
五漸見佛性進修門者如涅槃經云十性
菩薩少分見性乃至十地未能了了起信
論云十住菩薩少分得見法身化八相成
道故如彼論釋言是願力所爲旣是願力
非爲實報揔爲漸見佛性皆是權敎分分
中漸引之宗非爲圓故如是之類從初發
心所證佛果不定僧祇何以故如涅槃經
記屠兒廣額於賢劫中成佛闡提創發心
上有越劫之功何況具信根復能少分見
性者何有僧祇之劫哉世有諸德解屠兒
廣額是化作者此乃曲逐人情未詳佛意
者也漸漸引權向實豈令見劫存情令違
本耶漸漸引至龍女善財一念之中得成
佛者始成實說三乘小見但念長時智性
本無空嗟忻仰無繩自縛何有休期前略
說三種十地又以經義較量有六種十地
者如三乘敎中有三種十地實敎中有三
種十地如仁王經解深密經大品經此三
部經中所說十地多立假眞如門以成十
地行相此是權敎中三種十地第四如
涅槃經中十住菩薩少分見性十地菩薩
見性未能了了卽明以佛性爲所乘門分
修分證十地第五又涅槃經如牛食雪山

@@新花嚴論苐四卷苐十張勒肥膩
草純得醍醐等卽初發心上同佛正覺故
第六一乘十地如華嚴經以說法界門重
玄無量無盡法以成十地是爲六種十地
涅槃法華屠兒龍女刹那成佛皆是引權
向實敎故但三乘十地菩薩所忻佛果境
界但忻三千大千世界爲報佛之果故此
卽實敎中第三化身非爲實報身故三種
化身一化身者化作種種衆生身二化身
者化作一四天下及二十八天所化之佛
三化身者化作三千大千世界佛也實報
身者十身毗盧遮那㸦融相徹重玄境界
量齊法界及徹纎塵塵塵之內皆齊法界
具如華嚴經說三乘之敎旣權所說法門
及佛報境界揔未實說是故大品經中名
共三乘敎三乘共行十地苐二解深密經
所說十地直爲解深密廣意菩薩廣慧菩
薩清淨慧菩薩等共爲問荅主伴說十地
門不共聲聞爲門荅主伴爲深密經迴彼
般若樂空増勝者故此大品深密等經但
說十地之名無地前十信三賢四資粮位
苐三如仁王經中具足五位行相法門如
是權敎中所說三賢十聖多分㧾是說假
眞如次第漸細方明佛性方可說乘如來
乘直至道場將知權敎非眞所說地位次
第未實第四如來乘中如涅槃經中

@@新花嚴論苐四卷苐十一張勒
說十住少分見性十地菩薩未全了了者
如起信論中十住菩薩少分見性以誓願
力能八相成佛者是其流也雖未圓滿爲
見少分性力故勢力如是猶如儲君爲有
因緣父王令其該召君政爲是王眞子故
力堪如是故爲少見性故爲如來眞子生
佛家故不同餘敎假眞如假智等待於初
地方云生佛家故明見性力眞勝餘宗故
少分如是何況全得苐五明圓敎十地者
一念體道智全佛故以會無明體全智故
經云一成一切成一壞一切壞後當廣明
是名五種十地此四種十地位次第行相
以化下中根接生門中大同小異至於本
法敎門而權敎之中三種假立眞如爲觀
智與從法身佛性體上安立漸頓二門全
別如權敎中雖復還從初地之中對治惡
趣煩惱業生雜染障乃至第七地中對治
細相現行猶成障障無相智未全自在至
於八地無相無作功用及於有相功用亦
未自在如是地地中不自在皆有障故前
依解深密經中地位斷惑次第法門說如
三乘中十地畢定如是階降斷或經三僧
祇百劫修相好業如涅槃經等佛性門中
安立諸地次第如前巳明如本業瓔珞經
云十住菩薩銅寶瓔珞銅輪王百福子爲

新花嚴論苐四卷苐十二張勒*同
眷屬生一佛土受佛學行敎二天下十行
菩薩銀寶瓔珞銀輪王五百福子爲眷屬
生三佛國中受佛敎行化三天下十迴向
菩薩金剛寶瓔珞金輪王千福子爲眷屬
入十方佛國中化一切衆生處四天下初
地巳上百寶瓔珞二地千寶三地万寶四
地菩薩不可稱數寶爲瓔珞乃至十地寶
瓔珞漸漸増廣及十地十一地通佛法王
及三賢菩薩揔有十五種輪王位廣如瓔
珞經說又言三賢菩薩伏三界煩惱麤業
道麤相續果亦不起麤見道喜忍伏三業
道離垢忍伏地獄餓鬼畜生人中業道明
忍伏六天業道炎忍伏諸業道勝忍伏疑
見業道現忍伏因緣業道無生忍伏果業
道不動忍伏色因業道光忍伏心因業道
寂滅忍伏心色二習業道無垢忍伏習果
業道習前巳除而果不敗亡是故佛子三
賢名爲伏斷喜忍巳上亦伏亦斷一切煩
惱覺忍現時法界中一切無明頓斷無餘
如是以上說十一種忍三賢菩薩用除三
界麤煩惱故亦伏斷故解云三賢者卽菩
薩也十住十行十迴向地前三位也又瓔
珞經云佛子初地一念無相法身智成就
百万阿僧祇功德雙照二帝心心寂滅法
流水中不可以凡夫心識量二種法身解

@@新花嚴論苐四卷苐十三張勒*同
云二種身者一法性身二報化身法流水
者言初地菩薩卽法性智流中任運至佛
位故無所修造何況二地三地故又經云
地前三賢菩薩入聖人位但法性流中心
心寂滅自然流入妙覺大海佛子乃至三
賢十地之名亦名無相但以応化故古佛
道法有十地之名此經卽是說華嚴經以
後教化三乘人於別時中重於初始成佛
菩提樹下略敍華嚴法門此瓔珞經中皆
言我曾於普光明堂說淨土法門乃至忉
利天說十住今更略說廣如經說准此經
次第說十地以後於苐三禪中說十一地
法門經在西方不來經云佛子吾先於第
三禪中集八禪家說一生補處菩薩入佛
華三昧說百万億偈今以略說一偈之義
開衆生心汝等受持又依瓔珞經安立十
地斷惑法相門經云佛子前三賢伏三界
無明而用除麤業何故當受生時善爲緣
子解云三賢菩薩初受法性智慧生佛家
時悲心増勝爲觀一切三界衆生㧾爲子
故誓願無捨爲慈悲故潤生三界業故三
界受生又經云爲潤業故受未來果故名
息用解云於三界無造新業故爲息用叉
經云而不斷愛用解云然三界業亡慈業
受生不亡經云有十一人亦伏法界中三

@@新花嚴論苐四卷苐十四張勒
界業果故解云十一人者十地幷等覺位
爲十一人又經云初地乃至七地三界業
果倶伏盡無餘八地乃盡故解云七地巳
前伏盡八地稱法盡故從此以上示現作
佛王宮受生出家得道轉法輪滅度示現
一切化佛境界故無子三界之報唯有無
明習在解云此八地現前任無功用智雖
度衆生無衆生想七地巳前悲勝八地以
後無相智現前智勝雖無受生任運度人
非無愛法習故佛地始盡以本願力故變
化生是以我昔天中說生不生義業生變
生佛子聖位中二種業一慧業無想生智
心心緣法而生無照是名慧業二功德業
實智出有諦中有爲無漏集百万阿僧祇
功德故名爲功德業從初聖巳上而現受
生以變易故不造新以願力故住受百劫
千劫變化生巳上並依本業瓔珞經說此
卽是圓敎中亦頓亦漸二門亦頓者此經
云三賢菩薩即入聖位入法性流中任運
至佛海更無造作亦漸者斷感階降一一
進修此瓔珞經三賢十住卽入法性之流
不同權敎初地見道道前伏惑若望華嚴
經十地品初地令凡夫修行不云要聖人
方學彼經自有明文又明退者如瓔珞經
云佛子若退若進者十住以前一切凡夫

新花嚴論苐四卷苐十五張勒
法中發菩提心有恒河沙衆生學行佛法
信想心中行者是退分善根諸善男子一
刧二刧乃至修行十信入十住是人爾時
從初住至第六住中若修第六般若波羅
蜜正觀現前復爲諸佛菩薩善知識所護
念故出到苐七住常住不退自在七住以
前名爲退分佛子若不退者入第六般若
修行於空無我無人無主者畢竟不生畢
竟入定位佛子若不値善知識者若一刧
若二劫退菩提心如我初會衆中有分万
人退如淨目天子法身王子舎利弗等欲
入第七住其中値惡因緣故退入凡夫不
善中不名習種性人退入外道若一刧苦
十刧乃至千刧作大邪見及五逆無惡不
造也問如涅槃經聞常住二字尙七刧不
墮地獄如華嚴經云設聞如來名及所說
法不生信解亦能成種必得解脫至成佛
故何故今言第六住心及從凡夫信位猶
言有退此意若爲和會解云十信之中勝
解未成未得謂得便生憍慢不近善友不
敬賢良爲慢息故久處人天惡業便起能
熟大地獄業若一信不慢常求勝友卽無
此失若權敎中第六住心可有退位實敎
中爲稽滯者責令進修如舎利弗是示現
聲聞非實聲聞所作方便皆度衆生使令

@@新花嚴論苐四卷苐十六張勒*同
進策如權敎中第六住心可說實退何以
故爲權敎中地前三賢揔未見道所修作
業皆是有爲所有無明皆是折伏功不强
者便生退還若折伏有力亦不退失如蛇
有毒爲呪力故毒不能起伹於佛法中種
於信心謙下無慢敬順賢良於諸惡人心
常慈忍於諸勝巳者諮受未聞所聞勝法
奉行無忘所有虛妄依敎蠲除於三菩提
道常勤不息夫爲人生之法法合如然伹
不長惡而生何須慮退以上五種十地權
敎中三種十地如大品般若伹有十地名
第八名八人地第元名乾慧地地名少殊
解深密經中十地名雖與華嚴經中十地
名同從初地至十一地有十一種麤重二
十二種愚癡此二部經中但有十地揔無
地前四種資糧仁王經中雖說地前十信
十住十行十迴向四種資糧十信卽說爲
内凡卽不同實敎中十住初心便登聖性
體齊諸佛十信之中苦不信自身與佛身
因果無二者不成信解是故如來出現品
云菩薩摩訶薩應知自心之內一念中有
十方諸佛成等正覺轉正法輪何以故佛
心與自心無二故如是信心方名信故何
況十住之位不證此心若不證此心云何
名住以是義故住於佛住名之爲住是故

@@新花嚴論苐四卷苐十七張勒*同
初發心住便成正覺又權敎中說十地時
並無他方佛與說法者同名故又無同名
佛來證成表因果同故以是義故地位及
敎門並是接小根衆生權施設故諸有智
者勿滯其中應忻昇進是故說華嚴經中
五位十地法門時十住中法慧菩薩入定
欲說十住法門時過十方千佛世界外有
千佛世界微塵數同名法慧佛來手摩法
慧菩薩頂及語業讃歎及與法慧智力十
三種加持說十行位時功德林菩薩入定
十方過万佛世界外有万佛世界微塵數
佛來倶名功德林及十三種加持功德林
菩薩等說十迴向時十方過百万佛世界
外有百万佛世界微塵數佛來同名金剛
幢亦十三種加金剛幢菩薩十地亦然佛
與菩薩同名者明因果同故後當廣明如
十地論是天親菩薩造解十地經是等嚴
經中十地品也於解義處文義通三乗及
一乘義解者多解三乘義於一乘義人多
不解爲一乘道理情解不及設有以情解
者疑網不除且信佛語故自疑不斷會久
在無思不猒苦者不滯寂者悟常樂我淨
者之所能知故是故五種十地三種是權
餘二種十地是實敎故是故瓔珞經云古
佛道法爲化衆生有此十地當知三乘權

新花嚴論苐四卷苐十八張勒
敎十地名雖同所設方便引衆生行解全
別以此當處具說未有同名佛共成印信
因果契證
第六明頓證佛性理智万行圓融門者如
華嚴經第一會如來現相品中如來齒聞
放光又放眉閒中道果德光明又令普賢
菩薩入三昧說世界成就品華藏世界品
毗盧遮那品說諸佛果法令生愛樂旣生
愛樂巳於第二會中令文殊師利說如來
名号品四聖諦品於兩足輪下放光明其
光明過十佛刹微塵數世界外各有十佛
刹微塵數菩薩皆來集會又說光明覺品
菩薩問明品淨行品賢首品成就十信之
門兩足輪下光者爲其㝡下明入信之首
以信爲因信爲㝡下故此是如來眉閒果
光放入故前如來現相品中如來眉閒放
光巳入兩足輪中爲欲明擧佛果德用成
信位諸有學者還信果法用成初證入於
十信之門故以是義故十方各有十佛刹
微塵數十首菩薩皆從十色世界十智如
來所來以十信爲入道之初故是故所來
菩薩皆名爲首十色世界者爲十信菩薩
未成實證明是凡夫雖信果德佛境未離
色塵以色爲國十住菩薩理事圓明以華
爲國爲創從凡位理事開敷故十行菩薩

@@新花嚴論苐四卷苐十九張勒
善逵簡擇覺慧圓明以慧爲國十向十地
以妙用自在以妙爲國國從當位法門所
來以法爲國非爲四大地水火風故入聖
智者以離此障故十信位中菩薩皆是十智
佛所來者所謂不動智佛無礙智佛解脫
智佛如是千智佛者智爲果德爲十信位
中以果爲信故爲明信從果來以果爲因
故若不以果爲信卽無所信故信無所依
何故文殊師利爲上首者爲文殊師利爲
啓蒙之主故十方諸佛皆以文殊師利妙
德爲發信心之首故以彰顯法身根本智
故常以文殊師利爲果前之信普賢明是
差別智爲果後之行故是故善財童子初
見文殊爲信門後見慈氏爲佛位後自見
其身入普賢身是佛果後行文殊爲小男
普賢爲長子二聖合體名之爲佛文殊爲
法身妙慧普賢爲万行威德故體用自在
名之爲佛文殊小男者爲信證法身根本
智慧爲初生故因初證本智法身能生佛
家故普賢爲長子者爲依根本智起行行
差別智治佛家法諸波羅蜜事自在故常
以行門建佛家法治佛家事但諸經之內
以文殊爲問荅主者多明法身佛性之門
普賢爲問荅主者多論其行以此表之又
文殊乘師子者爲明創證法身佛性根本

@@新花嚴論苐四卷苐二十張勒*同
智斷感之駿故普賢乘香象王者表行庠
序爲威德故又文殊常居東方金色世界
不動智佛所者爲明金爲白色能離垢
故金色者表法身也不動智者依法性身
根本智起智用卽無動故普賢菩薩常居
東方寶威德上王佛所者明万行爲寶以
此行故成其威德若具行者以法寶身自
在也威德無畏自在爲王若不具行者皆
有所畏設居高位不得爲王爲有所畏故
與文殊師利同在東方者爲法身智身理
事體用本自一故本無二故又文殊居東
北方清涼山者像艮卦主東北方故是爲
小男爲童蒙爲文殊常化凡夫啓蒙見性
及本智之初首故又與普賢俱在東方者
東方卯位卯爲震卦震爲長男又像曰出
東方舂陽發明無物不生無物不照表理
智雙徹體一無二以根本智差別智無別
體用生万行故是故子爲佛位丑爲十信
益爲十住卯爲十行辰爲十向巳爲十地
午爲等覺未爲晦明入俗同俗化迷申西
戍亥爲所化故如是安立法則法合如是
故易卦坎爲君离爲臣震爲上相酉爲上
將東爲靑龍西爲白虎前爲朱雀後爲玄
武靑龍爲吉慶白虎爲凶害朱雀爲其明
玄武爲其黑是故如來治欠而發明普賢
爲

新花嚴論苐四卷苐二十一張勒*同
相主万行觀音爲大悲之首治凶危爲上
將文殊爲覺蒙之首常爲接信之師㸦融
交參以持佛家之法皆令衆生住於中道
處恬和之性智慈益物以是身皆金色目
髮紺靑體白而相黃爲應眞和氣也皆爲
無形之形無色之色也若以其體用也一
一菩薩揔具智德無邊以其法則常以文
殊爲創信之首今以南北且立東西之一
門若論㸦融重玄一方揔倶有十經云一
切處普賢菩薩一切處金色世界一切處
文殊師利一切處不動智佛經云佛身充
滿諸法界普現一切衆生前應受化器悉
充滿佛故處此菩提樹一切佛刹微塵等
爾所佛坐一毛孔皆有無量菩薩衆各爲
具說普賢行如是一方卽十方無盡一塵
卽刹海無窮今爲化儀各示分方揔別今
言十信者信何等位決定成於十信之門
如經十信位中光明覺品云十方一切處
文殊師利於十方一切處說十方一切處
法門歎佛十種果德以成信位如光明覺
品說又令起信根者轉更明淨文殊師利
又問十首菩薩等業不知心心不知業等
十問令起信者自身觀照轉令深固經云
諸法無作用亦無有體性是故彼一切各
各不相知又作水流火燄風起大地所生

@@新花嚴論苐四卷苐二十二張勒(同
不相知喻又下頌云分別觀内身此中誰
是我若能如是解彼逵我有無文殊師利
問十首菩薩所成十信觀行之門具如問
明品說又賢首品中從凡夫位以信爲首
決定取佛大菩提果故從凡夫地信十方
諸佛心不動智與自心無異故只爲無明
所迷故無明與十方諸佛心本來無二故
從凡夫地信十方諸佛身根本智與自身
不異故何以故皆是一法性身一根本智
猶如樹枝一根生多枝業等以因緣故一
樹枝上成壞不同故從凡夫地信如來十
住十行十迴向十地我悉盡能行之何以
故自憶無始時來波流苦海無益之事尙
以行之何況如今有益之事菩薩万行濟
衆生事豈不能爲從凡夫地信十方諸佛
皆從三昧生我亦當得何以故諸佛三昧
皆從如來自性方便生我亦具有如來自
體清淨之性與佛平等從凡夫地信十方
諸佛一切神通我亦當得何以故諸佛神
通依眞智而得我伹依眞性智中無有煩
惱無明成智一切業亡唯有智慈通化自
在從凡夫地信佛智慧我亦當得何以故
一切諸佛悉從凡夫來故從凡夫地信佛
大悲普覆一切我亦當得何以故諸佛大
悲從大願起我亦如諸佛發大願故從几

@@新花嚴論苐四卷苐二十三張勒*同
夫地信佛自在我亦當得何以故諸佛自
在於性起法門智身法身入衆生界不染
色塵諸根自在我亦不離性起如來智故
從凡夫地信自發心經無盡劫修功行滿
位齊諸佛不移一念何以故爲三世無時
故如是從凡夫信解始終徹佛果位如上
所發十種信者必能決定成就十信之門
住於堅固之種永不退轉又十信文殊師
利及覺首等十首菩薩皆從十色世界來
所謂金色世界者表本白淨法中來故爲
明信心依本信故妙色世界者爲信依理
事自在妙用而生信故蓮華色世界者表
行信故爲蓮華表万行故瞻蔔花色世界
者表從福慶之色以理智大慈中和性而
生信心故五色之中黃色爲㝡此爲應眞
色亦中宮色也表中道色故爲此華爲黃
色華故此信心菩薩爲智慈中和之色應
眞世界來故優鉢羅華色世界者其華赤
黃色兼有紫燄色氣表一行一切行能純
能雜而生信故寶色世界者表智慈法行
成信而可貴故金剛色世界者表以佛果
德而生信心故必能決斷諸煩惱故頗梨
色世界者似水精表信心本清淨故平等
色世界者表信法界平等無二故如是十
色世界皆是十信菩薩所信之法門皆從

新華嚴論苐四卷苐二十四張勒
自信法門中來故曰從如是世界中來巳
下本所事佛所謂不動智佛無礙智佛解
脫智佛如是十箇智佛卽是佛果中佛明
信自智從佛智果爲因故來表不因佛果
不成信故其十住位中昇須彌山頂於兩
足指端放百千妙色光明明前十信位於
普光明殿兩足下千輻輪中放光表信位
在凡未離凡地光出足下爲表以信爲初
因其位㝡下今說十住上昇須彌之頂者
明十住初心證法頂故從地昇上至相盡
處故陟山王頂至法王位處故明其止爲
山也以入眞實證非止不會於兩足指端
放百千妙色光者爲明足指以艮爲手足
之指初取聖道非指不明履踐之始表創
從十信凡夫之位極始在十住初首復踐
如來法王聖蹤以其定門普觀凡聖一切
境界性相無礙色無不妙故稱爲光如本
業瓔珞經云修三賢法入聖人位法流水
中心心寂滅自然流入妙覺之位然此華
嚴經意卽不然識滅時亡情塵頓絕唯眞
智境一念則五位齊明爲全將佛果以爲
因故設同凡夫住世百年及以多劫而不見
須臾可遷不見當成佛不見巳成佛不見
現成佛十住之位法旣如是更有何生不
成佛耶更有何生而成正覺此華嚴經是

@@新花嚴論苐四卷苐二十五張勒*同
本法界門一切諸佛本住火宅一切佛子
究竟所歸化身權乘揔居其外若有入者
一入全眞此位中初發心住菩薩見道住
佛知見入佛知見直與如來同身心性智
相故頓印五位行相揔在其中如持明鏡
普臨衆色此經法門法合如是所有歎說
應如是知應如是信解爲法界法門圓無
終始於一念中歲月晦明重重無盡一毫
之內佛境衆生境色相無邊一成一切成
一壞一切壞此十住位中有十箇菩薩下
名悉同名之爲慧本從來土皆号爲華從
下箇華國土來本所事佛下名悉同
名之爲月釋云此位自巳證眞善簡邪正
名之爲慧理事齊發開敷若華以開敷法
門爲國所居得法惱除清涼如月名爲本
所事佛此之名目揔是十住位中所證法
門非虛名也經云爾時法慧菩薩以佛神
力入菩薩無量方便三昧以三昧力故十
方各千佛刹微塵數世界之外有十佛刹
微塵數諸佛皆同一号名曰法慧普現其
前以十三種法加法慧菩薩十三加者語
業加者以言稱歎善哉善哉身業加者以
手摩法慧菩薩頂智業加者經云卽與法
慧菩薩十種無礙智及此土如來光照其
身是爲
十三
@@
新花嚴論苐四卷苐
二十六張勒*同新華嚴經論卷第四

新華嚴經論卷第五
長者李通玄撰
十方佛所以同名爲此十住法證聖位法
流巳入法界大海同佛聖位智慧故是以
佛與法慧菩薩名同爲表法同故又明十
住法門因果齊故佛爲果德菩薩爲因因
與果體不異是故同名說此十住法時昇
須彌山頂上有六品經共成十住法門之
行相一昇須彌山頂品二偈讃品三十住
品四梵行品五初發心功德品六明法品
且依此六品經中解行法門修學悟入必
能成就十住法門住佛種性生如來家爲
眞佛子不同權敎初地菩薩始生佛家或
說三賢菩薩以誓願成佛此華嚴經直論
實證位不論誓願爲此敎門㧾一時一際
法界無異念前後情絕凡聖一性不論情
繫應以無念無作法界門照之可見若立
情見不可信也設生信者玄信佛語故非
是自見若自見者唯情絕想亡心與理合
智與境冥方知万境性相通収若不如斯
心常彼此是非競作垢淨何休若也稱性
情亡法界重玄之門自逵一多純雜自在
含容㧾別之門圓融自在於利生之法善
達諸根隨所堪能悉皆成益敬承親近者
皆能友之如昇夜摩天宮說卜行品及如

@@新花嚴論苐五卷苐二張勒迪冝
來於兩足上放百千妙色光明爲表依空
建行始可理事自在明十住之位證法身
本智十行之位以法身根本智無礙方行
万行行亦無礙若不見法身本智所行万
行皆属人天因果皆爲有漏生滅之福以
法身自智慧用治諸惑以万行悲濟衆生
法身智身任無作大悲一時頓用雖寄七
地悲増八地智増之行相此華嚴法界門
十住初位揔該諸位在十住初門位同佛
果爲一法界體用故以一位中具十波羅
蜜諸十法故以諸法重玄門照之可見此
乃揔是如來藏身普賢菩薩世界海㳬法
門此乃如日月照臨盲者不見非日月庎
應自責躬修德可以頂敬以定慧觀之如
來藏身者則法身也諸福智海莫不居中
故稱爲藏若不見法身一切福智大慈大
悲悉皆不辦㧾屬生滅世界海㳬者悲智
觀根屈曲徹俗身土及業重重衆生重重
諸業各別大悲普救根無不盡故名之曰
海㳬㳬者甚深㳬澓義也像此佛果位中
菩薩一入法界之門攝重重衆生根業盡
故無出世心永沒生死大海㳬流無出沒
故此十行門同普賢行前十住門同文殊
師利法身根本無相智慧二人齊體㸦爲
主伴中閒無作智卽爲佛果三人體一寄

@@新花嚴論苐五卷苐三張勒迪冝
安五位用接凡迷若有凡夫信滿發心十
住之初三身同德文殊是佛法身普賢是
佛行身無作之智果是佛報身常以文殊
法身無相妙慧以爲先導說時先後證則
三身一時法合如是廢一不可苦廢文殊
存普賢所有行門屬有漏若廢普賢存文
殊所證寂定是二乘若廢佛存文殊普賢
佛是覺義無覺者故以是義故三人不可
廢一芳廢一三不成故是故三乘權敎中
無此三人始終不相去離以敎門未實揔
是化身權逐小根且略權施待其熟故方
遷就實如法華涅槃揔是漸漸遷向實敎
如此經十住中初位卽是十行十迴向十
地等覺位揔得其初及得其終㸦相貫通
一位中得五十法門以㸦相徹故一一位中
二千五百揔別之義齊現乃至無盡諸位
地等進修行相層級不廢漸漸而是一時
不廢一時中漸漸此十行位中隨其十方
各有一大菩薩來至佛所各將十佛刹微
塵數菩薩而來集會十箇上首菩薩下名
悉同名之爲林本從來國下名悉同名之
爲慧本所事佛下名悉同名之爲眼十箇
上首菩薩下名悉同名之爲林林者有五
德一建立德二身幹枝条緣㸦相生無生
德三華葉果實成益德四能障炎暑得

新花嚴論苐五卷苐四張勒
清涼德五人龍鳥獸鬼神所歸德
一何謂建立德謂如大林內有龍神所居外
無大風所折若不如是不得建立高顯成
林爲明此位菩薩內有大智之龍常以大
慈悲神而自守護了境內寂外無色塵境
風所折異道邪論以智摧之無能所代而
建万行與一切衆生皆共同之常爲利益
故爲建立德
二何謂身幹枝条緣㸦相生無生德爲明
樹身幹枝条上各各求能生所生性了不
可得伹爲緣生緣生之法緣緣無所生本
來不生生本來生不住爲明此位菩薩所
行行無盡門故爲以法身本智爲先導故
常行万行於身於境求能行所行了不可
得但以法如是行故
三何謂華葉果實成益德謂如樹林華敷
可觀令人愛樂葉能映障炎熱令得清涼
果實資養衆生飢渴者皆充足爲明此位
菩薩常行万行令人天樂見廣布大慈悲
之葉令人親而不捨施大智之果充足法
界衆生皆令滿足本願方終
四何謂能除炎障得清涼德謂如林隨所
歸者皆得離暑獲清涼樂其林都無有心
爲明此位菩薩所歸依者隨其根性皆得
清涼本性無心利與不利

@@新花嚴論苐五卷苐五張勒五何
謂人龍鳥獸鬼神所歸德謂如茂林人多
所採龍多所居衆鳥所都爲明此位菩薩
亦復如是以建万行之林衆人所歸採其
衆德龍鬼所居常恭敬鳥獸所歸離怖又
林爲多義以此位菩薩建行衆多故又以
行多故功德亦多言以法身悲智行諸行
功德如林故是故菩薩下名悉同名之日
林何故本從來國下名悉同名之爲慧凡
夫人以土地所居名之爲國此位菩薩以
定慧解脫安養自他平等皆令離苦名之
爲國地水火風所居之國是衆生業之影
像非是實故法身智慧解脫是諸常住本
體之國非業幻生之國是故菩薩以慧爲
國又此位菩薩以建万行行解利生行能
同事慧能設敎利樂人天名所居之國何
故本所事佛下名悉同名之爲眼此華嚴
經以事表法以其佛名同巳所證所證法
處名之爲佛此位菩薩以行益生善能觀
根稱根說法不失時度名之爲眼經云爾
時功德林菩薩承佛神力入菩薩善思惟
三昧入是三昧巳十方各過万佛刹微塵
數世界外有万佛刹微塵數諸佛皆号功
德林而現其前還如前十三種加加功德
林菩薩只如佛果位內菩薩法身悲智常
現在前定慧法門常當具足何湏入

@@新花嚴論苐五卷苐六張勒迪冝
定諸佛來加爲諸菩薩設敎度生要成軌
則言佛神力推德於尊雖法界體齊平等
平等爲化儀故湏存師弟爲化儀故入定
觀法出定方說三昧者名爲等引引生正
解名善思惟十住之内過千佛世界十行
之内過万佛世界者表位增廣化儀軌則
行相眉目法合如是然其眞性皆滿十方
他方所來諸佛與入定菩薩同名功德林
者明因果倶齊法智一種以此所來諸佛
與入定菩薩同名十王種加者一語加二
手加摩頂三與十種智及此土如來光照
其身以語加者表法不謬以手摩頂者法
身智身悲智知見解脫相及故又摩頂者
安慰之相與十智者明菩薩智與佛果齊
故名之爲與又推德於尊謙和離慢故名
之佛與於經中皆云法如是故自善根故
皆是化儀軌則故有此言此十行位揔有
四品經共成此位法則之門一昇夜摩天
宮品二夜摩天宮偈讃品三十行品四十
無盡藏品十行門中所有法門當依此口
品經修行理事悉皆具足如說十迴向品
時何故昇兜率天何故如來兩膝之上而
放光明何故上首菩薩下名悉同名之爲
幢所從來國下名悉同名之爲妙爲兠率
天於欲界中上下處中故如四天王天揔

新花嚴論苐五卷苐七張勒
是帝釋所攝連妙高頂揔是一天之界所
收夜摩天名第二天四天王天帝釋妙高
倶連地界夜摩天巳上方是空居以此兠
率天上下居中向上卽化樂他化二天以
此天於欲界中處中故故於此天和會理
事會於中道迴理向事迴事向理理事無
礙成理事無礙智慈妙用之門故名迴
向夫十住初心理事無礙自會中道非在後位
始有迴向爲化衆生故名目法則須存從
初發心住巳後五位之內理事本自迴向
今此第三位中迴向前十住前十行二法
位無礙說名迴向之位不在苐三普和諸
位名爲迴向託事表法故於此天說十迴
向如來勝上放光者爲膝迴旋屈申之所
自在莫過於膝故膝上放百千億那由他
光明用表理事涅槃生死無礙卷舒自在
亦是以事表法此之一部之典名言境界
身相名目及放光明揔是所表自證法門
此位中上首菩薩名之爲幢爲明十迴向
菩薩智悲自在能壞自他惑業於生死中
能建衆德名之爲幢幢者建德不傾動義
降怨義摧壞義堅固義勝智立法幢堅建
大慈心堅固摧慢山遊寶路藉蓮臺成妙
悟是故此位菩薩名之爲幢爲以不動無
作智悲能破自他生死故此華嚴經十住
十
@@新花嚴論苐五卷苐七張勒迪冝
行十迴向十地位位有佛果故又此位菩
薩能建勝德常處生死誓度一切無盡衆
生而智無怯懼名之日幢以了無明爲智
智故有忻猒者不可爲又行施波羅蜜時
若有乞者乞諸財寶盡所有及身若命盡
世所有皆悉歡喜心不傾動名之日幢幢
者不傾動義施有二種一者以法施二者
事施以法施者以施人無我所故一切無
念名爲法施事施者以物與衆生於身命
財所求無悋此位菩薩行二種施尋常無
懈廣如此十向位中說何爲所從來國名
之爲妙明此位菩薩智慧妙用以妙用自
在不滯有無及諸見量限礙等過名之爲
國何爲本所事佛同名爲幢與已同号明
此位菩薩旣成妙用與佛妙用理事因果
當位體齊還同前十住十行當位與所事
佛因果體齊位位如是爾時金剛幢菩薩
承佛神力入菩薩智光三昧入是三昧己
十方各過十万佛刹微塵數世界外有十
万佛刹微塵數諸佛皆同一号号金剛幢
而現其前還如前十三種加金剛幢菩薩
承佛神力推德於尊師弟之敬入智光三
昧三昧者名之等引入是三昧引生無量
敎光以根本智爲光體差別智爲敎光隨
根與益智能破闇光者是敎爲敎能破迷

@@新花嚴論苐五卷苐九張勒迪冝
惑故發生明解開一切衆生智日故令其
衆生密雲昏夜不迷乱故能決音聾開耳
目故能令邪慢之山悉傾倒故敎光如是
不可思議前十行位功德林菩薩入善思
惟三昧此十迴向位金剛幢菩薩入智光
三昧以明五位層級次第増廣眉目行相
前位明始善思惟此位明妙用自在放光
遐照前位過万佛刹微塵數世界外有万
佛刹微塵數佛來此位過十万佛刹微塵
數世界外有十万佛刹微塵數佛來亦明
五位次第増廣進修之門皆亡情以定慧
門入重玄理事照之方可悉解不可玄頭
斟酌生増上慢十三加者以言讃善以手
摩頂十方諸佛與金剛幢菩薩十種智此
土如來光照其身以言讃歎者爲明所說
法及法不謬故手摩其頂者表說法者與
佛智相及故與智慧者明說法者與佛智
同故此土如來光照其身者明與佛敎光
合故又以光覺觸許令說法故十三加
者欲令後世斷疑成法令生信故論其實
體揔是諸佛隨諸位位行門依本位法而
立其名而現其身與衆生作法軌則令其
仿學使令悟入佛旣立敎學者必得不虛
所以同名堵也十住十行中巳釋訖此位
之內有昇兜率天宮品兠率天宮偈讃品

新花嚴論苐五卷苐十張勒
十迴向品此三品經成斯一位十向法門
法用軌則學之者依之成則如說十地品
時何故不從兜率天次第而昇化樂何故
越化樂天而昇他化自在天爲明十地菩
薩法門功德廣愽攝境超前不依次第又
明十地妙用無方藴功自在說處亦湏自
在同彼天稱名爲自在又明十地菩薩以
稱理體性自體無心自無心化皆因衆生
起大悲智因他起化故以彼天表德故是故
於他化自在天而說十地一明功高勝前
故湏超次第二表自在而化衆生故於此
天處而說十地如普賢等覺位在第三禪
集八禪天衆入佛華三昧說百万億偈此
之一會文廣不可於世傳持如是超閒位
倍倍於前佛華者佛行也入佛行三昧者
是普賢法界行也何故十信十住十行十
迴向四位之中菩薩伹擧十箇土首菩薩
同名此十地位中何故擧三十七箇菩薩
同名爲藏解脫月菩薩何故獨名爲月此
一部之敎各各菩薩與佛果功齊皆十方
來佛與入定菩薩同名者爲表當位之内
菩薩證入與佛位齊因果相似以成龜鏡
然六位五位中層級非無次第同別之義
影㸦參差能純能雜能同能别能成能壞
以六相揔別同異成壞門准之可見六相

@@新花嚴論苐五卷苐十一張勒
者一揔門二别門三同門四異門五成門
六壞門此六門義一門中具六㸦爲純雜
不可廢一也十重玄義亦然此之文繁出
於別本伹且影響叅之然十地法且於別
門中立層級處說其行相此十地位爲中
道果終之敎是故前位膝上放光此位如
來眉閒出清淨光明名菩薩力燄明以百
千阿僧祗光明以爲眷屬眉閒元者表中
道果終之義此眉閒光從初會中如來現
相品中如來於眉閒放果德光明入足下
輪中明以果成因使令普賢菩薩示佛果
德令其信樂旣信樂巳便說信門卽於光
明覺品中還從兩足下輪中放出初眉閒
放入果德光明用照金色世界不動智佛
以成信位以次欲說十住品時昇須彌山
頂於偈讃品中於如來兩足指端放光以
次欲說十行品時於偈讃品中於如來兩
足上放光以次欲說十迴向品時於如來
膝上放光如今說十地法門還於初會之
中眉閒放中道佛果光際而復始至果極
際三乘中十地不同於此行相全別十地
菩薩見道來能明了初會中如來眉閒放
佛果光明名一切菩薩智光明普照曜十
方藏此光使令菩薩入佛果德門故還放
果光使令入果以因果欣修相似故經云

@@新花嚴論苐五卷苐十二張勒迪冝
爾時世尊欲令一切菩薩大衆得於如來
無邊境界神通力故放眉閒光明名一切
菩薩智光明普照曜十方藏其狀猶如寶
色燈雲其光明名爲普照曜十方藏者卽
照此十地之藏一一地內皆遍法界虛空
界福智大悲之藏今此十地卽是初會之
内如來使令菩薩所成之門終而復始以
放眉閒光明相似故放光處相似故前初
會放光其狀猶如寶色燈雲此十地放光
名菩薩力燄明此前後光明因果相似故
燈與燄相似故前之放光名菩薩智光明
普照曜十方藏者卽明如來開悟菩薩智
令諸菩薩至此十地故此十地品中如來
所放光明名菩薩力燄明者卽明菩薩自
力功極而蹬十地前光開發後明自力以
自力故至於如來初開發處稱佛本心始
終相似是故明此十地中道果終之門後
徹初故前光擧果勸修後十地放光明自
修至果是故光明名菩薩力以菩薩修自
精勒力無退轉力不懈怠力而能修習至
此十地如來法界藏故是故菩薩悉名爲
藏藏者含藏藴德不辵失義此法界自體
清淨無漏法門體該法界含藏一切大智
大慈諸功德故興万行雲普雨法雨潤衆
生故此位菩薩稱如斯故名之爲藏此位

新花嚴論苐五卷苐十三張勒迪冝
中有三十七箇菩薩同名爲藏者爲明此
十地法門果終意欲辨知正道助道故故
立三十七菩薩成三十七助道法門非正
果故十住以來菩薩所行皆是助道非是
正位故意欲明行所行者是爲助道無住
無行任眞自體名之爲正果故若以初發
心住以法性無相根本智不離無作用之
體行諸万行菩薩與佛因果本來體齊若
簡佛果無作無修菩薩正加行巳來揔名
助道以動寂無礙正助元來不異一法門
也眉目不可不簡體用圓寂正助全同此
卽全別全同門還以重玄門思之可解聞
所未聞之法聞之不疑全別全同境界難
解佛及凡夫各自別有是全別義故二見
恒存若全同故便成滯寂圓融道理事理
不礙若也法門全分兩向是凡夫法全合
一體是二乘法伹以理事自在其道在中
留心滅之此亦不可以心存之此亦不可
此助道行門與正智果德無作之門體合
無二事中軌則不可不分以其體用不可
一向全別全同以全同作全別以全別作全同
不可全別無全同不可全同無全別如迷
此同別二門卽智不自在如三十七箇同
名爲藏三十七菩薩外獨自一箇名解脫
月何故同名爲藏者揔明十地法中正助

@@新花嚴論苐五卷苐十四張勒
之內爲同法衆三十七卽爲其主唯解脫
月一箇菩薩獨是其伴明非同法衆故立
別名以爲賓主湏有啓請擊難十地之法
令現在及後世得聞正法無疑經意如是
應如是知是故此十地法門卽是解脫月
爲衆請法首金剛藏菩薩爲衆說法首巳
上可知爾時金剛藏菩薩承佛神力入菩
薩大智慧光明三昧者十向位中金剛幢
菩薩入菩薩智光三昧今此十地金剛藏
菩薩入菩薩大智慧光明三昧此位菩薩
智明增故妙用決擇増明更加其慧此乃
明位位層級法門漸増勝故然諸餘位非
無慧用入是三昧巳卽時十方各過十億
佛刹微塵數世界外有十億佛刹微塵數
諸佛同名金剛藏而現其前卽以十三種
法加金剛藏菩薩一以言讃論二十方諸
佛與無能映奪身三與無礙樂說辯四與
善分別清淨智五與善憶念不忘力六與
善決定明了慧七與至一切處開悟衆生
智八與成道自在力九與如來無所畏十
與一切智人觀察分別諸法門辯才智十
一與一切如來上妙身語意具足莊嚴十
二十方諸佛手摩其頂十三與意加者欲
令後世斷疑成法令生信故一如經說以
言讃論許說無疑以手摩其頂安慰許智

@@新花嚴論苐五卷苐十五張勒*迪
冝相及何以同名者明金剛藏菩薩證法
因果與佛所證相似如五位菩薩與佛因
果倶齊皆以同名佛印之成法令現在衆
及後世無疑幷此土如來光照其身爲十
三種加如等覺位中普賢境界准菩薩本
業瓔珞經在第三禪說來文不備不可和
會本業經是說華嚴經竟化三乘衆於後
重於菩提場中更略說彼經自有明文此
五位敎門依品次第今且略說後法界品
內善財童子求五位菩薩善知識一一行
之師弟軌則行相利益衆生後當更明地
地法門一一別相隨文釋義方解略會三
乘十地門差別三乘十地敎行引信全別
上下披讀思之可見三乘十地無似此華
嚴法界佛所乘門法門次第經中五位六
位行門皆以菩薩自證果德爲已躬之号
則如十信位中文殊與覺首等十首菩薩
十住位中法慧等十慧菩薩十行位中功
德林等十林菩薩是也如前所述皆以當
位之內自證本法名之所從來國皆以根
本智導利衆生觀根滅惑之智号之爲本
所事佛當位之内有十方同名諸佛來現
其前十三種加成其印信表因果體齊以現同
名揔別通徹時劫㸦融無盡重玄一多相
徹一切諸法皆如帝網同別重重無障礙
三

新花嚴論苐五卷苐十六張勒
乗之中三賢十地無此印信行相全別有
修眞者湏知權實勿滯其功滯權迷實虛
煩多刧也
第六重令善財證法別者如經中從第二
會光明覺品於如來兩足輪下放光明遍
照百千億那由他三千大千世界乃至如
是無量無數無邊無等不可稱不可量不
可說盡虛空遍法界所有世界四維上下
亦復如是蒙光照及一切處金色世界一
切處文殊師利乃至十色世界中覺首目
首等十首菩薩各與十佛刹微塵數菩薩
同時發來各說一法如是十法共成信位
法門如善財童子於覺城東見文殊師利
說種種法而生信心還仿前信位之中文
殊覺首等十首菩薩所成信位第三會昇
須彌山頂法慧等十慧菩薩各說一法門
共成十住如善財童子南行至妙峯山頂
見德雲比丘及巳下十善知識還如前經
中昇須彌山頂法慧等十慧菩薩說十住
法門第四會昇夜摩天宮功德林等十林
菩薩各說一法共成十行法門如善財童
子南行至三眼國見善住比丘及巳下十
善知識還如前經中功德林說十行法門
一一以行行之第五會昇兜率天宮金剛
幢等十幢菩薩各說一法共成十迴向法

@@新花嚴論苐五卷苐十七張勒迪冝
門如善財童子南行至廣大國靑蓮華長
者及巳下十善知識還如前經中金剛幢
等十幢菩薩所說十迴向法門善財一一
詢友以行行之第六會昇他化自在天宮
金剛藏等菩薩說十地法門如善財童子
至此閻浮提迦毗羅城婆珊婆演底夜天
及巳下十善知識還如前經中他化自在
天宮金剛藏菩薩說十地法門善財詢友
一一以行行之第七會昇第三禪爲八禪
衆說一生補處菩薩入佛華三昧所有法
門十一地等覺位中普賢境界如善財童
子至摩耶夫人及巳下十善知識還如前
瓔珞經中重說華嚴次第十一地法門普
賢境界善財詢友一一以行仿而行之令
成後則第八會佛地法門於菩提場中始
成正覺時說如善財童子至海岸國大莊
嚴園林毗盧遮那莊嚴藏廣大樓閣彌勒
菩薩所以爲善財佛果圓滿善知識也還
如前經中如來於菩提場中始成正覺及
三十七如來出現品如經中如來出現品
前普賢行品出現品後離世閒品還是普
賢菩薩說善財童子一一仿之還從前五
位摩耶夫人十一地等覺位中乘普賢行
而自成正覺出現世閒還以普賢行導利
衆生令離世閒善財童子還以仿之從彌

@@新花嚴論苐五卷苐十八張勒
勒菩薩後自見其身入普賢身中卽明自
乘普賢行自成正覺於世常以普賢行導
引衆生令離世閒自見其身入普賢身者
明行滿同普賢故法相似同一體故如出
現品卽是經中如來自放眉閒光灌文殊
頂放口中光灌普賢口令此二人共相問
荅明因果理事交徹相入故以此二人理
事體用二門成佛果故出現世閒如善財
童子至於彌勒所彌勒菩薩令善財還見
初善知識文殊師利善財聞巳憶念之聞
便聞普賢菩薩名乃入無量三昧門便見
其身入普賢身及於彌勒樓閣中會三世
事在於今時卽是善財童子功窮極果㢱
勒菩薩而與會之令成法則令使後學信
解證入無疑經中伹有法門未有人求學
者故令善財詢友一一以行行之一如前
經之法則若也空施法則還恐在行猶迷
故令善財以行行之令使後學無滯彌勒令
善財却見文殊明從法身理體根本智爲
因見彌勒菩薩是善財乘法身本智爲因
及諸善知識所行普賢行以成自巳佛果
見彌勒之後入普門法界自見其身入普
賢身者雖成正覺常以普賢行利益衆生
卽明文殊普賢彌勒佛果三人始終一處
表通因徹果此三人之道是古佛之大都

新花嚴論苐五卷苐十九張勒迪冝
是源始之法際若速解者卽本來全得處
迷者自沒輪迴爲古佛道法本來常如是
故非生滅法無作爲也修之者及以放逸
者皆有作者故欣寂不當放逸還非以自
情纏乖其聖性是故道者以定慧力善自
觀之勿滯其事
第七明六位菩薩來衆別者且如權敎之
内所說菩薩諸地位次伹說假眞如爲因
果仍地前三賢未能正證初地之中一地
證一眞如十地證十眞如之後方能始見
佛性前證眞如復言有十眞如障眞如旣
能成障明知權敎之中旣施設假眞如非
本眞也所說地位三乘同聞聲聞人天共
會此經不爾揔是果位菩薩六位之中一
位具十又當位之內十箇菩薩下名悉同
各從十方與十佛刹微塵數菩薩來至佛
所信位之內初名覺首次名目首有十首
菩薩也創初起信卽有一切處文殊師利
所從來國金色世界本所事佛皆号不動
智華嚴經卽事表法無一事不表法門金
色世界者白法也金爲白色明法身本體
也不動智佛明法身之内無作性智是根
本智也文殊師利卽是能證之因不動智
佛卽是所證之果今擧此因果同體無二
用成十信之初門還令諸信者信果成因

@@新花嚴論苐五卷苐二十張勒
還修果法以成因位十住初心初心之上
便成正覺爲從證果本智爲因也是故此
經下云以少方便疾得菩提不同權敎菩
提同有爲故立能證所證也一念之閒無
有能所能所盡處名爲正覺亦不同小乘
滅能所也了能所本無動故此乃住法性
故動寂皆平爲本智非動寂故妄謂爲動
愚夫不了弃動而求寂爲大苦也故維摩
經云五受陰洞逵空爲苦義爲小乘有欣
猒故卽苦生也以此文殊等十首菩薩還
興果德示悟衆生法華經云以佛智慧示
悟衆生使得清淨故以此義故覺首等十
首菩薩皆從本所事佛下名皆同名之爲
智所謂不動智佛無礙智佛解脫智佛如
是十智如來所來皆表所從本智所來來
處是巳身之智所來者是因也卽明因從
本智果來猶如全將金體以成環釧全將
佛體以成菩薩全將佛果以作白身今還
以自佛本智成初證也一切衆生揔皆如
是今從佛所來者卽表初發心時頓證本
智佛體用以成初覺以此正覺初證之因
是彼十首菩薩以因從果來次十住位中
十慧菩薩所謂法慧菩薩一切慧菩薩勝
慧菩薩如是等十慧菩薩各各與佛刹微
塵數菩薩來至佛所所從來國本所事佛

@@新花嚴論苐五卷苐二十一張勒迪冝
所謂殊特月佛無盡月佛不動月佛如是
等十箇月佛所表是果法慧等十慧菩薩
所表是因還表因從果來佛皆爲月者表
此十住之內創證果德無明熱除性清涼
故以此義故表果德清涼故佛名爲月像
此位初證者故還同體清涼也經云法慧
菩薩入菩薩無量方便三昧以三昧力故
十方各過千佛刹微塵數世界外有千佛
刹微塵數諸佛皆同一号名日法慧普現
法慧菩薩前慰歎善哉如此言千者爲一
一佛皆滿十方故不同權敎有限量彼此
國土也此卽明此位之中創發心時因果
相成無差別體故是故菩薩與佛号同名
法慧爲印因果爲一體故佛名與巳同名
表一切證道者皆然前十信中不動智佛
是根本智此十住中佛果名号月者是隨
位進修獲益之果因果者卽是非因果之
因果但以無依止處名之因果亦不同外
道以情撥無因果不同人天凡夫繫成因
果不同此二名爲佛因果也如此位中十
住初首證此非因果之因果也是故初發
心時卽是佛故如此位中無上慧菩薩頌
云凡夫無覺解佛令住正法諸法無所住
悟此見自身非身而說身非起而現起無
身亦無見是佛無上身問日何故前信位

新花嚴論苐五卷苐二十二張勒
之中十首菩薩不入三昧卽便說法又無
同名覺首佛而稱歎何故此十住位中法
慧菩薩入三昧始說法又千佛世界微塵
數佛與法慧同名皆号之爲法慧來慰歎
何故前十信無此等相者何爲也荅日爲
信位示果法因果同擧但令生信未有實
證故不入三昧以十住之位入眞實證故
以此義故湏入三昧方能眞證爲與衆生
成證法則故爲正證果德同号佛來印成
因果一味故前信位中但且成信未正證
故以此不入三昧無同号佛來印成因果
當如是知如是信解如是千佛巳次万佛
者明進修行相故如十行品中功德林菩
薩入菩薩善思惟三昧入是三昧巳十方
各過万佛刹微塵數世界外有万佛刹微
塵數佛皆同一号号日功德林而現其前
歎慰功德林還如前位因果同故其佛名
号與菩薩名同還以菩薩爲因佛爲果德
二體同故是故同名十林菩薩本所來國
皆名爲慧功德林菩薩等十林菩薩各各
與佛刹微塵數菩薩倶從十万佛刹微塵
數國土外諸世界中來其國名親慧世界
幢慧世界寶慧世界如是十慧世界本所
事佛所謂常住眼佛勝眼佛無住眼佛如
是等十眼佛問曰何故前十住位中同名

@@新花嚴論苐五卷苐二十三張勒
法慧佛只擧千佛刹微塵爲數所有菩薩
來亦過千世界外所來世界名同皆名爲
華本所事佛同名爲月何故此十行位中
本從來國皆同名爲慧本所事佛同名爲
眼何意如是荅曰爲十住位中從凡創證
果德始從凡夫來故國土名同皆名爲華
爲創住佛所住自佛智慧開敷故證佛慧
初生諸佛家故佛号皆同爲月以表得法
清涼如月此十行位中始終揔佛内外倶
眞國亦以法爲名佛亦以法爲号前位始
證以表如月清涼此位巳眞純名之爲眼
者法眼也爲此行中明法眼圓明應機照
俗以成德故以次千及万數漸漸増廣者
明法界圓明不増不減但以佛果位菩薩
引生方便引接凡庸令増勝故皆爲如來
密意方便故如佛名經無量聲如來日月
光明如來世尊偏增致敬重加三禮云滅
罪多者如來方便引凡心生令策志故豈
謂諸佛體同一味功德有差別耶今時佛
果中諸菩薩安立地位境界増廣如是漸
次言十佛世界万佛世界乃至數終一一
數體緣起相徹一一數中始終相入無前
後際是諸佛密意方便故猶如十錢去一
錢十揔無著一錢十全成爲諸數如響應
聲同時緣起故得初卽得終還以性齊時

@@新花嚴論苐卷苐二十四張勒迪冝齊
緣起同時故今此中安立境界法門新
華嚴經論卷苐五

新華嚴經論卷第六勒
長者李通玄撰
初地菩薩多百法明門王化多百佛世界
二地菩薩多千法明門王化多千佛世界
者不同權敎實有分限如前數法㸦相徹
入又如人以指晝空作百千微塵數復以
手除之令盡然彼空中無有増減以情量
故見彼虛空數有増減此亦爾所有菩薩
安立諸地法門増減亦復如是爲成諸有
情故使令進修若也一槪皆平無心進也
凡夫無有進修之心發心修至不修方知
万法無修也而實敎菩薩一得一切得爲
稱法體中無前後故猶如帝網光影㸦相
參徹相入無前後際也亦如百千寶鏡同
臨妙像一一鏡中影像相入色像齊平如
佛果位中諸菩薩爲從性起法身根本智
爲十住之中創證心故所有法門境界皆
悉依本以體用通收皆悉徹故還以性齊
卽時齊故更有餘不齊之法爲不可也不
同權學情障未亡九地巳來未見佛性所
立地位皆有分齊而實可得爲未見佛性
有假眞如影故是故經云十地差別如空
中鳥跡如地位法門權施増減爲逐衆生
情故體道者眞俗便眞爲一眞一切眞故
都無假法不可於此圓敎作増減見同其

@@新花嚴論卷苐六苐二張勒
漸也此經所有一切衆海菩薩天龍諸神
等衆皆佛果位海諸菩薩衆非是凡夫欲
令入者卽同聖故明毗盧遮那攝化境界
等衆生遍故皆是佛果位衆以化儀主伴
故如是果德位衆共會成法示悟衆生成
法之後入法界品中文殊師利以此果德
法門出祗園會外東行欲往覺城中利樂
於人舎利弗六千比丘路上發心得十耳
十眼覺城東會善財遍求諸友一生佛果
圓明五百優婆塞五百優婆夷五百童子
五百童女皆如善財經文不可一一具陳
同會揔皆如是若也無緣揔亦不聞如祗
園羅漢比丘等同會不聞不見如來說此
華嚴經典是五衆同會於文殊所同聞此
法悉皆同證之流是故經云此經不入餘
衆生手能深信者情過三乘權學之流何
况能證者故此經賢首品中云一切世閒
羣生類尠有欲求聲聞乘求緣覺者轉復
少求大乘者甚希有求大乘者猶爲易能
信此法爲甚難是故當知正集海會未有
人中凡夫純是諸佛果位菩薩集會成其
敎法文殊覺城所化始明以此敎法將用
利樂閻浮提衆生善財等五衆揔表實得
此法者餘義如前所明如是來衆純是果
位菩薩來明果德用備上機都無權敎菩

@@新花嚴論苐五卷苐三張勒
薩小乘人天凡夫因果等衆來集此會權
敎菩薩至於九地巳來不預此衆何况凡
夫何以故爲行六波羅蜜故雖有行十波
羅蜜者由三僧祗劫成道果德故不同此
敎一時卽一切時非情所收故出祗園會
文殊東行六千比丘路上發心者此明許
聲聞亦有㝡上之器堪能入此㝡上乘中
又彼六千比丘於舍利弗所皆新出家未
忻小果以器利故方能發心至此位流巳
登小果卒迴難得如舍利弗卽是影響聲
聞非實聲聞也卽是巳登佛位入流接凡
以此義故此經來衆與權敎不同化佛設
有處純會菩薩無小衆者亦不同此敎何
以故或有敎說卽因成佛者卽不行五位
或五位行相體用不同如前巳述故如是
准例無有同者法旣不同衆亦全別又於
此經中所有來衆有十種同法與諸經來
衆不同一色身同二法身根本智同三慈
悲智同四言說法輪同五來處同六所成
法則同七與佛因果同八事佛師弟同九
報身國土圓滿同十懷疑獲益同
一色身同者如五位中諸菩薩各從十方
來一一方來衆皆有十佛刹微塵數衆菩
薩來皆金色身目髪紺靑當位菩薩色身
相似諸天八部之衆當類相似明得法同

新花嚴論卷苐六苐四張勒
故報亦同如初會中有五十五種部類雖
別明行門攝化異故然其行相身色法門
五十五部㸦相叅徹一行作多行多行作
一行一身作多身多身作一身相似故前
後十處十會例然
二法身根本智同者如十處十會中所有
衆海皆同如來法性身本智慧故設有新
學凡夫入會之者見聞佛法刹那證入皆
齊如來法性身根本智故無有入會見聞
法者不同佛身智慧者五百羅漢身在會
內不見不聞不知不覺此之大會及所說
法門不同權敎菩薩二乘人天八部同會
見佛聞法獲益全殊
三慈悲智同者法身本智及差別智慈悲
體同解行合故爲文殊普賢佛果始終一
法故如華嚴經三寶者佛爲佛寶文殊爲
法寶普賢爲僧寶是古今佛之舊法故若
合卽一切皆同爲本如是故非造作非成
壞故
四言說法輪同者如經中五位菩薩各十
方來一一方各有十佛刹微塵數菩薩來
至此會十方世界皆悉如是一時雲集異
口同音十方衆海一時說偈比同文句名
字恰合一無差別爲智慧同法行同所說
法門十方世界一種皆同不似餘經之衆

@@新花嚴論卷第六苐五張勒孝解
行差別有時得不得五
來處同者爲此五位菩薩所來會者十方
一切處皆至又十方世界及微塵中一一
菩薩皆共住爲居法界體自他彼此遠近
情盡故揔不出一塵故亦本來無八故不
似權敎三祗未滿諸見未亡來至此巳各
還本土又未論一塵之境圓法界故然通
變皆有限故皆言神通非本法故六
所成法則同者十信十住五位六位菩薩
行門十方世界同施設故十方世界古今
諸佛同此法故頓示因果在刹那中其法
無求無前後故非同權敎因前果後故十
地位終方始見性地前菩薩是凡夫故設
有地前成佛者推爲誓願力能非本法故
或推地上菩薩引諸凡夫起勝行故非論
本法本來佛故此華嚴經所施法則直論
根本智佛自乘門不論權敎開三乘門設
多刧故直明衆生本來自體無作者故性
本自法界眞佛智慧故以爲所乘也七
與佛因果同者旣是文殊法身智身諸佛
果德普賢行門本來一法此諸衆海皆悉
同之故初發心時便成正覺於一刹那際
皆得此之法者不許於刹那際外有別時
得者卽非本法故若有人於佛法中見佛
成道作劫量延促處所而生見者信亦

@@新花嚴論卷苐六苐六張勒孝未
成未論修道見道是故修道者莫作如是
順情所迷妄云修道輪轉生死無有休息
此是情量非是佛法是故此經來衆皆與
佛果位法齊還成佛果位法若有見聞悟
入皆同佛果位爲依本智慧法故八
事佛師弟同者如因陀羅網影㸦相徹此
十會法界海中菩薩遍法界中一切佛所
皆有其身奉事諸佛成師弟之敬門能同
佛果師弟之敬不失故不同權敎有自他
佛故有從彼佛所來還歸自土故不同此
敎不移本處不作神通而依本法恒遍滿
故承事諸佛能同別故九
報身國土圓滿同者爲以實法故而起信
修法旣恒遍身亦遍故依法智行身土皆
圓此以一圓卽一切滿故以無作智終無
大小量故爲依本法身智身爲依正報亦
等故十
懷疑獲益同者如初會中五十五衆一時
同疑心念同請如來放光示現果德一時
同益諸衆各得一法一人得諸人之法巳
下九會皆悉如是如上來衆十種同法比
於餘敎全無相似此本智本法本時本處
古佛本法六位行門本衆之海充滿虛空
微塵之中重重如是一時集會如此經中
大衆之海從前至後皆是成就彰表如

新花嚴論卷苐六苐十張勒
來所乘五位六位佛因果門無有一人得
三乘果皆以此法十住初心體用齊佛依
本智海故不増不減於法體性任運利生
十處十會來衆行相隨文釋義方何料簡
第八明所施法門理事別者如化佛權敎
中說有情有佛性無情無佛性一切草木
不能成道轉法輪等如華嚴經卽是越情
實教卽不如彼化佛權宗約凡化敎如功
德林菩薩等十林菩薩所從來國國亦名
慧一切境界揔名慧體何以然者無有情
無情故所以然者無二見故爲一眞智境
界無成佛者無不成者故夫有情無情者
此是依業說夫論成佛者非屬業故若非
屬業者卽非有情非無情故何得於出情
法上計言有成佛不成佛耶彼有情此無
情者是業收非佛解脫故豈將自己情業
之繫作如是十量情與非情成與不成如
經所說是諸法空相不生不滅不垢不淨
是法住法位世閒相常住如是之道爲有
情及非情耶如此華嚴經中大義本無凡
聖情與非情全眞法體爲一佛智境界更
無餘事莫將凡夫情量妄作斟量若存情
繫者見有情成佛見無情不成佛此爲自
身業執如是解者終不成佛夫言理性遍
非情而不同有情成佛者此由未見法空

@@新花嚴論卷苐六苐八張勒老林
不依實慧未了得世閒諸相本來常住伹
見隨情識變生滅之相而妄斟酌言非情
伹有其理遍故只如成佛豈可理外別有
佛耶若理卽是佛者於此理中情與非情
本無異相豈從妄見立情非情耶如佛是
非情應不得成佛若有成大菩提者不依
此二見是故法華經會權歸實經云種種
性相義我及十方佛乃能知是事聲聞辟
佛不退諸菩薩如是等三乘權學揔皆
不能了廣如彼經如華嚴經中無有情與
非情伹爲智境界一切山河樹木皆能現
佛菩薩身及說法與佛體能同能別自在
無礙佛於世界中住持安立自在莊嚴境
界差殊莊嚴各異於其妙刹國土莊嚴一
一境中纎塵之內佛身出現刹海重重佛
身無盡佛身毛孔亦復如是境界重重佛
身無盡互相徹入能同能別全同全異淨
穢國土無障無礙不論如是情與非情是
故今言所施敎門別又權敎之中諸行爲
先佛果在十地之後此敎之中佛果根本
智爲先證以差別智而㸦爲資因果行相
一時頓徹先中後際一成一切成一壞一
切壞不同餘敎一切地修一地以性齊時
齊行齊智齊故以修定慧用智觀之莫將
情解

@@新花嚴論卷苐六苐九張勒
第九明與諸三乘得果別者如經所說爲
聲聞人說四謗法轉生老病夗爲緣覺人
說十二緣行爲諸菩薩說六波羅蜜今此
花嚴經亦說四諦法卽與聲聞四諦法不
同如四諦品中廣明皆爲四諦明苦集本
眞元來是根本智不同三乘有忻猒故又
五地菩薩作十諦觀一切十方世界諸佛
皆說四諦法輪伹隨類音不同爾如世閒
孔老一切治衆生法㧾是四謗法但隨器
所受深淺不同或說十二分敎門或作呪
說皆爲四諦法輪所收聲聞之人伹隨根
器得一分斷苦之敎只如小乘斷苦之法
廣如小乘等部所說且約四乘㧾相所趣
成果處論之聲聞觀苦集二諦深生猒離
作無常不淨白骨微塵等觀知身空寂隨
空寂法智滅身亡不生悲智名之爲滅以
此滅處名爲涅槃設當從定起後亦無世
閒三毒等過爲在道前修諸觀等以觀折
伏如呪毒蛇又修生空知心性滅本來無
我以此人無我法故空三毒業不生悲智
出定入定無離此修不離此者畢究同空
悲心頓息名爲滅諦滅伏諸苦名爲滅諦
以此滅諦名爲道諦如楞伽經說譬如昏
醉人酒消然後覺彼覺法亦然得佛無上
身如是等比不依佛慧徧修空定從此知

新花嚴論卷苐六苐十一張
勒過迴心從正能成佛身如經所說有永
滅者爲滯寂故責令早修不應永滅也爲
修生涅槃非永滅故此乃大乘經中自有
和會如華嚴經中都無此文如緣覺之流
知十二緣生之法本來無實自體皆空知
身知心自皆無生身心無主性恒無我以
無我故無明便滅無明滅故十二緣滅逍
遥任性獨覺自居異聲聞故不趣於寂異
菩薩故無有悲智唯不趣寂故卽勝聲聞
唯能持法故卽不如聲聞故聲聞之人聞
佛所說大乘經典亦能宣傅但未親證如
淨名所責無以生滅心行說實相法權敎
菩薩創迴二乘及小菩薩朱能全具大悲
智者如大品經等是也但說六波羅蜜引
起小根令成智慧以彼偏修定業滯在無
知故伹說六波羅蜜以根劣故猶怖生死
未說七八九十波羅蜜等爲方便波羅蜜
成其大悲故處於生死能運度故如仁王
經中外凡内凡修六波羅蜜作六種人王
忍等巳上四波羅蜜倶是四種輪王十地
十聖修十波羅蜜能成十種天王又餘經
漸迴彼二乘分學及頓學等根成其悲智
雖修十波羅蜜猶修假眞如觀作諸法從
本巳來自體凝然不遷不變觀破修空有
二執成不生不滅法門猶觀當情九地巳
來
@@新花嚴論卷苐六苐十一張勒老林
未明佛性爲修彼假智乃成障故如前巳
說如此經爲上根人頓示本智初心創發
十住位上卽與佛同智慧如善財妙峯山
頂得憶念一切諸佛智慧光明是其義也
以依本智法卽無所修故本無障故任運
悲智不作而成隨緣六道無非法界了緣
生法自體恒眞更無修作所有念慮皆從
智生但知任運對現色身說法應機如響
相對恒處生死流法身常寂雖經多劫體
不移時入死出生非沒生也任大悲智法
隨緣故法應如是性無憂惱不住證修法
如是故龍女善財㧾明如是此法難信三
乘拱手遥推是化非是人修直說僧祇逐
情立劫焉能信此無時智門是故經云能
信此法爲甚難者卽其事也設經多刧勤
苦作修有得有求作長作短作是作非作
成作壞捨身壞命豈有成佛之期何如初
心卽湏如是入佛智境修學豈不省力不
枉功耶以此義故聲聞緣覺權敎菩薩不
眞解四諦十二緣及眞如法身實智境界
皆是毗盧遮那方便引修向此華嚴眞實
之海令歸本法任智施爲所修諸地隨智
所作不起能心而皆成辦一切種智不似
諸敎地上別作對治伹十信終心十住初
位卽自了知坦然法界本智慧境凡聖不

@@新花嚴論卷苐六苐十二張勒老林
異脫體全眞不見有情無情有性無性如
是繫障任法不生如經所說如來成等正
覺出興於世以其自身之智普見衆生成
等正覺善惡情絕性相無殊雖度衆生而
無度者是則名爲種如來相諸善根故如
是之法付囑流通全與三乘淺深玄異如
大乘權學二乘及人天不聞如此華嚴經
典上上根流唯希佛因果位諸菩薩等而
能聞之如上四乘之內具有明證如是所
乘旣別見諦全殊於一名言淺深全隔又
如華嚴十地品所說五地菩薩修十種四
諦觀六地菩薩修十種十二緣以此不同
三乘四諦十二緣
第十明所付法藏流通別者如此如來出
現品中說佛子此法門如來不爲餘衆生
說唯爲趣向大乘菩薩說唯爲乘不思議
乘菩薩說此經法門不入一切餘衆生手
唯除菩薩摩訶薩佛子譬如轉輪聖王所
有七寶因此寶故顯示輪王此寶不入餘
衆生手唯除第一夫人所生大子具足成
就聖王東者若轉輪王無此大子具衆德
者王命終後此諸寶等於七日中悉皆散
滅佛子此經珎寶亦復如是不入一切餘
衆生手唯除如來法王眞子生如來家種
如來相諸善根者佛子若無此等佛之眞

新花嚴論卷苐六苐十三張勒老林
子如是法門不久散滅何以故一切二乘
不聞此經何况受持讀誦書寫分別解說
唯諸菩薩乃能如是是故菩薩聞此法門
應大歡喜以尊重心恭敬頂受何以故菩
薩摩訶薩信樂此經疾得阿耨多羅三藐
三菩提故解云生如來家者自覺自身法
身根本智與佛眞性性相平等同無性味
混然法界自他情盡唯佛智慧明徹十方
無性無依無生死性名爲生在佛家以自
體無作平等悲智力故紹隆正法統治衆
生隨所應作以法調伏令諸衆生差生死
業所有一切安樂之法皆悉樂之是則名
爲持佛家法又云種如來相諸善根者解
云證佛法身性同法界同佛悲智如是信
修理事不殊性相平等如是學者種如來
相同佛善根不同權敎付囑三乘聲聞菩
薩所共流通又三乘之敎多付囑諸聖及
未生佛家諸凡夫者此經付囑㝡上大心
凡夫唯求如來不思議乘生佛家者若無
大心凡夫求此法門生如來家此經當滅
何以故爲此經難信設有聖說凡夫不信
不證此經當滅若不如是付嘱凡夫生佛
家者聖位菩薩有一切佛世界微塵數如
來何慮此經散滅當知如是如來意者令
諸凡夫生佛家者而起信修不念巳齊佛

@@新花嚴論卷苐六苐十四張勒老林
位諸菩薩衆諸有行者應如是知何故三
乘之敎多付囑諸聖者令使流通及付囑
未生佛家諸凡夫等爲三乘之法未出情
塵明法未眞昜信解故且令凡聖共讃令
敎流行善根不斷未出情量不似此十信
之終刹那卽佛故以此義故三乘之敎且
漸引生未出情塵三僧祇劫方得作佛順
情之敎根昜信故凡聖共讃皆得流通不
剛華嚴十方諸佛根本智法及差別智大
慈大悲法出情塵敎深難信故要待入證
十住之位生在佛家爲佛眞子方是流通
但有聖說無人證者不名流通伹有凡夫
說敎無證者亦不名流通爲自法不明疑
情猶在不破他暗故未能決定知佛意故
以此義故要待入證同諸佛智心方可決
知佛敎門故以是義故付囑大心凡夫
入證者故始名流通但聞不契不名流
通第四明成佛同別者夫智身寥廓㧾万
像以成軀万像無形與智身而齊體違眞
相隔得本形同只爲乖本相殊致使化儀
各別或見形羸道樹藉草褥之微軀或見
色究竟天處蓮華之妙相或見寶菩提樹
居淨土以成眞或見遠劫修行或見刹那
當證或見報身圓滿相海無邊或見化體
分身具三十二相如是殊形異狀徧通含
識
@@新花嚴論卷苐六苐十五張勒老林
以情根万別千差言何能悉且約人天共
感四乘權實之流略作十門成道差別使
得童蒙起信發解除疑識本離權情希勝
德十門者
第一成佛身別第二成佛時別
第三菩提樹別第四所坐座別
第五大衆別第六示相別
第七轉法輪別第八轉法輪處別
第九大會莊嚴別第十所受法門別
第一成佛身別者此毗盧遮那佛身如經
所說有九十七種相及無盡相身非三十
二相八十種好身
第二成佛時別者如權敎中佛生之後卽
以逾城出家菩提樹下成等正覺時以之
爲時如毗盧遮那佛卽實不如是如來安
立化相爲度三乘衆生應見如是出家成
佛如華嚴中實法界海卽不如是如法華
經云吾從成佛以來經無量阿僧祇刧此
卽是迴彼三乘人就實而論此毗盧遮那
佛依本法界成大菩提還依本法界無始
無終不出不沒無成無壞無有時分此經
云如來不出世亦無有涅槃此爲實說又
頂著花冠本非出家都無八相之事若有
人能知如來不出不沒不成不壞卽知如
來常住在世常轉法輪卽是毗盧遮那出

新花嚴論卷苐六苐十六張勒孝林
興於世又從兜率天下降神入母胎轉法
輪入涅槃不出一刹那際彼天猶未下母
胎猶東出此己入涅槃一切事㧾畢
第三菩提樹別者三乘之中見佛道樹是
木樹高下稱人閒如一乘中如來成道所
居之樹卽寶樹高過六天如金剛藏身中
所現之樹高百万三千大千世界其身周
圍十万三千大千世界大義㧾一切處遍
故
第四所坐座別者三乘中化身成道弃榮
藉草褥此一乘中本身成道坐寶蓮華師
子之座妙寶嚴飾具衆莊嚴
第五大衆別者爲毗盧遮那所有大衆圍
遶皆是普賢文殊等衆及有新發意者皆
是心求佛果法界之衆非是三乘權學爲
求聲聞緣覺猒苦菩薩之道樂生淨土之
衆設有聲聞之衆若未迴心如聾不聞不
知不見說此甚深華嚴經典亦非因前經
三祇刧得果之衆皆智圓多刧一際無前
後時之衆也
第六示相別者如權敎中卽以兜率天受
生降神入胎八相成道等一乘敎中卽以
初發心住會法身本智以爲正覺情絕始
終不見時遷及以不遷不乖當念藴空卽
佛都無時分遷轉之相應眞自性常轉法

@@新花嚴論卷苐六苐十七張勒輪不
似權敎八相等事或於摩醯首羅天坐花
王之寶座或以三千大千之國土以爲報
境如來施設分量限齊者皆引衆生之化
儀漸令心廣未爲究竟之實相也如此華
嚴法界之妙門者約分十佛刹微塵數蓮
華藏刹海叅映重重爲明無盡佛國㸦相
徹入一一佛刹皆滿十方十佛刹微塵數
國土皆無限礙身土相稱都無此彼往來
之相不同三乘爲小根故權安分齊身土
之相如此毗盧遮那之相海也纎塵匪隔
其十方毛孔詎虧於刹海三乘示相者螢
光不可以比日月之照功琉璃難以類摩
尼之淨德此乃非由佛爾只爲器劣故然
第七
轉法輪別者化佛轉三乘法輪毗盧遮那
轉一乘法門一乘者所謂佛乘如法華經
云唯有一乘法無二亦無三伹以假名字引導
於衆生乃至乘如來乘直至道場爲法華
經會三乘引令至實如前依判敎分宗門
中巳說只爲三乘種性人還依本種性作
三乘敎說說龍女刹那成佛是化返成謗
敎不順佛之原佛本意者令龍女刹那成
佛爲本法自無時證盡時處卽爲實法返
云是化此是苦哉當復奈何不期甘露返
成毒藥翻將寶玉喚作泥塵以

@@新花嚴論卷苐六苐十八張勒實爲
虛將虛爲實請後達士莫踵前賢先聖法
門普咸垂訓隨根權實事非一途深可久
思具閑佛意了明權實順敎流通不滯諸
根權實倶濟只可引小歸大衆聖元心以
實成虛佛不悦可依宗轉敎福利人天使
得金玉煖然各不沉沒是故毗盧遮那佛
說佛乘化佛說三乘化佛敎中法華涅槃
漸漸引權令歸實門卽龍女刹那成佛雪
山肥膩草牛若食者純得醍醐喻等是也
皆爲分有未具全示一一具足因果報相
之門唯此華嚴具足是故今言轉法輪別
第八
轉法輪處別者權敎中化佛轉法輪或言
鹿園或言給弧獨園等皆有處所上下往
來此經卽十處十會及一切塵中佛國佛
身重重重重重重無盡無盡無盡常轉法
輪不去不來不出不沒十會名處後當更
明皆云不離菩提場而昇一切處經自有
具言第九
大會莊嚴別者說此經時天上人中十會
十處一時普集十方聖衆大心衆生無有
三乘定性未迴心者設在其會不在其流
又十會之衆各從十方來隨所來方皆云
有十佛刹微塵數衆而來集會住住地地
以次十百千増多爲明無盡又一一

新花嚴論卷苐六苐十九張勒老林
會衆皆徧法界重重重重叅光影像纎塵
之內亦衆會重重一一塵中衆會皆與法
界虛空等乃至於一小衆生身内成等正
覺衆海重重轉正法輪其小衆生不知不
覺如是衆會皆爲諸佛菩薩性遍一切處
身土衆會皆遍一切處故不似三乘中化
佛衆會皆有處所限量分齊往來爲衆生
根小非佛故然
第十所受法門別者如權敎和或從小乘
漸漸修習無常苦空猒老病死修四諦觀
於中若集二諦以爲世諦滅道二諦以爲
眞諦觀彼苦集眞實是苦深生猒離趣求
寂滅以無常不淨白骨等觀觀彼微塵成
於空觀故苦集本無識滅智亡以空爲證
且令苦盡然後方爲說大乘法令使迴心
修法空觀行諸六度漸起悲智或有大乘
菩薩種性者觀行對治似彼小乘性有慈
悲樂行諸度不取空證留惑益生成法空
等觀或有大乘菩薩種性一下頓修假眞
如等觀以假眞如門加行調伏經三僧祇
刧十地見性方始成佛或有敎說地前三
賢菩薩以觀力故折伏無明地上見道或
有敎說三賢菩薩少分得見法身如是等
說㧾是三乘權敎所說如此華嚴經卽不
爾直爲上上根人一下直授法界自體根

@@新花嚴論卷苐六苐二十張勒孝林
本法身古佛智海迷在無明頓令以方便
三昧而令現之全將佛果頓授十住初心
一念一時一際一法界門頓授文殊普賢
万行理事更無情量卷舒延縮不廢隨俗
時刧了然具存三世日月歲數差別了然
明著然其歳劫當自不移常與無常不成
不壞法本如是了知苦諦本來聖諦元無
諸苦亦無涅槃若如是信解如是證入經
云以少方便疾得菩提卽以智幻門幻生
其身等衆生界同衆生事卽以無礙念門
了衆生根卽以師範門以成軌則即以衆
藝門訓誨衆生卽以無依道場門法無所
著卽以無念門念而不著卽以淨智光明
門恒照無礙安立諸法度脫衆生卽以無
盡相門不壞色身卽以誠願語門出言誠
諦卽以幻住門常住世閒成訧衆生諸根
解脫如是十法卽是善財童子等覺位内
善知識利安衆生之門令諸學者頓修悟
入行此十法利安衆生善住世閒解脫法
門殊非如三乘之衆猒苦集樂滅道之法
也亦非留惑樂空出纏別求淨土也
第五明見他佛別者夫佛身性相一體無
差器有万端依根各異情存相隔見絕體
齊身立影生情留佛異佛由情應以此乘
眞心盡情亡智身自稱智緣無作動寂倶

@@新花嚴說卷苐六苐二十一張勒孝林
眞如是相應名毗盧遮那佛毗盧遮那者
名種種光明遍照也以法身悲智示相敎
光用對諸根隨情現色爲情乖相別見異
佛殊以體相混收本是毗盧遮那一智身
也只可歸眞去假不可滯假亡眞略立十
門見佛差別使得留心創信者返末而還
源也
一人中見佛但有三十二相
二諸天見佛伹有八十種好
三諸龍見佛或同人所見或見伹爲大龍
王也餘畜例然
四諸仙人見佛伹見仙人
五諸餘外道還見佛與巳同類
六八部神等見佛與巳爲王
七小乘人見佛爲大聲聞
八緣覺見佛還爲緣覺
九權敎中菩薩見佛伹爲三千大千世界
之主福智充遍三千大千世界
十一乘敎中菩薩見佛爲十佛刹微塵數
蓮華藏世界海爲法界主且云十佛刹微
塵數蓮華藏世界爲明無盡㧾攝一切刹
故福智充滿一切諸刹無盡相海重重故
如上十種見佛不同皆由發心之時信樂
差別以信樂力故見佛不同是故當知發
心之者發廣大心信廣大敎門發廣大願

新花嚴論卷苐六苐十二張勒孝林行
廣大行入廣大智利益成就無盡衆生卽
得速成菩提行願福智悉皆圓滿若不如
是終非畢竟成大菩提勞而功少何如直
往一切智之中也第
六明說敎時分者夫創證覺心道源虛寂
智圓三世始終倶盡會万像齊有無混去
來印古今豁達唯神恬怕應眞情亡智立
想絕悲存圓聲遐布隨根受益一兩普滋
百卉齊得如空中響稱擊成音諸根獲益
任智無心刹那無際焉存古今略依權實
且立十種敎起前後時分不同第
一如力士經說佛初成道一七日思惟巳
卽於鹿園說法第
二如大品經說佛初鹿園轉四諦法輪無
量衆生發聲聞心乃至獨覺心大菩提心
等第
三如法華經說三七日詣鹿園說法第
四如四分律及薩婆多論六七日方說法第
五如興起行經及出曜經七七日方說法第
六如五分律八七日方說法第
七如大智度論五十七日方說法第
八如十二遊行經一年不說法第
九依今唐朝藏法師判如來成道定經一
七日後方說華嚴經第
十<通玄>今依此華嚴法界門㧾不依如上

@@新花嚴論卷苐六苐二十三張勒孝林
所說如此經以法界本智性自體用理事
大悲本實爲宗不依情量時分之說古今
見盡常轉法輪無始無終法本如是如上
所說㧾依根自見時分並非如來有此不
同如來本法智體並無時分可立伹使令
心信解法界無時卽是如來說法時也情
亡心盡任智利人卽是如來成佛轉法輪
時也若也情存立見云如來如是時出世
如是時說法者並不依佛見㧾是自情如
此華嚴經敎門卽是無始無終爲門不可
逐情强立時分此經乃是無時之時一切
時說如法華經云吾從成佛巳來經無量
阿僧祇劫者量旣本無知欲將何爲說法
時也皆是如來一智用一圓音一刹那時
以無時之時爲說法時故也
第七明淨土權實者夫以滔滔智海茫茫
莫究其涯淼淼眞源蕩蕩罕尋其際遮那
法界體相通括於塵沙方廣虛門淨穢㸦
參於無極伹隨自修業用見境不同致使
聖說乖違依根不定或權分淨土於他國
指穢境於娑婆或此處爲化儀示上方爲
實報文殊位居東國金色世界而來觀音
身處西方極樂妙上而至如權儀各別啓
蒙的信無依今以略會諸門令使創修有
託約申十種以定指南

@@新花嚴論巻苐六苐二十四張勒
第一阿㢱陀經淨土
第二無量壽觀經淨土
第三維摩經淨土
第四梵網經淨土
第五摩醯首羅天淨土
第六涅槃經中所指淨土
第七法華經三變淨土
第八靈山會所指淨土
第九唯心淨土
第十毗盧遮那所居淨土
第一阿㢱陀經淨土者此爲一分取相凡
夫未信法空實理以專憶念念想不移以
專誠故其心分淨得生淨土是權非實
第二無量壽觀經淨土者爲一分未信法
空實理衆生樂妙色相者令使以其心想
想彼色像想成就故而生佛國此權非實
第三維摩經淨土者佛以足指按地加其
神力暫現還無是實報土未具陳廣狹是
實未廣
第四梵網經淨土者雖說一大華王而有
千華一一華土有百億化佛敎化百億四
天下衆生然彼千華及彼華王爲三乘菩
薩見未廣故分示報境未成圓滿是權未
實
第五摩醯首羅天淨土者如來於彼坐寶

新花嚴論卷苐六苐二十五張勒孝林
蓮華座成等正覺以爲實報此閻浮提摩
竭提國菩提場中成正覺者是化此爲三
乘中權敎菩薩染淨未亡者說言此閻浮
提及六天等是欲界有漏彼上界摩醯首
羅天是無漏故爲存染淨彼此未亡此爲
權敎未爲實說
第六涅槃經所指淨土者云如來有實報
淨土在西方過三十二恒河沙佛土外者
爲三乘權敎一分染淨未亡者言此三千
大千世界㧾是穢土權推如來報境淨土
在西方此權非實
第七法華經三變淨土者此爲三乘權敎
菩薩染淨未亡者言移諸天人置於他土
非實是權
第八靈山會所指淨土者此引三乘中權
敎菩薩染淨未亡者令知此土卽穢恒淨
諸衆信可未能自見是實非權信而未見
第九唯心淨土者自證自心當體無心性
唯眞智不念淨穢稱眞任性心無恚癡無
貪瞋癡任大悲智安樂衆生是實淨土以
自淨故敎化衆生令他亦淨故是故維摩
經云唯其心淨卽佛國淨欲生淨土當淨
其心
第十毗盧遮那所居淨土者卽十佛刹微
塵數蓮華藏佛國土㧾含淨穢無穢無淨

@@新華嚴論卷苐六苐二十六張勒孝林
無有上下彼此自他之相一一佛土皆充
法界無相障隔略言十佛刹微塵數國土
爲知無盡佛國不出一塵爲無大小故不
立限量故以法爲界不限邊際相海純雜
色像重重此爲實報非是權収
新華嚴經論卷第六

@@新華嚴經論卷第七勒
長者李通亥撰
第八明攝化境界者天佛境無邊順機各
異隨情廣狹見有差殊非是如來分其量
數情微卽境狹量廣卽境寬若也智契眞
源佛境㢱綸法界或見閻浮爲化境或見
四洲以濟生或見形滿大千或見報身十
海如是種種器有万端設敎不同千差万
別啓蒙始學憑准何依略示五門議其權
實使得捨枝条而從本返末而還源速證
菩提無令稽障一人中見佛境界二諸天
見佛境界三二乘中羅漢見佛攝化境界
四權敎菩薩見佛境界五實敎菩薩見佛
境界
第一人中見佛境界者伹見化一閻浮提
衆生
第二諸天見佛境界者伹應自見境見佛
亦然隨自見廣狹故如帝釋梵王及諸天
王卽是菩薩位卽依菩薩位配所見佛攝
化境界廣狹不可夜諸凡夫天人之類如
帝釋卽是二地菩薩位乃至漸昇至梵天
王是十地菩薩位也或時以佛神通力成
就衆生亦令人天中凡夫及二乘幷小菩
薩揔得見佛報土境界故卽如維摩經佛
以足指按地所現淨土是也或時以佛神

新花嚴論卷苐七苐二張勒力亦
令人天揔得相見故卽如大集經中所說
寶坊處欲界上色界下大集人天之衆揔
在其中如彼經說第三
二乘中羅漢見佛攝化境界者如大羅漢
以天眼力得見佛攝化三千大千之境界
也卽如阿那律云我以天眼見釋迦牟尼
佛土三千大千世界如觀掌中菴摩勒果
如小羅漢卽不定或見佛攝化一閻浮提
此卽以久伏忍力能斷結使未有定力亦
名斷結未有力通變等事如以此羅漢或
見佛攝化四洲及上三界境界也此廣說
在小乘諸部中第四
權敎菩薩見佛攝化境界者初地百佛二
地千佛三地万佛境界以漸増如三乘大
乘敎說第五
實敎菩薩見佛攝化境界者初地菩薩卽
見多百佛卽是無盡之百不是一
百之百二地菩薩卽見多千佛等卽是無
盡之千故三地菩薩卽云多千万等以實
而論諸地菩薩皆悉齊見如帝網等三賢
菩薩亦然非伹十佛刹微塵數蓮華藏爲
其報境法界虛空揔皆平等爲十住初心
初見道時卽巳無大小見故卽揔見佛化
境皆如法界不分大小約行布之中寄位
階降如此經初地見多百佛境界者

@@新花嚴論卷苐七苐三張勒卽明
滿義故非如三乘單百之百此多百者卽
齊無盡之數故如三乘敎化佛卽攝一四
天下報佛卽云攝化千百億四天下爲一
釋迦報境如梵網經所說如華嚴經所說
毗盧遮那攝化境界且約立一大蓮華藏
世界海廣大無際與虛空法界等伹爲化
衆生故約陳形狀令衆生心廣大發開狹
劣心故於此大蓮華中揔言有十不可說
佛刹微塵數世界種爲敎文有限且立其
百二十一箇世界種中心有十一箇世界種上
下各且二十重蓮華藏世界寂下重中有
一佛世界微塵數廣大世界圍繞次上第
二重二佛世界微塵數次上第三重三佛
世界微塵數此十一箇世界種皆悉如是
從下向上轉轉倍増寂上重中具足二十
佛世界微塵數廣大刹一一刹各有十佛
刹微塵數諸小刹圍遶其十一箇二十重
世界外有一百箇一重世界種圍繞十一
箇二十重世界此一百箇世界種外近金
剛山復有十箇四重世界種其中國刹重
重之内如上所說於金剛山內圍繞如上
諸世界種等如天帝網分布而住如來所
化周徧其閒淨穢純雜諸世界海等如三
乘中所說世界種者數三千大千之刹至
一恒河沙爲一世界性數性世界至

@@新花嚴論卷苐七苐四張勒恒河
沙爲一世界海數海世界至恒河沙爲一
世界種如此經世界並數一佛刹微塵二
佛刹微塵三佛刹微塵如是倍増至㝡上
重中二十佛刹微塵數世界如是上下通
數揔二百一十佛刹微塵數廣大刹始成
一世界種非爲恒沙以限其數三乘之中
多取恒河沙數爲量如此經中常取一佛
刹塵十佛刹塵爲表無盡爲其數如是増
廣令小狹劣衆生知佛攝化境界發菩提
心其佛攝化境界一一塵中境界與法界
虛空界等不言獨化三千大千世界於中
表法至後釋華藏世界品廣明弟九
明因果延促者夫法界圓寂無始無終理
智虛空非因非果伹爲有情存量假寄其
名情亡量絕何名能立名不自施本由量
起量亡情盡名亦自眞今以無名之眞名
談無果之眞果以無說之眞說說無因之
眞因啓蒙之士不可以滯其名始學之流
不可以廢其說滯名則名立廢說則言生
當可任情隨緣起唯法起若無緣者滅唯
法滅有此法者性不相知今談因果延促
如空中鳥跡如石女之子伹爲衆生情有
愚智隨心照義或遲速不同劈竹蹬梯稱
機各別因茲之類延促不同非謂日月與
作時分敎不自施因機故起敎隨根

新花嚴論卷苐七苐五張勒
應有根敎生今以依根約立十門因果延
促使得啓蒙之士後學無疑也
第一小乘善來得阿羅漢果
第二小乘一生得阿羅漢果
第三小乘三生得阿羅漢果
第四小乘六十刧得阿羅漢果
第五緣覺四生得緣覺果
第六緣覺遲經百劫得緣覺果
第七依權敎菩薩成佛定經三僧祇刧得
成佛果
第八依法華經實敎會三歸一令龍女一
刹那際成佛破三乘經於多劫方始成佛
第九華嚴經說兜率天子三生得十地果
第十善財童子一生成佛如上所說皆是
三乘及一乘聖敎依根約器所說各各依
諸聖敎自有和會今欲廣引諸義文句煩
多根有万端依根敎別今以略分十種大
意得果延促不同意令知權向實不滯虛
乘入眞實門速成佛道如龍女破三乘之
定刧成刹那之實門涅槃經屠兒廣額授
賢劫中成佛之記者破闡提之無性說越
三僧祇之功兜率天子明一乘之敎殊勝
之力聞之生信爲不修故設入地獄中亦
能成種蒙光觸身來生兜率天上蹬十地
位一如隨好光明功德品說擧此一事意

@@新花嚴論卷苐七苐六張勒
令信此諸佛所乘以難信故信卽必定成
種爲信解內熏必至成佛設暫著樂遇苦
便修若至十住初心位齊十地更無退轉
如善財童子一生成佛者明於十住初心
一刹那際情亡想盡三世一念更無所生
名爲一生不取存情立劫時分之生如是
無生便成佛果如本生故名爲一生還同
龍女一刹那際情盡時亡名之爲佛
第十明會敎始終者夫慧日世尊稱法界
而遍照智周万有與凡聖而同眞理事㸦
融體用相卽四十品之勝典終始交羅百
万頌之妙言前後參映十處十會如帝網
之重重十刹十身若鏡像之相入擧一門
衆門倶發談一品諸品齊麾道樹始成九
天同届普光一集十處咸登今古無差舊
新一念不離一位便分五位之門一行之
中乃建塵沙行海法界體上安立訓俗之
詮果德性齊施設引生之敎文殊以讃明
法體普賢爲成備行修二人悲智參光使
得雲滋寶澤法界品内復令善財重修仿
此一部之經一一行其行相菩薩接生之
軌各各次第分明發心求進師資差別具
陳法則令使童蒙昜解學者不枉功程一
念與道相應便得超過永刧今分十法以
約紀網敎體參差略知分齊

@@新花嚴論卷苐七苐七張勒
第一明毗盧遮那始成正覺
第二明示果勸修第三明信心成修
第四明入眞實證第五明發行修行
第六明理事相入第七明藴修成德
第八明隨緣無礙第九明因果位終
第十明令凡實證
第一明毗盧遮那始成正覺者卽世主妙
嚴一品經是言始成正覺者巳自身心證
盡三世古今等法在一念中無久近相於
一念中而亦不壞衆生三世久近刧智及
種種衆生差別知見智如經智入三世而
無來往如是有十種智具在經說如是上
下前後四十品經揔於始成正覺時於一
刹那際以法界海智印三昧門一時頓印
身色言音說諸佛法及一切塵中諸國刹
海普宣流布及入涅槃不移一時一際一
性皆是法如是故前佛後佛古今如是㧾
在一時隨諸衆生現差別法古今相徹名
之爲始契法如是名之爲成依法如是非
心造作名之爲正智達斯理名之爲覺此
經在晉朝之譯有三十四品本於唐朝再
譯爲三十九品又撿菩薩瓔珞本業經云
佛子吾先於第六天說十地道化天人今
故略開衆生心地汝等受行又下文佛子
第四十一地心者名入法界心又此下文

新花嚴論卷苐七苐八張勒
佛子吾先於第三禪中集八禪衆說一生
補處菩薩入佛華三昧定說百万億偈今
以略說一偈之義開衆生心汝等受持此
品卽在十地品後是十一地等覺位計此
品名還名佛華品爲依法爲名故又下文
佛子吾先在此樹下說法界海時有八万
無垢菩薩現身得佛故今爲此大衆略開
佛果行處汝應頂受如瓔珞本業經卽是
說華嚴經竟化諸三乘衆生詣菩提樹下
二重敍初成正覺時所說華嚴五位法門
具如彼經說爲華嚴經少十一地一品經
今將彼配勘方知次第後有聞者不湏生
疑伹取彼經勘驗可知皂白今以第三禪
中說十一地佛華品卽揔有十處十會四
十品並在始成正覺時以一刹那際海印
法門一時頓說以依本法無前後故爲法
本如是故以本身本智示本法故無重會
普光明殿及三會等事故若重重重重無
盡之重不論三會以其法界海門揔收三
世一念前後並是一時亦無往彼重來入
此如來伹以本智對現色身海印門故一
時普示今言於普光明殿重重三會者此
非如是揔是一時頓印之法如經云如來
於一言說中演說無邊契經海伹從法門
品類爲表法故菩薩名殊非是先來後來

@@新花嚴論卷苐七苐九張勒*之
衆於法界海內不可以情作前後之想違
本法故於一念之內現三世事者爲衆生
故非於本法而有三世此爲明本法不可
從未前巳覆車後湏改轍不可直推先德
以爲龜鏡撿叅經意都無重會之名以文
字敍致法門似有重意不觀品中經意揔
是敍其前後通括一時一際一法界之智
用法門如十定品離世間品皆云爾時世
尊在摩竭提國菩提場中始成正覺普光
明殿入刹那際三昧者伹隨法位菩薩名
別非是如來去巳重來以普光明殿爲法
界果智體故於一時之際會其理事不離
無作定門以十定門是法界體故以普賢
行是法界用卽離世閒品是也會此二品
不離普光明殿果德大宅智之本都如此
三度之說揔是一處一時一法界一會之
說非是如情所見前後往來通餘九會揔
在一會一時一法界一智海法門重重一
時隱現無障無礙今於一法界内隨其進
修方便行相門中寄處表法以分其十處
十會者第
一菩提場會第
二普光明殿會第
三昇須彌山頂會第
四昇夜摩天會

@@新花嚴論卷苐七苐十張勒
第五昇兜率天會
第六昇他化自在天會
第七昇三禪天會
第八給孤獨園會
第九覺城東大塔廟處會
第十於一切國刹及塵中一切虛空法界
會名爲十處十會普光明殿中會此經中
五位六位法門十定妙理普賢万行始終
體用十處十會揔在普光明殿一眞法界
因圓果滿報居之宅之所含容十方世界
都爲一法一處一時一體用際攝末歸本
不可別分作前後往來三會之說不可以
巳情塵翳障眞敎又此經中諸法皆以十
爲圓數不可伹言七處九會之說又問何
故至第七會伹至三禪集八天衆說十一
地法門何故不至四禪天者荅曰爲四禪
天依其次第是佛果處故佛正於菩提場
中正證佛果通收四禪及十方世界揔爲
一普光明殿法界之宅報居之都更無上
下往來進修所在可得之相明佛四禪心
想無依無進修處故無往來也情絕應眞
同法界故是佛第四禪以菩提樹下寄同
阿蘭若處普光明殿卽是本居之報宅以
此三說始終因果重敍前初成佛之時以
明前後不離菩提體本智海故如此圓融

新花嚴論卷苐七苐十一張勒*始
終因果成一際法門於此經中前後有六
處和會也示果勸修門中有二處巳信修
行門中有四處一如初會中普賢菩薩入
如來藏身三昧以世界海旋法門示佛本
源法界十蓮華藏世界海因果始終報得
之門卽普賢菩薩是其行如來藏身是其
體卽明以用入體理事徹故二毗盧遮那
所坐之座諸有莊嚴亦明因果始終體用
相徹故卽以遮那佛以爲報果以一切法
空本智爲座體以普賢万行爲用莊嚴以
此一切莊嚴具卽還以輪臺戶牖諸莊嚴
具中出衆菩薩有十佛世界微塵數雨寶
供佛卽明如來果德常居一切法空之座
普賢衆行妙用常感依報之所莊嚴理事
因果體用常相益故又巳信修行門中有
四度和會因果無二門者卽普光明殿三
說始成正覺攝末歸本一際法界是一度
和會二三十七品名如來出現品如來放
眉間光灌文殊頂放口中光灌普賢口令
此二人共相問荅說佛出現果德之門卽
文殊爲本智法體普賢爲行明和會體用
徹故以此徹處卽名爲佛初會中佛卽明
佛所自成佛也三十七品中佛明菩薩自
力所及也因初佛故而起信進修行以信
進修行故自力所及自佛果故以自佛

@@新花嚴論卷苐七苐十二張勒
果與前所信無異故三祗園之中如來以
師子頻申三昧門舉五位因果導利人天
四善財童子彌勒樓閣中和會文殊普賢
始終因果及彌勒菩薩始終因果都爲一
際體用徹故通前示果勸修門中普賢菩
薩毗盧遮那二處和會及後普光明殿如
來出現品給孤獨園及彌勒樓閣四處通
爲六處和會體用因果無二一際法門是
故彌勒樓閣名毗盧遮那莊嚴藏與初會
中普賢菩薩所入三昧名如來藏身前後
名字一相似故伹取經文品類意况尋之
叅驗可見如來會通揔爲一時一際以刹
那際根本智宅門出生滅度及常住在世
轉正法輪揔無虧一念成正覺時是故經
言智入三世而無來往此經揔有十處十
會四十品經於九會中雲集都衆揔有三
百四十二種衆幷第三禪中一會八種衆
亦在其數如是之衆各各云有佛世界微
塵數或云十佛世界微塵數如是衆會一
時俱會在始成正覺一刹那際猶如大海
周遍十方㸦相叅映無障無礙若以第十
會中於一切國刹及塵中虛空法界一切
會者卽十方世界虛空法界及纎塵之內
及一切衆生身體塵毛孔海會如海十方
無閒重重重重無盡無盡諸佛菩薩衆海

@@新花嚴論卷苐七苐十三張勒*常
然三世一念古今咸卽今時之際過去未
來無盡之劫同時無虧一念成正覺時也
如是時體成佛不成佛覺與不覺時法如
是故第
二明示果勸修者卽如來現相品普賢三
昧品世界成就品華藏世界品毗盧遮那
品如是五品經是也於現相品如來口中
衆齒之閒放光以光中音聲十方告衆使
令咸集普賢菩薩爲佛長子治佛家法入
佛三昧舉佛果德令衆敬愛起信樂修如
來於自身及座舉體用因果門令衆咸知
以佛自身爲法界大智身以諸莊嚴具爲
普賢行用報果以一切法空爲座身以此
三法齊平興悲智門無始無終示悟衆生
名之爲佛如來又於眉閒毫相中放光明
名一切菩薩智光明普照曜十方藏其狀
猶如寶色燈雲普照十方世界巳右繞於
佛從足下入及於眉閒毫相之內出十佛
世界微塵數菩薩衆於其佛前共坐一蓮
華之座復讃嘆佛境界甚深此明因果無
二光入足下明以果成因眉閒光者十地
智果之光今入佛足下以果成因十信之
位還從足下輪中出此光也至十住位內
次至足指端出十行之内從足跗上出十
迴向之内從膝上出十地之内還至眉

新華嚴論卷苐七苐十四張勒
閒出終而復始毫相光明是十地之果光
其中出菩薩是其因行明因從果出明此
巳上五品經是示佛果德令衆信樂
第三明信心成備者卽第二會中如來名
号品四聖諦品光明覺品菩薩問明品淨
行品賢首品巳上六品經是也此六品經
共成十信之一位一如來名号品信佛名
号十方世界隨生不同二四聖諦品信知
十方世界法門名字差殊皆以四聖諦爲
本三光明覺品知光明本從果而來入佛
足下今還從足下放彼果光用成信位四
菩薩問明品信菩薩所問之法門五淨行
品明信菩薩淨行從大願力生六賢首品
信知成佛以信爲首信此六品法門共成
信位此六品經於普光明殿中說以普光
明殿是佛智用果報滿居之本宅還從中
說信法門爲明說果成信旣信果德從茲
以後至十地十一地佛華品己來方明入
道進修五位成滿階降同別一通一切通
爲從因至果不隔時故皆以根本不動智
等十箇佛以爲所信之門還以自心根本
不動智佛以爲會體用
第四明入眞實證者從第三會昇須彌山
頂於如來兩足指端放光明於中說六品
經是一昇須彌山頂品二須彌頂上偈讃

@@新花嚴論卷苐七苐十五張勒
品三十住品四梵行品五初發心功德品
六明法品此六品經中如須彌山頂品及
偈讃品兩品經是帝釋諸天迎讃如來嘆
佛功德及處之勝十住品梵行品初發心
功德品明法品四品經明創證法門住佛
所住生住佛家同佛智性功德解行理智
如佛初發心時便成正覺此會兩足指端
放光者明初證法門發足之始昇須彌山
頂者明從前信心今昇十住法王山頂至
法之際智照無礙如上高山至相盡處故
又山者表定能發慧故從茲以去任法無
功始終俱佛不從八地方具無功瓔珞經
云三賢菩薩法流水中住運至佛初水後
水一性水者因佛果佛一性佛故於其中
閒無初中後不隔念故依本法故無念可
隔因果便終一念相應一念佛故不論相
好及與神通相好神通從此正覺中得若
證正覺卽不著諸相伹以覺道恒相應故
通變相好不求自至設至於後福智終時
三世一時不隔念故
第五明發行修行者從第四會昇夜摩天
宮於如來兩足跗上放光說四品經一昇
夜摩天宮品二夜摩天宮偈讃品三十行
品四十無盡藏品如此會中昇夜摩天宮
品夜摩天宮偈讃品兩品是諸天迎佛讃

@@新花嚴論卷苐七苐十六張勒
歎佛功德及歎處之勝十行品十無盡藏
品兩品經明智身具普賢行悲智具足理
智行門所成依正二報福智無盡此位從
如來兩足上放光及昇夜摩天上說者爲
明從須彌山頂至相盡處證佛智身至夜
摩天上依法空本智起普賢万行門故以
處表法令易解故如彼諸天離地際故天
依空而住爲明十行依本智法空而行
第六明理事相入者從第五會昇兜率天
宮於如來膝上放光說十迴向有三品經
一昇兜率天宮品二兜率天宮偈讃品三
十迴向品前之二品經是諸天迎讃如來
敬嘆佛德及嘆處之勝後之一品是正說
十迴向之法門迴向者令諸事法皆入理故
以十行事法入前十住中理事無礙故名
迴向前十住卽是文殊法身本智後十行
卽是普賢之万行明二人體用相徹名爲
迴向膝上放光者明理事卷舒自在故猶
如人膝屈申迴旋皆由於膝何故兜率天
說此位者爲明此天於欲界之中處中故
又於天上五位五處五會之中故向下有
帝釋夜摩之兩會向上卽有他化三禪之
兩會於欲界中此天處中故故說十迴向
令會理事無礙根本智差別智智悲均融
處於中道以處表法故湏此處說十迴向

新花嚴論卷苐七苐十七張勒*之
門第
七明藴修成德者從第六會昇他化自在
天宮中如來眉間放光明名菩薩力燄明
此光與初會中如來眉間所放光明終而
復始至本處故說十地品一品經是也無
昇他化天宮品無偈讃品者爲明十地
果終住法本宮恒遍一切功終行極更無
昇進乃至三禪十方世界亦同此也爲表
果終十地智滿無進修故常對諸佛現在
前故爲非新來無稱歎故此十地門伹於
十住十行十迴向中藴積功成使令滑熟
更無所住任運而成自令具足一切諸法
何故於此天處而說十地法門爲此天依
他起化以成自樂名之他化自在天此位
菩薩依衆生故而行悲智興諸行雲雨諸
法雨以成爲樂無自心相作諸行相以處
表法故湏此處而說十地法門依藏法師
說此品時有三加五請者撿尋經意佛有
十三種加解脫月菩薩及諸菩薩有四請
佛有十三種加金剛藏菩薩者一他方佛
有十二種加金剛藏菩薩使令遣說二毗
盧遮那如來眉閒放光照金剛藏菩薩身
光中說偈勸令使說此爲光加通爲十三
十方諸佛十二種加者一諸佛現其前以
言讃慰使令說法二與十種智及自善

@@新華嚴論卷第七苐十八張勒
根法如是加三十方諸佛手摩其頂許令
使說以言讃慰是語業加與十種智是智
業加以手摩頂是身業加毗盧遮那眉閒
光照及光中說法是法力加揔通言讃及
與十智手摩頂及光照有十三種加金剛
藏菩薩四重請者一解脫月擧衆疑二請
金剛藏菩薩爲衆說法三重請四諸大菩
薩一時同請都爲四請未知三加五請從
何所來若伹取身語意業爲三加者卽與
十智眉間光照金剛藏身及光說法其加
卽有餘若俱取十方諸佛言讃使說爲五
請者佛位居尊軌則之中不合爲請以此
之義揔有十三種加四重請與十種智業
雖是智體不殊爲不迷法相成差別智故
用時各別不可直取同門以一同中有十
三種所加各別四度重請皆殊超昇之義
前巳說訖
第八隨緣無礙者從第七會於第三禪中
集八禪衆說一生補處菩薩入佛華三昧
定說十一地等覺位中普賢法門十地巳
終明自分道終等覺位中行普賢行徧明
入俗徧周法界行門重疊廣及虛空及微
塵中諸國刹海重重無礙廣大如法界究
竟如虛空名爲等覺位中普賢行也言佛
華三昧者花之言行能堪可觀開敷感果

@@新花嚴論卷苐七苐十九張勒
義也此爲佛行法門佛者覺也明十一地
等覺行用明十地成佛以終次十一地覺
行滿也故名佛華法門三昧者法界本體
大寂法門定乱情盡名爲本寂以此定故
行普賢行門一切三昧此乃爲本體故於
彼天處爲於色界無色界八禪之衆說一
生補處菩薩入佛華三昧定門有百万億
偈以此位菩薩入佛華法門善明入俗廣
利含生自在故名隨緣無礙此位明法界
行周何故在彼天處說十一地法門爲彼
天處憂若情亡唯三昧樂爲明此位菩薩
定故情亡唯智悲利衆生樂故以此處表
法故於此處說十一地法門地位行門廣
如瓔珞經說此以當華嚴經來文未足
第九明因果位終者從十定品十通品十
忍品阿僧祗品壽量品諸菩薩住處品佛
不思議法品如來十身相海品如來隨好
光明功德品普賢行品如來出現品離世
閒品巳上十二品經是也何以然者爲十
定品至離世閒品揔該五位十地佛位及
普賢万行始終因果前後徹故是此十定
品離世閒品二品經初皆却敍初會及第
二會云爾時世尊在摩竭提國阿蘭若法
菩提場中始成正覺於普光明殿入刹那
際諸佛三昧者非是重來集會伹爲十定

新花嚴論卷苐七苐二十張勒*及
離世閒二品是體用門通始終故於普光
明殿如是重敍依其法門菩薩衆名号差
別非是去巳還復重來於十住十行十迴
向十地十一地法逼諸天處一時頓說諸
位此之二品意明體用微於始終佛因果
門故十定體是文殊離世間法是普賢是
故如來出現品中放光和會二人因果相
徹門故放眉閒光入文殊頂放口中光入
普賢口令其理事自相問荅說佛果門佛
果之門揔在二人根本智差別智之際以
定慧力照之可見此之十二品經一時都
會及諸六位十一地揔入普光本智法堂
果德大宅法界之門故是故十定品反離
世間品皆敍前之初會二會說此經時譬
如空中置百千寶鏡置一佛像在於地上
以衆菩薩圍遶莊嚴於彼百千寶鏡之中
一時頓現一一鏡中影像互相叅入都無
來往如來亦爾於始成正覺之時天上人
閒十方國土一時頓現㸦相叅徹都無來
去故彼說言音句義悉皆叅入都無來去
不論重會不得作世閒情解作往來重重
之心如前巳述事湏和會至而復說此之
經末湏知和會始終如來出現品明五位
十一地果終之門一部之經始終之際以
是義故流通付囑揔在其中出現品前

@@新花嚴論卷苐七苐二十一張勒*普
賢行品卽明自已佛果修行之行出現品
後離世閒品卽明自巳佛果之後利生之
行明佛果之後所行大悲智行諸習㧾盡
雖行普賢万行不染世問名離世閒品自
修佛果前普賢行明是自所乘勸他學佛
果也後普賢行自已佛果巳終純是利他
以此能令三寶不斷十通十忍亦如十定
遍通五位體徹始終也通者揔通明義也
忍者法忍之門阿僧祗者乃明數量之門
壽量者乃明佛壽量隨人菩薩住處者爲
明菩薩所住處爲人攝化住持境界常在
不滅佛不思議法者爲明如來化儀法則
自在非諸二乘及三乘權學所知如來十
身相海品者爲明十世界海十毗盧遮那
皆有九十七種相及十蓮華藏世界微塵
數相如來隨好光明功德品者爲明如來
隨好光明照燭功德蒙光獲益普賢行品
者爲明果前進修之行如來出現品者爲
明五位菩薩自力果終出現因果位極離
世閒品者爲明佛果之後純是利他此巳
上三十九品經六位五位因果位終利及
諸天諸神王衆入法界一品經如來入師
子頻申三昧還舉佛果五位利及人閒以
前揔結初會二會乃至十一地七會之中
佛位因果法門八會在祗園之中後當

@@新花嚴論卷苐七苐二十二張勒
臾敍
第十明令凡實證者從第八會在祗園之
中如來入師子頻申三昧門還舉法界果
德現諸世閒令生信樂聞佛實相五百聲
聞目連鶖子示同不閒寄同二乘有信不
信如初會中五十衆及覺首等十首菩薩
功德林等十林菩薩金剛幢等十幢菩薩
金剛藏等三十七箇藏菩薩如是各各有
十佛刹微塵數菩薩共集隨位増倍寄成
諸位令諸人天凡夫得此法門如此會中
六千比丘明是凡夫於文殊師利所頓明
十耳十眼此衆雖居在路發心境界不離
佛會路上發心爲表進修非是卽離其佛
會乃至第九會覺城東一万諸龍五百優
婆塞五百優婆夷五百童子五百童女普
明是凡夫同證佛位是故今言令凡實證
第九會覺城東過去佛大塔廟處文殊師
利說普照法界修多羅門無量諸龍得生
人趣一万諸龍發菩提心覺城五衆倶登
佛果伹擧善財一人爲首及其五百之數
法皆同然五百者表五位六千者表六位
信亦在中一万龍者表其万行之門故無
有一事浪施設故皆表法門過去諸佛大
塔廟處爲其會者明古佛今佛道跡不殊
還同如來會內一種善財南詢諸友還明

新花嚴論卷苐七苐二十三張勒*進
修又明菩薩攝化衆生之行相第十會者
一切國刹及塵中虛空法界一切會此十
遍一切刹塵中虛空法界有情身塵毛孔
之内如是重重重重海會無盡故如是法
界佛果法門諸有信解及初發心證入之
者猶如師子王之子初生之時雖卽未能
如其師子王力勢自在然師子相全體無
異一切諸獸皆當畏如於此華嚴經佛果
法門信解及初發證入者亦復如是能信
自巳身心性相全體同諸佛果自體恒眞
本大智故及證入者同諸如來佛果之門
本無修造自體全佛以此眞門備進修差
別万行恒無始終一眞果德雖未能堪力
用如佛是則名爲種佛種子在於身田以
信爲始以定慧力證入之者初發心時十
住之首以入佛智慧是則名爲生在佛家
爲佛眞子以與佛智同故具足如來諸善
根故便卽超彼三乘得神通菩薩九地等
見一切三乘人天外道智所不及是故應
當根堪之士一心奉行新
華嚴經論卷第七

@@新華嚴經論卷第八勒
長者李通玄撰
稽首十方清淨海法界眞報盧遮那
六位因果諸菩薩文殊普賢大海衆
所說法門清淨海果德圓滿金剛句
我今釋此微妙典將欲廣利諸衆生
令於法門無罣礙諸有見聞獲大利
唯願衆聖垂加護皆同遮那清淨海
夫闡敎弘經湏分四義一長枓經意二明
經宗趣三明敎體四明㧾陳會數
一長科經意者略作十叚千科
一明始成正覺二明舉果勸修
三明以果成信四明入眞實證
五明發行修行六明智悲相入
七明藴修成德八明利生無礙
九明諸賢寄位十明令凡實證
一明始成正覺者卽世主妙嚴品是
二擧果勸修者卽從現相品巳下至毗盧
遮那品㧾五品經是及世主妙嚴品擧佛
所成之果令使人修
三明以果成信者卽從佛名号品巳下至
賢首品六品經是亦通取前世主妙嚴品
巳來㧾是便以十箇智佛爲自心之果以
不動智佛爲首明自心智隨分別性無所
動故

@@新華嚴論卷苐八苐二張勒*四
明入眞實證者從昇須彌山頂品已下六
品經是以十住爲體住佛智慧家生故五
明發行修行者從昇夜摩天官品巳下四
品經是以十行爲體行佛行故六
明智悲相入者從昇兜率天宮品巳下三
品經是以十迴向爲體體圓眞俗成大悲
故七
明藴修成德者他化自在天中十地品是
藴修前三法令慣習成就故八
明利生無礙者十地品巳下乃至普賢行
品等十一品經㧾是以十地中藴德
成以十一地利生行滿方名法行圓佛於
始於終無作體性不移毫念爲以法界圓
明大智之性爲十住見道之初無時念故
三世無性故㧾一時故此非情識所知唯
智會
故九明諸賢寄位者卽已上三十七品諸
菩薩幷佛是出現世閒品亦是皆從性海
大智境界中方便出現其身寄位成十信
十住十行十迴向十地及等覺位十一地
法門令凡夫信入仿學依跡不迷其
事十明令凡實證者以法界性中安立十
信等六位進修方便行十地不離體用不
壞方便其智彌高其行彌下逐根行滿故
名進修隨力堪能安立諸位隨位知行令
不

新花嚴論卷苐八苐三張勒*迷
因果使學者善明㧾別依跡成功不滯始
故不離初故卽如下文善財等衆優婆塞
優婆夷童子童女各列有五百具明十住
十行十迴向十地十一地五位一位有十
通爲五百如六千比丘通信亦不退㧾云
六千一万諸龍以明万行如是之衆並是
凡夫皆信是法界佛果智境門故而登十
住十地故名令凡實證巳上十叚長科經
意竟於中廣意至文方明如法界一品㧾
通前後四十品經㧾法界故明三世法㧾
法界故以此法界一品是一切諸佛及以
一切衆生之果也於此一部之經㧾有五
種因果遍周義一
示成正覺因果遍周卽世主妙嚴品通下
五品經是二
信位及進修因果遍周從佛名号品巳下
六品經通十住十行十迴向十地位中共
十品經是三
定體遍周卽十定十通十忍等品是四
行海遍周卽普賢行品離世間品是五
法界不思議大圓明智海遍周卽法界品
是有此五遍周義故以此一部之經有五
品五品之內品初皆有爾時世尊在摩竭
提國以爲品首者明此五法是一時一法
界一刹那際一體用一切諸佛共同

@@新花嚴論苐八卷苐四張勒
之法一因果等周圓滿無前後義一切諸
佛皆如是如是之法不離十定之中一刹
那際降神入胎示現成佛入涅槃不離一
那刹際更無移也以此一部之典五度一
箇爾時世尊在摩竭提國唯法界品別㧾
明此一部之經大體宗趣一法界大圓明
智有此五種遍周之因果從初信心進修
諸行始終因果行圓滿畢竟不出十定之
體無時之性凡聖㧾齊本來如是由情妄
繫時量隨生由妄繫故生老便有若於根
本法界門中起延促見皆是自情妄見非
實有故如是迷無性理違本無時智境之
法門逐情隨妄見時刧延促者於佛正法
之中不成信種當知是人設修行出三界
果未有成佛之種故卽權敎六通菩薩聲
聞緣覺是也如法華經不退諸菩薩亦復
不能知此明出生死之不退未成處生死
中不退又但得以空觀折伏現行煩惱入
初地見道位非是以達根本無明得根本
智中不退如是三乘見道㧾是三種意生
身菩薩皆非是根本法界大圓明智初發
心住中能十方成佛等不退三種意生身
者初二三地名三摩跋提樂意生身四五
六地名覺法自性意生身七八九十地名
種類倶生無行意生身如是三種意生身

@@新華嚴論苐八卷苐五張勒*菩
薩並是法界大圓明智海火宅門外三車
權方便安立令諸子等且免火難如此經
下文聲聞在會如聾六通菩薩設聞此經
不能生信如經具明爲從無始際設能於
佛法生信但隨情生信迷自智境故無自
契實智起眞信修故若不迴心畢竟不成
佛故設復教化衆生還能成得三乘及人
天之種伹住一方之淨刹無廣大海界量
等虛空無邊智之大用十方塵刹對現色
身一切衆生隨根引接三乘無分但云見
三千大千之境如此經有世界海有世界
性有世界種皆甚深廣大與法界虛空等
具如華藏世界品說如三乘中設見如來
身三十二相八十種好設復廣大云八万
四千不見如來十佛刹微塵等身相隨好
三乘之種但見如來化滿三千大千世界
等行不見如來化滿無盡佛刹微塵等行
三乘之種所作一切皆有邊量不見法界
一一塵中無邊量法普賢行法㸦叅不礙二
明經宗趣者其義有六一明經宗趣二此
經何藏所攝三分其序分四定其正宗五
明此經付囑何入六明此經流通所在一
明經宗趣者此經名毗盧遮那大智法界
本眞自體寂用圓滿果德法報性相無礙
佛自所乘爲宗如法華經云乘此寶乘

新華嚴論苐八卷苐六張勒
直至道場又此經云有樂求佛果者說㝡
勝乘上乘無上乘不思議乘等是還令初
發心者爲志樂廣大故還得如是如來大
智之果與自智合一無二故此經宗趣甚
深難信若有信者勝過承事十佛刹微塵
數諸佛盡於一刧所得功德不如信此經
中如來大智境界佛果法界門而自有之
信此福勝於彼如賢首品下文頌云有以
手擎十佛刹盡於一劫空中住彼之所作
未爲難能信此法爲甚難十刹塵數衆生
所悉施樂具經一刧彼之福德未爲勝信
此法者爲㝡勝十刹塵數如來所悉皆承
事盡一劫若於此品能誦持其福㝡勝過
於彼又前頌云一切世界諸羣生少有欲
求聲聞乘求獨覺者轉復少趣大乘者甚
希有趣大乘者猶爲易能信此法倍甚難
爲明此經宗趣甚深難信修空觀者息妄
修禪垢淨情存聲聞獨覺六通菩薩未迴
心者無如是分如經下文云設有菩薩經
無量百千那由他刧行六波羅蜜得六神
通猶名假名菩薩不眞菩薩設聞此經不
信不入如法華經亦是爲迴三乘人令歸
一乘故迴彼門外三車權引諸子令歸如
來大乘智法界眞實門故破几案所依法
故令得如來無依住智本自在故華嚴卽

@@新花嚴論苐八卷苐七張勒
是始成正覺時頓爲上根者說法華經卽
是佛出世後四十年中爲迴三乘者說又
佛乘三乘一時㧾說但隨根自應一音法
門各有差別㧾別義生爲眞體無時無可
作前後故如法華經云十方佛土中唯有
一乘法無二亦無三除佛方便說但以假
名字引導於衆生又云唯此一事實餘二
卽非眞餘二者但以十方諸佛共所乘門
爲實三乘爲餘二伹權施未眞者是餘二
故以一實對諸權皆是餘二爲法華經責
聲聞緣覺不退菩薩三乘等皆未能信一
乘法故爲權敎菩薩雖有一分求菩提之
心猶有怖生死故得離染不退未得稱眞
染淨平等不退如修空觀菩薩樂空増勝
及假眞如觀一向離纏皆有欣猒及樂生淨
土等諸菩薩衆皆能離生死出纏不退不
入法界性海一眞無欣猒門故望此佛乘
樂生死者及猒生死者二倶是退設觀空
増勝修假眞如門行六波羅蜜得六神通
是離生死不退非是生死涅槃一性中不
退故以是義故華嚴及法華經說得六神
通菩薩不閒不信此經典故如法華經云
若持八万四千法藏十二部經爲人演說
令諸聽者得六神通亦未爲難聽受此經
是則爲難唯此智境界違情所解故甚難

@@新花嚴論苐八卷苐八張勒
信也三乘信解順情所忻何以故說佛果
卽在三僧祗之後說佛淨土在於他方此
娑婆是穢土修菩提者猒垢欣眞樂生淨
國設有住世菩薩亦言留惑潤生爲濟衆
生故非由法爾根本智自在力合如斯故
如是菩薩皆是順情之法法易信故非如
此經說入佛果不逾刹那但隔迷悟說無
量劫㧾不移一時故說從凡夫地創見道
時因果一時無前後際不見未成佛時不
見成正覺時不見煩惱斷不見菩提證畢
竟不移毫念修習五十位滿一切種智悉
皆成就㧾別同異成壞一時自在皆非世
情所見故是故難信也其所信者如經下
文十信之位金色世界不動智佛上首菩
薩名文殊師利此云妙德云金色者明白
淨無垢卽法身之理不動智佛者卽理中
智也一切凡聖身等共有之故一切處文
殊師利一切處金色世界一切處不動智
佛今之信者當信自心無依住性妙慧解
脫是自文殊於心無依住中無性妙理有
自在分別無性可動名不動智佛理智無
二妙用自在是故号曰妙德菩薩是故一
切諸佛從此信生故号文殊爲十方諸佛
之母亦号文殊爲童子菩薩爲皆以信爲
初生故信心成就卽以定慧觀智力印之

新花嚴論苐八卷苐九張勒
相契一念相應名十住初心便成正覺取
能行處号曰普賢取妙慧無依處号曰妙
德取善能分別知根之智号之爲不動智
佛自契相應名爲正覺且能信處号曰信
心自契相應名爲住心爲住佛所住妙慧
解脫相盡無生法故若心外有佛不名信
心名爲邪見人也一切諸佛皆同自心一
切衆生皆同自性性無依故體無差別智
慧一性應如是知以此同體妙慧知諸佛
心及衆生心應如是信解不自欺誑是故
此經宗趣爲大心衆生設如斯法諸佛自
所乘門一乘妙典法界道理令大心衆生
入佛根本智佛果故一念契眞理智同現
卽便佛故爲法界道理見則無初中後故
異彼三乘劣解者冝聞三無數刧登佛果
故冝說釋迦淨土在於他方此娑婆是穢
土故是故法華經內爲迴三乘劣解者令
龍女非器刹那成佛明信心廣大非權施
設現實敎故所修實敎不迂滯故言龍女
年始八歲者表今生成始學非舊學故畜
生女者明非過去積修此明此生信法門
理直無滯故法界體性非三世收一念應
眞三世情盡智無出沒卽佛果故是故經
云爲度劣解衆生興八相等事娑婆世界
擧衆遥見龍女卽往南方無垢世界成佛

@@新花嚴論苐八卷苐十張勒
者解云南方者爲明爲正以主离故离爲
明爲曰爲虛無卽無垢也擧衆遥見者明
三乘權學信而未自證故言遥見夫法界
一眞自他相徹若當自得焉得稱遥見此
經卽令善財一生得佛云一生者從凡夫
地起信之後十住初心契無生也卽任法
界智生非業生也至文廣釋今且略擧此經
宗之所趣佛果法門竟愽達君子熟可思焉
二明此經何藏所攝者此經名毗盧遮那
法界藏所攝以遍照法界海一切諸法門
盡令藏故此經不許三乘化佛權敎所收
衆生所知解故化佛敎中菩薩及二乘之
衆不能解了一眞法界報佛法門唯知三
乘自分法故設是菩薩但知三千大千世
界爲一報佛境界故千百億釋迦是化身
故不解此一乘實報法界報佛所說法門
故是故此經還名毗盧遮那法界佛果智
海所收非同三乘菩薩化佛敎中權施菩
薩藏所攝是故下文法界品中慈氏所居
樓閣名毗盧遮那莊嚴藏善財入巳唯見
無量諸佛法藏行門報相莊嚴無盡福相
皆阿僧祗一一具如經說此卽依毗盧遮
那佛所敎法行法行之因報得所居宮殿
樓閣一依法界藏行所成因果故乃至諸
佛報得莊嚴因果亦如之故藏者含容義

@@新花嚴論苐八卷苐十一張勒
含容法界一切法門因果法皆無盡故三
乘經多以恒河沙爲法門數之比量成廣
大義此一乘經多以一佛刹塵及十佛刹
塵乃至無量佛刹微塵爲法數之比量又
三乘法相或一或二三等七八九十爲數
此經法門一一具十爲數以明佛果法門
圓滿故名詮旣是廣狹不同法藏法必當差
別是故此經是毗盧遮那藏所收非三乘
菩薩藏所攝故此經常以佛果爲進修道
跡是佛根本大智古跡修差別智故若異
佛古跡而有進修無成佛義如三乘且免
一分麤生死若非是依佛智體古跡契修
佛乘也是故此經是毗盧遮那藏所收非
三乘菩薩藏所攝三
明分其序分者分爲二門一都該一部二
當品自有一都該一部者卽世主妙嚴品
是二當品自有序分如經品品之中會會
之內皆有爾時如是如是序其品内之意
又此一部經上下五度序其世尊所居菩
提場之處所問何以如是荅從初第一卷
如是我聞一時佛在摩竭提國明初成佛
處在蘭若之中次第二會中又爾時世尊
在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正
覺明不移本處而至報宅中居爲普光明
殿明理智之行報得之宅寄同世閒蘭

新花嚴論苐八卷苐十二張勒
若契證方詣宅居自此以去上昇天宮皆
云不離本處而身遍坐一切道場或云而
昇如是天上昇天者明列位進修不移本
處者明法界道理以法性妙理無往來內
外故大智體自遍周故次四十卷中十定
品又云爾時世尊在摩竭提國阿蘭若法
菩提場中始成正覺於普光明殿入刹那
際三昧明以法界法身爲定體無三世性
故從兜率天下降神及入涅槃四十年住
世轉一切法輪㧾不出刹那際以此三昧
圓通始終非三世古今故如是序致以㧾
言之一切過現未來諸佛皆盡一時成佛
幷衆生生死亦不移刹那伹衆生妄繫有
年歲長短如佛所說卽生卽死皆不移時
是故經云一念普觀無量劫無去無來亦
無住如是遍知三世事超諸方便成十力
如此一品經㧾括前後始終之際無去來
今古性盡明從凡夫地一念發心忽然見
道進修十住十行十迴向十地十一地五
位等法成佛轉法輪入涅槃㧾不移刹那
爲以法界門爲開示悟入故明實敎一乘
法界之門法如是故是故以三昧名目明
之此品都擧此一乘根本法界寂用之門
始終一際無本末時分故以爲成佛之頭
次離世閒品亦然序致始成正覺乃至普

@@新花嚴論苐八卷苐十三張光明殿
者爲普賢菩薩入佛華三昧佛華者是所
修佛行故三昧者明寂用無礙也還同前
序致所在者明修佛行體用無始終常圓
滿無三世也此品明修以普賢行還以法
界體大智常隨衆行圓該三世還不移刹
那際等故明其衆行卽法界體用也故如
是序致皆明時不移亦不移處以菩提場
無中邊故所修衆行常等如刹那三世無
増減故無去來故次入法界品云爾時世
尊在室羅筏國逝多林給弧獨園者此舉
正宗如來所乘通前微後天上人閒十方
世界㧾以法界爲體非虛妄體故爲衆生
隨迷不達故此品之內都擧天上人閒十
方世界㧾不思議法界體寂用自在故令
衆生悟入是故此之一品如來伹以不思
議神力說不藉口言明世閒㧾眞㧾神無
出沒故以明法界普該前後本一際故不
湏同序菩提場以菩提卽法界故前會㧾
在法界會中故故如是序致也十會之體
用㧾以此品通括一體一時一性一智之
本母故此五度序其始成正覺者㧾明此
法界一時無前後說如此一部經內世主
妙嚴品佛名号品十定品離世間品四度
皆重序致始成正覺普光明殿入法界品
伹言給孤獨園此五品經大意有

@@新花嚴論苐八卷苐十四張勒
五種佛果遍周㧾該餘品此五品經意是
重敍伹爲此五種遍周法界因果一刹那
際五事頓彰該收諸位㧾在其內成法界
大智果故以此有五箇經題目相似唯入
法界品獨言給孤獨園云何爲五種遍周
因果也
一世主妙嚴品明成佛果遍周經云不移
本處而身遍坐一切道場
二佛名号品在普光明殿中說明報
身及國土名号法門施化利物遍周此會
說六品經成就信位佛果此明信心
遍周三十定品如來入刹那際三昧以此
三昧普該此經及無量三世劫㧾是一時
本來如是爲佛道合然現其本法成佛說
經及滅度時分無有遷移此明佛大智本
性自體寂用定體遍周乃至入涅槃四十
年住世說法處母胎猶未出在兜率天猶
未下生以實法際體然無往來今古
性故四離世閒品明以法界自體本寂定
大智爲普賢行體卽明覺行遍周佛華者
覺行世三昧者本覺
體也五入法界品明根本法界本體大智
佛果遍周此五種遍周㧾以法界爲體㧾
是一遍周法門此五遍周該收諸位諸差
別故恐人不解失其意趣一部經內五處
序致

新花嚴論苐八卷苐十五張勒
題目鉤連前後相攝爲明此經以法體本
無次第本未兩頭中間時分長短故如王
寶印一時普印無前後成文也以法寶印
普印諸位但明五位十住十行等進修習
氣不同故性無差別以㧾別同異成壞十
玄六相義融通道理自明此六字義爲緣
起三對六字都該万法一㧾別一對二同
異一對三成壞一對㧾不相離不可癈一
留一亦不可雙立亦不可雙捨揔是斷常
生滅中邊等見皆是情量不了任法自性
緣生此乃以無思正慧力方解以思而知
之者且信心也此是初地菩薩觀察世閒
一切緣起法雖㧾同時不繫倶有雖㧾具
別皆無自性不可繫法倶無餘兩對亦然
皆是有無非有無倶不倶常無常情所繫
故如一切緣生法如空中響本自無爲應
物成音如善筮蓍龜者無思無爲不鬼不
神而應緣能知万有而告人故今吉凶如
指掌者也應如是知任法緣起非如情也
一多㧾別諸同異門一切成壞皆非前後
同時等繫法界法門道理亦復如是皆非
前後有無同時俱不倶或滅或留情所繫
故皆是性起大悲無作大願任法緣起稱
無作智非故非新施設轉正法輪出生滅
沒皆不可作故新去來解皆是如來無生

@@新花嚴論苐八卷苐十二張勒
滅智自在力故雖異二乘自寂取證滅情
亡智卽以起大願等利諸衆生而無願想
雖以大慈大悲饒益衆生而無愛想雖八
生死不沒淤泥雖在涅槃十方世界利八
不息皆是如來無性無依無作智力皆不
可作去來現在古今之解
四定其正宗者有三種正宗一隨位正宗
二隨品正宗三大體正宗
一若隨位正宗十信十住十行十迴向十
地十一地各有正宗十信以佛根本不動
智以爲正宗十住以證入法界智如來果
德理體妙慧以爲正宗十行以佛根本智
起普賢行進修以爲正宗十向以理智圓
融眞俗起興大願以成悲智使令理智大
悲均平不偏靜乱以爲正宗十地以藴修
悲智使令慣習功濟以爲正宗十一地以
普賢行等衆生情流充滿法界海任用利
生以爲正宗此爲隨位正宗
二若以一部敎門四十品内當品自有正
宗隨品名目㧾是可知
三以一部敎大體正宗以如來大智法界
拄絕古今體用圓滿一乘佛果以爲正宗
常以此佛果正宗以爲開示悟入進修使
令慣習滅就又此經四十品中以法界品
爲正宗餘品爲伴爲十方諸佛以自心分

@@新花嚴論苐八卷苐十七張勒
別煩惱成一切智一切種智法界體用以
爲所乘成正覺故此根本煩惱非三乘所
知故二乘且折伏而不起菩薩以空觀折
伏無現行故廣如勝鬘經說一切衆生以
法界門以爲開示悟入明如來根本智是
衆生分別心契同無二故則法界自在故
以是義故十住初心便成正覺以將十行
十向十地十一地法門治令慣習智悲成
就更亦不離初心法界智體用故伹以此
法界智體用無依住門以治諸習惑惑薄
智明分分殊勝伹湏定慧照用身心諸法
皆無依無根無本諸貪恚癡漸漸微薄諸
佛智慧漸漸増明法樂自娛非貪世樂此
是法界中漸漸非始末也
五明此經付囑何人者此經法門付囑大
心凣夫經云此經法門不入一切餘衆生
手解云餘衆生者三乘及外道樂著人天
及求出世樂者何以故此經不許三乘菩
薩具六神通自未能聞經生信何況二乘
人天外道經云唯除生如來家法王眞子
卽大心凡夫能生信證入故生於佛家不
言巳生佛家諸大菩薩諸大菩薩常爲衆
生說法無大心凡夫信證不名付囑不名
流通爲無人信無人悟入故經云若無此
子此經當滅者解云若無凡夫信證者此

新花嚴論苐八卷苐十八張勒成大
經當滅若不如是諸大菩薩巳生佛家者
巳有如是無量佛世界海微塵數故如來
何湏念此經當滅旣不念巳生佛家大菩
薩衆明知當念大心凡夫非爲巳入聖位
者當知此經付囑大心凡夫故如出現品說
六明此經流通所在者此經流通分毎在
品末有動地兩華菩薩供養處㧾是大都
付囑流通分如來出現品不在經未者爲
此品是經之未爲此品是三十七品是五
位菩薩結會五位因果行門之終以是義
故是經之末又如來從前第六卷中第二
現相品內齒問放光令普賢菩薩說衆生
因果如來因果如來因果世界報得國土
莊嚴眉閒放光令文殊師利賢首等說十
信之門次後說十住十行十迴向十地十
一地十定十通等法從現相品至如來出
現品有三十六品經等覺位中一會在第
三禪說有一品經來文未足通取其數有
三十七品前後㧾有四十品經至其如來
出現品是五位因果始終之末故如來出
現品示現法則表其始終五位因果滿故
卽以眉閒光灌文殊頂口中光灌普賢口
令此二人體用因果㸦相問荅以文殊爲
法界體普賢爲法界用二人㸦爲體用或
文殊爲因普賢爲果或二人㸦爲因果此

@@新花嚴論苐八卷苐十九張勒
一部經常以此二人表體用因果今古諸
佛同然皆依此跡以明因果進修之益故
如來眉閒放光及口中放光加此二大士
卽明五位敎門始終之畢口光是付囑義
流通義令敎行流通故眉間光是果義巳
放果光付囑文殊令文殊發問果法普賢
說佛出現卽是流通此品之內具說付囑
流通亦作輪王大子具足王相能治王位
等喻釋文至品方明如來出現品後離世
閒品卽是佛目成果後行普賢利他之行
訓俗之門十地果前行普賢行自利利他
十一地果後行普賢行純是利他如前七
卷會釋中略巳釋訖如法界一品㧾該一
部敎㧾是法界門在祇園者明衆生世閒
卽法界故衆生性卽不思議故衆生分別
卽如來智故卽明就衆生世界說是法界
不思議故
三明敎體者依涉法師說出經敎體云一
切聖敎四法爲體名句文身語爲性故以
先慣習相領解故此爲四聞持流布令法
久住故然此法依六處轉一者依法謂十
二分敎故二者依義隨位相故三者依彼
時說去來今自他事故四者依處要在世
界國城故五者依數一十百千至微塵故
六者依彼補特伽羅說有佛持故由斯六

@@新花嚴論苐八卷苐二十張勒
處得有正法久住補特伽羅者此云數取
趣上依涉法師立敎體竟今<通玄>以
自管闚依此大方廣佛華嚴經立其十種
敎體廣
乃無盡一一切衆生根器佛一圓音一念
三世無始無終常轉法輪以
爲敎體二一切聖凡境界莊嚴果報以爲
敎體此乃見境發心不待說故見惡猒之
見善樂之㧾能起善故又一切法無非
佛事故三一切法自性清淨以爲敎體以
觀察力心契自相應故不
待說故四以行住坐立四威儀以爲敎體
見敬發心不
待語故五以佛菩薩出現涅槃以爲敎體
以此法事令諸衆生見敬及念戀
發心故六以佛菩薩神通道力以爲敎體
現諸自在見者發心不待
文句故七以無常若空爲敎體觀者發心不
待語故八以無言寂然爲敎體卽淨名居
士默荅不待名句文及
以語故九以名句文身語及衆生根爲敎
體藉言
方現故十以法界一切法本眞爲敎體衆
生法之能淨垢故大要言之一切衆生諸
煩惱海一切衆生隨分善根人天樂果聲
聞緣覺

新花嚴論苐八卷苐二十一張菩薩佛
乘解脫涅槃名句文身語業等及一切善
惡業果報虛空法界言與無言一切法無
非敎體以目觀知或以聞法或以自思惟
內熏智現能離諸惡及得涅槃說與不說
皆是敎體若無煩惱卽無敎體四明㧾
陳會數者於中大意其義有三一㧾擧會
數二陳其會意三說佛出世所由一㧾舉
會數者其會有十二陳其會意者第一會
在菩提場中者明示現始成正覺爲化衆
生故第二會
在普先明殿者明法報及行所行報得依
正二報所居之宅是故於此品重言始成
正覺顯不起初會爲初蘭若菩提場體不離
此體得道此處報宅所居故猶如世人於
淨處得道方始歸來示現此法本無來去
遷移時分第三會
昇須彌山頂帝釋宮者明從普光明殿中
說十信之位於其地上創起信心今於帝
釋天宮表其進修之位法行増勝故於此
天說十住之門明十住之位創始應眞心
與空合一分自得慧用自在如天故如上
高山身與空合以處表法位勝不卽要在
生天明無相慧用如天自在故又明山體
於世閒中出高過俗表於十住初心禪定
如山不動無相妙慧出俗現前能

@@新花嚴論苐八卷苐二十二張*
破障故
第四㑹在夜摩天宮者明夜摩天宮在空
際不與地連明其十行依空行行不與貪
欲愛繫著諸有之連故於此處說十行位
表法如是不要身生彼天明在行恒空無
所依故
第五會在兜率天宮者明此天處是樂知
足故說十迴向爲表迴向之位均融理事
大願大悲大智使不偏僻不貪世樂不貪
涅槃不著大悲不著大願不離其中使令
處世如蓮華同塵而不汙又表此天於欲
界處中下有忉利依摩上有化樂他化以
明上下此天處欲界之中還說十迴向門
表令法身大智万行大願大悲均調處中
不令同世慈悲有愛不令如三乘樂修出
世心増二乘趣寂菩薩留生及捨淨土等
過皆非稱其法爾故表法如是不卽要生
彼天明迴眞入俗使悲智均平
第六會在他化自在天宮者爲於此天說
其十地爲其此天以他變化用成巳樂以
明十地大悲大智皆悉成滿伹化衆生以
爲自巳涅槃之樂無自樂故何故超化樂
而於他化說其十地之行荅曰爲明從十
迴向均融理智大悲大願成滿増勝不依
次第而超化樂不同下位次第而修如世

@@新花嚴論苐八卷苐二十三張*
勒興易初以十錢得利一倍後以二十便
成四十卽便超初及第二利故又明十地
果終居欲界之際而得自在同而不染出
而不離又明十地菩薩功超欲縛故此天
同其魔梵敎化彼旬故同魔王位攝魔眷
屬敎化自在故居此天又明菩薩進修行
相十地之位道力功行階降合然以無明
住地未純熟故朱明淨故其無明住地果
極方終設至十一地二愚猶在是故此經
阿僧祇品如來隨好功德品此二品之法
佛果巳前十一地普賢行滿未能達盡以
是義故如來自說明果終始知筭數之極
如來隨好功德佛果方終巳前諸位法門
當位菩薩自說㝡下拾法界一品如來神
力說表法界中明一切法㧾神㧾眞㧾不
思議明法界體凡聖一性故於人中說至
文方明以此二愚佛果方悉是故十地之
位隨力所堪堪至此天故雖進修階降位
位差殊然法界體一時一念一得一切得
爲明法界無始終法故不可即作始終長
短存情思想違理之見故以定慧照之可
見第七會在第三禪說此一會說百万億
偈此會來文未足如瓔珞本業經具云彼
經是化三乘人巳後如來領至菩提樹下
却說初成佛時說華嚴經會次第彼經具
言

新花嚴論苐八卷苐二十四張勒*
計此一會通爲十處十會四十品經爲此
經十十成法皆圓滿故明三禪之中初禪
除憂二禪滅若憂若旣無三禪唯是法悦
樂故猶法樂故喜動還存以喜動故色心
還在此色心是樂禪悦樂無思之色非如
欲界之色故心有無思樂禪之色出入之
息猶存報得淨身身如皓雪衣如金色過
身一倍行卽遊空足不履踐初禪身二里
半二禪身五里三禪身十里衣與身倍至
文廣明於此天說十一地法門表等覺位
中順其法身行其万行敎化衆生遍周法
界常法樂故至第四禪寄同佛位故稱眞
法性無出入息隨理普周任衆生見習氣
迷法之愚一時㧾盡世出世法無事不窮
号之爲種種光明徧照義也以智滿故表
法如是不卽如是上下往來
伹以法身大智虛空一切智日對現色身
於法界中隨其器水普現衆像此之一會
超前十地過初禪二禪二天明此十一地
智倍倍増故以上昇天寄處表法昇進漸
漸自在非是法屬彼天皆
徧一切處故第八會在普光明殿說十定
法門其定名入刹那際如三乘說八十生
滅爲一刹那八十刹那名爲一念此明三
乘說如此一乘之中伹以刹那是極短促
思慮不及之
@@新花嚴論苐八卷苐二十五張勒
故終不論別有生滅明如來出世始終不
離刹那際如離世閒品說如來正處胎時
住兜率天幷初生出家學道成菩提轉法
輪入涅槃揔一時身猶處胎未出爲定體
稱法界本性以爲定體更無長短始終三
世揔爲一際更不許如世妄情想佛出興
作長短繫違眞理故卽明時之極也更不
論刹那外別有生滅此是當部經之意趣
不同古人釋此會爲重會普光法堂者意
不如是不以見名言敎中兩度三度重敍
普光明殿卽云重會乃至三會等故失其
眞意豈可令他作去來之見如經意者伹
以佛自體無作大悲爲母以一切種智爲
佛以法無性無所依爲時日歲月以一切
衆生根器爲明鏡佛於一切衆生心海任
物自見各得自法皆令向善及得菩提非
是如來有重來重去相故伹明此普光明
殿是如來自性一切智種智之都體也爲
依報所居此刹那際定是佛一切智種智
之法性故意在㧾括一切法界衆海會等
㧾體不令學者有往來自他故今者却作
往來重會之見此將不可也㧾明如王寶
印一時頓印不可作重會去來之見經無
是意
第九會在普光明殿者明從此處而起信

@@新花嚴論苐八卷苐二十六張勒
心發行修十住十行十迴向十地十定十
通十忍乃至如來出現品佛果位終皆悉
不離普賢舊行是故佛果向前十住巳上
自乘普賢行滿卽如來出現品前三十六
品經是普賢行品是佛果位後自行巳滿
純是利他普賢行故出現品後離世閒品
是爲從第二會普光明殿中起信心巳經
過五位始終因果不離本跡諸佛果滿舊
普賢門於十定品中亦其此處明以法身
定體圓通始終一際一處三法同一不移
普光明殿報居之宅齊頭並卽無有重會
三會去巳還來古人釋此會爲重會三會
普光明殿以法界門不可作世情思想解
故如善財從覺城東大塔廟處妙德之所
信心經過五十箇位門至德生童子有德
童女爲未是佛果以前自利利他普賢行
終故十二位中妙覺之位見慈氏如來是
佛果終位令其善財却見文殊明今至果
不離舊所初信之門菩提理智便聞普賢
名便見其身等普賢身者彼明果後普賢
之行經云更入無量三昧者爲明證過佛
果位内二種愚故二愚者一迷阿僧祇廣
大數愚二佛位之內隨好功德廣大愚此
之二法唯佛究竟自利進修五位菩薩未
過故以是義故此兩品經如來自說及法

新花嚴論苐八卷苐二十七張勒*界
品如來不思議神力說爲明法界是一切
諸佛共所究竟果故以將此品示悟衆生
餘三十七品是當位菩薩說勝鬘經云無
明住地佛地方除三乘三祗之果及淨穢
別執菩薩遷歸本土二見順情多不相似
如法界因果當念不遷不虧階級㧾別一
多通融方便全殊此普光明殿說離世閒
品明信心及究竟佛果普賢行㧾不離舊
跡亦如慈氏樓閣内普現三世一念普觀
三世諸佛及以菩薩一切衆生視如卽夕
無有古今卽其義也新
華嚴經論卷第八丙
午歲分司大藏都監開板

@@新華嚴經論卷第九勒
長者李通玄撰
第十會在法界品者明此一會普含諸會
及十方刹海法界虛空界揔爲一會重重
無盡一切諸佛海及一切衆生之海揔以
此法界一品揔爲一體一切境界隨衆生
心以此爲別以六相十玄該之以無思之
心照之觀之可見或以世主妙嚴品爲一
會以普光明殿三㑹爲一會通前世主妙
嚴品爲二會上昇須㢱依摩兜率他化第
三禪等天爲五會通前兩會爲七會法界
品祇園人閒爲第人會善財大塔廟處爲
第九㑹以虛空法界一切處會爲十會卽
該收前後十方揔盡亦是一家所釋亦不
違道理古人云九會者爲未知有十一地
在第三禪說此經㧾十法爲准不可說九
也如善財覺城東會明前諸會伹且寄成
五位之法未寄顯能修行之人如覺城一
會卽明能修行之人及菩薩攝生方便法
則
第三說佛出世所由者如來出世寄位示
眞若見如來始成正覺及正像末三昧敎
者非正覺見非見佛出興此乃劣解衆生
且如是見求正覺者不應如是問曰云何
見佛出興荅曰當見自身無身無心無出

@@新花嚴論苐卷九苐二張勒*
無沒無内無外不動不寂無思無求世及
出世都無住處無心所法無法法無心心
法無依性無始末以無依住智說如斯法
敎化衆生皆令悟八是名見佛出興如光
明覺品文殊師利頌曰世反出世見一切
皆超越而能善知法當成大光曜若於一
切智發生迴向心見心無所生當獲大名
稱衆生無所生亦復無有壞若得如是智
當成無上道一中解無量無量中解一了
彼㸦生起當成無所畏前兩行頌明佛出
興後兩行頌明正覺中智佛出興當知如
是不令衆生取佛出興滅沒之相見初見
未但見自身衆生身心無生滅體是出世
閒夫說一部之經始終徒衆形相揔有二
百二十八衆形頻部從莊嚴道場形類各
異當會事意皆有所表至位方明不可云
摸且初一品有四十五衆表意如下至文
方釋敎文廣愽預陳難解對事方指目視
道存如前長科經意六段門中第一會中
始成正覺揔有六品經經有十一卷其中
品名者一世主妙嚴品二如來現相品三
普賢三昧品四世界成就品五華藏世界
品六毗盧遮那品此六品經於初會中有
六種意此初會中従如是我聞巳下有序
分正說分流通分自餘㑹皆然從如是我

新花嚴論苐卷九苐三張勒*
聞一時六字至始成正覺是序分其地堅
固金剛所成巳下是正說分至動地雨華
是流通分從正說分中說如來成佛因果
菩薩神天五十衆表佛自行利生之衆令
諸來菩薩見知因果及示現得道入法入
卽同佛所知見法與後學者以爲樣式從
其凡夫入法卽同佛知見故初發心時便
成正覺從此義生以後諸會悉自有序分
至文方明大都付囑流通分如來出現品
是前巳敍竟如輪王大子喻是
一初世主妙嚴品明佛始成正覺諸世閒
主來集慶佛成道又自求所益又所表如
來自行五位法門
二如來現相品明佛始成正覺中光告衆
毫光示法
三普賢三昧品明佛令普賢長子入如來
藏身三昧審諦觀法從三昧起說佛果報
衆生業力成就世界依正二報國土莊嚴
四便說世界成就品明由衆生業力起
五華藏世界品明華藏世界海是佛自智
果報得莊嚴
六毗盧遮耶品卽明引古證今令衆信順
法不虛來古今相照令信不疑今此初會
六品經皆有意趣就六品之中還依會釋
分爲二門一世主妙嚴品一品經明佛始

@@新花嚴論苐卷九苐四張勒*
成正覺略示依正二報之所莊嚴二如來
現相品巳下五品經明示果勸修於此二
門且於初門世主妙嚴一品義分十門
第一明毗盧遮那始成正覺依正二報之
所莊嚴
第二明十普賢衆常隨佛衆
第三明諸神八部諸天求集
第四明結衆巳來
第三明十大天王以自得益法門歎佛十
地行果
第六明日月天子八部王等以自得益法
門歎佛十迴向行果
第七明十衆諸神主稼神爲首各以自所
得法門歎佛十行之果
第人明海月光大明菩薩等十大菩薩通
九衆諸神以自所得法門歎佛十住行果
第九明座出自衆明佛自行普賢行歎佛
自行普賢行果
第十明華藏世界動地興供明佛出興大
衆歡喜福威感應巳上初會十門中菩薩
神天揔得如來五位法門但化令入位者
皆得一分應眞理智揔得稱之爲神能主
導衆生非鬼神之神以入如來智法力自
在故十地如天亦明自在至文方廣明
今釋此初會中世主妙嚴一品如前十段

@@新花嚴論苐卷九苐五張勒*
科文中第一叚明佛始成正覺於此一叚
復分爲二一釋經題目二隨文釋義
一釋經題目者何故名爲大方廣佛華嚴
經世主妙嚴品第一解云大者無方義方
者法則義廣者理智遍周義佛者智體無
依住義智自在義華者遍法界無盡行義
以行能開敷自他果故華是感果義開敷
義嚴是莊飾義明初發心住位以十信中
有作行華開敷十住位中妙理智慧果故
復生無作十種行華常以法行㸦嚴用淨
自利利他之道故行爲嚴飾義世主妙嚴
者以此初品有諸神天八部之衆皆爲世
閒主各將十佛世界微塵數隨身部從或
但云無量來嚴道場此爲依衆成名故云
世主妙嚴又佛及菩薩皆爲世閒之主故
以能主導衆生揔爲世閒主故亦此初品
㧾標一部都擧揔有二百二十八衆形狀
不同各各部類或言一佛世界微塵或言
十佛世界微塵或言無量以嚴海會故言
世主妙嚴或以佛福報境界妙嚴依正亦
得稱爲世主妙嚴爲如來亦爲世閒主主
導衆生故此爲依主得名品者均別義明
五位及信心同異差降意類別敍進修生
熟各有条貴次第分明令後學者自識本
行進修不惑故爲品類均別義也第一者

新花嚴論苐卷九苐六張勒明非
是次第前後之第一爲法界門中無前頭
在後之次第皆是一時無二念同時顯著
諸品之第一一多緣起同時之第一是名
同時具足相應門一多相容不同門以十
玄門及六相義通融不可以如情所繫故
名第一二
隨文釋義者從如是我聞一時至如是無
量功德以來於中有七十一行經長科爲
四分一從初如是我聞一時以下至始成
正覺於中有八句經㧾明斷疑成信分前
之六字明結集聞經之主後之五句序致
如來得道之處二其地堅固以下至妙音
遐暢無處不及於中有二十六行半經㧾
明歎佛依正此土他方及菩薩神力莊嚴
道場分此如帝網之他方三爾時世尊處
於此座以下至所有莊嚴悉令顯現於中有
十三行經歎佛成道修行果滿依正報德
悲智攝生自在無邊分四從有十佛世界
微塵數菩薩以下至無量功德於中有三
十行經明菩薩大衆圍繞分又從初斷疑
成信分中義分爲三一定傳敎人二定說
經時分三釋經文義一
定傳敎人者如三乘中大智度論第二卷
所釋如來臨入涅槃時告阿難十二部經
汝當流通告優波離一切戒律汝當受

@@新花嚴論卷苐九苐七張勒持告
阿那律汝得天眼當守護舎利勸人供養
告大衆言我若住一刧若減一劫會亦當
滅語巳雙林北首而臥入般涅槃阿難親
属愛習未除心沒憂海阿泥盧豆語阿難
汝是守護佛法藏者不應如凡夫人自沒
憂海諸有爲法並是無常汝何愁憂又佛
世尊手付汝法汝今愁悶失所受事世尊
今日雖在明朝卽無汝當問佛來耒要事
盧豆敎問要事有四一問如來在世親目
說法人皆信受如來滅後一切經首當置
何言二問如來在世諸比丘等以佛爲師
如來滅後以何爲師三問如來在世請比
丘等依佛而住如來滅後依誰而住四問
如來在世惡性車匿佛自治之佛滅度後
云何共住阿難如敎請問世尊世尊荅云
經前當置如是我聞一時等六字爲句二
云諸比丘皆以波羅提木叉爲師三云諸比
丘皆以四念處爲住四云惡性比丘以梵
檀治之此云默擯若心軟伏爲說迦旃延
經此云離有無破我慢心又如五卷大悲
經中阿難請佛云何結集法眼佛告阿難
我滅度後大德比丘應如是問世尊何處
說大阿陀那等經汝應如是荅如是我聞
一時佛在應伽陀國菩提樹下初成正覺
說法乃至娑羅雙樹閒說如是等二

@@新花嚴論卷苐九苐八張勒
十餘處所說之經佛自重敎阿難結集如
是是故此六字句義佛敎立故斷後聞經
者疑知非是他餘人說故亦非阿難自說
依涅槃安立如經初准科文從如是我聞
一時至始成正覺有八句依五卷經說令
衆斷疑一者如是是一句我聞是二句一
時是三句佛在是四句摩竭提國阿蘭若
法菩提場中此之三句義唯是一但陳其
一處三法是一幷始成正覺爲六句是故
如是我聞一時佛在菩提場中始成正覺
揔爲六句今言如是者如卽如佛所言是
者是佛所說簡非異說兩名相順契信不
殊明眞是佛說非阿難自說亦非魔梵所
說又我聞一句是阿難從佛所聞非轉轉
傳聞故亦非是非人所制故又非如外道
經書靑鳥銜來石崖崩得是斷疑成信分
如眞諦三藏云依微細律阿難當昇法座
之時其身如佛具足相好衆見此瑞遂生
三疑一疑佛大師從涅槃起更爲衆生說
法二疑他方佛來三疑阿難轉身成佛今
爲除此三疑故安立六字是阿難自稱如
是之法我從佛聞知非是佛重起所說法
亦非他方佛來又非阿難自身成佛但以
法力故令我似佛是故下高座巳還復本
形以此義故以此六字用斷衆疑問如三

新花嚴論卷苐九苐九張勒
乘中說阿難旣是佛得道夜生年二十方
爲佛弟子其二十年巳後經是親聞巳前
傳聞故轉法輪經云阿難結集自說偈曰
佛初說法時爾時我不見如是展轉聞佛
遊波羅奈爲五比丘衆轉四諦法輪故知
以前非親聞故又薩婆多論云阿難爲佛
作侍者時請願言願佛二十年中所說之
經盡爲我說勿興我故衣及殘食將知此
也是親聞又如涅槃經云阿難多聞士若
在若不在自然常解了常與無常義又阿
難得覺意三昧佛所說經遠近常聞此以
阿難傳法並是三乘經中所說如此大方
廣佛華嚴經傳法阿難非如上說夫天中
之天十方調御化儀主伴豈是小緣自非
器類齊肩示除陽而影響三世九世窮劫
一念而知無盡古今常如卽夕今以三乘
情見延促始終者未可詳其傳敎之主今
此華嚴經明傳敎主伴者皆是神洞玄源
道齊智海如文殊普賢㸦爲師範之者所
爲也豈論生時年歲作前後之見如是佛
出興世轉法輪時如來以性海大智之印
印衆生情欲爲文字於一音中無前後際
一時普印隨樂不同各隨自心所樂之法
皆得聞之設阿難示行傳敎之主伴者是
普賢行海隨器高低出沒任流依根現跡

@@新花嚴論卷苐九苐十張勒*皆
不得以三乘定例如上所說並是聖賢密
潜同事是應三乘權化未爲了敎如阿闍
世王懺悔經有三種阿難一阿難陀此云
慶喜持聲聞法藏於上二乘隨力隨分二
阿難陀跋陀羅此云慶喜賢持中乘法藏
於上大乘隨力隨分於下小乘容與兼持
三阿難陀娑伽羅此云慶喜海菩薩持大
乘法藏於下小乘容與兼持此者亦是三
乘中傳敎阿難未爲實敎如是華嚴經傳
敎阿難者正阿難昇高座時身同諸佛一
時頓演四乘等敎隨根結集即阿難與佛
體用不殊此釋亦不違道理又如涅槃經
云阿難所未聞經弘廣菩薩當爲流通若
望此經非三乘所知卽此弘廣菩薩傳敎
非謬今此稱如是我聞者弘廣菩薩也又
大智度論云是文殊師利稱如是我聞以
彼論中云文殊師利佛涅槃後四百年中
時文殊師利猶在世閒故又如大智度論
云文殊師利與阿難在餘清淨處結集摩
訶衍藏如上所釋揔是聖者隨方便言若
以大體論之揔是如來文殊師利普賢菩
薩隨事之行故設言三身阿難亦復如是
揔是佛自普賢行中隨根方便隨器高低
故巳上定傳敎人竟二
定說經時分者略立十種說敎前後不

@@新花嚴論卷苐九苐十一張勒
同
一如力士經說佛初成道一七日思惟巳
卽於鹿園說法
二如大品經說佛初成道鹿園轉四諦法
輪無量衆發聲聞心乃至獨覺心大菩提
心不言時日
三如法華經說三七日諸塵園說法
四如四分戒及薩婆多論六七日方說法
五如興起行經及出曜經七七日方說法
六如五分律八七日方說法
七如大智度論五十七日方說法
八如十二遊行經說一年不說法
九依今唐朝藏法師決定將如來成道定
二七日說華嚴經巳上見佛說法前後不
同皆是隨自見佛說法前後不同非是依
本法界成實之說
十今<通玄>依此華嚴法界門定說法時分還
依本敎定其時分揔不如上如來依眞出
世利物還令至眞若也各自隨逐自情永
劫迷輪若趣乖眞逐妄佛意不然經自有
明文何湏違敎逐權背實障業何休如十
定品說如來於刹那際出現於世入涅槃
揔無時也言刹那際者猶是寄言爾以無
時卽一切時出現一切時說法一切時涅
槃爲寂用無礙故隨衆生心現故又如法

新花嚴論卷苐九苐十二張勒*華
經吾從成佛巳來經無量阿僧祗劫以無
時可量故言無量此爲佛說法時以此爲
定不逐世情遠思爲無量之想也以無時
是佛說法時也以本敎說本時本時者法
界無時也如十定品以刹那際出現於世
入涅槃者意言時無可移如刹那際揔明
法界無可遷移時也今定說經時分只是
三世古今情盡以爲本說法時也不可依
前權敎逐情引接之說三
釋經文義者一從初六字八句斷疑成信
分中依大智度論云如者順也又是者卽
也卽印順信受故言如是如是揔擧一部
文義卽指巳所聞之法故故云如是又依
長耳三藏約三寶釋一約佛謂如佛所說
是我所聞是佛所說又依藏法師釋約法
云謂如我所聞是佛所說又如稱理敎是
我所聞又今<通玄>約法釋云如者諸法如故
是者卽是佛故故言如是以法界大智之眞我聞
佛說法界大智之眞經故言如是我聞卽
明師弟體一此約華嚴法界門釋爲明初
發心因果理智不異佛故又一切法如也
以法體如所說法者及法亦如此法界智
是所聞之智智亦如如故故言如是心境
不二方聞佛所說經若心境有差不可聞
佛所說亦復不能信順領受故我聞者

@@新花嚴論卷苐九苐十三張勒
是法界智之眞我還見法界智之眞佛還
聞法界智之眞經揔法界智之眞人㸦爲
主伴還化法界智之眞衆生悟入法界智
之眞性故故言如是我聞夫佛日出興化
羣生之軌範所有結集傳經之主伴自非
氣類齊光道相智而利物以弘廣菩薩文
殊師利如來自行普賢等傳持聖敎是實
也非實是種智外三乘之人能傳敎乎設
是阿難亦是同流皆以常樂我淨大智慧
之眞我聞如來大智所說之眞經非假我
故皆如佛知見故言如是我聞不同涅槃
具四緣和合之所聞故云何四緣一耳根
不壞二聲在可聞三中閒無障礙四有欲
欲聞如是之聞是凡夫聞故又凡夫及三
乘有十種緣方得聞一本識爲依二耳識
種子爲因三末那爲染汙依四意識相依
五自類耳識爲無間依六耳根不壞爲境
根七作意欲聞八境爲所緣緣九中閒無
障礙十境近在可聞如是之聞是凡天及
三乘有限量聞不同此敎菩薩以遍法界
大智慧爲聞更無能所以一圓明智境一
念普聞三世劫無量等諸聲皆不如上說
凡夫及三乘繫無量刧者是法界門中一
念一時聞以智無裏外一時聞故一時者
依梁攝論一時有三義一平等時無沉浮

@@新花嚴論卷苐九苐十四張勒*顚
倒故二和合時謂今聞能聞正聞故三轉
法輪時卽正說正受時故如依諸古人說
正是說法華經時非是說餘經時正是說
金剛般若經時非是說餘經時名爲一時
取正是說當部經時名爲一時今此說大
方廣佛華嚴經時卽不爾卽是以法界體
寄言一刹那際出世及涅槃以一言音一
時遍周十方國土轉法輪時名爲一時非
如上說一時之義佛者覺也覺有二義一
始覺二本覺此佛者覺無始終三世障盡
名之爲佛不如權敎有出世涅槃有始終
故又佛者大智度論中有四義一名有德
謂婆伽名德婆名有故二名巧分別婆伽
名分別婆名巧故三名有聲婆伽名聲婆
名有故四名能破婬怒癡婆伽名破婆名
婬怒癡故又佛地論說有六義頌云自在
熾盛及端嚴名稱吉祥與尊貴具斯六種
義差別是故揔号爲薄伽在者在何處所
有二義一指事二擧法指事者在摩竭提
國且指其國擧法者在何處也在法界卽
事卽法界無二故爲法界無中邊大小彼
此故又摩竭提國者此云不害國摩者云
無竭提云害揔云無害國又云摩者不也
竭提者至言其此國將謀兵勇鄰國敵不
能侵至又摩者遍也竭提云聰慧此國

新花嚴論卷苐九苐十五張勒*爲
多有聰慧人遍其國内故又云摩者大也
竭提體也謂五印土中此國㝡大統攝諸
國故云大體也此國王不行刑戮其有罪
者送置寒林中爲明佛大悲以處表德故
阿蘭若法此云寂靜處寂靜有二義一事
二理一事者在摩伽陀國尼連河側漚樓
頻螺聚落中去人閒五里一牛吼地也得
阿耨多羅三藐三菩提此處有一万道場
神常在其處一切諸佛示成正覺揔在其
中表如來万行圓滿中道無邊故此處是
閻浮提之中心故二理者即一切法自體
靜故卽動而常靜故菩提道場者有二義
故一事二理一事者如前尼連河邊二理
者遍法界也法界無邊中道無邊於一切
刹皆示成佛故如世閒場簡穢故法場治
惑故示現成佛治衆生惑故此場依主釋
爲佛在其中現成道故依主得名爲覺場
也始成正覺者古今情盡名之爲始心無
所依名之爲正理智相應名之爲覺得如
是法名之爲成又自覺覺他名之爲覺以
上釋八句中斷疑成信分竟第
二莊嚴道場分者從其地堅固以下至妙
音遐畼無處不及於中有二十六行半經
明如來依正二報莊嚴道場於此一叚文
中明如來本行中四種因感四種果報

@@新花嚴論卷苐九苐十六張勒
*於一心性中有四種因行十波羅蜜又
於其中各得十種莊嚴何者爲四種
因第一以法身因報得金剛地經云其地
堅固者是也其地上有十種莊嚴即以十
波羅蜜以成依報金剛地爲正報何者爲
十種莊嚴一以法性中大智以爲檀體者
即一行中具十行揔圓故以此經宗一行
即一切行主伴恒圓滿故故以寶輪圓滿
用嚴金地明一即一切故二以寶花以嚴
金地者明其性戒清潔猶如妙華開敷菡
萏令人樂見發生自他善因果故三摩尼
寶以嚴金地者摩尼此云離垢寶也以忍
行清高心無諸垢所招依果故四諸色相
海以嚴金地者以精進波羅蜜㧾該衆行
能招自他果故以招報故諸色相海以嚴
金地五摩尼爲幢莊嚴者明定體恒靜無
傾動故所招果也禪波羅蜜能普寂故六
放光明及出妙音莊嚴法界者明定能發
慧慧能說敎以爲依果以嚴虛空又明第
六波羅蜜空慧滿故七寶網莊嚴者明方
便波羅蜜成就大悲覆護衆生施敎行故
所招依果爲明七住七地等成大悲法門
故施敎行之網漉出衆生安置於大般涅
槃之岸故因行如是依果亦然八妙香華
瓔垂布莊嚴虛空者此網向下懸垂之飾
也
@@新花嚴論卷苐九苐十七張勒*明
第八願波羅蜜以任運之大智入俗益生
敎行所招依果也如十地菩薩七地巳前
作七度錬眞金轉令明淨喻八地即作種
種莊嚴花鬘喻故九摩尼王變現自在莊
嚴虛空者明第九力波羅蜜九住及九地
等爲大法師說法自在所招依果故明十
住中第九十行中第九十迴向中第九十
地中第九揔明法師位說法自在所招報
故十雨寶及華以嚴金地者明十住十地
等大智法雲雨衆法寶及利衆生行普周
遍故所招依果從第九摩尼寶變現自在
即雨十地法雲之寶者明住住地地五位
相即故第
二万行因者其如來自行普賢行爲因所
招寶樹行列莊嚴金地周遍十方爲依果
故經云令此道場一切嚴具樹中現像者
明覺行體周徹故此揔陳樹上莊嚴後別
擧菩提樹一箇用明衆樹亦爾其菩提樹
有十種依果者常以金剛地爲正報其上
莊嚴爲依又如來身爲正報金剛地及地
上一切莊嚴爲依今樹者以如來行爲因
因行招報樹爲依報又樹上其樹金剛爲
身金爲正報幹枝条葉華果爲依明以行
樹法華智果慈悲之葉以十波羅蜜爲枝
幹法身以爲其莖而隨十行之上報得

新花嚴論卷苐九苐十八張勒*十
種依果莊嚴何者爲十一金剛爲樹身以
法性爲檀行體故所招金剛樹身依果爲
明一切行從法性生故是故以金剛爲身
云樹高顯者如下十地品說十地菩薩行
中依果所招之樹其身周圍十万三千大
千世界高百万三千大千世界如十地菩
薩行中依果尙自如是況復如來二琉璃
爲幹者生枝巳上爲幹向下無枝条處爲
樹身明自行淨戒爲因外招琉璃爲樹幹
故直出者爲幹傍生者爲枝枝上生者爲
条明万行隨流以淨戒爲體以無染故故
皆是法性身隨流而無染淨行果所招報
相三衆雜妙寶以爲枝条以嚴其幹者明
純雜万行對緣成忍能利自他所招依果
故四寶葉扶踈垂蔭如雲而嚴其条扶踈
者蔭映得所明精進波羅蜜自利利他敎
行法門覆護得所不省不煩恰中故外招
依果樹葉以嚴覆蔭衆生得所故也五寶
華雜色分枝布影以嚴寶樹者明如來以
無量三昧方便隨流利生影應一切衆生
之行隨類現形外招其華以嚴寶樹亦明
三昧能開敷智慧果故故報得依果以華
爲嚴六摩尼爲果與花閒列者明以定華
能敷慧果寂用自在故含暉發燄者慧能
照燭自他故所招依果華果聞嚴七樹

@@新花嚴論卷第九苐十九張勒出光
嚴者明方便波羅蜜以大悲心處纏同事
方便破暗故所招依果故樹出光嚴八光
出摩尼者明第八願波羅蜜興智自在所
招果故九摩尼寶內有諸菩薩俱時出現
者明第九力波羅蜜以無功智身出應隨
緣利含識故九地菩薩爲大法師所招依
正本末相似以行果能招樹報樹出菩薩
衆還明本行明依正交參具揔別故爲明
本行万行報得樹嚴樹出菩薩以明因果
徹故摩尼寶中現菩薩身雲者表八地無
功之淨智九地出行設敎利生故以菩薩
是行樹是行中報得還於樹中出菩薩行
十菩提樹恒出妙音說法莊嚴者明如來
十住十地等智波羅蜜以法大雲雨法雨
故所招依果第三
明大悲因果者以如來大慈悲爲因如來
所處宮殿爲依果此中有五種德而共成
之一如來大悲含育德以成其宮二以正
智利衆生德以成其殿三以智觀照利自
他德能成其樓四以大智知根設敎益生
德能成其閣五大悲弘願周遍利生德報
得宮殿樓閣周遍十方又以十波羅蜜行
隨大悲生復成十種依果何者爲十隨法
身隨万行隨大悲隨大智所招依果各
自區分不相礙故猶如大地生諸卉

@@新花嚴論卷苐九苐二十張勒
木地唯是一万像不同如水資生喻思之
可見但十波羅蜜理唯一性隨其法身万
行大悲大智報自差殊故如法身大願大
悲大智十波羅蜜廢一不可至八地巳來
其功未熟若廢一即一切不成欲學佛菩
提如此通融不修一行若偏修理即滯寂
若偏修智即無悲若偏修悲即染習便增
若伹修大願即有爲情起菩薩於此衆行
不去不留以法性均融得所即得以定慧
力觀察之不可玄情斟酌也長諸癡愛其
十種行以爲十種依果莊嚴者一以十方
一切諸佛平等法性無著大慈大悲心行
檀波羅蜜所招依果衆色摩尼之所集成
以大悲位中万行或染或淨非一色故所
招依果非一色故以嚴宮殿二以法性自
體清淨無表戒體隨大慈悲行守護衆生
名爲行華能感自他果故所招寶華報以
嚴言殿三以忍波羅蜜處世濟凡毁譽不
變動故外招依果諸寶流光光化爲幢幢
者不傾動義勝怨義勝於毁讃之怨故四
以精進波羅蜜隨大悲行外招依果無辺
菩薩道場衆會以嚴宮殿咸集其所三以
禪波羅蜜隨大悲行外招依果菩薩出現
光明以定能發大悲慧光明故六以慧波
羅蜜隨大悲行外招依果得不思議摩尼

新花嚴論卷弟九苐二十一張勒**
寶王而爲其網以慧能簡擇成諸法網故
還得不思議音寶網用嚴宮殿七以方便
波羅蜜能隨大悲同於染淨隨流之行外
招依果得自在神通之力所有境界皆從
中出明如來以法無依住智慧之門成大
悲方便之行爲因所招神力以嚴宮殿如
七地位中所行方便行成大悲門經中喻
云猶如一國純穢一國純淨於此二國事
難可了知明七地菩薩以成就大悲方便
万行於染淨二見難斷難成故爲此悲門
化利衆生無休息故八以願波羅蜜外招
依果衆生所居屋宅現宮殿中明如來大
願應衆生爲因所招依果如斯顯現故又
此中明智悲圓淨故九以如來力波羅蜜
隨大悲行爲大法師故諸佛神力所加以
嚴宮殿以爲依果十以如來行智波羅蜜
爲因外招神力一念之閒宮殿悉皆包含
十方法界明智隨悲用普含覆故以上十
種行用嚴宮殿上莊嚴皆是如來隨大悲
行所招依果故文勢連貫㸦融相依明一
行一切行㸦叅故一切報果不可無因而
得但以智細細思之本來因果内外相似
第四如來大智隨万行因果者即通万行
出現世閒正成正覺爲正因也師子座爲
依果

@@新花嚴論卷苐九苐二十二張勒**
從其師子座一叚父中義分爲三一釋座
名二陳座高廣三明座上莊嚴因果
一釋座名師子者依主釋如來於大衆中
得無畏故非於座上有師子座嚴設有者
但明依報故
二陳座高廣者經但言高廣不言量數今
以例比之如下十住位中帝釋天宮佛座
高十千層級十行位中夜摩天宮佛座高
百万層級十迴向位中兜率天宮佛座高
百万億層級高廣隨位各各相稱以次類
之十地之位他化天宮其座高億万億層
級彼天宮已超化樂故第三禪中說十一
地又超二天倍倍更高十地品不言佛座
層級高廣之量也但以次類之此之四位
佛座高下層級不同者以明隨十住十行
十迴向十地進修階降隨位所見高下不
同以實而論佛座高廣無有決定大小高
下可得爲如來心量盡所繫故無有量也
所招依果亦不可以量度故如無邊身菩
薩量佛身際不可得故巳出情際心數量
故以此義故住毛孔中而身不小居法界
中而身不大爲情量盡故身若隨類座亦
隨類若以如來自報體而言以法界爲座
體因旣如是依果亦然故亦非可量如法
界品中等于法界座量爲定

@@新花嚴論卷苐九苐二十三張勒**
三明座上莊嚴因果者略有十種皆以如
來智隨万行一切處亦成正覺爲因一切
處十種莊嚴爲依果故其十者何一摩尼
爲臺者明如來智隨法施成檀波羅蜜明
智體淨所招依果得離垢寶爲嚴故摩尼
者此云離垢寶也智能出俗以此爲臺明
智體超塵逈出義也二蓮華爲網者以智
隨万行成戒波羅蜜門明其性戒得眞不
證處纏不汙猶如蓮華處水不染爲網者
明智隨戒體敎行漉衆生故所招依果報
相似故三清淨妙寶以爲其輪者明如來
以智隨行成其忍門生在王宮及示成正
覺假令調達梵魔波旬惱而不恚所招依
果妙寶爲輪明佛忍行圓滿故果報圓滿
也四衆色雜華而作瓔珞者明如來以智
隨衆行成精進波羅蜜故所招依果衆色
之華而作瓔珞以嚴寶座爲明精進行爲
嚴大智法身爲華瓔故明智行㸦嚴五堂
榭樓閣階砌戶牖凡諸物像備體莊嚴者
明如來以智隨行成禪波羅蜜門故明其
如來智隨禪行無動不寂明此禪門揔攝
法身大悲大智進修行門層級次第揔皆
具足所招依果亦具足故故揔擧凡諸物
像備體莊嚴俗書云大屋日榭其狀上平
可以爲臺觀四周置簷上下以軒檻階砌

新花嚴論卷苐九苐二十四張勒*嚴
之中虛爲其室亦云臺上有木爲榭此爲
略言之六寶樹枝果周迴閒列者明如來
智隨慧用依根同行所招依果樹嚴寶座
寶樹枝果周迴閒列者明理智悲願㸦參
同時揔別得所不偏修故以十門參之七
摩尼光雲㸦相照曜者明如來智隨方便
行隨器與益所招如是依果莊嚴照曜者
知根同事八十方諸佛化現珠王一切菩
薩髺中妙寶悉放光明而來瑩燭者明如
來因中八地大智大願功終大悲巳滿大
智圓明諸佛摩頂能十方示成佛身一切
菩薩願行齊等故招依果佛化珠王者明
同十方諸佛自在故菩薩妙寶共來瑩燭
者明菩薩行圓瑩者明淨義燭者照曜義
以明如來因中八地大智隨本大願力照
衆生根依根與益故爲依果也皆以十玄
六相該通揔一刹那際同別具足故不可
順情而知常不異理智而智依無作定體
方明思而知之者信位也九復以諸佛威
神所持者明如來大智隨行成力波羅蜜
爲大法師說佛法輪同諸佛力故所招依
果佛力持座令座說法十座出音聲說佛
境界妙音遐畼無處不及者遐者遠也畼
者悦也明座出音說佛境遍周法界遠悦
衆生故此如來因位十地法雲潤澤所

@@新花嚴論卷苐九苐二十五張勒*招
依果故第
三明如來成道攝生自在分者於此分中
從爾時世尊以下至所有莊嚴悉令顯現
於中有十三行經揔明如來處座成佛身
語智等三業自在眷屬莊嚴利生自在如
來所坐之座以法界爲座體以如來一切
万行報得爲依果莊嚴如來是大智之身
緣座上所有莊嚴皆是如來大智隨行任
運報得如龍遊雲起虎嘯風生報感之應
然非物能與爲也成㝡正覺者爲簡非外
道聲聞緣覺於權敎中木樹草座猒俗出
纏令劣解衆生起三乘種且拔八苦非究
竟覺之正覺簡非如是覺故故言成㝡正
覺此正覺者不忻不猒不出不沒染淨情
盡以大圓鏡智稱法界性自在敎化盡一
切衆生世界刹海皆非限齊所有報境身
國相徹圓滿十方諸佛衆生自他同處㸦
相參入影現重重不云報滿三千大千之
刹不名淨土在於他方略說大相有九十
七種大人之相隨好無盡頂著華冠項著
瓔珞手著環釧非同三乘猒俗出家勸諸
菩薩生於他方佛國淨土簡非如是故言
成㝡正覺号毗盧遮那此云光明遍照以
其大智敎化依根破障故如經一一自有
其文智入三世悉皆平等者明智能隨

@@
新花嚴論卷苐九苐二十六張勒*俗言
入三世即俗體本眞故言平等以揔別同
異成壞門六相義該括即揔而全別即別
而全揔即同而恒異即異而恒同即成而
恒壞即壞而恒成皆非情繫一異倶不俱
有無非有無常無常生滅相故如是皆是
如來理智體用依正悉自在故以自體無
念力大智照之可見此一叚十三行經揔
明如來身語智三業
依正隨用自在經自具文不煩更釋第四
從有十佛世界微塵數菩薩以下至無量
功德於中有三十行經明菩薩大衆圍遶
分於此分中都顯初會揔有四十七衆皆
是圍遶皆有其意於此四十七衆之内從
初菩提樹內流光衆巳下至普賢等十
箇上名悉同名之爲
普衆且分爲三新華嚴經論卷第九

新華嚴經論卷苐十勒
長者李通玄撰
一菩提樹内流光衆是明佛本因五位進
修建行利生成報顯因衆如前所釋二如
來所居宮殿内衆明佛本因大悲圓滿覆
育含生利生之行顯因成報衆三十佛世
界微塵數菩薩衆中普賢等上名悉同名
爲普者十箇菩薩衆明古今諸佛共行普
賢行衆巳上三衆皆是古今諸佛共行万
行大悲大智隨五位中進修自利利他十
波羅蜜四攝四無量等之常行普賢之道
也一切菩薩以此爲體一切凡夫以此爲
所乘如大王路法則常然行與不行非道
之異從此十普賢衆以下至第四從三十
三天王至大自在天王衆隨位復分爲五
第一從爾時世尊處於此座成㝡正覺幷
十普賢衆此是現果成因生信分何以然
者爲如來是正覺之果普賢等衆是佛行
果如來所居華藏淨土是佛報得依果一
切衆生以自根性觀如來三種因果及行
佛自行普賢門而生信心故若不如是依
何生信是故如來以此三種因果而令衆
生信樂修行以是義故此之初會及普光
明殿中第二會至賢首品巳來十二品經
揔是擧果勸修生信分

@@新花嚴論卷苐十苐二張勒*第
二從海月光大明菩薩等巳下菩薩衆幷
取巳下第二執金剛神等九衆諸神以明
十住因果何以然者海月光大明菩薩亦
是普賢等衆分爲異名意者明還以佛果
位內普賢行門入俗利生隨行名別旣以
佛果位内諸佛共行普賢行法入俗利生
所堪利者還得舊法不移舊行以是義故
還以普賢位內海月光等異名菩薩便爲
十住初心明從凡夫地修學十信心信諸
佛正覺之果無異自心本性清淨如諸佛
性所有分別本性清淨名無依住智如諸
佛根本智以禪波羅蜜無作印印之即法
界性自然相稱所行諸行即普賢行故動
靜無二故所轉法輪即與十方諸佛智契
同不異如是修習慣習使熟正覺不移其
本一故會同諸佛舊覺本智同一性故行
行不移舊普賢行故以是義故將普賢衆
內十箇海月光等異名菩薩衆爲成十住
初心明十住初心不離舊法智故以此下
文云初發心時便成正覺又如海月光大
明菩薩向下獲益歎德中經云復次海月
光大明菩薩摩訶薩得出生菩薩諸地諸
波羅蜜敎化衆生及嚴淨一切佛國土方
便解脫門明以普賢行成就衆生入佛大
智法界行普賢行五位次第進修法門

@@新花嚴論卷苐十苐三張勒*故
以普賢入俗果行名海月光通以下等共
成十衆用成十住菩薩位門以下通九衆
諸神至主藥神等明是入十住之果行也
爲入十住應眞稱之爲神明入位菩薩以
自應眞法合爲神覆育含識故以智靈通
救生自在故稱之爲神非世鬼神也次後
諸神天等明五位進修増勝故漸漸自在
也以此菩薩神天揔明十住巳上八位菩
薩皆隨自位攝生因果自在行故非鬼神
之神若自心達理不與妄合其智自神不
爲不思而智善通万有故此諸神衆皆是
如來以五位行攝生得益之衆還將行相
法門次第作法樣式令其後學者一一仿
之善知因果故第
三從主稼神以下至主晝神此十衆諸神
明十行利生法門因果故第
四從阿修羅王以下至日天子中有十衆
明十迴向利生法門因果第
五從三十三天王以下至大自在天王於
中有十天王明十地利生因果巳上五衆
是寄位表佛果五位行門因果故爲利衆
生故寄位顯法寄位入法與衆生作法令
衆生證修從
如來座內衆至如來眉閒毫相中所出衆
於中有四種衆其意如何第一如來座

新花嚴論卷苐十苐四張勒*內
衆明是如來往昔自行與古同因彰果衆
第二十方菩薩來集興供衆第三諸來菩
薩毛孔光明衆是法界性起無礙一多同
異自在大悲無盡不思議衆明此法界門
法合如然體本如是法行依正重重無礙
以法界智境身土一多法合相容故第四
如來眉閒毫中衆是示果成因生信利生
衆此是成佛以後以十信心位乃至十住
十行十迴向十地十一地遍法界法門衆
擧此自修之因果還令學者仿之以上諸
衆配位及來意卽通前樹內流光衆宮殿
樓閣衆揔有十一衆隨位別配即四十七
衆爲五位之内十箇普賢揔爲一衆當位
不分十十部類故海月光大明菩薩衆及
巳下神天十住十行十向十地各各有十
種部從故都爲四十通十普賢爲一衆取
上四十共爲四十一幷菩提樹內流光衆
如來所居宮殿衆如來座内衆十方諸來
菩薩衆菩薩毛光衆如來眉閒毫中衆都
爲四十七衆且長科衆意如是於中義趣
至文方明菩提樹内衆如來宮殿内衆前
巳釋訖巳上且長科初會衆竟餘待至文
巳上揔明擧果行遍周以成信位從
此巳上四十七衆若別列十普賢

@@新花嚴論卷苐十苐五張勒*衆
即五十六衆諸大衆海皆是大衆圍繞分
從此初叚中有三十行經分爲三叚一初
有七行半經揔列菩薩之數及陳同号普
賢菩薩之名二從海月光大明菩薩以下
至十佛世界微塵數於此一叚文中有七
行半經陳異名菩薩衆幷都結巳上諸菩
薩數三從此諸菩薩巳下至成就無量功
德於中有十五行半經陳大衆本修行之
因及歎大衆之德從初叚中七行半經列
同号普賢之內義分爲三一釋菩薩名下
之義二釋菩薩同号之義三擧衆所爲因
緣一
釋菩薩名下之義者略釋普賢菩薩一号
餘可准知行與理齊利生皆遍号之爲普
知根利俗稱之爲賢菩之言覺薩言衆生
善覺衆生号名菩薩廣云摩訶菩提薩埵
也梵言摩訶菩提薩埵此云大覺衆生爲
常於生死海覺悟無盡衆生故巳下九箇
同号爲普者普賢菩薩通号也明一一菩
薩皆有此十種德行約德爲名故爲表德
行圓滿始終具十一一菩薩隨行之号無
盡故爲行無盡行故但以其名下之義即
彰自行餘准知之揔以十波羅蜜爲體二
釋菩薩同号之義者明此十普之義是一
人之普一一菩薩具十普也一切菩薩

@@新花嚴論卷苐十苐六張勒*揔
然下名別者明一一普能遍別故方知普
義得成也揔是十方諸佛同行共行更無
故新如大王路發跡蹬之者即是無奈不
行之何一念隨善少分見性智慧現前揔
是不離佛正覺根本智故不離普賢行故
如普賢行一念中少分善心揔是向法流
者故如下經云聞如來名号及所說法門
聞而不信猶能畢竟至於金剛智地何況
生信修行者也三
擧衆所爲因緣者明佛出興世所現依正
二報大集普賢菩薩衆海意爲令衆生見
果生信修行故此是擧果勸修生信分如
來是十方諸佛正覺根本智之果十普賢
等是十方諸佛差別行果擧此二法中因
果報得令衆生信樂修行趣入故如三轉
法輪中一示八相成道是二勸修以觀果
知因勸人天等修學三證同如是三乘一
乘等證今此一乘中將此佛乘根本智果
普賢遍法界行果勸令大心衆生生信修
行此乃卽是五位中十一地普賢等覺位
門十方諸佛成佛竟亦行之不息如初發
菩提心者行之不息今將此位以爲信門
若不如是以何爲信入故佛果後普賢行
純是利他初發心以後普賢行是自利利
他行故今此初衆幷佛所爲如是擧果

新花嚴論卷苐十苐七張勒*勸
修生信樂修行趣入故今經之大意爲若
此也將舊果勸初心向下海月光大明菩
薩諸神天衆即明信巳入十住十地修行
進趣漸漸増修因果也明立隨位當分之
因果令後學者見其體樣信樂無疑趣入
隨位各異故若不如是滯在一法智無増
勝故巳上一叚且是初見佛成道見佛果
五位菩薩集衆示現入法入即同佛所知
與佛齊見若信他佛然初心菩薩未能然
也未是自信自心自身是佛大智境界是
佛法身是堪行普賢行者從第二㑹光明
覺品巳後一切處金色世界寶色世界即
明息心法性是金色白淨無染名爲所居
世界不動智佛即是自心於無性理中分
別之智本來無動上首菩薩文殊師利明
是自心無性之中善能簡擇妙分別慧覺
首菩薩即是自心如是眞信之首目首菩
薩即是自心明見可信之心心境俱佛如
海門國法普見自他俱佛故至文廣釋方明是
身是佛是心作佛心外見佛不名信心巳
上大衆圍遶分中釋同号衆竟第二釋
海月光等名異衆其意如何此七行半經
其中義分爲四一陳菩薩衆意二釋菩薩
名号三都結衆數四歎德一陳菩
薩衆意者此十箇異名衆所以異

@@新花嚴論卷苐十苐八張勒*名
前同號意況如前叚巳釋意此一叚異名
意趣爲明以彼普賢行入俗利生隨其行
異名亦還異爲明以普遍別方名爲普其
衆意爲明入俗利生敎化衆生還令衆生
得自身之法是故寄位在十住初心以明
用彰十住初心一下頓乘古法不移古跡
故無異舊道如大王路新舊同行以此以
舊古法入俗利生開悟迷流還令學古以
是義故還將佛果位内普賢異名之衆寄
位成十住初心爲彰後悟不移舊跡故又
明前如來成正覺佛果及普賢行果古今
諸佛所乘常道是明所信之門此入俗利
生異名之衆即明所化衆生入道初心還
同自法不移古跡故後有發心之士一一
自心以定慧力照之可見不可以情信者
堪爲自非久種善根應當聞而不惑設使
三乘根種六通菩薩尙自懷疑凡流之中
一乘之性處凡流而信入如下經自有明
文爲三乘種性劣解佛隨根性且說此娑
婆爲穢土是五濁故淨土在他方或言此
方是穢向上第四禪巳上別有菩薩淨土
或說佛果在僧祗之後方成未說淨穢含
容塵含法界凡聖同居各無妨礙三乘等
敎執權成實難信此法界一乘之門爲學
假詮假敎假觀破麤現無明繫著故行

@@新花嚴論卷苐十苐九張勒*一
分麤波羅蜜門得三種意生身見諸佛國
土有自有他有淨有穢忻彼猒此兼修淨
行修諸假眞如觀及空觀等得一分神通
報勝諸天神通亦勝忻猒心勝更亦不生
惡國穢土爲大願力有佛成道處暫來還
去如說三乘敎中多有此事未迴心者常
當如是學權敎者爲根下劣故不聞此敎
聞亦不信如經下文自具說故如維摩經
法華經爲破彼故方始一分略說猶未具
論是故學敎者愼勿偏習一門諸部經文
揔各深思意趣大有一生學道爲聞慧不
妙不廣返謗眞言廣說云云且略而陳爾
以上陳異名菩薩衆意趣竟二
釋菩薩名者此十箇菩薩名一箇是隨十
住位中一箇波羅蜜之通稱一一中具十
爲隨行成名故此十箇菩薩所行十箇波
羅蜜各是五位中菩薩通行又隨五位行
中十住具十十行具十十向具十十地具
十十一地具十通爲百數此明一波羅蜜
中有十十中有百又十住中一一住中具
十十住中具百五位揔然通成五百箇波
羅蜜門隨其行位名目感果各別通位揔
是此十箇菩薩之名号是也何故号日海
月光大明菩薩摩訶薩以法行無邊大悲
廣利如海所有蒙益揔令見性清涼号

新花嚴論卷苐十苐十張勒
名月光旣得清涼之後智無不照号曰大
明一切世界大覺衆生故摩訶菩提薩埵
摩訶菩提此云大覺也薩云薩埵也此云
衆生爲不捨衆生生死故廣云摩訶菩提
薩埵也略云菩薩梵云摩訶菩提薩埵此
云大覺道心衆生爲自覺道不捨生死大
覺悟衆生故又衆生生死是菩薩菩提故
明法界一眞無異相故此是檀波羅蜜爲
主餘九菩薩名号爲伴明以法界行大施
門廣濟如海利他得益爲月光除煩惱熱得
清涼故以此名号即是所行之行即此十
箇菩薩之号是十住位中初發心上十波
羅蜜之主伴万行故此像下文十住品位
內菩薩本所事佛下名号之爲月十住位
中十箇佛下名悉同号之爲月仿此法也
次戒波羅蜜中菩薩号雲音海光無垢藏
菩薩摩訶薩者明性戒大悲普雨法音故
号雲音性戒無染猶如大海不宿死屍故
明法界無性以爲戒體無法不淨如海廣
大故光者明性戒之體心境俱眞名之爲
光又以淨智常當照俗名之爲光無垢者
法性無染也藏者明法界性常含万像無
法不淨明一眞故揔別俱眞爲垢淨故故
号雲音海光無垢藏菩薩如前次忍波羅
蜜中菩薩號功德寶髻智生者明法忍莊

@@新花嚴論卷苐十苐十一張勒
嚴其身故号名功德寶髺寶髺者首上之
飾明菩薩發心忍爲上首故寶嚴其頂也
智生者以能忍故是智生也菩薩如前明
忍爲華髺義故次精進波羅蜜中菩薩号
功德自在王大光者明勤行饒益衆生招
多功德所行万行無不益他故自在如王
大光者普照也以常於生死海中以智光
明益生無倦故並令開曉故号大光菩薩
如前次禪波羅蜜中號善勇猛蓮華髺菩
薩者明法界爲禪體從凡夫地起信心巳
入證之初明一念無思頓超諸想眞智冥
會故云勇猛也智能逵俗處世無染故号
蓮華也髺者明此位菩薩表法中以蓮華
冠頂明禪體處世即眞不染寂乱故次般
若波羅蜜中号普智雲日幢菩薩者明第
六智慧如雲雨法雨故慧光破暗名之爲
日摧邪顯正号之名幢次方便波羅蜜中
号大精進金剛臍菩薩者明第七住第七
行第七迴向第七地五位中凡是第七位
㧾修悲位故以其眞理圎融染淨故名方
便如下十地中第七地菩薩擧喻云譬如
一國純淨一國純穢於此淨穢事難可了
知如善財童子於第七住中見休捨優流
夷此云滿願爲明此第七住位成就深厚
大悲滿一切衆生願故又告善財言我有

@@新花嚴論卷苐十苐十二張勒*八
万四千那由他同行眷屬常居此園如是
之意明毎位位中第七方便波羅蜜成大
悲位言八万四千同行眷屬者八万四千
一切諸塵勞門我皆同行常以生死爲園
林故如此菩薩即明是十住位中初發心
住一住中十箇波羅蜜中第七波羅蜜故
非是第七住中第七波羅蜜故十住之中
有十箇第七方便波羅蜜當一一任中各
各以方便圓其悲智万行故餘波羅蜜亦
同於十住中一一具十十行十向十地十
一地揔然各有十仿此十箇菩薩名號且
圓初發心住上第一住內十波羅蜜中第
七方便門故且圓一住中悲智主伴十波
羅蜜故明大悲堅固處生死而無疲倦名
大精進壞他堅垢号曰金剛處俗同纏無
虧中道号之曰臍臍者明處智悲中際如
佛放受生光在臍輪者表智悲中際廣意
在下文万明菩薩如前此是十住位中初
發心住內第七方便波羅蜜且明一住中
十波羅蜜主伴也治地住修行住如是十
住各自具十波羅蜜主伴圓融一住具十
十住具百五位例然通有五百乃至無盡
次明第八願波羅蜜中菩薩名号香燄光
幢者大願弘芳号之爲香智能隨願依根
破惑故名爲光入邪破障故号爲幢如

新花嚴論卷苐十苐十三張勒*第
八位中多作外道邪師與邪同行破邪師
道如八住中毗目多羅仙等是善財第八
住中善知識也明智淨方能破邪故次第
九力波羅蜜中菩薩名号大明德深美音
者明力波羅蜜爲大法師位善說法故故
名大明德深美音也菩薩如前釋次第十
智波羅蜜中菩薩名大福光智生者明此
是智波羅蜜故此上十菩薩名明初發心
住中以十波羅蜜用治初發心住中障成
法身悲智門故計此修治法合一法今說
諸波羅蜜各各修行不同明於一法上以
十法修治慣習増明以成一故其法不離
舊行也時亦不移舊時也故時無性故三
世無去來故伹於一法上具十箇波羅蜜
行門體用但於一法上修行生熟處分一
住二住但於一法上會智悲願行生熟淺
染不同隨不同處分其地位差別故非是
法異故以揔別同異成壞六相義圓通可
知三
都結衆數者經云如是等而爲上首有十
佛世界微塵數者是也四
歎德者以下卞五行半經是也經自具文
不煩更釋如是以上大衆之海揔是普賢
行滿常住世閒安立法則成就菩薩十住
十行十地等位次第令諸衆生開示悟

@@新花嚴論卷苐十苐十四張勒*入
常爲世閒一切依怙如上歎德中具明以
下獲益中亦具明如獲益中揔是作利生
方便入法次第入即同佛所知與後學者
作見道之樣迷即是凡悟即同佛知見皆
是本來舊達並是影響衆也以下神天亦
同此例皆是助佛揚化顯德令佛法化流
行世閒衆生獲益故二
復有佛世界微塵數執金剛神此一叚有
十三行半經於中義意分之爲四一寄位
表法二釋名配行三列數四歎神德一
寄位表法者明神衆是見道巳性齊諸佛智
同眞理隨普賢行處世護持稱之爲神護
持正法故隨行表法者爲表十住位內第
二治地住門主戒波羅蜜明戒爲防護義
故以法身爲戒體稱眞不壞号日金剛前
海月光大明菩薩爲十住中初發心住於
中意義如前叚文巳釋此一衆有十神明
第二治地住法門主戒爲防護義故號爲
執金剛神執者軌持不犯名之爲執其智
應眞号之爲神二
釋名配行者此之一衆神以戒波羅蜜爲
體十箇神名即是隨戒體上十箇波羅蜜
名一箇神是一行第一妙色那羅延執金
剛神主戒波羅蜜中檀波羅蜜門以性戒
成檀感招妙色法空破惑故号那羅延

@@新花嚴論卷苐十苐十五張勒*是
不壞義此位明以持性戒故得不壞身執
者軌持義也金剛者不壞義也二日輪速
疾幢執金剛神主性戒中戒波羅蜜爲戒
光無缺名号日輪見者應眞名爲速疾自
他惑盡名之爲幢心無異念名之爲執性
無可破号日金剛稱眞自在名之爲神以
智爲神故三須彌華光執金剛神主戒波
羅蜜中忍波羅蜜爲法忍高勝號日湏彌
以忍嚴行人見皆悦號之日華親之破慢
号之爲光忍心無失名之爲執法性爲恩
猶如金剛智無思而知万有号之爲神四
清淨雲音執金剛神主戒波羅蜜中精進
波羅蜜履俗恒眞名爲清淨演法無懈潤
澤含識号日雲音聞法破惑号之金剛智
不爲而知万有稱之名神五諸根美妙執
金剛神主戒波羅蜜中禪波羅蜜爲禪無
思而六根隨智而用故名諸根美妙也用
而恒寂名之爲執無思可破号日金剛又
無思之智能破自地惑故号日金剛寂然
智不動正慧隨用号之爲神六可愛樂光
明執金剛神主慧能破暗故七大樹雷音
者主第七大悲門樹是覆蔭義明方便波
羅蜜門覆蔭衆生故八師子王光明者主
願波羅蜜起無功用智自在如師子王能
破外道諸雜論故九密焰勝目者主力

新花嚴論卷苐十苐十六張勒*波
羅蜜法力自在潛流同事或作外道邪師
同事破所繫故此位是大法師位凡第九
波羅蜜遍入五位中五百箇波羅蜜門皆
第九爲法師位十住第九爲法王子住如
善財童子善知識十住中第九住法師位
中作勝熱婆羅門示入外道五熱炙身上
刀山入火聚等此名密焰勝目密潛同事
設敎破愚故名密焰智目知根故名勝目
十蓮華光摩尼髺執金剛神主戒波羅蜜
中智波羅蜜如善財童子第十灌頂住中
善知識作童如名日慈行得眞不證處俗
無汙名日蓮華大智知根名之爲光位昇
灌頂名日摩尼髺摩尼者此云離垢寶也
此是第二治地住中十位十波羅蜜主伴
十位主伴万行号日十箇執金剛神神名
皆以行位立名之故明十住中一住具十
十位具百五位皆然一一次第以名義配
當法合如然第三巳下列數歎德二門如
文可知第
三是十住中修行住於中六行半經義分
爲四一列數二寄位表法三釋名配行四
重結其數幷歎神德一
列數者如上初行是二
寄位表法者此十箇身衆神寄位表十住
中忍波羅蜜以法忍成就於生死中利

@@新花嚴論卷苐十苐十七張勒*生
自在号日爲神下文歎德中成就大願供
養承事一切諸佛明於往昔以調忍心承
事一切衆生令其成佛爲諸佛衆生體無
有二故巳成諸佛何湏籍其供養以無量
身無量衆供具承事於一切時中供養一
切衆生令其成佛是調忍義是身衆義三
釋名配行者此十箇神是忍波羅蜜中十
波羅蜜故明一一行遍一切行故第一所
謂華髺莊嚴身衆神者主忍波羅蜜中檀
波羅蜜明忍辱爲華鬘報得以嚴其頂上
之飾故身衆者爲忍位中行檀明以衆多
身雲衆多嚴具遍周法界承事供養廣利
衆生故神者智隨忍行自在故号爲神此
十波羅蜜以忍爲體二光照十方身衆神
者主忍波羅蜜中戒波羅蜜此位中以法
忍爲戒體明忍戒圓明見者歡喜法忍戒
光号之爲光照十方身衆神如前釋三海
音調伏身衆神者主忍波羅蜜中忍波羅
蜜故海音者明聞諸善惡毁讃音聲廣多
猶如海潮之音不生憂喜是調伏義是爲
能忍也又以自聲如海潮音知時敎化衆
生令無失時故四淨華嚴髺身衆神者主
忍波羅蜜中精進波羅蜜以法忍進名之
爲淨也進行可觀名之爲華因行招果用
嚴頂髺明精進是長道之首故故以華

@@新花嚴論卷苐十苐十八張勒
嚴頂飾五無量威儀身衆神者主忍波羅
蜜中禪波羅蜜稱根現法名爲無量動止
常寂名爲威儀明行住坐立不離定體名
日威儀六㝡上光嚴身衆神者主智慧照
曜自他故明以定慧光明照燭心境以嚴
法身七淨光香雲身衆神者明第七大悲
方便染淨不拘名爲淨光慈悲含覆出言
成法悦可衆心号日香雲明法雨潤衆生
故即明雨戒定慧解脫解脫知見五分法
身之香也八守護攝持身衆神者明智隨
大願攝持一切衆生故八住八地但五位
第八位中明無功之智功成即得十方諸
佛手灌其頂足諸佛攝持義故九普現攝
取身衆神者明第九波羅蜜法力自在法
王之位普現諸敎九十五種邪見流及一
切衆生悉同行故名普現攝取也即勝熱
婆羅門等是十不動光明身衆神者明第
十智波羅蜜名不動光明亦爲灌頂位名
不動光也且明此忍位中十波羅蜜之一
終四結數歎德如文可知以上十波羅蜜
以忍爲體此明善惡毁讃得不動智也
第四叚中有六行半經義分爲四一擧衆
數二寄位表法三釋名配行四結數歎德
一擧衆數者如初一行都列數是
二寄位表法者此十箇足行神表十住位

新花嚴論卷苐十苐十九張勒
中生貴住主精進波羅蜜如下歎德中無
量刧中親近如來隨逐不捨是精進義爲
明以法性眞如爲行之體以此法行用嚴
法身足行者表精進義以衆行滿足故名
足行神神者是隨行之智
三釋名配行者一寶印手足行神者主精
進波羅蜜中檀波羅蜜明以法寶之智印
行精勤之行引接衆生故手爲引取之義
二蓮華光足行神者明生貴住中精進波
羅蜜中戒波羅蜜常居生死之海猶如蓮
華無所染故見者發心名之爲光足行是
精進修行無疲勞義智自在故号之爲神
三清淨華髺足行神者主精進波羅蜜中
忍波羅蜜法忍無垢名爲清淨也忍招依
果華嚴頂飾爲忍華鬘義故四攝諸善見
足行神者主精進波羅蜜中精進波羅蜜
攝諸善見者是精進義爲常攝諸根不令
起見即無見不善五妙寶星幢足行神者
主禪波羅蜜以妙理爲禪故名爲妙寶者
道也隨行破惑故名星幢爲万行爲星不
離禪體皆有光照隨根破惑知根了了名
之爲星此位以精進行爲禪體禪能現智
智能知法還以善知法故名爲星也幢爲
定也六樂吐妙音足行神者主慧波羅蜜
樂吐妙音者爲以精進爲慧體故常樂爲

@@新花嚴論卷苐十苐二十張勒人
說法故七栴檀樹光足行神者主方便波
羅蜜成大悲行故以香樹爲名表慈悲覆
蔭義故光者照燭衆生義八蓮華光明足
行神者主願波羅蜜智隨大願隨所利生
無所染故九微妙光明足行神者主力波
羅蜜法王之位以微妙法光化衆生故十
積集妙華足行神者主智波羅蜜以智積
集諸敎猶貫華結鬘不令散失敎化衆生
巳上十波羅蜜皆以精進波羅蜜以爲體
位位內自有同別義思之可見不可作一
槪准之四結數歎德如文可知第
五叚有六行半經義分爲四一擧衆數二
寄位表法三釋名配法四結數歎德一
擧衆數者如上初行是二
寄位表法者此之一位表具足方便住中
十波羅蜜以禪波羅蜜爲體以道場是除
藴穢義明禪能治藴義故如世閒場也爲
明禪定淨六七識之取染顯般若能開妙
慧簡擇理智體之本實故以禪波羅蜜以
爲場體般若波羅蜜以爲人功以普賢万
行爲駄運至法界普光明智殿爲大都居
以一切種智爲大藏此中十箇神一神爲
一波羅蜜爲自益益人之行樣三
釋名配法者一淨莊嚴幢道場神主具足
方便住禪波羅蜜中檀波羅蜜以法性

@@新花嚴論卷苐十苐二十一張勒*定
體爲檀之淨地也以無虧定體万行爲壯
嚴幢也幢明定體不動義以法性無性爲
所乘名之爲道以無性之禪定能治所依
之藴名之爲場神者是無依無性之中大
智也以不思不爲無形無質等周法界而
知万有者稱之爲神二須彌寶光道場神
以須彌是高顯義寶光是無垢義以戒光
照俗見者發心故以禪定爲戒出過情識
是須彌義以定能無妄是無垢義以定能
發慧寶光義三雷音幢相道場神主禪波
羅蜜中忍波羅蜜明毁譽之音如雷法忍
不動名幢相道場神如前釋十波羅蜜隨
五住中各各自具道場義故四雨華妙眼
道場神主禪波羅蜜中精進波羅蜜明法
身爲定體依定起万行精進名爲雨華是
精進義定能起慧故稱妙眼以其法眼行
華利生無懈是精進故五華瓔光髺道場
神主禪波羅蜜中禪波羅蜜以法界自體
無動靜上而起行禪化諸乱意名之爲瓔
以定能發慧故名之爲光以行招果用嚴
其頂以此爲名又此十波羅蜜皆爲頂法
何以然者爲以十住初心一一度門至佛
果故無初中後故以從佛果起勝進故六
雨寶莊嚴道場神主慧波羅蜜慧能雨法
寶故七勇猛香眼道場神主方便波羅

新花嚴論卷苐十苐二十二張勒
蜜此位是慈悲位故常處生死名爲勇猛
慈眼視生名爲香眼以戒定慧解脫解脫
知見五分法身之香而視衆生拔苦與樂
名爲香眼八金剛彩雲道場神明第八願
波羅蜜以爲願雲覆衆生故以民位是無
功用智能破邪流号日金剛彩雲明能同
異道故九蓮華光明道場神主力波羅蜜
是法王之位處世如蓮華說法爲光明故
十妙光照曜道場神主智波羅蜜以大智
知根名爲妙光知根破惑故名照曜巳上
十波羅蜜皆禪波羅蜜爲體四結數歎德
如文可知
第六正心住主般若波羅蜜爲體十箇主
城神爲此般苦波羅蜜中有十波羅蜜於
中有六行半經義分爲四一擧衆數二寄
位表法三釋名配行四結數歎德
一擧衆數者如初行
二寄位表法者寄此神衆表正心住空觀
成就明善守護心城名正心住如善財童
子十住之中第六善知識海幢比丘是也
其在經行地側入于三昧離出入息足出
長者居士波羅門等乃至頂上出諸佛等
以廣大身雲遍周法界敎化衆生又如十
住位中正心住位經云此菩薩聞十種法
心定不動即明正心住善守護心城故以

@@新花嚴論卷苐十苐二十三張勒**
主城神寄表正心之位也
三釋名配行者所謂一寶峯光曜主城神
主般若波羅蜜中檀波羅蜜明以無性妙
慧廣施含生故号寶峯光曜如其山峯以
至虛空相盡處故明以法空慧至相盡處
故以無相妙慧廣施衆生名爲照曜主者
空慧自在名之爲主城者空有自在不與
涅槃生死合散故名之爲城又以法慧施
人不與情欲之漏合故名之爲城二妙嚴
宮殿主城神明以慧利含生以爲戒體以
妙慧爲宮治人爲殿万行爲嚴又以菩薩
正慧爲妙嚴大慈大悲爲宮殿心無思慮
爲主城無相妙慧任理智而知名之爲神
此以慧利爲主以戒防護義防護一切衆
生爲城三清淨喜寶主城神主慧波羅蜜
中忍波羅蜜明以法空慧而成忍故故名
清淨喜以忍即喜故以法喜即名爲寶故
明能忍爲寶也自此下七衆神准上排位
配之經文廣大不可一一而釋之略知法
則然爾如主道場神主城神主地神等揔
是女神爲明慈悲故而實體中非男非女
但隨事現示
第七主地神主第七不退住方便波羅蜜
中十波羅蜜故各以十箇神名配之此以
法身爲地體能生万行以理智慈悲爲神

@@新花嚴論卷苐十苐二十四張勒**
性無所退動故大悲如地養万有故
第八主山神是童眞住行願波羅蜜中十
波羅蜜山者不動義高勝義神者智體應
眞自在明第八住第八行第八迴向第八
地揔無功之智不動如山故以山神表之
其中十箇神即是此位中十波羅蜜行亦
明智能出世高勝如山
第九主林神是法王子住主力波羅蜜明
說法如林廣多覆蔭故是法師位也
第十主藥神明灌頂住主智波羅蜜於中
一箇神主智波羅蜜中十波羅蜜明智能
知根與法藥故第四歎德如文可知巳上
從海月光大明菩薩至此主藥神表如來
五位衆中十住之門百波羅蜜竟十行之
衆如下湏知如此一部之典一切施設
揔是法門終不唐設一事一字揔是五位
之中信修悟入之法則故入法方便門戶
此明佛果五位入法益生覆育之樣式故
入之者創與智合名之爲神亦以覆育衆
生故爲神祐物也以修行自在處如天亦
以化利諸天故於十方三界示受天報亦
以迴向門同修羅身入諸鬼趣亦表自在
如王
新華嚴經論卷苐十

新華嚴經論卷第十一碑
長者李通玄撰
第三從主稼神以下至主晝神此十衆神
明十行利生法門因果者以主稼神爲表
行爲資粮故如世閒以禾稼爲資粮長養
有爲之身佛法即十波羅蜜行爲資粮長
養法身令使世閒習氣漸微出世習氣大
慈大悲大智得辦如資粮位准三乘說十
信十住十行十向爲道前四種資粮初地
以上爲見道加行爲三乘地前菩薩經一
大僧祗劫修有爲有漏行初地見道如此
經十信之中全信自心與十方諸佛性相
大智無差別體十住初心以修方便三昧
力見道従初發心住及巳上諸住惣爲見
道之位十行十迴向十地摠爲加行摠爲
資粮加行與佛因果同進故爲加行與佛
果齊資以普賢行用資悲願成滿以十住
初心所見法身理智性果資粮普賢行不
屬人天有爲無常従初發心住五位進修
如來法身理智性果普賢行果於一眞法
界之中㸦爲資粮廢一二俱不成即一垢
一淨心起是故以佛理智之果嚴行以行
嚴果故爲佛華嚴也是故以下十住十行
十迴向位中皆得十方諸佛與入位菩薩
同号及與智摩頂會同體智也如三乘菩

@@新華嚴論卷苐十一苐二幅碑
薩多生他方淨土及四禪向上別有菩薩
淨土設在欲界即言以悲願力故留惑潤
生非如此經法門乘如來法界乘従初發
心住以如來大智法身性果普賢行果普
周生死動寂均平理事普進以法界體用
以治餘習法無前却故新等報不如三乘
別敎說有他方有別淨土留惑娑婆加行
即在初地位初資粮即在十信十住十向
五位旣無佛果明知十地見道未眞如此
經於十信心中自信自心有十種世界即
如金色世界妙色世界蓮華色世界如是
有十箇色世界爲十信心是有爲故所信
佛境界是色也本所事佛不動智佛無尋
智佛解脫智佛如是十箇智佛即是自心
所信自心十種智果以爲十種佛果号故
畢竟證修諸佛滿處成此智不異此智除
此十信位中以生滅心信十色世界十智
如來至十住十行十迴向十地等覺十一
地摠有五十箇因果皆以普賢行爲因以
如來法身理智性爲果或更㸦參之以相
資發以此二種因果五位之中共有一百
重佛因果通取五位上各有五重因五重
果摠爲一百一十重因果如十住位中佛
因果者即因陀羅花世界波頭摩花
世界寶花世界佛号殊特月佛無盡

@@新華嚴論卷苐十一苐三幅
月佛不動月佛如是十花世界十箇同号
月佛以爲佛果法慧菩薩等十箇慧菩薩
以爲普賢行修行之因爲此十住以入方
便三昧力眞證法身妙慧即世界名花以
花開敷現果故所現佛果皆号之爲月者
爲明十住之中創見法身妙慧現前無煩
惱熱得佛法身清涼如月故以所見道除
惑處而爲世界因陀羅花者此云能主花
也明初發心住生在佛家能爲來生設法
主故波頭摩花者赤蓮花也明治地住進
修増勝赫弈開敷可觀之義揔是以隨位
入道處因果爲佛及國土世界菩薩之名
皆非外有揔明自行所行也如十行位中
十箇慧世界十箇佛号皆名之爲眼以爲
其佛黑功德林等十林菩薩以爲其行行
之因以次十向十地如經可知至位方明
大要言之以當位十佛爲本位之果當位
十菩薩爲當位修行之因如此初會中以
如來爲當五位之果普賢菩薩及諸神天
等爲五位修行之因又普賢菩薩及諸神
天等以毗盧遮那根本智爲起修行本因
以自巳修行之身爲佛差別智果故爲以
佛性智果爲因以現修之身即理智之性
果故㸦爲因果體用是故神天嘀德中先
嘆佛德次嘀自巳與佛同智同德也此爲

新華嚴論卷苐十一苐四幅碑*入
法界之樣令諸學者迷即凡悟即佛故以
智悲齊進也如善財童子十行初位中歡
喜行善知識所居之國名爲三眼還同十
行菩薩所居世界名爲親惠世界寶惠世
界等十惠世界也如三眼者一摩訶般若
二解脫三法身亦以智眼慧眼法眼爲三
眼故如世品字如摩醯首羅天王靣上三
目故爲一切佛法不離此大智大慧法身
故此十慧世界義通此三眼以是善財十
行之中初善知識國名三眼比丘名善見
即同十行之位佛号常住眼佛無勝眼佛
名爲善見者具三眼也爲十行之中以智
眼知衆生根而同行故佛号爲眼善知識
名善見目髪紺靑皮膚金色圎光一尋相
好如佛者明十行中所行三眼行因果即
佛也在林中經行者明萬行稠林覆蔭衆
生故還如十行位中菩薩号功德林慧林
勝林等十林菩薩也善財十行中知識即
以比丘林中經行爲十行位中之行處如
下文中以功德林等十林菩薩爲所行今
此初㑹中即以主稼神爲佛果十行資粮
衆生入佛位故資粮見道菩薩長大悲故
如此會佛果五位與第二三會巳後諸菩
薩進修五位及善財童子示行五位前後
相參體勢相似摠明佛果普賢行果體

@@新華嚴論卷苐十一苐五幅碑*用
相資始終不異以是義故五位中五十種
資粮五十種佛果㸦爲主伴㸦爲因果㸦
爲體用以如來理智性常資普賢行使令
無染普賢行常資如來性果使得圓滿悲
智廢一邊一切不成所有行門即是人天因果
設得出世即是聲聞二乘及出世淨土菩
薩及留惑潤生等故非法爾理智世及出
世大悲動靜染淨自在圓融故如此十行
與佛果資粮猶如黃瓜果花同出花果相
資以無作功德而爲自在也法爾理智行
周故於此主稼神一叚文中義分爲四一
擧其衆數二寄位表法三䆁名配行四結
數嘆德一擧其衆數者如初行一句是二
寄位表法者以主稼神資粮位中十行位
也三釋名配行者所謂一柔軟勝味主稼
神主歡喜行中檀波羅蜜於此檀中有二
義一法檀二事檀一法檀者見來求法者
歡喜無猒故名柔軟勝味以法味資人令
心調伏故二事檀者即主稼神是后稷神
之流也以神祐五穀令生勝味資益含生
故遍十方世界隨處異名二時花淨光主
稼神即是歡喜行檀波羅蜜中戒波羅蜜
知根同行号日時花令得性戒開敷名之
淨光亦世閒五穀之花依時祐之令光淨
開敷故三色力勇健主稼神明檀

@@
新花嚴論卷苐十一苐六幅碑**波羅
蜜中忍波羅蜜明法忍功成名爲勇健隨
忍成果故得色力嚴身諸力之中風力爲
最諸行之内忍力爲最八風不能動故以
能隨行成忍故名勇健如善財十行中第
三行具足優婆夷是其行以明忍爲諸行
中果故名具足四増長精氣主稼神主檀
波羅蜜中精進波羅蜜以精進力資粮法
力大慈大悲力處王死海敎化衆生而無
勞惓自無所求故名増長精氣主稼神表
無精進力即諸行不成立故五普生根果
主稼神主檀波羅蜜中禪波羅蜜以法性
爲禪出生萬行理智妙慧名普生根果以
法性理爲禪生智慧萬行故即根即果以
根従果生本末無異故如佛果普賢行果
㸦相資故明従果生根以根資果六妙嚴
環髻主稼神主檀波羅蜜中慧波羅蜜明
以妙慧嚴行行復嚴慧行慧㸦嚴將用利
生以招依果以環其髻用嚴其首此是垂
髻如環明解行圎滿匕潤澤淨花主稼神
主檀波羅蜜中方便波羅蜜此位明成就
大悲故爲潤澤淨花利他行故令地解行
法開敷故此是檀波羅蜜中方便門成大
慈悲故八成就妙香主稼神主檀波羅蜜
中願波羅蜜十行第八位中同於八地智
無功用五分法身香悉成就故又以

新花嚴論卷苐十一苐七幅碑
淨智知根依根設敎用成戒定慧之妙香
故九見者愛樂主稼神主檀波羅蜜中力
波羅蜜法師成就法力利生見聞法者皆
愛樂故十離垢淨光主稼神主檀波羅蜜
中智波羅蜜以智能離自他垢故諸法灌
頂同十住十地中灌頂位也四結數嘆德
如文可知巳上十箇主稼神摠是歡喜行
中檀波羅蜜中十波羅蜜資粮従行成号
巳下例然法則如上
第二十箇主河神是饒益行行戒波羅蜜
中十波羅蜜第一普發迅流主河神明十
行中戒波羅蜜中檀波羅蜜資粮従行成
号巳下例然法則如上若以其事如此孟
母是也如善財童子饒益行中善知識於
河渚中一萬童子釋天爲首聚沙爲戲以
河爲行主戒體明饒益故此初㑹中河神
爲戒體前後相似普發迅流明應一乘之
種第二普潔泉澗主河神明應三乘及人
天等善法主十行中戒波羅蜜中戒波羅
蜜巳下諸神衆依行立名号以名下義如
前配之可知如十行中戒體者如釋天童
子以筭數法相黶子法五行陰陽以利人
之巧術以爲十行之中戒體故名普潔泉
澗義若不如是行不滿故明人天及三乘
摠化以巧術利生是普潔義

@@新花嚴論卷苐十一苐八幅碑*第
三主海神明無違逆行明忍波羅蜜如海
能納衆流是無違逆也主忍波羅蜜有十
箇海神即明忍波羅蜜中十波羅蜜也各
隨名下義如前配之大意此十行中忍以
法性大悲以爲忍體是故如海含潤處其
下流能容一切無明高慢生死之流皆爲
法流而無妨㝵故名無違逆行如善財童
子無違逆行中善知識南方有城名日海
住有優婆夷名具足素服垂髪者慈忍之
貌具足成忍無行不周故名具足海神者
女神明慈悲柔軟處行能忍其心如海福
智具足饒益衆生是故忍爲萬行中果也
能容衆流第
四主水神明無屈撓行主精進波羅蜜爲
明水體能淨諸垢以明此位菩薩以法性
之水常勤精進敎化衆生一一知根而益
而無屈撓其心如水潤生隨物而益各得
其所而無屈撓於中十箇水神即是精進
波羅蜜中十波羅蜜明以其萬行如水同
事潤生各各隨名下義配之常以十行中
精進爲體如十住中精進門樂勤觀法性
爲體此十行中精進門處甚益住以行潤
物爲體位位中各隨當位主行爲體餘九
於主行體上作別不得一向解故即體
意不當如十迴向中精進波羅蜜圓融

@@新花嚴論卷苐十一苐九幅碑**
理智大悲使令均平自在如是五位得一
即五位俱有齊等以慣習生熟湏有次第
雖立次第以法界智體而無前却是無前
後中次第是一性無差別中同異不可以
情作前却解也以實而論初發心住中如
一渧之水入大海水中㧾同海體諸龍魚
寶咸在其中爲敎化衆生故敎網筌蹄方
法不可不具以名言竹帛著籙即似前後
義生體道者明鑑即如持寶鏡普臨萬像
十地即明使慣習㓛成等覺位中即明自
在行周法界若伹置十住一位伹明見道
初功又安十行修行伹有出世心勝加十
逥向興大願雲使令悲智萬行圓滿十地
但藴功成德使令慣習湏成十一地入俗
自在行周任法饒益明張敎網學者有所
歸依若不如斯發心者何措
第五主火神明無癡乱行主禪波羅蜜於
中十神明禪以波羅蜜中一波羅蜜皆以
十行位禪爲體即明普智照而恒寂故即
以火神爲定體即寂而常照即事而恒理
悲智照用而無㝵故以火神爲定體若其
世閒事也即南方离神是也若其人也是
其心也离法心故若其法也是虛無之智
也若外事是其目也若在其身也是其目
也若方法也爲中道爲正明明爲虛無爲
智

新花嚴論卷苐十一苐十幅碑
照萬有爲普光明殿是女神故善財童子
南行意者爲若此也明無癡乱行以火神
能破闍故不迷惑故無闇障故此一叚約
用而爲定也
第六主風神明善現行以般若波羅蜜爲
體十箇風神明智慧波羅蜜中十波羅蜜
也若世閒也即辰巳之閒巽神也是女神
故爲法則也爲言說爲敎令如周易乾五
世卦異上坤下日觀易日風行地上可以
觀象君子設敎而衆人従而法之可以觀
以是義故巽爲風敎明第六波羅蜜智慧
功成善現言敎敎化衆生此名善現行也
又辰巳之閒如來取之爲齋戒法則明吉
凶之際或著之終至午即萬法正也上値
角宿角爲天門主僧尼道士在其中明是
設敎令成衆善之門也一切風化皆従此
起象以口爲天門吐納風氣成正敎故以
智爲神又敷花發果發生一切能持世界
能成能壞故名善現行也此經下文如海
有四種風一名能集能集衆寶明大圓鏡
智二能成能成衆寶明成所作智三名簡
擇能簡衆寶明妙觀察智四名能散能散
衆寶明平等性智是故以四智爲風神能
現法自在故以風神爲表善現行故爲此
第六智慧法以智慧風神善現一切法行

@@新華嚴論卷苐十一苐十一幅碑
悉皆自在故如十信位中第六信位佛果
配在東南方佛號究竟智爲東南方是巽
以巽爲風神又易云巽爲言說以借物表
法將風神明智慧能善現衆法故方者法
也以取其法大像無方也
第七主空神明無著行主方便波羅蜜成
大悲門以法空起行敎化攝取一切衆生
故名方便故名無著行於中衆神明方便
波羅蜜中十波羅蜜以一切法空爲體以
智爲神故無所著以一切法空能生悲智
故即萬行無著
第八主方神明難得行爲智用無功功難
成故主願波羅蜜爲智體性淨以願防之
念其本願引智起行令行周遍使令不住
生死不住涅槃於中十箇神明願波羅蜜
中十波羅蜜方者法也以第八行大智成
以智設法饒益衆生此是大智爲神摠以
震坎兊离四維上下正方之神都擧明無
功之智圓攝故
第九主夜神明善法行主力波羅蜜法力
巳成法王功辦常處生死長夜以法照明
世閒故名善法行於中十神主力波羅蜜
中十波羅蜜是女神也此爲善財童子十
地中知識故以明此位行體徹十地法故
第十主晝神明眞實行主智波羅蜜於中

@@新花嚴論卷苐十一苐十二幅碑**
十神明智波羅蜜中十波羅蜜以智日恒
明名爲主晝智無爲而應萬有稱之爲神
嘆德中恒共精勤嚴飾宮殿者以智普周
敎化衆生成法宮殿悲爲宮智爲殿成就
衆生悲智宮殿展轉相益故巳上明十行
位竟十迴向門如下
第四従阿修羅王至日天子於中有十衆
用表十迴向何以然者爲阿修羅居大海
中不沒其身表十迴向圓融眞俗當處生
死大海不沒其身前之十住十行伹修出
世悲智心増加以迴向迴眞入俗以成處
世悲智圓滿故以阿修羅等十衆以表十
迴向處大海而不溺表此位菩薩以大悲
心得直不證知眞同俗處俗無染利生自
在第一従初一衆阿修羅王義分爲四
擧衆數二寄位表法三釋名配行四結數
嘆德一擧衆數者如初一行是二寄位表
法者寄阿修羅位表救護一切衆生離衆
生相迴向爲明此初迴向如阿修羅雖處
大海而海水不沒雖同天趣無天妙樂故
如此位菩薩處於生死無生死中五欲之
樂雖處涅槃無涅槃中寂滅之樂故名救
護衆生離衆生相迴向又如法界品云成
就如來高出世閒阿修羅王人王者自在
義明此位菩薩於涅槃生死中而得自在

新華嚴論卷苐十一苐十三幅碑
故又阿修羅亦云阿素羅阿之言無素云
遊故又云妙又羅云戲如婆沙論釋爲非
天也雖天趣攝爲多諂詐無天妙樂象此
位菩薩行大悲方便萬行似如諂詐似如
生死無有人天五欲無常涅槃出世寂滅
之樂主十迴向中檀波羅蜜門舊名不須
此舊翻謬矣或云毗摩之母以本従生故
故名劣天如阿含經云刧初成時光音天
來入海中洗浴水觸其身失精在水還成
肉卵經八千歲乃生一女身若須彌有九
百九十頭頭有千眼有九百九十口口有
四牙牙上出火猶如礔礰二十四手九百
九十腳在海浮戲水精入身生一肉卵經
八千歲生毗摩質多羅身有九頭頭有千
眼口中出水有九百九十手有八腳其形
四倍大於須彌山純食淤泥及以藕根又
與天諍廣如正法念經說然阿修羅住處
有五一地上衆寶山中二云在須彌山北
下入大海二萬一千由旬有阿修羅王名
羅睺此云障㝵能以手障日月明領無量
衆三従此更下二萬一千由旬有阿修羅
王名勇健亦領多衆四復過二萬一千由
旬有阿修羅王名花鬘亦領諸衆第五復
過是數名毗摩質多羅此云響高是舎脂
父舎脂是天帝釋后父與天帝釋鬪戰時

@@新華嚴論卷苐十一苐十四幅碑中国
發自海揚聲大叫云我是毗摩質多羅我
是毗摩質多羅時閻浮提山岳一時震動
亦名穴居謂彼中有光明城於中住故或
天趣攝巳上佛地論依毗曇鬼趣攝又毗
摩質多羅此云種種事又毗摩者此云遍
空質多羅云種種嚴儀言比修羅與帝釋
戰時嚴備種種軍仗之儀遍空而列舊云
響高又日穴居者非此依唐朝禮法師等
翻是第四惡趣攝如經中十種阿修羅王
表位進修中以明菩薩大悲徹下如大海
而得其底身出大海明菩薩不沒惡道能
離自憍慢故以眞攝俗眞俗圓融處苦海
而恒出寄其此位表迴向法門三釋
名配行者一羅睺羅阿修羅王者明十迴
向中檀波羅蜜門故此迴向中十波羅蜜
以事表法中取阿修羅明此十向純以大
悲十願以爲十度之體無自求益之心以
彼修羅所居徹下其身處海徹上出身
之半摠明託事表法令易解故用彰此位
純以大智大悲大願徹眞俗爲體如羅睺
羅者此云能障明此位菩薩以大悲心入
生死趣顯大法空障諸惡趣故二毗摩質
多羅阿修羅王者明檀波羅蜜中戒波羅
蜜毗摩質多羅者此云響高明以大悲大
願音聲誓度三界六道故以悲願爲戒體
王者自
@@新華嚴論卷苐十一苐十五幅碑中国
在義故處苦海中沉浮自在故三巧幻術
阿修羅王者明忍波羅蜜此位菩薩雖居
生死大海常得如幻忍故四大眷屬阿修
羅王者主精進波羅蜜明以萬行攝衆生
遍故五大力阿修羅王者明以法性大禪
定力在苦海而無苦故六遍照阿修羅王
者明慧光攝化衆生遍故七堅固行妙莊
嚴阿修羅王者明大悲方便爲嚴故八廣
大因慧阿修羅王者以智慧増明以本願
利生爲因爲在第八位中得智増明皆湏
念初發心時大願爲因故令度衆生故九
出現勝德阿修羅王者明法師位成力波
羅蜜十妙好音聲阿修羅王者明智位成
就妙音善說法故四結數嘆德如文可知
巳上十波羅蜜皆是知眞處俗融會大悲
性中十波羅蜜如是十度以大悲爲體故
託事現法在於阿修羅喻菩薩處生死海
而得其底而恒不沒生死海中是故不文
云成就如來高出世閒阿修羅王又十住
十行伹明達智應眞号之爲神十向十地
皆以十王表之明以慣習増長自在故自
餘廣意至十迴向品方明
第二不壞迴向爲明以眞理智而同纏利
生成大悲戒爲達俗性眞眞俗不二故法
華經名妙法蓮華者是其義也此經名大

新華嚴論卷苐十一苐十六幅碑
方廣佛華嚴者亦其義也以理智大悲法
界自體清淨覺而興萬行故号佛華嚴經
明菩薩以法性大智大悲不捨世流同事
名之爲水具普賢行名之以蓮以覺行同
資名爲妙法故名不壞迴向眞性無虧同
流入俗名爲不壞明無性菩提無依住智
自在故令以迦樓羅王託事現之是金翅
鳥也於一叚文中義分爲四一擧衆數二
寄位表法三釋名配行四結數嘆德一擧
衆數者如初行可知二寄位表法者託事
寄迦樓羅王位明於大海上以清淨目觀
命盡之龍而以兩翼而搏取之明拔濟義
如法界品云恒願拔濟衆生出諸有海迦
樓羅王此云金翅鳥王顯十迴向菩薩常
於生死大海之上以法空清淨智目觀有
根熟衆生而以止觀兩翼而搏取之安置
自性清淨涅槃之岸此止觀以法性爲止
體以自性無性智爲觀體非能觀所觀而
有二事主戒波羅蜜戒淨故猶如大海不
宿死屍明大悲大智戒不宿人天及三乘
染淨二見之死屍故此金翅鳥兩巽相去
二十六萬里三釋名配行者大速疾力迦
樓羅王明戒波羅蜜中檀波羅蜜明此位
菩薩以性起大悲入生死海度根熟衆生
以止觀力如一念頃至於佛果涅槃之岸

@@新華嚴論卷苐十一苐十七幅碑*爲
明於一念至法界性中非古今三世所繋
故以金翅鳥取龍之喻如速疾力以金翅
鳥取龍之時於一念頃段身入海水水波
未合取龍而出名速疾力也故下文嘆德
中善能救攝一切衆生出生死海得道菩
薩亦復如是以定慧觀察力従無明大海
之際繫長短心一念應眞古令三世一時
見盡如是見道如是修道是名爲發心畢
竟二不別如是二心先心難伹明十住初
心従凡夫地一念應眞難故非爲究竟佛
果難故至於究竟不異初心故明法不異
智慧不異時復不遷故以明法界體用故
以定慧照之可見以情思之即迷也以下
以諸波羅蜜依名義配之可知四結數嘆
德如文可知第
三緊那羅王明等一切諸佛迴向以一切
諸佛處於生死以法忍門以爲萬行之主
令一切衆生皆得菩提無上法樂故寄表
緊那羅王此云疑神亦爲行主似人而頂
上有角口似牛口人見皆疑人耶非人耶
故日疑神明此位菩薩以十迴向成大悲
心以法忍力生於六道同行益生人見皆
疑爲凡爲聖若是凡夫有智如佛若是賢
聖行同凡事故以疑神寄表其行也此神
能作行主與天作戲主忍波羅蜜門以

@@新華嚴論卷苐十一苐十八幅碑
忍爲萬行主若無忍者萬行不成是故忍
爲行主於中四義如上准之十箇疑神以
忍波羅蜜中十波羅蜜以名義配之可見
此類畜生道攝
第四摩睺羅伽王此云大蠎也亦云大腹
羅伽云胸腹行也主精進波羅蜜胸腹行
者明趣求樂法利人匍匐離慢謙敬也是
精進義也明至一切處迴向也六道之生
無處不入此是守護伽藍神能護法故如
此法界品云見佛歡喜曲躬恭敬摩睺羅
伽王此中十王明精進波羅蜜中十波羅
蜜一一以名下義配之可見此衆亦明方
便同於衆生愛著所爲明菩薩處生死同
行令除愛網如下嘆德中皆勤修習廣大
方便令諸衆生永剖癡網故
第五夜叉王明無盡功德藏迴向主禪波
羅蜜以禪定守護一切衆生心令心不妄
得大功德藏故夜叉者此云苦活或名伺
察明以禪門守護伺察一切衆生苦活心
不妄如法界品云常勤守護衆生諸夜叉
王餘十王是禪波羅蜜中十波羅蜜以名
下義隨位配之又毗沙門夜叉因主所管
得名毗沙門天王領夜叉衆在頃彌山北
面
第六毗樓愽叉龍王亦依所管得名毗樓

新華嚴論卷苐十一苐十九幅碑中国
愽叉天王主領龍衆在須彌山西幷富多
那此主熱病鬼此之龍王主隨順堅固迴
向明般若波羅蜜門如龍遊空能隱現降
雨潤衆生故以般若空慧自在有無雨諸
法雨益衆生故以龍表之也毗樓愽叉者
具云毗路波呵迄叉亦云雜語主舊云醜
目新名毗者種種也路者色也波呵迄叉
者根也以種種色莊嚴眼根明以種種慧
莊嚴諸見令無著龍有五種一象形二蛇
形三馬形四魚形五蝦蟆形一善住龍王
爲一切象形龍王二難陀龍王此云歡喜
爲一切蛇形龍王三阿那婆達多龍王此
云無熱惱亦名清涼爲一切馬形龍王此
一箇龍王遠離諸龍二種過患一熱沙不
墮其頭二不以蛇形行欲三無金翅鳥畏
又更有一苦以風吹寶夜露身生苦唯此
龍王得免斯惱故日清涼依智論此龍王
是七住菩薩如婆樓那龍王此云水天一
切魚形龍王摩那蘇婆帝龍王亦名摩那
斯此云慈心風不鳴条雨不破塊亦名得
意又云摩那云意高以此龍有威德故名
爲意高爲一切蝦蟆形龍王如四分律文
中說諸龍初生時睡時瞋時行欲時此時
中不能變形餘時皆能變形此約三乘中
龍王其事如此一乘中龍王其德並是入

@@新華嚴論卷苐十一苐二十幅碑
不思議乘佛果位中大菩薩等爲化衆生
故遍於諸道普現其身令於此會賀佛出
興酬其本緣寄位表法即如此經毗樓愽
叉龍王得銷滅一切諸龍趣熾然苦解脫
爲明此位般若智慧之龍常遊法空以種
種語言設諸敎網故此是十過向中檀波
羅蜜婆竭羅龍王此云鹽海也得一念中
轉自龍形示現無量衆生身解脫門明此
是入生死成大悲戒報得願力神通故此
十迴向大體成慈悲願行得願力神通雲
音妙幢龍王得一切諸有趣中以清淨音
說海解脫門此明忍招名譽如
獲益分中廣明德义迦龍王此云能害於
所害爲德叉是所害聲迦是能害聲言此
龍瞋時噓視人畜皆致命終故舊云多舌
龍者由多言故多舌非是口中有多舌故
表進修中此是第六般若波羅蜜門善說
多法故故云多舌託此龍寄位顯法故以
下准上以名義配之可知巳上十龍王以
十向中般若波羅蜜爲體表智慧遊空雨
法自
在第七等隨順一切衆生迴向以鳩槃茶
王主之明此位菩薩成大悲遍入諸道乘
慈利生此是厭媚鬼神噉食精氣亦名冬
瓜鬼依正法念經說其名字如是惡衆生
菩
@@新華嚴論卷苐十一苐二十一幅碑*
*薩亦皆隨順是故名等隨順一切衆生
迴向乃至地獄悉皆遍入此神是南方天
王領二部衆一鳩槃茶二薜荔鬼此鳩槃
茶陰囊大如冬瓜若行乃擎置肩上坐時
而踞之而坐法界品云常勤除滅諸餓鬼
趣鳩槃茶王明愛染貪求猶如餓鬼大悲
菩薩盡與隨行斷一切貪求
故第八眞如相迴向寄乾闥婆王以表法
此云尋香有香氣處以作娛樂而求其食
託事表眞如相位菩薩常以眞如法界戒
定慧解脫解脫知見五分法身無染之香
娛樂衆生令其愛樂故下文云皆於大法
深生信解歡喜愛重勤修不倦入法界品
云常令衆生増長歡喜乾闥婆王以法悦
衆生義故於中十王明願波羅蜜中十波
羅蜜此位智増隨根設教悦衆生故令歡
喜
故弟九無縛無著解脫迴向託事於月天
子表力波羅蜜以無縛無著法性虛空智
慧照燭衆生淨煩惱熱得法清涼故於中
十月天子明力波羅蜜中十波羅蜜隨名
下義配之可
見弟十入法界無量迴向以日天子託事
表之明十迴向中智波羅蜜如日處空下
臨照萬有其位於上其功益下像此位菩
薩

新華嚴論卷弟十一弟二十二幅碑
其智甚高其行彌下徹至人天神鬼外道
邪行畜生地獄盡同其行猶如日月其形
在上其功在下善惡俱照故於中十日天
子明智波羅蜜中十波羅蜜一一隨名義
配之常以智波羅蜜爲體巳上十王配十
迴向中十波羅蜜竟如十住十行十迴句
乃至十地一一位中波羅蜜各隨當位取
意即得一例取之即不知其趣如日月二
位其形狀及高下者如倶舎論月去地四
萬由旬廣四十由旬以水精白銀合爲兩
面迴轉相映故有虧盈此論如是說者未
可爲定依伹依經說者爲指南依長阿含
經其月上有城其城正方一千九百六十
里高下亦尓二分天金作一分瑠璃作以
遥看似圓天壽五百歲子孫相襲一劫日
月相近光影相映即有虧盈日廣五十由
旬其城正方二千四十里高下亦尓其城
純金七寶瑩飾王坐二千里壽命子孫同
月天子以風持故繞須彌山日月天子㹅
是四天王所攝此巳上多依長阿含經說
如是日月天子皆表十迴向成大悲願行
之門明悲智無依常以法空爲體隨根普
照無有所爲任無功之智日稱萬有而成
益
第五從三十三天王以下至大自在天王

@@新花嚴論卷第十一第二十三幅碑中国
於中有十六天王眀十地利生因果者從
初弟一三十三天十六天王託事表初歡
喜地分爲四一擧天王名号二寄位表法
三釋名配行四結數嘆德一擧天王名号
者如經云所謂釋迦因陀羅天王等十大
天王名号是二寄位表法者寄託此天表
歡喜地菩薩得歡喜地時得法悦心無有
世閒五欲等諸繫著故樂唯是法樂以此
義故多歡喜多適悦猶如世人創得生於
忉利天上受天妙樂又如昇山頂至無相
際身與空合眀此位菩薩従十住十行十
迴向習氣之有爲而昇此地之位法空之
際一分習氣盡故以須彌之頂忉利之天
寄表其位令易解故十住十行寄表如神
十迴向位寄表如王於此十地寄表如天
眀進修漸漸慣習殊勝以摠別同異成壞
門三對六字義該亦以十玄門該之如是
進修差別摠是一刹那中同異皆不得如
情所知如理思之可見又如仁王經云習
種銅輪二天下銀輪三天性種性道種堅
德轉輪王七寶金輪四天下初地菩薩忉
利王二地菩薩夜摩王以次寄位配當眀
福智殊勝不可以世閒之樂爲比也以實
而言如菩薩悲智所攝周遍六道所生不
弃微流一切惡生之類伹以饒益故法性

@@新華嚴論卷第十一弟二十四幅碑
自在故寄表如天如王自在之義不欣世
樂之所表也如此華嚴經下文初地菩薩
多作閻浮提王令十大天王但爲表法進
修不離一刹那閒漸漸殊勝故又此天名
妙高天其山在大海中出水高八億由句
入水深八億由旬四寶合成北面黃金南
面瑠璃西面水精東面白銀形如腰皷上
有四層級四天王各隨方所居四面其山
頂上四埵埵別八天王各有自部衆中頂
帝釋居衆寶所莊嚴以是名妙高亦名峯
山亦名忉利天此云能主天由帝釋能爲
天主也依主爲名故下有七重海重別金
山圍迦樓羅速飛七日方始達金山有天
居皆四天王所攝其上三十三天所有天
身長一由旬衣長二由旬廣一由旬重六
銖壽一千歲一日一夜同此人閒一百年
三十日爲一月十二月爲一歲巳上依倶
舎三法等經說此天王有五種名一名能
主一名釋提桓因一名憍尸迦一名天帝
釋一名因陀羅天此名天主具云釋迦因
陀羅釋迦者此名百也爲先因百度設無
遮齋得作天主此配歡喜地中檀波羅蜜
巳下十天王是檀波羅蜜中十波羅蜜客
隨名義配之可見其四叚配文如前可知
此位菩薩對治觀行苦空無常世法非實

新華嚴論卷苐十一苐二十五幅碑
皆従十二緣生本無體相成於捨法身命
財等如是於諸佛法信順修行且治欲界
麤慳悋業行檀波羅蜜於十二緣生未善
了知六地菩薩方眀十二緣法作如錬眞
金數數入火喻明對治慳障
第二復有無量夜摩天王託事表離垢地
爲此天離地際故依空而居有衆妙樂也
象此位菩薩戒波羅蜜増勝有妙樂以法
身爲戒體故漸増進離前地世閒繫故初
地檀度爲勝此位上上十善淨戒爲勝名
爲離垢地須彌之頂界與人連寄同世閒
此位以空居寄同出世閒故名離垢初地
喻錬眞金未云加藥伹數數入火轉轉眀
淨此地錬金如加礬石轉令眀淨以戒爲
礬石然金體無二明以戒對治欲界中愛
欲等麤障伹以法身大慈大悲大願四攝
四無量十波羅蜜三十七道品之法藥㸦
相磨瑩使令智悲自在故夜摩天者此云
時分天也爲此天無日月天光自相照不
分晝夜伹蓮華開合知其晝夜時分故此
天身長二由旬廣二由旬衣重三銖壽二
千歲日月歲數與前天倍此天王有十天
衆即眀此戒波羅蜜中十波羅蜜各隨位
各義配之可知此位修上上十善戒治欲
界現行麤惑習氣三地修九次第定方無

@@新華嚴論卷苐十一苐二十六幅碑
三界煩惱生如來家同如來性
新華嚴經論卷第十一
丙午歲分司大藏都監開板

@@新華嚴經論卷第十二碑
長者李通玄撰
第三復有不可思議兜率天王此託事表
發光地此名知足天佛地論云最後身菩
薩於此敎化如瓔珞本業經十一地等覺
地始名一生補處方名最後身配在第三
禪此知足天爲最後身菩薩在中者皆是
如來隨時方便設法利生不可定也前位
明以上上十善淨戒離欲界現行麤惑垢
故此位菩薩以九次第定淨色界無色界
幷欲界心習得出三界心作錬金喻善巧
錬之不失銖兩轉轉眀淨以九次第定錬
之以法眼觀之以行和之無虧本法但轉
眀淨欲界修定以治欲障上界修慧以治
定障如是對治即如六地菩薩位在色界
初禪修十二緣觀用治定障隨順法行方
便利生無所染著名發光地以忍波羅蜜
爲體於中十大天王是忍波羅蜜中十波
羅蜜此天身長四由旬衣長八由旬廣四
由旬壽四千歲日月歲數皆與前天倍此
知足天當修三法得生其中所謂戒定慧
若但修戒施即生餘天皆有放逸若一乘
法中其事不爾以智遍周以爲天體故
第四化樂天王託事表熖慧地菩薩以三
十七助道品觀以捨爲體以本願故法如

新華嚴論卷苐十二苐二幅碑**
是故不捨敎化一切衆生以三十七助道
觀門莊嚴慧業將用化利一切衆生以爲
自樂像此天處常以變化以悦自樂亦名
樂變化天心外無境従心變故表此位菩
薩従初發心住巳法空現前心外無境爲
進修故以三十七品助道法門對治此天
及三界邪見等障錬磨心地用嚴慧業使
令眀淨將用敎化一切衆生以爲自樂故
名焰慧地也如菩薩瓔珞經云歡喜地菩
薩名爲逆流離垢地名爲道流三地名爲
入流四地須陀洹五地斯陀含六地阿那
含七地阿羅漢八地變化生死九地是智
慧妙善地十地是法雲地又瓔珞經云十
住菩薩入法流水任運至佛如此華嚴經
十住十行十向十地十一地五位之中一
一各有十重佛果普賢行爲因十信位心
便信自心分別之性爲不動智佛無㝵智
佛等十箇佛果摠爲自心之智方名信心
如是和會多諸同異隨信解別親踈不等
伹依當部進修行門皆以摠別同異成壞
門該通圓融皆不離刹那際即義通也若
延促時取解即違法界之道理此天王衆有
十天王皆是精進波羅蜜中十波羅蜜各
各隨名義配之可見常以精進波羅蜜爲
體此位作錬眞金作莊嚴具喻精進明修

@@新華嚴論卷苐十一苐三幅碑
三十七助道之觀對治三界邪業習故此
天身長八由旬衣長十六由旬廣八由旬
壽八千歲日月歲數與前天倍衣重一銖
食甘露味歎德餘門如前可解
第五復有無數他化自在天王託事表難
勝地爲此天在欲界頂眀菩薩欲境難超
故故日難勝地眀五地以來菩薩於五欲
境界未得全自在故伹爲觀照諸波羅蜜
修行力故不沒其中未同八地無功法流
自在故此位菩薩修十諦觀以治三界染
淨惑障餘習故得工巧明門三眀方現此
天處若不如是修十諦觀治之便爲魔境
三界染淨業習不能自在故曰難勝地此
位菩薩常以禪波羅蜜以爲觀體魔王波
旬居此天中修十諦觀即爲菩薩位不修
觀者是魔眷屬又此天名他化自在以他
變化以爲自樂像此位菩薩常敎化衆生
令他得樂以爲巳樂此作事璖磨金喻眀
以十諦觀爲車璖於中十大天王明禪波
羅蜜中十波羅蜜以名下之義配之可見
此天身長十六由旬衣長三十二由旬壽
命歲月悉與前倍
第六復有不可思數大梵天王眀現前地
以十二緣生觀得波滅神通三解脫門空
無相無願智慧増眀除其初禪樂靜迷眞

@@新華嚴論卷苐十二苐四幅碑**
障眀在欲界修定如三地菩薩是也在禪
界修慧心勝處即以法治之不令障眞無
依之性故常處三界不在其中也名尸弃
天王此依新翻舊爲梵摩此云清潔寂靜
以初禪是色界無女人生無欲界染故依
佛地論云離欲寂靜故名梵身只依長阿
含云梵衆中以梵音語故故名爲梵又尸
弃者或云持髻或云蠡髻或云火頂以火
災至此天故修得初禪者得生此天此天
王梵衆中發大梵音諸天各自謂言唯共
我語於大千界最得自在顏如童子身如
白銀色長半由旬衣如金色無男女形禪
悦爲食壽命一刧此依長阿含經說此位
作毗瑠璃寶磨眞金轉轉眀淨喻眀十種
逆順緣生得十空定門爲毗瑠璃寶也毗
之云光眀此位菩薩以十種十二緣生觀
及十空三昧表以十二緣觀如眀淨瑠璃
用磨智慧轉轉眀淨觀無眀成根本智更
令眀淨於中有十大梵王眀般若波羅蜜中十波羅
蜜各各以名下義如前配之可解此第六
地六住等摠眀出三界業現前寂滅神眀
三空自在如十住中以海幢比丘表之如
十地第六地以夜神名守護一切城増長
勝力是也摠如善財善知識表之第七地
眀入纏同事如下

新華嚴論卷苐十二苐五幅碑
第七復有無量光音天王眀遠行地如此
二禪天初禪滅憂二禪滅若眀此位菩薩
在七地諸行巳終大悲圓滿四攝四無量
十波羅蜜三十七助道法常在現行自苦
巳無常度他苦染淨二障此位通過譬如
眞金飾以衆妙雜寶轉更殊勝眀以法身
爲金體悲智萬行圓滿爲衆妙寶㸦爲莊
嚴常以行網敎光普化一切衆生故故像
此天巳滅憂苦以心淨故出語口中光生
用眀此位菩薩敎光破暗故於此有十大
光音天以眀方便波羅蜜中十波羅蜜各
各名下義配之可解此天身長二由旬壽
二劫此天水災至
第八復有無量遍淨天眀不動地菩薩眀
此天憂苦巳無唯有禪悦像此位菩薩功
用巳終唯有法悦法悦習氣十地始無此
大風災至爲有禪悦喜動其性像此位菩
薩無功智現前猶有無生法樂智淨習氣
以諸佛三加七種勸發令憶本願方始隨
智行廣利衆生十方世界度生無限此乃
如來設敎防之防護初發心之際圓融悲
智非獨是此位方有滯淨之功是一即一
切中防護也望七地中方事摠具何得第
八地中佛果知見猶自未終還以十玄六
相通融不可違法界體作前後解凡夫妄

@@新華嚴論卷苐十二苐六幅碑**
作無量劫只是法界中無始終此位作如
眞金作輪王寶冠諸臣冠不勝喻眀八地
法性無功智勝故十力四無畏猶十地方
終普賢行海十一地方滿
第九復有無量廣果天眀善慧地爲此第
四禪無出入息三災不及又此十天如歎
德中莫不皆以寂靜法門而作宮殿表九
此善慧莊嚴以百千阿僧祗陀羅尼門法
寶宮殿敎化衆生能以一箇言音爲一切
衆生說種種法無心意識爲大法師任智
法眀一切具足故像此天無思意識能爲
語言此天無下界識有色界意識乃至非
想天皆有微識若識想盡即非三界業收
故此位作如眞金用作輪王寶冠喻一切
小王寶冠不勝喻以此位菩薩智慧寶冠
下地菩薩無有能勝於中有十天王眀力
波羅蜜中十波羅蜜各隨名義配之可解
此天身衣及壽與前天皆倍眀此位菩薩
常以法宮而爲安止以福德廣大名爲廣
果天
第十大自在天王表第十法雲地如下歎
德中皆勤觀察無相之法所行平等眀此
位無相智成如善薩本業瓔珞經云三賢
菩薩能伏三界麤業麤相續果初地巳上
亦伏亦斷八地巳去色因業勝因境緣法

@@新華嚴論卷苐十二苐七幅碑
執習故眀猶有於境見未純熟猶法執習
在故九地巳去心因業勝內心自緣法執
習故九地有內心緣法執習故十地之中
心色二習一時摠盡十地方心境二緣中
得無㝵自在故従八地至十地無功用中
緣眞法執內外習亡於十一地普賢門猶
未自在如十定品中求覔普賢不見者是
又智論云第九天外更有別十地菩薩天
名摩醯首羅此天有八臂三目騎白牛一
念知三千大千世界雨滴之數此是引進
菩薩方便設法託事表法及攝化境界漸
増勝故望一乘法界現事同參一微塵內
諸佛國土人天同處身塵毛孔如影相入
修眞之啫須當如實而知莫隨化相應須
以同時具足相應門一多相容不同門諸
法相即自在門因陀羅網境界門微細相
容安立門芘密隱顯倶成門十世隔別異
成門主伴文參無㝵門託事現法生解門
唯心迴轉善成門以此十玄門該之即理
順故巳上神天之位伹利生門中託事表
法令易解故如如來實非牛王龍王象王
以託表之令生解故望得道處其智無形
無爲而能知万有即爲神也以此神性隨
行祐生即行非虛也以智常居三界不隨
染淨以此自在寄位如王以通化無方福

新華嚴論卷苐十二苐八幅碑*過
羣品寄位同天即隨行遍生行非虛也同
異摠得表實無妨従大衆圍繞常隨佛衆
之中従普賢菩薩至大自在天巳來此四
十一衆義分爲二一現果成因彰位分如
巳前列衆是二従位擧法進修寄同獲益
分如向下直至普賢海月光等是今従第
二卷初爾時道場衆海悉巳雲集巳下至
第五卷中海月光大明菩薩衆以來此四
十一衆是従位擧法進修寄同獲益分此
中合有五十衆爲普賢等衆十箇菩薩當
等覺十一地法門十箇㸦參自具十衆爲
一人具十摠爲五十衆如下獲益分中入
即同佛知見爲與後學者作樣式令仿之
也不悟是凡悟巳用佛知見故名初發心
時便成正覺如以下神天獲益之中各有
二十行頌皆初雨行歎佛之德後十八行
皆三句歎佛一句自歎與佛同知其例如
是隨時科文隨時稱歎無煩更釋唯普賢
菩薩一人獨入十法者普賢衆眀一位普
周衆行也海月光衆但歎佛德與自所入
之法相似以此頌中更不別歎自德如普
賢衆中加淨德妙光菩薩是文殊師利別
号文殊師利此云妙德又法華經内徒昔
号妙光又妙德妙光其意相似以德爲光
以能破闇發眀故今在普賢衆内表法

@@新華嚴論卷苐十二苐九幅碑
眀因果理智萬行圎融故普賢獨獲十種
者明一即一切故眀一多自在延促自由
故是摠攝義也従
爾時如來道場衆海巳下有二十六行經
義分爲二第一従爾時巳下有十一行經
眀衆巳雲集於此叚中義有其五一陳衆
雲集二陳部類各別三都歎衆德四眀本
因佛化五眀今以勝解力入佛所知第二
従所謂妙焰海大自在天王巳下有十五
行經於此叚中義有其二一眀天王獲益
二眀天王乘威說頌於此二十行頌中有
其二義第一兩行頌純歎佛德第二十八
行頌皆三句歎佛一句自歎與佛同知巳
下例然唯普賢少異前巳敍意訖巳上諸
衆皆悉如上以義科文隨義稱歎敎門弘
大不用文煩得意即得此初會之內四十
七衆之中巳前七衆前巳釋訖如
來座内衆經云如來師子之座衆寶妙華
輪臺基陛及諸戶牖如是一切莊嚴具中
一一各出佛刹微塵數菩薩摩訶薩於此
叚中義分爲二一述衆來意二長科經文
一述衆來意者是中其意有三一眀諸菩
薩是古佛舊行二眀今佛契同三眀古今
不二爲明所坐之座合古所行菩薩行依
舊故如下頌中諸佛所悟我巳知爲常

@@新華嚴論卷苐十二苐十幅碑*以
法身爲座體以普賢萬行爲嚴以無作大
悲之智爲座上佛前佛後佛皆同此也眀
佛契同古跡定衆生之狐疑是故須來是
名爲如來自行與古同因衆爲座體是法
界是所行行亦是法界以此無礙自在故
座身是正報座上莊嚴是行所招依報今
還従本行報得之果内還出本自行因菩
薩衆也亦眀因果不二體故如法界品如
來師子之座普遍法界爲座體故第二長
科經文者従爾時如來師子座巳下有二
十九行經於中其義有七一明座上莊嚴
出衆二列所出衆名三來衆興供四其衆
遶佛致敬五致敬巳昇座而坐六歎來衆
之德七乘威說頌従此巳下有十菩薩各
說二十行頌歎如來成道福智依正及徃
昔所修之因任其後哲隨文隨義稱歎不
煩更釋此一叚眀今佛合古行古行合今
佛眀座外普賢之衆是佛利他之行座內
之衆是佛自行所契普賢之衆此之大衆
古今一切諸佛同道更無二路衆生乘之
即名乘不思議如來乘最勝乘無上乘至
於道場以此一切法皆爲道場也以法界
爲場地諸波羅蜜爲人功治一切垢本自
淨故治無眀成根本智故敎門弘廣略申
體意隨文讃歎任在後賢此十箇頌中

新華嚴論卷苐十二苐十一幅碑
向下歎佛十波羅蜜及十地有二十行頌
自餘皆二十行也准知
従爾時華藏莊嚴世界海巳下有二十一
行經眀動地興供於此一叚經文其意有
七一眀擧世界之名二推佛神力地六種
震動三世主興供歡喜四眀以此例同多
土五眀佛遍興於世六眀世主各隨自解
七眀法會興供普周十方問曰何爲地動
荅曰其地動大意有五一此會大衆得道
二智人出現三智人去世四世閒災變五
得道歡悦此眀大衆獲益歡悦故地動推
佛神力者眀師弟之敬推德於上問曰何
故於此叚中地動興供荅曰爲至此中一
叚眀初會中常隨佛衆當境之內神天衆
及如來座內古今諸佛同因衆菩提樹内
流光衆幷如來宮殿內大悲衆如是當佛
自衆來集復得益及賀佛出興心歡喜故
衆生心喜動故地亦隨心動故此眀初會
當境之内大集一終然後面門放光普集
他土亦來此會此是無自他中他也以眀
化儀主伴此乃龍行雲應法事合然爲化
衆生軌模如是以其法性塵刹普周一刹
那之中三世同際還以一多相容不同門
該括如是放光集衆意令知佛境界相參
無二巳上是初成正覺顯示五位行門一

@@新華嚴論卷苐十二苐十二幅碑*終
因果此一部之經摠有六重因果一従世
主妙嚴品乃至華藏世界品五品經眀初
成正覺顯示五位行門報得及示現入法
一重因果二毗盧遮那品是古佛因果引
古證今眀佛相習道不虛來三第二會普
光眀殿顯示十信因果四従須彌之頂直
至離世閒品顯菩薩證修因果五入法界
品眀古今本法不思議因果此是一切諸
佛共所乘宗爲一切佛之本體衆生同具
只爲迷之六覺城東會眀顯菩薩利生行
門善知識攝生形狀法則進修因果若但
說其法在行猶迷此經設敎及行證修前
後六度摠擧解行證修因果令使啓蒙易
解不滯其功如
來現相品第二自
此巳下至毗盧遮那品巳來是長科一部
中第二擧果勸修門釋此一品義分爲三
一釋品名目二釋品來意三隨文釋義一
釋品名目者此品何故名現相品爲諸菩
薩神天大衆皆悉巳集默思心念請法問
有三十七問如來知念即於面門舒光現
相及集十方衆荅前所問此品之內如來
兩度放光齒光告衆令集毫光示法令信
佛境界及所行因果行門諸來菩薩毛孔
放光通爲三度放光故又集十方衆海

@@新華嚴論卷苐十二苐十三幅碑*佛
境界相菩薩境界相荅前衆所問故名現
相品此經表法及集衆如來放光前後揔
十度放光故一面門齒光集他方之衆二
眉閒毫光示果成因三足下輪中放光成
十信四帝釋宮中足指之端放光集衆入
道成十住位五夜摩天宮足趺上放光成
十行門六兜率天宮膝上汝光成十迴向
七他化天宮眉閒毫相放光成十地八如
來出現品眉閒放光入文殊頂九口中放
光入普賢口令此二人問荅如來出現始
終因果道理十法界品中放眉閒光名普
照三世法界門是爲十如隨好光眀功德
品常放光眀隨根普照此光非獨緣五位
進修表法也是常依根攝化光也二
釋品來意者此品爲前世閒主等默念三
十七問此品放光集衆示其法相荅前衆
所門三十七法故此品須來三
隨文釋義者復分爲二一長科經意二科
其當品一長科經意者自此現相品乃至
普賢三昧品世界成就品華藏世界品毗
盧遮那品此五品經㹅是荅前三十七問
眀擧果勸修二科其當品者於此當品其
意有四一従爾時諸菩薩及一切世閒主
巳下一叚長行幷偈頌是世主請法分二
従爾時世尊知諸菩薩心之所念巳下

新華嚴論卷苐十二苐十四幅碑
有一叚長行幷一偈頌是如來放面門齒
光告衆令集分三従爾時十方世界海巳
下一叚長行幷一偈頌是十方世界海蒙
光所照皆來雲集現法分四爾時世尊欲
令一切菩薩巳下一叚長行幷十偈頌㹅
是荅前三十七問分一従世主心念問法
分中義分爲三一従爾時巳下至唯願世
尊哀愍我等於中長行有八行經純請十
八種佛法二又十方世界海巳下有六行
半經問佛菩薩海有十九問通爲三十七
問三願佛世尊巳不可兩行經眀菩薩神
力故一切供具放光光中說頌請佛斷疑
分
第一従初爾時諸菩薩及一切世閒主作
是思惟眀心念嘿請云何是諸佛地法界
不思議地是佛地故下文云法性如虛空
諸佛於中住此爲如來地也云何是諸佛
境界如下經云如來處此菩提座一毛示
現多刹海一一毛現悉亦然此是如來之
境界又法界是如來境界云何是諸佛加
持下文如來加普賢入於三昧是諸佛加
持故云何是諸佛所行經云無㝵行是如
來行又普賢行是一切諸佛共所行行故
云何是諸佛力如經云如來有處非處等
十種力是云何是諸佛無所畏如來無五

@@新華嚴論卷苐十二苐十五幅碑
怖畏及四無畏是云何是諸佛無能攝取
如來無性妙智是無能攝取云何是諸佛
眼知一切法智知一切衆生根智名一切
種智是佛眼故又此經下文說十眼等是
又如十身相海品云如來眼有大人相名
自在普見雲云何是諸佛耳如法界品云
一切諸佛有無障㝵耳悉能解了一切音
聲云何是諸佛鼻如下經云如來鼻有大
人相名一切神通智慧於中出現無量化
佛坐寶蓮華往諸世界云何是諸佛舌如
下經云如來舌有大人相名示現音聲影
像雲云何是諸佛身如下經云諸佛同法
身無依無差別又佛身充滿於法界普現
一切衆生前云何是諸佛意如來出現品
云云何知如來應正等覺心佛子如來心
意識無量倶不可得但應以智無量故知
如來心云何是諸佛身光如來隨好常光
隨根照物普周法界云何是諸佛光眀光
有二種一敎光二如此經光眀覺品是及
前後十度表法光眀是云何是諸佛智一
切智一切種種分別智是又如下文如來
智甚深普入於法界能隨三世轉與世爲
眀導此巳上問十八種法經云唯願世尊
哀愍我等有三句經文結請佛說十九種
海經云一切諸佛皆爲諸菩薩說世界海

@@新華嚴論卷苐十二苐十六幅碑*總
擧問竟衆生海釋曰如世閒衆生廣多如
海故佛海經云如來安處菩提座一毛示
現多刹海一一毛現悉亦然如是普周於
法界佛波羅蜜海十波羅蜜遍一切菩薩
行故佛解脫海如來法身是佛解脫又智
慧解脫乃至五分法身戒定慧解脫解脫
知見等是佛變化海如下文無體無住處
亦無生可得無相亦無形所現皆如影又
云一切刹土微塵數常現身雲悉充滿又
云於一佛身上化爲無量身佛演說海下
文一一毛孔中光網遍十方演佛妙音聲
調彼難調者又一音遍諸根故然如來音
聲不従心出不従身出佛名号海如下名
号品是如來名号等一切衆生心也佛壽
量海如下佛身如影現生滅不可得是佛
壽量海又下文壽量如是及一切菩薩誓
願海淨行品等是又如十迴向品中大願
是一切菩薩發趣海如下云此會諸佛子
善修衆智慧其人巳能入如斯方便門又
下文従地而得地住於力地中億刧勤修
行所獲法如是眀従地而得地者不離眞
法界自體清淨性地而行進修十住十行
等法故云従地而得地又十行品是十發
趣加行成就令菩提心智悲純熟故助道
海三十七助道品是觀身受心法爲首

新華嚴論卷苐十二苐十七幅碑**
一切乘海乘如來乗不思議乗法界乘是
乃至八萬四千乘等一切菩薩行海普賢
行是如下經云如是分身智境界普賢行
中能建立一切菩薩出離海如五位中加
行方便是如下經云此會諸菩薩入佛難
思地一一皆能見一切佛神力又下文普
賢諸行願修治巳明潔能於一切刹普見
佛神變身住一切處一切皆平等智能如
是行入佛之境界一切菩薩神通海如下
十方佛刹來集菩薩衆及毛孔出衆隨行
利生等事是又十通品亦是又下文一一
佛刹中往詣悉無餘見佛神通力入佛所
行處一切菩薩波羅蜜海如下經中十方
來集大衆身諸毛孔各出十佛世界微塵
數光一一光出十佛世界微塵數菩薩悉
能遍入一切法界諸安立海敎化衆生廣
如經具說是波羅蜜海也此是與發心者
作普賢樣一切菩薩地海如下經云従地
而得地是也又十地品是又如來地是
菩薩地如下經云此會諸菩薩入佛難思
地一切菩薩智海根本是如來智於根本
智起差別智敎化衆生是菩薩智海乃至
十無盡智是也唯願世尊巳下三句摠結
歡請唯例十方諸佛旣說今佛世尊亦合
同說又爾時巳下四句眀供具說頌巳上

@@新華嚴論卷苐十二苐十八幅碑
三十七問向下至毗盧遮那品巳來有三
種荅前所問一如下齒閒放光集衆現相
神通荅二如下眉閒毫光出衆現相及十
菩薩偈頌荅三普賢入定出定以言詮示
佛業衆生業因果古令相習荅如世界成
就品菩薩衆生染淨報業荅前三十七問
佛海菩薩行海不離其中又說華藏莊嚴
世界海說佛報得所居之土荅前三十七
問佛境界海衆生海波羅蜜海摠不離其
中又說古往毗盧遮那品是引古印今令
衆生信承習不斷法不虛來若古無舊跡
今従何得以是義故引古佛用印今時成
信従此初會世主妙嚴品至毗盧遮那品
六品經摠眀擧果勸修信他巳成佛者果
德悲智境界行普賢行及報得莊嚴身土
分従佛名号品重問二十八問即是擧古
佛果門令今世及未來發心者自信自心
佛果不異及菩薩十信十住十行十迴向
十地十一地佛眼耳鼻舌身意不異故信
自今修不異古法有此二十八種不異之
法具如佛名号品所問二十八問之法今
古不異令初發心者應如是依古證修便
令道不謬故直至法界品摠是其荅所問
之法故若依五位法上有一百一十重佛
果菩薩行古今不異若通信位即一百二

@@新華嚴論卷苐十二苐十九幅碑
十重古今佛因果不異至位方眀従供具
雲中出音說二十行頌於中義分爲四初
雨行頌歎佛行滿成佛行遍三世次兩行
頌眀勸佛爲衆際疑得證次兩行頌眀大
衆巳集勸請除疑次云何已下十四行頌
眀重頌前三十七問問曰大衆何不以言
自問因何默念致疑何不自以言讃勸請
云何供雲出音請佛荅曰眀佛得法界心
與一切衆生同心故以心不異故知彼心
疑供具說頌者眀一切法摠法界體也法
界不思議一切法不思議故明聖衆心境
無二故凡夫迷法界自見心境有二故故
顚倒生也
第二従爾時世尊知諸菩薩心之所念巳
下有一叚長行幷一偈頌是如來放齒光
十方告衆令衆咸集現法荅前所問分於
此分中大意有十一如來知衆心念有疑
二齒光普照三其光有十名四眀光具眷
屬五陳光色相六眀光照遠近七眀大衆
蒙光彼此相見八眀光遍他方衆會九眀
光能出聲告衆十眀十方之衆聞告咸來
問日何故如來面門齒閒出光告衆荅曰
面門及齒眀言出於中故於中出光今欲
答衆所疑普告十方佛上大衆來集示法
荅前三十七問中云何是諸佛地佛境界

新華嚴論卷苐十二苐二十幅碑**
佛加持佛行佛力等故須口中齒閒放光
光者除暗義又荅前云何是佛光明除現
在未來衆心疑暗故口齒者吐納言音說
法處表告之所由也故於中出光於此光
眀說其二十行頌於中大意歎如來道滿
利生光眀出音告衆令集聞法
苐三従爾時十方世界海一切衆會蒙佛
光眀所開覺巳巳下一叚是十方大衆來
集示法分於此叚中大意有十一眀佛光
普照二眀十方衆來三眀來巳興供四眀
興供不同五眀衆海影像相參六眀大衆
自他同異自在七眀大衆毛孔出光八眀
光出菩薩九眀菩薩同事利生十眀衆生
發心得果此之十事如文可知如毛孔流
光衆眀法界體性自在不思議自他無㝵
能同能異衆於中菩薩同行利生即眀古
令巳成正覺者菩薩行及十波羅蜜海佛
地佛持等擧其巳成佛者悲智境界荅前
大衆三十七疑用成來世與今同悟身心
境界自在無㝵如帝網境界門如此一叚
以佛神力放光集衆荅前所門後之一叚
毫光示法及菩薩偈頌荅前所問於此十
方來衆光眀中同時發聲說二十行頌於
此中大意歎佛光眀道行巳滿身口意鼻
耳摠遍周刹海滿普賢行荅前三十七問

@@新華嚴論卷苐十二苐二十一幅碑
如文可知
第四従爾時世尊欲令一切菩薩大衆得
如來無邊境界巳下一叚長行有二十八
行半經於中分爲兩叚一従初十行經眀
光之德第二十八行經明蓮華出現一従
初明光之德大意有十一令衆除疑獲益
二顯光出處三顯光之名四顯光之色五
眀光所照遠近六眀所照威動世界七光
照塵中現無數佛隨根與益八光雨十種
法輪雲九光眀遶佛十光入佛足輪以成
大衆信心眀足下是初信入故說十種智
佛以爲自巳信心以不動智爲首
第二爾時佛前巳下十八行半經明蓮華
出現於此一叚文中大意有十一眀華現
所由二眀華具十種嚴飾三眀毫光出衆
來坐四眀勝音菩薩爲主餘者爲伴五眀
上首菩薩勝音之德六眀諸佛與勝音之
力七眀勝音常見諸佛八眀勝音神變自
在九眀勝音觀衆說頌十眀正申頌意此
之一叚經文如來眉聞毫出光眀名一切
菩薩光眀普照耀十方藏者眀是十地菩
薩智滿中道敎行之光又毫相光中出衆
菩薩有世界海微塵數上首名曰一切法
勝音即是其十地滿足中道果行將此中
道覺行悲智圓滿法界行門毫塵刹海無

@@新華嚴論卷苐十二苐二十二幅碑**
障㝵法荅前大衆三十七問使令現在及
以未來信此十地法界因果法門行滿十
方使令得益是故經云欲令一切菩薩大
衆得於如來無邊境界神通力故放眉閒
光又光體是法界之理勝音大衆之海是
其法界之行用故眀従十住初心以理智
萬行體用不相離也故従十信即與果行
令修理智體用法合然故従果行信進又
勝音菩薩坐蓮華臺諸菩薩衆坐蓮華鬚
眀主伴萬行眀勝音一行遍一切行一切
萬行是勝音一行眀法界理智中圓滿無
㝵自在行故還如前菩薩毛孔流光出菩
薩行相似體性一多重重自在無體可㝵
諸波羅蜜一中具十乃至無盡故緣起㸦
爲因果主伴自在故以理智照之可見大
意眀法界行門一行遍一切行故同別自
在十正申頌意中通勝音菩薩有十一菩
薩各申一叚渴頌初二十行頌歎佛身充
遍普現衆生前及毛孔刹土衆會無盡相
入兩行一頌如文具眀無煩更釋大體得
大綂紀即得經文自具此後十叚摠十行
一叚摠是荅前世主所問又眀此會菩薩
能入如來之境最下有三行經眀都結十
方世界同然一時雲集巳上現神通及語
荅前大衆所疑竟示業及法荅者如巳下

新華嚴論卷苐十二苐二十三幅碑
世界成就品華藏世界品毗盧遮那品神
通法業俱示若通當類摠自具法業荅故
普賢三昧品世界成就品華藏世界品毗
盧遮那品此初會六品經是以佛果勸修
門
普賢三昧品第三
將釋此品略作三門分別一釋品之名二
釋品來意三隨文釋義
一釋器名者理智無邊名之爲普智隨根
益稱之曰賢三之云正昧之云定亦云正
受爲正定不乱能受諸法憶持簡擇故名
正受亦云等持爲正定能發生正慧等持
諸法是故名之等持也爲普賢爲佛紹法
界大智之家諸佛萬行遍周之長子以荅
前所問三十七問中云何一切菩薩行海
出離海神通海波羅蜜海世界海等故須
入定善簡衆法荅前所問令衆達解故須
入定然普賢菩薩恒無定乱以示法則故
須如是又以初擧果勸修中以入定爲法
則後十定品中眀十地道滿起諸想念方
眞
二釋品來意者眀普賢菩薩常在三昧淨
乱摠眞然敎化衆生故成法則故荅所問
疑故爲善簡擇諸三昧出入同異相故爲
善簡擇衆生業海果報佛行業海果報故

@@新華嚴論卷苐十二苐二十四幅碑*須
入定従定起巳說世界成就品華藏世界
品毗盧遮那品荅前所問故此品須來意
眀初入法須加定業以顯眞門後十定品
中眀十地眞智巳終智隨一切衆生想念
應根接物方是修道者應如是知三
隨文釋義者於此一品經文中義分爲二
一科其經意二釋三昧名一
科其經意者其此一叚經其意有十一一
従爾時普賢菩薩巳下一行半經眀承佛
威神入定二此三昧巳下八行半經擧三
昧名及歎三昧之德三如此世界巳下可
七行經眀都擧普賢入定此界如是十方
摠然四爾時一一普賢菩薩巳下有十二
行半經眀普賢入定諸佛現前佛力所加
佛言讃歎普賢之德五爾時十方一切諸
佛巳下有七行經眀諸佛與普賢十種智
六如此世界中巳下可二行經眀都擧十
方世界中普賢一切諸佛一時同與其智
法如是故七是時巳下可六行經眀諸佛
以手加持摩普賢頂八如是一切世界海
巳不可兩行經都擧十方世界同然九爾
時普賢菩薩巳下九行半經眀普賢従三
昧起幷陳三昧之名十普賢菩薩従如是
三昧門起時巳下十二行半經眀大衆獲
益幷都結與十方同然十一爾時十方

@@新華嚴論卷苐十二苐二十五幅碑一切
世界海巳下至偈頌以來有十二行半經
眀佛力三昧力其地微動及興供末後諸
佛毛孔光眀說頌歎普賢之德問日何故
前世主妙嚴品末其地六種十八相大動
此品何故其地微動荅曰前眀如來始成
正覺大衆賀佛及自皆得佛果之益其益
廣大眀位極行終以此其地大動此品荅
世主所問之疑爲成初信故其地微動於
中菩薩示有疑問寄同得益皆是成其凡
夫始信之心是故名爲擧果勸修生信分
仍是信他佛及菩薩得然末是信自心得
也苐二會中金色世界不動智佛巳去方
眀信自心得亦然也至第十二卷中諸世
閒主更作二十八問方眀信自心是佛不
動智等至文方眀此經直至法界品覺城
東巳來菩薩及一切大衆皆是寄法同迷
示行修證唯覺城人閒五百童子童女優
婆塞優婆夷各具五百一萬諸龍寄位是
凡表其凡夫有得入者故若無實得者佛
敎豈有虛行者哉聖者立樣令凡實得終
不虛於應如是知不自欺誑若有人言此
經非是凡夫境界是菩薩所行是人當知
滅佛知見破滅正法令其正教世不流通
令其世閒正見不生斷滅佛種諸有智者
不應如是不勸修行設行不得不失

新華嚴論卷苐十二苐二十六幅碑
善種猶成來世積習勝緣故於此佛毛孔
光眀說頌中巳下有兩叚頌於初二十行
頌眀佛毛孔光眀讃普賢德如文具眀毛
孔是萬行光還歎普賢萬行二爾時一切
諸菩薩巳下有二十行頌眀大衆歎普賢
幷請說後三品之法亦如文具眀
新華嚴經論卷第十二

@@新華嚴經論卷第十三碑
長者李通玄撰
第二釋三昧之名者於此三昧名之中義
分爲三一釋三昧名二釋三昧體用三歎
三昧之德
一釋三昧之名者名毗盧遮那如來藏身
毗盧云光眀遮那云種種如來是法性之
體藏身是含容衆法智是眀以理智種種
敎行之光照燭衆生之器隨根與益如經
歎德中具眀
二釋三昧之體用者此三昧體者以法界
根本智爲體以差別智爲大用又以法界
根本智爲體隨衆生智爲用又以入三昧
爲體出定爲用乂以無出無入爲體又入
出俱爲用又以入出倶爲體以義准之可
見大要言之且以爲化衆生法則之中以
入定眀體後従定起顯示十種定名是用
於十箇定名中摠以法界無依住智性爲
體此體亦名首楞嚴定與不可說一切諸
佛三昧諸智慧門爲體如歎德中具如經
云世界海旋無不隨入者是三昧之用徹
遍一切衆生法之名故海者廣大義旋者
甚深義眀此三昧體用廣大甚深無盡無
盡諸佛菩薩及一切十方六道衆生中行
皆遍故此三昧荅前三十七問摠盡向前

@@新華嚴論卷苐十三苐二幅碑*以
佛神力荅前三十七問中云何佛地佛海
佛眼耳鼻等問今普賢三昧荅前三十七
問中云何菩薩行海三昧海等問爲欲眀
佛行菩薩行體用徹故以佛爲體普賢行
海爲用以此體用該通諸法無法不盡故
佛眼耳鼻舌身意爲體能遍知衆生事業
爲用以下如來與普賢智眀普賢智契合
佛根本智不殊令後信者自知佛根本智
一體無二無疑故十方諸佛手摩其
頂者眀引接忍可言普賢従三昧起者眀
定體隨根用處彼復依根獲益名起其用
無盡略擧其十以表無盡故餘義經文自
具廣眀大意佛根本智是定體普賢行是
用世界成就品第
四今釋此品略作三門分別一釋品名目
二釋品來意三隨文釋
義一釋品名目者爲眀世界海依住形相
苦樂淨穢皆是衆生自業果報之所莊嚴
不従他有佛菩薩世界海依大願力依自
體清淨法性力依諸波羅蜜諸行海等自
體清淨力依爲度衆生大慈悲智力以不
思議變化力之所成就故名世界成就
品二釋品來意者大意有五一荅前世主
三十七問佛海衆生海波羅蜜海等此品
示業果報示法果報荅前所問故眀句前
是

新華嚴論卷苐十三苐三幅碑*佛
光眀神力荅此品示其佛行海眼耳鼻舌
波羅蜜海遍法界海衆生業行海故三十
七問一時摠荅令大衆海悟佛所行入普
賢菩薩所行也故号佛華嚴經二令諸現
在未來始發菩提心者識佛所行及菩薩
行海佛菩薩大慈悲海能普遍法界海衆
生行業海而利益之令到究竟岸故旣見
是巳而仿學之學佛行故令始發心者悲
智圓滿行解不錯謬故三令始發心菩薩
知衆生業報同異差別由心迼故四令始
發心者知衆生界廣大等法界虛空界如
影相入重重無盡依住各別佛菩薩行悉
充滿故五令始發心菩薩知諸佛菩薩境
界海衆生境界海一異不可得故隨衆生
自業轉變刹海轉變故隨自業成壞刹海
成壞故以此衆因緣故此品須來發初蒙
故若無此品初心菩薩云何知其如來攝
生如來行門及以衆生行業世界廣狹之
相若不知者依何發心乘佛大悲普濟願
行廣度以是義故如下頌云離諸諂誑心
清淨常樂慈悲性歡喜志欲廣大深信人
彼聞此法生欣悦安信普賢諸願地修行
菩薩清淨道觀察法界虛空界此乃能知
佛行處若不說衆生界法界佛界菩薩境
界虛空無二無盡如影重重依住者所

@@新華嚴論卷苐十三苐四幅碑*有
發心者設不入二乘道修菩薩行但得權
敎菩薩心常染淨而有限㝵不入佛境界
故有自佛他佛及以國刹分劑有往來所
依處故如三乘中所說淨土在於他方菩
薩願生其中是也說此品者意欲令初發
菩提心者知衆生境界諸佛境界廣大之
相重重無㝵無盡之相佛及菩薩願行含
覆利益纎塵無辵故此品須來
三隨文釋義者此之一品有十一叚經文
従初一叚長行一叚偈頌是此品中敍分
後十叚長行及十叚偈頌是正說及至華
藏世界海摠通此品爲世界成就品摠爲
正說分従初敍分中長科爲六
一爾時巳下四行半經是普賢觀察十海
分
二如是觀察巳下可八行經眀普賢告衆
歎諸佛十種之智海十不可思議
三建立演說海巳下可六行經眀普賢歎
佛十種身業敎化不可思議
四従勇猛調伏諸衆生海無空過者巳下
七行經是普賢歎佛身智二業隨轉法輪
成就之衆入佛之地十不可思議
五如是等一切法巳下十八行半經眀普
賢乘佛神力說佛智業身業敎化饒益成
就衆生海之德令多菩薩一切衆生入佛

@@新華嚴論卷苐十三苐五幅碑*境
界海故六
眀普賢說頌重眀前法於此二十行頌中
兩行爲一頌於中意有二十摠荅前三十
七問爲頌含多義故一眀佛智慧甚深二
眀佛身業隨根普應三眀佛語業普周四
眀佛行多刹遍嚴五眀諸佛大悲成熟衆
生六眀佛普現出興與益七眀衆生根劣
隨迷八眀大心淨信堅固者堪爲九眀諸
佛與力方知十眀離諂慈悲志欲深廣能
入十一眀觀察法界如虛空而獲善利十
二簡修餘道者不堪普賢行人得入十三
眀衆生界廣大法輪普至十四眀普賢自
示身廣大十五勸衆令觀毛孔十六眀普
賢示法與衆之益十七眀普賢行願無遍
十八眀普賢自歎行具十九歎法眼智眼
法身智身廣大二十歎是佛所行應聽此
以上經文自具可知略科眉目如是第二
叚正說分中有十叚經一初叚中長行有
十八行半經於中大意有六一眀普賢告
衆欲說其法二正說世界海有十事之法
一切三世諸佛同敷三正擧世界形狀體
性有十廣大無盡四正說世界巳成現成
當成具十種因緣五正說由如來神力法
如是等如下十事因緣是也六乘佛神力
說頌於此十八行頌中重頌前長行之

新華嚴論卷苐十三苐六幅碑**
法眀衆生界廣多佛菩薩悲願含覆故以
行廣大故莊嚴國刹廣大以衆生業無量
故菩薩行無量以菩薩信心廣大離垢所
住國刹光眀寶成清淨無垢此明淨穢同
居業現各異如文可知是故經云菩薩修
行諸願海普隨衆生心所欲衆生心行廣
無邊菩薩國土遍十方第二叚中爾時巳
下九行半經幷四十四行頌眀世界依住
如文具眀第三叚中爾時巳下有六行經
有二十行頌眀世界差別形由業如文具
眀第四爾時巳下有十三行經十行頌眀
世界體差別第五爾時巳下有十一行經
二十行頌眀世界莊嚴差別第六爾時巳
下有十行經幷有二十行頌所修行方便
願力故出生諸世界海莊嚴故業清淨故
莊嚴清淨業垢濁故莊嚴垢濁第七爾時
巳下有八行經幷二十行頌眀諸世界諸
佛出現差別依衆生業行壽命修短佛出
現不同第八爾時巳下有七行經幷二十
行頌眀世界刧住不同由業第九爾時巳
下有十四行經幷十行頌明刧隨業轉變
淨穢第十爾時巳下有十五行經二十行
頌眀一切世界海如來出現無差別一一
如女具眀此之一品荅前三十七問意令
現在未來發菩提心者識佛所行衆生業

@@新華嚴論卷苐十三苐七幅**
海無際如來以普賢行普濟以法性理智
無㝵従初發心興大願雲悲智普覆以波
羅蜜海刹海無不現其身無行不同其事
塵毫内刹影現重重平等智身莫不隨入
以法界之體而無往來法常如是令學之
者仿之趣求不謬此乃如大王路法爾常
然更有異求偏僻不當也
華藏世界品第五
將釋此品略作十門分別一釋品來意二
釋品名目三釋華藏世界海因何報得四
釋華藏世界海形狀安立五配華藏世界
海安立屬因六釋華藏世界海純雜無㝵
七釋華藏世界海圓攝三世業境八釋佛
國本空何爲華藏世界海出生所緣九眀
華藏世界海因何得隱現自在十隨文釋
義
一釋品來意者此品荅前三十七問中佛
世界海衆生海波羅蜜海等此品擧如來
五位中行業因果報得荅前三十七問故
此品須來
二釋品名目者爲說此佛境報得之土蓮
華所持含藏一切淨穢境界皆在其中故
名華藏
三釋華藏世界海因何報得者以従初信
心至於八地巳來恒以大志願力持令其

@@新華嚴論卷苐十三苐八幅碑**
不退菩提諸波羅蜜海敎化饒益一切衆
生至於八地任利無功當知風輪是大願
波羅蜜所成報故衆生世閒妄想業風所
持如來世閒以大願力智風能持諸境爲
以智能隨願願能成智還以大願法身大
智之所報得風輪之體若不以法身一切
諸行摠有爲故若無志願法身無性不能
自成何况成他以三事爲緣方堪利生不
滯空有進修功熟任利無功且取初因大
願爲首令持萬境㹅以大願智風以爲持
境是故此品下云普散摩尼妙寶華以昔
願力空中住如是華藏世界所有莊嚴摠
是風輪上持諸境由諸福行本従願生還
將本因以持諸果以此用願波羅蜜能成
一切諸波羅蜜以本因如此故因果相持
今以第八及初發心時願波羅蜜中十波
羅蜜以成十種風輪用持其上十種一切
莊嚴以願波羅蜜㸦體相參能持其上諸
行報得一切莊嚴如最下風輪名平等住
是願波羅蜜中檀波羅蜜報得故能持其
上一切寶燄熾然莊嚴還是願波羅蜜
中檀度門法財惠施之所報生還自相持
因果相徹法不虛得因不唐捐以准此用
願波羅蜜中十度法門配之十種風輪報
得因果相持故還如衆生世閒妄想業風
最

新華嚴論卷苐十三苐九幅碑
居其下上持水際金剛地山令其安住孛
像玄光以成天文運遊不墮蓮華藏體是
法身隨行無依住智體之所報得及宮殿
揔大悲含育之所報得樓閻即是智照觀
根順悲濟物之所報得其地金剛平等自
性法身之所報得但是諸莊嚴中所有金
剛爲莊嚴者皆法身隨行之報得但是摩
尼莊嚴皆法身成戒體隨行報得金剛輪
圍山即是大悲戒防護業之所報得衆華
莊嚴萬行利生開敷衆善之所報得故寶
樹莊嚴者建行利生覆蔭含識之所報得
如十行位中功德林等十箇菩薩下名悉
同名之日林爲行覆蔭故師子座莊嚴者
即是以法身隨智建法輪報得故略而言
之且復如是廣說報業所因不可具悉夫
報不虛得皆有所因若不知因云何修果
是此品之初此華藏莊嚴世界海是毗盧
遮那如來往昔於世界海微塵數佛一一
佛所淨修世界海微塵數大願之所嚴淨
但云願者爲行由願成又下云普賢智地
行悉成一切莊嚴従此出如香水海大慈
悲業之所報得香水河是進修之行所報
得如下文殊師利常隨衆中摠以名表法
即見名知行如此華藏世界海見果知因
不可別引餘經將來證此此經見名即知

@@新華嚴論卷苐十三苐十幅碑**
法見果即知因方可識此經之意趣餘經
法相門戶多不與此經相應餘經云若諦
此經云聖諦即義有餘餘經說四諦此經
說十聖諦及十十二緣若廣說無量差別
不可卒申以是義故此配因果不可引餘
敎配此經文此經見名知行以果識因如
文殊師利常隨之衆云眀練十方儀式主
方神除滅無眀黑闇主夜神一心匪懈闡
眀佛日主晝神即其例矣此華藏世界報
得之體大要摠言大願法身大智萬行大
慈大悲以此五事成滿盡法界虛空界乃
至塵毫之內重重刹海中一切衆生行皆
悉等利至八地任用無功自常充遍以此
爲體非是滯寂自安及人天自求樂果者
之所境界故亦非樂生淨土菩薩者境界
故此淨土菩薩設修六波羅蜜得六神通
亦未能生信故爲本不以法界根本智差
別智乘發心信修行故
四釋華藏世界海形狀安立者以無盡大
願風輪持大悲水生無邊行華以法性虛
空能容萬境重疊無㝵於其水上生一大
蓮華華周虛空法界名種種蘂香幢眀根
本智起差別智行差別行名蘂香幢於蓮
華內日珠王寶上有大輪圍山經云日珠
王蓮華之上者只是華內有寶名日珠王

@@新華嚴論卷苐十苐十一幅碑非
別有華也衆寶所成林樹香水妙華開敷
經自有文具陳其事其華內地金剛所成
地具衆寶閒錯嚴飾經自具言於其地上
無數香水海衆寶爲底如經具說一一香
水海各有四天下微塵數香水河右旋圍
繞従南向東以次繞之如六申等爲右其
河嚴飾經自具言於不可說香水海中一
一海内各有一大世界種而住其中其世
界種者同流所居名之曰種種者種類也
如先德釋云三千大千世界數至恒沙爲
一世界海海世界數至恒沙爲一世界性
性至恒沙爲一世界種此中世界種有不
可說佛刹微塵數一一香水海中各有其
一世界種如經且略擧世界種於最中心
香水海名無邊妙華光眀中道智悲之妙
用爲作名也即是風輪向上種種蕊香幢
大蓮華之內處中香水海也此中海內出
大蓮華名一切香摩尼王莊嚴有世界種
於中而住名普照十方熾然寶光眀此世
界種上下有二十重世界各各相去佛刹
微塵數此娑婆世界在第十三重中最下
重中有一佛刹微塵數世界周匝圍遶次
上重中有二佛刹微塵數世界周匝圍遶
次上重中有三佛刹微塵數世界周匝圍
遶一重増一至最上二十重中有二十

新華嚴論卷苐十三苐十二幅碑*佛
刹微塵數世界圍遶如是周旋通中心有
十一箇世界種各有二十重上下相去遠
近相似此十一箇世界種外周圍至輪圍
山復有一百箇世界種隨方各十於中布
列直往隨方行列而住近輪圍山周匝十
箇世界種各各上下四重重數雖少上下
相去極遠每第十三重與此娑婆世界齊
等最上重或言相去七佛刹塵向下第二
重與下相去多言十佛刹微塵數計四重
世界還與中心十一箇二十重世界種高
下齊等此近輪圍山十箇世界種即有四
重餘九十箇世界種不言重數且略擧世
界種中心有十一箇世界種周圍有一百
箇世界種共有一百一十一箇世界種如
天帝網分布而住大都摠數有不可說佛
刹微塵數諸世界種㹅於種種蕊香幢大
蓮華之上諸香水海各出蓮華諸世界種
各各而住即於其大華之上別華而居即
是第二重各別蓮華之上布列而住最下
有須彌山微塵數風輪而持其上種種莊
嚴及持其上重重世界猶如日月衆星以
風所持處空而任餘廣者經白有文若廣
引文煩恐當不見略陳綂紀粗而言之
五配華藏世界海安立屬因者夫果不自
生従因而得經云廣大願雲周法界於一

@@新華嚴論卷苐十三苐十三幅碑切劫
仛羣生普賢智地行悉成所有莊嚴従此
出如經摠擧不可說佛刹微塵數世界種
者眀普賢行攝化之境遍法界故即是座
内衆眉閒衆所行覺行報得之摠是都擧
果行圓周之境於彼伹言佛世界微塵數
衆對不可說佛刹微塵數於彼是略擧數
此是廣數如說普賢之行且但言萬行此
是略言意在無盡等法界行也即此二重
擧果中普賢萬行即如座内衆眉閒衆即
此華藏莊嚴世界海不可說佛刹微塵數
世界種如天帝網分布在種種蘂香幢大
蓮華之中是其彼果行所攝生報滿果所
得之境今在經中不擧大數伹擧中心十
一箇世界種上下二十重重別相去一佛
刹微塵數最下重世界各有一佛刹微塵
數世界周匝圍遶而住其中次上第三重
中即言三佛刹塵數世界周匝圍遶以次
向上一重加一直至最上重世界中有二
十佛刹微塵數世界周匝圍遶此中心十
一箇世界種摠皆如是此眀十一地行門
進修攝化境界報得中心十一箇即十一
地報得上下二十重漸漸増廣者明十一
地行門中一地有兩重因果爲地進修中
皆一正果一向果其二十重所有佛號皆
是勝進中因果佛也所有世界是隨

@@新華嚴論卷苐十三苐十四幅位中所
化之境界也即眀十一地進修攝化増降
佛果故各隨位配之可見除此十一箇世
界外周圍別擧出一百箇世界種者即眀
此十一地攝化十波羅蜜行遍輪圍山法
界內故且隨方次第各有其十都言一百
眀遍不可說佛刹微塵數境界滿故近金
剛輪圍山周圍有十箇世界種上下有四
重者眀十一地中四攝法遍故餘九十箇
世界種不云重數者眀伹是十波羅蜜十
中具百所攝化境故此是一配因果竟自
餘十箇四重世界配四攝法更作一配摠
擧中心十一箇世界種幷周圍直至金剛
輪圍山一百箇世界種摠共有一百一十
箇世界種配十住十行十迴向十地十一
地五位法各有佛因果都有一百本五位
中本自有十重因果爲本五位中各有兩
重因果即是十此爲本五位佛因果與五
位中作進修故即如此初會五位佛因果
是都有一百一十更有一箇世界種爲眀
佛位是一遍一切中作一故若無此一位
諸位不成故又眀緣生之法皆須有一故
緣生之法始成如一三五七九與十作緣
伹置二四六八十具滿數故是圓數不可
加减是佛法世閒法皆相似故如一日三
日五日七日皆一三五七九爲法者

新華嚴論卷苐十三苐十五幅碑*
成緣生無盡一多相徹故眀其一者非同
時無前後中閒故爲一不自一與萬法作
一故爲萬法不自多與一作多故爲成緣
起法合如是一多自在無作任法相成故
如俗法一爲陽二爲陰陽動陰隨不可自
用陰若自用即天地兩乖雲不興雨不施
皆主伴陰陽動靜相順㸦爲主伴方成緣
生兩剛即缺雨柔即離爲不成濟故是如
來出世意在利生眞不隨俗故行無所設
也得無所濟也即佛自佛衆生自衆生若
爲利衆生施設法則即佛爲陽德所設敎
爲陰是故此經名爲圓敎佛處坎之一而
設敎即十以坎爲師封故普賢菩薩爲眀
設敎利生因果緣起法湏自在不滯緣生
故擧一百一十一世界種配其五位因果
有一百一十之門爲攝生報得有一箇世
界種眀其佛位與五位及一切諸行作一
故還如眉閒之衆勝音菩薩獨坐蓮華臺
諸菩薩衆生其華鬚眀主伴萬行一多相
即故定慧觀之可見十下作一是其士字
眀仁士之法法合十一令以十一箇世界
安立十一地法門四重世界眀十波羅蜜
四攝法之方便大意擧前座内衆及眉閒
衆眀其所行之行此華藏世界明彼行中
報得依果於中雜類世界即眀所攝之衆
生
@@新華嚴論卷苐十三苐十六幅碑*
同住一處而境名異者約法界理智眞俗
不殊
六釋華藏世界海純雜無㝵者爲佛所行
遍法界衆生界故旣是行遍所得依果亦
遍伹業不相應者同住居而不見猶如靈
神及諸鬼趣與人同處人不能見如經云
譬如人身常有二天隨逐天常見人人不
見天此經爲佛行圓遍依正亦遍不同三
乘推淨土於餘方而致去來自他之相爲
彼小心根劣者且如是權設敎網故畢竟
求大菩提心者還湏歸此不二之門興遍
周法界之行願也
七眀華藏世界海圓攝三世業境者此華
藏世界海眀此敎法一念三世故一念者
爲無念也無念即無三世古令等法以眀
法身無念一切衆生妄念三世多劫之法
不離無念之中以是義故此華藏世界所
有莊嚴境界能㸦現諸佛業衆生三世所
行行業因果摠現其中或過去業現未來
中或未來業現過去中或過去未來業現
現在中或現在業現過去未來中如百千
眀鏡倶懸四面前後影像㸦相徹故爲法
界之體性無時故妄繫三世之業頓現無
時法中是故經言智入三世而無來往經
云佛子汝應觀刹種威神力未來諸國土

@@新華嚴論卷苐十三苐十七幅碑*
如夢悉令見十方諸世界過去國土海咸
於一刹中現像猶如化三世一切佛及以
其國土於一刹種中一切悉觀見論主頌
曰
三世無有時妄繫三世法以眞無妄想
一念現三世三世無時者亦無有一念
繫著三世法摠現無時中了達無時法
一念成正覺
八釋佛國本空何爲華藏世界海出生所
緣者緣何事意有四緣一爲眀二乘雖得
解脫三界麤業無有福智不利衆生滯於
涅槃二爲三乘菩薩有樂生淨土想常存
障法性如理染淨當情知見不普情存淨
土不得自在不如此法隱現自在爲利衆
生顯勝福德故即具相萬差光眀顯照若
令衆生情無取著如幻雲散一物便無有
所得存其繫故三爲怖一切空衆生以法
空無相之理謂言斷見空無福智不樂觀
空樂取相縛隨境存業不能解脫者所現
福德依正果故令觀空法空却無眀成福
德業四摠爲一切三乘及一切凡夫現廣
大願行福智境界量度樣式令其仿學不
偏執故經云諸佛國土如虛空無等無生
無有相爲利衆生普嚴淨本願力故住其
中

新華嚴論卷苐十三苐十八幅碑孝大
九眀華藏世界海因何得隱現自在者爲
従一切法空之理隨智現故得隱現自在
世閒龍鬼具有三毒猶能隱現何况法空
空諸三毒純清淨智不能隱現自在如善
財入彌勒樓閣以三昧力具見衆妙莊嚴
従三昧起忽然不見一相都無善財白言
此莊嚴何處去彌勒荅言従來處去問日
従何處來荅曰従菩薩智慧處來依菩薩
智慧神力而住無有去處故無住處非集
非常遠離一切又如幻師作諸幻事無所
従來無所至去雖無來去以幻力故分眀
可見彼莊嚴事亦復如是無所従來亦無
所去雖無來去然以慣習不可思議幻智
力故及往昔大願力故如是顯現華藏世
界亦復如是以如來大願智力法性自體
空無性力隱現自在若隨法性萬相都無
隨願智力衆相隨現隱現隨緣都無作者
但以理智法爾自具不思議功不思議變
無能作者自在隱現凡夫執著用作無眀
執障旣無智用自在順法身萬像俱寂隨
智用萬像俱生隨大悲常居生死但隨理
智生死恒眞以此三事隱顯萬端不離一
眞之智化儀百變
十隨文釋義者此一品經長科爲十二叚
一従初爾時普賢菩薩巳下長行有二十

@@新華嚴論卷苐十三苐十九幅碑孝大
四行經幷二十行頌眀歎佛徃因行菩薩
行修大願力報得風輪以持華藏世界及
衆莊嚴
二爾時巳下有八行半經幷二十行頌眀
歎蓮華之上寶輪圍山具衆嚴飾由如來
神力所生
三爾時巳下十行半經幷二十行頌歎輪
圍山內平地金剛所成具足衆寶閒錯其
地華網莊嚴
四爾時巳下一十六行經二十行頌眀金
剛寶地有衆香水海衆寶爲底妙香嚴岸
具衆嚴飾
五爾時巳下一十二行經二十行頌眀各
各香海具衆香河其河底岸具諸嚴飾右
旋遶海
六爾時巳下十五行半經二十行頌眀香
水河兩閒平地其地衆妙莊嚴其樹華果
衆妙莊嚴芬陀利華此云百葉白蓮華
七爾時巳下五行經二十行頌都結摠歎
此世界海如來無量功德莊嚴
八爾時巳下三十八行經二十行頌眀世
界種體性形狀依住
九爾時巳下直至卷末及初都結諸世界
種於此大蓮華上分布而住幷別擧此中
心華藏世界海有世界種名普照十方熾

@@新華嚴論卷苐十三苐二十幅碑
然寶光眀上下二十重世界於中大意如
前巳釋
十此第九卷一卷經都有十箇二十重世
界種繞此中心世界種摠都有十一箇二
十重世界種於中意况前巳釋畢
十一此第十卷中摠擧一百箇世界種圍
繞中心十一箇二十重世界種布列而住
近輪圍山十世界種上下四重高下與此
中心十一箇世界種相似中閒相去極遠
自餘九十箇世界種不云重數大數有一
百一十箇世界種於中表意如前巳釋
十二第十卷末一叚頌都巳前諸世界海
安住虛空或淨或穢純雜同居而不相障
皆由業力所起經文廣愽不可子細科文
文句乱煩障其義趣於中義味大意前巳
略述餘之廣義經文自具不同小經小經
即湏多引外文莊飾其義此大部一乘之
典餘經義亦多不相應意况與三乘全別
不可例此經典此巳上十卷經眀三度擧
果一前如來始成正覺及座内衆擧佛果
行果眀佛自證二眉閒衆是擧佛中道
行果與一切未信者作成信之因三華藏
世界海眀是向前座內衆眉閒衆所行之
行報得之果本意以佛報業之果荅前三
十七問見果知因使後學者如是仿之行
如

新華嚴論卷苐十三苐二十一幅碑孝大
是行願得如是果報
毗盧遮那品第六
將釋此品約作三門分別一釋品來意二
釋品名目三隨文釋義
一釋品來意者前之五品以擧現世毗盧
遮那佛果恐不成信何以然者爲古無舊
迹今何所來以此引古證今眀道不謬故
又眀古今諸佛三世法相似故成其信者
不狐疑故
二釋品名目者毗盧遮那品者此品依主
得名引古佛成今信還以佛号以爲品名
毗云種種遮那云光眀言以法身悲智設
種種敎行之光破衆生之業閣故問曰古
佛今佛爲一爲異荅曰爲一爲異何以然
者爲法身智身九十七大人之相大慈大
悲智慧解脫是一各各衆生發心成佛是
異又無量三世諸佛皆同一念成佛無前
後際是一然亦不壞一念中見無量衆生
三世刧量是異以十玄門六相義該通可
解經云一切諸佛身唯是一法身一心一
智慧力無畏亦然
三隨文釋義者於此一品經中長科摠有
十五叚經文於此十五叚文中有四佛出
世摠眀毗盧遮那一号各隨世閒應緣名
異非是佛名号異此經下文佛名号品一

@@新華嚴論卷苐十三苐二十二幅碑孝大
一佛皆具等法界衆生界隨緣名号世閒
一切名皆是諸佛名爲如來德遍一切法
故猶如虛空遍含衆法無不淨故一切衆
生名入佛名号無不淨故又如有香名爲
龍鬪因龍鬪而生燒之一九凝停七日降
金色雨霑人身者悉皆金色一切名言入
佛名号者悉皆清淨亦復如是如是佛名
号遍一切世界名字故始名毗盧遮那以
種種敎行之光遍照一切以一切法眼照
之其長科十五叚者
一初爾時巳下一叚八行經眀普賢告衆
欲說其法於此叚中復分爲十一擧古佛
所過之劫數二擧復倍是數有世界海及
與世界名三擧世界海中別有世界之号
四擧世界所依住處五擧世界周圍眷屬
之數六擧世界形狀七擧世界地上莊嚴
八擧世界寶樹及山輪圍重數九擧世界
城邑宮殿十擧世界人飮食衣服隨念而
至及擧劫名此巳上但隨文自具不煩更
解
二諸佛子巳下有八行經於中大意義分
爲八一初眀勝音世界中香水海及擧其
名二眀海中有華山出現形如須彌三眀
山莊嚴有十四眀山上有一大樹林及擧
林名五擧山上五種無量衆事莊嚴六眀

@@新華嚴論卷苐十三苐二十三幅碑孝大
都擧莊嚴難記七眀山上諸城之數八眀
雜類衆共居云芬陀利華者此云白蓮華
也此上一叚文自顯著不煩更解
三諸佛子巳下十九行半經眀林東之城
於此叚中義分爲十一擧城之名二人王
所居三擧諸城圍繞四眀城體衆寶所成
五眀城廣狹六眀城郭莊嚴悉皆崇麗七
眀城上下衆事莊嚴言櫓者依音解云城
上守禦曰櫓出頭前引曰敵衆飾高勝曰
崇羙而可觀曰麗城下繞而長泬深廣者
曰壕狹者爲壍優鉢羅華者此云靑色華
似藕其葉狹長近下小圓上漸尖似佛眼
故其華莖無刺准歎佛中目淨修廣如靑
蓮即是靑蓮華葉也波頭摩華者此云赤
蓮華其華莖有刺拘物頭華者其莖有刺
或云赤白華葉頭未開敷時狀如郁蹙然
也芬陀利華者白蓮華也寶多羅樹者或
云無憂樹此之未定撿文未得七重圍繞
法事中或一三五七九契陽數也尸羅云
清淨此云清淨寶幢巳上莊嚴摠爲寶也
八眀城中居人九眀人得業報神通也所
念皆至十眀城四遶天龍乾闥婆等七種
衆諸城所居及都結無量莊嚴問曰此中一種
是人非天龍神何得業報神通衣服飮食
隨念而至又所居高勝依報寶嚴以

新華嚴論卷苐十三苐二十四幅碑
何業故報得如是荅曰爲因廣大故業報
廣大爲因高勝故業報所居高勝問曰何
者是因廣大高勝荅曰爲於往因於此毗
盧遮那法界智體用無依住門性清淨法
而生信心修信解力常信自他凡聖一體
同如來智無所依住無我無我所心境平
等無二相故無我所故一切凡聖本唯法
界無造作性無生滅性依眞而住住無所
住與一切諸佛衆生同一心智住性眞法
界所有分別是一切諸佛本不動智凡聖
一眞共同此智全信自心是佛種智及一
切智故不於心外別有信佛之心亦不於
自心之中見自心有佛相故信如斯法自
力未充以此是人獲諸人中一切勝報以
是信力還得毗盧遮那佛在圈同居而恒
出現神足通力與天同處一切諸城所居
神天龍八部等皆是同緣於此法中而生
信解故以信因高勝廣大獲得如斯勝妙
依正果報故
四諸佛子巳下有九行經眀寶華枝輪林
中道塲幷陳莊嚴廣大此林衆華嚴飾常
有妓樂之音
五諸佛子巳下有十二行半經眀初刧中
佛出現之數幷陳初佛名號及擧華枝大
林先現之瑞

@@新華嚴論卷苐十三苐二十五幅碑孝大
六爾時巳下有九行半經眀初佛従蓮華
中忽然出現幷陳佛身遍坐一切法界道
塲衆生皆見等事問曰何故此佛蓮華化
現出興釋迦佛母胎出現荅曰隨根所現
母胎出現唯劣解衆生自根見爾如離世
閒品云爲劣解衆生母胎出爾應大根衆
生皆見蓮華出現也
七爾時巳下有八行經眀初佛出現放光
集衆幷陳光德大衆來集
八諸佛子巳下有十四行半經眀燄光眀
大城有人王名喜見善惠王與眷屬倶集
幷陳大子威光以自善根見佛光眀得十
種法門具如經說最下三句眀威光說頌
歎佛於此十行頌中歎佛之德及彼佛與
衆生益如文可知
九諸佛子巳下有兩行半經眀威光說頌
以佛神力其聲遍聞父王聞之歡喜說頌
於此十一行頌中眀其善惠王勅衆令集
幷令辦供具
十爾時巳下有三十四行半經眀十王興
供見佛幷陳所聞修多羅經威光獲益修
多羅者此爲長行經也最下兩句眀威光
說頌此十行頌中眀威光聞法獲得宿命
智力見佛所行往因之事幷自立願如佛
所行

@@新華嚴論卷苐十三苐二十六幅碑孝大
十一諸佛子巳下有十一行經眀威光菩
薩以見初佛承事供養故得十種顯示如
來所行法令須彌山微塵數衆生發菩提
心功德山湏彌勝雲如來爲威光說頌歎
威光之德於此十一行頌中眀功德山如
來歎威光所得如佛所行廣大如文可和
十二諸佛子巳下有十五行經眀莊嚴劫
中佛及人壽命長短初佛去世第二佛出
興幷眀威光見第二佛得十種利幷爲眷
屬說頌此二十行頌中眀威光歎佛慈悲
出世難遇勸其眷屬同往佛所
十三諸佛子巳下有十六行經眀威光說
頌其聲遍聞威光與眷屬同往佛所得十
種利第二佛爲威光說頌此二十行頌中
眀第二如來歎威光入道得益所得之益
是八地法門如經云得灌頂智慧海名無
功用修極妙見
十四諸佛子巳下有十二行經眀第二佛
去世善惠王亦去世大威光受輪王位第
三如來於舊道塲出興威光見佛聞法得
益第三如來說頌歎威光之德此二十二
行頌眀第三如來頌歎威光所得之法
十五諸佛子巳下有八行半經眀第四如
來於舊道塲中出現大威光去世生須彌
山頂爲大天王還來見佛獲益而去此一

新華嚴論卷苐十三苐二十七幅碑孝大
品經來文未足未有結終之處此品但眀
引古印今毗盧遮那出世之法古今相習
不異又眀所信樂道高法勝人壽命長遠
福德所居依正果勝見佛聞法所獲利益
卷故
新華嚴經論卷第十三
丙午歲分司大藏都監開板

@@新華嚴經論卷第十四碑
長者李通玄撰
第二會六品經明菩薩信心門於此一會
之中自有序分正說分流通分従第十二
卷初爾時巳下有四行半經是序分巳下
至賢首品是正說分賢首品末有三行半
經是流通分
如來名号品第七
従此品至賢首品是第三長科文中以果
成信信自巳心之是佛分於此一叚之中
約有六法以成自心佛果以令信者入佛
果故
一佛名号品令信心者信佛名号遍一切
世閒名知名性離故
二四聖諦品令信心者自信一切世閒苦
諦即聖諦不別求故
三光明覺品令信心者自以自心光明覺
照一切世閒無盡大千世界摠佛境界自
亦同等以心隨光一照之心境合一內外
見亡初三千大千世界巳次還以東方爲
首光至東方十三千世界照百三千大千
世界如是十方十重倍倍周迴十方圓照
身心一性無㝵遍周同佛境界一一作意
如是觀察然後以無作方便定印之入十
住初心生如來智慧家爲如來智慧法

@@新華嚴論卷苐十四苐二幅碑*王
之眞子一如光明所照如經具明不可作
佛光明自無其分須當自以心光如佛光
明開覺其心圎照法界四
問明品令信心者信所信之法門五
淨行品令信心者信菩薩初發心時皆發
大願爲首又令信心者便迴無始妄念以
成智海無生滅性六
賢首品令信心者信佛神力通化無邊得
大自在及信心之福信此六法名爲賢首
以此六法觀行相應名爲信心皆以不動
智佛等十智如來是自心之果以不動智
佛爲體餘智爲用至下方明文殊師利覺
首目首等十首菩薩是修行信心者之身
此品巳下至賢首品巳來六品經是長科
一部經中第三以果成信門也爲明初會
是擧佛果勸修信諸佛所得此第二會以
果成信信自心是佛與果佛不異故至文
方明前之以成佛果將用勸修此擧佛名
号果勸修十方世界無有一名非佛名者
名體性自解脫故但隨衆生所聞不同故
此明佛号遍周即明於一切名無所著故
將
釋此品略作三門一釋品來意二釋品名
目三隨文釋意一
釋品來意者明前之初會伹明如來成

新華嚴論卷苐十四苐三張碑*等
正覺之身及智攝生未明如來名号攝生
廣狭今此第二會普光明殿方明佛果名
号攝生故此品須來又爲擧佛果名令生
信解故此品須來前會明身智遍周此會
明名身及智倶遍周故初會世主雖問未
有其荅此品荅前所問便令後信者之心
令使信佛名身及智普遍法界蔭機利物
照俗破迷故名普光明殿約德成殿約殿
明德故此品須來二
釋品名目者於此佛号中約有五緣以成
佛号一以法界自體根本智緣以成佛号
二約如來示成正覺自德緣以成佛号三
明如來利生方便緣約位進修以成佛号
四明如來以一切衆生隨根所樂緣以成
佛号五明法界體用平等緣一切諸法㧾
名佛号一
以法界自體根本智緣以成佛号者如下
不動智佛無㝵智佛滅闇智佛如是十智
佛号是也以此法界根本智上以施十種
之名以成十種信力至位方明廣意大意
令衆生逵自根本無明本唯如來根本大
智令諸衆生頓識本故頓作佛故二
約如來示成正覺自德緣以成佛号者即
十方諸佛示成正覺共同十号所謂如來
應供正遍知是又毗盧遮那是摠名是

@@新華嚴論卷苐十四第四幅碑*大
智光明照耀種種諸法及種種衆生故故
毗云種種盧遮那云遍照三
明如來利生方便緣約位進修以成佛号
者即如下擧十箇根本不動智佛以成十
信擧十箇月佛下名悉同号之爲月以成
十住明創契法身本智心得清涼爲明此
位菩薩契理惑亡得法性智清涼故約自
得益之法以成佛号十行位中以十箇眼
佛下名悉同号之爲眼爲明十行以智智
眼利生攝益故佛号爲眼以善知根性故
皆是約得益立名爲佛十迴向中以十箇
妙佛上名悉同號之爲妙爲明十迴向位
中菩薩進修漸熟妙智現前故佛号爲妙
十地同妙巳上以明従十信中自信自心
分別之智與一切諸佛根本不動智佛本
來是一以成信心心外見法不成信心也
従此信巳下以三昧力契理會源名爲十
住佛号爲月皆是約修行之人所得之法
以成佛号安立五位五十箇佛名五十固
因五十箇果爲當位具因果故成一百重
因果爲根本五位中本有五因五果成一
百一十重因果法門不異法界體不異十
信中所信之法根本不動智佛以爲諸位
進修且約如是廣意至下本位廣明是名
隨位進修以成佛号

@@新華嚴論卷苐十四第五幅碑
四明如來以一切衆生隨根所樂緣以成
佛号者即以對現色身等衆生界爲佛爲
天爲神爲主爲仁爲仙遍衆生界令諸衆
生不作惡者摠是不可以自凣情所測也
摠是佛名号遍周
五明法界體用平等緣一切諸法摠名佛
号者爲一切諸法及以名言自體性離故
一切法自體性離即法界性法界性即佛
号故一切法及名言皆是佛号故爲如來
稱此一切法自性離之法以成佛故欲廣
引經文證義爲此敎文弘廣言煩翳本作
業者難解但依此經上下自相契會作業
者易解故如三乘中
亦說根本智後得智今欲令三乘人迴心
指此金色世界不動智佛令使直認是自
心能分別智本無所動文殊師利即是自
心善簡擇無相妙慧覺首目首等菩薩即
是自心隨信解中所見之理智如是三乘
之人未迴心者定當不信何以故爲立三
阿僧祗刧後當得佛故爲直自認身及心
摠是凣夫但信佛有不動智等不自信自
心是根本不動智佛與佛無異以是義故
不成此敎法界乘中以根本智爲信心此
經信心應當如是直信自心分別之性是
法界性中根本不動智佛金色世界是自
心無染之理文殊師

新華嚴論卷苐十四苐六幅碑利是
自心善簡擇妙慧覺首目首等菩薩是隨
信心中理智現前以信因中契諸佛果法
分毫不謬方成信心従此信巳以定慧進
修經歷十住十行十迴向十地十一地日
月歲劫時復無遷法界如本不動智佛如
舊而成一切種智海敎化衆生因果不遷
時劫不改方成信也若立僧祗定實身是
凡夫凡聖二途時刧移改心外有佛不成
信心如是巳上有此五種佛名号不同問
曰名之與号何異荅曰有二同別何者爲
二約父母所生幼稚無德且作字呼之爲
名有德即約德立名其名可尊稱之爲号
名即下人不得呼稱其号即下人得呼稱
之故唯有德無德之異亦摠屬名收爲名
言所攝故若約此經佛号摠是約法約德
立名不同世俗也三隨
文釋義者於此叚中義分爲二一長科三
十二品經意第三禪中說十一地一品未
來二科當品經意従此如來名号品第二
會世主起問二十八問巳下直至向後如
來出現品是世主所問一終因果所荅摠
有三十二品經是荅二十八問故以従普
光明智法界佛果報居之殿擧佛果名号
幷擧佛果所行敎化衆生四聖諦法門幷
擧法界根本智體佛号不動智佛以

@@新華嚴論卷苐十四苐七幅碑成信
修直至彼如來出現品三十二品經是信
進修行之一終因果之極也明此普光明
智殿佛果至如來出現品此信進修行因
果不二故又明此始成正覺果德之上起
信心修行至後如來出現品中明法界無
時可隔故以明法界體中凡夫妄見無量
刧如起信進修行者依眞起行以爲進修
經歷五位行門無時可移故若未起信進
修行時常謂巳前諸佛先巳成佛經無量
劫及其以正信力便見十方無量刧巳成
佛者而自身與彼先成佛者一時成佛無
先後故以是義故如來始成正覺時如今
凡夫始發菩提心起行進修自行巳滿畢
竟不離如來始成正覺初出現時爲無情
量依本法界本無時故是故經言發心畢
竟二不別者爲法界性無三世別故以三
世時無別以無時別故以智無別故無別
爲不異不動智佛體故妙慧用無別不異
文殊善簡擇妙慧故行無別爲従初發心
不異十波羅蜜行普賢行而爲修行故大
悲無別常敎化故大願無別不捨衆生故
四攝無別四無量心無別三十七助道品
無別以此十種無別故云發心畢竟二不
別如是二心先心難爲明入此十種信解
者難故若心外信有他佛得道我是凡

@@新華嚴論卷苐十四苐八幅碑
夫者即世閒人情量是此乃不論信進修
行直是生死長流常隨見網何大苦哉以
此如今第二會及初會明始成正覺如來
出現後三十二品又著如來出現明始終
信進修行者與三世佛一時出現明法界
摠一時故如持寶鏡普臨衆像頓照顯現
無前後時故明於法界根本佛智境界中
頓現衆法不可將情量度量作前後解故
一依彌勒樓閣中境界初會中始成正覺
佛是擧果勸修佛出現品中佛是明諸菩
薩進修五位因果行終佛與信位中不動
智佛相對故問曰何故諸品諸菩薩說唯
阿僧祗品隨好品是佛自說荅曰如菩薩
加行如五位煩惱無明以如來位中不思
議菩薩衆寄成五位菩薩當位自彰次第
法門即如十慧十林十幢十藏等菩薩是
佛位之内迷法無明如來自說如此阿僧
祗品隨好品是佛位之內無明至佛位內
方決此二迷是故無明住地佛位方終如
勝鬘經說一分敎網二三乘相似唯不許
二乘及淨土菩薩斷得根本無明爲不了
無明是根本智故以此一乘敎以不動智
佛爲信心以此所有修行證照衆法不同
此經故此敎明當念初心畢竟心摠盡以
法界中無三世故三乘定滿僧祗又三賢

新華嚴論卷苐十四苐九幅碑十聖
進修路別地上加行地前四資粮等佛果
定滿僧祗如前以明此經十住即見道加
行資粮一時何以然以法界大智用資其
行令行無染以行資粮法界智體使慣習
令熟爲明従凡創見如來理智性故又此
五位中修行位位各有佛果隨位慣習處
安立名別三乘敎中前位向後位但有菩
薩果非佛果故後至位廣明此法界法門說
之經無量刧不延說之一刹那不促唯迷
之者妄作長短延促之解即不稱應眞之
心自此如來名号品以去直至如來出
現品摠有三十二品經是十住十行十迴
向十地十一地進修因果以初即後以後
即初不二之位故如大王路其法常爾非
故新體也如文殊師利頌云一念普觀無
量劫無去無來亦無住如是了知三世事
超諸方便成十力二
科當品者於當品中長科爲四一従爾時
世尊巳下有八行半經明歎德集衆分二
時諸菩薩作是思惟巳下十四行經是大
衆請法分三爾時世尊知諸菩薩心之所
念巳下四十一行經明如來神通現法分
四爾時文殊師利巳下至品末巳來擧法
演說分一
従初歎德中二一歎如來德二歎菩薩

@@新華嚴論卷苐十四苐十幅碑
大衆德徒初如來德中爾時巳下兩行經
是敍分敍前初得菩提處幷普光明殿意
明二處不異爲不移本處道塲而身遍坐
一切處故爲菩提塲體是法界體故爲普
光明殿是法界報居所都故法報二體性
相一眞本末因果本末無異故由斯道理
故重敍古人釋云由相近故故湏重敍者
經意不然又云見佛露居龍造普光明殿
此意亦不然設有此事是三乘之說又云
菩提塲在煕連河邊與普光明殿相去三
里在菩提塲東南明菩提塲是阿蘭若得
道之處普光明殿是報居之宅一部之經
前後通法界品五度重有爾時世尊在者
意明居處是法界如來身及宮殿莊嚴摠
是法界性相根本智不二故五度敍意前
會巳述従妙悟巳滿下至普見三世於中
有兩行半經是正歎佛德妙悟巳滿明十
智遍周自在故二行永絕者爲有爲無爲
二行盡故達無相法取捨盡故住於佛住
者過去未來三世諸佛共住法界大智大
悲故义如來及十方三世諸佛住五種遍
周一示成正覺遍周如初會菩提塲是也
二依報正報莊嚴及名号遍周即第二會
普光明殿是也三定體遍周即十定品是
也四普賢行敎遍周即離世閒品是也五

@@新華嚴論卷苐十四苐十一幅碑法界
圓滿無㝵不思議智用遍周即法界品是
也以此五種諸佛遍周故故名住佛所住
也以此義故於此一部之經安立五度爾
時世尊在摩竭提國唯法界品少異明重
重遍周不離一處一菩提體一法界一根
本智一時無前後故經文恐失其意五度
重敍令後學者不迷其事故明此五遍周
惣明一際無前後於一刹那際無二念說
四十年中所轉法輪兜率天猶未下母胎
猶未出己入涅槃得佛平等者理事無二
故到無障處不可轉法者明佛常處生死
不爲業遷故又能轉不遷之法也所行無
㝵者明佛於生死中皆能同事眞俗不㝵
故立不思議者歎佛道滿行終摠無功用
任連利生以智自在非想思意議可度量
故普見三世者眼圓明故非三世中見三
世中衆生事也従與十佛刹微塵數諸菩
薩倶巳下至過現未來於中可有四行經
歎菩薩德與十佛刹微塵數諸菩薩倶者
明従衆圓滿遍法界海故倶者同時而至
無去來故莫不皆是一生補處者皆十地
菩薩故爲十地經等覺位中普賢位熟道
滿功終方登佛果故名一生也如瓔珞本
業經說又従初發心住亦名一生菩薩以
初見性根本智不見有生前後際故

新華嚴論卷苐十四苐五幅碑*守名
爲一生瓔珞經云三賢菩薩法流水中任
運至佛悉従他方而共來集者言他方共
來集簡非舊衆皆是不來而到不去而遍
又明前會奉果勸修信他佛果今此第二
會明以他佛果行解成其自心信證之道
名従他方而共來集爲従前信佛果中來
皆是一生補處者明於初會信解生至於
此會信滿入位便成佛故如龍女善財等
曰是義故爲他方來皆是一生之衆此乃
即是表入法之言従他方來也迷名他方
悟名曰來普善觀察諸衆生界法界世界
涅槃界巳下此三行經歎所來衆善觀此
三種世界無二性故亦知衆生隨煩惱業
亦知菩薩墮位煩惱行業等事故餘如經
說第
二大衆請法分者時諸菩薩作是思惟已
下十四行半經於中有三十二問義分爲
二一初有四問問四種佛刹二成就大菩
提心引十方諸佛勸說巳下有二十八問
菩薩住地佛眼耳等如是三十二問直至
如來出現品是荅如經具問曰初會中世
主所問與此義多相似但廣毗不同何故
此第二會還復再問如上之問荅曰前會
是世主問擧佛果勸修信佛所得此合是
自信自身自心是佛及入位修行故湏

@@新華嚴論卷苐十四苐十二幅碑再問
前位是普賢入定擧果此會即明文殊生
起入信之初即明凡夫始信爲彰信心麤
故不入定說十住巳去始明當位菩薩八
定始說以是義故前問雖義理少同應緣
差別故異前會信他佛得此會自入信修
行也古人說前會是請此會是問其義不
然前後摠是其請當請是問故伹爲勸修
與自入法事少殊如前會如來修行道滿
及過去諸佛巳成道者行滿之果此第二
會擧十方諸佛根本之智凡聖共有之果
即一切處金色世界一切處不動智佛十
智佛等是也明一切諸佛衆生共有此不
動智金色是理法性身也爲信心生滅故
言色也以十色世界表之即是此會所問
四種佛刹中佛住佛刹者明一切諸佛及
以一切衆生共所住故爲一切凡聖根本
之智擧令一切衆生信自心是佛所住智
故一切諸佛従此信生一切凡夫亦従此
起莊嚴佛法性佛刹者即如十住十行十
迴向十地十一地隨位各有十箇佛号是
也因此自心根本智起信進修行隨位隨
行諸波羅蜜莊嚴以嚴法身智身令成熟
故以法身智身用嚴萬行令行無著故名
莊嚴佛法性佛刹清淨佛所說法佛刹者
如來示成正覺轉法輪是體性佛威

@@新華嚴論卷苐十四苐十四幅碑
德佛刹者神通應現隨根出世者是明後
二佛刹従前二佛刹起信修行成熟故得
以此義故應知十方諸佛共此一道而得
出生故應如是知應如是信解即得信解
成就一如諸佛所信故得是信者如賢首
品說勝以手擎三千大千世界住於空中
經過一劫明其難信故亦勝供養十方世
界塵數諸佛經過一刧功德不如如是信
心巳下二十八問經自具荅義隱難明者
釋之義顯者如文可知此三十二問中有
問十通十頂經中但有十通一忍不見頂
名利其十忍少其十頂願佛世界爲諸菩
薩亦爲我說此雨句結請自此巳下是如
來以神力擧法顯荅
第三如來神通現法分者放此分中義分
爲二一明隨類現法二明約初信心
一隨類現法者隨五位之中菩薩之類各
現十種佛住十住十行十向十地十一地
中各有隨位佛果名号是隨一切國刹一
切衆生之類各現名号不同如下文殊師
利所說佛号者是
二明約初信心者卽此當一品及通一部
摠爲信心摠信五位中因果心無疑滯方
可以行如有敎說譬如有人過五百由旬
嶮道先知通塞然後行往喻如十信菩薩

新華嚴論卷苐十四苐十五幅碑
於信心之中先知五位進修通塞預以願
行防之以信自心分別之性本是一切諸
佛不動智體用防邪見外取他境故以隨
位妄謂散動障眞智故以禪波羅蜜防之
以隨位第八住第八行第八迴向第八地
智増滯寂障眞無作大悲故以一百四十
大願防之以樂生死障眞智故以四念處
觀等三十七助菩提分法防之及十諦觀
及十十二緣生觀防之以十波羅蜜利益
衆生恐不弘廣故以四攝四無量法防之
以自求樂果敎化衆生不周廣故起十迴
向加以大願大慈大悲不捨一切惡道地
獄人天遍生其處以防自樂違菩提心有
所得故以是義故十信之心摠通五位迷
皆成信若自信徹趣求無法不達若也疑
心不除豈成信也如此品擧佛果門至賢
首品擧佛神通及佛所行業行使之初信
心者信徹故始名信心今此一部之經頓
擧五位因果諸佛果門摠成信巳入位修
行方始不迷理智如人造食五味一時頓
熟方始食之従初食時五味同食乃至食
竟其味不離五也明五位因果十信摠明
時亦不移本末爲信三世一建故畢竟佛
果不離初信之法如依樣畫像等喻可知
於此神通示法門中摠有四十一行經長

@@新華嚴論卷苐十四苐十六幅碑科爲
十一叚第一爾時世尊知諸菩薩巳下一
行半經明如來知衆所念以神通現法第
一
東方過十佛刹塵巳下三十九行半經摠
明十方菩薩來集十方自有分劑不煩更
科於此十方菩薩來衆之中義分爲十一
擧佛刹方面二擧佛刹遠近三擧世界名
色四擧佛名号五擧上首菩薩之名六明
大衆之數七明大衆來巳致敬八明隨方
化座九明座之名目十明大衆昇座而坐
一擧
佛刹方面者在東方東方者爲震卦爲舂
生爲初明長男爲頭首爲靑龍爲吉慶爲
震動明法事作業動用之初故道俗通以
用之故先擧東方爲首故方者法也但取
方法之義動用之始非始世所見執東西
南北可得之方一切處東方一切處南方
但取其法故餘准此二擧
佛刹遠近者過東方十佛刹微塵數世界
之外此有四義一明十爲圓數爲明遠近
無盡二明令信心者知佛境廣大令自心
弘愽三明佛境界遍周如鏡中像㸦參無
㝵四明未起信心者以十佛刹塵况喻處
迷十無明未達自障佛境界而不現前故
擧塵表迷故如涅槃經云釋迦淨土

@@新華嚴論卷苐十四苐十七幅碑過西
方三十二恒河沙世界之外摠是表法之
數如會釋巳述此云十佛刹微塵數世界
之外來者明隔十無明中一一無明有無
量正使業習主伴相熏煩惱過於世界塵
數莫知涯際能障智境故言十佛刹微塵
數世界外也來者明従迷入信故号爲來
言彼世界中有佛号不動智者爲明不動
智佛是十方凡聖共有根本之智眀於此
智能起信心故号之爲來此不動智佛一
切衆生常自有之若取相隨迷即塵障無
盡若一念覺迷達相即淨若虛空但爲隨
迷稱外悟處言來而實佛刹本無遠近同
外等障亦無去來無邊佛刹不出毛孔微
塵之表今致遠近意令初信心者心廣大
故言其従彼世界中來又明従迷入悟故
言爲來故有佛号不動智者明是信者自
根本智故由有此智故一切衆生而能發
菩提心故以根本智體能了迷性起信解
故起彼迷境稱之曰來如起信論云不思
議業相者以依智淨相能作一切勝妙境
界所謂無量功德之相常無斷絕隨衆生
根自然相應種種而現得利益故又云依
本覺故而有不覺故又云依於智故生其
苦樂如起信論廣明意明一切衆生迷根
本智而有世閒苦樂法故爲智無性

新華嚴論卷苐十四苐十八幅碑
故隨緣不覺苦樂業生爲智無性故爲苦
所纏方能自覺根本無性衆緣無性萬法
自寂若不覺苦時以無性故摠不自知有
性無性如人因地而倒因地而起一切衆
生因自心根本智而倒因自心根本智而
起以是義故如來於此一乘之經頓彰本
法爲金色世界明法身白淨無染頓彰本
智号不動智佛頓彰文殊師利是自心妙
擇之慧餘九箇世界九箇智佛九箇菩薩
是隨自信解修行位上進修増勝法身隨
行異名故従斯自心本不動智佛自覺之
上見道入位起十住十行十迴向十地十
一地加行進修法身智身大願大慈大悲
四攝四無量十波羅蜜三十七助道分法
従初發心根本法身本不動智體上用資
萬行悲願參融㸦爲資熟法身資行使令
無染行資法身使令純熟五位中各各立
十箇佛果十箇菩薩明隨位進修中約自
行得處佛果菩薩行果立名故非他佛号
非他菩薩而立其名隨智佛果隨其行果
五位之上因果各有五十共爲一百通本
五位有五箇因果共爲一百一十城之法
門故此荅前菩薩問四種佛刹中佛住佛
刹莊嚴法性清淨佛刹従此二佛刹上得
示成正覺佛刹神通自在佛威德佛刹是

@@新華嚴論卷苐十四苐十九幅碑
故前會世主所問是他毗盧遮那佛得自
在之果此第二會菩薩所問是自修行者
佛刹菩薩行之因果従之巳後直至如來
出現品是五位勝進菩薩加行自力一終
之位明此品是信心進趣之果至出現品
是修行位極之因果之相於自心根本佛
智上而生信進修行故此不動智是一切
諸佛一初衆生之地以此智故而作衆生
以此智故隨迷作衆生時於六道中隨天
上人閒及惡道中皆有隨衆生依正之果
報也隨業鹿細不同以此智故隨覺悟時
成就三乘及法果圓滿一乘佛果依正妙
報若無此智無是虛空亦非衆生亦非諸
佛故問曰一切衆生本有不動智何故不
自應眞常淨何故隨染荅曰一切衆生以
此智故而生三界者爲智無性不能自知
是智非智善惡苦樂等法爲智體無性伹
隨緣現如空中響應物成音無性之智伹
應緣分別以分別故癡愛隨起因癡愛故
即我所病生有我所故自他報業便起因
報取故号曰末那以末那執取故名之爲
識因識種子生死相續以生死故衆苦無
量以苦無量方求不苦之道迷不知苦者
不能發心知苦求眞者還是本智會苦緣
故方能知苦不會苦緣故不能知苦知苦

@@新華嚴論卷苐十四苐二十幅碑緣故
方能發心求無上道有種性菩薩以宿世
先巳知苦發心信解種强者雖受人天樂
果亦能發心求無上道是故因智隨迷因
智隨悟是故如人因地而倒因地而起正
隨迷時名之爲識正隨悟時名之爲智在
纏名識在覺名智識之與智本無自名伹
隨迷悟而立其名故不可繫常繫斷名也
此智之與識伹隨迷悟立名若覔始終如
空中求迹如影中求人如身中求我依住
所在故新長短處所之相終不可得也如
此無明及智無有始終若得菩提時無明
不滅何以故爲本無故更無有滅若隨無
明時不動智亦不滅爲本無故亦更無滅
伹爲隨色聲香所取緣名爲無明伹爲知
苦發心緣名之爲智伹隨緣名之有故體
無本也如空中響思之可見三擧
世界名色者世界名金色爲明金體白淨
無染擧之况喻法身無性體無垢染故如
世閒西方金爲白色也體白色黃明應眞
菩薩内契白法外現黃相黃色者是應眞
之氣許父云五色之中黃色爲最人面如
黃瓜內有賢行經云應眞菩薩皆眞金色
又明金色世界者明信心之位雖信自身
心是法身智身白淨本來無染爲信是生
滅有漏心故是色心也擧東方爲首

新華嚴論卷苐十四苐二十一幅者
明東方是初明爲萬物發生震動之首故
故取之表法况喻十信之初首也在方無
方伹擧其法以况其理表其體用故如牛
王龍王等况佛德也問曰以東方表法况
喻十信初首者如金位在西方何故東方
爲金色世界以表法身爲金色顯根本智
爲不動智荅曰此問甚彰道理如經所說
以信心爲胎至十住之位名初生佛家今
以東方爲金色世界者明金正月胞二月
胎三月成形四月生於巳五月養於午六
月冠帶於未七月相八月王明十信如胎
故以東方金胎表之以次南西北四維上
下表十信心修進増勝故以託事况之令
易解故如此品文殊師利云世尊昔爲菩
薩時以種種談論方便及地位等而得成
就亦令衆生如是知見而爲說法後諸學
者以能觀察皆是說此方隅以表法故當
知藉網求魚魚非網也若無網者亦不可
得魚故以義思之至理方成信也又經云
一切處金色世界一切處不動智佛一切
處文殊師利者明法身遍一切衆生身心
故摠不動智佛月文殊師利故應如是知
如是信解也明金色世界是信心者所信
之理以爲世界之名亦是因此信故還當
報得所生無染所居無著即如西方蓮

@@新華嚴論卷苐十四苐二十二幅碑華色
世界是其義如金色世界此是擧十信初
因如南方妙色世界西方蓮華色世界等
是十信進修之勝用故此中有十因十果
故十果者十智佛是十因者文殊師利覺
首等十菩薩是修行之因因中得益即因
中之果即不動智等十箇智佛是十箇世
界是所修之法門四擧
佛名号不動智佛者此明一切諸佛一切
衆生根本智體今先擧之以成初信此明
荅前佛住佛刹餘九箇智佛摠是従此根
本不動智上進修之名非是他有十方諸
佛皆同此名号之迹而起信進修行經歷
五位得示成正覺佛刹及佛威德佛刹者
如來神通是也餘意如前巳述五擧
上首菩薩之名者名文殊師利即是十方
諸佛無性之中擇法妙慧一切諸佛皆従
此慧簡擇正邪而成正覺故号文殊爲十
方一切諸佛之師亦云佛母明一切諸佛
従此妙慧生故若無此慧設修解脫但得
二乘及淨土菩薩非是乘如來乘而成正
覺是故乘此不動智體文殊妙慧法身妙
理大智従信心上而經歷五位不離不動
智佛文殊妙慧而成正覺故号爲乘如來
乘不思議乘最勝乘無上乘而成正覺故
亦号文殊師利爲小男爲童子明一

@@新華嚴論卷苐十四苐二十三幅碑切諸
佛従此妙慧善知正法而初生佛家故故
号爲童子菩薩如來去世文殊師利猶在
世閒後當化緣以畢於香山頂上示入涅
槃此是三乘敎說此經云一切處文殊師
利即明一切處衆生等共有之今於此經
信心之首擧其名号明信心者信自心妙
擇之慧一同於此不移古迹此是一切諸
佛及以衆生根本妙慧凡聖等有更無異
性如大王路法則常然但是諸經但有文
殊爲問荅之首者皆明法身妙慧之門以
普賢爲問荅之首者皆妙智之萬行體用
如二士是一切諸佛理智妙用萬行之門
依其法門立其名号現身成化以利衆生
故一切衆生發心之者皆悉同修皆悉自
有自利利他之行以爲常範今於敎中推
在東北方清涼山文殊師利幷一萬菩薩
於中住者有三義一令此界一切衆生忻
心有趣善根不絕二菩薩常住世閒三明
隨方顯法示法易解故前二門可知第三
隨方顯法者明東北方者取此閻浮一境
東北方此清涼山是也經推在震旦國亦
曰支提那國此云思惟以其國人多所思
慮多所計度故以立其名即是漢國也表
法明東北是即卦艮爲小男爲童蒙丑益
之閒是初明故像文殊師利菩薩常

新華嚴論卷苐十四苐二十四幅碑
以發起凡夫入正信及初見道之童蒙令
妙慧明生故又如蹬山之頂至相盡處故
明如初入正信者創信諸法空故能信法
空妙慧生故以丑如初信以益如初證見
道故卯辰巳爲進修午爲中道未申酉成
亥以爲同事利生子爲師位以坎卦爲君
爲師處愚立範制法利生故是故爲北方
爲君爲師尊者所居以明德而治故
六眀大衆之數者有十佛刹微塵數爲明
身行遍故一佛刹塵尙自周遍何况十佛
刹塵眀身無盡重重之遍故
七明大衆來巳致敬者明師弟法則敬順
之儀
八明隨方化座者還在於東方故
九明座之名目者名蓮華藏師子之座於
此分中義分爲三一蓮華是無染義此依
行之報得也以法身之行性無染世閒故
能開敷理智之果轉明淨故明因果相資
令純熟故明開敷菡萏莊嚴事法有可觀
故以此法行之華感招此報蓮華爲座二
藏者含藏義爲明以法身理智處世隨行
利生普含法界饒益一切多功德名之爲
藏三名師子者依主得名也爲以法性大
智無生滅身處世利人生死無畏又以正
智光明辯才無畏乃至無五怖畏等如師

@@新華嚴論卷苐十四苐二十五幅碑
子
十明大衆昇座而坐其座以法界爲座體
明以従凡契法界體故以爲信進修行方
成信故此是一切十方諸佛果座也明初
信心頓信佛果以爲自行所行法故方成
信也於此叚中復爲二一明座廣狹二明
菩薩云何安坐一明座廣狭者如法界品
云其師子座包含法界等如文具明大意
以心性無依定乱體以爲座體故二明菩
薩如何安坐者云結跏跗坐以會世閒衆
緣爲一法界名之爲結以一法而稱多緣
名之爲跏又跏跗坐者是安靜不動威儀
之相故此位主檀波羅蜜中十波羅蜜
第二南方巳下可四行經於此叚中義分
爲十一擧佛刹方面二擧佛刹逺近三擧
世界名色四擧佛名号五擧上首菩薩之
名六明大衆之數七明大衆來巳致敬八
明隨方化座九明座之名目十明大衆昇
座而坐
一擧佛刹方面者如經云南方表法中南
者爲正爲日爲明爲虛無爲离中虛故即
明爲緣十信進修了諸法虛無漸増明也
是故文殊覺母啓蒙令信即逐根於覺城
之東善財入道進修即南廵諸友表其南
方爲正爲日爲明爲虛無之理是故禮佛

@@新華嚴論卷苐十四苐二十六幅皆云南
無明南方虛無也但虛無之理是南方之
義是一切處南方但創首生信即是一切
處東方義也是故四諦東西配苦集南北
配滅道然法無方所化蒙生解起信不爾
即法性難明如此品下文云世尊爲菩薩
時以種種談論種種語言乃至種種信解
等而得成就亦令衆生如是知見而爲說
法具如經說又南無者爲明正順正順虛
無之理故号南無某甲佛者即是了虛無
之智人故稱南無某甲佛二擧佛
刹遠近者云十佛刹微塵數義如前釋迷
云外入法云來三擧世
界名色者名妙色爲第二信漸増妙故勝
前信心故爲達法虛無即法自妙故四擧
佛
号無㝵智者明以不動智體進修信心増
明智即無㝵摠明自心信位之佛也非他
佛故佛心衆生心自心摠爲一心一性一
法界一智慧始成信故五擧上
首菩薩之名者爲覺首爲明以文殊妙慧
善簡正邪能自覺故亦於自所覺法覺他
故此位菩薩所覺何法於此位中其覺爲
三一覺自身心本是法界白淨無染如前
金色世界是二覺自身心分別之性本無
能所本來是不動智佛三覺自心

新華嚴論卷苐十四苐二十七幅碑
善簡擇正邪妙慧是文殊師利於信心之
初覺此三法名爲覺首即明是信心之中
善覺之行名爲覺首菩薩摠湏自悟是自
所行之法門方成信故信他而有自無其
分不名信故
六明大衆之數者有十佛刹塵義如初釋
七明大衆來巳致敬者如前可知
八明隨方化座者如前可知
九明座之名目者爲明入信成就得於生
死之中能無畏故依主得故餘義如前
十明大衆昇座而坐者義如前釋此位主
戒波羅蜜爲主餘九爲伴
新華嚴經論卷第十四
丙午歲分司大藏都監開板

@@新華嚴經論卷第十五碑
長者李通玄撰
第三西方過十佛刹微塵數巳下可四行
經於中十法如前一擧佛刹方面者是西
方二擧佛刹遠近義如初釋三擧世界名
色者名蓮華色爲明十信位中進修漸勝
心如蓮華色爲明十信位中進修漸勝心
如蓮華無染故言蓮華色者蓮華有四色明
信心於此四色無染故又明信心菩薩以
色心觀空無性道理對治不染故名蓮華
色也四擧佛名号者佛号滅暗智爲明西
方金爲白虎爲殺害爲昏暗爲不祥爲菩
諦故佛号滅暗智明信位進修智増勝故
能破自他暗故五擧菩薩上首名者名曰
財首爲明信位増勝有法財利物故即第
三信中自行利衆生之名也佛号即是自
覺之智菩薩即是自智之行摠明覺行俱
進餘門如初巳釋可知此主忍波羅蜜中
十波羅蜜
第四北方過十佛刹微塵數世界巳下可
四行經十門如上一擧佛刹方面者是北
方二遠近其義如前三擧世界名色者名
瞻蔔華色此華黃色也爲明第四信心増
勝開敷感果德中和之色也黃色是五色
中最上之色黃者中宮之色爲福慶之氣

@@新華嚴論卷苐十五苐二幅碑*明
內心白淨外現黃相經云應眞菩薩皆眞
金色明此信心適悦恬和白淨無染福慶
和氣開敷道果名爲世界故世界爲瞻蔔
華色四擧佛名号者佛号威儀智爲明北
方坎爲師爲君像君有德處黑位而接凡
故爲師也佛号威儀智者明第四信心増
勝以爲軌範接引凡愚名威儀智以智庠
序爲師之貌故五擧上首菩薩名者名爲
寶首明爲師範以法寶利生故故爲名也
餘義如前此位主精進門中十波羅蜜第
五東北方巳下可四行經於中分爲十法
如前一擧其方面者云東北方爲良卦爲
小男爲童蒙爲創明爲清朝二擧佛刹遠
近義如初釋三擧世界色者名優鉢羅華
色此是靑蓮華像此第五信心清潔色香
無染開敷感果故如艮位處清朝也四擧
佛名号者佛号明相智像此第五信心増
勝如艮位處清朝明相現故以所信自心
上而標佛号非他佛也五擧上首菩薩名
者名爲功德首前位明寶首即法寶利生
此位即自利利生之功德也餘義如前此
位主禪門中十波羅蜜以艮爲止故第
六東南方巳下可四行經於中十義如前
一擧佛刹方面者是東南方也是巽卦巽
爲風爲敎在事爲方在人爲說像君子

新華嚴論卷苐十五苐三幅碑*說
敎利人易有明著君子設敎啓蒙順之如
草上加風是順義也如觀卦是易日風行
地上可以觀像君子有德設正敎衆人信
順如草上加風無不順故坤爲衆爲信順
故又四大之中風力爲最天地賴之而持
人賴之而生日月賴之運行又明風能簡
穢擇淨義故故爲敎也爲敎能簡非擇是
敎愚蒙故是故巽卦位在東南友辰持丑
爲艮位艮爲小男爲童蒙爲明巽爲風敎
化童蒙令發明故如來法之辰巳之閒爲
齋戒故辰巳之閒上値角宿角爲天門主
曾尼道士是衆善門明智慧言說是衆善
之門故此義無量難爲具說且約略而言
之後有智者以法審之詳之思之義准深
細故二擧遠近義如前說三擧世界色者
世界名金色爲明最初第一信心始信如
胎故以東方金胎之位表初信解今以進
修至第六信位明信心轉轉増勝故故以
金生於巳以像之信心更増明白淨生故
此東南方金色世界像四月金生於巳表
信心増明白淨轉勝善簡擇衆法能說敎
故風化行故以此表智慧門也四擧佛名
号者佛号究竟智明信心増進善能以敎
簡擇正邪至究竟智又以巽爲風在事成
方方猶法也在善簡擇成白淨之理在

@@新華嚴論卷苐十五苐四幅碑言成
說在化成敎在凡成思在智成慧成离之
德爲赤爲文章成兊之德爲金初生爲白
淨兊爲金爲口爲口能說白淨究竟之理
故故佛号爲究竟智佛五擧上首菩薩名
者名爲目首明以第六信心増勝善簡正
邪其道明著正見不感名爲目首像其巽
卦位在東南方㕛辰在丑其位是風上値
箕宿明箕爲風簡擇義也又箕爲益位主
初明也明此第六信心主般若波羅蜜以
決定智慧善簡正邪令自他勝慧明生故
名目首目者善見簡擇分明義也餘義如
上此東南方明吉凶定正邪之際至午萬
事畢午爲常明法門善財童子南行詢友
爲法虛無無作常明之道是不爲之沙用
也是故君臣師弟父子之儀臣南君此正
治正明無爲無作常然之道爲南方离离
中虛爲虛無爲日爲明在身爲眼目爲心
也是故周易云离法心故然法無住處法
無所得法非眼耳鼻舌身心亦不離也今
如來以方隅而顯法令啓蒙者易解故若
不如是彰表令生信者啓蒙何託有言之
法皆是託事以顯像故得意者法像倶眞
也言默皆契此位主慧波羅蜜餘九爲伴
第七
西南方巳下可四行經於中十法如

@@新華嚴論卷苐十五苐五幅碑
前一擧佛刹方面者在西南方申未兩閒
爲坤位坤爲土爲信順爲淨爲負載萬有
爲生養爲圓滿也二擧佛刹遠近義如前
釋三世界名寶色爲明此第七信心是方
更波羅蜜成就慈悲門故託此坤位爲其
母也明常以慈心育生如母故以法寶利
人世界名寶故爲明以法寶利生之業以
成自世界來生感果在中故表業表法摠
如寶故四擧佛名号者佛號最勝智明此
信位慈心増勝處衆治人令信順故佛号
最勝智又大悲圓滿如土像故荷負衆生
資養萬物如大地故名爲最勝智五擧上
首菩薩名者名爲精進首爲明大慈増勝
如母處衆利生心無疲倦名精進首也餘
義如前此位主方便門餘九爲伴
第八西北方巳下可四行經於中十義如
前一擧佛刹方面者在西北方是乾卦乾
爲金爲堅剛爲父二擧佛刹遠近義如前
釋三擧世界名色者金剛色明此信位足
第八願波羅蜜大堅固力故号金剛色故
寄託此乾位爲金爲堅剛也又以智増勝
故四擧佛名号者佛号自在智明此第八
信心位同八住八地智増自在故像其乾
爲天爲父明智自在義故五擧上首菩薩
名者名法首明此信位智増勝故以法利
生

新華嚴論卷苐十五苐六幅碑*
故名法首餘義如前此位主願波羅蜜
第九下方已下可四行經於中十義如前
一擧佛刹方面者在下方下方最下是風
輪際甚堅密假設有大力士以金剛輪向
下擊之然金剛碎如微塵而風輪無損以
堅密故能持世界明此信位是第九力波
羅蜜信當九住九地法力成就敎化衆生
荷負一切而心堅固如風無損二擧佛刹
遠近其義如前三擧世界名色者名頗梨
色此寶有靑黃赤白然擧此不方色者是
白如似水精明風能簡穢是白淨義故又
取法身妙智爲最上故四擧佛名号者佛
号梵智明智風是淨義梵者此云淨也明
此位進修増勝以白淨大智用利自他故
五擧上首菩薩名者名智首明第九力波
羅蜜九住九地信心善慧成就以智利生
故名爲首又下方者是禪定義安靜義謙
下義是根本智上方者觀照義如日月處
空而照物故餘義如前此位主力波羅蜜
是法師位
第十上方巳下可四行經於中十義如前
一擧佛刹方面者在上方明有日月衆星
處虛空而照萬有像其智也處法空而照
諸根以此表智波羅蜜二擧刹遠近者義
如前釋三擧世界色者平等色爲上方虛

@@新華嚴論卷苐十五苐七幅碑
空界表法空無相平等也爲信心者法空
之心現前有念法空之情故名之爲色四
擧佛名号者佛号觀察智爲明上方虛空
有日月星辰下照萬有明信心者智照自
他身心皆無有體性如虛空故如光影無
體質故是故名爲觀察智佛三擧菩薩上
首名号者名爲賢首爲明信此十種世界
及佛名号摠是自心之智所見妙理号之
爲世界法空之智号之爲佛故智所行行
号爲菩薩㹅是隨見隨行進修立名有此
十法故得是十法名爲賢首如上所有世
界遠近云十佛刹塵者即明佛刹重重相
入如光影像迷之即心障無邊故擧刹塵
爲遠悟之即無盡佛刹在自身毛孔中如
影重重以迷處便言遠在他士以悟之入
法處名之従他方遠刹而來摠明迷悟上
作遠近之名非佛刹法界中有遠近之事
菩薩來衆其數亦云十佛刹塵者即言心
能信普賢行智隨根欲菩薩行無盡重重
遍諸利二敎化衆生以成其數旣信之巳
決定身能如是行之故以是義故十方菩
薩各擧十佛刹微塵者是斯義也明一一
菩薩行無盡重重滿諸刹土敎化衆生故
應如是知如是信解此巳上荅前莊嚴佛
法性佛刹佛住佛刹等

@@新華嚴論卷苐十五苐八幅碑
第四長科中文殊師利擧法演說分者於
此分中義分爲七一文殊師利巳下兩行
經眀文殊觀衆二諸佛子巳下可三行經
明歎四種佛刹不可思議三何以故巳下
可兩行半經明諸佛隨根說法調伏四諸
佛子巳下可三行半經擧佛身業名色相
壽命修短等隨根之法化衆生故五諸佛
子巳下擧佛名号先擧此處四天下次及
三千及周法界名号不同初擧十千次漸
増廣乃至無量十千者是初首數之一終
爲明佛号普遍諸名字故令諸衆生了知
一切名字平等清淨無分別好惡故巳下
直至品末六諸佛子巳下可四行經是都
結此土他方例然七如世尊巳下擧世尊
徃因所行今爲衆說此巳上荅前二十八
問中四種佛刹出現及名号遍周巳下四
聖語品即如來說法遍周十方世界所說
法門不離四諦義故又此如來名号品非
但論名号遍周伹是如來身口意業㹅皆
遍周文殊師利菩薩略而都擧如前文中
云諸佛子如來於娑婆世界諸四天下種
種身種種名種種色相等如經廣明即明
此品摠荅如來身語意業一切遍周従此
品文殊師利擧佛果海身語等一切遍周
令大衆自信巳身同佛三業入如來性海
等

新華嚴論卷苐十五苐九幅碑*
如來智發迹進修經過十住十行十迴向
十地十一地直至如來出現品是其一終
因果此名号品是始初入信名号遍周即
一切名摠是佛果出現品是巳身自修行
行滿之果是故如來放眉閒光灌文殊頂
使令問佛出現果法放口中光灌普賢口
使令說佛果德始明行因果徹故明文殊
普賢理智妙行此齊體也離世閒品法界
品雖在其後爲文字相排似有前後摠是
前後相通徹法故摠是一圓滿法故如法
界品是此一部經之大體爲一切凡聖之
本元也前初會信佛果即以如來幷普賢
爲首即明以巳成之佛果及巳行之行果
生信今以自巳入信修行門即以文殊師
利及如來名号幷四諦法門爲所信之因
果即明以妙慧法門及名言而修學故問
曰何故如來不自說其敎何用放光令菩
薩說荅曰如來意令當位菩薩說當位法
門令修學者知分劑易解故文殊常與一
切諸佛及一切衆生作信心之因成妙慧
之本母普賢菩薩常與一切衆生作修行
之因以此二仁成就菩提無作智果大悲
之海今二仁自相對問說如來出現品明
是修行者因果始終圓滿前後因果性果
智果行相徹一體故明従此品至出現品
文
@@新華嚴論卷苐十五苐十幅碑*
殊普賢二行因果信心者修行位滿體用
徹故令後學者易解故如有兩品經如來
自說前巳述訖明是佛果二愚至佛方明
四聖諦品第八
將釋此品義分爲三一釋品名目二釋品
來意三隨文釋義
一釋品名目者諦者實義也明如來說四
種實義令諸衆生起信解故問曰何故不
說多伹云四荅曰此四種諦義摠攝多故
爲明一切世閒不離苦集一切出世閒不
離滅道滅盡諸苦名爲滅諦滅盡涅槃名
爲道諦三乘涅槃無餘可得名爲道諦以
二乘趣寂菩薩多生淨土又推淨土在餘
他方又云菩薩留感潤生故若不故留煩
惱還應必有涅槃可證或有他方淨土可
生是故三乘涅槃皆有可得又閻浮提成
正覺佛木樹草座是化佛上方摩醯首羅
天紅蓮華上佛是實報智皆有忻猒故是
故日三乘四諦猒苦集忻滅道名四諦法
輪此一乘經言四聖諦者是其實義何以
故達苦性眞無猒故無有他方別佛刹別
淨土故無有染淨涅槃生死忻猒故修道
者住如法修如法不猒不著不忻不取一
如法界無去來性無住處性身塵毛孔心
之及境皆稱法性如是信解如是修道以
是義
@@新華嚴論卷苐十五苐十一幅碑*
故一乘四聖諦三乘四諦各各差別各有
信解如來依根方便設敎皆非凡夫能立
如今修道者伹隨自信解力便處即作不
可例然如法華經爲聲聞人說四諦法爲
緣覺乘說十二因緣爲諸菩薩說六波羅
蜜亦是如來隨時之說如此經十地品五
地菩薩作十種諦觀以四聖諦爲體六地
菩薩作十種十二緣生觀此是如來隨位
進修之法大要摠言此四聖諦十二緣生
法門伹一切諸聖一切凡夫起信樂佛法
心道未滿者皆従初心觀自他苦故發菩
薩心樂求道法伹依大小勝劣不同四諦
十二緣各別伹一切世閒法四諦義無不
該通此是如來語業說法遍周故如瓔珞
經立九乘法門者意明三乘參用四諦十
二緣各自得道差別其九乘者一聲聞聲
聞乘二聲聞菩薩乘三聲聞緣覺乘如是
三乘同觀四諦十二緣法各自得道不同
如是三乘中各有三通爲九通此法界不
思議乘於解脫中道摠有十乘皆得究竟
無三界苦餘諸道門皆是人天世閒生滅
之法設得少樂終竟不離苦本二乘雖得
出三界其道未眞未是佛果乘故
二釋品來意者爲明前名号品是說如來
身業隨方名号不同各別此品說如來隨

新華嚴論卷苐十五苐十二幅碑*
方語業隨方說法不離四聖諦故此品須
來
三隨文釋義者於此一品經文於中摠有
十二叚經従爾時文殊師利巳下十一叚
是通中心幷十方正說四聖諦義各別不
同末後一叚是摠都說十方世界無盡名
目皆是四聖諦爲體従此四諦上分作種
種法門五藴十二緣摠在其內八萬四千
塵勞解脫摠在其內如文具說不煩更釋
巳上佛名号品四聖諦品是自巳信進修
行中所信之法巳下光明覺品現佛境及
所行行遍周如文具明如是已上十信門
以根本普光明智爲殿體如是進修究竟
不離此智也
光明覺品第九
將釋此品約作三門分別一釋品名目二
釋品來意三隨文釋義
一釋品名目者此品名光明覺品爲明因
如來放十信中足輪下光照燭十方初云
一三千大千以次増廣至不可說法界虛
空界爲明無盡令信心者了心境廣大無
盡無㝵與法界虛空界等明其自巳法身
智身願行亦等故以光所照覺悟信心令
修行故以是因緣名光明覺品修行者一
一隨光觀照十方巳能觀之心亦盡即與

@@新華嚴論卷苐十五苐十三幅碑*
法身同體入十住初心入信心者一一隨
此寶色燈雲光觀內心及方所摠令心境
無有内外中閒方可入方便三昧入十住
法門若作此寶色光明觀不成一切普賢
願海神通力諸佛大用皆悉不成
二釋品來意者爲此第二會中普光明殿
說十信心明成凡夫自心所契佛果信其
前之如來名号品擧佛身眼其鼻舌等及
名号遍周四聖諦品明如來口業說法行
遍周摠明佛果遍也今此品放如來信位
敎行之光覺悟令信心者自信自心智境
界身行遍周即一切處不動智佛一切處
文殊師利一切處覺首目首財首等十首
菩薩是也即明信心者自巳身語意業名
号遍周一如佛故此品須來明巳上不動
智佛等十箇智佛是信心中所信之果是
自巳之智與佛本同文殊師利即是自心
妙理之慧餘九是行十色世界是所見之
法
三隨文釋義者従初爾時世尊巳下有二
十四行半經於中大意義分爲五一擧光
出處二擧光所照境界遠近三擧一切處
百億衆會菩薩同集四擧一切處佛刹根
本智佛五明一切處文殊同聲一時說頌
一擧光出處者經云爾時世尊兩足輪下

@@新華嚴論卷苐十五苐十四幅碑*
放百億光明此光是初會中如來放眉閒
光名一切菩薩智光明普照曜十方藏此
是教化十方菩薩安立十信及五位十地
法門次第令隨位進修開敷智眼成其無
量福智之海是故名之照曜十方藏又藏
者有二義一衆生善根堪受此法名之爲
藏如文殊師利歎善財童子善哉功德藏
能來至我所二大願大悲大智法身摠名
爲藏此光明常照曜十方法界善根衆生
而能成就大菩提心大願大悲大智饒益
衆生藏者故此如來兩足輪所放光明是
彼現相品中眉閒之光照十方巳其光還
來入佛足下爲欲以十地果光用成十信
故是故於此品中還放彼第一會中所入
如來足下之光以成十信如來兩足輪下
放光是現相品中所入之光故明足下放
光者是以果成信初始故如十住位中於
如來足指端放光即明入聖之始發迹應
眞之初生諸佛大智家故十行位中足跗
上放光十迴向位中膝上放光十地位中
眉閒放光終而復始還依舊果成因因修
果體至功終位熟本末不移至位更明今
此放兩足輪中之光明以果成信故乃至
修行常修果體使慣習成熟故如此従眉
閒放光足下輪中放光足指端放光足跗

新華嚴論卷苐十五苐十五幅碑
上放光膝上放光眉閒放光出現品中又
於眉閒放光名如來出現光明如此六度
放光摠明成就十信十住十行十迴向十
地十一地因果法門進修之行相一終故
法界品又眉閒放光者明此一部之經菩
薩五位進修及如來出現所證本法摠法
界爲體故明法界一品是過現未來一切
諸佛之本末故是恒法故是法常道不思
議故是一切衆生本末故是一切法之本
體故
二擧光照遠近者初照三千大千之境次
照十百千乃至十億及不可說問曰何故
不一時普照而有漸次耶荅曰是一時中
漸次爲法界中無前後故漸次者爲十信
修勝進増勝故
三擧一切處百億衆會菩薩同集者明自
巳信行遍周故
四擧一切處佛世界及十智如來者明信
心者自巳智德果遍周故
五一切處文殊師利同時說頌者明信心
者自巳妙慧擇法遍周摠明自有非是他
法従初自信如是十色世界十智如來十
首菩薩摠是自巳果有法性大智萬行遍
周以成信故従此修行經歷五位不離此
也是故發心畢竟二不別如是二心先心

@@新華嚴論卷苐十五苐十六幅碑*
難自未得度先度他是故我禮初發心初
發以爲天人師超勝聲聞及緣覺一如涅
槃經說此明従凡入信心者難故爲凡夫
摠自認是凡夫不肯認自心是不動智佛
故是故入十信難明十信心成就任運至
十住初發心住故乃至究竟佛果故如三
乘中修十信心經十千刧此敎中爲以根
本智法界爲敎體但以才堪見實即得不
論刧量如覺城二千之衆善財爲首者是
路上發心六千比丘之衆亦是皆智慧猛
利人類精奇一聞多曉悟謙恕仁慈專求
大道以利含生皆是一生信滿發心入位
人也若不信自心元是不動智佛者即永
劫飄淪何能利人濟物如經說若自有縛
能解彼縛無有是處是故發心有二種一
修信解發心但修十信解故即如前十智
如來十首菩薩是二信滿發心十住位初
名初發心住故即十慧菩薩十箇月佛是
其因果也又就此說頌門下義分爲二一
明文殊師利說十偈頌歎如來十種德令
信心者信解増廣二明信心者心地増廣
其光漸増其光漸増者明信心漸勝如文
可知一一隨光所照之境以心觀之隨方
令心無盡十方摠然十方觀遍唯有能觀
心在復觀能觀之心亦無内外即十方無

@@新華嚴論卷苐十五苐十七幅碑*㝵
方入十住初心一従文殊說頌中云何歎
如來十種德令信心者漸漸増廣一従初
十行頌歎如來法身無體性德二有十行
頌歎如來大慈悲德爲衆生求菩提心故
三有十行頌歎如來了法如幻德應緣現
身故四有十行頌歎如來以甚深法德爲
衆開示故五有十行頌歎佛救護衆生德
勸信心者有十種業應作故六有十五行
頌歎如來無相之相德隨應見者皆得見
故七有十行頌歎如來無依自在德具一
切功德令信心者修學故八有二十行頌
歎如來智慧方便德令信心者樂學修行
故九有二十行頌歎如來廣大苦行精進
德令信心者修行故十有二十行頌歎如
來實性無三世德無二相遍周一切令信
心者修學故巳上文殊師利說此十頌歎
佛十德令起信心者發信進修行故此光
明覺品擧佛果法令信心者正自入信信
同諸佛果法不移法身不動智菩薩行遍
周一體自古及今更無他法凡聖一性同
無性味同大願大慈大悲大智文殊妙慧
普賢萬行之昧摠爲動寂一體用故如是
信修従初發心一時並進以此十信位内
置一百四十大願成大悲行法身慧身智
身一時倶進故法身者即十色世界是

新華嚴論卷苐十五苐十八幅碑
智身者即十智佛是慧身者即文殊師利
是大悲者即一百四十大願成之是如是
巳上諸法皆是此光明覺品悉皆信入如
問明品即是巳入信中問荅法則成其信
力修行故問曰何故成十信門皆文殊師
利說法荅曰爲明文殊是十方諸佛妙慧
善簡擇正邪正邪旣定方以行修行即名
普賢行也次第合然故明文殊師利是童
子菩薩以因創發啓蒙入信之首故自行
成名也又問曰五位法中菩薩入定方說
何故信位不入定說荅曰信是凡夫生滅
心信未入證故無定也以五位是入體應
眞無作之理智非無思而顯不可以有情
求故須入定
菩薩問明品第十
將釋此品約分三門一釋品名目二釋品
來意三隨文釋義
一釋品名目者爲成十種信根長十種信
力文殊師利覺首等㸦爲主伴問十種法
明故故爲問明品
二釋品來意者前品如來足下輪中放光
開覺所照佛境遠近令信心者一一觀之
無㝵令心行廣大稱法界故又文殊師利
菩薩以十偈頌歎佛十德勸令信心者修
行故此問明品即是明十信心者正修行

@@新華嚴論卷苐十五苐十九幅之行及
斷疑故有此品來也三隨文
釋義者於此品一叚文中有十一叚經明
文殊師利覺首等十菩薩㸦爲主伴問十
種法明各以菩薩之名即表十信所行之
行文殊還以名下之行以相諮問十菩薩
等各以自行法以頌荅之令信心者依而
仿學其十問十頌其文如下最下一叚都
結十方同此第一爾
時文殊師利菩薩巳下六行經是文殊菩
薩起二十問善惡因果或一字問或一句
一問摠有二十問向下十一行頌是覺首
菩薩荅初一行頌是歎能問之人及勸聽
後十行頌是荅所問之法文殊善問世閒
善惡因果不相知業能成就善惡因果覺
首菩薩便以法不相知以眞理荅但爲迷
眞自作業爾知眞者伹以全業是眞末後
一行頌明眞妄摠亡擧喻反法說故如文
自具思之可見文煩理隱不煩更釋於此
十一行頌中義分爲三一科頌意二釋菩
薩名三配隨位因果一科頌
意者此十一行頌一行是一頌初行歎能
問及勸聽次下十行文各自具明初一行
頌頌法無性次一行擧喻水流不相知准
意知之不煩更科二釋菩
薩名者爲明覺此隨流生死業體

@@新華嚴論卷苐十五苐二十幅碑
本性恒眞而無流轉眼耳鼻舌身意恒如
法知非流轉生死性故亦無處妄亦無眞
實伹爲無貪瞋癡愛眞智慧故名之爲眞
故說如斯法利衆生故名爲自覺覺他大
道心衆生者故爲以此當體無明諸業因
果上自覺覺他令知法界自性眞現眞妄
兩亡名爲覺首以信此法初名之爲首此
明十信初心全信自身眼耳鼻舌身意及
以一切衆生全體眞妄兩亡唯佛智海故
故以不動智佛等十智如來爲十信位中
自巳果故金色世界妙色世界蓮華色世
界等十色世界是十信之中所信之理文
殊師利覺首財首等十菩薩衆是十信之
行以行立名得名知行一一菩薩仿行解
上而立名故巳下菩薩例然世界名妙色
即是覺首菩薩所覺之理無㝵智佛即是
覺首當位所修佛果以此信心明諸業因
果眞妄兩亡即智用無㝵
故三配隨位因果者常以自心本不動智
佛爲本信心之因以進修得此無㝵智佛
是隨位佛果此乃伹依問荅及菩薩名号
佛名号世界形色取其意趣理自分明勿
湏疑
也第二爾時文殊師利菩薩巳下五行經
是文殊師利問財首菩薩言如來十種方
便

新華嚴論卷苐十五苐二十一幅碑隨時
之法初擧非衆生即約覺首所荅業體純
眞後問如來十種隨時之化何緣而有財
首爲成信心約實而荅隨時是假如下十
行頌中具明於此十行頌中義分爲三一
科其頌意二釋菩薩名三配隨位因果一
科
頌意者此十行頌中一行一頌初一行頌
中初當兩句歎所問法非小器所堪是多
聞者之境界次兩句今如問當說及聽巳
下九行頌是財首以實而荅如文具明二
釋
菩薩名者爲將如下頌中善達眞假法財
而惠施衆生故名爲財首以十信心中法
財初始益生之所行名之爲首世界名蓮
華色者明此信中以法聖財饒益衆生令
其自他性無染著故号世界名爲蓮華色
以法施人破迷成智多爲滅暗智佛明當
位信中自具法門理行智之因果故財首
是當位之行巳下例然三配
隨位因果者常以自心根本不動智佛文
殊師利爲信心之因進修得解脫智佛財
首菩薩是隨位之行果故佛是智果餘者
例然仿此第三
爾時巳下四行半經是文殊師利問寶首
菩薩先摠擧衆生同有四大無我無

@@新華嚴論卷苐十五苐二十二幅碑
我所云何巳下有十問業因果法巳下有
十行頌是寶首菩薩荅前十問故初明擧
體無分別二明受業之好醜由行所生具
如經說大意達體業亡迷眞業起故於此
十行頌中義分爲三一科頌意二釋菩薩
名三配隨位因果
一科頌意者初兩句是歎果報由行生次
兩句歎業體本眞本無所有是諸佛所說
巳下九行一行一頌擧喻顯法達法無業
法業無二由行不同如文可知
二釋菩薩名者明此信位達業即法體不
復有業名之法寶以法寶益生爲信首故
故名寶首明此是北方是師位以威儀軌
則以利衆生故佛号威儀智世界名瞻蔔
華色者此華黃色明是利衆生之福德色
也黃者福慶之氣內應白淨外現黃相故
如來爲人天之師衣緇衣像北方坎故内
應白淨無染之理外現黃相即明以利生
白淨無染之福相以爲世界之名以利衆
生德行詳序佛号威儀智常以法寶利生
達業性眞名爲寶首菩薩摠是第四信心
自所得法因果理智之號問曰何故北方
爲師爲君荅曰像水利潤萬物又水流慕
下像爲君爲師者說愚濟迷使令發明又
明北方坎爲下位像爲君爲師者常以謙

@@新華嚴論卷苐十五苐二十三幅碑*下
之行令衆生所師益之以道潤之故君子
常謙處下位而濟物發明故故以北方坎
爲君爲師夫大方無隅但取其意表德故
餘位如名号品巳釋一佛号遍十方故此
以隨方表法故如周易泰卦乾坤初九抜
茅連茹爲茅潔白柔弱其根甘甛像君子
有德如茅柔弱潔白甘和可以引接之與
仕也然茅非君子以物喻之然此方隅非
佛以法喻之令如法也佛智無依依物名
智其方無方以法成方也非東西南北如
情所見方故三
配隨位因果者常以自心本不動智佛爲
始信心之因進修得威儀智佛爲次第精
進波羅蜜中之果也第
四爾時巳下六行經是文殊問德首菩薩
如來所悟是一法云何巳下有十問如文
具明巳下有十行頌是德首菩薩荅於此
說頌中義分爲三一科頌之意二釋菩薩
名三配隨位因果一
科頌意者此十行頌中初一行歎所問之
義唯甚深智所知次下九行頌一行一頃
如文具明大意明不異一法界修行無量
法門無量法門祗是一法界性不可滯一
不作多不可滯多不是一如十玄義思之
以無依住智照之可見

新華嚴論卷苐十五苐二十四幅碑孝文
二釋菩薩名者名爲德首爲明此位不離
一法界性以消癡愛及一切煩惱而常修
習一切諸功德故名爲德首世界名靑蓮
華色者明此第五信心是禪波羅蜜故心
淨無染無貪恚癡故此是東北方佛号明
相智明此位進修之果得法心淨故如艮
位丑益兩聞明相現故故佛号明相智用
此方隅以表禪定法故以東北方是艮艮
爲山山表安靜不動義是禪定義故
三配隨位因果者常以自心根本不動智
佛爲所信之因進修得明相智佛爲果也
第王爾時巳下五行半經是文殊問目首
菩薩如來福田等一無異所謂巳下有十
問具如經說巳下有十行頌是目首所荅
三門如前
一科頌意者此十行頌一行一頌其頌意
荅前所問佛福田是一云何布施果報不
同其義有二一明佛自福田不同二明衆
生所施福田不同一明佛自福田不同者
明如來身目髪紺靑身眞金色丹脣素齒
一身之上色各不同華藏世界莊嚴萬異
者摠明法性理智中具有以法性理智中
本具無量功德故有隨行報得莊嚴者如
如來身有九十七種大人之相者是法身
智體自具故如來有無量隨好功德莊嚴

@@新華嚴論卷苐十五苐二十五幅碑孝文
是隨行報得故如外邊依正報中金剛地
是法性身報得是正報寶樹莊嚴世界是
法性隨行報得是依報宮殿樓閣是法性
大智隨大慈悲含育衆生業上報得師子
座是法性隨智轉法輪報得蓮華藏世界
是法性隨行教化衆生無染性報得香水
海是法性隨大悲心謙下饒益行報得香
河右旋是隨順法性進修教化衆生報得
摠不離法性大智隨行報殊一一行中皆
有無量行門㸦爲主伴以此莊嚴依報正
報一一境界中有無量同異此是觀因知
果以此准知摠是一性中隨用不同故二
衆生布施福田果報不同者此乃由心輕
重有智無智果報不同謙下高心所求有
畢摠是一心中隨用不同故
二釋菩薩名者名爲目首明此位是東南
方辰巳之閒像此信心進修智日漸高善
知福田因果等報名爲目首是故如來常
取辰巳以爲齋戒之則如前名号品巳釋
准彼知之
三配因果者還以自心本不動智佛爲因
此位究竟智佛爲進修之果
第六爾時文殊師利巳下五行半經是文
殊問勤首佛教是一云何得見者有斷煩
惱不斷煩惱不同等然其巳下十問已下

@@新華嚴論卷苐十五苐二十六幅碑孝文
有十行頌是勤首菩薩所荅於中三門如
前
一科頌意者此十行初一行頌勸聽次一
行頌勸聞法勤修巳下八行頌責其懈怠
如文具明
二釋菩薩各者名爲勤首爲前明目首善
示福田因果佛号究竟智此位當湏勤而
行之故名勤首佛号最勝智者爲明勤修
勝進即得最勝智爲果
三配隨位因果者還以本不動智佛爲因
最勝智佛爲進修之果
第七爾時巳下六行經是文殊問法首如
佛所說若有衆生受持正法悉能除斷一
切煩惱何故有受持正法而不斷者於中有
十一問如文具明於中有十行頌是法首
所荅三門義如前一
科頌意者此十行頌中初一句勸聽次一
句歎能問次兩句責多聞者不修行巳下
九行頌一行一頌責多聞而心不精專不
能斷煩惱如文具明二
釋菩薩名者名爲法首爲是西北方戌亥
兩閒明愚迷長夜中能以正法自利利他
專求無懈名爲法首世界名金剛色者以
堅精無怠是自世界託西北方乾卦乾爲
堅剛佛号自在智者以自精勤觀照達

新華嚴論卷苐十五苐二十七幅碑大之
理業亡名爲自在智佛
三配隨位因果者還以自心本不動智佛
爲因進修得自在智佛爲果
第八爾時巳下有五行經是文殊問智首
如來唯以一法而得出離又於佛法中智
爲上首何故讃歎布施等摠有十問大意
明十波羅蜜四無量心畢竟無體何湏用
爲巳下有十行頌智首菩薩荅如文具明
於中三門如前
一科頌意者此十行頌中初一行頌歎能
問及勸聽巳下九行一行一頌如文具明
智首菩薩荅意諸助道法隨根遣病若不
修學無性菩提不成如頌中分明擧喻况
說可知但湏依法有病即治之如除堆阜
道自無㝵自病巳除還與人服藥之與方
終無捨離
二釋菩薩名者名爲智首以明智能知根
權施法藥四攝四無量十波羅蜜二十七
助菩提分隨病生起増多之處而令服之
顯發菩提無作之性漸令依本名爲智首
此是下方世界明以布施戒忍進定等十
波羅蜜門如地能生發一切白淨之法故
世界名頗梨色者此是白色如水精寶色
佛号梵智者明心如大地荷負萬有常安
靜故梵者淨也

@@新華嚴論卷苐十五苐二十八幅碑*三
配隨位因果者還以自心本不動智佛爲
因進修得心智寂靜爲果表地體安靜故
第
九爾時巳下是文殊問賢首一切諸佛一
道而得出離云何今見種種不同所謂巳
下有十行頌是賢首荅於中三門如前新
華嚴經論卷第十五乙
巳歲分司大藏都監彫造

@@新華嚴經論卷第十六碑
長者李通玄撰
一科頌意者此十行頌中初兩行歎法王
唯一法一身一智巳下八行頌於中大意
有四一歎差別佛土因本迴向心所成爲
明迴向心就根益物身土教儀悉皆就根
二明諸佛自報之境非是行因方見三明
衆生差別之事皆由衆生之心行異故隨
自心見別非佛之異四明佛神力能就根
現法
二釋菩薩名者名爲賢首爲明得此十種
信心信佛果德與自心體一善諳疑滯通
塞入其賢位故名賢首此是上方位也意
明此信位心智及境悉如虛空無所不含
皆無妨㝵是賢人之德故名賢首世界名
平等色者爲明旣是上方明身心與空合
故世界名平等色佛号觀察智者明以其
自心空智慧門善能觀察諸法皆空無所
染著是故名觀察智
三配隨位因果者還以自心根本性空無
分別不動智佛爲因以進修至法空觀察
智佛是果此明體用圓滿因果一性以是
義故還說如來一身一心一智慧法門明
契果會因始未無二摠以一爲根本故問
日何故頌初云文殊法常爾荅曰爲文殊

新華嚴論卷苐十六苐二幅碑供中
是諸佛之慧不動智是體文殊是用以將
此一切諸佛一切衆生根本智之體用門
與一切信心者作因果體用故使依本故
迄至究竟果滿與因不異無二性故方名
初發心畢竟心二種不別明此十信心難
發難信難入聞之者皆云我是凡夫何由
可得是佛故設少分信者即責神通道力
是故當知且湏如是正信方始以正信正
見法力加行如法進修分分無明薄解脫
智慧明依自得法淺深漸當神通德用隨
自巳得信猶未得何索神通說言漸漸者
不移一時一法性一智慧無依住無所得
中漸漸故以十玄六相義圎之法性理中
無有漸頓伹爲無始無明慣習熟卒令契
理純熟難故而有漸漸其漸漸者畢竟無
始終延促長短等量故名爲漸漸
第十爾時巳下明諸菩薩共問文殊師利
十一種佛境界巳下十行頌是文殊師利
荅於中三門如前
一科頌意者此十行頌一行一頌其頌文
荅前所問頌文自具足不繁更釋
二釋菩薩名者文殊師利此云妙德以妙
慧善簡正邪自在故云妙德此是東方卯
位也明卯主東方震卦震爲雷動啓蟄生
之始明此妙慧是震動發生十信心之始

@@新華嚴論卷苐十六苐三幅碑供中
是故亦云妙生菩薩爲明一切諸佛従此
慧生十信解故乃至滿足菩提一切願行
海故世界名金色者明擧因果體白淨無
染法故又明金胎二月表十信爲聖胎故
一切處金色世界一切處文殊師利明無
性淨慧遍故佛号不動智者爲無明本空
無體可動名不動智故但有應境知法應
器知根如響應聲無有處所形體可得名
之爲智無可取捨故名爲不動
三配當位因果者妙慧爲因不動智爲果
亦㸦爲因果若以妙慧善簡擇法顯智故
即以妙慧爲因不動智爲果若以慧由智
起即不動智爲因妙慧文殊以爲果故或
智之與慧摠因摠果明體用一眞無二法
故亦智之與慧摠非因果爲體無本末依
住所得故是性法界自在知見非如世閒
因果比對可得故此文殊師利不動智佛
初起信心亦従此起乃至信終亦不離之
故迄至自行圓滿示成正覺亦不離之故
此明以佛智慧示悟衆生故令衆生入佛
知見佛知見者文殊師利妙慧不動智佛
是凡聖等共有之佛示凡夫使令悟入
第十一爾時巳下有八行經是都擧娑婆
九種差別幷都擧十方一切差別悉皆以
佛神力無不明現如文可知巳上但隨文

@@新華嚴論卷苐十六苐四幅碑供中
殊師利所問隨位菩薩荅依所說頌取其
意趣理自分明及以世界佛号菩薩名號
即知進修因果摠是前莊嚴法性清淨佛
刹四種刹中金色世界及不動智佛是佛
住佛刹餘九世界及九箇智佛是莊嚴法
性佛刹及十地以來摠是如來出現品是
示成正覺佛利清淨佛所說佛刹四諦品是
此之一品大意有六一以菩薩名表行二
以世界之色表所得之理三以佛名號表
所得之智四以方隅表所得之法五成其
十信所行之行六明十信進修同異如上
巳述可知
淨行品第十一
將釋此品約作四門分別一釋品名目二
釋品來意三釋品宗趣四隨文釋義
一釋品名目者何故名爲淨行品以無始
諸見無明貪瞋癡愛今巳發菩提心信樂
正法頓翻諸見成其大願長大悲門若但
以三空無相對治不生大慈大悲不能成
就普賢行故欲行長路非足不行欲行大
悲入普賢門充法界行者於一切見聞覺
知而無過失使成萬行莊嚴皆動修習此
一百四十大願門便於生死海中見聞覺
知一切諸行悉皆清淨入普賢行故故名
淨行若無此願設斷煩惱即二乘行故設

新華嚴論卷苐十六苐五幅碑供中
是菩薩即生淨土以此一百四十大願門
頓淨其一切塵勞行門便成普賢法界行
故故名淨行以此大願莊嚴一切世閒諸
行摠爲法界一切道塲故名淨行以此諸
見成大善根故名淨行
二釋品來意者爲明前問明品是成其十
信中解故此品成其十信之行故此品須
來乃至果行圓滿巳來不離此大願故
三釋品宗趣者以智首是下方頗梨色世
界佛号梵智明是一切諸佛法本自體白
淨無染之智以爲能問之人文殊師利菩
薩即是一切諸佛善擇妙慧以爲說法之
主以一切諸佛根本智慧之門善自爲問
荅之主伴說一百四十大願之門以成十
信十住十行十迴向十地十一地等普賢
法界無盡行海以本淨智問其妙慧說其
一百四十淨願之門用淨信等六位中染
淨無明七地法執現行十地以來法執習
氣佛地二愚一時於此信心之中不令偏
執以願防之使令寂用無㝵故以此諸佛
本淨智妙慧門說一百四十大願以防染
淨二障以爲宗趣故以六位上通信幷十
住十行十迴向十地十一地隨位修道上
煩惱六位中一位上有二十故六位共有
一百二十根本無明皆因身見邊見二見

@@新華嚴論卷苐十六苐六幅碑
有二十共隨位進修染淨煩惱摠有一百
四十爲防此障一百四十願令此進修者
従初信心理事圓融使信心者達其願體
無虧自心根本淨智妙擇之慧動寂倶眞
不偏修故是故華藏世界有如須彌山微
塵數風輪所持其上一切莊嚴因大願風
輪能持萬行以行招果因持果故因以願
力堅持報得風輪持刹故又云如是華藏
莊嚴皆従普賢願力起爲無願故行乃不
成即莊嚴不現不感無盡依果報故由是
義故信心之上法性悲智妙慧萬行摠依
佛有而爲進修不得別有若離佛別有自
法者不成信心不成十種勝解不成修行
設苦行精勤是邪精進勤苦累劫生人天
中一念貪瞋一切焚盡是故此品下文云
住去來今諸佛之道隨衆生住恒不捨離
如諸法相悉能通達斷一切惡具足衆善
當如普賢色像第一一切行願皆得具足
巳上明宗趣竟意明迴凡所執心境差別
業皆成願海具普賢門
四隨文釋義者於此中義分爲二一科其
一品經意二隨文解釋一科其一品經意
者於此一品經文義分爲十四叚一従爾
時智首菩薩巳下従云何得無過失身語
意業於十問中摠有一百一十門問世閒

@@新華嚴論卷苐十六苐七幅碑供中
業等如下可知二従云何生處具足問十
具足中初種族具中中有二義一世閒即
是生族姓家爲種族二出世閒即是生在
佛家具佛種性色相念慧等並是佛家非
世閒故三云何巳下問十種慧並是出世
勝慧如文可知四云何巳下問十種力初
因力者所謂生土之中任運能發大菩提
刀欲力者志樂大菩提心無退失故方便
力者以大願善自覺悟不費功力故亦能
覺他省功不迂迴故緣方者能緣所緣不
恐失常大願故根力者大願善根不失故
觀察力者能觀力奢摩他力毗鉢舎那力
觀共止雙行二皆自在或先觀後止或先
止後觀或即上即觀或即觀即止悉皆自
在思惟力者不失正理智常現前故五云
何巳下十問問十善巧初藴善巧者明同
世閒五藴而生不著五藴之果界善巧者
同十八界及三界法生而不染三界法處
善巧者三界六道爲處禪定解脫爲非處
皆不離其中而無所染緣起善巧者不壞
世十二緣生處纏不汙色界欲界無色界
善巧者三界同事而無所著過去未來現
在善巧者於過去刧在未來刧中現在劫
在過去劫中三世㸦參皆自在故六云何
巳下十問問七覺三空如文可知七云何

新華嚴論卷苐十六苐八幅碑供中
巳下十問問六度四無量心如文可知八
云何巳下問佛十力如文可知九云何巳
下十問問十王守護此明願行所及而致
招敬十云何巳下十問問云何堪爲衆生
所依師導如文可知十一云何巳下十問
問云何於衆生中最勝最妙如文可知十
二爾時巳下至勝妙功德以來有八行半
經明文殊領上一百一十問及歎智首善
問十三佛子菩薩在家巳下有一百四十
大願荅前所問令十信心菩薩常用其心
淨其身口意行如文具明十四最下佛子
若諸菩薩有三行經明依教而行獲其勝
益巳上以世閒有此一百四十種事法頓
翻爲一百四十種大願用成十信內修行
之心雖是有爲之心能成十住巳後五位
之內理智大悲之海巳後入位萬行之海
皆由此一百四十大願勝上緣力之所能
成故若初發心菩薩無此之願所修解脫
皆成聲聞獨覺之行設是菩薩但生淨土
無成佛緣爲此教中發心菩薩畢竟達此
有爲成其理智如也
賢首品第十二
將釋此品約作五門分別一釋品名目二
釋品來意三明品之宗趣四明信心退住
五隨文釋義

@@新華嚴論卷苐十六苐九幅碑供中
一釋品名目者何故名爲賢首爲依行立
菩薩之名依菩薩所說之法及行立之品
名爲賢首者以明信解如來因果普賢丑
位行門心行調柔順和正直深心正念樂
集善根常念利生名之爲賢創従凡夫頓
彰法界諸佛因果理智一時明現名之爲
賢首此依法主解行立名此賢首者乃是
於佛果海文殊普賢行之賢首爲信佛因
果理智之首圓滿法界解行無始終之首
故爲賢首品以佛文殊普賢之果行成信
者之初首故
二釋品來意者爲第二會以來五品經伹
明十信菩薩所修行法門及一百四十願
等法此品明十信中所欣修佛果所行行
願功德廣大故有此品來也
三明品之宗趣者明巳生十信心巳得福
獲益爲宗
四明信心退住者有二義一三乘二一乘
一三乘者如起信論有三種發心一信成
就發心二解行發心三證發心一信成就
發心者依何等人修何等行得信成就堪
能發心所謂依不定聚衆生有熏習善根
力故信業果報能起十善厭生死苦欲求
無上菩提得値諸佛親承供養修行信心
經一萬劫信心成就故諸佛菩薩教令發

@@新華嚴論卷苐十六苐十幅碑供中
心或以大悲故能自發心或因正法欲滅
以護法因緣故能自發心如是信心成就
得發心者入正定聚畢竟不退名住如來
種中正因相應二解行發心者當知轉勝
以是菩薩従初王信巳來於第一阿僧祗
刧將欲滿故於眞如法中深解現前所修
離相三證發心者従淨心地乃至菩薩究
竟地證何境界所謂眞如以依轉識說爲
境界而此證者無有境界唯眞如智名爲
法身又如論云若有衆生善根微少久遠
巳來煩惱深厚雖値於佛亦得供養然起
人天種子或二乘種子設求大乘者根則
不定或進或退大意自巳善根微少依他
發心者或以二乘人教令發心者爲解行
不實皆有得有證有捨有取摠住退位又
如論云若人修行一切善法自然歸順眞
如法故略說方便有四種一者行根本方
便謂觀一切法自性無生離於妄見不住
生死觀一切法因緣和合業果不失起於
大悲修諸福德攝化衆生不住涅槃以順
法性無住故二者能止方便謂慚愧悔過
能止一切惡法不令増長隨順法性離諸
過故三者發起善根増長方便謂勤供養
禮拜三寶讃歎隨喜勸請諸佛以愛敬三
寶淳厚心故信得増長乃能志求無上之

新華嚴論卷苐十六苐十一幅碑供中
道又因佛法僧力所護故能消業障善根
不退以隨順法性離癡障故四者大願平
等方便所謂發願盡於未來化度一切衆
生使無有餘皆令究竟無餘涅槃以順法
性廣大遍一切衆生平等無二不念彼此
究竟寂滅故菩薩發如是心故則得少分
見於法身以見法身故隨其願力能現八
相成道利益衆生然是菩薩未名法身以
其過去無量世來有漏之業未能決斷隨
其所生與微苦相應廣如論說計其少分
得見法身即是信滿入十住位巳上是三
乘發十信滿心入十住初發心住以願力
故成佛二一乘發心者如此經十信發心
初發心時以初會中如來始成正覺之果
普賢菩薩法界微塵毛孔重重無盡隨根
本智行果而起信心信他諸佛所得之果
以第二會中普光明殿如來報滿之果及
行果而自信入修行金色等十色世界即
明自覺之理不動智佛等十智如來即明
是自心所信自心佛智文殊師利即明自
心智上分別妙慧與古今三世諸佛同一
體用分毫不差方名爲信發心従此信心
巳佛名号品即明所信十方示成正覺佛
果之号遍周四聖諦品即明三世諸佛所
說法門遍衆生界隨界名別光明覺品即

@@新華嚴論卷苐十六苐十二幅碑
明如來智慧光明境界遍照法界無有盡
極令發信心者以觀觀之令心廣愽如佛
境故菩薩問明品明十信心菩薩十種所
行之法是自巳所修之行淨行品一百四
十大願即十信心位所發大願成大悲門
具普賢行此賢首品明十信心所欣佛果
功德無有盡極明初發十信心誦持此品
功德勝過供養十佛刹微塵數佛經於一
劫何况隨其解行而巳修治如此經十住
初心纔發心時法爾身遍十方示成正覺
在十住位發心功德品中至位方明文繁
不引其事所因大意明此經發十信心但
以法界不思議乘一切智乘而發其心不
依佛不依佛法不依菩薩不依菩薩法不
依聲聞法獨覺法不依世閒法不依出世
閒法而發其心伹無所依發菩提心但以
一切智發菩提心不如三乘依猗物故發
菩提心不依三祗劫後有佛果故發菩提心
不依現在三世有佛果故發菩提心以是
義故入此信者皆無有退故設習氣未淳
熟者暫時念退信及住位一往不退爲正
信自巳身心摠是法界佛無自他性故以
十方諸佛無依住智幻住莊嚴門等法界
虛空界法性恒遍十方如影對現色身同
自身故本不一故體無差別故十方諸佛

@@新華嚴論卷苐十六苐十三幅碑
智身如影所言如響如是信解當得成佛
我今信者亦如是知如是信解云何有退
全身全心一切境界摠是法界一眞法身
體用理智住在何所退至何處若也身心
有所依住放却依處即有退失自了身心
本無依住本無所得一切語言分別如空
中響應無作緣任物成聲本無依住了如
斯法而生信解即無退轉有所依法而發
心者放却所得所依著處即有退轉是故
起信論中證發心者多住退位爲有所得
可證故是故乘此不思議乘一切智無依
住乘發菩提心一往不退若有退者只爲
信心不成故於佛教法及如來所乘有所
得故有取捨故未成信故不入信流又此
經云設有菩薩經無量百千那由他刧行
六波羅蜜具六神通由未聞此大方廣佛
華嚴經猶名假名菩薩不眞菩薩設復聞
時不信不入具如經說如此品頌云一切
世界諸羣生少有欲求聲聞乘求獨覺者
轉復少趣大乘者甚難遇趣大乘者猶爲
易能信此法倍更難又如下頌云有以手
擎十佛刹盡於一劫空中住彼之所作未
爲難能信此法倍更難以過此難信而能
眞信決定不退難又如此經普賢菩薩云
伹聞如來名号及所說法門聞而不信亦

新華嚴論卷苐十六苐十四幅碑供中
能成金剛智種作如人食少金剛喻若以
遠因摠不退若以現成佛因即是未信之
人
五隨文解義者於此一品經義分爲二一
長科當品二隨文解義一長科當品者於
此一品中長科爲十四叚一爾時文殊師
利巳下兩行頌是文殊師利請說發菩提
心功德分二爾時賢首菩薩以偈荅曰巳
下有六百一十四行頌是賢首菩薩荅末
後三行半經明說頌感諸佛許可三従初
善哉仁者應諦聽巳下八行頌明發心功
德廣大難量隨力少說分爲明菩提心
不可以邊際量故功德還當如是故四菩
薩發意求菩提巳下六行頌明初發心所
因分五深心信解常清淨巳下十八行頌
明信三寶増益分六若常信奉於諸佛巳
下九十五行頌明増進修行獲果分七菩
薩勤修大悲行巳下一百五十一行頌明
菩薩得果行悲教化衆生及興供自在分
八従有勝三昧名安樂巳下有一百六十
行頌明放光明因果分九如是等比光明
門巳下二十行頌明光出處及光差別分
十従有勝三昧能出現巳下八十一行頌
明三昧自在分如此同異無㝵自在大方
網三昧門入出隱現同時自在者隨衆生

@@新華嚴論卷苐十六苐十五幅碑供中
業異所見差別諸佛得道自在故隨衆生
業自在故然如來心無作性智隨影應無
去來性而可取捨如響應聲喻如水潛流
隨諸卉木各滋生喻如舂陽生草木喻如
水養魚龍喻如地所生草木喻如火成食
喻如風發生所益衆生長短壽生喻以喻
思之以智照之執繫情亡任眞之智本合
如是爲執繫故設得一分出世道果亦不
能爲大目在故十一従一切如來咸共說
巳下有一百五十八行頌明擧二十喻况
說分十二従第一智慧廣大慧巳下有十
四行頌明信佛智慧自欲同智難信分十
三従十刹塵數衆生所巳下有四行頌明
信樂誦持得福分十四時賢首菩薩巳下
三行半經明賢首菩薩所說法門威感十
方諸佛摩頂許可分二隨文解義者文自
具明不煩更釋幽隱難知者方可解之巳
前㧾明以果成信竟入眞實證如下昇帝
釋天宮說十住法門是此一會昇須彌山
頂品是序分餘五品經正說分至明法品
末後動地雨華是流通分
昇須彌山頂品第十三
此十住位中有六品經一昇須彌山頂品
二頂上偈讃品三十住品四梵行品五初
發心功德品六明法品如是六品共成十

@@新華嚴論卷苐十六苐十六幅碑
住法門
將釋此品義分爲三一釋品來意二以處
表法三隨文釋義
一釋品來意者明前於普光明殿人閒地
上成十信之心巳終此妙峰之頂明従十
信入十住入位之昇進故此品須來
二以處表法者明此山於七重金輪圍山
七重大海之內出水高八萬四千由旬縱
廣亦爾四寶所成東面黃金西面白銀南
面頗梨北面瑪瑙上有四埵埵有八部天
衆四八三十二中心名妙高頂天帝釋在
其上居寶宮殿通爲帝釋天三十三天摠
以帝釋爲主釋有四名一名天帝釋二名
憍尸迦三名釋提桓因四名因陀羅大意
名能主爲能爲諸天作主故此妙峰山四
寶合成諸天寶宮殿在上莊嚴故爲妙峰
山此山之外七重金山及七重大海廣量
金翅鳥兩翼相去三十三千六萬里此經
無文未知何教所說峻疾能飛一皷翼萬
萬九千里七日七夜方至其頂其山在大
海之中形如腰皷崒然高聳非以手足攀
攬之所能蹬爲表此十住法門創生如來
智慧之家爲眞佛子不可以有爲生滅㝵
思觀察及多聞心想攀攬所得故以將妙
峰山用况表之令後人仿學山者高勝義

新華嚴論卷苐十六苐十七幅碑之有
故此像十住住佛所住法身妙智慧海故
是出世高勝義故妙峰山者不動義諸天
所居妙樂義莊嚴義像此位菩薩以方便
三昧寂然不動無思無心不收不攝任性
而定稱平等理與法身合忽然妙慧従此
定生無始無明摠無所得住佛妙慧都無
所依得法妙樂智慧莊嚴出過情見諸佛
所說解脫微妙經典無不解了爲生在如
來智慧家故三界無明一時頓盡唯有習
氣煩惱漸漸以法治之如下十住品云佛
子菩薩住處廣大與法界虛空等佛子菩
薩住三世諸佛家故又如初發心功德品
云應知此人即與三世諸佛同等即與三
世諸佛如來境界平等即與三世諸佛如
來功德平等得如來一身無量身究竟平
等眞實智慧纔發心時即爲十方一切諸
佛所共稱歎乃至振動一切世界及一切
世界中示現成佛等如文廣明不可同於
三乘方便教說地前三賢菩薩得折伏現
行無明初地見道爲此經法教門依一切
諸佛根本不動智而發心故以乘如來一
切智乘而發心故於此十住位中能與如
來同智慧故不同三乘伹將三空觀且折
伏現行於此經中發心之者従佛不動智
而發菩提心設有餘習還以無依住智治

@@新華嚴論卷苐十六苐十八幅碑之還
是本智不伏不斷爲本寂用自在故無體
可斷故無可伏故設修三昧任性淨故亦
無取攝亦不伏捺故任自淨故設行分別
任性智慧隨事用爲亦無取捨故如是任
法調治習氣使稱理智令慣習増明如佛
願行而隨事世閒成長大悲不出不沒故
以心境一眞無出沒故是故經中以阿修
羅王等表之處大海而不出不沒等喻問
日何故不昇四天王宮而超至帝釋荅曰
爲四天在妙峰山半傍住非是可表昇法
頂至相盡處現智慧莊嚴住不退故善財
童子於妙峰山得憶念諸佛智慧光明門
同此位故准例可知以超情塵之跡以山
表之非要蹬山也以入如來智慧於衆中
堪爲主導故非要帝釋也三隨
文釋義中義分爲三一長科一品二明如
來身行遍周等印如下文經云十方一切
諸佛世界中悉亦如是明十方一切妙峰
山摠見如來昇妙峰山頂三隨文釋義一
長科一品者於此品中長科爲十叚一従
爾時巳下三行經明佛神力普現十方二
爾時巳下一行半經明佛不離菩提樹下
而昇帝釋天宮三時天帝巳下可七行經
明帝釋遥見佛來嚴殿敷座四曲躬合掌
巳下兩行經明帝釋請佛入殿五爾

@@新華嚴論卷苐十六苐十九幅碑*時
世尊巳下三句經是如來受請入殿六十
方一切世界巳下三句經是結十方普會
同此七爾時帝釋巳下可一行半經明佛
神力樂音自息八即自憶念巳下四句明
帝釋自念過去善根說頌歎佛來此九如
此世界中巳下兩行半經都結此處以偈
歎佛十方同然十爾時巳下可兩行經明
如來處座而坐其殿廣愽寬容幷結十方
同此三隨文釋義者云不離菩提樹者明
菩提體無去來遠近處所可離可到故又
如來智身無表裏體遍周故又法界非大
小毫刹相容故又心境無二相無中邊方
所故又諸法無自性一多恒圓滿故帝釋
遥見佛來者有二義一事二表法一事者
爲如來於無去來性示去來之相故言遥
見二表法者明帝釋示同未悟不見如來
智身遍周與心一體故言遥見佛來故
又信解爲遥見自心入位爲佛來帝釋即
以神力莊嚴此殿者亦有二義一事二表
法其事可知二表法者自加行也安置普
光明師子之座者亦有二義一約位置座
二約帝釋自德根堪一約位置座者約此
十住位中法位也爲十住中得一切諸佛
智慧光明之藏於一切法自在無畏故置
此座故如十行位中於夜摩宮中化作

新華嚴論卷苐十六苐二十幅碑*寶
蓮華師子之座此約行位在一切生死具
大悲行萬行以理智體得無染故以是義
故以蓮華爲座體在此十住位中以得一
切諸佛智慧光明並照萬法故安置普光
明藏師子之座此十住中安置其座十千
層級十行中化作百萬層級師子之座爲
十住位中初始入位明須彌之上猶連地
居明心有所得従信創會見法之執以此
義故師子座須有安置又方便三昧是安
置故約十住位中理智妙慧功成即十行
位中以妙用而化其座又約行従空而立
還約位在夜摩空居之天云座十千層級
又百萬層級及帝釋天宮夜摩天宮摠明
隨位昇進行相若也正入法智慧流不出
毫塵遍諸刹海其座刀至十迴向十地高
下嚴餙各各隨位不同准例知之其座上
莊嚴皆十千者明萬行報得故如十千金
網者約能以教行之網漉衆生之果報故
十千種悵者明養育義以於一切處爲佛
爲天爲大力士之神擁護養育衆生行之
果報所得故十千種蓋者是大悲義以大
悲心覆養一切衆生之果報所得故十千
繒綺者以一行中行無盡差別行一言音
中其差別教皆明白可觀之果也十千珠
瓔者明萬行普周莊嚴智境化利衆生

@@新華嚴論卷苐十六苐二十一幅碑
無休息之果所得故一一塵中皆有無盡
普賢身者是也十千衣服者是於一切生
死海柔和善忍覆育含生之果故十千天
子者明能行萬行之人十千梵王者明於
行中智慧自在故十千光明照曜者明智
慧照曜能破自他迷闇長夜令大明故巳
上皆是擧此位之果德用成莊嚴令發心
入位菩薩識果行因無疑惑故従曲躬巳
下明帝釋於如來致敬請佛入宮明行謙
行也如來受請明従信入住如文可知最
下明帝釋得宿念力於過去佛所種善根
說頌歎佛者明以三昧力自見身心體性
同古今佛智慧善根故巳下十佛是當位
之功用今古也於說頌中有二十行頌兩
行一頌初兩行頌歎迦葉佛具云迦葉波
此云飮光此是其姓亦以身光殊特能飮
諸天子及日月等光皆悉不現故次兩行
歎拘那牟尼佛正云迦那牟尼言拘那者
此云金也牟尼者佛也以金色爲号次兩
行歎迦羅鳩駄具云迦羅鳩村駄佛此云
所應斷巳斷次兩行歎毗舎浮佛此云遍
一切自在次兩行歎尸弃佛正云式弃那
此云持髻或曰有髪次兩行歎毗婆尸佛
此云淨觀或曰勝觀或曰種種觀次兩行
歎弗沙佛正云勁沙此云増盛次兩行歎

@@新華嚴論卷苐十六苐二十二幅碑*
提舎佛正云底沙此云說法廣人次兩行
歎波頭摩華佛正云鉢特忙此云赤蓮華
也次兩行歎然燈如來前之三佛是此今
賢劫中佛後之七佛是前劫之中佛以明
創入十住之門古今法則相會明古佛今
佛法不異故入此位者會同不別故言吉
祥者歎此山頂是福善之處故明昇進者
以三昧力身心不動如山王摠會古今諸
佛同智慧故第九如此世界中忉利天巳
下有四行經於中義分爲四一擧此世界
歎佛功德二摠擧十方同然三爾時巳下
明如來入殿昇座而坐四明其殿怱然廣
愽普容諸天住處此明約如來無自他之
德合然令大衆得見以明令大衆入位同
此巳上釋昇須彌頂品竟大約以明以三
昧力正入定時身心蕩然稱法界性無表
裏光明朗微是忽然廣愽義亦是普光明
藏師子之座義智慧現前是佛來義一一
如是會理修行不可伹逐名也
須彌頂上偈讃品第十四
將釋此品約作四門分別一釋品名目二
釋品來意三都會此十住六品經意四隨
文釋義
一釋品名目者以法慧等十箇菩薩各以
自當位隨位進修之法還自以偈讃之令

新華嚴論卷苐十六苐二十三丈碑
信終菩薩仿之悟入故此品名爲偈讃品
明古今諸佛同㑹此智殿悲宮俱會古今
之佛自身是未來之佛與古佛道合故
二釋品來意者明前巳創昇須彌帝釋以
偈歎佛此品明十住位當位菩薩將當位
法門以偈讃之令信心者得入位故故有
此品須來初歎過去佛次歎今現在佛未
來佛者即入此位者是也是故經中不云
未來十佛是過去佛盧舎那是現在佛修
行始入位者是未來佛
三都會此十住六品經意者一昇須彌頂
品明信終昇進二須彌頂上偈讃品明偈
讃當位之法勸修昇進之理三十住品明
當位所行之行四梵行品明摠十住之中
所持無相之性戒五發心功德品明於十
住之中發心所得功德之量六明法品即
明當位之法昇進向十行之因此六品明
當位之修行因果及向十行之因
四隨文釋義中復分爲二一長科一品經
意二隨文釋義一長科一品經意者義分
爲十一叚一従爾時佛神力故巳下有十
九行半經明佛以神力令衆來集分二従
法慧菩薩承威說頌巳下有十行頌是明
法慧菩薩歎佛放光集衆分三爾時巳下
明一切慧承威說十行頌明歎無相法爲

@@新華嚴論卷苐十六苐二十四幅碑*
眞實四爾時巳下明勝慧菩薩說十行頌
歎凡夫迷五藴之眞性由人說之方了五
爾時功德慧說十行頌明妄取諸法眞實
之相六爾時精進慧說十行頌歎諸法自
體無見妄見迷眞七爾時善慧菩薩說十
行頌歎無衆生可盡法非有無二見八爾
時智慧菩薩說十行頌歎言說不能及眞
九爾時眞實慧菩薩說十行頌歎諸法無
合散性十爾時無上慧說十行頌歎佛所
得法體無分別不屬名數十一爾時堅慧
說十行頌歎佛大悲出興利益巳上十菩
薩各說十行頌和會入位法令身心諸計
皆無所依離於偏執住佛所住又従初菩
薩來集分中十九行半經復分爲七叚一
従爾時佛神力故五行半經明菩薩來集
二所従來土巳下三行半經明菩薩世界
之名三各於佛所淨修梵行巳下三行經
明本所事佛四是諸菩薩至佛所巳下兩
行經明菩薩來巳化座而坐五如此世界
中巳下兩行經明結十方世界菩薩同然
六爾時世尊巳下兩行半經佛足指端放
光普照一切處帝釋宮殿十信足輪下放
光此十住中足指端放光明位勝進十行
足跗十迴向膝上十地眉閒毫中放光此
表法位昇進故還是第一會中理相品所

@@新華嚴論卷苐十六苐二十五幅碑
放眉聞之光以果成信入位之光足指光
者明入此住位身心智慧宮殿表入聖之
初故是指端放光也七爾時巳下一行經
明法慧菩薩說頌歎佛餘義隨文可知約
科文之意即悉其意如初菩薩來集共世界
名幷本所事佛摠都會配當行及法門因
果始可得見其意况従法慧菩薩是此位
中所修行之人約所得如來智慧立名世
界名因陀羅華是所修之法殊特月佛是
初發心住位中約法所修之果云因陀羅
者此云能主也華者是開敷感果義爲此
十住中初發心菩薩即能十方一切世界
中示現成佛故世界名能主以能示現主
導一切衆生故以其行華能開敷自他智
慧果故經云一一各與佛刹微塵數同名
法慧菩薩倶者明智慧解行了悟遍知是
境界故以達自心一切摠爾故一迷一切
迷一悟一切悟此明唯應度者自迷解故
智慧遍故云従百佛刹微塵數國土外諸
世界中來者明迷云國土之外解云來但
以迷無明闇障廣多以比之世界塵數悟
之解行廣多故亦比之如世界之塵智慧
與無明相似伹只隔迷悟故是故此經下
文云有三千大千世界量等經卷内小衆
生身中是其義也佛号殊特月者殊者勝

新華嚴論卷苐十六苐二十八幅碑
也特者奇也月者清涼也明入此位菩薩
此生住如來智慧家時無始無眀煩惱炎
熱惡道熾然一時頓滅唯有如來智慧朗
然清涼如月故明此位菩薩創始入眞以
能破煩惱惑熱處立自巳佛果之名以次
十行十迴向隨位進昇菩薩名佛世界名
各各隨位差別十行中佛果名号下名悉
同名之爲眼爲知根利衆生處立名十迴
向中佛果名号上名悉同名之爲妙爲於
生死中利衆生之妙用自在故至位方明
又云十方諸來法慧等十菩薩衆各於佛
所淨修梵行者明各於自心法身智慧能
淨煩惱清涼如月處名爲各於佛所淨修
梵行梵者淨也以明此位菩薩妙慧現前
諸行體自淨故爲法性智慧任法運爲體
無生滅故明以體無生滅處以標自心佛
果故是故有發心之士應當如是以方便
無作無思任性之定而自顯發自心無性
佛智慧門即能於煩惱無所染汙便即名
之殊特月佛隨所來方各化作毗盧遮那
藏師子之座者此法慧菩薩是東方之位
明入位之首破闇之初如日初出東方能
破闇故以智慧明能破自他無始長夜之
迷闇故是故佛果名之殊特月佛以初發
心巳爲天人師以是世界名能主華其化

@@新華嚴論卷苐十六苐二十七幅碑*
所作之座名毗盧遮那藏師子之座者是
佛果座也明毗盧者光也遮那者遍也明
遍坐無始一切無明煩惱以化作一切大
智慧光明藏遍照一切心境化成法界自
在解脫之門師子者得無畏也巳上摠依
主釋結跏跗坐者㑹妄想而爲眞智慧故
故爲結跏跗坐此十住位中十箇菩薩同
於善財童子於妙峰山頂上初入信之後
入十住之初德雲比丘下至慈行童女法
門相似文殊師利菩薩以明初發信心以
此經中圓會教行使令後學者令易解故
伹說其教不著能行之人難解了故以是
義故初會擧佛果神天示入法而勸修以
明一一皆同佛知見第二會勸生信解以
不動智佛以成信門次說入位進修之教
則十住十行十迴向十地十一地法門法
界品末擧善財童子是能行五位行者以
教行具彰令易解故若不如是雖見教法
在行中迷是故於此一部之經因果理智
教行人士一一具彰也令修道者仿學不
謬故此十住入眞見道之初心與後十行
十向十地十一地爲正覺之果故如人百
歲以初生爲長故人生十子以初生爲長
新華嚴經論卷第十六
丙午歲分司大藏都監開板

@@新華嚴經論卷第十七碑
長者李通玄撰
第二菩薩名一切慧世界名波頭摩華佛
号無盡月於此義中義分爲五一釋菩薩
名一釋世界名三釋隨位進修佛果之号
四釋其座體五定其所來方面一釋菩薩
名者所以名一切慧以隨位進修中達一
切法無體無性非迷執故此當第二治地
住修戒波羅蜜中十波羅蜜以一切法無
體無性非染非淨以爲戒體故如此十住
位淨行品是其戒體二釋世界名者所以
世界名波頭摩華此云赤蓮華也爲表戒
相無染處世赫弈開敷莊嚴萬行感果可
觀義也三釋隨位進修佛果之号者佛号
無盡月爲菩薩名一切慧佛果還号無盡
月明因果相似故即明一切慧是修行得
一切佛智慧之人世界是所修之法佛果
是治地住中所得之果明能清涼一切煩
惱故四座體如前巳釋五定其所來方面
者是南方之衆也爲表南方是离位是虛
無義是文章義是赤色赫弈義如日正南
照萬像面圓明義是故菩薩名一切慧世
界名赤蓮華佛号無盡月此是善財童子
見海雲比丘見佛說普眼經以義思之自
當明矣

新華嚴論卷苐十七苐二幅碑*
第三勝慧菩薩義分爲四一明菩薩名二
明所居國土三明隨位佛果之號四明従
所來方一明菩薩名者所以名勝慧爲明
隨位進修更明淨故不移一法勝前位故
二明世界名者所以名寶華世界此明忍
波羅蜜以得一切諸佛之智慧以道體而
能行忍行華者行也明以忍行莊嚴智慧
法身三明佛果之号所以佛号不動月者
以得理成行達心境而無可動故明能堪
忍也月者清涼義四明從所來方者是西
方之衆以西方爲秋爲殺爲苦諦以慈悲
位在中如十迴向中善財見觀音在金剛
山之西爲明金爲殺位以表衆苦之處以
修其慈忍以是義故菩薩名勝慧世界名
寶華佛号不動月摠明得法成忍之力用
勝故此是寶華義此是修行住對治法也
此是善財見善住比丘得無㝵法門以能
忍故
第四菩薩名功德慧於此義中分之爲四
一明菩薩名二明世界名三明佛果之号
四明従所來方一明菩薩名者云何名功
德慧此位修精進波羅蜜勤行利物廣益
衆生故招多功德以立其名二明世界名
者所以名優鉢羅華此云靑蓮華諸色蓮
華此華最勝爲明諸行之中精進最勝故

@@新華嚴論卷苐十七苐三幅碑*以
此華爲所居法體故一切萬行以此爲功
三明佛果之号所以名爲風月者爲明精
進波羅蜜離慢無懈一念成佛速疾如風
又明精勤觀照定慧如風能消染淨無明
塵垢香臭悉吹如風能清淨故四明所従
來方者是北方之衆北方者是次位是黑
是黑是世閒嶮盜之義又爲師爲君之位
以是義故以精進波羅蜜勤修利益之行
破迷離闇速令成佛是故菩薩号功德慧
世界名靑蓮華佛果号之爲風月也以風
能淨諸垢故此巳上生貴住中對治法門
故此當善財第四善知識彌伽長者說輪
字法門了俗諦法而令愚黑者得出世樂
故第
五菩薩名精進慧於此義中四義如前一
所以名精進慧者明此位是具足方便住
精進勤修習方便定門以彰深智慧故以
立其名有一行之中具無量行故於定位
起精進之名精進之上起㓛德之名以明
諸行參用一行具無量行故二世界名金
剛華者以法性爲禪體起妙慧簡擇正邪
無不壞是金剛義故華者行也以明定慧
能簡擇之妙用故三佛果名水月者爲定
體能淨能清涼能現萬像如水故四明所
従來方者是東北方之衆東北方者是

@@新華嚴論卷苐十七苐四幅碑*艮
位也爲山爲石爲門闕爲童蒙爲初明爲
高顯爲寂靜爲止以明定體遍與諸位諸
行修進啓蒙發明清涼惑熱進修始終之
本末故爲艮爲歲始年終之本末故爲初
明爲止菩薩名精進慧世界名金剛華佛
号爲水月此是善財第五善知識解脫長
者主禪門於其身中現十佛刹微塵數佛
國土摠在身中十方各十佛刹微塵數佛
國土摠在身中明禪體用遍故第
六善慧菩薩四義如前一明菩薩名者明
此正心住修般若波羅蜜智慧門故菩薩
名善慧二妙香華世界者以明妙用智慧
之香華開敷自他佛果明智慧說教是香
華義故三佛号解脫月者明妙慧分別心
境解脫故四明所従來方者此是東南方
之衆東南方是巽位巽爲風教爲言說以
像此位以智慧善說妙法教化衆生令解
脫故是故菩薩名善慧世界名妙香華佛
号解脫月此當善財第六海幢比丘身心
寂然離出入息身出化身遍法界故明寂
用自在得寂滅神通第
七菩薩名智慧四義如前一明菩薩名智
慧者此第七不退住是成大慈悲門以智
慧成滿方能隨俗善入生死以此爲名二
世界名悦意華者以有智慧在於生死

新華嚴論卷苐十七苐五幅碑
隨順六道同事利生知根悦俗皆令得入
法悦無憂故名悦意華三佛号無上月者
明諸行之中慈悲爲首爲濟利衆生爲最
勝故故号之名無上月四所従來方者西
南方也是坤位爲信順爲母爲地爲衆明
方便波羅蜜以大悲爲母入於一切衆生
生死之地同一切衆生之利而教化之令
信順入正法故是故菩薩名智慧世界名
悦意華佛号爲無上月此當善財第七善
知識休舎優婆夷此云滿願以大慈悲行
滿衆生願故像此方西南爲母義表悲位
故
第八眞實慧菩薩四義如前一明菩薩名
者以此第八童眞住中行願波羅蜜以眞
實智慧不謬誤衆生故二明世界名者世
界名阿盧那華此云紅蓮華此華赤白分
明是其紅色爲此位是第八住智増位明
以大智隨願行悲令智悲圓滿如紅蓮華
赤白分明白表智赤表悲故世界名紅蓮
華表隨眞智處生死而無染如蓮華處水
赤白開敷而可觀故三明佛号星宿月者
爲此位眞智朗明知根噐而了差別故佛
号爲星宿月表了衆生差別根性分明也
四明所従來方者是西北方爲乾爲父爲
堅剛爲天爲圎白淨能現衆色咸處其中

@@新華嚴論卷苐十七苐六幅碑
以是義故菩薩名眞實慧世界名紅蓮華
佛號星宿月揔明大智圓明能現衆生根
器差別如天現像品物分明此當善財第
八善知識仙人毗目瞿沙此云出聲可畏
明眞智圓明出語衆邪可畏仙人者爲表
此位智増無染故又表得智同邪見故
第九無上慧菩薩四義如前一明菩薩名
者以此位是力波羅蜜法王子住處善說
法故名無上慧二明世界名者所以世界
名那羅陀華那羅者此云人也陀云爲持
爲此華香潔殊妙人持帶佩表此位菩薩
以善說妙法殊妙聞之者得戒定慧解脫
解脫知見五分法身之香人皆持頌帶佩
故世界名那羅陀華三明佛号清淨月者
爲此位菩薩善說法故爲大法師能淨自
他煩惱故佛號清淨月四所従來方者是
下方之衆明下方是金剛是水是風輪能
持世閒故表此位菩薩善說妙法能持世
問軌度法則令人仿學是故菩薩名無上
慧世界名那羅陀華佛号清淨月此位同
善財見勝熱婆羅門昇刀山入火聚隨諸
天人所來見者皆得道而去此明菩薩智
滿同邪攝諸異道令入正見
第十堅固慧菩薩四義如前一明所以菩
薩名堅固慧者以此位是灌頂住行智波

@@新華嚴論卷苐十七苐七幅碑
羅蜜能堅固利益一切衆生以爲其名二
世界名虛空華者以智慧日照明世閒及
出世閒揔無依住以此爲名三明所以佛
号明了月者以此位大智圓明普照世閒
無不明了以此爲名四所従來方者是上
方之衆上方者爲虛空爲日月星辰表大
智無依不依空有明鑑萬像如日月星辰
此位是善財童子見師子幢王女名慈行
童女師子幢王女者明智悲圓滿以此十
住一終巳生在佛家會融十法悲智一終
圓滿也以従初住創生佛家修智行悲即
王女慈行十地修悲巳滿於十一地初以
悲行智即佛母摩耶幻生諸佛是大智母
是大悲廣意至文方悉明如下十叚頌文
隨文可知一依如前科文釋過巳上菩薩
名世界名十箇佛果揔是此十住之中隨
位進修因果之号約隨方而表法約入法
而成名如上配之可知
十住品第十五
將釋此品約作五門分別一釋品名目二
釋品來意三明品之宗趣四都會斷惑次
第五隨文釋義
一釋品名目者此品說十種住門名爲十
住品
二釋品來意者爲前品是偈讃勸修之門

嚴華卷苐十七苐八幅碑*此品明
正擧修行十住之行是故此品須來十住
者生諸佛大智慧中住入此住永不退還
故名之爲住三明品
之宗趣者明此品說十種住二十種進修
因果爲正宗又住佛所住以爲正宗明此
十住位中各有兩種因果各各常住之中
初擧十法是欣趣増上之緣後擧十法是
當住之內修學之果如文具明四都會
斷惑次第者如初發心住治地住修行住
此三種住中明揔修出世閒心破諸世閒
煩惱纏縛其世閒煩惱如善財所頌根本
煩惱有十隨煩惱揔有六其十種根本煩
惱者一欲二色三無色此是三界根本所
縛處四憍慢五諸趣六愛七愚癡八貪九
恚十心魔王爲十又隨煩惱揔有六者一
諂二誑三疑惑四慳五嫉六憍盈善財頌
曰三有爲城郭憍慢爲恒牆諸趣爲門戶
愛水爲池壍愚癡爲闇覆貪恚火熾然魔
王作君主童蒙依止住貪愛爲徽纏諂誑
爲轡勒疑惑蔽其眼趣入諸邪道慳嫉憍
盈故入於三惡道此約内心所趣不約身
見邊見見取戒取邪見内心成智諸見自
是解脫以一乘敎體但約悟無明而成大
智用諸見而作自在以此不論五見如十
信位文殊師利問法首菩薩有十

@@新華嚴論卷苐十七苐九幅碑一種
煩惱云何爲十一一貪二瞋三愚癡四慢
五覆六忿七恨八嫉九慳十誑十一諂如
般若經中五藴十二緣等如上煩惱以十
住中初發心住治地住修行住此三住一
時頓成根本智慧即如善財於妙峰山上
見德雲比丘得諸佛智慧光明門即除巳
上世閒諸煩惱障以成佛智慧光明故如
善財妙峰山上信眼明淨智光照耀普觀
境界離一切障此是初發心住第二海門
國見海雲比丘除心境迷眞作十二緣生
障令無障故即見海中有佛出現說普眼
經明見自他十二緣生成大智海是佛義
故心境摠是經故明前得佛智慧觀十二
緣生成大智海心境普周自在遍故此是
治地住以十二緣生治令成如來智地故
第三海岸國見善住比丘除心境不明淨
障得菩薩無㝵解脫門能見一切衆生根
器業行死此生彼悉皆明見此是修行住
於此三種住中明得出纏心自在故揔以
十信心自信一切三界分別無明是根本
不動智佛於初發心住中以自在次定解
力信眼清淨智光照耀普觀境界離一切
障契會悟入十住初心以隨位進修中安
立五十箇佛果次第法門方便皆不動智
以爲根本巳上初發心住治地住修

@@新華嚴論卷苐十七苐十幅碑*
行住明得十住中出纏心勝是故善財三
善知識皆是比丘明離纏解脫表此三住
位中行相故第四生貴住明對治世閒法
則及生死煩闠不自在障令自在故即如
善財於市肆之上見彌伽長者說輪字經
即表生死市廛閙而常寂於一一字猶如
車輪一多圓滿㸦體相成又如帝釋寶網
㸦爲緣起映徹重重一字之中有無盡字
句爲世閒名句文身引諸未學以成教軌
即俗士彌伽以成其行爲令得出世心後
湏明世閒靜乱緣起生死之性萬法無生
無滅及世閒名字義理一切衆生語言㸦
相成就如古者伏義之類是也第五具足
方便住對治眞俗身邊二見令大智境界
不自在障故如善財見解脫長者入三昧
名普攝一切佛刹無邊陀羅尼十方各現
十佛刹微塵數佛國土海清淨莊嚴揔在
身中即明一切衆生身揔含無邊佛刹體
相無㝵爲明眞俗色相皆如光影㸦相容
故無中邊故欲令六十二見無邊諸見性
解脫故第六正心住對治智慧寂用不自
在障即如善財見海幢比丘於經行地側
結跏跗坐離出入息無別思覺於世身上
各隨身分皆出化身如雲廣覆周遍十方
隨應所見此明寂用無㝵故巳上揔明世

新華嚴論卷苐十七苐十一幅碑*閒
出世閒和會皆解脫故如是巳後四波羅
蜜入俗行悲令自在故第七不退住治大
慈大悲同行攝生不圓滿自在障令圓滿
故即如善財於普莊嚴園見休捨優婆夷
謂善財言我有八萬四千那由他同行眷
屬常居此園明大悲位中行方便波羅蜜
同於八萬四千不可說一切衆生煩惱揔
共同事教化利益經云其餘衆生住此園
者亦皆普得不退轉位明能行悲智行者
悉同此也第八童眞住對治處纏同事世
閒餘習智不清淨障令清淨故即如善財
見毗目瞿沙仙人表大智清潔無所染故
休捨優婆夷與仙人住處名同俱是海潮
處者明此悲智一體染而不汙若隨悲修
智猶有習氣染境之心即此第七第八兩
位和會一終是也若也隨智行慈無有染
習即師子幢王女慈行童女是可以思之
得見其意第九法王子住對治說法不自
在障令自在故即如善財見勝熱婆羅門
以蹬刀山入於火聚行苦行時隨天龍神
人及非人來者無不獲益而巳十灌頂住
對治悲智不自在清淨障令得清淨故即
如善財見師子幢王女慈行童女王者智
自在故女者表隨悲同事無染習故明智
滿従悲處世閒故即同事而無習氣故

@@新華嚴論卷苐十七苐十二幅碑
巳上十種對治皆一念心上初發心時一
行之中一時之內無前後際對治十種障
法成一法心一智慧一行之中十十無盡
法門皆以自心不動智佛爲體以法事之
中具此十種無盡法門同別一多自在故
以此十種對治一時令慣習自在故不同
三乘權教約劣解衆生存世閒三世之性
說佛果在三僧祗之外以自心根本無明
分別之種便成不動智佛以法界體用以
爲信進悟入之門従信及入位進修乃至
經十住十行十迴向十地十一地揔不離
本不動智佛不離一時一念一法一行上
而有無邊無量不可說不可說法界虛空
界微塵數法門何以故爲従法界及根本
不動智上爲信進悟人故法合如然故如
龍女刹那成佛善財一生以取佛果法界
無性生爲一生非延促生故爲法界體無
情量延促長短去來今故請有信者應如
是知如今成佛與過去未來一切諸佛一時
成佛以法界智體無別時故如一渧之水
入大海中便同大海無新舊水故故去情
方見非識心知如三乘中十住菩薩猶受
三界分叚生死分學生空觀對治闡提不
信障十行菩薩分作法空觀修自利利他
行對治聲聞自利障十迴向菩薩作法空

@@新華嚴論卷苐十七苐十三幅碑
觀成起大悲願力垂形六道教化衆生對
治獨覺自度障此明三乘中三十心菩薩
對治地前三種障但除正使未除習氣十
地菩薩斷其餘習如初地菩薩見自身眞
如佛性故名見道位従二地至七地是修
道位猶有功用而修其行従八地至十地
名究竟位不假功用任運至佛果故又如
三乘中十二住地一種性住十解行是二
解行住十迴向是三歡喜住初地是四増
上戒住二地是五増上意住三地是六道
品相應増上慧住四地是七諦相應増上
慧住五地是八緣起相應増上慧住六地
是九有行有開發無相住七地是十無行
無開發無相住八地是十一無㝵慧住九
地是十二最上菩薩住十地是又如三乘
中地前三賢菩薩得伏忍十地與佛地得
寂滅忍叉望勝鬘經羅漢辟支佛淨土菩
薩揔是伏忍以空觀現行十使不起爲不
識無明住地煩惱故名不識云何名斷煩
惱但伏現行不起得三種意生身受三界
外變易生死如是菩薩爲行六波羅蜜得
六神通福德神通並服人天唯非修佛果
法界門故是門外三車仍在草菴聲聞辟
支佛三乘菩薩不同其德出三界行六神
通名相似六波羅蜜功德果報不同故如

新華嚴論卷第十七苐十四幅碑
是三乘六通菩薩等於大方廣佛華嚴經
不聞不信如此經云設有菩薩經無量億
那由他劫修六波羅蜜得六神通猶不聞
此華嚴經典猶名假名菩薩不眞菩薩設
復聞時不入如法華亦然如三乘中三種
意生身者一初二三地名三摩跋提樂法
意生身二四五六地名覺法自性意生身
三七八九十地名種類俱生無行作意生
身欲廣引云云自有三乘教自明約會對
治如是如此一乘教都無如上三乘之趣
以爲根本無明住地煩惱便爲一切諸佛
不動智一切衆生皆自有之只爲智體無
性無依不能自了會緣方了云何爲會緣
有三種緣一㑹苦緣遇苦方能發心二會
樂緣久處人天內心明慧達世樂果生死
無常方始求眞三見佛及一乘菩薩而求
能發心求佛種智以會三緣近正善知友
而能自覺無明本是佛智三乘同然爲
意樂淺深各別以因本智上而生信心約
本智而爲悟入以不離本智故於初發心
住即五位齊周雖列十住十行十迴向十
地十一地行位法門進修軌度如王寶印
一印無差以一心大智之印印無始三世
㧾在一時無邊諸法智印成遍以智等諸
佛故以智等衆生心故以智等諸法故以

@@新華嚴論卷苐十七苐十五幅碑
智無中邊表裏三世長短近遠故爲智過
虛空量故如世虛空無所了知如無分別
智虛空一念而能分別過虛空法門是故
經言一切虛空猶可量諸佛境界不可說
以是義故以自心根本無明體用而見不
動智與一切諸佛及以一切衆生同一體
性同一境界同一智海以是發心之初住
佛種智家故纔發心時即於十方現身成
佛如初發心功德品自明以是義故於此
十住位中入初發心住者住一切諸佛智
慧大悲海境界中住即五位通修以初住
及十地不離一佛智慧境界故伹明生熟
慣習勝劣安立住地之名爲智體之中非
三世情攝故一如龍女一刹那之際巳具
三生普賢行滿佛果亦就如文殊師利菩
薩頌云一念普觀無量劫無去無來亦無
住如是了知三世事超諸方便成十力明
知三乘三祗出世成佛是權方便教此教
約實法不說以願力成佛等事設以願力
成行還以約實成佛不說以願力暫成故
是故當知従十住中初入位菩薩即五位
通修爲十住行相通有十行十迴向十地
等法門故如十住中七八兩住還修悲智
九住中是法師位中悲智圓滿如是五位
行相相似故如善財十住中善知識一一

@@新華嚴論卷苐十七苐十六幅碑蘢智
慧境界皆悉無極俱爲約法身大智大悲
之上法具無盡湏當安立五位行門揔是
一心一智一時智等遍滿所行之道是故
起信進修行者於大智境界莫作三世遠
近延促之見違智境界故失本大智之境
逐情識故隨相轉故此會第四斷惑次第
竟如此五位斷惑次第如空無時如圓鏡
頓照如摩尼寶能同衆色如渧之水入大
海中等同無二以大智慧之圓鏡普印諸
作莫不皆成無作用之大用故無三世之
一時故五隨
文釋義者長科爲六叚第一従爾時法慧
菩薩巳下至彼菩薩住我今當說此一叚
經有十九行半經明法慧菩薩入定諸佛
加持分第二従出定後明正說十種住名
目分第三有十法明正說發心之因分第
四有十法明初發心所緣如來十種勝智
分第五明說教威感大地震動分第六明
以偈歎法分第一従法慧菩薩入定諸佛
加持分中於中大意有十一釋菩薩名二
明入三昧之意三明三昧之力四明十方
佛來現其前與法慧同号五明十方佛與
力共加六明毗盧遮那如來徃昔願力使
然七明法慧菩薩自善根力能入三昧八
明入定因緣九明十方諸佛與智十

新華嚴論卷苐十七苐十七幅碑蘢明
法慧出定演說十種住門一釋菩薩名者
如十信位中菩薩名者下名悉同名之爲
首爲明信心以信爲首此十住位中巳生
諸佛智慧家故下名悉同名之爲慧明入
聖法流中得佛智慧同佛知見善簡正邪
契會正法名之法慧也自巳不能同諸佛
智慧知見者自邪未明焉能簡他邪見也是
故此位能同一切諸佛知見故得一切同
名法慧佛而現其前以爲印信定其詮表
也以與十方諸佛智慧同故二明入三昧
之意者如十信位中且以生滅心信自心
所有無始無明能分別心便即信爲自心
根本不動智佛未有方便三昧合其體用
故是故十信位中十箇世界皆名爲色爲
十信未入法性之流以生滅心而信解故
故十箇世界名之爲色如此十住位中以
方便三昧無沉掉心能現自體無生滅智
慧故是故一切修道者初以聞解信入次
以無思契同依本無作用之本智慧故湏
入三昧以淨攀緣染習力故無作眞智方
明現故以是義故湏入三昧三者云正昧
云定也揔云正定正定者無沉掉也無思
所覺境也亦無攝持伏滅心也無欣無猒
任性無思任理不作智自明矣是名方便
是名無量以淨無量妄想故不可以情

@@新華嚴論卷苐十七十八幅碑
量思度所知故故名無量方便三昧三者
正也昧之云定明情識昧正智自明如色
無色界三昧皆以息想慮而得之聲聞緣
覺三昧修猒患觀而對治樂觀空而滅悲
智以寂滅爲樂權教菩薩樂觀空而行六
度離苦本而生淨國設有住此界者言留
惑而化衆生皆非法爾合然無出沒故以
此義故此方便三昧者爲一切衆生迷法
界體用五欲情生以不造作心現本智故
便將根本定體淨所妄情名爲方便非是
別於眞外別有假安立之定名爲方便譬
如以水精寶能清濁水爲珠淨緣現本淨
水非是珠能作得淨水方便三昧亦復如
是爲以萬法無作本自淨緣現得本自無
作智慧力故故名方便伹人天外道三乘
所有因果皆有所作以此所生皆有處所
皆有果報廣狹淨穢差別等事於此華嚴
一乘法門以無住無作任性法門所有其
生無依智無依止心約智生身稱眞法界
於一切衆生前對現色身然其體相無有
去來然亦不作神通變化之事雖然普現
三世一切業果在刹那之中然亦不住三
世遠近及刹那之見於此經所作三昧智
慧一切願行揔是任理智之運爲非有修
欣猒之法也三明三昧之力者其力有五

@@新華嚴論卷苐十七苐十九幅碑*一
定體能淨欲遍周力二定能顯智慧同佛
力三定能同佛身相名号現前力四定能
契佛所知見得諸佛共所加持力五定能
生在如來家爲眞佛子住佛智慧家力一
定體能淨欲遍周力者爲以此無作定體
而能淨諸欲忘心身同於虛空無表裏遍
周虛空法界故二定能顯智慧同佛力者
爲無作用定能現無作用自然慧故爲一
切衆生皆具足如來自然智慧爲迷境情
起緣五欲心障故以修無作定爲方便佛
智自然智便現故三定能同佛身相名号
現前力者爲以無作定顯得自法身智身
無作白淨無垢與一切諸佛法身智慧合
故是故十方各千佛刹微塵數諸佛同名
法慧而現其前以智慧契會同佛知見故
是故皆佛号與自巳同名爲法慧云十方
各千佛刹微塵爲數量者爲明隨位進修
智慧遍周昇降之數十行之中云萬佛刹
塵十迴向位中云百萬佛刹微塵以彰智
慧昇進爲對迷時即不可說刹塵煩惱爲
對悟時即不可說刹塵佛國及佛智慧也
四定能契佛所知見得諸佛共所加持力
者諸佛加持有七一同名号加持令不疑
故二言讃加持令入位者心安隱故三毗
盧遮那師弟加持彰本願故四神力加

新華嚴論卷苐十七苐二十幅碑
持與本師會同本神智慧故五自善根力
加持以自修方便定顯本智慧故六得十
方同号佛皆與十種智力加持以說法同
諸如來辯無㝵故七得十方同号諸佛手
摩其頂加持明至佛知見之頂許可不謬
故有是七種加持也五定能生在如來家
爲眞佛子住佛智慧家力者爲以無作定
體顯本智慧同諸如來解脫智慧故第二
従出定後明正說十種住名目分者於此
分中義分爲三叚第一有十法明正說發
心因即是見佛身色端嚴或聞教誡等是
第二有十法明初發心住所緣如來十種
勝智幷取此位十法至下十住之終㧾有
二百箇法門共成十住之位一一住內皆
有二十箇法門十法以成當位之門十法
以爲昇進之行經文自具不煩更釋第三
約知分劑以行行之第五明說教威感大
地震動従此叚中科爲七叚一明大地六
種十八相動二明天雨十種供養三明揔
結十方同說四明十方威感遠近五明十
方同号菩薩咸來作證六明十方佛果名
妙法此明従妙慧而說此法七明法慧承
威說頌第七明承威說頌者於此叚中揔
有二百行頌以歎十住位中二百箇法門
文自具足不煩更釋也如灌頂住者如將

@@新華嚴論卷苐十七苐二十一幅碑
淨水従頂而灌遍身而下如此位菩薩以
法界智無中邊體等虛空界以對現一切
衆生冝應現前身一時等雨法雨無不灌
注故故名灌頂住亦爲登此位時十方諸
佛手灌其頂亦名灌頂住
梵行品第十六
將釋此品約作三門分別一釋品名目二
釋品來意三隨文釋義
一釋品名目者何故云梵行品梵者此云
淨也以其淨行利衆生故常居世閒行一
切行化利衆生無行可得則無行不淨是
故名爲梵行也又約能問之主名曰正念
無念之念名爲正念隨行無念名爲正念
行念揔無以斯益物名第一義天以天有
慈名爲天子又約能說之人名爲法慧隨
行無念名之爲法以法簡情名之爲慧起
情乖理名無法慧達理情亡名爲法慧今
約能問之主所說法人及所說法㧾名淨
行品者均分理教義
二釋品來意者前品明住佛無所住之門
故還行無行之行是故此品須來無住之
住名爲佛住無行之行利益無衆生之衆
生名爲淨行是故此品須來
三隨文釋義者科此一品經約作七門分
別第一爾時巳下三行是正念天子所請

@@新華嚴論卷苐十七苐二十二幅碑*分
第二法慧菩薩巳下至佛法僧戒可兩行
半經正擧十法以爲所觀之緣第三應如
是觀巳下至如是觀巳有二十六行半經
是正行觀法第四従於身無所取巳下至
名爲清淨梵行於中可有十行經通觀三
世及身受想行識佛法悉平等具足一切
佛法分第五復應修習十種法巳下至
永斷習氣智於中可三行半經正擧如來
十種智力令修習分第六於如來十力巳
下至不求果報於中可三行經勸修十力
有迷諮問幷起大悲分第七了知境界巳
下可四行半經明了法如幻觀終獲益成
佛分如是依如上觀行令身口意業佛法
僧戒色受想行識身邊二見三世遠近揔
無又令能觀所觀心揔無不沉不掉不生
不滅任理無思如來十種智力因斯而現
夫佛智非沉只爲迷心逐相情虧也智現
一體非遥也智現報障都亡十方廓然自
在處塵不爲小周空不爲廣窮其跡也十
方無纖毫之蹤興其用也不出刹那之際
法身遍周等虛空而無盡若存其有即一
切刹海現色像重重若致其無萬境不可
窺其體以不思不爲而知衆法將不造不
作而辦大功非生死變其志非苦樂移其
性若非神之稱理者不可以情想知不可

新華嚴論卷苐十七苐二十三幅碑
以滅心得以此如來設淨行之教觀法盡
也正法當興諸見亡也佛智方起是知見
亡智應名初發心時便成正覺成就慧身
不由他悟是故後學之士應法修行不可
以逐境沉淪迷流永劫更欲解其上義慮
將言豐障理以乱後學之心伹如匕所說
之經多少自然恰中如一百四十願名淨
行者十信位願中以成世閒知見萬法以
爲淨行此十住位中以行體無爲名爲淨
行以此淨行用成智用自在此淨行品成
十住中初發心之佛果然亦爲巳後十行
十迴向十地等作佛果故従此無性之行
行清淨故一切諸行皆清淨故諸行淨即
智慧淨智慧淨故其心淨心淨即諸法淨
諸法淨故名法界淨法界淨即其衆生淨
衆生淨即佛國土淨行此法平等者名爲
淨行也
初發心功德品第十七
夫以初發心之土功德難量擧等虛空無
*比其類磨盡刹塵無以酬其匹虛空但
明無相之大一切刹塵伹明形㝵之廣焉
能對其菩提心之福智之境其智也於刹
那之際滿十方現身如雲狀因陀羅網妙
像相入光影重重各各以一言音普周法
界說等衆生教門如雨灑衆生心得清淨

@@新華嚴論卷苐十七苐下四幅樂爾
其福也妙相莊嚴與華藏而同其體爲初
發心之際與十方諸佛等住無盡刧海在
刹那之中延促相似如一小流入大海中
與大海等以水體不別故如初發心菩薩
纔入諸佛大智慧流中等佛功德故爲初
入與究竟時無延促乂智慧一故爲誓度
衆生悉令成佛志願等故乂如十方世界
盡末爲塵一一塵中有無量佛刹無量衆
生如菩提心大智慧身於一刹那際等一
切刹塵供養諸佛教化衆生一時等遍但
以智慧力故法如是故智遍周故亦不作
神通變化之想初發心菩薩志樂廣大與
佛界衆生界等無限量故故今此品所歎
初發菩提心以十種功德廣大難量無北
不可喻於此佛果根本不動大智不思議
法界乘而發心者如輪王大子初生之時
具足王相如師子王之子威勢與父相似
體不異故如初發菩提心菩薩初生如來
智慧種性家時智慧所知不異佛故三世
時劫無延促見不異佛故志樂廣大教化
衆生不異佛故従初發心乘如來一切智
乘不出刹那際成等正覺教化衆生不異
佛故設於三乘順世情教說三祗刧而成
佛者畢竟迴心入此一切智境界乘方得
成佛如法華經即是所迴三乘入一

@@新華嚴論卷苐十七苐二十五幅碑
切智境界之敎如龍女一刹那際三生成
佛者是也一切衆生揔湏悟此法方得成
佛不可取如來三乘中順世方便之言以
法如是故如此品下文云初發心菩薩纔
發心時即爲十方一切諸佛所共稱歎即
能說法敎化調伏一切世界所有衆生乃
至示現成佛等廣如此品下文所說此品
之內長行揔有四十叚經意也頌有一百
四十二行以歎初發心菩薩之功德其文
如下將釋此品約作三門分別一釋品名
目二釋品來意三隨文釋義
一釋品名目者此品初發心功德品者創
始發心見無古今名之爲初無心智應名
之爲發身邊見盡名之爲心不爲而成大
果名之爲功伹化利一切不欣來報自獲
無邊妙相莊嚴故名之爲德又福智遍周
名之爲功事無不達名之爲德品者均分義
二釋品來意者前品說有淨行之功此品
所明淨行之中無邊功德是故此品須來
三隨文釋義者復分二門第一長科經意
第二隨文解說第一長科經意者従初爾
時巳下至品末巳來長科爲四十叚一爾
時巳下至其量幾何有一行半經是天帝
請說發心功德分二法慧菩薩言巳下至
而爲汝說可三行半經明初發心功德甚

新華嚴論卷苐十七苐二十六幅碑*深
十種難知許說分三佛子巳下至無能量
者可有五行經明一人所供十方各一阿
僧祗世界衆生幷令淨持五戒且擧功德
廣大難量分四法慧菩薩巳下至亦不及
一有五行經明將前所有廣多供養功德
不可比對初發心功德無比喻分五佛子
巳下至唯佛能知有十行經且擧如上功
德廣大分六法慧菩薩言巳下至亦不及
一可雨行半經明前功德不可比對初發
心功德喻分七何以故巳下至無上菩提
之心於中有十五行經明初心菩薩爲起
無限心敎化一切衆生不斷佛種性分八
佛子復置此喻巳下至可知邊際可有七
行經且擧速行邊際可知分九菩薩初發
心巳下至三藐三菩提心可有十五行經
明初心菩薩所知世界境界無限難知分
十佛子復置此喻巳下至可知邊際可有
六行半經且擧速知劫數成壞廣多可知
分十一菩薩初發心巳下至了知一切劫
神通智可有十六行經明初發心菩薩了
刧成壞難知分十二復置此喻巳下至可
知邊際可有六行經且擧所解廣大猶可
能知分十三菩薩初發心至三藐三菩提
心可有二十二行經明初發心菩薩知解
廣大難知分十四佛子復置此喻巳下

@@新華嚴論卷苐十七苐二十七幅碑*至
可知邊際可有六行經且擧知衆生根廣
多猶能可知分十五菩薩初發心巳下至
三藐三菩提心可有五行半經明初發心
菩薩善知衆生根性廣大難量分十六佛
子復置此喻巳下至可知邊際可有四行
經且擧所欲樂廣大猶能可知分十七菩
薩初發心巳下至三藐三菩提心可有六
行經明初心菩薩所知一切衆生欲樂廣
大難知分十八佛子復置此喻巳下至可
知邊際可有四行經明且擧所知衆生方
便廣大猶可知分十九菩薩初發心巳下
至菩提心可有六行經明初心菩薩善知
一切衆生種種方便廣大難知分二十佛
子復置此喻巳下至可知邊際可有三行
經且擧所有一切衆生心廣大猶可知分
二十一菩薩初發心巳下有五行半經明
初發心菩薩知一切衆生差別心廣大難
知分二十二佛子復置此喻巳下至不可
得知有四行經且擧所有衆生業廣大猶
可知分二十三何以故巳下至三藐三菩
提心可有三行經明初心菩薩知衆生差
別業廣大難知分二十四佛子復置此喻
巳下至可知邊際有七行經且擧知衆生
煩惱廣大猶可能知分二十五菩薩初發
心巳下至三藐三菩提心有十六行經

@@新華嚴論卷苐十七苐二十八幅碑
明初心菩薩所行一切衆生煩惱廣大難
知分二十六佛子復置此喻巳下至亦復
如是可有九行半經且明供養廣大難知
猶知分二十七佛子於法意云何巳下至
亦不及一可有三行經明初發心功德廣
大難知分二十八佛子復置是喻至亦復
如是有十行半經明且擧供養及起塔高
廣猶知分二十九佛子此前功德巳下至
發是心巳有六行半經明初心菩薩供養
廣大難量分次直就法說分三十能知前
際一切諸佛巳下至能與諸佛平等一性
可有四行經是明初發心巳能知三世諸
佛成佛及涅槃智慧平等分攝功德分三
十一何以故巳下至知一切衆生三世智
故發心可有九行經明菩薩初發心志意
所求甚深深廣分三十二以發心故巳下
至得法界一切諸佛說法智慧可有六行
經明菩薩發心巳得三世一切諸佛憶念
與法及自力昇進分得果佛因佛三十三
何以故巳下至即得一切佛智慧光明有
十行半經明纔初發心菩薩成佛利生同
三世諸佛分化用分三十四此初發心菩
薩巳下至於諸法界心無所著有四行半
經明初發心菩薩志樂所知世閒出世閒
法無著分三十五爾時佛神力故巳下有

新華嚴論卷苐十七苐二十九幅碑*三
行半經明大地動分三十六天雨衆華巳
下有兩行經明諸天興供分三十七是時
巳下有四行半經明十方同号佛來現其
前歎譽許可法同分三十八汝說此法時
巳下有五行經明說此法時十方各過
萬佛刹微塵數菩薩發心受記分三十九
如此世界巳下有九行半經明十方所說
法人及法一時同說分四十爾時法慧菩
薩巳下有六行半經明法慧菩薩觀欲所
緣之法說頌稱歎分巳下頌文有二百四
十二行四行一頌其頌有六十叚頌都計
有二百四十行末後兩行頌揔結頌意歎
勸發心有一百六十八行是揔都歎佛果
以來五位及信等諸法明初發心者志樂
智德揔含一切諸佛智德體用始成一念
初發心菩薩位也方明初發心境與心不
二若志樂毫氂不似如來所修法身悲智
願行者不名初發心菩薩故以此初頌有
一百六十八行且揔歎信等六位因果及
如來智德揔歎令初發心者法之相似然
後七十四行頌始重頌前四十叚中校量
發心功德廣大之量新
華嚴經論卷第十七丙
午歲分司大藏都監開板

@@新華嚴經論卷第十八碑
長者李通玄撰
第二隨文解釋者如前挍量初發心功德
四十叚文中最初一叚帝釋請如文可知
第二文中擧初發心有十種廣大難知法
如文可知第三叚中正擧供養廣大第四
叚中正明將人所供不可挍量如歌羅分
者是將多比少不如喻如析人身上毛作
百分將前人所作功德不如初發心菩薩
百分毛中一分毛許功德又云優波尼沙
陀分者謂少許相近類之無限善根不可
將有限比對餘如文自明第五叚中云教
修十善道者身三口四意三是欲界生天
善上者云四禪色界業也初禪滅憂二禪
滅苦三禪滅喜四禪唯寂靜云教住四無
量心此是有爲中慈悲喜捨云教住四無
色定此是無色界定巳上是三界中善業
云教住須陀洹果謂初斷見惑捨異生性
初獲聖性入聖行流故故名入流云教住
斯陀含果此云一來謂此聖者雖斷欲界
六品惑然爲有餘三品未斷令此聖者一
度來欲界生故名一來果云教住阿那含
果此云不還謂断欲界九品惑盡従此生
色界更不來欲界受生故名不還此十使
中見道疑未能明了不入羅漢果如十使

@@新華嚴論卷苐十八苐二幅碑
煩惱一身見二邊見三見取四戒取五邪
見巳前五爲利使巳後五爲鈍使見諦斷
六貪七瞋八癡九慢十疑此五鈍使能迷
隨行之事此之十使前五利使須陀洹見
諦之後伏之不起後五鈍何薄斯陀含斷
欲界六種惑非無色界貪於瞋癡慢三種
微而且薄現行不生非種無故爲上二界
報且無瞋爲修定伏而現行不起湏斯二
果有猒患而不令増長常求出世之心以
此不成三界沉淪種子阿那含猒令永息
唯有見道疑以見道不分明不能頓超三
界業果阿羅漢爲見道無疑三界業果一
時盡故望前三果設斷九種煩惱唯有疑
在不得名爲斷煩惱爲見諦無明未明揔
名猒伏不得名斷又羅漢辟支佛但欣出
世淨土菩薩及空觀菩薩爲但欣出世行
六波羅蜜揔是折伏現行無明不得名爲
永斷煩惱爲且以空觀折伏無明不了無
明従本巳來是不動智佛爲不了根本以
空折伏使令不起乃至十地伹得意生身
等不名以如來一切種智生身以作十眞
如等觀斷十種麤重不了無明本是如來
根本智故大用恒寂故一乘佛果教中依
佛果發心初發心時達根本無明是根本
無分別智成差別智大用法門初心之上

新華嚴論卷苐十八苐三幅碑
圓滿一切諸佛共所乘門名乘一切智乘
若智悲願行毫釐不似佛信心亦不成何
况住佛所住生在如來一切種智家生爲
佛眞子具諸佛事以智不異願行平等大
悲不異無限境界不異過去未來刧差別
與一念不異應如是定慧照之可見此是
名依佛菩薩正善知識依根本智發心如
下文纔發心菩薩能於十方示身成佛者
爲初發心時乘如來不思議一切智乘得
佛種智生如來法界之家乘佛一分之智
慧大慈悲勢分即能如是示身成佛如下
頌云菩薩於佛十力中雖未證得亦無疑
菩薩於一毛孔中普現十方無量刹如是
揔明初發心菩薩之德爲得如來一分智
慧勢分如是如輪王大子權統王政亦得
自在一分與父王相似如動地興供明法
威力亦明大衆法悦心悦地動明心境體
無二故境由心現故如十方各過萬佛刹
微塵數佛同名法慧來現其前者爲明與
十方諸佛智慧合故萬佛刹塵者明昇進
修行啓迷悟法之量十信十十住百十行
千揔是明昇進見諦解迷悟法之名如下
萬佛刹微塵數菩薩發心受過千不可說
刧成佛之記皆同号之爲清淨心者亦明
達如是千不可說刧量法門揔清淨故故

@@新華嚴論卷苐十八苐四幅碑
佛号清淨心非是實有如情所見長遠之
刧也㧾明當位隨迷悟法之名不是存其
刧量之說如妄情所見也自此巳下直至
品末如文自具如文稱歎如是巳下二百
四十二行頌一百六十八行揔歎佛果及
信等六位法門巳下七十四行所歎此品
之內挍量發心功德廣大難比如文具明
隨文稱歎四行一頌准例知之如是挍量
初發心功德設使以等虛空無限境界以
一切樂具揔供養無限衆生皆令得人天
勝樂又教令得四沙門果及辟支佛及三
乘出世菩提如是虛空境界及所度衆生
雖等然未令所化衆生得成佛亦不可比
於此教中初發心乘如來大智等佛所行
普化衆生皆成佛故發菩提心以是義故
所擧境界廣狹不等所化衆生成佛不成
佛不等故不可爲比故是故此品下文云
初發心菩薩不於三世少有所得所謂若
諸佛若諸佛法若菩薩若菩薩法若獨覺
若獨覺法若聲聞若聲聞法乃至廣說如
經但爲唯求一切智於諸法界心無所著
發菩提心略說菩提其法有四一聲聞菩
提二緣覺菩提三權教菩提四一乘菩薩
佛果菩提前三並是出世菩提佛果菩提
是法身大智大悲眞俗萬行法界圓滿菩

@@新華嚴論卷苐十八苐五幅碑*提
無出入故三乘菩提雖觀四諦十二緣而
亦未知四諦十二緣之實體非獨二乘未
知三種意生身菩薩位登十地猶未能悉
知唯一乘菩薩以智方知至十地品具明
但且略而揔言三乘中觀苦集滅道及十
二緣生及行六波羅蜜菩薩猒苦欣眞但
求出世大悲菩薩方云留惑潤生一乘菩
薩以智觀四諦十二緣生無明即智苦諦
即聖諦於生死涅槃無解縛性是故此經
名苦聖諦集聖諦如是十聖諦十二因緣
㧾是法界自性無縛無解自在之緣不名
無明不名苦諦如是揔觀萬法如是名爲
一乘法界緣起智悲自在任性緣生一切
眼耳鼻舌身莫不皆是法界緣起自在法
門一切諸佛知見神通力以此而有但以
禪定觀照諸波羅蜜而顯發之是故學者
應如是修如是悟入巳下頌文四行一頌
如文自具不煩更解有智之士隨文稱歎
令衆發心明
法品第十八將
釋此品約作三門分別一釋品名目二釋
品來意三隨文釋義一
釋品名目者此品爲明前之昇須彌頂品
偈讃品十住品梵行品初發心功德品五
品法門巳發菩提之心得廣大功德此

新華嚴論卷苐十八苐六幅碑
精進慧所問之法有二義第一令前五品
之法其心更明第二令後所行之法轉勝
明白故云明法品爲明昇進前後法故是
精進慧菩薩啓請法慧菩薩言所有大願
悉使滿足獲諸菩薩廣大之藏此明前所
得法使令更明後之昇進使令明白是修
十行之向長養本位十住之法
二釋品來意及名目如前
三隨文釋義分之爲二一長科經意二隨
文解義第一長科經意者約科爲三叚第
一初爾時巳下長行有三十三行半經通
偈頌有五十五行明精進慧菩薩請法分
第二爾時法慧菩薩巳下有六行經眀法
慧菩薩許說分第三佛子菩薩摩訶薩巳
下直至品末通偈頌揔明正說法分従初
第一請法分中義分爲二一科此一叚經
之文意二隨文解義第一科此一叚經文
意者約科爲三叚第一爾時巳下至復次
有十二行經明精進慧菩薩初起請法門
分第二如諸菩薩巳下至菩薩所行次第
願皆演說有二十一行經明精進慧菩薩
幷擧當位應所修行之行及獲益重勸說
守護法分第三爾時巳下可有一行經明
精進慧以偈說重請分第二隨文解釋者
従初爾時者爾猶此云說此法時也精進

@@新華嚴論卷苐十八苐七幅碑
慧菩薩者約位加行成名此通十箇慧之
通稱爲今欲成此位之昇進必籍精進之
功慧者照燭義精進者無思義以無思之
慧照燭有作之功有作本自無功萬法本
來自淨萬法自淨名之爲精無功智應知
根利生名之爲進此約成位進修之稱也
菩薩者如常說也白法慧菩薩者白者明
也明著名言申其明也云昇一切智乘者
明入此位也以此位菩薩乘一切智乘生
如來家入佛種智爲佛之子恒蒙諸佛之
所攝受故明智相應其與益故故云攝受
云獲諸菩薩廣大之藏者如十迴向中智
藏悲藏等十藏是也以何方便巳下正說
中十十法門是云六通者身通天耳通天
眼通宿命通他心通漏盡通身通者於一
刹那際身隨智用周遍十方對現色身隨
根普應天耳通者耳根常聞十方一切諸
聲天眼通者眼根常視十方一切麤細等
色宿命通者智隨三世一切衆生死此生
彼所作業行因果悉能知之他心通者一
念能知三世一切衆生心念所欲漏盡通
者隨智遍知一切諸法而無情欲順癡愛
心此經又有十種通如十通品說三明者
一宿命二天眼三漏盡是名三明四無畏
者一一切智無畏二漏盡無畏三說障道

@@新華嚴論卷苐十八苐八幅碑*
無畏四說盡苦道無畏相好者此經十身
相海也力無所畏者十力也一是處非處
力二業力三定力四根力五欲力六性力
七一切至處道力八宿命力九天眼力十
漏盡力是爲十三世業果名爲處了達非
有名非處論主頌日
善知衆生業因果心定不動如山王
衆生根品上中下欲樂種種各差別
種種世閒諸性分一切道法各不同
宿命遍知三世業天眼十方無㝵了
隨諸分別滿十方心無雜染常無垢
如是十種德自在是名如來無畏力
十八不共者一佛身無過失二口無過失
三念無過失四想無過失五心無不定常
在三昧六無不知巳捨七欲無减八精進
無减九念無减十慧無减十一解脫無减
十二解脫知見無减十三身業隨智慧行
十四口業隨智慧行十五意業隨智慧行
十六智慧知過去無㝵事十七智慧知未
來無㝵事十八智慧知現在無㝵事所言
無過失者妙善相應所言無减者所作善
法常無忘失云一切智智者云種種無盡
智此明差別智無盡故如守護分中有二
義一明初發心菩薩守護一切諸佛法藏
而能爲人演說二得天王夜叉王如來法

新華嚴論卷苐十八苐九幅碑
王等守護以偈重請分中有二十二行頌
初二行頌歎能說法主巳下二十行頌兩
行一頌初兩行歎初發心菩薩智慧福德
超世獲益次兩行頌勸說昇進之行次兩
行頌明大智度衆生無著次兩行頌明衆
行無缺利生令佛種不絕次兩行頌明堅
固功成出離法勝法重勸請說次兩行頌
明破闇降魔之道亦願請說次兩行頌明
如來所得之法亦勸請說次兩行頌明云
何演說如來法末後兩行頌明云何令初
發心無畏如師子無著如蓮華第二許說
分中法慧菩薩所歎能問之人如文可知
第三正說分中復分爲二第一長科經意
第二隨文釋義一長科經意者従佛子菩
薩巳發一切智心巳下至品末長科爲二
十叚第一従初佛子巳下至住不放逸有
十行經明十住十種不放逸法分第二佛
子巳下至十種清淨有十行半經明住不
放逸得十種清淨法分第三佛子巳下至
能令一切如來歡喜有十一行半經明行
十種法諸佛歡喜分第四佛子巳下至諸
佛歡喜有六行經明安住十法分第五佛
子巳下至令諸菩薩速入諸地有八行經
明行此十法速入諸地分第六復次佛子
巳下至而自莊嚴入菩薩地有十行經明

@@新華嚴論卷苐十八苐十幅碑*入
地昇進分第七佛子有十種法巳下至所
行清淨有八行經明淨行分第八菩薩旣
得行清淨巳下至十増勝法有八行經明
昇進轉増分第九佛子巳下至是爲菩薩
十種清淨願有七行經明大願成行利生
分第十佛子巳下至守護無上法門有七
行經明行十法令大願圓滿分第十一佛
子菩薩滿足如是願巳下至如應說法有
八行經明十種無盡藏分第十二所謂知
其所作巳下至具足莊嚴波羅蜜道有十
六行經明菩薩知根利益分第十三是時
巳下至令三寶種永不斷絕有五十二行
半經明行十波羅蜜利益衆生諸對治分
第十四所以者何巳下至念念具十種莊嚴
可有十八行經明令三寶種不斷絕分第
十五何者爲十巳下至度脫無量無邊衆
生有三十行經明以十種莊嚴令見者發
心無空過分第十六佛子巳下至如是自
在力已下有二十三行經明菩薩初發心
得與佛平等法堪爲大法師分第十七假
使有不可說世界廣大道塲巳下至及護
持法故有十三行半經明處衆無畏說法
自在身無映蔽分第十八爾時巳下可一
行經明法慧以頌歎法分第十九如此以
頌歎法中有二十行頌兩行一頌如文

@@新華嚴論卷苐十八苐十一幅碑*其
義自具隨文稱歎即得第二十最下一行
經明諸聞法歡喜大衆奉行分第二隨文
解釋者従正說分中佛子菩薩巳下二十
叚文中伹隨經文義隱言幽方可解之經
文自顯處如文自具不煩更釋如文中住
於深定不沉不擧者不沉離聲聞滅盡定
亦離上二界息慮禪如色界初禪滅下欲
界愁憂不生得一分輕安寂靜無欲界愛
有寂靜愛水災便至楞伽經云津潤妄想
能生内外水界以愛爲津潤故水災至如
色界第二禪能滅欲界憂苦不生得一分
輕安寂靜爲有覺有觀能緣淨境猶有火
災便至如第三禪無覺無觀有禪悦樂心
有喜動風災便至如第四禪身心寂滅離
出入息喜動亦無三災不至唯妙色身如
白銀清淨光潔衣如金色四禪身長二十
里衣長四十里以下三禪倍倍減半如初
會中以釋如是四禪皆是息心令靜以爲
勢分乃至空處識處無所有處非想非非
想定皆是破除昇進令念不生住寂定故
如是破色界淨色令成無色界空識又破
見空之識亦空名識處定又破識空之見
亦無名無所有定又破無所有心此無想
之想亦無名非想非非想定如是上界修
禪皆是作意存情伏心不起不是任情

新華嚴論卷苐十八苐十二幅碑
無爲無沉無掉稱眞理智寂用自在不作
而爲之定也如欲界名攀緣五欲名掉色
無色界定名沉又聲聞緣覺定名沉空觀
菩薩行六波羅蜜生於淨土名掉擧如是
三乘之定皆有沉掉爲垢淨未亡見道不
眞有欣猒故二乘之定雖無三界現行之
惑皆是猒患對治伏滅無爲無能起惑我
生不起悲智亦亡住滅定者頭上擊皷亦
不聞知化火燒父母分叚身入變易生死
如是二乘斷惑不分別法意勢相似或有
聲聞以十二緣生得道如是三乘觀行緣
覺聲聞淨土菩薩所得道者皆是出世三
乘㸦用通爲九乘大體以約勝鬘經得伏
三界煩惱不起得意生身無分叚生死得
變易生死非是應眞任智自在無出入體
任智應衆生利樂不息廣如勝鬘之意以
是義故色界無色界及三乘禪有沉有掉
如大乘中留惑潤生菩薩道前安立三十
心習種性性種性道種性方入聖種性四
攝四無量心三十七助道品觀十波羅蜜
名目相似若以攝化境界及見佛數量意
生身智生身成佛因果揔皆不同以是義
故如是留惑潤生菩薩所修定亦沉亦掉
爲但得三種意生身未得如來智生身故
乃至七八九十地得種類倶生無行作意

@@新華嚴論卷苐十八苐十三幅碑
生身菩薩但得三界煩惱中空觀折伏現
行不起於意生身中自在故非是生如來
一切種智家故非是於如來一切種智中
起慣習故所云成佛定滿三祗所見佛境
初地菩薩但云供養百佛及攝化百佛世
界但得百法明門如此華嚴經者初發心
菩薩初發如來一切種智之心名爲菩提
心如初發心住創生一切諸佛一切種智
慧大智家生初發心時便成正覺爲會諸
佛一切種智與自智一故成佛不出刹那
之際以智境界非延促故攝化境界遍百
佛刹微塵數又多百佛明智境德用無盡
無限重重故此猶約隨位進修之言計體
一即一切無限也如十地中初地菩薩供
養多百佛多百千佛雖數不離百數然多
百即無限與單百無比是故四念四攝四
無量心十波羅蜜一一法悉皆無限是故
此十住菩薩所修定業不屬世閒出世閒
沉掉之定也巳釋住於深定不沉不擧竟
如文入深禪定得佛神通者如上色界無
色界天及三乘神通色無色界神通息心
想淨報得神通二乘神通依定前所念淨
土菩薩神通得清淨意樂神通如三種意
生身是如此經中入深禪定得佛神通者
以心稱理源無出入體無靜乱體無造作

@@新華嚴論卷苐十八苐十四幅碑*性
任理自眞不生不伏理眞智應性自遍周
三世十方一時普應對現色身隨智應而
化羣品而無來徃亦不變化名佛神通智
無所依止無形色體無來去性性自遍周
非三世攝而能普應三世之法名曰神通
是故經云智入三世而無來徃爲三世是
衆生情所妄安非實有故爲智體無形無
色不造作而應羣品名之爲神圓滿十方
無法不知無根不識名之爲通經云依無
作門修諸淨行者以此無作門修法界虛
空界行海周遍清淨故智無所爲名之爲
修知根同事名之爲行行無不利非作非
生名爲無作門也常處十方一切三界受
生利俗而無染淨名之爲淨行故經云與
三世佛同一體性者爲法身智慧同也三
世廣大劫一念同三世諸佛普賢共行大
智大悲圓滿同經云有十種法令諸菩薩
速入諸地者明於初發心住位而遍知諸
住諸行諸迴向諸地法門爲一即一切故
一切即一故即因即果故即如善財童子
見彌勒菩薩巳彌勒還令却見文殊師利
明因果不異亦不離故此亦如是従初發
心住佛果地位一念齊進而亦不出一念
中修成正覺佛因果及菩薩行悉圓滿故
如善財一生龍女不出一刹那際三生

新華嚴論卷苐十八苐十五幅碑*成
佛揔相似故云一生成佛者明今生是父
母分叚身是信心及見道修行生捨分叚
身入變易生名爲一生亦不出刹那際無
古今性無分叚性無變易性萬相如幻故
如化故非滅故無三世故以此初住遍修
諸住諸地故貫通諸法揔一時一法多少
延促自在無㝵不出一刹那際故法如是
故去情以智觀之可見經云知一切衆生
與諸如來同一體性者三乘菩薩知一切
衆生同有如來佛性理性此經知一切衆
生同有如來一切種智之性如經下文有
經卷如三千大千世界內在小衆生身中
有人成佛破此微塵出此經卷言微塵許
大衆生皆有佛一切種智故菩薩成佛化
之揔得如來一切種智故達理之智名一
切智差別智名一切種智經云聞諸佛土
悉願往生者不出塵中智遍現應供養十
方一切諸佛而無來去經云諸次第定者
色界四禪菩薩次第能入於無色界四禪
菩薩悉能順入或超閒入出如涅槃經闍
維分說従初禪入三禪定出定處入無所
有處出非想處入空處出如是超閒如是
次第如此經方網三昧一方入定十方起
十方入定一方起等具如十信位中說三
摩鉢底智印者明寂用同起印諸萬法

@@新華嚴論卷苐十八苐十六幅碑
無不明了如大海水而現萬像淨智普印
一切萬法皆能了知而無能所亦無作者
經云善觀諸法得實相印者以無作無依
無想大智印印諸萬法起唯法起無有無
明三世繫著名實相印經云入眞三昧者
無三界及三乘染淨沉掉是也離諸僻見
者有無二見是内見外見身見邊見戒取
見取等㧾是及至六十二見是六十二見
者於一切法上繫有四見一常二無常三
亦常亦無常四非常非無常於五陰上各
有四見四五二十三世五陰上合爲六十
本二見共爲六十二見一切僻見不離此
也普門慧者遍知衆生諸根及法智一切
智智種種差別智也色界衆生爲住定故
教令起觀無色界衆生爲修無相觀故教
微妙智慧爲相不當情智慧利故六和敬
法者一身二口三意四戒五施六見名爲
六和敬法於衆生田中下佛種子者示一
切衆生菩提理智故及微少善根爲勝緣
故六通前巳釋訖如十通品說十神通如
經具明巳下頌中兩行一頌文自具足隨
文稱歎最下長行一行明大衆聞法歡喜
奉行分此之一會昇忉利天宮品是序分
従偈讃品以下是正說分動地興供是流
通分

@@新華嚴論卷苐十八苐十七幅碑昇夜
摩天宮品第十九將釋
此品約作三門分別一釋品名目二釋品
來意三隨文釋義一釋
品名目者何故名夜摩天宮明以處表法
此天名爲時分天爲此天無日月晦明以
蓮華開爲晝合爲夜故名時分天故爲表
十行法門知時而應揔化不可不知時故
故以時分天以表知根而對行不可一向
爲也知是人天種二乘三乘一乘種可以
何善根而接引之故以時分天以表所行
之行湏以知時故須彌山以表十住之法
門明従信昇進離凡夫地故又表十住之
位初登法頂至相盡處故又表須彌處大
海中高八萬四千由旬非手足所攀緣而
昇上故明初十住之位非以有心思求觀
行攀緣所及以無思不爲蕩然智應萬法
無依方可昇也此十行之位處夜摩之中
明依空而住不與人連十行亦然依法空
而行行知時而益俗也故處此天而表之
也於兜率天說十迴向爲明其處居欲界
天之中又明此天樂知足也以表卜迴向
以迴正智處俗利生處大悲門饒益一切
於諸境界無所貪求故處此天以爲所表
昇他化天說十地法門者超過化樂明至
欲界際表十地自在超昇化樂至欲

新華嚴論卷苐十八苐十八幅碑
界之頂化心魔王至欲盡際故昇第三禪
說佛華法門明普賢行滿表以行法悦無
盡衆生故又彰第四禪是佛位故此約進
修昇降表法且如是安立然其理智一一
遍周無去來也以此皆云不離菩提道塲
普光明殿而昇忉利夜摩兜率等如第三
禪超初禪二禪者明位位倍勝故此一會
未有來文是瓔珞本業經如來領聲聞菩
薩衆向菩提樹下說徃昔於菩提樹下初
成正覺時說法界經一一排次至第三禪
故是故於此夜摩天以表十行
二釋品來意者前明十住昇進以昇須彌
之頂此明十行之昇進以至夜摩以次此
品須來
三隨文釋義者於中大義義分爲二一長
科經意二隨文解釋第一長科經意者此
一品四十九行經中約作十叚長科一爾
時如來威神力故巳下至恒對於佛有三
行半經明十方同見如來不離其處分二
爾時巳下至寶莊嚴殿可有兩行經明不
離十方一切菩提塲普光明殿而昇夜摩
天分三時夜摩天王巳下至時彼天王敷
置座巳巳下有十四行經明時分天王遥
見佛來化座莊嚴及恭敬分四向佛世尊
巳下至入此宮殿可兩行半經明時分天

@@新華嚴論卷苐十八苐十九幅碑*王
請佛入殿昇座分五時佛受請巳下至悉
亦如是可有一行經明如來受請都結十
方同然分六爾時天王巳下有一行半經
明天王憶昔徃因說頌歎佛分七說頌之
中有二十行頌歡十如來普來入此天宮
分八如此世界巳下至歎佛功德有兩行
半經明十方同此一時歎佛分九爾時世
尊巳下至諸所住處可兩行經明如來受
請入殿殿愽寬容分十十方世界悉亦如
是此揔結十方同此分第二隨文解釋者
初爾時巳下至恒對於佛明十方一切處
恒遍滿無増减故言不離菩提樹須彌頂
而昇夜摩天者明智遍一切處而示其身
非去來故云遥見佛來者明従十住向十
行位故即以神力化座者明行立依空智
而成無能所定建立故以座表行号曰蓮
華明無作行成無所染著故藏者含容義
明無行之行含藏衆善故師子者明無畏
也以無爲之理智處生死而無畏故此依
主爲座名百萬層級者明十住十千十行
百萬明隨位昇進階級故百萬金網以爲
絞絡者明此位中以行網化衆生故此爲
報得依果故十住十千十行百萬明昇進
也華鬘香寶及四種悵者明以四攝法方
便行含攝衆生故四種蓋者明以四無

@@新華嚴論卷苐十八苐二十幅碑量心
慈悲喜捨覆蔭衆生故百萬光明而爲照
曜者明以智眼觀根而攝化故天王者行
自在也恭敬頂禮者行行無慢也梵王踊
躍者淨行利生見求乞者歡喜無猒也百
萬菩薩稱揚者明以行濟物衆聖歡喜稱
歎也天樂奏音者明善能說法所招果也
四種雲者以行慈覆俗前云蓋後云四種
雲明約噐大小覆育故摩尼雲亦然隨根
大小照燭與益故百萬善根所生者明巳
上莊嚴皆明約行中善根所生故爲行能
利物積善即得諸覆護衆福所嚴巳下如
文可解云善來善逝者善滅衆惡苦災逝
者度衆生而離縛時佛受請昇殿者明昇
進正入十行位故巳上望佛自德十方恒
自遍周今作昇降者揔約衆生進修昇降
故二十行頌中歎十佛昔曾入此殿者明
今所入十行理智與古無殊此十如來還
是約行昇進所成之号前十住位昇須彌
頂十如來名号亦是隨位會古之号明所
入之法不異古今諸佛故如十住位中須
彌頂上帝釋宮中遥見佛來即於殿中安
置普光明藏師子之座爲明初入如來智
慧中生即以方便三昧之門名安置普光
明藏即明智慧照曜法界藏故今此十行
位時分天王遥見佛來化作寶蓮華

新華嚴論卷苐十八苐二十一幅碑*師
子之座者明以行華設其教網漉諸衆生
令入如來智慧之境界藏故蓮華表行無
著義故化座者明行體以依十住智慧虛
無法身無安立也所作如化也以茲所表
末後五行經都結十方同時歎佛如來入
殿其殿色容如天所住者明入位昇進自
智寬容方知佛境故夜
摩天中偈讃品第二十將
釋此品約作三門分別一釋品名目二釋
品來意三隨文釋義一
釋品名目者明昇夜摩大宮以說十行之
法此品以功德林等十菩薩衆各各以當
位之行以偈都讃當位之法故名偈讃品
二
釋品來意者明欲說十行之法先湏說偈
都讃十行之中因果法門故此品須來若
不先擧所行之因果十行依何有成三
隨文釋義者於此一品之中約作二門分
別一長科經意二隨文解釋第一長科經
意者約作五叚長科第一爾時佛神力故
巳下至結跏跗坐有十三行半經明隨位
菩薩功德林等十箇菩薩幷陳自行佛因
果來集分第二如此世界巳下至悉等無
別可兩行經都擧十方世界菩薩來集同
此分第三爾時世尊巳下至靡不皆現

@@新華嚴論卷苐十八苐二十二幅碑*可
兩行經明放光所在分第四爾時功德林
菩薩可一行經明觀法說頌分第五従初
頌巳下有十叚頌明十行之中各申自行
法門因果分第二隨文解義者従品初第
一叚中十三行半經之內義分爲三一釋
菩薩名及配隨位進修之因果二釋刹之
遠近之意三釋菩薩各各同号遍周第
一釋菩薩名及配隨位進修之因果約有
十種因果第
一功德林菩薩者如十住位中初生佛智
慧家故菩薩名法慧及財慧等此位明従
慧行福智二報廣名故以林爲名也又林
者廣多義覆蔭義莊嚴義身幹枝条華葉
果實相資義明十行位菩薩以無性智慧
莊嚴萬行技条大悲爲華覆蔭攝化一切
衆生皆令自他菩提華果悉開發故如川
澤有林衆鳥歸若仁有行多人依是故十
行菩薩百之名林此當歡喜行檀波羅蜜
門如善財十行之初善知識名爲善見在
林中經行亦如此也國名三眼者如此位
佛果号爲眼也世界名親慧者明此十行
親従佛慧所生爲因亦常與一切衆生以
爲親近故佛果号常住眼者爲親従佛智慧
生故所有知根利俗直分得其常住之智
眼故明自得如來智慧之眼所有利生

@@新華嚴論卷苐十八苐二十三幅碑基亦
令他得智眼故明以如來智慧觀根利生
之智即是當位佛果也功德林是表所行
行之人親慧世界是當位所修行智慧之
因常住眼佛是當位知根見解之果也與
根本智相應名常住眼佛第
二慧林菩薩者明智慧如林廣多義故此
是饒益行以智慧饒益一切衆生令不迷
故行戒波羅蜜此位以智慧爲戒體故如
善財童子十行中善知識釋天主童子行
戒波羅蜜以筭法相法印法即安置村營
城邑吉凶之地是智慧故十住之中以法
身爲戒體此十行之中以智慧爲戒體故
慧林菩薩是修行之人幢慧世界是所修
行之因以慧爲戒體於生死中不傾動故
無勝眼佛是所行之果以慧眼知根餘無
勝故第
三勝林菩薩者此是無違逆之行主忍波
羅蜜諸行之中忍行爲最在行無忍不成
行也故號勝林菩薩如善財童子於此位
中善知識是優婆夷名爲具足爲忍波羅
蜜揔攝衆行慈悲喜捨揔在其中明優婆
夷者是表慈悲行也素服被髮是戒忍之
相處其一室室開四門者表慈育衆生四
攝法也十十侍女者萬行具也以一小器
濟惠無窮者表離慢自高四攝無限故

新華嚴論卷苐十八苐二十四幅碑基明
一一波羅蜜㸦含容故勝林菩薩是行行
之人寶慧世界是所修行之法明以忍爲
衆行之寶可貴重故無住眼佛即是忍中
之佛果也明雖行忍行而不念所行也第
四無畏林菩薩者明常行精進即於生死
利人天之無畏也主無屈撓行爲以智慧
知時知法知根利物不撓其事不滯其功
故如善財善知識明智居士是此位中善
知識也爲以明智利衆生即行無屈撓故
住大興城是精進義故於巿四衢道者明
饒益廣多無限利益故須臾繫念作意方
便故仰視虛空隨所須物惠利衆生皆従
空下者明智如空應智念故空爲智本智
不異空故是故觀空㧾隨智現也是故空
者衆法之本以此觀之明一切功德揔従
空智而有無畏林菩薩是此位行行之人
勝慧世界是修行之法不動眼佛是此位
中之佛果故明精進之位不隨物變故佛
號不動眼故於境不動名爲精進第
五慙愧林菩薩者是無癡乱行主禪波羅
蜜爲具慙愧而行禪爲禪定發慧即行無
癡乱故如善財善知識寶髻長者是此位
中善知識也在於巿中明行中禪體閙而
恒寂執善財手將詣所居之宅明引接也
明於生死市中引接將詣所居智果故

@@新華嚴論卷苐十八苐二十五幅碑基明
觀果知因其宅寶嚴十層八門院有八門
閣有十層八門明八正道十層之閣約十
波羅蜜之報一如十度之行従下向上排
之自具法則至文方明此約禪體揔收萬
行慙愧林菩薩是此位所修行之人燈慧
世界是所行之法爲定能起慧明照物故
世界名燈也天眼佛者是此位佛果也爲
定能淨諸根故号天眼佛第
六精進林菩薩者此是善現行主般若波
羅蜜門爲以般若善現衆行以益含生故
号精進林如善財此位中善知識号普眼
長者明初救身命次施飮食後與說法一
一隨根明智慧成就故精進林是修行之
人金剛慧世界是修行之法明智慧能破
煩惱名金剛故解脫眼佛是此位之佛果
第
七力林菩薩者是無著行主方便波羅蜜
明以方便處俗利生同其行流處世無著
成大悲行是爲力林也以眞入俗處纏不
汙是故名爲力林如善財此位善知識号
無猒足王爲行大悲自化現身作諸不善
還自化其身追捉治罰或斷命根苦當治
之令實衆生懼而斷惡救護衆生愛而不
捨名無猒足力林菩薩是能修行之人安
樂慧世界是所行之法審諦眼佛是此

@@新華嚴論卷苐十八苐二十六幅碑基位
果也爲此位是成大慈悲門故名安樂世
界約安樂衆生得名佛號審諦眼者審知
衆生應以何法化故方始調伏第
八行林菩薩者是難得行主願波羅蜜難
得能得名爲行林此智位難可昇故名難
得行如善財童子此位善知識王名大光
是第八智隨大願滿衆生意行大饒益普
施衆生世閒樂具一切智寶悉皆施之行
林菩薩是能行之人日慧世界是所修之
法此位智體増明世界名日慧明相眼佛
是此位之果爲此位智體増明佛果号明
相眼第
九覺林菩薩者是善法行主力波羅蜜如
善財此位善知識号不動優婆夷是第九
法師位何故爲女身爲明處法師位時眞
潔慈悲柔軟以女表之此女發心以經閻
浮提微塵劫自發心來心無一念五欲之
想明眞潔堅固慈悲柔軟是法師之德也
是故此菩薩号曰覺林主力波羅蜜覺林
菩薩是行行之人淨慧世界是修行之法
最上眼佛是所修行之果爲智慧淨故佛
号最上眼第
十智林菩薩者是眞實慧行故主智波羅
蜜在此名位相似可知如善財此位善知
識号出家外道名爲遍行明得智自在

新華嚴論卷苐十八苐二十七幅碑基能
同邪見攝諸邪賜云三千之境九十六種
外道我皆爲之智林菩薩是所修行之人
梵慧世界是所修之法紺青眼佛是此位
之果紺靑是十行之智一終之滿明淨照
燭之極故第
二釋刹土遠近之意經云十方各有一大
菩薩一一各與佛刹微塵數菩薩俱従十
萬佛刹微塵數國土之外諸世界中而來
集會者十住云百刹微塵此位云十萬者
明昇進智慧之増廣迷心及諸境爲塵之
量迷執所居名之爲國心隨境轉名之爲
諸國土之外執亡智契名之爲來明智遍
周境無不達同号菩薩一一菩薩例然揔
明達迷智遍第
三釋菩薩各各同号遍周者明心迷諸境
塵表無明廣多故心悟智通遐周刹海一
切種智無不同其見故即各各名号遍周
明迷時無境不惑悟巳無境不智是諸菩
薩巳下頂禮佛足明致敬昇座化座摩尼
藏表十行處生死而化衆生行常無垢故
摩尼藏者離垢寶也藏者含藏義師子者
無畏也此明凡夫行有染聖行無垢也師
子依主立名故揔明修行者智德所行之
法爾時世尊従兩足上放百千億光明者
十信足下輪中放光十住足指端放光

@@新華嚴論卷苐十八苐二十八幅碑基此
十行之中足跗上放光者明次第隨位昇
進表法光従十千百千百千億妙色光明
揔明隨位昇進也凡足下足指端足跗上
揔不離所行之行也自此長行巳下有十
叚頌文是十林菩薩各各自頌當位所修
行之法以此十法共成一行如是一一行
中皆具十行各各隨自行位中名目下義
即是所讃之法如文具明巳下如名之義
各歎當位所行之法達名知法可知新
華嚴經論卷第十八丙
午歲分司大藏都監開板

@@新華嚴經論卷第十九碑
長者李通玄撰
十行品第二十一
將釋此品約作三門分別一釋品名目二
釋品來意三隨文釋義
一釋品名目者此品正說十種行門名爲
十行品
二釋品來竟者此夜摩天宮本意說十行
品爲表此天蓮華開爲晝合爲夜爲此天
天光自相照及無有日月但看蓮華開合
而辨晝夜名爲時分天夜摩者梵諸也如
此位菩薩知衆生心欲開發時應時接引
未應度者與作得度因緣以此處而表之
故於此處說十種行門前之兩品且明至
此天處而稱歎此之一品正說十行之門
故是故此品須來明前之十住猶依須彌
之頂此之十行依空所行表行無著也
三隨文解釋者於中約分爲二一長科經
意二隨文解說第一長科經意者此之一
品經約作十四叚長科第一爾時巳下至
是爲十有二十五行經明同号功德林佛
共加持功德林菩薩正說十行分第二佛
子巳下至第一歡喜行有四十三行經明
正說初歡喜行之法門第三佛子巳下至
第二饒益行有四十二行經明饒益行如

新花嚴論卷苐十九苐二張碑玄功
是上下㧾一品通偈頌有十四叚經末後
兩叚長行初一叚動地興供分次一叚功
德林觀衆說頌分次二百二行經說頌歎
法分一品上下㧾通爲十四叚如經自有
分劑不煩科文如從初同号佛加持分中
約有四門分別一明三昧名二明同号佛
數三明同号諸佛所加四明諸佛所以共
入定菩薩同号第一明三昧名者何以名
善思惟三昧三昧者云離沉掉定之異名
且約禪定中有四種禪一愚夫所行禪二
觀察義禪三念眞如禪四如來禪令云善
思惟三昧者是觀察義禪爲審定其法善
須觀察正念思惟安立法門爲後學者而
作法則故第二同号佛數者擧万佛刹微
塵數佛皆号功德林與八定者而同其号
明若迷其心境無明與无限刹塵不殊若
了達心原智慧功德等十方而無盡以自
一心洞曉與法界福智無差令此菩薩入
此定門以與一切諸佛契同福慧遂得同
号佛來加持明與十方諸佛智慧解行同
故福德功德同故第三明同号佛來加者
有六種加一以言加以言歎譽故二毗盧
遮那願力加乘往願故三毗盧遮那神力
加契佛神力故四諸菩薩衆善根加同善
根故五諸佛與智加得十種無礙智故六

@@新花嚴論卷苐十九苐三張碑玄功
諸佛以手摩頂加安慰許說法故巳下明
功德林菩薩即從定起正說十種行門如
下十種行中以十波羅蜜爲體
第一歡喜行以檀波羅蜜爲體有四十三
行經分爲五叚第一佛子何等爲歡喜行
巳下至令一切衆生歡喜愛樂有九行半
經明行檀波羅蜜學佛所有修行分第二
隨諸方土有貧乏處巳下至不違一切衆
生之心有十行半經明此位菩薩見貧之
之處誓願生彼富貴家悉捨資財及以身
命饒益分第三又作是念巳下至三藐三
菩提有八行半經明菩薩於飢餓刧中作
廣大身捨之濟乏分第四從菩薩如是巳
下至不見大果不見小果有六行半經明
知眞無想分補特伽羅想此曰數數取趣
摩納婆想者此曰少年亦曰儒童意云不
分別善惡老少悉皆施與第五從爾時菩
薩觀云來今巳下至第一歡喜行有七行
半經明觀衆生不堅固身求堅固身令永
安隱分
第二饒益行以戒波羅蜜爲體有四十二
行經分爲五叚一佛子何等爲菩薩饒益
行巳下至得佛所讃平等正法有六行經
明於五塵境界不著分二菩薩如是持淨
戒時巳下至一切智心有八行經明魔將

@@新花嚴論卷苐十九苐四張碑玄功
天女不能惑乱分三佛子巳下至無餘涅
槃有八行經明菩薩不以五欲惱衆生分
四何以故巳下至令他快樂有十三行經
明善自調伏方能說法令他得樂分五佛
子巳下至饒益行有六行經明得離世間
行入甚深智慧分
第三無違逆行以忍波羅蜜爲體有三十
行經分爲三叚一佛子巳下至忍辱柔和
有五行半經明不害自他忍辱柔和分二
佛子巳下至令他心得清淨有十三行半
經明菩薩身語加害堪忍分三菩薩爾時
巳下至無違逆行有十行半經明菩薩觀
空成忍分
第四無屈撓行以精進波羅蜜爲體有三
十七行半經分爲三叚一佛子巳下至一
切佛法句義故而行精進有二十二行半
經明菩薩不求世利爲求佛一切智故行
精進分二佛子菩薩摩訶薩巳下至荅言
我能有六行經明菩薩爲衆生入地獄受
苦無辭勞分三設復有人巳下至無屈撓
行有八行半經明菩薩爲饒益衆生故多
刧受苦不辭勞分
第五離癡乱行以禪波羅蜜爲體有四十
九行經分爲六叚一佛子巳下至修菩薩
行心無癡乱有十行經明以正念於隨生

新花嚴論卷苐十九苐五張碑玄功
死中利生無乱分二此菩薩巳下至心常
憶念無有閒斷有九行半經明菩薩聞持
正念不乱分三何以故巳下至未曾一念
心有散乱有七行半經明以正念於好惡
音聲無散乱分四所謂正念不乱巳下至
而不能壞此菩薩心有八行半經明聞法
及利生無餘障分五菩薩入三昧中巳下
至無差別有五行經明觀聲無體堪忍分
六菩薩如是成就寂靜身語意行巳下至
離癡乱行有九行半經明身口意淨堪入
諸法不離一性分
第六善現行以般若波羅蜜爲體有四十
行半經分爲四叚一佛子巳下至方便示
現生相有十行半經明智性之無性示現
方便現生分二佛子巳下至與一切衆生
作所依處有十行經明菩薩逵心境一切
法無性無依而敎化衆生與作依處分三
菩薩爾時巳下至不行正道有十一行經
明念度衆生分四菩薩如是觀諸衆生巳
下至善現行有九行經明度衆生未盡不
取自證涅槃分
第七無著行以方便波羅蜜爲體有五十
五行經分爲六叚一佛子巳下至於諸佛
法亦無所著有十二行半經明菩薩嚴淨
佛刹供養諸佛心無所著分二此菩薩巳

@@新花嚴論卷苐十九苐六張碑玄功
下至能如是無著故有十五行經明菩薩
供佛無猒處事法而常行中無所著分三
於佛法中心無障礙巳下至生諸善根而
無所著有十一行經明觀衆生苦増長大
悲分四菩薩爾時巳下至何以故有九行
半經明菩薩常住生死敎化衆生無著分
五菩薩作是念巳下至心無疲猒有九行
經明敎化衆生觀法如幻分六無疲猒故
巳下至無著行有七行半經明菩薩見未
調伏衆生而往彼生分
第八難得行以願波羅蜜爲體有七十行
經分爲六叚一佛子巳下至一性善根有
四行經明比位中十善根分二此菩薩巳
下至得不退轉有八行半經明處苦無疲
猒分三此菩薩雖了衆生非有巳下至何
以故有十行經明不捨不著衆生界分四
菩薩深入衆生界巳下至非得果有十四
行經明菩薩入衆生界不著而亦不廢常
在世閒現身度衆生分五菩薩成就如是
巳下至不著世閒有十九行半經明不說
而說法自在分六菩薩如是巳下至第八
難得行有十四行半經明行菩薩行不求
果報分
第九善法行以力波羅蜜爲體於此叚中
分爲五叚一佛子巳下至旋陀羅尼辯無

@@新花嚴論卷苐十九苐七張碑
盡有十二行經明十無盡辯分二此菩薩
巳下至悉亦如是有九行半經明大千界
現身成佛辯才無礙分三復次巳下至而
作佛事有十六行半經明於一毛端處道
場無盡一切毛處及不可說三千界示身
成佛分四佛子此菩薩巳下至善能觀察
法相故有六行半經明十種自在身分五
菩薩成就如是十種身巳下至一切佛法
源故有九行經明與一切衆生所爲依處
分
第十眞實行以智波羅蜜爲體於此叚中
分爲三叚一佛子巳下至悉令清淨故有
十行經明此位菩薩學三世諸佛誠實身
語智得佛十種智分二此菩薩復生如是
増上心巳下至法界虛空界有十六行半
經明以願力敎化衆生不取菩提分三此
菩薩巳下至第十眞實行可有十六行經
明身含衆刹知根利生自在分巳下動地
與供分中有十五行經義分爲三叚第一
爾時巳下至天微妙音聲有五行半經明
動地興供分二如此世界巳下至悉亦如
是有一行半經明都結十方同然分三復
以佛神力故巳下至十方世界悉亦如是
有八行經明十方功德林菩薩來集作證
分如十方各過十方佛刹微塵數世界外

新花嚴論卷苐十九苐八張碑玄功
有十方佛刹微塵數菩薩皆名功德林者
爲明十行遍周故佛号普功德者爲明此
十行遍周即功德遍周即是此位之中所
得之果以行遍周所招功德故佛号普功
德擧十方各過十佛刹微塵數者亦明智
所達法亦明行門之量廣大即佛果功德
廣大如是巳上十行約十波羅蜜爲昇進
於法自具分明不煩更釋如是十行揔是
一時一念無前後之行門莫作前後延促
之見皆湏約法界智體用成進修之門如
說頌歎法中有七行經明十種種性不斷
故以頌重申如曁于法界者曁者及也云
及于法界也如下頌分中有二百二行頌
兩行一頌如文具明
十無盡藏品第二十二
將釋此品三門如前
一釋品名目者爲說此十種藏依法立名
可知
二釋品來意者此位巳說十種行以此十
無盡藏成前十行之法使令無盡成後十
迴向之法使令進向令使行門不滯是故
此品須來
三長科經意者分爲二門一長科經意二
隨文釋義一長科經意者於此一品經中
大叚隨十藏名目揔有十一叚經其文如下

@@新花嚴論卷苐十九苐九張碑玄功
第一從初爾時功德林菩薩巳下至爲衆
生說皆令開悟有二十八行半經明正擧
十無盡藏名幷陳十種信法分於此分中
復分爲六第一爾時功德林巳下至是爲
十有四行經明正說十藏之名分第二佛
子巳下至生淨信巳有五行半經明初擧
十種信法分第三聞諸佛法不可思議巳
下至何以故有七行半經明聞法生信巳
於法不性分第四此菩薩巳下至無知無
捨有五行半經明知一切諸佛出世入涅
槃無近遠取捨分第五此菩薩入佛智慧
巳下至一切諸佛方便有五行經明入此
信生在佛家順諸佛善根方便分第六是
名菩薩巳下一行半經揔明結信成能演
法分此信是十行之中位內之信文殊師
利覺首等是十信位中信心故
第二佛子何等爲菩薩戒藏巳下至是名
菩薩第二戒藏於中有二十八行半經於
此叚中復分爲三第一佛子巳下至無毁
犯戒有三行半經明正擧十種戒名号分
第二云何巳下至具足受持十種善業有
二十一行經明正說十種戒之持犯分第
三菩薩巳下至第二戒藏有正說四行半
經明比十行菩薩持戒無毁犯分
第三佛子巳下至第三慙藏有十三行半

@@新花嚴論卷苐十九苐十張碑玄功
經於此叚中復分爲二叚第一佛子巳下
至應專心斷除有十二行經明斷無慙行
具於慙行分第二一行半經明具足於慙
善爲衆生說法分
第四佛子巳下至是名菩薩愧藏於中有
十二行經於中大意復分爲三第一佛子
巳下至又作是念有三行半經明自念於
五欲境無始長貪求分第二衆生無智巳
下至我今行於愧有七行半經明念衆生
愚癡爲於五欲㸦爲怨讎菩薩知之應自
斷分第三速成菩提巳下一行半經善爲
衆生說眞實法分
第五佛子巳下至多聞藏有三十四行半
經明聞藏於此叚中復分爲三第一佛子
巳下至無記法有四行經明擧十事有無
分第二何等爲是事有巳下至是名無記
法有二十六行半經明正說十種事有無
分初從十二緣說無明有故行有識無故
名色無愛起故苦起有滅故生滅此上四
事識之與愛皆從無明妄繫諸有生今達
有本無即十二緣滅十二緣滅非智有生
非智有滅伹除其病其致無依無形無爲
而虛通万有無思而現無作而成學之者
以丘觀兩門功終方會此之一辯後之十
法揔終聖敎具陳識相對治異解巳下如

新花嚴論卷苐十九苐十一張碑玄功
文具明第三菩薩巳下四行經明菩薩念
諸衆生無多聞慧我求多聞藏廣爲說法分
第六佛子巳下至施藏有九十三行經於
此叚中復分爲二第一佛子巳下至究竟
施有三行經明都擧十種施藏分第二佛
子巳下直至是名菩薩第六施藏揔說前
十種施藏分巳上十種施理事盡含如文
自具
第七佛子巳下至開悟一切衆生有三十
行經於此叚中復分爲五第一佛子巳丁
至涅槃如實知有十一行經明且擧如實
知世閒法出世法根本所集體分第二云
何知巳下至廣爲宣說有三行經明都擧
前法從緣所生本無所有分第三爲說何
等巳下至不由他悟有六行經明正說前
受想行等無體成壞分第四此慧藏巳下
至是爲十有八行經明十不可盡分第五
巳下一行半經明得法善說分
第八佛子巳下至念藏有二十七行經於
中大意復分爲二叚第一佛子巳下至不
可說三昧種種性有十八行經明得無限
正念法分第二此念有十種巳下至第八
念藏有九行經明得十正念時於一切法
無過失分
第九他子巳下有十四行經於中大意復

@@新花嚴論卷苐十九苐十二張碑玄功
分爲二第一佛子巳下至不可說三昧種
性有十一行半經明聞持一切諸法無限
分第二佛子巳下有兩行半經明此位菩
薩所說法無限唯佛能了知分
第十佛子巳下一叚有二十四行經於中
其意復分爲三第一佛子巳下至何以故
有十二行經明此位菩薩辯藏無盡分第
二此菩薩成就十種無盡藏巳下至第十
辯藏有十行經明正說十種辯藏分第三
有兩行經明辯藏無限分
第十一叚中有八行經明揔擧前十藏成
就迴向法門分如前十二部經名中祗夜
此云應誦伽陀此云諷誦尼陀那此云因
緣經優陀那此云無問自說此十種藏爲
成當位自分十行令成滿故亦成後十迴
向法門故毎位皆然巳上釋十行法門竟
十迴向如下此會中序分正說流通者從
此初昇兜率天宮是序分巳下兩品是正
說分兩品中至下動地興供是流通分兜
率天宮說十迴向法門於此位中有三品
經共成此位
昇兜率天宮品第二十三
第一從初昇兜率天宮品三義如前
一釋品名目者以昇天所至立名也兜率
天者此云樂知足天也

@@新花嚴論卷苐十九苐十三張碑玄功
二釋品來意者明前十住十行二位以彰
出世巳成如來智慧之業今於此天以明
隨見道者成如來大悲處世利生之業會
融世閒出世閒不一不二法門是故此品
須來凡大悲門從初發心時以眞智慧進
修中悲有勝劣不同十住十行智悲兼修
仍出世心多經望此位大悲是理智位出
世心終迴入生死致慈之悲十地之中長
養大悲更令深厚是故善財十地表法中
從初地已去有九箇女天一箇瞿波是佛
昔爲大子之時妻表悲十地位以終法悦
是妻義故問曰云何於此天處說迴向法
荅曰如須彌頂上說十住明初生佛家住
佛智慧之頂而無退轉夜摩天上說十行
法表行依空法一切無著至此兜率天宮
表雖不離欲界處大悲門而於欲境常行
知足無所染著但爲饒益衆生處於世間
又此天處於欲界自須彌巳上五天之處
中以會智悲令不偏故如四天王還依帝
釋爲主故是故而於此天說十迴向明和
會眞俗成大慈悲長處生死而不廢涅槃
名爲迴向從初發心住巳來如是和會位
終偏得其名故名迴向此爲以處表法昇
進亦卽不曾身有上下去來智悲恒遍故
無中邊故但明寄處表一生菩薩處此天

新花嚴論卷苐十九苐十四張碑
中果行滿故以明發心初始始生如來智
慧之家以佛智慧行大悲門即是圎滿如
來果故果復常滿行復常行果行常嚴故
号佛華嚴也十也十一地依此十住十行
十迴向法三法成其功用更亦無別安立
以是他化天中說十地時更不別作法事
興供故但長養此位大智大慈大悲令深
固圓滿故名十地
三隨文解釋者於此義中復分爲二此會
中都會五位衆㧾在其中如下諸王菩薩
等揔是一長科經意二隨文解釋
第一長科經意者從初爾時至經末約分
爲十一叚第一爾時佛神力故巳下至悉
皆同等於中有九紙經明兜率天王遥見
佛來與諸天衆敷座莊嚴分第二爾時兜
率天王巳下至音樂一時同奏此一叚經
明兜率天王爲佛敷座巳與諸天衆以淨
心興供養雲及諸菩薩奉迎如來分第三
爾時如來威神力故巳下至讃歎如來無
猒足一叚經明諸天迎佛各各遥見佛來
如對目前敬佛興供分第四爾時一切諸
天及諸菩薩巳下至阿僧祗衆生恭敬尊
重此之一叚經文明諸天菩薩見佛神變
饒益衆生充滿十方遍周無限分第五爾
時大衆咸見佛身巳下至不可思議佛法

@@新花嚴論卷苐十九苐十五張碑玄功
門故此之一叚明如來身光遍照無限分
第六爾時如來大悲巳下至稱揚讃說不
可窮盡此之一叚明如來示一切智所有
莊嚴隨利生無限令増長分第七爾時兜
率陀天王巳下至一切世界悉亦如是此
之一叚明兜率天王辦供已畢請佛入宮
殿如來受請分第八爾時一切寶莊嚴殿
巳下至而說頌言此之一叚明如來入殿
以佛殊勝德勳令殿莊嚴勝天所供分第
九有二十行頌歎往昔十佛皆入此殿分
第十兩行經都結十方同此稱歎往昔如
來入此殿分第十一爾時世尊巳下至悉
亦如是此之一叚明如來入殿昇座而坐
以佛之德殿內殊好出勝過天及十方菩
薩皆來集分
第二隨文解釋者從第一叚長科中爾時
巳下至如是渴仰悉皆同等復科爲七叚
第一爾時巳下至恒對於佛有三行經明
智身恒圓滿分第二爾時世尊巳下至妙
寶莊嚴殿可兩行經明如來大智身遍周
應感所見彼此無來去分第三時兜率天
王遥見佛來巳下至無能得究其妙好有
七行經明天王殿上敷座分從此巳下至
第一叚終有一百九十三行半經有一百
七十七百万億種諸莊嚴寶座及寶地虛

@@新花嚴論卷苐十九苐十六張碑玄功
空悉皆遍滿又有一百八箇百万億種諸
菩薩幷諸天八部王衆入法及合掌思惟
讃頌持憣等衆莊嚴寶地及虛空周遍圓
滿又有十箇百万億善根之所嚴潔第四
有百万億層級巳下至克諧衆樂有一百
一十一行半經有一百七十箇一百万億
色類莊嚴寶座及虛空分第五有百万億
初發心菩薩巳下至百万億菩薩善能敎
化一切衆生有七十六行經明菩薩入法
諸天八部衆都有一百箇一百万億大衆
海莊嚴寶地及虛空中分第六百万億善
根所生巳下至百万億讃歎法而以讃歎
有六行經明十種善根莊嚴宮殿及寶座
分第七如此世界巳下至悉皆同等有五
行經明都結十方同然分問日十住但有
諸天衆來迎世尊十行徒衆即有諸天及
菩薩衆此會何故八部王衆大衆廣愽莊
嚴色類甚多十地中不敍致天王及衆來
迎入殿莊嚴高座等事何意其位高昇不
陳廣供荅曰十住有天無菩薩來迎如來
所施供養者爲十住位但明且初生佛智
慧家未有先見道者伹列諸天未有菩薩
爲初始從信位凡夫未得入聖位故以此
初昇須彌頂品不列菩薩之衆但有諸天
奉迎如來故明從此位方入聖流如昇夜

新花嚴論卷苐十九苐十七張碑摩
天宮品即有諸天及菩薩衆稱揚讃歎者
即明十住位巳有見道入位故故十行位
昇進中即有諸菩薩衆而迎佛會入十行
法門以十住十行設行衆行出世心多處
世大悲由未自在故所以衆不圓滿故是
此兜率天宮諸天菩薩及莊嚴色類多者
明此迴向之門會融悲智出世與世閒一
體成就大悲普育含識遍周利物不弃微
生是故天王龍王八部諸王菩薩法王其
衆無量莊嚴境界色相無邊表明悲位含
弘濟生無限利物廣大獲益無窮是故此
天莊嚴廣大如十地之位但約此十迴向
大悲之際智育遐周之門長養大悲使令
堅厚更無餘法別有進求設復智有奇途
只是此位之中微細是故佛昇他化更亦
不別作徒衆承迎座體進修不論別加層
級可知隨文釋義者此昇兜率天宮品中
云十方一切世界皆常對於佛者明圓智
遍周不離菩提樹夜摩而昇兜率天者爲
菩提之智體本性無有依住遍往十方無
去來今性不可得無有住處無有遷變不
動不寂無所造作而隨根應十方世界於
一切衆生前對現色身如應化度時兜率
天王遥見佛來者明從前十行位向十迴
向爲遥見佛來殿敷寶座者契會也如

@@新花嚴論卷苐十九苐十八張碑玄
功十住爲以方便三昧顯現如來智慧法
流即座有安置十行之中爲以法身無相
而爲行體座云化作寶蓮華藏者爲表處
行無染如蓮華故今此十迴向位中爲成
大悲赴俗座云敷座敷者開發義爲表大
悲赴俗開敷衆善之華至菩提之妙果故
又敷者設義爲表大悲赴俗設法以利生
故不自求出世法故座體摩尼者明以大
慈悲常在生死而無染汙以表摩尼名離
垢寶座云師子者依主義也爲如來是無
畏之主故諸天妙寶之所集成者明妙理
智悲万行報得是故經云過去修行善根
所得一切如來神力所現者明一切諸佛
福智万行不異自佛神力故但自心理智
中與一切諸佛同福故爲智同行同故云
無量百千億那由他阿僧祗善根所生者
明迴向中福智大悲行周故報也揔云此
座嚴飾是不可數無限善根所生一切如
來淨法所起者明以智起行無法不淨餘
如文自具有百万億層級周匝圍遶者十
住云百千十行云百万十迴向云百万億
明昇位階級也百万億金網者爲善施敎
網明淨故百万億華悵者以万行含攝義
故百万億寶悵者觀一切衆生智可貴故
可含攝故百万億鬘悵者大悲垂俗益衆
生
@@新花嚴論卷苐十九苐十九張碑玄
功故百万億香悵張施其上者明張施戒
定慧解脫知見香之業報華鬘垂下香氣
普熏者明忍嚴垂飾百万億華蓋者万行
覆育含識義也百万億鬘蓋者慈蔭義也
百万億寶蓋者以法寶蔭俗義也諸天侍
立者明能行行人也四靣行列者揔云四
攝四無量也百万億寶衣以敷其上者明
以大慈大悲之理智常處生死衣覆衆生
無有休息之業報故百万億樓閣綺煥莊
嚴者明觀樓智閣差別觀智分明名綺煥
莊嚴也百万億摩尼網者明施敎網漉諸
垢故百万億寶網者明敎能護育衆生故
百万億寶纓珞網四靣垂下者明以万行
爲瓔珞四攝衆生報名四靣垂下飾故大
要言之凡隨智隨行隨慈隨悲隨波羅蜜
隨觀照隨助道法隨大願所有報境因果
相似今將此業果將法表之網表理智行
敎樓閣表觀智殿表正智利生宮表含育
無限座表普印法空悲智万行悵表隨根
含攝衆生鈴表法音和悦華表道眼開敷
亦表行華資果十百千万億都該大數無
限伹隨法准而知之可見不煩更釋如梵
云頻婆悵者此云身影也謂此悵光明能
現一切影像於中現故頻婆羅香明此香
光潔能現一切影像故亦以赤色光淨如
頻

新花嚴論卷苐十九苐二十張碑
婆果阿樓那香其色如日赫弈光明拘蘇
摩華此有㧾別義揔云一切草木花也又
有別者其華白色大小如錢似此白菊也
樓閣延袤言寶閣相連長遠也寶悉底伽
此云佛胸前臆德之相具云法阿悉底迦
佉者樂也阿悉底迦者此云有也明有此
相者有大樂故以座上莊嚴有此相樂寶
天牟陀羅天皷中之別名也因此撫擊方
能出聲阿迦尼吒天此云色究竟天言其
色界此天㝡極上際巳下四十衆菩薩明
見座莊嚴觀法倍倍入法昇進以爲莊嚴
之境四十衆者明十住十行十迴向十地
位也明此天藴修此四位法成普賢行自
具故巳下從百万億天王巳下至百万億
摩醯首羅天王有十六王揔該巳上欲色
二界主且揔明此十迴向法門遍於三界
以智隨悲遍於六道利生自在如王故都
擧十六種王名者明彰此位㧾遍攝人天
六道以智如王敎化衆生自在無礙故初
揔擧百万億天王者明天王㝡自在故然
別擧龍王諦觀者明知根雨法自在夜叉
王頂上合掌者明守護自在乾闥婆王起
信淨心者明以法樂樂悦衆生自在百万
億阿修羅王斷憍慢者明以大悲入生死
海謙下同事自在百万億迦樓羅王口銜

@@新花嚴論卷苐十九苐二十一張碑玄
功繒帶者明大悲垂俗引接自在義故百
万億緊那羅王歡喜踊躍者明能以法歌
樂悦衆生令歡喜自在故百万億摩睺羅
伽王歡喜瞻仰者明是腹行表恭敬義自
在故百万億世主稽首作禮者明四天王
主導衆生軌則義故此是主人及神龍鬼
等乃至地獄揔攝在位百万億忉利天王
瞻仰不瞬者十住之位修方便進求之定
義百万億夜摩天王歡喜讃歎者如世閒
樂以歌誦之法樂以讃歎之明此天以十
行法樂故百万億兜率天王布身作禮者
明此天大慈悲心布身如地荷有無倦義
故百万億化樂天王頭頂禮敬者明下心
徹到大悲屈智至悲之極義故百万億他
化自在天王恭敬合掌者明會智悲生死
涅槃無一異故百万億梵天王一心觀察
者明除細習義故百万億摩醯首羅天王
恭敬供養者明智慧法身大悲圓滿可恭
敬供養故此巳上十六天王龍王等明智
悲圓滿三界六道自在如王義故皆百万
億者表大願智悲行具足也百万億菩薩
發聲讃歎者明巳上十六王揔攝菩薩行
遍皆可讃歎故百万億天女專心供養者
明前十六王等行無染大悲大慈遍三界
故百万億同願天踊躍歡喜者明此欲界
中
@@新花嚴論卷苐十九苐二十二張碑玄
功天往昔同願亦明此位之中㧾同佛願
行百万億往昔同住天妙聲稱讃者明此
十迴向位菩薩皆同一切諸佛大悲願行
住百万億梵身天布身敬禮巳下至阿迦
尼吒天恭敬頂禮明色界初禪巳下行遍
揔有二十衆天揔收色界諸衆初十六王
等一時色含今次第別列無色界天定沉
未堪現世發心化儀不及其境如此一叚
可十六行經自梵身天巳下至阿迦尼吒
天有二十衆天阿迦尼吒天是色究竟天
此天是色界頂此巳上二十衆天表此十
迴向中大悲之行天者淨也明以大悲大
智常處生死敎化衆生如天自在而無垢
染如梵身天布身敬禮者有二義一恭敬
如來二表法大悲謙下如地百万億梵輔
天合掌於頂亦有二義一敬佛二表法忻
進百万億梵衆天圍遶侍衞亦有二義一
敬順於佛二表順正念度衆生故百万億
大梵天讃歎稱揚無量功德亦有二義一
敬歎於佛二表法歎衆生有佛功德百万
億光天五體投地亦有二義一敬佛二表
法望此位以大悲爲地明以戒定慧解脫
解脫知見投於生死慈悲之地百万億少
光天宣揚讃歎佛世難値亦有二義一敬
世尊難値二表法嘆衆生菩提心難發百
万

新花嚴論卷苐十九苐二十三張碑
億無量光天遥向佛作禮亦有二義一敬
佛二表法敎化一切衆生使令信解故稱
爲遥見百万億光音天讃歎如來甚難得
見亦有二義一難遇難見二表法漢自心
難知正法百万億淨居天與宮殿倶而來
詣佛所此亦二義如前一敬佛二表法明
悲智宮殿圓滿含攝衆生百万億少淨天
以清淨心稽首作禮二義如前一敬佛二
表法明理事恭敬百万億無量淨天願欲
見佛投身而下二義如前一敬佛二表法
明垂慈救俗巳下准義知之而以行行之
如百万億種種天皆歡喜者此天衆是色
界欲界中雜類天故故云種種也是都稱
表衆行具足言種種行饒益衆生故百万
億諸天各善思惟者㧾言色界欲界天内
天也都稱百万億菩薩天護持佛座莊嚴
不絕者此但兜率天故亦是表法以法界
爲座體万行爲莊嚴此巳上三衆通前有
二十三衆從百万億華手菩薩巳下至百
万億諸天子以淨信心幷宮殿倶有十衆
菩薩四衆諸天子通爲十四衆初百万億
華手菩薩雨一切華有三義一虛空兩華
供佛二以空起行三明往世造華爲因百
万億香手菩薩雨一切香亦有三義一兩
香供佛二明五分法身香三明往因之行

@@新花嚴論卷苐十九苐二十四張碑宗惠
以香供養百万億鬘手菩薩亦有三義一
雨鬘供佛二以忍爲鬘體三明往因造鬘
供佛巳下准義知之如百万億諸天子從
天宮出至於座所此有二義一出宮供佛
二明以智會悲百万億諸天子以淨信心
幷宮殿俱亦有二義一幷宮殿供佛二表
悲智圓融百万億生貴天子以身持座亦
有二義一持座供佛二表法此生貴住主
第四波羅蜜以精進是持座義百万億灌
頂天子擧身持座亦有二義一擧身持座
供佛二表十住中灌頂智悲力用増强此
四種天子者即是欲界兜率天中說諸天
子以經言略計次第十住合是亦明子者
慈名爲表修慈故彌勒号慈也以次百万
億思惟菩薩巳下至善能敎化一切衆生
者此一叚有十箇菩薩以淨三業或入住
地莊嚴法會皆名義可解自百万億善根
所生巳下至而以讃歎有十百万億衆善
行所嚴如經具明如此世界巳下至悉皆
同等有四行半經都結十方同此巳上徒
衆有一百種百万億衆巳上莊嚴有一百
八十七種百万億爲巳上此叚都數巳上
莊嚴及菩薩神天女色類閒雜或次或不
次者意表此十迴向位是以智從悲成大
悲海於人天六道中以無限遍周法界行

@@新花嚴論卷苐十九苐二十五張碑宗惠
門一時等化逐根與法或次或超或伹成
信或位階十地或人天善根無有一向次
第安立以此莊嚴及菩薩神天表法閒雜
不依次第或菩薩衆中有諸天或諸天衆
中有龍神如是准義思之可見經意
第二興供迎佛分中興十方億阿僧祗兜
率天子奉迎如來有二義一請佛入宮殿
二表法以解脫無依住之大智處一切生
死饒益衆生即迎佛義又一釋如創入聖
位以方便三昧而入眞門如此十迴向以
取十住十行中無垢正智入大悲方便爲
迎佛入宮殿如三乘中地前三十心爲方
便十地見道如此經十信心爲方便資糧
十住初心爲見道成佛十行十迴向十地
十一地爲資糧十住初心見道成佛令慣
習自在故爲三乘敎於三僧祗刧方成佛
故設十地菩薩得三種意生身非是得佛
智生身故以是十地向前三賢菩薩是資
粮位十地見道爲加行位十一地等覺位
中普賢行方終十二地是妙覺佛果此佛
華嚴其義先佛而後行以先覺佛果方以
悲願之行用資覺體使悲智齊均以此義
故号佛華嚴也是故今此兜率天王以將
大悲之方便用資十住十行之中大智佛
果爲迎佛義故今此位敎表法大體將以

新花嚴論卷苐十九苐二十六張碑宗惠
大悲之海用資十住十行之中佛智慧正
覺故故号之爲迎佛故夫法無始終一念
齊等万行悲智當體圓終設敎名言不可
並立名詮序致似有前後義生體名者名
無始末達敎者境智不移此敎意明混今
古之爲一際破情塵於當即也終不可作
延促解始終見揔不出無時之理和會一
多差別之門也凡以前位向後位爲遥見
正契爲佛來入宮以清淨心雨阿僧祗色
華雲有二義一供佛二表法門大悲万行
遍周其雲具十種明法行圓滿皆從天身
出者明智身興万行也大衆天子天女歡
喜頂禮者明以軌度法則利生令得樂故
明菩薩大悲令衆生得樂是菩薩樂故如
世人母其子樂者其母亦樂也兜率宮中
不可說諸菩薩住虛空中精勤一心供養
出過天者明以法空成行出勝世閒有爲
行也此一叚有十三種衆
第三諸天迎佛各各遥見如來敬佛與供
分中分爲五叚云遥見佛來者明從前十
行發起迴向大悲大願故如對目前者明
不離根本智常相應故下文云見如來具
一切智是也於法無礙正等覺者明與佛
智正覺合故如是思惟巳下四句是正入
位故各以天衣盛供巳下十種供養者明

@@新花嚴論卷苐十九苐二十七張碑宗惠
前由以身化供明起願也此叚明以衣盛
供表身行周也於此興供一叚六十五行
經約作五門分別一爾時如來威神力故
已下至同時奉迎如來有五行半經明諸
天以佛神力自善根力遥見佛來自契智
奉迎分二各以天衣巳下至供養於佛有
四行經明諸天以衣盛香華散佛供養分
此有十種供養衆三百千億那由他巳下
至雨一切瓔珞雲無有斷絕有十六行經
明諸天各各以心所興供雲供養分此一
叚十種供養衆四百千億那由他巳下至
天樂出妙音聲供養如來寶幡供養如來
有十二行經明幷陳所興十種持散供養
供佛分五百千億那由他巳下至無猒足
有二十五行經舊住兜率天宮中菩薩以
諸波羅蜜行興其依果以爲供養此一叚
十七種供養雲者舊住本位位新來者加
行入位此十七種供中先擧蓋爲先者爲
此位迴入大悲菩薩行故以大悲爲首以
諸波羅蜜一時資助華是智慧開敷義悵
是含容義衣爲忍義鈴網是說敎義如幻
心是堅固義爲無體可成壞故餘准例約
名義知之此第三叚有三十種百万億供
養衆末後有先住天宮菩薩衆有十七種
供從波羅蜜諸行生從法身智慧解脫知

@@新花嚴論卷苐十九苐二十八張碑宗惠
見生如文具明所以勝天之供爲非有爲
所報得故是法身無作門所起超情作故
第四爾時一切諸天及諸菩薩巳下至阿
僧祗衆恭敬尊重此之一叚有一百五行
經揔大衆見佛饒益衆生無限自在分於
中文義如經自具
第五身光照曜無限分中有十二行經約
分七分一爾時大衆咸見佛身巳下至無
邊法界有兩行半經明見佛光明境界分
二以佛神力巳下至出世善根之所成就
可兩行經明如來神力出妙音聲說頌分
三復現百千億那由他巳下至自在之所
出生有兩行經明如來現自報相莊嚴分
四又現不可說巳下至甚深義可一行半
經明現無盡諸佛出興分五又現不可說
巳下至平等清淨一行半經明如來神力
通變遍周分六如是巳下至不思議勝德
生有一行經明前所現是如來勝智德所
生分七復現百千億那由他巳下至佛法
門故有八行經明如來現不思議妙寶焰
現自善根集大衆分此七叚經中文義自
具此叚意如來自現境界令迴向者加行
契入
第六爾時如來大悲巳下至稱揚讃說不
可窮盡一叚有二十六行半經分爲兩叚

新花嚴論卷苐十九苐二十九幅碑宗惠
一爾時如來大悲所覆巳下至生三世諸
如來家有十二行經明如來示現莊嚴及
神力令不可說世界衆生獲益分二世尊
所現巳下至此叚末有十三行半經明如
來所現之德顯佛自在令一切衆生發諸
菩薩入佛所行酬本願分
第七爾時兜率天王巳下至一切世界悉
亦如是有十三行經明兜率天王辦供請
佛如來爲欲益衆生故受請幷結十方同
此分
第八爾時一切寶莊嚴殿巳下至而說頌
言有十三行半經約分爲兩叚
新華嚴經論卷第十九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@新華嚴經論卷第二十碑
長者李通玄撰
一爾時一切寶莊嚴殿巳下至悉過諸天
供養之上有八行經明如來受請入殿以
佛自巳善根依果出勝諸天無比對分此
明加行會勝位德如佛故二時兜率天宮
中巳下至而說頌言有五行半經明諸天
妓樂熾然不息諸天歡喜說頌分此明入
法悦樂故
第九有二十行頌明稱歎往昔如來來入
此殿分云吉祥者衆善所集名吉衆福所
加名祥云金色殿者殿有金色光明亦名
法身無垢云蓮華殿者殿有衆色蓮華莊
嚴亦表法無染是蓮華義山王殿者明積
德如山王非殿有山如經云寶者貴德爲
寶非開寶王餘義可知所以湏歎往昔如
來者有三義一兜率天王念昔自分善根
力合古二明古今諸佛道跡普周三明如
來道跡依古不異非天魔梵所改今爲衆
生生信入故此十佛亦以加行隨行成名
第十兩行經明兜率天王歎佛幷結十方
同此
第十一品末有十三行半經約分爲二叚
一爾時世尊巳下至爲衆說法有六行半
經明如來處座爲衆說法分二不可說諸

@@新花嚴論卷苐二十苐二幅碑孝連
菩薩衆巳下有七行經明十方菩薩來集
處座殿内莊嚴妙好勝諸天一切十方兜
率天悉同此雲集莊嚴分座體前巳釋訖
師子座上結跏跗坐者有二義一世間威
儀二會此十迴向中理事交徹如來座體
以法界緣起不思議智無所依住大慈大
悲以爲座體以無依住智性自遍周與虛
空等不去不來而對現色身與衆生數等
任根差別隨應調伏而化度之而無所造
作如經云法身清淨妙用自在者是也與
三世佛同一境界住一切智者以智體無
内外中邊諸佛同住境界亦爾與一切佛
同入一性者爲無性之性無出入也諸佛
同此也佛眼明了者覺一切法非有無而
能以智遍知一切諸法也有大威德普遊
法界未嘗休息者以無作無依之理智破
一切執著皆悉消亡名之爲威力以智無
表裏性遍如虛空應感現形而無來去名
之爲遊無俗不眞名爲法界一念三世古
今情盡教化衆生無始無終名未嘗休息
明時不遷也具大神通者大智無依無形
性無生滅名之爲神智無不逵名之爲通
隨有可化悉能遍往者明智無去來中邊
表裏十方衆生應感皆見皆悉不同名爲
遍往以一切諸佛無礙莊嚴而嚴其身者

新花嚴論卷苐二十弟三張碑孝連
此無礙莊嚴有二義一四無礙智莊嚴二
佛依報正報二福莊嚴一切相好及隨好
是以如來身是正報國土蓮華藏世界是
依報智自善業而嚴自身及境爲智法爾
自具無邊功德如九十七種大人之相是
只爲無明所覆以慈悲喜捨饒益衆生報
得依果者即隨好光明功德是如佛大人
相有十華藏世界微塵數隨好無限如經
且約擧一種隨好功德名圓滿王所有利
益具在經說又如無依住智體無自他同
外所執所有依報正報莊嚴身及國土一
切境界㸦相含入猶如百千明鏡影像㸦
相容入重重無盡重重無盡身土衆境㸦
入無盡猶如帝釋所居寶網諸天眷屬寶
內重重衆像相入身境無礙身出刹土刹
土出身雲倶現佛事一種自在諸法㧾然
於智境界不說有情無情之法經云善知
其時爲衆說法者了根生熟如應化度問
曰何爲諸佛知衆生心時與非時荅曰以
如來心與一切衆生心本不異故是一心
一智慧故以此知時與非時諸佛了悟而
與衆生共之衆生迷惑自謂爲隔一切諸
佛以一切衆生心智慧而成正覺一切衆
生迷諸佛智慧而作衆生及至成佛時還
成衆生迷理之佛所說法門還解衆生心

@@新花嚴論卷苐二十苐四張碑
裏迷佛衆生以此不異故知衆生心經云
不可說諸菩薩各從他方種種國土而共
來集者約万行差別名爲他方以法隨根
應物調伏名種種國土不出如來大圓明
智名爲而共來集衆會清淨者無情識也
法身無一者與佛同一體性等無性也無
所依止者無得無證也而能自在起佛身
行者無作之智同佛用也坐此座巳者會
此十迴向法界本也殿出殊好者以智所
感也出過諸天者以智報感非有情爲也
解云菩薩所報相約行所生論主頌曰
菩薩以忍爲垂鬘慙愧恒爲衣服飾
戒品塗香及末香慈悲普覆爲其蓋
正心不動禪定幢智慧幡破諸邪見
方便常住生死海饒益衆生爲妓樂
㧾持演畼妙法音聞者解脫爲歌樂
巳上如文可知此叚有不可說他方菩薩
衆此一叚諸天住兜率宮菩薩衆㧾有一
百五十箇百万億衆若他方所來菩薩有
不可說諸天莊嚴高座及宮殿色類有一
百八十種差別一類有百万億如來及菩
薩自福莊嚴無有限數此會所將如是大
悲如是智慧如是万行但爲長卷初發心
住初生佛家之智慧大悲令慣習自在故
時亦不改法亦不異智亦不遷猶如竹

@@新花嚴論卷苐二十苐五張碑
依舊而成初生與終無有麤細亦如小兒
長初生而爲大無異大也此直以十行十
迴向十地十一地爲養道之方便佛果在
於初發心又十住中一住具十住之功用
故及十住十行十迴向十地揔十住中揔
具足故猶如神龍馬王所生其神駒生在
其地與父遲速相似唯力用未如其母如
初發心菩薩以乘如來一切智乘初生佛
家與佛同智唯神通道力未如以待大悲
万行長養故雖長養功終法不異也時不
遷也終不出初發心時力用功畢如龍女
不出刹那際三生成佛是如善財一生得
佛果亦爾一生義者得無生也今且約立
無生有十一諸藴自體無生二諸見自體
無生三空無生四性無生五時劫不遷無
生六涅槃生死無生七說法音聲寂默無
生八智慧分別無生九神通力性自周遍
無生十不出刹那際對現三世盡古今刧
一切衆生前身無生有此十種無生義故
是名一生當得菩提是此經意以十行十
向十地十一地法方便用資初發心佛果
絕前後之情所望故以資粮與佛果同時
㸦爲體用相資故故号爲覺行㸦嚴此經
以果資行令行無著以行資果大用得辦
如三乘以意生身菩薩未說乘佛一切智

新花嚴論卷苐二十苐六張碑
乘者推佛果在十一地後三祗之刧終也
即地前三賢爲資粮十地爲見道佛果在
十一地後三祗之刧也如此敎與三乘中
五位行相一位顚倒行相不同後當更明
兜率天宮中偈讃品弟二十四
將釋此品三門如前
第一釋品名目者明以金剛幢等十菩薩
各從異佛刹來處兜率天宮至如來所各
化作妙寶藏師子之座巳各以十迴向法
門因果而偈讃之故名偈讃品異佛刹者
從十行中來入十迴向
第二釋品來意者此品爲欲成十迴向中
因果法門故此品須來也
第三隨文解釋中義分爲二第一長科經
意第二隨文釋義
一長科經意者於此一品大意前後揔作
十一叚長科一從爾時佛神力故巳下
至而說頌言有五十二行經明金剛幢等
十菩薩衆十方來集彰因示果不二分二
如來不出世巳下有十行頌明佛以實示
權分三爾時堅固幢菩薩巳下有十行頌
明歎佛身性相無比要常親近供養無疲
大願成滿方能履佛所行道分四爾時勇
猛幢菩薩巳下有十行頌明佛及法要以
淨心淨行方了見佛有爲不堪分五光明
幢
@@新花嚴論卷第二十苐七幅碑
菩薩巳下有十行頌明一佛身而生多佛
身如幻而生起分六爾時智幢菩薩巳下
有十行頌明佛智無依無作不造不內不
外而能現形普遍分七爾時寶幢菩薩巳
下有十行頌明如來所有應現非情所爲
任智無功衆生自業應見分此叚約自修
行之行智現相應故非時分智立時分者
是情故多時少時倶是情故八爾時精進
幢菩薩巳下有十行頌明佛身非内外十
方佛同等無有内外身對衆生業現分九
爾時離垢幢菩薩巳下有十行頌明如來
以無心無思無依之智性無表裏對現十
方隨根普應分十爾時星宿幢菩薩巳下
有十行頌明如來無心意識可名爲佛衆
生以有心意識及住寂滅心者揔不能見
佛分十一爾時法幢菩薩巳下有十行頌
明寧受衆苦不捨如來分巳上各說一法
共成十迴向心或伹說有衆生著有或伹
說無衆生著無如經星宿幢菩薩頌云衆
生有分別是佛是世界了達法性者無佛
無世界如下文法幢頌云寧可恒具受一
切世閒苦終不遠如來不覩自在力此二
頌皆相成就有無恐墮邊見餘例知如觀
十方何意爲觀衆意之同別亦觀十方世
界諸佛法同不二

@@新花嚴論卷苐二十苐八張碑
二隨文釋義中從第一初五十二行經義
分爲十叚一爾時佛神力故巳下至來詣
佛所是諸衆來集分二其名曰巳下至
法幢菩薩擧所來十菩薩名号分三所從
來國巳下至妙香世界是諸菩薩所從來
國土分四各於佛所淨修梵行巳下至觀
察幢佛擧本所事佛之号分五其諸菩薩
巳下至無量功德有八行經明諸來菩薩
化座而坐放光顯德饒益分六所謂巳下至猶若虛空有七行經明
諸來菩薩見無依止清淨法身智慧遍遊
十方事佛自在無礙分七如此世界巳下
至無有差別明都結十方同此來集分八
爾時世尊巳下至神變之相明如來放光
所在普照十方彼此大衆皆相見分九如
是菩薩巳下至皆來集會有十六行經明
諸來菩薩往因同佛善根至法究竟自在
分十在於佛所因光所見巳下至頌有兩
行經明都結十方同此世界菩薩集會分
二隨文釋義者於此五
十行經約立十門一明十方菩薩所來之
法二釋菩薩名下之義三釋十世界之所
表四釋十佛名号之因果五釋十菩薩來
至佛所所化之座體六釋菩薩身光之因
七明菩薩所得何法而能自在化滿十方
八釋如來放光處

新花嚴論卷苐二十苐九張碑
所表法九明諸來菩薩衆海從誰發心十
明隨位進修因果
一明菩薩所來法者經云一一各與万佛
刹微塵爲數者明進昇之法智之知見勝
前位故十住云百十行云千十向云万俱
從万佛刹微塵數國土外諸世界中來詣
佛所者明迷法云外世界智達名來詣佛
所云万佛刹微塵者是迷悟之數也
二釋菩薩名下之義者其名曰金剛幢菩
薩者菩薩前巳釋訖金剛幢者名堅固不
動義前十行位菩薩名林表行覆蔭廣多
義故此位菩薩以幢爲稱者明大悲之行
處生死大海能摧破一切衆生煩惱自智
無傾動故十行明以行自卑和怨義十迴
向明大智堅强隨悲破怨自在義此約檀
度行堅固幢菩薩者此大悲爲戒體故勇
猛幢菩薩者此約大悲爲忍是勇猛義光
明幢菩薩者此約大悲爲精進之體長處
生死之夜以智發明故智幢菩薩者此位
大智於生死之中恒明常破闇故以爲定
體寶幢菩薩者明以大悲大智慧善施敎
網名爲寶幢明敎可貴故非世寶也精進
幢菩薩者此位是第七方便行善能知根
同事處俗不迷同塵不汙是精進幢我故
無垢幢菩薩者是此第八願波羅蜜自無

@@新花嚴論卷苐二十苐十張碑孝連
生死以智隨願利生故常無垢也星宿幢
菩薩者此力波羅蜜法王位成差別智明
善知衆根猶如星宿大小皆明法幢菩薩
者此位是智波羅蜜善安立諸法無能摧
破者是法幢義故此巳上是能行行之人
三釋世界名者所從來國謂妙寶世界明
以妙法普施含生是可貴義世界名妙樂
者明大悲爲戒處生死利衆生令得大樂
妙銀世界者明以法身理智以成忍體猶
如白銀柔軟明淨妙金世界者明精進利
俗無有勞倦不虧眞理黃中致福悉皆金
色也妙摩尼世界者明法性白淨用而無
垢自在以爲定體故妙金剛世界者明無
性妙慧能破虛妄不自壞故妙波頭摩世
界者是赤蓮華也明此以大悲方能同色
香而無染故妙優鉢羅華世界者靑蓮華
色也明第八以智隨悲之行清潔不汙以
靑蓮華色處泥不汙以用表之也妙旃檀
世界者以此法師位成說法香也妙香世
界者明此位大智大悲隨位功德終以無
依無作之微妙智而滿十方無來去智法
音隨遍無有形故伹云妙香不云形類表
勝前有跡故此十世界巳上名是此十迴
向位行中之法故言妙香世界我足隨生
死敎化衆生理智妙用也世閒以土地山

@@新花嚴論卷苐二十苐十一張碑
河爲世界智人以智德妙用爲世界
四釋十佛名号因果者經云各於佛所淨
修梵行者明隨位進修加行佛果即如下
十箇佛是所謂無盡幢佛者明此十向大
悲之位所施無盡以成佛果之号其施如
下迴向品自明風幢佛者明巽爲風爲白
淨爲言說爲赤爲日爲明爲白淨即如風
無形色而香臭悉吹皆令淨故又巽爲雞
知時而鳴故像此知根而垂敎也上値天
門開衆善也巽爲巳盛陽之始也定是非
之時也時齋戒法則之時故巽爲言說爲
口爲靣門談衆善也能治辛丑丑爲小男
以衆言說化童蒙也以此言之風幢佛是
此戒波羅蜜之風化果号也解脫幢佛者
忍位中果也忍力巳成無不解脫也是西
方兊爲卑下義威儀幢佛此主北方佛果
共信位中北方威儀智佛同號此主北方
師範位也以威儀庠序以接童蒙故以約
行爲果号明相幢佛此與十信位東北方
明相智佛同号故明約坎爲所治丑爲信
心益爲契理始明借方表法也主丑爲山
山爲不動不動即淨淨能發明明禪之始
也入定之始正慧開敷以十向之位不離
十信所信之法於彼法上以爲安立此明
十向之定體能發大悲利俗之明慧故如

新花嚴論卷苐二十苐十二張碑孝連
常幢佛與十信中第六究竟智佛亦相似
揔約隨位昇進波羅蜜上立佛果兮之名
揔不離十信所信果一如善財至彌勒佛
果還指善財見文殊者是也明文殊是啓
蒙信果之位發行進修不離舊跡今文殊
菩薩住清涼山是此閻浮一境之東北主
艮位表啓蒙發明之首故故爲童子菩薩
以實言之本是十方諸佛無性理之妙慧
成佛莫不由之此門即一切衆生盡有迷
理自惑而不見若悟理者現行分別是也
以定照之方明故艮爲止也自餘准例隨
名會位知之
五釋諸菩薩來所化之座體者經云化作
妙寶藏師子之座以法寶利生敎行網故
以寶網彌覆塵上十信位中座體約果成
名以寶蓮華藏爲體十住位中約得如來
智慧大悲而成體即以毗盧遮那藏爲體
即師子座号毗盧遮那藏十行位中以淨
行離垢師子座即以蓮華藏爲體十迴向
位明大悲處生死設敎行普該万法不拘
一法故座體直以寶爲名不限色類以敎
行遍周而漉衆生故座有寶網彌覆其上
六釋菩薩身光者明此位菩薩以大悲行
處世利物任智慧而照衆生即淨光恒照
七明菩薩得何法而自在者經云見無依

@@新花嚴論卷苐二十苐十三張碑
止清淨法身以智身理無量故是明見法
無依止性一切無明便爲妙用智慧即能
通化無方
八釋如來放光處所表法者明十信足下
輪中放光以信爲初如十住足指瑞明入
聖位之初十行足跗明依聖性法身起行
十迴向即於膝上放光者明表法光明以
膝者人之坐起廻旋卷舒自在之所由也
明此迴向位法門是迴俗處眞解脫無染
之大智以悲願利生處生死而恒涅槃處
涅槃與生死無礙自在以放光處表之十
地眉閒表中道果光也
九明諸菩薩從誰發心者皆於自心無始
分別無明爲發心之始逵此無始無明爲
大圓鏡智故即與十方毗盧遮那如來同
善根故若離此智無成佛期無見佛日是
故經云如是菩薩皆與毗盧遮那住昔同
善根故明逵自無明成大智體諸佛共此
智也
十明隨位進修因果者明金剛幢菩薩是
所修行之人妙寶世界是所修之行無盡
幢佛是所行之果餘几例知仿此巳下有
十叚頌一頌十行一行一頌所頌之法是
此當位十迴向位中都調治綱紀之門如
文自具更加文釋文煩義沉表法難知方

@@新花嚴論卷苐二十苐十四張碑孝連
可約釋餘如文自具書
十迴向品第二十五
將釋此品三門如前
一釋品名目者此品何故名爲十迴向荅
曰以十住初生諸佛智慧家雖有第七方
便波羅蜜成大悲行然爲創始應眞修理
智出世心多行悲行劣故於初發心住於
妙峯山頂見比丘名爲德雲得憶念諸佛
智慧光明門雖知以後次第十善知識以
十波羅蜜㸦相參入和融諸行早巳具足
然當隨本位行門勝劣全異此明同中別
令昇進故如十行位中爲行之首即以三
眼國比丘名善見即以林中經行用表其
十行以智眼慧眼法眼觀根利生化令出
世故以比丘所表爲十行廣大覆蔭衆多
以林所表如此十迴向位中明前二位出
俗心多大悲行劣以將十住初心所得諸
佛之智慧十行之中出世之行門處俗利
生故名迴向迴眞入俗利生故名迴向是
故此位表法善知識即以鬻香長者名号
靑蓮華表之明此十迴向法門如合和香
法以將諸衆香合爲一丸㸦相資益以成
遍熏十迴向者亦復如是以戒定慧解脫
解脫知見五分法身之香和合大慈大悲
諸波羅蜜四攝四無量涅槃生死諸塵勞

新花嚴論卷苐二十苐十五張碑孝連
門共成一箇法界之眞香皆從大願爲首
是故此位名爲迴向長者名靑蓮華者表
此位行不染垢淨生死涅槃也又長者明處俗
流智長於世人名之爲長者靑蓮華者明
諸色華之中此華色香第一以表五位行
門此十迴向法門第一何以然者爲此十
迴向法門以大願力會融悲智生死涅槃
成一法界之眞自在法故能資前位佛果
使具普賢行門圓滿故亦成後位十地十
一地行門使慣習自在故明前後十住十
行十地十一地揔是此十迴向位中理智
大願大智大悲所圓融故故以此十迴向
位通前徹後揔通收故表靑蓮華衆華之
中色香㝡爲殊勝出過餘華也尺以表兜
率天宮於諸三界此天殊勝何以故爲世
閒三世諸佛皆在此天長菩提心滿化世
閒故向上化樂天他化天樂放逸故又向
上色界無色界是樂淨心多故巳下夜摩
忉利是著樂之處天非知足故四天王天
四靣而居非正位故是故此天處欲界之
天上下處中故又此天要修三福德人之
共生處故何者爲三一修施二持戒三修
定自餘諸天不修三福令均平故皆偏多
也修戒施二福是故餘天或多施逸或多
樂淨足故上生經云樂欲長菩提心者來

@@新花嚴論卷苐二十苐十六幅碑
生此天是故此天說此十迴向門於此表
法勝故又向下忉利夜摩向上他化化樂
此天於此五天處中故故說十迴向和會
智悲均平令處中故故於此天說十迴向
故故將此處表所說法門又將鬻香長者
号靑蓮華所表法位以此之義可解是故
名十迴向以表十波羅蜜行參和一多同
別之門故爲十種迴向以表無盡故以大
願風吹智慈雲令普雨故
二釋品來意者大意如前所述可知
三隨文釋義者義分爲二一長科經意二
隨文釋義
一長科經意者從爾時巳下至第三十三
卷末揔作十五叚長科第一從品初爾時
巳下至去來現在一切諸佛迴向有三十
三行經是十方諸佛加金剛幢菩薩令說
十迴向分第二佛子菩薩摩訶薩巳下至
過去未來現在諸佛巳說當說今說有九
行半經是正擧十迴向之名目分自此巳
下佛子云何爲菩薩摩訶薩巳下至第三
十三卷內至皆得清淨到於彼岸揔有十
卷經明正說十迴向隨十波羅蜜進修行
門分巳上十箇迴向一箇是一箇波羅蜜
行都共爲十叚科第十三佛神力故巳下
至一切世界兜率天宮悉亦如是有十六

@@新花嚴經論卷苐二十苐十七張
卑行經是動地興供分第十四爾時復以
佛神力巳下至亦復如是有十行經明同
号菩薩來集作證分第十五爾時巳下有
六行半經明金剛幢菩薩說頌
分從初第一叚諸佛加金剛幢分中復分
爲四叚一爾時金剛幢菩薩巳下至演說
諸菩薩十迴向有十八行半經明金剛幢
菩薩入定諸佛與同号加持分二佛子汝
當承佛威神之力巳下至無障礙法光故
有四行半經明諸佛勸說十迴向法門分
三爾時巳下至善根力故有六行經明諸
佛與金剛幢十種法力加持分四爾時巳
下至去來現在一切諸佛迴向有四行經
明諸佛以手摩頂令金剛幢菩薩出定說
法
分二隨文釋義者約立十門一釋入三昧
因緣二釋三昧之名三明諸來佛刹遠近
四明諸佛之數五明諸佛同号所緣六明
佛來現前稱讃七明諸佛共加入定八明
諸佛摩頂因緣九明出定告衆歎法十明
正說十迴
向一釋入三昧因緣者爲欲令後學菩薩
知軌則故爲知三昧方便現智令明淨故
爲知三昧之力能令說法智慧簡擇自在
分明故三世諸佛法則合如是故故須入
定

新花嚴論卷苐二十苐十八張碑*
二檡三昧之名者何故名爲智光三昧爲
以成就大悲之門非大智而不顯如十住
中顯佛智慧與自心同合卽以方便三昧
無作無思如淨水澄明日月万像自然現
徹如十行之内三昧卽名号善思惟則明
於理隨事法差別名善思惟如此十迴向
所入三昧名智光者明以智行悲明處俗
無染以此智光照俗無俗不眞是以鬻香
長者靑蓮華表之用明處俗無染十住十
行比丘以爲標首以明出俗之功一依善
財知識表之是故此位圓悲智之自在故
故三昧名爲智光
三明諸來佛刹遠近者明隨位勝進智慧
増廣十行云万佛刹微塵此位云十万佛
刹微塵表勝進過前
四明諸佛之數者經云十方各十万佛刹
微塵數明進修智業廣大與十方如來智
體功用合故
五明諸佛同号所緣者何故十方諸佛與
入定菩薩同号爲金剛幢而現其前者有
二義一如前所釋進修智會二以佛名号
及如來身而現入定菩薩前明處位不惑
斷自他之疑故成法印故又智旣合同身
亦無二故
六明諸佛來現稱讃金剛幢者明以言加

@@新花嚴論卷弟二十苐十九張碑*
令入定者印法不感亦令當學之徒斷餘
疑惑故又身智旣同說法亦等故
七明諸佛共加入定者所云共加者有二
義一自智所會合佛德故二諸佛隨智與
力二緣會故名之爲加又爲自雖不疑斷
他惑故諸佛與加成法則故又說佛加持
有六一同名号加學同名故二現身加而
現其前故三言讃加以言讃歎故四毗盧
遮那往昔願力加五與十種法加如文自
明六以十方諸佛手摩其頂加
八明諸佛手摩其頂因緣者何故手摩其
頂明右手作用之便明諸佛以右手引接
令出定說法又自作用學諸佛作用相及
故又諸佛許可到法際故以當位有自位
際法也
九明出定吉衆歡法者經文自具
十明正說十種迴向者如經下文此釋初
段三十三行竟
第二佛子菩薩摩訶薩巳下至過未未來
現在諸佛已說當說今說有九行半經正
擧十迴向之名目分至後隨當位分中方
釋
第三正說十迴向隨十波羅蜜進修分中
從佛子是爲菩薩摩訶薩十種迴向巳下
云何爲菩薩摩訶薩救護一切衆生離衆

@@新花嚴論卷苐二十苐二十張碑*
生相迴向於此段中有二義一科其當段
經意二隨文解釋此十箇迴向中長科有
一百八十段經文
一科其當段經意者於此救護一切衆生
離衆生相迴向段中長科爲十段一佛子
云何爲菩薩摩訶薩救護一切衆生離衆
生相迴向巳下至如是等無量善根可有
五行經明修六波羅蜜四無量心成就初
迴向分二修善根時巳下至皆令得一切
智有十四行半經明起大願念度衆生分
三佛子菩薩摩訶薩巳下至阿耨多羅三
藐三菩提有三十三行半經明親踈善惡
平等分四佛子菩薩摩訶薩巳下至住佛
所住有二十行經明以諸佛法而爲勝緣
深植自善根願與衆生分五佛子菩薩摩
訶薩巳下至令得解脫有三十八行經明
菩薩入於惡道代諸衆生受苦令諸衆生
得樂分六佛子菩薩摩訶薩復作是念巳
下至使到彼岸有七行經明菩薩以自善
根令諸衆生得十種究竟樂分七佛子菩
薩摩訶薩已下至無量善根有五行經明
菩薩隨冝救護衆生得出生死供養諸佛
親近善友分八佛子巳下至令一切衆生
斷疑故有十一行半經明菩薩大願衆生
雖多不假多聖唯我一人獨能度盡分九

新花嚴論卷苐二十苐二十一張**
佛子巳下至救護一切衆生離衆生相迴
向有三十一行經明菩薩如日普照不求
恩報不著衆生法迴向分十爾時巳下至
說頌有六行半經明金剛幢菩薩觀衆說
頌分
二隨文解釋者何故名爲救護一切衆生
離衆生相迴向釋此名目有二義一明隨
位修行次第之法二方明本位名号一明
隨位修行次第之法者如十住中於初發
心住求一切智此菩薩所緣十種難得法
而發於心所謂處非處等十種如來智力
而發於心生於佛家爲佛眞子如十行之
中行歡喜行爲大施主凡所有物悉能惠
施無有悔悋行菩薩行以爲所緣如此十
迴向中初迴向名救護一切衆生離衆生
相者卽以六波羅蜜四無量心以爲所緣
卽以十住十行所得大智法身無著淨行
起廣大願行處於生死以六波羅蜜以爲
行首慈悲喜捨以爲處生死利物之緣是
故卽名爲救護衆生離衆生相迴向卽以
慈悲喜捨爲救護以六波羅蜜出世間法
爲離衆生相故爲六度行門是出世行故
是故如是安立次第揔在十住初發心位
一時揔具只爲紙素竹帛名言次第遂生
分段非是法有前後義故如十住位中善

@@新花嚴論卷苐二十苐二十二張碑*
財童子表法之中海門國觀大海具有阿
修羅等十王供養等是迴向義然敎門次
第昇進不可不存若不如斯使後學之流
行沉淪而不進二明本位之名者又以大
智法身以爲離體十波羅蜜四無量心以
爲處生死救護衆生所緣是故名救護衆
生離衆生相迴向心以智體無依所救護
者無住衆生無相正爲救護而無作者故
故衆生自眞無出沒故名救護衆生離衆
生相迴向成此初迴向法門具足五緣一
具自了法身本自清淨解脫緣二得大智
慧解脫緣三具大願力奉事諸佛利衆生
緣四十波羅蜜具足勝行緣五慈悲喜捨
不捨一切衆生緣具此五法方能成就此
初迴向云何行檀波羅蜜淨戒波羅蜜以
能捨惡法戒體自淨故云何修忍波羅蜜
施戒已成當修忍力時爲施體能捨故與
戒體淨因忍體湏加行修學爲忍防他凌
辱非由已自捨故故湏加行學忍云何起
精進波羅蜜以忍體是自息其忿恨非是
忻修利物之行故湏起利物之行是此位
精進義云何起精進波羅蜜入禪波羅蜜
以精進勤利物之行恐多散動相應故湏
入禪波羅蜜云何住般若波羅蜜以禪能
發主淨慧故云何大慈大悲大喜大捨爲

@@新花嚴論卷苐二十苐二十三張碑*
六波羅蜜是出世心多故加以慈悲喜捨
利衆生法均調諸行故此巳上六度四無
量心使令均平智悲得所成此初迴向門
此迴向法門從十信十住十行揔具有之
至此本位方令齊等若以解行門中有此
差降若以理智門中揔無前後始終之法
巳下當位有十度調治之法如下文中具
明不煩更釋但如文以行行之云何但以
六波羅蜜爲利生行爲明大悲門中但令
衆生出世間故然後方令入生死中已下
頌中有五十六行頌頌此救護衆生離衆
生相迴向此一段中明菩薩所行之行調
均得所兩行一頌如文自具得意以行行
之此之一段以檀波羅蜜爲主九波羅蜜
爲伴以善財鬻香長者号靑蓮華表行行
之人以名下義思之可解於中所行法則
鬻香者賣香人也能辦諸香和合諸香賣
鬻與人用表此位之行前巳釋竟
第二不壞迴向以戒波羅蜜爲體餘九爲
伴善財以舡師号婆施羅爲表行行之人
此云自在住樓閣城門外海岸上住修大
悲幢行法門明此迴向位中以大悲爲戒
體視一切生死之海令得一切大智之海
居生死海而得自在故名自在廣說如經
文又表戒體如海性淨不宿死屍明法身

新花嚴論卷苐二十苐二十四張碑*
本淨不宿煩惱染汙死屍也廣義如文經
云佛子云何爲菩薩摩訶薩不壞迴向者
於此一段經文義分爲二段一長科此一
段經意二隨文解說
第一長科此一段經意者自佛子巳下至
說頌巳來㧾科爲六段一佛子巳下至無
量無數行境界故有十三行半經明菩薩
得信不壞分二佛子巳下至大願悉使滿
足有十一行經明菩薩住持敎化衆生分
三菩薩如是已下至阿僧祗衣敷布其地
有三十三行經明擧依果報莊嚴分四佛
子巳下至㝡上信解心迴向有二十一行
半經明菩薩以如上依果所有莊嚴供養
諸佛皆爲度脫衆生分五佛子巳下至第
二不壞迴向有二十四行經明菩薩能隨
生死度脫衆生同諸事業求一切智白淨
等法恒不捨分六菩薩摩訶薩巳下至說
頌有七行經明菩薩得於諸佛妙法斷疑
如閒自達能隨想力入一切刹普照衆生
分巳下頌有五十行兩行一頌皆頌當位
之中迴向所行之行如文自具不煩更釋
如文行之
第二隨文解說者云何爲不壞迴向雖隨
生死海而不壞法身雖隨分別而不壞無
作雖隨諸見而不壞法眼雖隨諸行而不

@@新花嚴論卷苐二十苐二十五張碑*
壞菩提心雖敎化成就衆生皆至佛果不
壞身心無依住門雖隨一切衆生知根同
事而不壞戒體恒自白淨是故名爲不壞
迴向又一切世閒出世間法無成壞體如
是阿僧祗寶者是本行中以法利生依報
果也阿僧祗華者是以行能利自他開敷
衆善之依果阿僧祗鬘者是忍所報也阿
僧祗衣者從慚愧生也阿僧祗蓋者大慈悲
所生也阿僧祗幡者迴向心所生也阿僧
祗幢者是隨行不退力所生也阿僧依莊
嚴具者諸助道法所生也阿僧祗給侍者
從謙敬離慢所生也阿僧祗塗飾地者從
戒品生也阿僧祗塗香者以戒遍諸法生
阿僧祗末香者以往昔散華香報所生大
約以行知果如影隨形一一相似准物類
以義解之可解亦以昔曾以如是物供養
佛法僧獲得如斯果故餘准此知之此迴
向體如經云如實法印印諸業門得法無
生住佛所住觀無生性印諸境界諸佛護
念發心迴向與諸法性相應迴向入無作
法成就所作方便迴向此是不壞迴向之
大體也智不壞生死不壞大願不壞大悲
不壞皆如實故如十住位以離染大悲爲
戒體卽以海門國海雲比丘爲所表十行
位中卽以工巧筭術以爲戒體卽以釋天

@@
新花嚴論卷苐二十苐二十六張碑*童
子於河渚中筭印法以爲所表爲明行爲
河流而歸海故十迴向中以處俗
大悲爲戒體卽以海舡
師自在爲所表新華嚴經論
卷第二
十乙巳歲高麗國大藏都監奉勅彫造

新華嚴經論卷第二十一刻孝之長者
李通玄撰第三
等一切諸佛迴向者以忍波羅蜜爲體餘
九爲伴表法中以善財童子所見可樂城
東大莊嚴幢無憂林中無上勝長者是也
爲城名可樂依主所行之行立其名故爲
明得法成忍人見可樂住城東者爲明忍
爲覺行之首爲表東方角亢氐房之位主
衆善之首房爲靑龍主吉慶位故以東方
爲陽爲生万物之首明忍爲万行之首生
衆福故故名城東也大莊嚴幢者忍隨違
境不動也是幢義無憂林者明忍成行滿
如林廣蔭也号無上勝者衆行之中不勝
忍也衆行之中無忍不成行故餘廣如經
說二義如前第一
長科當段經意者從此一段經中約科爲
十段一佛
子云何菩薩摩訶薩等一切諸佛迴向巳
下至諸根清涼有五行半經明學佛迴向
心得自在清涼分二佛
子巳下至不變異樂有七行半經是菩薩
迴向佛樂分三佛
子巳下證薩婆若此云一切智有七行經
明逥向菩薩行願分四佛
子巳下證一切智有十行經明逥向

@@新華嚴經論卷苐二十一苐二丈刻孝
之一切衆生令得離苦
分五佛子巳下至具足充滿有兩行經明
菩薩行由願廣大充滿
分六佛子已下至迴向諸佛無上菩提有
十八行半經明菩薩以本大悲處俗無染
著
分七佛子已下至如來究竟之地有二十
五行經明與畜生食願永離衆苦得樂
分八佛子巳下至第三等一切諸佛迴向
有十四行經明菩薩等一切諸佛迴向
分九菩薩摩訶薩已下至心無所著有六
行經明菩薩入佛功德深入法界善知菩
薩修行次第
分十爾時巳下一行經明金剛幢菩薩觀
衆說頌
分第二隨文釋義者何故名爲等一切諸
佛迴向爲此第三迴向成其忍門無貪嗔
癡三業如佛佛所行願皆悉願爲故名等一
切諸佛迴向令願行一如佛故又前云不
壞迴向以次等一切諸佛迴向明次第合
然巳下有四十八行頌兩行一頌所頌前
法如文具明不煩更解第四至一切處
迴向者以精進波羅蜜爲體餘九爲伴以
善財見比丘尼名師子頻申住輸那國此
曰勇猛城名迦陵迦林此云鬪諍時也明
此
@@新華嚴經論卷苐二十一苐三張刻孝之
比丘尼能和斷鬪諍此表第四迴向行精
進業利物之相表比丘者明離染清潔尼
者慈音明此精進行門離染慈悲以爲行
體号師子頻申者明已得四無㝵智巳得
四種無畏故師子者明智無畏也頻申者
卷舒自在也明以清淨大智勇猛自在卷
舒說法利生善和斷鬪諍皆悉從伏無量
諸衆見聞不同廣如經說意表此第四迴
向中行精進之行智悲相故無染慈悲
說法自在表悲常隨苦流智常無所染是
尼義故四無㝵智者一義無㝵智二法無
㝵智三辭無㝵智四樂說無㝵智四無畏
者一一切智無畏二漏盡無畏三說障道
無畏四說盡苦道無畏二義如前第一長
科此段經意義分爲八段
一佛子云何爲菩薩摩訶薩至一切處迴
向巳下至無進世界有十二行經明菩薩
所修善根如實際遍三世供養分
二佛子已下至廣大威德種性中有十二
行經明諸佛興世如法身遍往無差別廣
大利益分
三佛子已下至護持一切諸佛敎故有六
十四行經明菩薩以衆多無盡如法性供
養雲供養如法性無進衆多如來普攝諸
善根分

新華嚴經論卷苐二十一苐四張刻孝
四佛子巳下至以善方便修迴向道有十
六行半經明菩薩修迴向以無所得而爲
方便修一切善根分
五佛子已下至具足一切功德有六行經
總結巳上供養功德分
六佛子巳下至第四至一切處迴向有六
行經明都結已上遍一切處迴向所作令
佛種不斷廣嚴淨佛刹分
七菩薩摩訶薩已下至能以善根如是迴
向有十二行經明住此迴向時得身語意
業遍十方一切處分
八爾時巳下有一行經明金剛幢菩薩觀
衆說頌分
第二隨文解義者云何至一切處迴向約
位有十一一法身至一切處二智身至一
切處三大願至一切處四供養諸佛至一
切處五見聞聽受諸法至一切處六遍現
色身至一切處七開悟衆生至一切處八
不出毛孔至一切處九遍滿十方等于法
界而无去來至一切處十入一衆生身心
等一切衆生身心至一切處十一入一佛
身毛孔等一切佛身毛孔至一切處迴向
又迴向者有十法一以無作法迴向有作
法二以有作法迴向無作法三以一法迴
向多法四以多法迴向一法五於諸有法

@@新華嚴經論卷苐二十一苐五張刻
迴向無法六於無法迴向有法七以世閒
法迴向出世閒法八以出世閒法迴向世
閒法九以一切自性無迴向以爲方便迴
向法十以一切有迴向法以爲自性無迴
向法爲令滯有無者得自在故生死涅槃
無障㝵得大神通無物拘留故供養諸佛
敎化衆生一多同别皆得自在故以誠實
心起大願雲周覆法界虛空界興種種供
具供養三世一切諸佛皆願自他福德圓
滿故是故名爲至一切處迴向如世界種
卽如華藏世界種是也約先德云數三千
大千世界至一恒河沙數爲一世界海又
數海世界數至一恒河沙爲世界性又數
世界性至一恒河沙爲一世界種如種種
世界云衆雜多也如轉世界者或圓形轉
或流轉如江河是日月亦是皆無住心名
轉側世界如四天王天在須彌山側住仰
世界可知覆世界如蜂窠等是亦如世界
成就品說已下如經自具大意以修得十
住十行之中法身理智卽依此法起大願
大悲依無作理智起神通行使不滯染淨
不爲染淨二法所拘留神通諸法性自離
故巳下有二十二行頌兩行一頌如文自
具
第五無盡功德藏迴向者以禪波羅蜜爲

@@新華嚴論卷苐二十一苐六張刻孝
之體以善財童子所見婆須蜜女以爲所
行之人所住國士名爲險難城名寶莊嚴
以歎德中心無分別普知諸法一身端坐
充滿法界於自身現一切刹所明禪體遍
周白在爲明禪與智悲會融無二體用自
在故以國名險難者以眞智會俗城名寳
莊嚴者會俗體自眞明定乱兩融智悲不
㝵隨塵不染故号名寶莊嚴婆須蜜女者
此云世友能與世人爲師友故亦曰天友
能與諸天作師友或曰易寶以此女善巧
方便易取衆生一切智寶此女身金色目
髪紺靑若聞說法若簪見若執手若坐座
揔得三昧爲明禪體遍周與智會故道合
見者㧾皆是禪體智慈相會之流若也別
見之流常對面不覩其容也但爲定與智會
智與悲冥隨根接俗号之爲女非卽但爲
女也十住中第五主禪門卽俗士長者号
爲解脫明俗體本眞衆生身本來佛國故
長者身舎佛國明衆生身亦然但禪觀相
應卽見十行中卽以寶髻長者明禪門以
本自居宅十層之閣宅有八門市上接俗
引來宅内卽以所行俗事用彰智隨悲行
處世染而不汙若也未悟俗塵爲業所留
要須戒定慧求出世之智若也達智業主
要須處纏不汙方便利生皆令解脫一須
知

新華嚴經論卷苐二十一苐七張刻孝之
根接引不得惑乱衆生要須依根受藥二
義如前
一長科當經意者於此段長科爲十三段
一佛子巳下至悉皆具足有六十一行經
明菩薩凡所隨喜迴向悉皆具足圓滿分
二佛子巳下至一切佛刹悉亦如是有三
十行經明菩薩以大願願菩薩衆海圓滿
十方莊嚴國刹分
三佛子巳下至轉無障㝵不退法輪有七
行經明方便迴向分
四佛子已下至超然出現有五行經明願
清淨佛刹至一切衆生界佛常超然出現
分五佛子巳下至入一切法界有三行半
經明菩薩逵一切智知業果寂滅
分六佛子巳下至無有少法與法同止有
六行經明不分別不著取
分七佛子巳下得無盡善根有十行經是
菩薩得無盡善根
分八佛子巳下至一切境界悉無所有有
六行經明菩薩了衆生界無衆生於法無
得證
分九佛子巳下至令諸善根悉充足故有
五行經是菩薩無智入法無法入智
分十佛子巳下至修治諸行有六行半經
是菩薩成就功德藏堪爲衆生福田
分
@@新華嚴論卷苐二十一苐八張刻孝之十
一佛子巳下至第五無盡功德藏迴向有
七行經是菩薩福相處世無倫分十
二從菩薩摩訶薩巳下至十種無盡藏有
十五行經是菩薩得十無盡藏分十
二爾時巳下有一行經明金剛幢菩薩說
頌分第
二隨文釋義者云何名無盡功德藏迴向
此位明禪與智冥智與悲會以無盡虛空
爲一道場以無盡衆生無明行相而爲佛
事身恒承事無盡諸佛而遍周法界化無
盡衆生㧾成佛身表裏相亡始終情盡遍
知諸法不壞無心名無盡功德藏經云於
一毛孔見阿僧祗諸佛出興於世得入法
無盡藏者明心性本無大小繫盡身爲智
影國土亦然智淨影明大小相入如因陀
羅網境界喻是也經云以佛智力觀一切
法悉入一法者明万境雖多皆一心而起
心亡境滅万境皆虛如淨水中衆影也水
亡影滅此約破有成無說又以境約智生
智虛境幻多幻相入不離一虛幻不異虛
虛不異幻幻虛無二一異揔虛此約以智
幻虛自在無㝵門說此皆借法況說如實
所知唯亡思者智會其智會者方可用而
眞不惑心境以大願力隨智幻生等衆生
數身如應攝化故名無盡功德藏自餘如

@@新華嚴論卷苐二十一苐九張刻孝之文
自具不煩更解巳下有五十行頌如文自
具但如說修行第
六隨順堅固一切善根迴向者此明般若
波羅蜜爲體以善財知識名鞞瑟胝羅住
善度城常供養旃檀座佛塔以爲表法名
鞞瑟胝羅此云包攝以身舎佛刹爲名爾
住善度國者約化行爲名故以此住智慧
善度衆生故供養旃檀座佛塔者明戒定
慧解脫法身爲座體得佛不涅槃際者明
戒定慧體無滅沒也廣如經說其座不安
形像者明無相理會是佛義故見座入法
故城名善度身與空合名爲佛國亦名包
攝也以明無相智慧是佛不滅度法門以
智無生滅故第
一長科經意者於此一段長科約作六十
四段如下此段迴向長行中有六十一叚
經揔明行施於叚叚中皆有三義一明行
施心成就二明施已迴向菩提三明各發
十種願皆願自他成佛巳下三段是揔結
所施之功及金剛幢觀衆說頌一捨身肉
手足國城妻子悉捨行二施食三施飮四
施味五施車乘六施衣七施華八施鬘九
施塗香十施床座十一施房舎十二施燈
明十三施湯藥十四施噐十五施種種寶
嚴飾車十六施象寶十七施師子座十

新華嚴論卷苐二十一苐十張刻孝之
八施寶等十九施寶蓋二十施寶幡二十
一施寶幢二十二施寶藏二十三施種種
妙莊嚴具二十四施冠及髻中珠二十五
施財寶妻子救衆生牢獄二十六捨身代
命二十七施連膚頂髻二十八施眼二十
九施鼻三十施耳三十一施牙齒三十二
施舌三十三施頭三十四施手足三十五
施血三十六施髓肉三十七施心三十八
施肝肺三十九施身四十施支節骨四十
一施皮四十二施手足指四十三施連肉
爪甲四十四爲求法故投身火坑四十五
爲求法乃至一字一句捨其王位國城妻
子一切所有四十六菩薩爲自捨屠殺業
四十七見殘忍損諸人畜慈心救之所謂
去男形也四十八菩薩見佛出興普告衆
生捨我慢戲論四十九捨大地五十捨僮
僕五十一捨身施與一切衆生謙下離慢
五十二施身給侍諸佛五十三施土地一
切諸物及捨世事五十四捨都城開防輸
稅五十五捨妓女五十六施所愛妻子五
十七施舎宅五十八施園林臺榭五十九
施廣大施會六十施一切資生物六十一
隨諸衆生所須一切阿僧祗物施巳上此
一叚迴向中揔有六十一種施一一施中
十種大願六十一願中有十種迴向以表

@@新華嚴論卷苐二十一苐十一張刻孝之
捨一切所著成一切無所著諸性無作供
養諸佛敎化衆生行無盡行故從佛子是
爲菩薩摩訶薩第六隨順堅固一切善根
迴向巳下至於諸法中而得自在有六行
經都結巳下迴向之功自爾時金剛幢菩
薩巳下有六行經明金剛幢菩薩觀衆說
頌歎法分今上下長行及八十二行頌於
中文義自具不煩更釋且略釋迴向名目
云何隨順堅固一切善根迴向經云佛子
如是迴向時卽爲隨順佛住隨順法住隨
順智住隨順菩提住㧾明行檀波羅蜜遍
周刹海不壞法身智身成就通化長大慈
悲等佛所行故爲名也又釋以理順行以
行順理以智順悲以悲順智以方便願力
引生智海成就悲門均調自在名爲隨順
堅固善根迴向論主頌曰
法身理智無體性平等清淨無造作
方便以願力莊嚴神通變化行充滿
法無自性從緣生緣生不失無作性
設興迴向大願雲周遍無邊一切行
不離緣體性無生智如影響充法界
智體如願如普賢迴向大願皆無實
雖復無實不廢緣雖復從緣性無作
菩薩所興諸行雲智無來去如影現
假使敎化諸羣生猶如化人度幻衆

@@
新華嚴論卷苐二十一苐十二張刻大約
如世造立宮室要以功成論其現自施功
功體各無自性及至成功事畢還以無功
而益人設宮室有覆養之功亦復不云養
育此迴向大願亦復如是爲理智雖有淨
煩惱之功不興迴向大願無覆育饒益大
慈悲之功此之迴向從初發心住具足有
之但約昇進勝劣言之亦約說文廣狹言
爾亦以時不遷論也
揔五位一時說也古今無前後義也第七
等隨順一切衆生迴向者以方便波羅蜜
爲體主大悲門前六波羅蜜是修出生死
心此第七巳後四波羅蜜是方便智入生
死中敎化衆生是故表法中善財知識觀
世音菩薩以爲此第七隨順一切衆生大
悲迴向中行故此新經翻爲觀自在菩薩
不可依也舊經名觀世音菩薩者是爲十
方世界共爲一佛國無別西方別有阿彌
陀是如來權設引有爲小蒙方便隨心專
念攝餘惡心隨心念處得見化佛稱自心
量諸德謬解謂此娑婆世界無觀世音此
改舊經本作觀自在云觀自在者但約名
彰行中但彰觀照世閒世世閒無相理智
自在非明慈悲之行也觀世音菩薩文殊
普賢此三法是古今三世一切佛之共行
十方共同文殊主法身妙慧之理普

新華嚴論卷苐二十一苐十三張刻孝之
賢明智身知根成万行之門觀世音明大
慈悲處生死三人之法成一人之德號毗
盧遮那一切衆生揔依此三法號之爲佛
少一不成今此一位依舊不依新翻又依
梵云光世音菩薩明以敎光行光大慈悲
之光等衆生而利物卽一切處文殊一切
處普賢亦得名一切處光世音今言觀世
音者取正念心成依心應現而立名也不
可以爲觀自在所表法也觀自在者約名
表法義中是表第六般老波羅蜜位也非
是方便波羅蜜入生死同衆生行以四攝
四無量不斷煩惱之名此由翻譯者悞也
觀世音住居補怛洛迦此云小白華樹山
觀世音菩薩居之爲諸菩薩說慈悲經此
山多有小白華樹其華甚香經云住山西
阿者西爲金爲白虎主殺位明於殺位以
主慈悲門正趣菩薩東來以明智位至文
方釋經云佛子云何爲菩薩摩訶薩華隨
順一切衆生迴向已下至說頌長科爲二
十叚
一從初佛子已下至一切世閒善根有十
四行經明菩薩自集已上三十二種無邊
善根分
二佛子已下至修習一切善根有十四行
經明菩薩如上所修三十二種無限福四

@@新華嚴論卷苐二十一苐十四張刻
善根迴向爲一切衆生功德之藏分
三佛子巳下至永不退轉有六行經明菩
薩念如上善根不離無作無依菩提心所
積集憐愍一切衆生分
四佛子巳下至亦復如是有十一行半經
明菩薩發願願如上所修無限善根所有
果報盡未來劫所修如上善根悉以迴向
一切衆生令十方世界衆寶充滿惠施無
限衆生分
五佛子巳下至常行惠施住一切智智心
有五行經明菩薩無五種心常行惠施成
五種心分如經自具無虛僞心爲首巳上
王叚結前三十二種善根竟
六佛子巳下至皆如是施有十八行半經
明菩薩以如是等阿僧祗象馬王妓女及
自身等十種不可數物盡不可數劫而常
施分
七佛子巳下至無有一彈指頃生疲倦心
有六行經明菩薩以如上十種施滿足無
限衆生盡無限劫無一念疲勞分
八佛子巳下至入一切智智心有六行經
明菩薩以如上布施以十種無著解脫心
爲施者分
九佛子巳下至得一切智有八行半經明
菩薩以如上十種無限施起十種無限願

@@新華嚴論卷苐二十一苐十五張刻之有
願一切衆生得一切智分
十佛子巳下至於諸有中寂尊勝故有一
百一十六行半經明菩薩以如上兩叚無
限布施業普爲一切無限種種衆生起一
百一十種廣大無限所爲衆生等所緣事
業而行如上等施願迴向故
此巳上㧾結已前三十二種無限善根以
次象馬等十種施等及大願迴向及爲衆
生等境界竟
十一佛子巳下至具足十力調伏衆生有
二十四行經明菩薩爲慈愍衆生入苦同
行以大願接生分
十二佛子巳下至不著無一切法有三行
經明菩薩雖以施願迴向入苦利益衆生
其心有十種不著分
十三佛子已下至増長成就三世佛種有
三行經明菩薩以如上一切善根願一切
衆生得智種分
云何得入佛智種有四法一得清淨心二
智慧明了三内心寂靜四外緣不動如是
修治能増長三世諸佛智種故
十四佛子巳下至與諸菩薩等同一見有
十七行半經明菩薩修行如上迴向之時
神通智力陀羅尼門出過世所稱歎分
十五佛子巳下至神通境界平等清淨有

新華嚴論卷苐二十一苐十六張刻之有
八行經明菩薩如是修行菩薩行時功德
出過思量何況得成無上菩提此叚明功
德作法報生猶尙無限出過思量何況無
作自在菩提之理智豈可不能成也言功
過也
十六佛子巳下至不違菩薩行有十五行
經明菩薩見法三世體相平等分
十七佛子巳下至第七等隨順一切衆生
迴向有十行經明菩薩如是迴向時得法
業刹三世平等已得承事一切諸佛入一
切清淨衆會道場分
十八菩薩摩訶薩巳下至等隨順一切衆
生如是迴向有九行經明揔歎如上迴向
施願所得之德業用成就分
十九爾時已下一行經明金剛幢菩薩觀
衆說頌分
二十其頌揔有四十二行文義自具不煩
更釋
第二隨文釋義者何故名爲等隨順一切
衆生迴向爲明第七方便波羅蜜主大悲
門以波羅蜜中所修智慧之力入於生死
海隨一切衆生根品同行利生故故名等隨
順如十住中第七住大悲位休捨優婆夷
云我有同行眷屬八万四千那由他常居
此園者是大意云同一切衆生八万四

@@新華嚴論卷苐二十一苐十七張刻
千及不可說煩惱悉同行故是此義也亦
是此位第七迴向與善財所見觀音是此
位也可知如此一叚迴向揔有二十叚經
文餘十九叚文義自具顯現不煩更釋如
第十六叚得知法業平等三世㸦不相違
約作略釋經云一切佛刹平等清淨一切
衆生平等清淨此約理智說一切善根平
等清淨乃至四行經揔明約理智說如第
十七叚中衆生不違一切刹者明依報相
似刹從心業起故衆生心差別如世界成
就品具明思不違心者以思從心生卽思
是心餘心仿此知業不違報者報從業生
報是業果餘仿此知如業不違業道者明
來生受生與現世作業相似餘仿此法性
不違相爲無性爲相無相爲相無性中實
相卽如來身色及妙境是衆生不了無性
妄計之相卽天人龍鬼畜等是各隨心自
心所生業相稱餘仿此生不違性明以生
是無生無生爲生故刹平等不違衆生平
等此約理無淨穢已下例然一切衆生安
住平等不違離欲際平等者明衆生報居
之境與解脫涅槃際無二理性同時無二
性故過去不違未來揔明三世性故三世
無體可相違故餘例知佛平等不違菩薩
平等者明以佛理智及菩薩體用不離無

@@新華嚴論卷苐二十一苐十八張刻之有
性菩薩摩訶薩如是迴向時得業平等得報
平等如是十平業法明以迴向發願力莊
嚴自報得此十平等果故表法中如善財知
識十住第七以優婆夷休捨表慈悲位十行
第七位表慈悲以滿足王自化其身作諸
罪逆自化其身捉來殺罰以息衆生惡逆此
十迴向第七卽以觀世音表慈悲位也夫
大敎玄悠芳文義廣法門名句明曰宛然
十十之數相從万万千千次第不可以將
小池而添巨海未足以致其深炷微燈而
益曰光焉能資其遠照此經義弘言修理
具詞豐且略釋其大意密智幽潜聊申少
趣不可加餘經之法相滯此妙章若得意
修行者理由定發智以理明悲藉願興行
成願發理弘智愽願廣悲寬佛種因此而
生法界以斯緣濟都結如此餘義後
文第八眞如相迴向者以願波羅蜜爲體
明此位同第八地智増勝以願引生智業
成大悲故以願防智爲智體淨故利化不
弘表法中如善財童子見東方正趣菩薩
是其行也從空中來至娑婆世界者明法
空智應現普周亦無來去觀世音指東方正
趣及至見時與觀世音同會而見表以願
會悲智令悲智圓滿故東方表智西方表
悲日出照明舂陽發生靑龍吉祥表智曰
入

新華嚴經論卷苐二十一苐十九張刻
昏迷秋霜凋零白虎殺害明以智入悲處苦流
濟益衆生故第八願波羅蜜明防智體性
淨以願會悲成普賢行昇進隨其行位和
會知之二義如前第一長科經意者自初
佛子巳下至頌已來長科爲十叚
一佛子巳下至普能往詣一切佛土有三
十五行經明菩薩入此眞如相迴向位中
以自所得善根更加迴向發願所緣成位
昇進分
二佛子巳下至顯示安隱住處有十行經
明菩薩觀衆生惡道苦如身願速出離分
三佛子巳下至心不動搖無障㝵故有十
行經明菩薩以如上迴向有十爲令衆生
得十種大利分
四佛子巳下至普於世閒現成正覺有四
十六行半經明菩薩見勝妙國土及一切
妙境以無量大願願一切衆生皆盡普得
生在其中幷獲衆益分
五佛子巳下至廣大善根有五行經明菩
薩巳上迴向善根自増善根分
六佛子巳下至圓滿一切清淨智慧
有一百八十九行半經明以如上迴向皆
以無性無著眞如爲迴向分上一百八十
九行半經明約以眞如爲迴向體以眞如
遍世閒一切法迴向還遍世閒出世閒一
切法
@@新華嚴論卷苐二十一苐二十張刻之有
何以然者爲以迴向爲方便興起無作眞
如中大智大悲大陀羅尼門大神通道力
令稱眞如無作大自在作用恒寂故若不
如是以大願大悲大智慧無限迴向但依
無作眞如用淨煩惱卽同二乘樂寂及三
乘六通菩薩但生一方淨國不入法界之
眞門居門外之權乘且止草菴之位當知
滿十方之差別種智皆由大願力而發生
圓法界之行門藉迴向而與起故立斯敎
綂用接有緣明知軌度而踐其蹤使學者
省功而不錯謬者也
七佛子巳下至第八眞如相迴向有十二
行半經明以如上眞如相迴向自獲義利
分八菩薩摩訶薩巳下至善根隨順眞如
相迴向有十三行半經明如上迴向已得
同如來成道
分九爾時巳下一行經明金剛幢菩薩說
頌歎法
分十巳下有五十八行頌明以頌重頌前
法分第二隨文釋義者於自餘文義經文
自足如此一段經云一身充遍一切世閒
得佛無量音聲於一毛孔中普能容納一
切國土得佛無量神通置諸衆生於一毛
孔此約十住初心見道之後入實知見然
爲凡夫有信士略釋少分以開心目非入
禪定
@@新華嚴論卷苐二十一苐二十一張刻之有
觀智會融方親見爾論主頌曰
了知毛孔大小性十方國土無表裡
智境舎容十方刹刹土體相本皆幻
智身體淨相無㝵毛孔微塵亦復然
國土因心虛妄生無妄智境恒相納
衆生心淨無表裡乃了自身毛亦然
心無分別自他情一切塵毛含佛刹
是故如來說迴向廣興願行融自他
願他得樂與巳同心淨佛國恒相入
以廣大願興大智同體智悲充法界
無功理智起身雲隨類現形聲亦爾
能以自他同體智衆生身中現佛國
以衆生智轉法輪衆生心迷不知覺
以衆生智是佛智佛智本是衆生智
迷者佛智作衆生悟者衆生是佛智
如是了逵體同別堪與衆生作依止
約釋第八眞如相迴向竟
第九無著無縛解脫迴向者以力波羅蜜
爲體以善財所見天神爲所表此位之行
也所居之城名墮羅鉢底神号大天城名
墮羅鉢底者此曰有門城此是此界乾神
以乾爲天門以後次第見地神以此二位
明和會此十迴向位之智極悲終天神表
法空妙智之極地神表大慈悲至極厚載
万物育含生故像如父毋位也天神無量

新華嚴論卷苐二十一苐二十二張刻之有
種衆寶積聚如山地神放光地震嚴地爲
淨刹衆多寶藏自然踊現明天地神隨業
養育濟物之德廣大至文方明略擧會通
表法之意令後學者易見其意不迷敎行
不迀修行表法中明智淨稱天之性卽法
財充滿功德寶出現如山若純淨大悲育
載万物如地無勞故地體本唯淨土此唯
智慧之淨極故卽佛國莊嚴淨也此明神
智應眞德會天地濟育物也亦是天地之
神靈是菩薩約位所堪治眞俗之行此位
天神表之明昇進理智幽微像天靈而不
測神功万有以不作而爲之二義如前第
一從佛子至說頌巳來長科爲七叚
一佛子云何爲菩薩摩訶薩無著無縛解
脫迴向巳下至隨順忍可有八行經明因
中種善根生十種尊重分
二佛子巳下至生無所依智生一切佛法
智巳上可十五紙經明修初十種善根修
十種尊重行無著無縛解脫迴向得入普
賢微細智境
行三佛子巳下至不分別若法若智有七
行經明得無別
分四佛子巳下至第九無著無縛解脫迴
向有十五行半經明修此迴向得三業無
著無縛同三世佛迴向自在
分
@@新華嚴論卷苐二十一苐二十三張刻之有
五菩薩摩訶薩巳下至成就菩薩自在神
通有九行經明此修迴向得善根不壞所
生値佛得自在神通分
六爾時金剛幢菩薩巳下一行經明金剛
幢菩薩觀衆說頌分
七巳丁有一百二行頌文義自具兩行一頌
第二隨文釋義者云何爲無著無縛解脫
迴向爲無性理智無依卽一切無著一切
無縛是故經云甚微細智修菩薩行住普
賢道若文若義皆如實智生如影智生如
夢如幻如響如化如空乃至無所依等智
生也經云菩薩摩訶薩於一切善根心生
尊重者擧十種意在無盡所謂者欲論及
所陳之法謂於出生死心生尊重者三乘
中出分叚生死得變易生死爲有猒生死
忻寂靜故得入變易生死不同一乘以智
生身遍周刹海任根應現非生死性乃至
同於世法非生死性諸見道者應如是知
若論自報智合行同方能覩也如是出生
死性生尊重故經云於攝取一切善根心
生尊重者卽攝善法戒於希求一切善根
心生尊重者十信有漏所求十住巳去無
漏希求揔須心生尊重於悔諸過業心生
尊重者是悔往業也巳下隨文義可知如
是令尊其因故果便不退如十層之閣下

@@新華嚴論卷苐二十一苐二十四張刻之有
固而上存巳上一段以尊重因竟自佛子
菩薩摩訶薩於彼善根皆生尊重隨時忍
可至生無所依智生一切法智有十五紙經揔
明成就三世諸佛果德及普賢果行諸微
細法如是微細法門約立十種微細略以
示之餘皆仿此
一佛身微細如佛報身中於一佛身中及
一衆生身中有不可說不可量佛身一切
佛身一切衆生身揔爾
二佛智微細於一智慧中遍虛空界衆生
隨樂之法皆差別知
三佛受生微細盡十方一切佛刹皆末爲
塵於一一塵中一時受胎一時初生一時
趣道場一持轉法輪等而亦不壞起隨類
身對現故
四攝世一切衆生微細於一切佛刹塵中
具普賢行一一衆生前隨類現形說法敎
化各各差別重重無㝵
五國土微細於一一塵中皆有無量等虛
空廣大國土一一國土㸦相參入重重無
㝵如華藏海是
六菩薩衆海微細於如上佛刹塵中一一
佛所有如虛空量等廣大道場菩薩衆海
皆悉充滿如是一切刹塵之内揔皆如是
如是道場如是衆海皆相參入重重無㝵

新華嚴論卷苐二十一苐二十五張刻之有
如光如影
七菩薩見佛微細隨其十住十行十迴向
十地皆見如來如對目前說隨自位法見
隨自住身
八佛音聲微細如來音聲不從心出不從
身出常有音聲恒遍十方隨聞之者皆使
得聞
九時劫微細以三世不可說劫一切諸佛
不出一念普在如今如今現前諸佛還居
未來過去一時三世參入劫劫重重無㝵
十神通道力微細以法性遍故智身亦爾
以無依住智對現色身十方響應而無往
來亦無變化造作之心以智隨本願法應
如是及一切塵中境界亦復如是重重無
盡如是巳上安立十種法門釋此位中迴
向之法大況如是明此無著無縛迴向位
中菩薩堪如是入故餘文可知大意以無
作法身無住智以十迴向大願調和令得
成就大慈悲利衆生之行海令使一切思
分別便爲智用令使一切知見揔爲禪門
本來不動令使理性本寂定門起差別智
身慧身變易令使一毛孔中安立一切佛
刹衆生刹悉皆無㝵
令使有爲無爲爲一法
界自在故如是迴向第十等法界無量迴
向者以智波羅蜜爲
@@新華嚴論卷苐二十一苐二十六張刻之有
體表法以善財童子所見安住地神是女
神如此坤神分位在西南方又處中宮而
治四季明處智行悲圓滿故其地神住摩
竭國者是如來成道之國明此位昇進至
中道同如來智悲圓滿位故摩竭國是此
閻浮之中心是中宮位若隨當方有帝王
所居處卽是若隨位昇進修行中智悲圓
滿行是若望迴向表位會融中前天神表智
此地神表悲二位會融以成一位養含生之道成
德化之門如百万地神放大光明遍三千
大千世界者以智行悲百万行門慈光照
燭遍也大地震吼者悲心感應也種種寶
物處處莊嚴者明大悲行滿現業果報舉
本位因果報得所嚴也廣釋至位方明又
表智悲成滿可以設教利生須當其智如
神其心如地載育万物不以爲勞如地能
生能養能載終始不移焉二義如前第一
長科當位者從初佛子巳下至三十三卷
中說頌已來長科爲二十六叚
一佛子巳下至令其善根増長成就有十
一行經明此位菩薩智悲圓滿堪爲法師
施法利生分
二佛子巳下至無恚梵行有二十一行經
明菩薩以法利生自餘修梵行分
三佛子巳下至亦令衆生安住正法有二

@@新華嚴論卷苐二十一苐二十七張刻之
有十五行經明菩薩自在梵行
分四佛子巳下至悉得成就一切智故有
二十二行經明如上法施所生善根迴向
願得爲一切衆生演說三世佛法入無㝵
辯及音聲無㝵
分五佛子巳下至得如我無異有十一行
經明菩薩令諸清淨以如上法施及迴向
發願善根又迴向願見等法界如來出興
於世調伏等世界無盡衆生
分六佛子巳下至不失壞諸清淨行有十
五行經明菩薩迴向善根如法界無量
分七佛子巳下至於一切法永不忘失有
十六行經明以法界等無量善根迴向願
令一切衆生得見佛心清淨
分八佛子巳下至無差别性迴向有六行
經明如法界性無起無遷迴向
分九佛子巳下至成就菩薩說法願力有
二十七行經明菩薩願如上法施迴向善
根又願一切衆生得入佛法師位
分十佛子巳丁至不以取著利益衆生故
迴向有六行經明以無取著以爲迴向
分十一佛子巳下至無㝵光明恒不斷故
迴向有二十二行經明不爲世法不爲二
乘法但令一切衆生入佛智故迴向分
十二佛子巳下至入佛廣大門故迴向有

新華嚴論卷苐二十一苐二十八張刻之有
三十行經明一切善根但令一切衆生離
苦得樂成大菩提分
十二佛子巳下至自在神通無有休息有
二十三行經明以如上等善根迴向爲一
切衆生住大悲十八喜大捨及求離二種
著成滿佛智慧分二著者著有著無是非
自他彼此内外能所
都爲二十四佛子巳下至應以修習善根
迴向有六行經明菩薩如是迴向時於三
有五欲境界不應貪著以無貪瞋癡善根
故修習
善根分十五佛子巳下至設大施會有四
行經明菩薩捨惡成善離衆魔業設法
施會分十六佛子巳下至覺悟一切衆生
長夜睡眠音有二十五行經明菩薩自得
無㝵音聲普遍願令一切衆生音聲
圓滿分十七佛子巳下至正念智慧辯才
有十行半經明願一切衆生得離過惡得
清淨分十八佛子巳下至一切智身有十
四行半經明菩薩以如上善根迴向願清
淨智身分十九佛子巳下至安住修菩薩
行有十四行經明菩薩法施善根如是迴
向願隨住一切刹無有休息見
者獲益分巳上十九叚明法施迴向善根
饒益自
他行門分
@@新華嚴論卷苐二十一苐二十九張刻
巳下三十三卷中明莊嚴佛刹迴向分此
等法界無量迴向中通有此三十二三十
三兩卷經
二十佛子巳下至廣大智寶究竟圓滿有
三紙半經明以如上法施功德寶迴向莊
嚴無量佛刹皆令清淨分
二十一佛子巳下至如是廣說有十一行
經明菩薩願以菩薩身遍諸佛刹及寶莊
嚴位過前百千信分
二十二佛子巳下至佛子菩薩摩訶薩以
諸善根普爲一切衆生如是迴向有二十
八行經明菩薩揔爲衆生如是迴向分
二十三復以此善根巳下至咸令歡喜故
迴向有十九行經明菩薩以如上迴向但
欲令說法及行安樂一切衆生令圓滿如
法界分
二十四佛子巳下至如來衆會道場平等
迴向有二十二行經明菩薩以如上法施
及大願莊嚴廣願化衆生揔令住法界平
等故迴向分
二十五佛子巳下至第十第法界無量迴
向有十一行半經明以如上迴向一切善
根時得如是身口心業及十種安住法界
清淨分
二十六菩薩摩訶薩巳下至到於彼岸有

@@
新華嚴論卷苐二十一苐三十張刻二十
四行經明菩薩以如上法施等善根迴向
皆願一切
衆生得見佛入佛知見同
佛所得分新華嚴經論卷第
二十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅彫造

新華嚴經論卷第二十二刻前敦長者
李通玄撰此已
上是正釋十箇迴向門竟長科第十三叚
中佛神力故巳下復分爲五叚一佛威動
地分二諸天興供分天興供中有二義一
香華幡蓋供二諸天歌讃禮敬放光等供
三從如於此兜率天巳下至悉亦如是是
都結十方同然分四十方同號金剛幢菩
薩倶來證法分五明金剛幢菩薩觀衆說
頌分第二
隨文解釋者云何爲等法界無量迴向釋
曰如法界無中邊迴向心亦無中邊如法
界無作者迴向心無作者法界無去來遠
近迴向心無去來遠近法界如虛空迴向
智如虛空法界不思議迴向智不思議法
界無所依迴向智無所依法界一切諸佛之所共
生迴向智一切佛之所共住法界非三世
及一切生滅時分所攝迴向之智非三世
時分所攝法界圓滿三世事業在於現前
迴向之智圓滿三世事業在於現前法界
有無自在迴向之智有無自在爲令自他
皆如法界無㝵自在如諸佛故以是名爲
等法界無量迴向大意令一切發菩提心
者一如法界諸德用自在圓滿廣大無限
離大小性不屬一二三百千万等有限量
故
@@新華嚴論卷苐二十二苐二張刻
等無限量法世閒出世閒大智大悲喜捨
等法界衆生界故若不如是迴向設求菩
提但得二乘住寂菩提菩薩樂生淨土皆
住門外三車露地白牛不當其分此十迴
向諸三乘皆得出世心者令逵世閒生死
之性自性法界令起大悲與一切衆生皆
得令見衆生性是法界智故得平等悲門
入普光明圓智之宅故不令久住草庵化
城卽如維摩居士所說一期法門是令三
乘迴向之小分法等露地白牛之乘略陳
一分之寶所揔興法界門普光明大智佛
果善賢行海是普終畢也如此當部經中
十迴向門爲迴十住十行中大悲大智法
身万行功德莊嚴自他滯障悲敬不眞知
見不廣悲心不普心不廣大不稱無限法
界將此迴向均治令等稱法界無礙無限
自在住故若不如是以無限迴向發願普
爲無限法界衆生卽自住眞門偏生淨土
不依法界無㝵垢淨平等無限同體大悲
不成佛果故如是十迴向均十信十住十
行及十地十一地行門揔在其中此義十
地住中更不別配佛果但取此位十箇佛
果上名揔同同名爲妙菩薩名號十地位
中菩薩上名與此十迴向位菩薩揔名金
剛伹幢與藏別明妙用之佛果及所行之

@@新華嚴論卷苐二十二苐三張刻前敦
法與此無殊但蘊積功終大悲功滿名之
爲藏非是異此迴向位外別法也是故善
財十迴向中善友卽長者天神地神所表
十地知識九箇衣天揔是女衆一箇如來
爲大子時妻以表純修大悲之位明十住
十行智位十迴向以願力均融令智悲等
進十地蘊修令大智大悲深廣成備故以
十箇女衆表之十一地悲智滿成普賢行
門卽明以悲興智卽以佛母摩耶爲十一
地初善知識能生一切諸佛爲表母是悲
位佛是智故以悲生智故云摩耶生佛故
得幻生法門此明悲智德成普賢行滿故
明其進修次第如是安立若以修行一時
同進卽如善財十住位中第二海門國海
雲比丘是成就初發心住悲智門以此義
故於中有阿循羅王等十王是表入生死
之行故又海雲是此迴向位中能入生死
大海故又生死海卽佛海故故云有佛出
現說普眼經著十王等表万行自在也乃
至十住第七住休捨優婆夷等亦是但以
成熟慣習増降處論之又此五位法門揔
不出一刹那際始終成故揔無前後之義
故如第二十叚以法施善根迴向莊嚴佛
刹中此是願力莊嚴有義隱者釋之可知
者如文如延袤言樓閣相連延長無限寶

新華嚴論卷苐二十二苐四張刻
窓牖者大曰窓小曰牖寶多羅形如半月
者是西域樹名如此葼櫚樹以寶爲體以
半月寶用嚴其樹不可言樹形如半月無
非如來善根所起者以願力如佛善根所
起莊嚴而用莊嚴佛國故阿僧祗寶海法
水盈滿者言水說法阿僧祗寶芬陀利華
常出妙法芬陀利聲者此是百葉白蓮華
也還能出百種音聲說百種法故阿僧祗
寶須彌山智慧山王季出清淨者明以願
智慧業超勝報得出過餘法名季出能清
衆業名清淨須彌云妙高山名爲止以艮
爲山爲止王者自在也明以止其心心卽
淨故若心淨卽智慧妙用自在故故報得
其山亦如是故因果相似故
阿僧祗八楞妙寶寶線貫穿嚴淨無比者
明八正道之報得寶線者敎也以名言竹
帛而貫穿之令法無散失故以成果報也
菩薩寶者如菩薩形約行報得阿僧祗寶
族示現菩薩一智眼者約無㝵智報得爲
以一智中智無盡法門以深幽無極名之
爲旋阿僧祗宮殿者悲宮智殿報相莊嚴
也鑑者照徹也寶山爲垣牆者以止爲防
護報得故阿僧祗寶化事者此寶能化作
種種事法此約以一智行万行報得也寶
藏現示一切正法者是一切種種之智藏
報得故如來憧
@@新華嚴論卷苐二十二苐五張刻何
逈然高出者寶似佛形像而立莊嚴國土
明眞如智幢不傾動報得也阿僧祗寶賢
大智賢像具足者其寶似賢人形形狀有
賢人之相約自賢而報生也寶園生諸菩
薩三昧快樂者明以三昧爲園林之報得
故寶音者以音聲爲寶非有形質也寶形
者以種種寶作種種形故寶相者以寶爲
相好故寶威儀者以寶作菩薩威儀庠序
故寶聚者見者皆生智慧聚明以智慧聚
報得故寶住者以智境界現作菩薩十住
之位寶修習者以寶爲修習法門次第見
者知一切寶皆是業此是識業報也寶無
㝵知見者以寶爲無㝵知見見者得清淨法
眼約淨智無㝵所生也寶多羅樹者此樹
似葼櫚堅如鐵業長稠宻設多時大雨如
屋常乾如此經所說約以寶爲體非如西
域人閒木樹也其樹無枝處爲身身直上
者爲幹幹上傍生者爲枝枝上細者爲条
王都及聚落者揔是約大願行化作莊嚴
佛刹跋陀羅樹者此名賢以樹下有賢人
居又樹出賢才其上有帝釋寶綂莊嚴也
寶吹者能出音寶如螺唄之形其聲清亮
者清亮也寶皷妙音克諧窮劫者克者能
也諧者和也言音韻和雅曲調無比阿僧
祗寶生者以寶能生種種法寶亦云衆

@@新華嚴論卷苐二十二苐六張刻
生能發心爲寶也寶身者明以寶爲種種
之身也寶口者以寶爲口形能演法音故
寶心者以寶爲心之形具足意業及大智
願寶大意巳下如上以因果相似解之其中
可解之事如文自具大綱以果知所因如
上莊嚴皆大願與行所成如華藏世界皆
由普賢願力起明因願起行故寶身業語
業意業者以寶爲三業從自三業起行立
詮思惟去就以心寶爲之
第二十三段中明願以菩薩身莊嚴佛刹
充滿其中下文都結如上莊嚴復過百倍
以此善根以將迴向
第二十四段中佛子巳下擧十種迴向所
有如文具悉如地振動叚中動有三義一
說敎威感動二大衆聞法悦樂動三推佛
神德致令動諸天興供有二義一說佛敎
法門門招感供二諸天聞法歡喜興供如
供養色數如經可知如一切佛刹現無量
阿僧祗諸佛境界如來化身出過諸天者
此是說法現德法境相稱故現非由天供
也一切世界兜率天宮悉亦如是都結十
方同此爾時佛神力故十方各擧過百万
佛刹微塵數者十住百十行百千此位百万
明昇進知見智之増廣之量如是百万世
界微塵數之外而來者處迷不及云外昇

新華嚴論卷苐二十二苐七張刻持敦
進悟解入位云來百万佛刹微塵數菩薩
同名金剛幢來嘆善哉稱歎金剛幢菩薩
者明智會道同名亦同故亦明今時之智
會與古今合故亦是達如是等刹塵之境
㧾是金剛智無迷惑故世界名金剛光亦
如是爾時巳下有六行經明歎金剛幢菩
薩說頌之德如文可知已下有九十四行
頌兩行一頌如文自具其中隨位授記作
佛漸漸經劫廣者明隨位昇進智慧大悲
廣故非是有時日歲月劫量延促廣也皆
是約修行之位安立佛果之名
十地品第二十六
第一歡喜地約釋此品以四門分別一釋
品名目二釋品來意三敍其昇進次第四
隨文解釋
第一釋品名目者何故名爲十地品釋曰
以明如來普光明智以成地體如經如是
菩薩巳踐如來普光明地卽大圓鏡智是
所說四智及一切種智一切智之差別以
此智爲體以諸菩薩雖蹬十住十行十迴
向不離此體道力未充更以十波羅蜜十
重進修令其道力圓滿名爲十地又以一
波羅蜜中而自具十法名爲十地十十之
中具百百不移十故名爲十地乃至十百
十千十万十億乃至十不可說明十數該

@@新華嚴論卷苐二十二苐八張刻
含一多無盡故云十地此十地之法通因
十卽通十信所信十箇佛界卽以普光明
殿所說十箇佛果不動智佛爲初信故乃
至無㝵智佛解脫智佛乃至通十箇智佛
爲所信之果進修之中經十住十行十迴
向還將十信之中十箇智果以成此十地
之體十箇智佛以不動智佛爲本不動智
佛以普光明智爲本普光明智以無依住
智爲本叉無依住智以一切衆生爲本如
善財見彌勒菩薩彌勒菩薩還令善財却
見初善知識文殊師利是其義也乃至於
五位終滿不離初信之佛果也以此十地
之法通初徹末一際法門是故號名十地
品者均分一多次第昇進同別層級義故
此乃是無昇進中進修無層級中級且略
言之十地之體若無十信能信自心初佛
果者十地亦不成故十信之初心無十地
十一地之佛果亦無成信心故始終揔全
是不動智之果故能信心者亦佛果故所
信佛果亦佛果故修行之身亦佛果故如
是信心方得成信其所修因果終始不異
不動智佛故是故此經十住十行十迴向
皆有隨位進修因果十佛号故十地十一
地以取十迴向中佛果通号更不別立佛
名号故爲此後十地十一地但取十迴向

@@新華嚴論卷苐二十二苐九丈刻
中理智大悲妙用蘊積使德行功熟更無
異法以此義故十迴向中十箇佛果揔同
名号之爲妙爲明十迴向已和會理事悲
智妙用法成故以此如來亦不云昇天他
化天王亦不云遥見亦無迎佛及以興供
古人云十地無迎佛及敷座者以經來文
未足者此非爲得經之意也但爲法則如
十迴向中大願及智悲修令圓滿如彼故
無敷座等事爲明法則依地前舊法不更
別有加行進修以十地法門但依十信十
住中法則以不動智爲體以十住中十箇月
佛十行中十箇眼佛十迴向中十箇妙佛
以爲十信中不動智佛上加行進修之名十地
同此准知不移初法
第二釋品來意者爲明已說地前三十心
竟以十迴向方法和會理智大悲及廣興
大願竟此十地但依前法則以積行蘊修令使功
成滿前智願令使大悲深厚功畢以是此
品須來是故善財以九箇夜神皆是女天
以表慈悲故一箇佛爲太子時妻号曰瞿
波以表十地慈悲法喜以悦一切衆生以
此十地是蘊積慈悲滿前智願故以此十
地之初歡喜地得願求一切佛法心故如
後地中所說故又以三十七箇菩薩倶名
爲藏亦表此十地倶依地前之法以三十

新華嚴論卷苐二十二苐十張刻
七助菩提分法助成地前志樂智悲大願
令行滿故含容衆德成滿無功諸佛德門
名之爲藏故一箇菩薩獨名解脫月足三
十七箇助菩提行中得法清涼之果故一
一皆有所表思之可解是故以此十地品
成就地前志樂智悲大願令功畢故此品
須來
第三敍其昇進次第者約立三門一明三
乘一乘十地同異二明隨位進修次第三
明重敍說法之處及座體一明三乘一乘
十地同異者有二義一三乘十地二一乘
十地一三乘十地者如仁王經雖安立内
凡外凡菩薩修六波羅蜜作六種人王若
修檀波羅蜜得作小國王幷修戒波羅蜜
作粟散王幷修忍波羅蜜得作鐵輪王王
一閻浮提幷修精進波羅蜜作銅輪王王
二天下幷修禪波羅蜜作銀輪王王三天
下幷修般若波羅蜜得作金輪王王四天
下具足千子自檀戒忍三度是外凡夫菩
薩信心位自進定慧三種度門是内凡位
是十住十行十迴向中位也十地中名十
聖位修十波羅蜜得作十種天王該管巳
上天位自忉利爲首若約斷惑見道之中
三乘中地前修六波羅蜜以空觀折伏現
行及五見及五鈍使且令伏息所有煩惱
如呪
@@新華嚴論卷苐二十二苐十一張刻
毒蛇不能害物伏而不起空觀心成逵心
境本性無生名爲見道若約修道小乘以空觀
滅情入寂身智揔亡地上菩薩得三種意
生身而不隨空而滅智故爲不了根本無
明住地是如來根本智故受三界外變易
生死故已捨分叚生死三種意生身初二
三地得三摩跋提樂意生身明從定發正
慧念用故四五六地得覺法自性意生身
明覺法自性任性生故七八九十地得種
類倶生無行無作意生身明無功用任運
生無作意故五見者一身見二進見三見
取四戒取五邪見此已上五見名利使能
障見道作煩惱小乘修空滅智菩薩逵法
是空有智慧有慈悲之行或生淨土或處
世因生隨意而樂自在也五鈍使者一貪
二嗔三癡四慢五疑通前爲十使此能障
修道上隨事之行不能稱理如是十使煩
惱小乘先斷見道上煩惱後斷修道中煩
惱大乘菩薩於諸煩惱以諸波羅蜜如理
通融無斷無證如上㧾明權敎大乘中菩
薩約簡斷惑地位得果如是十地菩薩修
法空無生菩提得十種意生身於三界業
外受變易生死是生死無明住地未能了
知如是菩薩猶於一乘佛果華嚴經未聞
設聞不信不順不證不入猶有厭苦心多

@@新華嚴論卷苐二十二苐十二丈刻持敦一
向樂求出世淨土猶欣淨土在於他方佛
果在三祗之後華嚴經云設有菩薩經無
量劫行六波羅蜜得六神通及修種種菩
提分法爲不聞此大方廣佛華嚴經猶名
假名菩薩不眞菩薩設復聞時不信不順
不證不入如法華經不退諸菩薩亦復不
能知揔其例也又云若持八万四千法藏
十二部經爲人演說令諸聽者得六神通
亦未爲難聽受此經是則爲難或爲一分
劣解衆生發菩提心者三祗之劫方成佛
故三乘不退菩薩是十眞如觀或是觀空
不退不是以無明爲根本智發心不退此
以前明時劫定實淨土及穢土金隔在於
他方忻猒之徒安立諸地故二一乘十地
者從十信之心卽作自心根本無明具分
別見便爲不動智佛卽文殊師利覺首目
首等菩薩是其位也以自信自心無始無
明爲不動智佛文殊師利卽爲自心理智
妙慧用也法界大智大悲門普賢行海卽
是自已所行之行如是信巳以爲信心是
故從經之初以列如來成道之果及十普
賢及海月光大明菩薩及神天等五十衆
以爲現果成信門諸菩薩神天等衆示現
入法獲益所有入法皆同佛所得故明信
從自心無明上見不動智佛故信亦是

新華嚴論卷苐二十二苐十三張刻
佛悟亦是佛以不異佛智體用爲進修故
作此信時普見一切衆生所有心量皆從
如來大智而有凡聖一體同一智慧無有
二性如金光明經天女發願此語不虛者
願三千大千世界衆生悉皆金色具大人
相當時稱願一切衆生悉皆金色具大人
相具如彼經廣明又如此經如來出現品
云衆生種種樂及諸方便智皆依佛智起
又云應信自心中常有諸佛出興於世轉
正法輪從如是信巳以方便三昧發出悟
入現本智慧與佛契同名生如來智慧家
爲眞佛子從此初住住佛所住種如來性
名清淨智慧從此慧己經十住十行十迴
向位位之中配十箇所修行之人十箇修
行之法十箇修行行下之佛果如前釋十
信十住十行十迴向位中所配當者是今
此十地位修行之人卽金剛藏等三十八
箇菩薩是三十七箇是三十七助道法助
前十迴向中悲智妙用功終不立自位佛
果爲明十迴向中以大願力巳圓理智大
悲事畢十地但以助道行力成之使熟乃
至十一地佛果揔如十迴向位也解脫月
菩薩一人表是能請法之人亦表三十七
助道之中解脫清涼之法樂也故有此三
十八菩薩三十七同名爲藏唯一人名解

@@新華嚴論卷苐二十二苐十四張刻**
脫月卽是表三十七助道之中無煩惱之果
故此四十心中位位成佛果及普賢行非
論人三梵王之位但論位位之中以如來
智生身等法界衆生界對現一切衆生前
身非論意生身隨意所往也但以根本無
明成一切智海一切世界一切處現形隨
類應現不論於此三界外別受變易生死
又於此同金色揔是信位之福以信心廣
大願行廣大自信與佛果智齊起願修行
此福不離卽得如隨好光明功德品天鼓
所說悔除法以盡法界衆生數等善身口
意舌悔除所有業障諸天問言云何悔除
天鼓云觀業不從東西南北四維上下來
而共積集身心乃至十方推求悉不可得
乃至廣說如經天鼓如是爲諸天衆說法
之時百千万億那由他佛刹微塵數世界
兜率天子得無生法忍得十地位如上諸
天子揔是過去修十信中十勝解業爲中
有作惡業墮地獄中蒙毗盧遮那光照其
身得生兜率天上得天鼓說法一時得十
地離垢三昧此爲三生得十地果若信解
無作惡業者一生成佛如善財是也云一
生者言見道無生性揔是入法界無時之
生故如三乘之敎刊削屈曲理滯難成尙
能信而爲之此一乘法理智端直不剋不
削
@@新華嚴論卷苐二十二苐十五張刻**
逵自根本無明便爲不動智佛万事自止
以智利生卽是佛故又將十迴向廣大無
限悲願會融今行廣大稱法界智用而無
作者具行而無依者卽善賢行具故世士
大迷易成而功廣者卽不信多劫曲修刊
削難成功劣者反存其情畢竟多生還須
歸此敎如此經中少起信樂獲得無邊廣
大饒益且如隨好光明功德品中說約有
六門
第一說修十信中十種勝解力故其中有
造惡業墮地獄中爲有信解之種毗盧遮
那菩薩處兜率天時放光名幢王光明照
地獄衆生離苦生天天鼓說法得十地位
入離垢三昧此是二生得果三生者一修
十勝解是第一生二作惡入地獄是第二
生三蒙光照燭生兜率天得十地果是第
三生此是第一功少獲益廣多門第二諸
天得果毛孔興華雲供佛所有香氣若有
衆生身蒙香者一切業障皆悉消滅得成
就香幢雲自在光明清淨善根此是第二
功少益多門
第三若有衆生見其蓋者種清淨金網轉
輪王位得一恒河沙善根此轉輪王位於
百千億那由他佛刹微塵數世界中敎化
衆生此是第三功少益多門

新華嚴論卷苐二十二苐十六張刻
第四如是清淨金網轉輪王位放摩尼髻
清淨光明若有衆生遇其光者皆得菩薩
第十地位成就無量智慧光明得十種清
淨眼乃至十種清淨意等此是第四功少
益多門
第五經云佛子假使有人以億那由他佛
刹碎爲微塵一塵爲一佛刹以如是等微
塵數佛刹又碎爲微塵如是微塵悉置右
手持以東行過爾許微塵數世界乃下一
塵如是東行盡此微塵南西北方四維上
下亦復如是如是十方所有世界若著微
塵乃至可思議不普手荅言不也若有衆
生聞此譬喻能生信解當知更爲希有奇
特佛言寶手如是如汝所說若有善男子
善女人聞此譬喻而生信者我授彼記決
定當得阿耨多羅三藐三菩提當獲如來
無上智慧此是第五功少獲益廣多門
第六經云寶手設使有人以千億佛刹微
塵數如上所說廣大佛土末爲微塵以此
微塵依前譬喻一一下盡乃至集成一佛
國土復末爲塵如是次第展轉乃至八十
返如是一切廣大佛土所有微塵數菩薩
以業報清淨肉眼於一念中悉能明見亦
見百億廣大佛利微塵數佛如頗梨鏡清
淨光明照曜十佛刹微塵數世界寶手如

@@新華嚴論卷苐二十二苐十七張刻
是皆是清淨金網轉輪王甚深三昧福德
善根之所成就此是第六功少獲益廣多門
如是此經法門廣大無限一念信解心無
限其心清淨無限供養諸佛饒益一切衆
生心無限一念相應獲無限廣大之益爲
明以根本無明便爲根本智所起善根皆
廣大無限爲智無依等法界故所作善根
等法界故如是一念聞法便獲廣大利益
者皆是於此敎門生信樂種故大綱如見
如來處胎現生娑婆穢土出生滅度之佛
爲劣解衆生權施接引之敎卽三乘之敎
是也如此經云爲劣解衆生母胎出現爲
上根衆生蓮華化生如此華嚴經敎門是
法界普光明大智報佛所說非是出生滅
度穢國之身故是爲上上根所說學三乘
敎者雖引此敎門和會三乘法相行位然
心想不廣不稱敎知將此敎門同三乘三
祗之敎只可迴權就實是乃契會聖心何
得迴實就權反虧聖說乖迷昇進成佛何
期設致百万億三大僧祗終違聖旨如三
乘敎中分分有此敎在只爲學者不能了
知佛開无上正詮迷者反生遮截如金剛
般若云此經爲大乘者說爲最上乘者說
卽三乘權敎是大乘故最上乘者一乘敎
是如法華經是迴三乘向一乘之敎擧龍

@@新華嚴論卷苐二十二苐十八張刻許敦
女彰法界實理智之無時卽於一刹那之
際示三生而成佛爲破三乘情塵劫執反
稱是化就三乘三祗之劫爲眞只爲情翳
多生反頗梨妙寶鏡而歸如銅鐵之明以
閻浮檀明淨眞金令同瓦樂之價非是寶
之咎也只爲別寶賄者無功此以已上一
叚明一乘三乘十地竟修行者但以簡敎
修行遲速須去世情大小彼我之言但稱
根卽用
第二立隨位進修次第者約立十門一明
十種信中信果成因門者卽十箇佛果以
不動智佛爲首以文殊師利覺首等十箇
菩薩爲表修行之人金色世界等十箇色
世界爲所修之法金色表法身餘九是隨
用爲十信是凡夫有爲心修行是色心起
信故是第一會普光明殿光明覺品所集
之衆是如善財見文殊師利是表信心位
明自妙慧之理遍周因果終始故
二從信創昇佛果智慧門者卽第三昇須
彌山上說十住位中十箇佛果下名同号
号之爲月是此位之果法慧等十箇菩薩
是表入位修行之人十箇世界同名爲華
是表入位開發慧華心開敷故此表如善
財童子於妙峯山得憶念諸佛智慧光明
門表初會佛智慧住佛所住故此爲十住

新華嚴論卷苐二十二苐十九張刻討敦
妙峯山者是止中之妙慧也爲艮爲山爲
止爲門闕爲童蒙爲初明昇須彌山者亦
同此
三明已居佛慧修行門者卽第四會夜摩
天宮說十行法門是也其中有十箇佛果
皆下名同号号之爲眼是此位修行之果
功德林等十箇同名爲林菩薩是表修行
之人十箇世界皆名爲慧是此位中智慧
方便之法故如善財表法中於三眼國見
比丘林下經行表行廣多覆育如林經行
表行無住故三眼者表智眼慧眼法眼等
三眼此兩位佛号十住位同名爲月十行
同名爲眼十迴向十箇佛号上名悉同号
之爲妙爲表妙用智圓昇進功德妙在其
先一一是有所表不浪施名
四大願理事悲智參融無盡門者卽第五
會兜率天宮說十迴向以無盡大願會融
理智大悲令普賢行滿十箇佛果上名号
之爲妙是此位之果十箇菩薩下名同号
之爲幢是表此位修行之人十箇世界号
之爲妙是此位修行之法明理智悲願万
行妙用爲世界故如善財表法中見鬻香
長者号靑蓮華者是明此位法以將理智
慈悲願行一切無盡差別智慧差別願行
以將迴向之蜜合爲一九戒定慧之香以

@@新華嚴論卷苐二十二苐二十張刻
無依住智遍周法界對現色身隨病調伏
而與五分法身之香而無所著如靑蓮華
色香第一而無所著和合願智悲法身十
波羅蜜四攝四無量三十七助道之分世
閒出世閒法共爲一法猶如合香以將衆
香合爲一九
五蘊修成德門者第六會他化自在天宮
說十地法但修前迴向法令使德行功德
滿其十迴向願行更無別路佛果世界但
取十迴向中妙用同功不別安立亦無他
化天王遥見佛來敷座及迎佛等事爲明
十地中法則如十迴向和會以終但生
熟不等更無有異途故但將十地十一地
行門觀智反資前果猶如菔菜長華資根
如善財表法中善財見摩竭提國迦毗羅
城主夜神名婆珊婆演底此云舂時主當
明此神舂時主當苗稼亦名依止無畏謂
與一切衆生作依止無畏身出星宿照曜
衆生於身一一毛孔現行化度無數惡道
衆生迦毗羅城者此云黃色也爲明此城
在閻浮提之處中明中宮土爲黃色表十
地契中道應眞不偏故此是如來示成道
處國夜神揔是女神以明凡得智成悲故
以女神表之神者應眞其智則神故其智
不爲不思而遍資万有此神表初歡喜地
自
@@新華嚴論卷苐二十二苐二十一丈
刻第九迴向巳來直至第九地揔入神位
明昇進智通祐物無限不爲不思而智自
遍故且略言爾廣在後文几是善財問善
知識發心文近在世多少者皆是明成就
長養大悲之行住劫久遠明大悲深厚在
智久劫是一刹那故如觀世音菩薩以名
号及所說法号慈悲經又是十迴向中第
七迴向中善知識與第八迴向位中正趣
菩薩共成七八迴向悲智二門皆須如是
前後和會方了其經意不可見一法而能
了佛心明此十地但如十迴向法蘊修成
悲智滿前願故是故初歡喜地得願求成
滿心以依前十迴向願心成滿
故六德滿行圓利生自在無限門者在第
三禪是第七會經梵本未至有百萬億偈依
菩薩瓔珞本業經說此經是如來化三乘
人却領三乘之衆至菩提樹下說往昔初
成王覺時說華嚴經一一排次重敍其會
至第三禪如瓔珞本業經說十一地等覺
位爲一生補處菩薩位爲此地普賢行滿
十二地爲妙覺如來故以此爲一生主也
如善財以行表法中見佛母摩耶夫人是
其行故明十地以智從悲成行門卽以夜
天女神及如來爲太子時妻号瞿波此云
守護地此十箇女衆成長大悲守護大慈
悲

新華嚴論卷苐二十二苐二十一張刻
地也如十一等覺位中行悲行滿卽從悲
生智廣利益衆生卽以見佛母表之母是
慈悲之義出生大智化利衆生卽等覺位
中十箇善知識是也故云摩耶生佛佛是
智故
七德行圓滿成佛果終門者卽如第八會
普光明殿說十一品經以十定品爲初次
十通十忍阿僧祗如來壽量菩薩住處佛
不思議如來十身相海如來隨好光明功
德普賢行如來出現等品准初會中問處
年有十頂未有說處亦是來文未具揔是
如善財表法中見彌勒菩薩是其行也明
是同其善財一生成佛果故遂於樓閣之
內現三生之行揔在如今三生者一過去
久遠見道修行生二現在得果圓滿生三
當來示現成正覺生揔在樓閣之内如今
現前無古今去來現在不可得故然亦不
廢三生之相現在其中但以智知爲隨俗
利人故卽三生也若約眞論無發菩提心
時無修行見道時無現生得果時無當來
示成正覺時以三世及心量無性體故無
安立故無處無依住故名之成佛之時也
若見自心有能發菩提心時當來成正覺
時卽爲情識生滅不名發心時故以是義
故信心及佛果揔不離普光明殿乃至常

@@新華嚴論卷苐二十二苐二十三丈
刻行普賢無始終之行離世閒品揔不離
普光明殿明因果同本不動普光明大智
以爲昇進功終故時復無體智復無依故
彌勒令善財却見初友文殊師利卽明至
果不移因善財念見文殊便聞普賢菩薩
名及自見其身入普賢身者明表正覺之
因不移行果揔明圓會因果行㧾一時滿
故爲智境界上能含一切衆生情量多劫
是一時故明智無情有故便不離十信中
不動智佛無前中後際故此如文殊師利
十信中說偈云一念普觀無量劫無去無
來無住處如是了知三世事超諸方便成
十
力八普賢行海常行門者卽如第九會中
說離世閒品是常在世閒無限利生不與
情合作業相應卽如善財所表行中憶念
文殊初友便聞普賢名及見自身入普賢
身是也此是自成佛果竟常行普賢無始
終行此普賢行亦名不移本普光明無依
住智古人釋云重會普光法堂三會普光
法堂揔非重及三故大體明但以一箇普
光明無依住大智圓會初發心因及佛果
幷行行滿此三事揔不離此智時亦不遷
爲明依智發心始終無情見之跡
故九如來不出不沒佛智恒果門者卽如
第
@@新華嚴論卷苐二十二苐卄四丈刻許
教十會中說法界一品經是以法界佛之
恒果
故十表通信六位人法所進求門者卽如
覺城東會大塔廟處善財見文殊菩薩幷
巳下入位中五位善知識是也此巳上十
門從普光明殿說十信以未揔重敍使令
學者易解經意故幷以略擧善財知識表
法次第和會令易解
故第三重敍佛所說法處及座體者其義
有三一敍說法之處及意趣二敍放光之
處及意趣三敍座體及意
趣一敍說法處及意趣者其處有十其意
趣有十
二第一菩提場菩提樹下一會在凞連河
邊去優樓頻螺迦葉聚落五里是一牛吼
地是阿蘭若處得道依世閒法如此是化
衆生法則佛無此也乃至昇天揔是所表
法則若望如來以智體遍周十方恒遍而
無來去對現色身故此明與世成法有可
仿學也此一叚是如來擧自果法勸衆生
修行
門新華嚴經論卷第二十
二丙午歲分司大藏都監開
板

新華嚴經論卷第二十三
長者李通玄撰
第二會於普光明殿此承上古德說云去
菩提樹三里又云龍造此將未可也普光明
殿者約所顯得普光明智所報居之殿智
體廣大無限重重也所報之境無限重重
等同法界如經初所陳其地堅固金剛所
成寶樹行列宮殿樓閣等是皆煥曜光明
遍周法界此明智體報居之宅遍一切處
一切處揔在纖毫之内不可拘其處所以
智遍觀其宅亦復遍周十方揔是無限之
境也於此普光明殿說十信法門明以擧
果成信還捋智果報得宅中說本不動智
佛以爲信位明信自心是不動智佛約此
以爲信體心外有法不成信心故卽如來
根本智宅還信自心所有分別是如來根
本普光明大智本無動故只爲迷本妄爲
動故
第三會於須彌山頂說十住表入理契智
非生滅心所得至故如須彌山在大海中
高八万四千由旬非手足攀攬所及明八
万四千塵勞山住煩惱大海於一切法無
思無爲卽煩惱海枯竭塵勞山便成一切
智山煩惱海便成性海若起心思慮所有
攀緣塵勞山逾高煩惱海逾深不可至其

@@新華嚴論卷苐二十三苐二張刻守呂
智頂明以定爲方便是故法慧菩薩入方
便三昧方說此法門當知亡思卽智現在
想卽迷存滯寂智潜情虛智發此乃見道
之初生佛智慧家之始約表出凡超世同
天自在得智慧山之頂又以方便定止心
不乱爲山體故以艮爲山爲止此爲十住
位也初生佛智慧家住佛所住明依定發
慧像須彌山故
第四會夜摩天宮說十行已上空居表約
智慧法空而爲行體卽處世無染又明此
天名時分明菩薩處行如根生熟時非時
不妄利生又知何惑増多何惑減少隨惑
増減而成熟之表知根利生名爲時分法
空隨行名爲空居也
第五會兜率天宮說十迴向此天於欲界
處中又名樂知足天明迴向法門不貪涅
槃不貪生死常處生死常處涅槃無二性
故處中道故餘四天皆放逸如色界無色
界天樂淨不可和會中道義故雖他化自
在天說十地法還以此位中道之法成十
地蘊修成功故說十迴向法以膝上放光
表卷舒自在莫不由膝故明理智大願大
悲滿周十方會融無㝵莫不皆由十迴向
位如十地依此而行蘊積令熟故無別法
故

@@新華嚴論卷苐二十三苐三張刻
第六會他化自在天宮說十地表至欲際
之頂又表依衆生而應化故無自化也故
借此天處以表化他之智故又此天處是
魔波旬所居明十地位智伏心魔也成大
慈悲之行令成熟故
第七會在第三禪表普賢行滿法悦利生
表此天唯禪悦喜動故
第八會普光明殿說十定及如來出現品
明佛出現進修道極不離本處明不離一
箇普光明智以爲進修云昇天上者表法
昇進元來不離一箇普光明大智本定之
宅明雖修昇進行滿元不移本不動智中
普光大用
第九會又在普光明殿說離世閒法明以
普光明智遍周十方普利衆生不染衆法
名離世閒以普光明智具普賢行恒在世
閒不出不入名之離世閒故以智體恒用
而無依故名爲離非猒離故如此三會揔
在普光明殿者明行因與果幷普賢行滿
揔是一箇普光明無始終依住自在大智
故若衆生發菩提心者不見此智不名發
心見此智者方名發心若心外見佛者及
取相求眞者皆且作善未名發一切智心
故經云乘一切智乘直至道場以乘普光
明大智之乘還不出普光明大智道場名

新華嚴論卷苐二十三苐四張刻守呂
之爲至此名發心畢竟二不別如是二心
先心難是故發心難明此智難信信得卽
能入故夫證發心易先起信發心難信極
卽入位故但須方便三昧現之卽智境便
現此三會揔在普光明殿者明定體用始
終因果万行同一智也如前所述
第十會在給孤獨園說法界品明法界不
離世閒給養之義故表世閒生死園林卽
法界體用是故如來所居重閣講堂包含
法界師子之座暨乎十方唯應度者知之
處迷者不覺卽五百聲聞及餘衆生是也
苐十一會在覺城東文殊師利爲諸大衆
說普照法界修多羅門及善財童子善知
識等明文殊是引蒙之首十方諸佛及一
切衆生揔依此法爲師首故爲無性妙慧
之首故卽以普賢爲行首故二首同發無
前後也巳上敍會處所及所表意竟但約
如來自身表法放光有十度
第二敍放光之處及意趣奢約敍表昇進
修行光明約有其十
第一會中如來現相品兩度放光一放齒
閒光十方告衆知佛成道令衆咸集說佛
因果之法二眉閒毫中放光普照十方名
一切菩薩力智光明照曜十方藏照十方
巳其光來入佛足下輪中明擧果成因入

@@新華嚴論卷苐二十三苐五張刻
信光又於毫中出佛刹微塵數菩薩勝音
爲首明如來自所行之行遍周明佛自覺
行遍周之果用成信故此光入佛足下輪
中明此光與說十地放眉閒光相似此是
所信之佛果彼是自已修行昇進所得之
果光也
第二會如來兩足下輪中放光此是普光
明殿成信位之光是初會中放入足下輪
中之光今放出以成十信果故明說十信
光以足下表之輪表圓滿故明說佛果德
用成信心表信心之中信佛果圓滿故
第三會如來足指端放光明入内位之始
蹬聖道之初生佛家之首行聖行之初故
此光表之此明說十住位光發足入聖之
始
第四會如來兩足跗上放光表依法空行
故此明說十行位光以明依空起行故
第五會如來膝上放光明表十迴向大願
理事㸦參智悲同濟猶如人膝是卷舒所
由也此是說十迴向光表起願興悲生死
涅槃智悲自在
第六會眉閒放光名菩薩力焰明此光是
初會中眉閒所放之光名菩薩力智光明
此因果相似初名力智表根本智此名力
焰明表自功逵本卽能照俗故名力焰明

@@新華嚴論卷苐二十三苐六張刻守呂
如三乘中号名根本智及緣俗名後得智
此明逵根本智卽能照俗無二體先後雖
立昇進之位階級智不異大悲不異時劫
不異普賢行不異㧾無遷法故乃說無量
智慧皆隨用言之不移本也以智照之可
見以情見之卽迷以大悲門中引俗卽時
劫及法各分若大智約眞時劫元無依止
長短以揔別六相言之
第八會如來放眉閒光灌文殊頂放口中
光灌普賢口表令理智万行共相參以說
佛果德故意明文殊理及妙慧普賢是智
万行之用意表理智妙慧寂用交徹相參
問答佛果之門文殊是如來法身無相善
決正邪妙慧之果普賢是如來大智遍周
對現色身知根利俗之行果一切諸佛用
此二法而成佛故此敎之中如來出現品
還令此二法會融參徹方成佛果理智万
行法界無㝵圓融之門故放光照之令相
問荅令後學者見法易明此二人因果從
初發信直至果終參融交徹思之以理智
照自心體用可見初會佛果是佛自成故
此十地十一地後佛果是修行者自力所
成以將此文殊普賢二行參徹明理智万
行滿故
第九隨好光明功德品於手中放光照惡

新華嚴論卷苐二十三苐七張刻守呂
道苦明道滿大悲接俗光也此已上自第
二會以來是自修行者昇進之終是此一
終之敎未付囑流通亦在此出現品内如
前所明
第十法界品還於眉閒放光名普照王世
法界明三世揔一時故揔以法界爲果體
從信住行迴向十地十一地及佛果揔以
法界爲果體文殊爲法界理普賢爲法界
智理智妙用爲一佛門以此一門爲化羣
蒙分爲二法若也逐根隨俗法門無盡若
論實理不離無性之中一法一多無㝵名
爲普賢始接童蒙達無性理中妙簡正邪
入無生慧名号文殊亦名童子菩薩能同
苦際興行利生治佛家法名爲普賢二人
參體名之爲佛本來自在名爲法界從初
徹後揔此法界爲體更無別法此品爲一
切諸佛因果之大都亦是衆聖賢所行之
大路無出此也亦是自心一切智王之所
遊觀之大宅也亦是一切衆生之所依故
名法界
第三敍座體及意趣者其義有十種同異
意趣一初會座體以摩尼爲臺者約本體
以法身性自無垢爲摩尼名離垢寶故意
以佛果菩提約法身無垢爲體報得佛身
及化身爲智用故明依體起智用故以摩

@@新華嚴論卷苐二十三苐八張刻
尼爲座體故
第二會座體蓮華爲藏者意表第二會約
化利衆生令成信種處信之中表行在世
無染表以利物無染爲功卽蓮華爲藏
第三會在帝釋妙勝殿上安置普光明藏
師子之座百千層級意表從信入位以方
便無念無作寂靜三昧名爲安置以三昧
力顯得如來根本智慧創生佛家得無畏
慧明普光明藏師子之座藏者表此位入
如來智慧之藏師子者明智慧無畏普光
明者表契如來本普光明法界大智慧也
百千層級者表十住進修階級出世越百
千情繫無明故破百千業障故如佛果座
揔不云層級以無進修昇降覺惑淺深智慧勝
劣故如十住中初且百千層級爲明入位
進修超業障之分齊也
第四會夜摩天宮化作寶蓮華藏師子之
座爲表說十行位約行處世無著以蓮華
所表師子如前依主釋也百万層級者昇
進過前超業勝故云化作座不云安置者
表以入如來智慧以智隨行所行行業以
智化爲故由如變化故不云安置明行從
理化故
第五會兜率天宮卽殿上敷摩尼藏師子
之座百万億層級表十迴向其中以出世

@@新華嚴論卷苐二十三苐九張刻
之理智依本法身處世無垢依本佛果座
體爲昇進還歸本故設以迴向方便願力
成其悲智不易法身自體無垢爲迴向悲
願會融令體用均平故云敷座不云安置
及化作故百万億層級者昇進過前故除
染淨二障成無㝵法界大悲智雖十住十
行五位齊修然以敎辨病明前二位出俗
心勝大悲心劣此十迴向位以願力會融
智悲得所故
第六會他化自在天王宮但云摩尼藏殿
不云座體者意表座不易兜率天摩尼座
但擧法性無垢大智成大悲門覆育含生
故故但云殿不云座以明依前迴向之法
長養大悲之殿覆育衆生故無別昇進故
第七會在第三禪其會法則敎行未來且
以普賢行品略擧其普賢行品在三十六
品是且其略擧大本未來有百万億頌
第八第九會第二會同在普光明殿明十
信心與昇進修行所至佛果及離世閒品
普賢常行及十定十通等揔不離普光明
一箇智體故以成五位十信等進修故揔
不出此智此普光明智十方諸佛及一切
衆生同共有之諸佛巳逵衆生迷之故然
體用是一迷悟不同望此敎中發心之者
一悟卽知見如佛如法華經以佛知見示

新華嚴論卷苐二十三苐十張刻守呂
悟衆生欲令衆生入佛知見乃至乘一切
智乘直至道場又此經云乘如來乘不思
議乘最勝乘無上乘等是如初卷中歎諸
菩薩德中善知一切佛平等法已踐如來
普光明地此普光明智衆生迷智爲迷悟
者悟迷成普光明智爲悟是故初會神天
示現入法獲益入卽同佛所入同佛知見
與衆生作入法之樣令後學仿之是故此
三會揔在普光明殿意者明五位昇進信
亦不離此智悟入修行亦不離此智時劫
無體可轉智復不異此普光明智以十迴
向法門和融悲願卽自在神通揔在其内
如一生修有漏十善尙得生於天上得業
報神通十念成就尙得往生淨土何况依
智發心又復更加悲願諸波羅蜜之行豈
此一生之後不得智體自在神通望以智
境會實而論設無盡劫元來不出一念今
言一生者時終不延智終不異生終無生
必不可逐情見生滅之生但以眞智知卽
万迷不惑也如西方淨土十六觀門揔是
作想想成由自報得神通何况逵理智無
依明淨遍照了身心無體内外見亡者伹
任理智廓然興大願海會融悲智一刹那
際對現色身供養諸佛敎化衆生復無作
者性皆平等無心無主無性無相凡聖一

@@新華嚴論卷苐二十三苐十一張刻守呂
如無所依住以無住法隨無住智供佛利
生如是修行何慮不獲大力神通一依十
迴向品修學卽得
第十法界品伹云其座普周法界不云層
級伹明佛果座體摩尼爲體從初會至第
五會座體同是摩尼爲體會佛果體同故
大意以智行悲不異一箇普光明智處世
無垢不異一箇妙理法身智與法身同爲
一箇自在無體用而無作不往而至任物
而應以理智會融方可知之已上表意但
令衆生見事知法令易解故起進修行無
疑惑故更廣云云約知所趣論主頌曰
普光明智等虛空虛空但空智自在
從初發心依此生究竟還依此處滿
是故三會光明殿和會因果無別體
隨位進修行差別智隨生別報境殊
不離本智無生滅是故佛坐摩尼座
此意明五位佛果中昇進皆以法界本普
光明智爲體用故是故始終因果不離普
光明殿中
第四隨文釋義者於此品經中長科爲四
叚一序分二正說分三動地興供分四說
頌嘆法分
一序分者從初爾時世尊已下至法界智
印善印故於中有四叚經名爲序分

@@新華嚴論卷苐二十三苐十二張刻
二正說分者從爾時十方諸佛各伸右手
巳下至三十九卷中受持修習然後至於
一切智地此一叚是正說分
三動地興供分者從爾時佛神力故已下
至而說頌言是
四說頌歎法分者從其心寂滅恒調順巳
下至三十九卷經末是
第一序分中復分四叚一爾時世尊在他
化自在天已下至說不可盡有十八行經
歎諸來菩薩志德分
二其名曰巳下至而爲上首有十八行經
是菩薩列名分
三爾時金剛藏菩薩已下至滿足一切智
智故有二十五行經明金剛藏菩薩入定
同号諸佛皆來現前勸念令說十地法門
分
四爾時十方諸佛巳下至法界智印善印
故有九行經明十方諸佛與金剛藏菩薩
十種力令說法自在分
隨文釋義者從爾時世尊在他化自在天
王宮者明如來智身應位而現故託處表
法明此菩薩十地道終至欲界頂故又爲
衆生故而修行十地非爲巳自有所求故
名爲他化又爲十地道終降心境魔得自
在故入離垢三昧白淨清潔法合然故處

新華嚴論卷苐二十三苐十三張刻守呂
欲界頂常處三昧不住淨心不居禪界故
爲明此十地功終法雲普潤不拘垢淨對
現色身故於此天說此十地故是故初會
中自在天王獲益頌曰佛身周遍等法界
普應衆生悉現前種種敎門常化誘於法
自在能開悟問曰何故如來降此他化天
中何故不云天王遥見佛來及敷座迎送
莊嚴偈讃等事荅曰此位但依前兜率天
宮法門迴向願行悲智之法行之更無異
法以此不陳餘事伹積德依前願海功終
智極不假更須法事表其昇進和會但依前
法故又問何故不次第至化樂天因何越
昇他化天說其十地荅曰明十地向前須
依次第和會理智悲願昇降會融得所十
迴向和融悲願理智齊均廣狹稱周法界
等衆生量表法處於中道還於處中處說
中道之義說十迴向和會悲願理智卽於
欲界處中以兜率天是上下倶有二天故說十地
處中卽於欲界上際色界下際欲明不拘
染淨卽理智大悲自在故又說十二地等覺
法門於第三禪於表利衆生之行滿法樂
利生似彼三禪禪悦爲樂第四禪表佛果
周妙用圓滿故又十地超化樂十一地超
二禪又明倍倍智高越次第故摩尼寳藏
殿者表無垢大悲能含覆育物故明此位

@@新華嚴論卷苐二十三苐十四張刻
一無情取自安樂心但饒益衆生長大悲
故故處摩尼無垢寶藏殿表之與大菩薩
衆倶卽是金剛藏等三十七表三十七助
道法衆解脫月一人明一一助道下當體
皆是解脫清涼樂故明卽助卽正道爲
地前見道正見巳終十地助顯成熟不同
三乘十地見道地前資糧爲此一乘敎從
初依如來根本智發信心修薩婆若智故
不依空觀折伏現行煩惱十地方得意生
身故此敎雖說如來無量色受想行識及
心意者明不壞俗境以逵成差別智故非
同伏惑留生往生淨土故或云三千之境
爲佛境故望此敎中初信心之中但約無
限佛境塵含十方毛容法界爲信進修行
不云三千大千爲佛報境一如賢首品是
所信忻修之門發心功德品是十住悟入
之德經云其諸菩薩皆於無上正等菩提
得不退轉者菩提有五一小乘菩提二二
乘菩提三空觀行六波羅蜜菩薩菩提四
修十種相似眞如觀修十波羅蜜有十眞
如障十一種麤重二十二種愚癡菩提五
依十種如來智修十波羅蜜以無盡劫爲
一刹那際契無盡多生爲一生一念迷解
卽佛智慧菩提此明依根本智發菩提心
如起信論亦有此文依本覺故而有不覺

@@新華嚴論卷苐二十三苐十五張刻守呂
又云覺心源故名究竟覺明知依如來智
上而有不覺依無明上而不覺者於此覺
者隨根種性有此五種覺法差別如此經
菩提並一乗佛果根本智上不退菩提如
起信論說或言超劫成佛或云我於無量
劫修行成佛道者皆爲懈慢衆生作無數
方便或云要經三僧祗方得成佛者此皆
逐世情說爲三乘不依根本智發心此敎
依智發心若以智論之不隨迷情直以不
可數阿僧祗劫以爲無時以此無時假施
設一刹那際攝無限三世劫無限三世劫
揔不出一刹那際經云智入三世而無來
往如是三僧祗劫情有智無以智收情情
居智内無量劫情有在刹那際智中若取
情虛智實元來揔無時體始終無時可遷
二事校量只可從實不從虛也經云悉從
他方世界來集者以從十迴向法來成十
地名之他方故法界性中無別他方以未
至位處名他方故乃至諸位例然住一切
菩薩智所住境者但五位菩薩智境揔同
至此十地中佛智境故入如來智所入處
者爲依如來根本智發心入行差別智成
大悲故善入一切菩薩禪定者一如十定
品說三摩鉢底神通明智明三昧能起智
印神通三之云正此云正慧以三摩者三

新華嚴論卷苐二十三苐十六張刻
昧鉢底者慧於一念頃無所動作悉能往
詣一切道場者以三昧智印性自遍故無
表裡故明常與智倶無散動故其名曰金
剛藏菩薩者以智慧爲金剛能破諸惑故
藏者明智德遍周名之爲藏寶藏菩薩者
法寶遍周名之寶藏蓮華藏菩薩者明於
衆行及涅槃生死無所染著故德藏菩薩
者明衆德圓滿故蓮華德藏菩薩者明無
染衆行莊嚴智德故日藏菩薩者明大智
照用也蘇利耶藏菩薩者此云日之照用
也無垢月藏菩薩者明大慈悲心照俗破
煩惱焰故於一切國土普現莊嚴藏菩薩
者明福智二事遍周故毗盧遮那藏菩薩
者云光明遍照之智如是諸菩薩以名下
義解之可見此一叚有三十八箇菩薩如
三十七箇菩薩同名爲藏者卽表三十七
助道行門如解脫月一人卽表三十七助
道行中助菩提分清涼之果故與諸菩薩
作請法之主故令諸大衆聞法修行得清
見者悦意如華故名悦意華也優鉢羅德
藏菩薩者取靑蓮華爲喻以義取之可知
星宿王者明自在無㝵差別智分明故第
三入定分中有二十五行經義分爲四叚
一爾時金剛藏菩薩有一行半經揔有三

@@新華嚴論卷苐二十三苐十七張刻
句經文明金剛藏菩薩入定分二入是三
昧巳下至而現其前有兩行經明同号諸
佛來現前分三作如是言巳下至能遍至
一切處決定開悟故有十六行經明以二
十六事因緣入此三昧分四善男子巳下
有五行經明十方諸佛勸金剛藏菩薩令
說法分經云金剛藏菩薩承佛神力入菩
薩大智慧光明三昧者以如來智慧以爲
信進修行所作一切佛事揔是佛神力無
我自作故三昧名菩薩大智慧光明者卽是
如來眉閒所放十地智慧中道之光明名
菩薩力焰明亦是初會中如來放眉閒光
明名一切菩薩力智光明揔是十地道終
佛智慧光明今入三昧還是此之智慧三
昧說十地道之智慧名菩薩大智慧光明
以根本智成菩薩大悲行故十方各過十
億佛刹微塵數世界外各有十億佛刹微
塵數諸佛同号金剛藏者十億表數之圓
滿無盡故云世界外者從十住十行十迴
向中佛果爲外今成此十地智德佛果名
來現其前故所以與入定菩薩同名者明
入定者智慧會及與本位佛智合故言十
億佛刹微塵爲數者明無作智用體遍周
故言十億佛刹微塵數佛共加者明位至
會源自力與佛力會故故下文亦是汝勝

@@新華嚴論卷苐二十三苐十八張刻守呂
智力故汝以毗盧遮那如來應正等覺本
願力故威神力故者明昇此十地法門皆
以十迴向中一切諸佛本願發起若無十
大願迴向此位不能自成故威神力者由
初發心皆乘如來一切智乘威神之力而
昇此十地故不離如來所作一切智用故
若不由乘如來一切智乘云何至此十地
之位此智通因徹果同智地故是故於此
敎中十信十住十行十迴向位位有佛果
故此十地十一地中佛果取十迴向中佛
果同妙用也通十信幷五位進修中有六
十重佛果若但取入位有五十重佛果通
修行因共有一百重因果以佛本位中十
波羅蜜自具十重因果明修行者皆依此
佛本因果上起五位修行昇進以依本起
名一百一十城之法門揔通取十迴向中
佛果同名爲妙以此十地十一地不更別
立佛果之号以十地十一地法同十迴向
法故如佛本位十波羅蜜者如初會擧果
勸修中如來是佛果次十箇菩薩上名同
号爲普者明佛果位中普賢菩薩修十波
羅蜜隨行名殊此是佛本因果行門故四
十衆神天仿此而起隨十住十行十迴向
十地位進修行別十波羅蜜亦隨昇進行
上亦名別通十普賢四十衆神天有五十

新華嚴論卷苐二十三苐十九張刻守呂
以十波羅蜜隨行五位上昇進卽有五十
箇菩薩行因五十箇佛果通爲一百常不
離本佛果本十箇普賢行名十十通四十
衆神天爲五十箇波羅蜜行一中攝十卽
有五百種差別智門方成万行圓滿佛也
卽安立一刹那際爲昇進始終之時例如
龍女是刹那不出三生成佛亦取十定品
中以刹那際降神初生及入涅槃以爲時
體本來如是見時日遷者情隨妄想也巳
上釋汝以毗盧遮那如來應正等覺本願
力故威神力故竟此一段識本發心及成
果之因緣皆乘初會中毗盧遮那智力十
普賢行四十衆神天所行行力仿此而修
名乘佛神力是如來願力亦是汝勝智力
故已下十二行經都擧入三昧之所爲有
二十四因緣文義可知第四叚善男子有
五行經是勸說分有十事因緣如文自明
云滿一切智智故者一滿根本智二滿差
別智
第四諸佛與力加持中義分爲二一明諸
佛十種加持二明十種因緣法入是三昧
三明諸菩薩請說法一爾時已下至具足
莊嚴有五行半經明十方諸佛與金剛藏
菩薩十種力加持分二何以故已下有四
行經明擧十種因緣法合入是三昧分於

@@新華嚴論卷苐二十三苐二十張刻
此欲說十地法時諸佛加持有六一十方
諸佛同名現前加二毗盧遮那本願威神
加三諸佛與金剛藏十種法力加四諸佛
以言讃歎加五諸佛各申右手摩頂加六
如來放光灌頂加三如來菩薩請說有四
一如來放光光臺勸說二解脫月三請三
諸菩薩同請四通諸佛放光勸說揔有云
種加持四重請二勸說
第二正說分中從爾時十方諸佛各申右
手巳下至動地興供以來正說十地且從
初第一歡喜地中長科爲十叚一爾時十
方諸佛各申右手巳下一叚有十六行半
經明十方諸佛手摩金剛藏菩薩頂令起
正說十種地名分二爾時金剛藏菩薩已
下長行有五行通偈頌有十行經明金剛
藏菩薩默然不說法解脫月菩薩知衆之
心爲衆請說十地法門分三爾時大智無
所畏金剛藏菩薩已下長行通偈頌有七
行經明金剛藏菩薩以申默然不說之意
四爾時解脫月菩薩巳下通頌有九行經
明解脫月菩薩重請說法分五爾時金剛
藏菩薩已下長行及頌有九行經明金剛
藏菩薩恐劣解隨識者不能生信分六爾
時解脫月菩薩已下一叚通頌有十四行
經明解脫月三請此衆堪聞若有得聞佛

@@新華嚴論卷苐二十三苐二十一張刻
所護念願說無疑分七爾時諸大菩薩衆
巳下幷頌有六行半經明大衆同請分八
爾時世尊已下幷頌有二十一行經明十
方世界如來各放眉閒光灌金剛藏菩薩
頂㸦相照燭光作成臺光臺出音聲勸說
十地分九爾時金剛藏菩薩巳下長行幷
頌有十二行經明金剛藏菩薩歎十地法
門甚深出過情意識唯智所知非言所及
承諸佛威神略說少許分十佛子若有衆
生已下至卷末巳來是正說第一歡喜地
行門分此十叚門中大意有十文自具足
不煩更釋其十事者一諸佛摩頂明印可
許說二揔擧十種地名三嘿止待請方宣
明法可貴不輕授物四解脫月知時而三
請五金剛藏菩薩恐器劣而三止六大衆
咸同請七明堪聞者諸佛所加不堪者元
自不聞八明光臺出音勸說九明佛光灌
頂十明金剛藏菩薩辭近法深略說少分
大意明此十地體與十信十住十行十迴
向十一地㸦作依止故是故從十信十住
十行十迴向揔有十地行門次第爲以一
箇如來自在無㝵大智同行一箇十波羅
蜜以爲方便進修故揔是初會十普賢法
故是故解脫月菩薩言以字母等喻一切
書字及數說無離字母一切佛法皆以十

新華嚴論卷苐二十三苐二十二張刻守呂
地爲本明此十地爲本明此十地法通因
徹果不離如來根本智依十普賢行修差
別智滿薩婆若海故是故從初擧果勸修
中放眉閒光名菩薩力智光明入佛足下
輪中用成十信今還於如來眉閒放光名
菩薩力焰明灌金剛藏菩薩頂用說十地
足下光明以果成因生信此光明說十地
是所信之果終是故今還放初信之十地
智果之光用灌加持金剛藏菩薩頂令說
此十地之行從頂入者明十地是一切菩
薩中道之智果頂故至一切智之盡處故
是故如來出現品法界品揔於如來眉閒
放光揔明果體智光圓滿處故又光從頂
入者明以從智頂處世行悲稱十迴向中
所發大願令行滿故明此十地長養大慈
悲門赴所願滿足故是以善財知識以十
女天表之十一地明悲滿從智遍利衆生
以佛母摩耶生佛表之須妙得其意方可
知眞成信解之門昇進之路不窮大敎無
可以指南從第十正說歡喜地行相門中
又分二義一長科此位二隨文釋義
第一長科此位者於此歡喜地中長科爲
十二叚一佛子若有衆生深種善根巳下
有十七行經明初從凡夫地起三十種廣
大志樂深心入菩薩位生如來家分二佛

@@新華嚴論卷苐二十三苐二十三張刻
子菩薩住歡喜地巳下一叚有二十三行
經明菩薩初入地位多歡喜分三佛子此
菩薩以大悲爲首已下一叚有十六行經
明入初地巳又生三十四種廣大志樂分
四佛子菩薩住此歡喜地巳下有五十八
行經明住歡喜地興發十種無盡廣大誓
願分五佛子此大願已下有七行半經明
前十無盡願以十無盡句而能成就分六
佛子菩薩發如是大願巳下有八行經明
發十無盡願巳得十種利益心十種信功
用分七佛子此菩薩復作是念已下有十
八行經明菩薩知眞愍俗隨迷緣生起大
慈悲分八菩薩摩訶薩巳下有二十一行
半經明入初地菩薩隨順大慈大悲行施
分九佛子菩薩住此歡喜地已下有十八
行半經明以大願力得見多百千万億佛
及行四攝攝衆生分十佛子菩薩摩訶薩
已下有二十八行半經明菩薩入初地時
善問地地次第進修對治障㝵分十一佛
子菩薩摩訶薩巳下有二十行半經明菩
薩入位受職分十二若人集衆善已下有
四十六行頌頌前之法分第二隨文釋
義者從初段中經云佛子若有衆生深種
善根者卽如此叚中生三十種志樂廣大
是也善修諸行善集助道者卽十波羅蜜

@@新華嚴論卷苐二十三苐二十四張刻守呂
三十七助菩提行觀是也從四念觀常念
觀身空無性相觀受不在内外中閒觀心
無住觀法無我勤行此觀名四正懃心稱
所觀得法無我名四如意足以得法無我
故獲得五根以觀達眞不退名五根五根
者信進念定慧以不退生死正信根成故
隨行不染不與情倶名之爲力力者如前
五根隨境不退不與情合伹與智倶名之
爲力卽便獲得七菩提分法七覺者念覺
支擇法覺支精進覺支喜覺支捨覺支猗
覺支此心稱理爲猗定覺支以得此七種
覺支分獲得八種正道分八正道者正見
正思惟正精進正念正定正語正業正命
是也解云以入佛智名爲正見以智觀法
名正思惟依五位法而行修名正精進常
與智合不與情倶名爲正念心無生滅而
能發起諸佛智慧及起無量大神通力名
爲正定善能分別人天外道三乘一乘邪
見正見邪定正定邪行正行名爲正語善
簡自他一切邪業善顯佛智慧等一切衆
生同共有之名爲正業令一切衆生人天
外道世閒生死及三乘出世解脫法門皆
令迴向如來根本一切智心本無情動名
爲正命如三十種廣大志樂如經具明從
佛子菩薩始發如是心巳下有五行經都

新華嚴論卷苐二十三苐二十五張刻守呂
結菩薩能發此三十種廣大志樂始發如
是心卽超凡夫地入菩薩位生如來家此
一叚通收前十住中初發心住同此十地
中初歡喜地生如來家爲眞佛子爲明同
乘一如來智慧爲體故明五位中差別行
及差別智無前後始終一時同進故非同
三乘逐情法故法行雖廣是一佛智印諸
法非前後故故此十地法返成前十住十
行十迴向法非是此十地別有法來猶如
羅菔從根生葉復以葉滋根亦如種穀以
果生苖苖熟果成還初果也如善財見慈
氏如來慈氏如來還令却見文殊明果不
離因中果也又如人初生至三十而長終
伹以長初生爲大故非別有大來又初生
至老大時無先後也以智爲先導非情所
收無先後異也此一乘五位法門智爲先
導無先後故五位之行敎辯昇進同異老
別雖立昇降差別但明一法界智中階級
非如情見階級故以智照之可見亦如龍
女一刹那際三生具行成佛是也三乘之
種不體會法華經會權就實之意反云是
化要經三祗劫方得成佛此是法界大智
宅外門前之見也猶住草菴且免三界
麤苦之樂得三種意生身住火宅門外權
設三車是以机案有憑據之乘以淨土穢
土
@@新華嚴論卷苐二十三苐二十六張刻
有二別故未入法界大智生死涅槃無依
住故智悲無限佛本報居華藏海宅故以
衆生海卽佛海故衆生智是如來智於一
毛孔以智所觀一切刹海凡聖同在其中
於刹那中普見無限三世劫海無有始終
不同權敎定時劫淨穢全作差別法故此
經十地之法門莫以三乘留惑或以願力
不取淨土留身穢境以悲化衆生等解皆
不稱此之法界普光明大智本宅之門須
改三乘之見網眇目者令圓滅存留惑及
淨穢土之漏身始可稱智身之廣大入此
不動廣大智身方名歡喜地不動相應也
亦是十信中不動智佛爲體十住十行十
迴向隨昇進立名至此位歸本名故論主
乃爲頌曰
無限智悲成佛德佛以智悲成十地
還將十地成諸位前後五位加行門
不離十地智悲起是故十地初發心
發心卽入十地智雖然五位方便殊
只爲成熟十地智猶如迅鳥飛虛空
不廢遊行無所至亦如魚龍遊水中
不廢常遊不離水如是五位行差別
不廢差別不離智所有日月歲差別
以智法印無别異智體不成亦不壞
以明諸位除習氣了習無習悲行成

@@新華嚴論卷苐二十三苐二十七張刻
万行常興無作智
如是無㝵智是觀達無㝵因觀所成皆以
自然無作智爲體亦名不動智無依無可
動故如是安立五位昇進之門有十一事因
緣何者爲十一一令發菩提心者不滯一
法而生懈慢二令發菩提心者得智修行
諸行三令發菩提心者以願起智從悲四
令行慈悲者堅固圓滿五令發菩提心者
自治隨俗習氣以諸波羅蜜令昇進智悲
之境六令發菩提心者從位知行對治習
惑進修智門七爲發菩提心者簡辨三乘
一乘及人天等差別諸行八令發菩提心
者自知自行所至之緣九令發菩提心者
明三乘一乘攝化廣狹福智減増十明古
今諸佛化儀常爾十一如錬眞金不離金
體十度錬冶轉更明淨且略釋歡喜地十
二門中初門十七行經竟自餘如下更明
第三次釋第二叚中二十五行經分爲五
叚一佛子菩薩住歡喜地巳下至多無瞋
恨有兩行半經此一叚明菩薩入初歡喜
地多歡喜分二佛子已下至復作是念有
五行等經明正說此位菩薩歡喜地意有
十種歡喜如此一叚明見聞念諸佛法故
生歡喜分三我轉離一切世閒境界故巳
下至何以故有六行半經有十種歡喜明

新華嚴論卷苐二十三苐二十八張刻許
敦自知得佛智慧永離苦源此一叚入法
故生歡喜分四此菩薩得歡喜地巳下至
何以故可有兩行半經明入此歡喜地巳
能離五種怖畏分五此菩薩巳下至毛豎
等事有七行經正說離五怖畏所緣分此
之已上二十五行經如文自具不煩更釋
第三叚從佛子已下有十五行半經分爲
三叚一從佛子已下修一切善根而得成
就有一行半經此一叚更勸勤修信進助
菩提行無疲懈分二所謂信増上故巳下
至上上殊勝道故有十二行半經此一叚
明以三十種法増上進修淨治此地法分
三佛子已下有一行半經此一叚明都結
勸修住地分如上十五行半經經文自具
不煩更釋第四叚五十七行半經分爲十
二叚一佛子已下至如是大作用有一行
半經是都擧此地所堪爲十大願分二所
謂已下至無有休息可三行半經明願以
一切供養具供養一切諸佛如法界虛空
界無休息分三又發大願已下至無有休
息有三行經明願一切佛法護持無休息
分四又發大願已下至無休息有四行半
經明願一切世界佛世興世皆往詣供養
爲上首受行正法無休息分五又發大願
已下至無有休息可四行半經明菩薩廣
大
@@新華嚴論卷苐二十三苐二十九張刻許
敦行不離諸波羅蜜淨治諸地有揔別同
異成壞等六相如實說敎化衆生無休息
分此一叚如五位昇進隨位安立十波羅
蜜十菩薩行十佛世界十佛名号揔是一
波羅蜜中隨行成名於五位中倶有五百
爲一波羅蜜中具十十中具百隨五位上
加行同異上有五百卽如初會中菩薩神
天等衆一衆有十十衆有百五十衆上有
五百各各位中隨當位菩薩神天名下義
是波羅蜜行又善財四衆各具五百者是
爲一中具足十義名之爲揔其行殊途名
之爲別一智無二名之爲同隨行報殊名
之爲異能成別報名之爲成因果本虛名
之爲壞爲行行無體故且如波羅蜜一中
有此六門一能破慳貪等十煩惱結名之
爲壞二能成善果名之爲成三衆惑雖多
捨通多法名之爲揔四殊招別果名之爲
別五終歸一智名之爲同六隨惑對治名
之爲異此之六相之法於一切法中揔具
此六門一一人法行門中以智觀
之可見若一一法門中無此六義皆偏見
也又一波羅蜜上見十波羅蜜卽捨義通
該無法不遍
餘准例知新華嚴經論卷
第二十三丙午歲分司大藏
都監開板
@@新華嚴經論卷第二十四刻蓋
長者李通玄撰
六又發大願巳下至無有休息有五行半
經明願化一切三界四生衆生皆安住一
切智智廣大無休息分此一叚明敎化三
界四生法欲界心多者勸令觀諸法苦空
無常對治欲惡修諸善法樂清淨定淨治
心垢離貪嗔癡慢破欲界業得寂淨樂色
界心多者住息想禪生有漏善界方便勸
修十波羅蜜慈悲喜捨令方便成就自體
無作大寂定門離息伏想現一切智成就
無量巧方便智敎化衆生若無色界心多
者方便敎化修廣多聞慧分別世閒一切
事業令無迷滯無定乱體起大願力成就
神通供佛法僧修一切種一切智智敎化
一切無盡衆生皆成佛故如是依根發起調
伏使令皆至一切智智者根本智中修差
別智也如根本智依無作定顯差別智依
根本智加行起觀方成或自力不終佛菩
薩先達之者學而方得
七又發大願已下至無有休息可有四行
經明願以智明了麤細世界廣多無限分
有形世界名麤無形世界名細乱住者多
類雜居如此閻浮提諸雜居世界是也側
住如四天王居處是倒住者如胡蜂窠等

新華嚴經論卷苐二十四苐二張刻
是正住可知若入者如土居衆生只欲入
不欲出若行者如人等身中八万四千戶
虡居而人或行住坐立者是也若去者如
流水居衆生其一向流去是也帝網差別
者如天帝網重重光影㸦相容也如是世
界重重共住卽華藏莊嚴世界是與衆生
世界海共住業不相妨猶如帝網㸦相容
而住各依自業相見如經云一切種一切
智智者明菩薩大慈悲種由大願力助成
一切智由定方現差別智由觀助成揔以
此知之皆依根本智起無限智門揔由此
也
八又發大願已下至無有休息有六行經
明願佛國㸦相參入莊嚴分此一叚明入
智境界佛刹如光影㸦相參現故
九又發大願已下至無有休息有七行經
明願諸菩薩同志行無怨嫉分
十又發大願已下至無有休息有五行半
經明願乘不退輪行菩薩行身語意業見
聞者無空過
分十一又發大願巳下至無有休息可十
行經明願於一切世界隨衆生欲示現成
佛入涅槃
分十二佛子巳下可有兩行經明都結十
種大願滿無盡願
分
@@新華嚴經論卷苐二十四苐三張刻*
第五佛子巳下有七行半經於此叚中分
爲兩叚一從佛子巳下至衆生界盡我願
乃盡有五行半經明十盡句分二而衆生
界不可盡巳下至無有窮盡可有兩行經
明願不盡分言世閒轉法轉智轉界者明
衆生三界流轉法流轉智流轉衆生界盡
菩薩願行方盡如是不盡願行不盡
苐六佛子巳下一叚有八行經分爲三叚
一明發十盡大願已得十種柔輭心二得
十種信三擧要言之巳後一行都結如文
可解
苐七一叚十七行半經分爲五叚此一叚
是當歡喜地中第七地相觀苦成悲門一
佛子已下至如是廣大有三行經先擧佛
正法甚廣大分二而凡夫心墮邪見巳下
至於三界田中復生苦芽有六行經明凡
夫心墮邪見而生苦趣相續不斷分三所
謂巳下至如是衆生生長苦聚有四行經
明十二因緣有支爲生因分四是中皆空
已下至不覺不知可有兩行經明衆生不
知身空無我分五菩薩巳下至大慈光明
智可有三行經明見衆生苦發悲愍分此
一叚十七行經約立四門分別一擧體示
迷門二凡夫迷體成苦門三不了緣生無
體流轉門四菩薩逵眞愍苦接生門

@@新華嚴論卷弟二十四弟四張刻
第一擧體示迷門者卽如初三行是擧諸
佛正法如是甚深如是寂靜如是寂滅如
是無相等愍念凡夫不悟邪見無明長夜
覆翳輪轉苦流問曰一切衆生體自眞理
智等如來何故從迷成諸苦業荅曰爲眞
如理智體皆無性無性理智不能自知若
也自知不名無性但有衆生緣隨境流轉
不知善惡爲隨境變業有差殊或因佛菩
薩爲說苦因或自因苦生猒方求正見不
苦之道若也未猒苦果終不信聖言未可
自知是眞是假是苦是樂但受得其生都
無猒患驚怖熱惱都不覺知若不深自勤
修責躬匪懈作諸定觀入法界之眞門者
終未可盡其苦源也
第二凡夫迷體成苦門者如後凡夫心墮
邪見巳下於三界田中復生苦芽有六行
經是於此叚中所受苦生有十八種煩惱
皆依二種煩惱起故云何爲二一根本無
明爲長夜所覆二邪見逐境常流轉不息
此二種無明非達得成根本智方成智用
非三乘空觀能斷得故是故勝鬘經云聲
聞緣覺及淨土菩薩伹能折伏現行煩惱
不名爲斷煩惱爲折伏故得變易生死菩
薩得隨意樂生身皆有忻猒自他佛刹皆
未得法界普光明智未得與十方諸佛同

新華嚴論卷苐二十四苐五張刻*
一智海永絕邪見自他取捨一切見流爲
迷前二種無明妄生猒捨別證眞如及空
相迷大智故是故淨名經云一切煩惱諸
塵勞門以爲佛種此無明邪見一乘菩薩
逵而成智三乘折伏現行亦云留惑潤生
此乃皆非稱智而說不同一乘依不動智
上自有無邊大自在用門如十信位中十
箇智佛是以不動智佛爲首如此無明及
邪見與一切煩惱而作根本自餘巳下一
切諸煩惱皆從此生揔名隨煩惱爲依根
本而有故如無明通揔名邪見因境起識
爲因六根中見名色等爲名色對六根作
境因境識種取著名之邪見爲迷眞理智
号曰無明以名色識種起邪見三種對於
六根根根之上皆具有三且如耳根聞聲
知如是聲皆有名色識起邪見等三種如
眼根鼻舌身意揔具此三名色識及六根
以名色爲境根爲主識爲取思之可見是
故此經云不離此名色増長生六處聚落
於中相對生觸觸生受受生愛愛生取取
生有有生老死等是也如憍慢二種爲増
長無明能成増長苦種令不摧壞是故經
云立憍慢幢入渴愛網中如愛爲津潤無
明能潤生死常流轉故爲非愛不受身如
諂誑是稠林無明爲自迷覆廣多故爲凡

@@新華嚴論卷苐二十四苐六張刻
夫常所行無暫閒斷故此非修定業不可
制之如慳嫉二種是常計無明與惡道生
死更加勝因是故經云心與慳嫉相應不
捨恒造諸趣受生因緣如貪恚愚癡是集
業無明是故經云貪恚愚癡積集諸業曰
夜増長如忿恨無明與瞋作因是故經云
以忿恨風吹心識火熾然不息欲流有流
無明流見流此是常流無明恒流轉不息
明是四流大河常流不息成大苦海若心
無念諸流頓竭若也智現便成法流如是
十二有支㸦爲主伴則一支上有十二支
揔一百四十四有支以成無邊生死巳上
十八種煩惱無明皆依十二有支以爲根
本十二有支依名色邪見爲本若以無作
定門印之八万四千塵勞揔爲法流智海
如是無明名色對五根有觸受想行揔以
心生意取爲主如是九緣同起了境名識
以此十事揔名無明揔名邪見作一切煩
惱迷心及境名曰無明境者名色是也六
根對境邪見隨生
第三不了緣生無體流轉門者此之一叚
明迷眞逐妄所生之因從所謂巳下至生
長苦聚四行經是所謂因依名色對六根
所緣生觸以觸故六根取受因受生愛因
愛生取因取生有有生故有老死憂悲苦

@@新華嚴論卷苐二十四苐七張刻
惱以名中具色色中具名名色二存聲香
味觸揔在其内以有有表色無表色故但心意眼
耳鼻舌身意所緣擊發成惑者皆爲觸唯
如來無爲純與智倶無法觸也衆生觸受
成三界之煩惱聲聞有猒生死證涅槃觸
受淨土菩薩有淨穢二種觸一乘菩薩有
圓和智悲未自在觸如是諸觸以智明觀
以成智用是故淨名經云受諸觸如智證
又法本不生今則不滅是明緣生體自性
無性非生滅法凡夫不了号曰無明但知
心境本無卽起唯法起常是智境非生滅
緣以定慧觀照卽自然開解
第四菩薩達眞愍苦接生門者卽從是中
皆空離我我所至大慈光明智五行經是
如是十二有支一切衆生從此而起前十
八種煩惱而流轉生死無苦不受聲聞緣
覺淨土菩薩猒而伏之現行不起一乘菩
薩以此十二有支而成根本智起差別智
敎化衆生住持善法及成菩提心意明迷
悟不同非十二有支與智異故如勝鬘經
亦同此說如上十八種煩惱如邪見無明
十住初發心住上初生如來智慧家時正
使能作惡道邪見以除故習氣微薄未盡
憍慢等十八種揔爾以十種故十行十迴
向法中有十法加行治之漸漸微薄至十

新華嚴論卷苐二十四苐八張刻*
地以正智増明唯有見道隨行法執無隨
三界現行習氣不善之業如慳嫉忿恨嗔
五種入十地中習氣巳無自餘至七地悲
終智滿方成隨願智用只可名爲達煩惱
而成智用不可名爲斷煩惱故法執現行
至七地故法執習氣十地方無如筭數廣
大愚隨好功德愚此二愚至佛果行終方
見盡如阿僧祗品隨好光明功德品是是
故如來自說二品明經佛果二愚是故明
十二有支微習直至佛果方盡以此安立
五位十度十十治之皆十住十行十迴向
十地十一地法則皆體相似以明治習階
級不同如是五位十波羅蜜皆初三波羅
蜜以治從纏出世之道如善財十住中初
及二三知識以三比丘表之次後三波羅
蜜以治出世閒世閒之惑卽以彌伽長者
解脫長者海幢比丘表之次以方便波羅
蜜以下願力等三波羅蜜門以治入世閒
中出世閒令悲智自在卽以休捨優婆夷
仙人苦行婆羅門表之次以世閒出世閒
智悲自在故卽以智波羅蜜以智生悲得
自在故卽以師子幢王女名曰慈行表之
智自在如王也以七住中以修悲生智以
此第十住中以智生悲故爲王女也明以
智波羅蜜以智成悲而自在故此明五位

@@新華嚴論卷苐二十四苐九張刻
進修位位有此四種勢分差別同異至善
財知識一一差別同異重明方得了其五
位解行同異從此十地法門亦如上有此
四種治惑差別同異一從初地至第三地
是治世間中染成出世間習四五六地是
治出世間中世間智慧不自在習七八九
地是治入世間中悲智不自在習是故八
地位中諸佛以作三加七種勸發以用防
之如八地位中具明第九第十地智波羅
蜜治世間悲智得自在故是故以如來爲
太子時第三夫人瞿波表之明大慈大悲
巳滿是表慈悲法悦義如善財於十地中
表法有九箇女天一箇佛妻爲明此十地
法門長養大慈悲門令圓滿自在故故以
女天表之至彼位具明仍普賢利他行未
自在大略約敍五位昇進大意有六一十
住明創生佛家且除正使煩惱二明十行
治隨世現行習惑三明十迴向起大願力
和融智悲使世閒出世間無㝵利物四明
十地長養蘊習悲智功圓五明十一地普
賢行滿卽普賢行品是及十定品巳後是
六明成佛位終卽如來出現品是如離世
間品明進修佛果以後普賢恒行法界品
卽前後一部之經皆是以法界爲體如是
以法界大智圓通揔無一法一時有前後

@@新華嚴論卷苐二十四苐十張刻差
別以智照之可見如是五位中差別行位
揔在初發心住中以願行智悲普印令圓
滿故敎雖前後願行悲智法是一時時亦
不異法亦不差是故發心之士應如是修
如是圓滿不離如來不動智之體圓滿故
於一佛果智悲始終徹故普見一切衆生
是佛國土無出入故敎化迷如來智中衆
生令依本故令諸衆生於自智中普見諸
佛同一智故不於自智生別有佛想故令
一切衆生不於自身起内外遠近見故以
一智印印之破情有大小長短量故如是
修行卽是令諸衆生佛種不斷故爲諸衆
生說如斯法是故能令法種不斷普令一
切衆生普見自身同佛智海入佛知見是
故能令僧種不断一一如是觀察而令心
境如是相應第
八一叚二十一行半經分爲三叚此是初
地中第八地相第一佛子已下至凡是所
有一切能施有兩行半經明一切能捨分
所謂已下至是名菩薩住於初地大施成
就有六行經明此位中爲求佛智故於身
命財無悋惜分於此叚中其施有三一財
寶施二象馬妻子施三頭目眼耳身肉施
第二佛子菩薩以此慈悲巳下至於佛敎
法能說能行有十行經明此位菩薩成

新華嚴論卷苐二十四苐十一張刻*
前施巳得十種利益分一明大慈悲大施
所緣二明所施爲求正法所爲救衆生故
三求出世智無疲勞心四於一切經論無
怯弱心五善籌量上中下衆生隨力而行
成世間智分六慙愧莊嚴修自利利他之
道七勤修無退八成堅固力九供養諸佛
十於佛敎法隨說能行第三佛子巳下至
依敎修行有兩行半經明揔結成就十種
淨諸地法分具如經說如此叚中巳如上
信慈悲喜捨無有疲猒知諸經論善解世
法慙愧堅固力供養諸佛以敎修行以爲
法門淨治行地以檀度爲體餘九爲伴
第九叚中十八行半經約分爲三叚一從
佛子已下至迴向無上菩提有七行半經
明以願力得見多百千佛幷及悉承事供
養分二佛子巳下至隨意堪用有七行經
明因供養佛獲勝益分三佛子巳下至隨
意堪用有四行經明金師錬金數數入火
喻菩薩修行轉増上分此一叚如文自具
第十叚有二十八行經約分爲三叚一佛
子巳下至成於如來智慧光明有十四行
經明菩薩入初地巳更求此地及十地入
如來地相因果分二佛子已下至悉免憂
患有六行半經明以商主所往大城喻菩
薩問於諸地行相安危一時齊備所資具

@@新華嚴論卷苐二十四苐十二張刻
分三佛子已下至百千阿僧祗差別事有
七行半經明菩薩修行善知地相安危主
道衆生令得無㝵解脫如商主分
第十一叚中有二十行半經是正荅前所
問佛菩薩善知識初地及十地因果分於
此叚中復分爲二叚第一從初佛子巳下
至一切智智有八行經於中大意有五一
正擧初地之果二明能護持正法三明所
行四攝之行四明一切所作不離念佛法
僧五明不離念具一切智智如一切種者
是以加行大願助成大悲種故一切智智
如前巳明又起大志樂修一切智及差別
智廣行大悲種由熏修所生如一切智由
定顯發故差別智由依師敎先達者修學
方成皆依根本智而有或因自根力土上
觀達得明解之徒必藉師敎第二復作是
念巳下至而說頌曰有十二行經明此位
菩薩能捨家妻子修出家法得見百佛境
界法門分於此十二行半經中大意有八
一堪與衆生爲首二堪與求一切智及差
別智者爲依止三明難捨能捨四明出家
勤行精進五明所得三昧有百六明依報
見佛之數七明以願力見佛増廣八明重
說其頌如上見多百佛者卽是華藏智境
一佛刹海融十方諸佛刹海㸦參遍徹之

@@新華嚴論卷苐二十四苐十三張刻
多百非如三千大千世界佛境限之百佛
故乃至身塵毛孔等周法界虛空界之百
也不可如情所知之百佛故此是智境無
限中多百但以定安立隨位昇進之法明
其昇進然其一一佛境不可存其中邊量
見但如自觀身智境無中邊見何得論佛
境有邊量見此初地中閒十地及如來地
法爲一地通修十地及佛地法故此中因
果依十迴向中佛果名妙以十地伹成就
十迴向中大願海令滿彼大願行故亦不
離初信心中金色世界不動智佛文殊師
利普賢等行如經頌曰佛子始發生如是
妙寶心則超凡夫位入佛所行處
第十二說頌中有四十六行半頌明重頌
前法如文自具夫驗經所說入此初地法
乃至是創始具足凡夫能發廣大願行能
趣入故非是由因地前行解而來者意明
設敎備明修行滯障節級安危然發心者
一時揔頓修居一時一行之内非是要從
節級次第來修以揔別同異成壞六相法
圓融可見於此六字三對法中一字有六
且如人類之餘可准知如一人身具足是
六相頭身手足眼耳鼻舌等用各別是別
相全是一身一四大是揔相一空無體是
名同相不廢如是同無異性頭身手足眼

新華嚴論卷苐二十四苐十四張刻
耳鼻舌等用有殊是爲異相頭身手足眼
耳鼻舌等共成一身名爲成相但隨無作
緣有各無自性無體無相無生無滅無成
無壞名爲壞相又一切衆生名爲揔相愚
智區分名爲別相皆同佛智而有名爲同
相隨執業異名爲異相所因作業受報得
生名爲成相心無所依業體無生名爲壞
相又十方報佛名爲揔相衆寶所嚴身土
差別名爲別相同一法身理智無二名爲
同相智隨行異名爲異相成就衆生名爲
成相能所皆無無得無證名爲壞相又以
一智慧該收五位名爲揔相行解昇進名
爲別相同佛根本智名爲同相修差別智
名爲異相成大菩提具普賢行名爲成相
智體無依用而不作名爲壞相又三世久
劫差別名爲別相以智普觀在一刹那名
爲揔相隨業長短名爲異相情亡見盡長
短時無名爲同相智無依住名爲壞相應
根與法名爲成相約擧五翻六相同異自
餘一切法准此例知又明一字中有六相
義㸦爲主伴十玄義亦在此通一同時具
足相應門二一多相容不同門三諸法相
卽自在門是其義也
六相義此一字中有六相一切字一切法皆有此六相

@@新華嚴論卷苐二十四苐十五張刻
若善見者得智無㝵揔持門於諸法不滯
有無斷常等障可以離情照之可見此六
字義闕一卽理智不圓是此初地中觀通
世間一切法門故
第二離垢地
將釋此地約作五門分別一釋地名目二
明此地修何行門三明善財表法四明此
地於三界中得何界解脫五隨文釋義
一釋地名目者何故名爲離垢地爲此位
治上上十善戒上上十善戒卽法身性戒
能自體無垢故故名離垢地也
二明此地修何行門者以戒波羅蜜爲主
餘九波羅蜜爲伴三明善財表法者善財
此位中知識号普德淨光夜神此是女天
在菩提場内善財得菩薩寂靜禪定樂普
遊步解脫門凡是夜神河神海神地神揔
是女神表慈悲位明此十地蘊積大悲滿
淨光夜神者爲滿普賢願行故夜神者常
居生死大夜破一切衆生長迷暗故神者
其智應眞号之爲神此女天在菩提場内
者明以法身妙理爲戒體故善財得菩薩
寂靜禪定樂普遊步解脫門者明以性戒
遍周行齊法界不爲而用對現色身常處
世間不染塵垢故爲名也以體用恒寂故
以禪定是體遊步是用樂是法樂此神住

@@新華嚴論卷苐二十四苐十六張刻*
菩提場内者爲上上十善是全體菩提法
身妙理又是初歡喜地婆珊婆演底夜神
本發心之師明一切發心以菩提妙理爲
體故
四明此地於三界中得何界解脫者若以
菩提無作之體卽三界六道㧾通解脫是
揔相義若也別相論之善知三界法差別
者卽以戒體能治欲界煩惱以菩提妙理
現前且能觀欲界煩惱行相以菩提妙理
且治欲界惑習故色無色二界三地位中
修八禪定方明此色無色界行門若不如
是別別修行但以菩提無作用不能簡知
三界所染行法卽於三界法不能了達便
同聲聞外道無大智故是故此地修戒治
欲界煩惱三地修八禪治色無色界煩惱
初地明凡夫發心但有大志樂忻求大法
故三地修八禪者明上界禪皆息想安定
心而住禪菩薩不息任體自寂禪捨波息
心住理自寂稱菩提故凡上二界禪隨其
淺深皆有息心想伏隨寂靜住第四禪中
無出入息唯白淨妙色現前水火風三災
不至爲念土想滅無此業故唯有色界業
在
五隨文釋義者於中復分爲二一長科經
意二隨文釋義一長科經意者於此禪二

新華嚴論卷苐二十四苐十七張刻
地中長科爲六叚一諸菩薩聞此巳下有
五行頌明諸菩薩聞法歡喜分二爾時巳
下一叚有四十三行經明巳修初地欲向
第二地捨惡從善分三佛子巳下一叚有
三十九行半經明第二地中善持上上十
善分四佛子巳下有三十九行半經明第
二地中起慈悲衆生分五佛子巳下一叚
有三十一行半經明正入第二離垢地得
見多佛分六說頌巳下有四十二行頌明
重頌前法及請說第三地分
二隨文釋義中從初五行頌中大意有三
一菩薩聞說初地法歡喜二散華稱讃三
解脫月知衆心請說第二地其義如文自
具
第二於捨惡從善叚中四十三行經復分爲
兩叚一從爾時金剛藏巳下至以此十心
得入離垢地有四行半經以十心修第二
地向二佛子菩薩住離垢地巳下至令他
修者無有是處有三十八行經明第二地
菩薩種性自身口意業調善順十善心具
慈悲分十善者身無殺盜婬意無貪嗔癡
口無妄言綺語惡口兩舌如欲界十善散
善修色界無色界十善幷修定業以息想
方至
第三佛子巳下三十九行半經明善持上

@@新華嚴論卷苐二十四苐十八張刻*
十善分中復分爲三叚一佛子巳下至如
是方便菩薩當學有十四行經明此位菩
薩持十善道分於此叚其意有六一念十
不善是地獄畜生二念十爲業道得生三
界至有頂天此十善通修非想頂揔名有
頂三上品十善畏苦修眞得聲聞乘得出
三界有爲心伏盡三界煩惱入變化生死
有入滅定經劫不覺四上品十善自覺緣
生不具慈悲成獨覺乘亦得變化生死爲
根利故迴向大菩提易經十千劫五上品十善
修廣大願不捨衆生求佛大智成菩薩行
六上上十善修一切種智清淨故成十力
四無畏故名爲最上乘以上生天及出世
有此五種十善業道二佛子此菩薩摩訶
薩巳下至無邊大苦聚有二十三行經明
行十不善業各有二種因果如經具明又
十不善中亦有上中下三品因緣受苦不
同如經自具三是故菩薩作如是念巳下
至令住其中有兩行經明菩薩自行十善
亦敎化他行十善業分如上上十善者明
依智發心自餘三品雖皆離三界業得出
三界果皆依空發心漸求佛智方入普賢
願行爲三乘中菩薩願行雖廣爲未盡佛
智故皆有限量如三千大千國土爲佛
報境者以是義故與佛智中行普賢行者

@@新華嚴論卷苐二十四苐十九張刻全
別三乘以觀空及五位行門忻理至理方
忻如來種智之門然更須入普賢願行卽
佛果在十信五位後云滿王祗方至若不
迴心者俱在門外草庵上上十善一乘之
門卽以如來一切處不動智佛以爲信心
十住位中卽入如來智慧之果十信五位
皆以佛果大智以成行門卽以如來普光
明智以成十住十行十迴向十地十一地
爲體卽佛果與普賢行同資以智體圓明
出情見故非三世攝是以法華經爲迴三
乘令歸智海卽以龍女表之此經頓示佛
門卽如善財所表善財雖遍廵諸友然不
動足於覺海之前慈氏雖受一生成佛之
功然不離一念無前後無生智海此是乘
一切智乘古今見盡情存前後不入佛智
之門且住草庵止於門外論主頌曰一
切衆生金色界白淨無垢智無壞智
珠自在内衣中只欲長貧住門外廣
大寶乘住四衢文殊引導普賢扶肥
壯白牛甚多力一念遍遊無卷舒如
是寶乘不能入但樂勤苦門前立不
覺自身常住中遣上恒言我不及第
四叚中四十行經明第二地中起慈悲分
復分爲十叚一佛子巳下有四十行經揔
有十種慈念衆生心十種念衆生苦道

新華嚴論卷苐二十四苐二十張刻之
有令安在十種樂中如經自具次第作十
種復作是念是如身邊二見見取戒取揔
依邪見起故標在其首六道三界無明揔
依名色見惡慧惡欲生離佛意者明根隨
境變迷自佛智故我拔出如是險難令住
無畏一切智城明念苦興悲令達本智故
又作是念一切衆生爲大瀑水波浪所沒
者明因愛水所沒故入欲流有流無明流
見流生死迴澓者明揔因愛河滋流漂轉
故湍馳奔激不暇觀察者明前四流峻速
逐境從見起諸妄業無暇起觀而調伏之
故爲欲覺恚覺害覺隨逐不捨者明此三
種惡作流依身見羅刹於中執將永入愛
欲稠林故明因身等五見倶生五見俱生
六十二見齊起六十二見者依毗婆沙說
五蘊中各起四見四五二十三世各二十
通爲六十通身卽是神身異神二見揔爲
六十二見且於色蘊中卽色是我離色是
我我中有色色中有我乘自佛智經五位
見諦漸明復有五因有五箇果此約本五
上立通爲十都有百一十法門皆有迷障
愚癡等法一如善財童子擧行所障待至
彼位具明如是名爲隨位進修未得自在
愚癡直至佛果所謂筭數廣大愚隨好光
明功德分量廣大愚唯佛窮果方始了知
如
@@新華嚴論卷苐二十四苐二十一張刻之
有阿僧祗品隨好光明功德品如來自說
者是如是隨地位中進修迷障至善財表
法知識一一對行具明令易解故隨逐邪
道故又一切衆生人天魔梵聲聞緣覺淨
土菩薩皆是邪見但爲苦樂不同皆非正
見行顚倒行者四倒八顚倒等是猶如盲
人無有導師者明菩薩觀迷起悲求出要
道慧濟羣品巳下可知入魔境界者五藴
魔煩惱魔死魔天魔是也惡賊所攝者六
根逐境起諸邪見是也隨順魔心逺生迷
眞妄取名色身見邊見戒取見取邪見常
自籠網輪轉苦流愚癡稠林所迷者如一
切衆生愚癡稠林所迷大要約有八万四
千大體揔論一迷等虛空迷爲迷自身如
來普光明本智慧海卽等法界虛空界揔
迷如是愚癡廣多蔽障本智故号稠林如
入位菩薩迷道愚癡隨五位上進修因果
有一百以五位中各有十種波羅蜜以爲
昇進之行體如十住中從十信以後修方
便三昧是修十住中初發心住向正入初
發心住果所謂得憶念諸佛智慧光明是
入海門國觀修治地住向觀察一切衆生
海是清淨法界海得普眼法門是正入治
地住果如是五位五十箇法門皆有二種
因果都有一百箇昇進法門又從初發心
生
@@新華嚴論卷苐二十四苐二十二張刻之
有死稠林故標之爲首若明此諸見無體
諸見卽是法界緣生起唯法起見唯法見
隨智而轉所緣三界六道諸不善道揔由
此五種生若了卽入佛知見巳後諸煩惱
揔無有生如是五見相破壞者是離世間
業因此五見而生鬪諍嗔恨如因貪便起
邪命如三毒因起貪嗔癡業惡業増盛名
爲熾然清涼涅槃者業亡智現卽樂又擧
愚癡重闇妄見膜者揔明多迷障業爲迷
名色以障正智又擧墮地獄畜生餓鬼者
明由前迷障妄墮地獄此謂十八地獄十
八者鑊湯鑪炭刀山釗樹黑闇寒氷火車
火輪鐵網銅柱佛尿拔舌釘身吐火飮銅
愚癡火城灰河等巳上十八種地獄約心
所作惡業處卽受之入惡見網中者明衆
我五藴中各具有此四如是諸見皆依身
所起是故此經云無身亦無見得佛無上
身將入愛欲稠林者明一切生死皆從愛
欲所生故爲生死多故如稠林一刹那間
八百生滅心齊起流注不絕刹那時盡生
滅齊生於所貪愛深生染著者明深作生
死業轉轉不休故我慢原阜者慢有七慢
慢慢憍慢過慢昇慢我慢増上慢邪慢原
阜者明慢上更加慢及過慢等名之曰阜
如世平地更有高地其上平坦日原原上
更

新華嚴論卷苐二十四苐二十三張刻之
有高爲堆堆上更高爲阜明我慢上加六
重慢此爲阜也安六處聚落者憍慢原阜
上更加眼耳鼻舌身意取著名色境増長
苦因巳下十四行經如文可解此十叚經
明此地中觀苦起悲救護
分第五佛子巳下有三十一行半經明此
地菩薩以願力得見多百千佛分於此叚
中復分爲十叚一佛子已下至那由他佛
有三行半經明此位菩薩以願力得見多
佛分二於諸佛所巳下至亦以供養一切
衆僧有兩行半經明以二心五事之供佛
及僧分此中佛法僧者以毗盧遮那爲佛
寶文殊師利爲法寶以普賢行爲僧寶揔
攝三乘人天六道三寶揔在此三寶中皆
從普賢隨行敎成故三善根已下至布施
持成清淨滿足有四行經明重受十善戒
分此明初地亦受上上十善此更重明錬
磨四譬如眞金巳下至持戒清淨滿足有
三行半經明擧錬眞金更加礬石更明淨
喻五佛子巳下至但隨力隨分有兩行半
經明此位菩薩所行之行分六佛子巳下
至一切智智有六行半經明此位菩薩受
職分七又作是念巳下至一切智智依止
者有兩行半經明此位菩薩自知道得殊勝分八是菩薩巳下至以爲眷屬有四行半
@@新華嚴論卷苐二十四苐二十四張刻之
有經明此菩薩亦能捨家妻子出家得千
三昧得見佛分九若以菩薩殊勝願力巳
下至不能數知明以勝願力見佛過前依
報業力分十爾時巳下明金剛藏說頌
分第六說頌已下有四十二行頌復分爲
五叚一質直柔輭及堪能巳下至爲諸佛
子巳開演有三十行頌明頌前十叚法門
兩行一頌如文自具二佛子巳下至第二
地中之行相有四行頌明大衆聞法興供
分三是諸菩薩巳下至願爲演說第三地
有三行頌明諸菩薩聞第二地又請說第
三地法分四與法相應諸智業已下至佛
清淨行願皆說有三行頌明諸菩薩同請
說分五時解脫月復請言巳下有兩行頌
明解脫月重請說第三地分如上云一切
種者以加行熏修種一切智卽是根本智
又智者明以根本智加行成差別智如根
本智因三昧現故差別智由以根本智觀
察加行力修成若不一一以加行觀察力
大願力卽根本智卽滯寂聲聞同乘故無
有用
也苐三發光
地將釋此地作五門如前地一釋地名目
者何故名爲發光地明此地修色無色界
八禪定善達色無色界世間禪體識相對
治
@@新華嚴論卷苐二十四苐二十五張刻之
有明達三界障惑分明益令智慧明淨故
故名發光地爲從初地二地以善達欲界
中隨纏法於三地善達色無色界四禪八
定法門得出三界智慧光明現前故故名
發光地若伹修治欲界煩惱不修八定達
色無色界由有上二界障在不名發光爲
此地修三界業障盡故故名發光地以定
能發慧光
故二明此地修何行門者以忍波羅蜜爲
體餘九爲伴此明三界業障盡故以此忍
名爲順無生忍若也初發心住得佛智慧
現前名初生諸佛智慧家已十住十行十
迴向揔得無生忍是揔義若也麤細進修
言之地前三賢名爲以佛智慧調伏名爲
伏忍初地二地三地名順無生忍自四五
六地得出三界及世間障亡方名得無生
忍七八九地方名無功用寂滅忍十地悲
智圓該位同諸
佛三明善財表法者善財於此位中得見
喜目觀察衆生夜天神在去菩提場不遠
坐蓮華藏師子之座善財得大勢力普喜
幢解脫門表初地初入地位初發心第二
離垢地是初會菩提之體爲戒體第三地
是依菩提之理修忍忍是行首故故去菩
提場不遠以菩提成忍行故坐蓮華藏師
子

新華嚴論卷苐二十四苐二十六張刻之
有之座蓮華表在行無染師子明依主義
也号喜目觀察衆生者明法忍行慈也夜
天神者如前釋也善財得大勢力普喜幢
解脫者明出三界障盡法忍成滿貪嗔忿
恨惑不能生故法忍現前有大勢力故普
喜幢解脫者明能摧壞自他煩惱故於諸
境界不傾動故於諸違順成法樂
故四明此地於三界中得何界解脫者此
得三界解脫爲前二地對治欲界此三地
次對治上二界八禪揔是三界障盡故以
四地修三十七助道觀五地修十諦觀六
地修十二緣生觀學出世中世間智慧
故五隨文釋義中二義如前第一長科經
意者於此叚發光地中長科爲七叚第一
爾時金剛藏菩薩巳下至得第三地有五
行經明從二地修第三地向起十種心分
第二佛子巳下非但口言而可清淨有五
十二行半經明正住第三地觀諸有爲法
及於一切衆生起慈悲幷貴法重人能入
火坑受苦樂間法分第三佛子巳下至而
無所樂著有十行半經明住發光地修色
無色界四禪八定隨順法性而行無所著
分第四佛子巳下至亦復如是有兩行經
明此位修慈悲喜捨四無量心分第五佛
子巳下至明以願力而生其中有三十三
行
@@新華嚴卷苐二十四苐二十七張刻之有
經明住此地以修禪定獲通力六根清淨
分第六佛子巳下至而說頌言有三十行
經明此位菩薩見佛廣狹及受職分第七
而說頌言是說頌分於此七叚經中
第一爾時金剛藏菩薩巳下有五行經明
從第二地修第三地向起十種心如經自
具
第二佛子巳下有五十二行半經於中復
分五叚一從佛子菩薩摩訶薩住第三地
巳下至是爲十有十九行經明觀有爲苦
無常以十種哀愍衆生分二菩薩如是見
衆生界巳下至究竟涅槃之樂有七行半
經明菩薩念度衆生以何方便安置何處
令得究竟涅槃之樂分三便作是念已下
至如是觀察了知已可有五行經明菩薩
所念知安置衆生之究竟處分四倍於正
法巳下至觀察修行可有十九行經
明菩薩欲度衆生倍勤修求法身命能捨
入大火坑無苦分五此菩薩巳下有兩行
經明決定修行非伹口言分
新華嚴經論卷第二十四
丙午歲分司大藏都監開板

@@新華嚴經論卷第二十五刻炎
白長者李通玄
撰隨文釋義者餘文自具如欲度衆生令
住涅槃樂不離無障㝵解脫智此是根本
智乃至如實覺無行無生慧光禪善巧決
定觀察智善巧多聞如此五法揔是一根
本智之隨用修行者修方便定顯之可見
如倍於正法懃求修習曰夜唯願聞法者
喜法者明智現無憂故樂法者無生死故
依法者依如來智故隨法者隨順正解脫
故解法者解第一義故順法者順正智故
到法者自到涅槃能到入生死度衆生故
亦令到涅槃故如得一偈法勝得大千世
界寶及輪王位者明世法不免生死故巳
下准
知第三佛子巳下有十行半經是四禪八定
隨順法性無著分中復分爲九叚一佛子
巳下至離生喜樂一行半經是住初禪分
二滅覺觀已下至定生喜樂一行經是住第
二禪分三離喜住捨巳下至捨有念受樂
有兩行經是住第三禪分四斷樂已下至
住第四禪有一行經是住第四禪分五超
一切色相巳下至住無邊虛空處有一行
經是空處定分六超一切虛空無邊處至
住識無邊處有一行經是識處定分七超
一

新華嚴論卷苐二十五苐二刻*
切識無邊處巳下至無所有處一行經是
無所有處定分八超無所有處巳下至非
有想非無想處一行經是非有想定分此
三界頂九但隨順法故而無所著是心無
依定此是法界定體隨文釋義者明此發
光地得出三界心入法界自體無作大三
昧門雖修四禪八定恒隨法性而無所依
但爲錬磨三界習氣令智明淨應如是進
修故如善錬金不失銖兩喻如是重重以
戒定慧錬磨不失法界大圓明智銖兩以
此八種禪定錬磨令智慧轉更明淨以法
身智體本無増咸故名發光地權敎菩薩
得出八禪超三界苦生於淨土有慈悲者
留惑潤生住於世間聲聞羅漢出八禪之
後入第九定依空智滅身智揔無如一乘
菩薩修習八禪善知世法無有體性成一
切智之妙用故達三界體自無生滅故發
起大智知世法故故名發光地初地修檀
住世閒第二地修戒明能淨世閒第三地
修八定明得出世閒四五六地明修出世
閒中世閒之智七八九地明修入世閒成
悲智圓融第十地明修智悲圓滿成佛位
故計其理智無有地體層級爲治慣習及
會融悲智生熟及修世閒出世閒差別智
有淺深安五諸地設有軌度令使仿之

@@新華嚴論卷苐二十五苐三丈刻
第四佛子巳下有兩行半經明修四無量
心以大慈爲首分
第五佛子巳下至以願力而生其中有三
十三行經明神通自在分於此叚中復分
爲六叚一佛子此菩薩得無量神通力巳
下至梵世有六行經明神通分二此菩薩
巳下至亦悉能聞有兩行經明天耳通分
三此菩薩巳下至以他心智知衆生心有
七行經明得他心智分四此菩薩巳下至
皆能憶念有八行經明得宿命分五此菩
薩巳下至皆如實知有七行半經明得天
眼分此巳上明菩薩五通自在爲智悲未滿
本願故具普賢行故異淨土菩薩故異二
乘故不證漏盡通以智於生死隨行自在
故如淨土經云雖證六通而不盡漏者是
也六此菩薩巳下至以意願力而生其中
有兩行經明不隨三昧力受生分
第六佛子巳下至而說頌曰有三十行半經
於此叚復分爲六叚一佛子已下至隨力
修行有六行半經明此菩薩以願力得見
多佛及供養聞法分二此菩薩巳下至轉
更明淨有四行半經明觀法解縛分三佛
子巳下至轉更明淨有三行經明喻錬金
金比菩薩地加行智慧明淨分四此菩薩
巳下至皆轉清淨有三行經明忍辱柔和

@@新華嚴論卷苐二十五苐四丈刻*
十三種心轉更明淨分五此菩薩巳下至
隨力隨分有一行半經明此位菩薩所行
之住分六佛子巳下至不能數知有十行
半經明此位菩薩受職依定見佛數量分
第七爾時已下明金剛藏說頌分於頌中
有三十六行頌兩行一頌重頌前法如文
自具
第四焰慧地
將釋此地作五門如前一釋地名目者何
故名爲焰慧地前地修上界八禪得出三
界智慧故名發光地此地修三十七助道
觀門觀身受心法轉加明淨故名爲焰慧地
前地因定發故名發光地此地以三十七
助道觀門觀身受心法自性無依慧加明
淨故名焰慧
二明此地修何行門者以精進波羅蜜爲
首餘九爲伴
三明善財表法者善財於此位中見普救
一切衆生妙德夜神得菩薩普現一切世
閒調伏衆生解脫門此神住在此衆會中
者卽明與前喜目神同會爲表前離垢地
是以法身無作性戒是菩提體故忍波羅
蜜精進波羅蜜是菩提行故普德淨光住
道場之内喜目神住處去道場不遠此第
四地中普救衆生夜天在此衆會中明以

新華嚴論卷苐二十五苐五丈刻
忍精進二位不離万行故又明三十七助
道行門是助菩提行故故言在此衆會此
位明以菩提體却觀身受心法成世閒智
慧故前之三地巳求出世菩提心此四五
六地以菩提心返修世閒智慧此云在此
衆會此位中見普救衆生夜天神者明三
十七道品四念處觀是三世諸佛敎化一
切衆生助道方便一切諸佛從初發心至
究竟智皆依此方便而増明諸智慧故是
故此神名普救一切衆生妙德妙德者明
三十七助道觀能顯自他妙慧故也明前
三地修戒定忍得出世心此地重以三十
七道觀再更治之故名燄慧地得普現世
閒調伏一切衆生解脫門者爲明此位三
十七道品通三乘一乘共所修行調伏之
大路故名普現調伏一切衆生解脫一一
依善財表行中類之可見其意若不如是
不可了知地位行門後至入法界品具明
四明此地於三界中得何界解脫者若以
揔相得三界一相解脫若別相昇進明此
位中以修三十七道品觀得欲界中智慧
解脫心多大意明重治前第三地中出三
界餘習爲明第五地禪波羅蜜修十諦觀
得上二界幷欲界中出世閒中解脫皆須
揔別同異成壞論之如初歡喜地表法神

@@新華嚴論卷苐二十五苐六丈刻
明初生佛家以檀波羅蜜能資生聖道故
神名主當舂生如第二離垢地戒波羅蜜
以法身無作以爲戒體故神名普德淨光
明戒光也卽住居道場之内表法身是道
場體故身是菩提體故苐二發光地以忍
波羅蜜爲體神名喜目觀察衆生以忍故
無事不悦去道場不遠者明忍以法身無
作爲體故第四燄慧地以精進波羅蜜爲
體神名普救衆生以精進波羅蜜是普救
義故又爲普治前三地出三界習氣住在
此衆會者明不離法身及性戒忍行中行
精進行故如是揔約名及住處所表地位
次第令易見故思之可見又入地中多以
神爲表法者明入地以聖智從行祏生名
神故又以揔別同異成壞之義六相法門
思之方無有惑
五隨文釋義者有二義一長科經意二隨
文釋義一長科經意者於此燄慧地中長
科爲七叚第一佛子巳下有十二行頌明
大衆聞前地歡喜復請後地法分第二爾
時金剛藏已下一叚六行半經明以十法
修入第四地向分第三佛子菩薩住此焰
慧地已下一叚三十七行半經明修三十
七道品分第四佛子巳下五行半經明對
治身見分第五佛子此菩薩巳下一叚十

@@新華嚴論卷苐二十五苐七丈刻*
五行經明以前觀智方便獲大利益柔和
分第六佛子菩薩住此燄慧地巳下有三
十行經明此地見佛増廣分第七菩薩巳
淨第三地巳下有五十三行頌明重頌前
法分
第一從初十二行頌中復分爲兩叚一佛
子聞此廣大行巳下至菩薩勝行妙法音
有八行頌明大衆聞第三地法歡喜興供
稱歎分二從願更演說聰慧者有四行頌
明更請第四地法門分巳上文義如文自
具不煩更釋如自在天王大忻慶者爲此
天是說十地處非餘天不悦但擧說法處
主故
第二爾時金剛藏菩薩巳下修四地向中
有六行半經分爲兩叚一爾時已下至當
修十法明門有兩行半經明欲入第四地
勸修十法分二何等爲十巳下三行經是
正擧十法名目觀察分何故擧此十法重
今觀者明於前三地得出世間智慧今重
觀此十法明將出世間智慧返達世間同
出世間故
第三佛子巳下三十七行半經分爲九叚
一佛子已下至生如來家有一行半經明
以十種智得生佛家分如十住初發心住
亦名生如來冢至初地中亦名生如來智

新華嚴論卷苐二十五苐八丈刻
慧家此四地亦名生如來家有何差別荅
計其揔相生如來智慧家卽一體無二若
論別相昇進卽有淺深如十住之中於妙
峯之頂明創啓凡情始開佛智慧但啓迷
解得一分煩惱清涼故佛果名月如十住
位中十箇月佛是如善財表法中妙峯山
上見比丘且彰佛慧解脫未明智慧神通
如初地生如來家雖有智德神通但且得
出三界之神智所敎化衆生亦以如巳所
知未得達世閒智慧與出世間智慧自在
無㝵此第四地生在佛家明達世間中出
世間智慧故與初地中雖入神性共同然
出世間世間智慧淺深差別明前三位但
修上二界禪得出三界一單之理此位觀
身受心法故經云得波内法生如來家内
法者明智慧返觀逵俗智無俗不眞故二
何等爲十巳下至是爲十有四行半經明
以十法成此地之智慧分從所謂深心不
退於三寶中淨信畢竟不壞故者此三寶
是通三界及三世一切法揔三寶攝非如
世情三寶故云深心也觀三界法性自無
性是名佛寶了三界法同異揔別成壞是
名法寶以自行門和衆生心意方便引接
令得應眞及人天樂是名僧寶觀世間成
壞故者下文云因業故有生還因業故滅

@@新華嚴經論卷苐二十五苐九丈刻*
約本法界無成壞故明不成壞中衆生妄
見成壞觀生死涅槃故者明生死本涅槃
揔無體故觀衆生國土業故者明國由業
起故是本無今有故觀前際後際故觀無
所有盡故者明三世本無無有盡相故不
言多劫而有不盡但言三世本無本無可
盡是爲十揔結前十法故三佛子菩薩住
此第四地巳下至除世間貪憂有六行經
明觀身受心法四念處觀門分四念處觀
者一身念處觀者循者順也明善順觀内
身腸胃肝膽心肺脾腎五藏六府都無我
人主宰體相勤勇者明勤觀不惓念知者
不忘念也除世貪憂者勤觀内身善知無
主除世貪欲煩惱故觀外身循身觀循身
者廵身亦云順亦云善意者周廵觀察外
身皮肉筋骨髮毛爪齒眼耳鼻舌手足腰
臗都無主宰我人體相皆從虛妄繫著業
生無有實法有業卽有無業卽無當觀業
體本無依止達身無體受者三辵有大智
圓明都無我人受者動寂任智内外無依
勤勇念知如前除世貪憂者除身見邊見
見取戒取邪見上貪憂觀内外身周廵遍
觀者内外身如前別觀此令揔觀其身内
外無主猶如虛空無有一法而可得者此
是身念處觀巳下觀内外受周廵内外觀

@@新華嚴論卷苐二十五苐十丈刻白
能受所受内外中間性無依止巳下觀内
心外心能知所知都無住處巳下觀内法
外法無有我人此已上是四念處觀四復
次巳下至迴向於捨有八行半經是修四
正勤分復次此菩薩修行欲定斷行者明
勤觀前四念處不亂是欲定爲有覺有觀
故斷行者勤觀前四念法斷身見邊見邪
見等及色受想行識等行此位重治錬欲
界惑上二界惑以五地禪波羅蜜重更治之
前二地以戒體治麤此四念觀治細成就
神足者以欲界諸天等神足是下品十善
業報此約一分法性智通殊勝卽不可比
於三界及二乘三乘有限之通且望後位
卽此位不如雖作觀行皆以理智爲體爲
成差別智更令微細故觀衆法起滿本願
成大慈悲故依止猒者對治不取世惡法
依止離者性自無著故依止滅者滅諸惡
法令不生故迴向於捨者至無依處故此
明是非揔捨至露地智故修行精進普救
一切衆生故勤定心定觀定斷行者一心專
作無錯失故已下如前五復次巳下至迴
向於捨有兩行半經明修信進念定慧五
根分依止猒離滅迴向於捨捻四法爲對
治之體故如文可知六復次巳下至迴向
於捨有兩行半經是修五力分還以依止

新華嚴論卷苐二十五苐十一丈刻英
白猒離滅捨爲體卽於境不動名之爲力
七復次巳下至迴向於捨有三行半經明
修七覺分還依止猒離滅捨爲體明簡正
邪名擇法覺分自利勸他恒無疲倦名精
進覺分法樂現前見來求者歡喜無猒名
喜覺分猗者依也悦也以無依住之理智
恒現前故法悦煕怡世無憂恨之所傷故
名猗覺分内外觀終受心隨智不隨境轉
名之爲定覺分身邊見亡自他境滅身受
心法都無所依名爲捨覺分心境見亡起
唯智起無雜亂故名爲念覺分巳下如前
八復次巳下至迴向於捨有三行經明八
正道分依止猒離滅捨爲體以八邪爲八
正道九菩薩修行如是功德已下至善巧
方便故有五行半經明作如是觀行之意
爲十法故以不捨一切衆生爲首如文具
明如十力處非處爲首如前巳明無畏者
四無畏也一一切智無畏二漏盡無畏三
說障道無畏四說盡苦道無畏如是四種
人天外道無能難其過失者不共佛法者
十八不共法也一佛身無失身行善故二
口無失口業善故三念無失無雜念故四
意無異怨親平等故五心無不定不異法
界無作智故六無不知以一切無不明了
故七欲無減滿衆生心作所欲隨順利生
故
@@新華嚴論卷苐二十五苐十二丈刻八
精進無失自雖道滿建法利生無休息故
九念無滅者善知一切衆生根時非時故
十者定無退本無動故十一者慧無減善
簡諸法無生滅故十二者解脫知見無減
光明智無不達故十三者身業隨智慧行
四威儀中無不成益一切衆生故十四者
口業隨智慧行無雜談論故十五者意業
隨智慧行永無邪思相故十六者智慧知
過去世無㝵事十七者智慧知現在世無
㝵事十八者智慧知未來世無㝵事此十
八種唯佛獨有不通下果相好者有九十
七大人之相隨好者如隨好光明功德品
但擧一箇手中隨好名圓滿王出光明爲
熾盛七百万阿僧祗光明而爲眷屬但擧
其一隨好無盡又有十華藏世界海微塵
數大人相一一身相衆寶如相以爲莊嚴
此明無盡相無盡隨好等法界虛空量故
音聲悉具足者約揔言之有六十種梵音
若隨差別經云廣大微妙之音遍一切刹
住無量劫求於上上殊勝道故卽以佛果
法門餘法不過故隨順所聞甚深佛解脫
者乘如來一切智乘故思惟大智善巧方
便者巧能隨逐一切衆生根所冝令度苦
故第
四叚中有五行半經分爲二叚一佛子

@@新華嚴論卷苐二十五苐十三丈刻英
白住此燄慧地巳下至一切皆離有三行
經明此地以四念處所觀對治身見爲首
自餘我人衆生等遍觀身受心法皆能離
著處故二此菩薩巳下至皆悉修行有兩
行經明此菩薩見業是如來所訶所讃分
明一切衆生所作業道恒流轉生死此是
如來所訶應可以觀治之若也以觀自治
無業當可以智方便隨生死同衆生事業
濟度衆生是順菩薩道如來所讃皆悉能
修
故第五有十五行經於中義分爲四叚一
佛子此菩薩隨所起方便巳下至皆善修
行心有四行半經明此位如上修集於道
及助道得十種利益心分二此菩薩巳下
至得說法者意可有兩行經又得十種心
得說法者意分無稠林行者明無迷滯障
所覆蔭故二此菩薩巳下至道非道精進
有五行半經明此位菩薩得十種精進分
此十精進以成當地令堅固故亦成後地
令相應故四是菩薩心界清淨巳下至皆
悉成就有三行經明此位菩薩心界清淨
得佛護念分巳上明巳作四念觀於法深
細悟解明利明斷具足
故第六佛子已下有三十行經於此叚中
義分爲八一佛子菩薩住此燄慧地巳下
至

新華嚴論卷苐二十五苐十四丈刻
一切衆僧有四行半經明以願力見多佛
幷供養分二以此善根巳下至轉更明淨
有四行經明見佛承事住多劫中深心信
解更増明分三佛子譬如金師已下至悉
不能壞有六行經明以金師錬眞金作莊
嚴具轉明淨喻四此菩薩巳下至第四焰
慧地有兩行半經明此位中所行之行分
五菩薩住此地巳下至具足一切種一切
智智可有四行經明此位菩薩受職分如
一切種者明加行成種一切智智者明入
根本智及差別智皆可以求六復作是念
已下至一切智依止者可有兩行經明此
位堪爲一切衆生師首分七是菩薩已下至
以爲眷屬有三行經是依自報業入三昧
見佛及威動廣狹分八若以願力巳下有
兩行經明以願力見佛甚多不能數知分
第七五十三行頌中分爲兩叚一初兩行
頌歎菩薩巳淨第三地法方能趣入第四
地分二始豋熖地増勢力已下至過於此
數無能知有三十行頌明重頌前法分如
身見爲首六十二見者明有身見卽六十
二見倶生以是義故循觀身受心法以用
治之得無身受心法卽諸見揔無唯智所
見也名悟佛知見入佛知見生佛家故六
十二見者於五陰上各有三世於三世上

@@新華嚴論卷苐二十五苐十五丈刻
橫計有四句一如去二不如去三亦如去
亦不如去四非如去非不如去於未來五
陰上各計四句一者邊二者無邊三者亦邊亦
無邊四者非邊非無邊於現在五陰上各
討四句一者常二者無常三者亦常亦無
常四者非常非無常於五陰上有三世三
世上各有四見一世有二十三世各有二
十通爲六十揔斷常二見爲本共爲六十
二見又爲色受想行識各有四見一世上
有二十三世爲六十斷常爲二見共爲六
十二若以四念觀門諸見揔爲佛事爲身
見無揔是佛知見故
第五難睠地
將釋此地五門如前一釋地名目者此地
何故名爲難睠地爲以禪波羅蜜發起善
根慈悲喜捨通達世法下地不如故名難
睠地
二明此地修何行門者此地以禪波羅蜜
爲體餘九爲伴
三明善財表法者云去此地不遠有夜神
名寂靜音海坐摩尼幢莊嚴蓮華座善財
得菩薩念念出生廣大喜莊嚴解脫門云
不遠者不離菩提體而有禪波羅蜜行故
号寂靜音海者明禪是寂靜故音海是表
定能發慧用故坐摩尼幢莊嚴蓮華座者

@@新華嚴論卷苐二十五苐十六丈刻孝
之表摩尼名離垢寶門禪定離垢故幢者
明法性定體不隨境動明境界與心當體
自定爲無自性故莊嚴者以無作性禪用
嚴万行故蓮華者表行無染故明行性不
異無作禪倶無性故得菩薩念念出生廣
大喜莊嚴解脫門者表無作性禪體同法
界故云廣大常居生死常行万行禪悦無
憂名之爲喜以定嚴慧名曰莊嚴不迷靜
亂名爲解脫此名難睠地者爲明以定體
善知世法無定亂性睠於定亂故名難睠
地爲過三界惑復不證涅槃三界及涅槃
揔不能壞其無依住之智慧故名難睠地
夜神者表無依住中智慧處生死之長夜
破一切衆生迷故此夜神所將名目及所
坐之座表法大意明不壞無依無作無性
自體之禪用彰万行以寂起用故善財問
言此解脫門爲何事業行何境界起何方
便作何觀察夜神荅言我發起清淨平等
樂欲心我發起離一切世間塵垢清淨堅
固莊嚴不可壞樂欲心我發起攀緣不退轉
位永不退轉心已下如是牙量發起心具如
經說意明住欲界心多者便令使修寂靜定
至色界無色界禪多者令入法性禪發起攀
緣於後上上位中智慧方便廣度衆生等空
无限大用故不令守淨住禪樂故此寂靜
音

新華嚴論卷苐二十五苐海主夜神
坐摩尼幢莊嚴蓮華座百万阿僧祗主夜
神前後圍繞表法性無作體遍周無盡行
體亦遍周故言百万者大數之長也阿僧
祗者不可數也此明寂用圓滿以名座及
同住之衆及住處近遠及法門名目思之
可解此地之意四明此地
於三界中得何界解脫者若以揔相三界
同一解脫若以別相此地以禪波羅蜜爲
體得上色無色解脫爲四地重治欲界細
惑此地重治色無色界細惑旣上界解脫
下界自然同一解脫以此一乘法門常以
根本智以爲進修以無作智爲禪體以過
上二界中息想禪故得任理智法界自在
隨緣無作禪此明昇進漸妙智體不離本
智此明前四地以三十七觀重治前位欲界
之習知此地重以將定體用治上界之細
惑五隨文釋
義者二義如前第一長科經意者於此第
五地長科爲十四叚第一從菩薩聞此勝
地行巳下有十九行頌明大衆聞說第
四地法門稱歎歡喜興供及請說後地分
第二爾時金剛藏菩薩巳下至得拾菩薩
第五地有十行經明十平等心入第五地
向第三佛子巳下至得不退轉心有六行
經以十二種法住苐五地分第

@@新華嚴論卷苐二十五苐十八丈刻
四佛子巳下有十四行半經明善知十諦
法門分第五佛子巳下至生大慈光明有
兩行經明知諦智於諸衆生生大慈悲分
第六佛子巳下至皆如實知有六行半經
明以智觀衆生起眞隨妄分第七佛子巳
下至波濤之所漂溺有八行經明菩薩念
衆生愚癡隨苦漂流分第八佛子巳下一
叚有五行半經明念一切衆生窮苦獨勵
發心不求伴侣以巳功德普令一切衆生
得至如來十力智分第九佛子巳下一叚
有五行半經明菩薩以智慧觀察善根救
護一切衆生令入涅槃分第十佛子巳下
一叚有十七行經明菩薩住第五地能善
知諸法分第十一佛子巳下一叚有八行
半經明此位菩薩以布施愛語同行善能
敎化衆生及自求勝法分第十二佛子巳
下一叚有十一行半經明此地菩薩爲衆
生善解世間諸雜技藝分第十三佛子巳
下一叚有三十二行半經明此地菩薩見
佛廣狹及受職分第十四菩薩四地巳清
淨巳下一叚有四十四行頌頌前法分
第二隨文釋義者於初一叚十九行頌
復分爲兩叚一從菩薩聞此勝地行巳下
至膽仰如來默然住十七行頌明大衆聞
法歡喜興供稱讃分二是時巳下兩行頌

@@新華嚴論卷苐二十五苐明解脫月
爲諸大衆請第五地法門分於頌中文義
隨文自具可知第二爾時
金剛藏巳下至入第五地有十行經明以
十種平等心入第五地分如道非道智明
此地治見道疑修行任運八地方終十地
始自在大意三地治上界禪麤惑此五地
重治上二界禪細惑以此能除見道是非
疑第六地明得出世間中世聞智慧自在
如十住中第六住海幢比丘是其樣式同
此第六地出世間中世間智慧目在故以
比丘表之此十地第六地位中卽以守護
一切城夜天神表以明出世間中世間智
慧心城無有邪思惡賊所入一切邪念揔
成智慧城故此明第五地得難睠名者爲
出世間無作本寂用定以終故第六現前
地世出世法皆悉了知智慧現前巳終故
以此十地以智成悲故以夜神表之是故
此五地除見道疑六地除世間出世間智
慧疑第三佛子
巳下一叚有五行半經明住第五地法善
修十二種法如文可知第四佛子
巳下一叚有十四行半經復分爲兩叚一
佛子巳下至善知如來智成就諦有六行
經此位菩薩善知十種諦法門分二此菩
薩隨衆生心樂巳下入行半經

新華嚴論卷苐二十五苐二十丈刻
明便述知諦之所由經自釋訖如第一叚
中善知此苦聖諦者不同三乘猒苦忻淨
方求聖諦故但達此世間諸苦體無故卽
苦無滅性道無生性當知苦體卽不生不
滅卽與聖道無二性故故云善知苦聖諦
巳下三聖諦揔如之巳下諸諦義如經自
具
第五此菩薩巳下一叚有兩行半經明善
知諸諦智巳如實知有爲虛妄誑惑愚夫
轉増大慈光明分如文自具諦者實也眞
也如實知見不虛名之爲諦
第六佛子此菩薩摩訶薩巳下一叚有六
行半經明此位菩薩觀諸諦無有諦相根
栽本末無我無人之智然不捨一切衆生
善知一切衆生皆從十二緣有生居五藴
宅中復知緣體離我我所分此一叚如經
自具但以說法者以大慈悲心如文稱歎
善知苦縛體性自無爲
第七佛子已下至波濤之所漂溺有八行
經明菩薩念衆生愚癡隨苦漂流分如文
自具
第八佛子已下一叚有五行半經明此位
菩薩愍苦發獨立志愍接衆生不待伴侣
分如文自具
第九佛子巳下一叚有五行半經明所修

@@新華嚴論卷苐十五苐十一丈刻一
切善根皆救護一切衆生令入涅槃不爲
自求巳樂分如文可知第
十佛子巳下一叚有十七行經明此難勝
地於世間出世間自利利他法具足及成
就莊嚴佛身語意分第
十一佛子巳下一叚有八行半經復分爲
兩叚一佛子巳下至以種種方便行敎化
衆生有六行半經明以布施四攝等十種
方便敎化衆生分布施一四攝二後有八
通爲十如文自具二佛子巳下至常勤修
學殊睠行法有兩行半經明敎化衆生恒
相續分如文自具第
十二佛子巳下一叚有十一行半經明爲
利衆生修學世閒一切諸技藝分經云印
璽者明玄旣未萌及如呪中結手印等准
王用玉爲璽銅鐵木爲印此明如龍樹等
符印也地水火風明五行陰陽覺鳥情等
云種種餘如文自具足也第
十三佛子巳下一叚有三十二行半經於
中大意有十一種事一明此地以願力故
見佛廣多二明供養三明恭敬聽法隨力
修行四明出家聞法揔持五明住地多積
修衆善六明如眞金以硨磲磨瑩轉更明
淨七明下地善不能得及八明受職爲兜
率天王九明入千億三昧現身千億事

@@新華嚴論卷苐二十五苐卄二丈刻千
億佛十明以願力故其數甚過十一明金
剛藏說頌歎法如文自具第
十四說頌中有四十四行頌明重頌前法
如文自具意明難睠地以其禪體治三界
中寂亂障契菩提根本無造作禪理不出
三界不在三界無有欣求淨穢等障任理
恒寂用自在以定觀察爲世技之妙能第
六現前地將
釋此地五門如前一釋地名目者何故名
爲現前地爲明此地世閒出世間一切智
慧皆悉現前爲善觀十二緣生故爲得十
三昧故二
明此地修何行者修般若波羅蜜爲體餘
九爲伴三
明善財表法者善財於此位中見夜天号
守護一切城増長威力在菩提場如來會
中坐一切寶摩尼王師子之座無數夜神
所共圍繞現一切衆生色相身現普對一
切衆生身等得甚深自在妙音解脫名守
護一切城増長威力者經云善男子我於
生死夜無明昏寐諸衆生中而獨覺悟令
諸衆生守護心城捨三界住一切智無上
法城明此第六地是所修之法門此主夜
神是此六地所行之地行恐修行者不解
其事以此法行二倶表之住在菩提場

新華嚴論卷弟二十五苐卄三文刻*
佛衆會者明行以菩提爲體故坐一切寶
摩尼王師子座者明以一切差別智慧爲
座體故還依果亦爾摩尼表智慧離染自
他垢故王者明智慧自在故師子者依主
釋皆須觀知因果故無數夜神圍遶者表
行遍周也現一切衆生色相身者對現色
身隨根接俗故得甚深自在妙音解脫者
明此位智慧自在善說敎故當以名義思
之可見大意此位說敎由恐衆生不解其
行故以是聖者擧敎及行揔彰令易解故
修行不錯謬故十住第六住且明出世閒
中世閒智慧卽以比丘表之以十住且求
出世心故此十地中明長養慈悲卽第六
地及餘地以女天表之准此例隨位昇進
以知其意
四明此地於三界中得何界解脫者此通
三界及三乘出三界中世閒出世閒智慧
解脫爲明善能分別三界中染淨等智慧
自在故得入明淨隨順無生忍如稱理契
無生忍卽七地以出世閒智慧善能入世
閒智慧隨一切衆生塵勞諸行不異世閒
不壞無生七地創修八地畢功九地方能
說法自在十地始悲智圓成自在若也取
隨分無生十住創心卽分分有之若也論
始終不易雖同衆生無量劫積修元不移

@@新華嚴論卷苐二十五苐卄四丈刻毫
念還依六相義揔別思之若也但逐昇進
卽便乖其本體故無虧本智了積修昇降
不遷卽理事非虧卽同異倶濟卽智愚全
別卽因果無二五
隨文釋義者二義如前一長科經意者於
此第六地一叚中義分爲九叚第一從初
一叚有十八行經約分爲兩叚一有十七
行頌明聞第五地法門大衆歡喜興供稱
讃分二㝡下一行明解脫月更請後地分
經文自具第二爾時巳下一叚有九行經
明觀十平等法修六地之向第三有十叚
經明逆順觀十二緣生觀第四叚有七行
半經明觀達十二緣生無體得空解脫分
第五一叚有十行半經觀十二緣大悲轉
増精勤修習分第六一叚有六行半經明
此現前地得十空無相無願三昧分第七
一叚有九行半經明住此現前地復更修
習不可壞心入佛智地分第八一叚有二
十七行半經明入此位中見佛廣狹分第
九一叚有四十四行頌明重頌前法二
隨文釋義者於逆順觀十二緣生法有十
叚經具如下列一如觀十二緣法中義第
一叚從佛子此菩薩摩訶薩如是觀巳大
悲爲首巳下有十四行半經明觀世閒受
生皆由著我若離此者則無生處又明

@@新華嚴論卷苐二十五苐卄五丈刻由
有我故常求有無一切諸惡業邪道皆由
此生邪道者九十五種邪道也罪行者三
惡趣也福行者人中及第六天巳來散善
福也不動行者色無色界八禪是也及小
乘三果分叚生死乃至四果淨土菩薩變
易生死雖免麁苦分叚生死及變易生死
皆名邪道亦名不動行積集増長者三惡
道積集増長惡業欲界積集増長有爲善
業上二界積集増長有漏八禪聲聞緣覺
淨土菩薩積集増長淨業成變易生死之
身一乘菩薩積集増長具佛悲智雖揔十
二緣生乘緣各有差別若於三界中具縛
凡夫以上二緣成諸惡業二乘觀十二緣
空無體折伏現行煩惱得有爲無漏淨上
菩薩以修四諦十二緣行六度門生於淨
土一乘菩薩以如來知見修十波羅蜜四
攝四無量三十七品助菩提行成一切種
一切智智廣大如法界究竟如虛空無限
圓滿佛大悲大慈大智佛果法門及成法
界無作自性緣起大圓明普光明智恒以
一切衆生生死海便爲一箇道場恒以十
方佛刹衆生刹住居毛孔夫緣生之法性
自本無衆生撗計諸聖嗟嘆枉流生死無
自覺知故勞聖嘆大悲示護是故諸仁應
當順理善觀離諸慢業便得識種業謝

新華嚴論卷苐二十五苐卄六丈刻智
果開敷三界報亡等悲垂俗任性緣起不
沒死流對現色身應根利物經云於諸行
中植心種子植者種也於業田中種識種
子爲有取有漏其漏有七一見二諸根三
妄四惡五親近六愛七念復起後有生來
世生老病巳下如文自具無明闇覆者覆
謂覆蓋自巳如如之本智故爲智自無性
逐境緣迷故隨迷苦極自覺迷除故以覺
無我智無明卽無故迷我成妄覺我成智
覺之與迷各無自性皆從緣而有迷悟
故爲根本智自性無性故不自了知非智
但隨境起逐境情生起於我見非至苦極
猒苦求眞若自未猒苦源設聖者化時不
信從斯發起有二種發心新
華嚴經論卷第二十五丙
午歲分司大藏都監開板

@@新華嚴經論卷第二十六刻
長者李通玄撰
一有久從生死苦猒苦發心有得三乘一
乘之果名自覺聖智亦名佛智自然智無
師智二依先覺者勸令知苦本方能發心
夫發心者有此二種若言要依先佛發心
者卽有常過卽同外道常見卽先覺者以
誰爲師轉轉相承不離常見若有古時常
佛爲展轉之師卽古佛自體自眞不隨妄
者卽不可踐其古跡爲眞自常眞不可以
眞隨生死故卽生死是常生死佛自是常
佛故若也衆生定有生死者生死自常生
死不可得成眞故此是斷見此二種倶非
不離斷常也爲一切衆生生死無性本無
生死橫計生死本非生死一切諸佛本無
自性故實無菩提亦無涅槃而衆生妄謂
諸佛有菩提涅槃若有衆生能如是知者
名爲發心名爲諸佛名爲見道而能開悟
一切衆生是名達無明者無明本無諸佛
亦無名爲覺者但以無依住無體無性妙
智能隨響應對現色身能以此理敎化衆
生名爲大悲故不可得有證有忻有猒有
取有捨有古有今有眞有假發菩提心也
如是發菩提心不爲長夜無明之所覆故
經云愛水爲潤者因愛有生故我慢漑灌

@@新華嚴論卷苐二十六苐二張刻者
有八種慢一慢二大慢三慢慢四我慢五
増上慢六不如慢七邪慢八慠慢見網増
長者五見及六十二見尊是生名色牙者
由於諸見起貪與名色倶起名色増長生
五根者由名色故以眼耳鼻舌身對名色
生觸觸對生受其身觸體有十二種澁滑
輕重冷契飢渴堅濕煖動眼色觸有二十
五靑黃赤白長短方圓高下正不正光影
明闇煙雲塵霧麤細逈表空顯色故耳聞
聲有十一種觸可意不可意倶相違
因受大種因不受大種因倶大種世
所共成所引遍計所執聖言所攝非聖言
所攝聲也鼻有六種香觸好惡平等和合
倶生變異味有十二種觸苦酢甘辛鹹淡
可意不可意俱相違和合俱生變異於前
五根上所得隨意思量名之爲六十六種
意法以心起意意識隨五根中所現名觸
意根隨取名受受之不捨名愛愛増長取
取増長有有生巳將前六根上六十六種
意識所緣於諸趣中成五藴身爲生生巳
衰變名老終歿爲死於死時生諸熱惱乃
至憂愁悲嘆衆苦皆集故從此因緣故
集巳後一行半經明緣生無體妄謂生死
隨順緣體應如是觀明十二緣體衆生情
有而實理無善逵理無緣性便卽生死

新華嚴論卷苐二十六苐三張刻
爲不生死此上一叚明由著我因有十二
有支若作無我觀得離我所諸虛妄緣便
爲法界大智無作自性緣生故
第二叚中有十行半經明菩薩念一切衆
生分迷第一義諦号曰無明所作業果是行
行依止初心是識者以明迷第一義故名
爲無明眞之爲妄皆有依報以有依報便
有名色爲迷眞相情識取境與受想行識
及以六根同時而取名之爲藴藴不壞故
名之爲業識心爲主六根及境三事和合
而爲所緣共生四取者情爲名色爲境情
識爲能緣受隨之名爲行尋思煩優迷其
淨智名之爲藴六根境識三事和合名之
爲觸因此五藴對於六根情識之上有十
二支同時而有巳下十二有支具如經文
說如是巳上一叚明迷第一義而生五藴
從五藴上共生十二有支
第三叚中有七行半經明三界所有唯是
一心明十二有支從一心起以隨事貪欲
迷眞心故妄心生爲想想心乖智妄辨爲
識妄心所辦是識緣境是行於行迷惑者
所緣之境謂實有故名曰無明以心無明
故便生名色從名色六根妄心三事和合
生觸正觸相應分別取著是受餘如經自
具此巳上心境六根觸受愛取有生老死

@@新華嚴論卷苐二十六苐四張刻一
時無前後體妄作前後迷如來之理智本
來無作者故橫生諸苦波浪苦流不息故
第
四一叚有十五行半經明無明及十二有
支皆有二種業者一由無明故令一切衆
生迷於無作智自性法界二由無明緣生
便作思想行緣故故云與行作生起因行
亦有二種業者一由迷法界智執成來世
報二由妄行心想識種便生是故經云與
識作生起因識亦有二種業者一由迷根
本智種妄生識種令諸業有相續不斷二
由迷根本普光明智所有無名相之微妙
功德之名色生識種所成生死業報之麤
名色也名色亦有二種業者一由識成名
色由名色成識故云㸦相助成二由名色
故對六根中現相能令六根中情識取之
六根亦有二種業者一由迷無相體一相
之理智各隨別境別取境界色聲等異二
爲六根現境識心相對妄情便起故云與
觸作生起因觸亦有二種業者一由觸能
迷所緣便能受現世塵成諸喜怒二由受
現世塵故成當來有苦果故受亦有二種
業者一由迷一切法空能領受愛憎等事
二與愛作生起因巳下如文自具此一叚
緣生皆從無明迷理智爲首

@@新華嚴論卷苐二十六苐五張刻
第五叚有四行半經分爲兩叚一佛子此
中無明緣行巳下至助成故有兩行經明
無明等十一有支皆揔由迷本智以妄心
成識更相助成分於一一緣中皆有十二
以㸦體更相助成有一百四十四於三世
上各有一百四十四揔共爲四百三十二
揔由迷本眞智号曰無明於無明中因境
六根識三事而生五藴以五藴對六根緣
生一切觸揔以意識爲主而隨根境識能
作種種生死業緣乃至八万四千一切塵
勞從此而起八万四千煩惱者其名數至
隨好光明功德品中具明但自了識心根
境三事一性一性者所謂無性達無性理
以普光明智普卽諸境妙用恒寂無明成
智一切名爲種智海二無明滅巳下兩行
半經明達無明成解脫緣如文自具
第六叚有三行半經明無明愛取三事不
斷是煩惱道行有二事不斷是業道餘分
者所謂名色觸受生老病死憂悲等是苦
道前後際及現在三世上前三叚煩惱斷
卽無三世及三叚煩惱離我我所但有生
滅猶如束蘆者明雖有分別相似生滅了
中虛無也如束蘆葦其相雖有一一中虛
明六根及境雖有法眼常虛此明觀達也
第七一叚有兩行半經云復次無明緣行

新華嚴論卷苐二十六苐六張刻**
者有三世無明無明緣行是當念中過去
是所緣前境故經云是觀過去識乃至受
是觀現在爲識受是當念中現在爲明識
受分別領受現在事故愛乃至有是觀未
來爲愛有二事是當念中未來故爲是當
念中識受後方計實有成愛染故於是以
後展轉相續者以此無明緣行識受愛有
成三世業苦果相續不斷但無明滅卽行
滅卽識受愛有幷十二有支㧾滅是觀待
斷者明十二緣待觀方斷故此以六相義
該通
第八一叚有兩行半經揔明十二有支共
成三苦一無明行及六根是行苦是迷境
攀緣不息故是行苦二觸受是苦苦明受
諸觸有愛憎生苦以受觸時卽有苦更加
貪戀及以憎嫌苦更加苦餘是壞苦者於
十二有支中從名色識取愛有生老病死
七是壞苦但觀無明滅卽行滅卽三苦滅
十二有支滅
第九一叚有五行經明有三叚斷滅生起
十二有支之緣一明無明緣行是生起義
無無明諸行亦無餘亦如之二無明緣行
者是繫縛義無明滅行滅者繫縛滅是斷
煩惱義是解脫故爲大智慧相應故三無
明緣行者是隨順無所有觀是生起觀行

@@新華嚴論卷苐二十六苐七張刻
力隨緣觀十二緣自體無所有故無明滅
行滅者以觀十二有支無體故餘亦如是
通揔十二緣但無明無卽十二緣無故
第十叚有四行半經明以十種逆順觀十
二有支緣起相續皆一心所攝但以自業
苦樂不同而有差別不離十二有支但如
前三道不斷者所謂心境無明此三無者餘
皆自無若不斷者三苦聚集卽行苦苦苦
壞苦聚也言其斷者以無明卽成不苦之
妙用理智故巳上是長科第三叚中十種
逆順觀十二有支分長科第四叚中有七
行半經明作前十種逆順觀十二有支巳
達諸緣起性自無生便得三解脫門現前
三解脫門者一觀十二緣自性空無作皆
目性滅畢竟解脫得空解脫門二無有少
法可得卽得無相解脫門三得前空及無
相二門更無餘願求唯有大悲敎化一切
衆生皆令畢竟解脫得無願解脫門餘如
文自具
第五叚中有十行半經明此位菩薩得三
空解脫轉増大悲分於此叚中復分爲二
一佛子此菩薩巳下至亦不畢竟滅於諸
行有五行半經明觀一切有爲法皆是無
常甚可猒患爲成就衆生亦不永滅諸行
分二佛子菩薩如是巳下至未圓滿故有

@@新華嚴論卷苐二十六苐八張刻**
六行半經明菩薩觀有爲法多諸過惡無
有自性而恒起大悲得般若波羅蜜分如
經云爲未滿菩提分法者明此六地巳得
空無相無作出世菩提未得入俗大悲圓
滿隨普賢行海自在菩提復作是念一切
有爲有和合則轉者明迷情緣卽諸法無
常轉變情稱理卽一切諸法性自無生此
心生卽法生也已下准知如緣集卽轉不
集卽不轉者若無明緣行則轉若無明滅
卽行隨智起則起唯法起非無常遷變故
巳下准知有爲法多諸過患者有情識所
爲皆生老病死苦痛患若以智悲所行皆
普賢行也巳下准知卽得般若波羅蜜現
前者巳超聞思修慧此一乗智慧是佛智
慧是究竟無作普光明智慧也此稱智遍
周應根利物不爲而用不思而應自餘如
經自具以菩提分法未圓滿故者言正覺
菩提初心以成隨行菩提十一地始滿
第六叚中有六行半經明得十空三昧現
前分自性空三昧者不由修作任理無功
而自現故此云正定三者正也昧者定也
何故以三爲正凡爲作法以三度爲正昧
者情識不現名之爲昧正智現前名之爲
三又三者正也何以故以三爲陽故正也
如十一月一陽生十二月二陽生正月三

新華嚴論卷苐二十六苐九張刻
陽生爲正月以益爲木爲日爲火也以火
生於益又以日爲智以十二月正月爲艮
爲山爲止爲門闕爲小男爲童蒙是故聖
者取之爲法表正月三陽巳生以從艮止
而生火也明從定爲止發起無作正智慧
明是入道啓蒙之門闕故艮爲童蒙以明
童蒙心止能啓大智慧日光明故云三者
正也昧者定也以五藴冥昧卽正智便現
又一止是正字以一心止其道正故故止
一處無事不辦第一義空三昧者過一切
有爲無常法故第一空三昧者明創過上
二界息想定亦過聲聞緣覺淨土三乘淨
穢之定又十方万像一性名第一空三昧
大空三昧者過世情所識空過三乘住無
作空也得意生身故含空三昧者明與十
方凡聖有情無情合故起空三昧者明寂
用自在故如實不分別空三昧者明無情
識故示現根所見故不捨離空三昧者示
現遠離過惡故離不離空三昧者處世界
如蓮華居水故以此十二昧爲首皆不離
空無作無願三三昧門爲體百千三昧揔
從此起
第七叚有九行半經分爲三叚一佛子巳
下至皆悉圓滿有三行半經明修十種無
限心分二佛子巳下至常行不捨有四行

@@新華嚴論卷苐二十六苐十張刻道*
經明隨順佛菩提不懼異論入佛智地分
三佛子巳下至隨順無違故有兩行半經
明住此位菩薩般若波羅蜜行得隨順忍
分經云不懼異論者人天外道及三乘異
論入佛智地者明從根本智入差別智地
故離二乘道者二乘斷煩惱而證空菩薩
達煩惱而成智海故云趣於佛智諸煩惱
魔無能沮壞者明煩惱魔是生死因也陰
魔死魔是生死果也夫魔生死緣住於菩
薩智者一切隨世差別智也佛子菩薩住
此現前地中得般若波羅蜜行増上者明
此地菩薩於三界中一切諸緣生法逆順
觀徹得世閒中出世閒智慧滿故故名増
上第三明利順忍者准五忍中是第三順
忍若准十忍中是第二順忍如三乘中五
忍者一伏忍二信忍三順忍四無生忍五
寂滅忍如三乘中地前三賢菩薩得伏忍
五地得信忍六地順忍入地無生忍十地
寂滅忍十忍者經文自具如此一乘敎中
以十波羅蜜以五位十住十行十迴向十
地十一地通修習位位中以十波羅蜜㸦
爲主伴五位之上有五百箇行門分分微
薄以六相揔別之義言之時日歲月皆如
是猶如帝網重重參映一多同異皆不轉
變

@@新華嚴論卷苐二十六苐十一張刻
第八一叚中有二十七行半經約分爲六
叚一從初佛子巳下至轉更明淨有九行
經明以願力見佛廣多及供養佛法僧分
二譬如眞金巳下至四種魔道所不能壞
有六行經明擧喻顯法分三此菩薩十波
羅蜜巳下至第六現前地有兩行半經明
此地菩薩所修法門分四菩薩住此地巳
下至爲一切智智依止者可有六行經明
此位菩薩授職堪能敎化一切衆生分五
此菩薩巳下至說頌有四行經明此位菩
薩以三昧見佛廣多分六從初一行頌至
我爲佛子已宣說有四十四行頌重頌前
法如文自明巳上八叚巳釋第六現前地
此地是菩薩緣生成世閒出世閒智慧第
七遠行地以方便波羅蜜成就入世閒中
出世閒智慈之慧
第七遠行地
將釋此地五門如前一釋地名目者何故
名爲遠行地以此地行方便波羅蜜以六
地之中三空三昧現無量無作智慧門能
入無量衆生界入無量敎化衆生業入無量
世界網以無作智慧入一切世間等衆生
行普令遍周故名遠行地爲入世閒行遍
周廣大故名遠行地
二明此地修何行門者此地修方便波羅

新華嚴論卷苐二十六苐十二張刻道直
蜜以出生死空無相無願解脫門能入世
閒同衆生之方行然不離世閒不隨生死
長大慈悲故名方便波羅蜜
三明善財表法者善財於此位所見知識
在於佛會中者明不離菩提體行衆行故
名開敷樹華者表於無相妙慧之樹開敷
普賢行華亦是開敷一切衆生無明行樹
華令成普賢行華故爲表第七地成世閒
行成慈悲門令圓滿故其身在衆寶樹樓
閣之内妙寶所成師子之座者表衆寶樹
是衆行明依報以寶樹成樓閣形明隨行
之智也妙寶師子座者表妙用無畏行也
善財得菩薩廣大歡喜解脫者明此地菩
薩成就大慈悲行普能方便敎化衆生歡
喜無猒故不居染淨故名爲解脫第七地
是所施之敎此是七地中所行之行故名
自住處以表之也
四明此地於三界中得何界解脫者此地
明處一切世間行方便利生不染世法解
脫門亦以善財所得菩薩廣大歡喜解脫
門是如經云此七地功用行滿得入智慧
自在行又云初地中緣一切佛法願求滿
故第二地離心垢故第三地願轉増長得
法光明法故第四地入道故第五地順世
所作故第六地入甚深法門故第七地起

@@新華嚴論卷苐二十六苐十三張刻
一切佛法故皆亦滿足菩提分法故又明
從初地乃至第七地成就智功用故第八
地乃至十地成就無功用行故明第七地
巳前皆有功用八地已去得無功用
五隨文釋義者二義如前第一長科經意
者於此七地中長科爲十叚從是時大衆
心歡喜已下有二十四行頌分爲兩叚第
一是時大衆心歡喜已下至瞻仰人尊願
聞法有二十二行頌明大衆聞六地歡喜
興供分第二時解脫月巳下兩行頌明更
請後地法門分其義如文第三爾時金剛
藏菩薩巳下一叚有五十行半經明以十
法修第七地向幷初住第七地法分第四
爾時巳下一叚有四十四行半經明十種
地中昇進同異分第五佛子巳下一叚有
七行半經明十種善擇三昧分第六菩薩
巳下一叚有十二行半經明從初地已來
有三業勝二乘分第七叚有九行半經明
此地遠離有無常行身語意業常入滅定
而不作證分第八叚有十一行經明以方
便示入生死一切諸道而住佛法分第九
叚有二十九行半經明此位菩薩以願力
見佛廣多及授職分第十叚中有四十二
行頌重頌前法分
第二隨文釋義者於初長行第一叚有五

@@新華嚴論卷苐二十六苐十四張刻道*
十行半經約分爲三叚一爾時金剛藏菩
薩已下至住第七遠行地有十八行經明
修十法入第七地向二佛子菩薩摩訶薩
巳下至以無功用心成就圓滿有十五行
經明菩薩住第七地有二十種入衆生界
及一切法門敎化衆生分三佛子菩薩以
深智慧巳下至皆悉圓滿有十七行半經
明此位菩薩行十波羅蜜四攝四無量三
十七道品一切菩提法分如初叚中經云
修空無相無願三昧慈悲不捨一切衆生
者明二乘修空自惑己滅無悲利生淨土
菩薩修三空門自惑巳滅隨願生於淨土
聞佛敎化自力成巳方還穢國方便利生
然有穢土淨土二障往來彼此如三乘經
中餘方菩薩來此娑婆聞法巳還歸本土
者是如此一乘敎中菩薩明從迷入法名
爲他方佛刹而來集會悟已不云還歸本
土明身土無二性故此一叚十八行經意
不離三空體以爲万行故意明六地已前
三空成就出世圓滿於七地中以三空成
行滿足世間慈悲行故經云雖行諸佛平
等而樂常供養佛者明以法身無性平等
而崇敬行遍周無限明寂用不㝵也雖入
觀空智門而勤集福德者明以觀空之智
而行十波羅蜜門雖遠離三界而莊嚴三

新華嚴論卷苐二十六苐十五張刻道*
衆者明無三界業而常生三界善行敎化
衆生雖畢竟寂滅諸煩惱燄而能爲一切
衆生起滅貪瞋癡煩惱燄者明十使煩惱
也十使者一貪二瞋三癡四慢五疑六身
見七邊見八見取九戒禁取十邪見三界
十使煩惱迷四諦及修道上煩惱成一百
二十八種煩惱欲界四諦上各有十種煩
惱四諦上各有四十以修道根本煩惱有
六一貪二瞋三癡四慢五身見六邊見以
爲根本欲界煩惱有四十六自餘見取戒
取邪見疑此四從六上起非根本故上二界
各除瞋餘如欲界從色界四諦上各有九
共有四十一無色界四諦上各有九共有
四十一合有一百二十八種乃至八万四
千煩惱至隨好品自明如三乘中斷煩惱
以身邊邪見戒取見取以此五見爲利使
貪瞋癡慢疑五種爲鈍使五利使爲見諦
煩惱五鈍使爲修道煩惱五利使障見道
爲有諸見不亡理不現前故五鈍使障修
行者隨行事上數數習生雖入見道貪瞋
癡等猶有習氣爲慣習未成故須陀洹人
斷見諦煩惱盡斯陀含阿那含斷修道煩
惱未盡阿羅漢斷三界見諦修道二種煩
惱盡故不生三界三乘菩薩以空觀折伏
三界十使十纏煩惱以修六波羅蜜生於

@@新華嚴論卷苐二十六苐十六張刻
淨土亦云色界上別有十地菩薩報生之
天名摩醯首羅亦說十地菩薩唯有無明
住地未斷盡故十緾者一無慚二無愧三
睡四悔五慳六嫉七姤八眠九忿十覆此
十緾隨十使起亦與十使作生起因如一
乘菩薩從十信信自分別心從如來智起
十住初心上卽同初地至第六住卽同第
六地得入寂滅定神通卽如十住中第六
海幢比丘是也大意前之十住十行十迴
向三位揔同十地昇進次第爲體揔一切
如來不動智爲體所有煩惱以禪定力起
無作智力一時普印同智體過現未來三
世一際無有短長延促之相下文更明大
意於一念之際若見自心有成佛有未成
佛作延促時分限量者當知此人不成正
見如來智體未現前故已上明斷煩惱竟
經云雖知諸法如幻如夢如文自具而隨
心作業無量差別者明以無體之智幻作
諸行應衆生心無量差別雖知一切國土
猶如虛空而能以清淨妙行莊嚴佛土者
明業空境寂悲智報嚴悲智無依報相如
影雖知諸佛法身本性無身而以相好莊
嚴其身者明法身無相以淨妄業妄亡業
謝智境依正福相如淨光影不屬有無之
執如華藏世界也雖隨諸佛了知三世唯

@@新華嚴論卷苐二十六苐十七張刻
是一念而隨衆生意解分別以種種相種
種時種種劫數而修諸行者明法身智體
無時無劫無三世體爲隨一切衆生業差
別有一切時劫差別而爲衆生分別時劫
差別而修行諸行卽如說三祗劫及三生
一生一念及六十劫等是菩薩如是十種
方便慧起殊睠行從第六地入第七地明
巳前十法是入第七地向巳下名爲住第
七地有二十種所入法門如文自具此菩
薩作是念巳下依前科文義如經自具
第二一叚長行有四十四行經約分爲七
叚一爾時解脫月已下至亦能滿足有兩
行半經明解脫月所問諸地滿足一切菩
提分法分二金剛藏菩薩言巳下至第十
無功用行可有十行經明荅前所問十地
巳來諸地解行差別分三佛子譬如有二
世界巳下至乃能得過有五行半經明此
地菩薩以願力故入染淨二行不住其中
分四解脫月菩薩言巳下至超過人位有
八行半經明擧喻況說此地所行染淨二
行非淨非染分五佛子菩薩亦復如是巳
下至得一切盡超過故可有六行經明七
地有功用行八地無功用行分六佛子此
第七地巳下至不名無者有三行半經明
此地不名有煩惱不名無煩惱分七佛子

新華嚴論卷苐二十六苐十八張刻淂之
菩薩住此第七地巳下至轉睠圓滿有九
行半經明拔世悉達爲大明師分於此四
十四行半經中從初爾時解脫月問金剛
藏菩薩言佛子菩薩但於此第七地中滿
足一切菩提分法爲諸地中亦能滿足者
若以同相門中揔是一箇如來根本普光
明大智寂用無㝵自體菩提若望修行者
進勝卽異相門中揔有五十種菩提隨行
差別大體揔相但約此十地差別菩提以
爲昇進之大體從此十種地中菩提揔以
五種菩提以爲大體五種菩提者一空無
相菩提二普光明無依住智菩提三大願
能起大智大悲廣利衆生菩提四以其大
悲能隨染淨不染淨菩提五智悲万行圓
滿無作菩提夫菩提者此云覺也覺者普
通衆法無過也云無上者但一乘非三乘
也
一空無相菩提者三乘及一乘共得但以
有大悲願行無大悲願行及廣狹寂用不
同大體同歸無相
二普光明無依住智菩提者唯一乘非三
乘也一乘菩薩十住之心初住此智名住
佛所住生如來智慧家故以此智地進修
諸行隨差別智隨差別行慣習淺深安立
十波羅蜜五十重昇進階級不離初心所

@@新華嚴論卷苐二十六苐十九張刻
得普光明無依住之智地以智無體時亦
無遷依本如是故非情撗有故此明發心
畢竟二不別如是二心先心難者得此地
難故如此經云以踐如來普光明地此經
法門以此智爲發心修行之地體故一切
種種智海及万行海生在其中
三大願能起大智大悲廣利衆生菩提者
明諸法不自生者卽藉大願而起智成悲故亦
不從他生者明智之及願無自性故不共
生者法無和合故不無因者要因願起智
行慈悲故故云佛種從緣起是故說一乘
以是三乘或滯寂或但生淨土爲無廣大
願起智成滿法界虛空界等衆生大悲故
或云以願留惑住於娑婆者但得法空無
相菩提非得普光明智故如三乘菩薩雖
有願行皆忻多劫成佛不因此敎利那無
時又此八地菩薩無功之智現前猶恐滯
寂以苐八波羅蜜防之又令憶念本願故
又十方諸佛以三加七勸發令智不滯寂
放又十迴向中有十種起智大願門故
四以其大悲能隨染淨不染淨菩提者明
前六地行六波羅蜜得出世閒及世閒並
出菩提至此第七地以出世閒及世閒並
出菩提用入世閒同一切凡夫事業成大
慧悲行使普賢行得圓滿故雖同俗染以

@@新華嚴論卷苐二十六苐二十張刻
智無染性處世無著故如蓮華處水恒生
水中不濕故又以本願處世利生以於智
體無自貪世樂故不樂愛慢憍世所榮奢
故又明智體無依無性能隨大願處於俗
流不屬染淨而自在故此之第七地法門
非二乘所及亦非行六波羅蜜忻猒煩惱
菩薩所知如下文六通菩薩所不能知爲
證漏盡通故不能隨於生死具普賢行滿
大悲故爲於生死有忻猒有疲勞樂生淨
土故
五智悲万行圓滿無作菩提者若以揔相
同相門中智體不異時不異卽十住初心
卽揔具若以別相門中十住十行十迴向
得一分如來同體大智得一分如來同體
之行得一分如來迴向大願和融悲智圓
滿之門從初地至第六地依前三賢位中
之法長養成就今得出緾雖有慈悲是願
令一切衆生出世之悲如第七地之悲恒
處世閒如蓮華處水不濕卽明生死恒寂
卽從初發心已來依敎而生得信順非自
分法爾而然故今至此第七地將前出世
解脫之心方始處緾不汙爲以創居同俗
隨悲願力受生從三空無作之門始入世
閒同緾方便之行猶有無作有作二種習
氣仍在行有開發是故善財表法善知識

新華嚴論卷苐二十六苐二十一張刻淂之
号開敷樹華爲開敷智樹万行之華令如
普賢行海故從茲入緾行華聞發至第八
地第十地悲智圓滿任物利生無作方終
至第十一地所利衆生等同法界隨根隨
時現色身無生不利不爲而用不作而應
以普光明智不屬方所同衆生心任物現
形無往來故爲普光明智與一切衆生虛
妄心是一性體故故能知一切衆生所作
業行隨而應現故經云初地中一切佛法
願求故者明初地是緣地前三賢位中所
安立佛果樣式願成彼故非自行滿故是
願求菩提如因滿故三乘佛果様式在十
地之後此經佛果行様在十地之前乃至
初會神天等衆揔是第二地離心垢故者
明以上十善法身性戒以淨諸妄故第三
地願轉増長得法光明者明修上二界四
禪八定得稱理智淨明故得過三界心障
㝵故入第九定故第四地入道故者明以
修三十七品助菩提觀令智眼淨故第五
地順世所作故者明以法界自體無作定
門能順達世閒枝藝悉能了故第六地入
甚深法門故者明入智慧方便世閒出世
閒法無不明故第七地起一切佛法故者
明第七地能入世閒學普賢行故巳前諸
地雖以普光明智爲體皆有學有解有行

@@新華嚴論卷苐二十六苐二十二張刻
有忻上位法門從第八地乃至第十地無
功用行皆悉成就第八地初得智慧無功
用第九地明無功用智說教自在第十地
明無功用中智悲揔圓滿故同佛位故第
七地最爲殊睠者下文云功用行滿故明
從六地無功用之智慧成有功之万行故
成普賢之行圓滿至十地是此位中之果
故明因行難發果行易成故如水入流任
運至海故何況此行不出海中此第七遠
行地同十住中第七住休舎優婆夷行八
万四千那由他衆生之行我皆同之亦如
十行中第七行滿足王以自化身示行殺
害亦如十迴向中第七迴向金剛山西見
觀世音菩薩此第七地中行門一一仿地
前之解行樣式地前三位解脫行巳周十
地之中藴功成德一如地前之果法也地
前果地上行因仿地前之果故不同三乘
立佛果在三祗之後也若修行者善知敎
意勿妄解佛心如正修十住之因時卽十
住十行十迴向十地十一地五位一時揔
踐爲於智境智不異時不移以一法界智
印印之古今絕矣還依六相之義卽但了
因圓果無不備故若望起智達緾卽以初
發心住功高若以大悲先首卽第七住第
七行第七迴向第七地爲睠餘皆任運滿

@@新華嚴論卷苐二十六苐二十三張刻淂之
故如經云佛子譬如有二世界一處離染
一處純淨是二中閒難可得過者明六地
純淨第七地純染於此二位滯於染淨難
可得過下文云唯除菩薩有大方便神通
願力已下如文自明意明以大悲大智不
離此二行敎化一切衆生而令究竟成大
菩提具一切智智以加行智顯發根本智
以根本智觀照力成差別智解脫月菩薩
言佛子此七地菩薩爲是染行爲是淨行
金剛藏菩薩言佛子從初地至第七地所
行諸行皆捨離煩惱業分得平等未名超
煩惱行如輪王喻不離人位非有貧窮因
苦所患擧喻如文具明大意爲得第六地
中三空妙慧及根本智又加大願力故智
自在故不離人位不染世法能同世事不
垢不淨故以智無依恒不受垢以垢無依
不能染淨染淨但爲大悲緣起方便利生
八地會融功終無功之行一分自在十地
方終若無七地有行有功無盡大智普賢
大悲不可成辦是故淨名經對三乘出緾
之種說塵勞之稠是如來種故亦說火中
生蓮華實可爲希有此爲巳得第六地巳
前出緾者說也具縛之徒未可全登此跡
餘文如經自具諸禪者定也三昧者無流
掉三摩鉢底者正受諸法智相應故神通

新華嚴論卷苐二十六苐二十四張刻淂之
解脫者以正受諸法智相應卽得神通自
在名爲解脫
第三一叚長行有七行半經分爲四叚一
佛子菩薩住此地巳下至淨治此地有五
行半經明得十種三昧分二是菩薩得此
三昧巳下有一行半經明得十大三昧超
過二乘地分此應云超過三乘地爲此學
三乘人等共譯此經不善知敎意但云超
過二乘不云超過三乘若也但過二乘者
如此經云一切世閒羣生類尠有欲求聲
閒道求緣覺者轉復少求大乘者甚希有
求大乘者猶爲易能信此法爲甚難若此
地但超過二乘者此四乘義若爲安置何
得一部經義前後義意不相貫通只爲三
乘之種智迷誤顯聖旨後有善達君子無
依此言應云超過三乘不可云二乘也經
云菩薩住此地入菩薩善觀擇三昧者明
此位菩薩入觀擇諸三昧次第是色界定
是無色界是聲聞是緣覺是三乘定一乘
定善擇義三昧者明善簡擇世閒義出世
閒義是正義是邪義最睠慧三昧者是一
乘佛慧故分別義藏三昧者是小乘藏是
大乘藏是一乘藏如實分別義三昧者如
實知諸法不妄解故善住堅固根三昧者
無退轉故智慧神通門三昧者以此智慧

@@新華嚴論卷苐二十六苐二十五張刻
能起種種神通法門故法界業三昧者心
境動止無不眞故如來睠利三昧者無心
無思智隨三世敎化衆生而無往來之相
故種種義藏三昧者都含万法無不達也
生死涅槃三昧者明以涅槃常寂滅法而
有生死常以生死以爲涅槃二倶無體性
故寂用一眞故無我無人智能隨俗利羣
生故已下揔結如文自具
第四叚中有十二行半經約分爲五叚一
佛子菩薩住此地巳下至法忍光明有兩
行半經明此地菩薩無量身語意業皆無
相行分二解脫月巳下至超過三乘耶可
有兩行經是解脫月超問分三金剛藏菩
薩巳下至一切三乘所不能及有二行半
經是金剛藏菩薩荅所問分四譬如巳下
至自力超過有二行半經明擧喻况說分
五一切菩薩已下出過一切三乘之上可
有三行經明此地菩薩是自力過三乘非
是初地以來求大法超過故已上十二行
半經意明此地菩薩無量身語意業自力
超過三乘智外修空但行六度菩薩及聲
聞緣覺折伏煩惱現行不生得變易生死
生於他方或云上方別有十地菩薩淨土
如是三乘皆是如來權時且免麤苦方便
安立非如此敎依智發心卽此娑婆便爲

@@新華嚴論卷苐二十六苐二十六張刻淂之
淨國華藏世界等遍虛空淨穢含容一塵
多刹無有彼此往來等見翻經之衆未詳
佛意誤顯聖旨云超二乘後有學徒勿從
此失又明從初地巳來至第六地是志求
大法及願力超過非是自力超三乘故如
文自明
第五一叚有九行半經約分爲五叚一佛
子菩薩住此地巳下至雖行實際而不作
證有兩行半經明不住無行常行三業不
證涅槃分二解脫月巳下至能入滅定有
一行經是解脫月起問分三金剛藏菩薩
言已下而不作證故可有兩行經明此位
及第六地菩薩能拾滅定而不作證分四
此菩薩名爲成就不可思議巳下至行於
實際而不作證有兩行經明此位菩薩三
業不思議不取證寂滅分五譬如有人巳
下兩行經擧乘船入海不遭水難喻自第
六地巳來及七地菩薩入滅定者非如上
界四禪四空息想證滅亦非如羅漢猒苦
修空隨空性滅悲智不生如大虛空更無
所作乃至經劫不覺頭上擊皷不復聞亦
有化火自焚入變易生死亦非如緣覺觀
十二緣空順空想滅悲智不生亦非如權
敎菩薩修六度麤識巳無細識猶在隨願
力故生於淨土或云報土在於色界巳上

新華嚴論卷苐二十六苐二十七張刻
出過三界之身爲心有依止淨業爲緣所
有生處還有依止如此一乘中十住第六
住中心如海幢比丘於經行道側結跏跗
坐離出入息隨其身分對現色身起化如
雲遍周刹海此約根本普光明智自體寂
用無限法界之門不同三乘皆有業果報
生依止處所設爲化事皆有分限如此十
地第六地卽以守護一切増長威力明巳
能守護心城非定乱所攝所行世事是同
事所須非自業有故七地是有用有開發
如前三空而起行故是故善財此位中知
議号開敷樹華明三空恒開發行華也是
故從第六地巳來能入滅定卽十住第六
住以海幢比丘爲樣自十行十迴向十地
十一地毎第六心揔例然設不拾定者卽
但明十住海幢爲體餘後是海幢中大用
餘意如經自明巳上一叚明不證涅槃門
第六佛子此菩薩得如是三昧巳下一叚
有十一行經以滅定方便起十種示現出
過於世不捨樂法之心分如經云雖
隨順佛智而示現入聲聞辟支佛地者明
二乘人得果之後猒患其所受父母分叚
胎生之身自化其火自焚其身入變易生
死身餘如文自明下文天者巳上欲界色
界無色界天龍者是世聞諸龍夜叉者此

@@新華嚴論卷苐二十六苐二十八張刻淂之
云苦活或曰祠察或云捷疾乾闥婆者此
曰食香或曰尋香神設樂求食阿修羅者
此是天趣所攝此云無天妙樂迦樓羅者
此云悲苦聲以食龍在嗉中由活有悲苦
聲亦爲寶翅鳥緊那羅者此曰疑神頭上
有角人見生疑爲人耶爲非人耶摩睺羅
者此云胸腹行此是諸畜是同龍輩古云
大蠎神人及非人非人是鬼類帝釋此云
能主梵天王是初禪王梵者淨也以過欲
界名爲淨王明此位菩薩能遍同其類引
之修學菩提福智而無樂著故云不捨樂
法之心餘如文自具又明自忻後地未滿
須當勤心樂法也
第七一叚有二十九行半經約分爲六叚
一佛子菩薩成就如是巳下至餘莊嚴具
所不能及有十二行經明此遠行地得見
多佛及供養聞法轉増睠分二菩薩住此
第七地巳下至一切衆生諸惑泥潦有五
行半經明三乘之所不及分三此菩薩十
波羅蜜中巳下至第七遠行地有兩行半
經明此地所修行門分四菩薩住此地巳
下至一切智依止者有四行半經明此位
菩薩受識堪爲衆生依止求智分五此菩
薩若發勤精進已下有四行半經明此菩
薩以自精進力及願所得法門三昧眷屬

@@新華嚴論卷苐二十六苐二十九張刻**
之量分六說頌中一叚有四十二行頌重
明前法如文自具如錬眞金轉明淨喻第
六地巳前伹明錬治磨瑩轉令明淨者爲
加戒定慧四念觀十二緣觀等淨治智地
今此地善入世間方便示現種種衆生行
皆能同事敎化衆生故明以種種衆妙寶
閒錯莊嚴明以淨妙之智嚴種種衆行而
莊嚴智地㸦相顯發更増明淨意明此地
以普光明智用嚴万行以世間利益衆生
之行起智用自在彰智更明故智不對万
行而行者智無大用卽三乘是也万行不
得智而行者卽有限㝵卽人天外道善行
故餘文如經自具
新華嚴經論卷第二十六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

新華嚴經論卷第二十七刻*長者
李通玄撰第八
不動地將釋
此地五門如前一釋地名目者此地何故
名不動地明此位菩薩於處世間智不須
功用用神思量不思不爲而智隨万有通
化無方名爲不動地二明
此地行門者此地行願波羅蜜爲此地智
増以智體本淨以願興行轉更自在若不
以願起智恐同二乘以願防之不令滯淨
主此地巳法合得諸佛三加七種勸令念
本願起生智用任運能起廣大慈悲便能
成無作智悲任用圓滿前第七地成入世
間中有行有開發此地成有行有開發中
無行無開發任智用滿大悲故仍於後善
慧未自在故又以任運智慧増明非待作
意故三明
善財表法者善財於此行中所見善知識
在此道場中者明八地稱理入眞智稱無
作契會中義故云在此道場中明智契中
道名之爲中理無彼此我人自他名之爲
道場此善知識号大願精進力救護一切
衆生者明此位中方能赴其本願救生無
限爲表第七地隨悲行智者難成故此位
隨智行悲濟物廣大易成故爲智體

@@新花嚴論卷苐二十七苐二張刻遍周
十方對現隨衆生廣狹故如響應無心而
與一切衆音合故其智無思等虛空界法
界一切衆生所樂心合而以利之而無成
所而無作者是故以夜天号大願精進力
救護一切衆生坐普現一切宮殿摩尼王
藏師子之座者明大慈悲普覆一切衆生
爲宮以智對現利生爲殿智無染淨爲摩
尼隨居染淨而無功廣救衆生名爲王故
普現法界國土摩尼寶網彌覆其上者表
智境普含隨根設敎名之爲網以智無體
能現衆法而無作者名曰摩尼此明約智
用利生所報依果觀因知果舉果勸因故
乃至廣如經說明此八地敎門是所修行
之法夜天名大願精進力是行之人四明
此地於三界中得何界解脫者明得智用
利物遍周恒無功而解脫明從初地巳來
至於七地有爲無爲皆有修學此八地二
行巳終如菩薩行中此地功畢諸佛十力
十八不共自在十地方終五隨
文釋義者二義如前一長科經意者於此
八地約分十一叚長科一是時天王及衆
巳下至一心瞻仰欲聽法有二十二行頌
明諸天聞法興供歎佛神德分二時解脫
月巳下兩行頌明請說八地分三爾時巳
下一叚長行有十行經明修第八地

@@新花嚴論卷苐二十七苐三張刻
向入無生忍分四佛子菩薩成就此忍巳
下有十七行經明此位菩薩入無功用分
五佛子此地菩薩已下一叚有四十行半
經明此位入無功用已諸佛以七種勸發
加持分六佛子已下一叚有五十九行經
明此位菩薩以自智德善知衆法差別成
壞同事攝生廣大自在分七佛子巳下有
十行經明此位菩薩於身命財十自在無
過失分八佛子巳下一叚有六行半經明
不動地隨德用具十種名分九佛子菩薩
已下一叚有十行半經明此位菩薩入佛
境界得佛護念梵釋四王力土隨待普伏
魔道住不動地分十佛子巳下一叚有三
十二行半經明此位菩薩知見廣多及受
職分十一七地修治方便慧已下至經於
億劫不能盡有四十四行頌重頌前法如
文自具
二隨文釋義者第一如初一段長行十行
經云入一切法如虛空性是名得無生忍
者明初地已來至七地是順無生忍八地
方名得無生忍八地巳前有爲無爲皆有
覺觀修學至此八地二行方終自餘文義
如文自明
第二叚長行者有十七行經分爲四叚一
佛子菩薩成就此忍已下至皆悉止息有

新華嚴論卷苐二十七苐四張刻
五行半經明八第八不動地離一切想寂
滅現前二乘滅定所不及分二菩薩摩訶
薩巳下至二行相行悉不現前可有八行
經明自初地巳來方更功終無功二行不
現前分三佛子巳下至皆不現前可有兩
行經明擧生梵世欲界煩惱不現前喻分
四此菩薩摩訶薩已下一行半經明菩薩
心佛心菩提心涅槃心尙不現前分經云
一切聲聞辟支佛所不能及者爲二乘是
猒有證無不同有無二行滿任無作功離
諸諠諍寂滅現前有無二行功以滿故無
有諍故五地拔世悉達六地三空智慧終
七地大悲諸行滿八地任運無功智自在
大化利生故無作者故經云譬如比丘具
足神通得心自在者約小况大如比丘得
出三界定無三界心但隨淨定力以出三
界妙淨意化現神通其通有六一身通二
天耳通三天眼通四宿命通五他心通六
漏盡通如是二乘六通與淨土菩薩名數
相似但通用廣狹不同二乘神通變化不
得遍他方佛土菩薩神通得往他方淨土
一乘菩薩神通十方佛刹衆生刹揔納於
毛孔三乘以漏盡通爲證一乘菩薩離諸
欲不以漏盡通爲證三乘六通皆有限量
一乘十通無限如下十通品自明如淨名

@@新花嚴論卷苐二十七苐五張刻順心
經云雖行六通而不盡漏以智自在不同
小果三乘神通皆有往來如三乘經云我
欲還歸本土等是一乘菩薩所有神通依
理智印自遍周等虛空界應物布施爲無
有去來中邊之性所以一乘菩薩不證漏
盡通者以爲明處智境界不見漏性及以
無漏有取有捨万法性自法界故以智自
在故攝生行遍故不同三乘有忻猒取捨
故是故今此以小况大喻如下以夢况法
喻者明初地至七地有學有修如夢所作
未寤八地如夢巳覺故万事揔無任用從
智以智自在号智爲王自餘如丈自明
第三佛子已下一叚有四十行半經約分
爲十二段一佛子此菩薩本願力故巳下
至於此忍門是十方諸佛現加勸修諸如
來十八不共法分二又善男子已下至汝
當愍念如是衆生是諸佛勸歎得無生忍
念度煩惱惡覺衆生分三又善男子汝當
憶念巳下至智慧之門有兩行經諸佛勸
念本所誓願普大饒益一切衆生分四又
善男子巳下至一切二乘亦能得無分別
法有兩行半經明諸佛勸住法性分五又
善男子汝觀我等身相巳下至冝應成就
此事有雨行半經是諸佛加勸令修福德
智慧說法音聲分六又善男子已下至汝

@@新花嚴論卷苐二十七苐六張刻順
心應修行成就此法有三行半經明諸佛
勸修無量法明分七又善男子巳下至通
達其事有一行半經明諸佛勸修種種差
別如實通達其事分如上二十行半經揔
有三加七勸三加者一諸佛現身二與智
三讃言善哉善哉及與摩頂七勸者如上
科文作七叚是也八佛世尊與此菩薩無
量起智門揔有可兩行經明諸佛以七勸
三加令起差別業分九佛子已下至優婆
尼沙陀分亦不及一可有七行經明以得
起智門超前初發心不可比對分十何以
故已下至以不動法故可五行經明得無
量身語意業分十一佛子已下至設經百
歲亦不能及有三行經明擧喻况乘船至
海速疾超過百歳分十二佛子已下至不
能及有四行經明乘船至此無功行海分
如是勸加從十住十行十迴向十地一一
位初首皆諸佛勸歎加持說法者令說法
故至此八地三加七勸明自修行者自行
無功所得及故於此地中法爾智現諸佛
加持法相應故堪領受一切諸佛廣大法
故如世帝王德備卽鳯祥麟應是德所感
也明比八地無功智現卽十方諸佛咸應
是法爾合然故經云善男子此忍第一順
諸佛法者明此地得無生忍非如苐六七
地

新花嚴論卷苐二十七苐七張刻
巳前順忍故此忍第一順諸佛法者明此
無生忍是諸佛本體智性故善男子我等
所有十力無畏者卽處非處力等及四無
畏是十八不共諸佛之法汝今未得者明
勸昇進如來自在不令住在無功用中十
八不共法者一無有悞失二無卒暴音三
無忘失念四無不定心五無種種想六無
不擇捨志欲七無退精進八無退念九無
退定十無退慧十一無退解十二無退一
切業十三隨智而轉智爲前導十四一切
諸語業智爲前導隨智而轉十五一切意
業智爲前導隨智而轉十六知過去世無
著十七知未來世無著十八知現在世無
著四無畏者一一切智無畏二漏盡無畏
三說障道無畏四說盡苦道無畏十力如
先巳明如汝錐得是寂滅解脫已下勸令
念未得衆生令念本願普大饒益巳下通
有二加七勸如文自明以此七勸令起無
量差別智業如歌羅分者此云豎析人身
上一毛爲百分中一分或曰爲十六分之
一分以西域十六分爲一升所謂此地起
智昇進不可以前地法能比對小分故優
波尼沙陀分者優波此云近也沙陀云對
明此地起智利物之廣大前地設經百千
億不可數劫所作利益亦不比並此之小

@@新花嚴論卷苐二十七苐八張刻
許微毫之益故爲明前地以益劣故以此
地起無限化身之益故餘如文自具已上
一叚以明三加七勸安立法則十住十行
十迴向十地等第八位中大勢共同揔明
十住初心一念入道生如來智慧家時一
切法揔具然法須安立次第昇進不滯諸
行故令諸始發心者知軌度故從初發
心興大願故令大悲智而與法身齊昇進
故設敎前却學者一時智有迷悟淺深自路以
智境界非有前
後第四叚有五十九行經約分爲八段一
佛子菩薩住此第八地巳下至皆如實知
有四行經明以善巧智觀世間成壞由何
業因分二又知地界小相大相已下至差
別相有兩行經明地水火風大小差別相
分三知微塵細相已下至知微塵差別智
有七行經明知微塵差別相四又知欲界
色界成壞已下至觀三界差別智有兩行
半經明知三界成壞相分五佛子此菩薩
復起智明已下至悉現其身有七行半經
明觀衆生身差別隨應現身分六佛子已
下至而爲現身有十二行經明現身同事
分七佛子已下至於此身現如是形有十
行半經明此位菩薩住於無心相中現身
同別自在分八此菩薩知衆生集已下至
顯
@@新花嚴論卷苐二十七苐九張刻順心
現色身相有十二行半經明業報身及相
差別分隨文釋義者如觀一切智者是根
本智所行境者差別智也從根本智所分
別故觀世間成相者如世界初成及四時
人天地獄畜生餓鬼等成相及以壞相皆
田業成皆由業壞皆同類相應非常揔爾
於不遷不變無時之中見長壽見短壽延
促万類不同自成他壞或復同時皆隨業
然非眞有故如是成壞劫住延促時分増
減此八地菩薩悉知地界小相大相者明
知小相一塵是也大相一塵無體卽廣狹
悉等又如一毛孔中安立廣大世界及小
世界淨穢差別咸住其中微細無限重重
無㝵如因陀羅網十方㸦參如是悉見如
水火風界大小之相者且如此世界約倶
舎論云安立器世界風輪最居下其量廣
無數厚十六億由旬次上水輪深厚十一
億二万三千四百半由旬下八由旬水餘
結凝成金如是金剛際巳上積塵成世界
如楞伽經云津潤妄想能生内外水界堪
能妄想能生内外火界斷截妄想能生内
外地界飄動妄想能生内外風界所謂愛
生水界我所堪能生於火界能所二執能
生地界思想彼此能生風界愛心亡水灾
不及我能我所亡火灾不及思想亡風灾

新花嚴論卷苐二十七苐十張刻
不及二禪水灾不及三禪火灾不及四禪
風灾不及爲思想絕故内無出入息外無
風灾内無能所外無火灾内無欲愛外無
水灾一如色界四禪次第又以増上欲愛
故能生火界卽如蓮華寶女地獄以愛心
取故欲愛増上便成熱銅柱等苦以熱燒
煿悶絕便死而復生如是一日千生万死
苦無窮極皆由愛戀如増上業火成融銅
猛火業風等一如說地獄等經如是業壞
此位菩薩悉能如實知見經云隨何世界
中所有地水火風界各若千微塵者如以
積小成大者卽以鄰虛塵透金塵透銅
塵透鐵塵隟中兎毫羊毛蟣風草子穬麦
皆七七比之以成分寸尺肘弓等量知之
者是凡情所知如倶舎論所說及此閻浮
提洲地南北東西廣狹之量亦如彼說如
人畜身以身長短以積塵之法七七比之
而知人畜身之塵數者此是凡情之量見
也此位菩薩世界國土人畜等身皆智眼
見之知三界成壞智者三界所有成時乃
至大相小相此位菩薩皆智力知見婆羅
門衆者淨種也刹利衆者主種也毗舎衆
者商估種也首陀衆者農夫種也經云此
菩薩知衆生身者是業報身也國土身者
或以衆生身爲國土如人身於中有八万

@@新花嚴論卷苐二十七苐十一張刻須
四千戶虫居等是已下十身悉能同別自
在此菩薩知衆生集業身者集何業果増
上而報得身悉知之煩惱身者通三界身
色身者色界身也無色身者無色界也如
是等身大小相以智能知如來身有十種
菩提身願身者以菩提心起願成身故化
身者隨衆生所現故力持身者十力所持
故相好身者福智万行所莊嚴故威勢身
者示現摧伏諸我慢故意生身者逐衆生
情所欲故福德身者具莊嚴故法身者如
虛空故智身者知無邊法故知智身者覺
自智及他智故善思量相者任智所知無
掅識故如實決擇相者以根本智起差別
智善決擇義相故果行所攝相者卽一乘
從根本智果起普賢願行故世閒出世間
差別相者眞俗二智悉現前故三乘差别
相者二乘趣寂菩薩生於淨土或云留惑
潤生等事共相者二乘共一體無生相不
共相者具慈悲無慈悲名不共相又共相
者凡聖一體具如來智又不共相者有迷
悟不同故出離相者三乘是也非出離相
者一切凡夫具煩惱者是一乘非此二事
有學相者七地已前菩薩是無學相者八
地巳後菩薩是知法身平等相者万法無
自性故不壞相者如智所報得境界故隨

@@新花嚴論卷苐二十七苐十二張刻
時隨俗假名差別相者卽化身隨樂欲心
故衆生非衆生法差別相者有情無情差
別相故佛法聖僧法差別相者聲聞僧緣
覺僧淨土菩薩僧一乘菩薩僧差別相故
佛亦隨類知之知虛空身無量相者以法
身起智隨行所感無量色別故周遍相者
爲法身智身周遍行亦周遍故其色相亦
遍無形相無異相者悉同體故無邊相者
以法身智境非情限故顯現色身相者明
色身無體無依智自在顯現故巳上如前
科文中有八叚經文深隱處解之文自具
處如文自明大意明此地菩薩無功之智
所及之用故
第五叚有十行半經約分爲三叚一佛子
已下至法自在有兩行半經明此位已成
就如上身智已得十自在分二得此十自
在故已下至無能壞智者有一行半經得
四種智自在分三此菩薩已下至積集一
切佛法有六行半經明此位菩薩以無過
失身口意業隨般若波羅蜜能集一切佛
法分經云命自在者於不生不滅大智體
上同一切衆生受生死自在故心自在者
隨無念智所作能辦故餘如文自具
苐六一叚有九行半經㧾爲一叚佛子菩
薩住此地已下至於諸事中無有過庎明

新花嚴論卷苐二十七苐十三張刻此
位菩薩得住十種力分如經自具云一切
種一切智者一切種者明加行具修多種
智故一切智者是根本智或云一切智智
者明從根本智起差別智故意明以根本
無功用智作種種多功用智無二故智現
前故者明如上自在智現前故此菩薩巳
下明得無功之智力故能現一切諸所作
事於諸事中無有過庎以智無能所故第
七一叚有六行半經明不動地具有十種
地名分其地名義如經自明一切世間無
能測故名童眞地明七地巳前有行有開
發是世閒智此八地無功之智現前故是
初童蒙入眞智故号曰童眞地無過失故
名爲生地明有覺有觀巳絕無覺觀刺之
所傷故云生地以生在無功用智中故餘
如文自具第
八一叚有十行半經於此叚中約分爲兩
叚一佛子菩薩成就如是智慧已下至示
成正覺有五行半經明此位菩薩入佛境
界自力所持感招梵釋王等常隨侍奉分
二佛子菩薩如是入一乘會中已下至住
不動地有五行經明入一乘無功用會獲
神通隨意自在分常爲如來之護念者明
諸佛非不護念一切衆生斷善根之輩其
護念有三義一護念苦道衆生未發心

@@新花嚴論卷苐二十七苐十四張刻
者二護念已發心者有學有開發者三護
念入無功用菩薩令得佛自在故梵釋四
王金剛力士常隨侍衛亦有三義一侍衞
一切衆生二侍衞巳發心之者三侍衞巳
至無功用智及一切諸佛故侍衞亦有二
義一大悲覆育侍衞二入位菩薩以尊敬
彼法侍衞於一一身有大勢力報得神通
者七地巳前是修生報業神通未能自在
此地無功之智報業神通廣大自在七地
巳前報業神通依禪定願力生此地報業
神通無作智生無修作故放大光明者所
作障二故光明自應入無㝵法界者諸作
已亡故任智無有㝵餘如文自具
第九一叚有三十二行經約分爲四叚一
佛子巳下至善能開闡智慧門故有十三
行半經明此位菩薩見佛廣多及擧眞金
治作寶莊嚴喻分二佛子巳下至不可窮
盡有六行半經明此位菩薩普放光明及
所行之行願波羅蜜増上分三佛子已下
至一切智智依止者可有七行經明此位
菩薩授職及行諸波羅蜜四攝四無量不
離三寶分四此菩薩巳下有五行半經明
此位菩薩以無功用智起精進力所得三
昧及願力所求示現菩薩眷屬廣多分
第十叚中有四十二行頌重頌前法如文

@@新花嚴論卷苐二十七苐十五張刻自
具第
九善慧地將
釋此地五門如前一釋地名目者此地何
故名爲善慧地爲此第九地行同十住中
第九法王子住毎與五位中第九位並同
法師位善知衆法故名善慧地二
明此地修何行門者此地修力波羅蜜爲
主餘九爲伴三
明善財表法者善財於閻浮提有一林名
嵐毗尼見有神名妙德圓滿此閻浮提者
是此洲林名此洲因林而得名故以明此
位智慧設敎如林廣多覆蔭故又言其中
有園林者明智慧重重無盡故名嵐毗尼
或曰流彌尼尼者女音流彌尼者樂睠圓
光也明此善慧地智慧法樂無垢圓光明
以善慧圓光破煩惱令得樂故神名妙德
圓滿明法師位妙慧圓滿故住寶樹莊嚴
樓閣寶樹者是法師之行也樓閣者明智
慧高遠重重逈照無㝵故明以衆行莊嚴
智慧善說諸敎令衆生信伏故是法師解
行具足四
明此地於三界中得何界解脫者得智慧
圓滿解脫五
明隨文釋義者二義如前一長科經意者
於此善慧地長科爲七叚第一說此菩

新花嚴論卷苐二十七苐十六張刻薩八
地時已下有二十六行頌明聞前地之法
大衆興供稱歎及請說第九地法門分第
二叚長行有六十二行半經明修入九地
向正住九地心知諸法差別分苐三叚長
行有三十六行半經明此位菩薩爲大法
師以四無㝵智說一切法門分第四叚長
行有二十八行半經明此位菩薩爲大法
師得百万億不可說揔持門隨意自在分
第五叚長行有十六行半經明此位菩薩
以一音聲而爲無限衆生說法問難隨彼
所欲皆令歡喜分第六一叚長行有二十
九行半經明此位菩薩見佛廣多及以供
養承事幷目授職分第七一叚有四十八
行頌重頌前法分二隨
文釋義者苐一二十六行頌中復有兩叚
一二十五行頌是聞前地大衆歡喜興供
歎法分二末後有一行頌是請後地分此
兩叚頌於中文義如頌自明第二
叚長行有六十二行半經義分爲十四叚
一爾時下至第九善慧地有六行半經是
趣入苐九地向分二佛子巳下至無爲法
行可有四行經明住第九地知一切衆生
十種所行法分三此菩薩以是智慧巳下
至三聚稠林可有三行經明此位菩薩知
一切衆生十一種稠林分四此菩薩

@@新花嚴論卷苐二十七苐十七張刻孝*
如實知巳下至皆如實知有四行經明此
位菩薩通達十種相差別分五又知諸煩
惱種種相巳下至八万四千如實知有四
行半經明此位菩薩如實知八万四千煩
惱相分六又知諸業種種相已下至八万
四千皆如實知可有五行經明此位菩薩
知業種種相乃至八万四千分七又知諸
根軟中睠相已下至乃至八万四千皆如
實知可有四行半經明此位菩薩知諸根
差別相分八又知諸解有一行半經明此
位菩薩知諸解差別乃至八万四千分九
又知諸隨眠種種相已下至唯以聖道拔
出相可有六行經明此位菩薩知隨眠種
種相分十又知受生種種相已下至妄謂
出三界貪求相可有五行經明此位菩薩
知受生種種相分十一又知習氣種種相
已下至如來熏習相可有五行經明此位
菩薩知習氣種種相分十二又知衆生正
定已下至二倶捨不定相可有四行經明
此位菩薩知定正邪分十三佛子巳下至
令得解脫有兩行經明都結上十二叚知
差別諸法分十四佛子此菩薩巳下有四
行半經明以四乘法隨根獲益從第二叚
長行有六十二行經中分爲十四叚又從
初一叚六行半經經云爾時金剛藏菩薩

@@新花嚴論卷苐二十七苐十八張刻告解
脫月菩薩已下六行半經是修第九地向
以如是無量智慧思量觀察欲更求轉睠
寂滅解脫者明第八地入理智無功趣入
昇進如來佛果十力四無畏大用寂滅無
功用故復修習如來智慧者明修八九地
於佛功用未自在故入如來芘密法者過
思量修習所知而不作念普應万有無休
息故觀察不思議大智性者是根本普光
明大智也性者明智體也性無依住對根
物而成大用故淨諸陀羅尼三昧門者以
無依住智普應物而成大用是正受揔持
義故具大神通者智隨根應名之爲神不
往而體遍十方名之爲通又智無住與自
他而齊知見名之爲通又智性具大功而
無形名之爲神無自性而具衆知名之爲
通又具知見而無生死名之爲神等法界
而同一多名之爲通巳下如文自明已上
六行半經是修第九地向二一叚可四行
經住第九地分經云佛子菩薩摩訶薩住
此善慧地如實知善不善無記法行者明
此位大法師善知一切衆生心之所行若
善若不善及不作善不善名無記皆悉知
之如不善有四種自性相應引發勝義善
有一十三種自性相應隨逐發起第一義
生得方便現前供養饒益引攝對治

新花嚴論卷苐二十七苐十九張刻**
靜等流寂靜無記有二如八種識中眼耳
等五識無覆無記第六意識有覆无記苐
七執識有覆无記第八種子名爲藏識無
覆無記但與執識成有漏善種子作來世
生因故如器盛物種子故文有四種無記
威儀工巧變化異熟如世人有威儀無威
儀及工巧皆忘失正念如學世間變化亦
爾與正念不應如今世造業成來世異熟
身與死相應一念不覺受生又四種無記
自性相應引發勝義此四無記是出世道
如是等行法此位菩薩悉知有漏無漏法
行者三界是有漏出三界法是無漏三乘
出三界法是有漏一佛乘普光明智是無
漏世間出世間法行者三乘是出世間法
行凡夫是世間法行一乘是非世間非出
世間能隨世間具普賢行法故思議不思
議法者一切三界是思議法又三乘出世
皆是思議皆有所得故一乘智境是不思
議無所得故是寂用無邊大自在故定不
定法者色界四禪無色界四禪是定法是
不定法非眞定故有生滅故三乘出世寂
滅定是定法是不定法皆有取捨法故一
乘法界禪是定法是不定法是寂用自在
故一切凡夫法是不定法一切諸佛是定
法故一切凡聖皆無定法性無依止故聲

@@新花嚴論卷苐二十七苐二十張刻**
聞獨覺法者猒苦集修滅道了緣生入無
生性捨離悲智超世緣縛故菩薩行法行
者行六波羅蜜留惑及生淨土法行如來
地法行者普光明智是而與一切衆生及
二乘一而作地故有爲法行者三界人天
及三乘修生無漏揔屬有爲行故淨穢心
自在故無爲法行者唯如來智地故巳上
一叚四行經明知十種法行分意三此菩
薩知一切衆生十種稠林分中經云此菩
薩以如是智慧如實知衆生心稠林者揔
擧煩惱廣多如椆林皆由心起無心卽諸
行稠林滅大智如林能普覆護一切衆生
故煩惱稠林者迷法界自性緣生成等虛
空界世界微塵數一切煩惱稠林明煩惱
廣多翳障如稠林一逵智境便爲万行功
德稠林故業根解種性樂欲並可知隨眠
稠林者有七一欲受二瞋三有恚四愛五
慢六無明七見疑是見道疑此七種常相
迷覆号曰隨眠能迷無邊心境障菩提智
故号稠林受生稠林者一刹那際八百生
滅同時而起習氣稠林者如經安立十住
十行十迴向十地皆爲現前一分生如來
智慧家頓斷三界麤惑地上漸治習氣如
初地明觀世法二地以戒波羅蜜以治欲界
惑習三地修四禪八定治上二界惑習四

@@新花嚴論卷苐二十七苐二十一張刻地
生如來家五地修世閒衆技之門六地出
緾智慧巳滿七地入利生之方便八地無
功智現前九地行成任運十地功圓佛用
皆是治習氣方便三聚差別稠林者從三
不善根中約有十六種稠林名廣乃八万
四千及無盡三不善根三毒三株杌三垢
三燒害三箭三惡行三辵三縛三所有二
契三惱三不淨三熾然三稠林三拘㝵㧾
以貪瞋癡爲體作種種煩惱名巳上三行
經明稠林煩惱分四此菩薩如實知衆生
心種種相者都言之也所謂雜起相者心
所緣雜境界速轉相者生滅無常刹那不
住壞不壞相者世間無常是名爲壞相世
間相無成卽無有壞此卽世間出世間平
等相無形質相者如心念空作空無相見無邊際
相者作无邊際念想清淨相者如是清淨相者如
是染淨縛不縛悉如實知乃至無量皆如
實知巳上明此位菩薩如實知種種心想
相以智能知五有四行半經又知諸煩惱
種種相者都言之也所謂久遠隨行相者
言諸煩惱無有始終恒隨無明所緣行故
無邊引起相者由名色以心所緣名色名
之爲行其心緣境受乃同時心想繫緾識
種便熟五蘊十二緣濤波不息名色爲境
心爲主受想行爲使末那執識起貪愛

新花嚴論卷苐二十七二十二張刻嗔
癡於本業田中種識種子生諸苗稼約有
八万四千倶生不捨者如前巳釋眠起一
義者眠煩惱者如前七種是起煩惱者現
作業十使十緾等是如十使中身見邊見
邪見戒見疑見等六是障見道貪嗔癡慢
四是障修道行爲雖見道在行數起修道
煩惱至三地除見道煩惱六地除七地十
地會佛悲智利衆生行爲初地二地已上
上十善治欲界惑三地修四禪八定治上
二界惑得出三界心故六地三空現前出
世智慧悉皆具足故無見道惑七地已去
一向處世學佛智悲利生之門如是安立
名分法則須當如是初發心者一時具修
經云眠起一義相者明體無二相故迷一
眞智而作多妄者還一體收故與心相應
不相應相者心與境合爲相應相不與境
合而妄緣之是心不相應相隨趣受生而
住相者因如是煩惱生如是住處悉皆知
之三界差別相者欲界色界無色界受生
執境於中定乱心想所緣皆如實知愛見
癡慢如箭深入過患相者明三界受生皆
由是四種煩惱作種種煩惱乃至八万四
千者如十使煩惱以五藴所成一藴中有
百五藴中有五百以五藴成五塵五塵中
還有五藴十使以爲一百五塵中有五

@@新花嚴論卷苐二十七二十三張刻
百以藴爲内以塵爲外皆意爲主意爲能
緣塵爲所緣以此内外各有五百共成一
千配七識七千分三世三七二十一二万
一千瞋行多者貪行多者癡行多者等分
行者各二万一千共爲八万四千以約造
煩惱業伹七識故餘不能爲如隨好光明
功德品云於色聲香味觸其内具有五百
煩惱其外亦有五百煩惱瞋行多者二万
一千貪行多者二万一千癡行多者二万
一千等分行者二万一千但有此言亦不
配當巳上四行半經明此位菩薩如實知
種種諸煩惱相分六可有五行經明此位
菩薩知業種種相分如經云又知諸業種
種相者都言之也所謂善不善無記相善
不善可知無記者有二種無記一不記善
不善及昏沉睡眠是不善無記二三昧正
受心境俱亡正智現前但爲衆生轉正法
輪於其自他無法正記故云無記相有表
示無表示相明有表業者或有業因有表
示生卽因有前境可見聞覺知由心取彼
以成業種或有業種外無表示由心橫念
自計成業相與心同生不離相者明業由
心起心卽是業如鏡中像業所報果是心
影像心亡境寂因自性刹那壞而次第集
果不失相者明作業由迷自性雖作妄業

@@新花嚴論卷苐二十七二十四張刻
忽起還亡雖不常繫在前所集果報一一
不失自非正智現前諸業便爲智用始可
脫也有報無報相者三界衆生及二乘幷
淨土菩薩皆是有報相一乘佛果染淨心
亡不依果報但爲隨衆生樂欲隨物現形
似如意摩尼與物同色無自性無他性爲
本來與一切衆生同其一心任彼心所見
逵者法自如是非作用往來故受黑黑等
衆報相者明無明業中重重作黑業故以
智爲曰以識爲黑如田無量相者擧喻明
業如田中生種種草木如業田中生種種
識種苗芽甚繁稠林故凡聖差別相者明
是人業是畜生業是地獄是餓鬼是天業
是聲聞是緣覺是淨土菩薩是一乘佛果
大悲智業此位菩薩悉能了知現受生受
後受相明懸知三世受生業故乘非乘定
不定相者外道所乘及定幷三乘出世妄
謂出世非出世道業故乃至八万四千皆
如實知及佛果巳來差別業皆如實知已
上明知業差別相七知諸根䎡中上勝相
者而者下根中者中根上者上根如是先
際後際差別無差別上中下相者知三世
根行差別同異悉知故煩惱倶生不相離
相者修生煩惱倶生煩惱不相離相皆悉
知之乘非乘定不定相如前隨根網輕轉

新花嚴論卷苐二十七二十五張刻壞
相者隨根設敎網隨輕重煩惱轉壞相悉
能知之増上無能壞相者言根品上上而
無退動故遠隨共生不同相者如一切衆
生無始共生不離一性而隨分別根性差
別不同悉皆知之乃至八万四千如實知
之皆無錯謬八知諸根巳上知根差別解
中知諸解下中上性樂欲乃至八万四千
如文自具新
華嚴經論卷第二十七丙
午歳分司大藏都監開板

@@新華嚴經論卷第二十八刻
長者李通玄撰
巳上知解性欲樂差別八万四千者迷成
八万四千煩惱悟成八万四千解脫智慧
九知諸隨眠種種相者都言之也隨眠者
明恒與惑染相應而無一念了覺之想各
之爲隨眠所謂與染心共生相者明因名
色與心共生迷其名色從自心起執爲外
有遂生染心共名色俱起故言與心共生
心相應不相應差別相者明一切衆生心與
境相應不相應差別相悉能知之久遠隨
行相无始不拔相者明無始恒與三藴十
二緣未曾一念覺心而以觀拔之與一切
禪定解脫三昧三摩鉢底神通相違相者
心境無性無可動移名之爲禪心亡卽諸
繫滅名之解脫三昧者無沈掉也三摩鉢
底者正智慧也神通者正定不乱相應正
智神通無㝵自相應故明隨眠煩惱與此
相達三界相續受生繫縛相皆悉知見令
無邊心相續現起相者以隨眠故開諸處
門相者以隨眠故開三界六道受生之門
堅實難治相者爲執深無明重故迷根本
智地處成就不咸就相者明十種中成與
不成相唯以聖道拔出相者明如上隨眠
煩惱非以聖道無能濟拔巳上明此位菩

@@新華嚴論卷苐二十八苐二張刻薩
知隨眠煩惱相十又知受生種種相者都
言之也所謂隨業受生相此叚有十三種
隨業受生因緣相明六趣差別相者天人阿
修羅畜生餓鬼地獄等差別相有色無色
差別相者是欲界色界無色界相有想無
想差別相者有想通欲界色界無想都擧
無色界天於中受生差別相悉皆知見業
爲田愛爲潤無明所覆識爲種子皆與名
色倶生揔不相離如是迷一心之境生後
有身轉轉爲因無有斷絕實無有性妄作
多生如是悉知癡愛希求相續有相者爲迷
自心無性無生之智於諸善惡常有希求
以此有生相續欲受欲生者於一切名色
常有欲受故卽有生也愛爲生根故照心
無體卽境無所起心境㧾無業體便謝唯
善光智無闇無明卽無明滅十二塵妄緣
滅唯法界自在無㝵智悲自在緣成也唯
無能所自他同體隨計示迷如是等緣生
如實知見無始樂著妄謂出三界者明以
有所希求妄謂出三界乃至三乘解脫但
於三界外受麁塵化生死身如微塵細變
化身於一塵之内咸該刹海一切佛事悉
在其中此唯一乘智身所辦巳上知受生
種種相十一又知習氣種種相行不行差
別相者明此位菩薩知習氣行不行差

新華嚴論卷苐二十八苐三張刻別
相隨趣熏習相者明隨天人六道受生隨
趣習氣相謂不依境得隨衆生行熏習相
者明見他所作之行隨事起染善惡例知
隨業煩惱熏習相者謂不依他境而自起
故如是熏習悉皆知之善不善無記熏習
相者雖行善雖行不善不記善不記不善是
無記熏習相隨入後有熏習相者如是無記
還成後生所熏種子亦皆知之次第熏習
相者如有三界業何業種子勝依所勝業次
第熏習又如十住十行十迴向十地一一
次第熏習相故不斷煩惱遠行不捨熏習
相者卽是第七具足方便住第七遠行地
八万四千煩惱悉皆同事故實非實熏習
相者若實若虛悉皆知見見聞親近聲聞
獨覺菩薩如來熏習相者親近二乘猒苦
修空捨大悲習親近菩薩修空破我成大
慈悲習親近如來成就根本普光明智圓
該法界具普賢行習巳上知諸習氣相十
二又知衆生邪定正定不定相所謂正見
正定邪見邪定相者但正見卽有正定正
見者思亡智現正邪見盡定乱揔無無得
無證無生無滅名爲正見心稱此理名爲
正定返此有作有爲卽爲邪定二倶不定
相者如欲界衆生未修定業者二倶不定
五逆邪定相者如二乘敎無明貪愛能

@@新華嚴論卷苐二十八苐四張刻所
覺心諸結使名爲五逆以無明爲父貪愛
以爲母覺境識爲佛諸使爲羅漢陰集名
爲僧無間次第斷如楞伽所說五根正定
相者信根進根念根定根慧根如是五根
所修名爲正定相二倶不定相者以正邪二
事揔無性故八邪邪定相者邪諸邪業邪
念邪精進邪定邪思惟邪命邪見此依意
識及末那所作依正智所行動用倶定爲
正定相正性正定相者一切法無思無相
無分別爲正性卽此正性爲正定相更不
作二倶離不定相者正邪倶捨無有定乱
方至眞也深著邪法邪定相者明取相衆
生樂求諸見設入定中還取諸相名爲邪
法邪定相習行聖道正定相者明修諸法
空無相無性無作者名爲聖道其心不與
生滅和合名爲正定又修四聖諦名爲聖
道修於八禪入九次第定名爲正定九次
第者名滅定此滅定者有四種滅定一聲
聞滅定以四諦觀識心滅現行煩惱及智
亦滅二緣覺滅定觀十二緣滅現行煩惱及
智亦滅三權敎菩薩觀十二緣四諦明苦
空無常無我人無衆生壽者性相空寂都
無所縛行六波羅蜜生於淨土或以隨意
生身住於娑婆或言以慈悲留惑住世設
入寂定但隨無相理滅不得法界大用

@@新華嚴論卷苐二十八苐五張刻
滅故四如一乘菩薩依如來普光明智發
心伹達根本無明是一切諸佛根本普光
明智以此大智以爲進修之體所有寂用
皆隨智門一身寂多身用多身寂一身用
同身寂別身用別身寂同身用如是同別
寂用自在等空法界無㝵自在重重如海
幢比丘是也不同三乘以一切法空爲進
修十地之體或以無性之理爲十地之體
是三乘極果故二俱捨不定相者正邪俱
捨無定無乱方是應眞已上知正定邪定
相十三佛子菩薩隨順如是智慧名住善
慧地有兩行經是都結此地所知文自具
也十四佛子此菩薩善能演說四乘法及
能隨衆生諸趣受生如文自具
第三叚四智門中長行三十六行經分爲
三叚一從佛子已下至而演說法有两行
半經明善巧智起四無㝵智分二此菩薩
常隨四無㝵智至樂說無㝵智可有兩行
經明是正擧四無㝵智之名分三菩薩以
此四無㝵智已下有三十一行半經明四
無㝵智隨用差別無限分此一叚明此位
爲大法師之智用自在云善能守護如來
法藏者三乘一乘三藏及仁義礼智信並
是菩薩善安立故三藏者戒定慧通一切
法藏故用菩薩言詞而演說法者明佛爲

新華嚴論卷苐二十八苐六張刻
正覺之體無分別故明如來所有出生滅
度度衆生及轉法輪揔是菩薩道故以下
如文自明各依四智所轉法輪皆有所歸
以法無㝵智揔辯法身平等自性之理以
義無㝵智能辯諸法揔別同異以詞無㝵
智所說無錯謬以樂說無㝵智所說諸法
無有斷盡以如是四智轉一切法輪不離
此也如阿耨池流出四河潤諸世間生諸
草木各有差別而體不離一水四河思之
可見
第四一叚十陀羅尼門中二十八行半經
分爲五叚一佛子菩薩住第九地已下至
而演說法有六行半經明此位中得法師
位以四無㝵善巧智得十種百万不可說
陀羅尼門分二此菩薩已下至爲他演說
可有三行半經明自於佛所以百万不可
說揔持門聽聞諸法門已不忘爲他演說
分三此菩薩初見於佛已下至所能領受
有兩行經明此菩薩初於佛所得法門非
聲聞百千劫而能領受分四此菩薩得如
是陀羅尼已下至無能與比可有三行半
經明此位菩薩處座說法滿大千界隨衆
生心樂分五菩薩處法座已下可有十三
行經明一音中隨心所念令諸衆生悉令
開解及以無情亦令說法分云陀羅尼者

@@新華嚴論卷苐二十八苐七張刻
是揔持義得如來妙法藏者明與佛合智
所說如十住中名爲法王子位得義陀羅
尼者明法㧾別同異無㝵門法陀羅尼者
明法身無性無作自性之理智陀羅尼者
明善了根性隨根授法光照陀羅尼者以
敎光及放光照燭令一切衆生解脫善慧
陀羅尼者得揔持諸善慧故衆財陀羅尼
者明法財世財悉具足故威德陀羅尼者
揔持一切三千威儀八万細行悉具足令
衆生見者悉解脫故無㝵門陀羅尼者智
無㝵詞無㝵義無㝵樂說無㝵神通無㝵
故無邊際陀羅尼門者所作利生無限故
種種義陀羅尼門者能安立一切種法門
故言百万阿僧祗善巧者明百万不可說
智門善巧能令衆根皆令稱當已下如文
自具
第五叚十六行半經義分爲兩叚一佛子
此菩薩已下至普爲一切作所依怙有十
行半經明此位菩薩假使三千大千世界
乃至無量世界衆一時皆以無量言音問
難一時領受亦以一音爲其解釋令其歡
喜分一佛子已下至無有忘失可有六行
經明此位菩薩能受十方無量處皆有不
可說微塵數諸佛衆會一一佛皆隨無量
不可說微塵數諸衆生性欲不同所說不

@@新華嚴論卷苐二十八苐八張刻可
說法門此位菩薩皆能領受分已上如文
自具第
六二十九行半經義分爲五叚一佛子菩
薩住此第九地已下至諸莊嚴具無與等
者有八行經明此位菩薩親近諸佛承事
供養廣多及比眞金作輪王寶冠小王不
如喻分二此九地菩薩已下至但隨力隨
分可有六行經明此位菩薩二乘及下地
菩薩不如幷擧力波羅蜜爲所修行分三
佛子已下至亦不能盡可有兩行經明略
說此位菩薩志德廣大分四佛子巳下至
智智依止者有七行經明此位菩薩受職
統化廣大分五此菩薩已下至說頌有五
行半經明此位菩薩加精進業及殊勝願
力眷屬倍加廣大自在分第
七一叚四十八行頌重頌前法如文自具
此已上大綱明但隨智境約智德見佛供
養及攝生乃至眷屬廣大非有往來自他
所爲但以智境對現故如一切智智之依
止者明修眞俗二智者之所依止故明六
地眞俗二智現前七地唯在利物八九二
地行圓任運十地佛力方終云如來無上
兩足尊者明此眞俗二智滿故明如是修
二智者所依止故第
十法雲地

新華嚴論卷苐二十八苐九張刻將
釋此地五門如前一釋地名目者明此地
何故名爲法雲地者明此菩薩登法王位
智滿行周以大慈悲雲於諸生死海普降
法雨灌一切衆生田令一切衆生發善心
善提之芽無有休息以此名爲法雲地明
此地從初發心入此智地而生佛家昇進
修行至此地大悲願力功終行滿故常雨
法雨故二
明此地修行門者此地所修智波羅蜜爲
主餘九爲伴三
明善財表法者善財於此位中於菩薩集
會普現法界光明講堂中見無憂德神幷
一万主宮殿神俱來迎善財及稱歎供養
至菩薩集會普現法界光明講堂者明此
地菩薩集智悲行滿故其神等隨逐善財
入普現法界光明講堂中見釋氏女瞿波
坐寶蓮華師子之座八万四千婇女所共
圍遶者明菩薩集會普現法界光明講堂
此是依二智報得是智境界而作堂體釋
氏女而處其中者明女爲悲體表智中行
悲七住七地悲中修智八地智中行悲婇
女有八万四千所共圍遶者明以普光明
之大智行等一切衆生八万四千煩惱皆
具同行是慈悲之極故以女表之也如是
一切衆生八万四千煩惱樂欲不同菩

@@新華嚴論卷苐二十八苐十張刻
薩以大慈悲心皆同其行方便引之以慈
悲心育養衆生以女表之非獨直爲女也
瞿波者此云守護地明此法雲地願力智
悲皆悉巳滿但常守護一切衆生心地以
爲地體故名守護地神號無憂德者是此
地慈悲法悦行滿之地與一万主宮殿神
來迎善財者表是智中之慈悲引接衆生
之万行故主宮殿神者明慈悲爲宮智慧
爲殿表常以智悲爲主主導一切衆生皆
令悟入故此瞿波女自說本因從久遠以
來常爲佛妻者表智悲不獨有也明以表
智悲常不相捨離爲佛妻義又表十地大
智慈悲法悦如妻義也此託世閒事表法
但取其意况以智悲濟養舎生之行非卽
實如凡夫有欲之妻故託事表法令易解
故如毗盧遮那是法界主非如化佛引俗
出緾如是諸女皆從王種中生者明此位
悲從智生以智爲王生死法中而得自在
名之爲王故故悲從智生也明從第七地
至第八地從悲修智以滿入無功之智用
從八地至九地十地從智隨本願力修無
功之悲滿故至十一地以無功之大悲幻
生大智佛遍周刹海普利衆生卽以摩耶
爲母遍生諸佛敎化衆生以表之如是逆
順進修發菩提心者悉須明解使得進修

@@新華嚴論卷苐二十八苐十一張刻
不謬
四明此地於三界中得何法者此地於十
方三界得法界普光明大智大慈大悲任
運圓滿大法雲普兩智雨受佛職門如善
財所入瞿波女講堂者是爲明智能常與
等虛空界一切衆生八万四千煩惱諸根
欲以法對治解脫故
至明隨文釋義者二義如前一長科經意
者從此十地一叚經中長科爲十六叚從
初一叚有三十二行頌長科爲雨叚一從
淨居天衆已下有二十八行頌明淨居天
衆聞法興供及見佛德廣大無邊分淨居
天是九地菩薩衆是第三禪天衆後十地
是四禪位從初地多作閻浮提王二地忉
利王以次排之卽可知也以表昇進自在
如天亦不獨作天王一一位明行遍周自
在如天此揔明第一義天一切智天非如
是諸天下品十善業果報生天也二卽時
解脫月菩薩巳下有四行頌明請第十地
行門分於中文義如經自具第三一叚長
行有六十八行半經明此位菩薩坐蓮花
座爲大法師受十地佛大職位分第四一
叚長行有二十二行半經明十方諸佛咸
放智光灌頂許可同佛職位分第五一叚
有三十六行半經明此位菩薩廣大微細

新華嚴論卷苐二十八苐十二張刻
差別智善知諸集諦分第六一叚有七行
半經明此位菩薩得十大解脫分第七叚
有四十五行半經明此地菩薩於一念頃
能受十方所有諸佛法明皆能領受及能
於十方雨法雨自在分第八叚有三十五
行經明此位菩薩隨念廣大微細大小一
多相入通化自在分第九一叚有十八行
半經明此大衆聞十地菩薩神通生疑時
金剛藏菩薩入體性三昧現菩薩神通爲
來除疑分第十叚有二十七行經明此地
菩薩智慧神通力不地不如不可比如來
神力智慧分苐十一叚有三十五行半經
明此位菩薩不共如來身語意業不捨菩
薩諸三昧承事供養一切諸佛分苐十二
叚有四十二行半經明擧十大山王喻十
種地次苐方便所行之智慧分第十三叚
有十四行經明擧大海有十種德喻十種
地昇進分第十四叚有二十行半經明摩
尼珠有十種性出過衆寶喻十種地出過
衆聖分第十五叚有二十二行半經明說
此十地法門所感大地六種十八相動及
興供幷十方金剛藏菩薩咸來證法分第
十六叚有八十三行頌明重頌前法分
二隨文釋義者第一從初一叚長行六十
八行半經明此位菩薩受十地佛位之職

@@新華嚴論卷苐二十八苐十三張刻提
於此一叚中復分爲十叚一從初爾時金
剛藏菩薩已下至受職位有七行經明此
位菩薩從初地至第九地修大福智大慈
悲行滿入衆生界入如來所行分二佛子
已下至受一切智睠職位有八行半經明
此位菩薩得十三昧及一切諸三昧現前
分三此三昧現在前時已下至以爲眷屬
有七行半經明此位菩薩以三昧力福德
感報蓮華出興分四爾時已下至一心瞻
仰可有三行經明此位菩薩幷諸眷屬菩
薩身處華座與華量等分五佛子已下至
諸佛衆會悉皆顯現可有五行經明此位
菩薩坐華座已言音普充滿十方世界自
然震動一切樂音自鳴及以不思議供養
之具供養佛分六佛子已下至得不退轉
有二十四行半經明此位菩薩處座放光
敎化衆生及供佛分七佛子已下至從諸
如來足下而入有兩行半經明此位菩薩
所放光明繞十方界入佛足下分八爾時
已下至到受職位可有兩行經明十方諸
佛菩薩皆悉咸知此位菩薩受職分九佛
子已下至卽各獲得十千三昧可有兩行
半經明九地菩薩皆來恭敬獲益分十當
爾之時已下有五行半經明此十方同受
職菩薩放臆德光明普照十方來入此菩

@@新華嚴論卷苐二十八苐十四張刻提
薩臆德令勢力増長過百千倍分第一叚
七行經明從初地至苐九地以分分白淨
法修助道行觀察衆法修習福德智慧廣
行大悲並爲成就此十地根本智悲之地
至此地滿故明元將一切諸佛智悲之地
以作五位修行從初發心住已能至此諸
佛智地故從初發心有五種發心不離一
念五種初發心者一十住初發心二十行
初發心三十迴向初發心四十地初發心
五十一地初發心如是五位初發心皆不
異如來根本智而起初發心故爲智體無
始終此五位初發心皆無始終爲非情識
能所見故非時日歳月所攝故如是五位
皆一時發故一如十住初發心卽以其止
心不乱開發如來根本智慧卽以妙峯山
德雲比丘得憶念諸佛智慧光明門山者
止也卽初從凡夫地止心不乱卽佛智慧
現入如來智慧地名初發心住二如十行
初發心卽明於諸佛智慧中行無染卽以
三眼國善見比丘林中經行表行無染林
中經行表行無住三眼表佛眼法眼智眼
此明自得如來智悲三眼復利一切衆生
卽行無所著故三十迴向初發心卽以鬻
香長者靑蓮華卽明和合諸香賣鬻而居卽
明以十迴向門起無限大願門和融悲

新華嚴論卷苐二十八苐十五張刻
智法身使令均平等進故青蓮華者明於
諸妙香無染也四十地初發心修長養大
慈大悲増睠卽以夜神婆珊婆演底此云
主當舂生神以表大悲王當衆生發生菩
提芽故五第十一地以無作任運大悲初
發心卽以摩耶夫人生諸佛爲首卽明從
悲生智敎化衆生故如上初發心有此五
種逆順不同揔在初心之中一時具足無
前後際皆以法界大智爲體故不所說前
後古今之解此一叚有七行經明成無前
後古今之大智大悲法界衆生界佛行滿
故至大法王職處入衆生生死稠林分第
二叚中有八行半經明此位菩薩入此職
位之中卽得十種三昧及一切三昧其初
離垢三昧者云正定也明此地悉離染淨
涅槃悲智功用不均平垢故名離垢三昧
不同三乘離生死取涅槃及淨土垢故亦
不同下地菩薩調治智悲生死涅槃万行
天自在垢故此地菩薩離如是垢故名爲
離垢三昧明以法界無作智卽諸境界無
非智境更無能所生死涅槃染淨等障故
名離垢三昧又三之言正者明一止卽是
正字故明此地菩薩以一大普光明智性
自無依曰土恒以此智常照諸境名之曰
正昧之云定者以智利生不迷諸見名之

@@新華嚴論卷苐二十八苐十六張刻
**爲定明從初修諸方便助菩提分至
此地所作功行無功習氣亦無故名離垢
三昧又云三昧者正受以明此位以無依
住無功智任自遍周故名離垢三昧故此
明無功之智任自遍周故入法界差別三
昧者是無功用智任運隨用應事施設爲
是差別智故明用不離體不離無作根本
智故莊嚴道場三昧者有諸佛成道轉法
輪處遍至其中身行及以衆寶莊嚴故一
切種華光三昧者放光照燭一切衆生故
海藏三昧者明含藏衆法故如海具十德
喻等海印三昧者以大智海印性自圓明
清淨無垢印三世諸境界咸現其中虛空
界廣大三昧者明法空智體所照自體無
限邊故觀一切法自性三昧者明以智觀
照諸法無自性無他性自在故知一切衆
生心行三昧者以智知根隨根濟度故一
切佛皆現前三昧者明此離垢三昧與體
性三昧並與一切諸佛同一體相故如是
等巳下揔擧無數三昧皆現在前菩薩於
此一切三昧若入若起皆得善巧者明一
身入多身起多身入一身起又起中入入
中起又於一三昧中分別多衆生心行所
行多三昧境界敎多衆生而不失時㝡後
三昧名受一切睠職位者此是十地智滿
行周
@@新華嚴論卷苐二十八苐十七張刻**
平等無作大悲任運處世利衆生定如是
衆多三昧皆從體性無作法身法界普光
明智寂用無㝵三昧起故如是三昧非是
三乘修寂靜者求出二界者樂生淨土者
之境界是達一切無明便成大智是便以
一切衆生身土微塵揔舎佛國者之境界
此寂用無依大智三昧是一切諸佛根本
智體無盡藏王能隨一切衆生無限情意
化不失時然無作者故第三此三昧現在
前時已下有七行半經明受職菩薩約報
華生經云此三昧現在前時有大連華忽
然出生此是受職菩薩自悲智行滿法合
等周法界利益衆生之報得是十地之中
㝡後三昧身也其華量等百万三千大千
世界千箇百億四天下爲一小千千箇小
千爲一中千千箇中千爲一大千今云量
等百万三千大千世界者意明無限量之
大稱已下莊嚴如經自具經云出世善根
之所生起者非是超過三界淨土菩薩及
二乘變易生死諸善根之所生起故知諸
法如幻性衆行所成恒放光明普照法界
此配善根因果如蓮華以毗瑠璃摩尼寶
爲莖者毗之云光明瑠璃表法身智身明
淨故故其摩尼寶光淨無垢以似瑠璃非
塯璃所成但以摩尼爲蓮華莖莖者以法

新華嚴論卷苐二十八第十八張刻朴圭
身智身性無垢之報果以法身智體與一
切諸行作根本故今依果報生蓮華還以
法身智體性自清淨以成報故是故光淨
摩尼以爲其莖旃檀王爲臺者明戒定慧
解脫知見五分法身之香善根之所生起
以法身能成戒定慧等五分法身之香今
依果報得以次相資碼碯爲鬚者是助菩
提之分万行善根之報得此是赤色寶表
万行顯發菩提理智及莊檀五分法身故
㸦相資發以次而陳閻浮檀金爲葉者此
金明淨柔軟是慈悲善根所生爲慈悲是
覆蔭義故其華常有無量光明者智慧法
光利生善根所起衆寶爲藏者都結此地
含藏衆善所生寶網彌覆者善設敎網漉
諸衆生善根所生十三千大千世界微塵
數蓮華以爲眷屬者是一行遍一切行一
切行遍一行善根所起是主伴万行自在
善根所起如上之華是於著光明殿中初
說十信於如來前所現之華諸眷屬衆是
如來眉間毫中之衆前是擧果勸修此是
行終之果苐四爾時已下三行經明此位
菩薩處座大小相稱所坐華王之上者是
根本智眷屬菩薩坐諸華座者是差別智
明此位菩薩智悲万行遍周如文自具第
五佛子已下可有五行經明此位菩薩及

@@新華嚴論卷苐二十八苐十九張刻自可
眷屬處座之時感動興供如文自具第六
佛子已下有二十四行半經明此位菩薩
處座放光濟苦一依身分而作次第以足
下光照大地獄苦明足下是所履之行極
以濟苦故次兩膝放光照畜生苦明在所
履之次由於膝之勞苦次臍輪中放光照
閻羅王界苦如大地獄無王所攝以極増
上惡業猶如電擊直往苦趣小地獄有王
所攝臍者衆穢積中之分生死之際迷眞
之極生死之源如戍刻兩辰配於乾卦是
万像生死在中放光所照也㔫右兩脅放
光照人中苦脅者攝受扶持之處明人處
可攝受故兩手放光照諸天修羅者可引
接故兩肩放光照聲聞乘者明能樂聞法
敵煩惱故爲兩肩近耳明因聞法得果故
項背放光照辟支佛者明不樂聞法背佛
知見故面門放光是受敎故眉閒放光是
十地中道果故頂上放光是佛極果故餘
如文自具第七佛子已下有兩行半經明
此位菩薩如上所放光明供養及所作事
畢繞十方一切世界一一諸佛道場衆會
十匝從諸如來足下而入者十匝者明十
法圓滿故光入佛足下者明反果還因故
明從普光明殿中起十信心如來於兩足
下輪中放光成其十信次十住佛足指端

@@新華嚴論卷苐二十八苐二十張刻
放光次十行佛足跗上放光次十迴向膝
上放光次十地佛眉間中放光今至此十
地道滿果終不異初信之法時不移法不
異因果不異是故十地道滿之光還從佛
足下而入明果同因故不異所信之法故
明如來示果卽因菩薩進修以因卽果是
故此十地之位返果從困是故光入諸佛
足下地亦明行滿故入佛足輪下故巳下
三叚可有十行經如文自具第四長科叚
中有二十二行半經於中復分爲四叚一
爾時十方一切諸佛已下至墮在佛數有
十二行經明此位菩薩受職蒙十方諸佛
放光灌頂分二佛子如轉輪聖王已下至
亦得名轉輪聖王有六行經明擧轉輪王
受大子職四大海水而灌其頂喻分三菩
薩受職亦復如是已下至墮在佛數可有
兩行經明菩薩受職以一切諸佛四智之
水而灌其頂卽墮佛數四佛子已下可有三
行經都結受職智光灌頂德行倍増分巳上
四叚經明十地智滿法合諸佛放光灌頂爲
智齊諸佛故以佛果智相印合又發起増
長十一地及佛妙智令成熟故此十地創
現佛智十一地方自在故餘如文自具第
五一叚有三十六行經明此位法雲地菩
薩善知諸集諦分中復分爲八一佛子已

新華嚴論卷苐二十八苐二十一張刻
下至以一切智知一切集有八行經明此
法雲地知一切集諦分二佛子巳下至如
是皆如實知有三行半經明此位菩薩如
實知十種化法分三又如實知巳下有兩
行經明此位菩薩如實知十種持法分四
又如實知已下至如是等皆如實知可有
四行經明此位菩薩知如來十種微細智
分五又入如來秘密處已下至皆如實知
有四行經明此位菩薩知如來十種祕密
分六又知已下至皆如實知可有七行經
明此位菩薩知如來逆順劫相入分七又
知已下至菩薩行如來智有六行半經明
此位菩薩知如來十三種智分八佛子已
下有一行半經明此位菩薩能入如來廣
大智慧分第一佛子已下從初叚中有八
行經明此法雲地知諸集諦經云如實知
欲界集者以五藴是三界同迷以十使煩
惱隨於四諦上迷諦無明一諦上具十卽
欲界集有四十箇苦集以此苦集滅道上
二界除嗔各有三十六是有爲禪界善集
此上二界禪皆從作意息伏而得是故三
界有漏攝故禪消想起三界往來此三界
共通一百二十八種煩惱集是三界六道
之大體約以五藴配五塵與十使無明相
因揔有八万四千及不可數集如八九地

@@新華嚴論卷苐二十八苐二十二張刻前並
巳配訖如前知之色界無色界如上可知
法界集者明一念稱眞智現如上八万四
千及不可說諸塵勞門揔法界大智慧解
脫知見集揔積集智慧之海名爲一切種
種智海有爲界集者三界所有煩惱是亦
通三乘折伏現行煩惱得變易生死隨意
生身皆是出身三界有爲集故無爲界集
者唯如來一切種種諸差別智也自餘皆
有爲故衆生界集及虛空涅槃界集者爲
善分別從一切智起衆生界虛空界涅槃
界各差別智集此菩薩如實知諸見煩惱
行集者身邊等五見及六十二見前地巳
釋訖知世界成壞集者知三千大千世界
及十方一切世界若千劫成若千劫住若
千劫壞皆悉知之聲聞行集者以四諦觀
猒三界苦忻涅槃樂又觀諸世間苦空無
常不淨無有可樂皆磨滅法虛積諸業果
苦無有斷絕猶如波浪集不善法増長生
老病死三十六物共成其身修二百五十
戒淨欲界業皆是無常入第九定出三界
想入滅盡定身智倶盡寂滅無知如此經
下文譬如比丘入寂滅定頭上擊皷不復
聞聲又有聲聞得出三界心猒患分叚身
化火焚身入變易生死如睠鬘及涅槃經
並同此說聲聞二乘淨土菩薩以觀

@@新華嚴論卷苐二十八苐二十三張刻折
伏現行煩惱得變易生死非是断煩惱爲
不了無明成根本智故妄爲無明實有妄
生猒離以猒患心成出過三界分叚生死
得變易生死住無漏界不受後有三界之
身有如化火焚身如涅槃經自有文說皆
是猒生死住涅槃集辟支佛行集者十二
緣行是此四諦十二緣三乘參㸦以爲九
乘如前巳述一乘菩薩亦修如此四諦十
二緣此十地位内次第而說所修之法是
一種修四諦十二緣心量見道各自不同
菩薩行集者出緾菩薩六波羅蜜分修慈
悲生於淨土道滿方來處世敎化衆生大
悲菩薩依無相觀四念處七菩提分四攝
四無量心十波羅蜜修大慈悲不著三界
敎化衆生此是依空無相無願無作解脫
門而達諸行亦是三乘菩薩所修方便加
行所忻行門境界但以二千大千世界爲
一佛土如此一乘經但約如來根本普光
明智境發心所修十波羅蜜四諦十二緣
四念處三十七品四攝四無量一切助道
皆以自心根本智爲體用以智無依無限
所作行門報果皆無依無限自他身土重
重玄玄㸦相參現以智無限無㝵故所有
身土自他如幻如影皆無障㝵故所修諸
行皆以自心根本智爲體是三乘一乘

新華嚴論卷苐二十八苐二十四張刻
菩薩行集如此經十住十行十迴向十地
十一地如是所行方便是一乘菩薩行集
如來力無所畏色身法身集者力無所畏者
十力四無畏是也色身者九十七大人之
相隨好無盡是法身集者理無得證無縛
無解無生無滅不垢不淨是也一切種者
是五位加行成勳習種者一切衆生而隨
五藴加行卽成無明諸業種故菩薩五位
加行以成一切智智之種一切智智者明
根本無依住無作智而生差別智三乘名
後得智一乘中智直以根本圓明三世一
時不分前後示得菩提轉法輪集者所說
十二分敎是入一切法分別決定智集者
以金剛無㝵智慧善分別出世法無不明
了無不決定皆無錯謬擧要言之者揔陳
大綱以一切智知一切集者明無不盡知
也此是揔結巳上知一切集竟
新華嚴經論卷第二十八

@@新華嚴經
論卷第二十九刻長者李通
玄撰此巳下仍
釋法雲地二佛子巳下一叚三行半經明
此位菩薩如實知十種化法經云以如是
上上覺慧如實知衆生業化者明一切衆
生以自煩惱所造業自化其形及所居境
土一一自成自形及所居境土所有受用
除業更無餘物能與因慳因貪因嗔因愛
因憎多者先受皆一一衆生乘諸業化皆
如實知煩惱化者乘何煩惱合墮何道因
果相稱皆悉知之諸見化者由五見及六
十二見緣名色便生執取化生種種諸煩
惱身世界化者由自心諸業化生種種諸
世界形復於所化世界上復更取之化生
諸業法界化者皆從自體清淨智而化生
諸境界等聲聞化者隨無漏定起正念力
起十八變化等緣覺亦然揔明二乘正解
脫力隨意念力變化通用菩薩化者隨諸
波羅蜜力大悲願力自已解脫知見隨如
念力得意生身力而變化種種身種種行
如來化者從無化大智普應羣物恒自遍
故分別無分別化者以未悟者分別無分
別法令一切衆生而開解故又正分別時
無分別化故巳下揔結巳上知一切化竟
三又如實知巳下一叚兩行半

@@新華嚴論卷苐二十九苐二張刻經知
十種持法明此位菩薩常能憶持此十無
量法憶持一一不乱失故佛持知佛所持
一切法故法持知法次苐故僧持知詣念
散性體無離隔故業持知衆生業同異故
煩惱持識煩惱相故時持知無始及三世
劫時同異揔別不遷故巳下例知巳上知
諸持竟四又如實知如來十微細智此一
叚有四行半經明如來於一無依無住無
作智任運遍知盡一切法故修行命終受
生出家現神通力成正覺轉法輪住壽命
般涅槃敎法住如是十事不作念而恒遍
知不移時而極三世事故巳上知微細智
竟五又入如來祕密處可有四行經入如
來十無盡祕宻處所謂身祕密處於身塵
毛孔中現無量土無量身無量示現成佛
無量示現涅槃如是十事一時同異自在
十方咸然揔是如來普光明智猶如圓鏡
等虛空界一時普應任物所爲皆能對現
無所造作巳上知祕密處竟六又知諸佛
所入劫智有七行經一劫八阿僧秖劫阿
僧祗劫入一劫巳下如經文自具如是長
短多少劫相入法者理智無故爲衆生根
延促卽劫延促如來以智方便一時頓現
諸業境界於一同之智各自現見自業時
分同異不同破迷情定時劫長短之

新華嚴論卷苐二十九苐三張刻
執若無情計智等一時無延促相無劫歲
月日時分限已上知劫相入竟七又知如
來諸所入智有六行半經明此位菩薩知
如來十三種入智所謂入毛道智者入不
定性衆生起方便智令得正信智入微塵
智者入微細衆生道中與之同生引生智
慧令得人天住佛善根入國土身正覺智
者於佛身中及毛孔之内示現成佛入般
涅槃智故入衆生行正覺智者方便行四
攝行覺悟衆生是也入衆生心正覺智者以
衆生心與如來心同一體性以此如來知
一切衆生而隨業接之故入隨順一切處
正覺智者一切六道遍生其中隨根覺悟
故入示現遍行智者一切衆生行及九十
五種外道盡同事智故入示現逆行智者
示作惡魔惱惑行者或行於非道無不利
生如示作阿闍世王殺害父母等事令信
得業道除入示現思議不思議世間了知
不了知行智者或令世間了知是不思議
聖行或令世間不能了知是凣聖餘可唯
知如經自具巳上知如來諸所入智竟八
佛子巳下一叚揔結此位菩薩揔能八一
切諸佛廣大無量智
第六佛子巳下有七行半經得十大不思
議不可說解脫門此一叚中都擧四法一

@@新華嚴論卷弟二十九弟四張刻**
先擧十種不思議解脫二揔舉百千阿僧
祗解脫三幷舉所得三昧之數四幷舉無
量百千神通皆如文自具
第七叚中有四十五行半經明此位菩薩
於一念中能領受十方一切佛法明分中
復分爲八叚一佛子已下至不能持有八
行半經明此地菩薩堪持一切諸佛大法
明大法照餘二乘及九地菩薩而不堪持
幷舉娑伽羅龍降雨喻分二佛子已下至
名爲法雲地可有六行半經明舉大海能
受諸大龍王所雨喻幷擧此位菩薩堪受
一切諸法明一念之間皆能一時演說分
三有兩行經解脫月問此位菩薩一念間
能受能持幾如來法明分四金剛藏菩薩
言佛子已下可有一行半經明此位菩薩
所受幾許說諸法以筭數難量分五佛子
譬如十方各有十不可說已下至乃至譬
喻亦不能及有十一行半經是第一譬喻
廣大不可及此位菩薩所領幾如來法明
廣多喻分六如一佛所已下至名爲法雲
地可有四行經明此位菩薩所受諸佛法
雨倍過前喻分七此地菩薩已下至名爲
法雲地有七行經明此位菩薩以自願力
慈悲廣大饒益分八佛子此菩薩已下至
名爲法雲地有四行半經明此地菩薩能

@@新華嚴論卷苐二十九苐五張刻
於十方世界從兜率天宮下生倍過前微
塵喻分如此初叚中云大法明者十方世
界出世法無不揔知揔解盡故大法照者
明能以智日所照十方一切衆生及業常
如目前一切衆生若好若惡無有不見大
法雨者明能隨十方一切衆生根一時等
雨法雨故一切諸有如是廣大佛事此位
菩薩能安能受如娑伽羅龍王所雨大海
喻娑伽羅者因所雨大海得名能雨大海
此龍所雨唯海能受如十方諸佛法雨唯
此位菩薩一念能受已下如文自具
第八一叚有三十五行經明此法雲地菩
薩隨心念力廣大微細自他相入一多大
小㸦參神通德用自在皆隨自心念所成
故如一切衆生作用境界皆是自心報業
所成人天地獄畜生餓鬼善惡等報果一
依心造如此十地菩薩以無作法身大智
之力隨所心念莫不十方一時自在皆悉
知見爲以普光明智爲體爲智體無依稱
性遍周法界與虛空量等周滿十方世界
以無性智大用隨念以不忘失智隨念皆
成以具揔別智揔別成壞同異倶作以廣
狹大小自在智化通無㝵以與一切衆生
同體智能變一切衆生境界純爲淨土之
刹以自他無二智一身而作多身多身而

新華嚴論卷苐二十九苐六張刻作一
身以法身無大小離最之智能以毛孔廣
容佛刹以等虛空無邊無方之智而一念
現生滿十方而無來去以如響智而能響
應對現等衆生應形以具足圓滿福德智
而恒居妙刹常與一切衆生同居若非聖
所加持力而衆生不見如是十地菩薩智
力神通雖言性等虛空然虛空廣大無用
如是十地之智智滿虛空智無體性無造
作者一如虛空然隨念力周滿虛空依果
重重通化無盡如隨意摩尼珠雖性無能
所造作而與一切衆意境同色餘如文自
具第九
一叚有十八行半經明此大衆聞十地菩
薩神通生疑時金剛藏菩薩入體性三昧
現菩薩神通爲衆除疑分於此叚約有十
事一大衆懷疑二解脫月爲諸三金剛藏
入定四定所現境界五大衆皆自見身在
金剛藏身内六現菩提樹殊特高顯七樹
下有佛坐師子座号一切智通王八大衆
見佛九金剛藏菩薩罷其神通十大衆還
自見身各在本處得未曾有如一切佛國
土體性三昧者卽是無作法性身也菩提
樹約以法性身行報得故樹下佛号一切
智通王者卽法性中無作之大智自在故
名王此三法一切衆生體常如是只

@@新華嚴論卷苐二十九弟七張刻
爲不自加行顯發故餘如文自具
第十有二十七行經明此位菩薩智慧神
通下地不如不可比如來神力智慧分於
此叚中約有十法一解脫月問三昧之名
二金剛藏菩薩正荅三昧之号三又問三
昧之境界四金剛藏正荅五正說法雲地
得三昧之揔相六明法雲地菩薩三業神
通下地不如七明略說法雲地境界廣說
無量百千劫難量八解脫月問佛神力如
何九金剛藏擧一塊土况四天下土多少
難比金剛藏正說十地道力猶故難宣况
如來神力可說十擧喻約明其中意趣如
文自具
第十一叚中有三十五行半經明此地菩
薩不異如來身語意業不捨菩薩諸三昧
力於無數劫承事供養一切諸佛分中約
有二十法門一不異如來身語意業二不
捨菩薩諸三昧力三於無數劫承事供養
一切諸佛四一切諸佛神力所加智慧増
勝五於法界中所有問難善能解釋六喻
眞金以摩尼寶鈿廁其間成天寶冠七自
在天王服戴餘天不如八正說此地菩薩
下地不如九如摩醯首羅天能令衆生心
得清涼喻明此地菩薩能令一切衆生得
一切智智十二乘及九地菩薩皆不能及

@@新華嚴論卷苐二十九苐八張刻
十一此地菩薩諸佛世尊更爲演說十種
智門十二明此地菩薩所行智波羅蜜爲
主餘九爲伴十三明且略說此地大綱廣
說難盡十四擧此地菩薩受職作摩醯首
羅天王十五明此位菩薩於四攝法善能
廣行十六不離念佛法一切種一切智智
十七自念堪爲一切衆生所依十八自更
懃修十九一念得十不可說百千億那由
他三昧二十若加以殊勝願力倍過前數
文義如經自具如摩醯首羅者此云大自
在是色界上極於大千界得大自在神通
道力智無過者
第十二叚中有四十二行半經明擧阿耨
達池十大山王喻十地次第智慧方便分
此一叚揔有十二叚經如經自節不煩更
科文初擧阿耨達池喻菩薩從十住初心
從菩提心流出善根大願之水以四攝法
充滿衆生無有窮盡復更増長乃至入於
一切智海明從初發心住生在如來智慧
大願水中以四攝行成就衆生滿一切智
海不離初時智慧大願水體成漸廣多又
擧大地有十山王喻明從如來智地起十
種進修不離智地體漸高睠故如五位五
重十法不離如來普光明一切智地起五
重十十進修如是五重五位十十進修揔

新華嚴論卷弟二十九弟九丈刻*習
是一時一際一念無前後三世之睠進以
如來智爲體故還如阿耨達池中水流成
大海如閻浮提地而出十大山王不離地
體以定慧照之可見初發心便成佛者此
爲可表仿此知之以此說十信心於普光
明殿中此殿約普光明智報生明果中說
因修滿不離此智故十山王者雪山王喻
初地如經文義自具以次准知以次香山
王以次鞞陀梨山王者鞞者此云種種陀
梨者此云持此山能持種種衆寶華果故
喻三地如經文義自具如禪定解脫三昧
三摩鉢底者如何如禪定但云稱體三昧
以明識相不行爲日未出爲昧字爲識想
冥昧正智方現三云正以十一月至正月
三陽生故以三爲正三陽生方智明以智爲
正故以五藴不生世情頓止名之爲昧從
此能現正智名之三昧又一止爲正字三
摩鉢底諸明五藴昧能現正慧故云三摩
鉢底是正慧故爲五藴昧正智慧現名爲解
脫禪定都云大體三昧別擧其行神仙山
王表四地大義如經乾陀羅山者乾者此
云雙也陀羅此云持明此山夜叉及大神
共持此山明五地得出世閒及世間二智
慧神通諸明揔能愽達持故馬耳山王表
六地位如經自具尼民陀羅山王名曰持

@@新華嚴論卷弟二十九弟十張刻
邊山表遠行地而能持一切衆生諸邊見
行故乃至三界六道揔能持故斫迦羅山
此云輪圍圍大千界明八地無功行自
滿故計都末底山者計都云幢末底云慧
明善慧地須彌盧山處閻浮四洲内處大
海中明十地法雲中道之智滿揔攝一切
諸三昧故佛子已下一行半經都結十地
差別因一切智中差別得名明根本智從
初發心住乃至十地及佛地無二由智差
別得名故已上十二叚一一如經文中其
所表地意次第經自明說
第十三叚中有十四行經明擧大海有十
種德喻十種地昇進次第於中義意分爲
兩叚一先擧海之十德二託海之十德表
法擧十地之智慧差別進修其中文義如
文具足各各十法具足不煩科文
第十四叚有二十行半經擧摩尼珠有十
種性出過衆寶喻十種地過衆聖分中於
此叚約分爲六叚一佛子已下至如衆生
心充滿其願有六行經明擧摩尼珠有十
種性分二佛子已下至能爲衆生廣作佛
事有七行半經明正擧十地之加行次第
分如第六地善知十二因緣法善知生老
病死因緣根末體相一如第六地中所說
以善巧觀生死緣生至底喻鑚第七地由

@@新華嚴論卷弟二十九弟十一丈刻
以種種方便智爲縷能隨生死不受諸垢
第八地万行任用遍諸衆生界智恒無體
不動如幢自餘如文自具三佛子已下至
不可得聞有兩行經歎此地難聞四解脫
月已下可有一行經是解脫月問聞此法
得幾所福分五以次可有一行半經金剛
藏菩薩荅言如一切智所集之福德明所
聞法者如佛福德六何以故已下有三行
半經明如聞此法得福廣大生疑分如一
切智是佛所得根本智若聞法者其福德
如佛何爲以明因聞此法方有信解故爲
初聞是一切智之首故以初信因之福與
果同體明非因不果故如非果不苖非苖
不果故爲明信心信果成因故卽如說十
信位於如來普光明法界大智殿中說十
箇智佛以不動智佛爲首以爲信心以不
動智佛及十箇智佛是自心之智果故畢
竟成滿不移此智餘義如文自具意如種
子種果成其生因其根本智喻種子差別
智是加行喻苖上之果以此二智各具無
邊功德
第十五叚有二十二行半經明說此十地
法門所感大地六種十八相動於此叚中
復分爲三一爾時佛神力故已下至一切
世界悉亦如是有八行經明法威動地天

新華嚴論卷弟二十九弟十二張刻雨供
養分二爾時復以佛神力故已下至悉亦
如是而往作證有九行經明十方同名金
剛藏菩薩咸來作證分三爾時金剛藏已
下可有六行經明觀衆生及所緣法欲說
頌分云十方各十億佛刹微塵數世界外
有十億佛刹微塵數菩薩而來此會者明
以本體十地之法廣大甚多以十億刹塵
爲遠近及多數之量會此一切創初入十
地菩薩因果本末法智無疑明將本十地
果法會同創入此十地菩薩智無二故會
前九地之劣入十地之廣大智故以陳遠
近法之多少故亦明金剛藏所說之法與
十方諸佛同會不二故世界外者卽下地
位也來此會者卽昇進入此十地智也歎
善哉者明所說法契當不異也同名者明
法藏智同故世界各各差別者明差別智
差別行故悉名金剛德者明差別智及行
不離金剛德故佛号金剛幢者明金剛智
能破一切妄業自無體可動故餘義如文
自具如一切智根本智又智是差別智從
一切智中用故以重言苐十
六叚有八十三行頌明都歎從初地發心
巳來通此十地一時次第十地悉皆重頌
文義如經自具十定品十通品十忍品阿
僧祗品如來壽量品菩薩住處品

@@新華嚴論卷苐二十九苐十三張刻十
定品第二十七此
品佛自說十定之名普賢說十定之用以
明佛根本智是體普賢差別智是用故明
一切施爲不離根本智之大定體故以是
義故還於根本智普光明殿中說寂用之
門將
釋此十定品約作五門分別第一釋會來
意第二釋欲說此會重敍摩竭提國初成
佛之所由第三明何因緣故在此普光明
殿中說此十一品經第四明次第釋十一
品之大意第五明依品釋文第
一釋會來意者以從此普光明大智殿中
起信以不動智爲昇進修行至十地十一
地道滿行周至於佛果不離本智是故此
會須來明不移因也爲時不移智不移行
不移因果一體故還如善財見慈氏慈氏
還令却見文殊及入普賢身是也第
二釋欲說此會重敍摩竭提國初成佛之
所由者經云爾時世尊在摩竭提國阿蘭
若法菩提場中始成正覺於普光明殿入
刹那際三昧者明從初成佛及四十年中
所轉法輪幷從天下降揔不出一刹那時
不移不遷故恐後衆生失其根本意妄生
遷移故須重敍明始末無時可遷故此明
三世諸佛一切衆生揔同一箇不遷之

@@新華嚴論卷弟二十九弟十丈刻體
從初信進修行經過五位揔不移初時歲
月日時及佛根本智法故第
三明何因緣故在此普光明殿中說此十
一品經者釋曰爲明初會菩提場始成正
覺是佛擧自始成之果勸修第二會普光
明殿明是如來大智自果所居之報宅說
十箇智佛以不動智佛爲首以爲信進修
行之門令初發菩提心者從此普光明大
智宅起信進修行畢竟不離如來本智本
行本時還成本佛万事依舊故於此十地
後在於本信心處說此十一品經用明因
果依本時日歳月揔依本故故於此處說
十一品此十一品經揔明成佛之際所有
境界故卽是明能發菩提心者自成佛故
無異初會中毗盧遮那佛故依樣仿修一
如本故爲約智無時十方一切古今諸佛
揔與如今始發心者一時成佛故以智照
之可見情識聞之卽迷是故表依本如是
故還於本處說佛果始終之門故以表法
界體中始末同際說也此乃約實論之不
順凡情之敎說多劫也第
四明次第釋十一品之大意者一明十定
品是古今一切諸佛寂用遍周無時之大
體也二明十通品是古今諸佛普光明智
利生自在及業報之神通遍周三十忍

新華嚴論卷苐二十九苐十五丈刻
品是十方古今諸佛自體無作法身一切
法無生隨行之忍門四阿僧祗品五隨好
光明功德品是明佛果所迷二愚之法以
此二品經是如來自說六如來壽量品是
一切諸佛隨衆生根性長短所現不同之
壽而自報命與虛空之齊年七菩薩住處
品是佛果攝衆生之分界明菩薩行門常
不斷故八佛不思議品明一切古今諸佛
智德難思非情識之測度九如來十身相
海品明佛報身依正二果難量十普賢行
品明十方一切古今諸佛共所行自利利
他之行周故十一如來出現品明五位修
行者昇進位滿自佛出興出世入緾二行
圓滿文殊是主出緾智慧普賢是主入俗
行周於此品中二行圓滿故令二人自相
問荅說此出現之門巳上十一品經大意
如是一一隨文別釋更當重明大綱揔明
十一地以後佛果位中所行法則亦是一
切菩薩一切衆生揔不離此之體而無遷
易此時分故明時不遷也
第五明依品釋文者將釋此十定一品約
作五門分別一釋品來意二釋品名目三
何故此處三會重重四釋此一處三度重
寂初成正覺在摩竭提國五隨文釋義
一釋品來意者明此十一地巳說進修行

@@新華嚴論卷苐二十九苐十六丈刻孝習
行及智用差別巳滿此佛果普光明智位
明法界自體寂用重重無㝵又明昇進因
果修行終始明時法不遷故此品須來又
明一多純雜同別自在故此品須來又明
十地菩薩自知未具普賢行不見普賢身
故此品須來如此品自具明也
二釋品名目者明此品如來自說十種定
名故因說法而立其名此定乃是古今一
切諸佛常恒之法令諸五位菩薩皆同得
之一切衆生亦同此體普賢說用明佛是
體普賢是用
三何故此處三會重重者明信心及定體
幷離世間品普賢常行此等三事揔是如
來普光明智一體因果幷普賢菩薩佛果
後恒行揔是普光明一箇智用始終因果
時日歲月揔無時體以此三會重重揔一
時有也非是如世情所見去巳更來故如
是三會重重一時一會有此三種之法事
故或以三世遠近劫作九世相入重重不
㝵故爲不離普光明之智無始無終無不
印故無終不徹故三世劫海揔一時故五
位因果亦不出此之定體也
四釋此一處三度重敍初成正覺在摩竭
提國者明此一部經有五重因果其五者
何一如佛初成道在菩提樹下示成正覺

@@新華嚴論卷苐二十九苐十七張刻所集
神天等衆是一重佛因果也二於普光明
殿中說佛自成因果令諸後學信進修行
卽出毫中之光及衆是也三說此十定品
等十一品經明諸菩薩信進修行經過信
住行迴向十地十一地等六位自行滿周
所成之佛果此十一品經是四離世閒品
是一切諸佛皆成佛果恒以自巳果行常
行利生亦名爲利世間品不可作遠離之
離此品名目恐將悞矣譯經之士或可妄
詳佛意於中取意亦有義通如此四叚經
文品初皆云爾時世尊在摩竭提國阿蘭
若法菩提場中始成正覺者明說一部之
經以菩提智無前後際一時說故非如情
量見有前後古人云重會三㑹普光明殿
者意非然也非但不移刹那際說此一部
之經亦乃從兜率天降神入涅槃亦如之
也乃至三世無盡劫佛亦一時不出此一
刹那際齊成佛故一切衆生於本無時之
内妄生多劫延促之相覺巳元無故今此
叚經文意明菩提智上無延促時日往來
之相故揔云在摩竭提國始成正覺以智
照之可見凡情思之卽迷乃至昇天諸會
皆云不離菩提樹下普光明殿而昇忉利
夜摩天等故以菩提根本智體性自遍周
無表裏中間長短延促大小去來等

新嚴論卷苐二十九苐十八張刻見
故五法界品是一切諸佛之所共果凡聖
共同不離法界大智慧無限德用圓滿之
果一切諸佛以此法界大智慧而成正覺
亦名普光明大智慧殿故以此五叚經揔
明一眞無㝵大智無終始之無限經卷量
等十方一切境界於一刹那際誦持悉遍
亦名普眼經也意明說此一部經及出世
涅槃不出此一刹那際法界之果此法界
品是菩提智境究竟之果也此乃都該一
部也五
隨文釋義者約分二義一長科經意二隨
文釋義一長科經意者於此品中長科爲
十一叚第一爾時世尊巳下至所謂無相
有六行經明當十一品經之序分第二與
十佛刹微塵數菩薩摩訶薩巳下至同修
菩薩諸善根行有三十六行半經明列菩
薩大衆分第三爾時普眼巳下至三昧自
在解脫有十六行半經明普眼菩薩白佛
問普賢道德諸菩薩修幾三昧神通變化
而德自在及如來敎令請普賢菩薩演說
三昧自在分第四爾時會中諸菩薩衆已
下至神通自在使其然耳有八行半經明
諸菩薩衆聞普賢菩薩名得不可思議無
量三昧分第五爾時普眼已下至是故汝
等不能見耳有十一行經明諸菩薩入

@@新華嚴論卷苐二十九苐十九張刻
三昧力欲見普賢遍求不見如來爲說普
賢志德甚深汝等不能得見分何故不見
普賢爲明十地菩薩得出世智慈増上所
有三昧皆出世智慈以是不見普賢是十
一地行門常在世間出世心亡寂用自在
以出世三昧不相應故以是不見苐六爾
時普眼菩薩聞如來說普賢菩薩已下至
求請得見普賢大士有三十二行經明菩
薩大衆三稱普賢菩薩名慇懃求請欲得
見普賢菩薩分第七爾時已下至成阿耨
多羅三藐三菩提有十九行半經是普賢
菩薩爲衆現身分何故得見普賢菩薩爲
存想念是以見之以迴體從用故是普賢
身也以明想念皆爲佛用故普見一切衆
生亦佛用也第八爾時普眼菩薩已下至
歎不可盡功德有九行半經明普眼菩薩
以十種住法歎普賢菩薩十種廣大所住
之法分第九爾時如來告普賢菩薩已下
至咸皆樂聞有四十五行經明令普賢菩
薩演說十種三昧分第十爾時已下有十
叚經正說十種三昧作用之功分第十一
爾時普眼菩薩白普賢菩薩已下一叚直
至第四十三卷末明普眼菩薩問普賢菩
薩如是菩薩何故不名佛不名十力分一
長科第一叚中六行經明此十一品之序

@@新華嚴論卷苐二十九苐二十張刻
分從爾時世尊在摩竭提國者此云不害
國亦名聰慧爲依此國人聰慧故以人得
名又云摩者云不竭提云至爲此國將謀
兵勇鄰國敵不至以主將立名又云摩者
大也竭提體也此國㝡大爲五印土之大
體故以此國是閻浮提之處中以是如來
示成正覺明處中道義故又明大悲無害
義故又表大悲普利不偏化故皆如初會
中說阿蘭若法如初會已釋始成正覺者
明於兜率天下降神受生說法入涅槃揔
不離始成正覺一刹那際三昧之時故此
經四品之内皆共同有此言明普光明大
智體無時分明其殿體是智報境以智成
名以境智無二所居之殿體皆含三世多
劫不屬時收無古今去來之體所有衆生
自業現量三世之事皆現其中不屬遷變
移時之相如來所現一切衆生三世無限
業報及心所緣以此普光明智恒現在前
十方世界纖毫之事無不知見爲普光明
大智與一切衆生及等虛空無限境界同
一體性故能一切無不知也以智淨無障
故又刹那際諸佛三昧者明三世古今同
一時故一刹那者會無三世生滅時也此
刹那之時爲敎化衆生設法會古今之名
言以智實論猶無此體故以無此刹那之

新華嚴論卷苐二十九苐二十一張刻*
時能含三世古今一切劫時揔同一故以
六相門觀之可見諸佛三昧者明一切如
來久巳情塵見亡恒與智倶以一切智自
在神通力現如來身清淨無㝵無所依止
者以一切智是根本智無功用也自在神
通者明根本智恒無體性而能普現隨根
之身設一切法而無失時名爲神通力也
亦名現如來清淨之身一時揔釋揔明從
根本智隨一切衆生起無㝵廣大用故無
所依止者明根本智無體性故爲根本智
無體性故万能圓照十方成大力用故無
有攀緣者明以智境寂用非是虛妄攀緣
故住奢摩他㝡極寂靜者明根本智寂用
自在境智倶眞万用倶寂起唯法起寂唯
法寂十方万法無事不眞故云㝡極寂靜
奢摩他者此云定也明此定是佛根本智
無作大體應根本用之寂用故是諸佛根
本智體用大自在定故明此會捻是諸佛
果中根本智中作用也具大威德者明佛
十力四無畏十八不共法悉自在若有見
聞如來皆念敬發心悉歸伏故餘如文自
具隨冝出興不失於時者冝堪見聞應時
不失故恒住一相所謂無相此已上六
行經明歎佛成道智德竟已下列衆如下
更明第二叚中有三十六行半經明列衆

@@新華嚴論卷苐二十九苐二十二張刻*
分於此分中約分三叚一從與十佛刹微
塵數菩薩摩訶薩倶已下至住於菩薩無
住解脫有五行經明歎諸菩薩志德分二
其名曰已下至無邊慧菩薩有九行經有
三十箇菩薩同名爲慧明三空禪定解脫
門中所生智慧同名爲慧分此已上明三
空解脫禪定中一解脫門中具生十種慧
三空中有三十種慧知見差別三空者無
相無願無作空也如是三空門任運發生
此三十種慧以表無盡故今三十箇菩薩
同名爲慧者是三念莊嚴菩薩已下至同
修菩薩諸善根有二十二行半經有七十
箇菩薩各各隨行別名列衆分已上七十
箇菩薩明前三空解脫巳終以七覺行華
常處生死善能覺悟一切衆生故此明十
地道終常入生死方便行周今欲成普賢
行門故故以十佛刹微塵爲數量者明一
一菩薩皆具如是十遍周行是故前歎德
中無不皆入灌頂之位卽十地位也又云
獲諸菩薩普見三昧者明以其十地智眼
普見衆生根欲差別故大悲安隱一切衆
生者以自十地道滿不離方便三空七覺
方便行華引接含識是入普賢行故於此
品以三昧力三求推覔不見普賢者明三
昧雖有慈悲是出世心多以此不見十一

@@新華嚴論卷苐二十九苐二十三張刻*
地之位普賢入俗利生之門三求推覔方
見普賢者明從十地昇進入普賢行果之
位成普賢寂用自在門故是故下文以如
意摩尼珠王能隨所求及與物同色不失
自珠之德明常以如來自果一切智王不
壞菩薩種種方便之行隨諸衆生種種樂
欲皆隨引之使令得樂又明雖成八地已
後乃至十地十一地及佛位而常不壞七
地以前三空七覺諸方便行故是故列衆
之内以菩薩名數表之使易解故都擧十
佛刹塵爲數量者明一一菩薩捻具如是
行遍周故是故淨名經云雖成正覺轉於
法輪不捨菩薩之道是菩薩行此十定列
衆之位捻是已成十地出世智悲之衆不
捨七地已前諸助道門以利衆生故亦是
一切菩薩從初發心不離此定體信進修
行至於果滿不遷時故此品之初以敍如
來初成正覺之意明說此四十品經及出
生滅度時日捻不遷始終一際故法本如
是故非是如來神通使然約智境實論不
隨妄情所說多劫以智照之可見所列前
後五位之法及衆各以隨位菩薩一時頓
彰明智法界無始末也捻以此十定爲體
此品初一叚敍分及列衆歎德略擧大意
和會始終於中文義隨行隨法立菩薩名

新華嚴論卷苐二十九苐二十四張刻*
約此法行之名如前略擧十佛刹塵所表
以實而論無有盡極但以根本智爲佛自
果餘差別智中一切法捻是菩薩行故故
以十佛刹塵爲數量
第三叚中有十六行半經普眼白佛問普
賢道分中約分四叚一爾時普眼已下至
願垂哀許有三行經明普眼菩薩起問普
賢菩薩道德所行法門分二佛言普眼已
下至令汝心喜有一行經明佛許問分三
普眼言已下至無有休息有四行半經明
正問普賢及大衆三昧行門多少分四佛言
善哉已下至說其三昧自在解脫可有八
行經明如來歎普眼所問及示普賢所在
幷歎普賢之行及勸普眼令請普賢說十
三昧分餘如文自具
第四叚有八行半經明諸菩薩聞普賢名
獲得無量三昧分中約有十法一大衆得
聞普賢菩薩名便獲無量三昧二大衆得
三昧已現前見無數諸佛三大衆得如來
十力同如來性四大衆獲福五大衆神通
具足六大衆尊重普賢偈仰欲見七大衆
悉皆周遍觀察八大衆竟不覩見普賢身
座九推佛威所持十推普賢自力然也大
意明十信已後十地已前以普賢行成法
身及根本智得出世中差別智已成十一

@@新華嚴論卷苐二十九苐二十五張刻*
地中以法身根本智純成處生死中無限
大用普賢門與一切衆生妄念齊等故同
想周隨彼解脫故以是如來令想念普賢
經云諸菩薩得如來力者卽十力也同如
來性者卽法性身也大意明從十地十一
地昇進佛果位至此方終尊重普賢竭仰
欲見者明昇進普賢行故將十地智成普
賢差別智直至出現品始齊故如彼品自
有所表如善財見彌勒菩薩同一生之佛
果却令見文殊憶念文殊便聞普賢名及
入無量三昧自見其身入普賢身是其樣
式一同此普光明殿中說十信心令至佛
果不移因位及具佛果後普賢行位滿離
世間品是佛果後普賢行云周遍觀察不
見普賢及所坐之座者明從初十信十住
十行十迴向十地自巳乘普賢行昇進多
求如來解脫悲智出世間心兼修以成佛
自在無作道圓滿已自見遍周故如十地
佛果後普賢行及所有三昧純是善入世
閒無求出世佛果故以將兼修悲智出世
佛果三昧三求不見純是大悲無有自利
之行卽不相見故以十地佛果巳前行普
賢行有自利利他之心以求出世閒解脫故
以十一地行普賢之行不求自已解脫純
是利生之行故以十地已前助顯根本智

@@新華嚴論卷苐二十九苐二十六張刻
於自解脫道巳滿足無所希求故於十一
地但爲饒益一切衆生無藴積自已功故
是故以將十地巳前自利利他普賢行求
十一地中普賢行未及見故是故大衆周
遍觀察竟不得見普賢身及座故審諦觀
察以智思惟可見餘如文自具
第五爾時普眼巳下一叚十一行經明諸
菩薩欲見普賢分中復分爲四叚一爾時
普眼菩薩已下至普賢菩薩今在何處有
餘一行經明普眼問普賢菩薩所在分二
佛言已下至初無動移可有一行半經明
如來示普賢所在分三是時普眼及諸菩
薩已下至其身及座有兩行半經明普眼
及諸菩薩重更觀普賢菩薩猶未能見分
四佛言如是善男子已下至不能見耳有
六行經明如來爲普眼等歎普賢菩薩志
德甚深入師子奮迅定汝等不能得見分
經云入師子奮迅定者明入十地果後普
賢行捻是無畏自在定故明以無邊想念
同衆生行故明大用自眞不待念故師子
明無畏自在也奮迅者明普賢菩薩恒遍
十方普作用定而常行等十方世界無有
一衆生而不遍濟根堪可利而不失時故
名奮迅定猶如師子一時奮迅全分身毛
一時普震明普賢菩薩常居大用定海任

新華嚴論卷苐二十九苐二十七張刻*
智遍周一時普用等衆生行無失時故不
待念故普遍大用利衆生無休息故無始
及今同一念故無古今故法如是行故意
明大用而常寂是奮迅義得无上自在用
者於大用中恒遍周利衆生全是定無別
止息不同十地巳前昇進有出世一心故
入清淨无㝵際者明普賢智量等虛空無
根不悉知故无行不同利故生如來十種
力者明如來十種智力是普賢生又敎化
衆生成佛十力皆由普賢願力起故以法
界藏爲身者以根本智身及差別智身性
自遍周量等一切衆生心行无不含容皆
爲佛事故於一毛孔遍容十方凡聖國土
無不捻含以智无表裏中閒之際量故本
如是故一切如來共所護念者爲與如來
同根本智爲大作用故於一念頃悉能證
入无差別智者明普賢菩薩於十方衆生
界示成正覺度衆生方便之行示現一念
成佛等事亦明始終无差別智體論之无
盡劫捻是一念一切衆生於一念中自作
无盡劫生死之見若以達理智明觀以无
盡劫便爲一念无差別智故如是相應便
與古今三世一切諸佛一時成佛故以无
分別智印印三世時體本齊无先後際故
明十地菩薩由有出世心在猶迷十一地

@@新華嚴論卷苐二十九苐二十八張刻
入緾之行故不能得見者使昇進菩薩存
自力能不滯前十地位故餘如文自具如
師子奮迅三昧者於十方世界普周一切
衆生想念作用而成熟之大用而无作是
奮迅義是三昧義就大用而論無别止息
故
新華嚴經論卷第二十九

@@新華嚴經論卷第三十刻
長者李退玄撰
第六叚又普眼菩薩聞如來稱歎普賢清
淨功德有三十二行經於此叚中復分爲
七叚一爾時普眼菩薩已下至倶亦不見
有三行經明普眼菩薩以十不可說三昧
求覓普賢亦不能見分二時普眼菩薩已
下至悉皆不見可有三行半經明普眼菩
薩從三昧起白佛不見普賢菩薩身語意
業及座分三佛言如是已下至至於法界
究竟邊際有十二行經明佛爲普眼稱歎
普賢三業甚深不可以能出能入三昧能
見分四善男子已下至無空過者有三行
半經明佛爲歎見聞親近承事普賢菩薩
利益無空過分五爾時普眼已下至頭頂
禮敬可有三行經明普眼等及諸菩薩皆
渴仰普賢三稱南無頭頂禮敬分六爾時
佛告普眼已下至卽當得見普賢菩薩有
六行半經明佛更勸普眼等大衆更致禮
敬遍想法界推求普賢菩薩如對目前分
七是時已下至皆見普賢大士有一行半
經明普眼及諸菩薩大衆依佛勸勅更加
禮敬普賢知時欲爲現身分巳上三十三
行中七叚經不見普賢菩薩意明普眼等
諸菩薩以出入三昧不得見普賢三業及

新華嚴論卷苐三十苐二張刻義*
座境界故擧幻術文字中種種幻相所住
處喻明幻術文字之體了無處所如何求
之不可將出入三昧處所求之去彼沉寂
生滅却令想念明想念動用自體遍周用
而常寂非更滅也以是普賢以金剛慧普
入法界於一切世界無所行無所住知一
切衆生身皆非身无去无來得无斷盡无
差別自在神通此明任物自眞稱之爲神
不爲不思不定不乱不來不去任智遍周
利生自在知根應現名之爲通万法如是
无出入定乱方稱普賢所行三業作用及
座如十地菩薩座體伹言滿三千大千世
界之量此普賢座量等虛空一切法界大
蓮華藏故明知十地菩薩智量猶隔以此
來昇此位如許乖冝入出如許不可說三
昧之門猶有寂用有限障未得十地果位
後普賢菩薩大自在故故三求普賢三重
昇進却生想念方始現身及說十三昧境
界之事意責彼十地中猶有求於出世習
在於世閒生死境界未得等於十方任用
自在以此如來敎令却生想念去彼十地
中染習出世淨心故此明治十地緣眞俗
出世餘習氣惑故巳上意明治十地菩薩
緣眞俗二習未亡寂乱二習未盡於諸三
昧有出入習故未得寂入生死猶如虛空

@@新華嚴論卷苐三十苐三張刻義*
性無作者而常普遍非限量所收一切衆
生及以境界以之爲體普賢之智猶如虛
空一切衆生以爲其體有諸衆生自迷智
者名爲無明普賢菩薩隨被迷事十方世
界對現色身以智無體猶如虛空非造作
性無有去來非生非滅但以等虛空之智
海於一切處啓迷智無體相能隨等法界
虛空界之大用故豈將十地之位諸菩薩
以出入三昧有所推求云何得見是故如
來爲諸菩薩說幻術丈字求其體相有可
得不求幻之心尙不可得如何有彼幻相
可求是故將出入三昧及以求心而求普
賢大用無依善巧智身了無可得是故如
來敎諸菩薩却生想念慇懃三禮普賢菩
薩方以神通力如應現身明智身不可以
三昧處所求爲智體无所住无所依故若
想念願樂卽如應現化无有處所依止故
猶如谷響伹有應物之音若有所求卽無
有處所可得佛言普賢菩薩今現在此道
場衆會親近我住初无動移者明以根本
智性自无依名爲現在此道場故爲能治
有所得諸見藴故以无㝵捻別同異普光
明智與十方一切諸佛大用體同名爲衆
會故無邊差別智海一時等用不移根本
智體无依住智名爲親近我住初无動移

@@新華嚴論卷苐三十苐四張刻
故云稱南無者明歸命信順故約法以南
爲离爲离中虛以虛无故卽明离爲日离
主心以心達虛无之理卽心智明故云南
无表歸命信順虛无之理智故是故善財
南方詢友者義亦如然龍女南方成佛義
亦如之伹達虛无之理智十方揔南无若
執諸法作實有者十方捻北故餘文自具
苐七爾時已下一叚有十九行半經普賢
欲現身分中復分爲三叚一爾時普賢菩
薩已下至示現一切三世諸佛有七行經
明普賢菩薩如應現身分二是時普眼菩
薩已下至如見十方一切諸佛有兩行半
經明菩薩大衆得見普賢菩薩歡喜如見
十方諸佛分三是時已下可有十行經明
諸菩薩信解力普賢菩薩本願興雲供養
光明普照息三惡趣令諸菩薩入普賢行
分如普賢菩薩如應現身卽見故將出入
三昧求卽不得見明無出入智不可作出
入三昧求故自非位合道同智自會矣想
念而見且是如應現身故然後方會其本
身也餘義如文自具意明无依住智是普
賢之大體如應現身是普賢之大用
弟八爾時普眼菩薩已下一叚九行半經
明普眼歎普賢十種廣大住如來歎普賢
十廣大功德其義如文稱歎

新華嚴論卷苐三十苐五張刻
第九四十五行經明如來令普賢演說十
大三昧於此中復分爲八叚一爾時如來
已下至當得出離有四行半經明佛令普
賢說十大三昧二何者爲十已下至无㝵
輪三昧可有六行經明如來先自說十三
昧名分三此十大三昧已下至當說現說
可有一行半經明此三昧十方三世諸佛
共同所說分其三昧名如來自說者意明
如來是三昧之體令普賢說三昧之功用
者明普賢是三昧之用以明佛果位中體
用圓滿故此約體名佛用是普賢此位會
體用自在故四若諸菩薩已下至名一切
法自在可有四行半經明佛歎若聞此三
昧愛樂修行名得佛自在分五此菩薩已
下至普了一切佛所說有九行半經明修
學此十三昧者得於一切法无所著自在
善巧轉佛法輪分六此是諸菩薩法相門
已下至是以佛神力嚴淨一切世界門有
五行半經明佛歎修此十三昧能入十種
法門分七若菩薩入此三昧已下至示現
種種廣大神通有十二行半經明佛歎若
入此三昧得大方便利用示現成佛不捨
修菩薩行分八是故已下一行半經明如
來勸令普賢說此十三昧德用自在分其
中文義如經自明如此十定品巳後十一

@@新華嚴論卷苐三十苐六張刻義*
品經意以十地中所得出世大悲智成處
世大悲智令差別智圓滿自在方成普賢
行具足以出世悲智是佛果處世差別智
悲是普賢行是菩薩道至出現品二行方
終
第十爾時已下有十叚經說十種三昧自
在分於此分中初普光明三昧中約分爲
四門一釋三昧名二明三昧之體用三擧
三昧之境界四隨丈釋義一釋三昧名者
何故名爲普光明三昧三者正也昧云定
也識心不現名之爲昧正智遍周名之爲
普也照迷破惑名之爲光法无不達名之
爲明二明三昧之體用者明此三昧以法
身根本智爲體十種無盡智爲用以此義
故佛自說三昧之名普賢說三昧之用三
擧三昧之境界者於此初三昧中略擧境
界分以三千大千世界爲一蓮華現身遍
此蓮華之上結加跗坐於其身中復現三
千大千世界其中有百億四天下一一四
天下現百億身一一身入百億百億三千
大千世界於彼世界一一四天下現百億
百億菩薩行一一菩薩修行生百億百億
決定解令百億百億根性圓滿一一根性
成百億百億菩薩法不退業然所現身非
一非多入定出定无所錯乱如是後倍後

@@新華嚴論卷苐三十苐七張刻義*
倍増廣具如經說此是初三昧之境界意
明身土重重重重相入遍周廣大無盡限
故四隨文釋義者於此叚中略擧十義一
普賢菩薩承如來旨說此三昧不自巳功
旨者意也二重擧三昧名三擧菩薩十種
無盡智四明如是菩薩能發十種無邊心
五明是菩薩有十種入三昧差別智六明
十種入三昧善巧智七舉羅睺阿修羅王
不壞本身現變化身喻八明菩薩深達心
法如幻法門九明比丘觀察内身不淨不
壞本身如故喻十明菩薩住此三昧觀察
法身見諸世閒及世間法普入其身如上
修學普光明三昧以觀法身根本智爲體
以十無盡智爲用以發十無邊心爲所行
之行以十種入三昧差別智爲三昧同別
自在之力以十種入三昧善巧智令三昧
身一多佛刹衆生刹現在身内不廢自身
常復如故復於身内現無量身度衆生及
供養諸佛如下文云住此三昧觀察法身
見諸世間普入其身於中明見一切世間
及世間法於諸世間及世間法皆无所著
爲以法身性自無内外大小中邊量故法
如是見故法如是无著故爲從法身无性
无相理所現世間及世間法皆如影幻體
故爲世間及世間法皆法身一味无二相

新華嚴論卷苐三十苐八張刻
故所有報境皆如影像重重不㝵故如羅
睺阿修羅王者明能攝曰光令世生惱以
羅云攝睺云惱也阿修羅云无天妙戲故
於中化事如經自明
第二妙光明三昧者於此叚中四義如前
一釋三昧名二明三昧之體用如下自明
三明三昧之境界四明隨文釋義一釋三
昧名者爲明法身理智體淨能現妙光以
立其名二釋三昧之體用者明此三昧還
以根本智爲體幻智爲用三明三昧之境
界者以入三千大千世界微塵數三千大
千世界於一一世界中復現三千大千世
界微塵數身乃至一一身放三千大千世
界微塵數光具如經說乃至菩薩身中能
現一切聖凡國土更相照現重重相入等
是此三昧之境界具如經明四隨文釋義
者復分爲二一長科經意二隨文釋義一
長科經意者於此叚中長科爲十叚一佛
子已下一行經是普賢菩薩告衆重擧三
昧之名分二佛子此菩薩已下至種種諸
法亦不壞滅有十一行經明入三昧境界
廣狹身土照現玄相涉入光影重重不雜
乱分三佛子譬如日出已下至亦不離水
有八行經明以日光照現七寶山及大海
水及山間以此曰光影更相照現影像重

@@新華嚴論卷苐三十苐九張刻
重無盡光影喻分四佛子菩薩摩訶薩巳
下至恒不捨離有五行經明如是菩薩住
妙光廣大三昧不壞世間相不壞眞性二
俱不住二倶不壞分五佛子譬如幻師已
下至本日不滅有七行經明以幻師幻作
日月年歲長短不同不壞本日喻分六菩
薩摩訶薩已下至不壞彼多世界有十七行
經明菩薩入此妙光大三昧能一多世界
更生互相涉入各不妨㝵分七何以故已
下至是名住大悲法者有十一行經明菩
薩住无我法於諸法自他境界身之及心
無所妨㝵分八佛子已下至无退轉故有
六行半經明此菩薩以不可數世界入一
世界善知无數衆生差别菩薩趣入差別
佛處處出興皆現自身於彼一一佛所修
行諸行而身彼此无去來能同異自在分
九如有幻師已下至後不乱初有五行半
經明以幻師喻菩薩實智所生如幻喻分
十菩薩了知一切世法已下有二十行半
經明八此妙光明大三昧得智幻門自在
分二隨文釋義者此一叚以根本无作智
性自遍周以如影智顯現諸境自他相入
一多自在由根本智故多入一中如影智
故一現多境各身色相狀差別故如世界
所因者今生修是來世因世界建立者明

@@新華嚴論卷苐三十苐十張刻義*
各各世界建立法則故世界同住者一世
界中有多類衆生同住世界光色者或有
衆生於佛光中住故如此日月星是帝王
及人中衆生共業所化精光昇上復有天
住居其中故世界往來者於虛空中持轉
往來此菩薩悉知如八部神名如初會中
巳釋補特加羅法者數取趣明數取惡法
趣於苦果摩納婆法者敎儒童法餘如經
自具
第三次第遍往諸佛國土神通三昧者於
此叚中約有三門一釋三昧名二釋三昧
體用三隨文釋義一釋三昧名者何故名
爲遍往諸佛國土神通三昧者爲此三昧
以理性自性遍周則智用自體遍周以智
用自體遍周則神通遍周此明約理智自
體遍周以如幻智應物動寂依根本智恒
无往來彼此延促以此立名名爲遍往諸
佛國工神通三昧二釋三昧體用者此三
昧以法性身爲體以根本智起如幻智爲
用此如幻智如空谷響應物成音自无體
故以此二智以法性爲體倶有德用而无
所依乃至一切衆生心本來如是故但爲
智自无性不能自了逐境成迷故以止觀
二門照之迷解依本此約法身爲止體約
觀十二緣生成智體用明定能發慧觀能

新華嚴論卷苐三十苐十一張刻*起
智三隨文釋義者二義如前一長科經意
者於此叚中長科爲四叚一佛子已下至
神通有一行半經普賢重擧三昧之名分
二佛子此菩薩已下至至於究竟有十六
行半經明入三昧延促自在无所分別於
諸法不忘失分三譬如日天子已下至亦
復如是有三行半經明擧日天子照臨四
天下晝夜无生滅喻分四佛子已下至善
巧智有一行半經明都擧已上捻結其三
昧之分已上文義自具不煩更釋苐
四清淨深心行三昧者於此叚中三門如
前一釋三昧之名者何故名爲清淨深心
行三昧以菩薩巳修空无相之理智得如
理智遍周之身起前理智遍周之身以善
巧智加行深心供養隨所供養一切諸佛
香華蓋等十事而心不壞法身智身无作
无想是故以立其名二釋三昧之體用者
以法身根本智爲體起方便善巧智興十
事供養等衆生數佛爲用三隨文釋義者
二義如前一長科經意者於此叚中科爲
四叚一佛子已下有一行經明普賢菩薩
重擧三昧之名二佛子此菩薩已下至不
分別如來出世及涅槃相有十八行半經
明以香華蓋等十事供養等衆生數諸佛
分三佛子如日中陽燄已下至皆是想

@@新華嚴論卷苐三十苐十二張刻
心之所分別有七行經明擧日中陽燄喻
菩薩得知如來出興滅度分四佛子此三
昧已下至善巧智有十行經明入三昧如
夢中所見境界憶念不忘爲人善說喻分
四隨文釋義者其義如文自具但入觀者
善得其冝先須入无思无心定得法身之
理釋虛空之性方可於根本智方便智興
供養心起止倶亡須得自在稱理智而爲
之也若但修空无相法身卽於智不能起
用若但一向生想不見无相法身卽純是
有爲一一依此十定次第方便一一經文
自具明矣
苐五知過去莊嚴藏三昧者於此叚中三
門如前一釋三昧名者何故名爲知過去
莊嚴藏大三昧此菩薩入此定中能知過
去諸佛出現劫刹諸佛出現法門以嚴自
心根本智具差別智以此成名爲前之三
昧興其供養於定中須知劫刹諸佛出興
之次第法門二釋三昧之體用者以根本
智爲體知劫刹次苐差別智爲用已下如
文自具三隨文釋義者二輪者神通記心
正敎是三輪清淨明此三昧得神通善記
不忘善說諸法如歌羅邏者此云薄酪謂
初受胎如薄酪自餘如文自具
苐六智光明藏三昧者明此菩薩能知未

@@新華嚴論卷苐三十苐十三張刻義*
來一切諸劫中所有諸佛若巳說法若未
說法皆能悉知故智光明藏者不離一念
含三世劫智名之爲藏餘義如文自具於
中八部王等名初會巳釋此不表法伹以
供養恭敬法故親近如來
第七了知一切世界佛莊嚴三昧者明此
菩薩能遍入十方一切世界見一切諸佛
所有敎化莊嚴悉能見盡及承事供養及
所聞法普入諸趣等揔盡故因立名也於
中文義經自具明
第八一切衆生差別身三昧者明入此三
昧能現佛身等衆生差別身皆隨其類現
故立其名也又能入同異順逆三昧故以
立其名也餘義如文自具
第九法界自在三昧者明此菩薩於自身
一一毛孔中入三昧自然能知諸世間及
知世間法及十方虛空界一切世間法悉
皆知盡乃至佛菩薩大衆亦皆知盡何以
故以智稱法界故以智无中邊大小量故
如虛空故智體性明白故於一毛孔中虛
空无大小量卽等虛空界悉能遍知十方
世界一切境界此不可以情識籌量能知
當可以亡思方便定顯發之後理智現前
方可堪爲此乃定盡想亡无思无心以无
作智印方會故名法界自在三昧不存情

新華嚴論卷苐三十苐十四張刻
作任智遍知故名法界自在此經云如虫
食芥子孔中虛空无損減以无思之智可
見以思知之者卽乖身邊見盡卽十方與
身量同一性无表裡故情存則隔如元熱
惱大龍王宮流出四河者准經說香山頂
上有阿耨池其池四方各流出一河東面
私陀河師子口中流出金剛沙東入震旦
國便入東海南面恒伽河從象口中流出
銀沙流入南印度便入南海西面信度河
從手口中流出黃金沙流入信度國便入
西海北面縛芻河從馬口中流出琉璃沙
入波斯佛林國便入北海其池縱橫五十
由旬隨方面口各一由旬於中表法經自
具明優鉢羅華此云靑蓮華波頭摩華此
云赤蓮華拘物頭華此云小白華其華未
開時華葉都蹴然因立其名芬陀利華此
云百葉蓮華如阿那婆達多龍王者阿言
无也那婆達多者熱惱也言此龍永離龍
中之熱惱故於中文義表法一一如經自具
第十无㝵輪大三昧者輸者譬如輪王千
輪金剛輪轂輻網軔悉圓滿明壞生死行
圓表此菩薩悲智万行神通道力滿衆生
界斷衆生惑悉圓滿故明自巳佛果巳成
菩薩智悲願行无有休息不離一念滿三
世劫不離毛孔等周十方法界衆生界悲

@@新華嚴論卷苐三十苐十五張刻
智行雲一時普覆是故名无㝵輪三昧摩
那斯龍王者摩那意也斯云慈謂此龍興
雲降雨從慈心起故伊囉鉢那象王住金
山脅者伊囉鉢那此云香葉以於寶窟邊
多有香葉樹以此爲名又以化作二十三
頭一一頭有六牙一一牙上化作七池一
一池中化作七蓮華以取所化蓮華其葉
香潔因此爲名住居第一金山之脅以知
帝釋欲遊行時於此沒而天上出送帝釋
至園遊觀時化其自身與天人相似帝釋
還宮還作象身送帝釋還宮便於天上沒
於寶窟中出此擧喻明此菩薩雖巳成佛
位不壞方便行也如彼象王雖能化身作
天而常不失象之本位自餘廣義如經備
文巳上十定有十叚文意明從初發心成
道始終出生入涅槃捻以此刹那際爲體
乃至古今一切諸佛亦捻同時成佛故有
掅延促生約眞無終始又明此一會十一
品經捻明至隨位佛果不壞方便行普賢
之道如十信巳來乘如來根本智起普賢
行願幷敎化衆生及自資自智輪令明淨
如作十度錬眞金喻者是亦不離此定體
今至十一地巳去自智錬磨巳終卽乃純
是利益衆生普賢之行故此十定品初會
從初發心巳來及無始來諸佛成佛時劫

@@新華嚴論卷苐三十苐十六張刻*
不遷佛果及普賢方便行无始終時劫身
心作用滿十方不出毛孔時不離刹那不
遷故一切古今三世歲劫皆以此十定品
該收衆生迷之妄作延促迷解還源此十
定品爲本體不延促之常道本求如是
十通品第二十八
將釋此品兩門分別一釋品來意二隨文
釋義一釋品來意者爲明前有十定品此
明以定起用卽有十種神通二隨文釋義
者卽明已下有十種神通其十通名具如
下列如文具明第一初一叚有十三行半
經明都擧十種通之數幷擧初他心智通
之大用第二叚有十一行經明天眼智通
之大用第三一叚有二十四行半經明宿
命隨念智通大用第四一叚有十八行經
明知盡未來際劫智通第五一叚有十三
行半經明天耳圓滿智通之大用第六一
叚有二十行半經明住无體性神通起十
三種神通大用第七一叚有十三行經明
善分別一切衆生言音智通大用第八一
叚有四十一行經明出生无量阿僧祗色
身莊嚴智通大用第九一叚有二十二行
半經明以一切法智通大用此明於根本
无作智起一切差別智故第十一叚有三
十五行半經明以一切法滅盡三昧智通

新華嚴論卷苐三十苐十七張刻
大用此一叚明於法性寂滅理中常起大
智大悲大用利生恒圓滿故閻魔王者此
曰遮止謂遮止誡勖罪人能離苦故此巳
上十通皆以不思議无作无㝵无限大自
在智起无限寂用入因陀羅網境界重重
自在法門皆不可作三乘有限量見故如
阿那律我以天眼見三千大千世界如觀
掌中菴摩羅果等如權敎菩薩見自他佛
國往來彼此皆有量故此約法身无限无
表裹中聞智身亦爾捻无限故處帝網重
重大用故捻約第一義天一切智天非如
世間上界諸天眼耳通及三乘聲聞緣覺
淨土菩薩通故以住无體性神通身恒不
離本處而十方一切諸佛國土一切衆生
國土皆悉現自在身及以毛孔而眼耳鼻
舌身心无不共同一體一性如因陀羅網
衆像互容无往來自他之性此十通體如
是遍周如是通徹名爲神通以智遍通與
物同性而知物故名爲神通非是往來自
他見故如此十定十通十忍等是十地位
終入於生死利衆生之方便亦是十住十
行十迴向十地十一地五位通修餘義如
文自具
十忍品第二十九
將釋此品約分三門一釋品名目二釋品

@@新華嚴論卷苐三十苐十八張刻*
來意三隨文釋義一釋品名目者明此品
通初發心之始自位昇進行之門亦通佛
果後利衆生成行之方便以隨行之忍依
行立名若以權敎菩薩地前爲伏忍地上
見道方入順无生忍若以一乘通十住初
心得憶念諸佛智慧光明門名生佛智慧
家名得音聲忍亦名順无生忍但爲隨行
名異故但約十住初生佛智慧家約名順
佛正智慧無生忍以十行中名以佛智慧
隨行无生忍以十迴向中以約理智之中
以无畏大願起大慈悲門和融理智大悲
大慈使令均調名和融大願大悲大智寂
用无生忍此是地前隨行隨順无生忍從
初地至三地捻取地前三位捻作一法修
行名長養智悲使令慣習成滿以初地依
地前十住十行十迴向大願圓滿發心起
常處生死守護衆生之志是故亦名順忍
直至八地名得无生忍善財童子初地善
知識名婆珊婆演底此名主當舂生苖稼
亦名依止无畏爲明表主當衆生初發心
之菩提苖稼亦名主當衆生與作依止使
令无畏此初地菩薩以地前願力處衆生
界行故二地明修上上十善戒治欲界惑
習使令无著故三地修上界八禪及以九
定令於禪界不著此名順其理智利俗長

@@新華嚴論卷苐三十苐十九張刻
養大悲順无生忍四地方明三界不汙又
明生在佛家五地以禪定門發善巧智慧
修世間技藝六地修世間出世間智慧巳
終滅定三空現前名寂滅忍七地常處生
死行圓八地現行菩薩行功用巳終得无
生忍從此下小九地行相十地佛用一分
方終十一地普賢行滿巳去純是妙覺如
來不離菩薩方便以用濟生此十種忍若
以十地昇進論之一地得一忍十定十通
亦然約以堪忍之位至普賢行内以立品
之名目又隨位進修之位調治之功隨行
立名名之十忍品二釋品來意者前巳有
十通此乃約通有忍若无神智通達但成
伏忍法忍不生以故此品須來此乃十地
巳前以忍成通十一地内以通成忍亦是
十通十忍是一德之功用故三隨文釋義
者已下有十叚文明十種忍第十叚已下
有一叚頌是重頌前十忍法故如第一音
聲忍捻配五位中初位十住初十行初十
迴向初十地初十一地初如第二順忍者
十住中第二住十行中第二行十迴向中
第二迴向十地中第二地十一地中第二
位如是一一次第五位同配但以昇進功
用慣習生熟不同故如是无生法忍如幻
忍如燄忍如夢忍如響忍如影忍如化忍

新華嚴論卷苐三十苐二十張刻寬
如空忍皆如上一一隨五位同配同修又
一位具十忍故餘義如文自具巳上十一
地行滿
阿僧祗品第三十
將釋此品約立四門一釋品來意二釋能
問之主三釋說法之主四隨文釋義一釋
品來意者明前十定十通十忍三品明該
括因果初終始末不遷刹那之際已成神
通法忍具足明一切諸佛所施因果敎行
方便果行相資始終不絕不離刹那之時
如仁王經十生滅爲一刹那九十刹那九
百生滅如是三世佛果及普賢方便行捻
時不遷故但以刹那爲量不立生滅之名
設論生滅但於刹那内安立更无長短自
此已下至如來出現品明佛果之中三業
廣大自在行門且如此阿僧祗一品明如
來心業廣大自在二如來壽量品明如來
命廣大自在三菩薩住處品明如來行攝
生廣大常住自在四佛不思議品歎佛三
業神德廣大自在五如來十身相海品明
佛身業報功德莊嚴廣大自在六如來隨
好光明功德品明佛三業所順法身所感
之功德廣大自在依瓔珞經配第三禪說
佛華三昧有百万億偈卽是此普賢行品
是其略也當第七會合名佛華三昧品七

@@新華嚴論卷苐三十苐二一張刻普
賢行品明佛三業果行遍周廣大自在八
如來出現品明佛覺行遍周常於一切世
間无時不出現廣大自在此之八品經捻
歎佛果行智德二業功用及莊嚴報相廣
大自在故以故此品須來二釋能問法主
者菩薩名心王此明得心成忍之後心業
自在名之爲王三釋能說法之主者此品
何故如來自說明此數法廣大下位智所
不及唯佛能究竟故此是佛果二愚非至
差別智滿方了卽此阿僧祗隨好光明功
德二品法是如來自說自餘五位各各隨
位菩薩自說十信菩薩說十信法卽文殊
覺首等是十住菩薩說十住法卽法慧財
慧等是如是准此例知以此品非至差別
智果滿佛位方明還是如來自說故能問
之主還是如來心智自在名之爲王表心
自在故方堪能問捻是佛自在之心故設
敎法則令學者仿之故說行以普賢主之
以行成忍卽以心王主之又此數法智滿佛
果方終以智遍故任運而知非是加行作
意而知以此佛自說故四隨文釋義者一
百洛叉爲一俱胝者一洛叉此云一億一
倶胝此云一兆又案此方黃帝筭法捻有
二十三數謂一二三四五六七八九十百
千万億兆京垓梓壤溝死澗載從壤巳

@@新華嚴論卷苐三十苐二十三張刻*
去有三等數法其下者十十變之中者万
万變之上者億億變之今此阿僧祗品用
上等數法故云百千百千爲一倶胝倶胝
倶胝是當此壤也那由他當此溝也鞞婆
羅當此澗也作疋也來載也自是以去此
方數名盡也彌伽及毗伽皆上聲呼矜羯
<居陵反>摩娑婆上聲呼囉<郞我反>毗佉擔<擔多甘反>
㙠攞陀<㙠於奚反>阿麽<麽莫我反>勃<蒲沒反>薜<蒲計反>窣
<蘇沒反>脾<普計反>謎<莫計反>荼<宅加反>此已上數義
廣大雖復无量難量意明如來智慧音賢
願行三業廣大世數不能及如下文頌中
具明此已上依大數有百二十大數至不
可說不可說轉以爲一終經頌云不可言
說不可說充滿一切不可說不可言說諸
劫中說不可說不可盡不可言說諸佛刹
皆悉碎末爲微塵一塵中刹不可說如一
一切皆如是此不可說諸佛刹一念碎塵
不可說念念所碎悉皆然盡不可說劫恒
爾此塵有刹不可說此刹爲塵說更難以
不可說筭數法不可說劫如是數以此諸
塵數諸劫一塵十万不可說爾劫稱讃一
普賢无能盡其功德量意明如來普賢願
行功德過稱量數所不及故如是此品說
佛位内普賢行願虛空不可量刹塵不可
比无限重重无限重重廣如經自具如是

新華嚴論卷苐三十苐二十三張刻
多劫是一刹那際多如是如來普賢行是
一刹那中无盡故准前第二會所問荅十
頂品來文未至
壽量品苐三十一
將釋此品約作三門一釋品來意二釋說
敎之主三隨文釋義一釋品來意者明前
品旣是阿僧祗此卽合便有壽量二釋說
敎之主者說此品敎主以心王菩薩說者
明佛壽量以心爲體以心王表命自在故
卽明如來心王之命隨根延促長短任物
自在而實如來命者无壽命者无長短者
故三隨文釋義者此之一品經明佛壽量
長短約未悟者作節級令知如來壽量无
盡以少顯多以短顯長若不如是云何能
知佛之壽量然實如來无長短壽命性无
生滅故如來壽命如根本智无生无滅无
去无來故約以十佛之命表之无盡故
菩薩住處品苐三十二
將釋此品約作三門一釋品來意二釋說
法之主三隨文釋義一釋品來意者前有
如來壽命住劫此品佛以菩薩行住持世
間人閒海中攝化遍故此方如是十方國
土及閻浮提例然但約住處雖有所依化
行无方不至捻是塵含佛刹毛容法界之
衆於一刹那際應十方而等周對現色身

@@新華嚴論卷苐三十苐二十四張刻戍大
隨根普見爲明菩薩住持攝化境界此品
須來二釋說法之主者明菩薩攝化住持
之行是心王自在隨智之行故令心王菩
薩說此住處之品捻明隨自心王起智用
故明以普賢行成忍已後皆名心王於世
自在明不與物違三隨文釋義者支提山
者此云淨信爲此山見者能生淨信毗舎
離城此云廣愽爲於中印土中㝡廣大故
亦名廣嚴城也摩度羅城者此云孔雀城
亦名密蓋皆因古事立名倶珎那城亦名
倶陳那俱陳者此云大盆於大盆中畜水
若池恒於盆側而修仙法常爲人說護淨
經及養生經後學之徒皆以師法爲姓今
城因此爲稱目眞鄰陀窟此云解脫是龍
名也鄰陀此云處以有龍在此處聞法得
解脫故因此爲名摩蘭陀國未翻甘菩遮
國未翻震且或曰支那亦云眞舟此翻爲
思慮爲此國人多思慮計度以爲名是此
漢國也那羅延此云堅牢疏勒國正云佉
路數怛勒此方存略伹云疏勒迦葉彌羅
國舊云罽賓國此翻爲何誰入昔此國未
立之時其有大龍池人莫敢近其後有一
羅漢見其形睠冝人居止乃從龍乞容一
膝地龍乃許之羅漢化身令大其膝漸滿
池中龍以言信捨之而去羅漢以神力乾

@@新華嚴論卷苐三十苐二十五張刻戍大
竭其水令百姓居之建立屋宅衆人咸言
我等不因聖師何誰得入此處故從此語
以立其名其國卽在北印度境乾陀羅國
北鄰乾陀羅國此云持地以此國多有賢
聖居在此國不爲他國所侵害故又云乾
陀是香羅謂陀羅此云遍也言此國内多
生香氣遍故在中印度北北印度南二界
中間苦婆羅窟是香華樹名其窟側近多
生此樹因名耳此之一品大意明菩薩攝
生住持不斷三寶之行但擧此一閻浮提
表十方刹土及一切閻浮提捻是准此巳
上加第三禪佛華會以爲七會通下離世
閒普光明殿中會及法界品逝多林會揔
爲十會佛不思議品如來十身相海品隨
好光明功德品普賢行品如來出現品離
世間品
佛不思議法品第三十三
特釋此品約立四門一釋品名目二釋品
來意三釋能說法主四隨文釋義一釋品
名目者此品依如來身口智三業得名云
何名佛不思議情識想不能及故不思情
識名不能及故言不思議以想心曰思是
有所得心故言義名議是世情名言義量
是妄度量心不能及情亡識滅任智用故
明如來智用非識心妄情思慮所知故非

新華嚴論卷苐三十苐二十六張刻
情亡想寂智乃現應是修方便三昧力方
現也識滅情昧正智現前名爲不思議二釋
品來意者明前品旣說菩薩住處攝生住
持之冝此品卽明能化之智故名佛不思
議非情識調量所爲任智自性遍周不爲
而應物故有此品來也三釋能說法主者
說法菩薩号靑蓮華藏者明前品菩薩得
法成忍得心自在号曰心王此明根本智
圓明清淨无染名靑蓮華以根本智圓明
能成差別智名藏故告蓮華藏菩薩者明
依根本智告差別智故爲表相成故三乘
名先得智緣眞後得智緣俗此一乘得卽
同得不分三世有前後故靑蓮華藏菩薩
告蓮華藏菩薩說此不思議如來國土身
眼耳鼻等不思議智自在法故此品意明
以自心王根本智說差別智敎化衆生自
佛事業大自在用故爲此會中從阿僧祗
品至出現品有八品經捻談佛果位中心
行法則故該前五位差別同所歸故不移
十三昧之體普光明智而有此八品法門
及一部經故皆約自佛智德立菩薩名而
自法令易解故四隨文釋義者於此一品
經長科爲三十五叚前三叚是問幷佛加
持及靑蓮華獲益後三十二叚是荅第一
爾時巳下至云何不思議有六行經明諸

@@新華嚴論卷苐三十苐二十七張刻成大
菩薩大衆作念有問佛十種不思議分第
二爾時世尊已下至佛法方便有四行半
經明如來以十法加持靑蓮華藏菩薩分
苐三爾時靑蓮華藏菩薩已下至告蓮華
藏菩薩言佛子有六行經明靑蓮華藏菩
薩蒙佛加持以十種自在智慧欲荅前菩
薩衆所問十法分第四諸佛世尊有无量
住已下至无有障㝵究竟之法有五行經
明靑蓮華藏菩薩都擧諸佛有十種無量
住但捻荅前大衆十種問分已下通十種
无量住捻有三十二種无量普遍周无㝵
捻別同異成壞自在因陀羅網門荅前十
問佛不思議法故於此三十二種如因陀
羅綂互參普遍周法門中約數有三百二
十種荅前十問此三百二十種因陀羅網
互參法門中以明佛不思議无盡无盡重
重无限无限如下一叚中自具十法如經
自明不煩科意此品大意明從前進修至
此自已三業身語智用業用廣大會佛三
業廣大用故一業之上荅十百千万等无
量三業用故三業用上各荅三十百千万
等十種无限无量三業之上各荅三十百
千万等不可說无量業用餘兩叚各具十
百千万无量以明三業所明業用不離二
諦眞俗二門一一十法之中身語智爲體

@@新華嚴論卷苐三十苐二十八張刻
餘七是三業上用故以靑蓮華藏菩薩荅
前十問有三十二種荅一一荅中皆有十
種无盡法故意明至此佛果三業用中眞
俗法滿足故故号佛爲无上兩足尊也此
明三種業用二智遍周捻攝諸法故靑蓮
華是眞智蓮華藏是隨俗智以眞俗二智
自說自已三種業用廣大自在不思議門
人王都邑者王所居城所管天下爲都自
餘爲邑宮殿者所居止寢宿之室爲宮以
法治生陳設正法處爲殿毗舎闍者是鬼
趣此云噉人精氣屬東方提頭賴吒天王
所管提頭賴吒者此云持國謂護持國土
因以爲名乾闥婆此曰尋香是樂神亦此
王所管如於身毛孔及一微塵中所現一
切世界國土一切諸佛及以衆生咸住其
中施作佛事者妄情悉滅唯智境乃爾以
三昧力方現非情識所求法常如是然唯
妄情自隔故如世界種等前華藏品已釋
自餘如文自具
新華嚴經論卷第三十
丙午歲分司大藏都監開板

新華嚴經論卷第三十一銘
長者李通玄撰
如來十身相海品第三十四
將釋此品約分三門一釋品來意二釋能
說法主三隨文釋義
一釋品來意者明前品說自佛三業二智
入不思議際遍周廣大無限饒益衆生此
品約三業入不思議智中之身故此品來
也
二釋能說法主者明此相海由行報成普
賢是行還令行者自說自行報得之果
三隨文釋義者於此一品經長分爲九十
九叚第一初從爾時普賢菩薩已下至所
有相海有一行半經是初揔擧如來身相
如海廣多第二略說九十七種大人之相
分爲九十七叚最下揔說十蓮華藏世界
微塵數諸相爲揔結通初爾時已下都有
九十九叚經文以取十蓮華藏世界微塵
數相海莊嚴号十身相海品此一品經大
意明三種業用身語智廣大無限利益一
切衆生善相行上報生福相如初擧頂上
三十二寶莊嚴大人相其中有大人相名
光照一切方普放無量大光明網一切妙
寶以爲莊嚴者初明三十二種寶是明三
種業用是万德之揔相二種寶是二智明

@@新華嚴論卷苐三十一苐二幅銘如來
三業二智是修衆福之本故万善根海無
不以此三業二智以爲體故故初所感果
以先標爲首又用嚴如來之頭首故經云
其中有大人相名光照一切方方者法也
是根本智成差別智之法故普放無量大
光明網者是差別智中隨根設敎濟漉一
切衆生之所報生約因名爲光網一切妙
寶以爲莊嚴者一切業果福相報得皆以
此二智爲所莊嚴故寶髪周遍者明以智
治生周族普覆以此報生寶髪柔軟密緻
者慈悲柔軟隨根濟衆報成故一一咸放
摩尼寶光充滿一切無邊世界悉現佛身
色相圓滿者明於根本智所生諸差別智
起差別行者純淨無垢故報得摩尼淨光
悉現佛身爲約此二智純淨無㝵所有報
境揔成智用故皆與身同此三業上一中
報十三業上三十故二智上二十揔言三
十二種寶用嚴頂髪通此頂上及身略擧
有九十七種大人之相者明且約隨眞俗
二智淨三業上行七菩提分十波羅蜜能
淨一切三界九品煩惱便爲智用以智淨
故所有報果亦淨以智無㝵自在故所有
報果亦自在故九品煩惱者欲界一色界
四禪無色界四禪上二界有八欲界一共
爲九品有能覺之者便以二智七覺

@@新華嚴論卷苐三十一第三幅十皮羅
蜜方便自利及以利生具普賢行滿便報
成此九十七相以十波羅蜜方便發起三
界中有自在行用故於九品煩惱上各成
十波羅蜜行門成九十種大人相以七菩
提分上助顯方便分明故以成七種通以
此七覺分十波羅蜜助道方便行助顯九
品煩惱成眞俗二智令大悲圓滿於一品
煩惱上成十種行門報生十種相九十配
十波羅蜜七種配七覺分十蓮花藏世界
微塵數相者配眞俗二智三業及行普賢
行遍普周也問曰此出何敎所配荅曰此
經所有法門但出自敎餘經不能與此敎
門相會何者是自敎荅曰爲普賢是佛自
行還令自行說自行所報得之相普賢行
者不離眞俗二智七菩提分十波羅蜜故
但約名知敎約敎知行約行治惑惑亡報
成卽知因果所生卽爲敎也不可引餘權
敎三乘行門例此所修因果報得但准巳
前諸品所放光及菩薩名乃至座名數以
次類之可曉其意也佛行普賢行者不離
三界九地煩惱中而成悲智之門所有報
生因果還約三界九品煩惱中成殊勝智
行出三界自在行獲過三界殊勝報業故
以此准知可明佛意卽是經之敎也巳下
諸相以此三業二智七覺分十波

新華嚴論卷第三十一第四幅銘
羅蜜爲體又以七菩提分九波羅蜜共成
一箇智波羅蜜以智波羅蜜爲佛果七菩
提分九波羅蜜是行故報得九十七種大
人之相十蓮花藏世界微塵數大人之相
者是差別智大悲圓滿十方世界以普賢
行報得故此前後二釋義通其一故已下
諸相約根本智起大悲用隨差別智報生
如文自明如經云紺滿成就者意明頸文
三約嬰節成就云西國有紺滿果赤色三
約文成以此比之彌盧藏雲者明如來右
輔上牙大人相寶燄高遠如須彌山之狀
也
如來隨好光明功德品第三十五
將釋此品約立四門一釋品名目二釋品
來意三釋說敎之主四隨文釋義
一釋品名目者何故名爲隨好光明功德
者明前品巳明十身相海有十蓮花藏世
界微塵數相海莊嚴其身此品約其佛身
相中隨相無性功德故以約行報得成大
人之相隨行法身之理智以成光明故以
立品名故以隨行破煩惱之妙理智慧以
成報相之光
二釋品來意者明前品大人之相約如來
行行生報得故卽令普賢說故爲普賢行
是一切諸佛行故此隨好光明法身根不

@@新華嚴論卷第三十一第五幅銘*
智無性隨行無體無相功德爲光明能大
利物還以無形質無體性光照有緣如無
形質天皷音聲說法令解脫故此品須來
然雖理行無二同爲一體今約感果利物
之殊不可無其次第
三釋說敎之主者明如是妙理之果寶手
是引接義故表以法身妙慧性光引接一
切衆生故立此品何故如來自說此品者
明佛果中二愚一數法廣大愚二隨好光
明功德愚此二法非諸菩薩智所及至佛
果滿方明以理智法身但與行作無依之
體達妄情之緣其行中所感功德之相卽
屬普賢行成則普賢自行報生還令普賢
自說自行報終之果阿僧祗品是數法廣
大隨好光明功德品是法身智身自體無
性無依功德故此二法皆非依行作得不
由普賢行之所及故但與行爲依止故是
當普賢行滿佛果位終之法是故如來自
說明當位自說自位法門令後學者不惑
故此品明法身智身無相理中功德所有
利物之法還以先明天皷無形質物響音
所告還說法身無相妙理頓登十地離垢
之功故非餘下位和會大願智悲万行之
相得故以是如來自位自說故雖行果與
智果不殊然約法辨位令法則分明令發

@@新華嚴論卷第三十一第六幅銘
心修行者解行不惑意明法身及根本智
不屬行所修生唯大悲及差別智須依此
根本智加普賢大願力和融迴向修學當
以根本智爲無作之體此之法身友根本
智雖加一波羅蜜三十七菩提分法四攝
四無量成就饒益衆生之行然根本智法
身爲無自性可有成壞但能與一切諸行
願作無染著無煩惱無三界業解脫果之
體次此品中明此隨好功德能隨行用不
失自果廣利衆生此是一切菩薩行之恒
佛果故故以此如來自說若無此智德之
果一切衆行皆無常故如虛空體全與諸
有情而作全體然虛空不屬修生
四隨文釋義者於此叚中長科分爲十三
叚
第一爾時世尊已下至而爲眷屬有三行
經明擧光之體用分
第二佛子已下至於彼命終來生此天有
八行經明如來生處兜率天時放法身妙
理智無作淨光地獄獲益天皷告因分
第三佛子菩薩足下千輻輪已下至入無
依智印三昧有四十二行半經明惡道衆
生蒙光所照捨報生天天皷說法分
第四時諸天子聞是音已下至而不得見
有四行半經明諸天子興供而往天宮而

新華嚴論卷苐三十一苐七幅銘*不
得見毗盧遮那菩薩分第
五時有天子已下至摩耶夫人胎可有兩
行經明天子告諸天衆菩薩所生人閒分
第
六時諸天子以天眼觀已下至悔除所有
諸障過惡有十四行半經明諸天子欲往
人閒供養天皷音告云毗盧遮那菩薩無
體來去幷勸發菩提心悔除過惡分第
七時諸天子已下至一切罪惡悉得漬淨
有二十七行半經明天皷爲諸天子說菩
薩悔除罪惡逵業無生分第
八說此法時已下至猶未現離垢三昧少
分之力有十一行半經明諸天子天女獲
益分第
九爾時彼諸天子已下至一恒河沙善根
有十二行經明諸天子興香花供養及有
衆生聞香八万四千煩惱皆清淨成就香
幢雲自在光明清淨善根若有衆生見其
蓋者種金網轉輪王一恒河沙善根分第
十佛子菩薩住此轉輪王位已下至敎化
衆生有一行半經明金網轉輪王境位攝
化廣狹分第
十一佛子譬如明鏡世界已下至必得往
生彼佛國土有四行經明擧月智如來喻
聞名獲益分

@@新華嚴論卷苐三十一苐八幅銘
第十二菩薩安住已下至成就如是清淨
肉眼有九行經明若有遇此金網轉輪王
光明卽獲得十地法門分
第十三佛子假使有人已下至末有二十
一行經明此清淨金網轉輪王肉眼所見
廣大境界難量分
四隨文釋義者於此品中十三叚文約立
三門一說光明所因從何所來二蒙光觸
者以何因緣三明天皷從何所因而能說
法
第一說光明所因從何所來者從如來自
體性自清淨法身根本無依住智自性清
淨功德所生能成相好無所依止故名隨
好光明功德品此之光明一切衆生同共
有之爲不以普賢行願助揚顯發不顯現
普賢行願不以此光明體亦不能得成法
界無限大用是故此經名爲覺行㸦嚴經
至此二行圓滿迷乃各各自顯其功前品
大人之相因普賢行成還令普賢說故此
品隨好光明是佛自果無作法身無依住
根本智光是佛自說但依敎主以取經意
擧光之中其隨好光無量本依此品略擧
其三
一初擧如來應正等覺有隨好名圓滿王
者都陳根本智無依無性而能普照自在

@@新華嚴論卷苐三十一苐九幅銘
名圓滿王別擧此光中隨用云此隨好中
出大光明名爲熾盛此明隨用能破迷惑
七百万阿僧祗光明而爲眷屬者此明隨
用備根七百都數約七菩提分息六道苦
乃爲七百者數之長也皆令發起一乘中
十地道故爲此光體是佛果光光所及者
皆依本故又約八地巳前有行有開發爲
七百万者万行阿僧祗者明光體備根遍
周次擧兜率天爲菩薩時放大光明名幢
王照十佛刹微塵數世界地獄衆生衆苦
休息得十種眼耳鼻舌身意清淨捨地獄
身生兜率天聞天皷音而爲說法得離垢
三昧發十地道此明光照往因十信解心
修力不固有因放逸生惡道者遇光苦息
三業復本此明三生成果第一生修十信
解心心不精專作諸惡業第二生生惡道
住地獄中第三生蒙光照解苦息生兜率
天天皷響音告法成十地果此爲三生若
也於此敎中依智發心專求不懈不放逸
心修方便定入佛智慧生如來家爲佛眞
子便名成佛如輪王第一夫人所生大子
具輪王相雖未當位是王眞種體無差別
如是十住初發心菩薩創從信種修方便
定自顯正智生如來家雖未有神足通力
當其佛位然其眞智慧種與佛不殊從

新華嚴論卷苐三十一第十幅銘*此
一生加行修治隨其正智入變易生神通
自在如人一生身語意業修有爲十善尙
得生天報得天神通何况正智慧現前法
身體會無心作惡專學慈悲豈可不入變
易生身也若也直約第一義論通於生死
揔爲變化悟智卽佛不約神通神通是利
衆生之權方便故若直取覺義智是正覺
自餘神通降生成佛揔屬行收今至此品
明覺行圓滿佛明前之二種光明一名光
幢王者且約佛果法身根本智圓明破惑
之大用一切修道不會此根本智光無成
佛期二
擧足下千輻輪光光名圓滿王者明成菩
薩昇進加行之光爲足表所行行故常放
四十種光明者成十信十住十行十迴向
地前四位也中有一光隨於一切六道種
種諸欲所樂皆令成就乃至阿鼻地獄受
無閒苦遇斯光者皆生兜率天天皷響音
說法及以悔除諸惑得離垢三昧或得無
依智印定此一光是一切六道應根起信
之光餘三是十住十行十迴向加行成十
地道果滿之光爲地前三賢位是圓會悲
智願行巳終十地但成此地前十向之
功不別有位以此但放四十光明不放五
十也無功之果是佛自位不屬行故明

@@新華嚴論卷第三十一第十一幅
足下光是表十信十住十行十迴向願行
之位十地約法而成功德滿前願故
三擧右手掌中一隨好光明現無量自在
神力者此表引接光以手是引接義故此
乃冥同一切世閒三界之方便非世閒天
人及三乘所知故且擧此三種光明備世
諸有以遍自餘廣多不論
苐二蒙光觸者何因緣者經意明先世有
信心故如經云汝往昔親近衆善知識卽
明昔曾有信心之種雖造惡業生於地獄
爲有信種光及其身苦息種存便能發意
捨身生天若無先世信種設光照身者不
覺不知
苐三明天皷從何所因而能說法者如經
云但以毗盧遮那三昧力故般若波羅蜜
威德力故出音聲大約三緣而得聞之一
毗盧遮那菩薩三昧之力二於無體性三
昧中有自在無作妙慧三衆生昔曾聞此
無性法身大智慧之種方堪得聞如是妙
聲迷除得道如離垢三昧者是無性妙理
自體無中邊等虛空性性自無垢具無限
智慧知見自無我所須以方便定發起方
明如法慧菩薩入無量方便三昧是也又
如善財於妙峯山上得憶念一切諸佛智
慧光明者是也揔是十住初心創始顯發

@@新華嚴論卷第三十一第十二幅銘*
故至此品中不離初處滿故還向普光明
殿說十信心處說此十一品十一地及佛
果之門表此意也不離一念不隔一時而
成果故方便三昧者任無作性蕩然自定
不収不攝任心自安万惑自淨道自現爾
方可任用施爲不失其理然以普賢願行
方成悲智大用無作法界緣起之門一如
其上五位進修行者也如經云於色聲香
味觸其内具有五百煩惱其外亦有五百
煩惱瞋行多者二万一千貪行多者二万
一千癡行多者二万一千等分行者二万
一千巳上都有八万四千如色聲香味觸
各有五藴共十使煩惱皆意根爲主如是
色聲香味觸爲外受想行識及意爲内如
因内外心境成緣皆能成十使煩惱色聲
香味觸受想行識及意能所㸦參内外各
十如是内外十種煩惱一一皆能起十使
煩惱卽内外所緣各有五百煩惱由迷心
境内外相資由内五藴成境由外五境所
起能緣由此内外能所二緣十使煩惱因
之不息乃至八万四千如是十使皆因五
藴所成一一使中有百以將十使中五藴
以五藴成十使一一藴中一百五藴中有
五百以五藴成五塵一一塵中有五百以
塵藴爲内外之上共爲一千配七識中卽

新華嚴論卷第三十一第十三幅銘
有七千分三世三七二十一當二万一千
卽依瞋貪癡多者及等分各二万一千共
爲八万四千餘文自具如十使中各有内
外五藴十使㸦參卽有一百於一百十使
一一使皆有五藴爲五百由内心緣外境
㸦爲主伴以此内外各有五百共成一千
由末那與六識相因作業有七千煩惱法
如前配三七二十一亦當二万一千若約
此品法門天皷所說無生理智及說悔除
過惡之法甚善甚妙修道發菩提心者可
以持誦作意仿而學之以方便定慧力懃
思觀察還同此品刹那成佛於中法門融
通次第具如此品如善財童子所見善知
識皆云我已先發阿耨多羅三藐三菩提
心云何敎我學菩薩道者明菩提無求無
修無三世故但求其行菩提無修此隨好
光明功德但與行作光明令行無依無修
作者一切發心者先修方便三昧而以顯
之從此理中方當加行是故名以果成因
門以因卽果門以理智之外無別行故卽
理事無㝵以爲進修是故但求其菩薩道
卽行是菩提明隨行無得故是以發普賢
行未圓故求菩薩道以菩提無三世不出
一刹那万行皆圓滿故名佛乘卽乃直論
智境不分三世延促等障凡夫及三乘謂

@@新華嚴論卷第三十一第十四幅銘*
三無數劫及無限刧是此敎中智境不遷
之門故以本如是故法如是故非佛神通
使然也三乘情見諸佛神通以迷實法本
來如是此普光明殿中十一品法是都該
一部及無盡古今揔不移毫念也須當如
是信解修行名悟佛知見入佛知見故當
知十地及等妙二位揔依十信十住十行
十迴向法則而成
普賢行品第三十六
將釋此品約作四門分別一釋品名目二
釋品來意三釋說敎之主四隨文釋義
一釋品名目者何故名爲普賢行品爲明
從初會菩提樹下如來是佛果如十普賢
菩薩幷巳下菩薩神天等衆是佛普賢行
故從第二會普光明殿說不動智佛無㝵
智佛等十智如來以成十信心明其能信
自心是不動智佛是自心之本果餘九亦
然文殊師利覺首目首等十首菩薩是自
身所行普賢之行以次十住十行十迴向
十地十一地所有十十等佛号十十等菩
薩名乃至無量佛号無量菩薩名皆是自
身自心進修佛果自普賢行直至於此普
賢行品是一箇自心佛果一箇自心普賢
行至如來出現品方明自巳佛果理智體
用方終以此出現品中如來放眉閒光灌

@@新華嚴論卷第三十一第十五幅銘*
文殊頂放口中光灌普賢口令其理智法
身妙慧文殊師利共普賢菩薩自相問荅
如來出現所有境界方明自身理智妙慧
普賢行海佛果進修始終圓滿付囑流通
亦在出現品内離世閒品是佛果後常道
無始終普賢行故法界品是佛常道法界
恒以佛果後普賢行故依義亦可作利世
閒品是自巳道行已滿純是利益世閒無
世閒可離無出世閒可至故以普賢行恒
利益衆生爲本故餘義至後品重明以此
品通該十信以來至出現品一勢始終因
果本末以立其品名大約此一會十定以
來十一品經揔以十定之體通収始末不
出一刹那際故此品以明佛果位内自行
普賢行滿故以立其名
二釋品來意者爲明前品明極果性智光
明以利衆生此品明普賢行能利物故有
理智無行理智乃處俗不圓有行無理智
其行無由出俗故理智體徹方成不二自
在之門以此此品須來
三釋說敎之主者此品何故善賢爲能說
敎之主者爲此品行門是普賢之行滿故
還令普賢自說明普賢之法身本智妙理
之用故二法獨行卽不圓故先擧法身性
智之光次說普賢之行故

新華嚴論卷第三十一第十六幅銘
四隨文釋義者於此一品經長科爲十五
叚
第一爾時普賢菩薩已下至出興千世有
五行半經明衆生去佛道遠佛乃出世前
品所說略說少分境界分
第二佛子已下至成就百万障門有雨行
半經明普賢菩薩衆生有大過惡不曾見
一過惡若見一菩薩有瞋心成百万障門
分
第三何等爲百万障門已下至成就如是
等百万障門有四十四行經明擧一百箇
障門以彰百万障門之首分
第四何以故已下至起瞋心者有一行半
經明都結已上於他菩薩不起瞋心分是
故諸菩薩摩訶薩已下至佛子菩薩摩訶
薩咸應發心恭敬受持有六叚十法如經
文義自明
一諸菩薩欲疾滿足諸菩薩行應勤修十
法分
二則能具足十種清淨分
三則能具足十種廣大智分
四則得十種普入分
五則住十種勝妙心分
六則得十種善巧智分已上有十叚經文
第十一何以故菩薩摩訶薩持此法者至

@@新華嚴論卷第三十一第十七幅銘悉與
三世諸佛法等有三行半經明聞此法勸
恭敬受持以少方便速成佛分第十
二爾時佛神力故已下至一切世界中悉
亦如是有十一行半經明正法威感地六
震動天興供雲供養法分第十
三爾時佛神力故至十方一切世界中悉
亦如是有十行半經明普勝世界一切處
普賢菩薩俱來作證分第十
四爾時普賢菩薩已下有七行經明普賢
菩薩觀衆幷陳說頌之意分第十
五正申頌意分四隨
文釋義者如向所說者言前十身相海品
及隨好光明功德品是略說少分爲邪見
與結使繫縛恒相應故遠離如來道不知
出現如來爲如是衆生示現出興略說少
分福德境界而實如來無出無沒唯道相
應者智境自會不於諸佛作出生滅沒之
見伹自以定觀二門以治心垢身邊見謝
智境相應若以正見何出何沒何成何壞
何染何淨若得自心如是平等不染淨者
是佛出興計我我所者是身邊二見顚倒
疑惑者所謂四倒無帝計常無我計我非
樂計樂不淨計淨邪見者所謂八邪邪念
邪命邪思邪精進邪定邪語邪業邪慧結
縳者六處結縛眼耳鼻舌身意以下

@@新華嚴論卷第三十一第十八幅銘
說一百箇障門與百万障門爲首以防修
道者於他菩薩起一念瞋心如經自具如
有修道者大須愼之如上修道創始發心
唯慮亡想盡其道力㑹情在想存我見來
道終不相應須依智人自摧憍慢敬心徹
到方以定觀二門決擇上二界禪聲聞外
道及權敎菩薩所修定慧一一須知方識
正法方始心無邪正求差別智門以大願
力長大慈悲成普賢行如作賊心求法不
善調心慠慢心増於他菩薩起一念瞋恨
當入百万障門如經具明作惡神惡鬼等
難以得一分求道之心助成勢力怒不可
當諸有發心者應須防之如法謙敬一心
志求亦可常須誦持此普賢行品以防三
業令使應眞如經云知一切衆生心行智
者此名他心智以自無心自他障絕卽自
心與一切衆生心一體無二以此能知一
切衆生心故以自心衆生心無二故乃至知
一切佛法深密理趣智亦爾以自心無自
他心故卽聖凡一理同體聖凡一理同體
卽聖凡心法悉知故以聖凡心一理故卽
身無内外諸見無内外見故卽無邊世界
虛空界平等自心與虛空界平等則無大
小遠近中閒旣自心無大小遠近中閒卽
智恒遍滿十方世界而無往來旣智恒遍

新華嚴論卷第三十一第十九幅銘
滿十方世界而無往來卽能隨根對現色
身自在旣能隨根現色身自在卽應根說
法自在旣能應根說法自在卽一身多身
相入自在已下諸自在法皆如是修行以
禪定智慧力性自融通非生滅妄想所知
如是自無心無思無妄想之正智性自遍
周而無往來隨時隨根爲敎化一切衆生
故現作一切等衆生之事業皆無作者無
有處所任性智用故如響應聲無有處所
作者故非往來故已下皆准此智知之修
之如地動興供有三義一法威感也二諸
菩薩聞法懌悦三如經云法如是故經云
持此法者少作功力疾得菩提者一念無
思無依智現卽菩提也如十方各過十不
可說世界佛刹微塵數世界外有十佛刹
微塵數菩薩摩訶薩來詣此土充滿十方
者此卽是普賢行滿故歎言善哉善哉者
歎敎法難遇故佛子乃能說此諸佛如來
㝡大誓願授記甚深法者明普賢行願是
理智大悲圓滿法果行巳終故以果終是
佛授記甚深法故明法身智身大悲之行
塵塵之内具佛普賢無盡行故号曰甚深
法佛子我等一切同名普賢者明法行無
二以此名同各從普勝世界普幢自在如
來所來者處道謙和名爲普勝世界能破

@@新華嚴論卷第三十一第二十幅銘
自他憍慢及諸煩惱号之爲幢幢者明心
不隨境動理智悲行重重遍周故名爲普
勝幢雖處生死不與染倶名爲自在此佛
世界号是隨行因果之名來詣此土者明
昇位極至此法也以佛神力故於一切處
演說此法者前明身業行周此明語業遍
同以下如文可見如經欲開示菩薩行者
普賢行是欲說如來菩提界者法身無性
根本智是欲說大願界者是普賢發興大
悲願者是欲說一切世界劫數者如上文
中一劫入一切劫一切劫入一劫一念入
一切劫者是欲明如來出世功不唐捐者
明應根不失時欲明所種善根必獲果報
者明佛菩薩應根衆生獲益欲明大威德
菩薩爲一切衆生現形說法者明理智遍
周無往來而對現色身隨根授法巳上十
事法皆以下頌中一一具明此一叚頌有
一百二十一行並一時普頌前十法明普
賢行終因果理智悲願皆圓故如下頌中
自明
如來出現品第三十七
將釋此品約立四門一釋品名目二釋品
來意三釋如來放光加文殊普賢所由四
隨文釋義
一釋品名目者何故名爲如來出現品者

@@新華嚴論卷第三十一第二十一幅鋉
爲從第二會普光明殿說十信心以不動
智佛爲初信首次無㝵智佛等餘九佛是
十信中進修又明一智中具十種智故隨
行立名從十信中信進修行不離根本智
不動智體起大悲願行修差別智成大慈
悲至此位滿名爲如來出現品明前初會
菩提場中出現始成正覺者是毗盧遮那
佛出現此品中出現是菩薩進修五位行
解智悲位滿出現故故名出現品亦如善
財見德生童子有德童女表智悲二行滿
故便見慈氏如來是表如來出現義是故
如來以光加此二人問荅說如來出現之
門文殊表現根本智普賢是差別智成就
饒益衆生之門
二釋品來意者前明五位中文殊普賢及
佛果三法已周此明佛果行圓滿故此品
須來
三釋如來放光加文殊普賢所由者明如
來眉閒光是佛中道佛果智光以灌文殊
之頂者明佛果智德高勝爲今文殊起問
佛果之門如來放口中光灌普賢口者明
普賢是差別智滿欲令說法故問曰何故
如來不自說此品所以放光加此文殊普
賢二人荅曰以表法故令後學者易解故
非是如來不自能說問曰何爲表法荅曰

新華嚴論卷第三十一第二十三幅銘爲明
文殊是佛法身現根本智者普賢是佛昇
進修行差別智者明至此位根本智及差
別智齊滿周圓方始名爲如來出現表以
法身自性白淨無垢中能現自體無依明
淨本智問差別智自說自巳修行行解之
心與古今諸佛合其智德方是自已所行
覺行圓滿佛故是故如來放光加之成法
則故明一切菩薩果滿功終法皆如是佛
所放光許至佛位故法非謬故表明如是
法身本智差別智利生万行齊備周圓方
是自巳如來出現表文殊是現根本智者
普賢是說法者佛是果也思之可見大意
明文殊普賢是成就佛果理智行門還令
說佛出現之法佛是根本智自體無言凡
是有言皆是差別智初會菩提場中毗盧
遮那佛出現故明初會菩提場非是毗盧
遮那如來放光成法與初發心修行者爲
樣式故明表法身根本智與差別智利生
行周圓滿故故令此二人說自佛與古佛
出興恰相似故如是文殊普賢是古今諸
佛之共法若初發心者從初發信心巳來
皆悉遊履此之文殊普賢二行至此方滿
故如是進修皆不離初信中不動智佛十
智之體故以明時不動智不動行不動能
遍遊十方不動一入多不動多入一

@@新華嚴論卷第三十一第二十三幅銘
不動小入大不動大入小乃至如經所明爲逵身
心理智無性無依情識繫亡法會常爾故
以此五位昇進或昇天表法或身遍十方
終成不離普光明殿本智之體一刹那際
是故此自果巳終之法還不離說信心之
處普光明殿說還如善財至慈氏如來還
見文殊信心初發入普賢身相似恐後學
者迷法一一以善財將行表之令易解故
大意依此可知又約此一部之經有三終
因果二種常道一從初菩提場至毗盧遮
那品有六品經至毗盧遮那品是佛自分
五位中因果卽以十普賢海月光大明菩
薩通神天等五十衆是二發信心菩薩五
位通信心卽六位因果者從第二會於普
光明殿說佛名号品巳下至第八會普光
明殿如來出現品有三十二品經明菩薩
發心因果一終此三十二品中第三禪佛
花三昧品未來是此修行中加行之次第
三自文殊師利至大塔廟說普照法界修
多羅門化善財令南求五十三勝友明以
行勸修五位一終之因果爲表但說敎由
恐在行還迷以置善財是發心能行行者
五十三善知識是巳行行之人一一求學
昇進與後發菩提心者作五位昇進之樣
令不迷其行故其中意至文方釋二種常

@@新華嚴論卷第三十第二十四幅銘道
者如法界品離世閒品於出離道常利衆
生恒眞法界非虛妄也是常道佛果故恒
離世閒利生無求自利是佛常道之普賢
行也是明此經三終因果二種常道如第
二會至第八會中如來出現品是明發心
菩薩昇進五位一終付囑流通揔在此品
明此品是五位昇進果圓之末也有人於
法界品終覔付囑流通此爲未得經之意
趣以法界品揔談一部敎體及以三世古
今無本末時分寂用之大體非是安立加
行置因果所爲但以引接菩薩發心乘法
界乘引接迷徒至此如來出現品以明經
五位加行進修功就處方論流通付囑故
若論根本法界性自不迷性自不悟無出
無沒不成不壞無流無通也此付囑流通
意從凡夫未悟令加行功終處說故非在
法界品後也如法界品直論一切諸佛功
終之果是自流通不須付囑如法界品中
如來師子座曁于法界無有邊涯此明果
極也如此如來出現品明信心者五位加
行功終之力方始純實創登功畢二行圓
周便說付囑流通明果初滿故方入常道
法界非古今始末之量也流通此法名曰
流通卽法界品是爲自以法界功滿常以
法界勸衆生以方便行仿而學之名爲

新華嚴論卷第三十一第二十五幅銘*
付囑流通方便行者卽五位中方法是也
則諸波羅蜜四攝四無量三十七品大願
大智大悲等是一切諸佛法皆如是方能
成也
四隨文釋義者於此一品之中長科兩叚
第一從初爾時世尊巳下至佛子如是無
量阿僧祗法門圓滿成於如來於中幷頌
有一百三行經明如來放光加文殊普賢
令說如來出現分
第二佛子譬如三千大千世界巳下有十
叚經普賢菩薩說如來出現身境界及所
行行十事之法分於此兩叚長科中從初
第一叚中復分爲五叚
第一從初爾時世尊從眉閒放白毫相光
巳下至而說頌言有十二行半經明佛放
光灌文殊頂令問法分
第二二十行頌明文殊師利菩薩稱歎如
來德及放光加持之意請問誰堪演說佛
境界分
第三爾時如來卽於口中放大光明巳下
至頌有三十五行經明如來放光入普賢
口令文殊知問法所在幷擧問如來出現
十法分
第四二十行頌明文殊師利菩薩重頌請
說如來出現十法分

@@新華嚴論卷第三十一道經第二十六幅
第五爾時普賢菩薩摩訶薩巳下至佛子
如是無量阿僧祗法門圓滿成於如來明
普賢告衆如來出現有十無量百千阿僧
祗事而得成就分巳上五叚是佛放光加
文殊普賢令相問荅說佛出現分光加之
意前巳敍竟大意表法中明昇進修行法
身根本智差別智慈悲行十方圓終處名
爲如來出現故放光加令文殊普賢二人
明理智體用參徹是如來出現明文殊是
十方一切諸佛之法身妙理現根本智慧
之門普賢是十方一切諸佛差別智万行
大悲之門今明五位進修至此位二法圓
滿名自佛出現故放眉閒光灌文殊頂令
問自佛果極至頂法門放口中光是說敎
之光令說自巳佛果極至頂差別万行智
悲十方圓滿法故以此二人表法令學者
易解故非是如來自不能說又表根本智
非言所及也此一品經表明法身根本智
差別智悲行圓滿故十地十一地巳前加
行此位眞俗二法功終其義如文自明
第二於長科第二叚中演說如來十種出
現門中有十叚經文說如來出現有十百
千阿僧祇事其十者一明如來十無量出
現二明如來出現有十無量身三明如來
出現有十無量音聲四明如來出現有十

@@新華嚴論卷第三十一第二十七幅銘*
無量心五明如來出現有十無量境界六
明如來出現有十無量所行之行七明如
來出現有十無量成正覺八明如來出現
有十無量轉法輪九明如來出現有十無
量入涅槃十明如來出現有十無量見聞
親近
新華嚴經論卷第三十一
丙午歲分司大藏都監開板

新華嚴經論卷第三十二銘
長者李通玄撰
如是巳上如來出現十無量法一一法皆
有十喻如經具明如住陀羅山者是木名
尼民陀羅此云持邊山目眞鄰陀山此云
解脫此是解脫龍所居處優波尼沙陀分
前巳釋訖或牟薩羅此云紫色寶如是巳
上都有百喻如來出現身心智慧十無量
事境界皆是非喻爲喻略而少分是心智
路絕任不思議無性無作任無限自在之
功用故非言量譬喻所表及故如此品付
囑流通中此法門不入餘衆生手者樂學
小乘三乘聲聞緣覺樂空無我願生淨土
者是餘衆生以未迴心住變易生死是餘
衆生故若有大心凡夫及三乘有迴心者
佛所付囑名曰流通設令於此法聖位菩
薩自所演說無凡夫樂學不名付囑不名
流通明此經付囑凡夫及三乘有迴心者
令使樂學學巳悟入名曰流通不付囑巳
生佛家入位十地巳去菩薩若論十地巳
去入佛境界菩薩十方此土數分難量如
來何須慮恐無人信樂無人流通是故當
知付大心凡夫及三乘迴心者令其悟入
名曰付囑流通不付囑十地巳去大菩薩
等經意唯爲趣向乘不思議乘菩薩說此

@@新華嚴論卷第三十二第二幅銘
法門明趣向二乘凡夫迴心悟入法界乘
乘不思議乘十信十住令其昇進故又擧
輪王太子具足王相者王命終後所有七
寶不散滅喻便以此子能治王正位故若
無此子王命終後此諸寶等於七日中悉
皆散滅佛子此經珎寶亦復如是不入一
切餘衆生手唯除如來法王眞子生如來
家種如來相諸善根者若無此等佛之眞
子如是法門不久散滅明知但令凡夫發
心悟入不付囑十地巳去諸菩薩故若論
入十地巳去諸菩薩先得道者數若世界
海微塵猶尙未比何慮無人流通意明設
有聖者常說無凡夫樂修悟入其法自滅
言無凡夫修行言滅法無生滅經云唯除
如來法王眞子生如來家種如來相諸善
根者明如來以解脫智慧爲家如一念無
念身心諸見巳亡便生如來無性妙理正
智慧家故名十住中初發心住爲初生佛
家四地得三界法盡亦名初生佛家八地
得一分無功用現前亦名初生如來無生
忍家如前巳說種如來相諸善根者如來
見一切法無性爲性無相爲相不壞相而
無相明智境相自眞故名種如來相明自
心智境界非生住滅是如來相明自心智
慧等一切諸佛及以一切衆生智慧皆一

@@新華嚴經論卷第三十二第三幅
銘性無性一相無相無表裏中閒如虛空
界能隨衆生性欲樂現如影隨身生無來
處滅無去處逵心境如幻是如來相逵如
斯法者是生在佛家種如來相諸善根者
種者明有修學如來如是眞智慧種故如
是凡夫聞此法巳修學如來如是眞智慧
種名爲佛種不斷名曰付囑流通是故當
知此敎不付囑巳入位得道菩薩故經云
設有菩薩於無量百千那由他劫行六波
羅蜜修集種種菩提分法若未聞此如來
不思議大威德法門或時聞巳不信不解
不順不入不得名爲眞實菩薩以不能生
如來家故如是菩薩卽是權敎中觀空無
我但欣出世雖修六波羅蜜猒苦發心樂
求淨土非是達自無明是根本如來智故
此菩薩修於淨行觀空無我猒苦發心取
捨全在二見恒存非如此敎依智發心逵
自心境本不思議無欣猒心無淨穢障故
衆生境界是如來境界衆生心是如來心
一如此品所說說此品時其地六種十八
相動說普賢行品直言六種震動者爲明
直言行體此品乃明法身理智幷普賢行
悲智圓滿擧十方國動故乃至興供亦圓
滿云十方各過八十不可說百十億那由
他佛刹微塵數世界外各有八十不可說
百

新華嚴經論卷第三十二第四幅千
億那由他佛刹微塵數如來同名普賢皆
現其身而來作證稱歎等事皆擧八十爲
量佛号同名普賢者明以八聖道是佛所
行以所行之行以立佛名号故此明八聖
道覺行齊圓遍十方故故以八十不可說
那由他佛刹微塵數佛同号普賢此覺行
圓滿以八聖行爲體此會中十方佛刹微
塵數菩薩摩訶薩得一切神通三昧皆得
一生之記者明旣自巳修行行果此是所
化之衆故亦乃一生得記一生者不見三
世生故名爲一生義也此乃揔攝凡聖元
一體相無別異性以一刹那生入此位者
名爲一生更不見三世生性故實法如是
餘見皆非又佛刹微塵數衆生發阿耨多
羅三藐三菩提心我亦與受記於當來世
經不可說佛刹微塵數刧皆得成佛同号
佛殊勝境界者明以一刹那中方便三昧
顯正智慧海現前時無邊劫迷一時頓滅
心境解脫名爲佛殊勝境界非如情繫有
如許塵劫次第積修作此解者徒生想慮
未有成佛之期眞法中未曾如是巳下明
此四天下所度衆生廣多揔結十方同此
巳下過十不可說百千億那由他佛刹微
塵數世界外各有十不可說百千億那由
他佛刹微塵數菩薩皆來詣於此充滿

@@新華嚴論卷第三十二第五幅銘十
方者明普賢行遍周同來作證普賢之法
故云我等一切皆名普賢各從普光明世
界普幢自在佛所來者明皆從法身根本
性自清淨普光明智名之普幢從此智上
起等法界虛空界等衆生數差別行行普
賢行故言從普光明世界普幢佛所來故
餘義如經具明此皆約根本智作世界約
差別智作普賢揔合會覺行慈悲圓滿表
明此品之法門如是故爲以明如來根本
智中行普賢差別智故号佛爲普賢佛故
揔是表以佛智作諸行故以八聖道十波
羅蜜不離根本智遍一切行故故擧之爲
數云八十不可說那由他佛刹微塵揔是
表法也此敎爲大心者說非劣解者妄作
穿鑿所知須深逵本末前後經文隨位差
降揔別同異之意此品是自巳進修經過
五位巳終理智万行大悲圓滿之畢也是
自巳如來出現處世利生無著之門此品
如大海五位加行河歸流廣大之極此品
如須彌山諸寶山王高莫過也此品如大
地大悲育載一切含生故此品如虛空法
身智身法界充滿故如圓淨摩尼寶鏡其
量遍周十方一切世界色像咸現其中無
㝵顯現此如來出現法門亦復以法身妙
理無色無形普光明根本清淨大圓明

@@新華嚴論卷第三十二第六幅銘
智鏡普現十方一切衆生業普賢行海諸
佛身土咸處其中無不自在是故有發菩
提心者當信自心及一切衆生心揔有如
是如來智德自在當知不久還同佛身自
信有故如此品云量等三千大千世界經
卷內在一微塵中一切微塵亦復如是者
意令信知一切微細衆生皆有如來四智
經卷之海云破彼微塵出經卷者明菩薩
自得此巳及見一切衆生皆等有之及以
方便智居生死海中起等衆生數身行方
便引之令心開悟達自智境如佛不異故
云破此微塵出此經卷如經云如大海水
潛流四天下地八十億小洲有穿鑿者無
不得水喻明一切衆生有自觀察力無有
不得如來智慧大海心水故又經云菩薩
摩訶薩應知自心念念常有佛成正覺爲
明諸佛如來不異此心成正覺故又下文
云一切衆生心亦復如是悉有如來成正
覺此明凡聖心白體清淨無異但有迷悟
不隔分毫但一念妄念不生得心境蕩然
性自無生無得無證卽成正覺故便以此
法廣利衆生是普賢行故無心性理妙慧
簡擇一乘三乘人天因果惡道業報名爲
文殊隨差別智同行知根利生無有休息
名爲普賢以大悲救護一切衆生名爲觀

新華嚴論卷苐三十二苐七幅音以
此三心一時修學名毗盧遮那慣習心成
名爲自在無法不明名爲無㝵智隨根應
普遍十方性無往來名曰神通修之在初
慣習揔得妄生多刧智曰不遷此揔非難
何須不作學而不得猶福勝人天不信不
修苦窮何盡大意此之如來出現佛果之
門文殊妙理普賢妙行等一切衆生咸共
有之非古非今性自一體今後學者如是
信修深誠非遠勿自生難如此品頌云如
海印現衆生身以此說其爲大海菩提普
印諸心行是故說名爲正覺意明菩提是
無心性無體相無得無證之妙理通逵此
法者名爲妙智以此菩提妙智普印邪思
妄行自無生處名爲正覺論主頌曰一切
衆生菩提界白淨無垢智無壞智珠
無價在衣中祗欲長貧住門外廣大
寶乘住四衢文殊引導普賢扶肥壯
白生甚多力一念遍遊無卷舒如是
寶乘不能入但樂勤苦門前立不覺
自身常在中遣上恒言我不及大體
常須自信自巳身語意境界一切諸行分
別皆從如來身語心意境界諸行分別中
生皆無體無性無我無人但以法界無作
自性緣生本無根機處所可得性自法界
無有内外中閒應如是知如是觀察

@@新華嚴經論卷第三十二第八幅觀
自觀他同一體性無我無我所以定慧力如
是修行旣自知巳觀衆生苦自利利他皆
如普賢廣大行願一如此經五位法則此
品和會明文殊是體根本智之法門普賢
是用根本智中万行無作根本智是佛故令體
用自相問荅說根本智佛果之門明根本
智因此二行所成明根本智自無成壞皆
因文殊普賢二法所顯發故以此還令所
顯之因還自說故佛自無成壞者也以明
因可說果無作故以此三法自在圓通名
佛出現世閒故此明不作而作作而不作
者故離
世閒品第三十八將
釋此品約作五門一釋品名目二釋品來
意三釋敍致始成正覺所由四釋說法之
主所以五隨文釋義一
釋品名目者所以名離世閒品明前品旣
名如來出現此品卽得離世閒故故名離
世閒此有二義望說法之主說敎益衆生
是利益世閒品合作利益之名望衆生聞
法處世無染是離世閒品故此約說法之
主及得益者二義通釋二
釋品來意者明前品是五位昇進巳終自
巳佛是覺行巳滿此品是普賢常行自從
初如來始成正覺以來一時同說是古

@@新華嚴論卷第三十二第九幅今諸
佛共行乃至從普光明殿說十信心法十
定十通十忍阿僧祗如來壽量菩薩住處
佛不思議如來十身相海如來隨好光明
功德普賢行如來出現離世閒如是等十
二品經乃至四十品經天上人中不離一
刹那際三昧以普光明智一時普印一時
同說以此諸會乃至昇天皆云不離始成
正覺普光明殿此明圓通始末時法不遷
此品須來三釋
敍致始成正覺所由者何故品初敍其始
成佛之時及處何意經云爾時世尊在摩
竭提國阿蘭若法菩提場中普光明殿乃
至妙悟巳滿者意明此十定及離世閒品
等五位進修始終皆以此普賢行體爲昇
進故又四十品意謂雖別揔不離普光明
智十定之體一時同說無前後際十方同
然以此昇天但云不離菩提場普光明殿
如說十定品一會說十一品經在於十定
初亦同此品如前敍致還云爾時世尊在
摩竭提國乃至妙悟巳滿以明十定品以
定無前後普收一部經之始未及三世故
此離世閒品以其二千法門普賢行體成
佛因果普收前後及三世常然之道故以
敍之明揔是初成正覺時一時以普光明
智人閒天上及十方世界一時頓印

新華嚴論卷苐三十二苐十幅無
有前後圓鏡頓照諸境爲此敎頓爲大心
衆生頓擧智境非如少解者情識所知故
成佛亦一念成說敎亦一念說但約智體
非三世時分歲月情量所收故四
釋說法之主所以者此品何故還令普賢
菩薩說者明此二千法門是普賢所行常
行故還令普賢自說自行令諸聞法者仿
而學之卽行普賢之行如是乃至示現成
佛入涅槃㧾是普賢行故若以根本法身
智身佛無成壞之功以差別智論揔是普
賢行攝故是故如來出現品明目巳覺行
圓滿故十方諸佛同号普賢以明十住一
行十迴向中但一分覺心能治一切煩惱
中一分麤惑行得一分慈悲雖踐普賢一
分行蹤然未全具普賢行滿故隨位佛果
但同号爲月爲眼爲妙至如來出現品明
覺行齊圓故是以不可說佛刹微塵數佛
同号普賢佛故明根本智全成差別智用
滿得名故以體收用此乃就用成名故今
此品令普賢說者亦是以根本智就用成
名若約初心信解卽將用從本以普賢用
從根本智世界名金色佛果号不動智能
覺之人号曰文昧此至自行佛果覺行巳
圓卽以根本智從用佛号普賢故所行行
亦号普賢佛故如說此品普賢是約本

@@新華嚴論卷苐三十二苐十一幅銘朴圭
從用普賢及說十定品普賢亦是如初會
中普賢是毗盧遮那如來自行普賢十定
品巳來普賢是凡夫從十信巳來昇進道
滿自行普賢明自十信心至十地以用從
本卽成根本智使令圓滿從十地向十一
地以根本智從用成差別智一向利生卽
說十定巳來普賢菩薩是也是故說十定
品時巳登十地諸菩薩再三求覔普賢不
得者明以根本智會用未及滿故如來令
生想念普賢如對目前方得見者明純用
是普賢故卽以智體從用是故出現品中
令文殊問普賢者明以體從用故如說此
品普賢是直以體從用普賢共初如來初
會中普賢其功相似是以初會所說法門
皆令普賢說法亦是以體從用第二會以
普賢智用從體直至十地皆是以用從體
且令成其根本智使圓明然後十地終捨
三昧涅槃樂如稠林煩惱故方令具普賢
大用始得稱周設敎於生死中自在故如
是安立修行以智境乃是一時是故十定
及此品揔通敍始成正覺菩提場始末有
發心之士深須得意方堪修道作前後多
生尋求不可相應但自以定慧力觀照所
緣眞俗內外心境染淨偏多處以理智體
用平等法而用治之散動多者以定治之

@@新華嚴論卷第三十二第十二幅銘朴圭
樂寂多者以平等法身及大願迴向力悲
智治之一如此經五位修行法治之至究
竟趣若自智不及志求良匠不可安然致
無所益當知此說法主者是成佛果後以
體從用普賢說始終常道普賢二千種法
用說万行八地捨七地中有行有開發智
淨無功十地捨涅槃三昧稠林行成普賢
行入於生死圓滿大悲方始自在
第五隨文釋義者於此一品有七卷經長
科爲十叚
一爾時世尊巳下至盡於法界等虛空界
有八行經明歎佛成道所得法門是此品
序分
二與不可說百千億巳下至說不可盡有
二十一行是歎菩薩大衆志德圓滿分
三其名曰巳下至入於無㝵清淨法界有
十行經明菩薩列名及歎德分
四爾時普賢巳下至然後從其三昧而起
有三行半經明普賢入定大地十八相震
動普賢起定分
五爾時普慧菩薩巳下至佛子如是等法
願爲演說有七十二行半經此一叚明普
慧菩薩有二百問都問一初發心乃至究
竟佛果法門行相分
六爾時普賢菩薩告普慧菩薩等巳下至

新華嚴論卷第三十二第十三幅銘朴圭
第五十九卷中二千荅後佛子是爲如來
應正等覺觀十義故示般涅槃此一叚普
賢菩薩有二千荅其所荅法一一有十法
其文一一自具不煩解釋但如說修行是
爲正說分
七佛子此法門名菩薩廣大清淨行已下
至當知是人疾得阿耨多羅三藐三菩提
有十二行半經是付囑流通此品法門分
八說此品時巳下至頌有十一行經明法
威動地十方諸佛皆悉現前稱讃普賢所
說之法佛共守護此法分
九於無量劫修苦行巳下一叚頌有十六
行都歎能發大菩提心所行慈悲願行之
人功德廣大無比分
十其心不高下巳下五言頌直至卷末有
二百七行半頌以諸譬喻頌諸菩薩大悲
饒益及所修法門分如經自具一一分明
但有發菩提心者皆應頂敬誦持以用莊
嚴身口意業以成法身大智大悲行願之
門成就佛果普賢大用如歎德中妙悟皆
滿者無功之理智性自遍知故二行永絕
者斷常有無二見也逵無相法者智境如
幻心境無主住於佛住者佛無所住得佛
平等者大智遍周知根與益無自他也到
無障處者聖凡同體揔別自在不可轉法

@@新華嚴論卷第三十二第十四幅銘朴圭
者體用自在無性可轉所行無㝵者智用
遍周無物爲㝵故立不思議者迷亡任智
也普見三世者智印古今無延促也身恒
周遍一切國土者内外見亡大小情盡心
如虛空智體自遍對現色身非往來也智
恒明逵一切諸法者歎如來差別智滿了
一切行盡一切疑無能測身一切菩薩等
所求智者歎如來最後身之德用義無不
盡行無不周身無不遍事無不知智無不
圓任無功用心無卷舒十方普應無心意
識任德所求以無依住聲一音遍告隨根
別悟任智不同故巳下如文自明此離世
閒品是佛果之後普賢恒行普印十方無
休息也如善財見慈氏如來慈氏如來却
令見文殊師利又聞普賢名善財起無量
十大願雲方見自身入普賢身此品同彼
入法界品第三十九
將釋此品六門分別一釋品名目二釋品
來意三釋如來所居之處四釋說法之主
五釋所集之衆意六隨文釋義
一釋品名目者此品何故名爲入法界品
明信樂者從迷創逵名之爲入身心境界
性自無依名之爲法一多通徹眞假是非
障亡名之爲界又純與智倶非情識境名
之爲法界又逵無明識種純爲智用不屬

@@新華嚴論卷第三十二第十五幅銘朴圭
迷収是無依智之境界名爲法界又以智
體無依無方不遍普見眞俗揔不思議毛
孔身塵叅羅衆像無邊境界佛刹重重智
凡同體境像相入名爲法界又一塵之内
普含衆刹無空不遍無刹不該不壞報境
重重無盡眞通理徹名爲法界又以一妙
音遍聞刹海以一纖毫量等無方大小見
亡物我同體識謝情滅智通無㝵名爲入
法界此約智境普名勿依肉眼情識所見
二釋品來意者前明自巳如來出現又明
心無所染名離世閒此乃純是法界無虛
妄界以是此品須來也此品是一切諸佛
成道之已智之常果無始無終亦是前之
五位進修以此爲體至此慣習滿故任智
施爲還源本法
三釋如來所居之處者何故前餘會之首
皆云不離菩提之場普光明殿又三會同
居普光明殿此之法界一會何故不同前
會直言爾時世尊在室羅筏國逝多林給
孤獨園者何意荅曰爲明前普光明殿說
十信心以次說十住十行等五位六位昇
進之門爲不離菩提體上而有進修故言
不離菩提場如來成正覺之體恐失經之
本意故須重敍三會同在普光明殿者明
信進五位修行巳終不移普光明根本不

新華嚴論卷第三十二第十六幅銘
動智體爲境非妄情故時亦不遷刹那之
際此法界會直言在室羅筏國逝多林明
前約位昇進巳終此會明自巳成佛果滿
度衆生之行故在人閒國邑園林又化二
乘聲聞緣覺及淨土菩薩卽純以自在法
界爲體不立五位菩提及行可修亦無差
別智普賢願行可學揔是佛果巳滿普賢
行巳周恒遍十方利衆生法不須和會以
此直言逝多林如衆流入海諸河名亡但
以法界爲名不同以前五位昇進和會行
相故在室羅筏國者舊云舎衞國云室羅
筏國者此云好道亦云聞物以此城中人
好學道德餘國聞其國中有多人物故以
人之道德以成國之名逝多林者逝者往
也度也速也爲佛世尊在此園居一切衆
生而往佛所速得度脫以佛度衆生廣多
故故因立名也林者此園有林故亦以如
來行多以法界普覆蔭遍含生故以佛行
爲林以林爲蔭覆得清涼義故以法界清
涼蔭衆生煩惱熱令清涼故故曰逝多林
若以因置寺園之時以所施成名以祗陀
大子植林須逵長者置園以長者濟乏所
求孤老皆惠亦号祗樹給孤獨園今以約
如來智德遍含廣多濟物號爲逝多林園
此方名寺彼方名園若法界體用智境普

@@新華嚴論卷第三十二第十七幅銘朴圭
含以法界無限智境爲逝多林園非似肉
眼情識所見也乃是塵刹遍含之園也
四釋說法之主者此說法之主亦是前菩
提場毗盧遮那如來亦是於五位法中諸
菩薩自成之佛亦是當來彌勒如來所成
之佛亦是三世古今一切佛故以法界中
智體無三世古今延促之情見故以法界
中無新舊成壞佛故以法界輪度衆生入
涅槃不移法界一毫一微塵體用時分不
異故在凡情妄見異在法界見見一切衆
生初發菩提心乃至成佛轉法輪智一切
三世諸佛成佛一切衆生成佛同住一刹
那一微塵一法身一智慧一言音一解脫
一神通一不思議一報境界一蓮花座重
重重重無㝵無㝵此約智眼實見不可隨
順肉眼妄情所知若有能如是眞實信解
者當知此人悟佛知見入佛知見坐佛道
場得如來智爲能信自他身心揔一法界
大智之體之用故此法界中能說法敎體
約擧其十一以如來神力爲能說敎體以
佛神力所現法故二以不思議爲敎體所
現音聲法門非口言心思任法現故三以
虛空爲敎體所現諸法境界如虛空故四
以光明爲敎體以此如來眉閒光名普照
三世法界如來放眉閒光明現諸法故五

@@新華嚴論卷第三十二第十八幅銘朴圭
境界爲敎體以一一境界㸦融相含含十
方佛刹法故六以佛報果爲敎體現昔往
業所修行法門所莊嚴故七以法性爲敎
體無身心可證修故八以菩薩名号爲敎
體一一名号之中約所行法以成名故九
以菩薩等名數爲敎體列普賢文殊五百
菩薩十十同名表五位因果法界境中一
多齊圓滿故十以普光明智爲敎體十方
世界一時應根普現化故如是說法敎體
無量無邊且約擧其十若以能聞受敎之
人約以六事相應眼耳鼻舌身心六處觸
受得無所著以爲能聞及所受敎之人非
獨耳根聽聞以爲聞敎之者
五釋所集之衆意者此會初所集之衆有
一百四十二箇菩薩普賢文殊二爲之首
自餘一百四十箇菩薩十十同名都云五
百經云菩薩摩訶薩五百人倶又下文云
此諸菩薩皆悉成就普賢行如是五百菩
薩皆以文殊爲法身根本智之體普賢爲
差別智之大用如是一百四十二箇菩薩
云何成五百之數自天冠菩薩巳下一百
箇菩薩是本法界果體中本十波羅蜜之
行㸦融十中一一中具十十中具百是法
界中等一切衆生万行大用之門十冠菩
薩巳下是法界中行果也自初曰光焰幢

新華嚴論卷第三十二第十九幅銘朴圭
等十幢菩薩十力菩薩十藏菩薩十眼菩
薩如是四十箇皆以文殊普賢二行於十
住十行十迴向十地中通普賢文殊四十
二賢聖行中各以十波羅蜜會融理智大
顚大悲進修四十心之諸行一波羅蜜中
具十十中具百於四十心中成四百加後
法界本果中百波羅蜜成五百皆以普賢
文殊爲體用以四十二聖行中以四百箇
波羅蜜門至此法界本果行中天冠菩薩
巳下一百箇菩薩行果會同入法界故故
号爲五百此明四十心進修之佛果會法
界根本無進修之本果行故自十冠菩薩
所以爲法界中本行果冠是頂上莊嚴明
法界是本佛果万行之頂故以名下之義
及所嚴飾知之爲此經名目嚴飾住處衆
數皆是法門他皆仿此次下有五百聲聞
衆是得聞此法衆次下有無量世主衆巳
下他方所來十方咸集之衆皆是法界本
行因果五百聲聞衆是示現不聞不見此
法界不思議神力衆如是五衆隨文釋義
方明且略言尓
六隨文釋義者於此品中長科爲兩叚
第一從爾時世尊在室羅筏國巳下至第
六十一卷中一切法界敎化成就一切衆
生而亦不離此逝多林如來之所有一卷

@@新華嚴論卷第三十二第二十幅銘朴圭
半餘經明如來入師子嚬申三昧及放眉
閒光現法界門令諸菩薩以五位昇進佛
果入法界無進求自在佛果分
第二爾時文殊師利童子巳下直至經末
巳來爲文殊師利童子從善住樓閣東行
就根利生成行表法令後發心者不迷其
行令易開解分又於初叚逝多林中復長
科爲二十七叚
一爾時世尊巳下至與五百菩薩倶有一
行半經是當品序分
二普賢菩薩巳下至如是等菩薩摩訶薩
五百人倶有四十九行半經爲列衆分
三此諸菩薩皆悉成就普賢行願巳下至
以大光明網照法界故可有八行半經歎
前菩薩志德分
四及與五百聲聞巳下至於佛智海深信
趣入有三行半經明列聲聞衆及歎德分
五及與無量諸世主倶巳下至求一切智
有四行經明列世主衆及歎德分已上五
叚是列衆分
六時諸菩薩大德聲聞巳下至如來智有
三行經明諸大衆同心念請如來十種法
門分
七一切世閒諸天及人巳下至一切智廣
大願力有六行半經明能信解開示此法

@@新華嚴論卷第三十二第二十一幅銘
之人皆自非得加被方知分
八唯願世尊巳下至願皆爲說有十二行
半經明重請佛說隨順菩薩及衆生法及
如來往昔所行之行成道等有三十問請
佛爲說分巳上三叚請法分
九爾時世尊巳下至靡不咸以摩尼所成
有十三行經明如來以三昧力顯示往昔
所行報果莊嚴十方及此大莊嚴樓閣廣
愽分
十爾時復以佛神力故巳下至周遍十方
行列莊嚴有十六行經明以佛神力忽然
逝多林地嚴麗廣愽周遍十方分
十一時逝多林上巳下至皆住虛空周匝
遍滿以爲嚴飾有十行經明以如來往昔
善根及自法力莊嚴虛空分
十二何以故巳下至如來身住逝多林菩
薩衆會皆悉充滿有十四行經明歎如來
神力自在莊嚴大衆圓滿都結十方同然
分
十三見普雨一切莊嚴雲已下至而爲莊
嚴雲有十一行經明十方虛空雨寶雲莊
嚴虛空及以寶地分
十四爾時東方過不可說佛刹巳下至與
其眷屬結跏跗坐巳上有十叚經十方菩
薩來集分以上六叚是荅前兩度共四十

新華嚴論卷第三十二第二十二幅銘朴圭
種問巳下亦是前之五叚荅前問佛三昧
神力及佛報境次下十方來集菩薩衆是
往所修行身於依報中荅前往因所修諸
地十波羅蜜以明行滿故荘嚴身亦滿有
十箇佛國十佛名号是所行行中因果十
佛皆号王者皆明佛果智自在菩薩以綂
羅覆其身皆明放綂具足
十五如是十方一切菩薩已下至皆是如
來威神之力有二十五行經歎如上十方
諸來菩薩志德用分
十六于時上首諸大聲聞舍利弗巳下至
不見如是廣大神變有五十行經明如上
聲聞無如是善根之種如來居逝多林神
變荘嚴廣大佛刹菩薩衆海爲宿世無善
根皆悉不見分
十七佛子如恒河岸有百億無量餓鬼巳
下至下頌有十種喻比聲聞無有廣大菩
薩善根在其會中不知不見如來自在分
其所有十喻經文自明如是聲聞示同不
聞不見如來變化神力境界菩薩衆海令
諸實是聲聞迴心種如來大願大智大慈
悲常處生死廣利衆生故
十八明毗盧遮那菩薩等十菩薩說頌分
已下有十菩薩並是十方來者各說一頌
各隨自名各自歎自法是一切諸佛諸菩

@@新華嚴論卷第三十二第二十三幅銘朴圭
薩行皆隨菩薩名下義表其頌意可見如
初毗盧遮那願光明菩薩是種種光明直
是佛果願光者是佛果中菩薩行從初揔
歎令諸菩薩觀察逝多林如來境界次下
九箇是揔中別各隨菩薩名下義取所頌
之法也如不可壞精進王者還頌不可壞
精進義王者自在義巳下仿此准知
十九爾時普賢菩薩巳下至演說此師子
類申三昧有六行經明普賢菩薩以十等
一切方便門欲演說師子頻申三昧分
二十何等爲十巳下至佛子此十爲首是
十種不可說法句分
二十一有不可說佛刹微塵數法句都結
通巳下六行經是普賢菩薩觀佛境界說
頌分於此十行頌中重頌前十無盡句法
意明法界體性無㝵一多㸦參大小相入
毛孔微塵悉含一切諸佛刹海一一境界
皆㸦容無㝵頌云一一毛孔中微塵數刹
海悉有如來坐皆具菩薩衆如經具明巳
上二十一叚經明如來以師子頻甲三昧
令五位中昇進普賢万行法門會入法界
性自圓滿本無和會普賢行故自此巳下
如來放眉閒光名普照三世法界門令諸
菩薩安住師子頻申三昧門巳上二十一
叚且會法界中普賢差別智無㝵行滿還

@@新華嚴論卷第三十二第二十四幅銘朴圭
今普賢說頌歎法巳下放眉閒光卽明巳
法身根本普光明智與法界中無㝵自在
差別同異普賢行門理智體用一時同會
卽令文殊說頌歎法以文殊普賢二體成
眞俗二智法界平等恒然法門此法界中
體用二門若無普賢卽差別智不行卽趣
寂無悲行若無文殊卽普賢行是有爲是
無常故以此二人之法門成一法界之體
用一切諸佛法㧾如是言其佛者但於此
二人體用中無所住名之爲佛言住佛所
住者佛住無住但於此文殊普賢理智万
行體用中而無所住之智而得佛名是故
前普賢是以行彰理門後文殊是以理顯
行門爲言詮立敎卽名有前後約其法界
二法同資元一體用故且以如來擧緣表
法卽師子頻申三昧屬普賢門眉閒毫相
光明卽屬文殊門以光明是法身妙慧所
顯得根本智所起師子頻申三昧是差別
智中行故二人同體方成法界自在之門
表根本智自性無言作用言說是普賢所
收若也三法別行卽是人天生死設得道
者名爲眇目矬陋或止宿草菴不入法界
大宅門故師子頻申三昧者是五位中進
修巳滿理智會融巳終加行疲極頓亡法
悦充滿不屬昇進任智普周現化神通不

新華嚴論卷第三十二第二十五幅銘朴圭
爲而智境應用不作而佛刹㸦叅極微不
爲小而無盡佛刹海處中盡虛空不爲大
恒十方咸處纖毫之內此乃縱任智海現
寶刹而㸦叅名曰頻申稱理而一多身境
相含名爲三昧頻申者舒適悦樂無勞之
義意明前五位昇進緣有爲無爲融通作
意疲勞相此法界是昇進巳滿任智適悦
衆法自成無作意勞倦故巳下放眉閒毫
相光明名普照三世法界門此以法身根
本智顯行自在門屬文殊師利卽下以文
殊說頌歎法明令此文殊普賢理智法同
行故卽佛果自然圓滿但體理智體用法
界之意不可逐於紙素竹帛著錄抄寫前
後名言爲名言不可一時但取理智知其
揔別同異成壞然爲迷情初啓先須諸善
行方便以顯理門因理智明如十波羅蜜
中九波羅蜜是行唯智波羅蜜是果餘九
波羅蜜是助顯智之方便體用以是如來
出現品前先明普賢行滿出現品內方明
果行一時文殊普賢佛以光加二人共爲
一箇理智万行體用今此初以普賢會法
界大用之體現師子頻申三昧之門印之
以三昧是行故次眉閒光明名普照三世
法界門令諸菩薩安住師子頻申三昧者
卽明法身根本智照現差別智爲一體用

@@新華嚴論卷第三十二第二十六幅銘朴
圭方名入法界門是故巳前二十一叚經
是以行會理無著門卽以普賢爲主文殊
爲伴以下如來放眉閒光名普照三世法
界門卽以理會行圓融自在無㝵門卽以
文殊爲主普賢爲伴如是主伴叅融方名
法界自在從爾時世尊欲令諸菩薩安住
如來師子頻申廣大三昧故巳下直至不
離此逝多林如來之所名以理會行圓融
目在無㝵門於此叚中復分爲六
叚一爾時世尊欲令諸菩薩安住如來師
子頻申廣大三昧巳下至入如是等十不
可說佛刹微塵數佛神變海方便門有四
十三行經明諸菩薩蒙佛光照得無量神
變海方便門
分二云何爲種種三昧巳下至入毗盧遮
那如來念念充滿法界三昧神變海有六
十六行經正說所入三昧之名
分三其諸菩薩皆悉具足大智神通巳下
至悉見於佛光明所照有五十三行半經
明諸菩薩蒙佛光明所益之德
分四爾時諸菩薩得不思議正法光明巳
下至說頌有二十行半經明諸菩薩所得
三昧神通現變化雲荘嚴逝多林及十方
國
分五巳下一叚有二十六行頌明文殊師
利
@@新華嚴論卷第三十二第二十七幅銘朴圭
說頌重頌前法分如文具明巳上明佛光
所照諸菩薩蒙光照入頻申三昧普賢境
界方便門但是一切三昧揔是方便行門
普賢境界揔是文殊法身根本智所成就
故
六爾時彼諸菩薩已下至不離此逝多林
如來之所有六十三行經明菩薩以佛三
昧光明照故得如上三昧及無限大悲無
限神通無限饒益衆生分二十七叚經文
揔明荅前菩薩諸世閒主前後四十問
新華嚴經論卷第三十二
丙午歲分司大藏都監開板

新華嚴經論卷第三十三銘
長者李通玄撰
六隨文釋義者從初列衆之中有二義一
釋菩薩名二釋聲聞名初釋菩薩名中有
六叚意趣
一從初一百四十二箇菩薩以普賢文殊
二菩薩及佛是揔該五位及法界因果通
收一部經之揔別同異成壞法也
二從初十箇同名号爲幢菩薩是十住位
中法慧等菩薩至此法界無作果号之爲
幢爲以彼初發心十住智慧摧壞煩惱至
此法界果位号之爲幢
三次巳下有十箇威力菩薩明從十行中
功德林等十林菩薩至此法界果中号爲
威力故明以衆善行威力故能成法界果
行故
四次巳下有十箇同名藏菩薩是十迴向
中金剛幢等十箇幢菩薩至此法界果中
号名爲十箇藏菩薩以彼十迴向以迴向
摧破偏見會融理智悲願能成衆德至此
法界果中号之爲藏
五次巳下善眼等十箇同名爲眼菩薩是
十地位中金剛藏等三十七箇藏菩薩至
此法界果中号之爲眼故以彼十地中含
藏衆德則法眼分明普見法界故此巳上

@@新華嚴論卷第三十三第二幅
四十箇十十同号菩薩法界果前四位以
此四十心通普賢文殊爲四十二賢聖道
以成法界果門今至本故
六次巳下有十箇菩薩同号冠直至列菩
薩衆末有一百箇菩薩是法界中根本智
上十波羅蜜之行爲一波羅蜜中㸦體圓
融卽一中具十十中具百如是天冠菩薩
巳下一百菩薩卽明百波羅蜜行也通前
四十箇菩薩皆具十波羅蜜四十中有四
百箇隨位進修波羅蜜通此法界果中百
波羅蜜共爲五百是故經云如是五百人
倶此諸菩薩皆悉成就普賢行願者卽普
賢文殊及佛根本智三人法行遍故與如
是五百行門以爲自在體用乃至無盡如
下五百童子童女優婆塞優婆夷列五百
揔約此五百行門立名一万龍以約隨智
万行六千比丘約加信及五位中五百行
門通収故云六千
第二釋聲聞衆名者舎利弗以其母眼明
利如鶖鷺鳥目以母之目似鶖鳥狀以爲
子号大目揵連者此云採菽氏以母姓菽
以爲名故母是錄豆仙之苖裔故摩訶迦
葉者以身金色能飮曰光亦云是飮光仙
人之裔也摩訶此云大離波多者此云供
養須菩提者此云善現阿㝹樓駄此云無

@@新華嚴論卷第三十三第三幅
滅難陀此云歡喜劫賓那此云黃色是往
昔黃頭仙之裔也迦旃延者是一宗之姓
是此胤故延爲胤也富樓那者母号滿慈
以取母号如是十大聲聞示同不聞不見
如來不思議法界變化之事令樂小法者
趣求大故前五百聲聞及世主是先巳有
種者能隨佛所行故師子者無畏也頻申
者適悦無疲勞也此明無作縱智自在不
爲而應無限深法自成也以無功圓滿也
如前巳釋入此頻申三昧莊嚴樓閣忽然
廣愽無有邊際者廣大愽寬也言此樓閣
忽然寬大與法界虛空等故明如來境界
恒自無邊衆心迷解一念相應無法不等
故心如虛空遍含法界故云忽然廣愽無
有邊際此乃引導後徒非現前之衆金剛
爲地者法身感果所得報成故無量寶華
及諸摩尼普散其中處處盈滿者揔別衆
行之所感生琉璃爲柱者無垢淨心住持
悲願之所報感衆寶合成者明柱上莊嚴
具足衆寶明以一淨心中住持万行無所
傾動大光摩尼之所莊嚴者根本智之感
生故閻浮檀金者其金柔軟明淨甚過常
金柔和恭愼心所感生故如意寶王周置
其上以爲嚴飾者從根本智起差別万行
自在無㝵饒益一切衆生之所感生危樓

新華嚴論卷苐三十三苐四幅銘朴
圭逈帶者危者高也逈者遠也帶者以衆
寶嚴映揔言寶樓高遠映帶㸦嚴以遍法
界其中衆多寶樓㸦嚴映徹以樓傍閣道
傍出棟宇相承猶連接也言一一滿法界
窓闥交映者明寶閣上門窓映徹明淨無
障階墀軒檻者層級爲階階下平地砌寶
爲墀階上寶板爲檻檻上寶竿爲軒登樓
賦云憑軒檻以遥望此之是也種種備足
都言万寶備嚴大約閣是差別智感成樓
是本智起觀照用超諸境界感報所成或
人天形像寶爲莊嚴利益人天行所報成
寶網是敎寶垣牆是戒寶樹是依蔭衆生
之行寶幡是迴向之行寶河是慈悲之行
一一如是約智衆行所成報故又就以上
報上又加神通所嚴初陳樓閣莊嚴次陳
寶地遍周莊嚴次陳虛空莊嚴次陳十方
諸菩薩來集身相莊嚴一一莊嚴皆映徹
相入㸦體重重十方諸佛菩薩衆海身土
及莊嚴一一相入自在無㝵者但約法身
根本智爲體差別智報得万事合然故設
一切如來起一切神通不離此智起大用
故無不自在無不相入無不明淨如是之
智以如上五位和會進修乃得成故獨修
一法不可得也只可多不離一不可守一
以爲自然此逝多林及一切法界國土莊
嚴
@@新華嚴論卷苐三十三苐五幅銘
不離二法一約往昔所修行理智大慈大
悲大願衆行所成二以佛菩薩不思議神
通所嚴如經自明是荅前諸菩薩四十問
從爾時東方已下十叚經明十方菩薩來
集明法界中佛果不可說佛刹微塵數本
行答前菩薩所問揔是自佛果行無盡遍
周是故世界名金剛燈雲幢金剛燈雲幢
者明一切佛皆從此金剛智起大悲之行
摧破諸衆生煩惱故名幢也佛号毗盧遮
那勝德王者卽是行中之果菩薩亦名毗
盧遮那願光明者是明以果隨昔願行大
慈悲故王者明佛果隨行種種向在無㝵
以從金剛智起故以是果行名同故與不
可說佛刹微塵數菩薩倶來者言行滿令
諸菩薩會此法故故云倶來此明檀波羅
蜜中主伴行滿所有諸來菩薩皆以寶網
嚴身者明敎行滿故巳下九方揔以十波
羅蜜以次排之揔是一佛之金剛智上揔
別同異之行仿此例知巳下如文自明但
釋經大意法門經中自具已前二十一叚
經是以行會理門巳釋竟巳上普賢爲主
文殊爲伴巳下如來放眉閒光名普照二
世法界門卽是以理會行圓融自在無㝵
門巳下文殊爲主普賢爲伴爾時世尊欲
令諸菩薩安住師子頻申三昧放眉閒白

@@新華嚴論卷第三十三第六幅銘丞
毫相光明名普照三世法界門者以此光
是法界身中根本普光明智此智現前時
卽見三世久遠如今一體無盡劫生死亦
不移現前㧾無體性成大智海衆法清涼
便以衆行起差別智知根利生普周刹海
無有休息名爲普賢行卽經巳下文中獲
不可說諸三昧門敎化無限諸衆生門具
如經說如文自具巳上二十七叚經荅前
菩薩大衆所問四十法門竟此法界法門
明智體自在以智力自現不藉如來口言
又令文殊普賢二人本位自宣本果之行
令易解故不迷敎之體用故巳上是一部
經之始終滿揔法界體收自巳下爾時文
殊師利童子巳下名爲就俗利生成行門
巳前敎中但云文殊師利不云童子明此
巳下入俗化蒙以行立名便名童子明巳
前揔約佛果普光明智中起十方賢聖以
立化儀卽覺首目首等五位諸菩薩是皆
通化無方潛顯自在文殊爲信首不名童
子自此巳下以法界體中入俗草創化蒙
約行所行立名卽号文殊師利童子以妙
智慧化童蒙人佛智慧生佛家故此是三
世諸佛始發菩提心初法身現根本智無
性之理妙慧故一切三世諸佛從此而初
生佛家從此而成就普賢大願行故何故

新華嚴論卷第三十三第七幅銘*
名爲就俗利生成行門者巳前但云昇天
表行成就諸天未往人閒俗中化利此法
界品巳前一卷半餘經但有菩薩聲聞世
主巳得道者未有處俗凡夫入此法門自
文殊師利童子從善住樓閣巳下是入人
閒就根接俗化利凡夫令其得此法界道
理又令善財童子遍求善知識五十二人
以表五位三種因果文殊法身中根本智
普賢差別智中行於此二中無所住智名
之爲佛以此三法具足名之爲佛以此三
法遍與五位終始而作因果名爲乘如來
乘直至道場亦名乘法界乘以法界還以
此三種因果爲體用故前後五位因果例
然㧾以此三法爲因果此佛文殊師利普
賢菩薩與五十箇善知識行而作因果而
自無因果爲自佛果位中無所修無所行
故但與五位中修行者作治染淨二障習
氣生熟處說名因果然法身理智万行自
無因果但以五位中加行治惑習氣而立
如是因果之名以文殊師利往諸覺城人
閒就根敎化令善財起加行位求五十三
善知識成一百一十因果法門令學者不
迷其五位之行使易解故與後發菩提心
者作修行之樣式故故名爲就俗利生成
行門爲與學者行樣式令不迷故更有餘

@@新華嚴論卷第三十三第八幅銘
意至下就位方明從此就俗利生成行門
中自文殊師利童子巳下至經末長科爲
三叚
第一從爾時文殊師利童子從善住樓閣
巳下至六十二卷之初爾時文殊師利菩
薩勸諸比丘發阿耨多羅三藐三菩提心
巳此一叚經名爲創始就根入俗遊厯門
第二漸次南行經歷人閒至福城東是文
殊入俗人閒說普照法界修多羅門
第三從爾時文殊師利童子知福城人悉
巳來集巳下直至經末是辨根與法成行
門第一從創始就根入俗遊歷門中分爲
兩叚
一從爾時文殊師利童子巳下至辭退南
行往於人閒有二十行半經明與同行菩薩
及常隨侍衞之衆辭佛南行往於人閒分
二爾時尊者舍利弗巳下至成就一切佛
法有八十六行半經明舍利弗等六千比
丘隨逐文殊師利南行在路發心得此一
乘法門分
隨文釋義者第一從初爾時文殊師利童
子巳下一叚中經云爾時文殊師利童子
從善住樓閣出者明以自法身現根本智
樓閣中起差別智以利衆生故名爲出無
量同行菩薩者成助道翼從共敎化衆生

@@新華嚴論卷第三十三第九幅銘*
故是万行主伴常隨侍衞諸金剛神者都
擧諸侍衞之神此神之中約有二義一以
諸神所行約自德立名二約文殊師利之
德差別行上以標其德以爲侍衞守護之
義此一叚幷菩薩神天有三十二衆通後
六千比丘衆以爲四十二衆以爲四十二
種方便行成就衆生大智慧解脫之海初
金剛神者法身中普光明智也智現名神
普爲衆生供養諸佛身衆神者是恭敬義
以廣化身雲十方恭敬供養諸佛引接衆
生報得其身端正嚴飾故足行者是精勤
義敎化衆生無疲勞行風神者以摩尼爲
寶冠表明淨無垢智能設敎義以風體能
吹壞散一切万物亦能昇持生長一切万
物然自無體性所依以離垢寶冠表之像
法身智慧能說敎網散壞煩惱染淨自無
所依以巽爲風敎故餘如經自具如鳩槃
荼王所除餓鬼趣者以此大囊垂下如冬
瓜坐以踞之行以置之於肩取像表法以
大悲垂俗擔負衆生無辭勞倦摩睺羅伽
王者此是腹行大蠎之類取像表法以胸
腹行是恭敬義此是守護僧伽藍神自餘
准名下義表之仿此文殊師利及諸菩薩
出自住處者隨根接俗也右遶如來無量
匝者敬順所行右遶者從南自東至北是

新華嚴論卷第三十三苐十幅銘
第二舍利弗等六千比丘隨逐文殊南行
叚中復分爲七叚
一爾時尊者舍利弗巳下至皆是文殊師
利說法敎化之所成就有十二行半經明
舍利弗及六千比丘隨文殊師利南行分
二爾時尊者舍利弗巳下至白毫相光來
照其身從頂上入有十六行經明舍利弗
勸諸比丘觀察文殊師利隨路行時十種
福相嚴身及道路分
三爾時尊者舍利弗巳下至此諸比丘願
得奉覲有十行半經明舍利弗讃歎文殊
師利十無量德諸比丘衆咸欲願見文殊
師利舍利弗爲白文殊師利分
四爾時文殊師利童子巳下至願我一切
悉當具得有六行半經明六千比丘頂禮
文殊師利自發大願佛證知分
五爾時文殊師利菩薩告諸比丘巳下至
近如來地有十八行經明文殊師利菩薩
爲諸比丘說上種無疲猒法行不墮二乘
地入如來地分
六時諸比丘聞此法巳下至住菩提心堅
固不動有十六行經明六千比丘聞文殊
師利說法得無㝵眼三昧於一切法各得
十十法解脫門分
七爾時文殊師利菩薩勸諸比丘巳下至

@@新華嚴論卷第三十三第十一幅銘*
卷末有六行經明文殊師利重勸比丘住
普賢行便得不離文殊師利足下普於十
方佛所悉現身具足一切佛法分
隨文釋義者六千比丘表信心亦入位故
以十信心十信十行十迴向十地十一地
路上一時揔得故故云六千前後圍遶以
舍利弗爲主自餘爲伴主伴同行明昇進
求正法故出自住處者出自聲聞及諸權
見故趣求法界大菩提故遶佛三匝者順
佛正敎故遶佛三匝皆是右繞自南向東
向北向西至南如是三匝以爲右遶成法
今人返左行如是六千比丘是舍利弗同
住出家未久非是羅漢宿世有種皆易發
心經云六千比丘悉曾供養無量諸佛深
植善根解力廣大信眼明徹者明往昔曾
種信根今生信種巳熟舍利弗勸諸比丘
令觀文殊師利菩薩福德圓光映徹者是
心淨之常光能令見者歡喜光網者是法
網圓滿明其敎光嚴身見者滅苦故文殊
師利所行之路左右八步平坦莊嚴者明
身心常與八正道倶故周迴十方常有道
場者化行常滿十方諸佛說法之時放眉
閒光灌文殊頂者明文殊師利是十方佛
創蒙發心法身無相智慧之頂一切諸佛
初發心時入此智慧而生佛家故一切衆

@@新華嚴論卷第三十三第十二幅銘
生初發菩提心皆以此法身無相智慧爲
體一切衆生皆自有之皆須方便三昧方
能明現故樹皆寶嚴明因行報生六千比
丘觀察文殊師利及所聞十種無疲猒法
便獲得無㝵眼三昧者得法身中無相智
眼明淨以執亡見謝智眼圓通非肉眼故
身邊等五見亡法自明矣卽十方㝵盡初
一切法中各明十法以明三昧力創始初
明後勸普賢願行加進一切諸明悉逵此
巳上明六千比丘發心竟後明覺城化緣
利物如舍利弗是示現聲聞前巳述訖巳
上餘義可解之意如文自明
第二入俗人閒說普照法界修多羅門卽
在福城東娑羅林大塔廟處也又此一叚
從爾時文殊師利菩薩勸諸比丘巳下至
娑羅林中大塔廟處有十五行半經復分
爲兩叚
一爾時文殊師利菩薩巳下至人與非人
之所供養有七行半經明文殊師利行往
人閒至所堪授化緣之分
二時文殊師利與其眷屬巳下至大塔廟
處有八行經明文殊師利說普照法界修
多羅門閒法獲益分
爾時文殊師利菩薩勸諸比丘發菩提心
都結前法漸次南行經歷人閒者明菩薩

新華嚴論卷第三十三第十三幅銘接
引向明以离爲明經人閒者明菩薩大悲
爲不請之友就根引化故福城者約人多
修福以立城名亦約聖者所止皆爲福德
莊嚴幢者有二義一過去諸佛曾於此處
難捨能捨破所著故名之爲幢二此處古
佛塔廟幷有林木森竦高妙之所莊嚴大
塔廟者名稱十方佛國遠聞名之爲大亦
約說法界門無裏外中閒見亡名之爲大
於中安置尊者之形像不可毁壞名之爲
塔廟亦名爲幢有梵僧云其此塔廟南邊
打皷北邊不聞故世閒名爲大也娑羅云
高竦也天龍夜义巳下明天龍八部及人
常所供養故文殊師利與其眷屬者所同
來菩薩神天六千之衆說普照法界修多
羅者是根本智明徹遍周隨板遍故百万
億那由他者當此溝也大意明不可說修
多羅以爲眷屬此明差別智遍周應根授
益修多羅此云長行經說此經時於大海
中巳下明無量龍閒法悉捨龍身生天人
中一万諸龍於無上菩提得不退轉及無
數衆生於三乘中各得調伏明各自依根
隨差別智得自根性法門已上明普照法
界修多羅隨根濟門如經自具第
三辨根與法成行門從無量大衆從其城
出直至經末揔是爲文殊師利觀察善

@@新華嚴論卷苐三十三苐十四幅銘
財及其數幷往南方妙峯山上以次南行
詢求五十三人爲善知識用五位因果進
修行門欲令後人仿之成行故名辨根與
法成行門於此一叚之中復分爲兩叚
第一從無量大衆從其城出巳下至爾時
文殊師利菩薩如象王迴有九十四行經
明福城四衆咸集文殊師利隨所樂求爲
其說法令得清淨及觀善財推其因果勸
令親近善知識門
第二爾時文殊師利如象王迴巳下直至
經未名爲知根與法令其成行發生後學
門從初第一叚中有九十四行經約分爲
六叚
一從無量大衆從其城出來詣其所巳下
至五百童女有二十一行半經是大衆來
集分
二爾時文殊師利童子巳下至迴向菩提
無所障㝵有二十五行經明文殊師利菩
薩觀察善財名字所因及歎往昔善根今
生果報分
三爾時文殊師利菩薩如是觀察善財童
子巳下至說一切佛平等無二法有六行
半經明文殊師利
知善財根堪而爲說法分四爾時文殊師
利童子巳下至然後而去有四行半經明
文殊師利爲善財及大衆
@@新華嚴論卷第三十三苐十五幅銘*
說法巳而去分
五爾時善財童子巳下至而說頌曰有兩
行半經明善財聞法生信巳勤求無上菩
提向文殊師利說頌自嘆三有苦輪及請
法敎授分
六說頌中有三十四行頌明善財自嗟苦
本以頌請法自利利他分其此一叚三十
四行頌中初四行頌自嗟生死苦因巳不
有三十行頌是歎文殊師利菩薩德及請
法門分
隨文釋義者如初一叚中四衆來集經云
無量大衆從其城出及其列數但言五百
者此明約能發菩提心以五位卜波羅蜜
成其數不從人爲數以五位修行中
十波羅蜜㸦體有百爲一中有十故且如
檀波羅蜜爲主餘九爲伴戒波羅蜜爲主
餘九爲伴忍波羅蜜爲主餘九爲伴皆仿
此如是百波羅蜜於十住十行十向十地
十一地昇進見道治惑習氣深淺上隨行
名殊安立五百若約普賢行揔該法界無
盡刹海卽有不可說不可說佛刹微塵數
諸波羅蜜今且但約五位中一位有百波
羅蜜五位五百前言一万龍皆發菩提心
者卽明万行圓滿須逵多者此云善給施
無依怙者亦名給孤獨婆須逵多者此云
財施

新華嚴論卷第三十三第十六幅銘*
日有善行如是四衆幷一万龍發菩提心
衆數有五衆如龍衆及五百優婆塞五百
優婆夷並是居世俗流信心純厚童子童
女皆是二十巳下年未弱冠無染世欲清
信男女名曰童子童女年幼創啓初心歸
法流而受敎名曰童子童女童者創蒙也
立下里爲童爲年居未長立志德於閭里
之閒号曰童子年居長者能有清淨信心
但云清信士女巳上列衆但隨名下義是
所修之德或以形貌立名如大智居士女
以父之号故約德立名餘准知之經云威
光赫弈者明文殊師利身色盛明映於大
衆如文殊師利觀察善財名字因緣以初
入胎時於其宅內自然出七寶樓閣者此
從因感果不可無因而有報生明先世信
心能信自心是具足白淨無垢法身及無
依住普光明智以爲信種名之爲胎如信
位中普光明殿說金色世界不動智者是
以白淨無垢法身名爲金色世界也普光
明智号爲不動智佛爲本無性可動故卽
今号無明者是爲往世信此自心無明及
一切衆生無明揔是一切諸佛法身清淨
智種以此信心名之爲胎以此信胎生於
世閒報得七寶樓閣此信時以智慧觀照
刀之所成就云七寶及七伏藏者皆約七

@@新華嚴論卷第三十三第十七幅銘*
種助道分之所報生巳下七數例然處胎
十月者於信心中行十波羅蜜世法滿也
誕生者出世智生也形體分端正者以
八正道法之所成就故宅中自然而有五
百寶器種種諸物自然盈滿諸寶器中閒
映相嚴者明於先世信種之中信佛因果
五位行門十波羅蜜五百行門七覺八正
同異万行始終因果揔在信中之所報得
是今生以此信還能發心不離一生一百
一十城之法門一時頓印無虧信處成一
百一十之法門不出娑羅之林而身遍遊
諸國只爲塵含法界性自如然智該三世
古今一念此乃約法界實然不依凡情虛
妄餘義向下對文方明此巳約因辨名約
報辨因竟經云又此童子巳曾供養過去
諸佛深種善根信解廣大者明往世信種
今生信滿爾時文殊師利菩薩巳下所謂
一切佛積集法者明積集十波羅蜜四攝
四無量三十七品助道之分五位加行一
百一十城之法門一百一十城之法門者
以五位中有五十箇所修之困果卽如前
十住中十箇慧菩薩是卽十箇佛果同号
爲月者是如是十行中十林菩薩十眼佛
等十迴向中十幢菩薩十妙佛等如是十
地十一地皆依此十迴向中菩薩佛因果
如
@@新華嚴論卷第三十三苐十八幅銘*
是五位五十重因果上各具進修因果分
爲一百不離根本三世諸佛恒常法界體
中十波羅蜜爲一百一十以初從十住之
中以方便三昧顯發法身根本智慧乘法
界乘行普賢行以治習氣安立次第
治惑習氣差別之門以此一百箇因果以
爲治惑習之昇降次第十箇波羅蜜下理
智悲願之因果卽是法界體中普賢常爾
之行與一切發菩提心者以爲履踐之跡
故是故名乘如來乘直至道場以初發心
卽乘法界中文殊普賢體用理智大悲願
行門故卽道場本之體用也巳下善財童
子善知識五十三人是入道五位中行相
故明前五位但說其法恐迷其行今此文
殊師利菩薩欲令善財起求法之樣重明
前菩薩五位中行相法則令其後學者仿
之故安立此五十三人成一百一十重之
因果門故明於法界體中安立文殊爲法
身佛根本智普賢爲差別智彌勒佛是此
文殊普賢理行中無作之果以此三法成
一法界體用自在無㝵之門遍與五位中
五十箇菩薩以爲因果還如前以法界體
中十波羅蜜爲所乘之行隨其勝進
中五位上五十重波羅蜜皆有因果如是
五十善知識中一中有二五十中有白通
法界中本

新華嚴論卷第三十三第十九幅銘
常行十波羅蜜爲一百一十文殊普賢彌
勒佛果此三法但爲一法界無功用中大
用自在門但與一切勝進菩薩作因果以
明勝進之功然自無因果故猶如帝王自
無階品但以威德自在而與一切官屬隨
有功者而作階品故問曰何故在此取彌
勒佛爲佛果何不取毗盧遮那如來以爲
佛果荅日明毗盧遮那是巳成之果彌勒
是當來之佛果明如今毗盧遮那佛所初
發菩提心一念成當來彌勒佛果契會相
應故同於彌勒樓閣之內會三世時劫日
月揔一時故明以根本智印印三世古今
無前後故經云積集法說一切佛相續法
乃至說一切佛次第法揔如上釋說一切
佛衆會清淨法明一切佛衆會皆同一清
淨故身土衆會不相障礙重重重重以相
映徹故自餘如文自具如此三十四行頌
初四行頌自嘆生死由三有爲首輪迴諸
苦生老不休巳下有三十行頌明善財歎
文殊德幷及請法三有爲城邪者明善財
自嘆居三有中自固其身不出如處城郭
三有者欲界有色界有無色界有此三有
身一切衆生不能出離憍慢者非禮爲憍
輕他曰慢又有七慢慢過慢慢過慢不如
慢増上慢我慢邪慢諸趣者所謂見趣戒

@@新華嚴論卷第三十三第二十幅銘
趣又有三趣邪定趣不定趣正定趣又有
四惡趣又人天五戒十善趣又二乘猒苦
出世閒趣大乘菩薩淨土趣一乘菩薩智
悲圓會未自在趣如是等諸趣隨善惡言
之皆是門戶所入之業愛水爲池壍者以
愛能津潤生死故如池壍愚癡者能迷眞
諦号曰愚癡凡夫有八万四千十地菩薩
有二十二種隨位不了愚癡若隨五位上
一百一十種愚癡若了成一百一十種解
脫貪恚火熾然者三界煩惱以貪爲十使
之首恚爲瞋之眷屬無明爲揔覆慢爲輕
自輕他疑與五見倶能障道共成生死之
因果疑亡見謝智乃現前十使之中疑與
五見倶能障聖道貪瞋癡慢能障修道者
行若於行中不以道治之還於生死中隨
業流轉不得自在今以經文略言其貪恚
二門餘八揔例其義以此貪恚二障一切
善根不生故如火熾然魔王作君主者所
謂四魔陰魔煩惱魔天魔生死魔童蒙依
止住者所謂覆障令心不明名爲童蒙貪
愛爲微纆者前因貪起恚此因貪起愛以
自纆縛微纆者執縛罪人之繩諂誑爲
轡勒者明樂虛誑被制御故疑惑覆其明
者以於正道生疑趣入諸邪道者以於無
性理智生疑卽邪道生也慳嫉憍盈故者
慳
@@新華嚴論卷苐三十三苐二十一幅銘*
有五種住處家舎財物不樂稱讃他善於
法悋惜不樂與人是爲五嫉者憎餘勝巳
憍者自縱爲憍不抱禮故奢者不儉也如
愛恚慢嫉慳但爲下界五結色愛無色愛
掉擧慢無明通上界下界五結以如是十
使五結四魔入於三惡道生老病死苦不
得出世者巳上善財嘆三界生死苦因緣
竟巳下三十行頌歎德請法如文自明如
是三界煩惱初地二地治下界惑三地治
上三界惑四地出三界五地習世伎六地
出世慧具足七地入生死等三界六道行
行大慈悲八地無功用智悲圓九地佛用
方滿十地普賢行周十一地功齊法界理
智恒然十住法則一分與此十地行門法
用相似伹勝進不同十行但論無染行門
十迴向中會融悲願如下五十三善知識
具彰至位具明第二文殊師利知根與法
令其成行發生後學門中約立五門一明
信心巳發二明聖者攝受三明聖者勸親
近善友四明善財請法五明文殊指授修
行所歸
一明信心巳發者如經云善男子汝巳發
阿耨多羅三藐三菩提心者是此信心菩
提入位菩提以三昧行方能顯得理行相
顯業盡純明

新華嚴論卷苐三十三苐二十二幅鉻
二明聖者攝受者經云爾時文殊師利菩
薩如象王迴者是攝受義如大聖無方智
圓形遍隨根對現不背衆生一切衆生如
應見者皆悉對面時諸衆生各不相知但
謂聖者獨與我語今言文殊師利見善財
所請如象王迴者是知根採願攝受與法故
三明聖者勸親近善友者經云善男子親
近供養諸善知識是具足一切智㝡初因
緣是故於此勿生疲厭此一切智是菩提
心無所得因比而現名根本智以無所得
爲軆而照現万法爲用
四明善財請法者經云云何學菩薩道有
十一問請菩薩道問曰何故但云求菩薩
道不云學菩提心荅曰爲菩提無所得無
所修無所學無所行是故但求菩薩道學
菩薩行然菩提心自恒明現如下妙峯山
上得憶念諸佛智慧光明門者明託事表
法以艮爲山爲止以約止心無念妄想不
生定慧現前名爲憶念以正慧與一切諸
佛無相妙理合故以此無相正慧現前者
照心境身邊等五見揔亡万境虛寂見亡
業謝名曰光明故言憶念諸佛智慧光明
門此明三昧禪定是方便行能顯理智體
用二門圓周自在乃至不可說三昧㧾是
現正智之方便行故如十波羅蜜中唯智

@@新華嚴論卷苐三十三苐二十三幅鉻*
波羅蜜是無功用自在之果餘九波羅蜜
是助顯之行從初發心住十十㸦叅如鍊
眞金轉轉明淨而令成就種種莊嚴業亡
智滿行周入因陀羅網法門方可稱法界
功堪任運從初發心住皆以菩提心無作
用無所修無所行爲體而求修學普賢一
切無盡行門以此但求菩薩道學菩薩行
無作菩提隨行自明以行行之中常有禪
波羅蜜助顯體用理智轉令明白自在故
大意初發心住以無念無作三昧加行方
便助顯菩提以菩提無體無性與一切諸
行作無住之緣以此求菩薩諸行以諸行
卽菩提無體性故若於行外別修菩提聲
聞緣覺及空觀菩薩菩提非一乘文殊普
賢理智万行悲願自在菩提以是如來對
權敎菩薩說諸行無常是生滅法以權敎
菩薩修行法明空觀破三界有如來對此
說諸行無常未明三界諸有卽菩提用故
以此一乘實敎菩薩但求菩薩道行菩薩
行卽菩提用明理智體用揔該不別求也
若也別求菩提卽體用各別二見恒存不
名乘不思議乘故是故但求菩薩道無別
菩提也以明菩提無求無發心無所行無
處所無問無荅無得無證行一切行具普
賢道無行無修是菩提大用圓滿故但求

@@新華嚴論卷苐三十三苐二十四幅銘
菩薩道學菩薩行故始可得名初發心時
便成正覺
五明文殊師利指授修行所歸者經云善
男子於此南方有一國土名爲勝樂其國
有山名曰妙峯於彼山中有一比丘名曰
德雲者是也又於此知根與法令其成行
發生後學門中直至經末長科爲八叚
一從爾時文殊師利如爲王迴巳下至爾
時文殊師利菩薩說此頌巳幷頌有二十
二行明文殊師利勸發善財童子親近善
知識明趣入十住以定會理契眞門卽妙
峯山上德雲比丘所得憶念諸佛智慧光
明門是以次向下至王女慈行童女有十
箇善知識揔是十住位中善知識也從此
妙峯山巳下約立
七門一從信趣入十住以定會理契眞門
十住
品是二依眞發起諸行門卽善見比丘幷
巳下共有十善知識是十行
品是三理智大悲願行會融門卽從鬻香
長者靑蓮花等巳下十善知識是十迴向
品是四藴修悲智成德門卽夜神婆珊婆
演底幷巳下共有十善知識是十地
品是五悲終起智成佛門卽佛母摩耶夫人
幷下共有十善知識是十定品巳下共有十
品是

新華嚴論卷苐三十三苐二十五幅銘*
六修行巳滿佛果門卽慈氏如來是如來
出現品經是
七法界自在無功大用如因陀羅網㸦叅
圓融門無功法界大用是法界品是明揔
法界該括所收如是五十三善知識起此
行門方便令發菩提心者識其五位進修
行門令易解故前雖法說在行恐迷是故
令善財重起行門表示令學者不錯謬故
第一從信趣入十住以定會理契眞門中
從爾時文殊師利菩薩如象王迴巳下至
願學普賢乘幷頌有二十二行經於此叚
中分爲四叚
一爾時文殊師利菩薩如象王迴巳下至
是故於此勿生疲猒有五行經明文殊師
利稱歎善財發菩提心勸親近善知識勿
生疲猒分
二善財白言巳下至云何令普賢行速得
圓滿有五行半經明善財請問十一問菩
薩所行分
三爾時文殊師利菩薩巳下可有一行經
明文殊師利說頌讃歎善財分
四正申其頌云若有諸菩薩不猒生死苦
則具普賢道一切無能壞者明以生死苦
爲菩提卽無所壞若離生死苦修菩薩行
發菩提心卽有所壞何以故卽有生死涅

@@新華嚴論卷苐三十三苐二十六幅銘*
槃染淨二障所壞卽有是非二見斷常所
壞又云若入方便海安住佛菩提能隨道
師學當成一切智者明以大願大悲万行
海爲方便方可安住佛菩提若於一切法
一切行一法不明一行不行卽菩提心不
得圓滿以菩提心無障㝵無體性一法一
行上有取有捨卽有障㝵但以法界普光
明智印印之無法不徹以此但求菩薩行
滿卽菩提心圓滿以菩薩行與菩提心無
一不倶無合散故二倶不可得故如是而
行菩薩行故生死涅槃二倶不可得故住
於生死安住涅槃如是修行一切菩
薩行長大慈大悲大願滿普賢道故自餘
如文自明又第一從信趣入十住以定會
理契眞門中從爾時文殊師利菩薩說此
頌巳下至德雲比丘當爲汝說有十二行
半經分爲
五叚一從爾時巳下有雨行半經明文殊
師利歎善財發無上菩提
心分二善男子巳下至倍更爲難有兩行
經明歎善財求善知識倍更爲
難分三善男子巳下至應決定求眞善知
識有一行經明求一切智應決定求眞善知
識分四善男子巳下至勿見過失有兩行
半經明文殊師利敎誠善財見善知識勿
生猒
@@新華嚴論卷第三十三苐二十七幅銘*
足勿見過失分
五善男子巳下至德雲比丘當爲汝說有
四行半經約有五法一示善知識所居方
面二示善知識所居國土三示善知識所
居處所四擧善知識約德立名五擧善知
識道德堪能演說何法如文具說
新華嚴經論卷苐三十三

新華嚴經論卷第三十四*
長者李通玄撰
從此巳下七卷揔是善財善知識自此巳
下十箇善知識是十住門
一示善知識所居方靣者何故令往南方
以明託方隅而表法以南爲正爲离爲明
以离中虛以中虛故离爲明爲日爲九天
在身爲頭爲目爲心心達虛無智日自明
故取之像表其道也是故經云明鍊十方
一切儀式主方神方者法也但取其法大
像無方如曰行於天明麗於地智行於空
明麗於万物無不知無不明取之一法十
方混然
二示善知識所居國土者南方有國名爲
勝樂者爲明理智虛無能淨煩惱名爲勝
樂
三示善知識所居處所者其國有山名曰
妙峯無念靜禪名之爲山心空智現名之
爲妙理淨智明慧能破惑名之爲峯以艮
爲山爲止爲童蒙爲小男爲門闕以正爲
初明以三陽爻生之始爲正月一下止則
正字也以十一月一陽生十二月二陽生
正月三陽生故取之爲正月故三陽生故
以三爲正又三陽生處火生於益以火爲
日日生於益以日生於益是明初生處故

@@新華嚴論卷第三十四第二幅銘
名爲童蒙小男位故取之以像表之以法
以文殊師利居東北方清涼山者取摩竭
提國菩提場之東北方此山是此南閻浮
提菩提場之東北是此閻浮提之衆山之
王以艮爲山故万菩薩於中止住是文殊
師利主伴万行圓滿之侣也故以文殊主
法身根本智之妙慧爲一切諸佛啓蒙之
師有一切處文殊師利亦乃一切衆生皆
自有之皆從此法初入聖智也初生佛家
與一切諸佛同一智慧解脫知見從茲之
後學差別智發起願行成大慈悲号曰普
賢法界行也是故如來取像世閒法則用
表其法令易解故卽以勝樂國妙峯山取
像明其三陽生處以艮爲止以止則明初
生故以明初生号曰童蒙亦以文殊師利
以發蒙入聖之初故故号文殊爲童子菩
薩因化立名故以發起一切衆生入無相
妙智慧故此明以方便三昧現根本智初
生一切諸佛智慧家故故立名也故以取
像表法令學者先以心無念慮寂靜不動
如山王無相妙理智慧便現自心智慧得
解脫清涼卽不要身足登山也是故十住
位於須彌山頂上說十箇隨位昇進佛果
皆号之爲月同此妙峯山德雲比丘巳下
十箇善知識創從凡得法清涼樂也此明

@@新華嚴論卷第三十四第三幅
善財擧行用彰十住門言妙峯山者意明
從定方能顯發自心根本智慧如諸佛見
万法無性万法無相万法無依万法無有
本末住處契此法巳名爲住佛所住方得
見亡業謝生聖智流中學差別智成就法
界無限普賢大用廣化無盡一切法界衆
生皆使入於根本智之知見故亦可凡初
學先入山樂靜方學定心用現正智亦是
方便亦可得名勝樂國妙峯山也以心離
俗境樂山寂靜亦是勝樂義引几方便種
種利生但不住其中也
西擧善知識約德立名名爲德雲者以德
雲能雨法灑潤衆生令得清涼之義此丘
者此云滅諍以滅有無是非煩惱之諍故
云滅諍以身辺等五見及有無二見能障
道故先須以無念無思三昧止之正智方
現故云滅諍故以妙峯山表其比丘三昧
行智現定亡寂用自在方能說教以潤童
蒙名爲德雲故居艮爲蒙位以止是潤生
啓明之初以比丘德雲居士之頂取像表
法明此位從信心凡夫創始以三昧加行
啓蒙入聖位中十位之首至法頂故與無
相妙智慧會處号爲妙峯以妙智慧能說
敎處潤益含生号名德雲修學如是方便
現其自心正智現前其妙峯山德雲比丘

新華嚴經論卷第三十四之義揔
在巳躬乃至文殊普賢佛果揔皆自有以
方便三昧理智現前利衆生行行之卽是
一如經具明此明於法界品中安立如是
五位行門明五位方便修行行門揔以法
界佛果爲體以法界普光明根本智具普
賢差別智爲大用故始終本末不移此也
以進修生熟處安立諸位起一百一十城
之法門揔共同一十波羅蜜行一三十七
道品一四攝四無量心㧾別同異成壞六
門在其中也以智照之可見一百一十城
義如前福城東巳釋訖五擧善
知識道德所能者此善知識堪說示菩薩
行之加行具普賢行五位門戶是故文殊
令善財問德雲比丘云何學菩薩行云何
修菩薩道乃至云何於普賢行疾得圓滿
德雲比丘當爲汝說此是入十住之初心
名初發心住又爾時善財童子聞是語巳
歡喜踊躍巳下至我唯得此憶念一切諸
佛境界智慧光明普見法門有三十八行
經義有十一門一得聞善知識名歡喜二
頂禮文殊足下遶無數匝辭退南行三至
處求覔德雲比丘四求經七日五見比丘
在別山上徐步經行六右遶三匝七申請
所求八德雲歎善財二種難法皆能發行
九先擧善財所求十種菩薩之行

@@新華嚴論卷第三十四第五幅銘*
十自申巳德授與善財十一我唯得此憶
念一切諸佛境界智慧光明普見法門是
都結自巳當位法門授與善財竟巳下是
更推勝進前位
一得聞善知識名歡喜者經云聞是語巳
歡喜踊躍擧身離地爲踊再踊不巳爲躍
二頂禮文殊足下遶無數匝辭退南行者
頭頂禮足以巳之尊高至彼之足下是敬
極之禮也遶無數匝敬順法心辭退南行
昇進明智
三至處求覔德雲比丘者明至勝樂國妙
峯山表無染寂靜爲勝樂身心不動如山
是習定也十方求覔是觀也是十方觀圓
融心境使無邊等虛空故
四求經七日者明七覺分推求勝進除沉
掉心也處定曰沉出定曰掉去此二障
五見比丘在別山上徐步經行者表同其
體巳登山頂義也明初居定體猶有定心
以七覺支分推求正覺法身本無定乱體
故初心有禪可定故云遥見德雲住居別
山頂也徐步者不居乱體也經行者表不
住靜心也定乱兩融方明契會又雖得同
十方一切諸佛正覺慧現前自此方堪求
菩薩之行成普賢行爲明不住用故故云
徐步不住定故修菩薩行故故云經行夫

@@新華嚴論卷第三十四第六幅銘修
道者皆須信心之後當須要以定門以爲
方便得定之後方堪起十方觀七覺觀
用會心境遍周定乱雙融身邊見謝始名
見道方堪修菩薩道具菩薩行隨俗多生
在眞一念六
右遶三匝者勝進敬順體會心成也右遶
者左尊右卑以自卑巳順尊正敎三匝者
一三五七九是陽之位二四六八十是陰
之位陽生陰殺以三生義也七
申請所求者經云我巳先發無上菩提心
而未知菩薩云何學菩薩行如是乃至云
何於普賢行速得圓滿八
德雲比丘歎善財二種難法皆能發行者歎
菩提心難發先巳發菩薩行難修今能行
云我巳發無上菩提心者巳於文殊師利
所發菩提心爲知菩提無證修無所求故
伹求菩薩方便三昧加行其菩提心自然
明白無垢猶如空中有雲雲亡其虛空自
空不復云求虛空也以明但修菩薩三昧
觀照以治執障然菩提心無有修作留除
之體在凡不减在聖不増是故今以妙峯
山頂以止觀二門七菩提分助顯方便菩
提心自明白及至菩提明白卽菩薩行諸
三昧卽是菩提不復別有菩提而自明白
以明菩薩處於世閒修諸万行世間万

新華嚴論卷第三十四第七幅銘*
行乃至菩提涅槃性自離故以將此法敎
化迷流不了此者而令悟達性空無垢之
智以淨諸業令苦不生名爲大悲猶如化
人敎化幻士以智觀業隨時隨根十方等
利無心意識智幻利生以此義故但求菩
薩一切諸行以明卽行是菩提一切無生
滅故云我巳發無上菩提心者以明信心
菩提雖未有三昧加行顯發以知無所修
無所求故今菩薩行者以明方便三昧相
印方明行及菩提如實無二於此之中不
可說言諸行無常是生滅法經云一切法
不生一切法不滅若能如是見諸佛常現
前以是下文得見四維上下十方無數佛
等爲得此見解故如來於三乘中說諸行
無常者爲執諸行作實者說非爲大根衆
生頓受法界佛乘理智體用無㝵者說故
是故發菩提心者須識敎之權實可以堪
發大心問曰何故不於文殊師利一箇善
知識邊求法豈不足耶何故須經歷五十
三善知識處求菩薩行也荅曰明治習氣
淺深修差別智之廣狹大慈悲之厚薄攝
化之多少以此安立五位修行法則隨位
善知識五十三人一百一十因果揔別同
異成壞之相令進修法界不謬不滯其功
不迂其行故從此妙峯山以方便三昧加

@@新華嚴論卷第三十四第八幅銘
行因緣顯自法身自體清淨本無依住普
光明智與菩薩行寂用無二門巳下諸位
以普光明智用修差別智及治習氣幷以
大願起悲智門長養大悲行周法界如下
具明一一次第
九德雲先擧善財所求十種菩薩之行者
從所謂求菩薩行巳下揔有十種菩薩行
是揔擧十住十十行十十迴向十十地十
十一地十如是五位中各十十揔在此十
種菩薩行中且如初第一所謂求菩薩行
者向十住中配初發心住以檀波羅蜜門
爲主餘九爲伴以方便三昧爲檀行體能
捨一切法故二求菩薩境界者配治地住
以戒波羅蜜爲體餘九爲伴以法身根本
智爲戒體大悲及差別智爲用如海雲比
丘所觀察大海見佛出興達十二緣生成
根本智便以差別智說普眼經及十王是
悲智之行如下至位方明此同十地中苐
二地治欲界惑三求菩薩出離道者配修
行住此同十地中第三地修上二界禪超
彼禪定位故治上二界惑如此修行住中
第三善知識於海岸國善住比丘在於虛
空中來往經行明得不住王界及禪定得
智自在故十王恭敬者明智悲並濟不偏
修故至位方明此以忍波羅蜜爲體餘九

@@新華嚴論卷第三十四第九幅銘*
爲伴此明三界惑盡是出離道故四求菩
薩清淨道者如十住中第四生貴住及十
地中第四地三界心盡出世智現前方學
世閒文字句義智五住五地方滿六住中如
海幢比丘得離出入息寂滅神通化身周
遍十方如是十種所求所修菩薩道一中
十十之行五位齊彰一一如上配之於中
意況文義炳然不悟讀之虛談且過一一
須得其意如十住法與後位及十地作樣
巳後諸位仿此規摸慣習巳終方依初法
十自申巳德授與善財者經云善男子我
得自在決定解力信眼清淨智光照曜普
觀境界離一切障善巧觀察普眼明徹具
清淨行往詣十方一切國土恭敬供養一
切諸佛此明擧本果法令凡信樂修行從
初發心修行慣習十地功終方依此初時
本樣果法也還以法界中時不遷智不異
慈悲不異願行不異之所成就以於法界
大智無延促中修行故不如情解有修行
者莫作延促時分修學應須善觀法界體
用莫如世情作一刹那計作三僧祗計如
法界中都無修短遠近故以此解行如法
修行於諸境界善照生滅令使執盡而成
智之大用於自心境莫浪攝持但知放蕩
任性坦然習定觀照執盡智現生滅自無

新華嚴論卷第三十四第十幅鉻*
業垢自淨會佛境界同如來心佛見自會
非由捉搦謾作別治令心狂惑但自明心
境見融執業便謝見亡執謝一切万法本
自無瘡智境朗然名爲佛國也無煩强生
見執永自沉淪自作自殃非他能與
十一自此善男子我得自在決定信解力
巳下至善男子我唯得此憶念一切諸佛
境界智慧光明普見法門有十九行半經
明普見十方一切諸佛又諸國土境界無
㝵門是此位中之果也此明本來如是佛
境清淨比來妄作客塵今從文殊師利所
得決定信眼以止觀二門七覺支分至此
眞境契會無差別普見一切衆生心境及
以自心本來解脫佛國此名初發心住以
自心㑹佛所住故以檀波羅蜜爲主餘九
爲伴自此巳下但有所見佛及佛境界揔
是位中之果也自此巳下推功前位治地
住中巳下一一善知識邊皆有本位昇進
二門第二治地住善知識名字法門如下
一初昇進門中從豈能了知諸大菩薩無
邊智慧清淨行門巳下至辭退而去有三
十八行半經是推德勝進分於此叚中約
分四叚一豈能了知諸大菩薩無邊智慧
巳下至云何能知能說彼功德行有二十
九行半經明仰推勝德令善財進修分二

@@新華嚴論卷第三十四第十一幅銘*
南方有國名爲海門是示善知識處三彼
有比丘名爲海雲是示善知識名四禮德
雲足是辭去而昇進前位此明一一位中
與十法門令入授十法門令修皆一位有
正入本位之果授前位之因巳下仿此例
然初二十九行半經明未申善知識名玄
歎其德自推無能後九行半經明擧善知
識名重擧十法而令預聞一一如經具明
第二法地住本位門中復分爲五叚一爾
時善財巳下正念觀十法二南行至海門
國三至海雲比丘頂禮其足四正申所求
五海雲比丘稱歎善財示所觀法如海門
國者明觀生死海爲廣大佛海海雲比丘
者因所觀法立名其心如海以法潤生如
雲又性戒如海不宿死屍一切生滅死屍
至於根本智海皆爲智海無生滅故五海
雲比丘稱歎善財與所觀之法者所謂觀
察大海云我住此海門國十有二年者明
不離十二緣生生死海故如是十二有支
一切凡夫無明所覆常處其中權敎菩薩
及以二乘皆猒而捨之一乘菩薩以此無
明十二有支以爲如來一切智智之海爲
大智海無有生滅本來如是凡夫不了妄
繫生死無明故云我住此海門國十有二
年經云常以大海爲其境界巳下有十種

@@新華嚴論卷第三十四第十二幅
思惟大海意明一切衆生十二緣生生死
之海廣大無量無有中邊性相可得便爲
佛海思惟大海無量衆寶奇妙莊嚴者明
觀生死緣生海便成自性清淨佛之智海
卽一切智寶功德莊嚴思惟大海積無量
水者以諸愛水爲大悲水思惟大海水色
不同者根本智中起無量差別智慈思惟
大海無量衆生之所住處者以明佛海中
有無量衆生之所住處不覺不知思惟大
海容受種種大身衆生者明無量菩薩咸
處生死海中一一身土咸滿其中如影如
光不相障蔽思惟大海能受大雲所雨之
雨者菩薩心海堪受大雲諸佛法雨思惟
大海無増無减者諸佛智性之海無有増
減乃至四種無過廣大深廣便見海中有
大蓮華忽然出現其上有佛說普眼經意
明自觀生死海便爲自巳如來清淨智海
自佛出興根本智差別智究竟不離此生
死海中圓滿故十力四無畏一切智智海
皆迴生死海廣大業力而成就之生死業
果盡一切智智海如是成自巳如來廣大
智海普賢行海不離一切衆生及自巳十
二有支緣生行海中若離此者別有成佛
處所法者無有是處從海出蓮華其蓮華
上所有莊嚴衆寶是逵無明及諸有支爲

新華嚴論卷第三十四第十三幅銘*
大智海以智隨行功德報生因陀羅者主
也尼羅者靑色此寶靑色爲衆寶中之主
爲蓮華莖芬敷布濩者言此蓮華開敷廣
大遍布大海此明以行隨智用無染業所
成百万阿修羅王執持其莖者百万隨智
用處生死而不沒像阿修羅處大海而纔
沒半身表万行隨智以智爲主明智悲万
行處生死海而恒不沒一切衆苦波濤故
此明根本智差別智大悲万行一時同擧
明前妙峯山得佛境界無相智慧光明海
但得普見諸佛智慧光明境界門此治地
住中以將無相智慧光明照十二有支成
根本智差別智大悲万行齊備百万摩尼
寶莊嚴網彌覆其上者明以根本智起差
別智設敎遍周之所報生百万龍王雨以
香水者明以智隨悲行雨戒定慧解脫知
見香水浴衆生心垢百万迦樓羅王銜諸
瓔珞及寶繒帶周匝垂下者智隨万行垂
大慈悲同於生死引接義也百万羅刹王
慈心觀察者羅刹王者卽毗沙門王主令
此衆也此云持國在須彌北靣而居明守
護義取其像以表法明菩薩以大慈悲常
居生死海守護衆生令一切衆生慈心相
向百万夜义王恭敬禮拜者取之像表離
憍慢殘害夜义常恭敬号之爲王明勝於

@@新華嚴論卷第三十四第十四幅銘
生死惡害心故明主當護持生死惡害不
生自在如王也百万乾闥婆王種種音樂
讃歎供養者明法樂以樂衆生故百万天
王雨諸天萃鬘香及衣服幢幡盖等者明
廣大饒益皆悉自在万事備周如天王巳
下例然揔明迴生死海中無量不善作無
量善根表以十王明於生死海逵無明十
二緣行一切不善成大智大悲善行滿足
寄喻如王擧諸寶荘嚴充滿大海義亦如
之以迴一切不善行作一切善行之所報
生隨智隨悲荘嚴滿刹皆以無爲無性智
法印普印生死海揔成福海以法身無依
住自性清淨普光明大平等智印印生死
海揔成法界解脫法門以差別智印印衆
生根之所調伏而爲說法号之爲佛出興
也普眼遍知諸法緣起善知揔別同異本
末生起号之爲普眼法門應當如是觀生
死海觀如來海觀如來無差別智海觀如
來差別智海觀如來大慈悲海乃至普賢
行願海無邊法門海揔在此一切衆生十
二有支生死海生若出此海外別有成佛
處所無有是處當知諸佛及以國土生居
此生住居此住無別處也從時海雲比丘
告善財言善男子汝巳發阿耨多羅三藐
三菩提耶巳下至善男子我唯知此普眼

@@新華嚴論卷第三十四第十五幅銘*
法門有九十二行經是正入本位法門從
如諸菩薩巳下是昇進前位法門前妙峯
山以止觀門顯諸佛境界智慧光明普見
法門以成眞諦此位直以智慧觀察世閒
俗諦十二有支爲佛境界通修大悲普賢
願行以戒波羅蜜爲主餘九爲伴約智三
界通觀同治約位偏治欲界惑障巳下諸
位但有所見境界及如來名号揔是自心
佛果所會之法若自心不會對靣無覩見
之期第三修行住一從如諸菩薩摩訶薩
巳下至辭退而去是此位中推德昇進二
爾時善財童子巳下至我唯知此普速疾
供養諸佛成就衆生無㝵解脫門有八十
行經明入本位法門於前昇進門中從如
諸菩薩巳下至辭退而去有十三行經明
昇進分於此叚中約分四門一歎推先德
二示善知識住處三擧其名号四禮敬辭
去文義如經自具如從此南行六十由旬
者南行如前所釋六十由旬者明此位治
上二界四禪四空八禪惑也過前位欲界
六天業故故言六十由旬海岸聚落者明
超過欲界第六欲天故此位治上二界住
禪息念障約昇進之德立名此位治三界惑盡
住無所住名爲善住此位與第六海幢比
丘得無三界業見齊有習氣未得第

新華嚴論卷第三十四第十六幅銘*
六住寂滅定神通自在又世閒文字技藝
未具且得一分出三界麤業得一分神通
未於世閒中出世閒卽如下海幢比丘是
三界定乱二業不能拘留也第二入當位
法門中約分五門一念善知識所授之敎
二次第南行三詣善知識處四見善知識
恭敬禮拜五正申所求見此比丘於虛空
中來往經行者明不住上二界息心住念
禪不住出三界禪不住不出故言來往經
行十王恭敬供養明攝衆生行遍故表十
波羅蜜行智自在故如王空中荘嚴約法
空中起行報生龍王表智自在震雷明法
音普震激電明智慧破惑緊那羅王奏衆
樂音明以法音悦樂一切衆生故摩睺羅
是恭敬義阿修羅是處生死海不沒義迦
樓羅王作童子形婇女之所圍遶是離慢
謙下智悲義羅刹王者是住生死海大悲
守護衆生義夜义王者是大智守護衆生
義爲能行於虛空速疾故如智速疾自在
故梵天王恭敬義淨居天空中與宮殿倶
表智悲自在含育義如是皆云不思議數
者皆表行周万有普遍含生故此第五正
申所求中請菩薩所修十種佛法幷求十
種不捨之法具如經文時善住比丘告善
財言巳下是正受其法經云善男子我巳

@@新華嚴論卷第三十四第十七幅銘*
成就菩薩無㝵解脫門者明得法空智慧
在空中經行明不著靜乱於染淨二障不
能留滯名爲無㝵解脫得解脫巳若來若
去若行若止隨順思惟觀察卽時獲得智
慧光明名究竟無㝵從此巳去卽他心宿
命神足等十無障㝵明以法空觀察三界
細習淨業現前卽得此十無障㝵法門此
明以法空觀照力治三界習氣及出三界
習氣巳自然而得此十無障㝵法是故歎
善財言今復發心求問佛法一切智法自
然者法明佛出世一切智法用照世閒意
明以所得法空用治染淨二習神通道力
自然顯著一切自在皆自然現前巳下至
我唯知此普速疾供養諸佛成就衆生無
㝵解脫門是都結所入當位法門竟巳下
以明昇進前位門此叚以明將方便觀照
門佛智自然智神通道力自至以此不捨
方便而成就佛法不捨佛法成菩薩行敎
化衆生此以忍波羅蜜爲主餘九爲伴此
三比丘明入十住中得出三界解脫心還
以比丘表之巳下彌伽是俗人居住巿肆
明處煩闠而不乱故敎諸人衆輪字莊嚴
法門者明修世技文字令圓滿故意明先
修出三界解脫方修世法住於生死故約
智一位通修諸法約位偏修世智爲明前

@@新華嚴論卷苐三十四苐十八幅銘
三知識巳得出三界解脫神通故先修出
世方學世閒自在無業不染著世閒故又
以出世閒智學世閒智易明了故第二昇
進前位中從諸菩薩持大悲戒巳下至辭
退而去有九行半經約分爲五門一歎推
先德二示善知識所居之國三示其居處
四擧知識之名五辭退而去國名達里鼻
荼者其國在南印土境名義未譯彌伽此
云能伏爲出世智巳恒現前世閒智巳得
具足眞俗二智巳滿能伏邪見異論故故
名能伏亦名爲雲以能有德蔭俗雨法故
故名爲雲城名自在者明出世智巳得現
前於世名言義智自在故名自在此依主
立名也
第一正入當位法門從爾時善財童子巳
下至妙音陀羅尼光明法門有六十七行
經約分爲十門一正念其所授之法思惟
勝進二南行至處推覔彌伽三見巳致敬
禮畢四正申所求五彌伽遽自下座五體
投地敬初發心六散金銀萃無價寶爲座
令善財坐上七稱讃善財而能發無上大
菩提心爲世所依八彌伽靣門放光集衆
九彌伽爲衆說輪字品荘嚴門十彌伽授
與善財妙音陀羅尼光明法門自我唯知
此妙音陀羅尼巳下是推德昇進彌伽所

新華嚴論卷第三十四第十九幅銘
以遽自下座五體投地致敬善財者遽者
疾也明彌伽致敬能發大菩提心者與十
方諸佛同一體性同一智慧同一解脫人
天所依何得不敬以善財先於前三善知
識巳得出世菩提心巳得同於十方諸佛
法身根本智至彌伽所學世閒差別言音
名字句義智明世閒俗智敬出世閒眞智
慧故以明約眞而有世閒俗智卽眞俗自
在故故城名自在是以彌伽敬彼善財所
得諸佛出世閒智慧是世閒智慧根本故
是以敬之以表俗諦差別智敬眞諦根本
智以俗智是根本智中起故令後學者貴
出世道根本智故以根本智與一切衆生
作無明生死之因果善財初覺彌伽敬之
十方一切諸菩薩恒常頂禮初發心以貴
初覺根本智是出三界智慧相應與一切
諸佛智慧解脫同一體性故普賢行海因
茲而起是故彌伽敬之而禮又表無知法
慢故又此第四生貴住明三界業謝名生
在佛家第四地亦名生在佛家與此住位
同知同得同見其法依本而安立之修學
者初生後熟輪字品莊嚴法門者明於一
名字法門於一音聲言音無二體名字無
二性莊嚴種種名字以爲助伴而爲人天
六道衆生說種種法門令生歡喜令得解

@@新華嚴論卷第三十四第二十幅*銘
*脫然其不離無聲一聲無名一名爲隨
順衆生世閒言詞故說一切世閒諸法無
時卽以無名字爲主卽以有一切出世閒
法爲莊嚴若說無有出世閒法時卽以有
一切世閒爲荘嚴如是㸦爲主伴㸦爲荘
嚴有無緣起皆無自性將用敎化衆生隨
根開解令得解脫衆生及名字言音皆無
自性以此名字圓滿清淨音聲無所障㝵
以一音聲說無量名皆以一音聲與無量
名無量字作體故卽無量名無量字揔是
一字故以聲性無體故無量名字與一切
聲作體故卽以名字體自無能所分別性
相故以衆生自無性故以此無聲之聲無
名之名無說之說敎化一切無性衆生令
其破業至其本地又以無依之智無聲之
聲無名之名猶如虛空遍一切六道衆生
音聲同其類音爲其說法令其歡喜然身
心智慧名字六根揔無受者說者然一字
中遍含多字之義㸦爲主伴然亦各不相
知無彼無此故是故當知一切名字皆以
有無二字爲緣起若說一切法有字時卽
一切有法自具無故自相成壞自有自無
自在說一切法本自無卽有法自具以有
無自相成壞故卽無與有自在從有無體
如法緣生無盡名言㸦爲主伴隨世安立
更
@@新華嚴論卷第三十四第二十一相
成壞皆一字中有無盡義猶如帝網影
像相入若究之本源皆約緣有各無主宰
當知名不與聲作聲聲不與名作字智慧
本無猶如虛空遍一切處等衆生界以智
體性隨其類音皆令歡喜而得解脫故名
妙音陀羅尼光明法門此第四生貴住善
知識以精進波羅蜜爲體餘九爲伴若約
智通修五位若約位偏修俗智輪字荘嚴
法門前三善友明出世智慧以三比丘表
之此彌伽及解脫長者二人明處世閒解
脫故還以俗士表之餘義如文自具第
二昇進前位門中從如諸菩薩摩訶薩巳
下至辭退而行有十四行經約分爲四門
一推德於先二示其善友所在三擧善友
之名四頂禮辭去此不推別有國土但南
行有一聚落者明同處俗流以精進波羅
蜜與禪波羅蜜大體不二故所以不別國
也爲此二友並是俗流故明從眞入俗以
和會眞俗無二門世與出世體無有二第
一正入當位法門中從時善財童子巳下
至善男子我唯於此如來無㝵莊嚴解脫
門而得入出有一百四十行半經於此叚
中約分十門一正念所授之法思惟勝進
二漸次遊行十有二年至住林城三推求
解脫長者四見巳致敬正申所求五解

新華嚴論卷第三十四第二十二幅銘
脫長者卽入菩薩三昧現其身中十方各
十佛刹土荅善財所請令其同入六解脫
長者從定而起又以言說說其定中十佛
境界大會道場七明解脫長者隨心應念
諸佛現前八心念無體見佛如影九心無
表裡遍至十方而無去來十善男子我於
此如來無㝵莊嚴解脫門而得入出是正
示三昧之名及出入自在分自此巳下是
昇進前位云漸次遊行者明勝進不住於
前法也十有二年者如前第二海門國海
雲比丘住海門國十有二年明直觀十二
緣以爲出世閒解脫以表比丘是出世解
脫故以生死海爲佛體故善財來至此住
林城漸次遊行十有二年爲明十二緣生
法中行於世閒然以十二緣生以爲禪體
以解脫長者是世閒俗士表處俗行眞名
爲解脫前海雲比丘不住生死觀十二緣
生得出世心此解脫長者於十二緣生法
中處於生死不壞緣生不著緣生故云遊
行十二年是不住義故是生死涅槃無二
義故是生死涅槃無出沒義故若約智通
治以十波羅蜜爲體此約位別治以明同
別自在以此第五禪波羅蜜門以法界自
體無作禪中諸有緣空性自離故一切心
境莫不自是法界無㝵解脫禪定林故是

@@新華嚴論卷第三十四第二十三幅銘*
故城名住林一切心境作而無用性自在
故推求者觀察勝進也得見解脫長者者
明以眞會俗眞俗自體本性解脫也見巳
五體投地眞俗無依五位同會也亦明五
藴十二緣揔禪林也合掌者眞俗會亦不
二也已上以觀照禪定冥會巳下以言更
申所求巳下入三昧十方各現十佛刹者
明定體遍周圓滿故以十爲圓數也又巳
下以從定中所見十佛如來及上首菩薩
是三昧所現自位佛果及行故又巳下隨
念而見諸佛者以自心應眞是佛故所念
皆是佛境界更無餘也明自心是佛諸念
揔佛餘如文自具此是第五具足方便住
以禪波羅蜜爲體餘九爲伴若以智境之
中卽三位通修若以約位之中偏治眞俗
靜乱二障會五藴十二緣爲法界性自禪
用而無作緣生之定門以明一切世閒心
境揔皆禪也第二明昇進前位中也
新華嚴經論卷第三十四
丙午歲分司大藏都監開板

@@新華嚴經論卷第三十五銘
長者李通玄撰
如諸菩薩摩訶薩巳下至辭退而去有十
六行經約分爲四門一明推德於前二示
善知識方所及國土三擧善知識名号四
善財敬戀善友流淚辭去
第一推德於前者明解脫長者推德於前
位善知識有十種殊勝勸令善財進求加行
第二南行如前初位巳釋至閻浮提畔者
明此位正心住是得出世閒及處世閒智
慧神通之極畔故故云閻浮提畔唯得世
閒出世大悲心未得入俗同纏行圓滿大
慈悲心故故以七丘表之於世閒中出俗
相故後位卽明入俗大悲心圓滿卽以優
婆夷滿願表之有一國土名摩利伽羅者
此梵本未譯有比丘名海幢者明約以德
智慧如海能破衆生業惑處名之爲幢幢
者摧壞義故
第一正入當位門中從爾時善財童子一
心正念巳下至我唯知此一般若波羅蜜
三昧光明此一叚經約分爲五門一正念
前法令其増長二漸次南行至閻浮提畔
摩利聚落三周遍求覔海幢比丘是進求
觀照四乃見在經行地側結跏跗坐入于
三昧離出入息無别思覺五明入三昧中

新華嚴論卷第三十五第二幅銘
身分出衆十方敎化何故在經行地側結
跏跗坐入于三昧表寂用自在以經行地
是用三昧是寂表依用有寂地側者表不
住寂用之中而任運自在故離出入息明
稱理而寂稱理而用性自遍周非同二乘
作寂滅證也此同十地中第六地也以十
地行依此十住行樣修行至彼同此本故
是故第六地菩薩得寂滅定神通現前此
是隨空慧寂用門十地大悲寂用從第五
身出衆海十方敎化中約有二十三種法門
一足下出無數百千億長者居士婆羅門
衆周遍十方者表足是所行之行還從其
中出行故爲長者居士婆羅門是世閒仁
士之行故
二從兩膝出無數百千億刹帝利婆羅門
衆皆悉聰慧者以兩膝是起止坐臥卷舒
自在之所由膝還出清淨王種表智制生
死如王自在刹帝利者是王種也婆羅門
者是淨行也表智隨生死自在如王無染
也聰慧智能明白万法故種種色相者從
智化現也餘皆是智中之行故以義取之
三從其腰閒出等衆生數无量仙人者表
腰閒是世閒行五欲之境表以智幻生同
衆生行利衆生事自無五欲也故出仙人
四從兩脅出不思議龍及龍女衆者表兩

@@新華嚴經論卷第三十五第三
幅脅是覆蔭義故於中出龍雨潤衆生
故五從胸前卍字中出无數百千億阿修
羅王皆悉示現不可思議自在幻力令百
千世界皆大震動者胸是勇猛義卍者清
涼義故於中出修羅衆表精勤勇猛震動
摧破煩惱魔軍高慢山王諂愛宮殿故令
清涼
故六從其背上出无數百千億二乘者表
背是背衆生之方所還從其中出二乘衆
表二乘背佛大智大悲万行利衆生事及
法界體用
故七從其兩肩出无數百千億諸夜义羅
刹王者表兩肩是荷負守御之處還從負
中出夜义羅刹可畏之狀守護行衆善業
之衆生及向十住及正入十住十行位者
乃至現作執金剛神守護諸佛及佛住
處八從其腹出无數百千億緊那羅王及
女及出无數百千乾闥婆王及各奏无數
百千天樂及歌讃歎一切諸佛及法者表
腹包含衆法義還於其中出歌詠音樂之
神稱讃諸佛及法
故九從其靣門出轉輪王者明口是轉法
輪王之所由還於其中出輪王之衆
故十從其兩目出无數百千曰輪普照地
獄趣者表目是慈悲破暗處故及一切衆
寶
@@新華嚴論卷第三十五第四幅銘
國土以作種種光明荘嚴顯曜及照一切
衆生无量事業
十一從其眉閒白毫相中出无數百千帝
釋者表眉閒白毫相中道十地之果還於
其中出帝釋身表住於中道得法之頂者
能爲世主主導衆生以帝釋号能主故
十二從額上出无數百千億梵天
十三從其頭上出无量佛刹微塵數諸菩
薩衆者明修行至法之頭表行遍滿故
十四從其頂上出无數百千億如來身明
佛果故如隨位雨法如經自具
十五又海幢比丘從身一切毛孔一一皆
出阿僧祗佛刹微塵數光明網者表全身
揔是法界般若波羅蜜妙慧三空无㝵解
脫敎衆生之光重重无盡故
十六爾時善財童子一心觀察巳下是善
財觀察善知識所作三昧境界事業
十七六月六日巳下海幢出定善財稱歎
十八聖者巳下是善財問三昧之名
十九海幢比丘擧三昧之号名普眼捨得
又名般若波羅蜜境界清淨光明又号普
莊嚴清淨門
二十明海幢比丘擧修般若波羅蜜門所
得三昧有百万阿僧祗三昧荘嚴
二十一善財重問三昧境界

新華嚴論卷苐三十五苐五幅銘
二十二海幢比丘重說此三昧爲說二十
二種無障㝵法
二十三我唯知此一般若波羅蜜三昧光
明推德於先令善財昇進善財以如上十
法觀察海幢比丘又住立思惟觀察經一
日一夜者明檀波羅蜜七日七夜者明七
支戒半月者忍波羅蜜以明忍但自益不
益於人故半月表之一月者以明精進自
利利他故一月表之六月者第六住也復
經六日者是第六波羅蜜故以爲海幢比
丘是十住中第六正心住修般若波羅蜜
智慧曰故故云六月是第六正心住六日
是第六波羅蜜智慧曰故此是十住中第
六正心住般若波羅蜜爲主餘九爲伴以
約智門中諸位通治以約位門中第六波
羅蜜偏治世閒出世閒寂用不自在障得
寂用神通自在門猶出世慈悲心多入俗
常住世閒慈悲猶劣故以海幢比丘表之
雖有慈悲但得无染行清淨之慈不得同
衆生行等衆生事一无有違方便取一切
衆生故卽以後位俗士休捨優婆夷其行
明處眞不證知眞行俗
第二明昇進前位第七不退住中如諸菩
薩入智慧海巳下至辭退而行有十六行
經約分爲五門一推德於先二示善知識

@@新華嚴論卷苐三十五苐六幅銘*
居處三擧善知識所居園林四擧善知識
名号五明善財正念海幢比丘敎戀慕辭
退而去南行義如前巳釋住處名海潮者
明善知識住生死海廣度衆生如應引化
而无失時猶如大海潮不失時故以所居
以表其行園林名普莊嚴者以一切生死
海爲園以万行海爲林以行此大悲无盡
元邊之行海以嚴淨十方衆生海令成佛
海故園林名普荘嚴於園中有優婆夷名
爲休捨者此云滿願自滿本願遍化衆生故
優婆夷者表慈悲行也此是十地中第七
遠行地大慈悲行之軌樣從此仿之至彼
地功熟故以神表之明神用自在前位是
出世无染大悲法門卽以比丘表之此位
入俗處染而不汙處眞同俗之慈悲卽以
優婆夷表之漸成力用自在故餘如文自具
第一正入當位法門中從爾時善財巳下至
我唯知此一解脫門於此叚中約分爲十
三門一念善知識敎思惟勝進二漸漸南
行至海潮處三見普莊嚴園林莊嚴衆寶
四入其園中周遍推求五見優婆夷往詣
其所六致敬禮拜正申所求七休捨優婆
夷爲說自巳所行之法八善財白言聖者
發无上菩提心其巳久如九善財童子言
聖者久如當得成无上菩提十休捨優婆

@@新華嚴論卷苐三十五苐七幅銘*
夷正荅成佛久近因緣十一善財請說解
脫法門如何名目十二休捨優婆夷正荅
其名名離憂安隱幢十三我唯知此一解
脫門巳下推德昇進如園林衆事及宮殿
衆事皆衆寶所嚴者表約行願廣大盡佛
界衆生界故依報荘嚴廣大无限容貌端
正及諸嚴飾表慈心悲慜益物利生調順
柔和體道无我十波羅蜜无順逆行十方
諸佛身遍奉侍供養所感正報容止可觀
見者除惑人天崇重表大悲行木現女身
而非女心所有荘嚴及以宮殿樓閻池沼
皆約悲智万行報生如前先約略表示所
有嚴飾如經自明意明此位方便波羅蜜
慈悲行廣荘嚴報廣經云善男子其有衆
生得見我者皆於阿耨多羅三藐三菩提
得不退轉者明來至此位要修至三空解
脫世閒智出世閒智慧現前成廣大慈悲
行方來至此方便入生死門逵生死性與
佛福智海本來一性便得離憂安隱幢解
脫門方名不退住雖復知空无我常於生
死有畏未入離憂安隱幢常居退位設不
退還凡夫還退作二乘及生淨土別欣樂
果故云十方諸佛悉來至我所於寶座上
爲我說法表悲與智會明此位以悲成无
功之智門第十住中王女慈行童女明以

新華嚴論卷苐三十五苐八幅銘
智成悲自在門師子幢王表是十住位中
无功用智自在女表无染之慈也至第十
灌頂住智悲滿故第十地是藴積大悲成
行門以九箇女天一箇如來妻表之十一
地是大悲行滿以悲起智成佛門卽以摩
耶生佛表之以此十一地中十箇善
知識揔佛果巳滿善知識以具普賢行故
遍作世閒人中仁士之行童子師居士長
者童子童女行同凡士此明果極行遍故
大約以智發心從初發心住卽悲智齊發
爲其始學出世道根本智爲先以此立五
位五十箇行門以簡生熟同別由茲五十
箇波羅蜜五位中五重練磨簡其智悲廣
狹生熟出世入纏逆順和會福慧多少勝
劣不同令發心者不住一法及三四五十
百千卽以爲足故意令進昇至於无限廣
大如法界故就諸五位五十重中一一具
有智悲二行五十箇波羅蜜㸦相叅徹約
有五百箇波羅蜜門共爲主伴圓此悲智
世及出世心量廣狹生熟之門方明揔別
同異成壞六義如此住十住門十波羅蜜
直以約法界體實法安立十法圓融㸦叅
成一百法門以初發菩提心以此佛本果
行爲樣修行從此本樣修行五重加行練
磨方始得依初樣雖復練磨生熟差別然
智悲
@@新華嚴論卷第三十五第九幅銘
不異初心日月時節亦无遷轉以約智發
心本无三世時分故此優婆夷表對第六
住是世閒出世閒法故爲迴彼出世心多
者令依滿本願故起愛處生死愛度衆生
成慈行故以優婆夷名滿願表之以取其
志養育子孫无疲勞故表大悲菩薩養育
一切法界衆生若善不善皆无捨離未曾
起不濟之心化種種身未曾捨一衆生如
毛髪許恒常對現一切衆生前種種敎化
令成就故此位約迴第六住出世心多不
斷生死愛度衆生由在愛習以優婆夷表
之故名有行有開發第十灌頂中以一分
无功智成以智生悲无有愛習以師子幢
王女慈行童女表之此是當十住位中調
治和會智悲生熟之意如上我有八万四
千那由他同行眷屬常居此園明以衆生
八万四千那由他諸煩惱園林悉皆與之
同行而接引之善財問優婆夷發菩提心
久近者意明求解脫无有久近一發卽三
世一時求解脫體中无有久近故明大悲
行中問發心久近者意明大慈大悲深厚
還與衆生界住劫久近相似若衆生界无
盡大悲願行无盡後問久如成佛意亦如
之且擧三十恒河沙爲量巳去唯佛所知
意不可極也又前三比丘得出世心是一

@@新華嚴論卷第三十五第十幅銘
十至彌伽海幢比丘得了世閒出世閒心
是二十至此第七住入世行慈悲是三十
也明發心久近倶枳羅鳥梵本未譯毗盧
遮那摩尼寶者名爲光明遍照如意无價
寶也寶多羅樹形如此方椶櫚以妙寶所
成阿盧那香此云赤色香婆樓那天佛此
云水天解脫名離憂安隱幢者此有二義
一敎化衆生使令離憂是菩薩安隱幢衆
生未離生死菩薩不自取安隱故因化成
名二菩薩雖逵生死性空於生死有畏未
爲究竟安隱无憂若能入生死敎化衆生
達生死衆生及以敎化者揔涅槃行无出
无沒方名離憂安隱幢故此是十住中第
七不退住方便波羅蜜爲主餘九爲伴約
智門中五位通治約位門中偏治世閒出
世閒心大悲心劣而令悲智得圓滿故
第二推德昇進前位中如諸菩薩摩訶薩
巳下至辭退而行有卜六行半經於中文
義約分爲五門一推德於先令其勝進二
示善知識處名爲海潮三示其國土名那
羅素四擧善知識名号五頂禮流淚辭退
而行此流淚者表大悲弘深又敬法貴人
情至厚重又表智悲自在垂悲俗流傷嗟
苦趣聖心廣濟悲嘆難勝此南方有海潮
處者與前位同名海潮處者表悲智同會

新華嚴論卷苐三十五苐十一幅銘*
以將前位慈悲之門昇進會於智體以將
第八願波羅蜜發起智業會其悲門智若
不發興大願行悲趣寂无由起用是故十
地中至此第八地位諸佛三加七勸令念
本願方能生大慈悲是故二位同名海潮
明第八願波羅蜜會其悲智一體方得无
功大用行廣利而无思猶如海潮汎洪波
而不作像此位菩薩以无功智化諸羣品
知根而不失時也是故二位同名海潮此
會智悲不二國名那羅素者此云不嬾惰
爲第八住八无功之智稱本智遍周利生
无懈无疲勞嬾惰之心此位是十地中八
地之樣從此而起初跡至第八地中方與
本樣會同此中一分相應十地中第八地
大用一體无功智周佛地方滿至如來出
現品是其滿處以法界品爲源始根本智
恒爾无功大用故以初發大菩提心者元
依法界普光明智體發心功熟卽是本來
法界但約智悲生熟廣狹上明位次第仙
人名毗目瞿沙者此云出聲可畏爲智目
増明善摧邪論出言契當異論息心故名
出聲可畏善財悲泣流淚思惟有十難事
如經具明
第一正入當位法門中從初爾時善財童
二巳下至我得无勝幢解脫門此一叚文

@@新華嚴論卷苐三十五苐十二幅銘
約分爲十三門一念敎誨思惟勝進二漸
次遊行至那羅素國三周遍推求毗目瞿
沙四見一大林阿僧祗樹以爲荘嚴五見
彼仙人旃檀樹下敷草而坐領徒一万六
申其所求七仙人稱歎善財八仙人示其
善財法門名字九善財問其无勝幢解脫
境界十仙人以手摩善財頂執其手令善
財自見其身往十方佛刹微塵數世界中
十一善財見佛獲益十二仙人放善財手
還在本處十三我唯知此无勝幢解脫巳
下是推德昇進波吒羅樹者似此方楸樹
其氣香其花紫色尼拘律樹者葉似此方
杮葉其子似枇杷子子下承蔕如杮其種
類耐老於諸樹中㝡高大領徒一万明行
具足問曰何故此位見仙人何意荅曰此
有二義一表智淨如仙爲明此位无功智
現无染如仙二爲无功智現以大悲行能
同異道同事接生其居處林樹莊嚴明蔭
覆利物池沼蓮花莊嚴明慈悲處世而无
染行仙人於旃檀樹下敷草而坐表智樹
覆蔭熏戒定慧解脫知見香遍周法界敷
草而坐明无功之智能善治貪乱明少欲
之相鹿皮草衣示行小欲知足髻鬘垂鬢
者无功之智圓滿女是徒衆前後圍遶者
明主伴万行圓滿善財見巳往詣其所五

@@新華嚴論卷苐三十五苐十三幅銘
體投地者明敬法重人之禮又表以五塵
之境皆歸智地歎言眞善知識善知識者
无功之智本目眞故无勝幢解脫者明此
位无功用智性自遍周利益一切衆生摧
破煩惱无有斷絕下位不如故云无勝幢
仙人以手摩善財頂者示以安慰接善財
手者表引接也善財自見其身往詣十方
十佛刹微塵數世界中及到十佛刹微塵
數佛所者明會智境遍周也凡至十住中
第八住十地中第八地皆須諸佛聖者灌
頂勸發加持及第十灌頂住及第十法雲
地揔須諸佛灌頂加持故若不加持或時
滯寂或不了佛境界故无能自進爲創初
不逵佛无功用智之境界故巳下見佛境
界如經具明阿庾多者此方一兆之數那
由他者此方一溝仙人放善財手善財卽
見身還本處明以智力加持入法旣得法
巳自加常然雖復聖者捨其加持一見見
无有異故如舟濟度於岸不可負舟而行
此是童眞住明創初童蒙入眞无功智之
界以願波羅蜜爲主餘九爲伴明此位无
功智現恐當滯寂以大願門興其智用故
又令念本願廣度衆生有此節級以法防
之令不滯寂故以智門中諸位通治約位
門中此位會七住中悲行第八住中无功

新華嚴論卷第三十五第十四幅之
智以大願波羅蜜興作令使智悲任用自
在第
二推德昇進中從如諸菩薩摩訶薩巳下
至辭退南行有十二行半經於中義意約
分六門一推德於先二示善知識所在三
擧聚落名伊沙那四示善知識名爲勝熱
五勸令致問所行法門六礼敬辭退南行
南方如初所釋聚落名伊沙那者此云長
直爲表此善知識攝化長其直道无諸諂
誑故名長直婆羅門者此云淨也爲表此
善知識无染寂靜故名勝熱者表勝世閒
煩惱熱故示勝盛火炎熱故此是第九法
王子住得法自在明第九力波羅蜜法力
自在示同外道五熱炙身引接邪徒令歸
正智明得智同邪接諸邪見妄行苦行者
令皆信伏下自具文第
一正入當位法門中從爾時善財童子巳
下至我唯得此无盡輪解脫此一叚經約
分爲二十五門一得无勝幢法光所照入
諸佛不思議神力二念善知識敎漸次南
行三至長直聚落見波勝熱修苦行四靣
火如大山四中有刀山高峻无極登彼山
上投身入火五善財頂礼諮問所求六婆
羅門令善財上其刀山投身入火七善財
人身難得心有懷疑八十千梵天在虛

@@新華嚴論卷苐三十五苐十五幅銘*
空中勸念此是金剛燄定光明九有十千
諸魔在虛空中勸念善財歎婆羅門德行
十復有十千自在天王於虛空中告語善
財不令生疑十一復有十千化樂天王亦
在虛空歎婆羅門德十二復有十千兜率
天王在空稱歎十三復有十千三十三天
於虛空中雨天曼陀羅花供養十四十千
龍王十五十千夜义王十六十千乾闥婆
王十七十千阿修羅王十八十千迦樓羅
王十九十千緊那羅王二十有无量欲界
諸天如是等十三種衆皆在空中稱歎婆
羅門德勸念善財不生疑惑二十一善財
悔過二十二婆羅門爲善財說頌二十三
善財順敎登其刀山入大火聚二十四善
財入火聚時獲益二十五我唯得此菩薩
无盡輪巳下是推德昇進如上婆羅門示
行此行時隨諸衆生揔見行門各自差別
約表法中刀山是法王子住中力波羅蜜
智慧爲體成修行者逵生死苦難但見法
界性解脫須得无有怖畏堪力用自在火
燄是金剛智之光明亦名金剛三昧如上
諸天巳說伊那跋羅龍王往因由破戒損
其極臭樹遂頭上生此臭樹故以名之也
優婆者清信也難陀者此云歡喜明此龍
聞法信樂歡喜故菩薩无盡輪解脫者意

@@新華嚴論卷苐三十五苐十六幅銘
明法王子住得法師位以此一行隨諸衆
生樂欲不同各見說法及行門无盡差別
明稱衆生根圓滿故名无盡輪此是法王
子住以力波羅蜜爲主餘九爲伴以約智
門中以五位通治以約位門中以治說法
不自在障同十地中第九地從此果行修
行至第九善慧地功熟仿此十住中本果
還以法界體普光明智爲大用
第二推德昇進門中約分爲四門一推德
昇進二示善知識處云南方有城名師子
奮迅三擧善知識名云童女慈行四頂礼
勝熱婆羅門足辭退而去南方義如前初
位釋城名師子奮迅者是師子幢王所居
之城其王是慈行女父表智自在爲王大
悲行遍爲女明此從智生悲處生死染而
与不染等明習氣盡故前第七住中休捨
優婆夷明故存愛習用成悲門以未斷愛
度衆生之愛習故号優婆夷以此成大慈
悲之行滿八住中无功之智方成卽明以
從悲生智此位以從智生悲故卽師子幢
王女是童女也表此位任運利生无染習
也第一正入當位法門中約經文義分爲
二十二門一於善知識心生尊重二念敎
昇進三漸次南行四至師子奮迅城五推
求慈行童女六聞其童女族姓王種七五
百

新華嚴論卷苐三十五苐十七幅銘
童女以爲侍從八明女所居之殿九明女
所坐之座十善財聞巳往詣十一善財入
巳覩見童女依正報得荘嚴十二善財見
巳正申所求十三童女令善財觀其依果
所居報得知其行因十四善財觀巳合掌
瞻仰慈行童女十五童女告善財法門名
般若波羅蜜普荘嚴門十六童女告善財
所修行法門見佛之數十七正擧其見佛
之數有三十六恒河沙諸佛名号不同十
八明童女受此法門諸佛各以異門而入
十九諸佛一說更不重宣二十善財白言
問此法門之境界二十一正擧所修觀察
法門時得普揔持門其數有百万阿僧祗
揔持法門其大數有一百一十七二十二
我唯知此般若波羅蜜普莊嚴門巳下明
推德昇進漸次南行者昇進也至師子奮
迅城周遍推求慈行童女者會智悲无二
體也聞此童女是師子幢王女五百童女
以爲侍從者明信此十住位中灌頂住普
該五位智悲二門揔如此十住中修更无
異路故名師子幢王女五百侍從以聞法
者是此當位中修行也信此一位都攝五
位智悲㧾如此門方名此十住門名住佛
所住當如是知以此住中善知識依報之
境揔與佛果報所得境界名體倶同皆具

@@新華嚴論卷第三十五第十八幅銘因
陀羅網㸦叅之佛境身土重重舎容時劫
歲月都无延促一一門各各具足无量一
切法門如經文自具令善財觀察者是如
慈行童女所居之殿名毗盧遮那藏殿者
卽是佛果包含衆德五位行藏佛因果門
揔在此位之中故龍勝旃檀足金線網天
衣座上而說妙法者明以大慈悲身坐一
切智智座上爲龍勝也說一切戒定慧解
脫解脫知見王分法身之香白淨敎網覆
護引接一切衆生以之爲座善財聞巳詣
王宮門求見彼女見无量衆來入宮中者
明此智殿悲宮是一切衆生共所入處五
位菩薩共所居都善財問言諸人今者何
所往詣咸報之言我等欲詣慈行童女聽
受妙法者此明信而无疑善財童子卽作
是念此王宮門旣无限㝵我亦應入者自
念信巳當入入巳見毗盧遮那藏殿者自
心智悲万行與五位因果智悲一時會入
故玻瓈爲地者明以此寶似水精然紅白
赤碧不同但以明淨類以法身報得瑠璃
爲柱者以淨行住持万德金剛爲壁者智
淨防護也閻浮檀金以爲垣牆者表淨戒
外嚴也百千光明而爲窓牖者以敎光明
照俗報得也阿僧祗摩尼而爲荘絞者離
垢行嚴報生寶藏摩尼鏡周匝荘嚴者

@@新華嚴論卷苐三十五苐十九幅銘*
根本智起差別智照衆生根本報生也以
世閒㝡上摩尼寶而爲荘飾者淨行无染
世閒行報生也无數寶網羅覆其上者卽
能設敎網報生也百千金鈴出妙音聲者
明聲遍十方說法之音所報生也巳下明
止報莊嚴慈行童女皮膚金色明法身白
淨心无垢報生金色應眞菩薩皆金色也
目髪皆悉紺靑以淨智照矚覆護諸衆生
法故梵音聲者清朗遠聞十方也令善財
觀其依報者明知果卽識其法門也於一
一鏡中所現一切佛境界㸦相含者具如
經說云此是般若波羅蜜普荘嚴門我於
三十六恒河沙佛所求得此法者眀十住
十行十迴向爲三十故六恒河沙佛所求
得法者通攝六位十信十地十一地佛果
行揔在十住十行十迴向法中成彼前後
六位法故以前信位具信未是實入住位
故十地十一地因果行門但依十住十行
十迴向法會融理智悲願行門巳備十地
十一地依而仿之令使慣熟更无新法故
以後十地十一地中不立隨位進修佛果
名号亦无遥見佛來亦无迎佛法事上下
隨文看之意自現爾以是此苐十灌頂住
中智悲二行揔收十住十行十迴向智悲
願行揔在其内故云三十敎雖文字有前

新華嚴論卷苐三十五苐二十幅銘孝大
後安立之跡約智悲願行歲月曰劫揔是
一法揔是一時乃至十信心亦爾十地十
一地亦爾此一位中一切揔別同異成壞
法无不在中故如此位經文中令善財童
子觀荘嚴境界見一一壁中一一柱中一
一鏡中一一相中一一形中乃至一一寶
中悉見法界一切如來從初發心修菩薩
行成滿大願具足功德成等正覺轉妙法
輪乃至示現入於涅槃如是影像靡不皆
現如水中普現虛空星宿日月所有衆像
廣如經說以此境界用明一位揔含諸位
諸劫日月時分皆不遷移故云我於三十
六恒河沙佛所求此法門一說不再說悉
皆領受卽須知十住十行十迴向此三種
十法揔在十住中一住中行故亦以智中
有此三十箇法門悲中亦有三十箇法門
亦爲六十恒河沙佛也以一一位皆有遍
法界行門故以恒河沙略擧其遍義故亦
取一位通該六位故亦表一切智慧解脫
不離三空六波羅蜜故一一位中有六位
故一一六位皆有无盡行願故以不擧一
百七箇陀羅尼門明此一位揔攝十信十
住十行十迴向十地十一地因果不出此
位一百七箇揔持收故如是一百七大揔
持門不出十波羅蜜中行㸦叅有百波羅

@@新華嚴論卷苐三十五苐二一幅銘孝大
蜜如是百波羅蜜不出三十七覺支以爲
㸦叅助伴成三賢十聖等妙六位共名三
十六恒河沙佛所求此般若波羅蜜普莊
嚴門以此恒河沙是此經中㝡初小數故
故擧之明初發心中十住門卽遍該六位
中六十法故除十信不入位深細思之可
解大意明此十住十行十迴向三賢位一
一皆含十地十一地及妙覺地法界門揔
通收一法界故一智慧一慈悲一解脫一
劫一歲一月一曰一時无前後无別異門
然安立種種隨世差別法門故終可不作
延促長短見故如初善財童子於善知識
所起㝡極尊重心生廣大清淨解常念佛
乘事求佛智願見諸佛觀法境界无障㝵
智常現在前不合云常念大乘以此經是
法界佛果門與二乘无比對分亦與權敎
大乘十地之後安立佛果者亦非比對何
得云專念大乘以大者比小者說大此法
門所有發心皆依佛果發心所有心量願
行智悲之境皆非比對不可以將比對大
小之乘惑乱佛乘之門令使失其經意妄
傳敎門此是譯經者不逵誤言也如後應
專求佛乘一切智乘不思議乘佛果乘以
佛果文殊普賢法界纔初發心揔入故又
終始不分時劫差別絕情所量唯是智故

@@新華嚴論卷苐三十五苐二十二幅銘
餘如經文此灌頂住位以智波羅蜜爲主
餘九爲伴此位以智治修行前後差別及
智悲不均平障入智悲圓滿前後自在无
二門問曰此灌頂住位智悲巳滿何故不
以佛表之何故將王女表之荅曰明此十
住中一住卽十住明前德雲比丘海雲比
丘善住比丘海幢比丘揔是成佛出世閒
解脫位彌伽解脫長者休捨優婆夷毗目
仙人勝熱婆羅門王女慈行揔果中圓會
菩薩道以一位㸦體通收揔在其内具足
凡見比丘是表求佛果以荘嚴菩薩行凡
見俗士卽明求菩薩行不離佛果或男或
女長者外道神天表法一一隨位行門配
之方明此巳上十箇善知識初德雲比丘
明以禪定觀照顯發自心佛智慧普見諸
佛境界光明門第二海雲比丘是觀生死
海十二有支本來清淨佛國海門第三善
住比丘法身智自在无㝵出俗門第四彌
伽長者明處俗修行世閒文字門第五解
脫長者明處俗身含无盡佛刹荘嚴自體
万境自性禪定門第六海幢比丘眞俗二
逵出纏寂用无㝵神通門第七休捨優婆
夷處世成長大慈門苐八毗目瞿沙无功
智現同邪門第九勝熱婆羅門攝諸邪見
苦行門第十王女慈行明智悲圓滿揔攝

新華嚴論卷苐三十五苐二十三幅銘孝
大諸位智悲因果同時具足門如是十門
揔攝六位因果三十七道品㸦體圓融一
多具足如帝納法門此十住法門明自住
佛所住已下十行經明自利利他之行巳
下推德昇進入於十行位也此童女慈行
是智波羅蜜中大悲圓滿門明揔攝諸位
同該位位如是故云三十六恒河沙佛所
求此法門三十爲十住十行十迴向是也
六云通佛果妙覺及五位通收表智婆羅
蜜圓該三賢六位揔含一際約法門依報
表之如前以六相明之於此十行中從初
善見比丘巳下至出家外道名爲遍行是
十行中十箇善知識於此第一初行中如
諸菩薩巳下至辭退而去有十一行經於
中文義約分爲五門一推德勝進二示善
知識方所三擧國土名四擧善知識名号
五礼敬辭去從如諸菩薩摩訶薩巳下是
推德勝進南方義如初釋國土名三目者
一法眼二智眼三慧眼如推德中智眼无
瞖普觀法界慧心廣大此是三眼國土明
隨世利生智眼觀根法眼知法慧眼決擇
正邪此三是一隨用說
三第一正入當位法門中自爾時巳下至
我唯知此菩薩隨順燈解脫門於此叚中
經文義分爲六門一善財思惟菩薩所住
行
@@新華嚴論卷苐三十五苐二十四幅銘有
一十三種甚深二漸次遊行至三眼國三
推覔善見比丘四見在林中經行往返天
龍恭敬五善財頂敬申請所求六善見比
丘授與善財經行恒遍十方菩薩隨順燈
解脫門比丘号善見者明此法眼智眼慧
眼善見諸法善見一切衆生根性應時敎
化而令解脫故号善見也比丘者此名滅
諍能化衆生煩惱見諍故名比丘何故十
行之初先見比丘答曰爲明菩薩所行之
行皆令一切衆生无諍離染出世閒故爲
行之首皆須无染出世閒以此先見比丘
明心離世閒方堪處俗同光利物是故巳
下方明俗倫在林中經行者表行廣多如
林覆蔭根莖枝葉花果明濟俗行如是故
林中經行往返者明入生死度衆生令諸
衆生得出世涅槃之樂又令不住涅槃起
大悲願入於生死又度衆生令至涅槃是
往返義如是轉轉无有休息猶如一燈然
百千燈冥者皆明明終不盡故以隨順燈
法門授與善財故以林中經行往返所表
也又壯年美貌端正可喜者明能行諸行
爲壯年也美貌端正是行報生故又心端
行正名爲端正其髮紺靑右旋不乱者心
清行正所報生也又右旋不乱者順正法
也頂有肉髻者智高德滿報生也皮膚

@@新華嚴論卷苐三十五苐二十五幅銘金
色者智淨心安素白无垢慈悲利物業報
所招黃相是福德色也頸文三道者是不
妄言出報所生故額廣平正者智寬愽逵
之報也眼目修廣如靑蓮花者以智悲慈
所報德也脣口丹潔如頻婆果者明赤色
也是南方色以爲南爲离离爲曰爲虛无
爲心爲法門以智爲曰口爲說法之門以
智慧曰口能詮表正法所生報也胸摽卍
字者業清涼所生七處平滿者兩手兩足
兩肩馬王陰藏爲七處滿其臂纖長者引
接成善所生報業其指網縵以敎漉衆生
所生報業手足中有金剛輪明轉法輪利
衆生所生業果如是廣歎其福皆具如經
所明皆是智行內修外嚴衆福因不虛弃
明知因識果无量天龍夜义乾闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護世人
及非人前後圍遶者明比丘所攝生依根
遍故以招其衆侍從隨之亦是表法衆也
主方神隨方迴轉引導其前者方法也法
隨衆生根器迴轉引接衆生方无定相卽
法无定相足行神持蓮花以承其足者表
行无行无染无盡光神舒光破闇者以敎
光破惑也閻浮幢林神雨衆雜華者明以
廣多善言衆行接引衆生令住戒定慧香
花故不動藏地神現諸寳藏者此是禪

新華嚴論卷苐三十五苐二十六幅銘孝
大定行能現智慧之寶藏故普光明虛空
神荘嚴虛空者明以正智慧觀照諸法莊
嚴法空起差別智行差別行不離法空故
成就德海神雨摩尼寶者明以普賢大願
成就大慈悲之德普雨法雨利益衆生故
須彌山神頭頂礼敬曲躬合掌者明謙下
離慢恭敬行也无㝵力風神雨妙香花者
明柔軟語敬語无我語和悦語无麤惡語
知時語不妄語利益語如法語讃歎語一
切衆善語皆爲无㝵力風神雨妙香花所
聞之者戒定慧香華悉皆具足是故易云
巽爲言說風行於地上可以觀此明君子
之典礼雅言也有所仿學以成仁德故云
風行地地者坤也坤爲衆人仿君子言敎
故有所可觀此經以正智慧風神口出正
敎言音爲風出合與礼之言爲香華舂和
主夜神莊嚴其身擧體投地者明慈悲和
悦常處生死之夜令衆生見者皆悉歡喜
發生善根名爲舂和主夜神荘嚴其身投
地者明大慈大悲願行莊嚴投於生死之
地敎化安樂一切衆生常覺主晝神執普
照諸方摩尼幢住在虛空放大光明者明
法空根本智照諸衆生以差別智度令解
脫故時善財童子詣比丘所巳下申請所
求皆云巳發无上菩提心者明於初文殊
師
@@新華嚴論卷苐三十五苐二十七幅
利所巳發菩提心卽逵菩提體无行无修
无求无得无證以此求菩薩道卽不離菩
提心但求菩薩道成菩提心本自无成壞
故不可巳求當求現求巳發當發現發若
无如是念故名爲巳發无上正覺之心故
出此三世心故名爲巳發无上正覺之心
比丘答善財言我年旣少出家又近明始
從十住初生諸佛智慧而生此行名爲年
少出家又近此十行門列名前後行是一
時十迴向亦然此三法一時行以智境界
不出一刹那際都該十信及十地十一地
六位一時故又初始發心不見生老前後
際故名爲年少出家又近我此生中者卽
明不見始終之生中也於三十八恒河沙
佛所淨修梵行者明十住十行十迴向以
三十箇法均調智悲以此三十箇隨位佛
目果法㸦叅智悲无盡故云三十不離八
正道行門故云三十八恒河沙佛所淨修
梵行前慈行童女卽云三十七恒河沙卽
表三賢七覺之行此云三十八恒河沙佛
所者卽勝進至八正道故三十八恒河沙
佛者揔三賢之位八正道中佛因果也揔
明發心之際正智現前破无明時无量惡
業滅无量智慧現前号爲恒河沙佛數故
從一曰一夜淨修梵行或七日七夜淨修

@@新華嚴論卷苐三十五苐二十八梵
行或有佛所半月一月一歲百歲乃至不
可說歲乃至不可說劫滿足六波羅蜜者
此明出世道滿足六波羅蜜餘四方便願
力智波羅蜜等是人生死成大悲行故此
是比丘但云六度不云十波羅蜜也亦成
道辵敎入滅各差別悉能見者明智境界
順俗差殊智无纖毫時分遷也巳上日月
歲劫明時不遷也又云善男子我經行時
一念中一切十方皆悉現前乃至不可說
佛刹皆悉嚴淨乃至不可說衆生差別行
皆悉現前乃至成就普賢行滿願力故一
念領受不可說不可說如來法廣如經說
此一叚明遠近含容不可遷不可具陳揔
不出一念者意明經行所表法身智體无
依以智无依故卽智无表裏中邊故以智
无表裏故卽十方不遠十方无近以智无
遠近體若虛空明照十方隨願起行應根
利物不去不來對現色身如曰現於衆水
之内以此智境界故時曰歲劫性自无遷
一念悉亡古今多劫卽纖毫不轉遠近境
界不出塵中智爲願使願是智王悲行神
通普賢行海皆由願使智如聲聞緣覺雖
有神通以无大願利衆生故對普賢行願
神通猶如百千曰光比一箇螢火也餘意
如經自明法門名菩薩隨順燈解脫門

新華嚴論卷苐三十五苐二十九幅銘*
者明菩薩以自如來普光明智順諸衆生
行起差別智敎化衆生恒令發明无有休
息名菩薩隨順燈解脫門此是歡喜行行
檀波羅蜜爲主餘九爲伴以約智門中一
行之中通修衆行以約位門中偏修六波
羅蜜出世之行此十行初門以將十住中
智波羅蜜門普印三世一切佛境界衆生
境界无盡劫揔一時故不出毫內故巳下
例然初終揔爾
新華嚴經論卷第三十五

@@新華嚴經論卷第三十六
長者李通玄撰
第二推德昇進門中自諸菩薩摩訶薩巳
下至辭退而佉有二十一行半經於中文
義約分五門一推德昇進二示善知識方
處國土三示善知識居止處所在河渚中
四擧善知識名号名爲自在主五頂禮致
敬辭退而去從如諸菩薩巳下是推德昇
進其中南方義如初釋國土号名聞者依
敎主立名爲敎主有名聞故河渚中居止
者表戒爲河流必入智海故童子者爲明
戒淨無染号爲童子名自在主者爲明巳
從如來法身智果入俗利生出世入纏主
導衆生皆自在故以立名也
第一正入當位門者從爾時善財童子巳
下至我唯知此工巧大神通智光明法門
於此叚中約分爲七門一受敎念持昇進
二天龍夜义衆圍遶三至名聞國周遍求
覔自在主童子四天龍示其所在五善財
卽詣其所見十千童子所共圍遶六聚沙
爲戲善財見巳頂礼申請所求之法七自
在主告善財所行之法於此所修法中約
有十門一書二數筭三印印手印符印等
是四界界者世界也五處者處所也卽世
界衆生住居處所六癁病七工巧八調練

@@新華嚴論卷苐三十六苐二幅銘*
仙藥九農商十知衆生所出世根等於中
筭法阿僧祗品略序此亦如彼也此是菩
薩行以法筭數而知彼阿僧祗品佛智滿
智眼自然而知不須筭法也自餘如文自
明此是饒益行中成波羅蜜爲主餘九爲
伴若約智境法門一位通修十行若約位
門中此饒益行中以書數筭印農商相法
幷出世閒方名戒體前十住中但以法身
法性理智爲戒體卽是比丘觀十二有支
生死海爲佛智海是十迴向中以海師善
入生死海爲戒體如十信中卽以畏罪修
福離世閒行爲戒體十地中卽修大悲爲
戒體卽喜目觀察衆生夜天神是在佛右
面左爲智右爲悲又喜目觀察衆生者是
慈悲之名以之爲戒各隨五位戒體昇進
不同以智通該一位中五位揔具此中上
下十善知識約其行體論之世技醫方供
養等事如經具言
第二推德昇進中從如諸菩薩摩訶薩巳
下至辭退而去有十七行經於中文義約
分爲五門一推德昇進二示善知識住處
及方所三擧善知識所居城名海住四擧
善知識優婆夷名爲具足五禮敬辭退而
去從如諸菩薩巳下是推德昇進中城名
海住者表此優婆夷能含衆德如海優婆

新華嚴論卷苐三十六苐三幅銘*夷
名号具足者明約德立名表此優婆夷以
住此忍波羅蜜中具十波羅蜜以常能大
捨具檀波羅蜜素服清潔名之爲持戒被
髮毁容名之爲忍心常不與世心和合名
之爲精進智悲利俗不與識俱名之禪定
巳踐佛果出世妙慧名爲智慧常處生死
引接衆生又心無女業示受女身明大悲
行是名方便常隨本願六道濟生名之大
願不畏生死常轉法輪名之爲力隨智幻
生一切刹海常施佛事名之爲智具足如
是十波羅蜜四攝四無量故故名具足善
財聞巳擧身毛豎者爲聞具足之名喜心
驚悦第
一正入當位法門中從爾時善財童子巳
下至我唯知此無盡福德藏解脫門於此
一叚約分爲二十門一念善知識敎門廣
大如海思惟昇進二漸次南行三至海住
城尋覔善友四衆人告語在此城中五善
財詣門合掌而立六所觀依果其宅廣愽
種種荘嚴七善財入巳見優婆夷處於寶
座八觀其正報身相容儀可尊九見其宅
内敷施十億妙座十見其小器在於座前
一万童女以爲侍衞更无諸餘衣服飮食
十一善財見巳致敬申請十二優婆夷告
語善財所修之法門十三擧其法門名

@@新華嚴論卷苐三十六苐四幅銘
菩薩無盡福德藏十四以其小器十方六
道衆生所須飮食種種羙味悉皆具足十
五一生所繫菩薩食巳皆於菩提樹下成
佛十六擧百万阿僧祗同行之衆三業皆
同十七善財見無量衆生從四門入十八
隨願所請隨所須食皆悉充滿十九擧其
我唯知此菩薩福德藏門二十推德昇進
以成後行十千童女者万行具足四門而
入者四無量心以一小器所施飮食遍周
無限衆生皆充飽者明器雖量小約以法
界施智入因陀羅門小含無盡又加法界
智願力廣大之心以一微塵許之食令十
方一切所生衆生食之充足元來不減毫
末以一微塵許之食卽法界量无裏外中
憂限所㝵故法門名菩薩福德藏者明施
願廣大也此是苐三無違逆行以忍波羅
蜜爲主餘九爲伴約智門中十行五位通
修約位門中以忍爲體以忍爲小器无行
不具足故以謙無不利
苐二推德昇進中從如諸菩薩摩訶薩巳
下至辭退而去有八行半經於中義意約
分四門一推德昇進二示善知識方所及
所居之城三擧城名大興及知識名明智
居士四善財頂礼辭退而去從如諸菩薩
巳下名推德昇進城名大興者約敎主立

@@新華嚴論卷苐三十六苐五幅銘
名以精進波羅蜜大興利益以立城名居
士名明智者約苐四無屈撓行見根利物
仰視虛空卽財法倶施故名明智此是十
住中生貴住十地中苐四地得出世智現
前三界業盡當生佛家故此十行中爲明
智居士者居處處俗懷道利生故名居士
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下至我唯知此隨意出生福德藏解脫
門於此叚中義分爲十門一念善知識所
授之敎思惟昇進二漸次南行至大興城
推求明智居士三於善知識心生渴仰四
念當承事諸善知識心無懈倦五見其居
士在城內巿四衢道七寶臺上處無數寶
荘嚴座六善財申請所求七長者稱歎能
發大菩提心求菩薩道八長者示其善財
能發大菩提心之衆九長者告善財所行
之法門名隨意出生福德藏解脫門凡有
所須悉皆滿足十待衆來集示其施法仰
觀虛空如其所須從空而下皆悉充滿然
後說法從我唯知此隨意出生福德藏解
脫門巳下是推德昇進前位優婆夷以其
小器以明忍門離慢怠高心施其飮食充
滿此位之中表精進之心無屈撓行常行
空觀以除煩惱得無上智心一切依正法
報人天善根揔在其中居士云生如來家

新華嚴論卷苐三十六苐六幅銘
長白淨法者明此位是苐四生貴住行亦
是十地中苐四地三界業盡生如來家唯
有世閒智慧滿足五住中及第五地中修
學六住及六地眞俗二智倶終得寂滅定
三空現前任運神通十方敎化然後七住
及七地巳去入俗起同凡行行大慈悲門
八地分得無功十地佛十力方滿十一地
任運利生是故於此仰視虛空是所修行
精進之行一切業苦皆悉除斷一切佛法
及人天福德咸在其中但修法空逵緣起
寂一門一切煩惱自然不現一切明智自
然現前且約擧大要廣義如經自明此苐
四無屈撓行以精進爲主餘九爲伴約智
門中五位十行同行約位門中觀法空門
了緣生解脫爲勝治三界餘習法身智現
生如來家十住初心創開佛慧生如來家
第四住治三界惑淨佛智慧現前生如來
家第八住中无功智現前生如來无功智
慧家第十住中智悲普濟受佛職位亦是
生如來家十地位中一依此樣而成地位
十住是十地勝進之樣不同權敎佛果在
十地之後三乘四十心地前爲加行十地
爲見道此華嚴經十住爲見道十行十迴
向十一地爲加行修行令慣熟故佛果於
初先現以普賢悲願令智悲大用慣熟自

@@新華嚴論卷苐三十六苐七幅銘*
在故以自如來根本普光明智先現故始
終本末揔無延促時曰分齊故以法身根
本智如實而言不同三乘權敎情所解故
皆須約本而觀之畢竟佛果慣習巳成普
賢行巳滿一往但以敎化一切衆生爲常
恒從初至末無始無終無成無壞但以普
遍十方一切六道以智對現利生爲永業
也從初發心起信修行時發如是信樂發
如是志願起如是志求見如是道從初發
心住以定觀力契會法身顯根本普光明
智照知一切自他生死海性自解脫但爲
敎化衆生令其迷解離妄想苦故亦不見
自身成佛不成佛故若也起心圖成佛念
當知此人去佛道遠若也但以法身無性
之力自他性離無成壞心起方便力興大
願力起大悲門無作而發無限志願敎化
一切法界中無性衆生使令迷解還令省
悟得自心無性之理妄想繫著自無不言
成佛不言不成佛不可作如是圖念之情
如此華嚴經安立五位敎門但爲引接未
得謂得未至謂至未滿云滿滯染淨障於
菩提道及菩薩行有止足心有休息想安
立五十重因果一百一十重法門使不滯
住止息休廢之心滿普賢願行至無盡極
故

@@新華嚴論卷苐三十六苐八幅銘
第二推德昇進門中從如諸菩薩摩訶薩
巳下至辭退而去有十五行半經約分爲
五門一推德昇進者從如諸菩薩巳下是
二示善知識方所者云南方如前所釋三
示善知識所居城者城名師子宮此約化
主立名師子是無畏義明此第五離癡乱
行中以禪定爲宮四有長者号法寶髻者
表此長者所行禪行是法界體用自在無
㝵禪揔攝十波羅蜜行八正道咸在其中
如下長者所居其宅十層樓閣宅有八門
者是明定體遍該諸行名法寶髻者表彎
攝諸位故至法頂故五禮敬辭去
第一正入當位法門中從爾時善財巳下
至我唯知此菩薩無量福德寶藏解脫門
於此叚中義分爲十門一念善知識敎増
長福德海二漸次南行向師子城三周遍
推求寶髻長者四見在巿中禮敬正申所
求五長者執善財手將詣所居之宅六令
善財觀其報居之宅衆寶所成十層八門
七善財觀巳問其所修之因八長者爲說
往昔所修之因九幷陳迴向三處十推德
昇進隨文釋義者周遍推求寶髻長者者
明遍觀心境空有三界定乱昇進無依無
得無證之定門巿中而見者明寂乱等也
若望十住中解脫長者卽入三昧明身

新華嚴論卷苐三十六苐九幅佛刹
之門表創居之體此十行中定明行體恒
定表處生死巿廛攝化衆生無虧定體明
動用俱寂性自離故遽卽往詣頂禮者速
會其定體不遲滯也巳下正擧申請中執
善財手者引接也將詣所居示其舎宅令
善財觀察者令知所因也舎宅清淨光明
眞金所成者約位以禪波羅蜜爲主餘九
爲伴明定體白淨無垢報成光明眞金爲
舎宅之大體白銀爲牆者以禪體成戒爲
防護義頗梨爲殿者以禪體顯智成忍此
寶似水精明淨然有衆色不同紺琉瑠寶
而爲樓閣者以禪體而作精進觀照更増
明淨清潔也車璖妙寶而爲其柱者以禪
爲行住持諸法故巳下自餘荘嚴以次依
十波羅蜜次第排之十層樓閣亦准此十
波羅蜜從下向上排之自有次第宅開八
門者一面各有兩門四方都八也明八正
道行也第十層中明第十智波羅蜜圓會
三世佛因果一念而滿敎化衆生及入涅
槃揔皆不移也約智境界法爾如斯故巳
下九層中初以檀度二以戒三忍配之自
有次第並是以行報生表法爲普財說本
因中云我念過去過佛刹微塵數劫有世
界名圓滿荘嚴佛号无邊光明法界普荘
嚴王彼佛入城時我奏樂音井燒一

@@新華嚴論卷苐三十六苐十幅銘*
丸香以此供養迴向三處得此果報所居
舎宅如是者明得定體以十住位中巳得
定體故言佛刹微塵爲數量者明定越迷
塵自智慧現入此十行禪門故故表越迷
塵智現以善說法爲樂音表因定起慧也
定香但燒一丸五分法身周備迴向三處
者但入此隨行寂用無㝵定門卽能永離
貧乏常見諸佛及善知識恒聞正法是爲
三處如經具言我唯知此菩薩無量福德
寶藏解脫門者明隨行寂用無㝵定門能
攝福智及以大慈大悲四攝四無量法皆
在其內是故号此長者名爲寶髻表此隨
行定門揔爲髻攝法義自餘如文自具此
一叚是第五離癡乱行以禪波羅蜜爲主
餘九爲伴約智門中諸位同治約位之中
此位治世閒出世閒定乱如此長者十層
樓閣揔攝十住十行十迴向十地十一地
及佛果皆悉通收以法界無依無性禪爲
體故皆以自體無依無住禪體中十波羅
蜜以爲荘嚴論主以頌釋曰
无作自性禪園苑普光明智爲大宅
差別觀照嚴棲閣布施法食滿衆生
淨戒寶衣恒普著精進慈心爲婇女
禪定善逵世閒智五地通明菩薩住
寂滅般若第六層七層方便住生死

@@新華嚴論卷苐三十六苐十一幅銘*
無功八層用自在九層一生法王居
第十層中佛果滿如是次第而修學
畢竟不居初中末以此衆法利羣生
依正二報於中得
此略釋大况廣意如文意明一行中十行
齊行無始無終例皆如是
第二推德昇進中從如諸菩薩摩訶薩巳
下至辭退而去有十行半經於中約分爲
六門一推德令進二示善知識之方所云
南方三示善知識之國土名藤根四示善
知識所居之城名普門五擧善知識名号
曰普眼六致敬辭去隨文釋義者推德令
善財昇進如歎德中有八行經如文具明
國名藤根者表善知識第六般若深固徹
衆生源故如藤根深固徹於大地至水際
故取堅實穿逵義以類智慧觀逵世出世
法皆徹源底故城名普門者明以普眼遍
知諸法依法主立名長者名曰普眼者智
慧過人天名之爲長者世及出世無不遍
知名爲普眼巳下勸令往詣如文自具
第一正入當位法門中爾時巳下至我唯
知此令一切衆生普見諸佛歡喜門於此
叚中約分爲八門一正念善知識敎思惟
昇進二往藤根國推問求覔普門城三在
衢路見長者正申所求四長者授與善財

新華嚴論卷苐三十六苐十二幅銘*
所行之事其所行事有四一善治衆病二
善說對治諸根法門三善和合諸香供養
普見諸佛四推德昇進隨文釋義者其城
雉堞崇峻重堞最高曰雉雉重曰堞城高
曰崇難昇曰峻明此善知識住第六行中
智慧重重無盡尊高難入故衢路寬平者
三空智慧蕩無崖際世及出世智無不周
善治諸病者世閒四大不和病以湯藥治
如煩惱病以五停心觀十波羅蜜治善和
合諸香者以戒定慧解脫法身智身香隨
根普熏自佛出現如上之事皆約事表法
有事有法皆含世閒出世閒二義如十住
中第六正心住以海幢比丘入寂滅定身
出化雲遍周饒益表第六住中般若寂用
無㝵門今此十行位中第六般若善現行
中擧純用是寂得成就寂靜身語意行如
上能癁治衆病者實有是行表法者風病
明想念多者以數息對治引令內止方便
令所緣所息順無作定顯智用神通利化
一切黃病者表貪欲多者對以不淨觀痰
熱病者表愚癡多者對以十二緣生觀鬼
魅病者表取著妙相不離魔業及天報神
通對以空觀蠱毒者表一切有所得心能
生一切諸緾害業愛業喻水瞋業喻火如
是等病皆能對治如和合諸香者亦實有

@@新華嚴論卷苐三十六苐十三幅銘*
如是行表法者卽明智慧善說敎香令熏
破諸惡報業故隨諸惡業爲臭隨智慧行
爲香如辛頭波羅香者辛頭卽阿耨逵池
西面金牛口中所出大河流入信度國波
羅者此云岸也明此香出此河之岸上表
此第六善現行三空智慧四辯無㝵如彼
大池涌出四河潤澤大地復成大海一切
戒定慧解脫解脫知見五分法身香皆生
其中若有衆生聞而入信皆得度脫超昇
彼岸經舉其一餘三河准此仿之阿盧那
跋底香者此云赤色鮮明香表赤色是南
方正色又表离爲虛無爲曰爲明爲心以
离法心故离猶麗也像此位三空四辯無
相智慧光明麗於一切衆生心境皆得智
慧解脫香故烏洛迦旃檀香者烏洛迦蛇
名旃檀者香樹也明此蛇㝡毒常患毒熱
以身繞此香樹其毒氣便息表若有衆生
聞說心境倶空本無體相無有處所一法
可得之香信而悟入一切煩惱毒熱自然
清淨餘香如名可解如是八種智慧香熏
諸衆生邪見識種令依八正道行入如來
智慧香故善男子我唯知此令一切衆生
普見諸佛歡喜法門明如上對治諸法智
慧開諸佛智慧方便皆令衆生入佛智慧
皆歡喜故巳下明推德昇進此名第六善

@@新華嚴論卷苐三十六苐十四幅
現行中善知識以般若波羅蜜爲主餘九
爲伴若約智門中諸位同治若約位門中
治隨行寂用不自在障令隨行成就寂靜
身語意行純清淨故
第二推德昇進分中從如諸菩薩巳下至
辭退而去有九行半經約分爲四門一推
德昇進二示善知識所居方所及所居之
城名多羅幢三擧其王名無猒足四敬辭
而去城名多羅幢者此名明淨約化主立
名以第七無著行中以出世閒淨智慧善
入世閒作慈悲主善知諸根化身同事不
忘接生故王名無猒足者利生無猒故因
行成名餘如文自具
第一正入當位門中從爾時善財童子巳
下至我唯得此如幻解脫此一叚經約分
十四門一正念善知識昇進二往多羅幢
城三問衆人其王所在四衆人荅言今在
正殿五善財往詣遥見彼王處那羅延金
剛之座六見王報嚴身殿皆是衆寶七見
王苦其罰惡痛切難當八善財心生疑惑
九空中天告用善知識言令除疑惑十善
財疑除往詣王所頂禮正申所求十一其
王執善財手將入宮中令觀報境十二其
王擧如幻解脫門化現其身自作惡業受
種種苦令實衆生心生惶怖起諸善根發

新華嚴論卷苐三十六苐十五幅銘
菩提心十三其王自申所行常於身口意
乃至一昴一蟻不生苦害之心況復人耶
十四推德昇進阿那羅王者此云無厭足
也如十住第七住慈悲位以休捨優婆夷
表之此十行第七慈悲行以無厭足王表
之以明治惡人之行自化作惡自苦治之
令實衆生猒世修德成菩提道第七迴向
以觀世音主之第七遠行地中以夜天名
開敷樹花主之如是皆是隨位成就慈悲
之別名自餘如經具明此是第七善現行
善知識以方便波羅蜜爲主餘九爲伴約
智門中諸位通治約位門中以治處生死
中染淨二行不自在障令得住生死中大
智大悲得自在故
第二推德昇進門中從諸菩薩巳下至辭
退而去有八行半經約分四門一推德昇
進二示善知識方處及所居之城名爲妙
光三擧善知識王名大光四頂禮辭去經
云城名妙光者此同第八住第八地無功
智慧妙用是本位之中差別智滿王名大
光者名根本智自餘如文自具
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下至我唯知此菩薩大慈爲首隨順世
閒三昧門於此一叚經約分爲十五門一
念善知識敎思惟昇進二漸次遊行人閒

@@新華嚴論卷苐三十六苐十六幅銘*
城邑三然後乃至妙光大城四問人求覔
所居人咸報言今此城是五善財得聞城
所居住處歡喜踊躍六明善財入妙光城
所見依果報境衆寶荘嚴七明善財見如
上妙境及男女諸六塵境界皆無愛著但
一心思惟究竟之法八漸次遊行見大光
王所住之處九見王依正二報身土荘嚴
十善財五體投地頂禮其足十一正申所
求十二王告善財所行之行名菩薩大慈
幢行十三妙光城隨心所見淨穢不同十
四王入大慈爲首隨順世閒三昧門時所
有報嚴寶地宮殿皆六種震動樹林低首
泉涌歸王万姓天人龍神恭敬夜义羅刹
咸起慈心八部諸王無不頂敬皆生歡喜
發起善根以此大慈爲首三昧之力法如
是故十五推德令善財昇進隨文釋義者
漸次遊行或至人閒城邑聚落曠野巖谷
然後乃至妙光大城者明周廵觀照治前
位中智劣大悲不圓滿習治令智悲均平
智悲自在方至第八無功妙用之行城故
問衆人言妙光城今在何處者明以觀照
之力智悲齊等猶不自識是故須問舊住
之人表無功之位智悲難會衆人咸報言
妙光城者今此城是大光王之所住處者
明善財契會智悲自在如王之門善財歡

@@新華嚴論卷第三十六第十七幅銘*
喜者入法樂也作如是念巳下自念必當
更聞勝法菩薩所行作如是十種念巳入
妙光城明以前第七行中修世閒慈悲之
行入第八無功智之城名入妙光城爲明
逵智朗然大慈増廣巳下入城所見寶嚴
地樹宮閣臺觀池沼等皆明入此行門約
智悲報生一不虛來皆以慈宮智殿觀樓
種種智閣法性行花七菩提塹八正道水
隨菩提行樹防護一切衆生身口意業以
爲垣牆一如十迴向初配當埤堄者是垣
上傾看之孔也皆以寶嚴此七重以七菩
提行之所報成擧七數仿此其城縱廣一
十由旬者若約佛本行集經第十二云以
七微塵成一䆫牖塵七䆫牖塵成一兎毫
頭塵七兎毫頭塵成一羊毛頭塵七羊毛
頭塵成一牛毛頭塵七牛毛頭塵成一蟣
七蟣成一蝨七蝨成一芥子七芥子成一
大麥七大麥成一指節七指節成半尺二
半尺成一肘四肘成一弓五弓成一丈二
十丈名一息八十息成一倶盧舎八倶盧
舎成一由旬計此方尺量二里餘八十步
當一倶盧舎八倶盧舎爲一由旬一由旬
合有一十七里其城一十由旬者合東西
南北一百七十里若准其城內有十億衢
道一一道閒皆有無量万億衆生於中止

新華嚴論卷苐三十六苐十八幅銘孝
大住者卽非是此世閒小由旬量之所能
容卽是以根本智爲大城一卽十故體用
徹也差別智爲衢道十智之中一中有一
億同別之用乃至無盡八正道爲八門四
八三十二明十波羅蜜七覺分八正道分
共爲進修十住十行十迴向和合圓融智
悲二行令使自在号根本智曰大光王之
隨諸衆生根品上中下見名妙光大城廣
狹不同淨穢差別所有衆寶莊城及地樹
宮殿揔約智悲報生如文自具此城有一
樓閣名正法藏大光王常處其中者此是
差別智之報境根本智自在王常處其中
善財見大光王去所住樓閣不遠於四衢
道中坐如意摩尼寶蓮華藏廣大荘嚴師
子之座者此明四智四無量四攝法引接
衆生爲四衢以南北東西通過大道名爲
四衢此一四衢攝多道路乃至百千揔以
一四衢收故以隨意接生皆令無垢故以
如意離垢寶以爲其座以行無染故号蓮
花瑠璃爲座足者明智隨万行明淨無障
金繒爲悵者表智隨慈含育衆生寶網者
以約妙設敎網報生也天衣以爲茵蓐者
以智無依爲座體茵蓐者有文綵蓐也以
智無依具足四無㝵辯之文章引接衆生
故其王於上結跏跗坐者智悲二業交徹
自
@@新華嚴論卷苐三十六苐十九幅銘*
在二十八種大人之相者明十住十行二
位智悲巳修猶有十迴向未滿以此未具
三十二相明以三賢位極方成轉輪王之
三十二相故此約智境不動念而和會諸
位同異揔別之義也必不得作如情延促
量也卽全虧經意設此經敎金輪王卽如
隨好光明功德品中所說金綱轉輪王此
轉輪王於百千億那由他佛刹微塵數世
界中敎化衆生此王放摩尼髻中清淨光
明若有衆生遇斯光者皆得菩薩十地位
成無量智慧光明得十種清淨眼十種清
淨意八十隨好者以隨好上界梵天王同
得是世閒好故非同三賢位滿三十二相
八十種好如頂生王等是轉輪王以凌帝
釋便失神通仍居退墜此是三乘中一四
天下小金輪王也亦有三十二相八十種
好皆具福相就中不同如此十行中大光
王是人王攝化境界周滿十方百千万億
那由他世界悉皆化現普資引接故如三
乘中金輪王但化四天下人不及諸天此
十行中第八難得行爲人王攝化十方無
邊境界及上界天王人天六道無不遍攝
故以得佛智故巳下歎王福智二業如文
具明經云亦如虛空顯現種種法門星象
者明主方神以方隅成法卽八卦九宮是

@@新華嚴論卷苐三十六苐二十幅銘
也上方乾像其中二十八宿及十二時支
幹及日月五星諸列宿等皆有法則其世
人王法之以施德令佛以取之用表說法
自餘如文自具其座前種種珎寶周滿衢
路者是王所施之物如經廣明其王身如
金山者應眞色也以淨智內明行慈祐物
之所感也端正女人皆具六十四能末詳
我淨修菩薩大慈幢行者明從十行之初
至第六行修行出世智慧之門從第七行
至此第八行前修處世慈悲起智之行至
此第八行處世無功用智現前常以大慈
悲爲首智隨破惑名之爲幢從此巳去至
於第十行中遍行外道以大慈悲行乃爲
九十六種外道身我皆爲之接諸邪見是
一終行滿故淨名經云彼外道六師所墮
汝亦隨墮乃可取食王言我於無量百千
佛所問難此法思惟觀察修習莊嚴者意
斷善財疑也前十住中第八童眞住見毗
目瞿沙仙人亦五體投地於此第八行中
見大光王亦五體投地者何也意明此位
修悲至智揔五位通該以表智悲普遍故
以此表之但五位中第八位皆明菩薩行
圓從此第八位巳去皆修如來十種力用
自在以五位中第十位皆是智波羅蜜爲
主餘九爲伴故從此巳去後位任運自成

新華嚴論卷苐三十六苐二十一幅銘
其大光王入菩薩大慈爲首三昧顯所行
慈心業用饒益自在令後學者仿之以明
無依之智入等衆生心與之同體無有別
性有情無情皆悉同體入此三昧所感業
故令一切衆生及以樹林涌泉悉皆歸流
悉皆氐枝悉皆稽首夜义羅刹悉皆息惡
以明智隨一切衆生皆與同其業用一性
無二如世閒帝王有慈悲於人龍神順伏
鳯集驎祥何況人焉而不歸仰況此大光
王智徹眞源行齊法界慈心爲首神會含
靈與衆物而同光爲万有之根本如摩尼
寶與物同色而本色不違如聖智無心以
物心爲心而物無違也明同體大慈悲心
與物同用對現色身而令發明故山原及
諸草樹無不廻轉向王禮敬陂池泉井及
以河海悉皆騰溢流注王前者以智境大
慈法合如此若衆生情識所變之境卽衆
生不能爲之如蓮華藏世界中境界盡作
佛事以是智境非情所爲故聖者以智歸
情令有情衆生報得無情草木山泉河海
悉皆隨轉以智廻轉以末爲本故如世閒
有志孝於心冰池涌魚冬竹抽筍尙自如
斯况眞智從慈者歟此第八行中明智從
悲行用故以是列衆之中先標十千龍王
以爲衆首者表智恒遊空垂慈雨法以龍

@@新華嚴論卷苐三十六苐二十二幅銘
遊空興雲注雨表之次如他化自在天王
巳下諸衆皆明以大慈爲首三昧業用所
招之衆如文具明從頂禮於王巳下有四
行半經明攝化廣狹及推德善財昇進此
是第八難得行善知識以願波羅蜜爲主
餘九爲伴約智門中諸位通治約位門中
治第八行中智悲不自在障令得自在大
慈爲首智爲先導巳前以慈修智巳後第
九十二位以智行悲前十住中亦如是後
十向十地亦仿此意明以無功之智用成
慈悲等衆生之業用無自功可成如來十
力四無畏任運自至
苐二推德昇進中從如諸菩薩巳下至辭
退而去可有十六行經約分五門一推德
於先令善財昇進二示善知識方所三擧
善知識所居城名曰安住四擧善知識優
婆夷名爲不動五致敬辭退而去隨文釋
義者有一王都者明此位是第九法王子
菩薩所居故号王都凡五位中第九位皆
是法王子位得說法自在優婆夷者是清
信女也年巳長大二十巳上不嫁自居修
德離俗無染清潔号優婆夷名不動者明
此女人自發心來經閻浮提微塵數劫所
生之中於世五欲及以瞋恨更無所動名
爲不動

@@新華嚴論卷苐三十六苐二十三幅弟
一正入當位法門於此叚中從爾時巳下
至我唯得此求一切法無猒足三昧光明
爲一切衆生說微妙法皆令歡喜於此叚
中約分十七門一念善知識敎思惟昇進
二如是思惟善知識衆善深恩悲泣流淚
三善財童子如是悲哀思念之時有隨逐
覺悟菩薩如來使天於虛空中便加勸譽
令往安住王都四從彼智光明三昧起漸次
遊行至安住城五周遍推求不動優婆夷
六衆人咸告之言此是童女在其家内父
母守護七善財聞巳往詣不動優婆夷所
入其宅内見其依報所居八蒙堂宇光照
其身得五百三昧門九次觀正報身相殊
勝十明善財說頌歎德正申所求十一優
婆夷正說自行之法十二善財所請三昧
境界云何十三優婆夷自說自行本因發
起時劫緣起十四正說空中佛爲說法十
五自說發心巳來經閻浮提微塵數劫於
爾所劫中修世閒出世閒一切衆技藝法
未曾廢捨一文一句十六優婆夷問善財
得見菩薩求一切法無猒足莊嚴門不善
財荅云欲見十七優婆夷入此三昧不可
說佛刹微塵數世界六種震動悉皆清淨
琉璃所成善財皆見巳下推德昇進隨文
釋義者問曰何故此位念善知識悲泣

新華嚴論卷苐三十六苐二十四幅銘
流淚何意荅曰爲明從智修悲滿佛十力
故又問曰此位善知識何故爲女人荅曰
知下文云過去有佛号曰修臂修者長也
明引接義表此從無功之智以願波羅蜜
行慈接引一切衆生故王名電授者是智
也爲明智能破迷見道速疾如電光也唯
有一女者慈悲也明第六行至第七行以
悲修智自第八行巳去以智修慈故故以
王女表之是童女者弟八住弟八行巳前
慈悲位猶有染習此弟九住弟九行從智
起悲無有染習故故以童女表之在家父
母守護者以方便爲父智度爲母以守護
慈心爲女無染障故淨習障至十一地方
無如十定品中灌頂菩薩猶三求推覔不
見普賢者其樣式是也善男子我得菩薩
難摧伏智慧藏解脫門者明弟九法師行
中善摧邪論巳入如是十力智分故如下
文云我於彼佛所聞如是法求一切智求
佛十力求佛辯才又以法師位中表素潔
清高慈悲和悦謙下無慢以女表之非卽
女也善財入其宅內見彼堂宇金色光明
普皆照曜者明此弟九法師位悲室敎光
所燭故觸善財身卽得五百三昧門者一
了相本淨自體光明二逵心境無依不居
空有性自寂靜三如是三昧能於世閒無

@@新華嚴論卷苐三十六苐二十五幅銘
所染著四普眼捨得三昧者明智眼无
依名之爲捨善知万有名之爲得五如來
藏三昧門者明一智之內含容万德擧此
五數以明五百都含五位五百法門善財
入此三昧如七日胎者同此位中以智入
慈柔和懌悦也一切衆生見此女人皆無
染著心一切煩惱自然消滅者明智相福
資仁慈端正無染受業以受其身所生其
身無有婬相天人恭敬見者惑亡善財以
一行頌歎此女人修戒忍精進三種行得
光明照世閒身如經具明優婆夷入定顯
求一切法無猒足三昧門令善財見如文
具明不空輪三昧者須學世閒出世閒皆
具足故十力智輪三昧者會佛差別智輪
滿故佛種無盡藏三昧門者智無不含化
無斷絕故此三三昧是揔一万三昧是別
明一多相容自在入因陀羅網敎門巳下
推德昇進此是弟九善法行中善知識以
力波羅蜜爲主餘九爲伴約智門中諸位
通治約位門中治說法不自在障令得自
在
弟二推德昇進中從如諸菩薩巳下至辭
退而去有十五行半經於中約分四門一
推德令善財昇進二示善友方所及擧城
名都薩羅三擧善友之名行爲出家外道

@@新華嚴論卷苐三十六苐二十六幅銘
名爲遍行四禮敬辭去隨文釋義者城名
無量都薩羅都云喜樂薩羅云出生謂此
城出生無量喜樂等事表此善知識智度
圓滿行同十地巳終佛果遍行諸行冝應
所見普現其身同彼行門接生利俗皆令
歡喜故城名出生無量喜樂等事号出家
外道名爲遍行者智齊佛果名爲出家爲
化邪流示同邪見名爲外道益衆生行及
以三乘盡同其事名爲遍行所行無染名
爲出家以菩薩行中化邪不化正名爲外
道處行無染名爲出家乃至九十六種外
道我皆爲之南方義如初釋
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下至我唯知此至一切處菩薩行㧾分
五門一念善知識思惟昇進二漸次遊行
推求善友三見在山上平地經行山頂是
智平地是法身表不離法身大智同於邪
見四往詣致敬正申所求五遍行善友與
善財所行之法隨文釋義者言外道名遍
行者菩薩化邪不化正名爲外道凡所修
進未至究竟一乘法界理智妙行一多同
異自在身土交徹十方世界如因陀羅網
門皆是外見如是通凡及聖盡以同行方
便引之名爲遍行外道行卽如此孔丘莊
老之流亦是其類如潛名隱相隨類而行

新華嚴論卷苐三十六苐二十七幅銘*衆
生但受其益揔不知誰是誰非如是之行
常遍十方無時不現如影隨形如響應聲
非往來之質以智通万有常對現色身如
下文云我已成就普觀世閒三昧門巳成
就無依無作神通力巳成就普門般若波
羅蜜我普於世閒種種方所種種形貌種
種解行饒益衆生乃至普遍一切諸趣雖
在世閒常行利益時諸人衆不知從何而
至不知不覺是何人流有衆生處一切行
遍故此是眞實行善知識以智波羅蜜爲
主餘九爲伴此位治於生死中行不自在
障令得自在餘廣意如文前十住是入佛
所住法門之樣此十行是普賢行之樣式
十地仿此而成十迴向是以此十住十行
中和融慈悲願力起智興悲令使不偏修
出世涅槃及染淨二障使得常居十方一
切生死海中依自體法界佛果普賢大行
恒常充滿如因陀羅網境界無㝵門故以
是安立乎十迴向門和會智悲世及出世
咸使融通依本自在故使偏修定業求出
世者和融無量想念起大智用無定利故
安立十迴向使權學菩薩不一向妄求他
方別有佛淨土故安立十迴向使得常居
寂定身恒遍滿一切生死攝化衆生故起
十迴向使想念十方一切衆生數受想

@@新華嚴論卷苐三十六苐二十八幅銘
思惟憶念流注飄動便成智用起十廻向
使微小如芥子許福田令遍滿十方充滿
法界起十廻向令使世閒諸見及微小神
通成普賢大用起十廻向令使八住八地
智増菩薩憶念本願廣利衆生方便起大
神通力遍興大利不住淨智中起十迴向
令使初發心菩薩起如來大願具佛功德
起十廻向廣如十迴向品說若無此十迴
向門一切發心者揔住二乘地無有菩薩
得成佛道具普賢行也初地菩薩依此三
法以殊勝願力發心一依前三法加行昇
進至其功畢道滿如初發心以明智不遷
時曰歲月不遷還如慈氏返指文殊明果
不移因也便見自身入普賢身中明普賢
行亦不離因內故慈氏云我當來下閻浮
提汝與文殊還來見我明來世與今時不
移此乃約智實論不同情識妄想虛變生
多劫見一乘之行見道在初發心位初也
加行在初發心見諦之後以此果行相資
方成万用自在三乘道前三賢菩薩有漏
發心地上方成見道十一地妙覺如來又
云三千大千世界爲佛報境未通法界无
限之境㸦叅无㝵門巳下推德昇進十迴
向位
新華嚴經論卷第三十六

@@新華嚴經論卷第三十七銘
長者李通玄撰
善財童子善知識十迴向位從推德昇進
中自如諸菩薩摩訶薩巳下至辭退而去
皆作五門巳下諸位仿此例然一推德令
善財昇進二示善知識方處國名廣大三
擧善知識号曰鬻香長者名優鉢羅花四
勸善財往問五致敬辭去隨文釋義者歎
德中以無㝵願住一切劫得如帝網諸無
等行者卽是十迴向中願行方便又以善
知衆香法門和合香藥以充賣鬻以表迴
向和合智悲生死涅槃染淨想念分別㧾
成一丸定慧解脫知見香生死涅槃㧾自
在如此合香以其衆香合爲一丸㸦相資
益皆无自性不失自德同異自在此將鬻
香長者靑蓮華表十迴向和融理智大悲
大願万行揔別自在揔爲一丸義無著故
南方義如前十住初釋也國名廣大者廣
興大願起行無邊普接一切羣品故此願
是万行之風令行無邊故又願是智風令
一切想念成大智神通自在用故願是開
敷一切三昧定風引發滯染淨衆生令無
所依得無依智寂用自在遍一切衆生故
如十住之首以妙峯山而表無相智慧十
行之首以三眼國比丘而表明行出纏十

新華嚴論卷第三十七第二幅銘
迴向之首以合香長者而表迴向和融智
悲万行涅槃生死此是隨位意趣思之可
詳其意此五十三善知識皆是昇進修行
意趣甚須知之不妄修學此鬻香是表十
迴向以大願和融十住十行理智慈悲入
於生死一切無㝵法界門名号靑蓮花表
行不染生死不染涅槃於二不二而中不
汙如靑蓮花要以淤泥濁水之中而生不
染泥水之性色香第一明菩薩以此大願
迴向力故處於生死淤泥之中方始成法
界佛果普賢万
行功德果報色香第一餘莫能勝諸花
中靑蓮花爲色香殊勝如諸行中以十迴
向和融生死涅槃智悲万行爲一法界敎
化一切衆生皆令無苦顯大智香此爲殊
勝餘別求出世者皆悉不如故以靑蓮花
合香長者表之令易解故第一正入當位
法門中從爾時善財巳下至我唯知此調
和香法於此叚中以立五門餘下諸位亦
仿此樣例然一正念善知識敎思惟昇進
二漸次遊行至長者所三致敬禮足四正
申所求五長者說其自行授與善財隨文
釋義者從爾時善財童子巳下有十大願
門明入迴向以願和融一切眞俗染淨智
悲無㝵之門漸次遊行者昇進也至廣大
國者以願起智興無盡行
@@新華嚴論卷第三十七第三幅銘
接引衆生也乃至如十方世界微塵刹中
一一塵内有無盡佛法及身行接引衆生
一切十方國刹塵中悉皆如是如帝網重
重無盡以願行廣大國名廣大於第四正
申所求門中長者荅言我善別知一切諸
香有二義一實知世閒諸香二以香表法
一實知諸香者卽經所說所謂一切香揔
體燒塗末是別陳香王出處巳下是隨生
業類所生諸香且如巳下人閒有五種香
羅刹中一種香天中有四種香揔共有十
種香其功能如經自具以將如上諸香表
十迴向香爲明香性無依能發衆善滅一
切惡明大願無依能興無量善根故起無
量大智之雲雨無量白淨法雨行無量大
慈悲行化無量衆生令得滅苦發無上意
若無大願不成發起大菩提心設修解脫
悉皆二乘人閒有香名爲象藏此香因龍
鬪所生燒之一丸起大香雲彌覆王都於
七日中雨細香雨若霑著身身則金色者表
如十住位中初發心時以七覺之香起大
願雲廣興悲行普覆一切衆生求一切智
以止觀龍與十二有煩惱共鬪徹空無
際生智慧火燃大智香起慈悲雲雨白法
雨衆生霑者卽初發心時便成正覺若著
衣服宮殿樓閣亦皆金色者明因起大願

@@新華嚴論卷第三十七第四幅銘
迴向香所有一切世閒忍辱慈悲觀智揔
會法界自在白淨法故若因風吹入宮殿
中衆生齅者七日七夜離諸憂苦不驚不
怖不乱不恚慈心相向志意清淨者明轉
轉而聞亦皆歡喜發大願門起七覺意我
知是巳而爲說法者明欲勸衆生發無上
覺心者要先勸發廣大願迴向起堅誠誓
願之心先敷三十七品覺行華方堪爲說
至眞之道如是勸修万無失一摩羅耶山
者此山在南天竺境摩利伽耶國此國依
此山立名此山多出白旃檀香此山出旃
檀香名牛頭若以塗身設入火坑火不能
燒明治地住以起大願力及迴向力以上
上十善法身無性之理以成戒體用塗其
身迴向入生死火坑貪瞋愛火不能燒害
海中有香名爲無能勝若以塗皷及諸螺
具其聲發時一切敵軍皆自退散者明修
行住以法忍成就迴入生死海中敎化衆
生以忍辱心聞一切善惡聲音皷惡邪怨
敵自然退散阿耨逵池邊有沉水香名蓮
花藏其香一丸如麻子大若以燒之一丸
香氣普熏閻浮提界衆生聞者離一切罪
戒品清淨明生貴住逵三界業皆無障㝵
常生佛家無垢清淨此同第四地位得出
三界業以本四弘誓願之心迴入生死四

新華嚴論卷第三十七第五幅銘
流大池中敎化一切沉溺生死衆生皆無
染著名蓮花藏演微妙法香遍熏十方聞
者罪滅戒品清淨雪山有香名阿盧那是
赤色香也堪以染緋若有衆生齅此香者
其心決定離諸染著者此是具足方便住
禪波羅蜜門以大願迴向生死令諸衆生
離諸染習禪波羅蜜得入離垢三昧以雪
山表是禪定體自白淨無垢體故羅刹界
中有香名海藏其香但爲輪王所用若燒
一丸而以熏之王及四軍皆悉騰空者明
表以第六正心住以三空智慧爲羅刹迴
入生死海以般若輪王燒智慧海藏香熏
生死海王四種魔皆昇法空巳下揔表十
迴向以十住十行中願行和融生死涅槃
眞俗二智悲智二門使令自在十地依此
而修成就法界自性無作緣起道理以燒
香塗香合香以表之令學者易解皆仿此
知之若十住十行十地中若無迴向大智
力但得二乘之道不可有成佛者故有修
行之士大須善得其義明觀敎意揔別同
異成壞六相從我唯知此調和香法者明
調和眞俗二諦智悲願行生死涅槃染淨
自在之香及以靑蓮花名号表之巳下推
德昇進餘義如文自明
苐二推德昇進中如諸菩薩巳下至辭退

@@新華嚴論卷第三十七第六幅銘
而去有十行經分爲五門一推德昇進二
示善知識万所三擧善知識所居城名樓
閣四擧船師名婆施羅五頂禮辭去隨文
釋義者南方義如初釋城名樓閣者此近
南海下濕人多以作樓閣而居亦約差別
智以十迴向中和融万法揔別同異重重
以立城名船師婆施羅者此云自在明於
生死海而得自在此爲十迴向中以能入
生死海行大慈悲以爲戒體十住中以觀
生死海十二緣生以爲性自清淨本唯佛
智故以爲戒體十行之中明工巧法相法
筭法世閒技藝饒益衆生以爲戒體此十
迴向以眞入俗處生死海主導衆生成慈
悲行以爲戒體如是三位修戒各有同異
昇進法則船師者師以大慈悲爲戒體常
處生死海往來渡衆生故如歎德中具明
大意云具足成就無所著戒如船師渡人
不住此岸不住彼岸
第一正入當位法門中從爾時善財巳下
至我唯知此大悲幢行若有見我及以聞
我與我同住憶念我者皆悉不空於此叚
中分爲五門一念善知識敎思惟昇進二
漸次遊行往詣彼城三見其船師在城門
外海岸上住四礼敬合掌申其所求五船
師授與善財自行法門隨文釋義者見船

@@新華嚴論卷第三十七第幅師
在城門外海岸上住百千商人及餘大衆
圍遶此有二義一實有此行以主導入海
商人及採寶者爲海險難非聖智不知二
表法以自得眞門出纏離苦以其願行成
大悲海常臨生死海岸引接衆生商人百
千表戒波羅蜜中万行圓滿無量大衆表
行遍周滿一切諸行經云往一切智大寶
洲因成就不壞摩訶行因者摩訶云大行
云說所乘之敎揔云大乘敎遠離二乘怖
畏生死住寂靜三昧旋還此明歎譽善財
法明能以寂靜三昧處生死旋還利生不
出故善男子我知此海中一切寶洲一切
寶處一切寶類一切寶種一切寶器如是
寶聖智所知世閒諸法表法者我知海中
一切寶洲者明逵一切智洲一切寶處者
善別賢能諸根利鈍一切寶類者善知同
行類別行類一切寶種者善知大小乘差
別種我知一切寶器者知衆生大小根器
堪與何法而成就之一切寶用者應根與
法令任其作用一切寶境界者三乘三寶
境界一切寶光明者三乘一乘智慧大小
光明我知淨一切寶者三十七道品十波
羅蜜五停心觀方便是淨一切智寶方便
鑽一切寶者止觀二門是出一切寶者善
能依根敎令現智寶故作一切寶者以

新華嚴論卷第三十七第八幅銘
無相智起差別智以大願風興大慈雲雨
諸寶雨化一切衆生和合心境令使無依
自能顯現一切智寶故一切龍宮難處者
淨土菩薩如龍分有慈悲遊空神足一分
自在夜义喻聲聞能害三毒亦得神通羅
刹害難處者喻緣覺居涅槃海能害無明
及諸佛一切智種不現前故如是等難悉
皆以迴向願力同處生死不害無明十二
有支逵取無明成種種智處法界緣生自
在門名爲悉皆迴避免其諸難亦善別知
漩澓深淺者愛取有業深淺也波濤遠近
者情識想念攀緣多少水色好惡者愛心
善惡亦善別知日月星宿運度數量晝夜
晨晡晷漏延促者明了世事中明陰陽玄
像五星行度數風起時分晷漏四時延促
皆悉知之表法中明三位進修及三乘差
別敎分行門隨行隨根迴轉軌則方法時
熟日月歲劫所經多少悉能知之其舡鐵
木堅脆機閞澀滑水之大小風之逆順如
是一切安危之相無不明了者實知此事
表法者明善知三乘迴心堪入生死不堪
入生死根品成熟及未成熟一乘中菩薩
苐六住苐六地現前處生死中得出生死
心三空智慧心三空智慧寂滅現前七住
七地菩薩於出生死中常處生死八住八

@@新華嚴論卷第三十七第九幅
地得無生忍現前菩薩無功智現前任運
利生九住九地學佛十力四無畏十住十
地十分與如來出世智慧解脫知見齊圓
住佛灌頂位十一地方學普賢神通妙行
至普賢行品方終如來出現品中佛果文
殊普賢三法法身根本智差別智方始理
智大慈悲如先發願稱願圓滿如三乘教
中後得智以普賢行敎化衆生此一乘中
敎法說似前後如是昇進不出一刹那際
三乘因前果後道滿三祗一乘見道在初
發心住中加行行因在十行十迴向十地
十一地如是舡之鐵木安危澀滑悉知之
乃至知根遲速應止卽止三乘及以人天
法中乃至五停心觀根若熟者應行卽行
令使昇進一乘法中以生死性十二有
便爲法事大智用故巳下大意如此善男
子我將好舡運諸商衆至安隱道乃至引
至寶洲與其珎寶咸令充足然後將領還
閻浮提者是事表法中明從初發心住得
佛根本智自此巳去經後諸位中皆與說
其妙法至於十地一切智之珎寶巳滿十
一地中還當送至本所舊住生死海中以
此所得一切智之珍寶廣利無盡衆生此
明約修行昇進作如是說使令易解而亦
不出生死海中成大寶洲自餘如文自具

@@新華嚴論卷第三十七第十銘此
皆約事說託事表法令衆生易解故此是
第二不壞迴向善知識舡師云我將大舡
如是往來無有令其一損壞者若有衆生
得見我身聞我法者令其永不怖生死海
必得入於一切智海者是不壞迴向義以
戒波羅蜜爲主餘九爲伴約智門中諸位
通治約位門中以成大慈悲戒以海中舡
師所表往來常不出生死海故成大悲幢
行巳下推德昇進第
二推德昇進中從如諸菩薩巳下至辭退
而去有十行經約分爲五門一推德昇進
二示善知識所止之方三擧善知識所居
之城名可樂四擧善知識之名号曰無上
勝五禮敬辭去城名可樂者以長者善明
斷決人閒種種諸事復能說出世之法衆
生樂之不捨故城名可樂長者号無上勝
者此是忍波羅蜜門處衆行之中忍爲殊
勝又德藝過世閒故号爲無上勝餘行約
前歎德中所說第
一正入當位法門中從爾時善財童子巳
下至一切處修菩薩行清淨法門無依無
作神通之力於此叚中約立五門一念善
知識敎思惟昇進二漸次經歷到於彼城
三見無上勝長者在其城東無憂林中無
量商衆百千居士之所圍遶四投身於

新華嚴論卷第三十七第十幅銘地禮
敬而起五正申所請隨文釋義者漸次經
歷到彼城內見無上勝在其城内者昇進
入位名內見無上勝任城東者明以智利
生爲東表不住本位東方表智以就俗引
衆生發明生位也西方表慈悲如下以觀
世音菩薩住金剛山之西阿表慈悲位也
以是等一切諸佛迴向佛者覺也以角宿
在東方之宿以角主僧尼道士衆善之門
俗作此角計所主屬合作此覺也爲主衆
善門故角爲天門衆善也以此在城東普
賢智行以東表之表明生衆善之首觀音
大慈悲行以西方表之以西方是金金爲
白虎主秋主殺以是經云明練十方儀式
主方神又主方神隨方迴轉意明隨方法
迴轉以度衆生然實大象性自無形體虛
融而非跡隨方表法法逐緣分聖人垂訓
於俗緾還以俗緣中事物而表法只如亡
言之理不可以引蒙絕像眞原不可以益
俗是故以方隅而表法執之者還非利俗
啓迷廢之者復失今者利俗啓迷以城東
是引迷明生起衆善之義亦以房爲靑龍
是世閒福德之位無憂林中者此主忍波
羅蜜以忍成滿處行無憂故林者以此長
者行遍十方隨形而廣蔭羣品以行廣多
覆蔭故爲林亦以化他令無憂故爲

@@新華嚴論卷第三十七第十二幅銘*
無憂林也無量商人百千居士之所圍遶
者是所化之衆表以愚易智以智易愚以
惡易善亦爲商人常處生死以行仁德化
利羣品名爲居士此約行釋善財童子觀
長者爲衆說法巳以身投地表十迴向大
體約迴眞入俗以大慈悲善忍爲地再云
我是善財者表求法深重也亦明逵我無
我以成忍也巳下長者告善財所行之行
名成就至一切處菩薩行以明如一切諸
佛迴向十方一切世界一切衆生所行無
不遍故如下文具明如十住中從初至第
三住見三比丘表從世閒修出世閒法此
從初迴向見三長者是純俗流合香船師
無上勝等明從眞入俗名爲迴向此是等
一切諸佛迴向中善知識以忍波羅蜜爲
主餘九爲伴約智門中諸位通治約位門
中治入生死海中忍不自在障令得法忍
自在前十住十行修出世閒離苦忍此位
明入世閒中成就慈悲餘饒益忍以此十
迴向中捨身肉手足國城妻子有來乞者
無猒恨心倍増歡喜
第二推德昇進中從如諸菩薩巳下至辭
退而去有十行半經分爲五門一推德昇
進二示善友所住之國三示善知識所居
之城四擧善知識名号五禮敬辭去城名

@@新華嚴論卷第三十七第十三幅銘
迦陵林者此云相鬪諍以此比丘尼位同
十住中第四住十地中第四地出三界緾
生如來家以迴眞入俗成無染慈明比丘
是出俗義尼是慈音明迴向行位門非男
女性示相表法也以實而言此尼是此位
法故以表以眞入俗和融眞俗是非染淨
二見諍故成法性理智處俗恒眞無染之
慈以滅眞俗有無染淨二見鬪諍故成就
第四至一切處迴向行精進慈以此城名
鬪諍林者明慈行遍周覆蔭廣多故名爲
林亦約此比丘尼報得荘嚴寶林樹廣多
故号爲林國名輸那此云勇猛者是精進
義爲此是第四精進波羅蜜此敎皆是託
處託事以表法也尼名師子頻申者約德
行成名如師子類申者明慈悲適悦行遍
十方敎化衆生無有疲勞法樂義也如人
身心舒適悦樂也表比丘尼雖行遍十方
善和鬪諍心恒出俗也迴向中處緾無染
慈故
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下至我唯知此成就一切智解脫門於
此叚中約分五叚一漸次遊行至彼國城
二周遍推求此比丘尼三衆人告語比丘
尼之所在四善財詣勝光王曰光園中觀
察見比丘尼所有依報五善財合掌申請

新華嚴論卷第三十七第十四幅銘所
求比丘尼授與善財自行之法如第四善
財諸勝光王日光園中觀察見比丘尼所
有依報中及大衆荘嚴有十三種一寶樹
荘嚴二七寶流泉陂池及華荘嚴三寶樹
下師子座荘嚴四衆寶嚴地五林雨華香
荘嚴六音樂樹及衆寶鈴樂音和鳴荘嚴
七天衣荘嚴八百千寶樓閣莊嚴及寶蓋
莊嚴九如須彌峯光明荘嚴十宮殿莊嚴
十一歎比丘尼所有功德出世善根供養
諸佛之所生起十二歎比丘尼志德三業
現化業用周遍見者不空十三明大衆圍
遶此巳下三十種衆皆明此比丘尼攝生
行遍隨根授法各各不同直至十一地金
剛智次鄰佛位巳來衆揔皆攝化明一位
遍五位行故一一位皆然皆行遍法界如
是重重練磨以五十三法一百一十城法
方稱揔別同異成壞無盡自在之法一一
位中皆遍一切位也爲顯一法遍多法故
以一位遍一切行故爲顯多法入一法故
以五位五百法門入一法故明揔不異別
別不異㧾如網相入也如上勝光王之所
捨施者是事表法者明一切智忍慈三法
揔會故比丘出家捨飾好是忍義尼是慈
悲義勝光王是智明以願力迴向入佫行
精進行和會忍智慈揔攝五位之行揔

@@新華嚴論卷第三十七第十五幅銘
爲一法界體用故以師子頻申是法界門
中法悦樂故從此精進行中會此三法忍
智慈至第七第八迴向位中見觀音正趣
菩薩方始齊故後之二位修佛十力作用
也前三長者非無此智忍慈此約昇進勝
劣言之長者表智多悲劣尼表悲心處世
無染童女表染而不汙波利質多羅樹者
此云香遍此樹莖枝葉悉香遍熏忉利諸
天此乃約行遍熏法界迦鄰衣此云細綿
衣婆樓那天此云水天普眼捨得等十般
若門如經具明是比丘尼所說之法如是
无數百万般若門曰光園者以忍智慈爲
園體善財合掌住立中請不致礼敬但與
園中衆樹悉皆右遶者表明衆樹是行報
生明以衆行園林以忍智慈三法具故以
表三行圓滿但與行圍遶是所敬法故無
別礼也與衆樹圍遶明會入忍智慈三行
故是此位精進義善財申請比丘尼與法
名成就一切智者此約根本智中忍智慈
悲一切差別智從此三法而具足出生此
攝化之衆直至十地之後金剛智神通善
財又請此法門境界如何如經云善男子
我入此智光明門得出生一切法三昧王
以此三昧故得意生身巳下是此法門所
作業用境界如經具明大意約以根本智

@@新華嚴論卷第三十七第十六幅銘
起忍智慈悲万行大用自在差別法門稱
法界境界故從此樣式修行相稱卽号觀
世音亦名正趣菩薩無功之智及慈悲齊
等故是故第七迴向中觀世音與正趣同
會一處善男子我見一切衆生不分別衆
生相以智眼明見故乃至聽聞語言音聲
佛法僧皆無所著以智眼所見法眼所知
故巳不推德令善財昇進
第二如諸菩薩摩訶薩巳下是推德昇進
於此昇進分中有十二行經分爲五門一
推德昇進二示善知識方所及所居之國
三擧所居之城名寶莊嚴四示善知識名
号五礼敬辭去南方如初所釋國名險難
者爲此女人行禪波羅蜜門歎德之中一
身端坐充滿法界於自身中現一切刹善
惡境界揔以法界禪體遍該普含衆行普
攝衆生普皆同事徹滿十方一切諸境或
有世人見其染行者見難信故号國名噞
難也城名寶莊嚴者見聞難信名爲險難
信而悟入心境皆無稱性惑除生死永盡
獲自神通名寶莊嚴明二乘及出緾菩薩
離而不爲名爲解脫此十迴向中第五迴
向出緾行中第五清淨無染禪入於世閒
同爲俗事遍行利生之中乃至示行染法
未曾一念染汙之心故号女也而實體中

新華嚴論卷第三十七苐十七幅銘
非男非女以取妙智理性本眞大慈悲體
如女非如世情起男女等見若存世情起男
女見者亦自不見此之法門此約菩薩以
妙智用起慈悲之行冝同俗行周備十方
對現色身應冝設化於此位中表菩薩有
如是德處眞不證在緾不汙法門遍周法
界誰是誰非此非世情思度故亦非世情
愚惑所行自非智徹眞原行齊法界冝應
所爲知根備俗者方能體會斯道歟婆須
蜜女者此云世友或云天友爲遍與天人
作師友故或云以寶易財或示現世閒婬
染之行易以財事此皆世行難可了知三
界六道人天地獄無行不備也此是不染
而染推普賢智所及
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下至我唯知此菩薩離貪欲際解脫門
於此叚中約立五門一念善知識敎思惟
昇進二漸次遊行至險難國寶莊嚴城三
處處推求婆須蜜女四於此城內市鄽之
北於自宅内而得見之五見之礼敬正申
所求隨文釋義中善財見於市鄽之北自
宅中住者以生死煩多爲巿鄽北爲坎位
是北方主黑也是衆迷愚衆生之位也菩
薩居此迷流愛海闤闐之處同行接生令
其發明自宅中伊者以衆生生死海是菩

@@新華嚴論卷第三十七第十八幅銘
薩自所住宅菩薩以大悲故住一切衆生
生死宅中度脫衆生成就普賢之行具足
無量功德如經云善財童子往詣其門見
其住宅廣愽嚴麗巳下廣說莊嚴此是初
見其依報次爾時善財見此女人顏貌端
嚴乃至皮膚金色是見其正報及諸藝能
巳下具如經說爾時善財前詣其所巳下
申請所求善男子巳下正授善財所行之
法菩薩解脫名離貪欲際以此解脫隨其
樂欲而爲現身十方三界所見不同如經
具明又經云若有衆生暫見我者卽離貪
欲得菩薩歡喜三昧者明有信者而修禪
定禪悦其心故若有衆生暫與我語者卽
離貪欲得菩薩無量音聲三昧者明從定
發慧了音聲無體若有衆生執我手者卽
離貪欲得菩薩遍往一切佛刹三昧者是
引接義如是巳下昇座是無相智増暫觀
於我是觀照義頻申是法悦義目瞬是見
諦入佛智境也抱持於我者攝受不捨衆
生義咂我脣吻者受敎說法義凡有親近
於我一切皆得離貪欲際入菩薩一切智
地者都擧諸有親近無空過者皆獲一切
智門此明二乘及出緾菩薩但求離苦未
入大慈悲入於生死海同事接生不逵法
界自在智王處染淨而無垢會無依普光

@@新華嚴論卷第三十七第十九幅銘
明智圓滿十方任運利生無縳無解方名
永離貪欲際也猒而出緾無大悲行智未
究竟有所依在修行不應以有所得心一
分無相無願無作空解脫門莫以爲足應
修智悲發起願求誓度衆生學差別智盡
三界法無不皆知明用三界事便成法界
善照自他十二緣生成一切智了無邊劫
與本無二不求餘處別有出世解脫涅槃
以無作無依智印三界法本如是無別思
求一依十住十行十迴向法門圓會自當
稱此婆須蜜女是會第五無盡功德藏迴
向門爲以行齊生死是非見亡以法界禪
門眞俗二染倶盡以性等法界智同有無
無行不行無生不利招多福德故名無盡
功德藏善財白言聖者種何善根修何功
德巳下其女與善財說自往昔因高行如
來出世爲長者妻布施寶錢及文殊師利
勸發大菩提心以是因緣得如斯解脫我
唯知此離貪欲際解脫者明往因以捨所
重寶錢是離貪文殊師利勸發無上菩提
心是離欲如一寶錢其所施不多爲心貴
重故能捨與多非異此是無盡功德藏迴
向亦以禪波羅蜜爲體明圓通諸法是寶
錢義約智門中諸位通流約位以第五迴
向中以出世禪入於生死眞俗染淨不自

新華嚴論卷第三十七第二十幅銘
在障行不自在遍衆生障治令自在故
苐二推德昇進中從如諸菩薩摩訶薩巳
下至辭退而去有六行經分爲五門一推
德昇進二示其方所及以城名善度三擧
善知識居士名鞞瑟胝羅四擧善知識所
行事業供養旃檀塔座五禮敬辭退而去
隨文釋義者南方如初釋城名善度者約
此居士善度衆生故居士名鞞瑟者此云
法胝羅者此云包攝爲此居士智慧廣大
包攝十方一切法門具云膝怛履曵此翻
爲慈氏爲明以第六出世智慧處俗行慈
方便利生以行成名故
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下至我唯知此菩薩所有佛不涅槃際
解脫門於此叚中約立五門一漸次遊行
至善度城二詣居士宅頂礼其足三合掌
而立正申所求四居士爲善財正說所行
之法所行解脫門名不涅槃際五擧所現
行供養旃檀塔座供養旃檀塔座者經云
我開旃檀座如來塔門時得三昧名佛種
無盡者明一切衆生分別心皆是如來智
慧種同於諸佛智慧種無有生滅等相此
同十住中第六住十行中第六行十地中
第六地以十住十行中第六出世閒之智
慧門迴向入緾處俗中智慧利生之行故

@@新華嚴論卷第三十七第二十一幅銘
爲居士身處世化俗置一塔室於中安置
一旃檀座不置形像表第六智慧門逵無
相法也以此塔座供養諸佛現在其前明
無相法無有三世占今之見爲以自佛智
慧與一切諸佛智慧無相體同皆爲一際
一切衆生亦與一切諸佛智慧本來一際
爲諸衆生說如斯法令諸衆生開佛知見
入佛知見悟佛知見故城名善度居士名
含攝一切諸佛一切衆生智慧皆一體不
生滅故旣是諸佛智慧無生滅性一切衆
生亦不生滅也故得一切諸佛不入涅槃
此意明如座上無相是佛故善財白言此
三昧境界云何巳下是居士答入此三昧
見佛之數此界他方三世諸佛揔皆得見
所有見佛之數如經具明意明諸佛衆生
無生滅相方便以將其旃檀座塔引接表
示令一切衆生逵自身心性相智慧如旃
檀座塔本來佛也明性相皆無倶不生滅
逵相如化了性如空智無依住何有生滅
此是隨順堅固一切善根迴向以般若波
羅蜜爲體餘九爲伴此治出世智慧處生
死中於大慈悲不自在障令得自在故
第二推德昇進中從如諸菩薩摩訶薩至
辭退而去幷頌有十四行經分爲五門一
推德昇進二示善知識方所三擧山名補

@@新華嚴論卷第三十七第二十二幅銘*
*怛洛迦四擧善知識名觀自在号觀世
音五禮敬辭退隨文釋義者山名補怛洛
迦者此云小白花樹山多生白花樹其花
甚香香氣遠及爲明此聖者修慈悲行門
以謙下極小爲行也華者明開敷万行故
此慈悲謙下極小和悦行花開敷敎化行
香遠熏一切衆生皆令聞其名者發菩提
心故擧善知識名觀自在者以舊經云觀
世音爲正梵云光世音以慈悲光照世閒
聞苦便救有待念而方救者意令彼迴心
專緣善發心令功德善根深固也問曰觀
自在可無慈悲何以要須光世音答曰夫
一切菩薩約行成名約名行表位雖一切
菩薩皆具智悲二門今以名行表昇進要
須以名表法今此第七隨順一切衆生迴
向成處世慈悲門以光世音名是慈悲之
号以爲表位行門令昇進也觀自在者但
明觀照成出世般若義自在故以表觀世
閒苦表悲門不如觀世音之号法華中云
普賢菩薩從東方寶威德上王佛所來者
又餘經云觀世音在西方阿彌陀佛所者
揔是如來密意方便表法成名意云東方
是智西方是悲以方表法實無方所但約
東爲舂陽發生曰出普照二十八宿中東
方角宿及房心等七星皆爲衆善位以表
智

新華嚴論卷第三十七第二十三幅銘孝之
門西方七宿昴畢參等主白虎秋殺義昴
爲刑獄多主罰惡以觀世音主之而實佛
國一方滿十方一塵含法界何有方所而
存自他隔得別佛也先德翻經之士以三
乘敎謂此方無觀世音以觀自在充号此
非實法界毗盧遮那如來境智道理於法
華經中會三入一門中具有此三法文殊
普賢觀世音菩薩表法身無相慧及根本
智卽文殊之行主之表從根本智起差別
行以普賢主之表大慈悲心恒處苦流不
求出離以觀世音主之以此三法屬於一
人所行令具足遍周一切衆生界敎化衆
生令無有餘名毗盧遮那佛卽明一切處
文殊一切處普賢一切處觀世音一切處
毗盧遮那乃至微塵中重重充遍且約略
明也如海上有山多賢聖者此約南海之
上亦主生死海上餘義如文具明亦約慈
悲爲流泉
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下至我唯知此大悲行門於此叚中約
立五門一念善知識敎思惟昇進二漸次
遊行至於彼山處處求覔此大菩薩三見
其西靣巖谷之中觀世音菩薩於金剛寶
石上結跏跗坐四善財見巳歡喜觀世音
遥見善財稱歎五善財頂禮申請觀世音

@@新華嚴論卷第三十七第二十四幅銘
爲說大慈悲行解脫門隨文釋義者如第
五婆須蜜女以師子頻申引接成悲擧行
及報身相及境界所居皆寶莊嚴至第六
第七迴向爲大悲至極熟物利生不就自
報就衆生界穢境而居巖谷泉流縈映樹
林蓊欝香草柔軟右旋布地觀世音菩薩
坐金剛寶石無量菩薩皆坐寶石此是所
居處表巖谷明險道趣泉流縈映者明慈
悲瑩徹樹林蓊欝者表慈心蔭密香草柔
軟者表和言芳敎重悦人心右旋布地者
表衆生順化布慈悲地令有所歸觀世音
菩薩坐金剛寶石者表以金剛智用隨悲
行堅實深重無所傾動也結跏跗坐者智
悲交徹也無量菩薩皆坐寶石者悲行堅
厚也善財諦觀目不暫瞬者敬法貴人慈
心見徹無別念也善財歎德如經具明善
財往詣觀世音所觀世音菩薩遥見善財
卽云善來幷諸稱歎未及致敬先有是言
者明大悲深厚先致慰問及稱歎然後頂
禮旋遶申其所請觀世音菩薩授與善財
大悲行解脫門明迴第六住第六地中修
出世慈悲令成入俗慈悲之行至此位中
菩薩是第七等隨順一切衆生迴向滿故
入俗智亦於此滿故如下文指位雖在東
方有菩薩名爲正趣及至見時還同會而

@@新華嚴論卷第三十七第二十五幅銘*
居表此位菩薩入俗現行悲智齊也至次
下文和會經云善男子我恒住此大悲行
門常在一切諸如來所普現一切衆生之
前以四攝事攝諸衆生廣如經說意明不
離根本智十方世界對現色身慈悲利物
巳下廣明觀世音菩薩自所誓願利衆生
事行如下具明我唯得此菩薩大悲行門
巳下是推德昇進此是等隨順一切衆生
迴向門方便波羅蜜爲主餘九爲伴約智
門中諸位通治約位門中治十住十行中
出世大悲處俗不自在障令得自在
第二推德昇進從如諸菩薩巳下至辭退
而去有十八行半經分爲五門一推德昇
進二示善知識方所三擧善知識名爲正
趣四重歎善知識光明威德神通普化五
勸令往問問曰此何意不云辭退而去答
曰爲此觀世音菩薩會中見正趣菩薩悲
智二位在此位齊滿表悲終卽無明之智
自成明悲智無二體故不辭去也又明
從師子頻申比丘尼修悲起智從此第八
迴向巳去至第十地神卽從智成悲卽天
神是智地神是悲明智悲合體卽普賢行
自在此明智悲應眞體通神性名之天地
之神非世鬼神也觀世音菩薩云東方有
一菩薩名曰正趣者明正智無邪故云正
趣

新華嚴論卷第三十七第二十六幅銘
從空而來者明智體無依性無形質神無
不遍自體眞空起如幻身應緣利物一刹
那際響應十方性無往來以虛空而現幻
像故云從空而來東方者表是智也云南
方表法爲虛無爲离中虛爲明爲正爲曰
离者麗也以明麗於地者以北方爲坎爲
黑以子爲陰極癸爲陰終以背黑而從明
背邪而從正是初啓蒙之位故往南方今
至第八眞如相迴向卽明東方爲智爲震
爲雷爲音聲爲靑龍爲舂生爲福德爲吉
慶曰生於益出於卯定是非於辰巳也至
午巳東揔屬陽位午爲陽極未爲陽終自
未至丑是陰位以此第八智明眞如相迴
向卽取東方爲智明照万邪故入於生死
震動万有令明生故敎化衆生逵眞如故
照愚未道成君子之德故破佞邪道成正
智故照一切惡生一切善故長諸善根成
白淨無垢吉祥福德故故東方表智西方
表悲以此二位明悲智齊故正趣菩薩從
東方以來白花山西一處而見以明東表
智西表悲此觀音正趣會悲智二位一分
始終自此巳去從智行悲也卽次後天地
之神是以明從悲行智卽行狹不終以智
行悲卽行廣無限自在故如十地位滿智
悲功成十一地中還以悲爲體以智爲用

@@新華嚴論卷第三十七第二十七幅銘*
卽摩耶是悲生佛是智如是一一位中昇
進皆有意趣揔別同異如東西南北表自
有趣求啓迷發明卽往南方表之若明智
悲益俗卽東西表之觀音在白花山西者
白者金像也西方白表金位也主將位也
東方者木位主靑像主相位也相主生將
主殺如來以約世閒法則安立法門令世
閒易解故以此殺害之處置大慈悲之門
以爲救苦以東方舂生之位置大智之門
以表智生衆善令易逵其事故如老子云
上將軍居右偏將軍居左明上者而具慈
恐妄殺也而實大像混然何有方形而可
得也但約法立名設其則也然智悲之道
以一法而滿十方以一行而遍一切万行
雖然約世軌則設法不無如世陳設者是
隨方應用也是故此經觀世音菩薩云東
方有菩薩名爲正趣表第八智位照世閒
大夜故此同十住十行十地十一地第八
無功智之大用故位同昇進生熟逆順有
異此正趣菩薩從空中來至娑婆世界輪
圍山頂以足指按地其娑婆世界六種震
動者表智能破闇衆生惑滅境亡散也智
現妄亡妄業所報得大地之境界亦亡散
故地動動者散也如定現前妄亡智應報
境盡亡足指按地者智之所行也表以法

@@新華嚴論卷第三十七第二十八幅銘
空起智現前衆執皆散輪圍山是妄所執
之報境無依智現所執境無以禪觀方明
不可以想心斟酌一切皆以衆寶荘嚴者
明妄亡境滅隨智淨福相應卽諸功德便
現身放光明映蔽一切日月星電天龍八部
釋梵護世四王所有光明皆如聚墨其光
普照一切地獄畜生者如三界之光皆有
漏業隨生滅心功德所生皆未離生滅我
所有漏業果皆有自他能所得業在如眞
理智無漏無我無作具法性清淨任性大
慈悲之智光非世所及無有隔障邊際分
劑可及十方洞徹六道遍周故巳下智悲
之行如經具明
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下至我唯知此菩薩普門速疾行解脫
門於此叚中約立五門一依敎速往詣彼
菩薩所二頂禮合掌申請所求三正趣菩
薩說自所行法名普門速疾行解脫四善
財致問於何佛所得此法門所從來刹去
此幾何來巳久如五正說所緣因依得法
所在久近之數云善男子我從東方妙藏
世界普勝生佛所而來此土於彼佛所得
此法門者此約實而論智無方所遠近之
體約以表法中云東方妙藏世界普勝生
佛所得此法門明東方是衆善發生之位

新華嚴論卷第三十七第二十九幅銘*
妙藏世界者是自妙理法身根本智藏性
周圓滿普遍十方名爲世界普勝生佛所
得此法門者明從根本智生差別智響應
衆生意明不移根本智大用而無功故從
彼發來巳經不可說佛刹微塵數劫者以
根本智超塵出劫不屬數量所收一一念
中擧不可說不可說佛刹微塵數步者明
念念中超出過如是情量度量一一步過
不可說不可說世界微塵數佛刹我皆遍
入至其佛所以妙供具而爲供養此諸供
具意明根本智性自遍周差別智業用亦
如根本智遍周所作供養諸佛依根本智
起以根本無作智印起如幻業用普印諸
供養具無功而自成以用歸本故明此第
八迴向巳前以根本智行差別智具大慈
悲及世所有一切工巧五明技術之法饒
益衆生此位差別智終約用從本揔無功
用任法自成敎化衆生亦復如是自餘如
經具明此是眞如相迴向以願波羅蜜爲
主餘九爲伴約智門中諸位通治約位門
中以治有功用行入於世閒無功用智任
運大悲此位明有學諸法巳終會令悲智
一性無二遍周故在觀音會中一處而見
第二推德昇進門中從如諸菩薩巳下至
辭退而去有八行半經約立五門一推德

@@新華嚴論卷第三十七第三十幅銘*昇
進二示善知識所在方所三擧其城名墮
羅鉢底四擧神名爲大天五礼敬辭去隨
文釋義者城名墮羅鉢底此云有門爲此
第九迴向主大法師位同十住中法王子
住十地中第九妙善慧地有大法門饒益
衆生故故城名有門問曰何故此位見大
天神爲明第九無縳無著解脫迴向智淨
爲天其智無依不爲不思而恒應万有故
号天神卽是此界乾神是也自會此智
道相應也凡爲天地日月五星名山大川
五岳四瀆河海社禝之神皆是菩薩所爲
非是凡世鬼神力所堪能故以乾爲天門
以淨無垢智現衆法故巽爲地戶以巽爲
風動生万物勝持万物荷負大地故以配
長女主持陰位如初會風神是也今大
天神城名有門如天淨體現世一切所有
法門此依化主立名有大法門故城名有
門如天現像善惡倶示如天無思賞罰應
時此天神卽是無爲無作淨智爲體一切
衆生同共有之從自心迷惑智殊品見各
不同淨穢皆別若心淨者便爲淨土名第
一義天一切智天非如五行生滅天也此
天神是應眞名神爲明修行昇進漸智通
靈性号之爲神故第
一正入當位法門中從爾時善財童子

@@新華嚴論卷第三十七第三十一幅
巳下至我唯知此雲網解脫門於此叚中
約立五門一念善知識敎思惟昇進二漸
次遊行至有門城三推問諸人大天所在
四知其所在往詣頂礼申請所求五時大
天出四長手取四大海水用洗其靣持金
花以散善財而爲說法隨文釋義者出四
長手取四大海水自洗其面者明發大菩
提心者難得難見取四大海水用洗靣者
明貴發心者洗靣方觀持諸金花以散善
財者明貴重而觀貴敬供養能發大菩提
心者故又表四長手取四大海水以四無
量心四攝法攝衆生故用洗靣者明以大
悲水以從智用觀察衆生恒攝受也如芬
陀利華者百葉白蓮華也明端正香潔人
皆樂見菩薩亦爾心端行正能說法香熏
澤人心皆令解脫人皆樂見善男子我巳
成就雲網法門者明大悲雲普覆一切雨
敎如網漉衆生故善財問言此法門境界
云何如下所明金銀琉璃玻瓈車璖瑪瑙
大燄寶離垢藏寶大光明寶寶瓔珞寶耳
璫及寶冠寶釧寶鎖珠網種種摩尼等及
華鬘香一切衣服音樂等具皆如山聚及
無數百千億諸童女衆而彼大天授與善
財令其捨施攝受衆生如經廣說及所敎
化饒益衆生之行如經廣明此是第九無

新華嚴論卷第三十七第三十二幅銘崔同
縳無著解脫迴向行中善知識以力波羅
蜜爲主餘九爲伴約智門中同治約位門
中偏治處於三界菩薩人天衆中說法不
自在障令得自在入於靈智神化自在轉
正法輪
第二推德昇進中如諸菩薩摩訶薩巳下
至辭退而去有十行經約立五門一推德
昇進二示善知識所在云在閻浮提摩竭
提國菩提場中三擧善知識地神夕安住
四勸詣彼問五禮敬辭去隨文釋義者問
曰何故不云南方云閻浮提摩竭提國菩
提場中有地神名安住者答曰此同十住
中第十灌頂住迴彼解脫入於生死令隨
智大慈悲饒益衆生悉圓滿故但云閻浮
提無別偏求此以等法界迴向法故又菩
提埸主地神是揔攝義故十地仿此樣式
摩竭提國者前巳釋也菩提埸主地神者
以前明天神主智圓滿此云地神主慈悲
圓滿表地能荷負万有長養衆生故以表
慈悲處下生諸法門育載荷負衆生皆令
離生死苦故以地神表之亦明地神是此
位菩薩主持卽是此号地神也明大悲厚
載万物菩提場中者此位會菩提理智慈
悲五法爲一皆圓滿故名安住神者於此
五法齊圓無所傾動故

@@新華嚴論卷第三十七第三十三幅銘
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下至我唯知此不可壞智慧藏法門中
於此約立五門一漸次遊行趣摩竭提國
菩提場內安住神所二百万地神同在其
中同共稱歎善財志德三百万地神放大
光明照大千界普皆震吼莊嚴大地四示
善財往業善根五擧自行法門名菩薩不
可壞智慧藏解脫門授與善財隨文釋義
者百万地神表大慈悲行圓滿故咸放光
明照三千大千世界者明智滿悲圓又三
千大千世界一時震吼者皆明善財至此
位智悲揔圓滿生死涅槃染淨業謝福増報現
致使如然地神以足指按地百千億阿僧
祗寶藏自然涌出者表善財自行所及故
足指按地又表善財始發行入此位故旣
入此位報境便現所現寶藏是也初擧地
神自行報果後擧善財所及處我得菩薩
解脫名不可壞智慧藏者明悲從智起卽
無可壞故藏者以法界行智無不含悲無
不滿無生不濟無苦不救智悲遍周名之
爲藏於行不著名爲解脫凡所差別智中
所行大慈大悲皆是菩薩行故唯法身根
本智是佛也善男子我憶自從然燈佛巳
來常隨菩薩恭敬守護觀察菩薩所有心
行者明從根本智起差別智學慈悲行也

@@新華嚴論卷第三十七第三十四幅銘
乃至如下文廣明善男子乃往古世過須
彌山微塵數劫有劫名荘嚴世界名月幢
佛号妙眼於彼佛所得此法門乃至不可
說不可說佛刹微塵數如來應正等覺悉
皆承事者明大悲行深廣自不求安乃至
示成正覺入涅槃揔是菩薩行收妙眼如
來及世界揔是智慈自巳之法故如毗盧
遮那如來處道滿圓極之報身報土如是
菩薩行無始無終是尋常家事周滿十方
如因陀羅網也自從此巳去入十地位中
所論發心近遠皆是多表大悲深廣不限
其生及以劫量無始無終然亦不出刹那
之際也隨世多劫約智無時此是等法界
無量迴向以智波羅蜜爲主餘九爲伴約
智門中諸位通治約位門中治出世智悲
迴入生死中令自在故巳下推德昇進入
初地位中也
新華嚴經論卷第三十七
丙午歲分司大藏都監開板

新華嚴經論卷第三十八銘
長者李通玄撰
善財童子善知識十地位自此巳後十箇
地中修行一依安住地神所智悲之行以
彼十住十行位中出世智悲之行猶多滯
淨以十迴向大願和融出世閒眞俗二智
使恒處世閒行大慈悲智無淨染雖處世
閒如淨蓮花處水不汙開敷菡萏色香第
一菩薩處世大悲行花開敷功德第一如
下九箇天神一箇瞿波女揔是女類並是
俗流無出家類明以前出世閒入於世問
如迴向法長養大悲以女表之夜神者以
明入於世閒無明大夜以法照凡令開敷
明解故以出纏妙智入俗接生名之爲神
亦以慈悲之行處於天地晝夜之中以爲
神位持世閒法則養衆生故以家法以化
初心智未具者若以智滿便同俗士現同
外道工巧技術智増悲妙便入諸天地靈
神位中生持世法祏護衆生以其靈智十
方應現各不同然其本身不離一切諸佛
衆會而亦不壞十方示現佛身故應知如
是次第修學不滯其功
第二推德昇進中從如諸菩薩摩訶薩巳
下至辭退而去有七行半經約立五門一
推德昇進二示善知識所在云在此閻浮

@@新華嚴論卷第三十八第二幅銘
提摩竭提國三擧城之名号迦毗羅四擧
善知識夜神号婆珊婆演底五禮敬辭去
隨文釋義者城名迦毗羅者此云黃色此
城上古有黃頭仙於此修仙道故立名也
表法中以夜神智會中道合中宮黃色黃
爲福慶之色應眞菩薩内懷白法外現黃
色是福德之色故城名黃色摩竭提國是
如來示現成菩提道處明此位昇進會本
位故如十住中初位妙峯山頂以方便定
力會佛出纏智慧妙理之體此十地中初
地菩薩位會如來智慧入纏大慈悲中菩
提果故巳後例然神名婆珊婆演底者此
云主當舂生爲此神主當衆生舂生諸苖
稼也表法中是主當初地菩薩昇進舂生
万行之苖稼也以能常於生死海破一切
衆生無明暗故名爲夜天又智自在故名
之爲天
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下至我唯知此破一切衆生癡暗法光
明解脫門於中約立五門一念善知識敎
思惟昇進二漸次遊行至於彼城從東門
入佇立未久便見日沒三以四種念善知
識勝德四見夜神於虛空中處寶樓閣香
蓮花藏師子座上身如金色目髮紺靑形
貌端嚴五善財見其夜神以身投地礼夜

@@新華嚴論卷第三十八第三幅銘*
神申請所求從見夜神巳後復立六門一
見夜神身色端正皮膚金色目髪紺靑二
見夜神身著朱衣梵冠瓔珞三見夜神星
像炳然在體四見夜神一一毛孔皆化度
無量衆生隨根與法或生天上人閒聲聞
緣覺所得不同五見夜神或示現菩薩三
昧種種自在六善財投身於地礼夜神足
合掌申請所求法門此之境界身量毛孔
乃是法界之身極其法界際境界也令修
行者仿而學之十地方終擧樣極令學纔
得其分也乃是全中之分故以智之境界
及時不遷卽全約位昇進卽分於申請所
求中復立十七門一善財兾望依善知識
獲佛功德法藏二夜神稱歎善財授與自
巳所行之法三擧法門名目名菩薩破一
切衆生癡暗法光明解脫四善男子我於
惡慧衆生巳下擧自所行大慈悲之行五
夜神說二十一行頌以自巳所知之法勸
善財修學令入六善財白夜神發心久近
七又問夜神得此法門其巳久如八從乃
往古世過如須彌山微塵數刧擧自發心
久近刧數九擧劫名寂靜光十擧世界名
出生妙寶十一擧有四天下名寶月燈光
十二擧城名蓮花光王名善法度十三擧
城東有一大菩提樹下有佛号一切法雷

新華嚴論卷第三十八第四幅
音王成正覺十四擧有夜神名淨月所告
有佛出興十五擧自巳身爲王夫人名法
慧月因供養彼佛發菩提心經須彌山微
塵數劫不生惡道種諸善根經八十須彌
山微塵數刧常受安樂於彼佛菩薩所常
修善根而未滿足菩薩善根十六復過万
刧於賢刧前有刧名無憂世界名離垢光
有五百佛於中出現我爲長者女名妙慧
光明其本夜神生在妙幢王城中作依神
又來震動我宅放光現相讃歎妙眼如來
所有功德自爲前導引至佛所我纔見佛
卽得三昧名出生見佛調伏衆生三世智
光明輪十七得三昧力故得憶念如須彌
山微塵數刧其中諸佛出現於彼佛所聽
聞妙法以聞妙法故卽得此破一切衆生
癡暗法光明解脫得此解脫巳卽見其身
遍往佛刹微塵數世界巳上明發心久近
巳經八十一須彌山微塵數刧又經万刧
其中一須彌山微塵數刧又一万刧於佛
菩薩所修善根方得三昧名見佛調伏衆
生三世智光明輪又以憶念刧中得見一
切須彌山微塵數佛以諸佛所修行聽聞
妙法方得此破一切衆生癡暗法光明解
脫門者在憶念劫中方得此破一切衆生
癡暗法光明門此明得法久近揔是八十

@@新華嚴論卷第三十八第五幅銘*
二須彌山微塵數刧又經一万刧爾所刧
中常以女身行菩薩行明修大慈悲心深
厚擧劫長遠以㝡後憶念刧中該含三世
一念普周皆是一念中多刧也如初擧遍
往佛刹微塵數世界一一世界中佛悉供
養承事次擧百佛刹微塵數世界次千次百
千次不可說佛刹微塵數佛刹悉皆遍往
承事及所說法門悉皆領受漸漸増長滿
十方法界供養諸佛敎化安樂一切衆生
此是初地以百爲首便滿十方一切法界
無盡佛刹不同三乘但言百佛不云百佛
刹微塵及以不可說佛刹微塵世界等事
自餘如經具明意明處世行悲深厚不求
出世之心盡窮劫也世是初歡喜地善知
識以檀波羅蜜爲主餘九爲伴此明入俗
同纏長養大慈悲門具足檀波羅蜜令得
圓滿以修慈故多生不離女身以表無出
世相常處俗流也此十地中揔明處世長
養大慈悲門十箇善知識無出家相揔爲
女天說多生因本發菩提心時亦是女身
以表十地是入衆生界長養大慈悲之行
也以表女是慈悲能長養子孫無疲勞故
用明菩薩養衆生故
第二推德昇進中從如諸菩薩摩訶薩巳
下至辭退而去長行有十五行半經偈頌

@@新華嚴論卷第三十八第六幅銘十
行經於中約立五門一推德昇進二示善
知識居處所在云此閻浮提摩竭提國菩
提場內有主夜神名普德淨光三善財說
頌歎婆珊婆演底夜天神德四善財說頌
巳頂禮夜神足五辭退而去此普德淨光
夜神是婆珊婆演底往刧爲王夫人時於
夜覺悟之師於八十二須彌山微塵數刧
又經一万劫常爲其師引接示導如前所
說者是不云南方直云摩竭提國菩提場
内者表修行處生死之慈悲不出菩提體
别有世閒慈悲行故故閻浮提及摩竭提
國是世閒菩提場内者表此世閒在菩提
場內明會世閒慈悲之行是菩提心内所
行之行不別有也表處纏大慈大悲之行
覺體一也明果作因因果一也如下善財
歎夜天頌云多刧在惡趣始得見聞汝亦
應歡喜受以滅煩惱故以明修大慈悲行
要經多劫住生死苦海不以爲猒慈悲行
方得成就故明修出世道一念而卽現前
行大慈大悲行不限刧數也自餘如文自
具明也多刧約俗一念約眞二事通融自
體無㝵卽乃是一念中多刧多劫中一念
以眞俗體不㝵故第
一正入當位法門中從爾時善財童子巳
下至我唯得此菩薩寂靜禪定樂普遊

新華嚴論卷第三十八第七幅銘
步解脫門於此叚中約立五門一念善知
識敎思惟昇進二漸次遊行至普德淨光
夜神所礼敬申請三夜神爲善財說種種
法四夜神說自行法門名菩薩寂靜禪定
樂普遊步解脫門授與善財五夜神正說
以此法門普見三世一切諸佛及國土道
場衆會及救護一切衆生故隨文釋義者
法門名菩薩寂靜禪定樂普遊步解脫門
者此是戒波羅蜜以法身爲戒體卽一切
境界性自禪故法界性禪卽智自遍周以
智遍周所以普遊步故常處生死行大慈
悲長養自體大慈悲心於法性之中具菩
薩行遍法界故菩薩寂靜禪定樂普遊步
解脫門明處生死中菩提法樂亦能具足
菩薩大慈悲復能遍行普賢道故此明自
心菩提場內菩薩大悲之行名普德淨光
夜神者智悲遍周照衆生之長夜故名爲
淨光具慈育俗名之爲德其智不爲性自
大用遍周名之爲神如此禪體以菩薩行
大寂靜法界無㝵大慈悲心寂用遍周故
約其功用安四禪之名經云分明了逵成
就増長思惟觀察堅固荘嚴不起一切妾
想分別大悲救護一切衆生一心不動修
習初禪者以法身根本智正緣念度一切
衆生不名妄想以不緣惡法故以法性理

@@新華嚴論卷第三十八第八幅銘*
中所分別所緣利物皆以智爲依止成大
慈悲之門無世染習故不名妄想又云息
一切意業攝一切衆生智力勇猛喜心悦
豫修第二禪者息一切意業是偏慈不普
心也喜心悦豫者以此二地菩薩行以法
性菩提之慈以攝化一切衆生之法悦樂
故名爲二禪思惟一切衆生自性離生死
修第三禪者明以普見一切衆生同一菩
提法性自體解脫以爲禪體不自獨見一
身有禪體故以一切衆生揔體解脫故修
第三禪經云一切衆生自性猒離生死修
第三禪者自性猒離生死此是譯經者誤
也應云一切衆生性自離生死故修第三
禪悉能息滅一切衆生衆苦熱惱修第四
禪者此一乘菩薩從初發心乘如來菩提
心根本智乘修大悲行處生死海觀逵衆
生根本源底同一如來菩提體用智海便
常以法界智曰常於不逵迷暗之夜爲一
切衆生解諸迷暗不同前三乘別求自巳
清淨樂果而實未曾而得究竟一切樂果
是故說法華經會三歸一來歸此法故巳
下所有利衆生之行門如經具明此是持
上上十善戒以菩提體爲戒體以居菩提
場内夜神表之以菩提心成大慈悲爲戒
體十迴向以舡師爲戒體十行中釋天童

@@新華嚴論卷第三十八第九幅銘*
子以工巧諸技術以爲戒體十住中海雲
比丘觀十二緣生法自體清淨以爲戒體
於此第二地中以菩提場内普德淨光夜
神以爲戒體此明菩提中智處於世閒修
慈悲門以爲戒體此是第二離垢地中善
知識以戒波羅蜜爲主餘九爲伴治菩提
心處於生死海行於慈悲不自在障令得
自在故此明和融菩提生死一不自在使
令自在此位中以菩提體觀三界無生滅
性是揔相觀
第二推德昇進中從如諸菩薩摩訶薩巳
下至辭退而去長行幷頌有二十五行經
於中約立五門一推德令善財昇進二示
善知識處云去此不遠於菩提場右邊有
一夜神名喜目觀察衆生三普德淨光天
重爲善財說頌四善財頂禮普德淨光神
足五辭退而去釋曰去此不遠者明以菩
提爲第二戒波羅蜜在菩提場內此第三
忍波羅蜜還以菩提爲忍行故去此不遠
於菩提場右邊者以右爲智位左爲悲門
明以菩提起行成其忍慈不忍卽無慈故
明以有忍故能行慈悲有一夜神名喜目
觀察衆生者是忍中之慈名之喜目不捨
衆生名爲觀察又觀根攝化名爲觀察衆
生夜天神者前位以菩提爲戒體都淨三

新華嚴論卷第三十八第十幅銘*
界有欲之心下界散動心欲上二界忻禪
樂淨心欲此第三發光地以修八禪能同
彼禪不染禪性能同欲界不染欲性名爲
發光地名爲夜天其智應眞号之爲神於
三界中敎化衆生自在名之爲天亦明此
位一一別治三界中欲習令清淨得三界
中同別之相名觀察衆生夜天神四地生
諸佛家五地習世閒藝能六地三空寂滅
神通定現前得寂用神通自在周遍十方
攝化衆生此巳上得出世閒中世閒自在
故第七地巳去入世閒自在如十迴向中
亦有此勢分十住十行亦然又有勢分不
同如十迴向中卽迴十住十行中解脫入
於世閒至第七迴向位中昇進通聖卽見
觀音正趣菩薩至第九第十迴向中却還
世閒智通於神持衆生界乃至九地揔是
神位十地釋氏女瞿波是如來往昔爲太
子時妻表十地慈心法喜巳滿故從前十
迴向巳後修處世閒慈悲之位至第二地
菩提道場內普德淨光神是會菩提體一
分之極從此二地巳後至三地以於菩提
場中起用一一禪界同別修行六地中方
於菩提體中起用始寂用自在第七地純
是處纏修菩提中慈悲及智使令圓滿至
八地方始智悲任用無功而自成猶須念

@@新華嚴論卷第三十八第十一幅銘*
本願及佛加持方始明了九地十地方始
學佛十力四無所畏前從普光明殿說十
信心位巳次昇天明五位昇進猶恐隨言
說敎中不能具足體會其五位中昇進同
異之意於此法界品中以善財求善知識
名目居處國土城名年歲園林報果南北
東西近遠男女聖凡天人龍神以法及像
表之令會其聖意昇進次第之行使令學
者善得其冝不令錯謬不滯其功於中有
十三行頌歎如來境界喜目夜神能知如
文具明
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下至我唯知此普喜幢解脫門於此門
中約分五門一念善知識敎思惟昇進二
善財意欲詣喜目觀察衆生夜神所三夜
神神力加持善財令知親近善知識多所
饒益四善財蒙加持巳速發此念自知由
親近善知識能勇猛勤修一切智道五善
財詣喜目夜神所觀察夜神攝化衆生饒
益境界從此所見夜神在於如來衆會道
場坐蓮花藏師子之座巳下長科爲十二
叚一爾時善財童子發是念巳巳下至皆
令歡喜而得利益有五行半經明初觀喜
目夜天攝化境界分二所謂出無量化身
雲充滿十方一切世界巳下至如是宣說

@@新華嚴論卷第三十八第十二幅銘
一切菩薩種種行法而爲利益於中有八
十三行半經明以十波羅蜜攝化衆生分
三復於一一諸毛孔中出無量種種衆生
身雲巳下至主方神等相似身雲周遍十
方充滿法界有十七行半經明菩薩喜日
夜神毛孔化身十方同類攝衆生分四於
彼一切衆生之前現種種聲巳下至從初
發心所集功德有八行經明喜目夜神出
現遍滿十方音聲說喜目神初發心來所
有功德親近諸佛及所行波羅蜜海分五
所謂承事一切諸善知識巳下至令無量
衆生住如來地有四十六行半經明前所
現音聲所說喜目神所修行及供養諸佛
敎化衆生境界分六爾時善財童子見聞如
上所現一切諸希有事巳下至堪修普賢
菩薩行故有八行半經明善財童子見如
上敎化境界得入此喜目夜神所行法名
不思議大勢力普喜幢自在力解脫法門
分七爾時善財童子巳下一行半經明善
財說頌歎喜目神功德分八頌中有十行
頌明正申頌意歎夜神道德分九爾時善
財童子巳下三行經明善財問夜神得解
脫久近分十我念過去世巳下至其心不
忘失有二十六行頌明夜神荅善財住刧
久近分十一從此後供養十億那由佛巳

新華嚴論卷第三十八第十三幅銘
下至了知十法界一切無差別有六十五
行頌荅善財住刧供養諸佛久近多少之
數於此供養分中有十一叚前十叚各有
十佛名後一叚有一佛名皆配十一地中
隨位昇進一地配十佛名号十地配百佛
名号十一地配一佛名号明後一攝前多
故明一地具十地行故以十波羅蜜㸦參
成故第一從此後供養十億那由佛者配
初歡喜地明初揔攝末故初含多故願廣
大故初地明勝願發心初卽多故是揔相
義此初地是第三地中初地故乃至十地
是第三地中十地故初佛功德海者是第
三地中初地檀波羅蜜門爲主餘九爲伴
以此位是第三地中前後地內十波羅蜜
揔在此位中餘位亦仿此相収如帝網相
入一入多故此明忍體揔収因果遍也五
位中位位皆然第二一切寶光刹其刧名
天勝者第二離垢地戒波羅蜜爲戒體故
天者表淨戒自在勝於煩惱名爲天勝故
五百佛興世者以戒波羅蜜爲主五位中
五百箇波羅蜜揔以戒淨體収名爲五百
佛興世若於自心境自體無垢外別見他
佛是人未離魔業初佛号月光輪表戒光
圓滿餘九佛号是戒中主伴波羅蜜因果
名号如下如是等諸佛我悉曾供養尙於

@@新華嚴論卷第三十八第十四幅銘*
諸法中無而計爲有者爲智波羅蜜未圓
明昇進未熟戒取猶在表以昇進生熟論
之至於十地智波羅蜜圓明有五百重昇
進習氣生熟不同此明揔相中別同中之
異以一發菩提心巳受無量安樂所修生
熟十地猶存十一地方盡二愚至佛位爲
對習氣安立諸地職位治之計其理智十
地差別如空中鳥跡然約其習氣同別行
相非無次第從此復有刧名曰梵光明者
是第三發光地位修八禪都治三界習障
欲界樂欲障上二界樂禪障現第一義天
光淨無障号刧名梵光明梵名淨也治天
界染淨習氣一分淨名爲淨光明世界名
蓮花燈此是當位行無染名也莊嚴極殊
妙以忍波羅蜜爲莊嚴故名極殊妙以忍
爲行首故彼有無量佛者以明忍體揔收
諸行故云彼有無量佛我悉曾供養者以
忍辱恭敬爲供養一切佛故初寶須彌佛
者以第三地忍辱謙敬爲行中高勝故如
須彌山高勝也此佛爲主餘佛爲此忍中
之伴巳下一一隨十地十一地十波羅蜜
万行主伴配之一切諸佛皆依此五位行
中理智願得佛果故離此法別見佛者無
有是處以智所行及處說名刧量大智之
境都無有時曰歲月也皆湏約自實佛智

@@新華嚴論卷第三十八第十五幅銘
實法而論不可隨自他虛妄見也若智滿
行周一切揔佛第四地配精進波羅蜜八
十那由他佛者表八正覺道爲精進行體
故餘八邪之行非佛故那由他者万行揔
數次第五地禪波羅蜜中刧名寂靜慧刹
号金剛寶表法性身爲禪體明語默皆寂
靜也金剛揔明禪體無壞性於中有千佛
次第而出興者表禪攝用歸本以十地中
一地有百波羅蜜爲主伴此禪位中收十
地位爲千次第也第六地般若爲主有刧
名善出現者表智慧善能出現諸法刹号
香燈雲者表智慧爲香破暗爲燈說法普
覆爲雲億佛於中現者以般若從用以億
擧數之前位千此位億也第七地中有五
百諸佛於中而出興者表方便波羅蜜通
收五位門出世智慧揔入俗同事成大悲
行故擧五百佛爲行數劫名集堅固王者
處纏不汙方名堅固王者自在義第八地
有八十那由他佛者表無功用之大用巳
終八正之揔備第九地六十億那由他佛
者一那由他當此溝是此第二十數表法
師之位法雲普雨六道化周亦表第一般
若揔通十地位雨法滿故第十地中有三
十六那由他佛者表智圓三世六位齊明
因果徹故以智増明三世六位無始終一

新華嚴論卷第三十八第十六幅銘*
圓智故第十一地有一佛者表収三世六
位爲一法界無㝵大用故此收別同本依
根本智故成普賢門佛果圓故一多徹故
一如經細看文義皆自有此意非是人情
强安立也第十二叚中善男子巳下至我
唯知此大勢力普喜幢解脫門有九行半
經明都結巳上發心始末因果刧量分於
此叚中彼轉輪聖王名十方主能紹隆佛
種者豈異人乎文殊師利是也爾時夜天
神覺悟我者普賢菩薩之所化也其王寶
女蒙彼夜神所化者卽此喜目神是表法
是依根本智法身之理起差別智行表大
慈悲不限時刧以佛刹微塵數以況之經
如是等刧量修行得此大勢力普喜幢解
脫者明第三地修三界別對治四禪八定
得自在故處世行慈悲行忍行一分終故
始於一切善惡衆生常歡喜不猒故以此
修行刧數荅前善財所問發心久近故明
忍性遍周一時揔荅又明智無前後故經
云禪波羅蜜所有資具者明施戒忍精進
四念觀三十七道品等是禪家資具亦以
五停心觀十八事物空閑寂靜是禪家資
具亦以師弟法智之正敎是禪家資具亦
以十波羅蜜與四攝四無量爲助顯法界
體用自在是禪家資具此是第三發光地

@@新華嚴論卷第三十八第十七幅銘
善知識以忍波羅蜜爲主餘九爲伴治三
界中住禪染淨二障一分行大慈悲使無㝵
故如是染淨二習一分微薄始於善惡衆
生一分不生猒捨得大勢力普喜幢解脫
門前五位十地中言說所陳恐不能了意
至此位中以善財求善知識名目處所男
女長者比丘比丘尼優婆夷菩薩夜神等
名行相狀託法及事以表之使令易解
第二推德昇進門中從如諸菩薩摩訶薩
巳下至辭退而去有十四行經約分爲五
門一推德昇進二示善知識所在三擧善
知識夜神名普救衆生妙德四勸善財令
往詣五礼敬辭退隨文釋義者在此會中
有一夜神者明菩提及智悲圓滿名在此
會中夜神如前所釋此是十地中第四焰
慧地生諸佛家住菩提位長大慈悲門以
第二地夜神名普德淨光在菩提場内明
與菩提心相會爲初地是勝願發心二地
方會貞體得中道故自此巳後直至十地
長養大慈悲心方終十一地純是普賢之
處世妙行前三地治三界業一終名爲發
光地此地生如來家淨慧現前名焰慧地
自餘如文自具
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下長科爲十四叚一爾時善財童子巳

@@新華嚴論卷第三十八第十八幅銘*
下至作是願巳有六行半經明正念喜目
夜神之敎思惟趣入不違其善知識敎分
二往詣普救衆生妙德夜神所巳下至放
光入善財頂充滿其身有五行經明普救
夜神放眉閒光明名智燈普照入善財身
分三善財爾時巳下至令得一切智清淨
光明故有三十九行經明善財蒙光入身
卽見智燈普照法門所照境界及普救夜
神所行之敎化衆生境界海無邊分四時
善財童子見此夜神如是神力巳下至以
偈讃曰有五行經明善財見其夜神神力
以偈讃德分五善財正說二十行半偈重
明前所見法分六爾時善財童子說此頌
巳巳下至修何等行而得清淨有三行經
是善財請問修何等行而得清淨及問得
此解脫其巳久如分七夜神云善男子巳
下至我承佛神力今爲汝說有九行半經
明夜神推法難知非是天人及二乘所能
測知推以佛神力爲汝說分八善男子乃
往古世巳下至示現如來出現不思議相
有九十七行經明轉輪王城北菩提樹前
寶花光明池中蓮花十度放光饒益不同
及一切境界普興荘嚴雲分九善男子此
普照三世一切如來巳下至頌有四十八
行半經明寶花燈王城北蓮花中初佛出

新華嚴論卷第三十八第十九幅銘
現普賢菩薩告知輪王與眷屬倶往見佛
及偈讃如來出現分所說十行頌讃如來
德如經具明十爾時轉輪聖王巳下至發
阿耨多羅三藐三菩提心有七十二行半
經明轉輪聖王及女興供其女妙眼獲益
發菩提心分十一善男子我念過去由普
賢菩薩善知識巳下至聽聞說法依敎修
行有十六行半經明都結巳上修行因緣
眷屬名号及因普賢發起善根分此初佛
所得法菩薩普現一切世閒調伏衆生解
脫門十二善男子過毗盧遮那大威德世
界圓滿清淨劫巳次有世界名寶輪妙荘
嚴刧名大光有五百佛於中出現巳下十
佛所此普救夜神於一一佛所受生而爲
不同供養聽聞諸法如文自具十三善男
子此世界中有如是等佛刹微塵數刧一
切如來於中出現我皆承事恭敬供養所
說法門皆不忘一文一句巳下至頌有十
行半經明揔都結所經諸劫供養諸佛得
法門分此叚明智滿行周自佛會爲一法
界故都擧佛刹微塵爲量也大約且以自
佛果遍故如下一叚頌揔都結如上所供
養佛數作十一叚十十爲首揔有須彌山
微塵數佛曾所供養此都言十一地自行
佛果故自行相應他佛自會一體也不可

@@新華嚴論卷第三十八第二十幅
作一面自他之求十四我唯知此菩薩普
現一切世閒調伏衆生解脫已下是推德
昇進隨文釋義者云往古過佛刹微塵數
刧有刧名圓滿清淨者此是一切智之圓
滿普照之體也其世界名毗盧遮那威德
者此是種種差別智之純雜光明自在此
是精進行之遍周有須彌山微塵數佛於
中出現者是精進位昇進差別智廣量高
出世閒之果也前位擧三十六那由他又
一無量又五百更有一佛爲昇進見佛智
之廣量此須彌山微塵爲佛量也明勝進
高昇此世界東際輪圍山側有四天下名
寶燈花幢者明東際及以寶燈花幢者揔
明修差別智也有百万億那由他諸國土
者此明一切智智主伴法門眷屬攝生報
居境界也此四天下閻浮提內有一國土
名寶花燈者此明差別智自在照曜義也
於中衆生具行十善有轉輪王於中出現
名毗盧遮那妙寶蓮花髻於蓮花中忽然
化生者表一切智種種差別智生皆無所
生而生無所染也三十二相者智所報生
也七寶具足者表七菩提分也王四天下
者四智遍周也恒以正法敎導羣生者正
智現行無邪行也王有千子者万行具足
也夫人寶女並表法樂慈悲也其有一女

@@新華嚴論卷第三十八第二十一幅銘
名普智焰妙德眼者此是普救夜神會智
悲之行其此世界淨穢合成愚智同居卽
是此位會融染淨成智悲二行於其城北
菩提樹前有香池名寶花光明者此表法
身戒定體之香也香池之内出大蓮花名
普現三世一切如來莊嚴境界雲者是於
法身中起十波羅蜜行也能現一切諸佛
境界如雲故須彌山微塵數佛於中出現
者揔明一切諸佛皆以一切智智大慈大
悲十波羅蜜法身池中起精進行而出現
故巳下香池中蓮花十度放光者明節級
利生十千年前此大蓮花放淨光明名現
諸神通成就衆生若有衆生遇斯光者心
自開悟無不了知者配檀波羅蜜爲主餘
九爲伴十千年後佛當出現者毎以智波
羅蜜爲佛出現㸦體爲十及以百千万皆
以智爲十佛也又九千年前放淨光明名
一切衆生離垢燈者配戒波羅蜜爲主餘
九爲伴九千年後佛當出現者至智波羅
蜜是佛出現八千年前放大光明名一切
衆生業果音若有衆生遇斯光者悉得自
知諸業果報者配忍波羅蜜中十波羅蜜
八千年後佛當出現巳下七六五四三二
一揔如是以配之末後云供養佛刹微塵
數佛者智滿行遍自心如佛行揔如佛見

新華嚴論卷第三十八第二十二幅
銘揔如佛十方世界無不是佛故巳下頌
中一百一十箇佛号者配此十地十一地
因果佛位故頌云初佛名智燄卽是初歡
喜地檀波羅蜜爲主餘九爲伴是初地中
檀波羅蜜中十波羅蜜㸦爲主伴皆隨波
羅蜜佛名号審觀之自見意況從此次第
復有十佛出初名虛空處者此配第二離
垢地戒波羅蜜以戒性如虛空以身爲戒
體故餘九箇佛名是此位中戒爲主伴波
羅蜜名故從此後次第復有十佛出第一
光幢佛者配第三發光地中忍波羅蜜以
修八禪淨治三惑障名之爲光惑亡成忍
不動名幢巳下九箇佛号是主伴波羅蜜
行中果也如是巳下一一地中十波羅蜜
參融皆十佛果名号如上配之自見其意
都擧佛刹微塵數佛者智滿行遍無不佛
故皆悉承事者卽聖凡同體無一法不佛
空無閒也以普眼觀之徹其心境無不佛
也智隨敬行一切皆佛故如是見者以事
而論亦實如是表法而論之一切揔實是
故若一法一物不是佛見者當知是人卽
是邪見非正見也卽有能所是非諸見競
生不得入此普賢文殊智眼境界如是見
初心及智滿不移地地中以揔別六相義
明之經云毗盧遮那藏妙寶蓮花髻轉輪
王
@@新華嚴論卷第三十八第二十三幅
者豈異人乎今彌勒菩薩是者一切智智
藏圓滿是佛果滿菩薩行亦周其正妃圓
滿靣者以智滿法悦是圓滿面又面者表
見聞香味諸法滿故以表法悦如妻義也
今寂靜音海夜神配第五禪門表禪悦樂
也非如世間妻取少分像也王女妙德眼
童女者表以智行慈無染淨二習也又經
云善男子過毗盧遮那大威德世界圓滿
清淨刧巳次有世界名寶輪荘嚴刧名大
光於中有五百佛出現我皆承事者此十
一地中都行五位中各十波羅蜜㸦爲其
體一位有百共爲五百於中隨佛出現事
佛之身或爲夜神或爲輪王或爲阿修羅
王者是佛果中隨位之行㝡後爲妓女者
表法悦樂明十一地中五百行滿約如是
知離行自法自佛果外一向別緣身外他
佛而求眞者本非修道見道人也若自行
位果及者諸佛自相應也以自佛果相應
故設强求而得見者是蹔化現也非自行
所及故此明一位中具十地法地地之内
皆有十種十地體故以十波羅蜜㸦參而
成故同別具足也如是皆如帝網門一多
相徹此是第四燄慧地善知識以精進波
羅蜜爲主餘九爲伴治處世閒修慈悲懈
怠不樂精進捨衆生障使令車精進敎化

@@新華嚴論卷第三十八第二十四幅銘*
衆生故此五位十地位同佛果一一約修
行智慈所及所行所到處施設佛名不可
如情要期立志蹔見佛化身也一一湏立
自智自行及處而爲名佛一一以名下義
次第配當自見其意不可於自法外別作
安摸善男子我唯知此菩薩普現一切世
閒調伏衆生解脫者明推德昇進
第二推德勝進中從如諸菩薩摩訶薩巳
下至辭退而去有八行半經約立六門一
推德勝進二示善知識所在云去此不遠
三擧夜神名号寂靜音海四擧夜神徒衆
主之神數五勸善財往問六聞善知識所
在礼敬辭去釋曰前云衆會中此云不遠
者表前是精進波羅蜜揔將衆行會菩提
體不離菩提體中故言衆會中此明以禪
定進修勝位於此位中習世技術工巧諸
餘藝能勝前位故不離菩提體故不離精
進行故而有巧能名去此不遠夜神名寂
靜音海者明寂用遍周也寂靜是定也音
海是用故明依此第五地禪門因定起慧
用如海廣大故坐摩尼幢荘嚴蓮花座者
明定體無垢無染著也百万阿僧祇夜神
前後圍遶者明定體遍周行亦遍周百万
者數之長也擧百万阿僧祗此方云百万
不可數也數旣不窮其源但約行十方攝

新華嚴論卷第三十八第二十五幅銘
化益衆生之行遍故此寂靜音海夜神是
普救衆生妙德夜神之母表定能成精進
行故若無定者一切諸行皆有疲勞
第一正入當位法門中從初長科爲十叚
一爾時善財童子巳下至了知信解自在
安住有兩行半經是念前善友敎而不忘
失分二而往寂靜音海夜神所巳下至云
何修菩薩道有五行經明善財申自所求
分三時彼夜神告善財言巳下至廣大喜
莊嚴解脫有兩行半經明夜神爲善財說
自行法門分四善財言大聖此解脫門爲
何事業巳下至我爲其說菩薩直心有六
十五行經明夜神荅善財修此法門所行
事業及方便分五善男子我以此等無量
法施巳下至無量無邊生大歡喜有十七
行半經明夜神荅前善財所問行何境界
分六善男子我觀毗盧遮那如來巳下至
能說一切無邊法故有三十二行經是荅
前所問作何觀察分七善男子我入此菩
薩念念出生廣大喜莊嚴解脫光明海巳
下至汝應思惟隨順悟入有三十四行經
荅前善財所問行何境界分八爾時善財
童子白寂靜音海夜神巳下至増長積集
堅固安住圓滿有十六行經荅善財所問
又何修行此法門分以十波羅蜜爲修行

@@新華嚴論卷第三十八第二十六幅銘
九善財童子言聖者巳發阿耨多羅三藐
三菩提心其巳久如巳下至念念出生廣
大喜莊嚴解脫有五十四行半經荅善財
所問所發大菩提心其巳久如分十得此
解脫巳能入十不可說巳下至頌有五十
八行經明寂靜音海神自說所行此行念
念出生廣大喜莊嚴解脫巳所入法門所
供養三世諸佛及所發心世界猶今現在
分此表定體時不遷故一切時揔如是巳
下有十行頌明夜神自說本行勸善財修
行如文自明善男子我唯知此念念出生
廣大喜莊嚴解脫巳下推德昇進隨文釋
義者云念念出生廣大喜莊嚴解脫者明
禪悦遍周利生廣大稱本願行以立其名
理行㸦嚴名之莊嚴夜神号寂靜音海明
理性無爲故名寂靜言音響應等利含生
名爲音海明卽音是定體用故如善財問
夜神發心久如夜神云此花藏世界海東
過十世界海有世界海名一切淨光寶巳
下至然後命終生此花藏莊嚴世界海娑
婆世界有四十八行半經明夜神所供養
十佛出興皆以身承事供養及所聞法此
是所行之事荅善財所問發心久近若以表
法門中是一地中修十地行次生娑婆世
界先見三佛然後見毗盧遮那如來得此

@@新華嚴論卷第三十八第二十七幅銘*
念念出生廣大喜荘嚴解脫者是一地入
十地十一地法門得三世智印印三世佛
悉皆承事悉皆聞法如經具明以表禪體
遍該三世一念普印諸法無去來今是所
荅善財發菩提心之久近十佛之後供養
佛刹微塵數佛者表十地之後智印普周
於一塵中遍多佛刹住一塵中以智無障
㝵故無表裏故等諸佛智同衆生心故約
法界禪定體用論也言花藏世界東過十
世界海者表十地勝進故東者發明初首
也有世界海名一切淨光寶者表第五地
禪體該諸位故中有世界種名一切如來
願光明音者卽表此第五地中初歡喜地
發十不可壞心爲世界種故此明法界大
智悲爲種以初地依十方諸佛勝願發心
名如來願光明音又以古德云以三千大
千世界數至恒沙名一世界性性至恒沙
爲一世界種中有世界名清淨光金荘嚴
者約禪體普收直至金剛智一切香金剛
摩尼王爲體者以戒定慧解脫知見香金
剛智性自無垢爲體此爲五位十地勝進
之體王者表智自在也形如樓閣者十地
之智重重重重無盡知見慈悲喜捨衆法
莊嚴衆妙寶雲以爲其際者以悲願大雲
而成十種地住於一切寶瓔珞海者以万

新華嚴論卷第三十八第二十八幅銘*
行瓔珞海安立十地次第妙宮殿雲而覆
其上者無性廣大悲宮智殿而含覆衆生
淨穢雜居者明法界大寂定門智悲齊進
佛國與衆生國不㝵同體該含性無裏外
淨穢等見此此界中乃往古世有刧名普
光幢者表本智光明國名普滿妙藏者表
普光明智等一切衆生共有名之爲藏道
場名一切寶藏妙月光明者表第五地自
性清淨禪爲道場能顯現智慧寶藏皆於
其中出故有佛名不退轉法界音者得此
如上道場法門方便治惑卽得不退轉法
界轉法輪音故於此成阿耨多羅三藐三
菩提者以如上法顯惑亡卽菩提也無別
成壞也我於爾時作菩提樹神名具足福
德燈光明幢者表無性理之菩提妙智爲
神從智起無量慈悲万行中報得功果名
具足福德以智慧恒能照根攝化名燈光
明智恒無體可傾動常能破一切衆生煩
惱爲幢守護道場者明此第五地定體不
動是護義亦是道場故以定能發慧惑亡
守護道場揔在其中從此巳下揔供養十
佛及以入法揔表十地勝進門一一次第
配當自見眉目從此初佛配初地次二地
次三地於中所生之身是隨地位中之行
所供之佛是行中之果設約事中亦不違

@@新華嚴論卷第三十八第二十九幅銘*
此表法若設欲見他佛者智不及此法門
行不相應無由相應得見佛故如供養十
佛及佛刹微塵數佛者是十地果終之相
智眼所觀此明五地禪中十地揔相後生
娑婆世界供養四佛者卽明五地巳前初
二三四地中之果一時供養三世一切世
界諸佛者卽明此五地中十一地智圓普
賢行滿智印三世占今未來悉皆一際無
別時故約實如是無虛假故亦明此地禪
體理智之中性圓三世揔皆一性三世諸
佛一時無前後故直以定體法身智境以
實而論若約妄情不可見也此是難勝地
善知識以禪波羅蜜爲主餘九爲伴治寂
用不自在障令得自在此地所以名難勝
地者以此地於禪定中善學世智五明世
技一切皆知定用功及故六地入寂滅
大用般若門如下主城神是亦如前十住
中第六住海幢比丘是入寂滅定離出入
息化身如雲設敎如
海新花嚴經論卷第三十
八丙午歲分司大藏都監開
板
@@新華嚴經論卷第三十九銘
長者李通玄撰
第二推德昇進中從諸菩薩摩訶薩巳下
至辭退而去幷頌有十八行經約立五
門一推德昇進二示善知識所在云在此
菩提埸如來會中三擧神之名名守護一
切城増長威力四善財說頌讃寂靜音海
之德五禮敬辭去隨文釋義者此菩提埸
內如來會中者表不離菩提心眞如體大
會海中故有夜神者明菩提性眞如中妙
理智慧爲神能破一切衆生無明執著爲
主夜神常不離生死大夜起發一切衆生
大明生故名守護一切城増長威力者表
當守護一切衆生心城増長第六地中及
一切衆生智慧威力使三空現前寂滅定
力世閒出世閒智慧悉現前力永超生死
海常住世閒得一切出世閒智慧海力如
下文具明如善財以十行頌歎寂靜音海
神法界身無邊佛海衆生海悉在一塵中
此尊解脫力明前五地中禪體法身性無
邊際大小量故如水鏡空中亁體普含衆
像皆現其中不相㝵也以定力印之自現
如頌中自明
第一正入當位法門中從爾時善財巳下
至我唯知此甚深自在妙音解脫門於此

新華嚴論卷第三十九叚中長
科爲十叚一爾時善財童子巳下至守護
一切城夜神所有四行半經明王念前法
思惟勝進分二見彼夜神巳下至現究竟
調伏衆生身有六行經明夜神所現差別
身敎化一切衆生分三善財見巳歡喜踊
躍巳下至唯願慈哀爲我宣說有五行經
明善財申請所求分四時彼夜神告善財
言巳下至問諸菩薩所修行門有七行經
明夜神歎善財志德所求法分五善男子
我得菩薩甚深自在妙音解脫巳下至心
恒不捨一切智地有十四行半經明夜
神自說自行饒益衆生行門分六善男子
我以如是淨法光明巳下至入如來難思
境界有十四行經明夜神說十種觀察入
如來境界分七又善男子我如是正念思
惟巳下至聖者證得其巳久如有二十九
行經明得此妙音解脫得佛陀羅尼爲諸
衆生說法自在分八夜神言善男子乃往
古世巳下至普入一切法門海般若波羅
蜜有三十五行經明荅善財得此法久近
所見初佛分九次有佛出興名離垢法光
明巳下至住一切智無上法城有六十九
行半經明荅善財得法久近供養諸佛數
量分十我唯知此甚深自在妙音解脫令
諸世閒恒清淨語巳下明推德昇

@@新華嚴論卷第三十九第三幅銘
進分菩薩智輪遠離一切分別境界不可
以生死中長短染淨廣狹多少如是諸劫
分別顯示如前十叚門中所有法門如文
自具從善財問證得此法其巳久如巳下
以理事相表法中義隱難知處略釋少分
以擧大綱意明約報境卽法故明以術行
之法成其報故因果相似表所行見報知
法經云乃往古世過世界轉微塵數劫者
世界轉者是西方大數中數如釋天童子
菩薩數法中具明此明轉世界一切衆生
微塵數世閒名言成大智慧言音海使令
世閒無麤惡語無雜染語如下文云我得
此甚深自在妙音解脫令諸世閒離戲論
語不作二語常眞實語恒清淨語者意明
變世閒一切言說揔成般若波羅蜜門以
擧世界轉微塵數爲量以劫名離垢光明
者表般若中本三空寂滅理體故世界名
法界功德雲者明智慧是法界中說敎功
德雲故以現一切衆生業摩尼王海爲體
者表無性寂滅三空妙慧善知一切衆生
業差別海故号之爲王形如蓮花者表智
慧妙用辨體相而中虛無染故此世界住
西天下微塵數香摩尼須彌山網中者明
此三空妙慧住如來無㝵四辯之香中故
具須彌山微塵數敎網也以出一切如來

@@新華嚴論卷第三十九第四幅
銘本願音者是第六地以初發心時依一
切諸佛而發大願以其轉法輪音遍滿十
方開悟一切衆生從此願生故蓮花而爲
荘嚴者明其法音令一切衆生得無著智
慧也須彌山微塵數蓮花而爲眷屬者須
彌明智慧高出世閒微塵明智慧廣多義
蓮花明智慧無著義眷屬明善分別差別
業及諸境緣生揔別同異成壞義須彌山
微塵數香摩尼以爲閒錯者明以差別智
慧善說無量戒定慧解脫無垢白淨香以
爲閒錯摩尼是離垢義故有須彌山微塵
數四天下者但以須彌爲四寶所成於大
海中高勝義若論此般若智中四無㝵辯
才等一切衆生言音心數諸業分別量一
一四天下有百千億那由他不可說不可
說城者有如是成就那由他不可說不可
說衆生法門那由他當此溝數善男子者
呼善財之德稱以告其法彼世界中有四
天下名爲妙幢者於一四無㝵辯中揔名
妙幢中有王都者以根本智爲王都名普
寶花光者從根本智起差別慧名普寶花
光去此不遠有菩提埸名普現法王宮殿
者明以根本智起無上正覺之心成大悲
宮差別智慧之殿正法治衆生故須彌山
微塵數如來於中出現者一切衆生微塵
數

新華嚴論卷第三十九第五幅銘
煩惱成般若海爲佛出現皆依本智爲道
場起差別智慧能治惑習故其㝡初佛名
法海雷音光明王者明根本智起差別智
慧覺觀超出情識之境名爲㝡初佛善能
說法号爲雷音敎光破一切衆生之惑名
爲光明立法自在能破衆邪在邪不能壞
名之爲王彼佛出時有轉輪王名清淨日
光明面者明智慧輪王曰光照曜明現如
摩尼鏡靣顯照万像故於其佛所受持一
切法海旋者明差別慧於根本智受持衆
法甚深無際名之海旋修多羅者長行經
也佛涅槃後其王出家者表此第六地中
十地正覺智終出纏智慧巳滿出纏覺觀
巳亡名佛滅度出世智慧巳成十一地中
唯普賢入纏行門非是此第六地中十地
第三空慧出纏門所及如十定品中三十
箇三空慧解脫菩薩皆巳灌頂位中以出
世無量三昧門三求普賢畢竟覔不得見
如來使令想念求之普賢方現意明三空
慧但及十地出纏門以此巳下但從初至
末列一百箇佛果不置後十一地普賢法
門此第六地寂滅三空智慧解脫但位至
十地佛位覺觀巳終名佛涅槃故其王出
家者此第六地寂滅三空智慧門是出家
義如十住中以海幢比丘入滅定表之其

@@新華嚴論卷第三十九第六幅銘
王出家護持正法者以三空慧護持出世
正法法欲滅時有千部異千種說法近於
未劫業惑障重諸惡比丘多有鬪諍至不
求功德者明此位中但有三空寂滅智慧
門乏於慈悲無敎化者其王現神通光明
種種諸事令其正法六万五千年而得興
盛者六万者六位昇進之數五千年者一
位都収五位因果齊進也明空解脫門以
智起出世中慈悲乃至幷前及後一百箇
佛次第出興表此第六般若門但至十地
出世佛果位終一地具十地巳上都擧供
養須彌山微塵數佛但表般若出纏高勝
如上一百箇佛是十地勝進之果一地配
十夜神所求承事供養佛身是十地中修
行之行如供養佛刹微塵數佛是法界揔
相無一物不是佛爲一一塵中有無盡佛
故巳上皆明約法行成其劫刹國土之果
令觀果配因揔是法門卽事卽理以理是
事其王及女倶作比丘及比丘尼者爲般
若波羅蜜三空寂滅門是出生死中智慈
之門當時轉輪王者今普賢菩薩是此明
智也比丘尼者我身是此明悲也我唯知
此甚深自在妙音解脫者此明一音遍法
界音復無體無所分別能轉一切法門敎
化一切衆生名之甚深自在妙音解脫此

@@新華嚴論卷第三十九第七幅銘
*是第六現前地爲一切智慧皆現前故
以般若波羅蜜爲王餘九爲伴此治三空
智慧寂用不自在障令得自
在第二推德昇進中從如諸菩薩摩訶薩
巳下至辭退而去約立六門一推德勝進
二示善知識所在云在此佛會中三擧善
知識主夜神名開敷一切樹花四有二十
二行頌是主城神重頌前法如文自具五
善財以二十行頌歎主城神德如文具明
六禮敬辭去此佛會中者明不離此正覺
菩提無作不思不爲無性之理名此佛會
中而開敷一切行華成方便波羅蜜於無
生死中入一切生死同事利行四攝之行
此同休捨優婆夷八万四千那由他諸煩
惱門皆共同行明第六地出纏解脫巳終
此第七地以彼出纏門入俗利生而無怖
畏以處纏出纏皆平等故長一切大慈悲
令廣大故無限劑故欲令大悲之行遍惡
道故攝取衆生至解脫
故第一正入當位法門中從爾時善財童
子巳下至我唯知此菩薩出生廣大喜悦
光明解脫門長科爲五叚一爾時善財童
子巳下至唯願垂慈爲我宣說有七行經
明善財至夜神所正申所求分二夜神言
善男子巳下至菩薩出生廣大喜光明解脫
有

新華嚴論卷第三十九第八幅
十五行半經明夜神授與善財自行法門
分三善財言大聖巳下至令其安住菩薩
智慧有六十六行經明荅善財入此法門
境界分四善財童子言聖者發無上大菩
提心其巳久如巳下至而說頌言有十九
行經明欲說發心久近難信分有二十九
行頌是重頌前法甚深難信簡根堪閒者
如經具明五善男子乃往古世巳下至我
唯知此菩薩出生廣大喜光明解脫門巳
上於此一叚是荅前善財所問發心來久
如分隨文釋義者善男子乃往古世巳下
約有四門一擧過世界海微塵數劫荅前
所問發心久近二擧世界海名普光明眞
金摩尼山三擧世界海中有佛出現名普
照法界智慧山寂靜威德王四擧其世界
海中有世界微塵數世界種一一世界種
有世界微塵數世界一一世界皆有如來
出興乃至巳下別擧其中有一閻浮提王
都名堅固妙寶荘嚴雲燈一万大城周匝
圍遶人壽万歲其中有王名一切法音圓
滿蓋有五百大臣六万婇女七百王子此
會有長者女名寶光明與六十童女倶皆
身金色目髪紺靑於下文中王歎寶光童
女信知他人功德以其自手授與童女寶
夜中普出一切星宿光明爾時一切法音

@@新華嚴論卷第三十九第九幅銘
*圓滿蓋王者今毗盧遮那如來是光明
王者淨飯王是蓮花光夫人者今摩耶夫
人是寶光童女者卽我身是以四攝法所
攝衆生卽此會中一切菩薩是此是荅善
財所問發無上大菩提心其巳久如之行
明修第七地大慈悲行自非不限劫數起
廣大心盡生死際等三世劫如世界海微
塵數以無量劫爲期等一切衆生煩惱苦
爲際方可稱其此位大慈悲行故世界海
微塵爲約比也若將世法表修行之門觀
事知法者擧世界海微塵數者言無時可
限也修大悲行也絕其限量之心有世界
海名普光明眞金摩尼山者表從普光明
智起修大慈悲之行從本巳來無有始終
眞金者表法身也摩尼者表此智無垢也
山者表此普光明智淨無垢處生死中利
一切衆生無傾動如山覺此智名佛出現
名普照法界智慧山寂靜威德王者表約
普光明智立其佛号普照者轉轉照明無
斷盡智慧也山者不隨境動復是高出義
體無所作是寂動義也智現煩惱業亡是
威德王是自在故云佛号普照法界智慧
山寂靜威德王善男子其佛往修菩薩行
時淨彼世界海者以根本智起菩薩行莊
嚴自報使令嚴淨巳下微塵數世界種中
皆
@@新華嚴論卷第三十九第十幅銘
*有如來出興於世者明普光明智普印
諸刹種等無有不見如來出興於世乃至
巳下諸四天下揔以普光明智印印無不
同乃至普印一切衆生心海如曰處空水
淨曰現乃至巳下王都以法界爲都城智
王所管王名一切法音圓滿蓋者明擧悲
智二行齊行五位方便行名爲五百大臣
六道中行慈悲法喜爲婇女故云六万婇
女七百三子七覺分也乃至巳下惡世時
起人壽短促苦多樂少是行慈悲之處六
十童女者表六道智悲之行如下合會爾
時一切法音圓滿蓋王者豈異人乎今毗
盧遮那如來應正等覺是光明王者淨飯
王是蓮花夫人者摩耶夫人是寶光童女
者我身是大意所表修大智大慈大悲行
具此三法論主頌
曰普光明智名爲佛隨順本願名爲
父慈育含生名夫人法悦利生名童
女巳上所有世界海及刹種皆以世界海
塵量揔是此四攝化之境以無限智悲當
如是行法界海中遠近長短之量不可得
以明此經卽事卽理擧其如是劫海世界
國土城都遍周十方廣多無限如來出現
遍其國中其王行行濟生童女求法以惡
世人苦苦告其大正其事實然又將此法
表

新華嚴論卷第三十九第十一幅銘
此第七地修方便波羅蜜法則樣式也擧
法况之此一叚巳上經文及頌大意使修
習處俗大悲不立出家之相以毗盧遮那
佛爲所表依主卽表第七地之慈悲門通
該五位直至佛究竟果海故以是起初至
終不異普光明智以一佛普會不安立十
地百佛勝進不似前出纏三空般若位中
其王及女出家作比丘比丘尼表之此但
以俗士表之設佛果毗盧遮那佛亦是俗
身以花冠瓔珞環釧莊嚴非出家也以此
第七一位慈悲門與前後五位中同行但
約出世處世表像別故令識勝進別同異
此是第七遠行地善知識何故名遠行地
者爲此地修處世大慈悲行遠徹十方世
界海人天地獄一切行徹也不同有求一
念出世閒心以方便波羅蜜爲主餘九爲
伴以治處染淨二心大悲處生死不自在
障令得自在至八地菩薩行得一分自在
於佛十力猶未自在十地方終自六地巳
前未得四攝中而得自在爲有染淨二業
未亡七地巳去四攝事中方得自在故以
此位治染淨二障入無染淨慈悲行故我
唯知此菩薩出生廣大喜光明解脫者此
位四攝四無量心法方始徹故
第二推德勝進中從如諸菩薩摩訶薩巳

@@新華嚴論卷第三十九第十二幅銘
下至辭退而去約立三門一推德昇進二
此道場中有夜神名大願精進力救護一
切衆生三禮敬辭去云道場中不云菩提
者爲此第八不動地無功智現諸法普會
無有菩提巳發當發現發不云離與不離
故直云道場中無功之智處中道故是故
善財亦不云我巳先發菩提心等故夜神
名大願精進力救護一切衆生者以智悲
行滿無功任本願風之所吹利物故以本
願波羅蜜風一往利生無休息故一切諸
佛七勸三加今敎化衆生無有休息以立
名故故名大願精進力救護一切衆生
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下至我唯知此敎化衆生善根解脫於
此叚中長科六門一爾時善財童子巳下
至現本清淨法性身有十五行經明善財
往見大願精進力救護一切衆生夜神所
見夜神所現差別不同分二時善財童子
巳下至是爲十明善財見夜神五體投地
頂禮生十種心分三發是心巳下至頌明善
財得彼夜神與諸菩薩佛刹微塵數同行
分幷善財說十行頌歎夜神德如文具明
四爾時善財巳下至阿耨多羅三藐三菩
提得不退轉有六十六行經明夜神荅善
財法門名目及此門現種種色身無盡分五

@@新華嚴論卷第三十九第十三幅銘
善男子如汝所問從幾時來發菩提心修
菩薩行巳下至滿足大願成就諸力有三
十七行經明夜神告善財菩薩智輪遠離
一切分別境界不可以生死中長短染淨
廣狹多少所知分六佛子乃往古世過世
界海巳下至頌此一叚明夜神荅善財發
心久如分巳下一叚頌明夜神重頌前法
隨文釋義者善財見彼夜神在大衆中坐
普現一切宮殿摩尼王藏師子之座普現
法界國土摩尼寶網彌覆其上者表無功
之智體淨無垢爲座常現一切人天龍宮
殿咸處其中摩尼寶網覆上者表無功之
智恒施敎網此明約智報成故現日月星
宿影像身現隨衆生心普令得見身明以
智報得其座還如智體能現衆法所現衆
法如佛刹微塵數巳下如文具明善財五
體投地者明敬法深重也善財獲益如下
文具明爾時善財問夜神此解脫其名何
等夜神答言名敎化衆生令生善根者明
一切衆生皆從無作智生此智者一切善
根自然而生一切諸苦自然而滅以智體
性無作者故衆生迷之於無苦中妄作諸
業若也逵此苦亡善生是故名敎化衆生
令生善根解脫又於解脫於無色身中以
無依住智普現一切諸佛衆生身如下文

新華嚴論卷第三十九第十四幅銘
具明又善財問神發無上大菩提心其巳
久如夜神荅云菩薩智輪遠離一切分別
境界不可以生死中長短染淨廣狹多少
如是分別顯示以菩薩智輪本性清淨離
一切分別網超一切障㝵山隨所應化而
普照故從此巳下擧六種喻一如日遊空
無有晝夜喻二如日輪住閻浮提現一切
寶中及以河海淨水中而衆生無不見日
喻三如舡師常以大舡於河流中不依彼
此及中流喻四如大虛空一切世界於中
成壞而無分別本性清淨喻五以大願如
風輪持万像喻六如幻化人支體雖具而
無出入息及寒熱飢渴憂喜生死喻此六
喻大約智性自如空無性無依無有處所
而常現一切諸佛衆生前敎化無有休息
以先所發大願風輪所持故從佛子乃往
古世過世界海微塵數劫巳下是夜神隨
世說劫擧發心久近因緣此是如幻中安
立經云乃往古世過世界海微塵數劫者
明無數表本無數體可得時劫亦然有劫
名善光者明無功智體安立名也世界名
寶光無功用智任物現法名世界也於其
劫中有一万佛出興者以無功之智隨根
應現名一万佛出興一万者以一智應万
行也其最初佛号法輪音虛空燈王如來

@@新華嚴論卷第三十九第十五幅
十号圓滿者以無功之智任運利生恒轉
法輪音如虛空中響無有依處而照燭一
切衆生故名燈明智自在故名王十号具
足者智用遍周隨行立名也彼閻浮提有
一三都名寶荘嚴者是智王所化之境名
寶荘嚴其東不遠有一大林名曰妙光者
東方表智化衆生令明生處也以東方表
法也以木貫曰爲東字林名妙光以行如
林蔭俗廣多啓明利物名爲妙光中有道
場名爲寶花表以行利生心花開敷故道
場名寶花彼道場中有普光明摩尼蓮花
藏師子之座時彼如來於此座上成阿耨
菩提者以無功用智性恒普照法界自性
無垢以爲座以此智體性無成壞名曰成
無上菩提滿一百年坐於道場者百者爲
表一地中十地十波羅蜜滿也又約此位
勝進後位過九地一階百波羅蜜滿至十
地自佛位滿故約立百爲階級巳下勝光
王是智之所治行慈之所治行慈之境界
王及太子擧善惡相刑發慈心之方便也
王名勝光是智善伏太子是行慈之行巳
下諸苦境界是智所行慈悲位也如下合
會五百大臣欲害我者今提婆逵多五百
徒黨是是諸人蒙佛所化於當來過須彌
山微塵數劫善光世中成佛有五百佛以

@@新華嚴論卷第三十九第十六幅銘*
第而成乃至彼諸罪人我所救者卽拘留
孫佛等賢劫千佛是拘留孫此云應斷巳
斷及百万阿僧祇菩薩普在十方行菩薩
行者是勝光正今薩遮尼乾子大論師是
薩遮尼乾者此外道裸形自餓不爲衣食
所繫王宮人及諸眷屬彼尼乾子六万弟
子是巳上揔明智所化境成就之人佛子
我於爾時救罪人巳父母聽我出家者表
智位體淨無染名爲出家出有功用家於
虛空燈王佛所出家學道五百歲中淨修
梵行卽得成就百万陀羅尼者五百歲者
表無功用智體通五位但生熟不同此爲
初佛通此初佛有十九箇佛次第出興者
明至八地無功智中學佛十力自成一佛
通爲二十箇佛昇九地十地佛果故至此
八地攝後二地果故在此八地位中以無
功之智卽十地佛果不二故故於此位安
立十九箇佛明通八地無功之智共爲二十
以相入故表八地中卽十地行也三世一
也其中承事佛者表隨行之身初擧万佛
出興表九地万行滿次日光劫中有六十
億佛出興表十地中六位齊因果一體無
前後也巳上意明以普光明體勝進利生
大悲智自在無功之行益衆生之樣式安
立利人發行救衆生之法用令學者仿之

新華嚴論卷第三十九第十七幅銘
如前或隨位中安立一百佛巳後更安一
二三四佛者揔明約位成行故行中有果
設使其自行果外見佛者不離自行所見
故行及方見卽眞佛也要期而方見者暫
化還亡是化佛也以卽事卽理言之二十
八相者欠四相不滿三十二相表此第八
地欠九地十地四重因果未滿位故一地
兩重因果以位位中有正位果有向果故
一切世界海微塵數劫所有諸佛出興于
世親近供養者明無功之智遍周無法不
佛佛卽法也十方虛空無有閒鈌鍼鋒毛
端不是一切法一切佛故但有微塵許是
非染淨心皆不是佛也以智服印之巳下
一叚頌重明前法如文自具善男子我唯
知此敎化衆生令生善根解脫巳下推德
昇進此是第八不動地中善知識以願波
羅蜜爲主餘九爲伴治無功用智中說法
未自在障令得自在
第二推德勝進中從如諸菩薩摩訶薩巳
下至辭退而去有十一行半經於此叚中
約分三門一示善知識所居之處二釋善
知識名三禮敬辭退云此閻浮提有一園
林者明修第九善慧地法門邊際普蔭十
方一切衆生行解脫廣大處生死如園万
行如林故爲名也嵐毗者此云樂勝尼者

@@新華嚴論卷第三十九第十八幅
此云園也爲以智慧法樂衆生故此園林
亦是如來示現下生時誕生之園明八地
菩薩從兜率天降神下生爲處胎爲受生
也於九地中修智慧利人天及滿一切衆
生之智慧故名爲受生受學諸佛智慧今
滿一切衆生故如經自明有神名妙德圓
滿者明善慧地妙慧圓滿故神者以悲智
善能說敎爲神
第一正入當位法中長科爲十叚一爾時
善財童子巳下至増長菩薩大功德海有
六行經明善財往見善知識分二善財見
巳巳下至爲世大明有三行經明善財見
善知識申請所求分三彼神答言巳下至
十者入如來地受生藏有十二行半經明
正受善財十種受生藏分四善男子云何
名願常供養一切佛受生藏巳下至是爲
菩薩第十種受生藏十種受生藏自有十
叚文分五從佛子若菩薩摩訶薩於此十
法修集増長巳下至頌有十二行經明勸
修得益分次下有二十行頌重頌前法歎
受生法門六善男子菩薩具此十法生如
來家巳下至自在受生解脫門有兩行半
經明神自申得法久遠分七善財白言聖
者此解脫門境界云何巳下至頌此一叚
答前善財所問受生境界八有二十三行

@@新華嚴論卷第三十九第十九幅銘
頌重頌前法九善男子我唯知此菩薩於
無量劫遍一切處示現受生自在解脫巳
下明推德昇進十隨文釋義者此之菩薩
得無生忍獲無功智創始現前令使昇進
九地學佛說法辯才門令使滿足天之及
人一切衆生意名爲受生藏如經頌云聞
法不猒樂觀察普於三世無所㝵身心清
淨如虛空此名稱者受生藏其心恒住大
悲海堅如金剛及寶山了逵一切種智門
此㝡勝者受生藏廣如經具明於此第九
地學佛智慧普周十地大智法悦現前以
瞿波表之十一地悲滿智周以摩耶夫人
佛母表之處世利物大約以佛及摩耶淨
飯王等表智悲之行滿若佛者一切處一
切時無不是生故善財問法境界有二義
一問受生境界二問得法門久近境界如
下文大天得此解脫其巳久如誕生之中
約三乘境界一如摩耶夫人身所生法約
中下根衆生所見約上根衆生蓮華化身
或從空現不從母胎上上根衆生豁然悟
道自覺聖智冥與智應不論如來出世如
善財所有知識所說往因發心之始具有
如是種種諸流亦有夜觀星月便空中有
佛而爲說法亦有見佛從空而下而爲說
去亦有空中供養栴檀塔座佛爲說法者

新華嚴論卷第三十九第二十幅銘*如
賢勝優婆夷得菩薩解脫名無依處道場
旣自開解復爲他說又得無眼耳鼻舌身
意盡皆無盡門此不從師學此摩耶夫人
身但明悲智相資益衆生事隨根所見各
自不同普賢菩薩云爲劣解衆生母胎出
現上根之類蓮花出興若約異類多根六
趣差別所見如來受生万類不同且約人
閒感根所見如經具明乃至十方世界塵
塵中普見如來受生境界以此境界以爲
園林念菩薩何時誕生經於百年者表從
此九地昇十地爲百年至十一地是生時
如下一一具陳十法巳下廣明寶多羅樹
者如此方椶櫚樹勝寶所成巳下問發心
久近中言善男子乃往古世過億佛刹微
塵數劫復過是數者是非限量分別之數
但揔是無數也世界名普寶者從普賢願
願行爲世界之體故劫名悦樂者表從第
九善慧地生如來智慧家故八十那由他
佛於中出現者表從第八地生第九佛智
慧家故第一佛号自在功德幢明巳昇十
地巳下世界是所化之境王都是智所攝
化之人王及夫人表智悲之行二十億那
由他婇女表智悲二行法悦充滿園及樓
閣表智遊生死如園爲明菩薩居生死中
攝化衆生令得樂者是菩薩法樂遊故

@@新華嚴論卷第三十九第二十一幅銘
*其邊有樹名一切施喜光依所生菩薩
施法樂得名夫人攀彼樹枝而生菩薩者
表大悲攀緣利人然菩薩何得有生而作
生法皆緣像表法引接衆生令易解故設
見生者但約一分衆生見如是生非盡然
也巳下以此知之隨衆生解處而取之是
菩薩誕生法但隨衆生冝何受益是菩薩
誕生法故意明像智慧生隨衆生欲說法
自在是菩薩受生也畢洛差樹此云高顯
也依佛名高顯而立樹名亦稱德而高顯
㢱覆十方巳下合會因緣本行如經具明
巳下二十三行頌重頌前法如文具明此
是第九善慧地善知識以力波羅蜜爲主
餘九爲伴治於一切趣說法不自在障令
得自
在第二推德昇進中從諸菩薩巳下至辭
退而去有九行經約分四門一推德勝進
二示善知識所居之城云迦毗羅三擧善
知識名曰瞿波四禮敬辭去迦毗羅城者
此云黃色城是黃頭仙修道之處事以會
十地應眞合中宮之色是以表法中宮土
爲黃色圓而無方明智悲二德以體用遍
周載育万有而無體也像戊巳二位戊表
智巳表悲然逵世應眞如眞者方如徹其
万法之本也始得妙用之精微者智悲爲
本
@@新華嚴論卷苐三十九苐二十二幅銘
也此瞿波者亦云瞿夷此云守護地者守
護菩薩行中大慈大悲之地如毗盧遮那
如來是智以花冠瓔珞衆福荘嚴是智悲
二行之報生佛也列位雖二行是一人瞿
波雖号如來爲大子時第三夫人之數意
是慈悲法悦之位終非如世閒五欲妻也
如來應眞智會體遍十方不可以如世閒
質㝵論不可以作世閒形相解現同人閒
示同人法現同天上與天同風地獄畜生
隨類差別不可以作一行知不可以作一
身解衆生無量佛亦同然然其報土報身
遍一切方超出三界與菩薩衆人天同居
有翳之流恒同身共居而常不知不見十
方佛刹智境含容於一微塵揔圓無盡言
瞿波者約此人閒現同人法有而不著表
大智之功德捨而能捨起引生之路如經
下文自說往古同行之因緣所行菩薩行
爲夫妻之緣起乃至佛位又約光德所說
如來爲太子時有三夫人一名耶輸陀羅
二名瞿波三名摩奴舎未知出何敎門約
有此義如耶輸陀羅出家作比丘尼太子
名威德主巳下明太子出遊瞿波婚禮及
見佛所有因緣於此叚中約分立十門一
太子出行遊觀二善現母女見太子心生
愛染三女母自念卑賤非其匹偶四童女

新華嚴論卷第三十九寐夢見勝日
身佛覺巳有天告其童女云勝曰身佛出
興於世五童女自申羙德自進請約爲夫
人願垂納受六太子問女誰爲守護先屬
何人七母說頌以申女德及所生因蓮花
中化生與太子同日生八太子入香牙園
問女及母我行菩薩行汝不障㝵不九女
白太子言敬奉來敎十太子納女爲夫人
以五百摩尼寶散其身上巳上十門明太
子納妻童女受位巳下女母善現歎女智
德於此巳下復分十門一女母歎女之德
二太子與妙德及十千婇女往香牙園法
光道場見佛三太子及女見佛歎供養四
佛爲說普眼燈門經五太子及女聞法於
一切法中得三昧海六妙德女得三昧名
歎勝海藏永不退轉大菩提心七太子辭
佛還宮啓白父王如來出世八王聞歡喜
集諸小王羣臣眷屬授太子灌頂職與諸
眷屬俱詣佛所九王見佛禮敬遶畢退坐
一靣如來放光以神通力示化其王三乘
法化十其王及眷屬皆獲利益出家學道
不久得離暗燈陀羅尼門巳上明財主王
得道巳下明太子爲王十五日七寶來至
於此叚中復立十門一太子登紹王位七
寶自至二八十王城安置僧坊三請佛入
城四佛入城巳以大神力衆

@@新華嚴論卷第三十九第二十四幅銘
生歡喜衆生獲益五太子輪王者今毗盧
遮那如來是六財主王者寶花佛是現在
東方世界七其女母者我母善目是八爲
輪王夫人妙德者我身是者卽瞿波是九
自此巳去明供養佛數都擧六十億百千
那由他十通本勝曰身如來至末佛号廣
大解有五十巳上十門明都結本緣因果
從最後佛号廣大解巳下復立十門一於
此佛所得法門二明得法門名觀察一切
菩薩三昧巳經佛刹微塵數劫勤加修習
三明率化勸修此門四雖多劫勤修自念
猶未能盡知菩薩行五推德勝進六正歎
後善友之德七示其善友所居世界之處
八擧善友之名名曰佛母摩耶九瞿波說
頌重頌前法十更擧往古初時遠因爲居
士女時所緣之行巳上四十門揔明荅善
財所問發心久如因緣之行夫菩薩之意
深廣難知或說事而意在理中或說理而
無虧事行今擧其事行略中表法之門廣
長約陳少分云爾尼依三乘出世法如瞿
波作善財十地位中善知識表十地大悲
行徹約古人作四句解之一得眞不證二
知眞行俗三處纏不染四大悲同事此約
毗盧遮那行普賢行十方六道化身處世
應根大悲之行今約立十門以歎其德一

@@新華嚴論卷第三十九第二十五幅銘
以智體無依隨器現相門二卽如影性無
塵門三智影本無器隨心現門四智無彼
此如響應緣門五衆生妄夢所見非智有
作門六智無所作隨夢幻生門七如幻人
有形無質非有欲想門八以智體如空隨
本願力十方勤現門九以無緣大悲徹俗
利生門十以大智遍通含識俗體恒眞而
無所汙門以此十法歎瞿波行普賢之行
若以普賢行中引衆生出纏離俗之行卽
具須擇是擇非應根所冝治惑若智現隨
流而性常者此爲佛子大意此瞿波十地
道終出世智滿欲令諸菩薩至十地道者
入十一地普賢行門如蓮花處水不濕或
處世大悲破其染淨二種習障方得入十
一地普賢行門如前十定品十地位中灌
頂受如來職位出世智悲二行巳滿猶於
十一地位三度入百千三昧門畢竟覔普
賢菩薩不得如來令生想念志求方見普
賢菩薩爲有出世淨智習在准此例知湏
發廣大悲願誓度有情深觀世閒與眞體
一不屬染淨處幻生門入幻住海化幻衆
生知如幻性入無依智門等法界性以智
幻作一切供養之具供養一切幻生如來
以如是智幻生門供佛利生無有休息

新華嚴論卷第三十九第二十六幅銘*
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下長科六叚一爾時善財童子巳下至
不久當成無上果故有十九行經明善財
至法界光明講堂無憂妙德神與一万主
宮殿神來迎善財歎善財志德發心勇猛
精進分二善財童子巳下至頌此一叚經
明善財自說菩薩志願益衆生之行將昇
法堂諸神散花供養善財分巳下有十行
頌無憂妙德神稱歎善財童子如文具明
三爾時無憂妙德神巳下至修諸善行恒
不止息有二十五行經明善財至瞿波所
申請所求分四瞿波告善財言巳下至頌
此一叚明瞿波爲善財說菩薩行因陀羅
網普智光明及十種事善知識之行幷二
十四行頌重頌前法分五時釋迦瞿波說
此頌巳下至一切如來解脫光明皆了知
故有五十六行經明瞿波荅善財所問法
門境界分六爾時善財童子白瞿波言巳
下至卷末揔明荅善財所問得法久如分
隨文釋義者言漸次遊行明勝進前位至
菩薩集會普現法界光明講堂者明十地
世閒出世閒二智清淨平等遍周智悲純
淨是一切灌頂菩薩同會此堂智悲同眞
名普現法界智光破闇名光明以一正智
普含多法名爲講堂其中有神号無憂妙

@@新嚴經論卷第三十九第二十七幅銘德
與一万主宮殿神來迎善財者明大慈大
悲覆護一切法界中一切衆生心爲宮殿
神一万者明万行也來迎者善財於此地
出世智悲二行相及與位合故明昇進智
悲會此位也卽以瞿波爲智悲圓滿之主
故以王種中生者表智王女表悲一万主
宮殿神是明主伴万行圓滿義巳下歎善
財志德如文自明善財昇進堂者入位也
入普現法界光明講堂者會如來理智大
悲大體遍周故周遍推求者入位觀智體
會初入位勝進釋氏女者姓也在講堂内
坐寶蓮花師子座者無染行也八万四千
婇女者八万四千煩惱皆以慈悲同行皆
從王種中生者明悲智王所生巳下四攝
同行皆不離智境故巳下談其瞿波及婇
女志德如文具明次善財至瞿波所申請
所求瞿波爲說所求之法如下具明次下
善財所問法門境界中云不善根所攝善
根善根所攝不善根者如行麤理細又如
世有行非復能行一分善事又如外道行
邪行是見亦是邪揔不善復是求善是不
善根所攝善根如人天外道世閒善根所
攝不能斷除三界苦業是不善根又二乘
及淨土菩薩伏三界業不令現行是善根
所攝未能逵悟如來智悲是不善根是

@@新華嚴論卷第三十九第二十八幅銘
善根所攝不善根故又如瞿波於往昔因
中爲居士女以愛染心布施寶瓔珞是不
善根所攝因此二百五十劫不入惡道生
人天中王種中生乃至十地位是不善根
所攝善根餘如文自具如因依外道及邪
見之徒無正知見妄謂正道因而發心究
竟不能解脫因起邪見入於苦趣是善根
所攝不善根如世界種者如華藏世界品
巳釋世界種所攝者一大世界四周十佛
刹塵眷屬國土四周圍遶是安立世界輪
者如㝡下風輪持水水持金剛金剛持大
地以火大相資也輪者次第也次第相成
故世界場者或以所行法門爲世界埸亦
以場者平坦能治高下爲埸世界轉者西
方大數也自餘如文善財問得法久近中
約立十門一擧久遠劫數云過佛刹微塵
數劫二擧有劫名勝行三擧世界名無畏
四擧世界中有四天下名安隱五擧四天
下中閻浮提六擧閻浮提中有城名高勝
樹七擧於八十城中此城㝡爲上首八擧
王之名名爲財主九擧王有六万婇女十
擧大臣王子具有五百巳上十叚明往發
心經云善男子我於往世過佛刹微塵數
劫者都明時之無體可數故劫名勝行者
表十地大慈悲門入觀察一切菩薩三昧

新華嚴論卷第三十九第二十九幅
是劫名勝行也世界名無畏者入此勝行
門無有諸生死五種可畏故彼世界中有
四天下名爲安隱者是此菩薩行以四攝
法安隱衆生故四天下閻浮提中有一城
名高勝樹者表十地行樹高勝前諸位故
覆育廣慱故八十王城中㝡爲上首者表
諸位進修八正道爲體至此十地八正之
行勝前行故財主王巳下婇女王子大臣
揔明五位中智慧慈悲法悦万行也王表
智婇女表慈悲法悦王子及臣表行能破
惑度衆生故五配五位六配六位通十信
揔在十地因果通收無前後二際故餘仿
此知之巳下菩薩衆龍天八部地風水火
等一切諸神配六道中祐衆生之行遍故
勝曰身如來是表根本智次六十億百千
那由他佛出興於世者於根本智起差別
智通收十信以從根本普光明智發心六
位行終不離此也普光明殿中說十信是
也從㝡初勝曰身佛至末後廣大解佛於
中供養五十箇佛者表五位加行因果也
至末後廣大解佛是普賢差別智滿以此
十地通収五位及六位因果揔在其中本
末相卽三世一念入因陀羅網門觀察菩
薩三昧者明觀察菩薩行無盡圓周故不
可窮也餘義如文自具此是法雲地善友

@@新華嚴論卷第三十九第三十幅銘
以智波羅蜜爲主餘九爲伴治於智中具
大慈行不自在障令得自在入普賢行門
方滿巳下明十一地位
新華嚴經論卷第三十九
丙午歲分司大藏都監開板

@@新華嚴經論卷第四十銘
長者李通玄撰
善財童子善知識十一地位二推德勝進
中約立四門此巳下明十一地中善知識
一推德勝進二示善友所在云在此世界
中三擧善友名名摩耶四禮敬辭去云在
此世界中者是佛境界也以善財詣摩耶
夫人所獲得觀佛境界智以此世界者是
佛智境界也名摩耶者此云天后亦曰夫
人是國大夫人此是十一地常在世閒無功
大慈悲爲體出生普賢行門一且如五位
中十住中從第七住位休捨優婆夷主從
慈悲修智門至第八住中一分無功用智
現前二至第十住中師子幢王女慈行主
智悲圓融具足門三十行中第七行無猒
足王是十行中主慈悲方便利生門四第
八行大光王以主無功之行行悲門五十
迴向中第七第八迴向觀世音菩薩及正
趣菩薩同會而現主悲智圓融無二門六
十地中第七地開敷樹花夜神主以大悲
發行遍同現果門七第十地中瞿波主大
悲智圓滿普合法界門八此第十一地初
卽以摩耶夫人爲大慈之首卽以無功用
慈悲圓滿以明慈悲起智幻生成佛及以
教化一切衆生諸行門以此位法門名菩

新華嚴論卷四十第二幅銘
薩大願智幻解脫門明此十一地中大悲
爲首以本願慈悲心起智幻生示現成佛
利衆生事及以一切諸行之門遍法界虛
空界故巳上八門和會五位修慈悲次第
進修方便差別同異又於此十一地中長
科十門略知此地行相次第一摩耶夫人
明從悲起智幻生諸行成佛利生門二三
十三天王名正念女名天主光明智悲自
在正念十方諸法無失現前門三童子師
明遍滿十方主世閒法師範門四善知衆
藝明遍周十方字智門五賢勝優婆夷明
主世閒一切王邪吉凶諸方技術師巫傳
說一切揔達利生門六堅固長者明處世
無著念清淨解脫門七妙月長者明處世
淨智光明門八無勝軍明於無相法中得
盡相門九㝡寂靜婆羅門明誠願語門十
德生童子有德童女明智悲圓滿處世幻
住門如出現品中文殊普賢二位齊也表
法身智慈悲齊滿也巳上十門是十一地
行也巳下至慈氏如來明一生佛果滿也
一生者無生中生也非三世前後生故
第一正入當位法門中從爾時善財童子
巳下長科爲十一叚一爾時善財童子巳
下至得觀佛境界智有一行半經明善財
勝進入十一地門分二作如是念巳下至

@@新華嚴論卷第四十第三幅銘
作是念有十一行半經明善財歎摩耶夫
人身之體相自在分三有主城神名曰寶
眼巳下至乃至必當成佛有三十六行經
明主城神爲善財說主治心城法門分四
爾時有身衆神巳下至覩一切刹佛出興
故有十四行半經明身衆神歎摩耶夫人
身摩耶夫人於耳璫放光入善財身分五
時有守護菩薩法堂羅刹鬼王名曰善眼
巳下至是爲十明羅刹王爲善財說十種
親近善知識法分六佛子巳下至說是語
時有十一行經明羅刹王爲善財說十三
昧法令善財常親近善知識分七善財童
子仰視空中巳下至如來不可思議微妙
功德有二十七行經明善財見羅刹王爲
說禮敬十方求善知識法復爲說觀身心
如夢如幻法得見摩耶夫人蓮花及座樓
閣荘嚴分巳上三衆神是入此十一地前
方便方便有三一善守護心城二善知音
聲性遍十方三羅刹王明守護堂者以十
三昧門及知身心如夢幻觀是守護法界
堂義羅刹王者此云可畏王名自在以三
昧觀察守護身心法堂令佞邪惡鬼破散
故摩耶耳璫放光入善財身者明入敎光
三昧耳主敎音以此三法以爲十一地前
方便方得正入十一地門八爾時善財見

@@新華嚴論卷第四十第四幅銘*
如是座巳下至巳得成就寂滅身故有三
十一行半經明善財見摩耶夫人如幻色
身遍周十方一切衆生前分九爾時善財
童子見摩耶夫人巳下至云何學菩薩行
而得成就有三十七行半經明摩耶現超
過一切諸色相身遍周刹海善財亦現等
爾許身前合掌敬禮申請所求及得證入
諸三昧門分十荅言佛子我巳成就菩薩
大願智幻解脫巳下至有修行普賢行願
化一切衆生者我自現身悉爲其母有一
百七行經揔明摩耶荅善財所問法門十
一爾時善財童子白摩耶夫人證此解脫
經今幾時巳下至我唯知此菩薩大願智
幻解脫門有二十七行經明荅善財所問
得此解脫久如分隨文釋義者夫摩耶夫
人揔相中以三法而成別相中以等佛數
衆生數行門而得其名三法者一以一切
諸佛衆生平等無相自體清淨法身妙理
爲體二以等一切諸佛衆生平等理中普
光明無作無依之智爲體三以等一切諸
佛衆生無作理智之中無作性長養一切
衆生饒益大慈大悲與一切衆生本同一
體自他性亡恒爲利益不求恩報此乃天
眞本然衆生共有依此三法行之卽得雖
然衆生共有而衆生迷之者湏具方便行

新華嚴論卷第四十門起發顯
明方得云何方便其方便有十大願門如
願修學一願初始發心時起等一切衆生
數慈悲大願皆當救度一切衆生令出三
界苦中皆令成佛二願承事恭敬供養十
方一切諸佛無空過者三願於諸世界中
所生之處有德藝過巳之人奉事修學雖
學諸藝智出人天不生憍慢恒以大慈大
悲爲首四願恒以四念處觀隨病治之立
四正懃成就根力五願恒以七覺分不離
心首長諸正慧照十二緣生成大智海六
願恒以八正道行無始無終常現在前七
願自巳正道現前常住世閒利益人天一
切六道衆生自巳不樂別求餘方淨土明
見一切法界之門深知染淨本從妾起依
眞本無八願於菩薩五位行門明知法則
所有十住十行十迴向十地十一地中方
便及諸三昧利人天法一念遍周善知其
趣次第修行九願常念本願風輪以持本
智皷揚無邊諸波羅蜜行等十方界對現
色身應根接引一切衆生十願常以大慈
大悲身起一切智如理遍周法界大智普
照不辵一切平等普賢此是摩耶夫人身
所成之行若修行者應如是修無有一佛
不從大願海大悲智生是故經云但行普
賢行願皆從我生表此十一地

@@新華嚴論卷第四十第六智從
悲起十地巳前大慈大悲之行皆以本願
及以從根本智生有修學長養十一地一
切功終純是大慈悲爲法界體以悲生智
幻生等衆生數身常爲利益曾無休息名
爲生佛非要得三十二相乃至九十七相
但初發心時一分會眞智悲同起雖未得
通化變易自在法是一同知見眞故如是
修學如是悟入方名初發心時便成正覺
亦名以佛知見示悟衆生欲令衆生入佛
知見從此摩耶夫人表十一地初門巳後
九箇善知識揔明從大慈悲爲母體皆從
母行以智幻生悲智遍周十方普現不作
階級次第對治巳後善知識雖亦云我唯
知此法門餘不能知者以明同中具別表
普賢差別智隨俗遍周非如十地巳前滯
障不逵此之十一地但顯修行行十一地
行滿此普賢十一地位顯得遍周行備塵
俗無求出世自天主光巳去揔是同世凡
流不標神相異狀與世人一種但有法利
人明十地巳前是修悲智巳出世聖道法
門十一地是自以大慈悲心行赴俗濟生
之門表自出世道滿更無求解脫雖染離
染之心但以乘法性舡張大慈悲帆以大
智爲舡師順本願風吹諸波羅蜜網常遊
生死海漉一切衆生有著之魚安置

@@新華嚴論卷第四十第七幅銘*
無依普光明之智岸常生一切幻住万行
功德法界無㝵寶堂如下慈氏所居樓閣
是如善財得羅刹王爲說求善知識法令
善財普禮十方正念思惟一切境界勇猛
自在遍遊十方觀身觀心如夢如幻如影
求善知識爾時善財受行其敎卽時觀見
大寶蓮花從地通出十方求善知識者
明自身心內外十方以法諦求有何體性
令稱法身又令觀身觀心如夢如影者令
逵其敎逵性逵相如影通同無二便入智
幼生門是見摩耶夫人也初見蓮花從地
通出者以自性清淨法身爲地體一切万
行蓮花從此生故金剛爲莖者是根本智
明一切差別行差別智從法身根本智生
設是有此境界荘嚴亦是此依報也終不
別有報終不別有報因果也妙寶藏者慈
悲含育報生也摩尼爲葉者行無垢報生
也光明寶王以爲其臺者以根本智現照
用自在所報生也衆寶色香以爲其鬚者
戒定慧解脫解脫知見香所報生也無數
寶網彌覆其上者以能施敎網報生也上
有樓觀者差別智報生也普納十方法界
藏者以大智遍周敎網普覆所報生也奇
妙寶飾者妙行報嚴故金剛爲地者法身
報生也千柱行列者行有千万行也一切

新華嚴論卷第四十第八幅銘皆
以摩尼寶成者行行中無垢也閻浮檀金
以爲其壁者柔和忍辱之所報生也衆寶
瓔珞四靣垂下者四攝之行垂慈接生之
所報生也巳下准此例知敎廣文長不可
具述巳下摩耶夫人所現遍法界身同一
切衆生事業等身生一切諸如來身如文
自明如善財童子問摩耶夫人得此解脫
其巳久如中摩耶荅言善男子乃往古世
過不可思議非㝡後身菩薩神通道眼所
知者唯佛能知故意明不可以時分知不
可以劫數度也要湏以佛智印冥同古今
量盡始末見亡者能知其發心得法之久
近若立始終之見者設將無盡刹微塵比
之成數無由可悉設使展轉無盡刹塵比
之成數亦不可悉數亡繫盡智現方知卽
無以數法筭其遠近若以筭法盡無盡劫
筭毛孔中虛空量了無得其邊際故以虛
空無受量故以此無量爲得時也如文殊
師利頌云一念普觀無量劫無去無來亦
無住如是了知三世事超諸方便成十力
此是最後身菩薩之大數也爾時劫名淨
光者表法身爲劫體世界名須彌德者得
不動爲世界體雖有諸山五趣雜居然其
國土衆寶所成清淨荘嚴無諸穢惡者唯
其自心淨卽一切境界淨万法無垢作

@@新華嚴論卷第四十第九幅銘*
淨穢二見卽自心見不淨也明大悲遍含
五趣大智無染淨等見故名衆寶荘嚴有
千億四天下者明万行利生之位也有一
四天下名師子幢者明大智遍周十方一
境於中有八十億王城有一王城名自在
幢者明八正道行十波羅蜜於中智所遊
居名輪王所居号自在幢王名大威德者
是智自在能治生死自不壞也彼王城北
有一道場名滿月光明城北者北爲坎位
是師君智所居治迷之位故号道場能治
熱惑故名滿月光明其道場神名曰慈德
者以智之化迷以慈悲爲德有菩薩名離
垢幢者法身起行性自無垢坐於道場將
成正覺者欲成爲將有一惡魔名曰金色
光與其眷屬兵衆倶至菩薩所彼大威德
轉輪王巳得菩薩神通自在化作兵衆其
數倍多圍遶道場諸魔惶怖悉自奔散者
意明惡魔名金色光者法身智境眞假一
相一向離垢菩薩未明心境平等要假一
切智王明觀心境理徹無二心境如幻一
切境界幻智幻生卽於境不迷妾相心魔
揔法界皆爲佛事名爲奔散道場神慈悲
歡喜者法悦也道場神於彼王而生子想
者明破見由智起行化俗由悲明此位智
由慈悲所生故觀智如子乃至合會輪王

@@新華嚴論卷第四十第十幅銘国
者毗盧遮那是道場神我身是者明恐人
不解其意託事像之令易解故終不可以
心外別有境魔但明心無內外中閒万法
自他同體一亦不一他亦不他只爲法幽
難顯借事表明諸有智者以譬喻得解乃
至一切初發無上大菩提心皆先起大願
大慈悲心敎化衆生方求出要利衆生之
行及至行滿此法不移一切諸佛皆如是
先從大慈悲大願行生故十方世界無量
諸佛將成佛時皆於臍中放大光明來照
我身及我宮殿屋宅者悲宮智殿養育爲
屋生死海爲宅明臍處身之中一切衆生
生長之際此處是含生生長之藏如樹根
魁之際向上長華幹枝条向下生根入地
處陰陽之中際發生之元始又如甲子旬
中以成爲天魁左生陽右生陰今臍中放
光者表受生之元始如天魁之像起慈悲
之始生大智之元故如人生亦爾初生少
小漸長大者亦從臍輪起氣通於上下生
長之性此處是受氣始生之元故從此放
也是其乾位是始終之際生長之元此臍
中是也又表處智悲之中際成智之中卽
眉閒毫相是成大悲之中卽臍中是故此
是十一地普賢處世利生門治十地中出
世緣眞利生不自在行不廣大障如十定

新華嚴論卷第四十第十一幅銘*
品中諸菩薩求覔普賢三求覔者是隨大
智之中行檀度爲主揔統法界波羅蜜海
門也都言三世一切佛以慈悲爲初生無
慈悲利物有猒生死卽是二乘及淨土菩
薩後迴心始可歸眞定性之流多劫難返
餘如經自具我唯知此菩薩大願智幻解
脫者明推德昇進推德昇進中有三門一
示善友之處云在三十三天有王名正念
明智淨自在如天王名正念者表淨智無
念而自在任理施爲不爲而万事自爲明
十一地淨智任運應現也在十住位中但
名正念天子問其梵行未云有女至此十
一地中名王又云有女明以智生悲也有
女名天主光者表無作智中慈悲無染性
任用利物也此位表智圓用無前後也取
天表處生死中自在神化無方非卽在於
處所也敬申所求云我得菩薩解脫名無
㝵念者得三世無㝵智一念印三世古今
及未來一切衆生生死劫量及一切三世
諸佛成道劫量一念遍知無不了然如今
現前以無妄念智現前諸法本如是故此
明無妄念之正念智也於中所有諸劫中
諸佛之數於諸劫中或供養多佛増减不
定者是一念中無念正智普皆供養三世
諸佛之數此是無久近中久近之狀也揔

@@新華嚴論卷第四十第十二幅銘
無時之大圓智境法自如是不由修生也
修但自照十二緣生達妄成智智無所修
但自解迷眞無可作亦無三世古今之性
此是十一地中第二地善知識次十一地
中第二地善知識巳下揔明正念中無㝵
智用遍周同行攝生之行身也此是十方
一切世界例然大道等遍揔從摩耶夫人
大悲海生以正念無作智爲體也此是十
一地中戒波羅蜜以智生悲門故女名天
主光
第三迦毗羅城童子師此爲黃色城也黃
色者是中宮色故明爲此童子師不離中
道執治俗典如此孔丘之流明世閒師軌
門如孔子頭頂下如反宇表處俗行謙之
道以身表法像尼丘山似彼山頂中下非
彼山因求祠而生此俗說非也姓孔者聖
人無名無姓以德爲名爲姓非以俗姓爲
姓約德以有究明之德以之姓孔孔者究
也以行化蒙名之爲丘丘者山岳之稱以
艮爲山爲小男爲童蒙因行所化而立名
也故名丘也亦以德超過俗名之爲丘亦
至德尊重無傾動之質名爲丘生在兗州
者艮之分也主以化小男童蒙之位兗州
上値於角角爲天門主衆善之門亦主以
僧尼道士以乘角氣而生此非世凡流之

@@新華嚴論卷第四十第十三幅銘
能體故善財至此遍友不言而便令善財
往衆藝所者師範之法正者不親敎付之
以助敎不決之事問之以正師表德不孤
必有鄰附讃成其化行也
第四遍友云此有童子名善知衆藝學菩
薩字智者明遍友是師童子是學者依敎
立名卽如此方孔丘門人顏回之流善財
致敬申請所求童子衆藝云我得菩薩解
脫名善知衆藝我恒唱持此之字母唱阿
字時此云無也入般若波羅蜜門名菩薩威
力入無差別境界明逵一切法空門是菩
薩威力斷一切障入無功智遍法界衆生
界故唱多字時入般若波羅蜜門名無邊
差別門是明一切諸有是差別智是普賢
行遍知一切三界六道衆生中法則行解
及所冝應化如是揔有四十二般若波羅
蜜門爲首名字母入無量無數般若波羅
蜜門如文自明
第五賢勝優婆夷明世醫方衆術世及出
世莫不揔明安物養生無法不了以居塵
俗方便利生或作傳說世巫玄古未達或
作良醫善藥救世不安辨寶物以定眞虛
刊名言而釋文義奇才異智莫不普明鬼
魁衆邪皆能制伏含普賢之智海等文殊
之法身佛果處躬化靈万有無方不至無

新華嚴論卷第四十第十四幅刹不
周無行不行無生不濟爲慈悲故現作女
身智無不明号爲賢勝主禪波羅蜜門城
名婆怛那者此云喜増益此以德立名以
多饒益人多増喜事得無依處道場者法
無依處身亦無依遍万行故行無體故居
南印度第六
南方有城名爲沃田者以約此善友以智
德澤資也人多善德厚以立其名故長者
名堅固解脫者明求法無懈如下自言爾
時善財詣彼致敬申請所求長者云我得
無著清淨念莊嚴者明第六般若無相智
慧莊嚴諸法卽於一切法念自無著也第
七
此城中有一長者名妙月者明此中長者
會第六無相智慧門以方便波羅蜜爲一體
故明十地巳前第六地三空無相智慧門
是出世閒解脫十地巳後十一地中三空
寂滅智慧門是處世閒成第七方便波羅
蜜與大慈悲一體無二以從大慈悲母智
幻所生此㝡後地十住十地中六七二位
相融此十一地中六七兩位和融一體須
知勝進形勢如是善財往詣致敬頂禮申
請所求妙月長者云我唯知此淨智光明
解脫者是妙月長者約德立名慈悲智光
是破惑義以破世閒衆生惑故因慈

@@新華嚴論卷第四十第十五幅銘
悲利生破惑立名此明三空慈悲淨智揔
一體用圓滿故
第八南方者依初釋有城名出生者表第
八願波羅蜜出生諸法及衆行故長者名
無勝軍者表勝一切無明憍慢生死邪見
惡賊魔軍故善財往詣敬礼申請所求長
者荅云我得菩薩解脫名無盡相者明一
切心境揔如來相於一毛處念念出生無
盡諸相無念理中智幻所生何有盡相
第九城南有一聚落名爲法者衆人所居
名之聚落以無體性名之法取其寂靜名
之中有婆羅門名㝡寂靜者處之及名揔
皆寂靜表力波羅蜜隨俗不俗衆會不喧
名爲力用自在善財往詣致敬頂禮申請
所求云我得菩薩解脫名誠願語者誠是
實也明所願依言誠實無虛妄言此是信
士語從心願所言依眞而無虛誑語言體
眞也所願皆眞故名句文及聲言辭及所
說一切皆性眞故此爲解脫此是法師位
表法界爲聚落一切言說自眞人法悉皆
然表言不虛也
第十此南方有城名妙意花門者妙智行
花悉圓滿故表十一地十法滿也彼有童
子名曰德生復有童女名爲有德此明智
悲二行齊均無前却故童子童女者明智

@@新華嚴論卷第四十第十六幅銘悲齊
滿雖處世閒無五欲相以居幻住故善財
往詣頂礼致敬申請所求云我等證得菩
薩解脫名爲幻住者約佛境界衆生境界
皆智幻所生住居幻境無實無虛無有識
情心境皆亡性相無㝵以智功德故幻生
光影身土重重如因陀羅網身境重重十
方身土境相相入無㝵無㝵十方世界智
凡體徹無始無終圓古今而一性常住世
閒無所依止此明世閒緣生性自離故眞
如虛妄假安立故妄體本無眞無住故有
無依止如虛空故以智報生皆幻住故有
無自在隨智用故雖智體同空不處寂故
智身無量等遍十方性無往來相光影故
身土重重無大小故經云幻境自性不可
思議從此十一地巳從會善氏一生所得
佛果門於此門中長科爲十叚第一
善男子於此南方有國土名爲海岸巳下
至辭退而去可有半卷經明德生童子有
德童女推慈氏菩薩之德令善財童子親
近勝進分第二
爾時善財童子蒙善知識敎潤澤其心巳
下至皆以信受善知識敎之所致耳有三
十行經明善財童子自念往因過惡不善
自慙悔恨起恭敬供養親近善知識分


新華嚴論卷第四十第十七幅銘
第三善財童子以如是尊重如是供養巳
下至皆從菩薩善巧方便所流出故有三
十二行經明善財童子於樓閣前五體投
地暫時歛念思惟獲益無量分
第四善財童子入如是智端心潔念巳下
至善財說頌此一叚經明善財歎善知識
所居樓閣分巳下頌是善財童子重頌前
慈氏菩薩所居樓閣住處幷歎慈氏菩薩
之德如文具明
第五爾時善財童子以如是等一切菩薩
無量稱揚讃歎法巳下是善財欲見彌勒
菩薩從外而來分
第六爾時善財童子合掌恭敬巳下至此
卷末明善財申巳發大菩提心慈氏爲讃
菩提心善根功力不思議分
第七爾時善財童子恭敬右遶彌勒菩薩
摩訶薩巳下至此卷末明善財入慈氏樓
閣觀果知因三世所行境界同異揔別一
多無㝵自在同時圓滿分
第八善男子汝應詣文殊師利巳下有五
行半經明慈氏還令善財見文殊師利明
至果同因表因中之果本來無二分
第九爾時善財童子依彌勒菩薩敎巳下
至頌此一叚明善財以於慈氏所得一生
之佛果善印一百一十城之法門方於初

@@新華嚴論卷第四十第十八幅銘
信心中金剛藏智菩提場毗盧遮那如來
師子座前一切寶蓮花藏座上起等虛空
界廣大十種心等以明經歷一百一十城
至慈氏一生佛果究竟不離初信心毗盧
遮那如來金剛藏智菩提妙理中城便於
金剛藏智菩提妙理之中起法界佛果恒
常普賢圓周法界妙行以此巳下善財於
普賢身中行菩薩行普賢摩善財童子頂
方明法界中恒常佛果恒常普賢行相及
相應方始乃得一切諸佛巳成舊果普賢
舊行至慈氏菩薩明此無三世中一生是
見道修行初始入佛果位之生當來降神
下生是當來成佛之生以六相法門該之
善財亦今生是見道修行行滿之生來生
方明成佛之生以此當來一生之佛果會
根本金剛藏智菩提妙理毗盧遮那如來
所得之果普賢舊行本來一體具足三世
古今不二時復不遷同異自在處法界因
陀羅網無㝵法門從此慈氏一位法門約
分六門一明擧果成因起信門二明巳信
加行契修門三加行修行契果門四巳將
所契之果會因門五還依本因圓融門六
究竟法界始終因果無二同時不遷門以
此六門和會可見其意
第十從八行頌巳下至經末明普賢稱歎

@@新華嚴論卷第四十第十九幅銘*
如來法界果德利生廣大無盡功德分一
從初叚中善男子南方有國土名爲海岸者
明勝進至慈氏一生佛果故名爲海岸入
佛智海臨生死海故亦以此國臨海而居
故有園林名大莊嚴者約慈氏所居以生
死爲園万行爲林荘嚴自已智悲佛果巳
皆滿足名大莊嚴其中有一廣大樓閣名
毗盧遮那荘嚴藏者明根本智差別智揔
體報生以立名故毗云種種光明遮那云
遍照以差別智爲種種光明以根本智爲
遍照此二智約用成名其體用一也揔無
作者以此法界體用普光明智成諸万行
廣利含生報生故此大荘嚴樓閣廣大量
等虛空一切世閒及以衆生咸處其内同
住遊止不覺不知如善財童子入此樓閣
中見淨世界不淨世界大千世界小千世
界乃至地獄畜生餓鬼所住乃至十方世
界有佛世界無佛世界菩薩衆會種種等
事咸在其中廣如經說以佛智海大悲念
物万行利生大願所持共成樓閣之體止
住一切衆生生死園中以万行林覆蔭含
識皆令永得白淨法身無垢淨智清淨之
樂經云從菩薩善根果報生從善巧方便
生從福德智慧生生無來處滅無去處皆
是如幻智住生滅之相還如衆生以業生

新華嚴論卷第四十第二十幅銘
滅無有法來體相可得取捨無有欣猒經
云善男子住不思議解脫菩薩以大悲心
爲諸衆生現如是境界集如是莊嚴彌勒
菩薩安處其中以下廣如經說從此第一
叚中復分爲五叚一善男子於此南方有
國土名爲海岸巳下至云何事菩薩善知
識有二十行半經明示善友所在及勸往
詣其所諮問法門分二何以故善男子菩
薩摩訶薩巳下至住於十地淨佛國土事
善知識有十四行經明德生童子歎慈氏
德令善財親近承事分三何以故善男子
菩薩應種無量諸善根巳下至應普事一
切善知識有四十九行半經明德生童子
敎善財童子所應學應行廣大之法分四
善男子汝求善知識不應疲倦巳下増長
一切菩提法分有三十四行經明德生童
子敎善財童子事善知識不觀過失不應
疲倦由善知識獲無量利益分五何以故
善男子善知識者能淨諸障巳下辭退而
去此一叚經明德生童子敎恭敬善知識
法及由善知識成就廣大佛法分如經云
不應以限量心行於六度住於十地淨佛
國土事善知識者明六度十地皆是出世
一分淨見未亡以此障故未具普賢行不
同毗盧遮那如來報身因果境界但得同

@@新華嚴論卷第四十第二十一幅銘
於出世化佛化身以毗盧遮那報相果海
功德身具華冠瓔珞環釧衆相福海嚴身
非是出纏捨諸飾好猒生死身故是達無
明本元法界大智之境自具無邊功德報
身又加普賢行願海差別智所成無限功
德㸦爲莊嚴功德報身故是故十一地滿
德生童子敎善財童子入法界門會根本
果體不隨引俗化境住淨見限量行門餘
如經具明如化佛之境是出世之門云有
他方別分淨土報佛此以十方揔爲一淨
土不分淨穢
第二爾時善財蒙善知識敎潤澤其心正
念思惟巳下至皆以信受善知識敎之所
致爾有三十行經明善財童子自念往因
過惡自慙悔恨起恭敬供養親近善知識
分
第三善財童子以如是尊重如是供養巳
下至皆從菩薩善巧方便所流出故有三
十二行經明善財童子於樓閣前五體投
地暫時歛念思惟獲益無量分如文自明
第四善財童子入如是智端心潔念巳下
至善財說頌此一叚經明善財歎善知識
所居樓閣分如文自明
第五爾時善財童子以如是等一切菩薩
無量稱歎法巳下是善財欲見彌勒菩薩

@@新華嚴論卷第四十第二十二幅銘
從外而來分此明菩薩常以不居自報隨
俗攝生而有隨後之衆是所攝之衆化來
至果餘如文自明
第六爾時善財童子合掌恭敬巳下至此
卷末明善財申發菩提心慈氏爲讃菩提
心善根功力不思議分意明一切神通道
力菩薩万行皆以菩提心爲根本滅生死
截苦流淨八万四千煩惱門顯成一切智
海皆以菩提心爲根本如文廣歎以菩提
心無依無住無有體性生滅可得如是現
前煩惱自亡智海便現由智現故種種方
便神通万行以智能成由菩提心無依故
智亦無依以智無依故一切所住皆無作
者依住可得以此生死業亡唯智自在大
悲万行從智而生智體無依万行如化利
生如幻神通道力如空中月普現衆生智
體不去衆生心水不來隨自業淨與智同
體隨淨淺深現智各異非此非彼若欲見
十方諸佛如來智海伹自淨十二有支業
緣佛智現爾但求他勝境自法便隱不及
智法一一自已功成不損功程不違聖音
如善財一一善友所具其五位方便加行
菩薩之法不著他法不著自心無所依住
但令其心廣大以方便三昧饒益廣多今
一切衆生皆得離苦又令白心至究竟實

新華嚴論卷第四十第二十三幅銘
法亦令衆生皆悉同得十方諸佛一切菩
薩諸法利衆生諸行乃至一衆生法不知
不了不名爲智滿之佛不名摩訶薩
第七爾時善財童子恭敬右遶彌勒菩薩
摩訶薩巳下至此卷末明善財入慈氏樓
閣觀果知因三世所行境界同異揔別一
多無㝵自在同時圓滿分於此叚中慈氏
菩薩彈指出聲其門卽開者明聲是震動
啓發之義彈指者是去塵之義塵亡執去
法門自開善財入巳其門還閉者以迷亡
智現名之爲開智無内外中閒無出無入
無迷無證名爲還閉見樓閣廣愽無量同
於虛空者智境界也於中莊嚴皆約智約
慈悲心所行諸行願報得一一如經具明
於中神化境界以約法界智境法爾合然
無物不神逵法應眞一切自神乃至見彌
勒菩薩三世所行境界慈氏菩薩往昔曾
所事諸佛善知識亦爲善財說法者以法
身智境本自如然無三世性古今三世窮
劫元不移一念此非神通法合如是兜沙
羅色者如此方霜冰之色也餘如經自具
經云善男子我願滿足成一切智得菩提
時汝及文殊倶得見我者會三世因圓智
無古今卽三世佛一時相見同一智慧於
此叚中約科爲三叚一爾時善財童子恭

@@新華嚴論卷第四十第二十四幅銘
敬右遶慈氏菩薩巳下直至見樓閣中一
切莊嚴自在境界有八九紙經明入佛智
境觀果知因無異分二爾時彌勒菩薩巳
下至善知識加被憶念威神之力有九行
半經明彌勒菩薩自攝神力所現一切境
界並無以手彈指命善財令起分三聖者
此解脫門其名何等巳下至與汝往昔同
生同行可有四紙經明善財問法門名目
幷問彌勒菩薩來處所生處所分於問法
門名目中問其四法一問入樓閣中所有
法門境界解脫之名二問荘嚴事何處去
三問彌勒菩薩從何處來四問菩薩生處
一問法門名目者此解脫門名入三世一
切境界不忘念智荘嚴藏二問荘嚴事何
處去者慈氏荅言於來處去又問從何處
來荅曰從菩薩智慧神力中來依菩薩智
慧中住約體無來去處具如經文三問慈
氏從何處來者初約法荅次依事初約法
荅云諸菩薩無來無去如是而來無來無
去如是而去乃至大慈大悲大願中來廣
如經說依事者云我從生處摩羅提國而
來者此國是約聖者之德立号表聖者智
德高出世無過者長者子名瞿波羅者此
云守護心地白法也慈氏令入佛法故四
問生處者初法荅次依事初依法荅有十

@@新華嚴論卷第四十第二十五幅銘
事生處經云菩提心是菩薩生處次深心
次善知識次諸地波羅蜜次大願次大慈
次大悲次如理觀察次大乘次敎化衆生
次智慧方便如是等是菩薩生處般若爲
生母以方便爲父檀度爲乳母持戒爲養
母忍辱爲莊嚴精進爲養育禪定爲浣濯
善友爲敎授師菩提分爲伴侣衆善爲眷
屬菩薩爲兄弟以如是等是菩薩生處廣
如經自具依事荅者於此閻浮提界摩羅
提國拘吒聚落婆羅門家是生處拘吒聚
落此云多家多諸人家所聚同居名爲多
家故婆羅門家者淨種中生也明智無垢
也善男子我住於此大樓閣中隨諸衆生
心之所樂現種種方便敎化調伏者明處
大智大慈悲遍法界廣大報得幻生樓閣
中隨諸衆生所樂現身各隨業異示現調
伏以示現菩薩福智變化荘嚴超過一切
諸欲界者此對欲界者說計以一生佛果
菩薩福智報境揔超過三界及三乘乃至
下地一切諸境界故以智同十方一切諸
佛所用故現佛智德無障㝵故巳授一生
次補佛位故猶如長子持父家事不異父
故亦如輪王第一夫人所生大子具三十
二相與父同其福智同其報業若奉王命
使持國事與父無異但以父王所攝衆生

新華嚴論卷第四十第二十六幅銘
化緣未盡不處王位慈氏如來亦復如是
但爲毗盧遮那示現化迹所攝衆生一勢
未終未處示現下生成佛之位然約其實
德巳與一切諸佛智用無差也但爲如來
設敎引凡示現出沒令衆生不猒長自道
心非是諸佛此生彼沒若以法界智境不
約凡情一方一切國土微塵一一塵中佛
海無盡㸦叅映徹不生不出不沒但入法
性身處智境幻住門照之一切衆生不生
不沒一如佛境
第八善男子汝應往詣文殊師利巳下有
五行半經明慈氏所巳勝進入一生之佛
果却令善財會入初信心時普光明殿如
來智藏佛果法界寂滅大用常然之門無
三世體揔一時故菩提體如虛空非終始
二世古今出入故故令善財却見文殊師
利明果不移因故如下文自明
第九爾時善財童子依彌勒菩薩敎巳下
至頌此一叚可有十紙經明善財於慈氏
菩薩所勝進入一生之佛果智境得三世
一切境界不忘念智荘嚴藏門返印一百
一十城之法門入初信心時不出刹那際
因圓果滿至金剛藏菩提場毗盧遮那如
來師子座前一切寶蓮花藏座上起等虛
空界廣大十種心方起恒常法界佛果普

@@新華嚴論卷第四十第二十七幅
賢恒行以此位中十方佛刹微塵中普賢
菩薩一一塵中一時摩善財頂以明佛果
法界行滿意明行滿不離因時不遷智不
異乃至見佛刹微塵數善知識乃至見普
賢身支節毛孔中國土身以明入法界智
境行網一多重重無㝵無㝵無盡無盡利
生常然之門具如文自廣明論文略申經
中意趣所以不可具錄其文於此叚中長
科爲十叚一爾時善財童子依彌勒菩薩
摩訶薩敎巳下至同住渴仰欲見普賢菩
薩有三十三行半經明善財以慈氏菩薩
所勝進修行入一生之佛果却會初信心
中菩提場普光明殿智境法界恒然寂用
無㝵因陀羅網境界佛果普賢行海恒圓
滿分二卽於此金剛藏菩提場毗盧遮那
如來師子座前一切寶蓮花藏座上起等
虛空界廣大心巳下至善財童子起如是
心時有八行經明善財於初所信心中法
界金剛智藏菩提體中起普賢法界大用
因果同時無㝵分以六相義該之三由自
善根如來加被普賢菩薩同善根力已下
至是爲十有十一行經爲明善財見十種
瑞相分四又見十種光明相巳下至是爲
十有十七行經明善財見十種光明分五
時善財童子見此十種光明相巳已下至

@@
新華嚴論卷第四十第二十八幅銘*増
長大法成一切智有五十七行經明善財
見普賢菩薩在如來前衆會之中坐寶蓮
花師子之座及見普賢身一一毛孔廣大
法界分六爾時善財童子見普賢菩薩如
是自在神通已下至一切如來遊戲神通
有二十三行經明善財重觀普賢身身十
方諸佛人天地獄咸在於身毛孔之中分
七善財童子見普賢菩薩如是巳下至善
財童子旣得是巳有十三行半經明善財
童子得十種智遍一切法智波羅蜜分八
普賢菩薩卽申右手摩善財頂已下至所
得法門亦皆同等有十四行經明此方普
賢菩薩摩善財頂及所得法門十方一切
世界一切微塵中普賢菩薩一時摩善財
頂及善財所得法門皆悉如此分九爾時
普賢菩薩摩訶薩告善財言已下至善男
子汝應觀我此清淨身有六十行經明普
賢菩薩爲善財說自爲衆生求出離道修
行福智二行以不可說不可說佛刹微塵
數劫行菩薩行求一切智城邑聚落國土
王位妻子舂屬眼耳鼻舌身肉手足乃至
身命而爲布施求一切智利益衆生無暫
時閒斷分十爾時善財童子觀普賢菩薩
身相好支節一一毛孔中巳下至頌此一
叚明善財觀普賢菩薩身相好毛孔境

新華嚴論卷第四十第二十九幅銘
界法門一念所入諸佛刹海過前不可說
不可說佛刹微塵數位分一毛孔如是一
切毛孔亦然廣如經自明
於說頌中分爲三叚一初八行頌明普賢
菩薩勅衆諦聽欲自說佛功德分二有六
行經明衆喜樂聞分三以頌略申如來功
德少許之分其意頌文自具如上經云漸
次而行經遊一百一十城巳到普門國者
以一切十方諸佛及一切衆生同爲一法
界國土無別體故經遊一百一十城者明
一時普印前所修法無前後故思惟觀察
一心願見文殊師利見三千大千世界微
塵數善知識者卽明以文殊師利法身智
慧等同普見一切不異文殊之體明揔相
也以三千大千世界微塵數量者普門國
法界初數揔相次第意明毛孔中三千大
千世界卽周十方一一皆等入法界方便
不可越數數之也次於此金剛藏菩提場
中毗盧遮那如來師子座前一切寶蓮花
座上起等虛空界廣大心者明以本信心
中所信佛果菩提金剛智藏無染大悲之
體起一切法界因陀羅網境界普賢恒行
之門巳下意例如文廣說此明揔収所進
修之因果而歸本樣立法如是令使開解
一一如是自心觀達修行令使相稱是衆

@@新華嚴論卷第四十第三十幅銘*
聖賢之大意也意明不離初信心中菩提
體根本智修差別智滿普賢行充滿十方
塵刹重重普賢行海是自行滿因果不出
刹那際中恒以此法恒化衆生不出刹那
際無有斷絕始終之念此明毗盧遮那普
賢法界無始無終大圓明智怛普印之常
行無有出沒休廢之事十方常然身無内
外
新華嚴經論卷第四十

@@穢跡金剛禁百變法經一卷磻
北天竺國三藏沙門阿質達霰唐言無能勝將譯
爾時金剛復白佛言世尊若有善男
子善女人持我此呪無効驗者無有
是處欲令山摧者取白芥子三外上
好安悉香於山中疑有寶取鑌鐵刀
一枚畫四方爲界耳淨巾一枚香爐
一枚燒安悉香先呪一千八遍取白
芥子四散及至七遍作是法其山自
摧若有寶之處其藏神捨寶而出任
意用之若欲令海竭者先呪一千八
遍以金銅作一龍形擲於海中卽時
海竭若欲令江河逆流者取安悉香
作一象形無問大小擲水中呪一百
八遍登時逆流令依舊者呪一淨石
擲之水中其水如故若有雷電霹靂
毒龍卒風惡雨者卽作止雷電印
以左手中指無名指小指並屈掌中
頭指以大母指捻頭指中節上誦呪
呪之以印遥指雷雹之處自止若欲
令一切鬼神自來歸伏爲給使者取
水三斗盛銅器中以淨灰圍之卽作

敎攝錄印以二無名指並屈掌中令
背相倚二中指頭相捻二頭指及小
指各如開花以大母指捻中莭默呪
一百八遍其世界内所有諸惡鬼並
來雲集自現其身捨毒惡心任行人
驅使若禁山者所至之山誦呪百遍
大叫三聲卽作業山印以右手無名
指屈於掌中直豎中頭大母等指並
直豎向上印之七遍卽却行七步後
七印山其山中卽一切烏狩並移出
山若作此印呪七遍以印向空中印
三七度其空中毫塵不過若欲令人
不語者書前人姓名向口中含口其
人口不能言吐出卽語得若誦一切
諸呪先須作壇若誦我此呪者卽勿
須作壇伹剋一跋抧金剛榼杵於佛
塔中或於靜室中用香況塗地隨其
大小著種種香花供養安杵壇中呪
一百八遍其杵卽自動或變作種種
異物亦勿怪之更誦呪一百八遍其
杵自去地三尺以來或五六七尺乃
至一丈以來持法之人卽湏歸依懺
悔發願我於彼中卽現眞身隨行人
穢跡金剛百變法經第二張磻

@@意所願樂者並皆速得如意我卽與
授菩提之記卽得身心解脫先須誦
十万遍滿然後作法若課未充不得
効驗
印法第二
印此印方一寸八分刻之呪
一千遍日白膠香度之剋
印曰勿令人見用印印心
得心智自然智宿命智持
印百日卽得住種種大法
門
印方一寸二分呪六百遍以
安悉香度之帶行令一切
人愛樂得大自在永離衆
苦
印方一寸五分刻之呪六百
遍以白膠香度之用印印
腳便得飛騰虛空所向自
在
印方一寸八分剋之用白膠
香度之呪七千遍用印印
足可曰行三百万里無人
得見
穢跡金剛百變法經第三張磻

@@印伏連書心上卽差大吉急
急如律令
印心痛書之立卽除差大吉
利急急如律令先呪七遍
穢跡金剛禁百變法經一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
穢跡金剛百變法經第四張磻

穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要門一卷磻
北天竺國三藏沙門阿質達霰唐言無能勝將譯
如是我聞一時佛在拘尸那國力士
生處跋提河邊娑羅雙樹間爾時如
來臨入涅槃是時有無量百千萬衆
天龍八部人非人第帝泣向佛四面
哽咽悲惱而住
爾時復有諸天大衆釋提桓因等皆
來供養唯有蠡髻梵王將諸天女依
於四面圍遶而坐前後天女千萬億
衆共相娛樂聞如來入般涅槃而不
來覲省時諸大衆爲言今曰如來臨
般涅槃是彼梵王何不來耶其王必
有我慢之心而不來至此我等徒衆
驅使小呪仙往彼令取作是語巳筞
百千衆呪仙到於彼處乃見種種不
淨而爲越塹其仙見巳各犯呪而死
時諸大衆恠未曾有復筞無量金剛
亦令持呪而去乃至七曰無人取得
大衆見是事倍復悲哀
爾時大衆同聲而說偈言
苦哉大聖尊入眞何太速諸天猶決定

@@天人追喚得痛哉天中天入眞如火滅
時諸大衆說此偈巳倍復哽咽悲啼
嘷哭是時如來愍諸大衆卽以大遍
知神力隨左心化出不壞金剛卽於
衆中從座而起白大衆言我有大神
呪能取彼梵王作是語巳卽於大衆
之中顯大神通變此三千大千世界
六返震動天宮龍宮諸鬼神宮皆悉
崩摧卽自騰身至梵王所以指指之
其彼醜穢物變爲大地
爾時金剛至彼報言汝大愚癡我如
來欲入涅槃汝何不去卽以金剛不
壞之力微以指之梵王發心至如來
所
爾時大衆讃言大力士汝能有是神
力取彼梵王來至於此時金剛卽報
言若有世間衆生被諸天惡魔一切
外道所惱亂者但誦我呪十萬遍我
自現身令一切有情隨意滿足永離
貧窮常令安樂其呪如是先發此大
願南無我本師釋迦牟尼佛於如來
滅後受持此呪誓度羣生令佛法不
滅久住於世說是願巳卽說大圓滿
穢跡金剛大滿陀羅尼第二張磻

@@陀羅尼神呪穢跡眞言曰
唵佛舐啒㖀摩訶鉢囉<二合>恨那㝵<三音>
吻汁吻<四音>微咭微摩那遷<六音>嗚深慕
<七音>啒㖀泮泮泮娑訶
時彼金剛說此呪巳復作是言我於
如來滅後常誦此呪若有衆生請願
受持此呪者我常爲給使者令所求
如願我今於如來前說此神呪唯願
如來於眞中照知我等世尊若有衆
生多被諸惡鬼神之所惱亂此呪者
皆不能爲害永離若難世尊若有善
男子善女人欲救癁萬病者誦上呪
四十萬遍見有病者治之有驗無問
淨與不淨隨意驅使我當隨從滿一
切願若欲令枯樹生枝葉者取白膠
香一大兩塗樹心楊枝呪樹一百遍
曰三時至滿三曰卽生花果若欲令
枝泉出水者淨灰圍之卽井華水三
斗置泉水中於益時呪一百八遍水
如車輪涌出若欲令枯山生草木取
鑌鐵刀一口於四方圍山呪三千遍
七曰滿則生若欲令野獸歸伏者取
安悉香燒向有獸住處呪一千遍其
穢跡金剛大滿陀羅尼第三張磻

獸至夜間並集持法人門首歸降如
人間六畜相似隨意驅使永不相捨
若令夜叉自來歸降者取桃枝十翦
齊截取水一石煎取五斗澇桃柳枝
出以丁香三大兩乳頭香三太兩白
膠香三大兩後和抑水煎取五斗卽
置一破盆中取一桃枝長三尺攪水
誦呪一百遍一切夜叉羅刹皆來現
共行法人語請求與人先爲侍者若
令諸惡鬼神毒蛇蝎猛獸等毒以滅
者取淨灰圍所居宂孔並自出來當
微出聲呪之一百遍其蛇等一切蠱
獸各滅毒心不敢傷人速得解脫若
令惡狗不傷人者取食一搏呪七遍
與食永不傷人復不出聲若令惡人
來降伏者書前人姓名置呪人腳下
呪之百遍心念彼人其人立至降伏
捨怨憎之心若欲人相憎者書彼二
人名号於自足下呪二百一十八遍
其人等便相離背不相愛敬若有相
憎人今相愛敬者卽書取彼名姓於
自足下呪一百八遍其人便相愛重
永不相捨若有未安樂之人今安樂
穢跡金剛大滿陀羅尼第四張磻

@@者取前人名字書足下呪三百遍當
爲彼人發大誓願我於彼時卽自送
辯才無滯隨行者意所須之者並悉
施與若持呪人求種種珎寶摩尼如
意珠等者伹至心誦呪自限多少我
卽自送滿其所願若欲治人病者作
頓病印先以左手頭指中指押索文
印呪之一百遍以印頓病人七下立
差若病人臨欲死者先於禁五路印
然後治之卽不死印目如是先准印
以無名指屈向掌中豎小指呪之百
遍其患速除
若治邪病者伹於病患人頭邊燒安
悉香誦之呪立除之若蟲毒病者書
患人名字紙上呪之卽差治精魅病
者亦如法若治伏連病者書患人姓
名及作病鬼姓名埋患人床下呪之
其鬼遠奉名字自出現身使令彼鬼
看三世之事一一具說向人其病速
差若有患時氣病者呪師見之卽差
若欲令行病鬼王不入界者於十齋
曰誦我此呪一千八遍能除萬里病
患
穢跡金剛大滿陀羅尼第五張磻

@@穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要門一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
穢跡金剛大滿陀羅尼第六張磻

大威力烏樞瑟摩明王經卷上磻
大唐北天竺國三藏阿質達霰譯
敬礼一切佛復次諸菩薩爾時會中
無量倶胝明仙之所圍遶摩醯首羅
天王大部多主從座而起頭面著地
前礼金剛手菩薩摩訶薩足作是言
菩薩唯願演說大威力者不空無礙
敎令諸無比力勇健者金剛菩薩所
愛樂者諸天阿修羅梵王帝釋所歸
仰者夜叉羅刹毗多拏布單那所怖
畏者降怨敵者辦諸事者曼荼羅法
所秘密者時彼衆會同讃摩醯首羅
言善哉善哉作意善哉善哉大部多
主爲我等類決定勸請
爾時金剛手菩薩逶迤抽擲金剛杵
巳便下金剛莊嚴蓮華之座顧彼衆
會卽入怖畏金剛大忿怒遍喜三摩
地然後無量百千倶胝所爲報障有
皆大振懾悉見其身爲烏樞瑟摩所
押伏命將欲盡如遇刧燒其意迷悶
倶發聲言唯願哀憐施之無畏
爾時金剛手菩薩摩訶薩從三摩地

@@安詳而起告徒衆言大威德者大光
明者大忿怒者如汝所言如是薄伽
梵大威德者大忿怒者大光明者
爾時薄伽梵金剛手菩薩摩訶薩如
師子顧作此瞻視唱如是言大部多
主我今說烏樞瑟摩秘密曼荼羅法
若暫聞者一切事業皆悉成就不有
非時夭撗但諸惡事皆不及身毗那
夜迦伺不得便一切衆生之所愛敬
一切怨敵常皆遠離一切密言皆得
成驗諸金剛法任運當成一切不
祥卽得解脫一切吉慶常當加護若
持此明滿十千遍卽同登壇具足灌
頂如遇眀師之所傳授次復當陳烏
樞瑟摩曼荼羅相先應具受三歸八
戒發菩提心慈慧悲愍其立壇地應
當擇處若於山間或在莊居或於嚝
野或在寒林或在淨室或河岸側或
獨樹下或閑宅祠宇如法治地建曼
荼羅三肘四肘或復八肘亦十六肘
若降伏法三肘三角作若寂災法四
肘或八肘若増益法及爲國王十六
肘作用黑月八曰或黑月十四曰以
烏樞瑟摩明王經卷上苐張張

@@心密言加持清水用灑其地又以紫
檀摩一圓壇布以祥草上散赤迦囉
尼囉花以塗香衆花散於壇上加持
佉駄囉橛一首八道釘入大壇四角
及中成結地界乃作根本遍擲印誦
密言七遍取紫壇遍塗地以五色線
拼爲界道四角四門運以黃赤緣黑
乃於壇心畫佛佛左傍畫金剛手菩
薩持杵有諸使者及金剛鉤明蛇捧
杵瞻仰菩薩次右烏樞瑟摩明王持
靑難拏<唐言棒>以夜叉及阿修羅衆幷
訶利帝母及其愛子等爲侍從皆瞻
仰明王於東北角大自在天王執三
股叉幷妃東方天帝釋執金剛杵東
南隅火天執了戾棒南方閻羅王執
那拏西南方寧帝執劒西方水天執
赤索西北方風天執緋幡北方毗沙
門執伽那三面畫毗舎蛇衆東門内
畫三股叉守護以新甁皆滿盛淨水
及寶物五穀等以綵色緾項取一口
甁置佛前安紫檀杵於口上餘甁皆
以赤花或菓木枝塞口四角四門各
置一甁佛前置兩叚衣服充供養金
烏樞瑟摩明王經卷上苐三張

剛聖衆乃至天等亦用衣服毎尊皆
置飮食香花壇外道梵行界道<壇外正方>
<辵灰>其甁先加持一千八遍乃置之請
諸尊依法引弟子誦金剛三昧耶密
言纔令弟子耳聞散花所至彼尊有
緣如法灌頂若登此壇卽同入一切
曼茶羅訖一切天摩毗那夜迦皆悉
順伏命終生阿拏迦嚩典宮<毗沙門天王宮>
復次重說無上秘密曼茶羅以黑月
八曰或十四曰可稱讃地而建立之
四肘四門布以五色或塼炭末於中
畫佛次右觀自在菩薩次右馬頭眀
王大忿怒形佛左金剛手菩薩次左
大威力烏樞瑟麽眀王大忿怒形佛
前摩麽鷄金剛部母四角置一甁佛
前一甁以不截綵覆之名勝甁外壇
東北隅大自在天王執三股叉幷妃
於餘隅畫半杵或杵印以香花飮食
供養如法引弟子灌頂所用物充以
心密言加持
復次契相根本遍擲印先正立極力
引左足頓地向左亞身右手握大指
成拳申臂令豎左手爲拳約著心舒
烏樞瑟摩明王經卷上苐四張磻

@@頭指如鍼眉閒嚬蹙目當專注此遍
擲印乃能怖畏諸障難者阿修羅門
所有關鍵亦能摧破大忿怒印並雙
手中名小指等㸦以面相著其大指
捻其三指甲便相握成拳舒頭指合
如鍼此契能作一切事業縛撲請召
辟除卆忤又令遠離能煞枯疩護身
普焰印手背相著指頭垂下名下合
掌乃深交諸指二小指如鍼大開掌
二大指㸦捻頭指甲側此契能成一
切事業
杵印雙手内相叉爲拳舒左中及頭
指右中頭指亦然二中指相合微屈
頭指各近中指傍大指相並押無名
側
打車捧印右手握大指成拳
剪刀印結次前印舒頭中指如剪刀
股徐動之
大牆院印結前棒印極開二頭指頂印
結次前大牆院屈右頭入掌如餘指
頭印如大牆院屈左頭指入之
甲印准牆院屈二頭指相拄如環此
印有大威力能作一切事業
烏樞瑟摩明王經卷上苐五張磻

@@復次畫像法用氎徑方兩肘依口酬
價乃以牛糞摩壇豎緤於內以赤花
飮食供養因食食良工圖如來像坐
師子座手作說法相<以左手大指頭指頭相捻並舒
>中名小三指右手亦然及以左手仰掌撗約著心以右手腕著左手名
小指等頭以掌向外散其三指也
如來左畫金剛手菩薩右手執杵左
作問法相<並其五指微屈之如仰鏊形引手向前掌向如來也>
次左畫大威力烏芻瑟麽明王大忿
怒形目赤色通身靘黑色擧體焰起
而有四臂右上手執劒次下羂索左
上打車棒下三股叉器仗上並焰起
如來右金剛部母麽麽雞多髪美貌
通身靘色胡跪合掌恭敬白佛部母
右行者胡跪兩手執香爐供養其緤
勿經打汙無毛髪者勿用臭色及有
命之色其畫匠毎曰受三歸八戒長
齋具大善心新衣清潔<行者亦爾勿離其傍速成
>爲上後有畫像亦准此也
復次於此像前面東誦根本密言乞
食禁語兀如枯木當印制底如是相
續滿六十方遂卽登山建立前秘密
曼荼羅持劒作大壇用阿伽嚧<沉香也>
烏樞瑟摩明王經卷上苐六張磻

充柴鬱金花和白檀香燒之晝夜成
持眀仙之首得一切悉地有大威力
壽齊日月命終生阿拏迦囉典宮
若置訶哩多攞<雌黃>或安善那<眼藥>或麽
曩始攞<雄黃>或捧准前作火壇功力同
劒若乞食於一月内無間念誦取白
月十五曰畢其曰布像敷阿說他葉
<廣府有之>於像前加持三金<金銀赤銅>娜拏七
遍置上加持持之焰起刧壽有大威
力一切阿修羅一切夜义羅刹鬼神
諸天皆大順伏若三金娜拏一月内
加持之曰滿准前加持焰起持之刧
壽身等大威力明王若人以三金杵
代娜拏焰起身同金剛手菩薩若以
三金輪代杵焰起身如曰輝成眀仙
中輪王
若又絕食三曰黑月入曰布羊躑躅
葉葛塔葉是於像前補沙鐵鉤長入
指於葉上右手而加持焰起執之洞
視土地位同帝釋遊戲三十三天天
龍鬼神欽伏
若絕食一曰黑月入曰或十四曰布
烏樞瑟摩明王經卷上苐七張磻

@@阿說他樹七葉於像前置雄黃於上
加持焰起塗之持眀仙煙隱暖熱善
行
若於山頂誦十万遍天大威力烏芻
瑟麽眀王現甚可怖畏執心勿懼云
須何作白言薄伽梵成就一切事但
乞一願持明仙或降阿修羅或召諸
天皆悉隨意
若於吉祥門首布像誦三十万遍訖
阿修羅女自出迎之可將五百人同
入彼輩作障身便乾枯
復次畫像法取兩肘緤彩畫大威力
烏芻瑟麽眀王身赤色怒形狗牙露
出密目<如狸眼卽是>髪黃色上衝左持杵
右娜拏行者食不食淨與否像前誦
三十万遍所作皆辦若於吉祥門首
面北布像行者面南若練薪作火壇
進毒藥末芥子巳血滿一千八修羅
女子身如火燒獻長生及點化藥不
受藥者諸女携手同入其宮先有眀
者我當王彼不畏娜羅延業輪壽多
刧尊貴快樂身有光明種種神變命
終生天
烏樞瑟摩明王經卷上苐八張磻

@@若於吉祥門首布像作火壇燒緤花
子一千八滿三曰乃結根本遍擲印彼
門卽開無障而入若有龍水岸布像
作火壇燒鹽滿一千八龍出受命隨
意驅使
若先絕食三曰置像審銘柴<唐言苟祀>作
火壇芥子油和芥子燒滿一千八能
召一切人天
若以鹽成悉底哩置像作火壇片片
割進火中曰三時令盡滿七日稱名
百由旬内至
若以諸天空祠廟中布像阿說他薪
作火壇若練葉和芥子油進其中一
千八遍曰三時經七曰卽有天神來
現云作何事隨意驅使若先絕食三
曰以黑月八曰或十四曰於大自在
天王前石陵伽南以右手掩上加持
須臾有大聲者三天王現受驅使不
現彼身乾枯若准前先三曰絕食黑
月八曰或十四曰布像作火壇進羊
躑躅花一千八遍又執其花加持一
遍擲打夜叉女膝卽相敬
若要長生藥眼藥金銀寶玉等悉皆
烏樞瑟摩明王經卷上苐九張磻

從命若以佉駄羅木作三股叉絕食
三曰以曰月蝕時寒林中布像以香
花飮食廣以供養右手持叉加持之
叉焰起止後於夜分豎叉於地七寶
堂宇現是人前天女繽紛充滿其處
云欲何所作歌舞音樂種種驅使將
曉去又如故若取一屍無瘢痕者洗
浴之置大河側首東仰臥曰正午四
面各令一丈夫執刀而立行者屍心
上坐取雄黃内屍口中加持之藥若
變熱一切貴敬煙隱光昇空
若絕食三曰黑月八曰或十四曰布
像廣陳供養以阿樞迦木合盛素嚕
<二合>但<引>戰曩藥<此是藥名帶赤黑色重比金出天竺未塗
><目中仰視曰能奪其光見曰中有者爲眞耳>置像前
加持之熱貴敬煙生遁形焰起持明
仙身光如日圓滿可愛壽七
千歲若絕食三曰黑月十四曰寒林
中取無瘢痕屍以香湯洗浴之以頭
向東臥著香花供養行者躶形被髪
屍心上坐取白淨髑髏滿盛白色芥
子置屍口上加持之芥子盡隱執髑
髏騰隱自在爲一切騰空隱者
之首烏樞瑟摩明王經卷上苐十
張磻
@@復次不擇淨穢食與不食先誦三十
万遍乂以應肘量緤<一肘或二肘或二肘或四五等
><肘後言應肘量准此>畫大威力烏芻瑟麽
眀王作大怒形左持杵右娜拏左視
龍爲瓔珞<龍作蛇形>眀王左畫大寒林及
行者於眀王右畫山座以赤花飮食
供養黑月八曰於制帝布像廣設供
養作大壇以烏曇波羅充薪進赤
色末開花滿一千八其曰三時卽成
驗能作一切事法人天
貴敬若眼藥法取尾避多迦木<毗梨勒木>
合子盛素嚕<二合>但<引>戰曩月蝕置像
前加持之得熱煙焰生三種驗功力
同前者取犬舌以三金鍱裹月蝕時
加持煙生口含
藏形若口含嚩極<菖蒲根也>持密言取三
種成驗熱得一切捻持不忘煙生藏
形焰起作持眀仙若於山頂誦九十
万遍爲持
眀王若乞食禁語誦四十万遍絕食
一日黑月十四日於制帝前布像廣
設此供養幷作火壇進安悉香九一
千八其日三時作小持
眀王烏樞瑟摩明王經卷上苐十一
張磻
@@若食乞食安悉香伴紫鑛汁進火中
滿十万遍見用
若取麽戶保怚哩迦<唐云天明冬根>進火中
一千八遍迦那至
若水中立至齊誦十万遍一切伏藏
盡現能開枷鎖止業輪起死人勝冤
敵
若月蝕牛糞作壇布像以赤銅椀盛
赤㸶牛酥置中加持執食之惣持不
忘煙生長生焰起藏形
若以烏曇跛囉薪作火壇芥子黃芥
子麽沙<天竺云毒藥>以血和之進火中一
千八伏藏自現結根本遍擲印又執
佉羅木杵向前降之寶物涌出
若絕食於恒河側誦三十万阿修羅
門開若稱吽字降山山碎禁諸江海
能令枯竭
若絕食於寒林中誦四十万遍梵羅
刹及諸鬼神作美皃而現受命若驅
使遲違稱吽字打地一下彼當殞絕
稱莎嚩賀再生大自在天王廟中絕
食誦十万遍大自在天王現以香花
供養問訙從天王乞其一切道術如
烏樞瑟摩明王經卷上第十二張磻

意成驗若於大自在天王妃前絕食
誦十万遍妃現隨心乞願不現彼死
或乾枯
若依前法誦密言欲令梵天夜摩兜
率及天帝釋等一切天王現並得如
意
若取一屍稱吽字以足加屍首令聲
足齊下屍當起大叫持劒斷其首成
黃金不者屍叫告之有捨覩嚕某甲
持如羅來如意
若以補沙鐵作劒月蝕時加持焰起
持之身同大自在天王
若補沙鐵作斧月蝕時加持焰起持
之爲毗舎者王
若補沙鐵作刀子月蝕加持焰起持
之爲眀仙王功用㝡勝壽命尤多
若以蟻墳土塑成形行者以足加心
上作壇白芥子毒藥及血置於左手
中以右手捻燒經七曰曰一千八王
貴敬族亦爾
若食乞食誦四十万遍一制帝前布
像供養以密栗嚩薪作火壇幷取其
果進一万顆爲持眀王天龍順伏
烏樞瑟摩明王經卷上苐十三張磻

@@若加持花或菓七遍贈人貴敬
若一曰不食黑月八曰布像阿說他
薪作火壇進黑油麻一千八王臣貴
敬
若三曰絕食進酥蜜酪白芥子於火
中一曰三時二千八滿七曰爲持眀
王
若燒酥滿一千八經三曰王貴敬
若取舎多花<唐云廻香花>酪蜜酥相和進
火中一千八滿七曰卽得金錢一百
若燒類米乳粥一千八曰三滿月五
穀盈溢用之不竭
若紫檀末加酥内花於中進火一百八
遍曰三滿七曰迦那至
若從黑月一曰起布像遏迦薪作火
壇烏麻油和酥迦瞻摩樹花一內一
燒一千八滿七曰得金錢八文
若乳和蜜相和以靑蓮葉一内一燒
滿三十萬伏藏盡現
若召人大寒林中布像香花供養紫
檀末成彼形佉駄囉木作火壇男從右
女從左足起一割一燒令盡百由旬
外一月而至若大寒林中布像紫檀
烏樞瑟摩明王經卷上第十四張磻

@@摩壇水和王蹤下土一把塑成形從
右足割進火中令盡敬重
若寒林中布像香花飮食供養進虞
麽娑於火中滿一千八貴敬
若進阿底目迦多花於火中十万遍
貴敬
若大寒林中尾避多迦木作火壇進
麽訶麽娑晝夜一切毗舎遮衆梵羅
刹等敬重若捨覩嚕今梵羅刹爲病
若悉駄薪作火壇初生犢子糞和紫
檀末作丸進之曰三時時一千八滿
二十七曰得牛千頭若截白檀香内
杉木脂進火中曰三時時一千八滿
二十一曰得大莊五所
若截杉木進摩咄囉火中一千八滿
七曰得金錢一千文
若食麨及水布像供養坐吉祥草十五
曰念誦勿間絕食三曰黑月十四曰
布像供養以白芥子油燃燈乃截黑
阿迦嚧<唐唐沉香>進鉢囉奢薪火中一千
八像形動或目動或作吽聲若形動
爲持眀輪王若名香和牛酥進火中
一千八得羣羊牛不走失疫病
烏樞瑟摩明王經卷上苐十五張磻

若酥蜜相和又内炒稻穀花於中進
遏迦火中滿十万五穀盈溢
若取紅蓮葉進河中流入海者滿六
箇月次絕貪三曰白月八曰布像供
養烏麻油和名香截紫檀木杪進火
中晝夜大吉祥天現以白檀閼伽供
養天云須何願白言持眀輪王天從
行者口入無礙卽得如意無有天龍
鬼神爲怨敵者
若酥蜜酪相和一內名花進遏迦火
中一千八妻妾貞潔
若黑月八曰酥蜜相和內炒稻花於
中進火中一千八曰三時滿七曰得
千戶大莊
若供養像黃芥子和鬱金進嚩吒薪
火中一曰三時時一千八滿七曰國
王貴敬
若供養像阿底目迦多薪作火壇進
其花於中滿十万大臣貴敬
若供養像進夜合花於火中一千八
妃貴敬
若取衆名香蜜和作迦那形充七曰
割進火中曰一千八貴敬
若海鹽和芥子油燒曰二時時一千
烏樞瑟摩明王經卷上苐十六張磻

@@八經一月族姓人貴敬
者寒林中坐髑髏上寒林薪作火壇
進血於中晝夜荼吉現以血充閼伽
供養之云有何事隨意乞大願天神
貴仰
若大寒林中黑月十四曰取躶形屍
肉進火中從曰入至夜半梵羅刹作
忿怒形而爲奉敎後曰得衣兩事金
錢一百文若取寒林花鬘進火中一
千八首陀貴敬
若以蠟作毗舎遮形割進火中毗舎
遮衆現爲奉敎後曰得衣服
若截阿樞迦<無憂也>杪愔愚多油進火
中經一月爲持眀王
若進薰陸香於阿樞迦火中曰三時
時一千八經一月得大莊
若以飮食花供養像以其花一誦一
散像前滿一百万遍爲持眀王
若取摩勒迦花飮食供養散其花十
万見用
若常持念此密言者無衆諸衰難
者酥烏麻油一曰三時時一千八進
火中滿七曰得大莊
若加持伕駄羅木橛一百八釘入怨
烏樞瑟摩明王經卷上苐十七張磻

@@人家内彼善心相向
若龍花鬚進佉駄火中曰一千八經
一月迦那至
若酥蜜相和一内迴香花進阿波末
哩迦<唐言牛膝>火中滿十万家内七寶自
涌
若酥蜜酪和阿波末迦子進屈嚩迦
薪火中滿十万王貴敬
若黑月一曰阿樞迦樹下庾體迦木
敷花一內酥蜜酪中進火中滿十万
得金錢一千文
若制底前布像供養進倶羅吒迦花
於佉駄羅火中滿七曰大威力烏芻
瑟麽現滿願
若進阿杜花於佉駄囉炭火中一千
八七曰伏藏現若進阿伽悉地花於
苦練火中一千八經七曰得金錢一
文
若以内摩勒地花酥蜜酪中進瞻蔔
迦火中經一年共誦一十万得金錢
十万文
若以泥素嚩囉呬紫檀供養持密言
晝夜彼當長喘與行者黃金千斤
烏樞瑟摩明王經卷上苐十八張磻

若流入海河立其水至骻用阿迦羅
充燒香以名花一熏進水中滿十万
爲大持眀王人天歸命若截阿說他樹
枝一内酥蜜酪中燒之十万遍爲小
持眀王
若油麻酥蜜酪相和進火中滿十万
見用若截松木進火中十万遍見用
若酥蜜相和截蜜栗嚩樹根一内一
進火中滿十万大富
若黑月八曰供養像花和欝金花進
火中一曰三時時一千八滿七曰大
富
若有龍水邊白月五曰布像供養龍
腦香龍花鬚和進火中滿十万其龍
貴敬得寶珠十万顆
若黑月八曰大自在天王廟中一內
阿底目迦多花於酥蜜酪中進火中
曰三時時一千八滿七曰得大莊五所
若進訥嚩草<骨路也>若進火中滿十万
長壽
若進屈野迦欲敷花於審銘火中滿
十万王女敬重
若秔米和烏油麻柤進脂倶吒火中
烏樞瑟摩明王經卷上苐十九張磻

@@一千八饒奴婢
大威力烏樞瑟摩明王經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
烏樞瑟摩明王經卷上苐二十張磻

@@大威力烏樞瑟摩明王經卷中磻
北天竺三藏阿質達霰譯
若秔米和牛酥進火中十万遍生有
相之子若杉木脂和酥進火中十万
遍増七寶財若以飮食香花供養像
像前地上畫人或王行者形心上坐誦
十万遍彼幷族貴敬若白芥子欝金
花和進迦赦若火中曰三時時一千
八滿七曰王族貴敬
若麽沙未芥子油和塑爲囉形從初
夜割進鉢囉奢薪火中令盡彼貴敬
若烏油麻秔米和煑又以烏麻油和
進火中曰三時時一千八滿七曰首
陀貴敬
若烏麻柤進火中一千八迦那貴敬
若秔米粉成捨覩嚕取脂倶咤枝爲
橛加持一十八遍釘口不能語
若寒林炭盡梵羅刹誦一万令捨覩
嚕麽羅寧若解彼呪法者以香花飮
食供養像像面向北人對之芥子毒
藥血和進味達迦多薪火中一千八
彼當失驗

復次羯磨壇先對像面東念誦畢便
作此壇於大河海側或大寒林中或
高山上如法摩地訖准前畫院開一
門正方八肘當中畫大威力烏芻瑟
麽明王於右畫若稜多者哩嚀明王
怒形斜目右於左畫阿吒吒僧伽明
王入門門右角内畫大自在天王
幷妃又於門左角内畫那羅延天
王四臂皆執器仗又於北方畫伽
那一角内金剛杵西方赤素一角
阿跛邏攞龍王印<畫一小階階上畫一地頭蒙出
><項以來>南方一口黑色劒壇内
諸尊並坐以心密言加持灰於壇外
正方作梵界道以飮食香花供養凡
入壇物皆以心密言加持之取雄黃
以石研成粉牛乳和爲丸五布阿說
他葉於壇中以藥丸置上行者以忿
怒形加持之焰起取一丸施與諸天
以一丸施與先成持明者以一丸施
給侍者餘丸研塗額上喉及心成天
明仙身生瓔珞其髪右旋婉轉紺色
異常皃同諸天壽一千歲若煙生王
諸隱形仙若熱能令一切衆生喜見
柔伏烏樞瑟摩明王經卷中苐二
張磻
@@供給財寶壽年百歲若三相不現塗
額衆人貴敬
若以雌黃或牛黃代雄黃亦得驗
若黃丹和巳身血置淨髑髏中安前
壇上加持焰起取少塗額王一切天
仙餘相准前
若沐浴衣邏結差囉細曩緤熏香壇
中坐持明身上焰或起煙生熱等功
力准前
若取紅蓮鬚龍花鬚末之酥蜜和之
金椀盛置壇中加持焰起藥成甘露
服之成自在天身壽遠劫不復飢渴
煙生藏形熱惣持不忘壽工歲無病
一切衆生貴敬
若月蝕時立壇赤銅椀盛羖羊乳加
持之焰起服之王一切天仙壽如曰
月焰不起壽一百歲得大勝
若補沙鐵作三股叉或佉駄囉木長
十二指作行者澡浴遍體塗灰禁語
加持叉三十万候月蝕以置壇中加
持焰起持叉身成大自在天王面有
三目威力亦等煙生之王諸隱形仙
熱有大威力
烏樞瑟摩明王經卷中苐三張磻

@@若補沙鐵作杵長十六指以紫檀遍
塗之黑月八曰或十四曰月蝕時立
前壇於道路取少淨草布中置杵於
草上取黃牛酥一加持一澆杵上滿
一千八諸鬼神及毗那夜迦幷阿吒
吒呵僧見勿畏結那拏印持明彼皆
退散然執之加持焰起持之得帝釋
位具足千目王三十三天阿修羅衆
皆來頂礼納其女子力伏魔王煙生
王隱形仙熱壽百年天龍順伏若作
三金輪大寒林中立前壇准前置輪
澆酥一千八壇中右手執輪加持焰
起成諸仙輪王威力倍勝首羅及帝
釋神仙歸仰命終生阿拏迦嚩典宮
若佉駄囉木作劒以三金鍱裹三處
山頂布前壇以右手持之加持之加
持令劒作靑色便住立其地先布少
淨灰以劒頭當灰中拄之一切隱身
諸仙並現作禮旋遶而去取其灰少
少分布與人彼得灰者皆成天仙
若佉馱羅木作伽那以赤色花鬘掛
於伽那上准前置執加持熖起成毗
沙門天王大力夜叉之主無量鬼神
烏樞瑟摩明王經卷中苐四張磻

而爲給侍便往阿拏嚩典宮壽一大刧
若素嚕<二合>但<引>戰曩未以麽囉<二合>頷
銘<二合花及葉掌中和未候乾和擣津又泮滿一千逼>和之<又擣
><爲末>以金椀盛之又以金椀蓋之
准前澆酥滿千乃置椀於掌中加持
焰起末塗目中飛騰自在諸天圍遶
給侍壽
遠刧復次阿毗遮嚕迦法大寒林中
立壇以心密言加持巳血一遍灑其
地候乾又灑清水又以寒林灰塗之
寒林灰界壇院三角三肘開北門門
外畫羅刹髪上豎怒形以人骨莊嚴
之右手掌一髑髏盛血作向口飮勢
壇心晝娜拏印焰起三角各畫佉吒
望伽及毗舎遮衆以犬肉祀羅刹毗
舎遮前置酒行者躶形被髪以頭中
無名三指塗巳血於額兩肩心喉大
怒心左遶壇行一帀立稱烏芻瑟麽
名更灑巳血於壇以花鬘遶壇院一
帀秔米飯和血置髑髏中安壇中人
骨和髮爲焚香又一髑髏滿盛血赤
花鬘緾之又以三髑髏壇前支緾花
者煎之行者蹲踞坐持人脛骨攪血
仍咬烏樞瑟摩明王經卷中苐五
張磻
@@牙齒齒大怒形持密言血中焰起有
無量聲喧空必不損人嗔勿怖其阿
吒吒訶僧及諸鬼神身皆焰起以種
種惡形來現云須何願隨意乞之若
國家有大陣敵或惡人毁除三寶令
繫之皆大喪敗
若不擇時曰依前作三角壇唯除花
鬘緾髑髏幷支者以建吒迦<唐言棘也>薪
作火壇髑髏末毒藥末和血進火中
一千八捨覩嚕摩囉寧
復次寒林衣應肘量者寒林中或路
上作壇以血灑之壇北布之以巳血
畫之髪上豎怒形四臂一手掌髑髏
第二手娜拏第三手人頭第四手杵
衣虎皮褌黑月八曰大寒林中布像
以黑飮食赤花供養行者蹲踞坐以
灰畫捨覩嚕血和芥子置一髑髏中
行者於捨覩嚕上蹲踞坐以建吒迦
薪<棘也>作火壇進血芥子於中晝夜非
支麽囉寧三夜作一家七夜作七族
一月夜尾曬也
若墓田或殯宮布之蹲踞坐進鹽和
血於建吒迦火中一千八摩囉寧
烏樞瑟摩明王經卷中苐六張磻

@@若布像像前以灰或炭或稻糠灰畫
彼形心上坐進血和灰於寒林殘薪
火中晝夜家摩囉寧惹七夜
若寒林中布像取其炭末和水作捨覩
嚕佉馱羅木橛長兩握塗血於釘花
仡哩娜乃坐橛上持明一千八日二
時滿三曰摩羅寧
若行者内衣於血中披之水立至臍
持明血乾披亦然
若寒林中布像犬宍芥子油和進火
中一千八經十五曰摩囉寧
復次扇底迦壇於淨空或河岸作方四
肘准前壇樣圖之當中畫金剛部母
右畫金剛拳明妃左畫金剛鎖明妃
部母前一角內大威力烏芻瑟麽明
王一角内金剛手菩薩四角内及壇心
皆布阿樞迦葉葉上各安一水甁以
香花飮食供養用鉢羅奢薪作火壇
進酥稱麽鷄明滿一千八又進牛乳
毎遍稱烏芻瑟麽莎嚩訶一千八官
事散病愈矣
若准前七曰作國內疫差若壇前油
麻油酪蜜酥和進前火中曰一千八
烏樞瑟摩明王經卷中苐七張磻

七日病差事散
若依前立壇布像取像内牛乳中出
之又布進牛酥於前薪火中一千八
甁盛少香水加持七遍將甁就彼病
人處以灑彼面云願汝即差其甁滿
盛清水置壇中持一千八今浴之差
矣若烏曇跛羅木作匙先三誦三筞
酥乃進阿說他薪火中次一誦一進
稱彼病者名一千八差矣
若加持秔米飯和乳與食經七日差
矣
若依前布檀像截烏曇跛羅枝一内
乳進審銘薪火中一千八經七日彼差
若布像取油麻油酥蜜酪和進審銘
薪火中一日一千八經七日摩囉寧
若進乳於審銘薪火中滿万摩囉寧
若内像於乳或酥布之進乳審銘火
中又加持香水灑彼面差
若酥煎美餠及酪蜜酥乳等供養像
以秔米飯和酪或酥乳蜜和進阿說
他火中日三時時一千八滿七日致
富
若佛殿或神廟中依前供養像進龍
烏樞瑟摩明王經卷中苐八張磻

@@腦香於穀木火中日三時時一百八
滿七日七寶六畜増長
復次以白檀香木刻本尊長六指行
者頂戴水中立至項盡日持密言家
内行疫鬼死三日作城内疫差鬼去
七日作境內差鬼去若以阿說他木
與前壇像作座以牛糞於路上作壇
安像供養然牛酥燈像面向西行者
面東坐草團上捧百檀香水以奉請密
言加持七遍迎本尊降入像中惹底
花<一名蘇未那>一内乳中進火中晝夜當
莊內疫差七夜作國内差
復次以欝金畫本尊行者受八戒持
齋頂戴像設幡花燒香供養引之右
遶莊一帀疫差
復次按倶咤木或阿說他木刻本尊
於四衢路以香花飮食供養人髪幷
骨末之進按倶咤火中日三時時一
百八遍當莊疫差
復次補沙宿直曰<唐云鬼宿>飮食香花供
養阿說他樹用取其北引根牛五淨
和少清水持莖草揩洗之或鬼宿眞
曰巿紫檀木依前洗之日日初摩一
烏樞瑟摩明王經卷中苐九張磻

@@方壇置木及所刻像刀斧等於中以
根本密言加持紫壇木香水七遍洗
之行者八戒十善壇西進酥於火中
七遍結根本及娜拏印令匠於壇中
速刻本尊左手持杵右執娜拏怒形
右視如立勢如立根本印行者在側
持明勿絕令白月畢以檀香水浴之
以飮食香花供養以彩色嚴之像額
間點赤或黃至來月一日開目立壇
以飮食安悉香花供養三寶其曰於
壇像前起首持明十万乃候月蝕立
壇布像像面西飮食紫檀杳花供養
之燒安悉香結娜拏印加持之印焰
起入行者頂持明王有聲見用若或
河側供養本像作佛手一磔量<佛手一磔>
<今人之三磔以二尺四寸准也>制帝十万誦密言三
十万遍乃以黑月八日或十四日供
養加拄焰起爲明王
復次黑月八日依儀供養按倶吒樹
取其根本尊右手舒五指以掌拓心
左手持杵左足踏毗那夜迦右足踏
娜拏令娜拏一頭押毗那夜迦取按
倶咤花和芥子油進按倶咤火中晝
烏樞瑟摩明王經卷中苐十張磻

夜令滿一万遍夜半作大聲現候至
午佉駄羅木和芥子油中進按倶吒
火中一千八滿七日毗那夜迦死若
進乳於火中一千八寂灾
若以蟻墳土作毗那夜迦形應肘量
大寒林中立壇置形於佉駄羅木長
十指和毒藥及血進佉駄羅木火中
滿万遍夜半形作大聲得其悉地後
作毗那夜迦法皆成就不被惱亂
復次於應肘量緤上畫大威力明王
左上手掌髑髏下手豎頭指擬勢右
上手持那拏下手執杵像前畫一毗
那夜迦胡跪合掌左足下踏一毗那
夜迦立壇布像以赤花飮食紫檀香
供養取一内進苦練火當乃諸惡鬼
神以種種形見作吒訶吒訶聲愼勿
懼毗那夜迦啓言有何事喚我勿與
語得毗那夜迦悉地後無畏難若被
毗那夜迦作障難者像前誦一千八
難止若水立至項結娜拏印誦一千
八彼衆退散
若取五穀及新菓幷名香置一甁中
滿盛清水以菴羅葉塞口牛糞摩壇
烏樞瑟摩明王經卷中苐十一張磻

@@置甁於中加持一百八遍若毗那夜
迦爲病或遭鬼魅或年十六巳下人
諸鬼神所中者浴差婦人過月不生
浴之卽産薄福之人浴之罪滅致富
若加持菖蒲根一千八口含訴訟得
理
若進阿鉢羅指多花火中滿一万辟
兵若誦密言七遍以頂上少髪作一
結辟兵若童女合緤花作七結繫臂
不爲諸毒所中
若鬼魅所中加持水灑其面結娜拏
印持明差矣
若治毒加持清水灑彼面差或加持
若練葉七遍掃彼身差
若爲諸龍所傷者加持清水一百八
令服之差
若惡瘡丁瘡加持土七遍和水塗之
差
若遇怨敵結娜拏印明一百八彼發
善心相向若止惡官亦爾
若爲人牴犯者結娜拏印彼不能語
若恒憶念此密言者本尊隨逐衆魔
不近止盜賊水火辟五兵延年
烏樞瑟摩明王經卷中苐十二張磻

@@若欲食先加持之七遍服之辟衆毒
若人患心狂或爲人厭令爾者結娜
拏印彼耳邊誦七遍
若癁前狂病以二瓦椀相合結娜拏
印彼耳邊誦七遍撲破其椀差
若癁痃癖加持烏麻油七遍塗腹差
若加持淨水散於十方一誦一結綀
線滿七繫臂自護護他
若自經穢但誦之解矣
若加持右大母指七遍以其印額誦
一遍次右肩次左肩次心次喉成護
身辟師子虎狼及諸怖畏
若晨朝沐浴以花供養本尊誦一百
八辟兵灾撗見歡喜
若有官事或怖畏依前供養持明止
矣
若國家大兵敵者布像內阿波未哩
迦<牛膝>子酥蜜酪中進阿波末
哩迦薪火中滿
万敵退若癁藥毒牛糞作壇布像截
佉馱羅木二十一枚加持七遍點芥
子油
進火中若中鬼魅加持一甁清水一
百八令烏樞瑟摩明王經卷中苐十
三張磻

浴差
若被禁繫持密言枷鎖解脫
若癁癩加持紫檀香一千八塗之差
若菖蒲根末和蜜加持一千八服之
癁冷癥
若患瘧加持恒山花一千八令頂戴
差
若患癲癎或及惡風者進萎花於佉
馱羅木火中一千八差
若令童子沐浴塗紫檀香衣以新衣
瓔珞牛糞塗壇遍散赤花令頭戴赤
花鬘加持赤花七遍令捧而掩目焚
安悉香結娜拏印加持本尊降問事
若步多鬼中者素囉娑藥和香燒結
娜拏印加持彼被縛赦之差
若芥子末塑彼形割進火中令形支
七日摩囉寧
若寒林灰於髑髏上畫彼人寒林柴
火炙之持明如火七日内摩羅寧諸
術不解
若寒林炭和水塑彼形或以其炭畫
之以釘釘口加持二十一遍或一百
八不能語
烏樞瑟摩明王經卷中苐十四張磻

@@若依前塑畫口上燒若練火心上坐
毒藥血鹽芥子和進火中一百八同
前
若准前塑畫頭上坐心上燒火摩羅
寧
若依前塑畫釘心腳上坐澆水於釘
上滿一百八水病摩羅寧若去釘加
持乳一百八與之浴復
若加持素尾爛戰<此藥靑色似鐵生>末一百
八塗目見者貴敬
若加持清水一百八洗面謁王貴敬
若加持清水一百八洗面訴訟得理
若蛇皮進苦練根火中或佉駄囉木
火中日三時亦一千八滿七日摩囉
寧
若於淨室或四衢路中或寒林中日
午截鴉翅進摩訶迦羅火中一千八如
鴉飛若進乳於火中一千八復
若離合三日絕食午時進蛇肋骨於
迦赦惹火中一千八滿七日
若巳血毒藥夜半進寒林薪火中一
千八經七夜摩囉寧
若誦部母密言進酥火中一千八又
誦根本密言進牛乳於火中一千八
復
烏樞瑟摩明王經卷中苐十五張磻

@@若先三日不食大自在天王廟中<有名
><相處>布像先廣設供養便眠夢本
尊告諸某處有伏藏可
取之若黑月八日夜半淨室或寒林
中血和毒藥一内摩咄囉子進摩咄
囉火中一千八滿七夜烏嗟娜曩若
進酥於火中一千
八復復次像前先誦十万遍三日勿
食第四日二時入水中立至喉結娜
拏印或打車捧印或杵印或羂索印
或劒印持明王至夜半出於岸側以
莽度迦薪<唐云甘草>充火壇先以莾度迦
木刻其印一内木印於酥蜜中燒之
至止後以印印山山碎印海海竭若
蛇咬印之彼求哀赦
之瘥若印人彼
被縛若印枷鎖卽得
解脫若印毒藥服之
無若若欲作一切法以印助之
速驗若惡人相向作瞋心印之彼吐
血或失心若患鬼魅及風癎加持黃
芥子七遍打
面差若進虎爪火中七遍不被
虎傷烏樞瑟摩明王經卷中苐十六
張磻

若加持若練根一千八繫臂無一切
畏
若加持摩訶迦羅根一千八置門頬
上一切鬼病不入
若加持頂上少髮作一結一切處無
怖畏
若絕食一日黑月八日或十四日制
底立壇安像供養於金剛部母前燒
安悉香誦一千八便敷草根吉凶具告
復次止雨以紫檀作壇布像香花飮
食供養持明止矣
若惡雨雪雷雹結杵或娜拏印持明
止矣
若祈雨黑月十四日大河側以蟻墳
土塑龍籠葉芥子油和遍傅之以足
加龍首結娜拏印加持之盡日止雨
足
若以牛皮白月五日寒林炭未和水
傅皮白上作龍籠前一日三時時一
千八進苦練葉於火中經七日雨足
若前法不驗者寒林中以其炭畫作
四肘方壇開南門於中畫大威力明
王前畫三五頭龍龍皆首北次南畫
烏樞瑟摩明王經卷中苐十七張磻

@@一池池中靑蓮花次池南又三五箇
龍龍亦首北四角内各畫一池池内
靑蓮花幷三兩箇龍門内畫一龍七
首首北以毒藥末和血內緤花子於
中進火中滿一千八諸龍以蛇形而
現宛轉于地語今急下雨加持水七
遍灑龍赦去雨足
若誦金剛部母密言一千八白月七
日於制帝布根本像以飮食香花供
養芥子和酥進火中一千八罪障清
淨
若以穢處土和水成彼形行者毎小
辵其上一辵加持一百八滿七日彼
貧賤若勃哩孕迦花摩勒迦末及清
水置甁中勃哩孕迦葉塞口加持一
千八今浴復
若加持花或菓一千八贈人貴敬
復次應肘量緤畫夜叉女勿用膠美
白淨色瓔珞鐺釧天衣嚴飾右手施
願左手執阿樞迦葉布此像於阿樞
迦樹下面北立壇以惹底花或勃哩
孕迦花幷飮食供養心密言加持香
燒之行者面南草團或花葉上坐加持
烏樞瑟摩明王經卷中苐十八張磻

@@阿樞迦花一遍擲像上滿七日以第
七日夜半於像前一内阿樞迦花酥
蜜酪中進阿樞火中一千八現獻紫
檀閼伽如願<毋打打喉><額姉姝妻打心>若一
日不食黑月八日或十四日午時寒
林中芥子末成彼呪師所尊形遍塗
毒藥於刀子刃加持一千八遍稱彼
尊名因截形爲兩叚彼
失驗若准前成形加持乳一千八俗
之
如故若寒林中以生酥成彼尊形加
持五釘各一百八稱彼尊名於額及
兩肩喉心各釘一釘彼失驗去釘
如故若瓦椀中以寒林炭畫彼形尊
形又以一瓦椀蓋之取黑羊毛線緾
椀加持一千八遍彼呪師身如被縛
失驗若有諸呪師能爲大神通者寒
林中寒林炭和毒藥末之進其薪火
中一千八遍稱彼名
失驗若誦金剛部母密言進酥於火
中一百八稱彼名
如故若先三日不食寒林中或淨室
或四衢中紫檀香靑木香末和水塑
迦那烏樞瑟摩明王經卷中苐十九
張磻

以寒林炭和毒藥充火炙形加持一
百八相親彼障患癩依前加持水甁
令浴差
若旗旛上寫密言持之入陣辟兵
若以樺皮寫密言置髻中入陣刀箭
及身猶如散花有何患也
若紫礦末和水一内勃羅得迦子於
中進竹火中一千八諸呪師欽伏
若以人骨代勃羅得迦緤准前行者
身安寧
若紙或樹皮寫密言頭戴辟兵
若加持土塊一百八擲於水中然涉
之水性之屬不能傷人
若加持緤花線一百八次誦一結滿
七繫臂路行辟刧盜
若以木刻金剛杵一千八先一日不
食進火中令盡一切金剛部法成驗
若霹靂木刻作三股杵有大雪雷雹
降右手持杵降山或他境雪等移往
其處
若以摩咄羅莖刻杵立壇置中人髪
供養之取一樹菓一千八顆以其樹
充薪進菓令盡炬瑟吒
烏樞瑟摩明王經卷中苐二十張磻

@@若以猫糞代進摩咄羅花於草麻火
中一千八去白佃風
若鹵土酪和置鎗用摩娜那薪火煮
之去鎗進粥於鎗下火中一千八留
殘粥後取少分和食與之同前
大威力烏樞瑟摩明王經卷中
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
烏樞瑟摩明王經卷中苐二十一張磻

@@大威力烏樞瑟摩眀王經卷下磻
大唐北天竺國三藏阿質逵霰譯
心密言事法
復次求心密言成驗法行者不拘淨
穢食與不食持滿十萬當得悉地
若取線一加持一結一千八遍戴之
目護護他若加持黃芥子或灰或水
散十方辟魔若加持頂上髪作髻所
至之處皆獲勝利若加持衣角七遍
作一結訴訟得理
若遭囚閉枷鎖心誦眞言卽得解脫
若良田土及灰以蜜和之加持塗一
切瘡生肌
若梵羅刹中人至因者結心印持眀
差
若旃陀羅家灰滿盛鉢中毒藥末和
水加持灑灰上置地加持之旋轉捕
盜
若黑月八日魚肉及血祀摩醯首羅
右邊夜叉面執人骨橛加持一千八
遍稱彼名擣紅藍花汁塗橛用釘入

地烏蹉娜曩
若加持鴉脛骨一百八遍釘彼門下
如鴉飛若絕食三日黑月八日或十
四日寒林中以其灰布彼形佉駄羅
木橛五枚各加持一百八遍釘額喉
心及兩肩摩囉寧不者以一橛釘支
莭少沙
若離合黑月八日日方午或夜半進
寒林灰於苦練樹皮火中一千八遍
若夜半蛇脫皮鼠狼肉一内芥子油
中進摩阿迦羅火中經七夜尾娜未
沙曩
若離合進倶奢得鷄果於勃羅得迦
火中一日三時時一千八遍至滿七
日
若寒林中或淨室中進勃羅得迦果
於氷拏迦火中一千八遍辟大力鬼
神
若勃羅得迦子靑木香和油麻油進
勃羅得迦火中一千八遍至滿七日
矩瑟吒加持紫檀香一千八遍塗之復
若灰鹽毒藥未和進火中一千八遍
痃辟
烏樞瑟摩明王經卷下苐二張磻

@@若一日不食黑月八日寒林灰和魚
膽作人形割進佉駄羅火中夜半起
貴敬
若三日不食黑月十四日寒林立壇
以香赤花赤飮食供養以巳血於髑
髏上畫迦那寒林炭火炙之仍加持一
千八遍自至
若夜半進稻穀末於火中一千八遍
烏祏吒曩
若寒林中花鬘蛇皮和進火中一千八
遍入嚩囉
若進胡椒於火中一千八遍悉多哩貴敬
若微赦迦及摩那果内芥子油中黑
月八日寒林中進其火中日以三時
時一千八遍至滿七日彼卽貴敬
若夜半被髪苦練葉幷子和牛尿進
火中一千八遍三遍烏柘吒曩
若黑月八日寒林灰塑人形本尊前
割進佉駄囉火中卽至加持果七遍
贈之轉貴敬矣
若麽沙巳血和鹽進經用齒木火中
一千八遍囉拏貴敬
若毎晨誦一千八遍常得安寧
若芥子鹽血和進經用齒木火中一千
烏樞瑟摩明王經卷下苐三張磻

@@八遍囉拏貴敬
若午時薰胡翅和芥子油進苦練木
火中一千八遍烏柘吒曩
若寒林中禁語誦十萬遍訖三日不
食白月八曰或九曰以人左肋骨用
紅藍花汁畫彼形寒林火炙之加持
彼自空而來
若淨室或寒林巳指甲蛇皮薰胡毛
和作香燒供養跛吒寫誦經七日烏
柘吒曩
若水中立至膝或腰一内薰胡毛於
人脂中日時三千八遍經一七日烏
柘吒曩
若芥子脂遍巳身塗之以芥子末拭
取成彼形寒林中割進其火中經一
七日矩瑟吒若鉢羅奢子及麽娜子
和進火中一百八遍矩瑟吒
若得莾囉葉嚩囉伽得嚩稱及咄嚕
瑟劒<蘇合香也>爲未和芥子油進火中一
千八遍令衆人貴敬
若於寒林中以紫檀作壇供養行者
坐髑髏上犬肉和芥子油進寒林火
中一千八遍毗舎遮衆見隱及長生
藥一切所索
烏樞瑟摩明王經卷下苐四張磻

若寒林灰和犬脂成形一髑髏中著
犬脂置形頭上行者坐髑髏上進屍
髪於火中一千八遍摩囉寧
若一切大怖畏逼身憶念此密言止
之若日誦一千八遍者辟官事及大
力鬼神虎狼師子若路行日誦一百
八遍免刧盜若遭官事誦一万遍枷
鎖解脫長吏相容若被囚禁伹誦此
密言卽得解脫
若疫病以秔米飯和酥進火中一千
八遍止
若加持牛黃一千八遍塗額見者貴敬
若進安悉香火中十萬遍羅刹貴敬
所求皆遂
若安悉香和松膠進火中十万遍大
聖金剛手菩薩隨心所願
若紅蓮花鬚靑木香酥蜜和於獨樹
下進火中滿十萬遍大威力眀王現
其人前隨心滿願
若寒林中犬骨和犬脂進火中一千
八遍摩囉寧
若鴉翅薰胡翅和進火中一千八遍
尾娜末沙曩
烏樞瑟摩明王經卷下第五張磻

@@若摩怛曩子和蛇脂進火中一千八
遍烏蹉娜曩
若供養本尊黃芥子和烏油麻進火
中一日三時時一千八遍經一七日
卽貴敬
若鹽和芥子進火中日三時時一千
八遍經一七曰國王貴敬
若髑髏末和寒林灰作形割進火中
入嚩囉若髑體末薰胡毛和進火中
毎日一千八遍經一七日尾娜末沙
曩
若髑髏末欝金香和芥子油進火中
一千八遍入嚩囉
若鴉肉和雌黃進火中一千八遍烏
蹉娜曩
若內鉢囉奢子於滿拏迦脂進火中
一千八遍矩瑟姹
若獨樹下進迴香花於烏曇鉢囉火
中十万遍得金錢一千文
若以惹底花准前燒爲持眀王
若燒草麻子一千八遍囉拏貴敬
若審銘花和酥蜜酪進火中一千八
遍當家疫散
烏樞瑟摩明王經卷下第六張磻

@@若勃哩孕迦花和酥蜜進火中一千
八遍當家疫散
若截杉木進火中成扇底迦
若進迦羅尾花於大河水中滿十万
遍候月蝕時布像以飮食迦羅尾花
供養又進其花於水中月復止其夜
勿睡至曉後
有蛇傷縱巳終者伹加持之再生益
壽若令其蛇轉傷人不得
若月蝕時於本尊前加持麽沙令焰
起若人中毒以麽沙於病者前掉三
兩遍病差延年若鬼瘧時氣等依前
掉麽沙差
若取衆名花和清水置甁中加持一
千八遍浴之増福破魔護身毗那夜
迦爲障者差若以紫檀香塗壇加持
童子本尊降問事若白芥子以身血
相和進火中一日三時時別一千八
遍稱彼名貴敬
若以鹽作彼形後右腳稔進火中一
日三時時一千一百八遍滿七日
王者貴敬
若伹稱彼名一日三時時一千八遍
烏樞瑟摩明王經卷下第七張磻

滿一七日欲召帝釋猶尙得至
若鹽和巳身血進火中一日三時時
一千八遍遍稱彼名滿一七日貴敬
若進油麻於火中一日三時時一千
八遍遍稱彼名滿一七日貴敬
爾時薄伽梵金剛手菩薩摩訶薩告
諸衆言我此廣大壇法三世諸佛皆
所傳說我今復陳此法能利益人天
及諸有情若登其壇皆成大驗不擇
時日任建立之
爾時天龍八部人及非人咸皆歎言
此壇功力量等虛空難可籌量無以
比喻唯願慈悲爲我等說
爾時薄伽梵知衆樂聞告言欲立此
壇其阿闍梨相身湏清潔柔和質直
具忍辱行深信大乘及陀羅尼戒珠
無缺聰明利智起慈悲心仍好供養
乃於山林或大海側或泉或河大池
等側牛欄獨樹或寒林制帝及花林
中若在城隍近東南角或西北隅如
是等處取便而作以牛五淨和灑其
地或用香水又以牛尿和糞摩之其
壇四肘或八十四或二十肘作四門
烏樞瑟摩明王經卷下第八張磻

@@西門北門是往來道階高四指四角
内畫金剛杵皆焰起壇中首東畫佛
當結跏跗處蓮花座兩肩及光皆有
焰起左手大指頭指把少袈裟餘三
指微拳其掌向外以手近脅右手揚
掌佛右畫六力烏芻瑟麽眀王四臂
右手佛下手執娜拏左上手並舒五
指側手近額微低其頭作礼佛勢不
手赤索目赤色次右金剛手菩薩次
右素婆眀王於菩薩左阿蜜哩多軍
荼利明王次金剛劒明妃次金剛鎖
明妃於素婆明王左磨麽鷄於金剛
手後畫明王等心心卽半月也所謂
計里吉攞明王娜囉尾拏明王囉迦
當伽明王嚩曰囉尾娜囉明王嚩日囉
嚕娜囉明王波囉摩纈哩乃耶明王摩
訶戰拏舎者明王佛左觀自在菩薩
次右波拏囉嚩細寧次後多囉及毗
倶胝明妃菩薩左馬頭王大怒形次
左大吉祥天女次左摩訶濕吠帝遶
佛住畫諸大菩薩西門裡左右各畫
一忿怒南邊者一手執打車棒北邊
者一手杵一手娜拏東門内北邊靑
烏樞瑟摩明王經卷下第九張磻

@@金剛一手豎擬之南邊阿吒吒訶索笑
勢南門内東邊惹瀾多者嚕西邊波
娜寧估廁波北門内東邊訥駄囉沙
西邊訥惹庾此門内並是忿怒者外
壇東北角伊舎那天王以伽那衆圍遶
東方日月天及提頭頼吒幷帝釋等東
南隅火天以苦行仙圍遶南方閻羅王
及那羅延西南隅寧李帝羅刹圍遶西
方龍王以諸龍衆圍遶西北隅風天
以風天衆圍遶北方毗沙門天王以
樂叉衆圍遶於佛前置灌頂甁阿闍
梨洗手訖三度抄水向口又以名香
塗手結請佛印幷密言又請諸尊以
飮食香花供養寧李帝通用麽娑壇
西以乳木作火壇阿闍梨先請火天
於火爐中安置訖乃以蘇蜜酪和油
麻一加持一進火中供養二十一遍
或一百八遍心念火天於火壇側東
南方坐乃請佛於火爐中坐進准前
物二十一遍或一百八遍次請佛却
歸本位佛部畢次供養蓮花部衆
一請尊次金剛部一一請尊次大自
在天王次一一諸天依次而請燒准
烏樞瑟摩明王經卷下第十張磻

前物而供養之又請火天就爐供養
乃請火天歸其本位其行者當先洗
沐衣新淨衣受戒懺悔發菩提心以
帛掩目阿闍梨加持香水灑行者頂
引入西門令結金剛三昧耶印置花
於印上阿闍梨誦金剛三昧耶密言
七遍令行者耳聞便使散花花所至
處阿闍梨告言著某尊汝與彼尊有
緣阿闍梨准法爲請行者本尊就火爐
今行者在阿闍梨右跪坐執其手令
以右手進酥等於火中七遍充供養
阿闍梨奉送本尊歸本位以行者擬
授密言加持灌頂甁一百八遍令行者
結本尊印印頂口誦密言阿闍梨與
灌頂告言灌頂巳畢各依本法而作
事業乃示之種種印契及諸法要阿
闍梨乃讃歎諸佛菩薩功德又以飮
食香花供養諸尊發願懺悔次依前
先請火天燒准前物供養次供養佛
部二聖衆次蓮花部次金剛部次諸
天乃奉送佛部次蓮花部次金剛部
次諸天阿闍梨擧燭引諸行者照壇
烏樞瑟摩明王經卷下第一張磻

@@内示佛菩薩及天等位乃泥掃之凡
作壇日未出前畢住若登此壇卽如
入一切灌頂壇訖同功罪滅福生辟
諸業輪降伏人天所作皆驗
時薄伽梵說此大威力明尾褭多銘
壇巳一切大衆咸共讃言善哉善哉
威德無過饒益我等故今說斯要
復次薄伽梵金剛手說大威力密言
相大威力根本密言日
唵<一>吽吽吽<二>頗吒<半音下同>頗吒頗吒
<三>鄔仡囉<二合>戌攞播寧<四><五>
頗吒頗吒頗吒<六>擾羝寧囉曩<二合>娜
<七>八頗吒頗吒頗吒<九>沙嚩<二
合引>訶<十>心密
言曰唵<
一><二>頗吒<吒字半音與頗字合呼諸准此>頗吒
頗吒<吒半音呼三>鄔仡囉<二合>戍攞播寧<
四><五>頗吒頗吒頗吒<吒半音呼><
六>唵<七>優羝寧囉曩<二合>娜<八><九>
頗吒<吒半音呼下同>頗吒頗吒<十>唵唵唵<十一>
摩訶麽攞<十二>娑嚩<二合引>訶<引十三>
此密言凡五唵七九頗吒梵文十
七字娑嚩訶不入數
烏樞瑟摩明王經卷下第十二張磻

@@復陳敎法能作一切事以三金作蓮
花往山頂加持三十万遍當得悉地
手持其悉地蓮花身成大威力若作輪
或杵或三股叉或加那准前加持七
十万遍能遊四天下加持一百万遍
遊三十三天二百万遍成持明輪王
夜摩兜率及與諸天皆大順伏能作
一切事法有大威力
復次畫像市緤勿經截割者不用皮
膝於中畫像佛處師子座手說法相
其右金剛手左持杵右問法相通身
靑色佛左威力一手執拂其次施願
於下畫行者右執香鑪左持花籠瞻
仰大威力於此像前毎日誦二十一
遍經六箇月遂成先行悉地所願
皆遂
復次薄伽梵金剛手無比勇健力密
言相所謂頭頂甲胄頂髻坐等奉請
密言曰
歸命三寶及金剛手
唵<一>縛曰囉<二合>倶路<二合>駄<二>摩訶戰拏
<三>訶曩娜訶跛者<四>尾駄望<二合>娑也
烏樞瑟摩明王經卷下第十三張磻

<五>曀係曵<二合>呬<六若除曀係曵呬安孽車孽車成奉送密
><言>薄伽嚩<引七>訶曩訶曩<八>娜訶
娜訶<九>跛者跛者<十>尾駄望<二合>娑也<十一
>苨嚩乃殿<覩見反>娜囉<二合十二>布爾多<十三
>薩嚩<引>多麽<二合>耳多<十四>薩嚩<引>多麽<二
合>惹<十五>蘇<上>嚕蘇<上>嚕<十六>矩嚕矩嚕<十
七>母嚕母嚕<十八>屈嚩屈嚩<十九>摩訶
屈嚩摩訶屈嚩<二十>矩曩知矩曩知<二十一
>曩知曩知<二十二>賜你賜你<二十三>
吉你吉你<二十四>佉佉<二十五>佉<去>奚佉<去>奚<
二十>六區<上>囉區<上>囉<二十七>覩吒覩吒<二
十>八訶曩訶曩<二十九>步多跛帝<三十>阿蘇
<上>囉補囉<三十一>尾駄望<二合>娑曩迦囉
<三十二>烏樞瑟麽<二合>倶路<二合>駄<三十三>摩
訶麽攞<三十四>馬麽駄麽<三十五>迦羅迦
羅<三十六>矩嚕矩嚕<三十七>頗吒<三十八>蘇
<上>嚕蘇嚕<三十九>頗吒<四十>訶曩訶曩<四十
><一>頗吒<四十二>娜訶娜訶<四十三>
頗吒<四十四>跛者跛者<四十五>頗吒<四十六
>纈哩<二合四十七><四十八>頗吒<四十九
>娑嚩<二合引>訶<引五
十>必密言曰歸
命畢烏樞瑟摩明王經卷下第十四
張磻
@@唵<一>嚩日囉<二合>倶路<二合>駄<二>摩訶攞<
三>訶曩娜訶跛者<四>尾馬望<二合>娑也<
五>烏樞瑟麽<二合>倶路<二合>駄<六>吽<七>頗吒
<八>甲
胄密言曰唵
<一>薩望伽髥<二>摩訶帝髥<三>縛囉<
二合>舎寧<四>嚩囉<二合>播舎<五>麽那鉢尾蛇
<六>薩嚩弩瑟鹻<二合七>娑檐<二合>娑檐<
二合八>婆也婆也<九><十>頗吒<十一>噐
仗密言曰唵
<一>蘇<上>嚕蘇<上>嚕<二>烏樞瑟麽<二合>倶
路<二合>駄<三>訶曩訶曩<四>吽<五>頗吒<
六>頂
髻密言曰唵
<一>始哩始囉<二>摩里寧<三>始你<四>始你
始你<五>始你<六><七>頗吒頂密
言曰唵<
一>入嚩<二>攞<二合>入嚩<二合>攞<三>薩嚩努瑟
鹻<二合四>婆檐<二合>波也五娑檐<二合>婆也<六
>努囉柘攞<七>努瑟鹻<二合八>寧嚩囉也<
九>囉訖叉<二合>囉訖叉<二合十>滿<引十一
>馺嚩<二合>訶<十二>烏樞瑟摩
明王經卷下第十五張磻

@@坐密言曰歸命畢
唵<一>娜難<上>多尾惹也<二>摩訶戰拏
<三><四>頗吒<五>
心中心根本明曰
唵<一>嚩日囉<二合>倶二合駄<二>摩訶摩攞<
三>訶曩娜訶跛者<四>尾駄望<二合>娑也<
五二合>尾駄望<二合>娑也<二合六>惹智攞濫耄
娜囉<七>烏樞瑟麽<二合>倶路<二合>駄<八>
<九>頗吒<十>唵<十一>地哩迦<迦字半音以上三字><
合呼之十二>復
次薄加梵無量廣大力難踰越契相
薄伽梵根本印先以手背相著乃交
指小指及大指自相合如鍼大開掌
根本印二大指雙招之奉送印攺請
印大指向外彈剪刀印先並二手屈
小指以大指押甲上如環乃二環乃
相拘握之頭中指並舒右中指押左
頭指側如剪刀股形徐動其股右轉
三遍幷誦密言成結界若左轉三匝
成解界用大心眞言制
止印右手作拳直豎大指若有忿怒
者誦密言以印降之彼被制止用烏
樞瑟摩明王經卷下第十六張磻

大心眞言
棒印二手名以大指押中名小甲成
環二環極力相握舒頭指如鍼用大
心眞言
頭印次前棒印舒二頭指屈中莭乃
以頭相拄
頂印如前頭印舒開二頭指用大心
眞言
甲印准前頂印各屈頭指用印五處
卽同被甲
牆院印次前甲印舒二頭指卽同以
牆院繞鉤印次前牆院印各屈二頭
指如鉤徐招之此印能呼召二足四
類用大心眞言
驚怖印如鉤印乃舒左中指一切鬼
魅悉皆驚恐用大心眞言
頂髻印次前驚怖印二頭指相交入掌
二中指微屈第一節頭相往此印持
誦時用之能除難調伏者用心中心
眞言
普焰印外交指以小指相合如釙微
屈大指各捻頭指甲側微擧餘指如
焰形
烏樞瑟摩明王經卷下第十七張磻

@@杵印雙手内相交爲拳舒左中指右
頭指如鍼用大心眞言
打車棒印右手掘大指爲拳徐步右
轉以左足頓地向左亞身忿怒顧視
一切卒忤退散阿修羅關鍵開闢用
大心眞言
重杵印外交指合掌頭名指各爲股
散舒大小指如五股重杵形置頂卽
同灌頂亦今貴敬亦能攝召亦可擧
印於頂以水灌之能滿一切欲用大
心眞言
羂索印右手作拳以大指與頭指相
捻如環以左手握右腕
鉞斧印舒二手五指覆左掌仰右掌
以右小指拘左小指其無名中指
亦然乃轉腕向合拳左大指入右虎
口中以右大指押左大指側正立以
右足頓地向右亞身辟一切卒忤開
阿修羅閞鍵
復次畫像法用應肘量緤畫大威力
明王通身黑色焰起忿怒形左目碧
色髪黃色上豎咬下脣狗牙上出衣
烏樞瑟摩明王經卷下第十八張磻

@@虎皮褌蛇爲瓔珞四臂左上手持杵
下羂索右上手並屈豎頭指擬勢下
手施願眉間顰蹙其目可怖置像黑
月八日或十四日以赤花飮食供養
置雄黃等藥加持取三種驗功力同
前
若於山頂布像誦十万遍後有業輪
稱吽字止矣關鎖開解摧山竭海
若於吉祥門首布像芥子和巳血進
火中一千八遍修羅女出執行者入
其宮
若以牛五淨洗麽沙月蝕勿看月口
含持明復止麽沙生牙後以擲人相
敬不生牙擲人尾娜末沙曩
若黑狗舌㨶安悉香和丸以三金鍱
裏之勃羅得迦大<天漆此漆通>合子盛
之黑月八日或十四日持金剛像前
加持一千八遍藥有佉吒聲後口含
藏形壽千歲
若油麻素悉多哩形從左足割進火
中令盡貴敬
若鹽爲彼形從右腳割進火中貴敬
烏摳瑟摩明王經卷下第十九張磻

若加持花或果或香贈人貴敬
若加持眼藥一千八遍塗目見者貴
敬
若進遏伽花於火中一千八遍日三
時滿七日能召夜叉女
復次素皤明王密言門及諸法要密
言曰
曩慕囉怚曩<二合>怛囉<二合>夜也<一>曩
慕室戰<二合>拏嚩曰囉<二合>播拏曳<二>摩訶
藥乞叉<二合>細曩<引>跛多<上>曳<三>唵<四>
素<蘇嚕反下同>婆<上五>你素婆<上六>仡哩<二合>恨
拏<二合七><八>仡哩<二合>恨拏<二合引>播也
<九><十>阿曩也<十一>縠<十二>薄誐鍐<十三>尾
你也<二合>邏惹<十四><十五>頗吒<十六>娑嚩<二合
><引>訶<十
七>若人於此密言求成驗者依求
大威力明悉地法用功當獲
成驗若人爲鬼神所忤行者到彼當卽
自差若加持灰黃芥子或清水二十
一遍可以護身若取十一塊土各加持
二十遍擲十方餘一成護身路行
作此烏摳瑟摩明王經卷下第二十
張磻
@@法者盜賊不刧
若加持緤線作結滿三十一帶之護
身小男女爲鬼魅所中作此法差
若七色種子名香和水盛甁中加持
一百八遍浴之増福衆人樂見
若癁鬼魅立方壇以香水灑之燒
安悉香坐病人加持之又加持水
七遍灑彼面彼大叫彼撲如不語
又灑之語矣如誑卽蟻墳土塑病者
形加持七遍以杵擊形首實說若言
不捨此人卽小五金之類和作刀子
從形腳段段割令盡空中血下鬼死
病差或進鹽於火中一百八遍稱病
者名鬼死病差或苦練木截進火中
一百八遍鬼死病愈或芥子油和芥
子進火中一百八遍鬼族滅
若七色種子和進火中毎日三時時
二十五遍加那貴敬
若加持迦羅尾莖七遍擊伏藏七下
寶自涌出
若人門上骨或泥作杵以辟惡及業
輪者准前莖擊之杵成微塵
若一切怖畏逼身誦一千八遍止矣
烏摳瑟摩明王經卷下苐二十一張

@@若遏伽花和酥密酪進火中毎日三
時時一百八遍土及大臣貴敬
若進苦練葉於火中一百八遍尾娜
末沙曩
若油麻稻穀花酥蜜酪和進火中一
百八遍貴敬
若除油麻餘依前一切迦那見者貴
敬
若大敵來伐此國者阿嚕奚得迦枝
截内酥蜜酪中進火中一千八遍兵
敵退散若一一依前稱巳名夜半起
論訟得理
若進麽蹉於火中一百八遍尾娜末
沙曩
若進鼠狼薰胡毛於火中一百八遍
離合
若進猴毛於稻穀火中一百八遍
家鬪
若鴉毛野猪或鹿毛和進火中一百
八遍美女失容
若三日不食步多木合子盛白芥子
寒林中掌而加持芥子涌出土落地者
不涌出別貯之後以涌者擲打人縛
烏摳瑟摩明王經卷下第二十二張磻

撲以不涌者擊之如故
若進阿囉嚕迦花或灰於火中一百
八遍摩囉寧若童子合緤線一加持
一結一百八結縛彼呪師悉地
若依前線作十一結又一加持稱彼
名一截滿十一段彼七生不成悉地
若一日不食旋覆花餉迦花白胡椒和
未之制帝前加持二十一遍和蜜服
之得大聰明利智
若先亡日不食於制帝供養乃淨室
中獨坐誦一百遍先亡來現如生
若三日不食於制帝布金剛手像誦
一百八遍夜靜草上首東而金剛
手見種種身滿願衆人貴敬
若加持菖蒲根二十一遍口含論訟
得理若迦羅尾羅未敷花和酥蜜酪
進火中毎日三時時一百八遍經七
日得好婚
若安悉香和酥蜜酪進火中一百八
遍當家飮食穀麦無竭
若大河中立水至腰進花於火中象
其花色得衣一事
若欲知三世未然心念而睡本尊夢
烏樞瑟
摩明王經卷下第二十三張磻

@@若孕過月加持水一百八遍令服産
矣
若蟻墳土塑杵摩訶麽娑二十一臠
臠一加持燒薰杵烏蹉娜曩以炒稻
穀花酥蜜酪和進火中一百八遍復
若進寒林灰於火中稱毗那夜迦名
一百八遍夜迦死
若截審銘枝進火中一百八遍増福
得財
若截勃羅得迦枝進火中一百八遍
大富
若患熱進紅蓮花鬚於火中一百八
遍差
若龍作病以龍花鬚進火中一百八
遍差
若有呪師被奪却悉地者畫彼尊於
金剛手像前室中以香花供養一日
夜得本驗
若加持花一百八遍依前供養同上
若遭霜雹雨雪心念此密言止矣
若加持素嚕<二合>伹<引>戰曩末一百八
遍塗目中隱
若月蝕加持酥或劒或雄黃復止又
烏樞瑟摩明王經卷下第二十四張磻

@@加持一百八遍貯之憶食卽至
若酥蜜酪油麻油相和内惹底花進
火中毎日三時時一百八遍滿七日
人天夜叉或阿修羅女呼名卽至
若三金杵於山頂加持三十万遍持之
大威力若六十万遍遊四天下一百
万遍遊於諸天二百万遍爲持明輪
王六百万遍進本尊宮
若誦此密言作諸家事法皆驗
復次以應肘量緤畫佛像處師子座
手作說法相以觀自在及金剛手爲
侍者金剛手通身靑色右持杵左作問
法相對此像前毎日三時時誦二十
一遍滿六箇月得成就
復次烏芻瑟麽明王敎法不拘淨穢
恒示忿怒相誦滿三十万遍得驗
若進炒稻穀花於火中一千八遍王
及大臣貴敬
若進芥子於羅惹火中<唐云皂荚>一千八
遍彼人貴敬
若將帥足下土左手持進火中一千
八遍大將大師幷軍人貴敬
烏樞瑟摩明王經卷下第二十五張磻

若鹽塑彼形左手持刀割進火申一
千八遍人天貴敬
若秔米末撚彼形割一百八叚進火
中一切迦那貴敬
若胡椒蓽茇末進寒林火或栴陀羅
家火中一千八遍囉拏貴敬
若進婦人萎花鬘火中一千八遍一
切迦那貴敬
若加持牛黃或雄黃一千八遍塗身
惡人貴敬入陣辟兵
若制帝前置素嚕伹戰曩或牛黃於
阿說他葉上加持一千八遍塗目中
見者貴敬所至勝利
若大麦龍花鬚和進火中一千八遍
文夫貴敬
復次不拘淨穢誦三十万烏油麻和
酥進火中一千八遍得驗
若鹽塑彼形從右足割進火中令盡
丈夫貴敬
若芥子和其油進火中一千八遍國
王大臣貴敬
若加持花果或香七遍贈人貴敬
烏樞瑟摩明王經卷下第二十六張磻

@@若加持眼藥塗之見者貴敬
若進苦練葉於火中一千八遍烏柘
吒曩
若進油麻於火中一千八遍尾娜末
沙曩若寒林灰伴水進火中一千八
遍烏蹉娜曩
若截俱吒迦和油進火中一千八遍
烏蹉娜曩若
水濕衣披之而曰中立持密言衣乾
步沙曩若
自在天王廟中以手覆石陵加持明
摩囉寧若
於聖金剛手菩薩前持密言仍禪指
勿絕摩囉寧若
怨敵相向先誦密言乃稱吽或頗吒
彼失心或碎首若
芥子毐藥及血進火中一千八遍烏
柘吒曩或尾娜末沙曩或烏嗟曩或
小曩或摩囉寧若
安悉香末和黑狗舌爲丸三金鍱裏勃
羅得迦木漆木是合子盛之黑月八
日或十四日金剛像前加持一千烏
樞瑟摩明王經卷下苐二十七張磻

@@八遍藥有佉吒佉吒聲口含藏形壽
千歲
若於山頂誦十万遍復有一切枷鎖
及業輪伹稱或頗吒皆開止之亦
摧山裂地竭海
若吉祥門首巳身血芥子和進火中
一千八遍阿修羅女出執行者手同
入其宮
若加持素嚕但戰曩一千八遍置瓦
椀中以一瓦椀蓋之進酥於椀上月
復止塗目藏形壽千歲
若誦一万遍彼如僮僕欲令摩囉寧
亦隨意
復次密言曰
曩慕囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜也<一>唵<二>
嚩曰囉<二合>倶路<二合>駄<三>摩訶麽攞<四>訶
曩娜訶跛者<五>尾駄望<二合>娑也<六>烏
芻瑟麽<二合>倶<二合>駄七入頗吒<吒半><音呼
之九>娑嚩<二合>訶<十>復次
畫像法用應肘量緤畫大威力明王
通身黑色露出狗牙髪黃上衝忿怒
擧身焰起左持杵右擲拏黑月烏樞
瑟摩明王經卷下第二十八張磻

八日或十四日布像以赤花赤食飮
供養加持雄黃新緤披神線<天竺淨行以緤
><線偱環合爲繩麤如三指名神線絡膊之>或木屧杵
輪鉞斧劒等類若焰起成就持明仙
煙生藏形變熱當
善行復次大威力明王守護密
言曰曩慕囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜也<一>
曩慕室戰<二合>拏嚩囉<二合>播拏裔<二>摩
訶藥乞叉<二合>細曩<引>跛多<上>裔<三>怚
你也<二合>他<引四>唵五嚩曰囉<二合>倶<二合>駄<六>摩
訶麽攞<七>訶曩娜訶跛者麽他<入>尾
吉羅拏尾駄望<二合>娑也<九>烏芻瑟麽
<二合>倶路<二合>駄<十><十一><十二><十三>頗吒<十四>
頗吒<十五>頗吒<十六>馺嚩<二合引>訶<十七>
若以淨器盛牛乳加持一花一擲於
中滿二十一遍成驗
復次觀門法以指拄額想
*唵字在中作赤色次拄心
*吽字在中作靑色後拄足
*癹*吒字在中作潔白色想巳身同本
尊誦守護密言二十一遍隨意至處
爲界成護持魔衆不近欲眠爲之夢
烏樞瑟摩明王經卷下第二十九張磻

@@想清淨此三字觀門亦通諸金剛部
念誦時用
大威力烏樞瑟摩眀王經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
烏樞瑟摩明王經卷下第三十張磻

@@普遍智藏般若波羅蜜多心經磻
摩竭提國三藏沙門法月重譯
如是我聞一時佛在王舎大城靈鷲
山中與大比丘衆滿百千人菩薩摩
訶薩七万七千人倶其名曰觀世音
菩薩文殊師利菩薩彌勒菩薩等以
爲上首皆得三昧捻持住不思議解
脫
爾時觀自在菩薩摩訶薩在彼敷坐
於其衆中卽從座起詣世尊所面向
合掌曲躬恭敬瞻仰尊顏而白佛言
世尊我欲於此會中說諸菩薩普遍
智藏般若波羅蜜多心唯願世尊聽
我所說爲諸菩薩宣秘法要爾時世
尊以妙梵音告觀自在菩薩摩訶薩
言善哉善哉具大悲者聽汝所說與
諸衆生作大光明於是觀自在菩薩
摩訶薩蒙佛聽許佛所護念入於慧
光三昧正受入此定巳以三昧力行
深般若波羅蜜多時照見五藴自性
皆空彼了知五藴自性皆空從彼三
昧安詳而起卽告慧命舎利弗言善

男子菩薩有般若波羅蜜多心名普
遍智藏汝今諦聽善思念之吾當爲
汝分別解說作是語巳慧命舎利弗
白觀自在菩薩摩訶薩言唯大淨者
願爲說之今正是時於斯告舎利弗
語菩薩摩訶薩應如是學色性是空
空性是色色不異空空不異色色卽
是空空卽是色受想行識亦復如是
識性是空空性是識識不異空空不
異識識卽是空空卽是識舎利子是
諸法空相不生不滅不垢不淨不増
不減是故空中無色無受想行識無
眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無
眼界乃至無意識界無無眀亦無無
明盡乃至無老死亦無老死盡無苦
集滅道無智亦無得以無所得故菩
提薩埵依般若波羅蜜多故心無罣
礙無罣礙故無有恐怖遠離顚倒夢
想究竟涅槃三世諸佛依般若波羅
蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提故
知般若波羅蜜多是大神呪是大眀
呪是無上呪是無等等呪能除一切
苦眞實不虛故說般若波羅蜜多呪
普遍智藏般若心經苐二張磻

@@卽說呪曰
揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦
菩提莎婆訶
佛說是經巳諸比丘及菩薩衆一切
世間天人阿修羅乾闥婆等聞佛所
說皆大歡喜信受奉行
普遍智藏般若波羅蜜多心經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
普遍智藏般若心經苐三張磻

@@

新得貞元錄大小乘經等序磻
朝散大夫行尙書駕部員外郞知制誥雲騎
尉賜紫金魚恭臣喬匡舜奉勅撰
皇帝嗣位之四載也品物攸敍兆人
乂寧洽比交修遠方來格武功旣備
文理斯盛辵編墜簡謏訪殆盡粤有
僧恒安者學空於佛立操彌篤念眞
如之旨必憑袓述而湮滅之餘多所
刓缺且坑焚秦政猶存上古之書宅
壞魯恭頗得先師之籍豈伊聖敎而
可絕乎慨然永懷思補其闕名藍勝
境其往若歸北登五臺西涉関隴口
誦手寫靡不該綜果得新譯貞元錄
藏大小乘經律論目錄兼一切經源
品次錄等共一百三十二部計三百
四十三卷跋履艱險躬自胠荷臻于
闕下悉以聞
天帝用嘉之俾實僧府匪因白馬而
貝多云集不涉流沙而梵夹斯致雖
釋子之勤愿寔聖明之照感也車書
之混肇於茲矣其貞元錄藏經者卽

@@我德宗神武孝文皇帝貞元甲戌歲
勅梵僧阿質達霰等七人所同翻譯
也夫慈氏之道其法無二蓋賢者識
其大不賢者識其小譬如一雨洒地
厥潤無差而卉物有甘苦之異一日
照天厥明無殊而羣動有晝夜之別
甚深之典由斯而盛滿半之義昭然
可觀言爲心花不花而實者未之有
也經爲敎本不本而生者亦未之有
也決洩宗旨敷演衆妙遠離三界居
未乾坤之前解脫諸苦出有生滅之
外悟之者得之於刹那迷之者失之
於沙刧無邊無量不動不染旣有復
有巳空更空諦信則是性畢能迴向
則凡物皆福在在處處冈弗瞻仰各
各種種倶獲利益實衆生之鍼砭大
世之彌綸也廢蹄求兔何兔可求捨
筏濟水何水可濟去聖逾遠微言斯
在弘道君子孰無欽哉時保大丙午
歲冬十月序
金剛頂經瑜伽修習毗盧遮那三摩地法
大唐贈開府儀同三司謚大弘敎三藏沙門金剛智奉詔譯
歸命毗盧遮那佛身口意業遍虛空
演說如來三密門金剛一乘甚深敎
毗盧遮那三摩地法經序第二張磻

@@我依瑜伽㝡勝法開示如實修行處
爲令衆生顯眞實頓證無上正等覺
弟子堅固菩提心從師巳受灌頂位
妙修定慧恒觀察深入業用善巧門
導諸有情勝菩提以四攝法而攝取
無猒大悲未嘗捨見行小善便稱美
無住檀施等虛空能以慧光破愚瞑
有所樂求恒不逆發言先笑今心喜
能於妙法無染中善用般若斷諸使
無上法輪恒不退四辯演說無所畏
諸佛衆生事業中恒被大擔慈甲胄
摧敗魔羅勝軍衆堅持諸佛所秘門
有具如斯衆德者方堪印可爲傳授
先佛聖仙所遊處種種勝地或山間
建立精室布輪壇香泥塗拭爲尊位
燈眀閼伽皆布列妙花散地以莊嚴
爲令衆生器世閒純一淨妙爲佛土
以此自他清淨句應理思惟密稱誦
眞言曰
唵<一>薩嚩<二合下同>婆嚩<下同二合>戍陀<二>薩
婆達摩<三>薩嚩<二合>婆嚩戍度義
次應運心遍法界塵刹佛海滿虛空
吽字種子加三業結金剛起遍警覺
毗盧遮那三摩地法第三張磻

檀慧鉤結金剛拳進力二度合三擧
眞言曰
唵<一>麽折<二合下同>底瑟姹<二合>
由此眞言印加持諸佛不貪寂靜樂
悉從定起赴集會觀察行人同攝受
次結金剛持大印一一想禮如來足
禪慧檀智反相叉右膝著地置頂上
眞言曰
唵<一>麽折囉<二合下同>勿<微一反>
纔結金剛持印巳一切正覺皆隨順
卽於十方諸佛前禮事供養皆圓滿
爲欲承事諸如來捨身奉獻阿閦佛
全身委地以心礼金剛合掌舒頂上
眞言曰
唵<一>薩婆怛也<引下同>孼多<引下同二>布儒
波薩他<二合>娜野<引>阿怚麽<二合下同>南<三>
涅哩<二合>夜多夜弫<四>薩婆怛他孼多
麽折囉薩怛嚩<二合五下同>阿地瑟姹<二合
><下同>薩嚩<二合下同
>義由此眞言身印故卽得圓滿菩
提心次應敬禮寶生尊爲奉灌頂供
養故金剛合掌下當心以額著地爲
奉獻眞
言曰毗盧遮那三摩地法第四
張磻
@@唵<一>薩婆怛他孼多<二>布惹<引>
毗曬迦耶<引三>怚麽南<二合>涅哩夜多夜弫<
四>薩婆怛他孼多<五>麽折囉囉怛那<引合
>毗詵遮六薩縛<二合>義由
獻此身妙請故不久當爲三界主爲
求供養轉法輪次應敬禮無量壽金
剛合掌置頂上以口著地奉其身眞
言曰唵
<一>薩婆怛他孼多<二>布惹鉢囉<二合>
<下同>靺㗚多那夜<引>怛麽南<三>涅哩
夜多夜弫<四>薩婆怛他孼多<五>麽折
囉達摩<六>鉢囉靺㗚多<二合>夜
義由獻此身誠請故當同救世轉法
輪復當敬禮不空尊爲求供養羯磨
故金剛合掌當心上用頂著地而奉
獻眞言
曰唵<一>薩婆怛他蘖多<二>布惹羯麽抳
阿怛麽<二合>南<三>涅哩夜多夜弫<四>薩婆
怛他孼多<五>麽折囉羯麽抳句<二合>
義由是獻身方便故便能示現種種
身次以巳身佛海前合掌胡跪懺諸
咎無始輪迴諸有中身口意業所生
罪如佛菩薩所懺悔我今陳懺亦如
是毗盧遮那三摩地法第五張
磻
@@又應深發歡喜心隨喜一切福智聚
諸佛菩薩行願中金剛三業所生福
緣覺聲聞及有情所集善根盡隨喜
復觀諸佛坐道樹已身各請轉法輪
一切世燈坐道場覺眼開敷照三有
我皆胡跪先勸請轉於無上妙法輪
又皆勸請諸世尊不般涅槃恒住世
所有如來三界主臨般無餘涅槃者
我皆勸請恒久住不捨悲願救世閒
懺悔隨喜勸請福願我不失菩提心
諸佛菩薩妙衆中常爲善支不猒捨
離於八難生無難宿命住智相嚴身
遠離愚迷具悲智悉能滿足波羅蜜
富樂豐饒生勝族眷屬廣多恒熾盛
四無礙辯十自在六通諸禪悉圓滿
如金剛幢及普賢願讃迴向亦如是
行者次修三摩地跏坐端身入正受
四無量心盡法界修習運用如法敎
卽入普賢三昧耶體同薩埵金剛故
定慧和合金剛縛忍願二度建如憧
纔誦本誓印眞言身處月輪同薩埵
眞言曰
唵<一>三磨耶<二>薩怛梵<三合下同>
毗盧遮那三摩地法第六張磻

次結極喜三昧印以此悦樂契諸聖
忍願入於滿月掌禪智檀慧倶申並
眞言曰
唵<一>三磨耶斛<引二>蘇囉多薩怛梵<三合>
由此妙印及眞言一切聖衆皆歡喜
次當開心入佛智怛囉吒字想乳上
掣金剛縛當心前二字轉樞如啓扇
眞言曰
唵<一>麽折囉滿駄<二>怛囉<二合>吒
八葉白蓮一肘開炳現阿字素光色
禪智倶入金剛縛召入如來寂静智
眞言曰
唵<一>麽折囉<二>微舎惡
次結如來堅固拳進力屈拄禪智背
以此妙印相應故卽得堅持諸佛智
眞言曰
唵<一>麽折囉<二>母瑟知<二合>
次以威怒降三世淨除内外所生障
二羽交臂金剛拳檀慧相鉤豎進力
行者想身發威焰八臂四面豎利牙
震吼吽字如雷音頂上右旋成結界
眞言曰
唵<一>孫<蘇甚反下同>婆你遜婆你吽<二>仡里
毗盧遮那三摩地法第七張磻

@@<二合>舋拏仡里舋拏吽<三>仡里舋拏阿
播耶吽<四>阿難耶斛<五>薄伽梵麽折
囉吽癹吒<六>
次結蓮花三昧耶爲令成就三摩地
定慧二羽金剛縛檀慧禪智和合豎
由此眞言密印故修行三昧速現前
眞言曰
唵<一>麽折囉鉢娜麽<二合二>三昧耶薩
怛梵<三合>
行者欲入金剛定先住妙觀察智印
定慧二羽仰相叉進禪力智各相拄
以此妙印修等引卽得如來不動智
行者次應修阿娑頗那伽三昧端身
正坐身勿動搖舌拄上齶止出入息
令其微細諦觀諸法皆由自心一切
煩惱及隨煩惱藴界入等皆如幻焰
健闥婆城如旋火輪如空谷響如是
觀巳不見身心住於寂滅無相平等
以爲究竟眞實之智爾時卽觀空中
無數諸佛猶如大地滿中胡麻皆舒
金色臂彈指而警作是告言善男子
汝所證處一道清淨未證金剛瑜伽
三昧薩婆若智勿爲知足應滿足普
毗盧遮那三摩地法第八張磻

@@賢成㝡正覺
行者聞警巳定中普禮足唯願諸如來
示我所行處諸佛同音言汝應觀自心
旣聞是說巳如敎觀自心久住諦觀察
不見自心相復想礼佛足白言㝡勝尊
我不見自心此心爲何相諸佛咸告言
心相難測量授與心眞言如理諦觀心
唵<一>質多鉢囉<二合>底<二>微鄧迦嚕彌
<三>
念頃便見心圓滿如淨月復作是思惟
是心爲何物煩惱習種子善惡皆由心
心爲阿頼耶修淨以爲因六度熏習故
彼心爲大心藏識本非染清淨無瑕穢
長時積福智喻若淨滿月無體亦無事
卽說亦非月由具福智故自心如滿月
踊躍心歡喜復白諸世尊我巳見自心
清淨如滿月離諸煩惱垢能執所執等
諸佛皆告言汝心本如是爲客塵所翳
菩提心爲淨汝觀淨月輪得證菩提心
授此心眞言密誦而觀照
唵<一>菩提質多<二>母怛跛<二合>娜夜彌
能令心月輪圓滿益明顯諸佛復告言
菩提爲堅固善住堅固故復授心眞言
毗盧遮那三摩地法第九張磻

唵<一>底瑟姹<二合>麽折囉<二>
汝於淨月輪觀五智金剛令普周法界
唯一大金剛應當知自身卽爲金剛界
唵<一>麽折囉<引>怛麽句含<二>
自身爲金剛堅實無傾壞復白諸佛言
我爲金剛身時彼諸如來便勅行者言
觀身爲佛形復授此眞言
唵<一>曳他<二>薩婆怛他蘖多<三>薩怛
他含
以證心清淨自見身爲佛衆相皆圓備
卽證薩婆若定中遍礼佛願加持堅固
一切諸佛聞金剛界言巳盡入金剛中
便說金剛心
唵<一>薩婆怛他蘖多<引二>鼻三菩提<三>
涅里荼麽折囉底瑟姹<二合>
諸佛大名稱纔說是明巳等覺金剛界
便證眞實智時彼諸如來加持堅固巳
還從金剛出普住於虛空行者作是念
巳證金剛定便具薩婆若我成正等覺
爲令證入佛地故當結金剛三昧耶
十度圓滿外相叉忍願如幢皆正直
印心及額喉與頂各誦一遍以加持
眞言曰
毗盧遮那三摩地法第十張磻

@@唵<一>麽折囉薩怛嚩<引二>地瑟姹<二合>薩
嚩<二合>
則想虛空諸如來持虛空寶灌我頂
定慧和合金剛縛進力禪智如寶形
以印額上加持巳五佛智冠在其頂
便分智拳頂後繞當知巳繫離垢繒
眞言曰
唵<一>麽折囉囉旦娜<二合二>阿避詵者
<三>薩婆畝捺囉<二合>迷<四>涅里<二合>値
句嚧五嚩囉迦縛制六那行者復應
作是思惟我今巳成正覺當於一切
衆生興大慈心於無盡生死中恒被
大誓莊嚴甲胄爲欲淨佛國土成就
衆生歷事一切諸如來等悉令一切
衆生坐菩提樹降伏天魔成㝡正覺
故應被三世如來慈悲甲胄智拳繫
鬘
頂後巳便復前垂舒進力唵砧二度
相縈遶不絕綠光如繫甲心背臍腰
兩膝上喉頂額前及頸後悉以進力
三旋繞散掌前下垂天衣則能普護
諸衆生一切天魔不能壞眞言曰毗
盧遮那
三摩地法第十一張磻

@@唵<一>麽折囉迦嚩制<二>麽折㘑<二合>句嚧
<三>麽折囉麽折囉囉含<四>
次應結彼歡喜印定慧二羽三相拍
由以指印加持故一切聖衆皆歡喜
眞言曰
唵<一>麽折囉都使斛<二>
行者次應以成所作智三摩地想於
已身前觀無盡乳海出生大蓮花王
金剛爲莖量周法界上想七寶珍妙
樓閣天如意寶以爲莊飾花雲香海
妓樂歌讃於寶樓中師子座上淨滿
月中現妙白蓮花觀字問放大光明
普照法界爲毗盧遮那如來身色如
滿月首戴五如來冠垂紗縠天衣瓔珞
嚴身光明普照無量無數大菩薩衆前
後圍遶以爲眷屬行者爲欲令一切
如來咸集會故次以金剛王菩薩三
摩地召集諸聖
定慧二羽金剛拳交臂抱胸屈進力
彈指發聲遍世界諦觀佛海普雲集
眞言曰
唵<一>麽折囉<二>三摩惹<三>弱<四>
次結金剛鉤大印一切如來鉤召智
毗盧遮那三摩地法第十二張磻

定慧和合外相叉進度如鉤獨三屈
眞言曰
唵<一>阿夜係弱<二>
次結金剛索大印引入尊身於智體
前印禪度入定掌力智相捻如環勢
眞言曰
唵<一>阿係吽吽<二>
次結金剛鉤鎖印能令本尊堅固住
禪智進力相句結是名金剛能止印
眞言曰
唵<一>係薩怖<二合>吒
次結金剛妙磬印能令諸聖皆歡喜
禪智屈入金剛縛是名金剛歡喜印
眞言曰
唵<一>徤吒惡惡
次入平等性智定捧持閼伽衆香水
想浴諸聖無垢身當得灌頂法雲地
眞言曰
唵<一>麽折路娜誐吽<二>
次以金剛法歌詠讃揚如來諸福智
諦觀相好運清音以契如如眞性理
眞言曰
唵<一>麽折囉<二>薩怛嚩<二合>僧蘖囉<二合>訶<三>
毗盧遮那三摩地法第十三張磻

@@麽折囉囉怛娜<二合四>麽努怛喊<二合五>麽折
囉達摩誐也奈<六>麽折囉羯麽<七>羯
婆嚩
次結金剛嬉戲印成就如來内眷屬
定慧和合金剛縛禪智二度當心豎
眞言曰
唵<一>麽訶囉底
由以嬉戲供養故不久當證金剛定
次結金剛花鬘印觀妙鬘雲普法界
不改前印捧而前想奉寶鬘用嚴首
眞言曰
唵<一>波戍鞞
由結金剛鬘供養當授灌頂法王位
次結金剛歌詠印以妙音聲讃佛智
前印從臍至口散演妙樂音娛聖會
眞言曰
唵<一>秫嚧<二合>怛囉<二合>燥溪
由以金剛歌供養不久當具如來辯
次結金剛舞妙印觀妙妓雲普供養
定慧當心各旋舞金剛合掌置頂上
眞言曰
唵<一>薩婆補而曳<二合>
由以妙舞供養故當得如來意生身
毗盧遮那三摩地法第十四張磻

@@次結焚香外供養以此普熏佛海會
和合金剛不散掌想妙香雲周法界
眞言日
唵<一>鉢囉<二合>訶羅<二合>你你
由以焚香供養故卽得如來無礙智
次結金剛散花印以此莊嚴諸世界
縛印上散如獻花芬馥花雲遍法界
眞言曰
唵<一>頗攞誐弫<二>
由結金剛花供養速證如來四八相
次以金剛燈明印普照佛會令光顯
禪智前逼金剛縛摩尼燈光照法界
眞言曰
唵<一>蘇底惹仡哩<二合>
以此金剛燈供養速具如來淨五眼
次結金剛塗香印以用供養諸佛會
散金剛縛如塗香香氣周流十方界
眞言曰
唵<一>蘇巘盪儗<姸以反>
由以金剛塗香印得具五分法身智
如是廣作佛事巳次應諦心爲念誦
先當一緣觀本尊四明引入於巳體
知身與尊無有二色相威儀皆與等
毗盧遮那三摩地法第十五張磻

衆會眷屬自圍遶住於圓寂大鏡智
定慧二羽金剛縛忍願如刀進力附
先誦金剛百字明爲令加持不傾動
眞言曰
唵<一>麽折囉薩怛縛<二合>三麽耶麽拏播
攞耶<二>麽折囉薩怛嚩底尾<三>努播
底瑟姹<四>涅里<二合>住<茶護反>弫婆嚩<五>
素都使喻<二合下同>弫婆嚩<六>阿努訖
都<二合>弫婆嚩<七>素補使喻弫婆嚩<八>
薩婆悉地彌鉢囉<二合>也瑳<九>薩婆羯
麽素遮弫<十>止多室利<二合>藥句嚧<十一>
吽<十二>呵呵呵呵斛<引十三>薄伽梵薩婆
怛他蘖多麽折囉麽寐悶遮<十四>麽折
唎婆嚩<十五>摩訶三麽耶薩怛嚩<十六二合>惡
<引>
由以摩訶衍那百字眞言加持故設
犯五無間罪謗一切諸佛及方廣經
修眞言者以本尊堅住巳身故現世
所求一切悉地所謂㝡勝悉地金剛
薩埵悉地乃至如來最勝悉地不改
金剛界大印便誦本尊根本明眞言曰
唵<一>麽折囉駄都<二>
定慧二羽捧珠鬘加本眞言七遍巳
毗盧遮那三摩地法第十六張磻

@@捧至頂上復當心堅住等引而念誦
舌端微動脣齒合逆順偱身觀相好
四時勤修不令間千百爲限復過是
一切神通及福智現世同於遍照尊
行者念誦分限畢巳捧珠頂上勤發
大願然後結三摩地印入法界體性
三昧修習五字旋陀羅尼
諸法本不生自性離言說清淨無垢染
因業等虛空旋復諦思惟字字悟眞實
初後雖差別所證皆歸一不捨是三昧
兼住無緣悲普願諸有情如我無有異
行者從三昧出巳卽結根本印誦本
明七遍復以八大供養供養諸佛以
妙音詞稱場讃歎獻閼伽水以降三
世印左旋解界卽結金剛解脫印奉
送諸聖各還本土印者結前三昧耶
印忍願承華至頂上散眞言曰
唵<一>訖里<二合>姤嚩<入聲呼之>薩嚩薩怛嚩<二合>
嘌託<二合二>悉地捺多曳他努誐<引三>蘖
瑳特鍐<二合>沒駄尾灑焰補娜囉<引>誐
麽那<引>也都<四>唵麽折囉薩怚嚩<五二合>
穆
作是法巳重以三昧耶印誦加持明
毗盧遮那三摩地法第十七張磻

@@以印四處然後灌頂被金剛甲胄依
前四礼礼四方佛懺悔發願等然後依
閑靜處嚴以香花住本尊三摩地讀
誦方廣大乘經典隨意經行
若有衆生遇此敎晝夜四時精進修
現世證得歡喜地後十六生成正覺
金剛頂經瑜伽修習毗盧遮那三摩地法
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗盧遮那三摩地法第十八張磻

千手千眼觀世音菩薩大身呪本<出大悲經中卷>磻
大唐贈開府儀同三司謚大弘敎三藏沙門金剛智奉詔譯
曩慕薩麽<二合>惹耶<一>那謨囉怛娜<二合>
哆囉<二合>夜耶<二>娜莫阿弫駄皤耶怛
他誐多耶囉賀羝三藐三勃駄耶那
莫阿<引>唎夜嚩枳帝濕嚩<二合>囉耶
母地些怛嚩<二合>耶莽賀些怛嚩
<二合>耶莽賀迦嚕聹迦耶娜麽莽賀
些他摩跛囉<二合>鉢哆耶母地些怛
嚩<二合>耶莽賀些怚嚩<二合>耶莽賀迦
嚕聹迦耶那謨薄<上>誐嚩帝尾補攞
尾莽那素鉢囉<二合>底瑟恥<二合>多僧<去>
企夜<二合>素唎耶舎哆娑訶薩囉阿羝
唎迦鉢囉<二合>婆嚩婆悉哆慕㗚帶曵
<二合>莽賀麽抳莽矩吒軍荼囉陀哩泥
薄誐嚩帝鉢納麽播拏曳薩嚩路迦
<引>播耶舎摩那耶尾尾陀<上>皤野耨佉
三摩鞞舎尾瑟吒<二合>薩嚩薩怛嚩<二合>
跛哩慕者那耶怛你也<二合>他唵勃嚕
部嚩莽賀迦羯囉拏怛麽悉底弫囉
鉢吒囉尾娜舍那迦囉耶邏我
你吠<二合>灑慕賀惹<引>攞奢麽迦奢

@@些迦叉迦薩嚩<引>跛耶耨佉訥
誐底鉢囉<二合>舎麽那迦囉耶薩麽怛
他誐哆些摩滿駄那羯囉薩嚩薩
怛嚩舎<引>鉢唎布迦薩麽薩怛嚩<二合>
三摩始嚩些羯囉伊醯曵醯莽賀母
地些怛嚩<二合>嚩囉娜鉢納摩路迦糝
<二合>步多莽賀迦嚕聹迦惹吒莽矩吒
楞紇㗚多始囉徙摩抳羯曩迦囉若
多嚩嚩爾囉吠女哩耶楞紇㗚多舎
利囉阿弫跢婆爾那迦麽攞楞紇㗚
多鉢囉<二合>嚩囉那囉那<引>哩莽賀惹
那舎多娑訶薩囉阿尾攞使多迦耶
莽賀母地些怛嚩<二合>尾駄麽尾駄
麽尾駄舎耶尾駄舎耶莽賀演怛囉
<二合>訖㘑奢迦嚩<引>吒婆末駄僧娑囉
遮囉迦鉢囉<二合>莽他那<二合>布嚧沙鉢
納摩<二合>布嚧沙那誐<二合>布嚧沙娑誐
囉味囉惹味囉惹素誕多鉢哩勿哩多
駄摩駄摩娑摩娑摩度嚕度嚕鉢囉<二合>
舎薩耶鉢囉<二合>舎薩耶祁哩祗哩婢哩
婢哩只里只里袒嚕袒嚕母嚕母嚕母
庾母庾悶者悶者叉叉麽麽<稱名>薩
麽些怛嚩<引>喃者薩麽娑曵弊<毗藥反>
千手千眼觀世音呪本一卷第二張磻

@@度那度那尾度那尾度那度嚕度嚕
伽耶伽耶伽駄耶伽駄耶賀娑賀娑
鉢囉賀娑鉢囉賀娑羯㘑奢嚩<引>
些那麽麽寫<稱名>荷囉荷囉僧荷囉僧
荷囉度嚕致度嚕致莽賀曼拏攞
抧囉拏舎哆鉢囉<二合>細迦嚩婆娑尾
沙那捨麽迦莽賀母地薩怛嚩<二合>嚩
囉娜娑嚩<二合>賀<引>
千手千眼觀世音菩薩大身呪本
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
千手千眼觀世音呪本一卷第三張磻

千手
千眼觀自在菩
薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼呪本一卷磻大唐贈開府
儀同三司謚大弘敎三藏沙門金剛智奉詔譯曩慕囉<引>
怛曩<二合>怛囉<二合>夜耶<一>曩莫阿<引>
哩夜<二合二>嚩枳諦濕嚩<二合>囉<引>耶<三>冒
<毛上音下同>地薩多嚩<二合下同>耶<四>莽<浮聲呼>
賀薩多嚩<同上>耶<五>莽<浮聲呼>賀迦<去>嚕聹
<卷舌呼>迦<引>耶<六>薩摩<上>滿陀<上
>曩<七>泚娜曩迦囉<引>耶<八>薩摩<上>婆嚩
<九>娑母<浮聲呼>捺嘮<二合>酢灑拏<卷舌呼>
迦囉耶<十>薩摩<上>彌夜<二合>地<十>跛囉<二合>
捨莽<浮聲呼>曩迦囉<引>耶<十二>薩謎底多庾
<二合>跛捺囉<二合>嚩<十三>尾那捨曩<浮聲呼
>迦囉<引>耶<十四>薩摩<上>婆曵數<十五>怛囉<
二合>拏迦囉<去引>耶<十六>嚲思每<二合>曩莽思
吉哩<三合>多嚩<二合>伊去那摩阿哩夜<二
合十七>嚩枳帝濕嚩<二合>囉皤使單你羅建姹
閉<十八>曩<引>莽纈哩<二合>娜耶<十九>摩物刺<
二合>嚲以使夜<二合>弭<二十>薩末
<引>他些馬建<二十一>戍畔阿爾延<二十二引
>薩摩部跢南<二十三>婆嚩末誐尾戍駄劒<二十四>怚
你也<二合>他<二十五>唵<二十>
@@<六>阿<引>計阿<引>迦莾底<二十七>
迦<引>底訖㘓<二合>諦傒賀㘑阿哩夜<二十
><八>嚩枳諦濕嚩<二合>羅<二十九>莍<浮
聲呼>賀冒也薩多嚩<二合三十>傒冒地
薩多嚩<二合三十一>傒莾<浮聲呼>賀冒地薩多嚩
<二合><三十二>傒比哩<二合>也冒地薩多嚩<
二合三十><三>傒莽<浮聲呼>賀迦<引>嚕聹<卷舌呼
>迦<三十><四>徙莾<二合>囉纈哩<二合>娜延
<三十五>呬呬賀㘑阿哩耶<三十六>嚩枳
諦濕嚩<二合>囉<三十七>莾<浮聲呼>傒濕嚩<二合>
囉<三十八>跛囉莾<浮聲呼>多囉<二合>質多<三十九
>莽<浮聲呼>賀迦嚕聹<卷舌呼>迦<四十
>矩嚕矩嚕羯滿些大耶些大耶<四十一
>尾你延<二合><四十二>聹傒禰傒多嚩㘓
<四十三>迦滿誐莾<四十四>尾捍誐莍尾
誐莾悉陀<上>諭儗<引>濕嚩<二合>囉<四十
五>杜嚕杜嚕尾演底<四十六>莾賀尾演底<
四十七>駄囉駄羅達㘑印涅㘑<三合>濕嚩<二合>羅
<四十八>左攞左攞尾莾<浮聲呼>邏莾羅<四十九>
阿哩夜<二合五十>嚩枳帝濕嚩<二合>羅<
去五十一>爾曩訖哩<二合>使拏<二合五十二>惹吒<引
>莾<浮聲呼>矩吒<五十三>嚩覽摩跛羅<二合>
覽摩尾覽摩<五十><四>莾<浮聲呼>賀徙陀<上>
尾你夜<二合>駄囉大悲心
陀羅尼一卷苐二張磻
@@<五十五>皤羅皤囉莽賀皤囉<五十六>麽
攞麽攞莾賀麽攞<五十七>左囉左囉莾
賀左囉<五十八>訖哩<二合>史拏<二合>物㗚<二合>拏
你㗚伽<五十九>訖哩<二合>史拏<二合>跛乞灑
<二合>怩茄<去>跢曩<浮聲呼六十>傒跛娜莾<二合>
賀徙多<二合六十一>左羅左羅聹舎左㘑
濕嚩<二合>囉<六十二>訖哩<二合>史拏<二合>薩囉
跛訖哩<二合>嚲也爾諭<二合>跛尾多<六十三>
翳傒兮莾<浮聲呼>賀嚩囉賀母<浮聲呼>佉
<六十四>怚哩<二合>補囉娜賀寧濕嚩<二合>囉
<六十五>曩囉也拏嚩跛<六十六>嚩羅末
誐阿<上>唎傒聹羅建姹傒麽賀迦<去>
羅<六十七>賀羅賀羅<六十八>尾沙<上>怩爾
跢迦寫<六十九>囉<去>誐尾沙<上>尾曩
<引>捨曩<七十>那味<二合>沙<上>尾沙<上>尾曩
捨曩<七十一>慕賀尾沙<上>尾曩<引>捨曩
<七十二>戶嚕戶嚕莾羅戶嚕賀㘑<七十三>
莽賀跛那莾<二合>曩<引>婆<七十四>薩囉薩
囉<七十五>徙哩徙哩<七十六>蘇嚕蘇嚕<七十
><七>母嚕母嚕<七十八>母地也<二合>母
地也<二合七十九>冒大也<二合>冒大也<二合八
十>弭帝<八十一>你囉建姹翳醯兮
摩莾思體<二合>多徙應<二合>賀母佉<八十二
>賀大悲心陀羅尼一卷苐三
張磻

娑賀娑<八十三>悶左悶左<八十四>莾賀吒
<去>吒<上>賀珊<八十五>翳醯兮抱莾賀悉
陀<上>諭詣濕嚩<二合>羅<八十六>娑拏娑拏
嚩<引>濟<八十七>些大耶些大耶尾
你延<二合八十八>徙莾囉徙莽羅<八十九>皻
婆誐滿單枳多尾枳單<九十>計
濕嚩<二合>㘓<去>怛他<上>誐單<九十一>娜娜
<引>醯名娜哩捨<二合>曩<九十二>迦莾寫那
哩<二合>捨難<九十三>跛囉<二合>紇邏<二合>娜耶
莾曩莎賀<九十四>悉駄也莎賀<九十五>莾
賀悉駄也莎賀<九十六>莾賀悉駄也莎
賀<九十七>悉駄諭詣濕嚩<二合>邏耶莎賀
<九十八>你羅建姹耶莎賀<九十九>嚩囉<引>
賀母佉<去>耶莎賀<一百>莾賀娜邏徙應
<二合>賀母佉耶莎賀<一百一>悉駄尾你夜
<二合>達邏耶莎賀<一百二>跛娜莾<二合>賀薩
跢<二合>耶莎賀<一百三>訖哩<二合>史拏<二合>薩
波訖哩<二合>也爾諭<二合>跛尾跢耶莎
賀<一百四>莾賀攞矩吒陀<上>邏<去>耶莎
賀<一百五>斫羯囉<去>庾駄耶莎賀<一百六>
勝佉<去>攝那你冒駄曩<去>耶莎賀<百
>七摩莾思建<二合>陀<上>味沙<上>思體<二合>
多訖哩<二合>史拏<二合>爾曩<去>耶莎賀<一白>
大悲心陀羅尼一卷苐四張磻

@@<九>弭夜<二合>佉囉<二合>折莾你嚩娑曩<去>
耶莎賀計濕嚩<二合>羅<去>耶莎賀<一百
><一十>薩摩<上>悉第濕嚩<二合>囉耶莎賀<
一百><一十一>曩慕婆誐嚩諦阿<引>哩夜<
二合>嚩枳諦濕嚩<二合>囉去耶冒地薩
怚嚩<二合>耶莾賀薩怛嚩<二合>耶莾賀迦<去
>嚕聹迦耶<一百一十二>悉殿<二合>覩名滿
多羅<二合>跛娜耶莎賀<一百一十
三>千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲
心陀羅尼呪
一卷丙午歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造大悲心陀羅尼一卷苐五
張磻
@@

不動使者陀羅尼秘密法一卷磻
大唐贈開府儀同三司謚大弘敎三藏沙門金剛智奉詔譯
如是無量力不動聖者毗盧遮那使
者心一切利益成就法欲受持者先
當行四種精進行自約身心令念不散
一志堅固速得證驗令滿所願云何
四種行自約一者斷食二者服氣三
者食菜四者節食隨力所辦自約身
巳專誦根本陀羅尼滿一洛叉乃至
三洛叉巳卽一日一夜水亦不食廣
大供養莊嚴道場於畫像前燒苦練
木如大拇指長十二指兩頭搵酥毎
誦呪一遍燒一枝滿一千八枝燒了
小小世閒事便得滿願復次誦數滿
巳入江海大河深至項處面向東立毎
日念誦數滿三洛叉巳心中所愛福
田皆得滿願其水當令無蛟龍惡獸
之處恐呪功未成爲他物所損耳當
須結界若常加功持誦不動使者現
身大能縛一切鬼神亦能摧折一切
樹木亦令空中飛鳥隨念而墜亦能
乾竭龍湫若論議及對外道惡人皆

@@能降伏復次先候月欲蝕時令誦呪
滿數先蝕一日一夜不食取新牛糞
未落地者作方壇二肘未落地者有
二種義一者以噐物承取莫令至地
二者亦落地時塵土未汚卽略取上分
不著地者將以泥壇泥壇訖以種種
好花散以供養取大般若經安置中
心著取同色老犢子牸牛乳作酪旋
以取酥一兩熟銅椀盛以可里羅木
作箆攪酥從月初蝕卽念誦乃至見
三種相所謂暖煙焰等得暖相者服
之差一切疾病得煙相者將以塗巳
身可以隱蔽不令惡人所得見也得
火焰相者服之通䄂身能飛行所謂
身通也老犢牛乳者犢生經年巳上
犢大如母而猶食乳者其犢毛色湏
与母同如是牛乳堪任酥用
復次行人誦一落叉巳卽往深山高湏
之上斷穀不食更誦一落叉心心相續
更莫異緣天之伏藏自然出現凡伏藏
者有天有神有人人所埋藏者爲人大
伏藏鬼神所守名曰神藏亦名地藏諸
天守護者爲天伏藏天藏尙能得見況
不動使者陀羅尼苐二張磻

@@地伏藏及人藏乎應作福事隨意受用
復次依護魔法杓子盛牛乳一呪一燒
如是滿一千遍能除國中大疫癘也
護魔法者掘地作爐著火令熾杓子
法者以堅木刻之頭如杓可受鷄子
黃巳下乳其柄端直長二尺許別以
淨器盛乳以此杓子酌而呪之西國
疫癘或一家一病遞相染著著皆死
盡今吴蜀嶺南亦有此事是法能制
復次取百草花和酥酪蜜一呪一燒
所求衣服如此花色皆得稱意若求
緋者當燒赤花餘皆准此雖不思議
神力滿行人願自可量分約事而求
則無後患若非分妄取神亦慢人雖
得不貴若燒蜜邏嚩一洛叉一一呪
燒得國中第一官位度所能作者求
之必遂蜜邏嚩外國菓子也
復次燒畢養魚花得一切人愛樂燒
松木以三物點燒誦十万遍得無量
眷屬松木長七寸大如指擘之燒大
麦呪之得大丈夫富貴自在大麦馬
麦也有皮者是也
畫像法摧伏第一
不動使者陀羅尼苐三張磻

若欲作法應對像前心有所像神應
像感於好絹上畫不動使者著赤色
衣斜帔腰禈子亦赤色左邊一髻下垂
至耳左眼微斜看左手把羂索右手
把劒直豎劒首如蓮花葉狀劒靶寶鈿
於寶石上坐典眉瞋目身赤黃色怒狀
令一切衆生皆怕懼相畫此像巳於
河海岸邊清淨蘭若或淨屋之中行
者亦清淨身著赤色衣心想自身皆
作赤色不得散乱默然乞食念誦五
洛叉滿巳取江豆萁五寸剉之一万
莖三物默燒於此像前至心燒誦不
動使者卽自現身令行人見見巳得
如來三摩地心与諸菩薩常得一處
復次於此像前毎曰三時念誦本呪經
六箇月隨力供養花香飮食求種種
願皆得滿足若有兵賊來者行人手
執一幢誦一千遍立著來處彼寇賊
等自然退走怕懼而散若損國損佛法
怨家惡人以鹽土相和作其像心上
題其姓名形長一肘誦呪呪之一遍割
取一叚燒之乃至燒盡彼人若不降
伏必死又取曼陀羅葉燒呪一呪一稱
不動使者陀羅尼第四張磻

@@惡人名字燒之滿一千遍前人必定失
心取牛乳燒一千遍還令復本若燒
鹽稱名一呪一燒滿一千遍千里内
喚人皆至若燒安悉香三時常不斷
絕得國中上品位右巳前法皆於此
畫像下用之成就也
又畫像法第二
先於中心畫釋迦牟尼佛左邊畫曼
殊室利童子菩薩形狀右邊畫執金
剛菩薩作美笑狀右手把金剛杵底
下畫不動使者寶瓔珞莊嚴於畫像
前念誦五洛叉訖種種使役取蓮花
十万莖以酥蜜酪三物相和點一花
上誦呪一遍卽燒之如是燒花令盡
是時蓮花吉祥天卽現自身問行人
言所願何事隨汝所求皆得滿足
又取蘇末那花一洛又一呪一燒乃
至燒盡卽得夜叉女來晛身任種種
驅使若有人欲經恐怖來求助者取
屍陀林中灰呪七遍與之令其護身
卽得安樂又取牛黃像前呪七遍清
水和於額上一點之令一切人見者
歡喜降伏一切毗那夜迦若蛇蝎等
不動使者陀羅尼苐五張磻

@@毒以淨土作泥呪七遍點瘡痛之處
應時卽差
別畫使者法第三
若欲得見不動使者乃至種種千事
人間之事皆可稱心者當畫不動使
者身赤黃色上衣斜帔靑色下裳赤
色左邊一髻黑雲色童子相皃右手
執金剛杵左手執羂索口兩邊微出
少牙怒眼赤色火焰中坐石山上於
此畫像前種種結印念誦皆得成就
放光隱形縛一切鬼神皆得成就
假令無畫像伹清淨處或寺中得一間
淨房無人閙卽得念誦一切世間鬼
神病瘧等誦七遍或至二十一遍無
不卽差於此畫像前淨泥地燒安悉
香取一明鏡當心安之口加念誦令
一小兒女子等看鏡中問其所見卽皆
言說所求願事須喚龍神伹得名字
立童男女清淨者誦呪呪之其神等
入此童子心中便共行者語三世之事
所問皆答若欲得矜羯羅成就者月
生一日起首早起清淨畫像前散花
檀香末泥地作壇呪一百八遍曰
不動使者陀羅尼苐六張磻

午黃昏名誦一百八徧若多誦不
絕㝡好餘時不能誦呪伹向道場
中坐一心正念至時而誦亦得至
十五日滿卽造種種飮食供養畫像
前方一肘作坑深一搩指燒遏伽木
若無用若練木亦得取白芥子一斗
五升從黃昏起首誦取杏人許芥子
呪一遍了卽投火中燒之其芥子以
蘇和之令濕如此燒呪至半夜後矜
羯羅卽現形云須作何驅使行人報
云須矜羯羅今日巳後有事湏問常
相隨逐更莫東西矜者問事也羯邏
者驅使也若不現者心決定念誦不
動使者必須得見莫生狐疑直至平
明無不來者現巳種種驅使處分皆
得乃至洗手或用柳枝令取皆得欲
得上天入山亦扶行人將去欲得
見欲界上天女等令將來相見亦得
何况人閒取人及物乃至種種飮食
此神作小童子形有兩種一名矜羯
邏恭敬小心者是一名制吒迦難共
語惡性者是猶如人閒惡性在下雖受
驅使常多過失也若無事時向道且去
不動使者陀羅尼苐七張磻

@@還來莫向道無事好去若向道無事好
去卽便長去更不來矣第一湏記不
得邂逅西國有僧驅使多年一朝誤
遣遂不復來乃涕哭悔恨不復更至
若欲使古力迦龍王者於壁上畫一
劒以古力迦龍王遶此劒上龍形如
蛇中劒書此阿字心中亦自觀此劒
及字了了分明心念不動使者誦一
百八遍一日三時滿六箇月多誦益
好若月滿巳後古力迦龍王自現其
形作人形狀常相隨逐任所驅使
不動使者根本呪曰
那謨三漫多嚩曰囉<二合>喃<一>尾迦吒微
吃哩多羯邏<二>摩訶閉㘑多<三>蜜瑟
咤<上>契註<知古反>叱瑟吒<二合>訶囉<四>
按怛囉摩囉達囉<五>折覩嚕木佉<六>濕嚩<二
合>囉那囉迦迦比嚕持嚩<二合>計
舎吽<七>跋折囉<三合>跋折<二合>蘖囉吽泮
莎訶持此呪者於六月中毎曰三時誦
念不絕毎曰清淨飮食毎欲食時先出
一分安淨器中呪二十一遍待身食
了將此器食寫著淨處月滿巳後不
動使者滿種種願三時者早時午時
黃昏不動使者陀羅尼苐八
張磻
@@時時別一百八遍此名受持根本呪
法後更有心呪出食
此不動使者毗盧遮那佛之化身一
持之後生生加護若求無上出世菩
提者當清淨梵行一心精進當得種
種不思議三昧不思議境界不思議
神通不思議辯才不思議力用如是
之事證者乃知不可具說若世間之
人世習未斷雖千度觸犯種種重業
使者皆許其懺悔不卽捨離
結界護身法先作海豚印
以左手中指巳下三指握右手中指巳
下三指各以當手大母指捻無名指相
捉訖直豎右手頭指屈左手頭指捻
右手頭指第二莭文安口上誦根本
呪七遍於頂上右旋三匝隨心遠近
結界卽成無能犯者
次作甲印
合二手以二頭指二無名指入掌内
相叉直豎二大母指二中指二小指
相合如三鈷金剛杵形名爲甲印誦
根本呪七遍巳先安額上次右肩次
左肩次心上次喉上五處印之以護身
不動使者陀羅尼苐九張

欲坐念誦皆先作此護身法欲出行
去亦冝作之
次作劒印
以左手大母指捻無名指小指頭直
申頭指及中指爲劒鞘又以右手大
指捻無名指小指甲上直申中指頭
指爲劒内左手掌中名劒印安心上
令中指頭直豎誦不動使者辟一切
惡毒呪呪七遍訖移安頂上呪曰
唵阿者囉迦那步陀制吒迦<上>吽吽
可伊<許伊反>可伊一譚<去>蘖哩醯摩訶
哩毗沙颯<蘇急反>多惡紇哩鴆<鵠鴆反>泮
若有人服毒欲死作此印呪七遍卽
可若欲結界辟鬼神開惡雲等卽安左
膝上如拔刀劒狀用力拔之於頂上
右旋三匝隨意遠近以劒豎安眉閒
少時而止一切無敢犯者若欲念誦
先作此印然後開手取珠依常念誦
次作無畏清淨印
以右手大指上莭捻頭指甲上餘三
指並直申呪七遍所欲供養香花等
令清淨者並以此印三指點清水灑
之卽淨若有恐懼之人來求依護者
不動使者陀羅尼苐十張磻

@@衣下結此印稱前人名字七遍呪訖
前人卽不復怖名無畏清淨印
次誦不動迎請呪
那麽三曼多跋折囉<二合>喃阿哩夜
跋折囉<二合>摩訶俱陀阿蘖瑳阿孼
瑳緊之囉夜斯一鄧迦哩蠅倶嚧那
摩莎訶
用前劒印安頂上左手中指頭三屈
三遍誦呪招召之卽來赴也
次作索印
以右手大母指捻中指巳下三指甲
直豎頭指以左手中指巳下三指握
右手頭指屈左手頭指押左手大母
指甲上誦索呪曰
那摩三曼多末實囉喃阿播捨判者
那吽泮
呪七遍巳用伏一切鬼神令一千二
千里追人及天龍八部等用此印呪
次作師子奮迅印如前甲印申二頭
指開直豎之身立如金剛勢以印或
左或右麾之怒目瞋意吽聲誦師子
呪曰
那摩三曼多未實囉喃唵阿者羅
不動使者陀羅尼苐十一張磻

@@迦那戰拏娑太耶吽泮
誦七遍能降伏一切惡魔等以印魔
惡雲雨應時皆散散巳解印
若惡風雨不止者取棘鍼和白芥子
燒呪一百八遍更誦根本呪一百八
遍非伹風雨散止其龍神等却來擁
護行者
次作根本心中呪印
先結眼印以右手無名指小指握大
母指頭直申頭指中指於額上兩眉
間垂頭指中指向下漸向髪際引之
向上名不動使者天眼印誦心中呪
呪之唵質路古婆平皤耶莎訶
作嗔怒意吽字作聲誦稱怨家名字
大鬼神捉彼人心令其降伏若常依
此誦不斷絕必得眼通見三千大千
世界及三界中事如對目前等無有
異次作根本心印
兩手合掌便内相叉令十指頭並入掌
中訖直申二頭指頭相拄二大母指拘
取二無名指甲名根本印誦心呪曰
那摩三曼多末實囉<二合引>喃怛囉吒<半音>
阿目伽戰拏摩訶嚧灑拏娑<二合引>吒
不動使者陀羅尼苐十二張磻

耶吽怛囉<二合>跛耶怛囉<二合>跛耶吽怛
囉<二合>吒怛囉吒鴆忙<去>
毎曰自食先出種種飮食一分於一
盞中著待食了誦呪七遍呪之瀉淨
處著曰別如此所去處常得擁護逐
後
復有一字呪
那摩三曼多未寶囉喃鴆<胡恨反>
用前根本印呪之常誦結印不斷絕
亦常不離左右也
不動寶山印
兩手十指向內相叉急握成拳名不
動寶山印
頭印右手大母指屈入掌中四指握
爲拳頂上安之名頭印
一髻印
卽此頭印上申頭指中指相並安左
頂上便引向下耳前下名使者一髻
印
口印
二手相並以二小指相叉屈二無名
指握小指第二莭以二大母指捻無
名指甲二中指頭相拄二頭指屈捻
不動使者陀羅尼苐十三張磻

@@二中指背第三節從掌向上數第三
安此印口上名口印
次作心印
卽依口印屈二頭指入二大母指根
安心上如獨鈷金剛杵形名曰心印
次作火焰印
右手大拇指押小指甲上左手握大母
指作拳申頭指内右手掌中從右邊
遶頭上過向左猶如旋皆光勢名曰
水焰印也
遮火印並二手各握大母指爲拳屈二頭指
入大指根内拳相向並之能除一切火
難巳
前法印毎念誦時依次用之口誦呪
不停伹持根本呪有功巳後餘呪印
但誦結卽用有驗更亦不須受持惣
攝慈救不動呪曰那
麽三曼多嚩曰囉<二合>赧戰拏摩訶盧
灑拏馺頗吒也吽怛刺<二合>吒<半音>鴆<
呼恨反>忙此呪出毗盧遮那經能攝諸印法作
前法了卽誦此呪一七遍巳心念不
動尊亦作前劒印印額不
動使者陀羅尼苐十四張磻

@@左右肩心上及喉上五處誦此呪呪
一百八遍當自想身如倶摩羅狀然
後彈指而散
復次有法於屍陀林中取死人衣裳畫
不動使者取行人巳身上血開解之
畫像向西行者向東對此像念誦毎曰
三時沐浴著濕衣裳默然念一落叉滿
巳至月二十三日饌一切鬼神飮食
法取種種米種種豆油麻等並相和
作飯於八方散之自身一日一夜不
食覓一死人具足相皃者洗之令淨
著衣裳置畫像前仰臥腳向西燒香
自身護身四面結界訖行人坐死人
心上念誦一万遍滿巳死人卽動不
湏怕懼但堅壓著急念誦待死人口
中吐蓮花出取花執之卽變身化如十
五六童子相皃乘空而去乃至梵天
上無處不至自在遊行也此別行法若
有凶險恐懼之處或有官事逼惱者
當一心誦根本呪亦可書呪釘於庭
中令入地中万妖不敢動作亦可釘
此慈救呪上好伹淨室中結界護身
繫心不動使者專念不絕多誦彌佳
不動使者陀羅尼苐十五張磻

乃至十洛叉毎食出一分食供養不
動使者自想心念勤勤莫閒斷此㝡根
本速得感驗功益自知莫向人說又
一洛叉十万遍也不動使者法略要
盡此下信受奉行
憂丘滿願法<右下偈文亦是和上譯出同時>
若有善男女人比丘比丘尼等或有
厄難或求官爵或見貴人或有請覓
者當合五香燒之誦念令滿十萬遍
不得閒斷若日促湏願則多人同念
令速得共滿前數亦得滿願呪曰
迴光菩薩迴喜菩薩阿耨大天志德菩薩
憂丘婆丘清淨比丘唯願某甲<若自身求事當自稱
><姓名爲人求者稱前人姓名>官事得了死事卽休諸天
菩薩外國羅漢救濟某甲過灾度難<假令求官者當於在
前唯><願某甲下云得某官宿殃求滅障難皆休又於此救護某甲過灾度難下云所求某甲
得稱願>唯願慈悲
滿弟子願持法先誦令熟念之口不
出聲滿十萬遍數訖卽獲所願若求
速効行住不得閒斷事大者衆誦行
出卽不湏燒香若在家坐念必湏
燒五香也安息香零陵香藿香沉
香熏陸香若無沉香以白檀代之亦
得必不得不動使者陀羅尼苐
十六張磻
@@闕安悉香及零陵藿香也
不動使者陀羅尼秘密法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不動使者陀羅尼苐十七張磻

@@大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢
大教王經卷第一<幷序>溪
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
敍日大唐開元二十一年歲次癸酉
正月一日辰時於薦福寺道場内金
剛三藏與僧慧超授大乘瑜伽金剛
五頂五智尊千臂千手千鉢千佛釋
迦曼殊室利菩薩秘密菩提三摩地
法教遂於過後受持法巳不離三藏
奉事經千八載後至開元二十八年
歲次庚辰四月十五日聞奏開元聖
上皇於薦福寺御道場内至五月五
日奉詔譯經夘時焚燒香火起首翻
譯三藏演梵本慧超筆授大乘瑜伽
千臂千鉢曼殊室利經法教後到十
二月十五日翻譯將訖至天寶一年
二月十六日金剛三藏將此經梵本
及五天竺阿闍梨書並揔分付與梵
僧目叉難陀婆伽令送此經梵本幷
書將與五印度南天竺師子國本師
寶覺阿闍梨經今不迴後於
唐大曆九年十月於大興善寺大師

大廣智三藏和尙邊更重諮啓決擇
大教瑜伽心地祕密法門後則將千
鉢曼殊經本至唐建中元年四月十
五日到五臺山乾元菩提寺遂將得舊
翻譯唐言漢音經本在寺至五月五
日沙門慧超起首再錄寫出一切如
來大教王經瑜伽祕密金剛三摩地
三密聖教法門述經祕義諸佛出世
應物隨形志求者智鏡玄通念之者
無幽不入根緣感赴必藉此經登菩
提山除去邪執契傳三密得究瑜伽
祕要法門窮理微妙身口意業用智
修持戒定慧學顯現通逵證如來地
以信爲首乘般若舟速超彼岸今述
曼殊之德靈跡恒沙聖覺無方神力
潛運以多塵刧悲願不住菩提一主
無二尊見爲菩薩自茲金色世界來
期忍土之中於清涼之山導引羣品
而卽現燈現雲及萬菩薩信生奇特
現光現相之身皆發正智爲因利益
三世蒼生有趣願到菩提次略擧經
都題序目大乘瑜伽金剛性海揔攝
一切法金剛五頂五智尊現大聖曼
大乘大教王經苐一苐二張溪

@@殊室利菩薩顯千臂千手千鉢化千
釋迦灌頂曼荼羅一切諸佛修證如
來金剛菩提具足一切法入毗盧遮
那五金剛界聖智玄通入如來佛心
三密三十支金剛智鏡聖道性海故
爾時如來說示經教法本五門演有
九品云何法本立爲五門
一者無生門二者無動門三者平等門
四者淨土門五者解脫門
云何經教說有九品
一者一切如來金剛祕密根本聖教
品二者諸佛出現證修金剛菩提
殊勝品三者十方大菩薩出助證
悟聖力品四者一切賢聖入法見道
顯教修持品五者祕密歸止觀照法
性決擇心地品六者一切菩薩修學
如來三摩地聖性濳通加被品
七者不思議法界聖道如來眞如法
藏自在聖智品八者三賢菩薩入
法位次苐修行迴向菩提品九者
十聖菩薩入地等妙二位修學進入
聖道成佛菩提解脫品
就此五門之中從苐一門云何次苐
大乘大教王經苐一苐三張溪

@@得入無生門一者入阿字觀本寂無
生義毗盧遮那如來說根本清淨無
生門就此門中演有二品一者先說
一切如來金剛祕密根本聖教品二
者後演諸佛出現證修金剛菩提殊
勝品次說經頌
稽首如來法性身毗盧遮那清淨體
報化應現等如空般若無邊得自在
四智神用密加持慧海無窮徧一切
法界眞如空無相本在有情體性裡
聖智力入識種中金剛迅疾同等體
如來法藏囑曼殊祕密流通無障礙
曼荼灌頂授職位一切如來摩頂記
瑜伽三密志求成速逵本源登佛地
千臂曼殊蓮華會金剛等持付一切
五智濳通加被心出到菩提證實際
大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢
大教王經卷苐一
如是我聞一時釋迦牟尼如來在摩醯
首羅天王宮中於毗楞伽寶摩尼寶
殿中如來在百寶摩尼寶座上與共
毗盧遮那如來於金剛性海蓮華藏
會同說此經與無量大梵天王等幷
大乘大教王經苐一苐四張溪

與微塵數一切菩薩摩訶薩衆說毗
盧遮那如來法界性海祕密金剛界
蓮華臺藏世界海於中有大聖曼殊
室利菩薩現金色身身上出千臂千
手千鉢鉢中顯現出千釋迦千釋迦
復現出千百億化釋迦爾時釋迦牟
尼世尊其時在大會衆中於是百寶
座上告普賢等十六大士菩薩及一
切諸大菩薩摩訶薩諦聽諦聽今說
毗盧遮那如來往昔聖力加持令法
界有情一切菩薩衆修證曼殊室利
祕密金剛心三摩地所有菩薩及一
切衆生令得自智入佛知見開示寤
入是時毗盧遮那如來則告牟尼世
尊及千釋迦千百億化釋迦言吾從
徃昔修持金剛祕密菩提法教者是
大聖曼殊室利菩薩摩訶薩是吾先
師吾今以說過去往昔師之因緣吾
以爲清淨性號毗盧遮那與一切衆
生作菩提根金剛之性吾則爲本源
自性性金剛聖智種子故則是時釋
迦牟尼如來說此經畢巳是往昔毗
盧遮那如來清淨心出現大聖曼殊
大乘大教王經苐一苐五張溪

@@室利千臂菩薩金色身顯現修行加
持祕密性海法藏令一切衆生悉皆
得入是瑜伽大教至經說出顯演毗
盧遮那祕要深密法性經三藐三菩
提世尊說此經以爲深妙之法金剛
祕密海藏大乘瑜伽金剛菩提三摩
地經爾時毗盧遮那如來說是大聖
曼殊室利祕密三摩地教法者與一
切有情衆生從往昔因地之時引發
衆生修習成就無上菩提今說曼殊
承佛五智尊聖性金剛三十支三密
三菩提令一切菩薩及一切衆生修
入速疾迅寤玄通證入佛心金剛聖
力聖性菩提如來三摩地故巳前一
切成佛者盡皆修此最上大乘殊勝
法教速成佛果菩提也於是世尊次
釋說經之根宗本義是時釋迦牟尼
如來自說往昔過去微塵數刧等如
虛空盡於法界不可說不可說久遠
巳前世時一切諸佛如來因地之時
作菩薩修行五智尊金剛灌頂大曼
荼羅三摩地法五頂金剛界揔攝一
切法金剛菩提三祕密三十支三摩
大乘大教王經苐一苐六張溪

@@地法教者則爾時毗盧遮那如來付
囑曼殊室利令傳授與一切菩薩摩
訶薩爲師上首觀照指趣迅疾證入
玄通智觀入一切佛心證毗盧遮那
法身智身清淨聖智法界海性則是
時毗盧遮那如來流出五智菩提一
切法殊勝揔持一切三摩地根本祕
密揔有五門攝一切法大乘修多羅
同一切佛心三藐三菩提玄通勝義
祕密法教云何而行次苐依說聖旨
趣求修學觀照得入此法門
一者牟尼世尊說入阿字觀本寂無
生義是毗盧遮那如來說爲往昔千釋
迦千百億化釋迦成道時此佛因地
作菩薩時如來爲與說此阿字觀修
入根本清淨無生門二者牟尼世
尊說入囉字觀本空離塵義是阿閦
如來說爲往昔千百億降伏魔民無
畏超勝自在佛說是佛成道之時此
佛因地作菩薩時如來與說此囉字
觀修入圓成實相無動門
三者牟尼世尊說入跛字觀本眞無
染著離垢義是寶生如來說爲往昔
大乘大教王經苐一苐七張溪

千百億降伏貪根普滿常足自在佛
說是佛成道之時此佛因地作菩薩
時如來與說此跛字觀修入法界眞
如平等門四者牟尼世尊說入左
字觀本淨妙行義是觀自在王如來
說爲往昔千百億降伏瞋根無量壽
無忍自在佛說是佛成道時此佛因
地作菩薩時如來與說此左字觀修
入妙觀理趣淨土門五者牟尼世
尊說入曩字觀本空無自性義是不
空成就如來說爲往昔千百億降伏
癡根難勝慧明自在佛說是佛成道
之時此佛因地作菩薩時如來與說
此曩字觀修入成就金剛菩提解脫
門爾時說如是五如來法教次苐說五佛觀巳則是時釋迦
牟尼如來說一切諸佛菩提根本五
金剛五頂聖智菩提解脫門一切諸
佛菩薩賢聖之所入處一切初心菩
薩及一切衆生之所修證觀行成佛
處一切大梵諸天帝釋四天王等及
諸聲聞四部弟子衆善男子善女人
等之所修學成就無上正等三藐三
菩提處佛告大乘大教王經苐一苐
八張溪

@@大衆諸大菩薩摩訶薩若有初發意
菩薩及一切四部衆善男子善女人
等若發菩提心者曼殊室利菩薩當
有誓言我有十種諸佛無盡甚深大
願所有一切菩薩及一切有情衆生
入我願者則是世尊諸佛之子亦是
我父母於意云何我有先誓大願依
我十種大願者先爲父母兄弟姉妹
妻子眷屬得令富貴果報圓滿兄友
弟恭慈心不殺聽學大乘讀誦尊經
轉教羣品願至菩提我亦作師僧子
弟和尙阿闍梨同學伴侶受我法教
學我威儀取我禮節令發勝願迴向
大乘學習菩提漸成佛道於是我作
他作大臣官長理務世俗一一清正
於國忠孝悉共有緣歸向菩提得値
三寶令發菩提之心云何名爲無盡
十種甚深大願
一者大願若有一切衆生所生三界
或我作他作隨緣受化四空五淨之
王八定四禪之主梵王六欲之主帝
釋諸天之主四天四輪之主諸神龍
王之主八部鬼神之主守護佛法之
大乘大教王經苐一苐九張溪

@@主伽藍宮殿之主四大持世之主金
剛堅牢之主護國善神之主大國小
國之主粟散世王之主統領諸軍主
都攝所守主所有水陸四生胎卵濕
化九類蠢動一切含靈同生三世願
佛知見或未聞我名令願得聞及聞
我名於我法中令一切有情盡發菩
提迴向大乘修無上道若有衆生以
法藥世醫救癁諸疾歷數筭計工巧
愽奕世典文筆歌詠讃歎講論戲處
導以度人隨類同事接引世俗令發
菩提正見正授共我有緣得入佛道
二者大願若有衆生毁謗於我瞋恚
於我刑害殺我是人於我自他常生
怨恨不能得解願共我有緣令發菩
提之心三者大願若有衆生愛念
我身欲心見我求得於我於我身上
於他身上盛行諂曲邪見顚倒及生
淨行不淨行諸惡不善願共有緣令
發菩提之心四者大願若有衆生
輕慢於我疑慮於我枉壓於我誑妄
於我毁謗三寶憎嫉賢良欺陵一切
常生不善共我有緣令發菩提之心
大乘大教王經苐一苐十張溪

五者大願若有衆生賤我薄我慚我
愧我敬重於我不敬於我妨我不妨
我用我不用我取我不取我求我不
求我要我不要我從我不從我見我
不見我悉願共我有緣令發菩提之
心六者大願若有衆生常生殺命
作屠兒魁膾畋獵漁捕怨命現前更
相殺害無有斷絕世世相報殺心熾
盛不生悔過賣肉取財自養性命如
此之心者永失人身不相捨離報對
如是令發菩提之心若有他人取我
財物我與財物或施我財物我施財
物所得財物及不得者於我有緣令
發菩提之心七者大願若有衆生
供養我者我供養他者或我造他造
寺舎僧房伽藍佛塔禪房蘭若獨靜
之處或我造他造一切功德及造菩
薩諸佛形像令他布施修立福祐徧
於法界迴向切諸佛菩提令一切
有情同霑此福及有他人自巳朋友
同伴師長弟子修行苦行莭身斷食
持戒破戒有行無行和尙阿闍梨教
導稱說聽受我教我受他教同行同
大乘大教王經苐一苐十一張溪

@@業共我有緣令發菩提之心八者
大願若有衆生廣造諸罪墮於地獄
無有出期經無量刧受諸苦惱從地
獄出生於五趣先作畜生將命還於
前生負物作駝驢猪狗牛羊象馬奴
婢僕從償他宿債累刧倍命還他偸
盜無有休息我於五道隨形受化常
生同世教化於人或作貧窮困苦盲
聾瘖瘂最下乞人於一切衆生衆中
同類同緣同事同行同業導引得入
佛道共我有緣令發菩提之心
九者大願若有衆生縱恣身心我慢
貢高故於我法中汙埿佛法師長弟
子無慙無愧用僧佛錢菩薩財物殺
生偸盜邪行妄語綺語惡口兩舌鬭
亂縱恣貪瞋不揀良善刧奪他財拒
諱謾人不識善惡廣造十惡一切諸
罪死墯阿鼻入諸地獄從地獄出輪
還六處入生死海諸趣惡道願共有
緣同業同道隨緣化變當以救之令
得出離共我有緣發菩提心求無上
道十者大願若有衆生當於我法
若我有緣若我無緣同我大願則是
大乘大教王經苐一苐十二張溪

@@我身共我無別行四無量心心等虛
空廣度有情無有休歇願逵菩提登
正覺路大聖曼殊以聖性願力不入
三界亦不出三界心如虛空常在如
來清淨性海眞如藏中安住法界徧
在衆生心識體性曼殊室利言我有
大願以聖性力加持有情令罪垢消
滅得入菩提諸佛聖果則是名菩薩
十種大願如是曼殊發廣大願巳三
千大千世界六種震動天雨曼陀羅
華遍滿虛空其時大會諸衆盡見
其華同時讃歎曼殊大士聖力自在不
可思議不可言說
爾時諸大會衆咸皆歡喜信受奉行
是時釋迦牟尼世尊從摩醯首羅天
下降閻浮世界在舎衛國中祇園精
舎於大道場在大會衆有百億菩薩
摩訶薩衆有七十億阿羅漢四果衆
有六十億諸大梵王一切諸天衆有
五十億帝釋一切三十三天衆又有
四十六億四天王衆又有四大轉輪
王有三十五萬衆又有修羅龍神八
部鬼神夜叉二十萬四千衆又有虛
空非天曠野諸神鬼有十五萬衆
大乘大教王經苐一苐十三張溪

又有山岳川原泉池河海樹林草木華
果藥草神及有一切地水火風神有
百萬億上首衆復有十六大國王幷
餘小國主比丘僧比丘尼優婆塞優
婆夷四部弟子等善男子善女人一
切衆生有七萬億衆是時釋迦牟尼
如來在大會衆中據百寶師子之座
入百千金剛三昧放法界金剛寶焰
光明皆作金色靡不周徧千百億三
千大千世界海世尊復從定而起安
詳煕怡微笑是時大會衆中有十六
大士菩薩摩訶薩曼殊室利菩薩爲於
上首從座而起繞佛三帀在佛一靣
長跪叉手合掌向佛而白世尊如來
安詳微顏煕怡在三昧時大衆久未
知如來說何因緣演何教法而應廣
度一切衆生佛告曼殊室利十六大
士菩薩摩訶薩等吾當爲度一切法
界無盡衆生等如虛空示過去未來
現在世界三千大千一切刹土一切
菩薩衆一切聲聞衆一切大梵諸天
衆一切龍神八部衆一切諸天鬼神
衆一切帝釋三十三天衆四天輪王
大乘大教王經苐一苐十四張溪

@@衆一切四部弟子衆善男子善女人
等如來言吾當與大衆等說曼殊室
利往昔久遠因地已來共十六大士
菩薩摩訶薩從初元首教諸菩薩及
一切有情衆生修學如來瑜伽金剛
菩提三密門三十支三摩地法教修
入證寤諸佛金剛菩提眞如觀門世
尊言吾今顯說曼殊等十六大士菩
薩摩訶薩徃昔因地修持諸佛如來
曼荼羅祕密三摩地殊勝金剛菩提
三密聖性功德之力擬欲令諸一切
菩薩修證入金剛三摩地佛告大會
一切菩薩摩訶薩及諸聲聞苾芻衆
四部弟子等如是曼殊修行一切諸佛
如來金剛三摩地法無有比度不可
說不可說不可思議如是諸大菩薩
衆等言今復世尊說金剛三摩地無
有比量者有幾種法如來言法有十
等何者爲十一者假使如世閒刧火
起時燒三千大千世界經于七日其
火洞然猛燄極熾於世界中洞徹無
邊如來在中安住金剛三摩地不加
功德諸力自在任運清涼坥然安泰
大乘大教王經苐一苐十五張溪

@@平等清淨常樂我淨是故三摩地法
甚深奇特善哉善哉無可比挍
二者如來向洞然猛燄在大火之中
住金剛三摩地者經行坐立一切行
住無有障礙如來端嚴高顯金色威
力之身光明殊特影蔽一切諸惡趣
門無有雜穢悉皆清淨是故如來三
摩地則有甚希奇特之法三者假
使如上世界乃至大洞然之火如來
在中入金剛三摩地得閻浮世界廣
愽嚴淨譬如自在天宮以如來自在
力盡得清涼則是世尊住三摩地甚
希奇特之法四者三界火然大地
通同洞然熾盛如來在中住金剛三
摩地時自然得感有流泉浴池名華
軟草細滑靑翠如迦遮鄰地觸軟清
淨氛氲香氣不可有比如來在中安
住自在神力甚希奇特之法五者
如上大火徹下下火徹上悉皆洞然
如來在中住金剛三摩地時自然有
八功德水清涼浴池沐浴如來何者
爲八一者心得快樂如入禪定二者
輕安三者軟滑四者澄虛性淨五者
大乘大教王經苐一苐十六張溪

無諸穢濁六者清瑩淨徹七者常飮
安善八者多飮無患消除煩惱得常
樂清淨則是如來聖力甚希奇特之
法六者世閒大火洞然不休不息
如來在中住金剛三摩地坐臥安禪
自然快樂和畼輕安如清涼之風來
飄佛身譬如清淨之水沐浴身心適
性安隱快樂清泰無有譬喻如人極
熱得遇大樹厚蔭涼風吹體悦意安
樂三昧聖力無比不可思議盡皆清
淨如來聖性甚希奇特之法七者
假使大千世界大火洞然如來在中
住金剛三摩地自然涌出清涼池沼
出大蓮華有無量諸華以爲眷屬其
華氛氲香潔無勝光彩映發如大
曰輪晃曜無比如來在中不可譬喻
覩者悦豫歡喜開寤進趣菩提不可
說盡則是如來甚希奇特之法
八者上有大火下徹閻浮滿中洞然
熾燄赫弈如來在中住金剛三摩地
自在安坐入于三昧快樂無比量同
虛空自然出現有大香園出妙鮮果
復有五種殊異之華嗢鉢羅華芬陀
大乘大教王經苐一苐十七張溪

@@利華般頭摩華俱物頭華摩訶曼陀
羅華五彩映發香潔鮮明異種殊妙
不可稱計見者歡喜自然證得三禪
適意悦樂無盡則是如來甚希奇特
之法九者假使百千世界大火熾
焰極盛無邊如來在中住金剛三摩
地坐立行住安禪在定自在神用聖
力無比自然現出百千諸佛百千淨
土不可思議如來聖性令一切菩薩
覩現神力修入寂滅菩提究竟金剛
佛地常樂我淨則是如來神通自在
甚希奇特之法十者假使無極刧
火熾盛猛焰無有休歇焰火洞然如
來在中入此金剛三摩地自然如來
現出阿耨大池於其池中出大蓮華
百寶妙色莊嚴相映暉曜如曰世閒
無譬不可名說其大蓮華徧於三千
大千一切法界靡不周徧其華晃曜
放大光色等如虛空忽有聲言如來
本所有大誓願當令無數諸大菩薩
一切衆生悉令證入毗盧遮那眞如
法藏清淨性海金剛三摩地速證無
上正等菩提則是如來金剛大智甚
大乘大教王經苐一苐十八張溪

@@希奇特之法是故如是世尊說有十
種金剛三摩地甚深殊妙之法不可
挍量不可譬喻於是爾時佛告一切
大會諸大菩薩摩訶薩當知如是一
切如來異端殊勝甚希奇特勝妙之
法是一切諸佛如來先世修持金剛
三摩地祕密三十支三菩提法教無
上果力聖慧大智成就一切諸佛法
教阿耨多羅三藐三菩提令一切有
情衆生悉皆證寤得成正覺是故如
來語曼殊言如是佛金剛三摩地者
汝當自爲一切衆生應當說之曼殊
室利辭退聖言不敢對如來前自說
聖教是時世尊領受曼殊如來自說
則告之言曼殊室利汝於往昔當爲
法界有情一切衆生令發無上正等
菩提之心云何修持如來金剛三摩
地者其教甚希奇持不可比喻不可
說盡不可挍量則爾時世尊重語曼
殊室利言汝當與大會之中一切菩
薩摩訶薩及一切有情衆生自說本
因大願聖行佛刹功德莊嚴諸佛淨
土成就一切諸大菩薩得菩提時令
大乘大教王經苐一苐十九張溪

諸菩薩從汝聞是甚深妙法殊勝之
義曼殊室利重啓如來而白佛言世
尊大慈下顧垂愍若許我說我則說
之世尊告言吾當許汝是時曼殊室
利則對如來前及對大衆前便入于
金剛三昧三摩地以無礙天眼徹見
十方三千大千世界無量微塵數不
可說不可說佛刹世界一切諸佛世
尊諸大菩薩摩訶薩一切賢聖如此
諸佛菩薩盡皆得是曼殊化度成佛
令得阿耨多羅三藐三菩提其時大
會諸大菩薩及一切衆生亦得一時
同見曼殊聖德化度顯現一切諸佛
是時釋迦牟尼如來則告大衆言非
是吾勸發菩提之心皆是曼殊室利
菩薩徃昔勸發菩提悉令滿足得阿
耨多羅三藐三菩提盡皆成佛是時
大會衆同聲讃言歎大聖曼殊室利
久殖德本道引羣生大衆等深敬曼
殊不可思議不可譬喻又更其時曼
殊室利在大衆中又當稽首重白世
尊言我有大願復願如來加被於我我
今便對世尊前不起于坐伹以化身
大乘大教王經苐一苐二十張溪

@@徧於十方微塵數佛刹世界爲諸有
情一切菩薩摩訶薩而爲演說如來
大乘瑜伽金剛三密門三摩地教對
於大衆我今顯現令一切菩薩摩訶
薩及一切有情衆生修八此瑜伽金
剛三摩地證無上正等菩提者當來
盡願成佛是時曼殊菩薩對如來衆
會之中現作神通廣度他方羣品法
界衆生依說先願眞實不虛是故則
師子勇猛雷音菩薩則於衆中從坐
而起於世尊前作禮長跪叉手合掌
向佛而白世尊言曼殊室利當來㧾
願一切菩薩及一切有情衆生得成
佛者曼殊室利當來自成佛名何等
佛令得一切衆生盡成佛果曼殊室
利成佛名何等字有何名號師子
勇猛菩薩則對如來前白曼殊室利
仁者汝爲於大衆說當來成佛名號
之者於意云何曼殊言語師子菩薩
止止不須說我今不敢對於如來自
說當來成佛名號曼殊有辭再三不
敢自說爾時如來則爲大衆一切菩
薩及一切有情衆生則告師子勇猛
大乘大教王經苐一苐二十一張溪

@@菩薩言善男子吾今與此大衆說曼
殊室利當來經無量刧導引羣生後
乃成佛之時號名普見如來及一切
有情衆生當來成佛亦同彼佛名號
何以故普見如來自有願力普使十
方微塵數有情衆生憶念我名之者
則得一切普使得見旣得見巳不假
功力罪垢自然消滅決定則得普當
成佛號名普見如來是故一切善男
子菩薩摩訶薩誓當深信勿作疑念
若無疑念則得十方諸佛悉皆助護
手摩其頂修證菩提是時如來告言
師子勇猛菩薩若有一切有情衆生
不信是語者無有是處則是此人近
從地獄而出先世曾作盲聾瘖瘂之
身何以故生生世世不得見佛常墮
地獄作畜生之身輪迴四趣無有停
歇如是之人不可教導亦不忠誨是
時一切大衆聞如來說普見如來成
佛利益一切衆生功德圓滿福力甚
多大衆等深生慚愧諦信諦信渴仰
信受世尊所說是時曼殊室利菩薩
更對大衆前再白世尊言我今本自
大乘大教王經苐一苐二十二張溪

有願若我在世及滅度之後其有衆
生及一切菩薩若稱普見如來名號
及念我名者一切重罪及謗方等經悉
皆消滅無問一闡提罪者亦皆滅盡總
當成佛曼殊所說其實不虛一切大衆
咸皆信受又曼殊室利重白佛言今
我復有大願若我共一切衆生修菩
提時於我刹中若諸菩薩及一切有
情衆生生我世中初生之時衣服飮
食臥具四事所須之者隨手而出若
出得巳將此衣服飮食臥具先當供
養諸佛如來及諸菩薩然後當自受
用爾時曼殊室利自說本願巳一切
菩薩及一切衆生深生諦信則當信
受歸依奉行是故師子勇猛雷音菩
薩摩訶薩更再重請如來世尊說於
後世末法之時依何而行云何修習
世尊告言師子勇猛吾當爲汝分別
解說善男子當來之世閻浮末刧佛
法將欲滅盡之時若有一切菩薩及
一切有情衆生從初供養將七寶珍
物飮食幡蓋種種供養七倶胝恒河
沙微塵數十方世界諸佛塔廟舎利
大乘大教王經苐一苐二十三張溪

@@形像者經於千劫若有菩薩及一切
衆生學曼殊室利菩薩法敎行願者
行經七步其受福利功德多少不可
校量殊特無比勝前菩薩供養七倶
胝諸佛塔廟功德百分不及一乃至
筭數譬喻所不能及何以故示以如
是世尊爲大衆說修學曼殊室利菩
薩行願功德極多最勝超越無量無
邊所以者何曼殊室利是一切諸佛
如來金剛本母所以從曼殊菩薩金
剛般若身心生一切諸佛菩薩是故
世尊說一切菩薩修行曼殊室利行
願功德福力甚多勝前菩薩供養功
德何以故供養寶塔者則是名有漏
之心如此功德有限有量菩薩若修
學曼殊室利行願祕密敎者則是修
持如來金剛無漏之心無限無量是
故則得速超佛地諸佛法身是時釋
迦牟尼如來說曼殊室利菩薩摩訶
薩往昔修行敎諸菩薩及一切衆生
修學大願功德聖力聖性殊勝無比
其時大衆一切菩薩摩訶薩四部弟
子善男子善女人等盡皆歡喜信受
大乘大教王經苐一苐二十四張溪

@@奉行次則當說一切諸佛菩薩修證
聖智功德法力故是時釋迦牟尼如
來在祇園精舎大會道場內告師子
勇猛雷音菩薩摩訶薩吾對大衆會
中諸菩薩摩訶薩等付囑如上所說
過去三世一切諸佛金剛菩提三摩
地敎法付與曼殊室利菩薩當與十
六大士菩薩爲於上首傳授與一切
菩薩摩訶薩及一切有情衆生令證
如來聖力加持進修一切如來金剛
三密菩提實相法性三摩地經敎及
修如來聖性觀者師子勇猛言云何
名爲實相法性三摩地經敎云何名
爲如來聖性觀者則師子勇猛及
諸菩薩同共稽首如來而白世尊爲
我等分別解說我等諸菩薩及遠世
來劫一切有情衆生依如來言敎進
修奉持一切諸佛聖智法性瑜伽金
剛祕密三摩地經敎及修持如來聖
性觀者佛告師子勇猛等說此經是
一切諸佛大乘修多羅一切經之根
本祕密法性三摩地經敎汝當奉持
精進修行其時如來與一切大衆及
大乘大教王經苐一苐二十五張溪

諸菩薩說此修多羅一切經之根本
祕密法性經巳登時一切世界及閻
浮提忽然廣博嚴淨變爲金色空中
百寶旃檀之香香風吹樹衆鳥和鳴
皆作梵唄之音是時有此瑞相殊勝
奇特佛世未有世尊則告師子勇猛等
汝當奉持如來說此經敎師子勇猛
一切大會衆及諸菩薩等深生悚愧
不可思議云何奉持修行如說此經
爾時世尊則爲師子勇猛等及一切
菩薩摩訶薩說此大乘一切諸佛瑜
伽祕密金剛三摩地根本經敎於此
經宗及體都有二門云何說此經宗
體有二門一者清淨實相爲宗二者
眞如法界爲體云何清淨實相爲宗
說經之根宗本有三一者毗盧遮那
法身本性清淨出一切法金剛三摩
地爲宗二者盧舎那報身出聖性普
賢願行力爲宗三者千釋迦化現千
百億釋迦顯現聖慧身流出曼殊室
利身作般若母爲宗次第卽當說二
者云何說此經體如來眞如法界爲
體於意云何根本聖體有五一者本
大乘大教王經苐一苐二十六張溪

@@源自性清淨聖智金剛聖性爲體二
者無動大圓性鏡金剛菩提爲體三
者平等性金剛法界爲體四者如性
觀察理趣金剛聖力智用爲體五者
成就菩提聖性金剛慧劒爲體如上
所說若一切菩薩應當志誠修學速
證佛地是故如來說宗體巳卽當云
何名爲如來一切聖性之觀菩薩若
修如來一切聖性觀者世尊說一切
菩薩及一切有情衆生有十種纏縛
身心大難障故若能修持聖性觀者
先須當識心地體性無明纏縛若應
不識卽被蔽覆心性聖慧道眼則不
能開故其纏縛性者甚能微細障於
菩提先當識心十種纏縛身心障蔽
大難之者云何則得通達進修無上
菩提若菩薩現修觀行者須於大師
受法阿闍梨邊決擇十種纏縛身心
速達聖性悟入菩提則當修得如來
聖智聖性力觀達證菩提金剛解脫
如來法身云何名爲十種纏縛一者
由性慳嫉常網其心纏縛蔽障令心
邪見不得正悟是名纏縛障礙二者
大乘大教王經苐一苐二十七張溪

@@由無明影蔽之所障礙慧眼難開妄
惑覆翳是名纏縛障礙三者煩惱迷
悶貪瞋邪見處處計著不能信正墮
愚癡坎深著世網名爲纏縛障礙四
者貪愛五欲駛水常流惑障迷心垢
重纏縛無明漂沒無有歇期是名纏
縛障礙五者味魔死節相續無休邪
箭所中盛年天喪名爲纏縛障礙六
者忿恨密煙之所熏㶿於心眼中被
所翳障是名纏縛障礙七者貪欲熾
火恒所燒然虎狼之心四向义撮名
爲身心纏縛無明障礙八者飮惡魔
酒悶醉蓋心喫過失毒藥惑亂狂走
是名纏縛蔽障身心九者五蓋惱害
常被遮礙覆正智心難可解脫名爲
纏縛不得開悟十者苦海大河六道
四生輪迴五趣無能間斷慳貪在心
常受飢馑出生入死墮於地獄無有
絕期是名纏縛不得解脫是故十種
纏縛者蔽覆身心障難修持不得證
入菩提佛果如是此敎令一切菩薩
摩訶薩及諸有情衆生修入如來菩
提聖性觀云何證得聖性觀者菩薩
大乘大教王經苐一苐二十八張溪

志誠修持心地三性三無性除去惑
障十纏蔽覆而得解脫如來則當具
說修證開通心地總有三義一者三
性三無性二者智起卽慧用三者心
動則心眼見云何名爲三種之義一
者於徧計所執性者向淨識性中微
覺智起則是慧用徧計所執於慧用
照寂則智用寂照證慧用寂滅如何
得滅徧計所執若覺智無起相名了
證慧用寂靜則滅徧計所執其性清
淨如何證依佗圓成實性依佗起性
者心皆依色而起圓成實性者無有
所依心性無託諦觀無用心性瑩徹
寂靜無動性如瑠璃内外明淨則是
名爲見性無動心證寂靜名爲三性
三無性菩薩若修證得如來三無性
聖性觀者則是除去十種纏縛適然
解脫則速達本源自性清淨菩提涅
槃故是故如是一切大衆諸大菩薩
摩訶薩四部弟子善男子善女人等
聞佛所說歡喜踊躍得未曾有信受
奉行
大乘大教王經苐一苐二十九張溪

@@大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂
千鉢大敎王經卷苐一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘大教王經苐一苐三十張溪

@@大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢
大教王經卷苐二溪
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
二者說諸佛出現證修金剛菩提殊勝苐二品
是時釋迦牟尼如來告曼殊室利菩
薩言吾今啓請諸佛如來令聖力加
持一切菩薩摩訶薩進修一切如來
金剛三密三菩提法三摩地觀令諸
菩薩心等虛空性如法界廣度有情
無盡衆生又令曼殊室利菩薩摩訶
薩與一切菩薩一切衆生作爲導首
是故曼殊室利菩薩對世尊大衆菩
薩前告言若有一切菩薩及一切有
情衆生志求無上菩提修持眞實佛
金剛聖性三摩地一切法者一切法
卽是一切有情心是也爲有情衆生
心地法藏有煩惱種性煩惱種性則
是菩提性者有情心處本性眞淨空
無所得是故有情心是大圓鏡智心
處是也菩薩於圓鏡智心作志求用
功觀照大圓鏡智心性覺證寂滅卽
得了寤心鏡瑩淨瑩淨逵空卽心證

平等性智證平等性智者通寤逵性
本性寶空證入空中心心心性如如
性體地名入如如智則證妙觀察智
也得入如如性清淨聖智獲得金剛
成所作智者證菩提性成就聖智也
是故則名四智菩提玄通觀智入一
切佛心金剛三摩地聖智相應則名
瑜伽三密門三十支契印加持身密
十支三摩地令身根清淨證身體性
智聖力加持口密十支三摩地心念
觀智清淨則聖力加持意密寂靜十
支三摩地則意密地清淨則如性眞
淨證性印三昧不空聖智金剛喻定
三摩地如來法身成就如是祕密教
者是故令一切諸大菩薩摩訶薩及
一切衆生修學教旨入瑜伽一切法
修持佛金剛三摩地三密菩提法教
入聖性海無邊三昧法界三摩地故
其時大衆會諸菩薩衆中唯有大士
十六仁大菩薩摩訶薩共曼殊室利
菩薩同願同行修證大乘瑜伽金剛
三密菩提三摩地餘諸一切十信颰
陀婆羅菩薩等聲聞人衆舎利弗等
大乘大教王經苐二苐二張溪

@@不同曼殊心等虛空性如法界廣度
有情自諸菩薩聲聞人等心量小智
不廣有限志願下劣過八十億倶胝
那庾多百千刧修行菩薩道始滿五
波羅蜜是時曼殊室利共大士十六
仁菩薩摩訶薩對於如來大衆前再
三重發廣大弘願願我等共十六仁
普賢大士菩薩等心同於虛空廣度
有情等若空界復願一切衆生同我
無盡大願我當救之無有休息復有
大願願我等諸菩薩及我身心通於
法界同太虛空無有障礙智身報身
常願現於六道四生胎夘濕化九類
有情衆生之前常現此身願見我形
適然障滅令一切衆生發菩提心歸
向大乘瑜伽祕密修習菩提速超佛
地是故師子勇猛菩薩稽首如來而
白世尊向者如來所說令曼殊室利
與一切菩薩及一切衆生皆爲上首
接引修習無上菩提云何修持瑜伽
三密門金剛三摩地觀
爾時曼殊室利菩薩則爲師子菩薩
等十六大士說次二苐修行如來祕
密大乘大教王經苐二苐三張
溪
@@成就一切金剛菩提觀如何十六大
士修行加持菩提觀者云何亦得見
聞十六菩薩曼殊普賢等本有金剛
殊勝名號祕密菩提行持傳授加被
修學一切菩薩有情衆生盡皆成佛
何者本是次苐名號云何聞覩十六
菩薩殊勝名故如何名大士十六菩
薩
一者東方苐一普賢菩薩摩訶薩名
號金剛手爲一切有情稽首毗盧遮
那如來加持一切衆生令入一切金
剛薩埵三摩地妙堅牢故證修八一
切如來清淨法身金剛實性中轉戒
定慧解脫解脫知見成金剛法輪利
益一切有情衆生令一切菩薩摩訶
薩修入佛心觀
二者不空王菩薩摩訶薩號金剛鉤
召自入三昧證入毗盧遮那佛心出
一切如來大鉤召印召請一切如來
作神通力從金剛大鉤形出現加持
一切世界菩薩摩訶薩入微塵數諸
佛如來法身菩提令一切菩薩修入
菩提眞如觀
大乘大教王經苐二苐四張溪

三者摩羅大菩薩摩訶薩號名金剛
弓自入三昧證入毗盧遮那佛心住
如來摩羅大清淨業最勝悉地成就
金剛菩提箭迅疾速入如來聖性聖
力加持一切菩薩身心性智除去諸
障入迅疾金剛菩提實性觀
四者極喜王大菩薩摩訶薩號名金
剛喜波羅自入三昧證入毗盧遮那
佛心同爲一體出微塵數歡喜波羅
形狀加持一切菩薩入金剛菩提薩
埵無我體性智空觀
五者南方第一虛空藏大菩薩摩訶
薩號名金剛藏王自入三昧證入毗
盧遮那佛心金剛藏性出一切如來
虛空法界寶藏生金剛妙寶形出微
塵數一切諸佛如來三昧光明照耀
加持一切菩薩摩訶薩修入金剛菩
提輪三摩地法空觀
六者大威德光大菩薩摩訶薩號名
金剛光明自入三昧證入毗盧遮那
佛心出一切如來金剛日輪三昧加
持一切菩薩摩訶薩令修入金剛三
密佛三摩地得證日輪菩提一性觀
大乘大教王經苐二苐五張溪

@@七者寶幢摩尼大菩薩摩訶薩號名
金剛幢自入三昧證入毗盧遮那佛
心出一切如來金剛祕密法藏聖力
加持一切菩薩摩訶薩令入金剛勝
幢寶藏三摩地令證一切菩薩入無
動地涅槃佛性無心觀
八者常喜悦大菩薩摩訶薩號名金
剛喜智自入三昧證入毗盧遮那佛
心出金剛微笑喜形加持一切菩薩
摩訶薩修證入一切如來金剛歡悦
實性三摩地令一切菩薩證入悦意
性清淨金剛實際觀
九者西方苐一觀自在王大菩薩摩
訶薩號名金剛眼自入三昧巳證入
毗盧遮那佛心自性清淨身出一切
微塵數諸佛如來令一切衆生住三
摩地性同爲一體量等法界徧盡虛
空生大蓮華金剛寶形如空法界從
彼金剛蓮華形出生一切如來金剛
自性聖智三摩地神境通自在聖力
加持一切微塵數佛刹中一切菩薩
摩訶薩令入聖性自在神用諸佛慈
心淨土觀
大乘大教王經苐二苐六張溪

@@十者曼殊室利大菩薩摩訶薩號名
灌頂王金剛慧自入首楞嚴三昧證
入毗盧遮那如來佛心同爲一體自
在聖性生微塵數般若波羅蜜慧智
出生殑伽河沙金剛慧劒般若形證
入一切如來金剛智慧劒同爲一性
加持微塵數佛刹世界諸大菩薩摩
訶薩修入一切如來金剛三摩地證
金剛慧劒揮滅一切衆生煩惱罪障
成就一切有情衆生修證無上正等
菩提觀
十一者妙慧法輪大菩薩摩訶薩
號名金剛場白入法性輪三昧證入毗
盧遮那佛心法輪性海三摩地同一
切如來金剛聖性一體法輪智法界
金剛界三摩地出一切佛刹微塵數
微塵數諸佛如來加持一切菩薩摩
訶薩令入大曼荼羅灌頂證得瑜伽
三密三摩地聖性相應同等神通自
在聖力修證法性法輪三摩地觀
十二者聖意無言大菩薩摩訶薩號
名金剛聖語自入一切文字般若無
相三昧證入毗盧遮那佛心金剛法
大乘大教王經苐二苐七張溪

性同爲一體出一切如來祕密三摩
地念誦狀形出生一切微塵數如來
金剛法性身加持一切諸大菩薩摩
訶薩令自勤修證三密三摩地入法
界佛性法身聖性觀
十三者北方苐一毗首羯磨大菩薩
摩訶薩號名金剛毗首羯磨轉法輪
王自入三昧巳證入一切如來毗盧
遮那佛心一切清淨摩羅大寂諸佛
菩提法藏出生微塵數佛刹世界一
切羯磨如來世尊同爲一切諸佛毗
盧遮那如來性海眞如法藏生一切
金剛薩埵毗首羯磨成就一切菩薩
摩訶薩阿耨菩提令諸菩薩當自觀
照自性心地修入證得諸佛智鏡金
剛瑜伽三密三菩提圓通一切金剛
三摩地觀
十四者難敵精進力大菩薩摩訶薩
號名金剛慈力迅疾灌頂自入金剛
智地三昧證入毗盧遮那佛心住如
來大金剛祕跡三密性三摩地佛堅
牢甲胄性悔同爲一體出百千大金
剛甲胄形住佛手掌中從金剛甲胄
大乘大教王經苐二苐八張溪

@@形生一切世界微塵數諸佛國土如
來守護一切儀範軌則廣大事業同
一切如來神通自在聖力加持一切
菩薩摩訶薩得難敵聖力精進道行
速證疾入如來金剛甲冑體性三菩
提觀
十五者摧一切魔怨大菩薩摩訶薩
號名金剛暴怒自入三昧證入毗盧
遮那如來佛心同爲一體一性出金
剛大牙器仗金剛狀形住佛掌中從
彼金剛牙形生一切佛世界微塵數
如來金剛身作一切降伏暴怒等爲
一切佛神通聖力加持一切菩薩摩
訶薩成就金剛牙器仗安立世界中
暴怒恐怖摧伏一切天魔及一切自
性煩惱魔令一切菩薩得無礙修證
如來三摩地令入聖智自性三密迅
疾金剛觀
十六者金剛拳法界三大菩薩摩訶
薩號名堅跡金剛界自入月輪心瑩
淨自性智鏡三昧入一切佛心如來
金剛薩埵菩提地出一切佛世界微
塵數佛土一切如來加持一切菩薩
大乘大教王經苐二苐九張溪

@@摩訶薩令修證入一切平等性智三
摩地證金剛甚深一切法義成就菩
提速超入一切如來毗盧遮那法身
智鏡性則見我身同如來形證入金
剛界性成就一切如來法智身佛五
眼觀則是時十六大士菩薩摩訶薩
各各自說觀門諸佛如來金剛悉地
成就阿耨多羅三藐三菩提令一切
菩薩摩訶薩及一切有情衆生修證
入瑜伽三密門三十支三摩地金剛
菩提觀巳其時閻浮提世界忽然廣
博嚴淨現爲金色世界廓清卽有微
塵數千百億佛刹世界一切諸佛如
來同時出現爲作證明揔共讃歎曼
殊室利爲於上首與普賢等十六大
士菩薩摩訶薩願爲一切有情衆生
疾令修證速得成就阿耨多羅三藐
三菩提
爾時則是一切如來出現讃歎而作
證明諸佛如來同聲共說曼殊室利當
爲菩薩上首普賢十六大士等得諸佛
唱言歎深行德善哉善哉曼殊普賢
十六大士菩薩能從徃昔因地無量
大乘大教王經苐二苐十張溪

劫來發弘大願而度有情心等虛空
無有休歇此是十六大士行菩薩行
甚深無盡之德如來證明不可校量
無有比度殊勝之願不可說不可說
不可思議如來說巳其時忽然出現
六大金剛亦當同聲讃歎曼殊普賢
十六大士深德之行而作證明金剛
力士言曼殊普賢等不可說皆得無
礙辯才證大法忍成就菩提降伏魔
怨制諸外道到於如來聖性金剛智
地一生補處得陀羅尼金剛聖力實
無所畏自在神通證如來法身一切
功德一切諸佛之地無盡大智皆悉
具足不可思議不可說盡何者守護
云何名爲六大力士金剛助護佛法
一者大樂二者大笑三者一髻尊四
者降三世五者四足尊六者閻曼德
六足尊
爾時佛告師子勇猛汝當至信如是
六力士大金剛同聲唱言我等六大
金剛發大誓願亦當同共曼殊普賢
往昔同行同願奉如來教令佛法常
當守護勿令天魔諸惡外道惱亂攪
大乘大教王經苐二苐十一張溪

@@擾當願盡於未來之際心等法界常
當荷護令一切衆生願到菩提成無
上道則是時大會於是菩薩衆中師
子勇猛雷音菩薩從座而起長跪合
掌而白佛言向來所說微塵數諸佛
如來從何處所來而作證明佛告師
子勇猛菩薩如是十六大士曼殊等
往昔因地教導有情令發大乘阿耨
多羅三藐三菩提早得成佛亦當出
現微塵數一切諸佛往昔有因是故
當與曼殊普賢十六菩薩而作證明
是時師子勇猛菩薩在大會衆中慇
懃稽首而白世尊言我曾往昔久遠
巳前因地之時早共曼殊室利菩薩
於袈裟幢世界有佛號袈裟寶憧如
來與諸菩薩同共作聲聞中出家何
故今得微塵數諸佛出現來作證明
我等大會實亦難信是時釋迦牟尼
世尊告言則爲大會衆諸大菩薩摩
訶薩師子勇猛等說曼殊室利因地
往昔諸佛因緣證明成就阿耨菩提
亦說曼殊久遠巳前住佛世界作大
乘菩薩早巳發無上菩提之心經無
大乘大教王經苐二苐十二張溪

@@量劫漸次修學其時於寶幢如來佛
出世時於聲聞衆中出家而作沙門
方便接引聲聞之衆令發無上菩提
之心歸依大乘漸漸次第當自修學
其心廣大等若虛空曼殊大士志誠
接引復發大願幽冥靈聖神道與我
證明令我誓願成就有情一切衆生
次第修學如來聖性金剛菩提曼殊
室利菩薩後經無量賢劫佛刹世世
修行乃値佛土劫名淨光其時世界
號名須彌德於其世中雖有諸山濁惡
五趣諸類雜居然且國土衆寶所成
清淨嚴飾無諸穢惡有百億四天下
百億世界其中有一四天下佛刹世
界號名師子臆世界於其世界中有
八十億王城就八十億王城中有一
王城名曰自在幢城於其城中有一
轉輪聖王號名大威德王其次彼王
城北有一菩提道場名曰滿月光明
道場於其處所有一守護菩提道場
之神號名慈德其時於世界中有一
菩薩名曰離垢幢菩薩摩訶薩坐於
菩提道場欲成正覺是故其時於此
大乘大教王經苐二苐十三張溪

世界中有一大國惡魔徒衆於其衆
中有一最大惡魔王名曰金色光與
其眷屬無量徒衆倶來至到菩薩處
所皆欲惱亂離垢菩薩勿遣成道其
時之世於自在幢城有一大威德轉
輪聖王以獲得菩薩聖性智力神通
自在化作兵衆其數甚多圍遶菩提
道場諸魔惶怖悉皆奔散其時離垢
幢菩薩摩訶薩遂則得成正覺無上
正等菩提
爾時菩提道場神慈德見菩薩成道
巳慙愧無量歡喜無盡將何報願無
處思量便於彼大威德王邊發大深
願而生子想其時菩提道場神慈德
則便頂禮離垢幢如來足作是願言
願我與此大威德轉輪聖王世世生
生同願同行常願修持金剛菩提聖
性佛道接引有情在在處處於世所
生之時乃至成佛願我常與此王爲
所生之母作是願巳其大威德轉輪
聖王於此道場後更増加道場廣行
供養嚴加守護經於無數劫供養道場
十那由佗微塵數諸佛如來菩薩摩
大乘大教王經苐二苐十四張溪

@@訶薩等其時曼殊室利向衆會之中
告言諸菩薩摩訶薩於意云何彼菩
提道場神慈德者則我身是也轉輪
威德王者今毗盧遮那如來身是也
於是曼殊室利其時我從往昔於彼
威德轉輪聖王邊先世曾發諸佛深
誓廣弘大願則爾時毗盧遮那於後
向十方刹土於一切諸佛法界之中
處處生世行菩薩道發引有情令種
善根修行菩提教化成就阿耨多羅
三藐三菩提於最後身成等正覺出
生示現世世成佛號名毗盧遮那是
故曼殊室利菩薩言如是此佛本意
成道願當與我爲子我則常爲其母
發大願巳於後我則常行菩薩道化
度有情一切衆生遂經七十萬億阿
僧企邪百千殑伽沙微塵數劫修行
菩提喻令大千世界末成微塵一一
塵數作爲衆生盡皆成佛
爾時大聖曼殊菩薩後更乃値香雲
優鉢羅世界遇衆香雷音王如來出
世之時於佛世界作轉輪聖王號曰
名虛空王云何得爲虛空王其王徃
大乘大教王經苐二苐十五張溪

@@昔因地之時向諸佛如來前發廣大
願當度有情願我心等虛空無有休
歇伏願諸佛覆護加被虛空幽冥靈
聖助我我則於此優鉢羅世界生遂
則虛空靈聖證我爲虛空王其王隨
心所念應聖有感王當壽命八萬四
千劫其王親族中宮綵女王子大臣
同心發願常務供養餘無所作常以
種種樂具衣服牀臥飮食湯藥房舎
堂殿四事供侍諸佛如來一切菩薩
經滿八萬四千劫其王是時後乃獨
居安坐無侣爲伴作是思惟欲求帝
釋梵王邪聲聞緣覺邪虛空王作是
念巳空中諸天告聲言曰大王止止
勿起如是下劣小願之心大王所集
福聚甚多無有比量王聞是語我今
決定不退無上菩提之心何以故天
來告我爾時虛空王則共諸國人民
及自眷屬有八十億倶胝那庾多恒
河沙徒侣及一切衆生往詣衆香雷
音王如來邊同共向佛發廣大深願
更相供養諸佛菩薩心等虛空無有
窮盡虛空王重發誓言復願徒衆於
大乘大教王經苐二苐十六張溪

當來之世歡喜相見導引有情一切
衆生同我先願廣開供養總當成佛
是故師子勇猛菩薩及諸大衆見如
來說曼殊室利往昔因緣之法慙愧
無量其師子勇猛菩薩及一切大
會衆等咸斷疑綱師子勇猛言我等
大衆亦當依隨曼殊室利十六大士
菩薩摩訶薩等同發大願當來接引
廣度有情一切蒼生盡皆成佛得阿
耨多羅三藐三菩提故
大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大敎王經卷苐二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘大教王經苐二苐十七張溪

@@大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢
大教王經卷苐三溪
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
爾時如來次說無動門就此五
門之中苐二門云何次苐得入無動
門一者入羅字觀本空離塵義阿閦
如來說圓成實相無動門就此門中
說有二品一者先說十方大菩薩出
助證寤聖力苐三品二者後演一切
賢聖入法見道顯教修持苐四品今
者就此無動二門中當從苐一先說
十方大菩薩出助證寤
聖力品是時於祇園精舎大會菩薩
摩訶薩大衆之中世尊釋迦牟尼如
來告師子勇猛菩薩等於徃昔久遠
巳前世時有師子臆世界之中作滿
月光明菩提道場神者名爲慈德是
曼殊室利身是也於其世中作轉輪
聖王者大威德王身是也其時大威
德王供養滿月光明道場諸佛菩薩
摩訶薩衆經無量刧於此道場菩薩
衆會之中有十大士上意菩薩等後
與毗盧
@@遮那爲十方世界作十方菩薩主教
化修持皆經無量微塵數刧承事諸
佛世尊爲度有情修持如來秘密三
摩地觀後乃値於衆香雷音王如來
出世爾時十大菩薩上意等摩訶
薩在佛道場大會之中更同共虛空
轉輪聖王發大誓願向世尊前共十
大菩薩言於後未世有佛出時世世
我等菩薩當來伹有佛出十大士上
意菩薩等誓言則當出現來此佛土
而作證明聖力加持十大菩薩我有
本願所學如來祕密法教殊勝聖性
觀門三摩地者我則自當有誓唯願
如來納受我願我則各各自向世尊
說其本學觀門唯願如來印可此教
我當修行助佛揚化廣度有情一切
菩薩是時師子勇猛菩薩及諸一切
菩薩等啓如來言而白世尊爲我等
菩薩及有當來一切有情衆生與說
十大士菩薩觀門瑜伽金剛三密三
摩地法教亦同此願我當奉持來世
修行廣度羣品是時世尊告十方大
菩薩上意等菩薩摩訶薩各各則向
大乘大教王經苐三苐二張溪

師子勇猛菩薩等及大會衆說本自
修行觀門學如來修持祕密瑜伽法
教當自說之
是時次苐則有上方妙樂歡喜世界
上意菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵
則有下方金剛界地天世界持世菩
薩菩提薩埵大摩訶薩埵
則有東方無極曰曜世界普明菩薩
菩提薩埵大摩訶薩埵
次則東南方最勝靑色琉璃世界不
思議菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵
則有南方無垢世界廣意善薩菩提
薩埵大摩訶薩埵
則有西南方白色頗梨世界無邊智
善薩善提薩埵大摩訶薩埵
則有西方無量壽世界無邊音聲吼
手菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵
則有西北方殊妙紅色世界益音菩
薩菩提薩埵大摩訶薩埵
又有北方不空寶月世界無盡慧眼
菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵
則有東北方金色世界賢護菩薩菩
提薩埵大摩訶薩埵等
大乘大教王經苐三苐三張溪

@@爾時釋迦牟尼世尊言告師子勇猛
等諸大菩薩摩訶薩如來所言如上
所說十方大菩薩摩訶薩因地先世
倶同一行廣弘大願故修行毗盧遮
那如來本行大願祕密法教亦同修
普賢本行願故是故亦同修曼殊室
利本大行願巳是時若有一切菩薩
摩訶薩求證無上菩提者先當修入
一切法如來大慈心觀云何名爲修
持證入如來大慈心十種觀門何者
爲十云何修入一者入三摩地觀照
無邊十方等如虛空心性無礙量等法
界是名本性大慈能自護身亦護他
身自利利他名爲大慈觀二者入三
摩地觀察根本自性本源最勝苐一
義自性慈心能除斷忿恨瞋恚煩惱
根本一切妄想永盡亦無過失是卽
名爲根本大慈觀三者入三摩地時
名爲觀照慈於此大慈心自性性中
不見一切衆生得失過患常作一切
清淨勝相而悉能知不見三世衆生
彼有諸愆犯禁之名是故名爲見性
清淨入佛大慈觀四者入三摩地照
大乘大教王經苐三苐四張溪

@@見心性平等慈能令自身暴惡之性
能忍能受亦令他一切有情衆生能
忍能受是故名爲心性清淨内外無
忍名爲見性平等慈忍性忍力逵空
不見本性内外諸忍是故名爲入性
大慈心觀五者入三摩地時觀心見
靜慈得生大慈心故能濟拔諸衆生
苦令得安樂趣向菩提菩薩證得寂
靜慈者於寂靜中不見苦惱能導引
蒼生令入淨土得我淨故則是名爲
如來大悲寂靜大慈觀六者入三摩
地時照見五蘊皆空無所得慈故能
自滅貪瞋愚癡諸惡顚倒亦能令他
一切衆生除滅内外不善諸惡皆悉
遠離諸見誹謗詐僞諂諛憍慢我執
不求恭敬名聞利養如是等過一切
不造是故名爲無所得大慈心觀七
者入三摩地證入聖智三摩地時觀
察心性證法性慈以法力慈故得梵
釋天龍之所禮敬菩薩常自觀身嚴
持威儀戒網不以爲喜威德自在人
所稱讃能防護一切凡愚之心則得
自然翻惡作善見者歡喜則是名法
大乘大教王經苐三苐五張溪

性聖智大慈觀八者菩薩入三摩地
時澄心證淨證定證聖了見寂靜名
爲殊勝寂性慈具此慈力者超過欲
界空色二世是名不染三界菩薩若
證入寂性慈者能莊嚴報身三十二
相八十種好何以故名爲菩薩證得
心性寂滅慈是故則名殊勝寂性大
慈觀九者菩薩入三摩地時證眞如
慈本體無變實性清淨菩薩若修行
此慈者則得離一切相證無生三摩
地成就一切無上菩提自利利他皆
悉圓滿是故名爲眞如大慈觀十者
菩薩入三摩地時證得法界慈具是
慈者能普覆一切徧含有情揔得解
脫令證菩提聖力加持無不成就一
切菩薩摩訶薩是故名爲法界大慈
觀爾時如上所說十方大士菩薩入
一切如來佛心觀者是名一切諸佛
十大慈觀教法也是時則師子勇猛
菩薩摩訶薩等重啓如來而白世尊
言云何名爲十方大士菩薩如來告
師子勇猛如是十方十大士菩薩往
昔因地同得毗盧遮那如來一切諸
大乘大教王經苐三苐六張溪

@@佛十大慈心觀是故普賢曼殊菩薩
聖性道力加持而相助護神通感應
未知此二大士菩薩殊勝道力云何
感應則是時釋迦牟尼世尊在大會
衆中重告師子勇猛菩薩等如是十
方十大士菩薩從往昔因地之時同
共得毗盧遮那修大慈十心亦修證
普賢行願曼殊聖性道力神通自在
聖智運度一切衆生是故感應是時
則得一切諸佛助護毗盧遮那聖性
感會爾時衆中一切菩薩摩訶薩一
切有情衆生同修行普賢曼殊行願
則證入毗盧遮那如來十大慈佛心
觀巳是時釋迦牟尼又重啓請毗盧
遮那如來與大會衆一切菩薩摩訶
薩說一切諸佛菩提金剛三密普賢
智曰曼殊慧劒六足四足尊等金剛
陀羅尼普賢大笑大樂一髻降三世
等金剛陀羅尼千臂千鉢曼殊陀羅
尼金剛慧劒契印如來法輪一切揔
持祕密菩提三摩地大樂金剛眞言
六足金剛眞言曼殊眞言増用加持
一切菩薩聖性神用菩提聖智爾時
大乘大教王經苐三苐七張溪

@@說諸佛如來十大慈巳從毗盧遮那
佛心流出金剛三密千臂千鉢曼殊
大明智光明金剛慧劒陀羅尼用加
持一切修學菩薩摩訶薩速證神力
聖性菩提心如來則說千臂千鉢曼
殊室利菩薩金剛三摩地祕密根本
菩提眞言陀羅尼曰
娜莫三漫多吉柅夜<二合引>勢灑塞頗
<二合>囉拏尾秫駄沒地毗喻<二合引>娜捨
匿<徐翼反>薩嚩怚他<引>誐諦毗喻<二合>
囉賀<二合>毗藥<二合>三藐糝沒苐毗藥
<二合>娜謨<引>曼儒<粗上聲>室唎<二合>曵薩
迦攞麽攞迦覽迦<引>蹯誐哆濟
哆細尾麽攞虞拏楞訖哩<二合>哆
也阿麽囉曩囉蘇<上>囉步惹誐
尾你也<二合引>駄囉惹吒<引>麽矩吒
你迦篩哆播娜臂姹<引>毋惹<引>也
娜謨<引>曼儒<粗去聲>具<引>沙<引>也摩訶
<引>帽地薩怚嚩<二合>也尾尾馱<引>播
<引>也訥孼底尾娜<引>囉拏<引>也怚
你也<二合>他<引>唵<引>暴麽抳嚕質囉
迦攞<引>播尾質怛囉<二合>毋<木>訖哆
<二合>娜麽楞訖哩<二合>哆捨哩<引>囉跛
大乘大教王經苐三苐八張溪

囉麽薩怛嚩<二合>暮左迦怛他<引>誐
哆逵麽句<引>捨駄落鉢囉<二合>嚩囉
逵麽<引>臘駄尾惹也素囉哆參抱
虞<引>跛捺捨迦羯麗<二合>商<去引>誐
<引>囉鉢囉<二合>捨麽迦戍你也<二合>多
<引>娑嚩<二合>皤<引>嚩<引>弩娑<引>哩<引>
摩訶<引>帽地薩怚嚩<二合>嚩嚩囕
娜諾唵<引>摩訶<引>播<引>捨鉢囉<二合>
娑囉鉢囉<二合>娑囉阿<上>娑<上>麽娑
麽難<去>哆娑莫糝漫哆跋㮈落<二合
>三漫哆遜娜落糝漫哆<引>迦落糝
漫哆鉢囉<二合>娑落娑囉娑囉係
係曼儒<粗上聲>嚩囉嚩囉<二合>渴誐
親娜親娜頻娜頻娜尾囉惹尾囉
惹羯麽<引>跛誐麽迦素佉娜娜矩
嚕矩嚕度嚕度嚕駄駄駄駄摩訶<引
>麽訶暮<引>訶也暮<引>訶也暴暴<引
>鼻<引>麽鼻麽曩<引>娜曩<引>娜娑
囉娑囉摩訶薩怛嚩<二合>慕<引>左也
麽<引>麽曩<引>他麽弩塞里<二合>惹哆<引
>播<引>也褥佉素欠娜娜摩訶<引>迦<引
>嚕抳寧迦阿曩<引>葂<引>憾耨棄姤<
引>憾娑嚕儒<粗引>憾鄔跛訥嚕<二合>妒大
乘大教王經苐三苐九張溪

@@憾阿尾尾訖妒<二合>憾矩枲<引>弩<引>
憾娑囉拏逵慕<引>憾怛梵<二合>婆
誐梵褥棄跢<引>南<引>素欠娜娜阿
<上>曩<引>他南<去>薩曩<引>他迦囉娑
嚕惹<引>南<引>你嚕惹娑迦<二合>囉
鄔跛訥嚕<二合>跢<引>南<引>薩帽<引
>鉢㮈囉薩嚩<二合>耨佉捨麽迦尾尾訖哆<二合引
>南<引>矩捨攞逵摩糝婆<上>
囉跛哩布囉以哆<去引>矩徙<引>娜<引>南<引>尾<引>哩
也<二合>娜跢<引>娑囉拏鼻逵弫喃
<引>麽麽卑婆誐鍐曩<引>葂<引>
婆嚩捨囉南跛囉<引>也拏薩怛囉<二合>跢
<引>薩嚩耨佉你冥<引>捨麽也薩嚩訖
麗<二合>捨囉蹔悉弫<引>阿跛曩<
引>也薩嚩僧<引>娑<引>嚕<引>跛㮈囉<二合
>薩嚩耨佉<引>你銘<引>曩<引>捨也矩
捨攞逵磨跛哩布囉拏<二合>銘矩
嚕薩嚩羯麽<引>嚩囉拏鉢嚩跢<引>你銘
<去引>尾枳囉摩訶<引>帽<引>地薩怛嚩
<二合>細<引>尾哆尾<引>哩也<二合>播<
引>囉弫跢<引>喻<引>儼銘<引>僧<去>散你喻
<引>惹也阿囉拏逵磨尾囉<引
>誐尾囉惹僧<散去>惹訶鉢囉<二合>惹訶
<引>馱囉大乘大教王經苐
三苐十張溪
@@抳<寧>娑麽佉娑麽惹<引>攞你地冥
<引>嚕娑麽摩訶<引>帽<引>地薩怛嚩<二合>
嚩囉娜娑嚩<二合引>訶<引>
千臂千鉢曼殊心根本眞言攝一
切法神力陀羅尼曰
曩莫薩嚩怛他<引>孼帝瓢<毗臾反一引>囉
訶<二合>瓢<毗藥反>唵俱麽囉嚕比抳<寧>
尾濕嚩<二合>糝娑嚩<二合二>阿孼縒阿
<引>孼縒洛戶洛戶哢<二合>
哢<二合引>吽吽爾曩職<之力反>曼袓室
哩<二合>曵素失唎野哆<引>囉野
薩嚩耨契瓢<毗藥反>癹吒<半音下同>癹吒
<去>捨麽野捨麽野阿蜜哩<二合>妒
納婆舞納婆嚩播半冥<引>曩
<引>捨野唵嚩<引>計曵<二合>囉體惹
野唵嚩<引>計曵<二合>勢篩娑嚩
唵嚩<引>計曵<二合>騫惹野唵嚩
<引>計曵<二合>頁瑟癡<咤曵二合>野唵嚩
<引>計曵<二合>麽曩<引>娑唵嚩引計曵<
二合>娜曩莫唵渴誐薩怛嚩<二
合>嚩計曵<二合>吽娑嚩<二合引>賀<引>曼荼
羅結界眞言梵云
思<四>摩畔駄駄囉尼大乘
大教王經苐三苐十一張溪

唵阿蜜嘌<二合>哆<上>尾盧<路>吉你孼
嘌婆<二合>僧洛叉<上>抳阿<引>迦哩沙<二合>
抳吽吽泮泮吒吒吽吒娑嚩<二合引>賀<引>
曼荼羅大灌頂密言陀羅尼
梵云阿毗曬罽迦眞言
唵阿蜜嘌<二合>哆嚩㘑嚩囉嚩囉鉢
囉<二合>嚩囉尾秫悌吽吽泮泮吒吒
吽泮吒<上>娑嚩<二合引>賀<引>
灌頂結契印眞言
梵云阿毗曬罽毋㮈囉<二合>陀羅尼
唵毋儜母儜毋儜嚩<上>㘑阿毗<重>詵
者茗<二合>薩嘌麽<二合>怛他<引>孼哆<引>
薩嘌麽<二合>尾儜也<二合引>毗曬罽嘌
莽<二合>賀麽曰囉<二合>迦嚩者毋㮈囉<二合>
母怛哩<二合>帶薩嘌麽<二合>怛他孼哆<上>
紇哩<二合>那夜<引>地瑟恥<二合>哆麽曰
㘑<二合>娑嚩<二合引>賀<引>
如是次苐如來卽說金剛十大慈觀
者及陀羅尼巳
是時世尊如上所說十大慈觀諸佛
法教及說陀羅尼者如來具說加持
増勝聖力福德令一切菩薩摩訶薩
及一切有情衆生修入速證諸佛無
上正等菩提是故師子勇猛及一切
大乘大教王經苐三苐十二張溪

@@菩薩我等深信誓當奉持云何名爲
十方十大士菩薩上意等同得如來
印可法教修行菩薩道則各各對世
尊向大會衆前與諸菩薩衆自說修
證法教秘密觀門當來亦與一切菩
薩同當救度有情一切衆生是故云何
名爲此秘密金剛十大士法觀是時
釋迦牟尼如來次苐說上方上意菩
薩十大士摩訶薩等世尊令十大士
菩薩一一自說觀門而爲開演
一者上方妙樂歡喜世界上意大菩
薩摩訶薩埵菩提薩埵當自陳說對
如來前令當來一切諸菩薩修入菩
提聖性聖智證如來金剛三密三摩地
照見自性入無動涅槃無性觀者上
意菩薩摩訶薩則入一切如來自在
法界三摩地菩薩於自聖智眼觀照
意識界處入是涅槃無自性觀法界
金剛三摩地上意菩薩自見身中性
意生身於一一毛孔中入出神用自
在聖力運通深證不思議法界三昧
以聖性智知三世一切佛法不可說
法可說法佛刹微塵數一切菩薩摩
大乘大教王經苐三苐十三張溪

@@訶薩修行教導化度蒼生行菩薩行
常不休息令一切有情衆生速入涅
槃無性觀法界聖力菩提悉地成就
菩薩令一切衆生先修證入十種成
就金剛菩提三密大法觀云何名爲
十種菩提金剛三密大法一者能令
證入百千陀羅尼祕法光明成就菩
提金剛聖性三密行道大法二者能
令證入百千諸根智慧圓滿成就菩
提神境通證入百千三昧佛三摩地
大法三者能令證入百千神力成就
長養百千金剛三昧邪成就聖力菩
提圓滿故大法四者能令證入百千
虛空門入一切如來三摩聖性地運
動成就菩提自在神通遊歷十方入
佛浄土見佛報身大法五者能令證
入百千佛三摩地門聖性通逵具足
成就菩提殊勝祕密諸波羅蜜門入
一切性智菩提無礙圓滿大法六者能
令證入百千聖智神通修入妙行理
趣體性功德積集聖道成就菩提入一
切諸佛法藏大法七者能令證入百
千辯才智慧方便演說成就如來聖
大乘大教王經苐三苐十四張溪

行菩提深入秘密一切法義大法八者
能令證入百千諸佛甚深大慈聖行成
就菩提佛行圓滿大法九者能令證入
如來百千聖智金剛性道得佛灌頂入
法王位成就菩提諸佛智身大明徧
照金剛菩提成就法身令得解脫大
法十者能令證入百千諸佛解脫地
成就菩提獲一切如來速入百千祕
密金剛菩提佛性海藏眞如三摩地
滿足一切法如來聖性無盡金剛智
菩提一切大法是故上意菩薩摩訶
薩埵先自能說識之妄想如來聖性
二義和合成熟金剛聖智菩提大法
者則是名爲菩薩修學如來聖性解
行齊行則能證得自體法界菩提十
種大法然後修入證得無動涅槃無
性觀云何方便而得證入無性觀者菩
薩先須當心觀照本性寂靜寤入滅
盡定得心識性證見清淨惟清惟淨
證見聖性自性如如一道寂淨寤逵
本源反照見靜惟照惟瑩惟瑩惟淨
惟寂惟聖則是名爲菩薩得入無動
涅槃無性觀
大乘大教王經苐三苐十五溪

@@若有一切菩薩依此上意菩薩摩訶
薩埵修學此法門者則得速證佛無
上正等菩提故上意菩薩摩訶薩爲
三世一切法界有情衆生顯說演出
諸佛秘密金剛菩薩成就無動涅槃
無性觀令未來遠世一切菩薩一
切衆生修證速入如來聖性三摩
地無性觀者得佛阿耨多羅三藐三
菩提故是時如來則次苐而令持世
菩薩自說修習觀行門二者下方金
剛界地天世界持世菩薩摩訶薩埵
菩提薩埵自對如來前則爲現在一
切菩薩陳說秘密法觀亦令當來一
切菩薩及一切衆生修入薩婆若海
三摩地學諸佛金剛菩提一切秘密
甚深法忍波羅蜜多實性觀若菩薩
依此觀門由行證得如來金剛無邊
性海三昧依此三昧得入秘密菩提
金剛持地世海性三摩地從此持
世海性金剛願力置金剛界地建立
所依金剛海性堅牢法藏相生世界
無有障礙等如虛空無差別相皆是
本源毗盧遮那如來金剛體性堅固秘
密大乘大教王經苐三苐十六張
溪
@@法性海中安立萬像大地世界形色
相好主宰神通靈應化變一切揔依
毗盧遮那如來先世大願聖力加持
一切菩薩及一切有情修習菩提解
脫聖道成就於此世界一切衆生合
同一性助佛成熟自在神力逵一切
如來三摩地聖智相應令一切有情
無不快樂同入菩提悉得圓滿皆是
毗盧遮那如來往昔之時於刧海之
中有大願力修菩薩行時以四攝法
及行八大供養而曾攝受一一諸佛
諸大菩薩因地之時所種善根皆巳
相攝種種方便教化成就令一切菩
薩安立一切智慧道一切聖種道一
切金剛道一切解脫道是名一切如
來菩提海藏大善福利方便成就願
海般若波羅蜜多諸佛菩薩往昔因
時所行之行具足清淨解脫聖道以
能善入諸佛三摩地令其菩薩及一
切衆生常見諸佛報身分明了了以
勝解力入於如來功德性海得成諸
佛菩薩解脫之門游戲神通合同本
願力故起大悲心誓度有情悉歸諸
大乘大教王經苐三苐十七張溪

佛金剛菩提性海圓滿成就故是故
如示持世菩薩摩訶薩令諸一切菩
薩修入金剛三摩地行甚深法忍住
波羅蜜多實性觀云何疾得入此方
便而證此觀是時持世菩薩卽當自
心眼應當觀照入自心性性體法界
得見自性心體證於如來金剛聖性
洞逵法空無邊覺智大寂慧空觀其
大智入心心空證空復空心如虛空
同於法界了了見性名證自性聖智
法體是本心性神用自在清虛一靜
法同法性眞如實際若逵此性則名
本源自性眞實聖智無性是故持世
菩薩摩訶薩往昔因地當本大願共
毗盧遮那如來令度一切菩薩及一
切衆生同入此願諸佛聖性金剛菩
提大願修行佛三藐三摩地甚深法
忍波羅蜜多住於清淨法身實性觀
者速成正覺無上正等菩提當得阿
耨多羅疾當成佛是故釋迦牟尼如
來深歎持世菩薩摩訶薩汝曾久遠
供養諸佛菩薩今說如來金剛秘密
甚深菩提不可思議是時諸大菩薩
大乘大教王經苐三苐十八張溪

@@見如來歎持世菩薩摩訶薩大衆
歡喜信受奉行
大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大敎王經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘大教王經苐三苐十九張溪

@@大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢
大教王經卷苐四溪
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
是時如來令普明菩薩說無盡法藏
眞際觀門三者有東方無極曰耀世界
普明菩薩摩訶薩菩提薩埵對於如
來大衆前復爲現在一切諸大菩薩
摩訶薩陳說祕密眞如性淨法藏眞
際觀亦令當來一切菩薩及一切衆
生修入諸佛一切般若波羅蜜海藏
三摩地爾時普明菩薩同共一切諸
佛說殑伽沙世界十方刹土一切菩
薩摩訶薩及一切衆生於世世生生
行菩薩道修持功德時不如於此娑
訶世界一日一夜修持曼殊菩薩行
願功德何以故此人則爲能於閻浮
提忍土之中修行忍行曼殊菩薩行
願功德是故超過諸佛淨土則得聖
力加被速當成佛爾時釋迦牟尼如
來告諸菩薩摩訶薩言普明菩薩乃
能發廣弘誓願當度有情者是時世
尊對大會之衆歎普明菩薩不可思

議是以能共諸佛如來說曼殊菩薩
行願功德能令一切衆生得爲忍土
修行菩薩道是時釋迦牟尼如來則
爲一切菩薩及一切有情衆生說毗
盧遮那佛金剛三摩地令諸大菩薩
修持一切如來金剛三密三摩地故
住清淨眞如法藏眞際觀是故普明
菩薩承佛如來教命傳授共一切菩
薩摩訶薩再向如來前重白世尊言
我等菩薩誓當依如來所說修入此
三摩地金剛三密三菩提眞際觀門
如是普明菩薩等稽首如來言願佛
加被則得入於毗盧遮那如來三昧
性海法藏法身之中我等諸菩薩依
如來言則入觀門亦同得見自身中
平等體性法界虛空示現於我自性
法界平等體性中廓周法界自在無
礙出入神用無邊性海普皆包納十
方三世一切世界法界衆生悉皆顯
現復現諸佛三昧大智光明無相性
海皆從此三昧出現十方所有諸安
立法海悉能含藏一切諸佛智力解
脫聖性菩提及諸菩薩智願能令一
大乘大教王經苐四苐二張溪

@@切國土微塵數佛刹互相隱沒普能
容受無邊法界而無障礙成就一切
諸佛功德法藏顯示如來諸大願海
故及諸菩薩摩訶薩行願一切諸佛
法輪流出無盡般若波羅蜜令諸菩
薩演說護持使不斷絕則於如此世
界之中普明菩薩摩訶薩對世尊前
更入于三昧證法界三摩地佛微細
無礙聖智得一切如來大明慧佛眼
所照普明菩薩聖性智力加持入諸佛
法界身現一切諸佛國土於此國土
復顯出微塵佛刹所有微塵佛刹一
一微塵中復有諸佛淨土於佛淨土
中有微塵數諸佛一一諸佛前復有
普明菩薩摩訶薩住如來前普明則
對如來前啓白世尊言復願如來加
被於我我則得入此諸佛金剛三摩
地是時普明菩薩則證入毗盧遮那
如來金剛法藏三摩地令一切菩薩
及一切有情衆生同願修持入此性
淨眞如法藏三昧眞際觀云何應得
修入此觀菩薩則當觀照心地覺用
心智惟照心性細細觀覺覺照心體
大乘大教王經苐四苐三張溪

@@見性無動證覺不動卽能常用用觀
體智見性清淨性自離念離念無物
心等虛空卽證聖智如如聖性二俱
澄寂空同無體性體虛靜則是名爲
菩薩證入眞如法界性印法藏眞際
觀門是故一切諸大菩薩摩訶薩四
部弟子善男子善女人聞普明菩薩
摩訶薩爲大衆等及當來菩薩說佛
眞如法藏眞際觀巳或皆愧仰信受
奉行
是時釋迦如來次苐令不思議菩薩
當爲一切菩薩及當來有情一切衆
生自說觀門四者是故如來則令東
南方靑色瑠璃世界不思議菩提薩
埵菩薩摩訶薩則當如來前爲現在
一切菩薩自當陳說觀門
如來祕密金剛佛眼清淨無邊法界
三摩地無漏聖性令一切諸大菩薩
證入五眼無障觀亦令當來一切菩
薩及一切衆生入如來大菩提金剛智
薩婆若海是故不思議菩薩摩訶薩
言若有一切諸大菩薩摩訶薩及一
切有情衆生欲令速成無上菩提者
大乘大教王經苐四苐四張溪

光修此金剛三摩地五眼無障觀云
何得修入此觀門先當發菩薩廣弘
無盡大願四無量心則得修入此五
眼無障觀門證諸佛心三摩般底法
界性海三昧入如來無邊等持無邊
祕密性無邊金剛智無邊平等慧無
邊四智海無邊眞實聖性三摩地菩
薩摩訶薩住此金剛三摩地三摩般
底者善能曉知一切諸法如來深密
明智知諸佛法性自在聖智法界空
性無動無轉開示一切無邊法輪無
邊功德令諸菩薩入一切諸佛海雲
三昧金剛三菩提疾得入如來十種
性海三摩地云何名爲十種性海三
摩地一者所證入此佛性海三摩地
者令自心他心綺言妄語意三業行
一切諸罪盡皆消滅悉皆得證性淨
眞聖咸覩得見諸佛智身二者得證
入此佛性智海三摩地能使自身
他身消滅行殺盜婬悔過先罪悉令
消滅自能調伏諸見身心得住三
昧故三者修證入此佛性海三摩
地者能令自口他口消滅四種口
大乘大教王經苐四苐五張溪

@@過諸罪不善旣得滅巳能以慧眼照
見五陰空故四者修證入諸法性海
三摩地能令自意他意消滅三毒一
切意業之罪得意地清淨入無生心
無動慧智神用自在逵諸佛如來法
界聖性法門五者修證入此無盡法
性功德無邊性海三摩地能令自識
他識了別法相入第一義觀照諦察
修入菩提聖性佛智悉皆圓滿故六
者修證入此神用自在性海三摩地
能令自智他智廣行菩薩行示現聖
智法力加持一切菩薩開通寤入諸
佛菩提性地故七者修證入此諸佛
根本金剛智性法海三摩地得見種
種因緣差別不同能令善知如來諸
法一切義故八者修證入此如來法
力智性藏海三摩地能令自慧他慧
得寤廣通諸佛智慧入法聖地般若
性海逵佛聖慧菩提聖道故九者修
證入此一切智性法海三摩地者行
諸佛甚深菩提行能令自心他心寤
入百法明門速令具足一切諸佛智
故十者修證入此諸佛本願無邊性
大乘大教王經苐四苐六張溪

@@海三摩地者令自身他身修入無上正
等地悉使成就諸佛聖行如來法身
菩提法藏故是時不思議菩薩摩訶
薩令一切菩薩及一切有情衆生修
入此佛眼清淨無邊法界五眼無障
觀云何得入修此觀門者菩薩將自
心眼反照見用自心智眼内觀澄寂
智眼照見五蘊性空智眼寂靜寂智
同體觀見意淨靜照無見名見肉眼
觀用心眼智見相應用照寂體心眼
無礙智眼明淨名見天眼諦觀識用
了別體靜識用智明慧觀照性了見
法性名見慧眼諦觀法智所知了見法
義無邊聖性能見自性慧體名見法
眼觀照寂滅覺了寂靜性同法界法
性無體覺卽眞淨無覺實際了了見
性名見佛眼是故不思議菩薩摩訶
薩則自證寤入此如來金剛三摩地
五眼無障觀令一切諸菩薩及一切
有情衆生修入此三摩地五眼聖性
無障觀者亦令當來一切菩薩及一
切有情衆生修學此觀門速登無上
道疾得阿耨多羅三藐三菩提故
大乘大教王經苐四弟七張溪

是故釋迦牟尼如來次第令廣意菩
薩自說觀門五者爾時南方無垢世
界廣意菩薩摩訶薩菩提薩埵對如
來前我爲現在一切諸大菩薩亦爲
當來末世五百劫歲之中菩薩摩訶
薩及一切有情衆生是諸四部弟子
等比丘比丘尼式义彌尼沙彌歸大
比丘僧等陳說一切如來金剛祕密
三密三摩地首楞嚴三昧於此三昧
是一切三昧王廣意菩薩言我今令
一切菩薩及四部弟子等修持入此
首楞嚴三昧速超成佛於意云何若
有一切菩薩一切衆生四部弟子等
廣意菩薩告言若住是世界勿得行
於狗法時有比丘常行狗法自稱我
是菩薩於意云何譬如有狗前至佗
家於是佗家便作爲主見後來狗心
生瞋妬嘊喍嘷吠内心起想畏來爭
食佛敎將盡法欲末時有此比丘修
行狗法先至佗舎作爲主想住施主
家悋惜資財爲自巳物見後來比丘
慳瞋怒目作物主宰生嫉恚心種種
謗讟說佗長短如此比丘親近惡友
大乘大教王經苐四苐八張溪

@@常生貪想雖讀經典志求名利不識
良善常於世閒詐行精進内懷腐爛
顯異惑衆將諸幡像種種香華行向
人家彊行供養密行諂曲意在求財
佛言語諸比丘亦不應恃官挾勢畜
積生計假託息利推步盈虛呪術醫
藥曆筭卜筮如此出家僧尼之人是佛
弟子常當精進勿行此行無智比丘誑
他迷惑非言自墮亦墮他人是故廣
意菩薩摩訶薩重白世尊言唯願如
來印受我願加護於我我當則發弘
誓大願不忍見於來世未刧不善比
丘及一切衆生作斯業行是時釋迦
牟尼如來告言廣意許汝說之爾時
廣意菩薩入此三昧安詳住定起佛
大慈當救來世一切衆生師僧父母
比丘比丘尼善男子善女人等令修
此觀廣意菩薩則對如來及諸大衆
說令修入金剛祕密首楞嚴三摩地
三昧性海其首楞嚴三昧者譬如虛
空無有内外一切無礙亦無動搖云
何首楞嚴三昧者體有五種名一者
微塵數諸佛三昧同一首楞嚴三昧
大乘大教王經苐四苐九張溪

@@故一體金剛三摩地二者百千諸佛
金剛三昧入楞嚴三昧同爲一性故
三者師子吼千三昧同一楞嚴在中
一體故四者一切如來一切波羅蜜
多同一金剛般若楞嚴三昧故五者
諸百千祕密聖性菩提三摩地同入
首楞嚴故是名爲一是故諸佛一切
神通自在法性聖智慧海揔是首楞
嚴金剛三昧王攝所以者何是故一
切有情衆生根本頼邪含藏之識三
世一切法八萬四千塵勞種子無量
無邊智慧法性是首楞嚴菩提種性
云何得入諸佛如來菩提種性薩婆
若海楞嚴三昧滅除塵勞業力種子
如是妄想惡種識性猶如微塵甚深
密細幽小微妙能含能藏難可得見
如何相捨而得出離廣意菩薩告諸
菩薩言若修金剛首楞嚴三昧者則
得出離於意云何不假功力諦觀本
心玄入心地到於法藏眞如性海當
自消滅如何修此楞嚴三昧一切菩
薩言云何而自修習是時廣意菩薩
言當心照看細細觀性用慧方便智
大乘大教王經苐四苐十張溪

燈照入如毛頭許事一微塵性極微
無性卽見心定如如不動智性寂靜
空無有性是名修入楞嚴三昧眞淨
體性體用反照用慧細觀澄心見性
本源體淨證性清淨唯靜唯正唯寂
唯靜了了見性是名正定楞嚴本靜
如此用功不入邪定永到菩提同佛
聖性證法身如如得名究竟是故廣
意菩薩摩訶薩令一切菩薩及當來
有情衆生修入首楞嚴三昧故速證
阿耨多羅三藐三菩提
是故釋迦如來次第令無邊智菩薩
當爲一切菩薩有情衆生自說觀門
六者西南方白色頗瓈世界無邊智
菩薩摩訶薩菩提薩埵對如來前稽
首世尊而白佛言我爲現在一切菩
薩及爲來世劫濁亂世法欲末時一
切衆生有情命者我爲陳說如來金
剛祕密三密菩提觀令現在一切菩薩
及當來有情衆生速疾修入學證平等
性智金剛三摩地現證菩提觀爾時
衆中有一覺慧菩薩問無邊智於此
觀門有幾種法無邊智荅言當有七
大乘大教王經苐四苐十一張溪

@@種秉說修學云何證得有何因緣證
菩提心何者是菩提心於是菩提心
者有所得不無邊智菩薩荅覺慧菩
薩言仁者若菩提心有所得無有是
處現在心不可得未來心不可得過
去心不可得若離菩提心亦不可得
菩提心者不屬因亦不屬緣不可名
言似有爲法而可立相非是造作亦
非不造作亦不可得見亦不可得知
無邊智菩薩告覺慧菩薩言如是菩
提無量功德微妙事業無有形相菩
提心者不可名心亦不可說名爲無
心不可說名爲色亦不可說名爲無
色如是菩提菩提功德微妙清淨永
不可得一切有情心亦不可得何以
故菩提及心同於法界是時覺慧菩
薩語無邊智菩薩言菩提及心都無
可得者云何修入平等性智三摩地
現證菩提觀得無上智正等菩提是
時則無邊智菩薩語覺慧菩薩言若
有一切菩薩當發如來四無量心如
來四無量心者同於法界聖性金剛等
若虛空靈聖加被者則得證菩提云何
大乘大教王經苐四苐十二張溪

@@修入於此止觀菩薩諦察當照本心觀
貪覺性徧行心起則住法界性空正
定入三摩地證心寂靜不動不見入
菩提心得名現證菩提心觀又照見
瞋心徧行五處於自佗人見有情性
證法無性不起有相意根正定入三
摩地意靜寂性識性不動入菩提心
則名現證菩提心觀又照眼識根徧
計所執疑妄心生染著諸色住正定
心色塵不起眼見色等無相寂靜證
聖智心入菩提性則名現證菩提心
觀又照鼻識根心著諸香氣染入識
智同於性體觀自體性香界識界通
爲一體識齅心起不染香界鼻根清
淨證五分香體入三摩地達菩提心
同佛實際則名現證菩提心觀又照
見耳根響應聲聽苦樂悲喜心著情
性住佛音聲法樂自在聲塵不起三
昧正性入三摩地耳識根靜入菩提
心是名現證菩提心觀又照見舌識
深入味界味根微妙染著性體觀自
性心入自佛性證識正定不染塵味
舌識界中味性寂靜入菩提心同佛
大乘大教王經苐四苐十三張溪

聖性則是名爲現證菩提心觀又照
見身根身觸細滑徧證諸識受觸身
根心性快樂觸塵微妙染著五慾當
觀五慾心識爲主貪愛爲母無明爲
父身亦爲根生長邪執是故菩薩應
當細照諦觀心性入三摩地見佛海
性無受無觸諸根寂靜心無掉擧不
造諸惡身恒清淨不染六塵是眞梵
行無有所著如是修者入菩提心則
名現證菩提心觀是故覺慧菩薩言
云何修入疾證菩提無邊智菩薩荅
言一切菩薩若修七種極難難入祕
密金剛現證菩提觀者則當速疾證
入此觀若得證入云何而作方便更
修心地入是觀門有何次第如何修
持若菩薩修證迅成重觀心地當用其
心觀心見心心眼見性了了分明見性
無見心淨意寂識用性靜寂照靜無
見塵滅定俱等身中澄寂澄靜不見
身根與觸同性是故覺慧菩薩聞無
邊智菩薩摩訶薩說是菩提心觀巳
對如來大衆前踊身虛空高七多羅
樹作諸神通踊躍歡喜於此會中諸
大乘大敎王經苐四苐十四張溪

@@大菩薩摩訶薩同聲讃言甚希奇持
得未曾有是故會中同時得有八萬
四千億諸大菩薩摩訶薩修此現證
菩提觀門得證無生法忍後當來世
一切菩薩一切衆生亦同此願修是
觀門得阿耨多羅三藐三菩提故一
切大衆聞見說巳信受奉行
是時釋迦如來次第令無邊音聲吼
手菩薩當爲一切菩薩有情衆生應
當而演自說觀門
七者西方無量壽世界無邊音聲吼
手菩薩摩訶薩菩提薩埵對如來前
啓白世尊復願如來護念於我我當
如來前說一切菩薩令修入一切諸
佛祕密金剛菩提三摩地甚深殊特
淨土觀亦令當來一切有情衆生修
入此觀是時會中諸大菩薩衆對如
來前啓白吼手菩薩云何而得修持
入此觀門吼手菩薩荅言若有菩薩
當須如實知見令受心法入心意念
則名受法巳受得法則是受者心卽
無念意卽無思名心無動於心無動
是眞念佛得入淨土眞實殊等淨土
大乘大敎王經苐四苐十五張溪

@@之觀是故則名菩薩眞實志誠修入
云何修持得入此觀吼手菩薩言若
菩薩先當重入如來十種諸佛了覺
心地清淨解脫眞如法觀聖智理性
法性淨土云何名爲十種法性淨土
一者得受法者觀極樂淨土受念法
巳法本無執受敎念者智行無念法
智無受卽是眞受法本無生法相亦
然則是了覺是名淨土二者受得法
巳若作無相能觀所觀念無思想得
證性土無身無受非觀法相發起聖
行了覺見性證入淨土三者若受得
法觀法無著觀念無處不見光華亦
無形像佛體無相猶如虛空無有處
所無念三昧亦復如是如此修念是名
覺了眞入淨土四者得受法時觀佛
毫相等於法界無有色象唯見清淨
不見體相同佛法身無有別異淨如
瑠璃内外明徹了覺心性性靜無物
是名淨土五者若受得法觀自心地
照見心性現佛世界無量淨土諸佛
如來一切菩薩及見自身亦在其中
覺了分明得入淨土六者受是法巳
大乘大敎王經苐四苐十六張溪

自身佗身觀見生死無量劫來輪還
六趣受諸苦樂從生死界得出煩惱
證自心境蓮華化生見佛報身晃耀
明朗猶如千日熾盛無比了覺自身
在於佛前入如如觀是名淨土七者
受得法巳諦觀心性入佛三昧當見
自身無明有愛等同體性不相捨離
深著纏縛未有出期是故菩薩當發
大悲適然清淨住佛三昧得此三昧
了見身心根本自性淨如瑠璃瑩徹
無障名入淨土八者受得心法當自
觀行覺心境界妄取諸見顚倒心生
執著我心迷惑邪見障蔽體性不能
明了誓當精進爲諸有情勤修淨土
惟願如來覆護我者今對世尊則入
三昧乃見自性心如水精映徹内外
悉皆清淨明性了見諸佛淨刹同我
體性無有別異是名覺了自體清淨
得入淨土九者當受得法觀照心體
唯見自性不見心礙重觀自性深入
法體卽見起滅生死變易無有能定
則當重發大慈大願再觀心性勤加
功力其心入定經無量劫不出三昧
大乘大敎王經苐四苐十七張溪

@@志願在定常入三昧敎化蒼生令證
菩提明慧實際覺了心體入於寂靜
得名淨土十者受得法敎依受敎巳
諦觀心鏡照見心惟唯照唯清唯照
唯淨徧觀十方廓周法界朗然寂靜
無有障礙性如虛空同彼彌陀法身
淨土於此淨土發弘誓願當救有情
悉令解脫覺了心鏡得入淨國同佛
聖性是名淨土如是菩薩入此淨土
云何當來敎諸菩薩修入觀門證得
法性諸佛淨土是故菩薩先當自心觀
本覺體照見心性内心外緣内覺心起
卽覺外緣伹觀内心心寂無始圓照
寂滅覺悟無物細觀心性六識倶泯
五藴自空覺證寂靜得心心空滅盡
癡定三毒一體覺了同性唯眞唯正
法身寂定是故無邊音聲吼手菩薩
摩訶薩菩提薩埵令一切菩薩當來
及一切有情衆生同證入十方一切
諸佛阿彌陀觀自在王如來法身聖
性淨土觀是時吼手菩薩成就一切
諸佛金剛祕密十種淨土令一切菩
薩及當來衆生同修觀行入佛三摩
大乘大敎王經苐四苐十八張溪

@@地得阿耨多羅三藐三菩提故是時
釋迦如來次第令殊勝益意菩薩摩
訶薩當爲一切菩薩有情衆生自說
觀門八者西北方紅色摩尼世界殊
勝益意菩薩摩訶薩菩提薩埵對大
衆會向如來前爲現在一切菩薩當
來惡世有佛無佛有情一切衆生陳
說如來金剛三摩地自有無礙觀啓
白世尊願佛許我
惟願如來納受我願世尊則告益意
菩薩吾今許之益意菩薩摩訶薩則
入三昧從定而起當發諸佛大慈大
悲深密大願我爲來世有佛無佛一
切諸天有情衆生及諸菩薩生於三
世我當救之復願我心等如虛空無
有休歇盡未來際同於衆生等類之
身盡受無量生死出沒作諸同類接
引羣品饒益有情令出輪迴四生苦
海修入菩提金剛佛地益意菩薩言
若違誓願起於五欲貪著之心及慳
貪嫉妬怨恨等情者我則誑於十方
一切菩薩諸佛如來我願則不成惟
願如來照知我心我當發願從今以後
乃至成佛常當護大乘大敎王經
苐四苐十九張溪

持諸佛大願修行梵行隨順淨戒遠
離諸惡過咎不善惡業之愆唯佛證
明我等大願惟願世尊慈悲覆護我
今復有更發大願願我身相及我名
號未聞我名願得聞之若得聞者便
證菩提未見我者願令得見若得見
巳疾證菩提未得見我相好之者願
令得見旣得見巳便證菩提速令解
脫未得佛法願令得法未受得法願
令受得旣受得巳心開大悟達證菩
提惟願世尊惟願如來與我印可我
之名號及我身相十方普聞法界證
知惟願如來與我授記令一切衆生
決定咸佛益意菩薩復對世尊慇懃
重啓諸佛賢聖虛空幽顯我有大願
志求如來清淨佛眼神通自在遊歷
十方得見諸佛復願加被於我願我身
心徧於十方等如法界四維上下皆能
等入諸佛性海金剛三摩地八聖道
力加被於我云何爲八一者復願悉
見諸佛如來出興敎導有情諸大菩
薩一切衆生同我願故二者亦見諸
佛如來放大光明照曜千界靡不周
大乘大敎王經苐四苐二十張溪

@@徧照觸我身入八聖道證見自身神
通自在聖力加持開悟佛道三者亦
見自心在佛法界住三摩地安隱快
樂四者亦見自身普入聖智住佛聖
性速達菩提五者亦見自身普證諸
義辯才無礙敎導衆生六者亦見自
身普入諸地登菩提道漸當成佛七
者亦見自身頓悟諸法住如來地八
者亦見自身普徧法性住佛法界成
佛法身是故名爲證八聖道入自性
聖智同一眞如如來法身徧周法界
同太虛空等入菩提如如實際是時
益意菩薩摩訶薩我今普爲法界衆
生一切菩薩對如來前重演諸佛金
剛祕密菩提三摩地無礙法性觀惟
願如來印受我敎爾時釋迦牟尼世
尊如來告言誰當開說吾許演之是
時益意菩薩承佛聖旨告一切大衆
若有菩薩求菩提時修持無礙法性
觀者若能修習先當發願起大悲心
依我大願修入此觀云何修學復願
指示總當信受依敎奉行諸菩薩言
如何修入云何觀照益意菩薩荅言
大乘大敎王經苐四苐二十一張溪

@@語諸菩薩當心照用諦觀心性清淨
無物用覺證定見性寂靜唯照唯寂
唯用唯靜照見心靈虛朗瑩淨廓然
明達無有邊際如月在空清徹法界
神用聖性等空無礙是故益意菩薩
摩訶薩勸發諸菩薩修入如來金剛
菩提無礙法性之觀法性無礙觀者
法本不生今則無滅菩提不増波羅
蜜多不減若菩薩住此法性觀門修
學無上正等菩提者速超法界疾證
菩提得阿耨多羅三藐三菩提故
是時釋迦如來次第令無盡慧眼菩
薩當爲一切菩薩有情衆生自說觀
門九者北方不空寶月世界無盡慧
眼菩薩摩訶薩菩提薩埵向大衆會
中從座而起合掌向佛長跪义手而
白佛言惟願如來納受我願我當說
之我則當發如來大願十種聖性心
證入祕密金剛解脫法門世尊告言
語慧眼菩薩吾當許汝惟聽演說是
時無盡慧眼菩薩則入三昧以三昧
力慧眼明徹菩薩得見過去未來現
在一切諸佛一切菩薩一切諸天一
大乘大敎王經苐四苐二十二張溪

切衆生親對如來自說三昧聖性之
力金剛解脫如來祕法盡皆信受依
我大願修集菩提祕密金剛無二觀
門當證金剛解脫是時無盡慧眼菩
薩摩訶薩復願世尊加被於我願我
心性入於聖智同爲一體當證清淨
心性淨者則是如來菩提性也菩提
之性體無染汙亦無色象菩提之性
與空倶等菩提之性同於法界法界
性者等同平等平等性者則同究竟
心性寂靜同爲一體是故菩提聖性
無一無二亦無別異如此證者眞同
法性無入無出言法性者不執於入
不執於出法性無相如來聖性無出
入處法智聖慧明達無障神用寂滅
無相無境云何名爲無相無境不取
眼識名爲無相不觀色塵名爲無境
乃至不隨意識了別名爲無相不觀
外緣心無妄想名爲無境法性本如
相境亦靜二相無別同體一性何以
故入佛三昧性同等至菩提性境等
無有異是故菩薩一切衆生勤加修
入十種聖性則得證成祕密金剛菩
大乘大敎王經苐四苐二十二張溪

@@提無二法性觀三密解脫門
爾時大會衆中是諸菩薩當自有言
云何修習法性觀者當學聖智十種
聖性解脫觀門何者次第如何修入
無盡慧眼大士告諸菩薩摩訶薩言
當自於心諦觀心月處空靜明體性
清淨通徹無翳心同明月朗瑩清虛
性如白雪於是如上所說聖性祕密
法性金剛菩提寂靜如何得至達到
菩提速證成佛是故大會諸大菩薩
衆同聲啓白無盡慧眼大士菩薩仁
者云何名爲十種法性祕密聖智無
二解脫法性觀門一者世尊諸方便
智修入如來金剛功德法性聖智三
摩地證成聖行無二境相金剛菩提
解脫門二者如來嚴淨一切諸佛國
土調伏衆生令入菩提究竟出離三
界自證聖智金剛三密法性解脫門
三者入諸三昧遊歷十方普詣一切
如來所修菩提成就無漏一切功德
令一切菩薩證入金剛性智解脫門
四者安住三摩地令一切菩薩速得
進入十聖佛地達般若海聖慧法性
大乘大敎王經苐四苐二十四張溪

@@證入金剛解脫門五者於三昧中得
見諸佛普入法界如來淨土見諸菩
薩在如來前受敎而聽入金剛身證
解脫門六者在於三昧自見如來宣
說祕密深妙法義徧諸國土悉皆得
聞甚深微妙聖智法敎達證菩提不
可思議令諸菩薩證入金剛聖性辯
才智慧解脫門七者住是三昧見過
去未來三世佛刹當見微塵數一切
諸佛一切菩薩如來敎法是卽修入
菩提法觀解脫門八者入於三昧一念
之中見三千大千世界成劫壞劫成
壞之事乆遠巳來修持聖智成就菩
提故於一時一刻一念證金剛定解
脫門九者入三昧聖性見一切諸佛
三摩地證見自身亦見佗身一切菩
薩諸根性智心量深淺令同諸佛大
悲本願同修梵行行菩薩道更相運
度證金剛慧入解脫門十者入三昧
定運大悲心令諸有情志誠發行諸
佛大願共一切菩薩及諸衆生常修
戒定如來聖道學佛威儀修持密行
得六神通智慧如海不住涅槃導引
大乘大敎王經苐四苐二十五張溪

羣品令證菩提金剛聖智三密法性
解脫觀門是故無盡慧眼菩薩摩訶
薩故能顯說法性聖行解脫觀者令
一切菩薩一切衆生如說修行願令
習學如來聖行聖性三密金剛菩提
正智正見如來祕密法性解脫觀門
次第修行令證諸佛一切種智聖力
方便如來加持成就菩提速得圓滿
是故釋迦牟尼如來深讃無盡慧眼
菩薩善哉善哉汝能快說如來一切
諸佛金剛祕密法性解脫法門其時
大會一切衆中有十六萬億菩薩摩
訶薩證法眼淨入佛三摩地同修入
此法性解脫觀得證阿耨多羅三藐
三菩提故
爾時釋迦牟尼如來次第令賢護菩
薩當爲現在一切菩薩及當來有情
一切衆生自說觀門十者東北方金
色世界賢護菩薩摩訶薩菩提薩埵
對大會衆啓白世尊我當來世第四
五百年劫濁亂世如來聖敎將欲未
時所有一切諸大菩薩所有一切有
情衆生令修正見令行正敎勿行邪
大乘大敎王經苐四苐二十六張溪

@@命勿行眩惑如是一輩諸惡比丘有
癡衆生不信聖敎詐作賢良詐現聖
相誑惑世閒癡闇之人詐明假聖口
言我見前世後世生死之事詐解佛
法倒說經律迷惑衆人令生信我圖
取財物貪著邪見如此之人是魔伴
黨破滅正法猶如狂人言義失敍不
依次第不識好惡猶若猿猴心無定
止是故賢護菩薩重白如來稽首世
尊不忍觀於當來苦世惡業衆生作
如斯幻今則如此正是其時盛行邪
諂不依敎典是時賢護菩薩我有大
願誓當救之惟願如來納受我願是
時世尊告言賢護菩薩汝曾乆事供
養恭敬微塵數劫諸佛如來得深祕
密金剛法藏如來護念今正是時汝
當演說世尊若許惟願如來加被於
我我則敢說爾時釋迦牟尼如來言
吾今許說汝當演之是時賢護菩薩
則對大衆世尊如來前不起于座入
於三昧名爲如幻三摩地如幻三昧
從三昧起則說一切如來無盡不壞
金剛福田聖性聖慧自在神通如幻
大乘大敎王經苐四苐二十七張溪

@@三昧若欲修持聖性聖慧如幻三昧
者先當修入十種殊特甚深難勝諸
佛聖行然後乃當修得聖性聖慧如
幻三昧云何修入十種殊特聖行聖
性如幻三昧何者名爲難勝聖行云
何名爲甚深聖性濳加八識云何而
行修持身心智行倶證十種聖行如
幻三昧一者修行達悟菩提心證虛
空無意識想自性清淨如如眞靜無
相無願心同法性自性本空體性寂
靜如幻三昧二者修持得入法位修
進菩提知見四諦超入聖地是名殊
特如幻三昧聖性聖慧超越二諦一
體眞如同於如來智海佛性如幻三
昧三者如說修行入於聖性金剛三
摩地不住佛法亦不住菩提不證道
果亦不見於罪行八邪道入佛聖行
性同一體法身聖性如幻三昧四者
修習不捨三業證三脫門入於世諦
行菩薩道從是三昧起聲聞心入聲
香界不著三世性同眞如如幻三昧
五者修持而行空法示現住於聲聞
形相威儀盛行非道見行非行於非
大乘大敎王經苐四苐二十八張溪

行中持淨梵行接引衆生能行非相
得達菩提入於佛道是名聖行如幻
三昧六者修行無相而隨音聲不著
聲相入十二緣證聖心量不習二諦
緣覺斷妄住煩惱性不入有障盛行
有爲不著法相現辟支身作世尊像
引歸大乘成就無上阿耨菩提一切
迴向是故名爲迴向菩提如幻三昧
七者修學常觀無礙智慧辯才說法
導引有情衆生入佛法性徧於一切
不染世間入涅槃靜恒住苦海常在
禪定不入於定住於三昧不在三摩
地名爲如幻三昧八者修行能現有
相住於非相而入諸欲不染於行離
衆生見執著結縛同世間心住淨常
樂出三界心名爲如幻三昧是如幻
樂九者修行而現凡夫事不著三界
入於邪道不染貪愛住世諦中離癡
五蓋入三毒根不住五欲證於空性
法滿具足在陰界心智慧如燭證解
脫門出離五欲名爲無著如幻三昧
十者修學而現愚癡入諸煩惱不壞
世法而住涅槃於生死海不犯八難
大乘大敎王経苐四苐二十九張溪

@@住於三界不得無難如是住者當證
無見於五欲法實無所犯不著世諦
是則名爲如幻三昧是故賢護菩薩說
演如來聖性十法如幻三昧殊特難
勝眞實聖行無盡福田者是故若有
一切菩薩次第修行如幻三昧者先
當證悟諸佛三密聖行無盡聖性金
剛聖力三摩地然後得證如幻三昧
迅疾玄悟入一切諸佛金剛聖性實
際三摩地觀云何習學當見是義了
了分明如說修行是故一切如來聖
行諸法秘密一切三昧者實無可得
如幻無定自性眞如諸法寂靜證寂
體性空無所有是故如來一切諸法
皆悉如幻三世衆生悉亦如幻有情
無情及諸賢聖皆當如幻何以故爲
由於業隨業流轉之所化故佛言我
身亦爾一切事相無有定法一切聖
化聖如幻故三千大千一切世界假
會和合亦皆是幻諸法亦然菩薩比
丘皆作如是一切事業共如幻故凡
所有法無非是幻因緣假合之所成
故是時賢護菩薩令諸菩薩及諸賢
大乘大敎王経苐四苐一十張溪

@@聖修入菩提如來聖行聖性無盡殊
特功德不壞金剛聖力福田自在神
用如幻三昧智海清淨聖性之觀云
何受持云何修入賢護菩薩大士告
諸菩薩言及一切衆生先發如來大
慈大悲大願大行如幻聖性然後修
習無上正等菩提觀門悉地成就若
欲修者菩薩先應用慧當心照性見
圓鏡智心眼處觀見心體性唯觀唯
定唯定唯正聖智圓明唯寂唯靜入
自眞如同佛體性達金剛際神用自
聖作如是用功證金剛喻定速得成
佛同如來聖是故賢護菩薩摩訶薩
令於當來一切菩薩及一切有情衆
生同修此敎如幻菩提三昧正觀更
相運度速超彼岸是時賢護菩薩當
發大願巳閻浮世界及千國土諸佛
淨刹忽然明朗變爲金色六種震動
天雨諸華繽紛亂下香氣芬馥滿於
法界其時舎衞國中祗園精舎大會
道場內六百萬億菩薩摩訶薩得證
四聖眼肉眼天眼慧眼法眼神用自
在智慧辯才總皆一時當自發弘誓
大乘大敎王経苐四苐三十一張溪

願悉同賢護大士菩薩摩訶薩修此
如幻三昧聖性觀門當來同救一切
衆生盡皆成佛是時釋迦牟尼世尊
及諸佛如來共一切賢聖諸大菩薩
摩訶薩衆同聲讃歎賢護菩薩善哉
善哉能以眞實無漏慧智說演諸佛
如來金剛聖性殊持微妙甚深如幻
三昧觀者大衆齊聲唱言賢護菩薩
不可說盡不可思議善能演說如來
一切祕密敎故是時舎衞國大會諸
衆一切菩薩一切聲聞一切諸天一
切四部弟子善男子善女人一切龍
神八部一切鬼神等同聲稱讃歎未
曾有咸皆悟解歡喜無盡信受奉行
大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大敎王經卷第四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘大敎王經苐四苐三十二張溪

@@大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢
大教王經卷第五溪
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
二者後演一切賢聖入法見道顯教
修持第四品
是時釋迦牟尼如來在舎衞國中祇
園精舎大道場大會衆中有百億菩
薩摩訶薩衆五萬億聲聞緣覺衆八
萬億比丘比丘尼沙彌式叉四部弟
子衆五萬億龍神八部衆八千億鬼
神夜叉衆世主四天王及諸轉輪聖
王有七萬億衆八千億天帝六欲諸
天衆九萬億大梵天王諸天衆四萬
億人王世主小王衆三萬億善男子
善女人衆爾時釋迦牟尼世尊在大
會中據師子座坐百寶蓮華臺入金
剛三摩地放金色三昧光普照一切
大千法界他方諸佛國土微塵數佛
刹靡不周徧是時他方淨土諸佛世
界諸大菩薩同時盡見金色大光明
見斯光巳警覺身心而來集會向娑
婆世界大道場會爲作證明諸大菩

@@薩摩訶薩有百千萬億衆其時菩薩
衆會之中有一菩薩名曰普眼稽首
頂禮釋迦牟尼如來足而白佛言普
賢菩薩今何所在世尊報言普眼普
賢菩薩今見在此道場衆會親近我
住在吾左邊初無動移是時普眼及
諸菩薩復更觀察道場衆會周徧求
覓不可得見普眼菩薩而白佛言世
尊我等今者猶未能見普賢菩薩其
身及於座處佛言如是普眼善男子
汝等何故而得不見邪世尊語普眼
曰普賢菩薩住於法性之身甚深微
妙不可說見是故普賢菩薩獲無邊
智慧金剛性身普賢菩薩在於師子
奮迅之定住首楞嚴三昧得無上菩
提神通自在同於如來法身清淨證
得無礙實際普賢菩薩得住如來十
種聖性聖力以得智藏法界爲身一
切諸佛如來共所護念爾時普賢菩
薩對如來前則現聖性自在神力於
一念頃悉能證入微塵佛刹三千大
千世界三世諸佛無礙無別智身法
身同體一性是故佛言語普眼汝等
大乘大敎王經卷苐五苐二張溪

諸衆不能見爾是時普眼菩薩聞如
來說普賢菩薩甚深聖智微妙清淨
功德之身普眼菩薩便則對如來前
證入十千阿僧祇三昧以三昧力復
更徧照觀察渴仰不巳欲得願見普
賢菩薩普眼乃更重觀亦不能覩其
餘一切諸菩薩大衆等倶亦不能得
見普賢身形相好是故普眼菩薩從
三昧起向如來前白佛言世尊我巳
入十千阿僧祇三昧求欲願見普賢
菩薩而復畢竟不可得見其身相好
普賢之行及是身業語業意業坐立
行住悉皆求覓都無所見佛言如是
如是佛語普眼菩薩譬如幻中種種
幻相所幻住處尙不可得見何況普
賢菩薩祕密身相體同虛空身亦祕
密語亦祕密意亦祕密當知普賢聖
力自在不可思議而於法界能入能
出能見能現能隱能沒何以故普賢
菩薩境界甚深不可比度難思難測惟
佛能知無有量巳過量擧要言之普
賢菩薩以金剛慧三昧普入聖性同
一切法性法界於一切世界無所依
大乘大敎王經苐五苐三張溪

@@止普賢知一切衆生身心皆空無去
無來性同普賢無有差別無依無作
性無動轉至於法界到究竟處譬如
虛空虛空之性不可得見普賢身心
亦復如是爾時世尊於大衆中告普
賢菩薩摩訶薩汝乃於過去世來久
遠値遇諸佛如來微塵數微塵數阿
僧祇刧等如虛空供養無數如來善
薩說不可盡是故如來問於普賢汝
當應知往昔巳前過於無量佛刹世
界空刧之中汝曾見聞毗盧遮那如
來出世之時遇佛聞法佛說金剛祕
密甚深法藏是誰爲首與諸佛如來
諸大菩薩緣覺聲聞四部衆等及此
會中大菩薩摩訶薩者先世巳來是
誰爲師作於導首令發菩
提之心引化成佛普賢菩薩聞如來
語承世尊言卽從座起向佛作禮右
膝著地合掌恭敬而白佛言世尊我
曾往昔過去世時得値得遇毗盧遮
那如來說過去世時久遠巳前未有
佛時有曼殊室利大士菩薩出世教
化無量微塵數說不可盡一切衆生
令發菩提大乘大敎王經苐五
苐四張溪
@@之心修金剛三密三摩地盡當成佛
又更爾時曼殊室利其時便於大會
衆中當自發誓廣弘大願願我心等
虛空徧周法界如太空中法界無盡
我則當自盡其志力廣度蒼生無有
休歇曼殊室利大士菩薩則向大衆
之中發大音聲告言諸仁者誰能與
我同願同行能承我願與我爲子紹繼
我法我則爲說大乘瑜伽金剛祕密
聖性三摩地成等正覺無上菩提廣
大因緣令行菩薩道接引有情更相
運度得成佛果忽然登時從此衆中
出五大仁者大丈夫來向佛前頭靣
禮敬世尊足巳則當其時發大聲言
我能依此曼殊室利菩薩能發大願
大行廣度衆生心同虛空亦無休歇
則當是時曼殊室利菩薩告言大士
善男子汝等五仁大丈夫能共吾發
行同願心等虛空法界無盡能發廣
弘大願之行救度一切有情衆生得
成正覺者汝則眞是吾子吾卽與汝
五仁之者同其心故廣度蒼生盡未
來際五仁大丈夫荅言我等五仁揔
大乘大敎王經苐五苐五張溪

同曼殊願故曼殊室利則爲與五仁
者大丈夫安立名字故是時五大仁
者依此名號趣入菩提云何名爲五
仁者大丈夫安立名號
一者名曰毗盧遮那二者名曰阿
閦三者名曰寶生四者名曰觀
自在王五者名曰不空成就
是故五仁者大丈夫立其名號故巳
其時五仁者便配五方各住一處金
剛性悔三摩地世界導引有情教化
蒼生是故如此又五仁者重啓曼殊
室利菩薩告言大士仁者與我說一
切諸法及說我心有眞如根本清淨
自性二種法者爲者爲無大士仁者
曼殊室利荅言亦有亦無云何二法
亦有亦無則是苐一亦有者復有二
種之義云何爲二種之義一者我執
二者法執執法執我者我執法執二
義卽於我法之中而能有障有礙則
能於其情性徧計所執及一切處則
是慧性不能明徹自在用故二者無
我執無法執二義若菩薩不執我法
二義則於我法之中通逵無礙卽無
大乘大敎王經苐五苐六張溪

@@徧計所執性則得慧性明徹自在用
故苐二亦無者復有二種之義云何
爲二一者心眞如二者心有根本自
性清淨云何一者心眞如爲執眞如
作有爲相卽自執著我性根本自性
垢故不得清淨於一切處有障有礙
則生煩惱貪瞋癡故任運繫縛處處
生滅我性苦故云何二者心有根本
自性清淨爲自性本來寂靜無障無
礙則眞如無爲徧一切處與根本自
性清淨性同空故是以性等眞如根
本清淨自性同體聖性空故無縛無
解畢竟清淨性體寂靜故是故五仁
者大丈夫見聞說以無上菩提正眞
妙法心大歡喜卽起作禮頂戴大士
曼殊室利菩薩足又則五仁者更重
諮啓大士曼殊室利菩薩大士仁者
更亦爲我重說我身之中心性及與
大士菩薩曼殊室利幷與一切衆生心
性妙智等同一性不大士菩薩曼殊
室利荅言吾與汝五仁者及一切衆
生心性等同一體無有別異淨如琉
璃内外明徹無有增減悉同清淨是
大乘大敎王經苐五苐七張溪

@@故善男子汝當諦信吾今與汝五仁
者重再實說是故汝等心性智慧及
一切衆生與吾無異又大士曼殊室
利言語五仁者佛說我心無主身亦
無我名曰摩訶金剛般若波羅蜜多
爲身心性具足一切法亦等同於如
來智身法身何以故身如性相同體
無別常住首楞嚴三昧性三摩地性淨
清徹是故如來說善男子亦復如是
如汝五仁大丈夫便立其名號者則
得隨名解說於意云何一者大丈
夫名曰毗盧遮那身心清淨性智菩
提得圓滿是二者大丈夫名曰阿
閦身心無動性亦無相大圜鏡智菩
提圜通是三者大丈夫名曰寶生
身心平等性智菩提一靜一性是四
者大丈夫名曰觀自在王身心清淨
妙觀察智聖慧通逵金剛菩提是五
者大丈夫名曰不空成就身心智量
性等虛空形同法界聖性聖慧成所
作智自在神通悉地成就一切菩提
解脫是
爾時如來說言如五仁大丈夫智性須
大乘大敎王經苐五苐八張溪

假大士曼殊室利菩薩金剛般若慧
爲身心主成就一切法聖智性能與
五仁大丈夫身心成熟慧性圓明法
滿成就乃能證得無上正等阿耨多
羅三藐三菩提所以曼殊室利大士
菩薩能成熟五仁大丈夫五智金剛般
若波羅蜜多同一切諸佛五智性金
剛菩提故爾時曼殊重啓如來言諸
大菩薩摩訶薩身心聖智性同一體
亦同聲聞緣覺四部衆等身心淨智
性同一體亦同諸天大梵王等身心
淨智性同一體亦同龍神八部及一
切衆生等身心淨智性同一體智慧
清淨無有別異猶如水精内外明曉
更無有異本來清淨自性眞如寂靜
無爲以無所得是故釋迦如來告大
士曼殊室利言善說善解諸佛金剛
三摩地法故善哉善哉汝今則是吉
祥大丈夫成就一切衆生無上菩提
及一切諸佛菩薩亦證得阿耨多羅
三藐三菩提者是時諸大衆等告曼
殊室利言由習何教學何法義大士
曼殊室利稽首如來言我今常修大
乘大敎王經苐五苐九張溪

@@習大乘瑜伽大教三密三十支祕密
金剛三摩地觀及一切諸佛菩薩摩
訶薩亦同此教修與成就證得阿耨
多羅三藐三菩提大士曼殊室利言
若有一切菩薩摩訶薩四部衆等及
善男子善女人等於後末世像法之
中得遇此瑜伽大教三密門秘密三
摩地法者其人福德不可稱量不可
稱計筭數譬喻所不能及是人乃於
過去世無量佛所種諸善根得遇此
教速證無上菩提云何之人得遇此
法瑜伽秘密三摩地教大士曼殊室
利言於後末世若有菩薩及四部衆
等諸善男子善女人能除去我相人
相衆生相壽者相於世能忍忠孝下
心則得遇此瑜伽金剛祕密三摩地
法教如此人者則能棄捨身命爲求
菩提是人先世罪業當爲消滅漸漸
修學當得成佛云何衆生不得値遇
不得見佛不聞正法若有世閒愚癡
衆生或有諸罪宿業障深或曾往昔
過去世來廣造十惡五逆或曾謗佛
或曾謗法或曾謗僧如此衆生則有
大乘大敎王經苐五苐十張溪

@@三種重障則不得遇此諸佛正法三
摩地教何者名爲三種重障苐一
重障者我慢貢高邪見執蔽不能下
心賓事一切諸佛菩薩師僧父母學
妙深法苐二重障者妒賢嫉能自
是非他說人長短特勢貪瞋好求名
利不勤懈怠亦不能學得如來正法
第三重障者多貪多欲嬾墯睡眠惛
沈掉擧破戒者多不勤精進如此之
人則不識因果不敬師長亦不見良
善不護業道是故麤惡之人生生世
世難値正法對面不遇大善知識廣
造惡業死墮阿毗及諸地獄如此之
人則不得遇此三密正法瑜伽祕密
三摩地法教
爾時大會之中有大菩薩摩訶薩衆
有大聲聞衆有大諸天衆有大龍神
衆有大鬼神衆及諸四部衆善男子
善女人等同共啓請如來而白佛言
我等衆會復更請如來重說大士曼
殊室利往昔修行大乘深法金剛三
密三摩地法教神通自在聖德神力
未曾得聞未曾得見我等衆會亦隨
大乘大敎王經苐五苐十一張溪

大士曼殊室利廣發大願志學大乘
瑜伽祕密三密法教是故大衆一時
同請世尊如來爲我衆等說曼殊深
妙德行聖性殊特其時釋迦牟尼如
來在舎衞國祇園精舎大會之中如
來則爲大衆入於金剛三昧從三昧
起說如來一世三時法教顯出大士
曼殊室利往昔修行三密菩提殊勝
聖力神通自在則於是時釋迦牟尼
如來告於大衆言吾當爲汝分別廣
說如來一世之教三時之法然始得
見曼殊室利聖德聖力作大神通證
明此教導引羣品悉令歸趣修入大
乘瑜伽大教三十支三密金剛三摩
地祕密聖性觀是時釋迦牟尼如來
卽於當世之時說三時之教是故苐
一時中說有教聲聞律儀初有小乘
度五俱輪及一切衆生四聖成就四
果人等苐二時中如來說空教破執
有相有情衆生徧計所執度聲聞弟
子四部衆等及一切地前三賢之人
修行菩提者令歸空無相不執不著
中乘行故是故名爲歸依空教苐三
大乘大敎王經苐五苐十二張溪

@@時中如來演說不空不有祕密法教
破執有執空大乘小乘之中迷惑法
教破執有執無破執有者勿令著有
破菩薩執無勿令著空所以者何菩
薩修證令歸大乘瑜伽大教三密三
十支金剛三摩地眞如法藏性海法
界聖性觀者無爲無相不有不無名
爲不空祕密解脫菩提故是故如來
顯說大士曼殊室利菩薩瑜伽大教
法性三密聖智三摩地聖性觀者廣
度有情一切菩薩摩訶薩聲聞緣覺
四部衆等及諸天龍鬼神夜义衆善
男子善女人等悉令迴向大乘修入
瑜伽大教三菩提三摩地聖性觀令
得速逵本源眞如自性本性涅槃
無上正等菩提故其時大會菩薩
摩訶薩及一切聲聞衆自恣集會
解夏時至爾時如來告大士曼殊
室利菩薩言汝於前三月夏安居自
恣往請時日龍宮教化往去不來自
恣解夏時莭將到曼殊不來迦葉
心念若後到時不赴法事自恣解夏
則當擯出諸大衆迦葉等咸有疑網
大乘大敎王經苐五苐十三張溪

@@時至不來大迦葉等心懷作念曼殊
獨身不合入衆若後到來必當擯出
大迦葉等卽白佛言法事時至如來
語大迦葉若時將至則當作自恣行
於法事維那卽於衆中當之揵椎椎
聲絕巳大士曼殊當共椎聲一時齊
到所以不闕僧集自恣解夏法事亦
斷聲聞衆疑自恣成就是時釋迦牟
尼如來見此會中法事將畢其時如
來以聖意潛加神力告示令大士曼
殊密意聖受曼殊室利知世尊聖意
則於自恣衆會之中當現神通聖德
之力應時出現丈六紫磨金色之身
坐於法界金剛性海百寶蓮臺之座
其曼殊身上著於百寶種種瓔珞妙寶
天衣項背圜光頂有五髻頭上有七
寶佛冠頂戴五佛如來菩薩身上現
其大印手二百二十二有千臂千手
手中各持吠瑠璃鉢鉢中各各有一
化佛千釋迦同時出現爾時釋迦牟
尼如來則告之言大迦葉汝應當觀
大士曼殊室利菩薩手中吠琉璃鉢
内諦看有何等相大迦葉則從坐而
大乘大敎王經苐五苐十四張溪

起便於世尊前頭面作禮而去大迦
葉則於曼殊室利前頭面禮敬訖便
於鉢內觀看及見鉢中有百億三千
大千世界百億無色界百億色界百
億六欲界有百億須彌山百億四
天下百億南閻浮提百億娑訶世界
百億釋迦如來百億千臂千鉢曼殊
室利菩薩百億迦葉在曼殊鉢内有
百億世界世界中有百億大迦葉各
各向曼殊前請問大乘法義復有百
億五頂山金色淨土其中亦見百億
曼殊室利有百萬億菩薩衆當自圍
繞時乃出現放大光明化度蒼生救
攝一切亦乃見百億大迦葉徒衆有
大疑網向大聖曼殊室利菩薩邊求
哀悔過迦葉徒衆發言我等小乘之
人小智小量當有疑網願罪消滅當
時大迦葉及聲聞等便於如來前及
大士曼殊室利菩薩前登時發誓廣
弘大願一依大士曼殊室利菩薩教
旨迴向大乘志學瑜伽三密法門三
摩地聖性之觀大迦葉衆等爾時則
於如來前頭面著地頂禮如來足復
大乘大敎王經苐五苐十五張溪

@@願世尊納受我意與我等小乘之人
願與發露懺悔疑過大乘授記則於
衆會之中其時釋迦如來則與大迦
葉衆等懺悔授記令發大乘迦葉等
其時發願後巳如來告言汝於來世
遇値無量無數諸佛如來漸次修學
瑜伽三密金剛菩提聖性解脫當成
佛果得阿耨多羅三藐三菩提故是
時一切菩薩聲聞四部及諸大衆揔
皆覩見大士曼殊神力自在聖性無
礙斷迦葉等一切大疑當學大乘令
速超佛地是故迦葉衆等同發大願
復願我等世世値遇諸佛世尊修行
大乘瑜伽三密漸漸習學當得成佛
無上正等阿耨菩提則是時釋迦如
來爲大迦葉聲聞徒衆說修大乘十
種無犯解脫性戒超出三有聖力自
在欲界無定不染欲界在上二界不
住四禪亦不依四空修此如來祕密
三摩地者在三有界及閻浮提是故
菩薩修學之地能持梵行若學金剛
祕密三摩地者則得迅疾玄通佛心
超出三世於三摩地不染欲界不住
大乘大敎王經苐五苐十六張溪

@@四禪不證四空是名不著三有名爲
出世是故大迦葉聲聞諸衆同共稽
首釋迦如來唯願世尊今爲我等說
大乘三密不犯十重如來持戒教法
我等聲聞盡皆迴向修入大乘瑜伽
三密金剛菩提如來祕密是時世尊
則爲大迦葉衆演說不犯十重大戒
汝當諦聽諦聽吾今爲汝分別解說
佛告迦葉如小乘之人持於聲聞十
重大戒之者若犯律儀十重過罪一
一從身口意業而生其罪於有相之
中事上犯失爲不見心心性寂滅自
性性淨所以見相執持事上漏失是
名小乘犯重過失執法生罪見取分
別染著心想不能捨離是故不應生
天墯於地獄是名小乘事法漏失毗
尼律藏如是大乘菩薩持於十重大
戒法者則是不然如菩薩持戒常於
大乘心行慈悲喜捨救護一切有情
照見心性寂然不起澄心見性畢竟
清淨則名眞性無染無著不取不捨
是故名爲大乘十重菩薩大戒亦復
如是其時大迦葉聲聞衆等見如來
大乘大敎王經苐五苐十七張溪

說大乘十重大戒之法心生愧仰迴向
大乘唯願如來指授名目我等徒衆
深生信受當自奉持何者名爲大乘
十重清淨禁戒得名不犯不破犯戒
眞性寂靜於十重性中云何大乘能
犯不犯一者如來一切心法金剛
自性本來清淨畢竟寂滅菩薩若於
大乘性中能持十重戒者覺心眞淨
了見心性無染無著是故菩薩能持
十重戒者是則名爲不壞毗尼
二者如來一切心法我障自性畢竟
不可得本來無染菩薩持重戒者戒
性如虛空不見心性了然寂靜菩薩
持重戒時證見心體我性空無是故
名爲出過一切諸有相體是則名爲
無過毗尼三者如來一切心法煩
惱妄想本來清淨菩薩持重戒者於
淨識性實無所得於實無所得之心
菩薩持戒不見於相不見顚倒不見
菩提不見實性名爲最勝實性毗尼
四者如來一切心法如如實際於實際
中不見持戒不見破戒菩薩持重戒
者是則應示當觀心地見實際性心
大乘大敎王經苐五苐十八張溪

@@性瑩淨不見戒性亦無持戒雜染諸
見是故名爲心性清淨通逵聖性眞
如毗尼五者如來一切心法菩提
聖性無來無去故名如來菩薩應當
持重戒者得見如來眞實心性眞實
性者等如法界無來無去無爲之相
菩薩能持如來淨戒者見佛心性等
於虛空無有別畢是故名爲如來法
身菩提聖性眞實得名不思議毗尼
六者如來一切心性淨法本來無住
本來無處本來無著菩薩持重戒者
於無住之中不見有犯十重之性菩
薩持此戒時於無著心性廓周法界
徧於一切如淨琉璃内外明徹則是
名爲無自性性淨毗尼七者如來
一切心法等如空際離諸相故菩薩
能持重戒者於心空際不見能有破
戒之相於性戒中證得法眼性淨是
則名爲淨諸六識法眼毗尼八者
如來一切心法法本不生今則無滅
菩薩能持重戒之時於無生性照見
持戒心心聖性體寂清淨不生不滅
則證佛地速當成就無上菩提是則
大乘大敎王經苐五苐十九張溪

@@名爲三世平等毗尼九者如來一
切心法則是諸佛眞如實智不見有
相一切諸法何以故衆生心性本是
眞如於眞如性中若見持戒是名有
相菩薩不能解脫若能不見持戒不
執不著一切諸相是則名爲無染解
脫清淨毗尼十者如來一切心法
畢竟無相離於心想清淨無障菩薩
能持十重戒者於戒淨性不見有戒
不見無戒得名證離小乘執縛一切
戒相是則名爲究竟毗尼是故一切
諸佛如來一切菩薩由依止此大乘
毗尼持此十種聖性無相十重大戒
畢竟清淨離一切相得阿耨多羅三
藐三菩提故則是時大迦葉復爲大
衆聲聞四果及諸天龍八部鬼神四
部弟子善男子善女人對於大會再
與大衆復請釋迦牟尼如來爲諸徒
衆重開演說往昔大士曼殊室利菩
薩因何刧中因何世時而得遇値諸
佛世尊開演此教三密法門三十支
三摩地觀大教王經是時大迦葉等
徒衆而白佛言唯願世尊更爲我等
大乘大敎王經苐五苐十張溪

大衆稱說大士曼殊室利菩薩往昔
因緣爾時釋迦牟尼如來則告大迦葉大衆言吾當爲汝分別
說之曼殊室利菩薩乃於過往殑伽
沙微塵數阿僧祇刧久遠以前世時
曼殊室利菩薩遇値金剛五頂毗盧
遮那五智尊五如來同時出世其時
彼會中有一佛名曰不空成就如來
又說過去往昔世時於妙幢世界中
又有佛出世號名毗盧遮那五智世
尊五如來一時出世住於虛空金剛
法界說虛空聖性令爲一切有情證
入本性涅槃自性相應安立聖智到
於彼岸眞如實性又於金剛法界内
如是五佛如來同聲共說大乘瑜伽
一切如來菩提聖性揔攝一切法般
若波羅蜜多曼荼羅金剛灌頂大教
瑜伽授法王位金剛祕密三密門三
十支三摩地聖性觀曼殊室利菩薩
爲於上首教諸菩薩摩訶薩四部衆
等及諸一切衆生善男子善女人等
其時令諸人衆入此道場修持大乘
授瑜伽金剛菩提三密門三十支三
摩地聖性大乘大敎王經苐五苐二
十一張溪

@@觀者得證三菩提金剛聖性大寂
三昧再令菩薩勤行精進觀照心地
眞如實性證空無相無願法界一性
三昧得入百千陀羅尼門百千金剛
門百千三昧門百千解脫門悉皆具
足當來得佛同成普見如來是故則
當彼世之時爾時不空成就如來其
時於大會衆中告言大士曼殊室利
汝乃過往久遠巳來親近世尊供養
諸佛盡於虛空等於法界微塵數刧
不可說刧佛刹之中見諸佛聞正法
卽爾時佛語曼殊室利菩薩言善男
子汝當與諸大菩薩摩訶薩四部衆
等再請問毗盧遮那等五智尊金剛
五頂五如來演說諸菩薩四部衆等
證修心地入一切如來瑜伽金剛菩
提三密門三摩地聖性觀云何修持
得成正覺無上菩提是時則曼殊
室利菩薩承佛聖旨與諸大菩薩四
部衆等爲於上首同共啓請毗盧遮
那等五智尊五如來共同演說瑜伽
祕密金剛法門云何修證諸大菩薩
及諸四部衆等修學證入一切法如
大乘大敎王經苐五苐二十二張溪

@@來大乘瑜伽金剛三摩地聖性觀者
是時則毗盧遮那五智尊五如來同
聲共說告言語大士曼殊室利菩薩
善男子伹有一切衆生及大菩薩摩
訶薩四部弟子等深信此教瑜伽金
剛菩提祕密三摩地法者是人諦受
應當棄捨國城妻子不惜身命爲求
無上正等菩提者則得證入此如來
瑜伽金剛菩提祕密三摩地聖性觀
則得速逵本源自性空淨金剛聖性
得成佛果無上正等菩提是時釋迦
牟尼如來則自說過去往昔大士曼
殊室利菩薩同時値遇金剛五頂五
智尊五如來出世之時釋迦牟尼如
來其時五世尊中示現出世爲佛名
曰不空成就如來說大士曼殊室利
菩薩授五智尊五如來金剛菩提三
密門三摩地教轉授與一切衆生修
行菩薩道其行廣大其願無邊出生
一切菩薩大願功德無有休息爾時
曼殊室利常爲無量百千萬億微塵
數世界諸佛如來爲毋亦常爲無量
百千萬億微塵數那由他菩薩而爲
大乘大敎王經苐五苐二十三張溪

導首說不可盡無上菩提法門與諸
菩薩爲師教化成就一切衆生令證
三密菩提出於三世大士曼殊菩薩
廣度有情心等虛空無有休歇名稱
普聞十方世界常於一切微塵微塵
殑伽河數諸佛衆中爲說法師得令
一切如來之所讃歎住甚深智能以
實見如如法性於空無相一切諸法
通逵無礙以無所得解脫究竟於是
同心普賢菩薩所行諸行悉皆巳辦
是故爾時釋迦牟尼如來於此大會
衆中則當付囑大士曼殊室利菩薩
五智尊五如來大乘瑜伽三摩地教
令曼殊室利菩薩傳授此教世尊告
言汝當爲首紹隆此教瑜伽三密門
三摩地觀傳授與諸大菩薩摩訶薩
四部衆等善男子善女人若得入此
瑜伽三密門三十支金剛菩提三昧
三摩地觀者則得速超解脫證無上
正等菩提當得成佛是時釋迦牟尼
如來告曼殊室利言善男子汝當善
聽吾當重爲與汝大衆分別解說且
待須臾說諸菩薩自當有證如來則
大乘大敎王經苐五苐二十四張溪

@@說往昔過去世時有佛名爲毗婆尸
如來出世之時諸菩薩等學此教法
瑜伽祕密如來說巳忽然則有千百
億世界金色佛刹殑伽沙菩薩出現
而作證明是故諸大菩薩等各各自
說修持瑜伽金剛三密門三摩地教
法證無上菩提則是時諸大菩薩等
言得遇値曼殊室利引接於我令發
阿耨多羅三藐三菩提心修行瑜伽
金剛祕密得成正覺是故一切菩薩
衆則當出現共證此瑜伽三密門教
其時世界當時有一國大王名曰淨
目天子於此國内常行正法理化於
人其王當世之時得値遇灌頂大師
說此瑜伽三密三摩地教聞此教巳
遂卽便發無上正等菩提之心登時
國大王淨目天子當時國内敕旨天
下處處令諸沙門建立此三密門三
摩地灌頂授法道場便立道場毎年
經于百曰修念行道其王宮中亦當
起造授法道場則阿闍梨教主授法
導師當與天王灌頂王當後便修學
瑜伽聖教三密菩提金剛聖性盡生
大乘大敎王經苐五苐二十五張溪

@@不歇乃後應時有感諸佛護念萬國
來朝令國界清寧萬姓安樂登時王
當受福漸漸於後淨目天子得延年
益壽五百餘歲漸次修學得證五波
羅蜜成就四智菩提六根清淨悉皆
具足後便得遇諸佛如來世世親近
王當供養承事無空過者速當成佛
得證菩提是時釋迦如來則於大衆
中告大士曼殊室利菩薩言善男子
若有諸大菩薩摩訶薩四部衆等發
大菩提心不惜軀命當以信根眞實
爲求無上菩提者則得入此瑜伽大
教金剛三密三十支三摩地祕密聖
性觀是故釋迦如來言若有菩薩當
建道場者先當揀擇殊勝之處穿深
一丈無諸瓦礫骨石炭木及諸惡物
堪爲道場者則向大嚴淨之地應當
建立方等安置大曼荼羅灌頂授法
道場是時釋迦牟尼如來告曼殊室
利言善男子世世若有衆生發廣弘
大願能造此曼荼羅灌頂授法三摩
地道場者其人福德量等法界福如
虛空無有盡期不可稱量不可稱計
大乘大敎王經苐五苐二十六張溪

爾時若有國王王子及諸后妃公主
宮人婇女等能與建立此清淨大道
場者令國土安寧王當長壽妃后延
年萬方投化人民安樂風雨順時是
故若有大臣能興建此道場者福命
長遠常得清吉於國忠孝國安人樂
轉轉興泰福不唐捐是時佛告曼殊
室利諸大菩薩摩訶薩等若有一切
衆生遇此瑜伽三密門三摩地教者
乃於過去往昔無量微塵數佛刹中
曾供養無數諸佛則得遇此如來瑜
伽大教三密門三摩地聖性觀及得
遇値授法阿闍梨生生世世學此大
乘瑜伽教法速當成佛疾證無上正
等菩提是故諸大菩薩摩訶薩四部
衆等則當志求勤學精進實勿退轉
應當諦信諦信發大誓願習學此教
是時大衆諸大菩薩摩訶薩及諸聲
聞緣覺諸天龍王八部鬼神四部弟子
善男子善女人等咸皆歡喜歎未曾
有法信受奉行爾時大衆等心皆喜
悦更請大士曼殊室利菩薩今對大
會如來世尊前再重請說來刧未大
乘大敎王經苐五苐二十七張溪

@@法世時修何教法曼殊室利言再三
辭退對如來前我不敢自說復願諸
人衆同請如來爲大衆等說於後世
末刧之時於像法末法之中爲何教
法而廣度衆生及諸菩薩爾時釋迦
如來告曼殊室利及諸大衆等吾今
當爲演說分別如來在世運度衆生
遇著世尊功德無比是名殊特最勝
福田佛語曼殊室利善男子如來在
曰有福之人乃能遇佛如來滅後薄
福之人不可得遇是故世尊告曼殊
言若有一切衆生得如來授正法教
者佛有十種威德有畏有敬作希
求之心難遭之想如此人者授得教
法必證無上正等菩提何以故如來
住世一切有情業力最勝與諸衆生
及諸菩薩四部衆等授教法者一一
皆證菩薩佛地無上菩提四聖道果
若是如來滅後薄福之人實難値佛
於末法之中若欲授如來大乘正教
法者須遇大師授法阿闍梨是名次
補佛處紹隆我教修習大乘瑜伽祕
密金剛菩提是故則令建立殊勝道
大乘大敎王經苐五苐二十八張溪

@@場於道場中安立本尊如來形像
及諸本尊菩薩形像一似世尊如佛
在曰授其正法是故阿闍梨於道場
内與一切衆生及諸菩薩大乘人者
四部衆等如佛在時依法授教入瑜
伽三密三十支金剛三摩地祕密菩
提聖性觀者是故諸菩薩等及四部
弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷善
男子善女人若能至誠親受教巳切
須久乃堅持修習金剛正法如來祕
密法藏是故則名如來弟子得授法
巳勤行精進六時不闕行道念誦則
須傳授導引蒼生一一付囑與深信
善解大乘瑜伽三密三十支三摩地
觀祕密教法者阿闍梨亦復轉須接
引衆生四部衆等令歸大乘祕密瑜
伽三十密門三摩地則令一切衆生
速逵本源證自性清淨瑜伽祕密金
剛菩提一性成道是人疾證阿耨多
羅三藐三菩提故
是時大會衆等諸大菩薩聲聞緣覺
及諸天龍鬼神四部衆等比丘比丘
尼優婆塞優婆夷令阿闍梨若與學
大乘大敎王經苐五苐二十九張溪

教人欲授法者先須密授教旨三十
觀門其金剛菩提法觀者在瑜伽祕
密三摩地如來聖性品中是故一切
大衆諸大菩薩一切衆生修學如來
聖性觀行祕教者殷勤三請阿闍梨
於大曼荼羅清淨道場内准教結印
口授祕契三密三十觀門者不應顯
露唯當密授若是不依如來言教稱
揚顯露者不得聖力潜通佛智加被
則被魔著蔽障所修聖行不可得道
爾時大衆聞佛所說咸皆歡喜大衆
渴仰信受奉行
大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大
教王經卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘大敎王經苐五苐三十張
溪
@@大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢
大教王經卷苐六溪
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
爾時釋迦如來當與大衆一切諸大
菩薩摩訶薩埵次苐則說如來金剛
聖性平等觀門苐三云何次苐得入
平等門一者入跛字觀本眞無染著
離垢義寶生如來說法界眞如平等
門就此門中演有二品一者說祕密
歸止觀照法性決擇心地苐五品巳
上一品教法於此教法觀照決擇心
地品者合於道場內祕授心地法不
應於此經顯說合在瑜伽聖性品中
別說密授觀門二者後演有一切菩
薩修學如來三摩地聖性潛通加被
第六品如來次苐當且應說潛通加
被品是時釋迦牟尼如來在大會道
場一切大衆諸天等菩薩摩訶薩四
部衆等大梵諸天等龍神八部等善
男子善女人等見如來入於眞如實
際清淨法界三摩地放聖性三昧金
色光照普賢菩薩法界性體身心相

@@好支節身分一一毛孔中皆有不可思
議不可說不可說佛刹海藏一一海
藏有微塵數諸佛出興于世有諸大
菩薩衆所共圍繞諸佛世尊教導蒼
生及一切諸大菩薩摩訶薩等又見
如來入無依止毗盧遮那清淨法身
等如虛空以智慧身現無量身普賢
菩薩從如來無量智身出現徧往十
方淨土承事諸佛入於諸佛法界出
無量無邊不可思議自在神通法性
智身住於無量一切智門以智光明
善了諸法於諸法中得無所畏隨所
演說窮未來際辯才無盡以大智慧
開揔持門慧眼清徹法眼無際入深
法界逵智慧境無有障礙亦無邊際
究竟寂靜猶若虛空如是諸佛菩薩
世界及兜率天宮諸大菩薩摩訶薩
亦見普賢菩薩神通自在化現之相
亦見彼一切佛淨土一切如來神變
神通及諸菩薩如此諸佛菩薩皆與
毗盧遮那如來於往昔時同種善根
修菩薩道行普賢行願悉巳寤入諸
佛自在甚深解脫得無差別法性之
大乘大敎王經苐六苐二張溪

身等入一切諸佛淨土聖性海藏而
依所住皆是如來自在聖力聖性法
界神力無邊功德無量不可思議是
時釋迦牟尼如來在大會中告諸菩
薩摩訶薩四部衆等及諸比丘比丘
尼善男子善女人幷及一切衆生是
故若有菩薩修於身密勤行觀照者
往昔普賢發廣大行願入於衆生三
密體性證修金剛三密門三十支三
摩地觀者於一一支觀中入在衆生
根本自性法界心性眞如理智奮迅
速疾加被安住證寤金剛三摩地是
時普賢菩薩本願聖性金剛力智令
一切衆生證得菩提解脫門故是時
釋迦牟尼世尊告言普賢菩薩汝常
在金剛聖性法界諸佛法身不思議
甚深祕密三摩地方便法海之中同
一切如來聖性功德菩提海藏眞如
法界所謂有情衆生修行加持速逵
三密解脫法身證身印三昧祕密三
摩地都有幾種門普賢菩薩言比來
承佛聖旨言教修持三十祕密觀門
世尊語普賢如是如是爾時釋迦如
大乘大敎王經苐六苐三張溪

@@來自言有三十祕密觀門者且就苐
一身密十支觀門如來一一分析令
修此觀則普賢菩薩與十大士菩薩
重當稽首如來言云何有十種金剛
聖性祕契身密十支菩提觀修證聖
性三摩地門佛言告語摩訶普賢當
與十大士菩薩爲於上首同願修證
聖性聖力加被入一切衆生心性身
中與諸菩薩當爲上首引接有情寤
入菩提云何名爲十種身密契印菩
提三摩地觀解脫門一者名普吉
祥威力菩薩摩訶薩入毗盧遮那大
寂清淨智從清淨智出還入衆生自
性三密識智有情心地同如來一切
法界聖性諸佛菩提調伏衆生心聖
性加持身印令速證得究竟出離生
死苦海智身解脫門二者名爲殊
勝道場髻王菩薩摩訶薩入佛聖力
一一境界悉見諸佛如來性海淨土
三昧普詣一切如來諮受所修大乘
祕密三摩地功德勝境法界加持入
身密三摩地印成就法身無變異故
得解脫門三者名大精進金剛臍
大乘大敎王經苐六苐四張溪

@@菩薩摩訶薩入知一切如來究竟寂滅
三昧令入衆生性身密菩提得安立位一切
菩薩地加持身印入三密門金剛三
摩地普徧萬行諸大願故證法海如
性解脫門四者名靑蓮華眼菩薩
摩訶薩入一切佛心成正等覺三昧
於三昧中普現微塵數法界如來無
量妙法加持身印化現法身入衆生
性成菩提種無障礙解脫門五者名
菩提幢菩薩摩訶薩證入如月瑩明
清淨光相普現一切法界以無礙音
開演寤入衆生智性得入三昧演說
解釋微細祕密之義加持身印逵令
徧知法界聖性證見一切諸佛國土
悉現清淨不可思議無差別智自在
無障解脫門六者名無垢藏菩薩
摩訶薩入諸佛智光明如來境界不
動不轉眞如智性三昧入一切諸佛
微塵刹土中悉見無邊諸大菩薩盡
能加持入於身印逵衆生體性迅速
疾證成就菩提神通自在境界解脫
門七者名爲現一切如來神變摩
尼王幢網垂覆髻菩薩摩訶大乘大
敎王經苐六苐五張溪

薩入法界一相無差別慧光明三昧
一念聖智加持身印現過去未來見
在三世刧數成壞微塵數善惡之事
悉皆平等眞如清淨解脫門八者名
寂靜光菩薩摩訶薩入如來金剛慧種
種加助衆生進分菩提聖道三昧入加
持身印令入一切菩薩諸根自性性海
各入自智三昧境界神力不可說解
脫門九者名爲聖智速疾自在王
菩薩摩訶薩入無盡法界虛空界大
神通法身無相三昧能以加持身印
令聖力化現種種智身應現無量聖
智入一切衆生性徧於一切者佛國土
現諸佛如來無邊法界性海聖智解
脫門十者名爲法海雷音王菩薩
摩訶薩入三摩地令得一切菩薩諸
地成正覺力入佛解脫三昧顯示一
切菩薩修行普賢法門行持願力次
苐修行本願祕密三摩地觀加持身
印入一切菩薩性智菩提三摩地廣
大聖行方便願力令一切衆生速證
無上菩提解脫門
爾時普賢菩薩於如來前廣發大願
大乘大敎王經苐六苐六張溪

@@巳入于三昧與十大士菩薩爲於上
首誓當行持大願安立菩提同在一
切衆生身量佛性之中與眞如性海
同爲一體加持一切菩薩摩訶薩入
身印増進菩提是故普賢菩薩應時
對如來前便入金剛法界性三昧海
自於法性身量海中現微塵數佛性
世界諸大菩薩及微塵數一切衆生
而教導之復現如來在菩提樹下坐
師子之座量等虛空徧周法界金剛
法海大寶蓮華如如性海之内當現
示相揔在普賢菩薩身中法性聖德
慧智之中無有障礙殊勝聖力神通
自在是時如來讃歎普賢大士菩薩
善哉善哉能示現諸佛境界不思議
力甚深微妙發無盡廣大行願諸佛
功德性海三摩地如來大願故不可
思議無有比量甚深金剛聖性海不
可說不可說故是時如來告淨德妙
光菩薩摩訶薩汝當徧往諸佛法界
性海菩提聖德道場諮受一切如來
芘密法門口密三摩地教法淨德妙
光卽與諸十大士菩薩摩訶薩爲於
上大乘大敎王經苐六苐七張
溪
@@首發廣大願行普賢行得入一切衆
生種性身心性中聖力加持口密證
於心地慧辯無礙大智辯才口密眞
言印入十支三摩地觀者有幾種門
淨德妙光大士菩薩摩訶薩則爲十
大士菩薩稽首如來言有一切十方
諸佛同聲共說口密眞言印契三摩
地觀加持修行有十種解脫門云何
名爲十種法門得證入衆生體性疾
得無上正等菩提何者爲十一者
名廣演三世一切名字音髻菩薩摩
訶薩入三摩地聖力加持口密印契
入一切衆生清淨性中證普德最勝
燈光焰照三昧得入一念中現無盡
法界金剛慧照普勝佛性海三摩地
速得成等正覺解脫門二者名說
一切衆生菩提音菩薩摩訶薩入三
摩地聖智加持口密印契入微塵數
揔持殊勝三昧得證教化阿僧祇刧
微塵數衆生成熟不思議三摩地觀
甚深祕密解脫門三者名金剛智
威力王菩薩摩訶薩入三摩地聖慧
加持口密印契入普光師子王奮迅
大乘大敎王經苐六苐八張溪

金剛幢三昧證得金剛聖性加持令修
習菩薩勝福莊嚴諸佛淨土出生一
切微塵數諸佛國土出殑伽沙諸佛
如來成就衆生解脫門四者名一
切願海音寶王髻菩薩摩訶薩入三
摩地聖性加持口密印契證入普妙
寶焰妙光三昧得觀察諸佛神通自
在無礙境界清淨法性正見正智無
迷惑解脫門五者名智慧幢菩薩
摩訶薩入三摩地聖德加持口密印
契證入普勝功德海幢三昧得入於
一切微塵佛刹蓮華海藏菩薩衆會
法界道場中示現不思議神力清淨
聖性入一切衆生心令證入如來法
性淨土得諸佛慧海解脫門六者
名佛種智最勝上行菩薩摩訶薩入
三摩地聖道加持口密印契證入普
智光三摩地光明照如來佛性聖智
身三昧入一切諸大菩薩摩訶薩聖
性心地證得自在神力隨逐如來觀
照甚深法義入廣大法界藏眞如實
性解脫門七者名徧一切法界音
菩薩摩訶薩入三摩地聖行加持口
大乘大敎王經苐六苐九張溪

@@密印契證入普見清淨無盡福威德
光三昧得普入一切世閒出世閒自
在力出生加持一切諸大菩薩摩訶
薩成就普賢大願無邊行門法界虛
空解脫門八者名梵音海量菩薩
摩訶薩入三摩地聖通加持口密印
契證入普門最勝三昧於有相無相
二種義一性平等於法界中加被一
切菩薩證得一切諸佛如來神境通
自性涅槃解脫門九者名說法無
盡清淨辯才無礙智菩薩摩訶薩入
三摩地聖境神力加持口密印契證
入普門字輪無礙智用三昧加被一
切菩薩摩訶薩得入一切法門如來
祕藏不可說入一切衆生識性無礙
慧皆得寤解辯才無有窮盡解脫門
十者名轉法輪音髻菩薩摩訶薩入
三摩地聖智言音加持口密印契證
入金剛頂三昧加被一切菩薩摩訶
薩得入隨順菩提八聖道是諸菩薩
所謂行正見聖道遠離一切諸邪見
故起正思惟捨妄分別心常隨順一
切正智故常行正語離語四過順聖
大乘大敎王經苐六苐十張溪

@@言故常修正業教化衆生令調伏故
安住正命頭陀知足威儀聖行審正
隨順菩提道行四智聖種入佛知見
同如來佛心世閒十惡一切過失皆
悉永離故起衆生心令正精進勤修
一切菩薩苦行入佛十力無罣礙故
心常正念悉能憶持一切正語聖智
言音除滅世閒邪行世閒邪命散動
心故心常正定得三種意生身善入
諸佛菩薩不思議解脫門是時淨德
妙光菩薩摩訶薩大土稽首作禮向
如來前入于三昧卽普入一切諸佛
平等性法界海同於如來虛空聖性
普能包納微塵數十方法界三世諸
佛一切菩薩摩訶薩同入三昧入於
衆生體性加持慧力悉令解脫故是
時十方諸如來共歎淨德妙光大土
菩薩善哉善哉能善加被聖力聖性
入一切衆生身心清淨智性進分菩
提速成佛果故
是時世尊告海月光大明慧菩薩摩
訶薩汝當爲十大士菩薩摩訶薩爲於
上首同令運度一切衆生入毗盧遮
大乘大敎王經苐六苐十一張溪

那如來體性法界海如來於法界性
海中現百寶蓮華臺藏世界其臺
座上周徧有千葉一葉一世界爲千
世界我化爲千釋迦據千世界復就
一葉世界復有百億須彌山百億曰
月百億四天下百億南閻浮提百
億菩薩釋迦座佛在蓮華藏世界
寶座上坐寶蓮華爾時釋迦如來共
海月光大明慧十大士菩薩同共證
入毗盧遮那蓮華海藏法界體性三
昧復令千百億世界中微塵微塵數
阿僧祇殑伽沙衆生逵證眞如法性
三摩地佛性海中如來令聖力加被
増益一切衆生根本自體聖性聖慧
用入三摩地般若聖慧加持速疾證
得無上正等菩提是時一切大衆共
十大士海月光大明慧菩薩摩訶薩
同共稽首世尊如來海月光等菩薩
言入佛三摩地體性三昧者一切衆
生得入此三摩地觀不佛言語海月
光大明慧善男子若有一切衆生能
棄捨身命深信大乘則於此教門深
當信受則得入此金剛三密觀門教
大乘大敎王經苐六苐十二張溪

@@法卽是時十大士海月光大明慧菩
薩等聖力潛加開寤意密令聖性聖
力入一切菩薩摩訶薩意識淨性中
速超佛地疾證菩提云何名爲入瑜
伽意密印契十支佛三摩地觀解脫
門一者名曰現一切大願普智光照
如來境菩薩摩訶薩入意密印契證
入三摩地觀者令此菩薩摩訶薩廣
修福德聖力加持入大圓鏡智明月
淨性三昧證得出生大明智入一切
諸大菩薩佛地除去煩惱三毒大病
悉皆消滅證大智波羅蜜多能教化
一切衆生莊嚴一切佛國淨土菩薩
淨行善巧慧辯方便解脫門二者名
爲法雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩
入三摩地觀聖德加被速疾増益善
進巧便意密印契令聖力性入一切
菩薩摩訶薩證入勝慧雲音海光聖
慧法藏三昧得入一念聖性中普入
一切衆生體性種智方便般若無礙
智性解脫門三者名須彌光覺菩薩
摩訶薩入三摩地觀聖力加持意密
印契速入一切性寂滅三昧令一切
大乘大敎王經苐六苐十三張溪

@@菩薩摩訶薩證入大智光明照啓其
心思惟觀察見諸法性得了寤一切
言音陀羅尼門得受持意密一切大
寂靜解脫門四者名虛空寶藏無礙
大慧菩薩摩訶薩入三摩地觀聖性
加持意密印契令一切菩薩摩訶薩
證迅疾入法界聖智性開敷蓮華三
昧海得入一切菩薩疾寤證入諸法
如虛空性入如來智曰三昧常照其
心於一切法無有分別了一切佛智
悉皆平等於一切法中自在清淨解
脫門五者名離染著覺菩薩摩訶薩
入三摩地觀聖道加持意密印契令
一切菩薩摩訶薩證清淨性聖智心
量疾得如來印契三昧逵寤灌頂法
性三摩地速逵自體眞如本源自性
如如解脫門六者名無礙覺菩薩摩
訶薩入三摩地觀聖性加持意密印
契令一切菩薩摩訶薩證入三密法
門令心速疾量等三摩地逵寤入一
切法界性海三昧入普賢妙行相續
現前大願深心圓滿清淨勤求佛道
得大智海攝諸衆生運度成佛能行
大乘大敎王經苐六苐十四張溪

大悲大慈大願解脫門七者名普覺
悦意聲菩薩摩訶薩入三摩地觀聖
德聖性加持入意密印契三摩地令
一切菩薩摩訶薩證入聖智迅疾入
無生觀門成就福德藏三昧得入一
切諸佛境界無障礙慧令一切菩薩
普得證一切佛功德海能入諸法實
相増進聖性聖智聖慧觀照諸佛法
性解脫門八者名普照三世等覺智
菩薩摩訶薩入三摩地觀聖智加持
入意密印契心性眞如實相迅疾證
知一切衆生心意令一切菩薩摩訶
薩及一切有情衆生得入菩提心聖
行廣大殊勝之願得神通智三昧證
入佛界入菩薩界入四聖界入大梵
天王界入諸天帝釋界入天龍八部
界入四部弟子界入一切衆生九類
有情界入爲一體如上所說一切有
情賢聖法界諸菩薩等逵寤通同一
性得證入無障無礙入佛心智慧神
用自在解脫門九者名廣大力妙覺
大量殊勝菩薩摩訶薩入三摩地觀
照聖行加持意密印契令一切菩薩
大乘大敎王經苐六苐十五張溪

@@摩訶薩證入金剛智性疾入一性之
中其身聖意徧證法界金剛慧焰三
昧空無所得普入如來一切法界性
海身意等於虛空無依無處速逵救
攝一切衆生體性本源自性海藏令
速超佛地神通聖力疾證菩提解脫
門十者名法界光明普覺聖智菩薩
摩訶薩入三摩地觀聖慧力加持意
密印契令一切菩薩摩訶薩證入眞
如實相速疾智證一切如來祕密法
藏三昧海性得一念中能憶無量刧
事於一念中悉知微塵數三世一切
諸衆生根量智慧令速入一切陀羅
尼門一切三昧門演說無邊諸佛深
妙海藏諸法祕密常轉不退清淨法
輪令一切菩薩及諸衆生皆證得入
諸佛境界聖性智慧光明三摩地入
於殊勝聖慧甚深法藏祕密性海三
昧解脫門是時海月光大明慧大士
菩薩摩訶薩稽首頂禮如來足承佛神
力對世尊前入一切諸佛毗盧遮那
如來海藏身性三昧普得入於一切
諸佛平等聖性普賢行願於法界中
大乘大敎王經苐六苐十六張溪

@@示現一切菩薩摩訶薩眞際法性身
相無形狀心同法界量體性等虛空
得同如來法身性海五眼顯照一切
諸佛大願大行無盡法海功德解脫
門爾時釋迦如來讃歎海月光大明
慧菩薩摩訶薩善哉善哉普能示現
證入毗盧遮那諸佛甚深微妙祕密
法藏性海三昧無盡殊勝神通自在
入衆生體性令得解脫殊特最勝不思
議故是時釋迦牟尼如來則告大士
曼殊室利言善男子若有行人求一
切諸佛阿耨多羅三藐三菩提者是
故諸菩薩摩訶薩及諸聲聞衆四部
弟子等善男子善女人應當入瑜伽
三摩地有前方便毗盧遮那五智五
頂金剛界道場除滅五蓋十纏障蔽
心眼諸惡之罪者此人則令入是道
場行道觀行六時禮懺大方等佛名
經不休不歇阿闍梨與三時開決心
地疑網行道禮念晝夜六時無有休
息者其人入觀七日一食得證曼殊
大智普賢行願若有行人被著魔障
昏沈纏縛於道場内蹔時迷悶休
大乘大敎王經苐六苐十七張溪

歇魔障蔽心者其人則不成菩提道
果更不得入此道場待後別期方應
得入世尊殷勤切當告示語諸修學
菩薩行人等勿使空過徒遣罷勞其
行道行人晝夜六時不眠不睡過滿
三士日者阿闍梨則與曰曰三時決
擇心地得見心性清淨現前則得除
去身心之中五蓋十纏煩惱重障則
能堪與授法便得入於灌頂大清淨
曼荼羅大道場授大乘瑜伽三密門
金剛三摩地眞如法性觀然後授法
巳則不得離阿闍梨何以故是
人學道者曰曰須三時漸次決釋然
得成就金剛三摩地無上正等菩提
聖道如來說言是故諸菩薩衆四部
弟子比丘比丘尼善男子善女人等
未法之代佛教難聞亦難値遇今時
見聞早曾多刧修學所修行人一授
以後更不得退轉離別阿闍梨常須
親近供養如來言語諸菩薩是故應
知道場教授有四種義時處相應行
相應說法相應其起造道場者當欲
建立應須有五重院若是地窄不堪
三重大乘大敎王經苐六苐十八
張溪
@@亦得安置四門各有四天神王作爲
護界其道場中安本尊其壇四角置
遏伽香水甁幷置四門香案及置香
鑪亦安寶幢幡蓋四門燒香然酥香油
燈上置道場幔天寶蓋作八葉蓮華
其道場内先須曰曰造新飮食於壇
場内供養不絕其供養食入道場人
衆僧等幷授法教主阿闍梨並不得
取食其食與不入道場人食卽得是
時釋迦如來告曼殊室利言善男子
如來祕密之法實難値遇未法之世
難遇難聞若有教主阿闍梨不在受
法道場内與人妄說如來祕密三摩
地觀芘教法藏者此人好求名利詣
諛妄說其人說者得四重之罪其聽
者生生得障道之罪墮入地獄永不
聞正教之法是故四部衆等比丘比
丘尼善男子善女人不應妄說如來
祕密之教若有一切菩薩四部衆等
授得如來祕密妙法巳則須常應四
時不闕供養行道念誦坐觀常行精
勤勿令懈怠是時如來說諸天魔幻
惑種種相貌障修學人心眼聖道若
大乘大敎王經苐六苐十九張溪

@@有諸菩薩及四部衆等比丘比丘尼
善男子善女人學此瑜伽三摩地教
法者如是人等常當莭食七日一喰
則得無畏不被天魔鬼神得便頻那
夜迦入行人身心而作障難或對人
目前出現種種相貌及夜夢境界現
作佛形或作菩薩諸天梵釋形像或
是龍神惡鬼形童男童女形諸天鬼
神女形或聞空中異香或聞念陀羅
尼或聞念佛念法讃歎音聲或聞歌
喝巧妙之聲或聞念佛音樂之聲爾時
炳顯重當演說或令行者癡定不動或
瞋或喜愛染見取分別執著或得口
中羙味如蜜或於闇室現明如日或
現白光赤光諸惡蟲輩或令人足
睡或令人無睡或令人聰明或令人
闇鈍如此變異並是天魔鬼神入心
與行人而作障道境界因緣令遣行人
有進有退不成道果死入魔宮令爲
眷屬是故如來說顯切摽魔幻變轉
動念不得正定亦復入其人心妄作
聰辯詐知宿命令見一切幻相前後
生死之事善惡諸相魔作幻惑非開
正大乘大敎王經苐六苐二十張
溪

智唯心示變莫取外緣修學行人
必不得於夢境界及現眼前取相執
著動轉人心恐畏怕怖則被天魔鬼
神之所障礙行人正見須常諦觀心
性見性寂靜心性無物是相莫取則
無境界妄想因緣是故行人勤行精
進實勿退轉懈怠懶墯則得速證
無上正等菩提是時釋迦牟尼如來
於舎衛國中祇園精舎大道場會中
告諸大菩薩摩訶薩一切大梵諸天
王帝釋天衆龍神八部修羅鬼神夜
义衆四部弟子比丘比丘尼善男子
善女人衆爾時釋迦如來在大衆中
入金剛寂智無心定三摩地三昧從
三昧起放大慈大悲法性神光徧照
三千大千世界大梵諸天衆菩薩
摩訶薩四部衆等比丘比丘尼及諸
天龍修羅鬼神衆及一切衆生等如
來告示普令志求無上正等菩提者
是故世尊告語諸大菩薩應是修學
如來大乘瑜伽祕密金剛三摩地法
教行人更須入此道場修入一切佛
心金剛大智祕密法門觀如是一切
大乘大敎王經苐六苐二十一張溪

@@修行菩薩四部衆等比丘比丘尼等
先當持鉢乞食於四威儀詳序而行
次苐乞巳於施主家供養食訖還至
本處澡浴清淨復入道場不得懶墯
睡眠懈怠不勤斷絕休廢如是菩薩
及四部衆等不依此法受師教戒者
則不得成無上菩提諸佛道果故是
時釋迦牟尼如來在大衆會中告諸
菩薩言吾今說諸佛如來瑜伽金剛
祕密聖性菩提三摩地法教者如來
起大悲智救攝有情令一切菩薩修
習聖性金剛菩提法觀是時一切大
衆諸大菩薩四部人衆天龍八部等
聞佛所說踊躍歡喜讃歎如來演不思
議教法深生慚愧得未曾有信受奉
行
大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂
千鉢大教王經卷苐六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘大敎王經苐六苐二十二張溪

@@大乘瑜伽金剛性海曼殊室利子臂千鉢
大教王經卷苐七溪
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
爾時釋迦牟尼如來說菩薩修行次
位苐四云何次苐得入淨土門一者
入左字觀本淨妙行義觀自在王如
來說妙觀理趣淨土門就此門中說
有二品一者先演不思議法界聖道
如來眞如法藏自在聖智苐七品二
者後說有三賢菩薩入法位次苐修
行迴向菩提苐八品如來次苐先當
且說聖智品法義門
是時世尊說一切菩薩修學大乘求
無上正等菩提者入四十二位修證
三賢十聖地等覺妙覺佛地者菩薩
於大乘法中廣發大願行菩薩道修
入如來聖行菩提從地前次苐而學
從此修習凡有二義云何有二一者
外凡二者内凡云何名爲外凡所謂
菩薩持五戒十菩修諸業行學習六
波羅蜜散心修持得生天上亦生人
閒成有爲福受有漏快樂故二者云

何内凡所謂菩薩學習菩提無爲無
漏福次苐修行位中學有三等何者
爲三一者下賢二者中賢三者上賢
且初下賢菩薩入十信者修學十信
行得十住行相扶接引爲信成就故
次有中賢菩薩入十住者修學十住
行得十迴向相扶接引名爲解行成
就故三者上賢菩薩入十迴向者於
加行位中修持十迴向學而頂忍世
苐一法名爲次苐修證成就聖胎漸
登聖位進修菩提成就故巳下三賢
菩薩位純在有漏修學故如來次苐
說十聖位等妙二地菩薩有四等上
中下及最上等云何爲四一者且下
等六地巳下位菩薩修學三密三摩
地者名爲隨相行用修行入定半有
漏半無漏入定卽無漏出定則有漏
故二者次有中等七地位菩薩修學
三密三摩地者名爲無相用修持入
定者住於三昧則得分證無漏聖道
漸證修行入菩提道次苐成就故三
者上等八地位菩薩摩訶薩乃至法
雲地菩薩修學三密三摩地者是名
大乘大敎王經苐七苐二張溪

@@無功用定住是三昧得名純無漏道
證入金剛聖性運通無爲自在神力無
相無功用任運成就得登佛地進成
菩提故四者次有最上殊勝等覺妙
覺二位菩薩修入佛地住如來三摩
地故得三種意生身證金剛法界聖
性三昧與眞如同無相無念一念
慧得金剛喻定同佛不壞金剛性入
無爲聖智道聖性相應則成無上正
等菩提智身法身滿足故名爲如來
是故釋迦牟尼如來說一切菩薩及
一切衆生修學如來無上菩提者依
一切諸佛金剛聖覺智修行得入佛
地云何入聖覺智得入佛地菩薩修
入聖智者則是覺也覺者佛也覺諸
有情聖智相應是名衆生本自覺也
覺本心源卽名了見煩惱性者是名
菩提性也菩提性者則是法身佛也
是故世尊言告諸菩薩摩訶薩所有
一切衆生求於無上菩提者菩薩常
當修持如來一切覺一切覺者是名
一覺覺諸情識空寂無生何以故決
定本性本無動搖佛言一切境界本
大乘大敎王經苐七苐三張溪

@@自是空一切識識本來空性一切境
識本卽是空如何言見佛言見卽爲
妄何以故一切萬有本自於空無生
無相本來不有本不自名悉皆空寂
一切法相亦復如是一切衆生身亦
如是身尙不久云何有見佛言本來
清淨故是名本覺覺本淨性清徹無
處是故名爲法身智身滿足故佛言
一切衆生當用覺觀覺本心性體靜
無生離衆生垢故覺本無寂離涅槃
性故覺應諸法於一切法無住動故
無動無住如菩提故譬如毗楞伽寶
隨色而應同爲一體無有分別如來
佛性隨情皆有悉應清淨衆生德感
亦復如是菩薩若證心無所住無有
出入得同唵摩羅清淨佛識故佛言
告語諸菩薩摩訶薩四部弟子比丘
比丘尼善男子善女人等修行如來
金剛三密祕密聖性菩提者則得迅
疾玄入通證如來佛心速得阿耨多
羅三藐三菩提故是故如來告諸一
切大衆菩薩摩訶薩應當修學是
時釋迦牟尼如來從此閻浮提世界
大乘大敎王經苐七苐四張溪

爾乃却往去至彼上界來說往昔在
苐四禪地中說摩醯首羅天王宮中
與無量不可說不可說百千億阿僧
祇微塵數諸大菩薩摩訶薩衆及與
無量大梵天王幷諸梵衆於大會之
中爾時釋迦牟尼如來在天王宮於
百寶摩尼殿上如來坐百寶蓮華寶
座世尊於座上結加跗坐入諸佛體
性界虛空三昧從三昧起放千百億
金剛眞際實性三昧虛空光光照千
百億世界微塵數一切諸佛入金剛
菩提眞如實際三摩地聖力聖性令
一切諸佛出現相助證明於是復照
蓮華臺藏世界海百萬億紫金剛光
明宮中照見毗盧遮那如來法身智
身法界聖性眞如法藏無有内外同
其聖智諸佛金剛菩提一性靡不周
徧是時則釋迦牟尼如來共法性毗
盧遮那如來在千百億蓮華法藏世界
金剛光明宮中同在金剛三摩地住聖
力性三昧則是時釋迦世尊以聖性
神力密啓毗盧遮那如來如來則向
後時請爲一切菩薩及一切衆生爲
大乘大敎王經苐七苐五張溪

@@說修證入佛金剛菩提三摩地故爾
時釋迦其時從三昧起殷勤再重請
毗盧遮那如來與一切菩薩及一切
衆生說佛根本自性智道心地法門
則是時毗盧遮那則爲釋迦牟尼如
來幷化千釋迦及大智通菩薩等一
切諸菩薩幷大梵諸天四部衆等諦
聽諦聽吾當爲汝重說一切諸佛一
切菩薩往昔修持諸佛五聖智證入
心地祕密體性三摩地修行不可思
議不可說修入金剛菩提佛果爾時
牟尼世尊言說毗盧遮那久遠巳前
初因出世吾於毗盧如來佛邊往昔
吾與一切菩薩一切衆生修學觀照
同入佛性聖智菩提道逵本源自性
清淨照用還入毗盧遮那五智佛地
心之根源體性根本眞如法界藏入
金剛不壞性逵聖智菩提地速成佛
果爾時毗盧遮那佛言則爲說如是
過去三世一切諸佛一切菩薩巳學
當學今學是故一切菩薩大衆汝當
善思修行我巳百千阿僧祇刧修持
是心入佛三摩地祕密金剛三密法
大乘大敎王經苐七苐六張溪

@@藏得成菩提佛果以之爲因初捨凡
夫成等正覺號吾爲毗盧遮那與一
切諸佛菩薩立爲根本爾時釋迦世
尊秉演諸佛甚深大法大義五金
剛智在一切有情衆生心性於意云何
如是一切諸佛一切菩薩與毗盧遮
那世尊五智五如來同共修行導引
蒼生爲一切有情衆生往昔因地修
入菩提道一時成佛號名千釋迦及
千百億化釋迦毗盧遮那同共住蓮
華臺藏世界海其臺周徧有千葉一
葉一世界爲千世界毗盧遮那我今
化度以爲千釋迦㨿千世界後就一
葉世界復有百億須彌山百億日月
百億四天下百億南閻浮提百億
菩薩百億釋迦座佛坐百億菩提樹
下各各說汝所問菩薩修行菩提薩
埵心地法品其餘九百九十九釋迦
各各化度現出千百億釋迦亦復如
是爾時毗盧遮那佛言千華上佛是
吾金剛聖性法智化身千百億釋迦
卽是千釋迦化身吾巳爲本源名爲
毗盧遮那佛身與一切如來菩薩作
大乘大敎王經苐七苐七張溪

成眞如實性金剛大智菩提法藏爲
本故是時蓮華臺藏金剛座上毗盧
遮那如來告言語釋迦牟尼世尊吾
與廣荅千釋迦及化千百億釋迦作
菩薩時修行心地汝所先問一切金
剛聖智菩提聖性種子往昔從因地
之時一切菩薩摩訶薩修入成佛從
幾刧來我與一切有情衆生開心地
法門入金剛慧智菩提道以聖力聖
智聖性加持一切修學菩薩一切衆
生心地自性聖智速逵本源自性清
淨法身智身金剛菩提如來佛地得
成阿耨多羅三藐三菩提巳是故爾
時釋迦牟尼如來再問毗盧遮那金
剛薩埵心地三密三菩提則釋迦牟
尼佛言亦語千百億化釋迦我今重
啓毗盧遮那世尊再說一切諸佛根
本祕密法藏說一切菩薩教藏說一
切聲聞法教律藏說一切大梵諸天
行菩薩道智藏說一切衆生心地法
門三密菩提佛性自性海藏如是一
切菩薩一切有情衆生修行法教者
爲何因何緣得入此地四十二菩薩
大乘大敎王經苐七苐八張溪

@@聖位修證入聖地金剛菩提等覺妙
覺地若得當成佛果爲何等相菩薩
先當修入金剛五忍如如實際本源
自性眞如聖智佛道
爾時釋迦牟尼如來卽當起發聖意
啓陳毗盧如來言若菩薩修學根本
金剛菩提聖智性種子令入佛聖性
三摩地者於意云何則是時毗盧遮
那如來告釋迦牟尼言若有一切菩
薩摩訶薩當爲一切有情衆生爲求
阿耨多羅三藐三菩提者菩薩修學
菩提不惜身命應當棄捨求無上正
等菩提先度一切有情衆生速當成
佛得菩提者是諸菩薩依止如來大
願力故成就一切金剛解脫則當同
諸佛如來金剛聖地住佛菩提故是時
則於金剛性海蓮華臺藏法界大會
於一切菩薩衆會之中有一大智通
菩薩摩訶薩從坐而起稽首合掌今
對毗盧遮那如來前更重殷勤發弘
誓願願我心等虛空如金剛堅成不
退菩提於四十二位次苐修行廣度
有情虛空若盡度衆生則休虛空不
大乘大敎王經苐七苐九張溪

@@盡我當度衆生亦未能休大智通菩
薩發大願巳則是時法界蓮華海藏
中忽然涌出微塵數殑伽沙諸大菩
薩摩訶薩出現作證則是時一切諸
大菩薩摩訶薩告言今者爲如來聖
性幽通加被我等一時見聞大智通
菩薩發廣弘願巳皆出能現而作證
明是故一切菩薩衆言我等亦當隨
喜盡皆共大智通菩薩同其願故心
等虛空廣度有情無有休歇是時微
塵數一切諸大菩薩摩訶薩則同智
通菩薩廣行菩薩道當發大願我等
修學盡未來際志求不退無上菩提
者於四十二位法門之中次苐修學
從堅信忍中入十發趣心修行一切
諸佛祕密三十支觀門三摩地金剛
菩提向果爾時標顯初從十信修行
次位云何修入十發趣心一者捨心
捨一切物及巳身國城妻子一切捨
二者戒心持菩薩十無盡戒及一切
諸佛大乘戒三者忍心於無生忍中
於一切法盡忍四者進心修持如來
一切善法常行精進五者定心於一
大乘大敎王經苐七苐十張溪

切法常住正定六者慧心於一切佛
法能行善巧智慧七者願心於一切
法起大悲心廣願救度一切有情八
者護心於一切佛法中常起菩薩大
護法心九者喜心於一切衆生安樂
常生喜樂心十者頂心如人頂高貴
不見觀心正定於佛法中最爲上勝
名觀照頂心則是故名爲菩薩修入
十發趣心向果
爾時如是體性本源毗盧遮那如來
告言一切諸佛當知菩薩從初發心志
求堅信從堅信忍行修入十發趣心
入堅法忍中行十長養心修學菩提
心向果一者慈心慈能與樂二者悲
心悲能拔苦三者喜心逵性無生菩提
智道生喜悦心故四者捨心捨一切有
爲諸物及國城巳身妻子男女一切
捨五者施心施一切有爲身命男女
妻子内外心國城田宅盡皆一切施
六者好語心與他人巳身於内外一
切處常與一切人好意好語心故七
者益心菩薩自取其惡常恒資益一
切衆生利益心故八者同心共一切
大乘大敎王經苐七苐十一張溪

@@有情同入無生心同入菩提法是名
同法三昧得同心故九者定心得一
切如來正見正性正定一切佛智悉
由定力三摩地心成就菩提故十者
慧心於一切智慧能生一切佛法般
若波羅蜜多是名慧心故是則名爲
菩薩修學十長養心向菩提果是故
金剛聖智身毗盧遮那如來告言一
切諸佛當知如是一切菩薩從堅法
忍行中修十長養心入堅修忍中進
行十金剛心修學菩提心向果一者
深信心於一切諸佛大乘甚深法藏
常行大信心永不退轉名爲大深信
心故二者念心於念不失一切諸佛
正智念大乘甚深妙義戒定慧心是
名念心故三者迴向心迴向一切大
乘法教如來無上正等金剛菩提名
爲迴向大乘心故四者逵心逵如來
聖智理趣逵照寂心内外清淨名爲
逵心故五者直心直正聖道正智心
性正無邪曲無妄見諂諛眞空實性
名爲直心故六者不退心名爲進求
菩提心無有退逵性不轉是名不退心
大乘大敎王經苐七苐十二張溪

@@故七者大乘心不入二乘亦不入外
道諸惡執見則名爲大乘心故八者
無相心不入一切有爲諸相不入五
塵色像是名無爲無相心故九者慧
心於一切諸佛智慧悉皆無礙是名
慧心故十者不壞心不壞大乘正見
菩提正智佛心名爲不壞大乘心故
則是名菩薩次苐修學十金剛心向
菩提果是時聖性身毗盧遮那如來
告言一切諸佛當知菩薩從堅修忍
行中修十金剛心入堅聖忍中修向
十聖地進入菩提心向果一者體性
平等地二者體性善慧地三者體性
光明地四者體性爾焰地五者體性
慧照地六者體性華光地七者體性
滿足地八者體性佛吼地九者體性
華嚴地十者體性入佛地是故則
爾時名爲十聖菩薩地修向菩提心
向果是時法身體毗盧遮那如來告
言一切諸佛當知菩薩從十金剛心
修入堅聖忍中修十聖地入佛如來
地修向菩提心佛果一者金剛智定
等覺地量法齊等等於如來體性
大乘大敎王經苐七苐十三張溪

實際眞如一性一切法名等覺聖地
二者妙覺地百千億微妙聖智金剛
慧力入金剛喻定妙覺地修入此地
中成就如來解脫金剛般若波羅蜜
多大智身法身滿足故名爲聖性妙
覺地是故名爲一切諸佛修入如來
金剛菩提妙覺地得成阿耨多羅三
藐三菩提故
是時毗盧遮那秉顯五智尊如來同
共說一切諸佛如來法身體性平等
金剛智般若慧四十二位法藏法門
品毗盧遮那言於我同與五如來一
切諸佛及一切菩薩摩訶薩從久遠
因地往昔先世巳來爲菩薩時廣行
菩薩道修入菩提佛果之根源如是
一切菩薩及一切衆生同修入此十
發趣十長養十金剛十地聖道等覺
性地妙覺佛地當成佛果無上正等
菩提無爲無相大滿清淨常住法身故
是故如來說巳應當次第而演說之
爾時毗盧世尊卽當說第八品八者
三賢菩薩入法位次第修行迴向菩
提第八品
大乘大敎王經苐七苐十四張溪

@@是時毗盧遮那如來五智尊金剛聖
性法海蓮華臺藏世界住清淨金剛
智性三摩地摩尼寶性法藏中毗盧
遮那如來於此金剛性海三昧三摩
地法藏化現千百億釋迦千百億諸
大菩薩摩訶薩是時於此菩薩衆會
之中有一菩薩名曰大智通菩薩從
千光王三昧起重啓諮陳毗盧遮那
世尊所言如來上說略開心地道祕
教法門十發趣十長養十金剛十地
名相等覺妙覺佛地其一一義中未
可解了唯願說之唯願說之妙極金
剛聖性聖力三摩地法性寶藏一切
智門一切佛三摩地門一切三昧門
一切金剛門一切揔持陀羅尼門一
切神通自在門一切虛空門一切無
爲無相門一切解脫門大智通菩薩
請問如來是故菩薩云何修持如何
學習證此法門成就菩提故則是時
毗盧遮那如來告言千佛當知及一切
菩薩大智通菩薩等佛言善男子諦
聽諦聽汝所先問云何義者修習觀
門入十發趣心十長養心十金剛心
大乘大敎王經苐七苐十五張溪

@@十聖地心等妙二位心佛地聖道中
從初次苐云何修行入此法門得成
菩提佛言告語諸大菩薩大智通等
吾今與汝分別解說先從堅信忍中
修入十發趣心向菩提果
爾時毗盧遮那如來便當爲衆秉稱
勝義微妙深邃再當重顯標擧證修
先入十信觀門從初起首次苐修入
一者捨心若菩薩於一切捨心行檀
度波羅蜜多發廣大行願行菩薩道
修持十波羅蜜甚深一切聖行先捨
財物一切飮食湯藥常恒供養諸佛
三寶心無貯積非前非後漸漸修行
勝行於後乃爲王主捨國土城邑不
爲主宰若破慳貪應當捨棄田宅金
銀明珠不作貴寶之心次當則捨男
女奴婢車馬妻子巳身不以欲愛憶
念爲心於一切有爲之相及諸珍寶
資財是有諸物一切應捨爾時次苐
於巳身心執持見取我人知見假會
合成立名主者造作我見生一切執
縛及有十二因緣無合無散無物無
捨無受者一切應捨生無爲心無相
大乘大敎王經苐七苐十六張溪

心作用無生空觀入心正定除滅十二
入十八界五陰六根六塵同一切事
爲一合相悉能寂滅得無我無我所
空相假成諸法若内一切法若外一
切法於世世世諸法實性中不捨不
受是故菩薩常當一切捨如空性故
是時名爲假會幻化合成觀照性淨
現前故捨心入性證空三昧二者戒
心若有菩薩能持如來大乘戒者爲
一切有情衆生及自巳身能持大乘
菩薩十無盡戒者如是菩薩則能自
巳及他一切常能觀見心性戒性如
虛空持者爲迷倒菩薩於自根本自
性之中清淨眞如不見有戒謂戒性
如虛空亦不見他戒菩薩於持戒心
性之中戒爲非戒非非戒無受者十
善戒無師說法戒及有欺盜乃至一
切貪瞋邪見無集者無散者亦無受
戒亦無不受戒故於聖道性悉皆清
淨持戒道性亦復如是菩薩應當常
持清淨禁戒行菩薩道常與一切衆
生同心同性同行同德常行慈良清
直正實正見捨瞋喜等諸善不善皆
大乘大敎王經苐七苐十七張溪

@@應喜悦是名持十重大戒正性亦是
菩薩持十無盡戒體性制止八倒於
一切聖性離照定心性眞靜現前一
道清淨故三者忍心得是忍者於一
切衆生本源自性中無有忍相名無
相慧忍菩薩於忍慧無相性中令其
智慧能照心體證體自性得心清淨
性淨無物逵入一切空名爲空忍若
菩薩於一切衆生能行普願行忍名
爲一切處忍菩薩於一切處忍中入
無生忍常自觀身根本行性不生不滅
證得無生行忍菩薩行行更當爲一
切法界有情修持三種大忍若被他謗
害不生起念得耐怨害忍於一切衆
生界行菩薩行常被他人惱亂障礙
不生苦惱安自巳心及一切衆生心
入清淨性心名爲安受苦忍菩薩於
一切境界處行無量願行無量忍心
於一一行中諦觀行性能證心性名
爲諦察法忍於一切法忍三法忍法
之中不見有忍是名菩薩無相行忍
次則菩薩於無相行忍性中用觀無
相行忍無受者相無起打心無刀杖
大乘大敎王經苐七苐十八張溪

@@心無殺害心無瞋恨心皆悉如如性無
有起相菩薩於心聖性體淨之中無
一無二於一諦一照觀一性一相無
無無相有無無相非非心相緣無緣
相行住坐立動止我人主宰縛解於
一切諸法悉皆無相了了分明見性
空寂無自性性相如如聖道一切空性
如是忍相性空不可得故一切菩薩
應當志勤修學一切法忍無相聖道
四者進心菩薩於四威儀法常行摩
訶薩大悲願行爲一切衆生求大乘
菩提常行精進自利利他無有空過
菩薩於四威儀法中行住坐臥常應
觀智心性常於一切時常入法空聖
智定照心聖性性淨復空假合假會
於心法性照見寂靜登無生山入無
爲道而見一切内外之性諸法性空
空無所有如有如無於四大性空一
切色相亦復如空於外有爲境界一
切色相靑黃赤白及一切色性同空
故菩薩逵空而不觀一切色作有爲
相菩薩若住四威儀進修菩提無有
空過者卽證入一切三寶智性眞靜
大乘大敎王經苐七苐十九張溪

體性常得現前者則得生生値佛見
僧見法世世精進學佛威儀常入一
切信進聖道名爲無相信信進道空
故不見四威儀證無生空無作無用
無受無智無慧起空定入世諦法於
二法出入亦無二相心心相續常在
空心進順菩提證心見性於二法中
無相通逵進分根本菩提如如一性
相故五者定心菩薩修一切善法皆
從一切定力而生一切善得阿耨多
羅三藐三菩提菩薩於一切大乘法
中修菩提智先當觀行澄心照性令
心寂定證性清淨於無爲道性不見
有法菩薩若修一切諸佛菩提者皆
從定力得滅一切罪而生一切法般
若波羅蜜無漏智慧諸佛菩提三摩
地法故得入如來寂滅觀證無相性
無相慧無量聖行無量智心聖性三
昧一切凡夫聖人菩薩摩訶薩無不
入此佛性菩提三昧正定是時菩薩
證得體性聖性相應則是皆由一切
體性聖智定力故得見微細我執自
性我人主者衆生執著我見作者受
大乘大敎王經苐七苐二十張溪

@@者一切執縛中取著不解者見縛體
性是障及一切諸相有爲因緣散風
動心不得寂靜定力而滅者無有是
處是故菩薩摩訶薩諸佛如來令一
切衆生修入滅盡寂定空空空八倒
無無因緣假靜慧觀空空空照一切
幻化假會合成念念中滅受想行識
一切三界異熟諸果罪性根本皆由
得定力而滅得證心體離相了了見
性則滅一切相而生正智得逵聖性
證入一切諸佛菩提故六者慧心菩
薩志求佛法於心地智眼觀照本源
根本自性中本來空慧非因非緣亦
非無緣亦非有因亦非無因於空慧
中道聖力聖性知體名心是體心心
名識分別一切諸法假會因緣是一
切我人假名主者菩薩於一切衆生
廣行慧智令入菩提與道通同趣入
佛果諸行因緣入聖捨凡於一切凡
心令盡消滅性得清淨與佛道同若
菩薩修有漏福則生諸天若修無漏
之業得入菩提無上道果是故菩薩
修一切善法證如來聖智者是名體
大乘大敎王經苐七苐二十一張溪

@@性功用若一切我見者名爲無明縛
解功力如此障礙菩薩修學如來金
剛三摩地故以金剛聖力加持一切
衆生有情煩惱盡皆消滅得證菩提
常樂我淨是故一切有情衆生以諸
無明煩惱習性爲菩提根本修一切
善法是煩惱障慧功用體性則不明
故於意云何菩薩若修阿耨菩提者
先當證得體性性空聖性聖智爲首
修不可說修不可說修入一切金剛
佛智觀慧入中道一諦其無明障慧
開寤眞淨心得清淨菩薩觀照心性
體性之中澄心見淨了了見性則非
有相則非無相非非於相非來非去
非因非緣非有罪非無罪非非於罪
非於眞如非非八倒無生無滅慧光
明燄爲照樂虛方便轉變方便善巧
神通自在聖力神用以智體性所爲
慧用故得逵菩提速當成就故七者
願心菩薩至誠不退發廣弘大願
願心求願心志求大乘菩提無上
道果與一切菩薩一切衆生同心
同行同願同求是名大願亦名大求
大乘大敎王經苐七苐二十二張溪

以因以緣以行以果菩薩於微塵數
刧願求菩提不斷不絕願心連願心
連續百刧成佛滅罪大求成就至
求心地求到無生空空空心一願觀
照多刧入定聖慧徧照無量心心心心
見縛志求眞性無明隨滅體性解脫
則逵無量妙行實求心故逵至本源
心性成就阿耨菩提無量功德以求
爲本菩薩從初發大願求菩提心時
於其中閒廣行菩薩道行願滿足佛
果便成菩薩於如來藏性中觀一諦
中道不見立一切願常入寂靜非有
陰界於一切寂性法非沒非出非生
非滅非見非非見見非見要假於慧
入如如性是名一切諸佛菩薩本源
如如自性根本眞如清淨大願一切
行名體心性無爲無相本源性體聖
行願故八者護心菩薩發廣弘深願
於過去未來見在世一切佛法悉當
能護不惜身命菩薩更於三世如
來前重發廣大願誓行菩薩道聖
力淨行悉求大乘如來聖教僧寶
法寶佛寶功德莊嚴一切淨土盛行
大乘大敎王經苐七苐二十三張溪

@@如來三寶佛事者或被天魔外道一
切顚倒邪見世魔惡人非謗殺害嬈
亂正信蔽障佛法除滅三寶如來正
法及一切功德者菩薩誓能不惜身
命至誠荷護如來正法過去未來見
在一切諸佛功德聖教菩薩亦當爲
一切衆生誓求無上菩提者如來則
先度成佛何以故爲菩薩心等虛空
同諸佛慈悲荷護無盡所以者何菩
薩則能與法界衆生同觀道諦入一
切正性眞如菩提常在寂靜聖力加
持自利利他得滅衆生自性罪報亦
得除去我人執著法執見縛一切障
礙菩薩則觀照通逵入無生心不見
一切法證起二諦觀心澄定聖性現
前以護根本自性清淨於本淨性中
實無得見有相無相亦無所護於無
護聖性無作無受巳逵正性得心慧
連心慧連逵無生空空空道智聖性
菩提皆悉得入觀照入空空空理心
假空分分幻化幻化起空入聖智性
證如如性如有如無如性法體假空
集散不可得不可護觀一切聖性證
大乘大敎王經苐七苐二十四張溪

@@一切法當得解脫亦復如是故九者
喜心菩薩常住喜樂於一切法界衆
生上廣行善道濟拔一切有情衆生
常得安樂旣濟得巳菩薩恒生喜悦
心故是名菩薩證成喜悦心巳於是
得見如來法智性身菩薩爲一切有
識衆生令情性相感入佛知見是故
以諸如來無爲聖性神通自在有情
法中安立世界聖性道力假會合成
於一切有爲諸物衆生自業情性相
應四大和合有情之識相感成身菩
薩旣得身巳世尊則令菩薩於是身
心自性性中澄心入定照寂見性假
空觀靜而不入有爲不入無爲證寂
滅大樂自性清淨無合無散有受而
化有法而變菩薩證慧空智入玄通
佛心假法道空入法性平等無相一
觀心心行空證多聞辯扌慧照心性
令一切佛性功德海藏等如虛空證
入無相喜智心心性空無念無生而
常照性入寂滅定不見有相一切我性
喜樂平等體性恒明分分證入常樂我
淨則是名爲如來菩提涅槃聖性道
大乘大敎王經苐七苐二十五張溪

故十者頂心菩薩起高顯心救於一
切衆生常行慈行修持最上佛智滅
我見人見衆生見壽者見菩薩入靜
慮定中滅無我輪見疑身滅一切妄
想根本煩惱除貪瞋癡等觀照心寂
澄定見性名證心頂如頂觀連如頂
觀連觀連如頂於心頂法界空性無
有因果如如一道清淨最勝上如頂
如人心頂最爲高貴非非身見如大
虛空不可得見於六十二見五衆生
性中亦爾不可有見若菩薩住無漏
心證性寂靜不見有心則滅徧計所
執性神我主者動轉屈申一切相滅
菩薩於心三昧眞如性淨中空無所
得無捉無縛是人爾時菩薩得證入
十空門入内外空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空爾時菩
薩常住十空門菩薩卽逵聖性聖道
直心眞空無一衆生性虛妄心滅不
見緣不見非緣菩薩住頂三昧照寂
證滅相分見分入自證分逵證自證
分得住寂滅心定發根本聖行趣道
大乘大敎王經苐七苐二十六張溪

@@實性菩薩則於我人見縛八倒因緣不
二法門無餘滅盡於世出世永不受
八難於主死海幻化異熟業果畢竟
不受菩薩發大慈大悲心令一切衆生
去來坐立修入如來菩提聖道金剛聖
性消滅一切罪障除去十惡生十善
道入道正性正智正行菩薩通逵實
性觀照現前永不受生死輪迴六道諸
果畢竟不退無上菩提佛種聖性於
菩提法中生生世世生住佛家入佛
性地得同如來菩提正信正見聖智
三摩地故是故如是如來說巳諸菩
薩衆各各次第修學信受奉行
大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大敎王經卷第七
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘大敎王經苐七苐二十七張溪

@@大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢
大教王經卷苐八溪
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
是時毗盧遮那如來在一切法界聖
性中現千百億世界海入一切諸佛
聖智金剛三摩地百寶蓮華海藏法
性三昧世尊從三昧安詳而起坐寶
蓮華千光王座毗盧遮那如來告語
一切諸佛一切菩薩當知諦聽諦聽
汝先問長養十心者於此大會衆中
吾今爲大智通菩薩等請問從是十
發趣心修入堅法忍中修行十長養
心向菩提果是故如來卽當爲說云
何十長養心一者慈心菩薩依如來
慈於一切有情衆生上不作十惡因
緣常觀自性生慈正心行菩薩道當
救有情廣引羣品不造惡緣常於無
我智中照見我性清淨入聖智法與
我淨常樂聖性相應證五蘊空色受
想行識空無所得空分分入佛大寂
性中無生無住無有生相無有滅相
如幻如化如如一相無一無二故菩

薩發志大願起大慈心於六道生死
海中救度一切衆生速令離苦逵至
菩提菩薩爲一切有情歷刧導引修
行菩薩道不見有苦不見有惱成就
菩提如來一切法金剛法輪菩薩當
轉大慈樂化度一切衆生令生正信
得慈善智入薩婆若海大慈空慧不
由魔教證慈樂果入無生道於金剛
輪善慈實性中不見有惡果亦不見
有善果亦不見有我性生死之罪於
一切如來聖智法性之中證解行空
得無礙聖智性入體性虛空三昧逵
如來金剛三摩地故如是說巳次苐
而演則當應說之二者悲心菩薩誓
當救拔修行諸佛悲智其悲心者是
如來本性自有眞淨大悲如是大悲
空性中空空寂空無相無生根本悲
緣於空行智性聖道之中自滅一切
苦因名爲苦諦滅亦滅他人一切有
情苦緣菩薩於一切衆生無量苦因
中生大悲智不殺法緣不著我緣故
常行不殺不盜不淫而於一切有情
衆生不惱不障發菩提心者菩薩諦
大乘大敎王經苐八苐二張溪

@@察於淨心性空見之道觀照本種性
於識行中見一切煩惱法如實相本
自種性清淨證道智心於六親六惡
親惡三品中與上樂慈悲空智相應
不見有惡於上惡緣中九品行樂果
空常現在前行而自身他身於一切
衆生平等一樂一性起大悲三摩地
故如是說巳次苐而演則當應說之
三者喜心菩薩修行般若波羅蜜多
時勤行一切諸佛菩提道觀佛性中
無有悦喜何以故本體清淨於淨性
相中照見一切衆生種性體相及自
體性證入道智清淨佛性空空空喜
心不著我所緣出沒三世自在神用
知一切因一切果苦苦苦集諦一切入
盡滅苦因照逵佛性空觀照實性成
等悦喜同佛菩提菩薩摩訶薩發至
誠心令一切有情衆生證菩提喜悦
空入如來聖智道性捨惡知識求善
知識示我好道令諸有情生佛法家
入佛法中常起歡喜得法王位亦令
一切衆生入正信正智捨一切諸惡
邪見輪迴生死皆六道苦集故證得
大乘大敎王經苐八苐三張溪

@@佛性悦喜三昧故令一切衆生亦同
入是法得菩提故如是說巳應當次
苐而演說之四者捨心菩薩發大願行
於世世修持行菩薩道廣度有情
常當觀照身心修學如來聖智聖慧
於實際性中空無所有如太虛空無
有一切相亦無捨相亦無造作於無
相空法實際性中不見善惡有見無
見罪福二中平等一觀照見實際於
眞如性中無有我相無有人相亦無
我見我所執縛而自他體性都不可
得眞如實性亦不可得無計屬故猶
如虛空名爲大空捨相菩薩摩訶薩
於多刧修行大捨空相中幷自巳身
及是他身令一切有情衆生志求菩
提於眞如空性發廣弘大願行菩薩
道誓捨身肉手足男女妻子國城田
宅如幻如化如水流燈焰内外諸相
一切物大捨名無爲捨名爲無相捨
菩薩於無爲捨中無滅無生於實際
性中不見有捨是名大捨與不捨一
切捨等得同聖性菩提菩薩常修眞
捨故名爲無相大捨則是如來根本
大乘大敎王經苐八苐四張溪

自性菩提性空本無捨相故如是如
來說巳次苐應當而演說之五者施
心菩薩求菩提以身施口施意施財
施法施教導施如上所說其施有六
合爲三種云何爲三一者自發心施
二者被他求乞施三者教導施若菩
薩自發心施者觀本眞如本來自性
無有於施名爲無相施次則菩薩被
他求乞施者若菩薩爲一切有情衆
生求乞布施者名爲有相施是故次
後則當教導施者菩薩發心我當誓
度有情供養布施一切衆生無有休
息其心無歇等法界令一切衆生志
願志求無上正等菩提者是則名爲
無爲無漏施若菩薩爲一切有情普
能自發心施者名爲無相施則於内身
外身國城男女妻子田宅一切有爲
諸物盡皆布施名得無礙無爲施是
故菩薩逵無爲性諦觀如如性中無
念財物亦無受者其施如空亦無内
外無合無散亦無心行菩薩於自心
源觀本自性性不見有施名逵理逵
施是名無願無相施菩薩則常行無
大乘大敎王經苐八苐五張溪

@@相施者常住心源自性淨土現行在
前故如是說巳應當次苐而演說之
六者好語心菩薩修習如來善巧體
性常生好意眞語實語金剛祕密三
摩地語成就佛三密菩提法云何成
就如來三密一者令證一切衆生心
地祕密得成身密體性菩提愛語三
昧最上義諦文字般若菩提成就故
二者令修心地祕密證成口密體性
菩提修行如來一切三藏法教密觀
語義諦證口密辯才通逵觀照般若
菩提金剛大智成就故三者令修心
地祕密證成意密體性菩提入諸佛
三摩地聖行實相般若菩提觀照得
見一切如來體性金剛眞際實語勝
義諦證成實相般若金剛菩提成
就故是故爾時則是菩薩於一切有
情衆生上修行聖智聖性聖行聖道
菩提常行實語言正順一語調和一
切智令有情衆生及諸菩薩無瞋恨
心亦無鬭諍忿惱之性常於實相般
若中諦觀心性證法空智一相實性
無因無緣法性清淨菩薩常修樂說
大乘大敎王經苐八苐六張溪

@@入愛語性三昧爲一切衆生起大慈大
悲常生愛順一言一語行順佛意亦
與一切他人言義好語菩薩以聖智
力法語救護教導一切有情衆生常
行好語正意如如發起善根令入菩
提無上道智住佛淨土入金剛三摩
地故是時如來說巳次苐而演說之
七者益心菩薩修薩埵行入如來智
身三摩地利益安樂一切有情衆生
令以實智體性聖慧廣行智道以聖
行力成就聖道無上菩提金剛三昧
一切明燄揔持法門觀照體性聖行
七財以資前人得利益故菩薩發大
智心廣爲益受一切自他身命得七
財聖行福智具足而入利益三昧菩
薩修證佛聖性加持一切有情衆生
身口意入如來法種性逵空寂種性
聖行種性證道種性入如來三摩地
得三昧巳忽然六種震動大千世界
菩薩則入六道中救度一切有情衆
生令得安樂速證菩提而菩薩八於
六道同事同法現無量形身色相濟
拔苦惱衆生不以爲患但益人爲利
大乘大敎王經苐八苐七張溪

菩薩常住利益三昧故如是說巳次
苐而演之八者同心菩薩同令衆生
入如來眞實體證自性道聖智同體
空性三昧入無生法中見無我智同
無生性空平等無二同本體性自他
源境一切有情諸法同體自性性如
如相菩薩於生住異滅中自在神智
聖慧力用得證無礙清淨大智常生
常住常寂常滅出沒自在通同一性
於過去未來世法般若慧相續流轉
無數無量刧無盡無斷菩薩重當發
起大悲聖行智心大護大救顯現無
量無邊變化同體三昧入諸有情形
身色心六根等業及入諸六道同於
一切事類菩薩以聖行力神用加持
一切衆生同空無生性空無物證祕
密金剛心神我智用而分身散形常
住寂滅起心救護廣度一切衆生令
諸有情入同法三昧住如來金剛三
摩地故是時如來說巳次苐而演說
之九者定心菩薩常入如來三摩地
金剛定聖智體性觀照一切自他有
情衆生心心體靜分證寂滅無緣無
大乘大敎王經苐八苐八張溪

@@因於我自體自性性中識界色界空
無色界滅盡清淨菩薩以聖性智慧
反照心源識色空界了覺心地三界
智性而見性不動出沒逆順神用自
在常入寂靜住十禪支以一念智照
見我人主者及心染著徧計所執性
若内若外一切衆生自心他心聖智
種子本性清淨而無所得無合無散
菩薩重觀一切衆生智心體性集成
起造而不可得一切有情習氣種子
亦復如是若有菩薩一切衆生修證
菩提入聖道性者無明煩惱則永滅
盡故菩薩起於大願恒在三昧入出自
在示現神通三界運轉一切有情苦
惱衆生得度苦海令證如來金剛菩
提聖慧大智入諸佛性海三摩地故
如是說巳應當次苐而演說之十者
慧心菩薩入如來金剛祕密菩提體
性佛三摩地定證慧光三昧海照見
一切有情心自他體性貪瞋癡邪見
結縛等患如實了知故無決定性何
以故煩惱者則是菩提性以煩惱性
修進眞如得到菩提是故菩薩於一
大乘大敎王經苐八苐九張溪

@@切有情上敎化引發一切衆生自利
利佗令行如來眞如實性順忍空故
於一切法性中非陰非界非入非不
入非衆生亦不非衆生非一非二非
我人三世因果逵實性故菩薩常爲
法界衆生修證寂滅菩提入一切法
性空聖性觀行逵自體性起聖智力
徧於一切放金剛慧光照佛體性同
如來三昧盡於法界光光光一照一
焰明明明見一切菩薩及一切有情
衆生疾令修入法界慧海實性三摩
地速到菩提三昧解脫其慧方便生
長養心逵一切法性令心證空空空
慧眼證入無生空金剛法界悟入千
海眼王三昧百法明門如來祕密金
剛三摩地故如是如來說巳次第而
演說之是時毗盧遮那如來住眞如
法界實性海藏中顯現千百億蓮華
海藏法性世界出千百億一切諸佛
一切菩薩摩訶薩現千光王百寶蓮
華寶座毗盧遮那如來在於千光王
金剛寶座上坐放紫金剛金色光明
徧照微塵數法界海藏悉皆清淨盡
大乘大敎王經苐八苐十張溪

爲金色如來告言一切諸佛一切菩
薩當知諦聽諦聽汝當先問金剛十
心種子吾今當爲此大會衆解釋大
智通菩薩等諸問從是十長養心入
堅修忍中說入十金剛心向菩提果
菩薩云何修行觀智修入十金剛心
何者爲十一者信心菩薩至誠修學
一切如來大乘修多羅祕密三摩地
法教以深智信修念行持一切菩薩
密行學諸佛如來金剛祕密菩提教
旨廣度有情一切衆生以信爲首修
成無上菩提聖德根本正見正受不
起外道邪見生死之心諸魔怨恨之
行菩薩恒常澄心照性得見根本煩
惱計蔽我執諸見名著結有造業畢
竟不受證入性空三昧菩薩於無爲
法中修入寂靜不見有生住異滅三
相離染無無無生無生無住住無住
住滅無滅滅菩薩於聖行道性中分
證寂滅智無有一切法有爲法相於
世諦苐一義諦二諦智中證滅盡行
行滅則無明滅若菩薩於本心性無
爲無相中觀法無有異相性同法性
大乘大敎王經苐八苐十一張溪

@@空空色空證入細心心心心細心心
心空故名爲深信深入根本性寂滅
無體無相和合一性亦無依然主者
我人神用三界結縛假會假合假我
我所無得無集盡皆揔滅一切諸相
入如如聖性如此菩薩得名無爲無
相信是名深信是時如來說是無相
信菩薩修證分分得入佛體寂三昧
金剛一性聖行一相三摩地故如來
說巳應當次苐而演說之二者念心
菩薩志勤精進修學如來大乘一切
法三摩地觀照意識心性思念六念
思覺常覺乃至一念起心布施恒常
思施菩薩修一切法苐一義諦空無
所著無染無縛無執無散菩薩證入
寂滅智同共在於生住異滅相中不
見有動不見無動不見有到不見無
到而於去來諸業受者爲一合相一
切諸法諸行道業修成福智菩薩盡
以迴向入金剛法界聖性聖智菩薩
發願成就一切衆生及自巳身入無
相慧慧相乘乘乘乘寂滅焰焰照性
照寂光光光逵無生不起轉易別異
大乘大敎王經苐八苐十二張溪

@@空道變前轉後變後轉前變變轉化
化化轉變轉轉變變同時同住焰焰
光照一相一靜聖性加持一時巳變
末變變變化化變亦同一時滅盡得
分八分證金剛一性心心體性心體
離念離念相者等虛空界法界一相
無所不徧入如如性體寂金剛三摩
地故如是說巳應當次苐而演說之
三者迴向心菩薩修持如來祕密三
摩地發弘誓願廣度有情於自深心
常行菩提正智自利利他令一切有
情衆生同願同行修最上義諦空於
實法實智三摩地中觀照空性分分
證入實諦聖性善業成就菩提因果
相續不絕殊勝聖道名爲最上眞諦
於道諦中同合世閒假名諸法合會
因果我人主者名爲眞諦菩薩於此
苦集二有之諦用當迴向入如來金
剛菩提薩婆若海深深深入般若波
羅蜜多證成菩提法空智性而無去
來幻化異熟諸類受業畢竟永滅不
入生死世諦諸業因緣於祕密聖性
金剛聖地無有我人壽者亦無世閒
大乘大敎王經苐八苐十三張溪

是名深入心性菩提聖智解脫三摩
地故如來說如是教巳次當應學說
而行之四者逵心菩薩逵佛法性修
入金剛菩提祕密三摩地證法性聖
智三昧於此三昧聖智實性中逵空
照性忍順一切聖教諸法證入如來
聖智實性一切菩提金剛聖智菩薩
於菩提一切聖智法性之中無縛無
解證逵法界聖行空入無礙聖性逵
義逵辭逵教化逵三世因果衆生根
行同一如如性菩薩起精勤心則觀
照聖性神用自在無障無礙不合不
散徧覺眞如實性菩提無實用故用
無用用用無名用無相用故用用觀
慧入一切空空空空照逵空名爲聖
性通逵一切法空空空如如相空不
可得成就金剛聖智菩提故爾時如
來說巳次苐當應而演說之五者直
心常行直直直者眞如法性無邪曲
故菩薩觀照自他心體得見眞如實
性無邪性故名爲直照見性不變不
異菩薩證入眞如實性三昧者照見
生死世諦有見有執取著妄緣神我
大乘大敎王經苐八卷苐十四張溪

@@主宰同一清淨入體性眞如無生智
中澄心見淨滅盡無明神我主者空
空空理心在有在無名爲逵空金剛
祕密聖性菩提而不壞聖道金剛種
子菩薩於無漏聖性中一觀一照入如
來金剛菩提三摩地者而教化敎化一
切十方微塵數有情衆生皆悉能轉
入薩婆若海證入聖智道眞性直直
直性直性直行於空空空無三界染
習神我主者有漏結縛永滅不受故
是時名爲直心直性如來金剛祕密
聖性聖行三摩地故如是說巳次第
而演說之六者不退心菩薩發精勤
志令自心他心救攝一切有情衆生
廣行菩薩道修持苦行習學諸佛聖
智法藏祕密三摩地入如來實性三
昧金剛眞際三密地得不退心永不
入一切凡夫地不作諸惡不起諸見
新長養心三業生死之罪亦不復再
習苦因相似我人永不入三界異熟
業果分分證入金剛菩提三密行空
不進不退於苐一中道分入祕密聖
性解脫門一合行故亦無退轉於是
大乘大敎王經苐八苐十五張溪

@@菩提眞際本性性中無一義性無二
相故而無一念亦無退屈無轉無動
於無爲無相觀入無生空寂照如如
金剛慧性相續乘乘心入二諦空一
道一淨性智寂滅永不入三世生死
於寂靜聖道中不見有退亦不見有
進則是名爲證佛金剛眞際祕密菩
提三摩地故如是說巳次當如教而
敷演之七者大乘心此菩薩發大志
願不學二乘之心而教導蒼生惟願
修行如來殊勝最上苐一乘而接引
有情菩薩習學大乘祕密金剛心地
修行一乘三摩地教導引衆生令入
最上殊特如來聖性體寂法界性空
三昧分分證入一切諸佛菩提聖行
法空心心寂滅名一乘乘一性空智
智乘行乘乘乘乘智心心心任載任
用用任一切有情衆生度三界生死
大河云何如是三界大河一者欲界
煩惱流轉沉沒苦海生死大河二者
色界修禪見定繫蔽執靜生禪出入
偃滯無究大河三者無色界壽報量
盡輪迴六道三有六欲色界四空染
大乘大敎王經苐八苐十六張溪

著習定諸天靜慮不斷生滅愛定受
樂非想大菩薩於三界生死大河之
中坐菩提道場最上苐一乘任載任
用聖智運通趣入佛果故是時菩薩
起大慈心若有一切衆生未逵菩提
道場者令證一乘三摩地菩提道場
故若未得證空智道場者任行任用
不名爲大乘苐一義故伹名爲乘則
是菩薩及一切有情衆生先須修行
如來最上苐一乘行進修菩提道場
入金剛三摩地者得度苦海是故名
爲如來大乘成就殊勝金剛菩提一
乘故如是說巳應當次苐而演說之
八者無相心菩薩修持如來無相心
一切法菩提三摩地者分分證入眞
如實性無緣無相三昧於心體性如
如實際中澄淨心眼照見貪瞋癡妄
想顚倒性一時消滅唯有解脫菩提
聖智般若波羅蜜慧性不滅無一無
二故三世一切諸法結業異熟生滅
諸類盡同無爲得入如如一諦諸佛
聖性空無願無相得證如來無生法
智空實性三摩地自知得成佛故一
大乘大敎王經苐八苐十七張溪

@@切諸佛是我等者一切賢聖是我同
學皆同如來一切無生空金剛菩提
眞如法性故如是說巳次苐應當而
演說之九者慧心菩薩恒常觀佛聖
慧於微塵數刧修持如來金剛菩提
祕密三摩地得入聖智如如金剛聖
性聖慧通同一境等於眞如無邊法
界無量神用一性金剛三摩地於此
聖性金剛地中無集無受者無生者
無無無生於無生性中無有無明無
明滅盡無煩惱性而不縛不解於一
切般若波羅蜜法門一切賢聖是所
行道一切菩薩聖所觀法所有菩提
一切聖道亦如如性菩薩發願同我
體智聖慧自性如是一切諸佛教化
方便法智我皆集在一心中同金剛
菩提聖性三摩地故一切外道邪見
邪論邪定功用幻化一切魔說一切
佛說分別數論深義淺義皆入二諦
一性清淨無有諸相非一非二非有
陰界入無爲無相一道通同證如來
金剛慧光明光明照性本性寂靜一
境一性金剛三昧入一切法如來聖
大乘大敎王經苐八苐十八張溪

@@性三摩地金剛菩提故如是演已應
當次苐而演說之十者不壞心菩薩
於一大阿僧祇微塵數刧修學如來
金剛菩提深妙微細祕密聖智三密
聖性三摩地者入聖地性鄰解脫位
入佛境界得道正智明菩提心伏忍
順空八魔不壞衆聖摩頂諸佛勸發
入如來摩頂金剛三昧自在神力菩
薩則放身光光光照十方諸佛一切
淨土諸佛菩薩一切賢聖來證我故
我當誓於有情世界於一大阿僧祇
刧學佛威儀神通出沒自在動用聖
力運行動大千界成熟一切衆生菩
提聖性與平等性地同爲一體成金
剛慧智無二無一無別無異無入無
出而非中觀於聖智道入聖性中以
三昧力故光中現百千億殑伽沙諸佛
世界化微塵數無量國土中有如來
出世現爲說法教導衆生爾時菩薩
發大慈心則證頂三昧登虛空法界
菩提地揔持祕密聖行滿足心心行
空空空慧中道無爲無相一照一淨
一切有爲諸相盡皆消滅證入金剛
大乘大敎王經苐八苐十九張溪

三密菩提三昧門一切行門一切法
門一切陀羅尼門菩薩一時成就亦
證得一切如來平等虛空聖性華嚴
海藏金剛祕密三摩地故如是世尊
演巳是故一切菩薩摩訶薩次第修
學信受奉行
大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢
大教王經卷苐八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘大敎王經苐八苐二十張溪

@@大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢
大教王經卷苐九溪
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
苐五云何次苐得入解脫門一者入
曩字觀本無無性自性義不空成就
如來說成就金剛菩提解脫門就此
門中說有一品一者十聖菩薩入地
等妙二位修學進趣聖道成佛菩提
苐九品是時毗盧遮那如來在一切
諸佛千百億法界清淨海性祕密三
摩地如來顯現千百億微塵數蓮華
海藏世界一一世界復現千百億微
塵數化釋迦佛復出現微塵數化菩
薩於海藏世界中復出千光王百寶
蓮華座毗盧遮那如來於千光王金
剛大寶蓮華臺座座上如來放海印
三摩地紫金剛金色光明徧照微塵
數法界盡爲金色悉皆清淨如來告
言一切諸佛一切菩薩諸佛當知諦
聽諦聽今當啓問十聖地有何義趣
吾今爲此大衆會諸佛及大智通菩
薩等先請問從是十金剛心修入堅

@@聖忍中說入十聖地心向菩提果如
是說巳應當次苐而演說之云何修
入十聖地一者體性平等地毗盧遮
那如來告言千佛諦聽諦聽今先問
地者爲一切菩薩修證菩提有何義
趣若聖子菩提薩埵摩訶薩埵往因
修持毗盧遮那五智眞如法藏金剛
祕密三菩提入三密三摩地平等慧
體性地眞如法界菩提智是眞實法
令自心他心廣行薩埵行教化一切
智有情衆生自利利他行菩薩道華
光滿足四天果乘用任自在化無方
理任化任用神通自在十力十號十
八不共行法住佛淨土無量大願辯
才無畏一切法一切輪一切行門菩
薩我皆得入生出佛家坐佛性地一切
煩惱諸有障礙凡夫因果畢竟不受
大樂歡喜菩薩爾時從一佛土入無
量佛土從一刧入無量刧不可說法
爲可說法及一智知一切智慧觀照
一切法逆見一切法順見一切法常
八二諦而在苐一義中以一智知十
地次苐一一義理一一事相示現一
大乘大敎王經苐九苐二張溪

切有情衆生而令常住心心心中道
以一智知一切佛土殊品及佛所說
法而身心不變不異以一智知十二
因緣十惡種性而常住菩提聖道以
一智知見無有二相以一智知入十
禪支行三十七道品而於六道示現
一切色身出沒自在以一智知十方
色色分分了起入一切有情受色果
報而心心無縛無有障礙證平等慧
空三昧光光光照一切佛淨土是故
菩薩證無生慧空信信忍空慧常現
在前從一地二地乃至佛界地於其
中間入諸佛如來一切法門一時而
行是故略說出平等地法門功德海
藏三摩地菩提行願如海一滴毛頭
許事如是說巳應次第而演說之二者
體性善慧地毗盧遮那如來告言若
聖子菩提薩埵摩訶薩埵修行毗盧
世尊五智法藏金剛菩提三密三摩
地者入善慧體性地眞際法界清淨
明逵自利利佗廣行菩薩道救攝有
情一切異類有形衆生善根成就令
入四聖諦逵至菩提菩薩起大願心
大乘大敎王經苐九苐三張溪

@@先所發起聖行修入無爲慈悲喜捨
四無量慧一切功德本從薩埵心觀
入大空慧方便道智中見諸衆生無
非苦諦皆有識心於三惡道刀杖一
切苦惱緣中生識名爲苦諦三苦相
者如身初覺從刀杖身色陰二緣中
生覺爲行苦緣次意地覺緣身覺苦
重所緣得刀杖及身瘡腫等法故覺
苦苦苦苦緣重故苦苦次受行覺二
心緣向身色陰壞瘡中生苦覺故名
爲壞苦緣是以三覺次苐生三心故
爲苦苦苦若一切法有心衆生見是
三苦起無量苦惱因緣故菩薩發願
我於一切苦因緣中入教化導三昧
神力現一切色身於六道中作師現
化度一切衆生菩薩於如來前廣發
大願已證十種辯說佛一切諸法教
門所謂衆生苦識苦緣刀杖緣具苦
識行身瘡腫發壞内外解中或具不
具具二緣中生識識作識作受觸識
名爲苦識行二緣故心心緣色心觸
觸惱受煩毒時爲苦苦苦苦心緣識
初在根覺苦緣名爲苦覺心心作心
大乘大敎王經苐九苐四張溪

@@作受觸時識覺識觸未受煩毒時是
名行苦逼窄生覺如斲石火於身心
中念念生滅身散壞滅轉變化識入
壞識緣緣集集散心苦心惱心受心
念心念後緣保著心心不捨是爲壞
苦爾時菩薩觀三界一切苦諦復觀
無明集無量心作一切業相續相連
習因集因名爲集諦菩薩於菩提心
正見正受解脫空空道智心心名爲
智道得名道諦盡有果報盡有無漏
微妙功德盡有清淨般若深慧菩薩
諦觀一照體性妙智寂滅名爲滅諦
於一諦慧品具足名根一切菩提慧
性證空入觀苐一是初善根苐二菩
薩觀捨捨一切貪著瞋癡等諸行結
縛入一切平等空一切大捨空無因無
緣而觀諸法實性空際一性一相我
觀一切十方地土皆吾昔身是吾所
用故土四大海水是吾所用故水一
切刧火是吾昔身所用故火一切風
輪是吾所用故氣我今入此地中法
身滿足捨吾故身畢竟永不受四大
分叚不淨之身是名捨品具足苐三
大乘大敎王經苐九苐五張溪

菩薩次觀所化教導一切有情衆生
悉令安樂與人天樂十地果樂離十
惡畏樂得妙華三昧樂乃至佛菩提
及涅槃樂如是觀者名爲慈品具足
於是菩薩爾時住是地中盡無障礙
亦無貪著無瞋無癡菩薩觀入平等
體性一諦實性眞如法藏入一切聖
道本源聖性聖智聖力神通自在遊
歷十方一切諸佛法性淨土微塵數
佛刹世界一一世界中化現無量法
身無量色身現形教化一切有情衆
生皆悉安樂速登佛果如來祕教無
上菩提於天花光明品中說如是法
教是故如來說巳應當次苐而演說
之三者體性光明地毗盧遮那如來
告言若聖子菩提薩埵摩訶薩埵修
學毗盧遮那如來五佛五智海藏金
剛菩提三密三摩地觀者入光明體
性地眞際法界三昧於一切聖行法
教自利利他廣行菩薩行以三昧力
聖性解了智知三世一切諸佛法門
十二部經義理法品名句味句重誦
記別直語偈不請說律儀戒譬喻佛
大乘大敎王經苐九苐六張溪

@@界昔事方正未曾有談說是法體性
名一義別是名味句中說一切有爲
法分分受生初入識胎四大増長色
心名六住地於根中起實覺未別苦
樂名觸識又覺苦樂識名三受連連
連覺著受苦苦苦識無窮以欲我見
取善惡有識初名生識終名死識是
名十品現在苦苦苦因緣果觀是行
相中道我久巳離故菩薩久巳修念
寂照見無自體性入光明三昧神通
自在揔持辯才心心行空而十方佛
土中現刧化轉轉化百刧千刧於國
土中長養神道通逵聖性禮敬如來
於佛世尊前諮受法言復現於一切
六道身一音中說無量法品而救度
有情一切衆生各自分分得聞心中
所欲之法苦空無常無我一諦之音
國土不同身心別化是名妙華光明
地中如來略開一毛頭許法如是法
品解觀法門金剛千海藏三昧佛三
摩地品說菩薩修持菩提祕密深妙
法義道如是說巳應當次第而演說之
四者體性爾燄地毗盧遮那如來告
大乘大敎王經苐九苐七張溪

@@言若聖子菩提薩埵摩訶薩埵修習
毗盧世尊五智體性法藏金剛菩提
三密三摩地者觀照入爾燄體性地
眞如法界以一切法教以聖行救度
一切衆生於爾燄眞俗眞諦俗諦無
二故不斷不常卽生卽住卽異卽滅
一刧一世一時一念有種種異異化
異現故因緣中道非一非二非善非
惡非凡非聖非佛亦不非佛佛界凡
界及一切凡聖二行諸有爲法是故
揔名爲世諦菩薩摩訶薩神用聖性
自在慧力入一切有情衆生本源體
性發起善根菩薩從本自性性中却
入毗盧遮那如來體性眞如法界性
證入衆生佛性同爲一體是故名爲
同一世諦菩薩觀照密行如來聖行
聖道聖性諦觀照見體性聖智聖行
寂滅聖道之中無一無二證清淨一
性入玄通聖定品所謂說佛聖性聖
智心行習學初覺定時因信覺思覺
靜覺上覺念覺慧覺觀覺猗覺樂
覺捨覺是名品品方便智道心心入
定果是人住定中焰燄見性法行空
大乘大敎王經苐九苐八張溪

空若起念定入心空空生愛順聖道
聖智聖性諸法無相法本不生名無
生忍法樂忍住忍證忍寂滅忍由五
忍菩薩證入諸佛淨土於光光光華
三昧中現無量佛以手摩頂如來以
一法音說百千起發聖教而不出於
定住定味樂定著定貪定正定一刧
百刧千刧多刧中住定於三昧中見
佛蓮華會菩提金剛座上如來說百
法明門是人供養經無量刧如是聽
法百刧住定是時菩薩於諸佛光中
摩頂發起定品出相進相去向相故
不沒不出不退不墮不落住頂三昧
諸佛聖性法中得上樂忍永盡無餘
菩薩觀照卽入一切諸佛淨土修持
無量功德品行行道光明入善權方
便教化一切衆生能使得見證佛體
性常樂我淨是故菩薩生住如此地
中教道行化修習法門漸漸深入妙
華觀智入三密體性中道一切法三
摩地門法品滿足猶如百千金剛上
日月晃曜聖性道品如來說演成就
百千金剛三昧佛三摩地故菩提智
大乘大敎王經苐九苐九張溪

@@門品巳明斯義如是說巳應當次苐
而演說之五者體性慧照地毗盧遮
那如來告言若聖子菩提薩埵摩訶
薩埵修進毗盧世尊五智寶金剛藏
菩提三密三摩地者觀入慧照體性
地眞空法界以聖道力一切智法自
利利他廣濟有情衆生於如來聖行
十種法力觀門逵一切菩薩心地令
入聖行地及一切蒼生速超菩提於
十力聖智道品菩薩觀行入地起發
一切功德從諸佛法行有十力觀一
切智一切慧方便智知善惡二業別
行處力品惡作善善作惡名作業智
力品以一切作善欲求果報求好大
願於六道現化作善生生修善果名
欲力品於此六道善性惡性好性異
性分別不同名性力品以一切善惡根
力一一不同名根力品以邪定癡定
正定不定是名定力品以一切因果
相乘果乘因乘是惡果至惡果是善
果至善果果處乘處力乘因乘果乘
聖乘道乘是道力品以五眼知一切
法見一切受生故名天眼力品於百
大乘大敎王經苐九苐十張溪

@@刧千刧事一一知宿世世名世力品以
一切衆生修菩薩行如來以聖道力加
持一切煩惱無明生死滅盡名爲解
脫力品是故名爲十種觀力品菩薩
以自智力知自修因果亦知一切有
情衆生因果名爲殊品菩薩聖智分
別善惡而以身口意分別任用智力
自在以淨國土爲惡國土以惡國土
爲妙樂國土能轉善作惡能轉惡作
善色爲非色非色爲色轉男爲女轉
女爲男轉六道爲非六道轉非六
道而作六道乃至一切諸法及地水
火風非地水火風一切亦如是是故
菩薩以大方便聖智力於一切有情
衆生身口意加持以聖性聖力進分
菩提無量功德不可挍量不可思議
非下地一切諸菩薩所能知覺擧
足下足一一聖道是故菩薩摩訶薩
觀行入大明慧漸漸進道分分逵入
聖智菩提證百三昧光光光照無量
無邊諸佛淨土法界菩薩教化無量
有情不可說不可說以一切大智般
若波羅蜜法常現在前行故如是說
大乘大敎王經苐九苐十一張溪

巳應當次第而演說之六者體性華
光地毗盧遮那如來告言若聖子菩
提薩捶摩訶薩埵修證毗盧世尊五
智菩提智藏金剛三密三摩地者觀
照入體性華光地眞淨法界菩薩乘
乘如來十種神通聖智法教導引一
切蒼生自利利他以無盡願行攝度
有情逵進菩提成無上道菩薩起問
云何於一切世界中以神通明智品
中如來教授諸菩薩及指示一切衆
生令修菩提是故如來荅說此地菩
薩觀行入華光體性地以十神通智
知種種自在聖力變化以觀天眼明
智知三世國土中微塵等一切色分
分成六道衆生身一一身微細色成
大色分分以智知觀天耳明智知十
方三世微塵數六道衆生苦樂音聲
非非音非非聲及一切法聲以觀天
身明智知一切色色非色非男形非
女形以一念中徧知十方三世國土
刧量大小國土中微塵數量一切身
以觀天他心明智知三世有情衆生心
量中所行微塵數麤行細行神用變
大乘大教王經苐九苐十二張溪

@@化盡知以觀天聖智知十方六道中
一切衆生心心所念苦樂善惡等事
有爲無爲一切諸法盡以得知以觀
天人明智知十方三世一切國土中
一切衆生宿世苦樂壽命因果長
命短命生死相續經於百刧千刧
一一盡知以觀天解脫明智知十方
三世一切衆生解脫斷除一切微塵
數無明重障若多若少從一地修證
乃至十地等覺妙覺地滅滅滅有漏
微細煩惱所知有爲一切有相盡令
消滅滅盡無餘皆悉寂靜得證如來
金剛菩提解脫聖道以觀天定心明
智知十方三世國土中衆生心定不
定非定有定不定非不定起定方法
方便有所攝受入如來三密性金剛
三昧證此三昧三摩地故以觀天覺
明智知一切有情衆生微塵數刧修
持入地次苐已成佛未成佛乃至知
三世一切六道衆生心心分分別異
壽生出沒多少亦能具知一切三世
諸佛如來盡知所說深妙之法以觀
天念明智知前後三世百刧千刧萬
大乘大教王經苐九苐十三張溪

@@刧大小刧中一切有情蒼生有福無
福壽命數量久近久遠菩薩發大誓
力以觀大願明智知一切衆生小願
大願求成菩提願願修學如來一切
佛法入賢聖位三十心十地等覺妙
覺地其一一心地中所行行願至佛果
處若苦若樂若法若非法菩薩發大誓
願盡皆入之救拔一切有情當來成佛
令一切衆生同其十大願入菩薩百千
大願品具足是人菩薩住是地中十神
通明智知中現無量身口意如來說地
品量功德不可說不可說百刧千刧說
此地微妙善法聖智不可窮盡爾時毗
盧遮那如來略開神通明智知聖地品
不可盡不可思議如是聖行觀十二因
緣品中如來說一微塵許事如是說巳
是故應當次苐而演說之七者觀照體
性滿足地毗盧遮那如來告言若聖
子菩提薩埵摩訶薩埵修入毗盧世
尊五智眞藏法界金剛祕密三摩地
者入是法中於此體性滿足地眞實
法界性菩薩觀行以自性智假如來
聖智力進修一切有情衆生令入菩
大乘大教王經苐九苐十四張溪

提法教聖行修入十八聖仁智品下
地一切菩薩所不得共菩薩所證身
無漏過口無語罪意無失念離八法
於一切諸法常住捨性空常入三密
在三昧中是名入地六品足菩薩復
從是智生六足智起六門觀行有三
界結縛熏染習氣畢竟不受故欲力
具足於一切功德一切法門一切福
智所求滿足故是名進心足一切三
世事法一切刧中諸相因果及一切
衆生有爲之事以一心中一念一時
知故名爲念心足是故二諦法六道
衆生心法以一智知一切法故名智
慧足以一智知從十發趣賢仁乃至
十聖地佛地等妙二覺地以一智知
一切如來三摩地性無結無習三身
清淨名爲解足以如來金剛聖性聖
智以一智知見微塵刧數一切衆生
三世有情生死流轉善惡因果微塵
數顚倒之性我人知見執著妄想煩
惱我相染著習氣善不善有漏無漏
種子盡成菩提是故名爲知他身解
脫足是仁名爲入六滿足
菩薩觀照大乘大教王經苐九苐
十五張溪
@@於明智知便起智身現化隨六道衆
生心心願行口辯說無量法門品教
示現一切有情故隨一切衆生心行
體性常住三昧正定而現十方大地
震動證華光光體性三摩地故能令
一切衆生心心得入大明智具足乃
見過去一切無量刧中諸佛出世亦
令得一切衆生心心無著聖智圓通
亦見三世十方一切國土中一切諸
佛教導說法令一切衆生心心進修
所行以神通聖智道見未來一切刧
中一切諸佛出世教導接引一切有
情衆生依是如來受教聽法故令證
入住是十八聖仁位中證心心聖性
入信如來三摩地菩薩重當諦觀觀照
三界微塵等色是我故身是身流轉
出沒等如三世虛空微塵法界無盡
一切衆生是我父母兄弟姊妹而今
入此地中證一切功德一切神通一
切三昧光明福力以一切諸佛所行
敎導乃至八地九地十地等覺妙覺
地一切如來諸佛法門品我皆已得
入故於微塵微塵數佛國土中示現
大乘大教王經苐九苐十六張溪

@@作佛成道轉法輪神通自在住如來
金剛性不生不死常住法界亦當示
現入涅槃滅度轉化他方於過去未
來今常入於一切微塵數佛國土中
教化有情一切衆生一一得成無上
正等菩提亦如是是故世尊說巳後
當如來次苐而演說之八者觀照佛
吼體性地毗盧遮那如來告言若聖
子菩提薩埵大摩訶薩埵修證毗盧
世尊五智實際眞藏法界聖性金剛
祕地細密微妙三摩地者觀行入體
性佛吼地如如實性菩薩得入法王
位證體性三昧樂其智如佛名佛吼
三摩地故入十品大明智空寂定門
常現在前華光音入心三昧其空慧
者謂入内空慧門外空慧門有爲空
慧門無爲空慧門性空慧門無始空
慧門苐一義空慧門空空慧門空空
復空慧門大空空復空空慧門如是
如來十金剛性空慧門下地一切菩
薩所不能知是故如此佛吼菩薩入
十空平等性金剛聖性慧空門不壞
不變虛空體性地菩薩觀照以智知
大乘大教王經苐九苐十七張溪

一切聖性聖慧等如虛空不可說不
可說神通道智力以一念智知一切
佛法分分殊妙甚深義理而入無量
微塵數佛國土中於一一如來前諮
授法藥轉轉教導一切有情令諸菩
薩傳法度人與一切衆生而以法藥
廣施之是名爲大法師亦得名爲大
導師破壞四魔法身化化入佛境界
是諸佛數入等覺妙覺成諸佛菩提
數入性智身證金剛聖慧法身成就
百千陀羅尼門證百千三昧門入百
千金剛門入百千神通門入百千解
脫門入百千虛空平等性門入如來
不空金剛菩提成就門中而大自在
聖智神力一切一念凡行聖行一時
入佛金剛菩提聖性如如三摩地盡
知一切法深要殊品說諸妙道刧說
非刧非刧說刧說道非道非道說道
說六道衆生說非六道非六道說衆
生非衆生說六道非佛說佛佛說非
佛而出入自在神用聖性證毗盧遮
那聖智三摩地逵入諸佛體性三昧中
亦如是菩薩觀行以自性聖智用慧
大乘大教王經苐九苐十八張溪

@@反照順照逆照前照後照因照果照
空照不空照苐一中道照義諦照寂
照虛空三摩地照是故菩提聖智三
昧唯此八地已上所證一切已下諸
地菩薩所不能及是以聖性地金剛
菩提不動不搖不入不出不生不滅
不沒不盡如是此地法門品有無量
無邊殊勝妙理佛言如是法門於微
塵數刧說不可盡不可說不可說如
來今以演說略開少分祕密聖性金
剛微妙功德百千萬億微塵數分說
一毛頭許事大乘菩薩羅漢聖行聖
道品中已明如是說已應當次苐而
敷演之九者觀照體性華嚴地毗盧
遮那如來告言若聖子菩提薩埵
摩訶薩埵修證毗盧世尊五智聖性
道海金剛密跡堅性幽密祕細妙慧
三摩地者觀行證入體性華嚴地令
一切菩薩得入如來法界佛性同爲
一體成就金剛菩提聖智入佛威儀
如來金剛三昧自在王三摩地定
入出無時於十方法海三千大千世
界中百億日月百億須彌山四百億
大乘大教王經苐九苐十九張溪

@@四天下一切菩薩修行菩提一時成
佛轉大法輪乃至滅度一切佛事成
就菩提故菩薩觀照以一心中一念
一時示現一切衆生金剛聖力三摩
地三密菩提祕性智身法身現形相
好妙色身八十種好三十二相自在
聖力住佛金剛不壞性地自在三昧
照樂虛同如來無量大慈千三昧光
明光明相相莊嚴非天非人非世閒
非六道出一切三世法界外亦如是
菩薩摩訶薩而常觀行入六道現無
量身現無量口現無量意說無量法
門而能轉魔界入佛界轉佛界入魔
界復轉外道一切執見入諸佛如來
正見轉諸佛見入一切外道見復見
佛性轉入衆生性見衆生性轉八佛
性其聖智性光光光照慧慧慧照明
焰明焰照寂聖性不壞金剛功德十
力十八不共行法解脫涅槃無爲無
相一道清淨菩薩觀入有情界救攝
一切而以一切有情衆生生生作父
毋兄弟謂其說法盡一切刧而得道
果又現三世一切國土謂一切衆生
大乘大教王經苐九苐二十張溪

相視如父恩念如毋亦於天魔外道
相視如父愛及如母如是菩薩住此
地中從生死際起至金剛際以一念
心中而能轉八無量衆生界亦現如
是事爾時如來於華藏品中略說如
海一渧如一微塵許事不可說不可
說盡如是說已應當次苐而演說之
十者觀照體性入佛界地毗盧遮那
如來告言若聖子菩提薩埵摩訶
薩埵修證毗盧世尊五聖智華光王
三昧海同一聖性金剛三密三摩地
微細堅密幽祕般若智者入金剛慧
性證千百億三昧入佛界體性金剛
三摩地而同一切諸佛如來金剛般
若法性智身法身以佛菩提一切法
波羅蜜多成就大摩訶薩證入大慧
空空聖地性空復空空聖智慧復空
如虛空性平等智菩薩證十號如來
金剛眞如法性有十種殊勝功德品
具足一切法空同一性一相體性無
爲神虛體一法同法性者名爲如來
應順四諦二諦盡一切法界生死
輪際法養法身無二故是名應供如
大乘大教王經苐九苐二十一張溪

@@來無一有情悉皆感應徧覆一切
微塵世界所有衆生修持菩提道如
來聖行入正性正智聖解脫智知一
切法非有非無亦以聖智知一切衆
生根性差別故是名正徧知明明明
行修行佛果時具足故名爲明行足
善逝者三世佛法法同先佛聖性法
佛去時善善來時善善是名善逝是
人行佛聖行是名最勝上行聖德滿足
入於世閒教化衆生令聖力濳通證
成解脫入佛大寂門知一切無明結
縛盡皆銷滅更無辵餘是名世閒
解是人證一切如來聖解最勝一切
法上八佛威儀神通形相體同一性
如佛無異如佛大人如來大士行處
聖德圓備名爲無上士調順法者調
一切有情衆生故得法滿具足是名
調御丈夫於天人中教導一切衆生諮
受法言故是名天人師法本無一妙
本無二佛性幽微玄通覺道常樂我
淨大滿清淨以一切衆生禮敬尊重
是故名爲佛世尊三界一切菩薩一
切賢聖一切諸天一切龍神有情世
大乘大教王經苐九苐二十二張溪

@@人依如來教法信受奉行得入如來
地如是佛地中一切聖人之所入處
故名爲佛界地成就等覺妙覺二位
地得佛菩提金剛不壞證成阿耨多
羅三藐三菩提故
爾時毗盧遮那如來於千百億金
剛佖密無邊性海三摩地大華藏世
界海坐百寶大蓮華座世尊於座上
坐放紫金剛暉曜金色光明如百千
日金光上赫弈三昧徧照三千大千
世界靡不周徧其光光中無數微塵
化釋迦佛無數諸大菩薩摩訶薩皆
來集會與共同心悉皆受記歡喜快
樂以如來現智身金色手摩其菩薩
頂同見同學同行同道如是一切諸
佛一切菩薩異口同音讃歎無二入
如來殊勝妙法歡樂不已盡皆適悦
又有他方百千億世界中微塵數一
切諸佛一切菩薩摩訶薩來期出現
而作證明一時雲集請轉法教聖道
法輪不可說法可說法佛謂說聖性
等如虛空同於法界是故此法有不
可說奇妙殊勝法門奇妙殊特三昧
大乘大教王經苐九苐二十三張溪

三明門有奇妙奇特揔持陀羅尼門
一切金剛門一切神通門一切虛空
平等性門一切解脫門如上此殊勝
法門彼一切下地諸菩薩摩訶薩所
不能知解及一切諸天心識亦不能
知唯佛世尊殊勝聖性身口意所知
一切法可盡根源不可說不可說法
門中如來說諸佛金剛三摩地無量
三昧光音天華品中說十無盡無畏
聖性與佛道同是故如上佛說十聖
地次入等覺地妙覺地一切菩薩摩
訶薩次苐修學觀照入如來地金剛
菩提得成佛果是時諸大菩薩摩訶
薩聞世尊說十聖殊勝等妙地巳深
敬如來信受依行
爾時毗盧遮那如來自入百千金剛
聖性三昧入百千虛平等性三摩地
門令一切菩薩觀照逵入眞如實際
金剛堅密微妙慧聖性不壞聖智地
證入金剛等覺妙覺地一念頃迅疾
入金剛喻定三密菩提性證成妙覺
地得金剛聖性定成就法身佛如來
果如是一切菩薩摩訶薩修持觀行
大乘大教王經苐九苐二十四張溪

@@如來三摩地者盡入此佛金剛菩提
三密聖道眞如實性金剛聖智不壞
地證成無上正等菩提佛果成就阿
耨多羅三藐三菩提故是時毗盧遮
那如來告言諸佛當知諦聽諦聽吾
今先爲菩薩時修入如來所說金剛
祕密菩提三摩地已佛果之根源如
是一切有情衆生修成佛者皆悉修
入十發趣十長養十金剛十聖地等
覺妙覺地登入無生山證金剛菩提
如來解脫聖地道當成佛身同菩提
無爲無相大滿常住十力十八不共
行法智身法身滿足是故毗盧遮那
如來心體根本菩提金剛聖性有大
願力與一切有情同生聖性吾今當當
常住法身在於一切衆生性中住一
切菩薩心中同等法界爲身心體性
亦爲聖力加持一切菩薩及一切有
情蒼生證得常樂我淨涅槃佛性速
成無上正等菩提故是故一切諸大
菩薩摩訶薩深敬如來說巳各各信
受奉行
大乘大教王經苐九苐二十五張溪

@@大乘瑜伽金剛性海曼殊空利千臂千鉢大教王經卷第九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘大教王經苐九苐二十六張溪

大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢
大教王經卷苐十溪
天興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
爾時釋迦牟尼如來復從摩醯首羅
天王宮下至南閻浮提來往說法在
舎衞國中祇園精舎大道場會如來
在於百寶蓮華臺於寶座上入師子
奮迅金剛三昧從三昧起光明徧照
千百億微塵世界佛刹淨土一切三
世法界有頂非想非非想天一切有
情大梵諸天六欲天主帝釋諸天四
王大神轉輪四聖王等百億閻浮提
粟散國王大臣諸軍統領宰執所守
一切人民世尊放大慈光明悉皆普
照靡不周徧一切菩薩一切衆生攝
入法海令修菩提聖性聖行善法増
長災障不侵一切諸罪及一闡提謗
方等經盡皆消滅爾時如來從三昧
起告諸菩薩大會衆等普賢曼殊二
大士爲衆上首及一切菩薩摩訶薩
等吾今見於來世諸佛聖教法欲將
未刧濁亂時於此世界中鬼神繚亂

@@於意云何今正是時若有國王大臣
統領宰執不信佛法不敬師長則令
國界善神不歡龍王不喜五穀不熟
風雨不時如此不敬佛法之人則不
信造福不修道業貪生受樂不覺不
知者則被諸惡鬼神惱亂其心是人
則當貪欲熾盛積聚財寶不知猒足
是故應知如是人等當自思察火急
悔責發菩提心廣造修福當投其身
又有世間凡夫之人不敬三寶不信
佛法者亦被鬼神惑亂入其人心當
作鬭競惱害賢良如此魔人被鬼入
心能出異端邪執是非說策密謀破
壞良善國王大臣諸軍頭領迷惑心
亂勿令所覺盛行顚倒逆亂之心所
以者何是故世人應知切須覺察當
發信心造諸福祐是故善男子若欲
迴心敬崇修福者法有三種云何爲
三一者佛寶二者法寶三者僧寶云
何依此三寶如何修持有福無福若
供養僧其福百倍若供養法其福千
倍若供養佛其福萬倍則是歸依佛
法僧三寶無限之福是故應知諸善
大乘大教王經苐十苐二張溪

@@男子若損僧寶鬼神入心失却人身
大臣之位永入地獄無有出期若滅
法寶鬼神入心損却福祿受盲聾
瘖瘂愚癡之報常墮畜生作駝驢猪
狗若除佛寶鬼神入心多婬多欲多
瞋少喜心常闇昧被人惑亂失却王
位人身難得死墮阿毗不得生天永
沉苦海
爾時世尊語諸衆生善男子等殷勤
告汝吾今不忍見於地獄惡業衆生
不信三寶消除福祿廣造諸罪墮於
四趣輪迴五道或得人身還造諸罪
入於地獄無有出時是故當知善男
子等欲得福祿欲得長壽福慶増盛
果報圓滿者應當作善莫損僧寶不
滅法寶不除佛寶所得王位亦不動
搖所作大臣亦不損壞所得人身延
年益壽國王大臣統領宰執諸佛加
被善神衞護吉慶常樂常得清淨是
時世尊告諸菩薩摩訶薩等當來於
世混亂之時欲得清吉欲得善福集
在身中延命長遠者誓當信敬一切
三寶歸依如來供養於佛供養於法
大乘大教王經苐十苐三張溪

供養於僧生生世世常得人身不失
王位不失大臣之位不失統領諸軍
宰執職位不失福祿延年長壽死得
生天受勝快樂不墮地獄不生四趣
常得人身遇佛聞法正見正信漸次
修學如來正智聖行滿足速證菩提
成聖解脫是時釋迦牟尼如來在舎
衛國中祗園精舎大道場處有外道
六師尼乾子等九十五種邪見之法
外道頭首須颰陀羅將諸徒衆五百
餘人投佛出家須颰陀羅啓言世尊
我爲年老多時幻惑志求天眼將爲
出離如今覺寤乃是邪見不可得値
如來正法聖性天眼性願如來大慈
大悲納受我意其時釋迦如來告言
善來須颰陀羅受我教者於吾法中
當得正見聖性天眼爾時自諸外道
尼乾子等共佛諍義外道荅世尊言
我本教中志求法者則得天眼外道
徒衆啓世尊言今者衆中實得天眼
世尊報言外道癡人汝常誑惑邪見
惡業汝從父母顚倒中生不淨神識
心常惑亂何得自言我證天眼如來
大乘大教王經苐十苐四張溪

@@告言愚人外道今遇正法諸佛如來
如是大師是汝眞大善知識於吾法
中得生正見不墮邪網證聖天眼外
道何故自言得道我證天眼如來報
言尼乾子等汝是迷人譬如有人患
其眼根得遇良醫治差眼目便得淨
眼得見日月旣得見已衆色倶覩緣
此正見得福如是是故世尊語言外
道若有衆生不具信根不識正法難
遇難値若見大善知識故爲是無信
邪惑在心對面不識若有衆生實有
深信善根之者千里亦通則得遇見
大善知識邪惑消滅無有罪障肉眼
得淨以得淨眼則證天眼旣證天眼
則識諸佛遇大善知識正信正見不
入邪網是故汝等諸外道輩汝等晝
夜執持邪論誑惑世閒邪箭入心未
能拔出而作異見諂曲邪命於其非
法執著作不善不可解脫當墮阿毗無
閒地獄從地獄出先作畜生駝驢猪
狗將命還他先世供養累刧倍償無
有休歇是相當知從畜生沒得生人
閒作其人身貧窮下賤盲聾瘖瘂
大乘大教王經苐十苐五張溪

@@受業如是見者無喜汝作不善先世
報力世尊語言外道癡人尼乾子等
今生受邪刧刧不正常行邪法自壞
已身亦壞他人如此自盲復語餘盲
我將汝去揔墮深坑智者當知如此
二盲於其非路必有墮落遭其辛
若外道盲人亦復如是是故世尊在
大衆會告語菩薩一切衆生言如是
外道六師尼乾子等九十五種根本
邪教不正之法揔有六宗云何名爲
邪教六宗根部之法一者尼乾子修
習自然之法名爲天生本自無因無
緣長生不死之法二者毗羅胝子修
習著空爲道滅身無體歸死不生再
來之法名爲得道三者鳩馱迦旃延
修習五熱炙身編掾臥棘名爲苦行
焚身祭天擬求得道歸空不生之法
四者富蘭那迦葉末伽梨修習不淨
之行嚴持狗戒猪戒裸形塗灰於糞
土中臥不解羞恥若能識羞之者名
爲正道是故外道常持不淨狗戒擬
求解脫成自得果五者拘賖梨子修
習自餓忍饑不食外道口言告人自
大乘大教王經苐十苐六張溪

稱得道不饑不渴是名自餓外道不
食之法六者尼健陀若提子等修習
邪見求天祠神敬日敬月恭事於火
取相取夢夜看境界口云自言求者
得道我得天眼見前後生死之事常
樂祭祠鬼神意擬求財求錢令神靈
祐助意言必得稱遂於邪道中祈求
果報如此外道六師徒黨俱行邪教
都揔不知是邪外道口言自唱我得
聖道亦向他人所說若修我教不久
當得聖道之果如此外道之言不可
有信是故世尊語此外道如是邪見
不正之教實非可信敗壞衆生本性
正見外道邪諂彊爲道首與人作師
實非正覺我稱正覺實非能知出世
之道我言能知實非聖見我稱聖見
實非能爲衆生之師我言能爲如是
外道非伹自殃善道福果亦失他人
善道生路是故外道實非正師揔墮
邪道彼師亦墮汝亦隨墮是時如來
告諸菩薩摩訶薩一切有情衆生四
部衆等諦聽諦聽善思念之吾今爲
說當受因果見存有相生長其身舉
大乘大教王經苐十苐七張溪

@@動施爲皆有習氣是故外道不信如
來說有因果先世業緣云何說言當
有是相是故應知彼人若從地獄中
出來生於人閒當有見相智者應知
其聲廝破驢騾之音聲大怱怱吼喚
捩急心常少信多饒誑妄不令所信
無人親友其人醜陋不敬師長不信
佛法不孝不義無慚無愧好行殺生
常造諸惡此人短命不得長壽見善
不發菩提之心死墮諸趣常沒三塗
爾時如來世尊語言外道癡人是相
當知從畜生終沒來生人中當有是
相其人闇鈍處事多愚少智無方懈
怠懶墯多貧多食不揀麤細其性拗
捩出語直突此人力壯常當負重常
共癡人常爲知友好喜踡腳隨時臥
地不避穢汙欲得裸形不羞不恥心
常虛詐異言誑語妄說他人諂曲不
實取他財物常愛牴債此人見善不
能發心不信正法常造不善十惡之
罪流浪生死難得人身死沒苦海還
墮畜生以此思之須當發覺是故當
知外道愚人非汝能知非愚所測彼
大乘大教王經苐十苐八張溪

@@人若從餓鬼終沒來生世閒當有是
相其人黑瘦面無光色頭髪短惡黃
赤蒼浪褰鼻怒目眼白直視而常饑
渴多思飮食慳貪嫉妒怯怖於官執
著邪見迴背說人道他長短貪婬積
聚不能割捨布施衆生不樂見善惟
愛信邪所見財物其心欲取恒常貪
盜不知猒足得人少財便生喜悦若
貪不得便生妒害如此之人不肯發
心信邪倒見諂曲邪命不修善法不
敬佛法純信鬼神愛嚮祭祠如此之
人還沒地獄從地獄出却作鬼身輪
還生死入於苦海無有歇時是故世
尊告語外道汝是邪命愚迷癡人不
知因果不識良善如來告言吾向汝
道是事難信無量衆相外道邪見不
可得知如此之理非愚能測是故當
知若從非人修羅之身聞佛少信沒
生人閒當有是相高心我慢常樂忿
怒好行鬭諍挾怨記恨憎嫉起惡諂
曲不實純行虛詐抵債謾人身長洪
壯眼白圓怒齒踈包露勇猛有力心
懷戰陣常好鬭打瞋勵不休兩舌破
大乘大教王經苐十苐九張溪

和閒拆良善輕蔑賢士說他長短毁
謗好人雖向人閒常行不善如此之
行死墮地獄無有出時隨業諸趣還
生本身阿修羅道佛語外道諦聽諦
聽是故當知若從人終還生世閒當
有是相其人賢直親近善友性常有
信有忠有孝若有惡人漫行非謗毁
呰其人終不與前人反相報惡何以
故此人常爲好惜門望識羞識恥篤
厚守信樂好名聞及以稱譽受性工
巧敬重智者具慙具愧心性柔輭識
知恩蔭有願相報於善知識心順無
違有慈有悲孝養父母師僧和上小
心敬上知人款急處事有方善能和
合常樂信佛好行布施常生供養不
耐於債不負他人少許財物好習善
事接引於人悉令安樂不令有苦如
此之人行如是行死得生天不入地
獄還生人閒受大快樂不受衆苦生
生世世常獲人身是故如來語諸外
道及是無智不善惡人亦非愚癡之
所見解非凡所測非意挍量若有衆
生持五戒十善得生天上受勝妙樂
大乘大教王經苐十苐十張溪

@@從天退沒生於世閒爲人端嚴正信
正見相好殊妙其人聰慧樂好清淨
憙著華鬘熏香塗身常愛鮮潔好
擇賢良常樂音聲歌舞讃歎常樂
高樓不應在下爲人作首含笑不瞋
有行有德吐言柔羔善巧方便出言
誠諦盡皆歡喜不傷前人有大智慧
常樂好衣嚴身之具此人有善樂欲
出家若得爲師精進修持清淨律行
學習佛道志求菩提如是之人有智
有慧多刧修行難可籌量非心所
測非眼所觀此是賢良見生受福若
修淨戒不久當得無上正等菩提是
時釋迦牟尼如來告諸菩薩四部衆
等善男子善女人當知如此外道尼
乾子等六師頭首邪見惡法九十五
種異見別部都有六宗根本之法六
師徒黨尼乾子等拘賖梨子毗羅胝
子鳩駄迦旃延富蘭那迦葉末伽梨
尼健陀若提子等外道六師都有九
千五百徒黨皆執邪教九千外道深
著邪見毒箭入心不歸如來聖道正
教唯有一人徒黨外道都首衆中苐
大乘大教王經苐十苐十一張溪

@@一須颰陀羅將諸外道五百徒衆歸
依如來投佛出家而披法服修佛聖
道正行正智自諸外道尼乾子若提
子等深著邪見不信正教退坐而去
是時如來在大衆中告諸菩薩摩訶
薩及諸四部弟子比丘比丘尼優婆
塞優婆夷善男子善女人等如此外
道實是愚人不善之者宿承過去惡
業之因墮於地獄未出邪見是故若
是今時不發出露之心必還流浪是
時四部弟子善男子善女人等至誠
發心歸依如來修持十善受於諸佛
祕密正教清淨禁戒不入地獄不作
畜生不生餓鬼不生諸趣不生外道
邪見之家生生世世得値諸佛聞說
正法漸次修學如來聖教聖智聖行
成就菩提當來成佛得阿耨多羅三
藐三菩提故是時釋迦牟尼如來言
吾於過去無量刧來修行如是瑜伽
聖智諸佛金剛三摩地法祕密菩提
甚深三密如來法教爾時世尊於祇
園精舎向大道場衆會之中告諸菩
薩摩訶薩衆及諸聲聞大梵天王幷
大乘大教王經苐十苐十二張溪

諸天梵衆龍神八部四衆弟子諸善
男子善女人等吾從往昔於毗盧遮
那世尊聽受瑜伽祕密金剛菩提三
密三摩地法聖性之教曼殊室利導
引於吾及諸菩薩爲於上首令成佛
道得阿耨菩提是故世尊釋迦如來
告示一切菩薩一切諸天大梵王等
一切天龍八部諸神鬼衆一切聲聞
四部弟子衆釋迦牟尼言吾曾因地
往昔以前向於曼殊室利菩薩初發
菩提之心修行三摩地金剛菩提三
密之行今得成佛號爲釋迦牟尼如
來如是大會諸大菩薩衆一切梵王
諸天梵釋等龍王八部四衆人等同
共啓請曼殊室利菩薩與汝大衆爲
師上首當引大衆揔皆成佛吾於當
來末世之時亦助曼殊廣化羣品
爾時大會諸菩薩等卽依如來教命
禮敬曼殊稱爲師首是時曼殊室利
菩薩從坐而起稽首如來長跪合掌
叉手向佛而白世尊聽許於我我則
敢依如來指示不敢違越世尊教命
惟願世尊加被於我我當敢受佛言
大乘大教王經苐十苐十三張溪

@@許之是故四衆諸大菩薩摩訶薩一
切諸天梵釋龍神八部大會諸衆咸
皆歡喜揔依世尊指授言教當來之
世修習菩提揔願得値大聖曼殊引
接於我惟願大聖曼殊室利菩薩刧
刧生生得遇相値與我大會四部衆
等作爲導師不相捨離漸次修學證
成佛果當來願得阿耨多羅三藐三
菩提故是時大衆咸皆信受歎美如
來與我衆等指授曼殊得爲導首
是我衆會深生慚愧譬喻無比不可
挍量惟願如來加被衆等是時於此
大衆諸菩薩摩訶薩不敢違於世尊
指示我等大會一切菩薩一切聲聞
一切龍神八部諸衆一切四部弟子
善男子善女人等深信此經佛言若有
人發菩薩心至誠書寫此經受持讀
誦見世此生獲得聰明利智辯扌無
礙福德増盛智慧如海所求稱遂悉
皆圓滿何以故諸佛聖智加益行者
便能精勤進修如來所說曼殊室利
千臂千鉢大教王祕密經至誠修學
聖行聖智三密祕契金剛菩提三大
乘大教王經苐十苐十四張溪

@@摩地聖性法教超勝疾成過於阿僧
祇殑伽沙微塵數刧向前成佛速證
無上正等菩提是故菩薩精進修行
如來觀照性寂者成就金剛無漏功
德其福甚多不可稱計若筭師筭師
弟子不可籌量筭數比喻所不能及
唯有如來應正等覺乃可知盡是時
於此大道場會有千百億三千大千
佛刹世界中一切微塵數諸佛一切
諸大菩薩摩訶薩一切聲聞緣覺一
切大梵諸天四禪八定六欲天帝三
十三天四大天王轉輪四聖諸龍鬼
神二十八部夜叉之衆一切諸四天
下閻浮提大國小國粟散大小王等
四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆
夷善男子善女人等深發慙悚愧仰
如來演說妙法歎未曾有咸皆歡喜
信受奉行當來揔得成佛速超彼岸
證成阿耨多羅三藐三菩提故
大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢
大教王經卷第十
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

金剛頂瑜伽念珠經<於十万廣頌中略出>伊
開府儀同二司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫
贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時毗盧遮那世尊告金剛手言善
哉善哉爲諸修眞言行菩薩者說諸
儀軌則哀愍未來諸有情等說念珠
功德勝利由聞如是妙意趣故速證
悉地時金剛薩埵菩薩白佛言唯然
世尊我今爲說之爾時金剛薩埵菩
薩而說偈言
珠表菩薩之勝果於中間絕爲斷漏
繩線貫串表觀音母珠以表無量壽
愼莫驀過越法罪皆由念珠積功德
車渠念珠一倍福木槵念珠兩倍福
以鐵爲珠三倍福熟銅作珠四倍福
水精眞珠及諸寶此等念珠百倍福
千倍功德帝釋子金剛子珠倶胝福
蓮子念珠千倶胝菩提子珠無數福
佛部念誦菩提子金剛部法金剛子
寶部念誦以諸寶蓮花部珠用蓮子
羯磨部中爲念珠衆珠閒雜應貫串

@@念珠分別有四種上品㝡勝及中下
一千八十以爲上一百八珠爲㝡勝
五十四珠以爲中二十七珠爲下類
二手持珠當心上靜慮離念心專注
本尊瑜伽心一境皆得成就理事法
設安頂髻或挂身或安頸上及安臂
所說言論成念誦以此念誦淨三業
由安頂髻淨無閒由帶頸上淨四重
手持臂上除衆罪能令行人速清淨
若修眞言陀羅尼念諸如來菩薩名
當獲無量勝功德所求勝願皆成就
加持念珠貫串之法一如蘇悉地經
說其瑜伽經但說其功能理趣不說
相應知
金剛頂瑜伽念珠經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
瑜伽念珠經第一張伊

@@

新得貞元錄大小乘經等序伊
朝散大夫尙書駕部員外郞知制誥雲騎尉賜
紫金魚袋臣喬匡舜奉勅撰
皇帝嗣位之四載也品物攸敍兆人
乂寧洽比交修遠方來格武功旣備
文理斯盛辵編墜簡搜訪殆盡粤有
僧恒安者學空於佛立操彌篤念眞
如之旨必憑祖述而湮滅之餘多所
刓缺且坑焚秦政猶存上古之書宅
壞魯恭頗得先師之藉豈伊聖教而
可絕乎慨然永懷思補其闕名藍勝
境其往若歸北登五臺西涉関隴口
誦手寫靡不該綜果得新譯貞元錄
藏大小乘經律論目錄兼一切經源
品次錄等共一百三十二部計三百
四十三卷跋履艱險躬自胠荷臻于
闕下悉以聞天
帝用嘉之俾實僧府匪因白馬而貝
多云集不涉流沙而梵來斯致雖釋
子之勤愿寔聖明之昭感也車書之

@@混肇於茲矣其貞元錄藏經者卽
我德宗神武孝文皇帝貞元甲戍歲
勅梵僧阿質達霰等七人所同翻譯
也夫慈氏之道其法無二蓋賢者識
其大不賢者識其小譬如一雨洒地
厥潤無差而卉物有甘苦之異一日
照天厥眀無殊而羣動有晝夜之別
甚深之典由斯而盛滿半之義眧然
可觀言爲心花不花而實者未之有
也經爲敎本不本而生者亦未之有
也決洩宗旨敷演衆妙遠離三界居
末乾坤之前解脫諸苦出有生滅之
外悟之者得之於刹那迷之者失之
於沙刧無邊無量不動不染旣有復
有已空更空諦信則是性畢能迴向
則凣物皆福在在處處罔弗瞻仰各
各種種倶獲利益實衆生之鍼砭大
世之彌綸也廢蹄求兔何免可求捨
筏濟水何水可濟去聖逾遠微言斯
在弘道君子執無欽哉時保大丙乍
歲冬十月序
金剛頂眞實大教王經序第二張伊

@@金剛頂一切如來眞實攝大乘現證大教王經卷上
開府儀同三司特進試鴻臚卿蕭圀公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
金剛界大曼荼羅廣大儀軌品之一
如是我聞一時婆伽梵成就一切如
來金剛加持殊勝三昧耶智得一
切如來寶冠三界法王灌頂證一切如
來一切智智瑜伽自在能作一切如來
一切印平等種種事業於無盡無餘一
切有情界一切意願作業皆悉成就
大悲毗盧遮那常恒住三世一切身
口心金剛如來一切如來遊戲處住
阿迦尼吒天王宮中大摩尼殿種
種閒錯鈴鐸繒幡微風搖激珠鬘瓔
珞半滿月等而爲莊嚴與九十倶胝
菩薩衆倶所謂金剛手菩薩摩訶薩
聖觀自在菩薩摩訶薩曼殊室利童
眞菩薩摩訶薩虛空藏菩薩摩訶薩
金剛拳菩薩摩訶薩纔發心轉法輪
菩薩摩訶薩虛空庫菩薩摩訶薩摧一
切魔力菩薩摩訶薩如是等菩薩摩訶
薩而爲上首與恒河沙等數如來猶如
胡麻示現滿於閻浮提於阿迦尼吒天
亦復金剛頂眞實大教王經序第三
張伊

如是彼無量數如來身從一一身現
無量阿僧祗佛刹於彼佛刹還說此
法理趣時婆伽梵大毗盧遮那如來
常住一切虛空一切如來身口心金
剛一切如來㸦相涉入一切金剛界
覺悟智薩埵一切虛空界微塵金剛
加持所生智藏一切如來無邊故大
金剛智灌頂寶一切虛空舒遍眞如
智爲現證三菩提一切如來自身性
清淨故自性清淨一切法遍一切虛
空能現一切色智盡無餘調伏有情
界行最勝一切如來不空作敎令
故一切平等無上巧智一切如來大
菩提堅固薩埵一切如來鉤召三昧
耶一切如來隨染智自在一切如來
善哉一切如來灌頂寶一切如來日
輪圓光一切如來思惟王摩尼寶幢
一切如來大笑一切如來大清浄法
一切如來般若智一切如來輪一切
如來秘密語一切如來不空種種事
業一切如來大精進妙堅固甲胄一切
如來遍守護金剛藥叉一切如來身
金剛頂眞實大教王經卷上苐四張

@@口心金剛印智
普賢妙不空摩羅極喜王空藏大妙光
寶幢大微笑能觀大自在曼殊一切壇
無言種種業精進怒堅持金剛鉤箭喜
寶日幢幡笑蓮劒妙輪語羯磨甲怖持
無始無終寂暴怒大安忍藥叉羅刹勇
威猛大富貴鄔摩天世主毗紐勝大寂
世護虛空地三世及三界大種善人益
諸設嚩祖父流轉涅槃常正流轉大覺
覺清淨大乘三有常恒者降三世食樂
主宰諸能調堅主妙地勝智彼岸理趣
解脫覺有情行一切如來覺利益佛心
諸菩提無上遍照㝡勝王自然揔持念
大薩埵大印等持佛作業一切佛爲身
薩埵常益覺大根本大黑大染欲大樂
大方便大勝諸勝宮自在
婆伽梵大菩提心普賢大菩薩住一
切如來心時一切如來滿此佛世界
猶如胡麻
爾時一切如來雲集於一切義成就
菩薩摩訶薩坐菩提場往詣示現受
用身咸作是言善男子云何證無上
正等菩提不知一切如來眞實忍諸
金剛頂眞實大教王經卷上第五張伊

@@苦行時一切義成就菩薩摩訶薩由
一切如來警覺卽從阿婆頗娜伽三
摩地起禮一切如來白言世尊如來
敎示我云何修行云何是眞實如是
說已一切如來異口同音告彼菩薩
言善男子當住觀察自心三摩地以
自性成就眞言自恣而誦
唵質多鉢羅<二合>底<丁以反>微勝迦嚕弫
時菩薩白一切如來言世尊如來我
遍知已我見自心形如月輪一切如
來咸告言善男子心自性光明猶如遍
修功用隨作隨獲亦如素衣染色隨
染隨成時一切如來爲令自性光眀
心智豐盛故復勅彼菩薩言
唵菩提質多畝怚波娜夜弫
以此性成就眞言令發菩提心時彼
菩薩復從一切如來承旨發菩提心
已作是言如彼月輪形我亦如是月輪
形見一切如來告言汝已發一切如
來普賢心獲得齊等金剛堅固善住此
一切如來普賢發心於自心月輪思
惟金剛形以此眞言
唵底瑟姹<二合>嚩日囉<二合>
金剛頂眞實大教王經卷上第六張伊

菩薩白言世尊如來我見月輪中金
剛一切如來咸告言令堅固一切如
來普賢心金剛以此眞言
唵嚩日囉<二合>怚磨<二合>句唅
所有遍滿一切虛空界一切如來身
口心金剛界以一切如來加持悉入
於薩埵金剛則一切如來於一切義
成就菩薩摩訶薩以金剛名号金剛
界金剛界灌頂時金剛界菩薩摩訶
薩白彼一切如來言世尊如來我見
一切如來爲自身一切如來復告言
是故摩訶薩一切薩埵金剛具一切形
成就觀自身佛形以此自性成就眞
言隨意而誦
唵也他薩婆怚他誐多薩怚<二合>他唅
作是言已金剛界菩薩摩訶薩現證自
身如來盡禮一切如來已白言唯願世
尊諸如來加持於我令此現證菩提堅
固作是語已一切如來入金剛界如來
彼薩埵金剛中時世尊金剛界如來當彼
刹那頃現證等覺一切如來平等智入
一切如來平等智三昧耶證一切如來
法平等智自性清淨則成一切如來平
金剛頂眞實大教王經卷上第七張伊

@@等自性光明智藏如來應供正遍知
時一切如來復從一切如來薩埵金
剛出以虛空藏大摩尼寶灌頂發生
觀自在法智安立一切如來毗首羯
磨由此往詣須彌盧頂金剛摩尼寶
峯樓閣至已金剛界如來以一切如
來加持於一切如來師子座一切靣
安立時不動如來寶生如來觀自在
王如來不空成就如來一切如來以
一切如來加持自身婆伽梵釋迦牟
尼如來一切平等善通達故一切方
平等觀察四方而坐
爾時世尊毗盧遮那如來不久現證
等覺一切如來普賢心獲得一切如
來虛空發生大摩尼寶灌頂得一切
如來觀自在法智彼岸一切如來毗
首羯磨不空無礙敎圓滿事業圓滿
意樂一切如來性於自身加持卽入
一切如來普賢摩訶菩提薩埵三昧
耶出生薩埵加持金剛三摩地
一切如來大乘現證三昧耶名一切
如來心從自
心出嚩日囉<二合>薩怚縛<二合下
同>金剛頂眞實大教王經卷上第八
張伊
@@纔出一切如來心卽彼婆伽梵普賢
爲衆多月輪普淨一切有情大菩提
心於諸佛所周圍而住從彼衆多月
輪出一切如來智金剛卽入婆伽梵毗
盧遮那如來心由普賢堅牢故從金
剛薩埵三摩地由一切如來加持含
爲一軆量盡虛空遍滿成五峯光明一
切如來身口心出生金剛形從一切
如來心出住佛掌中復從金剛出金剛
形種種色相舒遍照曜一切世界從
彼金剛光明門出一切世界微塵等
如來身遍周法界究竟一切虛空遍
一切世界雲海遍證一切如來平等
智神通發一切如來大菩提心成
辦普賢種種行承事一切如來往詣
大菩提場摧諸魔軍證成一切如來平
等大菩提轉正法輪乃至拔濟一切
利益安樂盡無餘有情界成就一切
如來智㝡勝神境通悉地等示現一
切如來神通遊戲普賢故金剛薩埵
三摩地妙堅牢故聚爲一體生普賢
摩訶菩提薩埵身住世尊毗盧遮那
佛心而說嗢陀南
金剛頂眞實大教王經卷上第九張伊

奇哉我普賢堅薩埵自然從堅固無身
獲得薩埵身
時普賢大菩提薩埵身從世尊心下
一切如來前依月輪而住復請教令
時婆伽梵入一切如來智三昧耶名
金剛三摩地受用一切如來成定慧
解脫解脫知見轉正法輪利益有情
大方便力精進大智三昧耶無盡無
餘拔濟有情界一切主宰安樂悦意
故乃至得一切如來平等智神境通
無上大乘見證㝡勝悉地果故一切
如來成就金剛授與彼普賢摩訶菩
提薩埵一切如來轉輪王灌頂以一
切佛身寶冠繒綵灌巳授與雙手則
一切如來以金剛名号金剛手金剛
手灌頂時金剛手菩薩摩訶薩左慢
右儛弄跋折羅則彼金剛安自心持
増進勢說此嗢陀南
此是一切佛成金剛無上授與我手掌
金剛加金剛
爾時世尊復入不空王大菩薩三昧
耶所生薩埵加持名金剛三摩地名
一切如來鉤召三昧耶一切如來心
金剛頂眞實大教王經卷上第十張伊

@@從自心出
嚩日囉<二合>邏<引>惹
從一切如來心纔出已則彼婆伽梵
金剛手爲一切如來大鉤出已入世
尊毗盧遮那心聚爲一體生金剛大
鉤形住佛掌中從金剛大鉤形出現
一切世界微塵等如來身召請一切
如來等作一切佛神通遊戲妙不空
王故金剛薩埵三摩地極堅牢故聚
爲一體生不空王大菩薩身住毗盧
遮那佛心說此嗢陀南
奇哉不空王金剛所生鉤由遍一切佛
爲成就鉤召
時不空王大菩薩身從佛心下依一
切如來右月輪而住復請敎令時婆
伽梵入一切如來鉤召三昧耶名金
剛三摩地受一切如來鉤召三昧耶
盡無餘有情界一切鉤召一切安樂
悦意故乃至一切如來集會加持㝡
勝悉地故則彼金剛鉤授與不空王
大菩薩雙手一切如來以金剛名号
金剛鉤召金剛鉤召灌頂時金剛鉤
召菩薩摩訶薩以金剛鉤鉤召一
金剛頂眞實大教王經卷上第十一張伊

@@切如來說此嗢陀南
此是一切佛無上金剛智成諸佛利益
㝡上能鉤召
爾時婆伽梵復入摩羅大菩薩三昧
耶出生薩埵加持名金剛二摩地一
切如來隨染三昧耶名一切如來心
從自心出
嚩日囉<二合>邏哦
從一切如來心纔出已卽彼婆伽梵
持金剛爲一切如來花噐仗出已入
世尊毗盧遮那佛心聚爲一體生大
金剛箭形住佛掌中從彼金剛箭形
出一切世界微塵等如來身作一切
如來隨染等作一切佛神通遊戲極
煞故金剛薩埵三摩地極堅牢故聚
爲一體生摩羅大菩薩身住世尊毗
盧遮那佛心說此嗢陀南
奇哉自性淨隨染欲自然離欲清淨故
以染而調伏
時彼摩羅大菩薩身從世尊心下依
一切如來左月輪而住復請敎令時
世尊入一切如來隨染加持名金剛
三摩地受一切如來能煞三昧耶盡
金剛頂眞實大教王經卷上第十二張伊

無餘有情界隨一切安樂悦意故
乃至得一切如來摩羅業㝡勝悉地
果故則彼金剛箭授與摩羅大菩薩
雙手則一切如來以金剛名号金剛
弓金剛弓灌頂時金剛弓菩薩摩訶
薩以金剛箭煞一切如來說此嗢陀
南
此是一切佛染智無瑕穢以染害猒離
能施諸安樂
爾時婆伽梵復入極喜王大菩薩三昧
耶所生薩埵加持名金剛三摩地一
切如來極喜三昧耶名一切如來心
從自心出
嚩日囉<二合>婆度
從一切如來心纔出已則彼婆伽梵
持金剛一切如來善哉相入世尊毗
盧遮那佛心聚爲一體生大歡喜形
住佛掌中從彼歡喜形出一切世界
微塵等如來身作一切如來善哉相
作一切佛神通遊戲極喜故金剛薩
埵三摩地極堅牢故聚爲一體生歡
喜王大菩薩身住世尊毗盧遮那佛
心說此嗢陀南
金剛頂眞實大教王經卷上第十三張伊

@@奇哉我善哉諸一切勝智所離分引者
能生究竟喜
時歡喜王大菩薩身從世尊心下依
一切如來後月輪而住復請敎令時
世尊入一切如來等喜加持名金剛
三摩地巳受一切如來等喜一切安
樂悦意故乃至得一切如來無等喜
一切安樂悦意故乃至得一切如來
無上喜味㝡勝悉地果故則彼金剛
喜授彼歡喜王大菩薩摩訶薩雙手
則一切如來以金剛名号金剛喜金
剛喜灌頂時金剛喜菩薩摩訶薩以金
剛喜善哉相歡悦一切如來說此嗢
陀南
此是一切佛能轉善哉相作諸喜金剛
妙喜令増長
大菩提心一切如來鉤召三昧耶一
切如來隨染智大歡喜
如是一切如來大三昧耶薩埵
爾時婆伽梵復入虛空藏大菩薩三
昧耶所生寶加持名金剛三摩地一
切如來灌頂三昧耶名一切如來心
從自心出
金剛頂眞實大教王經卷上第十四張伊

@@嚩日囉<二合>囉怛那<二合>
從一切如來心纔出巳一切虛空平
等性智善通達故金剛薩埵三摩地
極堅牢故聚爲一體則彼婆伽梵持
金剛爲一切虛空光明出已以一切
虛空光明照耀一切有情界成一
切虛空界以一切如來加持一切
虛空界入世尊毗盧遮那佛心善修
習故金剛薩埵三摩地一切虛空界
胎藏所成一切世界遍滿等量出生
大金剛寶形住佛掌中從彼金剛寶
形出一切世界微塵等如來身出生
巳作一切如來灌頂等於一切世界
作一切如來神通遊戲虛空界胎藏
妙出生故金剛薩埵三摩地極堅牢
故聚爲一體生虛空藏大菩薩身住
世尊毗盧遮那佛心說此嗢陀南
奇哉妙灌頂無上金剛寶由佛無所著
名爲三界主
時彼虛空藏大菩薩身從世尊心下
依一切如來前月輪而住復請敎令
時世尊入一切如來大摩尼寶名金
剛三摩地受一切如來圓滿意樂三
金剛頂眞實大教王經卷上第十五張伊

昧耶盡無餘有情界獲一切義利受
一切安樂悦意故乃至得一切如來
利益㝡勝榮盛悉地故受彼金剛摩
尼與彼虛空藏大菩薩摩訶薩金剛
寶轉輪王授與金剛寶形灌頂安於
雙手則一切如來以金剛名号金剛
藏金剛藏灌頂時金剛藏菩薩摩訶
薩以金剛摩尼安自灌頂處說此嗢
陀南
此是一切佛灌頂有情界授與我手掌
寶安於寶中
爾時婆伽梵復入大威光大菩薩三
昧耶出生寶加持名金剛三摩地一
切如來光三昧耶名一切如來心從
自心出
嚩日囉<二合>帝惹
從一切如來心纔出巳卽彼婆伽梵
金剛手爲衆多大日輪出巳入世尊毗
盧遮那佛心聚爲一體生大金剛日
形住佛掌中從彼金剛日輪出一切
世界微塵等如來身放一切如來光
明等作一切佛神通遊戲極大威光
故金剛薩埵三摩地極堅牢故聚爲一
金剛頂眞實大教王經卷上第十六張伊

@@體生大威光菩薩摩訶薩身住世尊
毗盧遮那佛心說此嗢陀南
奇哉無比光照耀有情界能淨清淨者
諸佛救世者
時彼無垢大威光菩薩身從世尊心
下依一切如來右月輪而住復請敎
令時世尊入一切如來圓光加持名
金剛三摩地受一切如來光三昧耶
盡無餘有情界無比光一切安樂悦
意故乃至得一切如來自光明㝡勝
悉地故金剛日授與大威光菩薩摩
訶薩雙手則一切如來以金剛名号
金剛光金剛光灌頂時金剛光菩薩
摩訶薩以彼金剛日照曜一切如來
說此嗢陀南
此是一切佛能壞無智暗設微塵數日
此光超於彼
爾時婆伽梵復入寶幢大菩薩三昧
耶出生寶加持名金剛三摩地一切
如來滿意願三昧耶名一切如來心
從自心出
嚩日囉<二合>計都
從一切如來心纔出巳卽彼婆伽梵
金剛頂眞實大教王經卷上第十七張伊

@@持金剛爲種種色幢幡莊嚴形出巳
拾世尊毗盧遮那佛心聚爲一體生
金剛幢形住佛掌中從彼金剛幢形
出一切世界微塵等如來身建一切
如來寶幢等作一切佛神通遊戲大
寶幢故金剛薩埵三摩地極堅牢故
聚爲一體生寶幢大菩薩身住世尊
毗盧遮那佛心說此嗢陀南
奇哉無比幢一切益成就一切意滿者
令滿一切願
時彼寶幢大菩薩身從世尊心下依
一切如來左月輪而住復請敎令時
世尊入一切如來建立加持名金剛
三摩地受一切如來思惟王摩尼幢
能建三昧耶盡無餘有情界令一切
意願圓滿一切安樂悦意故乃至得
一切如來大利益㝡勝悉地果故則彼
金剛幢授彼寶幢菩薩摩訶薩雙手則
一切如來以金剛名号金剛幢金剛幢
灌頂時彼金剛幢菩薩摩訶薩以金
剛幢安立一切如來於檀波羅蜜說
此嗢陀南
此是一切佛能滿諸意欲名思惟寶幢
金剛頂眞實大教王經卷上第十八張伊

是檀度理趣
爾時婆伽梵復入常喜悦大菩薩三
昧耶出生寶加持名金剛三摩地一
切如來喜悦三昧耶名一切如來心
從自心出
嚩日囉<二合>賀婆
從一切如來心纔出已卽彼婆伽梵
持金剛爲一切如來微笑出巳入世
尊毗盧遮那佛心聚爲一體生金剛
笑形住佛掌中從彼金剛笑形出一
切世界微塵等如來身作一切如來
奇特等作一切佛神通遊戲常喜悦
根故金剛薩埵三摩地極堅牢故聚
爲一體生常喜悦根大菩薩身住世
尊毗盧遮那佛心說此嗢陀南
奇哉我大笑諸勝大奇特安立佛利益
常住妙等引
時彼常喜悦根大菩薩身從世尊心
下依一切如來後月輪而住復請敎
令時世尊入一切如來奇特名金剛
三摩地受一切如來出現三昧耶盡
無餘有情界一切根無上安樂悦意
故乃至得一切如來根清淨智神意
金剛頂眞實大教王經卷上第十九張

@@通果故則彼金剛微笑授與彼常喜悦
根大菩薩摩訶薩雙手則一切
如來以金剛名号金剛喜金剛喜灌
頂時金剛喜菩薩摩訶薩以金剛微笑
悦一切如來說此嗢
陀南此是一切佛奇哉示出現能作大
喜悦他師不
能知大灌頂尋圓光有情
大利
大笑如是一切如來大灌頂
薩埵爾時婆伽梵復入歡自在大菩
薩三昧耶出生法加持名金剛三摩
地一切如來法三昧耶名一切如來
心從自
心出嚩日囉<二合>
達摩從一切如來心纔出已卽彼婆
伽梵持金剛自性清淨一切法平等
智善通達故金剛薩埵三摩地爲正
法光明出已以彼正法光明照曜一
切世界成爲法界盡法界入世尊毗
盧遮那佛心聚爲一體量遍虛空法
界生大蓮花形住佛掌中從彼金剛
蓮花形出一切世界微塵等如來身
一切金剛頂眞實大教王經卷上苐二
十張
@@如來三摩地智神境通等作一切神
通遊戲於一切世界妙觀自在故金
剛薩埵三摩地極堅牢故聚爲一體
生觀自在大菩薩身住世尊毗盧遮
那佛心說此嗢陀南
奇哉我勝義本清淨自然諸法如筏喻
清淨而可得
時彼觀自在大菩薩身從世尊心下
依一切如來前月輪而住復請敎令
時世尊入一切如來三摩地智三昧
耶出生名金剛三摩地能淨一切如
來盡無餘有情界我清淨一切安樂
悦意故乃至得一切如來法智神境
通果故則彼金剛蓮花授與觀自在菩
薩摩訶薩正法轉輪王授與一切如
來法身灌頂灌於雙手則一切如來
以金剛名号金剛眼金剛眼灌頂時
金剛眼菩薩摩訶薩則彼金剛蓮花
如開敷蓮花勢觀察貪染清淨無染
著自性觀已說此嗢陀南
此是一切佛覺悟欲眞實授與我手掌
法安立於法
爾時婆伽梵復入曼殊室利大菩薩
金剛頂眞實大教王經卷上苐二十一張
伊

三昧耶出生法加持名金剛三摩地
一切如來大智慧三昧耶名一切如
來心從自心出
嚩日囉<二合>底乞灑拏<三合>
從一切如來心纔出巳卽彼婆伽梵
持金剛爲衆多慧劒出巳入世尊毗
盧遮那佛心聚爲一體生金剛劍形
住佛掌中則從彼金剛劍形出一切
世界微塵等如來身一切如來智慧
等作一切佛神通遊戲妙吉祥故金
剛薩埵三摩地極堅牢故聚爲一體
生曼殊室利大菩薩身住世尊毗盧
遮那佛心說此嗢陀南
奇哉一切佛我名微妙音由慧無色故
音聲而可得
時彼曼殊室利大菩薩身從世尊心
下依一切如來右月輪而住復請敎
令時世尊入一切如來智慧三昧耶
名金剛三摩地斷一切如來結使三
昧耶盡無餘有情界斷一切苦受一
切安樂悦意故乃至得一切如來隨
順音聲慧圓滿成就故則彼金剛
劍授與曼殊室利大菩薩摩訶
薩雙手則一切如來以金剛名号
金剛頂眞實大教王經卷上第二十二張伊

@@金剛慧金剛慧灌頂時金剛慧菩薩
摩訶薩以金剛劍揮斫說此嗢陀南
此是一切佛智慧度理趣能斷諸怨敵
除諸罪㝡勝
爾時婆伽梵復入纔發心轉法輪菩
薩摩訶薩三昧耶出生法加持名金
剛三摩地一切如來輪三昧耶名一
切如來心從自心出
嚩日囉<二合>係都
從一切如來心纔出已卽彼婆伽梵
持金剛成金剛界大曼茶羅爲一切
如來大曼茶羅出巳入世尊毗盧遮
那佛心聚爲一體生金剛輪形住佛
掌中從彼金剛輪形出一切世界微
塵等如來身纔發心轉法輪故金剛
薩埵三摩地極堅牢故聚爲一體生
纔發心轉法輪菩薩摩訶薩身住世
尊毗盧遮那佛心說此嗢陀南
奇哉金剛輪我金剛勝持由纔發心故
能轉妙法輪
時彼纔發心轉法輪大菩薩身從世
尊心下依一切如來左月輪而住復
請教令時世尊入一切如來輪名金
金剛頂眞實大教王經卷上第二三張伊

@@剛三摩地一切如來大曼茶羅三昧
耶盡無餘有情界令入得不退轉法輪
受一切安樂悦意故乃至轉一切如
來正法輪㝡勝悉地故則彼金剛輪
授與纔發心轉法輪大菩薩摩訶薩
雙手則一切如來以金剛名号金剛
場金剛場灌頂時彼金剛場菩薩摩
訶薩以彼金剛輪令一切如來安立
不退輪說此嗢陀南
此是一切佛能淨一切法是則不退輪
亦名菩提場
爾時婆伽梵復入無言大菩薩摩訶
薩三昧耶出生法加持名金剛三摩
地一切如來念誦三昧耶名一切如
來心從自心出
嚩日囉<二合>婆沙
從一切如來心纔出巳卽彼婆伽梵
金剛手爲一切如來法文字出巳入
世尊毗盧遮那佛心聚爲一體生金
剛念誦形住佛掌中從彼金剛念誦
形出一切世界微塵等如來身一切
如來法性等作一切佛神通遊戲妙
語言故金剛薩埵三摩地極堅牢故
金剛頂眞實大教王經卷上第二十四張伊

聚爲一體生無言大菩薩身住世尊
毗盧遮那佛心說此嗢陀南
奇哉自然密我名秘密語所說微妙法
遠離諸戲論
時彼無言大菩薩身從世尊心下依
一切如來後月輪而住復請敎令時
世尊入一切如來秘密語名金剛三
摩地一切如來語智三昧耶盡無餘
有情界令語成就受一切安樂悦意
故乃至得一切如來語秘密體性㝡
勝悉地故則彼金剛念誦授與無言
大菩薩摩訶薩雙手則一切如來以
金剛名号金剛語金剛語灌頂時金
剛語菩薩摩訶薩以彼金剛念誦共
一切如來談論說此嗢陀南
此是一切佛名金剛念誦於一切如來
眞言速成就
金剛法智性一切如來智慧大輪轉
智一切如來語輪轉戲論智此是一切
如來大智薩埵
金剛頂一切如來眞實攝大乘現證大敎王經卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂眞實大教王經卷上苐二十五張伊

@@金剛頂一切如來眞實攝大乘現證大敎王經卷中伊
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫
贈司空謚大監正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
大曼茶羅廣大儀軌品之二
爾時婆伽梵復入一切如來毗首羯
磨大菩薩三昧耶出生羯磨加持名金
剛三摩地一切如來羯摩三昧耶名
一切如來心從自心出
嚩日囉<二合>羯磨
從一切如來心纔出已一切如來羯
磨平等智善通達故金剛薩埵三摩
地卽從婆伽梵持金剛爲一切如來
羯磨光明出巳以彼一切如來羯磨
光明照耀一切有情界爲一切如來
羯磨界其盡一切如來羯磨界入
世尊毗盧遮那佛心聚爲一體量遍
一切虛空界則一切如來羯磨界故
生羯磨金剛形住佛掌中則從羯磨
金剛形出一切世界微塵等如來身
於一切世界一切如來羯磨等作一
切佛神通遊戲作一切如來無邊事
業故金剛薩埵三摩地極堅牢故聚

@@爲一體生一切如來毗首羯磨大菩
薩摩訶薩身住世尊毗盧遮那佛心
說此嗢陀南
奇哉佛不空我一切業多無功作佛益
能轉金剛業
爾時毗首羯磨大菩薩身從世尊心
下依一切如來前月輪而住復請敎令
時世尊入一切如來不空金剛三昧耶
名金剛三摩地轉一切供養等無量
不空一切業軓儀廣大三昧耶盡無
餘有情界作一切悉地受一切安樂
悦意故乃至成就一切如來金剛羯
磨性智神境通果故則彼羯磨金剛
授與一切如來金剛羯磨大菩薩爲
一切如來羯磨轉輪王以一切如來
灌頂授與雙手則一切如來以金剛
名号金剛毗首金剛毗首灌頃時彼
金剛毗首菩薩摩訶薩則安立羯磨
金剛於自心令安一切如來羯磨平
等處說此嗢陀南
此是一切佛作種種勝業授與我掌中
以業安於業
爾時婆伽梵復入難敵精進大菩薩
金剛頂大教王經卷中苐二張伊

摩訶薩三昧耶出生羯磨加持名金
剛三摩地一切如來守護三昧耶名
一切如來心從自心出
嚩日囉<二合>洛乞沙<二合>
從一切如來心纔出巳卽彼婆伽梵
金剛手爲衆多堅固甲冑出巳入世尊
毗盧遮那佛心聚爲一體生大金剛
甲胄形住佛掌中從彼金剛甲冑形
出一切世界微塵等如來身一切如
來守護儀軌廣大事業等作一切佛神
通遊戲難敵精進故金剛薩埵三摩
地極堅牢故聚爲一體生難敵精進
大菩薩身住世尊毗盧遮那佛心說
此嗢陀南奇
哉精進甲我同堅固者由堅固無身作
金剛勝身時
彼難敵精進大菩薩身從世尊心下
依一切如來右月輪而住復請敎令
時世尊入一切如來堅固名金剛三摩
地一切如來精進波羅蜜三昧耶救
護盡無餘有情界受一切安樂悦意
故乃至得一切如來金剛身成就果故
則金剛甲胄授與難敵精進大菩金
剛頂大教王經卷中苐三張伊

@@薩雙手則一切如來以金剛名号金剛
慈友金剛慈友灌頂時彼金剛慈友
菩薩摩訶薩以金剛甲冑被一切如
來說此嗢陀南
此是一切佛最勝慈甲胄堅精進大護
名爲大慈友
爾時婆伽梵復入摧一切魔大菩薩
摩訶薩三昧耶出生羯磨加持名金
剛三摩地一切如來方便三昧耶名
一切如來心從自心出
嚩日囉<二合>藥乞灑<二合>
從一切如來心纔出巳卽彼婆伽梵
持金剛爲衆多大牙噐仗出巳入世
尊毗盧遮那佛心聚爲一體生金剛
牙形住佛掌中從彼金剛牙形出一
切世界微塵等如來身作一切降伏
暴怒等爲一切佛神通遊戲一切魔
善摧伏故金剛薩埵三摩地極堅牢
故聚爲一體生摧一切魔大菩薩身
住世尊毗盧遮那佛心說此嗢陀南
奇哉大方便諸佛之悲愍由有形寂靜
示作暴怒形
時彼摧一切魔大菩薩身從世尊心
金剛頂大教王經卷中苐四張伊

@@下依一切如來左月輪而住復請敎
今時世尊入一切如來極怒金剛三
摩地一切如來調伏難調盡無餘有
情界施無畏受一切安樂悦意故乃
至得一切如來大方便智神境通㝡
勝悉地果故則彼金剛牙器仗授與
彼摧一切魔大菩薩雙手則一切如
來以金剛名号金剛暴怒金剛暴怒
灌頂時彼金剛暴怒菩薩摩訶薩以
彼金剛牙器仗安自口中恐怖一切如
來說此嗢陀南
此是一切佛調伏諸難調金剛牙噐仗
方便悲愍者
爾時婆伽梵復入一切如來拳大菩
薩摩訶薩三昧耶出生羯磨加持名
金剛三摩地一切如來身口心金剛
縛三昧耶名一切如來心從自心出
嚩日囉<二合>散地
從一切如來心纔出巳卽彼婆伽梵
持金剛爲一切如來一切印縛出巳
入世尊毗盧遮那佛心聚爲一體生
金剛縛形住佛掌中從彼金剛縛形出
一切世界微塵等如來身出巳於一
金剛頂大教王經卷中苐五張伊

切世界一切如來印縛智等作一切
佛神通遊戲一切如來拳善縛故金
剛薩埵三摩地極堅牢故聚爲一體
生一切如來拳大菩薩身住世尊毗
盧遮那佛心說此嗢陀南
奇哉妙堅縛我堅三昧耶成諸意樂故
解脫者爲縛
時彼一切如來拳大菩薩身從世尊
心下依一切如來後月輪而住復請
敎令時世尊入一切如來三昧耶名
金剛三摩地一切如來印三昧耶盡
無餘有情界令一切如來聖天現驗
一切悉地受一切安樂悦意故乃至
得一切如來一切智智印主宰㝡勝
悉地果故則彼金剛縛授與一切如
來金剛拳大菩薩摩訶薩雙手則彼
一切如來以金剛名号金剛拳金剛
拳灌頂時彼金剛拳菩薩摩訶薩以
彼金剛縛縛一切如來說此嗢陀南
此是一切佛印縛大堅固速成諸印故
不越三昧耶
一切如來供養廣大儀軌業一切如
來大精進妙堅固甲冑一切如來大
金剛頂大教王經卷中苐六張伊

@@方便一切如來一切印縛智如是一
切如來大羯磨薩埵
爾時不動如來成就世尊毗盧遮那
一切如來智巳印一切如來智故入
金剛波羅蜜三昧耶所生金剛加持
名金剛三摩地一切如來金剛三昧
耶名一切如來印從自心出
薩怚嚩嚩日離
從一切如來心纔出巳出金剛光明
從彼金剛光明門卽彼婆伽梵持金剛
爲一切世界微塵等如來身印一切
如來智復聚爲一體等一切世界量
生大金剛形依世尊毗盧遮那佛前
月輪而住說此嗢陀南
奇哉一切佛薩埵金剛堅由堅無身故
獲得金剛身
爾時世尊寶生如來印世尊毗盧遮
那一切如來智故入寶波羅蜜三昧
耶所生寶金剛加持名金剛三摩地
金剛三昧耶名自印從自心出
羅怛那嚩日離<二合>
從一切如來心纔出寶光明從彼寶
光明卽彼婆伽梵持金剛爲一切世
金剛頂大教王經卷中苐七張伊

@@界微塵等如來身印一切如來智復
聚爲一體等一切世界量生大金剛
寶形依世尊毗盧遮那佛右月輪而
住說此嗢陀南
奇哉一切佛我名寶金剛於一切印衆
堅灌頂理趣
爾時世尊觀自在王如來印世尊毗
盧遮那一切如來智故入法波羅蜜
三昧耶所生金剛加持名金剛三摩
地法三昧耶名自印從自心出
達摩嚩日離<二合>
從一切如來心纔出巳出蓮花光明
從彼蓮花光明卽彼婆伽梵持金剛
爲一切世界微塵等如來身印一切
如來智復聚爲一體等一切世界量
生大金剛蓮花形依世尊毗盧遮那
佛後月輪而住說此嗢陀南
奇哉一切佛法金剛我淨由自性清淨
令貪染無垢
爾時世尊不空成就如來印毗盧遮
那一切如來智故入一切波羅蜜三
昧耶所生金剛加持名金剛三摩地
一切三昧耶名自印從自心出
金剛頂大教王經卷中苐八張伊

羯磨嚩日離<二合>
從一切如來心纔出巳出一切羯磨
光明從彼一切如來羯磨光明卽彼
婆伽梵持金剛爲一切世界微塵等
如來身遍印一切如來智復聚爲一
體等一切世界量靣向一切處生大羯
磨金剛形依世尊毗盧遮那佛左月
輪而住說此嗢陀南
奇哉一切佛我名業金剛由一成一切
佛界善作業
一切如來智三昧耶大灌頂金剛法
性一切供養如是一切如來大婆
羅蜜
爾時世尊毗盧遮那佛復入一切如
來適悦供養三昧耶所生名金剛三
摩地一切如來族大天女從自心出
嚩日囉<二合>邏西
從一切如來心纔出巳出金剛印從
彼金剛印門則彼婆伽梵持金
剛爲一切世界微塵等如來身復
聚爲一體爲金剛嬉戲大天女如金
剛薩埵一切身性種種形色威儀一切
莊嚴具攝一切如來族金剛薩埵女
金剛頂大教王經卷中苐九張伊

@@依世尊不動如來曼茶羅左邊月輪
而住說此嗢陀南
奇哉無有比諸佛中供養由貪染供養
能轉諸供養
爾時世尊毗盧遮那復入一切如來
寶鬘灌頂三昧耶所生名金剛三摩
地一切如來族大天女從自心出
嚩日囉<二合>摩犁
從一切如來心纔出巳出大寶印從
彼大寶印則彼婆伽梵持金剛爲一
切世界微塵等如來身復聚爲一體
爲金剛鬘大天女依世尊寶生如來
曼茶羅左邊月輪而住說此嗢陀南
奇哉我無比稱爲寶供養於三界王勝
敎勅受供養
爾時世尊毗盧遮那復入一切如來
歌詠供養三昧耶所生名金剛三摩
地一切如來族大天女從自心出
嚩日囉<二合>蜺<愚以反>帝
從一切如來心纔出巳出一切如來
法印從彼一切如來法印彼婆伽梵
持金剛爲一切世界微塵等如來身
復聚爲一體爲金剛歌詠大天女依
金剛頂大教王經卷中苐十張伊

@@世尊觀自在王如來左邊月輪而住
說此嗢陀南
奇哉成歌詠我供諸見者由此供養故
諸法如響應
爾時世尊毗盧遮那復入一切如來
儛供養所生名金剛三摩地一切如
來族大天女從自心出
嚩日囉<二合>你哩<二合>帝曵
從一切如來心纔出巳出一切如來
儛廣大儀從彼出一切如來儛供養
儀則彼婆伽梵持金剛爲一切世界
微塵等如來身復聚爲一體爲金剛
儛大天女依世尊不空成就如來左
邊月輪而住說此嗢陀南
奇哉廣供養作諸供養故由金剛儛儀
安立佛供養
一切如來無上安樂悦意三昧耶
一切如來鬘一切如來諷詠一切如
來無上作供養業如是一切如來祕
密供養
爾時世尊不動如來奉答毗盧遮那
如來供養故入一切如來能悦澤三
昧耶所生名金剛三摩地一切如來
金剛頂大教王經卷中苐十一張伊

婢使從自心出
嚩日囉<二合>杜閉
從一切如來心纔出已則彼婆伽梵持
金剛爲種種儀燒香供養雲嚴飾舒
遍一切金剛界出巳從彼燒香供養雲
海出一切世界微塵等如來身復聚
爲一體爲金剛燒香天女身依世尊
金剛摩尼寶峯樓閣隅左邊月輪而
住說此嗢陀南
奇哉大供養悦澤具端嚴由薩埵遍入
速疾證菩提
爾時世尊寶生如來奉荅毗盧遮那
如來供養故入寶莊嚴供養三昧耶
所生名金剛三摩地一切如來承旨
大天女從自心出
嚩日囉<二合>補澀閉<二合>
從一切如來心纔出巳卽彼婆伽梵
持金剛爲一切花供養嚴飾舒遍一
切虛空界出巳從彼一切花供養嚴
飾出一切世界微塵等如來身出巳
復聚爲一體爲金剛花天女形依如
來金剛摩尼寶峯樓閣隅左邊月輪
而住說此嗢陀南
金剛頂大教王經卷中苐十二張伊

@@奇哉花供養能作諸莊嚴由如來寶性
速疾獲供養
爾時世尊觀自在王如來奉答世尊
毗盧遮那供養故入一切如來光明
供養三昧耶所生名金剛三摩地一
切如來女使從自心出
嚩日囉<二合>路計
從一切如來心纔出巳卽彼婆伽梵
持金剛出一切光明界供養嚴飾舒
遍盡法界從彼一切光明界莊嚴具出
一切世界微塵等如來身出巳復聚
爲一體爲金剛光明天女身依世尊
金剛摩尼寶峯樓閣隅左邊月輪而
住說此嗢陀南
奇哉我廣大供養燈端嚴由速具光明
獲一切佛眼
爾時世尊不空成就如來奉荅毗盧
遮那如來供養故入一切如來塗香
供養三昧耶所生名金剛三摩地一
切如來婢使從自心出
嚩日囉<二合>巘題
從一切如來心纔出已則彼婆伽梵
持金剛出一切塗香供養嚴飾舒遍
金剛頂大教王經卷中苐十三張伊

@@一切法界從彼一切塗香供養嚴飾
出一切世界微塵等如來身出巳復
聚爲一體爲金剛塗香天女身依世
尊金剛摩尼寶峯樓閣隅左邊月輪
而住說此嗢陀南
奇哉香供養我微妙悦意由如來香故
授與一切身
一切如來智遍入大菩提支分三昧耶
一切如來光明戒定慧解脫解脫知見
塗香如是一切如來受敎令女
爾時世尊毗盧遮那如來復入一切
如來三昧耶鉤三昧耶所生薩埵名
金剛三摩地一切如來一切印衆主
從自心出
嚩日囉<二合>矩賖
從一切如來心纔出巳則彼婆伽梵
持金剛出一切如來一切印衆從
彼一切如來一切印衆出一切世界
微塵等如來身復聚爲一體爲金剛鉤
大菩薩身依世尊金剛摩尼寶峯樓
閣金剛門中月輪而住鉤召一切如
來三昧耶說此嗢陀
南奇哉一切佛鉤誓我堅固由我遍鉤
召金剛頂大教王經卷中苐十四張
伊

集諸曼茶羅
爾時世尊復入一切如來三昧耶引
入摩訶薩埵三昧耶所生名金剛三
摩地一切如來印入承旨從自心出
嚩日囉<二合>播賖
從一切如來心纔出巳則彼婆伽梵
持金剛出一切如來三昧耶引入印
衆從彼一切如來三昧耶引入印衆
出一切世界微塵等如來身復聚爲
一體爲金剛索大菩薩身依世尊金剛
摩尼寶峯樓閣寶門間月輪而住引
入一切如來說此嗢陀南
奇哉一切佛我堅金剛索設入諸微塵
我復引入此
爾時世尊復入一切如來三昧耶鎖
大薩埵三昧耶所生名金剛三摩地
一切如來三昧耶縛一切如來使從
自心出
嚩日囉<二合>薩普<二合>吒
從一切如來心纔出巳則彼婆伽梵
持金剛出一切如來三昧耶縛爲印
衆從彼一切如來三昧耶縛印衆出
巳出一切世界微塵等如來身復聚
金剛頂大教王經卷中苐十五張伊

@@爲一體爲金剛鎖大菩薩身依世尊
金剛摩尼寶峯樓閣法門中月輪而
住說此嗢陀南
奇哉一切佛大堅金剛鎖令諸縛脫者
有情利故縛
爾時世尊復入一切如來遍入大菩
薩三昧耶所生名金剛三摩地一切
如來一切印僮僕從自心出
嚩日囉<二合>吠捨
從一切如來心纔出巳則彼婆伽梵持
金剛爲一切如來印主出巳從彼一切
如來印主出一切世界微塵等如來
身復聚爲一體爲金剛遍入大菩薩
身依世尊金剛摩尼寶峯樓閣羯磨
門中月輪而住說此嗢陀南
奇哉一切佛我堅金剛入爲一切主宰
亦卽爲僮僕
一切如來三昧耶鉤召引入縛調伏
如是一切如來敎令
爾時世尊爲一切如來召集故作金
剛彈指相說此一切如來召集加持
心
嚩日囉<二合>三摩惹
金剛頂大教王經卷中苐十六張伊

@@由刹那攞嚩須臾須一切如來彈指
相警覺巳遍一切世界雲海中一切
世界微塵等如來幷菩薩集會曼茶
羅集巳往詣金剛摩尼寶峯樓閣世
界毗盧遮那如來至巳說礼一切如
來足心
唵薩嚩<二合>怚他孼他播那滿娜曩
喃迦魯彌
由此性成就眞言隨意念誦禮一切
如來巳說此嗢陀南
奇哉大普賢菩薩之敬儀是如來輪壇
影現於如來
時十方一切世界集會如來說巳由一
切如來加持一切菩薩集會曼茶羅
入毗盧遮那佛心從彼一切如來心
各各自菩薩衆曼茶羅出巳依世尊毗
盧遮那佛金剛摩尼寶峯樓閣周圍
作壇三摩地而住說此嗢陀南
奇哉一切佛廣大無始生由一切塵數
獲得佛一性
爾時婆伽梵一切如來復作集會令
金剛界大曼茶羅加持故得盡無餘
有情界拔濟一切利益安樂故乃至
金剛頂大教王經卷中苐十七張伊

一切如來平等智神境通三菩提㝡
勝成就故奉請婆伽梵一切如來主
宰金剛薩埵無始無終大持金剛以
此一百八讃而請
金剛勇大心金剛諸如來普賢金剛初
我礼金剛手金剛王妙覺金剛鉤如來
不空王金剛我禮金剛召金剛染大樂
金剛箭能伏魔欲大金剛我禮金剛弓
金剛善薩埵金剛戲大適歡喜王金剛
我禮金剛喜金剛寶金剛金剛空大寶
寶藏金剛峯我禮金剛藏金剛威大炎
金剛日佛光金剛光大威我禮金剛光
金剛幢善利金剛幡妙喜寶幢大金剛
我禮金剛刹金剛笑大笑金剛笑大奇
愛喜金剛勝我禮金剛愛金剛法善利
金剛蓮妙淨世貴金剛眼我禮金剛眼
金剛利大乘金剛劍仗器妙吉金剛深
我禮金剛慧金剛因大塲金剛輪理趣
能轉金剛起我禮金剛塲金剛說妙明
金剛誦妙成無言金剛成我禮金剛語
金剛業敎令金剛廣不空業金剛遍行
我禮金剛巧金剛護大勇金剛甲大堅
難敵妙精進我禮金剛勤金剛盡方便
金剛頂大教王經卷中苐十八張伊

@@金剛牙大怖摧魔金剛峻我禮金剛忿
金剛令威嚴金剛能縛解金剛拳勝誓
我禮金剛拳若有持此名百八寂靜讃
金剛名灌頂彼亦獲如是若有以此名
讃大持金剛正意歌詠者彼如持金剛
我等以此名一百八名讃願大乘現證
遍流大理趣我等讃汝尊願說㝡勝儀
一切佛大輪勝大曼茶羅
爾時婆伽梵大持金剛聞一切如來
請語入一切如來三昧耶所生加持
金剛三摩地說金剛界大曼茶羅
次當我遍說勝大曼茶羅由如金剛界
名爲金剛界如敎應安坐於曼茶羅中
大薩埵大印思惟應加持住印則當起
顧視於諸方倨傲而按行誦金剛薩埵
以新線善合應量以端嚴以線智應秤
隨力曼茶羅四方應四門四刹而嚴飾
四線而交絡繒綵鬘莊嚴隅分一切處
門戶於合處鈿飾金剛寶應秤外輪壇
彼中如輪形應入於中宮金剛線遍秤
八柱而莊嚴於金剛勝柱應飾五輪壇
於中曼茶羅安立佛形像佛一切周圍
曼茶羅於中四勝三昧耶次第而圖畫
金剛頂大教王經卷中苐十九張伊

@@金剛進而步於四曼茶羅阿閦毗等四
安立一切佛應作不動壇劑金剛持等
金剛藏等滿寶生曼茶羅金剛眼淨業
無量壽輪壇應畫不空成金剛巧等壇
安立於輪隅應畫金剛女外壇於隅角
應畫佛供養門中一切處守護門四衆
安立於外壇應畫摩訶薩卽勝三昧耶
結印如儀則金剛師入巳摧印而遍入
此諸遍入心
*惡請勅如本敎自身加持等
作已稱自名應以金剛成薩埵金剛鉤
金剛師則結召集作彈指應請一切佛
刹那頃諸佛幷金剛薩埵應滿一切壇
集會曼茶羅則速疾大印觀金剛薩埵
一遍稱百八由結集則喜如來皆堅固
金剛薩自成慈友而安住諸門一切處
鉤等而作業以大羯磨印安住三昧耶
以印三昧耶薩埵金剛等應成大薩埵
誦弱吽鍐斛則不等一切召集大薩埵
鉤召引入巳縛巳令調伏則以密供養
令喜大威德應自有情利願作一切成
如是諸壇中金剛師事業
金剛頂一切如來眞實攝大乘現證大敎王經卷中
金剛頂大教王經卷中苐二十張伊

丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂大教王經卷中苐二十一張伊

@@金剛頂一切如來眞實攝大乘現證大敎王經卷下伊
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大監正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
大曼茶羅廣大儀軌品之三
次當廣說金剛弟子入金剛大曼茶
羅儀軌於中我先說令入盡無餘有
情界拔濟利益安樂㝡勝悉地因果
故入此大曼茶羅是器非器不應簡
擇何以故世尊或有有情作大罪者
彼入此金剛界大曼茶羅見巳入巳
離一切惡趣世尊或有有情諸利飮
食貪欲染著僧惡三昧耶爲先行等
如是等類隨意愛樂入巳則得滿一
切意願世尊或有有情愛樂歌儛嬉
戲飮食翫具由不曉晤一切如來大
乘現證法性故入餘天族曼茶羅於
滿一切意願攝受無上能生愛樂歡
喜一切如來族曼茶羅禁戒怖畏不
入爲彼入惡趣壇路門應入此金剛
界大曼茶羅爲令一切適悦㝡勝悉
地安樂悦意受用故能轉一切惡趣
現前道故世尊復有住正法有情爲

@@一切衆生求一切如來戒定慧㝡勝
悉地方便佛菩提故久修禪定解脫
地等勞倦彼等入此大金剛界大曼
茶羅纔入已一切如來果尙不難何
况餘悉地類次當且先以四禮禮一切
如來金身舒臂金剛合掌以心臆著
地禮東方眞言日
唵薩嚩怛他孼多布儒<開口角脣呼>跛薩他
<三合>哪耶怛麽<二合>南你㗚<二合>耶多
夜彌薩嚩怛他孼多嚩日囉<二合>薩怛
嚩<二合>地瑟姹<二合>薩嚩
卽前金剛合掌住心以額禮南方眞
言日
唵薩婆怛他孼多布惹引毗曬迦耶怛麽
<三合>南涅哩<三合>夜多夜彌薩嚩怛他孼多
嚩日囉<三合>囉怛那<三合>毗詵遮卽前
金剛合掌安於頂以口著地禮西方
眞言日唵薩
婆怛他孼多布惹鉢囉<二合>靺㗚<二
合>多那夜怛麽南涅哩夜多夜弫薩婆怛
他孼多嚩日囉達摩鉢囉靺㗚多<
二合>夜卽前
金剛合掌當心以頂著地禮北方眞
言日金剛
頂大教王經卷下第二張伊

唵薩婆怛他孼多布惹羯磨寧<輕呼>阿
怛麽南涅哩夜多夜弫薩婆怛他孼
多嚩日囉羯麽句
則以緋繒角絡披以緋帛覆靣令弟
子結薩埵金剛印以此心
三摩耶薩怛鍐<二合>
則以二中指令持花鬘以此心眞言
令入三摩耶吽入巳作是言
阿你也<二合>薩怛鍐<二合>薩婆怛他
孼多句犁鉢囉<二合>尾瑟吒<二合>薩多<二合>
娜悍諦嚩日囉抧若<二合>那母怛跛<二合>
那以使也<二合>弫曳那抧娘<二合>泥那
怛鍐薩婆怛他孼多悉地囉避跛囉
<二合>鉢旦<二合>嘶金<吉淫反>布那囉惹
悉駄藥囉惹娜遮怛嚩耶涅哩瑟吒
摩訶曼茶羅寫也<二合>嚩羯多<二合>尾閻
<二合>摩提三摩渝尾也<二合>剃你渧<丁翼反>
金剛阿闍梨自應結薩埵金剛印及
安弟子頂作是言此是三昧耶金剛
摧汝頂不應說加持誓水一遍令弟
子飮誓水眞言日
嚩日囉薩埵薩嚩延諦你耶<二合>紇
唎<二合>那曳娑摩嚩悉體<汀以反>哆揑<尼逸反>
金剛頂大教王經卷下第三張伊

@@避你也<二合>薩怛乞叉<二合>喃夜耶你
也<二合>你沒嚕<二合>耶你難那<去>閻
嚩日<二合>娜迦坼
則告弟子自今巳後汝觀娑跢我如金
剛手我所應言汝當如是作汝不應輕
慢於我勿令汝招灾禍死巳當墮地
獄作如是語已唯願一切如來加持
願金剛薩埵遍入金剛阿闍梨應結
薩埵金剛印作是言
阿衍怛三摩欲<開口呼>嚩日㔕<二合>嚩日
囉薩怛嚩弫底<丁以反>薩蜜哩<二合>耽
阿尾捨野都諦曵嚩<二合>嚩日囉枳
孃那摩弩怛㔕嚩日囉<引>吠奢噁
則結忿怒拳摧薩埵金剛印隨意金
剛語誦大乘現證百字眞言則阿尾
捨纔阿尾捨巳則發生微妙智由此
知他心悟他心於一切事知三世其
心則得堅固於一切如來敎中悉除
一切苦惱離一切諸惡趣於一切有
情無沮壞一切如來加持一切悉地
現前得未曾有生喜悦安樂悦意由
此安樂等或成就三摩地或陀羅尼
門或一切意願皆得滿足乃至成就
金剛頂大教王經卷下第四張伊

@@一切如來軆性則結彼印以解於弟
子心誦此心眞言
底瑟姹<二合>嚩日囉涅哩濁咩婆嚩捨
濕嚩<二合>都咩婆嚩紇唎娜閻咩地底
瑟姹薩嚩悉朕<亭淫反上>遮咩鉢囉<二合>也
車吽呵呵呵呵斛<引>
則以其花鬘令弟子擲於大曼茶羅
以此心眞言日
鉢囉底車嚩日囉斛<引>
隨花落處則彼尊成就則取彼花鬘
繫弟子頭上以此心眞言
唵鉢囉底仡哩紇拏怛嚩弫
薩怛嚩摩訶麽攞
由此則大薩埵攝受速得成就成入
已則解靣以此心眞言
唵嚩日囉薩埵薩嚩延帝你耶<二合>
灼乞㗙<二合引>娜伽姹拏怛鉢<二合>囉烏
那伽咤野底<丁以反>薩嚩乞㗙嚩日囉
<二合>灼乞㗙囉弩多㔕
則誦見眞言
後嚩日囉波捨
則令弟子次第而視大曼茶羅纔見
巳一切如來加持護念則金剛薩埵
金剛頂大教王經卷下第五張伊

住彼弟子心則見種種光相遊戲神
通由見曼茶羅由如來加持故或見
婆伽梵太持金剛示現本形或見如
來從此巳後一切義利一切意所樂
事一切悉地乃至獲得持金剛及如
來示大曼茶羅巳則以金剛加持香
水缾灌弟子頂以此心眞言
嚩日囉毗詵遮
則隨以一印繫鬘以自幖幟安於二
手掌中誦心眞言日
阿你也<二合>毗色羯多<二合>薩怛嚩
<二合>麽斯沒代嚩日囉毗篩羯哆伊
難帝薩嚩勃駄怛鍐<二合>吃哩紇拏<二合>
嚩日囉蘓悉駄曵唵嚩日囉地彼底
怚嚩<二合>麽毗詵遮彌底瑟姹<二合>嚩日
囉三摩耶薩怛鍐<二合>
則以金剛名灌以此心眞言
唵嚩日囉薩怚嚩<二合>左麽毗詵遮弫
嚩日囉那摩毗篩羯哆伱嚩日囉<二合>麽
麽金剛某甲若與弟子受名号應加係
用呼之巳廣說入一切曼荼羅儀則問
弟子言汝愛樂出生悉地智耶神通悉
地智耶持明悉地智耶乃至一切如來
金剛頂大敎王經卷中苐七張伊

@@智㝡勝悉地智耶隨彼所樂應說之
則敎義利悉地成辦印智
金剛形住藏當於心中觀觀已於住地
則當見伏藏金剛形觀已空中而遍觀
若見隨隨處彼則是伏藏金剛形於舌
智者應是觀自言此處有語巳成眞實
金剛形一切應當觀自身遍入落於彼
其處是伏藏
彼等心眞言
嚩日囉你地囉怛娜你地逵摩你地
羯摩你地
次應敎金剛悉地成辦印智
金剛入生巳水成金剛形由觀速成就
於水上遊行復生金剛入身色如自形
修習於如是自然如佛形遍入於自身
自身觀如空隨樂修習巳則得安達怛
金剛入自身觀自如金剛乃至踊上昇
則得虛空行
如是等眞言日
嚩日囉惹攞嚩日囉嚕波嚩日囉迦
奢嚩日囉麽
次則敎金剛持明悉地成辦印智
應觀月形像上踊於虛空手攀於金剛
金剛頂大敎王經卷下第七張伊

@@得金剛持明昇於月輪上應觀金剛寶
淨身者隨欲刹那成騰空昇於月輪巳
手持金剛蓮應觀金剛眼則得持明位
住於月輪中應觀業金剛速獲金剛巧
則得諸持明
如是等心眞言日
嚩日囉達攞囉怛娜達攞播娜磨達
攞羯磨達攞
次則敎一切如來㝡勝悉地成辦印智
住諸金剛定思於虛空界隨樂金剛身
刹那成騰空住諸淨等持修習於㝡勝
獲得五神通速疾智成就觀金剛薩埵
遍於一切空速念堅固巳則爲持金剛
一切成佛形觀想於虛空由諸佛等持
則得成正覺
如是等眞言日
嚩日囉嚩日囉述駄述駄薩怛縛薩
怛縛沒駄沒駄
如上是一切悉地智成辦
次當令弟子持秘密堪忍法初旦誦
誓心眞言日
唵嚩日囉薩怛縛<二合>薩嚩延帝你耶
<二合>紇唎那曳乎薩摩嚩薩體<汀以反>哆金剛
頂大敎王經卷下第八張伊

捏<尼逸反>避你也<二合>怛乞叉<二合>喃夜耶
你也<二合>你沒嚕<二合>耶你難那<去>
閻
則告如是言汝不應越此誓心眞言
勿令汝招灾禍天壽以此身墮地獄
則應敎秘密印智
生金剛入已等引而手拍微細金剛
掌山石尙敬愛次是金剛拍印
入金剛儀已金剛縛掌擊
以微細掌法山石尙遍入以如上入儀
金剛縛舒展勝拍應等摧刹那壞百族
微細遍入儀諸指以等引金剛縛而解
能奪勝諸苦
次當說秘密成就於婆伽入身女人
或丈夫一切想入巳彼身令遍舒如
是等心眞言日
嚩日囉嚩苦嚩日囉尾捨嚩日囉訶
那嚩日囉訶囉
卽應授與心眞言巳敎自本尊四智
印以此儀則告弟子言汝愼於餘人
未知此印一切不應指示何以故彼有
情不見大曼荼羅輙結彼等皆不成
就則生疑惑招災禍速死墮於無間
金剛頂大敎王經卷下第九張伊

@@大地獄墮於惡趣
次當說一切如來薩埵成就大印智
從心智應發應觀金剛日觀自爲佛
形應誦金剛界由此纔成就獲智壽力
年得一切遍行佛體尙不
難此是一切如來現證菩提
印次當說結金剛薩埵成就大
印倨傲抽擲杵等持金剛慢身口心金
剛成金剛薩埵由此遍行印諸欲生安
樂通壽力勝色如金剛薩埵以三金剛
儀如畫順修習幖幟印相應成就大薩
埵我今說諸敎能成及所成成就者大
業我今次第說毎日先依時及自加持
等作巳成如初然後應隨
意次當廣說大印成就儀
則遍入金剛已大印如儀則身前應當
結思惟大薩埵見彼智薩埵應觀於自
身鉤召引入縛令喜作成
就如是等眞言
日嚩日囉薩怛嚩<二合>
噁此是金剛遍入
心嚩日囉薩怛嚩涅哩<二合>舎
野此是大薩埵觀念
心金剛頂大敎王經卷下弟十張
伊
@@弱吽鍐斛<引>
此是大薩埵鉤召引入縛令喜心
誦三昧耶薩怛鍐<二合>遍入背後而月輪
於中應觀而薩埵我三昧耶薩怛鍐<二合>
隨彼薩埵印修習觀自身金剛語以成
能成就諸印誦弱吽鍐斛身中入諸佛
應作善思惟令大印成就我今說事業
金剛業無上由觀佛成就速獲佛自性
成薩埵金剛爲諸佛主宰由結寶金剛
爲諸寶主宰成就法金剛則能持佛法
由業金剛印則爲金剛業成金剛薩埵
由結薩埵印能召持金剛金剛召相應
金剛染大印能染一切佛令喜一切佛
由金剛善哉奉施佛灌頂由寶印儀則
速爲金剛光由金剛光儀持習金剛幢
則滿一切願由金剛笑儀共諸佛戲笑
持金剛法巳由金剛法儀得諸佛勝慧
由金剛利儀持習金剛輪則能轉法輪
成就佛語言由金剛語儀速獲金剛業
由作金剛業擐服金剛甲獲得金剛身
成金剛藥叉如金剛藥叉一切印成就
由結金剛奉以金剛嬉戲獲大金剛悦
金剛頂大敎王經卷下第十一張伊

由結金剛鬘從佛獲灌頂金剛歌相應
獲得金剛歌由結金剛儛則供養諸佛
悦澤皆一切由金剛燒香金剛花相應
令敬諸羣品由金剛燈印供養故獲眼
能除一切苦由金剛香儀由金剛鉤召
能作諸勝業能一切引入由金剛索儀
金剛鎖相應堪任一切縛由金剛入儀
能成諸遍入
次當說一切如來金剛三昧耶智印堅
固結合掌諸指㸦交結名爲金剛掌極
結金剛縛諸三昧耶印皆生金剛縛我
今說結儀金剛縛無上堅薩埵金剛中
指豎如牙大中如寶形中指而反屈移
指如蓮葉中指於交合頭指附中指名
爲第五佛我
今遍說如來族三昧耶勝印由
結作成就二手如月形中指如金剛餘
指靣不著金剛薩埵印頭鉤勝指交由
如彈指勢金剛薩埵四此爲衆印等寶
金剛頭指靣合而反屈中無名小指舒
展旋當心無名指如幢及與小指合復
住於笑處則名彼等印豎齊二大指頭
指屈如蓮則彼金剛劒中合屈上節金
剛頂大敎王經卷下第十二張伊

@@則彼齊無名小指交如輪則解大指縛
舒展從口起小大指靣合集會業金剛
則彼齊頭指住心而舒展曲頭指如牙
小指亦復然大指小指間頭指屈其上
於心齊大指展臂名爲鬘勝掌從口散
作儛頂上合金剛縳下施自掌而上獻
齊頭指相逼舒展如塗勢由一頭指屈
二頭指結縛大頭端如鎖如金剛拳合
我今說能成金剛成㝡勝自印住於心
薩埵金剛定次說作事業金剛業無上
金剛界等印由集會如來壇師於弟子
刹那成加持結薩埵金剛則成持金剛
纔結金剛鉤能召一切佛欲金剛儀故
尙染等覺者由金剛歡喜善哉聲皆喜
由結寶金剛從佛獲灌頂由結金剛日
如佛得圓光持金剛幢巳則滿一切願
金剛笑儀故共諸佛等笑持法金剛印
等同法金剛遍持金剛劒得慧救世者
持習金剛輪則能轉法輪由金剛語故
金剛語成就遍持業金剛等同金剛業
堅作金剛護成身如金剛金剛牙勝印
能摧諸惡魔堅結金剛拳順伏請契印
由戲得喜悦由鬘得莊嚴由語語威肅
金剛頂大敎王經卷下第十三張伊

@@得供由舞故焚香滋澤世由花色端嚴
由燈世清淨由香獲妙香金剛鉤召得
金剛索得入金剛鎖能縛金剛鈴遍入
我今說法印
嚩日囉惹南通佛能作堅固金剛界
次復我今當遍說法印勝契如本儀
誦三昧耶薩怛鍐<二合>一切印契爲主宰
誦阿娜耶薩嚩巳卽能鉤召一切佛
阿斛<引>蘇佉稱誦巳染愛一切諸佛等
娑度娑度語是巳皆以善哉令歡喜
蘇摩訶怚鍐<二合>誦巳則獲一切佛灌頃
嚕褒你庾<二合>多語巳則獲正法威德光
誦遏他鉢囉<二合>波底<丁口反>能滿一切殊勝願
呵呵吽壑作是笑獲得如來微妙笑
薩嚩迦哩是誦巳能淨非法皆清淨
耨佉掣<之曳反>那誦持巳能斷一切苦受業
勃駄冒地是言巳於曼荼羅爲主宰
鉢囉底攝娜誦巳共預諸佛談語論
蘇嚩始怛鍐<二合>誦巳遍行一切而自在
你<尼逸反>婆<去>也怛鍐<二合>語巳刹那則得無所畏
誦捨怛嚕<二合>薄乞叉能啖一切怨敵者
薩嚩悉地是誦巳獲得一切妙悉地
摩訶囉底得適悦嚕波輸陛亦復然
金剛頂大敎王經卷下第十四張伊

室嚕怛囉燥佉得樂薩婆布誓得供
養鉢囉訶羅你你悦頗攞哦弫獲得
果素帝惹仡哩得光素囐蕩儗得妙
香阿夜呬弱成鉤召阿呬吽吽能引
入係薩普吒鍐大得健吒噁噁令震
動我今說法印成就令清淨於舌觀金
剛能作諸事業次說羯磨印應結金剛
拳等引而兩分成二金剛印次則說結
縛持作金剛拍右手安於左此印名覺
勝能與佛菩提不動佛觸地寶生施願
印無量壽勝定不空施無畏次今當遍
說羯磨印次第金剛薩埵等能轉金剛
業左慢右抽擲安住持鉤勢相應如射
法善哉於心住灌頂二金剛於心示日
形右肘住左拳二掌及於口左蓮右開
勢左心釗殺害旋轉如火輪金剛二口
散金剛儛旋轉兩頬住於頂甲胄小指
㸦二拳而相合應以金剛鬘頂礼意戰
悚繫鬘口下寫旋轉金剛儛以金剛拳
儀應獻燒香等一切佛供養分別供養
印小指㸦相鉤頭指如上鉤如索二如
鎖手背而相逼我今說成就金剛業作
等應羯磨金剛於心而修習次說羯磨
印金剛頂大敎王經卷下第十五張
伊
@@金剛業種種由結智拳故能遍入佛智
由結阿閦毗獲得無傾動由結寶生印
能攝受於他由結法輪印則能轉法輪
田無畏勝速施有情無畏堅作金剛鬘
金剛薩埵樂由金剛鉤召刹那集諸佛
金剛箭令染尙能金剛妻金剛喜諸佛
咸施善哉聲結大金剛寶從師受灌頂
遍持金剛日得如金剛日豎金剛幢幡
則得雨寶雨遍持金剛笑速佛平等笑
遍持金剛花則見金剛法堅結金剛劒
能斷一切苦遍持金剛輪能轉於法輪
所有諸佛語成以金剛語金剛儛供養
尙令佛順伏由披金剛甲獲金剛堅實
遍持金剛牙尙能壞金剛金剛拳能奪
獲得印成就金剛喜得悦金剛鬘妙色
金剛謌妙語金剛儛令順以香意悦澤
以花奪一切燈供大熾盛金剛香妙香
金剛鉤能召金剛索能引金剛鎖令縛
金剛磬令動
我今廣說一切印都結儀則
先當金剛縛摧拍自心誦心眞言曰
嚩日囉滿駄怚囉吒
則一切印縛於自身口心金剛得自
金剛頂大敎王經卷下第十六張伊

@@在卽結金剛遍入三昧耶印誦此心
眞言
噁
則成遍阿尾捨如親友加持則三昧
耶印想念大薩埵誦此心金剛眞
言
摩訶三昧耶薩怛無<无毛反>唅
由此眞言一切印皆得成就此是一
切印成就廣儀則我說都廣儀則初
結自印結巳自印薩埵觀自身以此
心眞言
三摩庾唅
則自印薩埵觀自身已以此眞言加
持
三麽耶薩怛嚩<二合>地瑟姹<二合>薩嚩<二合>
則然後應成就此是成就儀則
次說初欲求義利成就以此眞言
遏他悉地
由此眞言隨意得金剛成就
次說金剛悉地成就以此心眞言
嚩日囉悉地
次說持明成就以此心眞言
嚩日囉尾你耶<二合>達囉
金剛頂大敎王經卷下第十七張伊

由此隨意卽得持明成就欲求㝡勝
成就以自印眞言當求成就
我今說一切都自身口心金剛中令
作如金剛儀軌若印加持緩慢若意
欲解則以此心眞言令作堅固眞言
日
唵嚩日囉薩怛嚩三摩耶麽努波<引>
攞耶嚩日囉薩怛嚩怛尾怒波底瑟
姹捏哩濁寐婆嚩蘓覩使庾寐婆嚩
阿努囉羯都寐婆嚩蘇布使庾寐婆
嚩薩嚩悉朕寐鉢囉也車薩嚩羯摩
素者寐質多室哩藥矩嚕吽呵呵呵
呵斛<引>婆誐梵薩嚩怛他孼多嚩日
囉摩弫悶遮嚩日哩婆嚩摩訶三摩
耶薩怛嚩噁<引>
由此眞言設作無閒罪謗一切如來
及方廣大乘正法一切惡作尙得成
就一切如來印者由金剛薩埵堅固
體故現生速疾隨樂得一切㝡勝成
就乃至獲得如來㝡勝悉地婆伽梵
一切如來金剛薩埵作如是說
我今都說一切印解脫儀則
從彼彼出生所有一切印於彼彼當解
金剛頂大敎王經卷下苐十八張伊

@@由此眞言心
嚩日囉穆
從自心起金剛寶印安於灌頂處以
勝指自灌頂分手緾頭繫鬘次結甲
胄以此心眞言
唵嚩日囉囉怛那毗詵者薩嚩母
捺囉<二合>咩捺哩<二合>摨矩嚕嚩囉
迦嚩制那鍐
被甲已以齊掌拍令歡喜以此心
眞言
嚩日囉覩使耶<二合>斛<引>
由此心眞言解縛得歡喜獲得金剛體
如金剛薩埵
一遍誦金剛薩埵隨意愛樂住安樂
纔誦皆得速成就如金剛手之所說
婆伽梵普賢作如是說
金剛薩埵等薩埵一切成就作事業
隨意念誦於此中於諸事業皆成就
眞言心印及諸明隨樂修習諸理趣
於教所說及自作皆得成就遍一切
次說四種秘密供養應作以此金剛
歌詠眞言
唵嚩日囉<二合>薩怛嚩僧孼囉賀嚩
金剛頂大敎王經卷下第十九張伊

@@日囉囉怛那摩努怛嚂嚩日囉逵摩
誐耶奈引嚩日囉羯摩迦嚕婆嚩於曼
荼羅中以此金剛讃詠而歌以金剛
舞以二手掌及供養花等作供養於
外曼荼羅金剛香等供養巳安於本
處一切隨力而供養啓白一切如來隨
意香等供養已已入曼荼羅者隨力
已獻大曼荼羅一切滋味飮食安樂
等一切資具令充足受用應受與一
切如來成就金剛禁戒此是
一切佛軆性住於金剛薩埵手汝今
應當而受持金剛薩埵堅固禁唵薩
嚩怛他孼多悉地嚩日囉三摩耶
底瑟姹<二合>翳沙怛鍐<二合>駄囉夜
弫嚩日嚩<二合>薩怛嚩<二合>呬呬呬
呬吽則各
各復告言勿得說於餘人則誦誓心
眞言先已入者啓白一切如來結薩
埵金剛印從下向上解以此眞言心
唵<
引>吃哩<二合>都嚩薩嚩薩怛嚩<二合>㗚他<
二合>悉地捺多也他努誐孼他車駄
<二合>勃駄微灑閻補那囉誐金剛頂大
敎王經卷下苐二十張伊

麽那也都嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>穆
如是於一切曼荼羅三昧耶勝印而
作解
金剛頂一切如來眞實攝大乘現證大敎王經卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂大教王經卷下苐二十一張伊

@@大樂金剛不空眞實三麽耶經伊
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大正監號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
般若波羅蜜多理趣品
如是我聞一時薄伽梵成就殊勝一
切如來金剛加持三麽耶智巳得一
切如來灌頂寶冠爲三界主巳證一
切如來一切智智瑜伽自在能作一
切如來一切印平等種種事業於無
盡無餘一切衆生界一切意願作業
皆悉圓滿常恒三世一切時身語意
業金剛大毗盧遮那如來在於欲界
他化自在天王宮中一切如來常所遊
處吉祥稱歎大摩尼殿種種閒錯鈴
鐸繒幡微風搖擊珠鬘瓔珞半滿月
等而爲莊嚴與八十倶胝菩薩衆倶
所謂金剛手菩薩摩訶薩觀自在菩
薩摩訶薩靈空藏菩薩摩訶薩金剛
拳菩薩摩訶薩文殊師利菩薩摩訶
薩纔發心轉法輪菩薩摩訶薩虛空
庫菩薩摩訶薩摧一切魔菩薩摩訶
薩與如是等大菩薩衆恭敬圍遶而爲

@@說法初中後善文義巧妙純一圓滿
清淨潔白說一切法清淨句門所謂
妙適清淨句是菩薩位欲箭清淨句
是菩薩位觸清淨句是菩薩位愛縛
清淨句是菩薩位一切自在主清淨
句是菩薩位見清淨句是菩薩位適
悦清淨句是菩薩位愛清淨句是菩
薩位慢清淨句是菩薩位莊嚴清淨
句是菩薩位意滋澤清淨句是菩薩
位光明清淨句是菩薩位身樂清淨
句是菩薩位色清淨句是菩薩位聲
清淨句是菩薩位香清淨句是菩薩
位味清淨句是菩薩位何以故一切
法自性清淨故般若波羅蜜多清淨
金剛手若有聞此清淨出生句般若
理趣乃至菩提道場一切蓋障及煩
惱障法障業障設廣積集必不墮於
地獄等趣設作重罪銷滅不難若能
受持日日讀誦作意思惟卽於現生
證一切法平等金剛三摩地於一切
法皆得自在受於無量適悦歡喜以
十六大菩薩生獲得如來及執金剛
位時薄伽梵一切如來大乘現證三
大樂金剛三麽耶經第二張伊

麽耶一切曼荼羅持金剛勝薩埵於
三界中調伏無餘一切義成就金剛
手菩薩摩訶薩爲欲顯明此義故煕
怡微笑左手作金剛慢印右手搊擲
本初大金剛作勇進勢說大樂金剛
不空三麽耶心
吽<引>
爾時薄伽梵毗盧遮那如來復說此
一切如來寂靜法性現等覺出生般
若理趣所謂金剛平等現等覺以大
菩提金剛堅固故義平等現等覺以
大菩提一義利故法平等現等覺以
大菩提自性清淨故一切業平等現
等覺以大菩提一切分別無分別性
故金剛手若有聞此四出生法讀誦
受持設使現行無量重罪必能超越
一切惡趣乃至當坐菩提道場速能
剋證無上正覺時薄伽梵如是說已
欲重顯明此義故煕怡微笑持智拳
印說一切法自性平等心
惡<引重呼>
時調伏難調釋迦牟尼如來復說一
切法平等㝡勝出生般若理趣所謂
大樂金剛三麽耶經苐三張伊

@@欲無戲論性故瞋無戲論性瞋無戲
論性故癡無戲論性癡無戲論性故
一切法無戲論性一切法無戲論性
故應知般若波羅蜜多無戲論性金
剛手若有聞此理趣受持讀誦設害
三界一切有情不墮惡趣爲調伏故
疾證無上正等菩提時金剛手大菩
薩欲重顯明此義故持降三世印以
蓮花靣微笑而怒顰眉猛視利牙出
現住降伏立相說此金剛
吽迦囉心吽<短>
時薄伽梵得自性清淨法性如來
復說一切法平等觀自在智印出生
般若理趣所謂世間一切欲清淨故
卽一切瞋清淨世間一切垢清淨故
卽一切罪清淨世間一切法清淨故
卽一切有情清淨世間一切智智清
淨故卽般若波羅蜜多清淨金剛手
若有聞此理趣受持讀誦作意思惟
設住諸欲猶如蓮花不爲客塵諸垢
所染疾證無上正等菩提
時薄伽梵觀自在大菩薩欲重顯明
此義故煕怡微笑作開敷蓮花勢觀欲
大樂金剛三麽耶經苐四張伊

@@不染說一切羣生種種色心
紇唎<二合引入>
時薄伽梵一切三界主如來復說一
切如來灌頂智藏般若理趣所謂以
灌頂施故能得三界法王位義利施
故得一切意願滿足以法施故得圓
滿一切法資生施故得身口意一切
安樂時虛空藏大菩薩欲重顯明此
義故煕怡微笑以金剛寶鬘自繫其
首說一切灌頂三麽耶寶心
怛覽<二合引>
時薄伽梵得一切如來智印如來復
說一切如來智印加持般若理趣所
謂持一切如來身印卽爲一切如來
身持一切如來語印卽得一切如來
法持一切如來心印卽證一切如來
三摩地持一切如來金剛印卽成就
一切如來身口意業㝡勝悉地金剛
手若有聞此理趣受持讀誦作意思
惟得一切自在一切智智一切事業
一切成就得一切身口意金剛性一
切悉地疾證無上正等菩提時薄伽
梵爲欲顯明此義故煕怡微笑持金
大樂金剛三麽耶經苐五張伊

剛拳大三麽耶印說此一切堅固金
剛印悉地三麽耶自眞心
噁
時薄伽梵一切無戲論如來復說轉
字輪般若理趣所謂諸法空與無自
性相應故諸法無相與無相性相應
故諸法無願與無願相應故諸法光
明般若波羅蜜多清淨故時文殊師
利童眞欲重顯明此義故煕怡微笑
以自劒揮斫一切如來已說此般若
波羅蜜多㝡勝心
唵
時薄伽梵一切如來入輪如來復說
入大輪般若理趣所謂入金剛平等
則入一切如來法輪入義平等則入
大菩薩輪入一切法平等則入妙法
輪入一切業平等則入一切事業輪
時纔發心轉法輪大菩薩欲重顯明
此義故煕怡微笑轉金剛輪說一切
金剛三麽耶心
吽
時薄伽梵一切如來種種供養藏廣
大儀式如來復說一切供養㝡勝出
大樂金剛三麽耶經苐六張伊

@@生般若理趣所謂發菩提心則爲於
諸如來廣大供養救濟一切衆生則
爲於諸如來廣大供養受持妙典則
爲於諸如來廣大供養於般若波羅
蜜多受持讀誦自書敎他書思惟修
習種種供養則爲於諸如來廣大供
養時虛空庫大菩薩欲重顯明此義
故煕怡微笑說此一切事業不空三
麽耶一切金剛心
唵
時薄伽梵
能調持智拳如來復說一切調伏智
藏般若理趣所謂一切有情平等故
忿怒平等一切有情調伏故忿怒調
伏一切有情法性故忿怒法性一切
有情金剛性故忿怒金剛性何以故
一切有情調伏則爲菩提時摧一切
魔大菩薩欲重顯明此義故煕怡微
笑以金剛藥叉形持金剛牙恐怖一
切如
來
已說金剛忿怒大笑心郝時薄伽梵
一切平等建立如來復說一切法三
麽耶㝡勝出生般若理趣大樂
金剛三麽耶經第七張伊
@@所謂一切平等性故般若波羅蜜多
平等性一切義利性故般若波羅蜜
多義利性一切法性故般若波羅蜜
多法性一切事業性故般若波羅蜜
多事業性應知時金剛手入一切如
來菩薩三麽耶加持三摩地說一切
不空三麽耶心
吽
時薄伽梵如來復說一切有情加持
般若理趣所謂一切有情如來藏以
普賢菩薩一切我故一切有情金剛
藏以金剛藏灌頂故一切有情妙法
藏能轉一切語言故一切有情羯磨
藏能作所作性相應故時外金剛部
欲重顯明此義故作歡喜聲說金剛
自在自眞實心
怛<二合>
爾時諸母女天頂礼佛足獻鉤召攝
入能殺能成三麽耶眞實心
毗欲<二合>
爾時未度迦羅天三兄弟等親礼佛
足獻自心娑
嚩<二合>大
樂金剛三麽耶經第八張伊

爾時四姊妹女天獻自心㟏時
薄伽梵無量無邊究竟如來爲欲加
持此敎令究竟圓滿故復說平等金
剛出生般若理趣所謂般若波羅蜜
多無量故一切如來無量般若波羅
蜜多無邊故一切如來無邊一切法
一性故般若波羅蜜多一性一切法
究竟故般若波羅蜜多究竟金剛手
若有聞此理趣受持讀誦思惟其義
彼於佛菩薩行皆得究竟時
薄伽梵毗盧遮那得一切秘蜜法性
無戲論如來復說㝡勝無初中後大
樂金剛不空三昧耶金剛法性般若
理趣所謂菩薩摩訶薩大欲㝡勝成
就故得大樂㝡勝成就菩薩摩訶薩
大樂㝡勝成就故則得一切如來大
菩提㝡勝成就菩薩摩訶薩得一切
如來大菩提㝡勝成就故則得一切
如來摧大力魔㝡勝成就菩薩摩訶
薩得一切如來摧大力魔㝡勝成就
故則得遍三界自在主成就菩薩摩訶
薩得遍三界自在主成就故則得淨
除無餘界一切有情住著流轉以大大
樂金剛三麽耶經第九張伊

@@精進常處生死救攝一切利益安樂
㝡勝究竟皆悉成就何以故
菩薩勝慧者乃至盡生死恒作衆生利
而不趣涅槃般若及方便智度所加持
諸法及諸有一切皆清淨欲等調世閒
令得淨除故有頂及惡趣調伏盡諸有
如蓮體本淨不爲垢所染諸欲性亦然
不染利羣生大欲得清淨大安樂富饒
三界得自在能作堅固利金剛手若有
聞此本初般若理趣日日晨朝或誦
或聽彼獲一切安樂悦意大樂金剛
不空三昧耶究竟悉地現世獲得一
切法自在悦樂以十六大菩薩生得
於如來執金剛位吽爾時一切
如
來及持金剛菩薩摩訶薩等皆來集
會欲令此法不空無礙速成就故咸
共稱讃金剛手言善哉善哉大
薩埵善哉善哉大安樂善哉善哉摩
訶衍善哉善哉大智慧善能演說此
法敎金剛修多羅加持持此㝡勝敎
王者一切諸魔不能壞得佛菩薩㝡
勝位於諸悉地得不久大樂金剛三
麽耶經第十張伊

@@一切如來及菩薩共作如是勝說巳
爲令持者速成就皆大歡喜信受行
大樂金剛不空眞實三麽耶經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大樂金剛三麽耶經第十一張伊

佛說大方廣曼殊室利經伊
開府儀同二司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉
詔譯觀自在菩薩授
記品爾時世尊復遍觀察淨居天宮
告觀自在菩薩摩訶薩言善哉善哉
善男子汝能愍念多衆生故住陀羅
尼形而爲衆生演說安立勸進隨喜
解其理趣爲修行者開示法要及諸
護摩善巧方便能獲無上正等菩提
及獲二乘人天之果以清淨身能爲
衆生作諸佛事示現佛身安立寂靜
無住涅槃若有衆生應以摩醯首羅
身得度者卽現摩醯首羅身爲彼衆
生演陀羅尼秘密之法乃至應以帝
釋之身迦樓羅身緊那羅身摩呼羅
伽悉地明仙日月星宿童男童女種
種之身乃至異類二足四足多足無
足有情無情三界之身而得度者卽
皆現之而爲演說以是義故名觀
自在爾時世尊復讃觀自在菩薩摩
訶薩言善哉善哉善男子汝能如是
善巧
@@方便利益有情現種種身開示演說
甚爲希有是眞清淨菩提薩埵汝於
來世阿僧祗世界微塵數却於平等
光明普照世界當得作佛号日平等
光明普照如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊令彼衆生住於無畏無諸
熱惱無有變易究竟寂滅然後方般
大般涅槃
爾時世尊授觀自在菩薩摩訶薩記
已淨居諸天及會無量菩薩摩訶薩衆
以佛神力承普光明遍照之光普照
十方無量世果而皆大明其中衆生
遇斯光者快獲善利離諸苦惱悉發
無上菩提之心一切大衆思念佛身
各於本座寂然而住雨衆天華清涼
香風普散大會
爾時大衆於虛空中各見無量觀白
在菩薩摩訶薩十方刹土靡不周逼
時諸大衆同稱是言南無佛陀此是
世尊威神之力一切衆會見此神變
心得歡喜離諸疑惑
爾時觀自在菩薩摩訶薩從座而起
大方廣曼殊室利經第二張伊

@@繞佛三帀頭靣作禮瞻仰如來目不
暫瞬煕怡微笑手持白拂誠心而住
時他方世界一切諸佛各雨種種雜
色華雲其華雲中有天妙衣花鬘金
索瓔珞幢幡兢迦尼網嚴飾之具滿
虛空中彌覆佛上又出妙聲讃言善
哉善哉如來今日爲觀自在菩薩摩
訶薩作法輪王摩訶灌頂
無量莊嚴具及與妙音聲過人天所讃
如是皆來現十方諸如來一切菩薩衆
六欲及色界幷無垢淨居彼佛子灌頂
如是皆雲集倶胝魔羅衆及多類衆生
皆持妙供具來獻佛菩薩同願於未來
皆如觀自在
爾時觀自在菩薩摩訶薩頂禮尊足
讃如來巳還就本座作如是言此陀
羅尼過去諸佛毗婆尸等及我世尊
釋迦如來所共宣說隨喜印可及於
未來彌勒世尊阿僧祗等一切諸佛
亦當宣說作是語巳入於普光明多
羅三昧以三昧力從其靣輪右目瞳
中放大光明隨光流出現妙女形住
於殊勝妙色三昧無價雜寶而爲嚴
大方廣曼殊室利經第三張伊

身如融眞金映琉璃寶所謂成就世
出世間密言之要能息衆生種種苦
惱亦能喜悦一切衆生遍入諸佛法
界自性由如虛空平等住故普告衆
生作如是言誰在變苦誰在流溺生
死海中我今誓度作是語巳遍遊無
量無邊世界還至佛所右遶三帀頭
靣作禮觀自在菩薩摩訶薩足合掌
恭敬持靑蓮華瞻仰菩薩受敎而住
思念如來自在神力以清涼光普照
衆生猶如世間清涼月輪能除熱惱
一切幽瞑無不照了復過於是含嬉微
笑憐愍衆生猶如慈母以慈悲光普
照佛刹諸天光明皆悉不現
爾時觀自在吉祥清淨者作禮世尊巳
偈作如是說我於倶胝却演說是多羅
理趣及密言時節與方位如是過去佛
亦皆廣宣說如虛空無邊無能限量者
我今於少分隨事而演說若人妙修行
勝願悉成就十方與壽命無不獲如意
若有諸衆生現求人犬果受持是妙法
隨說而修習無量倶胝却受上妙快樂
若欲求十地滿足菩薩位難勝與不動
大方廣曼殊室利經第四張伊

@@善慧及法雲受持多羅尊倶胝與三億
隨其根利鈍或十六洛叉如是妙修行
必獲如上事若欲見觀音吉祥清淨者
誦七洛叉數獲見無有疑若求見勢至
無垢摩訶薩誦滿倶胝遍聖者必現前
若於三時中寂靜心無染一心常念誦
速疾滿六度具足如來藏涅槃及實際
光明不壞身無等等三昧坐於金剛座
轉無上法輪開人天之眼修行多羅故
如上皆圓滿欲悟陀羅尼儀軌諸方便
了義及修多甚深之理趣及息三有苦
當誦洛叉遍若欲求梵天及與天帝釋
轉輪人天主誦滿洛叉遍若欲遊雪山
及與泜提夜須彌及鐵圍薩醯與妙寄
摩頼妙幢山吉祥及阿部涅部罽羅娑
只怛俱吒等妙色與間錯清淨及尸利
如是仙聖宅皆誦洛叉遍藥又乾闥婆
羅刹龍宮等乃至天宮殿隨意皆能住
問決諸疑惑隨事皆曉了欲求如上願
應誦洛叉遍欲入修羅宮緊那羅所住
呼召藥叉女及持明仙女龍王緊那藥
應念皆來至遊戲恣娛樂及求延壽命
不死甘露藥豐財及僕使一切五欲樂
大方廣曼殊室利經第五張伊

@@應誦洛叉遍若我及如來於倶胝數却
演說其功德猶尙不能盡持此多羅者
應受人天供多羅大悲者一切之慈母
天人及藥叉無一非子者故号世閒母
及與出世間觀音大勢至金剛與善才
文殊須菩提慈氏與香象月光無盡意
離垢虛空藏妙眼及大慧維摩等菩薩
皆是多羅子亦是波若母三世諸如來
一切摩訶薩無一非子者皆稱是我母
慈育諸有情安載如大地
爾時觀自在說是偈已卽爲多羅菩
薩說陀羅尼日
那慕囉怚娜<二合>怚囉<二合>夜耶娜莫阿
利耶嚩嚕吉帝濕嚩<二合>囉耶冒地
薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦路尼迦耶
怚姪他唵多利咄多唎咄唎莎嚩<二合>訶
時觀自在菩薩說陀羅尼巳以多羅
菩薩威神力故一切世界所有衆生
離諸苦惱皆獲安樂悉發無上菩提
之心悉與法界體性相應入於出生
無
邊門藏一切衆會心生奇特歎未曾
有觀自在多羅菩薩經曼茶羅品第
二爾時觀自在菩薩摩訶薩告
多羅菩大方廣曼殊室利經第六張伊

薩言若女人爲欲成就一切種智及
欲滿足世閒勝願應當修習如是秘
要其曼茶羅一如今日釋迦如來在
淨居天宮與諸菩薩集會之位其修
行者先應擇地或於山峯或於河岸
或近大海花菓泉池寂靜之處離諸
危難及篾戻車怨賊毒蟲旃陀羅等
雜穢之處量取四肘或八肘乃至十
六肘掘深一肘去諸骨髪灰炭荊棘
不淨之物取河岸土及諸淨土先以
五淨灑巳卽誦本尊陀羅尼一百八
遍加持其土用塡其地清淨修築極
令平整取黃牛糞不墮地者亦誦陀羅
尼而加持巳然後塗地於神通月及吉
宿日或正月十五日二月八日十五
日等從夜起道以靑蓮華印加持壇地
取五色綵線拼其界道以五色粉撚
畫爲之或七寶粉隨力而辦和諸香
末誦陀羅尼四方三院先於中胎畫
釋迦牟尼佛坐寶師子座作說法相
右邊應畫觀自在菩薩坐蓮華上瞻
作合掌持白蓮花身白紅色嚴飾瓔
珞首戴寶冠左絡白神索左邊畫金
剛藏菩薩左手持金剛杵身淺緣色
次大方廣曼殊室利經第七張
伊
@@後應畫八大菩薩所謂彌勒菩薩大勢
至菩薩曼殊室利菩薩地藏菩薩虛空
庫菩薩除蓋障菩薩薩陀波崙菩薩虛
空藏菩薩於金剛藏菩薩下復畫降三
世明王菩薩作忿怒形及畫月靨忿
怒菩薩作挼掌摧伏諸魔勢近觀自
在菩薩畫毗倶胝白衣觀世音馬頭
明王各如本色近馬頭菩薩畫大吉
祥觀世音大白觀世音月觀世音豐
財觀世音名稱觀世音於釋迦如來
師子座下畫蓮華池於其池中有妙
寶蓮華作赤光色如紅頗梨放大光
明其蓮華中坐多羅菩薩左手持靑
蓮華右手仰安臍上如坐禪勢眼亦
如是嚴飾瓔珞披紗縠朝霞衣怡然
而住其壇四門幢幡華蓋欄檻陛楯
難提商佉諸天音樂讃詠聖衆壇東
面畫阿迦尼吒天衆少光天子無熱
天子北邊畫妙見天子善現天子其
門兩邊畫梵天梵輔天光音天大梵天
四方各畫二天皆戴寶冠披赤色衣或
黃或白身無瓔珞坐禪而住各以右
手安於頂上作敬禮相外院門側盡
大方廣曼殊室利經第八張伊

@@訖哩瑟拏槃啚魔王瓔珞莊嚴少年
之貌次畫化樂天及兜率夜摩帝釋
天子等近門而住次畫四天王天迦
樓羅天伊舎那鬼神主及畫毗紐天
持輪而住次畫半支迦大藥叉將次
畫染婆羅大藥叉及滿賢寶賢藥叉
王等及畫訶利底大藥叉女日月星
宿四姊妹割底迦童子幷二龍王難
陀跋難陀等如是聖衆皆須一心迎
請以心發遣取白花置遏伽鉢中供
養一切諸佛菩薩緣覺聲聞一切呪
仙世出世間皆須觀盡心供養以白
檀龍腦欝金而爲香水散灑聖衆復
以此香爲末燒之當白是言唯願諸
佛諸大菩薩一切聖者與我悉地令
我速出生死淤泥三稱是巳隨力所
辦而爲供養心常繫請世出世間一
切呪天願加持我一一各結其本印
而相應之以八新甁盛滿香水幷置
一切種子及七寶金銀幷諸藥草阿
摩羅樹枝幷楊枊夜合松柏等華以
不截繒綵繫覆缾上四缾置内四角
四缾置外四角又安八缾第一一缾
大方廣曼殊室利經苐九張伊

供養色界阿迦尼吒天衆第二一缾
供養淨居天衆第三一缾供養欲界
天衆第四一缾供養諸藥叉天女及
持明呪仙第五一缾供養諸佛世尊
第六一缾供養菩薩聲聞緣覺第七
一缾於多羅前而爲供養第八一缾
供養一切衆生如是一切六缾皆須
一一如法布置於壇四靣各然酥燈
塗香燒香花鬘珍饌一一皆如曼
殊室利曼茶羅法皆以本尊陀羅
尼加持諸供養物於壇西南角去四
五肘應作護塺軍吒其爐方四角或
一肘二肘深可半肘爐中作蓮華形
其爐穿造如擇地法取新鑚淨火以
乳木作柴取一切草花及五種子和
酥蜜酪先以酥三杓供養火天燒之
次蜜酪各三杓然後以五種子三置
火中陀羅尼日
唵阿祇你莎嚩<二合>訶
誦此密言而加持之復取白檀欝金
龍腦香等相和香水盛以瓦木金銀
熟銅新淨之器右邊安之請火天己
大方廣曼殊室利經第十張伊

@@取花香誦根本陀羅尼擲燒供養火
天右手取香水右旋灑火及用本法
先自護身次結靑蓮花印想多羅菩
薩誦一千八遍取諸白花置遏伽水
想念本尊捧而供養先傾三渧又取
白檀欝金龍腦和酥蜜酪幷取有乳
木柴無節端直十二指截一千八段
一誦一擲爐中燒巳多羅菩薩卽現
其身告行者言汝求何願一切施與
縱修行者有積業重障亦現警誡或放光明
或聞雷震鍾磬等聲或於空中無雲
而雨或香花清涼妙風觸行者身遇
斯瑞巳生大慶悦諸天人衆見修行
者心生歡喜應知多羅菩薩不久滿
願若阿闍梨爲作此者發辵聖衆獻
過伽巳卽於道場如常誦念一千八
遍圍遶三帀隨意經行毎日三時或
一七日二七日乃至三七日求自本
願念誦念誦巳卽取多羅菩薩本尊
前缾供養之水結靑蓮華印灌修行
者頂其灌頂處去壇八肘畫一蓮花
而灌頂巳圍遶三帀重獻遏大方廣
曼殊室利經第十一張伊

@@伽誦諸讃歎結本尊印上置白蓮散
於壇上以爲供養然後如常時發遣
壇中花粉置清淨流水之中不應履
踐曼荼羅處復用瞿摩塗之供養飮
食當施衆僧及諸貧者曾入曼荼
羅修行之人不應食此亦不得食茄
子蘿蔔蓮花根莖亦不得踐履窣堵
波影及阿闍梨父母之影清淨比丘
修行人影乃至七佛菩提樹影並不
應履
觀自在多羅菩薩經畫像品
爾時釋迦牟尼佛又復觀察淨居天
宮告觀自在菩薩摩訶薩言汝今次
應爲多羅菩薩說畫像法時觀自在
菩薩摩訶薩承佛聖旨從坐而起礼
佛雙足復遍觀察淨居天宮而勅天
龍夜叉健闥娑阿蘇羅迦樓羅緊那
羅摩呼羅伽及一切世界持明呪仙
作是誓言汝等應當聽受憶本三昧
耶勿生疑惑若當來世有修行者應
當擁護若起異心執金剛大藥叉
將以金剛火焰杵摧碎汝頂命終
之後墮在泥犁於無量刧受大苦惱
大方廣曼殊室利經第十二張伊

爾時菩薩告誓巳訖告多羅菩薩言若
未來世諸修行者至求圓滿増上悉
地當依我敎如法畫像取新白氎及
諸絹素不截幅者組織清淨無諸毛
髪花及彩色必須新潔取第一畫工
及發菩提心身噐全者受八關戒或
八肘四肘乃至一肘先於中台畫釋
迦世尊坐於衆寶師子之坐處淨居
天宮身色如金作說法相左畫曼殊
室利童子嚴飾瓔珞微作赤色著靑
色裙被輕縠衣絡以神索右手執白
拂左手持靑蓮華莖瞻仰而住右畫
觀自在菩薩身淺紅色髪戴寶冠化佛
帶白神索於蓮華上胡跪而坐左手執
蓮花右手於頂上作散花勢種種瓔珞
莊嚴其身作微笑貌巳次復應畫多羅
菩薩無價雜寶而爲莊嚴身緣黃色如
盛年形作愍念微笑觀行者貌向觀自
在曲躬而住左手持靑蓮花右作執吉
祥果勢於觀自在菩薩下應畫行者
捧香鑪作頂禮勢於座右邊畫一金
鉢盛熟阿摩羅果下方畫少光天子
無熱天子善見天子作聽法相上方
大方廣曼殊室利經第十三張伊

@@右邊畫阿迦尼吒天子左邊畫善現天
子右手散花左手作敬禮相上畫寶
蓋諸天妓樂四邊空處悉畫龍花若
修行者至誠供養頂禮一拜滅除億
刧生死之罪
觀自在多羅菩薩第二畫像品
爾時觀自在菩薩摩訶薩復告多羅
菩薩言若修行人復欲成就第二畫
像法者先於中台畫無量壽佛倚菩
提樹左邊畫離垢菩薩白色種種莊
嚴衣紗縠衣手持白拂側顧向佛右
邊畫四臂觀自在菩薩右第一手作
無畏印以中指大指捻數珠展手作
摩頂勢第二手作執杖形左第一手
持紅蓮華第二手執軍持觀自在菩
薩右邊畫多羅菩薩妙寶莊嚴身綠
黃色合掌捧靑蓮花半跏而坐作恭
敬曲躬之相離垢菩薩下畫三目四
手毗俱胝菩薩身著素衣左第一手
執蓮花第二手執軍持右第一手作
無畏印第二手執數珠多羅菩薩下
畫一髻羅刹眼赤黑色擔肚垂下蛇
爲瓔珞狗㸦上出著虎皮裙蠎蛇槃
大方廣曼殊室利經第十四張伊

@@髮右手把鉞斧左手持蛇羂索以血
塗身二手合掌攢眉怒目作恐怖相
爪甲纎利交絡象皮毗倶胝下畫四
臂馬頭菩薩二手結根本印右手持
鉞斧左手執蓮花丁字而立作忿怒
相像下畫難陀跋難陀龍王左手捧
蓮花莖右手作敬礼相池下畫地天
捧寶槃胡跪瞻仰四方四隅畫八方神
上畫日月諸天妓樂五色雲中灑甘
雨勢觀自在菩薩下畫行者著白衣
執香鑪胡跪瞻仰
若修行人於月八日或十五日或神
通月或順吉宿應食乳粥花果等食
或唯食香依先持誦法三時澡浴不
應睡眠常坐茅草身衣白服數限欲
終三日不食無限念誦對此像前於
壇四角置香水缾中挿夜合枊等諸
香樹葉亦置七寶及五穀種以不
截綵於缾上行者坐左邊案上置曼
殊般若散花經上八方置八淨噐亦
盛香水又置八椀乳然百盞酥燈種
種飮食盛以新噐置壇四角燒沉水
香燒乳木火取沉香十二指截一百
大方廣曼殊室利經第十五張伊

八段榲蘇合油一誦一燒滿一百八
遍觀自在菩薩大悲聖者從東方來
手持一杖身衣白服妙寶瓔珞以爲
莊嚴以黑鹿皮作右膊交珞髪戴寶
冠現行者前放大光明普照地獄畜
生餓鬼苦惱衆生遇斯光巳身安快
樂發菩提心行者見巳散諸華香五
體投地至誠歸命持遏伽水以獻
菩薩時觀自在大悲聖者告行者言
善哉行者汝等何願一切施與得印
可巳所求心欲無不成就或飛騰
虛空或安怚陀那或聞持延壽或根
不具亦得圓滿或求伏藏入修羅窟
亦得隨入觀自在宮如是等一切上
願世出世閒無不成就復誦此密言
發遣聖者陀羅尼日
娜慕囉怚那<二合>怚囉<二合>夜耶那莫阿唎
耶嚩魯吉帝濕嚩<二合>囉耶菩地薩埵耶
摩訶薩埵耶呬唎呬唎蘇蘇薩
嚩薩埵迦尼迦薩蹉孼蹉耶阿唎
耶嚩魯吉帝濕嚩<二合>囉也他三麽
耶滿努薩麽<二合>囉薩嚩<二合>訶
行者捧諸香華誦此眞言七遍加持
巳大方廣曼殊室利經第十六張
伊
@@散菩薩足下則成發遣一髻羅刹陀
羅尼日
娜慕囉怛那<二合>怛囉<二合>夜耶娜
莫阿唎耶嚩魯吉帝濕嚩<二合>囉耶
冒地薩埵耶摩訶薩埵耶娜慕翳迦
惹吒耶麽訶囉乞灑<二合>斯阿夜囉
麽麽摩訶囉乞灑<二合>斯麽麽母迦
薩嚩迦利也抳迦呬怛姪他阿難
帝薩嚩<二合>訶惹夜也娑嚩<二合>訶
薩嚩微近娜尾那夜建乞叉<二合>
乞叉<二合>娑嚩<二合>訶
此陀羅尼能令用功少成就疾亦是
多羅菩薩使者故諸修行人應當誦
念
佛說大方廣曼殊室利經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣曼殊室利經第十七張伊

@@一字奇特佛頂經卷上伊
開府儀同二司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
溢大監正號大廣智贈善寺三藏沙門不空奉詔譯現
威德品第一如
是我聞一時婆伽梵住三十三天以
如來加持無量福出生普遍光樓閣
大福倶胝莊嚴大福佛資粮普遍無
量稱讃無數功德衆無量金剛堅固
不壞處清淨佛世界莊嚴一切摩尼
寶王莊飾開敷莊嚴圓淨於智愛樂
無垢光明熾盛摩尼寶善莊嚴乃至
世界三摩地圓清淨一切法理趣說
清淨無量色廣愽摩尼寶海間錯示
現於無盡如來三摩地清淨無盡摩
尼寶王變化間錯花旋流摩尼樹技
莊嚴善巧方便示現佛智一切花香
摩尼寶光明交絡普遍熾盛佛加持
所現遊戲神通普遍光於大樓閣一
切摩尼廣愽旋轉十方所觀察吠瑠
璃等種種寶莊嚴無量寶王階道交
絡圍遶種種摩尼眞珠垂作端嚴豎
蓋幢幡珠網寶網覆以寶悵龍堅旃
檀塗飾自在王鈿飾摩尼寶網彌覆
龍勝建立地徹嚴智普遍光明摩

尼寶柱寶網交絡師子蕊摩尼寶王
娑羅樹彌覆師子幢勝摩尼寶門刹
窓妙莊嚴相映不壞曼陀羅花摩訶
曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花
盧遮花摩訶盧遮花輪花大輪花蘇
摩那花靺師迦花多羅那花未羅花
瞿達羅花蘇件地花陀弩色迦利花
天蘇摩那花烏波羅花蓮花俱勿頭
花白蓮花大花以散坐無染智嚴藏
師子座妙清淨慧無二現行說無相
法住佛住得一切佛平等無礙通達
不退轉法無奪境界不思議清淨得
三世平等遍一切世界身無能觀頂
相於一切法無礙智成就一切行慧
無惑覺智無分別身無二慧住㝡勝
到彼岸如來無壞智解脫智究竟證
得平等無中邊盡虛空遍法界無功
用智獲得一切佛事未來際一切無
數刧轉不退輪加持往菩提場摧魔
證正等覺轉法輪現無著智嚴藏一
切相圓備所加無壞無依善能頓現
廣於十方一切世界住兜率天宮現
沒生出家苦行加行往菩提場摧魔
一字奇特佛頂經卷上第二張伊

@@現證菩提轉法輪般涅槃住法隱法
與四万比丘八万四千菩薩皆從十
方世界來集皆住一生補處得灌頂
位出生無量三摩地解脫住金剛㝡
勝三摩地得蓮花最勝三摩地及得
金剛喻三摩地遊戲幢勝嚴具一切
佛法皆得現前住功德藏莊嚴三摩
地善趣菩提場安住入佛境界得說無
盡陀羅尼莊嚴一
切魔境界最勝色相得無盡句說不
空刧受記能摧他敎惡衆建立名稱
十方稱讃出生無量檀戒忍進禪慧
方便一切佛讃歎稱揚無數那庾多
百千俱胝刧圓滿作業遠離甚深難測
緣生法入顯邊常斷見能施一切有
情煩惱病遍知隨應法藥善遍清淨
端嚴無垢意樂以勇猛堅固金剛不
壞慈善於一切有情能攝受告敎以
平等慧無量功德智盡虛空際住十
力陀羅尼辯才理趣所謂觀自在菩
薩摩訶薩常觀自在菩薩得大勢菩
薩勝慧菩薩金剛慧菩薩師子慧菩
薩師子勇健步菩薩金剛勇健步菩
薩金剛將菩薩金一字奇特佛頂
經卷上第三張伊
@@剛幢菩薩無動步勇健菩薩清淨眼
菩薩三世步勇健菩薩蓮花嚴菩薩
蓮花眼菩薩寶嚴菩薩金剛手菩薩
虛空無垢菩薩妙臂菩薩妙慧菩薩
大慧菩薩寶藏菩薩寶幢菩薩寶印
手菩薩嚴王影像菩薩功德王影像
菩薩嚴王菩薩電光莊嚴菩薩虛空
庫藏菩薩摧疑惑菩薩雲音菩薩清
淨慧菩薩雷音菩薩曼殊室利童眞
菩薩及慈氏菩薩爲上首與一切賢
刧菩薩摩訶薩俱復有妙界分天子
勝魔天子功德嚴天子勝天子寂調
自在天子勝慧天子善思惟天子如
是等大威德天子與二万天子俱皆發
菩提心種植善根復有四天王天衆
天天帝釋商主天摩醯首羅天梵王
娑訶世界主魔天子復有大聲聞衆
所謂舎利子大目揵連迦旃延子富
樓那賓頭盧憍梵波提尊宿塔像迦
華波大迦葉波伽耶迦葉波羅睺羅
如是等爲上首
復有五千大藥叉將所謂滿賢藥叉
將珠賢藥叉將蠶<上>婆<去>羅水帝藥
一字奇特佛頂經卷上第四張伊

叉將那訶羅藥叉將般志迦藥叉將
幷訶哩底母五百子以爲眷屬一切
山及大河王金翅爲上首有無量百
千迦樓羅王及與樹緊那羅王有無
量緊那羅以爲眷屬及與羣生主那
羅延天伊舎那鬼生無量百千舂屬
及與婆蘇吉龍王蓮花龍王大蓮花
龍王娑伽羅龍王爲上首無量百千
龍王以爲眷屬及餘天龍藥叉迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人非人等倶
爾時世尊與無量百千衆前後圍遶
說如來頂眞言行發起坐大嚴師子
座吼如師子光耀如日照曜如月遍
照如帝釋熾盛如炬光如梵王高踊
如須彌大於海佛頂眞言行次第而說
爾時世尊告菩薩等言善男子有一
切如來一切三摩地最勝三摩地王
由住此三摩地一字輪王佛頂汝當
諦聽善聽極善聽慇懃作意受持由
受持故菩薩不退轉於無上正等菩
提時一切大菩薩合掌白佛言唯願
世尊說大明王一字爾時世尊入一
切最勝三摩地王說此明王
一字奇特佛頂經卷上第五張伊

@@南莫三漫多勃駄南步林吽<三合>
纔說此明王三千大千世界爲光明
綂普遍照耀如恒河沙世界照曜一
切彼世界震動一切彼世界一切如
來入一切三摩地最勝三摩地王亦
說此天明王說時一切處皆得聞此
三千大千世界六種震動東踊西沒
南涌北沒上涌下沒震動大震動一
切天從座而到如來前乃至阿迦尼
吒天衆彼等悉皆思念如來所有三
千大千世界中有情地獄傍生焰摩
界由照觸頂王光故除一切苦受彼
時有情離嗔恚㸦觀如父母想所有
彼中生有情㸦作如是見於三千大
千世界中輪圍山大輪圍山及餘黑
山由此明王佛頂光明照曜故下至
無間大地獄上至阿迦尼吒天等所
有日月大神通大威德大自在皆映
蔽不能照耀無有一處而不光明遍
照如是以世尊神通行作神通癲狂
者得念盲者得視瘂者得言跛者
能行聾者得聞裸者得衣所思求
者皆得飮食及資緣具受苦者得
一字奇特佛頂經卷上第六張伊

@@安樂乃至懷胎者産生之時皆得安隱
爾時彼等菩薩往詣世尊皆生奇特
作是言世尊不思議奇特大奇特此
佛頂王世尊作如是見此三千大千世
界寶網遍覆於上虛空雨天妙花天
妙花雲末香雲旃檀雲衣服塗香雲
花鬘雲天妙花鬘雲一切菩薩一切
天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽等以天妙花而散佛
上又雨繒衣寶蓋幢幡天妙音樂於空
中而奏從彼音樂出如是聲奇哉世
尊佛頂設住十地菩薩不能瞻覩所
有一切有情史得安樂得念佛三摩
地彼時釋提桓因一切盡欲界天子
俱往詣世尊白佛言世尊若有持此
大明王我等所有一切天見彼皆起
分半座與坐時世尊告天帝釋言天
帝法爾成就頂輪者天帝釋等諸天
見者必分座天帝無有有情界攝見
成就頂輪者而不與半座除得地位
菩薩住不思議解脫得三摩地者及
緣覺離欲聲聞天帝法爾或有餘見
成就頂輪從座不起者彼頭破百分
字奇特佛頂經卷上第七張伊

時天帝釋作是言世尊我加護持明
者若修此明王若讀若供養若書寫
經卷乃至受持彼不墮惡趣令彼得
正念世尊讃歎天帝釋如是如是天
帝若有成就此明王者讀誦者必不
墮惡趣得宿命智不諂曲無離間語
不矯不異心具善巧方便天帝釋持
頂輪者墮惡趣無有是處常生婆羅
門刹利大王族端正具色相好成就
文筆論工巧不慳悋得聞持不忘父
母不離法爾佛頂威德不思議無比
量佛頂族不思議時彼一切天衆菩
薩皆生奇特其有供養無量佛得至
彼人手一切天世攝受芳至彼人手
無沮壞若得此者成就不思議功德
一字奇特佛頂經印契品第二
爾時金剛手菩薩無量倶胝持明衆
圍遶往詣世尊頭靣禮足白佛言世
尊大有持明者於佛敎眞言行修行
彼不具方便不善知儀則爲彼有情
利益由此方便速得成就唯願世尊
演說佛頂眞言敎佛告執金剛持明
者先當受三歸發菩提心清淨澡浴
一字奇特佛頂經卷上第八張伊

@@大悲愍念一切有情於寂靜處應結
契印親承禀而受若異此結者諸魅
及毗那夜迦而作障難死墮地獄不
灌頂者不發菩提心者彼人前不應
結此等印先應結三部心印四頂㸦
内結合其二輪並豎前附著指是名
一切如來心印
卽前印左輪屈入掌中右輪如前豎
是名蓮花部心
卽前蓮花部心印右輪屈入掌中左
輪依前豎是名金剛部心印二手豎
㸦交諸頂虛心合掌如花在掌中是
普通一切佛頂印金剛藏先當結一
切世間出世間眞言上上一切佛頂
主轉輪王印相
二手内相叉作拳豎二光屈上節二
輪並豎二蓋屈兩節相柱於二輪上
此是輪王根本印一切印中最殊勝
卽前根本印右蓋於右光後直豎令
不著是名頂印
卽前根本印二蓋
各於光後直豎令不相著是名頭印
卽前根本印二蓋各屈柱二光背是
一字奇特佛頂經卷上第九張伊

@@甲胄印卽前根本印屈二蓋二節背
相逼二輪平豎附二蓋是牆印持明
者由結此印設頂行等不能附近何
况餘作障毗那夜迦等
卽前根本印二蓋屈拄二光第三節
是名輪王心印與眞言相應能作一
切事業
卽前根本印屈二蓋附於二光第三
節上是名輪王心中心印
卽前根本印屈右蓋於右光後向身
三招是迎請印由此印請一切眞言
聖天及召持金剛何况餘菩薩等左
蓋向外三擲是奉送印卽前根本印
二蓋屈相拄附二光二輪各各豎附
蓋側是閼伽印先於掌中安花然後
結此印初迎請及奉送各用此印奉
獻閼伽卽前根本印二輪各屈入掌
中卽成方隅界卽前印二輪並豎微
不著蓋目上瞻視而結是名上方印
卽前印二輪並豎更㸦左右動招是
名摧諸開鍵印
卽前根本印左右蓋輪各相拄如環
各依光而住是名縛一切有情及倶
一字奇特佛頂經卷上第十張伊

摩羅天梵天大自莊天那羅延天等
縛已句召令順伏印蓋輪解卽成解
脫
卽前根本印欲得斷壞他眞言以二
輪甲恰二蓋甲側一切眞言明成斷壞
卽前根本印右蓋屈倚右光下節卽
是塗香印
卽前根本印屈左蓋屈倚左光下節
卽是花印
卽前根本印二蓋各屈倚二光下節
是燒香印
卽前根本印屈二蓋一節各附於二
輪側是名獻食印
卽前根本印屈二蓋兩節令背不相
著並豎二輪以捻蓋側是名燈印修
行者以此等印念誦時結用
卽前根本印二蓋甲拄二輪甲上是
名能縛一切難調鬼魅起屍茶吉尼
及水行者縛其口却結如根本印成
解
結根本印卽以花菓安於印中念誦
與人卽得敬愛
卽前根本印屈二蓋一莭相遍以二
一字奇特佛頂經卷上苐十一張伊

@@輪並壓以忿怒誦根本眞言能禁止
象馬車輪卽此印乘象結遥擲能禁
上他敵
結根本印入軍陣能禁一切刀兵所
不能害結根本印忿怒擲於池井泉
一切龍宮火焰熾然殺害一切那伽
擲於空中一切持明仙亁闥婆緊那
羅能殺害
爾時世尊復告金剛手菩薩言此大
曼茶羅名持三昧耶能摧一切天龍
藥叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等一切菩薩不能
違越調伏一切難調伏有情能壞一
切眞言明勾召一切菩薩一切佛稱
讃稱譽歡喜大師子吼纔結設住十
地菩薩皆欲消融驚駭何况餘梵天
等是故善男子我爲汝及觀自在菩
薩大師子吼善男子此一字轉輪王
眞言從無量如來受得轉爲他說一
切天衆生奇特善男子此不思議一
字輪王一切如來說善男子我過去
世阿僧祇刧當彼之時有佛名轉輪
聖王如來應供正遍知以三摩地住
一字奇特佛頂經卷上第十二張伊

@@轉輪王形善男子我於彼時曾爲長
者於彼如來所承事供養諸佛設食
金剛手時彼如來說此一字輪王眞言
我於彼時捨家趣於非家以大精進
求成就不捨此身得成持明轉輪聖
王得神通遊於阿迦尼吒天善男子我
成就無量百千俱胝有情安立於無
上正等菩提調伏無量百千難調有
情次第皆得成等正覺善男子當知
此不思議輪玉佛頂大威德大精進
勇健百刧不能具說我今少分說於
後五濁世應廣顯揚宣布於堅固有
情淨信大乘者其人則持一切如來
秘密善男子此一字輪王一切如來
秘密一切如來堅實一切如來最勝
一切如來加持三摩地爲眞實一切
三摩地上上等同如來最勝三摩地
令一切菩薩生奇特三摩地顯示一
切如來令諸菩薩不能思惟挍量善
男子我略說如來自住此眞言形善
男子我於中說一切印加持大輪王
廣大擲印相
並兩腳立以左腳大指壓右腳大指
一字奇特佛頂經卷上第十三張伊

二手從右膝左右旋轉如金剛儛漸
上至乳又於兩頰旋轉至頂上結根
本印卽住尾捨佉立
纔擲梵天倶魔天帝釋摩醯首羅天
那羅延天及大衆龍藥叉衆及循羅
羅刹毗那夜迦等一切隨族及鬼衆
迷亂悶絕生恐怖所有住者天羅刹
住於地下鬼神類纔結此印皆馳散
行者應起悲愍心息灾念誦除苦惱
誦心眞言結心印淨心彼等得安樂
如是金剛手擲印有二種所謂共不
共此是不共印我今次說共印
平腳立舉右足如儛勢旋轉結根本印
安於頂上此名害印於天魔障難處
應用纔結此印一切諸魔十方馳散
金剛手此名共印<夫結擲印依事法五支成身想自身
>如一字輪王七珍圍遶光明赫弈難可瞻覩大手柱右跨古手持輪左
右阿哩茶鉢羅<二合>哆哩茶按步怒目左右願視如師子王奮迅然後住擲印結
印安於頂卽想十二輻金輪隨魔所在方而擲其印或畫彼魔形以印白
之而擲後應起慈心作息灾法誦佛母眞言或誦心眞言息灾護摩或作
彼形用牛乳誦佛母眞言以灌沐之令彼安樂不然累刧作障道囙緣爾時
金剛手菩薩白佛言願世尊說易方
便世尊或有有情下劣精進無勤一字
奇特佛頂經卷上第十四張伊

@@勇世尊彼不能修最勝成就是故爲
彼有情住大乘者說作業易方便世
尊由如來加持力故於五濁末時由
此大明王以少方便治一切毒
佛告執金剛卽前根本印二風豎合
如鍼以發動毒
卽前印以二蓋相拄向下屈搖動召
迷悶毒然開二蓋便成發遣毒令散
卽前根本印開豎二勝是令語印
卽前根本印並豎二輪不著蓋頂令
阿尾捨㸦搖動令倒㸦相繫令語㸦
相緾令儛各擲散令無毒善男子此
明王能作一切事業其於鬼魅等亦
如是作
爾時金剛手秘密主白佛言云
何持明者結印當於
何處佛告持金剛彼應淨澡浴於閑
靜隱密有舎利處對像前應結若異
此結卽被傷損成就時結遍擲印於
大魔大障難處用天修羅鬪戰及調
伏難調伏有情若餘處用傷損
有情一字奇特佛頂經曼茶羅儀軌品
第三爾時觀自在菩薩摩訶薩以佛
威神一字奇特佛頂經卷上第十五
張伊
@@之力從座而起偏袓右肩右膝著地
於世尊前合掌禮已而白佛言我請世
尊說眞言不思議世尊諸佛世尊明
王佛頂不思議設住十地菩薩不能
瞻覩何況餘釋梵護世天等今請世
尊應供正遍知唯願說三昧耶曼茶
羅過去先佛世尊巳說由入此曼茶
羅卽成入一切曼茶羅於此灌頂於
一切曼茶羅得灌頂於此得印可於
一切曼茶羅得印可於此得入超越
一切魔道由見此得解脫一切魔道
由入此得不退轉於此得灌頂於一切
眞言印自在由入此持金剛攝受得
離一切罪由入此能堪任一切事業
由入此安樂易方便能成大明王離
一切障難由入此或善男子或善女
人成就無量功德世尊我曾爲人修
此一字明轉輪王得無量菩薩三摩
地得不思議如來加持世尊我曾憶
念超恒河沙數刧當彼時有佛名寶
髻如來應供正遍知世界名妙慧我
當彼之時貧匱以賣柴方便活命我
聞寶髻如來應供正遍知彼成就無
一字奇特佛頂經卷上第十六張

量功德於如來前發願如來皆令成
就我於彼時在家作是思惟我今請
寶髻如來設飯食早起賣柴營辦食
飮往詣世尊請佛飯食如來受請我
於佛世尊發廣大淨信奉獻食禮佛
已作是願言一切衆生勿令貧匱彼
如來知我信心猛利清淨謂我言善
男子持此一字佛頂輪王廣爲我說
本敎福利則彼世尊爲我說我歡喜
奉行我以大精進勤勇以此身得大
明王得無礙嚴三摩地世尊由此三
摩地成就無量百千持明於無上正
等菩提世尊我當知此如來佛頂不
思議如是佛三十二大人相中佛頂
爲最勝如是一切眞言中此佛頂眞
言爲最勝如是世尊天中佛爲無上
大師如是佛頂輪王一切眞言中明
王如是廣大唯願世尊如來應供正
遍知爲我說曼茶羅
爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言
汝大悲者大菩提薩埵於有情大悲
體生無量大悲有情利益故大薩埵
汝應諦聽我略說曼茶羅一切曼茶
一字奇特佛頂經卷上第十七張伊

@@維中王一切天龍藥叉亁闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽於集會
中一切佛菩薩所遊戲金剛手大菩
薩輪王三昧耶所加持爲諸菩薩三
昧耶利益故由持誦此輪王善男子
如來於有情作利益捨末後身得安
樂無沮壞得大曼茶羅佛頂輪王修
行者一切意願豐足善男子先應阿
闍梨於大菩提心堅固於大願決定
常念誦平等戒梵行者具大悲知恩
多聞報恩者護戒禁者應畫輪王曼
茶羅異此而敎畫者墮於惡趣彼應
先淨其地多有花菓處於山頂金剛
座轉法輪等處勝上成就應畫於東
北微下處其地平正不鹹鹵無棘刺
骨毛髪爪甲處離彊石體髏沙穢黑
泥處若土色好及無如上穢惡當掘
出土却用塡築如地巳堅土有餘卽
是上處堪爲成就如土不足此處不
堪當改覓勝處驗地已於如是相皃地
於廣大悦意端嚴樹莊嚴處具如是
功德處應畫曼茶羅令童女合白緤
縷作五色拼線或用藕絲不斷續無
一字奇特佛頂經卷上第十八張伊

@@結類者或用野麻或用牧牛繩應用
栟地初起首拼線用心眞言一百八遍
令護摩心眞言曰
南麽三漫多勃駄南阿鉢囉<二合>底呵
多捨娑那南唵怚他孼覩瑟尼<二合>沙
阿那嚩盧枳多沒駄尼斫羯囉<二合>靺
㗚底<二合>吽惹嚩<二合>羅惹嚩<二合>羅駄迦
駄迦度那微度那怚囉娑野麽囉逾
瑳囉耶訶那訶那伴惹伴惹暗惡屩屩
鉢嚨<二合>企尼君吒哩尼阿鉢囉<二合>爾
多薩怛囉<二合>駄哩尼吽發娑嚩<二合>訶
此名輪王心於曼茶羅中以壇中先
所置香花加持一一百八遍於壇中
獻閼伽已然後拼一切色皆用心眞
言加持應畫先白次赤次黃次緣次黑
如是等粉或用珊瑚金摩尼眞珠吠瑠
璃等應錯爲末或用秔朱粉種種染
爲色和香如是名色次第若不得如
上色取赤土黃土緣土等用護自身
護曼茶羅處護弟子皆用心眞言一
切應作誦持明王心眞言應拼曼茶
羅用隨心加持香水散灑壇上隨心
眞言
曰一字奇特佛頂經卷上第十九張
伊

南莫三漫多勃駄南阿鉢囉<二合>底呵
多舎娑那南唵阿鉢囉二合爾多特<地翼反>此名
輪王隨心以此眞言一切方處塗
香花燒香飮食閼伽等一一加持而
獻則展線從伊舎那方起首於中央
安羯刺賖盛水諸種子及藥盛滿以
繒繫項於四隅展線各兩道枰若線
斷若亂若結用酥以六字辦事眞言
護摩一百八遍眞言曰南莫
三曼多勃駄南阿鉢囉<二合>底呵多舎
娑那南唵吒嚧唵<三合>滿駄娑嚩<二
合>訶誦一
百八遍則得息灾若拼不直卽身乖
和若線亂卽迷惑執線之時不應
若卽身疾病是故漬線之時須良
久令粉汁潤徹卽抨道麤細得勻四
角橛不大麤不太細令與壇相稱應
釘之如是等線四方四門其中央安
佛頂輪王或以佛印佛左右安煩惱
雹法輪又畫光聚高二佛頂王亦右
左安及白傘蓋佛頂勝三佛頂佛眼
佛毫相爍吃底<丁移反>牙應安佛慈火福
德明及威德明㝡勝及商羯梨三一字
奇特佛頂經卷上第二十張伊

@@部母明阿難須菩提鉢及錫杖等於
佛右左次第而畫外四門左右各應
畫佛使者西門中畫無能勝並於門
界道中畫難陀烏波難陀二龍王四
門畫持蓮花持金剛應佛右左畫摩
醯首羅幷妻俱尾羅天持持於一切
處門兩邊應置第三院應取第二院
之半於第三院中畫梵王及諸天迦
樓羅護世等及餘天隨意而畫彼三
部本族眷屬亦應畫一切皆依無能
勝壇儀軌<金剛起中說>畫壇巳應取新缾
底不黑者令應量取阿摩羅梢葉挿
其中又取倶緣菓安於缾口上<此土無隨時取
><花菓枝葉相無端正者>缾中置諸寶及諸種
子幷香水令滿以細繒帛繫其項安
於壇四角及中央門皆立刹柱以時
花爲鬘莊嚴幷懸幢幡應置香爐燒
沉水香檀香卽阿闍梨於壇側應作
護摩以根本眞言用酥護摩一百八
遍然後迎請以明王頭頂甲胄自加持
身於一切有情起大悲心復發菩提
心取金銀或瓦噐盛諸種子及花香
水令滿右膝著地結根本印應請明
王用一字奇特佛頂經卷上苐二十一
張伊
@@心眞言依次第應請天龍藥又等印
以明王心加持中缾一百八遍然後
取菩提樹木<比土用夜合木>然火和三甛用頭
王眞言護摩一百八遍卽一一眞言
各護摩一百八遍頂眞言曰
南莫三漫多勃駄南阿鉢羅<二合>底訶
多舎娑那南唵斫羯囉<二合>靺㗚底<二合>
唵吽
頭眞言曰
唵斫羯囉<二合>靺㗚底<二合>吽癹娑嚩<二合>
訶<歸命同上>
結下上方界眞言曰
唵微枳囉拏微特防<去二合>娑尼迦比羅
貳嚩<二合>哩尼怚囉<二合>娑耶嚩日羅<二合引>
吠賖薩帝呶<引>羅特嚩<二合>能<上>瑟吒
羅<二合>囉乞沙<二合>義癹<歸命同頂眞言>
甲胄眞言<歸命准前>
唵斫羯囉<二合>靺㗚底<二合>鉢囉<二合>賖弫
多囉捺囉<二合引>囉捺囉<二合引>娑<去>薩摩<二合>
車盧瑟尼<二合>沙囉乞沙<二合>囉乞
沙<二合>義吽癹娑縛<二合>訶
牆眞言<歸命准前>
噁<引>莫壑
一字奇特佛頂經卷上第二十二張伊

如是如前說印隨事業應用之一切
眞言天明用根本眞言安立則於世
尊聖衆作食飮隨力供養禮一切佛
菩薩五輪著地以香泥塗手結大三
昧耶印示之二手虛心合掌諸度各
微屈如芙蓉名如來族三昧耶印然
後一一誦一百八遍心眞言亦誦旋
遶曼茶羅啓白聖衆我所不應作而
作所有過犯儀軌加減唯願聖衆捨
過如是第二第三亦如是說弟子巳
受戒者於眞言法生淨信者巳發菩
提心者於三寶淨信者弟子有如是
德者應令入入者限七八若欲入曼
茶羅淨澡浴遍身塗香令設誓若越
三昧耶或有愚癡者墮於無閒地獄
汝等善男子應常護持三昧耶如是
爲弟子告三昧耶以繒帛覆靣結三
昧耶印令稱心眞言令擲花所於彼
上花落卽定其部族如是引弟子巳
一一爲弟子誦根本眞言以酥護摩
一百八遍如是作巳應告三昧耶汝
等於眞言行當勤修於大乘不應生
凝惑一切天不應輕賤佛敎中不應
一字奇特佛頂經卷上第二十三張伊

@@疑惑弟子等於阿闍梨殊勝捨施供
養捨已身應受轉輪王佛頂阿闍梨
於彼無悋心悲愍心印契反眞言應
敎授卽從此已後成就者一切天龍
藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽等及一切有情不能惱害
於一切眞言成就必能堪任得不退
轉入一切菩薩位一切天不能沮壞
則成入一切世間出世閒曼茶羅三
昧耶一切天皆知如是善男子成就
菩提者則得悉地持金剛之所加持
隨行安樂我略說此儀則次第應作
一切曼茶羅王一字頂輪王所稱說
爾時曼殊室利童眞菩薩白佛言世
尊云何爲阿闍梨云何灌頂時世尊
讃歎善哉善哉妙聲善哉妙音若有
欲受灌頂者於阿闍梨比前兩倍應
施應施雙緤應施金銀熟銅器滿盛
諸種子及藥香水則阿闍梨對曼茶
羅前四方塗作曼茶羅以白粉三肘
量畫蓮花於上安師子座受灌頂者
坐巳持蓋及佛誦吉慶聲讃揚取中
缾加持一百八遍令弟子結佛頂印
一字奇特佛頂經卷上第二十四張伊

@@安於頭上阿闍梨自令弟子灌頂吹
螺擊鼓作諸音聲如國王受灌頂阿
闍梨應以右手執弟子手引入曼茶
羅於一切佛菩薩奉獻弟子令弟子
於佛菩薩請印可阿闍梨爲弟子告
諸佛作如是言世尊此弟子我灌頂
已此善男子從今已往以無希望
悲愍心哀愍一切有情應畫一切
世間出世間曼茶羅如說應作如是
一切曼茶羅儀軌應加行如是灌頂
者卽爲阿闍梨入一切菩提道如是
於菩薩行行時得無量功德果報
一字奇特佛頂經先行品第四
爾時金剛手祕密主菩薩摩訶薩從
座而起偏袓右肩合掌禮佛白佛言
世尊印可我於一切眞言得灌頂於
一切如來持秘密世尊於菩薩大集
會爲修眞言行者及爲我及一切有
情哀愍利益一切大衆唯願說佛頂
轉輪王敎方便或有當來後世人利益
安樂故時世尊告金剛手秘密主言
善哉善哉秘密主汝能如是利益作
如是問汝應諦聽我今說秘密主
一字奇特佛頂經卷上第二十五張伊

此無障礙如來頂一切明眞言王三
昧耶隨入儀軌灌頂儀巳說我今譬
喻秘密主如如來於天世有情勝爲上
上善男子此轉輪王佛頂一切眞言
中爲㝡勝一切眞言王中爲上上如
是先事儀軌卽成成就儀先當說畫像
儀由纔見此像修一切眞言於一切敎
成就堪任由纔見此解脫一切罪一切
世間出世間眞言皆得流通由纔見此
持金剛攝受由纔見此遠離一切障
毗那夜迦由纔見此十八大敎王安
樂易得成就由纔見此一切天龍藥
叉亁闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人非人等咸禮敬乃至略說善男子
由纔見此一切世間出世間一切明
敎中所說句義皆得成就見一切世閒
出世間眞言明上上此佛頂一切佛頂
中爲主宰我今說畫像童女撚線不
割截如勇七交易織師受齋戒應織
緤頓方三肘先以五淨洗後以栴檀香
水洗於壁塗香掁所畫像緤靣向東
對前安缾底不黑者盛滿香水及一
切寶藥廣大供養於一切佛菩薩三
一字奇特佛頂經卷上第二十六張伊

@@時燒沉水香其畫師淨信三寶不信
餘天者極嚴毅受八戒敷茅寢息身
著白衣三時澡俗三時換衣如是畫
人不放逸者應畫聖者從大海踊起
須彌盧山王四寶所成於上坐白蓮
花身白金色正受一切三摩地㝡勝
王三摩地結跏跗坐從一切身遍滿
出輪熾盛光明於上應畫山峯其峯
以種種寶成持誦者在佛右邊本色
形持香爐觀如來靣右膝著地下應
畫蓮花池從佛頂出光明其光靑黃
赤白則此像安於寂靜處不急躁聖
默節食依眞言契經毗尼等不應放
逸於一切受若有情生悲愍心以智
眼善攝諸根心不散動意常等引遠
離一切愆過及爲遮諸障難不應食
魚肉等不異作意淨信三寶現前敬
信矜愍一切有情於成就發大菩提
願意三時澡浴著新淨衣閑靜無人
於大河或山身口心不疲倦一切時
於佛世尊作廣大供養於圓月晝夜
不食從白月一日起首或食菜或食
穬麦或乞食或飮水或食粆誦八洛
一字奇特佛頂經卷上第二十七張伊

@@叉作先事法若欲成就安善那勇士
交易買掃尾蘭安善那一兩令婆羅
門童女以五淨洗靣向北研以右指
撚爲丸<用雨水和撚時以蠟塗指靣帖以竹膜然撚之乍丸若丸
><有指文卽不成就>作四丸以蓮花葉
盛覆之陰乾然後安佛前依護摩儀
軌燃柴作一千三波多作巳卽於有
舎利塔或於像前廣大供養燒波羅
奢木八日護摩塗一小曼茶羅四方安
護於第二重曼茶羅以白芥子警覺
於第三重曼茶羅有伴無伴廣大供
養眞言作加護靣向東敷苐坐於三
菩提葉上安藥器以四菩提葉覆以
右手按藥噐念誦乃至暖煙焰若初
位成就用點眼持誦者所見人及彼
人見持誦者皆得敬愛第二位成就
力敵千象行如風壽命五百年竊十
分之一諸持明不敢陵突第三位成
就身如初日暉寶莊嚴壽命中刧餘
類持明仙不敢輕慢倨傲於輪王起
七風而行如是素路且善那雌黃雄
黃等三種成就所獲悉地皆同又法
若欲成就金剛杵取霹靂木十六指
作金一字奇特佛頂經卷上第二十八
張伊

剛杵圓月内三日三夜不食於佛菩
薩作廣大供養具杵獻佛種種食飮
供養佛然後將金剛杵往於奢摩奢
那取東流河兩邊土和以五淨一肘
量作窣堵波對前依儀軌供養取奢
摩奢那灰於塔前作金剛杵形安金
剛杵於上以手按上念誦乃至乞食
時澡沿取彼杵入乞食得已分食供
養佛然後自食護身或有伴或無伴
二手按其杵上念誦乃至三種成就
初位成就見彼及彼見持金剛杵者
皆得敬愛第二位成就如牛埃塵高
飛騰而行力敵九千象㚏走如風竊
六分之一所求自在能鉤召身有光
耀得大威德第三位成就身如初日
暉壽命一萬歲倨傲於輪王持金剛
杵遊行如是蓮花輪三戟叉鉞斧等
所求悉地成就皆同
又法欲成就指先作先事法取不滿
脺孩子頭指如前法作窣堵波就於
奢摩奢那廣大供養敷茅靣向東坐
其指獻佛巳以手接之乃至放光燈
焰増盛則如意結護盡一夜念誦乃
一字奇特佛頂經卷上第二十九張伊

@@至晨朝用其指招則敬愛
又法三日三夜不食念誦對佛前作
曼茶羅然酥燈供養燒敷茅而坐取
子母同色牛乳盛以瓦噐加持一千
八遍以灰結壇界晨朝澡浴誦眞言
抨乳取生酥佛前廣供養燒酥燈誦眞
言用前所抨之酥作人形像安於七
枚菩提葉上對像前加持念誦乃至
微動取此酥所觸皆得敬愛
又法用前法取龍花蕊末作人形取
香瓦噐安之加持一百八遍所觸所
思皆得敬愛
又法用前法燒牛膝苗莖護摩所求
財利皆得
又法於牛欄中對佛像前作一窣堵
波高一肘依法供養燒安悉香護摩
十萬遍得一千牛
又法用前法取白勝香和酥護摩十
萬遍得十二㝡勝村
又法用前法取蓮花塗檀香一千枚
獻佛卽得城邑主
又法用前法燒安悉香以十萬瞻蔔
花獻佛得金一千兩
一字奇特佛頂經卷上第三十張伊

@@又法取有蘂花十萬獻佛得白緤一
十張如是一切花隨色得緤
又法取奢摩奢那灰於滿月晝夜不
食取無名指嚕地囉和作彼人形左
腳踏念誦一千遍幷種族皆得敬愛
又法欲求婚取稻花和酥蜜酪護摩
一千八遍稱其女名念誦卽隨所願
如不隨彼必終又法秔米粉作人形
以苦油於當心盛滿以鐵籖刺以芥
子油塗取賖摩賖那火炙之念誦一
千八遍一日間卽令男女敬愛二日
毗舎王三日沙門婆羅門皆敬愛
我今說未成就事業取牛黃加持七
遍洗靣若見者皆敬愛若用點額若
見彼人及彼見者皆得敬愛於賊中
作意念誦皆得解脫若彼人作法損
壞自持貞言者用秔米稻穀白俱那
衞花白芥子作本尊形以左手按上
念誦一千遍一切眞言卽不損壞若
欲除寒熱病取山耳花加持一百八
遍燒設鬼瘧亦得除差
又法佉陀羅木護摩一百八遍除一
切鬼魅又加持灰七遍遮他眞言誦
一字奇特佛頂經卷上第三十一張伊

一遍以水灑卽解
又蛇咬人畫蛇形把刀誦一遍割一
下其所咬人蛇卽來以其刀左旋卽
成發遣幷歸命誦眞言加二吽字卽禁
止蛇幷歸命加吽字誦眞言卽成解
加二癹吒誦眞言以左大指畫地所
咬人蛇卽來去癹吒字誦二十一遍
以手觸額其所彼嚙人卽起加持二十
一遍以水灑頭上如輪旋轉兼癹吒
誦二十一遍取水當鼻加持散四方
卽往於本居取水依前加持覆擲於
地復來
又以俱那衞枝幷癹吒字誦打地鬼
魅作聲幷歸命誦右手觸卽得除愈
又除歸命誦二十一遍用摩奴沙骨
作橛稱彼人名隨地釘之其摩奴沙
卽病鬼魅壞乱以髪作繩繫其橛誦
一遍拔之卽得如故又去癹吒字取
安悉香作丸燒念誦一百八遍稱彼
名或囉惹類卽成鉤召燒白膠香誦
二十一遍卽得解
又一字佛頂輪王眞言兼癹吒字書
於絹素又樺皮上安於幢上兩軍卽
一字奇特佛頂經卷上苐三十二張伊

@@以禁止於他卽以此幢引前卽其軍
皆逼惱不安掬水誦七遍散四方幢
却引來卽得安隱
又欲除箭取油加持二十一遍塗上
箭卽出又除癹吒字難産婦人加持
水或油與飮及塗卽易産
又加持土塊一遍畫彼人形安於口
上卽禁其讒說及論議得勝欲解幷
癹吒字加持薑石安於上卽解
又加持白芥子一百八遍卽成鉤召
以掬水加持七遍散之卽成發遣此
一字佛頂輪王無障㝵依一切敎相
應作法
又法作先事法於河岸或一樹或山
閒或池側或有助伴或無助伴乞食
寂默慈心相應三時說罪意常勇健
無怯弱心常樂捨施自作灌頂作加
護被甲結方隅壇界以眞言水灑衣
塗香花鬘燒香飮食燈明眞言迎請奉
送等一切時作誦十萬遍則終竟作先
事之後若忿怒視他彼皆癲癎所持
則得狂亂身不自在若復念誦瞻視
則身上瘡疱被燒則至死此是無礙
一字奇特佛頂經卷苐三十三張伊

@@或以右腳頭指捺地而誦則刹那頃
從空雨火一切處大燒然起慈心念
誦則解如是忿怒誦摧他軍能生一
切病令驅擯殺害枯竭迷亂狂惑癲
癎魅瘧所持支分斷及逼惱若如此
誦一切不空皆得成就若起淨意慈
心誦卽皆得止息
又法若欲成就者於神通月分於河
交會處作緣生胎藏窣堵波於塔前
安像或飮水食粆遏伽木搵酥燒護
摩十萬逼卽地動盡於其地主內或
流星或隱自在雲雨得大伏藏見光
明意樂轉依壽命一刧一切有情不
能沮壞爲大眀王一切方熾盛若見
能普遍入一切此成就像法不應少
勇志者作不應少慧無悲者作不應雜
穢不積集資粮者作不應輕毁尊師
麤惡語欺誑散動心及不見曼茶羅
者多營作務者希望作事者作若有
離如是惡者如是功德不久當成就
若異如前作者則癲狂不成就
又法若欲麽囉謗毁菩薩藏及發菩
提心加行謗佛敎者於像前或人髑
一字奇特佛頂經卷上第三十四張伊

髏前以人髑髏末作彼人形靣向北
於賖摩賖那或於河或於池乞食寂
默忿怒其形以左腳踏以小指刺誦
七日日三時卽被大瘧所持遍身瘡
疱至死受疼痛卽見吃哩爹如大指
節熾盛火焰如金光明聚以指期剋
作欲呑勢遍諸方以聲告某甲使我來
爲令害汝作如是語時彼見巳卽吐
血而死若於佛法生淨信則息忿怒
若息忿怒生慈心卽持明者急逵以
香水灌沐佛像念誦起慈心須臾頃以
水灑其疼痛燒然皆得止息復得如
故善男子菩薩以方便於損三寶者應
作
又法作先事法思惟利益一切有情
離著無怖畏不怯弱勇健不下劣心
持八戒得灌頂者知三昧耶常修念
如來幷菩薩聲聞說罪隨喜者安像
於賖摩賖那身著赤衣以賖摩賖那
花莊嚴身及頭及食賖摩賖那食住
念無限念誦不失念護方隅甲胄牆
等儀軌如是念誦初七日見恐怖惡
形牙齹熾然豎髪或一足兩足三足
一字奇特佛頂經卷上第三十五張伊

@@兩臂三臂四臂或八臂或兩頭三頭
四頭則持明者忿怒誦其時如大風
吹大雲卽四方馳散卽起慈心第二
七日卽有女人現悦意端正瓔珞嚴
身示現可愛色見已念誦起慈心作
不淨觀卽滅不現第三七日卽見毗
那夜迦惡形羅刹作寂靜來來巳作
是言我作何爲修行者作是言爲奉
敎則爲使者所使令皆依敎成辦其
魔若作忿怒心觀修行者則滅壞失
作先事者於河或蓮花池或一樹或
大花園而作
一字奇特佛頂經卷上
丙午歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
一字奇特佛頂經卷上苐三十六張伊

@@一字奇特佛頂經卷中伊
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑一千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯成
就毗那夜迦品第五於
屛處安佛像於一切有情起悲愍心
取神通月三時澡浴三昧換衣時別
誦一千八遍乃至月圓滿其終日晝
夜不食作一僧伽梨衣以新帛淨洗
妙染善縫應量以一切香塗以香埿
塗一壇安袈裟於壇中然酥燈一千
八盞於一切佛菩薩全身作禮作是
言我行菩薩行發如是心結跏跗坐
以左手按袈裟念誦了至得飛騰虛
空身如初日暉禮一切佛菩薩稱一
字頂輪王名纔稱名得無超勝力往
詣於金剛手菩薩一切天龍藥叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽等皆作禮作是言我等作何爲若
披僧伽梨衣彼等倒於地復以心令
起又
法作先事法於山及池側或餘處或
食菜麦或食乳或乞食禮佛說罪

作隨喜功德誦二十洛叉所爲所作
皆得成就
又法欲令禁止殺害令彼昏睡禁器
仗畫四印曼茶羅或畫蓮花廣大
曼茶羅隨力供養飮食於一髻羅刹
尊處對門作靑幡其幡作三股金剛
杵形於幡上以自嚧地囉畫三股金
剛杵於中書一字頂輪眞言幷畫輪
王形狀繫於竹等於竿下取髑髏末
作壇如金剛杵形於中作護摩爐爐
四邊獨股金剛杵相連圍遶以遏伽
木然火用摩奴沙骨及嚕地囉幷毒藥
相和加持一遍一燒乃至一百八遍
對軍陣前卽彼軍衆如盲迷乱一切
器仗彼手而落並皆禁止
又法欲令他軍墮落令醫人五支取
血於爐於護摩瞬目頃彼軍皆得墮
落則隨意縛若欲令息灾取酥蜜和
龍花護摩卽得安樂
又法欲摧他敵念誦令他近來旣近
或作前曼茶羅及彼幡於彼軍前躶
體散髪結被甲及牆印三時各誦一
百八遍燒麽奴沙肉及嚕地囉和毒藥
一字奇特佛頂經卷中第二張伊

@@護摩行者夜眠牛皮或隨意眠如是
作已設令彼事倶摩羅天梵天摩醯
首羅及帝釋加護彼營者於七日中
彼決定更㸦相成鬪諍馳走心生苦
惱彼㸦不相見乃至十五日中間彼
等被禁止無有餘殘能動者不依儀
軌忿怒對軍陣前隨意作法或依餘
敎作護摩皆得成就
又法取生牛酥作摩尼形對像前以
妙香花散壇上以三菩提葉安酥珠
念誦乃至暖取珠不著齒呑之纔食
巳心所思惟皆一切發生力敵千丈
夫隨欲現身受命一刧纔稱吽字山
峯城邑天廟皆得損壞隨所有物護
摩百由旬内稱彼人名及囉惹悉底
利皆得鉤
又法驗知伏藏取牛黃酥蛇脂牛脂雄
黃遏迦皮作燭於近伏藏處一肘量地
然其燭加持二十一遍旋其燭其焰
隨大小其藏亦如是若有障難亦以
此眞言遮制
又法於清閑處阿蘭若於窣堵波前
安佛像三時澡浴三時換衣三時別
一字奇特佛頂經卷中第三張伊

@@誦一千八遍從日初分起首乃至月
圓其日晝夜不食以蘇未那花於像
上作悵以種種塗香花鬘燒香供養
然酥燈一百八盞及種種飮食獻佛
結跏跗坐有助伴及無伴起大慈心
具大精進念誦乃至相見雲聲道塲
中幡鬘等動燈焰増盛從佛像出光
像動若見如是相一切所欲成皆得
成就
次說㝡勝成就入大阿蘭若或於大
河岸作無畏於彼安佛像常定意食
根菓等誦二十一洛叉遍念誦已周
隨力作供養於荷葉上牛黃作三波
多護摩巳結跏跗坐安於二手掌中
念誦乃至三相現若暖轉輪聖王尙
作敬愛何恐餘有情壽千年若煙安
達駄那成就中爲王最勝日行千里
復來於一切成就中安達駄那心念
生一切飮食作一切神變於帝釋邊
安達駄那何恐飮有情身有光耀壽
命千俱胝歲若焰纔塗身自然紺靑
琉璃環髪身如初日色二八六相難瞻
覩調伏難調者隨意欲現身意迅疾一
一字奇特佛頂經卷中第四張伊

切天梵天等不能沮壞無疑周圍一
由旬身光照耀得神通境智壽命一
大刧無量百千持明以爲眷屬有大
威德於天阿修羅鬪戰得無能勝往
於帝釋帝釋與半座菩薩與位齊等
承事無量諸佛心不於欲傾倒無量
佛世界乃至隨次第得菩薩地
又法復說餘㝡勝成就法作先事法
已見曼茶羅從師得灌頂持八戒成就
三歸菩提心作成就於虛空室或山曠
野或牛欄其處有種種土水離臭穢爛
涯於他前成就處深掘齊膝去瓦礫炭
石等以一字頂輪心眞言加持水於
彼等處灑則取餘香土塡滿其處作
緣起藏窣堵波安像於彼前夜澡浴
著新淨衣以塗香花燒香作啓請一
切辟除等用一字輪心誦三十洛叉
滿巳用三鐵作金剛杵其匠令受八
戒作千三波多護摩巳於黑月八日
十四日取白芥子盛滿於瓦椀安於
彼上坐茅草作供養儀軌一切意樂
飮食皆奉獻以手按金剛杵念誦乃
至光焰纔光巳幷眷屬凌虛色相如
一字奇特佛頂經卷中第五張伊

@@金剛手能調伏難調有情一切成就
中爲㝡勝一切天龍藥叉等作禮不
避道得映徹身超過十佛刹土遊無
量世界與千眷屬壽命大刧命終生
於金剛手宮
又法爲病者加持水七遍送與彼飮
卽得除差若患魅白芥子護摩其魅
等皆馳散
又法於海岸邊安本尊像依儀軌誦
一洛叉娑伽羅龍王令入自宮於中求
如意寶得隨欲變現身自恣而行
又法安本尊像於阿修羅窟誦一洛
叉阿修羅女出現引行者令入入已
求阿修羅長年藥皆得或住於彼
又法於一窣堵波乞食作先事法誦
十万遍終畢於黑月八日晝夜不食
隨力供養飮食念誦乃至自影隱得
無超勝力壽命一万歲若初不成就
復作先事法後當求成就至第八遍
設作無間罪者亦得成就
又法以赤鬘著赤衣手持佉吒網迦
於賖摩賖那取七蟻封如來肘量作
窣堵波安緣起偈對前飮乳食麦或
一字奇特佛頂經卷中第六張伊

@@乞食於塔前寢息誦一洛叉於彼見
種種惡狀恐怖不應怖畏於黑月十
四日晝夜不食於窣堵波廣大供養
一切鬼神皆施之食佉吒網迦以香
花燒香供養被甲胄結牆等界結跏
跗坐念誦乃至從佉吒網迦出光明
卽佉吒網迦成就卽持之於賢衆得
敬愛彼等皆遵奉其佉吒網迦於餘
處夜無人處卓著地自然成百柱宮
殿一切寶莊嚴天女承事丈夫承旨
一千眷屬隨一切愛樂壽命五十歲
拔却卽不現
又法補沙鐵作輪量小坼刃令利十
二輻作先事法於河岸山頂有舎利
塔處安本尊像隨次第如前供養靑
香等供養輪施與諸鬼神食結加跗
坐二手持輪從黃昏起首念誦乃至
相現有香風起空中聞呵呵吉哩吉哩
聲一切山皆震動一切海激動不應怖
畏復更念誦爲一光聚圍遶持誦者
彼持輪瞬目卽到阿迦尼吒天與菩
薩齊等住一大刧於中刧見佛出世
卽從此後次第超菩薩地身壞生於
一字奇特佛頂經卷中第七張伊

持金剛宮殿若於無舎利塔處誦一字
頂輪眞言者及不清淨處不降雨何
以故王難起非處念誦故身患有大
災難
又法說劒成就補沙鐵作劒諸根不
闕匠作一肘量無伴堅固勇志或有
伴已作先事法上於山頂作緣起藏
窣堵波作廣大供發一切有情利益
菩提心對塔前作發露等隨喜一切
德坐團芓薦以右手持劒從黃昏起
首乃至明相出時則相現手戰動光
如流星乃至一千道彼光照耀持明
者彼時大持明王皆來灌頂彼行者
幷眷屬並凌虛刹那頃遊於界無礙
行於五由旬内照耀
又法說賢缾成就由菩薩成就此能
息一切有情飢渴苦惱於有舎利塔乞
食極嚴毅安本尊像寂默敷茅而寢
依持明經說禁忌善巧一年念誦於
白黑月分三日三夜不食於像作廣
大供養取不黑底迦攞賖盛一切種
子諸寶藥等對像前結跏跗坐以右
手按缾口念誦乃至於中一切物隱復
一字奇特佛頂經卷中苐八張伊

@@念誦乃至一切物復現彼缾羯拏羯拏
作聲當知卽成就卽於此缾所思惟
象馬車乘眞多摩尼寶及諸物悉底
利等則於缾中出生隨意施藥與一
切有情
又法其處有藥叉女現驗處作先事
法已於彼處念誦塗小曼荼羅以法
陀羅木然火三夜以白芥子護摩一
千八遍藥叉女卽來隨意告彼與我
長年藥得藥服巳壽命一刧若不來
取白芥子和自嚧地囉燒一千遍作
呵呵聲卽來先不應作若作彼卽損
壞
又法飮乳食麦於有舎利塔安本尊
像一年念誦於一黑月分八日則於
佛世尊供養飮食依儀軌奉獻對像
前然火燒尼瞿陀樹木三甛燒一千
八遍倶尾羅藥叉皆來不應怖畏先
所置香水獻遏伽彼藥叉等言尊者
有何事喚我等卽告彼與我作爲奉
敎作是巳隱而不現卽得藥叉衆成
就所樂求皆與求天妙長年藥皆得
給百千眷屬具六味飮食所思所求
一字奇特佛頂經卷中第九張伊

@@皆得
又法欲令梵王毗紐摩醯首羅敬愛
者於黑月分對本尊像前用無煙炭
以安悉香丸三時和酥護摩一千遍
中夜皆來隨欲請及求長年藥所求
皆得
又法令囉惹敬愛於本尊像前乳木
然火白芥子和三甛護摩一千八遍
七日三時四洲主尙能來敬愛
又法欲囉惹類愛敬遏伽木然火七
日三時用赤芥子護摩
又法令一切鬼神敬愛鹽和嚧地囉
護摩卽得
又法其處有梵羅刹及餘類鬼神住
處至於彼住禁戒誦十万遍卽得大
伏藏或能令他驅擯
又法不簡日宿亦不齋戒先作先事
法取不壞沒㗚多摩奴沙淨洗浴莊
嚴於賖摩賖那中安摩奴沙頭向東
行人靣向之而坐以佉陀羅撅繫縛
之施一切鬼神食四方著護持劒行
者坐摩奴沙心上取鐵末加持投其
口中乃至出舌速持利刀截取成靑
一字奇特佛頂經卷中苐十張伊

蓮花色劒由持此劒幷眷屬凌虛
切持明無能沮壞於一切持明中爲
王壽命大刧身壞生天
計羅峯悦意鬘峯具端嚴金峯於頂處
成就人所居彌盧之大峯靑赤蓮妙處
頻陀山適悦金剛帝寶巖圓會山悦意
麽賴仙山處及於大帝山雪山與香觜
如是悦意處閑靜豐安樂持明女與倶
樂天女歌詠同天女遊戲㝡勝受娛樂
遊行持明者如帝釋舎支無人能敵對
彼得無礙趣一切處流轉如是具功德
持明常遊行
若修眞言明若不成就共此一字頂
輪相和誦對佛像前供養於佛念誦
則於像前寢息於夢中見眞言増減
令眞言充盛對像前然乳木柴用酥
護摩一千八遍其本尊卽成就此法
第七番應用不然卽壞
又法欲作阿毗遮魯往於賖摩賖那
以賖摩賖那柴木然火以燒屍灰護
摩一千八遍帝釋尙從自處移轉
又法欲令囉惹類麽囉著濕衣以腳
踏陵上哦誦一字頂輪乃至衣乾如
一字奇特佛頂經卷中第十一張伊

@@是彼冤家身卽乾枯
又法取薑石一一加持對城及村邑
前住擲七夜過七夜爲大麽梨復令
息災對像前乳護麽一千八遍以香
水加持一百八遍於彼城及村邑聚
落四方灑卽得止息
又法若有損壞三寶者令彼調伏住
善巧方便爲彼往於賖摩賖那以尸
灰作彼人形行人倮體散髪依阿毗
遮嚕迦儀誦一字頂輪一千八遍彼
則被梵羅刹所持除自身餘持誦者
不能解此是菩薩巧方便菩薩種性
者應作
又法取旃陀羅家火往於賖摩賖那
取其中木然火取苦瓠子稱彼人名
或思憶護摩一千八遍則彼大塵所
持欲令解對像前浴佛像誦眞言取
浴像水灑彼身上
又法欲令摧滅取摩奴沙骨八指作
橛加持一千八遍釘冤家門閫下一切
財物皆盡除橛卽解
又法於賖摩賖那燒紫鑛和嚕地囉
護摩一千八遍彼卽止息
一字奇特佛頂經卷中第十二張伊

@@又法若欲自他灌頂取四不黑底缾
取河流水滿盛一切寶及香幷種子
等安其中加持一千八遍令弟子或
營事者令灌自頂一切災障鬪諍言
訟一切障難皆得解脫
又法於有舎利窣堵波前安本尊像
飮乳麦隨力供養誦眞言三洛叉卽
能破迷亂癡等事
又法三時說罪隨喜勸請發願樂作
或飮水食粆於大河水至胸誦三洛
叉欲令敬愛隱身成就雄黃雌黃等
事皆能成就
又法三夜不食於賖摩賖那南邊而
住獨巳無侣誦一洛叉則於一切事
皆得堪任
又法若有難調惡龍壞佛法損害有
情欲令調伏三夜不食於龍處取白
芥子和毒及嚕地囉護摩其龍從池中
出七日中間所作皆成所求皆得若
不出念誦至二洛叉或三洛叉彼龍
卽死龍池中聞臭爛氣
又法加持左腳七遍以忿怒踏地誦
一字頂輪幷加吽字誦則禁止象馬
一字奇特佛頂經卷中第十三張伊

車步兵等
又法令怨家麽羅往於賖摩賖那取
賖摩賖那灰忿怒作彼人形加持利刀
從腳叚叚截於賖摩賖那火護摩於
第七日其命不存
又法若於軍陣於王宮或言訟處誦
時得勝
又法油麻護摩男女敬愛
又法加持右手頭指七遍或囉惹
類或餘人擬皆得敬愛卽以此指象
水牛彼等皆能禁止
又法欲自巳成就入賖摩賖那中
賣莽娑用一字頂輪護身七遍加持
召龍底利及持明底利亦用此眞言
鉤召
又法取霹靂木十二指作金剛杵於
賖摩賖那中念誦三洛叉阿修羅門
關鍵内外開摧
又法一字頂輪眞言加吽字能禁止
他軍末成就忿怒誦亦能禁止他軍
若成就樹令倒能損一切明眞言幷
吽字誦於賖摩賖那中得加護
又法補沙鐵匠受八戒者作金剛杵
一字奇特佛頂經卷中第十四張伊

@@於賖摩賖那受八戒心不散動作先
事法手持金剛杵誦十洛叉於黑月
十四日中夜時一切香花燒香飮食
燈明作儀軌供養於佛左手持金剛
杵結跏跗坐念誦於晨朝時其杵千
光晃耀由持此杵卽得成就纔發心
幷眷屬凌虛能持罰一切持明威光
無能與等帝釋與半座爲大持明王
住一大刧持金剛杵隨意遊行
又法瘧四日一發等幷蠱毒等加持
卽得除遣
又法於賖摩賖那作奢覩嚕形以左
腳踏心以右手頭指擬幷吽字誦一
字頂輪一千遍卽彼刹那頃滅壞亦
以此眞言却能令止息
又法取賖摩賖那灰作奢覩嚕形以
佉陀羅橛誦眞言當頂釘之應時滅
壞
又法取白芥子於賖摩賖那加持十
万遍能摧倒一切關鍵店鎖等
又法於賖摩賖那八日取不壞損沒
嘌多補嚕沙依法洗浴莊嚴四方一
切鬼神食坐於心上於彼口中以白
一字奇特佛頂經卷中第十五張伊

@@芥子一誦一擲乃至大舌出以利刀
截卽爲劒由持此劒一切持明中爲
王無比超勝力隨意於此世界遊行
又法於有舎利窣堵波香等及飮食
供養於滿月對於像前燒沉水香晝
夜念誦卽於晨朝請僧次應供養於
彼大衆乞悉地則以此儀軌結加跗
坐念誦卽得成就不思議王長壽聞
持皆得成就
又法作先事法於舎利窣堵波於清
淨處於滿月晝夜不食發慇重心取
不墮地瞿摩夷塗壇取八缾滿盛水
及諸種子諸藥等種種花鬘繫頸以
種種燒香薰陸沉水檀香等和所盛
水捨自身奉獻於一切佛菩薩結跏
跗坐念誦乃至從頂出光明右旋遶
持誦者卽隱入行者身卽得身成就
卽其身光明刹那頃卽得環髮二八
年狀五神通威光如融金照耀幷眷
屬凌虛一切天龍藥叉乾闥婆迦樓
羅緊那羅成就摩睺羅伽皆禮敬刹
那臘縛須臾頃遊無量佛世界爲梵
行欲心不傾動所去處於彼彼帝釋
一字奇特佛頂經卷中第十六張伊

與半座威德無比於超思議佛世界
見無量佛從彼所聽聞法皆得勝解
如是次第修菩薩行時於菩薩行得
入調伏善巧方便行不從彼三摩地
力損減隨意住乃至受生
又法入水念誦一洛叉作是功巳被
瘧所持欲令解脫酥蜜相和護摩卽
得除愈若作息災加薩嚩<二合>訶字
又法於靜處安本尊像以一千倶那
衞花擲像上稱彼名一誦一擲爲彼
幷種族皆得敬愛
又法若息障難著濕衣忿怒念誦油
麻白芥子和酥燒一百八遍三日日三
時一切魔障皆得除滅
又法上山頂飮乳以一切香作十二
指或六指金剛杵左手持念誦乃至
暖煙光若煙安怚駄那成就中爲王
若暖持金剛杵所見彼皆敬愛若光
卽得持明仙
又法取素路多惹那先以千三波多
護摩至太陽蝕時加持一百八遍安
於口中念誦乃至大陽復令波羅門
女研加持一千八遍用點眼卽得安
一字奇特佛頂經卷中第十七張伊

@@怚駄那一切安怛駄那成就者無能
自隱
又法求語成就作先事法於清淨處
安本尊像於一切天龍藥叉等次第
施食於像前作護摩爐靑蓮花和三
甛護摩十万遍卽成就右遶本尊像
對像前念誦於餘日隨力設僧乞成
就從此巳後所欲求一切以語皆得
順從
又法安悉香作丸三時護摩各一百
八遍意所樂皆得圓滿鬼魅所加持
呪線繫
又法油麻白芥子和酥七日對像前
護摩所求皆得
又法令女男敬愛蠟作彼人形作時
誦一字頂輪以苦油滿其肚以七摩
那刺七關節處刺佉陀羅火上炙加
持一百八遍七夜卽得所求
又法令他驅擯赤芥子擣作末作彼
人従右腳截於佉陀羅炭火中誦眞
言護摩七日卽得如願
又法令自身息灾於有舎利塔安本
尊像香花等供養取新缾盛滿香水
一字奇特佛頂經卷中第十八張伊

@@幷一切藥及諸寶等加持一百八遍
以不截緤繫缾項灌沐自身離一切
罪一切障難
又法加持靑木香一百八遍口中唅
共人語皆得敬愛於官府論理皆得
語勝
又法取黃花於佉陀羅火護摩一千
花得金千兩
又法以鹽作他形於佉陀羅火加持
一千遍護摩所求彼人皆得敬愛秘
密主如是等一切世間出世間輪王
佛頂皆能作
天龍藥叉王餓鬼惡羅刹及餘諸部多
見持誦消融皆息諸天法蠱毒部多那
常在行人手彼罪不可得一切求成就
相應者當得敎至彼人手速疾作諸利
爾時金剛手秘密主白佛言彼有情
以大福攝受此敎當得至彼人手世
尊我亦攝受彼有情令此敎入彼人
手於一切有情界此明王作一切事
業能滅一切怖畏常作加護財穀増
長壽無病八萬鬼魅族皆得除息一
切作壓蠱法者非時而死毒火遍止
一字奇特佛頂經卷中第十九張伊

一切有情利益能除一切病得斷一
切執曜勤勇師子爲矜愍一切有情
故作如是說時世尊告金剛手秘密
主言我今說功能令除一切罪除一
切病汝當諦聽金剛手患一切鬼魅
加持五色線繫手護身以灰加持結
方隅界加持水一切瘧皆以線加持
而繫目他令除一切罪自芥子和酥護
摩令増命故以倶蘇摩花加持供養佛
世尊又法以蘇摩那花加持一百八
遍擲於空中卽得天晴無雲
又法加持水所爲彼人稱其名而飮
令彼得敬愛
又法以倶那衛枝加持七遍若雹下
向之而打其雹卽移惡雲亦用此法
又法結方隅界用佉陀羅橛以水或
白芥子縛毗那夜迦
又法一切病加持五色線令帶卽差
一切鬼魅一切病護摩卽上加持花
菓與彼人得敬愛
又法食飮加持所與人皆得敬愛
又法作鐵橛加持一切怖畏一切障
難皆得加護天及鬼神羅刹橛故不
一字奇特佛頂經卷中第二十張伊

@@得附近違越於一切怖畏得加護一
由旬結界
又法欲禁毒加持線七遍繫於乳木
一切毒皆消所有毒以土或白芥子
或水加持用之皆得除差一切病五
色線加持一百八遍繫病者卽得除
差燒沉水香或薰陸香能除一切瘧
一切怖畏處誦此明王皆得無畏
又法加持茅拂除一切毒於囚繫處
誦從縛得解脫患瘧者加持線繫腰
卽差
又法護自巳身以心誦牛畜等疫加
持黑線結繫頸卽差
又法被以惡法印者加持白線七遍
結繫身上卽除
又法結方隅界以白芥子
又法患風魅加持油與飯卽差
又法患眼加持水與洗卽差
又法藥又所持加持水散灑卽得解脫
又法餓鬼所持及癲癎加持線與繫
得愈
又法遮止龍用倶那衛枝破諸印以
灰遮賊加持土塊七遍擲四方
一字奇特佛頂經卷中第二十一張伊

@@又法所欲求清淨澡浴差新淨衣對
像前一日一夜不食燒薰陸香誦眞
言一百八遍便像前寢息夢中說善
惡所求皆示
又法欲止霖雨入水念誦一切皆止
求雨亦入水念誦隨意多小
又法欲求食於初日分於村邑對城
門住加持蘇摩那花一百八遍向城
門擲然後入城得不求食皆豐足
又法嬰孩爲魅所持以樺皮上書一
字頂輪眞言繫項下卽愈
又法常念誦一切人皆得敬愛
又法入王宮加持水一百八遍用塗
靣囉惹幷輔佐皆敬愛
又法衣花香纓絡等加持或與彼或
自著皆得敬愛
又法諸飮食加持一百八遍稱彼人
名思念而食卽得敬愛
又法癰疰等加持泥七遍塗之卽愈
我略說所作皆得成就
世尊於彼時告金剛手秘密主言善男
子如是一字輪王能作一切事業一
切佛所說無礙敎令無量那由他百
一字奇特佛頂經卷中第二十二張伊

千倶胝佛所說我今亦說我今說福
利秘密主汝諦聽諦聽一切佛所說
一切菩薩隨喜秘密主若有此大明
王輪王佛頂若能受持讀誦若聞演
說乃至書寫經卷供養念誦彼必不
墮惡趣不爲餓鬼藥叉不貧匱不爲
一切罪一切有情皆得敬愛一切皆
得隨順所生處皆得宿命一切鬼
魅不著身所謂天魅或龍魅或嬰咳
魅羅刹魅或緊那羅魅或摩睺羅伽
魅或補怚那魅或羯吒補怚那魅或
毗舎遮魅或迦樓羅魅或阿修羅魅
或諸母天魅或鳩槃茶魅刀杖不著
身不被毒火水所中一切他敵飢儉
曠野如是處必不生一切毒瘡腫蠱
魅起屍作法不祥皆得解脫一切天
龍藥叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽皆禮敬善男子我今略說所有
一切災難彼一切皆不能爲害何以
故佛境界無量佛所行境無量佛世
尊無量三摩地遊戲秘密主此一切
賢刧中如來說過去未來現在佛說
我今亦說恒河沙數同名如來說皆
隨喜若有善男子善女人於後世後
一字奇特佛頂經卷中第二十三張伊

@@時比丘比丘尼優婆塞優婆夷淨澡
浴對佛前作供養誦持此明王眞言
若成就聞如是福利生淨信當生天
趣得天大威德若生人中爲王得宿
命智於此生中念誦離一切疾病若
成就者此人身已未後身入菩薩境
界遊無量佛世界如一切如來遊戲
一字奇特佛頂經說法品第六
爾時寂靜慧菩薩摩訶薩金剛手菩
薩之弟從彼大衆集會起合掌禮佛
爲供養世尊故從自頸脫無價大眞
珠鬘以右手持獻於世尊說報荅妙
故說此伽他而讃於佛
頂聲於三界諸有情悦意佛此聲㝡勝
現語得榮盛所有佛住法調御彼說法
所生等覺者世尊得菩提轉妙法輪者
過往圓修者諸佛皆此坐世間無比人
於彼彼地所皆成如金剛現對於世尊
得見爲吉祥過去爲吉祥誰復聞妙法
先是又吉祥彼吉祥亦然彼聞敎不壞
智慧者正住於彼常天想亦觀父母想
親敎姊妹想皆見無畏者先修順敎令
於尸羅㝡勝由彼於法王依附得供養
一字奇特佛頂經卷中第二十四張伊

@@如末利花鬘風吹香悦意雜油麻成油
其香亦芬馥汝尊色無比羣品難筭量
甚深及威德名色及神通令所於此地
我觀高廣想云何於女男讃揚少功德
若今所聞者聞法復生信若能捨施者
於世尊敎中若趣於非家於釋王敎中
我於彼一切僯愍親族想如空中蚊蛃
如大海牛洼如是佛功德所讃如寱言
如我於天王讃揚功德者或佛聲功德
隨力我讃歎恭敬持供養珠鬘無價寶
以此勝善根有情皆如佛
時寂靜慧菩薩摩訶薩以伽他讃揚
世尊巳白佛言菩薩幾法成就修此
佛頂輪王一切如來三摩地熾盛
爾時世尊以伽他荅寂靜慧菩薩摩訶薩
若有慈心清淨心不麤柔軟具念者
護禁正眞修梵行彼人成就此明王
所有離罪不爲惡増長常寂離嗔恚
如是之人成明王嫌恨於他及調戲
如是於他常不作不窺於他之長短
如是之人成明王若於佛法功德具
常作恭敬而供養於他不打及不毁
彼皆成就此明王無悋嫉妬及無慢
一字奇特佛頂經卷中第二十五張伊

於他不作不饒益於他不作實過患
如是成就眞言王
善男子我承事六十倶胝佛供養於
彼倶胝佛不修梵行求法勤修行從
彼受大明王廣流布由彼善根則得
廣大功德威德如是善男子一切如
來不思議三摩地殊勝是故菩薩護
身口意修持一字輪王如是如是善
男子如來於一切有情眞言形爲善
友寂靜慧作是言世尊善男子善女
人恭敬如善友想應習大明王應承
事供養何以故寂靜慧若於善知識
親近修習得成善法聞善妙法以善
意樂則得善加行以善業趣於善得
善助伴不爲罪業作善加行趣於善
已承事善助伴不爲惡業旣不爲惡
於他護他意圓滿菩提道住道堪任
有大力於住惡道有情作義利是故
寂靜慧親近善友一切功德皆得圓
滿皆稱讃時寂靜慧菩薩摩訶薩白
佛言世尊菩薩摩訶薩幾法成就疾
證無上正等菩提得甚深法忍佛告
寂靜慧菩薩摩訶薩有四法成就疾
一字奇特佛頂經卷中第二十六張伊

@@證無上正等菩提得甚深法忍何者
四法入緣生法智入無衆生無人無
壽者於空法性決定勝解境界遠離
斷常二見如是四法前際清淨後際
不來三世平等以見在智如是四法
又有四法佛性應觀佛色性說猒
僧如來以慧眼則慧眼清淨如是四
法又有四圓滿波羅蜜不捨四攝法
以善巧方便無人決定故發生大悲
清淨慧如是四法菩薩摩訶薩成就
速證無上正等菩提於甚深法得忍
世尊於此說四法時無量菩薩得無
生法忍無量天龍藥叉乾闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽發無上
正等菩提心
爾時世尊說此伽他
如是法理趣正等覺所說由修此眞言
一切爲如來若樂度生死若欲斷諸結
爲一切依止久修於此行令起殊勝想
我趣於端嚴思惟轉此言常修平等行
不作不等行則成菩薩位
一字奇特佛頂經卷中
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一字奇特佛頂經卷中第二十七張伊

@@一字奇特佛頂經卷下伊
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯調
伏一切障毗那夜迦天王品第七下爾
時曼殊室利童眞菩薩摩訶薩於世
尊說法知究竟巳合掌親近世尊頭
靣禮足右遶三匝退坐一靣曼殊室
利童具菩薩白佛言世尊如是有情
生於四生長養無始生死於六道世
尊此有情聚有情海有情増減盡不
可得云何世尊如來三摩地應見色
相加持如世尊說持此眞言王菩薩
摩訶薩得不退轉乃至次第證無上
正等菩提世尊云何入法門理趣云
何安立法功德云何三摩地法界大
威德爲廣愽攝示現爾
時世尊微笑作是言善哉善哉曼殊
室利復言善哉曼殊室利汝問如來
如是義多人利益安樂矜愍世間天
人法爾時佛世尊作微笑從口出種
種色光所謂靑黃赤白紫頗胝銀色
照無量世界乃至梵世映蔽日月

光復來入佛口中爾時曼殊室利童
眞菩薩摩訶薩知相者知相巳以此
義以伽他讃揚世尊
妙見能現色相者八十隨形端嚴者
尋光妙光圓滿光如是爲我說笑因
忍辱十力持進者精進高踴無傾動
眠目愛樂見四諦爲我說此微笑因
梵王天衆及一切頭靣頂禮於如來
瞻仰恭敬而觀察爲我說此微笑囙
如山善行行妙行定慧踴起智光明
解脫堅力眞實見爲我說此微笑因
金剛身性堅難壞那羅延志人中勝
梵音妙音文殊音爲我說此微笑因
獲得光明離幽暗普見眼目平等住
功德殊勝得堅勇爲我說此微笑因
汝尊巳轉勝法輪以佛頂聲於人天
幷龍藥叉及一切爲我說此微笑因
爾時頂行持童子形垂髻爲上首百
千障者圍遶以佛威神威怒加持從
座而起偏袓右肩於世尊合掌作禮
已白佛言世尊我一切障者毗那夜
迦中主世尊一切障者導奉我一切
障者屬於我觀彼一切障毗那夜迦
一字奇特佛頂經卷下苐二張伊

@@告言汝等障毗那夜迦諦聽於一切
世界作障者於成就人不饒益者罪
忿怒惡鬼魅等世尊從今巳後成就
頂輪者此大忿怒眞言晨朝若誦一
七遍世尊我等於彼一切作障毗那夜
迦令遠離若作成就不令起魔障不
令身心散動世尊若以此大忿怒眞
言常作加護者彼持明成就明王者
我等作加護遮刑罰爲作息灾作吉
祥作一切利益世尊從今巳後於頂
輪敎王勤行者修眞言者不應起障
心若此如來變化大忿怒王必壞汝
等若憶念者汝等以此加護汝等從
今巳後彼修眞言行者於眞言行儀
軌所說食蜜油麻葱䔉薤蘿蔔鉢跛
吒等眞言行中所遮修輪王佛頂眞
言成就者若食汝不應執過不應惱
害不應奪悉地不應令心散動以我
敎令修佛頂眞言者不應起惡心汝
等見彼修行者應起慈心勿今汝等
移動本處若違我語於彼起異心者
不得住於阿吒迦嚩底王宮金剛手
秘密主宮違越我敎令我當損罰及
一字奇特佛頂經卷下苐三張伊

@@餘所有天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽一切餓鬼毗
舎遮起屍作鄣毗那夜迦羯吒布單
那挐吉尼等不應於修輪王佛頂眞
言者起惡心令心散動及彼等營從
若作障難我以金剛杵碎彼頂我語
誠實時彼一切障將主所謂金剛莊
嚴金剛索金剛塵金剛鉞斧金剛極
笑金剛成莊嚴金剛頂金剛毗那夜
迦能斷如是及餘大障毗那夜迦將
主從座而起至頂行所到巳以一音
聲作是言如所敎令我我等一切悉
皆作從今巳後不違越汝尊敎令若
違越者頭破百分時頂行告彼大障
毗那夜迦等作障將主我今說成就
佛頂眞言王成就者所有不饒益心
者令百叚速疾馳散所有天世毗那
夜迦無能作障作如是語巳於彼一
切大作障將主上首等於一切世界
作障者奪悉地者攪擾成就者我說
自已眞言
那謨囉怚那二合怛囉二合夜耶那謨室戰挐
嚩日囉二合波拏上曳摩一字奇特佛頂經卷
下苐四張伊

訶藥乞叉<二合>細那波多曳唵吽癹
吽吽癹癹婆嚩<二合>訶
復次頂行說自眞言時一切彼金剛
莊嚴等大障毗那夜迦皆戰掉驚怖
悶絕祕密主加持子故時頂行於大
障毗那夜迦以指端擬彼等纔說此
眞言一切皆起作如是言我及大障
主如來以此眞言形住輪王眞言殊
勝三摩地從今巳後起惡心修輪王
眞言道昇進者我之眞言曰憶念者
汝等於彼成就者不應起障難心我
等於彼作擁護由我加護不有障難
親近大障將主我略說不應作障難
若有作者我以自杵摧汝等頂
爾時釋迦牟尼如來作如是加持由
加持故金剛手秘密主從座而起白
佛言世尊我說佛頂眞言者及修餘
眞言者大明王如來族蓮花族及我
族作先事法者此大忿怒甘露軍茶
利成三昧耶故成就佛頂輪王者灌
頂故狂心有情爲令不狂故晝此曼
茶羅於河岸邊或餘淨處其地如先
所說輪王曼茶羅儀則應絣四肘曼
一字奇特佛頂經卷下苐五張伊

@@茶羅四門以五色畫曼茶羅中央畫
佛世尊坐蓮花從頂出光左右畫八
毗那夜迦衆皆坐蓮花彼等名所謂
金剛莊嚴金剛塵金剛索金剛鉞斧
金剛極笑金剛成莊嚴金剛頂金剛
毗那夜迦能斷皆如本形請佛以本
眞言餘皆以此眞言
娜謨囉怛那<二合>怛羅<一合>夜耶娜謨室
戰<二合>拏嚩日囉<二合>波拏<上>曳摩
訶藥乞叉<二合>細那波多曳那莫室
戰<二合>拏嚩日囉<二合>句駄耶唵
虎嚕虎嚕底瑟姹<二合>底瑟姹<二合>
滿駄滿駄呵那呵那阿蜜哩<二合>帝
吽癹娑嚩<二合>訶
以此大忿怒王眞言加持迦羅奢供
養種種飮食懸蓋幢幡然酥燈以此
眞言應作一切加護師應與灌頂於
聖捨施殊勝物如先所說壇儀軌令
入作灌頂巳一切天龍藥叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅毗舎遮等不
爲障難地下阿修羅女持明天及餘
皆隨順一切毗那夜迦族見持明者
皆馳散從此已後諸毒癲癎蠱毒皆不
一字奇特佛頂經卷下苐六張伊

@@得便一切明眞言聖衆皆隨順此中
纔灌頂持明者所發起成就一切皆
獲得彼有情果報所得聖甘露軍茶
利法灌頂如不淨信者矯誑者於師
長不恭敬者不應令入灌頂令淨信
者求囉惹愛敬者求上上成就由七番
灌頂其人所有殊勝寶物施於聖衆
及師彼人福勝七輪王遇此曼茶羅
由入此得灌頂一心住禁具精進不
耽著具戒令師歡喜彼一切悉皆獲
得無礙爾
時觀自在菩薩摩訶薩以佛威神之
力從座而起偏袓右肩右膝著地於
蓮花臺於世尊合掌禮巳白佛言世
尊修佛頂眞言王者我說護持令一
切作福報故一切惡毗那夜迦等令
作慈心我族中堅實從我蓮花生大
眞言王我今說佛言汝今說之爲利
益有情大悲一切増益作成就故汝
自巳蓮花所生大忿怒王應當說之
修佛頂眞言者利益安樂天人故時
觀自在菩薩摩訶薩幷得大勢菩薩
右遶釋迦牟尼佛七匝入蓮花火一
字奇特佛頂經卷下第七張伊

警覺名大菩薩三摩地說此大眞言
娜謨囉怛那<二合>怛囉<二合>夜耶娜
莫阿哩野<二合>嚩盧吉帝濕嚩<二合>
囉耶冒地薩怚嚩<二合>耶摩訶薩怛嚩
<二合>耶摩訶冒地薩怛嚩<二合>奴枳
娘<二合>多<引>耶度那度那駄囉駄囉
冒地薩怛嚩<二合>鉢囉<二合>底半寧
娜呵娜呵跛遮跛遮阿羯哩灑<二合>
沙耶阿羯哩灑<二合>沙耶吽癹
大菩薩纔說忿怒王眞言摩醯首羅
帝釋焰摩水天倶尾羅那羅延等及
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽一切集會
及餘天類母天部多障毗那夜迦等
皆從座起於佛世尊歸依唯願世尊
救濟我唯願善逝救濟我世尊以大
菩薩光明逼惱我等皆失自神通
爾時釋迦牟尼佛以彈指令觀自在
菩薩摩訶薩起卽刹那頃觀自在菩
薩摩訶薩從彼菩薩三摩地不瞬目
觀佛觀已告彼一切摩醯首羅帝釋梵
王天等言若有善男子善女人修此
輪王佛頂若持此經早起散花作曼
茶羅以塗香花等以淨信讀於菩薩
一字奇特佛頂經卷下第八張伊

@@眞言行行汝等人者於成就者一切
天王一切阿修羅王一切龍王一切
迦樓羅王一切乾闥婆王一切摩睺
羅伽王一切毗舎遮鬼神王等皆於
成就輪王佛頂者作擁護當修之時汝
當供養等物於彼人起障難若修輪
王佛頂眞言者我從蓮花所生忿怒
王若常誦者我自當於彼作加護何
以故如來卽此輪王形住是故善男
子如是修輪王佛頂眞言者住十地
菩薩尙作加護如是汝等天王亦於
彼勤修菩薩行幷營從眷屬觀如佛
想彼天等咸作是言大菩薩從今巳
後修此輪王佛頂眞言者若稱汝尊
眞言此法敎若讀若淨信於彼皆作
擁護令彼有威力念力精進慧力三摩
地力得果報由汝尊眞言作警覺我
等皆作以佛加持乃至作一切利益
皆奉敎
一字奇特佛頂經㝡勝成就品第八
爾時釋迦牟尼如來復告金剛手
秘密主言復次秘密主我今說輪王
佛頂成就業汝諦聽眷屬眞言心及
一字奇特佛頂經卷下苐九張伊

@@隨心一切成就事業依根本眞言儀
軌已作先事法於牛欄成就者以手
按所成就物
牛黃或雌黃或復一切寶鬼神敬愛故
智者誦百八勝儀清淨者矜愍諸有情
一心者決定其物得光明若暖得空行
煙成爲㝡勝光乘空吉祥彼時得輪王
由煙得隱身暖相成敬愛所成就等物
成就皆無礙礼敬大制底及作窣堵波
少福者成就決定不應惑曼茶羅灌頂
慇懃應當入彼見曼茶羅慇懃受灌頂
過現二罪滅憂怖及諸魅若作諸天等
鉤召諸凣類應供養佛像後應以蓮花
乳糜及酥蜜千數應護摩誦終天赴召
帝釋及舎支何恐王類等應作鉤召事
所有天妙事及諸人間事能作一切事
由誦頂輪王諸毒暴惡形諸魅峻威力
諸疾難癁者善作諸事業定意誦千八
若作諸小事於諸降伏事相應諸事業
赤白芥油麻毒苦棟大指一切應護摩
爲令護彼生大菩提妙樹吉祥下天處
及轉法輪處示現神通處靈鷲吠舎離
幷藍毗尼林拘尸城等處速疾現成就
一字奇特佛頂經卷下苐十張伊

乃至佛眞言一切成無疑於彼無障難
無有魔惱害是故於彼處說速疾成就
及餘寂靜處於山峯大河悦意池恒河
於彼殊勝處如是所說處安像不乱意
從師得灌頂然後作成就先行知儀軌
應作如是事七月大勤勇心及隨心明
以甲慇懃護當於神通分慇懃作念誦
滿月起成就供養於佛像應供三白食
獻於一切佛菩薩及聲聞隨力及緣覺
應獻金剛手飮食等供養
卽坐茅薦或結跏跗坐一心獻自身
於佛菩薩燒沉水香供養於佛施與
一切鬼神食及餓鬼毗舎遮等卽結
大忿怒無能勝印於諸障難者眞言
相應擲一切障者皆壞散由此印相
應以二羽互交二蓋靣相合各屈上
節右壓左以二輪各壓餘三指甲
夫結此印先觀自身爲無能勝忿怒
王加持作恐怖形狗牙上出種種頭
眼光熾盛種種龍以爲纓絡身高八
万四千由旬無量臂持種種器仗光
明如刧盡時照曜兩脣頰戰掉觀巳
應以本印加持自身五處結印當心
一字奇特佛頂經卷下苐十一張伊

@@想印爲金剛胸索右足或餘爹哩
茶立隨魔所在方而打卽一切障皆
退散
名忿怒王印能壞一切障如帝釋成就
丈夫那羅延及餘大威德速疾壞諸天
如是印大力相應不久壞無有諸有情
所得衆生界以此印速疾得調伏無疑
能除一切毒纔念除諸魔暴惡諸有情
及諸惡龍等諸魔大障主速疾皆滅除
作諸事無疑
如是此大印無能勝大忿怒王於佛
頂敎修行者一切大障處應用成辦
一切事業卽持明者對像前然蘇燈
一千八盞有助伴爲有情利益起大
悲結輪王根本印念誦乃至中夜卽
相現卽持眞言者應知我決定成就
像動咸地動卽現先所致香花等供
養佛菩薩及像及一切金剛部香花
獻已於金剛手燒沉水香獻以頂輪
王根本眞言復結印結跏跗坐專注
一意念誦乃至明相時於中間卽見
佛世尊卽得五神通得地大菩薩知
一切有情語言威儀得神境通乃至
一字奇特佛頂經卷下苐十二張伊

@@身上出水身下出火等往詣於帝釋
成就者所見彼見成就者共彼淩虛
無量持明圍遶所樂去處皆隨卽至
無量復來獲得菩薩行威德無比一
身爲多身多身爲一身作百千無量
變化石壁及水來去無礙隨意所樂
住世如是等由見如來得百千功德
得聞持陀羅尼刧壞時移餘世界
爾時釋迦牟尼如來觀金剛手秘密
主說大成就先所說處作先事法於
清淨處安本尊像於神通分滿月有
助伴或無助泮堅固勤勇一日一夜
對像前廣大供養獻三白食外施諸
鬼神有轉輪王曼茶羅阿闍梨畫曼
茶羅或從師得印可者自應畫無過
於曼茶羅中張像作護結方隅界如
先所說眞言一切印契皆用結加跗
坐本尊以本眞言迎請以一切白花
及有香花應供養一切佛菩薩聲聞
緣覺隨有飮食等供養則定意觀金
剛手而作大供養金剛鉤金剛拳菩
薩慇懃供養餘金剛部智者以花供
養卽結跏跗坐對佛前以無煙火燒
一字奇特佛頂經卷下苐十三張伊

沉水香一千八遍誦而護摩卽現障
難種種惡形以忿怒王印打當卽馳
散四方
眞言印相應當擲於四方設令是王天
及現是帝釋世間欲自在魔王大波旬
或自頂行尊忿怒王當壞印眞言威力
爾時釋迦牟尼如來說此伽他
大自在天王或梵那羅延日天或火天
水月天焰魔住於曠野者叉王倶尾羅
印眞言如敎刹那卽滅壞
卽成就者一切皆以大忿怒王無能勝
令息隨方所來障難先加持白芥子
等令助伴擲散或自擲先別置花香
一一加持擲散頂輪王心作念觀金
剛手秘密主令警覺加持故卽魔障
皆息從佛頂王出光明照耀三千大
千世界映蔽一切天宮爲警覺金剛
手故光明警覺滋澤照耀身從自宮
無量百千持明明王尊上首金剛將蘇
摩呼頂行與持明無量勝慧女使者
上首明王妃倶無量大菩薩前後圍
遶無量使者女使者制吒制奉敎及
女奉敎無數倶胝千印契倶胝輪王
一字奇特佛頂經卷下苐十四張伊

@@爲受與成就者願故來由先本願故
佛世尊不空言故秘密主來時於其
中間一切三千大千世界六種振動
一切天龍藥叉亁闥婆迦樓羅緊那
羅等種種色類於金剛手作供養一
切地獄有情刹那頃須臾得安樂當
彼之時無有一有情互相害者一切
世間出世間修眞言明者以菩薩加
持皆得成就則行者先所置香水閼
伽金剛手摩行者頂讃言善哉善哉
大薩埵善哉大丈夫如是菩薩皆讃
歎由金剛手纔摩頂故一切天龍藥
叉等及淨居天雨花於上虛空皆奏
音樂一切草樹及山等皆向金剛手
菩薩低靡無有一有情能損壞者則
金剛手秘密主能調無量難調有情
以大菩薩慈加持行者受與金剛杵
大薩埵此金剛杵爲令調伏難調伏
有情獲得菩薩地故以慈加持三摩
地金剛善男子以此汝作有情利益
於佛世尊持金拂於佛世尊護持敎
令於菩薩行慇懃作秘密主如是語
巳須臾隱不現刹那其行者如金剛
一字奇特佛頂經卷下苐十五張伊

@@手難覩與眷屬乃至見人及人見彼
皆騰空遍滿光明諸天讃揚雨花所
樂有情共騰空得爲菩薩得神通調
伏難調無能對敵爲大持明轉輪王隨
意住世與百千眷屬騰空往無量世
界見彼佛聞法皆得勝解知一切遊戲
神通與大菩薩住乃至往極樂世界
見無量壽如來及見曼殊室利菩薩
及餘菩薩共倶以大人相莊嚴頭爲
頂髻以種種眞言敎作衆生利益我
略說乃至次第坐菩提場證無上正等
菩提如是一切㝡勝成就不受灌頂
者不應與惡人及不發菩提心者弫
戾車不積集資粮者於和尙阿闍梨
毁謗者如說修行者一切皆得成就
一字奇特佛頂經菩薩藏品第九
爾時釋迦牟尼如來入攝一切佛頂
能摧一切魔三摩地由佛纔入此三
摩地於彼時此三千大千世界六種
震動出無邊光明以彼光明照曜乃
至十方無量世界皆一切周遍以大
光明照曜於東方金剛幢如來爲上
首恒河沙數等如來如是西方無量
一字奇特佛頂經卷下苐十六張伊

壽如來爲上首如是一切攝入佛頂
王由入能摧一切魔三摩地故如是
北方光明王如來爲上首如是南方
帝釋幢如來爲上首如是上方勝鬪
戰如來爲上首如是下方寶蓮花山
王如來爲上首如是十方一切如來
皆入頂輪王眞言彼等皆入能摧一
切魔三摩地彼一切世界所有魔宮
皆如一火聚所有魔界衆天子號叫
驚怖遍身汗流皆失自神通一切菩
薩爲供養釋迦牟尼佛故上從虛空
雨花或雨刧樹覆雨蓮花牛頭栴檀
衣繒雲等所有地獄傍生餓鬼等趣
所生有情彼一切皆刹那頃得㝡勝
安樂離一切苦逼
爾時釋迦牟尼如來從彼三摩地起
告金剛手秘密主言金剛手汝今受
此大忿怒王一切如來所說爲成就
頂輪王眞言者令作加護如是一切
世界中一切如來皆從彼三摩地起
各各於世界中爲彼菩薩說爾時金
剛手秘密主遶釋迦牟尼如來應供
正逼知百千迊還坐於寶蓮花座不
一字奇特佛頂經卷下苐十七張伊

@@瞬目觀察而住觀巳白世尊言世尊
唯願說大忿怒王爲我成就故成就
修頂輪王眞言菩薩摩訶薩故時釋
迦牟尼如來以自意樂如皷音顯畼
如海聲如大雷震甚深善妙種種廣
美如迦羅頻伽聲健妙警告無邊世
界以如來吼滿一切意願令一切菩
薩歡悦世尊釋迦牟尼如來平等住
三千大千世界說無能勝大忿怒王
南謨三漫多沒駄南阿鉢羅二合底呵多
舎娑那南唵吽爾拏哩致吒吽吽癹
娑嚩<二合>訶金剛
手此名無能勝大忿怒能摧一切障
毗那夜迦能超一切魔道能調一切
惡障毗那夜迦天龍藥叉乾闥婆阿
修羅迦樓羅摩睺羅伽等無量百千
倶胝佛所說能斷一切世間出世間
忿怒眞言能作利益修一切佛頂眞
言者能摧無量百千倶胝魔能護修
輪王眞言者一切時調伏一切魔障
攝入頂輪王三摩地時世尊說是大
忿怒王時刹那頃字句言說間以佛
威神力於此集會曼茶羅出大一字
奇特佛頂經卷下苐十八張伊

@@恐怖師子吼現暴怒形世尊釋迦牟
尼佛爲哀愍調伏難調有情故作如
來事故變化大忿怒利益勤修頂輪
眞言行菩薩摩訶薩故示現薩婆若
故吼大師子吼如來加持如是形像
恐怖形狗牙上出種種頭眼光熾盛
種種龍以爲瓔珞身高八万四千由
旬無量臂持種種器仗光明如刧盡
時照耀兩脣頰戰掉一切星耀天龍
藥叉乾闥婆阿修羅等皆摧伏於一
切三千大千世界以威光映蔽除佛
光明及住不思議解脫三摩地菩薩
餘光悉不照耀何以故加持故時大
忿怒王右遶釋迦牟尼佛自世尊言
大精進示敎令我作何爲依如來敎
住佛告大忿怒汝徃於行一切佛菩
薩加行者作利益安樂令獲得不退
轉菩薩地故令入一切如來敎安立
如來敎故爲修一切佛菩薩行入大
乘調伏惡有情暴怒難調罪心者壞
佛法難調障毗那夜迦以如是身形
令受三歸依故令一切難調於無上
正等菩提發心故於一切世界作佛
一字奇特佛頂經卷下苐十九張伊

事當成衆生利益安樂得無上解脫
道故時大忿怒王爲衆生利益故變
化大忿怒王此三千大千世界以吽
聲遍滿一切如來所說成就眞言作
一切佛菩薩行以一切如來加持復
說此眞言
娜謨三漫多勃駄南阿鉢羅<二合>底
呵多舎娑那南唵吽爾拏哩致<上>吒
吽吽癹娑嚩<二合>訶
彼時如來以得勝三摩地忿怒於成
就眞言句時見一切大地如刧燒時一
切三千大千世界震極震遍震動極
動遍動如是此世界六種震動一切
天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅等魔宮皆震動熾然遍光明一
切天失自神通皆戰掉一切難調毗
那夜迦等悲惱以光明逼皆歸依佛
法僧皆作如是言世尊從今巳後我
等咸作一切有情利益一切障毗那
夜迦及餘大威德難調鬼魅等往詣
世尊頭靣禮足以一音聲作是言世
尊所有於後末時欲成就此頂輪王
眞言者若誦我等與成就爾時世尊
一字奇特佛頂經卷下苐二十張伊

@@爲彼障毗那夜迦讃歎善哉善哉大
障毗那夜迦善說此語如來皆隨喜
時彼一切障毗那夜迦以一音作是
言世尊爲彼善男子勤修頂輪眞言
者作加護加其念力爾時天帝釋頭
面禮足白佛言世尊我從多如來聞
眞言行所說世尊若復得入轉輪王
三摩地變化於此頂輪王三摩地得
無疑有情積集無量善根世尊若有
修佛頂眞言行得入若受持讀誦廣
爲他說世尊我等爲彼善男子作承事
幷諸營從時四大天王幷眷屬白佛言
所於村邑聚落王城成就此佛頂輪
王若念誦所在處流行世尊我幷眷屬
軍營從五由旬作加護世尊若成就
念誦明王我等四天王幷眷屬往於
彼供侍彼行者所修輪王眞言者一
切障毗那夜迦求便者不得其便時
世尊告金剛手言秘密主汝說自眞
言爲修頂輪王眞言者壞障故守護
息灾吉祥故時金剛手得世尊敎令
以佛威神力說自心四字眞言明王
娜謨三漫多勃駄南阿鉢囉<二合>底
一字奇特佛頂經卷下苐二十一張伊

@@呵多舎娑那南嚩日囉<二合>吽嚩<二合>
時金剛手說大明王眞言時此三千
大千世界六種震動十方於空中毗
那夜迦作阿呵聲時金剛手作如是
言世尊若有成就輪王佛頂眞言善
男子善女人比丘比丘尼發菩提心
三時誦我眞言一遍一切障毗那夜
迦不得附近我爲彼持明持金剛杵
作加護一切時與成就彼行者眞言
明爾時世尊告金剛手言秘密主若
受持此輪王佛頂大明王一切如來
三昧㝡勝若讀若爲他廣說顯示爲
多有情長夜作利益安樂爲證如來
智故修行若有善男子善女人若成
就若讀若供養若常念誦其人不久
速證無上正等菩提
爾時世尊告上首普賢菩薩等善男
子此阿僧祇倶胝刧積集正等菩提
我隨喜於如是法要佛加持攝受如
來涅槃後末時於贍部洲積集善根
有情書寫經卷經於手者若復善男
子善女人天龍藥叉王大羅刹王積
集善根獲得無上正等菩提隱身於
一字奇特佛頂經卷下苐二十二張伊

衆生作加護時普賢等上首菩薩白
佛言世尊奇哉此法敎世尊我等爲
彼勤修頂輪善男子善女人此如來
無數百千那由他刧所積集無上菩
提我等護持於如是類若受持若讀
誦乃至書寫經卷我等加彼念力由
此念力聞如是類法敎若聞圓證當
受持讀誦書寫爾時世尊告天衆言
天子於此法敎流轉方所汝等應作
轉法輪想如是善男子正法若供養
當知如供養於我何以故天子法身
者是如來身若供養法卽爲供養如
來爾時世尊而說伽他
持戒住蘭若城邑及聚落若欲上成就
不謗不矯誑常作於利益
爾時世尊告曼殊室利菩薩童子如
是修佛頂眞言菩薩摩訶薩獲得如
是法修眞言行滿一切菩薩法童子
我略說得無量菩薩神通法於此復
說佛頂眞言行善巧法時無量百千
菩薩於世尊種種金銀眞珠瓔珞從
自頸脫爲供養法故捨施供養爾時
世尊告一切衆會作是言若有成就
一字奇特佛頂經卷下苐二十三張伊

@@此明王於彼菩薩行從此捨終乃至
坐菩提塲不墮惡趣不生下族不弊
惡不短壽壽命長遠善成就有情成
就佛刹不迷惑菩提心所生之處憶
宿命得閒持不忘無盡集會常樂寂
靜成就大辯自在大福妙色不闕減
語威肅令人樂聞善承事一切如來
善滿諸波羅蜜善友之所攝受遠離
惡友天龍藥叉部多魅母天毗舎遮
那羅摩睺羅伽等無能沮壞離一切
疾病不非時夭死一切明皆得成就
一切所發起皆善能作以善妙方便
能成就一切事業善男子我略說成
就頂輪眞言者獲得無量功德福利
一切世間書論工巧皆能知乃至坐
菩提場世尊說是經巳彼大菩薩摩
訶薩及聲聞一切天龍藥叉乾闥婆
阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人等
彼一切集會聞佛所說皆大歡喜信
受奉持
一字奇特佛頂經卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一字奇特佛頂經卷下苐二十四張伊

@@金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世
㝡勝心明王經
伊開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三十戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯序
品第一如
是我聞一時佛在寶峯大山寶閒錯
峯宮殿之中其處百千寶蓋種種行
樹悦意香花布散嚴飾諸大阿羅漢
大目亁連舎利弗阿難等千二百五
十人前後圍繞復與無量菩薩金剛
手菩薩曼殊室利菩薩寶幢菩薩等
爲上首倶復有毗沙門滿賢半旨迦
梵王帝釋那羅延天龍藥叉羅刹必
哩多比舎遮緊那羅摩呼羅伽等百
千眷屬周帀而住恭敬供養爾
時如來坐於雜寶間錯大師子座爲
觀自在菩薩等說菩提薩埵行門法
要時
觀自在菩薩摩訶薩大悲者遶佛三
帀偏袓右肩右膝著地合掌恭敬而
白佛言世尊我由一法生愛樂歡喜
大悲勤勇心生利益安樂加護有情
所謂自心明王之王名三世㝡勝

我今欲說是法佛言摩訶薩埵汝今
說之時觀自在菩薩承佛敎旨卽說
自心眞言曰
曩謨囉怚曩<二合>怚囉<二合>夜也一曩莫娿<
引>哩夜<二合>嚩路枳帝濕嚩<二合>囉<引>也<
二>冒地薩怚嚩<二合引>也<三>摩訶<引>薩怚嚩
<二合引>也摩訶迦<引>嚕抳迦<引>也<四>怚你也
<二合>他<五引>跛納麽<二合三稱>播抳<六>娑囉娑囉
<七>曀係曳<二合>呬<八>婆誐鍐<九>曩<引>
哩夜<二合>嚩路抧帝濕嚩<二合>囉娿<引>嚕
力
復說頭眞言曰
曩謨囉怚曩<二合>怚囉<二合>夜也<一>曩莫
娿<引>哩夜<二合>嚩路抧帝濕嚩<二合>囉<引>
也<二>唵惡<引>
頂眞言曰
唵噁<引>吽
眼眞言曰
唵惡<引>入嚩<二合>攞
心眞言日
唵噁<引>癹吒<半音>
甲曹眞言曰
唵噁<引>滿駄
金剛恐怖㝡勝心明王經第二張伊

@@劒眞言曰
唵噁<引>怚囉<二合引>娑
排眞言曰
唵噁<引>尾塞普<二合>囉
箭眞言曰
唵噁<引>賀曩
網眞言曰
唵噁<引>娜賀
牆眞言曰
唵噁<引>捺囉<二合>乞叉<二合>
㝡上心眞言曰
唵噁<引>紇哩<二合>娜庾<引>跢囉
警覺心眞言曰
唵噁<引>紇哩<二合>娜庾<一>袓<引>
娜南心發生眞
言曰唵噁<引>紇哩<二合>娜庾納婆<二合>
嚩<入>
輪眞言曰唵噁<引>鉢囉<二合>塞頗<
一合>囉觀自在菩薩纔說三世勝
等大心眞言三千大千世界六種震
動諸天從空雨微妙花一切寒氷地
獄皆得溫適乃至阿毗地獄諸熱地
獄皆得清涼光眀照曜上至阿迦尼
吒天在於金剛恐怖㝡勝心明王經
第三張伊
@@空中百千音樂不皷自鳴天龍藥叉
緊那羅等咸皆讃歎如來及觀自在
菩薩諸魔障者毗那也迦等戰掉號
哭諸天同音以伽陀讃揚曰
善哉善哉大悲身善哉利益拔苦者
善哉善哉大薩埵善哉成就一切義
爾時觀自在菩薩說是明王巳白佛
言世尊此心眞言能息諸疾患能成
就一切義利能調伏能増益能利樂
能安住無相三昧能令行於空義能
開伏藏能除一切蠱毒蜘蛛蛇蠍等
毒令一切有情敬念能令巳死者更
生能護師子虎狼熊羆賊難能破壓
禱呪詛能成就如意珠賢缾雨寶輪
劒神線蓮花鬘澡罐念珠能竭大海
江河能成辦天諸飮食能示現諸天
宮殿恣其受用能震動須彌山王能
招召一切樹木伹心欲作隨意皆成
我往昔寶鬘寶幢彌勒刧中巳說之
法及未說者皆能成辦
成就事品第二
爾時觀自在菩薩白佛言世尊若有
善男子善女人若持若誦此心眞言
金剛恐怖㝡勝心明王經第四張伊

雖未加功於一切怖畏之中卽能衞
護一切疾病皆不著身所出言詞令
人信受令一切衆生皆生敬念一切
天及鬼神藥叉羅刹必里多毗舎遮
亁闥婆摩呼囉伽等不敢侵犯終無
非命天壽等事不墮諸惡道中一切
時倉庫盈溢得大㧾持能除一切疾
病命終之後當生有佛國土成就色
相我先所說馬頭觀自在法門皆以
此眞言成就世尊修行者欲得悉地
先以五淨淨其身藴及塗飾處所從
師口授眞言法則且對佛像唯食於
乳以香花燈鬘飮食供養乃至七日
無限念誦從此之後當畫本尊方圓
一肘離諸毛髪畫人應受八戒新器
調色勿用皮膠中畫阿彌陀如來坐
白蓮花右手住於施願右畫觀自在
菩薩身相白色虎皮爲裙白頗黎寶
以爲腰絛以黑鹿皮角絡而披住白
蓮花左手持白蓮花右手施願無瓔
珞臂釧左畫金剛手菩薩身赤白色
著種種寶瓔珞手持白拂作拂如來
勢佛菩薩等皆顧視行人行人於佛
金剛恐怖㝡勝心明王經第五張伊

@@下畫右膝著地手執香鑪瞻仰聖者
像成已若是在家行人具持八戒三
時澡浴三時換衣應著清淨白衣從
月一日起首以白花供養佛像於像
前以香泥作一千窣堵波於此窣堵
波前作先行成就法若誦一洛叉一
切天梵王摩醯首羅那羅延倶摩羅
七母天及迦樓羅等皆大踊躍則當
八一切曼荼羅三昧耶一切眞言皆
得成就誦二浴叉毗沙門王等一切
藥叉皆大歡喜誦三洛叉一切金剛
部中眞言皆得成就誦四洛叉一切
如來部族眞言皆得成就行者先承
事法已對於像前誦一洛叉第二於
山間誦二洛叉第三河岸邊誦三洛
叉第四於窣堵波前誦四洛叉巳卽
受八戒三日對於像前無限念誦然
後三日三夜不食設廣大供養取蓮
花搵三甛燒滿一千卽從畫像佛身
之中當出光眀繞於行人其光便入
觀自在頂道場燈焰熾盛増長於虛
空中聞諸音樂地便震動四方明顯
行人當知眞言悉地卽於此時求三
金剛恐怖㝡勝心明王經第六張伊

@@種願所謂持明仙無相三昧斫羯囉
靺栗底惹等若得持明仙願爲明仙中
輪惹身相美白髪紺靑色便成二八
童子之形瞬目之閒能徃百千由旬
還來本處壽五百千歲命終生安樂
國若得無相願一切無相三昧人中
爲首意有所徃能疾一千由旬
復歸常所若得第三願成威德自在
壽五千歲
又欲成就蓮花以紫檀刻一蓮花縱
廣六指日月蝕時於七重白蓮花上
置之安於像前如法念誦至三相現
得煖相爲斫羯囉囉惹力如千象壽
百千歲煙相得無相三昧於一切無相
中成鉢囉惹於他財六分之中得恣
用一分不成盜罪壽千歲焰相便證
空義爲持明仙鉢囉惹身如二八童
子髪紺靑色力如六千象身光威德
如百千日壽千刧命終生極樂世界
如是等澡鑵神線念珠仙杖花鬘輪
劒棒沒遜尼鑱鉞斧槊牛黃衣雌黃
革屣印契金剛杵佛頂鉢盂袈裟伏
突之類皆如成就蓮花得三種悉地
金剛恐怖㝡勝心明王經第七張伊

成就如意寶品第三
欲成就如意寶誦心眞言五洛叉卽
爲先行成就然後取一頗黎寶如前
成就蓮花儀軌於日月蝕時安於一
蓮花上念誦乃至焰現巳後心有所
求皆得滿足
又蓮花搵三甛護十夜雨金
又欲成就賢缾如前法成之
又法欲得藥叉敬伏蘇末那花搵三
甛護十万卽現其身<是悉底哩也>
又法一切病者若見若觸此行人皆
得除愈
又欲除頭痛想已身爲我以手摩彼頭
自患自摩乃至眼耳心脅等痛法亦如
是又有患服藥加持七遍服之卽愈
又嬰兒爲鬼魅所中加持倶那衞花
二十一遍散臥處卽安
又人癩以吉里麽羅長十指截兩頭
搵三甛護七日取是灰和水遍塗彼
身卽愈七日揔萬遍燒万叚木<苦綀亦得>
又欲曩哦悉底利嚩施迦囉拏以沉
水香搵三甛護十万遍卽來與爲兄
弟日送五百兩金錢<師云木四指截>
金剛恐怖㝡勝心明王經第八張伊

@@又於我像前一誦一獻白蓮花至十
萬枚一切病除
又欲藥叉悉底利如前長四指截白
壇木乃至十万卽七箇來圍遶行人
作是言欲我何所爲若以子事日供
千人食
又欲天悉底利嚩試迦囉拏安悉
香搵三甛護十万卽來子事之日供
天食天衣服
又蓮花搵三甛護三十万一切伏藏
皆現得巳給施一切衆生
癁一切病品第四
先像前持一洛叉然取蓮花搵三甛
護一万遍次白芥子和三甛護十万
遍一切疾患乃至決定業病皆除
又鬼魅所持者以四缾盛滿香水各
加持万遍從頂淋之便用澡浴卽除
又寒熱一日二日乃至四日等病鹽
和三甛護万遍然取此灰加持七遍
點病人額上卽愈但一切病皆如是作
又若有鬼魅乃至比舎遮荼吉尼等
所持者心誦顧視卽除
又加持右頭指百八遍揮被鬼魅所
金剛恐怖㝡勝心明王經第九張伊

@@持者便說所緣心所欲皆能令作
又欲問三世事取童男或童女依法澡
浴塗一小壇遍彼身以白檀龍腦香
塗之以末利花爲鬘繫於頭上誦眞
言一百八遍卽去地一肘說所問事
廣州有此花香白而甘白色香甘或銀錢蘇末那等代之亦得又欲
我夢中說三世事蓮花搵三甛護十
万遍又有爲蛇所囓乃至諸病魅病等
隨行人心所欲加持皆除一切有
情敬念品第五像前誦
三洛叉成先行法然以香泥作窣堵
波十万區於前以蘇末那花搵三甛
護万遍卽得悉地巳後一切時誦念
便得豐饒又欲囉
惹敬愛安悉香榲三甛護万遍卽兼
諸眷屬如僮僕敬事又令宰
官如上迴香子搵三甛護万遍又
令一
聚落有情如上安悉香迴香子相和
護一洛叉隨意由彼靑
蓮花搵三甛護十万遍一城所敬愛
由彼靑
蓮花護万遍一切城邑歡喜金剛恐
怖㝡勝心明王經第十張伊

由塗眼故見皆悦百八加持安善那
由百八加牛黃故點額所向皆敬愛
由誦眞言二十一加持菖蒲靑木香
論議諍訟獲勝敎命言辭人皆信受
由加衣鬘食菓等隨所與人皆悦喜
由加安善那洛叉一切伏藏塗眼見
猿猴師子虎狼熊羆鼠狼野猫蛇鼠
等結索七結加持故如是恐怖皆遠
離義利成就品第六誦四洛叉卽先
行成就方以白色香花榲三甛護洛
叉卽得悉地由沉香或龍腦香護洛
叉日獲千金錢由欝金香護行人便
得無盡衣大麥油麻菉豆稻和護万
遍得無盡食由阿失嚩嚕麽十萬護
得阿失嚩羣牛乳洛叉得羣遇<引
>凡所欲物護彼類求男女以油麻
護求大聰明菖蒲護杉木護金百叵
攞如上三皆洛叉數千手千眼中有
法皆以此明成就之金剛恐怖㝡勝
心明王經第十一張伊

@@成就軌儀品第七像前誦五洛叉卽
成先行沉香然火白蓮護洛叉多聞
天王現眷屬同至行人前至於財寶
皆豐足蓮子搵三甛護三洛叉吉祥
天現爲作豐饒吉祥事杉木搵三甛
護三洛叉一切藥叉現白言今欲我
何所隨行人求無不得龍花蕊搵三
甛護三洛叉龍來伏從靑蓮花搵三
甛護三洛叉現金剛藏明仙無相與
輪惹此三及餘求皆得蓮花搵彼三
甛護梵天像前三洛叉梵王現與上
三願摩訶迦羅天像前蘇末那搵三
甛護三洛叉巳現爲使方爲成辦於
一切<大黑天也披象皮橫把一槍
一頭穿><人頭一頭穿羊>伹於
一切天像前以彼所敬愛之花護洛
叉皆來爲使者普通成就品第八爾
時觀自在菩薩白佛言世尊我今說
此明王諸族甚深微細軌儀法則行
人應先於一切有情起大悲心孝順
父母尊長慜念苦趣衆生淨信於三
寶樂供養諸佛遠離飮酒放逸婬金
剛恐怖㝡勝心明王經第十二張伊


@@慾殺生妄語等事成此眞言應當如
是先於白月五日加持五淨百八遍
飮之毎一飮得半月清淨<五淨牛
糞及尿各少>分和酥乳酪銀銅器
隨取一盛之加持白月五日者月生
五月也加持五淨眞言曰怛伱也<
二合>他<引>唵<一>也秫苐
<二>娑嚩<二合引>賀<歸命
同多利心眞言>卽於好宿蓮子百
八枚於精室中面東坐一一蓮子加
持七遍穿之加持眞言曰唵<一>
阿沒哩<二合>黨誐冥<二>室
利<二合>莽<引>里伱<三>
娑嚩<二合>賀<歸命如加五淨
>加持巳毎至念誦時常先二手捧
珠加持七遍眞言曰唵<一>素<
上>麽底室唎<二合>曳<二>
娑嚩<二合>賀念誦畢又如此加
持然安置之念誦室遍以赤土泥飾
行人毎於便痢處憶念穢身眞言曰
唵<一>嚩日囉<二合>俱<
二合>駄<二>摩賀摩攞賀曩娜
賀<三>跛左未他尾枳囉拏<四
>尾持縫<二合>娑也惹致攞藍
謨娜麤澀麽倶<二合>駄吽
發吒金剛恐怖㝡勝心明王經第十
三張伊

此眞言於穢所成護便痢畢卽以甲
胄眞言被甲眞言曰唵<一>度比
度比迦<引>也度比鉢囉<二合
>入嚩<二合>里伱娑嚩<二合
>賀又以軍吒利眞言淨内外諸障
眞言曰曩謨囉怚曩<二合>怛囉
<二合>夜也<一>曩莽室戰<
二合>拏嚩日囉<二合>播拏曳
<二>摩賀藥乞叉<二合>細囊
<引>跛多曳<三>曩謨嚩日囉
<二合>倶<二合>駄也伱底
也<二合>鉢囉<二合>入嚩<
二合>里多四倶<二合>駄<
引>喻<引>孼囉<二合>能<
去>瑟吒<三合>得迦<二合
>吒輩囉嚩<引>也阿斯母娑攞
跛囉輸播捨賀娑跢<二合引>也
唵阿沒哩<二合>多軍拏里佉佉
佉<引>呬佉<引>呬底瑟吒<
二合>滿駄滿駄賀囊賀囊娜荷娜
荷跛左跛左蘖惹蘖惹尾塞怖<二
合>吒也尾塞怖<二合>吒也薩
嚩尾近曩<二合>尾曩<引>也
建摩賀誐拏跛底貳<引>尾且<
引>跢迦囉<引>也娑嚩<二合
>賀誦已卽加持土洗淨加持眞言
曰金剛恐怖㝡勝心明王經第十四
張伊

@@唵嚩曰囉<二合>駄囉吽洗淨巳
然於河津或浴室中如法澡浴訖以
三掬水獻本尊獻水眞言曰唵枳里
枳里吽泮吒次結頂髮眞言曰唵素
悉地迦囉囉乞叉二合囉乞叉二合
娑嚩<二合>賀出浴所巳洗手
漱口灑諸身分眞言曰唵<一>秫
嚕<二合>底娑沒哩<三合>底
<二>娑囉娑嚩<二合>底駄<
引>囉抳吽鶴如前品所說心及諸
器仗眞言應分明觀於我身卽先誦
蓮花部三昧耶眞言曰唵曩莫薩嚩
怛他<引>誐哆<引>喃<引>
跛納謨納婆嚩<引>也娑嚩<二
合>賀又說觀自在菩薩念珠眞言
曰唵<一>鉢囉<二合>塞普<
二合>囉訖<二合>播覽嚩曩
滿怛囉<二合引>怚磨<二合>
迦吽癹吒又說觀自在菩薩杖眞言
曰唵娜難<引>多難<上>拏吽
癹吒金剛恐怖㝡勝心明王經第十
五張伊

@@又說觀自在菩薩澡鑵眞言曰唵<
一>薩嚩薩怛嚩<二合引>沒哩
<二合>多<二>鉢囉<二合>
娜始鍐迦囉也<三>娑嚩<二合
>賀又說馬頭觀自在菩薩眞言曰
唵<一>阿沒哩<二合>都納婆
<一合>嚩吽癹吒又說白衣觀自
在菩薩眞言曰唵<一>迦致<知
曵反下同>尾迦致迦吒孕<二合
>迦致<二>娑嚩<二合引>賀
又說名稱慧觀自在菩薩眞言曰唵
始吠扇<引>底迦哩吽迦囉致<
唯上>也勢也戍麽底娑嚩<二合
>賀又說月身觀自在菩薩眞言曰
唵賛捺囉<二合>賛捺囉<二合
>麽底素麽底悉哩<一合>曳具
抳具抳攞攞攞攞布帝布多甯悉弟
悉駄跛囉引訖囉<二合>冥娑嚩
<二合引>賀阿弫多<引>婆素
多娑嚩<二合>賀薩吠杉<引>
阿<引>哩夜<二合>嚩路枳帝
濕嚩<二合>囉娑嚩<二合>賀
<引>又說勇健觀自在菩薩眞言
曰唵<一>尾囉尾囉麽底<二>
素麽底<三>捺金剛恐怖㝡勝心
明王經第十六張伊

捨也悉弟<四>娑<去引>駄也<五>唵<六>賀
伱謨荷你染婆你塞擔<二合>婆你<七>
娑嚩<二合>賀
卽以下眞言結本三昧耶契眞言
曰<師云以示聖者>
唵<一>商迦三麽曳<二>掃冥曳<二
合>薩嚩<三>麽夜拏鉢囉<二合>尾瑟致<二
合>娑嚩<二合>賀誦
訖卽隨意誦心眞言巳然徃於精室
在路中間不應瞋怒一心念佛及觀
本尊毎日三時浴皆應如是別換衣
勿爲爭論至精室門更當洗足誦辯
才天女眞言以加持水漱口散灑然
入於中又結甘露軍吒利契兼誦眞
言卽以兩手掬水又誦辟除毗那夜
迦眞言散灑十方眞言日唵
吽荷囊度囊麽他尾特特縫<二合>娑
庾娑囉也吽癹吒次
作地界結護眞言日唵
枳里枳里嚩日囉<二合>嚩日哩<二合>勃
<引>滿駄滿駄吽癹又
金剛橛眞言日唵
嚩日囉<二合>枳<引>攞吽癹金
剛恐怖㝡勝心明王經第十七張伊

@@以此眞言淨地及攝受地
次悦喜聖者眞言曰
唵嚩日囉<二合>枳里枳里吽癹
又以白衣觀自在菩薩眞言加持神
線臂釧等眞言
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜也
曩莫阿<引>哩夜<二合>嚩吉帝濕
嚩<二合>囉<引>也冒地薩怚嚩<二合引>也
摩賀薩怛嚩<引>也摩賀迦<引>嚕抳
迦<引>也<一切觀音眞言同此歸命>怛你也他<引>唵
捺捨曩<引>毗焰<二合>嚩<引>室囉<二合>
嚩拏娑麽<二合>囉抳曳<二合>曩嚩<引>
寫<引>摩唅薩嚩薩怛嚩<二合引>南薩
嚩尾夜地止枳怛娑<二合>腳怛你也<二合>
他迦致尾迦致迦吒孕<二合>迦致尾
迦致<知曳反餘准此>婆誐嚩底尾惹曳娑
嚩賀
迎請眞言曰<卽㝡初者是未加娑嚩二合賀>
次獻遏迦眞言曰
曀呬婆誐鍐你呬遏鉗左三鉢囉<二合>
底<引>砌南布染<引>再嚩鉢囉<二合>斯
那冥娑嚩<二合>賀
迎請眞言日
金剛恐怖㝡勝心明王經第十八張伊

@@娑嚩<二合>誐擔婆誐挽<無滿反>寗呬鉢囉<二合>
娑<引>那<引>那引寫多<引>弫荷仡哩<二合>荷拏<
二合>布惹<引>麽娑麽多<入>鉢囉<二合>娑<
引>難左地夜矩嚕娑嚩<二合>賀請已
獻本三昧印興心供養塗香等塗香
眞言曰伊冥
巘鐸<引>輸婆你尾琰<二合引>輸左藥輸
左庾曩藥麽庾<引>你吠彌姤薄底夜
<二合>鉢囉<二合>底<引>仡哩<二合>呬也
<二合>鉢囉<二合>四那冥<三>阿<引><
下同>賀囉阿賀囉四薩嚩尾你夜<二合>駄囉
布爾帝<五>娑嚩<二合>賀獻花
眞言曰伊冥
蘇末曩素你尾藥<引>輸左庾<引>曩藥
摩庾<引>你吠你妬薄底夜<二><
合>鉢囉底仡哩<二合>呬也<二合>鉢囉<二
><合>四那冥阿<引>賀囉阿<引>賀
囉薩嚩尾你也<二合>駄囉布爾帝娑
嚩賀獻燒香眞
言日阿衍嚩曩娑跛<二合>底囉素
你尾喻<二合>巘駄<引>柱<引>度<引>跛
烏多義麽夜你吠你姤薄底夜鉢囉<二
合>底仡哩<一合>呬也<二合>鉢囉<二合>呬
那冥金剛恐怖㝡勝心明王經第十九
張伊

阿<引>賀囉阿<引>賀囉薩嚩尾你夜
<二合>駄囉布爾帝娑嚩賀
獻飮食諸藥物苽菓等眞言日
奥沙地<引>曩<引>囉素呬也<二合>你
也<二合>曀沙滿怛囉<二合引>始怒荷微
翼<二合>麽夜你吠你妬薄底夜<二合>
粖里沙鉢囉<二合>仡哩呬也<二合>
擔<引>阿<引>賀囉阿賀囉薩嚩尾你夜
<二合>駄囉布爾帝娑嚩<二合>賀
獻燈眞言日
乞芻<二合>伽曩<二合>室左<二合>多
暮尾駄麽諾輸薄麽藥你吠你姤
薄底夜<二合>你引報焰鉢囉<二合>底仡哩
<二合>呬也<二合>擔<引>阿<引>路迦也阿<引
>路迦也薩嚩尾你夜<二合>駄囉布爾帝
娑嚩<二合>賀若無如
上香花食等卽結契誦下眞言便成
廣大供養眞言日曩莫三
<引>曼多沒駄南唵薩嚩他<引>欠嗢誐
帝娑頗<二合>囉呬<引>義誐誐曩劒娑
嚩賀次誦讃
雲海眞言日曩莫薩
嚩沒駄冒地薩怚嚩<引>南金剛恐
怖㝡勝心明王經苐二十張伊

@@<引>薩嚩怚囉<二合>僧<思孕反>句蘇弫
多<引>毗穰囉<引>始你曩謨塞覩<二合>
帝娑嚩<二合>賀
行人應去本尊四肘坐以茅草先觀
巳身爲軍荼利金剛然觀想本尊卽
以種種讃歎讃揚佛及我次金剛手
菩薩發露懺悔次取念珠以前眞言
加持棒而加持卽一心觀我心心相
續或觀眞言文字輪環行列<凣文字隨息増
><敬降懷等變色之>隨意念誦限數畢巳
其眞言卽誦部母眞言獻授之<師云想從自口
出入>部毋口中作金色發願云唯願聖者授此眞言加護勿令功用散失
一切得<妙>卽又加持念珠安置本
所次應護摩爲令本尊熾盛威力故
精室門外應作軍荼四方爲之中作
蓮花安悉香和酥或迴香
子和三甛護摩請火
天眞言日曀係曳<二合>呬摩賀步多
泥嚩哩史<二合>伱尾<二合>惹沙跢麽仡哩
<二合>呬<引>怚嚩<二合引>戶底麽<引
>賀囉麽塞泯<二合>塞呬妬婆嚩阿訖曩
<二合>曳娑嚩<
二合>賀火天入軍荼巳獻滿三杓
酥卽火威金剛恐怖㝡勝心明王經第二
十一張伊
@@德熾盛獻眞言日
唵阿<引>訖曩<二合>曳賀尾也<二合>
迦尾也<二合>嚩<引>賀曩<引>也你<引>
比也<二合>跛娑嚩<二合引>賀
行人應於茅團上作吉祥坐<師云豎雨膝以
><右腳加左腳交之>靣東或北爐四向敷茅
安護摩事物應燒獻之具置之坐右
遏如器及灑散鑪上與火天本尊漱
口等二器置於坐左散灑洗漱巳卽
以三七大杓藥酥獻火天眞言
日唵阿訖曩<二合>曳娑嚩<二合引>
賀獻巳又三灑水又與火天漱口應
以文殊師利眞言灑漱口水眞言
曰唵嚩囉娜嚩日囉<二合>曇<師云旋遶是漱口
直><濺是淨火>卽以本心眞言用迴香
子和三甛護摩一千八遍復三灑散
又以火天眞言三投酥然誦發遣
眞言日布爾妬四磨夜薄乞叉也<三合引
>蘖縒阿儗你<二合>娑嚩<二合>婆嚩
南補曩囉比夜<二合>誐麽曩<引>
曳娑嚩<二
合>賀次以香花燈明飮食獻本尊
巳而奉送之然出道場印塔及讀誦
大乘經金剛恐怖㝡勝心明王經第二十
二張伊

供養苾芻等塗拭曼荼羅毎曰三時
作斯業穬麦菜乳以爲常食夜寢茅
薦眞言加持用欝金色或紅色線一
誦一結至百八結持以繫腰眞言曰
唵路乞愴<二合引>矩嚕儗抳娑嚩
<二合>賀
結巳又誦部母眞言加持七遍繫之
然隨意寢息若近悉地本尊攝受卽
夢善相所謂見廣大僧衆或見女人
著諸纓珞或見林木花菓茂盛或見
象馬牛及犎牛或得念珠花鬘澡罐
白花及化花供養粳米雌雄黃等或
見我於餘部所說吉夢當知此相去
成就近卽應加行倍復精進若失成
就夢旃陀羅比舎遮鬼惡形狀者或
見人身著垢弊衣或見眞言文句闕
少或見不具足人若有如是之夢應
誦部母眞言一百八遍一切不祥之
事皆得消滅不久當得悉地如此經
中所說成就之法除行婬慾及損害
衆生之人餘皆決定悉地依此儀軌
法則犯五無間者尙得成就況修行
菩薩行人
金剛恐怖㝡勝心明王經第二十三張伊

@@成就心眞言品第九
我又說儀軌先行成就法誦此眞言
一一字滿一洛叉<師云三十五万>然後畫像
應令童女於清淨處織氎絹等以帛
覆口三時洗浴身著白衣供給織者
飮食等人亦須清淨織以白線機杼
應新諸難調伏信根不具足人是惡
流輩皆勿令見於織處布散時花轉
讀大集經令會畫人當受八戒緣像所
巿一依所索勿與畫者有爭競心其絹
氎等香水浸漬藍靑雌黃及與紫鑛
此中彩色是等皆除白色應用白檀
烏始羅龍腦香等黃色應用首蓿香
薩計抳耶<百合代>龍等赤色應用欝
金香紫檀等黑色應用多迦羅花靑
蓮花酥合香等身分及乳皆不應用
畫者護持禁戒常思六念先中央畫
菩提樹樹下畫阿彌陀如來坐師子
座座以二蓮承身金色右手施無畏佛
左聖得大勢至菩薩佛右聖觀自在
菩薩右手住安慰<卽以風空頭相捻豎餘指作引手勢>
左手持蓮花身如秋箭色<白也>觀自
在下畫多羅菩薩上畫四淨居天子
金剛恐怖㝡勝心明王經第二十四張伊

@@作音樂供養應畫梵天手持曼陀羅
花畫巳安精室中依法供養卽於像
前以蓮花搵三甛護一洛叉然作一
切事業結根本印誦心眞言入城邑
聚落一切見者深生貴重於像前供
養蓮花一洛叉<一誦一置於前>卽見一切
伏藏欲掘取寶物結白衣觀自在根
本印誦心眞言一切伏藏自然放光
恣意受用
又山中採長年藥結一切驚怖諸鬼
神印卽禁一切藥露誦心眞言必得
延年藥法成就
由馬頭印故應時山在空
由月身印故彼河等半流
由袈裟印故而河水竭涸
由六臂觀自在印阿修羅門開
由十二臂印降伏捨覩嚕
由千臂印故攝彼囉惹
由四靣觀音印而隨順宰官
由白衣母印鉤召悉底唎
由護摩鹽故那哦皆敬伏一切鬼魅
病見觸皆自除<巳上並誦心眞言>世尊此心
眞言猶如意珠一切眞言明王中尊
金剛恐怖㝡勝心明王經第二十五張伊

隨意所念皆得成就
爾時觀自在菩薩復白佛言世尊我
今說㝡勝明王印契相
内縛火如鍼風各屈火前如環根本印
身眞言日
唵跛納麽帝㘑<二合>路枳也<二合>尾訖
囒<二合>帝婆誐嚩底吽吽癹吒
由結此印離諸罪
如前根本印力召是爲請進屈申奉
迎<請用初眞言日>
唵紇唎入
由結此印警覺心眞言卽爲應驗
如前申二風搏著二火背是頭印眞
言曰
唵惡<引>
如頭移力度申搏忍度背是頂印眞
言曰
唵惡<引>吽
如頭移二風首相拄如環是眼印眞
言曰
唵惡入嚩<二合>攞
如眼風申開是甲印眞言曰
唵噁滿駄
如甲隱二風是劒印眞言曰
金剛恐怖㝡勝心明王經第二十六張伊

@@唵噁怛囉<引>索
禪拳空押風是排印眞言日
唵噁尾塞普<二合>囉
智羽如常拳空火各申直是箭印眞
言日
唵噁荷諾
十度内相叉如網上右旋是上方網
界眞言日
唵噁那曤
内縛出二風申開上右旋是牆印眞
言日
唵噁捺囉<二合>乞叉鉢囉<二合>迦囉
如牆屈二風首相拄如環是㝡勝心
印眞言日
唵噁<引>紇哩<二合>那庾多囉
不易申合風是警覺心印眞言日
唵噁紇哩那庾租那南
不易以二風屈中節相跓是心發生
印眞言日
唵噁紇哩那庾<引>納婆<二合>嚩入
十度外相叉輪形磔開掌是輪印眞
言日
唵噁鉢囉塞普<二合>囉
金剛恐怖㝡勝心明王經第二十七張伊

@@世尊如上等印三世勝明王之王自
支分生兼眞言加持巳支分卽行人
與我無異<師云如心卽安心上餘例可知>世尊行人
毎日三時爲除衆罪故結十波羅蜜
契結是等契各誦本心眞言一遍則
百千生所有諸罪悉滅況現生罪而
不滅耶次卽說十波羅蜜印相
智掌仰申垂空捻水度甲是檀波羅
蜜印眞言日
唵波誐嚩底難<上引>曩<引>地跛帝吽
尾徒惹布囉也麽<引>南娑嚩<二合>
訶
由此印故一切怖畏之中皆得加護
檀波羅蜜圓滿
内縛空如鍼是戒波羅蜜印眞言日
唵施羅駄<引>囉抳婆誐縛底吽臛
由此印設令破戒者卽成具戒清淨
之人
如戒風申合風空相去離是羼提波
羅蜜印眞言日
唵婆誐嚩底迦乞羼<一合引>底哩
吽癹
由此印故一切怖畏之中無有能損
金剛恐怖㝡勝心明王經第二十八張伊

害卽得忍辱波羅蜜圓滿
如忍風開直是精進波羅蜜印眞
言日
唵尾哩也<二合>迦哩吽尾<引>哩曳<二
><合>尾<引>哩曳<二合>娑嚩<二合
>賀由此印故得精進波羅蜜
圓滿結蓮花坐巳結跏也禪仰舒跏上智
亦爾
加禪是禪波羅蜜印眞言日
唵婆誐嚩帝薩嚩播跛賀哩摩賀
奈帝曳吽吽臛癹
由此印故能除一切罪得禪波羅蜜
圓滿
二羽背相著二火反相鉤二風申
如鍼是慈無量心印眞言日
唵昧底<二合>昧怚囉<二合>只帝娑
嚩<二合>賀
由此印故慈無量心圓滿
智住施無畏是悲無量心印眞言日
唵迦嚕抳曳<二合>加嚕抳曳<二合>唵
荷荷參
由此印故悲無量心圓滿
地水内縛之餘六申合蔟是喜無量
金剛恐怖㝡勝心明王經第二十九張伊

@@心印眞言日
唵母你母你帝吽荷荷吽弱
由此印故喜無量心圓滿
空地如連鎻内縛風如鍼是捨無量
心印眞言日
唵驗<引>驗<引>娑嚩怛嚩<引>曩冥鍐唵
吽癹
由此印故捨無量心圓滿
如捨火申之微開屈二風首相柱如環
是智波羅蜜印眞言日
唵麽麽訖穰<二合引>曩加哩吽娑
嚩<二合>賀
由此印故智波羅蜜圓滿
内縛風如鍼是一切波羅蜜心印眞
言日
唵吽紇利<二合>吽臛
世尊由結此十波羅蜜印當得十地
滿足行者毎晨朝結之一切宿業罪
障皆得消滅一切衆生見行人者深
生恭敬之心<如上心印於十二臂觀音法中廣說>
復白佛言世尊我今說普通蓮花部
中印虛空合掌巳散開水火風是蓮
花部眞言日
金剛恐怖㝡勝心明王經第三十張伊

@@唵曩莫薩嚩怛他<引>誐多<引>南<引>
跛納謨納婆嚩<引>也娑嚩<二合>賀
智羽揚掌巳空捻於水甲是念珠印
眞言<如上准重呼>
鉢囉塞普<二合>囉
禪拳直豎空是觀自在杖印
禪拳豎空火是觀自在澡罐印
内縛豎二空稍屈其上節是馬頭印
上三卽眞言如前說内縛
風申合二空亦並豎是第二心印不易
第二心風相
跓如環是白衣觀自在印眞言日
唵迦
致尾迦致迦吒孕迦致娑嚩二合賀内
縛千眼
印世尊如是
等印成辦一切義利我於別法之中
亦巳宣說亦能成就千手千眼法門
又白佛言
世尊修行者成就眞言法爲除諸障
及加護本明故應於精室壁上畫一
方曼荼羅所畫之人受八齋戒調諸
彩色勿用皮膠於中畫一金剛恐怖
㝡勝心明王經第三十一張伊

百葉開敷蓮花具足胎蕊於胎中位
書此眞言眞言日
唵跛納謨納婆嚩<引>也娑嚩<二合>賀
於花右邊盡念珠左邊澡罐花之上
方畫神線下方畫杖以香花供養於
此壇前結一切印由作如是法故一
切事業一切契印皆得成就世尊我
說此大力大勇健之法若欲具說經
無量刧亦不可盡是法徃昔金剛藏
菩薩巳曾宣說我部族眞言金剛部
族眞言皆依此法而得悉地所有世
大梵王那羅延大自在倶摩羅天母
衆大金翅鳥諸鬼神等眞言亦依此
法而得悉地由對此纔誦則成入一切
曼荼羅一切衆生皆當敬念一切五
無間罪皆得消滅臨命終時觀自在
菩薩卽當現身前而爲說法命終之
後生兜率天宮不墮於三惡道或有
衆生不信三寶多諸慳悋暫聞此經
乃至讀誦彼等不久亦當成就況於
二寶淨信之人爾時如來讃觀自在
菩薩言
善哉善哉大薩埵大悲住大薩埵位
金剛恐怖㝡勝心明王經第三十二張伊

@@汝今說大眞言王利樂淨信衆生故
觀自在菩薩說此經巳諸大菩薩及
阿羅漢諸天龍藥叉緊那羅摩呼羅
伽等皆大歡喜信受奉行
金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世㝡勝心明王經一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛恐怖㝡勝心明王經第三十三張伊

@@出生無邊門陀羅尼經尹
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯如是
我聞一時薄伽梵住毗舎離大林重
樓閣與大苾芻衆八千人倶衆多菩
薩摩訶薩爾時世尊以念具慧知我
棄捨壽行却後三月當般涅槃時世
尊卽命具壽大目揵連往大千世界
遍告諸苾芻咸皆集會於大林重樓
閣大目揵連白佛言唯然奉敎卽刹
那頃以自神足力到須彌頂以大音
聲宣告大千世界汝等
咸聽此世界其口有情佛弟子大師
今當降法雨願樂聽者咸來集爾時
卽四方苾芻皆來集會於大林重樓
閣是諸苾芻旣見世尊頂禮佛足却
坐一靣爾時
舎利弗承佛威力作是念我當應作
如是色類神通現行由此神通現行
作巳乃至三千大千世界中住者或
聲聞乘者緣覺乘者大乘者我皆令
集會於大林重樓閣時舎利弗卽作
如是神通現行由此神通現行

乃至三千大千世界中住者或聲聞
乘者緣覺乘者大乘者悉皆來集會
於大林重樓閣彼等皆來見世尊巳
頭靣禮足繞佛三匝退坐一靣
爾時世尊卽告諸大菩薩摩訶薩所
謂不空見菩薩文殊師利童眞菩薩
滅惡趣菩薩斷憂暗菩薩除一切蓋障
菩薩網光菩薩滅一切境界慧菩薩
觀自在菩薩不疲倦意菩薩香象菩
薩勇猛菩薩虛空庫菩薩無量光菩
薩月光菩薩智幢菩薩賢護菩薩海
慧菩薩無盡慧菩薩金剛藏菩薩虛
空藏菩薩普賢菩薩辯積菩薩慈氏
菩薩汝等可往十方恒河沙數佛國
土召集末後身菩薩一生補處菩薩
不退轉菩薩得無生法忍菩薩或信
解菩薩彼等皆令集會於大林重樓
閣卽時彼諸菩薩承佛聖旨聞巳唯
然世尊卽於刹那頃作如是神通境
界由此神通境界於大林重樓閣不
可說不可說百千倶胝那庾多住末
後身菩薩皆來集會復有九十倶胝
百千那庾多一生補處菩薩皆來集
出生無邊門陀羅尼第二張尹

@@會復有三那庾多百千不退轉菩薩
皆來集會復有三十俱胝百千那庾
多得無生法忍菩薩皆來集會復有
八俱胝那庾多百千或信解菩薩如
是等菩薩皆來集會彼等來見世尊
巳頭靣禮足繞佛三帀退坐一靣
時舎利弗見大菩薩集會卽作是念
我當於如來應供正遍知問如是義
理由聞如是隨應義理記別於菩薩
摩訶薩斷一切疑速得無礙辯才智
慧於殑伽沙數佛土於諸如來聽聞
法要聞巳悉皆受持乃至得無上菩
提於其中閒所聞法要念持不忘菩
薩有四清淨行法何謂四法有情清
淨法清淨願清淨佛土莊嚴功德清
淨得彼法巳有四種悦意法身悦意
語悦意心悦意生悦意得彼法巳能
入四陀羅尼門云何爲四所謂入出
生無盡陀羅尼門入衆生根善巧陀
羅尼門入業報善巧無爲陀羅尼門
入甚深法忍陀羅尼門時舎利弗如
是義理如前所說決定思惟廣爲世
尊宣說唯願世尊所說義理法要於
諸菩薩修行得清淨唯願世尊敷演
出生無邊門陀羅尼第三張尹

@@說之如是說巳告舎利弗言善哉善
哉舎利弗汝能愍念多人安樂哀愍
謂多人利樂人天汝能問如是義汝
當善聽極善聽思惟繫念吾當爲說
舎利弗從佛聞巳唯然世尊願爲宣
說時世尊告舎利弗菩薩摩訶薩於
諸一切法不取不著應當受持此眞
言陀羅尼句
怛你也<二合>他阿寧<尼經反一>阿谿<二>麽谿
<三>目谿<四>三曼多目谿<五>素迷<六>婆
底<丁以反>也囉迷<七>掃底欲訖低<二合八>
你嚕訖諦<二合九>你你嚕訖底<二合十>鉢
囉<二合>陛<十一>呬黎<十二>呬里迦臘鞞臘鞞
<二合十三>迦臘波<二合>私娑<引>嚟<十四>娑囉嚩
底<二合十五>呬黎<十六>呬黎<十七>呬黎<十八>呬黎
<十九>呬黎<二十>呬黎<二十一>呬哩<二十二>呬里黎<二十三>
摩訶呬呬讃嬭<二十四>遮嚩泥<二十五>折囉<引>
遮囉泥<二十六>阿折黎<二十七>麽折黎<二十八>阿難
帝<二十九>阿難多蘖底<三十>阿囉儜<三十一>濕麽
泥<三十二>濕嚩波泥<三十三>濕靺怛儜<三十四>
濕彈帝<三十五>達磨駄嚟<三十六>你<引>呵
嚟<三十七>涅<寧逸反>呵嚟<三十八>微麽黎<三十
><九>尸羅尾戍駄寧<四十>鉢囉<二合>訖哩<二
合>出生無邊門陀羅尼第四
張尹

底你<引>波寧<四十一>皤去嚩尾皤嚩寧<四
十二>阿僧蜺<四十三>阿僧俄尾阿嚟<四十><
四>娜迷<四十五>微麽黎<四十六>微麽羅鉢
囉<二合>鞞<四十七>僧迦哩灑<二合>你<四十八>地黎<四十九>地
地嚟<五十>摩訶地地嚟<五十一>也世<五十二>
也戍嚩底<五十三>者黎<五十四>阿者黎<五十
><五>麽者黎<五十六>三麽者黎<五十七>
涅哩<二合>荼上散地<五十八>蘇悉體<聽以反>嚟<五十
九>阿僧蜺<六十>阿僧誐微訶嚟阿僧
誐涅哩<二合>呵<引>黎<六十一>你<引>呵囉微
麽黎<六十二>你呵囉戍駄泥<六十三>涅哩<二合
>荼蘇迷<六十四>迷體<二合>黎<六十五>娑他<二合
>迷<六十六>悉他<二合>麽靺底<六十七>摩訶
鉢囉<二合>鞞<六十八>三曼多鉢囉<二合>陛<六十九
>微補羅鉢囉<二合>陛<七十>微補羅囉濕迷
<七十一>三曼多目谿<七十二>薩嚩怛囉<
二合引>努蘖低<七十三>阿那砌泥<七十四>駄囉抳
<七十五>達磨你駄那愚<于句反七十六>怛嚟<二
合七十七>三曼多皤捺黎<二合七十八>薩嚩
怚他蘖多地瑟咤<二合>那地瑟恥<二合>諦<七十九>娑嚩
<二合>訶說是陀羅尼已告舎利
弗當受持此陀羅尼時菩薩摩訶薩
不思惟有爲無爲法無所得不誹
謗不棄捨不出生無邊門陀羅
尼第五張尹
@@執受不開發彼所得於斷於修不生
増益不作不非作不現行不見法合
不見法散不見法生不見過去法滅
不見未來現在法増減不施設於
法有益無益伹應念佛三摩地修
習之時無色非無色無相非無相無
隨形好非無隨形好無識非無識無
煩惱非無煩惱無戒非無戒無三摩
地非無三摩地無慧非無慧無解脫
非無解脫無解脫知見非無解脫知見
非生非無生非族姓非不族姓非眷
屬非無眷屬非住非無住非得非無
得非現證非無現證非煩惱盡非無
煩惱盡非藴界處非無藴界處非智
非無智非說法非無說法非自清淨
非他清淨非有情清淨非無有情清
淨非自利非他利非法非調伏非身
清淨非語清淨非意清淨非行清淨
非前際行清淨非後際行清淨非現
世行清淨非自形非他形舎利弗此
之菩薩入一切法無言說念佛三昧
一切法平等得名無畏陀羅尼住持
勝義得名決定一切意樂圓滿三摩
出生無邊門陀羅尼第六張尹

@@地一切善根智慧積集不由他力法
藏族姓隨形相好名不被他辱陀
羅尼最勝魔求善巧亦名超一切魔
業陀羅尼舎利弗若菩薩得此出生
無邊門陀羅尼義得不退轉速疾證得
無上正等菩提何以故於此一切佛法
功德之藏決定亦於是一切菩薩行
差別由無相陀羅尼獲得爾時世尊
說伽他曰
不求於空法不戲論菩提不傾動法
界則得陀羅尼應當聽此經無盡陀
羅尼由是智成就從此證菩提持此陀
羅尼菩薩得無畏於諸十方佛得聞殊
勝法能知勝妙法諸義文相應由如日
光曜得句義亦然獲得殊勝法廣大陀
羅尼一切皆現前由持此經故若有諸
有情住刧問難者悉皆斷彼疑智慧皆
無盡法王之長子得近勝菩提委寄佛
法藏由愛此經故有情皆愛樂諸佛亦
憐愍名聞遍世閒由持陀羅尼八十倶
胝佛臨命終時現申手接彼人由持陀
羅尼千倶胝刧中先作衆罪業一月皆
清淨由持陀羅尼菩薩福德聚倶胝刧
積集出生無邊門陀羅尼第七
張尹

一月超於彼由持陀羅尼三界諸有情
假使盡爲魔不能爲障難由持此經故
念行及智慧得殊勝聞持常轉於舌端
乃至證菩提如說於此經決定得捻持
如來於此說於中得菩提由聞此揔持
燃燈授我記刹那見諸佛數如殑伽沙
若欲知諸佛悉皆所說法應當習此經
悉皆疾獲得佛刹爲清淨聲聞得成就
光相皆清淨此經皆能作應爲不放逸
七日當思惟八十俱胝佛授與陀羅尼
思惟勿應思不思愼莫思所思勿應思
則得陀羅尼猶如入大海不求諸財寶
得此陀羅尼不求餘安樂得近於正覺
是故汝當習獲得寂靜句卽得三菩提
爾時世尊復告舎利弗菩薩有四法
成就得此陀羅尼何者爲四所謂不
著貪欲於諸有情不生嫉妬一切自
已財物捨施心無追悔晝夜愛法與
法自娛舎利弗菩薩摩訶薩由成就
四法得陀羅尼爾時世尊復說伽
他曰
應棄臭穢欲弊惡魔之境由此爲地獄
亦爲惡趣因於他勿嫉妬爲親名利故
出生無邊門陀羅尼第八張尹

@@慈目視衆生得大威妙色衆生所諍訟
積聚爲根本是故應棄貪捨貪得揔持
晝夜專求法一心求菩提陀羅尼現前
由習如是經
復次舎利弗菩薩摩訶薩成就四法
得陀羅尼云何爲四所謂習阿蘭若
極無諍處住深法忍辱力不著利養
恭敬名聞於諸所愛物捨施而不顧
戀乃至於身命舎利弗由成就此四
法卽得陀羅尼爾時世尊復說伽
他曰
應住蘭若佛稱讃住彼勿應輕他人
當樂甚深之法忍精勤由如救頭燃
勿於利養生貪著由此因緣成矯行
精麤知足猶如鳥得爲人身作果實
奇哉善獲如來法棄捨宅舎多苦本
應當清淨身口意深生恭敬於佛法
貪利之人無念慧無信無戒無思法
菩提遥遠如空地是故遠離貪愛心
復次舎利弗菩薩摩訶薩成就四法
得此陀羅尼云何爲四所謂入八字
義何者爲八謂跛字者勝義隨入一
切法無我
出生無邊門陀羅尼第九張尹

@@攞字者相隨形好無相隨形好故隨
入一切如來法身
嚩字者愚夫法聖人法隨入無二無別
惹字者生老死非生老死去不去隨
入無生無滅
迦字者業異熟隨入非業異熟
駄字者陀羅尼法要空無相無願隨
入法界
捨字者奢摩他毗鉢舎那非奢摩他
毗鉢舎那一切法隨入眞如
乞灑<二合>字者一切法刹那無盡無壞
無身本寂故隨入一切法涅槃如是
八字義應當隨入此是入初義於此
陀羅尼法要善應書寫當受持之卽
隨入第二義於此陀羅尼法要半月
半月當讀勤加修習繫念則隨入第
三義於此陀羅尼法要修習菩薩摩
訶薩應當勸發慰喻讃歎一切衆生
令修學此陀羅尼則隨入第四義舎
利弗菩薩摩訶薩由此四法成就得是
陀羅尼爾時世尊復說伽他曰
思惟八字義書寫持此經半月當讀習
亦勸他有情近菩提廣慧現見一切佛
所住十方界從彼學生信
出生無邊門陀羅尼第十張尹

舎利弗菩薩摩訶薩修習此陀羅尼
者得四種功德何者爲四所謂十方
一切諸佛如來咸皆攝受無諸魔障
業障速得遠離獲得無礙辯才舎利
弗菩薩摩訶薩由習此陀羅尼得四
種功德爾時世尊復說伽他日
諸佛皆攝受魔衆不得便業障速遠離
得無礙辯才
舎利弗吉往過去無數過無數廣大高
遠無量刧是時有佛名寶吉祥威光王
刧如來應供正遍知出興於世明行足
善逝世閒解無上士調御丈夫天人師
佛世尊復次舎利弗彼寶吉祥威光王
刧如來般涅槃時有人王名持光轉輪
聖王具足七寶彼王有子號不思議功德
寶吉祥年始十六從彼佛聞此出生無
邊門陀羅尼法要纔聞是陀羅尼精勤
而住七万歲未曾睡眠不貪王位及身命
財七万歲一向宴默脅不著地於九万
倶胝佛所聽聞正法聞巳悉皆揔持卽
承事彼寶吉祥威光王刧如來應供正
遍知卽於彼佛所而得出家却後九万
歲成就此出生無邊門陀羅尼旣成
出生無邊門陀羅尼第十一張尹

@@就巳廣爲一切有情而敷演之卽於一
生中八万倶胝那庾多衆生建立無
上正等菩提得不退地舎利弗於彼
會中有長者子名日月幢從法師苾
芻聞此出生無邊門陀羅尼聞巳深
生隨喜由此隨喜善根於九万倶胝佛
所聽聞正法聞巳悉皆揔持則爲得
勝陀羅尼者㝡勝端嚴語者最勝不
斷辯才者彼等衆多佛於三却中恭
敬承事却後三却證無上正等菩提
舎利弗或有猶豫生疑異慧者當彼
異時其月幢長者子不應如是見何
以故其燃燈佛彼時爲月幢長者子
舎利弗或有猶豫生疑異慧者當彼
異時其不思議功德寶吉祥法師者
不應如是見何以故其無量壽如來
彼時爲不思議功德寶吉祥法師舎利
弗我等賢刧中菩薩摩訶薩聞此經
巳深生隨喜由隨喜善根棄背四十
倶胝刧流轉生死於九万倶胝佛所
聽聞正法咸皆得爲勝陀羅尼者最
勝端嚴語者最勝不斷辯才者是故
舎利弗欲求速疾無上正等菩提者
出生無邊門陀羅尼第十二張尹

@@菩薩摩訶薩於此法乃至作隨喜修
習何以故則彼菩薩得不退轉地承
事法師於無上菩提爲因何况書寫
受持讀誦正念思惟爲他人說此福
德聚唯除如來一切有情不知其量
不可知不可思爾時世尊復說伽他日
聞此經巳生隨喜書寫受持及讀誦
一切衆生不能測福德流注生不絕
一切生中見諸佛獲得淨信不思議
解了深經及理趣速疾覺悟勝菩提
彼不壞失三摩地不失神通陀羅尼
不失色財及見佛乃至未證無上覺
我念古往於前生爲長者子聞揔持
親覩諸佛如恒沙隨喜覺悟大菩提
然燈昔爲長者子無邊光明於前生
佛無量壽爲法師我等賢刧皆隨喜
樂欲速疾證菩提欲得速疾摧諸魔
願樂百福相莊嚴由此加行得不難
若世界如殑伽沙悉皆捨施滿七寶
書持從所生福德譬喻捨施彼不及
是故聞巳專精勤智慧菩薩受持此
書寫㧾持思惟者我說菩提得不難
復次舎利弗於此出生無邊門陀羅
出生無邊門陀羅尼第十三張尹

尼加行菩薩摩訶薩有八大藥叉住
雪山中皆來増加修行者身威力晝
夜加持擁護何者爲八所謂初名戍
囉藥叉<唐言勇猛>次名涅哩<二合>荼藥叉<唐言
><堅固>三名鉢囉<二合>部藥叉<唐言主宰>四
名那羅延末囉<二合>藥叉<唐言那羅延力>五名
左哩怛囉<二合>末底藥叉<唐言行惠>六名訥
達沙藥叉<唐言難摧>七名迦拏囉藥叉<唐言啀
喍>八名蘇磨呼藥叉<唐言妙
臂>彼等悉皆來時修行者應當澡
浴著新淨衣應習經行不惜身命應
起大慈心普遍一切衆生應當誦念
此陀羅尼彼八大藥又速疾示其行者
諸門有八大菩薩生欲界天彼等亦來
加持攝受何者爲八所謂遍照菩薩照
明菩薩慧光菩薩日光菩薩警覺菩
薩滿一切意樂菩薩星宿王菩薩行
慧菩薩彼八菩薩摩訶薩得陀羅尼
住加行修習陀羅尼加行菩薩住實
期信知恩報恩愛樂佛法住深法忍
修陀羅尼習經行者菩薩摩訶薩於
財於法應習平等性乃至捨施微少
尙習出生無邊門陀羅尼第十四
張尹
@@平等何況於多世尊說是陀羅尼時
三十殑伽沙數那庾多百千倶胝菩
薩由得此出生無邊門陀羅尼於無
上正等菩提得不退轉百六十頻婆
羅人天先所未發阿耨多羅三藐三
菩提發無上菩提心
爾時舎利弗白佛言世尊云何名此
經我當受持佛告舎利弗是故此經
名出生無邊門汝當受持亦名決定
得薩婆若智汝當受持亦名決定出
生菩薩汝當受持亦名摧壞魔衆汝
當受持
佛說是經巳具壽舎利弗與大菩薩
大人阿修羅乾
闥婆等皆大歡喜信受
奉行出生無邊門陀羅尼經
丙午歲
高麗國大藏都監奉勅雕造出生
無邊門陀羅尼第十五張尹
@@金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法一品<亦右五字呪法>尹
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時文殊師利菩薩在毗盧遮那大
會中從座而起頂禮佛足白佛言世
尊我今說本五字陀羅尼若有善男
子善女人纔誦一遍者一切如來所
說法義修多羅藏讀誦受持等彼功
德毗盧遮那佛告文殊師利言隨意
說之爾時文殊師利卽說明日
阿囉跛者曩
纔說此陀羅尼一切如來所說法攝
入五字陀羅尼中能令衆生般若波
羅蜜多成就我今當說曼荼羅法或
十四日十五日選擇極清淨處作曼
茶羅以瞿摩夷塗地復以白檀香泥
塗之隨意大小於曼荼羅中畫文殊
師利五髻童子形狀身如欝金也種
種瓔珞莊嚴其身右手把金剛劒左
手把梵夹坐於月輪中於月輪四靣周
旋書五字陀羅尼阿闍梨對於此壇結
金剛劒印念誦時文殊師利加持此阿


闍梨卽得無㝵辯才仍爲現身一一解
釋此陀羅尼甚深義理時阿闍梨卽當
禮拜出道場外爲弟子受菩薩戒卽以
緋帛覆眼引入壇場門次而立時阿
闍梨告弟子言汝今獲一切如來般
若波羅蜜自今巳後不應向人而說
此明勿令破汝三摩耶法此陀羅尼
極應秘密阿囉跛者曩者是滿一切
願義何以故
阿字者樂欲菩提義囉字者深著不
捨衆生義跛字者第一義諦義者字
者妙行義曩字者無自性義樂欲菩
提不捨衆生深入第一義諦中行行修
習諸法無有自性若如是修滿一切
願此諸願中證如來位及執金剛不
求當得
我今又說契印曼茶羅壇中畫金剛
劒四靣各於本方畫八供養契及四
攝契對於此壇念誦不久卽得成就
我今又說三摩耶曼茶羅壇中書五
字及八供養四攝種子字對此壇念
誦而作是言
阿字門者諸法本不生日日念誦不
金剛頂文殊師利經第二張尹

@@久一切罪障消滅速得成就
我今又說羯磨曼荼羅壇中安般若
波羅蜜經卷日日讀誦念誦以種種
供養而供養之不久卽當成就
我今當說畫像法或白氎絹素等中
畫文殊師利菩薩坐月輪中輪内周
旋書五字四靣畫八供養及四攝如
大壇法對此像前如法念誦而作是
言諸法自性成就念誦數滿五十万
遍卽獲無盡辯才如文殊師利菩薩
等無有異飛騰虛空所求世間出世
閒事悉得成就
又念誦數滿一俱胝離諸苦惱滿二
倶胝遍五無間等一切罪障永盡無
餘三倶胝遍證悟一切諸三昧門四
倶胝遍獲大聞持五倶胝遍成阿耨
多羅三藐三菩提
又法於舎利塔四靣周旋右轉書五
字陀羅尼遶塔行道念誦勿令斷絕
滿五落叉遍
爾時如來及文殊師利執金剛等於
虛空中而現其身仍爲說法
金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩儀軌
金剛頂文殊師利經第三張尹

@@供養法一品
歸命童眞妙吉祥我依瑜伽說念誦
身口意業金剛念如來甚深三密門
行者應發普賢心從師應受金剛戒
不顧身命起慈悲方可堪入解脫輪
應從師受三麽耶契印密語如經說
敬阿闍梨如佛想於同學所慇重心
或於山閒阿蘭若流泉浴地悦意樹
山峯石窟逈樹邊建立壇場如本法
莊嚴精室置本尊隨力供養一心住
遍觀十方諸佛海供養禮諸如來足
爲成三業金剛故當於二手舌心中
應想五智金剛杵由此加持皆悉地
次應結契名警覺二手皆作金剛拳
檀慧相鉤豎進力二度側拄成覺悟
警覺眞言日
唵嚩日囉<二合>底瑟姹<二合>
敬禮東方阿閦尊捨身求請不退轉
全身著地以心禮金剛合掌舒頂上
捨身求請加持眞言日
唵薩嚩怛他蘖多<一>布<引>儒跛娑他
<二合引>囊<引>耶<引>荅麽<二合引>南<二>涅哩
夜<二合引>多夜彌<三>薩嚩怚他<引>蘖多
<四>嚩日囉<二合>薩怚嚩<二合>地瑟姹<二合>娑
金剛頂文殊師利經第四張尹

嚩<二合>義<心想吽字靑色>
次當敬禮寶生尊捨身求請灌頂位
金剛合掌當於心以額著地虔誠禮
捨身求請灌頂眞言日
唵薩嚩怚他蘖多布惹毗曬迦引耶<引
>荅麽<二合>南涅哩夜<二合>多夜彌薩嚩怚他
<引>蘖多嚩日囉<二合>囉怚那<二合>毗詵左
義<額想黃色>次禮
觀自在王尊捨身求請三麽地金剛
合掌置頂上以口著地虔誠禮捨身
求請三昧眞言日唵薩
嚩怚他<引>蘖多布惹鉢囉<二合>靺多囊
<引>荅麽<二合>南涅哩夜<二合>多夜彌薩嚩
怚他<引>蘖多嚩日囉<二合>達麽鉢囉<
二合>靺多野義口想赤次禮不空
成就尊捨身求請善巧智金剛合掌
安於心以頂著地稽首禮捨身求請
方便眞言日唵薩嚩怚
他蘖多布惹羯麽抳阿荅麽<二合
>南涅哩夜<二合>多夜彌薩嚩怚他蘖多嚩日
囉<二合>羯麽句嚕義<頂想緣>次復敬禮
十方佛想身遍在諸佛前金剛頂文
殊師利經第五張尹

@@觀想五輪著地禮當結金剛三麽耶
遍禮十方眞言日
唵薩嚩怚他<引>蘖多迦耶弫嚩<引>枳質
<二合>多嚩日囉<二合>鉢囉<二合>弩梅嚩日囉
<二合>滿娜南迦嚕弫唵嚩日囉<二合>勿<微吉反>
次誦成就妙眞言所有衆生求勝事
願諸如來悉加持速令成就無上道
成熟一切衆生眞言日
唵薩嚩怛他<去引>蘖多餉悉鐸<當各反>薩
嚩薩怛嚩<二合>南薩嚩悉駄藥三鉢睍
擔怛他<引>蘖多室者<二合>地底<丁以反>瑟
姹<二合>擔
次當結跏端身坐淨除三業令清淨
諸法本性清淨故令我此身淨無垢
淨三業眞言日
唵娑嚩<二合>婆<引>嚩舜入聲駄<引>薩嚩
達麽<引>娑嚩<二合>婆嚩舜<入聲>
度㟏次金剛合掌十度初分交誦此
眞
言日唵嚩日囉<二合引>
惹里深交諸度拳巳成金剛縛誦此
眞
言日唵嚩日囉<二合>
滿駄金剛頂文殊師利經第六
張尹
@@次當開心入佛智當於二乳想兩字
怛囉吒字皆白色其字想爲二戶扇
二手當結金剛縛三拍當心開門戶
開心眞言日
唵嚩日囉<二合>滿駄怚囉<二合>吒<半音>
當觀妙蓮阿字門以印召入於心殿
定慧爲月金剛縛禪智在掌想字入
金剛入字眞言日
唵嚩日囉<二合>吠舎惡
次當結閉心戶印如前入印之幖幟
進力屈在禪智上卽得堅固不退轉
金剛拳眞言日
唵嚩日囉<二合>母瑟知<二合>義
次結文殊三麽耶十度相叉成滿月
直申忍願金剛劒想身同等妙吉祥
三麽耶眞言日
唵嚩日囉<二合>底<丁以反引>乞叉儜<三合>三麽
耶娑怚鍐<二合>
次當結喜三昧印定慧爲月堅固縛
忍辱願度中交合檀慧禪智豎相著
眞言日
奄三麽耶穀<引>蘇囉多娑怚鍐<三合>
次結金剛降三世想身同彼無差別
金剛頂文殊師利經第七張尹

止觀二羽金剛拳檀慧相鉤豎進力
左轉辟除右結界悲心示現威怒形
降三世眞言日
唵遜婆你遜婆你去吽<短>仡哩<二合>舋拏<二合
>吃哩<二合>舋拏<二合>吽<短>仡哩<二合>舋拏<二合
>跛耶吽<短>阿囊耶斛<引>婆誐鍐嚩日囉<
二合>吽<短>泮吒<半音>次結蓮
花三麽耶爲令觀行成就故十度相
叉作爲月禪智檀慧豎相著眞言日
唵嚩日
囉<二合>跛娜麽<二合>三麽耶娑怚鍐<
三合>行者應
修阿薩頗那伽法修此法者不動支
節止出入息令其微細勿使散乱卽
應觀於虛空一切諸佛由如胡麻遍滿
十方以金剛彈指告行者言善男子
汝觀本心行者聞已卽想自身禮諸
佛足禮畢諦觀本心白諸佛言心相
無體云何修證諸佛告
行者言善男子汝觀心中月輪如在輕
霧卽誦瑩徹菩提眞言諦觀心
月眞言日唵質多
鉢囉<二合>底<丁以反>吠鄧迦嚕彌金剛頂
文殊師利經第八張尹

@@行者應了了諦觀不久當見清淨菩
提心離諸塵垢淨如滿月卽誦菩提
心眞言日
唵冒地質多母怚跛<二合引>那夜<引>彌
想菩提月中有曇字如金色輝曜如
日放大光明便卽變成般若波羅蜜
劒離諸分別能斷煩惱想爲智劒眞
言日
唵底瑟姹<二合>渴誐
想其智劒漸漸増大遍周法界眞言日
唵娑頗<二合>囉渴誐
想其智劒漸漸収攝等自身量眞言
日
唵僧賀囉渴誐
爲令智劒堅固不散復誦眞言日
唵涅哩<二合>荼底瑟姹<二合>渴誐
想空中如來盡入智劒同爲一體作
是思惟如彼諸佛體性我亦同然眞
言日
唵三麽喻<引>含摩訶<引>三摩喻<引>含
薩嚩怛他蘖多鼻二<去>冒<引>地渴誐怚
麽<二合>句<引>含想
其智劒漸漸變成文殊師利童眞金
剛頂文殊師利經第九張尹

@@菩薩具大威德身著種種瓔珞頂想
五髻右手持智劒左手執靑蓮花花
上有般若波羅蜜經夹身色如欝金
心誦阿囉跛者曩一遍
次結金剛智劒印止觀相叉作滿月
忍願皆豎如劒形印心及額喉頂上
卽成護身堅本尊
眞言日
唵嚩日囉<二合>底乞叉拏<二合>地瑟
姹<二合>娑嚩<二合>義
次當灌頂結寶印二手相叉作爲月
進力反屈如寶形禪智二度下相捻
置於額上分兩邊便結智拳如繫帛
兩手向前徐徐散當知巳繫無垢繒
眞言日
唵嚩日囉<二合>囉怛曩<二合>莽隷鼻
曬計囉鼻詵者娑嚩<二合>義薩嚩母
捺囉<二合>冥涅哩<二合>雉句嚕嚩囉
迦嚩制娜鍐
次結寶劒自灌頂二手合掌屈進力
禪智皆屈入掌中置於額上分兩邊
灌頂眞言日
唵囉怛曩<二合>倶舎仡哩耶<三合>吽<引>
金剛頂文殊師利經第十張尹

次復結於甲冑印二手皆作金剛拳
置於心前豎進力左右二度想唵砧
想流清光爲緣色心前三轉遶背後
復至臍下及兩膝又轉至臍遶腰後
從腰到心轉兩膊從膊至喉向頸後
復從頸後至額前從額至腦結智拳
徐徐散下如垂帶上觀旋轉如舞勢
二手相叉成滿月
甲冑眞言日
唵嚩日囉<二合>迦嚩左嚩日<二合>
句嚕嚩日囉<二合>嚩日囉<二合>娜含
次陳金剛拍掌儀二羽齊拍一相拍
由陳拍印眞言幷能令聖衆發歡喜
速獲本尊堅固體
歡喜眞言日
唵嚩日囉<二合>底<引>乞叉拏<三合>覩
使野<二合>斛<引>
次當行者座前觀八葉蓮花具鬚蘂
上觀師子妙高座座上復有七寶樓
中想七寶蓮花王上想曇字具威光
遍照法界靡不周其字變爲金剛利
了了諦觀如本形召請菩薩入想身
二手作月進如鉤想身同於彼菩薩
金剛頂文殊師利經第十一張尹

@@金剛鉤菩薩眞言日
唵阿夜<引>呬弱
次當結索入尊身結月禪押智入掌
由此密印加持故變爲一體無有差
金剛索眞言日
唵阿呬吽吽
次當鎖印令堅固作月四度猶如環
由此秘印威力故悉令堅固而不變
金剛鏁眞言日
唵係娑普<二合>吒鍐
次結鈴印令歡喜禪智入掌如鈴鐸
令尊及衆皆歡喜加持令速妙成就
金剛鈴眞言日
唵健吒噁噁
行者次當兩手捧遏伽想洗金剛利
菩薩及諸眷屬足或以百字眞言加
持遏伽而獻遏伽眞言日
唵嚩日盧<二合>娜迦吽<引>
次結曼殊羯磨印二羽皆作金剛拳
禪羽置於自心上右手猶如執劒勢
由此羯麽妙印力身獲如尊等無異
羯麽眞言日
唵嚩日囉<二合>底乞叉拏<三合>曇
金剛頂文殊師利經第十二張尹

@@次結金剛利劒印結月忍願申如劒
由此金剛利妙印當獲般若甚深智
金剛利眞言日
唵耨佉泚娜
次復當結内供養結月當心豎禪智
由結金剛嬉戲印速滿檀那波羅蜜
金剛嬉戲眞言曰
唵摩訶囉底
次結金剛鬘供養依前嬉戲直申臂
由結此印加持故當滿淨戒波羅密
金剛鬘眞言日
唵嚕跛戍<引>鞞
次結金剛歌詠印鬘至臍口垂下散
由結金剛歌密印速獲安忍波羅蜜
金剛歌眞言日
唵戍嚕<二合>怛囉<二合>掃谿
次結金剛舞供養二手拳旋如舞勢
由結舞印加持故速滿精進波羅蜜
金剛舞印眞言日
唵薩嚩布爾
次結金剛外供養二手作月向下散
由結燒香印力故當證靜盧波羅蜜
金剛燒香眞言日
金剛頂文殊師利經第十三張尹

唵鉢囉<二合>賀攞<二合>你<引>寧<上>
次結金剛散花印結月向上如散花
由此散花印加持速證般若波羅蜜
金剛散花眞言日
唵頗攞<引>誐銘
次結金剛燈明印作月禪智頭相著
由結金剛燈明印當得方便波羅蜜
金剛燈明眞言日
奄蘇帝惹<引>蘖哩<二合>
次結金剛塗香印月當胸散如塗香
由結塗香印加持速滿誓願波羅蜜
金剛塗香眞言日
奄蘇健蕩倪<倪以兮反>
行者次應誦一百八名讃供養本尊
又結金剛利劒印於心上誦百字眞
言加持自身假使過去世中造種種
惡業五無閒等一切罪障由此百字
眞言加持故一切罪障悉皆消滅見
身獲得首楞嚴三昧若心散乱數誦
此明或一七三七乃至七七一百八
遍心離攀緣速得三摩地
百字眞言
唵渴誐薩怚嚩<二合一>三麽耶麽努播
金剛頂文殊師利經第十四張尹

@@<引>攞耶<二合二>渴誐薩怛嚩<二合三>底吠<二合>
怒跛底瑟姹<二合四>涅哩<二合>住<茶護反>銘
婆<去>嚩<五>素覩使喻<二合>銘婆<去>嚩<六>阿
<上>拏囉訖覩<二合>銘婆<去>嚩<七>素布使
喻<二合引>銘婆<去>嚩<八>薩嚩悉朕<提飮
反>銘鉢囉<二合>也瑳<九>薩嚩羯磨素
者銘<十>質多失唎<二合>藥句嚕<十一>吽<引>
訶訶訶訶斛<引>婆誐鍐<十二>薩嚩怚他
蘖多<十三>渴誐麽銘門<上>者<十四>渴倪<倪以反
>婆嚩<十五>摩訶三摩耶薩怛嚩<二合>惡<引十
六>不散前印諦觀前有本尊及想
自身如本尊無異了了諦觀卽誦五
字陀羅尼或以金剛語誦或分明蓮花
語誦或誦七遍三七遍以印於頂上解
散次卽把念珠當心念誦不緩不急
或一百八遍或一千乃至一万遍念
誦數畢二手捧珠安於頂上然後置
本處若三摩地念誦者當心觀大圓
鏡智中布五字門了了諦觀隨義相
應心與般若波羅蜜合此名三摩地
念誦若身疲懈卽結本尊劒印誦五
字陀羅尼七遍復以八大供養供養
諸佛以妙音辭稱揚讃歎獻閼伽水
以降金剛頂文殊師利經第十五
張尹
@@三世印左旋解界卽結金剛利劒印
奉送諸聖各還本宮眞言日
唵訖哩<二合>覩<引>嚩<無莫反一>薩嚩薩怚嚩
<二合>囉他<二合二>悉地捺多<引三>也他<引>努
誐<引上四>蘖縒持挽<二合>沒駄尾灑焰<五>
布曩囉<引>誐<六>麽囊<引>也都<七>唵渴
誐薩怛嚩<二合>目<
八>作此法巳重以三麽耶印誦加
持明以印四處然後灌頂被金剛甲
曹依前四禮禮四方佛懺悔發願等
然後依閑靜處嚴以香花住本尊二
摩地讀誦方廣一切大乘經典大般
若大品乃至文殊般若等隨意
經行若有智者依此法晝夜四時精
進修見世證得歡喜地後十六生成
正覺文殊師利忿怒陀
羅尼唵嚩日囉<二合>底乞叉拏<三合>倶嚕<二合
>駄瞋那瞋那吽<引>
泮吒用此眞言護身辟除結界淨諸
香花及一切供具等
並得當願衆生遇此敎曼殊常爲善
知識速證般若善巧智疾成無上兩
足尊五字陀
羅尼金剛頂文殊師利經第十六
張尹

阿囉跛者曩唵嚩日囉<二合>底乞叉拏
<三合>唵耨佉泚去娜唵渴誐蘖囉<二合>欠乎唵
渴誐薩怛嚩<二合>金剛頂經
瑜伽文殊師利菩薩法一品丙午歲高
麗國大藏都監奉勅雕造金
剛頂文
殊師利經第十七張尹

@@阿唎多羅陀羅尼阿嚕力經尹
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯如
是我聞一時婆伽梵在悉羅跋城給
孤獨園與無量菩薩衆倶爾時觀自
在菩薩於大衆中從座而起正衣服
巳偏袓右肩右膝著地合掌恭敬頂
禮佛足而白佛言世尊我今欲說能
成一切三世勝法唯願世尊慈悲聽
許爾時世尊讃言善哉善哉摩
訶薩埵爲大利益一切有情故欲說
如是秘密法藏我今聽許任爲廣說
爾時觀自在菩薩卽說眞言
日唵阿嚕力迦<半音呼之>娑嚩<二合引>訶<引
>爾時觀自在菩薩說此眞言巳而
白佛言世尊此眞言是一切蓮花部
心我今說是悉地法則若毎日晨朝
於我像前作曼荼羅散種種花誦八
千遍復不與人語更誦多少漸爲强
記若依此法能滿六月卽大聰明凡
所聞言皆領不忘若清淨洗浴而於
佛前造三圓壇一佛二法第三爲僧
各

@@作如法供養花香若手執香鑪燒香
獻巳誦滿八千遍應墮地獄四重五
逆一切重罪無不消滅必不疑也若
滿六月毎時誦一千五百遍所求悉
地皆得成就
又法淨洗浴巳坐三稜草座誦三十
五万遍一切悉地無有不獲仍離自
身一切病必無撗疾若於觀自在菩
薩前連誦一万所求善願皆得成就
又法白月八日或十五日清淨洗浴
誦八千遍能離一切世界橫難及諸
魔障皆悉消滅
又從白月一日至十五日日受八戒日
誦一万遍能離一切毗那野迦所障
礙難
又正月一日起首至十五日於佛前
淨治曼荼羅以香花供養誦滿三万
五千遍能得悉地一切所求
又於晨朝香湯洗浴誦三千五百遍
能令一切人所敬愛凡所求事皆得
隨意
又先於佛前誦一万遍然從一日起
首乃至十四日誦十万遍遠離一切
阿唎多羅阿嚕力經第二張尹

惡障難事
又若有善男女等於佛前及觀自在
等諸菩薩前作曼荼羅以塗香燒香
花燈供養誦三千五百遍捨身必生
觀自在菩薩足下
又先造十万塔於一一塔前誦一万
遍如法供養者所求悉地皆得捨身
巳任意徃生極樂世界
又以蟻封泥作十万小塔一一塔前
誦三千五百遍所求悉地最上最勝
心所念處皆得其人先造四重五逆大
罪依此無不滅命終任意徃生極樂
國土
又以前泥於佛前作曼荼羅燒沉水
香別取好花毎一誦一擲佛足日三時
乃至七日能滅一切決定墮地獄罪
仍獲一切所求悉地
又不問日月好惡但取中夜香湯洗
洛著新淨衣誦三千五百遍一切惡
夢悉得消滅心所求事夢中皆說一
一分明必不錯謬
又於我前作曼荼羅如牛皮<法師云大小如
><牛皮>或方或圓二肘三肘作之然
牛酥阿唎多羅阿嚕力經第三
張尹
@@燈八盞毎一万遍乃至一月毎日如前
不與人語一月已卽讀佛大乘經得成
不忘極大聰明仍見觀自在恒聞說法
又欲得見觀自在菩薩者於舎利塔
中誦三十五万遍然作大供養然牛
酥燈坐三稜草一夜誦眞言乃至中
夜聖者卽現其身行人見巳卽從座
起供養恭敬爾時菩薩卽爲說法得
聞法巳此人常不離聖者得不退菩
薩地乃至成佛
又於直向海泉水岸聚沙造一俱胝塔
毎塔前誦一洛叉有難消滅重罪應
陏地獄悉滅無餘仍見聖者命終生
極樂國土速得成佛
又毎日造一百塔乃至六月日日持
誦者於其國土一切灾難消滅
又若造倶胝塔誦一倶胝遍卽見觀
自在聽聞說法此人隨所行處有人
見者卽得解脫一切苦海
又不語造衆多塔誦三十五万遍卽
得悉地隨所言說恒爲法音無不稱
意
又毎日造三千五百塔一一塔前各
阿唎多羅阿嚕力經第四張尹

@@誦七遍以此功德迴施一切受苦有
情如是願言應墮惡道受苦業者皆
悉消滅如是此人凡所見者如僕隷
恭敬命終生安樂國
又於塔中限十五日無數密誦以此
功德迴施一切衆生者此人所求大
願皆得成就
又先受八戒不語誦一倶胝得禪定
悉地
又法於聖者足前誦一切悉地皆
得
又恒起悲心以檀香磨塗一圓壇如
荷葉乃至一落叉一一壇前誦三千
五百遍如是巳讀大乘經卽得聰明
智慧心所欲誦多少皆得自在
又不語於本尊前誦三十五万遍卽
得聰明㝡上㝡勝
又不語起大慈悲食大麦食或唯食
菜或乞飯食字別誦十五万遍心所
求願皆得成就唯除婬慾若如法供
養聖者巳含香誦一万遍隨所行處
見聞皆喜
又早起淨浴著新淨衣誦千遍者忽
阿唎多羅阿嚕力經第五張尹

有飢儉無飯食時此人在處恒爲豐足
又半夜晨朝掬水散身隨分誦多少得
離一切怖畏
又加持齒木千遍然嚼用卽得辯才
令一切人敬愛
又加持好花先自嗅隨與前人悉珍
敬隨意
又能端坐誦隨分多少常得安樂
又於寢處端坐誦八千遍隨求何事
所願皆得唯除色欲
又凡誦八千遍能護自他
又取未墮地瞿摩夷和水作泥於佛
法僧及本尊前磨作壇以有香氣之
花散上然牛酥燈靣東坐誦一万遍已
便於其處三稜草上眠心所求事皆具
說之一不謬忘
又白月一日如前取瞿摩夷作壇以
有香之花散上然三盞燈誦三千五
百遍明早得四箇迦利沙半那
又於舎利塔中或佛前以檀香末磨
作四小壇各置酥燈誦三千五百遍
隨爲何人除厄難及惡事皆得消滅
又承取瞿摩夷先和水塗地卽爲佛
阿唎多羅阿嚕力經第六張尹

@@法僧及本尊以白檀香水作四小圓
壇於上散花日誦一万乃至七日巳
卽得種種衣服
又以香花供養本尊然四盞酥燈誦
万遍第二十一日如上
又於直入海河泉水岸上靣西安本
尊像以瞿摩夷塗地供養香花行人
靣東誦三十五万遍從此巳後此國
土風雨順時五穀熟成更誦一万遍
燒涅摩落花於此境界惡猛風雨停
息<獻殘花也>
又隨在何國忽起厄難將本尊於城
門前如法安置禮拜供養種種香花
飮食灾厄卽息
又以獻聖者殘花加持八千遍覆蓋
於彼極患壯熱病人頭上及以和酥
燒熏其病者卽猛熱卽得除愈
又於像前然酥燈加持八千遍取其
燈煙點於眼中能除一切眼病
又於國内忽然起死灾於諸城門中
門門畫我像奉獻水中所生諸花卽
於半夜取杉迷夜樹葉<以狗杞代>搵酥護
摩乃至十五日一切死災停息
阿唎多羅阿嚕力經苐七張尹

@@又若種種毒虡灾起先於本尊前如
法供養徃好泉水無烏鳥汙處入水及
臍取左置蘇末那花一千葉毎花加
持一遍一投泉中乃至花盡一切毒
虡災滅
又若起半夜誦万遍必無惡夢
又於午時入向海泉水中誦万遍一
切惡夢消滅
又加持手掌八百遍以摩熱病者身
臥於淨處卽愈
我今說畫像之法取淨氎未曾割截
童女織者㝡上中畫阿彌陀如來長
六坼手住說法印於蓮花臺結加跗
坐身純金色作白焰光佛右畫觀自
在菩薩左畫大勢至菩薩皆純金色
作白焰光二菩薩右手各執白佛左
手各執蓮花大勢至身梢小於觀自
在皆種種寶莊嚴其身著寶瓔珞手
釧皆衣白衣髪並上結不得披下於
日在之右畫聖者半拏羅婆悉你菩
薩<白衣觀自在母也>髪亦上結寶冠種種寶
衣以爲莊嚴著白色衣天衣爲黑左
手持捧或持罥索右手執於般若梵
阿唎多羅阿嚕力經第八張尹

夹於大勢至近下應畫行人手執花
冠或紅蓮靑蓮瞻佛尊顏佛座正下
爲蓮花池中畫寶蓮蓮之右廂畫難
陀龍王左畫跋難陀龍王皆立而半
身出水各出一手捧佛座託蓮花靣
皃忻悦以寶嚴身身作赤色池之左右
各爲天女身服寶衣二手執花仰奉
如來佛後應畫如意寶樹樹上挂種
種寶衣及諸珍寶乃至音樂作儛歌鳥
當於樹上畫諸天等以手散花雨於佛
上畫像畢於淨處靣西安置毎受八
戒於一切有情起大慈悲猛發菩提
心至誠供養毎於佛前自作小塔亦
讀般若經或白月八日或十四日布
施衆僧隨力多少如不能辦乃至極
少一升麨許於此像前塗香未香燒
香種種飮食如法供養及獻花燈幡
蓋音樂自常心念阿彌陀佛誦其眞
言三十五万遍卽得悉地巳後任運
心念皆成
我今復說刻像法取一白檀木中央
刻阿彌陀佛右觀自在左大勢至各
執白拂衣裳瓔珞等並如法唯除池
阿唎多羅阿嚕力經第九張尹

@@等於此像前造護摩鑪鑪中先下五
穀及五寶以阿說他木然火以酥蜜
乳酪及種種花相和安金銀及銅器
中誦三千五百遍便作護摩從白月
一日起首乃至七日毎日如是作三
千五百遍護摩者隨求何事必稱本
願而得悉地已後任所作法皆得
自在
又以苾婆木然火秔米三甛護摩二
千五百遍囉闍以下悦順
又如上以波羅娑木然火秔米酪護
摩二千五百遍國内敬重隨口卽順
財寶任求
又以阿拔唎末迦木<牛膝也>然火油麻
三甛護摩一切輸駄羅深敬順
又以阿輸迦木<無憂木也>如上用三甛護
摩乃至七日囉惹隨意
又以囉闍伐唎<二合>枳沙<二合此云王樹卽娑羅門
><皂莢也>如上用阿輸伐駄<以夜合代>木
三甛護摩七日亦
如前又以乳汁木如上亦以是木護
摩至二十一日一切重病皆遠離於
一生中更不
復發阿唎多羅阿嚕力經第十
張尹
@@又以波羅奢木如上用五穀及蘓護
摩乃至三月五穀豐熟足<已上皆二千五百遍也>
又以烏曇跛羅木如上用大麦酥日
三時護摩三千五百乃至一月得上
乳牛
又波羅奢木如上用赤大豆煮爲羹
白秔米酥蜜日三時護摩三千五百
遍得財寶庫盈所用無盡
又伽陀羅木如上用尾蠟麽果護摩
日三千五百遍乃至七日得蘓伐唎
<二合>那千兩
又波羅賖木如上用亦以是木三甛
護摩三千五百遍隨所念人應時而至
珍重供養
又烏曇跛羅如上以秔米飯酥護摩
三千五百卽財寶五穀隨意無窮
又波羅賖木如上以黃米黍穀油麻
大麦及酥護摩三千五百囉惹隨意
所求皆得
又以乳木如上秔米酥護摩三千五
百卽得辯扌無礙人中獨勝
又阿摩羅如上以阿輸鉢多<二合>三甛
護摩乃至七日日八千遍隨念卽至
阿唎多羅阿嚕力經第十一張尹

如僕隷見主
又波羅賖木如上以大麦三甛護摩
日三千五百乃至三七日隨念多少
人如前
又以上木如上以秔米飯三甛日護
摩三千五百乃至一月卽婆羅門隨
念而至不違所使
又阿波末唎迦木如上以油麻大麦
和酥護摩三千五百乃至三七日得
一切刹底利貴人來珍敬如意<已上牛膝>
又伽陀羅木如上以黃黍米油麻和
酥護摩三千五百毗舎等種性人如前
又烏曇波羅木如上大麦三甛准上
數得輸多羅性人如前
又阿輸迦木如上以波羅賖木三甛
准上數乃至七日囉惹珍敬隨意
又婆羅門皂荚木如上以波羅賖木
搵三甛准上數乃至七日王子等隨
念至而珍敬
又阿輸伐駄木如上油麻秔米和酥
酪准上五穀任意無窮
叉閃彌木<以苟杞代>如上准用阿輸伐駄
木<夜合代之>准上乃至二十一日遠離一
阿唎多羅阿嚕力經第十二張尹

@@切橫災重病
又波羅賖木如上油麻和酥准上乃
至三月得五穀無量
又婆羅賖木如上以秔米赤小豆羹
黃黍米穀大麦三甛相和日時准上
得珍寶無數無盡
又波勒乞沙木如上以波羅賖木和
三甛准上不至三七日得衣裳隨意
無盡
又苾唎<二合>波木如上以迴香菜和秔
米三甛日三時准上乃至一月得莊
田五所
又迦唎<二合>尼迦囉木<牡丹代之>如上臥多
<二合>那安<二合>藥和酥日三時准上乃至
一月無量蘇拔囉那
又以波羅賖木如上以伽陀羅木和
蜜酪准上乃至三七日得名馬任乘
又阿輸伐駄木如上以波羅賖木和
二甛日三時時別准上乃至一月得富
貴果
又波羅賖木如上以三甛和安悉香准
上乃至三七日得莊田
又苾利婆木如上以白芥子和酥日
阿唎多羅阿嚕力經第十三張尹

@@三時准上凡三七日卽得身與門徒
遠離重病
又微那地迦多迦木如上以迴香草
和酥蜜准上時數凡七日離一切惡
障難消滅
又波勒乞沙木如上以烏曇波羅木
菓子和三甛日三時准上凡一月得
名莊一百八所
又波羅賖木如上以蓮花子和三甛
日三時准上隨所求皆如意
又杉摩<二合>也木如上以波羅娑果子
和三甛日三時准上凡一月隨所求
願皆悉圓滿
又秣多木如上以石榴菓子日三時
和三甛准上凡一月得二十所田園
又悉利娑<三合夜合也>木如上以犢子糞
日三時准上凡一月得一百上好牛
又遏迦木如上以種種穀三甛日三
時准上凡一月隨所求事皆得如意
但言准上卽每日三千五百遍有用三時卽時別三千五百遍我今
更說別畫像法令童女受八戒織氎
廣狹大小或二三肘去毛髪護淨香
熏更作種種香水淨洗之取㝡阿唎
多羅阿嚕力經第十四張尹

上畫人先受八戒畫時以帛掩口鼻
勿令氣觸正中畫阿彌陀如來或坐蓮
臺或師子座結跏而坐作說法印右
自在左勢至執佛嚴身等如上像法
但佛及菩薩等上各畫白傘蓋以種
種寶網莊嚴於蓋正上畫作明仙持
諸寶花散而供養花下如雨腳亦作
種種音樂奉獻畫訖安於舎利塔内
或於舎利缾前半夜晨朝如法持誦
足滿倶胝遍卽得悉地於眞言王㝡
上斫訖囉底囉惹
又波羅賖木然火以輸悉波羅<二合>拏
藥和三甛護摩二千五百乃至七日
囉惹巳下珍敬
又阿師伐多<二合>木如上沉香三甛日
時准上凡一月貴人自來珍敬
又遏迦木如上以白檀木折切三指
時數准上凡一月囉惹珍敬
又伽陀羅木如上以眞酥合香准上
時數月大官如上
又伐利<二合>駄木如上安悉香和熏陸
以三甛准上時數月諸近臣敬順所
求皆得
阿唎多羅阿嚕力經第十五張尹

@@又波羅賖木如上以蓮花三甛護摩
一万得大官職
又伽陀羅木如上以安悉香爲丸如
山棗許大和三甛護摩三洛叉半得
㝡大官職
又迦利<二合>毗羅木如上以三甛二洛
叉半亦然如上
又於本尊前不與人語誦一倶胝卽
如上
又於此像前然千盞燈用千蓮花千
拘勿駄花更取水中生花隨得一類
五百莖巳上是三色花各加持八百
遍供養其像畢卽得如上
又於像前毎日誦二千五百如是滿
六月如上㝡尊
又阿利<二合>迦木然火以荷葉搵三甛
日三時各二千五百凡六月如上
又波羅賖木如上靑蓮花和三甛日
二千五百凡三月得輔相之位
又阿輸迦木如上以万蓮万遍護摩
獲㝡大官位
又祙駄木如上以瞿摩夷和三甛日
二千五百如上
阿唎多羅阿嚕力經第十六張尹

@@又紫檀木如上以迦<二合>毗囉花和三
甛日如上數凡一月卽得阿地底羯
囉訶不發
又波羅賖木如上以闍智婆未<二合>那
花日三時如<上>數<一>月巳
卽應迦利迦<二合>羯囉<二合
>訶不發又伽陀羅木如上用摩哩<二合
>迦花日三時如上數月布羅羯囉
訶不得發又秣駄木如上用波跢羅<二合
>花和三甛如上時數月卽伐利訶
悉伐底羯囉
訶不得發又阿伐哩<二合>摩哩<二合>迦木
如上用由底迦<二合>花三甛如上時數
月卽輸迦囉<二合>羯囉
訶不得發又波勒乞沙木如上用多迦羅<
二合>花三甛日如上數凡三七日
一切羯囉訶一切拏吃娑<二合>多囉
皆不得發爾時觀自在菩薩重白佛
言我今更說別畫像法取無毛髪不割
截白氎治護如前畫人受八戒中央
觀自在菩薩左手執紅蓮花右手直
下與餓鬼水髪上結身著白衣如前
珍寶瓔珞莊嚴天衣爲黑於蓮花上
結跏跗坐阿唎多羅阿嚕力經第
十七張尹

左廂畫大勢至菩薩右廂畫普賢菩
薩各執白拂畫巳於舎利塔内安置
靣應向西隨得香花任爲大小供養
中間不斷誦一倶胝行人所有橫死
及惡障難皆除或爲現說辟除之法
又此像前用闍智娑未<二合>那花各加
持一遍供養巳便於像前臥三稜草
上卽於夢中見聖者一切所求一切
行事一一倶說
又用一倶胝迦利<二合>毗囉如法供養
得大官位隨所處分有大威力<梵本不云誦眞
>言准上法各一遍應不失
又以闍智娑末那花一俱胝供養得
見聖者聽聞說法仍離諸毒所害之
難凡一切毒皆不著身命終生極樂
國土
又於三七日用勿利<二合>迦花二十五
莖供養及用拘勿陀花二千五百供
養卽獲上將位
又以餘地迦花万枚葉乃至七日得大
官位親附國王
又用屈利<二合>跛迦花二千五百葉如
是三七日得㝡上職命
阿唎多羅阿嚕力經苐十八張尹

@@又日用二于五百葉遏迦花供養如
是一月亦如上又得主情
又於夜中以闍智娑末那花二千五百
葉供養其像於捔勝所必勝
又至初夜分於像前取瓦坯椀滿盛
種種穀用闍智娑末那花覆蓋之加
持二千五百遍如是二時謂初中後
夜至平明時淨漱口巳先加持楊枝
八千遍然嚼嚼巳取坯椀中穀口含
卽得辯扌一切論議之處皆勝
又於像前以瓦坯椀滿盛胡椒於初
夜中加持八千遍至平明時以香水洗
其椒更加持一于卽含之隨所言語
一切人皆敬不敢違
又法於此像前瓦坯椀盛牛黃取有
香氣花蓋之至夜分加持一千遍至明
時先洗漱取淨水加持八百以洗牛
黃點自額上一切人見敬發善心
又於像前以瓦坯椀盛娑多<二合>布娑
婆及伐唎<二合>孕迦以有香之花蓋之
於夜三時各加持二千五百遍平明
取塗身上所至之處皆得發善忽有
嗔人見卽歡喜
阿唎多羅阿嚕力經第十九張尹

@@又像前用那迦<二合>計薩<二合龍花蘂中有>及
昌蒲根伐唎<二合>孕迦悉利<二合>弊娑多
迦<二合>多揭巳上五味相和盛椀中以
有香之花蓋之至夜分中加持二于
五百遍至平明時別遣童女純著白
衣於淨滑石上研其藥卽取塗身自
上及下見行人者如前
又於像前取欝金沉香白檀香龍腦
四物和置瓦坯椀中以闍智娑未那
花蓋之至夜分中加持二千五百遍至
平明取塗身上卽准前
又像前以嘻利<二合>駄囉<二合欝金根>及摩
拏多<二合>室羅<雌黃也>牛黃三物安椀中
至夜分中加持二千五百平明取點
額上見皆敬愛
我今更說別畫像法取不割截無毛
髮氎如前治淨或木板平淨治於中
央畫觀自在菩薩坐蓮花臺以七寶
嚴身或衣纈衣或白衣左邊畫作羂
索及畫怛跢迦悉<二合>地右邊畫作須
彌盧山山根畫大海水遶之菩薩上
畫作彩雲雲中畫諸仙天雨種種花
而以供養畫巳於直入海石泉岸上
阿唎多羅阿嚕力經第二十張尹

靣向西安之如前誦一倶胝卽得一
切明仙中囉惹若更誦三倶胝卽成
一切明仙中斫羯囉囉惹
又於前但誦三洛叉半得成尊位誦
一洛叉得大將位
又於前日日誦二手五百毎日得四
枚迦利娑半那
又於前白月十二日或十三日受八
戒齋誦万遍得近習大官
又十字街中然四盞燈以乳酪飮食
供養誦二于五百遍巳卽於比近樹
下寢夜夢中有藥叉女來白言尊者
有何要事遣我何所作行人應報言
作母或姊妹等是女卽隨處分
又先受八戒於阿師伐<二合>駄樹下張
像誦三洛叉半然獻香花乳酪秔米
飯菓子等布列訖作無限念誦不得
停歇
爾時有藥叉鬼如一婆羅門來白行
人言今遣我欲作何事行人報言爲
我使者卽奉受使從此巳後毎於日
西來取進止卽應令作事業若行人
不如法者反爲所嗔乃至致損如不
阿唎多羅阿嚕力經第二十一張尹

@@伏處分者卽爲降伏法凡役使者以
降伏法使之
又張像安於毗梨勒樹下於前用蔥
滓猫兒糞糠油麻黑豆黃炒末巳上五
物和燒誦万遍卽一鬼來行人不得
驚怖向云汝爲我使者縱令作一切
難事苦事必不敢違
又張像於阿修羅窟門前如法誦一
倶胝卽阿修羅女出請行人入入巳
於阿修羅王中得自在位壽一刧見
慈氏下生
我今更說刻雕像法或用金銀或用
香木巴六指量刻觀自在像左手執
蓮花右手施無畏刻畢安舎利塔中
於前先持二洛叉半然取阿輸迦樹
枝作小筐子取麽那多<二合>悉囉<二合>及
取素伐利<二合>盞你<二合>隨得一色安筐
子中於像前如法供養結界護身作
無限念誦乃至筐子中出聲出聲巳
卽其藥點於眼中卽身淨壽一刧於
諸明仙中得囉若自在
又先覔黃牛有牘子者取此牛酥亦
取其乳於銅器中盛用嘻利<二合>多囉
阿唎多羅阿嚕力經第二十二張尹

@@安闍都摩那多<二合>尸羅及用金末鍮
石未銅末六物相和擣篩便丸之於
銅器中盛加持是藥乃至火出卽出
一丸安口中便身淨吐出乃見壽万
年一切事皆得自在唯除婬慾命終
生極樂國土
又以金銀或好鐵如法作刀或輪或瓔
珞等寶具或復作鉢以是物等置阿
師伐駄樹葉上作無限念誦乃至其
物動搖見動巳手執之卽成明仙壽
命一刧卽見聖者於彼聞法巳便得
解脫
又以牛黃安闍那<二合>共多利<二合>嚕訶
相和爲丸口含於像前無限念誦乃
至像眼睛動搖卽得人中自在眼亦
明淨
又先於像前誦三洛叉供養十万莖
蓮花然更誦一倶胝卽於念誦處眠
夢中得見阿彌陀佛及菩薩衆聽說
法音得不退地菩薩位我今更說揑
塑像法以淨黃泥作觀自在像或一
肘二肘像法如前於像前作圓鑪鑪
前以種種香作小圓壇子取未墮地瞿
阿唎多羅阿嚕力經第二十三張尹

摩夷作彼人形持利刀割此糞人一
片一投火中護摩乃至形盡如是日
三時至一月隨念何人卽得珎敬如
僕隷見主
又以一切諸香作人形然阿輸迦木
火男從右腳女從左腳以利刀片片割
護摩如上時日一切人見聞者皆得
如意
又以黃黍米糠作人形用波羅多迦
木然火割護摩日時月如上卽一切
鬼神隨得應念珎重供養仍與一切
財寶五穀等所索不違
又以油麻滓作人形然婆羅門皂策
木火餘如上三七日巳一切囉乞沙
<二合>娑隨念珎重
又秔米作形然祙駄木餘如上三七
日准前
又生酥作形然阿師伐木餘如上一
月巳一切准前
又以秔米飯和酥作形然波羅賖木
如上一月巳一切天准前
又酪和飯作人形然阿輸迦木如上一
月一切迦嚕拏如上
阿唎多羅阿嚕力經第二十四張尹

@@又黃黍穀和作人形然伽陀羅木如
上一月一切亁闥如上
又豌豆酪蜜和作人形然杉摩夜木
如上一月摩醯首羅幷眷屬如上
又油麻滓或油麻和喬麦麵作人形
一如上一切猛惡損害鬼神等皆降伏
不違敎命我今更說餘法於舎利塔
誦二于五百得成伐嚕<二合>尸婆如上
所說法者皆得具作成也
又但心誦不出音能滅一切前身中
所作一切惡業罪障出聲誦滅現在
一切罪障卽見好相
又入直入海泉水中至腰下誦二洛叉半
卽聖者現說一切功德諸善法門又
如上以闍智素勿利<二合>那花二十五
万莖一誦一投泉中卽聖者爲說滅
諸罪障法門又
以日日供養聖者心念二十一遍一
切罪障悉滅無餘又
心念誦觀想心作塔形乃至八百此
人命終生極樂國土又
造一肘塔塔前誦八百一切罪障消
滅命終如上阿
唎多羅阿嚕力經第二十五張*

@@又食前食後若坐若臥若行若住但
心念誦卽得菩薩不退地位臨終親
見聖者
又若不能造塔但心念塔於前各誦
万遍巳亦以心念種種供養者一切
應墮地獄重罪悉滅無餘
又若爲利益一切衆生故念誦一切
善法隨身而集
我今更說餘法若於塔前或於山頭
大設供養於觀自在菩薩前自受八戒
食大麦飯及乳食誦三洛叉半卽成
浮利婆<二合>尸婆法
又正月一日或二月十五日受八戒
供養聖者誦八千卽悉地後所作事皆
得自在
又若正月一日供養聖者燒沉香以有
香之花八千葉毎葉一誦一投打菩
薩心上乃至花盡一夜念誦得見聖
者若不得見卽得五百兩素伐囉那
又以牛酥八千遍護摩七日巳囉惹珎
敬又摩那羅樹枝作小筐子以種種寶
莊嚴其筐以婆羅門皂荚木然火取
摩羅那木八百遍護摩隨喚何人無問
阿唎多羅阿嚕力經第二十六張*

遠近卽到
又以阿輸迦木長六指作骨撾子上
山頂喫大麦乳食加持三洛叉然自
白月十五日三日不食以阿輸伐多樹
葉蓋骨撾子更誦多少乃至其處有
一仙女來巳行人卽起問訙便乞所
願或作姊妹母妻等是仙女必不敢
違常爲供承十二人分及與金釘仍
延命千歲
又月蝕之時用上牛酥盛於淨器取
阿輸波多樹葉蓋之加持不絕比至
月生如故巳現三種相所謂沸煙火
焰若沸服之壽五百歲日行五百里
於不現形仙中爲尊若煙出服之卽
隱形去地二十四指日行千由旬壽
千歲火出而服得大神力朋仙壽三刧
又以紅蓮花和三甛護摩一万從此
火中吉祥天現姝妙殊特手執蓮花
隨所求願卽與或與爲母姉妹等事
亦與金釘
又受八戒用大麦食及和乳喫坐三
稜草席誦八千遍一切飢渴之苦皆
消滅
阿唎多羅阿嚕力經第二十七張尹

@@叉入水至䐡誦一倶胝能見地中一
切伏藏亦開一切阿修羅門能破一
切日月宮殿任爲降伏或任追召一
切那誐亦能令死活一切諸毒無不
消滅亦能作扇底迦亦能取伏藏亦
能攝取一切衆生亦能令本無男女
者而有男女
又誦八百遍能護巳身捔勝之處而
不墮負
又於王宮之内如上護身一切怨家
惡人所皆獲勝
又塔前誦六洛叉然以不割截白氎
蓋覆像作無限不閒誦比至氎上火
出巳行人得將三千人乘空能作種
種不思議事
我今更說別法准前像上加持摩訶
稅門<二合>駄像作白檀色珎寶瓔珞種
種如法莊嚴其髪上結不得披下天
衣白色畫巳設大供養如法誦三洛
叉得悉地
我今更說別事法先受八戒於淨處
或泉水邊造一舎利塔中安十二因
緣偈晨造一塔持誦八千日中亦然
阿唎多羅阿嚕力經第二十八張尹

@@曰暮亦然得一切明仙中輪王恒與
聖者同住亦向西方見阿彌陀佛延
壽一刧無量明仙前後圍遶大梵天
王自來供養隨意自在
又阿伐利<二合>未羅<二合>迦木然火亦以
此木和三甛護摩八千卽與眷屬隨
意珎敬
又阿娑安<二合>戰那藥摩那多<二合>悉羅
藥及取自身血女人身血波利<二合>多泥
利<二合>摩羅花巳上藥皆等分擣篩爲末
三日不食入直入海泉水中至䐡立手
執上藥作無間斷念誦比至火焰出此
藥一切天龍藥叉羅乞娑娑等八部鬼
神皆來使喚亦能令誑亦能得一切眞
言悉地及諸刀仗器具皆令誑惑乃
至過去未來被誑何況現在
又獻聖者萎蓮花和巳血及上酥先
像前作小壇子設大供養取遏迦木然
火用其藥護摩如是三度隨念何人
任意所使如僕人見主仍得一百錠
金必不敢違
又任然雜木柴以墓中土護摩隨念
何人稱其名爲之八千遍卽得隨意
阿唎多羅阿嚕力經第二十九張尹

敬重
又以赤芥子油幷取芥根莖及花和
自身血用遏迦木然火護摩其藥隨
念何人稱其名如上若加持其七遍
其人火急卽至
又先受八戒誦八千遍巳令好手盡
人亦受八戒先敎持誦阿唎多囉眞
言畫作弊羅娑像像前安四枚阿悉
伐<二合>多樹葉取象牙及豌豆
又以摩那悉羅藥或取三雨或取八
兩巳上三味安前葉上
又用三葉蓋其藥或用八日十五日
或月蝕時加持其藥中無間念誦比
現三相隨得上中下悉地
我今更別說法先受八戒以爲乞食
日時香湯洗浴著新淨衣發大菩提
心斷除貪愛於一切有情起慈悲心
或於塔中或於佛前誦三洛叉然淨
氎上畫觀自在菩薩手執蓮花於蓮
花上立應爲黑色以寶莊嚴髪髻向
上以細白氎慱著二肩畫巳安舎利
塔中三日不食像前設大供養用體
悉<二合>多木和酥蜜護摩二万四千卽
阿唎多羅阿嚕力經第三十張尹

@@像放光或地動或聞皷聲或燈焰漸
長或花動若見如是相卽知以悉地
能滅一切諸惡巳蒙本尊恒爲護身
所求大願皆得自在此人所在見者
愛敬
又以阿師伐<二合>駄樹葉著蘇嚕<二合>駄
安闍那於像前加持不間息比現三
相得三悉地
又日三時香湯洗浴及換淨衣乞食
而食如法供養誦三洛叉然或二十
三日或二十九日以烏油麻和三甛
護摩八千得一千迦利沙半那
又口含昌蒲根無限念誦比現三相
得三悉地煖聰明煙隱身火乘空次
第應知
又以紫檀木長六指或十二指作齒
木先持三洛叉卽白月十五日像前
無間念誦比三相現得三悉地
又正月一日受八戒日三洗浴誦一
洛叉然畫阿唎駄囉像色如檀木坐
蓮花以種種寶莊嚴髪髻冠左手執
蓮花右手把菓著白天衣戴花冠以慈
悲顏看行者畫巳安舎利塔中以白
阿唎多羅阿嚕力經第三十一張尹

@@蓮花護摩一洛叉卽得一切明仙中
王常與聖者同住亦能遊行極樂
世界亦能降伏大梵天王從座而下
亦得爲四天下主隨所念至皆得自
在亦得親見一切諸佛延壽一刧
又欲得速悉地乞食曰時洗浴香湯
如法洗巳誦五十洛叉必得悉地心
所求事皆得圓滿
又以白牙作筒子以金莊其表於内
盛摩那多<二合>悉囉<雄黃>藥安像前無限
念誦加持此藥筒子比現三相得三
悉地
又先像前誦十六洛叉卽安像舎利
塔中以白氎覆作無間誦比像火然
得將千餘人乘空
又不語於像前坐三稜草誦十六洛
叉白月取烏曇婆羅木護摩八千能癁
一切病無不愈
又入水至臍誦一洛叉能見一切地
中伏藏能破一切阿修羅宮能縛一切
火神能結界能召諸龍能令巳死者
更生亦能作舎安<二合>駄亦能作烏闍
阿<二合>多那<二合>陀也亦能攝喚亦能令
阿唎多羅阿嚕力經第三十二張尹

諸毒消除凡毒德有情皆得降伏亦能
與彼生男女加持八千一切戰陣皆
勝亦能令外賊降伏
又以多唎<二合>路訶<三金卽金銀銅>長六指許作
蓮花日三時香湯洗浴不與一切人
語於塔中誦五洛又然供養三日不
食持其蓮花無閒斷誦比花火然得
將三千人乘空得往生極樂國土與
一切聖者等一切菩薩同住又
食大麥食日三浴三換衣誦一俱胘
得心中悉地又
畫觀自在像如前法右廂加畫阿唎
多嚟菩薩立於蓮花臺上身色如檀木
以寶莊嚴髪向上結戴蓮花冠著白
天衣合掌恭敬作禮自在狀畫巳設
大供養誦三洛叉得心中一切悉地爾
時觀自在菩薩摩訶薩說此微妙秘
密甚深法巳於是會中大菩薩衆天
龍八部一切金剛聞是法巳皆大歡
喜禮佛而退阿
唎多羅阿嚕力經丙
午歲高麗國大藏都監奉勅
雕造阿唎多羅阿嚕力經第三十三
張尹
@@普賢菩薩行願讃尹
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑正
號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯所有十方
世界中一切三世人師子我今禮彼
盡無餘皆以清淨身口意身如刹土
微塵數一切如來我悉禮皆以心意
對諸佛以此普賢行願力於一塵端
如塵佛諸佛佛子坐其中如是法界
盡無餘我信諸佛悉充滿於彼無盡
功德海以諸音聲功德海闡揚如來
功德時我常讃歎諸善逝以勝花鬘
及塗香及以伎樂勝傘蓋一切嚴具
皆殊勝我悉供養諸如來以勝衣服
及諸香末香積聚如須彌殊勝燈明
及燒香我悉供養諸如來所有無上
廣大供我悉勝解諸如來以普賢行
勝解力我禮供養諸如來我曾所作
衆罪業皆由貪欲嗔恚癡由身口意
亦如是我皆陳說於一切所有十方
羣生福有學無學辟支佛及諸佛子
諸如來我皆隨喜咸一切所有十方
世間燈以證菩提得無染


@@我今勸請諸世尊轉於無上妙法輪
所有欲現涅槃者我皆於彼合掌請
唯願久住刹塵刧爲諸羣生利安樂
禮拜供養及陳罪隨喜功德及勸請
我所積集諸功德悉皆迴向於菩提
於諸如來我修學圓滿普賢行願時
願我供養過去佛所有現住十方世
所有未來速願成意願圓滿證菩提
所有十方諸刹土願皆廣大咸清淨
諸佛咸詣覺樹王諸佛子等皆充滿
所有十方諸衆生願皆安樂無衆患
一切羣生獲法利願得隨順如意心
我當菩提修行時於諸趣中憶宿命
若諸生中爲生滅我皆常當爲出家
戒行無垢恒清淨常行無缺無孔隟
天語龍語夜叉語鳩槃荼語及人語
所有一切羣生語皆以諸音而說法
妙波羅蜜常加行不於菩提心生迷
所有衆罪及障礙悉皆滅盡無有餘
於業煩惱及魔境世閒道中得解脫
猶如蓮花不著水亦如日月不著空
諸惡趣苦願寂靜一切羣生令安樂
於諸羣生行利益乃至十方諸刹土
普賢菩薩行願讃第二張尹

常行隨順諸衆生菩提妙行令圓滿
普賢行願我修習我於未來劫修行
所有共我同行者共彼常得咸聚會
於身口業及意業同一行願而修習
所有善友益我者爲我示現普賢行
共彼常得而聚會於彼皆得無厭心
常得靣見諸如來與諸佛子共圍遶
於彼皆興廣供養皆於未來劫無倦
常持諸佛微妙法皆令光顯菩提行
咸皆清淨普賢行皆於未來劫修行
於諸有中流轉時福德智慧得無盡
般若方便定解脫獲得無盡功德藏
如一塵端如塵刹彼中佛刹不思議
佛及佛子坐其中常見菩提勝妙行
如是無量一切方於一毛端三世量
佛海及與刹土海我入修行諸刧海
於一音聲功德海一切如來清淨聲
一切羣生意樂音常皆得入佛辯扌
於彼無盡音聲中一切三世諸如來
當轉理趣妙輪時以我慧力普能入
以一刹那諸未來我入未來一切刧
三世所有無量刧刹那能入倶胝刧
所有三世人師子以一刹那我咸見
普賢菩薩行願讃第三張尹

@@於彼境界常得入如幻解脫行威力
所有三世妙嚴刹能現出生一塵端
如是無盡諸方所能入諸佛嚴刹土
所有未來世間燈彼皆覺悟轉法輪
示現涅槃究竟寂我皆往詣於世尊
以神足力普迅疾以乘威力普遍門
以行威力等功德以慈威力普遍行
以福威力普端嚴以智威力無著行
般若方便等持力菩提威力皆積集
皆於業力而清淨我今摧滅煩惱力
悉能降伏魔羅力圓滿普賢一切力
普令清淨刹土海普能解脫衆生海
悉能觀察諸法海及以得源於智海
普令行海咸清淨又令願海咸圓滿
諸佛海會咸供養普賢行刧無疲倦
所有三世諸如來菩提行願衆差別
願我圓滿悉無餘以普賢行悟菩提
諸佛如來有長子彼名號日普賢尊
皆以彼慧同妙行迴向一切諸善根
身口意業願清淨諸行清淨刹土淨
如彼智慧普賢名願我於今盡同彼
普賢行願普端嚴我行曼殊室利行
於諸未來刧無倦一切圓滿作無餘
普賢菩薩行願讃第四張尹

@@所須勝行無能量所有功德不可量
無量修行而住巳盡知一切彼神通
乃至虛空得究竟衆生無餘究竟然
及業煩惱乃至盡乃至我願亦皆盡
若有十方無邊刹以寶莊嚴施諸佛
天妙人民勝安樂如刹微塵刧捨施
若人於此勝願王一聞能生勝解心
於勝菩提求渴仰獲得殊勝前福聚
彼得遠離諸惡趣彼皆遠離諸惡友
速疾得見無量壽唯憶普賢勝行願
得大利益勝壽命善來爲此人生命
如彼普賢大菩薩彼人不久當獲得
所作罪業五無閒由無智慧而所作
彼誦普賢行願時速疾銷滅得無餘
智慧容色及相好族姓品類得成就
於魔外道得難摧常於三界得供養
速疾往詣菩提樹到彼坐巳利有情
覺悟菩提轉法輪摧伏魔羅幷營從
若有持此普賢願讀誦受持及演說
如來具知得果報得勝菩提勿生疑
如妙吉祥勇猛智亦如普賢如是智
我當習學於彼時一切善根悉迴向
一切三世諸如來以此迴向殊勝願
普賢菩薩行願讃第五張尹

我皆一切諸善根悉巳迴向普賢行
當於臨終捨壽時一切業障皆得轉
親覩得見無量光速往彼刹極樂界
得到於彼此勝願悉皆現前得具足
我當圓滿皆無餘衆生利益於世閒
於彼佛會甚端嚴生於殊勝蓮花中
於彼獲得受記莂親對無量光如來
於彼獲得受記巳變化倶胝無量種
廣作有情諸利樂十方世界以慧力
若人誦持普賢願所有善根而積集
以一刹那得如願以此羣生獲勝願
我獲得此普賢行殊勝無量福德聚
所有羣生溺惡習皆往無量光佛宮
八大菩薩讃<出八大菩薩曼茶羅經末>
圓寂宮城門能摧戶扇者諸佛法受用
救世我頂禮自手流清水能除餓鬼渴
三界如意樹頂禮蓮花手大慈水爲心
能息嗔恚火頂禮慈氏尊能斷欲弓弦
虛空藏妙慧虛空寂靜尊生死流解脫
頂禮佛心子無邊有情惑能息無益心
普賢我頂禮善逝上首子塵勞盡僮僕
超勝魔羅軍頂禮金剛手能說一切明
頂禮妙吉祥持妙童子形舒遍智慧燈
普賢菩薩行願讃第六張尹

@@攘奪三界明一切除蓋障是故我頂禮
無盡智慧尊能生無竭辯如地諸有情
所依一不斷堅慧悲愍藏地藏我頂礼
此眞善逝子讃揚所獲福以此諸有情
如彼成讃噐
普賢菩薩行願讃
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
普賢菩薩行願讃第七張尹

@@百千頌大集經地藏菩薩請問法身讃尹
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯歸
命禮法身住於諸有情彼由不遍知輪
迴於三有其性卽生死淨時亦復然清
淨是涅槃亦卽是法身譬如乳相雜醍
醐不可得如煩惱相雜法界不可見譬
如淨乳巳酥精妙無垢如淨其煩惱法
界極清淨如燈在其缾光耀無所有如
在煩惱缾法界不照耀彼彼令一邊其
缾若得穴由彼彼一邊光明而外出以
三摩地杵破壞煩惱缾遍滿於虛空普
遍光照耀法界亦不生亦不曾壞滅一
切時不染初中常無垢譬如吠琉璃常
時極光明石藏以覆蔽彼光不照耀如
是煩惱覆法界妙清淨不照於生死於
涅槃光明有性若有功則見於眞金無
性若有功困而無所獲如糠覆其上不
名爲秔米煩惱覆其上亦不名爲佛若
得離於糠顯現於秔米遠離於煩惱法
身得顯現世閒作譬喻芭蕉無堅實而
有貞實果食味如甘露如無實生死


流轉煩惱海其果卽佛體甘露施有施
如是於諸種相似生其果無種亦無果
智者必不信種子則其性諸法之所依
次第若能淨獲得成佛位日月常無垢
以五種覆蔽雲霧與煙等羅睺手及塵
如是心光明覆蔽以五垢貪愛瞋恚眠
掉擧與疑惑如火洗其衣種種垢不淨
若擲於火中燒垢不燒衣空類諸契經
所有如來說一切斷煩惱不曾壞其性
譬如地下水常住而清淨智隱於煩惱
清淨亦復然法界亦非我非女亦非男
遠離一切執云何分別我諸法無所著
女男不可得貪盲調伏故示現男女相
無常苦空性心淨慮有三㝡勝心淨慮
諸法無自性如胞胎孕子有之而不現
如煩惱所覆法實不可見分別有四種
所生太造者分別我我所名想及境界
一切佛大願無所有無相自覺相應故
諸佛常法性如言兔有角分別而非有
如是一切法分別不可得分折如微塵
分別不可得如初後亦爾智云何分別
如是和合生和合亦滅壞一法自不生
云何愚分別兔牛二角喻此名遍計相
地藏菩薩問法身讃第二張尹

@@依住於中道如善逝法性如月及星宿
現於清水器影像而顯現如是圓成相
初中亦爲善常恒不欺誑彼無五種我
云何我分別譬如熱時水故名爲熱水
是則其冷時則名爲冷水覆蔽煩惱網
是則名爲心若離其煩惱則名爲等覺
眼識緣於色影像極清淨不生亦不滅
法界無形相耳識緣於聲清淨識三種
以自分別聞法界無形相鼻依香而齅
無色亦無形鼻識是眞如法界應分別
舌界自性空味界性遠離無依亦無識
法界自性故清淨身自性所觸和合相
遠離於所緣我說爲法界諸法意爲㝡
離能所分別法界無自性法界而分別
能見聞而齅是味及所觸瑜伽法是知
如是圓成相眼耳及與鼻舌身及未那
六處皆清淨如是彼之相心見有二種
世閒出世間我執爲流轉自覺是眞如
無盡是涅槃若盡貪及癡覺彼是佛體
有情歸依處一切於此身有智及無智
繫縛自分別由悟得解脫菩提不遠近
不來亦不去壞滅及顯現於此煩惱網
說於衆契經住於自思惟照以智慧燈
地藏菩薩問法身讃第三張尹

@@卽得㝡勝寂菩提不遠想亦無鄰近想
是六境影像皆由如是知如水與乳合
同在於一器鵝飮盡其乳其水如常在
如是煩惱雜智在於一器瑜伽者飮智
弃捨於煩惱如是我我執乃至所取執
若見二無我有種而滅壞是佛般涅槃
常恒淨無垢愚夫二分別無二瑜伽句
種種難行施以戒攝有情一切損忍辱
界増此爲三於諸法精進靜慮心加行
常習於智慧復得菩提増方便共爲慧
以願皆清淨以力妙堅智界増爲四種
不應禮菩薩此爲甚惡說不親於菩薩
不生其法身増於甘蔗種欲食於石蜜
若壞甘蔗種無由石蜜生若護甘蔗種
三種而可得糖半糖石蜜於中必得生
若護菩提心三種而可得羅漢緣覺佛
於中必得生如護於稻芽農夫必當護
如初勝解行如來必作護如白十五日
而見月輪形如是勝解行影現佛形相
如是初月輪刹那刹那増如是入地者
念念見増益如白十五日月輪得圓滿
如是究竟地法身而得生勝解彼堅固
常當於佛法能發如是心得爲不退轉
地藏菩薩問法身讃第四張尹

染依得轉依得受爲淨依由分得覺悟
名爲極喜地常時於染汙欲等種種垢
無垢得清淨名爲離垢地滅壞煩惱網
照耀得離垢無量之暗瞑離名發光地
清淨常光明遠離世吉祥圍遶智慧焰
名爲焰慧地一切明工技種種靜慮飾
難勝於煩惱得勝難勝地於三種菩提
攝受令成就生滅於甚深名爲現前地
遊戲於光網遍以帝釋嚴超越欲暴流
名爲遠行地一切佛加持預入於智海
自在無功用不動於魔使於諸無礙解
瑜伽到彼岸於說法談論名爲善慧地
身以智所成如虛空無垢諸佛皆所持
普遍如法雲佛法之所依行果皆所持
所依皆得轉故名爲法身離不思議熏
及離流轉習如汝思思者云何而得知
超過諸語境一切根非境意識所取者
如所有我體次第而積集佛子大名稱
皆以法雲智微細見法性爾時洗濯心
超渡生死海彼以大蓮花安立爲大座
無量寶葉光寶光明爲臺無量億蓮花
普遍爲眷屬先以十種力以無畏四種
餘佛不共法大自在而坐一切善皆集
地藏菩薩問法身讃第五張尹

@@福智以資糧圓月在星宿遍滿而圍遶
則以佛曰手以寶光無垢灌頂於長子
普遍皆令灌彼住大瑜伽皆見以天眼
無明攪擾世惡習苦怖畏狀如金光色
從彼瑜伽光彼無知所覆得開無明門
以福智感招彼獲無執定隨緣而圓寂
心得皆變化諸法無自性自性於境界
菩薩王妙見法身妙無垢皆以無垢身
安住於智海卽作衆生利如巧摩尼珠
一切瑜伽者大瑜伽自在佛影皆變化
遍滿而流出或有八臂者三目熾盛身
彼皆瑜伽王普遍而流出皆以慈悲手
勝喜執持弓射以般若箭皆斷細無明
以大力昇進執持智慧棒一切無明㲉
普遍皆碎壞强力諸有情金剛熾盛身
調伏有情故則爲金剛手自爲作業者
示現種種果敎誡如敎理變爲平等王
飢渴猛熾身能施諸飮食常患諸疾者
則爲善醫王魔王於營從魔女於莊嚴
菩薩作親友能施菩提場由如日月形
彼光皆悦意流出如電光照曜倶胝刹
由以一燈故遍照皆得然若一燈滅盡
一切皆隨盡如是異熟佛示現種種光
地藏菩薩問法身讃第六張尹

@@一化現涅槃餘佛示歸寂一亦無滅度
日光豈作暗常現於出沒示現刹土海
於無智暗世能淨智慧眼往於倶胝刹
矜愍化有情彼皆不疲倦由彼大慈甲
一切於神足瑜伽皆彼岸皆觀時非時
令彼得流轉剛强於諂曲暫時而棄捨
無量調有情頓作令清淨無量佛變化
頓時得蹔變於三界海中而擲調伏網
舒展妙法網普遍令成熟則以調伏網
普遍令成熟普遍令擧出於中漂流者
則如千有情普遍令度巳度巳令覺悟
妙法不生疑世尊妙法鈴普遍令得聞
由此振聲故除落煩惱塵増上無明人
令淨於一時以曰光明威破壞衆翳瞙
隨從暗煩惱及餘罪身者令彼作利益
積漸令清淨彼彼人現化安住如水月
煩惱攪擾心不見於如來如餓鬼於海
普遍見椹竭如是少福者無佛作分別
有情少福者如來云何作如於生盲手
安以㝡勝寶云何而能見無上之法身
倶胝曰光身光網以圍遶諸天以少善
不能而得見上次於大天云何而得見
彼色不能見諸仙離煩惱天修羅梵等
地藏菩薩問法身讃第七張尹

云何餘少慧然以佛威力清淨自心故
能見如是類獲得一切盛有情福端嚴
佛住彼人前光明照耀身三十二勝相
彼如是丈夫當見如大海不經於多時
卽得智如海世尊彼色身安住於多刧
能調可調利趣於戒種類廣壽大瑜伽
少壽何因故多人倶胝餘示現増咸壽
無量倶胝刧以命命増長因緣皆無盡
獲得無盡果
若有相應顯此理唯身以慧作分析
彼人生於淨蓮花聞法所說無量壽
百千誦大集經地藏菩薩請問法身讃
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
地藏菩薩問法身讃第八張尹

@@大吉祥天女士一契一百八名無垢大乘經尹
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智八興善寺三藏沙門不空奉詔譯如
是我聞一時薄伽梵住安樂世界與大
菩薩衆所謂觀自在菩薩得大勢菩薩
除一切蓋障菩薩地藏菩薩普光菩薩
虛空藏菩薩金剛手菩薩除一切怖畏
菩薩持一切清淨吉祥菩薩持一切福
相菩薩持日月三世菩薩文殊師利
菩薩如是等菩薩摩訶薩而爲上首爾
時觀自在菩薩摩訶薩徃詣世尊所
頭靣禮足退坐一靣時大吉祥天女
亦往諸佛所頭靣禮足圍遶無量百
千匝及禮一切安樂世界所住菩薩
退坐一靣爾
時世尊見吉祥天女有無量百千福
莊嚴倶胝如來圍遶一切釋梵護世
讃揚稱歎以大梵音告觀自在菩薩
摩訶薩言觀自在菩薩若有國王王
子比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅
門刹利毗舎首陀若受持大吉祥天
女十二契一百八名無垢讃歎其

@@王刹利國界所有衆生一切怖畏逼
惱並皆消除一切怨賊人非人怖亦
不爲害一切財穀皆悉豐饒吉祥天
女於彼王刹利宅中常所居止時彼
菩薩摩訶薩說如是言善哉善哉世
尊妙說此語若有持吉祥天女名号
彼獲如是福利時無畏觀自在菩薩
摩訶薩卽白佛言世尊吉祥天女曾於
何處種植善根佛言彼於恒河沙如
來應供正遍知處種植善根無畏觀
自在菩薩我念過去世於寶生世界
寶花功德海吠琉璃金山金光明吉
祥如來應供正遍知出興於世大吉
祥天女於彼種植善根及餘多如來
所由稱如是如來名号此大吉祥天
女作成就善根此諸如來常隨逐大
吉祥天女能脫一切罪除滅一切煩
惱令一切身作無垢召集増益一切
財穀能除貧窮能攝召一切天龍藥
又羅刹乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽能息一切遍惱諍訟鬪
戰能成辨六波羅蜜所謂
南無吉祥密如來
大吉祥天女經第二張尹


南無恒河一切津口吉慶吉祥如來
南無栴檀花威星光吉祥如來
南無普遍照曜勝鬪戰吉祥如來
南無功德海照曜曼茶羅吉祥如來
南無法神通幢進吉祥如來
南無曜寂靜香照曜吉祥如來
南無衆生意樂寂靜身吉祥如來
南無願海吉祥如來
南無妙遍稱讃名号吉祥如來
南無不退輪寶處吉祥如來
南無日輪照曜踴起吉祥如來
南無無數精進妙住吉祥如來
南無無量善住吉祥如來
南無音聲支分吉祥如來
南無般若燈無數光幢吉祥如來
南無那羅延禁戒甲胄吉祥如來
南無梵吉祥如來
南無摩醯首羅吉祥如來
南無日月吉祥如來
南無甚深法光王吉祥如來
南無虛空燈現喜吉祥如來
南無日光幢吉祥如來
南無香燈吉祥如來
大吉祥天女經第三張*

@@南無海藏生吉祥如來
南無變化雲妙聲吉祥如來
南無一切照曜嚴吉祥如來
南無樹王増長吉祥如來
南無寶焰山吉祥如來
南無智焰海吉祥如來
南無大願進吉祥如來
南無大雲吉祥如來
南無念幢王吉祥如來
南無帝幢幡王吉祥如來
南無鉤召一切財穀吉祥如來
南無鉤召寂靜吉祥如來
南無鉤召吉慶吉祥如來
如是如來名号若有恭敬受持讀誦
者彼善男子善女人得發生甚多福
聚一切如來授記大吉祥天女汝當
於吉祥寶莊嚴世界成等正覺号吉
祥摩尼寶生如來應供正遍知其世
界種種天寶以爲莊嚴於彼世界唯
此如來作光明彼菩薩衆於彼佛世
界中自然光明壽命無量從空演出
佛法僧音聲所有菩薩於彼佛世界
生者一切皆蓮花臺化生云何十二
大吉祥天女經第四張尹*

@@契一百八名無垢讃歎無畏觀自在
汝今諦聽所謂
一切如來所灌頂<一>一切如來母
<二>一切天母<三>一切如來吉祥<四>一
切菩薩吉祥<五>一切賢聖聲聞緣覺
吉祥<六>梵毗紐摩醯首羅吉祥<七>一
切天上首吉祥<八>一切處到吉祥<九>
一切天龍藥义羅刹乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽吉祥<十>一
切持金剛手持金剛吉祥<十一>四五護
世吉祥<十二>八曜二十八宿吉祥<十三>唵
娑尾怛哩<十四>駄怚哩摩多<去十五>四明
吉祥<十六>吉祥鬼母<十七>勝<十八>㝡勝<十九>恒
河<二十>一切津<二十一>一切吉慶<二十二>無垢吉
祥<二十三>一切除罪<二十四>無逸<二十五>月
吉祥<二十六>日吉祥<二十七>一切曜吉祥<二十八>
乘師子<二十九>百千倶胝頻婆羅蓮花莊
嚴<三十>蓮花<三十一>大蓮花<三十二>蓮花座<三十三>蓮
花藏<三十四>持蓮花<三十五>具蓮花<三十六>無量寶
光明<三十七>施財<三十八>白<三十九>大白蓮花<四十>白
臂<四十一>持一切吉慶<四十二>莊嚴一切福身<四十三>
調柔者<四十四>百千臂<四十五>百千眼<四十六>百千頭<四十七
>持種種間錯摩尼冠<四十八>妙色<四十九>種
種大吉祥天女經第五張
尹

色<五十>名稱<五十一>極名稱<五十二>寂靜<五十三>貳母
多<五十四>清淨髪<五十五>月光<五十六>日光<五十七>作端
嚴<五十八>一切有情對靣吉祥<五十九>聖者<六十>
依花<六十一>花自在<六十二>一切須彌山王吉
祥<六十三>一切江河吉祥<六十四>一切海水吉
祥<六十五>一切津口吉祥<六十六>一切藥草樹
財穀吉祥<六十七>施金<六十八>施飮食<六十九>色清
淨身<七十>色者<七十一>一切如來自在者<七十二>
一切天衆對靣吉祥<七十三>焰摩水天倶尾
羅嚩<平>娑嚩上首吉祥<七十四>與者<七十五>食者
<七十六>威光<七十七>具威光<七十八>豐饒<七十九>榮盛<八十>
増長<八十一>高遷<八十二>法吉祥<八十三>依舂<八十四>倶
牟陀藏<八十五>慈悲者<八十六>依丈夫身<八十七>一
切清淨吉慶手<八十八>除一切不吉祥者<八十九>
鉤召一切福吉祥<九十>一切地王吉祥
<九十一>一切持明吉祥<九十二>一切鬼藥义羅
刹餓鬼毗舎遮鳩槃茶摩睺羅伽吉
祥<九十三>一切天宮諸天吉祥<九十四>一切念
誦護摩吉祥<九十五>曜極喜<九十六>福德遊戲
<九十七>一切仙清淨吉祥<九十八>一切吉祥<九十九>
一切宮殿尊勝吉祥<一百>一切緊那羅
吉祥<一百一>一切日勝吉祥<一百二>無罪處流
者<一百三>音樂<一百四>適悦者<一百五>倶尾羅<一百六>愛
大吉祥天女經第六張尹**

@@者<一百七>法王吉祥<一百八>如上一百八名眞言曰
唵微路迦<上>耶多羅耶<一>慕者耶薩
嚩耨契毗藥<二合二>薩嚩補尼耶<二合三>三
婆<去>囉那摩<上>目企<平>倶嚕<四>娑嚩
<二合>訶<引>唵凝<上>哦薩嚩底<丁以反>㗚他
<二合>目企<平>娑嚩訶唵娑尾怛哩娑
嚩訶薩嚩莾哦攞駄哩尼娑嚩訶
遮咄吠<二合>那薩嚩諾朅沙<二合>怛囉
<二合>蘖囉<二合>訶哦拏地母㗚低<二合三>帶
曵<二合>娑婆訶没囉<二合>唅摩<二合>耶娑
嚩訶尾瑟弩<二合>微<開口呼>娑嚩訶嚕捺
囉<二合>耶娑嚩訶尾濕嚩目佉耶娑嚩訶
唵仡里<二合>你仡里<二合>你<一>薩嚩迦哩
耶<二>僧娑達你<三>悉你悉你<四>你你
你你<五>阿洛乞灑弭<四合>咩那舎耶<六>
阿嚩訶泥微<七>室哩<二合>微室囉末拏
耶<八>娑嚩訶蘇靺㗚拏<二合>駄那駄你
耶<二合>羯哩瑟尼娑嚩訶薩嚩布尼耶
<二合>羯哩瑟尼娑嚩訶室哩泥<去>嚩多
羯哩瑟尼娑嚩訶薩嚩播波奢末尼
娑嚩訶薩嚩<引>洛乞瑟彌<四合>鉢囉<二合>
奢末尼娑嚩訶薩嚩怚你蘖多<引>毗
色羯他曳娑嚩訶薩嚩泥靺多<引>鉢
大吉祥天女經第七張尹

@@囉<二合>目佉室哩曳娑嚩訶阿欲<重呼>摩
<上>囉靺哩拏<二合>迦羅曳娑嚩訶薩嚩
波尾怚囉莾薩囉訶薩多曳娑嚩訶
僧<息之反平>質嚩<上>呬你曳<二合>娑嚩訶波
<上>娜三步多娑嚩訶薩嚩吉哩爹<一>
迦區<開口重呼>㗚娜尾娜尸尼<上>曳<二合>娑
嚩訶
無畏觀自在菩薩此大吉祥眞言及
以一百八名號能除一切煩惱能摧
一切罪能鉤召一切福能除一切
不祥能鉤召一切福德若有人受持
讀誦及諸如來名號者彼當早起於
一切佛燒香及花供養爲吉祥天女
應燒檀香應讀此經其人不久獲得
一切吉祥一切安樂喜悦一切天擁
護一切事業悉得成就佛說是經巳
觀自在菩薩摩訶薩及大吉祥天女一
切大衆聞佛所說皆大歡喜信受奉
行
大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大吉祥天女經第八張尹

底哩三昧耶不動尊威怒王使者念誦法一卷
尹開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫
贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時釋迦牟尼佛告執金剛菩薩言
我今爲汝說無量力神通無動使者
甚能利益成就一切事業先洗心防
患除諸乱想制心一處先頂禮一切
諸佛菩薩懺悔等令三業清淨然後
作一切事業若妄念闕法師卽犯三
昧耶應毎日三時誦此明卽滅前所
犯諸罪障明日
曩莫薩底哩耶<四合>地尾<二合>迦喃<一>薩
嚩怚他<引>孼多喃<二>唵<三>微囉喃<四>
摩訶斫羯囉<二合>嚩曰哩<二合>薩多薩多
<五>娑囉帝娑囉娑囉帝<六>
怚囉異異尾陀摩你<八>三畔闍你<九>
多囉摩底悉駄蘖㘑野<十一>怚囕<二合>焰娑嚩<
二
合引>訶若欲便易去當誦次明七
遍以杵印護身五處額兩肩心喉頂上
散之明日唵阿者邏迦曩戰拏娑駄
耶吽泮吒便易了當洗淨出巳洗手
欶口卽往
@@精舎准前禮佛懺悔巳然清淨心合
掌以二大指按於額上定意誦三昧
耶明曰
曩莫薩嚩母地薩怛嚩<二合>喃曩莫蘓
悉悌娑達你阿蘖㘑迦嚕妳嚕囉禰
多異阿皤曳阿底莽㘑曩莽素覩<二合>
婆莽悉悌駄耶計鼻喻<二合>莽賀訖哩
<二合>閉弊娑嚩<二合>訶
次以安穩明印護身二小指内相叉
於大指虎口中出並豎二中指二無
名指於中指背以二頭指各握無名
指豎二大指中指卽成明曰
曩莫三滿多沒駄喃唵賀囉賀囉莽
賀彌你多吽泮吒
行者次應淨其業障洗除身心無始
垢穢使得清淨洗有二種一内二外
内爲於諸有情上起慈悲喜捨四無
量心清淨無我等觀外者卽以水洗
令得清淨卽結三昧耶印誦三昧明
次卽以杵印明除其垢穢右手捻頭
指甲上餘三指散豎如金剛杵明曰
唵阿者羅迦曩戰茶娑駄野吽泮吒
次說加持水土令清淨用先洗腰巳
底哩三昧耶經第二張尹

@@下及浴衣幷洗手漱口等其印先合掌
屈二大指入掌中攬水右轉卽土等
亦爾明曰
曩莫三滿多嚩曰囉<二合>拏<去聲>怚囉<二合>
吒阿母伽戰拏莽賀嚕沙<上>拏娑頗
<二合>吒野吽吽怛囉<二合>娑野怛囉<二合>娑
野吽怛囉<二合>吒唅
内外洗巳身心清淨行者次應結界
卽以右手中巳下三指握大指爲拳
直豎頭指以印右轉卽成結界左轉
成解界亦成辟除明日便成十方界
唵吽莽賀四摩畔駄你滿駄滿駄嚩
日囉<二合>唵日唎<二合>尼吽泮吒
次結被甲印先合掌各屈頭指無名
指入掌中卽搩開豎大小中指等如
三股金剛杵是名無能勝金剛甲印
明曰
唵吽嚩日囉<二合>莽曳嚩日囉<二合>迦嚩
制斛<引>嚩日囉<二合>吽泮吒
以印印五處成被甲巳然後隨意洗
浴訖次作灌頂印以左右無名指小
指相叉入掌中便結爲拳二中指直豎
頭相柱二頭指各押中指甲二大指
底哩三昧耶經第三張尹

亦各捻無名指卽成灌頂印明日
曩莫悉底哩<二合>野地吠<二合>孼多<引>南
薩嚩怛他<引>孼多南紇唎<二合>設駄曩
避也<二合>囉濕彌<二合>鼻曬罽鼻詵者怛
母<二合>努悌皤嚩邏嚩底<二合>末囉<二合>者
隷娑嚩<二合引>訶<引>
次又以甲印護身洗浴著衣時誦此
明曰
唵吽娑<二合>吒野娑呬吽洛乞叉<二合>義
泮吒
次結金剛座印以此印明加持住處
便成不可壞金剛地卽於此地想有
金剛座其印平舒兩手仰掌向上以
右手押左手誦此明曰
唵吽嚩曰囉<二合>娑<引>你鍐吽泮吒
卽以如來所生印於此金剛座布列
安置諸佛聖衆以印加持其印仰左
右手指内相叉結爲拳散豎二小指
誦此明曰
曩莫薩嚩沒駄母地薩怛嚩<二合>南阿
<引>莽邏尾迦囉<二合>多帝爾你阿囉逝娑
嚩<二合引>訶<引>
布置聖衆巳用如來所生印想閼伽
底哩三昧耶經第四張尹

@@奉獻諸佛菩薩及佛頂等若能常作
此法供養念誦速得成就復觀不動
尊住於本位中用前灌頂明印奉獻
卽誦本明三七遍巳頂禮諸聖衆卽
應用前結界印左轉解所結界又結
三昧耶印巳卽當定意起往精舎如
常禮懺至道場巳取杵印身五處除
垢如前結界加持本尊然後安坐又
以如來所生印獻閼伽誦本尊明三
七遍如前灌頂法供養本尊卽安坐
自定身心然後結牆等界先結牆
界其印側二手豎二小指側相拄屈
二無名指中指入掌中曲二頭指於
中指側如鉤二大指屈押頭指下莭
以印頂上右三轉卽成不可壞金剛
牆明曰
唵吽嚩曰囉<二合>曼荼隷滿駄滿駄吽
泮吒
次結金剛網印先合掌屈二頭指二
無名指内相叉右押左二大指二中
指二小指各頭拄搩開卽成以印於
頂上右轉便成金剛網明曰
唵吽嚩日囉<二合>薩囉<二合>步嚩禰慕吽
底哩三昧耶經第五張尹

@@泮吒
次結金剛火燄界此火燄明以印加
持威德於金剛牆外四靣上下成大
火聚光明一切障不敢前進其印二
手相背十指叉如火燄明曰
唵吽嚩曰囉<二合>惹嚩<二合>隷吽泮吒
結界畢巳應加持飮食香花燈明等
供養其印合掌十指各微屈令甲相
指以此印置所供養食等上觸之誦
明七遍供養巳卽能速滿一切成就
復應以此明印定心坐想於世界中
所有水陸所生諸雜花及諸上妙花
果樹幷諸山大海中珎寶摩尼異香
等如雲集來爲供養卽誦妙伽他加
持定中爲供養伽他曰
以我福德力諸佛加持力願此香花雲
遍滿諸佛刹供養一切佛及諸大菩薩
復應更思惟陳其五供養令福德増長
滿足悉地願能成佛菩提先說塗香明
供養佛功德能除行者身惡毒熱煩惱
業淨證菩提
明曰
曩摩悉底哩<二合>野那嚩<二合>孼多喃薩
底哩三昧耶經第六張尹

嚩怛他<引>孼多南阿三莽彥<引>度怛
謎蘓彥<引>度怛謎蘓彥<引>駄嚩底娑
頗<二合>囉呬誐誐南莽<引>呼曩曵泥<去>
尾薩嚩遏<二合>娑駄彌娑嚩<二合引>訶
次說花供養福資於行者三世諸垢穢
悉淨無有餘佛果當剋證皆由此福業
明曰
曩摩悉底哩<二合>野娜嚩<二合>孼多<引>南
薩嚩怛他<引>孼多南訶<引>嚩路枳多
<二合>莽賀布瑟波<二合>嚩磨娑嚩<二合引>訶<引>
次說焚香福能使此加持業障煩惱盡
行者修福業遠聞他方便悉來共加持
法身香氣雲遍滿十方界供養佛菩薩
明曰
曩摩悉底哩<三合>野娜嚩<二合>孼多<引>南
<引>薩嚩怛他<引>孼多南唵阿孼哩<二合>
始弃始弃度莽始弃度莽始弃娑嚩
<二合引>訶<引>
次說飮食明供養佛功德能使於行者
速證三脫門永離三苦縛常資於慧命
圓滿證三身
明曰
曩摩悉底哩<三合>野娜嚩<二合>孼多<引>南
底哩三昧耶經第七張尹

@@薩嚩怚他<引>孼多<引>南唵嚩鄰曩駄
思莽賀嚩里娑嚩<二合引>訶
次說燈供養功德力莊嚴能令於行者
念誦速成就如意菩提果光明遍法界
能破三界中一切諸衆生無明業煩惱
明曰
曩摩悉底哩<二合>野娜嚩<二合>孼多<引>南
薩嚩怚他<引>孼多<引>南阿孼帝曰囉
<二合>藍帝你鼻儒底始弃娑嚩<二合引>訶
上說五供養塗花焚食燈其明各八遍
能令供養物如雲遍法界復應更加持
令此供養具以明加威力能成眞實物
供養諸聖衆散施諸有情皆得實受用
誦此明八遍以此加持力滿檀波羅蜜
明曰
曩莫薩嚩沒駄冒地薩怛嚩<二合>南
薩嚩他欠烏那<二合>誐帝娑頗<二合>囉呬
義誐誐曩劒娑嚩<二合引>訶
復應更思惟發於眞實願卽作如是言
以我修行福令此諸妙供遍至十方界
一切聖衆前願受此微供誦明加持之便成眞實福明曰底哩三
昧耶經苐八
張尹


@@曩摩薩嚩沒駄冒地薩怛囉<二合>南
薩嚩怛囉<二合>僧句素彌多鼻惹囉始
吠曩麽素覩<二合>帝娑嚩<二合引>訶<引>
次應更結不動尊根本印卽誦本明
三遍能令聖者歡喜加持速得願滿
爾時行者復應更當諦心思惟外財
所捨恐是輕微今應更當捨自内財
所有身命供養諸佛菩薩聖衆卽應
發願作如是言伏願諸聖衆與我作
大護加持常攝受如是三白請聖衆
不違願便卽懺諸罪
無始十惡業願皆盡銷滅復應更迴向
今我所修善念誦諸功德迴與諸有情
迴向菩提果誦此明加持令願不虛發
其明誦八遍
明曰
曩摩薩嚩沒駄冒地薩怚嚩<二合>南曩
謨素覩<二合>帝莽賀嚩日囉呬薩嚩呬
蹬迦囉底瑟侘<二合>薩㗚謎<二合>囉麽<二合>
怛囉<二合>薩㗚謎<二合>殺達摩拏莽地瑟
侘<二合>舒娑嚩<二合引>訶<引>
次應更當結前灌頂印誦明自灌頂
巳次結虛空眼印護自身及護本尊
底哩三昧耶經第九張尹

其印虛心合掌屈二頭指頭至中指
第一節二大指並豎卽成誦此明日
曩摩悉底哩<二合>野娜嚩<二合>努孼帝鼻
薩嚩怛他<引>孼多鼻唵誐誐曩者你
誐誐三麽薩嚩覩嚕<二合>誐多底娑囉
三婆吠入嚩<二合>囉曩謨阿伽南娑嚩
<二合引>訶
誦明結印護身訖卽仰開此印向上
如捧狀便成捧念珠印卽誦此明用
加持念誦速成就明曰
曩謨嚩曰囉<二合>目契薩嚩怛他<引>蘖
帝毗庾<二合>婆誐鍐持嚩<二合>毗藥<二合>怛
你也<二合>他矯唎彥駄唎戰茶里麽
蹬祗賓<引>誐里怛他<引>孼多微曳<二合>
使多荼底吽入嚩<二合>里多帝逝伊能
迦囉燄句嚕<合>娑嚩<二合>訶
次結法界生印自加持令諸障不生
其印以左右頭指二無名指屈入於
掌中靣相鉤豎二大指二中指二相
頭相拄開以印按左臂次右至頂上
散毎按處誦此明一遍明曰
曩莫薩嚩沒駄胃地薩怛嚩<二合>南阿
<引>薩嚩他薩嚩怛囉<二合>路計娑嚩<二合引>
底哩三昧耶經第十張尹

@@訶<引>
次卽更當結前虛空眼印誦明七遍
<亦名部心>誦巳卽當諦觀諸佛菩薩歷然
滿空本尊聖衆親對在巳目前安心
定意兩手執持念珠當心徐念誦乃
至疲極遍數任意毎日三時念誦不
令閒斷遍數至極下少不得下於一
百八遍念誦數訖巳卽誦虛空眼
明加持結護念珠置於本處次卽却
結根印誦百字明加持自身令速成
就明
曰唵阿三麽三麽三曼多覩娜多<去>
怛嚩必底<二合>舎薩你賀囉賀囉娑麽<二合
>囉拏娑麽<二合>拏微餓多沒駄達摩
帝娑羅娑羅三麽嚩囉荷囉荷囉怛
囉<二合>野怛囉<二合>野伽那伽那摩賀未
攞乞叉<二合>你入嚩<二合>囉入嚩<二合>囉
那娑伽㘑娑嚩<二合>訶<引
>誦百字加持巳復當想前所觀本
尊諸佛聖衆歷然攝受於我在巳目
前卽應更陳前諸種種廣大供養空
中所見一切聖衆供養畢巳復應更
當至心迴向發願作如是
言底哩三昧耶經第十一張
尹
@@願我所修行一切諸善業念誦加持力
迴施諸有情出離三界苦速證於菩提
迴向發願巳
卽應結前所結諸界印左轉卽便解
巳復結前灌頂印豎二小指頭相拄
卽誦燈燄如來明以印左轉之一切
諸聖衆各歸本淨土明曰
曩莫悉底哩<三合>野娜嚩<二合>努
誐多南唵紇哩<
二合>次結前三昧耶頂禮諸聖衆
起出於道場轉讀摩訶衍花嚴等經
典任意自經行行者若自喫飯食及
諸藥物當卽以此明加持食誦明八
遍然後取喫障者不能爲
害明曰曩麽薩嚩沒駄冒地薩怛嚩<二合>南
<引>唵嚩<引>藍娜泥帝儒莽利你娑嚩
<二><合
引>訶行者若能常修行供養應毎
曰喫飯食荼藥等皆留少殘置一別
器中卽結聖者本劒印加持食上誦
明七遍送置淨處至心供養之其印
右手作金剛拳直並申頭二指大指
無名指甲側加持
上明曰底哩三昧耶經第十
二張尹

曩莫三滿多嚩曰囉<二合>拏<去>怛囉<二合>
吒阿目伽戰拏摩訶嚕殺拏娑頗<二合>
吒野吽怛囉<二合>麽野怛囉<二合>麽野吽
怛囉<二合>吒唅義
所用飮食供養聖者此尊本願大悲
捨身奉侍一切持誦者身如奴僕現
無一目相受此殘食供養行者若毎
食之時心不忘者我當晝夜常隨擁
護不令諸魔毗那夜迦作諸障難令
不隨意速滿成就行者若夜分寢息
時卽當先結淨室莊嚴印先彎左手
背持按心上後彎右手於右手上掌
相合擧印置頂上便分開二手順身
下摩當誦此明曰
曩麽悉底哩<二合>野娜嚩<二合>努誐多南
薩嚩怛他<引>孼多南摩賀三麽<引>野
孼帝三麽孼囉<二合>麽麽他孼囉<二合>麽
怛囉路計計達麽駄嚩<二合>店多僧伽
諦娑嚩<二合引>訶
淨加持巳卽合掌長舒兩臂於頂上
向東方靣著地亦舒二足至心作禮
禮時觀想一切諸佛菩薩各在本刹
作是念言我今捨此身爲奴僕供養
底哩三昧耶經第十三張尹

@@奉侍一切佛唯願攝受哀愍於我作
最上成就如是三白巳然後隨意寢
息常念明相作速起意又不動尊法
品云佛言不動使者能利益成就一
切事業行者若欲修行作諸法者先
行法誦十万遍巳卽於月八曰或十
五日一日一夜大作供養於像前以
苦練一千八枚和酥燒一誦取一枚
燒滿一千八遍巳後所作法皆得成
就行者所有言說人皆敬重無敢違
者若欲縛撲問事筞使崩摧住意皆
應又於月蝕曰取未著地牛糞塗曼
荼羅隨其大小於其壇上散種種雜
花壇中置大般若經夹取純色牘子
母牛酥一帀置熟銅椀中取佉陀羅
木如齒木大長十二指攪之於道場
前如持念誦不限遍數令三相現蝕
畢卽止又於山峯上塗壇斷食念誦
滿十万遍卽見地中一切諸伏藏
又法取乳續續投火中護摩念誦滿一
千遍能除疫病
又取倶屢草和酥乳蜜等沃火中燒
十万遍能除大疫病
底哩三昧耶經第十四張尹

@@又法取蓮花和酥酪蜜沃火中燒誦
十万遍蓮花吉祥天女等能與滿願
又臨河海口入水至胸誦三十万
遍得尾沙
耶又取雜花擲火中燒隨花色得衣燒
五穀子得穀米隨意受用又取尾羅
嚩<二合>木擲火中燒念誦十万遍卽得
囉闍王愛
敬又取必哩商隅木擲火中燒能令
一切人敬愛燒齒木卽得無量僕從燒
大麦卽爲長者巳上念誦各滿十万遍
次說畫不動尊像法以好淨氎畫不
動尊著赤土色裙左垂編髪髻眼斜
視左手執劒右手執索坐寶蓮花蹙
眉靣瞋相作降三世狀如是畫巳將
此像於河海岸上如法塗壇安像行
者亦著赤色衣心不染著寂靜安心
乞食爲活卽於像前念誦五十万遍
巳卽於夜中取詹末一万叚一誦一
擲一擲火中燒之滿巳卽不動尊自
現其身滿行者願所作皆得成就行
者自身爲如來使者證三摩地共諸
菩薩同
位底哩三昧耶經第十五張
尹

又欲得降伏一切惡人者取尸陀林
帛畫不動尊以自巳血淡作像色像
置西向行者東靣坐念誦毎曰三時
洗浴著濕衣於像前誦滿十万遍巳
卽一切所作皆隨成就仍毎日施一
切鬼神食
又法黑月八日夜於寒林中取母耶
摩奴沙坐其上念誦滿一万遍彼摩
奴沙卽動耳必不得怕彼便開口
出大開敷蓮花卽便把取能令巳身
如十六童子髪如蓮環昇空遊於梵
天得大明王主又於像前毎曰三時
念誦隨力供養燒沉水香如是供養
滿於六月至心不斷卽得尾沙耶
至又法欲今他軍陣破散者加持自
軍旌一十遍執出在軍前彼軍陣破
散退
走又法欲禁他軍陣衆令不動者於
自旌上畫不動尊四靣四臂身作黃
色上下出牙作大忿怒瞋怖畏狀遍
身火光作天兵勢行者以旌示彼軍
衆復想聖者以羂索縛彼兵衆卽彼
軍衆盡不能
動底哩三昧耶經第十六張
尹
@@又法欲令他軍衆自鬪諍退散者取
老鴉鴟梟鴿毛誦明加持擲火中燒
滿一千遍彼軍衆卽自相門諍
又法欲令捨覩嚕終亡者取稻糠誦
明加持擲火中燒又想彼捨覩嚕被
使者以索縛將向南方悶苦吐血而終
彼等族類皆不得痊一無存在
又法欲令他軍主終亡者取鹽土蠟
苦練葉和擣爲埿作彼形狀置於地
上誦明加持斫斷彼卽終
又法欲令他軍貧窮絕糧者取稻穀
加持彼卽貧矣
又法欲令他軍降伏來者卽結不動
尊眼印作瞋怒聲稱吽字想聖者使
諸鬼神捉縛將來彼卽自降
又法欲令大愛樂者以七鹽作彼形
狀叚叚斷之念誦滿七曰彼卽愛樂
又取倶蘓摩花燒誦明十万遍得藥
叉女來於三事中所求皆得又取曼
陀羅花稱彼人名加持卽令荒乱又
取鹽加持燒卽得天女來所使隨意
又加持安悉香燒卽得王臣憶念又
說畫像法中畫釋迦牟尼佛左畫曼
底哩三昧耶經第十七張尹

@@殊童子右畫執金剛菩薩作微笑靣
手執金剛杵於執金剛下畫不動尊
種種莊嚴卽於像前誦五十万遍然
後作一切事業皆得隨意
又法取燒屍灰誦明七遍與彼人卽
得愛樂
又法取牛黃加持七遍點巳額上能
企衆人所見皆生敬重毗那夜迦不
能損害熾盛成就又於巳身上布明
梵字彼羅刹衆諸作障者百由廵内
皆悉退散
又法若人被蛇蛟經六月不差誦明
加持於其臂上畫劒契立差
又法畫律迦大蛇緾劒上劒圍遶畫
火燄誦明加持滿一千遍以示病者
卽自下語若誦加持病者一百八遍
卽常蒙聖者擁護若毎日加持殘食
置淨處供養使者常如願
又法若惡雨雨行者瞋怒心大聲稱
吽字惡雲退散又取棘刺和羅視迦
油加持擲火中燒能止大雨亦令行
者成大結護亦成就一切事業
又法畫不動尊著赤土色衣左垂編
底哩三昧耶經第十八張尹

髪眼斜視童子形右手執金剛杵當
心左手執寶棒眼微赤坐蓮花上瞋
怒相遍身火燄於像前結所愛樂印
念誦一切皆得成就依前念誦昇空
隱形一切愛樂事皆隨意成就若無
畫像獨處閑靜或於寺中或在山窟
離雜鬧處求一切事法皆亦成就
又法加持瘧病令自縛下語又加持
鏡於中聖者現問事皆語又取一童
子或童女令淨洗浴著鮮淨衣置道
場中召請聖者入道場加持被此童
子問一切事皆得
又法若欲成就繫迦囉法者於白月
一日日中時於像前著種種香花供
養不歇誦明一百八遍想念壇中一
切諸佛菩薩攝受毎日如是念誦滿
一月又取苦練木香又取遏迦木以
酥塗上和白芥子加持擲火中燒從
戌至子乃至益時繫迦囉卽來語行
者言使我作何事行者攝受已後常
隨行者意所使隨順供給所須飮食
齒木淨水等常在左右乃至使往上
天取天女亦卽將來
底哩三昧耶經第十九張尹

@@又更說根本印明等其根本印以二
中指内相叉爲鉤二頭指側相拄二
大指各捻自無名指甲上明日
曩麽三曼多嚩曰囉<二合>拏<去>吽尾吉
哩<二合>多尾迦囉麽賀畢㘑<二合>多巳瑟
侘<二合>喫怒始瑟侘<二合>賀囉案怛囉<二合>
麽囉駄囉者咄囉目佉入嚩<二合>邏比
路囉墮計舎吽嚩曰囉<二合>孼囉<二合>吽
泮吒<半音>
次說心印以二小指二無名指内相
叉二中指豎頭相拄二頭指於中指
復曲如鉤二大指並捻中指中節明曰
曩麽三曼多嚩曰囉<二合>拏怛囉<二合>吒
阿母伽戰拏摩賀嚕殺拏娑頗<二合>
吒野吽怚囉<二合>麽野怛囉<二合>麽野吽
怛囉<二合>吒唅義
次說劒印左手大指捻無名指小指
甲直頭中二指右手頭中二指入左
掌中握以爲拳右無名小二指大指
捻其甲上又云左頭指屈捻大指如
環明日
唵娜者邏加拏沒駄制吒迦吽吽佉
呬佉呬伊能魚哩<二合>呬義賀唎尾沙
底哩三昧耶經第二十張尹

@@索鉢多<二合>惡紇哩<二合>賀泮吒阿哩野
<二合>者邏阿孼車緊旨囉夜思伊<引>能
迦<引>哩野<二合>句嚕曩麽娑嚩<二合>訶<引>
次說金剛杵印以右手大指捻頭指
甲如環散開餘三指亦名成就一切
事業印明日
曩莫三曼多嚩曰囉<二合引>拏唵娿者邏
迦<引>者嚕娑<引>駄野吽泮吒
次說寶山印以兩手十指内相叉合
結爲拳
次說頭印左手以四指握大指爲拳
置頭<
上>次說垂編髪髪印以二無名指
内相叉豎二中指頭側合二頭指各
捻中指甲上二大指入無名指小指
閒甲相背合二小指合而豎以印置
頭在角上卽成又用此印翻頭向内
到垂置額上便成聖者
眼印次說口印以二小指内相交以
二無名指握之二中指側相拄二頭
指各捻中指甲二大指向外並直豎置
口上次說甲印合印合掌二頭指二
無名指背相著二大指二中指二小
指合底哩三昧耶經第二十一
張尹

而搩開
次說師子奮迅印先合以無名二指
屈入掌中背相著二頭指於中指後
屈如鉤二大指二小指各並直向外
申卽起作頻申無熱遶壇行道
次說火焰印右手大指屈押中指餘
三指直豎頭拄右掌心右手五指散開
次說制火燄印二手各爲拳二大指
於頭指閒出頭拳相合
次說商佉印以二小指内相交二中
指二無名指頭相拄左頭指直申附中
指背右頭指屈捻中指上節二大指
各捻無名指從寶山以下諸印取本
部中所愛樂明加持用之必驗成就
次說索印二手各作金剛拳各豎頭
指右頭指内入左掌中握之豎印當
心誦加持明曰
曩麽三曼多嚩日囉<二合>拏阿波舎伴
闍曩吽泮吒
底哩三昧耶不動尊威怒王使者念誦法一卷
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
底哩三昧耶經第二十二張尹

@@十一靣觀自在菩薩心密言儀軌經卷上
尹開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵住補陀落山
大聖觀自在宮殿中其山無量娑羅
多麽羅瞻蔔無憂阿底目多迦種種
花樹莊嚴與大苾芻衆八千人倶復
有九十九倶胝那庾多百千菩薩倶
無量百千淨居天衆自在大自在梵
王天子而爲上首前後圍遶而爲說
法時觀自在菩薩與無量持明仙圍
遶往詣世尊所至佛所巳頭靣禮足
右遶世尊三匝退坐一靣白佛言世
尊我有心密語名十一靣十一倶胝
如來同共宣說我今說之利益安樂
一切有情能除一切疾病止諸不吉
祥惡夢及制非命不淨信者令淨信
能除一切障尾曩夜迦心所希望皆
稱遂故我不見於天世魔世梵世及
沙門婆羅門衆以此心密語加護救
濟攝授息災吉祥免治罰離刀杖毒
藥故若有能違越者無有是處唯除

@@宿業不決定心受持此密語一切如
來稱讃護念一切如來隨喜世尊我
念過去殑伽沙等數刧過後有如來
名百蓮花眼髻無障礙無染力光王
如來我於爾時爲大仙人從彼如來
受此心密語纔受得巳十方一切如
來現前得見一切如來故便獲得無
生法忍此密語有如是大功德藏若
有善男子善女人以淨信心殷重心
憶念作意現世得十種勝利何等爲十
一者離諸疾病二者如來攝受三者
任運獲得金銀財寶諸穀米等四者
一切怨敵不能沮壞五者國王王子
在於王宮先言慰問六者不被毒藥
蠱毒寒熱等病皆不著身七者一切
刀杖所不能害八者水不能溺九者
火不能燒十者不非命中天又獲四
種功德一者臨命終時得見如來二
者不生惡趣三者不非命終四者從
此世界得生極樂國土世尊我念過
去十殑伽沙刧過後有佛名曼陀羅
香如來我於是時爲長者從彼如來
受此心密言超四十万刧生死弃捨
十一靣觀自在菩薩經卷上第二張尹

我由此密言晝夜念誦作意得一切
佛住大悲智藏菩薩解脫法門所有
繫縛臨當刑戮水火風賊蠱毒厭禱
人非人等種種苦難由此我於一切
有情能作歸依救護安慰洲渚室宅
勝趣以此密言力収攝一切暴惡藥
义羅刹等先令發起慈心哀愍然後
安置立於阿耨多羅三藐三菩提世
尊我此密言有如是大威德由誦一
遍滅除四重皆得清淨及犯五無間
罪蠲除悉皆無餘何況諸罪而不除
滅彼人獲得一切無量倶胝那庾多
佛積集善根若聞此心密言若誦若
持一切意願皆得滿足若族姓男族
姓女苾芻苾芻尼近仕男近仕女婆
羅門刹利毗舎首陀及餘類於白月
十四日或十五日爲我不食一日一夜
清齋念誦超四万劫生死一切有情纔
稱念我名超稱百千倶胝那庾多如
來名号皆得不退轉離一切病患免
一切天死災橫遠離身口意不善行
若能依敎相應作意觀行佛菩提如
在掌中時婆伽梵讃觀自在菩薩言
十一靣觀自在菩薩經卷上第三張尹

@@善哉善哉佛子汝於一切有情起大
悲愍汝能以此方便安立一切有情
於無上正等菩提我以授記深生隨
喜汝當說之
爾時觀自在菩薩摩訶薩從坐而起
整理衣服偏袒右肩頂禮佛足說自
根本密言曰
曩謨囉怛曩<二合下同>怛囉<二合下同>夜<引>也
曩莫阿<引下同>哩夜<二合下同>枳禳<二合引>曩
娑<引>誐囉吠者曩尾喻<二合>訶囉惹
<引>也怛他<引下同>孼多<引>夜囉訶<二合下同>帝
三藐三沒駄<引>也曩莫薩嚩怛他孼
帝毗庾<二合>囉訶<二合>毗藥<二合下同>三藐三
沒駄<引>毗藥<二合>曩莫阿<引>哩夜<二合>嚩
路枳帝濕嚩<二合下同>囉也冒地薩怛嚩
<二合引下同>也摩訶薩怛嚩<二合>也摩訶迦<引下同>
嚕抳迦<引下同>也怛你也<二合下同>他<引下同>娜
囉娜囉地哩地哩度嚕度嚕壹知<陟奚反下
><同>嚩知者隷者隷鉢囉<二合>者隷
矩蘓銘矩蘇摩嚩隷壹里弫里止里
止致惹<引>羅麽跛曩也跛羅麽秫駄
薩怛嚩<二合>摩訶迦<引>嚕尼迦娑嚩<二合引下
同>訶<引下
同>十一靣觀自在菩薩經卷上第四
張尹
@@次說澡浴灌灑淨衣密言
曩謨囉怛曩<二合>怚囉<二合>夜<引>也曩莫
阿<引>哩夜<二合>嚩路枳帝濕嚩<二合>囉也
冒地薩怚嚩<二合>也摩訶薩怚嚩<二合>也
摩訶迦嚕抳迦<引>也怛你也<二合>他訶
訶訶訶壹里弫里止里尾里企隷徙
隷娑嚩<二合>訶
以此密言加持水沐浴灌灑潔身淨
服等應誦七遍
時觀自在菩薩復說獻焚香密言日
怛你也<二合>他柱<陟古反下同>嚕柱嚕訶
訶訶訶娑嚩<二合引>訶<引>
以此密言加持香燒奉獻
時觀自在大菩薩復說獻花密言日
怛你也<二合引>他悉哩悉哩地里地里悉哩
地哩娑嚩<二合引>訶<引>
以此密言加持花及燈奉獻當誦七
遍
時觀自在菩薩復說奉獻飮食密言日
怛你也<二合>他娑<引下同>嚟娑嚟悉哩
悉哩素嚕素嚕娑嚩<二合引>訶<引>
以此密言加持飮食等奉獻當誦二
十一遍
十一靣觀自在菩薩經卷上第五張尹

復次觀自在菩薩說護摩密言曰
怛你也<二合>他訶徙麽達徙者隷虎
嚕虎嚕祖嚕袓嚕蘓<上>嚕蘓<上>嚕母嚕
母嚕娑嚩<二合引>訶<引>
以此密言加持惹底木燃火以惹底
木榲酥蜜酪榲兩頭擲火中燒晝夜
不食二十一遍投火供養然後求成
就事
時觀自在菩薩復說結方隅界密言
日
怛你也<二合>他伊里弫里止里弫里
底里呬里娑嚩<二合引>訶<引>
以此密言加持水白芥子或灰應用
結界當誦七徧
時觀自在菩薩復說奉送聖衆還宮
密言曰
怚你也<二合>他弫致覩致止致孼瑳
孼瑳婆誐挽<引>曩哩夜<二合>嚩路枳帝溼
嚩<二合>囉娑嚩<二合>婆<引>嚩南娑嚩<二合引>
訶<引>
誦此密言想奉送聖者歸本宮殿
我今說念誦福利先不修持能成一
切事業若有人患寒熱病若一日一
十一靣觀自在菩薩經卷上第六張尹

@@發或二日三日四日一發若著鬼神
彌怛拏毗舎遮癲癎瘰歷白癩及蠱
毒毒蟲等加持土芥子和白檀香一
七遍塗卽愈一切業障皆得清淨若
患邪風加持油塗卽愈若患耳痛以
靑木香油和樺皮煎渧耳中其痛卽
止亦能治半頭痛一切病患處纔誦
加持無不除愈纔誦卽成就若欲成
就者以堅好無隟白檀香彫觀自在
菩薩身長一尺三寸作十一靣四臂
右邊第一手把念珠第二手施無畏
左第一手持蓮花第二手執君持其
十一靣當前三靣作寂靜相左三靣
威怒相右三靣利牙出現相後有一
靣作笑怒容㝡上一靣作如來相頭
冠中各有化佛觀自在菩薩身種種
瓔珞莊嚴像成巳於有佛舎利處安置
持誦者身著淨衣若在家者持八戒三
時供養無限數念誦從白月一日乃至
八日後於淨處置此觀自在菩薩形像
靣西喫乳或穬麦燒沉香蘇合檀香隨
力乃至十三日其日食三白食廣大
供養取菩提樹木燃火更別取菩提
十一靣觀自在菩薩經卷上第七張尹

@@樹木長十指截以蘓合香油搵兩頭
一千八徧投護摩爐中地卽震動其
像亦動聞從像最上靣口中出聲讃
修行者言善哉善哉佛子汝能勤苦
求願我皆令汝意願滿足賜汝成就
騰空隱形持明仙轉輪法王乃至與
我無異汝必現獲如是等成就
復次第二儀則從白月十五日於舎
利塔中安像晝夜不食以一百八枚
惹底花<蘓未那花廣府有>誦密言一遍一擲
擊像卽於像當前靣出大吼聲行者
不應怖畏則大地震動念誦不應閒斷
卽求請願言願我能與一切無主無
依衆生作大依怙能滿一切有情一
切意願皆令滿足得無障礙
復次密言者於月蝕時取酥一兩置
於銀器對像誦密言七徧自喫及與
他一切疾病皆得除愈況能從初蝕
乃至月復盈滿念誦不獲悉地
復次密言者先澡浴清淨潔服取雄
黃或牛黃對像前誦心密言一千八
遍三種相現然後點額得三種成就
隨其功効上中下等若以和水灌沐

十一靣觀自在菩薩經卷上第八張尹

其身除一切障難遠離一切惡夢不
祥獲得吉祥榮盛一切疾疫皆得
除愈
復次法以香花奉獻聖觀自在取煙
脂加持一百八遍塗左微忿怒靣額
降伏一切他敵軍陣
復次法若人疫牛疫及餘畜疫對觀
自在菩薩取苦練木榲芥子油應作
護摩以緋縷右槎作綫麤如銅著爲兩
条誦一遍作一結乃至七結繫於患
者頸下或頭髻則疫病除息解脫復
次法被拏枳你等諸魅所持者取白
綫如前加持繫於寂靜靣經宿然後
取結二十一結誦密言一遍一結繫
病者頸下卽得除愈復
次法若有他敵及疾疫災禍不令入
國界欲結方隅界者燒薰陸香作護
摩取五色綫加持繫於寂靜靣卽成
堅固大威德方隅界復
次密言者欲共怨敵異論欲得勝者
應供養觀自在菩薩以嚩捨迦木燒
芸薹子加持白綫一百八遍繫於忿
怒靣一切鬪諍言訟皆悉得勝除十
一靣觀自在菩薩經卷上第九張尹

@@息若繫於寂靜靣能除一切障難
復次以衆香和水浴觀自在菩薩又
加持澡浴觀自在水一百八遍浴毗那
夜迦像一切障難皆悉殄滅
十一靣觀自在菩薩心密言儀軌經卷
上丙午歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造十一靣觀自在菩薩經卷上第十張
尹
@@十一靣觀自在菩薩心念誦儀軌經卷中尹
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
此儀軌通蓮花部一切尊念誦
我今說修行儀軌通一切觀自在法
結護迎請供養等修行者先應澡浴
潔身淨服於清淨處對尊像當結本
部三麽耶印二手合蓮花掌散餘六
指如開敷蓮花觀自在蓮花部三麽
耶密言曰
唵鉢納謨<二合>納婆<二合>嚩<引>也娑嚩<二合>
訶<引>
次應加持水澡浴或於河地或於浴
室加持水密言日
曩謨囉怛曩<二合下同>怛囉<二合>夜也曩莫
阿<引>哩夜<二合下同>嚩路枳帝濕嚩<二合下同>
囉也冒地薩怚嚩<二合>也摩訶薩怛嚩
<二合>也唵三摩曵掃銘曵<二合>扇帝難<去>
帝薩嚩三麽夜弩鉢囉<二合下同>尾瑟致
<二合下同>怒囉<引>努倪娑嚩<二合>訶<引>
然後入池或取水澡浴結蓮花部辦
事濕嚩嚩訶印二手右押左内相叉

作拳中指相合微屈初節屈二頭指
附中指上莭勿著如金剛形密言日
曩謨摩訶室哩<二合>夜曵唵鑠討曵<二合>
三麽曵掃<去>銘曵<二合>悉地悉地娑<引>
駄也始吠帝商羯哩始鍐銘阿<引>嚩
訶也薩嚩<引>囉他<二合>娑駄你娑嚩<二合>
訶<引>
以此印護身辟除毗那夜迦及香花
飮食等除穢令光顯次結甘露軍荼
利印密言相應澡浴時應用思惟以
二小指内相叉雙屈無名指押义間
豎合中指屈二頭指附中指上節背
不著如金剛大指並豎博中指側密
言日
曩謨囉怚曩<二合>怛囉<二合>夜<引>也曩麽
室戰<二合下同>拏嚩曰囉<二合>播拏曵摩訶
藥乞义<二合>細曩<引>跛多曵曩謨嚩曰
囉<二合>倶<二合>駄<引>也唵虎魯虎嚕底
瑟咤<二合>底瑟咤<二合>滿駄滿駄訶曩訶
曩阿密哩<二合>帝吽癹
次結加持土印右手四指握大指爲
拳以印按土上其土分作三分澡浴以
此密言加持密言日
十一靣觀自在菩薩經中卷第二張尹

@@唵步<引>入嚩<二合>攞吽
入一切觸穢加護自身用觸身忿怒烏
芻沙摩印以右手作拳翹大指印五
處所謂額右左肩心喉各誦一遍頂
上散密言曰
唵倶<二合>駄曩吽弱
洗手漱口巳訖應作潔淨印仰右手
掌屈無名指在掌中大指頭指根相
著以此印承水三飮兩度拭脣次印
二目兩鼻兩耳兩肩心䐡灑兩足又
取水灑身密言曰
唵跓跓隷矩嚕矩嚕娑嚩<二合>訶<引下並同>
則於浴室或河池側分土等作三聚
用一聚洗從腳至腰第二聚從腰至
項第三聚從項至頭澡浴巳了則運
想佛法僧及本尊觀自在菩薩以印
掬水運心沐浴聖衆仰二手掌以中
指以下六指背合顯指甲二頭指欲
相拄二大指側此印通一切觀自在
菩薩澡浴密言日
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>也曩莫
阿哩也<二合>嚩路枳帝濕嚩<二合>囉也冒地
薩怚嚩<引二合>也摩訶薩怛嚩<二合>也怛
十一靣觀自在菩薩經中卷第三張尹

@@你也<二合>他惹隷摩訶惹隷娑囉跛底
娑嚩<二合>訶<引>
次結閼伽印仰二手二大指各捻
頭指掬水獻閼伽密言日
唵帝囉㘑沒駄娑嚩<二合>訶
然後以印掬水自灌頂觀想觀自在
菩薩持甘露賢缾身出光明衆聖圍
遶諸天奏妙音樂想觀自在菩薩以
甘露灌注密言者身軍荼利印二頭
指各住中指上節背二大指附頭指
側密言日
曩謨摩訶室哩<二合>夜曳<二合>唵訶
囉訶囉摩訶尾你曳<二合>度那度那
播跛麽跛曩也咄瑟訖哩<二合>擔覩嚕
覩嚕尾持縫<二合>娑野攞乞廁泯<二合>你
比也<二合>你比帝訶曩訶曩尾覲曩尾
曩<引>也建麽他攞具麽他攞具薩嚩迦
里迦嚕數跛多<引>半<引>曩室哩<二合>曵秫
陛秫朋<去>霓秫<上>婆惹曩你止哩弫
哩抳鑠枳曵<二合>惹曩你戍駄也娑嚩
<二合>訶
澡浴旣了則取淨衣以此如來衣密
言加持所著衣服皆成如來衣密言
十一靣觀自在菩薩經中卷第四張尹

日
唵囉乞叉<二合>囉乞叉<二合>薩嚩沒駄<引>
地瑟恥<二合>多<引>荅莽<二合>止<引>嚩囉娑
嚩<二合>訶
當誦七遍著衣巳從澡浴處出住淨
室時離貪瞋癡不顧視穢惡雜物旃
陀羅等弊惡人當觀自身胸臆間有
滿月輪卽此月輪是自性光明所成菩
提心圓滿潔白如淨月輪又於月輪
靣觀紇唎<二合引>字如紅頗梨色放光
照曜十方世界於光明中自身成觀
自在菩薩等無差別左手金剛拳置
左胯持蓮花右手當自心如開敷
蓮花勢觀一切法自性清淨不染諸
煩惱塵垢猶若蓮花身背圓光冠有
無量壽如來身被衆寶瓔珞步踐八
葉蓮花至於精室門外灌灑如前則
應加持頂以右手作拳以大指頭指
相捻卽印頂誦多羅菩薩心密言
日唵矩嚕矩隷娑嚩<二合>訶<引
>則入精室心念一切賢聖慇懃五
體投地作禮右膝著地遍觀十方一
切如來諸大菩薩一切賢聖如對目
前十一靣觀自在菩薩經中卷第五張
尹
@@發露懺悔隨喜勸請發願迴向無上
菩提則結跏跗坐卽結本部三麽耶
<亦通諸觀自在菩薩念誦>先應用多羅菩薩護身
毗倶胝菩薩亦殊勝或誦餘四明王
威德者亦通聖多羅菩薩印契者二
手内相叉作拳豎合頭指如未敷靑
蓮花密言曰<歸命同上加持水密言>
唵多<引>㘑咄多引㘑咄㘑娑嚩<二合>訶次說
毗倶胝菩薩印如上多羅印少彎屈
靑蓮葉密言日歸命如上唵娑囉娑
囉惹曵娑嚩<二合>訶次說四明
王印卽以二手内相义印項頂密言
日唵婆嚩阿
<引>塞普<二合>囉又平二手
掌掩自口口印密言曰惡<引>
次結蓮花
印如上開敷蓮花印置於臍臍印密
言日唵跛娜謨
<二合>跛娜謨<二合>摩訶跛娜謨<二合
>鉢納麽<二合>駄邏孼囉<二合>播抳誐多
引也娑嚩<二合>訶<引>次結馬頭明王
卬先金剛合掌豎合二中指以二頭
指各鉤無名指頭頭指十一靣觀自在
菩薩經中卷第六張尹

@@各押中指上節小指並豎入掌中二
大指並豎與小指聚密言日
唵阿密哩<二合>姤納婆<二合下同>舞納婆
<二合>嚩吽癹
以此印密言辟除巳次結地界及蔓
荼囉界以二大指相鉤散開豎諸指揚
掌如鷹翅結方隅界密言日
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>也
曩謨抧禳<二合引>曩娑<引>誐囉吠左
曩尾喻<二合下同>賀囉惹也怛他孼多<引>
夜囉賀<二合下同>帝三藐三沒駄<引>也曩
莫薩嚩怛他<引>誐帝毗喻<二合下同>囉賀
毗藥<二合下同>三藐三沒第毗藥<二合>
曩莫阿里夜<二合>嚩路抧帝濕嚩<二合
>囉也冒地薩怛嚩<二合>也摩訶薩怛
嚩<二合>也摩訶迦嚕抳迦野怛你也<二合
>他伊里弫里企里弫里毗里呬里娑
嚩<二合>訶<引下並同
>以此密言加持香水誦一遍結方
隅界次結曼荼羅界以二手内相义
開堂豎合頭指二大指極下垂相合
密言
日阿<引>
力十一靣觀自在菩薩經中卷第七張
尹

以此印密言結曼荼羅界應用又結
辟除用密言曰
唵爾爾爾南<引>誐毗哩<二合>婆也陛
你甯娑縛<二合>訶
次說淨空界密言日
唵鉢納冥<二合下同>你婆誐嚩底慕賀也
慕賀也惹孼慕賀你娑嚩<二合引>訶
以此密言加持香爐向上旋轉誦七
遍先辦閼伽噐商佉或金銀熟銅及
淨葉瓦與木器等稱讃如是類閼伽
器中盛滿香水及花安隨求四種事
幷置四色花於壇前當觀曼荼羅爲
大乳海誦此密言日
唵尾麽捺地吽
以二手内相义仰掌旋轉卽成甘露
大海復於大海中觀蘓彌盧山其山
四寶所成無量衆寶間錯莊嚴以二
手内相义作拳誦此密言日
唵阿者擺吽
結此印誦密言思惟從大海中出生
寶山巳復於山上想寶樓閣其殿無
量衆寶所成處處懸列珠鬘瓔珞鈴
鐸繒幡微風搖激出和雅音閒錯種
十一靣觀自在菩薩經中卷第八張尹

@@種摩尼半滿月等而挍飾之復有無
量諸供養具遍滿樓中於其殿内觀
大曼荼羅作是觀時以十指右押左
初分相交誦後普供養密言卽送七
寶車輅送往聖者所其印以二手内
相叉仰掌豎二頭指側相拄大指各附
頭指側密言曰
唵覩嚕覩嚕吽
次結軍荼利印印相如前說密言日
唵阿蜜哩<二合>帝吽癹
行者觀想軍荼利金剛駕御七寶車
輅至於極樂世界想請無量壽如來
昇七寶車中央無量壽如來坐左大
勢至右邊觀自在想阿彌陀佛前本
尊坐則結奉請印二手内相叉作拳左
大指入掌右大指豎屈向身招來去
奉送向外撥用蓮華部觀自在菩薩
心密言<歸命同餘觀自在密言>
怛你也<二合>他鉢娜麽<二合>鉢納麽
<二合>鉢納麽<二合>播抳娑囉娑囉曀
係曳<二合>呬婆誐刎阿<引>哩也<二合>
嚩抧帝濕嚩<二合>囉曀迦<引>那捨
目佉莽<引>嚩賀也<此加句若請諸觀自在隨稱彼名>
十一靣觀自在菩薩經中卷第九張尹

@@阿<引>力
則誦自本所尊密言獻閼伽先想淨
室寶樓閣奉請聖衆入中然後獻座
以前蓮花印諸指微相近密言曰
唵鉢納麽<二合>尾囉也娑嚩<二合>訶
次誦此偈敬謝聖衆伽他曰
娑嚩<二合>誐擔婆誐挽甯呬鉢囉<二合>
娑那失那<去>寫多<引>弫訶仡哩<二合>訶
拏布惹麽娑麽<二合>多<引>鉢囉<二合>
娑<引>難者地夜矩嚕
日此頌同眞言應誦三遍或七遍應
結部尊印警覺以密言相應誦三遍
則成加護本尊部尊印密言先以說
馬頭觀自在是也次結部母白衣觀
自在菩薩印印相如多羅菩薩圓屈
頭指結此印亦護本尊亦護自身念
誦速疾成就密言
日唵濕吠<二合>帝若致你半拏囉嚩<引
>悉你惹吒麽矩吒駄<引>哩抳娑嚩<二合
><引>
訶則結牆界印二手内相叉豎合二
頭指微屈密言
日紇唎<二合引>度矩度矩鉢囉<二合>吉<引
>十一靣觀自在菩薩經中卷第十張
尹

囉拏<二合>嚩日囉<二合>倶致羅句致
入嚩<二合下同>攞嚩囉嚩曰囉<二合>駄囉
吽癹
下方界先以說用之則結大界印遍
結護次應奉獻香等彼印結上方界
此結大護二手内相叉並豎中指如
鍼頭指各附中指上節下不著二大
指各附頭指側密言曰
曩謨婆誐嚩帝阿鉢囉<二合>底訶妬
瑟膩<二合>沙<引>也唵商羯㘑摩訶三
麽焰娑嚩<二合>訶
由此大三麽耶護故鄰近頂輪王尙
不能侵凌況諸魔等又以二手内相
叉豎合二頭指二大指極下垂相合
結上方界密言曰
唵尓尓尓能<引>誐苾陵<二合>婆也陛
你甯娑嚩<二合>訶
次說塗香以靑木香兩分多誐羅等
分比哩孕愚四分蘓合香八分細擣
篩和水再研通一切蓮花部塗香通
四種法花燒香飮食燈明差別隨類
應知獻時各以密言加持隨所求事
心請如上五種供養二手捧當置於
十一靣觀自在菩薩經中卷第十一張尹

@@額各以供養印而奉獻普通供養印
二手合掌諸指初分㸦相交二頭指
各安中指上節誦眞言五遍密言日
曩莫薩嚩沒駄<引>冒地薩怛嚩<二合>
南<引>薩嚩兔那誐<二合下同>帝娑破<二合>
羅係誐誐曩劒娑嚩<二合>訶
則誦秘密讃王謌詠讃嘆本尊讃日
唵鉢納麽<二合>囉誐涅<寧逸反>麽攬迦
<引>麽囉誐母荅義<二合>盧迦曩他滿
駄銘薩嚩秫駄悉地者
誦讃歎巳隨意發廣大願發露懺悔發菩
提心先誦本部母然後誦部尊由誦
部母及部尊加護則一切罪障皆得
消滅智者誦七遍或三七遍若見不
祥惡夢誦一百八遍則得除滅加持
臂釧反茅環皆用部母密言如上所
說部尊密言曰曰哩
<二合>阿<引>力蓮花部念
珠用蓮花子或摩尼寶童女搓線以
此密言穿貫密言日唵阿密哩
<二合>黨誐冥室哩<二合>曳室利<二
合>摩<引>里你娑嚩<二合>訶次結十一
靣觀自在根本印以二手十一靣觀
自在菩薩經中卷第十二張尹

@@右押左外相义合掌以印置頂上卽成
本尊身誦根本密言七遍然後取念
珠念誦欲念誦取珠蟠安手中便芙
蓉合掌當心誦加持珠密言又便頂
戴密言曰
唵嚩蘓麽底室哩<二合>曳娑嚩<二合>訶
以二手聚五指捻珠是名念珠印以
此印念誦不緩不急乃至不
疲懈念誦時心不異緣觀念本尊坐茅
薦或瑜伽床子以密言文字實理相
應或千或百數限畢巳又芙蓉合掌
頂戴念珠瞻觀本尊慇懃心禮復陳
供養讃歎並如前法奉獻閼伽卽結
阿三擬你印解方隅界以二手内
相义二中小指並豎合以二頭指各
安中指
甲密言日唵紇唎<二合>阿三莽擬你
<引>吽卽以此印護身又結本部
三麽耶印禮佛迴向等巳方出道場
於一淨處讀轉摩訶般若波羅蜜積
集福聚迴向無上菩提隨意經行復結
無能勝印一切時處加護二手内相
叉作拳豎合二中指名無能勝
印密言曰十一靣觀自在菩薩經中卷第
十三張尹

曩莫薩嚩沒駄喃唵虎魯虎魯賛
拏哩莽<引>蹬儗娑嚩<二合>訶
修行者毎朝嚼齒木洗漱巳訖結淨
灌灑以右手掬水誦此密言七遍加
飮成六月先行成就法所有觸穢不祥業
障皆得清淨密言日
唵秫第訥輸駄曩也娑嚩<二合>訶
十一靣觀自在菩薩念誦儀軌經卷中
丙午歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
十一靣觀自在菩薩經中卷第十四張尹

@@十一
靣觀自在菩薩芘密心經建立道場儀軌卷下尹開府儀同三司
特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑
正號大廣智大興善寺三藏沙門不
空奉詔譯我今說成就處依敎擇得
地吉曰吉宿吉曜淨其地離諸過患
晨朝歡喜心攝授地作辟除法應作
是言所有於此地方障礙者應遠離
午時靣南應作辟除法燃佉陀羅木
以芥子油
投白芥子護摩用甘露軍荼利金剛
心密言日唵阿引蜜哩<二合>帝
吽癹復以濕嚩嚩訶密言加持水七
遍灑地夜應作息灾護摩靣北用心
中心密言一百八徧及用濕嚩嚩訶
密言以
右手按地誦淨地密言
一百八徧密言日唵步<引>欠<平
>取地隨意大小或九肘或十三肘
或十肘深掘齊膝除其地中過患平
治地分爲九分於中央置七寶五穀
藥等好時曰以印密言加持則應結
十方界二手内相叉二大指頭指小指各
@@申相合旋轉十方密言日
唵入嚩<二合>里多路者你吽
以佉陀羅木作橛加持一百八徧釘
四角佉陀羅木橛密言日
唵虎魯唵虎魯吽泮
以波羅捨木燃火以本尊密言和三
甛護摩一百八徧則於道場中全身舎
利塔東靣安本尊像像靣向西應習
先行法念誦以了欲出道場加持處
所以右手作金剛拳豎頭指旋轉十
方則成堅固精室
護摩儀軌品
我今說護摩密言諸儀則普通令歡喜
去念誦處所不近亦不遠對彼道場前
護摩如契經先應獻部尊次供養本尊
供養火天巳然後依所求息災作圓爐
増益應爲方降伏應三角敬愛如蓮葉
爐中應安置輪金剛獨鈷第四金剛鉤
次第而建立
觀自在菩薩通増益法護摩之時迎
觀自在大勢至義成就大威德者安
置於爐東邊幷持明仙一切藥义及
吉祥天應置爐南邊又於爐北邊安
十一靣觀自在菩薩經卷下第二張尹

佛幷諸不退轉菩薩梵王幷訶利底
母求増益成就者應當供養次應迎
觀自在密言曰
唵吠那勿<微一反>娑嚩<二合引>訶
次大勢至密言日
唵底瑟咤<二合>底瑟咤<二合下同>摩訶娑
他<二合引>麽吠誐三麽也麽努娑麽<二合>
羅吽泮娑縛<二合>訶<引>
次義成就密言日
唵悉悉娑<引>駄也娑嚩<二合引>訶<引>
持明仙密言日
唵訖哩<二合下同>拏尾訖哩<二合>拏尾訖哩
<二合>尼多<引>也娑嚩<二合引>訶
藥义衆密言日
藥乞叉多<入>
一切吉祥心密言日
曩謨摩訶室哩<二合>夜<引>也唵止哩弫
哩膩曳娑嚩<二合引>訶
梵王密言日
唵鉢納麽<二合>喻曩曳娑嚩<二合引>訶<引>
一切佛菩薩密言日
曩莫薩嚩沒駄冒地薩怛嚩<二合引>南
<引>阿<引>尾<引>囉吽欠<平>
十一靣觀自在菩薩經卷下第三張尹

@@西邊應置白衣觀自在密言日
唵濕吠<二合>帝濕吠<二合>帝半拏囉嚩<引>
悉你娑嚩<二合引>訶<引>
訶唎底母密言日
唵努努摩<引>里迦呬帝娑嚩<二合引>訶<引>
如上建立名爲増益儀軌
息災靣向北南邊應置矟西安嚩素枳
北置金剛印爐東邊應置三戟叉大印
各以本密言呼召及發遣
召三戟义密言各以大指押小指甲
散餘三指如义便相合之
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜也曩莫室
戰<二合>拏嚩曰囉<二合>播拏曳摩訶藥乞
义<二合>細曩跛多曳曀係曳呬摩訶藥
乞义<二合>嚕捺攞<二合下同>婆孕羯囉三麽
焰鉢囉<二合>底播<引>攞也阿<引>孼縒嚕
捺羅<二合>麽麽曼拏禮嚩曰囉<二合>三麽
也歷努播攞也伊只抧弫里抧弫里
娑嚩<二合引>訶
發遣密言日
孼縒孼縒嚕捺囉<二合>娑嚩<二合>娑嚩
<二合>南補曩囉誐莽曩<引>夜<引>囉他<二合>
悉駄曵止里抧娑嚩<二合引>訶
召嚩蘓抧龍王密言日
十一靣觀自在菩薩經卷下第四張尹

@@如常拳大指頭指相捻如環
嚩<引>蘓抧曩<引>誐囉惹嚩曰囉<二合>三
麽也麽努娑麽<二合>囉阿引孼縒荅多嚩<
引>嚕迦<引>婆也避多麽曼荼覽勢典虎
魯虎魯阿<引>孼縒娑嚩<二合引>訶<引>發遣
密言日孼縒
孼縒娑嚩<二合引>婆嚩南曩<引>誐囉惹
抧孕<二合>迦哩麽麽迦<引>麽<引>娑密哩
<二合>覩娑嚩<二合引>訶<引>請金
剛杵密言二手内相义豎二中指相
合豎二大指二小指屈二頭指各附
二中指背不相著阿演
嚩曰囉<二合>麽訶具囉薩嚩咄瑟吒<
二合>娑夜跛赦阿嚩地也<二合>薩嚩泥嚩<
引>南<引>嚩曰囉<二合>訶娑多<二合>婆孕羯囉
阿<引>孼縒施仡囕<二合>麽麽迦<引>哩焰
娑密哩<三合>覩印捺囉<二合>娑訶<二
合>娑囉<二合引>乞义<二合>覩魯覩魯阿<引>孼縒
娑嚩<二合引>訶<引>發遣
金剛杵密言日孼縛
孼縒娑嚩<二合>婆嚩南嚩日囉<二
合>訶娑多<二合>摩訶麽囉阿鉢囉<二合>地哩<
二合>沙夜<二合>阿素<上>囕孼薩嚩<引>曩十一
靣觀自在菩薩經卷下第五張尹

尾近曩<二合>覩娑那<引>婆嚩<引>跛羅爾
你娑嚩<二合引>訶<引>
請梵天密言二手虛心合掌開屈頭
中名等六指如蓮葉
比多<引>摩訶嚩覽劒麽攞嚩曩你嚩
<引>徙阿孼縒嚩日囉<二合>曼拏攞三麽
也麽努播攞也鉢納弫<二合>你那鉢納
麽<二合>嚩悉你<二合>娑嚩<二合引>訶
次用請毗紐天密言加持茅爲環安
爐右發遣時應解請毗紐天密言二
手反相义二大指頭相拄安右掌中
吠<微愛反>濕嚩<二合>泥嚩摩賀鉢囉<二合>訖
禳<二合>摩訶尾哩也<二合>跛囉訖囉<二合>麽
阿孼縒孼嚕拏莽<引>嚕呬也<二合>斫訖
㘑<二合>拏三麽也曼拏覽三麽也麽努
播攞也娑嚩<二合引>訶<引>
行者坐處右邊應置護摩支分酪酥
香花等一切器中滿置種子應安右
邊以此水天密言加持水散灑密言曰
阿演嚩嚕拏烏<二合>曩引誐跛哩嚩<引>曩
<引>誐麽攞三麽你庾<二合>底<入>冥你你
<引寧反引>信者也娑吠<二合>底薩嚩烏那迦
目佉<引>尾近曩<二合>莽<引>婆挽覩十一
靣觀自在菩薩經卷下第六張尹

@@次取茅草密言日
伊冥矩鑠<引>你尾夜<二合>室者<二合>布多
<引>室者<二合>沒囉<二合>紇莽<二合>跛尾底㘑
<二合>拏沒駄達磨僧伽囉多<引>北哩體
<丁以反>尾散惹<引>多孼娑<引>莽<引>尾延
南<二合>扇<引>蹉阿尾近南<二合>君<入>挽覩
娑縛<二合引>訶<引>
順敷吉祥茅東方爲先首南西㝡後北
當以梢壓根勿以根壓梢散布諸名花
遍嚴於茅上方用毗倶胝
印密言加持曰
曩莫薩嚩怛他孼帝毗庾<二合>囉賀<二合>
毗藥<二合>三藐三沒第毗藥<二合>唵婆也
曩<引>捨你怛囉<二合>娑你怚囉<二合>細怛
囉<二合>娑也毗<二合>矩致吠多致吠多
致濕吠<二合>帝惹致你<二合>娑嚩<二合引>訶<引>
印如前說以辦事密言灑火應燃木
依敎然火密言日
唵<入>嚩<二合>
攞吽或用濕嚩<二合>嚩訶
密言灑火或用軍荼利依護摩儀則
初中應用濕嚩嚩訶及軍荼利印密
言先以說以本明密言加持花觀想
投於十一靣觀自在菩薩經卷下第七
張尹
@@爐中如敎應思惟先投三莖木先應
請火天以本印然後作護摩以右手
作施無畏微屈頭指招召大指屈右
掌中密言日
三滿多入嚩<二合引>攞摩訶入嚩<二合引>
攞阿<引>你底也<二合>三麽鉢囉<二合>婆娑
惹<引>多吠那迦比羅慕引囉多曳阿孼縒
曼拏覽沒度步佉者囉三娑嚩<二
引合>訶<引>請巳
先以大杓三沃火然後旋灑與火天
漱口次灑淨則應以小杓供養本尊
次以木兩頭搵酥投火中獻次油麻
次酪乳蜜等以後隨意及諸香藥應
燒此中以油麻秔米和酥燒爲勝如
上衆緣不具伹燒酥密言後安娑嚩
訶亦得一切成就護摩巳了火以水
水灑令聖衆漱口爲令聖衆歡喜故
用本部心加持閼伽而獻之定心合
掌慇重心求悉地以閼伽奉送依法
灑以水火用辦事密言所有護摩殘
物隨意樂供養外諸天以前請火天
印頭大指相捻發遣火天密言曰
十一
靣觀自在菩薩經卷下第八張尹

孼縒入嚩<二合引>攞娑那嘮捺囉<二合>阿
鉢囉<二合>地唱<二合>史也<二合>蘓囉蘓囉孼
蹉娑嚩娑嚩南入嚩<二合引>攞三莽扇
<引>井婆嚩底娑那<引>底你枳抳嘮
你哩<二合>抳娑嚩<二合引>訶<引>
獻閼伽奉送聖衆以前大護印密言
左旋解界及寶輅印密言奉送聖衆
我今次第說護摩焰色相密語者由知
速疾獲悉地如虹霓白色珊瑚光莊嚴
右旋妙滋潤煥爛若虹霓映赤吠瑠璃
如護摩杓形三义杵吉子啇佉蓮拂形
幢蓋羯羅捨娑嚩悉底迦其聲如笛皷
妙香極悦意若見如是焰無垢離諸障
行者應慇重應當求成就焰若一峯勝
二峯爲中相三峯下成就求成者應察
次說不成相弊惡障嚴飾左旋極臭氣
屍臭驢鳴聲數吐焰斷絕煙聚令怖聲
糞噐形乾濕焰散蚔掠形若見護摩相
智者應審知密言者速疾辦事軍茶利
以水散應灑能除不吉祥是故一切時
應用甘露尊
爾時觀自在菩薩摩訶薩說此法巳
一切大衆咸共讃言善哉善哉大士
十一靣觀自在菩薩經卷下第九張尹

@@乃能爲欲利益安樂諸有情故說此
密語我等隨喜亦願受持爾時大衆
歡喜踊躍遶佛三迊作禮而去
十一靣觀自在菩薩秘密心經建立道場儀軌卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十一靣觀自在菩薩經卷下第十張尹

@@一切如來心秘密全身舎利寶篋印陀羅尼經佐
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在摩伽陀國
無垢園寶光明池中與大菩薩衆及
大聲聞僧天龍藥叉徤闥婆阿蘇羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等無
量百千衆倶前後圍遶爾
時衆中有一大婆羅門名無垢妙光
多聞聰慧人所樂見常奉十善於三
寶所決定信向善心慇重智慧微細常
欲令一切衆生相應善利大富豐饒
資具圓滿時彼婆羅門無垢妙光從
座而起往詣佛所遶佛七匝以衆香
花奉獻世尊無價妙衣瓔珞珠鬘持
覆佛上頂禮雙足却住一靣作是請
言唯願世尊與諸大衆明曰晨朝至
我宅中受我供養爾
時世尊默然許之時婆羅門知佛受
請遽還所住卽於是夜廣辦餚饍百
味飮食張施殿宇種種莊嚴至明且
巳與諸眷屬持衆香花及諸伎樂

至如來所白言時至願赴我請今正
是時願垂聽許
爾時世尊安慰彼婆羅門無垢妙光
巳顧視大衆告言汝等皆應往彼婆
羅門家爲欲令彼獲大利故於時世
尊卽從座起纔起座巳從佛身出種
種光明間錯妙色照觸十方悉皆警
覺一切如來旣警覺巳然後取道時
婆羅門以恭敬心持妙香花與諸卷
屬及天龍八部釋梵護世先行治道
奉引如來爾時世尊前路不遠中止
一園名曰豐財於彼園中有古朽塔
摧壞崩倒荊棘所沒榛草充遍覆諸
礓礫狀若土塠
爾時世尊徑往塔所時朽塔上放大光
明赫然熾盛於土聚中出善哉聲讃
言善哉善哉釋迦牟尼如來今日所
行極善境界又言汝婆羅門汝於今
日獲大善利爾時世尊禮彼朽塔右
遶三迊脫身上衣用覆其上泫然垂
淚涕泗交流泣巳微笑當爾之時十
方諸佛皆同觀視亦皆泣淚倶放光
明來照是塔是時大衆集會皆同恠
寶篋印陀羅尼經一卷第二張佐

@@異驚怖而住爾時金剛手菩薩亦皆
流淚威焰熾盛執杵旋轉徃詣佛所
白言世尊以何因緣現是光相何故於
如來眼流淚如是此是佛之大瑞光
相現前唯願如來於此大衆解釋我
疑時薄伽梵告金剛手此大全身舎
利聚如來塔一切如來倶胝如胡麻
心陀羅尼印法要今在其中金剛手
有此法要在是中故是塔卽爲如胡麻
倶胝百千如來之身亦是如胡麻百
千倶胝如來全身舎利聚乃至八万
四千法藴亦住其中卽是九十九百
千倶胝如來頂相在其中是塔一切
如來之所授記若是塔所在之處有
大功勳具大威德能滿一切吉慶爾
時大衆聞佛是說遠塵離垢及隨煩
惱得法眼淨其中卽有得須陀洹果
者得斯陀含果者得阿那含果者得
阿羅漢果者或有得辟支佛道者或
有入菩薩位者或有得阿鞞跋致者
或有得菩提受記者或有得初地二
地乃至十地者或有滿足六波羅蜜
者其婆羅門遠塵離垢得五神通爾
寶篋印陀羅尼經一卷第三張佐

@@時金剛手菩薩見此奇特希有之事
白佛言世尊甚奇特希有伹聞此事
尙獲如是殊勝功德何况於此法要
種殖善根獲大福聚佛言諦聽金剛
手若有善男子善女人比丘比丘尼
優婆塞優婆夷書寫此經典者卽爲
書寫彼九十九百千倶胝如胡麻如
來所說經典卽於彼九十九百千倶
胝如胡麻如來種殖善根卽爲彼等
如來護念攝受若人讀誦卽爲讀誦
過去一切諸佛所說經典若受持
此經卽彼十方九十九百千倶胝
如胡麻如來應正等覺彼一切如
來一一方所遥加攝護晝夜現身
若人供養此經以花香塗香花鬘
衣服嚴具而供養者卽於彼十方
九十九百千倶胝如來之前成天妙
花妙香衣服嚴具七寶所成積如
須彌而爲供養種殖善根亦復如是
爾時天龍八部人非人等見聞是巳
各懷希奇㸦相謂言奇哉威德是朽
土聚以如來神力所加持故有是神
變時金剛手白佛言世尊何因緣故是
七寶塔現爲土聚佛告金剛手此非
寶篋印陀羅尼經一卷第四張佐

土聚乃是七寶所成大寶塔耳復次金
剛手由諸衆生業果故隱非如來
全身而可毁壞豈有如來金剛藏身
而可壞也伹以衆生業果因緣示現
隱耳復次金剛手後世末法逼迫時
多有衆生習行非法應墮地獄不求
佛法僧不種殖善根爲是因緣妙法
當隱唯除此塔以一切如來神力所持
故以是事故我今流淚彼諸如來亦
以是事悉皆流淚爾時金剛手菩薩
白佛言世尊若有人書寫此經安置
塔中獲幾所福佛告金剛手若人書
寫此經置塔中者是塔卽爲一切如
來金剛藏窣堵波亦爲一切如來陀
羅尼心秘密加持窣堵波卽爲九十
九百千倶胝如胡麻如來窣堵波亦
爲一切如來佛頂佛眼窣堵波卽爲
一切如來神力所護若於佛形像中
安置及於一切窣堵波中安置此經
者其像卽爲七寶所成其窣堵波亦
爲七寶傘蓋珠網露槃交結德字鈴
鐸純爲七寶一切如來於此法要加
其威力以誠實言本誓加持若有有
情寶篋印陀羅尼經一卷第五張
佐
@@能於此塔種殖善根必定於阿耨多
羅三藐三菩提得不退轉乃至應墮阿
鼻地獄若於此塔一禮拜一圍遶必得
解脫皆得不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提塔及形像所在之處一切如來
神力所護其處不爲惡風雷雹霹靂所
害又復不爲毒蛇毒蟲毒獸所傷不爲
惡星恠鳥鸚鵡鴝鵒蟲鼠虎狼蜂蠆之
所傷害亦無夜叉羅刹部多比
舎遮癲癎之怖亦不爲一切寒熱
諸病歷瘻癰毒瘡癬疥癩所染若人
暫見是塔一切皆除其處亦無人馬
牛疫童子童女疫亦不爲非命所天
亦不爲刀杖水火所傷亦不爲他敵
所侵飢馑所逼厭魅呪詛不能得便
四大天王與諸眷屬晝夜衞護二十
八部大藥叉將及日月衝暈彗星晝
夜護持一切龍王加其精氣順時降
雨一切諸天與忉利天三時下來亦
爲供養禮拜塔故一切諸仙三時來
集讃詠旋遶釋提桓因與諸天女晝
夜三時來下供養其處卽爲一切如
來護念加持若人作塔或土石木金
銀赤寶篋印陀羅尼經一卷第六
張佐
@@銅書此法要安置其中纔安置巳其
塔卽爲七寶所成上下階陛露槃傘
蓋鈴鐸網綴純爲七寶其塔四方如
來形像亦復如是則一切如來神力
所持其七寶塔大全身舎利藏高至
阿迦尼吒天宮一切諸天守衞供養
金剛手白佛言世尊何因緣故此法
如是殊勝功德
佛告金剛手以此寶篋陀羅尼威神
力故金剛手言唯願如來哀愍我等
說是陀羅尼佛言諦聽金剛手此是
一切如來未來現在及巳般涅槃者
全身舎利皆在寶篋陀羅尼中是諸
如來所有三身亦在是中爾時世尊
卽說陀羅尼曰
娜莫悉怚哩野<四合>地尾<二合>迦南<一>薩
婆怚他<引>蘖多南<二>唵<三>部尾婆嚩
娜嚩<四>嚩者嚟<五>者者<六知皆反>祖魯
祖魯駄囉駄囉<七>薩嚩怚他蘖多<八>駄
<引>都駄鉢蹋<二合>婆嚩底<九>惹也嚩
犁<十>畝祖犁薩麽<二合>囉<十一>怚他蘖多
逵摩斫迦囉<二合十二>鉢囉<二合>靺㗚哆<二
合>娜嚩曰哩<二合犁音>冒地滿拏<十三>楞迦<
引>囉寶篋印陀羅尼經一卷第
七張佐

<引十四>楞訖哩<二合>諦<十五>薩嚩怛他蘖多<引>
地瑟恥<二合下同>諦<十六>冒駄野冒駄野<十七>
冒地冒地<十八>没没<十九>參冒駄耶
參冒駄野<二十>者攞者攞<二十一>者懶覩
<二十二>薩嚩嚩囉拏你<二十三>薩嚩播<引>波
尾蘖諦<二十四>戶嚕戶嚕<二十五>薩嚩戍
迦弭蘖帝<二十六>薩嚩怛他蘖多<二十七>
紇哩<二合下同>那野嚩日哩<二合>抳<二十八>參
婆囉<二十九>薩嚩怚他蘖多<三十>麌呬野
<二合>駄囉抳畝涅犁<三十一下同>没悌蘇没悌
<三十二>薩嚩怛他蘖多<引>地瑟恥多<三十三>
駄覩蘖陛娑嚩<二合>訶<三十四>參摩耶<引>
地瑟恥<二合>帝娑嚩<二合>訶<三十五>薩嚩怛
他蘖多紇哩<二合>那野駄覩畝捺木<二合>
娑嚩<二合>訶<三十六>蘇鉢囉<二合>底瑟恥<二合>
多薩覩<二合>閉怛他蘖多<引>地瑟恥<二合>
帝戶嚕戶嚕吽吽薩嚩<二合>訶<三十七>唵
薩嚩怛他蘖多<三十八>塢瑟抳<二合>沙駄
都畝捺囉<二合>尼薩嚩怛他蘖單娑駄
都尾部使多<引>地瑟恥<一合>帝<三十九>吽
吽莎嚩<二合>訶<四十>
爾時世尊說是陀羅尼時從朽塔處
有七寶窣堵波自然涌出高廣嚴飾
寶篋印陀羅尼經一卷第八張佐

@@莊嚴微妙放大光明時彼十方九十
九百千倶胝那庾多如來皆來稱讃
釋迦牟尼佛各作是言善哉善哉釋
迦如來能說如是廣大法要安置如
是法藏於閻浮提令諸衆生利樂安
隱若有善男子善女人依此法要安
置此陀羅尼於塔像中者我等十方
諸佛隨其方處恒常隨逐於一切時
以神通力及誓願力加持護念
爾時世尊說此大全身舎利寶篋印
陀羅尼廣作佛事巳然後徃彼婆羅門
家受諸供養令無數天人獲大福利
巳却還所住爾時大衆比丘比丘尼
優婆塞優婆夷天龍夜叉健闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等皆大歡喜信受奉行
一切如來心秘密全身舎利寶篋印陀羅尼經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
寶篋印陀羅尼經一卷第九張佐

@@佛說大吉祥天女十二名號經佐
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在安樂世界
爾時觀自在菩薩來詣佛所頭靣禮
佛足退坐一面爾時大吉祥天女菩
薩摩訶薩亦徃佛所稽首佛足退坐
一面
爾時世尊爲欲利益薄福貧窮諸有
情故見吉祥天女告觀自在菩薩言
若有苾芻苾芻尼近事男近事女及
彼一切有情之類知此大吉祥天女
十二名號受持讀誦修習供養爲他
宣說能除一切貧窮業障獲得豐饒
財寶富貴爾時會中一切天龍八部
異口同音咸作是言世尊所說眞實
不虛我等願聞十二名號唯願世尊
大悲演說佛言汝當善聽今爲汝說
所謂
吉慶吉祥蓮花嚴飾具財
白色大名稱大光曜施食者
施飮者寶光大吉

是十二名号汝當受持我今復說是
吉祥言曰
怚你也<二合>他室哩<二合>抳室哩<二合>
抳<二>薩嚩迦哩野婆駄頁悉頁悉頁頁頁
頁頁阿落乞史茗曩捨野娑嚩
<二合引>訶爾時
世尊說是陀羅尼巳告觀自在菩薩
言此大吉祥陀羅尼及十二名号能
除貧窮一切不祥所有願求皆得圓
滿若能晝夜三時讀誦此經毎時三
遍或常受持不間作饒益心隨力虔
誠供養大吉祥天女菩薩速獲一切
財寶豐樂吉祥時觀自在菩薩及諸
大衆天龍八部從佛聞說十二名号
及眞言歎未曾有皆大歡喜信受奉
行佛說
大吉祥天女十二名号經佛說
大吉祥天女十二名号經苐二張佐

@@金剛頂經瑜伽十八會指歸一卷佐
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大
鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
金剛頂經瑜伽有十万偈十八會初
會名一切如來眞實攝敎王有四大
品一名金剛界二名降三世三名遍
調伏四名一切義成就表四智印於
初品中有六曼茶羅所謂金剛界大
曼茶羅幷說毗盧遮那佛受用身以
五相現成等正覺<五相者所謂通達本心修菩提心成金剛心證金剛身佛
><身圓滿此則五智通達>成佛後以金剛三摩地現
發生三十七智廣說曼茶羅儀則爲弟
子受速證菩薩地佛地法第二說陀羅
尼曼茶羅具三十七此中聖衆皆住
波羅蜜形廣說入曼茶羅儀軌爲弟
子受四種眼說敬愛鉤召降伏息灾
等儀軌第三說微細金剛曼茶羅亦
具三十七聖衆於金剛杵中畫各持
定印廣說入曼茶羅儀軌爲弟子令
心堪任令心調柔令心自在說微細金
剛三摩地修四靜慮法修四無量心及
三解
@@脫門第四說一切如來廣大供養羯磨
曼茶羅亦具三十七彼中聖衆各持本
幖幟供養而住廣說入曼茶羅法
爲弟子說受十六大供養法說四
種秘密供養法第五說四印曼荼
羅法弟子受四種速成就法以此
曼荼羅求悉地成就像如上四曼荼
羅中所求悉地於此像前求成就
第六說一印曼荼羅若持毗盧遮那
眞言及金剛薩埵菩薩具十七尊餘
皆具十三亦說入曼荼羅儀與弟子
受先行法修集本尊三摩地
次說降三世大品有六曼荼羅如來
成等正覺巳於須彌盧頂轉金剛界
輪巳與諸菩薩名号受職巳摩醯首
羅等剛强難化不可以寂靜法而受
化盡虛空遍法界一切如來異口同
音請以一百八名讃禮金剛薩埵如是
諸天不可以寂静法而受化時金剛手
菩薩受一切如來請巳卽入悲怒金剛
三摩地現大威德身以種種方便調
伏乃至命終摩醯首羅死巳自見於下
方過六十二恒河沙世界名灰莊嚴彼
世金剛頂瑜伽十八會指歸一卷苐二張
佐

界中成等正覺名爲怖畏自在王如
來執金剛菩薩以腳按之誦金剛壽
命眞言復得蘇旣受化巳金剛薩埵
則說大曼荼羅引入諸天受金剛名
号諸天有五類
居上界天王摩醯首羅等無量諸天
及后
第二遊虛空諸天曰天子等無量諸
天及后
第三居虛空天魔王等無量諸天及后
第四地居天主藏天等無量諸天及后
第五地下天嚩囉呬天等無量諸天
及后悉皆引入巳勅諸天建立諸曼
荼羅汝等赴會所求一切悉地皆与
成辦此等皆是外金剛部
第一說大曼荼羅儀則皆具三十七
說降伏法及修神通法
第二說秘密曼荼羅具三十七說引
弟子儀此中諸音聲及金剛歌舞
第三說法曼荼羅具三十七說引入弟
子儀此中說以慈悲喜捨作阿毗遮
嚕迦法微細金剛調心儀軌
第四說羯磨曼荼羅具三十七說入
金剛頂瑜伽十八會指歸一卷第三張佐

@@曼荼羅儀令弟子學護摩儀軌於無
量佛菩薩所成廣大供養速得悉地
現前說二十五種護摩爐隨類所求法
第五說四印曼荼羅具二十一成就
諸藥法等巳上四曼荼羅中成就法
於此曼荼羅中成就法於此曼荼羅像
前求第六說一印曼荼羅具十七說引
入弟子及先行法次爲外金剛部衆說
四種曼荼羅各說本眞言本印契獻
佛佛爲說敎勅大曼荼羅具三十七說
引入弟子儀說爲弟子使役外金剛部
軌則此中說大佛頂及光聚佛頂眞言
及契亦通一字頂輪法
次說第二敎勅三昧耶曼荼羅彼諸
天后等各獻本眞言佛爲說曼荼羅
具三十七說爲弟子說修藥叉女法
廣說諸儀軌
次第三說敎勅法曼荼羅諸天說眞
言獻佛佛爲彼等說曼荼羅具三十
七說引入弟子儀爲弟子說諸天之
法印由此印不違越本誓
次第四說敎勅羯磨曼荼羅具三十
金剛頂瑜伽十八會指歸一卷苐四張佐

@@七說引入弟子儀彼等諸天各說本
眞言佛爲說曼荼羅說諸天舞儀說成
就諸事業速疾法次說遍調伏大品
有六種曼荼羅
第一大曼荼羅具三十七皆觀自在
菩薩變現說引入弟子儀此中說十
六種成就速疾神通三摩地儀
第二說三昧耶曼荼羅具三十七皆
觀自在菩薩變現說引入弟子儀此
中說鉤召敬愛十六種三摩地
第三說法曼荼羅具三十七皆觀自
在菩薩變現說引入弟子儀此中說
修心及求智慧辯才法十六種
第四說羯磨曼荼羅具三十七皆觀
自在菩薩變現說引入弟子儀此中說
蓮花部供養儀及轉罪障報障蓋纏
業障法
第五說蓮花部四印曼荼羅具二十
一皆觀自在菩薩變現說引入弟子
儀此中說成就先行法及成就先行
如上四種曼荼羅法
第六說蓮花部中一印曼荼羅具十
三皆觀自在菩薩變現說引入弟子
金剛頂瑜伽十八會指歸一卷苐五張佐

儀此中說修本尊法通修世間出世
間法
次說一切義成就大品中有六曼荼羅
第一大曼荼羅具三十七此中說引
入弟子儀由入此曼荼羅除貧匱業
說求豐財求佛菩薩位及世間榮位
第二秘密三昧耶曼荼羅具三十七
此中說引入弟子儀說求伏藏法速
滿檀波羅蜜福德聚法
第三法曼荼羅具三十七此中說引
入弟子儀說寶部中修三摩地法令
心安住令心堪任令心調柔令心自
在見虛空藏菩薩法
第四羯磨曼荼羅具三十七此中說
引入弟子儀說加持掘伏藏事業法
幷說寶部中廣大供養諸佛儀
第五四印曼荼羅具二十一說引入
弟子儀說修先行法及說四曼荼羅
中悉地法
第六一印曼荼羅具十三說引入弟
子儀說修一尊法及修諸藥等三摩
地皆是則彼婆伽梵執金剛虛空藏
變化次都說如前一一曼荼羅中秘密
金剛頂瑜伽十八會指歸一卷第六張佐

@@助成方便散誦次後示釋迦牟尼佛
降於閻浮提變化身八相成道皆是
普賢菩薩幻化一切如來還以一百
八名讃揚金剛薩埵如是第一會
次說第二會名一切如來秘密王瑜
伽於色究竟天說具四大品廣說微
細實相理及廣說降摩醯首羅摩醯
首羅天以偈與金剛菩薩酬荅
次說第三會名一切敎集瑜伽於法
界宮殿說一切如來異口同音問金
剛薩埵菩薩一百八問金剛薩埵菩
薩一一荅此經中說大曼荼羅五部
一一部中五曼荼羅各具三十七都
成一大曼荼羅一一尊各各說四印
所謂大印三昧耶印法印羯磨印各說
成就法此經中說一百二十五種護
摩爐一一爐所求各異
次說第四會名降三世金剛瑜伽於
須彌盧頂說金剛藏等八大菩薩一
一尊各說四種曼荼羅初會說降伏
摩醯首羅及諸天八曼荼羅受職受
名号四種曼荼羅所謂大曼荼羅三
昧耶曼荼羅法曼荼羅羯磨曼荼羅
金剛頂瑜伽十八會指歸一卷第七張佐

@@及一一尊說引入弟子儀及成就法
後都說諸尊三昧耶結印次第及說
秘密禁戒及秘密修行
第五會名世間出世間金剛瑜伽於
波羅奈國空界中略說五佛曼荼羅
及諸菩薩諸外金剛部曼荼羅一一
曼荼羅具四種各說引入弟子儀及
求悉地法
第六會名大安樂不空三昧耶眞實
瑜伽於他化自在天宮說此經中說
普賢菩薩曼茶羅次說毗盧遮那曼
茶羅次後說金剛藏等至金剛拳菩
薩及外金剛部說般若理趣一一尊
具說四種曼茶羅各說引入弟子儀
授理趣般若波羅蜜多法及受四種
印法品中各說求世間出世閒悉地法
第七會名普賢瑜伽於普賢菩薩宮
殿中說此經中說普賢菩薩等至金
剛拳菩薩及外金剛部一一尊各說
四種曼茶羅說引入弟子儀說受四
種印修世間出世間悉地此經中說
修行人無時無方不依世間禁戒以
菩提心爲先無爲戒爲本
金剛頂十八會指歸一卷第八張佐

第八會名勝初瑜伽於普賢宮殿
說普賢菩薩等至外金剛部各各說
四種曼茶羅說實相理及分別諸曼
茶羅儀則稍廣於第七會說大略
同第九會名一切佛集會拏吉尼戒
網瑜伽於眞言宮殿說此中說立自身
爲本尊瑜伽訶身外主形像瑜伽者
廣說實相理幷說五部根源幷說瑜
伽法具九味所謂華麗<金剛薩埵>勇健<毗盧遮那
>大悲<持金剛>喜笑<觀自在>嗔怒<金剛光>恐
怖<降三世>猒患<釋迦牟尼佛>奇特<金剛笑>寂靜<瑜
伽>中毗盧遮
那說普賢菩薩等至金剛拳各說四
種曼茶羅及引入弟子儀及受四種
印幷說五部中歌讃舞
儀第十會名大三昧耶瑜伽於法界
宮殿說普賢菩薩等至金剛拳十
六大菩薩各各說四種曼茶羅說引
入弟子儀受四種印法此中說
偈云愚童覆無智不知此理趣餘處而
求佛不悟此處有十方世界中餘處不
可得心自爲等覺餘處不
說佛第十一會名大乘現證瑜伽於
阿迦金剛頂瑜伽十八會指歸一卷第九
張佐
@@尼吒天說毗盧遮那佛等至金剛毗
首羯磨菩薩及八大供養四攝出生
同眞實攝瑜伽一一尊具四種曼茶
羅四種印廣說實相理心建立曼荼
羅儀則
第十二會名三昧耶最勝瑜伽於空
界菩提場說毗盧遮那等四部中上首
菩薩金剛拳等八菩薩及外金剛
部各各說四種曼荼羅四印等八此經
中於自身上建立曼荼羅說自身本
尊瑜伽廣說阿字門通達於染淨有
爲無爲無礙
第十三會名大三昧耶眞實瑜伽於
金剛界曼荼羅道場說十方一切佛
異口同音請金剛薩埵唯願說三昧
耶眞實敎法我等先巳受訖唯願金
剛薩埵爲諸菩薩說旣授請巳說普賢
菩薩十七字眞言說適悦不空曼荼
羅具十七亦說四種曼荼羅說一百
八道契說通求世間出世間悉地隨
此諸菩薩及外金剛部各各說本曼
荼羅本眞言本契印竟普賢菩薩說
秘密中曼荼羅十七尊支分各復入
金剛頂瑜伽十八會指歸一卷第十張佐

@@本尊身共成五尊同居一蓮花臺說
一字眞言從眼口及一切支分變
異卽成印但住大印結羯磨印不待
先行不籍結護加持亦不假迎請宿
業罪障不能逼亦不障礙速疾成
就第十四會名如來三昧耶眞實瑜
伽此經中普賢菩薩十六大菩薩四
攝成一身說四種曼荼羅四印廣說
五部㸦圓融如來部卽金剛蓮花部
卽寶部㸦相涉入法界卽眞如般若
卽實際於假施設有異於本卽一體
次普賢後諸菩薩及外金剛部各各
說本眞言本曼荼羅本印
契第十五會名秘密集會瑜伽於秘
密處說所謂喻師婆伽處說号般若波
羅蜜宮此中說敎法壇印契眞言住
禁戒似如世間貪染相應語會中除
蓋障菩薩等從座而起禮佛白言世
尊大人不應出麤言雜染相應語佛
言汝等清淨相應語有何相狀我之
此語加持文字應化緣方便引入佛
道亦無相狀成大利益汝等不應生
疑従此廣說實相三摩地諸菩薩各各
說金剛頂瑜伽十八會指歸一卷第十一張
佐

四種曼荼羅四印
第十六會名無二平等瑜伽於法界
宮說毗盧遮那佛及諸菩薩幷外金
剛部等各各說四種曼荼羅具四印此
中說生死涅槃世間出世間自他平
等無二種心擧目聲香味觸雜染思
慮住乱心無二同眞如法界皆成一
切佛身
第十七會名如虛空瑜伽住實際宮
殿說毗盧遮那佛普賢菩薩及外金
剛部一一說四種曼荼羅具四種印
此中修行者與一一尊相應皆量同
虛空法身相應離一切万物法體光
明量同虛空無來無去此經中說虛
空三摩地相應法
第十八會名金剛寶冠瑜伽於第四
靜慮天金剛薩埵菩薩請佛爲大梵天
娑訶世界主說五部瑜伽曼荼羅引
入弟子儀具三十七亦說四種曼荼
羅具四印下至外金剛部爲弟子受
學心念誦於月輪上右旋列眞言字
注心於一一字實相理相應周而復始
亦通成就世間出世間悉地不假持
金剛頂瑜伽十八會指歸一卷第十二張佐

@@珠遍數以爲劑限但證理門心不散動
住本尊瑜伽爲限此經微細說不成就
二十種相及說鄰近悉地多種相瑜伽
敎十八會或四千頌或五千頌或七千
頌都成十万頌具五部四種曼荼羅四
印具三十七尊一一部具三十七乃至
一尊成三十七亦具四曼荼羅四印
㸦相涉入如帝釋網珠光明交映展
轉無限修行者善達此瑜伽中大意
如遍照佛一一身分一一毛孔一一
相一一隨形好一一福德資粮一一
智慧資糧住於果位演說瑜伽二乘
不共佛法說曼荼羅三昧耶法門事
業量同虛空證者如上所說各各分
劑各不雜乱圓證四身所謂自性身
受用身變化身等流身是能頓作利
樂一切有情諸菩薩聲聞緣覺及諸
外道名瑜伽金剛乘敎法
金剛頂瑜伽指歸一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂瑜伽十八會指歸一卷第十三張佐

@@菩提場所說一字頂輪王經卷苐一佐
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
序品第一
如是我聞一時薄伽梵住菩提樹下
與大菩薩衆所謂金剛幢菩薩摩訶
薩觀自在菩薩摩訶薩得大勢至菩
薩摩訶薩金剛手芘密主菩薩摩訶
薩寂靜慧菩薩摩訶薩金剛慧菩薩
摩訶薩堅固慧菩薩摩訶薩虛空無
垢菩薩摩訶薩無垢慧菩薩摩訶薩普
賢菩薩摩訶薩無盡慧菩薩摩訶薩
虛空庫菩薩摩訶薩超三界菩薩摩
訶薩持無能勝菩薩摩訶薩持世間
菩薩摩訶薩天冠菩薩摩訶薩文殊
師利童眞菩薩摩訶薩月光童眞菩
薩摩訶薩不思議慧菩薩摩訶薩虛
空藏菩薩摩訶薩除一切蓋障菩薩
摩訶薩大進菩薩摩訶薩慈氏菩薩
摩訶薩寶髻菩薩摩訶薩寶手菩薩
摩訶薩妙臂菩薩摩訶薩如是等菩
薩摩訶薩而爲上首復與大苾芻衆

所謂具壽舎利子具壽迦葉波具壽
那提迦葉波具壽大迦葉波具壽伽
耶迦葉波具壽目鍵連具壽大目鍵
連具壽滿慈子具壽難陀具壽烏波
難陀具壽賢善具壽阿泥樓駄具壽
迦旃延子具壽倶郗羅具壽驕梵波
提具壽大驕梵波提具壽孫陀羅具
壽大孫陀羅具壽須菩提具壽耆宿
驕陳如具壽制底象具壽羅睺羅如
是等大阿羅漢而爲上首
復與無量諸天及諸天子所謂帝釋
梵王大梵王夜摩天水天倶尾羅
天善界天子他化自在天乃至光音
淨居天衆如是等大威德天子而爲上
首復有無量阿蘇羅無量蘖路茶無
量緊那羅無量羅刹娑無量必舎遮無
量母天衆無量部多衆那羅延天伊
舎那天與無量部多衆圍遶難提自
在爲上首大自在天爲上首與無量瘧
鬼衆圍繞拏枳你毗紐天亦與無量
瘧鬼衆圍遶於彼衆會天及天子阿
蘇羅阿蘇羅子如是一切天龍藥叉
亁闥婆阿蘇羅緊那羅摩睺羅伽羅
刹一字頂輪王經卷苐一苐二張
佐
@@衆等
復有持明成就者所謂輪成就者劒
成就者金剛杵成就者蓮花成就者
銊斧成就者如來部明成就者蓮花
部明成就者金剛部明成就者盧陀
羅天成就者毗紐天成就者母天衆
成就者摩睺羅伽成就者蘖路荼成
就者龍成就者拏枳你成就者藥叉
成就者摩尼跋捺羅成就者倶尾羅
成就者水天成就者梵王成就者如
是無量持明成就者爲上首各與百
千眷屬倶
復有日月天子爲上首與無量百千
宿曜圍遶以爲眷屬倶
復有無量如來族蓮花族金剛族無
量明王使者女使者衆金剛毗那夜
迦盡無餘世間出世間衆一切山河
池園苑街道四衢林神樹神江神城
郭神村神屍林神烏娑跢囉迦神惡
夢神地底神宮殿神如是等上首乃
至於此三千大千世界中天龍藥叉
羅刹娑亁闥婆阿蘇羅蘖路荼緊那
羅摩呼囉伽及諸母天瘧大瘧毗那
一字頂輪王經卷苐一苐三張佐

@@夜迦餓鬼大餓鬼必舎遮藥叉羅刹
娑等大威德者各與大威德眷屬倶
皆於菩提場而住於五百由旬内大
集會衆以佛威神加持㸦不相逼惱
於是世尊住於如來莊嚴吉祥摩尼
寶藏大寶樓閣告慈氏等上首菩薩
言善男子此菩提場莊嚴樹我所坐
處我於此座巳摧四魔證成無上佛
智汝等咸應坐於是處一切智佛智
皆得生出世尊說是語巳默然而住
爾時金剛手芘密主菩薩以佛威神
及本願力從座而起偏袓右肩右膝
著地合掌向佛世尊作禮白佛言世
尊我問世尊如來應正等覺修佛頂
眞言異方便一切如來所說眞言明
敎加行修習曼茶羅印契安布異成
就事業一字轉輪王佛頂入於大三摩
地印曼荼羅成就處軌則念誦印安布
㝡勝事業芘密畫像法止魔息灾増
益調伏法如是一切如來部眞實一
切世間出世間明眞言㝡勝不被他
淩突無盡衆生界菩薩眞言行成就
由此一切有情獲得安樂由此佛頂
一字頂輪王經卷苐一苐四張佐

輪王於贍部洲衆生修一切如來眞
言者作大佛事故由此世界贍部洲
衆生獲一切安樂能堪任成就故一
切天一切天族一切藥叉一切藥叉
族一切緊那羅一切摩呼羅伽一切
龍一切龍族一切天龍藥叉乾闥婆
阿蘇羅蘖路荼緊那羅摩呼羅伽人
一切世閒出世閒印眞言作利益故
成就故不令欺凌令安尊位故一切
有情修佛頂眞言者除一切苦惱令
我眞言族成就故觀自在等大菩薩
眞言行光顯故一切如來說印曼荼
羅法要成就故無量如來所說眞言
印曼荼羅難成就者令易成故理趣
法句法要唯願如來應正等覺說啓
白是巳
爾時世尊誥金剛手祕密主言善哉
善哉祕密主汝爲一切衆生利益安
樂輪王佛頂成就眞言行精勤住持
者一切如來所說眞言汝能問如來
如是事是故金剛手我爲汝說先佛
巳說未來當說爾時釋迦牟尼如來
以佛眼觀一切世界觀巳爲未來有
一字頂輪王經卷苐一苐五張佐

@@情本願福力加持觀巳告一切菩薩
大衆言善男子汝等憶念一切如來
所說輪王一字入一切法三摩地作
不思議奇特神變於一切世界作大
佛事一切三摩地中㝡勝句咸皆作
意時一切菩薩咸皆憶念一切佛頂
輪王大眞言王及三摩地句唯除秘
密主觀自在大菩薩由如來加持故
時世尊坐大菩提樹下於大福生地
如來入佛遊戲三摩地時一切如來
悉皆同入是三摩地世尊彼時憶念
攝受一切衆生界無量恒河沙數倶
胝刧積集施戒忍進等波羅蜜無量
難行苦行從大丈夫相出光明所謂
從頂從白毫相從眉從眼從鼻從耳
從脣從頭從袈裟從髆從手從臍輪
從二乳從二乳閒從項從二骨從二
膝從二脛從二踝如是從坐處從二
足如來法輪印處如是眞多摩尼寶
處如來鑠訖底三昧處錫杖印處從
如是一切如來心印處從無能勝忿
怒轉輪王入三摩地無能勝印處如
是一切如來大慈處大悲處一切如
一字頂輪王經卷苐一苐六張佐

@@來三摩地處如是從無畏處從記莂
處如是一切如來明眞言處放光於
一一光明無量光明以爲眷屬從佛
頂出無量百千光明種種色類靑黃
赤白紫色照無量佛刹照此三千大
千世界一切地獄傍生悉除息塵翳
息一切苦建立一切眞言行於諸菩
薩作一切義利成就大福莊嚴一切
安樂易成就於刹那頃作一切義利
成就巳於恒河沙數佛世界魔宮殿
咸令萎顇映蔽一切魔光乃至有頂
下至無閒大地獄邊際一切處照曜
光曜警覺一切有情復來旋遶世尊
三匝巳各各沒入本處
菩提場所說一字頂輪王經示現眞言大威德品第二
爾時釋迦牟尼如來從三摩地起以
佛眼觀一切佛刹彼一切天集會如
師子奮迅而顧視誥金剛手芘密主
言金剛手汝今諦聽一字佛頂大明
王及四大佛頂及毫相等作大利益
成就者明妃如來手如來鉢如來脣
如來口法輪等大明王所有一切衆
生界於一切有情勤修佛頂眞言行
一字頂輪王經卷苐一苐七張佐

菩薩等及一切有情菩薩乘受持者
苾芻苾芻尼塢波塞迦塢波斯迦不被
一切天世閒沮壞獲得不退轉一切皆
獲安樂一切處一切苦惱悉皆除滅
一切皆悉起大慈行同一味相不被
大燒不被水漂不被刀傷不被毒中
不被蛇囓不被一切難一切如來所
說大眞言明王受持菩薩及餘淨信
大乘菩薩乘有情從此一切如來三
摩地出生大眞言受持者及餘大明
王受持者應以牛黃於樺皮上寫此
陀羅尼安頭髻中若是苾芻苾芻尼
寫此陀羅尼繫在袈裟中若塢波塞
迦塢波斯迦繫在手臂或在頸下若
國王帶不被他敵之所侵擾晝夜臥
安覺安大威德賢聖諸天而常擁護
如是及餘有情若能持此者勤修眞
言行者一切處獲得無礙一切人見
悉皆歡喜遠離一切苦得一切安樂
一切人天供養恭敬一切天龍亁闥
婆阿蘇羅蘖路茶緊那羅摩呼羅伽
餓鬼必舎遮一切難調障毗那夜迦
不敢逼近離惡趣怖芘密主此大明
一字頂輪王經卷苐一苐八張佐

@@王及明妃眞言句一切有情勤修菩
薩行者及修佛頂眞言者以此作息
灾吉祥事惡星凌逼皆得息滅作一
切衆生義利鉤召一切天龍藥叉芘
密主我略說爲修佛頂眞言者速疾
得悉地令作一切事業世尊說是巳
告金剛手此一切如來所說大眞言
王大佛頂白傘蓋佛頂高佛頂勝佛
頂光聚佛頂如是大佛頂眞言王入
一切如來三摩地勤勇力等敵皆殊
勝三摩地成就一字頂輪王佛眼毫
相大慈大悲佛牙幷無能勝如來手
如來鉢如來袈裟如來法輪幷明妃
等說從大悲奮迅大人相師子吼流
出一切菩薩不能摧壞一切佛加持
共隨喜大慧照耀幽暗者令作光明
以甚深智作無塵垢令作吉祥一切
世間中㝡勝尊貴作㝡勝無塵無垢
四無所畏令作端嚴慧令作廣大無
量殊勝智令作堅固勇猛金剛鉤鎖
身令作十力今作大威德令拂除愚
暗令作一切佛智令作大護一切菩
薩功德藏能令一切智智能令寂靜
一字頂輪王經卷苐一苐九張佐

@@句令作無礙勇猛威德令作㝡勝慧
難調衆生種性令生慈心能作一切
如來熾盛三摩地大眞言明王一字
佛頂輪王而說眞言曰
曩莫三滿多沒駄喃唵步嚕<引>
釋迦牟尼佛世尊纔說是眞言譬如
贍部洲大風吹一切樹林藂林藥草
葉及花果悉皆振動如是纔說是輪
王一字眞言三千大千世界六種振
動須彌盧山亦皆大動大海騰沸及
恒河沙數世界悉皆振動山谷及海
猶如草葉一切山林河海皆悉振動
一切魔宮如一熾盛火聚以佛威神
加持力故悉皆恐怖魔衆諸天皆自
不安歸依於佛世尊於一切世界中
那洛迦趣有情悉皆獲得安樂爾時
世尊作如是神力加持爲令顯現輪
王佛頂故自身作轉輪王形功德相
莊嚴七寶成就一切光明熾盛晃曜
照曜以無量法莊嚴間錯嚴飾大輪
王師子座而坐熾盛照曜一切圓光
如輪周迊形成一聚光無有一有情
有情衆當彼之際而敢不瞬目瞻覩
一字頂輪王經卷苐一苐十張佐

彼所有慈氏等大菩薩彼皆刹那頃
亦不能不瞬目而瞻視爾時觀自在
菩薩金剛手芘密主菩薩以佛威力
悶絕躃地刹那謨呼律閒則彼大威
德摩醯首羅天帝釋天毗紐天夜摩
天水天倶尾羅天風天蘖路茶緊那
羅摩呼羅伽等一切器仗悉皆墮落
摩醯首羅三戟叉墮落帝釋金剛杵
墮落毗紐天輪倶尾羅棒水天羂索
如是一切大威德天一切器仗墮落
於地精氣威力神通皆奪由轉輪大
眞言明王加持故一切菩薩憶念菩
提遊戲三摩地一切天龍藥叉亁闥
婆阿蘇羅蘖路茶緊那羅摩呼羅伽
等皆歸依佛世尊悉皆戰掉如芭蕉
葉身毛竦豎不能堪忍觀大輪王眞
言色形爾時世尊隱大輪王色形刹
那頃說此一切如來所說大明妃能
息一切難調有情能成就一切佛頂
輪王能息一切鬪諍言訟一切如來
部眞言母一切菩薩母觀自在菩薩
金剛手芘密主爲令起故說此佛眼
切佛所說能成就一切義利速疾成一
字頂輪王經卷苐一苐十一張佐

@@就輪王佛頂故說眞言曰
曩莫薩嚩怚他蘖底瓢一曷囉<合>
毗藥<二合二>三藐三沒弟毗藥<二合三>唵
<四>嚕嚕塞普<二合>嚕五入嚩<一合>攞<六
>底瑟姹<二合七>悉駄魯左你<入>薩嚩囉他
<二合>娑伹你<九>娑嚩<二合>訶<引十>
說是佛眼陀羅尼巳觀自在菩薩金
剛手芘密主等悉皆而起乃至所有
一切天等衆會各各復得本神通各
還執本器仗皆歸依佛世尊心大歡
喜瞻視觀察如來各作是讃言嗚呼
奇哉觀自在菩薩金剛手芘密主白
釋迦牟尼應正等覺言世尊是何奇
特世尊曾所未見如來持此頂輪王
形光明聚是何希奇佛言善男子持
頂輪王色形三摩地一切諸佛世尊
佛遊戲神通善男子如於大曼荼羅
集會汝等作眞言身變化住不思議
顯示大威德如是如是如來轉輪王
眞言色形身住而顯示善男子此佛
頂轉輪王一切如來眞言身住最勝
三摩地一切諸大菩薩及一切眞言
明王明妃一切諸天無能違越善男
一字頂輪王經卷苐一苐十二張佐

@@子有此眞言轉輪王佛頂若有人誦
持處五百由旬内一切明世間出世
閒不流通不成就汝等所說清淨眞
言所加持眞言不成就亦不往亦不
現威德若纔憶念此眞言一切世閒
出世閒眞言悉地皆成就汝等所說
加持眞言身一切不可成就不現應
驗者以此眞言應成就之五百由旬
内地方天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖
路荼迦婁羅緊那羅摩呼羅伽菩薩
住眞言身者於處不堪忍住不遊行
不成就不與現驗不與悉地何以故
由住此佛頂輪王三摩地無能欺凌
除佛眼眞言三昧耶用此眞言七遍
誦之則其身寂靜若不然者其威德
無能堪忍其修眞言者必須初後誦
此佛眼眞言十地菩薩尙不能堪忍
此輪王威德何况餘天王小類有情
爾時世尊顯佛頂威德故欲現佛傘
蓋威德故一切佛傘蓋加持故是時
住白傘蓋佛頂王身如傘蓋形蓋此
三千大千世界無一有情而作質礙
白傘蓋形悉皆覆於佛頂其傘蓋頂當
一字頂輪王經卷苐一苐十三張佐

於如來頂中觀自在菩薩金剛手秘密
主菩薩問佛世尊世尊此是何傘蓋色
形蓋覆三千大千世界而住住於世尊頂
上不見其邊際不可得以觀察瞻覩不
百往其邊際佛言仁者此名白傘蓋
佛頂王無量如來所共宣說一切如
來無量色寶普遍音聲一切眞多摩
尼寶間錯寶珠網普遍現前不思議
莊嚴而作影現是諸佛世尊傘蓋一
切如來之傘蓋成佛頂王傘蓋作一
切有情速疾成就是一切諸佛傘蓋
名爲白傘蓋大威德菩薩不得其邊
際於千倶胝刧度量亦不得其邊際
亦不能見邊際時世尊釋迦牟尼觀
佛頂王以自神通威力加持住眞言
身形而說眞言日
曩莫三滿多沒駄南唵怚他蘖覩瑟
抳<二合>沙何娜嚩路吉多母㗚駄<二合>唵
摩摩摩摩吽匿<作弋反>
當彼之時此三千大千世界皆動搖
震爾時世尊誥諸菩薩言諸菩薩此
白傘蓋佛頂眞言能成就一切眞言
能鉤召是大明王不空無礙勇猛
一字頂輪王經卷苐一苐十四張佐

@@爾時世尊顯揚佛頂王威德故作一
切有情利益故能息除一切灾禍逼
迫能斷壞世間出世閒眞言以此眞
言句作加持無量菩薩稱讃無量倶
胝佛說此佛頂王光聚令現大威德
故是輪王佛頂之威光金剛句而說
眞言曰
曩莫三滿多沒駄南<一>唵<二>怛他蘖
覩瑟尼<二合>沙<三>阿娜嚩路抧帝<四>母
㗚駄<二合五>帝儒囉始<六>吽<七>入嚩<二合>囉
入嚩<二合>攞八駄迦駄迦<九>娜囉娜囉<十>尾娜
囉尾娜囉<十一>瞋娜瞋那<十二>頻那頻那
<十三>吽吽泮吒泮吒<十四>娑嚩<二合引>訶<引>說此
眞言巳三千大千世界如寶爓燈形
無量間錯照曜爲蓮華色帝靑寶蘂
爲爓晃曜而現一切虛空際一切寶
聚爲寶悵閒錯鈴鐸一切莊嚴光聚
以變化力爲門界道種種令普遍佛
威德示現遍覆虛空界加持而住令
一切菩薩作歡喜一切獲得安樂從
佛頂出光明一切世閒出世間眞言
明威皆斷壞令破奪其加持令不成
就何以故大威光藏故爾時世一字
頂輪王經卷苐一苐十五張佐

@@尊誥金剛手秘密主言芘密主此一
切如來光明照曜光聚佛頂由此光
明照曜三千大千世界下至無間地
獄邊際乃至有頂照曜一切魔宮悉
皆萎顇於虛空際作照曜金剛手此
佛頂王能斷一切眞言纔誦此眞言
修行者隨意世閒出世閒眞言令斷
令破今壞唯除輪王佛頂白傘蓋主
佛頂高佛頂勝佛頂佛眼五字如來
心除此餘一切世閒出世間眞言明
斷壞令打令伏令縛令攝修行者若
纔稱名纔誦隨意難調鬼魅令壞令
打令馳走令挫辱金剛手此光聚佛
頂不應非處誦持應於有舎利處誦
持賢聖諸尊所攝受處何以故此威
德光聚佛頂等同輪王威德故若不
爾者卽被傷損卽聖衆不降臨諸魔
得便當知於清淨處及有舎利處聖
人得道處先以三昧耶加持復以輪
王三昧耶佛眼加持若異此者卽被
傷損雖久修行亦不成就此光聚大
眞言王於修餘眞言者不得輒誦何
以故彼眞言主威德損故當知於閑
一字頂輪王經卷苐一苐十六張佐

靜處或於河側或於池邊或於海岸
或於山閒或於窟或於聖人作制底
處其修行者獲大威德具力具大精
進具念具慧等同餘部得悉地者威光
威德猶如輪王眞言成就芘密主此明
王能生不思議威德芘密主此是如來
威如來光如來加持一切諸佛之光明
威德光明體光明性與一切有情威
德能生威光性金剛手能斷一切眞
言能調難調者能壞他眞言威此是
大威德大神通能成辦一切事
爾時世尊復觀無盡法界知巳衆生
利益故能令如來力三摩地等流一
切菩薩無邊力勇猛故說一切佛所
加持修一切眞言與安樂故眞言日
曩謨三滿多沒馱南唵入嚩<二合>攞入
嚩<二合>攞你比也<二合>你比庾<二合>那蘖<二合>
都瑟尼<二合>沙度那度那吽<引>
爾時一切世界悉皆震動一切天龍
藥叉亁闥婆阿蘇羅蘖路茶緊那羅
摩呼羅伽迷悶癡亂皆失神通難調
者被燒毗那夜迦出呵呵聲爾時世
尊誥芘密主言芘密主此名高佛頂
一字頂輪王經卷苐一苐十七張佐

@@王一切如來三摩地力勇猛大精進
大力若有善男子善女人修習輪王
佛頂者及餘淨信者所往處鬪戰論
理諍訟一切處若誦所去處悉皆得
勝或餘有大國王淨信佛法者用牛
黃於樺皮上或素上書此眞言繫旗
毒縣上或於頸下則往他敵若見則
便破敗他軍消融㸦不相救何以故
以如來神力加持故或餘塢波塞迦
塢波斯迦於頭上帶持彼人吉祥清
淨威德吉慶威光威力不被他凌突
獲得吉祥辯才芘密主我略說菩薩
持此者獲得無量力勇健獲得如來
加持一切魔無能沮壞一切諸天不
敢逼近修此大眞言者無有與等威
力皆得成就若成就等同轉輪王眞言
何以故一切如來神力所加持三摩
地力故是爲高頂王
爾時世尊釋迦牟尼如來現神通威
德故一切罪息滅故一切惡趣摧壞
故一切那洛迦苦息除故現不思議
行神通故現一切如來神通威德積
集故此佛頂眞言王一切佛之所宣
一字頂輪王經卷苐一苐十八張佐

@@說眞言日
曩謨三滿多沒駄南唵入嚩<二合>攞惹
庾瑟尼<二合>沙入嚩<二合>攞入嚩<二合>攞滿
駄娜麽滿駄娜麽弩嚕<二合>麽弩嚕
<二合>麽弩嚕麽郝賀那吽<引>
纔說是眞言此世界及一切佛刹六
種震動無有一有情受飢渴苦以一切
佛威神力現大威德故一切地獄中
一切飢渴悉皆止息一切有情悉令
獲得飮食恒河沙數等如來同共宣
說爲大怖畏有情作利益故示現大
神通金剛手有此佛頂王所流布處
一切魔不得其便何况修行者若有
善男子善女人若能常憶念此眞言
王復能持誦彼獲得不思議神通成
就具大精進神通圓滿一切諸天禮
敬彼人不久獲不思議功德若有成
就眞言王者或有大乘淨信者或修
習輪王佛頂者彼獲得不思議神通
相應於一切有情中爲㝡勝不應疑
惑獲佛神通所求欲願獲得無礙一
切神通平等眞實無畏一切時等同
諸佛金剛手若修勝佛頂眞言者不
一字頂輪王經卷苐一苐十九張佐

久神通自在成就於刹那頃諸難調
有情見者悉皆馳走所有魔衆諸天
見彼皆失神通而悉馳走若有修習
此眞言成就者與轉輪王眞言成就
等無有異於地獄中亦作神通爲處
地獄有情作利益故如是一切有情
息除飢苦我略說少分佛頂王三摩
地神通熾盛無量無邊一劫不能說
其福利功德我少分說世尊所說
爾時世尊告一切菩薩衆善男子佛
頂王等住一切如來三摩地眞言身
者千倶胝刧不能盡說其功德矝愍
一切有情故而說少分是佛頂王族
稱揚不思議功德千倶胝刧若如來
說無能盡其邊際如來親自佛頂眞
言王輪王大威德若千佛於倶胝刧
讃歎亦不能盡其邊際若有善男子
善女人若以飮食衣服湯藥種種資
具供養百佛若有人誦此輪王受持
福聚無能與等卽說伽他曰
若復智修行最勝眞言王則成爲菩提
獲地位不疑爲不生不滅持此佛頂者
無有等威德不思議色力三世無與等
一字頂輪王經卷苐一苐二十張佐

@@衆生身界異成就佛頂人無有等同者
若帝釋自身或餘威德天一切世界中
欲界大力者見修頂輪人若不起承迎
頭破作七分猶如蘭香梢目在及帝釋
水天倶尾羅藥叉大威德奪彼光萎顇
千光而熾盛照曜於諸天
若有大丈夫成就大眞言王若讀若
誦若受持乃至書寫經卷或書於樺
皮帶持或塗壇或香泥塗地散花燒
香末香以經卷量於壇中而作供養
此法要受持讀誦爲他演說觀其衆
生根性勝劣而爲宣說勤修菩薩行
者慇懃而敷演畢獲得如來熾盛三
摩地淨信究竟大乘堅固者應授與
之如來言敎可爲敷演而爲說之不
應慳悋常得宿命智不墮於惡趣超
千刧生死流轉證無上正等覺一切
天龍常當擁護言音威肅令人樂聞
一切有情愛樂憐愍安樂捨壽不爲
諸魔之所侵擾若有善男子善女人大
有情堅固入大乘由滿願故修如來
族眞言是人具福大威德賢聖所攝
受不歸依餘類唯歸趣佛菩薩超越
一字頂輪王經卷苐一苐二十一張佐

@@一切魔道意趣諸根不缺者身色光
潤黃白生於勝族清淨處生於吉宿
大勤勇身相圓滿不太肥不太瘦亦
不乾顇爪如赤銅踝骨平滿身形長
大肌膚潔白不太團圝齒不踈黑眼
目不睞亦不黃綠不疥癩不貪染不
被毗那夜迦所持身相應頭圓平滿
荕脈平正我今略說其相生於大族
大福大威德有情說此法要是善男
子善女人若得此佛頂眞言必當成
就爲彼有情而敷演之而當敬禮愼
勿不與必當與之若得此佛頂眞言
必當成就若有人得此堅固有情輪
王佛頂必富成就此甚深法要餘世
界中甚難得聞此由如來加持於餘
多世界中得聞若有人一經於耳根
應知皆是輪王三摩地之所加持應
如是知若有人得此如來族法要修
行者得至於手中皆是如來加持何
以故皆是如來不思議眞言三摩地
頂輪眞言身之所建立此一切眞言
中最大眞言句頂王三摩地不思議
法要應當知是故彼有情必當求如
一字頂輪王經卷苐一苐二十二張佐

來眞言成就若此法要書寫經卷或
誦所在之處無量人天世閒皆作供
養獲得此三摩地熾盛法句彼人無
増上嗔恚之心
菩提場所說一字頂輪王經卷第一
此經此卷國本有三處文義斷絕
第七幅八九行云大福莊嚴一切
安<之下便云>王身如傘蓋等第十三幅十九
行云神通熾盛無量<之下便云>樂易成
就<等>第二十幅八行云白傘佛頂
<之下便云>無邊一劫不能說<等>今按丹
本則國本錯將白傘蓋佛頂<之
下>王身如傘蓋<乃至>神通熾盛無量<等
>凡一百四十九行之文進而安于一
切安<之下>却將一切安<之下>樂易成就
<乃至>白傘蓋佛頂<等>凡一百五十行
之文退而安于神通熾盛無量<
之下>致使如是三節文斷今依丹本進
退正之丙午
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造一字
頂輪王經卷苐一苐二十三張佐

@@菩提場所說一字頂輪王經卷第二佐
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫
贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
畫像儀軌品第三
爾時釋迦牟尼佛以佛眼觀一切衆
生界告金剛手芘密主言芘密主爲
有情利益故我令說大明王儀軌一
切佛所說一切世間出世間眞言明
像中上上佛頂輪王本身形狀能滅
一切罪令一切有情得大涅槃以殊
勝三摩地佛色身變化而現我今說
世尊佛頂輪王畫像法修行者先應
入曼茶羅從師受得印契儀軌曾入
佛頂輪王壇或無能勝忿怒壇或勝
佛頂壇見三三昧耶得受灌頂得阿
闍梨印可無上涅槃道入修行當依
儀軌應作光行先行巳然後畫像令
婆羅門童女大族姓生者受與齋戒
縒縷令織依敎織緤或依餘敎或如
來部所說長六肘撗四肘若不辦五
肘亦得或緣畫像要買物者勇士不
應酬價其緤織巳以香水洗之擇去

@@毛髪其畫像應用佛神通三長齋月
白分取具諸根畫匠淨信三寶者先
令澡浴清淨著新淨衣授與八戒然
後令畫應擇端嚴順吉祥宿曜時日
或於山間或巖窟或於牛欄或於佛
堂精室或聖賢得道處離臭穢有虡
水地處置㡧應畫先於中畫佛世尊
坐師子座其座種種寶莊嚴作說法
相普遍爓光如輪圍遶從頂流出種
種光明佛具大丈夫相倚菩提樹其
菩提樹有種種葉如眞多摩尼樹或
於枝繫繒綵或繫吠琉璃寶或繫菓
或繫鈴鐸或繫天妙菓或垂雲降雨
或種種花菓或菩提樹牙或眞珠
吠琉璃車璖珊瑚玉皆畫於上或樹
上有吉祥鳥衆坐於枝間或作種種
葉雲電降雨枝葉相交作如是大菩
提刧樹世尊兩肩後倚著其樹佛右
邊轉輪大王如輪王形坐自蓮花作
觀佛勢其身金色周遍光明七寶成
就唯輪寶以光圍遶在蓮花上釋迦
牟尼佛復觀頂輪王於佛左邊不遠
畫白傘蓋頂王如大王形其身金色
一字頂輪王經卷第二第二張佐

坐在蓮花上手持蓮花目觀輪王去
白傘蓋頂王不遠畫高頂王形如大
王坐白蓮花上手持俱緣果瞻覩輪
王去頂輪王不遠不近畫光聚頂王
坐白蓮花上種種光明圍遶在熾盛
光明中坐身作金色手持眞多摩尼
寶於光聚佛頂王下畫持誦者胡跪
而坐瞻仰頂輪王輪王舒手作施願
印顧視持誦者近光聚頂王圓光不
相掩應畫勝佛頂身形金色左手持
寶右手施願目觀輪王如是等悉皆
是佛頂王各各形如大王各有熾盛
光爓悉皆金色坐白蓮花上佛右邊
應畫普賢菩薩手持白氂拂佛左邊
畫慈氏菩薩手執白拂此二菩薩比
佛身量稍小佛前應畫聖觀自在菩
薩金剛手芘密主菩薩各坐寶蓮花
上皆悉合掌作礼佛勢近普賢菩薩
應畫文殊師利童眞菩薩無垢慧菩
薩寂静慧菩薩無盡慧菩薩虛空藏
菩薩虛空無垢菩薩大慧菩薩如是
等大菩薩次第而畫各各合掌坐蓮
花上作礼佛勢巳次漸小身形寂靜
一字頂輪王經卷第二第三張佐

@@皆作金色種種莊嚴以綃縠爲裙衣
次慈氏菩薩不遠不近應畫佛眼明
妃形如女天坐寶蓮花種種莊嚴身
如金色目觀衆會著輕縠衣角絡而
披右手持如意寶左手施願圓光周
遍熾盛光明身儀寂静去佛眼聖尊
不遠應畫佛毫相尊如女天形有何
差別右手持蓮花左手施願目觀輪王
近佛眼尊下應畫孫那唎大明妃形
如天女種種瓔珞莊嚴其身靑色手
執蓮花坐於寶山觀佛世尊近金剛
手畢須畫甘露軍吒利近彼尊畫金
剛軍蘇摩呼頂行此三聖者各持童
子形種種瓔珞莊嚴其身皆目瞻輪
王作驚竦勢於觀自在菩薩右邊畫
賀耶仡哩<二合>嚩大明王身如火色作
忿怒形鼻如猿猴以蛇莊嚴瓔珞臂
釧髆釧頭繫蓮花鬘作瞻覩輪王勢近
彼應畫蓮花孫那利四臂右第一手
持羂索左第一手持鉞斧右第二手
施願左第二手持菓坐於蓮花又近
輪王佛頂畫無能勝忿怒王身白色
四靣四臂嚬眉靣嗔怒虎皮爲裙蠎
一字頂輪王經卷第二第四張佐

@@蛇爲耳璫得叉迦龍王以爲腰絛婆
蘇抧龍王以爲神線角絡披耽肚身
形短以毒蛇莊嚴髻冠咬下脣遍身
火爓熾盛光明圓光右第一手持金
剛杵第二手作期剋勢左第一手持
三戟又第二手鉞斧正靣作阿吒
吒賀娑笑聲勢從口出火焰種種
色相右邊靣瞻觀輪王左邊靣觀
持誦者頭上靣觀一切衆會住於
寶蓮花上無能勝忿怒王應如是
畫於彼尊下畫地天身白色以二
手捧寶花籠子二膝跪地近地天
畫足連禪河神靘黑色如龍女形七
頭合掌作禮佛勢近尼連禪河神㸦
相近畫嚩里迦大龍王母止鄰陀龍
王此二龍王曾見無量諸佛皆七頭
合掌跪地近地天畫阿難陀龍王無
熱惱龍王娑竭羅龍王持蓮花鬘曲
躬合掌大慧菩薩右邊畫白衣觀自
在以蓮花鬘莊嚴其身以寶繒角絡
披右手把眞多摩尼寶第二手施願
此菩薩是蓮花族母應於蓮花上坐
近佛毫相應畫摩莫枳菩薩淡紫靑
一字頂輪王經卷第二第五張佐

色種種瓔珞莊嚴坐於蓮花身儀寂
靜住般若波羅蜜自性右手持梵夹
左手持眞多摩尼作施願勢是一切
佛菩薩之母大聖般若波羅蜜多住
摩莫枳形則此尊是金剛族母稍似
童女形不太高顏極令悦意應作如
是相畫此尊眷屬金剛鉤金剛拳金
剛雹此等皆是大明妃以爲眷屬各
住本形近白衣觀自在下應畫多羅
尊種種嚴具莊嚴著輕縠衣其形不
太麤不太細中庸形右手持靑蓮左手
施願坐蓮花上作淺緣色近於彼尊
畫毗俱胝身白色三目四臂右第一
手持杖左第一手持缾右第二手持
念珠左第二手持蓮花身儀寂靜於
像二角作鼓音樂天子於佛上畫淨
居天子在雲中涌出散花供養各依
方而畫護世四王東方畫持國天王
南方夜摩天西方水天北方俱尾羅
天各隨方四邊畫如是四隅東北方
伊舎那東南方火天西南方羅刹主
西北方風天各依本形畫近忿怒無能
勝王下畫持誦人如本形跪地手持
一字頂輪王經卷第二第六張佐

@@香爐瞻仰輪王金剛手此輪王佛頂
大畫像儀軌無量佛宣說纔見一切
罪悉皆消滅金剛手若得圓具依法
畫纔見衆生滅除五無間罪遠離一
切罪若見此微妙像一切如來之所
說其人現世有報今世及他世倶胝
刧作一切罪由見此像悉皆消滅由
見此最勝像切悉地皆得現前一切
如來大明眞言任運得成就隨意念
誦成辦一切事諸餘部中眞言難成
者對此像前決定得成爾
時世尊誥金剛手芘密主言芘密主
汝今復聽說白傘蓋頂王畫像能成
辦一切事業利益一切於生死流轉
怖畏有情故恒河沙數倶胝佛同共
宣說先當如輪王儀則所說織可方
三肘不應截屈不得用皮膠和色畫
人與授入戒於緤中央應畫佛形黃
白色坐師子座具諸相好佛左畫金
剛手菩薩左手持白拂右手持金剛
杵金剛手左邊畫淨居天子衆著天
衣裙於佛前應畫佛頂王身金色如
鑄金像具諸相好手持蓮花佛下一
字頂輪王經卷第二第七張佐

@@畫持誦者手持香爐於像四邊應畫
種種花金剛手此白傘蓋佛頂王畫
像法先佛所說
爾時世尊復告金剛手言金剛手諦
聽諦聽極善聽作意吾當爲汝說光
聚佛頂王畫像軌則於一切世間出
世閒眞言明敎法上上頂王光聚依
輪王儀軌香水洗緤三肘或一肘彩
中不應用皮膠受八戒畫世令畫應
畫佛坐於白蓮花上作說法相諸相
具足於像上應畫山峯像下應畫蓮花
池從佛頂出種種光明佛下右邊畫
持誦者胡跪持香爐畫彼本形秘密
主此光聚佛頂王儀軌一切如來之
所宣說爲令調伏諸有情故此光聚
佛頂王成辦一切事業最勝畫像法
爾時釋迦牟尼佛復誥秘密主言芘
密主我今說高佛頂王畫像法依輪
王儀軌於三肘或一肘新緤上擇去
毛髪受齋戒畫匠令畫應畫佛世尊
坐七寶蓮花上結跏跗坐諸相具足
右手施願左手在臍下仰掌從佛頂
出種種光明於像上兩角各畫淨居
一字頂輪王經卷第二第八張佐

天子佛右邊畫持誦者瞻仰如來芘
密主此是高佛頂王畫像法一切佛
之所說一切佛所稱讃矝愍一切有
情故說
爾時釋迦牟尼復誥金剛手芘密主
言芘密主我今說勝佛頂王畫像儀
軌先佛所稱讃依輪王佛頂儀軌作
緤或三肘或一肘離毛髪受齋戒畫
匠令畫應畫佛形作金色相坐師子
座持說印具大丈夫相從佛頂流出
種種光明像下畫持誦者如本形胡
跪坐手執香爐瞻仰如來金剛手此
勝佛頂王畫像儀軌一切如來宣說
金剛手如來世尊及大威德菩薩無
量種色身隨意而畫或緤或素或於
板上或牆或壁亦無過失或使畫匠
或復自畫或巧畫匠隨自意形狀而
畫之或畫菩薩形或畫眞言聖天乃
至於經夹上畫或樺皮上畫或畫最
勝像或一搩量或一小搩量或一大
指量或隨意樂處應畫亦無過失爾
時世尊說伽他日
隨意樂而畫慧者起悲心利益諸有情
一字頂輪王經卷第二第九張佐

@@我成就思惟亦不爲愆過攝受有情故
是故當慇懃常懷悲愍心恒行於捨施
及護持淨戒忍辱及精進禪定與般若
常應而修習彼悉地不難若無有畫像
當住菩提心及持於大印獲最上成就
菩提場所說一字頂輪王經行品第四
爾時金剛手芘密主白佛言世尊唯
願世尊爲勤修求成就者略說修習
佛頂王眞言行威德功能熾盛方便
於衆生世尊求悉地者由住如來佛
頂王眞言明一切眞言悉皆速疾令
得成就佛言善哉善哉芘密主汝能
問如是義芘密主汝今諦聽我爲汝
說一切佛所說行行方便法句伽他極
微妙此法眼無量佛巳修習爲利益
成就故爾時釋迦牟尼佛觀一切大
衆以梵音聲說此法理趣伽他一切
法眼中最勝伽他曰
無量菩提行自在多種百苦逼惱者
見諸有情多逼惱釋師子尊而演說
愛樂此法修行人成佛當受天人供
由修一法成大覺成眞言王衆所讃
彼人不久佛菩提廣度無量諸羣品
一字頂輪王經卷第二第十張佐

@@空閑大制底流泉及河側逈樹或巖窟
衆花及山間獨居堅固心菩提心相應
勝解於大乘清淨勤修行及與身口意
食飮四儀中行者常謹結眞言者勝趣
解三摩地明出生獲悉地成眞言或明
隨意而修行常著三種衣善伴堅禁者
彼悉地不難彼人定獲得先應禮諸佛
智者應堅固眞言者無伴勤求利有情
彼成就不難現不思議色現世得成就
勤求悉地者常應作制底勤護摩念誦
卽於此現生速疾得成就謹愼而巧妙
勇健勤堅固大益眞實心此人堪稱讃
諸根皆圓備智慧常質眞能忍於飢渴
是人可稱讃勤求成就者若得是法要
彼當不久時獲最勝悉地
金剛手我滅度後末法之時愚癡塢
波塞迦塢波斯迦披袈裟者愚丈夫
作種種無益言說貪著滋味懈怠嬾
墯如斯小人不深知如來三摩地力
無所畏於廣大大乘理趣壞乱勇猛
精進者於菩薩善巧律儀行不得灌
頂者不淨信諸佛菩薩廣大三摩地
不得成就則生謗毁我及菩薩作如
一字頂輪王經卷第二第十一張佐

是言此非佛說是魔所說毁辱於菩
薩若住大乘善男子善女人勤求成
就眞言行者調弄損害作不饒益事
由此因緣積集無量罪障是故金剛
手善男子善女人欲行菩薩行者應
生淨信堅固決定於菩提心以廣大
願常書寫大乘經典讀誦受持爲他
敷演說伽他日
依寶雲大經修行我稱讃由此加行故
本尊速現前以何成眞言慇懃成自身
以施戒忍辱勤定智慧得專注一心故
速疾成本尊
菩提場所說一字頂輪王經儀軌品第五
爾時金剛手復白佛言世尊云何修
佛頂眞言行者住清淨軌則作本尊
觀行唯願世尊說以一支速疾成就
佛頂等悉地佛言是故持金剛諦聽
衆生利益故小衆生緩慢精進者差
別而說一切眞言敎中三時住清淨
軌則不放逸常住觀佛三摩地不應
以散動心觀不以貪染擾乱其心應
一心觀佛常以慈三摩地遍緣十方
一切有情三時澡浴洗濯手足依法
一字頂輪王經卷第二苐十二張佐

@@澡灑勇健智慧者不應放逸損害生
命換内衣巳以此眞言護身眞言曰
唵麽麽吽匿<你翼反>
若用土不應用和虡土智者應用清
淨香土不太黑不太黃不太赤如是
土通一切成就法若調伏法用黑土
赤土亦得若作増益應用黃土消滅
灾禍及諸罪障應用白土若求羅惹
應用不白不黑土若求敬愛法應用
赤黃土如是智者依敎用土以此眞
言先加持土然後應用土眞言曰
唵娜囉吽<引>
以此土眞言通諸成就用以此河眞言
加持於河水
唵入嚩<二合>攞吽<引>
此明加持河一切處通用分土爲三聚
置於清淨處其地離涕唾臭穢之地處
女人藂聚處小兒戲劇處諸畜踐河處
衆生攢聚處行者於是處不應而澡浴
阨迮及險阻及與臭穢水智者應遠離
當別求勝河澄潔清流水遠離泥滓穢
於其河岸側種種樹莊嚴於彼當澡浴
其水深潤滑常於如是處水中諸鳥戲
一字頂輪王經卷第二第十三張佐

@@諸花悉莊嚴行者應彼浴復以此眞言
加持於淨土
眞言曰
唵鉢囉<二合>入嚩<二合>攞吽<引>
卽應自擐甲大指置於心眞言誦七遍
甲胄眞言日
唵入嚩<二合>攞帝惹吽<引>
以心甲胄明修行者應用悉皆於遍身
卽成大加護
擐身甲眞言曰
唵入嚩<二合>攞跛跛囉羯羅<二合>麽
吽<引>
此名身甲胄智者常應作卽應入於水
自腰或至胷毗那夜迦障水中諸惡蟲
由此加持故不能爲損害
眞言曰
唵吒竹<二合>滿駄娑嚩<二合引>訶<引>
此辦事眞言一切佛頂心由憶念此故
水居諸障者所有欲損害悉令禁其口
以此護其土分土作三分以用爲洗淨
從腳至膝骨以土揩令淨離惡氣滓穢
諸佛說爲淨次用第二分從腰至於頸
第三洗上分以土應洗之離虡然可用
字頂輪王經卷第二第十四張佐

先置第三土復更慇懃洗以辦事眞言
行者加持水三誦灑於頂沉靜而寂默
澡洗潔淨巳輒不與人語復以辦事明
行者自加持以無能勝護及以佛毫相
摧壞佛頂明普加護稱讃以佛眼眞言
惟通佛部用純正諸佛頂成就曼荼羅
當結方隅界幷護於助伴許用摧毁頂
及成辦一切無蟲水澡灑此明誦一遍
清淨眞言曰
曩謨薩嚩沒馱冒地薩怛嚩<二
><合>南奄戍<入>殿努戌<引>駄曩
耶娑嚩<二合>訶<
引>此澡灑眞言通用如來部卽徃念
誦室住定不放逸當於身前觀三尺之
量地悲愍心相應兼與慧而倶當徃念
誦室應著清淨衣奴倶羅芻麽及與野
麻衣智者應念誦依於教儀軌應誦淨
眞言次用辦事明加持茅薦座敷置於
像前應念誦本尊次應迎聖衆眞言印
相應數觀本尊像卽結蓮花印以座而
奉獻諸佛持吉祥佛足幖幟生諸菩薩
蓮座是座皆稱讃眞言修行者不應坐
高床而觀本尊像次應持
念珠穿珠眞
言曰一字頂輪王經卷第二第十五
佐
@@唵阿納部<二合>諦微惹曳悉地悉駄
囉梯<二合>娑嚩<二合>訶<引>
菩提子念珠決定得成就上中下悉地
通諸眞言用金銀等作珠増益應用之
清淨頗胝迦一切義成就童子線應穿
皆依具儀軌當用自密語以此作加持
加持珠眞言曰
曩謨薄誐嚩底<丁以反引>悉地娑駄也
娑駄也悉駄囉梯<二合>娑嚩<二合
><引>訶<
引>當以此眞言加持於念珠應誦於
七遍持於二掌中坐於茅薦上求成一
切義吉祥密嚩樹白檀及天木如是等
樹類念珠増益勝念誦護摩時應用如
是珠佉陀羅木樹末度倶那衞用此木
爲珠而作調伏法亦用此樹木而作於
牀坐若木不能得取葉離諸虡坐臥而
藉之及灌頂處坐燒瞿摩夷灰濾水用
洗淨密絹爲濾羅審觀濾漉水依法持
密言若不得成就應用頂輪王加持必
成就復用心隨心相共而和誦若如是
不成用佛眼眞言相和而誦之世尊佛
眼明一切佛所說先佛亦稱讃我今而
宣說字頂輪王經卷第二第十六
張佐
@@求成佛頂者應當而誦持與彼相和誦
不久疾成就設作五無間不久亦得成
若無有畫像運心作觀行諸佛所稱讃
卽結禮佛掌觀行誦此明
眞言日
曩謨囉怚曩<二合>怚囉<二合>夜<引>
也阿左羅尾㘑娑嚩<二合>訶<引>
則結大印想於彼印上以無量寶所成
山於山上想七寶所成蓮花其花無
量千万葉其胎廣愽大莖於彼上有
樓閣於樓閣中想世尊坐如眞言身
形如所畫像說世尊安隱結跏跗坐
作說法印具大人相莊嚴其身遍周
圓光應如是觀餘亦如上所畫像觀
在於樓閣中閣上有相輪撐心中想
無量眞珠寶網遍覆乃至隨意而觀
一由旬大或百由旬乃至千由旬量
應觀行隨自意觀之乃至有頂專
注一心智者不應放逸心繫於本尊
諸佛加持力作是思惟求成就者作
如是觀行以無垢海眞言加持大海
眞言日
唵尾麽盧捺地吽
一字頂輪王經卷第二第十七佐

以山眞言加持於山眞言曰
唵阿左欏吽
以蓮花眞言加持蓮花眞言曰
唵吽迦麽欏娑嚩<二合>訶<引>
一切寶樓閣眞言加持樓閣眞言日
曩謨薩嚩怚他<引>蘖跢南薩嚩他
欠<平>榲諾<二合>蘖帝薩叵<二合>囉曀
誐誐曩劒娑嚩<二合>訶<引>
次應請佛世尊以自眞言應想世尊
如從忉利天下降閻浮至於道場卽
獻閼伽作是頌言
以自神通住待我作供養
然後以六字佛頂結上方界卽想如
來澡浴及自本尊三部部主或依自
敎及諸尊獻塗香花衣服嚴具飮食
香水若無如上所說供具應心中觀
想而獻如是供養儀軌巳卽說罪隨
喜勸請迴向發願悉皆應作卽安心
於鼻端一心念誦乃至不疲倦所念
誦遍數而獻復獻塗香花燒香飮食
燈明等供養獻閼伽而觀想東門奉
送世尊則禮一切佛菩薩禮巳而起
如是三時應作爲無像故說是儀軌
一字頂輪王經卷第二第十八張佐

@@菩提場所說一字頂輪王經分別秘密相品第六
爾時釋迦牟尼佛復誥金剛手芘密
主言汝聽金剛手此佛頂王眞言成
就修行一切如來之所說成就佛頂
故以不壞伽他句行敎金剛手略說
一切如來所說成就次第說伽他曰
屛處集聖衆令獲威靈處於宅及天室
空舎與窟中逈樹或屍林樹林於山谷
成就或念誦心在於本尊不清淨令淨
不清淨遍淨於清淨成就以二成二種
是名成就者一切修悉地於食應節量
不飽亦不飢食飮應等量甘甛及酸酢
應捨如是貪貪倶之有情於味生貪著
由貪念護摩不生於一心初夜讀正典
中夜然寢息於淨茅薦上作護依儀軌
皆與印相應寢臥如師子如師子驍勇
東方及南方枕手而眠臥息増於護摩
若有東南方左安於右上足手亦如是
累足然後寢少分令端嚴頭若向西方
面觀於南方寢時應護身與降伏相應
若上白檀樹吉祥尼倶陀優曇鉢等樹
夢上此等樹是爲成就相鴈及迦陵伽
鴛鴦與白鸜孔雀等吉鳥夢乘此等鳥
一字頂輪王經卷第二第十九張佐

@@若見如是相不久當悉地若夢見於血
此亦成就相若於夢中見幢幡等交雜
或登於高樓若履及遊行是則成就相
或夢乘舟舡或執箏箜篌或見塔苾芻
如是等善夢悉皆成就相若於夢中見
狗及旃陀羅水蛭油塗身此皆不吉祥
馳驢及車等若見及觸彼必壞於成就
如是等夢相善及不善相應知此二夢
知巳求成就應作護摩法燒秔米油麻
得脫諸魔障卽見於本尊常得而警覺
聖者現是言當徃於某處至彼燒酥密
則現於實事去食盡是實於道亦爲實
若疑於本尊當寢於夢中願尊示我身
而現丈夫身若見於女人能生貪染心
應爲不放逸欲眠時加持念誦不應思
過去之財寶未來亦不應慎勿起思惟
不成念誦儀若心而散動觀眞言義理
住定而念誦心若緣貪染應作不淨觀
若心起嗔恚卽與慈相應於愚念緣生
數數若心起在於顚倒中卽專注一心
住於本尊觀若未入輪壇獻諸香花等
爲諸魔食噉由不依儀軌及不廣善解
遠離阿闍梨諸魔隨行者如影而隨形
一字頂輪王經卷第二第二十張佐

念誦功被奪讒魔食香等念誦及護摩
本尊不受得此眞言主宰成就頂眞言
當用作加持護摩頂行等不能爲障礙
成就頂輪王是故作加護一切成就處
應誦無能勝作自身加持菩薩種眞言
輪王之眷屬
用彼作加護成就眞言時念誦護摩等
先應作護身若離護身法悉地必不成
遊空大藥叉成就鬼羅刹遊行破壞故
令彼心疑惑尾臘嚩之花遏迦度度囉
悉皆不應用一切佛頂部稱讃闍提花
靑蓮俱勿頭蓮花庾體<他以反>花及餘種種花
極香陸地花當知佛頂明一切時供養
修行者不成二三度作法乃至於七遍
次第作成就當於入海河而作印塔法
或一二三四隨力而作之念誦幷作塔
恭敬而讃歎讀誦於妙典數數疲乏時
塔滿三洛叉先罪悉消滅用以極香花
燒香及塗香供養窣堵波於一一塔前
用眞言加持一一窣堵波應誦千八遍
眞言若不成由罪覆心故應作一肘量
一千窣堵波設造五無閒決定得成就
由念誦滅罪何况作制底當於入海河
獻蓮花十万獻限爾所數速疾得成就
一字頂輪王經卷第二第二十一張佐

@@於彼入海河何况過此量遲速得成就
皆由自己身成就於眞言由彼福無福
若福德强盛當於不久時速疾得悉地
無福德之人應作窣堵波悉地念誦本
是故以精進成就得牢固眞言在經書
不能除衆毒見如是道理勤功念誦勝
常爲父母師受苦諸有情一分而念誦
爲彼皆迴向爲滅諸障難應作常禮佛
由禮佛念誦速疾得成就說禮佛果報
無量福德聚當知是歸命數數勤敬禮
常恒獲悉地不然末法時眞言不成就
是故我釋迦說威德弟子末世得解脫
是故離疑心發勤大精進修持諸悉地
不久得成就増勝福德人速疾得悉地
多分無福人遲晩乃得成若悲智相應
獲殊勝悉地不以假琉璃與紅頗梨等
是佛頂眞言力用不思議乞得食令淨
應獻於本尊分作爲三分愍念有情故
先應取一分當供養本尊又取於一分
施諸外來客餘一應自食所獻本尊食
贖取而受用若無有外客轉施諸禽獸
自己分之食盡不應施他恐損壞身故
減少分應施面南應食之是則調伏法
不應面西食當作調伏事北東許息増
一字頂輪王經卷第二第二十二張佐

@@成就佛頂等成寂東爲異應作悲愍心
三時應思惟誰在於苦惱我今盡拔濟
大悲心相應出家及在家持杖幷梵志
皆懷悲愍意念誦者遊行無侶常謹愼
是故常敬禮諸佛之塔廟難成之眞言
一切時等持常修三摩地是人得自在
種種調伏者示現種種色是故常應作
念誦及護摩塗拭幷灑淨作淨如先說
後應作護身灰芥結方隅以辦事眞言
或用摧壞頂加持縷緾橛應釘於四角
護巳應供養智者卽啓請一切諸聖衆
念誦護摩處安置於座上應作成就因
瞿摩土相和智者用作壇於此壇輪中
說供養爲儀先爲如來勝依儀軌而獻
次則輪王頂其次諸佛頂次第而供養
次及觀自在自族幷眷屬及與金剛手
所獻同佛頂所獻香花等亦同於部類
如是爲三部而作供養儀以此常警覺
及一切世天愚癡作是言一切眞言人
悉皆是妄作若不說儀軌則墮於毁謗
油麻白芥子而作於護摩能成敬愛事
燒油麻秔未獲得於増益毒藥羅蘖
相和而護摩壞亂佛敎者悉皆令除滅
一字頂輪王經卷第二第二十三張佐

尾臘嚩樹木無憂及白秦波羅奢菩提
及以白膠木増益諸護摩用如是等木
尼瞿陀優曇阿說他乳木活兒子等木
若作息灾法用爲護摩柴佉陀羅木槵
及迦羅迦木迦羅尾羅木如是等諸木
調伏相憎用面應向南坐稱吽字而燒
意思而口稱應作調伏法面對於北方
於眞言句中加娑嚩訶誦卽成於息灾
諸佛頂應修面向東而坐護摩作増益
結跏爲息灾吉祥坐増益蹲踞作調伏
除害故護摩名爲調伏事遮止諸障故
名爲於息灾成就隨意故是名爲増益
如是一切處善思而修行憎嫉佛敎者
令其遠離故是名相憎法清淨持誦者
不應長爪髪在家淨行人髪長不爲過
護摩念誦時皆有所妨礙貪事梳洗功
虛過於時分供養聖衆時甲中停垢穢
頭髪生蟣蝨能生諸罪愆不觀日出時
不觀日蝕時亦不觀月蝕不輕毁師尊
供養聖衆時不觀安樂事亦不觀鬪諍
是故修行者常與定相應於飢儉國土
及於鬪戰處國主不和順不應求悉地
聖衆被罰處藥叉鬼神處龍神雜乱處
一字頂輪王經卷第二第二十四張佐

@@屍林穢汙處彌綟車居處多饒蚊虻處
或於元旱處如彼諸難處不應求成就
不調倡女處多饒惡風處如是等之處
不獲於悉地是處若吉祥念誦作護摩
聖衆皆喜悦如人食好食心意得適悦
此中護摩勝成辦諸事業若王相不具
不堪紹王位隨力分應作念誦及護摩
下劣修行者果報亦下劣若乞毒刀杖
不應而施與唯除敬愛法爲護命難故
爲除憂惱故除如是因緣悉皆不應與
清淨修行者或誤觸不淨則應而澡浴
心誦結印契如是貪染類應思淨眞言
誦明結印契悉皆得清淨諸穢之鬼神
起屍及藥叉及羅刹成就上中作法處
智者不應疑沉沒殊勝河澡浴正法水
以慧而思惟念誦悉皆作不應破結跏
於事皆相違若破結跏坐卽應起澡浴
或以心澡浴悉皆得成就
菩提場所說一字頂輪王經卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一字頂輪王經卷第二第二十五張佐

@@菩提場所說一字頂輪王經卷第三佐
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
末法成就品第七
爾時世尊復次爲利益說此事業成
就說伽他曰
當於未來世劣慧之有情爲彼作利益
說此小悉地若具於儀則必定而成就
不擇時宿曜不擇念誦處應當請本尊
而求諸悉地及鉤召於他或取於六分
應如是加持及說念誦相當於念誦時
若闕加護法奪人精氣鬼盜竊成就物
幷拏抧寧等盜不思議物當於念誦時
一切悉皆作失物得無疑取不壞攝嚩
殊勝自終者割割其莽娑和調薑椒等
除弃䈥及骨眞言者依法卽應施八方
先定屍林處彼住鬼羅刹眞言者於彼
以稻花護摩卽速現神驗四衢及樹下
山間大怖處高聲而唱言屍林貿莽娑
鬼衆大歡喜所求皆與之成就隱形法
嚴具及眼藥雄黃等悉與成就佛頂者
爾時釋迦牟尼佛觀未來有情說速

疾成就法復說伽他曰
卽取彼攝嚩如前不壞者成就迷怚囉
逈樹大河側於屍林求成清淨而洗塗
香花以嚴飾及餘眞言明或以輪王頂
而用作加護求成如是事若不如是者
魔損害不疑卽應依儀軌善伴驍勇者
行者坐心上結拳打彼額應誦眞言王
無閒而多誦彼踴躍而起名拳起屍法
當入於水中曰出乃至夜結拳誦眞言
成安怚伹那應取人莽娑割截而護摩
依儀作成就慧者不放逸莽娑爲怚囉
所求皆悉地此諸佛所說
貪著於女人貪染之有情戒品無所堪
如是之有情歸依於三寶六念以成噐
應作如是思隨力而修行修行者應當
勤修菩提心設離彼修習任運得成就
行者而不應食於靑黑物於食生猒離
不坐臥高牀不應鼓頬食亦不㗘唼食
所食量多少大如孔雀卵住威儀而食
如是等威儀修行者應食寂默而念誦
當住於木默幷住於修行應住於身默
而作於護摩應住於一默悉地卽成佛
若不如是默眞言不成就於眞言修行
一字頂輪王經卷第三第二張佐

@@寂默而迎請當誦眞言明不共他同食
乃至於親族不應與同食衣服及臥具
鎚銅熟銅噐以灰酢物洗洗巳而食用
水中作念誦皆說諸儀則不應與他人
而共同寢處雜居生於過貪染等攝受
調弄戲笑等由此生於過吉曰齋戒處
須臾取時分應作諸成就自身及爲他
咸皆於曰宿年月期限等善惡諸悉地
行者次第修於三神通分此中成就勝
於此勝悉地成就佛頂法於二分八日
十四十五日應知如是節尤加而供養
以童女縒縷復用香水洗住戒而造作
應作最勝像用以白檀等更洗令清淨
而不應截屈然後而加持午時應修持
具戒令其淨使匠者令畫然後修眞言
吉日宿齋戒應成最勝像如是板等上
畫得亦稱讃普通所先說佛頂等勝像
當離毛髪過於緤或於板坐於師子座
而畫其本形應用殊勝色而以香膠和
支分皆圓具其香離甲麝用水應淨濾
知巳無過失智者應畫像當於像中史
畫佛師子座皆以相莊嚴熾盛之光明
從頂而流出法輪之大印應畫於佛前
一字頂輪王經卷第三第三張佐

@@應畫如是佛金色而晃曜右畫觀自在
虎皮以爲裙應畫忿怒形持拂幷念珠
頂髻無量壽肅然具三目著蓮花色衣
愍念諸有情左邊金剛手身色如靑蓮
應畫忿怒形以忿怒眷屬持明大女使
金剛賓蘖羅金剛笑師子金剛拳聖者
甘露軍吒利近身而應畫難調令調尊
執持金剛拂馬頭尊明王意樂成就尊
白衣尊多羅毗倶知遍照如是之聖衆
持蓮左邊安一切皆應畫如彼本形狀
廣大畫像儀如大曼茶羅略示畫像法
如來之所說於佛世尊所兩邊應當畫
無能勝大慈毫相幷佛眼此等本形畫
金色初日暉皆坐於蓮花彼住眞言身
此勝微妙像諸頂成就中以善軌則修
應畫如是像善閑敎法者清淨畫匠人
犎牛毛作筆應取吉祥樹用此木爲㡧
是像依法畫應坐於茅薦當畫此佛像
得此普通像一切皆成就乃於過去時
是妙音童眞無比威德者身中出光明
猶如火聚光種種寂意樂照曜於三有
如是種之光妙音身中出是時獲三地
五通大威德則成爲菩薩作有情利益
一字頂輪王經卷第三第四張佐

佛頂不思議自身是如來三摩地形相
示現於衆生變化於三有一切佛形相
以定現輪王說大眞言王能作衆生利
猶如如意寶
爾時世尊告曼殊室利童眞菩薩言
汝曼殊室利童眞利益有情被大甲
曹以善巧方便調伏有情種種變化
色身佛菩薩緣覺聲聞攝受有情而
爲說法令其覺悟時曼殊室利童眞
菩薩白佛言世尊以幾所名号佛頂
眞言三摩地行差別世尊於世界轉
佛言所謂名倶摩羅名印捺囉帝名
鑠羯囉名壞宮名梵王名毗紐名大自
在名自在名刧比羅名部丹多名牟
尼名底哩他名羯囉沙名地名部彌
名持寶名彌也彌也<二合>娑名一切去
名一切處面名濕嚩名寂靜名涅槃
名巳化名變化名難摧名天名阿蘇
羅名主名尊名主宰名最勝名引導名
調伏者名福名吉祥名一切義成就
名世尊名商羯囉名作寂名空名勝
義名不實名感名名稱名與者名悲
者名慧名三摩地名慈名水天名師
一字頂輪王經卷第三第五張佐

@@子名犎牛名天名龍名藥叉名仙名
大仙名作者名流出者名世主名毗
摩質多羅名三目名千眼名清淨名
威靈名三摩地名三摩地出生名三摩
地生名才士名囉惹名丈夫師子名
丈夫主名勝義名勝義實名證名證
實名三界主名世尊名無主名主名
眼名實名夢蓮花名光名火名鬼主
名離欲名寂靜欲名遠離欲名遠離
過名壞過名盡過名摧過名健軍主
名大王名護世名持地名翳囉靺多名
香象名白蓮花名說空名現空名現
悲名現道名有名不有名分別名無
分別名離分別名壞分別名護世名
善國名共許名夜摩名施財名嚩嚕
拏名倶尾羅名持國名善現名蘇彌
盧名金剛名如金剛名天妙名天妙
趣名勇猛名大勇猛名能生名大能
生名常名無常名常無常名轉輪王
眞言名大眞言名大藥名論師名大
論師名勝名無上名白名說白名丈
夫名說丈夫名娑竭羅名大娑竭囉
名海名大海名烏娜地名月名日名
一字頂輪王經卷第三第六張佐

@@羅摩名洛乞叉麽拏名想莊嚴名雲
名大雲名聚名大聚名不相似名羅
睺名軍名大軍名羣名大羣名人主
名大人主名水藏名大水藏名龍象
名師子驍勇名奇特名希煕名大希
煕名財名大財名具財名大財實名
阿羅漢害煩惱名幻化者名持幻化
名變化名作變化名具義名能鬪戰
名非異名不異名命名非命名山名
大山名難壞名安樂慈住名神通名
具力名具慧名不相似光又曼殊師
利童子於我作如是知名不滅不生
名眞如名眞性名實際名實性名衆
法名法界名涅槃名實名無二名有
相名純名意成曼殊室利童子於此
娑河世界知我名如來名佛名大師人
天作如是知我名離慾童眞於此世
界調伏有情行意趣中成熟五阿僧
祇百千爲愚夫聲聞示現名作如是
言說知我爾所名号調伏成熟衆生
故於諸契經中說如是童眞於恒河
沙數佛世界中以種種名号有情知
我童子隨調伏成熟有情如來說法
如來無所分別無功用無量種眞言
一字頂輪王經卷第三第七張佐

色身事相而轉
爾時世尊復告曼殊室利菩薩言而
說伽他曰
日分善時日於端嚴宿曜澡洗著淨衣
齋戒住儀軌八日十三日十四十五日
或用於五日依儀軌而作護摩及供養
應施於八方於如是等日慇懃而供養
諸佛及緣覺大威德聲聞觀自在菩薩
金剛手大力常憶念此等修行者慇懃
供養如是等菩薩威德者聖天悉歡喜
明大威德者於此修行人悉皆而歡喜
行者於世天供養不應礼一切諸眞言
威力不思議
新産及死家殘食及祭食月經女作食
及以彼家食旃陀羅家食臭穢陳宿食
再經於蒸煑如上所說食行者不應食
及獻聖衆食亦不應食啖如是等之家
悉不徃飮食及不徃止宿破壞悉地故
修行者當應三時歸三寶應發菩提心
而作三種淨身淨及語淨意淨第三種
常觀於六念如是常修行日日受八戒
當住於律儀應作如是言阿闍梨存念
稱名我某甲始從於今日至明曰出待
而於其中間不斷一切命不盜他財物
一字頂輪王經卷苐三苐八張佐

@@梵行不婬慾不作於欺誑不歌舞作樂
不香鬘塗彩不飮酒放逸不應非時食
不臥高大牀如羅漢巳持我今亦如是
爾時釋迦牟尼世尊觀察金剛手菩
薩說輪王佛頂世閒出世間上上眞
言明敎應三肘或兩肘隨意大小應
作取細緤去毛髮者以香湯令淨洗
安於東面於吉日宿直如先所說畫
像法畫人應授與八支戒其畫人諸
根圓具成就十善業道者於彩色中
不應用皮膠畫佛形像身如金色作
說法印於白蓮花上結跏跗坐如來
遍身光明熾盛從光中出衆多輪從
頂出光明背後上應畫山峯於下右
邊應畫持誦者如本形持香爐瞻仰
世尊勢芘密主此是輪王佛最勝畫
像法一切如來之所略說爲令愍念
有情故說爾時世尊說伽他日
若見此佛像一切佛所說略說微妙像
能滅諸罪業一切諸功德悉皆到彼岸
諸天龍供養若見此勝像是人天供養
現世得成就
由此眞言力由見此像故此卽多佛說
悉皆而稱讃爲彼成就故決定獲悉地
一字頂輪王經卷第三第九張佐

@@功德皆増長由見此像故諸罪悉皆滅
此像爲最勝獲四如意足功德如大海
獲得勝智慧由修輪王明得清淨無垢
智慧皆殊勝成佛兩足尊人天咸供養
由持此眞言轉輪殊勝王是人清淨者
修眞言行者此是諸佛體威德無與等
不思議最勝天龍及藥叉羅刹與步多
必舎遮起屍是等威德者見修頂輪王
成就持明者悉皆而消融帝釋大威德
若見成就者分座而同坐及餘威德天
三界無有比與悉地者等若見彼不起
頭破作七分設於俱胘刧世尊若自說
功德無有盡頂王不思議若人修此者
彼成就最勝得爲忉利王彼人終不死
無量倶胝衆圍遶徃餘刹變身如佛形
化諸有情類變身金剛手利樂諸有情
化作天帝釋或現於梵王調伏諸有情
變現爲帝釋有大威神通拔濟諸惡趣
地獄夜摩界餓鬼及傍生於城邑聚落
曠野及山林變化諸資具飮食妙臥具
愍念諸有情悉皆而給施我略說頂輪
修行持明者獲得五神通則成大菩薩
人中最勝尊
菩提場所說一字頂輪王經密印品第八
一字頂輪王經卷苐三苐十張佐

爾時釋迦牟尼佛告一切菩薩衆善
男子汝等應受一切如來出生大三
摩地無比力超勝一切如來住眞言
身一切如來族眞實大印眞言無比
威光神通流出無邊奇特現威神力能
生一切菩薩能摧一切俱胝魔攝伏
一切菩薩令難調之人起於慈心善
男子能成辦一切事業我今說大印
爾時金剛手白佛言世尊世尊唯願
說從一切如來支分出生大印眞言
爲衆生利益故作易方便成就佛言
汝當諦聽我爲汝說我今分別解說
二手内相叉作拳豎二大指此是一
切如來心印卽此印屈左大指入掌
是爲持蓮花者印卽前印屈右大指
入掌左大指直豎是持金剛者印眞
言日
曩謨薩嚩沒馱冒地薩怛嚩<二
><合>南阿<引>尾囉
吽欠此是一切如來心印眞言芘密
主此名太勤勇心眞言一切如來眞
實法能解脫地獄傍生夜摩惡趣能
令一切有情作如來事攝召一切菩
薩金一字頂輪王經卷第三第十一
張佐
@@剛手我略說能召梵王帝釋夜摩水
天倶尾羅等住十地菩薩大自在者
尙能請召何况餘類如前二手作拳
舒二中指豎相合屈上第三節屈二
頭指㸦安於二大指甲上此名輪王
根本大印恒河沙數量如來之所說
未來佛當說此大輪王印此印名大
印說爲輪王頂此明卽是佛利益有
情故智者成就人若結此印處諸惡
魔障等是處不敢住芘密主此輪王
根本印一切如來之所宣說於百倶
胝刧不能盡說其福利設於千恒河
沙數刧亦不能說其功能福利讃揚
威德爾時如來說伽他日
智者若受持大威德菩薩倶胝摩羅衆
常不被沮壞乃至百劫中不墮於惡趣
若持輪王印幷誦是眞言由受持之福
如來大師說於百倶胝刧不能而讃歎
若有持此明持戒精進者應修此眞言
輪王大力者彼人不失慧及不失正念
於千倶胝刧未嘗有忘失
金剛手此大印無比量力威德准前
根本印二中指直豎合是則高頂王
一字頂輪王經卷第三第十二張佐

@@印以此於佛頂族中爲灌頂印
以二手虛心合掌屈二無名指入於
掌中以二大指面押二無名指甲上屈
二頭指相拄令圓如傘蓋形此名白
傘蓋頂王印准前印舒二頭指則是
光聚頂王印准前印以二頭指各安
中指第三節是勝頂王印是則吉祥
法輪大印名十二行相法輪印一切
佛之所說能壞一切煩惱若見此印
如親見如來卽此印以二頭指柲二
中指背卽名煩惱雹印亦名如來結
跏印
金剛手此等五大印如來族中名轉
輪王大印芘密主此輪王大印等煩
惱雹法輪光聚頂勝頂高頂幷白傘
蓋頂如是等印悉皆是輪王印
以二手虛心合掌雙屈二大指入掌
中此印名如來心印亦名如來大勇
猛印
以此印眞言七遍加持心先世流轉
中所作一切罪悉皆得除滅卽頂上
解散通一切成就以此加持自身卽
成一切如來之所加持身眞言日
一字頂輪王經卷第三第十三張佐

曩謨三滿多沒駄南唵麌那
嚟尾嚟娑嚩<二合引>訶
此大眞言同五字眞言修行以此護
身常應加持於心兼用五字獲大威
德力
以二手虛心合掌十指㸦相交令虛
其掌此名一切辦事佛頂印眞言日
曩謨三滿多沒駄南唵吒嚕<二合>
滿駄娑嚩<二合引>訶<引>
金剛手此一切辦事眞言於佛頂敎
中此是一切佛頂心於一切事業處
當用修行者以此應護身
以右手握大拇指作拳以左手執袈
裟角此名錫杖印眞言曰
曩謨三滿多沒馱南唵度那
<引>爾多囉拏吽<引>
此是錫杖明能制難調者護身故應用
常於成就處應用錫杖印印眞言相應
先以左手仰掌安於臍下以右手覆
左手上右手小指與左手大指㸦相
加其掌令虛名如來鉢印
當於恐怖處飢渴障難時應誦是眞言
諸苦悉無有
一字頂輪王經卷第三第十四張佐

@@眞言曰
唵盧迦播攞<引>地瑟恥<二合>多駄囉
駄<引>囉也摩訶努婆<去>嚩沒駄跛
怚囉<二合>娑嚩<二合引>訶<引>
鉢眞言大力諸佛所加持一切諸衆生
由念除飢渴險道曠野中修行者憶念
當加於自身眞言印相應
以二手内相交仰掌二頭指側相拄二
大指各捻頭指下節倒安眉閒名如
來毫相印眞言曰
曩謨薩嚩怚他<去引>蘖帝瓢囉曷
<二合>毗藥<二合>三藐三沒第毗藥<二合>
係係滿駄滿駄底瑟姹<二合>底
瑟姹<二合>駄<引>囉也駄<引>囉也你論
駄你論度<引>囉拏<二合>麽尼娑嚩<二
><合引>訶<
引>此是毫相印能具大人相能與諸
悉地是印大威德若人持此印毫相威
德者彼皆得成就由結誦
此明用前印加持於頸則成頸印加
持於鼻則成鼻印如來鼻眞
言日曩謨三滿多沒馱南唵
哩尼吽泮娑嚩<二合引>訶<
引>一字頂輪王經卷第三第十五
張佐
@@行者加自鼻彼終無鼻疾於百倶胝刧
彼終不患鼻
二手密合掌屈二頭指各安中指背
上大指屈入掌名爲佛眼印
一切佛頂中應用此大印最勝滅諸罪
決定得成就修輪王佛頂若常結此印
清淨而受持不久彼成就一切佛頂法
設積百刧福若得此印契誦佛眼眞言
其福與彼等此佛眼印明能成一切業
卽說眞言曰
曩謨薩嚩怚他蘖帝瓢囉曷<二合>
毗藥<二合>三藐三沒第毗藥<二合>唵
嚕嚕塞普<二合>嚕入嚩<二合>攞底瑟
姹<二合>悉駄魯左你薩嚩囉他<二合>
娑伹你娑嚩<二合引>訶
爾時世尊告金剛手菩薩言金剛手
此佛眼大明妃我從十倶胝如來所
授得此陀羅尼金剛手由憶念此明
一切眞言聖天現其修行者前於一
切眞言敎法悉皆成就由誦持此眞
言一切金剛族悉皆成就是故金剛
手修佛頂眞言者先當誦持此明妃
三遍或七遍或二十一遍金剛手此
一字頂輪王經卷第三第十六佐

佛眼大明妃我今釋迦牟尼說爲利
益諸有情故金剛手此陀羅尼暴惡
嗔怒有情前應誦皆得歡喜難調暴
惡鬼魅降伏皆歡喜於一切鬪諍言
訟鬪戰皆得寂靜祕密主若修行佛
頂眞言者不得成就彼應以此大明妃
眞言相和誦之決定有大應驗速疾
成就若未經一二三期限不得和誦
乃至第四遍求悉地不得成就然後
加此大明妃眞言和誦當速疾現驗
得成就初一二三四所不應加若加
之則損持明者則用前印以二頭指
各柲中指背是如來眉印一切如來
說我今演說
設有訖哩<二合>底迦及嚩薩蘇天祕密大威德
及慾天子等幷及持犁天如是諸天類
若見是印契怖畏而馳走何况地居者
眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵紇哩
<二合>吽
卽以前眉印開豎二大指如口形相
去中指雨穬麦常結此口印置於自
口上眞言曰
一字頂輪王經卷第三第十七張佐

@@曩謨三滿多沒馱南枳哩枳
里
此明大威德速疾作諸業若常加持口
修行成就人彼人語無礙盡於三界中
彼人常言音顯現羙妙音不患口疾病
無量倶胝刧自在毗紐天不伏人敎令
當於是人所出言皆順伏天龍鍵達王
及餘大威德悉皆得調伏何况諸凡愚
以右膝著地豎左膝左手引向後作
荅勢以右手當心爲拳豎頭指作期
剋勢凌身向前名爲無能勝大印
能摧一切魔能除諸魔障大力慾自在
世間魔軍主波旬第二名亦名慾自在
世間大威德若欲作障難無量倶胝魔
於彼而共住當於尼連河無量倶胝魔
現種種形狀魔軍恐怖形我證無上智
世閒中最勝梵魔及沙門世中無所得
當於晨朝時得證無上句爲壞彼魔故
持種種形者當時我宣說此明大威力
變現天女形於大師前住摧壞暴惡魔
持無量種形此中說眞言
曩謨三滿多沒駄南唵戶魯
戶魯戰拏里摩鐙倪<姸以反>娑嚩<二合>
一字頂輪王經卷第三第十八張佐

@@訶<引>
復次芘密主無能勝大明等正覺佛說
行者護身故一切時應護於大障礙處
鬼魅惡形怖成就佛頂者大力能加護
常加持己身常得大加護
先端身結跏作勇健坐以左手仰掌
安臍下結跏上舒右手豎掌向外以
大指捻無名指甲上頭指屈在中指
背令不相著名如來鑠訖底<二合>印
若結此印者不奪其威力今世及他世
智者結此印獲得如來力若誦此眞言
諸佛皆加持
眞言曰
曩謨三滿多沒馱南唵尾惹
曵摩訶鑠訖底<二合>訥駄哩吽泮吒尾
惹以你泮吒莽誐黎泮娑嚩<二合
><引
>訶三時若憶持修持輪王頂速疾得
悉地三界中
無礙准如前印右手覆在左手上相
去一穬麦間名如來
臍印此諸佛大力若能常憶念共明而
相應腹中食不消嬾墯於禪定若患於
寒熱一字頂輪王經卷第三第十九
張佐

小腹及兩脅頭痛及諸疾除多種逼惱
常獲身無疾
卽說成就眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵質置
質置娑嚩<二合引>訶<引>
是諸如來臍是則眞言印令現種種色
煕怡奇特事示現諸神通種種無有盡
菩提場所說一字頂輪王經卷第三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一字頂輪王經卷第三第二十張佐

@@菩提場所說一字頂輪王經卷第四佐
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
密印品之餘
以右手握大指作拳加持五處名如
來甲印
一切佛頂中是印大威德若離於甲印
行者不堅固如人而裸體亦如舎無人
如國無帝王如林無靑草如食無酥鹽
如池無有水梵志無韋陀如火祭無蘇
如車無御者如是修行者若闕甲胃印
爲諸魔得便悉皆不成就謹愼結甲冑
諸魔不陵逼速疾得悉地
眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵部<引入>入
嚩<二合>攞吽
修行者以此常加持自身譬如王在陣
被甲而驍勇如是修行者被甲猶如王
三時應護身能成一切事
如前甲印舒中指則名如來頂髻大
印能作一切事眞言曰

@@曩謨三滿多沒駄南阿倶嚕<二合>
吒<半音呼之>
准前頂髻印中指却合直豎頭指置
於左右耳是如來耳印
若常加於耳印眞言相應彼人無耳病
乃至一百刧
眞言曰
曩謨三滿多沒駄南斛<引>迦<半音呼之>
若有修行者具儀修輪王彼人獲天耳
言音得㝡勝
以左手如前甲印豎臂向身是如來
牙大印安於自口傍牙處
佛牙大威德印眞言相應修行者成就
眞言日
唵怛他蘖多能瑟吒嚟<三合>吽泮
娑嚩<二合>訶<引>
准前甲冑印虛中指屈臂垂拳向下
名爲授記印
成辦一切事由結此印故所有過去佛
未來諸如來皆悉與授記是故修行者
常結如是印獲得大威力於彼佛菩提
常獲於授記彼常修行者當應不放逸
結此授記印
一字頂輪王經卷第四第二張佐

曩謨三滿多沒駄南唵吽<引>特
鍐<二合>
大威成就故惡人不沮壞具一切吉祥
戒軌則精進具念大勤勇一切所生處
堅禁具尸羅
准前甲冑印微縮頭指在掌豎臂向
上是如來膊印有大威力眞言日
曩謨三滿多沒駄南畔惹阿呬
泮吒娑嚩<二合>訶<引>
卽前印安於二乳間名如來嬭印眞
言曰
曩謨三滿多沒駄南蓬<補籠反>誐抧
禮<二合>撲
右手以大指押中無名小指甲上直
豎頭指引臂高豎是如來幢印
眞言曰
曩謨三滿多沒駄南羯吒<半音呼>
卽以前幢印垂臂向下是如來臥印
眞言曰
曩謨三滿多沒駄南阿倶嚕<二合>
吒<半音>
准前印以臂撗於胷是如來行印
眞言曰
字頂輪王經卷第四第三張佐

@@曩謨三滿多沒駄南吽<引>誐夢<上>唵
以此印安於頭中是如來頭鉤印
眞言曰
唵母囉駄<二合>曩你娑嚩<二合>訶
以右手大指捻無名小指甲上直豎
中指頭指是如來脅印眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵吽却
以右手大指押頭指小指甲上中指
無名指直豎是如來眼印眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵鉢囉<二合>
悉地羯嚟娑嚩<二合>訶<引>
卽前眼印微屈中指無名指是如來
光網印眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵入嚩<二合>
里尼娑嚩<二合引>訶
以右手大指押頭指甲餘三指豎微
屈是如來光爓印眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵吽吽麽
麽泮吒娑嚩<二合引>訶
准前光爓印申中指令微屈小指無
名准前是如來脣印眞言曰
曩謨三滿多沒駄南阿阿嚩嚩撼
一字頂輪王經卷第四第四張佐

@@以右手大母指屈入掌中餘四指並
展仰掌向前名爲如來舌相印
眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵曩囉
尼畔若吽泮吒娑嚩<二合>訶
以左右二手仰掌以右手押左手上
安臍下是如來三摩地印眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵阿底舎
也尾羯囉<二合>彌娑嚩<二合>訶
准前定印安於當心是一切如來過
去未來現在金剛爓心印眞言曰
曩謨三滿多沒駄南吽入縛<二合>
攞嚩曰囉二合緊吒鄰<二合>袒金剛
手此名金剛爓一切如來三摩地明
王無能違越一切天龍藥叉亁闥婆
得地位菩薩亦無能違越何况餘有情
大威德者以左手展覆於臍下展一
右手仰押左手背名如來馬陰藏密
印眞言曰曩謨
三滿多沒駄南唵努吒努吒娑
普<二合>吒娑普<二合>吒尾捺羅<三合>跛你鉢羅
<二合>末娜你親娜你頻娜你吽泮吒
娑嚩<二合>訶<引>一字
頂輪王經卷第四第五張佐

以右手作拳令甲不現唯出中指甲
令現名如來坐處印眞言日
曩謨三滿多沒駄南縊迦曩迦
巘駄枳怚嚧<二合>娜囉麽尼覩尼娑
嚩<二合>訶<引>
准此前印露出頭指甲藏中指甲是
名如來骨印眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵都他左
娑嚩<二合>訶<引>
准此前印藏頭指甲露出無名指甲
是名佛慈三摩地印
能生大慈心住慈定行者護持彼人故
是故如來說此大眞言王愍念諸有情
師子賊怖等鬪諍逼迫中鬪戰於大怖
應誦佛慈明
眞言日
曩謨三滿多沒駄南摩訶毎底
哩耶<三合>尾賀哩喃<一>沒駄毎底<二合引>
曩麽寫銘<二>三母怚波<二合>寧婆耶曩
雞<三>迦攞奚尾蘖囉<二合>奚制嚩<四>捨咄
嚕<二合>難者波囉惹曵<五>也耶麽囉
未藍<二合>婆蘖喃<六>娑賽你也<二合>麽囉
嚩賀南<七>多娜含枳囉帶多<二合>以使
字頂輪王經卷第四第六張佐

@@也<二合>銘<八>尾淰薩嚩囉他<二合>娑地劒
<九>也娜麽<二合>末藍<二合>薩嚩沒駄喃<十>
囉曷<二合>單<引>者比也娜麽末藍<二合十一>
薩達麽寫者諦逝曩<十二>薩鍐那勢銘
播<引>波劒<十三>怚你也<二合>他<十四>倶蒸儗
你<十五>倶蒸擬你<十六>盎倶哩<十七>莽倶哩
<十八>摩唎制波囉曩<十九>捨嚩哩<二十>囉乞
灑<二合>囉乞灑<二合><二十一>倶摩哩<二十二>室
哩<二合>摩哩寧<二十三>娑嚩<二合引>訶<二十四
>此是佛慈印是諸佛自體若能常憶
念行者作善業一切難調者欲害作障
難疾起於慈心由此朋威
力卽用前印隱頭中名一指甲露出
小指甲是如來無垢印眞言
曰曩謨三滿多沒駄南吽母<引>囉駄
寧戶嚕吽泮吒娑嚩<二合>訶<引
>行者喫食時以此明加持先誦然後
食身淨火力盛諸罪悉皆淨獲得而無
礙於食時所有所起諸障難悉皆而遣
除以佛無垢
印准此前印隱其小指甲露出大指
甲名爲如來甘露
印由結此印故能獲明解脫如來甘
露一字頂輪王經卷第四第七張
佐
@@眞言日
曩謨三滿多沒駄南唵印儗寧部多
寧娑嚩<二合引>訶
以二手各以大拇指入掌緊握作拳
以二拳相合名如來師子吼印
種種奇特事意求而皆作由持頂輪王
能成辦一切
眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵刧比羅惹置
羅吽泮吒娑嚩<二合引>訶<引>
以二手虛心合掌十指右押左㸦相
交名爲吉祥印
名娑嚩<二合>娑底<二合>迦如來告祥印能
成大人相
眞言曰
曩謨三滿多沒駄南慈<稍上聲重呼>
卽以此前印悉開於十指小指大指合
餘指皆微屈是印如蓮花名爲蓮花印
如來吉慶印獲福德義利獲王福及餘
地居有情福成得大吉祥行者不應疑
眞言日
曩謨三滿多沒駄南唵蘇末
<二合>憾彌<二合>攞乞瑟銘<三合>娑嚩<二合引>
一字頂輪王經卷第四第八張佐

訶<引>
成就福不虛獲大王福德
准前印如未敷蓮花應結於當心名
般若波羅蜜印
此明大威德是一切佛母常說諸佛道
過現及未來一切諸佛母是印大威大
眞言日
曩謨三滿多沒駄南唵輸嚕底娑蜜
哩<二合>底尾惹曵娑嚩<二合>訶
金剛手此般若波羅蜜明過去未來
現在一切佛菩薩辟支聲聞一切悉
皆修般若波羅蜜得成佛世尊皆從
般若波羅蜜生皆修習般若波羅蜜
悉皆證得大菩提
准此前印雙屈大指入掌是如來大
悲印眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵怛<一合>儗寧
娑嚩<二合引>訶<引>
卽以前印各屈大指入掌各令柱著
小指根下是名如來膝印眞言日
曩謨三滿多沒駄南唵娜部<二合引>
儗寧鉢囉<二合>捻跛跢<二合>娑嚩<二合>
訶<引>
一字頂輪王經卷第四第九張佐

@@准前膝印以二大指各柱無名指根
是名如來踝印眞言曰
曩謨三滿多沒駄南阿怛嚟<二合>
怛嚟<二合>嗢怛嚟<二合>嚩曰囉<二合>母乞史
<二合>尼娑嚩<二合>訶<引>
准前踝印以二大指跓中指根下名
如來足印眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵嚩曰囉
<二合>商倶攞部史帝娜囉入嚩<二合>攞吽
娑嚩<二合>訶<引>
爾時世尊告金剛手秘密主言金剛
手此等大印一切如來從身分流出
大丈夫相莊嚴善男子是印等一切
如來所說一一印百千倶胝印以爲
眷屬皆從如來支分生於後末法劣
慧小有情不能盡知其福利說伽他曰
若成此明王爲彼利益故我今而略說
汝當應受持令得廣流布是印名大印
有大威神力令末法有情修持善品故
若善男女等常能結此印加持於自身
成就大眞言輪王佛頂等彼獲無量福
而得百千種一切罪皆滅一切佛菩薩
憐愍皆愛念常得宿命智諸根皆圓具
一字頂輪王經卷第四第十張佐

@@心亦不誤失一切諸佛等悉皆而攝受
壽命得長遠遠離諸疾病令作衆生明
拔濟諸惡趣聰慧具精進威德常勤勇
當生於勝族具諸巧技藝能癁諸疾病
我今而略說一切佛加持卽成大丈夫
若常持大印常當於自身稱名而受持
遠離諸障難諸罪皆消滅諸佛頂皆成
證得如來身
金剛手此一切如來族眞實大印結
印相法利益佛頂部有情我今釋迦
牟尼宣說
菩提場所說一字頂輪王經諸成就法品第九
爾時釋迦牟尼佛觀察大衆爲未來
世有情誥金剛手秘密主言秘密主
當來後世嬾墯懈怠不精進於善法
無餘睱有情貪愛染著不能於廣大
成就而求成就愍念利益彼有情故
或婆羅門生於勝族或刹利族姓者
有淨信及發菩提心者愛樂修眞言
行者利益如是等有情我爲略說眞
言明王佛頂轉輪王功能能摧一切
天龍藥叉阿蘇羅調伏有情亦能令
死令枯令驅擯令憎惡令禁止令壞
一字頂輪王經卷第四第十一張
佐

令摧一切佛菩薩之所稱讃大威德
神力令作無比等三摩地修行令超
越一切魔道示現天中天佛色形像
於無量刧不能說此大敎王無量百
倶胝刧不能盡其功德邊際我今少
分而說金剛手聽善聽極善聽極善
作意爾時如來說伽他曰
我說異方便一切佛所說利益諸有情
於百多無量是諸如來所亦作如是說
若有人纔誦此眞言王離一切怖畏
若能常持誦一切諸魔悉皆遠離一
切罪一切惡作皆得消滅如上所說
畫像隨於一像前三時澡浴三時換
衣三時以儀軌相應誦二十五落叉
遍遍數終後從白月一日起首曰誦
一千八遍乃至月圓滿取蘇摩那花
結以爲悵以檀香塗三肘曼荼羅以
種種塗香花燒香飮食用酥以爲燈
然一千八盞當毗舎佉白分月圓滿
曰結金剛跏念誦乃至現四種相所
謂雲雷聲道場中幡花動佛像出光
明佛像動搖見如是相於中所成就
物則得成就若誦倶胝遍則成先行
一字頂輪王經卷第四第十二張佐

@@誦二倶胝遍成大先行誦三倶胝遍
能成辦一切事誦四倶胝遍一切龍
藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖路荼緊那羅
摩呼囉伽等皆得攝伏成大悉地
於恒河側或於海岸作如來一搩量
窣堵波於一一窣堵波前以香花而
供養誦七倶胝遍則末後塔放光放
光巳其光入行者身隱沒卽於刹那
須於一切世界無有一有情藥叉等
與彼等者
帝釋尙速來梵天與眷屬及樂變化天
及餘化自在淨居究竟天幷大威德者
刹那而集來於彼成就人所有諸天龍
化彼令調伏彼天刹那頃悉雨種種花
乃至無間獄悉皆得清涼
爾時修行者刹那頃如來制底放光
後自身成大威德成大神通於天中威
德光明如融金色顏皃二八童子相
一切如來之所攝授得大智慧隨意
身通如意迅疾如風身光映奪諸餘
天衆若有見彼成就者或成就者見彼
人悉皆共彼騰空作大持明仙王以
無量百千持明爲眷屬遊歷無量世
一字頂輪王經卷第四第十三張佐

@@界以身光照曜一切成就者纔思惟
一切悉皆成辦所至帝釋處帝釋分
與半座無有與彼等顏皃勇健智慧
威德無有等同者以此因緣獲得菩
薩善巧方便調伏有情獲得善巧住
於無量大刧見無量佛出現於世
於中佛出現彼大不思議人天皆供養
獲得身精進智慧亦復然神通救有情
等同佛輪王修持勝眞言諸貪悉除滅
獲得人中尊
秘密主此修行方便有如來名寶火
曾爲人身時及寶幢如來光明自在
王如來如是等無量如來皆得成就
觀自在菩薩不動步超越菩薩曼殊
室利菩薩如是等無量大菩薩爲人
身時獲得成就求大菩提者秘密主
如汝爲人身時曾修此佛眼大明以
難行苦行以大精進獲得成就愍念
世間故金剛幢如來出興於世正法
末時大怖畏時如是此眞言王於無
上菩提堅固夬定者得成就
我令又說餘成就事業隨取一像前
誦十洛叉遍念誦終時於滿月一日
一字頂輪王經卷第四第十四張佐

一夜不食以白芥子置於水中誦一
千八遍散灑十方則成結曼荼羅界於
像前種種食飮廣大供養於荷葉上
置牛黃或雄黃結跏跗坐護身加持
藥念誦乃至三相成就若暖相現一
切衆生皆得調伏歸敬煙相現安怛
那成就若光相現取身上塗身如
初日暉年二八相髮拳旋如螺紺靑
色無量持明仙圍繞卽成大持明仙
住壽一大刧
神通月白分三時澡洗三時換衣依
儀軌三時發露懺悔隨喜勸請發願
迴向時別誦一千八遍乃至月圓滿
夜一日一夜不食則取苾芻毗柰耶
所說應量修造鉢袈裟錫杖隨取一
事一千三波多護摩於像前廣大種
種供養取所成就物置於壇中護其
物念誦乃至出光若是袈裟及僧伽
梨衣卽披鉢及錫杖卽手持便卽飛
騰虛空成持明仙遊徃餘佛刹土能
作大變化住壽一大刧
又以如來搩量造窣堵波十万取一
劒無瑕翳者隨取一像前於神通月
一字頂輪王經卷第四第十五張佐

@@日分於八日或十四日作三波多護
摩加持劒於像前廣大供養坐於茅
薦其劒以右手而持念誦乃至空中
出聲作是言成就矣然後其像放光
其光照曜行者然後皷明卽阿蘇羅
女來圍繞修行者以爲眷屬卽飛騰
虛空成大持明王仙能現種種形狀
徃來自在能觀餘世界無礙住壽大
刧
又於高山頂上安佛像喫根莖菓誦
二十一万遍然後以補沙鐵爲輪或
鉢置裟應使諸根圓具匠造造巳則徃
於阿蘇羅宮於宮門安置佛像幷助
伴對像前之時燒佉陀羅木以然火
坐茅薦上以右手持輪芥子油和水
槵葉護摩十万遍一切阿蘇羅開鍵
破壞又誦十万遍護摩卽阿蘇羅宮
中火然熾盛第三誦十万遍一切阿
蘇羅女出窟外祈求修行者勤勇丈
夫使我等何爲入此宮中受用微妙
欲樂幷諸助伴同入餘不入三昧耶
壇者莫令入忽然輒入彼此損害而
死是故彼人不知三昧耶入於宮中
一字頂輪王經卷第四第十六張佐

@@求成就劒成就輪或餘成就物彼得
是物爲大阿蘇羅持明仙王所有阿
蘇羅宮中成就物爲主其持明仙無量
阿蘇羅女以爲眷屬遊歷此世界成
大阿蘇羅身管屬一切阿蘇羅得大
阿蘇羅王礼敬彼能化大阿蘇羅種
種身住壽一大刧所隨入者皆壽一
劫其成就人纔憶念誦輪王眞言其
那羅延輪破壞欲得其輪如故隨意
得成
於迦葉波佛等覺敎法時名持輪明
王得輪成就持輪而出以此因緣名
持輪明王令現在於世閒深生淨信
爲佛優婆塞迦爾時世尊說伽他日
又說餘成就先佛之所說我於徃昔時
曾作於商估勤苦大精進作微妙成就
我今而宣說我名爲路摩成就中爲王
我昔本生時爲諸苾芻說愍念有情故
又如前軌儀於大河岸側或於大海
邊作一千八窣堵波如來一搩量大
對此塔前於一一塔前以香花供養
誦眞言十万三千遍
當作塔之時吉相而得現補沙鐵作輪
一字頂輪王經卷第四第十七張佐

令端嚴匠造緣利無瑕穢六輻短搩量
置於五淨中三波多護摩神通月白分
善伴戒行者應修如劒法乃至出光爓
吉祥持明者卽成諸嚴具大身遊自在
威德具神通善伴大文夫遊歷諸世界
大力住一刧作衆生導師
又說大成就法應作先行法於大河
側或海岸置佛像對前誦倶胝遍然
後作十万六千窣堵波則入成就復
說伽他曰
不擇曰及宿亦不限齋戒取不壞攝嚩
成就迷怛囉淨洗而嚴飾花冠及衣服
依儀求悉地彼攝嚩卽起無怖依儀軌
善伴極作意應問善不善長年伏水銀
貴位隱形法一切諸方便所問皆指示
念誦極功夫輪王大力明則爲奉敎使
能與諸悉地奉敎旣成巳獲得諸悉地
常在於左右大力而遊行或於彼口中
當置細鐵末則便吐其舌漸長如靑蓮
以利刀而割修行者慇懃則成劒持明
身色初曰暉則徃須彌峯幷伴大力者
天衆悉皆怖驚懼心忙然圍遶作眷屬
帝釋與半座如大威德耳六十千倶胝
一字頂輪王經卷第四第十八張佐

@@而爲作眷屬於彼衆爲主彼皆大驍勇
大威大熾盛大眷屬奇特如是等之類
威德諸天子行處常圍遶威力如大王
則徃於千刹以大神通力則動千彌盧
及動倶胝山幷千贍部洲及動百天宮
一切令動搖以光悉照曜於諸地獄中
以大神通力施與諸飮食獲得微妙智
威德如天王嚴具具吉祥天女皆圍遶
微妙身大威身色如靑蓮刹那悉遊歷
無量諸世界當住一千刧常供養諸佛
刧火不能燒幷諸大眷屬則徃餘世界
如是等種種以功德莊嚴彼則成菩薩
救濟諸有情又持誦之人倍加而念誦
應作窣堵波十万有六千准如來肘量
於攝嚩口中應置細寶末無閒而念誦
當卽於舌上現眞多摩尼熾盛大威德
慇懃作加護則取奇特寶由得此寶故
則成寶持明自在爲大王執劒持明仙
常衞護彼人又於口中置乳糜應和酥
欲起而吐出行者不雜乱受取置瓦噐
或銀熟銅器共伴而加持與伴而食之
則成大威德住壽一大刧則成持明仙
或手安於口行者而念誦從口出香篆
一字頂輪王經卷第四第十九張佐

@@行者應作拳如前求成就若得暖相現
以拳擬諸人有情及無情悉皆得愛敬
以拳不應擬或應是口中若得見於火
是彼修行者名爲拳持明次說大成就
則徃蓮花池應作先行法佛像㡧於壁
行者不乱心爲大福故修心懷常捨施
蓮花搵酪蜜及與搵蘇等護摩五落叉
是像眼手動當知得成就卽作爲邑主
遠離一切事護摩十方遍則爲大福人
護二十一万爲諸地囉惹說正法度人
常樂而捨施倍加而持誦輪王大威德
成辦一切業決定勿生疑我今而略說
輪王成就法古徃巳成就一切諸佛十
聖曼殊室利得大勢菩薩虛空庫菩薩
我亦持此明得離生死怖得遇於善友
獲得諸成就此中作是說佛頂勝眞言
當來成就者所有三界中無有與彼等
過色相威力如佛於世閒成就頂眞言
無有得過者先說成就法如來勝經中
所有諸印契授與於世尊爲成眞言王
是印無與等大力大威德所說成就法
希有大奇特所有十自在十力子所說
若與此相應能壞於帝釋何况餘有情
一字頂輪王經卷第四第二十張佐

爲彼難調伏而作種種法如是等種類
如來况成就以此敎王儀修習來悉地
不成者令成何况求成就以此敎王中
攝入一切法諸佛法眼中說爲最殊勝
爾時世尊釋迦牟尼如來復觀一切
大衆以伽他句誥金剛手言
先佛諸仙寶髻說於是契經盡警覺
娜囉彌拏攝嚩羅凍誐摩蹬伽之明
少分盡彼境界敎此非正敎三昧耶
我爲染衣而宣說於彼愚昧及多聞
慳悋嗔恚種種類於諸眞言諸敎法
邪見不平諸有情世間出世之人故
多分於此世閒者聰哲匱財之人類
末法作障求覺道是故相應三昧耶
加行修習求成就尙於夢中無愛染
先知眞言三昧耶曼茶羅法等差別
然後眞言律儀中身口意因而相應
設說秘密眞言敎仍假瑜伽觀行成
應是佛頂常修習眞言敎法成就中
眞言諸鑛地中財所有諸地之方所
諸餘所有占筭論王法理論及書畫
醫方工巧如是等一切皆是世尊說
一字頂輪王經卷第四第二十一張佐

@@調伏有情而示現諸佛此中作是說
悉地三種而分別本來清淨眞言法
獲得儀軌與印契誰於一切起憎嫉
眞言句義悉皆無憎嫉感招諸障難
著於文字心猶豫彼作眞言多分別
著於眞言緣枝葉不應與彼惡律儀
於旃陀羅不應說彼等之人不成就
受與惡人惡律儀法則不成壞巳身
是故於彼愼莫說緾染貪欲必不成
彼常忩遽不得成於事忩速無審慮
云何成就救有情住阿蘭若及山藪
五塵交雜必不成當住淨念心流散
彼等行者必不成是故心應而制伏
三種謗毁如來說求法他世之有情
住法之人理相應心作三種謗毁者
世間悉無作是說白性而去亦不去
自性若成眞言王一切悉皆何不成
是故世間有二論精進共同由福因
是故不應而誹謗世間有無作是思
聖天種種設軌則住世愍念有情故
無知性劣過所染我說獲得下悉地
一切諸天應供養不應致禮我先說
是故不應而毁謗亦不應起於譏嫌
一字頂輪王經卷第四第二十二張佐

@@無量刧中不能說眞言最勝無比行
我說三部儀次第所說敎中多種類
應作次第而修行眞言敎心輪王法
菩提場所說一字頂輪王經世成就品第十
爾時釋迦牟尼如來入一切眞言敎
照曜入不思議佛境界力遊戲三摩
地由入是三摩地恒河沙數佛世界
諸佛菩薩亦入是三摩地爾時金剛
手見釋迦牟尼如來應等正覺入是
三摩地遶佛七迊於佛前持金剛杵
不瞬目觀佛世尊爾時世尊從三摩
地而起及彼一切佛亦從定出爾時
釋迦牟尼佛從定起巳誥金剛手秘
密主言汝秘密主汝聽此大敎一切
如來之所宣說五佛頂王普通而說能
作大奇特微妙略說不廣幷眞言若
有成就修行者彼人次第如敎而得
成就世尊作是說金剛手先應一切
佛頂王普通眞言句殊勝三摩地說
眞言身我說奉請眞言曰
曩謨薄誐嚩覩瑟尼<二合>沙也<
一>翳醯呬薄誐挽<二>逵磨囉惹鉢囉<二合
><三>底掣麽麽囉伽<二合四>巘駄<五>補澁波
一字頂輪王經卷第四第二十三張佐

<二合六>度波<七>末鱗左者毗<八>囉乞
灑<二合引九>鉢囉<二合>底賀多<十>摩羅波
囉<二合>訖囉<二合>麽也<十一>娑嚩<二合
><引>訶<
引>此是普通迎請眞言於閼伽中
應置白花而迎請次香等眞
言曰曩謨薄誐嚩覩瑟尼<二合>沙也<
一>伊<二>巘淡<三>補澁<二合>甘<補甘反
四>度甘<准上五>末臨<六>你半者<七>鉢囉<二
合>底車<八>賀囉賀囉<九>薩嚩沒駄<十
>地瑟恥<二合>諦<十一>逵麽囉<引>惹<十
二>鉢囉<二合>底賀多也<十三>娑嚩<二
合>訶<
引>迎請火天眞
言曰曩謨婆誐嚩<引>覩瑟尼<二合>
沙也翳醯呬帝儒摩里摩<引>銀曩<二合
>曵娑嚩<二合引>訶<
引>若發遣火天加也呬也
呬句辦事眞
言曰曩謨薄誐嚩覩瑟尼<二合>
沙也唵吒嚕<二合>滿駄娑嚩<二合引>訶<
引>此眞言作一切事業時應用護
身是大眞言作大義利亦名一切佛
頂心字頂輪王經卷第四第二十四張
佐
@@眞言摧壞眞言曰
曩謨薄誐嚩覩瑟尼<二合>沙也
唵微枳囉拏度曩度曩度<引入>
此名摧壞大明王佛頂眞言爲除一
切毗那也迦若被侵惱時以此眞言
加持水灌頂亦用護身結方隅界一
切事業處應用
摧毁佛頂眞言曰
曩謨薄誐嚩覩瑟尼<二合>沙也
薩嚩尾近曩<一合>尾特網<二合>娑
曩迦囉也吒嚕<二合>吒也娑嚩
<二合引>訶<引
>以此眞言難調惡人能作治罰兼
護助伴守方隅者以如是等大眞言
於輪王曼茶羅修眞言行大威德者
作一切事業修行者先應作是思惟
我今淨此念誦室白芥子和護摩灰
以摧碎佛頂加持一百八遍或以辦
事佛頂應加持念誦室散灰及芥子
卽成淨室卽以此眞言於淨缾中盛
水加持一百八遍散灑四方或以自
眞言心或以隨心加持卽成攝授處
所以摧壞佛頂眞言加持四枚佉陀
羅字頂輪王經卷第四第二十五張佐

@@木橛一百八遍於淨室中四方釘之
卽成結曼茶羅界
無能勝佛頂眞言
曩謨薄誐嚩覩瑟尼<二合>沙也
薩嚩怛囉<二合>波囉<引>爾多也唵
奢麽也奢麽也扇<引>諦難<引>諦逵麽
囉惹婆史諦摩訶尾你也<二合>薩
嚩囉他<二合>娑駄寧娑嚩<二合>訶<引>
以賢缾盛香水加持一百八遍持誦
者用自灌頂離一切毗那也迦障
此是無能勝佛頂大眞言能息諸障礙
常作於息灾能除諸惡夢
我今說一切頂王普通功德修行法
少分而說若纔憶念成自身護持誦
三遍結頂髻以灰或白芥子加持七
遍置於頭上成大加護加持縷二十
一遍結二十一結繫於臂上一切灾
禍寒熱病等悉皆消滅若住奢麽
那誦一百八遍於一切怖畏處得加
護隨意應作貿易摩訶莽娑
又以酥護摩一切處一切灾悉得消
滅取伏藏時以酥護摩一百八遍離
一切障難能護助伴或取白芥子護
一字頂輪王經卷第四第二十六張佐

摩一百八遍一切諸障悉皆息除定
知有伏藏處以乳護摩一百八遍恣
意取用無有障難又於阿蘇羅窟門
誦三十万遍一切閞鍵悉皆破壞
或芥子和嚕地囉鹽粖誦一千八遍
護摩二十一日曰三時窟中一切宮
殿悉熾然火燒阿蘇羅女被燒出窟
門請行者入窟授與囉娑藥長年藥
諸成就等物或結輪王佛頂印擲於
彼前卽彼倒地
又喫穬麦飮乳誦三十万遍得長年
藥又月蝕時勿觀月加持乳一百八
遍成大長年藥
又於山頂乞食誦三十万遍遍數滿
巳三日三夜不食燒油麻酪蘇蜜相
和然阿濕嚩二合他木以爲護摩從晨朝
起首乃至晝夜作護摩則得囉惹又
於
山頂作緣生法身塔或作舎利塔於
舎利塔前取百千蓮花毎一花誦一
遍一獻塔則得摩訶滿拏里主若不
成就得大邑主或鄕黨主又法
取蓮花塗白檀香入大河水至一字
頂輪王經卷第四第二十七張佐

@@臍毎誦一遍加持蓮花獻獻巳擲於
水中乃至百千數獲得大伏藏若捨
施無有盡竭
又欲得敬愛成就者白芥子和油麻
油三時護摩滿一七日則得囉惹及
次小王皆得敬愛
又欲令婆羅門敬愛取白花護摩赤
花刹利黃花毗舎黑花輸陀羅以鹽
寡婦人以摩沙<婆羅門小豆>或油麻一切
童女
取羯囉尾囉未敷花七日日三時護
摩一切人得敬愛
又糠和尾沙和苦練葉作護摩成驅
逐設咄嚕
又以芥子護摩摧設咄嚕
又以屍林灰護摩令殞
又以芥子油護摩一切部多鬼敬愛
又以欝金護摩一切必舎敬愛
又結印誦眞言加泮字能除鬼魅
又以覩羅斯葉燒鬼魅現下語
又眞言中加弱字令中毒者迷悶却
得穌
又眞言句中加匿<你翼反>字毒不行
一字頂輪王經卷第四苐二十八張佐

@@又眞言句中加莫字制毒蛇
又屍麽舎那炭畫作圓壇召毒蛇及
鬼魅來能禁止
又眞言句中加摩字能禁口
又眞言句中加息字禁惡星
又眞言句中加吒字摧利牙者加速
字令損支分加底瑟姹<二合>底瑟姹
<二合>縛鬼魅加羯吒羯吒卽被縛加
乞沙<二合>路乞沙<二合>卽令護持加
滿駄滿駄或加駄駄禁喉
又曰蝕時或月蝕時孔雀尾對於像
前供養誦眞言加持孔雀尾念誦乃
至日月復此孔雀尾以手把揮曜能
現種種幻化被毒中者令穌能成辦
種種事業
又鹽和油麻護摩令設咄嚕患鬼魅及
虐又以瞿摩夷捏彼人形以刀斷其
支彼卽隨所斷處便損
又燒一切種柴一切花一切菓一切
種樹膠令所求種種財寶皆得
又燒油麻護摩所求財寶皆得
又燒屈屢草護摩令得増壽
又護摩秔米則得兒
一字頂輪王經卷第四第二十九張佐

又燒蜜一切人皆得敬愛
又護摩酥得威德
又護摩乳得息灾
又護摩酪得増益
又七日三時和酥護摩一切物獲大
悉地我說大成就法如前先行法於
山頂有舎利塔前誦三十万遍然後對
像前以稻穀花和酪酥蜜護摩一千
遍則成先行法此先行法通一切求
成就用
又入於大林不食誦百千遍遍數滿
巳則結其頭髻卽隱形解其髻卽現
又上於山頂靣向日常食乳穬麦誦
十万遍滿巳則得隱形
又法以左手作拳誦十万遍末後則
得安怛伹那
又當日蝕時取刧波羅以摩努沙髪
作筭搵摩努沙脂燒以熏刧波羅中
刮取黑粖加持一百八遍取點眼得
安怚但那
又取摩努沙心和牛黃作丸以三金
裹或黑月分或白分加持念誦藥有
聲置於口中安怚伹那
一字頂輪王經卷第四第三十張佐

@@又取牛黃加持塗身得持明成就亦
得最上成就
又日月蝕時取黃牛酥置於熟銅噐
中以熟銅筯攪念誦取三相現若沸
眼得聞持不忘煙得安怚伹那爓飛
騰虛空如是雄黃黃丹成就餘物等
皆現三種相成就
又蘇路丹惹那一千三波多護摩或
於黑白分求成就若煙安怛但那
又劒輪像杖黑鹿皮一切成就物皆
三波多護摩依敎畫像前或無像或
有舎利塔前離無益談話處於河山
寂靜處應修三種成就於一切成就
中得爲最勝成就
又取不壞攝嚩先與澡浴嚴飾以佉
羅橛釘繫於白黑二月隨取一分應
用黑月吉日幷有助伴善作護身坐
彼胷上迷怛羅口中瀉乳糜不閒斷
念誦卽其迷怛羅欲起卽吐以熟銅
噐承取便食自身得成就
又取金粖置迷怚囉口中卽吐出嚴
具卽得持明仙若以鐵粖置彼口中
卽吐出釰
一字頂輪王經卷第四第三十一張佐

@@若置白芥子彼口中卽吐出嚴具
若置油麻彼口中吐出本眞言敎經
來皆得持明成就飛騰虛空
又以手按彼迷怚羅口念誦加持乃
至三相現動卽諸意所求事皆說授
與長年藥若起卽成使者其持明者
欲所去處乘彼肩上隨意而徃得持
明仙爾時世尊復告金剛手菩薩秘
密主言
秘密主汝聽不廣而略說普通修一切
佛頂等成就資少獲大利諸佛之所說
此中作是言羯你迦囉花及取蓮花蘂
蘇嚕丹惹那三金而裹之應作此丸藥
當於日月蝕得三種成就煖煙焰次第
煖必獲敬愛煙當而隱形爓相成騰空
吉祥大持明如雷振作聲幡花而動搖
應知成就相及佛像動搖若見不吉祥
不應求成就獻塗香花等數數應當作
息灾護摩法乃至於七返然後作勝法
應作窣覩波福加求成就蜴蜥及烏鳴
應觀成不成然後求成就念誦以爲先
幷歸命獲果作福爲有情眞言必成就
爲少福愚夫多分爲是人爲此増加福
一字頂輪王經卷第四第三十二張佐

成佛悲爲本利益諸世間故說眞言敎
天王帝釋等及餘大威德纔誦於彼勝
及居在王宮由信獲應驗成就者當獲
端嚴而常作清淨修行者不應强多事
由此心雜乱如世閒之人劣慧無方便
於諸合練道闕緣不和合諸藥及水銀
由倒壞不成三種微細故施功不獲益
若取於伏藏必有王怖畏占相必生疑
微細生猶豫醫術果増長攝授長年藥
由持眞言故悉皆而獲得長年等果報
如是諸技術過患有無量以此無所獲
不獲最勝福彼亦不獲福猶此心住著
眞言以爲首必獲大福德菩提最勝果
聞思及修行獲得最勝果是處諸賢聖
恒常而徃來是故與瑜伽成就本所尊
仍於最勝集我以曾廣說見今所說者
亦廣亦復略
菩提場所說一字頂輪王經卷第四
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一字頂輪王經卷第四第三十三張佐

@@菩提場所說一字頂輪王經卷第五佐
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯無
能勝加持品第十一爾
時世尊觀金剛手秘密主復以伽他
而誥之曰當
於未來世有情劣精進我慢嗔恚癡無
慙矯慳悋不能依儀軌修習眞言行是
持誦之人護摩所加持諸摩悉惑乱悉
無是思惟以明獲成就虛受諸勤勞常
作是思惟愚夫常是說爲息彼障故亦
除諸魔羅今說此大明先佛之所說利
益諸有情是無能勝明若人常憶念隨
時住等引彼諸魔障者悉皆得除滅卽
說眞言句爾時金剛手秘密藥叉主心
生大歡喜頂禮於世尊大覺智莊嚴此
大無能勝是明我願聽爾
時世尊卽說大無能勝陀羅尼曰曩
謨囉怚曩<二合>怚囉<二合>夜<引>也曩
謨薩嚩沒駄冒地薩怚吠<二合>毗藥
<二合>怚你也<二合>他<夫引>爾寧爾寧爾曩
嚩黎怚也<去>曩嚩黎怚也<去>蘖

@@多娑賀惹低薩嚩沒駄頁曬尾
諦阿目歧<歧曳反>阿鉢囉<二合>底<丁以反>
賀低阿波羅爾諦尾囉而尾誐多婆
<去>曳尾摩黎你捺囉<二合>娑囉<二合>
吠婆嚩底曳<二合>迦彌娜以諦奴
囉地誐謎薩丁也<二合>頁囉倶
摩囉嚩攞尾那設寧舎抧也<二合>
母寧悉諦<二合>惹娑嚩隷曩尾哩
曳<二合>奴乞灑<二合>乞灑麽
麽薩跛哩嚩覽<去声>薩嚩多薩嚩迦
覽囉惹主嚕娜迦虞哩也<二合>設
寧尾窟僧賀弫也<二合>仡囉<二合>娑
哩薩哩<二合>跛禰嚩彥逵嚩曩誐
藥乞灑<二合>囉刹娑弫底哩<二合>比
舎左步多阿鉢娑麽<二合>囉布單囊
羯吒布單囊迦區去㗚那<二合>塢娑多
<二合>囉迦謎怚羅訖哩<二合>丁也<
二合>羯麽拏滿怚囉<二合>庾誐祖㗚拏
<二合>庾誐拏抧你庾<二合>烏祖賀囉薩
嚩婆也訥瑟跓<二合>鉢捺囉<二合>冒鉢
薩俁波也細瓢曩謨窣覩<二合>諦婆
誐嚩底烏捺囉鼻爾拏你哩你
哩囉怛那<二合>倶攞娑摩失哩一字
頂輪王經卷第五第二張佐

<二合>諦弫里弫里阿迦捨駄覩虞左
㘑企里企里薩嚩怛他蘖多哩也
<二合>室囉<二合>迦楞迦囉步諦泥尾捻<奴
><揖反>尾也<二合>哩也<二合>沒囉<二合
>憾麽<二合>怛他蘖多努蘖諦尾
濕嚩<二合>進底也<二合>嚩囉波囉波囉
訖囉<二合>謎曩謨婆誐嚩底波囉
爾諦乞灑<二合>乞灑<二合>麽麽
薩嚩訥瑟跓<二合>鉢捺囉<二合>吠<無肺反
>波也細毗藥<二合>娑嚩<二合引>訶<
引>說是陀羅尼世間悉皆聞是大無
能勝能壞一切魔能増勤勇力則住三
昧形名爲無能勝說彼大心明大力極
勇猛不易於前明是心世
尊說眞
言日曩謨颯跢喃三藐三沒駄
倶致南薩失囉<二合>嚩迦僧
伽喃薩嚩謎囉婆也底跢喃尾
波尸曩薩諦<二合>惹娑㗚左始
企曩薩怚<二合>也尾濕嚩<二合>步入
鉢囉<二合>抧孃<二合>也制鍐訖囉<二合
>倶孫那嚩隷曩左羯諾迦
牟尼始乞灑<二合>也迦捨跛寫俣拏
囉比一字頂輪王經卷第五第三
張佐
@@舎抧也<二合>僧賀寫弫哩曵<二合>拏
塞嚩<二合>娑底婆嚩覩摩摩薩嚩薩
怚嚩<二合>難者薩嚩婆庾鉢捺囉
<二合>吠<同上>毗藥<二合>怚你也<二合>他
惹曵尾惹曵惹演底尾惹演
底阿爾單惹曵若演底阿爾諦阿波
囉<二合>爾諦摩囉抧孃<二合>鉢羅未
娜寧曵娑嚩<二合引>訶
說此心眞言應等正覺說七佛之世尊
顯揚諸功德卽說是大明利益修行者
普遍諸世界六種而振動一切魔宮殿
悉皆大振動
金剛手此眞言句一切諸佛所說利
益衆生故芘密主或持誦輪王眞言
者或持餘眞言者以此眞言口加持結
縷或結袈裟角或結頂髮或樺皮上
書帶頸臂彼人速疾易得成就本尊
速現其前念誦時若能憶持金剛手
我不見天世魔世沙門婆羅門衆中
若此眞言加護若穢者若淨者前若
人若非人或魔子或必舎遮或毗那
也迦或藥叉或鳩槃茶或羅刹娑或
餘類有情欲來障難作是思惟於阿吒
迦一字頂輪王經卷第五第四張
佐
@@嚩底<丁以反>王宮不得入若有違越此
明清淨修行者彼悉皆違逆金剛種
族及自種族幷親族朋友不容住於
彼金剛手此明眞言有大威力於一
切事業應作加護應供正遍知印可
一切諸菩薩印可
菩提場所說一字頂輪王經證學法品第十二
爾時世尊知無盡法界巳除遣一切
諸障復誥金剛手菩薩言金剛手若
善男子善女人苾芻苾芻尼若欲修
習佛頂不思議印三摩地彼苾芻住
苾芻律儀慇懃而護持苾芻尼住苾
芻尼律儀塢波塞迦住塢婆塞迦律
儀塢波斯迦住塢波斯迦律儀若是
彼善男子修眞言行者彼先應入曼
茶羅授三歸依發菩提心應成就十
善業道如說修眞言行極善作意親
近承事善友常修六念應觀法界如
虛空自性應善修習入般若波羅蜜
境界於此觀行不欺誑不放逸善應
隨三世佛菩薩行行住於阿蘭若不顧
戀一切身命三時善應授三歸菩提
心律儀戒所聞甚深佛法憶持修行
一字頂輪王經卷第五第五張佐

善修四攝於如來窣覩波前常塗曼
茶羅於眞言儀軌常精進作窣覩波
身口專精修行不怒不躁不掉擧口
不多語不雜乱語不欺誑他於諸有情
常行恭敬愛樂心善知如來密意之
說我略說修行者常懷勇猛大精進
意安立一切有情於佛菩薩道若修
佛頂王眞言行者若修餘眞言行者
應如所說功德善應修行成就如方
廣經典所說眞言行應當修習各住
自律儀善應護持復誥金剛手如說
修佛頂眞言行者巳得成就身如初
出日輪眞金瓔珞臂釧作閻浮檀金
色一切嚴具莊嚴其身著天妙衣具
諸相好縱廣周停身相奇特百千光
明莊嚴圓光一尋超過曰輪映奪一
切身色
復次金剛手成就持明仙纔見令一
切衆生喜悦猶如如意樹令滿一切
所求復次金剛手成就輪王佛頂菩
薩至於地獄雨種種天妙飮食亦能滿
一切衆生所須有所希望者皆得滿
足我略說彼有大威德金剛手成就
一字頂輪王經卷第五第六張佐

@@輪王眞言者皆滿一切有情意樂由
心起念則令滿足彼得輪王成就之
人住十地菩薩不敢違越其敎令金
剛手此一字輪王眞言一切眞言中
爲王大明王主若修行滅除一切業
障亦滅除一切惡趣之業得成此眞
言一切神通悉皆現前纔瞬目頃徃
於色究竟天一切佛菩薩緣覺聲聞
稱讃歡喜得一切菩薩行於餘世界自
在遊行於一切有情隨其意趣種種
音聲而爲說法乃至我略說於無量
無邊世界有情希奇行色最勝廣大
獲得成就爾時如來說伽他曰
種種鬪戰空自在如栽寶性而照曜
若靑蓮花在池開彼勝驍勇威光色
彼人悉皆超世明毗紐眞言不可及
爾時世尊復誥金剛手芘密主復說
伽他日
略說普通法芘密地居人明者先行後
指示相最勝地方說三種卑濕及乾燥
幷以於高原於明天所居名曰爲勝地
中方說三種求成就之地皆通於三種
智者應觀察淨不淨兩幷天妙復三種
一字頂輪王經卷第五第七張佐

@@於此一一中各分爲三種河池海山王
稱最勝成就淨不淨德倶名中成就處
若是屍林地是名不淨處此敎一切處
成就處三種惡王賊飢儉是處不應居
行者有障難彼地不應住極寒熱雨處
於此敎悉制三時應念誦長養意樂故
應攝三種時
菩提場所說一字頂輪王經護摩品第十三
復告金剛手遠離於芘密成就不可得
於此經敎中成就故說密護摩爐差別
應芘密而作息灾等三種一處不應作
若一處護摩護摩爐必謬若於調伏爐
不應作息灾如噐中有毒盛乳必當壞
審觀三種事故說三種爐餘敎亦說三
爐作是分別於此應用之是故不相違
用屈屢草芽許用於牛酥優曇鉢天木
及以於乳木幷用欝金香三時作護摩
爲求息灾故獲得種種利若被竊藥物
應用黑油麻和蜜常用之及波羅奢木
及與天木等應用白芥子護摩而稱讃
於諸三種法而用酥護摩
爾時世尊釋迦牟尼復告金剛手芘
密主言於此中修行敎王爲有情利
一字頂輪王經一卷第五第八張
佐

益故復說伽他曰
說是眞言明種種大威德修習佛頂王
種種眞言明無量大奇特幷佛眼等明
成就諸義利及與印契等我先巳宣說
普通眞言王爲求成就者獲得果報故
我今說印契爲求悉地故一類說多種
次第我今說普通佛頂印
以二手内相叉作拳豎二中指相合屈
上節普通一切佛頂印能成就一切
義利
由見此印契如親覩諸佛難調諸藥叉
龍阿酥羅衆一切諸羅刹由此印威德
悉融而驚怖此是大眞言一切佛頂心
曩謨三滿多沒駄南唵吒嚕
<二合>滿駄娑嚩<二合引>訶
復說伽他曰
若得此印契能獲諸安樂國王等世間
於彼常利益欲求法利益決定而獲得
若得此印契諸苦悉消滅
由此一切佛頂根本印作一切事業
修行者護諸根者以此根本印用中
指端來徃即名迎請印一切普通先
所說以各自眞言用結此根本印通
一切處用塗香花燒香飮食燈明等
一字頂輪王經卷第五第九張佐

@@以此印用之卽用前印二中指峯如
環狀是迎火天印眞言如先巳說若
發遣火天時以印向外掣卽成發遣
火天印又卽此印准前辦事佛頂印
以右中指頭屈上節跓蹙左中指靣上
節是摧壞頂印
能作奇特事能作一切事護身結界處
應當而受用
又移左中指屈上節蹙跓右中指靣
上節是摧毁頂印眞言如先巳說
此名摧毁頂能調難調者在於大障難
以此應護身
准前普通印屈右中指第三節拄左
中指第一節文
能淨處所故用此摧毁頂若求成就時
結此護處所移左指如前以此印護處
是諸佛頂心應用摧毁頂用以自灌頂
以此印常用若人得此印能淨念誦室
當於澡洗時修行者應用彼人無諸障
誦是眞言故次第而用之本部三昧耶
常用如此印修習眞言者彼人無諸魔
於此佛頂敎佛作如是說
卽前印二中指於手背上相押如環
一字頂輪王經卷第五第十張佐

@@此無能勝頂能滅一切罪眞言巳先說
能除諸惡夢能成吉祥事應用此大印
當欲寢臥時自身若常誦能滅種種障
我今而略說廣說有無量於此我略說
爲修佛頂者共佛眼眞言而誦求悉地
一切諸會中我皆巳先說
修諸眞言說解脫一切如來及菩薩
得諸安樂獲義利増加精進及大力
有情利益勤修習悉除一切諸疑惑
是故金剛芘密主諦聽我爲汝宣說
我巳略說義相應此是芘密修明者
三時護摩以天木油麻及酥乳相和
以此歡喜眞言王當說成就眞言主
成就念誦及護摩三種相資而演說
於此一一修行中念誦修行說三種
身口及意次第說以此希望増益事
復說三種應當知一大上遊空及地
居爲彼求成有三種爲修三種之種
類成就求欲及求財幷與求法而念
誦隨其悉地發勤勇爲求一切成就
故善應依法作制底正見大悲求成
就彼人成就亦不難現世獲得勝安
樂他世必獲於解脫古昔多人得成
就一字頂輪王經卷第五第十一張
佐

由修頂王大奇特我曾修此佛頂王
爾時世尊釋迦牟尼如來以佛眼觀
無量無邊世界復告金剛手言說伽
他曰
諸敎中巳說律儀與軌則能作及所作
於此敎法中應當而修行以彼聖甘露
軍茶利明王通修於三部我說儀軌法
常當而修行由彼眞言威一切障悉除
明王經所說忿怒王印契彼中諸儀軌
悉皆此中用不應食蔥䔉羅蔔及茵子
不以油塗身亦不應食油所有不淨食
餘敎中所制一切不應食求悉地行者
常求淨身故以無能勝明應用於五淨
半月半月用所餘諸敎說悉皆而修行
於此我略說諸餘經敎中於此不廣說
一切諸如來說眞言法性諸佛及菩薩
曾修亦曾說住彼眞言形遊行於世間
廣作諸義利爲彼劣慧者盡說其威德
我今少分說稱讃其功德而於百劫中
不能說輪王奇特之法性此功德無盡
無盡無所得若得此敎王彼人同如來
亦同於菩薩天蘇囉禮敬心得不退轉
常恒獲如是先世所積集菩提之資粮
一字頂輪王經卷第五第十二張佐

@@皆由芘密主大威神之力當知彼有情
常得清淨身若得此敎王悉皆得一切
證成兩足尊
佛說是經巳金剛手芘密主諸大菩
薩等苾芻及一切世間天龍藥叉乾
闥婆等聞佛所說歡喜奉行
菩提場所說一字頂輪王經卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一字頂輪王經卷第五第十三張佐

@@略述金剛頂瑜伽分別聖位修證法門序佐
夫眞言陀羅尼宗者是一切如來秘
奥之敎自覺聖智頓證法門亦是菩
薩具受淨戒無量威儀入一切如來
海會壇受菩薩職位超過三界受佛
敎勅三摩地門具足因緣頓集功德
廣大智慧於無上菩提皆不退轉離
諸天魔一切煩惱及諸罪障念念消
融證佛四種身謂自性身受用身變
化身等流身滿足五智三十七等不
共佛法然如來變化身於閻浮提摩
竭陀國菩提場中成等正覺爲地前菩
薩聲聞緣覺凡夫說三乘敎法或依他
意趣說或自意趣說種種根噐種種
方便如法修行得人天果報或得三
乘解脫果或進或退於無上菩提三
無數大刧修行懃苦方得成佛王宮
生雙林滅辵身舎利起塔供養感受
人天勝妙果報及涅槃因不同報身毗
盧遮那於色界頂第四禪阿迦尼吒天
宮雲集盡虛空遍法界一切諸佛十地
滿足諸大菩薩證明警覺身心頓證

無上菩提自受用佛從心流出無量菩
薩皆同一性謂金剛性對遍照如來受
灌頂職位彼等菩薩各說三密門以獻
毗盧遮那佛及一切如來便請加持敎
勅毗盧遮那佛言汝等將來於無量
世界爲最上乘者令得現生世出世
間悉地成就彼諸菩薩受如來勅巳
頂禮佛足圍遶毗盧遮那佛巳各還
本方本位成爲五輪本願幖幟若見
若聞若入輪壇能斷有情五趣輪轉
生死業障於五解脫輪中從一佛至
一佛供養承事皆令獲得無上菩提
成決定性猶如金剛不可沮壞此卽
毗盧遮那聖衆集會便爲現證窣堵
波塔一一菩薩一一金剛各住本三
昧住自解脫皆住大悲願力廣利有
情若見若聞悉證三昧功德智慧頓
集成就矣
略述金剛頂瑜伽分別聖位修證法門
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時金剛界毗盧遮那佛在色界頂
阿迦尼吒天宮初受用身成等正覺
略述金剛頂修證法門卷第二張佐

@@證得一切如來平等智卽入一切如來
金剛平等智印三昧耶卽證一切如來
法平等自性光明智藏成等正覺巳
一切如來從薩埵金剛出虛空藏大
摩尼寶以灌其頂令發生觀自在法
王智安立一切如來毗首羯磨善巧
智令徃詣須彌山頂金剛摩尼寶峯
樓閣集聖衆巳於是毗盧遮那佛加
持一切如來施設四方坐師子座時不
動如來寶生如來觀自在王如來不空
成就如來復加持毗盧遮那佛然受用
身有二種一自受用二他受用毗盧遮
那佛於内心證得自受用四智大圓
鏡智平等性智妙觀察智成所作智
外令十地滿足菩薩他受用故從四
智中流出四佛各住本方坐本座毗
盧遮那佛於内心證得五峯金剛菩
提心三摩地智自受用故從五峯金
剛菩提心三摩地智中流出金剛光明
遍照十方世界淨一切衆生大菩提
心還來収一體爲令一切菩薩受用
三摩地智故成金剛波羅蜜形住毗
盧遮那如來前月輪
略述金剛頂修證法門一卷第三張佐

@@毗盧遮那佛於内心證得虛空寶大
摩尼功德三摩地智自受用故從虛空
寶大摩尼功德三摩地智流出虛空寶
光明遍照十方世界令一切衆生功德
圓滿還來収一體爲令一切菩薩受
用三摩地智故成金剛寶波羅蜜形
住毗盧遮那如來右邊月輪
毗盧遮那佛於内心證得羯磨金剛
大精進三摩地智自受用故從羯磨
金剛大精進三摩地智流出羯磨光
明遍照十方世界令一切衆生除一
切懈怠成大精進還來收一體爲令
一切菩薩受用三摩地智故成羯磨
波羅蜜形住毗盧遮那如來左邊月輪
毗盧遮那佛於内心證得大蓮花智
慧三摩地智自受用故從大蓮花智
慧三摩地智流出蓮花光明遍照十
方世界淨一切衆生客塵煩惱還來
収一體爲令一切菩薩受用三摩地
智故成法波羅蜜形住毗盧遮那如
來後邊月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛薩埵
勇猛菩提心三摩地智自受用故從金
剛薩埵勇猛菩提心三摩地智流出五
略述金剛頂修證法門一卷第四張佐

峯金剛光明遍照十方世界令一切衆
生頓證普賢行還來収一體爲令一切
菩薩受用三摩地智故成金剛薩埵
菩薩形住阿閦如來前月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛鉤
四攝三摩地智自受用故從金剛
鉤四攝三摩地智流出金剛光明
遍照十方世界以四攝法攝一切
衆生安於無上菩提還來収一體爲
令一切菩薩受用三摩地智故成金
剛王菩薩形住阿閦如來右邊月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛愛大
悲箭三摩地智自受用故從金剛愛大
悲箭三摩地智流出金剛箭光明遍
照十方世界射害一切衆生於無上
菩提猒離心者還來収一體爲令一
切菩薩受用三摩地智故成金剛愛
菩薩形住阿閦如來左邊月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛善哉歡
喜王勇躍三摩地智自受用故從金剛
善哉歡喜勇躍三摩地智流出金剛善
哉印光明遍照十方世界照一切衆生
憂慼於普賢行生劣意者令得身心
略述金剛頂修證法門一卷苐五張佐

@@以勇躍智還來収一體爲令一切菩薩
受用三摩地智故成金剛善哉菩薩
形住阿閦如來後月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛寶灌
頂三摩地智自受用故從金剛寶灌
頂三摩地智流出金剛寶光明遍照
十方世界灌灑一切衆生頂獲得菩
薩不退轉職位還來収一體爲令一
切菩薩受用三摩地智故成金剛寶
菩薩形住寶生如來前月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛威光
三摩地智自受用故從金剛威光
三摩地智流出金剛日光明遍照
十方世界破一切衆生無明愚暗發
大智光還來収一體爲令一切菩薩
受用三摩地智故成金剛威光菩薩
形住寶生如來右邊月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛寶幢
三摩地智自受用故從金剛寶幢三
摩地智流出金剛幢光明遍照十
方世界滿一切衆生意願還來収一
體爲令一切菩薩受用三摩地智故
成金剛幢菩薩形住寶生如來左邊
略述金剛頂修證法門一卷第六張佐

@@月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛笑印
授記三摩地智自受用故從金剛笑印
授記三摩地智流出金剛笑印光明遍
照十方世界不定性衆生授與平等無
上菩提記還來収一體爲令一切菩
薩受用三摩地智故成金剛笑菩薩
形住寶生如來後邊月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛法清淨
無染三摩地智自受用故從金剛法清
淨無染三摩地智流出金剛法光明遍
照十方世界淨除一切衆生五欲身
心清淨猶如蓮花不染塵垢還來収
一體爲令一切菩薩受用三摩地智
故成金剛法菩薩形住觀自在王如
來前月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛利劒
般若波羅蜜三摩地智自受用故從金
剛利劒波羅蜜三摩地智流出金剛利
劒光明遍照十方世界斷一切衆生
結使離諸苦惱還來収一體爲令一
切菩薩受用三摩地智故成金剛劒
菩薩形住觀自在王如來右邊月輪
略述金剛頂修證法門一卷苐七張佐

毗盧遮那佛於内心證得金剛因轉
法輪三摩地智自受用故從金剛因轉
法輪三摩地智流出金剛輪光明遍
照十方世界以四攝攝一切衆生安
於無上菩提還來収一體爲令一切
菩薩受用三摩地智故成金剛因菩
薩形住觀自在王如來左邊月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛密語
離言說三摩地智自受用故從金剛密
語離言說三摩地智流出金剛舌相光
明遍照十方世界能除十方一切衆生
惡慧令得四無㝵解樂說辯扌還來収
一體爲令一切菩薩受用三摩地智
故成金剛語菩薩形住觀自在王如
來後邊月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛業虛
空庫藏三摩地智自受用故從金剛業
虛空庫藏三摩地智流出金剛業光明
遍照十方世界令一切衆生於一切
如來諸菩薩所成廣大供養還來収
一體爲令一切菩薩受用三摩地智
故成金剛業菩薩形住不空成就如來
前月輪
略述金剛頂修證法門一卷苐八張佐

@@毗盧遮那佛於内心證得金剛護大慈
莊嚴甲胄三摩地智自受用故從金剛
護大慈荘嚴甲胄三摩地智流出金剛
甲胄光明遍照十方世界能除暴惡恚
怒衆生速獲大慈心還來収一體爲令
一切菩薩受用三摩地智故成金剛護
菩薩形住不空成就如來右邊月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛藥叉
方便恐怖三摩地智自受用故從金剛
藥叉方便恐怖三摩地智流出金剛牙
光明遍照十方世界降伏剛强難化衆
生安置於菩提道還來収一體爲令
一切菩薩受用三摩地智故成金剛
藥叉菩薩形住不空成就如來左邊
月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛拳印
威靈感應三摩地智自受用故從金剛
拳威靈感應三摩地智流出金剛拳光
明遍照十方世界令一切衆生除其
業障速獲世出世間悉地圓滿還來
収一體爲令一切菩薩受用三摩地
智故成金剛拳菩薩形住不空成就
如來後邊月輪
略述金剛頂修證法門一卷苐九張佐

@@毗盧遮那佛於内心證得金剛嬉戲法
樂幖幟三摩地智自受用故從金剛嬉
戲法樂幖幟三摩地智流出金剛嬉
戲幖幟光明遍照十方世界供養一切
如來及破凡夫貪染世樂獲得嬉戲
法園安樂還來收一體爲令一切菩
薩受用三摩地智故成金剛嬉戲天
女形菩薩住毗盧遮那如來東南隅
月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛花鬘菩
提分法三摩地智自受用故從金剛花
鬘菩提分法三摩地智流出金剛花鬘
光明遍照十方世界供養一切如來
除諸衆生醜陋之形獲得三十二相
八十種隨形好身還來收一體爲令
一切菩薩受用三摩地智故成金剛
花鬘天女形菩薩住毗盧遮那佛西
南隅月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛歌詠淨
妙法音三摩地智自受用故從金剛歌
詠淨妙法輪三摩地智流出金剛歌光
明遍照十方世界供養一切如來能令
衆生破除語業戲論獲得六十四種梵
略述金剛頂修證法門一卷苐十張佐

音具足還來収一體爲令一切菩薩
受用三摩地智故成金剛歌詠天女
形菩薩住毗盧遮那佛西北隅月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛法舞
神通遊戲三摩地智自受用故從金
剛法舞神通遊戲三摩地智流出金
剛舞光明遍照十方世界供養一切如
來及破一切衆生無智無明獲得六通
自在遊戲還來收一體爲令一切菩薩
受用三摩地智故成金剛法舞天女形
菩薩住毗盧遮那佛東北隅月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛焚香雲
海三摩地智自受用故從金剛焚香雲
海三摩地智流出金剛焚香光明遍照
十方世界供養一切如來及破除一
切衆生臭穢煩惱獲得適悦無㝵智
香還來收一體爲令一切菩薩受用
三摩地智故成金剛焚香侍女菩薩
形住東南角金剛寶樓閣
毗盧遮那佛於内心證得金剛覺花
雲海三摩地智自受用故從金剛覺花
雲海三摩地智流出金剛覺花光明
遍照十方世界供養一切如來及破
略述金剛頂修證法門一卷第十一張佐

@@一切衆生迷惑開敷心花證無染智
還來收一體爲令一切菩薩受用三摩
地智故成金剛覺花侍女菩薩形住
西南角金剛寶樓閣
毗盧遮那佛於内心證得金剛燈明
雲海三摩地智自受用故從金剛燈
明雲海三摩地智流出金剛燈明光明
遍照十方世界供養一切如來及破
一切衆生無明住地獲得如來五眼
清淨還來收一體爲令一切菩薩受
用三摩地智故成金剛燈明侍女
菩薩形住西北角金剛寶樓閣
毗盧遮那佛於内心證得金剛塗香
雲海三摩地智自受用故從金剛塗
香雲海三摩地智流出金剛塗香光明
遍照十方世界供養一切如來及破
一切衆生身口意業非律儀過獲得
五分無漏法身還來收一體爲令一切
菩薩受用三摩地智故成金剛塗
香侍女菩薩形住東北角金剛寶
樓閣
毗盧遮那佛於内心證得請召金剛鉤
三摩地智自受用故從請召金剛鉤
略述金剛頂修證法門一卷苐十二張佐

@@三摩地智流出金剛鉤光明遍照十
方世界請召一切如來金剛界道場及
拔一切衆生惡趣安於無住涅槃之城
還來收一體爲令一切菩薩受用三
摩地智故成守菩提心戶金剛鉤
菩薩形住東門月輪
毗盧遮那佛於内心證得金剛引入
方便羂索三摩地智自受用故從引
入方便羂索三摩地智流出金剛羂索
光明遍照十方世界引入一切如來
聖衆及羂索一切衆生沉於二乘實
際三摩地淤泥安置覺王法界宮殿
還來収一體爲令一切菩薩受用三
摩地智故成衞護功德戶金剛羂
索菩薩形住南門月輪
毗盧遮那佛於内心證得堅固金剛
鎖械三摩地智自受用故從堅固金剛
鎖械三摩地智流出金剛鎖械光明遍
照十方世界令巳入一切如來聖衆金
剛界道場以大悲誓繫縛而住及摧
一切衆生外道諸見住無上菩提不退
堅固無畏大城還來収一體爲令一
切菩薩受用三摩地智故成金剛
略述金剛頂修證法門一卷苐十三張佐

鎖械菩薩形守智慧戶住西門月輪
毗盧遮那佛於内心證得般若波羅
蜜金剛鈴三摩地智自受用故從般若
波羅蜜金剛鈴三摩地智流出金剛鈴光
明遍照十方世界歡喜一切如來海
會聖衆住金剛界道場者及破一切衆
生二乘異見安置般若波羅蜜宮還
來収一體爲令一切菩薩受用三摩
地智故成金剛鈴菩薩形守精進
戶住北門月輪
若依次第說前後有差據報身佛頓
證身口意三種淨業遍周法界於一
一法門一一理趣一一毛孔身分相
好盡虛空界不相障㝵各居本位以
成遍照光明毗盧遮那自受用身他
受用身若依二乘次第而說若不具
修三十七菩提分法證得道果無有
是處若證自受用身佛必須三十七
三摩地智以成佛果梵本入楞伽偈頌
品云自性及受用變化幷等流佛德
三十六皆同自性身幷法界身揔成
三十七也
最初於無上乘發菩提心由阿閦佛
略述金剛頂修證法門一卷苐十四張佐

@@加持故證得圓滿菩提心由證菩提
外感空中寶生佛灌頂受三界法王
位由觀自在王佛加持語輪能說無
量修多羅法門由不空成就佛加持
於諸佛事及有情事所行利樂皆悉
成就由金剛波羅蜜加持故證得圓滿
周法界遍虛空大圓鏡智由寶波羅蜜
加持故於無邊衆生世間及無邊噐世
間證得平等性智由法波羅蜜加持故
於無量三昧陀羅尼門諸解脫法得妙
觀察智由羯磨波羅蜜加持故於無量
安立雜染世界清淨世界證得成所作
智由金剛薩埵菩薩加持故刹那猛利
心頓證無上菩提由金剛王菩薩加持
故於諸有情利樂門中被具四攝法門
由金剛愛菩薩加持故於無邊有情
無緣大悲曾無間斷由金剛善哉菩
薩加持故於諸善法渴仰無猒見微
少善便爲稱美由金剛寶菩薩加持
故證無染智猶如虛空廣大圓滿由
金剛光明菩薩加持故證得慧光喻若
曰輪無不照曜由金剛幢菩薩加持
故能滿有情世出世間所有希願如
略述金剛頂修證法門一卷苐十五張佐

@@眞多摩尼寶幢心無分別皆令滿足
由金剛笑菩薩加持故一切有情若
見若聞心生踊躍於法決定受法利
樂由金剛法菩薩加持故證得法本性
清淨悉能演說微妙法門知一切法
皆如筏喻由金剛利菩薩加持故以
般若波羅蜜劒能斷自他無量雜染
結使諸苦由金剛因菩薩加持故於
無量諸佛世界請一切如來轉妙法輪
由金剛語菩薩加持故以六十四種法
音遍至十方隨衆生類皆成法益由金
剛業菩薩加持故於無邊佛刹海會
成大供養儀由金剛護菩薩加持故被
大誓願莊嚴甲胄返入生死廣作菩
薩引育有情置於佛法由金剛藥叉
菩薩加持故能摧天魔一切外道能
羸無始煩惱怨敵由金剛拳菩薩加
持故於三密門無量眞言三昧印契
合成一體由金剛嬉戲菩薩加持故於
受用法圓滿快樂得受用智自在由金
剛鬘菩薩加持故得菩提分法花鬘
以爲莊嚴由金剛歌菩薩加持故得
如來微妙音聲聞者無猒於聖德解
略述金剛頂修證法門一卷苐十六張佐

脫了覺諸法猶如呼響由金剛舞
菩薩加持故得刹那迅疾分身頓至
無邊世界由金剛焱香菩薩加持故
得如來悦意無㝵智香由金剛花菩
薩加持故能開衆生煩惱淤泥覺意
妙花由金剛燈明菩薩加持故獲得五
眼清淨自利利他照法自在由金剛
塗香菩薩加持故得佛五種無漏淨
身由金剛鉤菩薩加持故得召集一
切聖衆速疾三昧由金剛羂索菩薩
加持故得如虛空無障㝵善巧智由
金剛鎖菩薩加持故得佛堅固無染
觀察大悲解脫由金剛鈴菩薩加持
故得如來般若波羅蜜音聲聞者能
摧藏識中諸惡種子
以此三十七内證無上金剛界分智
威力加持頓證毗盧遮那之身從無
見頂相流出無量佛頂法身雲集空
中以成法會光明遍覆如塔相輪十
地滿足莫能覩見冥加有情身心罪
障悉令殄滅無能知者雖不能覺知
能息諸苦而生善趣從光明流出十
六菩薩及八方等内外大護展轉出
略述金剛頂修證法門一卷苐十七張佐

@@光照觸惡趣以成窣覩波階級衞護
諸佛窣覩波法界宮殿成爲相輪令
身現證金剛界如來毗盧遮那遍照
之身也
略述金剛頂瑜伽分別聖位修證法門
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
略述金剛頂修證法門一卷苐十八張佐

@@佛說一切如來金剛壽命陀羅尼經佐
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯如
是我聞一時佛在殑伽河側與諸比丘
及大菩薩無量天人大衆倶爾時世
尊告毗沙門等四天王言有四種法
甚可怖畏若男若女童男童女一切
有情無能免者所謂生老病死於中
一法最爲逼惱難可對治所謂死怖
我愍是故說對治法爾時四天王白
佛言世尊我於今日爲獲大利唯願
世尊爲衆生故宣說是法爾時世尊
靣向東方彈指召集一切如來作是
誓言所有十方一切如來應正等覺
爲衆生故證菩薩者咸皆助我令我
以一切如來威神力故悉令一切衆
生轉非命業使増壽命我昔未爲衆
生轉此法輪於今方轉能令衆生壽
命色力皆得成就無天死怖如是南
西北方四維上下召集警告亦復如
是爾時十方盡佛眼所到若千世界
一切如來皆悉赴集遍滿虛空數

如微塵爾時一切諸佛爲加持故異
口同音卽說一切如來金剛壽命陀
羅尼曰
怛胵他<一>者犁<二>者攞者犁<三>彌
娜知薩嚩<二合>薩底<二合>稽<四>斫訖浪<二合>
蘖南<五>鉢囉<二合>舎滿都薩婆路誐<六>
薩婆薩怛嚩<二合>南<七>阿娜<八>倶娜
<九>遮㘑遮㘑<十>係麽澆<牛矯反>哩<十一>係
麽你鏟尼<十二>係麽尸棄<十三>矯囉微
<十四>矯囉迷<十五>係倶囉微<十六>倶囉木
<十七>倶麽底<十八>微捨麽泥<十九>戍戍毗
嚩<二十>阿者犁<二十一>彌者犁<二十二>麽尾
覽麽<二十三>戶毛戶毛<二十四>唵<二十五>麽
折囉諭師<某甲二十六>薩嚩訶
爾時十方佛所一切執金剛菩薩異
口同音亦說延命陀羅尼曰
吽<引>吽<引>尸棄薩嚩<二合引>訶<引>
如是一切如來及十方執金剛菩薩
說是陀羅尼巳隱而不現
爾時毗沙門天正白佛言我亦以佛神
力爲一切衆生加持護念除非命故
說陀羅尼
始尾<二合下同>帝<一>始尾怛犁<二>栗利
佛說金剛五命陀羅尼經一卷第二張佐

@@爾時毗樓勒叉天王又白佛言我亦
以佛神力爲多衆生除天命故說陀
囉尼
摩登霓<一>摩登儗尼<二>輸麽輸麽謀<三>
爾時提頭頼吒天王亦白佛言我亦
爲諸衆生除死怖故說陀羅尼
者者一者囉木
爾時毗樓愽叉天王亦白佛言我亦
以佛神力故令一切衆生除非命故
說陀羅尼
末臨一麽麽麽
佛告四天王言若有讀誦此經日日
受持乃至一遍當敬彼善男子善女
人應如佛想終不墮三惡道定増壽
命若人毎日爲一切衆生轉讀此經
終無天死短命之怖亦無惡夢魔魅
呪咀惡形羅刹鬼神之怖亦不爲水
火兵毒之所傷害一切諸佛菩薩攝
受護念其處亦爲佛所護持爾時世
尊說是經巳毗沙門天王等一切大
衆皆大歡喜信受奉行
佛說一切如來金剛壽命陀羅尼經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@佛母大金曜孔雀明王經序時
佛母大孔雀明王經者牟尼大仙之
靈言也㧾持眞句悲救要門綰悉地
之玄宗息波瀾之苦海二十八部之
神衆同誓護於斯經羅刹呑毒之都
軍發慈心而警衞藥叉大將數窮百
姟動石擎山散支爲首捧香花於舎
衞起淨念於祗林禮明行之牟尼忻
所談之深法樂餐禪悦希甘露以洗
心佛乃悲愍將來託莎底而演敎自
陳因地爲彼鳥王被羂網羅命如懸
露忽思古聖無上覺皇演陀羅尼能
超衆苦發聲應念繫縛氷銷適樂靑
空翔騰自在迄於成佛詶彼曩因逝
多林中述斯密敎咨嗟末代蠢蠢含
靈去聖遠遥運生像季多逢留難異
種魔生修行者被惑情迷居家者衆
邪爲患妖祗祳恠常現灾祥若不此
經何威能制是以多聞慶喜親奉聖
言結集具多周傳沙界然此支那數
朝翻譯民雖遭難尙未遍宣卽蓋緣
徃時譯者詞質而文梗潤文者闕方

便之妙言雖聖旨不乖尋讀者引肩
而翥目今所譯者卽中天竺國三藏
國師和尙不空善唐梵之言窮五天
之敎來於此國
勅令於大明宮乃譯此經勒成三卷
題云佛母大金曜孔雀明王經矣莫
不廣開佛日高照重昏秘密眞詮遍
流同益靈符旣顯万障自祛法藥普
施業患永滅願此法燈常耀㧾法界
而清安聖壽千舂保金枝而長茂天
龍警護法化恒宣佛勅流暉塵刧不朽
此經須知大例若是尋常字體傍加口者卽湏彈舌道之但爲此方無字故
借音耳餘自准可依字直說不得漫有聲勢致使本音卽便乖梵韻又讀
誦時聲合長短字有輕重看注四聲而讀終湏師授方能愜當又湏粗識
字義呼之始可隨情若至我某甲處咸湏具述所求之事然此經有大神
力求者皆驗五天之地南海十洲及北方吐貨羅等二十餘國無問道俗
有小乘大乘者皆共遵敬讀誦求請咸蒙福利交報不虛但爲舊經譯文
有闕致使神洲不多流布雖遭厄難讀誦者尙稀故今綜尋諸部梵本勘
會委的更重詳審譯成三卷幷畫像壇塲軓式利益無邊傳之求代耳讀誦
佛母大孔雀明王經前啓請法開府
儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大
鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯南謨母
駄野南謨達磨野南謨僧伽大孔雀
明王經卷上第二張時

@@野南謨七佛正遍知者南謨慈氏菩
薩等一切菩薩摩訶薩南謨獨覺聲聞四
向四果我皆敬禮如是等聖衆我今
讀誦摩訶摩瑜利佛母明王經我所
求請願皆如意所有一切諸天靈秖
或居地上或處虛空或住於水異類
鬼神所謂諸天及龍阿蘇羅摩嚕多
孼嚕拏彥達縛緊那羅摩護囉誐樂
叉羅刹娑畢㘑多毗舎遮矩畔拏步
多布單那羯吒布單那塞建那嗢
麽那車耶阿鉢娑麽囉塢娑怚羅迦
及餘所有一切鬼神及諸蛊魅人非
人等諸惡毒害一切不祥一切惡病
一切鬼神一切使者一切怨敵一切恐
怖一切諸毒及諸呪術一切厭禱伺
斷他命起毒害心行不饒益者皆來
聽我讀誦佛母大孔雀明王經捨除
暴惡咸起慈心於佛法僧生清淨信
我今施設香花飮食願生歡喜咸聽
我言怛
你也<二合>他<去引一>迦<引>里迦囉<引>里<
二>矩畔<引>膩<三>餉棄頁<四>迦麽攞<引>乞
史<二合>賀<引>哩<引>底<五>賀哩計<引>施大
孔雀明王經卷上第三張時

@@室哩<二合引>麽底<六>賀哩氷<卑孕反>誐黎攬
迷<七>鉢羅<二合>攬迷<八>迦<去>攞播<引>勢
<九>迦攞戍<引>娜哩<十>焰麽怒<引>底<十一>
摩賀囉<引>乞灑<二合>枲<十二>部多孼囉<二合>
薩頁<十三>鉢囉<二合>底<引>砌<引><十四>補澁
喯<二合>度<引>喯<十五引>巘淡末鄰<十六>左娜<引>
瀉<引>弭<十七>囉乞灑<二合>他麽麽<某甲十八>颯跛
哩嚩<引>囕<十九>薩嚩婆<去>喻<引>鉢捺囉
<二合>吠毗藥<一合二十>弭<引>嚩覩韤囉灑<二合>
捨耽<二十一>鉢設覩<二十二>捨囉喃<引>捨單<二十三>
悉鈿覩<二十四>滿怚囉<二合>鉢娜娑嚩<二合>賀
<二十五引>
諸如是等一切天神咸來集會受此香
花飮食發歡喜心擁護於我某甲幷
諸眷屬所有厄難一切憂惱一切疾
病一切飢馑獄囚繫縛恐怖之處悉
皆解脫壽命百歲願見百秋明力成
就所求願滿
佛母大孔雀明王經卷上
如是我聞一時薄伽梵在室羅伐城
逝多林給孤獨園時有一苾芻名曰
莎底出家未久新受近圓學毗奈耶
敎爲衆破薪營澡浴事有大黑蛇從
大孔雀明王經卷上第四張時

杇木孔出螫彼苾芻右足母指毒氣
遍身悶絕于地口中吐沬兩目翻上
爾時具壽阿難陀見彼苾芻爲毒所
中極受苦痛疾往佛所禮雙足巳而
白佛言世尊莎底苾芻爲毒所中受大
苦惱具如上說如來大悲云何救護
作是語巳
爾時佛告阿難陀我有摩訶摩瑜利
佛母明王大陀羅尼有大威力能滅
一切諸毒怖畏灾惱攝受覆育一切有
情獲得安樂汝持我此佛母明王陀羅
尼爲莎底苾芻而作救護爲結地界
結方隅界令得安隱所有苦惱皆得
消除彼等或爲天龍所持阿蘇羅所持
摩嚕多所持孼嚕拏所持彥達嚩所持
緊那羅所持摩護囉誐所持藥叉所持羅
刹娑所持畢隷多所魅比舎遮所魅步多
所魅矩畔拏所魅布單那所魅羯吒
布單那所魅塞建那所魅嗢麽那所
魅車耶所魅阿鉢娑麽羅所魅塢娑
跢羅迦所魅爲如是等所執所魅之
時佛母明王悉能加護令無憂怖壽
命百年或被他人禱呪術蠱魅惡
大孔雀明王經卷上第五張時

@@法之類所謂訖哩底迦竭摩拏迦具
囉那抧囉拏吠跢拏質者飮他血髓
變人驅役呼召鬼神造諸惡業惡食
惡吐惡影惡視惡跳惡驀或造厭書
或惡冒送作如是惡事欲相惱乱者
此佛母明王擁護彼人幷諸眷屬如
是諸惡不能爲害又復瘧病一日二
日三日四日乃至七日半月一月或
復頻日或復須臾一切瘧病四百四
病或常熱病偏邪病癭病鬼神壯熱
風黃痰癊或三集病飮食不消頭痛
半痛眼耳鼻痛脣口頰痛牙齒舌痛
及咽喉痛胸脅背痛心痛肚痛腰痛
腹痛骨痛膝痛或四肢痛隱密處痛
遍身疼痛如是過患悉皆除滅願護
於我某甲幷諸眷屬我結地界結方
隅界讀誦此經悉令安隱卽說伽他曰
令我夜安晝日亦安一切時中諸佛
護念卽說陀羅尼曰
怛你也<二合>他<引一>伊<上>膩<二>尾膩<三>枳
膩<四>呬膩<五>弭膩<六>頁膩<七>頞妳<八>
伽<引上>妳<九>努誐妳<十>賀哩抳<十一>嚩麌
膩<十二>膀<引>蘇比舎止頁<十三>阿<去>嚧<引>
大孔雀明王經卷上第六張時

@@賀抳<十四>汙嚧賀抳<十五>曀隷<十六>謎隷<十七>帝
隷<十八>底里底里<十九>謎隷謎隷<二十>底謎
底謎<二十一>努謎努謎<二十二>伊<上>置弭置<二十三>
尾瑟吒<二合>睇<二十四>左跛隷<二十五>尾麽㘑<二十六>尾
麽㘑<二十七>護嚕護嚕<二十八>阿濕嚩<二合>目弃
<二十九引>迦<引>里<三十>摩賀<引>迦里<三十一>鉢羅
<二合>枳<引>囉拏<二合>計施<三十二>矩魯矩魯<三十三>
嚩<引>具魯<三十四>句<引>魯句<引>魯<三十五>護魯
護魯<三十六>嚩譜魯<三十七>度<引>娑<上引>努<鼻>嚩
<三十八>怒<引>努<鼻>嚩<三十九引>怒<引>麽弩嚩<四十引>遇
<引>攞夜<四十一>跋攞夜<四十二>比輸比輸<四十三>呬
哩呬哩<四十四>弭里弭里<四十五>底里底卑<四十六>
鼻里鼻里<四十七>祖魯祖魯<四十八>母護母護
母護<四十九>母護母護<五十>母魯母魯<五十一>母
魯母魯母魯<五十二>護護護護護護護護
護護<五十三>嚩<引>嚩<引>嚩<引>嚩<引>嚩<引>嚩
<引>嚩<引>嚩<引>嚩<引>嚩<引五十四>攞惹<引>攞
惹<引>攞惹<引>攞惹<引>攞惹<引>攞惹<引
>攞惹<引>攞惹<引>攞惹<引十>攞若<引五十五>
娜麽娜麽頁<五十六>荅跛荅跛頁<五十七>入嚩<二合引
>羅入嚩<二合引>羅頁<五十八>鉢左鉢左頁<五十九>
嫰努鼻<六十>蘖惹頁<六十一>韤囉灑<二合>抳<六十二
>颯普<二合>吒頁<六十三>跢跛頁<六十四>播<引>右頁<六十
五>大孔雀明王經卷上第七
張時

賀哩抳<六十六>駄哩抳迦<引>哩抳<六十七>劒跛
頁<六十八>沫娜頁<六十九>曼膩底計<七十>麽迦哩
<七十一>設迦哩<七十二>羯迦哩<七十三>爍迦哩<七十四>餉
迦哩<七十五>入嚩<二合>攞頁<七十六>努麽<七十七>努<鼻>
嚩哩<七十八>努銘努銘<七十九>遇<引>攞<引>野<八十>
鉢哩吠攞<引>野<八十一>韤囉灑<二合>覩禰嚩
<無愽反>三滿帝曩<八十二>伊<上>里枳枲<八十三>娑
嚩<二合>賀<引八十四><若讀誦經者至此處時隨所願求皆須稱
說其>事若大旱時云願天降雨若大澇時云願天止雨若有兵戈盜賊
疫病流行飢饉惡時及諸厄難隨事陳說一心求請無不
隨意阿難陀有諸龍王名字當起慈
心稱念其名攝除諸毒
所謂持國龍王我慈念愛羅嚩拏常
起慈尾嚕愽叉亦起慈黑驕答麽我
慈念麽抳龍王我慈愍婆蘇枳龍常
起慈杖足龍王亦起慈滿賢龍王我
慈念無熱惱池嚩嚕拏曼娜洛迦德
叉迦難陀鄔波難陀龍我常於彼興
慈意無邊龍王我慈念嚩蘇目佉亦
起慈無能勝龍常起慈緝嚩龍王我
慈念大麽娜斯我慈念小麽娜斯亦
起慈阿鉢羅羅迦洛迦有財沙彌龍
王等捺地穆佉及麽抳白蓮花龍及
方主大孔雀明王經卷上第八
張時
@@羯句吒迦及蠡足毛毯馬勝等皆慈
娑鷄得迦供鼻羅鍼毛臆行龍王等
哩使迦龍我慈念滿耳車靣亦起慈
句洛迦龍我慈念婆雌補多蘇難陀
愛羅鉢多大龍王濫畝洛迦我慈愍
非人龍王我慈念上人龍王亦復然
蠛蘖羅龍常起慈母呰鄰那我慈念
或有龍王行地上或有龍王常居空
或有恒依妙高山或在水中作依止
一首龍王我慈念及以二頭亦復然
如是乃至有多頭此等龍王我慈念
或復無足龍王類二足四足等龍王
或復多足諸龍王各起慈心相護念
此等龍王具威德色力豐美有名聞
天與修羅共戰時有大神通皆勇猛
勿使無足欺輕我二足四足勿相侵
及與多足諸龍王常於我身無惱觸
諸龍及神我慈念或在地上或居空
常令一切諸衆生各起慈心相護念
復願一切含生類及以靈祗諸大神
常見一切善徵祥勿覩違情罪惡事
我常發大慈悲念令彼滅除諸惡毒
饒益攝受離灾危隨在時方常擁護
大孔雀明王經卷上第九張時

@@曩謨窣覩<二合>沒駄野曩謨窣覩<二合>冐駄曳
曩謨窣覩<二合>目訖多野曩謨窣覩<二合>目訖多曵
曩謨窣覩<二合>扇多野曩謨窣覩<二合>扇多曵
曩謨尾目訖跢<二合>野曩謨尾目訖跢<二合>曵
諸有淨行者能伏諸惡業敬禮如是等
於我常衞護若逢諸恐怖一切惱乱時
幷及灾害時疾病變恠等及被毒所中
不利益之時護我幷眷屬無病壽百歲
佛告阿難陀往昔之時雪山南靣有
金曜孔雀王於彼而住毎於晨朝常
讀誦佛母大孔雀明王陀羅尼盡必
安隱暮時讀誦夜必安隱卽說陀羅
尼曰
曩謨沒駄野<一>曩謨達磨野<二>曩謨
僧<去>伽<去>野<三>怛你也<二合>他<去四>護護
護護護護<五>曩誐隷隷<六>努<鼻上>麽隷
隷<七>護野護野<八>尾惹野尾惹野<九>
度蘇度蘇<十>麌嚕麌嚕<十一>曀攞謎攞
<十二>底里謎羅<十三>伊<上>里密怛<二合引十>
<四>底里密怛<二合十五>伊<上>里底里密
怛<二合十六>努謎<十七>蘇努謎<十八>妬<引>蘇
帝<十九>遇<引>攞吠攞<二十>左跛攞<二十一>尾麽
攞<二十二>伊<上>置哩<二十三>毗置哩<二十四>哩置哩
大孔雀明王經卷上第十張時

<二十五>尾置哩<二十六>曩謨窣覩<二合>没駄南<二十七>
唧里枳枲<二十八>遇努呬迦<引二十九>曩謨囉
曷<二合>耽<三十>護<引>羅娜羅<三十一>嚩囉灑<二合>
覩禰嚩<三十二>三滿帝曩<三十三>捺捨蘇你舎
<引>蘇<三十四>曩謨母駄<引>南<三十五>娑嚩<二合引>
賀<三十六引>
阿難陀彼金曜孔雀王忽於一時忘
誦此佛母大孔雀明王陀羅尼遂與
衆多孔雀婇女從林至林從山至山
而爲遊戲貪慾愛著放逸昏迷入山
穴中捕獵怨家伺求其便遂以鳥羂
縛孔雀王被縛之時憶本正念卽誦
如前佛母大孔雀明王陀羅尼於所
繫縛自然解脫眷屬安隱至本住處
復說此明王陀羅尼曰
曩謨母駄<引>野<一>曩謨達麽野<二>曩
謨僧<去>伽<去引>野<三>曩謨<四>蘇<上>
韤囉拏<二合>嚩婆<引>薩寫<五>麽庾<引>囉<引
>囉枳孃<二合六>曩謨摩賀麽<引>庾里曳<二
合><七>尾你也<二合>囉枳惹<二合八>怚你也<二
合>他<引九>悉第<十>蘇悉第<十一>謨右頁<十二
>謨刹抳<十三>目訖帝<二合十四>尾目訖帝<二十合
五>阿麽黎<十六>尾麽黎<十七>頁<寧逸反>麽黎<十
八>大孔雀明王經卷上第十一
張時
@@瞢誐黎<十九>呬孃孼陛<二十一>囉怚曩<二合>
孼陛<二合>跋捺㘑<二合二十二>蘇跋捺㘑<二合二十三>
三滿多跋捺㘑<二合二十四>薩嚩<引>囉他<二合>
娑駄頁<二十五>跛羅沫<引>他娑<引>駄頁<二十六>
薩嚩囉他<二合>鉢囉<二合>嚩<引>駄頁<二十七>薩
嚩瞢誐羅娑<去引>駄頁<二十八>麽曩枲<二十九>麽
曩枲<三十>摩賀麽<引>曩枲<三十一>曷步帝
<三十二>頞室<丁結反>納部<二合>帝<三十三>頞卆<子律反>帝<
三十四>阿<上>惹㘑<二合三十五>尾惹㘑<三十六>尾麽黎<
三十七>阿<上>蜜哩<二合>帝<三十八>阿<上>麽黎<三十九>阿麽
囉抳<四十>没囉<二合>憾謎<二合四十一>没囉<
二合>憾麽<二合>娑嚩㘑<四十二>布囉儜<四十三>布囉拏<
二合>麽努<鼻引>囉剃<四十四>蜜哩<二合>多散爾<引>嚩頁<
四十五>室哩<二合引>跋捺㘑<二合>戰捺㘑<二合>
<四十六>戰捺囉<二合>鉢囉<二合>陛<四十七>素哩曵<二合四十八>
素哩野<二合>建<引>帝<四十九>味多婆曵<五十>蘇
韤囉抳<五十一>没囉<二合>憾麽<二合>具<引>曬<五十二>没
囉<二合>憾麽<二合>乳瑟<二合五十三>薩嚩怛囉
<二合五十四>鉢囉<二合>底賀帝<五十五>娑嚩<二合>賀<五十六>那
莫薩嚩沒駄南<五十七>娑嚩<二合>娑底<二合>麽麽
曩薩寫<五十八>颯跛哩嚩囉乞産<二合引五十九>
屈勿<二八引>挽<引>覩<六十>爾<引>嚩覩<六十一>
韤囉灑<二合>設單鉢扇覩<六十二>設囉難<引>
設大孔雀明王經卷上第十二張
時
@@單<六十三>護呰<六十四>麌呰具呰畝呰<六十五>娑嚩
<二合引>賀<引六十六>
佛告阿難陀往昔金曜孔雀王者豈
異人乎卽我身是我今復說佛母大
孔雀明王心陀羅尼曰
怛你也<二合>他<去引一>壹底蜜底<二>底里
蜜底<三>底里弭里蜜底<四>底黎比<五>
弭里<六>弭里底弭<七>底里弭里<八>蘇
<上>頓嚩<引>頓嚩<引九>蘇嚩左<上十>唧里抧
枲野<十一>牝那謎膩<十二>曩謨没駄南<十三>
唧羯枲鉢㘓<二合>多慕黎<十四>壹底賀嚧
<十五>路<引>呬多慕黎<十六>皻嚩<十七>暗嚩<十八>
倶置<十九>矩曩置<二十>底羅君<去>左曩置
<二十一>阿拏嚩多<上引>野<二十二>韤囉灑<二合>覩禰
務<二十三>曩嚩麽<引>娑<去二十四>娜捨麽<引>細底
<二十五>壹里弭里<二十六>抧里弭里<二十七>計攞弭
里<二十八>計覩母黎<二十九>努努<鼻音>迷蘇努
謎妳<三十>娜里謎<三十一>散覩韤<三十二>畝娑
韤<三十三>畝薩㘑畝薩㘑<三十四>曀拏嚩<
無愽><反>窣多<二合>囉計<三十五>捺迦攞<三十六>
捺迦里謎<三十七>佉囉麽囉<三十八>企黎壹底<三十九
>薩惹黎<四十>頓迷<四十一>覩頓迷<四十二>頞曩<四十
三>鉢囉<二合>捺<二合四十四>頞拏捺<四十五>
嚩囉灑大孔雀明王經卷上第十
三張時

<二合>覩禰務曩謨娜計曩<四十六>散怛妬
<四十七>三滿帝曩<四十八>曩<引>囉<引>野抳<四十九>播
<引>羅<引>野抳<五十>賀哩哆<上引>里<五十>君跢
<上引>里<五十二>伊里蜜窣底<二合五十三>吉底里
蜜窣底<二合五十四>伊<上>謎<引>悉鈿覩<五十五>
捺羅<二合引>弫拏<引五十六>曼怛囉<二合>路那
娑嚩<二合引>賀<五十七>
阿難陀此佛母大孔雀明王心陀羅
尼若復有人欲入聚落應當憶念於
曠野中亦應憶念在道路中亦常憶
念或在非道路中亦應憶念入王宮時
憶念逢刧賊時憶念鬪諍時憶念水
火難時憶念怨敵會時憶念大衆中
憶念或蛇蠍等螫時憶念爲毒所中
時憶念及諸怖畏時憶念風黃痰癊
時憶念或三集病時憶念或四百四
病一一病生時憶念若苦惱至時皆
當憶念何以故若復有人應合死罪
以罰物得脫應合被罰以輕杖得脫
應合輕杖被罵得脫應合被罵訶責
得脫應合呵責戰悚得脫應合戰悚
自然得脫一切憂惱悉皆消散
阿難陀此佛母大孔雀明王眞言一
大孔雀明王經卷上第十四張時

@@切如來同共宣說常當受持自稱巳
名請求加護願攝受我某甲除諸怖
畏刀杖枷鎖苦難之時願皆解脫常
逢利益不値灾危壽命百歲得見百
秋阿難陀若有人天魔梵沙門婆羅
門等讀誦受持此佛母大孔雀明王
陀羅尼結其地界結方隅界請求加
護一心受持者我不見有天龍鬼
神能爲惱害所謂天及天婦天男天
女及天父母幷諸朋屬如是等類無能
爲害若龍龍婦龍男龍女及龍父母幷
諸朋屬亦不能爲害若阿蘇囉及婦
男女父母朋屬等不能爲害若麽嚕
多及婦男女父母朋屬等不能爲害
若孼嚕拏及婦男女父母朋屬等不
能爲害若彥達嚩及婦男女父母朋
屬等不能爲害若緊那羅及婦男女
父母朋屬等不能爲害若摩護囉誐
及婦男女父母朋屬等不能爲害若
藥叉及婦男女父母朋屬等不能爲
害若囉刹娑及婦男女父母朋屬等
不能爲害若畢㘑多及婦男女父母
朋屬等不能爲害若比舎遮及婦男女
父母朋屬等不能爲害若步多及婦男
女大孔雀明王經卷上第十五張
時
@@父母朋屬等不能爲害若矩畔拏及婦
男女父母朋屬等不能爲害若布單
那及婦男女父母朋屬等不能爲害
若羯吒布單那及婦男女父母朋屬
等不能爲害若塞建那及婦男女父
母朋屬等不能爲害若嗢麽那及婦男
女父母朋屬等不能爲害若車耶及
婦男女父母朋屬等不能爲害若
阿鉢娑麽囉及婦男女父母朋屬等
不能爲害若塢娑跢羅迦及婦男女
父母朋屬等皆不能爲害
如是等天龍藥叉及諸鬼神所有親
眷朋屬等發起惡心伺求人便作諸
障難者此等天龍鬼神雖起惡心不
能惱乱持此經者何以故由常受持
佛母明王陀羅尼故此等天龍鬼神
爲惱害者若還本處彼類不容入衆
若有違此佛母明王眞言越界法者
頭破作七分猶如蘭香梢<梵云阿爾迦曼折哩
>是蘭香梢頭也舊云阿梨樹枝者譌也西方無阿梨樹
復次阿難陀又有明王陀羅尼汝當
受持卽說明曰
怛你也<二合>他<引一>伊<上>里弫里<二>緊耨
大孔雀明王經卷上第十六張時

契目訖帝<二合三>蘇目訖帝<二合四>阿<十引>
拏曩<引>拏<五>蘇曩<引>拏<六>嚩囉灑<二合>
覩禰舞<引七>跛囉摩拏韤跢<上引>爓<引八>阿
<引去>囉<引>播<引>囉<引九>遇<引>怒<引>呬迦<引十>
伊<上>里弭里<十一>比<頻逸反>爾里迦<十二>嗢
努迦<引十三>嗢嬾努迦<引十四>伊<上>里弭里
<十五>底里弭里<十六>三滿怛多<入>訖㗚<二合>
怛嚩<二合十七>護魯護魯<十八>呬里呬里<十九>
弭里弭里<二十>抧里抧里室哩<二合>曬<引>
拏<二十一>没里<二合>衫<二十二>畝魯畝魯<二十三>左羅
左羅<二十四>唧里唧里<二十五>祖魯祖魯<二十六>尾
置尾置<二十七>式弃式弃<引二十八>壹置尾置
尾置<二十九>式弃式弃<三十>護袒<去>護袒<三十一>
護袒護袒<三十二>護袒護袒<三十三>護袒護袒
<三十四>護袒護袒<三十五>賀囉賀囉<三十六>賀囉抳
<引三十七>昝陛<引三十八>鉢囉<二合>昝陛<引三十九>薩嚩
訥瑟吒<二合四十>麽努瑟鵮<二合四十一>昝陛<引
>弭<四十二>麽麽<四十三>颯跛哩嚩<引>囉寫<四十四>囉乞
創<二合引>迦嚕<引>弭<四十五>爾嚩覩<四十六>嚩囉
灑<二合>設單<四十七>鉢捨覩設囉腩<引>設單
<四十八>麌底孕<二合>跛哩怛囉<二合引四十九>喃跛
哩仡囉<二合>憾<五十>跛哩播<引>攞喃<五
十一>扇<引>底孕<二合五十二>娑嚩<二合>娑他也大孔
雀明王經卷上第十七張時

@@<二合>野南<五十三>難拏跛哩賀<引>㘓<引舌呼五十四>
尾灑拏<引>灑喃<五十五>尾灑曩<引>捨難<五十六>
枲<去引>麽<引>曼鄧<五十七>駄囉抳<引>曼蕩左
迦嚕弭<五十八>唧怛㘑<二合引五十九>唧怛羅<二合>
麽黎<六十>賀黎<六十一>賀攞麽黎<六十二>頗黎<六十三>
頗攞麽黎<六十四>齲魯齲魯<六十五>佉<上>囉嚩
嚕抳<六十六>味<引>㘑<引六十七>曀曵<引六十八>阿魯
麽嚕<六十九>滅除一切毒<七十>及起惡心者
<七十一>根毒牙齒毒<七十二>飮食中諸毒<七十三>願
以佛威光<七十四>滅除毒害苦<七十五>素嚕素
嚕計<七十六>嚩囉嚩囉計<七十七>韤囉計<七十八>尾
哩呬哩<七十九>一切毒消除<八十>願勿相侵
害<八十一>七佛諸世尊<八十二>正遍知覺者<八十三>
及以聲聞衆<八十四>威光滅諸毒<八十五>曀羅
<引>謎攞<八十六>壹里謎攞<八十七>底里底里謎
攞<八十八>底賀努賀<八十九>尾麽<引>努麽<引九十>
曀蘇<九十一>努<鼻>麽<引九十一>遜麽<引九十二>頓麽
<引九十三>三麽頓麽<引九十四>阿<去引>嬭曩<引>你
<九十五>矩攞矩嚩曩妳<九十六>嚩囉灑<二合>覩禰
嚩<無慱反九十七>伊上里抧枲<九十八>三曼帝曩
<九十九>曩嚩麽沙<一百>娜娑麽娑<引一百一>昧<引>
怛哩謎<二合一百二>薩嚩薩怛微<二合引>數<一百三>畝薩
妳<一百四>畝娜<引>哩抳<一百五>計嚩擿計<一百六>
大孔雀明王經卷上第十八張時

@@嚩吒迦慕㘑<一百七>伊<上>底攝嚩㘑<一百>
<八>覩迷<鼻>覩迷<引一百九>畢哩<二合>孕迦㘑
<一百十>阿<引>嚩<百十一>跛哩嚩那舞
<引>那計<引>曩<百十二>嚩囉灑<二合>覩禰<引>
舞<引百一十三>曩謨<引>娑誐嚩妬印捺囉
<二合百一十四>遇<引>跛枲迦<引>野<百一十五>壹置
吒野<百十六>遇<引>怒<引>呬迦<引>野<百一十七>
勃<二合>誐<引>哩迦<引>野<百十八>阿黎多
黎<百十九>君多黎<百二十>阿<引>捨寧<百二十一>播捨
寧<百二十二引>播跛頁矩黎<百二十三>曩謨<引>婆
<去>誐嚩跢<引>南<引百二十四>悉鈿覩滿怛囉
<二合引>鉢娜<引>娑嚩<二合>賀<引百二十五>
毗鉢尸如來無憂樹下坐尸棄佛世尊依
止奔陀利毗舎浮如來住在娑羅林拘
留孫如來尸利娑樹下羯諾迦大師烏
曇跋羅樹迦葉波善逝尼倶陀樹下釋
迦牟尼佛聖種喬答摩坐於菩提樹證
無上正覺是等諸世尊皆具大威德諸
天廣供養咸生敬信心一切諸鬼神皆
生歡喜念令我常安隱遠離於衰厄七
佛世尊所說明日怛
你也<二合>他<去引一>壹里弭里<二>枳里尾里
<三>計<引>里麽里<四>嗢努囉<引五>蘇大孔
雀明王經卷上第十九張時

努謨<引>禰<引六>慕薩囉<七>護護<八>迦羅
逝<九>迦囉惹母<引>㘑<十>壹底捨嚩跢
<引十一>矩覩里<十二>曩<引>囉<引>野抳<引十三>
跛捨頁<十四>跛捨跛捨頁<十五>刧比羅嚩
窣覩<二合十六>伊<上>哩嚩<引>悉鈿覩<十七>捺
囉<二合>弭拏<引十八>滿怛囉<二合>跛娜娑嚩
<二合引>賀<十九引>
復次阿難陀有大藥叉名是索訶世
界主梵天王天帝釋四大天王二十
八大藥叉將共所宣說若有受持如
是等大藥叉名者設有鬼神發起惡心
欲相惱乱者頭破作七分猶如蘭香
梢卽說藥叉名曰
怛你也<二合>他<引一>吉<引>底<丁以反>慕隷曀嚕
慕隷<二>三滿多慕隷<三>阿<引>妳曩妳
<四>矩薩曩妳<五>伊<上>帝弭帝<六>播嚕
<上>阿嚕拏句<九>伊<上>里抧唧里<十>遇
<引>怒<引>呬迦<引十一>嗢鈍度麽<引十二>北
娜吠拏<十三引>
願二足吉祥四足亦吉祥行路中吉祥
迴還亦吉祥願夜中吉祥晝日亦吉祥
一切處吉祥勿値諸罪惡一切日皆善
一切宿皆賢諸佛皆威德羅漢皆斷漏
大孔雀明王經卷上第二十張時

@@以斯誠實言願我常吉祥
佛告阿難陀若讀誦此大明王經時作
如是語此大孔雀明王佛所宣說願以
神力常擁護我饒益攝受爲作歸依
寂靜吉祥無諸灾患刀杖毒藥勿相
侵損我今依法結其地界結方隅界
除諸憂惱壽命百歲願度百秋
復次阿難陀有大藥叉王及諸藥叉將
住大海邊或住妙高山及餘諸山或
居壙野或住諸河川澤陂池屍林坎
窟村巷四衢園苑林樹或居餘處有
大藥叉住阿拏挽多大王都處如是
等衆成願以此佛母大孔雀明王陀
羅尼擁護於我某甲幷諸眷屬壽命
百年卽說陀羅尼曰
怛你也<二合>他<去一>賀哩賀哩抳<二>
佐里<引>佐里頁<三>怛囉<二合>跛
抳<四>謨賀頁<五>娑擔<二合>婆頁<六>昝婆頁
<七>娑嚩<二合>演僕<引八>娑嚩<二合>賀<引九>復
次阿難陀東方有大天王名曰持國
是彥逵嚩主以無量百千彥達嚩而
爲眷屬守護東方彼有子孫兄弟軍
將大臣雜使如是等衆彼亦以此大
孔雀明王經卷上第二十一張時

@@佛母大孔雀明王陀羅尼擁護於我
某甲幷諸眷屬爲除憂惱壽命百歲
願見百秋陀羅尼曰
怛你也<二合>他一粗粗嚕二粗粗嚕三粗粗<引>嚕
四粗粗<引>嚕五粗粗<引>嚕<六>粗<引>嚕粗<
引>嚕<七>粗<引>嚕謎娑嚩<二合>賀八復次阿難
陀南方有大天王名
曰増長是矩畔拏主以無量百千矩
畔拏而爲眷屬守護南方彼有子孫
兄弟軍將大臣雜使如是等衆彼亦
以此佛母大孔雀明王陀羅尼擁護
於我某甲幷諸眷屬爲除憂惱壽命
百歲願見百秋陀羅尼曰怛你也<
二合>他一吠嚕計
吠嚕計<二>阿蜜怛囉<二合>加<引>多<上>頁
<三>嚩嚕拏嚩底<四>吠努<鼻音>麽<引>里頁<五>
吠里頁<六>補怚囉<二合>計<七>祖<去>祖唧
祖<八>娑嚩<二合>賀<引九>復次阿難陀此西方有大天王名曰廣
目是大龍主以無量百千諸龍而爲
眷屬守護西方彼有子孫兄弟軍將
大臣雜使如是等衆彼亦以此佛母
大孔雀明王陀羅尼擁護於我某大
孔雀明王經卷上第二十二張時


甲幷諸眷屬爲除憂惱壽命百歲願
見百秋陀羅尼曰
怛你也<二合>他<一>吠努哩吠努哩<二>麽
置帝麽置帝<三>句<引>胝句<引>胝<四>尾
你庾<二合>麽底<五>護護護護護護護護
<六>護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護
嚕護嚕<七>祖祖祖祖祖祖祖祖<八>左
左左左左左左左嚧<引>娑嚩<二合>賀<九>
復次阿難陀北方有大天王名曰多
聞是藥叉主以無量百千藥叉而爲
眷屬守護北方彼有子孫兄弟軍將
大臣雜使如是等衆彼亦以此佛母
大孔雀明王陀羅尼擁護於我某甲
幷諸眷屬爲除憂惱壽命百歲願見
百秋陀羅尼曰
怛你也<二合>他<引一>素<引>哩素<引>哩<二>施
哩施哩<三>麽底賀哩<四>賀哩麽底<五>迦哩哩<六>
賀哩哩<七>閉嚕閉嚕<八>氷誐黎<九>袒
魯祖魯<十>鈍度麽底<十一>賀單尾衫<十二>
鈍度麽底娑嚩<二合>賀<引十三>
東方名持國南方号増長西方名廣
目北方名多聞此四大天王護世有
名稱口方常擁護大軍具威德外怨
大孔雀明王經卷上苐二十三張時

@@悉降伏他敵不能侵神力有光明常
無諸恐怖天與阿蘇羅或時共鬪戰
此等亦相助令天勝安隱如是等大
衆亦以此明王護我幷眷屬無病壽
百歲陀羅尼曰
怚你也<二合>他<一>曀㘑謎㘑<二>底里謎
隷<三>嚩<引>勢努<鼻>迷努<鼻>努迷<若祈雨時
><應稱此句四>嚩囉灑<二合>覩禰嚩三
滿帝曩<若息灾祈願時應云某甲幷諸眷屬所求願滿五>呬
哩弫里<六>頓吠覩頓吠<七>頞嚩<八
>路跛囉麽努嚩<九>嚩囉灑<二合>覩禰務
<十>誐嚕彥跢<引>野<十一>頓妳覩頓妳<十
二>鏃計穆計<十三>伊<上>哩膩<十四>弫里膩<十
五>呬里呬黎<十六>護魯護黎<十七>呬哩弫里<
十八>覩黎多嚕里娑嚩<二合>賀<引
十九>天阿蘇羅藥叉等來聽法者
應志心擁護佛法使長存各各勤行
世尊敎諸有聽徒來至此或在地上
或居空常於人世起慈心晝夜自身
依法住願諸世界常安隱無邊福智
益羣生所有罪障並消除遠離衆苦
歸圓寂恒用戒香塗瑩體常持定服
以資身大孔雀明王經卷上第二十
四張時
@@菩提妙花遍莊嚴隨所住處常安樂
佛母大孔雀明王經卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大孔雀明王經卷上第二十五張時

佛毋大孔雀明王經卷中時
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯佛
告阿難陀汝當稱念大藥叉王及諸
在藥叉將名字所謂矩
吠囉長子名曰珊逝耶常乘御於人住
弫癡羅國以天誠實威衆皆従乞願彼
亦以此佛毋大孔雀明王眞言擁護
我某甲幷諸眷屬爲除憂惱壽命百
歲願見百秋卽說眞言日怛
你也<二合>他<一>嚩黎<二>嚩勒迦<二合>黎<
三>摩蹬倪<四>戰拏<引>哩<五>補嚕灑抳<
六>尾唧里頁<七>遇<引>哩<八>摩<引>蹬倪<
九>戰拏<上引>哩<十>麽里頁<十一>呬哩呬哩<
十二>阿<去>蘖底蘖底<十三>彥駄<引>哩<十四>句
<引>瑟恥<二合十五>迦<引>嚩哩<十六>尾賀<引>頁<
十七>呬里劒謎娑嚩<二合>賀<引十八>羯
句忖那神波吒梨子處阿跛羅爾多住
窣土奴邑賢善大藥叉住於世羅城摩
那波大神常居於北界大聖金剛手住
居王舎城常在鷲峯山以爲依止處大
袖金翅鳥毗富羅山住質怛羅笈多

@@質底目溪住薄倶羅藥叉住於王舎城
營従諸眷屬有大威神力大小黑藥叉
刧比羅城住是釋族牟尼大師所生處
班足大藥叉吠羅耶城住摩醯首藥叉
止羅多國住勿賀娑鉢底住於舎衞城
娑蘖羅藥叉娑鷄多處住金剛杖藥叉
毗舎離國住訶里氷<卑孕反>蘖羅
力士城中住大黑藥叉王婆羅拏斯國
藥叉名善現住於占波城吠央怒藥叉
住在墮羅國駄羅抳藥叉住於護門國
可畏形藥叉住於銅色國末達那藥叉
烏洛迦城住呵吒薄倶將曠野林中住
刧比羅藥叉住於多稻城護世大藥叉
嗢逝尼國住韤蘇步底神阿羅挽底住
水天藥叉神婆盧羯泚國歡喜大藥叉
住於歡喜城持鬘藥叉神住在勝水國
阿難陀藥叉末羅鉢吒國白牙齒藥叉
住於勝妙城堅固名藥叉末娑底國住
大山藥叉王住在山城處婆颯婆藥叉
住居吠你勢羯底鷄藥叉住嚧呬多國
此藥叉童子名聞於大城百臂大藥叉
住在頻陀山廣車藥叉神羯陵伽國住
能征戰藥叉窣鹿近那國雄猛大藥叉
遏祖那林住佛母大孔雀明王經卷
中第二張時
@@曼拏波藥叉末達那國住山峯藥叉神
住於摩臘婆魯捺羅藥叉嚧呬多馬邑
一切食藥叉住於奢羯羅波利得迦神
少智洛鷄住商主財自在住在難勝國
峯牙及世賢跋娑底耶國尸婆藥叉王
住食尸婆城寂靜賢藥叉住在可畏國
因陀羅藥叉因陀羅國住花幢藥叉王
住於寂靜城那嚕迦藥叉那嚕迦城住
刧比羅藥叉常在邑城住寶賢及滿賢
住梵摩伐底能摧他藥叉住建陀羅國
能壞大藥叉得叉尸羅住驢皮藥叉神
在於吐山住三蜜藥叉王阿努波河側
發光明藥叉盧鹿迦城住喜長藥叉神
呬<形孕反>隅摧國住婆以盧藥叉住居婆以地
愛鬪諍藥叉住在濫波城蘖踏婆藥叉
末士羅城住缾腹藥叉王住在楞伽城
日光明藥叉住在蘇那國屼頭山藥叉
住憍薩羅國勝及大勝神住在半尼國
圓滿大藥叉末羅耶國住緊那羅藥叉
計羅多國住護雲藥叉王住在伴拏國
騫拏迦藥叉住在安立國僧迦離藥叉
必登蘖里住引樂藥叉神怛楞蘖底住
孫陀羅藥叉那斯鷄國住阿僧伽藥叉
佛母大孔雀明王經卷中第三張時

婆盧羯車住難你大藥叉及子難你迦
此二藥叉王羯訶迦吒住垂腹大藥叉
羯陵伽國住大臂藥叉王憍薩羅國住
娑悉底迦神娑底羯吒國波洛迦藥叉
常在林中住賢耳大藥叉怛胝肩國住
勝財藥叉神住居陸滿國氣力大藥叉
毗羅莫迦住喜見藥叉神住阿般底國
尸騫陀藥叉住在牛摧國愛合掌藥叉
住居吠你勢陛瑟致得迦住在蓋形國
調摩竭藥叉住在三層國廣目藥叉神
住居一腋國安拏婆藥叉優曇跋羅國
無功用藥叉憍閃彌羅住微盧者那神
寂靜意城住遮羅底迦神住居蛇蓋國
赤黃色藥叉劒畢離國住薄倶羅藥叉
嗢逝訶那住布喇拏藥叉住曼拏比國
頁迦謎沙神半遮離城住難摧大藥叉
蘖度娑國住堅頰藥叉神住在水天國
脯闌逝野神住居鬪戰國怚洛迦藥叉
及倶怚洛迦二大藥叉王住在倶盧士
大烏盧佉羅及與迷佉羅此二藥叉王
威德具名稱幷與諸眷屬亦住倶盧土
微帝播底神及以義成就此二藥叉王
阿曳底林住往成就藥叉窣鹿近那住
佛母大孔雀明王經卷中第四張時

@@窣吐羅藥叉住窣吐羅國虎力師子力
幷大師子力倶胝年大將他勝宮中住
花齒藥叉神住在占波城摩竭陀藥叉
住在山行處鉢跋多藥叉瞿瑜伽處住
蘇曬那藥叉那羯羅國住勇臂大藥叉
娑雞多邑住能引樂藥叉住在哥乾底
無勞倦藥叉住憍閃彌國賢善藥叉神
住於賢善國步多靣藥叉波吒離子住
無憂大藥叉住在迦遮國羯徵羯吒神
菴婆瑟侘住成就義藥叉住在天腋國
曼那迦藥叉住在難勝國解髪藥叉神
住居勝水國寶林藥叉神住先陀婆國
常謹護藥叉刧比羅國住羯吒微羯吒
迦毗羅衞國慳悋藥叉神住乾陀羅國
墮羅藥叉神膩羅耶堅住處中藥叉神
賢善名稱住吠瑠璃藥叉堅實城中住
染薄迦藥叉住居沙磧地舎多大藥叉
及以毗羯吒此二藥叉神物那擿迦住
毗摩尼迦神提婆設摩住曼陀羅藥叉
㮈羅那國住作光藥叉神羯濕彌羅國
占愽迦藥叉在羯吒城住半支迦藥叉
羯濕彌羅國具足五百子有大軍大力
長子名眉目住在支那國諸餘兄弟等
佛母大孔雀明王經卷中第五張時

@@憍尸迦國住牙足藥叉神羯陵迦國住
曼茶羅藥叉住曼茶羅國楞伽自在神
住於迦畢試摩利支藥叉羅摩腳差住
達摩波羅神住在於踈勒大肩藥叉神
薄佉羅國住毗娑門王子具衆德威嚴
住在覩火羅有大軍大力一倶胝藥叉
而爲其眷屬娑多山藥叉及以雪山神
此二大藥叉辛覩河側住執三戟藥叉
住在三層殿能摧大藥叉羯陵伽國住
半遮羅獻拏達彌拏國住財自在藥叉
住在師子國鸚鵡口藥叉住於曠野處
兢羯娑藥叉常依地下住有光明藥叉
白蓮花國住設弫羅藥叉於大城中住
能破他藥叉捺羅泥國住氷蘖羅藥叉
菴末離國住未末拏藥叉末末拏藏國
摩怚里藥叉住於施欲國極覺藥叉神
布底嚩吒國那吒矩韤羅住於迦畢試
鉢囉設囉神鉢羅多國住商羯羅藥叉
住在爍迦處毗摩質多羅莫里迦城住
氷羯羅藥叉羯得迦國住滿靣藥叉神
奔拏韤達那羯羅羅藥叉住在烏長國
甕腹藥叉神憍薩羅國住摩羯幢大神
住居沙磧處質怚羅細那僕迦那國住
佛母大孔雀明王經卷中第六張時

羅嚩拏藥叉羅摩陀國住赤黃色藥叉
羅尸那國住樂見藥叉神鉢尼那國住
金毗羅藥叉住於王舎城常居毗富羅
有大軍大力万倶胝藥叉而爲其眷屬
瞿波羅藥叉住在蛇蓋國頞洛迦藥叉
頞洛迦城住難提藥叉神住在難提國
未里大天神住居村巷處毗沙門居住
佛下寶階處遏拏挽多城億衆神圍遶
如是等藥叉有大軍大力降伏他怨敵
無有能勝者名稱滿諸方具足大威德
天與阿修羅戰時相助力
此等福德諸神大藥叉將遍贍部洲
護持佛法咸起慈心彼亦以此佛母
大孔雀明王眞言常擁護我某甲攝
受饒益令得安隱所有厄難皆悉
消除或爲刀杖損傷或被毒中王賊
水火之所逼惱或爲天龍藥叉所持
及諸鬼等乃至畢隷<二合>索迦行惡病者
悉皆遠離於我某甲幷諸眷屬我結
地界結方隅界讀誦此經除諸憂惱
壽命百歲願見百秋卽說眞言
日怛你也<二合>他<引一>阿<上>迦<二>尾迦
<三>訶哩抳<四>賀<引>哩抳<五>駄<引>囉
抳佛母大孔雀明王經卷中第七張
時
@@駄<引>囉抳<六>護計護計<七>母計母計
<八>我某甲所有病苦賀曩賀曩<
九>賀曩賀曩<十>賀曩賀曩<十一>賀
曩賀曩<十二>賀曩賀曩<十三>我某甲所有
恐怖娜賀娜賀<十四>娜賀娜賀<十五>娜賀娜賀<十
六>娜賀娜賀<十七>娜賀娜賀<十八>我某
甲所有怨家跛左跛左<十九>跛左跛左<二十>跛
左跛左<二十一>跛左跛左<二十二>跛左跛左<二十三>我
某甲所有不饒益事度度度度度度
度度度度<二十四>我某甲所有遭毒藥賀
賀賀賀賀賀賀賀賀賀<二十五>我某甲所
有他人厭禱爾<呰以反>置爾置<二十六>爾置
爾置<二十七>爾置爾置<二十八>爾置爾置<二十九>爾
置爾置<三十>我某甲所有罪業願皆消
滅祖魯祖魯<三十一>祖魯祖魯<三十二>祖魯祖魯<三十三
>祖魯祖魯<三十四>祖魯祖魯<三十五>呬哩呬哩<三十六>
呬哩呬哩<三十七>呬哩呬哩<三十八>呬哩呬哩<三十九>呬哩呬哩
<四十>弭里弭里<四十一>弭里弭里<四十二>弭里弭
里<四十三>弭里弭里<四十四>弭里弭里<四十
五>普魯普魯<四十六>普魯普魯<四十七>普魯普魯<四
十八>普魯普魯<四十九>普魯普魯<五十>唧置唧置<
五十一>唧置唧置<五十二>唧置唧置<五十三>唧置唧置
<五十四>唧置唧置<五十五>呬計<五十六>弭計佛母大
孔雀明王經卷中第八張時

@@<五十七>唧計<五十八>尾計<五十九>室哩<二合六十>跛捺隷
<二合>瞢<去>孼黎<六十一>三<去>滿多跛捺㘑
<二合六十二>薩縳<引>囉他<二合>娑<去引>駄頁<六十三>阿麽黎
<六十四>尾麽黎<六十五>賛捺囉<二合>鉢囉<二合>陛<六十六>
素<引>哩野<二合>建<去引>帝<六十七>弩<鼻>吠<六十八>怒
弩吠<六十九>畢哩<二合>孕迦隷<七十>娑嚩<二合>賀
引七十一惟願
諸神等常擁護於我某甲幷諸眷屬
壽命百歲願見百秋佛告
阿難陀復有二十八藥叉大將名号
汝當稱念此等藥叉大將能於十方
世界覆護一切衆生爲除衰患厄難
之事有四藥叉大將住於東方擁護
東方所有衆生令離憂苦其名曰你
<
你逸反>伽<去一>蘇甯怚囉<二合引一>布囉拏<二合>迦<
三>刧比攞<四>彼亦
以此佛母大孔雀明王擁護我某甲
幷諸眷屬壽命百年<說所求事後皆准此>阿難
陀有四藥叉大將住於南方擁護南
方所有衆生令離憂苦其名日僧<
思孕反>賀<一>塢跛僧賀<二>餉企攞<三>難<
上>那<四>佛母
大孔雀明王經卷中第九張時

彼亦以此佛母大孔雀明王擁護我
某甲幷諸眷屬壽命百年<此處說所求事>
阿難陀有四藥叉大將住於西方擁
護西方所有衆生令離憂苦其名日
賀囉<一>賀哩計爍<二>鉢囉<二合>僕<三>劫比
羅<四>
彼亦以此佛母大孔雀明王擁護我
某甲幷諸眷屬壽命百年<說所求事>
阿難陀有四藥叉大將住於北方擁
護北方所有衆生令離憂苦其名日
駄羅拏<引一>駄羅難<上>弩<二>嗢你庾<二合>
業播路<三>尾瑟弩<二合四>
彼亦以此佛母大孔雀明王擁護我
某甲幷諸眷屬壽命百年<說所求事>
阿難陀有四藥叉大將各住四維擁
護四維所有衆生令離憂苦其名日
半止腳<一>半者<引>攞巘拏<入二>娑<去
>跢<去引>儗哩<三>亥麽嚩多<
四>彼亦以此佛母大孔雀明王擁
護我某甲幷諸眷屬壽命百年<說所求
事>阿難陀有四藥叉大將常居於
地擁護所有地居衆生令離憂苦其
名日步莫<一>蘇<上>步莫<二>迦<引>囉<三入>
塢跛佛母大孔雀明王經卷中第十
張時
@@迦<引>囉<四入>
彼亦以此佛母大孔雀明王擁護我
某甲幷諸眷屬壽命百年<說所求事>
阿難陀有四藥叉大將常在空居擁
護所有空居衆生令離憂苦其名日
素<引>哩野<二合一>素謨<引二>阿儗頁<二合三>嚩
<引>庾<四>
彼亦以此佛母大孔雀明王擁護我
某田幷諸眷屬壽命百年<說所求事>
復次阿難陀汝當稱念多聞天王兄
弟軍將名号此等擁護一切有情爲
除灾禍厄難憂苦遊行世閒作大利
益其名日
印捺囉<二合一>素麽<引二>嚩嚕拏<入三>鉢囉<二合>
惹跛底<入四>婆<引>囉納縛<二合>惹<入五>伊舎
<引>那<六>室戰<二合>那諾<七>迦莫<八>室㘑
<二合>瑟姹<二合引>矩頁建姹<九>頁建姹迦<十>
嚩膩摩抳<十一>麽抳者囉<十二>鉢囉<十三>鉢
囉<二合>拏<引>那<十四>塢跛半止迦<十五>娑<引>
跢<引>儗哩<十六>亥麽嚩多<十七>布囉拏<二合十八>
佉<上>你羅<十九>句尾諾<二十>遇跛<引>羅藥
叉<二十一>阿<上>吒嚩句<二十二>曩囉邏<引>闍<二十
三>爾捺乞灑<二合>薄<二十四>半者<引>羅巘拏<二十五
>蘇佛母大孔雀明王經卷中第十一
張時
@@母契<引二十六>你<丁逸反>伽藥叉<二十七>薩跛哩惹諾
<二十八>唧怛囉<二合>細曩<二十九>濕嚩<二合>彥逵嚩
<三十>底里<二合>頗里<三十一>左怛哩<二合>建吒迦
<三十二>你伽爍底<丁異反三十三>室左<二合>麽<引>多
哩<三十四>
此等藥叉是大軍主統領諸神有大
威力皆具光明形色圓滿名稱周遍
是多聞天王兄弟多聞天王常勅此
等藥叉兄弟若諸鬼神侵擾彼人者
汝等爲作擁護勿使惱乱令得安樂
諸藥叉聞巳依敎奉行
此等藥叉大將亦以此佛母大孔雀
明王守護於我幷諸眷屬壽命百年
若有鬪諍苦惱之事現我前時願藥
叉大將常衞護我某甲幷諸眷屬令
離憂苦或爲天龍所持阿蘇羅所持
麽嚕多所持誐嚕拏所持彥逵縛所
持緊那羅所持摩護羅誐所持藥叉
所持羅刹娑所持畢口多所魅比舎
遮所魅步多所魅矩伴拏所魅布單
那所魅羯吒布單那所魅塞建那所
魅嗢麽那所魅車耶所魅阿鉢娑麽
羅所魅塢娑跢羅迦所魅諾刹怛囉
佛母大孔雀明王經卷中第十二張時

所魅隷跛所魅爲如是等鬼神所持
所魅者願佛母明王皆擁護我某甲
幷諸眷屬令離憂惱壽命百年
復有諸鬼食精氣者食胎者食血者
食肉者食脂膏者食髓者食生者食
命者食祭祠者食氣者食香者食鬘者
食花者食菓者食苗稼者食火祠者
食膿者食大便者食小便者食涕唾
者食涎者食洟者食殘食者食吐
者食不淨物者食漏水者如是等
鬼魅所惱乱時願佛母明王擁護於
我某甲幷諸眷屬令離憂苦壽命百
年願見百秋常受安樂若復有人造
諸蛊魅厭禱呪術作諸惡法所謂訖
㗚底迦羯麽拏迦具㗚那枳囉拏吠
跢拏賀嚩娜多嗢度跢多飮他血髓
變人驅伇呼召鬼神造諸惡業惡食惡
吐惡影惡視或造厭書惡跳惡驀或惡
冒送作惡事時皆擁護我某甲幷諸
眷屬令離憂苦又有諸怖王怖賊怖
水火等怖或他兵怖惡友刧殺怨歒
等怖遭飢馑怖天壽死怖地震動怖
諸惡獸怖如是等怖皆護於我某甲
佛母大孔雀明王經卷中第十三張時

@@又復諸病疥癩瘡癬痔漏癰疽身皮
黑澀飮食不消頭痛半痛眼耳鼻痛
口脣頰痛牙齒舌痛及咽喉痛胸脅
背痛心痛吐痛腰痛腹痛骨痛膝痛
或四肢痛隱密處痛瘦病乾痟遍身
疼痛如是等痛悉皆除滅又諸瘧病
一日二日三日四日乃至七日半月
一月或復頻日或復須臾或常熱病
偏邪癭病鬼神壯熱風黃痰癊或三
集病四百四病一切瘧病如是等病
悉令殄滅我今結其地界結方隅界
讀誦此經令得安隱娑嚩<二合>賀<引>復
說伽他日
令我夜安晝日亦安一切時中
諸佛護念
復次阿難陀有十二大畢舎遮女亦
應稱名如是鬼女於菩薩處胎時初
生時及生巳此等鬼女常爲守護其
名日
覽麽<一>尾覽麽<二>鉢囉<二合>覽麽<三>塢
覽麽<四>賀里底<五>賀哩計試<六>賀哩
氷蘖攞<七>迦里迦囉里<八>劒母仡哩
<二合>嚩<九>迦枳<十>迦攞戍娜哩者<十一>
佛母大孔雀明王經卷中第十四張時

@@此等鬼女有大神力具大光明形色
圓滿名稱周遍天阿蘇羅共戰之時
現大威力彼亦以此佛母大孔雀明
王眞言守護於我某甲幷諸眷屬壽
命百年眞言日
怛你也<二合>他<一>賀隷<二>佉隷<三>齲隷<四>
麽黎<五>弫黎<六>母黎<七>麽帝<八>曼膩
底計<九>護魯護魯<十>護魯護魯<十一>護
魯護魯<十二>護魯護魯<十三>弫膩弫膩<十四>
弫膩弫膩<十五>娑嚩<二合>娑底<二合十六>娑嚩<二合>
娑底<二合十七>娑嚩<二合>娑底<二合十八>娑嚩<二合>娑底
<二合十九>娑嚩<二合>賀
阿難陀復有八大女鬼亦應稱名是
諸女鬼於菩薩處胎時初生時及生
巳此等女鬼常爲守護其名日
末娜<引一>麽娜曩<引二>麽怒得迦<二合>吒<三>
塢跛末娜四畢隷<二合>底<五>汙惹賀<引>哩<
引六>阿<上>捨寧<引七>仡囉<二合>薩寧<引>制底八
此等
女鬼有大神力具大光明形色圓滿
名稱周遍天阿蘇羅共戰之時現大
威力彼亦以此佛母大孔雀明王眞
言守護於我某甲幷諸眷屬壽佛母
大孔雀明王經卷中第十五張時

命百年眞言曰
怛你也<二合>他<引一>賀口<二>佉<上>口<三>齲
口<四>麽黎<五>弫黎<六>母黎<七>麽帝<八>
曼膩底計<九>護魯護魯<十>護魯護魯
<十一>護魯護魯<十二>護魯護魯<十三>弫膩弫
膩<十四>弫膩弫膩<十五>娑嚩<二合>娑底<二合十六>娑
嚩<二合>娑底<二合十七>娑嚩<二合>娑底<二合十八>娑嚩<二合>
娑底迦<二合十九>娑嚩<二合>賀<二十>
阿難陀復有七大女鬼亦應稱名此
諸女鬼於菩薩處胎時初生時及生
巳此等女鬼常爲守護其名日
阿麌嚕<二合>你迦<引一>囉乞史<二合>底迦<引二>質
怚囉<二合>比舎<引>止迦<引三>布羅拏<二合>跋
捺哩<二合>迦<引四>阿儗頁<二合>羅乞史<二合>底
迦<引五>蜜怚囉<二合>迦<引>里迦<引六>乙栗<
二合>史囉乞史<二合>底迦<引七>制底此
等女鬼常噉血宍觸惱於人有大神
力具大光明形色圓滿名稱周遍天
阿穌羅共戰之時現大威力彼亦以
此佛母大孔雀明王眞言守護於我
某甲幷諸眷屬壽命百年眞言曰怚
你也<二合>他<一>賀口<二>佉<去>口<三>齲口
<四>麽黎<五>弫黎<六>母黎<七>麽帝八佛
母大孔雀明王經卷中第十六張時

@@曼膩底計<九>護魯護魯<十>護魯護魯
<十一>護魯護魯<十二>護魯護魯<十三>弫膩弫
膩<十四>弫膩弫膩<十五>娑嚩<二合>娑底<二合十六>娑
嚩<二合>娑底<二合十七>娑嚩<二合>娑底<二合十八>娑嚩<二合>
娑底<二合十九>娑嚩<二合>賀<引二十
>阿難陀復有五大女鬼當稱彼名
此女鬼等於菩薩處胎時初生時及
生巳此等女鬼常爲守護其名
日君<上>姹<一引>頁君<上>姹<引二>難<上>娜<引
三>尾史努<二合>攞<引四>劫比攞<
引五>此等女鬼有大神力具大光
明形色圓滿名稱周遍天阿蘇羅共
戰之時現大威力彼亦以此佛母大
孔雀明王眞言守護於我某甲幷諸
眷屬壽命百年
眞言日怚你也<二合>他<引一>賀口<二>佉<上>口<
三>齲口<四>麽黎<五>弫黎<六>母黎<七>麽帝
<八>曼膩底計<九>護魯護魯<十>護
魯護魯<十一>護魯護魯<十二>護魯護魯<十三>
弫膩弫膩<十四>弫膩弫膩<十五>婆嚩<二合>娑底<二合十
六>婆嚩<二合>娑底<二合十七>娑嚩<二合>娑底<二合十八
>娑嚩<二合>娑底<二合十九>娑嚩<二合>賀<引
二十>阿難陀復有八大羅刹女於
菩薩處佛母大孔雀明王經卷中第十
七張時
@@胎時初生時及生巳此等羅刹女常
爲衞護其名日
謨<引>賀<一>蘇<上>試<引>麽<鼻二>矩舎<引>乞
史<二合引三>計矢頁<引四>劒冒<引>餌<引五>蘇<上>蜜
怚囉<二合六>路呬跢<引>乞史<二合七>迦<引>者囉
引八此等
羅刹女有大神力具大光明形色圓
滿名稱周遍天阿蘇羅共戰之時現
大威力常取童男童女血肉充食
入新産家及空宅處隨光而行喚人
名字飮人精氣甚可怖畏驚恐於人无
慈愍心彼亦以此佛母大孔雀明王
眞言守護於我某甲幷諸眷屬壽命
百年眞言日怚你
也<二合>他<一>賀口<二>佉<上>口<三>齲口<
四>麽黎<五>弫黎<六>母黎<七>麽帝曼膩
底計九護魯護魯十護魯護魯<十一>護魯
護魯<十二>護魯護魯<十三>弫膩弫膩<十四>弫
膩弫膩<十五>娑嚩<二合>娑底<二合十六>娑嚩<二合>娑
底<二合十七>娑嚩<二合>娑底<二合十八>娑嚩<二合>娑底<二合十
九>娑嚩<二合>賀<引二十>阿難陀復有十
大羅刹女於菩薩處胎時初生時及
生巳此等羅刹女常佛母大孔雀明
王經卷中第十八張時

爲衞護其名曰
賀哩底羅刹女<一>難<上>那羅刹女<二>
冰<必孕反>蘖羅羅刹女<三>餉弃頁羅刹
女<四>迦以迦羅刹女<五>禰嚩蜜怚羅
羅刹女<六>禁婆羅羅刹女<七>君娜牙
羅刹女<八>覽尾迦羅刹女<九>阿曩羅
羅刹女<十>此等羅刹女有大神力具
大光明形色圓滿名稱周遍天阿蘇
羅共戰之時現大威力彼亦以此佛
母大孔雀明王眞言守護於我某甲
幷諸眷屬壽命百年眞言日
怚你也<二合>他<一>賀口<二>佉<上>口<三>齲
口<四>麽黎<五>弫黎<六>母黎<七>麽帝<八>
曼膩底計<九>護魯護魯<十>護魯護魯
<十一>護魯護魯<十二>護魯護魯<十三>弫膩弫
膩<十四>弫膩弫膩<十五>娑嚩<二合>娑底<二合十六>
娑嚩<二合>娑底<二合十七>娑嚩<二合>娑底<二合十八>娑嚩<二合
>娑底<二合十九>娑嚩<二合>賀<二十引
>阿難陀復有十二大羅刹女於菩
薩處胎時初生時及生巳此等羅刹
女常爲衞護其名
曰無主羅刹女<一>大海羅刹女<二>毒
害羅刹女<三>施命羅刹女<四>明智羅
刹佛母大孔雀明王經卷中第十九張
時
@@女<五>持弓羅刹女<六>持爍底羅刹女
<七>持刀羅刹女<八>持犁羅刹女<九>持
輪羅刹女<十>輪圍羅刹女<十一>可畏羅
刹女<十二>
此等羅刹女有大神力具大光明形
色圓滿名稱周遍天阿穌羅共戰之
時現大威力彼亦以此佛母大孔雀
明王眞言守護於我某甲幷諸眷屬
壽命百年眞言曰
怚你也<二合>他<一>賀口<二>佉<上>口<三>齲
口<四>麽梨<五>弫黎<六>母黎<七>麽帝<八>
曼膩底計<九>護魯護魯<十>護魯護魯
<十一>護魯護魯<十二>護魯護魯<十三>弫膩弫
膩<十四>弫膩弫膩<十五>娑嚩<二合>娑底<二合十六>娑
嚩<二合>娑底<二合十七>娑嚩<二合>娑底<二合十八>娑嚩<二合>
娑底<二合十九>娑嚩<二合>賀<引二十>
阿難陀復有十二天母於諸有情常
爲觸惱驚怖欺誑此諸天母於菩薩
處胎時及初生時及生巳此天母等
常爲衞護其名曰
沒囉<二合>憾銘<二合一>嘮捺哩<二合二>矯麽哩<引三>
吠瑟拏<二合>微<四>愛<引>捺哩<二合五>嚩囉呬
<六>矯吠哩<七>嚩嚕抳<八>夜弫野<二合九>嚩
佛母大孔雀明王經卷中第二十張時

@@葉尾野<二合十>阿仡頁<二合>耶<十一>摩賀迦離<十二>
此等天母有大神力具大光明形色
圓滿名稱周遍天阿蘇羅共戰之時
現大威力彼亦以此佛毋大孔雀明
王眞言守護於我某甲幷諸眷屬壽
命百年眞言曰
怚你也<二合>他<一>賀隷<二>佉<上>口<三>齲
口<四>麽口<五>弫黎<六>毋黎<七>麽帝<八>
曼膩底討<九>護魯護魯<十>護魯護魯
<十一>護魯護魯<十二>護魯護魯<十三>弫膩弫
膩<十四>弫膩弫膩<十五>娑嚩<二合>娑底<二合十六>娑
嚩<二合>娑底<二合十七>娑嚩<二合>娑底<二合十八>娑嚩<二合>
娑底<二合十九>娑嚩<二合>賀<引二十>
阿難陀復有一大畢舎支女名曰一
髻是大羅刹婦居大海岸聞血氣香
於一夜中行八万踰繕那於菩薩處
胎時初生時及生巳此羅刹婦常爲
衞護彼亦以此佛母大孔雀明王眞
言守護於我某甲幷諸眷屬壽命百
年眞言日
怛你也<二合>他<一>賀㘑<二>佉<上>㘑<三>齲
口<四>麽黎<五>弫黎<六>毋黎<七>麽帝<八>
曼膩底計<九>護魯護魯<十>護魯護魯
佛母大孔雀明王經卷中第二十一張時

<十一>護魯護魯<十二>護魯護魯<十三>弭膩弫
膩<十四>弫膩弫膩<十五>娑嚩<二合>娑底<二合十六>娑
嚩<二合>娑底<二合十七>娑嚩<二合>娑底<二合十八>娑嚩<二合>
娑底<二合十九>娑嚩<二合>賀<引二十>
阿難陀復有七十三大羅刹女彼等
於菩薩處胎時初生時及生巳此羅
刹女等常爲守護其名曰
刧比羅羅刹女鉢努摩羅刹女摩呬史羅刹女
謨里迦羅刹女娜膩迦羅刹女峏<入聲>入嚩攞
頁羅刹女荅跛頁羅刹女羯攞施羅刹女尾麽
羅羅刹女駄囉抳羅刹女賀哩室戰<二合>捺囉<二合>羅刹女嚧
呬抳羅刹女摩哩支羅刹女護跢捨頁羅刹女嚩
嚕抳羅刹女迦離羅刹女君惹羅羅刹女
末羅羅刹女蘖散頁羅刹女迦羅離羅刹
女摩蹬儗羅刹女氷蘖羅羅刹女頻努囉羅
刹女具哩羅刹女巘駄里羅刹女矩伴膩羅刹
女迦口儗羅刹女婆囉頁羅刹女末娜寧羅刹
女阿捨頁羅刹女食胎羅刹女食血羅
刹女包齒羅刹女驚怖羅刹女沒羅憾彌羅刹
女怚拏嶪播羅刹女持金剛羅刹女塞騫那
羅刹女荅摩羅刹女行雨羅刹女震雷
羅刹女擊聲羅刹女擊電羅刹女足行
羅刹女炬口羅刹女持地羅刹女黑夜羅
刹女焰摩使羅刹女佛母大孔雀明王經
卷中第二十二張時
@@無垢羅刹女不動羅刹女高髻羅刹女
百頭羅刹女百臂羅刹女百目羅刹女
常害羅刹女摧破羅刹女猫兒羅刹女
末拏囉羅刹女夜行羅刹女晝行羅刹女
愛粧羅刹女忿怒羅刹女留難羅刹女
持刀棒羅刹女持三戟叉羅刹女牙出羅刹女
意喜羅刹女寂靜羅刹女燥暴羅刹女
難多羅刹女呬林摩羅刹女靑色羅刹女
質怚囉羅刹女
此等七十三諸羅刹女有大神力具
大光明形色圓滿名稱周遍天阿蘇
羅共戰之時現大神力彼亦以此佛
母大孔雀明王眞言守護於我某甲
幷諸眷屬壽命百年眞言曰
怚你也<二合>他<一>呬哩呬哩<二>弫里弫
里<三>怚拏多嚩妳<四>嚩計嚩計<五>護
<引>口護<引>口<六>駄羅駄羅<七>賀囉賀
囉<八>左攞左攞<九>祖魯祖魯娑嚩<二合>
賀<引十>曩莫薩嚩母駄南<引十一>娑嚩<二合>賀
<十二>鉢羅<二合>底曵<二合>迦母駄南<引>娑嚩
<二合>羅曷<二合>擔<引>娑嚩<二合>賀<十三>毎<引>怚
口<二合>野寫冒<引>地薩怚嚩<二合引>寫娑嚩
<二合>賀<十四>薩嚩冒<引>地薩怚嚩<二合>南<引>
佛母大孔雀明王經卷中第二十三張時

@@娑嚩<二合>賀<十五>阿曩誐<引>弭南<引>娑嚩
<二合>賀<十六>塞訖里<二合>娜誐弭南娑嚩<二合>
賀<十七>素嚕<二合>哆半曩<引>南<引>娑嚩<二合>
賀<十八>三<去>藐蘖跢<引>南娑嚩<二合>賀<十九>
底半曩<引>南<引>娑嚩<二合>賀<引二十>沒羅<二合>
憾麽<二合>野娑嚩<二合>賀<二十一>印捺囉<二合>野
娑嚩<二合>賀<二十二>鉢囉<二合>惹<引>跛多<上>曳
娑嚩<二合>賀<二十三>伊舎<引>曩<引>野娑嚩<二合>
賀<二十四>阿<上>仡曩<二合>曳<引>娑嚩<二合>賀<二十
五>嚩<引>野吠<引>娑嚩<二合>賀<二十六>嚩嚕拏<鼻
引>野娑嚩<二合>賀<二十七>琰麽<鼻引>野娑嚩<二合
>賀<二十八>塢遍捺囉<二合>野娑嚩<二合>賀<二十九>吠<
引>室囉<二合>摩拏<鼻引>野<三十>藥乞灑<二合>
地鉢多<上>曳<引>娑嚩<二合>賀<三十一>地哩<二合引
>多<上>囉<引>瑟吒囉<二合引>野<三十二
>彥達嚩<引>地鉢多曳娑嚩<二合>賀<三十三>尾嚕
<引>茶<去>迦<引>野<三十四引>禁泮<引>拏<上引>地鉢
多<上>曳<引>娑嚩<二合>賀<三十五>尾嚕<引>慱<引
>乞灑<二合>野<三十六>曩<引>誐<引>地鉢多<上>
曳娑嚩<二合>賀<三十七>禰嚩南<引>娑嚩<二合>賀<三十八>
曩<引>誐<引>南<引>娑嚩<二合>賀<三十九>阿
<上>蘇<上>囉<引>南<引>娑嚩<二合>賀<引四十>麽
嚕跢南<引>娑嚩<二合>賀<四十一>誐嚕拏<去引>南娑嚩
<二合>賀<四十二>彥達佛母大孔
雀明王經卷中第二十四張時

嚩<引>南<引>娑嚩<二合>賀<四十三>緊那羅<引>南
<引>娑嚩<引>賀<四十四>摩護<引>囉誐<引>南<引>娑
嚩<二合>賀<四十五>藥乞灑<二合>南<引>娑嚩<二合>賀
<四十六>囉<引>乞察<二合>娑<引>南<引>娑嚩<二合>賀
<四十七>畢隷<二合>跢<引>南<引>娑嚩<二合>賀<四十八
>比舎<引>左<引>南<引>娑嚩<二合>賀<四十九>部跢<引
>南<引>娑嚩<二合>賀<引五十>禁伴<引>娓<上>南<引
>娑嚩<二合>賀<五十一>布旦曩南<引>娑嚩<二合>
賀<五十二>羯吒布旦曩<引>南<引>娑嚩<二合>賀<五十三
>塞建<二合>娜<引>南<引>娑嚩<二合>賀<五十四>嗢
麽<鼻>娜南娑嚩<二合>賀<五十五>車耶南娑嚩<二合
>賀<五十六>阿鉢娑麽<二合>囉南娑嚩<二合>賀<五十七
>塢娑跢<二合>囉迦南娑嚩<二合>賀<五十八>賛
捺囉<二合>素哩野<二合>喻娑嚩<二合>賀<五十九>諾
訖察<二合>怛羅<二合>喃娑嚩<二合>賀<六十>仡羅<二合
>賀南娑嚩<二合>賀<六十一>乳<呰庾反>底釤娑
嚩<二合>賀<六十二>乙嘌<二合>史喃娑嚩<二合>賀<六十三>悉
駄沒囉<二合>跢<引>南娑嚩<二合>賀<六十四>悉地
野<二合>尾你也<二合>南娑嚩<二合>賀<六十五>遇哩
曵娑嚩<二合>賀<六十六>彥駄哩曵娑嚩<二合>
賀<六十><七>蘘塵麌里曵娑嚩<二合>賀
<六十八>阿蜜㗚<二合>跢曳娑嚩<二合>賀<六
十九>昝婆頁曵娑嚩<二合>賀<七十>佐<引>
閉置<引>佛母大孔雀明經卷中第二
十五張時
@@曳娑嚩<二合>賀<七十一>捺囉<二合>弫膩
曳娑嚩二合賀七十二捨嚩哩曳娑嚩<二合>
賀<七十三>阿闥嚩囉捨嚩羅曳娑嚩<二合
>賀<七十四>賛拏上里曳娑嚩<二><合>賀<
七十五>麽蹬儗研以反曳娑嚩<二><合>賀<七
十六>曩誐仡哩<二合>呢夜<引>野娑嚩<二合>
賀<七十七>誐嚕拏紇哩<二合>呢夜<引>野
娑嚩<二合>賀<七十八>麽<鼻>曩枲曳娑嚩<二
合>賀<七十九>摩賀麽曩枲曳娑嚩<二
合>賀<八十>灑拏乞灑<二合>哩曳娑嚩<二合
>賀<八十一>麽抳<尼貞反>跋捺囉<二合>野
娑嚩<二合>賀<八十二>三滿多跋捺囉<二合
>野娑嚩<二合>賀<八十三>摩賀三滿多跋捺
囉<二合>野娑嚩<二合>賀<八十四>
摩賀三摩夜<引>野娑嚩<二合>賀<八十五>
摩賀鉢囉<二合>底細囉野娑嚩<二合>賀
<八十六>試多嚩曩野娑嚩<二合>賀<八十七>
摩賀試多嚩曩野娑嚩<二合>賀<八十八>
摩賀難<上>拏駄囉抳曳娑嚩<二合>賀<
八十九>母呰鄰娜野娑嚩<二合>賀<九十>惹
演底曳娑嚩<二合>賀<九十>一扇底曳娑嚩<二
合>賀<九十>二阿濕嚩<二合>訖哩<二合>多
<引>野娑嚩<二合>賀<九十三>摩佛母大孔雀明
王經卷中第二十大張時

@@賀麽庾里野<二合>尾你野<二合>囉惹
野娑嚩<二合>賀<九十四>
如是等大明大眞言大結界大護能
除滅一切諸惡願破一切呪術惡業
願除滅蠱魅厭禱願除滅迦具嘌那
枳囉拏吠多拏質遮畢隷灑迦願除
滅塞建那嗢麽那車耶阿鉢娑麽囉
願除滅癲狂癎病痟瘦疥癩願除滅
種種鬼魅諸惡食者願除滅飮他血
髓變人驅役呼召鬼神造惡業者願
除滅諸怖王怖賊怖水火等怖惡友
劫殺怨敵等怖他兵飢饉天壽死怖
地動惡獸及諸死怖願除滅惡食惡
吐惡影惡視作厭書者願除滅惡跳
惡驀作冒送者願除滅一切瘧病一
日二日三日四日乃至七日半月一
月或復頻日或復須臾或常熱病等
願除滅一切瘡癬痔漏癰疽偏邪癭
病鬼神壯熱風黃痰癊或三集病四
百四病願除滅頭痛半痛飮食不消
眼耳鼻痛口脣頰痛願除滅牙齒舌
痛咽痛喉痛胸脅背痛心痛肚痛願
除滅腰痛腹痛骨痛膝痛及四肢痛
佛母大孔雀明王經卷中第二十七張時

隱密處痛及遍身疼痛願除滅龍毒
蛇毒藥毒呪毒蛊毒魅毒一切諸毒
悉皆殄滅如是等一切鬼魅惡病生
時皆擁護我某甲幷諸眷屬悉令解
脫壽命百年復次阿難陀汝當稱念
諸龍王名字此等福德龍王若稱名
者獲大利益其名日
佛世尊龍王梵天龍王帝釋龍王焰
摩龍王大海龍王海子龍王娑薩羅
龍王娑蘖羅子龍王摩竭龍王難陀
龍王塢波難駄龍王那羅龍王小那
羅龍王善見龍王婆蘇抧龍王德叉
迦龍王阿嚕拏龍王婆嚕拏龍王師
子龍王有吉祥龍王吉祥因龍王吉
祥増長龍王吉祥賢龍王無畏龍王
大力龍王設臘婆龍王妙臂龍王妙
高龍王日光龍王月光龍王大吼龍
王震聲龍王雷電龍王擊發龍王降
雨龍王無垢光龍王頞洛迦頭龍王
跋洛迦頭龍王馬頭龍王牛頭龍王
鹿頭龍王象頭龍王濕力龍王歡喜
龍王奇妙龍王妙眼龍王妙軍龍王
護嚕拏龍王那母止龍王毋止龍王
佛母大孔雀明王經卷中第二十八張時

@@毋止鄰陀龍王羅娑拏龍王羅笈婆
龍王室里龍王山孤龍王濫母嚕龍
王有蛊龍王無邊龍王羯諾迦龍王
象羯磋龍王黃色龍王赤色龍王白
色龍王羅葉龍王商佉龍王阿跛
羅龍王黑龍王小黑龍王力天龍王
那羅延龍王劒麽羅龍王石膊龍王
弶伽龍王信度龍王嚩芻龍王枲多
龍王吉慶龍王無熱惱池龍王善住
龍王羅跋拏龍王持地龍王持山
龍王持光明龍王賢善龍王極賢善
龍王世賢龍王力賢龍王寶珠龍王
珠肉龍王二黑龍王二黃龍王二赤
龍王二白龍王花鬘龍王赤花鬘龍
王犢子龍王賢句龍王皷音龍王小
皷音龍王菴末羅津龍王寶子龍王
持國龍王増長龍王廣目龍王多聞
龍王車靣龍王占箄野迦龍王驕答
摩龍王半遮羅龍王五髻龍王光明
龍王類度龍王小頻度龍王阿力迦
龍王羯力迦龍王跋力迦龍王曠野
龍王緊質頁龍王緊質迦龍王緝駄
迦龍王黑驕荅麽龍王蘇麽那龍王
佛母大孔雀明王經卷中佛二十九張時

@@人龍王根人龍王上人龍王摩登迦
龍王曼拏洛迦龍王非人龍王頞拏
迦龍王㝡勝龍王難勝龍王末擺迦龍
王阿嚕迦龍王羅龍王羅鉢拏
龍王阿囉婆路龍王麽羅婆路龍王
摩那私龍王羯句擿迦龍王刧比羅
龍王勢婆洛迦龍王靑蓮花龍王有
爪龍王増長龍王解脫龍王智慧龍
王極解脫龍王毛緂馬勝二龍王
羅迷羅二龍王難陀跋難陀二龍王
阿齒羅龍王大善現龍王遍黑龍王
遍虫龍王妙靣龍王鏡靣龍王承迦龍
王巘駄羅龍王師子洲龍王達弫拏龍
王二黑龍王二白龍王二小白龍王
如此等諸大龍王而爲上首及種類
眷屬於此大地或時震響或放光明或
降甘雨成熟苖稼巳曾見如來受三
歸依幷受學處奪金翅鳥怖離火沙
怖免王役怖常持大地住大寶宮壽
命長遠有大勢力富貴自在無量眷
屬具足神通能摧怨敵有大光明形
色圓滿名稱周遍天與修羅共戰之
時助威神力令天得勝彼諸龍王佛
母大孔雀明王經卷中第三十張時

所有子孫兄弟軍將大臣雜使皆亦以
此佛母大孔雀明王眞言守護於我
某甲幷諸眷屬令離憂苦壽命百年
我及眷屬若清淨若不清淨若迷醉
若放逸若行住坐臥若睡覺來去一
切時中願皆擁護我等或爲天怖龍
怖阿蘇羅怖麽嚕多怖誐嚕拏怖彥
逵嚩怖緊那羅怖摩護囉誐怖藥叉
所怖囉刹娑怖畢隷多怖比舎遮怖
步多所怖矩伴拏怖布單那怖羯吒
怖單那怖塞騫那怖嗢麽那怖車耶
所怖阿鉢娑麽囉怖塢娑跢羅迦怖
如是等怖悉皆遠離又有諸怖王怖
賊怖水火等怖惡友刧殺怨敵等怖
或他兵怖遭飢饉怖天壽死怖地震
動怖諸惡獸怖所有一切恐怖之時
令我某甲幷諸眷屬悉皆解脫
復說伽
他日令我夜安隱晝日亦
吉祥於一切時中諸佛常
護念南謨窣覩<二合>毋駄野南謨窣覩<二
合>冒駄曵南謨窣覩二合尾目訖多<二合>野
佛母大孔雀明王經卷中第三十一張時

@@南謨窣覩<二合>尾目訖多曵南謨窣
覩<二合>扇多野南謨窣覩<二合>扇多
曵南謨窣覩<二合>尾目訖多野南謨窣
覩二合尾目訖多曵諸有
清淨婆羅門能除一切諸惡業如是
等衆我歸依擁護我身幷眷屬天阿
蘇羅藥叉等來聽法者應志心擁護
佛法使長存各各勤行世尊敎諸有
聽徒來至此或在地上或居空常於
人世起慈心日夜自身依法住願諸
世界常安隱無邊福智益羣生所有
罪業並消除遠離衆苦歸圓寂恒用
戒香塗瑩體常持定服以資身菩提
妙花遍莊嚴隨所住處常安樂佛母
大孔雀明王經卷中丁未
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造佛母
大孔雀明王經卷中第三十二張時

@@佛母大孔雀明王經卷下時
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅圈公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善手三藏沙門不空奉詔譯
佛告阿難陀過去七佛正遍知者亦
復隨喜宣說佛母明王眞言汝當受
持微鉢尸如來正遍知者亦隨喜宣
說此佛母大孔雀明王眞言日
怛你也<二合>他一阿囉嬭<二>迦囉嬭<三
>麽嬭<四>麽那你韤駄寧<五>阿<工>嚩㘑<
六>捨嚩㘑<七>覩㘑覩㘑<八>母㘑母㘑<
九>捨嚩㘑<十>鉢囉拏<二合>捨嚩㘑<十>
一戶止<十二>戶止<十三>戶止<十四>戶止<
十五>戶止<十六>娑嚩<二合引>賀<十七引>復次阿
難陀尸棄如來正遍知者亦隨喜宣
說此佛母大孔雀明王眞言日怛你
也
<二合>他<去引一>壹弫<二>齲㘑<三
>尾齲㘑<四>呬里<引五>弫里<六>計覩母黎<
七>暗嚩口<八引>暗嚩㘑<引>嚩底<丁以
反九>努謎怒<引>努謎<十>呬里呬里<十一>矩止矩
止<十二>母止母止<十三>娑嚩<二合
>賀<十四引
>

復次阿難陀毗舎浮如來正遍知者
亦隨喜宣說此佛母大孔雀明王眞
言日
怛你也<二合>他<引一>慕<引>哩慕哩<二>
計跛知<三>滿膩滿膩底計<四>賀㘑賀
口<五>佉㘑<六>伽㘑<七>頗<上>㘑<八>頗黎<九>
頗里頁難<上>帝<十>難底頁<十一>難底
黎<十二>捨迦知麽迦知<十三>曩妳<十
><四>曩膩頁<十五>試哩試哩<十六>
試哩試哩<十><七>娑嚩<二合引>賀<
十八引>復次阿難陀羯句忖那如
來正遍知者亦隨喜宣說此佛母大
孔雀明
王眞言日怛你也<二合>他<引><一>呬膩<二
>弭膩<三>矩膩母膩<四>覩膩<五>頞你難<上
>帝<六>難底黎七爍迦哩八斫迦哩九他上誐哩<
十>多<去>誐哩<十一>建左寧<十二>建<引
>左曩<引>嚩底<十三>嚩㘑嚩㘑<十><四>
嚩㘑嚩㘑<十五>難帝悉地<十六>娑嚩
<二合引>賀<十七引>
復次阿難陀羯諾迦牟尼如來正遍
知者亦隨喜宣說此佛母大孔雀明
王眞言日
大孔雀明王經卷下第二張時

@@怚你也<二合>他<引一>難<上>多黎<二>怚
多黎<三>怚多黎<四>多羅姤引多<上>黎<五
>味<引>㘑尾惹曳<六平引>尾孺<引>駄㘑<七
>阿囉薺<惹曳反八>尾囉薺尾囉惹麽斯<
九>麽底<十>麽里<十一>麽<引>里頁<十二>門<
上>妳<引>試羅門<上>妳<十三>八嚩<二合引>黎<
十><四>入嚩<二合引>黎<十><五>八嚩<二
合>黎入嚩<二合>黎<十><六>跋捺囉<
二合>嚩底<十><七>悉地娑嚩<二合引>
賀<十八引>復次阿難陀迦攝波
如來正遍知者亦隨喜宣說此佛母
大孔
雀明王眞言日怛你也<二合>他<一引>頞拏<上>
㘑<二>建拏㘑<三>曼拏㘑<四>騫<去>拏㘑<五
>昝謀<六>昝謨曩你<七>昝謨嚩底<
八>滿帝曼膩底計<九>阿麽㘑<十>僧<思孕反>
係<十一>賀囉賀囉<十><二>賀囉賀
囉<十><三>跛輸跛輸<十><四>跛
輸跛輸<十><五>鉢底悉
底娑嚩<二引合>賀<十六引>
阿難陀我釋迦牟尼如來正遍知者
亦隨喜宣說此佛母大孔雀明
王眞言爲欲利益諸有情故眞言日怛你也<二合
>他<引><一>呬里弫里
<二>枳大孔雀明王經卷下第三張時
@@里弫里<三>伊<上>里黎<四>羯怛黎<五>計
覩嚩黎<六>阿拏麽里<七>納脾聶脾<八>
沒薩囉計<九>沒薩<十>怛囉<二合>騫禰<十一>
迦<引>麽哩<十><二>劒母捺哩<二合十三>
怛嚕怛嚕<十四>嚩囉抳<十><五>鉢囉<
二合>訖哩<二合>底能<上>瑟<二合十六>
弫里多黎<十><七>伊<上>底賀引細<十><八>阿
左黎<十九>咄多黎<二十>嚩抧黎<二十
一>嚩致嚩致底計<二十二>拶吒膽吠<若祈雨時
應云>韤囉灑覩禰嚩<若息殃求願時應云>悉鈿覩滿
怛羅<二合>鉢那<二十三>曩謨娑<去>誐嚩姤<
二十四引>伊<上>哩惹曳<二十五>遇<引>怒呬迦<引>曳<二十六>
勃陵<二合>誐<引>里迦曵<二十七>阿嚕止<二十
八>曩<引>嚕止<二十九>捺<三十>捺
嚩日㘑<二合><三十一>捺吒嚩日㘑<二合
三十二>嗢娜野納畢哩<二合>曵<三十三>阿攞多<
引>黎<三十四>矩擺多夜<三十五引>那<引>囉
野泥<三十六>鉢捨頁<三十七>娑鉢<二合>捨
頁<三十八>悉鈿覩<三十九>捺擺<二合>弫拏
<引四十>滿怛囉<二合>鉢娜<四十引>一娑嚩<二合引
>賀<四十二引>阿難陀我巳敎
汝受持佛母大孔雀明王法救莎底
苾芻蛇毒之難令彼苾芻獲得安隱
亦令一切有情讀誦大孔雀明
王經卷下第四張時

受持是經獲大安樂壽命百年所求
遂願巳如前說
復次阿難陀慈氏菩薩亦隨喜宣說
此佛母大孔雀明王眞言日
怛你也<二合>他<引一>試哩試哩<二>試哩
跋捺㘑<二合三>孺底孺底<四>孺底跋捺
㘑<二合五>賀㘑賀㘑<六>賀里抳<七>難<上>底
捨嚩㘑<八>試吠<九>戍羅播<引>抳頁<十>冒
<引>地<十一>冒<引>地冒<引>地<十二>冒<引>
地薩怛吠<二合十三>冒<引>地鉢哩播<引>左
抳<引>曳娑嚩<二合引>賀<十四引>
阿難陀索訶世界主大梵天王亦隨
喜宣說此佛母大孔雀明王眞言日
怛你也<二合>他<引><一>呬里呬里<二
>弫里弫里<三>麽里頁葬迦哩<四>枳
里枳里<五>枳里枳里<六>枳里底<七>沒囉<二合>賀麽<二
合>曳<八>矩囒擿計<九>尾拏訶普細<十
>駄囉駄囉<十><一>賀攞賀攞<十>
<二>普嚕普嚕<十><三>普嚕普嚕娑嚩<二
合>賀<十四引>阿難陀此眞言
能滅一切惡毒能除一切毒類佛力
除毒菩薩摩訶薩力除毒獨覺力除
毒阿羅漢力除毒三果四向聖力除
毒實語者力除毒梵大孔雀明
王經卷下第五張時
@@王杖力除毒帝釋金剛杵力除毒吠
率怒輸力除毒火天燒力除毒水天
羂索力除毒阿蘇羅幻士力除毒龍
王明力除毒嚕捺囉三戟叉力除毒
塞騫那爍底力除毒佛母大孔雀明
王力能除一切諸毒令毒入地令我
某甲及諸眷屬皆得安隱阿難陀復
有一切毒類汝應稱彼名字所謂跋
磋那婆毒訶羅遏羅毒迦羅倶吒毒
牙齒毒螫毒根毒末毒疑毒眼毒電
毒雲毒蛇毒龍毒蠱毒魅毒一切鼠
毒蜘蛛毒象毒蝦蟆毒蠅毒及諸蜂
毒人非人毒藥毒呪毒如是等一切
諸毒願皆除滅令我某甲及諸眷屬
悉除語毒獲得安隱壽命百年願見
百秋
阿難陀帝釋天王亦隨喜宣說此佛
母大孔雀明王眞言日
怛你也<二合>他<一>若邏<二>膳覩黎<三>
麽<引>羅<引>膳覩黎<四>佐閉胝<五>膳覩
黎<六>未他<上>頁<七>伽<引>多頁<八>仡囉<二合>
薩頁<九>賀哩<十>矢哩<十><一>你庾<二合
>底矢哩<十><二>怛嚕怛嚕拏<上>嚩底
<十><三>大孔雀明王經
卷下第六張時
@@賀<引>賀<引>賀<引>賀<引>賀<引十四>僧<思孕反>
係<十五>地底<十六>地底<十七>矩嚕矩
嚕<十八>尾囉惹<十九>咄吒咄吒枲<二十>
韤吒韤吒枲<二十一>悉哩悉哩<二十二>刧
比黎<二十三>劫比羅母黎<二十四>賀呬<引馨異反>護
<二十五>薩嚩訥瑟吒<二合二十六>鉢囉<二合>
訥瑟吒<二合>南<二十七>昝婆<去>能迦嚧
弫<二十八>曷娑多<二合>播<引>能<上>誐<二十
><九>鉢羅<二合>底孕<二合>誐<三十>
頁蘖囉<二合>怛迦盧弫<三十一>娑賀恒哩<二
合>那勢<三十二>呬禰吠呬<三十三>嗢徴儗<霓以反
>抳<三十四>素羅跛底韤底<三十五>嚩日囉<一
合>嚩日囉<二合三十六>嚩日囉<二合三十七>
嚩日囉<二合>嚩日囉<二合三十八>嚩日囉<二
合>鉢多曳<三十九>娑嚩<二合>賀<四十
引>阿難陀四大天王亦隨喜宣說
此佛母大孔雀明王眞
言日怛你也<二合>他引一入嚩<二合>擺入
嚩<二合>攞曩<二>答跛答跛曩<三>駄麽
駄麽曩<四>薩薩薩薩拏<五>矩胝矩胝
<六>母胝母胝<七>弫胝弫胝<八>薩囉薩
囉<九>賀囉賀囉<十>怛羅怛囉<十><一
>娜娜娜娜娜<十二>嚩嚩嚩嚩嚩<十三>
賀攞大孔雀明王經卷下第七
張時

賀攞賀攞賀攞賀攞<十四>悉地悉地
悉地悉地悉地<十五>娑嚩<二合>娑底
<二合>娑嚩<二合>娑底<二合>娑嚩<二合>
娑底<二合>娑嚩<二合>娑底<二合>娑嚩
<二合>娑底<二合>娑嚩<二合>賀<十六引>
令我某甲幷諸眷屬皆得遠離一切
鬼神使者琰魔使者黑夜母天持黑
索者及死王所罰梵天所罰帝釋所
罰仙人所罰諸天所罰龍王所罰阿
蘇羅所罰麽嚕多罰誐嚕拏罰彥達
嚩罰緊那羅罰摩護羅誐罰藥叉所
罰羅刹娑罰畢㘑多罰比舎遮罰步
多所罰矩畔拏罰布單那罰羯吒布
單那罰塞建那罰嗢麽那罰車耶所
罰阿鉢娑麽羅罰塢娑多囉迦罰吠
多拏罰王所罰賊所罰水火所罰於
一切處所有讁罰及輕小治罰令我
某甲幷諸眷屬皆得遠離常見擁護
壽命百年願見百秋
阿難陀汝當稱念諸大河王名字其
名日弶伽河王信度河王嚩芻河王
枲多河王設臘部河王阿爾囉伐底
河王琰母娜河王句賀河王訶尾怛
大孔雀明王經卷下第八張時

@@娑多河王設多訥嚕河王微播捺河
王愛羅伐底河王戰捺羅婆誐河王
薩囉娑底河王羯蹉比頁河王杯喻
史抳河王迦尾哩河王擔沒囉鉢拏
河王末度末底河王益芻伐底河王
遇末底河王捺末娜河王燥蜜怛囉
河王尾濕嚩蜜怛羅河王阿麽囉河
王跢麽囉河王半者羅河王素婆窣
堵河王鉢囉婆捺哩迦河王答布多
河王尾麽羅河王遇娜嚩里河王泥
連善那河王呬闌孃伐底河王
如是等諸大河王依此大地而住彼
諸河王處若天若龍若阿蘇羅麽嚕
多誐嚕拏彥逵嚩緊那囉摩護囉誐
若藥叉羅刹娑畢㘑多比舎遮若步
多矩畔拏布單那羯吒布單那塞建
那嗢摩那車耶阿鉢娑麽囉塢娑多
羅迦及食精氣者食胎者食血者食
肉者食脂膏者食髓者食生者食命
者食祭祠者食氣者食香者食鬘者
食花者食菓者食苗稼者食火祭者
食膿者食大便者食小便者食涕唾
者食涎者食洟者食殘食者食吐者
大孔雀明王經卷下第九張時

@@食不淨物者食漏水者
如是等種種形皃種種顏色隨樂變身
諸鬼神等依彼河住彼等亦以此佛
母大孔雀明王皆擁護於我某甲幷
諸眷屬令離憂苦壽命百年常受安
樂
阿難陀汝當稱念諸大山王名字其
名日妙高山王雲山王香醉山王百
峯山王朅地洛迦山王金脅山王持
光山王頁泯達羅山王輪圍山王大
輪圍山王因陀羅石山王梵宅山
王有吉祥山王善現山王廣大山王
出寶山王多虫山王寶頂山王出金
剛山王阿蘇羅巖山王毗摩質多羅
山王電光山王馬乳山王月光山王
日光山王摩羅耶山王頻陀山王賢
石山王質怛羅矩吒山王金峯山王
播哩耶怛羅山王妙臂山王有摩尼
山王蘇曬那山王梵觜山王智淨山
王年耳山王摩羅質怛羅山王劒形
山王炎熱山王安繕那山王積聚山
王鹿色山王達達山王罽羅娑山王
大帝山王
大孔雀明王經卷下第十張時

如是等諸大山王居此大地於彼等
山所有天龍阿蘇羅麽嚕多誐嚕拏
彥達嚩緊那羅摩護囉誐藥叉羅刹
娑畢㘑多比舎遮步多矩伴拏布單
那羯吒布單那塞建那嗢麽那車耶
阿鉢娑麽羅塢娑多囉迦諸鬼神等
及持明大仙幷諸營從眷屬住彼山
者亦皆以此佛母大孔雀明王擁護
於我某甲幷諸眷屬壽命百年除滅
惡事常覩吉祥離諸憂惱復說伽他
日
令我夜安隱晝日亦安隱於一切時中
諸佛常護念
阿難陀汝當稱念諸星宿天名号彼
星宿天有大威力常行虛空現吉凶
相其名日
昴星及畢星觜星參及井鬼宿能吉祥
柳星爲第七
此等七宿住於東門守護東方彼亦
以此佛母大孔雀明王常護我某甲
幷諸眷屬壽命百年離諸憂惱
星宿能摧怨張翼亦如是軫星及角亢
氐星居第七
大孔雀明王經卷下第十一張時

@@此等七宿住於南門守護南方彼亦
以此佛母大孔雀明王常擁護我某
甲幷諸眷屬壽命百年離諸憂惱
房宿大威德心尾亦復然箕星及斗牛
女星爲第七
此等七宿住於西門守護西方彼亦
以此佛母大孔雀明王常擁護我某
甲幷諸眷屬壽命百年離諸憂惱
虛星與危星室星辟星等奎星及婁星
胄星㝡居後
此等七宿住於北門守護北方彼亦
以此佛母大孔雀明王常擁護我某
甲幷諸眷屬壽命百年離諸憂惱
阿難陀汝當稱念有九種執曜名号
此執曜天廵行二十八宿之時能令
晝夜時分増减世間所有豐儉苦樂
皆先表其相其名日
日月及熒惑辰歲幷大白鎭及羅睺彗
此皆名執曜
此等九曜有大威力能示吉凶彼亦
以此佛母大孔雀明王常擁護我某
甲幷諸眷屬壽命百年離諸憂惱復
以伽他讃諸星宿
大孔雀明王經卷下第十二張時

@@宿有二十八四方各居七執曜復有七
加日月爲九揔成三十七勇猛大威神
出沒照世間示其善惡相令晝夜増減
有勢大光明皆以清淨心於此明隨喜
此等星宿天皆亦以此佛母大孔雀
明王常擁護我某甲幷諸眷屬壽命
百年
阿難陀汝當稱念諸大仙人名号此
諸仙人皆持成就禁戒常修苦行皆
具威德有大光明或住山河或居林
藪欲作善惡呪願吉凶隨言成就五
通自在遊行虛空一切所爲无有障
㝵汝當稱念其名日
阿瑟吒迦大仙嚩麽迦大仙嚩麽你
嚩大仙摩利支大仙末建你耶大仙種
種支大仙婆私瑟侘大仙跋臘弫迦
大仙迦葉波大仙老迦葉波大仙勃
陵隅大仙勃哩羅娑大仙鴦儗羅大
仙婆儗羅娑大仙阿怛耶大仙補
攞悉底耶大仙鹿頭大仙焰摩火大
仙洲子大仙黑洲子大仙賀哩多大
仙賀哩多子大仙等聲大仙高勇大
仙等高勇大仙說忍大仙名稱大仙
大孔雀明王經卷下第十三張時

善名稱大仙尊重大仙黃大仙補怛
落迦大仙阿濕嚩攞野那大仙香山
大仙雪山大仙赤目大仙難住大仙
吠陕播野那大仙縛攬弫迦大仙能
施大仙訥麽娑大仙設臘婆大仙麽
拏大仙主宰大仙帝釋大仙歲星大
仙嬌大仙光大仙鸚鵡大仙阿羅禰
彌大仙鎭星大仙辰星大仙持毒大
仙亁陀羅大仙獨覺大仙仙角大仙
蘖誐大仙單拏野那大仙建姹野那大
仙煙頂大仙可畏大仙刧比羅大仙
嬌荅摩大仙摩蹬伽大仙朱眼大仙
妙眼大仙娜羅那大仙山居大仙訖
哩弫羅大仙
此等諸仙皆是往古大仙造四明論
喜閑呪術衆行備成自他倶利彼亦
以此佛母大孔雀明王擁護我某甲
幷諸眷屬壽命百年離諸憂惱復說
眞言日
怛你也<二合>他<一>呬<馨異反>哩呬哩<二>呬哩
佉哩<三>麽哩護哩<四>素哩賀哩<五>呬
哩<四>哩<六>弫哩弫哩<七>囁普囁普<八>
拏囁普<九>仡囉<二合>薩頁<十>沫他頁
大孔雀明王經卷下第十四張時

@@<十一>諾賀頁<十二>伽多頁<十三>跛左
頁<十四>播<引>左頁<十五>播多頁<十六>
跢跛頁<十七>賀曩頁<十八>娜賀頁<十九>
娜賀娜賀娜賀<二十>娜羅娜羅娜羅頁
<二十一>播吒頁<二十二>邏<引>賀頁<二十三>謨
賀頁<二十四>婆擔<二合>婆頁<二十五>昝婆
頁娑嚩<二合>賀<引二十六>
阿難陀汝當稱念此大地中有大毒
藥名字其名日
頞拏囉<引>一半拏囉<引二>迦囉<引>攞
<引三>計庾<引>囉<引四>部<引>蹬誐麽底
<五>部<引>多鉢底<六>泯努鉢底<七>悉哩
鉢底<八>帝惹鉢底<九>帝袒<引>仡囉<二合>
鉢底<十>拽戍<引>鉢底<十一>拽戍仡羅
<二合>鉢底<十二>阿囉拏<十三>跢<引>囉拏
<十四>阿囉赧<十五>怛囉<二合>拏<十六>難跢<引>
諾賀<十七引>濟賀<引>濟邏<十八引>癹邏麌
邏<十九引>止囉<引>難覩囉<二十>伊哩枳
止迦<二十一>捨且覩囉<二十二>尾補里<二十
><三>曩矩里<二十四>抧哩比<二十五>怛
郞誐哩瑟吒<二合二十六>闇<引>母麽底<二十七
>昝母麽底<二十八>麽麽麽底<二十九>迦
麽黎<三十>尾麽黎<三十一>軍拏黎<三十二>阿
四覩大孔雀明王經卷下第十五
張時
@@呬<三十三>嚩計<三十四>嚩迦拏<引>帝<三十五>
嚩捺曩陛<三十六>麽賀引誐黎<三十七>都覽迷
<三十八>蘇覽迷<三十九>阿難
陀此大毒藥及諸藥神亦以此佛母大
孔雀明王守護我某甲幷諸眷屬壽
命百年離諸毒害復次
阿難陀此佛母大孔雀明王敎七佛
正遍知如來之所宣說所謂微鉢尸
尸棄毗舎浮羯句忖那羯諾迦牟尼
迦攝波我釋迦牟尼如來正遍知等皆
隨喜宣說此佛母大孔雀明王慈氏菩
薩亦隨喜宣說索訶世界主大梵天王
幷天帝釋四大天王持國天主與揵
達婆主増長天王與倶槃茶主廣目
天王與龍主多聞天王與藥叉主幷
二十八大藥叉將皆隨喜宣說此佛
母大孔雀明王眞言散支迦大將訶
利底母及五百子幷諸眷屬亦隨喜
宣說阿難陀此佛母大孔雀明王眞
言无能違越者若天若龍若阿蘇羅
麽嚕多誐嚕拏彥達嚩緊那囉摩護
囉誐等亦无能違越者若藥叉若羅
刹娑若畢㘑多比舎遮步多矩大孔
雀明王經卷下第十六張時

伴拏布單那羯吒布單那塞建那嗢
麽那車耶阿鉢娑麽囉塢娑跢囉迦
等一切鬼神亦无能違越者及一切
諸惡食者食精氣者食胎者食血者
食肉者食脂膏者食髓者食生者食
命者食祭祠者食氣者食香者食鬘
者食花者食菓者食苖稼者食火祭
者食膿者食大便者食小便者食涕
唾者食涎者食洟者食殘食者食吐
者食不淨物者食漏水者如是等諸
惡食者亦不能違越此佛母大孔雀
明王又諸蠱魅厭禱呪術作諸惡法者
訖嘌底迦羯麽拏迦具嘌那抧刺拏
吠跢拏質者畢㘑灑迦亦不能違越
又有飮他血髓變人驅役呼召鬼神
造諸惡業惡食惡吐惡影惡視或造
厭書惡跳惡驀或惡冒送作惡事者
亦不能違越此佛母大孔雀明王又
諸王賊水火他兵飢饉非時夭壽地
動惡獸怨敵惡友等亦不能違越悉
皆遠離又諸惡病疥癩瘡癬痔漏癰
疽身皮黑澁飮食不消頭痛半痛眼
耳鼻痛脣口頬痛牙齒舌痛及咽喉
大孔雀明王經卷下第十七張時

@@痛胸脅背痛心肚腰胯及骨膝痛手
足四肢及隱密處痛瘦病乾消遍身
疼痛如是等病亦不能違越皆得遠
離又諸瘧病一日二日三日四日乃
至七日半月一月或復頻日或復須
臾或常熱病偏邪癭病鬼神壯熱風
黃痰癊或三集病四百四病皆不能
違越此佛母大孔雀明王
阿難陀復有鬼魅人非人等諸惡毒
害一切不祥及諸惡病一切鬼神幷及
使者怨敵恐怖種種諸毒及以呪術
一切厭禱皆不能違越此摩訶摩瑜
利佛母明王常得遠離一切不善之
業獲大吉祥衆聖加持所求滿足復
次阿難陀若有人纔稱念此摩訶摩
瑜利佛母明王名字者便護自身及
護他人或結線索身上帶持如其此
人應合死罪以罰物得脫應合被罰
輕杖得脫應合輕杖被罵得脫應合
被罵自然得脫一切苦難悉皆消散
此人亦不被王賊水火惡毒刀杖之
所侵害人天鬼神无敢違越睡安覺
安離諸恐怖福德増長壽命延長
大孔雀明王經卷下第十八張時

@@阿難陀唯除宿世定業必受報者但
讀誦此經必獲應効
阿難陀若天旱時及雨僗時讀誦此
經諸龍歡喜若滯雨卽晴若亢旱必
雨令彼求者隨意滿足
阿難陀此佛母大孔雀明王纔憶念
者能除恐怖怨敵一切厄難何况具
足讀誦受持必獲安隱
阿難陀此摩訶摩瑜利佛母明王是
能除灾禍息怨敵者爲欲守護四衆
苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦離
諸怖畏故復說眞言日
怛你也<二合>他<引><一>野嚩底<二>駄<
引>頁<三>駄囉抧<四>矩魯覩魯銘娑嚩<
二合><引>賀
<引><上>貪欲瞋恚癡是世間三
毒諸佛皆巳斷實語毒消除貪慾瞋恚
癡是世間三毒達磨皆巳斷實語毒消
除貪欲瞋恚癡是世間三毒僧伽皆巳
斷實語毒消除一切諸世尊有大威神
力羅漢具名稱除毒令安隱我等幷眷
屬常得離灾厄願佛母明
王令一切安隱爾時具壽阿難陀聞
佛世尊說是經大孔雀明王經卷
下第十九張時

巳頂礼雙足右遶三帀承佛聖旨往
莎底苾芻所便以此佛母大孔雀明
王法爲彼苾芻而作救護結其地界
結方隅界攝受饒益除其苦惱時莎
底苾芻苦毒消散身得安隱從地而
起與具壽阿難陀倶詣佛所礼雙足
巳在一靣住
爾時世尊告阿難陀由此因緣汝當
普告四衆苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔
波斯迦及國王大臣世間人等勸令
一心受持此法爲他人說書寫經卷
在處流通當令嚴飾建立壇場香花
飮食隨分供養令一切有情離諸憂
惱得福无量常獲安樂壽命百年爾
時世尊說是經巳人天藥叉及諸鬼
魅奉佛教勅不敢違越皆起慈心護
持經者時具壽阿難陀及諸大衆天
龍藥叉彥達嚩阿蘇羅摩嚕多蘖嚕
拏緊那囉摩護囉誐人非人等聞佛
所說皆大歡喜信受奉行
天阿蘇羅藥叉等來聽法者應至心
擁護佛法使長存各各勤行世尊敎
諸有聽徒來至此或在地上或居空
大孔雀明王經卷下第二十張時

@@常於人世起慈心晝夜自身夜法住
願諸世界常安隱无邊福智益羣生
所有罪業並消除遠離衆苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴隨所住處常安樂
佛母大孔雀明王經卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大孔雀明王經卷下第二十一張時

@@大雲輪請雨經卷上時
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千尸賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興菩寺三藏沙門不空奉詔譯
如是我聞一時佛住難陀塢波難陀
龍王宮吉祥摩尼寶藏大雲道場寶
樓閣中與大苾芻及諸菩薩摩訶薩
衆復有諸大龍王其名日難那龍
王塢波難那龍王娑伽羅龍王阿
那婆達多龍王摩那斯龍王嚩嚕
拏龍王德叉迦龍王持國龍王嚩
素吉龍王目眞鄰陀龍王伊羅跋拏
龍王芬陀利龍王威光龍王吉賢龍
王電鬘龍王大摩尼髻龍王摩尼珠
髻龍王光耀火龍王帝釋仗鋒龍王
帝釋幢龍王帝釋杖龍王瞻部幢龍
王吉祥龍王大輪龍王大蠎蛇龍王
光味龍王月威龍王具吉祥龍王寂
見龍王善見龍王善住龍王摩尼瓔
珞龍王興雲龍王持雨龍王澍雨龍
王大拍脅聲龍王小迫愶聲龍王奮
迅龍王大撥拏龍王大項龍王深聲
龍王大深聲龍王大雄猛龍王塢鉢

羅龍王大步龍王螺髪龍王質怚羅
斯那龍王大名稱龍王翳羅業龍王
遍光龍王驢耳龍王商佉龍王捺度羅
龍王塢波捺度羅龍王安隱龍王臆
行龍王大臆行龍王大力龍王呼嚧
拏龍王阿波羅龍王藍謨羅龍王吉
哩弫賖龍王黑色龍王帝釋軍龍王
那羅龍王塢波那羅龍王劒謨羅龍
王捺囉弫拏龍王端正龍王象耳龍
王猛利龍王黃色龍王電焰龍王大
電焰龍王天力龍王嚩嚕薩蹉龍王
妙蓋龍王甘露龍王河津龍王琉璃
光龍王金髪龍王金光龍王月幢光
龍王日光龍王警覺龍王牛頭龍王
白色龍王黑色龍王焰摩龍王妙彌
龍王蝦蟆龍王僧伽吒龍王尼泯駄
囉龍王持地龍王千頭龍王寶髻龍
王不空見龍王雲霧龍王蘇屣那
龍王麌波羅龍王仁施龍王調善龍
王宿德龍王蛟龍王蛟頭龍王持毒
龍王食毒龍王蓮花龍王大尾龍王
騰轉龍王可畏龍王善威德龍王五
頭龍王波哩羅龍王古車龍王嗢怚
大重輪請雨經卷上第二張時

@@羅龍王長尾龍王鹿頭龍王擯<卑孕反>比迦
龍王醜相龍王馬形龍王三頭龍王
龍仙龍王大威德龍王那羅達多龍
王恐怖龍王焰光龍王七頭龍王大
樹龍王愛見龍王大惡龍王無垢威
龍王妙眼龍王大毒龍王焰肩龍王
大害龍王大瞋忿龍王寶雲龍王大
雲施水龍王帝釋光龍王波陀樹龍
王雲月龍王海雲龍王大香倶牟陀
龍王華藏龍王赤眼龍王大幢幡龍
王大雲藏龍王雲山龍王威德藏龍
王雲戟龍王持夜龍王雲龍王雲雨
龍王大雲雨龍王大光龍王雲聲離
瞋恚龍王惡缾龍王龍猛龍王焰光
龍王雲蓋龍王應祈羅目佉龍王威
德龍王出雲龍王無邊步龍王蘇師
拏龍王大身龍王狼腹龍王寂靜龍
王勤勇龍王老烏龍王烏途羅龍王
猛毒龍王妙聲龍王其露堅龍王大
散雨龍王㥯<於靳反>震聲龍王相擊聲龍王
皷聲龍王注甘露龍王雷擊龍王勇猛
軍龍王那羅延龍王馬口龍王尾羯
吒龍王有如是等諸大龍王而爲上首
大雲輪請雨經卷上第三張時

@@復有八十四倶胝百千那庾多諸龍
王倶來會坐時彼一切龍王等從座
而起各整衣服偏祖右肩合掌向佛
卽以種種無量無邊阿僧祗數微妙
香華塗香末香華鬘衣服寶幢幡蓋
龍華寶冠眞珠瓔珞寶華繒綵眞珠
羅網覆如來上作衆伎樂起大慇重
奇特之心右遶佛巳却住一靣
爾時諸龍心發是願所有一切諸世
界海微塵身海一切諸佛菩薩衆海
遍於一切諸世界海巳過所有一切四
大地水火風微塵等海所有一切諸
色影像微塵數海巳過無量不可思
議不可宣說阿僧祗數諸身等海於
一身化作無量阿僧祗諸手雲海遍
滿十方又於一一微塵分中化出無
量供養雲海遍滿十方我等咸皆持
以供養一切諸佛菩薩衆海無量無
數不可惡議不可宣說阿僧祗數無
有閒斷普賢行願色身雲海滿虛空
際住如是菩薩色身雲海以一切寶
衆光明色一切日月身宮殿道場雲
海以一切寶鬘雲海以一切寶光明藏
大雲輪請雨經卷上第四張時

樓閣雲海以一切末香樹藏雲海以
一切塗香燒香現一切色雲海以一
切擊諸音樂聲雲海以一切香樹雲
海如是等無量無邊不可思議不可
宣說阿僧祗數如是一切供養雲海
如是等滿虛空際住我等咸皆供養
恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩衆海
復以一切莊嚴境界照耀藏摩尼王
雲海滿虛空際住我等咸皆供養恭
敬尊重禮拜一切諸佛菩薩衆海
復以一切普遍寶雨莊嚴摩尼王雲
海以一切寶光焰佛決定音樂摩尼
王雲海以一切佛法平等音聲普遍
摩尼寶王雲海以一切普門寶焰諸
佛化光雲海以一切衆光明莊嚴顯
現不絕摩尼寶王雲海以一切光焰
順佛聖行摩尼寶王雲海以一切顯
現如來不可思議佛刹電光明摩尼
王雲海以一切閒錯寶微塵三世佛
身影像示現遍照摩尼王雲海如是
等滿虛空際住我等咸皆供養恭敬
尊重禮拜一切諸佛菩薩衆海
復以一切寶香閒錯華樓閣雲海以
大雨輪請雨經卷上第五張時

@@一切無邊色摩尼寶王莊嚴樓閣雲
海以一切寶燈香焰光樓閣雲海以
一切眞珠妙色樓閣雲海以一切華
臺樓閣雲海以一切寶瓔珞莊嚴樓
閣雲海以一切寶微塵數嚴飾無量
莊嚴示現樓閣雲海以一切遍滿妙
莊嚴樓閣雲海以一切普門華幢垂
鈴羅網樓閣雲海如是等滿虛空際
住我等咸皆供養恭敬尊重禮拜一
切諸佛菩薩衆海
復以一切妙金寶閒雜莊嚴瓔珞寶
歡喜藏師子座雲海以一切華照耀
閒雜師子座雲海以一切帝靑摩尼
閻浮檀妙色蓮華藏師子座雲海以
一切摩尼燈蓮華藏師子座雲海以
一切摩尼光寶幢妙蓮華藏師子座
雲海以一切寶莊嚴妙色蓮華藏師
子座雲海以一切樂見因陀羅蓮華
光藏師子座雲海以一切無盡光焰
威勢蓮華藏師子座雲海以一切寶
光普照蓮華藏師子座雲海以一切
佛音聲蓮華光藏師子座雲海如是
等滿虛空際住我等咸皆供養恭敬
大雨輪請雨經卷上第五張時

@@尊重礼拜一切諸佛菩薩衆海
復以一切妙香摩尼樹雲海以一切
諸葉周迊皆如合掌出香氣樹雲海
以一切莊嚴現無邊明色樹雲海以
一切華雲垂布寶樹雲海以一切出
於無邊莊嚴藏樹雲海以一切寶焰
輪電樹雲海以一切栴檀末菩薩示
現神通身樹雲海以一切不思議無
邊樹神莊嚴菩提道場寶衣藏日電
光明樹雲海以一切妙音聲流出意
樂音普遍金光樹雲海如是等滿虛
空際住我等咸皆供養恭敬尊重禮
拜一切諸佛菩薩衆海
復以一切無邊寶色蓮華藏師子座
雲海以一切周迊摩尼王電藏師子
座雲海以一切瓔珞莊嚴藏師子座
雲海以一切諸妙寶鬘燈焰藏師子
座雲海以一切圓音出寶雨藏師子
座雲海以一切華香蓮華莊嚴寶藏
師子座雲海以一切佛座現莊嚴摩
尼王藏師子座雲海以一切欄楯垂
瓔莊嚴藏師子座雲海以一切摩尼
寶峯金末香胎藏師子座雲海以一
大雨輪請雨經卷上第七張時

切妙香寶鈴羅網普莊嚴日電藏師
子座雲海如是等滿虛空際住我等
咸皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛
菩薩衆海
復以一切如意摩尼寶王悵雲海以
一切帝靑寶華蕊一切華莊嚴悵雲
海以一切香摩尼悵雲海以一切寶
燈焰形悵雲海以一切佛神力出聲
摩尼寶王悵雲海以一切華光焰寶
悵雲海以一切妙鈴普遍出聲焰悵
雲海以一切無邊色無垢妙摩尼臺
蓮華焰悵雲海以一切金蕊臺大光
寶幢悵雲海以一切不思議莊嚴諸
光瓔珞悵雲海如是等滿虛空際住
我等咸皆供養恭敬尊重禮拜一切
諸佛菩薩衆海
復以一切雜妙摩尼寶蓋雲海以一
切無量光明莊嚴華蓋雲海以一
切無邊色眞珠藏妙蓋雲海以一
切諸佛菩薩慈門音摩尼王蓋雲海
以一切妙色寶焰華鬘妙蓋雲海以一
切寶光明莊嚴垂鈴羅網妙蓋雲海
以一切摩尼樹枝瓔珞蓋雲海以一
大雲輪請雨經卷上苐八張時

@@切日照明徹焰摩尼王諸香煙蓋雲
海以一切栴檀末藏並遍蓋雲海以
一切廣愽佛境界電光焰莊嚴普遍
蓋雲海如是等滿虛空際住我等咸
皆供養恭敬尊重礼拜一切諸佛菩
薩衆海
復以一切寶明輪雲海以一切無間
寶焰光形輪雲海以一切華雲電光
輪雲海以一切寶光佛化寶光明輪
雲海以一切佛刹現入光輪雲海以
一切普門佛境界吼聲寶枝光輪雲
海以一切佛刹吠瑠璃寶性摩尼王
光輪雲海以一切無邊衆生色心刹
那顯現光輪雲海以一切佛願生放
悦意聲光輪雲海以一切所化衆生
會妙音摩尼王光輪雲海如是等滿虛
空際住我等咸皆供養恭敬尊重禮
拜一切諸佛菩薩衆海
復以一切摩尼藏焰雲海以一切佛
色聲香味觸光焰雲海以一切寶焰
雲海以一切佛法震聲遍滿焰雲海
以一切佛刹莊嚴電光焰雲海以一
切華樓閣光焰雲海以一切寶末光
大雲輪請雨經卷上第九張時

@@焰雲海以一切刧數佛出音聲敎化
衆生光焰雲海以一切無盡寶華鬘
示現衆生光焰雲海以一切諸座示
現光焰雲海如是等滿虛空際住我
等咸皆供養恭敬尊重禮拜一切諸
佛菩薩衆海
復以一切無邊色寶光雲海以一切
普遍摩尼王寶光雲海以一切廣愽
佛刹莊嚴電光雲海以一切香光雲
海以一切莊嚴光雲海以一切佛化
身光雲海以一切種種寶樹華鬘光
雲海以一切衣服光雲海以一切無
邊菩薩諸行名稱寶王光雲海以一切
眞珠燈光雲海如是等滿虛空際住
我等咸皆供養恭敬尊重禮拜一切
諸佛菩薩衆海
復以一切不可思議摩尼寶光輪雲
海以一切寶焰蓮華光雲海以一切
無邊色摩尼寶光輪雲海以一切摩
尼眞珠色藏雲海以一切摩尼妙寶
旃檀末香雲海以一切摩尼寶蓋雲
海以一切清淨諸妙音聲悦可衆心
寶王雲海以一切日光摩尼莊嚴雲
大雲輪請雨經卷上第十張時

海以一切無邊寶藏雲海以一切普
賢色身雲海如是等滿虛空際住我
等咸皆供養恭敬尊重禮拜一切諸
佛菩薩衆海爾時諸龍王等作是願
巳遶佛三迊頭靣作禮得佛聖旨各
各還夜次第而坐
爾時有一龍王名無邊莊嚴海雲威
德輪蓋三千大千世界主得不退轉
住願力故爲欲供養恭敬礼拜於如
來聽受正法來此贍部洲時彼龍王
從座而起整理衣服偏袓右臂右膝
著地合掌向佛而白佛言世尊我今
欲有少問如來正遍知唯願聽許
爾時世尊告無邊莊嚴海雲威德輪
蓋龍王言汝大龍王若有疑者恣聽
汝問吾當爲汝分別解說令汝心喜
作是語巳時無邊莊嚴海雲威德輪
蓋龍王卽白佛言唯然世尊云何能
使諸龍王等滅一切苦得受安樂受
安樂巳又令於此贍部洲時降甘雨生
長一切樹木藂林藥草苗稼皆生滋
味令贍部洲一切人等悉受快樂
爾時世尊聞是語巳卽告無邊莊嚴
大雲輪請雨經卷上第十一張時

@@海雲威德輪蓋大龍王言善哉善哉
汝今爲彼諸衆生等作利益故能問
如來如是等事汝大龍王聽善聽極
善聽汝當作意我爲汝說龍王汝成
就一法令一切諸龍除滅諸苦具足
安樂何者一法所謂行慈汝大龍王
若有天人行大慈者火不能燒刀不
能害水不能漂毒不能中內外怨敵
不能侵擾安樂眠睡安樂覺寤以自
福護持其身以大福而獲威德不被
他淩於人天中形貌端嚴衆所愛敬
所行之處一切無礙諸苦滅除心得
歡喜諸樂具足大慈力故命終之後
得生梵世汝大龍王若有天人修大
慈得獲是福利是故龍王以慈身業
以慈語業以慈意業應當修行
復次龍王有陀羅尼名施一切衆生
安樂汝諸龍等常須讀誦繼念受持
能滅一切諸龍苦惱與其安樂彼諸
龍等旣得樂巳於贍部洲卽能依時
降注甘雨使令一切樹木藂林藥草
苗稼皆得増長爾時龍王復白佛言
何者名爲施一切樂陀羅尼句爾時
大雲輪請雨經卷上第七張時

@@世尊卽說陀羅尼日
怛你也<二合>他<一>駄<引>囉抳<尼貞反>駄<引>
囉抳<二>嗢跢<引>囉抳<三>三<去>鉢囉<二合>
底<丁以反>瑟恥<二合>跢<引四>尾惹嚩野<一合>野
韤囉拏<二合五>薩底也<二合>鉢囉<二合>底<同前音>枳孃<二合
><引六>薩<引>賀<引>枳孃<二合引>曩嚩底<七
>嗢荅播<二合引>娜頁尾嚧<引>賀頁<八>
阿鼻灑左頁<九>阿鼻嚩野<二合引>賀囉<十
>輸<上>婆<去引>嚩底<十一>阿惹麽底<十二>曀
呬禁婆<引>路<引>底<十三>嚩<引>賀<引>訶囉
訖礼<二合>餉度曩<十四>播<引>跛戍<引>駄野<十五
>沫<引>巘<引>頁哩<引>賀迦達摩多<引十
六>秫<詩事反>駄<引>路<引>迦<十七>尾底銘
囉賀囉惹索<十八>耨佉捨麽曩<十九>薩
嚩母駄<引二十>嚩路<引>迦曩<引>地瑟恥<二合
>帝<二十一>鉢囉<二合引>枳孃<二合引>曩<引>
霓娑嚩<二合>賀<二十
二>佛告龍王此陀羅尼句一切諸
佛加持汝等常須受持讀誦成一切
義利得入法門是名施一切
樂句復次龍王有大雲所生加持莊
嚴威德藏變化智幢降水輪吉祥金
光毗盧遮那一毛端所生種性如來
名号大雲輪請雨經卷上第十三
張時

汝等亦復憶念受持持彼如來名号者
一切諸龍種姓族類一切龍王眷屬
徒衆幷諸龍女生龍官者所有苦惱
悉皆除滅與其安樂是故龍王應當稱
彼如來名号
南无毗盧遮那藏大雲如來
南无性現出雲如來南无持雲雨如來
南无吉祥雲威如來南无大興雲如來
南无大風輪雲如來南无大雲閃電如來
南无大雲男步如來南无須彌善雲如來
南无大雲如來南无大雲輪如來
南无大雲光如來南无大雲師子座如來
南无大雲蓋如來南无大善現雲如來
南无雲覆如來
南无光輪普遍照耀十方雷震聲起雲如來
南无十方大雲清涼雷聲深隱奮迅如來南
无布雲如來南无虛空雨雲如來南
无疾行雲如來南无雲垂出聲如來南
无雲示現如來南无廣出雲如來南
无擊雲如來南无雲支分如來南
无如著雲衣如來南无雲苗稼増長如來南
无乘上雲如來南无飛雲如來南
无雲名如來南无散雲如來大
雲輪請雨經卷上第十四張時

@@南无大優鉢羅華雲如來
南无大香身雲如來南无大涌雲如來
南无大自在雲如來南无大光明雲如來
南无大雲施如來南无大雲摩尼寶藏如
來南无雲聲藏如來南无雲族如
來南无雲攝受如來南无散壞非時雲雹如
來南无大雲高響如來南无大發聲雲如來
南无大降雨雲如來南无族色力雲如來
南无大雲幷雨水如來南无流水大雲如來
南无大雲滿海如來南无陽焰旱時注雨雲如
來南无無邊色雲如
來南无一切差別大雲示現贍部檀飛雲威德
月光焰雲如來應供正遍知三藐三佛
陀爾時世尊說是如來名巳告無邊
莊嚴海雲威德輪蓋龍王言汝大龍
王此等如來名号汝等一切諸龍若能
受持稱名礼敬者一切諸龍所有苦
難皆悉解脫普獲安樂得安樂巳卽
能於此贍部洲降注甘雨令一切藥
草藂林樹木苗稼悉皆増
長爾時三千大千世界主無邊莊嚴
海雲威德輪蓋龍王復白佛言世尊
我今啓請如來說陀羅尼句令於未
來大雲輪請雨經卷上第十五張
時
@@末世之時於贍部洲亢旱不降兩處
誦此陀羅尼卽當降雨飢馑惡世多
饒疾疫非法鬪諍人民恐怖妖星變
恠灾害相續有如是等無量苦惱以
佛威神加持皆得除滅唯願世尊以
大慈悲愍諸衆生爲說陀羅尼句警
覺諸龍悉令受持能使諸天歡喜踊
躍能摧一切諸魔遮止衆生灾害逼
惱能作息灾吉祥之事能除妖星變
恠如來所說五種兩障亦皆消滅卽
令此贍部洲雨澤以時唯願如來爲
我等說
大雲輪請兩經卷上丙
午歲高麗國大藏都監奉勅
雕造大
雲輪請雨經卷上第十六張時

大雲輪請雨經卷下時
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大
鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門
不空奉詔譯爾時世尊聞此無邊莊
嚴海雲威德輪蓋龍王如是請巳讃
言善哉善哉汝大龍王能請如來利
益安樂一切有情是故龍王汝今聽
善聽極善聽汝當作意我爲汝說此
陀羅尼名爲大悲雲生震吼奮迅勇
猛幢一切如來威神加持隨喜宣說
利益安樂一切衆生故於未來世若
亢旱時能令降雨若滯雨時亦能令
止飢馑疾病亦能除滅普告諸龍令
使知聞復令諸天歡
喜踊躍能摧諸魔安隱一切有情說此陀羅尼日怛你也
<二合>他<去聲引>摩賀枳孃<二合引>曩<引>嚩<無
可反>婆<去引>娑<上>頁室哩<二合>多帝祖<引
祖魯反>洛乞史銘<三合引>濕<二合>茶<去>尾
訖囉<二合>莫嚩<同前音>曰羅<二合
>僧<去>伽<去引>多寧鉢囉摩尾囉惹涅<寧逸反>
摩羅塵拏<上>計覩素<引>哩野<二合>鉢囉
<二合>陛尾麽朗<引>誐拽瑟置<二合>
@@跋囉跋囉三<去>跋囉三<去>跋囉跓<吒鄔
><反下同>砧<吒添反下同>母跓砧母賀曩
賀曩摩賀<引>鉢囉<二合>陛尾度<引>多謨<
引>輸<引>駄迦<引>㘑鉢囉<二合>枳孃<二合
引>秫第跋哩布囉抳<二合>毎<引>怛㘑<二
合>毎<引>怛㘑<二合>毎<引>怛哩<二合引>味<
引>囉那莫塞訖哩<三合>帝毎<引>怛囕<
二合><引>母駄㘑惹<在娜反>攞惹攞惹攬
<引>母駄隷冒<引>地孕<二合>誐矩
素銘娜捨麽黎左咄吠<引>舎<引>囉你曳<二
合引>阿瑟吒<二合引>娜舎<引>吠<尾閇反>抳迦
<引>母馱達謎輸<上>婆<去>麽底<丁以反
>本寧野<二合>囉<引>始輸<上>婆<去>羯麽三
門<上>尾帝儼避<引>㘑尾囉惹娑計<
二合>尾補黎尾勢灑鉢囉<二合引>跛帝<二
合引>頁囉<引>室囉<二合>嚩達謎薩嚩路
<引>迦惹<慈翳反>瑟姹<二合>室㘑<二合引>瑟姹
<二合>嚩羅鉢囉<二合>嚩㘑阿努<鼻
聲>怛㘑阿僧<上引>霓駄囉駄囉地
哩地哩度嚕度嚕扇<引>多<上>麽帝扇<引>多
播<引>閉薩囉薩羅左囉左囉唧
哩唧哩袒嚕袒嚕跛囉麽母駄<引>弩<鼻
>麽帝摩賀<引>鉢囉<二合>枳孃<二合引>播<
引>囉弫大雲輪請雨經卷下
第二張時
@@帝娑嚩<二合>賀
南無智海毗盧遮那如來
南無一切諸佛菩薩摩訶薩衆
我今召請一切諸龍於贍部洲令降
雨故以一切佛菩薩誠實眞言誡勅
諸龍除滅五障復說陀羅尼日
怛你也<二合>他薩囉薩囉悉哩悉哩
素嚕素嚕曩<引>誐引南<引>惹嚩惹
嚩爾尾爾尾祖舞袒舞摩賀<引>曩<引>誐<
引>阿<去引>蘖攃<麤過反>多母駄薩底曳<二
合引>寧訶贍部<引>你尾<二合引>閉鉢囉<
二合>韤煞陀鍐<二合>左囉左囉唧
哩唧哩袒嚕袒嚕摩賀<引>曩<引>誐<引>
地跛底<丁以反>曩<引>麽<引>蘖攃他暴<引>摩賀
<引>曩<引>誐<引>母馱薩底曳<二合>
寧訶贍部<引>你尾<二合引>閇鉢囉<二合>
韤煞陀鍐<二合>駄囉駄囉地哩地哩
度嚕度嚕母駄薩底曵<二合引>曩薩嚩曩<
引>誐<引>麽<引>嚩<引>訶以史夜<二合引>銘毎
<引>怛囉<二合>唧帝曩迦嚕拏<引>
唧帝曩母你跢<引>唧帝曩鄔閇乞灑<二合
引>唧帝曩薩嚩母駄冒地薩怛嚩<二合
引>地瑟姹<二合引>甯<引>曩摩賀夜<引>曩<
引>捨大雲輪請雨經卷下第
三張時

曵<平>曩<引>蘖攃他摩賀曩<引>誐<引>地
跛多<上>野娑麽<二合>囉多母駄<引>南
母駄達麽<引>喃<引>冒地薩怛嚩<二合>
麌拏<鼻聲引>南跋囉跋囉鼻哩鼻哩部
嚕部嚕摩賀惹攬<引>謀謎伽<去>嚩<引>
哩駄<引>哩抳摩賀部惹誐<引>跛哩迦
囉<入><引>毎<引>怚囉<二合>唧帝曩<引
>蘖攃多娑麽<二合>囉多嚩囉舎<引>
娑難舎<引>娑都<二合入>伽<去聲下同>吒伽吒歧<
去>致歧致具誅<去>具誅<去>鄔仡囉<二
合>矩嚕<二合引>駄<引>摩賀吠<微閉反>誐<引
>路<引>攞爾賀嚩<二合>摩賀<引>尾灑<入
引>阿<去引>蘖攃多毎<引>怛囉<二合>
唧跢<入引>韤囉灑<二合>陀鍐<二合>伊<上
>訶贍部你尾<二合引>閉薩嚩怛他<去>
蘖多薩底曵<二合引>曩娑嚩<二合>賀怛
吒怛吒底致底致咄跓<吒鄔反>咄跓摩賀<
引>摩抳麽矩吒冒<引>里駄囉<引>試<引
>尾灑嚧<引>比拏入娑麽<二合>囉多底哩
<二合>囉怛曩<二合>地瑟姹<二合引>難嚩
日囉<二合>駄囉薩底曵<二合引>曩韤囉
灑<二合>多伊<上>訶贍部你尾<二合引>閉娑
嚩<入二合>賀迦攞迦攞枳里枳里矩嚕
大雲輪請雨經卷下第四張時

@@矩魯麽護<引>娜迦嚩<引>悉諾摩賀勃
囉<二合>矩<引>吒夜<引>曩<引>鼻夜<引>以
諾<鼻聲>阿<去引>蘖攃多毎<引>怛囉<二合>
唧帝<引>曩伊<上>訶贍部你尾<二合引>閉
韤囉灑<二合>駄囉<引>母此<二合>惹
多怛他<去引>蘖多薩底曵<二合>曩怛
他<引>蘖哆<引>地瑟姹<二合引>甯<引>曩嚩
日囉<二合>播<引>抳<尼貞反>囉<引>枳孃<二合引>
跛野底囉攞囉攞哩里哩里嚕魯嚕
魯尾誐多弫娜嚩<二合引>婆<去>嚩多蘖
嚩部惹<在娜反>虐<入引>怛哩拽<二合>怚
他<去引>蘖多薩底曵<二合>曩伽<去>麽
伽<去>麽祗<去>弫祗<去>弫具娑<重聲呼>母
具娑嚩<二合>賀阿<去引>嚩<引>賀夜<引>
弫薩嚩曩<引>巘<引>毎怛囉<二合>唧帝
<引>曩冒<引>地唧多布<引>囉網<二合>誐
謎<引>曩怛囉怛囉底哩底哩覩嚕覩
嚕娑嚩<二合>賀尾矩胝曩<引>曩<引>尾
訖哩<二合>多試引囉灑<二合>娑賀娑囉<二合>試<
引>囉灑<二合>囉訖跢<二合引>乞灑<二合>摩賀
韤囉拏<二合>摩賀<引>摩護<引>囉誐<
引>曩<引>嚩<引>訶夜<引>弫暴<引>暴<引>摩賀
<引>部惹虐<入引>娑麽<二合>囉多大雲
輪請雨經卷下第五張時

@@摩賀<引>迦嚕抳迦<引>南<引>薩嚩本孃
帝<引>惹娑帝<二合引>爾跢<引>南<引>挽<引>
多訖礼<二合引>舎<引>南<引>怛他<引>誐跢
<引>曩<引>麽地瑟姹<二合引>難誐娜誐娜
儗<研以反>你<泥以反>儗你麌努麌努娑嚩
<二合>賀<引>阿<上>鉢囉<二合>底訶多麽
攞跛囉<引>訖囉<二合>謨<引>袒去引駄<引
><入引>韤囉灑<二合>駄<引><入引>鉢囉
<二合>韤囉灑<二合>帝<引>訶贍部<引
>你尾<二合引>閉捨囉捨囉始哩始哩秫<
詩聿反>嚕秫嚕娑嚩<二合>賀<引>暴<引>暴<
引>摩賀<引>曩<引>虐娑嚩<二合>炬攞遇<
引>怛囉<二合>麽努<鼻>娑麽<二合>囉多韤
囉灑<二合>駄<引>囉<引>嗢此哩<二合>惹帝
<引>訶贍部<引>你尾<二合引>閉薩嚩禰<
引>嚩薩底野<二合>地瑟姹<二合引>甯<引
>曩麽<鼻引>尾攬麽多娑嚩<二合>賀<引
>沒囉<二合>賀麽<二合>薩底野<二合>地瑟
姹<二合引>甯<引>曩鉢囉<二合>韤囉灑<
二合>帝<引>訶贍部<引>你尾<二合引>閉娑嚩
<二合>賀爍訖囉<二合>薩底曵<二合>曩鉢
囉<二合>韤囉灑<二合>多摩賀<引>曩<
引>虐<入引>伊<上>訶贍部<引>你尾<二合>大
雲輪請雨經卷下第六張時

<引>閉娑嚩<二合>賀拶咄摩賀<引>囉<引
>惹薩底曵<二合引>曩鉢囉<二合>韤囉
灑<二合>帝<引>訶贍部你尾<二合引>閉娑
嚩<二合>賀阿瑟吒<二合>麽鼻迦薩底曵<
二合>曩鉢囉<二合>韤囉灑<二合>摩賀<
引>曩<引>虐<入引>伊<上>訶贍部<引>你尾<
二合>閉娑嚩<二合>賀鉢囉<二合>韤囉灑
<二合>多摩訶<引>曩<引>虐<入引>素嚕<
二合引>多阿<去引>半曩薩底曵<二合引>曩伊
<上>訶贍部你尾<二合引>閇娑嚩<二合>賀
鉢囉<二合>韤囉灑<二合>多摩賀<引>曩
<引>虐<入引>娑訖哩<二合>那誐<引>弫薩
底曵<二合引>曩伊上訶贍部<引>你尾<二合
引>閉娑嚩<二合>賀鉢囉<二合>韤囉灑<二
合>多摩賀曩<引>虐<入引>阿<上>曩<引>
誐<引>弫薩底曵<二合引>曩伊<上>訶贍部<引
>你尾<二合引>閇娑嚩<二合>賀鉢囉<二合
>韤囉灑<二合>多摩賀<引>曩<引>虐<入引
>阿羅恨<二合>薩底曵<二合引>甯<引>訶贍部
<引>你尾<二合引>閉娑嚩<二合>賀鉢囉<二
合>韤羅灑<二合>多摩賀<引>曩虐<入引>鉢囉<
二合>底曵<二合>迦母駄薩底曵<二合
引>甯<引>訶贍部<引>你尾<二合引>閉娑大雲輪
請雨經卷下第七張時

@@嚩<二合>賀鉢囉<二合>韤囉灑<二合>多摩
賀<引>曩<引>虐<入引>薩嚩冒<引>地薩怛
嚩<二合>薩底曵<二合引>甯<引>訶贍部<引>
你尾<二合引>閉娑嚩<二合>賀鉢囉<二合>
韤囉灑<二合>多摩賀<引>曩<引>虐<入引>
薩嚩怛他<去引>蘖跢<引>南<引>薩底曵
<二合引>地瑟姲<二合引>甯<引>曩伊上訶贍部
<引>你尾<二合引>閉娑嚩<二合>賀薩嚩禰
嚩<引>南薩底曵<二合引>曩捨麽野多薩
冒<引>鉢捺囉<二合>嚩<引>抳<尼貞反>娑嚩
<二合>賀薩嚩曩<引>誐<引>南<引>薩底曵
<二合>曩鉢囉<二合>韤囉灑<二合>帝<
引>訶麽賀<引>畢哩<二合>體<毗以反>娑嚩<
二合>賀薩嚩藥乞灑<二合引>喃<引>薩底曵
<二合引>曩囉乞灑<二合>多薩嚩薩怛嚩<
二合引>南<引>娑嚩<二合>賀薩嚩彥達嚩<引>喃
<引>薩底曵<二合引>曩<引>跛賀囉多薩冒
<引>播<引>夜<引>素鉢捺囉<二合>嚩<引>抳
麽努<鼻>灑<引>喃<引>娑嚩<二合>賀薩嚩
阿素囉<引>喃<引>薩底曵<二合引>曩尾頁
韤多野多<入聲呼>薩嚩尾灑麽<鼻>諾鼻
乞察<二合>怛囉<二合引>抳娑嚩<二合>賀薩嚩
誐嚕拏<上引>喃<引>薩底曵<二合>大雲
輪請雨經卷下第八張時

@@<引>曩毎怚哩淫<三合>矩嚕多入聲薩嚩
曩<引>誐<引>南<引>野你<寧以反>訶贍部<
引>你尾<二合引>閉摩賀<引>韤囉灑<二合>駄
<引>囉<引>塢此哩<二合>惹<自翳反>欲娑嚩
<二合>賀薩嚩緊娜囉<引>喃<引>薩底曵
<二合引>曩捨麽野多薩嚩播<引>半<引>鉢
囉<二合>賀攞<二合引>娜野多薩嚩薩怛
鍐<二合引>娑嚩<二合>賀薩嚩麽護囉誐
<引>喃<引>薩底曵<二合引>曩尾補攞尾娑
底<二合引>囉拏<二合>韤囉灑<二合>駄<
引>囉<引>塢此哩<二合>惹多散駄<引>囉野
多半左韤産<引>多囉<引>夜<引>抳娑嚩
<二合>賀薩嚩麽努<鼻>灑<引>喃<引>薩底
曵<二合引>曩跛哩播<引>攞野多薩嚩麽
努<鼻>灑<引>喃<引>娑嚩<二合>賀迦羅迦
羅枳哩枳哩矩嚕矩嚕娜囉娜囉你
哩你<寧以反上同>哩努嚕努嚕曩吒曩吒
頁胝頁胝努<鼻聲>跓<吒鄔反>努跓<同上>試
伽羅<二合>嚩<引>呬頁摩賀<引>謎<引>儉
<引>謀駄㘑謎<引>祗<歧藝反引>謎<引>祗<同上>摩
賀<引>謎<引>祗麽賀<引>謎<引>祗摩賀謎
<引>儉<引>謀駄㘑謎<引>具<引>你庾<二合>
<引>底帝謎伽<此字去聲呼後准此>三<去>婆<去>
吠大雲輪請雨經卷下第九張
時

<微閉反>迦<引>攞謎<引>祗謎<引>伽<去引>
羯㘑謎<引>伽蘖惹寧謎<引>伽具<引>史
帝謎伽冒<引>里謎伽麽<鼻引>邏<引>達
㘑謎伽尾步<引>灑抳謎伽娑嚩賀<二合>
甯謎伽尾曩<引>捨頁謎伽蘖陛謎伽
惹謎伽鉢囉<二合>陛謎伽嚩<引>哩
駄<引>㘑尾補攞謎伽<去聲引>他庾<二合>
史帝謎伽野枳跛尾帝薩湏<去引>跛
賀<引>㘑儗哩建娜囉嚩<引>枲頁曩<引>
謎摩<引>帝婆誐嚩底摩賀<引>謎祗室
哩<二合引>沫乳㡳囉細試多僧去娑鉢<二合>勢
摩賀嚩<引>多曼努帝婆遇<引>左㘑
摩賀<引>曩<引>誐尾訖哩<二合引>膩帝婆
誐嚩底報<引>拏㘑<二合引>煞捺攞<二合>娑
<引>野曩嚩<引>哩駄<引>哩抳鉢囉<一合>韤
灑母駄薩底曵<二合引>甯<引>訶贍部<
引>你尾<二合引>閉娑嚩賀伽<去>囉伽<去>囉
祗哩祗哩具嚕具嚕祗哩抳祗哩抳
具麽<鼻聲下同>具麽具麽具麽具麽哩具
麽哩曩誐<引>誐囉灑<二合>麽賀<引>謎
<引>伽<去>麽<鼻引>里頁尾你庾<二合>囉
迦<二合>邏<引>跛麽<鼻引>里頁薩嚩步
惹<自攞反>誐駄<引>哩抳謎<引>伽跛吒大
雲輪請雨經卷下第十張時

@@韤娑怛囉<三合>駄囉抳謎<引>伽尾數
<引>疙囉<二合>遇<引>左㘑<引>謎<引>伽<去>
尾庾<二合引>訶嚩<引>賀寧蘖惹曩<引>娜
頁曩<引>娜曩<引>你<泥以反>帝曩<引>誐<引>
南<引>散袒<去引>娜頁<引>袒<准上>娜野禰<引>微<引>摩賀
<引>謎<引>伽<去>摩<鼻聲>里頁怛他<去引>
蘖多薩底曵<二合引>曩薩嚩曩<引>誐<引>
韤囉灑<二合>跢<引>麽<鼻引>尾攬麽<上>
帝<引>訶贍部<引>你尾<二合引>閉娑嚩<二合>
賀伽<去>囉伽囉祗<歧異反>哩祗<准上>哩
具嚕具嚕祖<去>嚕<去>袒嚕爾哩爾哩
惹囉惹囉薩囉薩囉麌拏麌拏<上>蘖
拏蘖拏儗膩儗膩賀羅賀羅呬里<馨以反>
呬<同上>里戶魯戶魯怛攞怛攞底<丁以
><反>里底里覩魯覩魯賀曩
賀曩諾賀諾賀鉢左鉢左疙哩<二
合>恨拏<二合>疙哩<二合>恨拏<二合>沬<
轉舌><呼下同>娜沫娜鉢囉<二合>沫娜鉢囉
<二合>沫<同上>娜薩嚩韤囉灑<二合
>尾覲南<二合引>毎<引>怛㘑<二合引>夜<引>枳孃<
二合引>跛野底<丁以反>娑嚩<二合>賀
母弟母弟大雲輪請雨經卷下第
十一張時
@@母沒弟母沒弟賀囉賀囉播<引>半薩
嚩薩怛嚩<二合>南<引>阿<上>地瑟姹<二合
><引>野奔<去>頁演<二合>薩嚩母駄<引
>南<引>駄<引>囉抳駄㘑輸<上>婆<去>麽<鼻
>帝<引>麌抳<尼貞反引>數鉢囉<二合引>跛抳<同
上>摩賀<引>枳孃<二合上引>怒<引>勒計<二合
>輸<上>婆<去>達謎<引>薩底野<二合>鉢囉<二
合>底<丁以反>枳寧<二合>摩賀<引>夜曩
你庾<二合>史帝路<引>迦惹<自曵反引>瑟蠆<二
合>婆<去>誐嚩底<丁以反>母駄毎怛㘑<二合
引>阿<去引>布<引>囉野薩嚩乞曬<二合
>怛囉<二合>抳束訖礼<二合>濕吠<一合引
>擔<去>韈㘑<引>半<引>拏<上>囉嚩<引>枲
頁度度隷度度㘑捨麽<鼻>捨麽<鼻>捨扇<引>
多麽<鼻引>曩細<引>薩嚩韈囉灑<二合>尾覲南<
二合><引>尾色撿<二合>婆野婆嚩<二
合>賀薩嚩怛囉拽<三合>陀嚩<二合>怛他<去
引>蘖多蘖底曵<二合引>曩毎<引>怛囉<二合
>唧怛夜夜<引>迦嚕拏唧怛多夜<引>三<
去>藐沒囉<二合>多多布<引>頁野麽
唧怛多夜<引>摩賀<引>曩<引>誐囉<引>惹散袒
<去引>娜夜<引>弫娑嚩<二合>賀阿<上>難
<上>多跛哩迦囉娑<去引>蘖囉謎<引>伽
<去>尾大雲輪請雨經卷下第
十二張時

庾<二合引>訶帝<引>祖<去>曼努<上>羅攃怚
囉<二合引>迦<引>囉囉<引>殘摩賀<引>曩<引>
誐<引>地鉢底<二合引>散袒<去引>娜夜<引>
弭鉢囉<二合>韤囉灑<二合>帝<引>訶贍
部<引>你尾<二合引>閉娑嚩<二合>賀難<上>
奴<引>跛難<上>奴<引>曩<引>誐囉<引>遭<引>
散袒<去引>娜夜<引>弭鉢囉<二合>韤囉
灑<二合>帝<引>訶贍部<引>你尾<二合引>閉
娑嚩<二合>賀娑<去引>蘖<彈舌呼>曩<引>
誐囉<引>殘散袒<去引>娜夜<引>弭鉢囉
<二合>韤囉灑<二合>帝<引>訶贍部<引>你
尾<二合引>閉娑嚩<二合>賀阿<上>曩嚩多
跛單<二合>曩<引>誐囉<引>殘散袒<去引>
娜夜<引>弭鉢囉<二合>韤囉灑<二合>帝
<引>訶贍部<引>你尾<二合引>閉娑嚩<二合>
賀麽<鼻>曩娑尾<二合>難曩<引>誐囉<引>
殘散袒<去引>娜夜<引>弭鉢囉<二合>韤囉
灑<二合>帝<引>訶贍部<引>你尾<二合>閉
娑嚩<二合>賀嚩嚕赧曩<引>誐囉<引>殘
散袒<去>娜夜<引>弭鉢囉<二合>韤囉乞
灑<二合>帝<引>訶贍部<引>你尾<二合引>閉
娑嚩<二合>賀多<上>乞灑<二合>揵曩<引>誐
囉<引>殘散祖<去引>娜夜<引>弭鉢囉<二合>
大雲輪請雨經卷下第十三張時

@@韤囉灑<二合>帝<引>訶贍部<引>你尾<二合
><引>閉娑嚩<二合>賀地哩<二合>多<上
>囉<引>瑟鵮<二合轉舌呼>曩<引>誐羅<引>殘
散袒<去引>娜夜<引>弫鉢囉<二合>韤囉灑<二
合>帝<引>訶贍部<引>你尾<二合引>閉娑嚩<二
合>賀嚩<引>素緊曩<引>誐囉<引>殘散袒<去
引>娜夜<引>弫鉢囉<二合>韤囉灑<二合>帝<
引>訶贍部<引>你尾<二合引>閉娑嚩<二合
>賀母唧鄰<上>難曩<引>誐囉<引>殘散袒<去
引>娜夜<引>弫鉢囉<二合>韈囉灑<二合引
>訶贍部<引>你尾<二合引>閇娑嚩<二合>
賀愛囉<引>嚩喃曩<引>誐羅<引>殘散袒<去
引>娜夜<引>弫鉢囉<二合>韈羅灑<二合引
>訶贍部<引>你尾<二合引>閉娑嚩<二合>
賀報<引>拏迦<二合轉舌呼>曩<引>誐羅<引>殘
散袒<去引>娜夜<引>弫鉢囉韈囉灑<二合引
>訶贍部<引>你尾<二合引>閉娑嚩<二合>賀室哩<二合引>帝<
引>惹珊曩<引>誐囉<引>殘散袒<去引>娜夜<引>
弫鉢囉<二合>韈囉灑<二合引>訶贍部<引>
你尾<二合引>閇娑嚩<二合>賀室哩<二合引>
跋捺囒<二合>曩誐囉<引>殘散袒<去引>
娜夜<引>弫鉢囉<二合>韈囉灑<二合>帝<引
>訶贍部<引>你尾<二合引>閉娑嚩<二合>
賀尾大雲輪請雨經卷下第十四
張時
@@你庾<二合>多麽<二合引>里難曩<引>誐囉
<引>殘散袒<去引>娜夜<引>弭鉢囉<二合>
韈囉灑<二合引>訶贍部<引>你尾<二合引>閉
娑嚩賀摩賀<引>麽<鼻>抳袒<引>赧曩<引>
誐囉<引>殘散袒<去引>娜夜<引>弭鉢囉
<二合>韤囉灑<二合>帝<引>訶贍部<引>你
尾<引二合>閇娑嚩二合賀袒<引>拏<引>麽<鼻
>抳駄囒<轉舌呼>曩<引>誐囉引殘散袒<去引>
娜夜<引>弭鉢囉<二合>韤囉灑<二合><引>
訶贍部<引>你尾<引二合>閉娑嚩<二合>賀阿
嚩婆<去引>娑<上>曩矢弃難曩<引>誐囉
<引>殘散袒<去引>娜夜<引>弭鉢囉<二
合>韤囉灑<二合引>訶贍部<引>你尾<二合><
引>閉娑嚩<二合引>賀曀鍐鉢囉<二合>目
佉<去引>薩嚩曩<引>誐囉<引>惹
散袒<去引>娜夜<引>弭鉢囉<二合>韤囉曬<二合
><引>訶贍部<引>你尾<二合引>閉
娑嚩<二合>賀曩<引>霓曩霓摩賀<引>曩<引
>霓具<引>囉麽<鼻>曩細曩<引>誐紇哩<二
合>乃曵<平>度<引>麽<鼻引>矩黎塢疙囉<二
合>嚧<引>灑<引>鉢囉<二合>賛<上>拏帝<引
>惹<自曵反引>尾數疙㘑<二合引>阿<去引>試<引
>尾灑<引>阿<上>呬具<引>㘑訖哩<二合>
史拏大雲輪請雨經卷下第十五
張時

<二合>水<卑孕反>蘖黎賛左黎路<引>攞爾
賀吠<二合引>摩賀<引>頗拏迦㘑迦<引>羅
播<引>勢嘮<引>捺囉<二合>嚩<引>枲頁跓
<吒塢反>跓謎跛囉跛囉畢哩畢哩補嚕
補嚕尾娑普<二合引>爾帝咄嚕出嚕摩
賀暴<引>霓麽抳駄㘑呬哩呬哩戶嚕
戶嚕頗囉頗囉嚩<无鉢反下同>囉灑<二合>
嚩囉灑<二合>惹<自攞反>攬<引>母駄㘑昝
謀昝謀嚩邏<引>賀計怛吒怛吒跓<吒塢
><反>跓謀跓<同上>跓謀度度度度
度謎謎<引>伽<去>鉢囉<二合>陛謎<引>伽<去
>嚩<引>呬頁茶<去>迦茶<去>迦茶<去>迦茶<
去>迦跓<吒塢反>跓謎伽<去>拏<鼻>伽去拏<鼻>
矢弃鸋迦拏<鼻>迦拏<鼻>誐拏<鼻>誐拏
摩賀<引>曩<引>誐蘖抳頁囉怚囕<二合引>
母閉若囉得迦<二合引>哩<引>摩賀<引>曩
<引>誐紇哩<二合>乃曵<平>具麽<鼻>具麽<鼻>具麽
<鼻引>跛夜<引>娑底<二合>迦葬<引>儗哩部葬誐
謎尾迦吒僧<去>迦吒具<引>囉尾娑普
<二合引>爾帝尾紫禀<二合>婆去寧阿<去引>嚩<
引>賀夜<引>弫薩嚩曩<引>巘<引>薩嚩母駄
<引>地瑟咤<二合>甯曩薩嚩怛哩拽<
三合>陀嚩<三合>怛他<去引>蘖多薩大雲
輪請雨經卷下第十六張時

@@底曵<二合引>曩毎<引>怛囉<二合>唧帝<引>
曩鉢囉<二合>韤囉灑<二合>帝訶贍部
<引>你尾<二合引>閉娑嚩二合賀爾
時三千大千世界主无邊莊嚴海雲
威德輪蓋大龍王及諸龍王等幷龍
眷屬聞佛敎勅皆大歡喜信受奉
行
天阿蘇羅藥叉等來聽法者應至心
擁護佛法使長存各各勤行世尊敎
諸有聽徒來至此或在地上或居空
常於人世起慈心日夜自身依法住
願諸世界常安隱无邊福智益羣生
所有罪業並消除遠離衆苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴隨所住處常安樂
大雲輪請雨經卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大雲輪請雨經卷下第十七張時

@@佛說雨寶陀羅尼經時
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵住憍睒彌國
建吒迦林與大苾芻衆五百人倶又
與諸多大菩薩摩訶薩倶時憍睒彌
國中有一長者名日妙月諸根寂靜心
意寂靜多有男女及多僮僕淨信成
就往詣佛所頭靣禮足遶百千迊却
住一靣合掌恭敬而白佛言世尊欲
問如來應正等覺少有所疑事唯願
大慈垂愍聽許
爾時世尊告長者言恣汝意問當爲
汝說令汝心喜時彼長者聞是語巳
歡喜踊躍世尊云何善男子善女人
諸貧匱者可得富饒諸有疾病令無
疾病
爾時世尊告妙月長者言何緣作如
是問時彼長者重白佛言世尊我等
在家多諸眷屬恣財乏少難可支濟
又多疾病唯願世尊開示法要當令
貧者永離貧窮倉庫財寶皆悉盈滿

存濟家中妻子男女眷屬有來求者
必生歡喜爲大施主使諸倉庫金銀
珎寶如意摩尼金剛諸珍商佉室羅
赤珠碼碯金寶之類豐饒無有盡竭
周給親屬廣修惠施饒益有情
爾時世尊告妙月長者言善男子我
於過去阿僧祇刧前遇佛世尊名持
金剛海音如來應正遍知從彼如來
受得此雨寶陀羅尼受持讀誦思惟
計念隨喜爲他廣說流布由此陀羅
尼威德力故若善男子人與非人藥叉
羅刹畢㘑多畢舎遮鳩槃拏烏娑多
羅迦布單那羯吒布單那等起惡心
者不能爲害
復有諸鬼噉人脂髓膿血涕唾大小
便痢欲來惱者不能爲障礙
佛告妙月若有善男子心念手持書
寫但聞名字受持隨喜廣爲他敷演
者彼善男子善女人長夜安隱受諸
快樂爲瑜伽資糧安隱豐饒故若有
人欲受持此雨寶陀羅尼者應供養
一切如來一夜二夜或三夜專心誦
持愛敬淨信三寶諸天悉皆歡喜卽
雨寶陀羅尼經卷第二張時

@@雨財寶穀麦爲彼讀誦法師故來卽
說陀羅尼日
*********
曩謨<引>婆<去>誐嚩帝嚩日囉<二合>駄
*********
囉二婆<引>誐<引>囉捏<奴逸反>具灑<引>耶三怛****
*****他<引>
蘖多<引>野<引>怛你也<二合>他<引四>唵素****
*****嚕閉<五
>跋捺羅<二合>嚩底<丁以反六>瞢誐阿****
*****左口<七
>阿左跛口<八>嗢<烏骨反>伽跢****
*****伱<九>
嗢陛娜伱<十>薩寫嚩底<十一>****
*****駄<引>
孃<上>嚩底<十二>駄曩嚩底<十三>室唎<二合>****
*****麽底<十
四>鉢羅<二合>婆嚩底<十五>阿<上>麽口<十六>****
*****尾麽黎<
十七>嚕嚕<十八>素嚕閉<十九>尾****
*****麽黎<二
十>阿娜哆悉帝<二合二十一>尾娜多****
*****雨寶陀羅
尼經一卷第三張時

@@悉帝<二合二十二>尾濕嚩<二合>計始<二十三>鴦矩口<二十四>瞢
*********
矩口<二十五>地地冥<二十六>度度冥<二十七>跢
*********
跢口<二十八>多囉多囉<二十九>嚩日口<二合>嚩
*********
日口<二合三十>阿<引>末跢伱<三十一>步計屋計<三十二>
*********
吒計吒計<三十三>末囉沙<二合>尼<三十四>伱濕播<二合引>
*********
娜伱<三十五>婆誐挽<三十六>嚩日囉<二合>駄囉<三十七>
*********
娑<引>誐囉<三十八>涅具<引>衫<三十九>怛他<引>蘖
*********
跢麽弩娑麽<二合>囉<四十>娑麽<二合>囉娑麽<二合>囉<四十一>
*********
薩囉嚩怛他<引>誐哆<四十二>薩底也<二合>麽
*********
弩娑麽<二合>囉<四十四>僧伽薩底也<一合>麽弩
*********
娑麽<二合>囉<四十五>怛吒怛吒<四十六>布<引>囉布引**
*******囉<
四十七>布<引>囉野布囉野<四十八>婆囉雨寶
陀羅尼經一卷苐四張時

********婆
<去>囉抳<四十九>素瞢誐麗<五十>扇<引>跢*
********麽
底<五十一>瞢誐攞麽底<五十二>鉢囉<二合>婆<引>*
********麽
底摩訶<引>麽底<五十三>素婆捺囉<二合>*
********囉
底<五十四>阿<引>蘖蹉<引>阿孼蹉<五十五引>三*
********麽
野麽弩娑麽<二合>囉娑嚩<二合>賀<引五十六>阿<引>*
********駄
<引>囉拏麽弩娑麽<二合>囉娑嚩<二合>賀<五十七引>*
********鉢
囉<二合>婆<去引>嚩麽弩娑麽<二合>囉娑嚩<二合>賀<五十八引>*
********駄
哩<二合>底麽弩娑麽<二合>囉娑縛<二合>賀<五十九引>尾*
********惹
野麽弩娑麽<二合>囉娑嚩<二合>賀<六十引>薩*
********囉
嚩<二合>薩怛嚩<二合>尾惹野麽弩娑麽<二合>***
囉娑嚩
<二合>賀<六十一引>佛告妙
月長者此名雨寶陀羅尼以雨寶陀
羅尼經一卷第五張時

@@此陀羅尼威力病患飢儉疾疫業障
悉皆消滅若善男子善女人先應供
養一切如來一日一夜無有間斷誦
持此陀羅尼其家卽雨寶如大人量
一切災禍悉皆消滅是故善男子當
受持此雨寶陀羅尼廣爲他人分別
演說善哉世尊妙月長者聞佛所說
歡喜踊躍我今從佛受此雨寶陀羅
尼受持讀誦廣爲他人分別解說
爾時妙月長者受佛敎巳右遶世尊
百千迊巳合掌恭敬頭靣禮足歡喜
而去爾時佛告具壽阿難陀汝往妙
月長者家看彼長者諸庫藏中種種
財穀諸珍寶物及諸資具今悉盈滿
爾時具壽阿難陀受佛敎巳往詣憍睒
彌大城往妙月長者家中入巳見諸
庫藏之中財寶悉皆盈滿見此事巳
心大歡喜踴躍而還
爾時具壽阿難陀恠未曾有心甚歡
喜而白佛言世尊以何因緣妙月長
者家中庫藏盈滿佛言善男子妙月
長者淨信於我受持此雨寶陀羅尼
爲一切有情宣說是故阿難陀受持
雨寶陀羅尼經一卷第六張時

@@此陀羅尼廣爲人說我以佛眼觀諸
世間天人魔梵沙門婆羅門於此受
持雨寶陀羅尼者不能作其障難何以
故如來不異語故此眞言句不可壞故
此陀羅尼無善根有情耳尙不聞何
况得書寫受持讀誦何以故一切如
來眞語宣說一切如來隨喜一切如
來稱讃一切如來顯揚一切如來種
植阿難陀白佛言善哉世尊以妙伽
他而說頌日
諸佛不思議佛法亦復然淨信不思議
果報亦復爾寂慧一切智法王不生滅
巳到勝彼岸稽首佛勇猛
爾時具壽阿難陀聞佛說此雨宝陀
羅尼經踊躍歡喜白佛言世尊今此
法要當何名此經我等今者云何奉
持佛告阿難陀此經各妙月長者所
問汝當受持亦名能獲一切財宝伏
藏亦名一切如來稱讃雨寶陀羅尼
教汝當受持時薄伽梵說此經巳無
量苾芻及諸菩薩幷諸天人阿修羅
等一切大衆聞佛所說皆大歡喜信
受奉行
雨寶陀羅尼經一卷第七張時

心眞言日
*******
唵嚩素駄口娑嚩<二合>賀<引>心
中心眞言日*
*****唵
室唎<二合>縛素娑嚩<二合引>賀<引>小
心眞言日*
****唵
縛素娑嚩<二合引>賀<引>佛
說雨寶陀羅尼經丙
午歲高麗國大藏都監奉勅
雕造雨
寶陀羅尼經一卷苐八張時

@@觀自在菩薩化身蘛麌哩曳童女銷伏毒害陀羅尼經時
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯如
是我聞一時薄伽梵住舎衛國秖陀
園與大苾芻衆千二百五十人倶又
與无數菩薩摩訶薩及天龍夜叉八
部衆等皆來雲集爾
時如來告諸大衆我念往昔住雪山北
遊香醉山見一童女百福相好莊嚴其
身鹿皮爲衣以諸毒蛇而爲瓔珞將諸
毒虫虎狼師子前後圍遶常爲伴侣飮
毒菓漿食毒草菓彼女見我作如是
言仁者聽我宣說一大眞言能除世
閒一切諸毒若人聞此呪及念我名
者不被一切諸毒所害爾時童女爲
我說呪我得聞巳常持此呪饒益有
情我今當說眞言曰怛
你也他唵<引>壹哩蜜帝<引>底<丁壹反>哩
蜜帝壹哩帝哩蜜帝<引>努迷努麽<
引>哩<引>曳<引>訥泚訥蹉<引>哩曳得羯囉
抳<尼貞反>嚩揭囉抳揭濕弫㘑<引>揭濕
弫囉目訖帝<二合>惡祗惡伽你惡伽

@@娜惡伽曩伽你壹哩曳壹哩壹哩曳
阿佉夜<引>曳姶<烏合反>播夜曳濕吠帝
<引>濕吠多頓妳阿曩<引>努囉乞砂<二合>
伺嚩<二合>訶
佛言諸苾芻若人一聞此呪却後七
年遠離諸毒若人常念者一切毒虫
及諸毒藥悉不能害若有毒蛇來咬
此人者其蛇卽爛壞其有受持此呪
法者以白物先供養師然後受之法
必成就勿於蛇邊念此呪其蛇卽死
死巳令其甦活呪日
怛你也他伊哩彌哩誐囉彌左斫骨
嚕斫骨魯斫骨論斫骨論誐囉彌抳
句吒句吒曳帝娑普吒娑普吒曳帝
那揭黎那伽折迦蘭底哩壹掣囉佛
沙尸怛囉卑怛囉悉普吒悉普吒伺
嚩<二合>訶
若人念一遍經年諸毒不中若能常
持非言外毒消滅亦除內三毒若惡
瘡發背癰腫等病唾之念呪卽差一
切惡獸來但念七遍卽過不能爲害
若爲中毒處於中指上頭第一節文
左右手遶瘡逆日轉念呪三七遍卽
蘛麌哩童女經第二張時

差常念不得高聲高聲則有毒虫必
死若惡虡死巳以此呪解之卽活念
三七遍解毒呪日
怛你也他壹哩彌哩議哩那伽斫伽
蘭底哩壹掣囉合沙鷄怛吒悉怛吒
抯吒悉怛吒伺嚩<二合>訶
若人患發背逆日轉遶倒書一迊卽
差惡物自出大有神驗
佛說是語巳大衆歡喜授持而起
蘛麌哩曳童女銷伏毒害呪經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
蘛麌哩童女經第三張時

@@慈氏菩薩所說大乘緣生稻喻經時
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
如是我聞一時婆伽梵住王舎城鷲
峯山中與大苾芻僧千二百五十人
倶及大菩薩摩訶薩衆爾時慧命舎
利子往至慈氏菩薩摩訶薩經行處
其慈氏菩薩與舎利子倶坐盤石上
時慧命舎利子問慈氏菩薩摩訶薩
言今日世尊觀見稻告諸苾芻而
說是語汝等苾芻若見緣生卽是見
法若見法卽見佛婆伽梵如是說巳
嘿然而住如來所說是經當有何義
云何是緣生云何是法云何是佛云
何見緣生卽見法云何見法卽見佛
說是語巳慈氏菩薩摩訶薩告舎利
子言薄伽梵常爲苾芻說如此義若
見緣生卽見法若見法卽見佛緣生
者所謂無明緣行行緣識識緣名色
名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣
愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死
如來說此是爲緣生云何是法如來

@@略說八支聖道果得涅槃是名爲法
云何是佛覺悟一切法故以聖慧眼
證於涅槃見作菩提所學之法是名
爲佛云何見緣生如來說此緣生常
住無人無我無衆生無壽命不顚倒
無生無作無爲無對無礙見自性寂靜
卽見法若見如是種類常住無人無我
無衆生無壽命不顚倒無生無對無
礙是卽見法從此巳後卽見法身得
見如來現證正智又問緣生者是何
義答言有因有緣非無因緣名爲緣
生而於此中如來略說緣生之相由
是因故能生是果若如來出世及不
出世法性法住法位順於緣生眞如
不顚倒如不異如眞實不異實不顚
倒不錯謬爲如是等復次緣生者由二
種因起云何爲二一者繫屬因二者
繫屬緣其緣生法應知二種所謂
外内外緣生者繫屬因云何所謂從
種子生芽從芽生葉從葉生枝從枝
生莖從莖生幹從幹生花從花生菓
若無種子芽無從生乃至無花果亦


無所從生有種故生芽乃至有花生
果其種不作是念我能生芽芽亦不
作是念我從種生乃至花亦不作是
念我能生果果亦不作是念我從花
生然有種子故生芽乃至有花生果
如是外緣生應知繫屬於因云何外
緣生繫屬於緣所謂六界和合緣生
繫屬於緣云何六界地水火風空時
和合緣生繫屬於緣云何地界水火
風空時界令種子攝持名爲地界令
種子滋潤名爲水界令種子成就名
爲火界令種子増長名爲風界令種
子作無障礙名爲空界令種子變易
名爲時界若無衆緣子不生芽若不
闕地界不闕水火風空時界則一切
和合種子生芽其地界不作是念我
能攝持種子水界不作是念我能滋
潤種子火界不作是念我能成就種
子風界不作是念我能増長種子空
界不作是念我能令種子作無障礙
時界不作是念我能變易種子其種
子亦不作是念我從衆緣而得生芽
然假如是緣種子生芽其芽不自作不
慈氏菩薩稻喻經第三張時

@@他作不二倶作不自在天作不時變
易作不自性生不繫屬作者無因得
生如是種子以地水火風空時和合
故而生此外緣生法應知五種不常
不斷不移轉因少果多相似相續不
生異物云何不常種子芽異故不卽
是種是芽亦不以壞種而得生芽實
種壞故而生以種壞芽生故名不常
云何不斷先不壞種而生芽亦非不
壞如是種壞和合生牙名爲不斷不
移轉者種子芽爲異故因少果多者
種子少果實多相似相續者隨其植
種收果亦爾如是外緣生法五種應
知云何内緣生有二種得生云何爲
二種一者繫屬因二者繫屬緣内緣生
法繫屬於因云何所謂無明緣行乃至
生緣老死若無無明則無行然有無
明卽有行乃至有生緣老死得生其
無明不作是念我能生行行不作是
念我從無明生乃至生不作是念我能
生老死然有無明卽有行生乃至有
生卽有老死生如是内緣生法繫屬
於因云何内緣生法繫屬於緣六界
慈氏菩薩稻喻經第四張時

@@和合生云何六界和合所謂地水火
風空識界和合緣生繫屬於緣云何
地界令身聚合堅體名爲地界云何
水界令身作攝持名爲水界云何火
界令身中食飮成就名爲火界云何
風界令身中作出入息名爲風界云
何空界令身中成竅隙名爲空界云
何識界令轉名色如束蘆五識相應
有漏意識名爲識界若無六界則不
成身若不闕内地界不闕水火風空
識界則一切和合能生其身其地界
不念我能令身聚合堅體水界不念
我能令身作攝持火界不念我能令
身中食飮成就風界不念我能令身
作出入息空界不念我能令身中成
竅隙識界亦不作是念我能轉名色
猶如束蘆其身亦不作是念我被衆
緣所生然有如是衆緣而生其身是
地界無我無人無命無壽者無意生
無儒童無女無男無非男女無吾我亦
無餘水火風空識界亦無我無人無
命無壽者無意生無儒童無女無男
無非男女無吾我無餘云何無明於此
慈氏菩薩稻喻經第五張時

六界起一想合想常想堅想常恒想
樂想靜想衆生想命想壽者想意生
想儒童想吾我作者想生如是種種
無知名爲無明於如是有無明境界
生貪嗔癡於彼貪嗔癡生行於彼事
施設名爲識其識生四藴彼名色所
依諸根則六處三法和合名爲觸觸
生受受耽著故生愛愛廣大故名爲
取取復生有業有作因生藴藴熟故
名老藴壞故名死於愛迷惑貪著熱
惱故名愁追感往事言音哀慼名爲
歎五識身相應名爲苦意不悦故名
憂隨煩惱故名爲惱愚闇名無明造
作名爲行了別名爲識五相攝持名
爲名色依處所故名爲六處觸境故
名爲觸領納故名受渴愛故名爲愛
取著故名爲取取復生有故名爲有
能生故名生根熟故名老滅壞故名
死哀慼故名愁悵怏故名歎意不悦
故名憂逼迫身故名爲苦不稱情故
名惱不修眞實行名邪行無知名無
明有無明故種種造作稫近行行非
稫近行行不動近行行起稫近行行
慈氏菩薩稻喻經第六張時

@@非福近行行者故名爲識是故名爲
無明緣行起非福近行行非福近行
行者亦卽是識是故名行緣識起不
動近行行不動近行行者亦是於識
是故名爲識緣名色名色増長作六
處門是故名爲名色緣六處六處身
轉是故名爲六處緣觸同類觸生同
類受是故觸緣受於受差別耽著喜
悦是故名爲受緣愛愛耽著樂故愛
不捨數數忻求故名爲愛緣取如是
營求復生有起業於身於語於意是
故名爲取緣有從業生五藴轉名爲
有緣生從生藴令熟壞滅名生緣老
死如是名爲十二緣生迭五爲因不
常不造作無思亦無緣生無盡法無
離欲法無滅法無始來流轉不間斷
隨轉如河駛流設使緣生不間斷隨
轉如河駛流是十二支緣生四支和
合而作轉因云何爲四所謂無明愛
業識是識種子自性爲因業田自性
爲因無明愛煩惱自性爲因業煩惱
識能生種子如是業識作種子田愛
識作種子沃潤無明識令種子開發
慈氏菩薩稻喻經第七張時

@@其業不作是念我與識種子作田愛
不作是念我與識種子作沃潤無明
不作是念我令識種子開發識種子
亦不作是念我從衆緣而生然實識
種子安立業煩惱以愛令沃潤以無
明土覆生名色芽其名色芽不自作
不他作不二倶作不自在天作不時
變易作不從自性生不繫屬因無因
亦不生然復從父母和合時相應及
餘緣相應相續生是識種子於母腹
中名色芽生於無主無我授法如幻相
因緣不闕從五種緣生眼識云何五
種眼緣色明虛空從彼生作意眼識
作依止色作所緣光明以爲照虛空
作無礙從彼生作意以爲審慮若無
衆緣眼識不生若闕內眼處如是色
光明虛空作意則眼識不生如是五
緣不闕則一切和合能生眼識其眼
不作是念我與眼識作所依其色不
作是念我與眼識爲所緣光明不作
是念我與眼識作照緣虛空不作是
念我與眼識爲無礙緣所生意不作
是念我與眼識作審慮又眼識不作
慈氏菩薩稻喻經第八張時

是念我爲衆多緣所生然有衆多緣
而生眼識餘四根者應如前知實無
有法不從此世移轉至於彼有業報
施設因緣不闕故譬如明鏡現其靣
像其靣像不移轉至於鏡中而此鏡
中有其靣像因緣不闕故如是不從
此滅至於餘處有業果感招因緣不
闕故譬如月輪去地四萬由旬於全
噐中而有少水則現月像而實不從
彼謝至於全噐少水中現然有衆緣
和合影現如是不從此滅生於餘處
有業報相感因緣不闕故譬如無薪
火則不生有薪則火生業煩惱所生
識種子從彼生處相續名色芽轉如
是無主無我法無所攝法㸦爲因緣
如幻相自性法因緣不闕内緣生法五
種應知不常不斷不移轉因少果多
相似相續生云何不常從此邊藴死
於餘處邊藴生非卽死邊藴是彼生
邊藴然死邊藴滅於彼生邊藴起是
故不常云何不斷不先滅於死邊藴
而起生邊藴亦非不滅於死邊藴卽
於彼時而生中有藴如稱不低昂名
慈氏菩薩稻喻經第九張時

@@爲不斷云何不移轉然於異類轉先
名不移轉云何因少果多於此身作
少善惡業於來生身多受善惡報云
何相似相續猶如現受身作業卽於
來生受報若是此緣生法如實以正
慧眼長時修無人無我不顚倒不生
不滅無作無爲無礙無所緣寂靜無
畏無奪無盡如幻自性空寂不堅如痛
如癰質礙無常性苦性空性無我性
則前際不流轉謂我於過去爲曾有
耶誰爲我過去曾爲有耶我於過去
云何有耶復於後際流轉謂我於未
來當有耶誰謂我未來當有耶我於
未來當云何有耶我於未來不有耶
誰謂我於未來不有耶我於未來云
何不有耶復於中際不流轉我於今
有耶誰謂我今有耶云何謂我今有
耶此有情於此歿復往何處所有沙
門婆羅門世間中異見所謂我見繫
衆生見繫壽者繫諸見繫希望吉祥
繫若以正見相應於此時悉斷諸結
證得遍知如斷多羅樹無所有性入
於勝義於諸趣長時悟不生不滅得
慈氏菩薩稻喻經第十張時

@@成就忍廣作無邊利樂有情事若有
善男子善女人於此經中若須臾頃
審諦觀察緣生義理者卽能頓滅無
始時來極重業障廣集福德智慧通
達永斷耶見說法無畏大德舎利子
婆伽梵與彼善男子善女人授無上
等覺大菩提記具壽舎利子幷天龍
藥叉彥達嚩阿蘇囉蘖嚕拏緊那囉
摩護囉誐人及非人聞慈氏菩薩說
是經巳心大忻悦深生隨喜從此而
起禮慈氏菩薩足歡喜奉行
慈氏菩薩所說大乘緣生稻喻經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
慈氏菩薩稻喻經第十一張時

大寶廣愽樓閣善住秘密陀羅尼經卷上時
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
序品第一
如是我聞一時薄伽梵住王舎大城
於初會時降伏倶知魔軍及調伏一
切外道捨離生死渡諸瀑流是時那
由他百千兢伽羅頻婆羅魔軍遍贍
部洲于時世尊以佛神力變此大地
盡成金剛令贍部洲有情之類不聞
恐怖時彼魔軍雨諸器伏皆變爲花
於王舎城四衢道中自然從地涌出
大蓮花其花千葉七寶莊嚴黃金爲
臺琉璃爲莖高至梵天出種種光明
普遍十方於其花中自然出聲說陀
羅尼名爲警覺陀羅尼日
曩莫薩嚩怚他<引>蘖帝毗喻<二合>曵
底瑟綻<二合>底娜捨你勢唵麽抳<上>嚩
日隷<二合>紇哩<二合>娜也嚩日隷<二合>麽羅賽
你也<二合上>尾捺囉<二合>跛寧<上>賀曩賀曩
嚩日羅<二合>孼陛怚囉<二合>細也怛囉<二合>細也
娑嚩<二合>磨<引>囉婆<上>嚩曩<引>你吽吽
散駄囉散駄囉沒駄<引>昧<上>底唎<二合引>

@@薩嚩怚他<引>孼多嚩日囉<二合>迦臘跛<二合>
地瑟恥<二合>帝娑嚩<二合引>訶<引>時
彼蓮花中流出此陀羅尼巳復出妙
聲遍滿三千大千世界讃言善哉釋迦
牟尼如來巳度生死大海殄滅魔軍
離煩惱塵破無明㲉然大法炬由此
陀羅尼威德力故令此大地變成金
剛降伏魔軍爾時金剛手秘密主菩
薩歡喜踊躍身毛竦豎頂禮佛足白
佛言世尊今此陀羅尼於何佛會㝡
初而得我從昔來於諸世間未曾聞
見爾
時佛告金剛手祕密主菩薩有陀羅
尼名大麽尼廣愽樓閣善住秘密由
此陀羅尼威德力故能令三千大千
世界變成金剛一切魔軍所有器仗
或變爲花由此陀羅尼威神力故降
諸魔衆及化倶知餘類有情悉令調
伏由此陀羅尼威神力於四衢道涌
蓮花復告金剛手言我若不因此陀
羅尼不能成等正覺不能降伏倶知
魔衆不能椹竭煩惱大海不能然大
法炬金剛手我於無量倶知百千廣
愽樓閣陀羅尼經卷上苐二張時

@@刧來雖難行苦行猶故不能成菩提
果由纔聞此大陀羅尼加行相應故得
成正覺金剛手此陀羅尼有大威力
有大殊勝是一切如來眞實法性令
諸如來圓證法身金剛手由稱此陀
羅尼名号則爲巳稱十方諸佛如來
名号若能纔念則爲禮拜供養一切
如來爾時金剛手菩薩摩訶薩以種
種花種種香塗香粖香供養於佛旣
供養巳右遶三帀頂禮佛足而白佛
言世尊此陀羅尼有大威德有大殊
勝唯願世尊普爲一切有情說彼世
界現何殊勝功德一切有情不以少
善根得聞此陀羅尼此陀羅尼等同
如來身同舎利法性
爾時世尊告金剛手菩薩言金剛手
衆生下劣不勤精進心多惑亂愚癡
闇鈍耽著諸慾不信正法不敬父母
不敬沙門婆羅門不敬尊者是故此
陀羅尼不入彼人之手薄福少智少
慧如此衆生不能得聞不能受持不
生淨信此陀羅尼能滅一切罪是諸
如來祕密之藏
廣愽提閣陀羅尼經卷上苐三張時

爾時世尊復告金剛手菩薩言善男
子今爲汝說從此世界東方過無量
恒河沙數倶知那庾多佛世界彼有
世界名寶燈其世界七寶所成其城
四靣廣一由旬多諸人民安隱豐樂
彼諸男子及諸女人童男童女一切
瓔珞莊嚴其身上妙寶冠嚴飾其首
容貌端嚴有大威力勇徤精進智慧
具足通達衆藝城中有王名日妙寶
有八十倶知大臣輔佐圍遶其王皇
后名光明寶有二萬宮人皆如天女
前後侍奉彼世界中所生花樹及諸
香樹皆是七寶所成水生諸花亦是
七寶所成陸生諸花皆是閻浮檀金
所成其國人民壽人萬刧彼皆成就
十善業道於佛法僧發大淨信其王
以正法養育不以非法於諸有情常
作利益彼世界中有佛名端嚴摩尼
種種清淨建立如來應正等覺於彼
世界成佛廣作佛事與無量大菩薩
摩訶薩衆及倶胝大持明仙衆以爲
眷屬彼如來身紫金色具三十二相
八十隨形好圓光一尋其光周遍猶
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐四張時

@@如七寶熾盛照曜諸菩薩身悉皆金
色光曜相好端嚴坐七寶蓮花彼皆
辯才無礙智境通達明處皆共思惟
大寶摩尼廣愽樓閣善住秘密陀羅
尼由此陀羅尼威神力故出生如是
殊勝功德彼佛世尊爲一切有情演
說此陀羅尼法彼諸有情由聞此陀
羅尼故常獲安樂彼一切有情離諸
地獄傍生及焰魔界阿修羅身皆得
解脫諸惡趣門悉皆閞閉開諸天門
反開諸善趣彼世界有情悉皆安住
無上菩提彼一切有情悉住慈心如
水乳合彼佛世尊往昔久遠行菩薩
道時修此陀羅尼法作如是願一切
有情生我刹土者彼皆決定不退轉
無上正等菩提若有衆生聞此陀羅
尼受持讀誦精勤修習憶念不捨求
大成就乃至聞名或復手觸或佩身
上或纔眼視或書經卷或書帛素或
書牆壁一切衆生若有見者五逆四
重誹謗正法誹謗聖人捕獵屠兒魁
膾喃婆布羯娑盲者聾者瞎者傴者
人所惡者瘂者癩者貧窮下劣不定
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐五張時

@@業者魔網縛者墮邪見者毗那夜迦觸
者惡星淩逼者七曜害者彼等諸人
聞此陀羅尼決定當證無上正覺乃
至傍生鹿鳥蛟蝱飛蛾螻蟻及餘類
卵生胎生化生濕生等諸衆生聞此
陀羅尼名者決定證得阿耨多羅三
藐三菩提不應疑惑
爾時世尊說是語巳一切大衆皆大
歡喜身毛聳豎是時天雨波頭摩花
芬陀利花曼陀羅花摩訶曼陀羅花
於虛空中有種種微妙天樂不鼓自鳴
爾時會中大衆各各皆見身有光明
於如來前自然涌出七寶樓閣端嚴
麗好人所樂見其寶樓閣四柱四門
及四階道光明照曜樓閣四角有四
大寶如日熾盛復有無量摩尼寶珠
綴於羅網無量寶鐸而懸其上無量
繒幡以爲莊嚴種種妙花間錯垂下
是時大地六種震動所謂動搖震吼
涌沒之相諸天宮殿光明照觸光所
到處皆悉覺悟四大天王持明仙等
亦復如是一切魔宮熾然焰起一切
障者毗那夜迦皆大驚怖馳走十方
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐六張時

大聲號哭
爾時世尊從眉閒毫相放大光明其
光普照警覺十方一切佛刹中諸佛
旣警覺巳其光復收却入佛頂時十
方佛咸皆同聲讃歎釋迦牟尼如來
言善哉善哉釋迦牟尼如來今可應
往寶燈世界端嚴摩尼種種清淨建
立如來所令此大衆得相隨從瞻禮
供養又得廣聞大寶廣愽樓閣善住
秘密陀羅尼法何以故此陀羅尼有
大威德有大功能一切過去諸如來
等共所加持若有人得聞此陀羅尼
者乃至名字及手觸者彼人決定得
不退轉證無上正覺
爾時釋迦如來聞彼十方世界中諸
如來請巳復放無量倶知百千萬億
光明告諸大會諸人等言我今欲往
寶燈世界時將巳至汝等當共速嚴
隨從
爾時如來從座而起詣昇七寶樓閣
以手觸之其樓閣中忽然而出金剛
師子妙座其座七寶所成莊嚴殊勝
見者悦意又於座上生妙蓮花七寶
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐七張時

@@所成黃金爲莖紅寶爲臺時佛世尊
於蓮花上敷座而坐
爾時世界皆大震動如來卽入大寶
清淨三摩地以三昧力安慰一切大
衆接詣虛空與一切衆會幷諸眷屬
及大菩薩眷屬大天龍藥叉彥達嚩
阿蘇囉誐嚕拏緊娜囉摩護囉誐人
及非人無量倶知持明仙衆金剛手祕
密主與一切釋梵護世四大天王等
上昇虛空往於東方過無量恒河沙
數倶知那庾多百千佛刹於刹那頃
至寶燈世界從空而下詣彼端嚴摩
尼種種清淨建立如來所恭敬問訙
少病少惱起居輕利時釋迦牟尼如
來以千葉七寶所成蓮花奉獻彼佛
時彼如來在大衆會處天妙宮殿舒
金色臂安慰釋迦牟尼應正等覺安
慰巳坐於寶樓閣中謂釋迦牟尼如
來日婆伽梵巳轉大法輪降伏魔軍
然大法炬達立法幢擊大法皷吹大
法螺於彼世界巳作佛事證薩婆若
智婆伽梵今復轉第二法輪當於閻
浮提開正法藏纔作是語彼諸佛刹
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐八張時

@@十八種動所謂動極動遍動搖極搖
遍搖振極振遍振吼極吼遍吼擊極
擊遍擊涌極涌遍涌爾時天雨妙花
現大神變於虛空中有種種音樂不
鼓自鳴其聲悦意又諸天子奏諸音
樂所有天龍雨種種寶種種香種種
旃檀香水種種衣服種種莊嚴具雨
天妙赤珠馬瑙毗盧遮那大寶日藏
月愛日愛雨吉祥藏大摩尼寶雨天
妙烏鉢囉蓮花倶勿頭蓮花芬陀利
蓮花雨曼陀羅花大曼陀羅花雨天
妙閻浮檀金花雨天妙銀花雨天妙
眞珠諸天子於虛空中出微妙音歡
悦讃歎其音展轉相告善哉善哉釋
迦牟尼如來今於此時雜轉法輪於
閻浮提建大妙寶如意法幢所謂大
寶廣愽樓閣善住祕密陀羅尼大敎
法王今於閻浮提廣大流布爾時端
嚴摩尼種種清淨建立如來應正等
覺從眉間毫相出光其光普照十方
佛刹警覺一切如來其光復照三千
大千世界及諸天宮一切龍宮一切
地獄傍生閻摩羅界阿蘇羅衆普皆
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐九張時

照曜警覺巳其光復收右遶彼佛及
釋迦牟尼如來三帀便於頂沒
爾時十方世界無量恒河沙數一切
諸佛各各於彼本土作大神變現神
變巳詣彼世界各各以大神通變化
七寶樓閣於樓閣中出生閻浮檀金
師子座彼一切佛幷諸眷屬於樓閣
中坐爾時端嚴摩尼種種清淨建立
如來安慰彼等一切如來以大神通作
大供養彼等諸佛供養巳還坐師子座
爾時摩尼藏菩薩摩訶薩詣端嚴摩
尼種種清淨建立如來所頭靣禮足
白佛言世尊今現大集會諸佛菩薩
幷天龍藥叉彥達嚩阿蘇囉孼嚕拏
摩護囉誐人非人等幷大持明仙會
所謂金剛手菩薩爲上首與大摩訶
薩現大神變唯願宣說大寶廣愽樓
閣善住祕密陀羅尼今正是時乃至
第二第三作如是請
爾時端嚴摩尼種種清淨建立如來
告摩尼藏菩薩摩訶薩言汝往釋迦
牟尼如來所啓請彼佛當爲汝說時
摩尼藏菩薩詣釋迦牟尼應正等覺
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐十張時

@@所遶佛三帀合掌頂禮前住白佛言
世尊我今請世尊說大寶廣愽樓閣
善住祕密陀羅尼爲哀愍利益一切
有情故
爾時釋迦牟尼如來受摩尼藏菩薩
請巳卽告金剛手祕密主菩薩言秘
密主汝往於大衆以金剛杵扣擊於
地時金剛手秘密主承佛聖旨於大
衆道場中以杵擊地纔擊地巳其地
四裂時三千大千世界六種震動於
彼裂處涌出七寶樓閣其樓閣四角
四柱四門嚴麗殊特相好圓備光明
赫弈有四階道高三由旬縱廣正等
有五由旬於樓閣中現閻浮檀金窣
覩波種種寶珠而爲嚴飾七寶羅網
而覆其上無量寶鐸懸於四角妙花
繒綵而爲閒錯彼窣覩波中有三如
來身爾時一切如來幷諸菩薩大衆
皆共供養寶樓閣窣覩波中三如來
所謂花鬘燒香塗香粖香幢幡寶蓋
奏諸音樂合掌禮敬時諸天龍藥叉
彥達嚩蘖嚕拏緊那囉摩護囉誐人
非人等一切衆會咸悉瞻仰皆生奇
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐十一張時

@@特希有之心咸作是言此寶樓閣窣
覩波從何而來高聲讃言奇哉希有
旋遶歌詠花香塗香粖香幷諸音樂
供養寶樓閣窣覩波合掌頂禮瞻仰
而住爾時於樓閣中出聲告言汝諸
大衆可觀空中衆聞此聲巳咸觀空
中卽見廣大吠瑠璃寶所成雲葉在
於虛空其寶雲葉上以金書此大寶
廣愽樓閣善住秘密陀羅尼於虛空
際復出聲日汝等一切諸佛幷菩薩
大衆咸可讀此寶雲葉上陀羅尼出
此聲巳於十方所來諸佛一一佛前
皆現吠瑠璃寶所成雲葉葉上以金
書此陀羅尼復出是聲南謨釋迦牟
尼如來今可開此寶樓閣窣覩波門
於彼窣覩波中有三如來身由此三
如來威神力故現大神變殊勝之相
彼三如來於此會中當具說此大寶
廣愽樓閣善住秘密陀羅尼幷漫茶
羅成就明法
爾時十方同來諸佛咸作是言唯願
釋迦牟尼如來應正等覺爲諸大衆
開此窣覩波門令諸大會見三如來
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐十二張時

所謂摩尼寶花幢王如來種種摩尼
如來金剛超涌王如來應正等覺
爾時釋迦牟尼如來現大神通往詣
寶樓閣窣覩波舒百福莊嚴金色臂
開窣覩波門巳示三如來身時三如
來讃釋迦牟尼言善哉善哉釋迦牟
尼如來今於贍部洲雜轉法輪薄伽
梵可於此坐
爾時釋迦如來卽昇寶塔與三如來
同座而坐
爾時金剛手菩薩摩訶薩頂禮釋迦
牟尼如來白佛言世尊今此樓閣及
窣覩波中三如來從何而來佛言乃
往古昔不可思議無量無比過無數
刧於此閻浮提多諸人衆安隱豐樂
香稻不種自然成熟人無彼我亦無
貯積當彼之時無佛出世有一寶山
王彼山王中有三仙居住一名寶髻
二名金髻三名金剛髻彼三仙人決
定思惟佛法僧寶復作是念我等何
時成佛證無上等正覺度諸有情時
彼仙等作是思惟巳須臾默然復起
前念故卽證於諸有情慈心歡喜種
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐十三張時

@@種樓閣三摩地卽獲天眼觀於上方
見淨居天復於空中有聲言善哉善
哉正土能發勝心所謂阿耨多羅三
藐三菩提心汝豈曾聞大寶廣愽樓
閣善住祕密陀羅尼耶過去一切如
來爲諸有情利益故巳曾演說纔聞
此陀羅尼者當於無上菩提得不退
轉一切佛法當得現前證得一切三
摩地一切陀羅尼法悉皆現前善能
降伏一切魔軍然大法炬一切善根
當得現前滿足六波羅蜜能解一切
地獄餓鬼傍生焰魔界阿蘇囉衆及
生老病死憂悲苦惱永得解脫當於
後世時於此贍部洲有情不孝父母
不敬沙門婆羅門不敬耆舊誹謗正
法毁謗聖人應墮地獄誹謗諸佛菩
薩殺阿羅漢作五無閒罪殺婆羅門
及殺牛者抄刧竊盜妄語者不與取
者欲邪行者離間和合者雜染語者
輕稱小斗者强奪財物者匿他財物
者妄言背信者先世惡業所持者彼
一切有情類由此陀羅尼威力若讀
若誦受持若佩身上若書衣中若置
廣愽樓閣陀羅尼經卷一第十四張時

@@幢上若書經卷若書素氎及牆壁牌
板乃至聞聲手觸及影其身及轉觸
餘人決定當得不退轉無上菩提能
於現世獲無量百千功德遠離諸罪
成就一切善根摧伏諸魔於諸世間
皆得敬愛於一切處皆得供養一切
國王王子宰官後宮幷諸眷屬皆得
歡喜一切沙門婆羅門亦皆歡喜言
音威肅人所樂聞手腳柔軟聲相和
雅離於貧窮不受世閒毒藥刀杖水
火等難諸惡獸怖不能爲害無諸賊
怖無刧盜怖無旃陀羅怖無喃摩怖
行大小路悉皆無怖無鬼神怖無羅
刹比舎遮怖無拏吉你怖無毒蛇怖
乃至一日二日三日四日寒瘧常瘧
一切瘧病悉不著身眼病耳病鼻病
舌病齒病脣病喉病項病諸支分病
手病背病腰病臍病痔病淋病痢病
瘻瘡病髀病脛腳痛病丁瘡腫病瘰
癧班病肚痛疥病疱跛癩癬無如是等
病無頭痛不盲不瞎不傴無撗灾死
不聾不瘂不被輕欺如是等類現世
不受得無礙辯臨命終時心不散廣
愽樓閣陀羅尼經卷上苐五張時

動一切諸佛現前安慰亦不爲禱
蠱毒呪詛著身臥安覺安於其夢中
見百千佛刹及見諸佛幷諸菩薩圍
遶由此秘密陀羅尼威力故獲如是
殊勝功德時彼仙人得法歡喜心生
踊躍於其住處便捨身命所捨之身
由如生酥消融入地卽於沒處而生
三竹金爲莖葉七寶爲根於枝梢上
皆有眞珠香氣芬馥常有光明所有
見者無不欣悦其竹生長十月便自
剖裂各於竹内生一童子顏皃端正
令人樂見㝡勝端嚴光色殊麗相好
成就時三童子卽於是地竹下結跏
跗坐卽入正定至第七日於其中夜
皆成正覺其身金色三十二相八十
種好圓光嚴飾時彼三竹悉皆變成
七寶樓閣又於虛空中有大寶廣愽
樓閣善住祕密陀羅尼以金爲字忽
然而現時有四大天王所謂寶髻龍
主天王寶藏鳩槃茶主天王殊妙光
摩護囉誐主天王摩尼金剛藥叉主
天王各持寶蓋而覆其上唱佛功德
是四天王各有無量百千眷屬悉持
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐十六時

@@妙花而以供養咸作是言今佛世尊
出現於世
爾時世尊告金剛手菩薩摩訶薩言
昔三仙人豈異人乎今此寶樓閣窣
覩波中三如來是彼時三竹者今妙
樓閣是彼時地者今此地是彼時世
界者今此世界是彼三仙人由聞此
陀羅尼勤修習故捨彼仙身成等正
覺復次金剛手彼時空中讃歎此陀
羅尼淨居天子者豈異人乎則我身
是復有侍者名日淨居常勤承事彼
三仙人其三仙人成正覺巳亦復供
養爲彼淨居而授記日汝於來世當
得作佛其淨居者豈異人乎今此端
嚴摩尼種種清淨建立如來是
爾時十方世界所來一切諸佛咸讃
釋迦牟尼如來言善哉善哉能以如
來神通加持說此往昔因緣示現如
來秘密陀羅尼此陀羅尼是一切如
來芘密是一切如來母是一切如來
心秘密陀羅尼是一切如來轉法輪
秘密陀羅尼是一切如來往詣菩提
道場秘密陀羅尼是一切如來詣金
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐十七張時

@@剛師子座秘密陀羅尼是一切如來
神通遊戲祕密陀羅尼是一切如來
波羅蜜圓滿秘密陀羅尼是一切如
來般若波羅蜜攝授秘密陀羅尼是
一切如來眞言秘密陀羅尼是一切
如來曼茶羅秘密陀羅尼是一切如
來堅持印秘密陀羅尼是一切如來
放倶知光秘密陀羅尼是一切如來
實際秘密陀羅尼是一切如來三摩
地神變加持秘密陀羅尼是一切菩
薩菩提心莊嚴秘密陀羅尼是一切
菩薩安立如來地秘密陀羅尼是一
切三摩地通達秘密陀羅尼是摧一
切障秘密陀羅尼汝今說耶爾時釋
之牟尼如來應正等覺住正念智觀
察一切如來出大梵音復放百千萬
倶知那庾多種種光明所謂靑黃赤
白紫普遍十方諸佛世界照曜巳警
覺一切如來其光復收遶佛三帀沒
於佛頂光旣沒巳
爾時世尊以淨妙梵音於大衆中卽
說警覺陀羅尼日
唵薩嚩怛他蘖多摩抳捨多你跛底
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐十八張時

<二合平>入嚩<二合>攞入嚩<二合>羅達麽駄覩
蘖鞞麽抳麽抳摩訶麽抳怚他蘖
多紇哩<二合>怚野麽抳娑嚩<二合引>訶<引>
說此警覺大明陀羅尼巳山林大地
六種震動一切如來同聲讃言善哉
善哉釋迦牟尼如來善說此最勝秘
密陀羅尼於虛空中現贍部金雲遍
滿十方於其雲中下七寶雨復雨龍
堅旃檀未復雨優曇鉢花而以供養
及餘種種妙花復雨蓮華倶物頭花
芬陀利華蘇巘地迦華曼陀羅華摩
訶曼陀羅華嚧遮華摩訶盧遮華曼
殊沙華摩訶曼殊沙華蘇摩那華未
利師華瞻蔔華而供養佛一切魔宮
熾然火起一切魔衆愁憂萎悴皆大
驚怖一切障者毗那夜迦驚懼身皆
流汗惡氣臭穢十方馳走所有諸天
於佛敎中生淨信者及天龍藥叉彥
達嚩阿蘇羅蘖嚕拏緊那羅摩護羅
誐人非人等各持供具虔誠供養如
來復有摩尼照曜思惟菩薩而爲上
首與無量倶知那庾多百千菩薩悉
持種種妙寶而供養佛時金剛手菩
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐十九張時

@@薩而爲上首與無量百千持明仙各
持種種百千天衣而供養佛復有四
大天王與無量百千万億四天王衆
以種種香華塗香粖香花鬘衣服幡
蓋而供養佛復有梵天與梵衆諸天
而來供養復有三十三天與百千萬
億天子帝釋而爲上首供養於佛如
是那羅延大自在天寶賢滿賢賢力
天等同來供養復有日月天子在於
空中而供養佛復有大吉祥天女大
辯才天女餉企尼天女訶利底藥叉
女與無量百千藥叉而爲眷屬復有
毗摩大天女金剛迦離天女華齒天
女使者大天女百千萬億各各以天
宮殿供養於佛復有無量彥達嚩衆
奏百千種天妙音樂而供養佛復有
無量百千龍王集會所謂娑竭羅龍王
難陀龍王鄔波難陀龍王嚩魯拏龍
王善住龍王寶髻龍王普遍形圓滿
龍王以種種光味寶而供養佛復有
轉輪王與無量百千萬億大臣宮人
婇女及千子圍遶來供養佛爾時大
地變成金剛於如來前從地涌出七
廣愽樓閣陀羅尼經卷上第二十幅時

@@寶蓮華其華百葉於其華中有贍部
金剛千輻寶輪光明赫弈如日其光
遍照三千大千世界於齊輪中出微
妙聲作如是言善哉善哉釋迦牟尼
如來能說如是秘密陀羅尼能轉無
上大法輪能詣大菩提場此陀羅尼
是諸如來秘密明心是諸如來眞實
理趣眀心唯願世尊復更爲說此大
寶廣愽樓閣陀羅尼世尊巳說警覺
心陀羅尼由此陀羅尼警覺一切如
來幷其大衆皆來集會世尊說此秘
密陀羅尼今正是時世尊此陀羅尼
是成佛根本能除一切罪能竭一切
苦海能遮止一切生死曠野能越一
切煩惱瀑流若無此陀羅尼大明王終
不能成無上正覺此陀羅尼是成佛
種子是轉大法輪是燃大法炬是建
大法幢是吹大法螺是擊大法皷是
法師子座善哉世尊唯願廣爲大衆
說此大陀羅尼王曼茶羅印法畫像
法爾時大會雲集天龍藥叉彥達嚩
蘖嚕拏緊那囉摩護囉誐人非人等
咸生希有奇特之心皆禮世尊瞻仰
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐二十一張時

而住爾時世尊聞大衆虔誠請巳卽
爲廣說此陀羅尼大敎王法
根本陀羅尼品第二
爾時世尊告諸大衆我今說此陀羅
尼敎王此陀羅尼能成就無上菩提
若有受持能除一切罪業身得清淨
卽說根本陀羅尼日
曩莫薩嚩怚他<引>蘖多<去>南<一引>
唵<二>尾捕攞蘖陛<三>麽抳鉢囉<二合>
陛<四>怛他多<五>你捺捨寕<六>麽抳麽
抳<七>蘇<上>鉢囉<二合>陛<八>尾麽黎<九>
娑<引>蘖囉<十>儼鼻㘑<十一>吽<十二>
吽<十三>入嚩<二合>攞入嚩<二合>攞<十四>沒駄尾盧
枳帝<十五>麌呬夜<二合>地瑟恥<二合>
多<上>蘖陛<十六>娑嚩<二合引>訶<引十七>爾
時世尊說此大寶廣愽樓閣善住祕
密根本陀羅尼巳於此大地六種震
動雨大寶雨及大妙華一切所來大
衆咸皆歡喜歎未曾有能令一切善
法皆悉成就證得十地是時十方諸
如來同聲讃歎釋迦牟尼如來言善
哉釋迦牟尼如來乃能說此入菩提
道場陀羅尼若纔聞此陀羅尼除廣
愽樓閣陀羅尼經卷上苐二十二張時

@@滅一切惡趣纔憶念此陀羅尼者則
爲以諸微妙香華塗香粖香供養十
方一切諸佛若能纔誦卽得不退轉
無上正覺乃至百刧千刧百千刧一
切如來不能讃歎盡其功能此陀羅
尼有大威力一切諸魔終不能作其
障礙一切冤家惡友鬼神藥叉羅刹
人非人等不得其便増長無量善根
若纔念此陀羅尼者獲福無量何况
夂能誦持其福不可挍量
爾時執金剛手藥叉將及四大天王
往詣佛所恭敬合掌頂禮佛足供養
而住白佛言世尊我等擁護持此陀
羅尼有情加持養育皆令歡喜
爾時世尊舒金色手摩執金剛菩薩
頂及安慰四大天王作如是言我以
此陀羅尼付囑於汝若有持此陀羅
尼者汝當擁護
爾時執金罰手菩薩及四大天王白
佛言世尊我等受付囑巳以此大敎
王常當擁護彼有情受持陀羅尼者
心及隨心陀羅尼品第三
爾時世尊復說心陀羅尼日
廣愽樓閣陀羅尼經卷上第二十三張時

@@唵<一>麽抳嚩日禮<二合二>吽
爾時世尊復說隨心陀羅尼日
唵<一>麽抳<尼軫反>駄<上>禮<二>吽泮吒<半音>
若誦持根本陀羅尼者不假揀擇時
日宿曜不限齋戒伹誦滿一萬遍巳
然後佛前或舎利塔前於白月十五
日潔淨洗浴著鮮淨衣隨力供養燃
四盞燈散諸香華受持陀羅尼者食
三白食旋遶制底一百八帀誦陀羅
尼一百八遍便於當處寢息天欲曉
時如來卽現其身執金剛手菩薩亦
現於前所有願者皆得如意若造五
無間罪者作如是法第三遍方得感
現勿生疑惑常於清且誦一百八遍
所求之事皆得成就蠱毒諸毒不能
爲害水不能漂火不能燒賊不能刧
病不能侵無他冤怖常無重病亦無
眼病耳病鼻病舌病口病齒病脣病
頭痛肢節痛一日瘧二日三日四日
瘧悉不著身諸惡毒蛇虎狼禽獸不
能爲害禱呪詛亦不著身此陀羅
尼威力如是能息一切怖畏能滅切
惡障能生一切功德能成就六波廣
愽樓閣陀羅尼經卷上苐二十四張時

羅蜜能成就如來境界纔誦此陀羅尼
者皆能成辦一切事業若有人登大高
山頂誦此陀羅尼盡眼所見處所有衆
生滅一切罪業亦離一切地獄業得免
一切傍生身若入天廟中誦此陀羅尼
者使諸天神皆悉奉敎若入龍池中誦
此陀羅尼者一切龍衆皆來歸命若於
日前誦此陀羅尼者日天子卽來現其
人前所求意願皆能與之若有人於執
金剛手菩薩前誦此陀羅尼者金剛手
菩薩現於其前所求願者亦得隨意若
有人取菖蒲根誦此陀羅尼一千八遍
口中含之入於王宮所有演說妃后
婇女歡喜淨信若加持胡椒含於口
中共他人語所出言辭皆悉信受當
生歡喜若加持白芥子一千入遍擲
於虛空一切惡風雷雹皆得消散若
加持鹽一百八遍與淨行婆羅門皆
來敬愛食此鹽者皆得歡喜若欲令
刹利敬愛者取白芥子護摩一千八
遍卽得敬愛若加持安悉香一千八
遍於一切鬼魅病人前燈隨其所願
皆自下語彼病卽差若亢旱時先以
廣愽樓閣陀羅尼經卷上苐二十五張時

@@瞿摩夷塗地作四肘方壇中心畫一
水池方二肘作靑色於池中取瞿摩
夷和土爲泥捏作一龍腰巳上爲菩
薩身作菩薩靣於其頭上出三蛇頭
腰巳下爲蛇身於池中盤屈其龍遍
身以黃丹塗令作赤色以金薄貼龍
心上遶壇四邊以白粉畫作蓮花於
壇四角插四隻箭以五色線緾繞於
箭周圍其壇又於線上懸五色小幡
四角安四水缾四門安香爐又用四
箇小甁一甁盛乳一甁盛酪一甁盛
乳麋一甁盛酥及沙糖然四盞燈燒
四種香所謂安悉薰陸白檀蘇合於
壇上散七種穀子<大麦小麦稻穀菉豆油麻芥子白芥子>
供養五色食飮幷諸花載念誦八面向
東坐取白芥子先誦陀羅尼加持一
千八遍巳然後取白芥子一顆誦陀
羅尼一遍釘龍頭上滿一千八遍其
龍卽降雨一切龍皆降伏若欲止雨
加持白芥子一百八遍擲龍池中其
雨卽止若有惡風雹雨取佉陀羅木
作橛釘龍池邊卽得霜雹不下惡風
卽止若欲縛毗那夜迦取白芥子加
廣愽樓閣陀羅尼經卷上第二十六張時

@@持一百八遍安毗那夜迦頭上便不
能作其障礙以乳洗毗那夜迦卽得
解脫所作事業皆得成就其持誦者
常須清潔著鮮淨衣此是根本陀羅
尼法
大寶廣愽樓閣善住芘密陀羅尼經卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
廣愽樓閣陀羅尼經卷上第二十七張
時

大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經卷中時
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三壬尸賜紫
贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三蔵沙門不空奉詔譯
成就心陀羅尼法品第四
凡成就心陀羅尼事業者誦十万遍
卽見一切如來誦二十万遍得見一
切佛士若誦三十万遍得成入一切
曼荼羅一切眞言法悉得成就誦四
十万遍得持眀仙中轉輪王誦五十
万遍一切阿蘇囉及諸仙窟龍宮窟
門自開悉皆得入若誦六十万遍得
見一切伏藏若誦七十万遍卽憶知
過去無量生宿命事若誦八十万遍
卽得寶印三摩地若誦九十万遍得
一切菩薩遊戲神通加持若誦一百
万遍得一切如來灌頂與一切如來
同會福慧如是倍増而獲無量殊勝
功德若造五无間罪誹謗聖人誹謗
正法應入阿鼻地獄者由誦此陀羅
尼十万遍一切業障悉皆消滅得不
退轉獲宿命智一切如來護念攝受
得眼清淨耳清淨鼻清淨舌清淨身

@@清淨増勝無量殊勝功德轉受増勝
身業清淨兼獲世閒種種事業隨意
成就
復次說雄黃法取好雄黃置熟銅器
中從白月十三日清淨洗浴著鮮淨
衣喫三白食所謂乳酪秔米於佛前
加持十万遍至十五日夜所加持雄
黃現三種成就相若煖若煙若光焰
卽得成就若暖將用點額卽得安怛
那成就入阿蘇羅窟及一切神仙龍
宮得持眀轉輪王位意樂所作皆得
成就若煙出用點眼中當見一切菩
薩宮殿住處又見一切金剛族類菩
薩一切諸惡魔不能障㝵獲得一切
法藏隨所去處皆得通達若現光焰
卽騰虛空證得燃炬陀羅尼三摩地
得作三十二天中主宰所須皆得若
於山頂上誦一万遍得一切衆生尊
重所求皆得一切贍部人咸來恭敬
若入水池中誦一千八遍一切諸龍
皆悉降伏取白芥子加持一千八遍
散擲虛空應時注雨降伏諸龍若常
日日誦持獲大吉祥若患一切病取
廣愽樓閣陀羅尼經卷中苐二張時

@@水一缾以因陀羅呵悉多藥<白及藥也>及
鉢羅奢藥<赤及也>白芥子幷鬱金香白
檀香等各一分内著缾中加持一万
遍取此香水淋灌於頂一切大重病
人皆得除差及滅一切罪障所有符
書壓禱皆悉消滅獲得一切殊勝吉
祥若患癩病澡浴灌頂亦得除差若
患白癜風以水灌頂亦得除差若有
女人意欲求男以水灌頂卽便生男
若有人夂持誦無靈驗悉地不見前
者作此灌頂法速得悉地如是等世
間出世間所求一切願皆得成就
成就隨心陀羅尼法品第五
誦隨心陀羅尼滿一万遍所有諸鬼
神作障難者悉來接足禮拜白言持
眀者救護我等勿斷我命所使我者
決定得了我皆成就若誦二万一千
遍者卽得一切天龍敬伏爲天中主
所出言辭天皆奉行若誦三万遍一
切鬼神藥叉等咸悉順伏若誦四万
遍意欲鉤召隨意卽成若誦五万遍
所欲鉤召追攝若天若龍若藥叉若
蘖嚕拏若緊那羅阿蘇囉摩護囉及
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第三張時

仙人婇女沙門婆羅門刹利圈王王
后宰相羣臣及餘種種人等皆得隨
意燒安悉香和白芥子若誦六方遍得
無垢三摩地若誦七万遍得作持明
仙中轉輪王若誦八万遍執金剛手
菩薩及與眷屬來現其前若誦九万
遍得諸菩薩施與无畏若誦十万遍
得見一切如來彼等如來作是言善
男子汝欲所徃諸佛刹土皆得隨意
無有障礙通達一切眞言通達經論
一切如來加持於三藐三菩提不退
轉及得種種世間出世間法心所樂
求皆得成就諸佛如來皆悉印可
諸儀軌陀羅尼品第六
坐眞言日
唵摩抳軍乇利吽吽娑嚩<二合>訶
誦七遍然後坐作餘護持法
次結壇界眞言日
唵摩抳尾惹曵駄囉駄囉吽娑嚩<二
><合
>訶誦此眞言加持白芥子七遍散
於四向便成結界次結十方界眞
言日唵入嚩<二合>里多麽抳嚧止囉
室里廣愽樓閣陀羅尼經卷中第四
張時
@@<二合>抳吽吽泮吒半音誦此
眞言加持香水和白芥子一百八遍
散於十方卽成結十方界辟毗
那夜迦眞言日唵摩
抳鉢囉<二合>婆嚩底賀囉賀羅吽吽泮
吒半音娑嚩<二合>訶誦此眞言
加持灰水二十一遍散於十方頂髻
眞言日唵嚩日囉
<二合>摩抳底瑟吒<二合>底瑟吒<二
合>吽吽泮吒<半音>誦此眞言
七遍加持右手作拳舒大指以摩頂
右旋三帀卽成護身加持衣眞
言唵摩抳微
布黎地里地里吽泮吒<半音>誦此眞言
七遍加持衣服洗漱眞言
日唵尾你庾
<二合>嚩底訶囉訶囉摩訶摩抳吽吽泮
吒<半音>誦此眞言
加持水洗手漱口及用灑於身能淨
諸根洗浴眞言日唵蘇涅摩
囉嚩底訶囉訶囉播奔弫哩弫哩吽
娑嚩<二合>訶誦此眞言
加持白芥子水一百八遍廣愽樓閣
陀羅尼經卷中第五張時

@@浴身法護眞言日
唵摩抳達哩吽吽泮吒<半音>
誦此眞言用灑一切香花菓實飮食
及所用之物皆用此眞言加持而護
之神線眞言日
唵地哩地哩微麽羅迦哩吽吽泮吒<半音>
獻花眞言日
唵薩嚩怛他孼多布惹麽抳吽吽
所有花皆誦此眞言加持散時亦誦
塗香眞言日
唵薩嚩怛他孼多巘駄摩抳娑頗<二合>
囉拏吽
燒香眞言日
唵入嚩<二合>里多麽抳阿沒囉矩吒娑
頗<二合>囉拏上尾孼底吽燈眞
言日唵入
嚩<二合>里多始佉嚟駄嚩哩吽吽泮吒
<半音>獻食
眞言曰唵鉢
囉<二合>嚩囉<引>孼囉<二合>嚩底娑囉娑囉
吽吽獻閼
伽眞言曰唵摩
訶末抳布囉耶駄囉駄囉吽吽奉獻
供養物及食華眞言日廣愽
樓閣陀羅尼經卷中第六張時

唵摩訶微麽犁吽吽婆囉婆囉吽
護摩眞言曰
唵入嚩<二合>羅薩普<二合>囉誐誐那鉢囉<二合>
多囉抳吽吽
加持念珠眞言曰
唵嚧止囉摩抳鉢囉<二合>靺多耶吽
以此眞言加持念珠七遍若念誦本
眞言
一遍移一珠卽成誦一切如來所說
眞言一遍一一眞言成無量百千那
庾多遍念誦時眞言日欲念誦本眞言
時先誦此眞言唵嚩
日囉<二合>摩你迦囉緊迦哩吽吽泮吒
<半音>結跏
坐眞言日唵蘇
鉢囉<二合>靺底多吠藝摩抳摩抳娑嚩
<二合>訶警覺
一切如來眞言日唵薩
嚩怛他孼多嚩庾<平>惹吠多羅多囉
吽摩抳迦娜寧娑嚩<二合>訶請一
切如來眞言日唵微
布羅鉢囉<二合>囉黎杜嚕杜嚕吽吽廣
愽
樓閣陀羅尼經卷中第七張時

@@求願眞言曰
唵薩嚩怛他孼多地瑟吒<二合>那質多
僧訖叉<二合>拏嚩日禮<二合>吽吽
求菩薩願眞言日
唵蘇尾布羅嚩娜寧訶囉訶囉吽
請一切天龍眞言日
唵阿鼻娑摩耶嚩日禮<二合>駄囉駄囉
吽
請四天王等眞言日
唵摩抳尾誐嚩底吽
加持弟子眞言日
唵輸<上>婆摩抳戶盧戶盧吽
加持弟子令弟子入壇眞言曰
唵薩嚩怛他孼多曷哩<二合>捺耶嚩日
哩<二合>抳達囉達囉吽吽
獻一切佛一切菩薩諸天等食眞言曰
唵尾囉尾囉逝誐誐那嚩呬伱攞呼
攞呼吽吽
所有一切香花飮食皆誦此眞言用持
獻之護身眞言曰
唵摩抳蘇唵<二合>婆抳吠誐嚩底囉訖
叉<二合>囉訖叉<二合>吽
奉送諸聖衆眞言曰
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第八張時

@@唵薩嚩怛他孼多矩盧你底娑摩囉
尾誐底入嚩<二合>羅入嚩<二合>羅吽吽娑
嚩<二合>訶
誦此眞言通一切處用所謂奉送本
尊獻閼伽香花飮食等用巳上一切
心眞言先各誦一百八遍然後作法
時纔誦滅一切罪一切苦惱皆得解
脫諸佛如來決定授菩提記當得作
佛先世惡業受持此眞言悉皆消散
獲無量恒河沙數功德速證無上正
等菩提能轉法輪
建立曼荼羅品第七
爾時世尊說曼荼羅儀軌依時依法
先擇勝地然後作壇其壇四肘四門
以瞿摩夷和土遍塗拭之壇上張一
白蓋稱壇大小於壇中心取二肘拼
作一小方壇先以白壇香塗拭次用
鬱金香塗之或以五色粉撚成或畫
亦得於新器中和彩色用之於小壇
中畫七寶樓閣於樓閣中畫一佛形
像作說法相佛前作一蓮花七寶莊
嚴於蓮花胎中畫作一輪其輪百輻
齊輞具足以金莊嚴輪外畫焰光其
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第九張時

蓮花莖吠琉璃色佛左邊畫金剛手
菩薩而作忿怒形右手執金剛杵左
手執白拂右邊畫摩尼金剛菩薩種
種瓔珞莊嚴其身左手執持寶珠右
手執白拂四角各畫四天大王身著
甲胄手執器仗種種頭冠瓔珞莊嚴
其身作瞋怒形其小壇中畫七寶界
道於其壇上懸一傘蓋可一肘量於
傘蓋四靣周匝懸幡其大壇東門懸
五色繒憣以四金甁滿盛香水於甁
中著七寶及諸香藥五穀於甁口挿
時花有菓枝条以繒帛繫甁項置壇
四角又以四銀甁滿盛乳安大壇四
隅若無金銀甁以金銀圖甁替之於
中壇南門中畫大吉祥天女種種瓔
珞莊嚴其身北門中畫餉弃尼天女
壇西門中畫金剛使者天女八臂持
種種器仗以種種瓔珞莊嚴上懸靑
繒幡於中壇四邊香花飮食隨力供
養然三十二燈種種花菓散其壇上
於佛像前置金香爐燒蘇合香金剛
手菩薩前以銀香爐燒安悉香摩尼
金剛菩薩前亦以銀香爐燒酥合香
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第十張時

@@於四天王前燒薰陸酥合白膠香和燒
於吉祥天女前燒白檀香於餉弃尼天
女前燒安悉香於金剛女使者前燒
薩羅計香<是靑膠香>於四天王等前各各
別以飮食而供養之其中壇四門外
各立吉祥標門其大壇東門中畫訶
利帝母七子圍遶於南門中畫大自
在天王於西門中畫花齒羅刹女於
北門中畫毗摩天女顏皃羙麗有七
婇女圍遶於壇上四邊挿三十二隻
箭其一一箭以五色加持線纏周匝
圍遶於線上懸五色小幡以爲莊嚴
於大壇外食界道上安置種種花種
種味飮食種種菓七種油餠三十二
梡三十二甁三十二香爐燒燈一百
八盞種種末香種種燒香所謂薰陸
香安悉香必栗迦<苜蓿香>白檀沉香多
孼羅香蘓合薩羅計<靑膠是也>應燒五石
蜜香又以龍腦香麝香鬱金紫檀白檀
等各各以爲塗香次應獻食飮乳酪
沙糖水石蜜水各盛八甁乳粥八梡
又以秔米菉豆油麻相和作粥八梡
秔米飯歡喜團各八梡又秔米粥八
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第十一張時

@@梡復盛油四瓦梡酥四瓦梡沙糖四
梡石蜜四梡油麻四梡菓子四梡七
種穀子四梡應以種種飮食供養所
謂天竺餠煎餠菉豆餠油麻煎餠無
憂餠妙味餠酥餠沙糖餠巳上飮食
隨所得營辦當於引弟子入壇門中
兩邊置香水二甁應爲弟子作入壇
儀軌其弟子入巳卽爲弟子灌頂誦
此眞言以用灌頂眞言日
唵<一>摩訶尾布羅<二>鉢羅<二合>底<丁以反>瑟
恥<二合>多悉第<三>阿毗詵者<四>薩嚩
怛他孼多鼻曬罽<五>婆囉婆囉<六>三
婆囉<七>吽吽
纔灌頂巳先世一切罪障一切業障
悉皆清淨得一切如來攝受一切如
來加持一切如來灌頂一切如來安
慰一切悉地現前所思所求皆得滿
願卽成入一切如來三時耶曼荼羅
入一切如來法性證甚深法忍往詣
菩提場獲得如是等勝上功德乃至
獲得不退轉證無上正等菩提
畫像品第八
爾時世尊告諸大衆我今說畫像法
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第十二張時

而能成就一切事業應取新白氎不
割截者或一肘或二肘令四方等畫
人應受八戒其畫彩色於新器中盛
勿用皮膠畫七寶莊嚴樓閣於樓閣
中畫如來作說法相坐師子座佛右
邊畫金剛手菩薩十二臂黃白色其
像四靣正靣歡喜右邊靣忿怒相左
邊靣開口狗牙上出當頭上靣顰眉
怒目頭冠瓔珞種種莊嚴於蓮花上
半跏而坐左邊畫寶金剛菩薩四靣
十六臂正靣歡喜右靣靑色作摩訶
迦羅天靣左靣緣色作師子靣頭上
靣顰眉露齒忿怒相作淺緣色右邊
第一手持眞多摩尼寳作獻佛勢左
邊第一手持蓮花右第二手作安慰
手左第二手持三戟叉二手合掌餘
手皆執諸器仗右第四手持輪左第
四手持劒右第五手持金剛杵左第
五手持花篋右第六手持念珠左第
六手持軍遲右第七手持刀左第七
手持梵夾右第八手持寶塔左第八
手持須彌山於蓮花臺上半跏而坐
於其座下畫餉弃尼天女有八臂跪坐
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第十三張時

@@合掌作供養佛相金剛手菩薩座下
作吉祥天女跪坐持寶器滿盛種種
寶供養如來於吉祥天女後畫金剛
使者天女作笑靣有四臂種種瓔珞
而爲嚴飾手持種種器仗餉弃尼天
女後畫花齒天女身著素服以手持
花瞻仰如來於如來前畫作七寶花
其花百葉以金爲臺吠琉璃爲莖其
蓮花上畫作百輻輪䐡輞具足輪外
周帀皆有光焰於蓮花根下畫四大
天正悉被甲胄種種嚴飾手執器仗
蓮花下畫作水池以七寶莊嚴於池
岸止應畫持誦人跪坐手持香爐幷
持花枝又持念珠跪坐瞻仰如來於
寶樓閣上於虛空中畫梵天毗紐天
大自在天散花供養應依如是儀則
畫像其持誦者著新淨衣食三白食
從白月八日在如來前如法念誦至
十五日令滿十万遍其像動搖及見
自身熾然光明獲得無障礙眼證清
淨摩尼行三摩地於一切持明仙中
爲轉輪王親見一切如來纔誦一遍
遠離一切地獄傍生能斷貪瞋癡等
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第十四張時

@@離諸慳悋垢成就一切功德獲得一切
安樂攝受一切善根一切如來之所
加持一切菩薩之所安慰一切諸天
悉皆擁護一切藥叉羅刹畢隷多比
舎遮阿蘇囉彥達嚩蘖嚕拏緊那囉
摩護囉誐人非人等悉來侍衛於一
切王宮皆得供養令諸世閒皆得順
伏一切功德波羅蜜悉皆圓滿如是
等殊勝功德悉皆獲得若纔誦者猶
獲如上福利況多増勝受持者若有
讀誦受持相應供養求成就幷與印
契眞言相應對於像前其人等同諸
佛應受天人世間供養礼拜其人等
同諸佛應見應知如來之所受記其
人決定不退轉於無上菩提不復生
於母胎所生世界蓮花化生不離諸
佛菩薩所生之處共諸如來集會乃
至坐菩提場
護摩品第九
爾時如來復爲諸大衆說護摩法先須
清淨身心然後作法一一法速令成
就起廣大利益爲諸有情發如是心
應作護摩如法供養護摩眞言日
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第十五張時

唵娑嚩<二合>訶鉢底部囉<二合>部嚩<入>吽
吽半吒<半音>娑嚩<二合>訶<引>
以此眞言加持油麻白芥子和酥一
遍一燒滿一百八遍能令一切眞言
法速得成就除遣一切障者毗那夜
迦一切罪一切煩惱一切冤家惡友皆
得摧伏禁止令其迷惑一切惡夢灾
恠不祥之事自然消散又以安悉香
白芥子和酥誦眞言一遍一投火中燒
之滿一千八遍一切鬼魅頭自破裂
一切病患諸瘧速得除愈一切鬼神
變怪皆得遠離又以酥和白芥子一
誦眞言一投火中滿一千八遍獲得
一邑主又以白芥子和酥護摩一千
八遍一切諸魔恐怖冤家他敵悉皆
除滅
又以天木<杉木是也>和酥護摩一千八遍
得囉惹幷内宮眷屬歡喜敬愛所求
皆遂
若以白膠香和酥及白芥子於山峯
上護摩如前遍數一切諸宮窟門自
然而開卽得入中爲持明仙中王
又以香膠和芥子油於龍池邊護摩
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第十六張時

@@一千八遍一切諸龍皆得敬愛所勅
皆作之依時降雨不損苗稼
又以飮食護摩一千八遍供養如來
卽得五穀豐饒
又以鹽護摩一千八遍一切藥叉女
皆來礼足作是言大家勿傷我命任
意驅使皆得成辦
又以酥和秔米護摩一千八遍獲大
吉祥
又以胡椒對日護摩一千八遍常得
諸天擁護獲大吉祥
又於大吉祥天女前以油麻和白芥
子護摩得大財豐饒
又以遏迦木護摩一千八遍卽成警
覺諸佛菩薩悉知是人離一切罪於
一切世間出世間眞言王悉皆現前
除一切病於諸冤敵而得最勝一切
生死苦不能逼由此眞言力故諸
有善業皆易成就一切惡夢不祥之
事皆得消散一切厭禱一切繫縛一
切煩惱不能侵擾如是等護摩事業
能作息灾能獲安樂獲得財利設有
墮諸惡見衆生令得正見
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第十七張時

@@爾時婆伽梵告金剛手菩薩此敎王
有大威德是一切如來心是諸如來
母是諸如來轉大法輪是諸如來往
詣菩提場是諸如來建大法幢是諸
如來吹大法蠡是諸如來坐金剛座
是諸如來降伏魔軍是諸如來最勝
芘密是諸如來極大祕密金剛手此
陀羅尼於贍部洲息一切有情煩惱
能除一切有情罪能竭贍部洲有情
地獄餓鬼傍生之業能除有情生老
病死愁歎苦憂及諸熱惱爾時世尊
復告金剛手菩薩我以天眼觀諸如
來不能說此陀羅尼所生功德聚此
陀羅尼有如上最勝殊妙如是廣大
如是甚深如是等勝最勝上最上大
神通如是大寶廣愽樓閣教王薄福
少德衆生必不聞此陀羅尼名字況
復得見受持讀誦若有聞見此陀羅
尼名者是人巳曾親近恒沙諸佛菩
薩金剛手此陀羅尼是如來心難解
難入若有善男子善女人於百千万
刧供養八十倶知那庾多百千恒河
沙諸佛菩薩飮食衣服房舎臥具百
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第十八張時

種湯藥幡蓋香花塗香末香復以七
寶滿三千大千世界日日中奉施諸
佛金剛手於汝意云何是善男子善
女人功德多不金剛手菩薩白佛言
世尊此人功德無量無邊不可稱數
若有誦此陀羅尼一遍者此人功德
勝前功德諸佛如來說不能盡若有
善男子善女人於一時頃作意思惟
此陀羅尼稱量比前供養如一切如來
飮食衣服香花七寶功德倍勝於前
卽成供養一切如來
爾時如來說是語巳衆中天龍藥叉
彥達嚩阿蘇囉孼嚕拏緊娜囉摩護
囉誐人非人等一切大衆踊躍歡喜
發聲稱讃五體投地虔誠礼敬合掌
向佛白言世尊此陀羅尼等同如來
出於世間今佛世尊於贍部洲能善
建立此祕密陀羅尼心法爾
時十方同會諸佛菩薩咸讃釋迦如
來言善哉善哉旣讃歎巳各還本土
爾時釋迦牟尼世尊以佛神力還娑
訶世界廣
愽樓閣陀羅尼經卷中第十九張時

@@大寶廣愽樓閣善住祕密陀羅尼經卷中
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
廣愽樓閣陀羅尼經卷中第二十張時

@@大寶廣愽樓閣善住祕密陀羅尼經卷下時
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅圈公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯護
摩品第九之餘爾
時金剛手祕密主菩薩靣皃煕怡微
笑身毛聳豎持金剛杵輪擲揮空以
種種香花衣服嚴具諸持明仙衆歌
讃歎詠往詣佛所以諸香花衣服嚴
具而散佛上遶佛三帀頂禮佛足漸
進佛前偏袓右肩右膝著地合掌白
佛言世尊如來今於世閒然大法炬
於贍部洲建立陀羅尼敎王若有見
聞此陀羅尼者等同見佛出興於世
應如是知世尊說是大寶廣愽樓閣
善住祕密大印曼荼羅敎明王法世
尊若有纔聞此陀羅尼者於無上菩
提決定得不退疾證無上等覺菩提
解脫一切罪障唯願世尊爲諸衆生
說此陀羅尼印法卽以伽他而問於
佛此
之祕密印云何而輪結云何安於指云
何復安臂云何手按手云何以印觸而
作於加持云何印在心云何而舒臂

云何三昧耶云何安慰印云何以神力
加持速成就云何金剛座云何灌頂印
云何法輪印云何持無上無能勝密印
云何轉輪印及如意寶印云何四王印
云何吉祥天祕密之契印云何餉弃尼
及女使者印云何持壇中一切聖衆印
云何迦請印云何根本印心及隨心印
如上之印法唯願大牟尼而爲我解說
由結此印故一切業成就纔見此印故
諸罪皆清淨若修眞言法成無上悉地
願佛說眞實由結此印故世尊爲我說
爾時釋迦牟尼如來於大衆中舒金
色如象王鼻百千福莊嚴臂按金剛
手祕密主菩薩頂而安慰之作是言
金剛手此大寶廣愽樓閣善住祕密
陀羅尼印品如是印法汝今聽善聽
極善聽作意思惟今委寄汝汝應極
生恭敬印品及曼荼羅成就法當於
後世敬重印品知一切印等同如來
如薄伽梵詣菩提場如轉法輪如佛
舎利於後世時不應受與下族類人
惡性有情破戒有情懈怠有情不淨
信者耽嗜有情我慢有情如斯之類
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第二張時

@@不須爲說此陀羅尼等同如來舎利勿
令隱沒若有薄福有情聞我此法便
生毁謗當知此等如毁謗佛無有異
也是故金剛手善應執持此陀羅尼
所在之處如佛無異爾時金剛手菩
薩頂禮佛足白言世尊如是如是世
尊所說我當專心受持恭敬供養以
報佛恩唯願世尊爲我演說我當守
護如來三昧耶不敢違越不敢弃捨
不敢疑惑令持明者速得成就爾時
薄伽梵作念正知於大衆中以吉祥
儀軌說修行此大寶廣愽樓閣善住
祕密陀羅尼大印品持明者善須依
法澡浴及飮五淨依法加持及自護
身著新淨衣先以白檀香遍塗手臂
然後復用鬱金香塗繫於神線臂釧
茅鐶安於右臂離喧閙密靜處建立
精室或舎利塔前對佛像靣向東方
作吉祥座及結跏坐先於一切有情
起大慈心深生悲愍卽應誦根本陀
羅尼次誦心陀羅尼隨心陀羅尼以
花鬘燒香供養一切如來幷供養持
金剛觀自在曼殊室利慈氏等憐愍
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第三張時

@@有情者遍礼十方一切如來所奉獻
者二手合掌
應作如是言住在於十方諸佛攝受我
遍在於十方過去及現在未來諸世尊
菩薩威德者我今悉皆礼
唵牟尼摩尼鉢囉<二合>嚩囉鉢囉<二合>嚩
隷麌呬耶<二合>鉢納銘<二合>摩訶鉢囉<二合>
陛娑嚩<二合引>訶<引>
次結普遍光明寶清淨如來心印先
以右手拇指捻頭指甲上如鐶餘三
指展之次以左手展其頭指屈大拇
指押三指甲上二手相對置於心前
應住寂靜心觀想佛形像身儀應寂靜
復以寂靜眼身不應動搖不動於靜慮
結印誦密言數限二十一
唵薩嚩怛他蘖多紇哩<二合>捺耶摩抳
入嚩<二合>攞寧阿去尾瑟吒<二合>也吽<引>纔結
此印卽持一切如來心印積集廣大
福聚如恒河沙那庾多百千如微塵
諸佛若有善男子善女人苾芻苾芻
尼優婆塞優婆夷以滿三千大千世
界七寶及天妙衣服塗香末香燒香
花鬘瓔珞諸莊嚴具幢幡寶蓋廣愽
樓閣陀羅尼經卷下第四張時

供養一一佛滿百刧如是供養一切
佛巳若有人結此印誦眞言一遍所
生善根百分不及其一如上恒河沙
諸佛不能盡說其福聚如是大威德
有大神驗纔結此印誦眞言觀念地
獄一切衆生彼地獄衆生皆得解脫
由此觀行皆得生極樂世界如是等
阿修羅及焰摩界傍生皆得解脫一
切身垢過現生身得清淨一切如來
攝受護念卽成見一切如來皆由結
此普遍光明寶清淨如來印威力故
次結一切如來心印亦名安慰一切
如來印先以左肘當胯平展仰掌卽
屈無名指小指以大母指押之右手
准前印不改顰眉羯吒訖叉眼自視
其身微屈身齒咬下脣應誦眞言日
唵薩嚩怛他孼多鉢囉<二合>嚩囉孼囉
摩抳吽
纔結此印誦眞言卽成入一切如來
所有三昧耶漫茶羅則成倶知三昧耶
者若人百千刧來宿障由見此印卽
得消滅閉一切惡趣門卽成結一万
四千俱胝那庾多百千佛大三昧印
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第五張時

@@及誦眞言又同結一切如來部族印
一切夜叉羅刹部多諸毗那夜迦等
皆悉被燒如一火聚是諸障者靣皆
踣地皆順三昧耶不敢違越一切諸
天頂戴誦持者二足皆住三昧耶由
纔見聞此印故卽成知一切三昧耶
者一切惡龍亦順住三昧耶不敢違
越無有三昧耶祕密漫茶羅敎軌儀
無不知者悉皆成入由結印誦眞言
故諸有惡人不敬信者及外道冤敵
不饒益有情者皆起慈心深生恭敬
一切懷惡意諸煩惱者悉皆消滅卽
成具三昧耶即離一切罪障卽成歸
依三寶卽成就大福德聚遠離諸疾
病離一切慳悋煩惱垢
次結一切如來普遍大寶三昧耶祕密
大印先以右手置右膝上以大母指捻
中指甲上次以左手仰撗安心上以母
指押中指無名指甲上舒頭指及小
指發慈心開目而住卽誦眞言日
唵薩嚩怛他孼多毗三冒駄娜嚩日
嚟<二合>吽
纔結此印誦眞言卽得一切如來之
廣慱樓閣陀羅尼經卷下第六張時

@@所安慰皆稱善哉舒手按頂憐如愛
子則爲一切如來之子千倶胝那庾
多恒河沙諸佛所共安慰其人一切
罪障皆得清淨一切煩惱悉皆消滅
一切菩薩悉皆礼敬一切諸天悉皆
侍衛一切鬼神幷一切夜叉羅刹悉
皆不敢侵夌一切障礙毗那夜迦不
敢惱害馳散十方一切皆起慈心由
見此印故無有疑也見持明者持此
最勝印當知佛菩薩現前安慰由誦
此眞言當知是佛音聲等同諸佛佛
語甚深難聞若有善男子善女人苾
芻苾芻尼塢波索迦塢波斯迦若持
明者結跏跗坐結印誦眞言若得見
持此眞言人則成見六十二恒河沙
百千倶知那庾多諸佛如來應正等
覺不應起疑惑應當供養彼人奉其
衣服應起恭敬如大師想觀持明者
等同諸佛當知是人則同諸佛一切
希求勝願皆得滿足若一時間結印
誦眞言慈心遍緣六趣輪迴諸有情
二足四足多足思惟起慈愍心輪迴
有情及傍生者皆獲安慰獲佛菩提
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第七張時

不久諸天擁護於一切漫茶羅成知
三昧耶者卽成誦一切眞言卽成結
一切印
次結一切如來莊嚴大寶光加持祕密
大印以二手右押左背相叉屈二頭指
各如鉤二小指各直豎二大指各屈在
掌中結跏跗坐以印當臍上傾身向
右顰眉眼寂靜而視觀想諸佛住大
慈心應誦眞言矜愍一切有情觀佛
色相置印於頂上結印時誦唵字吽
字泮字結印巳由誦唵字成加持菩
提場由誦吽字加持轉法輪由誦泮
字加持菩提樹如須彌山不傾動一
切如來所加持一切佛皆與授記一
切處加持人天是人身得清淨如日
光摩尼照曜離一切罪增長福德聚
是處由如窣堵波由結此印故由如菩
提場諸佛所加持加持於十池亦加
持不退轉處能淨宿障解脫諸惡趣
閞閉諸地獄門開諸天門是人於七
十二恒河沙數倶低那庾多百千諸
佛所種植善根獲得授記一切鬼神
夜叉羅刹及龍皆生恐怖及諸障毗
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第八張時

@@那夜迦踣靣於地如火聚焚燒及諸
餘類難調伏者摧壞無疑此印難見
難聞離一切罪及離八大地獄成就
一切眞言教法卽成入一切曼荼羅
一切三昧耶印如來所說皆得加持亦
能加持一切印成佛菩提最勝纔結
此印一切處常得加持眞言日
唵薩嚩怛他蘖多地瑟姹<二合>那摩尼
摩尼吽泮吒<半音>
次結如來寶大金剛安立金剛師子
座印
先應結金剛加座卽結金剛合掌印
想身爲金剛杵形微屈身觀想遍毛
端遍觸然後二手合掌屈二頭指捻
二大指甲豎二中指如金剛杵形直
豎二無名指以二小指柲在無各指
背以印觸地及觸二膝卽安於臍此
名二金剛師子座印其地猶若金剛
周帀十方如金剛牆亦成一切如來
座由一切如來加持故成金剛座樓
閣一切難調伏者不能沮壞一切處
得無畏及障者毗那夜迦一切諸魔
類由結此印皆得超勝彼皆一切馳
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第九張時

@@散及夜叉羅刹大力作障者悉皆遠
離難伏不見形者及諸不友冤敵惡
心衆生悉皆殄滅由結此印故一切
有情若男若女皆得敬愛王及後宮
皆得歡喜及餘有情在於地上皆得
敬伏一切隨順晝夜無間斷由諸佛
加持成金剛寶殿建立師子座由佛
神通加持故如倶胝恒河沙數百千
應供正遍知處成金剛師子座由纔
結此印於如是等如來所成奉獻金
剛座則獲一切如來神力加持由纔結
如來寶大金剛建立金剛師子座印
一切地獄傍生焰魔界餓鬼阿蘇囉
身一切地獄等由先世業障以此金
剛牆令摧壞令繫縛皆令消滅其身
得清淨成金剛不壞身由誦眞言結
印故於諸惡趣皆得解脫及解脫一
切罪眞言日
唵薩嚩怛他蘖多鉢囉<二合>縛囉摩尼
嚧黎吽吽泮吒<半音>
次結一切如來大寶出生灌頂大印
二手合掌如金剛杵二頭指傍舒二
中指屈節指靣相合直豎二無名指
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第十張時

如金剛杵二大指押二小指甲上結
吉祥跏座置印於頂上應誦此眞言
日
唵薩嚩怛他孼多尾麽羅三婆吠吽
吽
纔結此印誦眞言其持明者於六十
八百千恒河沙數微塵等如來應供
正遍知以一切如來神變加持獲得
灌頂卽彼乃至得如上如來繫無垢
繒於其首以一切曼荼羅印品明眞
言灌頂成就無量阿僧祗福德聚獲
得無量善根一切菩薩金剛手於持
明仙人以百千遍灌其頂一切天龍
夜叉乾闥婆阿蘇囉孼嚕拏緊那囉
摩護囉誐四天王與成彼持明人灌
頂一切持眀仙中輪王與成彼灌頂
爲一切如來長子殊勝灌頂成一切
如來三昧耶祕密曼荼羅灌頂以大
寶廣博樓閣祕密成灌頂一切不友
冤敵作障者毗那夜迦惡藥叉羅刹
部多鬼神不能見彼持眀者其持誦
者身如虛空隱形不現普遍十方一
切佛刹一切如來應供正遍知廣大
廣愽樓閣陀羅尼經卷下十一張時

@@衣服繒綵七寶瓔珞莊嚴頭冠於一
切如來所作大供養雲海成供養灌
頂由纔結此印得如是神通自在善
根成就如是大威德大福利
次結一切如來光眀大寶摧魔熾然
法輪神通加持大印
二手合掌安於心以右手大指頭指甲
相捻餘三指直舒掩於心屈左手大
指入掌中捻中指田上餘三指微屈
二手背相著其左手掌靣向前結跏
跗坐應誦眞言住慈三摩地内心定寂
静由結此印卽轉清淨大法輪三千
大千世界六種震動無疑諸佛菩薩
皆觀察持明者金剛手歡喜幷諸天
眷屬持明轉輪王常來侍衛持明者
四大天王晝夜常護持四方一切如
來常加持由轉法輪於諸衆生得超
勝一切障作障毗那夜迦持明者若
持此印心得寂靜離諸障難是人等
同如來出興於世轉大法輪如坐菩
提場轉大法輪我見彼人等同諸佛
應當供養所獲善福如供養佛持誦
者應清淨心於諸有情常起悲愍應
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第十二張時

@@結印誦眞言少顰眉脣齒倶合觀想
佛形如轉法輪心作是思惟降伏諸
魔制諸障難由結此印誦眞言故能
然大法炬建大法幢擊大法鼓吹大
法蠡作大師子吼増長福德聚由纔
結此印如結八十倶知恒河沙諸佛眞
言密印是諸如來亦加其威神咸稱
善哉善哉授菩提記眞言日
唵薩嚩怛他孼多三摩耶摩抳嚩日
黎<二合>吽吽
次結無能勝印以右手大指拄頭指
頭屈如環餘三指直豎左手亦然豎
二手所舒指背相著以印小指當於
臍顰眉向下觀身以右腳押左腳以
羯吒訖叉眼觀視意誦眞言卽擧右
腳以大母指觸地由纔結印誦眞言
故卽能降伏諸魔幷諸營從得勝及
降伏一切作障毗那夜迦及不現形
者一切夜叉羅刹於諸冤敵通達無
礙及諸不友冤敵得勝離諸煩惱苦
及諸鬼趣得勝於其身中貪瞋癡及
餘種種煩惱彼皆寂靜由纔結印故
則解脫諸罪一切所往處得勝於眞
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第十三張時

言法得無障礙得成無障礙事得離
一切諸病乃至證菩提一切處諸天
擁護於十方無能勝眞言日
唵薩嚩怛他孼多惹耶尾惹耶阿爾
多嚩日嚟<二合>吽吽
次結一切如來轉法輪印
先以右手握大母指作拳左手亦然
以右拳安於左拳上由結此印一切
如來之所印可如恒河沙倶胝百千
如來咸皆歡喜受與無上悉地是諸
如來決定現其身於一切持眀仙衆
中爲轉輪王一切眞言印契敎法悉
皆通逵如在心於諸曼荼羅成就最
勝一切諸天十方擁護轉法輪眞言
日
唵薩嚩怚他孽多達磨駄都摩訶麽
抳試佉黎喝囉喝囉吽吽泮吒<半音>
次結金剛手菩薩印
先以二手合掌二中指右押左内相
叉二頭指幷二大指如金剛形豎二
無名指指靣相著二大指直豎二小
指搩開擧其左肘下其右肘顧視左
肘右腳押左腳半跏微展左腳作顰
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第十四張時

@@眉怒目瞋相以齒齩下脣喉中稱吽
聲意誦眞言觀巳身如金剛手纔結
印誦眞言故三十三天皆大驚怖一
切天宮悉皆震動一切夜叉羅刹王
及難調諸龍鬼神毗那夜迦及諸作
障者悉踣靣在地號哭四方馳走金
剛手皆大歡喜受與悉地眞言敎法
悉皆成就福聚増長持眀中爲主宰
若能三摩地相應洗浴清淨塗香塗
身著新淨衣服諸佛如來觀察其人
一切曼荼羅聖衆皆大歡喜眞言日
唵薩嚩怛他孼多摩訶嚩日囉<二合>賀
嚩耶駄囉駄囉吽吽泮吒<半音>
次結寶金剛菩薩印准前印唯搩開二
頭指安印當心結跏跗坐起慈心眼
寂靜而視端嚴柔軟誦眞言隨其意
思所求滿足金剛手常歡喜觀彼人如
所愛子眞言日
唵杜嚧<二合>杜嚧<二合>摩尼摩尼摩訶密
伱与<二合>怛末尼<二合>娑嚩<二合引>訶<引>
次結四大天王印
先以右手安於臍上屈大指入掌以
頭指捻大指頭餘三指直舒左手安
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第十五張時

@@左胯上直舒頭指餘三指握大指爲
拳作擬勢身向前微屈眼視右手作
忿怒形怒目不轉睛應誦眞言日
唵嚧迦播里低惹耶惹耶吽
次結吉祥天女印
先以二手虛心合掌二頭指二中指
二無名指散開微屈如開敷蓮花形
由結印誦眞言能滿一切所希求願
是大威德者眞言日
唵尾摩羅孼羅<二合>縛底三婆囉吽
次結餉弃尼天女印
以右手近右乳邊頭指直豎大指屈
入掌中以中指無名小指慢爲拳左
手覆左膝觸膝上曲身向前怒目而
視應誦眞言日
唵能<上>瑟置哩<三合>抳<平>尾娑羅吽
次結使者天女印
先以右手仰掌當心平展下其肘次
以左手平展覆掌於右手下二手背
相背舉其臂肘引頭向前微曲身誦
眞言日
唵阿誐麽野地囉門上者吒訶悉你吽廣
愽
樓閣陀羅尼經卷下第十六張時

次結曼荼羅中一切聖衆印
以二手指相叉鉤結安於臍展左腳
按地卽成誦眞言日
唵三曼多迦囉跛哩布囉抳駄迦駄
迦吽泮
次結花齒天女印
先以右手屈五指如蓮花形安左耳
上左手准前安於心眞言日
唵
娑囉娑囉尾娑囉吽吽爾時金剛手復
白世尊言云何根本印云何是心印云
何隨心印牟尼爲我說世尊作是言二
手作合掌應置於心上屈於二頭指及
以二大指相捻猶如環二中指蹙屈猶
如於寶形豎合二無名搩開二小指是
名根本印智者結此印誦根本密言卽
成先行法次說心印相先以於右手仰
掌安於心大指與無名而以頭相捻餘
三指平舒次以於左手大指捻小甲餘
三亦直舒覆於左膝上是則名心印亦
名安慰印功德如根本次法隨心印准
前心印相大母與頭指相
捻猶如環依前左膝上結此印能成
辦一切事業滅一切罪廣愽樓閣陀羅
尼經卷下第十七張時
@@除一切煩惱不久決定當得佛菩提
若人結一一印其福不可量由結此
印於無量阿僧祗恒河沙數倶胝那
庾他百千如來應正等覺雨大供養
雲海塗香末香華鬘衣服幢幡瓔珞
嚴具七寶於一切如來成供養種種
百味飮食隨如來所冝成出生供養
隨其意樂醫藥資緣於一一如來前
成廣大供養由結印誦眞言於一切
如來平等於十方卽警覺彼等如來
稱善哉悉皆授與記一切如來安慰
其人樂見彼人金剛手持眀王幷諸
眷屬衆晝夜常擁護其人四大天王
決定擁護其處等同窣覩波由結此
印故其地如來說如有舎利塔皆得
決定不退轉是故金剛手若善男子
善女人苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷
淨信持明者應當極生恭敬受持讀
誦供養若自書寫勸他書寫應當結
印以大信心以大恭敬以種種物應
當供養其善男子善女人苾芻苾芻
尼鄔波索迦鄔波斯迦獲大福成就
一切戒成就大精進大忍辱成就大
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第十八張時

@@禪定成就檀那成就大智慧成就廣
大功德成就六波羅蜜圓滿若有得此
陀羅尼印壇場法者成就如是廣大
功德佛說是經巳金剛手菩薩摩訶
薩及一切大衆天龍藥叉彥達嚩阿
蘇囉蘖嚕拏緊娜囉摩護囉誐人
非人等皆大歡喜信受奉行
大寳廣愽樓閣善住祕密陀羅尼經卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
廣愽樓閣陀羅尼經卷下第十九張時

菩提場莊嚴陀羅尼經阿
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵住筏羅痆斯
大城廣愽大園與苾芻衆五于人倶
皆是大阿羅漢諸漏巳盡所作巳辦
逮得巳利斷諸有結復有菩薩摩訶
薩五百人倶
爾時世尊滿月十五日而坐說法其
衆會有無量倶胝那庾多百千有情
婆羅門刹利梵志尼乾子等及餘外道
戲論幻術居屍林納衣時牛戒者居
山谷持禁戒者復與大天衆皆於佛
前衆會而坐時大衆會邪見異道心
懷疑難如來愍念皆安慰之恣其所
問復有天龍藥叉乾闥婆阿修羅伽
樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等前
後圍遶而坐復有天帝釋與忉利天
子天衆百千眷屬前後圍遶來至佛
所復有梵王與娑訶世界主梵衆天
子百千眷屬皆來集會復有日月天
子寶賢滿賢賢力天等與大藥又將

@@衆及大自在天那羅延天焰魔天水
天倶尾羅天四大天王吉祥天女辯
才天女訶利帝母啇弃尼天女花齒
天女訶利帝五百子等皆與眷屬衆
會而坐復有娑伽羅龍王難陀龍王
烏波難陀龍王與無量百千龍衆圍
遶復有緊那羅王摩呼羅伽王與無
量眷屬前後圍遶作大供養而住聽
法其大衆會有大婆羅門名毗糅達
多住波吒離子城是婆羅門多諸財
寶豐饒巨富與毗沙門天王等歒是
婆羅門多聞聰哲智慧審慮諦修善
品意樂淨信極善歸依三寶優婆塞
中最爲第一其婆羅門爲無子息晝
夜作是思惟若無子息當生何趣又
斷我族婆羅門又作思惟大師佛世
尊卽是我父我是佛子眞正妙法是
我之母僧伽聖衆是我兄弟今生有
幸遇大吉祥及於來世我今問佛世
尊修何法行我由修行一法收攝一切
善根迴向於無上正等菩提常恒三寶
種永不斷絕由此福因緣得有子息
我今欲問世尊修何法行爾時毗糅
菩提場莊嚴陀羅尼第二張阿

@@達多大婆羅門往詣世尊遶佛三匝
合掌禮佛而白佛言世尊能以一法
積集一切善根所謂證得無上正等
菩提卽成共諸三寶善根無盡令我
獲得子息世尊告言善哉善哉大婆
羅門能問如是義汝今當聽極善作
意吾今爲汝廣稱讃敷演大婆羅門
有菩提場莊嚴陀羅尼大敎王由此
陀羅尼種植一切善根能滿切意
願我念過去世於婆吒離子城東門
外有一大園其園名阿蘇離園中有
羅刹女住名花阿蘇離其羅刹女稟
性暴惡威怒千由旬内所有男女童
男童女奪其精氣波吒離子城中人
民常被驚怖懷大憂懼互相瞻視成
言作何方便時衆多耆舊告諸人衆
汝等諦聽我等聞佛出世其佛号日
妙光幢如來應供正遍知汝等應當
往詣彼佛世尊所問佛世尊救濟汝
等憂懼之難時諸人衆白耆舊言世
尊今者在於何處耆舊荅言世尊今
在半遮羅聚落是諸人衆復白耆舊
我等作何方便耆舊告言汝等還歸
菩提場莊嚴陀羅尼第三張阿

可於淨處以瞿摩夷扣土塗作方壇
四方齊整散諸雜花置四香鑪四缾
香水幷四疊食然四盞燈又取一頻
伽甁滿盛香水取一齒木安於甁上
應當啓請彼如來言惟願世尊明日
食時降臨於此如來悉知過去未來
現在之事如來拔濟一切有情墮險
趣者地獄餓鬼畜生常令解脫如來
必當食時降赴以大神通幷諸眷屬
來至波吒離城時諸人衆聞此語巳
衆人咸集高顯淨處以瞿摩夷和土
塗壇以種種花散其壇上嚴飾賢甁
置種種食飮塗香燒香然燈置於四
方種種音樂金頻伽寶莊嚴甁滿盛
香水齒木安於甁上置壇中心以和
雅音高聲作是唱言稽首歸命妙光
幢如來世尊應正等覺稽首歸命憐
愍一切有情大牟尼世尊稽首歸命
奇特法性佛世尊惟願拔濟我等受
苦衆生惟願明日食時來受我供安
慰我等一切有情爲歸爲依爲作善
趣解脫我等極甚怖畏險惡難處時
大人衆纔發此言於其處地六種震
菩提場莊嚴陀羅尼第四張阿

@@動頻伽寶甁傾倒於地卽成大蓮華
池天妙八功德水充滿其中其水香
淨不冷不熱令人悦意其池水中有
種種花所謂靑蓮華紅蓮華赤蓮華
白蓮華滿於池内金砂布地四道寶
堦以種種寶間錯莊嚴卽其齒木變
爲寶樹高六由旬縱廣正等有八由
旬其樹根莖枝葉花菓皆七寶所成
復於是處其地寬廣嚴淨靣各十二
由旬成一大曼茶羅其處令人愛樂
殊麗端嚴處處皆有種種水陸諸花
於花樹上有種種鳥鸚鵡孔雀迦陵
頻伽共命之鳥及餘吉祥諸鳥金觜
金髻毛羽皆是七寶所成出和雅音
其地種種花樹以爲莊嚴所謂多摩
羅樹瞻蔔花樹波吒羅樹無憂樹阿
低木多迦樹蘇摩那樹迦南摩樹抳
羅樹大抳羅樹朅乳羅樹祥薇花樹
止藍拏迦樹庾體<他以反>迦樹信拏迦
縛離樹等皆是妙光幢如來本願菩
提場莊嚴陀羅尼神力加持故作大
神變時波吒離子人衆心生奇特互
相視言今所現者大神通相先應而現
菩提場莊嚴陀羅尼第五張阿

@@誰之威力誰之神通於此贍部洲現
大利益現大功德當於世間現此瑞
相與諸有情成大利益時彼人衆互
相視言汝等各去營辦種種殊勝飮
食明日請佛廣大供養時彼人衆各
還本家其夜營辦種種飮食色香美
味香花塗香末香幢幡音樂與多眷
屬將至中路祗候世尊時妙光幢如
來在半遮邏大聚落中與大衆會說
法敎化於大衆前忽現七寶所成頻
伽水甁幷及齒木
爾時世尊見巳微笑卽舒百千福荘
嚴金色臂取頻伽甁幷及齒木寂然
而住爾時大衆見此事巳咸生奇特
歎未曾有現此瑞相未知何方迎請
世尊
爾時衆中有一菩薩摩訶薩名妙清
淨慧往詣佛所頭靣禮足右繞三匝
而白佛言世尊此之瑞相從何而來
現頻伽水甁幷及齒木奉請世尊佛
言此頻伽甁齒木從波吒離子大城而
來告妙清淨慧菩薩言汝可行籌隨
從我者以大神力明日晨朝當入波
菩提場莊嚴陀羅尼第六張阿

吒離大城時妙清淨慧菩薩摩訶薩
聞是語巳尋卽行籌告諸聲聞衆菩
薩衆有大神通能作神境通者可受
此籌明日晨朝入波吒離城時清淨
慧菩薩遍行籌巳卽請世尊
爾時世尊於晨朝時齊整衣服以大
威嚴以大眷屬以大神力遊戲加持
與諸大衆卽乘虛空天龍藥叉乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽作大音樂以種種香花塗香
末香衣服嚴具於虛空中供養如來
以佛神通於須臾頃至波吒離子大
城從空而下至寬廣嚴淨大曼茶羅
處坐師子座彼大衆各各自乘化宮
殿而來會坐時城中人衆以佛威神
力各持種種供養世尊及彼大衆菩
薩聲聞衆天龍八部衆聲聞衆世尊
知食時將至皆令坐食種種色香美
味飮食恣
意食足爾時大衆食巳洗漱整理衣
服以大神通復以供養旋遶三匝各
於佛前次第而坐卽以上事白佛言
世尊於此城東門外有園名阿蘇離
於彼園菩提場莊嚴陀羅尼第
七張阿
@@中有羅刹女名花阿蘇離其性暴惡
常奪男女童男童女精氣晝夜常懷
害心惟願世尊開示方便除此灾害
爾時妙光幢如來安慰大衆寂默而
住示現微笑從佛面門出種種光明
以此其光照曜三千大千世界及照
阿蘇離園羅刹女幷百千眷屬佛威
神力令彼羅刹女幷諸眷屬四方馳
走其園被燒如一火聚悲聲號哭十
方奔走我等歸誰誰當救我是時城
中有諸天衆空中出聲告言汝等可
往妙光幢如來所稽首歸依當令汝
獲得安樂時彼花阿蘇離羅刹女百
千眷屬忙然往詣佛所頭靣禮足白
佛言惟願世尊救我惟願薄伽梵救
我惟願修伽陀救我世尊我從今巳
後更不敢害諸有情更不敢侵惱有
情時妙光幢如來默然而許卽入菩
提場遊戲神通加持三摩地由入此
三摩地故照曜十方一切佛刹彼刹
中一切如來悉皆顯現幷聞爲大衆
說法音聲時妙光幢如來說菩提場
莊嚴陀羅尼彼十方世界中如來皆
菩提場莊嚴陀羅尼第八張阿

@@讃言善哉善哉妙光幢如來善說菩
提場莊嚴陀羅尼敎王令調伏花阿
蘇離羅刹女幷及眷屬安立十善業
道幷諸人衆令得不退轉地置於善
道卽其城地七寶所成及雨七寶其
贍部洲人民豐饒安樂大婆羅門我
當彼之時爲婆羅門童子年始七歲
聞此陀羅尼於佛敎中得生淨信便
證無上正等菩提大婆羅門或有猶
豫生疑者往昔時花阿蘇離羅刹女
豈異人乎卽汝身是何以故汝爲花阿
蘇離羅刹女時損害衆生無有慈心
經無量刧墮於惡趣大婆羅門莫生
疑惑當彼之時波吒離子城中人衆
今此天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅今來雲集者是大婆羅門
或生猶豫或生疑惑當彼之時羅刹
女百千眷屬者不應如是見何以故
是我集會中婆羅門刹利梵志尼乾子
及餘外道戲論幻術者居屍林納衣
持牛戒者居山谷持禁戒者等是
爾時釋迦牟尼如來說往昔因緣巳
默然而住時一切大衆聞此往昔因
菩提場莊嚴陀羅尼第九張阿

緣皆生奇特持種種香花塗香末香
花鬘衣服幢幡往詣世尊所而作供
養右遶三匝頭靣禮足而作是言惟
願世尊說菩提場莊嚴陀羅尼敎王
惟願世尊說惟願修伽陀說此大明
王令一切有情作大光明於後未世
一切有情能滿諸願
爾時世尊大衆請巳默然而住受請
微笑現微笑後從其靣門出種種光
照曜十方世界照曜巳彼世界中一
切諸佛悉皆顯現又聞彼諸如來說
法語言於此地中卽生七寶樹其樹
根莖枝葉花菓殊勝天妙悦意受用
安樂現於贍部洲其樹現大遊戲神
通加持
爾時文殊師利童眞菩薩見此神通
及見如來微笑往詣世尊頭靣禮足
繞佛三匝合掌向佛白佛言世尊惟
願說菩提場莊嚴陀羅尼敎王惟願善
逝說之與一切有情作大利益長養
一切種植善根者
爾時釋迦牟尼如來受丈殊師利童
眞菩薩請卽入觀佛三摩地由纔入
菩提場莊嚴陀羅尼第十張阿

@@此三摩地於刹那頃見十方世界刹
土一切諸佛如一箭道彼十方世界
九十倶胝百千恒河沙數諸佛皆來
集會同聲讃釋迦牟尼如來言善哉
善哉釋迦牟尼如來善說此大陀羅
尼敎王過去一切如來巳說悉皆加
持隨喜惟願世尊廣爲宣說菩提場
莊嚴陀羅尼法要大敎王儀軌
爾時文殊師利童眞菩薩以如來所
生法界盛於鉢中二手捧鉢奉獻如
來
爾時釋迦牟尼如來舒金色臂受文
殊師利童眞菩薩鉢受巳擲於空中
於刹那頉其鉢遍滿虛空所盛法界
舎利如來形像滿三千大千世界虛
空彼如來咸皆讃歎釋迦牟尼如來
言善哉善哉釋迦牟尼佛見彼一一
如來前皆有釋迦牟尼佛幷火衆會
一一釋迦牟尼佛前復有文殊師利
菩薩滿鉢盛法界奉獻現大神通現
大神變
爾時金剛手菩薩摩訶薩白文殊師
利童眞菩薩言甚奇特文殊師利童
菩提場莊嚴陀羅尼第十一張阿

@@眞菩薩現於如來大衆會神變今此
光相爲誰所現以何因緣是誰威神
現大如來形像集會
文殊師利言金剛手汝豈不知現此
光相神變耶金剛手言文殊師利我
昔未曾見聞如是大神通一切如來
集會此之希有未曾見聞今乃得見
爾時金剛手菩薩摩訶薩旋轉金剛
杵右遶世尊佛前而住白佛言世尊
欲說何法今有未曾見聞相現於世
間中大神通相分明而現佛言金剛
手且待須臾當自證見於刹那頃佛
前忽然有七寶柱從地踊出高七千
踰繕那闊五千踰繕那天妙莊嚴光
明熾盛垂妙繒綵眞珠羅網彌覆其
上鈴鐸搖動出和雅音花鬘莊嚴無
量倶低百千天子從空而下持種種
七寶供養具而供養寶幢
爾時世尊告金剛手菩薩言汝可往
開幢門
爾時金剛手菩薩遍身光焰如火聚
熾盛頭冠瓔珞莊嚴其身執金剛杵
靣皃忿怒令人怖畏近至寶幢而申
菩提場莊嚴陀羅尼第十二張阿

右臂開其幢門開幢門巳於是幢中
有師子座其座閻浮檀金所成七寶
莊嚴以種種天妙衣服敷其座上廣
博靣金口高勇光明幢頂如來應供正
遍知如來於上而坐入三摩地而現
爾時廣博金口高勇光明幢頂如來
讃歎釋迦牟尼佛言善哉善哉釋迦
牟尼如來於世間中現大神變現大
如來集會無有神變集會與此等者
先佛等覺而亦未有此如來集會神
通示現唯願世尊說此菩提場莊嚴
陀羅尼敎王成多人利益安樂哀愍
此如來形像遊戲神通集會現此幢
相皆是菩提場莊嚴陀羅尼威力現
此神變亦是此陀羅尼加持先現此
瑞惟願世尊說菩提場莊嚴陀羅尼
大敎王
爾時釋迦牟尼如來受廣博靣金口
高勇光明幢頂如來請巳卽說菩提
場莊嚴陀羅尼日
曩謨婆誐嚩帝尾補攞嚩娜曩建賛
努得訖使<三合>鉢多<二合>鉢囉<二合>
婆<引>娑計覩母囉駄寧<二合>薩嚩怚
菩提場莊嚴陀羅尼第十三張阿

@@他<引>蘖跢寫曩謨婆誐嚩帝捨<引>
枳也<二合>母曩曳怛他<引>蘖多<引>夜
<引>囉賀<二合>帝三藐三沒駄<引>野怚
你也<二合>他<引>唵冒地冒地冒地冒
地薩嚩怛他<引>蘖多盧<引>者囉駄囉駄
囉賀囉賀囉鉢囉<二合>賀囉鉢囉<二合>賀囉
麽賀<引>冒地喞多駄囉主盧主盧捨怛
囉濕弫<二合>散祖伱帝薩嚩怛他<引>
蘖多毗色訖帝<二合>虞頁虞拏縛帝
沒駄虞拏嚩婆細弫里弫里誐誐曩
怛麗薩嚩怛他<引>蘖多地瑟恥<二合>
帝曩婆薩多<二合>麗捨麽捨麽鉢囉<二合>
捨麽鉢囉<二合>捨麽薩嚩播<引>跛鉢
囉<二合>捨麽寧薩嚩播<引>跛尾輸<引>
馱寧虎盧虎盧麽賀冒地末<引>誐三鉢
囉<二合>悉體<二合>帝薩嚩怚他<引>蘖
多鉢囉<二合>底<丁以反>瑟恥<二合>多秫
第娑嚩<二合引>訶<引>
纔說此菩提場莊嚴陀羅尼大敎王
巳十方一切諸佛皆讃言善哉善哉
及所現一切如來稱善哉善哉釋迦
牟尼如來善說此陀羅尼敎王利益
安樂一切有情爾時大地六種震動
菩提場莊嚴陀羅尼第十四張阿

@@雨種種花雨塗香末香衣服嚴具眞
珠臂釧頭冠瓔珞諸天於空中奏種
種音樂出微妙聲雨種種花所謂靑
蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華曼陀羅
華摩訶曼陀羅華盧遮華曼殊沙花
摩訶曼殊沙花蘇摩那花婆利師迦
花瞻蔔花搔乾地花以種種花而供
養佛今於如來大集會聞此大陀羅
尼或有證得阿羅漢果或證緣覺菩
提果或有證斯陀含果或有證阿那
含果或有證須陀洹果或有住菩提
心或有得不退轉地或有得授無上
正等菩提記或有生天果報或在地獄
受諸苦惱悉皆解脫或有生焰魔界
或生傍生或有生於鬼趣彼等悉皆
解脫安置佛道於此閻浮提大示現
種種神通其世界衆生皆熾盛歡悦
人民充滿豐饒安樂
爾時金剛手秘密主頂禮佛足合掌
白佛言世尊說此陀羅尼敎王甚極
難得若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆
夷善男子善女人聞此陀羅尼受持
讀誦爲他宣說如理作意生幾所福
菩提場莊嚴陀羅尼第十五張阿

成就佛言善哉善哉金剛手大秘密主
妙問如是義此問極端嚴極善妙問
金剛手汝可往詣文殊師利菩薩所
問應當爲汝廣分別說
爾時金剛手卽詣文殊師利菩薩所
右遶文殊師利菩薩白言若有人受
持讀誦爲他宣說如理作意此菩提
場莊嚴陀羅尼得幾所福文殊師利
童眞菩薩告金剛手言諦聽我今以
譬喻說盡三千大千世界處所有土
地山川塠阜析爲百分千分乃至細
如毛端分我不見一處微塵不周遍我
又以天眼觀如來身分舎利亦遍一切
處我无不見如來法身身分舎利法
界舎利骨舎利肉舎利如一芥子量
空界而不周遍或有人具大威德神通
悉能筭數觀察度量可知其數金剛
手其人是爲智慧是爲聰哲耶金剛
手言文殊師利是人甚奇特希有文
殊師利復言金剛手諦聽如上微塵
舎利筭數觀察度量可知其數復次
金剛手所有一切微塵一切身分舎
利准如上數微塵准如上數舎利數
菩提場莊嚴陀羅尼第十六張阿

@@量爾所如來或住一刧或餘一刧或
復千刧讃揚此菩提場莊嚴陀羅尼
敎王功德不能譬喻挍量盡其功德
福利金剛手此菩提場莊嚴陀羅尼敎
王有如是大威德若有受持讀誦爲
他宣說供養經卷當知是人獲無量
無邊功德不可窮盡
彼大衆集會天龍藥叉乾闥婆阿蘇
囉迦樓羅緊那羅摩睺羅伽及彼衆
中有情從文殊師利童眞菩薩聞此
所說功德皆得阿耨多羅三藐三菩
提不退轉地所謂阿耨多羅三藐三
菩提記咸皆三度嗢陀南讃歎曩謨
歸命釋迦牟尼應供正遍知佛世尊
曩謨歸命奇特神通佛世尊曩謨歸
命作奇特業佛世尊
爾時金剛手大秘密主白文殊師利
童眞菩薩言云何於此菩提場莊嚴
陀羅尼大敎王種植善根文殊師利
童眞菩薩言金剛手此義當問如來
如來悉知是義
爾時金剛手秘密主往詣佛所遶佛
三匝而白佛言云何於此菩提場莊
菩提場莊嚴陀羅尼第十七張阿

@@嚴陀羅尼種植善根佛言金剛手汝
今諦聽當爲汝說此陀羅尼種植善
根法金剛手若有善男子善女人欲
求種植善根修無上菩提道資粮者
苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷或善男
子善女人淨信善心者應受持此陀
羅尼以此積集善根若有淨信善男
子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆
夷澡浴清淨著新淨衣以瞿摩夷和
土塗作方曼荼羅以五淨灑隨力分
散花燒香供養以菩提場莊嚴陀羅
尼加持香水七遍浴佛形像復加持
白檀香用塗佛上又加持欝金香塗
上隨力分供養旋遶禮拜對於佛前
誦一遍燃一盞燈金剛手我今說彼
卽爲種植善根金剛手我今作譬喻說
三千大千世界大龍王降微細雨或
有一人有大神力能數是雨滴我復
作譬喻說以彼筭計籌量可知其數
彼善男子善女人苾芻苾芻尼優婆
塞優婆夷准如上雨滴數如來應正等
覺所承事供養禮拜或於一刧或過
菩提塲莊嚴陀羅尼第十八張阿

一刧乃至百刧生如是功德聚可知
其福如上浴像種植善根所生功德
一切如來不能知其數量
復次金剛手第二校量福德以少善根
因緣能成就廣善根果報此菩提場莊
嚴陀羅尼於樺皮上書或置金剛杵
中或置佛像中或置畫像上或置印
塔中或置窣堵波中隨於一事置此
陀羅尼卽成造百千數若置一窣堵
波中彼善男子善女人卽成造百千
窣堵波其人獲得爾所造塔功德種
植善根金剛手若有苾芻苾芻尼優
婆塞優婆夷善男子善女人於四衢
道或高山頂或於河岸或於城門或
王道路造作一大窣堵波寫此陀羅
尼幷經置於相輪橖中如我先譬喻
說滿三千大千世界微塵數量法身
舎利法界舎利骨舎利肉舎利彼善
男子善女人卽成造如上爾所微塵
舎利等數量窣堵波卽成一切如來
舎利藏窣堵坡卽成佛曼荼羅窣堵
波卽成一切如來藏塔如來誠言作
如是記別金剛手若有善男子善女
菩提場莊嚴陀羅尼第十九張阿

@@人於如來記別塔所或花或香或復
合掌稽首作禮或一旋遶彼善男子
善女人苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷
卽種植無量無邊善根一切罪障悉
皆消滅一切地獄傍生皆得解脫證
得不退相莊嚴三摩地身得清淨乃
至菩提場一切善根無有窮盡更不
復生於母胎金剛手此陀羅尼甚難
得聞金剛手若有人造佛形像或埿
或畫或木或鈿或以香埿或以鍮石
或以熟銅或以三金<金銀銅也>或鐵或
銀或金造窣堵波或紙或素書寫
此陀羅尼幷經及功能安於舎利塔
中及佛像中應當供養禮拜金剛手
彼苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷善男
子善女人以如來先譬喻量以如來
挍量功德數量以佛眼觀察舎利數量
以大海滴數量如是如來形像等量
若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷善
男子善女人於一佛像或一塔中置
此陀羅尼恭敬供養禮拜是人卽成
供養禮拜爾所佛形像獲得爾所福
德聚
菩提場莊嚴陀羅尼第二十張阿

@@爾時金剛手秘密主白佛言世尊此
大陀羅尼敎王有大威德有大福利
有大神通纔稱名者獲大善根成就
大福
爾時世尊告金剛手秘密主菩薩言
金剛手若有苾芻苾芻尼優婆塞優
婆夷善男子善女人欲滿大功德聚
者若欲供養過去未來現在一切諸
佛如來者應盡書寫此陀羅尼經置
於篋中日日供養及香水浴旋遶禮
拜彼善男子善女人苾芻苾芻尼優
婆塞優婆夷所有過去未來現在如
來先所說譬喻數量者悉皆成四事
供養當知此善男子善女人一切如
來加持一切如來之所授記一切如
來皆所安慰其人得不退轉
爾時世尊告文殊師利童眞菩薩及
金剛手秘密主菩薩四大天王言我
今付囑汝等佛子此陀羅尼敎王於
末後世勿令隱沒應護受持此經有
情擁護長養以各各自眞言儀軌印
契加持彼人
爾時文殊師利童眞菩薩金剛手大
菩提場莊嚴陀羅尼第二十一張阿

祕密主菩薩及四大天王從座而起
頭面禮足作是言世尊我等巳受如
來付囑此陀羅尼大敎王我當守護
彼大丈夫受持此陀羅尼者一切資
具不令乏少無歸無依者悉皆拔濟
乃至菩提場轉法輪我等咸皆護持
爾時世尊告文殊師利童眞菩薩金
剛手大秘密主菩薩四大天王讃言
善哉善哉汝等應當作如是事
爾時世尊普告大衆此陀羅尼能成
辦一切事業能與一切悉地能消滅
一切罪障所作一切事業通達無礙
應身器清淨澡浴著新淨衣毎日誦
一百八遍卽見一切諸佛壽命百歲
遠離一切疾病一切賢聖常當擁護
金剛手秘密主四大天王亦常當擁
護一切意願皆得滿足命終當生妙
喜世界不復於母胎中生常得蓮華
化生得宿命智若誦二十一遍當遠
離決定地獄業一切罪悉皆除滅決
定不墮於惡趣於諸冤歒皆得勝若
誦七遍一切鬪諍言訟論理得勝當
於白月十五日一日一夜不食清淨
菩提場莊嚴陀羅尼第二十二張阿

@@澡浴著新淨衣對佛像結跏跗坐以
花香燈明供養世尊誦此菩提場莊
嚴陀羅尼一千遍滿一千遍巳卽見
釋迦牟尼如來舒金色臂按行者頂
而安慰之讃言善哉善哉大持明者
大丈夫汝所作菩提場莊嚴陀羅尼
法巳成就汝持明者大勤勇精進汝
巳作是勤苦巳圓滿多善根所欲往
佛世界隨願而往其持明者身有熾
盛光明照曜一切眞言敎法悉皆成
就日滿一切願由作此法先行成就
設令作五無間罪者由一日一夜斷
食念誦其罪悉皆消滅現世得成就
若於有舎利塔中黑月十四日一日
一夜不食澡浴清淨身著淨衣於熟
銅噐中滿盛白芥子誦陀羅尼加持
一千遍卽法成就當一切處用取白
芥子一把散於龍池中卽一切龍歡
喜隨順持誦者彼等龍容許入於宮
中悉皆接足禮彼人所處分悉皆奉
教取白芥子擲於虛空霜雹卽止亦
能制止暴風
若白芥子擲散四方一切風雲蚊虻
菩提場莊嚴陀羅尼第二十三張阿

@@鸚鵡鸜鵒黃虫暴惡虫獸等皆被禁
縛口
若取白芥子擲於火中火不能燒
擲於江河水卽不流
擲於商估中不被賊刧不見彼衆
擲於王宮門國王大臣後宮悉令歡
喜
擲於大衆大衆皆共供養彼人
擲於他敵彼軍衆卽被禁止
若擲關戍守捉處身隱卽不現而過
若散於苗稼上不被虫傷
若天旱時擲於龍池卽降大雨
若暴雨時擲於空中極暴雨止息
若擲冤家舎中不復有恨
若擲於城門城内一切逼迫悉皆消
滅一切夜叉羅刹馳走而去
若鬪戰時擲散彼軍卽彼禁止自軍
得勝若口中含一切鬪諍言訟論理
得勝
若置於水中與患者澡浴一切疾病
皆得除愈
若有人患諸鬼魅取白芥子和沙餹
燒熏病人一切鬼魅皆得解脫
若有牛疫諸畜疫人疫童男疫童女
菩提場莊嚴陀羅尼第二十四張阿

疫於四衢道取白芥子和上燒一切
疫病悉皆止息
若於自頭髪中散於一切處得人供
養一切人見皆生怜愛
若持誦者從十四日以二手按文殊
師利菩薩足從初夜至圓滿十五日
晨朝無間念誦文殊師利菩薩住行
人前一切意願皆得圓滿若按金剛
手菩薩足誦陀羅尼加持一千八遍
以安悉香和酥燒金剛手菩薩卽現
其前一切意願盛事皆得成就眞言
敎法授與彼人養育如子
又法若以二手按摩尼跋陀羅藥叉
足誦陀羅尼一千八遍獲得廣大財
寶卽現其身所言皆作
若以手按毗沙門頂燒沉水香誦陀
羅尼八十遍卽得一千金錢
又法若觀吉祥天女面誦陀羅尼一
手八遍得一手金錢
又法若畫藥叉以五色彩成誦陀羅
尼一千二十遍燒薩勒抧香<薰陸香也>
藥叉女現其人前誓作爲女使者所
處分事皆能成辦乃至命存成辦百
菩提場莊嚴陀羅尼第二十五張阿

@@種千種事成就一切義利
我今說畫像法能成就一切取不截
氎長四肘擇去毛髪不應用皮膠畫
人清淨受八戒然後令畫當中畫釋
迦牟尼佛於寶樹下坐師子座於釋迦
牟尼佛上又畫一佛作說法相其菩
提樹種種寶莊嚴釋迦牟尼右邊畫
聖文殊師利菩薩種種寶瓔珞莊嚴
於蓮華上雙膝跪坐二手捧鉢作獻
佛勢佛左邊畫聖金剛手菩薩面皃
忿怒嗔相一切寶莊嚴身手把金剛
杵作旋轉勢於蓮華上雙膝跪坐瞻
仰如來聖文殊師利後畫寶幢其量
廣大界道莊嚴於幢中畫如來坐師
子座作安慰相金剛手後畫菩提場莊
嚴陀羅尼經夾置於寶幢中幢四靣
周匝畫佛安置師子座上於寶幢下畫
金剛使者作威怒形於寶幢下畫吉
祥天女於佛下當中畫四大天王皆
被甲胄作威怒形天王下畫持誦者
左手執香爐右手把念珠瞻視世尊
由畫此像應隨惡趣者謗方廣大乘
毁謗聖人作五無間罪若畫此像者
菩提場莊嚴陀羅尼第二十六張阿

@@悉皆消滅其人得不退轉何況能修
持其人等同如來
爾時世尊說菩提場陀羅尼曼荼羅
法欲建立此曼荼羅者或於寺内或
於天廟或在山間或於清淨隨自意
樂處依敎平治其地以瞿摩夷和土
加持巳然後塗拭其壇周圍十六肘
量其畫壇人清淨澡浴然後令畫四
門四角鈞停四角畫四天王中央畫
佛形像於門中畫寶樹於東門畫吉
祥天女南門畫辯才天女西門啇弃尼
天女北門花齒天女畫壇了以稻穀
花和白芥子散於壇上兼散時花塗
香末香四角安四香水甁以四器盛
食飮供養四門安四香爐兼諸飮食
種種花鬘及三白食四角安四盞燈
念誦者靣向東坐應後夜入曼荼羅
護身結界纔入此曼荼羅一切罪障
悉皆消滅一切悉地皆得成就一切
福聚皆得生長獲得佛菩提遠離諸惡
趣不被一切鬼神侵擾一切諸天悉
皆擁護晝夜常得安隱兼諸助伴獲
得大護由入此曼荼羅得不退轉地
菩提場莊嚴陀羅尼第二十七張阿

我今說心陀羅尼日
唵薩嚩怛他<引>蘖多尾也<二合>嚩路
抧帝惹野惹野娑嚩<二合引>訶
心中心陀羅尼日
唵虎嚕虎嚕惹野穆契娑嚩<二合引>訶<引>
澡浴灑淨陀羅尼
唵惹里你惹曳娑嚩<二合引>訶<引>
結界陀羅尼
唵三曼多布<引>囉拏<二合>惹曳娑嚩
<二合引>訶<引>
結曼荼羅界陀羅尼
唵滿拏羅惹曳娑嚩<二合引>訶<引>
供養食陀羅尼
唵枲哩弫里惹曳娑嚩<二合引>訶<引>
迎請陀羅尼
唵薩嚩散駄㘑弫里惹曳娑嚩<二合引>訶
供養花陀羅尼
唵沒駄矩素銘娑嚩<二合引>訶<引>
供養燒香陀羅尼
唵惹野巘弟娑嚩<二合>訶<引>
灌頂陀羅尼
唵尾惹野蘖陛娑嚩<二合引>訶
結頂髻陀羅尼
菩提場莊嚴陀羅尼第二十八張阿

@@唵怛他<引>蘖多惹曳娑嚩<二合引>訶<引>
加持衣服陀羅尼
唵惹野勿哩<二合>弟娑嚩<二合引>訶<引>
護弟子身加持陀羅尼
唵矩攞駄哩娑嚩<二合引>訶<引>
奉送聖衆陀羅尼
唵駄囉駄囉弫里惹曳娑嚩<二合引>訶<引>
加持念珠陀羅尼
唵素三婆嚩惹曳娑嚩<二合>訶<引>
獻座陀羅尼
唵素那哩惹曳娑嚩<二合引>訶<引>
縛毗那夜迦陀羅尼
唵素哩惹曳娑嚩<二合引>訶<引>
迎請一切如來陀羅尼
唵鉢囉<二合>嚩囉惹野悉弟娑嚩<二合
><引>訶<
引>護身陀
羅尼唵囉乞叉<二合>尼惹曳娑嚩<二合引
>訶供養燈陀
羅尼唵惹野你比寧娑嚩<二合引>訶<
引>護摩陀
羅尼唵麽黎尾麽羅惹曳娑嚩<二合引>訶引
請一切如來陀羅尼
菩提場莊嚴陀羅尼第二十九張阿

@@唵娑囉娑娑囉惹曳悉弟娑嚩<二合引>
訶
我今說修行心陀羅尼心中心陀羅
尼功能若誦心陀羅尼百千遍得爲
持明仙中斫羯囉伐底取雄黃置熟
銅器中加持千遍取點額卽得飛騰
虛空一切天龍八部宮門悉開得見
得入隨意遊行壽命一刧
若加持掃尾羅眼藥百千遍用點眼
卽得安怛那一切鬼神宮悉皆開得
入
又法誦一萬遍得見一切如來
又法加持窣覩波橖八千遍安於塔
上一切如來舎利來入此塔則成大
舎利窣堵波塔
又法取文殊師利鉢加持鉢八千遍
滿盛乳糜粥置文殊師利手却從菩
薩乞請一千人喫此粥不盡
又法取餘部眞言法用此陀羅尼加
持隨心所欲隨作隨成
我今說印法
以二手平展以右手押左手仰掌安
心上名爲菩提場莊嚴陀羅尼根本
菩提場莊嚴陀羅尼第三十張阿

印纔結此印滅一切罪一切如來安
慰其人亦成請一切如來結此印一
切如來甚恭敬其人
卽前根本印擧右手通一切處用卽
成一切印一切如來所加持以右手
安於臍下以大指捻頭指頭此印通
一切印一切如來所加持由結此印
遠離一切罪障
爾時文殊師利菩薩說陀羅尼爲護
持此陀羅尼敎法故陀羅尼日
曩謨曼殊室哩<二合>野耶倶摩囉部
跢耶怚你也<二合>他惹曳尾惹曳惹曳室
哩<二合>儒瑟知<二合>吽娑嚩<二合>訶<引>
若念誦時先行時求成就時先誦此
陀羅尼七遍卽無障㝵速得成就
爾時金剛手秘密主菩薩說此大明
陀羅尼日
怛伱也<二合>他嚩日囉<二合>母瑟知<二合>
訶曩娜訶跛遮嚩日囉<二合>吽泮吒娑
嚩<二合>訶
以此陀羅尼加持白芥子七遍念誦
處散擲四方卽成大結界
爾時四大天王說眞言日
菩提場莊嚴陀羅尼第三十一張阿

@@怛你也<二合>他地哩<二合>底呬哩弫
里娑囉鉢囉<二合>娑囉鼻里鼻里娑
嚩<二合>訶
以此眞言加持白芥子水三七遍灌
自頂一切鬼神夜叉悉皆降伏接足
禮敬而退
爾時世尊說是經巳文殊師利童眞
菩薩金剛手大秘密主菩薩四大天
王及一切天龍八部人非人等聞佛
所說皆大歡喜信受奉行
菩提場莊嚴陀羅尼經
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩提場莊嚴陀羅尼第三十二張阿

@@除一切疾病陀羅尼經阿
開府儀司三司特進試鴻臚卿肅國大食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯如是我聞一時薄伽梵住室羅伐
城逝多林給孤長者園與大苾芻衆
千二百五十人倶衆多諸大菩薩摩訶
薩爾時世尊告阿難陀言阿難陀有
陀羅尼能除世間一切疾病汝當受
持讀誦通利如理作意卽說密言
日怛伱也<二合>他<一>尾摩黎尾摩黎<二
>嚩曩倶抧黎<三>室唎<二合>末底<丁以反四
>軍拏黎<五>嫰奴鼻<六>印捺囉<二合>
儗頁<二合七>母隷娑嚩<二合>
訶佛告阿難陀此陀羅尼若誦持者
宿食不消癨亂風黃痰癊患痔瘻淋
上氣嗽虐寒熱頭痛半痛著鬼魅者
悉得除差我以佛眼觀見彼人諸天
魔梵沙門婆羅門能作障難除非決
定業報盡者餘無能違越作其障難
如來應供正遍知說一切有情中如
來爲尊勝一切法中離欲法尊一切
衆中僧伽爲尊以此誠實言願我及
一

切有情食飮喫啖入腹消化得正安
樂娑嚩<二合引>訶引爾時
世尊說是經巳諸苾芻僧幷諸菩薩
摩訶薩一切大衆天龍八部受持佛
語歡喜奉行除一
切疾病陀羅尼經丙午
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造除一
切疾病陀羅尼第二張阿

@@能淨一切眼疾病陀羅尼經阿
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯如
是我聞一時薄伽梵住迦毗羅衛國
釋迦種族聚落爾時有一釋種住車
尼摩迦聚落於佛淨信於法淨信於
僧淨信歸依於佛歸依於法歸依於
僧不疑於佛不疑於法不疑於僧盡
心於佛盡心於法盡心於僧決定於
等覺勝趣其人眼所見色相而不得
見爾
時乞曬摩迦釋種憶念如來作如是
言稽首佛世尊智炬陀羅尼能作光
明者歸命善逝大悲者護念攝受我
令我眼清淨爾
時世尊超越世閒耳眼以天耳聞以
天眼見爾時世尊告阿難陀言汝往
於釋種所以此陀羅尼明加護令淨
其眼令彼拔濟令彼攝受令彼長養
令彼結界令彼眼無垢翳得離疾病
廣令流布四部衆苾芻苾芻尼優婆
塞優婆夷及餘有情眞言日

@@怛你也<二合>他呬里弫里黎枳呬里係帝
護庾護庾護也麽寧護魯護魯怒魯
怒魯娑嚩<二合引>訶
阿難陀此陀羅尼明王眼垢風垢黃
病痰病三集病我及某甲眼勿令痛
勿令流淚以羅漢實語禁戒實語以
苦行實語以諸仙實語以緣生實語
苦實語集實語滅實語道實語辟支
佛實語我某甲願令眼清淨七佛等
覺巳說我釋迦牟尼應供正遍知今
說四大天王亦說天帝釋亦說娑訶
世界主梵王亦說阿難陀我不見天
世魔世沙門婆羅門趣持此淨眼陀
羅尼者患眼翳暯浮暈所謂令眼天
作龍作藥叉作羅刹作羅刹女作必
舎支女作鳩槃荼作鳩槃荼女作起
屍鬼作人厭禱作梵志厭禱作無敢
違越無不應效具壽阿難陀汝令受
此陀羅尼將往釋種聚落授與乞曬
麽迦傳我語令晝三時夜三時誦持
此陀羅尼其阿難陀至彼授與乞曬麽
迦乞曬麽迦纔聞此陀羅尼巳其眼
脈巳淨眼耳得見離一切諸垢爾時
能淨一切眼疾病陀羅尼經第二張

世尊說是經巳天人阿修羅乾闥婆
等聞佛所說歡喜奉行
能淨一切眼疾病陀羅尼經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
能淨一切眼疾病陀羅尼經第三張阿

@@佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經阿
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫
贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯爾時世尊在迦毗羅城尼倶律那
僧伽藍所與諸比丘幷諸菩薩無數
衆會前後圍遶而爲說法爾時阿難
獨居靜處念所受法卽於其夜三更
巳後見一餓鬼名日焰口其形醜陋
身體枯瘦口中火然咽如鍼鋒頭髪
蓬亂爪牙長利甚可怖畏住阿難前
白阿難言却後三日汝命將盡卽便
生於餓鬼之中是時阿難聞此語巳
心生惶怖問餓鬼言若我死後生餓
鬼者行何方便得免斯
苦爾時餓鬼白阿難言汝於明日若
能布施百千那由他恒可沙數餓鬼
幷百千婆羅門仙等以摩伽陀國所
用之斛各施一斛飮食幷及爲我供
養三寶汝得増壽令我離於餓鬼之
苦得生天上阿難見此焰口餓鬼身
形羸瘦枯燋極醜口中火然咽如針
鋒頭髪蓬亂毛爪長利又聞如是不
順
@@之語甚大驚怖身毛皆豎卽從座起
疾至佛所五體投地頂禮佛足身體
戰慄而白佛言願救我苦所以者何
我住靜處念所授法見焰口餓鬼而
語我言汝過三日必當命盡生餓鬼
中我卽問言云何令我得免斯苦餓
鬼答言汝今若能施於百千那由他
恒河沙數餓鬼及百千婆羅門仙等
種種飮食汝得増壽世尊我今云何
能辦若千餓鬼仙人等食
爾時世尊告阿難言汝今勿怖我有
方便令汝能施若千百千恒河沙餓
鬼及諸婆羅門仙等種種飮食勿生
憂惱
佛告阿難有陀羅尼名日無量威德
自在光明殊勝妙力若有誦此陀羅
尼者卽能充足倶胝那由他百千恒
河沙數餓鬼及婆羅門仙等上妙飮食
如是等衆乃至一一皆得摩伽陀國
所用之斛七七斛食阿難我於前世
作婆羅門於觀世音菩薩所及世間
自在威德如來所受此陀羅尼故能
散施與無量餓鬼及諸仙等種種飮
救拔焰口餓鬼陀羅尼經苐二張阿

食令諸餓鬼解脫苦身得生天上阿
難汝今受持福德壽命皆得増長爾
時世尊卽爲阿難說陀羅尼日
那謨薩縛怚他蘖多<引>嚩盧枳帝唵
參婆囉參婆囉吽
佛告阿難若有善男子善女人欲求
長壽福德増榮速能滿足檀波羅蜜
毎於晨朝及一切時悉無障礙取一
淨器盛以淨水置少飮麨及諸餠食
等以右手加器誦前陀羅尼滿七遍
然後稱四如來名号
曩謨婆誐嚩帝鉢囉<二合>抧孃<二合>
部<引>多囉怚曩<二合>怛他孼多也<此云多寶如來>
由稱多寶如來名号加持故能破一
切諸鬼多生巳來慳悋惡業卽得福
德圓滿
那謨婆誐嚩帝素嚕波<引>耶怚他誐
哆野此云南無妙色身如來由稱
妙色身如來名号加持故能破諸鬼
醜陋惡形卽得色相具足曩謨
婆誐嚩帝尾鉢囉<二合>誐攞孼多怚囉<
二合>也怛他孼多也<此云如來廣愽身>由稱
廣愽身如來名号加持故能令救拔
焰口餓鬼陀羅尼經第三張阿

@@諸鬼咽喉寬大所施之食恣意充飽
曩謨婆誐嚩帝阿上婆去孕迦囉也怛他蘖多
也<此云離怖畏如來>由稱離怖
畏如來名号加持故能令諸鬼一切
恐怖悉皆除滅離餓鬼趣佛告阿難
若族姓善男子等旣稱四如來名号
加持巳彈指七遍取於食器於淨地
上展臂瀉之作此施巳於其四方有
百千那由他恒河沙數餓鬼前各有
摩伽陀國七七斛食受此食巳悉皆
飽滿是諸鬼等悉捨鬼身生於天上
阿難若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷常以此
密言及四如來名号加持食施鬼便
能具足無量福德則同供養百千倶
胝如來功德等無差別壽命延長増
益色力善根具足一切非人夜叉羅
刹諸惡鬼神不敢侵害又能成就無
量福德壽命若欲施諸婆羅門仙等以
淨飮食滿盛一器卽以前密言加持
二七遍投於淨流水中如是作巳卽
爲以天仙美妙之食供養百千倶胝
恒河沙數婆羅門仙彼諸救拔焰口
餓鬼陀羅尼經第四張阿

@@仙人得加持食故以密言威德各各
成就根本所願諸善功德各各同時
發誓願言願是食人令壽延長色力
安樂又令其人心所見聞正解清淨
具足成就梵天威德行梵天行又同
供養百千恒河沙如來功德一切冤
讎不能侵害若比丘比丘尼優婆塞
優婆夷若欲供養佛法僧寶應以香
花及淨飮食以前密言加持二十一
遍奉獻三寶是善男子善女人則成以
天餚饍上味奉獻供養滿十方界佛
法僧寶亦爲讃歎勸請隨喜功德恒
爲諸佛憶念稱讃諸天善神恒來擁
護卽爲滿足檀波羅蜜阿難汝隨我
語如法修行廣宣流布令諸衆生普
得見聞獲無量福是名救燄口餓鬼及
苦衆生陀羅尼經以是名字汝當奉
持一切大衆及阿難等聞佛說巳
心信受歡喜奉行
救拔燄口餓鬼陀羅尼經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
救拔焰口餓鬼陀羅尼經第五張阿

佛說三十五佛名禮懺文一卷<出鳥波離所問經>阿
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
娜謨釋迦牟尼佛
娜謨金剛堅固能摧佛
娜謨寶燄佛娜謨龍自在王佛
娜謨勤勇軍佛娜謨勤勇喜佛
娜謨寶火佛娜謨寶月光佛
娜謨不空見佛娜謨寶月佛
娜謨無垢佛娜謨離垢佛
娜謨勇施佛娜謨淨行佛
娜謨梵施佛娜謨水王佛
娜謨水天佛娜謨賢吉祥佛
娜謨無量威德佛娜謨栴檀吉祥佛
娜謨光吉祥佛娜謨無憂吉祥佛
娜謨那羅延吉祥佛
娜謨花吉祥佛娜謨蓮花光遊戲
神通佛娜謨財吉祥佛
娜謨念吉祥佛
娜謨善稱名号吉祥佛
娜謨帝幢幡王佛娜謨鬭戰勝佛

@@娜謨勇健吉祥佛娜謨勇健進佛
娜謨普遍照曜莊嚴吉祥佛
娜謨寶蓮華遊步佛
娜謨寶蓮華妙住山王佛
如是等十方一切世界中諸佛世尊出
現世間住持遊行願皆觀察哀愍於我
我或今生或於餘生無始時來廣作
衆罪或自作或隨喜作或敎他作或
偸盜佛物四方僧物或自作或隨喜
作或敎他作或造五無間罪十不善
業道或自作或隨喜作或敎他作由
此業障覆蔽身心生於八難或墮地
獄傍生鬼趣或生邊地及弥戾車或
生長壽天設得人身諸根不具或起
邪見撥無因果或猒諸佛出興于世
如是一切業障我今對一切諸佛世
尊具一切智者具五眼者證實際者
稱量者知者見者前我今誠心悉皆
懺悔不敢覆藏願我尸羅律儀復得
如故復願諸佛世尊攝受護念證明
於我若我今生或復餘生無始時來
於流轉生死或曾捨施傍生一團之
食或曾持一淨戒或曾修梵行善根
三十五佛名礼懺第二張阿

@@或曾修少分無上智善根悉皆合集
計校籌量如三世一切諸佛於㝡勝
無上迴向願中願皆迴向無上正等
菩提
一切罪懺悔諸福皆隨喜及勸請諸佛
願證無上智過去及未來現在人中尊
無量功德海我今稽首禮
<右此三十五佛名幷懺悔法出烏波離所問經能淨業障重罪現生所求
><禪定解脫及諸地位皆能滿足五天竺國修行大乘人常於六時禮
懺不><闕功德廣多文煩不能盡録但依天竺所行者略記之餘如本經
所述也>佛說三十五佛
名禮懺文丙午歲高麗國大
藏都監
奉勅雕造三十二佛名礼懺
第三張阿

八大菩薩曼荼羅經阿
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶贈司空謚大鑑正
号大廣智大興善寺三藏法師不空奉詔譯如
是我聞一時薄伽梵住補怚落伽山
聖觀自在菩薩宮殿與百千倶胝那
庾多菩薩前後圍遶爾時衆中有一
菩薩名日寶藏月光從座而起整理
衣服偏袓右肩曲躬合掌白言薄伽
梵我有少疑唯願如來聽許諮問於
是寶藏月光菩薩言若善男子善女
人作八曼荼羅者云何建立復依何
法趣無量福令修行者速證菩提爾
時如來讃寶藏月光菩薩言善哉善
哉善男子能問如是甚深之義而爲
利益無量無邊有情與安樂故及能
淨除三惡趣故爲證無比無上智故
汝今善聽若諸有情纔聞此密言者
得長壽樂善男子有八曼荼羅是八
大菩薩甚深法要若有有情依法建
立此八曼荼羅一遍者所有十惡

@@五逆謗方等經皆悉銷滅一切所求
義利勝願悉得成就卽說如來密言
日
唵麻訶尾囉娑嚩<二合引>賀<引>
卽曼荼羅中想於如來眞金色身三
十二相坐蓮華臺次說觀自在菩薩
密言日
吽纈唎<二合>郝鉢納麽<一合>室哩<二合>
曵娑嚩<二合引>訶
卽想曼荼羅中聖觀自在赤色身左
手持蓮華右手施願頭冠中有無量
壽如來次說慈氏菩薩密言日
毎訶哩爾娑嚩<二合引>訶
於觀自在菩薩後想慈氏菩薩金色
身左手執軍持右手施無畏冠中有
窣堵坡半跏坐次說虛空藏菩薩密
言日
阿引孼婆也娑嚩<二合引>訶於佛
背後想虛空藏菩薩左手持寶安於
心上右手施流出無量寶次說
普賢菩薩密言日纈唎
<二合>惹也娑嚩<二合引>訶虛空
藏菩薩左邊想普賢菩薩戴五八大
菩薩曼荼羅經第二張阿

@@佛冠金色身右手持劒左手施願半
跏而坐
次說金剛手菩薩密言日
唵鍐囉嚩娑嚩<二合引>訶
於如來左邊想金剛手菩薩右手執
金剛杵左手安於胯戴五佛冠身靑
色半跏而坐
次說曼殊室利菩薩密言日
室利<二合>闍喊誐娑嚩<二合引>訶
於金剛手菩薩前想曼殊室利童眞
菩薩五髻童子形左手執靑蓮花花
中有五股金剛杵右手作施願身金
色半跏而坐
次說除蓋障菩薩密言日
匿伐囉拏娑嚩<二合>訶<引>
於曼殊室唎菩薩右想除蓋障菩薩
金色身左手持如意幢右手施願半
跏而坐
次說地藏菩薩密言曰
乞灑<二合>訶囉惹娑嚩<二合引>賀<引>
於如來前想地藏菩薩頭冠瓔珞靣
皃煕怡寂靜愍念一切有情左手安
臍下垢鉢右手覆掌向下大指捻
八大菩薩曼荼羅經第三張阿

頭指作安慰一切有情想此八大菩
薩曼荼羅供養觀行法若善男子善
女人受持此八曼荼羅經一切業障
悉皆銷滅速證無上正等菩提
佛說是經巳諸大菩薩及聲聞衆一
切天龍八部聞佛所說歡喜奉行
八大菩薩讃
圓寂宮城門能摧戶扇者諸佛法受用
救世我頂禮自手流清水能除餓鬼渴
三界如意樹頂禮蓮華手大慈水爲心
能息瞋恚火頂禮慈氏尊能斷欲弓弦
虛空藏妙慧虛空寂靜尊生死流解脫
頂禮佛心子無邊有情惑能息無益心
普賢我頂禮善逝上首子塵勞盡僮僕
超勝摩羅軍頂禮金剛手能說一切明
頂禮妙吉祥持妙童子形舒遍智慧燈
攘奪三界冥一切除蓋障是故我頂禮
無盡智慧尊能生無竭辯如地諸有情
所依一不斷堅慧悲愍藏地藏我頂禮
此眞善逝子讃揚所獲福以此諸有情
如彼成讃器
八大菩薩曼荼羅經
八大菩薩曼荼羅經苐四張阿

@@此中八位文錯今依衡函尊勝佛
頂念誦法中所明方位而正之云
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
八大菩薩曼荼羅經苐五張阿

@@葉衣觀自在菩薩經阿
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時婆伽梵住極樂世界與諸大衆
宣說妙法時金剛手菩薩從座而起
偏袓右肩雙膝著地頂禮觀自在菩
薩摩訶薩足白觀自在菩薩薩聖者
住大悲解脫如幻三昧能除一切有
情苦惱與世出世利益安樂假使三
千大千世界一切衆生同時有種種
苦惱及八難苦或希望世間出世果
報若能一心稱念觀自在菩薩摩訶
薩名号應時不捨大悲誓願卽現種
種隨類之身能滿衆生一切勝願亦
能護持國界拔濟苦難亦能攝受養
育増長吉祥亦能遮止囚禁苦形亦
能銷除蠱毒鬼魅及諸惡病亦能臨
陣禁制刀杖亦能消除水火灾難亦
能斷除禱呪詛亦能結護方隅地
界唯願聖者哀愍未來一切有情國
王男女若淨信三寶護持佛法相承
王業勿令斷絕爲彼等故說軌儀陀

羅尼加持方便
爾時觀自在菩薩摩訶薩從座而起
頂禮佛足右遶三帀還坐本處合掌
向佛而白佛言唯願世尊哀愍加持
我有業衣觀自在菩薩摩訶薩陀羅
尼能除一切有情灾禍疫疾飢儉刧
賊刀兵水旱不調宿曜失序亦能増
長福德國界豐盛人民安樂我今欲
說唯願聽許佛言善哉善哉隨汝意
說爾時觀自在菩薩承佛威神而說
陀羅尼日
曩謨囉怚曩<二合>怚囉<二合>夜<引>野<一>
曩謨阿弫跢<引>婆<去引>野<二>怚他<去引>蘖
跢<引>夜<引>囉賀<二合>帝三<去>藐三<去>
沒駄<引>野三曩莫阿<去引>哩野<二合引>嚩路<
引>枳帝濕嚩<一合>囉野<四>冒地薩怛嚩
<二合引>野<五>摩賀薩怚嚩<二合引>野<六
>摩賀迦<引>嚕抳<尼整反>迦<引>野七曩謨摩賀娑
他<二合去引>麽鉢囉<二合引>跛跢<二合引
>野<八>冒地薩怛嚩<二合引>野<九>摩賀薩怚嚩
<二合>野<十>摩賀迦魯抳尼<整反>迦
<引>野<十一>嚩<引>麽寧怛鍐<二合><引>
曩麽寫<去引>弫<十二>怚鍐<二合引>曩麽葉木
衣觀自在菩薩經第二張阿

@@寫<去引>弫嚩<引>麽寧<十三>妣舎止鉢
囉<二合>拏捨嚩哩<十四>鉢囉<二合>拏捨
嚩哩妣舎上<十五>婆去誐嚩底<丁以反><
十六>跛捨跛囉輸<上>播捨駄哩抳<十十>
夜<引>頁迦頁質十八婆<去>夜<引>頁聿<二
合>荅跛<二合>你也<二合>麽<引>曩<引>頁聿<二
合>荅跛<二合>撚帝<十九>夜<引入>迦<引>室質
<二合>你<泥以反>多庾<二十引>夜<引入>迦<
引>室質<二合>怛麽<二合>哩庾<二十一>夜
<引>迦<引>室質<二合>摩賀<引>麽<引>
哩庾<二合二十二>曳計質弩鉢捺囉<二合>嚩無
<跛反二十三>曳計質弩播<引>夜<引>娑<引八二十四>
曳計質捺地野<二合引>婆嚩<准上引二十五>曳
計質弩跛薩虐<引二十六>塢跛薩誐三<去>
滿駄<引>嚩<引二十七>嗢鉢撚帝<二十八>薩嚩<引>
頁跢<引>頁薩嚩<引>娑嚲<二合引二十九>薩吠
帝嚩<引>攞多<三十>曀武<無後反>鉢撚帝
曩<二十一>半旎多娑多<二合>娜甯曩
薩底曳<二合三十二>薩底也<二合>嚩<引>計<引>
曩<三十三>惹<自娜反>惹惹惹<三十四>曀鼻室
止<二合>半旎跢<引三十五>地瑟恥<二合>
帶<引>漫怛囉<二合>鉢乃<引三十六>麽<鼻聲>麽<准上
>薩嚩薩怚縛<二合引>難<七>者<三十七>囉
迦葉衣觀自在菩薩經第三張
阿
@@愴<二合引>矩嚕<三十八>麌不井<二合>矩嚕
<三十九>跛哩怛囉<二合引>喃矩嚕<四十>跛
哩蘖囉<二合>怚<上>矩嚕<四十一>跛哩播
<引>攞曩矩嚕<四十二>扇引井矩嚕<四十三>娑嚕
<二合>娑底野<三合>野曩矩嚕<四十><
四>難<上>拏跛哩賀<引>口矩嚕<四十五>設
娑怚囉<三合>跛哩賀口矩嚕<四十六>尾
灑怒<引>灑南矩嚕<四十七>尾灑曩<引>
捨曩矩嚕<四十八>枲<引>麽<引>滿蕩矩嚕
<四十九>駄囉抳滿蕩左矩嚕<五十>怚你
也<二合>他<去引五十一>阿密哩<二合>帝阿
密哩<二合>姤納婆<二合>吠<五十二>阿濕
嚩<二合>娑黨<二合引>霓<五十三>麽<鼻聲引>麽
囉麽<同前引>麽囉<五十四>捨麽鉢囉<二合>捨
麽<五十五>覩奴<鼻聲>尾覩奴<准前五十六>覩黎
覩母黎娑嚩<二合>賀
心眞言日
唵<一>鉢囉<二合>拏捨嚩哩<二>吽發吒
<半聲三>
時觀自在菩薩說此陀羅尼巳白佛
言世尊若善男子善女人誦此陀羅
尼一遍卽護自身若誦兩遍卽護伴
侣若誦三遍能護一家若誦四遍護
葉衣觀自在菩薩經第四張阿

一聚落若誦五遍護一國界若國内
疫病流行應取白氎闊一肘半長二
肘先令畫人潔淨齋戒以瞿摩夷汁
和少靑碌以香膠和勿用皮膠取鬼
宿日畫葉衣觀自在菩薩像其像作
天女形首戴寶冠冠有無量壽佛瓔
珞環釧莊嚴其身身有圓光火焰圍
遶像有四臂右第一手當心持吉祥
菓第二手作施願手左第一手持鉞
斧第二手持羂索坐蓮華上畫像成
巳懸於竿上令一人執持執竿之人
無間斷誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼
聲鼓鳴磬所擊之杖用樀枳王眞言
加持二十一遍方乃擊之眞言日
唵樀枳吽短聲弱又令
二人誦讃一人誦吉慶讃一人誦吉
祥讃令知法弟子三五人一人持香爐
燒安悉香其香以葉衣觀自在菩薩
心眞言加持一百八遍然後取燒香
煙勿令斷絕一人持賢甁滿盛香水
插花菓樹枝令持甁人在前先行引
像二人吹蠡引入王宮右旋一匝南門
而出復從東入却遶城内坊帀葉衣
觀自在菩薩經第五張阿

@@一匝便城南門出城南門外置一大
水甁於中置種種飮食雜菓及麨阿
闍梨誦妙色身如來眞言加持七遍
然後誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼七
遍於眞言句中稱國王名号加持願
國王界無諸灾難然後於路側曠野
棄擲水甁令破作是告言閻魔界中
行病鬼等汝等受領此飮食復道而
歸於諸有情起大慈心令此國界無
諸灾難
又法欲求長壽無病者隨意大小氎
上畫葉衣觀自在菩薩像於施願手
下畫彼男女其像置道場中毎日香
花飮食旋繞供養發願常得加持滿
其所願
又法若國王男女難長難養或短壽
疾病緾眠寢食不安皆由宿業因緣
生惡宿直或數被五曜陵逼本宿令
身不安則於所居之處用牛黃或紙
或素上書二十八大藥叉將眞言帖
四壁上先於東方壁上帖四大藥叉
將眞言從東北角起首所謂第一藥
叉將眞言日
葉衣觀自在菩薩經第六張阿

@@唵伱<引>囉伽<二合>吒抧吽弱娑嚩<二合
><引
>訶第二藥叉將眞
言日唵蘇甯怚囉<二合>吒抧吽弱娑嚩
<二>
<合>訶第三藥叉
將眞言日唵布囉拏二合迦吒抧吽弱娑嚩
<二>
<合>訶第四藥叉
將眞言日唵迦比攞吒抧吽弱娑嚩<
二合>訶次於南方壁上帖四大藥
叉將眞言第一藥叉
將眞言日唵僧伽吒抧吽弱娑嚩<二合引>
訶<引>第二藥叉
將眞言日唵塢波僧伽吒抧吽弱娑嚩<
二合引>
訶<引>第三藥叉
將眞言日唵啇企羅吒抧吽弱娑嚩<二合引>
訶<引>第四藥叉
將眞言日唵難<上>娜<上>吒抧吽弱娑嚩<
二合引>
訶<引>次於西方壁上帖四大藥
叉將眞言第一藥叉
將眞言日葉衣觀自在菩薩經
第七張阿

唵訶哩吒抧吽弱娑嚩<二合引>訶
第二藥叉將眞言日
唵訶哩計奢吒抧吽弱娑嚩<二合引>
訶<引>
第三藥叉將眞言日
唵鉢囉<二合>僕吒抧吽弱娑嚩<二合
><引>訶<
引>第四藥叉將眞
言日唵迦比羅吒抧吽弱娑嚩<二合引>訶<
引>次於北方壁上帖四大藥叉將
眞言第一藥叉將眞
言日唵駄邏拏吒抧吽弱娑嚩<二合引>訶<
引>第二藥叉將眞
言日唵駄邏難上那吒抧吽弱娑嚩<
二合>
<引>訶第三藥叉
將眞言日唵塢你庾<二合>誐跛羅吒
抧吽弱娑嚩<二
合引>訶第四藥叉
將眞言日唵尾灑弩吒抧吽弱娑嚩<二
合引>訶次於東北隅帖一大藥叉
將眞言日唵半支迦吒抧吽弱娑嚩二合訶引
次於東南隅帖一大藥叉將眞言日
葉衣觀自在菩薩經第八張阿

@@唵半左<引>囉巘拏吒枳吽弱娑嚩<二
><合引>訶<
引>次於西南隅帖一大藥叉將眞
言日唵娑上跢儗哩吒抧吽弱娑嚩二合訶<
引>次於
西北隅帖一大藥叉將眞言日唵害
麽嚩多吒抧吽弱娑嚩<二合引>訶次於
下方足不踏處石上鐫四大藥叉將
眞言置於四方地下東方
地下一大藥叉將眞言日唵步
莫吒枳吽弱娑嚩<二合>訶南方
地下一大藥叉將眞言日唵蘇
步莫吒抧吽弱娑嚩<二合>訶西方
地下一大藥叉將眞言日唵迦
羅吒抧吽弱娑嚩<二合>訶北方
地下一大藥叉將眞言日唵塢
波迦羅吒抧吽弱娑嚩<二合引>訶次於
上方四隅舎上各帖一大藥叉將眞
言東北
隅舎上一大藥叉將眞言日唵蘇
哩也<二合>吒抧吽弱娑嚩<二合><
引>訶
東南隅舎上一大藥叉將眞言日
葉衣觀自在菩薩經第九張阿

@@唵阿銀你<二合>吒抧吽弱娑嚩<二合
><引
>訶西南隅舎上一大藥叉將眞
言日唵蘇摩吒抧吽弱娑嚩<二合引>訶<
引>西北隅舎上一大藥叉將眞
言日唵嚩庾吒抧吽弱娑嚩<二合引
>訶帖眞言巳於二十八大藥叉將
位各各以香塗一小壇壇上燒香雜
花飮食燈燭閼伽虔誠啓告唯願二
十八大藥叉將幷諸眷屬各住本方
護持守護某甲令除灾禍不祥疾病
夭壽獲得色力増長聰慧威肅端嚴
具足易養易長壽命長遠作是加持巳
二十八大藥叉將不敢違越諸佛如
觀自在菩薩及金剛手菩薩敎勅晝
夜擁護臥安覺安獲大威德若有國
王作此法者其王境内灾疾消滅國
土安寧人民
歡樂又法應畫本生宿直毎月供養
若作如是法者惡宿直轉成吉祥以
白檀香刻作葉衣觀自在菩薩像幷
於樺皮上書此眞言共帶若作此法取
鬼宿直日受灌頂其灌頂甁以繒繫項
滿盛葉衣觀自在菩薩經第十
張阿

香水水中著七寶及五種藥所謂娑
訶者囉等娑訶泥嚩建吒迦哩勿哩
訶底儗哩羯囉拏及五種子諸香等
以葉衣觀自在陀羅尼加持一百八
遍以用灌頂洗諸障難灌頂巳取一
瓦椀盛種種飮食彼男女頭上遶三
匝令一知法遠送擲破卽結線索以
葉衣眞言加持繫其頭上若作如是
法身上疾病鬼魅禱執曜淩逼本
命宿所皆悉殄滅
又法若人疫病取舎彌木<此國無取楮木替之>燃
火然後酥護摩人髪人骨投一百八
遍於火中燒七日巳來毎日供養葉
衣觀自在菩薩護摩之時稱彼國城
名聚落名村坊名一切灾難悉皆除
滅如是象疫馬疫牛疫水牛疫各取
本類骨本毛作護摩七日七夜亦皆
灾滅
又法取一甁滿盛香水誦眞言加持
一百八遍以水淋彼畜一切疫病悉
皆消滅
又法若人頭痛取有香氣花加持一
百八遍令鼻齅卽得除愈
葉衣觀自在菩薩經第十張阿

@@又法若人患鬼魅取秔米粉抯作彼
魅形以鑌刀誦叚叚截之七日護摩
卽得除差
又法若人患瘧若一日二日三日乃
至七日或長時患瘧用牛黃書此眞
言戴卽得除差
又法或嬰咳鬼魅書此眞言帶則得
除愈
又法刧賊侵奪坊市村邑或欲遠遊
路畏劫盜取佉陀羅木末護摩誦眞
言一百八遍所去之處無諸障難
又法若虫食苗稼取砂以眞言加持
一百八遍散於田中虫自遠去五穀
豐熟
葉衣觀自在菩薩經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
葉衣觀自在菩薩經第十二張阿

@@訶利帝母眞言經阿
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正号大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時訶利帝藥叉女在佛衆會從座
而起五體投地禮佛雙足而白佛言
我有心眞言由如眞多摩尼寶能滿
一切意願爲利益安樂閻浮提諸善
男子及善女人唯願世尊哀愍聽許
我今說之
眞言日
唵弩弩麽<引>里迦引呬帝娑嚩<二合引>訶<
引>若有
女人不冝男女或在胎中墮落斷
緖不收皆由四大不能調適或被
鬼神作諸障難或是宿業因緣不
冝男女應取白氎或一肘或一搩
手或長五寸隨意大小畫訶利帝母
作天女形純金色身著天衣頭冠瓔
珞坐宣臺上垂下兩足於垂足兩邊
畫二孩子傍宣臺立於二膝上各坐
一孩子以左手懷中抱一孩子於

右手中持吉祥菓畫師應受八戒其
彩色中不用皮膠畫像成巳淨治一
室嚴儀塗拭以香塗作一方壇置像壇
中以種種花散於壇上復以甘脆飮
食乳麋酪飯及諸菓子閼伽香水燒
沉水香而用供養像靣向西持誦者靣
東對像念誦毎日三時時別誦一千
遍取月生五日起首先誦十万遍然
後對像前念誦所求一切事皆悉圓
滿
又法女人欲得男女者月經後澡浴
取黃乳牛母子同色者搆乳一升置
銀器中以右手無名指攪乳誦眞言
加持一千八十遍然後取服至七日
内則得有胎
又法欲令他人歡喜敬愛者或飮食
菓子或花或香加持一百八遍於眞
言句中加彼人名將與彼人則得歡
喜愛敬
又法若有人作留難口舌者畫彼人
形左腳踏之誦眞言一千八十遍則
得無難
又法欲令一切人歡喜者取牛黃末置
阿利帝母眞言經第二張阿

@@銀器中准前以無名指攪誦眞言加
持一百八遍點於額上一切人見皆
歡喜順伏
又法若得新衣服對像前加持一百八
遍然後取著一切人見亦皆歡喜敬
愛
又法若有惡夢誦眞言一百八遍則
得惡夢消除
又法若月蝕時取酥五兩置金器中以
金筯攪無令間斷念誦加持乃至月却
得圓滿爲限然後取一分供養訶利
帝母餘者漸喫卽有胎孕所生男女
聰慧福德
又法取牛膝根作齒木加持一百八
遍嚼及揩齒所出言詞令人樂聞意
欲所求他人之事皆得隨意成就
又法欲得壽命長遠者取骨屢草嫰
苗搵酥蜜酪護摩七夜夜別誦眞言
一千八遍一遍一擲火中則得長壽
又法欲得所爲所作隨意成就者毎月
月生五日二十日塗拭道場散花種種
飮食乳麋酪飯及諸菓子閼伽香水
燒沉香薰陸以用供養先供養一切
阿利帝母眞言經第三張阿

@@如來文殊師利菩薩普賢等一切菩
薩然後供養我訶利帝母何以故我
本藥叉女如來授與我三歸五戒菩
提心律儀戒對諸十地菩薩故是先供
養諸佛菩薩供養巳對此像前誦一
万遍所求事業皆得滿足
訶利帝母念誦法
愛子心眞言日
唵知<上>尾知<上>頁娑嚩<二合引>訶
印合掌屈二大拇指入掌中誦心眞
言供養訖於頂上放二大拇指卽散去
請召發遣皆放此印以白檀香橫量
六指作童子形具足兩手各把菓子
與人頭上作三髻角子於閑淨處安
置誦眞言万遍卽現身問言喚我何
事隨心答之取黃牛肉方十一加持
一燒日三時滿四日得大自在隨意
又法牛肉安悉香爲九月八日三時
念誦燒上香一八遍至十日巳夜半
現大光相得大神力安悉香爲丸一
加持一燒日三時時別一千八遍五
日調伏一切人
又法百草花一一加持散身上得千
阿利帝母眞言經第四張阿

人衣食
又法日誦眞言燒蘇合香七日見地
下金藏以種種花菓飮食壇中供養
日日如是得一切財寶
又法安悉和乳粥一加持一燒七日
日三時時別一千八遍現身共語供
意問
又法被禁閉誦一万遍卽解脫治病
加持菴羅菓芽乳中漬燒加持除一
切病
訶利帝母經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿利帝母眞言經第五張阿

@@毗沙門天王經阿
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶贈司空謚大鑑正
号大廣智大興善寺三藏法師不空奉詔譯爾
時毗沙門天上在於佛前合掌白佛
言世尊我爲未來諸有情等利益安
樂豐饒財寶護持國界故說白眞言
我此眞言如眞多摩尼寶王能滿衆
願世尊聽許我說佛言善哉善哉天
王汝能愍念爲諸有情恣汝意說爾
時毗沙門天王歡喜無量卽於佛前
說心眞言日曩
謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野一
曩謨吠室囉<二合>麽拏鼻<引>野<二>摩賀<
引>囉<引>惹<引>野<三>薩嚩薩怛嚩<二合
>曩<引>麽<鼻引四>舎<引>跛哩布<引>囉拏<鼻
引>野<五>悉地迦囉<引>野<六>蘇<上>騫娜娜
<引>野<七>怛娑毎<二合引>曩莫塞訖
哩<三合>怛嚩<二合八>伊<上>義<引>吠
<引>室囉<二合>麽拏<鼻引>紇哩<二合>乃
野<九>麽<引>韈多以灑<引>弫<十>薩嚩薩
怛嚩<二合>蘇<上>佉<去引>嚩憾<十一>怛
伱也<二合>他<去引十二>唵悉地悉

@@地<十三>蘇<上>母蘇<上>母<十四>左<上>左
上左<上>左<上十五>左囉左囉<十六>娑囉娑
囉<十七>羯囉羯囉<十八>抧里抧里<
十九>矩嚕矩嚕<二十>毋嚕母嚕<二><
十一>主嚕主嚕<二十二>娑<去引>駄野
遏貪麽麽<二十三>頁底也<二合>末他
弩<鼻引>婆<去>嚩娑嚩<二合>賀<二十四>
吠室囉<二合>麽拏<鼻引>野娑嚩<二合引>
賀<二十五>駄曩娜<引>野娑嚩<二合>賀
<引二十六>麽<鼻>拏<鼻引>囉他<二十七>
跛哩布<引>囉迦<引>野娑嚩<二合>賀<引
>二十八
爾時毗沙門天王說此眞言巳自佛
言世尊我今說受持眞言法先取安
悉香白檀香龍腦香多蘗囉香薰陸
香蘇合香和合此香供養我毗沙門
天王若迎請時結根本印以二頭指
向身三招即誦眞言七遍頂上散印
怛你也<二合>他<去引一>曩謨吠<引>室囉
<二合>麽<鼻音呼>拏<鼻音引>野<二>曩謨<引>駄曩
娜<引>野<三>駄甯<寧定反引>濕嚩<二合>囉
<引>野<四>阿<去引>蘖<言羯反>蹉<去引>蘖
蹉<五>阿跛哩弫多駄甯<引>濕嚩<二合>
毗沙門天王經第二張阿

囉<六>鉢囉麽鼻迦<引>嚕抳迦<七>薩嚩薩荅
嚩<二合>呬<聲異反>多<上>唧多八麽麽駄曩
麽<鼻音>拏<鼻音>鉢囉<二合>拽延<結反>蹉
<九>娑嚩<二合>琰麽<鼻音引>蘖嗟娑嚩<二
合>賀<引十>行者念誦
常無間斷乃至毗沙門天王子赦你
娑現童子形告持誦者言汝有何事
請召我父持誦者言我爲供養三寶
受與我財寶童子赦你娑於須臾頃
還至毗沙門天王所告父王言持誦
者求諸財寶爲供養故利益有情毗
沙門天王告童子赦你娑言汝日日
與金錢一百乃至壽終其童子赦你
娑日日送金錢一百與持誦者安於
頭邊其金錢異種香氣先願所得之
者除自受用外應行捨施不應貯積
而懷慳恡常於一切有情起大慈心
勿生嗔恚以殊勝香花飮食燈明於
寂靜處如法供養佛法僧寶兼復思
惟而無間斷爲毗沙門天王幷諸眷
屬念恩德故常應誦吉祥讃令彼天
王獲諸吉慶願毗沙門天王男女眷
屬内外親姻輔弼乃至使者毗沙門天
王經第三張阿

@@及諸營從國界有情佛所稱讃十種
福利悉皆獲得所謂一者淨信二者戒
三者聞四者捨五者受六者慧七者
形皃八者力九者辯十者色聲香味
觸富貴自在於佛法中而開法眼證
得聖果獲得甘露妙法亦得三十七品
助佛道法持誦者毎日作如是發願
毗沙門天王卽生歡喜告自營從眷
屬汝等觀彼持誦者於我深生恭敬
復告子赦你娑言持誦者希望欲見
我毗沙門藥义王欲閉惡趣門所思
勝願皆令滿足壽無量百千歲獲得
如意寶飛騰虛空安怚那及得伏藏
若男若女及囉惹皆令敬愛亦解一
切禽獸語言令得豐財永離貧匱彼
持誦者當於白月八日及十五日令
畫人受八戒澡浴著新淨衣取不截
白氎畫像其彩色中不用皮膠中心
畫釋迦牟尼佛作說法相佛右邊畫
吉祥天女形眼目廣長顏皃寂靜首
戴天冠瓔珞臂釧莊嚴其身右手作
施願手左手執開敷蓮花畫像得巳
於清淨處安像供養以塗香花鬘燒
毗沙門天王經第四張阿

@@香飮食燈明以供養佛及吉祥天女
受持者不應以下劣心而生恐怖應
以決定心如法念誦此吉祥天女眞
言日
曩莫室哩<二合>伽<去>曩<引>野一曩謨吠<
引>室囉<二合>摩拏上引野二摩賀<引>藥乞灑
<二合>囉<引>惹<引>地囉<引>惹野<三>曩莫
室哩<二合>夜引裔引四摩賀<引>禰<引>吠<
鼻引五>怚你也<二合>他<去引六>唵怚囉怛囉
<七>咄嚕咄嚕<八>蘇瑟貙二合蘇瑟貙<二合
下貙勅數反上同九>麽抳迦曩迦<十>嚩日嚩<二
合>吠<引>女拏<數反引>哩也<二合十一>
穆訖多<二合>曩<引>麽<引>稜<去>訖
<二合>多<十二>僕<引><十三>薩嚩薩怛嚩<一
合十四>呬多迦<引>麽<十五>吠<
引>室囉<二合>摩拏<十六>室哩<二合>野泥<上
>尾<引十七>末臘毗<去十八>曀醯<去引
>呬<十九>具囉拏<二><合鼻>具囉拏<二
合鼻二十>麽娑麽娑<二十一>捺囉<二合>捨野
悉地<二十二>娜娜<引>呬銘<二十三>捺
囉<二合>捨曩迦<引>麽寫<二十四>捺囉
<二合>捨南<二十五>鉢囉<二合>賀攞<
二合>賀攞<二合引>娜野毗沙門天王經第五
張阿

麽諾娑縛<二合引>賀<引二十六>
爾時毗沙門天王見持誦此眞言及
供養如來愍念行者則爲現身作童
子形或居土形右手持如意寶左手
持金篋顏皃寂靜來至像前禮佛像
巳告行者言汝今於我欲求何願爲
入修羅窟耶爲求伏藏耶爲求伏火
水銀耶爲求安怛那囉惹敬愛耶雄
黃成就耶安膳那藥成就耶持明成
就耶飛騰虛空耶受命一大刧耶如
是等願悉能成就持誦者白毗沙門
天王言願我一切處通達獲得金銀
無盡名稱福德壽命無量刧飛騰虛
空變化種種瑜伽自在毗沙門言隨
汝所願爾時毗沙門天王欲重明其
義而說偈言
假使有日月從空墮於地或大地傾覆
寧有如是事不應生少疑此法易成就
不假於齋戒利益貧匱者一切人恭敬
乃至壽命盡毗沙門加持遠離諸厄難
藥叉將衛護常隨受持者若能持是敎
諸願悉成就迅疾如射箭諸王敬彼人
獲得無盡寶千倶胝藥叉衛護持誦者
毗沙門天王經第六張阿

@@能滿諸勝願解脫諸惡趣若見毗沙門
倶尾羅財施獲得大智慧乃至天眼通
壽命倶胝歲若人殷重心愛敬此敎法
應當求成就決定無有疑今此護身法
多間天所說由此加持故眞言上悉地
卽誦護身明
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>野<引上聲>
野<一>曩謨吠<引>室囉<二合>麽<鼻>拏<鼻
><引>野<二>摩賀<引>囉<引>惹<引>野<三>
怛你也<二合>他<去引>唵<四>口<轉舌>誐口
<准><上>誐<五>赦<吒簡反下同>拏赦拏<六
>齲<區><宇反下文同>拏<拏數反鼻音數字上聲>齲弩
<准上音七>摩賀<引>囉<引>惹<八>囉乞灑
<二合>囉乞灑<二合>義<莫感反引鼻九>薩冒<
毛保反引>鉢捺囉<二合>吠<引>毗藥<二合>娑
嚩<二合引
>賀<引十>我今說根本印以二
手右押左内相义豎二名指頭相合
屈二頭指如鉤若迎請時向身招若
發遣時向外撥念誦時結印當心誦
七遍卽頂上散然後取念珠專注念
誦次說吉祥天女身印二手虛心合
掌開二頭指二中指二無名指屈如
蓮華形二大指毗沙門天
王經第七張阿
@@二小指豎合若念誦時當心結誦眞
言七遍頂上散
毗沙門天王呪日
那謨裴鑠囉皤拏寫一摩訶曷囉闍寫施
鞞<二>娑婆呵<三>施皤跋跗犁娑婆訶
若呪淨油七遍用塗臥所乞財物等
得如所願毗沙
門天王經丙午
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造毗沙
門天王經第八張阿

觀自在菩薩說普賢陀羅尼經阿
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智興善寺三藏沙門不空奉詔譯如
是我聞一時薄伽梵住王舎城靈鷲
山與大苾芻衆及大菩薩摩訶薩九
十九倶胝衆倶爾
時聖觀自在菩薩摩訶薩在彼衆會
從座而起自佛言世尊我欲顯說普
賢陀羅尼世尊此陀羅尼我於月上
光如來所受得若菩薩乘者纔聞此
陀羅尼卽得不退轉速疾承事一切
如來應供正遍知者能銷滅一切業
障獲得安樂富饒身得清淨語業清
淨意得清淨通達一切大祕密海能滿
一切大願海卽見一切如來我由聞
此陀羅尼便證無生法忍獲得首楞嚴
三摩地證得寶印三摩地焰炬三摩
地海印三摩地普遍虛空三摩地證
得如是等恒河沙數三摩地門復證
得開無盡篋等八萬四千陀羅尼門
由此證得具慧具行得如是智慧成
就所聞之法於諸佛所聞法無閒承

@@事供養唯願世尊許我爲四部衆說
佛言聽汝宣說
爾時觀自在菩薩摩訶薩入金剛曼
荼羅三摩地卽說陀羅尼日
曩莫囉怛曩<二合>怛囉<二合>野耶<一>
曩莫阿<引>哩耶<二合>嚩盧枳帝濕嚩
<二合>囉<引>耶冒地薩怛嚩<二合引>野摩
訶薩怛嚩<二合引>野<三>摩訶<引>迦<引>嚕
抳迦<引>野怛你也<二合引>他佉<上>誐吠
佉<上>誐吠佉<上>誐吠斫屈芻<二合>佉
吠秫嚕<二合>怛囉<二合>佉吠伽囉<二合引>拏
佉吠爾賀嚩<二合引>佉吠迦<引>野佉吠
麽娜佉吠娑囉佉吠吠麽佉吠戍穰
<上>佉吠你弫多<上>佉吠鉢囉<二合>抳
駄曩佉吠三摩<引>他佉吠播<引>囉弫
多<去引>佉吠冒地佉吠娑囉娑囉娑
囉薩嚩沒駄<引>地瑟恥<二合>帝婆囉
婆囉婆囉達磨地瑟恥<
二合>帝迦羅迦羅迦羅僧<去>伽<引>地瑟
恥<二合>帝曩莫阿哩野<二合>嚩嚕枳帝
濕嚩<二合>囉<引>野冒地薩怛嚩<二
合>野摩訶薩怛嚩<二合>野摩訶迦嚕抳
迦<引>野曩慕捺嚩<二合>曩嚩底<丁以反引>
南冒<引>地觀自在菩薩說普陀羅尼
經第二張阿
@@薩怛嚩<二合>句<引>胝<引>南<引>阿地瑟
恥<二合>帝覩義<引>阿<引>聿㗚麽<二合>
嬾者娜難上覩怚你也<二合>他蘇囉鼻蘇
囉鼻母你母你摩訶母你麽底麽底
摩訶麽底曩莫阿<引>哩野<二合引>嚩盧
枳帝濕嚩<二合>囉<引>野冒地薩怛嚩
<二合引>野摩訶<引>薩怛嚩<二合引>野摩訶
<引>迦<引>嚕抳迦<引>野悉殿覩三滿多
跋捺囉<二合>駄<引>囉抳<引>娑嚩<二
合引>訶<引>爾時
觀自在菩薩說此陀羅尼時九十二
倶胝菩薩證得首楞嚴三摩地恒河
沙數菩薩證得微妙陀羅尼三摩地
我今說此陀羅尼功德毎於晨朝誦
此陀羅尼一百八遍滿二十一日觀
自在菩薩卽現其身所求一切願皆
得滿足若人因禁枷鎖七日誦持卽得
解脫若人患瘧於左耳邊誦患者卽
愈若人患風邪魅病酥油相和加持
二十一遍令服卽得除差若患齒痛
加持齒木二十一遍令嚼卽愈若患
耳痛取疊花子油並置於熟銅器中
加持七遍滴於耳中卽愈若患觀自
在菩薩說普賢陀羅尼經第三張阿

頭痛肚痛加持手摩捫卽愈若患鬼
魅結呪索加持一百八遍令帶卽愈
若被拏吉你魅加持油七遍摩塗支
節卽愈若患一切病加持或手或柳
枝摩拂卽愈如上諸法卽未置功業
隨誦卽效若欲求見佛菩薩證陀羅尼
門三摩地門神通隱形安膳那藥雄
黃成就者行者於舎利塔或佛像前
塗拭曼荼羅懸繒幡蓋散種種花燒
檀香沉香薰陸香燃燈一百盞廣大
供養念誦者清淨澡浴著淨衣服身
持梵行卽誦此陀羅尼結方隅界陀
羅尼日
曩謨囉怚曩<二合>怚囉<二合引>野耶曩
莫阿<引>哩野<二合引>嚩盧枳帝濕嚩<二合>
囉<引>野冒地薩怚嚩<二合>野摩訶薩
怛嚩<二合>野摩訶迦嚕抳迦<引>野怚你也
<二合>他地止里滿駄銘<上>弫里滿駄
<引>弫止里弫里滿駄<引>弫枲<引>摩滿
駄<引>弫枲<引>摩<引>銘羯室旨<二合>娜
底訖囉<二合>麽覩娑嚩<二合引>訶<引>
以此陀羅尼加持水二十一遍於道
場中散灑十方卽成結界我今說迎
觀自在菩薩說普賢陀羅尼經第四張阿

@@請陀羅尼眞言行者先誦此陀羅尼
迎請巳然後念誦陀羅尼日
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>野<引>耶
曩莫阿<引>哩野<二合引>嚩盧抧帝濕嚩
<二合>囉<引>野冒地薩怛嚩<二合引>野摩
訶<引>薩怛嚩<二合引>野摩訶迦<引>嚕抳
迦<引>野怚你也<二合>他止里止里弫
里弫里止里隷<引>翳呬婆誐挽曩<引>
哩野<二合引>嚩盧抧帝濕嚩<二合>囉娑
嚩<二合>訶<引>
此陀羅尼是我心眞言誦眞言卽成
請召行者從白月八日起首乃至十
五日日三時時別誦一百八遍三時
澡浴三時換衣其十五日作廣大供
養無限念誦其日中夜觀自在菩薩
來至道場現金色身相好端嚴放百
千光明持誦者不應恐怖生勇健心
纔見觀自在菩薩卽得地位證得陀
羅尼三摩地卽見東方阿閦如來南
方寶幢如來西方無量壽如來北方
天鼓音王如來見四如來十方無量
如來身廣大威德承於諸佛大悲願
力久住世間從此命終當生淨妙佛
觀自在菩薩說普賢陀羅尼經第五張阿

@@刹於一切處供養承事諸佛如來
爾時世尊說是經巳菩薩摩訶薩幷
天龍藥义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等皆大歡喜
信受奉行
觀自在菩薩說普賢陀羅尼經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀自在菩薩說普賢陀羅尼經第六張阿

文殊問經字母品第十四衡
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時文殊師利白佛言世尊一切諸
字母云何一切諸法入於此及陀羅
尼字佛告文殊師利一切諸法入於
字母及陀羅尼字文殊師利如
稱阿<上>字時是無常聲
稱阿<引去>字時是逺離我聲
稱伊<上>字時是諸根廣愽聲
稱伊<引去>字時是世間災害聲
稱塢<上>字時是多種逼迫聲
稱汙<引>字時是損減世間多有情聲
稱字時是直軟相續有情聲
稱<引去>字時是斷染遊戲聲
稱力字時是生法相聲
稱慮<引>字時是三有染相聲
稱曀字時是起所求聲
稱愛字時是威儀勝聲
稱汙字時是取聲
稱奥字時是化生之聲
稱暗字時是無我所聲

@@稱惡字時是沉沒聲
稱迦<上>字時是入業異熟聲
稱佉<上>字時是出一切法等虛空聲
稱誐<上>字時是甚深法聲
稱伽<去>字時是摧稠密無明闇冥聲
稱仰字時是五趣清淨聲
稱左字時是四聖諦聲
稱磋<上>字時是不覆欲聲
稱惹字時是超老死聲
稱酇<才舸反>字時是制伏惡語言聲
稱孃<上>字時是制伏他魔聲
稱吒<上>字時是斷語聲
稱咤<上>字時是出置荅聲
稱拏<上>字時是出攝伏魔諍聲
稱茶<去>字時是滅穢境界聲
稱拏<鼻聲呼>字時是除諸煩惱聲
稱多<上>字時是眞如無間斷聲
稱他<上>字時是勢力進無畏聲
稱娜字時是調伏律儀寂靜安隱聲
稱駄字時是七聖財聲
稱曩字時是遍知名色聲
稱跛字時是勝義聲
稱頗字時是得果作證聲
文殊問字母經一卷第二張衡

@@稱麽字時是解脫繫縛聲
稱婆字時是出生三有聲
稱莽<鼻聲呼>字時是息憍慢聲
稱野字時是佛通達聲
稱囉<梨假反>字時是樂不樂勝義聲
稱砢字時是斷愛支聲
稱嚩<無可反>字時是㝡上乘聲
稱捨字時是出信進念定慧聲
稱灑字時是制伏六處得六神通智聲
稱娑<上>字時是現證一切智聲
稱賀字時是害煩惱離欲聲
稱乞灑<二合>字時是一切文字究竟無
言說聲
文殊師利此謂字母義一切諸字入
於此中
文殊師利問字母經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊問字母經一卷第三張衡

金剛頂蓮華部心念誦儀軌一卷衡
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
歸命礼普賢金剛蓮花手說修瑜伽法
先應礼三寶長跪合蓮掌運心對聖衆
陳罪應隨喜
次觀一切法遠離於塵垢應誦此眞言
器界皆清淨淨地眞言日
唵囉儒波誐哆薩嚩達摩
次當淨三業觀法本清淨誦此眞言明
三業皆清淨淨身眞言日
沙嚩<二合>婆嚩秫駄薩嚩達摩
由此眞言故其身成法器於虛空觀佛
遍滿如胡麻則誦逼照明歷然見諸佛
觀佛眞言日
欠嚩日囉<二合>駄覩
吽字想於心變成五股杵應想遍身中
所有微塵數爲金剛薩埵金剛掌舒臂
全身委地礼捨身遍法界奉獻阿閦尊
盡礼事諸佛
眞言曰
唵薩嚩怛地誐多布儒波薩他曩也
怛摩<二合>喃你哩耶多夜弫薩嚩怚他

@@誐多嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>地瑟
咤<二合>娑嚩<二合>吽
次想怚<二合>字於額金剛寶想身爲寶形
身中微塵數想成金剛藏全身以額礼
金剛掌於心奉獻寶生尊想於無邊刹
首持五佛冠灌一切佛頂眞言日
唵薩嚩怛他誐多布惹毗曬迦耶怛
麽<二合>喃你哩耶多夜弫薩嚩怛他誐哆
嚩日囉<二合>囉怛曩<二合>毗詵者怛<二合>
觀紇哩<二合>於口卽想八葉蓮觀身爲蓮華
身中微塵數想成金剛法全身以口礼
金剛掌於頂奉獻無量壽想遍諸佛會
而請轉法輪
眞言日
唵薩嚩怚他誐多布惹鉢囉<二合>嚩哩
多<二合>那耶怛麽<二合>喃你哩<二合>耶多耶
弫薩嚩怚他誐多嚩日囉<二合>達麽引鉢囉
<二合>嚩哩多耶紇哩<二合>噁字
想於頂變爲業金剛觀身普金剛身中
微塵數皆成金剛業全身以頂礼當心
金剛掌奉獻不空尊想於普集會觀金
剛業身而作大供養眞言
日金剛
頂蓮華部心念誦法卷苐二張衡

@@唵薩嚩怛他誐多布惹羯磨抳阿怛
麽<二合>喃你哩耶多夜弫薩嚩怛他誐
多嚩日囉<二合>羯磨矩嚧噁噁噁
次結金剛持大印禪慧檀智反相叉
右膝著地置頂上一一想礼如來足
舒指從頂如垂帶從心旋轉如舞勢
金剛合掌置頂上
眞言日
唵薩嚩怛他誐多迦耶嚩訖只多嚩
日囉<二合>嚩娜南迦嚕弫唵縛日囉<二合>
勿<微一反>
歸命十方正等覺㝡勝妙法菩薩衆
以身口意清淨業慇懃合掌恭敬礼
無始輪迴諸有中身口意業所生罪
如佛菩薩所懺悔我今陳懺亦如是
諸佛菩薩行願中金剛三業所生福
緣覺聲聞及有情所集善根盡隨喜
一切世燈坐道場覺眼開敷照三有
我今胡跪先勸請轉於無上妙法輪
所有如來三界主臨般無餘涅槃者
我皆勸請令久住不捨悲願救世間
懺悔隨喜勸請福願我不失菩提心
諸佛菩薩妙衆中常爲善友不猒捨
金剛頂蓮華部心念誦法一卷第三張衡

離於八難生無難宿命住智相嚴身
遠離愚迷具悲智悉能滿足波羅蜜
富樂豐饒生勝族眷屬廣多恒熾盛
四無㝵辯十自在六通諸禪悉圓滿
如金剛幢及普賢願讃迴向亦如是
行者廣大願次應發勝心願一切有情
如來所稱讃世間出世間速成勝悉地
眞言日
唵薩嚩怛他誐多商斯哆<引>薩嚩薩
埵喃薩嚩悉駄藥三波你演<二合>耽<引>
怛他誐多室者<二合>地底瑟姹<坼諌反>
耽<引>
麽吒爲兩目應觀爲日月二手金剛拳
各安於腰側遍視空中佛諸佛皆歡喜
所有香花等及餘供養具因此目瞻覩
去垢成清淨辟除成結界
眞言日
唵嚩日囉<二合>涅哩<二合>瑟致<二合>
麽吒
福智二羽合十度初交分名爲金剛掌
一切卬之首
眞言日
唵嚩日㘓<二合引>惹哩
金剛頂蓮華部心念誦法一卷第四張衡

@@卽彼金剛掌十度結爲拳名爲金剛縛
能解結使縛
眞言日
唵嚩日囉<二合引>滿馱
卽以金剛縛能淨第八識亦除雜染種
怛囉<二合>吒二字想安於兩乳二羽金剛縛
掣開如戶扇
眞言日
唵嚩日囉<二合>滿駄怛囉<二合>吒<半音>
卽以金剛縛禪智屈入掌檀慧戒方開
想召无漏智入於藏識中
眞言日
唵嚩日囉<二合引>吠奢噁
卽以前印相進力拄禪智以附於心門
無漏智堅固
眞言日
嚩日囉<二合>母瑟致<二合>鍐
二羽金剛縛忍願豎如鍼纔誦眞言巳
自身成普賢坐於月輪上身前觀普賢
眞言日
唵三摩耶<引>薩怛鍐<二合引>
行者次應結大誓眞實契二羽金剛縛
檀慧禪智豎忍願交入掌指靣令相合
金剛頂蓮華部心念誦法卷第五張衡

@@以二度刺心名爲大悲箭以射猒離心
極喜三昧耶警覺本誓願
眞言日
唵三昧耶斛<引>蘇囉多薩怛鍐<三合>
行者次應結降三世大印二羽忿怒拳
檀慧背鉤結進力二皆豎身想忿怒王
八辟而四靣笑怒恐怖形四牙熾盛身
右足笡左直踏大天及后勵聲誦眞言
旋轉於十方左轉成辟除右旋成結界
眞言日
唵蘇婆你蘇婆吽蘖哩訶拏蘖哩訶
拏吽蘖哩訶拏播野吽訶曩野斛婆
誐鍐嚩日囉<二合>吽癹吒<半聲>
次結金剛蓮二羽金剛縛檀慧禪智豎
蓮華三昧耶得成蓮華部轉輪之主宰
眞言日
唵嚩日囉<一合>鉢娜摩<二合>三摩耶
薩怛<三合>
阿頼耶識中違背菩提種次結法輪印
摧彼猒離輪卽前蓮華印檀慧而交豎
摧掣於自心卽滅二乘種
眞言日
吽吒抧薩怖<二合>吒耶摩訶尾囉誐嚩
金剛頂蓮華部心念誦法一卷第六張衡

日㔕<二合>嚩日囉<二合>駄囉薩帝曵
<二合>曩坼<勅角反>
卽結大欲印二羽金剛縛禪入智虎口
隨誦而出入
眞言日
唵蘇囉多嚩日㔕<二合>吽鍐斛<引>
三昧耶薩怛<二合>
大樂不空身印契同於上普願諸有情
速證如來地修行瑜伽者應發如是心
成熟衆生巳次當召一切自成大深智
菩提大欲滿圓成大悲種
眞言日
唵摩訶蘇佉嚩日㘓<二合>娑駄耶薩
嚩薩怛吠<二合>毗喻<二合>吽鍐斛
次結召罪印二羽金剛縛忍願申如鍼
進力屈如鉤起大悲愍心來去而觀想
召諸有情罪自身三惡趣衆罪召於掌
黑色如雲霧衆多諸鬼形
眞言日
唵薩嚩播波迦哩灑<二合>拏嚩日囉
<二合>薩怛縛<二合>三摩耶吽發吒<吒
>半聲
次結摧罪印八度内相叉忍願如前豎
金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐七張衡

@@應觀獨股杵當應自身相變成降三世
勵聲誦眞言内心起慈悲忍願應三拍
摧諸有情罪三惡皆辟除
眞言日
唵嚩日囉<二合>播尼尾薩普吒<二合>
耶薩嚩播耶滿駄那你鉢囉<二合>謀
訖灑<二合>耶薩嚩播耶誐底<丁以反>毗
藥<二合>薩嚩薩怚縛<二合>薩嚩怛他
誐多嚩日囉<二合>三摩耶吽怛囉<二
><合>吒<半
音>次淨三業障令滅決定業二羽金
剛掌進力屈二節禪智壓二度結此業
障除眞
言日唵嚩日囉<二合>羯磨尾輸駄耶
薩嚩嚩囉拏你母駄薩底曵
曩吽次成菩提心自他令圓滿印如蓮
華契安於頂
之左眞
言日唵戰捺嚧<二合>多三曼多婆
捺囉<二合>抧囉尼摩訶嚩日哩<二合>
尼吽運心諸有情月上如來威速成如
普賢瑜伽經所說應結跏跗坐支節不
動搖應結等持印二羽金剛縛仰安於
臍下金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐八
張衡
@@端身勿搖動舌拄於上齶止息令微細
諦觀諸法性皆由於自心煩惱隨煩惱
藴界諸入等皆如幻與焰如乾闥婆城
亦如旋火輪又如空谷響如是諦觀巳
不見於身心住寂滅平等究竟眞實智
卽觀於空中諸佛如胡麻遍滿虛空界
想身證十地住於如實際空中諸如來
彈指而警覺告言善男子汝之所證處
是一道清淨金剛喻三昧及薩婆若智
尙未能證知勿以此爲定應滿足普賢
方成㝡正覺身心不搖動定中礼諸佛
眞言日
唵薩嚩怚他誐多波娜滿娜南<引>迦
嚕弫
行者聞警覺定中普礼巳唯願諸如來
示我所行處諸佛同音言汝應觀自心
旣聞是說巳如敎觀自心久住諦觀察
不見自心相復想礼佛足白言㝡勝尊
我不見自心此心爲何相諸佛咸告言
心相難可測授與心眞言卽誦徹心明
觀心如月輪若於輕霧中如理諦觀察
眞言日
唵只多鉢囉<二合>底吠鄧迦嚕弫
金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐九張衡

藏識本非染清淨無瑕穢由具福智故
自心如滿月復作是思惟是心爲何物
煩惱習種子善惡皆由心心爲阿頼耶
修淨以爲因六度熏習故彼心爲大心
藏識本非染清淨無瑕穢長時積福智
喻如淨滿月無體亦无事卽說亦非月
由具福智故自心如滿月踊躍心歡喜
復白諸世尊我以見自心清淨如滿月
離諸煩惱垢能執所執等諸佛皆告言
汝心本如是爲客塵所翳菩提心爲淨
汝觀淨月輪得證菩提心授此心眞言
密誦而觀察
眞言曰
唵冒地只多母馱波那夜弫
能令心月輪圓滿益明顯諸佛復告言
菩提心堅固復授心眞言
唵素乞叉<二合>麽嚩日囉<二合>
觀五股金剛蓮華眞言日
唵底瑟侘<二合>嚩曰囉<二合>鉢娜麽
汝於淨月輪觀八葉蓮華令普周法界
唯一大蓮花應當知自身金剛蓮華界
眞言日
唵嚩日囉<二合>怛麽<二合>句含
自身爲蓮花清淨無染著復白諸佛言
金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐十張衡

@@我爲蓮華身時彼諸如來便勅行者言
觀身如本尊復授此眞言
唵野他<引>薩嚩怛他誐多薩怛他<二合
><引
>含旣成本尊身結如來加持不改前
印相應誦此
眞言眞
言曰唵薩嚩怛他誐多避三冒地涅哩
<二><合>茶嚩曰囉<二合>地瑟姹
<二合>次結四如來三昧耶契印各
以本眞言而用加持身不動佛於心寶
生尊於額無量壽於喉不
空成就
頂眞言曰唵嚩曰囉<二合>薩怛嚩<二合
>地瑟姹<二合>娑嚩<二合>唵嚩曰囉<
二合>囉怛曩<二引合>地瑟姹<二合>娑嚩<二合
>唵嚩日囉<二合>達麽<引>地瑟姹<二
合>娑嚩<二合>義唵嚩曰囉<二合>羯麽<
引>地瑟姹<二合>娑嚩<
二合>義旣以加持身次應授灌頂五
如來印契各如三昧耶遍照灌於頂不
動佛於額寶生尊頂右無量壽頂後不
空成就佛金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐
十張衡
@@應在頂之左
眞言日
唵薩嚩怚他蘖帶<引>濕嚩<二合>囉耶
<引二合>毗曬<引>迦吽唵嚩日囉<二合>薩
怛嚩<二合引>毗詵遮<引>吽唵嚩日囉
<二合>囉怛曩<二合引>毗詵遮怛<二
><合>唵嚩日囉<二合>鉢娜麽<二合>
毗詵遮<引>紇哩<二合>唵嚩日囉<二合
>羯麽<引>毗詵遮<引
>噁次於灌頂後應繫如來鬘四方諸
如來皆三昧耶契額前二羽分三結於
頂後向前如帶垂先從檀
慧開唵嚩日囉<二合>薩怚嚩<二合>麽攞毗詵
遮鍐唵嚩日囉<二合>囉怛曩<二合>麽
攞毗詵遮鍐唵嚩日囉<二合>鉢娜
麽麽攞毗詵遮鍐唵嚩日囉<二合>
羯麽麽攞毗詵遮
義鍐次於諸有情當興大悲心無盡生
死中恒被大誓甲爲淨佛國土降伏諸
天魔成㝡正覺故被如來甲胄二羽金
剛拳當心舒進力二度相縈繞心背臍
兩膝金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐十二
張衡

臍腰心兩肩喉項額又頂各各三旋遶
徐徐前下垂先從檀慧散卽能護一切
天魔不能壞
眞言日
唵砧
次應金剛指平掌而三拍由此印威力
縛解解者縛便成堅固甲聖衆皆歡喜
獲得金剛體如金剛薩埵
眞言日
唵嚩日囉<二合>覩瑟也<二合>斛<引>
次結現智身二羽金剛縛禪智入於掌
身前想月輪於中觀本尊諦觀於相好
逼入金剛巳本印如儀則身前當應結
思惟大薩埵
眞言日
唵嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>噁
次結見智身契印如前相見彼智薩埵
應觀於自身鉤召引入縛令喜作成就
眞言日
唵嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>捏哩<二合>
捨也<二合>
次結四字明印如降三世初進如鉤形
次進力㸦交仍屈頭相拄次應㸦相鉤
金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐十三張衡

@@次腕合而振由此四明印召引縛令喜
眞言日
弱吽鍐斛<引>
此三昧耶印當結金剛縛忍願豎如鍼
成本尊瑜伽誦三昧耶
薩埵鍐
背後遍入賛捺囉於中等觀薩埵體
我三昧耶薩怛鍐
眞言日
三摩喻唅摩訶三摩喻唅
次應想大海八功德之水於上想金龜
七金山圍遶想山間有河皆八德水成
想種子幷誦唅鍐與鉢囉
眞言日
唵尾摩嚧娜地吽
次想須彌盧皆以四寶成
眞言日
唵阿者攞吽
上想寶樓閣則結金剛輪由此印威力
則成諸輪壇二羽金剛拳進力檀慧鉤
於中應觀想輪壇如本敎卽於寶閣中
而觀曼茶羅
金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐十四張衡

@@眞言日
唵嚩日囉<二合>斫迦囉<二合>吽
次應誦啓請不改前印相想白諸聖尊
降此曼茶羅
啓請日
野<引>毗焰<二合引>涅<你逸反>尾竭那娑<上>
斫迦囉<二合>悉地寫<去>多畐陛靺
嚩日囉<二合>軍茶利係都毗焰<二合>
哆<引>毗焰<二合>麽薩覩娑娜曩莫
次結開門契想開大壇門二羽金剛拳
壇慧應相鉤進力豎側合毎門誦眞言
應吽而擘開從東而右旋毎方靣向門
若方所小狹卽應觀想中運心如本敎
眞言日
唵嚩日囉<二合>娜嚩<二合>嚧嗢娜笳<二合>
吒也三摩耶鉢囉<二合>吠舎耶吽
次結啓請契啓白於聖尊二羽金剛縛
忍願應豎合進力屈如鉤中後而不著
稱名而啓請三唱伽他日
阿演<去>都薩吠慕嚩乃迦娑囉<引>鉢
囉<二合>拏弫哆<引>世沙迦聚<初句反>囉
摩囉<引>娑乞义<二合>得訖哩<二合>哆難
金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐十五張衡

<上>哆婆嚩娑嚩<二合>婆嚩娑嚩<二合>
演慕髦難多婆嚩娑嚩<二合>婆嚩
次觀佛海會諸聖普雲集交辟作彈指
指聲遍法界
眞言日
唵嚩日囉<二合>娑摩惹
諸如來集會皆在於虛空誦一百八
名讃礼曼茶囉衆讃日
嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>摩訶薩怛
嚩<一二合>嚩曰囉<二合>薩嚩怚他蘖多<二>
三曼多跋涅囉<二合>嚩日囉<二合>你耶
<三>嚩日囉<二合>播儜曩牟薩都帝嚩
目囉<二合>囉惹蘇沒駄誐哩耶<二合>嚩
日口<二合>矩捨怛他蘖多<二>阿目伽
囉惹嚩日囉<二合>你耶<三>嚩日囉<二合>
葛沙曩牟薩覩<二合>帝<口>嚩日囉<二合>
囉誐摩訶燥企也<一>嚩日囉<二合>嚩
拏嚩商迦囉<二>麽囉迦摩摩訶嚩日
囉<二合三>嚩日囉<二合>赭波南牟薩覩帝<四>
嚩日囉<二合>娑度蘇嚩日囉<二合>蘖囉
<一>嚩日囉<二合>都瑟摩訶囉諦<二
><引>鉢囉<二合>母你耶囉惹嚩日囉<二
合>伱耶<三>嚩日囉<二合>喝沙曩牟薩
覩帝金剛頂蓮華部心念誦法一卷第十六
張衡
@@<四>嚩日囉<二合>囉怛那蘇嚩日囉<二合>囉他
一嚩日囉<二合>阿迦捨摩訶摩尼<二>阿
迦捨蘖婆嚩日囉<二合>茶<雉也反三>嚩日囉<二合>
蘖婆曩牟薩覩帝<四>嚩日囉<二合>帝
惹摩訶爾嚩<二合>囉<一>嚩日囉<二合>
素哩耶爾曩鉢囉<二合>婆<二>嚩日囉<二合
>囉濕彌摩訶帝惹<三>嚩日囉<二合>
鉢囉<二合>婆曩牟薩覩帝<四>嚩日囉<二合>計
覩蘇娑怛嚩<二合>囉他<一>嚩日囉<二合
>特嚩<二合>惹蘇覩灑迦囉怛那計覩
摩訶嚩日囉<二合三>嚩日囉<二合>也瑟曩牟
薩都帝<四>嚩日囉<二合>賀娑<一>摩賀賀娑
嚩日囉<二合>悉弫多摩訶曩步多<二>
必里低<丁移反>鉢囉<二合>母你耶嚩日囉<二
合>儗哩耶<三>嚩日囉<二合>必哩帝曩
牟薩覩帝<四下同>嚩日囉<二合>達摩蘇<上>娑
怛嚩<二合>囉他<一>嚩日囉<二合>鉢娜摩
蘇戍駄迦<二>路計濕嚩囉蘇嚩日囉<二
合>乞叉<二合三>嚩日囉<二合>儜<上>怛
囉南牟薩覩帝嚩日囉<二合>底<丁以反>
乞叉<二合>拏摩訶也那<一>嚩日囉<
二合>句捨摩訶庾駄<二>曼殊室唎<二
合>嚩日囉<二合>儼<吴甘反>鼻哩耶<三>嚩日囉
<二合>金剛頂蓮華都心念誦法一卷苐
十七張衡
@@沒第南牟薩覩帝嚩日囉<二合>係覩
摩訶曼茶<一>嚩日囉<二合>斫羯囉摩
訶曩耶<二>蘇鉢囉<二合>靺怛曩<二合>蘇嚩日
路<二合>囉他<三>嚩日囉<二合>曼茶南牟薩
覩帝嚩日囉<二合>婆沙蘇微<微反>你
耶蘖囉<一>嚩日囉<二合>惹波蘇悉地
那<二>阿嚩遮嚩日囉<二合>微<同上反>你耶
蘖囉<二合三>嚩日囉<二合>婆沙南牟薩
覩帝嚩日囉<二合>羯磨蘇嚩日囉<二
><合>抧孃<二合一>羯磨嚩日囉<二合>
蘇娑嚩蘖囉<二合二>嚩日囉<二合>目伽
摩呼娜哩耶<三>嚩日囉<二合>尾濕嚩<二
合>南牟薩覩帝嚩日囉<二合>囉乞叉<二
合>摩訶吠哩<二合>耶<一>嚩日囉<二合>
靺摩摩訶涅哩<二合>茶<去二>訥哩庾<二
合>駄那蘇微<同上反>哩也<二合>仡哩<二
合>耶<三>嚩日囉<二合>尾哩也<二合>
仡哩<二合>耶<三>嚩日囉<二合>尾哩耶
南牟薩覩帝嚩日囉<二合>藥乞叉<二合
>摩呼播耶<一>嚩日囉<二合>鄧瑟吒<二
合>囉摩訶婆耶<二>麽囉鉢囉未
你嚩日囉<二合>蘖囉<三>嚩日囉<二合>戰
拏南牟薩覩帝嚩日囉<二合>散地蘇
娑寧金剛頂蓮華部心公誦法一卷苐十八
張衡

<上>地耶嚩日囉<二合>滿駄鉢囉<二合>
毛斫迦<二>嚩日囉<二合>母瑟吒耶蘖囉三
摩耶<三>嚩日囉<二合>母瑟<二合>南
牟薩覩帝
次結四明印印如降三世鉤屈進度招
索進力如環鎻開腕相鉤鈴合腕以振
各誦本眞言眞言曰
唵嚩日口<二合引>矩捨弱嚩日囉<二合>播
捨吽嚩日囉<二合>娑普<引>吒鍐嚩日
囉<二合>吠捨惡
次結金剛拍令聖衆歡喜眞言日
唵嚩日囉<二合>哆囉覩瑟使也<二合>斛
次入平等智捧閼伽香水想浴諸聖身
當得灌頂地
眞言日
唵嚩日囉<二合>娜迦吽
次結振鈴印右杵左振鈴心入聲解脫
觀照般若理
眞言日
唵嚩日囉<二合>健吒覩使也<二合>斛<引>
次結羯磨印於心而修習諦觀心月輪
而有羯磨杵應結金剛拳等引而兩分
金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐十九張衡

@@左羽金剛拳以握力之端左拳安於臍
右羽垂觸地左拳如前相右羽爲施願
二羽仰相义進力豎相背禪智撗其端
左拳復安臍右羽施無畏是五如來契
彼彼眞言日
唵質多鉢囉<二合>底微鄧迦嚕弫唵
冒地只多母怛波那夜弫唵底瑟吒
<二合>嚩日囉<二合>唵嚩日囉<二合引>怛
摩句唅唵曵他薩嚩怛他<引>蘖多薩
怛他<引>唅
次當結羯磨四波羅蜜契各如本佛印
而誦於眞言
彼彼眞言日
唵薩怛嚩<二合>嚩日哩<二合>囉怛那嚩
日哩<二合>達摩嚩日哩<二合>羯磨嚩日
哩<二合>
次結十六尊羯磨契之儀左拳安腰側
右羽搊擲杵二拳交抱胷進力鉤以招
二拳如射法當心作彈指進力如寶形
於心旋日輪右肘拄左拳二拳口仰散
左蓮右開契左手想持花右手如把劒
覆拳進力拄於臍而半轉並至口仰散
先從禪智舒旋舞心兩頰金剛掌於頂
金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐二十張衡

@@二拳被甲胄進力禪智㸦二拳而相合
十六大士印内外八供養幷及於四護
印相今當說二拳各腰側向左小低頭
二拳以繫鬘從額頂後垂二拳側相合
從臍至口散二拳生舞儀旋轉掌於頂
以金剛拳儀燒香等四印以降三世印
鉤鎻等四攝並拳向下散仰散如捧獻
禪智豎如鍼開掌塗胸前進屈如鉤形
進力曲相捻二度便相鉤合腕微搖動
彼彼眞言日
嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>阿嚩日囉
<二合>囉惹弱嚩日囉<二合>囉誐護嚩
日囉<二合>娑度索嚩日囉<二合>囉怛
那<二合>唵嚩日囉<二合>帝惹暗<引>嚩日囉
<二合>計都怛嚂嚩日囉<二合>賀娑郝嚩日
囉<二合>達磨紇哩<二合>嚩日囉<二合>
底<引>乞叉<二合>拏淡嚩日囉<二合>
曵都嚩日囉<二合>婆娑嚂嚩日囉
<二合>羯磨釰嚩日囉<二合>囉乞叉<二合>
唅嚩日囉<二合>藥乞叉<二合>吽嚩日
囉<二合>散<引>地鍐嚩日囉<二合>邏<引>
細護<引>嚩日囉<二合>摩黎怛囉<二合>
吒<半音>嚩日囉<二合>儗<引>帝儗<引>嚩日
金剛頂蓮華部心念誦法一卷第二十一張衡

囉<二合>涅㗚<二合>帝訖哩
<二合>吒嚩日囉<二合>度箄
娿嚩日囉<二合>補澁箆唵嚩日
囉<二合>路<引>計你<引>
嚩日囉<二合>巘提虐嚩日口<
二合>矩捨弱嚩日囉<二合>播
捨吽嚩日囉<二合>薩普吒鍐嚩
日囉<二合>吠捨斛<引>右心
左按地遶輪壇四靣各一稱眞言安
立賢刧位眞言日吽次結三昧耶於
舌觀金剛先合金剛掌便成金剛縛
忍願如釰形進力附於背忍願豎如
鍼及屈如寶形柲屈如蓮葉靣合於
掌中檀慧禪智合是爲五佛印彼彼
眞言日嚩日囉<二合>抧惹<二
合>南阿<去引>嚩日囉<二合
>抧惹<二合>喃吽嚩日囉<二
合>抧惹<二合>南怛<二合
>嚩日囉<二合>抧惹<二合>
南唎嚩日囉<二合>抧惹<二
合>南噁次結三昧耶四波羅蜜契
各如本佛印別別誦眞言彼彼眞言
日金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐
二十二張衡

@@嚩日囉<二合>室哩<一合>吽
嚩日囉<二合>戞<百列反>唎
怛嚂<一合>嚩日囉<二合>多
羅哩佉靺日哩<二合>尼斛<
引>次結十六尊八供與四攝三昧
耶印契忍願豎如鍼小大開而豎次
以金剛縛進力屈如鉤因鉤便交豎
不解縛彈指大豎次反屈不改大與
次舒六而旋轉前二亦不改中縛下
四幢不易前印相反開散於口由縛
禪智豎進力屈如蓮由縛豎忍願屈
上節如鉤忍願復入縛四豎五豎交
由縛進力蓮禪智開偃附六度义而
覆大各捻小甲進力鍼當心進力檀
慧開小豎進力鉤縛大捻小根進力
拄其背縛偃豎禪智此印屈當額從
臍口仰散旋舞掌於頂由縛而下散
從縛仰開獻由縛禪智鍼解縛摩於
胷由縛進如鉤禪入智虎口上四交
如環禪智入掌搖四印而一縛彼彼
眞言日三昧耶薩怛鍐阿曩耶薩怛
鍐阿斛<引>蘇佉娑度娑度蘇摩
訶怛鍐嚕襃你庾<二合>多遏他
鉢囉<二合>底<下以反>呵呵
吽壑薩嚩迦哩耨佉砌那母駄冒地
鉢囉<二合>底金剛頂蓮華部心
念誦法一卷苐二十三張衡

@@攝那蘇嚩姑怛鍐<二合>涅<竹
逸反>婆也怛鍐<二合>設咄嚕
薄乞叉<二合>薩嚩悉地摩訶囉
底<丁以反>波戍陛輸<二
合>怛囉<二合>燥<引>契<
企耶反>薩婆布而<而移反>鉢
囉<二合>訶邏<引>你你破邏
<引>誐弫素帝惹<引>吃哩<
二合>素巘蕩儗<魚抧反>阿夜
<引>呬弱阿呬呬吽係薩普<引
>吒鍐健吒噁噁次大供養契供養
諸如來應結金剛縛印相從心起初
結遍照尊羯磨之印儀唵薩嚩怛他
誐多嚩日囉<二合>駄怛嚩<二
合>訥多羅布惹娑癹囉拏娑摩曵
吽次金剛薩埵羯磨印唵薩嚩怛他
誐多嚩日囉<二合>薩怛嚩<二
合>耨多羅布惹娑癹囉<二合>
拏娑摩曵吽金剛寶羯磨印唵薩嚩
怛他誐多嚩日囉<二合>囉怛那
<引>耨多囉布惹娑癹囉拏娑摩
曵吽次金剛法羯磨印唵薩嚩怛他
誐多嚩日囉<二合>達摩金剛頂
蓮華部心念誦法一卷苐二十四張
衡

耨多囉布惹娑癹囉<二合>拏娑
摩曳吽次金剛業羯磨印唵薩嚩怛
他誐多囉日囉<二合>羯磨<引
>耨多囉布惹娑癹囉<二合>拏
娑摩曵吽次心上金剛縛密語日唵
薩嚩怛他誐多薩嚩怛摩涅哩耶怛
那布<引>惹娑癹囉<二合>拏
羯磨嚩日哩<二合>阿<引>左
脅密語日唵薩嚩怛他誐多薩嚩怛
麽涅哩<二合>耶怚那布惹薩癹
囉<二合>拏羯磨矻哩<二合>
弱右脅密語日唵薩嚩怛他誐多薩
嚩<引>怛麽涅哩<二合>耶怛
那努囉誐拏布惹薩發囉<二合>
拏羯磨縛儜<匿擎反>護<引>
腰後密語日唵薩嚩怛他誐多薩嚩
<引>怛摩涅哩耶怛那娑度迦囉
布惹薩癹囉拏羯磨覩瑟置<引>
索額上密語日唵那莫薩嚩怛他誐
多<引>毗曬<引>迦金剛頂蓮
華部心念誦法一卷苐二十五張衡


@@囉怛寧<二合>驃嚩日囉<二合
>摩尼唵心上旋轉如日輪相密語
日唵那莫薩嚩怛他誐多蘇哩耶嚩
日囉<二合>帝爾你嚩日囉<二
合>以翊<二合引>頂上長舒二
辟密語日唵娜莫薩嚩怛他誐多<
引>捨跛哩布囉拏眞多摩尼特嚩
惹吃唎<二合>驃嚩日囉<二合
>特嚩惹吃哩<二合>怛嚂口上
笑處解散密語日唵娜莫薩嚩怚他
誐多摩訶必哩底鉢囉<二合>母
你耶迦黎驃嚩日囉<二合>賀西
郝口上密語日唵薩嚩怛他誐多嚩
日囉<二合>達磨多三摩地避薩
覩努彌摩訶達磨吃哩<二合>
唎<二合>左耳眞言日唵薩嚩怛
他誐多鉢囉<二合>惹波囉蜜多
避<引>涅哩<二合>賀㘑薩覩
拏彌摩訶具沙努霓淡右耳眞言日
唵薩嚩怛他誐多斫羯囉乞叉<二
合>囉鉢唎<二合>靺怚那薩嚩
蘇怛<二合>多金剛頂蓮華部
心念誦法一卷苐二十六張衡

@@㚓耶曳<引>薩覩努弫薩嚩曼茶
黎吽頂後眞言日唵薩嚩怛他誐多
散駄婆沙沒駄僧儗<魚以反>底
<丁以反>避<引>誐南蘇覩努
弫嚩日囉<二合>嚩利<引>斫
頂上眞言日唵薩嚩怛他誐多度播
冥伽三毋捺囉薩癹囉拏布惹羯迷
迦囉迦囉右肩上眞言日唵薩嚩怛
他誐多補澁波<二合>鉢囉<二
合>娑囉<二合>薩癹囉<二合
>拏布惹羯迷抧哩抧哩入右胯上
眞言日唵薩嚩怛他誐多迦入嚩
<二合>攞薩癹囉<二合>拏布
惹羯迷跋囉跋囉復置心上眞言日
唵薩嚩怛他誐多巘陀三母捺囉<
二合>薩發囉<二合>拏布惹羯
迷矩嚧矩嚧次結散花契觀察於十
方言我今勸請諸佛轉法輪復應作
是念今此贍部洲及於十方界人天
意生花水陸所有花皆持獻十方一
切大薩埵部中諸眷屬契明密語天
我爲普供養一切諸如來金剛頂蓮
華部心念誦法一卷第二十七張衡


而作事業故
密語日
唵薩嚩怛他誐多補澁波<二合>布惹
咩伽三母涅囉<二合>薩癹囉<二合>拏
三摩曳吽<引>
又結燒香契而作是思惟人天本體香
和合變易香如來羯磨故我今皆奉獻
密語日
唵薩嚩怛他誐多度波布惹咩伽三母
捺囉<二合>薩癹囉<二合>拏三摩曳吽<引>
次結塗香契人天本軆香和合變易香
如是差別香如來羯磨故我今皆奉獻
密語日
唵薩嚩怛他誐多巘陀布惹咩伽三
母捺囉<二合>薩癹囉<二合>拏三摩曳吽<引>
次結燈契巳而作是思惟人天本體生
及差別光明爲作事業故我今皆奉獻
密語日
唵薩嚩怛他誐多你波布惹咩伽三
母捺囉<二合>薩癹囉<二合>拏三摩曳吽<引>
三摩耶寶契應作如是念此界及餘界
寶山諸寶類地中及海中彼皆爲供養
如來羯磨故我今皆奉獻
金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐二十八張衡

@@密語日
唵薩嚩怛他誐多髦特媵誐囉怚那
<二合>稜迦囉布惹咩伽三母捺囉<二合>
薩癹囉<二合>拏三摩曵吽<引>
結嬉戲契巳應作是思惟人天之所有
種種諸戲弄玩笑妓樂具皆爲供養佛
而作事業故我今當奉獻
密語日
唵薩嚩怛他誐多賀寫<斯耶反>邏寫訖
利<二合>拏囉底燥契耶耨怛囉<二合>布惹
咩伽三母捺囉<二合>薩癹囉<二合>拏三摩
曳吽
結薩埵三昧應作是思惟如是刧樹等
能興種種衣嚴身資具者彼皆爲供養
而作事業故我今當奉獻
密語日
唵薩嚩怛他誐多嚩日<二合>跛麽三
摩地婆嚩那<引>播那冒惹那嚩娑那
布惹咩伽三母捺囉<二合>薩癹囉<二合>
拏三摩曵吽
羯磨三昧耶而作是思惟於虛空藏中
所有諸如來我爲承事故想一一佛前
而皆有巳身以親近侍奉
金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐二十九張衡

@@密語日
唵薩嚩怛他誐多迦耶涅哩<二合>夜怛
那布惹咩伽三母捺囉<二合>薩癹囉
<二合>拏三摩曵吽
達摩三昧耶而作是思惟我今卽此身
與諸菩薩等觀得法實性平等无有異
旣作是觀巳而誦此密言
密語日
唵薩嚩怛他誐多只多涅哩<二合>夜
怛那布惹咩伽三母捺囉<二合>薩癹
羅<二合>拏三摩曵吽
寶幢三昧耶應觀生死中一切衆生類
苦惱之所緾深生哀愍故我今爲救護
幷護菩提心未度者令度未安者令安
皆令得涅槃及雨種種寶所求令滿足
作是思惟巳而誦此密言
密語日
唵薩嚩怛他誐多摩訶嚩日<二合>
捻<匿邑反>婆嚩娜那波囉蜜多布惹咩伽
三畝涅囉<二合>薩癹囉<二合>拏三摩曵
吽
次結香身契三昧耶塗香而作是思惟
願一切衆生三業諸不善願悉皆遠離
金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐三十張衡

一切諸善法願悉皆成就
密語日
唵薩嚩怛他誐多拏多囉摩訶冒
賀囉迦尸羅波囉蜜多布惹咩伽三
母涅囉<二合>薩癹囉<二合>拏三摩曵吽
結羯磨觸地復應作是念願一切衆生
慈心無惱害遠離諸怖畏相視心歡喜
諸相好莊嚴成其深法藏
密語日
唵薩嚩怛他誐多耨怛囉<二合>摩訶
達摩嚩冒陀乞鏟<二合>底波囉蜜多
布惹咩伽三母捺囉<二合>薩癹囉<二合>
拏三摩曵吽
鬪戰勝精進三昧耶甲胄而作是思
惟願一切衆生修菩薩行者被堅固甲
胄密語
日唵薩嚩怛他誐多僧娑去囉鉢下夜
<二合>誐努怛囉摩訶尾引哩耶<二合>波囉蜜
多布惹咩伽三母涅囉<二合>薩癹囉<
二合>拏三摩曵咩結三摩
地契北方佛羯磨應作是思作願一切
衆生調伏於煩惱隨煩惱怨讎獲甚深
禪定而誦此密語金剛頂
蓮華部心念誦法一卷第三十一張衡

@@密語日
唵薩嚩怛他誐多耨怛囉<二合>摩訶
燥企耶<二合>尾<短呼>賀<引>囉那波
囉蜜多布惹咩伽三母捺囉<二合>薩癹
囉<二合>拏三摩曵吽
結遍照世尊羯磨勝契巳而作是思惟
願一切衆生成就五種明世閒出世間
智慧普成就而得眞實見除煩惱障智
辯才無畏等佛法嚴其心而誦此眞言
密語日
唵薩嚩怛他誐多耨怛囉<一合>稽<上>賖
抳<尼曵反上>耶嚩囉拏嚩<引>婆那尾那也
那摩訶鉢囉<二合>惹<而耶反>波羅蜜多布
惹咩伽三母涅囉<二合>薩癹囉<二合>拏
三摩曳吽
勝上三摩地印契次應結二羽外相叉
禪智令相捻仰安於懷中應作是思惟
證法眞實性空无相無作諸法悉如是
觀巳誦密言
密語日
唵薩嚩怛他誐多噳呬耶摩訶鉢囉
<二合>底<丁以反>鉢底<丁移反>布惹咩伽三母
涅囉<二合>薩癹囉<二合>拏三摩曳吽
金剛頂蓮華部心念誦法一卷第三十二張衡

@@次應合指爪而作是思惟我今出語言
願一切衆生悉皆令得聞而誦此密言
密語日
唵薩嚩怛他誐多嚩<引>涅哩<二合>夜
怛那布惹咩伽三母涅囉<二合>薩癹
囉<二合>拏三摩曵吽
如是廣作佛事巳次應諦心爲念誦
衆會眷屬自圍遶住於圓寂大鏡智
當結金剛三昧耶而誦金剛百字明
次誦金剛薩埵明或三或五或七遍
誦百字眞言日
唵嚩日囉<二合>薩埵嚩<二合>三摩耶摩
努播攞耶嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>
底尾努播底瑟咤<二合>涅哩<二合>濁<輕呼>
弫婆嚩素覩使喻弫婆嚩阿努訖
覩弫婆嚩素補使喻弫婆嚩薩嚩悉
地弫鉢囉<二合>也瑳薩嚩羯磨素者弫只
多室利<二合>藥句嚧吽呵呵呵呵斛
薄伽梵薩嚩怛他誐多嚩日囉<二合>
磨弫悶遮嚩日唎<二合>婆嚩摩訶三昧
耶薩怛嚩<二合>噁
次應捧珠鬘誦眞言七遍復以加持句
金剛頂蓮華部心念誦法一卷第三十三衡

如法而加持端坐如儀則應以金剛語
一千或一百隨意而念誦
眞言日
唵嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>噁
次結蓮花三昧耶誦本眞言七遍巳
卽誦蓮花百字明或一或三或至七
此蓮花百字眞言同上金剛百字眞
言唯改鉢娜麽及後種子字爲唎
<二合>也卽是二羽捧珠鬘本眞言七遍
捧珠頂及心眞言以加持
眞言日
唵嚩日囉<二合>噳呬也惹波三摩曳
吽旣加持珠巳住等引而誦不極動舌
端脣齒二倶合成就語密敎金剛語離
聲循身觀相好四時不令闕百千是爲
限又復應過是神通及福智現世同薩
埵念誦分限畢捧珠發大願結三摩地
印入法界三昧行者出三昧卽結根本
印誦本明七遍復修八供養以妙音讃
歎獻閼伽香水以降三世印左旋而解
界次結三昧拳一誦而制開次結羯磨
拳三誦三開手從彼彼出生所有一切
印於彼彼當解由此眞言
心金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐三十四張
衡
@@眞言日
唵嚩日囉<二合>穆
次結奉送印二羽金剛縛忍願如蓮葉
指端安時花誦巳而上擲爲奉送聖衆
眞言日
唵訖哩<二合>覩嚩薩嚩薩怛縛<二合>
囉他<二合一>悉地娜多野他努誐<二>薩
車特勃駄尾灑鹽<三>布娜囉誐摩
那野覩<四>唵鉢娜麽<二合>薩怛嚩<二合>穆
次當結寶印二羽金剛縛進力如寶形
禪智亦復然印相從心起安於灌頂處
分手如繫鬘次結甲胄印
眞言日
唵嚩日囉<二合>囉怚那毗詵者薩
嚩母捺囉<二合>咩捺囉<二合>哩墀矩
嚕嚩囉迦嚩制那
次應被甲巳齊掌而三拍令聖衆歡喜
以此心眞言解縛得歡喜獲得金剛體
眞言日
唵嚩日囉<二合>覩瑟也<二合>斛<引>
奉送聖尊巳當結加持契誦明加四處
灌頂被甲胄又爲指印儀如前四佛印
懺悔幷發願然後依閑靜嚴飾以香花
金剛頂蓮華部心念誦法一卷第三十五張衡

@@住於三摩地讀誦大乘與隨意任經行
金剛頂蓮花部心念誦儀軌
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂蓮華部心念誦法一卷苐三十六那衡

金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經卷上衡
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
我依瑜伽金剛頂經說蓮華部千手
千眼觀自在菩薩身口意金剛祕密
修行法行者應從瑜伽阿闍梨處求
受菩提心律儀戒入大曼茶羅受灌
頂位勝解行地捨身命財勇猛精進
懷悲愍心不猒生死決定求證普賢
菩薩身歷侍諸佛樂修勝義般若波
羅蜜具慈悲喜捨饒益有情或於山
間勝地閑淨之處或於清淨伽藍及
舎利塔前修治精室塗拭壇場周迊
懸幡上施天蓋於壇西靣安千手千
眼觀自在菩薩像持誦者於壇東對
像敷茅薦爲坐或坐被腳小床壇上
分布曼茶羅列諸聖位置二閼伽滿
盛香水安四賢甁於壇四角毎日取
種種時花散於壇上燒香塗香燈明
飮食及諸菓子加持分布四邊供養
毎入道場虔誠作礼發露懺悔隨喜

@@勸請迴向發願卽運心觀想遍滿虛
空一切如來具諸相好皆入法界定
又觀自身住佛海會中卽結警覺一
切如來印二手各作金剛拳檀慧相
鉤直舒進力二度側相往眞言以印
三舉眞言日
唵嚩日嚕<二合引>底瑟姹<二合>
由結此印誦警覺眞言一切如來皆
從定出瑜伽者應作是思惟啓告諸
佛我身少慧少福沒於苦海仗託諸
佛威神之力唯願不捨大悲本願慈
悲矜愍觀察護念拔濟於我彼一切
如來各以神力加持護念修瑜伽者
獲無量福身心自在
次應礼四方如來請求加護先礼東
方阿閦如來等一切如來瑜伽者卽
以全身委地二手金剛合掌長舒頂
上以心著地至誠敬礼眞言日
唵薩嚩怛他<去引>蘖多<一>布<引>儒<鏃固
><反引>跛娑他<二合引>曩<引>夜<引>多麽<二合
引>南<二>頁哩野<二合引>多夜<引>銘<三>
薩嚩怚他<去引>蘖多<四>嚩日囉<二合>
薩怛嚩<二合>地瑟姹<二合>娑嚩<二合><引五
>吽金剛頂觀自在修行儀軌卷上第二
張衡
@@由結捨身印及誦眞言奉獻供養礼
敬故瑜伽者由作此礼乃至成佛常
得金剛薩埵加持令菩提心圓滿
次礼南方寶生如來等一切如來如
前展身委地金剛合掌下當心以額
著地至誠礼敬眞言日
唵薩嚩怛他<去引>蘖多<一>布<引>惹<慈攞
><友引>鼻曬<引>迦<引>夜引多麽<二合引>南<二>頁
哩野<二合引>多<上>夜<引>銘<三>薩嚩多他<
去引>蘖多<四>嚩日囉<二合>囉怛曩<二>
<合>鼻詵<去>左娑嚩<二合><引五>怛洛<二合
>由結捨身印及誦眞言奉獻供養
礼敬故乃至成佛地地中常得虛空
藏菩薩受與灌頂福德圓滿具諸相
好當爲三界法
王次礼西方無量壽如來等一切如
來如前展身金剛合掌置於頂上以
口著地至誠敬礼眞言
日唵薩嚩怛他<去引>蘖多<一>布<引>惹慈
<攞反>鉢囉<二合>韤怛曩<引>夜<引>多
麽<二合引>南<二>頁哩野<二合引>多<上>夜<引>
銘<三>薩嚩怛他<去引>蘖多<四>嚩日囉<
二><合>逵磨鉢囉<合>韤怛野娑嚩<二合>
<五>金剛頂觀自在修行儀軌卷上
第三張衡

<引>紇唎<二合
>由結捨身印及誦眞言奉獻供養
礼敬故乃至成佛常得觀自在菩薩
加持智慧圓滿轉妙法
輪次礼北方不空成就如來等一切
如來展身如前金剛合掌置於當心
以頂著地至誠敬
礼眞言
日唵薩嚩怛他<去引>蘖多<一>布<引>惹<
慈><攞去引>羯麽抳阿<去引>多麽<二合引>南
<二>頁哩野<二合>多<上>夜<引>銘<三>
薩嚩怛他<去引>蘖多<四>嚩日囉<二合>羯
磨矩嚕娑嚩<二合><引
五>噁由結捨身印及誦眞言奉獻
供養礼敬故乃至成佛常得金剛業
菩薩加持於一切佛世界成就廣大
供養業然後結跏跗坐端身正念不
動支節閉目寂靜入四无量心觀卽
結定印初入慈無量心定以慇淨心
遍緣六道四生一切有情皆具如來
藏備三種身口意金剛以我修三密
功德力故願一切有情等同普賢菩
薩如是觀巳卽誦大慈
三摩地金剛頂觀自在修行儀軌儀卷上
第四張衡
@@眞言日
唵摩賀<引>昧<引>怛囉夜<三合引>沙頗<二
><合
>囉次應入悲無量心三摩地智以
悲愍心遍緣六道四生一切有情沉
溺生死苦海不悟自心妄生分別起
種種煩惱隨煩惱是故不達眞如平
等如虛空超恒沙功德以我修三密
加持力故願一切有情等同虛空藏
菩薩如是觀巳卽誦大悲三
摩地眞
言日唵摩賀<引>迦嚕拏<上>夜<引>娑頗<二合
>囉次應入喜無量心三摩地智以
清淨心遍緣六道四生一切有情本
來清淨猶如蓮華不染客塵自性清
淨以我修三密功德力故願一切有
情等同觀自在菩薩如是觀巳卽誦
大喜三
摩地眞
言日唵秫<詩律反>駄鉢囉<二合>謨<引>娜
娑頗<二合
>囉次應入捨無量心三摩地智以
平等心遍緣六道四生一切有情皆
離我金剛頂觀自在修行儀軌卷上第五
張衡
@@我所離藴界及離能取所取於法平
等心本不生性相空故以我修三密
功德力故願一切有情等同虛空庫
菩薩如是觀巳卽誦大捨三摩地
眞言日
唵摩護<引>閉乞灑<二合引>娑頗<二合>囉
瑜伽者由修習四無量心定誦四無
量心眞言於未來所有人天種種魔
業障難悉皆除滅身中頓集無量福
聚心得調柔堪任自在
次結金剛合掌印二手十度右押左
㸦相交卽成
眞言日
唵嚩日囉<二合引>惹<慈攞反>里
白結金剛合掌印速得滿足十波羅
蜜得十自在
次結金剛縛印卽以前印十度外相
叉作拳卽成
眞言日
唵嚩日囉<二合>滿馱
由結金剛縛印瑜伽者速得十地滿
足
次結摧十種障金剛縛印如前金剛
金剛頂觀自在修行儀軌卷上第六張衡

縛以印三度掣拍心上卽成
眞言日
唵嚩日囉<二合>滿駄怛囉<二合>吒
由結此印能摧滅心中十種惑障則
顯現發揮身口意金剛
次結金剛遍入印如前金剛縛印禪
智屈入掌各捻戒方置於心上
眞言日
唵嚩日囉<二合引>吠<微閉反>捨惡
由結此印瑜伽者身中三密金剛皆
得順伏加持不散
次結金剛拳三昧耶卽如前金剛遍
入印進力屈拄禪智背卽成
眞言日
唵嚩日囉<二合>母瑟置<二合>鍐
由結金剛拳三昧耶印身口意金剛
合爲一體修瑜伽者速得一切成就
次結三昧耶印如前金剛縛直豎忍
願相合卽成誦眞言三遍
眞言日
唵三<去>麽野娑怛鍐<三合>
卽觀自身等同金剛薩埵處在月輪
又觀金剛薩埵在身前如鏡中像與
金剛頂觀自在修行儀軌卷上第七張衡

@@身相對等无有異由結此印誦眞言
觀念相應故卽得於一切印爲主宰
次結大三昧耶眞實印二手金剛縛
忍願屈入掌靣相合檀慧禪智直豎
相合以忍願頭頻觸心上
眞言日
唵三<去>麽野斛<引>素囉多娑怛鍐<三合>
由結此印警覺瑜伽者身中金
剛薩埵以威神加持行者速得成就
普賢菩
薩身次結三世勝菩薩印二手各作
金剛拳右手加左手上檀慧反相鉤
直豎進力安印當心誦眞言
三遍眞
言日唵遜婆<去一>頁遜婆<去引>吽<短聲後同
二>疙囉<二合>舋拏<二合>疙囉<二合>亹拏<二
合>吽<三>疙囉<二合>舋拏<二合>跛野吽<四>阿
<上><引>曩野斛<引>婆<去>誐鍐嚩日囉
<二合>吽<並短
聲>癹吒卽入金剛忿怒威光熾盛
三世勝三摩地此菩薩有四靣皆忿
怒八臂各執器仗左足踏烏摩如丁
字勢立遍身火焰烔然如刧灾火此
卽三世勝金剛頂觀自在修行儀軓卷上
第八張衡
@@聖者三摩地觀也修行者應住菩提
心深起悲愍滅除内外人大等障卽
以印左轉三匝辟除障者便右轉三
迊隨意大小結爲方隅界卽印心額
喉頂各誦一遍頂上散印
由結此印誦眞言住此忿怒三摩地
身心所有煩惱業障以金剛猛利惠
火焚燒悉盡次結蓮花三昧耶印如
前金剛縛檀慧禪智豎相合置於口
上誦
眞言日
唵嚩日囉<二合>跛娜麽<二合>三<去>麽
野娑怛鍐<三合>
瑜伽者作是思惟我今此身等同觀
自在菩薩想左手當心執蓮花右手
作開敷花勢住圓滿月輪中了了分
明由結此印誦眞言加持故一切三
摩地一切方便般若波羅蜜速得成
就
次結三摩地印如前金剛縛仰安跏跗
上進力屈中節豎拄背禪智撗相拄
於進力上卽誦
眞言日
金剛頂觀自在修行儀軓卷上第九張衡

唵三<去>麽地跛娜銘<二合>紇哩<二合
>入<
引>瑜伽者端身正坐儼然不動想
自身在一切如來海會觀一一佛身
微細由如胡麻相好具足了了分明
卽入觀自在菩薩觀智作是思惟一
切法本來清淨我亦清淨於世間貪
愛清淨故則嗔恚清淨於世間塵垢
清淨故則一切罪清淨於世間一切
法清淨故則一切有情清淨於世
間般若波羅蜜多清淨故則薩婆若
清淨瑜伽者作是觀巳身心豁然清
淨卽誦通
達心眞
言日唵唧多<上>鉢囉<二合>底<丁以反>吠<微閉反
引>鄧迦嚕<引
>弫瑜伽者誦無限數當證二無我
顯現如來藏證圓滿菩提心卽誦菩
提心眞
言日唵冒<引>地唧多<上>母多跛<二合>
娜夜<引
>弫卽閉目澄心觀自身中正當胷
間有金剛頂觀自在修行儀軌卷上第十
張衡
@@圓滿清淨潔白滿月一心專注更不
易緣於圓明上想有八葉蓮華於蓮
華胎中觀紇哩二合字如紅頗梨色卽誦
加持蓮華眞言
日唵底
瑟姹<二合>跛娜麽<二合>想其
蓮華漸舒漸大乃至遍滿小千世界
及中千世界大千世界其花具大光
明照曜六道衆生滅除一切若惱彼
等獲得安樂悦喜卽誦引蓮花眞言
日唵娑
頗<二合>囉跛娜麽<二合>復想
是蓮花漸斂漸小量等巳身卽誦斂
蓮花眞言
日唵僧
去賀囉跛娜麽<二合>又相空中
一切如來悉皆入此蓮花中合爲一
體其蓮花變成觀自在菩薩身紅頗
梨色坐蓮花臺上首戴寶冠冠中有
化佛了了分明以決定心如是觀巳
卽誦自身成本尊瑜伽眞言日唵
嚩日囉
<二合>達謨引含金剛頂觀自在
修行儀軌卷上第十一張衡

@@由誦此眞言加持故瑜伽者自身與
本尊身等無有異
次結加持印如前金剛縛進力合豎
屈如蓮葉禪智並豎卽成以印加持
四處所謂心額喉頂各誦一遍
眞言日
唵嚩日囉<二合>達麽<引>地瑟姹<二合>
娑嚩<二合><引>
由結此印加持故修行者威德自在
離諸障難本尊瑜伽速得成就
次結佛寶冠灌頂印如前金剛縛忍
願直豎進力相抂如蓮葉安於額上
誦眞言三遍
眞言日
唵怛他<去引>蘖多達麽吽<引>
由結此印及誦眞言則獲得無量壽
如來寶冠灌頂
次結蓮花鬘印二手各作蓮花拳當
額如繫鬘相繞三迊卽分頂後亦繞
三迊兩邊徐徐下如垂帶勢從檀慧
度次第舒散十度誦
眞言日
唵跛娜麽<二合>麽<上引>黎達麽紇哩
金剛頂觀自在修行儀軌卷上第十二張衡

<二合入引>
由結蓮花鬘印當得爲蓮花部中法
王次結金剛甲胄印二手各作金剛
拳直舒進力於二度端想唵砧<讁嶜反>
二字卽誦被甲
眞言日
唵嚩日囉<二合>迦嚩左嚩日哩<二合引>
矩嚕嚩日囉<二合>嚩日囉<二合>含
隨誦眞言以進力二度初於心上相
繞三迊分至背後亦相遶還却至臍
相遶次繞右膝還至臍背相遶次至
腰後却至心前次繞右肩次繞左肩
次至喉復至頸後至額前後至腦後
毎處皆相遶三迊如前徐徐兩邊下
如垂帶勢從檀慧度次第散十度便
以二手旋拳如舞當心三度拍掌卽
誦拍掌
眞言日
唵跛娜麽<二合>覩史野<二合>斛<引>
由結金剛甲胄印乃至成佛於一切
處一切生常被大慈金剛甲胄莊嚴
身心求世出世間悉地速疾成就内
外諸障毗那夜迦不能侵嬈由誦眞
金剛頂觀自在修行儀軌卷上第十三張衡

@@言金剛拍掌故一切聖衆悉皆歡喜
次於下方空中想憾<胡感反>字其字如
染玄色漸舒漸廣成大風輪於風輪
上想<摸感反>字白色漸引漸大與風
輪相稱變爲水輪於水輪上想鉢囉
<二合>字金色稱其水輪成一金龜於
龜背上想素字變爲妙高山四寶所
成又想劒平字變成金山七重圍遶則於
妙高山上虛空中想毗盧遮那佛遍
身毛孔流出香乳雨澍七山間以成
八功德香水乳海於妙高山頂上想有
八葉大蓮花於蓮花上有八大金剛柱
成寶樓閣於蓮花胎中想訖哩<二><
合>字從字流出大光明遍照一切佛
世界所有受苦衆生遇光照觸皆得
解脫於此大光明中踊出千手千眼
觀自在菩薩具無量相好熾盛威德
十波羅蜜菩薩周匝圍遶八供養菩
薩各住本位於寶樓閣四隅有白衣
大白多羅毗倶胝等四大菩薩各與
無量蓮華部衆前後圍遶諸天八部
以爲眷屬如是觀想無量聖衆及本
尊極須分明勿令忘失次第卽結纔
金剛頂觀自在修行儀軌卷卷第十四張
衡
@@發意轉法輪菩薩印二手各作金剛
拳進力檀慧相鉤結卽誦眞言日
唵嚩日囉<二合>斫訖囉<二合>吽吽
鍐斛引卽以
印置於身前壇上卽成蓮花部世調
伏大曼茶羅以印安於心上卽自身
成大曼茶羅以印觸本尊像彼像或
畫或銅或塑皆成大曼茶羅以印置
身前空中卽滿虛空界成大曼茶羅
修行者設有越法誤失三業破三
昧耶戒由結此印誦眞言加持故能
除諸過皆得圓滿次結
普請警覺一切聖衆印如前金剛縛
直豎忍願進力屈如鉤卽成瑜伽者
應以清雅梵音誦警覺聖衆眞言遍
警覺本尊幷十波羅蜜菩薩蓮花部
聖衆眞言
日阿<
去引>夜<引>呬<馨異反>試伽囕<二合轉舌呼>素蘖
跢<引>枳孃<二合>吠<微閉反>誐多入聲一鉢
羅<二合>拏<上引>弫旦<得安反>帝嚩囉薩怛
嚩<二合>尾訖囉<二合>麽<入聲><引二
>迦嚕<引>呬薩鍐嚩囉娜<引>摩賀<引>金剛
頂觀自在修行儀軌卷上第十五張衡

麽攞<引入聲三>阿<上>賛拏迦<引>薩怛嚩<二合>
尾秫<詩律反>地迦<引>囉迦<引上四>怛怛㘑
<二合>難底<下以反後同>囉閻底<同上>囉閻<五>
尾囉閻尾囉閻<六>阿囉囉訖哩<二合>
播<引七>麽野娑嚩<二合>賀<引>
便結普召集佛菩薩印卽分前印胸
前交臂右押左以忍禪願智彈指卽
想左手拓金剛乾稚右手執獨股金
剛杵捶擊聲徹十方世界諸佛菩薩
一切聖衆聞巳皆悉集會於曼茶羅
上空中瑜伽者卽住觀自在菩薩三
摩地卽誦蓮花部一百八名讃普礼
一切聖衆誦讃歎日
惹<自攞反>野覩沒哩<二合鼻聲>拏<上引>
羅餉佉惹<准上>吒計捨迦羅<引>跛
馱囕<一>鉢娜麽<二合>嚩啷<引>
誐拽瑟置<二合>怚囉<二合>野甯<引>怚
囉<二合>娑賀娑囉<二合>步簪<自含反
><二>娑怚多那莫娑訖哩<三合>妬<引
>粃尾你野<二合引>駄囉禰<引>嚩誐喃<三>
阿賀麽<上>嚩路<引>枳帝<引>濕嚩<二合>
囉麌囕娑多<上>單鉢囉<二合>拏多<入聲四
>跛娜麽<二合>囉<引>誐頁<寧逸反>麽<上>藍<五
>迦金剛頂觀自在修行儀軓卷上第十六
張衡
@@<引>麽<上>囉<引>誐母答<六>路<引>迦曩
<引>他曼駄銘<引七>薩嚩秫<詩律反>駄悉地
野<三合>左<八>
次結馬頭明王鉤印二手金剛嚩進
力屈如鉤向身招之誦眞言三遍
眞言日
唵賀野疙哩<二合引>嚩<一>摩賀<引>跛娜
莾<二合>矩舎<引二>羯囉灑<二合>野試<引>
伽覽<二合三>薩嚩跛娜麽<二合>矩攞三
去麽琰<引四>跛娜莾<二合>矩捨駄囉<五
>吽<引><六>由結
此印請召一切聖衆皆來集會次結
不空羂索菩薩印二手蓮花合掌進
力禪智金剛縛右手智度入左手虎
口中卽誦眞言
日唵阿
<上>謨<引>伽<去>跛娜麽<二合>播<引>捨<
一>矩嚕<二合引>駄<引>羯囉灑<二合>野<二
>鉢囉<二合>吠<微閉反引>捨野<三>麽賀跛輸<
上>跛底<丁以反四>焰麽嚩嚕拏<上>矩吠<同
前音引>囉<五>沒囉<二合>憾麽<二合>吠<引>灑駄
囉<六>跛娜麽<二合>矩攞三<去>麽琰<
引七>吽<引>吽<引八>金剛
頂觀自在修行儀軌卷上第十七張衡

@@由結此印一切聖衆皆成引入大曼
茶羅次結蓮花鎖菩薩印二手蓮花
合掌進力禪智金剛嚩各相捻如環
卽誦
眞言日
唵跛娜麽<二合>娑怖<二合引>吒滿駄<一>
薩嚩跛娜麽<二合>矩羅<二>三<去>麽夜
引熾引伽囕<二合三>吽<引>鍐<四>由結此印
一切聖衆以大悲本誓於道場中各
依本位堅住不散次結蓮花
倶摩羅印二手蓮花合掌禪智屈入
掌各置檀慧戒方度間卽誦眞言日
唵
殺穆佉
一娑曩得矩<二合>麽<引>囉<二>吠<准
前音引>灑駄囉<三>跛娜麽<二合>件吒依<引>吠
<引>捨野<四>薩嚩跛那麽<二><合>矩攞
三<去>麽琰<引五>薩嚩母捺覽<二合><引>
滿駄野<六>薩嚩悉駄喻<引>銘<引>鉢囉<
二合>洩嗟<七>跛娜麽<二合引>吠<引>捨惡惡惡
惡八由結此印
誦眞言三遍一切聖衆皆大歡喜金
剛頂觀
自在修行儀軌卷上第十八張衡

次獻閼伽香水二手捧閼伽器當額
奉獻誦眞言七遍想浴一切聖衆雙足
眞言日
娜莫三<去>滿多母馱<引>南<引一>唵誐
誐曩<二>三<去>麽<引>摻麽娑嚩<二合>賀<引>
瑜伽者獻閼伽時心中所希望事卽
發願啓白聖者我所求悉地願速成
就
次結蓮花喜戲菩薩印二手蓮花合掌
禪智並豎微開安於心上卽成瑜伽者
觀想自身等同喜戲菩薩想從心中
流出無量喜戲菩薩供養本尊及一
切聖衆
蓮花喜戲眞言日
唵跛娜麽<二合>邏<引>細囉<引>誐野一摩賀
<引>祢<引>尾二囉<引>誐布<引>惹<自攞><反引
>三<去>摩野吽<引三>由結
此印誦眞言供養故不久獲得如來
地住法圓現法樂住證成無上菩提
次結
蓮花鬘菩薩印卽以前印舒臂向前
與自額臍運想從額流出無量蓮花
鬘菩薩供養本尊及一切聖衆金剛
頂觀自在修行儀軌卷上第十九張衡

@@蓮花鬘眞言日
唵跛娜麽<二合>麽<上引>黎<一>鼻詵<去>
左<引>鼻曬<引>迦<二>布<引>惹<慈攞反引>三<去>
麽野吽<引三>
由結此印誦眞言供養故獲得相好
具足當爲三界法王
次結蓮花歌讃菩薩印卽以前印下
至當臍蓮花合掌徐徐漸上至口以
印從口向前下瀉想從口流出無量
蓮花歌讃菩薩供養本尊及一切聖
衆
蓮花歌讃眞言日
唵跛娜麽<一合>儗<霓以反引>帝<一>誐<引>娜
儗<准前引>多<一>布<引>惹<自攞反>三<去>麽曵
<引>吽<引三>
由結此印誦眞言供養故不久當具
六十四種梵音四無㝵辯能於無量
世界轉大法輪
次結蓮花舞菩薩印二手各作蓮花
拳先於胸右㸦相旋轉如舞次於胸
左亦牙相旋轉如舞勢次於頰右次
於頰左如前旋轉誦眞言不閒斷末
金剛頂觀自在修行儀軌卷上第二十張衡

@@後蓮花合掌置於頂上想從頂流出
無量蓮花舞菩薩供養本尊及一切
聖衆
蓮花舞眞言日
唵跛娜麽<二合>頁嘌<二合>底曵<二合一
>薩嚩布<引>惹<准前引二>鉢羅<二合>韤多
曩三<去>麽曵吽<引三
>由結此印誦眞言供養故當得三
種迅疾意成身刹那頃於無量世界
作神通遊戲利樂有情廣作佛
事次結蓮花焚香菩薩印二手蓮花
合掌覆二掌向下散想從印流出妙
香雲海遍周法界普供養一切如來海
會蓮花焚香眞言
日唵跛娜麽<二合>度<上引>跛布<引>惹<引
>三<去>麽曳一鉢囉<二合>賀攞<二合引>娜野
<二>跛娜麽<二合>矩羅娜以帝<三>摩賀
誐抳計<四>跛娜麽<二合>囉底吽<引五>由
結此印供養故獲得如來無㝵金剛
解脫智次
結蓮花花供養菩薩印一手蓮花合
掌向上如散花勢運想從印流出種
種天妙花普供養一切如來海會金
剛頂觀自在修行儀軌卷上第二十一張

蓮花花供養眞言日
唵補澁跛<二合>布<引>惹<引>三<去>麽曵
一跛娜麽<二合>嚩<引>悉頁二摩賀<引>室哩<二
合>曵<三>跛娜麽<二合>矩羅鉢囉<二合
>底賀哩<四>薩嚩<引>囉攤<二合引>娑<去引
>駄野吽<引五>由結此印
供養故獲得百福莊嚴無邊受用身
次結蓮花
燈燭菩薩印二手蓮花合掌禪智豎
相運想從印流出無量摩尼燈光普
照一切佛刹蓮花燈燭
眞言日唵你<引
>跛布<引>惹<引>三<去>麽曵一跛娜麽<三合>
矩羅遜娜哩<二>摩賀怒<引>底野<二引合
>路<引>揵散惹曩野<三>跛娜麽<二>合薩囉娑嚩<
三合>底吽<短聲四>由結此印誦眞
言供養故獲得如來清淨五眼金剛
頂瑜伽千
手千眼觀目在菩薩修行儀軌經卷上丙午歲高麗國
大藏都監奉勅雕造金剛頂
觀自在
修行儀軌卷上第二十二張衡

@@金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經卷下衡
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
次結蓮花塗香菩薩印二手蓮花合
掌當胸上分散如塗香勢想從印中
流出塗香雲海普遍供養一切如來
海會卽誦蓮花塗香
眞言日
唵巘駄布<引>惹<慈攞反引>三<去>麽曳<一>摩賀
跛娜麽<二合>矩攞<二>際致矩嚕<三>薩
嚩羯麽<引>抳謎四跛娜麽<二合>悉地吽<
引五>由結
此印誦眞言供養故獲得戒定慧解
脫解脫知見五分法身次結
檀波羅蜜菩薩印右手仰掌屈願度
與智度相捻餘度皆舒卽誦眞言日
唵婆
誐嚩底<丁以反>娜<引>曩<引>地跛帝尾娑
嘌<二合>惹布引羅野娜<引>難娑嚩<二合
>賀由結此印
誦眞言三遍卽滅無量刧

@@慳悋業種獲得三種施福所謂資生
施无畏施法施卽檀波羅蜜圓滿現
生獲得富饒資緣具足心得自在壽
命長遠
次結戒波羅蜜菩薩印二手内相叉
禪智直豎卽誦眞言日
唵試<引>攞駄<引>哩抳婆誐嚩底<丁以反>
吽<引>郝
由結此印誦眞言三遍卽滅無量刧
破戒業種獲得三種戒功德所謂律
儀戒攝善法戒饒益有情戒卽戒波羅
蜜圓滿常以戒香莊嚴身口意業所
有違犯四重禁苾芻苾芻尼犯八他
勝罪悉皆清淨當來隨願得生淨妙
佛刹
次結忍波羅蜜菩薩印准前戒波羅
蜜印以進力相合如鍼禪智並豎卽
誦眞言日
唵婆誐嚩底乞鏟<二合引>底駄<引>哩抳
吽發吒
由結此印誦眞言三遍則滅無量刧
嗔恚業種獲得三種忍功德所謂害
怨耐忍安受苦忍諦察法忍則忍辱
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第二張衡

波羅蜜圓滿儀容端嚴令人樂見不
相憎愱皆來親附勝解尤深隨念
變化
次結精進波羅蜜菩薩印准前忍波
羅蜜印進力坼開卽成眞言日
唵尾<微一反引>哩野<二合>迦哩吽尾<准前音引>
哩裔<二合>尾<微一反引>哩裔<二合>娑嚩<二合>
賀
由結此印誦眞言三遍卽滅无量刧懈
怠嬾惰業種獲得三種精進所謂被
甲精進攝善法精進利樂有情精進
則精進波羅蜜圓滿身心安樂離諸
疾疹無有苦惱修世出世福智願皆
得成辦
次結禪波羅蜜菩薩印卽結跏跗坐
左手仰掌於加跗上以右手仰於左
手上以禪智二度甲相拄卽誦眞言
日
唵婆誐嚩底薩嚩播<引>賀<引>哩抳摩
賀<引>柰<引>底曳<二合引>吽<引>吽<引>吽<引>
吽<引>癹吒
由結此印誦眞言三遍卽滅無量刧
散乱業種獲得三種靜慮所謂安
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第三張衡

@@住靜慮引發靜慮辦事靜慮卽禪波
羅蜜圓滿身心輕利所修神通速得成
就諸魔不能侵擾一切業障悉皆消
滅次
結般若波羅密菩薩印左手平舒五
指仰置心下以右手覆於左手上卽
誦眞言日唵
地<引>室哩<二合引>輸嚕<二合>多尾惹曳
娑嚩<二合>賀由
結此印誦眞言三遍卽滅無量刧愚
癡業種獲得三種慧所謂人空無分
別慧法空無分別慧倶空无分別慧
則般若波羅蜜圓滿獲得聰明智慧悟
解世間出世間法愽達五明甚深義
理次
結方便波羅蜜菩薩印右手慧方握
智度左手檀戒握禪度二手相愽忍
願相背直豎如鍼進力平舒側相拄
卽誦眞言日唵
摩賀<引>毎<引>怛囉<二合>唧帝娑嚩<
二合>賀由
結此印誦眞言三遍卽滅無量刧無
善巧方便業種獲得二種方便善金
剛頂觀自在修行儀軌卷下第四張衡

@@巧所謂迴向方便善巧拔濟有情方
便善巧卽方便波羅蜜圓滿修持世
間六波羅蜜由此印眞言瑜伽相應
少施功業福德廣多疾得成就皆至
究竟成無上菩提資粮
次結願波羅蜜菩薩印右手直豎五
度以掌向外作施無畏勢卽誦眞言
日
唵迦嚕抳<尼貞反>賀賀賀糝
由結此印誦眞言三遍卽滅無量刧
惡願業種獲得二種勝願所謂求無
上菩提願利樂有情願卽願波羅蜜
圓滿從初發心乃至成佛於其中間
所求世間出世間殊勝上願皆得圓
滿
次結力波羅蜜菩薩印准前戒波羅
蜜印禪智進力忍願皆豎頭相合卽
誦眞言日
唵娜麽頁母你帝吽<引>賀賀賀吽<引>
弱
由結此印誦眞言三遍卽滅無量刧
於世出世劣意業種獲得二種力所
謂思擇力修習力於諸對治法伏得
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第五張衡

諸煩惱斷諸惑障修道時決定勝解
一切天魔惡友不能移易獲得不退
轉
次結智波羅蜜菩薩印二手外相叉
作拳檀慧直豎㸦交少分屈進力頭
相拄令圓忍願直豎頭相合卽誦眞
言日
唵麽麽抧孃<二合引>曩迦哩吽<引>娑嚩
<二合>賀
由結此印誦眞言三遍卽滅無量刧
倶生我執種倶生法執種獲得二種
受用智所謂受用法樂智成就有情
智斷二種障所謂煩惱障所智障證
得一切法如幻如陽焰如夢如影像
如谷響如光影如水月如變化如因
陀羅網如虛空不久滿足十地住法
雲地爲大法師
次結白衣觀自在菩薩印二手内相
叉作拳豎進力頭相拄令圓禪智並
豎誦眞言日
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野
<一>娜莫阿<去引>哩野<二合引>嚩路<引>抧
帝濕嚩<二合>囉<引>野<二合二>冒<引>地薩怛
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第六張衡

@@嚩<二合引>野<三>摩訶薩怛嚩<二合引>野<四>
摩賀<引>迦<引>嚕抳迦<引>野<五>娜囉捨
<二合>曩娑鉢<二合>捨曩<引>毗琰<二合引
>嚩<引六>室囉<二合>嚩拏<鼻音>娑麽<二合
>囉抳<尼整反引>曩嚩<引>寫<引>嚩拏<七>薩
嚩薩怛嚩<二合引>南<引八>薩嚩弫野<二合引>
地<上>吉蹉<上>迦<九>怛你也<二合>他<去引十
>羯尾羯羯徴羯<十一>羯吒尾
羯吒羯徴羯<十二>婆<去>誐嚩底<丁以反>
尾惹曵引娑嚩<二合>賀<十三>由
結此印誦眞言七遍蓮花部母聖者
加持故諸魔毗那夜迦不得其便從
初作先行時乃至求成就時念誦遍
數奉獻此尊掌持設令出念誦處設
誤失三業破三昧耶戒所有念誦功
課定充先行成就數功不虛弃剋獲
悉地或有惡人無辜作留難者想彼
人在瑜伽者足下誦眞言二十一遍
所有作留難者悉皆消散慈心相向
不能障㝵次
結大白觀自在菩薩印二手内相叉
進力二度合豎微開禪智並豎卽成
眞言日金
剛頂觀自在修行儀軌卷下第七張衡

@@曩謨囉怛曩<二合>怚囉<二合>夜<引>野
一娜莫阿<去引>哩野<二合引>嚩路<引>抧帝濕
縛<二合>囉<引>野<一>冒<引>地薩怛嚩<二
合引>野<三>摩賀<引>薩怛嚩<二合引>野<四>摩賀<
引>迦<引>嚕抳迦<引>野<五>怛你也<二合>他<
去引六>濕吠<二合引>帝<七引>濕吠<二合>黨<引
>霓<八引>濕吠<二合>多<上>部惹<慈攞反九>濕吠<
二合>多嚩<無撥反>悉怛隷<三合十引>濕吠<二
合>多麽<上引>㘑<引十一>囉楞<去聲呼>訖哩
<二合>帝<十一引>惹<慈攞反>曳<引>尾惹<准
上>曳<十三引>阿<上>爾帝<引>阿<上>囉<引>爾帝
<十四引>薩嚩悉駄娜莫娑訖哩<三合>帝<
十五引>呬<聲異反>里弫里抧里<十六>捺囉捨
<二合>野娑<去引>駄野娑嚩<一合引>賀<十
七>由結
此印誦眞言三遍無量刧積集十不
善黑業悉皆消滅一切善品白法無
漏圓寂皆得圓滿瑜伽者眞言久修
持忽生疑惑欲知未來成不成善惡之
事於欲眠寢時以衣覆頭以右手右
旋摩其靣誦此大白眞言二十一遍
卽右脅而臥離諸思想唯觀念大白
觀自在菩薩睡巳須臾頃卽夢金剛
頂觀自在修行儀軌卷下第八張衡

見老人或見國王淨行見白衣少年
婦人或見花果種種吉祥勝事當知
未來剋獲成就殊勝吉祥若夢中見
旃陀羅身著垢弊破衣服或見女人
醜惡形容或見不吉祥之物當知所
求事不成必有障礙
次結多羅菩薩印准前大白印進力
頭相合如鍼卽成眞言日
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野
<一>娜莫阿<去引>哩野<二合引二>嚩路<引>抧
帝濕嚩<二合>囉<引>野<三>冒<引>地薩怛
嚩<二合引>野<四>摩賀<引>薩怛嚩<二合引>野
<五>摩賀<引>迦<引>嚕抳迦<引>野<六>怛你
也<二合>他<去聲引七>唵跢<去引>㘑<彈舌呼八後同>
咄跢<去引>㘑<九>咄咄㘑娑嚩<二合>賀<十>
由結此印誦眞言三遍助本尊力令
修瑜伽者於諸有情大悲尢深速獲
成就
次結秘句胝菩薩印准前多羅印進
力微屈如蓮葉卽成眞言日
曩莫薩嚩怛他<去引>蘖帝<引>毗喻<二合>
<一>囉曷<二合>毗藥<二合>三<去>藐三<去>
母弟<引>毗藥<二合二>唵婆野曩<引>捨頁
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第九張衡

@@三怛囉<二合引>薩頁怛囉<二合引>娑野怛囉<
二合引>細<四>鼻哩<二合>矩胝怛胝<五>吠<
微閉反引後同>怛胝吠<准上反>怛胝<六>吠<引>囉胝
吠<引>囉胝<七>濕吠<二合>帝惹致頁娑
嚩<二合引>賀<八>由結
此印誦眞言三遍獲得威德自在諸
障魔業不能侵擾次結
本尊千手千眼觀自在菩薩根本印
二手金剛合掌以忍願二度相合檀
慧禪智四度坼開各直豎即成誦根
本陀羅尼日曩謨
<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野<
一>娜莫阿<去引>哩野<二合引>嚩路<引>抧<
雞以反>帝濕嚩<二合下無撥反>囉<引>野<二>昌<引
>地薩怛嚩<二合引>野<三>摩賀<引>薩怛嚩<二合引>野<四>摩賀
<引>迦<引>嚕抳<尼貞反>迦<引>野<五>摩賀<引>尾<引>囉<
引>野<六>娑<上聲諸同>賀娑囉<二合引>乞灑<二合><
引>野<七>娑賀娑囉<二合>室哩<二合引>灑<引>野
<八>娑賀娑囉<二合>播<引>娜<引>野<九>娑賀
娑囉<二合>爾<慈以反引>賀嚩<二合引>野<十>娑
賀娑囉<二合>步惹<自攞反引>野<十一>曀呬
婆<去>誐刎<十二>阿<去引>哩野<二合引>嚩
路<引>抧<准前音>帝濕嚩<二合>囉<十三>隖
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第十張衡

@@疙囉<二合>阿<上>底庾<二合>疙囉<二合十四>摩
賀<引>隖疙囉<二合十五>摩賀<引>曩<引>那<十六>
抧里抧里抧里抧里<十七>弭里弭里
弭里弭里<十八>唧里唧里唧里唧里
<十九>曩跓<胝魯反>曩跓<准上>曩跓曩跓
<二十>訖囉<二合>娑<上聲下周>訖囉<二合>娑
訖囉<二合>娑訖囉<二合>娑<二十一>矩嚕<轉舌
><下同>矩嚕矩嚕矩嚕<二十二>曀醯<去引
>呬<二十三>摩賀<引>尾<引>囉<二十四>麽<上>
嬾娜娜<二十五>尾<引>哩演<二合引>娜娜<二十六
>薩嚩迦<引><引>銘鉢囉<二合>拽蹉<二十
七>試<引>伽囕<二合重聲呼>嚩陕銘<二十八>囉<引>
瑟吒<二合>囉瑟鶹<二合轉舌呼>娑囉<引>惹<自攞反>
兢矩嚕<二十九>娑<上>賀娑囉<二合>步<引>惹<准上三十
>娑賀娑囉<二合>尾<引>囉<三十一>路<引>髻<引
>濕嚩<二合>囉娑<去引>駄野<三十二>娑娜<
引>悉朕<地婬反>銘婆<去>嚩<三十三>嚩囉努<
引>婆<去>嚩<三十四>阿麌嚕<引>婆<上>嚩<引
>弭<三十五>唵<引>曩謨<引>窣堵波<三合>
帝婆<去>誐刎<三十六>阿<去引>哩野<二合引>
嚩路<引>抧帝<引>濕嚩<二合>囉<三十七>鉢囉<二
合>没地野<二合>鉢囉<二合>枲<引>娜<三十八
引>嚩囉努<引>麽麽<三十九>婆<去>嚩<引>
呬娑金剛頂觀自在修行儀軌卷下第十一
張衡

嚩<二合引>賀<四十引>
誦此陀羅尼七遍巳頂上散印由結
根本印誦此陀羅尼能作四種成就
事一者息灾二者増益三者降伏四
者敬愛鉤召等所有希望世間出世
間果報皆得滿願本敎中所不說成
就法者用蓮花部中法對此像前作
必獲成就
次結加持念珠印卽取蓮子念珠安
於掌中合掌當心誦淨珠眞言加持
七遍眞言日
唵尾嚧<引>左曩<引>麽攞娑嚩<二合引>賀
卽捧珠頂戴然後以左手禪戒二度
捻珠右手智方二度捻珠餘六度直
豎當心相去二三寸許以千轉眞言
加持七徧眞言日
唵嚩日囉<二合>獄呬野<二合>惹<自攞反引>
跛三<去>麽曳<引>吽<引>
卽以二手各聚五度如未敷蓮花以
智方二度移珠誦千手千眼陀羅尼
一遍與娑嚩<二合>賀字齊聲移一珠如
是念誦不緩不急不應出聲稱呼眞
言字令一一分明寂靜念誦離諸散
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第十二張衡

@@乱一心專觀本尊勿緣異境或百或
千常定其數念誦畢巳捧珠頂戴至
誠發願安珠本處修瑜伽者爲求無
上菩提發大淨信念念精誠於諸有
情深起悲愍拔濟之心於自希望成
就悉地行願以決定心志不移易晝
夜精懃不憚劬勞従初作先行念誦
承事時乃至求悉地成就時時時不
應間斷處所不移易遍數不應闕於一
精室四時三時精誠念誦對本尊像
前常辦外供養物隨自力分不令間
斷如是依敎修習不久當獲廣大成
就如是觀智念誦畢巳復結本尊印
誦根本陀羅尼三遍不解此印誦蓮
花部百字眞言一遍頂上散印眞
言日
唵跛娜麽<二合>薩怛嚩<二合一>三<去>麽
野麽努<鼻>播<引>攞野<二>跛娜麽<二合>
薩怛嚩<二合三>怛吠<二合引>怒<引>跛底瑟
姹<二合四>沒哩<二合>濯<重聲呼引>銘婆<去>嚩
<五>素妬<引>數<引>銘婆嚩<六>阿努<鼻>囉
訖妬<二合引>銘婆嚩<七>素報<引>數<引>銘
婆嚩<八>薩嚩悉地婬<二合上聲>銘鉢囉<二合>
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第十三張衡

@@拽磋<九>薩嚩羯磨素左銘<十>唧多<上>
室哩<二合>藥矩嚕<十一>吽<引>賀賀賀賀
斛<引>婆<去>誐鍐<十二>薩嚩怛他<去引>蘖
多<十三>跛那麽<二合>麽<上引>銘門<上聲>
左<十四>跛娜弫<二合引>婆<去>嚩<十五>摩
賀<引>三<去>摩野薩怛嚩<二合>惡<入引十六>
由誦百字眞言加持故能令本尊三
摩地堅住身中設曾犯五無間罪謗
方廣大乘經一切罪垢悉皆消滅現
生所求殊勝悉地皆得圓滿
復結八供養印各誦眞言一遍復結
十波羅蜜菩薩印及白衣觀自在等
四大菩薩印各誦本眞言一遍卽獻
閼伽心中所求希望隨便啓告卽結三
世勝菩薩印左轉解界卽對聖衆前
發露懺悔隨喜勸請迴向發願
次結奉送聖衆印如前金剛縛忍願
直豎相拄如蓮葉卽成以一時花置
於印端捻之誦奉送眞言一遍頂上
散印眞言日
唵訖哩<二合>垢<引>嚩<無慱反一>薩嚩薩怛
嚩<二合引>囉他<二合二>悉地捺跢<引>拽他
<去引>努<鼻>誐<引四>蘖攃陀鍐<二合>母駄
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第十四張衡

尾灑閻<五>補曩囉<引>誐<六>麽曩<引>野
覩<七>唵嚩日囉<二合>跛娜麽<二合>穆<八引>
又以此奉送印加持心額喉頂卽結
灌頂印如前繫鬘被甲金剛拍掌各
誦本眞言一遍然後礼佛隨意出道
場常令身心和悦住本尊瑜伽觀不
應散乱常樂修諸善品毎以香埿印
塔助本尊瑜伽於念誦處數須塗拭
及洗浴佛像旋遶有舎利窣堵波塔
深入六念三摩地及三解脫門如是
衆善所生有爲無爲福聚迴向一切
有情我所希望殊勝悉地願一切有
情无諸障礙皆獲此成就
金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩
念誦法我今復說四種成就法
所謂扇底迦法<息灾也白>報瑟置<二合>迦
法<増益也黃>嚩試羯囉拏法<敬愛也赤>阿毗遮
嚕迦法<降伏也黑>
若欲作息灾法者靣向北坐像靣
向南於本尊前塗拭圓壇觀本尊
作白色所獻花果飮食幷自身衣
服皆作白色塗香用白壇燒香用
沉水然酥燈以慈心相應從月一
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第十五張衡

@@日初夜時起首至月八日一期滿毎
日三時澡浴三時換衣至日滿時或
斷食或食三白食如是依法念誦則
能除滅灾難業障重罪或五星凌逼
本命宿時感招種種灾禍口舌鬪諍
王官逼迫家國不和疾病飢儉鬼魅
不祥悉皆殄滅獲得吉祥身心安樂
所求如意修世出世行願无礙成就
若作増益法者靣向東坐像靣向西
本尊前塗拭方壇觀本尊作黃色所
獻花果飮食幷自身衣服等皆作黃
色塗香用白檀加少欝金燒白檀香
然油麻油燈以喜悦心相應從月九
日日出時起首至十五日一期滿准
前三時澡浴三時換衣至日滿時准
前斷食及三白食如是念誦能遷官
榮及増壽命求福德聰慧名聞或求
伏藏豐財眷屬象馬五穀成熟職仕
王官得勢得力所求勝事皆得増益
若作敬愛法者靣向西坐像靣向東
本尊前塗蓮花形壇觀本尊作赤色
身著緋衣所獻花果飮食等盡皆赤
色塗香用欝金燒香以丁香蘇合香
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第十六張衡

@@蜜和燒之然諸果油燈以喜怒心相
應從十六日後夜時起首至二十三
日一期滿至日滿時澡浴斷食法准
前如是念誦得一切人敬愛若家不
和國不和怨敵伺求方便欲求彼此
相敬和順者及令眷屬朋友恩義親
厚承事官長得善顏色恩愛親者依
此法求必得和順又欲求說法辯才
言音威肅聞者喜悦聖賢加護天龍
八部一切歡喜者當依此法精誠念
誦所求速得滿願
若作降伏法者靣向南坐像靣向北
本尊前塗三角壇觀本尊作靑色或
黑色身著靑黑衣獻靑色花臭花不
香花及蔓陀羅花等飮食用石榴汁
染作黑色或作靑色塗香用柏木閼
伽用牛尿以黑色花及芥子柏木塗
香等各取少分置閼伽木燒安悉香
然苶子油燈以忿怒心相應誦馬頭
明王眞言或蓮花部使者一髻尊眞
言從二十四日午時或中夜時起首
至月盡日一期滿滿日澡浴斷食法
如前如是念誦能調伏毒惡鬼神及
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第十七張衡

諸惡毒龍令國亢旱或風雨霜雹傷
損苗稼疫病流行亦調伏惡人於國不
忠煞害無量有情破滅佛敎謗正法
一闡提邪見惡人及諸外道斷善根
者及侵害傳持正法者及背師僧父
母不念恩德作留難者及諸惡獸虡
俍師子怨敵惡人欲相損害者如是
等類作此法時彼等起惡心者如有
覺觸身心不安或病或至不濟卽勸
彼令發善心若能悔過自責永斷惡
心者卽爲彼人作息灾法念誦彼等
卽免灾難若求出世間上上悉地速
滿福德智慧二種資粮及滿足十地波
羅蜜超越三無數劫難行難進又緣
滅除内外諸障修行者決定一緣本
尊三摩地三密相應心无間斷仗託
諸佛菩薩大悲願力助護以三蜜成
就資緣四印相應瑜伽者不應苦節
邀期令心神散乱於定不進行住坐
臥四威儀中令身心悦樂念念與勝
義瑜伽相應於清淨法界常作觀行
無時無方無晝無夜一道清淨猶如
虛空於見聞覺知唯觀眞如於名於
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第十八張衡

@@相悉知阿<上>字無緣大悲自他平等常
樂利樂无邊有情速令成就波羅蜜
行等同觀自在菩薩若能如是修持或
山間深谷殊勝巖窟清淨伽藍於四月
四時專精念誦默斷語言筞勵身心
不耽著睡眠懈怠隨瑜伽者根性利
鈍淨信勝解差別於其中間必獲輕
安三昧現前卽於定中見無數佛會
聞妙法音證得十地位諸波羅蜜圓
滿身心轉依於後十六大生證成無
上菩提欲求出世間成就者巳曾入
金剛界大曼茶羅受本尊持明灌頂
從阿闍梨具受契印眞言瑜伽觀行
依法畫本尊像隨力大小隨自愛樂
吉祥福地兼助伴知法弟子及成就
資緣具等其弟子須孝敬於師善順
其意淨信深法住菩提心堪助伴於
一種悉地共成心不移易求成就物
有四種等類一者輪鉤釰杵鉞斧及
棒錫杖等二者雌黃雄黃牛黃及諸
藥類等三者取河兩岸土作諸禽獸
形所謂象馬水牛鷄鴈孔雀金翅鳥
等四者本尊像成就依蘇悉敎法而
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第十九張衡

@@作成就輪等及藥物禽獸形本尊像
等長短分量形皃幷及童女織成白
氎等依其中間隨墮其一而作成就具
滿足眞言先行遍數然後共助伴知
法弟子限時限曰限月限年晝夜以
大精懃如人鑚火不應間斷求三種
相現所謂愋煙光明等瑜伽者欲近成
就時有種種障起應作降伏息灾等
護摩隨上中下成就物等或執或塗
身或乘或手持飛騰虛空兼助伴知
識或有人見於成就者或成就者見
彼人揔得飛騰遊諸世界供養諸佛
菩薩皆壽命一大刧獲得初地百法
明門若但依此念誦法或一時二時
或三時四時於一淨室對尊像前結
契念誦常不間斷現生必獲三業清
淨所求世間榮華富貴皆悉成就獲得
財寶豐饒人所樂見博達經論名聞
十方諸佛菩薩擁護加持睡安覺安
諸魔不能侵害臨命終時本尊現前
將往極樂世界蓮花胎中上品上生
證菩薩位受無上菩提記
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第二十張衡

金剛頂瑜伽千手千眼觀自在陀羅尼經卷下
丙午歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂觀自在修行儀軌卷下第二十一張衡

@@無
量壽如來觀行供養儀軌衡開
府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時金剛手菩薩在毗盧遮那佛大
集會中從座而起合掌恭敬白佛
言世尊我爲當來末法雜染世界惡
業衆生說无量壽佛陀羅尼修三密
門證念佛三昧得生淨土入菩薩正
位不以少福无慧方便得生彼刹是
故依此敎法正念修行決定生於極
樂世界上品上生獲得初地若在家
出家願生淨土者應先入曼茶羅得
灌頂巳然後從師受念誦儀軌或於
勝地或隨所居塗拭清淨建立方壇
上張天蓋周匝懸幡壇上分布八曼
茶羅磨白檀香用塗聖位於壇西靣安
无量壽像持誦者於壇東坐靣西對像
而坐或敷茅薦或坐卑腳小牀毎日三
時散種種華燒種種香置三閼伽或
用盆杯及金銀銅石瓷丸等器未經
用者盛滿香水置於壇上於壇四角安
四賢缾燒香燈明塗香飮食隨力所
辦
@@一一加持慇重供養行人毎日澡浴
著新淨衣或用眞言加持以爲澡浴
卽思惟觀察一切有情本性清淨爲
諸客塵之所覆蔽不悟眞理迷失菩
提淪溺生死受無量苦是故說此三密
加持令自他皆得清淨卽以二手蓮
花合掌誦淨三業眞言三遍眞言日
唵<引>娑嚩<二合>婆嚩秫<詩聿反>駄<引一>薩
嚩達磨<入引二>娑嚩<二合>婆<去>嚩戌<引准上>度唅
由此眞言加持故卽成清淨内心澡
浴毎入道場時對本尊前端身正立
蓮花合掌閉目蓮心想在極樂世界
對無量壽如來幷諸菩薩眷屬則以身
五體投地想於一一佛菩薩前恭敬
作礼卽誦普礼眞言日
唵<引>薩嚩怚地<引>蘗跢<一>播<引>那滿
娜曩<上>迦嚕弫<二>
卽右膝著地合掌當心虔誠發露懺
悔無始巳來一切罪障則隨喜諸佛菩
薩聲聞緣覺一切有情所修福業又
觀十方世界所有如來成等正覺者
請轉法輪所有如來現涅槃者請久
住世不般涅槃又發願言我所積集礼
無量壽如來修行儀軌第二張衡

佛懺悔隨喜勸請無量善根以此福聚
迴施一切有情願皆得生極樂世界
見佛聞法速證无上正等菩提然後
結跏跗坐或半加坐右押於左以香
塗手先結佛部三昧耶印以二手虛心
合掌開二頭指微咄各附中指上節又
開二大指各捻二頭指下第一文結印
成巳想元量壽如來三十二相八十種
好了了分明卽誦佛部三昧耶眞言曰
唵<引>怛他<引>誐覩<引一>納婆<二合>嚩<引>
耶娑嚩<二合>賀<引>
誦三遍或七遍安印頂上散由結此
印及誦眞言警覺佛部一切諸佛皆來
集會加持護念修眞言者速令獲得
身業清淨罪障消滅福慧増長
次結蓮花部三昧耶印二手虛心合
掌二大指二小指各頭相捻餘六指
微屈如開敷蓮花形卽成結此印巳
想觀自在菩薩相好端嚴幷无量倶
胝蓮花族聖衆圍遶卽誦蓮花部
三昧耶眞言曰
唵<引>跛那謨<二合引一>納婆<二合>嚩<引>耶
娑嚩<二合>賀<引二>
無量壽如來修行儀軌第三張衡

@@誦三遍或七遍加持安印於頂右便
散由結此印及誦眞言警覺觀自在
菩薩及蓮花部聖衆皆來加持行
者獲得語業清淨言音威肅令人樂
聞得无礙辯才說法自在
次結金剛部三昧耶印二手左覆右
仰令背相著以右大指义左小指以
左大指义右小指中間六指縛著手
腕如三股杵形卽成結印當心想金
剛藏菩薩相好威光幷无量執金剛
眷屬圍遶卽誦金剛部三昧耶眞言曰
唵<引>嚩日嚧<二合引一>納婆<二合>嚩<引>耶
娑嚩<二合>賀<引二>
誦三遍或七遍加持安印於頂左便
散由結此印及誦眞言警覺金剛
藏菩薩幷金剛部聖衆皆來加持
行者獲得意業清淨證菩提心三昧
現前速得解脫
次結被甲護身印二小指二无名指
右壓左内相义二中指直豎頭相拄二
頭指屈如鉤形附中指背勿令相著
二大指並豎捻名指卽成結印當心
誦眞言印身五處各誦一遍先印額
無量壽如來修行儀軌第四張衡

@@次右肩次左肩印心及喉是爲五處
卽起大慈悲心遍緣一切有情願皆
被大慈悲莊嚴甲胄速令離諸障難
證得世間出世間上上殊勝成就如
是觀巳卽成被金剛甲一切諸魔不
敢障難護身眞言曰
唵<引>嚩日囉<二合引>儗伱<二合一>鉢囉<二合>
捻<乃叶反引>跛跢<二合>野娑嚩<二合>賀<引二>
由結此印誦眞言慈心愍念力故一
切天魔及諸障者悉見行人威光赫
弈由如日輪各起慈心不能障礙及
以惡人無能得便煩惱業障身不染
著亦護當來諸惡趣苦疾證無上菩
提次結地界金剛橛印先以右中指
入左頭中指間右名指入左名小指
間皆頭外出以左中指繳右中指背
入右頭中指間以左名指繳右名指
背入右名小指間二小指二頭指各
頭相柱二大指不相捻卽成結此印
巳想印如金剛杵形以二大指向地
觸之誦眞言一遍一印於地如是至
三卽成堅固金剛之座下方眞言曰
唵<引>抧里抧里一嚩日囉<二合引>嚩曰無量
壽如來修行儀軌第五張衡

哩<二合二>步<引>囉滿馱滿馱<三>吽發吒<四>
由結此印及誦眞言加持力故下至
金剛輪際成金剛不壞之界大力諸
魔不能搖動少施功力大獲成就地
中所有諸惡穢物由加持力故悉皆
清淨其界隨心大小卽成
次結金剛牆印准前地界印開掌搩
豎二大指如牆形卽成想從印流出熾
焰以印右旋遶身三轉稱前地界卽
成金剛堅固之城牆界眞言曰
唵<引>薩囉薩囉<一>嚩日囉<二合>鉢囉
<二合二>迦囉吽<引>癹吒<半音三>
由結此印誦眞言及觀行力故隨心
大小成金剛光焰方隅牆界諸魔惡
人虎狼師子及諸毒虡不能輔近
次結大虛空藏菩薩印二手合掌二
中指右押左外相叉縛著手背二頭
指相蹙如寶形卽成想從印流出无
量諸供養具衣服飮食官殿樓閣等
如瑜伽廣說卽誦大虛空藏菩薩眞
言曰
唵<引>誐誐曩三<去>婆嚩<一>嚩日囉<二合>
斛<引二>

@@修行者縱使觀念力微由此印及眞
言加持力故諸供養物皆成眞實一
如極樂世界中行廣大供養者次想
壇中有紇哩<二合入引>字放大光明如紅
頗梨色遍照十方世界其中有情遇
斯光者无不皆得罪障消滅
次結如來拳印以左手四指握拳直
豎大指以右手作金剛拳握左大指
甲卽成以此拳印印地誦眞言加持
七遍變其世界如來拳眞言曰
唵<引>步<引入>欠<一>
由結此印及誦眞言加持威力故卽變
此三千大千世界成極樂刹土七寶
爲地水鳥樹林皆演法音无量莊
嚴如經所說卽誦伽他曰
以我功德力如來加持力及以法界力
願成安樂刹
行者由數習此定現生毎於定中見
極樂世界无量壽如來在大菩薩衆
會聞說无量契經臨命終時心不散
乱三昧現前刹那迅速則生彼土蓮
無量壽如來修行儀軌第七張衡

@@花化生證菩薩位
次結寶車輅印二手仰相义右押左
以二頭指側相拄二大指捻二頭指
下第一文卽成送車輅眞言曰
唵<引>覩嚕覩嚕吽<引>
由結此印想成七寶莊嚴車輅往彼
極樂世界請无量壽如來幷諸菩薩
眷屬乘此車輅不散此印以二大指
向身撥二中指頭便誦車輅眞言曰
曩莫<入>悉底哩耶<四合一>地尾<二合>迦
南<引二>怛他<引>蘖跢<引>南<引三>唵<引>
嚩日朗<二合引>儗<姸以反>孃迦囉灑<二合>
耶娑嚩<二合>賀<引>
則想車輅來至道場住虛空中
次結迎請聖衆印二手右押左内相
义作拳令掌相著左大指屈入掌右
大指曲如鉤向身招之卽誦迎請眞
言曰
唵<引>阿去嚧<引>力迦<半音>曀醯呬娑嚩<
二合>賀<引>由結
此印誦眞言奉請故無量壽如來
不捨悲願赴此三摩地所成淨土道
場幷无量倶胝大菩薩衆受修行者
供養速令得上上成就無量
壽如來修行儀軌第八張衡

次結馬頭觀自在菩薩印作辟除結
界二手合掌二頭指二无名指屈入
掌各自相背並二大指微屈勿著頭
指卽成誦馬頭明王眞言曰
唵<引>阿蜜栗<二合>姤納婆<二合>嚩吽
<引>癹吒娑嚩<二合>賀<引>
誦三遍卽以印左轉三匝辟除一切諸
魔皆自退散以印右旋三匝卽成
堅固大界
次結金剛網印准前地界印以二大
指捻二頭指下第一文卽成誦眞
言三遍隨誦以印於頂上右旋便散
網界眞言日
唵<引>尾娑普<二合>囉㮈囉<二合>乞灑
<二合>嚩日囉<二合>半惹囉吽<引>癹吒<半音>
由結此印及誦眞言加持力故卽於
上方覆以金剛堅固之網乃至他化
自在諸天不能違越而生障難行者
身心安樂三摩地易得成就
次結金剛火院界印以左手掌掩右
手背令相著搩豎二大指卽成想從印
流出无量光焰火以印右旋三迊則
於金剛牆外便有火焰圍遶卽成堅
固清淨火院大界火院眞言曰
無量壽如來修行儀軌第九張衡

@@唵<引>阿三<去>莽儗<姸以反>你吽<引>癹吒
<半音>
次結獻閼伽香水印以一手捧閼伽
器當額奉獻誦眞言三遍想浴聖衆
雙足閼伽眞言曰
曩莫<入>三滿多沒駄喃<引>一誐誐曩
三摩糝麽娑嚩<二合>賀<引>
由獻閼伽香水供養令修行者三業清
淨洗除一切煩惱罪垢從勝解行地至
十地及如來地當證如是地波羅蜜時
得一切如來甘露法水受與灌頂
次結花座印准前蓮花部三昧耶印稍
屈指令圓滿卽是結此印巳想從印流
出无量金剛蓮華遍此極樂世界中无
量壽如來及諸大菩薩一切聖衆各
皆得此金剛蓮花爲座蓮花座眞言曰
唵<引>迦麽攞娑嚩<二合>賀<引>
由結蓮花座印誦眞言加持行者獲
得十地滿足當得金剛之座三業堅
固猶若金剛次結廣次不空摩尼供
養印二手金剛合掌二頭指蹙如寶
形並豎二大指卽成誦廣大不空摩
尼供養陀羅尼曰
無量壽如來修行儀軌第十張衡

@@唵<引>阿謨<引>伽<去>布惹<自攞反一>麽抳鉢
納麽<二合>嚩日㘑<二合二>怛他<去>蘖哆尾路<
引>抧帝<三>三<去>滿多鉢<上>囉<二合>薩囉吽
<引口>此廣大
不空摩尼供養陀羅尼纔誦三遍卽
成於无量壽如來集會及微塵刹中
雨無量廣大供養所謂種種塗香雲
海種種華鬘雲海種種燒香雲海種
種天妙飮食雲海種種天妙衣服雲海
種種摩尼燈燭光明雲海種種幢幡寶
悵寶蓋雲海種種天妙音樂雲海普於
諸佛菩薩衆會成眞實廣大供養皆由
結印誦此眞言供養故獲得无量福
聚猶如虛空无有邊際世世常生一
切如來大集會中蓮花化生得五神
通分身百億能於雜染世界拔濟受
苦衆生皆安隱利益卽於現世受无
量果報當來得生淨上次應澄心定
意專注一緣觀无量壽如來了了分
明如對目前具諸相好幷无量眷屬
及彼刹土念念忻慕現前獲得三昧
成就虔誠一心願生彼國心不異緣念
念相續卽誦无量壽如來讃無量壽
如來修行儀軌第十一張衡

歎三遍讃日
曩謨<引>弫跢婆<去引>野<一>曩謨<引>弫
跢庾曬<引二>曩謨<引>曩麽<引>進底野<二合>麌拏
迦囉答麽<二合>甯<引三>曩謨<引>弫跢
婆野爾曩野帝母寗<引>素佉<引去>嚩
底婬<二合>夜<引>你多嚩弩<鼻聲>劒婆
野<引>素佉縛底孕<二合引>迦曩迦尾唧
怛囉<二合>迦<引>曩喃<引六>麽弩囉
<引>素蘖多素帶<引>囉稜<去>訖哩<二合>
耽<引七>哆嚩室囉<二合>夜<引>答鉢囉
<二合>體多麌拏寫地麽<上>多<都各反八>鉢
囉<二合>夜<引>弫擔<引>麽護麌拏<上>囉
怛曩<二合>散左琰<引九>
修行者毎日三時常誦此讃歎佛功
德警覺无量壽如來不捨悲願以无
量光明照觸行者業障重罪悉皆消
滅身心安樂澄寂悦意久坐念誦不
生疲惓心得清淨疾證三昧卽入觀
目在菩薩三摩地閉目澄心觀自身
中圓滿潔白猶如淨月仰在心中於
淨月上想日哩<二合>字放大光明其字
變成八葉蓮花於蓮花上有觀自在菩
薩相好分明在手持蓮花右手作開
無量壽如來修行儀軌第十二張衡

@@敷葉勢是菩薩作是思惟一切有情身
中具有此覺悟蓮花清淨法界不染
煩惱於其蓮花八葉上各有如來入
定結跏跗坐靣向觀自在菩薩項佩
圓光身如金色光明晃耀卽想此八
葉蓮花漸舒漸大量等虛空卽作是
思惟以此覺花照觸如來海會願成
廣大供養若心不移此定則於无邊有
情深起悲愍以此覺花蒙照觸者於
苦煩惱悉皆解脫等同觀自在菩薩
卽想蓮花漸漸收斂量等巳身卽結
觀自在菩薩印加持四處所謂心額
喉頂其印以二手外相义二頭指相
柱如蓮花二大指並豎卽成卽誦
觀自在菩薩眞言日
唵<引>嚩日囉<二合>達磨紇哩<二合入引>
由結此印及誦眞言加持故卽自身
同觀自在菩薩等无有異
次結无量壽如來根本印二手外相
叉作奉豎二中指頭相跓如蓮花葉
形結成印巳誦无量壽如來陀羅尼
七遍以印於頂上散無量壽如來根
本陀羅尼日
無量壽如來修行儀軌第十三張衡

@@曩謨<引>囉怚曩<二合>怛囉<二合>夜<引>
耶<一>曩莫<入>阿<去>哩野<二合>弫跢婆
耶<二>怛他<引>蘖跢<引>夜<引>囉賀<引>帝
<引>三<去>藐三<去>沒駄<引>耶三怛你也<二
合>他<引四>唵<引>阿蜜栗<二合>帝<五>阿蜜
㗚<二合>妬<引>納婆<二合>吠<微閉反六>阿蜜
㗚<二合>多三<去>婆吠<七>阿<上>蜜㗚<
二合>多蘖陛<八>阿<上>蜜㗚<二合>多悉第
<九>阿蜜㗚<二合>多帝際<自曳反十>阿蜜㗚<
二合>多尾訖磷<二合>帝<十一>阿蜜㗚<二合>多尾訖磷
<二合>多誐<引>弫寧<引十二>阿<上>蜜㗚<二合>多誐
誐曩吉底迦㘑<十三>阿蜜㗚<二合>多嫰<上
>努批娑嚩<二合>㘑<十四>薩縛<引>囉他<二合><
引>娑<引>駄寧<十五>薩縛<引>羯磨訖禮
<二合引>捨乞灑<二合>孕迦隷娑縛<二合>
賀<引>
此无量壽如來陀羅尼纔誦一遍卽
滅身中十惡四重五无間罪一切業
障悉皆消滅若苾芻苾芻尼犯根本
罪誦七遍巳卽時還得戒品清淨誦
滿一万遍獲得不癈忘菩提心三摩
地菩提心顯現身中皎潔圓明猶如
淨月臨命終時見无量壽如來與无
無量壽如來修行儀軌第十四張衡

量倶胝菩薩衆圍遶來迎行者安
慰身心卽生極樂世界上品上生證
菩薩位卽取蓮子念珠安於手中二
手捧珠合掌如未敷蓮花形以千轉
念珠眞言加持七遍眞言日
唵<引>縛日囉<二合>獄呬耶<二合>惹<自攞
><反引>跛三<去>麽曵<引>吽<
引>加持巳卽捧珠頂戴心發是願
願一切有情所求世間出世間殊勝大
願速得成就則以二手當心各聚五指
如未敷蓮花左手持珠以右手大指名
指移珠誦陀羅尼一遍與娑嚩<二合>賀<
引>字聲齊移一珠念誦聲不緩不
急不高不下不應出聲稱呼眞言字
令一一分明心觀此三摩地所成淨
土及前所請來无量壽佛相好圓滿
在於壇中如是觀行了了分明專注
念誦不令間斷遠離散動一坐念
誦或百或千若不滿一百八遍則不
充析願遍數无量壽如來加持故則
身心清淨乃至開目閉目常見无量
壽如來卽於定中聞說甚深妙法於
一一句悟无量三摩地門无量陀羅
尼門無量壽如來修行儀軌第十五
張衡
@@无量解脫門此身等同觀自在菩薩
速能至於彼國念誦數畢捧珠頂
戴發是願言願一切有情得生極樂
世界見佛聞法速證無上菩提
次結定印卽觀身中菩提心皎潔圓明
猶如滿月復作是思惟菩提心體離
一切物无藴界處及離能取所取法
无我故一相平等心本不生自性空
自性空故卽於圓滿清淨月輪上
想有紇哩<二合>字門從字流出无量
光明於一一光明道觀成極樂世界
聖衆圍遶无量壽佛<如觀經所說>
如是念誦修習三摩地巳欲出道場
卽結本尊印誦根本陀羅尼七遍以印
頂上散卽誦讃歎眞言讃歎眞言巳
次結普供養印誦廣大不空摩尼供
養陀羅尼又獻閼伽心中所有祈願
啓白聖衆唯願聖者不越本誓成就
我願如是念誦供養發願巳卽結前
大院印左轉一迊解前所結界復結
寶車輅印以二大指向外撥二中指
頭誦本眞言奉送聖衆次結三部三
昧耶印各誦眞言三遍然後結被甲
無量壽如來修行儀軌第十六張衡

@@護身印印身五處卽對本尊前虔誠
發願礼佛任出道場隨意經行常應
讀誦无量壽經勿懷上慢意樂精懃
念誦印佛印塔樂行壇施修持禁戒
忍辱精進禪定智慧所修善品皆悉
迴向共諸衆生同生淨土上品上生證
歡喜地獲得无上菩提記莂
无量壽如來心眞言
唵<引>路計濕嚩<二合>囉囉惹訖哩<二合入引>
此眞言誦一遍敵誦阿彌陀經不可
說遍秘故勝故破重障難<不能具說>
唵阿蜜嘌<二合>多帝目賀囉吽此法
通一切蓮花部無量壽如來念誦
法誦十万遍滿得見阿㢱陀如來命
終決定得生極樂世
界無量壽如來發願陀羅
尼迦哩迦嚕沙迦哩多你也你魯計<一
>摩以你鍼多覩<二>尾母唧旦都魯
迦<三>麽麽左素左哩帝曩<四>作薩縛
怚縛<二合>跛囉麽素契曩<五>素佉縛
底孕<二合>鉢囉<二合>演
覩無量壽如來觀行供養儀
軌無量壽如來修行儀軌第十七張
衡

丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
無量壽如來修行儀軌第十八張衡

@@阿閦如來念誦供養法一卷衡
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
敬礼遍照尊我今依契經略說阿閦佛
修行念誦儀行者應當礼五方諸如來
盡想虛空中遍滿如胡麻卽對一一佛
盡心而懺悔隨喜及勸請我所積集福
迴向諸有情次卽對本尊應當結跏坐
端身應正直閉目離攀緣卽起悲愍心
觀察無邊界初結三昧耶次誦金剛輪
滅除諸過咎卽當結甲印加持於五處
次作金剛橛堅牢道場地復結方隅界
壇中觀大海中想彌盧山上觀寶樓閣
閣上師子座種種供養具衆寶以莊嚴
次結車輅印想奉妙喜刹卽靜虛空道
又結請寶車及以部心請復應作辟除
及示三昧耶卽結金剛網奉獻閼伽水
想浴無垢身復當奉尊座次第獻五供
卽結虛空藏盡於無邊界一一想雲海
以身親奉獻卽當誦讃歎或讃百八名
卽結部母印加持本所尊及護於自身
次結本尊印卽當捧珠鬘加持巳頂戴

@@諦住而念誦卽入字輪觀以此殊勝福
迴向於有情卽結本尊印次誦部母明
如前五供養及讃本尊德卽獻閼伽水
應結外院印左轉而解界復結寶車輅
外撥而奉送想尊還本宮重結三昧耶
五悔如前作卽起隨自意讀誦大乘經
或住三摩地印塔思六念以福資悉地
是名菩薩行
行者入本尊精舎靣向東方胡跪合
掌諦想一切如來諸大菩薩微塵數
衆遍十方界由如胡麻如對目前於
中復想五方如來各禮一拜禮一切
如來眞言日
唵薩嚩怛他誐跢迦<引>耶嚩吉質多
播<引>娜滿娜喃迦嚕冥
由誦此眞言作禮於諸佛卽於十方刹
禮事悉圓滿
卽右膝著地合掌當心而懺諸咎我
從無始時來至于今身所作衆罪十
惡四重五無間等無量無邊今對一切
諸佛大菩薩前深生悔恨發露陳懺
一懺巳後更不復造懺悔眞言曰
唵薩嚩播<引>跛娑普吒<二合>娜訶曩
嚩日囉<二合引>野娑嚩<二合引>訶
阿閦如來念誦供養法一卷第二張衡

由誦此眞言實相理相應諸罪如枯草
焚盡無有餘
次應思惟一切如來諸大菩薩緣覺
聲聞及諸凡夫積集福智我今盡隨
喜如一切如來隨喜一切福智我今
亦如是隨喜隨喜一切福智眞言曰
唵薩嚩怛他誐跢奔尼野<二合>枳穰
<二合引>曩努慕娜曩布惹<引>冥伽三母
捺囉<二合引>娑癹<二合>囉拏三麽曵吽
由誦此眞言諸佛及菩薩二乘凡夫福
獲殊勝隨喜
次諦觀一切如來遍周法界初成正
覺卽想已身處彼海會一一佛前誠
心勸請願諸如來哀愍我等轉無上
法輪請轉法輪眞言曰
唵薩嚩怛他<引>誐跢<引>地曵<二合>沙
拏布惹冥伽三母捺囉<二合>娑癹<二合>
囉拏三昧曵吽
由誦此明故一切諸如來雜染清淨刹
轉無上法輪
次應勸請十方諸佛如來不般涅槃
願諸如來哀愍有情久住世間不般
涅槃於無量刧廣作利益請不般涅
阿閦如來念誦供養法一卷第三張衡

@@槃眞言曰
唵薩嚩怚他誐單<引>曩地曵<二合>沙
夜<引>冥薩嚩薩怛嚩<二合>呬哆<引>囉
他<引>野達摩駄到悉體<他以反>底婆嚩
覩
由誦此眞言一切諸如來復住無量刧
廣利益有情
行者作是思惟我今禮佛懺悔隨喜
勸請言如是積集無量福智願皆迴向
一切衆生佛所稱讃殊勝悉地願諸
有情皆得圓滿迴向發願眞言日
唵薩嚩怛他<引>誐跢商悉跢<引>薩嚩
薩怛嚩<二合引>南<引>薩嚩悉地藥三鉢
睍耽<引>怛他<引>誐多室者<二合引>地底
瑟綻<二合>耽<引>
由誦此眞言諦誠發勝願一切衆生類
速皆得悉地
行者於本尊像前結跏跗座或半跏
或吉祥乃至輪王等隨意而坐復想
一切如來及諸菩薩金剛部衆起大
悲愍拔濟安樂一切有情願一切衆
生速得無上菩提悉地
卽結佛部印止觀虛心合開掌定輔進
阿閦如來念誦供養法一卷第四張衡

@@惠輔於定側專住於一緣思惟佛相好
眞言誦三遍置頂便散之
佛部三昧耶眞言日
唵怛他<引>誐妬納婆<二合>嚩<引>野娑
嚩<二合引>訶
由誦結此印一切佛部衆加持於行者
不違自本誓次結蓮花部虛心作合掌
微開進念定卽想觀自在具相持蓮花
而住瑜伽定分明誦三遍頂右而散之
蓮花部三昧耶眞言日
唵跛娜謨<二合>納婆<二合>嚩<引>野娑
嚩<二合引>訶<引>
由誦結印故一切蓮花部聖衆來雲集
本願而加持次結金剛部止觀反相义
餘力三鈷形心想執金剛威德手持杵
具相身嚴飾應當誦三遍頂左而散之
金剛部三昧耶眞言日
唵嚩日嚧<二合>納婆<二合>嚩<引>野娑
嚩<二合引>訶<引>
由誦及結印一切執金剛皆集來現前
與願不違誓次結甲胄印二羽内相义
念力並申合定輔如杵形額肩心及喉
五處各一遍思惟身威光熾盛遍圍遶
阿閦如來念誦供養法一卷第五張衡

諸魔及障者馳散不敢覩
金剛甲胄眞言日
唵嚩日囉<二合引>銀你<二合>鉢囉<二合>
捻跛跢<二合引>也娑嚩<二合引>訶
由結甲印故遠離於諸障能遮惡趣門
亦護諸衆生次結金剛輪大威德印契
二羽内相义豎二合定力二念糺定合
二慧並申合安契當於心誠心誦七遍
金剛輪眞言日
娜麽悉底<三合>野<一>陀尾<二合>
迦<引>南<引>薩嚩怛他<引>誐跢<引>南<引三
>暗<引四>尾囉爾<五>尾囉爾<六>摩賀<引
>嚩日囉<二合七>娑跢娑跢<八>些<引>囉帝<九>
些<引>囉帝<十>怛邏<二合>異<十一>怛邏<
二><合>異<十二>尾駄麽你<十三>三
畔若你<十四>怛囉<二合>麽底<十五>悉駄<
引>仡㘑<二合>怛嚂<二合>沙嚩<二合引>訶
<引>由誦此眞言如再入輪壇失念
破三昧菩薩與聲聞身口二律儀四重
五無間是等諸罪障悉皆得清淨次當
結地界進念㸦相交信定慧豎合雙慧
輔於地三拍想下方熾成獨鈷杵徹至
金剛際想除
地過患阿閦如來念誦供養法一卷第
六張衡
@@金剛橛眞言曰
唵抧里抧里嚩曰囉<二合>嚩曰哩<二合>
部<二合>滿駄滿駄吽發吒<半音>
由結地印故盡想道場内卽成金剛地
諸魔不得便以微少功行速證三摩池
身心不疲倦遠離於昏沉次結金剛牆准前下方契
搩開二慧豎三匝而右旋心想金剛牆
赫弈起威焰遍護於道場以成方隅界
金剛牆眞言
曰唵薩囉薩囉
嚩曰囉<二合>鉢邏<二合>迦<引>囉
吽癹吒<半音>由結牆印故
諸魔及障者毗那夜迦等四散而馳走
次結大海印止觀仰相义卽成於海印
當心而旋轉應想成大海深廣無邊際
清淨八功德皆從法界生大海眞言日
唵尾麽路娜
地吽次結須彌印
止觀内义拳眞言誦三遍卽想妙高山
四寶而成就七金山圍遶山頂想樓閣
衆寶以莊嚴須彌山眞言
日唵阿左攞吽
阿閦如來念
誦供養法一卷第七張衡

@@次結虛空藏明妃大密印二羽金剛縛
進力如寶形餘度豎如幢止觀㸦相交
卽成供養儀次第修如是次相於殿中
本尊與眷屬各依花位座塗香及花鬘
燒香摩尼燈閼伽及賢甁殊妙天飮食
寶柱而行列以我功德力如來加持力
及以法界力普供養而住
虛空藏大明妃眞言日
唵誐誐曩三婆嚩嚩日囉<二合>穀<引>
由誦結此印虛空藏本尊不越本願力
皆成實供養次應結寶車止觀仰相义
二定側相拄二慧輔定側眞言誦三遍
奉送本尊刹
奉車輅眞言日
唵覩嚕覩嚕吽
行者持香鑪即靜虛空道眞言誦三遍
壞裂魔羅網
靜治道路眞言曰
唵<一>蘇悉地迦哩<二>惹嚩<二合>理
跢<引>難<引>跢<三>慕嘌怚曳<四>惹嚩<二合>
攞惹嚩<二合>攞滿駄滿駄賀曩賀曩
吽癹吒<半音>
心想七寶車衆寶蓋莊嚴繒幡寶鈴鐸
阿閦如來念誦供養法一卷第八張衡

珠鬘遍交絡無量諸天樂不鼓自然鳴
皆奏和雅音想至妙喜刹本尊與眷屬
乘此寶車輅卽當結請車准前車輅印
慧力撥二念想車至於空
請上車輅眞言日
娜麽悉底㘑<二合>野<一>地尾<二合>迦
<引>南<二>薩嚩怛他誐跢<引>南<引三>唵<四>
嚩曰啷<二合>倪你夜<二合五>羯沙野娑嚩
<二合引>訶
次結部心印止觀内相叉左慧向身招
三遍加來句本尊與眷屬歡喜赴集會
部心請眞言日
唵嚩曰囉<二合引>地力<二合>翳係係娑
嚩<二合引>訶
由誦此眞言本尊與眷屬歡喜赴集會
與願令成就卽結辟除印止觀金剛形
先當擧止羽外拓作辟除一切諸魔羅
怖畏而馳走
辟除眞言日
唵抧里抧里嚩日囉<二合引>吽癹吒<半音>
由誦及辟除諸有魔障者從聖隱衆會
奔馳而四散卽擧於觀羽作示三昧耶
聖衆憶昔願復當赴集會
阿閦如來念誦供養法一卷第九張衡

@@示三昧耶眞言日
唵商羯㘑三麽野沙嚩<二合引>訶<引>
次結金剛網准前金剛牆二慧捻定側
右旋於頂上卽成堅固網上方諸魔羅
無有能侵惱修行速得成
金剛網眞言日
唵尾塞普<二合引>囉捺囉<二合引>礼叉<二合>
嚩日囉<二合引>半惹囉吽發吒<半音>
卽結密縫印止掌輔觀背二慧而申眞
眞言誦三遍右旋及上下心想金剛焰
密合方隅界威靈其處所
金剛火院眞言日
唵阿三摩<引>銀你<二合>吽癹吒<半音>
次應虔誠心奉獻閼伽水持噐當於額
運想沐聖衆
奉閼伽眞言日
娜莫三滿跢沒駄南<引>誐誐曩三摩
<引>娑摩娑嚩<二合引>訶<引>
次應獻花座二羽虛心合進念定微屈
運心而旋轉本尊與眷屬想坐花臺上
一一處本位觀念令分明
花座眞言曰
娜莫三滿跢沒駄<引>南惡<引>
阿閦如來念誦供養法一卷第十張衡

@@次結塗香印觀掌向外豎止羽握右觀
心想塗香雲遍塗聖衆海
塗香供養眞言曰
唵<一>嵃駄磨<引>禰你<二>嚩囉苨<三>鉢
囉<二合引>底仡哩<二合>亹拏<二合>娑嚩
<二合引>訶<引>
纔結塗香印遍於印契中無量香天女
各持塗香器盡於無邊刹供養佛聖衆
不久當獲得五分具法身次結花鬘印
止觀仰相义二定屈如環慧輔定下節
心想奉花鬘用獻聖眷屬
花鬘供養眞言曰
唵<一>麽<引>攞<引>駄疑<二>嚩曰囉<二合>
駄囉娑嚩<二合引>訶<引>
纔結花鬘印遍於印契中無量花天女
各持花鬘器盡於無邊刹供養佛聖衆
不久當獲得離染如蓮花卽結焚香印
二羽而仰掌信進念豎背定慧側相柱
心想燒香雲以奉聖眷屬
焚香供養眞言日
唵一度跛始契矩嚕嚩日哩二合抳娑嚩<二
合引>訶<引>纔結焚香
印遍於印契中無量香天女各持七寶
爐盡於無邊刹供養佛聖衆阿閦如來
念誦供養法一卷第十一張衡

不久當獲得如來無礙智次結飮食契
二羽虛心合慧力輔禪側狀如食器形
心想飮食雲以奉聖眷屬
飮食供養眞言日
唵<一>磨攞磨攞<二合>冥伽磨<引>疑你
<三>鉢囉<二合>底仡哩<二合>亹拏<二合四>
嚩日哩<二合>抳娑嚩<二合引>訶<引>
纔結飮食契遍於印契中無量諸天女
各持寶食器盡彼無邊刹供養佛聖衆
不久當獲得法喜禪悦食次結燈明印
觀羽密作拳豎念慧側輔眞言誦三遍
心想摩尼燈以奉聖眷屬
寶燈供養眞言曰
唵<一>惹嚩<二合引>攞<引>麽<引>隷伱<二合>禰
跛始契娑嚩<二合引>訶<引>
纔結燈明印遍於印契中無量燈天女
各持摩尼燈盡彼無邊刹供養佛聖衆
不久當獲得清淨五種眼運心悉周遍
無量佛刹中種種而奉獻無邊供養儀
卽結虛空藏大菩薩密印二羽金剛縛
二定如寶形信進如幢刹二慧而合豎
眞言誦三遍
虛空藏眞言日
阿閦如來念誦供養法一卷第十二張衡

@@娜麽薩縛怛他<引>誐帝鼻喻<二合>尾
濕嚩<二合>目契鼻藥<二合>薩嚩他<引>欠
嗢娜誐<二合>帝塞普<二合>囉呬誐
誐曩劒娑嚩<二合引>訶<引>
卽讃本所尊無量功德聚或誦百八名
歌詠聲供養行者於身中當心應觀察
圓滿淨月輪專注令分明上想金剛杵
金色五智形光明遍流出照觸無邊界
警覺魔羅宮廣大作佛事以此三麽地
而成阿閦佛具相觸地印眷屬以圍遠
卽結根本印加持於四處
無動如來眞言日
唵惡屈芻<二合>毗野<二合>吽
次結莽莫計部母大悲者二羽内相叉
信念慧如鍼三遍加本尊卽當護巳身
各誦於一遍加持於五處
莽莫計眞言日
娜謨囉怚娜<二合>怚囉<二合引>夜野娜
麽室戰<二合>拏嚩日囉<二合引>播拏曵
摩訶藥叉細曩鉢跢曵唵矩蘭駄哩
滿駄滿駄吽癹吒<半音>
次結如來不動大身印
誦本明七遍
阿閦如來念誦供養法一卷第十三張衡

@@大身眞言日
娜謨婆誐嚩帝惡屈芻<二合>毗夜
<二合>野怚他誐跢<引>夜<引>囉訶<二合>
帝三藐三沒駄<引>野怛你野<二合>他
<引>迦迦你迦迦你嚧左你嚧左你咄
嚧<二合>吒你咄嚧<二合>吒你怚邏<二合>
娑你怛邏<二合>娑你鉢囉<二合引>底<丁以
><反>訶跢你鉢囉<二合引>底訶跢你
薩嚩羯麽跛嚂跛邏野屈芻<二合>毗野<二
合>覩娑嚩<二合引>訶<
引>次應淨念珠二羽捧珠鬘加三遍
頂戴淨珠鬘眞
言日唵吠嚧者娜麽攞娑嚩<二合引
>訶次結持念珠二羽半金剛以此持
念珠眞言誦
三遍持珠眞
言曰唵嚩蘇莽底室哩<二合>曵鉢娜莽<二合
>忙里你娑嚩<二合
>訶卽誦本尊明身前觀尊相自身亦
如是專注離散乱或以實相理與法身
相應眞言字分明不緩亦
不急或千或百八一數常准定念誦當
畢巳捧珠於頂上遍數付部母復結三
昧那阿閦如來念誦供養法一卷第十四
張衡

誦本明三遍卽入字輪觀於心月輪上
行列眞言字金色具威光思惟實相理
應觀唵字門諸法無流注次念阿字門
諸法本不生第三閦字門諸法無盡滅
第四陛字門諸法無自性第五吽字門
諸法無因緣一一眞言字觀照法界性
從初至究竟注心勿令間復結部母印
眞言誦三通應以歌詠音讃揚本尊德
重結五供養奉獻本所尊復獻閼伽水
慇勤求本願隨心上中下如敎獲悉地
卽結外院印右旋解諸界次結寶車輅
及結部心印送尊皆外撥復結三部印
護身及五誨應當如前作礼佛隨意樂
讀誦方廣乘十法行感招無量無邊福
契經思六念皆以實相理一一應思惟
相應瑜伽敎若欲除業障應當印佛塔
或沙及香泥皆安緣起偈積數如經說
終畢現奇特
修集念誦法以此勝福田一切諸有情
速成阿閦佛
發遣眞言日<用前車輅印三外撥三念>
唵嚩日囉<二合引>地力<二合>夜呬夜呬
娑嚩<二合引>訶<引>
阿閦如來念誦供養法一卷第十五張衡

@@由誦此眞言卽成發遣尊
除萎花眞言日
唵濕微<二合>帝摩訶濕微<二合>帝佉
<引>娜寧娑嚩<二合引>訶<引>
次掃地眞言日
唵訶囉訶囉艸<穰古反引>孼囉<二合>訶囉拏
<引>耶娑嚩<二合>訶<引>
塗地眞言日
唵迦囉<引>隷摩訶迦囉隷娑嚩<二合引>
訶<引>
阿閦如來念誦供養法一卷
丁未歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿閦如來念誦供養法一卷第十六張衡

@@佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌法一卷衡
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
夫念誦陀羅尼法先於三昧耶曼茶
羅見聖衆得灌頂知本尊從師受得
三昧耶卽於山間閑處或於淨室畫
本尊尊勝陀羅尼像安於東壁上持
誦者以靣對之其念誦處掘地深一
肘半地中若有瓦礫骨灰毛髪及諸穢
物等並須除之若無還取本土塡滿
築令平正土若有餘其地吉祥以瞿
摩夷和好土泥地靣令平正又取瞿摩
夷和水誦無能勝陀羅尼二十一遍
加持瞿摩夷其無能勝眞言日
曩莫三曼多沒<入>駄<引>喃<引一>唵<引
二>虎魯虎魯<三>戰拏理<四>摩蹬儗<五丁以
反>娑嚩<二合引>賀<
引>加持巳後從東北隅起首右旋
塗之次取蜀葵葉或蓮子葉揩拭令
其光淨於上取白粉和水以繩分九
位拼之石上磨白檀香用塗九位其
九位者中央安毗盧遮那佛位右邊
安觀

自在菩薩位觀自在後安慈氏菩薩
位毗盧遮那佛位後安虛空藏菩薩
位此菩薩左邊安普賢菩薩位毗盧
遮那佛位左邊安金剛手菩薩位金
剛手菩薩位下安文殊師利菩薩位
毗盧遮那佛前安除蓋障菩薩位除
蓋障菩薩位右邊安地藏菩薩位是
名九位並用白檀香塗之以爲迎請
賢聖之位耳上安悵蓋四靣懸幡道
場四邊晨朝奉獻乳糜齋時獻酪飯
幷甛膩食及以諸漿兼諸菓子四門
安四香爐四隅安四淨缾盛香水挿花
或靑葉樹枝以爲供養四角燃四盞
酥燈道場前於念誦者座前安置閼
伽香水兩椀所盛供養取金銀熟
銅瓷噐或新瓦噐或螺杯或新淨葉
餘並不堪欲盛食時先淨洗噐覆之以
香煙熏内旣盛食巳又須香煙熏之以
無能勝陀羅尼加持水灑之則於壇中
右旋布列然後於壇前安卑腳床子去
地半寸或茅草薦或藉以淨物念誦
者坐之念誦人應淨澡浴澡浴法如
蘇悉地中說或以法澡浴觀法實相
佛頂尊勝念誦法苐二張衡

@@以爲澡浴或以在家出家護持本律
儀戒無所毀犯以爲澡浴或毎日三
時佛前禮佛發露懺悔隨喜勸請發
願迴向以爲澡浴或以清淨眞言加
持七遍以爲清淨澡浴正誦之時觀
一切法本性清淨我亦得清淨如是
作意卽誦澡浴眞言曰
唵<引>娑嚩<二合>婆<引>嚩秫駄<引>薩嚩
達摩<入>娑嚩<二合>婆<引>嚩戌<引>度憾
毎日入道場念誦定其時節或二時謂
早朝黃昏或三時加午時或四時依瑜
伽加中夜若於本敎尊勝陀羅尼經毎
於白月十五日除滅業障増福延命要
期誦一千遍證出世三摩地得不忘陀
羅尼其日一日一夜不食爲上或食三
白食所謂乳酪秔米飯或粥爲中或
如常齋食爲下身著淨衣服心應虔
誠淨信心不猶預若欲持誦至道場先
雙膝著地礼毗盧遮那佛及八大菩
薩發露懺悔發五大願一衆生無邊
誓願度二福智無邊誓願集三法門
無邊誓願學四如來無邊誓願事五
無上菩提誓願成結加跗坐以香塗
佛頂尊勝念誦法苐三張衡

@@手結三昧耶印誦眞言曰
曩莫三曼多沒馱喃<一>阿三冥<二>底
哩<二合>三冥<三>三昧曳娑嚩<二合引>賀<引>
其印二手合掌豎二大指印於五處
額右肩左肩心喉各誦眞言一遍加
持頂上散由三昧耶印眞言威神力
故能淨如來地地波羅蜜圓滿能成
就世間出世間悉地
次結法界生印誦眞言日
曩莫三曼多沒駄<引>南<一>達囉麽<二
><合>駄<引>覩<二>娑嚩<二合>娑嚩<二合
句
>憾結印相二手大指安於掌中各
作拳豎二頭指側並合安於頂上從
頂向下徐徐下散誦眞言三遍卽觀
自身等同法界離諸色相猶如
虛空次結金剛薩埵法輪印誦眞
言日曩莫三曼多嚩日囉<二合>喃<引>唵<
引>嚩日囉<二合引>怚摩<二合>句<引
>憾結印相二手背相叉以左大指
安右手掌中與右手大指相拄卽誦
眞言三遍獲得自身如金剛
薩埵次結金剛甲胄印眞
言日佛頂尊勝念誦法苐四
張衡

曩莫三曼多嚩日囉<二合>喃<引>唵<引>
嚩日囉<二合>迦嚩者吽
其印相二手虛心合掌二頭指各安
於中指背二大指並合於中指中莭
上成印同前五處各誦眞言一遍由
此加持自身成被金剛甲胄一切天
魔無能親近
次結不動尊印眞言日
曩莫三曼多嚩日囉<二合>喃<一引>戰
拏摩賀嚧沙拏<二句>薩叵<二合>吒耶
<三>吽怚囉<二合>吒憾<引><引>
結印二手各以大指捻小指及無名
指甲上各豎中指頭指並之左手爲
鞘右手爲刀以刀入鞘狀右刀手印
左旋轉辟除道場中諸魔作障者右
旋轉八方結上下方腢界然後想道
場中須彌山於山頂上想七寶樓閣
於樓閣中毗盧遮那佛與八十倶胝
十地滿足菩薩摩訶薩以爲眷屬而
自圍遶四門四隅各四菩薩及八供
養以内外供養觀想奉獻了了分明
次結奉請聖衆如來鉤印誦眞言日
曩莫<上>三<去>滿駄沒駄南<引一>噁<二
>佛頂尊勝念誦法第五張
衡
@@<引>薩嚩怛囉<二合>鉢囉<二合>底呵
諦怛他<引>蘖當矩捨<三>冒地者囉哩
耶<二合>跛哩布<引>囉迦<四>娑嚩<二合引
>賀<引
>印相二手内相叉作拳申石手頭指
屈如鉤形誦三遍由印眞言威神力
故諸佛如來及以聖衆不違本誓皆
悉集
會次結奉獻座印誦眞言
日曩莫三曼多沒駄喃<引>惡<引急呼
>契相二手虛心合掌二小指二大指
相合餘六指開舒微屈如蓮花敷誦
三遍由此印及眞言威力流出一切微
妙寶座猶如雲海奉獻如來一切聖
衆次奉獻閼伽誦眞言
日曩莫三曼多沒駄南<一>誐誐曩三
摩三摩娑嚩<二合>賀<引
>卽以兩手捧器當額胡跪誦三遍
奉獻閼伽沐浴聖
衆次結奉獻塗香印誦眞言
曰曩莫<上>三<去>曼多沒駄南<引一>微
輸<上>駄巘<引>度<上>納婆嚩<引>耶娑嚩<
二><合
引>賀佛頂尊勝念誦法第
六張衡
@@契相右手豎掌向外以左手握右手
腕誦三遍由此印眞言威力故流出
一切塗香雲海供養一切如來及諸
聖衆
次結奉獻花鬘印誦眞言日
曩莫三曼多沒駄南<引>摩賀<引>昧怚
哩夜<三合>毗庾<二合>那蘖帝娑嚩<二
><合
>賀契相二手内相叉仰掌頭指
相拄誦三遍由此印及眞言威力流
出一切花鬘雲海供養一切如來
聖衆次結奉獻燒香印眞
言日曩莫三曼多沒駄<引>南<一>逵麽駄<
引>怛嚩<二合引>拏<鼻音>蘖帝<引>娑嚩
<二>
<合>賀契相二手仰掌以小指中
指無名指屈豎相背誦三遍由此印
眞言威力流出一切燒香雲海供養
一切如來
及諸聖衆次結奉獻飮食印
誦眞言日曩莫三曼多沒駄南<引>阿
囉囉迦囉沬鄰捺埿摩賀<引>沬履娑嚩<
二合>賀契相虛心密令開掌如器
誦二遍由佛頂尊勝念誦法
第七張衡

此印眞言威力流出無邊飮食雲海
供養一切如來及諸聖衆
次結奉獻燈明印誦眞言日
曩莫三曼多沒駄<引>南<引>怛他<引>
蘖怛紫娑叵<二合>羅寕<二>嚩婆<去>娑娜
<三>誐誐猱娜哩野<二合>娑嚩<二合>賀
契相右手作拳豎中指以大指捻中
指中節誦三遍由此印眞言威力流
出一切燈明雲海供養一切如來及
諸聖衆又復如來大乘經所說當觀
想幢蓋幡網瓔珞衣服繒綵等物諸供
養雲海充遍法界誠實言伽他而讃
曰
以我功德力如來加持力及以法界力
普供養而住
次結虛空藏明妃印眞言日
曩莫三曼多沒駄<引>南<引>薩嚩他欠
烏娜蘖<二合>帝娑叵囉呬<引>誐誐
劒娑嚩<二合引>賀<引>
其契相二手相叉合掌右押左誦七
遍次想自身於心中有圓明月輪了
了分明於月輪上想
欠字白色放大光明遍照十方一切
佛頂尊勝念誦法第八張衡

@@世界思欠字實相義所謂一切法等
同虛空離諸色相離諸障礙則於眞
實理中觀自身作金剛波羅蜜佛母
菩薩像左手持蓮花其蓮花上有五
股金剛杵右手作仰掌垂手爲施願
勢具頭冠瓔珞靣皃慈愍拔濟一切
衆生勢作是觀巳二手外相叉作拳
豎二中指以此金剛波羅蜜印加持
印於四處謂印心額喉頂印巳便散
手誦金剛波羅蜜眞言日
唵薩怛嚩<二合>嚩日哩<二合>吽
當印四處時各誦一遍卽用前印安於
額上誦三遍以爲灌頂灌頂巳其印
手分兩邊以金剛拳繼頂後誦眞言
日
唵嚩日囉<二合引>鼻詵遮
誦三遍卽結被甲印二手各作金剛
拳各豎頭指當心相緾如繼甲胄卽
於背後亦復如是次臍次兩膝却繞
腰後漸當心次兩肩亦如是繼次繼
項下項後額前却於腦後以兩金剛
拳繼漸垂手兩邊徐徐下如垂帶勢
卽以兩手掌相拍三聲誦被甲眞言日
佛頂尊勝念誦法第九張衡

@@唵<引>砧<誅唵反>
又拍掌眞言日
唵嚩曰囉<二合>覩史耶<二合>縠
自想巳身成本尊巳二手合掌屈二
頭指甲相背以二大指壓二頭指頭
如彈指勢卽誦尊勝陀羅尼曰
曩慕<引>婆誐嚩帝<一>怛<二合>路<引>枳也
<二合二>鉢囉<二合>底<丁以反三>尾始瑟吒<二合引>也<四>勃
駄<引>耶<五>婆誐嚩帝<六>怛你也<二合>他<引七>
唵<八>尾戍<引>駄也<九>三麽三滿多嚩
婆娑<十>薩頗<二合>囉拏<十一>孼底<丁異反>誐
賀曩<十二>薩嚩<二合>婆<引>嚩秫<輸律反下並同>第<十三>
阿鼻詵左義<十四引>素誐多嚩囉嚩左
曩<十五>蜜㗚<二合>多<引>鼻曬罽<十六入>阿<引>
賀囉阿<引上>賀囉<十七>阿<引入>欲散駄<引>囉
抳<十八>戍<引>駄也戍駄也<十九>誐誐曩尾
秫提<二十>鄔瑟抳<二合>沙<二十>尾惹也尾
秫提<二十二>娑賀娑囉<二合二十三>囉濕弭<二合>
散祖<引>禰帝<二十四>薩嚩怛他<引>孼多
<引二十五>地瑟侘<引二合>曩<引>地瑟恥<二合>多
<二十六>敏捺㘑<二合二十七>嚩日囉<二合>迦<引>
耶<土二十八>僧<去>賀怛郡秫第<二十九>薩嚩<引>嚩囉拏
尾秫第<三十>鉢囉<二合>底你靺多佛頂尊
勝念誦法苐十張衡

也<三十一>阿<引>欲秫第<三十二>三麽耶<引>
地瑟恥<二合>帝<三十三>麽抳麽抳<三十四>怛闥
多<引>步多倶胝<三十五>跛哩秫第<三十六>
尾娑怖<二合>吒<三十七>勃地秫第<三十八>惹
也惹也<三十九>尾惹也尾惹也<四十>娑麽
<二合>囉娑麽<二合>囉<四十一>薩嚩勃駄<引>地
瑟恥<二合>多秫第<四十二>嚩曰㘑<二合>嚩日
囉<二合>孼鞞<四十三>嚩日囕<二合>婆嚩覩<四十四>
麽麽<四十五某甲>薩嚩薩怛嚩<二合引四十六>難<上引>
左迦<上引>也尾秫第<四十七>薩嚩孼底<四十八>
跛哩秫第<四十九>薩嚩怛他<引>孼多<五十>
三摩<引>濕嚩<二合引>娑<引>地瑟恥<二合>帝
<五十一>勃勃<五十二>冒<引>駄也冒<引>
駄也<五十三>三滿多跛哩秫第<五十四>薩
嚩怛他<引>孼多<引五十五>地瑟姹<二合引>曩
<引五十六>地瑟恥<二合>多<五十七>摩賀<引>敏捺
㘑<二合五十八>娑嚩<二合引>賀<引五十九>
所誦之聲不高不下不緩不急一心
緣觀毗盧遮那佛了了分明誦七遍
巳印頂上散取菩提子念珠安於掌
中誦加持念珠眞言日
唵尾嚧遮那麽羅娑嚩<二合引>賀<引>
誦七遍巳安頂上以左手當心承珠右
佛頂尊勝念誦法苐十一張衡

@@手移珠毎與娑嚩<二合>賀齊聲移一珠
念誦至一百八遍乃至一千遍却取珠
蟠於掌中合掌安於頂上而發所求清
淨妙願願一切衆生皆悉獲得復結本
尊印誦七遍或三遍復結金剛波羅
蜜印
又復結五種供養印幷誦七種眞言
而供養之具如上說卽結不動尊印
誦一遍以印左轉卽成解界執閼伽
器奉獻供養卽結前三昧耶印當頂
上奉送誦三昧耶眞言一遍不解此
印便誦金剛解脫眞言曰
唵嚩日囉<二合>謨<引>訖叉<二合>穆
奉送諸佛聖衆如前礼拜發露懺悔
隨喜勸請發願迴向巳出道場後卽於
靜處轉讀大乘經觀第一義諦以此妙
福迴向所求助成悉地若作息灾法
靣向北其壇圓觀聖衆白色道場中
所供養物皆白身著白衣靣向北座燒
沉水香若作増長法靣向東坐本尊及
供養幷自身衣服悉皆黃色燒白擅
香若作降伏法靣向南坐本尊及供
養幷衣服並靑色或黑色燒安息香
佛頂尊勝念誦法苐十二張衡

@@若作敬愛法靣向西坐觀本尊赤色
及飮食衣服皆赤燒酥合香
佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軓法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛頂尊勝念誦法苐十三衡

金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法一卷衡
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
歸命禮普賢法界眞如體
我今依大敎金剛頂勝初略述修行儀
勝初金剛界海會諸聖衆垂慈見加護
利益修行者是故結集之若欲求解脫
依於阿闍梨求受於灌頂若得許可巳
方依本敎修揀擇得勝處建立於輪壇
卽當想自身同彼普賢體色白如珂雪
端坐入三昧舌上想五股淨妙金剛杵
密誦此眞言同一法界淨
卽誦眞言日唵娑縛<二合>
婆嚩戍度含由誦此眞言身器皆清淨
卽觀虛空佛遍滿如胡麻則誦遍照明
歷然見諸佛
觀佛眞言日欠平嚩日囉<二合
>駄都應滿並賢行求成最正覺身心
不動搖定中禮諸佛卽誦
眞言日唵薩嚩怛他誐多波<引>娜滿
娜南
迦嚕弫本尊大印成次結金剛掌豎合
交初分
@@密言如是稱
嚩曰㘓<二合引>惹<引>里
便爲金剛縛其明如後陳
嚩日囉<二合引>滿駄
開縛摧拍心應誦密言日
縛日囉<二合>滿駄怛囉<二合>吒<半音>
次前金剛縛禪智檀慧開稱遍入眞言
降臨毎加護
嚩日囉<二合引>吠捨惡
不改次前契禪智進力加是名三昧拳
眞言如是誦
嚩日囉<二合引>母瑟知<二合>
分彼拳作二左慢右安心身語意金剛
形體依初觀同前縛爲准智與進力門
禪逼於其中秘密三昧契印心額喉頂
皆誦此眞言
素囉多薩怛鍐<三合>
金剛縛又陳忍願成刀狀進力捻刀側
依初第一文禪押於智端如結加跗勢
印頂心當想毗盧遮那佛儼然鮮白耀
誦此眞言日
唵部<入>欠平次當
印其額應想阿閦鼙色靑處於前金剛
頂普賢菩薩念誦法一卷第二張衡

@@誦此密明句
嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>
次按於頂右其名寶生尊黃色相端嚴
眞言如是誦
嚩日囉<二合>囉怛那<二合>
擧置於頂後無量壽如來色亦殊特儀
稱此眞言日
嚩日囉<二合>達磨
復至於頂左不空成就尊綠色五佛周
稱此秘明句
嚩日囉<二合>羯磨
次作寶鬘印灌頂以嚴身用二金剛拳
額前遂縈繞復分拳腦後如前又繫鬘
自檀慧徐開以羽兩傍下若垂繒帶想
誦次後眞言
唵<一>嚩日囉<二合>麽攞避詵左<二>滿<
三><四>定
慧羽皆舒倶拍契成就能悦一切聖眞
言如是稱嚩
日囉<二合>覩使也<二合>斛<引>金
剛慢印明默心誦一遍薩
鍐矩嚕野他<引>素<上>欠<平>復
具明如上金剛薩埵冠以五佛色身金
剛頂普賢菩薩念誦法一卷第三張

安住相應印遍照薄伽梵契住如來拳
次陳阿閦鼙定羽持衣角成拳按心上
慧觸地如儀施願寶生尊智掌仰當乳
無量光勝卽定拳慢執蓮慧拳似敷花
又如無動佛智羽三幡相如拔濟有情
揚掌於乳傍不空成就印又作金剛縛
開掌禪智合檀慧直如峯忍願入於掌
相合如箭狀印心額及喉於頂亦如之
皆用心密語

便捧其香水稱後閼伽明
跛囉摩素<上>佉<去>捨野<一>娑攞里多
<二>尾邏<引>娑曩弫帶囉曩<二合>麽<引>
弫婆誐鍐擔<三>弱斛<四>呬呬呬
呬<五>鉢囉<二合>底<引>車<上六>矩素<上>
滿<引>惹里哩曩<二合引>他<七>
近額奉獻之如儀浴衆聖依前觀滿月
晧白現壇中大聖處於間契住金剛慢
復陳四尊位眼箭在其前色赤衣服然冠鬘以嚴飾
二羽彎弓矢瞻矚薩埵儀計里計羅尊
色白居其右金剛拳二羽交抱三昧耶
於後愛爲名形服皆靑色二拳豎慧臂
肘以定羽承共執摩竭幢金剛頂普賢
菩薩念誦法一卷第四張衡

@@於左名爲慢色黃拳在胯向左小低頭
羯摩印眞言加持諦安立大聖金剛慢
應誦心密言

諸尊次復陳自眼箭爲始二拳各堅固
彎弓放箭儀密契相巳成秘眀如後誦
弱<一>嚩日囉<二合>地哩<二合>瑟知<二
><合二>娑<去引>野計<三>麽吒<半盲
四>准前拳二羽交臂抱於胷計里計
羅尊當誦此
後句<一>嚩日囉<二合>計利吉麗<二><
三>又改次前印慧臂直如幢定拳承
肘間誦明名
愛契<一>嚩日哩<二合>你<二>娑麽<二合>囉<
三>囉吒<半音
四>二拳各居胯以頭向左傾慢契相
遂成眞言如
後誦斛<一>嚩日囉<二合>迦<引>冥濕嚩<二
合>哩<二>怛喊<二合引
三>次陳内供養初起東南隅捧花形
服白金剛妙適悦金剛適悦性色黑執
香爐金剛眼獻燈色赤嚴飾爾末爲塗
香位金剛大吉祥形質皆以黃次陳其
契相金剛頂普賢菩薩念誦法一卷第五
張衡
@@倶先二拳舞如儀遂結成以二金剛拳
相並上擲散想妙花供養眞言如後稱
系<一>嚩日囉<二合引二>囉底<三>
並拳乃下擲念焚香雲海普遍於一切
誦如後眞言
摩訶<引>囉多嚩曰囉<一合一>斛<二>
二拳禪智合如燈應運想廣施爲佛事
密言如是稱
唵<一>嚩日囉<二合二>路<引>者寧<三>
並覆其二拳依胷兩向散若妙塗香勢
當誦此眞言
摩訶<引>室唎<二合一>嚩曰哩<二合二>呬<三>
外供養諸尊四隅又存想東南名嬉戲
二拳以當心笑處於西南二羽口傍散
歌居於西北彈執其箜篌東北舞爲名
如儀施轉勢形服皆金色眞言契又陳
覆並於二拳繞心應右轉是名嬉戲印
其名如後稱
系囉底嚩日囉<二合一>尾邏<引>賜你<二>
怛囉<二合>吒<半音>
如前印口傍自檀慧徐散揚掌極舒臂
含笑誦眞言
系囉底嚩曰囉<一合一>賀<引>細<二>娑訶
金剛頂普賢菩薩念誦法一卷第六張衡

定臂如空篌改進力微屈慧羽彈弦勢
爲歌誦其明
系囉底嚩曰囉<二合一>擬<引>諦<二>諦諦<三>
二拳舞於心頂上合便散其名舞契相
眞言句遂陳
系囉底嚩日囉<二合一>你哩<二合>諦<二>
吠波吠波<三>
四承旨居門形儀復當演初持鉤靑色
嚴麗處於間南攜索皆黃西執鎻尙赤
其北名爲磬具綠色冠鬘秘契及眞言復次今當設
二拳背應逼檀慧反相鉤進力皆極舒
又稍屈進度微招是鉤契其明如後稱
嚩日口<二
合引>矩勢<一>弱<二>前印進力交
反以頭相柱其中如環索稱誦後眞言
嚩日囉<二
合>播<引>勢<一><二>改進力相鉤
開拳背交臂遂名鎖契成密言如是稱
嚩日囉<二
合>餉迦麗<一>如鎻背相著
動搖磬明日嚩日囉<二
合>健<一>斛<二>大聖所嚴飾
花座及衣服幷餘見前尊金剛頂普賢
菩薩念誦法一卷第七張衡

@@其色隨身相殊形具衆德首戴五佛冠
將建曼茶羅諸位先存想月輪圓明現其中觀念之
半跏靣本尊適悦目瞻仰又宣三昧印
本尊前所陳彼契及眞言如儀勿差謬
餘尊次當設亦眼箭爲初准彼所護身
大樂隨心印極屈其進力初分背相著
禪智並押之契相當成就以禪押於智
深交印乃成名計里計羅次陳摩竭相
進鉤於願度力抳其忍端戒方舒成鍼
檀慧合而直禪智自相並各押進力傍
愛契相巳成不改次前印從外觸其股
先右左亦然内供養又明側捩金剛掌
上擲爲花印下散成澆香禪智逼爲燈
塗香依胷啓嬉戲旋轉礼笑契近口傍
自檀慧徐開又結其歌印改力度微屈
進虛撥於間定羽佉吒迦慧作三幡相
當心乃旋舞八供養巳周次結金剛縛
改進力微屈徐招是鉤契從縛索當生
禪度智力閒印成又爲鎻環進禪智力
捻巳便相鉤又作堅固縛禪智戒方下
當胸遂搖動爲聲四攝成三昧耶眞言
同前羯磨句金剛薩埵位及行者所居
皆有十六尊圍遶端嚴住金剛頂普賢
菩薩念誦法一卷第八張衡

@@又誦次所陳最勝眞實讃能纔稱念故
速令悉地圓
摩訶<引>素<上>佉<一>摩訶<引>囉<引>誐<二>
摩訶<引>嚩日囉<二合三>摩訶<引>駄那<四>
摩訶<引>抧孃<二合>那<五>摩訶<引>羯摩
<六>嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合引>你也<二合>
悉地野<二合>冥<七>
誦讃聲畢巳觀念本所尊身心不散乱
捧戴於珠鬘當心以加持而誦眞言曰
唵嚩日囉<二合>虞呬也<二合>惹波三
摩曵吽
次誦本所尊持珠住等引不極動舌端
脣齒二倶合金剛語離聲分明觀相好
四時不令間百千巳爲限或復過於是
眞言如是稱
唵嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>惡
念誦分限畢捧珠發大願卽結根本印
誦本明七遍復修八供養以妙聲誦讃
捧獻閼伽水解界及諸印卽結三昧拳
一誦而掣開次結羯摩拳三誦三開手
彼彼所生印一一自當解卽誦眞言日
唵嚩日囉<二合>穆
次結奉送印二羽金剛縛忍願豎如鍼
金剛頂普賢菩薩念誦法一卷第九張衡

誦巳而上擲而誦眞言曰
唵訖哩<二合>覩嚩薩嚩薩怛嚩<二合>
囉他<二合>悉地娜多野他努誐蘖車
持梵<二合>勃駄尾灑鹽布那囉誐摩
那野覩唵嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>
穆
次當結寶印一羽金剛縛進力如寶形
禪智亦復爾印相從心起置於灌頂處
分手如繫鬘亦成甲胄印眞言如是稱
唵嚩日囉<二合>囉怛那<二合>毗詵者
薩嚩母捺囉<二合>咩捺哩<二合>穉
矩嚕嚩囉迦嚩制那

加持被甲巳齊掌而三拍令聖衆歡喜
以此眞言印解縛得歡喜而誦眞言曰
唵嚩日囉<二合>覩瑟也<二合>斛<引>
奉送聖衆巳自作加持竟便出於道場
任意自經行轉讀大乘典調息自身心
心常想本尊仁者應遵奉
金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂普賢菩薩念誦法一卷第十張衡

@@金剛王菩薩秘密念誦儀軌一卷衡
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
我今愍念一切求等覺者或不知此
秘密瑜伽速成佛法於三大阿僧祗
刧忍諸苦行不至無上菩提我愍是故
於金剛頂百千頌中略說毗盧遮那如
來自性成就法身金剛界大圓鏡智
流出他受用異名金剛王菩薩念誦
儀軌以三密修行大印等能令眞言行
菩薩速證如來等覺之位獲得薩婆
若智住大普賢地於无盡生死界調
伏一切有情悉令安住无上菩提而
無疲倦先應簡擇通逵金剛頂瑜伽
阿闍梨求受五部灌頂或持明灌頂
若不解簡擇者則自墜失旣遇眞實
阿闍梨應生如來出現之想所有上
妙世間資具悉應奉獻何以故此㝡
上乘法三世諸佛所共遵承故於此法
中一一諮問悉令曉悟曼茶羅法畫像
法自灌頂法息灾等五種秘密四印大
印一印五智成身三密加持秘密供

@@養皆須通逵若眞言行菩薩當住大
菩提心所作功德迴向等覺果故大悲
利益速得成佛若異此者非但不得
悉地是名謗一切佛決定墮三惡趣
若所爲所作皆爲菩提利益有情意
所求願無不成就眞言者受法巳應
建立道場安置尊像著新淨衣依瑜伽
法四時念誦乃至二時必不可闕常
與適悦三摩地相應凡初入道場礼
佛長跪以二手如開敷蓮花此名淨
器界眞言印眞言曰
唵囉儒播蘖多<入>薩嚩達莫
不易前印誦淨三業眞言加持四處
眞言日<所謂心容喉頂上散卽是>
唵娑嚩<二合>婆嚩輸<輸律反>鐸薩嚩達
麽娑嚩<二合>婆嚩輸度撼
次卽結金剛起印以二手金剛拳檀
慧㸦相鉤進力以頭側相拄欲結此
卽先於二手心舌觀五智金剛杵以
印三擧誦此眞言警覺盡虛空界一
切如來眞言曰
唵嚩日嚧<二合>底瑟姹<二合>
毎一擧誦一遍巳卽觀諸佛數如恒
金剛王菩薩祕密念誦法一卷苐二張衡

沙滿虛空界然後長舒二臂於頂上
金剛合掌長展二足以身委地礼東
方不動如來以身奉獻眞言曰
唵薩嚩怛他蘖多布祖<引>鉢娑他
<二合>曩也<二合>荅麽<二合>南涅哩
也<二合>多夜<引>彌薩嚩怛他蘖多嚩
日囉<二合>薩怛嚩<二合>地瑟姹<二合>
娑嚩<一合>
吽作如是念爲欲承事供養一切如
來故我今獻巳身唯願一切如來哀
愍故又斂二足以金剛合掌置於心
上以額著地禮南方寶生如來以身
奉獻眞言
曰唵薩嚩怚他蘖多布惹鼻曬迦<引>
也荅麽<二合>南涅哩也<二合>多夜<引>
彌薩嚩怚他<引去>蘖多嚩日囉<二合>
囉怚曩<二合>鼻詵左娑嚩<二合>怚<二合入
>作如是念爲欲供養一切如來求
請灑頂我今奉獻巳身願一切如來
以金剛寶與我灌頂又以合掌置於
頂上以口著地禮西方無量壽如來
以身奉獻眞言
曰唵薩嚩怛他蘖多布惹鉢囉<二合>
靺金剛王菩薩芘密念誦法一卷苐三張
衡
@@哆曩也怛麽<二合>南涅哩也<二合>多
夜<引>彌薩嚩怛他蘖多嚩日囉<二合>
逵麽鉢囉<二合>靺哩哆<二合>也訖
利<二合>
作如是念我今爲展轉供養一切如
來故奉獻巳身願一切如來爲我轉
金剛法輪又以金剛合掌置於心上
以頂著地禮北方不空成就如來奉
獻眞言曰
唵薩嚩怛他蘖多布惹羯磨尼阿<引>
答麽<二合>南涅哩也<二合>多夜<引>彌
薩嚩怛他蘖多嚩曰囉<二合>羯磨倶
嚕噁
作如是念我今爲供養一切如來作
事業故奉獻巳身願一切如來爲我
作金剛事業次以右膝著地結金剛
持印以印置於頂上想普禮一切如
來及菩薩足左覆右仰大小指㸦相
鉤是爲持印眞言曰
唵嚩日囉<二合>勿<微一反>
次隨喜勸請迴向及發願然後半跏坐
二手金剛拳置於二膝上心舌及二手
吽字騰金光猶如婆伽梵住於說法相
金剛王菩薩芘密念誦法一卷苐四張衡

@@身處淨月輪如敷明鏡坐光明遍法界
普淨有情界卽以麽吒眼瞻梘虛空佛
旋轉視八方散射金剛焰結界及辟除
處等金剛城
次住四無量心三摩地於心月輪中
觀羯磨金剛以大悲心斷一切有情
苦觀羯磨輪周遍法界眞言曰
唵摩訶迦嚕拏也薩頗<二合>囉
次運慈心以羯磨輪遍有情界與無
量樂眞言曰
唵摩訶毎底哩夜<三合引>薩頗<二合>羅
次以喜心運羯磨輪遍有情界眞言
曰
唵薩嚩輸駄鉢囉<二合>母那薩頗<二合>
囉
次運捨心羯磨輪遍有情界成就大
捨眞言曰
唵摩呼閉訖灑<二合>薩頗<二合>囉
次結金剛合掌印二手十度右壓左
㸦相交卽成誦金剛合掌眞言曰
唵嚩日㘓<二合>惹里
卽以此前印便爲金剛嚩誦金剛嚩
眞言曰
金剛王菩薩芘密念誦法一卷苐五張衡

唵嚩日囉<二合>滿駄
次結開心印先於右乳上想怛囉<二合>
字左乳上安吒字想此二字如戶
扇以前縛印拍心上三掣開之眞言
曰
唵嚩日囉<二合>滿駄怚囉<二合>吒<半
><音呼
之>次當前一肘觀八葉蓮花於其
花上置噁字放大光明如水精白色
卽以金剛縛出二風如捻取其字置
心殿中眞
言曰唵嚩日囉<二合>吠
舎噁安其字巳歷然
在心次以金剛縛並屈二空入掌以
二風各屈拄二空背以印觸胸眞
言曰唵嚩日囉<二合>母瑟致<二合
>以是閉心門巳想其字分
明住次結普賢三麽耶印金剛縛申
合二火眞言曰誦
一遍唵三麽耶薩怚鍐<二
合>次結悦喜三麽耶印如前縛忍願
入掌交合地空皆合豎以此大欲箭
射彼三乘種眞
言曰金剛王菩薩芘密念誦法一卷苐六
張衡
@@唵三麽耶斛素囉多薩怛鍐<三合>
次結勝三世印以二手金剛拳檀慧
背相鉤二風各正直眞言曰
唵遜婆<法>頁遜婆頁吽<短呼下同>仡哩<二合>
恨拏<二合>仡哩<二合>恨拏<二合>吽仡
哩<二合>恨拏<二合>播也吽阿<引>曩也
斛婆誐鍐嚩曰囉<二合>吽泮吒<半音>
以是印左旋成辟除右旋成結界
次結定印二羽外相义仰置齊下以
進力捻禪智眞言曰
唵三摩地鉢納銘<二合>紇唎<二合>
端身正坐作是思惟一切諸法從自
心起從本巳來皆無所有入寂滅定
巳卽復觀虛空中無數諸佛猶如大
地滿成胡麻不可稱數時彼諸佛各
舒右手彈指警覺告行者言善男子
汝所證者一道清淨未證一切智海
應當憶念菩提之心成就普賢一切
行願行者聞警覺巳自觀巳身於諸
佛前一一作禮而白佛言云何名菩提
心諸佛告言汝觀心中字門本性清
淨如淨滿月授與眞言曰
唵質多鉢囉<二合>底吠鄧迦嚕彌
金剛王菩薩芘密念誦法一卷苐七張衡

@@行者承旨默誦一遍卽觀自心如淨
滿月爾時諸佛復作是言善男子菩
提之心體相如此復授眞言曰
唵冒地質多母怛波<二合>娜夜彌
行者默誦一遍巳作是思惟菩提之
心體性堅固卽於月輪上觀五智金
剛杵眞言曰
唵底瑟姹<二合>嚩日囉<二合>
觀金剛猶如金色放淨光明在月輪中
猶如水精内外明徹又觀此嚩日囉
<二合>廣大周法界眞言曰
唵薩頗<二合>囉嚩曰囉<二合>
又觀嚩日囉<二合>漸漸却斂所在虛
空中諸如來合同一體量等巳身而
止眞言曰
唵僧賀囉嚩日囉<二合>
復應作是思惟我今此身成金剛身
眞言曰
唵縛曰囉<二合>怛麽<二合>倶撼
自知是五智金剛則又變成本尊身
身有四臂上二住端箭勢下右手仰
當心持金剛杵下左手爲金剛拳安
左腰側持金剛鈴顰眉口微笑白色
金剛王菩薩芘密念誦法一卷苐八張衡

戴五佛冠緋裙天衣半跏坐月輪中
蓮花上卽結根本印以二手金剛拳
檀慧進力反相鉤卽是彼印誦眞言
曰
吒抧吽惹
以印加持心額喉頂四處巳卽結金
剛界自在印堅固縛申二火屈初分
相拄舒二風附背眞言曰
唵步欠
當以印安於頂上誦前眞言
次又安額眞言曰
唵嚩曰囉<二合>薩怛嚩<二合>
次安頂右眞言曰
唵嚩曰囉<二合>囉怛那<二合>
次安頂後眞言曰
唵嚩曰囉<二合>達麽
次安頂左眞言曰
唵嚩曰囉<二合>羯磨
次以金剛拳當額分向頂後申二風
三相繞便自地輪歷展從兩肩下爲
鬘帶勢眞言曰
唵嚩日囉<二合>麽隷避詵者義
次想唵砧二字在二風靣唵右砧
金剛王菩薩芘密念誦法一卷苐九張衡

@@左出綠色光如抽藕絲便以綠索於
心上三繞次背䐡一膝又却至臍次
腰後次心次右左雨肩次頸次額次
頂後便如前垂天衣勢幷誦唵砧二
字次作悦喜契金剛縛三拍眞言曰
唵嚩日囉<二合>覩使也<二合>斛<引>
卽觀淨月輪中觀斛字變爲本尊便
結金剛入印縛巳二空並入掌中眞
言曰
唵嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>惡
又誦此眞言曰
唵嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>涅哩<二
><合>
捨也次以四印四明召入身以前悦
喜三昧耶二火爲四攝眞
言曰弱吽
鍐斛前所觀者爲之法身今所觀者
爲之智身相合表一體故次應以此
心供養門莊嚴
世界壇中觀白蓮妙色金剛莖八葉具
鬚蘂衆寶自莊嚴常出無量光百千衆
蓮遶其上復觀想大覺師子座寶王以
挍飾在大宮殿中寶柱皆行列遍有諸
幢蓋金剛王菩薩芘密念誦法一卷苐十
張衡
@@珠鬘等交絡垂懸妙寶衣周迊香花雲
及與衆寶雲普雨雜花等繽紛以嚴地
諧韻天妙聲而奏諸音樂宮中想淨妙
賢缾與閼伽寶樹王開敷照以麽尼燈
三昧㧾持地自在之婇女佛波羅蜜等
菩提妙嚴花方便作衆妓歌詠妙法音
以我功德力如來加持力及以法界力
普供養而住
卽誦大虛空庫明眞言曰
唵誐誐那三婆嚩嚩曰囉<二合>斛
誦三遍所生善願皆得成就
次於壇中師子座上月輪中觀唵字
成本尊於本尊前安麽字爲意生金
剛右安賀引爲計里抧羅金剛後安蘇爲
愛樂金剛左安佉爲意氣金剛於西
北隅安嚩爲意生金剛女東北隅安
日囉<二合>爲計里抧黎金剛女東南
隅安薩爲愛樂金剛女西南隅安怛
嚩<二合>爲意氣金剛女東門中安弱
爲色菩薩南門中安吽爲聲菩薩西
門中安鍐爲香菩薩北門中安斛引
爲味菩薩外院西北角安素爲時舂菩薩
東北角安囉爲時雨菩薩金剛王菩
薩芘密念誦法一卷苐十一張衡

東南角安多爲時秋菩薩西南角安
薩怛鍐<二合>爲時冬菩薩次於畫像
心安唵字此字兩邊安弱字成本尊
卽結鉤索鎻鈴等印迎請
二手金剛拳地輪反相鉤二風各正直
右風屈如鉤結巳誦眞言以右風三招
是爲金剛鉤卽誦眞言曰
唵嚩曰囉<二合>矩勢弱
不易此前印二風靣相合相蹙令如環
是爲金剛索
眞言曰
唵嚩曰囉<二合>跛捨吽
不易於索印二風反相鉤是爲金剛鎻
卽誦眞言曰
唵嚩曰囉<二合>薩怖<二合>吒鍐
不改此前印二地及二風悉使靣相合
是爲金剛鈴
眞言曰
唵嚩曰囉<二合>健吒斛
由結金剛鉤卽便降本尊由金剛索印
能引於聖者由金剛鎻印便能令止住
由結金剛鈴能悦喜諸聖
次應獻閼伽以金剛合掌印平側向
金剛王菩薩芘密念誦法卷苐十二張衡

@@左與眞言倶以按其器然獻之眞言
曰
唵跛囉麽素佉捨也娑攞里多曩麽
帶嘌娑囉弫多曩麽弫婆誐挽耽弱
吽鍐斛係鉢囉<二合>底車句素漫惹
悋曩託
次以左金剛拳置腰側右金剛拳仰
當心眞言曰
斛嚩曰囉<二合>薩怛鍐<三合>索囉多
薩怛鍐<三合>
卽以金剛王印以左拳爲執弓勢右
爲引箭勢是爲意生金剛印眞言曰
唵嚩曰囉<二合>薩怛吠<二合>吽
次以二金剛拳右押左交臂抱胸是
爲計里抧羅金剛印眞言曰
唵嚩曰囉<二合>計里吉黎
次以左金剛拳承右肘右拳豎之如
幢相是爲愛金剛印眞言曰
唵嚩曰囉<二合>儗里斛
次以二拳各安腰側是爲意氣金剛
印眞言曰<左顧爲之>
唵嚩曰囉<二合>蘖迷呬你
次以前挽弓勢稍向下柔軟爲之是
金剛王菩薩芘密念誦法一卷苐十三張衡

@@爲意生金剛女印眞言曰
弱嚩曰囉<二合>涅哩<二合>瑟致<二合>
娑也計麽吒
次如前抱勢柔軟爲之是爲計里金
剛女印眞言曰
吽嚩曰囉<二合>計里枳㘑吽
次如前幢印是爲愛金剛女印眞言
曰
鍐嚩曰囉<二合>抳薩麽<二合>囉囉吒
次如前安二拳腰側是爲意氣金剛
女印眞言曰
斛嚩曰囉<二合>迦迷失嚩<二合>哩怛
囕<二合>
次以嚩上散是爲時舂印眞言曰
唵嚩曰囉<二合>布瑟閉<二合>
次二下散是爲時雨印眞言曰
唵嚩曰囉<二合>度閉
次以縛以二空頭相捻以安二目間
是爲時秋金剛印眞言曰
唵嚩日囉<二合>路計
次以二塗胸是爲時冬金剛印眞言
曰
唵嚩曰囉<二合>巘提
金剛王菩薩芘密念誦法一卷苐十四張衡

次以前鉤是爲色印眞言如前<巳上同前
><唯女聲字爲
異>次如索是爲聲印眞言如前次
如前鎻是爲香印次如前鈴是爲
味印色眞
言曰唵嚩曰囉<二合>央句
始弱聲眞
言曰唵嚩曰囉<二合>跛
勢吽香眞
言曰唵嚩曰囉<二合>商迦
㘑鍐味眞
言曰唵嚩曰囉<二合>健
斛次如前金剛王印以右拳向身
旋轉三四高聲誦眞言便能振動十
方世界一切佛菩薩加持行人速與
悉地眞
言曰吒抧
吽若次以所舞拳安於心上卽能安
慰十方世界眞
言曰吽吒
抧斛次結根本印誦百字眞言或七遍
或三遍或一遍不解其印誦本眞言
七遍卽頂上散印百字眞言
曰金剛王菩薩芘密念誦法一卷苐十五張
衡
@@唵嚩曰囉<二合一>薩怛嚩<二合>三麽耶
麽努播攞也<二>嚩曰囉<二合>薩怛嚩
<二合>底尾<二合>努播底瑟宅<二合二>涅
哩<二合>住<茶護反>彌婆嚩<四>素覩使喻
<二合>彌婆嚩<五>阿努囉訖覩<二合>彌
婆嚩<六>素補使喻<二合>彌婆嚩<七>薩
嚩悉朕<提寢反>彌鉢囉<二合>也瑳<八>薩
嚩羯磨素者彌<九>質多室唎<二合>藥
句嚧<十>吽<十一>呵呵呵呵斛<引十二>薄
誐鍐薩嚩怛他蘖多嚩曰囉<二合>麽
彌悶遮<十三>嚩曰唎<二合>婆嚩<十四>
摩訶三麽也薩怛嚩<二合>噁<引十五>
次以一手捧珠頂戴然後却至心誦
加持念珠千轉眞言七遍眞言曰
唵嚩曰囉<二合>虞呬也<二合>惹播三
麽曳吽<引>
次當與瑜伽所說念誦四種念中應
以金剛念誦㝡爲相應或萬或千下
至一百八遍或過於万住心定數巳
後一切時中取初數爲定數限畢巳
復陳内外供養奉獻閼伽求自意願
復結三世勝印及誦本眞言一遍以
印左旋一迊解所結界復結初三磨
金剛王菩薩芘密念誦法一卷苐十六張衡

@@
耶印置於頂上誦金剛解
脫眞言奉送聖尊及其眷屬眞言曰唵嚩
曰囉<二合>薩怛嚩<二合>穆
奉送巳復結三昧耶印誦眞言加持
四處灌頂被甲悦喜印等出道場巳
於一切時伹住大菩提心或常持大
印卽於現生得成等覺何况諸果不
成就耶唯除不利益一切有情
心捨菩提心餘所求善願無不剋
獲金剛王菩薩秘密念誦儀
軌一卷
丙午歲高麗國大藏都監捧勅雕造金剛三
菩薩芘密念誦法一卷苐十七張衡

普賢金剛薩埵略瑜伽念誦儀軌衡
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
我今說普賢菩薩身口意金剛念誦
法由修此法等同金剛薩埵修行者
住勝解行地曾入金剛界大曼茶羅
受菩提心戒於諸有情有大悲愍拔
濟安樂心不惜身命刹那刹那常懷
得普賢菩薩身於身業懃常修習遍
觀一切諸佛菩薩如對目前所居山
間阿蘭若或於精室或於伽藍或於宅
舎建立道場靣向東方或西隨取穩
便端身結跏跗坐或全跏或普賢跏
或隨意坐心遍緣一切有情界令有
情三業身口意淨密語曰
唵<引>娑嚩<二合>婆嚩<二合>戌<人聲>度憾
次應觀如來相好圓備運心想供養
以天妙塗香花鬘香燈燭飮食種種
讃歎則依四種礼印契密語礼四方
如來捨身供養則成受三世無礙智
律儀戒則起右膝著地結持金剛三
麽耶印當心誦於頂上散由此印誦

@@密語則成遍礼供養承事一切如來
密語曰
唵<引>嚩曰囉<二合>吻<微一反>
次應發露說罪隨喜勸請迴向發願
巳則結跏跗坐作是思惟願一切有
情獲得出世無上悉地成就密語曰
唵薩嚩怛他<引>蘖多餉悉多<去引>薩
嚩薩怛嚩<二合>南<引>薩嚩悉駄藥<二合>
三鉢撚<二合>耽怛他蘖多室者<二合>
地底<二合入聲>瑟咤<二合>耽
次結金剛掌印誦密語三遍密語曰
唵<引>嚩曰㘓<二合>惹里<二合引>
由結此印及誦密語所修瑜伽相應
門悉地皆成就結金剛縛印誦密語
曰
嚩曰囉<二合>滿駄
由結使皆得解脫十波羅蜜頓得圓
滿次卽以縛印三掣拍胸間誦密語
曰
唵<引>嚩曰囉<二合>滿駄怛囉<二合>吒
<半音>
由結此印及誦密語當入曼茶羅阿
闍梨所引入金剛薩埵三業金剛令
普賢金剛薩埵念誦法一卷第二張衡

@@入弟子心自性金剛智今得發動顯
現
次結金剛遍入印卽前金剛縛二大
指入掌安於無名指間誦密語
曰唵<引>嚩曰囉<二合>吠奢
噁由結此印三業金剛於身中作大
阿吠奢獲大神驗威
德次以准前印以二頭指各屈拄二
大指背卽成金剛拳印密語
曰唵<引>嚩曰囉<二合>母瑟知<二合>
由結此印令三業金剛堅住不散
失次以前金剛縛印合豎二中指是
金剛薩埵印密語
曰唵<引>嚩曰囉<二合>三麽耶薩怛鍐<二合
>由結此印修行者當住普賢菩薩
三摩地坐於月輪令身色相光明圓
備次結素囉多大誓眞實印以縛印
二大指二小指各以指頭相拄如獨
股杵二中指入掌豎合令拄心上卽
成作是思惟我身旣成普賢菩薩發
此心時成就無邊解脫觀一切有情
自他無別同體大悲卽誦大誓眞實
密語
曰普賢金剛薩埵念誦法一卷第三張
衡

唵<引>嚩曰囉<二合>三麽耶斛素囉多
娑怛鍐<二合>
次應住勝三世忿怒金剛三摩地立
印四靣八臂威德赫弈光明熾盛如
刧燒爛左腳踏摩醯首羅右腳踏烏
摩卽以二手金剛拳二小指反相鉤
豎二頭指以印左旋辟除人天諸魔
及作障者右旋卽成結方隅界諸佛
菩薩尙不違越句況三界中作障者
卽以印印心額喉頂四處密語曰
唵<引>遜婆<去一>伱遜婆伱吽<短二>仡
哩<二合>恨拏<二合>仡哩<二合>恨拏<二合>
吽<三>仡哩<二合>恨拏<二合引>波耶吽<四>阿
娜耶斛<五>婆誐鍐<六>嚩曰囉<二合>吽
泮吒<半音>
由結此印誦密語三密相應阿頼耶
識中所有雜染種子以此金剛智火
焚燒悉盡一切外障不能爲障難
次結蓮花族三摩耶印以二手金剛
縛合豎二大指及二小指以印安於
口想自身同金剛法菩薩密語曰
唵<引>嚩曰囉<二合>三麽耶薩怛鍐<二合>
由結此印所修三摩地瑜伽悉皆現
普賢金剛薩埵念誦法一卷第四張衡

@@前
次結定印遍觀虛空諸佛猶如胡麻
卽誦密語曰
唵<引一>薩嚩瑜誐質多<二>母答波<二合>娜
夜<引>彌
由結此印誦密語滅一切障獲得安
樂悦意超魔境卽同諸佛得一切世
天供養卽誦通逵心密語曰
唵質多鉢囉<二合>底吠鄧迦嚕彌
次入九種緣生三摩地智觀一切法
如幻如陽燄如夢如影像如聲響如光
影如水月如變化如虛空作是觀巳
是心於染於淨通逵無礙猶如虛空
次應入菩提心觀中誦密語菩提心
密語曰
唵<一>冒地質多<二>母答波<二合>娜夜
<引>彌
由結此印則於身中當胸臆間觀圓
滿月皎潔清涼無限數多誦通逵菩
提心密語畢得心水澄淨菩提心月
影現於中於此滿月上觀五鈷金剛
杵了了分明誦密語曰
唵<引>底瑟姹<二合>嚩曰囉<二合入引>
普賢金剛薩埵念誦法一卷第五張衡

@@由作如是觀誦此密語是心成如金剛
次觀身如五鈷金剛杵誦密語曰
嚩曰囉<二合>怛麽<二合>倶含
次觀遍滿虛空中佛悉來入金剛杵
中合爲一體由作如是觀智幷誦密
語修行者三業成如金剛修行者當
觀自身如普賢菩薩戴其五佛冠身
如水精月色右手持五鈷金剛杵左
手持金剛鈴身處在滿月輪了了分
明剛誦密語曰
唵嚩曰囉<二合>薩怛嚩<二合>三母他
<引>含
次月素囉多金剛印結金剛縛以右
大母指入左虎口中卽成以此印加
持心額喉頂密語曰
唵素囉多娑怛鍐<三合>
次二手金剛縛豎二中指屈上節如
劒二頭指各屈輔二中指令相著二
大指如結跏卽成是名金剛界印亦
名五佛冠印密語曰
唵薩嚩怛他蘖多囉怛曩<二合>毗曬
迦惡<引去>
次結灌頂印置印安於頂上同前卽
普賢金剛薩埵念誦法卷第六張衡

密語曰
唵嚩曰囉<二合>麽隷鼻詵<上>者鍐
次以二手作金剛拳當額如繫鬘繒
次腦後亦如前繫巳從小指散下如
垂<引>繒帶勢印誦密
語曰唵<引
>砧次結被甲印二手金剛拳展二
頭指於指端想唵砧二字便以二指
當心相繞三遍次背後却至臍二膝
又至臍次腰却至心左右肩頸次頂
後額腦後結拳如繫甲勢密
語曰唵<引>阿婆曵嚩曰囉<二合>迦嚩
制滿駄囉訖曬<一合>吽㟏<呼甘
反>次二手旋拳如舞勢妙拍一遍
令歡喜密
語曰唵<引>嚩曰囉<二合>都使也<二合>斛<
引>次結金剛輪曼茶羅印二手金
剛拳二頭指二小指㸦相鉤卽成印
地及身五處密
語曰唵嚩曰囉<二合>斫羯囉<二合>吽
弱吽
鍐斛次結警覺一切聖衆印以二手
交臂右押左彈指毎誦一遍一彈指
令滿普賢金剛薩埵念誦法一卷第七
張衡
@@四遍密語曰
唵嚩曰囉<二合>三麽惹弱弱
由作此印普賢菩薩及一切眷屬應
時雲集在於空中
次結四門菩薩印儀初東門金剛鉤
菩薩居曼茶羅中靑色南門中金剛
索菩薩黃色持索爲印西門中金剛
鎖菩薩赤色持鎖爲印北門中金剛
鈴菩薩綠色持鈴爲印此四菩薩各具
五佛冠鬘種種嚴麗以爲莊嚴次結
鉤印二手金剛拳二小指相鉤直豎
左頭指屈右頭指上下來去是鉤印
密語
曰唵嚩曰啷<二合>矩勢<一>
弱次不解前印改二頭指頭相跓如
鐶是索印密語
曰唵嚩曰囉<二合>播<引>勢<一>吽<二
>次以前印二頭指二大指㸦相交
頭相捻屈其臂是鎖印密語
曰唵嚩曰囉<二合>鉤迦麗<一><二
>次如前鎖印二大指入掌搖動卽
成密語
曰唵<引>嚩曰囉<二合>健<一>斛<二
>普賢金剛薩埵念誦法一卷第八張
衡
@@次誦本尊菩薩一百八名讃誦巳則結
金剛薩埵大誓眞實印幷誦密語請
聖衆降曼茶羅中密語曰
系摩賀素<上>佉<一>嚩曰囉<二合>薩怛嚩
<二合>夜<引>呬<二>試仡臨<二合三>摩賀<引>
素佉嚩曰囉<二合>母<引>佉三昧耶<四>
摩拏播<引>攞野<五>鉢羅<一合>母<二合>
母<六>素<上>囉多薩怚鍐<三合七>阿拏
囉訖覩<二合>茗婆嚩<八>素<上>覩瑟庾
<二合>茗婆嚩<九>素<上>涅哩<二合>住<茶護
><反>茗婆嚩<十>素<上>布瑟庾<二合>
茗婆嚩<十一>婆誐鍐<十二>阿曩<引>你
頁駄諾薩怚嚩<二合十三>薩嚩悉朕<提寢反>茗<十
四>鉢囉<二合>野車醫沙怛梵<二合十五>阿<
引>訖哩<二合>使也<二合>鉢囉<二合>
吠奢<十六>三摩曳囉麽<二合>特罔<二合十七
>嚩試<引>迦嚕彌<十八>昧母娜囉<十九二合
引>娑滿怚囉<二合>跛乃<二十>弱<二十一
>吽<二十二>鍐<二十三>斛<二十
四>由結印誦密語能警覺普賢菩
薩幷諸聖衆眷屬歡悦不越本誓來
降道場此印及密語能召引入縛令
喜悦誦至弱字掌中二指如鉤來
去至普賢金剛薩埵念誦法一卷第九
張衡

吽字屈如環則成索至鍐字則交
結則名鎖至斛字則如鈴搖動能
悦諸聖或誦三遍或四遍
次結閼伽印以二手金剛掌二中指
頭相合二頭指在中指後如鉤形二
大指各捻二頭指根下卽成以印捧
閼伽器當額奉獻若道場中先無
閼伽但唯改二大指相交卽成名閼
伽印想八功德水浴諸聖尊足密語
曰
跛囉摩素<上>佉<引>捨也<一>娑攞里多
<二>尾羅娑曩彌帶囉曩<二合>麽弫<三>婆
伽汶擔<二合>弱吽鍐斛<四>呬呬呬呬<五>
鉢囉<二合>底車<上六>矩素<上>滿惹里
囉曩<二合>他
由獻閼伽故能洗滌無始煩惱塵垢
速獲身口意清淨
次結外供養諸尊東南喜戲菩薩以
二金剛拳當於心西南金剛笑菩薩
以二拳各在傍向後散勢
西北金剛歌菩薩左手作拳豎臂展頭
指向身持箜篌爲印右作彈弦勢
普賢金剛薩埵念誦法卷第十張衡

@@東北金剛舞菩薩以二拳旋轉結舞
印此四尊服形皆作金色如初喜戲
印以二拳繞心左右轉卽誦密語曰
系囉底嚩日囉<二合>尾邏賜你怛囉
<二合>吒
次結笑印如前印安口傍绻掌向外
從小指漸開各向後散作笑容誦密
語曰
系囉底嚩曰囉<二合一>賀<引>細<二>訶訶
次以右手作拳豎頭指屈臂向身如
箜篌以右手拳豎頭指作彈弦勢是
爲歌印密語曰
系囉底嚩曰囉<二合一>擬<引>諦<二>諦諦<三>
次二拳從心旋轉舞漸上至頂合掌
便散是舞印密語曰
系囉底嚩曰囉<二合>你哩<二合>諦吠
波吠波
次結雲金剛菩薩焚香印以二拳相
並下擲卽成想此尊在壇内院東南
隅形服皆黑持香爐以爲印作是觀
巳誦密語曰
唵茗伽<去>嚩曰哩<二合>麌魯麌魯
次以二拳初如舞便以二拳相並上
普賢金剛薩埵念誦法一卷第十一張衡

@@如散花勢是舂金剛菩薩印當想此
尊居内院西南隅色服倶白持花密
語曰
唵麽度嚩曰哩<二合>共共
次結秋金剛菩薩燈印二拳並豎一
大指卽想此尊居内院西北隅形服
皆赤持燈爲印密語曰
唵舎囉娜嚩<二合>曰哩<二合>暗<引>暗<引>
次結金剛雲菩薩印並覆二拳摩其
胸兩向散想此尊居内院東北隅形
服皆綠色持塗香器密語曰
唵<引>嚩曰囉<二合>勢始㘑吽<短>吽<短>
次於曼茶羅中位想圓滿月於月輪
中有普賢菩薩住金剛鬘印
次於大聖前想欲金剛形服色赤衣
冠鬘瓔珞種種嚴飾目瞻大聖住金
剛弓箭印
次於大聖右想計里計羅尊色白以
二金剛拳交臂住抱印
次於大聖後想愛金剛形服皆靑豎
左臂執摩竭幢右手承其肘亦共持
於幢
於大聖左邊想金剛慢尊形服皆黃
普賢金剛薩埵念誦法一卷第十二張衡

以二金剛拳各安胯頭向左少低此
五尊皆住羯磨三摩地印
次金剛密語曰
弱<一>嚩曰囉<二>涅哩<二合>瑟知<二合>
娑<去引>也計<三>麽吒<吒平音>
次誦計里計羅尊密語曰
吽<一>嚩曰囉<二合>計哩<引二>吉麗吽<三>
次誦金剛愛密語曰
鍐<一>嚩曰囉<二合>抳<二>娑麽<二合>囉
囉吒<平音>
次誦慢菩薩密語曰
斛<一>嚩曰囉<二合>迦<引>冥濕嚩<二合>哩
<二>怛喊<二合三>
結以上十七尊聖衆形色衣服花坐
月輪中及巳身住大印皆有聖尊眷
屬圍遶皆須明了次當誦普賢菩薩
讃曰
薩嚩<引>弩囉<引>誐素<上>佉薩怛莽<二合>
曩娑<去一>怛網<二合>嚩曰囉<二合>薩怛嚩
<二合>跛囉莫素<上>囉多<入二>婆嚩冥
摩訶素<上>佉涅哩<二合>住掣囉也<引>
惹<三>鉢囉<二合>底跛你也<二合>悉者
攞麌鉢囉<二合>拏多<入內引>耶
普賢金剛薩埵念誦法一卷第十三張衡

@@誦第一句讃當結欲金剛羯磨印
次誦第二句結計里吉羅金剛羯磨
印
次第三句結愛金剛羯摩印
第四句結慢金剛羯磨印
則成四種歌詠
四種舞印誦讃時入大三摩地用之
次誦大乘不空三昧耶眞實密語曰<根本>
唵<引>摩賀素<上>佉嚩曰囉<二合>薩怛嚩
合弱吽鍐斛素囉多薩怛鍐<二合>住大
印等同普賢菩薩若欲成就本尊應
一月念誦毎日四時無限數念誦若
疲倦解印全身金剛合掌作礼以此
爲憩息令其心不疲猒其滿月夜結
大印一夜念誦至於晨朝普賢菩薩
來身光如月輪抱其行者自身入遍
支分其行者身等同普賢五佛頭冠
身著天妙瓔珞花鬘身中意如金剛
薩埵所有親族見彼人成如是威德
皆生驚愕恭敬礼拜彼人常在自家
作大神通亦作佛身現大神通亦現三
世勝金剛身調伏難調者悉皆普賢
金剛薩埵念誦法一卷第十四張衡

@@
調伏隨意騰空自在往於無量世界
供養諸佛受天妙五欲樂壽命盡虛
利樂無
邊有情成大利益成毗盧遮那佛
身普賢金剛薩埵略瑜伽念
誦軓儀
丙午歲高麗國大藏都監奉勅雕造普賢
金剛薩埵念誦法一卷第十五張衡

金剛頂瑜伽金剛薩埵五芘密修行念誦儀軌衡
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
如金剛頂經百千頌十八會瑜伽演
頓證如來内功德秘要夫修行菩薩
道證成無上菩提者利益安樂一切
有情以爲妙道一切有情沉沒流轉
五趣三界若不入五部五密曼茶羅
不受三種祕密加持自有漏三業身
能度無邊有情無有是處五趣有情
三界所攝所謂欲界色界無色界色
無色界修行出三界道别解脫定慧
以爲増上緣其上二界由定地所攝故
欲界无禪是散善地設有修定軌則
仍假藉頭陀苦行依七方便由根羸
劣無學緣覺果尙自難成何况十地
大普賢地及證成毗盧遮那三身普
光地位二乘之人雖證道果不能於
無邊有情爲作利益安樂於顯敎修
行者久久經三大無數刧然後證成
無上菩提於其中間十進九退或至
七地以所集福德智慧迴向聲聞緣

@@覺道果仍不能證無上菩提若依毗盧
遮那佛自受用身所說内證自覺聖智
法及大普賢金剛薩埵他受用身智則
於現生遇逢曼茶羅阿闍梨得入曼茶
羅爲具足羯磨以普賢三摩地引入金
剛薩埵入其身中由加持威神力故於
須臾頃當證無量三昧耶無量陀羅尼
門以不思議法能變易弟子倶生我執
法執種子應時集得身中一大阿僧祗
刧所集福德智慧則爲生在佛家其人
從一切如來心生從佛口生從佛法生
從法化生得佛法財<法財謂三密菩提心敎法>纔見曼茶
羅能須臾頃淨信以歡喜心瞻覩故則
於阿頼耶識中種金剛界種子具受
灌頂受職金剛名号從此巳後受得
廣大甚深不思議法超越二乘十地
此大金剛薩埵五密瑜伽法門於四
時行住坐臥四儀之中無間作意修
習於見聞覺知境界人法二執悉皆
平等現生證得初地漸次昇進由修五
密於涅槃生死不染不著於無邊五趣
生死廣作利樂分身百億遊諸趣中
成就有情令證金剛薩埵位瑜伽者
金剛頂五芘密修行儀軌一卷第二張衡

@@在閑靜山林或於精室或隨所樂之處
當禮四方如來以身供養誦本眞言由
捨身故則捨三業有漏之體則成受
三世無礙律儀戒次於空中想一切
諸佛菩薩衆會然後右膝著地結金
剛起印誦其眞言心當思惟令一切
如來不應貪現法樂住唯願哀愍不
越本誓加持覆護當對聖衆發露懺
悔隨喜勸請復發五種大願則結金
剛薩埵跏謂以右腳押左當結定印
誦無上正等菩提心眞言曰
唵<引>薩嚩<无可反>喻<引>誐唧多母答
播<二合引>那野<引>弫
由誦此眞言故一切如來令瑜伽者
獲得不退轉能摧一切魔冤是人等
同大菩薩及諸如來瑜伽者
作是思惟我應發金剛薩埵大勇猛
心一切有情具如來藏性普賢菩薩
遍一切有情故我令一切衆生證得
金剛
薩埵位又作是思惟一切有情金剛
藏性未來必獲金剛灌頂故我令一
切有情速得大菩薩灌頂地證得虛
空藏菩金剛頂五芘密修行儀軌一卷第
三張衡

薩位
又作是思惟一切有情法藏性能轉
一切語言故我令一切衆生得聞一
切大乘修多羅藏證得觀自在菩薩
位
又作是思惟一切有情羯磨藏性善
能成辦一切事業故我令一切衆生
於諸如來所作廣大供養證得毗首
羯磨菩薩位
又作是思惟一切有情旣具四種藏
性獲得四大菩薩之身以我功德力
如來加持力及以法界力願一切有
情速證清淨毗盧遮那身誦眞言曰
唵<引>薩嚩<无可反一>怛他<去引>誐多商斯
跢薩嚩<入>薩怛嚩<二合>南<引>薩嚩悉
駄藥三<去>波伱演<二合>怛他<去引>蘖怛
捨者<二合>地底<丁以反>瑟姹<二合>擔
卽結金剛合掌印
二手掌合十指相交右押左誦眞言
曰
唵<引>嚩惹爛<二合引>惹理
由結此印故十波羅蜜圓滿成就福
德智慧二種資粮
金剛頂五芘密修行儀軌一卷第四張衡

@@次結金剛縛印准前金剛合掌便外
相叉作拳誦眞言曰
唵嚩<入>惹囉<二合>滿駄
由結此印卽成金剛解脫智次結金
剛縛三拍自心誦眞言曰
唵<引>嚩<入>惹囉<二合>滿駄怛囉<二合
>吒由結此印故能摧身心所覆蔽
十種煩惱則召一切印處在身心隨
順行者成辨衆事一切印者所謂大
智印三昧耶智印法智印羯磨智印
次結金剛阿尾舎印二羽金剛縛屈
禪智各置戒方間誦眞
言曰唵嚩惹囉<二合引>吠<無閉反>
奢惡由結此印令四智印發揮有大
威力速得成就次結金剛拳三昧耶
印准前印屈進力捻禪智背誦眞
言曰唵嚩<入>惹囉<二合>母瑟置<二合>鍐<无感
反>由結此印能縛堅固一切印<一切印者
卽四><印也>常於行者身心之中
而不散失次結三昧耶印二手金剛
縛合豎二中指安於當心
誦眞言曰三<去>毎耶薩怛鍐<无感
反三合>金剛頂五芘密修行儀軌一卷
第五張衡
@@結契誦眞言巳於背後想有月輪以
爲圓光身處其中想金剛薩埵
由結此印及誦眞言故大智印等一切
部中所結一切印一切如來身口意金
剛印功不虛弃無敢違越若誦一千遍
結一切印皆得成就次結大三昧耶
眞實印二羽金剛縛忍願入掌相交
合檀慧禪智靣相合如獨股金剛杵
以忍願觸於心上誦眞言曰
三<去>毎耶斛<引>素羅多薩怛鍐<三合同上>
由結此印觸心故金剛薩埵遍入身
心速與成就意欲希望諸願皆得
次結金剛薩埵大智印卽解次前印
二羽各作金剛拳左手置於胯右手調
擲金剛杵勢置於心上右腳押左誦
眞言曰
嚩惹囉<二合>薩怛舞<二合引>憾
誦巳想自身爲金剛薩埵處大月輪
坐大蓮花五佛寶冠容皃煕怡身如
月色内外明徹生大悲愍拔濟無盡
无餘衆生界令得金剛薩埵身三密齊
運量同虛空
由持瑜伽大智印相應故設若越法
金剛頂五芘密修行儀軌一卷第六張衡

具造重罪幷作諸障持彼大智印故
一切如來供養恭敬若有人禮拜供
養尊重讃歎者則同見一切如來及
金剛薩埵當住此大智印則於身前
想金剛薩埵智身如自身觀以四印
圍遶同一月輪同一蓮花各住本威
儀執持標記各戴五佛寶冠瑜伽者
專注身前金剛薩埵心不散動卽誦
眞言曰
嚩惹囉<二合>薩怛嚩<二合>惡
由誦此眞言故金剛薩埵當阿尾舎
顯現次誦眞言曰
嚩惹囉<二合>薩怛嚩<二合>捺哩<二合>奢
由誦此眞言故令定中見金剛薩埵
了了分明卽誦四字明曰
惹吽<引>鍐斛
由誦此眞言故金剛薩埵智身令召
令入令嚩令喜與瑜伽者定身交合
一體
次結素囉多印二羽金剛縛右大指
入左虎口中乃於心額喉頂四處加
持各誦眞言一遍
素囉多薩怛鍐<三合>
金剛頂五芘密修行儀軌一卷第七張衡

@@由此印加持故四波羅蜜身各住本
位常恒護持
次結五佛寶冠印
二羽金剛縛忍願並豎合屈上莭如
劒形進力附著忍願背以印置於
頂上次置髪際次置頂右次置頂後
次置頂左各誦眞言一遍冥言曰
唵<引>薩嚩怛他<去引>蘖多囉怛曩<二
><合引>阿毗灑迦惡<入
引>由結此印故獲得一切如來金
剛薩埵灌頂位次結金剛鬘印二羽
金剛拳額前相繞結二羽分腦後又
結便從檀慧徐徐開如垂冠繒帛誦眞
言曰唵縛惹囉<二合>麽<引>攞<引>阿毗
詵者
鍐卽結甲胄印遍身擐甲次結歡
喜印二羽平掌拍令歡喜誦眞
言曰嚩惹囉<二合>暏瑟耶<二合>斛<
引>次結前金剛薩埵大智印誦根
本眞
言曰唵摩賀<引>素佉嚩惹囉<二合>薩怛嚩<二
合>惹<入>吽鍐斛<引>鍐斛素刺多薩但鍐<三
合>次應結四秘密羯磨印卽誦金
剛歌金剛頂五芘密修行儀軌一卷第八
張衡
@@讃此讃四句毎結一印當誦一句讃
曰
薩嚩弩囉<引>誐素佉娑怛麽<二合>曩薩
怛鍐<三合一>嚩曰囉<二合>薩怛縛<二合>鉢囉<二合>
莫素囉荅<奴合反>婆嚩冥<二>摩賀<引>素佉
涅哩<二合>住掣野諾<三>鉢囉<二合>底跛亭
悉地也<二合>攞鉢曩多<四入>
次作欲金剛印二羽金剛拳左羽想
執弓右羽持箭如射勢卽成此尊印
身稱眞言曰
薩嚩<引>弩囉誐素佉薩怛摩<二合>曩娑
次結計里計羅印准前印二拳交抱
於胸卽成此尊印身誦眞言曰
薩怛鍐<二合>嚩曰囉<二合>薩怛嚩<二合>跛囉
莫素囉多<入>
次結愛金剛印准前二金剛拳左拳
承右肘豎右臂如幢勢卽成此尊印
身誦眞言曰
薩嚩冥摩訶<引>素佉涅里<二合>住掣野諾
次結金剛慢印二金剛拳各安胯以
頭向左小傾如禮勢卽成此尊印身
誦眞言曰
鉢囉<二合>底跛悉地也<二合>左攞虞鉢
囉<二合>曩多<入>
金剛頂五芘密修行儀軌一卷第九張衡

次結五秘密三昧耶印卽結金剛薩
埵三昧耶印作金剛縛屈忍願入掌
相合如前禪智檀慧各相拄如獨股
金剛杵誦眞言曰
素喇多薩怛鍐
由結此印誦眞言故神通壽命威力
相好等同金剛薩埵
次結欲金剛三昧耶印准前印屈進
力上節甲背相合以禪智並押其上
誦眞言曰
惹<入>縛惹囉<二合>捺哩<二合>瑟致<二合>
娑<引>野計麽吒<去聲>
由結此印故能斷微細無明住地煩
惱卽結計里計羅三昧耶印准前印
右智押左禪相交誦眞言曰
吽<引>嚩<入>惹囉<二合>計理<引>抧犁吽<引>
甲結此印故能拔濟護持一切受苦
衆生界皆獲大安樂三摩地
次結愛金剛三昧耶印准前印進
力氐相握忍願進力並合如眼勢豎
戒方相合檀慧亦然誦眞言曰
鍐嚩<入>惹哩<二合>抳輕娑麽<二合>囉喇吒
金剛
頂五芘密修行儀軌一卷第十張衡

@@由結此印故獲得大悲解脫憐愍一
切有情猶如一子皆起拔濟安樂之
心
次結金剛慢三昧耶印用次准前觸
其二股先右次左誦眞言曰
斛嚩惹囉<二合>迦<去引>迷濕拂<二合>
哩怛囕<二合引>
由結此印故獲得大精進波羅蜜刹
那能於無邊世界一切如來所作廣
大供養
次住金剛薩埵三昧耶誦印大乘現
證百字眞言曰
唵嚩曰囉<二合>薩怛嚩<二合>三麽耶麽弩播
<引>攞野嚩曰囉<二合>薩怛嚩<二合>底尾<二合>弩
跛底瑟姹<二合>涅哩<二合>住弫婆嚩素覩史
喻<二合>冥婆嚩阿弩囉訖覩<二合>冥婆嚩素
補史喻<二合>冥婆嚩薩嚩悉朕冥鉢囉<二合>
也瑳薩嚩迦麽素左冥質多失利<二合>藥
句嚕吽呵呵呵呵斛婆誐梵薩嚩怛
他<引>蘖多嚩曰囉<二合>麽㢱悶左嚩曰哩
<二合>婆縛摩訶<引>三摩耶薩怛嚩<二合>惡
卽入金剛薩埵三摩地幷結大智印
誦大乘現證金剛薩埵眞言曰
金剛頂五芘密修行儀軌一卷第十一張衡

@@嚩惹囉<二合>薩怛嚩<二合>
或住大智印或持數珠无限念誦勿
令疲頓由住三摩地誦此眞言故現
世證得無量三摩地亦能成本尊之
身一切如來現前證得五神通遊歷
十方一切世界廣作無邊有情利益
安樂等事瑜伽者行住坐臥常以四
眷屬而自圍遶處大蓮華同一月輪
金剛薩埵者是普賢菩薩卽一切如
來長子是一切如來菩提心是一切
如來袒師是故一切如來禮敬金剛
薩埵如經所說
金剛薩埵三摩地名爲一切諸佛法
此法能成諸佛道若離此更無有佛
欲金剛者名爲般若波羅蜜能通達
一切佛法無滯無礙猶如金剛能出
生諸佛金剛計里計羅者是虛空藏三
摩地與無邊衆生安樂拯拔无邊衆生
溺貧匱泥者所求世出世間希願皆
令滿足愛金剛者是多羅菩薩住大
悲解脫愍念無邊受苦有情常懷拔
濟施與安樂金剛慢者是大精進波
羅蜜住無礙解脫於無邊如來廣作
金剛頂五芘密修行儀軌一卷第十二張衡

佛事及作衆生利益欲金剛持金剛
弓箭射阿頼耶識中一切有漏種子
成大圓鏡智金剛計里計羅抱金剛
薩埵者表淨第七識妄執第八識爲
我癡我見我慢我愛成平等性智
金剛薩埵住大智印者從金剛界至
金剛鈴菩薩以三十七智成自受用他
受用果德身愛金剛者持摩竭幢能淨
意識緣慮於淨染有漏心成妙觀察智
金剛慢者以二金剛拳置胯表淨五
識質礙身起大勤勇盡无餘有情皆
頓令成佛能淨五識身成成所作智
欲金剛者是慧眼觀察於染淨分依他
性知一切法非有非無金剛計里計羅
者以無染智觀察淨分依他與果德
位中圓成不卽不異知一切法與菩
提涅槃不卽不異
金剛薩埵者是自性身不生不滅量同
虛空則是遍法界身愛金剛者以大
悲天眼觀見一切有情身中普賢體
不増不減金剛慢者以清淨无礙肉
眼觀一切有情處在異生位雖塵勞
覆弊本性清淨若與大精進相應卽
金剛頂五芘密修行儀軌一卷第十三張衡

@@得離垢清淨金剛薩埵者是毗盧遮那
佛身欲金剛是金剛波羅蜜計里計
羅是寶波羅蜜金剛愛是法波羅蜜
金剛慢是羯磨波羅蜜金剛薩埵者卽
彼薄伽梵阿閦如來欲金剛者卽是金
剛薩埵計里計羅者卽是金剛王愛
金剛者卽是金剛愛金剛慢者卽是
金剛善哉
金剛薩埵者卽彼薄伽梵寶生如來
欲金剛者卽是金剛寶計里計羅者
卽是金剛日愛金剛者卽是金剛幢
金剛慢者卽是金剛笑
金剛薩埵者卽彼薄伽梵觀自在王
如來欲金剛者卽是金剛法計里計
羅者卽是金剛利愛金剛者卽是金
剛因金剛慢者卽是金剛語
金剛薩埵者卽是彼薄伽梵不空成
就如來欲金剛者卽是金剛業計里
計羅者卽是金剛護愛金剛者卽是
金剛藥叉金剛慢者卽是金剛拳内
四供養者卽彼四眷屬外四供養者亦
彼四眷屬欲金剛以菩提心箭鉤召
一切有情安置佛道以計里計羅抱
金剛頂五芘密修行儀軌一卷上第十四張
衡
@@印爲大方便金剛乘令證不染智以
愛金剛摩竭幢爲大悲金剛鎻經無
量刧處於生死心不移易度一切衆
生以爲其道金剛慢者以大精進爲
般若金剛鈴警悟在无明窟宅隨眠
有情普賢曼茶羅不離五身降三世
曼茶羅卽同金剛界蓮花部遍調
伏曼茶羅依此例之寶部一切義成
就亦同此說
金剛薩埵五密卽爲如來部是卽金
剛部是卽蓮花部是卽寶部五身同
一大蓮花者爲大悲解脫義同一月輪
圓光者爲大智義是故菩薩由大智
故不染生死由大悲故不住涅槃如
經所說有三種薩埵所謂愚薩埵智
薩埵金剛薩埵以金剛薩埵簡其二
種薩埵修行得此金剛乘人卽名金
剛薩埵是故菩薩勝慧者乃至盡生
死恒作衆生利而不趣涅槃以何等
法能得如此是故般若及方便智度
所加持諸法及諸有一切皆清淨諸
法及諸有名爲人法二執是故欲等
調世間令得淨除故有頂及惡趣調
金剛頂五芘密修行儀軌一卷第十五張衡

伏盡諸有由住虛空藏三摩地於人
法二執皆悟平等清淨猶如蓮花是故
如蓮性清淨本潔不爲垢所染誦欲性
亦然不染利羣生利羣生著作安樂
利益事居大自在位是故大欲得清
淨大安樂富饒三界得自在能作堅
固利益堅固利益者菩提心爲因因有
二種度無邊衆生爲因無上菩提爲
果復次大悲爲根兼住大悲心二乘
境界風所不能動搖皆由大方便大
方便者三蜜金剛以爲増上緣能證
毗盧遮那清淨三身果位
金剛頂瑜伽金剛薩埵五秘密修行念誦儀軌
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂五芘密修行儀軌一卷第十六張衡

@@金剛壽命陀羅尼念誦法奄
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
我今依金剛頂瑜伽經毗盧遮那報
身佛於色界頂第四禪成等正覺卽
下須彌頂金寶峯樓閣盡虛空遍法界
一切如米皆悉雲集前後圍遶異口
同音唯願世尊轉微妙法甚深秘密
四種法輪所謂金剛界輪降三世敎
令輪遍調伏法輪一切義利成就輪如
是四輪從毗盧遮那如來心出一一
輪皆有三十七聖者一一眞言一一三
摩地一一印契威儀執持大悲願力於
雜染佛世界淨妙佛世界或隱或顯
輪轉利樂度諸衆生各各不同毗盧
遮那佛受諸如來請巳欲轉法輪時
卽入三摩地觀見摩醯首羅天等剛
强難化執著邪見非我寂靜大悲之
身堪任調伏於時世尊入忿怒三摩
地從胸臆五峯金剛菩提心流出四
靣八臂威德熾盛赫弈難覩降三世
金剛菩薩身遍礼毗盧遮那及一切

@@諸佛唯願世尊示敎於我何所爲作
佛告降三世菩薩汝今調伏難調諸
天令歸依諸佛法僧發菩提心諸天
盡皆歸依唯大自在天恃大威德來
相拒敵降三世種種苦治乃至於死
毗盧遮那佛入悲愍大悲三昧耶說
金剛壽命陀羅尼便入金剛壽命三
摩地乃結印契加持摩醯首羅天復
還得穌更増壽命歸依諸佛灌頂授
記證得八地金剛壽命眞言曰
唵嚩曰囉<二合>喻曬娑嚩<二合引>賀<引>
佛告執金剛菩薩若有善男子善女
八受持念誦曰各三時時別千遍過<
去>所有惡業因緣短命夭壽由持
此陀羅尼故信心清淨業障銷滅更
増壽命若有修習三摩地者現生不
轉父母生身獲五神通凌虛自在說
三摩地門結加跗坐端身閉目二手
重疊安於臍下放虛空中遍想諸佛了了
分明卽於自身中當心觀如滿月光
明瑩徹上有五股金剛杵形漸大如
等身變爲降三世菩薩頂有毗盧遮
那佛從佛遍身遍毛孔中出甘露灌
頂注金剛壽命陀羅尼念誦法第二
張奄

自身入於心中復想金剛薩埵菩薩
卽結金剛壽命菩薩陀羅尼印二手
金剛拳以頭指右押左相鉤安於頂
上誦金剛壽命陀羅尼七遍安於額
上分手繫項後直舒二指遍身旋轉
如擐甲胄勢甲胄眞言曰
唵砧<讁簪反>嚩曰囉<二合>欲
由加持此印故獲得身如金剛不壞
離諸灾撗見者歡喜生大恭敬
次說護摩除灾延命壇治一淨室於
東邊安金剛壽命菩薩像懸諸幡蓋
像前作三肘方壇掘深去瓦礫骨灰
諸不淨物等如其地无諸穢物還取
舊土塡之土若有餘是大吉祥相法
易成就若有穢物卽取河兩岸淨土
塡平和諸香瞿摩夷塗壇中心畫以
白粉作一肘半金剛甲胄中央穿一
爐深半肘周圍緣如不欲穿者安火
爐行者火爐前坐壇四靣供養飮食
諸果子等壇四角安甁於爐中然炭
先辦乳木長十指麤如大指二十一莖
以酥搵雨頭誦金剛壽命眞言擲於
火中然熾盛巳卽於火中想八葉蓮
金剛壽命陀羅尼念誦法第三張奄

@@花於花胎中想阿字光明遍照成金
剛壽命菩薩次以四字四明引請菩
薩入火爐受諸供養卽以右手半金
剛印以水灑火令淨次取一噐盛滿融
酥以骨屢草靑者一莖搵酥誦金剛
壽命陀羅尼一遍擲於火中乃至一
百八莖或一千八莖次後擲燒諸香
乳酪念誦巳畢以三滿杓酥傾於火
中初後如是若能於三長齋月或自
本生曰作是供養能除灾難増益壽
命國土安泰无諸灾疫風雨以時一切
賢聖擁護其人
金剛壽命陀羅尼念誦法
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛壽命陀羅尼念誦法第四張奄

@@一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷奄
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯眞
言行者若求安怛陀娜應作是念我
云何能速取成就當習是三摩地所
謂一切法无色猶如虛空性自成就
作如是勝解當如本敎淨治地等作
是三摩地普
遍三千界充滿智成水有大寶蓮花開
敷在水中寶莖如須彌上方珠網覆花
上有大寶八柱以莊嚴想成寶樓閣四
門當四方珠網蓮鐸等及妙拂莊嚴半
滿月珠瓔垂寶間錯帶是大寶樓閣遍
滿於有頂應隨力思惟觀供養雲海先
所觀樓中有悦意白繖以衆寶端飾寶
瓔半滿月妙拂等莊嚴繖上有大寶普
遍發光明皆散雨衆寶眞言智觀行於
彼樓閣中金剛師子座寶蓮花莊嚴珠
網蓮繒磬白拂等莊嚴一切欲喜樂於
中圍繞住不遠於身前應想第二座一
切皆如上唯无師子座角門於四處嬉
戲焚香等次作圓具法云何作圓具

先應觀諸法无性爲自性物我同一體
然後加諸法云何加諸法生老病憂死
攪擾於心田如是思惟巳應生大悲愍
由是生智心則是光明心<光明心卽菩提心也>
以大悲熏成其體如滿月離能取所取
菩提心巳生應住身口意所明體加持
此名圓具法<即如瑜伽中成身次第也>
族明勝次第知巳<族五部眞言也>明五部
衆眞言威德知巳自住部王法<謂一字頂輪也>
則爲當族王先應印巳成謂大印也次明
應思惟由身口意體想身爲諸佛於心
想月輪無垢猶如佛眞言者應知有種
種光明皆從月形生遍至无量界復入
行人心堅固爲五峯變爲金剛形想在
彼掌中復出種種光其光皆遍滿至於
无邊界而作佛遊戲還來瑜歧身如是
皆入巳成普賢大色應觀大菩薩諸相
皆成就一切莊嚴具蓮花鬘灌頂自成
摩訶薩從瑜岐心生持眞言弓箭依住
於月輪或持鬘而住或四方安居隨力
觀身前諸衆生大樂㝡上令成就一切
印嚴手惠施於一切諸有情如願幷煕
怡爲儛金剛鬘流出爲左於腰側一字
頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷苐二張奄

@@住右作儛勢安立衆生利如自明隨形
諸衆生所見皆令成調伏作如是加持
利益於衆生及餘諸利益攞寫等供養
而巳陳供養自身自所尊眞言字相應
隨力而念誦如聲色相應以字爲花鬘
智者應思惟依瑜伽相應於聲我今說
一切最勝成如來蓮花部商佉聲念誦
我讃如雷聲分明稱吽字我說金剛部
亦通摩醯首羅念誦者成就南摩尼
羯磨此部念誦如鈴鐸聲如箜篌聲
笛聲如儛動瓔珞聲其聲如孔雀鳴
如一切部法中相應一切義成如是
音聲而作念誦與眞言相應眞言
者隨聲應思惟其義不久當成就此
通一切部此是聲念誦儀軌
我說色念誦我今說一切色者說爲
印与此相應轉<謂運爲也>善思惟其明當
安其胸臆印焰明觀察身中出金剛
甘露而灌灑令本天喜悦得隱自身
形大勤勇我說色念誦由此眞言者知
以印令成就不久易餘身我說瑜伽念
誦如昔所說其明應思惟安置於自
處供養以如敎純相應念誦離心喉
一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷苐三張奄

@@頂舌鼻㗁及離念内外唯法相應耳
不應依於聲此名爲金剛瑜伽念誦
儀若知眞實體應當知成就而獲得
常恒以此瑜伽法相應而住之以菩
提勝心爲成就不久皆當得如意其
中字念誦如獲我今說如是積資粮
眞言應誦持以文字爲色應分別觀
之作念誦事業月行列意生明字与
之俱安本尊胸臆不久得安怛陀娜於
月以月合於一切字色應於上思惟光
明輪莊嚴行列不間斷如以線穿珠金
色以爲光晃曜本尊身如彼彼月字
殊勝妙眞言以成眞言者則彼彼喜
悦力命増蓋更熾盛意光明相應我
說爲文字行列之念誦我今遍諸儀
則成就物光暉我今說誦明念誦者
若作彼以光明成就於諸物應生念
誦相應儀一切眞言皆得成一儀与
相應應作識清淨清淨爲心識智者
然當入成就以身以語以意依如是
物而住應知四支法瑜伽法成就此
中說爲意獲通及地等以身現諸身
<決云謂隨衆生意所樂者>
一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷第四張奄

以語辯一切煙焰等成就我說物成
就於中身成就者種類有多種四印
及餘輪壇瑜伽者應當盡其所解者
而作大曼荼羅曼荼羅儀軌成辦中
夬三昧形應安軟坐<西方或以赤麞皮中安氈花而
><坐>而安坐一切瑜伽三摩地相
應晝夜等至<謂入定也>眞言者住与慧念
想應中夜或明相現時或三更或明
相決定當成就或地及神通成就如
來說我今說意成就現身而獲之以
此印加持身我今爲大印應作是思
惟於成就及曼荼羅念誦者淨心則
成就我說成就相口身或出光明暖
煙及増等若見昇空去成就相應知
於身成就我廣
說巳我說語成就法如獲次第說應
爲先行法巳如前法應作<謂自建立巳來乃至大印
等>口心印上住蓮花應知於心間
於上住商佉<謂在花上也>商佉中出聲相
續无間斷於蓮花中發生金剛舌以
白色<謂作赤色上有金剛>舌上或想佛或寶或
蓮花或羯磨金剛或餘部印契或一月
及兩月三四及五月乃至八箇月觀
想於一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷苐五
張奄
@@此壇結加跗坐常以本寂靜相應分
明觀商佉聲巳卽依蓮花界從花蘂
出聲量如微塵其聲出至咽次至於
舌便卽成其字舌字出光燄燄猛而
普遍以聲滿虛空行者徑定誦或一
曰及一夜中夜或後夜從舌出光明
其光有大聲或從心從脣及齒出間
錯光明若見如是者當知得悉地以
此語相應能摧諸異宗令他發淨
信能爲衆生利益如是瑜伽相應念
誦有比丘嚩迦者吒當得口成就於
間錯出七曰而成語成就儀則
我今說物成就如前瑜伽應成就應
取餘部物等或用餘部印及眞言三
簸多<謂以杓應薩嚩聲拄物便瀉爐中及餘聲未盡還拄物>行相
作巳智者於此曼荼羅卽入羯磨三
昧耶自爲一切羯磨自在其中爲色
相一切於本部主應与於右手印物
爲次第於金剛縛中安物類於中
積縛印當臍下或當心二手以縛物
獻安自心自明智者以此法觀身火
光聚以先所集身口意善資粮用以
此身物安於眀手中眞言字火焰聲
一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷
苐六張奄
@@念誦眞言者盡其夜應作不應破其
坐以此儀則法初夜當生暖煙當於
中夜光焰於明相如是漸次加如光
焰成物得飛騰虛空於三界自在我
說安善那法我曾巳先說應斷一切
取應依於本明乃至自身體語心亦
如是以自眞言應隱沒作本明主應
作念誦大金剛名者以金剛大身智
者應堅住召入縛令喜當安於心如
自心所樂我明觀自身我是虛空由
此相應成就乃至一切欲界主彼等
不見形刹那至梵天以盡彼法作鉤
召應作四印曼茶羅應安意在左手
自身安於彼以拳應堅持作拳爲虛
空如是安怚陀娜雖忉利天宮亦不
能見遊於他化自在宮恣意安樂自
在乃至意所樂丸藥口安怚陀娜法
我今略說成就法如是觀自明我是
一切體<所謂以虛空内有所爲一體也>
自身同彼印住微細金剛三昧入於
自明心於丸藥成就觀丸藥置於口
能遊須彌頂一切世間不能見藥色
成大力<謂體隨意變身也>
一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷苐七張奄

受忉利天宮慾樂隨意得快樂餘世
間相雜我今說安怚陀娜丸藥依本
敎成眞言智應作自明智身前求成
就者應獻无垢如虛空明身物及色
以明字行列光焰相應住當入本尊
身如隱沒住意從明口流出眞言光
威猛丸藥善應成煙氣騰生巳禁止
巳安口爲不現形中自在遊於四洲
刹那諸世界還來歸本處所去得隨
意種種成就藥叉衆常以爲眷屬亦
能遊戲須彌四天王下層四藥叉世
界作无量有情利益失正道漂曠野
賊王火等逼起是悲憫心於一切繫
縛處我當成就巳皆令得解脫
我今巳略說廣法如大經應觀自心
月月形具光眀則於此月中一字如
金色難覩如曰輪光明普舒遍瑜歧
想光明則其字爲輪其輪爲轉輪持
妙色形七寶圍遶遍身毛孔中流出无
量佛瑜岐應思惟用金剛界印四處
誦眞言加持勤勇力成就念定勤爲
薪焚燒一切罪以眞言色火當離疑
分別求大樂弃小樂慇懃慧菩提住
一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷苐八張奄

@@眞言儀則
一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷苐九張奄

@@
一字頂輪王念誦儀軌奄開府儀同三司特進試鴻臚卿
肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑正號大廣智大興善
寺三藏沙門不空奉詔譯我今依忉
利天宮會釋迦牟尼如來所說无比
力超勝世間出世間眞言上上一切
佛頂主宰一字頂輪王念誦儀則修
行者先當入此頂輪王大曼荼羅得
阿闍梨灌頂印可方受此法須善明
解然後於清淨處安本尊像靣西稽
首礼受三歸捨身說罪受戒發菩提
心隨喜勸請發願迴向巳應結佛部
三昧耶印以二手内相叉雙並豎二
大拇指卽成是
名一切如來心印眞言
曰唵邇那邇入聲呼次結蓮花部三
昧耶印准前佛部心印屈左大拇指
入掌右大指准前直豎卽成是名
蓮花部心
印眞言曰唵阿嚧力次結金剛部三
昧耶印准前佛部心印屈右大指入
掌直豎在大拇指卽成是名
金剛部心印眞言曰

唵嚩曰囉<二合>地力<二合>
次結甲胄印以二手内相叉豎二中
指各屈上節如劒形以二頭指各拄
中指背以印加持額右肩左肩心喉
五處一遍眞言曰
唵斫羯囉<二合>靺㗚底鉢囉<二合>賖
弫多囉捺囉<二合引>囉捺囉<二合引>婆<法>
娑摩<二合>車盧瑟尼<二合>沙乞灑
<二合>乞灑<二合>義吽癹吒<半音>娑
嚩<二合引>訶<引>
次結佛眼印以二手合掌屈二頭指
各拄中指背並屈二大拇指入掌以
印眞言加持五處眞言曰
曩莫三滿多沒駄<引>南<引一>唵嚕嚕薩
普<二合>嚕入嚩<二合>羅底瑟咤<二合>悉
駄盧者寧薩嚩囉他<二合>娑<引>達泥
娑嚩<二合引>訶
次結大海印以二手内相叉合掌擘
開二大指以印右旋三帀想成大海
水眞言曰
唵微摩嚧娜地娑嚩<二合引>訶<引>
次於大海中想須彌盧山四寶所成
以二手内相叉急握作拳合腕並豎
一字頂輪王念誦儀軌第張奄

@@卽成眞言曰
唵阿者羅吽
次於須彌盧山上想七寶樓閣卽結
加持寶樓閣印以二手金剛合掌左
右十指各交初分卽成眞言曰
曩謨三滿多沒駄<引>南<引>唵薩嚩他
欠嗢娜蘖<二合>帝薩頗<二合>囉呬<引>
誐誐曩釰<平聲呼>娑嚩<二合引>訶<引>
次結佛頂輪王印二手内相叉作拳
豎二中指屈上節如劒形並豎二大
指屈二頭指捻二大指頭上卽成印
五處加護眞言曰
曩謨三滿多沒駄<引>南步嚕唵<三合>
次結網撅印准前根本印屈二頭指
上節背不相著以二大栂指各壓上
下揮轉卽成結上下界眞言曰
曩謨三滿多沒駄<引>南<引>阿鉢囉<二合>
底賀多舎娑娜南唵微枳囉拏微特防
<二合>娑尼迦比羅貳嚩里尼怚囉<二合>
娑耶嚩曰囉<二合>吠賖薩帝呶<引>囉特
嚩<二合>能<上>瑟吒囉<二合>吃沙<二合>義癹
次結牆印准前根本印屈二頭指兩
節相逼平豎二大栂指附二頭指右
一字頂輪王念誦儀軌第張奄

@@旋三匝卽成金剛牆界眞言曰
噁<引>莫壑歸命同前次結
車輅印二手内相叉仰掌申二頭指
令甲側相拄屈二大指各柱頭指根
下想於他方世界奉迎本尊眞言曰
唵覩
嚕覩嚕吽次結
迎車輅印准前車輅印以二大指各撥
中指頭向身三招眞言曰曩謨
悉底哩也<四合>地尾<二合>迦南怚他蘖多南
唵嚩曰啷<二合>儗<姸以反>伱也<二合>羯哩
沙<二合>耶娑嚩<二合引>訶<若奉送除羯哩><
沙二合耶迦尾薩若耶>
次結迎請印准前根本印屈右頭指
於中指後向前三招眞言曰
曩謨婆誐嚩帝阿鉢囉<二合>底賀覩
瑟尼<二合>沙耶翳呬翳呬婆誐吻達
麽囉惹鉢囉<二合>底掣<鴟奚反>南遏
鉗巘談補澁奔<補甘反二合>度奔<上>末鄰伱
半者滿遮避路吃沙<二合>阿鉢囉<二合>
底賀多麽囉鉢囉<土合>羯囉<二合>麽
耶娑嚩<二合引>訶<引>
次結一切辦事佛頂印以二手内相
一字頂輪王念誦儀軌第四張奄

叉豎二中指屈上節如劒形諸供養
物及浴水洗淨土等並用此眞言加
特辟除去垢結界皆用此眞言左旋
辟除右旋結界眞言曰
曩謨三滿多沒駄南<一>唵吒嚕唵<三合>
滿駄娑嚩<二合引>訶<引>
次重結前網橛印一用結上方界
次結阿娑莽倪<倪枳反>尼印側二手左
掩右豎二大指卽成右轉一匝卽成
密縫眞言曰
唵阿娑莽倪尼吽癹
次結獻閼伽印准前根本印屈二頭
指各附中指豎二大指各附頭指根
側眞言曰
曩謨三滿多沒駄南唵閼伽羅訶閼
伽必哩<二合>野鉢囉<二合>底掣<鴟奚反>娜末
鉗娑嚩<二合引>訶<引>
次重結根本印
次結獻師子座印准前根本印屈二
頭指於二大指甲側眞言曰
唵阿者囉尾囉耶娑嚩<二合引>訶<引>
次結塗香印准前根本印屈右頭指
倚於左中指下節眞言曰
一字頂輪王念誦儀軌第五張奄

@@曩謨三滿多沒駄南唵怚<二合>
盧抧也<二合>巘駄蘖帝吽吽癹癹娑嚩
<二合引>訶
次結獻花印准前塗香印改左頭指
倚左中指下節眞言曰
曩謨三滿多沒駄南<引>唵薩嚩盧
迦補澁波<二合>步多耶吽吽癹癹娑嚩
<二合引>訶<引>
次結燒香印准前根本印屈二頭指
各倚於中指中節眞言曰
曩莫三滿多沒駄南唵尾囉蘖
哆微蘖多度跛耶吽吽癹癹娑嚩<二合
><引>訶<
引>次結獻食印准前根本印屈二
頭指上節各附於大指側眞
言日曩謨三滿多沒駄南唵
薩嚩盧迦麽里必哩<二合>夜<引>吽吽
癹癹娑嚩<二合引>訶<
引>次結獻燈明印准前根本印屈
二頭指兩節令不相著二大指各附
於頭指上眞
言曰曩謨三滿多沒駄南唵薩嚩
盧迦珊捺囉<二合>捨那耶吽吽癹癹
娑嚩一字頂輪王念誦儀軌第六
張奄
@@<二合>訶<引>
次結普供養加持印二手虛心合掌
上頂各兩節相交眞言曰
曩謨三滿多沒駄南冒地薩怚嚩
<二合>南唵薩嚩怚囉<二合>僧俱蘇弫
多避枳惹囉始寧
曩謨薩覩<二合>諦娑嚩<二合>訶<引>
次結遍照佛頂印二手内相叉合爲
拳令二中指節微起眞言曰
曩謨三滿多沒駄南噁<引>莫㟏
次結白傘蓋佛頂印以二大指各捻
二无名指甲上側相合二頭指屈如蓋
形二中指微屈相合二小指各豎相
合眞言曰
曩謨三滿多沒駄南阿鉢囉<二合>或
賀多舎娑那南唵麽麽麽吽匿<伱翼反>次
結光聚佛頂印准前白傘蓋印坼開
二頭指即成其言日曩
謨三滿多沒駄南阿鉢囉<二合>底賀
多舎娑娜南唵怚他蘖都瑟尼<
二合>娑阿那嚩盧枳多慕㗚駄帝儒囉始
吽入嚩<二合>攞入嚩<二合>攞駄迦駄
迦娜囉娜囉微娜囉微娜囉嗔那一
字頂輪王念誦儀軌第七張奄

嗔那頻那頻那吽吽癹癹娑嚩<二合引>
訶<引>
次結高佛頂印准前白傘蓋印屈二
頭指各拄中指中節背眞言曰
曩謨三滿多沒駄南阿鉢囉<二合>底
賀多舎娑娜南唵<引>你甲伱甲卑瑜
<二合>娜誐都瑟尼<二合>沙吽吽癹癹
娑嚩<二合>訶<引>
次結勝佛頂印准高佛頂印移二頭
指向上兩溥麥許眞言曰
曩謨三滿多沒駄南阿鉢囉<二合>底賀
多舎娑那南唵入嚩<二合>羅惹諭瑟尼
<二合>沙吽癹娑嚩<二合引>訶<引>
次結摧毀佛頂尾枳囉拏印二手内相叉作
拳豎二中指屈節以右中指拄左中
指靣令出半節許眞言曰曩謨
三滿多沒駄南阿鉢囉<二合>底賀多舎
娑娜南唵尾枳囉拏度那度那犢<
引>次結
摧碎佛頂印准前改左中指拄右
中指面亦出半節許眞言曰曩謨
三滿多沒駄南阿鉢囉<二合>底賀多舎
娑那喃唵阿鉢囉<二合>底賀都瑟一字
頂輪王念誦儀軌第八張奄

@@尼<二合>沙耶薩嚩尾伽曩<二合>尾特望
<二合>娑那迦囉耶怚嚧<二合>吒耶娑嚩<二合>
訶<引>
次結輪王佛頂心印准前根本印屈
二頭指各拄中指上節眞言曰
曩莫三滿多沒駄南阿鉢囉<二合>底
賀多舎娑娜南唵怚他孼都瑟尼<二合>
沙阿那嚩盧枳多沒駄尼斫羯羅<二合>
靺嘌<二合>底吽入嚩<二合>羅入嚩<二合>羅駄迦
駄迦度那微度那怚囉<二合>娑耶麽囉逾
瑳囉耶賀那賀那伴惹伴惹暗惡屩
鉢龍<二合>企尼君吒哩尼阿鉢囉<二合>
爾多薩怚羅<二合>駄哩尼吽癹娑嚩<二合>訶
次結心中心印准前根本印屈二頭
指各加於二中指上節上眞言曰
曩莫三滿多沒駄南阿鉢囉<二合>
底賀多舎娑那南唵阿鉢囉<二合>尓多
特他翼反普通
諸佛頂印二手虛心金剛合掌如花
在掌中修行者若急遽不能遍結諸
佛頂印伹結此印誦諸佛頂眞言次
結
頂印准前根本印屈右頭指豎一字
頂輪王念誦儀軌第九張奄

@@於右中指後令不相著眞言曰
曩莫三滿多沒駄南阿鉢囉<三合>
底賀多舎娑那南唵斫羯羅<二合>靺嘌
<一合>底唵吽
次結頭印准前根本印開二頭指各
直豎於中指後令不相著微屈眞言
曰<歸命同上>
唵斫羯囉<二合>靺嘌<二合>底吽癹娑嚩
<二合引>訶<引>
次又結根本印
次結大三昧耶印加護本尊二手内
相叉豎二中指屈二頭指中指後如
鉤相去一溥麥許二大指各附頭指
根下右旋三匝眞言曰
唵商羯哩摩訶三昧延娑嚩<二合>訶<引>
次誦一百八名讃讃歎
欲念誦先以五支成本尊或五相成
本尊瑜伽或於三處<頂舌心也>想一字頂
輪成本尊坐八葉蓮花於一一葉上
想七寶唯當前蓮花葉上想佛眼
尊次應持珠<此依菩提道場所說經>
次持珠合掌捧珠誦淨珠眞言七遍
眞言曰
一字頂輪王念誦儀軌第十張奄

唵阿娜步<二合>低尾惹曵<而奚反>悉地
悉駄囉挮娑嚩<二合引>訶
次結持珠印二手各以大指捻无名
指甲上直豎二中指二小指屈二頭
指於中指後令不相著<如毗盧遮那經半金剛杵印>
眞言曰
曩謨婆誐嚩底蘇悉第娑駄耶悉
駄囉梯娑嚩<二合引>訶<引>
次應淨其心如法而念誦持珠令當心
繫心於鼻端字句分明呼不緩亦不急
不頻伸噦嗌咳嗽與唾涕染等心相應
及心緣苦受如是等過患皆不得成就
當念誦時身心不得疲怠若勞倦卽
應結五供養印誦讃歎獻閼伽念誦
畢持珠頂上
次結前密縫印左轉一帀卽成解界
次結奉送印准前根本印左頭指外
擲誦迎請眞言除翳呬翳呬加蘖車
蘖車句卽成奉送
次應復結牆及網橛等印加護處上
下及所成就物
次結計里枳里印以左大指壓左小
指甲上餘三指頭坼開直豎如三股
一字頂輪王念誦儀軌一卷第十一張奄

@@杵形右旋轉三匝成結界眞言曰
唵枳里枳里嚩曰囉<二合>吽癹
次結軍吒利印二小指於掌中交以
二无名指小指上以二大指壓二无
名指上豎二中指相合屈二頭指於
中指後令一麥許不相著右旋三匝
卽成結界眞言曰
曩謨囉怛曩<二合>怚囉<二合>夜<引>也曩莫室戰
<二合>拏嚩曰囉<二合>跛拏曵摩訶藥
乞叉<二合>細曩跛多曳曩莫室戰
<二合>拏嚩曰囉<二合>句路駄耶唵虎嚕
虎嚕底瑟吒<二合>底瑟吒<二合>滿駄滿
駄呵那呵那阿蜜哩<二合>帝吽癹娑
嚩<二合>訶
從一字眞言至於十五字毎計於字數
十字一洛叉乃至於三字應誦三洛叉
應作先事法三十字巳上應誦一万遍
一字頂輪王念誦儀軌一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一字頂輪王念誦儀軌一卷第十二張奄

@@新譯仁王般若經陀羅尼念誦軌儀字奄
大興善寺翻經沙門慧靈述
我皇帝聖德廣運仁育羣品亦旣纂
曆吹大法螺刊梵言之輕重警迷徒
之耳目偉矣哉迺辟興善寺大廣智
三藏不空與義學沙門良賁等一十
四人開府魚朝恩翰林學士常袞等
去歲夏四月於南桃園再譯斯經秋
九月詔資聖西明百座敷闡下紫微
而五雲抱出經長衢而萬姓作禮阡
郭充滿猶牆堵焉稽緇衣覽靑史自
摩騰入漢僧會遊呉瑞法之來莫與
京者經云若未來世有諸國王建立
正法護三寶者我令五方菩薩徃護
其國令無灾難又云五菩薩自於佛
前發弘誓言我有陀羅尼能加持擁
護是一切佛本所修行速疾之門若
人得聞一經於耳所有罪障悉皆消
滅况復習誦而令通利佛卽讃言若
誦持此陀羅尼者我及十方諸佛悉
常擁護諸惡鬼神敬之如佛不久當
得阿耨菩提則知此陀羅尼字母之

根底衆瑜伽之藪澤如彼水木歸其
本源故菩薩演之王者建之黎人念
之諸佛讃之俾尓昌而熾俾尓福而
利於可以見聖人之心其益旣弘其
軌亦妙苟于誠不克曷降之以嘉三
藏是以譯貝多之文良賁法師乃受
從簡素始夫處所方便終其觀行儀
則修爲十門第以位次一一昭著庶
無懵焉凡我道俗將保厥躬遂求願
踐菩提之路登仁壽之域者何莫由
斯之道哉
仁王般若念誦法一卷
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時佛告波斯匿王今爲王說仁王
護國般若波羅蜜多持明之法王當
諦受一心善聽先眀入道場儀軌
若諸仁王爲求息灾先須沐浴著新
淨衣若法行王者受近住戒應起慇重
大乘之心欲求成就不惜身命於無
邊有情廣起悲願濟度之心能如是
者速得成就入道場巳五體投地遍
禮法界一切三寶右膝著地懺悔三業
仁王般若念誦法一卷第二張奄

@@一切罪障勸十方佛轉正法輪請諸
如來久住於世隨喜三乘所修福智
以我某甲所修功德悉皆迴向无上
菩提願共法界一切有情所求悉地
速提滿足次結跏跗坐如其闕緣不
得澡浴二手塗香發慇重心結清淨
印兩手當心虛心合掌如未敷蓮花
誦眞言曰
唵娑嚩<二合>婆<引>嚩輸<入>鐸<引>薩嚩
達磨<引>娑嚩<二合>婆嚩輸度撼
誦此眞言三遍正誦之時運心廣布
一切諸法本來清淨是故我身亦悉
清淨卽閉目運想遍滿虛空一切諸
佛菩薩道場衆會執持種種上妙香
花三業至誠頭靣禮敬
第一結佛部三昧耶印
兩手當心内相叉作拳並豎二大拇
指誦眞言曰
唵爾那爾迦娑嚩<二合引>訶<去引>
不出聲誦此眞言三遍下皆准知於
頂上散由結此印契誦此佛部三昧
耶眞言故十方法界一切諸佛悉皆
雲集遍滿虛空加持行者離諸障惱
仁王般若念誦法一卷第三張奄

@@三業清淨所修行願速得成就
第二結諸菩薩部三昧耶印
兩手當心如前作拳左大拇指屈於
掌中誦眞言曰
唵阿<引>嚧<引>力迦娑嚩<二合>訶<去>
准前誦三遍於頂上散由結此印契
誦此諸菩薩部三昧耶眞言故卽得
觀自在菩薩等十方法界一切菩薩
悉皆雲集遍滿虛空加持行法行者三
業清淨天諸灾難謂諸菩薩承本悲
願令所求者皆悉滿足
第三結金剛部三昧耶印
右如前印舒左大拇指屈右大拇指
於掌中誦眞言曰
唵嚩曰囉<二合>地加迦娑嚩<二合引>訶
准前誦三遍於頂上散由結此印契
誦金剛部三昧耶眞言故卽得十方
法界一切金剛現威怒身如雲而集
滿虛空界加持行法行者三業堅固
猶如金剛謂彼聖者承佛威神以自
願力大則護持國界令无灾難小則
乃至一身令无諸厄
第四結護身印
仁王般若念誦法一卷第四張奄

又用三部所結印契及誦眞言五處
加持謂額左肩右肩心喉五處於頂上
散卽成被金剛堅固甲胄由此加持遍
行者身威光赫弈一切諸魔作障惱
者眼不敢覩疾走而去
第五結辟除印及金剛方隅寶界印
右以前金剛部印契誦彼眞言繞壇
左轉三匝卽能辟除大力諸魔隨佛
菩薩若有隱者遠去他界隨心大小
右轉三匝卽成金剛方隅寶界諸佛
菩薩尙不違越況障惱者能得其便
於頂上散
第六結請聖衆降檀印
右用前三部印契及誦眞言以大拇
指向身招請三遍三招卽前滿空三
部聖衆各依本位不相障礙寂然而
住頂上散
第七獻閼伽香水印
右以兩手持捧摩尼寶器盛香水置
於眉間誦眞言曰
唵嚩曰囉<二合引>娜迦吽<引>
准上誦三遍運心廣布次第普浴一
切聖衆於頂上散由獻閼伽故從勝
仁王般若念誦法一卷第五張奄

@@解行地乃至法雲地於地地中卜方法
界諸佛菩薩皆悉加護諸佛灌頂
第八獻寶座印
右以兩手當心虛心合掌二大拇指
及二小指相附少屈餘之六指各散
微屈如開敷蓮花眞言日
唵迦磨攞娑嚩<二合引>訶
由結印契及誦眞言所獻寶座令諸
聖衆皆如實受用則令行法行者至
果位中獲得金剛堅固寶座
第九結普供養印
右以兩手合掌五指㸦交以右押左
置於心上誦眞言曰
娜莫三曼多沒駄<引>眞<引>薩嚩他
欠<平>烏娜誐<二合>諦薩頗<二合>囉呬
<引>誐誐曩<上>劒娑嚩<二合引>訶
由結此印誦眞言故蓮心廣布周遍
法界諸佛菩薩道場海會普雨一切
諸供養具初誦一遍塵沙寶器滿盛
塗香普塗聖衆誦第二遍種種花鬘
普遍莊嚴誦第三遍燒種種香普遍
供養誦第四遍雨諸天中上妙飮食
置於寶噐普遍供養誦第五遍雨諸
仁王般若念誦法一卷第六張奄

@@摩尼以爲燈明普遍供養諸佛菩薩
由誦眞言加持力故所獻香等於諸
海會悉皆眞實聖衆受用行法行者
於當來世常獲是報
第十結般若波羅蜜多根本印
又以兩手背相附收二頭指以二小
指屈於掌中以大拇指各押二指頭
置於心上誦經中陀羅尼七遍由結
此印誦陀羅尼故行法行者自身卽
便變成般若波羅蜜多菩薩而爲一
切諸佛之母其菩薩像結跏跗坐白
蓮花上身黃金色衆寳瓔珞遍身莊
嚴首戴寶冠繫冠白繒兩邊垂下左
手當心持般若梵夾右手當乳作說法
印以大拇指押无名指頭卽想菩薩
從頂至足身諸毛孔流出光明作種
種色遍滿法界一一光中化无量佛
遍虛空界諸世界中普爲衆生當根
宣說般若波羅蜜多甚深之法皆令
悟解住三摩地行法行王作此觀巳
頂上散印手持數珠置於掌中合掌
當心誦眞言曰
唵尾嚧者那<引>麽攞娑嚩<二合引>訶<引>
仁王般若念誦法一卷第七張奄

誦此三遍加持數珠頂上戴巳然後
當心左手承珠右手移珠念念相應
住佛母三昧觀心莫間斷誦一百八
遍或二十一遍誦眞言曰
娜謨囉怚娜<二合>怚囉<二合>夜野<一>
娜莫<引>阿哩夜<二合>吠<无蓋反>者娜
野<二>怚他<引>蘖多<引>夜囉訶<二合>諦
<三>三藐三沒駄<引>野<四>娜莫阿<引>哩
野<二合五>三滿多跋捺囉<二合引>野<六>
冒地薩怚嚩<二合引>野<七>摩賀薩怚
嚩<二合引>野<八>摩賀迦<引>嚕抳迦<引>
野<九>怚你野<二合>他<十引>枳穰<二合>娜鉢
囉<二合>你<引>閉<十一>惡乞叉<二合>野
句勢<十二>鉢囉<二合>底婆<引>娜嚩底
<十三>薩嚩沒駄<引>嚩路枳諦<十四>喻
誐跛哩你澀跛<二合>寧<十五>儼避<引>
囉努囉嚩誐<引>係<十六>底哩野<三合>
特嚩<二合十七>跛哩你澀跛<二合>寧<十八>
冒地質多散惹娜你<十九>薩嚩<引>毗
曬迦<引>毗色訖諦<二合二十>達磨娑<引>誐
囉三步諦<二十一>阿慕伽室囉<二合>
嚩儜<二十二>摩賀三滿多跋捺囉<二合>步
彌<二十三>涅<奴逸反>哩野<二合>諦<二十四>
仁王般若念誦法一卷第八張奄

@@尾野<二合>羯囉拏<二十五>跛哩鉢囉<二合>
跛你<二十六>薩嚩悉駄<二十七>娜麽塞
訖哩<二合>諦<二十八>薩嚩冒地薩怛
嚩<二合二十九>散惹娜你<三十>婆誐嚩底<丁以
><反引三十一>沒駄<引>麽諦<二十二>阿
囉妳迦囉妳<三十三>阿囉拏迦囉妳<三十
四>摩賀鉢囉<二合>枳穰<二合二十五>播囉
弫諦娑嚩<二合引>賀<三十
六>如是依前至心誦念遍數足巳
卽頂戴數珠置於本處結三摩地印
撗舒兩手以右押左置於臍下端身
閉目頭少微屈專注心上諦觀圓明
鏡智上縱廣一肘漸遍法界布字行
列右旋次第觀一一字光明徹照從
外向内至於地字從内向外漸觀諸字
周而復始至第三遍心善寂定了了分
明觀所詮義不生不滅一一平等皆
遍法界非動非靜定慧雙運永離諸
相卽是般若波羅蜜多三摩地觀從
此却結般若波羅蜜多印誦陀羅尼
七遍於頂上散次結普供養印如前
運心次第供養對聖衆前以向所修
所生功德盡將資益所求諸願爲國
爲家仁王般若念誦法一卷第九
張奄
@@
利他滿足然後迴施衆生迴嚴淨土
迴向實際迴求无上菩提願共有情
速至彼岸次結前結界印誦前眞言
三遍左轉卽成解界次結前三部印
誦前眞言三遍皆以大拇指向外撥
之卽成發遣聖衆各歸本土行者作礼
而去如常經行受持讀誦大乘勿散
動也如是五更至於晨朝以爲初時
從曰午後至於未時爲第二時從黃
昏後至於中夜爲第三時從中夜後
至於五更爲第四時如是時中各依
本數精勤不怠一切他敵自然降伏
一切灾難永不復生爾時波斯匿王
聞佛說巳卽
從坐起作礼圍繞歡喜
踊躍信受奉行仁王般若念
誦法一
卷丙午歳高麗國大藏都監奉勅
雕造仁王般若念誦法一卷第十張奄

觀自在菩薩如意輪念誦儀軌一卷奄
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫増司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯依灌頂道場經說修陀羅尼法門求
速出離生死大海應須先入諸佛如
來海會灌頂道場受灌頂巳發歡喜
心從師親受念誦法則後於淨室山
林流水最爲上勝建立道場安置本
尊修眞言者靣向東方應以瞿摩夷塗
拭其地以白檀香磨爲香泥以用塗壇
或方或圓隨意大小而於壇上散諸名
花燒香燈明供養取二淨器盛滿香水
安置壇中以用供養行者澡浴或不
澡浴悉無障礙伹當運心思惟觀察
一切衆生本性清淨爲諸客塵之所
覆蔽不見清淨眞如法性爲令清淨
應當至心蓮華合掌誦此密語眞言
曰唵娑嚩<二合>婆<引>嚩戍度
憾由此眞言加持力故身口意業悉得
清淨然後五輪著地歸命礼十方一切
諸佛諸大菩薩方廣大乘右膝著地
懺悔隨喜勸請發願以至心毎誦此
偈
@@歸命十方正等覺㝡勝妙法菩薩衆
以身口意清淨業慇懃合掌恭敬礼
无始輪迴諸有中身口意業所生罪
如佛菩薩所懺悔我今陳懺亦如是
諸佛菩薩行願中金剛三業所生福
緣覺聲聞及有情所集善根盡隨喜
一切世燈坐道場覺眼開敷照三有
我今胡跪先勸請轉於无上妙法輪
所有如來三界主臨般無餘涅槃者
我皆勸請令久住不捨悲願救世間
懺悔隨喜勸請福願我不失菩提心
諸佛菩薩妙衆中常爲善反不猒捨
離於八難生無難宿命住智相嚴身
遠離愚迷具悲智悉能滿足波羅蜜
富樂豐饒生勝族眷屬廣多恒熾盛
四無礙辯十自在六通諸禪悉圓滿
如金剛幢及普賢願讃迴向亦如是
次對本尊前結跏跗坐或半跏坐起
大慈心我修此法爲一切衆生願速證
无上正等菩提先磨諸香以用塗手
然後結於佛部三昧耶陀羅尼印以
二手虛心合掌開二頭指屈輔二中
指上節二大指屈輔二頭指下節其
觀自在菩薩如意輪念誦儀軓弟二張奄

@@印卽成置印當心想於如來三十二
相八十種好了了分明如對目前至
心誦此眞言七遍眞言曰
唵怛他<引>蘖覩<引>納婆<二合>嚩<引>也
娑嚩<二合>訶<引>
由結此印及誦眞言故卽警覺一切
如來悉當護念加持行者以光明照
觸所有罪障皆得消滅壽命長遠福
慧増長佛部聖衆攞護歡喜生生世
世離諸惡趣蓮花化生速證无上正
等菩提次結蓮花部三昧耶印以二
手虛心合掌散開二頭指二中指二
无名指微屈如開敷蓮花形安於當
心想觀自在菩薩相好持妙蓮花卽
誦此眞言七遍於頂右散眞言曰
唵跛那謨<二合引>納婆<二合>嚩<引>也娑
嚩<二合引>訶
由結此印及誦眞言故卽警覺觀自
在菩薩等持蓮花者一切菩薩蓮花
部聖衆悉皆歡喜加持護念一切菩薩
光明照觸所有罪障皆得消滅一切
菩薩常爲善友
次結金剛部三昧耶印
觀自在菩薩如意輪念誦儀軌第三張奄

以左手翻掌向外以右手掌背安左
手背用左右大指小指㸦相鉤如金
剛杵形安置於當心想金剛藏菩薩
持妙金剛杵威光相好卽誦眞言七遍
於頂上左散之眞言曰
唵嚩曰嚧<二合>納婆<二合>嚩<引>也娑
嚩<二合引>訶<引>
由結此印及誦眞言故卽警覺一切
金剛聖衆加持擁護所有罪障悉皆
除滅一切痛苦終不著身當得金剛
堅固之體一切諸魔不能侵嬈
次結護身被金剛甲胄印
以二手内相叉右押左豎二中指頭相
拄屈二頭指如鉤形於中指背勿令相
著並二大指押无名指卽成以印加持
自身五處所謂額次右肩次左肩次心
次喉於頂上散印各誦眞言一遍眞
言曰
唵嚩日囉<二合引>嚚你<二合>鉢囉<二合>
捻<奴楫反引>跛跢<二合>也娑嚩<二合引>訶
由結此印及誦眞言加持故即成被
金剛甲胄所有毗那夜迦及諸天魔
作障礙者退散馳走悉見行者光明
被身威德自在若居山林及在嶮難皆
觀自在菩薩如意輪念誦儀軌第四張奄

@@悉无畏所有水火等灾一切厄難虎狼
師子刀杖枷鎖如是等事皆悉消滅
見者歡喜命終巳後不墮惡趣當生
諸佛淨妙國土
次結地界金剛橛印
右无名指入左无名指小指内中指入
左中指頭指内左亦如之皆頭外出餘
指竝頭相拄卽想印成火焰金剛杵形
大指著地掣之一掣一誦至三便止隨
意大小標心卽成堅國地界眞言曰
唵枳里枳里<一>嚩曰囉<二合引>嚩曰
哩<二><合二>部<二合半音>滿駄滿駄吽<引>癹吒
<半音>由結此印及誦眞言加持
地界故下至水際如金剛座天魔及
諸障者不爲惱害少加功力
速得成就次結方隅
金剛牆印准前地界印開二大指直豎
側如牆形想印如金剛杵形右遶身三
轉標心大小卽成金剛堅固之城諸
佛菩薩尙不違越何况諸餘難調伏
者毗那夜迦及毒蟲利牙爪者不輔
近眞言曰唵薩囉薩囉嚩曰囉<二合引>鉢囉
<二合>迦<引>囉吽<引>癹吒
<半音>行者次應想於壇中八葉大
蓮花花上觀自在菩薩如意輪念誦儀軌
第五張奄
@@有妙師子座座上有七寶樓閣垂諸瓔
珞繒綵幡蓋寶柱行列垂妙天衣周
布香雲普雨雜花奏諸音樂寶缾閼
伽天妙飮食摩尼爲燈作此觀巳而
誦此偈
以我功德力如來加持力及以法界力
普供養而住
說此偈巳次結大虛空藏普通供養
印以二手合掌以二中指右壓左外
相叉愽著手背以二頭指相拄反蹙
如寶形結印成巳誦眞言四遍普通
供養眞言曰
唵誐誐曩三<去>婆<去>嚩嚩曰囉<二合引>
斛<引>
由結此印及誦眞言加持力故所想供
養眞實无異一切聖衆皆得受用
次應結寶車輅印
二手内相叉仰掌二頭指撗相拄以二
大指各捻頭指根下想印成七寶車
輅金剛駕御寶車乘空而去至於極
樂世界請諸聖衆卽誦眞言三遍
眞言曰
唵都嚕都嚕吽
由結此印眞言加持故七寶車輅至
觀自在菩薩如意輪念誦儀軌第六張奄

彼極樂國土又想如意輪觀自在菩
薩及諸聖衆眷屬圍遶乘寶車輅至
道場中虛空而住
次結請車輅印
便誦請車輅眞言以二大指向身撥
二中指頭誦三遍眞言曰
娜磨悉底囉<三合>野地尾<二合>迦<引>
南<引二合>怚他<引>孼多<引>喃<引>唵嚩
曰口<二合>嚚伱也<二合引>羯唎沙<二合>
也娑嚩<三合引>訶<引>
由此眞言印加持故聖衆從本七來
至此道場空虛而住
次結請本尊三昧耶降至於道場印
二手内相叉作拳左大指屈入掌中
以右大母指向身招之誦眞言七遍
眞言曰
唵阿嚧<引>力迦<半音>阿孼車阿孼車
娑嚩<二合引>訶
由此眞言印加持觀自在菩薩不越
本誓故卽赴集於道場受此供養
次應辟除諸作障者結蓮花部明王
馬頭觀自在菩薩眞言印
二手合掌屈二頭指无名指於掌内
甲相背豎開二大指微屈離頭指二
觀自在菩薩如意輪念誦儀軌第七張奄

@@小指二中指各各合豎卽成隨誦眞
言以印頂上左旋三匝想辟除諸作
難障者一切諸魔見此印巳退散馳
走便右旋三匝卽成結界明王眞言曰
唵阿蜜哩<二合>覩<引>納皤<二合>嚩吽
<引>癹吒<半音>娑嚩<二合引>訶
次結上方金剛網印
准前牆印二大指捻二頭指下節誦
眞言三遍以印頂上右轉三匝眞言
曰
唵尾娑普<二合>囉捺囉<二合>乞叉<一合>
嚩曰囉<二合引>半惹囉吽癹吒<半音>
由結此印眞言加持故卽成金剛堅
固不壞之網
次結金剛火院密縫印
以左手掩右手背豎二大指誦眞言
三遍右繞身三匝想金剛牆外有三
重火熖圍遶眞言曰
唵阿三莽嚚你<二合>吽癹吒<半音>
次獻閼伽香水眞言印
二手捧器當額奉獻想洛聖衆足誦
眞言三遍眞言曰
曩莫三滿多沒駄<引>南誐誐曩娑莽
娑忙娑嚩<二合引>訶<引>
觀自在菩薩如意輪念誦儀軌第八張奄

@@由獻閼伽香水故行者獲得三業清
淨洗滌煩惱垢
次當結獻蓮花座印
二手虛心合掌舒開左右无名指中
指頭指屈如微敷蓮花形在寶樓閣內
諸聖及本尊各坐本位眷屬圍遶了
了分別誦眞言三遍眞言曰
唵迦麽攞娑嚩<二合引>訶<引>
由結蓮花座印加持奉獻故行者當
得十地滿足當得金剛之座
次結普供養印
二手合掌以十指右押左㸦相交上
節卽成誦眞言三遍想従印流出无
量无邊塗香雲海花鬘雲海燒香雲
海飮食燈明雲海皆成清淨廣大供
養卽誦普供養眞言三遍眞言曰
娜莫薩嚩怚他<去引>蘗帝<引>毗喻<二合引一>尾
濕嚩<二合>目契<引>毗藥<二合一>薩嚩他<引>欠
搵娜孼<二合>底娑頗<三合>囉呬<引>誐誐
曩劒娑嚩<二合引>訶
次應誦讃歎偈
迦麽攞目佉<一>迦麽攞路<引>左娜<二>
迦麽攞<引>娑那<三>迦麽攞賀娑跢<二合
>觀自在菩薩如意輪念誦儀軌第九張
奄

<四>迦麽攞<引>娑毋你<五>迦麽攞迦
麽攞<六>三娑嚩<七>娑迦攞麽攞<八>乞
叉<二合>囉娜<九>那麽悉
帝次應思惟想於自身中正當胸間
如滿月形光明晃曜月上有八葉蓮
花於蓮花胎中有如意寶珠如紅頗
梨色爀弈光明照无量世界於光明
中涌出本尊如意輪觀自在菩薩具
足六臂相好圓滿住思惟相作是觀
巳起大悲心卽結如意輪根本印二
手合掌二頭指屈如寶形二中指屈
相拄如蓮花葉合豎二大指卽成想
如意輪菩薩如對目前了了分明卽
誦根本陀羅尼七遍頂上散印眞言
曰曩謨囉怛曩<二合>怚囉夜<引>也<二合
>曩莫阿<引>哩夜<二合引>嚩<引>抧
帝濕嚩<二合>囉<引>也冒<引>地薩怚嚩<
二><合引>也摩賀<引>薩怚嚩<二合引>也摩賀
<引>迦<引>嚕抳迦<引>也怚伱也<二合>
他<去><引>唵斫訖囉<二合>韈底振多
<引>麽抳麽賀<引>跛納銘<二合>嚕嚕
底瑟姹<二><合>入嚩<二合>攞阿迦囉
灑<二合>也吽泮吒<半音>娑
嚩<二合引>訶觀自在菩薩如意輪念
誦儀軌第十張奄
@@次結如意輪心印
准前根本印二无各指二小指右壓
左外相叉卽成誦心眞言七遍頂上
散之眞言曰
唵跛娜麽<二合>振跢<引>麽抳入嚩<二
><合>
囉吽次結心中
心印准前心印中指外相叉小指撗
豎卽成誦心中心眞言七遍頂上
散之眞
言曰唵嚩囉娜跛納銘<二合
>吽卽持念珠蟠於掌中以心中心眞
言加持七遍然後持珠當心次第記數
念誦滿一百八遍或一千八十遍心
住本尊三摩地更莫異緣了了分明
遍數了了珠安掌中頂戴安置本處
然後結根本印心印心中心三印卽
入三摩地觀卽觀心圓明漸舒廓周
法界不見身心成清淨法界乃至食
頃從三昧出次結普供養印獻香花
等及閼伽水讃歎發願卽結火院結
界印頭上左轉一遍卽成解界次結
車輅印向外撥之次結迎請印向外
撥之觀自在菩薩如意輪念誦儀軌第十一
張奄
@@
次結護身印印五處巳次結三部三
昧耶印卽出道場任意經行讀誦大
乘經典迴助心中所求上中下悉地
行者若能曰曰三時依此念誦罪障
消滅得大智慧三昧
成就本尊現前能獲功德如經所述
觀自在菩薩如意輪念誦儀
軌一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉勅雕造觀自在
菩薩如意輪念誦儀軌第十二張奄

大虛空藏菩薩念誦法奄
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯我今依瑜伽金剛頂經說寶部虛空
藏菩薩眞言教法爲愍念在家出家薄
福少德乏少資具者所求世間出世間
勝願多不遂意若依此敎法修行業報等障皆悉消除
福德増長心神適悦淨信大乘利樂
有情心无退轉世出世間所有財寶
悉皆獲得於一切衆生能作利益一
稱一念所得福聚尙猶虛空何況作
意如法修行所願必獲殊勝成就行
者先應入灌頂道場親對師前受得
儀軌或於山間靜處或於寺舎隨所
樂處建立精室作一方壇隨其大小
以瞿摩夷塗地作八曼茶羅周匝懸
幡上安天蓋於壇西靣安虛空藏菩
薩像持誦者壇東對像念誦以種種
時花散於壇上燒香燈明飮食菓子
隨力所辦以爲供養毎入道場對尊
像前五體投地礼一切如來及諸聖
衆卽懺悔隨喜勸請

@@發願巳然後結跏跗坐或半跏隨意
而坐端身正念當以塗香用塗二手
虛心合掌如未敷蓮花誦清淨眞言
三遍或七遍頂上散印則三業清淨
以成勝義澡浴淨三業眞言曰
唵舜<入>第耨戍<引>駄曩<引>耶娑嚩<二合
><引>賀<
引>次結佛部心三昧耶印以止觀十
度内相叉作拳以禪智並豎結印成
巳觀想諸佛遍滿虛空卽誦佛部心
眞言三遍頂上散印眞言曰唵
爾曩爾迦<半音>娑嚩<二合引>賀<引>次
結蓮花部心三昧耶印准
前佛部心印智度屈入掌直豎禪度
結此契巳想於一切如來右邊有觀
自在菩薩幷諸眷屬卽誦蓮花部心
眞言三遍頂上右散印眞言曰唵
阿<去引>嚧<引>力迦<半音>娑嚩<二合引>賀
<引>次
結金剛部心三昧耶印准
前佛部心印以禪度屈入掌直豎智
度想於一切如來左邊有金剛手菩
薩幷諸眷屬卽誦金剛部心眞言大
虛空藏菩薩念誦法第二張奄

@@
三逼頂左散印眞言曰唵嚩曰囉<二合>地力<
二合>迦<半音
>娑嚩<二合引
>賀次結被甲護身印以觀羽禪度
撗於掌內以進忍戒檀四度握拳結此
契成印身五處所謂印額右肩左肩
心喉
是名五處護身眞言曰唵步<引>入嚩
<二合>羅吽<引>由結此印加
持五處卽成被金剛光焰堅固甲胄
一切諸魔不能障
難所持眞言速得成就
次結請虛空藏菩薩印二羽金剛縛
直豎忍願反蹙如寶形進力各屈如
鉤想於壇中有寶樓閣於樓閣内有
八葉開敷蓮花誦眞言四遍以進力
向身招之本尊幷及眷屬
皆來集會迎請眞言曰唵薩嚩怚他<去>誐哆<
引>毗曬<引>迦嚩曰囉<二合>囉怚曩<二合>
薩嚩<引>舎<引>跛哩布囉迦弱吽鍐斛<
引>怛囕<二合
引>次結軍吒利身印以檀慧右
押左相交入掌以戒方並大虛空藏菩薩念誦法第三張奄

押交上以禪智並押戒方以忍願直
豎頭相拄進力屈如鉤作三股杵形
卽誦軍吒利眞言隨誦以印左旋三
匝辟除一切諸魔右轉三匝便成結
界眞言曰
曩謨囉怚曩<二合>怚囉<二合>夜<引>耶
娜莫室戰<二合>拏摩賀嚩曰囉<二合>
矩嚕<二合引>駄<引>耶唵戶魯戶魯底瑟
姹<二合>底瑟姹<二合>滿駄滿駄賀曩
賀曩阿蜜里<二合>帝吽癹吒娑嚩<二合
><引>賀<
引>次獻遏伽水行者常於壇上
近膝置二淨器滿盛香水以爲遏伽
初迎請時獻右邊者後奉送時獻左
邊者毎奉獻時二羽捧遏伽器當額
奉獻卽誦眞言想浴本尊及諸聖衆
眞
言曰唵嚩曰囉<二合>娜
迦吽次結獻蓮花座印以二羽虛
心合掌以檀慧禪智各頭相著餘中
間六度微屈頭相離猶如開敷蓮花
葉形眞
言曰唵迦麽攞娑嚩<二合>賀<
引>大虛空藏菩薩念誦法第四
張奄
@@由結此印眞言加持一切聖衆幷及
本尊皆得七寶蓮花爲座
次結大虛空藏普通供養印以二羽
合掌以戒方三度外縛以進力反蹙
如寶形結成契巳誦眞言四遍普供
養眞言曰
唵誐誐曩三<去>婆<去>嚩<引>嚩曰囉<二合>
斛<引>
想從印出生无量種種供養香花燈
燭塗香飮食寶幢幡蓋卽於本尊及
一切聖衆前則成就眞實廣大供養
次結羯磨印以止羽當心仰掌以
智力相捻反屈力度如寶形以觀羽
仰掌向前作施願勢結此契巳作是
思惟我身卽同虛空藏菩薩卽誦羯
磨眞言曰
唵嚩曰囉<二合>囉怚弩<二合引鼻聲>憾
由作此觀加持故行者自身卽等同
本尊虛空藏菩薩
次結三昧耶印以二羽金剛縛進
力反蹙如寶形禪智並豎置於當心
卽誦三昧耶眞言七遍眞言曰
唵嚩曰囉<二合>囉怚曩<二合>吽
大虛空藏菩薩念誦法第五張奄

@@卽取水精念珠安於掌中合掌當心
誦加持念珠眞言三遍眞言曰
唵尾嚧<引>左曩麽攞娑嚩<二合>賀<引>
則捧珠安於頂上發是願言十方世
界所有修眞言行者彼所受持一切
眞言願速成就卽止羽承珠觀羽當
心移珠不緩不急心離散乱或千或
百限數畢巳捧珠頂戴又發是願一
切有情所希望世出世間殊勝果報
以我念誦福力速令成就卽安珠於
本處復結本尊三昧耶印誦三昧耶
眞言七遍頂上散印又結普供養印
誦普通供養眞言七遍頂上散卽誦
虛空藏菩薩讃嘆曰
嚩曰囉<二合>囉怚曩<二合>素<上>
嚩曰囉<二合>囉他<二合一>嚩曰囉<二合引>迦<
引>捨摩賀<引>麽柅<二>阿<去引>迦<引>
捨蘖婆<去>嚩曰囉<二合>茶<駄夜反三>嚩曰囉<二
合>蘖婆<去>曩謨<引>窣堵<二合>帝<
四>誦讃嘆巳卽取左邊遏伽當額
奉獻卽結前軍乇利印左旋一匝解
界次結三昧耶印奉送一切聖衆奉
送眞
言曰大虛空藏菩薩念誦法第六
張奄

唵嚩曰囉<二合>囉怚曩<二合>穆
擧印安於頂上誦眞言七遍卽成奉
送一切聖衆復結三部心三昧耶各
誦三遍次結護身印如前印於五處
卽礼佛發願隨意出道場轉讀大乘
印佛印塔廣行檀施常須饒益一切
有情
大虛空藏菩薩念誦法
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大虛空藏菩薩念誦法第七張奄

@@瑜伽蓮華部念誦法一卷奄
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑
正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯初入道塲至心頂禮懺悔發願迴
向等巳卽結蓮花合掌印兩手指虛
其掌似未開芙蓉誦一切法清淨眞
言印心額喉頂上各一遍卽得清淨
眞言
曰唵薩嚩<二合>婆嚩秫駄薩嚩達摩
娑嚩<二合>婆嚩戍度
唅然後右膝著地蓮花合掌置於頂
上誦眞言想礼一切諸佛菩薩本尊
足眞言
曰唵鉢娜麽<二合>勿<微一反
>作此法巳卽於一切諸佛菩薩禮
事供養皆悉成就然後結加跗坐或半
加坐卽結蓮花三昧耶印兩手外相
叉合拳豎二大指二小指相並呈示
一切諸佛菩薩本尊卽憶本誓願加
持攝受眞言
曰唵嚩曰囉<二合>鉢娜麽<二合>三摩
耶薩怛鍐<三合
>
@@次結極喜印准前手勢伹以二中指
垂下於掌中以指靣相合眞言曰
唵三摩耶斛素囉多薩怚鍐<三合>
次結開心印觀二乳上右怚囉<二合引>
左吒字如戶樞以金剛縛三掣開以
開自心猶如啓扇眞言曰
唵嚩曰囉<二合>滿駄怛囉<二合>吒
次結入智印准前金剛縛但以二大
拇指屈入掌中觀一肘前有白蓮花
上置惡字字有白光流入心中住白
蓮花上眞言曰
唵嚩曰囉<二合引>微舎惡<急>
次結閉心門印准前縛伹以二頭指
並拄二大拇指節以其印觸心眞言
曰
唵嚩曰囉<二合引>母瑟知<卽觀門閉>
次結定印兩手相叉仰安臍下以二
大拇指向上相捻卽誦入三摩地眞
言曰
唵三摩地鉢娜彌<二合>紇唎<二合>
次應端身正念入三摩地舌拄上齶
止諸攀緣觀内外一切法皆無所有
若妄念多者應先數息數息法從一息
瑜伽蓮華部念誦法第二張奄

至七息又從一至七相續不絕心無
攀緣卽不須數息深入清淨无所
有處卽觀諸佛遍滿虛空其身大小
猶如胡麻具諸相好告行者言善男
子汝觀自心又觀巳身遍禮佛足白
佛言世尊云何觀心心何相貌諸佛
告言善男子心相難可測量授與眞
言密誦觀察眞言曰
唵質多鉢囉<二合>底微鄧迦嚕弫
行者密誦諦觀巳心猶如淨月諸佛告
言善男子汝心本如是伹客塵所翳
當知此卽是菩提心又授眞言曰
唵冐地質多畝怚波<二合>娜夜弫
誦此眞言諦觀心月轉更分明淨无
瑕翳卽於月輪中觀紇唎<二合>字成
一八葉白蓮花光明顯照眞言曰
唵底瑟姹<二合>嚩曰囉<二合>鉢娜麽
<二合>
次又觀此白蓮花遍周法界量同虛
空眞言曰
唵薩癹<二合>囉嚩曰囉<二合>鉢娜摩<二合>
次觀白蓮花漸漸收斂虛空諸佛悉
入其中量等巳身眞言曰
瑜伽蓮華部念誦法第三張奄

@@唵僧訶囉嚩曰囉<二合>鉢娜摩<二合>
卽變蓮花成觀自在菩薩寶冠瓔珞
相好莊嚴放大光明遍周法界冠上
有无量壽佛本尊左手執白蓮花右
手作擘開蓮花勢眞言曰
唵三摩喻含摩訶三摩喻含薩婆怚
他孼多毗三冐地嚩曰囉<二合>鉢娜摩
<二合>阿怚摩<二合>句含
入是三昧者一切天龍八部見行者
身與觀自在等无差別能除行者无
量億刧生死重罪一切勝願无不悉
地現得圓滿金剛法身卽觀此身便
成正覺
次結加持印外相叉金剛縛結巳卽
變屈二頭指捻二大拇指印心額喉頂
各誦一遍眞言曰
唵紇唎<二合>薩婆迦哩阿地瑟姹
<二合>薩嚩<二合>
次結灌頂印合掌巳豎二大拇指偃
蹙八指如寶形置於頂上誦眞言三
遍想五如來冠以冠其首眞言曰
唵紇唎<二合>摩抳鉢娜摩<二合>阿毗
詵者薩嚩<二合>怛<二合>紇唎<二合>
瑜伽蓮華部念誦法第四張奄

@@次結繫鬘印誦眞言以前冠頂印從
額分二手於頸後三相繞如繫鬘便
向前耳邊下從小指散垂如鬘帶勢
眞言曰
唵嚩曰囉<二合>鉢娜摩<二合>磨隷
紇唎<二合>
次結甲胄印結金剛拳如小兒握固
以二頭指各拄二大拇指節當心巳
卽伸二頭指相掩一節許仍以右指
左指上觀右頭指靣有唵字左頭指
靣有跕字口中仍誦此兩字眞言不
斷絕想其字並放緣色光如抽藕絲
光不斷絕心前三繞背上三繞又至
臍又至兩膝又至腰又當心次右肩
左肩次至額上又於脛後各三繞巳
却結金剛拳印從小指散如垂天衣
卽以二縛不得解伹以掌三相拍眞
言曰
唵嚩曰囉<二合>鉢娜摩<二合>覩史也
<二合>斛
次於壇中觀阿上字成月輪於月輪中觀
紇唎<二合>字成本尊身放大光明无
量眷屬普現於圓光内卽結鉤瑜伽
蓮華部念誦法第五張奄

印金剛縛擧右頭指如鉤三招一誦
一招眞言曰
唵阿夜係弱
次以索印如前縛以二頭指相拄如
環引本尊八所觀智身眞言曰
唵阿係吽吽
次結鎖印准前縛以二頭指二大指
相串各相捻如聯鎖令本尊止住眞
言曰
唵係薩普<二合>吒
次結鈴印准前縛屈二大拇指入掌
中三撼手如搖鈴令本尊歡喜眞言
曰
唵尾舎耶斛<引>
次結獻遏伽香水印誦百字眞言或
餘讃歎兩手外相叉擘開掌以二中
指頭相合以二頭指微屈去中指背一
麥許不相著狀如三鈷杵頭二大拇
指愽著二頭指下側卽想香水滿掬
誦眞言向前寫灌洗本尊足眞言曰
唵嚩曰<二合>娜迦坼
本尊旣至次結羯摩印左手金剛拳
當心著想把白蓮花右手亦金剛拳
瑜伽蓮華部念誦法第六張
奄
@@於上轉想撥開蓮葉卽身同本尊事
業眞言曰
唵嚩曰囉<二合>達摩紇唎<二合>
次結三昧耶印金剛縛屈二頭指以
二大拇指押同巳上加持印令本尊
憶本誓願加持攝護眞言曰
唵薩嚩迦里<三遍誦>
然後結金剛嬉戲内供養印金剛縛
伸二大拇指偃向身相並當心眞言
曰
唵摩訶囉底<丁以反>
次結鬘准前印更不改伹以二臂相
並眞伸向前當額眞言曰
唵波輸陛
次結歌印不攺前印從前至口解散
向前垂二手下如發歌音眞言曰
唵秫嚧<上輸律反下縷音二合>怚囉<二合>燥溪
次結舞印以二金剛拳相旋遶各從
小指散便金剛合掌置於頂上<金剛合掌
><者合掌令指頭右押左頭相交是也>眞
言曰唵薩嚩布而<而曳反>巳上内四
供養次結焚香印以金剛縛向下解
散如焚香眞
言曰瑜伽蓮華部念誦法第七
張奄
@@唵鉢囉<二合>訶囉<二合>你寧<去引>
次結花印以金剛縛向上解散如散
花眞言曰
唵頗攞誐弫
次結燈印准前嬉戲伹以二大拇指
頭屈前相逼亦不得相著指眞言曰
唵素帝惹仡哩<二合>
次結塗香印以金剛縛解散摩胸上
如塗香勢眞言曰
唵素巘蕩儗<姸以反>巳上外四供養
次結部心根本印合掌以二無名指二
頭指初分相交其二小指二大拇指擘
開誦百字眞言三遍三字半七遍巳
於頂上散然後執念珠念誦二手把
珠當心念誦諦觀本尊放淨光明流
注巳頂照於心月月有白蓮花身與
本尊色相无二如於明鏡自顴巳身
與本尊㸦成影像遍數終訖懺悔發
願重獻三昧耶重結八供養然後發
遣聖者復還本宮發遣者用前三昧
耶印當口解眞言曰
唵鉢娜摩<二合>薩怛縛<二合>穆輕然後
復結加持灌頂甲胄拍印等然瑜伽
蓮華部念誦法第八張奄

後出道塲或讀大乘經或印佛印塔
於一切時本尊三摩地不令間斷若觸
穢處當觀頂上有法界生字放赤色
光所謂嚂字於所食物皆加持此字
卽不成穢觸於一切供養香花皆加
持此字放白色光卽无穢觸所供養
物皆遍法界
蓮花部百字眞言曰
唵<一>鉢娜摩<二合下同>薩怚嚩<二合下同>三麽
耶<二>摩努播羅耶<三>鉢娜麽<二合>薩怚
嚩<二合四>怚尾弩波底瑟姹<二合五>涅哩
<二合>住<茶護反>銘婆嚩<六>素覩使諭<二合>
寐婆嚩<七>阿弩囉訖覩<二合>寐婆嚩
<八>素補使諭<二合>寐婆嚩<九>薩嚩悉地
寐鉢囉<二合>也瑳<十>薩嚩羯磨素者寐
<十一>質多室唎<二合>藥<十二>句路吽
<十三>呵呵呵呵穀<十四引>薄伽梵<十五>薩嚩
怚他孼多<十六>鉢娜麽<二合十七>麽寐悶者
<十八>鉢娜寐<引>婆嚩<十九>摩訶三摩耶薩
怚嚩<二合二十>紇唎<二合引聲>
瑜伽蓮花部念誦法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
瑜伽蓮華部念誦法第九張奄

@@甘露軍茶利菩薩供養念誦成就儀軌一卷奄
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫
贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯歸命金剛手密主大菩薩能說最上
乘令速證菩提甘露軍茶利能摧諸魔
障以慈慧方便現大忿怒形成大威日
輪照曜無邊界修行者暗暝速得悉地
故流沃甘露水洗滌藏識中熏習雜種
子速集福智聚獲圓淨法身故我稽首
礼我今依密言微妙理趣敎說甘露儀
軌阿闍梨先擇修密言弟子淨信三寶
者愛敬於大乘渴仰瑜伽敎好修菩薩
行其心不怯弱求學相應門捨身命及
財无猒倦悋惜族姓具諸根多聞護正
法愛樂六度行愍念諸有情常被大誓
甲盡度无邊界一切有情類令疾證菩
提阿闍梨若見如是法器人方便而勸
誘先當爲演說微妙菩薩道善巧般若
理速疾菩提路然與授三歸令發菩提
心次授與三世无礙三種戒菩薩之律
儀方引入輪壇授與本所尊持明諸灌
頂應示曼茶羅告令三昧耶從今至成
佛
@@勿捨菩提心恭敬阿闍梨等同一切佛
猶若執金剛於諸同學處深敬不輕慢
從師受金剛及受金剛磬爲求悉地故
乃至菩提場當持不應捨親對灌頂師
具受本尊敎決定无疑謬然後勇進修
修瑜伽者從師受得本尊儀軌巳當
於閑靜處或於山林幽谷諸敎所說
勝上之處建立淨室或於精舎若於
塔中淨治其地以瞿摩夷塗拭又白
檀香塗曼茶羅或方或圓隨意大小
以諸名花散於壇上塗香燒香飮食
燈明閼伽隨力所辦陳設莊嚴當於
室中安本尊像靣向西瑜伽者靣向東
全身委地作礼奉獻巳身諸佛菩薩
攝受爲主宰密言曰
唵薩嚩怚他蘖多布惹<引>鉢囉<二合>韈
多曩夜多麽<二合>南伱哩夜<二合>多夜弫
薩嚩怚他蘖多室者<二合>地底<丁以反丁
><同>瑟綻<二合>擔<引>薩嚩怚他蘖多
訖穰<二合>喃阿<引>尾
捨覩誦此密言作是思惟盡十方一
切世界微塵刹土諸佛大海會皆有
自身於一一聖衆前捨身奉事由密
言加甘露軍茶利念誦法一卷苐二
張奄

持故蒙諸聖衆皆悉攝受又應五輪
著地作禮復想自身遍禮一切如來及
菩薩足密言曰
唵薩嚩怛他<引>孼多播<引>娜滿娜南
迦路弫
由此密言加持故能令瑜伽者不起
于座遍至十方眞實敬禮一切塵刹
海會諸佛如來次應右膝著地合掌
當心閉目運心遍觀虛空有無量無
邊塵刹海會諸佛菩薩集會降赴瑜
伽者所又想巳身對一一諸佛菩薩前
持種種塗香粖香花鬘燒香天妙飮食
燈明寶炬奉獻一切諸佛菩薩不起此
座愍念盡無餘有情界漂流六趣由
自心虛妄分別迷於眞理作諸不善
感招異熟種種苦果觀於人天趣耽
著五欲求不得苦於諸天趣作變易
苦以妙覺花開敷菩提心觀於寒氷
地獄以焚香氛馥遠離寒氷之苦於
餓鬼趣中以天妙加持飮食願彼等
充飽遠離慳悋之業觀於修羅傍生
趣色無色界心器矯誑嗔恚之心更
㸦殘害及耽著三昧味以我般若燈
明悉除彼等惑緾則於佛海會前虔
甘露軍茶利念誦法一卷苐三張奄
@@誠發露三世之障隨喜一切佛菩薩
聲聞緣覺隨喜三世福德智慧資糧
則觀無量無邊界雜染世界中一切
有情類皆證無上正等菩提又想巳
身於一一諸佛菩薩前請轉無上法
輪久住於世莫入涅槃瑜伽者卽結
跏跗坐或半加隨意而坐修瑜伽者
不應執著外淨常以勝義自性清淨
法水洗滌身心如理相應誦清淨密
言三遍
唵娑嚩<二合>婆<引>嚩秫鐸<引>薩嚩達
莫<引>娑嚩<二合引>婆<引>嚩秫度憾
如金剛頂瑜伽經中說
身口意金剛菩提心爲先淨心爲澡浴
利樂修行者
卽取塗香塗二手合掌當心卽結如
來部三麽耶契如未敷蓮合掌卽以
進力附忍願上節以禪智各附進力
側結成印巳誦密言入瑜伽作意觀
一切如來遍滿虛空願加持我又想
從印流出無量光明照觸盡無餘一
切有情速證平等眞如以此佛三昧耶
契速證瑜伽願一切有情證得究竟
甘露軍茶利念誦法一卷苐四張奄

@@大菩提密言曰
曩莫三曼多沒駄南<引>唵怛他<引>蘖
妬納婆<二合>嚩野娑嚩<二合引>訶<引>
由誦結契作意等同如來當獲具相
三十二無見頂相三身圓滿以此契
安於頂上隨便解散次結蓮花部三
麽耶印又芙蓉合掌當自心前檀慧
禪智並豎餘六度散開屈如八葉蓮
花結成印巳誦密言入甚深大悲瑜
伽三麽地觀滿虛空界觀自在菩薩
與無量持蓮花者願加持我復起此
觀從印流出無量光明照觸六趣有
情根本藏識中雜染種子獲得自他
平等無緣大悲速得如幻三摩地隨
類六趣示現種種身四無礙解脫具
六十四種梵音圓音頓應一切有情
以成佛道密言曰
曩莫劒麽攞播拏曵唵鉢納謨<二合>納
婆<二合>嚩<引>也娑嚩<二合引>訶<引>
由此印密言加持故等同觀自在菩
薩當獲十地十自在三種意生身以
此契安於自口上解散
次結金剛部三昧耶印二手相背檀
甘露軍茶利念誦法一卷苐五張奄

慧禪智㸦相叉結印成巳誦密言入
菩提心三摩地觀遍滿虛空界金剛
手菩薩與軍荼利無量忿怒衆集會
願加持我復想從印流出無量光明
照觸一切有情不定趣異生趣向二
乘速成大菩提密言曰
曩莫三滿跢嚩曰囉<二合>赧<引>唵嚩曰
盧<二合引>納婆<二合>嚩<引>也娑嚩<二合>訶<引>
由誦結契作意不久當得金剛薩埵
身口意金剛能說密敎令輪以作盡
无餘有情上中下悉地速疾頓證悉
地因便以此印當自心前解散
復作是念盡無餘世界中有無量無
邊有情雖發無上菩提之心雖積集
福德智慧資糧闕瑜伽智慧方便加
持妙法退失善根諸魔得便云何爲
彼引入解脫輪爲一一有情說三密
瑜伽微妙大乘速疾頓獲世閒出世
閒殊勝悉地果報發如是心則成被
大誓莊嚴甲胄則結金剛明王㝡勝
印内縛忍願並申以進力二度屈如
鉤當忍願初節背如三股金剛杵形
禪智並申直附忍願側密言曰
甘露軍茶利念誦法一卷苐六張奄

@@唵嚩曰囉<二合>你<二合>鉢囉<二合>捻<引>跛
跢<二合引>也娑嚩<二合引>訶
以此印額右右肩心喉等五處頂上
散由結此印誦密言作意則成被金
剛甲胄身同金剛明王威光赫弈無
量無邊金剛族使者侍一切障難及
不善心有情無能侵害上於虛空界
乃至下風輪際所有空行地居下毗
那夜迦等類皆起慈心不能爲障礙
修密言行菩薩
次應結金剛輪菩薩印誦密言以入
曼荼羅者受得三世無障礙三種菩
薩律儀由入曼荼羅身心備十微塵
刹世界微塵數三麽耶无作禁戒或
因屈伸俯仰發言吐氣起心動念廢
忘菩提之心退失善根以此印契密
言殊勝方便誦持作意能除違犯愆
咎三昧耶如故倍加光顯能淨身口
意故則成入一切曼荼羅獲得灌頂
三麽耶應結契誦七遍二手内相叉
進力並伸直忍願纏進力初節前各
以峯相拄禪智並伸直當心誦密言
曰
甘露軍茶利念誦法一卷苐七張奄

@@曩莫悉底哩也<四合>地尾<二合>迦<引>南<引>
怚他<引>孼跢<引>南<引>闍尾囉爾尾囉
爾摩訶斫訖囉<二合>嚩曰哩<二合>娑跢娑
跢娑囉帝娑囉帝怚囉<二合>以怚囉<二合>
以尾駄麽你三畔惹你怚囉<二合>麽底
悉駄<引>儗哩<二合>怚囕<二合引>娑嚩<二合>訶
誦密言時作是觀念盡虛空界遍法
界三界生死六趣有情速得入金剛
界大曼荼羅等同金剛薩埵大菩薩
次應身前相於下界風輪想憾字黑
色漸引形如半月遍相稱如風輪當
思眞實句所謂一切法離諸囙緣
次應於風輪上想鍐字白色光明漸
引圓滿大小如本水輪當思眞實句
所謂一切法自性離言說又於水輪
上想鉢囉<二合>字門變成金龜放金色
光明漸引廣大无量由旬當思眞實
義所謂一切法勝義不可得以爲方
便又於空中想欠字門變成毗盧遮
那如來當思眞實義所謂一切法如
虛空佛身色如素月光首戴金剛寶
冠瓔珞嚴飾身被天妙輕衣結菩提
勝印深起悲愍一切有情被貪瞋癡
甘露軍茶利念誦法一卷苐八張奄

煩惱火焚燒積集无量不善極惡之
業想毗盧遮那佛遍身流注甘露八
功德水色如珂靈淋灕六趣一切有
情煩惱之火盈滿金輪龜背爲大香
乳海故當結成就海印十度内縛仰
右旋誦此密言曰
唵尾麽<引>捺地吽
爲成就變化蓮花故當觀囕字門流
散赤燄而成火輪其形三角漸引量
同水輪忽然之閒從金龜背踊出八
葉大蓮花金剛爲莖廣大无量由旬
於花臺中觀阿字門當思眞實義所
謂一切法本不生從阿字門法界等
流踊出蘓彌盧山王爲成就妙高山
故當結成就寶山王印十度内相交
爲奉相合豎密言曰
唵阿者攞吽
由此印密言三麽地故便成蘓彌盧
山王四寶所成七重金山周匝圍遶
山閒有八功德水山王傍出四跳四
天王等天各住本方無量眷屬衞護
金剛峯寶樓閣其山從廣八万四千
由旬其地平正爲令堅密牢固如金
甘露軍茶利念誦法一卷苐九張奄

@@剛下至空際應結金剛橛印戒從慧
方背閒入掌忍入願力閒亦然方願
峯從檀戒進忍閒向外出餘度各以
峯相柱結成巳誦密言想印成金剛
橛流散无量威猛火焰以大指向地
釘之一誦一釘至三遍便止卽成堅
固地界密言曰
唵抧里抧里嚩曰囉<二合>嚩曰哩<二合>
<引>滿駄滿駄吽癹吒<半音>
由此印密言加持故設於念誦處道
場地中不依法除一切過患不祥感
招種種障難由此印加持故成金剛
座天魔及諸障者不爲惱害少用功
力速疾獲大成就隨心大小稱壇場
地應知次結方隅金剛牆印
准前橛印開禪智豎之側如牆形應
觀印成金剛杵從印流出無量熾盛
金剛火燄右旋印遶身三轉稱壇大
小卽成金剛堅固之城密言日
唵薩囉薩囉嚩曰囉<二合>鉢囉<二合>迦<引>
囉吽癹吒<半音>
由結印誦密言作意加持故一切諸
佛尙不違越何况諸餘難調者毗那
甘露軍茶利念誦法一卷苐十張奄

@@夜迦及毒蟲利牙爪者而能侵凌
瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿
其殿无價摩尼所成四方正等具足
四門其門左右有吉祥幢軒楯周環
遍垂珠鬘瓔珞鈴鐸繒幡種種閒錯
而爲莊嚴彌布殿中微風搖激出和
雅音復於殿外四角及諸門角以半
滿月等金剛寶而細飾之寶柱行列
垂妙天衣周布香雲普雨雜花復於其
外有無量刧樹行列諸天竸奏衆妙
音樂寶缾閼伽天妙飮食摩尼爲燈
作此觀巳而誦此偈
以我功德力如來加持力及以法界力
普供養而住
說此偈巳卽結大虛空庫藏印十度
金剛縛進力蹙如寶禪智並申逼忍
願檀慧戒方合如幢結是印誦密言
想從印流出如上供具樓閣等眞言
曰
唵誐誐曩三婆嚩嚩曰囉<二合>縠<引>
以此密言印加持故從觀不成皆成
眞實廣大供養由此法尓所成故
甘露軍茶利念誦法一卷苐十一張奄

又於寶樓閣中央觀阿字兩邊觀吽
<引>字是甘露軍荼利法身種子字次於東
方觀吽<短聲>字是降三世法身種子又
於南方觀怚<二合>字是忿怒金剛藏
法身種子又於西方觀紇唎<二合
>字是金剛軍童子法身種子次於北方觀
惡字是金剛揭抳<古譯名金剛童子法身種子>卽結金
剛因菩薩印爲令成就敎令輪曼荼
羅故普令一切有情冥然入金剛界
等曼荼羅故瑜伽者
則同入一切曼荼羅故得受一切灌
頂故約事業所建立一切曼荼羅成
吉祥清淨不増不減一切如來稱讃
故應結金剛因契及誦密語二手各
作金剛拳進力檀慧㸦相鉤結印安
於自口上誦三遍則成入金剛界等
敎令輪一切曼荼羅次安於頂上則
成受一切灌頂復以印按於所建立
事相及觀所成等曼荼羅上則眞實
如金剛薩
埵親建立輪壇誦此密語曰唵縛曰囉<二合>
斫羯囉<二合>吽弱吽鍐甘露軍茶
利念誦法一卷苐十二張奄
@@斛
次結金剛寶車輅印
十度内相叉仰掌進力側相柱以禪
智各捻進力根下想金剛使者駕御
金剛寶車乘空而往至於妙喜世界
誦密言三遍眞言曰
唵覩嚕覩嚕吽
由此密語印加持故七寶車輅至阿
閦如來妙喜世界大集會中請本尊
甘露軍荼利菩薩幷諸大忿怒菩薩
眷屬無量諸供養菩薩圍遶乘此車
輅
次結請車輅印准前印以禪智向身
撥忍願誦密言三遍密語曰
曩莫悉底哩也<四合>地尾<二合>迦<引>南
<引>怚他孼跢<引>南<引>唵嚩曰朗<二合>儗
<姸以反>你也<曩也反二合>迦哩灑<二合>也娑
嚩<二合引>訶
由此印密言加持故衆聖從本土來
至道場空中而住
次結請本尊三昧耶降道場印十度
内相叉作拳禪度入掌以智度向身
甘露軍茶利念誦法一卷苐十三張奄

@@招之誦密言曰
唵嚩曰囉<二合>特嘞<二合>曀係曳<二合>呬
婆誐鍐阿密哩<二合>哆軍拏哩娑
嚩<二合引>訶<引>
由此密言印加持菩薩不越本誓願
故卽赴集會於道場
次應辟除諸魔作障難者當用降三
世威怒眼印密言於兩目瞳人上觀
呬<引>字變爲曰輪流出無量威光於
一一光道上有種種金剛火燄猛利
杵顰眉怒目右旋顧視菩薩大衆由
此金剛威怒眼視諸魔隱在大衆中者
皆悉退散以此瞻覩本尊及聖衆咸
皆歡喜
次結上方金剛網印准前牆印以禪
智各捻進力下節結印成巳觀印爲
金剛杵又從印流出無量金剛杵一
一杵皆流出無邊威燄相續成網頂
上旋印三匝誦此密語曰
唵尾塞普<二合>囉捺囉<二合>乞叉<二合>嚩
曰囉<二合>半若攞吽癹吒<半音>
由此網印密言加持故卽成金剛堅
甘露軍茶利念誦法一卷苐十四張奄

固不壞之網
次結火院密縫印以左手掩右手背
豎禪智結印成巳當作此觀從印流出
金剛熾盛火燄誦密言三遍右遶身
三匝想於金剛牆外火焰圍遶誦此
密語曰
唵阿三磨你<二合>吽癹吒<半音>
又結大三昧耶印十度内相叉爲拳
並豎忍願屈進力如鉤在忍願兩邊
如三股杵形以禪智附進力側右旋
印三匝誦密言三遍護於火院界外
誦密語曰
唵賞羯禮摩訶三麽琰娑嚩<
二><合引>訶<
引>由此印密言加持故如金輪王
等佛頂經說若有人誦持頂輪王等
佛頂五百由旬內修餘部密言者請
本所尊念誦聖者不降赴亦不與悉
地由一字頂輪威德攝故若結此大
界設鄰近持誦頂輪王人不能阻礙
不奪威力所持餘部密言皆速得
成就次結獻花座印二手芙蓉合掌
禪智各捻檀慧甲爲臺餘度如金剛
印成甘露軍茶利念誦法一卷苐十五
張奄
@@觀印爲金剛蓮花又想從印流出無
量金剛蓮花座奉獻本尊及聖衆等
誦此密語曰
唵嚩曰囉<二合>味<引>囉也娑嚩<二合引>
訶<引>
由結此印誦密言故本尊及營從則
眞實各受得座巳
瑜伽者應辦閼伽二新器商佉或金銀
雜寶及熟銅下至瓦木等充滿盛香水
時花汎於上二手捧當額卽思惟本尊
軍茶利身色瑩如碧頗梨威光逾刧焰
赫弈佩日輪嚬眉笑怒容虎牙上下現
千目視不瞬晃曜咸如日千手各操持
金剛諸器仗首冠金剛寶龍瓔虎皮裙
無量忿怒衆金剛及諸天圍遶作侍衞
觀念分明見住於曼荼羅復觀閼伽水
流出霔本尊及聖衆二足能以一渧水
成閼伽雲海普遍諸佛刹
應誦後密言
曩謨囉怚曩<二合>怚囉<二合>夜也曩
謨嚩曰囉<二合>矩<二合引>駄<引>也唵娿
蜜哩<二合>跢軍拏里訶娑訶娑遏
者吽癹吒<半音>娑嚩<二合引>訶<引>
甘露軍茶利念誦法一卷苐十六張
奄
@@由獻閼伽香水故速獲清淨妙法身
次結金剛塗香印加持塗香奉獻本
尊及諸聖衆其印以左手握右手腕
舒右手五度揚掌如施無畏勢結印
成巳誦密語思惟從印流出塗香雲
海遍至一切世界盡虛空界法界遍
滿一切微塵佛刹大海會聖衆前皆
有自身持塗香噐供養一一尊而成
廣大供養誦此密語曰
唵巘駄莽里你嚩囉泥鉢囉<二合>
底儗唎<二合>恨拏<二合>娑嚩<二合>訶<引>
由結印誦密言作意速獲五分法身
能除一切有情煩惱炎熱
次結金剛花印加持諸花奉獻本尊
及諸聖衆下至一花皆成無量雲海
周遍供養一切聖衆若无花伹結此
印奉獻其印以二手十度内相叉圓
屈進力峯相柱禪智附進力側結印
成巳兼誦密語復應思惟從印流出
種種花雲海周遍一切世界虛空界
法界遍滿一切微塵佛刹海會大衆
前而成廣大供養誦此密語曰
甘露軍茶利念誦法一卷苐十七張奄

唵莽<引>邏<引>駄禮嚩曰囉<二合>駄
禮娑嚩<二合引>訶<引>
由結此印誦密言加持故速獲三十
二相能令一切有情菩提心花開發
次結金剛焚香印加持焚香奉獻本
尊及聖衆以二手背相合進力峯側
相柱禪智各捻進力側結印成巳卽
作是觀從印流出焚香雲海周遍一
切世界盡虛空界法界遍滿氛馥供
養一切微塵刹土大海會一一聖衆
前皆有自身持種種和合香燒焯供養
誦此密語曰
唵度<引>麽式契矩嚕嚩曰哩<二合>抳
娑嚩<二合引>訶<引>
由結此印誦密言加持故速獲無礙
智
次結金剛飮食印奉獻本尊及聖衆
以二手合芙蓉掌結印成巳誦密語
又應思惟從印流出无量飮食雲海
周遍一切世界盡虛空界法界遍滿
一切微塵刹土佛大海會一一聖者
前成就无限廣大供養若以此印加
持世閒微少飮食而成天甘露食雲
甘露軍茶利念誦法一卷苐十八張奄

@@海周遍奉獻一切聖者誦此密語曰
唵麽攞麽攞冥伽莽里你鉢囉
<二合>底儗哩<二合>恨拏<二合>嚩曰哩<二合>
抳娑嚩<二合引>訶
由結此印誦密語故速證三解脫味
得法喜禪悦食
次結金剛燈印奉獻本尊及聖衆其
印以右手作拳舒忍度以禪押進甲
禪峯捻忍中文側右旋照卽作是觀
從印流出无量金剛燈雲海周遍一
切世界盡虛空界法界遍滿一切微
塵刹土佛海會大衆前成廣大供養
以此印加持一燈便成无量金剛燈雲
海能周遍供養照曜一切佛刹聖衆
海會誦此密語曰
唵入嚩<二合引>攞<引>莽<引>里你捻跛式
契娑嚩<二合>訶<引>
由此密語印加持故速獲如來淨五
眼次結普供養印供養本尊及聖衆
二手十度初分相交結印成巳誦密
語思惟從印流出種種供養雲海天
妙伎樂歌舞嬉戲等天妙衣服飮食燈
明閼伽賢缾刧樹寶幡幢蓋諸寶等
甘露軍茶利念誦法一卷苐十九張奄

@@類一切人天所有受用之物衆多差
別供養具如大乘契經所說供養之
具周遍一切世界盡虛空遍法界一
切微塵刹土諸佛海會一一聖衆前
皆有眞實供養誦此密語曰
曩莫薩嚩沒駄冐地薩怚嚩<二合引>
南<引>薩嚩他<引平>欠嗢娜誐<二合>帝娑
頗<二合>囉呬義誐誐曩劒<平>娑嚩
<二合>訶<引>
供養巳了了觀想本尊兼諸眷屬卽
誦此讃讃揚聖者無量功德
麽訶麽邏<引>也戰拏<引>也尾你也<二合>
邏<引>惹<引>也娑<引>駄吠訥難上跢曩麽迦
<引>夜也曩麽悉帝<二合>嚩曰囉<二
合>播拏曳讃歎
本尊巳然後布字令自身成本尊三
麽地二手金剛縛仰安臍下閉目澄
心定慮起大慈心於一切有情願諸衆
生速證本尊三麽地威德熾盛壽命
神通等同聖者卽於自頂上想唵字
赤色具大光明照曜十方次觀娿字
當心色如珂雪内外照曜如大月輪
又觀蜜哩<二合>字於兩肩上色如甘露
軍茶利念誦法一卷苐二十張奄

虹霓遍照一切世界又觀帝字於臍
輪色如皓素光明潤澤照於无邊世界
一切惡趣次觀吽字於兩骨其色如
黃金光明照觸无閒惡趣次觀頗字
安兩脛其色如玄雲照觸諸修羅速
令悟正道次觀吒字安二足掌素色
其形如半月流出光明照觸諸外道
令捨邪見網歸信於三寶由此布字
三摩地自身變成本尊次說本尊身
相應觀四靣四臂右手執金剛杵左
手滿願印二手作羯麽印身佩威光
焰鬘住月輪中靑蓮花色坐瑟瑟盤
石正靣慈悲右第二靣忿怒左第三
靣作大笑容後第四靣微怒開口卽
結本尊羯麽印智押慧度甲餘如三
股形慧手亦如之右押左交臂
密言曰
唵娿蜜哩<二合>帝吽癹吒<半音>
由此密語印加持自身等同甘露尊
隨意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂
千臂住本尊瑜伽三麽地益須歷然
分明
次結金剛部母莽莫雞印二手内相
甘露軍茶利念誦法一卷苐二十一張奄

@@叉忍願檀慧禪智並伸如三股金剛
杵形結印成巳當誦此密言曰
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜也
曩麽室戰<二合>拏嚩曰囉<二合>播拏曵麽
訶藥乞叉<二合>細曩跛怚曵怛你也<二合>他
唵矩蘭駄哩滿駄滿駄吽癹吒<半音>
娑嚩<二合引>訶<引>
如前印自身五處由部母印加持故
速得悉地現前一切魔障悉皆遠離
人閒所有怨敵不善心者皆得摧壞
發大慈心向瑜伽者忽見惡夢或不
祥事現誦一百八遍一切皆得消散
獲大吉祥瑜伽者卽觀此聖者在本
尊前坐蓮花䑓頭冠瓔珞如天女形
左手持五股金剛杵右手施无畏勢
卽想從部母口中流出金字本尊密
言行列具有光明入瑜伽者口於舌
上右旋如花鬘作如是觀行巳頂上
解散此印
次結本尊三昧耶印檀慧相交入掌
並屈戒方押叉閒忍願並申進力屈
如鉤柱忍願初莭後如三股金剛杵
形禪智並申押戒方背處於忍願閒
甘露軍茶利念誦法一卷第二十二張奄

@@誦此密言曰
曩謨囉怛曩<二合>恒囉<二合>夜也曩
麽室戰<二合>拏麽賀嚩曰囉<二合>倶
<二合引>駄<引>也唵戶嚕戶嚕底瑟吒
<二合>底瑟咤<二合>滿駄滿駄賀曩賀曩
阿蜜哩<二合>帝吽癹吒<半音>娑嚩<二合引>訶
當誦七遍了了分明觀本尊及自身
爲本所尊由此印密言加持故聖者
不越本誓授與悉地卽捻珠安於兩
手中如未敷蓮合掌捧戴誦金剛語
菩薩密言加持七遍密言曰
唵嚩曰囉<二合>愚<上>呬也<二合>若<引>跛三
麽曵吽
由此密言加持念珠卽誦密言一遍
移一珠卽爲以誦密言一手遍以二
手大指頭指當心掐珠餘三指散直
左手引珠右手掐珠如轉法輪相念
誦一百八遍或一千遍若不滿一百八
遍卽不充祈願遍數念誦之時心不
閒斷觀身爲本尊誦之時不應出聲
不緩不急至娑嚩<二合>訶字珠齊畢
數限滿巳還捧念珠加持安置
又結本尊三麽耶印誦密言七遍然
甘露軍茶利念誦法一卷苐二十三張奄

後結部母印誦七遍想從自口中却
流出本所持密言金字行列入部母
口兼所持本尊密言遍數及功德付
與部母收掌守護終不散失然後結
金剛縛定印入本尊密言字輪實相三
麽地卽於兩目瞳人上觀囕字色如
燈燄微屈頸閉目以心慧眼照了心
道當於胸臆内觀想圓滿菩提心月
輪秉現在於身器了了分明離外散動
由智慧定水澄淨得菩提心月影於中
現良久心專注一緣卽於圓明上以
心蜜言右旋一一字布列意誦乃至
三五遍卽觀初唵字一切法本來无
所得與義相應時但心緣理不緣於
字一道清淨遍周法界卽入第二阿
字門卽觀一切法本不生旣觀巳卽入
第三蜜哩<二合>字門一切法我不可
得卽成平等眞如自性成就恒沙功
德次應入第四帝字門一切法眞如
不可得諦觀巳内有微細能緣所緣因
緣法義卽入第五吽字門一切能所
不可得因无所得故果亦无所獲次
入第六頗字門一切法果不可得由果
甘露軍茶利念誦法一卷苐二十四張奄

@@无所得故卽成究竟圓滿法身一切
无漏法諸所依止卽觀第七吒字門
一切法本不可得由一切法无諍故一
切法本不可得由一切法无所得故一
切法本不生由一切法无生故一切
法我不可得由一切法无我故一切
法眞如不可得由一切法眞如无所
得故一切法因不可得由一切法因
无所得故一切法果不可得由一切
法果无所獲故卽一切法離諍由一
切法无諍故獲得清淨无戲論實相
三麽地周而復始由一念清淨心相
應故獲得无礙般若波羅蜜无始時
來一切障業報障煩惱障一時頓滅
十方一切諸佛及本尊現前不久當
獲得隨意所樂世閒出世閒悉地成
就現生證初歡喜地菩薩後十六大
生證无上正等菩提則從定出二手金
剛合掌運心觀本尊及聖衆以微妙
讃歎聲調讃揚功德又以五種供養
如前運心而獻之又獻閼伽心中所
求悉地啓白聖衆唯願聖者不越本
誓大悲弘願授與我悉地則以火院
甘露軍茶利念誦法一卷苐二十五張奄

@@密縫印密言左轉解前諸結界則結車
輅印想本尊及眷屬乘車輅向外撥忍
願奉送聖衆還歸本土妙喜世界密
言如前
又結前金剛部母印以智度向外擲
誦此密語曰
唵嚩曰囉<二合>孼縒孼縒婆誐
鍐阿蜜哩<二合>跢軍拏里娑嚩婆
嚩南<引>補曩囉<引>誐麽曩<引>
也那娑嚩<二合引>訶
又結三部印誦密言三遍結護身印
巳禮佛菩薩隨意經行讀誦大乘經
典以福迴施一切有情心中所求悉
地當願衆生速疾獲得瑜伽者喫食時
以部主密言印加持自身五處然後
喫食寢息時以部母印密言加持自
身五處便易及諸穢處用嗚樞瑟摩
金剛心密言印加持五處諸魔不得
其便速得成就烏樞瑟摩心密言曰
唵俱路<二合>駄曩吽弱
甘露運茶利菩薩供養念誦成就儀軌一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
甘露軍茶利念誦法一卷苐二十六張奄

聖觀自在菩薩眞言瑜伽觀行儀軌奄開
府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
夫修瑜伽者先於靜處建立曼荼羅
以香水散灑以種種時花散於壇上行
者先須澡浴著新淨衣次入道場對尊
像前五輪投地發慇重心頂禮一切如
來及諸菩薩卽結跏跗坐觀想諸佛
如在目前然後至誠懺一切罪作如
是言我某甲自從无始巳來輪迴生
死乃至今日所造衆罪无量无邊不
自覺知自作敎他見作隨喜我今懺
悔不復更造唯願諸佛慈悲攝受令
我罪障速得消滅如是三說復應
自誓受三歸依戒作如是言諸佛菩
薩哀愍護我我某甲始從令曰乃至
當坐菩提道場歸依如來无上三身
歸依方廣大乘法藏歸依僧伽諸菩
薩衆如是三說我某甲歸
依佛竟歸依法竟歸依僧竟從今巳
往乃至成佛更不歸餘二

@@乘外道唯願諸佛慈悲攝受
次應捨身供養應作是言諸佛菩薩
願哀愍故攝受於我從今巳往乃至
成佛我常捨身供養一切如來及諸
菩薩唯願慈悲哀愍加護如是三說次於
㝡下方空中觀賀字黑色其字變成風
輪其形半月於風輪上應觀嚩字白
色其字變成水輪其形圓滿於水輪上
應觀囉字金色其字變成猛利金剛
杵流出金剛火焰其形三角從下向
上至於地輪及以自身火焰焚燒唯
有灰燼卽以此灰變成金剛輪其輪
白色堅密隨量大小其形正方次於
金剛輪上觀想八葉大蓮花具寶鬚
蕊於蓮花臺上想娑上字黃金色其字具
无量光明變此娑字成聖觀自在菩
薩結跏跗坐身如金色圓光熾盛身
披輕縠繒綵衣著赤色裙左手當臍
執未敷蓮花右手當胸作開花葉勢
具頭冠瓔珞首戴无量壽佛住於定
相作是觀巳卽結三昧
耶印以二手當
心密合掌並豎二大指誦聖觀自在
觀行儀軌第二張奄

@@眞言曰
那莫三滿多母駄<引>南<引>阿<上>三<去>
銘底哩<二合>三銘三<去>麽<鼻>曳<引>娑
嚩<二合引>賀<引>
誦眞言三遍以印印五處加持所謂
額右肩左肩心喉頂上散之由結此
印卽能速滿十地行願十波羅蜜能
見一切如來地能超過法道界所謂
超過勝解地淨心地如來地<名超過法道界>
次結法界生印
以二手各作金剛拳側相著豎二頭
指頭側相拄置於頂上卽於頂上想
囕字從字流出白色光遍照自身及
以内外卽觀自身等同法界誦眞言
曰
那莫三<去>滿多母駄<引>南<引>達磨駄
<引>都娑嚩<二合>婆<引去>嚩句<引>憾
誦眞言三遍以印從頂上便分二拳
兩邊徐徐下散
次結轉法輪印
以二手當心背相附以右押左四指
㸦相鉤左手大拇指秘於右手掌中
以右手大拇指頭相拄觀自身如金
聖觀自在觀行儀軌第三張奄

剛薩埵菩薩左手執金剛鈴置於左
胯上右手持五股杵當心作跳躑勢
身如白月色頂戴五佛冠坐月輪中
誦眞言
日娜莫三<去>滿多嚩日囉<二合引>喃<引>
嚩日囉<二合>怚麽<二合>句<引>
憾誦眞言三遍巳卽於頂上散
印次結大日如來劒
印以二手當心合掌屈二頭指中節
撗相跓以二大栂指並押二頭指上
節如劒形結此印巳卽觀自心中有八
葉蓮花於蓮花中想阿<上>字放金色
光與印相應想彼阿<上>字了一切法
本來不生卽誦眞言
曰娜莫三<去>滿多母駄<引>南<引>惡<引>
尾<引>囉吽欠誦眞言八遍以印如前
加持自身五處於頂上散
印次結普供養
印以二手合掌右押左交上節卽成
誦眞言
曰娜莫三<去>滿多母駄<引>南薩嚩他<去引
>欠嗢娜蘖<二合>帝颯頗<二合>囉呬<引>
誐誐曩劒<平>娑嚩<二合引>賀<引
>聖觀自在觀行儀軌第四張
奄
@@結印當心誦眞言五遍想從印流出
无量无邊香花飮食供養盡虛空遍
法界一切賢聖於頂上散印
次觀行布字法
修瑜伽者應觀想自身眉間置吽字
赤金色變成白毫相於腦交縫内置
暗字白色光滿其腦中於頂上置囕
<上>字作赤色光分焰上掣於佛頂上應
想唵字白色光照法界於自右足掌置
娑嚩<二合>字左足掌置賀字卽觀自
心爲菩提心離一切我離藴處界能
取所取於法平等了知自心本來不
生空无自性是故應當觀察自心非
我人衆生壽者等性何以故彼我人
等性无所造作无所得故我人等本
无寧有自性卽得遠離一切我見是
心亦非藴處界性何以故此藴等性
於勝義中實不可得故藴處界分別
自性卽非彼心是心亦非能取所
取非彼能取妄想之心非彼所取
靑黃等相故世尊言心不住内亦
不住外不住中閒何以故本來清
淨無分別故如是觀察則知自心
聖觀自在觀行儀軌第五張奄

@@无我平等了一切法本來不生離妄
分別皆无自性猶如虛空緣諸有情
思惟愍念彼无始來不知自心本來
清淨妄生分別顚倒鬼魅之所噉嚼
於生死中受種種苦我今云何起大
精進令諸有情覺悟自心了清淨法
令彼遠離虛妄分別如是大悲爲菩
提心發是心巳於囉字上具圓點卽
爲囕字爲法界種子想二囉字置二
眼中如盛燈光普照一切用此光明
智慧之眼觀自心中所置阿<上
>字了一切法本來不生卽於阿字
流出白色光明照无邊塵沙世界除
一切有情身中无明癡闇卽想自身
轉成毗盧遮那如來具頭冠瓔珞坐
白蓮花身如金色光明照曜作住三
摩地相應
如是觀次結觀自在菩
薩心印以二手内相叉翹豎二大拇指
印相卽成結印當心誦觀自在菩薩
心眞言七遍以印加持心額喉頂誦
眞言日唵阿<去引>嚧<引>力迦<迦半音呼>娑嚩<二
合引>賀
<引>聖觀自在觀行儀軌第
六張奄

隨誦眞言以右大拇指向身招之卽
成召請卽觀本尊心上有圓滿寂靜
月輪於月輪中右旋安布陀羅尼字
其字皆放白色光遍周法界其光還
入行者頂於修瑜伽者心月輪中准
前右旋布列了了分明其字復放光
明准前作觀如是觀巳修瑜伽者自
身與本尊觀自在菩薩身等无差別
如彼鏡像不一不異
次應思惟字義阿<上>字門者一切法
本不生故囉字門者一切法遠離塵
故攞字門者一切法相不可得故此
攞字爲加聲變成力字從此力字中
流出迦字迦字門者一切法无造作故
應如是觀繫心於眞言文字之上卽思
字下所詮義門謂本來不生等如上
四義如是作觀終而復始名爲三摩
地念誦若作出聲念者於眞言中應
作此句誦眞言曰
唵阿<去引>嚧<引>力迦<力者中合迦字也>枳<引>囉
底<二合丁異反下同>艸乞灑弫<去>尾步底銘
娜娜娑嚩二合引賀次應
觀前阿嚧力迦等四字黃金色聖觀
自在觀行儀軌第七張奄

@@誦前眞言卽得増益法中所求皆得
前所觀心中阿上字及腦中暗字體是一
也眼中囉字頂上囕字如是四字義以
成自身等覺句也復觀菩提心卽結
前三昧耶印及結前法界生轉法輪
幷劒印等加持自身五處各誦本眞
言卽礼佛發願迴向巳出道場常轉
大乘花嚴般若等敎及印佛卽塔經
行旋遶宰堵波令速成就聖觀
自在菩薩心眞言瑜伽觀行儀軌一卷出大
毗盧遮那成道經丙午
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造聖觀
自在觀行儀軌第八張奄

@@金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷奄
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯歸命瑜伽自在王善住如幻三昧
者普於淨染諸刹海能示種種隨類
身我依蓮花相應門開示多羅大悲
法爲令修習三昧者離於二乘无悲
定速具神通波羅蜜卽能頓證如來
位行者應發普賢心從師具受金剛
戒不顧身命起慈心乃能堪入解脫
輪應從師受三摩耶契印密語如經
說敬阿闍梨如佛想於同學所殷重
心或於山間阿練若流泉浴池悦意
處山峯右窟逈樹邊建立壇場如法
則莊嚴精室置本尊隨力供養一心
住遍觀十方諸佛海懺悔發願皆如
教爲成三業金剛故當於二手舌心
中吽字想成五智杵猶是加持能悉
地次應結契名警覺二手皆作金剛
拳檀慧相鉤豎進力二度相拄名起
印眞言
曰唵嚩曰<二合>底瑟
吒<二合>

次應敬礼阿閦尊捨身求請不退轉
金剛合掌舒頂上食身著地以心礼
眞言曰
唵<一>薩嚩怚他<引>孼多<二>布儒波
薩他那夜<引>荅麽<二合>南<三>涅哩夜
<二合>多夜弫<四>薩嚩怚他<引>蘖多<五>
嚩曰囉<二合>薩怚嚩<二合六>地瑟咤<二合
><七>薩嚩<二合八><
引>次礼南方寶生尊捨身求請灌
頂位金剛合掌當於心以額著地虔
誠礼眞
言曰唵<一>薩嚩怚他<引>蘖多二布惹毗曬
迦<引>耶怚麽<二合>南<三>涅哩夜<二合>
多夜弫四薩嚩怚他蘖多五嚩曰羅<二合>
囉怚娜<二合>阿毗詵者<引>次禮觀目
在王尊捨身求請三摩地金剛合掌
置頂上以口著地虔心請眞言曰唵
<一>
薩嚩怚他<引>蘖多二布惹鉢囉<二合>靺㗚
多<二合>娜耶<引>怚摩<二合>南三涅哩夜<
二合>多夜弫<四>薩嚩怚他蘖多<五>嚩曰
囉<三合>達摩<六>鉢囉<二合>靺㗚多<
二合>夜<七引>金剛頂經多羅菩薩
念誦法一卷第二張奄

@@次禮不空成就尊捨身求請善巧智
金剛合掌安於心以頂著地稽首請
眞言曰
唵<一>薩嚩怚他<引>蘖多<二>布惹羯麽
<上>尼阿怚摩<二合>南<三>涅哩夜<二合>
多夜弫<四>薩嚩怚他<引>蘖多<五>嚩曰
囉<二合>羯麽句盧<六>
次觀諸佛遍虛空當結持印普礼足
禪慧檀智反相叉右膝著地置頂上
眞言曰
唵嚩曰囉<二合>微<入微一反>
次以成就妙眞言普願衆生同悉地
一切如來稱讃法當願加持速成就
眞言曰
唵<一>薩嚩怚他蘖多餉悉多<二>薩嚩
薩怚嚩<三合>南<三>薩嚩悉駄藥<四>三鉢
睍耽五怛他蘖多失者<引>地底瑟綻<二
合>耽<六>次當
結加端身坐淨除三業令清淨諸法
本性清淨故願令自他悉无垢眞言
曰唵<
一>娑嚩<二合>婆嚩戍駄<二>薩嚩達麽娑
嚩<二合>婆嚩戍度唅金剛
頂經多羅菩薩念誦法一卷第三張奄

@@次結蓮花三昧耶十度相叉堅固縛
忍願豎合如蓮葉想身同彼多囉尊
眞言曰
唵<一>嚩曰囉<二合二>鉢娜麽<二合三>三麽那<四>
薩怛鍐<二合五>
次結極喜三昧印定慧二羽堅固縛
忍辱願度中交合檀慧禪智豎相著
眞言曰
唵<一>三麽耶縠<引二>素囉多<三>薩怚鋑
<三合四>
次當開心入佛智二乳加持怛囉吒
結金剛縛當心前三掣開心如啓扇
眞言曰
唵<一>嚩曰囉<二合>滿駄<二>怚囉<二合>
吒<三>
次觀蓮臺阿字門二點莊嚴成寂智
禪智屈八金剛縛召字流入於心中
眞言曰
唵<一>嚩曰囉<二合引二>吠舎惡<三>
次結密合金剛拳以此加持使堅固
入印進力住禪智故能堅持不退失
眞言曰
唵<一>嚩曰囉<二合>毋瑟知<二合>
金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷第四張奄

次結蓮花摧魔印以此淨除諸障難
應以金剛合掌儀進力如牙豎禪智
内住慈心現威怒右旋三匝成界方
眞言曰
唵<一>摩訶戰拏<二>尾始嚩<二合>波
尾迦吒<三>鉢娜麽<二合>能瑟吒囉<三合
><四>羯囉囉<五>毗灑拏<六>嚩訖怚囉<
二合><土>怛囉<引>娑耶<八>娑嚩<二合><九>鉢娜麽
<二合>藥乞又<二合>佉陀<十>地<地力
反下同>次應端身住三昧二羽相
叉爲定印空界塵身諸佛海警覺令
觀眞實
心眞言曰唵<一>質多鉢囉<二合>底<二>
微
鄧迦嚕弫卽觀阿字爲月輪重以眞
言使明
顯眞言曰唵冐地質多<二合>母怚波<二合
>娜夜弫自心本性清淨故應妙觀
察金剛
蓮眞言曰唵底瑟吒<二合>鉢娜麽
<二合>爲成清淨一相故漸令開
敷同法界卽得大悲三摩地悉能普
淨衆生
界眞言曰金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷
第五張奄
@@唵<一>薩癹<二合>囉鉢娜麽<二合>
爲令三昧純熟故悉令延縮得自在
漸斂智蓮量巳身普發淨光照三昧
眞言曰
唵<一>僧訶囉<二>鉢娜麽<二合>
次以堅固妙眞言加持能令不傾動
眞言曰
唵<一>涅里<二合>茶<二>底瑟姹<二合三>鉢
娜麽<二合>
虛空所現諸如來悉入覺花爲一體
應知等同於諸佛堅固菩提誓願身
眞言曰
唵<一>鉢娜麽<二合引>怚麽<二合>句唅<二>
三麽諭唅<三>麽訶三麽諭唅<四>薩嚩
怚他蘖多<引>毗三冒提<五>鉢娜麽<二合
><引>怚麽<二合>
句唅卽觀妙蓮爲本尊其身淨滿緑
金色摩尼妙寶爲珠瓔寶冠首戴无
量壽右現殊勝與願印左以定手持
靑蓮住於三昧處月輪普放慈光照
三界次以根本靑蓮印心額喉頂遍
加持眞
言曰唵<一>多唎<二>咄多唎<三
>吽金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷第六
張奄
@@次結寶印自灌頂二羽堅固金剛縛
進力禪智如寶形額上加持繫頂後
眞言曰
唵<一>嚩曰囉<二合二>囉怛那<二合引三>毗詵
者義<四>薩嚩畝捺囉<二合>迷<五>涅哩<二
><合>値句嚧<六>嚩囉迦嚩制<七>
娜義二手如垂鬘帶巳便應自被堅
固甲結金剛拳舒進力唵砧二字想
指靣心背臍腰及兩膝喉額頂後皆
三繞檀慧前散垂天衣卽能堅固无
傾動當以二羽三相拍是名蓮花喜
印儀眞
言曰唵<一>鉢娜麽<二合二>都使也<二合>縠<
引>次應嚴淨佛國土爲欲奉事諸
如來諦觀无盡香水海妙蓮上持花
藏界摩尼寶殿以莊嚴出過諸天妙
供具虛空諸天爲第五所欲皆從虛
空生心樂供養諸聖衆願令如意普
圓滿以此眞實加持巳當結金剛合
掌儀眞
言曰唵<一>誐誐娜<二>三婆嚩<三>嚩曰囉
<二><合>
縠<引>寶地莊嚴花座上咄弄<二合>字
門成本尊金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷
第七張奄

放淨光明超日月蓮花眷屬悉圍遶
次以請召密方便召集尊身入智體
定慧二羽堅固縛進力二度屈如鉤
眞言日
唵<一>鉢娜忙<二合>俱舎<引>迦哩灑<二合>
耶<二>摩訶鉢娜麽<二合三>俱蘭訶也仡
唎<二合>嚩<四>三麽焰吽<五>弱
次結蓮華索大印蓮掌智入進禪中
以此密印及眞言召請本尊能引入
眞言日
唵<一>阿目伽播捨<二>句嚧駄<三>三摩
曵<四>鉢囉<二合下同>吠舎<五>鉢囉<二合>吠
捨耶<六>薩嚩三麽延吽
次結花手爲鎻印進力禪智相鉤結
以此蓮花止留印能令本尊堅固住
眞言日
唵<一>鉢娜麽<二合>商迦犁義
次結蓮花鈴密印禪智屈入蓮花掌
以此密印及眞言能令本尊妙歡喜
眞言日
唵<一>鉢娜麽<二合>健吒<二>駄哩<三>施
伽囉<二合>摩<四>吠舎耶<六>三麽耶<七>
殺目佉<八>惡
金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷苐八張奄

@@次以悦意妙伽陀捧持閼伽獻香水
妙音遍至无邊界以此加持速成就
眞言曰
娜莫曵娜薩帝娜<一>婆誐嚩底<二>冒
地母陀囉<三>努多囉<四>嚩曰囉<二合>達
摩<五>鉢囉<二合>諭儗娜<六>諦娜薩諦娜<七>
悉義<八>唵<九>多利<十>咄多唎<十一>咄
唎<十二>薩嚩<二合>訶<引>
次應廣設四内供花掌豎建禪智度
以此蓮花嬉戲故能滿檀那波羅蜜
眞言日
唵<一>鉢娜麽<二合>囉底<二>布而曳<二合
><下同
>縠次結蓮花鬘密印以蓮花掌前
申臂由獻花鬘供養故當滿淨戒波
羅蜜眞
言日唵鉢娜麽<二合>苾曬迦<二>布
而曳<二合>
囉吒次結蓮花歌詠印花掌從臍至
口散獻此如來妙法音能滿安忍波
羅蜜眞
言日唵<一>鉢娜麽<二合二>儗多布而曳<二合
三
>儗金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷苐九
張奄
@@次結蓮花舞供養花手旋舞置於頂
由此密印及眞言速具精進波羅蜜
眞言曰
唵<一>鉢娜麽<二合二>涅哩<二合>底也<二合>
布而曳<二合>訖哩<二合>吒
次結蓮花焚香印花掌下散如焚香
由此焚香印威力當證靜慮波羅蜜
眞言曰
唵<一>度波鉢娜弫<二合>伱<二>吽
次結蓮花花供養蓮掌上散如獻花
由獻妙花莊嚴故速證般若波羅蜜
眞言曰
唵<一>鉢娜麽<二合二>母瑟知<二合三>吽
次結蓮花燈明印禪智前逼蓮花手
以此燈明供養故當滿方便波羅蜜
眞言曰
唵<一>鉢娜麽<二合二>句囉<三>遜捺唎<四>
達摩<引>嚕計<五>布而曳<三合六>布惹耶
<七>吽
次結蓮花塗香印散掌心上如塗香
以此眞言密印儀能滿誓願波羅蜜
眞言曰
唵<一>鉢娜麽<二合二>巘提<三>吽
金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷第十張奄

次結本尊根本印以印加持自心上
二羽智拳節相背進力禪智豎相合
眞言曰
唵<一>鉢娜麽<二合二>多黎<三>吽
次結不空多羅心以印加持於額上
准前拫本祕印相改豎檀慧令相著
眞言曰
唵<一>尾補囉<二>多黎<三>吽
次結本尊寶冠印以此大印置頂上
准前心印豎忍願進力遠屈二度背
眞言曰
唵<一>鉢囉<二合>嚩囉<二>多黎<三>吽
次結眞實加持印以此能召於一切
准前灌頂寶冠印唯以精進度去來
眞言曰
唵<一>阿慕伽<二>多<三>吽
次結摧壞諸魔印以此能伏難調者
准前灌頂寶冠印直申力度右旋遶
眞言曰
唵<一>三麽耶<二>多<三>吽
次以字門布巳身唵字頂上哆安額
字兩目咄二肩哆字當心當臍
咄字二膝二脛薩嚩<二合>左足訶右足
金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷第十一張奄

@@四明引尊入巳身以此加持無二體
應結靑蓮根本印稱誦蓮花百字明
定慧二羽内相叉進力禪智豎相拄
眞言曰
唵<一>鉢娜麽<二合下同>薩怚嚩<二合下同>三麽耶
<二>麽弩播羅耶<三>鉢娜麽<二合>薩怚
嚩<二合四>怚尾弩波底瑟吒<二合五>涅哩
<二合>拏護<二合>寐婆嚩<六>素覩使諭
<二合>寐婆嚩<七>阿弩囉訖覩<二合>寐
婆嚩<八>素補使諭<二合>寐婆嚩<九>薩
嚩悉地寐鉢囉<二合>也瑳<十>薩嚩羯
麽素者寐<十一>質多室<二合>藥<十
><二>句路吽<十三>呵呵呵呵縠<引十四
>薄伽梵<卜五>薩嚩怚他蘖多<十六>
鉢娜麽<十七>麽寐悶者<十八>鉢娜寐<引>
婆嚩<十九>摩訶三麽耶薩怛嚩<二十>紇唎<二合引
聲>稱誦百字眞言巳不解前印念
本明眞
言曰娜謨囉<一>怚那<二合>怚囉<二合>夜<引>也<二
>娜莫阿哩也<二合三>嚩魯枳帝<四>濕嚩<二
合>囉耶<五>冒地薩怚嚩<二合>耶<六>摩
訶薩怛嚩<二合>耶<七>摩訶迦嚕抳迦耶<八>
怚伱也<二合>他<九>唵<十>哆<十一>咄多<十二
>咄金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷第十二
奄
@@<十三>薩嚩<二合>訶<引>
復以眞言加珠鬘頂上捧戴當心念
眞言曰
唵<一>嚩曰囉<二合>跛尾怚囉<二合>三麽耶
吽
誦持數限終竟巳復獻閼伽誦妙讃
重設八供發願巳解界想尊還本宮
結前蓮花三麽耶頂上散花便禮足
眞言曰
唵<一>訖哩妬嚩<二入>薩嚩薩怛嚩<二合>㗚
託<三>悉地捺多<四>也他弩誐<五>蘖瑳特
鍐<六>沒駄微灑焰<七>布那囉誐<八>麽
那也都<九>唵<十>鉢娜麽<二合十一>薩怛嚩
<二合十二>穆
以奉送諸本尊巳加持灌頂被甲胄
堅住本尊三摩地自恣住止或經行
復應轉讀摩訶衍常令淨業恒不間
當得多羅親現前所求勝願皆圓滿
現世得入歡喜地十六生後成菩提
金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷第十三張奄

大方廣佛華嚴經入法界品四十二字觀門宅
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯爾時善財童子從天宮下向迦毗羅
城至善知衆藝童子所頭頂禮敬於
一靣立白言聖者我巳發阿耨多羅
三藐二菩提心而未知菩薩云何學
菩薩行云何修菩薩道我聞聖者善
能敎誨願爲我說時彼童子告善財
言善男子我得菩薩解脫名善知衆
藝我恒稱持入此解脫根本之
字阿上字時名由菩薩威德入無差
別境界般若波羅蜜門悟一
切法本不生故囉字
時入無邊際差別般若波羅蜜
門悟一切法離塵垢故跛字時
入法界際般若波羅蜜門悟一
切法勝義諦不可得故左<
輕呼
>字時入普輪斷差別般若波羅蜜門
悟一切法無諸行故


@@曩<吉頭呼>字時入無阿頼耶際般
若波羅蜜門悟一切法性相
不可得故攞
字時入無垢般若波羅蜜門悟
一切法出世間故愛支因緣
永不現故娜字
時入不退轉加行般若波羅蜜
門悟一切法調伏寂靜眞如
平等無分別故麽字時
入金剛場般若波羅蜜門悟一
切法離縛解故拏<上>
字時入普遍輪般若波羅蜜門悟一
切法離熱矯穢得清涼故灑
字時入海
藏般若波羅蜜門悟一切法無
罣礙故嚩字時入普遍
生安住般若波羅蜜門悟一切法
言語道斷故多<上>字時入
照曜塵垢般若波羅蜜門悟一切法
眞如不動故野字時入差別
積聚
般若波羅蜜門悟一切法如實
不生故花嚴四十二字觀門第
二張宅

@@瑟吒<二合上>字時入普遍光明息
除熱惱般若波羅蜜門悟一
切法制伏任持相不可得故迦
<上>字時入差別種類般若波羅
蜜門悟一切法作者不可得
故娑<
上>字時入現前降霔大雨般若波
羅蜜門悟一切法時平等性
不可得故莽<輕
呼>字時入大迅疾衆峯般若波羅蜜
門悟一切法我所執性不可
得故誐字時入
普遍輪長養般若波羅蜜門悟
一切法行取性不可得故他
<上>字
時入眞如無差別般若波羅蜜門悟
一切法處所不可得故惹字
時入世間
流轉窮源清淨般若波羅蜜門
悟一切法能所生起不可得
故娑嚩<二合>字
時入念一切佛莊嚴般若波羅蜜門悟
一切法花嚴四十二字觀門
第三張宅

安隱性不可得故
駄字時入觀察法界道場般若
波羅蜜門悟一切法能持界
性不可得故捨
字時入隨順一切佛敎般若波
羅蜜門悟一切法寂靜性不
可得故佉<
上>字時入現行因地智慧藏般若
波羅蜜門悟一切法如虛空
性不可得故訖灑<
二合>字時入決擇息諸業海藏般若
波羅蜜門悟一切法窮盡性
不可得故娑多<二
合上>字時入摧諸煩惱清淨光明般
若波羅蜜門悟一切法住持
處非處令不動轉性不可得
故孃<輕呼上
>字時入生世間了別般若波羅蜜門
悟一切法能所知性不可得
故囉他<二合上
>字時入逆生死輪智道場般若波羅
蜜門悟一切法執著義性不
可得故花嚴四十二字觀
門第四張宅

@@婆<引去>字時入一切宮殿道場莊
嚴般若波羅蜜門悟一切法
可破壞性不可得故磋
<上>字時入修行加行藏蓋差別
道場般若波羅蜜門悟一切
法欲樂覆性不可得故娑麽
<二合>字時入現見十方諸佛旋般
若波羅蜜門悟一切法可憶
念性不可得故訶嚩<
二合>字時入觀察一切衆生堪任力
遍生海藏般若波羅蜜門悟
一切法可呼召性不可得故
哆娑<二
合>字時入一切功德海趣入修行源
底般若波羅蜜門悟一切法
勇健性不可得故伽<去>
字
時入持一切法雲堅固海藏般若波
羅蜜門悟一切法厚平等性
不可得故姹<上>字時
入願往詣十方現前見一切佛般若
波羅蜜門悟一切法積集性
不可得故花嚴四十二字觀
門第五張宅

@@儜<上>字時入字輪積集倶胝字
般若波羅蜜門悟一切法離
諸諠諍無往無來行住坐臥
不可得故頗
字時入成熟一切衆生際往詣
道場般若波羅蜜門悟一切
法遍滿果報不可得故塞
迦<二合上>字時入無著無礙解脫
地藏光明輪普照般若波羅
蜜門悟一切法積聚藴性不
可得故也娑
<上二合>字時入宣說一切佛法境
界般若波羅蜜門悟一切法
衰老性相不可得故室左<
二合上>字時入一切虛空以法雲雷
震吼普照般若波羅蜜門悟
一切法聚集足跡不可得故
吒<上>
字時入無我利益衆生究竟邊際般
若波羅蜜門悟一切法相驅
迫性不可得故荼<引去>
字時入法輪無差別藏般若波羅蜜門
悟一切法究花嚴四十二字
觀門第六張宅

竟處所不可得故
善男子我稱如是入諸解脫根本字
時此四十二般若波羅蜜爲首入無
量無數般若波羅蜜門
又善男子如是字門是能悟入法空
邊際除如是字表諸法空更不可得
何以故如是字義不可宣說不可顯
示不可執取不可書持不可觀察離
諸相故善男子譬如虛空是一切物
所歸趣處此諸字門亦復如是諸法
空義皆入此門方得顯了若菩薩摩
訶薩於如是入諸字門得善巧智於
諸言音所詮所表皆無罣礙於一切
法平等空性盡能證持於衆言音咸
得善巧若菩薩摩訶薩能聽如是入
諸字門印阿上字印聞巳受持讀誦通利
爲他解說不貪名利由此因緣得二
十種殊勝功德何等二十謂得强憶念
得勝慙愧得堅固力得法旨趣得増
上覺得殊勝慧得無礙辯得摠持門得
無疑惑得違順語不生恚愛得無高
下平等而住得於有情言音善巧得
藴善巧處善巧界善巧得緣起花嚴
四十二字觀門第七張宅

@@善巧因善巧緣善巧法善巧得根勝
劣智善巧他心智善巧得觀星曆善
巧得天耳智善巧宿住隨念智善巧
神境智善巧死生智善巧得漏盡智
善巧得說處非處智善巧得往來等
威儀路善巧是爲得二十種殊勝功
德善男子我唯知此入諸解脫根本
字智如諸菩薩摩訶薩能於一切世
間善巧之法以智通達到於彼岸而
我云何能知能說彼功德行時善財
童子頭靣敬禮衆藝之足遶無數匝
戀仰而去
大方廣佛花嚴經入法界品頓證毗
盧遮那法身字輪瑜伽儀軌
夫欲頓入一乘修習毗盧遮那如來
法身觀者先應發起普賢菩薩微妙
行願復應以三密加持身心則能悟
入文殊師利大智慧海然修行者㝡
初於空閑處攝念安心閉目端身結
跏跗坐運心普緣無邊刹海諦觀三
世一切如來遍於一一佛菩薩前慇
勤恭敬禮拜旋遶又以種種供具雲
海奉獻如是等一切衆聖廣大供養
花嚴四十二字觀門第八張宅

@@
巳復應觀自心心本不生自性成就
光明遍照猶如虛空復應深起悲念
哀愍衆生不悟自心輪迴諸趣我當
普化拔濟令其開悟盡無有餘復應
觀察自心諸衆生心及諸佛心本無
有異平等一相成大菩提心瑩徹清
涼廓然周遍圓明皎潔成大月輪量
等虛空無有邊際復應於月輪內右
旋布列四十二梵字悉皆金色放大
光明照徹十方分明顯現一一光中
見無量刹海有無量諸佛有無量衆
前後圍遶坐菩提場成等正覺智入
三際身遍十方轉大法輪度脫羣品
悉令現證無住涅槃復應悟入般若
波羅蜜四十二字門了一切法皆無所
得能觀正智所觀法界悉皆平等無
異無別修瑜伽者若能與是旋陀羅
尼觀行相應卽能現證毗盧
遮那如來智身於諸法中得無
障礙花嚴四十二字觀門第九張宅

圓明字輪
四十二字頌曰
阿<上>囉跛左曩攞娜麽拏<上>灑嚩
䫂<上>野瑟吒<上二合>迦<上>娑<上>莽誐他<上>
惹娑嚩<二合>駄捨佉<上>訖灑<二合>娑䫂
<二合上>孃<上>囉他<上二合>婆<去>縒<上>娑麽
<二合>訶嚩<二合>哆娑<二合>伽<上>姹<上>儜<上>頗
娑迦<二合>野娑<二合上>室左<二合上>吒<上>荼<去>
大方廣佛花嚴經入法界品四十二字觀門
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
花嚴四十二字觀門第十張宅

@@大聖文殊師利菩薩讃佛法身禮幷序宅
此禮出大乘一切境界智光明莊嚴經
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫
贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯皇帝以深仁馭宇大明燭物普灑
耳露沷蕩黎元不空叨沐聖
慈濫當翻譯特奉恩
命令集上都義學沙門良賁等一十
六人於内道場翻仁王護國般若及
大乘宻嚴等經畢願讃揚次於至覺
冀介福於聖
躬竊見大聖文殊師利菩薩讃佛法
身經據其梵本有四十一禮先道所
行伹唯有十禮於文不備歎德未圓
恐乖聖者懇誠又闕羣生勝利不空
先有所持梵本並皆具足今譯流傳
庶裨弘益其餘懺悔儀軌等並如舊
本此不復云于時大
唐永泰元年維夏四月也經云如
是我聞一時佛住王舎城鷲峯山中
與大比丘衆二萬五千人倶皆是阿
羅漢與大菩薩摩訶薩七十二那庾

@@多倶胝文殊師利菩薩而爲上首爾
時文殊師利菩薩從座而起整理衣
服偏袓右肩頂禮佛足合掌恭敬稱
揚如來說伽他曰
無色無形相無根無住處不生不滅故
敬禮無所觀不去亦不住不取亦不捨
遠離六入故敬禮無所觀不住於諸法
離有離無故行於平等故敬禮無所觀
出過於三界等同於虛空諸欲不染故
敬禮無所觀於諸威儀中去來及睡寤
常在寂靜故敬禮無所觀去來悉平等
巳住於平等不壞平等故敬禮無所觀
入諸無相定見諸法寂靜常在三昧故
敬禮無所觀無住無所觀於法得自在
慧用常定故敬禮無所觀不住於六根
不著於六境常在一相故敬禮無所觀
入於無相中能斷於諸染遠離名色故
敬禮無所觀不住於有相亦離於諸相
入相於無中敬禮無所觀無分別思惟
心住無所住諸念不起故敬禮无所觀
無藏識如空無染無戲論遠離三世故
敬禮無所觀虛空無中邊諸佛心亦然
心同虛空故敬禮無所觀諸佛虛空相
文殊師利讃佛法身禮一卷第二張宅

虛空亦無相離諸因果故敬禮無所觀
不著於諸法如水月無取遠離於我相
敬禮無所觀不住於諸藴不著於處界
遠離顚倒故敬禮無所觀常等於法界
我見悉皆斷遠離二邊故敬禮無所觀
不住於諸色非取亦非捨遠離非法故
敬禮無所觀證無障礙法通達於諸法
遠離魔法故敬禮無所觀非有亦非無
有無不可得離諸言說故敬禮無所觀
摧折我慢憧非一亦非二遠離一二故
敬禮無所觀身口意無失三業常寂靜
遠離譬喻故敬禮無所觀一切智常住
應現無功用遠離諸過故敬禮無所觀
微妙無漏念無限無分別等情非情故
敬禮無所觀以心無礙故悉知一切心
不住自他故敬禮無所觀無礙無所觀
常住無礙法遠離諸心故敬禮無所觀
心常無所緣自性不可得平等難量故
敬禮無所觀以無所依心悉見諸刹土
知諸有情故敬禮無所觀諸法薩婆若
畢竟無所有佛心難測故敬禮無所觀
諸法由如幻如幻不可得離諸幻法故
敬禮無所觀佛常在世間而不染世法
文殊師利讃佛法身禮一卷第三張宅

@@不染世間故敬禮無所觀一切智常住
空性空境界言說亦空故敬禮無所觀
證無分別定得如幻三昧遊戲神通故
敬禮無所觀非一亦非異非近亦非遠
於法不動故敬禮無所觀一念金剛定
刹那成等覺證無影像故敬禮無所觀
於諸三世法成就諸方便不動涅槃故
敬禮無所觀涅槃常不動無此岸彼岸
通達方便故敬禮無所觀無想無所有
無患無戲論不住有無故敬禮無所觀
智處悉平等寂靜無分別自他一相故
敬禮無所觀一切平等禮無禮無不禮
一禮遍含識同歸實相體
爾時世尊讃文殊師利菩薩言善哉
善哉汝今善說如來功德一切諸法
本來清淨文殊師利假使有人敎化
三千大千世界一切有情成辟支佛
不如有人聞此功德一念信解卽超
過彼百千万倍如是展轉無能稱讃譬
喻挍量具如本經所說
大聖文殊師利菩薩讃佛法身禮
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊師利讃佛法身禮一卷第四張宅

@@受菩提心戒儀一卷宅
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯弟子某甲等稽首歸命禮遍虛空法
界十方諸如來瑜伽摠持敎諸大菩薩
衆及禮菩提心能滿福智聚令得無上
覺是故稽首
禮禮佛眞言
曰唵薩嚩怚他孼多<引>跛娜滿那喃迦
嚧彌次應運心供
養弟子某甲等十方一切刹所有諸供
養花鬘燈塗香飮食幢幡蓋誠心我奉
獻諸佛大菩薩及諸賢聖
等我今至心
禮普供養虛空藏眞言
曰唵誐誐曩<引>三婆嚩嚩曰囉<二合>
斛次應懴
悔弟子某甲等今對一切佛諸大菩薩
衆自從過去世無始流轉中乃至於今
曰愚迷眞如性起虛妄分別貪瞋癡不
善三業諸煩惱及以隨煩惱違犯他勝
罪及餘罪愆等毀謗佛法僧侵奪三寶
物

廣作無間罪無量無邊劫不可憶知數
自作敎他作見聞及隨喜復依勝義諦
眞實微妙理聖慧眼觀察前後中三際
彼皆無所得自心造分别虛妄不實故
以爲慧方便平等如虛空我悉皆懺悔
誓不敢覆藏從今懺巳後永斷不復作
乃至成正覺終更不違犯唯願十方佛
一切菩薩衆哀愍加護我令我罪障滅
是故至心禮
懺悔滅罪眞言曰
唵薩嚩跛波捺賀<引>曩嚩曰囉<二合>野
<引>娑嚩<二合引>賀<引>
次當受三歸依
弟子某甲等從今曰以往歸依諸如來
五智三身佛歸依金剛乘自性眞如法
歸依不退轉大悲菩薩僧歸依三寶竟
終不更歸依自利邪見道我今至心禮
三歸依眞言曰
唵步<引>欠
次應受菩提心戒
弟子某甲等一切佛菩薩從今曰以徃
乃至成正覺誓發菩提心
有情無邊誓願度福智無邊誓願集
受菩提心戒儀一卷第二張宅

@@佛法無邊誓願學如來無邊誓願事
無上菩提誓願成
今所發覺心遠離諸性相藴界及處等
能取所取執諸法悉無我平等如虛空
自心本不生空性圓寂故如諸佛菩薩
發大菩提心我今如是發是故至心禮
次誦受菩提心戒眞言日
唵冒地唧多母怚波<二合>那野<引>彌
㝡上乘敎受發菩提心戒懺悔文
弟子某甲等歸命十方一切諸佛諸
大菩薩大菩提心爲大導師能令我
等離諸惡趣能示人天入大涅槃是
故我今至心頂禮
弟子某甲等十方世界所有一切㝡
勝上妙香花幡蓋種種供養奉獻一
切諸佛菩薩至心頂禮
弟子某甲等自從過去無始巳來乃
至今曰貪瞋癡等種種煩惱及忿恨
等諸隨煩惱惱乱身心廣作一切身
業不善殺盜邪婬口業不善妄言綺
語惡口兩舌意業不善貪瞋邪見種
種煩惱無始相續緾染其心令身口
意造罪無量或殺父母殺阿羅漢出
受菩提心戒儀一卷第三張宅

@@佛身血破和合僧毀謗三寶打縛衆
生破齋破戒飮酒食肉及食五辛如
是等罪無量無邊不可憶知今曰誠
心發露懺悔一懺巳後永斷相續更
不敢造唯願十方一切諸佛諸大菩
薩加持護念能令我等罪障銷滅
弟子某甲等自從今身乃至當坐菩
提道場於其中間歸依如來無上三
身歸依方廣大乘法藏歸依一切不
退菩薩僧歸依佛竟歸依法竟歸依
僧竟從今巳後更不歸依二乘外道
唯願十方一切諸佛證知我等至心
頂禮
弟子某甲等始從今身乃至當坐菩
提道場於其中間誓發無上菩提心
衆生無邊誓願度福智無邊誓願集
法門無邊誓願學如來無邊誓願事
無上菩提誓願成
今所發心復當遠離我法二相顯明
本覺眞如平等鏡智現前得善巧智
具足圓滿普賢之心唯願十方一切
諸佛諸大菩薩證知我等至心頂禮
南無東方阿閦佛南無南方寶生佛
受菩提心戒儀一卷第四張宅

南無西方阿彌陀佛南無北方不空成就佛
南無清淨法身毗盧遮那佛
受菩提心戒儀一卷
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
受菩提心戒儀一卷第五張宅

@@金剛頂經金剛界大道場毗盧遮那如來自受用身内證智
眷屬法身異名佛㝡上乘秘密三摩地禮懺文宅
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯初礼請佛梵歎依
常南謨常住三世淨妙法身金剛界
大悲毗盧遮那
佛南謨金剛堅固自性身阿閦
佛南謨福德莊嚴聚身寶生
佛南謨受用智慧身阿彌陀
佛南謨作變化身不空成就
佛南謨大圓鏡智金剛波羅蜜出生
盡虛空遍法界塵刹波羅蜜等一切諸
佛南謨平等性智寶波羅蜜出生盡
虛空遍法界塵刹波羅蜜等一切諸
佛南謨妙觀察智法波羅蜜出生盡
虛空遍法界塵刹波羅蜜等一切諸
佛南謨成所作智羯磨波羅蜜出生
盡虛空遍法界塵刹波羅蜜等一切諸
佛南謨一切如來菩提心金剛薩埵
等盡虛空遍法界同一體性金剛界
生身一切諸
佛
@@南謨一切如來菩提心金剛王等盡
虛空遍法界同一體性金剛界生身
一切諸佛
南謨一切如來菩提心金剛愛等盡
虛空遍法界同一體性金剛界生身
一切諸佛
南謨一切如來菩提心金剛喜等盡
虛空遍法界同一體性金剛界生身
一切諸佛
南謨一切如來福德聚金剛寶等盡
虛空遍法界同一體性金剛界生身
一切諸佛
南謨一切如來福德聚金剛光等盡
虛空遍法界同一體性金剛界生身
一切諸佛
南謨一切如來福德聚金剛幢等盡
虛空遍法界同一體性金剛界生身
一切諸佛
南謨一切如來福德聚金剛笑等盡
虛空遍法界同一體性金剛界生身
一切諸佛
南謨一切如來智慧門金剛法等盡
虛空遍法界同一體性金剛界生身
金剛頂經禮懴文第二張宅

一切諸佛
南謨一切如來智慧門金剛利等盡
虛空遍法界同一體性金剛界生身
一切諸佛
南謨一切如來智慧門金剛因等盡
虛空遍法界同一體性金剛界生身
一切諸佛
南謨一切如來智慧門金剛語等盡
虛空遍法界同一體性金剛生身一
切諸佛
南謨一切如來大精進金剛業等盡
虛空遍法界同一體性金剛生身一
切諸佛
南謨一切如來大精進金剛護等盡
虛空遍法界同一體性金剛生身一
切諸佛
南謨一切如來大精進金剛牙等盡
虛空遍法界同一體性金剛生身一
切諸佛
南謨一切如來大精進金剛拳等盡
虛空遍法界同一體性金剛生身一
切諸佛
南謨一切如來適悦心金剛嬉戲等
金剛頂經禮懴文第三張宅

@@盡虛空遍法界一切供養雲海菩薩
摩訶薩
南謨一切如來大覺分金剛鬘等盡
虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩
訶薩
南謨一切如來妙法音金剛歌等盡
虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩
訶薩
南謨一切如來神通業金剛舞等盡
虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩
訶薩
南謨一切如來眞如熏金剛焚香等
盡虛空遍法界一切供養雲海菩薩
摩訶薩
南謨一切如來勝莊嚴金剛花等盡
虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩
訶薩等
南謨一切如來常普照金剛燈等盡
虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩
訶薩等
南謨一切如來常供養金剛塗香等
盡虛空遍法界一切供養雲海菩薩
摩訶薩等
金剛頂經禮懺文第四張宅

@@南謨一切如來四攝智金剛鉤菩薩
等盡虛空遍法界一切成辦菩薩摩
訶薩
南謨一切如來善巧智金剛索菩薩
等盡虛空遍法界一切奉敎菩薩摩
訶薩
南謨一切如來堅固智金剛鎻菩薩
等盡虛空遍法界一切使者菩薩摩
訶薩
南謨一切如來歡樂智金剛鈴菩薩
等盡虛空遍法界一切隨順菩薩摩
訶薩如上金剛界大曼茶羅三十七
尊並是法佛現證菩提内眷屬毗盧
遮那㸦體
南謨盡十方蓮花藏世界海不可說
不可說微塵刹土海會中常住三世
平等一切三寶普爲五類諸天世主
九際出世父母諸善知識道場施
主盡無餘界有情並願斷除諸障歸
命懺悔至心懺悔
無始輪迴諸有中身口意業所生罪
如佛菩薩所懺悔我令陳懺亦如是
金剛頂經禮懺文第五張宅

懺悔巳至心歸命頂禮大悲毗盧遮
那佛至心隨喜
又應深發歡喜心隨喜一切福智聚
諸佛菩薩行願中金剛三業所生福
緣覺聲聞及有情所集善根盡隨喜
隨喜巳至心歸命頂禮大悲毗盧遮
那佛至心勸請
復觀諸佛坐道樹巳身各請轉法輪
一切世燈坐道塲覺眼開敷照三有
所有如來三界主臨般無餘涅槃者
我皆勸請令久住不捨悲願救世間
勸請巳至心歸命頂禮大悲毗盧遮
那佛至心迴向
懺悔隨喜勸請福願我不失菩提心
諸佛菩薩妙衆中常爲善友不猒捨
遠離八難生無難宿命住智相嚴身
遠離愚迷具悲智悉能滿足波羅蜜
富樂豐饒生勝族眷屬廣多恒熾盛
四無㝵辯十自在六通諸禪悉圓滿
如金剛幢及普賢願讃迴向亦如是
迴向發願巳至心歸命頂禮大悲毗
盧遮那佛
巳下次第如常
金剛頂經禮懺文第六張宅

@@自衆等各念此時清淨偈
諸法如影像清淨無瑕穢取說不可得
皆從囙業生
金剛頂經金剛界大道場毗盧遮那如來自受用身
內證智眷屬法身異名佛最上乘芘密三摩地禮懺亦
名三十七尊禮懺文丙
午歲高麗國大藏都監奉勅
雕造金
剛頂經禮懺文第七張宅

@@大樂金剛不空眞實三昧耶經般若波羅蜜多理趣釋卷上宅
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯如是者所謂結集之時所指是
經也我聞者蓋表親從佛聞也一時
者當說經之時其地六種震動或天
雨衆花餘時則無此相又三乘種性
皆獲聖果乃稱一時也婆伽梵者能破
義也所破者破四魔也又有六義如
聲論所釋熾盛自在與端嚴等也成
就殊勝者毗盧遮那自覺聖智也一
切如來者准瑜伽敎中五佛是也其
五佛者卽盡虛空遍法界無盡無餘
佛聚成此五身也金剛加持者表如
來十眞如十法界十如來地以成上
下十峯金剛大空智處加持者表如
來於中道十六大菩薩普賢智從此
展轉流出共成三十七位巳成解脫
輪大曼茶羅三昧耶智者誓也亦曼
茶羅也勿令將來㝡上乘者不從師
受而專意自受也是故得知修㝡上
乘者

必須師受三昧耶然後可修行也巳
得一切如來灌頂寶冠爲三界主者
如來在因地從灌頂師入三昧耶智
曼茶羅阿闍梨加持弟子身中本有
如來藏性發金剛加持以成修眞言
行菩薩法器則堪任持明等乃至傳
受印可等灌頂階位以此爲初因由
三密四智印相應成究竟三界法王主
以爲果巳證一切如來一切智智瑜伽
自在巳證一切如來者同上所說
五佛也一切智智者唯佛自證之智
皆以瑜伽法相應獲得於法自在能作
一切如來一切印者四智印也平等
種種事業於無盡無餘一切衆生界
一切意願作業皆悉圓滿能作由獲
瑜伽自在故能作一切如來五佛亦
如前釋一一佛皆有一切印平等羯磨
處智遍至無盡無餘佛刹衆生界能
作種種利益究竟安樂一切有情界
悉令圓滿上中下一一皆成九品悉
地常恒三世一切時者身語意業金
剛大毗盧遮那如來也常恒者表如
來清淨法界智無始時來本有處煩
大樂金剛般若理趣釋卷上苐二張宅

@@惱而不減與淨法相應證清淨而不
増也三世者爲過去未來現在是也
一切時者在於異生時後證聖果時
三業清淨猶如虛空身語意業不被
虛妾分別所生煩惱所染故也金剛
者證得佛地一切法自在得證身口
意三密金剛於藏識中修道煩惱習
氣堅若金剛難摧用以大空金剛智
三摩地證得法身光明遍照毗盧遮
那如來也經云在於欲界他化自在
天王宮中一切如來常所遊處吉祥
稱嘆大摩尼殿種種間錯鈴鐸繒幡
微風搖擊珠鬘瓔珞半滿月等而爲
莊嚴他化自在天宮者名爲欲界頂
他化自在天王宮殿菩薩證得第六
地位現前地菩薩住般若波羅蜜觀
多作此天衆王爲天人說般若波羅蜜
其天界五欲殊勝超越諸天是故毗
盧遮那佛爲金剛薩埵說大樂大貪
染加持現證瑜伽理趣速疾由是得
聞不染世閒雜染諸煩惱超越摩羅
之境其宮殿是大樂不空金剛薩埵
大曼茶羅皆從毗盧遮那佛福德資粮
大樂金剛般若理趣釋卷上苐三張宅

@@出生大妙金剛五寶所成金剛峯
寶樓閣其曼茶羅四方八柱列八位
四門中位毗盧遮那遍照如來肉證
之智解脫是也其八位後當說經云
與八十俱胝菩薩衆俱所謂金剛手
菩薩摩訶薩觀自在菩薩摩訶薩虛
空藏菩薩摩訶薩金剛拳菩薩摩訶
薩文殊師利菩薩摩訶薩纔發心轉
法輪菩薩摩訶薩虛空庫菩薩摩訶
薩摧一切魔菩薩摩訶薩與如是等
大菩薩衆恭敬圍遶而爲說法一一
菩薩同類種性有十俱胝衆金剛手
菩薩者在毗盧遮那前月輪中表一
切如來菩提心初發菩提心由金剛
薩埵加持修證普賢行願證如來地
觀自在菩薩者在毗盧遮那後月輪
表一切如來大悲隨緣六趣拔濟一
切有情生死雜染苦惱速證清淨三
摩地不著生死不證涅槃皆由觀自
在菩薩金剛法現證虛空藏菩薩者
在毗盧遮那右月輪表一切如來眞
如恒沙功德福資粮聚由修虛空藏
菩薩行行四種施後當說三輪清淨
大樂金剛般若理趣釋卷上苐四張宅

喻若虛空無盡有爲無漏成受用變
化身資粮也金剛拳菩薩在毗盧遮
那左月輪表一切如來三種秘密在
金剛拳菩薩掌由眞言行菩薩以入
輪壇得灌頂者得聞如來三業密敎
修行獲得世出世殊勝悉地淨除無
始十種不善惡業證得無障礙究竟
智文殊師利菩薩在東南隅月輪表
一切如來般若波羅蜜多慧劒住三
解脫門能顯眞如法身常樂我淨由
菩薩證此智便成等正覺也纔發心
轉法輪菩薩者在西南隅月輪表一
切如來四種輪金剛界輪降三世輪
遍調伏輪一切義成就輪由修眞言
行菩薩得入如是等輪依四種智印
以成十六大菩薩生便證無上菩提
虛空庫菩薩者在西北隅表一切如來
廣大供養儀由修眞言行菩薩修得
虛空庫菩薩瑜伽三摩地於一念頃
身生盡虛空遍法界一一佛前於大
衆會以種種雲海供養奉獻如來便
從一切佛聞說妙法速滿福德智慧
資糧以虛空爲庫藏隨緣諸趣拯濟
大樂金剛般若理趣釋卷上苐五張宅

@@利益諸有情漸引致無上菩提以爲
巧便摧一切魔菩薩在東北隅表一
切如來大悲方便外示威怒内懷悲
愍住加行位護持修行辟除諸障成
菩提時摧伏天魔及摩醯首羅一切
難調伏者令彼等受化致於無上菩
提以忿怒智而成究竟如上所釋八
大菩薩攝三種法所爲菩提心大悲
方便是也如上所釋諸菩薩包括一
切佛法眞言門及一切顯大乘如是
等大菩薩衆恭敬圍遶八供養及四
門菩薩等以表如來三昧眷屬經云
而爲說法初中後善者所說何法諸
大菩薩般若理趣初善者一切如來
身密一切契印身威儀也中善者一
切如來語密眞言陀羅尼法王敎勅
不可違越也後善者本尊瑜伽一切
三摩地無量智解脫也又一釋初善
者増上戒學中善者増上心學後善
者増上慧學文義巧妙者文巧依聲
論詞韻清雅具六十四種梵音也義
妙者依二諦世俗勝義諦也純一者
表如來瑜伽不與三乘同共敎故唯
大樂金剛般若理趣釋卷上苐六張宅

@@如來究竟内證不共佛法園樂智圓
滿者由如上智能斷三界九地見道
修道一切煩惱及習氣斷二種障二
種資粮圓滿也清淨者表離垢清淨
由瑜伽法一念淨心相應便證眞如
實際不捨大悲於淨穢土受用身變
化身成佛經云潔白者清淨法界本
來不染與無量雜染覆蔽異生無明
住地其性亦不減預聖流證佛地其
性亦不増加
經云說一切法清淨句門者爲修瑜
伽行者於生死流轉不染故廣作利
樂有情事故速證無量三摩地解脫
智慧故速集廣大福德資粮故超越
一切魔羅毗那夜迦衆速疾得世出世
間勝願滿足故說如來大悲愍念㝡
上乘種性者說十七種清淨瑜伽三
摩地是故諸契經說三界唯心由心
清淨有情清淨由心雜染有情雜染
又說有情界是菩薩淨妙佛國土由
修得十七清淨句門是也
經云所謂妙適清淨句是菩薩位者
妙適者卽梵音蘇囉多也蘇囉多者
大樂金剛般若理趣釋卷上苐七張宅

如世間那羅那哩娛樂金剛薩埵亦
是蘇囉多以無緣大悲遍緣無盡衆
生界願得安樂利益心曾無休息自
他平等無二故名蘇囉多耳由修金
剛薩埵瑜伽三摩地得妙適清淨句是
故獲得普賢菩薩位慾箭清淨句是
菩薩位者由修慾金剛瑜伽三摩地得
慾箭清淨句是故獲得慾金剛菩薩
位
觸清淨句是菩薩位者由修金剛髻離
言羅瑜伽三摩地得觸清淨句是故
獲得金剛髻離吉羅菩薩位
愛縛清淨句是菩薩位者由修愛縛
金剛瑜伽三摩地得愛縛清淨句是
故獲得愛金剛菩薩位
一切自在主清淨句是菩薩位者由
修金剛慠瑜伽三摩地得一切自在
主清淨句是故獲得金剛慠菩薩位
見清淨句是菩薩位者由修意生金
剛瑜伽三摩地得見清淨句是故獲
得意生金剛菩薩位
適悦清淨句是菩薩位者由修適悦
金剛瑜伽三摩地得適悦清淨句是
大樂金剛般若理趣釋卷上苐八張宅

@@故獲得適悦金剛菩薩位
愛清淨句是菩薩位者由修貪金剛
瑜伽三摩地得愛清淨句是故獲得
貪金剛菩薩位
慢清淨句是菩薩位者由修金剛慢
瑜伽三摩地得慢清淨句是故獲得
金剛慢菩薩位
莊嚴清淨句是菩薩位者由修舂金
剛瑜伽三摩地得莊嚴清淨句是故獲
得舂金剛菩薩位
意滋澤清淨句是菩薩位者由修雲
金剛瑜伽三摩地得意滋澤清淨句
亦云喜悦清淨句是故獲得雲金剛
菩薩位
光明清淨句是菩薩位者由修秋金
剛瑜伽三摩地得光明清淨句是故
獲得秋金剛菩薩位
身樂清淨句是菩薩位者由修冬金
剛瑜伽三摩地得身樂清淨句是故
獲得冬金剛菩薩位
色清淨句是菩薩位者由修色金剛
瑜伽三摩地得色清淨句是故獲得
色金剛菩薩位
大樂金剛般若理趣釋卷上第九張宅

@@聲清淨句是菩薩位者由修聲金剛
瑜伽三摩地得聲清淨句是故獲得
聲金剛菩薩位
香清淨句是菩薩位者由修香金剛
瑜伽三摩地得香清淨句是故獲得
香金剛菩薩位
味清淨句是菩薩位者由修味金剛
瑜伽三摩地得味清淨句是故獲得味
金剛菩薩位何以故一切法自性清淨
故般若波羅蜜多清淨者雖一切法本
來清淨由有客塵煩惱習氣覆蔽身心
輪迴六趣由獲得瑜伽理趣四種智印所
謂大智印三昧耶智印法智印羯摩智
印如前菩薩一一具四種印相應方
得離垢清淨便證普賢大菩薩位設
使因緣不具不得四智印如經所說一
聞於耳獲得勝福決定不異疾證無
上正等菩提以爲正因金剛手若有
聞此清淨出生句般若理趣乃至菩
提道場一切蓋障及煩惱障法障業障
設廣積集必不墮於地獄等趣設作重
罪消滅不難若能受持日日讀誦作意
大樂金剛般若理趣釋卷上苐十張宅

思惟卽於現生證一切法平等金剛三
摩地於一切法皆得自在受於無量適
悦歡喜以十六大菩薩生獲得如來
及執金剛位者
毗盧遮那佛在大衆中爲未來有情
修瑜伽者對諸十地菩薩說受持讀
誦具修行福利速滅無始時來無量
諸重業障乃至盡未來際以悲愍廣
大願力周遊六趣利樂有情由聞及
修不染不受諸不善異熟業獲得世
間出世間殊勝悉地卽於十六大生
作金剛薩埵菩薩等乃至金剛拳菩
薩㝡後身便成毗盧遮那身也時婆
伽梵一切如來大乘現證三昧耶一
切曼茶羅持金剛勝薩埵於三界中
調伏無餘一切義成就金剛手菩薩
摩訶薩爲欲顯明此義故煕怡微笑左
手作金剛幔印右手抽擲本初大金
剛作勇進勢說大樂金剛不空三昧
耶心者婆伽梵義如前所釋一切如
來大曼茶羅中五方佛也大乘有七
義一者法大二者心大三者勝解大
四者意樂大五者資糧大六者時大
大樂金剛般若理趣釋卷上苐十一張宅

@@七者究竟大由諸菩薩承此大乘證
得無上正等菩提現證者瑜伽師所
證三摩地境也三昧耶者名爲本誓
亦名時亦名期契亦爲曼茶羅之異
名一切曼茶羅者於本部四種曼茶
羅一大曼茶羅二三昧耶曼茶羅三
法曼茶羅四羯磨曼茶羅以此四種
曼茶羅攝瑜伽一切曼茶羅金剛勝
薩埵者金剛義菩提心是也勝謂㝡
勝薩埵名勇猛於三界中調伏者三
界謂欲界色界無色界於中能調伏
摩醯首羅等諸天難調伏者令得受
化無餘一切義成就者普賢菩薩異
名也金剛手菩薩摩訶薩者此菩薩
本是普賢從毗盧遮那佛二手掌親
受五智金剛杵卽與灌頂名之爲金
剛手菩薩摩訶薩者如前所釋爲欲
顯明此義故者所謂顯明大智与幖幟
首戴五佛寶冠煕怡微笑左手作金
剛幔印右手抽擲本初大金剛作勇
進勢本初者本來清淨法界也左手
作金剛幔印者爲降伏左道左行有
情令歸順道右手抽擲五智金剛杵
大樂金剛般若理趣釋卷上苐十二張宅

@@作勇進勢者令自他甚深三摩地順
佛道念念昇進獲得普賢菩薩之地
卽說大樂金剛不空三昧耶本誓心
眞言吽字吽字者因義因義者謂菩提
心爲因卽一切如來菩提心亦是一
切如來不共眞如妙體恒沙功德皆
從此生此一字具四字義且賀字以爲
本體賀字從阿字生由阿字一切法本
不生故一切法因不可得其字中有汚
聲汚聲者一切法損減不可得其字頭
上有圓點半月卽謂麽字者一切法
我義不可得我有二種所謂人我法
我此二種皆是妄情所執名爲増益
邊若離損減増益卽契中道
*唵字者金剛薩埵法智印明也
*麽字者欲金剛法智印明也
*賀字者金剛悦喜法智印明也
*蘇字者愛金剛法智印明也
*佉字者慢金剛法智印明也
*嚩字者意生金剛法智印明也
*日囉字者金剛髻離吉羅法智
印明也
*娑字者愛金剛法智印明也
大樂金剛般若理趣釋卷上苐十三張宅

多嚩字者金剛慠法智印明也弱
字者舂金剛法智印明也吽字
者雲金剛法智印明也鍐字者
秋金剛法智印明也縠字者冬
金剛法智印明也蘇字者色金
剛法智印明也囉字者聲金剛
法智印明也多字者香金剛法
智印明也薩多鍐字者味金剛
法智印明也此密言十七字則爲十七菩
薩種子卽成法曼茶羅若畫一一菩
薩本形卽成大曼茶羅若畫本聖者
所執持幖幟卽成三昧耶曼茶羅如
前種子字各書本位卽名法曼茶羅
各鑄本形安於本位卽成羯磨曼茶
羅次說安立次第分曼茶羅位
中央九位外院更加一重中央安金
剛薩埵依薩埵菩薩前安慾金剛右
邊安髻離吉羅後安愛樂金剛左安
金剛慢右邊前隅安意生金剛右邊
後隅安髻離吉羅左邊後隅安愛金
剛左邊前隅安慠金剛以次外院如
前次第安布四隅初安舂金剛次安
雲金剛大樂金剛般若理趣釋卷上
苐十四張宅

@@次安秋金剛次安冬金剛外院前安
色金剛右安聲金剛後安香金剛左
安味金剛旣安布巳則修行者結三
昧耶等印成本尊瑜伽加持四處五
方佛灌頂被甲誦四字明令召入令
縛令歡喜獻閼伽卽與四智印相應
入三摩地念誦或瑜伽師坐於中位
三摩地中如前布列卽誦十七字眞
言心緣一一理趣清淨句入一一理
趣門遍周法界乃至第十七位周而
復始以心得三摩地爲限卽名爲大樂
不空眞實修行瑜伽儀軌
巳上大樂不空金剛薩埵初集會品
時婆伽梵毗盧遮那如來婆伽梵者
如前所釋毗盧遮那如來名遍照報
身佛於色界頂第四禪色究竟天成
等正覺爲諸菩薩說四種自證自覺
聖智說四智菩提所謂金剛平等現正
等覺以大菩提金剛堅固故者由如
來淨阿頼耶於大圓鏡智相應證得
堅固無漏之三摩地能淨無始無明
地微細煩惱義平等現等正覺以大
菩提一義利故者第七無漏未那與
大樂金剛般若理趣釋卷上苐十五張宅

@@第八淨阿頼耶識中無漏種子能緣
所緣平等平等離能取所取故證得
平等性智流出隨其衆生愛樂身由
如衆色摩尼能作無邊有情義利法
平等現等覺以大菩提自性清淨故
者猶如來清淨意識與妙觀察智相
應證得一切法本性清淨於淨妙佛
國土爲諸菩薩能轉無上法輪一切
業平等現等覺以大菩提一切分別
無分別性故者由如來無漏五識與
成所作智相應現三業化於淨妙國
土及雜染世界任運無功用無分別
作佛事有情事
金剛手若有聞此四出生法讀誦受
持設使現行無量重罪必能超越一
切惡趣乃至當坐菩提道場速能剋證
無上正覺者佛告金剛手菩薩爲未
來有情聞此中修理趣福利心不猶
預能發淨信修行則現世惡報及來
生能轉定業疾證無上菩提也
時婆伽梵如是說已欲重顯明此義
故<此句可以意解不釋>煕怡微笑持智拳印說
一切法自性平等心者煕怡微笑持
大樂金剛般若理趣釋卷上第十六張宅

智拳印者希奇於事表修行者具一
切結使諸煩惱纔結毗盧遮那大智
印誦心眞言等同遍照尊則應受一
切世間殊勝供養應受一切如來諸
大菩薩禮敬是故有此微笑也
*惡<引>字心眞言者具含四字爲一體
*阿字菩提心義如此字一切字
之爲先於大乘法中趣向無上
菩提菩提心爲先
*阿<引>字者行義則四智印瑜伽
敎中修行速疾方便由集福德
智慧資粮證成無上菩提正因
第三字極長高聲
*暗字者等覺義由證無邊智解
脫三摩地陀羅尼門摧伏四種魔
羅受十方一切如來三界法王灌
頂轉正法輪
第四惡字者涅槃義由斷二種
障謂煩惱所知之障證得四種
圓寂所謂一者自性清淨涅槃
二者有餘依涅槃三者無餘依
涅槃四者無住涅槃前三通異
生聲聞緣覺第四唯佛獨證不
同諸異乘則此四字是毗盧遮
大樂金剛般若理趣釋卷上第十七張宅

@@那佛自覺聖智四種智解脫外
現四大轉輪王菩薩所謂第一
金剛薩埵第二金剛寶菩薩其
三金剛法菩薩第四金剛羯磨
菩薩是也
修行者應建立曼茶羅中央毗盧遮
那佛背日輪頭冠瓔珞身著白縠繒
衣結智拳印坐師子座身如月殿毗盧
遮那佛前金剛薩埵菩薩背月輪戴五
佛冠右手持金剛杵左手持鈴半
跏而坐毗盧遮那佛右邊虛空藏菩
薩背月輪右手持金剛寶左手施願
半跏而坐毗盧遮那後觀自在菩薩
左手持蓮花右手開敷花勢亦半跏
而坐於毗盧遮那佛左邊月輪金剛
羯磨菩薩二手作旋舞置於頂上勢
内四隅安四内供養各各如本形外
四隅置外四供養各各持本供養具
四門置鉤索鎖鈴菩薩各住本威儀
毗盧遮那佛成等正覺由四種瑜伽
三摩地所謂金剛薩埵金剛寶金剛
法金剛羯摩等瑜伽三摩地從金剛
薩埵至羯磨次第流出嬉戲鬘歌舞
等菩薩又從四内供養依次流出香
大樂金剛般若理趣釋卷上苐十八張宅

@@
花燈塗香等四外供養菩薩又從四
大菩薩各流出四門菩薩四種曼茶
羅大智三昧耶法羯磨輪也如前大
樂中所說類同若修瑜伽者成就般
若理
趣位於中位卽誦毗盧遮那佛眞言嚩
曰囉<二合>駄都惡<五字引>
自作本尊瑜伽以四字明召請曼茶羅
聖衆誦四出生法運心一一出生遍
周法界周而復始皆以五智相應念念
能滅諸宿障惡業現生證菩薩地後
十六生證成毗盧遮那無邊法身能
現於無
量淨穢諸刹土報化現證無上菩提大樂金剛不空眞實三
昧耶經般若波羅蜜多理趣
釋卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉勅雕造大樂
金剛般若理趣釋卷上苐十九張宅

大樂金剛不空眞實三昧經般若波羅蜜多理趣釋卷下宅
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯時調伏難調釋迦牟尼如來者於
閻浮提五濁末法爲調伏九十五種
異類外道現八相成道皆得受化致
於佛道現生釋迦族姓中乃姓釋迦
氏牟尼者寂靜義身口意寂靜故稱牟
尼於須彌頂三十三天金剛寶峰樓
閣中毗盧遮那佛轉輪輪有四種所謂
金剛輪寶輪法輪羯磨輪其四輪皆
攝在二輪中所謂正法輪敎令輪卽
彼毗盧遮那於閻浮提化相成佛度
諸外道卽於須彌頂示現威猛忿怒形降
伏魔醯首羅等驕佚我慢妄自恃具
一切智由貪瞋癡一切雜染熏習藏
識爲令彼等清淨離諸煩惱故示現左
右腳踏魔醯首羅及烏摩妃由入慾
無戲論性瑜伽三摩地故獲得一切
嗔無戲論性由入瞋無戲論性瑜伽
三摩地故獲得一切癡無戲論性由
入
@@癡無戲論性瑜伽三摩地故獲得一
切法無戲論性由一切法無戲論性
瑜伽三摩地故獲得般若波羅蜜多
無戲論性五種無戲論智成降三世
曼茶羅中央安降三世於降三世前
安忿怒薩埵菩薩後安忿怒善哉菩
薩右邊安忿怒王菩薩左邊安忿怒
愛菩薩四内隅安四忿怒内供養於外
四隅安四忿怒外供養東門安弓箭
畫契其南門安劒西門輪北門三股
又一一皆如前四種曼茶羅皆以降伏以
爲三摩地修行者欲降伏三界九地
煩惱怨敵故誦此當部中五種無戲
論般若理趣欲降諸天頻那夜迦及
惡人危害佛法者運心入五種無戲
論瑜伽三摩地自身作降三世瑜伽
大智印與四印相應誦一字明相應
入實相理趣義同前此忿怒吽字金剛
部攝猛利故速得成辦阿毗遮盧迦
如廣瑜伽經等所說是故釋迦牟尼
佛告金剛手言若有人聞此理趣受
持讀誦設害三界一切有情不墮惡
趣爲調伏故疾證無上正等菩提者
般若理趣釋卷下第二張宅

@@害三界一切有情一切有情者由貪嗔癡
爲因受三界中流轉若與理趣相應
則滅三界輪迴因是故害三界一切
有情不墮惡趣爲調伏貪等三毒也
故得速證無上菩提是故如來密意
作如是說時金剛手大菩薩欲重顯
明此義故持降三世印以蓮花靣微
笑而怒顰眉猛視利牙出現住降伏
立相說此金剛吽迦囉心持降三世印
者三世所謂摩醯首羅義由此印得
降伏淨信引入佛道以蓮花靣微笑
而怒顰眉者聖者住內心與觀自在
悲愍心相應外示現忿怒也猛視者
於四種眼中第三忿怒眼義也利牙
出現者與金剛藥叉三摩地相應住
降伏立相者降三世立印其二足相
去可五搩屈右膝舒左膝兩足右踏
摩醯首羅左踏烏摩其修行者若與
降伏法相應者如前大智印誦一字
明加前人名想彼人在左足下不經一
七曰則彼人三毒及煩惱悉皆散滅修
行者作降伏三世本尊瑜伽觀巳自住
曼茶羅中央運心布前右後左四忿
般若理趣釋卷下苐三張宅

怒八供養四門如本敎口誦五無戲
論般若理趣運心遍法界周而復始
由此修行證得無量三摩地頓集福
德智慧以爲成佛資粮此一品唯通
修降三世修瑜伽者以爲儀軌餘皆
備諸廣本<巳上降三世品>
時婆伽梵者如前所釋得自性清淨
法性如來者是觀自在王如來異名則
此佛名無量壽如來若於淨妙佛國土
現成佛身住雜染五濁世界則爲觀
自在菩薩復說者則至毗盧遮那佛
爲觀自在菩薩說一切法平等觀自
在智印出生般若理趣說四種不染
一切煩惱及隨煩惱三摩地法所謂
世間一切欲清淨故則一切瞋清淨
此則金剛法菩薩三摩地所謂世間
一切垢清淨故則一切罪清淨此
則金剛利菩薩三摩地所謂一切法
清淨故則一切有情清淨此卽金剛
因菩薩三摩地所謂世間一切智智
清淨則般若波羅蜜多清淨此卽金
剛語菩薩三摩地由瑜伽者得受四
種清淨菩薩三摩地於世間悲願生
般若理趣釋卷下第四張
宅
@@於六趣不被一切煩惱染汙猶如蓮
花以此三摩地能淨諸雜染是故佛
告金剛手言若有聞此理趣受持讀
誦作意思惟設住諸欲猶如蓮花不
爲客塵諸垢所染疾證無上正等菩
提修行者持觀自在菩薩心眞言欲
求成就般若理趣應建立曼茶羅
中央畫觀自在菩薩如本儀形前
安金剛法右安金剛利左安金剛因
後安金剛語於四内外隅各安四内
外供養於東門畫天女形表貪慾南
門畫蛇形表嗔西門畫猪表癡形北
門畫蓮花表涅槃形得入此輪壇至
無上菩提一切諸惑皆不得染汙或
時自住壇中作本尊瑜伽心布列聖衆
圍遶以四字明召請誦心眞言誦持四
種清淨般若理趣入一一門遍周法
界周而復始成一法界自他平等或
時想巳身紇利字門成八葉蓮花胎
中想金剛法於八葉上想八佛或時
他身想吽字五股金剛杵中央把處
想十六大菩薩以自金剛與彼蓮花
二體和合成爲定慧是故瑜伽廣品
般若理趣釋卷下第五張宅

@@中密意說二根交會五塵成大佛事
以此三摩地奉獻一切如來亦能從
妄心所起雜染速滅疾證本性清淨
法門是故觀自在菩薩手持蓮花觀
一切有情身中如來藏性自性清淨
光明一切惑染所不能染由觀自在
菩薩加持得離垢清淨等同聖者紇
利字具四字成一眞言賀字門者一
切法因不可得義囉字門者一切法
離塵義塵者所謂五塵亦名能取所
取二種執著伊字門者自在不可得
二點惡字義惡字名爲涅槃由覺悟
諸法本不生故二種執著皆遠離證
得法界清淨紇利字亦云慙義若具
慙媿不爲一切不善卽具一切無漏
善法是故蓮花部亦名法部由此字
加持於極樂世界水鳥樹林皆演法
音如廣經中所說若人持此一字眞
言能除一切災禍疾病命終巳後當
生安樂國土得上品上生此一品通
修觀自在心眞言行者亦能助餘部
修瑜伽人也<巳上觀自在菩薩般若理趣會品>
般若理趣釋卷下第六張宅

時婆伽梵如前釋巳一切三界主如
來者寶生佛也寶生之變化則虛空
藏菩薩是也復說此菩薩理趣修行
一切如來灌頂智藏者虛空藏菩薩
之異名般若理趣者如前所釋所謂
以灌頂施故能得三界法王位此則
金剛寶菩薩三摩地行所謂義利施
故得一切意願滿足此則金剛光菩
薩三摩地所謂以法施故得圓滿一
切法此則金剛幢菩薩三摩地行所
謂滋生施故得身口意一切安樂此則
金剛笑菩薩三摩地行灌頂施與何
類瑜伽者想自身虛空藏菩薩以金剛
寶灌頂一切如來義利施者惠施沙
門婆羅門資緣具法施者爲施不現
形與天龍八部等說法等滋生施者
施與傍生之類也修行者修虛空藏
菩薩三摩地行故應建立本菩薩曼茶
羅曼茶羅中央畫虛空藏菩薩如本形
前畫金剛寶右畫金剛光左畫金剛
幢後畫金剛笑内外院四隅各列内
外四供養如本形東門安金剛杵南
門寶西門蓮花北門鈴修行者若入
般若理趣釋卷下第七張宅

@@此曼茶羅令他人現生所求一切富
貴階位悉得滅一切貧窮業障設盜
一切有主所攝物者六分之一不得
不與取罪速疾獲得一切悉地或時
瑜伽師坐曼茶羅中作本尊瑜伽觀
與諸聖衆圍遶以四字明請召卽誦
心眞言四種理趣門運心遍法界慈
悲愍念貧窮孤露常行惠施三輪清
淨心無慳悋常與等虛空三摩地相
應不久獲得虛空藏菩薩身時虛空
藏大菩薩欲重顯明此義故煕怡微
笑以金剛寶鬘自繫首說一切灌頂
三昧耶寶心者怚覽字者具四字表
四種理趣行門多字眞如不可得義
囉字離塵義阿引字一切法本來寂靜猶
如虛空莽字一切法無我義常與此
心眞言相應故身心無礙有如虛空
按怛駄那法尤於此部中㝡速成就
所求一切伏藏皆得現前眞陀摩尼
寶能滿一切衆生希求願故巳上
虛空藏品時婆
伽梵巳如前釋一切如來智印如來
不空成就之異名也復說亦如般若
理趣釋卷下第八張宅

@@前釋一切如來智印加持者是三密
門身口意金剛也般若理趣如前所
釋說四種印所謂持一切如來身印
則爲一切如來身者是金剛業菩薩
三摩地身眞言者由得身加持得無
礙身於無邊世界作廣大供養持一切
如來語印則得一切如來法者此名
金剛護菩薩三摩地由此三摩地能
普護無邊有情界常以大慈甲胄而
白莊嚴獲得如金剛不壞法身持一
切如來心印則證一切如來三摩地
由眞言者得金剛藥叉三摩地能令
盡藏識中殺害心雜染種子得大方
便大悲三摩地爲調伏示現威猛忿
怒金剛藥叉菩薩之身持一切如來
金剛印卽成就一切如來身口意業
㝡勝悉地者由修瑜伽者得金剛拳菩
薩三摩地能成就一切眞言敎中三密之
門是故廣瑜伽中說身口意金剛合成
名爲拳一切如來縛是爲金剛拳是
故佛告金剛手若有聞此理趣受持
讀誦作意思惟由持身印得一切成
就<此句梵本初功能漢本在第四>
般若理趣釋卷下第九張宅

由持語印得一切口自在由持心印
得一切智智由持金剛印得一切事
業皆悉成就疾證無上正等菩提修
行者欲成就般若理趣瑜伽者應建
立金剛拳曼茶羅中央畫一切如來
拳菩薩前畫金剛業右畫金剛護左
畫金剛藥叉後畫金剛拳内外四隅
各安内外四供養於四門安四菩薩
東門染金剛南門金剛髻梨吉羅西
門愛金剛北門金剛慢或時瑜伽者
住曼茶羅中自作本尊瑜伽想諸眷
屬各住本位以四字明召請一切聖
衆則誦一字眞言則誦四種金剛拳
般若理趣印運心一一理趣門量同
法界周而復始一切三摩地皆得現
前惡字是涅槃義四種涅槃攝一字
中四種者如前所釋時婆伽梵爲欲
顯明此義故煕怡微笑持金剛拳大
三昧耶印說此一切堅固金剛印悉地
三昧耶自眞實心者如上句義表本
菩薩大智印威儀無讃語密功能此
是金剛拳菩薩儀軌<巳上金剛拳理趣會品>
般若理趣釋卷下第十張宅

@@時婆伽梵一切無戲論如來者是文
殊師利菩薩之異名復說轉字輪般
若理趣轉字輪者是五字輪三摩地
也所謂諸法空與無自性相應故者
是金剛界曼茶羅中金剛利菩薩三
摩地諸法無相與無相性相應故者
是降三世曼茶羅忿怒金剛利三摩
地諸法無願與無願相應故者是遍
調伏曼茶羅中蓮花利菩薩三摩地
諸法光明般若波羅蜜多清淨故者
一切義成就曼茶羅中寶利菩薩三
摩地修瑜伽者成就般若波羅蜜多
應立曼茶羅曼茶羅者布列八曼茶
羅形於中央畫文殊師利童子形四
方安四佛以虛空智劒各繫四佛臂
上其四隅置四種般若波羅蜜印外
四隅安外四供養四門安四種契印
東門畫劒南門畫鑠底西門鉢北門
梵甲或時瑜伽師坐於曼茶羅中
作本尊瑜伽運心布列聖衆以四字
明召請誦一字明則誦四種般若理
趣與心相應遍周法界周而復始乃
至一月或六月一年不久當得無礙
般若理趣釋卷下第十一張宅

@@辯才證得無量三摩地門文殊師利
菩薩現前時文殊師利童眞欲重顯
明此義故煕怡微笑以自劒揮斫一
切如來巳說此般若波羅蜜多㝡勝
心者一切有情無始輪迴與四種識
積集無量虛妄煩惱則爲凣夫在凣夫
位名爲識預聖流至如來地名爲智以
四智菩提對治四種妄識妄識旣除則
成熟法智若妄執法則成法執病是故
智増菩薩用四種文殊師利般若波
羅蜜劒斷四種成佛智能取所取障㝵
是故文殊師利現揮斫四佛臂也般
若波羅蜜㝡勝心者菴字菴字者覺
悟義覺悟有四種所謂聲聞覺悟緣
覺覺悟菩薩覺悟如來覺悟覺悟名
句雖同淺深有異自利利他資粮小
大不同以四種覺悟揔攝一切世間
出世間出世間上上是故文殊師利
菩薩得法自在故曰法王之子<巳上文殊
><師利理趣
品>時婆伽梵一切如來入大輪如
來者是纔發意菩薩之異名也復說
入大輪般若理趣大輪者是金剛界
大曼般若理趣釋卷下第十二
張宅

茶羅也所謂入金剛平等則入一切
如來法輪者由稱此般若理趣金剛
輪三摩地則成入金剛界屬金剛界
六種曼荼羅<六種曼荼羅指歸中巳釋訖>
入義平等則入大菩薩輪者由稱此
般若理趣忿怒輪則成入降三世屬
降三世十種曼茶羅<其十種指歸中先巳說訖>
入一切法平等則入妙法輪者由稱
此般若理趣蓮花輪三摩地則成入
遍調伏屬遍調伏六種曼茶羅者大
密微細法業獻四一印及成六種檀
<六種如前指歸中巳說訖>
入一切業平等則入一切事業輪由
稱此般若理趣羯磨輪三摩地則成
入一切義成就屬一切義成就六種
曼茶羅是纔發心轉法輪大菩薩
欲重顯明此義故煕怡微笑轉金
剛輪說一切金剛三昧耶心者如前
句義中說金剛輪菩薩大智印形狀
金剛三昧耶心者吽字是也吽字具四
輪義若修金剛輪菩薩三摩地應建
立曼茶羅畫八輻輪形當輪䐡中畫
金剛輪菩薩於八輻閒畫八大菩薩
般若理趣釋卷下第十三張宅

@@如前布列八輪外四隅畫四波羅蜜
菩薩内院四隅安四内供養外四隅
安四外供養内隔四門安四菩薩東門
金剛薩埵菩薩南門降三世金剛西
門觀自在菩薩北門虛空藏瑜伽者
破三昧耶或阿闍梨非法失師位由
建立此輪壇則復本阿闍梨位修一
切三摩地眞言速得成就若引弟子
入若自身入則成八一切世閒出世
間曼茶羅或時瑜伽阿闍梨自坐壇
中運心布列諸聖衆以四字眀請聖
衆則誦一字眞言次誦四種輪般若
理趣運心遍周法界不久當得如毗
盧遮那佛轉輪法王<巳上纔發意菩薩理趣品>
時婆伽梵一切如來種種供養藏廣
大儀式如來者是虛空庫菩薩之異
名也復說一切供養㝡勝出生般若
理趣所謂發菩提心則爲於諸如來廣
大供養者此是金剛嬉戲菩薩三摩
地菩提心義一切如來以菩提心成
佛増上緣於菩提心法園樂與智波
羅蜜自娛救濟一切衆生則爲於諸
般若理趣釋卷下第十四張宅

@@如來廣大供養也者此是金剛鬘菩
薩三摩地由淨信心入於佛法大海
得七寶如意寶鬘濟拔一切有情滿
一切所求希願令一切有情受諸戒
品以自莊嚴受持妙典則爲於諸如
來廣大供養者此是金剛歌菩薩三
摩地由此三摩地於佛集會中能問
答一切大乘甚深般若波羅蜜也於
般若波羅蜜多受持讀誦自書敎他
書思惟修習種種供養則爲於諸如
來廣大供養者此是金剛舞供養菩
薩三摩地由大精進以金剛毗首羯
磨解脫智遍遊無邊世界於諸佛前
以廣大供養請說一切佛法般若波
羅蜜等諸修多羅以十種法行頓積集
福德智慧二種資粮獲得三種身此菩
薩主一切供養門供養門者有多種依
蘇悉地敎有五種供養又有二十種供
養於瑜伽敎中有四種供養所謂菩提
心供養資粮供養法供養羯磨供養
如前四種理趣門是又有五種秘密
供養又有八種供養又有十六種大
般若理趣釋卷下第十五張宅

供養又有十七六種雜供養乃至一
切供養悉皆攝入虛空庫菩薩供養
儀軌中若修行者欲求成就虛空庫
菩薩者應建立曼茶羅中央畫虛空
庫菩薩右手持羯磨杵左手作金剛
拳按於左胯半跏坐月輪中八大菩
薩圍遶内外四隅安八供養四門應
置四種寶東門置銀南門置金西門
置摩尼寶北門置眞珠或時修行者
坐曼茶羅中自作本尊瑜伽觀以聖
衆圍遶以四字明召請持一字眞
言則誦四種般若理趣運心遍法界
周而復始乃至三摩地現前若自入
令他入此曼荼羅然後受持一字眞
言或加香花等種種供養具若能運
心供養佛菩薩則供養具遍周法界
一一佛菩薩前成廣大供養時虛空
庫大菩薩欲重顯明此義故凞怡微
笑說此一切事業不空三昧耶一切
金剛心者如前巳釋心眞言者唵字
是也唵字三身義亦名無見頂上義
亦名本不生義亦是如來毫相功德
義<巳上虛空庫菩薩理趣品>
般若理趣釋卷下第十六張宅

@@時薄伽梵者如前所釋能調伏持智
拳如來摧一切魔菩薩之異名也或
說一切調伏智藏般若理趣所謂一
切有情平等故忿怒平等者是金剛
降三世三摩地由此定調伏他化自
在魔王受化引入佛道一切有情調伏
故忿怒調伏此是寶部中寶金剛忿
怒三摩地由此定能調伏摩醯首羅
受化入於佛道也一切有情法性故
忿怒法性者此是蓮花部中馬頭忿
怒觀自在三摩地由此定調伏梵天
受化入於佛道一切有情金剛性故
忿怒金剛性者此是羯磨部中羯磨
三摩地由此定調伏那羅延受化令
入佛道也何以故一切有情調伏卽
爲菩提者本是慈氏菩薩由此菩
薩内入慈定深矝愍難調諸天外
示威猛令得受化引入菩提時摧
一切魔大菩薩欲重顯明此義故
凞怡微笑以金剛藥叉形持金剛
牙恐怖一切如來者一切外道諸天
悉具如來藏是未來佛令捨邪歸正
般若理趣釋卷下第十七張宅

@@故名恐怖一切如來如來者離五怖
得四無所畏無能怖者也今所恐怖
非在果位如來乃在囙位也以說金
剛忿怒大笑心者此是金剛藥叉菩
薩大智印也郝字具四義一切法本
不生義囙義二種我義由迷一切法
本不生理爲一切煩惱因煩惱囙起
二種我所謂人我法我是故一切外
道諸天執我執法令彼調伏入金剛藥
叉三摩地卽思此菩薩一字心眞言入
一切法本不生門則離一切煩惱因煩
惱旣離卽證二種无我人空法空則顯
眞如恒沙功德卽超越三界九地妄
心所起諸惑雜染是故名爲摧一切
魔大菩薩也若瑜伽者欲降伏一切
世間出世間魔怨應建立金剛藥叉
曼茶羅中央畫摧一切魔菩薩前安
魔王天主右安魔醯首羅後安梵天
左安那羅延天内四隅應置四部中
牙印外四隅安四外供養四門應置
四種印契東門畫三股忿怒杵南門
畫金剛寶光焰熾盛西門畫金剛蓮
花具光明北門畫羯磨金剛光明遍
般若理趣釋卷下苐十八張宅

流建立此壇巳自入令他入則離一
切怨敵惡人所不能害或時坐於輪
中位作本尊瑜伽想聖衆圍遶則誦
四字明召請聖衆次誦一字明誦四
種般若理趣起大慈心於衆生界運
心遍法界周而復始由此三摩地修
行設三界中一切有情盡爲魔雖作
障難不能傾動修行者所修一切世
間出世間悉地皆得滿足<巳上摧一切魔菩薩理趣品>
時婆伽梵一切平等建立如來者是
普賢菩薩之異名也復說一切法三
昧耶㝡勝出生般若理趣所謂一切
平等性故般若波羅蜜多平等性者
是金剛部大曼茶羅由入此曼茶羅
能悟一切有情皆有不壞金剛佛性
一切義利性故般若波羅蜜多義利
性者此是寶部曼茶羅由入此曼茶
羅證得如虛空眞如恒河沙功德故
一切法性故般若波羅蜜多法性者此
是蓮花部大曼茶羅由入此曼茶羅
證悟清淨法界如蓮花不染諸惑一
切事業性故般若波羅蜜多事業性
般若理趣釋卷下第十九張宅

@@者卽是羯磨部大曼茶羅由入此曼茶
羅獲得迅疾身口意至於十方一切世
界佛集會廣大供養也應知是金剛手
入一切如來菩薩三昧耶加持三摩地
說一切不空三昧耶心者如前釋吽字
義如初品所釋瑜伽者爲成就四種曼
茶羅敎勅外金剛部成辦一切世間悉
地故應建立曼茶羅其壇輪形三重
中輪畫八輻䐡中先別畫金剛手菩
薩安其䐡中八輻中畫八大菩薩各
頭向外又更一重畫五類外金剛部
諸天所謂上界天王那羅延等四種
又畫遊空曰天等四種又畫住虛空
四種頻那夜迦四方各配四門又畫
地居主藏等四種天又畫地中猪頭
等四神如上等從東北隅右旋布列
令匝頭皆向外其第三重如前五種
天之妃后各配本天相對此曼茶羅
前誦持一字心兼修四種般若理趣
運心遍法界周而復始不久身得同
降三世金剛於䐡輪中移出金剛
手菩薩自居其内想自身作降三世
金剛三摩地結彼等五類敎勅印誦
般若理趣釋卷下第二十張宅

@@金剛手一字明稱彼等天眞言相和
誦皆得使役應成辦所求皆遂<巳上降三
><世敎令輪
品>時婆伽梵如來者是毗盧遮那
佛也復說一切有情加持般若理趣
所謂一切有情如來藏以普賢菩薩
一切我故者一切有情不離大圓鏡
智性是故如來說一切有情如來藏
以普賢菩薩同一體也一切有情金
剛藏以金剛藏灌頂故者一切有情
不離平等性智性是故如來說一切
有情金剛藏金剛藏者卽虛空藏也
以金剛寶獲得灌頂也一切有情妙
法藏能轉一切語言故者一切有情不
離妙觀察智性是故如來說一切有
情妙法藏妙法藏者觀自在菩薩也
於佛大集會能轉法輪也一切有情
羯磨藏羯磨藏者卽毗首羯磨菩薩
也能作所作性相應故者一切有情
不離成所作智性能作八相成道所
作三業化令諸有情調伏相應也此
四種智卽四大菩薩現轉輪王是也時
外金剛部欲重顯明此義故作歡喜
聲說般若理趣釋卷下第二十一
張宅

金剛自在自眞實心者外金剛部者摩
醯首羅等二十五種類諸天也心眞
言者怛唎字怛字眞如義眞如有七
種所謂流轉眞如實相眞如唯識眞
如安立眞如邪行眞如清淨眞如正行
眞如唎字塵垢義塵垢者五蓋義能
蓋復眞如是故五趣輪迴生死輪中
爲對治彼等難調諸天建立五種解
脫輪毗盧遮那佛爲世間同類攝化
說摩醯首羅曼茶羅中央畫摩醯首
羅如本形以八種天圍遶四供養四
門各畫本形若依世俗是各外曼荼
羅若依勝義則爲普賢曼茶羅以事
顯於理故卽事卽理理事不相㝵故
卽凡卽聖性相同一眞如也<巳上外金剛會品>
爾時七母女天頂禮佛足獻奉鉤召攝
入能殺能成三昧耶眞實心者七母
女天者是摩訶迦羅天眷屬也獻奉
鉤召者以金剛鉤印能召一切兩足
多足等諸有情類攝入者以金剛索
印引入曼茶羅及引入佛道能殺者
殺害毀壞正法損害多有情者殺害
般若理趣釋卷下第二十二張宅

@@不善心也能成者令修眞言行離世
間障難速得悉地也三昧耶者是彼天
女本誓也眞實心者毗欲字是毗字
一切法三有不可得欲字一切乘不
可得由三有情種種愛樂勝解不同
是故如來出興于世說五乘所謂天
乘梵乘聲聞乘緣覺乘大乘是故佛
楞伽經中伽他說乃至心流轉我說爲
諸乘若心得轉依無乘及乘者此天
等亦有曼茶羅中央畫摩訶迦羅以
七母天圍遶具如廣經所說摩訶迦
羅者大時義時爲三世無障礙義者
大是毗盧遮那法身無處不遍七母
天者幷梵天母表八供養菩薩以事
顯理也<巳上七母天集會品>
爾時麽度羯囉天三兄弟等親禮佛
足獻自心眞言者麽度羯囉三兄弟
是梵王那囉延摩醯首羅之異名也
薩嚩字者薩字則一切法平等如虛
空嚩字一切法言說不可得也此天
亦有曼茶羅曼茶羅中畫如弓形三天
次第而畫軌儀法則如廣經所說爲
般若理趣釋卷下第二十三張宅

@@文繁不復具引此三天表佛法中三
寶三身佛寶者是金剛薩埵法寶者
觀自在菩薩僧寶者是虛空藏菩薩
此三者皆從毗盧遮那心菩提心中流
出亦名三法兄弟以事顯理也<巳上三兄弟集會品>
爾時四姊妹女天獻自心眞言者其
第一名惹耶第二名微惹耶第三阿
尓多第四阿波羅尓多此四天亦有
曼茶羅中央畫都牟盧天此天四姊
妹之兄也東西南北各畫一天女其
軌則如廣經所說四姊妹者表瑜伽
中四波羅蜜所謂常波羅蜜樂波羅
蜜我波羅蜜淨波羅蜜是也都牟盧
表毗盧遮那佛㟏字眞言者一切法
因不可得其眞言中帶莽字詮一切
法我不可得卽成實相般若波羅蜜
若欲修此天法者與此一字相應亦
契世間出世間三摩地威德自在一
切見者皆得歡喜所出言詞所求一
切皆得從命<巳上四姊妹集會品>
爾時婆伽梵無量無邊究竟如來者
是毗盧遮那異名也爲欲加持此敎
般若理趣釋卷下第二十四張宅

令究竟圓滿故者此敎者指理趣般
若敎也復說平等金剛出生般若理
趣所謂般若波羅蜜多無量故一切
如來無量者此顯金剛部中曼茶羅
皆具五部一一聖衆具無量曼茶羅
四印等亦無量也般若波羅蜜多無
邊故一切如來無邊者顯寶部中具
五部曼茶羅四印等亦無邊也一切
法一性故般若波羅蜜多一性一性
者顯蓮花部中具五部曼茶羅四印
等同一清淨法界性也一切法究竟
故般若波羅蜜多究竟者顯羯磨部
具五部曼茶羅等四印得至究竟無
住涅槃也金剛手若有聞此理趣受
持讀誦思惟其義彼於佛菩薩行皆
得究竟者此中曼茶羅廣大如一切
敎集瑜伽經所說薦福大如上金泥
瑜伽曼茶羅是也所以不說心眞言
者彼敎中一一聖衆各有一字心眞
言不可具載今略指方隅
時婆伽梵毗盧遮那得一切芘密法性
無戲論如來者後當說五種芘密三摩
般若理趣釋卷下第二十五張宅

@@地也復說㝡勝無初中後大樂金剛不
空三昧耶金剛法性般若理趣者後
當廣釋所謂菩薩摩訶薩大欲㝡勝
成就故得大樂㝡勝成就者此是欲
金剛明妃菩薩三摩地也菩薩摩訶
薩大樂㝡勝成就故卽得一切如來
大菩提㝡勝成就者此是金剛髻梨
吉羅明妃菩薩三摩地菩薩摩訶薩
得一切如來大菩提㝡勝成就故卽得
一切如來摧大力魔㝡勝成就者此
是大樂金剛不空三昧耶金剛薩埵菩
薩三摩地也菩薩摩訶薩得一切如
來摧大力魔㝡勝成就故卽得遍三
界自在主成就者此是愛金剛明妃
菩薩三摩地也菩薩摩訶薩得遍三
界自在主成就故卽得淨除無餘界
一切有情住著沉淪以大精進常處
生死救攝一切利益安樂㝡勝究竟
皆悉成就者此是金剛慢明妃菩
薩三摩地此五種三摩地芘密中
㝡祕密今說修行曼茶羅像同一
蓮花座同一圓光中央畫金剛薩
埵菩薩右邊畫二種明妃各本形左
般若理趣釋卷下第二十六張宅

@@邊亦畫二種具如金泥曼茶羅像東
南隅是也修行者得阿闍梨灌頂方
可修此五芘密所獲福利文廣不可具
說得廣經者自應尋見耳菩薩勝慧
者乃至盡生死恒作衆生利而不取
涅槃者此是金剛薩埵菩薩三摩地
行願義如上文應知耳般若及方便
智度所加持諸法及諸有一切皆清
淨者此是慾金剛明妃菩薩三摩地
行般若波羅蜜義攝也慾等調世間
令得淨除故有頂及惡趣調伏盡諸
有者此是金剛髻梨吉羅明妃三摩
地行大靜慮義攝也如蓮體本淨不
爲垢所染諸慾性亦然不染離羣生者
此是愛金剛明妃三摩地行大悲所攝
也大慾得清淨大安樂富饒三界得
自在能作堅固利者此是金剛慢明妃
三摩地行大精進所攝也成無上菩提
要妙速疾法門雖有多種皆攝四種
法所謂大慧是般若波羅蜜也二大
靜慮是大三摩地也三大悲於生死苦
不疲倦四大精進濟拔無邊有情令
證金剛薩埵是故現自在位同一蓮
般若理趣釋卷下第二十七張宅

花同一圓光體不異故輔翼悲智不染
生死不住涅槃是故大慾得清淨<金剛>大
安樂富饒<寶>三界得自在<蓮>能作堅固利<羯磨>
則成金剛薩埵毗盧遮那佛大悲願
行身也金剛手等乃至十六大菩薩
生得於如來執金剛位者如前巳釋
可解吽字亦如前釋五種善哉句從
金剛部配乃至佛部金剛修多羅者
指瑜伽敎金剛乘法也餘句義歡喜
信受奉行者囑累流通分也
大樂金剛不空眞實三昧耶經般若理趣釋下卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若理趣釋卷下第二十八張宅

@@般若波羅蜜多理趣經大樂不空三昧眞實金
剛薩埵菩薩等一十七聖大曼茶羅義述一卷宅
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑
正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯<幷依釋
略序>爾時毗盧遮那如來於他化自
在天王宮爲諸大菩薩等說此般若
波羅蜜甚深理趣十七清淨句門蓋
是十七大菩薩三摩地之句義也爲
令能住持者疾至菩提故遂演此十
七聖位大曼茶羅如來與諸大士等
所說密語依此修行速疾成就何者
爲一十七聖其一所謂大樂不空三
昧眞實金剛菩薩蓋表諸佛普賢之
身周遍器世間及有情世閒以其無
邊自在理常體寂不妄不壞故有是
名也左持金剛鈴是適悦義置腰之
左表大我焉右持五股金剛杵是五
智義轉拳向外示衆生也於曼茶羅
據其中位而揔其衆相除是而有一
十六位焉蓋正覺
之徑路其二所謂意生金剛菩薩以
大悲欲箭害二乘心所以手持是箭
而現其
@@欲離倶幻平等智身
其三所謂髻利吉羅金剛菩薩於中
國之言名觸以不捨衆生必令解脫
故欲明觸性卽菩提故所以住抱持
相而現其觸淨倶幻平等智身
其四所謂悲愍金剛菩薩以悲愍故
以愛念繩普縛衆生未至菩提終不
放捨亦如摩竭大魚呑啗所遇一入
口巳更無免者所以持此摩竭魚幢
而現其愛縛捨離倶幻平等智身
其五所謂金剛慢菩薩以無過上智
令一切衆生悉證毗盧遮那如來體
於世出世間皆得自在所以住傲誕
威儀而現其我無我倶幻平等智身
其六所謂金剛見菩薩以寂照大慧
之眼於雜染界妙淨土乃至眞諦俗
諦唯見一切法勝義眞實之諦不散
不動所以持意生之契而現其三昧
之身
其七所謂金剛適悦菩薩於身塵而
得適悦清淨於生死解脫不猒不住
所以持觸金剛相而現其三昧之身
其八所謂金剛貪菩薩卽貪愛而得
一十七聖大曼茶羅一卷第二張宅

清淨故遂能以貪而積集一切功德
智慧疾證菩提由住貪愛性故所以
持悲愍之契而現其三昧之身
其九所謂金剛自在菩薩出入三界
自在無畏於生死涅槃而得大我之
體所以住金剛慢相而現其三昧之
身
其十所謂金剛舂菩薩能以菩提覺
花起供養雲海亦以方便授與衆生
作功德利以花是舂事遂以名之故
亦持花以爲其契
其十一所謂金剛雲菩薩能以法澤
慈雲滋潤含識亦以方便授諸身心
使無始無明臭穢不善化成無量供
養香雲以鑪煙像雲遂以爲號故持
焚香之器以爲契焉
其十二所謂金剛秋菩薩常以智燈
破諸黑暗亦以方便授與衆生起無
量光眀供養雲海以其空色清爽莫
如秋時欲表智光之體遂以名之故執
燈明以爲其契
其十三所謂金剛霜雪菩薩能以五
無漏藴香塗衆生心體滅煩惱之穢熱
一十七聖大曼茶羅一卷第三張宅

@@成五分法身之香亦以方便授與衆
生起塗香供養雲海以栴檀塗香解
諸毒熱有似霜雪遂以名之故執塗
香以爲其契
其十四所謂金剛色菩薩以色清淨
智於淨妙界起受用色身於雜染界
起變化色身而爲攝來之事故以持
鉤爲契
其十五所謂金剛聲菩薩以聲清淨
智能表六十四種梵音普周法界而
爲引入之事故持索以爲契
其十六所謂金剛香菩薩以香清淨
智發金剛界自然名稱之香入一切
散動心以爲止留之事故以持鎻爲契
其十七所謂金剛味菩薩以味清淨
智持瑜伽三摩地無上法味以爲歡
樂之事故持鈴爲契
如是等大菩薩十七清淨三摩地智
依文廣述有無量名義體用理事成
證之門今伹粗擧綱目而巳出金剛
頂經第十三會大三昧耶眞實瑜伽
略鈔大意
一十七聖大曼茶羅一卷第四張宅

@@般若波羅密多理趣經大安樂不空三昧眞實金剛菩薩
等一十七聖大曼茶羅義述一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一十七聖大曼茶羅一卷苐五張宅

金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷宅
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三十戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興菩寺三藏沙門不空奉詔
譯我今說護摩由此速成就由護摩業
儀相應不間斷如是一切事隨明當應
作隨類作護摩無上成就業護摩說多
種略說有五類廣說大瑜伽於秘密敎
說我今則略說持明之遊戲由護摩儀
軌成就於族壇護摩五種事一一有多
種息災及増益第三爲降伏鉤召爲等
四第五是敬愛如是五護摩敬愛爲㝡
勝我今說軍茶依瑜伽相應息災爐正
圓應當如是作増益應正方三角作降
伏金剛形軍茶鉤召爲㝡勝長作蓮花
形敬愛爲相應巳說五種類軍茶業无
上息災初夜起増益初日分中曰分應
作降伏猛利法鉤召一切時於夜作敬
愛如是五瑜伽作業而等引靣北作息
災増益向東方靣南作降伏應靣西而
住仰視遍諸方是爲鉤召儀若敬愛相
應應住靣向西息災結佛印増益寶幖
幟金剛怒降伏金剛鉤鉤召大召而相
應
@@敬愛蓮花部如是五瑜伽應作護摩事
息災燒甘木増益用果木苦木降伏業
刺木爲鉤召花木說敬愛如是五種木
瑜伽者應用息災爐作輪増益三股杵
降伏一股作鉤召應作鉤敬愛作蓮花
息災爐應量撗全豎半肘増益兩肘量
豎量應用半降伏軍茶相三角各一肘
豎量應半之鉤召長一肘撗豎各减半
敬愛亦一肘撗豎如鉤召五種軍茶壇
應畫作三重中院羯磨杵四隅畫蓮葉
第二院四契謂四波羅蜜四隅内供養
第三院應畫八方天眷屬四隅於四門
外供養四攝中安遍照尊此息災軍茶
餘四軍茶相三院皆如是増益於中院
應畫羯磨寶四隅畫蓮葉第二院應畫
寶生佛眷屬第三院及門亦如前所說
降伏於中院獨股羯磨杵四隅畫蓮葉
第二院應畫降三世眷屬四種忿怒相
第三院及門亦如前所說而皆忿怒相
鉤召於中院應畫金剛鉤四隅畫蓮華
第二院應畫不動佛眷屬第三院四隅
八方及四門如初軍茶知敬愛於中院
畫蓮花羯磨四隅三股杵第二院應畫
金剛頂瑜伽護摩儀軌第二張宅

@@無量壽眷屬應畫四種尊第三院四隅
八方及四門所說亦如前此是五護摩
瑜伽經所說修行者應知四契及四攝
内外八供養布列在壇位阿闍梨今說
行人南方坐金剛應在南寶部而在西
法契當北靣羯磨在東方嬉戲西南隅
鬘應西北角謌契處東北舞印在東南
燒香如嬉戲花供准鬘方燈應如謌詠
塗香如舞位鉤在金剛後索與寶部對
鎻應隨法契鈴如羯磨知隨行人右旋
諸壇當如是偱環而安立息災第二院
四波羅蜜契金剛三股杵寶契如寶形
法如獨股杵上戴開敷蓮羯磨羯磨杵
嬉戲三股杵鬘如寶冠形謌應畫箜篌
舞獨股羯磨鉤爲金剛鉤索如盤索勢
一頭半獨股而在於中心鎻如並兩環
其中如連環鈴作金剛鈴燈作蠟燭相
塗香盡香器燒香作香爐散花爲花盤
増益第二院寶生尊眷屬光相如日形
笑如撗三股其中間安齒幢如豎寶幢
降伏四忿怒薩埵二股杵王如並二鉤
善哉並雙手以作彈指相愛如豎弓箭
鉤召第二院亦如降伏壇而無有増減
金剛頂瑜伽護摩儀軌第三張宅

敬愛第二院無量壽眷屬法如法波羅
利當爲劍形語應畫舌相因作曰輪形
中獨股羯磨延命如増益爐外畫甲冑
如人被甲形而令雙袖垂袖如三獨股
下如覆熏籠上作三峯形如三獨股杵
内外八供養及與四護等諸爐皆如一
一一所畫契皆坐蓮花上而有火燄光
八方天眷屬亦如諸契等皆隨行人座
而起於東方帝釋獨股杵繒繫左右飛
火天畫軍持蓮座上火燄燄摩兩股叉
其中安人頭繒飛如帝釋羅刹主畫万
座焰如火天水天畫羂索兩頭獨股頭
風天作幡旗而坐蓮花中毗沙門作棒
繒繫亦如上舎那半三股蓮座火燄光
智者應善知審諦無錯謬
其爐緣高兩指闊四指緣内爐口本
地闊兩指於中契印高兩指其爐近
身開豎項闊四指長兩指次撗長十
指豎闊四指次作蓮花葉形令大小
相稱從豎項至葉末都十二指高下
並與緣齊五種爐並同其治地法如
大曼茶羅掘地加持所用鍬等印二
羽金剛縛禪智進力各相並豎眞言
金剛頂瑜伽護摩儀軌第四張宅

@@二十一遍眞言曰
唵你佉那嚩蘇上提薩嚩<二含引>訶加持
泥及瞿摩夷塗香等印二羽合掌屈進
力戒方二莭相合禪智並豎去進力
令如口形眞言二十一遍眞言曰唵阿
上蜜哩<二合>都納婆<上二合>嚩野吽癹吒薩嚩<
二合>訶加持五色
粉印及眞言並如瑜伽經所說加持
酥蜜酪乳及木五穀香花等並以金
剛羯磨菩薩眞言加持各七遍印二
羽各以禪智捻檀慧甲餘三度磔開
豎如金剛杵形卽相叉右押左眞言
曰唵嚩曰囉
<二合>羯磨檢所燒護摩
支皆安右邊酥於蓮葉臺上蜜酪乳
乳糜飯等近爐右邊安左邊置二器
盛香水<器用金銀銅白瓷商佉等並通用香><用白
檀鬱金龍腦等>二器一用灑淨火及供養物等
一用聖衆火天漱口灑淨印禪捻檀
甲餘三度磔開豎如三股杵形以灑
水眞言曰唵阿
蜜哩<二合>諦吽癹吒漱口
印右羽金剛拳舒進度攪水加金剛
頂瑜伽護摩儀軌第五張宅

@@持七遍訖便屈四度作掬抄水垂臂
合掌向身右旋灑火眞言曰
唵嚩囉娜嚩曰囉<二合引>曇
息災本尊火天及爐衣服食香花皆用
白作吉祥坐與慈心相應<交兩腳豎膝右壓左>
増益皆用黃全跏坐降伏皆用黑蹲踞坐
鉤召皆用赤半跏坐
敬愛色同鉤召賢坐<跂物垂腳>
迎請從三昧耶至迎請皆依本法或
隨五種護摩隨部部主五相成身迎請
巳誦讃歎以四攝安立聖衆圍遶爐
然後獻閼伽各結本羯磨印安立示
本三昧耶誦護摩眞言一百八遍然
後取一花以火天眞言加持三遍或
七遍擲火中然後結火天印以左羽
握右羽腕右羽舒掌向外屈禪度撗在
掌中進度如鉤來去招以迎請獻巳
以禪捻進度卽成發遣眞言曰
唵翳呬翳呬摩訶部多泥上嚩哩使<一合>你尾
<二合>惹薩哆摩孼哩<二合>呬怚嚩<二合>虎帝
摩訶囉麽悉紙平珊你呬都婆嚩阿誐那
<二合>曳訶微也<一合>迦微也<二合>嚩訶娜耶
娑嚩<二合>訶<引>金剛頂瑜
伽護摩儀軌第六張宅

迎巳以香水三灑三漱口然後用本
眞言以大杓三滿酌酥投火想投火
天口中至於心蓮花眞言曰<加持花亦用此>
唵阿誐那<二合>曵娑嚩<二合引>訶
卽以此眞言小杓三投蜜酪乳及木
乃至香花等想火天四臂右手無畏
第二手持珠左手仙杖第二手執軍
持想從心遍身中流出無量塗香雲
花雲燒香雲飮食燈明種種供養供養
一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世天於
火天眞言娑嚩訶上稱所求事投之
然以大杓三滿投供養加持一花置
本方坐處請出爐還本座然後三淨
火以四字明迎請佛菩薩各坐本座
三獻漱口以滿三大杓酥獻然後復以
杓三酌蜜酪乳乳糜飯及木五穀花
香等各三投想投聖尊口中至心若
作息災法五穀中須十倍加油麻木用
一百八枚或五十四或二十一眞言曰
唵薩嚩播波娜訶那嚩曰囉<二合>耶娑
嚩<二合引>訶<引>或有敎中說用本部母眞言
爲息災或本尊眞言或毗盧遮那眞言
金剛頂瑜伽護摩儀軌第七張宅

@@皆娑嚩訶上加所爲自他願除一切災
語心專注於爐中聖衆想聖衆皆從心
外遍身毛孔流出供養雲海至無邊
世界供養一切佛及除一切三惡趣
苦惱護摩巳以滿三大杓酥獻聖衆所
殘五穀香花等聚一器中獻十方世
天餘爐並同若作増益如前迎火天
卽獻聖衆三大杓木及香花等並如
前燒秔米或欲延命燒屈蔞草其延
命爐如前増益爐外作甲冑形餘香
花等並如前唯秔米屈蔞草加餘物
十倍増益眞言曰
唵嚩曰囉<二合引>補瑟吒<二合>曵<平>娑嚩
<二合引>訶
延命契二羽各金剛拳舒進力相鉤
置頂上想身爲降三世於印上想毗
盧遮那佛從身中流出天甘露灌注
行人身延命眞言曰
唵嚩曰囉<二合>喻曬<師皆反>娑嚩<二合引>訶
於娑嚩訶上加爲自他願増益或延
命語或當時心所願安如是語心專
注於爐中聖衆想從聖衆心外遍身
毛孔中流出供養雲海至無邊世界
金剛頂瑜伽護摩儀軌第八張宅

@@供養一切佛及光明照觸一切有情
六道四生皆獲榮盛富貴及延壽命
卽以此光明想自宅中雨七寶及所
資用物又想天甘露灌注自身周遍
毛孔若作降伏法如前迎火天或用
蔓菁或芥子等油或水牛酥或用嚕
地囉先獻聖衆三大杓巳用無香花
及臭花安悉香鹽毒藥等或用鐵未
或作彼形叚叚截投之<芥子蠟鹽毒藥等作>
投火天時卽想從火天心外遍身中
流出器仗投彼身上想火天及本尊
皆作忿怒形眞言曰
吽嚩曰囉<二合>薩怚嚩<二合>耶癹吒<半音>
於癹上加彼名號或用本尊法或用
不動尊眞言或降三世眞言或文殊
師利六足尊眞言想忿怒尊身中流
出器仗雲海供養盡虛空一切忿怒
尊卽此器仗落彼上及家若作鉤加
法迎請火天及所用木花等物皆如
増益唯花用有刺木赤花或用本尊
法中所燒物眞言曰
吽嚩曰囉<二合>羯哩灑<二合>耶弱
於弱上加彼人名卽想從本尊心外
金剛頂瑜伽護摩儀軌第九張宅

遍身流出無量金剛鉤供養盡虛空
一切佛菩薩賢聖卽想比鉤鉤召三
惡趣有情安置人天善處即以此衆
鉤入彼心召來
若作敬愛法迎請及所用物並同上
唯花用赤色花或用本尊法中所用
物眞言曰
吽嚩曰囉<二合>勿捨野弱
於弱上加彼名号卽想本尊身中流出
花箭遍無量世界供養一切佛賢聖及
射聲聞緣覺猒離心及六道四生㸦増
恚心卽以此衆箭射彼人五處<所謂額兩
><乳心及下分處>凣諸爐若無酥用乳亦
得若遥加持人或抄名或取前人衣
標心而加持供養聖衆巳用大杓三
滿杓獻聖衆幷三灑三漱卽取小杓
以滅三惡趣眞言爲一切有情護摩
七遍或二七或三七眞
言曰唵嚩曰囉<二合>波尼尾薩普吒耶
薩嚩跛耶滿陀娜你鉢囉謀訖灑<二合>
耶薩嚩跛耶誐帝毗藥<二合>薩嚩薩怚
挽薩嚩怚他誐多嚩曰囉<二合>三麽耶
吽怚羅吒<半
>聲金剛頂瑜伽護摩儀軌苐十
張宅
@@卽心奉送聖衆還本座卽以四字明
引十方世天入爐中依前三灑漱卽
以所殘香花五穀酥蜜等投火各誦本
眞言一遍或三遍各於薩嚩訶上加
所求事卽結聖衆羯磨及三昧耶契
誦讃歎發願結降三世左旋解界卽
奉送如念誦法卽出道場於道場外
八方敷茅草或蓮葉或諸餘靑草或
塗圓壇爲十位於帝釋右左置梵天
地天位與八方而十若道場外無置
位處卽於道場前閑靜處爲方界於
中布八方於中央布兩位置梵天地
天以施十方天食應用雜粥所謂秔
米油麻菉豆相和煮令極清淨香羙
盛一器中毎座先置一淨葉偱環㪻置
葉上先以淨缾盛香水卽瀉少香水
於葉上以獻次以右手中無名一指
彈少塗香以獻次獻一花置之於座次
獻燒香以爐焚香於座前獻諸座同此
一爐次㪻一杓粥置葉上以獻次用
小蠟燭或紙燭以獻便挿粥上從香
水至燭各以本眞言加持三遍毎位
從水至燭獻畢然向其次其燭作意
金剛頂瑜伽護摩儀軌第十一張宅

@@獻諸位未遍巳來不用令滅須助伴
或驅使數人各執一物以供事若一
一自取卽燭必不終事毎位於薩嚩
訶上加所求願語東方天帝釋眞言
曰
南莫三曼多沒駄南<引>印捺囉<二合>耶
娑嚩<二合引>訶<引>
東南方火天眞言曰
南莫三滿多沒駄南阿誐那<二合>曵娑
嚩<二合>訶
南方燄摩天眞言曰
南莫三曼多沒駄南燄摩耶娑嚩
<二合>訶<引>
西南方羅刹主天眞言曰
南莫三曼多沒駄南<引>乃哩底曵
娑嚩<二合>訶<引>
西方水天眞言曰
南莫三曼多沒駄南<引>嚩嚕拏<引>野
娑嚩<二合>訶<引>
西北方風天眞言曰
南莫三曼多沒駄南<引>嚩耶吠<微洗反>
娑嚩<二合>訶
北方毗沙門天眞言曰
金剛頂瑜伽護摩儀軌第十二張宅

南莫三曼多沒駄南<引>吠室囉<二合>嚩
拏娑嚩<二合引>訶<引>
東北方伊舎那天眞言曰
南莫三曼多沒駄南<引>伊舎那耶娑
嚩<二合>訶<引>
上方梵天眞言曰
南莫三曼多沒駄南<引>沒囉<二合>厂<憨上>
麽寧<尼奚反>娑嚩<二合引>訶
下方地天眞言曰
南莫三曼多沒駄南<引>畢哩<二合>體<地以
><反>微曵<二合>娑嚩<二合引>訶<
引>七曜眞
言曰南莫三曼多沒駄南<引>孼囉<二合>
醯濕嚩<二合>哩耶鉢羅<二合>跛多而渝<二合>底<
丁巳><反>麽耶娑嚩<二合>
訶<引>二十八
宿眞言曰南莫三曼多沒駄南<引>諾乞灑<
二合>怛囉<二合>涅<寧吉反>那佉曵娑縛<二合>訶<
如是從東>方至此
歸命並同於八方中加兩位與上下
天對曜東宿西諸獻並同若須別祀
獨用亦得若護摩壇中各依本方標
心令住
亦不設立
@@次說三波多護摩法
安所成就物於酥器前或物大卽安
於右邊或左邊行人自身酥器及物
幷爐聖衆如是爲五集偱環次第應
安立取小杓滿杓酥加於所成物上
誦眞言至薩嚩字卽擧杓投火與訶
聲俱下便長引訶聲令杓却至物上
訶聲方絕遍別如此若加持人卽安
杓頭上若用本尊眞言無薩嚩訶字
者當加之而誦餘如上所說
次說杓相儀軌
我今次應說注杓瀉杓相於此住成就
持誦者速疾注杓一肘量法木令堅密
無孔穴應作口應妙端嚴撗當四指量
深量用一指形如吉祥字於中三股杵
應令極端嚴柄圍足人把近口與柄末
應作蓮花文瀉杓長及圓幷及刻鏤文
皆如注杓相木亦如前說或用佉陀羅
口用禪上莭旋迊爲其量撗應一寸餘
深量當半之於中作蓮花亦或金剛杵
我今巳略說注瀉二杓相是大仙所說
求悉地應作持誦修行人
金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂瑜伽護摩儀軌第十四張宅

@@都部陀羅尼目一卷宅
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑正號
大廣智大興善寺三蔵沙門不空奉詔
譯瑜伽本經都十萬偈有十八會初
會經名一切如來眞實攝其經說五
部佛部<毗盧遮那佛以爲部主>金剛部<阿閦佛爲部主>
寶部<寶生佛以爲部主>蓮花部<阿彌陀佛以爲部主>羯
磨部<不空成就佛以爲部主>彼五部主各有四
菩薩以爲眷屬前左右背而安列四
内供養各屬四部次第應知四外供
養亦屬四部四門鉤索鎻鈴四部次
第應
知又有四方賢刧中十六大菩薩表
賢刧中一切菩
薩又外有五類天一一類有四天揔
有二十天幷妃
后復有五類成二十五類者上界四
天住虛空四天遊虛空四天地居有四
天居地底四
天瑜伽部曼茶羅有四一金剛界二
降三世三遍調伏四一切義成就
此四曼茶羅表毗盧遮那佛内四智
菩薩謂金剛灌頂蓮花羯磨爲四
智

又四智謂大圓鏡平等性妙觀察成
所作爲四智矣
又一一曼茶羅建立六曼茶羅所謂
大曼茶羅三昧耶曼茶羅法曼茶羅
羯磨曼茶羅四印曼茶羅一印曼茶
羅唯降三世曼茶羅具十曼茶羅餘
皆具六曼茶羅一切印契一切法要
以四智印攝盡大智印以五相成本
尊瑜伽三昧耶印<以二手和合金剛縛發生成印>
法智印<名本尊種子法身三摩地一切契經文義>
羯磨智印<以二手金剛拳如執持器仗幖幟如身威
儀形>又瑜伽中四種眼<敬愛法>熾盛眼<鉤
召>忿怒眼<降伏心3害煩惱也>慈悲眼<除毒息怨
敵也>又一切如來敎集瑜伽中一百
二十種護摩依二十五種爐於護摩
爐中契印幖幟各異所求迅速成辦
世間出世間成就果報諸會浩汗文
義稍多恐文繁且略指方隅依毗盧
遮那成道經大本十萬偈可有三百
卷經唐國所譯略本七卷此經中說一
百六十心十緣生各及五輪地輪水輪
火輪風輪空輪也此經中二種修行菩
提心以爲因大悲以爲根本方便爲究
竟依勝都部陀羅尼
二張宅
@@義世俗二諦若依勝義修行建立法身
曼茶羅是故此經中說先稱虛空中
曼茶羅是故觀本尊法身遠離形色
猶如虛空住如是三摩地若依世俗
諦修行依四輪以爲曼茶羅本尊
聖者若黃色住地輪曼茶羅<其形方名金輪>
聖者若白色住水輪曼茶羅<其形圓名水輪>
聖者若赤色住火輪曼茶羅<其形三角>
聖者若靑若黑住風輪曼茶羅<其形如半月>
大曼茶羅安於八葉蓮花臺五佛四
菩薩安於臺葉中曼茶羅外又有三
種曼茶羅一者一切如來曼茶羅二
者釋迦牟尼曼茶羅二者文殊師利
曼茶羅此曼茶羅名爲大悲胎藏曼
茶羅若弟子受灌頂法小曼茶羅極
微妙委曲餘部所不代此中修行
供養兼存二種法謂事與理爲二
也此經中護摩火天有四十種就中
一十二種火爲㝡勝爐形及木有乳
果類苦練所用各不同東西南北祈
願各殊内外護摩亦依五輪求四種
事速疾成就息災増益降伏敬愛所
請火天各各不同寂靜煕怡忿怒喜
都部陀羅尼三張宅

@@怒次第應知若蘇悉地經敎中依三部
所謂佛部<五佛頂等>蓮花部種類甚多金
剛部金剛薩埵等變化無量有三種
三昧耶佛部蓮花部金剛部有三部
心眞言
爾那爾迦<半音呼一>阿嚧力<二>嚩曰囉<二合>
地叨<二合三>
部主有三種金輪王佛頂佛部主蓮
花部主馬頭觀自在金剛部主三世
勝金剛
三種部母佛部佛眼以爲部母蓮花
部白衣觀自在以爲部母金剛部忙
麽鷄菩薩以爲部母
三種明妃佛部無能勝菩薩以爲眀
妃蓮花部多羅菩薩以爲明妃金剛
部金剛孫那利菩薩以爲眀妃
三種忿怒不動尊佛部忿怒忿怒鉤
蓮花部忿怒軍茶利金剛部忿怒
有四種界金剛橛地界金剛牆八方
界金剛網上方界密縫阿三莽儗你
界
又有四種界結護曼茶羅金剛索護
東方金剛憧幡護西方金剛迦利護南
都部陀羅尼四張宅

方金剛峯護北方又大界名南羯羅
設佛頂護輪王等鄰近不被障礙此
經中修眞言者成就世間悉地依時
依處時者謂三時處謂本尊像前
有供養五種除閼伽一者塗香二者花
鬘三者燒香四者飮食五者燈明白<北>
黃<京>黑<南>赤<西>隨息災増益降伏敬
愛所求應知成就者十八種物隨身
廣如經說
三時澡浴三時換衣一月分爲四昧
從月生一日至八日應作息災從九
日至十五日應作増益從十六日至
二十三日應作降伏從二十四日至
月盡日爲敬愛法麥呬耶經亦同蘇
悉地說分布曼茶羅及絣地法此經
中極微細不可具緣
又八方其護持帝王營從兵法五天竺
國深敬信佛法於帝王可傳蘇婆呼童
子經此經中說辦求成就人護摩杵金
銀銅鐵石水精佉陀羅木等無量種各
不同杵五股三股一股長十六指爲
上十二指爲中八指爲下乃至一指
節者爲下此經中說不持金剛杵念誦
都部陀羅尼五張宅

@@者無由得成就金剛鈴者是般若波羅
蜜義金剛杵者是菩提心義能壞斷常
二邊契合中道有十六菩薩位亦表
十六空爲中道兩邊各有五股五佛
五智義亦表十波羅蜜能摧十種煩
惱成十種眞如便證十地證金剛三
摩地獲金剛智坐金剛座亦是一切智
智亦名如來自覺聖智若不修此三
摩地智得成佛者無有是處恐文繁
不能廣述若廣釋窮刧不可說盡怚
唎三昧耶經同毗盧遮那集合所有
聖衆修行敎法自性成就此敎中修
行者伹住菩提心大悲志願不捨無
盡衆生界所不應事不可建不可食
若爲者犯三摩耶此經中說誦大輪
金剛眞言不染諸愆過以爲方便現
生一切眞言速疾成就此經中不動
尊等四十二如來僮僕使者若修眞
言行菩薩堅持菩提心我等承事供
養擁護食彼修行者殘食彼等至無
上菩提諸有作障者毗那夜迦不得
其便速證無上菩提
都部陀羅尼目一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
都部陀羅尼六張宅

@@大乘緣生論一卷聖者鬱楞迦造宅開府
儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯從
一生於三從三轉生六六二二更六從
六亦生六從六有於三此三復有三三
復生於四四復生於三從三生於一彼
一復生七於中所有苦牟尼說皆攝十
二種差別智土說爲空緣生支力故應
知十二法無知與業識名色根三和領
渴及以取集生熟次終初八九煩惱第
二第十業餘七皆是苦三攝十二法初
二是過去後二未來時餘八是現在此
謂三時法煩惱業感報報還生煩惱煩
惱復生業亦由業有報離惱何有業離
業何有報無報則離惱此三各寂滅五
支因生果名爲煩惱業七支以爲果七
種苦應知因中空無果果中亦無因因
中亦無因果中亦無果智者空相應世
中四種支因果合故有煩惱業果合應
許爲六分有莭所攝故二莭及三略因
果雜爲莭三四莭捻略二三二三二苦
位有五法作者及藏界境轉生流行

迷惑發起果等流果爲二相應根分中
一一三二分熱惱缺短果轉出等流果
相應餘分中二一一一法此有十二種
和合故緣生無衆生無命空無慧以知
無我無我所無我無我中四種無知空
餘支亦如是斷常二邊離此卽是中道
若覺巳成就覺體是諸佛覺巳於衆中
聖仙說無我曾於城喻經導師說此義
迦栴延經說正見及空見破邏遇拏經<張宿名也>
亦說殊勝空緣生若正知彼知空相應
緣生若不知亦不知彼空於空若起慢
於藴不生猒彼名惡趣空則迷緣生義
緣生不迷故離慢彼知空及猒於藴故
不迷於業果業作緣續生亦非不緣此
空緣當有此業報受用具十二支差別
先巳說緣生彼煩惱業苦三中如法攝
從三生於二從二生於七從七復生三
有輪如是轉一切皆因果從空生於空
從法生於法藉緣生煩惱藉緣亦生業
藉緣亦生報無一不有緣誦燈印鏡音
曰光種子酢藴續不移時智應觀彼二
緣生三十論本竟
緣生三十論我當隨順次第解釋
大乘緣生論一卷第二張宅

@@從一生於三從三轉生六六二二更六
從六亦生六
從一生於三者謂無知此無知者說名
無明於苦集滅道中不覺知故名爲
無知由故則有福非福不動說名三
行及身行口行心行等從其轉生從
三轉生六者從三行生六識身所謂
眼識耳識鼻識舌識身識意識六二
者彼六識身轉生二種所謂名色二
更六者名色二種轉生六處所謂眼
處耳處鼻處舌處身處意處從六亦
生六者從彼六處轉生六觸所謂眼
觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸
從六有於三此三復有三三復生於四
四復生於三
從六有於三者從彼六觸轉生三受所
謂樂受苦受不苦不樂受此三復有
三者還從彼等三受轉生三種愛所
謂欲愛有愛無有愛從三復生於四
者從彼三種愛轉生四取所謂欲取
見取戒禁取我語取從四復生於三
者從彼四取轉生三有所謂欲有色
有無色有
大乘緣生論一卷第三張宅

@@從三生於一彼一復生七於中所有苦
牟尼說皆攝
從三生於一者還以彼等三有作緣
生當來一種生彼一復生七者還從
一當有老死愁歎苦憂惱等七種於
中所有苦牟尼說皆攝者於中無明
爲始苦爲終無量種苦世尊略說皆此
所攝
十二種差別智士說爲空緣生支力故
應知十二法
十二種差別智士說爲空者此無知
等差別有十二支彼一切皆自性空
應當知如此所說唯是空法從空生
空從法生法由緣生支法故應當知
十二法者若以次第生支力故彼十
二法如是應知彼中迷惑相者是無
明彼行句處積集當有相者是行彼識
句處次受生支轉出相者是識彼名
色句處名身色身和合相者是名色
彼六處句安置根相者是六處彼觸
句處眼色識共聚相者是觸彼受句
處愛非愛顚倒受用相者是受彼愛
句處無猒足相者是愛彼取句處執
大乘緣生論一卷第四張宅

持攝取相者是取彼有句處名身色
身相者是有彼生句處藴生起相者
是生彼老句處成熟相者是老彼死
句處命根斷者是死彼愁句處忩遽
相者是愁彼歎句處哭聲者是歎彼
苦句處身逼惱相者是苦彼憂句處
心逼惱相者是憂彼諸熱惱句處損
害相者是惱
無知與業識名色根三和領渴及以取
集出熟後邊
於中無知者是無明業者行識者是
了別名色五藴聚根者是處三和者
是觸領納者是受渴者是愛取者是
執持受用者是有起者是生熟者
是老後邊者是死
又此等差別相攝我當次第說之於
中煩惱業差別
初八九煩惱第二第十業餘七皆是苦
三攝十二法
三煩惱者無明愛取二業者行有七
報者識名色六處觸受生老死等此
十二法三種所攝又時差別
初二是過去後二未來時餘八是現在
大乘緣生論一卷第五張宅

@@此謂三時法
無明行初二種過去時生老死後二
種未來識名色六處觸受愛取有八
種現在時
又此等各各次第相生
煩惱業感報報還生煩惱煩惱復生業
亦由業有報
煩惱業報三種如前所說由彼煩惱
故有業由業故有報還由報故有煩
惱由煩惱故有業由業故有報
問曰由煩惱盡各各寂滅其義云何
荅言
離惱何有業離業何有報無報則離惱
此三各寂滅
若其此心無煩惱染則不集業若不
作業則不受報若滅報者亦不生煩
惱如是此三各各寂滅
又此等有因果分
五支因生果名爲煩惱業七分以爲果
七種苦應知
五種因名爲煩惱業者如前所說無
明行愛取有是也七種果轉生者亦
如前所說七種苦所謂識名色六處
大乘緣生論一卷第六張宅

@@觸受生老死是也
又此因果二種空
因中空無果果中亦無因因中亦無因
果中亦無果智者空相應<梵本一偈今爲一句矣>
若此所說因果二種於中若因空果
亦空果空因亦空因空因亦空果空
果亦空於此四句際當與相應
又此更有分別
世中四種支因果合故有煩惱業果合
應許爲六支
世中四種支因果合故有者所說三
世五種因共七種果揔略爲四種次
第有四種分於中無明行過去時二
法爲初分識名色六處觸受現在時
爲第二分愛取有亦是現在時爲第
三分生老死未來時二法爲第四分
此謂四種分也煩惱業果結許爲六
分者煩惱業報三種結爲二根則爲
六分於中無明乃至受以無明爲根
愛乃至老死爲愛根無明根中無
明是煩惱分行是業分識名色六處
觸受是報分愛根中愛取是煩惱分
有是業分生老死是報分
大乘緣生論一卷第七張宅

又莭分揔略
有莭所攝故二莭及三略因果雜爲卽
三四莭捻略
有莭爲本發起二莭所謂有生兩間
是第一莭行識兩間是第二莭此二
莭並爲業果莭受愛中因果共雜是
第三節此之三莭復爲四種揔略無明
行二種是第一揔略識名色六處觸
受五種是第二揔略愛取有三種是
第三揔略生老死二種是第四揔略
此謂三莭及四揔略
又此等法中位時差別
二三二三二苦位有五法作者及藏界
境轉生流行
法者無明行說爲二種識名色六處
說爲三種觸受說爲二種愛取有說
爲三種又二者生老死說爲二種此
等五法是苦位中作者胎藏境界發
轉出生於中流行如數當知於中無
明行二種說爲苦位中作者識名色
六處三種說爲苦位中胎藏觸受二
種說爲苦位中境界愛取有三種說
爲苦位中發轉生老死二種說爲苦
大乘緣生論卷第八張宅

@@位中流行
又果差別
迷惑發起果報流果爲二相應根分中
一一三二分
如前所說此無明根及愛根於無明
根初分中迷惑發起報等流名四種
果一一三二數分之道隨其次第當
與相應於中無明是迷惑果行是發
起果識名色六處是報果觸受是等
流果
復有餘殘果
熱惱缺短果轉出等流果相應餘分中
二一一一法
如前所說第二愛根分中熱惱缺短
轉生等流果等隨其數分二一一一
於此法中當與相應於中愛取是熱
惱果有是缺短果生是轉出果老死
是等流果如是此等則有八果
此有十二種和合故緣生無衆生無命
空無以慧知
如是無明<古譯無明今無知乃正也>爲初老死爲
後有十二支和合勝故各各緣生而
無衆生無壽命空無以慧應知於中
大乘緣生論一卷第九張宅

@@無衆生者以不牢固故無壽命者以
無我故空者無作者以無作者故
無我無我所無我無我中四種無知空
餘支亦如是
無知是無我此中無知是無我所以
無我故無我中無無知四種無知無
我所中亦無無知空如四種次第無
知空
如是行等餘支亦皆是空應當知之
斷常二邊離此卽是中道若覺巳成就
覺體是諸佛
有是常執無是斷執此二邊由此生
緣故生彼彼諸有中若離二邊卽契
中道若不知此是義則諸外道墮於
二邊若覺悟巳是則一切諸佛如佛
於世間能成就非餘
覺巳於衆中聖仙說無我曾於城喻經
導師說此義
彼亦是此中道覺巳於諸衆中佛說
無我無我所汝等比丘當知謂差我
我所愚童凣夫寡聞之類隨假施設中
復我及我所比丘生時伹苦生滅時
伹苦滅如城喻經中導師巳說義
大乘緣生論一卷第十張宅

又
迦旃延經說正見及空見破邏具拏經
亦說殊勝空
此等三經及以餘處如是之相世尊
巳廣說
緣生若正知彼知空相應緣生若不知
亦不知彼空
於前所說緣生若有正知彼知無異
彼復何知謂知於空緣生若不知亦
不知空者於此緣生若其不知亦於
彼空不能解入應知之
於空若起慢則不猒於藴若有彼無見
則迷緣生義
於空若起慢則不猒若起空慢則於
五藴中不生猒離若有彼無見則迷
緣生義者若復由於無見迷此緣生
義故則於四種見中隨取何見一者
斷見二者常見三者自在化語四者
一切宿業作
緣生不迷故離慢彼知空及猒於藴故
不迷於業果
緣生不迷故離慢彼知空者於前所
說各各緣生中若無迷心及於執取
大乘緣生論一卷第十一張宅

@@我我所中若得離慢彼則如法能入
於空及猒於藴故不迷於業果者五
藴中執取我我所故則遍世間輪轉
不息於彼藴中猒離故於業果相續
則無顚倒亦不迷惑
又此義云何
業作緣續生亦非不緣此空緣當有此
業報受用具
業作緣續生亦非不緣此者煩惱業
報如前所說彼以如是善不善業推
遣衆生傍及上下相續而生若非此
業則不作緣若不然者則不作業受
報巳作業而失空緣當有此業報受
用具者若由此等善不善業有報受
用自性是空本無有我作緣發生彼
性空亦應當知彼義今更略說
十二支差別前巳說緣生彼煩惱業苦
三中如法攝
無明爲初老死爲後是十二支緣生
差別如前所說彼中三是煩惱二是業
七是苦皆巳攝入
從三生於二從二生於七從七復生三
有輪如是轉
大乘緣生論一卷第十二張宅

@@無明愛取三種所生行有二種彼二
所生識名色六處觸受生老死七支彼
七支中如前所說還生三種彼三復
其二更七是故二種次第不斷此之
有輪如是轉
因果生諸世無別有衆生唯是於空法
還自生空法
因果生諸世無別有衆生者無明行愛
取有五種名因識名色六處觸受生老
死七種名果此等所有普遍世間若我
若衆生若壽若生者若丈夫若人若作
者是等分別唯虛誑應當知之彼云
何生唯是於空法還自生空法謂自
性空中假名煩惱業果唯有空假名
煩惱業果法生此是其義
藉緣生煩惱藉緣亦生業藉緣亦生報
無一不有緣
若有煩惱則有種種無量業及種種
業所生果報彼皆因共緣應當知之
無有一法無因緣者又爲明彼義今
更說譬喻
誦燈印鏡音日光種子酢衆續不移轉
智應觀彼二
大乘緣生論一卷第十三張宅

如誦有敎誦者受誦者所有敎誦不
移轉受誦何故敎誦者仍安安故其
敎誦者亦不相續何以故自不自故
如燈次第生非是初燈移轉亦非第
二無因而生如是印與像二種靣與
鏡二種音與響二種曰與火二種種
子與芽二種酢與舌唌二種二種此
等所有皆不移轉亦非不生亦非無
因而生彼二種五藴相續次第轉非
初藴而移轉而第二藴亦非不生亦
非無因而生智者於此藴相續次第
不移轉應當正觀又内外相應有十
種皆當知於中外十種者一者非常
故二者非斷故三者不移轉故四者
因果相繫無中閒故五者非彼體故六
者非別異故七者無作者故八者非
無因故九者刹那滅故十者同類果
相繫故彼外所有種子滅無餘故非
常牙出生故非斷種子滅無餘巳其
牙本無今有生故不移轉彼所相續
無有斷絕因果相継故無中閒種子
牙差別故非彼體從出生故非別異
因緣和合故無作者種子爲因故非
大乘緣生論一卷第十四張宅

@@無因種子牙莖枝葉花菓等展轉相
生故刹那滅甛酢鹹苦辛澀隨因差
別果轉出故同類果相繫於中内十
種者一者死邊藴滅無餘故非常二
者得次生支藴故非斷三者死邊藴
滅無餘巳次生支藴本無今有生故
不移轉四者藴相續無有斷絕因果
相継故無中間五者死邊次生支藴
差別故非彼體六者從彼出生故非
別異七者因緣和合故無作者八者
煩惱業爲因故非無因九者迦邏羅
頞浮陀箄尸伽那奄佉出胎嬰孩童
子少年長宿等展轉相生故刹那滅
十者善不善熏隨因差別果轉出故
同類果相繫
又有三
偈如燈焰轉生識身亦如是前際與後
際亦無有積集不生亦有生破壞不和
合所生亦無住而此作業轉若於彼緣
生而能觀知空若知彼施設則契於中
道於中無明行愛取有是爲集諦識
名色六處觸受生老死是爲苦諦彼
十二支道諦者令彼滅證方便所謂
念大乘緣生論一卷第十五張
宅
@@處正勤如意足根力覺支八聖道名
爲道諦
大乘緣生論一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘緣生論一卷第十六張宅

七倶胝佛母所說准提陀羅尼經宅
開府儀同二司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯如是我聞一時薄伽梵在名稱大
城逝多林給弧獨園與大苾芻衆幷
諸菩薩及諸天龍八部前後圍繞愍
念未來薄福惡業衆生卽入准提三
摩地說過去七倶胝佛所說陀羅尼
曰娜莫颯多南引三藐三沒駄引倶引胝南<引>
怚你也<二合>他<引>唵者禮主禮准泥娑嚩<
二合引>賀引若有修眞言之行
出家在家菩薩誦持此陀羅尼滿九
十万遍無量刧造十惡四重五無間
罪悉皆消滅所生之處常遇諸佛菩
薩豐饒財寶常得出家若是在家菩
薩修持戒行堅固不退誦此陀羅尼
常生天趣或於人間常作國王不墮
惡趣親近賢聖諸天愛敬擁護加持
若營世務無諸災撗儀容端正言音
威肅心無憂惱若出家菩薩具諸禁
戒三時念誦依敎修行現生所求出
世閒悉地定慧現前證地波羅蜜圓
滿疾證無上正等

@@菩提
若誦滿一万遍卽於夢中見佛菩薩
卽吐黑物其人若罪尤重誦二万遍
卽夢見諸天室寺舎或登高山或見
上樹或於大池中澡浴或見騰空或
見與諸天女娛樂或見說法或見拔
髪剃髪或食酪飯飮白甘露或度大
海江河或昇師子座或見菩提樹或
乘船或見沙門或見居士以白衣黃
衣覆頭或見日月或見童男童女或
上有乳菓樹或見黑丈夫口中吐火
燄共彼鬪得勝或見惡馬水牛欲來
牴觸持誦者或打或叱怖走而去或
食乳粥酪飮或見蘇摩那花或見國
王若不見如是境界者當知此人前
世造五無間罪應更誦滿七十万遍
卽見如上境界應知罪滅卽成先行
然後依法畫本像或三時或四時或
六時依法供養求世閒出世閒悉地
刀至無上菩提皆悉獲得
若有修持此陀羅尼當知未來成就處
所有難無難悉地遲疾應於一淨室
以瞿摩夷塗一小壇隨力供養以結
七倶胝佛母陀羅尼經第二張宅

@@界眞言結十方界以香水一甁置在
壇中一念誦其甁動轉當知所爲所
求事成就若不動轉其事不成
又法取一瓦椀以香塗置於壇中專
心念誦椀若轉動事卽成就若不動
事卽不成
又法欲知未來之事先塗一小壇令
一具相福德童子澡浴清潔著新淨
衣服以七倶胝眞言加持香塗童子
手又加持花七遍置童子手中令童
子掩靣立於壇中又取別花誦眞言
加持一遍一打童子手背乃至二十
一枚卽問童子善惡之事童子皆說
又法取一明鏡置於壇中先誦眞言
加持花一百八遍巳然後又誦眞言
一遍一擲打鏡靣於鏡靣上卽有文
字現說善惡事
又法欲知事善不善成就不成就取
蘇摩那花香油誦眞言加持一百八
遍塗右手大母指靣誦眞言聲不斷
絕令童子觀指上現諸佛菩薩形像
或現文字具說善惡
又法若人患鬼魅病取楊柳枝或茅
七倶胝佛母陀羅尼經第三張
宅

草誦眞言拂患者身卽得除愈
又法若患重病者誦眞言一百八遍
稱彼人名以牛乳護摩卽差
又法若孩子夜啼令童女右搓線誦
眞言加持結二十一結繫於頸下孩
子卽不夜啼
又法先加持白芥子一百八遍然後
取芥子誦眞言一遍一擲打彼鬼魅者
滿二十一遍其鬼魅馳走病者除愈
又法若有患鬼以瞿摩夷塗一小壇
以麸炭畫地作鬼魅形誦眞言以石
榴等鞭之彼鬼啼泣馳走而去
又法若人被鬼魅所著或復病者身
在遠處不能自來或念誦人又不往
彼取楊枊枝或桃枝或花加持一百
八遍使人將往病人所以杖拂病人
或以花使病人嗅或以花打病人是
魅卽去病者除差
又法若被蛇所囓或拏吉女鬼所持
旋遶病人誦眞言其病卽愈
又法若人患癰腫等及諸毒蟲所囓
取檀香汁和土爲埿誦眞言七遍塗
瘡上卽愈
七倶胝佛母陀羅尼經第四張宅

@@又法若在路行誦此眞言不被賊刧
傷損亦離諸惡禽獸等難
又法若鬪諍言訟論理及談論求勝
者誦此眞言强勝
又法若於江河中行誦此眞言不被
漂溺及水中惡龍摩竭黿鼉等傷害
又法若被囚禁繫閉者誦此陀羅尼
速得解脫
又法國中有疫病七夜以油麻秔先
和酥蜜作護摩卽得災滅國土安寧
又法若求豐饒財寶者毎曰以種種
食護摩得財寶豐饒
又法欲令人敬愛歡喜者眞言句中
稱彼人名卽得歡喜順伏
又法若無衣者念誦卽得衣
又法意中所求念誦皆得如意
又法若人身體支節痛加持手二十
一遍摩觸痛處卽差
又法若患瘧及頭痛以加持手二十
一遍摩觸亦得除差
又法塗一小壇取一銅椀盛滿淨灰
令童子兩手按灰椀上持誦者應誦
眞言本尊使者八童子身其椀卽轉
七倶胝佛母陀羅尼經第五張宅

@@卽下語童子曰自結三部三昧耶印
誦三部眞言卽取滑石過與童子童
子卽於地上書過去未來事吉凶善
惡及失脫經論廢忘難義眞言印卽
得知解
又法兩運相敵於樺皮上書此陀羅
尼懸於竹竿上令人手把誦眞言彼
敵卽破
又法若女人無男女以牛黃於樺皮
上書此眞言令帶不久當有男女
又法或有女人夫不重取一新缾滿
盛水於甁中著七寶及諸靈藥五穀
白芥子以繒帛繫甁項以眞言加持
一百八遍令女人結根本印安頂上
以水灌頂卽得寵愛敬重非伹敬重
亦得有子息在胎牢固
又法行者毎念誦時結大印誦眞言
印塔滿六十万遍所求之事皆得滿
足觀自在菩薩金剛手菩薩多羅菩
薩卽爲現身所求如意或作阿蘇羅
宮中王或得菩薩地或得長年藥或
得敬愛法成就
又法於菩提道場於大制底前誦此
七倶胝佛母陀羅尼經第六張宅

陀羅尼得見聖僧共語與悉地成就
得共彼同行卽共同彼聖僧
又法於高山頂上念誦一倶胝遍金
剛手菩薩將此人領五百六十人同
共阿蘇羅宮壽命一刧得見彌勒菩
薩聽聞正法聞法巳獲菩薩地得不
退轉
又法上毗補羅山云伹有高山亦得
有舎利塔像前念誦隨力以香花供
養乞食以支身命從月一日至十五
日誦陀羅尼滿三十万遍取其滿曰
一日一夜不食倍加供養至後夜卽
見金剛手菩薩將行人往自宮中爲
行者則示阿蘇羅窟門入窟中得天
妙甘露壽齊日月
又法於三道寶階從天下處寶塔行
者乞食旋遶誦倶胝遍卽見無能勝
菩薩與願爲說妙法示無上菩提道
或見訶利底母將此人入自宮中與長
年藥還童年少端正可喜獲得伏藏
大人許可應廣利益三寶得一切菩
薩安慰示其正道乃至菩提道塲
又法若人無宿善根無菩提種不修
七倶胝佛母陀羅尼經第七張宅

@@菩提行纔誦一遍則生菩提法芽
何况常能念誦受持
七倶胝准提陀羅尼念誦儀軌
若有修習此陀羅尼求成就者先
須澡浴應著淨衣嚴飾道場安置
本尊隨力所辦其道場法應擇勝
地作四肘壇掘深三肘除去瓦礫
惡土髪毛及骨灰蟲蟻等以好淨
土塡滿築平掘無惡土卽取舊土塡
土若有勝當知其地是大吉祥速疾
成就取未墮地瞿摩夷以香水和沙
好土爲埿誦無能勝眞言加持二十
一遍然後埿壇埿巳復取五淨相和
五淨者瞿摩夷汁牛尿酪乳酥以無
能勝菩薩眞言加持一百八遍右斿
遍塗其壇若於山石上建立或在樓
閣或居船上一切賢聖得道處伹以
五淨塗拭靣向東坐結無能勝印按
地誦眞言七遍加持壇中心又取諸
藥七寶幷五穀各少分掘中心深一
肘安諸藥及七寶復取舊土塡滿平
治以右手按誦地天偈三遍警覺地
天神偈言
汝天親護者於諸佛道師修行殊勝行
七倶胝佛母陀羅尼經第八張宅

@@淨地波羅蜜如破魔軍衆釋師子救世
我亦降伏魔我畫曼茶羅
誦地天眞言曰
曩莫三漫多沒駄<引>南<引>畢哩<二合>體
<他以反>微曵<二合>娑嚩<二合>賀
誦偈加持巳然後以檀香塗九箇聖
位如滿月以新淨供具金銀熟銅商
法具玉石瓷木等新噐盛諸飮食及
好杳花燈燭閼伽香水隨力所有布
列供養若在家出家菩薩求成就者
毎入道場先應禮佛懺悔隨喜勸請
發願巳應自誓受菩提心戒眞言曰
唵沒引地止多母怛跛<二合引>娜野弫菩提
心者離一切我執遠離藴處界及離
能取所取於法平等自心本不生自
性空故如過一切佛菩薩發菩提心
我亦如是此名自誓受菩提心戒由
誦一遍思惟勝義諦獲得無量無邊無
爲功德莊嚴三業乃至菩提道場其
福無間斷速滅一切業障眞言速得
成就本尊現前如花嚴入法界品慈
氏菩薩爲善財童子說菩提心功德
自誓菩提心戒巳全跏半跏隨七倶
胝佛母陀羅尼經第九張宅

意而坐端身閉目卽結定印想空中
准提佛母與七倶胝佛圍遶遍滿虛
空定中禮一切諸佛及准提佛母然
後以塗手應結契印佛部三摩耶印
二手虛心合掌開二頭指屈輔二中
指甲下第一莭側二大指各附二頭
指根下卽成當心誦眞言七遍想於
如來三十二相八十種好相好分明
如對目前眞言日
唵怚他<引>孼都納婆<二合>嚩<引>野娑嚩
<二合引>賀
由結此印誦眞言故卽警覺一切如
來悉當護念加持行者以光明照觸
所有罪障皆得消滅壽命長遠福慧
増長佛部聖衆擁護歡喜生生世世
離諸惡趣蓮花化生速證無上正等
菩提
蓮花部三麽耶印
以二手虛心合掌散開二頭指二中
指二無名指屈如蓮花形安印當心
誦眞言七遍想觀自在菩薩相好具
足於頂右散眞言曰
唵跛娜謨<二合引>納婆<二合>嚩<引>野娑嚩
七倶胝佛母陀羅尼經第十張宅

@@<二合引>賀<引>
由結此印誦眞言故卽警覺觀自在
菩薩等持蓮花者一切菩薩光眀照
觸所有業障皆悉除滅一切菩薩常
爲善友金剛部三麽耶印
以左手翻向外以右手掌背安左手
背以左右大小指㸦相鉤如金剛杵形
安於當心想金剛手菩薩誦眞言七
遍頂左散印眞言曰
唵嚩曰嚧<二合>納婆<二合>嚩<引>野娑嚩<二合
><引>賀<
引>由誦此印及誦眞言故卽警覺
一切金剛聖衆加持擁護所有罪障
皆得除滅一切痛苦終不著身當得
金剛堅固
之體次結第二根本印<用護身>
二手外相叉二頭指二大指並直豎
卽成誦佛母心眞言印身五處所謂
額次右肩次左肩次心次喉頂上散
眞言日
唵迦麽黎尾麽黎准泥娑嚩<二合引>賀<引>
結護身印時起大悲心遍緣六道
四生願一切有情披大誓莊嚴堅固
金剛甲胄速證無上正等菩提
七倶胝佛母陀羅尼經第十一張宅

@@次結地界橛印
二手内相叉豎二大指頭指二小指
各相合屈左頭指如鉤三掣大母指
指地印成一掣誦眞言一遍眞言曰
唵准你你抧邏野娑嚩<二合引>賀
由結此印誦眞言加持地界故下至
水際如金剛座天魔及諸障者不爲
惱害少如功力速得成就持誦者次
應於壇中想八葉大蓮花上有師子
座座上有寶樓閣垂諸瓔珞繒幡幢蓋
寶柱行列垂妙天衣周布香雲普雨
雜花奏諸音樂寶甁閼伽天妙飮食
摩尼爲燈如無漫茶羅伹於空中觀
想卽成作此觀巳應誦此偈
以我功德力如來加持力及以法界力
普供養而住
誦此偈巳卽誦大虛空藏菩薩眞言曰
唵誐誐曩三婆嚩嚩日囉<二合>斛<引>
由誦此眞言加持故所想供養具眞
實無異一切聖衆皆得受用
次結寶車輅印
二手内相叉仰掌二頭指撗相拄以
二大指各捻頭指根下想七寶車輅
七倶胝佛母陀羅尼經第十二張宅

佛部使者駕御七寶車輅乘空而去
至於色界頂阿迦尼吒天毗盧遮那
佛宮殿中誦眞言七遍眞言曰
唵覩嚕覩嚕吽<引>
由誦眞言結印加持故七寶車輅至
色界頂准提佛母幷八大菩薩及諸
聖衆眷屬圍遶乘七寶車輅
次結請車輅印
准前印以大指向身撥中指卽成誦
眞言七遍眞言曰
曩莫悉底哩<二合>野地尾<二合>迦南<一引>怚
他<引>孼多<引>南<二>唵縛曰口<二合>擬<伽以反>羯
哩灑<二合>也娑嚩<二合引>賀由
誦眞言加持故聖衆從本土來至道
場空中而住次結請本尊印從車輅
下降於道場准前第一根本印以二
大指向身招誦眞言三遍眞言日唵
者禮主禮准泥翳醯曵<二合>呬婆誐嚩
底<丁以反>娑嚩<二合引>賀次
結無能勝菩薩印辟除障者二
手右押左内相叉作拳豎二中指頭
相合卽成達身左旋三帀作是思惟
所有障者毗那夜迦諸惡鬼神遠七
倶胝佛母陀羅尼經第十張宅

@@走而去所來聖衆不越本三麽耶大
悲而住願垂加護
曩莫三滿多勃駄<引>南<引>唵戶嚕
戶嚕戰拏里麽<引>蹬耆娑嚩<二合引>賀
次結牆界印
准前地界印屈右頭指展左頭指右
旋三帀隨心近遠卽成金剛堅固之
城諸佛菩薩尙不違越何况諸餘難
調伏者毗那夜迦及毒蟲利牙爪者
不能輔近眞言曰
唵准你儜鉢囉<二合>迦囉耶娑嚩<二合引>
賀<引>
次結上方網界印
准前牆界印展左頭指右押左當中
莭相交卽成誦眞言三遍眞言曰
唵准你儜半惹囉娑嚩<二合引>賀
由誦眞言結印加持故卽成金剛堅
固不壞之網
次結火院密縫印
以左手掩右手背相重直豎二大指
卽成誦眞言三遍右旋三匝想金剛
牆外有金剛火圍繞眞言日
唵阿三莽擬<伽以反>你吽<引>癹吒<半音>
七倶胝佛母陀羅尼經第十四張宅

@@由結此印誦眞言成大結護密縫不
被諸魔入
次結閼加印
二手内相叉豎二中指頭相著以二
頭指捻二中指背二大指側附二頭
指根下卽成根本印准前根本印微
屈二大指入掌卽成閼伽印誦眞言
三遍眞言曰
唵者禮主禮准泥遏鉗鉢羅<二合>底瑳
婆誐嚩底<丁曵反>娑嚩<二合引>賀<引>
行者思惟聖衆了了分明想自身在
諸佛聖衆足下手持七寶閼伽器盛
香水浴聖衆足由獻閼伽香水故行
者三業清淨洗滌煩惱垢業障消滅
次結蓮花座印
准前根本印並二大指向身豎運想
從此印流出無量師子座奉獻一切聖
衆是諸聖衆各各皆坐眞言曰
唵迦麽邏娑嚩<二合引>賀
由結座印誦眞言奉獻聖衆故行者
當得十地滿足得金剛之座
准前根本印以二大母指頭捻二中
指中莭卽成誦眞言三遍眞言曰
七倶胝佛母陀羅尼經第十五張宅

唵者娑嚩<二合引>賀<引>
想從此印流出無量光明一一光明
道有無量七寶賢甁想滿天妙香水
灌注一切聖衆澡浴復想空中有無
量天樂供養本尊諸佛菩薩一切聖
衆由結此印誦眞言故行者不久當
證法雲地
次結塗香印
准前根本印以二大指愽著右頭指
下節即成眞言三遍眞言曰
唵禮娑嚩<二合引>賀<引>
想從此印流出無量光明一一光明
道有無量天妙塗香粖香雲海供養
本尊諸佛菩薩一切聖衆由結此印
誦眞言故當證一切如來戒定慧解
脫解脫知見者
次結花印
准前根本印以二大指愽著左頭指下
莭即成誦眞言三遍眞言曰
唵主娑嚩<二合引>賀<引>
想從此印流出無量光明一一光明
道有無量種種水陸天花雲海供養
本尊諸佛菩薩一切聖衆由結此印誦
倶胝佛母陀羅尼經一第十六張宅

@@眞言故當得大慈三摩地成就能利
樂無邊衆生諸災難不著身
次結燒香印
准根本印屈右頭指捻二大指頭卽
成誦眞言三遍眞言曰
唵禮娑嚩二合賀想從
此印流出無量光明一一光明道有
無量和合倶生天妙燒香雲海供養
本尊諸佛菩薩一切聖衆由結此印
誦眞言故當得普遍法界三摩地成
就次結飮食印准前根本印以左頭
指捻二大指頭卽成誦眞言三遍眞
言曰唵准
娑嚩<二合引>賀<引>想從
此印流出無量光明一一光明道有
無量天妙種種飮食雲海供養本尊
諸佛菩薩一切聖衆當得法喜禪悦
食三解脫㝡勝味三摩地成就次結
燈印准前
根本印以二頭指各捻二大指頭卽
成誦眞言三遍眞言曰奄泥
娑嚩<二合引>賀想從
此印流出無量光明一一光明七倶
胝佛母陀羅尼經第十七張宅

@@道有無量種七寶燈燭雲海供養本
尊諸佛菩薩一切聖衆當得般若波
羅蜜光明五眼清淨
次誦讃歎
阿嚩怚囉左覩囉娜<二合>舎<引>囉駄
<二合>娑麽<二合>囉哩補句致鉢囉<二合>拏
麽跛娜尾呬帝阿者禮怚娑哩
素你祖禮悉思准泥薩囉<二合>悶
底南引娑嚩捨麽你娑嚩<二合引>罕<引>帝薩
跛囉<二合>拏吠怚你也<二合>他<引>訖灑<
二合>囉<引>拏蘖帝阿尾你多薩怚嚩<
二合>娜麽跛囉<二合>枲那路<引>迦怚囉<
二合>野<引>囉他<二合>迦唎囉訖多<二合引>囉尾
<二合引>那戍<引>鼻播<引>怛囉<二合>迦囉
鐸訖使<二合>頁娑普<二合>砧悉體<二合>怛嚩
<二合引>進㡳多麽囉貪<二合去>瑟砧<
二合>李佉惹曩頁爾<慈以反下同>那你底薩帝
<知曵反>曩跛囉<二合>曩跛囉<二合>庫舞<
二合>地曬囉始嚟野薩怚梵帝<知曵反>囉弭
焰<二合引>惹閉<去>怛母<二合>頁帽<引>你<
你夷反>嚩曰哩<二合>擔抧邏駄淰<二合>素囉哩
補婆嚩南跛囉<二合>吠捨野底阿<引
>哩野<二合>嚩路<引>抧帝皤悉底諾七倶
胝佛母陀羅尼經第十八張宅

僧捨間薩多惹播<引>多<半音呼多諾反>曩悉
底<二合>薩怛梵<三合引>曩那娜惹孼底
緊旨你也<二合>羯底<二合>毗藥<二合>壹底
娑迦羅播<引>跛曩<引>舎頁婆誐
嚩底跛恥多麽<引>怚囉<二合>悉地迦
哩布囉野麽努<引>囉貪冥枲娜底
曩怚梵<二合>娑麽<一合>囕迦室子
<二合>多<半音>
次說本尊陀羅尼布字法
從頂至足觀一一眞言字屈曲分明
流出光明照六道四生輪迴有情深
起悲愍施與安樂用陀羅尼九字
布列於行者身
卽成以如來印八大菩薩所加持身
若作息灾増益降伏敬愛隨四種法
所謂白黃黑赤成辦悉地
卽結布字印二手内相叉二大指二
頭指二小指相可卽成
想唵*字安於頂以大母指觸頭上
次想兩目童人上倶
想者*字復以大母指觸右左眼上
次想禮*字安於頸上用大母指觸
次想主*字當心以大母指觸
七倶胝佛母陀羅尼經第十九張宅

@@次想禮*字安左右肩以大母指觸
次想准*字安䐡上以大母指觸
次想泥*字安右左雨骨上以小指觸
次想娑嚩<二合>*字安右左兩骨上以
小指觸
次想賀*字安右左二足掌用小指觸
由想布眞言結印加持故行者身卽
成准泥佛母身滅除一切業障積集
無量福德吉祥其身成金剛不壞體
若能常專注觀行一切悉地皆得見
前速證無上正等菩提
次結根本印誦根本眞言七遍頂上
散印卽取菩提子念珠具一百八依
法貫穿卽以塗香塗其珠上以二手
掌中捧珠當心誦眞言七遍加持念
珠眞言曰
唵尾嚧<引>遮那<引>麽羅娑嚩<二合引>賀<引>
加持頂戴心口作是願言我今欲念
誦唯願本尊者佛菩薩加持護念願
令速得隨意所求悉地圓滿然後以
左手無名指大指承珠右手以大指
無名指移珠牙如說法相當於心前
移珠念誦其聲不緩不急心專注不
七倶胝佛母陀羅尼經第二十張宅

@@異緣觀自身同本尊身相好具足又
於身前壇中觀想七倶胝佛母與眷
屬圍遶了了分明對坐每稱娑嚩<二合>
賀字同時移一珠或百八或一千八
爲念誦遍數常須限定若不滿一百
八卽不充求悉地遍數念誦畢巳蟠
珠於掌中頂戴發願作是願言以我
念誦功德一切衆生所修眞言行求
上中下悉地速得成就安珠於篋中
卽結定印端身閉目澄心定意當於
胸臆身内炳現圓明如滿月皎潔光
明起大精進決定取證若能不懈怠
專功必當得見本源清淨之心於圓
明中想唵字餘八字右旋於圓明上
布列於定中須見眞言字分明旣不散
動得定卽與般若波羅蜜相應卽畫
圓明月輪
次應思惟字母種子義
唵*字者是三身義亦是一切法
本不生義
者*字者一切法不生不滅義
禮*字者一切法相無所得義
主*字者一切法無生滅義
七倶胝佛母陀羅尼經第二十一張宅

禮*字者一切法無垢義
准*字者一切法無等覺義
泥*字者一切法無取捨義
娑嚩<二合>*字者一切法平等無言
說義
賀*字者一切法無囙義
由一切法本不生故卽得不生不滅
由不生不滅故卽得相無所得
由相無所得故卽得無生滅
由無生滅故卽得無垢
由無垢故卽得無等覺
由無等覺故卽得無取捨
由無取捨故卽得平等無言說
由平等無言說故卽得無因無果般
若相應無所得以爲方便入勝義實
則證法界眞如以此爲三摩地念誦
念誦畢巳應結根本印
次結澡浴印次結五供養印
次誦讃歎獻閼伽次結阿三麽擬
你<二合>印左轉一匝解界次結寶車輅
印以大母指向外撥中指頭奉送聖
者還本宮奉送眞言曰
唵者禮主禮准泥孼車孼車婆誐
七倶胝佛母陀羅尼經第二十二張宅

@@嚩底娑嚩<二合>婆嚩南布娜囉<引>誐
麽那野娑嚩<二合引>賀
次結三部三麽耶印各誦眞言一遍
禮佛如前懺悔隨喜勸請發願迴向
無上菩提隨意經行轉讀大乘經典
花嚴大般若等經印塔像浴舎利右
旋遶思六念以此福聚迴向自所求
悉地次說息災増益敬愛調伏四種
法扇底迦法者求滅罪轉障除灾害
鬼魅疾病囚閉枷鎖疫病國難水旱
不調蟲損苗稼五星凌逼本命悉皆
除滅煩惱解脫是名息灾法作此法
時著白衣靣向北交腳豎膝吉祥坐
觀本尊白色供養飮食菓子香花燈
燭地等悉皆白色從月一日至八日
日三時念誦夜作護摩息灾眞言日
唵者禮主禮准泥<令某甲若爲他人念誦稱彼名字>
扇底矩嚕娑嚩<二合引>賀布瑟置<二合>
迦法者求延命官榮伏藏富饒聰慧
聞持不忘藥法成就金剛杵等成就
或作師子象馬類以眞言加持二相
現隨上中下所求獲果如悉地廣說
欲求持明仙人阿蘇囉窟及諸八部
七倶胝佛母陀羅尼經第二十三張宅

@@鬼神窟求入者皆得及證地位神通
求二種資粮圓滿速成無上菩提名
増益法作此法時身著黃衣靣向東
結跏跗坐觀本尊黃色所供養香花
飮食菓子燈燭地等並皆黃色從月
八日至十五日日三時念誦夜作護
摩眞言日
唵者禮主禮准泥<令某甲>布瑟微<一合>矩
嚕娑嚩<二合>賀
伐施迦囉拏法者若欲令一切人見
者發歡喜心攝伏鉤召若男若女天
龍八部藥又女及攝伏鬼神有諸怨
敵作不饒益事皆令迴心歡喜諸佛
護念加持是名攝召敬愛法作此法
者身著赤衣靣向西豎二膝並腳名
普賢坐觀本尊及所供養香花飮食
菓子燈燭地等並皆赤色從十六日
至二十三日日三時念誦夜作護摩
攝召眞言日
唵者禮主禮准泥<令某甲>嚩試矩嚕娑
嚩<二合>賀<引>
阿毗遮嚕迦法者犯五無間謗方等
大乘毀滅佛性背逆君主惑乱正法
七倶胝佛母陀羅尼經第二十四張宅


























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