阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一仁
大唐三藏聖教序
大宗文皇帝製
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮
其數然而天地苞乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其無形也故知像顯可徴雖愚
不惑形潛莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方
擧威靈而無上抑神力而無丁大之
則彌於宇宙細之則攝於毫剺無滅
無生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑
者哉然則大教之興基乎西土騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分形
分跡之時言未馳而成化當常現常
之世民仰德而知遵及乎晦影歸眞
遷儀越世金容掩色不鏡三千之光

@@麗像開圖空端四八之相於是微言
廣被拯含類於三途辵訓遐宣導羣
生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所以
空有之論或習俗而是非大小之乘
乍沿時而隆替有玄奘法師者法門
之領袖也幼懷貞敏早悟三空之心
長契神情先苞四忍之行松風水月
未足比其清華仙露明珠詎能方其
朗潤故以智通無累神測未形超六
塵而逈出隻千古而無對凝心内境
悲正法之陵遲栖慮玄門慨深文之
譌謬思欲分条析理廣彼前聞截偽
續眞開茲後學是以翹心淨土往遊
西域乘危遠邁杖筞孤征積雪晨飛
途閒失地驚砂夕起空外迷天萬里
山川撥煙霞而進影百重寒暑躡霜
雨而前蹤誠重勞輕求深願逵周遊
西宇十有七年窮歷道邦詢求正教
聚林八水味道飡風鹿苑鷲峯瞻奇
仰異承至言於先聖受眞教於上賢
探貝妙門精窮奥業一乘五律之道
馳驟於心田八藏三篋之文波濤於

@@口海爰自所歷之國惣將三藏要文
凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝
業引慈雲於西極注法雨於東陲聖
教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅
之乾燄共拔迷途朗愛水之昏波同
臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇
墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲
露方得泫其花蓮出淥波飛塵不能
汙其葉非蓮性自潔而桂質本貞良
由所附者高則微物不能累所憑者
淨則濁類不能霑夫以卉木無知猶
資善而成善况乎人倫有識不緣慶
而求慶方異茲經流施將日月而無
窮斯福遐敷與亁坤而永大
皇帝前在東宮日述聖記
夫顯揚正教非智無以廣其文崇闡
微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖教
者諸法之玄宗衆經之軓躅也綜括
宏遠奥旨遐深極空有之精微體生
滅之機要詞茂道曠尋之者不究其
源文顯義幽履之者莫測其際故知
聖慈所被業無善而不臻妙化所敷
緣無惡而不翦開法網之綱紀弘六

度之正教拯羣有之塗炭啓三藏之
秘扃是以名無翼而長飛道無根而
永固道名流慶歷遂古而鎮常赴感
應身經歷刧而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿苑
排空寶蓋接翔雲而共飛莊
野舂林與天花而合
彩伏惟皇帝陛下上玄資福垂拱而
治八荒德被黔黎斂衽而朝萬國恩
加朽骨石室歸貝葉之文澤及昆蟲
金匱流梵說之偈遂使阿耨逵水通
神甸之八川耆闍崛山接嵩華之翠
嶺竊以法性凝寂靡歸心而不通智
地玄奥感懇誠而遂顯豈謂重昏之
夜燭慧炬之光火宅之朝降法雨之
澤於是百川異流同會於海萬區分
義惣成乎實豈與湯武挍其優劣堯
舜比其聖德者哉玄奘法師者夙懷
聰令立志夷簡神清齠齓之年體拔
淨華之世凝情定室匿迹幽巖拪息
三禪廵遊十地超六塵之境獨步迦
維會一乘之旨隨機化物以中華之
無質尋印度之眞文遠涉恒河終其
滿字頻
@@豋雪嶺更獲半珠問道往還十有七
載備通釋典利物爲心以貞觀十九
年二月六日奉
勅於弘福寺翻譯聖教要文凡六百
五十七部引大海之法流洗塵勞而
不竭傅智燈之長燄皎幽闇而恒明
自非久植勝緣何以顯楊斯旨所謂
法相常住齊三光之明
我皇福臻同二儀之固伏見
御製衆經論序照古騰今理舎金石
之聲文抱風雲之潤治輒以輕塵足
岳墜露添流略擧大綱以爲斯記
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
阿毗逵磨發智大毗婆沙論序
問誰造此論荅佛世尊所以者何以
一切種所知法性甚深微妙非佛世
尊一切智者誰能究竟等覺開示若
爾此中誰問誰荅或有說者尊者舎
利子問佛世尊荅復有說者五百阿
羅漢問佛世尊荅有作是說諸天神
問佛世尊荅有餘師說化苾芻問佛

@@世尊荅所以者何諸佛法爾所知法
性於諸世閒定應開示然無問者爾
時世尊化作苾芻形容端正衆所樂
見剃除鬚髪服僧伽胝令彼請問佛
世尊荅猶如徴問義品因緣問若爾
此論何故傳言尊者迦多衍尼子造
荅由彼尊者受持演說廣令流布是
故此論名稱歸彼然是佛說復有說
者此論卽彼尊者迦多衍尼子造問
豈不前言以一切種所知法性甚深
微妙非佛世尊一切智者誰能究竟
等覺開示云何彼尊者能造此論耶
荅以彼尊者亦有微妙甚深猛利善
巧覺慧善知諸法自相共相通逵文
義及前後際善解三藏離三界染成
就三明具六神通及八解脫得無㝵
解獲妙願智曾於過去五百佛所積
修梵行發弘誓願我於未來釋迦牟
尼佛般涅槃後造阿毗逵磨故如是
說一切如來應正等覺弟子衆中法
爾皆有二大論師任持正法若在世
時如尊者舎利子若般涅槃後如尊
者迦多衍尼子故彼尊者以願智力

觀法所益而造此論問若爾佛說阿
毗逵磨何者是耶荅世尊在世於處
處方邑爲諸有情以種種論道分別
演說阿毗逵磨佛涅槃後或在世時
諸聖弟子以妙願智隨順纂集別
爲部類是故尊者迦多衍尼子佛去
世後亦以妙願智隨順纂集造發智
論謂於佛說諸論道中安立章門摽擧
略頌造別納息制惣薀名謂集種種
異相論道制爲雜薀集結論道制爲
結薀集智論道制爲智薀集業論道
制爲業薀集大種論道制爲大種薀
集根論道制爲根薀集定論道制爲
定薀集見論道制爲見薀猶如一切
鄔拖南頌皆是佛說謂佛世尊於處
處方邑爲種種有情隨冝宣說佛去
世後大德法救展轉得聞隨順纂集
制立品名謂集無常頌立爲無常品
乃至集梵志頌立爲梵志品此亦如
是阿毗逵磨本是佛說亦是尊者隨
順纂集又若佛說若弟子說不違法
性世尊皆許苾芻受持故彼尊者展
轉得聞或願智力觀察纂集爲令正

@@法久住世故制造此論
復次諸佛出世皆說三藏謂素怚纜
毗㮈耶阿毗逵磨如是三藏有何差
別或有說者無有差別所以者何一
切佛教従一智海之所生故隨一覺
池之所出故等力無畏所攝受故同
一大悲所等起故復有說者亦有差
別且名卽差別謂此名素怛纜此名
毗捺耶此名阿毗逵磨復次依處亦
有差別謂若依増上心論道是素怛
纜若依増上戒論道是毗㮈耶若依
増上慧論道是阿毗逵磨問於一切
中一切可得謂素怛纜中亦有依増
上戒増上慧論道毗㮈耶中亦有依
増上心増上慧論道阿毗逵磨中亦
有依増上心増上戒論道如是三藏
應無差別荅依増勝說謂素怛纜中
依増上心論道増勝毗㮈耶中依増
上戒論道増勝阿毗逵磨中依増上
慧論道増勝有作是說素怛纜中依
増上心論道是素怛纜依増上戒論
道卽毗㮈耶依増上慧論道卽阿毗
逵磨毗㮈耶中依増上戒論道是毗

@@㮈耶依増上心論道卽素怛纜依増
上慧論道卽阿毗逵磨阿毗逵磨中
依増上慧論道是阿毗逵磨依増上
心論道卽素怛纜依増上戒論道卽
毗㮈耶故由依處亦有差別復次所
顯亦有差別謂素怛纜次第所顯謂
素怛纜中應求次第何故世尊此品
無閒宣說彼品若毗㮈耶緣起所顯
謂毗㮈耶中應求緣起世尊依何緣
起制立彼彼學處阿毗逵磨性相所
顯謂阿毗逵磨中應求諸法眞實性
相不應求彼次第緣起或前或後或
無緣起俱無過失復次等流亦有差
別謂素怛纜是力等流毗㮈耶是大
悲等流阿毗逵磨是無畏等流復次
所說亦有差別謂種種雜說是素怛
纜說諸學處是毗㮈耶分別諸法自
相共相是阿毗逵磨
復次所爲亦有差別謂未種善根者
令種善根故說素怛纜巳種善根者
令相續成熟故說毗㮈耶相續巳成
熟者令得正解脫故說阿毗逵磨
復次分位亦有差別謂依始業位說

素怛纜依巳串習位說毗㮈耶依超
作意位說阿毗逵磨
復次進趣亦有差別謂未入正法令
入正法故說素怛纜已入正法令受
持學處故說毗㮈耶已受持學處令
通逵諸法眞實相故說阿毗逵磨是
故三藏亦有差別
問何故尊者造此論耶荅爲饒益他
故謂彼尊者作是思惟云何當令諸
有情類於佛聖教無倒受持精進思
惟籌量觀察由此無量煩惱惡行不
現在前便得悟入甚深法性故造斯
論譬如有人爲饒益他故於黑闇處
然大明燈令有目者見種種色尊者
亦爾爲饒益他於佛滅後制造此論
令有智者入深法性又如諸佛爲饒
益他開示演說十二分教一契經二
應頌三記別四諷頌五自說六緣起
七譬喻八本事九本生十方廣十一
希法十二論議所以者何諸有情類
雖有因力若無緣力而覺發者終不
能修勝進之行要遇緣力乃能修行
譬如池中雖有種種嗢鉢羅等衆妙

@@三蓮華若日月光不照觸者則不開
發出種種香要日月光之所照觸乃
得隨類開發出香又如闇中有種種
物若無燈照終不可見要假燈照乃
得見之有情亦尒雖有因力若無緣
力廣說如前如有頌
言譬如闇室中雖有種種物無燈闇所
隱有目不能見如是雖有智不従他聞
法是人終不能分別善惡義譬如有目
者因燈見衆色有智依多聞能別善惡
義多聞能知法多聞離不善多聞捨無
義多聞得涅
槃又如經說有二因緣能生正見一
外聞他法音二内如理作意又契經
說有四法人多有所作一親近善友
二従他聞法三如理作意四法隨法
行復有經言若我弟子一心屬耳聽
聞正法能斷五蓋及能修行七覺分
滿故如諸佛爲饒益他說十二分教
如是彼尊者爲饒益他制造此論復
次爲破無明闇故如燈破闇能發光
明阿毗逵磨亦復如是破無明闇發
智慧明故彼尊者制造此論復次爲
顯
@@無我像故譬如鏡面極善磨瑩種種
色像皆於中現阿毗逵磨亦復如是
分別諸法自相共相令無我像分明
顯現故彼尊者制造此論復次爲度
生死河故如牢船筏百千衆生依之
無畏従河此岸渡至彼岸阿毗逵磨
亦復如是無數諸佛及諸有情依之
無畏従生死此岸至涅槃彼岸故彼
尊者制造此論復次爲照契經等故
如人執燈入諸闇室能見衆色而無
迷乱如是行者以阿毗達磨照契經
等義而無迷惑故彼尊者制造此論
復次爲觀察善等諸法故如別寶人
能善觀察金剛等寶阿毗逵磨亦復
如是能善分別善等諸法故彼尊者
制造此論復次爲顯阿毗逵磨諸大
論師不傾動故如妙高山踞金輪上
一切猛風搖鼓顠撃不能傾動阿毗
逵磨諸大論師亦復如是住淨尸羅
諸惡見者輕毀邪論不能摧伏故彼
尊者制造此論復次尊者以三因緣
制造此論一爲増益智故二爲開覺
意故三爲遮計我故増益智者謂於

内外諸經論中令智増益無有能如
阿毗逵磨開覺意者謂諸有情無明
所昏如睡未覺不能了知何者是遍
行何者非遍行何者自界緣何者他
界緣何者有漏緣何者無漏緣
何者有爲緣何者無爲緣云何爲攝
云何相應云何因云何緣誰成就誰
不成就何者順前句何者順後句何
者四句何者如是句何者不如是句
於如是等所知境中令諸有情開發
覺意無有能如阿毗逵磨遮計我者
尊者所造阿毗逵磨未曾說有補持
伽羅恒顯諸行空無有我以如是等種
種因緣故彼尊者制造此
論問阿毗逵磨自性云何荅無漏慧
根以爲自性一界一處一薀所攝一
界者謂法界一處者謂法處一薀者
謂行薀若兼相應及取隨轉三界二
處五薀所攝三界者謂意界法界意
識界二處者謂意處法處五薀者謂
色薀乃至識薀如契經說此藥义天
於長夜中其心質直無有諂誑諸有
所問皆爲了知不爲嬈亂我以甚深
阿
@@毗逵磨恣彼意問此中何者甚深阿毗
逵磨謂無漏慧根又
契經說此筏蹉氏及善賢外道幷梵
壽婆羅門皆於長夜其性質直無諂
無誑諸有所問皆爲了知不爲嬈亂
我以甚深阿毗逵磨恣彼意問此中
何者甚深阿毗達磨謂無漏慧根又
如佛告西你迦言我有甚深阿毗逵
磨難見難覺不可尋思非尋思境唯
有微妙聰叡智者乃能知之非汝淺
智之所能及所以者何汝於長夜異
見異忍異欲異樂此中何者甚深阿
毗逵磨謂空無我及如實覺所以者
何以彼外道恒妄計我空無我性非
彼所及又如佛告鄔陀夷言汝是愚
夫盲無慧目云何乃與上座苾芻共
論甚深阿毗逵磨此中何者甚深阿
毗逵磨謂滅定退及如實覺又如佛
告阿難陀言我有甚深阿毗逵磨謂
諸緣起難見難覺不可尋思非尋思
境唯有微妙聰叡智者乃能知之此
中何者甚深阿毗逵磨謂因緣性及
如實覺又契經說我有甚深阿毗

@@逵磨謂緣性緣起此處甚深難見難
覺不可尋思非尋思境唯有微妙聰
叡智者乃能知之復有甚深阿毗達
磨謂一切依皆永捨離愛盡離染寂
滅涅槃此最甚深難見難覺廣說如
前此中何者甚深阿毗逵磨謂因緣
性及彼寂滅幷如實覺又如佛告阿
難陀言復有甚深阿毗達磨謂有餘
法相似甚深我於其中自覺正說此
中何者甚深阿毗逵磨謂諸見趣及
如實覺又契經說我有甚深阿毗逵
磨謂一切法甚深故難見難見故甚
深此中何者甚深阿毗逵磨謂一切
法性及如實覺雖此等經中隨別意
趣作種種異說然阿毗逵磨勝義自
性唯無漏慧根卽由此故發起世閒
修所成慧謂煖頂忍世第一法以能
別觀四聖諦故亦得名爲阿毗逵磨
又由此故發起殊勝思所成慧謂不
淨觀持息念等以能別惣觀諸薀故
亦得名爲阿毗逵磨又由此故發起
殊勝聞所成慧分別諸法自相共相
建立諸法自相共相害實物愚及所

緣愚以於諸法不増滅故亦得名爲
阿毗逵磨又由此故發起殊勝生處
得慧以於三藏十二分教能受能持
思量觀察不謬轉故亦得名爲阿毗
逵磨復由如是資糧攝持無漏慧
根轉得明盛是故亦名阿毗逵磨
問若阿毗逵磨唯無漏慧根爲自性者
阿故此論復名阿毗逵磨荅阿毗逵
磨具故亦名阿毗逵磨如處處經中
於彼彼具立彼彼名此亦如是謂如
於樂具立以樂名如伽他說
食所乞食樂衣隨得衣樂經行山林樂
栖隱巖窟樂
飮食衣等體實非樂勝義樂者謂諸
樂受或有說者亦輕安樂然衣食等
是樂具故於伽他中亦說爲樂又如
於垢具立以垢名如伽他說
女是梵行垢女損害衆生苦梵行所淨
非由水能洗
女實非垢勝義垢者謂貪瞋癡然伽
他中說女爲垢是垢具故又如於漏
具立以漏名如說七漏是損害是燒
然是苦惱根等實非漏是漏具故立

@@以漏名勝義漏唯三謂欲漏有漏
無明漏又如於隨眠具立墮眠名如
契經說苾芻當知色是隨眠隨増隨
死若隨増卽隨死若隨死卽隨取若
隨取卽隨縳色非隨眠勝義隨眠唯
有七種然經說色是隨眠者隨眠具
故又如於味具立以味名如契經說
苾芻當知眼味妙色色是魔鉤眼實
非味勝義味者謂所生愛然契經說
眼味色者是味具故又如於欲具立
以欲名如契經說欲者是何謂五妙
欲又如頌
言如是五妙欲可愛可欣樂可意欲所
牽能令心染
著色等非欲勝義欲者謂於彼愛然
經頌說彼是欲者是欲具故又如於退具
立以退名如契經說有五因緣令時
解脫阿羅漢退一營事業二樂戲論
三和諍訟四好遠行五遇長病非營
事等是能退體勝義退者謂一切不
善有覆無記法然契經中說營事等
是能退者謂退具故又如於業具立
以業名如契經說有三種意故思

@@惡不善業若作増長感非愛異熟謂
貪欲瞋恚邪見非貪欲等是實意業
勝義意業謂意俱思然契經中名意
業者謂是不善意業具故又如於異
熟因具立異熟因名如彼尊者無滅
所說我由一食異熟因故七生天上
七生人中於最後身得盡諸漏非卽
一食是異熟因勝義異熟因者謂諸
不善善有漏法然彼尊者卽說一食
爲異熟因是彼具故如於此等處處
經中以彼彼名說彼彼具此論亦爾
是阿毗逵磨具故亦名阿毗逵磨如
是勝義阿毗逵磨自性唯是無漏慧
根一界一處一薀所攝若兼相應及
取隨轉三界二處五薀所攝餘資糧
等皆是世俗阿毗逵磨是名阿毗達磨
自性如說自性我物自體相分本性應
知亦爾
巳說自性所以今當說以何義故名
阿毗逵磨阿毗逵磨諸論師言於諸
法相能善決擇能極決擇故名阿毗
逵磨復次於諸法性能善覺察能善通逵
故名阿毗逵磨復次能於諸法現觀
作證故名阿毗逵磨復次法性

深能盡原底故名阿毗逵磨復次諸聖
慧眼由此清淨故名阿毗逵磨復次
能善顯發幽隱法性故名阿毗逵磨
所知法性無始幽隱離此無有能顯
發故復次所說法性無有乖違故名
阿毗逵磨若有能於阿毗逵磨自相
共相極善串習必無有能如法問難
令於法性有少違故復次能伏一切
外道他論故名阿毗逵磨阿毗逵磨
諸大論師邪徒異學無能敵故尊者
世友作如是說常能決擇契經等中
諸法性相故名阿毗逵磨復次於十
二支緣起法性善覺了故名阿毗逵
磨復次以能現觀四聖諦法故名阿
毗逵磨復次善說修習八聖道法故
名阿毗逵磨復次能證涅槃故名阿
毗逵磨復次能於諸法以無量門數
數分別故名阿毗逵磨大德說曰於
雜染清淨繫縳解脫流轉還滅法以
名身句身文身次第結集安布分別
故名阿毗逵磨脅尊者言此是究竟
慧此是決斷慧此是勝義慧此是不
謬慧故名阿毗逵磨尊者妙音作

@@是說求解脫者修正行時能爲分別
所未了義謂此是苦此是苦因此是
苦滅此是趣滅道此是加行道此是
無閒道此是解脫道此是勝進道此
是向道此是得果能正分別如是等
義故名阿毗逵磨法密部說此法増
上故名阿毗逵磨如有頌言慧
於世閒尊能決擇趣向以正了知故老
死盡無餘化
地部說慧能照法故名阿毗逵磨如
契經說一切照中我說慧照最爲上
首譬喻者說於諸法中涅槃最上此
法次彼故名阿毗逵磨聲論者言阿
謂除棄毗謂決擇此法能除棄決擇
故名阿毗逵磨何所除棄謂結縳隨
眠隨煩惱緾何所決擇謂薀界處緣
起諦食及沙門果菩提分等尊者佛
護作如是說阿毗者是助言顯現前
義此法能引一切善法謂諸覺分皆
現在前故名阿毗逵磨尊者覺天作
如是說阿毗者是助言顯増上義如
増上慢者名阿毗慢増上覺者名阿
毗覺増上老者名阿毗老此亦如

@@法増上故名阿毗逵磨尊者老受作
如是說阿毗助言顯恭敬義如恭敬
稽首者名阿毗稽首恭敬供養者名
阿毗供養此亦如是此法尊重可恭
敬故名阿毗逵磨問何故此論名發
智耶荅諸勝義智皆従此發此爲初
基故名發智復次此論應名智安足
處諸勝義智此爲根本依此而立是
故名爲智安足處復次諸勇健智此
最能發發勇智緣故名發智復次諸
智彼岸依此能到故名發智開發諸
法自相共相無有能如此論者故復
次世出世智皆依此發智之妙門故
名發智問此
論勝利其相云何荅隨順解脫斷除
繫縳順空無我違我我所顯無我理
遮數取趣開覺意息昏迷遣愚癡生
智慧斷疑䋄與決定背雜染向清淨
訶流轉讃還滅捨生死得涅槃摧破
一切外道邪論成立一切佛法正論
此論勝利其相如是說一
切有部發智大毗婆沙論卷第一

顯慶元年七月二十七日於長安大慈恩寺翻經院
二藏法師玄奘奉詔譯
弘法寺沙門嘉尙筆受大
慈恩寺沙門明珠證義大
慈恩寺沙門惠貴證義大
慈恩寺沙門法祥證義西
明寺沙門慧景證義大慈
恩寺沙門神泰證義大慈
恩寺沙門普賢證義大慈
恩寺沙門善樂證義大慈
恩寺沙門拪玄綴文大慈
恩寺沙門靜邁綴文西明
寺沙門慧立綴文西明寺
沙門玄則綴文大慈恩寺
沙門義褒正字大慈恩寺
沙門玄應正字西明寺
沙門神察執筆大慈恩寺
沙門辯通執筆同洲魏伐寺
沙門海藏筆受大慈恩寺
沙門神昉筆受西明寺
沙門嘉尙筆受大慈恩寺沙
門大乘光筆受天物情斯感資干教
悟大聖貽則寔
@@啓疑徒而先匠譯辰篾尒無紀爰使
後學積滯疑懷今故具書以彰來信願
傳寫之儔與余同志庶幾彌刧永無
惑焉
大唐中大夫内侍護軍佛弟子觀自
在敬寫西域新翻經論願畢此餘生
道心不退庶以流通未聞之所竊以
佛日西沉正法玄謝慧流東漸像教
方傳希世之符奥義宣於貝葉非常
之寶至賾發於龍宮挹其冲源截暴
河而遐逝遊其玄閫出朽宅而長驅
玄奘法師者釋門之龍象振且之鶖
鷺逾蔥山而勵學賷梵文而旋止煞
靑甫就永事流通士方涯多幸預閒
正法植因或爽禀質不全今罄茲寸
祿繕斯奥旨片言隻字具經心目親
蒙曰決庶無乖舛以斯福祉奉福
太宗文皇帝卽御皇帝王公卿士
六姻親族凡厥黎庶及屐行喘息平
等熏修乘此勝基方升正覺
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二仁
五百大阿羅漢等造
二藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中世第一法納息第一之一
云何世第一法如是等章及解章義
旣領會巳次應廣釋問何故作此論
荅爲欲分別契經義故謂契經中佛
世尊說若有一類於諸行中不能如
理思惟能起世第一法無有是處若
不能起世第一法能入正性離生無
有是處若不能入正性離生能得預
流一來不還阿羅漢果無有是處若
有一類於諸行中能如理思惟起世
第一法斯有是處乃至廣說契經雖
說世第一法名而不廣辯世第一法
義契經旣是此論依處彼所不顯示
者今應廣分別之由是因緣故作斯
論問何故作論依契經耶荅彼作論
者意欲爾故隨彼意欲而作此論不
違法性何煩徴詰復次一切阿毗逵
磨皆爲解釋契經中義以廣分別諸
經義故乃得名爲阿毗逵磨故彼尊

阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐三張仁元吕
者於諸經中纂集種種不相似義分
別解釋立爲雜蘊乃至纂集種種見
趣分別解釋立爲見薀然於所立八
種薀中皆具分別一切法相問何故
尊者論初先說世第一法爲順次第
說諸功德爲逆次第說諸功德爲依
順決擇分先後次第而說耶設爾何
失若順次第說諸功德者應先說不
淨觀或持息念等次說念住次說三
義觀次說七處善次說煖次說頂次
說忍然後應說世第一法若逆次第
說諸功德者應先說阿羅漢果次說
不還次說一來次說預流次說見道
然後應說世第一法若依順決擇分
先後次第而說者應先說煖次頂次
忍然後應說世第一法如尊者妙音
生智論說云何煖云何頂云何忍云
何世第一法若不依此三種次第卽
所造論有雜乱失如佛在世尊者大
迦多衍那成就無邊希有功德於無
量法自相共相無障礙智隨欲現前
勇猛精進恒無斷絕巳能善入阿毗
逵磨文義大海無邊覺慧不可傾動

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐三張仁元吕
如妙高山爲大論王能伏他論自所
立論無能當者今尊者迦多衍尼子
亦復如是何故造論先說世第一法
耶荅諸師於此種種異說謂或有說
今於此中非順次第說諸功德非逆
次第說諸功德亦不依彼順決擇分
先後次第而說但作論者意欲爾故
隨彼意欲而作此論不違法相何煩
徴詰有作是說阿毗逵磨性相所顯
非如契經寕求次第阿毗逵磨以廣
論道決擇諸法眞實性相此旣繁雜
不應於中求其次第若求次第文但
増繁於義無益復有說者不應詰問作論
者意以經先說世第一法廣說如前
今此論師依經造論故亦先說世第
一法問置作論者何故經中世尊先
說世第一法荅觀所化者分齊說故
謂佛觀所化者巳得下中品忍未得
上品忍及世第一法欲令得故說如
是言若有一類於諸行中不能如理
思惟能起世第一法無有是處乃至
廣說此中如理思惟顯上品忍世第
一法正說自名故佛世尊觀所

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐四張仁
化者修行分二齊作如是說或有說者
爲止於此多誹謗故謂他於此世第
一法起多誹謗是故先說多誹謗者
謂於自性及於名界現前退中皆起
誹謗於自性起誹謗者謂或有說信
等五根以爲自性於名起誹謗者謂
或有說此名種性地法不應名世第
一法
於界起誹謗者謂或有說此是欲色
界繫或復有說此色無色界繫或復
有說此是三界繫或復有說此是三
界繫及不繫或復有說此非三界繫
亦非不繫於現前起誹謗者謂或有
說此法多念相續現前於退起誹謗
者謂或有說此法可退爲止如是種
種誹謗是故先說世第一法有餘師
說諸有漏法皆不牢固如糞掃淤泥
誰於此中牢固最勝譬如醍醐謂世
第一法是故先說有說此法隨順無
我是故先說謂此論中讃歎出離解
脫涅槃隨順無我非如外典讃歎受
用諸欲樂具隨順我執世第一法有
法聲故旣順無我與此論同非如煖

阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐五張仁㔫口
等無有法聲不同此論隨順無我故
此先說世第一法有說此法世法中
勝是故先說謂諸論中此論最勝世
第一法世法中勝與此論同是故先
說有說若有住此法時名佛出世眞
實利益彼於爾時得無障礙受用勝
義聖法財故謂佛出世衆生入法凡
有二種一者世俗二者勝義世俗者
謂剃除鬚髪被以法服正信出家勝
義者謂世第一法無閒引生苦法智
忍世俗入法有二種過一者破戒二
者歸俗勝義入法無如是過隨其種
性自在證得自乘功德無退失故有
說若有住此法時無始時來聖道門
閉今創能開捨未曾捨諸異生性得
未曾得所有聖道是故先說世第一
法有說若有住此法時捨異生名得
聖者名捨異生數得聖者數捨異生
分齊得聖者分齊捨異生種性得聖
者種性是故先說世第一法有說若
有住此法時得心不得心因得明不
得明因得受不得受因餘心所亦爾
是故先說世第一法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐六張仁
有說若有住此法時捨曾習緣得未
曾習緣捨共得不共捨世閒得出世
閒捨有愛味得無愛味捨耽嗜依得
出離依是故先說世第一法有說爲
斷疑異生性是故先說世第一法謂
或有疑此異生性旣無有始應亦無
終今顯其有終卽世第一法有說若
有住此法時異生過患異生變異異
生虛誑異生剛强悉不復起煖頂忍
位或有起者是故先說世第一法有
說異生起此法巳要至非異生位方
得命終如異生非異生如是未見諦
巳見諦未得果巳得果未入正性離
生巳入正性離生未起現觀巳起現
觀住不定聚住正定聚無聖道有聖
道無證淨有證淨應知亦爾煖頂忍
等卽不決定是故先說世第一法有
說若有起此善根唯一刹那必無停
滯煖等不爾是故先說世
第一法有說若有住此法時異生身
中念住等行修至究竟煖等不爾是
故先說世第一法有說若有住此法
時說名最初有漏心斷無漏心續餘
位不爾是
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐七張仁思景
故先說世第一法有說此法能令異
生可傾動身而不傾動是故先說如
妙高山踞金輪上四方猛風不能傾
動如是異生安住此法四倒惡見不
能傾動餘異生位卽不如是有說此
法猶如明相能表始終是故先說謂
如明相表晝分始及夜分終世第一
法亦復如是顯聖道始及異生終如
表始終如是能表正度巳度趣入巳
出加行究竟應知亦爾餘位不然有
說顯此住同法中能有異相是故先
說謂世第一法雖苦諦攝而無閒引
生初滅苦道雖有世閒流轉老死薩
迦耶攝而能引生初滅彼道煖等不
然有說顯此雖是世閒緣而能無閒
引初出世緣餘位不爾是故先說如
世閒出世閒緣如是有垢無垢有過
無過有毒無毒有濁無濁有身見事
無身見事有顚倒事無顚倒事有愛
事無愛事有隨眠事無隨眠事緣應
知亦爾是故先說有說若有住此法
時有勢有力能有所作猶如健夫謂
於爾時無閒引起聖初止觀及起聖

阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐八張仁*見
慧首創冠餘覺支鬘餘位不爾是故
先說世第一法有說此法其用最勝
能捨異生性得聖性捨邪性得正性
無間能入正性離生餘法不然是故
先說世第一法有說行者住此法時
能捨輕動過妬羅綿柳疊絮等諸異
生性能於聖教安住不動如天帝幢
是故先說世第一法有說行者住此
法時捨無始來令心心所成不質直
煩惱惡見得未曾得令心心所成質
直性無漏聖道有說行者住此法時
捨五補特伽羅同分謂五無閒者得
八補特伽羅同分謂四向四果是故
先說世第一法有作是言世第一法
由三事故論先說之一順經說二止
多謗三此刹那得初聖果順經止諦
如前廣說卽此刹那得初聖果者謂
彼與世第一法爲無閒士用果以如
是等諸因緣故此論先說世第一法有
餘師言尊者於此依逆次第宣說諸
法問若爾此論卽應先說阿羅漢果
次說不還次說一來次說預流次說
見道然後應說世第一法何故先

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐九張仁
說世第一法耶荅此中逆說異生身
中淨染諸法非說一切初說云何世
第一法廣說乃至云何爲煖此則逆
說異生身中清淨品法次作是說此
二十句薩迦耶見廣說乃至若無有
見此則宣說異生身中雜染品法此
二品法誰能了知謂無我智是故第
二智納息中作如是說頗有一智知
一切法乃至廣說此無我智何由而
生謂覺緣起是故第三納息作如是
說一補特伽羅此生十二支緣起乃至廣說
此緣起覺何由而起謂愛及敬是故
第四納息作如是說云何愛云何敬
乃至廣說如是愛敬何因而生謂慙
及愧是故第五納息作如是說云何
慙云何愧乃至廣說如是慙愧何由
而有爲解法相是故第六納息作如
是說色法生老無常乃至廣說此解
法相何由而得謂捨無義修習有義
是故第七納息作如是說諸修劣苦
行當知無義俱乃至廣說誰捨無義
修習有義謂能正思正思惟者是故
第八納息作如是說云何思

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐十張仁*祿
云何思惟乃至廣說雜薀法覺由何
明淨謂由結斷是故次說第二結薀
如是結斷由何而證謂由諸智是故
次說第三智薀誰能生起斷結諸智
謂無業障補特伽羅是故次說第四
業薀諸業多分依誰而生謂四大種
故次第五說大種薀大種所造勝者
是何謂眼等根是故次說第六根薀
諸根清淨由何勢力謂得諸定是故
次說第七定薀有得定巳起邪推求
便復引生諸惡見趣爲令識相能速
斷除故最後說第八見薀雖於如是一
一薀中具攝諸法而隨増勝制立薀
名故作是說由逆次說異生身中淨
染諸法非說一切是故先說世第一
法云
何世第一法荅若心心所法爲等無
閒入正性離生是謂世第一法有作
是說若五根爲等無閒入正性離生
是謂世第一法問
誰作此說荅是舊阿毗逵磨者說問
彼何故作此說荅爲遮餘部故作是
說不必唯說五根爲性謂分別論

阿毗逵磨大毗婆沙論弟二卷弟十一張仁
者執信等五根唯是無漏一切異生
悉不成就問彼部何故作此執耶荅
彼由契經故作此執謂契經說若有
五根増上猛利平等圓滿多修習故
成阿羅漢諸漏永盡従此減下成不
還者次復減下成一來者次復減下
成預流者若全無此信等五根我說
彼住外異生品由此經故彼執五根
唯是無漏爲遮彼意故舊阿毗逵磨
者說世第一法以五根爲自性世第
一法在異生身故知五根亦通有漏
異生定不成有爲無漏故問若執五
根體唯無漏有何過失荅便違契經
如契經說我若於此信等五根未如
實知是集是沒是味是過患是出離
未能超此天人世閒及魔梵等乃至
未能證得無上正等菩提乃至廣說
非無漏法可作如是品類觀察分別
論者作如是言世尊此中說自相觀
謂我於此信等五根未如
實知集等自相未能超此天人世閒
及魔梵等乃至廣說云何觀無漏是
集自相耶謂此必因親近善士聽聞
正法如理
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐十二張仁四道
作意法隨法行而集起故云何觀此
是沒自相謂要未知當知根沒已知
根起巳知根沒具知根起故云何觀
此是味自相謂此亦是愛所緣故若
爾無漏愛所繫耶不爾如仁許無漏
法是煩惱境而非所繫我宗亦然愛
緣無漏而不能繫斯有何失云何觀
無漏是過患自相謂觀無漏是無常
故云何觀無漏是出離自相謂涅槃
時必棄捨故如契經說般涅槃時一
切有爲皆悉棄捨彼言非理所以者
何謂此經說我若於此信等五根未
如實知是集沒味過患出離未能證
得諸漏永盡無上菩提非自相觀能
盡諸漏故彼所說決定非理由此五
根非唯無漏又執五根唯無漏者復
違經說如契經說唯願世尊演說法
要所以者何有諸有情處在世閒或
生或長有利根者有中根者有軟根
者乃至廣說又契經說苾芻當知我
昔未轉正法輪時曾以佛眼觀諸有
情處在世閒或生或長有利中軟諸
根差別善容貌善調伏薄塵垢若不

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐十三張仁
聞法退失勝利信等五根若唯無漏
應利根者是阿羅漢中根者是不還
軟根卽是一來預流若爾世尊未轉
法輪應巳名轉一切聖者於諸世閒
已充滿故復轉法輪應成無用分別
論者作如是言此中根名說所依處
不說根體於我何違彼如是言亦不
應理違餘經故謂餘經說
生聞梵志往世尊所而白佛言喬荅
摩尊說根有幾佛言我說二十二根
所謂眼根力至廣說彼經豈亦說根
所依彼此二經根聲不異一謂根體
一謂所依非所極成是自妄執故定
應許信等五根亦通有漏問若通有
漏彼所引經當云何釋荅信等五根
實通有漏彼經一向說無漏者所以
者何依無漏根建立聖者有差別故
有說彼經唯說聖道所以者何聖者
差別依聖道說非世俗故問彼經又
說若全無此信等五根我說彼住外
異生品復云何通荅斷善根者名外
異生謂諸異生揔有二種一内二外
不斷善根說名爲内斷善根者說名

阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐十四張仁
爲外彼經意說若全無此信等五根
我說名爲斷善根者故所引經於我
無失或說此是經部所說謂經部師
亦爲遮遣分別論者如前所執故作
是言世第一法五根爲性非唯爾所
有說此是犢子部宗彼部師執世第
一法信等五根以爲自性唯此五根
是自性善餘雜此故亦得善名由此
五根建立一切聖賢差別不由餘根
如契經說若有五根増上猛利平等
圓滿多修習故成俱解脫従此滅下
成慧解脫次復減下成身證次復減
下成見至次復減下成信解次復減
下成隨法行次復減下成隨信行問
今此論宗與犢子部何相関預而叙
彼說荅爲令疑者得決定故謂彼與
此所立義宗雖多分同而有少異謂
彼部執世第一法唯以信等五根爲
性諸異生性一向染汙謂欲界繫見
苦所斷十種隨眠爲自性故隨眠體
是不相應行涅槃有三種謂學無學
非學無學立阿素洛爲第六趣補特
伽羅體是實有彼如是等若六若七

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐十五張仁智
與此不同餘多相似勿有疑彼與此
皆同故叙彼宗遮顯有異今應問彼
若唯五根是自性善所餘善法自性
是何若謂彼是不善無記雜五根故
亦名善者如是五根與彼相雜何故
不名不善無記然信等五與所餘法
同一所依同一行相同一所緣一起
一住一滅一果同一等流同一異熟
而言五根是自性善餘相雜故假立
善名但順妄情不應正理勿有此過
故應說言世第一法根非根性
尊者法救作如是言諸心心所是思
差別故世第一法以思爲自性尊者
覺天作如是說諸心心所體卽是心
故世第一法以心爲自性彼二尊者
作如是言信等思心前後各異無一
並用信等五根爲等無閒入見道者
約容有義故作是言信等五根能入
見道謂或有用信思信心爲等無閒
入於見道乃至或用慧思慧心爲等
無閒入於見道若爾應用不相應法
爲等無閒入於見道彼作是言許亦
何失如仁宗說心體前後雖不相應

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐十六張仁
而有所緣能爲無閒入於見道我宗
亦爾信等思心雖復自體無相應義
而有所緣能爲無閒入於見道斯有
何失有大過失所以者何若信思心
爲等無閒入見道者旣無精進及念
定慧應有懈怠忘念散乱惡慧能入
見道如是乃至若慧思心爲等無閒
入見道者旣無有信精進念定應有
不信懈怠忘念散乱能入見道如是
豈不成大過失
爲遮如是種種異執故復說言於此
義中若心心所法爲等無閒入正性
離生是謂世第一法於此義中者謂
於此不顚倒此宗此論此薀此納息
此品類此順契經我及諸餘同梵行
者所許義中如是尊者迦多衍尼子
欲顯自宗世第一法以根非根相應
俱有心心所法爲其自性
問世第一法與苦法智忍爲等無聞
緣名入見道爲此滅巳方名爲入爲
此住位卽名入耶若此滅巳方名入
者何故此中不言巳入若此住位卽
名入者異生聖者應成雜乱有作是

阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐十七張仁
言滅巳名入問若爾此文應說巳入
爾時見道名巳生故荅應言巳入而
說入者此於究竟說加行聲如今來
聲說巳來事如世閒說大王今者従
何處來彼雖巳來而說今來此亦如
是又如巳斷而說今斷如契經說斷
樂斷苦乃至廣說離欲染時苦根巳
斷今離第三靜慮染樂根斷時乃說
爲斷豈非巳斷而說今斷又如巳解
脫而說今解脫如契經說心解脫欲
漏有漏無明漏離欲染時心於欲漏
巳得解脫今離非想非非想處染心
於有漏無明漏得解脫時乃說爲解
脫亦於巳解脫而說今解脫又如巳
受而說今受如契經說受樂受時如
實知受樂受乃至廣說彼亦巳受而
說今受非於受時可了知故此亦如
是雖是巳入而說今入有餘師說此
文應言無閒而入正性離生彼言無
理等無閒入無閒而入義有何異如
是說者世第一法住時名入問若爾
異生應卽聖者入聖道故荅無如是
過世第一法至住位時苦法智忍在

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐十八張
仁正生位未成就故不名聖者苦法
智忍雖未巳生以在正生名等無閒
世第一法爾時爲彼等無閒緣故名
爲入由此故說若心心所法爲等無
閒入正性離生是謂世第一法問若
心心所法巳入正性離生或當得入
亦是世第一法不荅亦是問若爾此
中何故不說荅若說正入當知則說
巳入當入若說現在當知則說過去
未來其相一故思心差別論者作如
是言若信思心爲等無閒入見道者
唯信思心但爲同類等無閒緣如是
乃至若慧思心爲等無閒入見道者
唯慧思心但爲同類等無閒緣相似
相續論者作如是言心心所法但爲
同類等無閒緣謂心與心非心所心
所與心所非心諸心所中受與受非
餘想等亦爾然諸心所非恒相應遇
別緣起謂若欣前境起樂受若猒前
境起苦受若於境中庸起不苦不樂
受若欲有所領納生受若欲取像生
想若欲有所作生思乃至若欲有所
決擇生慧故諸心所非恒相應若爾
巳
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐十九張仁今*
起心心所法應不皆作等無閒緣彼
作是言一切能作等無閒緣然非無
閒如仁宗許出無想時雖五百刧無
心心所而用入位心心所法爲今出
位等無閒緣我宗亦爾雖同類法多
時閒斷而前爲後等無閒緣斯有何
失彼言無理所以者何有心無心義
各別故又相應法有卽與果有未與
果不應理故未生心等非等無閒預
作彼緣不應理故又彼違害品類足
說如說云何心等無閒法謂心無閒
餘心心所法或已生或正生及無想
定滅盡定或已生或正生又若爾者
復有別過謂若従有尋有伺地心心
所法無閒無尋唯伺地或無尋無伺
地心心所法現在前前地已起心心
所法應非後地等無閒緣不相似故
乃至若従無尋無伺地心心所法無
閒無尋唯伺地或有尋有伺地心心
所法現在前說亦如是善不善無記
等心心所法展轉無閒其過亦爾前
若非後等無閒緣後旣無緣應不得
起若謂後起由前隔越同類諸法等

阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐二十張仁惠印
無閒緣此亦不然在有心位隔越爲
緣不應理故又初無漏及無始來曾
所未起殊勝有漏彼旣無有前起同
類等無閒緣應不得起又彼所言有
大過失謂貪無閒應常起貪無時伏
貪起不淨觀若瞋無閒應常起瞋無
時伏瞋起慈悲觀若癡無閒應常起
癡無時伏癡起因緣觀起我見等如
理應知執異類起無近緣故又此勝
善曾未起故是則善心無由得起若
爾則無得解脫義勿有如是種種過
失是故應許前生心聚爲食生聚等
無閒緣若等不等前於後生開避力
同如穀豆聚
問世第一法現在前時所修未來心
心所法彼法亦是世第一法不有說
彼非世第一法所以者何以此中說
若心心所法爲等無閒入正性離生
是謂世第一法彼未來者旣不能作
等無閒緣是故彼非世第一法又彼
若是世第一法則世第一法應有多
心便違後文世第一法應言一心非
衆多心如是說者彼法亦是世第一

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐二十一張仁
法若彼法非世第一法便與智薀所
說相違如說若有未曾得道現在前
時修餘未來彼種類道若執彼非世
第一法云何名爲彼種類道問彼不
能作等無閒緣如何可名世第一法
荅彼雖不作等無閒緣而能隨順由
起得故譬如苾芻與僧欲法謂如僧
衆布灑他時有諸苾芻雖不在衆由
與欲故得布灑他諸餘僧事亦得成
立如是未來所修種類雖不能作等
無閒緣而起自得顯相隨順設彼不
起顯相順得此不能作等無閒緣此
能爲緣由彼順力彼於聖道起不㝵
力强故問若彼亦是世第一法此中
本論何故不說荅應說而不說者當
知此義有餘復次若有能作等無閒
緣此中卽說彼不能作等無閒緣是
故不說復次若行世者此中說之彼
不行世是故不說復次若能取果與
果此中說之彼不能取果與果是故
不說復次若因長養得而亦在身者
此中說之彼雖因長養得而不在身
是故不說復次若有勢力能修未來

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐二十二張仁
此中卽說彼無修力故不說之復次
若心彼因彼心此果此中卽說彼法
不爾故不說之復次若法酬因亦能
取果在身緣境此中卽說彼法不爾
故不說之復次若具二修此中卽說彼
唯得修無行修義故不說之復次若
有作用此中說之彼無作用是故不
說問若爾何故此後文說世第一法
非多心耶荅彼說現世有作用者唯
有一心非說一切若說一切實有多
心未來世中有多品類種類同故雖
非所修尙得名爲世第一法况所修
者而非是耶故有問言頗有相應世
第一法而不與苦法智忍作等無閒
緣耶荅有謂卽未來所修種類問世
第一法隨轉色心不相應行爲是世
第一法不有作是說彼非世第一法
由此中言若心心所法爲等無閒入
正性離生是謂世第一法彼不能作
等無閒緣是故不名世第一法如是
說者彼法亦是世第一法問彼旣不
作等無閒緣云何得名世第一法荅
彼雖不作等無閒緣而能隨順由彼

阿毗逵磨大毗婆沙論苐二卷苐二十三張仁忠宰
與此心心所法一起一住一滅一果
一等流一異熟極親近故問若爾此
中何故不說荅應說而不說者當知
此義有餘復次若法能作等無閒緣
此中卽說彼法不爾故不說之復次
若法因長養得而有所緣此中卽說
彼法不爾故不說之復次若法相應
有所依有行相有所緣有警覺此中
說之彼法不爾是故不說故有問言
頗有現在世第一法非苦法智忍等
無閒緣耶荅有謂此隨轉色心不相
應行
說一切有部發智大毗婆沙論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第三仁
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜薀第一中世第一法納息第一之二
問巳知世第一法隨轉生住老無常
亦是世第一法彼得爲亦是世第一
法不設是或非俱有何失若彼得亦
是世第一法者得聖果巳順決擇分
應重現前若彼得非世第一法者何
故沙門果得是沙門果而世第一法
得非世第一法耶荅彼得定非世第
一法得聖果巳順決擇分不重起故
問何故沙門果得是沙門果而世第
一法得非世第一法耶荅沙門果成
就所顯故沙門果得是沙門果世第
一法等無閒緣所顯彼得旣非等無
間緣亦不隨順如彼生等故彼得非
世第一法煖頂忍得亦非煖等勿得
聖巳重現前故有作是說彼得亦是
世第一法問若爾得聖果巳順決擇
分應重現前荅許彼一分現前亦無
有過謂相應者不重現前不相應者

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐二張仁*
有重現前煖頂忍得亦復如是有餘
師說彼俱起得亦是世第一法後起
者非故無前失煖等亦爾評曰若彼
俱起若後起得一切皆非世第一法
種類同故煖等亦爾是故初說於理
爲善問何故世第一法生住老無常
亦是世第一法而得非耶荅生等與
彼同一果相隨行不相離常和合無
前無後相與所相未嘗相離由此亦
是世第一法得與彼法不同一果不
相隨行性相離不和合或前或後得
與所得有時相離譬如樹皮或時離
樹是故得非世第一法煖頂忍得亦
復如是
問世第一法爲幾念住荅現在唯一
雜緣法念住未來具四似見道故問
世第一法爲幾緣荅爲四緣謂因等
無閒所緣増上緣爲因緣者謂與彼
相應俱有同類等法爲因緣爲等无
閒緣者謂與苦法智忍爲等无閒緣
爲所緣緣者謂與能緣此心心所法
爲所緣緣爲増上緣者謂除自性與
餘一切有爲法爲増上緣問世第一

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐三張仁
法有幾緣荅有四緣有因緣者謂此
相應俱有同類等法有等無閒緣者謂
巳生増上忍有所緣緣者謂欲界五
薀有増上緣者謂除自性餘一切法
問文雖不說義必應有云何出世第
一法耶荅苦法智忍是謂此能持一
切聖道故有餘師說金剛喻定是謂
此能得一切結盡遍知果故有作是
說初盡智是謂此能持一切無學法
故或有說者阿耨多羅三藐三菩提
是謂於一切有爲法中此最勝故復
有說者涅槃界是謂於一切有爲无
爲法中此最勝故有說阿羅漢最後
聖道刹那是謂如異生位最後刹那
心名世第一法如是阿羅漢最後刹那
無漏心名出世第一法有說阿羅漢
最後心是謂如異生位最後心是世
第一法如是阿羅漢最後心是出世
第一法評曰彼不應作是說以阿羅
漢最後心非出世法故此諸說中初
說爲善由此能任持一切聖道故何
故名世第一法乃至廣說問何故作
此論荅前雖說世第一法自性而未

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐四張仁*
說彼立名因緣今欲說故譬如有人
世稱最勝理應說彼立名因緣爲以
族姓爲色爲力富貴眷屬名最勝耶
此亦如是故作斯論何故名世第一
法荅如是心心所法於餘世閒法爲
最爲勝爲長爲尊爲上爲妙故名世
第一法此心心所於餘世法爲都勝
故說名第一爲分勝故名第一耶設
爾何失若都勝故名第一者此豈能
勝現觀邊世俗智然現觀邊所修世
俗智是見道眷屬隨屬見道慧力殊
勝此法不爾又此豈勝雜修靜慮然
彼等至及所感生不共異生此法不
爾又此豈勝初盡智時所修善根然
修彼時離一切障所依清淨此法不
爾又此豈勝空空無願无願無相无
相三三摩地然彼尙能猒惡聖道况
於有漏此法不爾若分勝故名第一
者煖頂忍等應亦名第一各勝彼彼
下位善根故有作是說此法都勝故
名第一然約能開聖道門說非據一
切謂現觀邊世俗智等雖有如前所
說勝事然皆無力開聖道門此法獨

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐五張仁**
能是故都勝或有說者此法於餘一
切事勝故名第一謂現觀邊世俗智
等所有勝事皆由此成所以者何彼
諸勝事若無此法開聖道門體尙不
修况有勝用要由此法開聖道門方
修彼體乃有勝用彼諸勝事旣由此
成故此於餘一切事勝有餘師說此
法分勝故名第一問若爾煖等應亦
名第一各勝彼彼下位善根故荅彼
於二分中俱非最勝故謂世善法棇
有二分一依異生二依聖者世第一
法雖於聖者世俗智等不名最勝而
於異生所得靜慮无量解脫勝處遍
處乃至所得第一有思及不淨觀持
息念諸念住三義觀七處善煖頂忍
中皆悉最勝煖等不爾故此獨稱世
第一法問此何義故名第一耶荅此
最勝故能引第一故得第一果故趣
第一性故是第一義有作是說此能
摧伏第一有故是第一義有餘師說
此是異生最後心故如高幢頂更无
有上是第一義
問此中所說爲最爲勝爲長爲尊爲

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐六張仁
上爲妙有何差別或有說者无有差
別皆是讃述第一義故復有說者亦
有差別且名則差別謂此名最乃至
名妙復次對諸善根亦有差別謂此
對聞所成名爲最對思所成名爲勝
對不淨觀持息念念住等名爲長
對煖名爲尊對頂名爲上對忍名爲
妙復次約所依地亦有差別謂此依
未至定名爲最依初靜慮名爲勝依
靜慮中間名爲長依第二靜慮名爲
尊依第三靜慮名爲上依第四靜慮
名爲妙復次依義不同亦有差別謂
此至邊湏故名爲最上品攝故名爲
勝作吉祥故名爲長體昇進故名爲
尊性堅牢故名爲上滿所願故名爲
妙復次體用有異亦有差別謂此能
作苦法智忍等無閒緣故名爲最超
過一切異生善根故名爲勝映奪一
切世俗善根故名爲長能逮勝德故
名爲尊無二分故名爲上似无漏故
名爲妙復次相用有異亦有差別謂
是異生最後心故猶如樹端名爲最
能開聖道門故名爲勝根猛利故名
爲
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐七張仁長
以於一切順決擇分此最上故名爲
尊折伏一切煩惱冤故名爲上引愛
果故名爲妙有餘師說如是六句以
後釋前故有差別謂此最故名第一
勝故名最長故名勝尊故名長上故
名尊妙故名上由此故名世第一法復
次如是心心所法爲等无閒捨異生
性得聖性捨邪性得正性能入正性
離生故名世第一法捨異生性者謂
此心心所法能捨異生性問誰正能
捨異生性耶爲世第一法爲苦法智
忍設爾何失若世第一法正能捨異
生性者云何住彼能捨彼耶若苦法
智忍正能捨異生性者此在何位爲
生時捨爲滅時捨若生時捨者云何
未來能有所作若滅時捨者彼性已
捨復何所捨有作是說世第一法正
能捨異生性問此旣是異生法云何
住彼而能捨彼荅住彼捨彼亦無有
過如調御者乘象調象乘馬調馬乘
船御船乘車御車如勝怨士昇怨害
怨如伐樹人昇樹伐樹世第一法亦
復如是依異生性而能捨之或有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐八張仁
說者苦法智忍正能捨異生性謂正
生時捨異生性於正滅位能斷欲界
見苦所斷十種隨眠如燈生時發明
破闇滅時燒炷熱器盡油問云何未
來能有所作一法二用理豈應然荅
於義無違許亦何失
謂一切法能於未來有作用者捻有
三類一者内法如苦法智忍二者外
法如日等光明三者内外法如諸生
相一燈多用世所共知苦法智忍二
用何失有餘師言世第一法苦法智
忍更㸦相資捨異生性謂世第一法
與異生性雖恒相違而力劣故不能
獨捨由此引生苦法智忍共相助力
捨異生性譬如羸人依因健者更相
助力能伏怨家由此因緣世第一法
如無閒道苦法智忍如解脫道捨異
坐性是故世第一法與異生性成就
得俱滅苦法智忍與異生性不成就
得俱生得聖性者謂此心心所法能得苦法智忍以能任持一切聖法故且說彼以爲聖性又餘聖道雖亦
聖生攝然非此所得故不說之有說
見


阿毗逵磨大毗婆論第三卷苐九張仁
道皆是聖性有餘師說一切聖道皆
是聖性若不爾者修道无學道中應
不成就聖性是則不應名爲聖者問
世第一法唯能引得苦法智忍於苦
法智尙不能得况能得餘云何乃言
此得聖性荅一切聖道能成聖者皆
名聖性種類同故世第一法得彼一
分亦名爲得如說燒衣
捨邪性者謂此心心所法能捨三種
邪性一業邪性二趣邪性三見邪性
業邪性者謂五無閒業趣邪性者謂
三惡趣見邪性者謂五顚倒見問於
此位中業趣邪性先不成就道類智
時捨見邪性乃得究竟如何可說此
位能捨三邪性耶荅由三緣故此位
名捨一由不作故名捨謂業邪性二
由不徃故名捨謂趣邪性三由不行
故名捨謂見邪性問増上忍時三緣
巳具何故此位乃說捨邪荅今破彼
依故說捨彼問何謂彼依荅無覆無
記異生性是謂諸煩惱依異生性害
諸有情令於生死受諸苦故如師子
王依止无覆無記窟穴能害種種傍

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐十張仁
生等類世第一法能捨彼依異生性
故說名捨彼有餘師說苦法智忍是
彼對治世第一法引之令生故說捨
彼問業趣邪性是修所斷苦法智忍
如何能治荅苦法智忍能爲五種對
治謂捨斷持不作不往對治捨對治
者謂此能捨異生性故斷對治者謂
此能斷欲界見苦所斷十隨眠故持
對治者謂此能持一切後位諸聖道
故不作對治者謂此能令畢竟不作
五无閒故不徃對治者謂此能令畢
竟不往三惡趣故得正性者謂此心
心所法能得苦法智忍以能任持一
切正法故且說彼以爲正性又餘聖
道雖亦正性攝然非此所得故不說
之有說見道皆是正性有餘師說一
切聖道皆是正性若不爾者修道无
學道中應不成就正性是則不應名
爲聖者問世第一法唯能引得苦法
智忍於苦法智尙不能得况能得餘
云何乃言此得正性荅一切聖道離
顚倒故皆是正性種類同故世第一
法得彼一分亦名爲得如說燒次

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐十一張仁
能入正性離生者謂此心心所法
能入見道問一切聖道皆是正性亦
是離生何故此中獨說見道荅一切
煩惱或諸貪愛令諸善根不得成熟
及令諸有潤合起過雖皆名生而見
所斷於此所說生義増上見道能爲
畢竟對治是故見道獨說離生諸不
正見要由見道能畢竟斷故名正性
世第一法无閒引起故說能入正性
離生復次一切煩惱或諸貪愛能令
善根不得成熟及令諸有潤合起過
皆名爲生見道起巳摧彼勢力令不
復爲増上生過由此見道獨名離生
入正性言義如前說由此義故尊者
妙音作如是說諸有情類善根成熟
能入見道是故見道名爲離生復次
見所斷惑令諸有情墮諸惡趣受諸
劇苦譬如生食久在身中能作種種
極苦惱事是故此惑說名爲生見道
能滅故名離生入正性言亦如前說
復次有身見等剛强難伏如獸忄悷
故說名生見道能滅故名離生入正
性言亦如前說復次此中生名顯異
生

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐十二張仁
性能起暴惡諸惑業故見道捨彼故
說離生餘如前說復次見修所斷諸
煩惱聚展轉相助引无窮生見道起
巳摧彼勢力令不能招無窮生過是
故見道獨謂離生餘如前說復次異
生身中煩惱惡業極不調順故說爲
生諸瑜伽師於此淪沒見道拔彼置
聖位中故名離生餘如前說復次見
所斷惑猶如根栽生无窮過見道永
拔故名離生餘如前說有餘師說此
文應言入正性決定所以者何謂於
此時従不定聚出入正定聚故復次
行者爾時捨邪定聚所依異生性
入正定聚所依見道是故名爲入正
性決定復次行者爾時捨五同分入八同
分五同分者謂諸異生所有同分依
彼能造五無閒故八同分者謂諸聖
者所有同分依彼能得四向果故彼
於爾時捨邪定分入正定分是故名
入正性決定復次所入見道非邪定
聚故名正性非不定聚故名決定有
作是言此聲顯入正性任持以此尼
夜摩聲亦顯任持義故如牛馬

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐十三張仁
等所防飤處任持彼類不令放逸諸
瑜伽師亦復如是住見道巳終不放
逸故說世第一法名入正性任持譬
喻部師作如是說此聲顯入正性離
繫以夜摩聲亦顯繫義尼謂遮止亦
顯離義一切聖道永離繫縳名尼夜
摩餘如前說聲論者言此聲顯入正
性不往以夜摩聲亦顯往義尼謂遮
止亦顯不義諸瑜伽師得聖道巳畢
竟不往不善士趣是故聖道名尼夜
摩餘如前說或有說者此文應言入
正性如理一切聖道與理相應故名
如理餘如前說復有說者此文應言
従平等位入於正性平等位卽是世
第一法時正性言顯示苦法智忍等
世第一法能従自位入於見道故名
爲入問諸平等者亦正性耶荅此應
作順後句謂諸正性皆是平等有是
平等而非正性此體卽是世第一法
問何故世第一法是平等非正性耶
荅无始時來心心所法由諸煩惱惡
行倒見所惱乱故成不正直世第一
法伏除彼故令心心所轉成正直故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐十四張仁*
名平等然是有漏有隨眠故不名正
性復次佛及獨覺聲聞種姓同於此
位住上上品故名平等餘如前說復
次現行等故說名平等謂諸行者於
此位中皆一刹那而現行故復次世
第一法處在中位如懸稱繩故名平
等如稱稱物繩懸其中若輕重有
偏則仾昂不等世第一法亦復如是
處在聖者異生中閒若苦法智忍巳
生則偏住聖者品若増上忍正滅則
偏住異生品是故唯此是平等位問
爾時猶是異生位攝何故乃名住平
等位荅爾時雖在異生位中而背異
生趣求聖位故名平等餘則不然復
次世第一法與苦法智忍有四事等
故名爲平等一者地等謂依此地起
苦法智忍卽依此地世第一法二者
根等謂若苦法智忍與此根相應世
第一法相應亦爾三者行相等謂若
此行相苦法智忍卽此行相世第一
法四者所緣等謂若緣此境起苦法
智忍亦卽緣此境起世第一法尊者
世友作如是說有誦名入正性離生
謂

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐十五張仁**
諸聖道永滅顚倒故名正性離隔生
故復名離生謂无始來見修所斷二
分煩惱展轉和合作諸惡事性剛强
故說名爲生見道起巳斷彼一分令
彼展轉永乖離故世第一法爲此一
分等无閒緣故名爲入有誦名入正
性決定謂見道位无漏相續必无餘
隔故名決定後位不然餘如前說
世第一法當言欲界乃至廣說問何
故作此論荅雖巳說彼立名因緣而
未分別在何界繫今欲分別如人言
勝巳說勝因而末知彼所居國邑此
亦如是故作斯論復次爲止他宗差
別執故謂大衆部執世第一法通欲
色界繫所以者何彼謂若地有現觀
邊諸世俗智此地卽有世第一法若
犢子部執世第一法通色无色界繫
所以者何彼謂若地有諸聖道此地
卽有世第一法若化地部執世第一
法通三界繫所以者何彼謂若地有
盡智時所修善根此地卽有世第一
法若法密部執世第一法通三界繫
及不繫所以者何彼謂如是世第一

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐十六張仁
法旣名世故通三界繫名第一故亦
通不繫卽彼部中復有別執世第一
法非三界繫亦非不繫所以者何彼
謂如是世第一法名第一故非三界繫
以名世故亦非不繫爲止如是他宗
別執顯示已宗故作此論世第一法當
言欲界繫色界繫无色界繫耶荅應
言色界繫此卽顯示世第一法唯色
界繫雖有此言而更應說其所以何
故此法不應言欲界繫耶荅非以欲
界道能斷蓋制緾令欲界緾不復現
起乃以色界道能斷蓋制緾令欲界
緾不復現起若以欲界道能斷蓋制
緾令欲界緾不復現起如是世第一
法應言欲界繫然非以欲界道能斷
蓋制緾令欲界緾不復現起乃以色
界道能斷蓋制緾令欲界緾不復現
起是故世第一法不應言欲界繫此
中斷制不復現起言顯示畢竟斷制
不起義以欲界道不能畢竟斷蓋制
緾令不復起是故无有世第一法色
界不然故於彼有問何故欲界无有
畢竟斷制不起道而色界有耶荅欲

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐十七張仁
界非定地非修地非離染地是故无
有畢竟斷制不現起道色界是定地
是修地是離染地故有此道復次欲
界不善根强善根弱故无此道色界
善根强无不善根故有此道復次欲
界不善勝因長養善不爾故色界善
法勝因長養无不善故復次欲界不
善如主有力善法如客无勢力故色
界善法如主有力无不善故復次欲
界不善能斷善根善不爾故色界善
法斷不善根无不善故復次欲界威
儀不相敬難如夫妻故色界威儀共
相敬難如毋子故復次欲界威儀無
所忌憚譬如王子與長者子同囹圄
故色界威儀有所忌憚譬如王子與
執惡子同囹圄故復次欲界善根與
欲界惑必同一縳无力斷彼如人被
縳不能自解况能害他此亦如是色
界善根與色界惑有不同縳地有別
故尙能斷自界况不能斷不復次欲
界善根必爲欲界愛所染著不能永
棄如人親友雖劣不捨色界善根有
非色界愛所染著地有別故於自界

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐十八張仁
愛尙能永斷况不能斷下地諸愛復
次以有漏道斷煩惱時欣修自地猒
斷於下欲界无下可猒斷故无有能
畢竟斷制不起道色界有下可猒斷
故得有能畢竟斷制不起道有餘師
說此中斷制不起言顯示暫時斷制
不起義以欲界道尙不能暫時斷蓋
制緾令不復起况能畢竟是故无有
世第一法色界不然故於彼有如暫
時斷制不起畢竟斷制不起如是有
片无片有影无影有隨縳无隨縳摧
枝幹拔根本伏緾垢害隨眠應知亦
爾問欲界可无畢竟斷制不起道豈
亦无暫時斷制不起道耶荅雖有此
道而不可信所以者何以不堅牢不
久住不流注非増上不相連續不久
隨轉心於所緣速取速捨无勝勢
力吠諸煩惱故不能入正性離生如
池水土有浮蓱等蝦蟆小石投擲其
中雖初暫離後卽隨合如是欲界雖
有暫時斷蓋等道而不可信廣說如
前於色界中非唯有彼畢竟斷制不
現起道而亦有彼暫時斷制不現起
道
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐十九張仁
深可保信所以者何以彼道堅牢久
住流注増上相連續久隨轉心於所
緣不速取捨有勝勢力伏諸煩惱故
能趣入正性離生如池水上有浮蓱
等龍象大石投入其中經久離散難
可還合如是色界亦有暫時斷蓋等
道而可保信廣說如前是故應知欲
界无有斷蓋等道色界不爾由此應
言世第一法唯色界繫非欲界繫問
世第一法不能斷結何故乃言若以
欲界道能斷蓋制緾令欲界緾不復
現起如是世第一法應言欲界繫等
荅世第一法雖不斷結而此善根勝
妙第一在深遠處冝應與彼能斷結
道同在一地是故應以此道證之復
次世第一法引生見道定與見道同
在一地見道旣能斷諸煩惱故斷結
道可爲此證復次世第一法旣於欲
界極生猒患應與能治欲界惑道同
在一地故可引彼證此法有問若爾
世第一法唯應在未至地唯未至地
能斷欲界諸煩惱故上地應无荅對
治有二種一斷對治二猒壞對治未

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐二十張仁**
至地於欲界具二對治上五地於欲
界雖无斷對治而有猒壞對治故彼
亦有世第一法尊者妙音作如是說
色界六地於欲界惑皆得具有二種
對治上五地道非不能斷由未至地
先巳斷故雖有斷力而無可斷譬如
六人同一冤家而共議言隨於何處
獲者便害於中一人先獲害之其餘
五人雖有害力而无可害又如六人
各持一燈相與次第入一闇室初燈
入時諸闇皆破餘雖有力无闇可除
又如日光初中後分无不皆與夜闇
相違日初出時破闇皆盡餘雖有
力无闇可破如是六地於欲界惑雖
皆能斷廣說如前問云何得知色界
六地於欲界惑具二對治彼作是言
依上五地入見道者於欲界斷分別
作證別起无漏離繫得故若上五地
於欲界惑无斷對治此事應无評曰
不應作如是說彼於欲界煩惱畢竟
无有能斷者故誰言彼地有无漏得
於欲界斷分別作證而復引彼證此
義耶是故前說於理爲善問因論生

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐二十一張仁玄正
論世第一法何故不能斷諸煩惱荅
世第一法彼於爾時善根微小法身
未長而有威勢以善根微小法身未
長故不能斷惑有威勢故不爲煩惱
之所摧伏如師子子身小未長而有
威勢以身小未長故不能害獸有威
勢故不爲諸獸之所侵害或有說言
世第一法唯一刹那故不能斷問苦
法智忍亦一刹那云何能斷荅苦法
智忍雖一刹那而有相續起故能斷
惑世第一法无如是事故不能斷有
餘師言世第一法加行道攝故不能
斷要无閒道方能斷故於此義中復
有分別問何緣世第一法唯在色界
繫耶荅以彼色界能爲三道三地三
根等无閒緣又能引發初法智品次
類智品餘界不然故世第一法唯是
色界繫問世第一法何緣定非欲界
繫耶荅欲界非定界非修界非離染
界要定界修界離染界乃有世第一
法故復次欲界是卑賤界是麤重界
是下劣界要尊勝界細輕界勝妙界
乃有世第一法復次若世第一法是

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三卷苐二十二張仁
欲界繫者便有能緣自性過故謂彼
若是欲界繫者爲緣自性爲不能緣
若緣自性有違理失自性不能取自
性故若不能緣便違本論如後文說
若緣此法起苦法智忍卽緣此法起
世第一法苦法智忍遍緣欲界五薀
爲境此亦應然是故世第一法決定
非欲界繫
說一切有部發智大毗婆沙論卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第四仁
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜薀第一中世第一法納息第一之三
何故此法不應言無色界繫耶荅入
正性離生先現觀欲界苦爲苦後合
現觀色無色界苦爲苦聖道起先辦
欲界事後合辦色無色界事若入正
性離生先現觀無色界苦爲苦後合
現觀欲色界苦爲苦聖道起先辦無
色界事後合辦欲色界事如是世第
一法應言無色界繫然入正性離生
先現觀欲界苦爲苦後合現觀
色無色界苦爲苦聖道起先辦欲界事後合辦色無色界事是故世第一法不應言無色界繫此中入正性離生先現觀欲界苦爲苦後合現觀色無色界
苦爲苦者謂見道中先別現觀欲界苦
諦爲苦行相後合現觀色無色界苦
諦爲苦行相問見道位中具觀四諦
何故但說觀苦諦耶荅見道位中先
觀苦諦以相麤顯是故偏說問四種




阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐二張仁
行相皆現觀苦何故但說苦行相耶
荅理應具說而不說者當知此中是
有餘說有說此文但應作如是說先
現觀欲界苦後合現觀色無色界苦
不應言爲苦而復言爲苦者有何意
耶荅四行相中苦最居首故且說苦
類顯餘三有說以苦行相久遠所傳
過去如來應正等覺皆於諦首摽苦
名故有說以苦行相唯屬苦諦故偏
說之非常行相通屬三諦空非我行
相屬一切法故有說此苦行相能違
諸有能棄生死勝餘行相順猒心故
乃至嬰兒雖得種種上妙飮食適欲
食時有人語言此食有苦卽便棄捨
是故偏說有說以苦行相易可信受
謂内外道老少愚智皆信有苦是故
偏說有說苦相麤顯易以智知纔說
卽了是故偏說如智於所知覺於所
覺行相於所行根於根義能緣於所緣
應知亦爾問何故行者見道位中先
現觀欲界苦後合現觀色無色界苦
耶荅麤細異故謂欲界苦麤易可觀
察故先現觀色無色界苦細難可觀

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐三張仁*
察故後現觀如習射人先射麤物後
射毛端此亦如是問若爾色界苦麤
無色界苦細何故行者俱時現觀荅
以觀行者於定不定二界差別起現
觀故謂欲界苦不定界攝故別現觀
色无色界苦俱定界攝故合現觀如
定不定界修不修界離染不離染界
應知亦爾有說欲界苦於觀行者現
爲逼惱猶如重擔故先現觀色無色
界苦於觀行者則不如是故後現觀
有說欲界苦是觀行者現所執受故
先現觀色無色界苦則不如是故後
現觀有說欲界苦於觀行者現生痛
惱故先現觀色无色界苦不爾故後
現觀有說欲界苦行者現見故先現
觀色無色界苦不爾故後現觀問若
色無色界苦不現見者行者云何於
彼現觀荅現見有二種一執受現見
二離染現見彼觀行者於欲界苦具
二現見於色無色界苦但有離染現
見猶如商人有財兩擔一自擔之二
使人擔於自所擔具二現見謂輕重
現見及財物現見於他所擔唯有一

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐四張仁*
種財物現見此亦如是有說欲界苦
近故先現觀色無色界苦遠故後現
觀如近遠與身俱不與身俱在自身
在他身亦爾有說欲界苦有三種謂
善不善无記故先現觀色无色界苦
但有二種謂善無記故後現觀有說
修觀行者將入聖時必成就欲界異
生性不成就色無色界異生性現觀
法爾於成就者先起於不成就者後
起有說見欲界苦時斷二種結謂不
善无記故先現觀見色无色界苦時
唯斷無記結故後現觀如不善无記
有異熟无異熟生二果生一果無慙
無愧相應無慙无愧不相應當知亦
爾有說如異生位謗苦諦時先謗欲
界苦後謗色无色界苦今入聖位信
苦諦時亦先信欲界苦後信色无色
界苦如謗信迷悟疑決應知亦爾是
故於欲界苦先別現觀於色無色界
苦後合現觀
聖道起先辦欲界事後合辦色无色
界事者謂見道中先別辦於欲界所
應作事後合辦於色無色界所應作

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐五張仁
事問現觀辦事有何差別有作是言
此无差別現觀卽是所辦事故或有
說者亦有差別且名卽差別謂此名
現觀此名辦事復次通逵所緣是現
觀斷諸煩惱是辦事復次現觀者謂
智現觀辦事者謂事現觀復次現觀
者謂智遍知辦事者謂斷遍知如智
遍知斷遍知智作證得作證明解脫
道道果應知亦爾復次現觀者謂无
閒道所作辦事者謂解脫道所作如
无閒道所作解脫道所作斷繫得證
離繫得除過失修功德出下賤入勝妙
捨無義得有義盡愛膏油受無熱樂
應知亦爾復有說者刹那是現觀相
續是辦事如刹那相續入數入應知
亦爾若入正性離生等者反擧非理
順成是義問如於色界苦非先現觀
而世第一法是色界繫如是於无色
界苦雖非先現觀何妨世第一法是
無色界繫荅以色界中有遍緣智能
緣自地及緣上下故於色界苦雖非
先現觀而世第一法得是色界繫無
色界中无遍緣智雖緣自上而不緣

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐四卷苐六張仁下故
世第一法非无色界繫復次
入無色定除去色想非除色想能知
欲界若緣此法起苦法智忍卽緣此
法起世第一法問此中復次理不應
說應但說言入無色定除
去色想乃至廣說所以者何是一門
故有餘於此以義正文應作是言何
故此法不應言无色界繫荅入無色
定除去色想乃至廣說所以者何此
於所問義是根本荅故應作是說而
不說者有何意耶荅夫設言論法有
二種一者方便二者根本先所說者
是方便言論今所說者是根本言論
根本異方便故復次言方便法在前
故應如文說有作是說論道有二一
者開縦二者遮奪此中前門是開縦
論道後門是遮奪論道由此本文於義無
失有餘師說此中前門顯苦法智忍
但緣欲界後門顯世第一法與苦法
智忍同一所緣故彼定非無色界繫
以无色定有除色想必不緣不有漏
色故除色想定在四無色及彼上三
近分地攝問有多處說除色想言謂

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐七張仁
此處說入無色定除去色想乃至廣
說大種藴說云何除色想謂有苾芻
起如是勝解乃至廣說波羅衍拏亦
作是說
諸有除色想能除一切身於内外法中
无有不見者
衆義品中亦作是說
於想有想非卽離亦非無想非除想如
是平等除色想無有染著彼因緣如是
諸說義有何異荅此蘊中說不緣下
地流轉諸色名除色想大種蘊說遣
積集色令不現前名除色想波羅衍
拏衆義品說斷色界愛名除色想有
說此處除色想者通四念住大種蘊
說除色想者唯身念住波羅衍拏衆
義品說除色想者唯法念住有說此
處除色想者在七地攝謂四無色上
三近分大種蘊說除色想者在第四
靜慮攝波羅衍拏衆義品說除色想
者亦在七地攝謂未至中閒四靜慮
空無邊處近分有作是言大種蘊說
除色想者是不共唯内道有故餘三
是共有餘師說此蘊所說除色

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐八張仁
想者是共内外道俱有故餘三是不
共如是名爲諸說義異
於此義中復有分別問何緣世第一
法非無色界繫耶荅非田等故謂无
色界於世第一法非田非器非地不
能生長世第一法故於彼无復次若
地有餘順法擇分彼地可有世第一
法无色界无餘順決擇分是故无有
世第一法復次若定容有遍觀三界
四諦善根彼定可有世第一法於无
色定无此善根是故無有世第一法
復次若定容有緣一切法無我行相
彼地可有世第一法无色定中无此
行相是故无有世第一法復次若地
能修現觀邊世俗智彼地可有世第
一法无色地中无如是事故彼无有
世第一法復次若地有見道可有世
第一法无色界中无有見道是故无
有世第一法問因論生論何故无色
界无見道耶荅如前所說无世第一
法因亦爲此證復有別義謂无色界
奢摩他増故要毗鉢舎那増地能有
見道有餘於此雙遮二界謂欲界極

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐九張仁*田三
麤故无色界極細故俱无世第一法
復次欲界善根極羸劣故无色界善
根極沉昧故俱无世第一法復次欲
界極喧動故无色界極寂靜故俱无
世第一法復次若地有遍緣智及斷
結道彼地容有世第一法欲界雖有
遍緣智而無斷結道无色界雖有斷
結道而無遍緣智是故俱無世第一法
問頗有二聖者同生一處於世第一
法一成就一不成就耶荅有謂一依
初靜慮入正性離生一依第二靜慮
入正性離生彼俱命終生第二靜慮
依初靜慮者不成就世第一法越地
捨故依第二靜慮者猶成就世第一
法生自地故問頗有二阿羅漢俱在
欲界於世第一法一成就一不成就
耶荅有謂一依初靜慮入正性離生
一依第二靜慮入正性離生彼俱命
終生第二靜慮中有未離欲界俱得
阿羅漢果依初靜慮者不成就世第
一法越地捨故依第二靜慮者成就
世第一法生自地故
世第一法當言有尋有伺乃至廣說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐十張仁
問何故作此論荅雖巳說彼在色界
繫而未分別彼在何地今欲分別如
巳知人所居國邑而未知彼所居宅
等此亦如是故作斯論復次爲令疑
者得決定故謂先說言世第一法唯
色界繫然色界中有三種地一有尋
有伺地二無尋唯伺地三無尋無伺
地而未顯示世第一法定在何地有
諸善根唯在有尋有伺地如詞无礙
解有諸善根唯在无尋无伺地如淨
解脫後四勝處前八遍處有諸善根
在有尋有伺及无尋无伺地如喜無
量有說亦如初二解脫前四勝處勿
有生疑世第一法唯在一地或在二
地今成立彼定在三地故作此論世
第一法當言有尋有伺無尋唯伺無
尋無伺耶荅應言或有尋有伺或无
尋唯伺或無尋無伺問何故顯示世
第一法在三地耶荅爲止餘部執此
善根唯在一地謂或有執世第一法
唯有尋有伺有相有警覺非等引屬
異生緣諸行唯有尋有伺者思搆轉
故有相者緣名起故有警覺者有功

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐十一張仁
用故非等引者相續轉故屬異生
者異生得故緣諸行者緣有爲故
爲止彼執顯此善根通在三地云何
有尋有伺荅若依有尋有伺三摩
地入正性離生彼所得世第一法
謂依未至及初靜慮入正性離生者
所得世第一法問此中依言欲顯何
法有作是說此俱生定說名爲依謂
世第一法相應定以依聲說此俱生
依有成文證如智藴說若依空三
摩地入正性離生彼於苦法智忍相應定
以依聲說此亦如是有餘師說此等
无閒緣定說名爲依謂増上忍相應
定以依聲說如是說者卽彼三地說
名爲依後所說依應知亦爾云何无
尋唯伺荅若依无尋唯伺三摩地入
正性離生彼所得世第一法謂依靜
慮中閒入正性離生者所得世第一
法云何无尋无伺荅若依无尋无伺
三摩地入正性離生彼所得世第一
法謂依第二第三第四靜慮入正性
離生者所得世第一法若
依未至定入正性離生彼修一地

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐十二張仁
見道一地世第一法二地現觀邊世
俗智若依初靜慮入正性離生彼修
二地見道一地世第一法三地現觀
邊世俗智若依靜慮中閒入正性離
生彼修三地見道一地世第一法四
地現觀邊世俗智若依第二靜慮入
正性離生彼修四地見道一地世第
一法五地現觀邊世俗智若依第三
靜慮入正性離生彼修五地見道一
地世第一法六地現觀邊世俗智若
依第四靜慮入正性離生彼修六地
見道一地世第一法七地現觀邊世
俗智有餘師說若依初靜慮入正性
離生彼修二地見道二地世第一法
三地現觀邊世俗智若依靜慮中閒
入正性離生彼修三地見道三地世
第一法四地現觀邊世俗智所以者
何以彼三地皆一地故一隨眠故此
中善法㸦爲因故依餘地如前說評
曰彼不應作是說所以者何若作是
說則依靜慮中閒入正性離生者應
得二地世第一法謂有尋有伺及無
尋唯伺若尒便違此文所說
云何有
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐十三張仁耳
尋有伺若依有尋有伺三摩地入正
性離生彼所得世第一法云何无尋
唯伺若依无尋唯伺三摩地入正性
離生彼所得世第一法勿有此過是
故前說於理爲善問何故見道修自
他地世第一法唯修自地耶荅見道
无漏解脫離繫世第一法不如是故
復次見道雖在地而不墮界世第一法在
地亦墮界故復次見道由三緣故修
一因長養故二同辦事故三同對治
故因長養者謂六地見道展轉爲因
同辦事者謂上地見道所應作事下
地見道亦能辦之同對治者謂上地
見道所對治惑下地見道亦能對治
修道亦以如上所說三緣故修自地
他地因長養者謂九地修道展轉爲
因又如法智離欲界染亦修類智此
但由一緣謂因長養故同辦事者
謂上地修道所應作事下地修道亦
能辦之又如苦智所應作事乃至道
智亦皆能辦同對治者謂上地修道
所對治惑下地修道亦能對治又如
一念此智現前能於未來修无量

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐十四張仁全
一念世第一法非因長養諸地不能
㸦爲因故亦非同辦事於煩惱斷不
能證故亦非同對治以不能永斷諸
煩惱故復次世第一法繫屬相續見
道不如是故復次世第一法能辦異
熟見道不如是故復次世第一法爲
愛所繫見道不如是故復次世第一
法有垢有過有毒有刺有染有濁見
道不如是故復次世第一法依異生
身異生身法不修他地見道唯依聖
者身聖者身法修自他地故問世第
一法與現觀邊諸世俗智同是有漏
何故彼智自他地修世第一法唯修
自地荅現觀邊世俗智是見道眷屬
依見道修如見道修自他地彼智亦
爾世第一法不如是故復次現觀邊
世俗智依聖者身聖者能修白地他
地世第一法不如是故復次現觀邊
世俗智依隨信隨法行身彼能具修
自地他地世第一法不如是故復次
現觀邊世俗智有冤敵无勢力有冤
敵故自他地修無勢力故依他力修
世第一法无冤敵有勢力無冤敵故
唯
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐十五張仁
修自地有勢力故依自力修復次現
觀邊世俗智不用功得隨見道力自
他地修世第一法用功而得是故唯
能修於自地
問何故六地所起見道上能修下下
不修上荅上地法勝現在前時則能
修下下地法劣現在前時不能修上如
劣朝勝非勝朝劣此亦如是復次下
地力劣依上而修如力劣人依附强
者上地力勝不依下修如力勝人不
依附劣復次下地屬上故上能修下
上地不屬下故下不能修上如人屬
他受他驅使不屬他者他不能役復
次若依上地入正性離生彼於下地
巳得離染故能修下若依下地入正
性離生彼於上地未得離染設巳離
染不得自在以不依彼入正性離生
故由此下地不能修上復次若於上
地入正性離生彼於下地巳得故能
修若依下地入正性離生彼於上地
未得故不修設巳得者而不自在以
不依彼入正性離生故復次下地求
上故上修下上地不求下故下不修

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐十六張仁大*
上復次下地能斷上故上能修下上
地不斷下故下不修上復次下能辦
上事故上湏修下上不能辦下事故
下不修上復次猶如六種守護法故
謂三十三天懼阿素洛安布六軍而
自守護一依海住龍二堅手天三持
鬘天四恒憍天五四大王衆天六三
十三天若阿素洛従自宮出欲與諸
天興戰諍時依海住龍先與戰諍若
龍能勝阿素洛者餘五天軍無事而
住若不能勝堅手天軍卽助其力若
二能勝餘四天軍无事而住若不能
勝持鬘天軍復助其力若三能勝餘
三天軍无事而住若不能勝恒憍天
軍復助其力若四能勝餘二天軍無
事而住若不能勝四大王軍復助其
力若五能勝三十三天無事而住若
不能勝三十三天與前五軍相助戰
諍令阿素洛退敗馳走如是見道爲
欲對治見所斷惑安布六地一未至
定乃至第六第四靜慮若依未至定
入正性離生未來唯修一地見道卽
能永斷見所斷惑其餘五地无事而

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐十七張仁
住若依初靜慮入正性離生未來便
修二地見道相助永斷見所斷惑其
餘四地无事而住若依靜慮中閒入
正性離生未來便修三地見道相助
永斷見所斷惑其餘三地无事而住
若依第二靜慮入正性離生未來便
修四地見道相助永斷見所斷惑其
餘二地无事而住若依第三靜慮入
正性離生未來便修五地見道相助
永斷見所斷惑第四靜慮无事而住
若依第四靜慮入正性離生未來便
修六地見道相助永斷見所斷惑故
依上地能修於下依彼下地不能修
上復次猶如依山六重池故謂従山
頂乃至於下有六泉池連次流注其
最上水流遍六池第二遍五第三遍
四乃至第六唯遍一池如是六地所
起見道上能修下下不修上
問頗有世第一法或尋相應非伺或
伺相應非尋或尋伺俱相應或尋伺
俱不相應耶荅有尋相應非伺者謂
未至定初靜慮伺伺與自性不相應
故伺相應非尋者謂尋及靜慮中閒

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐十八張除
伺餘心心所法尋伺俱相應者謂未
至定初靜慮中除尋伺餘心心所法
尋伺俱不相應者謂靜慮中閒伺及
上三靜慮心心所法幷一切隨心轉
色心不相應行問頗有世第一法非
有尋有伺非无尋唯伺非無尋無伺
耶荅有謂未至定初靜慮伺彼非有
尋有伺所以者何如品類足說云何
有尋有伺法荅若法尋伺相應彼伺
雖尋相應而非伺故亦非無尋唯伺
所以者何如品類足說云何无尋唯
伺法荅若法伺相應非尋彼伺唯尋
相應非伺故亦非无尋无何所以者
何如品類足說云何无尋无伺法荅
若法尋伺不相應彼伺唯伺不相應
非尋故問頗有世第一法尋伺不相
應非非伺耶荅有謂靜慮中閒伺彼
雖尋伺不相應而非非伺所以者何
伺自性故問頗有世第一法在有尋
有伺地與伺相應非尋耶荅有謂尋
彼唯與伺相應故問頗有世第一法在
无尋有伺地是相應法非伺相應耶
荅有謂靜慮中閒伺彼與自性

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐十九張仁法眉
不相應故問頗有世第一法在有尋
有伺地而有三種謂有尋有伺無尋
唯伺无尋無伺耶荅有有尋有伺者
謂未至定及初靜慮除尋伺餘心心
所法无尋唯伺者謂尋无尋无伺者
謂隨心轉色心不相應行問頗有世
第一法在无尋唯伺地而有二種謂
无尋唯伺无尋无伺耶荅有無尋唯
伺者謂靜慮中閒除伺餘心心所法
无尋無伺者謂彼地伺及隨心轉色
心不相應行
世第一法當言樂根相應乃至廣說
問何故作此論荅雖巳說彼依地差
別而未分別與何相應今欲分別如
巳知人所居宅等而未知彼朋友伴
侣此亦如是故作斯論有作是說雖
巳顯示世第一法通在三地而未說
彼通在六地今顯彼與三根相應欲
令知彼通在六地分明現見如掌中
果由是因緣故作此論世第一法當
言樂根相應喜根相應捨根相應耶
荅應言或樂根相應或喜根相應
或捨根相應先巳說彼非欲界繫卽
知

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐二十張仁富守
不與憂苦相應是故唯依三根作論
雖惣說彼三根相應而未顯示相應
差別故應復說差別之相云何樂根
相應荅若依第三靜慮入正性離生
彼所得世第一法然第三靜慮世第
一法或樂根相應或不相應樂根相
應者謂除樂根餘心心所法不相應
者謂卽樂根及隨心轉色心不相應
行今且說餘心心所法故說彼與樂
根相應云何喜根相應荅若依初二
靜慮入正性離生彼所得世第一法
然初二靜慮世第一法或喜根相應
或不相應喜根相應者謂除喜根餘
心心所法不相應者謂卽喜根及隨
心轉色心不相應行今且說餘心心
所故說彼與喜根相應云何捨根相
應荅若依未至第四靜慮入正性離
生彼所得世第一法問何故不說靜
慮中閒荅此文應作是說若依未至
靜慮中閒第四靜慮入正性離生彼
所得世第一法而不爾者有何意耶
荅巳說未至應知亦說靜慮中閒所
以者何以未至聲亦顯彼故俱是未

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四卷苐二十張仁
至根本地故如大種蘊說大種依何
定滅荅依四或未至故然此三地世
第一法或捨根相應或不相應捨根
相應者謂除捨根餘心心所法不相
應者謂卽捨根及隨心轉色心不相
應行今且說彼餘心心所故說彼與
捨根相應問頗有世第一法不與樂
根喜根捨根相應耶荅有謂彼隨心
轉色心不相應行問頗有世第一法
是相應法而不與樂喜捨根相應耶
荅有謂卽三根以彼不與自性他性
根相應故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第五仁
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜薀第一中世第一法納息第一之四
世第一法當言一心多心耶乃至廣
說問何故作此論荅雖巳說彼相應
差別而未顯示現前多少今欲顯示
唯一刹那故作斯論復次爲欲遮遣
他宗義故如分別論者執世第一法
相續現前彼說相續惣有三種一時
相續二生相續三相似相續世第一
法雖無前二而有後一今欲遮遣彼
所執義顯世第一法唯一念現前復
次爲令疑者得決定故謂先巳說若
心心所法爲等無閒入正性離生是
謂世第一法勿有生疑如心所法旣
有多種心亦應然爲令彼疑得決定
故顯心所法雖有多種而心唯一由
此因緣故作斯論世第一法當言一
心多心耶荅應言一心問如前巳說
未來修者亦得名爲世第一法是則
此法應有多心而言一心斯有何意

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐二張仁中才
荅此中但說現在前者故言一心問
今於此中何故不說未來修者荅應
說而不說者當知此義有餘此中復
有多復次釋前巳說故今不說之雖
說一心而未釋義何故此法非多心
耶非但有言義則可了荅従此心心
所法无閒不起餘世閒心唯起出世
心世閒心者謂有漏墮有心卽所遮
止第二念等世第一法出世心者謂
無漏斷有心卽所引起苦法智忍相
應之心若當起餘世閒心者爲劣爲
等爲勝無有是處爲分別故假設斯
問劣等勝者對前刹那但有三故若
當劣者應不能入正性離生何以故
非以退道能入正性離生故謂非衰
退萎忰墜落破壞之道能入正性離
生要以勝進増盛勇猛堅固之道能
入正性離生故若當等者亦不能入
正性離生何以故先以此類道不能
入正性離生故謂此初後品類相似
如初刹那有障礙有留難無勢力故
不能入正性離生後諸刹那亦應如
是如初刹那不能无閒引起聖道後

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐三張仁
諸刹那亦應如是品類同故則應究
竟不能證入正性離生如是應無解
脫出離若當勝者先應非世第一法
後方是世第一法以世第一法聲顯
最勝等義故問先者旣非世第一法
爲是何法荅是増上忍問何故見道
唯勝加行無閒引生於修道中引生
聖道通劣等勝荅以見道是未曾得道
要多功用加行作意方能現前是故
唯勝加行引起修道旣是本曾得道
不多功用加行作意而現在前故劣
等勝皆能引起然世第一法與第一
法爲因緣増上緣因緣者有三因謂
相應因俱有因同類因此是惣說若
別說者過去與過去爲二因謂相應
俱有與未來爲一因謂同類未來與
未來爲二因謂相應俱有現在與現
在爲二因謂相應俱有與未來爲一
因謂同類増上緣者謂不礙生及唯
不障世第一法當言退不退耶乃至
廣說問何故作此論荅雖已說彼一
心非多而未分別爲退不退今欲分
別故作此論復次爲止他宗顯正義

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐四張仁中
才故謂或有執世第一法亦有退者
爲止彼意顯示此法決定不退故作
斯論世第一法當言退不退耶荅應
言不退雖有此說應更顯示不退因
緣非但有言義便顯了何故此法定
不退耶荅世第一法隨順諦趣向諦
臨入諦此彼中閒無容得起不相似
心令不得入聖諦現觀問云何名爲
隨順諦趣向諦臨入諦耶有說此中
現觀說名爲諦謂世第一法隨順現
觀趣向現觀臨入現觀有說此中道
諦說名爲諦謂世第一法隨順道諦
趣向道諦臨入道諦有說此中見道
說名爲諦謂世第一法隨順見道趣
向見道臨入見道有說此中苦諦說
名爲諦謂世第一法隨順苦諦趣向
苦諦臨入苦諦有說此中苦法智忍
名諦謂世第一法隨順苦法智忍趣
向苦法智忍臨入苦法智忍然於此
中隨順有二一趣向隨順二臨入隨
順世第一法於苦法智忍具二隨順
爲等無閒緣引生彼故此彼中閒無
容得起不相似心者謂此世第一法
彼

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐五張仁道閑
苦法智忍中閒无容得起有漏墮有
不相似心令不得入聖諦現觀者謂
令苦法智忍不得現前問世第一法
旣是有漏與無漏心可不相似何故
乃說有漏墮有心名不相似無漏斷
有心名相似耶荅世第一法猒惡有
漏趣向無漏故說有漏名不相似無
漏名相似背此向彼故猶如有人爲
自親里之所苦惱依附他人以爲救
護於自親里作他人想於他人處作
親里想此亦如是復有說者世第一
法以與苦法智忍同辦一事謂捨異
生性等故說有漏名不相似無漏名
相似同辦一事故爲於前義乃至愚
夫亦能解了故說現喻譬如壮士渡
河渡谷渡山渡崖中閒無能迴轉彼
身還至本處或徃餘處先所發起増
上身行未至所趣必不止息世第一
法亦復如是隨順諦趣向諦臨入諦
此彼中閒無容得起不相似心令不
得入聖諦現觀此中渡河者謂従此
岸徃趣彼岸渡谷者謂従此邊徃趣
彼邊渡山者謂従此峰往趣彼峰渡

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐六張仁
崖者謂従高趣下或如有人従屋
墮未至地項便起是心我當騰踴却
還本處彼如意不無如是事假使彼
人或以神力或以呪術或以藥物還
至本處可有是事然従世第一法未
至苦法智忍中閒能起不相似心令
不得入聖諦現觀無有是處爲令此
義轉得明了故今復擧第二現喻如
贍部洲有五大河一名殑伽二名閻
母那三名薩落瑜四名阿氏羅筏底
五名莫醯如是五河隨順大海趣向
大海臨入大海中閒無能迴轉彼流
還至本處或徃餘處彼決定能流入
大海世第一法亦復如是隨順諦趣
向諦臨入諦彼此中閒無容得起不
相似心令不得入聖諦現觀問前喻
今喻有何差別又前於義有何不盡
而更湏說第二喻耶有說二喻於義
無別欲令前喻所顯義理轉復増明
故說今喻有說二喻亦有差別前喻
爲遮不如理事後喻爲顯如理事故
復次前以内分具足爲喻後以外分
異足爲喻復次前喻爲止内分留離

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五卷苐七張
後喻爲止外分留難如五大河流入
大海無能迴彼還至本處謂令還入
無熱惱池無能轉彼往趣餘處謂使
傍流或左或右前喻迴轉准此應知
彼五大河未入海頃頗有能令不入
海不無如是事假使有人或以神力
或以呪術或以藥物令至本處可有
是事然世第一法未至苦法智忍中
閒能起不相似心令不得入聖諦現
觀無有是處尊者造此發智論時住
在東方故引東方共所現見五河爲
喻而實於此贍部洲中有四大河眷
屬各四隨其方面流趣大海謂卽於
此贍部洲中有一大池名無熱惱初
但従彼出四大河一名殑伽二名信
度三名縳芻四名私多初殑伽河従池東面金象口
出右遶池一匝流入東海次信度河
従池南面銀牛口出右遶池一匝流
入南海次縳芻河従池西面吠琉璃
馬口出右遶池一匝流入西海後私
多河従池北面頗胝迦師子口出右
遶池一匝流入北海殑伽大河有四
眷屬一名閻毋那二

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐八張仁
名薩落瑜三名阿氏羅筏底四名莫
醯信度大河有四眷屬一名毗跛奢
二名藹羅筏底三名設呾荼盧四名
毗呾婆多縳芻大河有四眷屬一名
筏刺弩二名吠呾刺尼三名防奢四
名屈惷婆私多大河有四眷屬一名
薩梨二名避魔三名捺地四名電光
如是且說有大名者然四大河一一
各有五百眷屬幷本合有二千四河
隨其方面流趣大海如是所說二千
四河未入海頃頗有能令不入海不
無如是事假使有人或以神力或以
呪術廣說乃至令不得入聖諦現觀
無有是處復次世第一法與苦法智
忍作等無閒緣無有一法速疾迴轉
過於心者可於爾時能作障礙令不
得入聖諦現觀是故此法決定不退
此中復次難釋如前謂此前文但是
方便開縦論道今所說者乃是根本
遮奪論道故應言復次及如本文說
此中意說世第一法與苦法智忍作
等無閒緣此正滅位取果與果彼苦
法智忍次必現前若法與彼法爲等

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐九張仁*
無閒緣正滅位中取果與果若法若
有情若呪術若藥物若佛若獨覺若
到彼岸諸聲聞等能作障礙使第二
念不現前者無有是處此中所言無
有一法速疾迴轉過於心者應知卽
是苦法智忍相應之心此心必定速
疾現前無有餘法速疾迴轉過於此
故如世尊說苾芻當知我不見一法
速疾迴轉猶如心者乃至廣說彼契
經文如後定薀當廣分別以佛說心
速疾迴轉過餘法故世第一法無閒
刹那苦法智忍必現在前是故此法
決定不退
於此義中復有分別問何緣世第一
法定不退耶荅加行廣大故安足堅
牢故加行廣大者謂彼所習施戒聞
思修所成善悉以迴向解脫涅槃心
無所著施者卽是莊嚴心施戒者卽
是別解脫戒門所成者謂於聖教決
擇文義思所成者謂不淨觀持息念
念住三義觀七處善修所成者謂煖
頂下中忍安足堅牢者謂増上忍由
世第一法加行廣大安足堅牢故定

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐十張仁*十
不退復次以此法後惣證三界見所
斷斷非於三界見所斷斷有還退者
是故不退復次以此法後惣證非想
非非想地見所斷斷非於非想非非
想地見所斷斷有還退者是故不退
復次以此法後必起忍智非於忍
智有還退者是故不退復次以此法
後必起見道以爲重鎭決定無有退
見道者是故不退問因論生論何緣
見道定不退耶荅以彼見道是速疾
道無留難道非中起道是故不退復
次以彼行者墮在見道大法駃流爲
流漂激無容可退其心慢緩方可退
故如人墮在山谷暴流爲流所漂無
得暫住行者亦爾是故不退復次退
者多起煩惱現前住見道時無覆無
記有漏善心尙不得起何况得起煩
惱之心是故不退復次以住見道惣
證三界見所斷斷非於三界見所斷
斷有還退者是故不退復次以住見
道惣證非想非非想地見所斷斷非
於非想非非想地見所斷斷有還退
者是故不退復次若従見道有還退
者

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐十一張仁
應見諦已還不見諦應得果已還不
得果應現觀已還不現觀應入正性
離生巳還不入正性離生應成聖者
巳還作異生應住定聚巳還住不定
聚勿有如是衆多過失是故見道決
定不退有作是說以此善根唯一刹
那無有能退半刹那者是故不退或
有說者以此善根似無閒道非住無
閒道可有退者是故不退復有說者
以此善根是順勝分非住順勝分可
有退者是故不退然有三種順決擇
分一順退分二順住分三順勝分謂
順退者名順退分若順住者名順住
分順勝進者名順勝分煖具三種頂
亦具三有說唯二除順住分以頂位
是進退際故忍亦有二除順退分世
第一法唯順勝分是故此位定無退
理問此中三分一切皆是順決擇分
善根所攝與後定薀所說四分有何
差別荅所依各異謂此但依隨順見
道惣立一種順決擇分於中義別復
開三種後定薀中惣依有漏修所盛
善建立四分若順退者名順退分若

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐十二張仁
順住者名順住分若順勝進者名順
勝進分若順聖道者名順決擇分是
故此彼所依各異
問頗有世第一法緣有所緣法耶緣
無所緣法耶緣有所緣法亦緣無所
緣法耶非緣有所緣法亦非緣無所
緣法耶荅有緣有所緣法者謂若世
第一法緣心心所法緣無所
緣法者謂若世第一法緣色心不相
應行緣有所緣法亦緣無所緣法者
謂若世第一法緣心心所法及緣色
心不相應行非緣有所緣法亦非緣
無所緣法者謂隨心轉色及隨心轉
心不相應行世第一法問頗有住一
刹那頃當得緣有所緣法世第一法
耶緣無所緣法世第一法耶緣有所
緣法亦緣無所緣法世第一法耶非
緣有所緣法亦非緣无所緣法世第
一法耶荅有謂住増上忍時當得如
上所說四句世第一法問頗有住一
刹那頃當得世第一法非彼所緣耶
當得彼所緣非世第一法耶當得世
第一法及彼所緣耶不當得世第一
法及彼
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐十三張仁大*
所緣耶荅有住増上忍時應作此四
句且依未至定入正性離生者住増
上忍時當得世第一法非彼所緣者
謂未至定所攝世第一法中除緣當
現在前所依世第一法諸緣所餘境
世第一法當得彼所緣非世第一法
者謂上五地所攝世第一法中緣當
現在前所依世第一法當得世第一
法及彼所緣者謂未至定所攝世第
一法中緣當現在前所依世第一法
不當得世第一法及彼所緣者謂上
五地所攝世第一法中除緣當現在
前所依世第一法諸緣所餘境世第
一法如依未至定入正性離生者住
増上忍時作此四句依上五地入正
性離生者住増上忍時應知亦爾問
頗有成就世第一法不成就彼離繫
得耶荅應作四句成就世第一法不
成就彼離繫得者謂若依此地入正
性離生彼未離此地染成就彼離繫
得不成就世第一法者謂若依此地
入正性離生彼命終生上地成就世
第一法亦成就彼離繫得者謂若依

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐十四張仁
此地入正性離生彼巳離此地染不
命終生上地不成就世第一法亦不
成就彼離繫得者謂若未能入正性
離生位有餘依彼有漏離繫得作如
是言問頗有聖者成就世第一法不
成就彼離繫得耶荅應作四句成就
世第一法不成就彼離繫得者謂若
依此地入正性離生彼未離此地染
成就彼離繫得不成就世第一法者
謂若依此地入正性離生彼命終生
次上地成就世第一法亦成就彼離
繫得者謂若依此地入正性離生彼
巳離此地染不命終生上地不成就
世第一法亦不成就彼離繫得者謂
若依此地入正性離生彼命終超次
上地生餘上地有餘依一切世第一
法及彼一切離繫得作如是言問頗
有成就世第一法不成就彼離繫得
耶荅應作四句第一句者謂若依未
室定或初靜慮靜慮中閒入正性離
生彼未離初靜慮染第二句者謂若
依此地入正性離生彼命終生上地
若未得世第一法生欲色界巳離初

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐十五張仁
靜慮染及生空无邊處第三句者謂
若依此地入正性離生巳離初靜慮
染不命終生上地第四句者謂除前相
尊者此中七門分別世第一法謂初
云何世第一法乃至第七世第一法
當言退不退耶於中前三門是根本
論後四門是因生論世第一法由此
七門分別顯示極爲明了云何頂乃
至廣說問先應說煖後方說頂如何
於此先說頂耶荅如前巳說此中逆
說異生身中淨染諸法故先說頂後
方說煖問若爾此中應先說忍何故
於此超說頂耶荅先巳說忍而不彰
顯謂先巳說若當勝者先應非世第
一法後方是世第一法先者是何謂
増上忍旣巳說忍故今說頂問尊者
何故覆相說忍而不彰顯廣說忍耶
荅亦應彰顯廣說忍相謂云何忍何
故名忍忍當言何界繫及因生論皆
應廣說而不說者有何意耶荅是作
論者意欲爾故謂作論者隨自意欲
或顯或隱或廣或略而作此論不應
微詰尊者此中彰顯廣說世第一法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐十六張仁光音
隱略說忍於頂及煖顯略而說有餘
師說若契經中顯了說者尊者於此
彰顯而說忍於經中不顯了說是故
於此覆相說之問豈不經中顯了說忍
如世尊說若有一類成就六法於現
法中必不能得遠塵離垢於諸法中
生淨法眼云何六法一不樂聞法二
雖聞說法而不囑耳三雖囑耳聽而
不安住奉行教心四於未證善法不
勤求證五於巳證善法不勤守護六
不成就順忍應知白品與此相違忍
於此經旣彰顯說尊者何故覆相說
耶彼作是言經中雖說順忍而不說
順諦忍故非顯說問順忍順諦忍有
何差別義無異故應知前說爲善問
因論生論何故此忍獨名順諦非煖
頂耶荅亦應說順諦煖順諦頂而不
說者當知此是有餘之說義皆有故
復次言順諦者謂極隨順聖諦現觀
忍極隨順聖諦現觀煖頂不爾故偏
說忍復次忍隣近見道煖頂不爾故
復次忍與見道相似煖頂不爾故謂
見道位唯法念住恒現在前忍位亦

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐十七張仁
爾煖頂不然謂彼初位雖但起法念
住而増進位亦得起餘三念住故復
次忍位必有不出意樂趣入聖道煖
頂不爾故復次修觀行者於忍位中
樂別觀諦於頂位中樂別觀寶於煖
位中樂別觀薀故復次煖止緣諦下
愚頂止緣諦中愚忍止緣諦上愚故
復次煖止緣諦麤愚頂止緣諦中愚
忍止緣諦細愚故復次煖起緣諦下
明頂起緣諦中明忍起緣諦上明故
復次煖起緣諦麤明頂起緣諦中明
忍起緣諦細明故復次煖得緣諦下
信頂得緣諦中信忍得緣諦上信故
復次煖得緣諦麤信頂得緣諦中信
忍得緣諦細信故復次以忍位中或
時以十六行相觀察聖諦或時以十
二行相觀察聖諦或時以八行相觀
察聖諦或時以四行相觀察聖諦煖
頂位中但以十六行相觀察聖諦故
復次以忍位中无雜作意煖頂位中
有雜作意故謂煖頂位數數復起欲
界善心觀欲界苦爲閒雜已復能引
此善根現前忍位不爾復次以忍位

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五苐十八張仁*中
唯別作意別觀諸諦煖頂位中不如
是故謂煖頂位雖別作意別觀諸諦
而於中閒修惣行相惣觀諸諦謂觀
一切有漏皆苦觀一切行皆是无常
觀一切法皆空無我唯觀涅槃是眞
寂靜復次以忍位中有時相續有一
刹那觀察聖諦煖頂位中唯有相續
觀聖諦故復次以忍位中漸略觀諦
極能隨順趣向涅槃如適他方以多
貿少煖頂位中不如是故以如是等
種種因緣忍名順諦煖頂不尒問世
第一法何故不立順諦名耶荅雖復
此位一切皆勝而於四諦不遍觀察
故不建立順諦之名問
忍爲幾念住荅現在唯一雜緣法念
住未來具四似見道故問忍爲幾緣
荅爲四緣謂因等無閒所緣増上緣
爲因緣者謂與彼相應俱有同類等
法爲因緣爲等無閒緣者謂與世第
一法爲等無閒緣爲所緣緣者謂與
能緣此心心所法爲所緣緣爲増上
緣者謂除自性與餘一切有爲法爲
増上緣問忍有幾緣荅有四緣有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五苐十九張仁子余
因緣者謂此相應俱有同類法有等
無閒緣者謂巳生頂有所緣緣者謂
四聖諦有増上緣者謂除自性餘一
切法問忍當言何界繫荅應言唯色
界繫問忍當言有尋有伺無尋唯伺
無尋無伺耶荅應言三種問忍當言
樂根相應喜根相應捨根相應耶荅
應言三根相應問忍當言一心多心
耶荅應言或多心或一心以増上忍
一刹那故問忍當言退不退耶答應
言不退如是等義依上所說世第一
法如理應知
問緣何諦忍後入正性離生耶有作
是說緣道諦忍後入正性離生問若
爾云何所緣行相不成倒錯若倒錯
者云何不與入正性離生而作留難
荅此於所緣行相雖有倒錯而於入
正性離生不作留難所以者何巳串
習故謂修行者於此串習已成徑路
自在現前如見道中緣欲界忍智後
緣有頂忍智現在前緣有頂忍智後
緣欲界忍智現在前緣苦諦行相後
緣集諦行相現在前緣集諦行相後

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐二十張仁
緣滅諦行相現在前此等所緣行相
雖有倒錯而於現觀不作留難已串
習故此忍亦爾若作是說緣道諦忍
後入正性離生者則有三心同一所
緣同一行相謂世第一法苦法智忍
苦法智相應二心同一行相不同一
所緣謂苦類智忍苦類智相應二心
同一所緣不同一行相謂集法智忍
集法智相應餘心不同一所緣不同
一行相如是說者緣苦諦忍後入正
性離生所以者何見道是無漏善根
有大勢力雖所緣行相有倒錯而於
現觀不作留難忍是有漏善根無大
勢力若所緣行相有倒錯者則於入
正性離生便作留難故修行者住忍
位中所緣行相先廣後略由此得入
正性離生謂彼先以四行相觀欲界
苦次以四行相觀色無色界苦次以
四行相觀欲界諸行因次以四行相
觀色無色界諸行因次以四行相觀
欲界諸行滅次以四行相觀色無色
界諸行滅次以四行相觀欲界諸行
道後以四行相觀色無色界諸行道

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐二十一張仁齊此
名下忍従此以後漸漸略之謂復以
四行相先觀欲界苦次觀色無色界
苦乃至最後觀欲界諸行道漸次略
去色無色界諸行道復以四行相光
觀欲界苦次觀色無色界苦乃至最
後觀色無色界諸行滅漸次略去一
切諸行道復以四行相先觀欲界苦
次觀色無色界苦乃至最後觀欲界
諸行滅漸次略去色無色界諸行滅
復以四行相先觀欲界苦次觀色無
色界苦乃至最後觀色無色界諸行
因漸次略去一切諸行滅復以四行
相先觀欲界苦次觀色無色界苦後
觀欲界諸行因漸次略去色無色界
諸行因復以四行相先觀欲界苦後
觀色無色界苦漸次略去一切諸行
因復以四行相觀欲界苦漸次略去
色無色界苦彼於欲界苦以四行相
相續觀察復漸略之至一行相二刹
那觀察如苦法智忍及苦法智齊此
名中忍彼復於欲界苦一刹那觀察
如苦法智忍此名上忍従此無問復
一刹那觀欲界苦名世第一法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五卷苐二十二張仁
従此無閒生苦法智忍展轉乃至生
道類智譬如有人欲従巳國適於他
國多有財産不能持去遂以易鍮猶
嫌其多復以易金猶嫌金重復以貿
易大價寳珠持此寶珠隨意所往行
者亦爾先廣觀察上下諸諦後漸略
之乃至唯以一刹那心觀欲界苦次
生世第一法次生苦法智忍展轉乃
至生道類智若如是說緣苦諦忍後
入正性離生則有四心同一所緣同
一行相謂増上忍世第一法苦法智
忍苦法智相應二心同一行相不同
一所緣謂苦類智忍苦類智相應二
心同一所緣不同一行相謂集法智
忍集法智相應餘心不同一所緣不
同一行相問世第一法亦如忍有三
品耶荅一相續中則無多相續中則
有謂佛種性是上品獨覺種性是中
品聲聞種性是下品依六種性三根
說亦爾
說一切有部發智大毗婆沙論卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第六
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜薀第一中世第一法納息第一之五
云何頂答於佛法僧生小量信問何
故名頂答如山頂故謂如山頂人不
久住若無諸難便過此山更至餘山
若有諸難卽還退下如是行者至頂
位中必不久住若無諸難便進至忍
若有諸難還退住煖有說此應名爲
下頂以在最下順決擇分煖法上故
有說此頂應名爲中以在下煖上忍
中故尊者妙音作如是說順決擇分
惣有二種一欲界繫二色界繫欲界
繫中下者名煖上者名頂色界繫中
下者名忍上者名世第一法此於欲
界順決擇分中勝故名頂彼不應作
是說此四皆是定地修地行聖行相
色界法故應作是說順決擇分惣
有二種一可退二不可退可退中下
者名煖上者名頂不可退中下者名
忍上者名世第一法此於可退順決
擇
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐二張仁
分中勝故名頂問何故此信名小量
耶尊者妙音作如是說欲界名小以
下劣故此在欲界故名小量有說此
信應名異量量謂決定信順印可故
名爲量煖是第一頂是第二此異於
前故名異量有說此信應名少量以
頂位中不久住故如露懸枝不久停
住應作是說此頂但應名小量信在
可退位樂觀寶故此中於佛僧生小
量信者說緣道諦信於法生小量信
者說緣滅諦信問此頂善根具以十
六行相緣四聖諦何故此中但說緣
滅道諦非苦集耶答依勝說故謂四
諦中滅道是勝出生死故復次滅道
二諦清淨無垢離過微妙是可信事
是生信處是所歸依是故偏說復次
滅道二諦非唯可信亦是可求難可
證得極可欣故苦集不爾是故不說
復次爲受化者生信樂故若佛爲彼
說苦集諦便作是念我無始來爲此
鄙劣煩惱惡行及所得果擾乱逼迫
寜可信樂若說滅道便深信樂不欲
捨離故於此中偏說滅道有說於佛

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐三張仁
僧生小量信者說緣道諦信於法生
小量信者說緣三諦信以頂具緣四
聖諦故問緣滅道諦可爾是可信事
是生信處是所歸依應信樂故緣苦
集諦云何可爾煩惱惡行及所得果
猶如糞穢深可猒患不應於中生信
樂故答信有二種一者信可二者信
樂於滅道諦具二種信於苦集諦雖
無信樂而有信可故緣苦集亦生於
信如人掘地求水寶等具二種信一
者信可謂信地中有水寶等故二者
信樂謂信水等是可欣樂故脅尊者
言爲猒患苦集故稱讃滅道謂此滅
道寂靜美妙止息對治下劣鄙穢苦
集法故如人風雨所逼惱故稱讃舎
宅故於四諦皆可生信然於道諦亦
非一切具二種信謂隨信行者於隨
法行道具二種信謂信可彼信樂彼
故隨法行者於隨信行道唯有一信
謂雖信可彼而不信樂彼故信勝解
者於見至道具二種信見至者於信
勝解道唯有一信時解脫者於不時
解脫道具二種信不時解脫者於時

阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐四張仁
解脫道唯有一信佛於佛道具二種
信於二乘道唯有一信獨覺於二道
具二種信於聲聞道唯有一信聲聞
於三道皆具二信
此中尊者欲令前義得成立故復引
契經如世尊爲波羅衍拏摩納婆說
若於佛法僧生起微小信儒童應知彼
名巳得頂法
問此頂善根十六行相觀四聖諦何
故世尊爲摩納婆說信三寶答彼於三
寶愚惑不信然三寶希有難可値遇
欲令信解故爲說之有說彼摩納婆
爲苦所逼欲求出要來詣佛所說是
頌言爲
苦所逼諸衆生不知出要來詣佛唯
願爲說除衆患如熱所逼入涼池出
苦之要無過三寶故佛爲說於三寶
信有說欲令所化於佛法中深生信
重故佛爲說於佛法僧生微小信若
佛爲說四聖諦者所化有情便作是
念我等何用信重如是煩惱惡行顚
倒見趣及所得果苦集諦爲若佛爲
說佛法僧寶彼便踊躍深生信重

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐五張仁
有說隨修行者樂別觀故謂修行者
於煖位中樂別觀薀於頂
位中樂別觀寶於忍位中樂別觀諦
故於頂位
說信三寶如世尊告阿難陀言五今
爲汝等說頂及頂墮謂聖弟子於五
取薀起作有爲緣生法中思量觀察
此是無常苦空無我彼卽於如是思
量觀察時有忍有見有欲樂有行解
有見審慮忍如是名爲頂問何故世
尊爲波羅衍拏說信爲頂爲諸新學
苾芻說慧爲頂耶答佛善知法相及
善知根器應爲說者卽爲說之餘無
此能故不應問復次波羅衍拏住初
業地未串習所作未得奢摩他未入
聖教未修漸次諸有所作皆藉他緣
聞他天神讃佛功德於佛生信來詣
佛所爾時世尊依頂等流說信爲頂
新學苾芻與彼相違是故爲說頂之
自性復次佛隨所闕而爲說故謂波
羅衍拏有慧闕信故爲彼說信爲頂
新學苾芻有信闕慧故爲彼說慧爲
頂復次爲止諂曲及愚癡故謂波羅
衍拏是婆
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐六張仁河羅
門種雖有智慧而闕淨信無信之慧
増長諂曲爲止彼諂曲故說信爲頂
新學苾芻是釋迦種雖有淨信而闕
智慧無慧之信増長愚癡爲止彼愚
癡故說慧爲頂復次世尊所化有利
根者有鈍根者爲利根者說信爲頂
爲鈍根者說慧爲頂如利根鈍根因
力緣力内分力外分力内如理作意
力外従他聞法力無癡増相續力無
貪増相續力應知亦爾云
何頂墮乃至廣說問何故此中但說
頂墮不說煖耶答應說而不說者當
知此義有餘復次說勝有墮巳顯劣
故謂頂善根是勝尙退况煖善根劣
而無退有說不應詰問尊者不說煖
退因緣所以者何契經說故謂契經
中但說頂墮不說煖墮尊者依經而
造此論故不應責有說従頂退時生
大憂惱退煖不爾故不說之謂如有
人見寶伏藏滿中珍寶見巳歡喜作
是思惟我今永絕貧窮根本適欲取
時忽然還滅彼人爾時生大憂惱如
是行者住頂位中自念不久入於

阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐七張仁
忍位永捨惡趣生大歡喜後退此頂
還住煖時生大憂惱失勝利故設従
煖位進得頂時彼猶未能永捨惡趣
故従彼退不大憂惱有說住頂位時
多諸留難住煖不爾是故偏說故如
是說於三時中諸業煩惱極與行者
而作留難一従頂入忍時能感惡趣
諸業煩惱極爲留難義言行者若入
忍位定不復受諸惡趣生我於誰身
受異熟果二聖者離欲染時能感欲
界諸業煩惱極爲留難義言行者若
離欲染於欲界生定不復受我於誰
身受異熟果三得阿羅漢果時能感
後有諸業煩惱極爲留難義言行者
若得阿羅漢果定不復受一切生死
我於誰身受異熟果有說頂不久住
是進退際故煖位不爾故不說煖墮
有說住頂位時將獲大利猶如聖者
得不墮法得忍異生亦復如是如室
路拏二十俱胝九十一刧不墮惡趣
従頂退時失此大利故說頂墮退煖
不爾故不說之
云何頂墮答如有一類親近善士聽

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐八張仁惠之
聞正法如理作意信佛菩提法是善
說僧修妙行色無常受想行識無常
善施設苦諦善施設集滅道諦彼於
異時不親近善士不聽聞正法不如
理作意於巳得世俗信退沒破壞移
轉亡失故名頂墮問何故作此論荅
前雖說頂自性而未說頂云何得云何捨
今欲說之故作此論親近善士者謂
親近善友聽聞正法者謂屬耳聽聞
如理所引訶毀流轉讃歎還滅順瑜
伽法如理作意者謂自内正解信佛
菩提法是善說僧修妙行者顯信三
寶色無常受想行識無常者顯信五
薀善施設苦諦善施設集滅道諦者
顯信四諦此中信佛菩提乃至信善
施設道諦皆共顯示法隨法行此及
前三卽是顯示四預流支是名得
頂問佛爲何等所化有情於頂位中
顯示三寶復爲何等顯示五藴又爲
何等顯示四諦荅爲愚寶者顯示三
寶爲愚蘊者顯示五蘊爲愚諦者顯
示四諦復次爲初業者顯示三寶爲
巳串習者顯示五藴爲巳超作意

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐九張仁*
者顯示四諦復次爲鈍根者顯示三
寶爲中根者顯示五藴爲利根者顯
示四諦復次爲疑行者顯示三寶爲
我慢行者顯示五蘊爲諸邪見損覺
慧者顯示四諦有作是說爲樂廣者
顯示三寶爲樂略者顯示四諦爲樂
廣略者顯示五藴是名三種所爲差
別巳說得頂云何捨頂彼於異時者
謂彼散乱時不親近善士者謂親近
惡友不聽聞正法者謂作意聽聞非
理所引讃歎流轉訶毀還滅違瑜伽
法不如理作意者謂自内邪解於巳
得世俗信退沒破壞移轉亡失者謂
於巳得卽頂位中頂等流世俗信退
沒破壞移轉亡失
此中尊者欲令頂墮義得成立故復
引契經爲證如佛卽爲波羅衍拏摩
納婆說
若人於如是三法而退失我說彼等類
應知名頂墮
問何等名爲頂墮自性荅頂墮自性
是不成就無覆無記心不相應行蘊
所攝有說信時名得頂不信時名頂

阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐十張仁
墮如是則說不信爲頂墮自性有說
諸煩惱緾能令頂墮如是則說諸染
汙法爲頂墮自性有說若法隨順退
彼法名頂墮如是則說一切法爲頂
墮自性以退頂時一切法皆是退頂
増上緣故譬喻者言此但假說無實
自性謂相續中先成就頂今時退失
說爲頂墮如何求覓頂墮自性如人
有財名爲富者若賊刧去卽名貧人
他問汝貧以何爲性彼荅我昔多有
珍財今被刧去唯名貧者當有何性
又如有人先著衣服後賊奪去卽便
露形他問汝今露形以何爲性彼荅
我先有衣今賊奪去唯露形住當有
何性又如有人衣服破壞他問汝衣
破壞以何爲性彼荅我衣本完今巳
破壞唯名衣破當有何性如是行者
先成就頂今時退失說名頂墮無別
自性評日初說爲善此卽攝在復有
所餘如是類法不相應中不相應行
有多種故
云何煖乃至廣說問何故名煖荅智
於境轉故有勝智煖生能燒諸煩惱

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐十一張仁
薪故名爲煖猶如鑚火上下相依有
火煖生能燒薪等有說諸有相依故
有墮有智煖生能令諸有皆悉萎悴
故名爲煖猶如夏時聚花爲積花生
煖氣還自萎悴又如夏時積聚糞壤
中生煖氣還自腐爛有說諸藴相依
故有墮藴智煖生能燒藴林令其永
滅故名爲煖如竹葦等相摩煖生能
燒彼林令爲灰燼尊者妙音作如是
說依求解脫有善根生是聖道曰前
行前相故名爲煖如日將出明相先
現復次依求解脫有善根生是聖道
火前行前相故名爲煖如火將然煙
爲前相
云何煖荅若於正法毗奈耶中有少
信愛卽信名愛故名信愛於正法中
有信愛者說緣道諦信於毗奈耶中
有信愛者說緣滅諦信問此煖善根
具以十六行相緣四聖諦何故此中
但說緣滅道諦非苦集耶荅依勝說
故謂四諦中滅道是勝出生死故餘
如頂中廣說有說於正法中有信愛
者說緣三諦信於毗柰耶中有信愛

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐十二張仁
者說緣滅諦信以煖具緣四聖諦故
問緣滅道諦可爾是可信事是生信
處是所歸依應信愛故緣苦集諦云
何可爾煩惱惡行及所得果猶如糞
穢深可猒患不應於中生信愛故荅
信有二種一者信可二者信愛於滅
道諦具二種信於苦集諦雖無信
愛而有信可故緣苦集亦生於信餘
廣說如頂問諸於正法毗柰耶中有
少信愛者彼皆得煖耶荅不爾所以
者何煖是色界定地修地十六行相
所攝善根此中說有如是信愛非餘
信愛故言不
爾此中尊者引經爲證如世尊爲馬
師井宿二苾芻說此二愚人離我正
法及毗柰耶譬如大地去虛空遠此
二愚人於我正法毗柰耶中無少分
煖此經文句雖巳隱沒而作論者以
願智力引之爲證問此煖善根殊勝
微妙住寂靜地世尊何故名少分耶
荅此於所餘順決擇分最微小故得
少分名有說此於正法毗柰耶中觀事不
共微小善根後邊生故說名少分

阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐十三張仁
問諸有未得煖善根者皆如此二被
訶擯耶荅不爾所以者何世尊所化
惣有三種一於佛法有意樂二於佛
法息意樂三於佛法無意樂此二苾
芻於佛正法全無意樂故佛訶擯諸
如是類亦被訶擯非餘未得煖善根
者有說此二苾芻捨離親愛歸佛出
家然於正法毗柰耶中全無信愛可
以攝受故佛訶擯非餘未得煖善根者
卽彼經中世尊先告馬師井宿二苾
芻言吾當爲汝說四句法汝欲知不
當恣汝意二苾芻言我今何用知尊
法爲問此中何者是四句法有說四
聖諦是所以者何彼不見諦造惡行
故有說四念住是所以者何彼由顚
倒造惡行故有說四正斷是所以者
何彼由懈怠造惡行故有說四神足
是所以者何彼闕勝德造惡行故有
說四聖種是所以者何彼貪利養造
惡行故有說四沙門果是所以者何
彼實未得四沙門果而稱我得造惡
行故有說四無量是所以者何彼由
貪瞋嫉妬増上造惡行故有說四靜

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六卷苐十四張仁
慮是所以者何彼由欲界煩惱増上
造惡行故有說四善巧是謂
界善巧處善巧緣起善巧處非處善
巧所以者何彼愚因果造惡行故有
說卽四種順決擇分善根是所以者
何佛說彼二人無少分煖故有說卽
増一阿笈摩中四法迹是一無貪法
迹二無瞋法迹三正念法迹四正定
法迹有說卽雜阿笈摩中四句法是如
彼頌言賢聖法中善言最二常愛言
遠不愛三常實言離虛誑四常法言
遠非法如是說者四聖諦是彼愚諦
理背聖教故問佛深知彼不堪受法
如何以法而恣彼耶荅佛欲自顯無
過失故勿有謂彼無教化者故造惡
行而自毁壞是以如來擧手告言諸
教化事我皆能作而汝不受自行邪
行以自損壞非我過也有說爲止釋
種不信心故若不以法而恣彼者無
量釋種生不信心云何義成於自親
族心懷慳嫉不欲教化將恐彼人與
已相似由佛以法而恣彼意是諸釋
種不信心息有說爲止外道誹謗業
故若不
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐十五張仁之以
法而恣彼者無量外道便誹謗言云
何名爲得大悲者若諸弟子隨順恭
敬便爲說法若諸弟子違逆不敬則
不教化由佛以法而恣彼意是諸外
道誹謗便息有說令彼證知過在巳
故佛以軟語而責彼言汝本及今恒
造惡行我常教化都不信受今復爲
汝欲說法要汝言何用知尊法爲汝
之過失汝自爲證有說令彼後時種
善根故佛知彼二今雖不能受我正
法而命終巳生龍趣中便自憶念昔
大悲者恣我正法而我不受今生惡
趣受諸苦惱由此便起悔俱善根以
此因緣速脫惡趣有說爲護佛法令
不壞故佛知彼二従此命終當生龍
趣劇苦所逼作是念言我従何沒來
生於此卽自憶念従人中來復自念
言昔作何業便自觀見昔曾出家不
能正行墮在此處次作是念佛不化
我故令我今生此惡處便起瞋恨欲
來人中破窣堵波壞僧伽藍殺諸苾
芻苾芻尼等令如來法殄滅無餘當
於爾時佛神力故有如來像住立

阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐十六張仁
其前而告之言馬師井宿吾當爲汝
說四句法汝欲知不當恣汝意時二
毒龍卽便自憶昔佛亦作如是告我
我時不受是我自咎非如來過由此
因緣瞋緾遂息生大慙媿護持佛法
由如是等種種因緣佛以正法而恣
彼意問何故二人作如是說我今何
用知尊法爲荅彼二自知造諸惡行
非正法器故說是言彼自思惟於生
天論我尙非器况極微細解脫論耶
有說彼二自知數犯禁戒惡行煩惱
損壞相續焦塼瓦等可令生芽我等
聞法生解脫芽無有是處故作是說
我今何用知尊法爲有說彼二自知
造作増長惡趣定業故作此言有說
彼二身中惡相現故謂彼自見於
十指端有十道水將欲流出便作是
念我等決定當生龍中於如是時何
用更知世尊正法故作是說何用知
爲有說佛記彼二巳種獨覺菩提善
根於當來世定成獨覺彼作是念
我等現世終不能入正性離生得果
漏盡故作是說我今何用知尊
法爲
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐十七張仁
由此世尊復作是說此二愚人離我
正法及毗柰耶譬如大地去虛空遠
此二愚人於我正法毗柰耶中無少
分煖若諸弟子能以財食供給其師
而共住者尙不應以麤言拒逆况彼
不能以此同住而作如是違戾語耶
問有多種毗柰耶謂時毗柰耶方毗
柰耶種性毗柰耶家毗柰耶明毗柰
耶罰罪毗柰耶犯毗柰耶聖毗柰耶
貪毗柰耶瞋毗柰耶癡毗柰耶此中
意說何毗柰耶有作是說此中說罰
罪毗柰耶或有說者此中說犯毗柰
耶復有說者此中說聖毗柰耶如是
說者此中說貪瞋癡毗柰耶問何故
尊者七門分別世第一法頂唯二門
忍之與煖但說自性荅是作論者意
欲爾故隨彼意欲而作此論或略或
廣不應徴詰復次如以七門分別世
第一法亦應以七門分別餘三如西
方尊者以十七門惣分別四種順決
擇分此亦應爾惣以七門分別四種
而不爾者當知此是有餘之說復次
世第一法微細難見難可覺知以不

@@阿
毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐十八
張仁*分明不現見故七門分別餘
三不爾故略說之復次世第一法多
諸誹謗故以七門分別遮止餘三不
爾故略分別復次世第一法唯一刹
那其相難了湏廣分別餘三相續故
略說之如是四種順決擇分謂煖頂
忍世第一法問如是四種自性云何
荅皆以五薀爲其自性尊者妙音作
如是說順決擇分有欲界繫有色界
繫欲界繫中下者名煖上者名頂此
二自性唯有四藴欲界中無隨轉色
故色界繫中下者名忍上者名爲世
第一法此二自性皆具五蘊色界中
有隨轉色故如是說者此四善根皆
是色界定地修地行聖行法故四自
性皆具五蘊問若此四種皆色界繫
云何建立四種別耶荅此四善根雖
同色界而有可動有不可動有有留
難有無留難有可斷有不可斷有可
慮有不可慮有可退有不可退諸可
動有留難可斷可慮可退中下者名
煖上者名頂諸不可動無留難無斷
無慮不可退中下者名忍上者名爲世第一

阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐十九張仁
法故此四種雖同色界繫五藴爲自
性而有差別如說自性我物自體相
分本性亦爾巳說自性當說所以問
此何故名順決擇分荅決擇者謂聖
道如是四種是順彼分順彼分中此
四最勝是故名爲順決擇分卽此四
種亦名行諦亦名修治亦名善根行
諦者謂以無常等十六行相遊歷四
諦故修治者謂爲求聖道修治身器
除去穢惡引起聖道故猶如農夫爲
求子實修治田地除去穢草此亦如
是善根者謂聖道涅槃是眞實善此
四與彼爲初基本爲安足處故名爲根
問此四善根爲有幾品荅惣有三品
謂下中上煖是下品頂是中品忍及
世第一法是上品有說煖有二品謂
下下下中頂有三品謂下上中下中
中忍有三品謂中上上下上中世第
一法唯一品謂上上若以三品攝之
煖唯下品頂下中品忍中上品世第
一法唯是上品尊者妙音說曰煖有
三品頂有六品忍有八品世第一法
唯上上品若以三品攝之煖唯下品

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐二十張仁頂下
中品忍通三品世第一法唯是上品
尊者覺天說曰煖有三品謂下下下
中下上頂有三品謂中下中中中上
忍有二品謂上下上中世第一法唯
一品謂上上若以三品攝之如初說
尊者世友說曰煖有三品謂下下下
中下上頂有二品謂中下中中忍有
三品謂中上上下上中世第一法唯
一品謂上上若以三品攝之煖唯下
品頂唯中品忍中上品世第一法唯
是上品問此四善根有何差別荅所
說品異卽是差別復次名亦差別謂
此名煖乃至此名世第一法復次念
住爲等無閒名煖煖爲等無閒名頂
頂爲等無閒名忍忍爲等無閒名世
第一法如等無閒無閒趣入加行亦爾
復次樂別觀藴名煖樂別觀寶名頂
樂別觀諦名忍由此發生世第一法
復次煖止緣諦下愚頂止緣諦中愚
忍止緣諦上愚由此發生世第一法
復次煖止緣諦麤愚頂止緣諦中愚
忍止緣諦細愚由此發生世第一法
復次煖生緣諦下明頂生緣諦

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐二十一張仁*
中明忍生緣諦上明由此發生世第
一法復次煖生緣諦麤明頂生緣諦
中明忍生緣諦細明由此發生世第
一法如生明生信亦爾是謂差別
順決擇分善根中煖亦得亦捨得者
由加行故捨者或由退故或由越界
地故或由捨衆同分故捨此煖巳亦
作無閒業亦斷善根亦墮惡趣有何
勝利能與涅槃作決定因謂得煖者
如呑鉤魚巳得決定涅槃法故頂亦
得亦捨得者由加行故捨者或由退
故或由越界地故或由捨衆同分故
捨此頂巳亦作無閒業亦墮惡趣復
有何勝利謂能畢竟不斷善根問若
爾天授應未得頂彼起邪見斷善根
故伽他所說當云何通如說
愚夫衆所識是名爲失利白法皆滅壞
應知従頂墮
此頌世尊爲天授說是則天授従頂
退巳而斷善根云何乃言捨此頂巳
必不斷善荅依未得退說頂墮言提
婆逵多巳修得煖不久得頂著名利
故還退失煖復斷善根於頂應得而
不得故說名頂墮非巳得退有作是

阿毗逵磨大毗婆沙論苐六卷苐二十二張仁
說世尊如頂於佛作惡而墮惡趣故
名頂墮有餘師說佛法如頂彼壞佛
法便自退落故名頂墮忍亦得亦捨
得者由加行故捨者或由越界地故
或由捨衆同分故不由退故復有何
勝利謂畢竟不退不作無閒業不墮
惡趣世第一法亦得亦捨得者由加
行故捨者由越界地故不由退故亦
不由捨衆同分故復有何勝利能爲
等無閒入正性離生有餘師說煖亦
得亦捨如前說捨此煖巳亦作無閒
業亦墮惡趣有何勝利能與涅槃作
決定因及能畢竟不斷善根若爾天
授應未得煖彼起邪見斷善根故頂
亦得亦捨如前說捨此頂巳亦墮惡趣
復有何勝利不作無閒業忍亦得亦
捨如前說復有何勝利畢竟不退不
墮惡趣不執著我問若爾鄔波離室
利毱多指鬘諦語等應未得忍彼執有
我抗拒佛故荅彼欲論議假立有我
實不執著世第一法得捨等事皆如
前說說
一切有部發智大毗婆沙論卷第六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第七仁
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中世第一法納息第一之六
西方尊者以十七門分別此四如彼
頌言
意趣依因所緣果等流異熟及勝利
行相二緣慧界定尋等根心退爲後
問煖有何意趣荅先所修集一切善
根謂従布施乃至七處善皆以迴向解
脫是其意趣問煖依何而起荅依自
地定問煖以何爲因荅前生自地同類
善根問煖誰爲所緣荅四聖諦問煖
以何爲果荅以頂爲近士用果問煖
誰爲等流荅後生自地同類善根問
煖誰爲異熟荅色界五藴問順決擇
分亦能牽引衆同分不有說不能所
以者何猒背有故謂此善根猒背諸
有於衆同分但能圓滿不能牽引有
說亦能謂此善根雖猒背有而能牽
引隨順聖道衆同分果謂此所招衆
同分果増上熾盛微妙殊勝無有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐二張仁災撗
順勝善品問煖有何勝利荅能與涅
槃作決定因有說得煖定不斷善問
煖有幾行相荅十六行相問煖爲緣
名爲緣義荅名義俱緣問煖爲聞所
成爲思所成爲修所成荅唯修所成
問煖爲欲界繫爲色界繫爲無色界繫荅唯
色界繫問煖爲在定爲不在定荅唯
在定問煖爲有尋有伺爲無尋唯伺
爲無尋無伺荅具三種問煖爲樂根
相應爲喜根相應爲捨根相應荅三
根相應問煖爲一心爲多心荅多心
問煖爲可退爲不可退荅可退頂意
趣者謂従布施乃至煖果者以忍爲
近士用果勝利者不斷善根有說亦
不作無閒業餘如煖說忍意趣者謂
従布施乃至頂果者以世第一法爲
近士用果勝利者不退不作無閒業
不墮惡趣有說亦不執我餘如頂說
世第一法意趣者謂従布施乃至忍
所緣者唯苦諦果者以苦法智忍爲
近士用果勝利者爲等無閒入正性
離生行相者苦諦四行相一心多心
者當言一心餘如忍說

阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐三張仁文心
初煖緣三諦法念住現在修未來修四
念住一行相現在修未來修四行相
倶同類修非不同類緣滅諦法念住
現在修未來亦唯修法念住一行相
現在修未來修四行相亦同類修非
不同類所以者何非初觀藴滅能修
緣蘊道故増長煖緣三諦四念住隨
一現在修未來修四念住此同類修
亦不同類一行相現在修未來修十
六行相緣滅諦法念住現在修未來
修四念住一行相現在修未來修十
六行相問何故初煖唯同類修非不
同類増長煖能修同類不同類耶荅
初煖未曾得種性初學觀諦故唯
修同類増長煖巳曾得種性串習觀
諦故同類修亦不同類初頂緣四諦
法念住現在修未來修四念住一行相現在修未來修十六行
相増長頂緣三諦四念住隨一現在
修未來修四念住一行相現在修未
來修十六行相緣滅諦法念住現在
修未來修四念住一行相現在修未來修十
六行相初及増長忍緣四諦法念住


@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐四張仁*現
在修未來修四念住一行相現在修
未來修十六行相問何故忍初及増
長皆唯法念住現在修煖頂不爾荅
忍近見道與見道相似如見道中唯
起法念住忍亦如是尊者妙音作如
是說初忍及増長忍如初煖及増長
煖說於色界善根未曾得種性及巳
曾得種性故彼不應作是說此四善
根皆是色界修所成故忍近見道如
見道起法念住故問増長忍一切時
修十六行相耶荅不爾或時十六或
時十二或時八或時四所以者何如
如漸次略所緣諦如是如是略修行
相由此漸能近於見道如見道故世
第一法法念住現在修未來修四念住
一行相現在修未來修四行相唯同
類修非不同類問世第一法巳曾得
種性串習觀諦何故但修同類非異
類耶荅世第一法唯有爾所行相可
修無餘行相如人唯有一衣奪巳更
無可奪此亦如是故不應問復次世
第一法隣逼見道似見道故復次世
第一法開見道門導生見道如見

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐五張仁
道故問初煖頂忍於四聖諦爲相續
觀爲不相續有說相續如見道中十
五心項於四聖諦相續現觀此亦如
是有說不相續謂觀欲界苦聖諦巳
卽便止住次起加行觀色無色界苦
聖諦巳復便止住餘諦亦爾如是說
者此不決定或相續觀或不相續隨
彼加行勢力轉故問何等作意無閒
引起煖耶荅色界定修所成行相攝
有猒離有渴仰有惡賊有思慕作意
無閒引起煖煖無閒引起頂頂無閒引
起忍忍無閒引起世苐一法問巳離
欲染者可爾未離欲染者云何荅欲
界亦有似彼作意思所成行相攝有
猒離有渴仰有惡賤有思慕未離欲
染者此作意無閒引起煖餘如前說
問修煖滿巳將欲起頂遂便命終彼
餘生中爲卽起頂爲従本起荅若遇
明師隨彼應起分齊說者卽能起頂
若不爾者還従本起然能速起非如
初修問若餘生中卽起頂者従何作
意無閒起耶荅如起煖時所有作意
如說従煖起頂従頂起忍亦爾問若

阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐六張仁*
爾何故說煖無閒起頂頂無閒起忍
耶荅依一身中相續起者作如是說
然非一切問若退煖巳還生煖時爲
得先時曾得煖不荅應言不得隨爾
所度退巳還生卽爾所度新新而得
所以者何極難得故未曾習故用功
成故如別解脫戒隨爾所度捨巳復
受卽爾所度新新而得此亦如是如
說煖頂亦爾依根本靜慮所起煖頂
亦必不退以所依定自在堅牢故依
未至定靜慮中閒所起煖頂則不決
定以可退故問煖頂忍位依下生中
依中生上中上品後起下中不荅決
定不起所以者何居勝進位於先所
得不欣尙故問起煖以後爲離染不
有作是說不樂離染所以者何彼寜
起頂不樂發起第一有思况下地定
如是說者此則不定若彼行者自知
有力能生頂者卽便起頂若知無力
能生頂者則求離染所以者何若得
離染當生勝處離下界故
煖頂忍等種類差別有七十三其事
云何謂於欲界染具離有十具縳爲

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐七張仁
一離一品染乃至離九幷前爲十於
初靜慮染離一乃至離九爲九無別
具縳卽是欲界第十攝故後位亦爾
如是乃至於無所有處染離一乃至
離九爲九於此諸位所起煖等有七
十三種類差別問隨一所起與餘所
起爲一爲異有說是一問若爾何故
說七十三種類差別荅體雖是一而
位有異依位差別故說爾所有說各
異謂具縳者所起異離一品者所起異
廣說乃至離無所有處第九染者所
起異然具縳者於具縳者所起煖等
亦得亦在身亦成就亦現在前於離
縳者所起煖等不得不在身不成
就不現在前離欲界一品染者於離
欲界一品染者所起煖等亦得亦在
身亦成就亦現在前於具縳者所起
煖等得而不在身不成就不現在前於
餘所起不得不在身不成就不現在
前廣說乃至離無所有處第九品染
者於自所起煖等亦得亦在身亦成
就亦現在前於餘所起煖等得而不
在身不成就不現在前

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐八張仁摐守
依根本靜慮起煖等者現身必入正
性離生所以者何彼由聖道引煖等
故依未至定靜慮中閒起煖等者此
則不定所以者何彼由煖等引聖道
故問若依此地起順決擇分卽依此
地入正性離生耶有作是說若依此
地起順決擇分卽依此地入正性離
生如是說者此則不定或卽依此地
或復依餘地或卽依此地者謂聲聞
種性若依未至定起煖卽依此地起
頂忍世第一法入正性離生乃至若
依第四靜慮起煖卽依此地起頂忍
世第一法入正性離生或復依餘地
者謂聲聞種性若依未至定起煖彼
依初靜慮起煖頂忍世第一法入正
性離生乃至第四靜慮亦爾若依未
至定起煖頂彼依初靜慮起頂忍世
第一法入正性離生乃至第四靜慮
亦爾若依未至定起煖頂忍彼依初
靜慮起忍世第一法入正性離生乃
至第四靜慮亦爾有說若依未至定
起煖彼依初靜慮起頂忍世第一法
入正性離生乃至第四靜慮亦爾若

阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐九張仁
依未至定起煖頂彼依初靜慮起忍
世第一法入正性離生乃至第四靜
慮亦爾若依未至定起煖頂忍彼依
初靜慮起忍世第一法入正性離生
乃至第四靜慮亦爾有說若依未至
定起煖彼依初靜慮起煖頂忍世第
一法入正性離生乃至第四靜慮亦
爾若依未至定起煖頂彼依初靜慮
起煖頂忍世第一法入正性離生乃
至第四靜慮亦爾若依未至定起煖
頂忍彼依初靜慮起煖頂忍世第一
法入正性離生乃至第四靜慮亦爾
問順決擇分中上品後不起下中云
何今時作如是說荅同地不起異地
得起如是等說聲聞種性問菩薩云
何有作是說菩薩若依未至定起煖
依初靜慮乃至第三靜慮起煖頂忍依第四靜慮起煖頂忍世第一法入正性離生若依未至定起煖頂依初靜慮乃至第三靜慮起煖頂忍依第四靜慮起煖頂忍世第一法入正性離生若依未至定起煖頂忍依初靜慮乃至第三靜慮亦起煖頂忍依第







@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐十張仁*四
靜慮起煖頂忍世第一法入正性離
生問順決擇分中上品後不起下中
云何今時作如是說荅同地不起異
地得起有說聲聞不起菩薩能起有
餘爲離如是過失作如是言菩薩若
依未至定起煖乃至第四靜慮亦爾
若依未至定起頂乃至第四靜慮亦
爾若依未至定起忍乃至第四靜慮
亦爾卽依第四靜慮起忍世第一法入
正性離生如是說者菩薩唯依第
四靜慮起煖頂忍世第一法入正性離
生所以者何菩薩一切殊勝功德唯
依第四靜慮引起謂従不淨觀乃至
無生智問獨覺云何荅麟角喻獨覺
如菩薩說部行獨覺不定如聲聞說
問菩薩昔餘生中曾起順決擇分善
根不設爾何失若曾起者何故說言
菩薩所有殊勝善根謂従不淨觀乃
至無生智皆一坐得若不起者菩薩
九十一刧不墮惡趣是誰威力耶有
作是說菩薩昔餘生中曾起順決擇
分由忍力故九十一刧不墮惡趣問
若爾何故說言菩薩善根皆一坐得

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐十一張仁*
荅昔所起者是他種性非自種性一
坐得者說自種性故不相違有說不
起所以者何菩薩善根不經歷世菩
提樹下一坐得故問若爾菩薩九十
一刧不墮惡趣是誰力耶荅能障惡
趣不必要由順決擇分所以者何或
施或戒或聞或思或煖或頂能障惡
趣若鈍根者得忍方能然諸菩薩行
一施時亦攝戒慧行一戒時亦攝施
慧行一慧時亦攝施戒由此能障那
庾多惡趣况三惡趣而不能障耶如
是說者菩薩所有殊勝善根謂従不
淨觀乃至無生智皆此生中依第四
靜慮一坐引起尙非此生餘位何况
前生麟角喻獨覺亦爾部行獨覺善
根不定如聲聞說
煖頂忍世第一法各有六種種性差
別謂退法種性思法護法住法堪逵
不動法種性此中轉退法種性煖起
思法種性煖乃至轉堪逵種性煖起
不動法種性煖轉聲聞種性煖起獨
覺或佛種性煖轉獨覺種性煖起佛
或聲聞種性煖佛種性煖定不可轉

阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐十二張仁
如說煖說頂亦爾轉聲聞種性忍起
獨覺種性忍非轉聲聞獨覺種性忍
能起佛種性忍所以者何忍違惡趣
菩薩發願生惡趣故亦非轉獨覺種
性忍能起聲聞種性忍所以者何忍
不退故有說轉聲聞種性煖頂忍能
起獨覺種性煖頂忍若起獨覺種性
煖頂亦不能起餘乘煖頂所以者何
獨覺善根始従不淨觀乃至無生智
一坐得故評曰彼不應作是說所以
者何麟角喻獨覺種性善根雖一坐
得部行獨覺種性不定如聲聞說故
世第一法六種種性及三乘種性皆
不可轉一刹那故
問順決擇分何處起耶荅欲界能起
非色無色界於欲界中人天能起非
三惡趣勝善根故人中三洲能起非
北俱盧天中雖能起而後起非初謂
先人中起巳後退生欲天中由先習
力續復能起問何故天中不能初起
荅彼處無勝猒離等作意故問惡
趣中有勝猒離等作意何故不起此
善根耶荅惡趣中無勝依身故若有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐十三張仁*
勝猒離等作意亦有勝依身者則能
初起此類善根欲天中雖有勝依身
而無勝猒離等作意惡趣中雖有勝
猒離等作意而無勝依身人中具二
故能初起問色無色界何故不起此
善根耶荅若處能入正性離生彼處
能起色無色界旣不能入正性離生
故不能起問因論生論何故色無色
界不能入正性離生耶荅非田非器
乃至廣說復次若處能起忍智彼處
能入正性離生色無色界雖能起智
而不起忍故不能入正性離生復次
若處能起法智類智彼處能入正性
離生色無色界雖起類智而不起法
智故不能入正性離生復次若處有
勝依身及有苦受彼處能入正性離
生色無色界雖有勝依身而無苦受
故不能入正性離生
問此煖頂忍世第一法依何身起荅
依男女身問依女身得女身所起煖
爲亦得男身所起煖耶荅得如得煖
得頂忍亦爾問依男身得男身所起
煖爲亦得女身所起煖耶荅得如得

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐十四張仁*
煖得頂忍亦爾女身於女身所起煖
亦得亦在身亦成就亦現在前於男
身所起煖得而不在身成就不現在
前如說煖說頂忍亦爾男身於男身
所起煖亦得亦在身亦成就亦現在
前於女身所起煖得而不在身成就
不現在前如說煖說頂忍亦爾女身
所起煖與女身所起煖爲因與男身
所起煖亦爲因如說煖說頂忍亦爾
男身所起煖與男身所起煖爲因不
與女身所起煖爲因所以者何勝非
劣因彼是劣故如說煖說頂忍亦爾
問依男身起順決擇分善根巳更可
受女身不荅更可受唯前三非世第
一法所以者何一刹那故問起順決
擇分善根巳更可受扇搋半擇迦無
形二形身不荅更可受唯煖頂非餘
所以者何若得忍巳便違惡趣彼扇
搋等身形鄙陋是人中惡趣若得忍
等殊勝善根必更不受彼類身故問
得忍異生於命終位旣捨衆同分亦
捨忍不設爾何失若捨者應墮惡趣
何故乃言若得忍者不墮惡趣又若

阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐十五張仁*
捨者何故異生命終時捨聖者不然
若不捨者何故業藴及大種藴俱不
說耶如說異生住胎藏等但成就身
不成就身業荅此應言捨有說不捨
有說不定或捨不捨此中一一廣釋
所以如後業藴害生納息中說如是
說者異生命終定捨於忍善根劣故
異生依此地起此類善根若有命終
還生此地捨同分故尙決定捨况此
善根是色界法經欲界生而當不捨
問修煖加行其相云何荅以要言之
三慧爲相謂聞所成慧思所成慧修
所成慧問云何修習聞所成慧荅修
觀行者或遇明師爲其略說諸法要
者唯有十八界十二處五藴或自讀
誦素怚纜藏毗柰耶藏阿毗逵磨藏
令善熟巳作如是念三藏文義甚爲
廣慱若恒憶持令心猒倦三藏所說
要者唯有十八界十二處五蘊作是
念巳先觀察十八界彼觀察時立爲
三分謂名故自相故共相故名者謂
此名眼界乃至此名意識界自相者
謂此是眼界自相乃至此是意識界

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐十六張仁
自相共相者謂十六行相所觀十八界
十六種共相彼緣此界修智修止於
十八界修智止巳復生猒倦作如是
念此十八界卽十二處故應略之入
十二處謂十色界卽十色處七心界
卽意處法界卽法處彼觀察此十二
處時立爲三分謂名故自相故共相
故名者謂此名眼處乃至此名法處
自相者謂此是眼處自相乃至此是
法處自相共相者謂十六行相所觀
十二處十六種共相彼緣此處修智
修止於十二處修智止巳復生猒倦
作如是念此十二處除無爲卽五蘊
故應略之入於五蘊謂十色處及法
處所攝色卽色蘊意處卽識蘊法處
中受卽受蘊想卽想蘊餘心所法不
相應行卽行蘊彼觀察此五蘊時立
爲三分謂名故自相故共相故名者
謂此名色蘊乃至此名識蘊自相者
謂此是色蘊自相乃至此是識蘊自
相共相者謂十二行相所觀五蘊十
二種共相彼緣此藴修智修止於五
蘊修智止巳復生猒倦作如是念此五

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐七苐十七張仁
蘊幷無爲卽四念住故應略之入四
念住謂色蘊卽身念住受蘊卽受念
住識蘊卽心念住想行蘊幷無爲卽
法念住彼觀察此四念住時立爲三
分謂名故自相故共相故名者謂此
名身念住乃至此名法念住自相者
謂此是身念住自相乃至此是法念
住自相共相者謂十六行相所觀四
念住十六種共相彼緣此念住修智
修止於四念住修智止巳復生猒倦
作如是念此四念住除虛空非擇滅
卽四聖諦故應略之入四聖諦謂有
漏法果分卽苦諦因分卽集諦擇滅
卽滅諦對治卽道諦彼觀察此四聖
諦時立爲三分謂名故自相故共相
故名者謂此名苦諦乃至此名道諦
自相者謂此是苦諦自相乃至此是
道諦自相共相者謂四行相所觀苦
諦四種共相一苦二非常三空四非
我四行相所觀集諦四種共相一因
二集三生四緣四行相所觀滅諦四
種共相一滅二靜三妙四離四行相
所觀道諦四種共相一道二如三行

阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐十八張仁志英
四出彼緣此諦修智修止於四聖諦
修智止時如見道中漸次觀諦謂先
別觀欲界苦後合觀色無色界苦先
別觀欲界集後合觀色無色界集先
別觀欲界滅後合觀色無色界滅先
別觀欲界道後合觀色無色界道如
是觀察四聖諦時猶如隔絹觀諸色
像齊此修習聞所成慧方得圓滿依
此發生思所成慧修圓滿巳次復發
生修所成慧卽名爲煖煖次生頂頂
次生忍忍次生於世第一法世第一
法次生見道見道次生修道修道次
生無學道如是次第善根滿足
善根有三種一順福分二順解脫分
三順決擇分順福分善根者謂種生
人生天種子生人種子者謂此種子
能生人中高族大貴多饒財寶眷屬
圓滿顏皃端嚴身體細渜乃至或作
轉輪聖王生天種子者謂此種子能
生欲色無色天中受勝妙果或作帝
釋魔王梵王有大威勢多所統領順
解脫分善根者謂種決定解脫種子
因此決定得般涅槃順決擇分善根

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐者謂煖頂忍世
第一法此中應廣分別順解脫分善根
問此善根以何爲自性荅以身語意業爲自
性然意業増上問此善根爲在意地
爲五識身荅在意地非五識身問此
善根爲加行得爲離染得爲生得耶
荅唯加行得有說亦是生得評曰前
說者好加行起故問此善根爲聞所
成爲思所成爲修所成耶荅聞思所
成非修所成有說亦是修所成評曰
前說者好唯欲界繫故問此善根於
何處起荅於欲界起非色無色界欲
界中人趣起非餘趣人趣中三洲起非北俱盧問此善根於何時種荅佛出世時要有佛法方能種故有餘師說雖無佛法若遇獨覺亦能種此善根問此善根依何身起荅亦依男身亦依女身問爲因何事種此善根荅
或因施或因戒或因聞而不決定所
以者何意樂異故謂或有人因施一
搏食或乃至一淨齒木卽能種殗解
脫種子如戰逵羅等彼隨所施皆作
是言願我因斯定得解脫或有雖設
無遮大會而






@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐二十張仁
不能種解脫種子如無暴惡等彼隨
所施皆求世閒富貴名稱不求解脫
或有受持一晝一夜八分齊戒卽能
種殗解脫種子或有受持盡衆同分
別解脫戒而不能種解脫種子或有
讀誦四句伽他卽能種殗解脫種子
或有善通三藏文義而不能種解脫
種子問誰決定能種此順解脫分善
根荅若有増上意樂欣求涅槃猒背
生死者隨起少分施戒聞善卽能決
定種此善根若無増上意樂欣求涅
槃猒背生死者雖起多分施戒聞善
而亦不能種此善根問若有種殗此
善根巳爲經久如能得解脫荅若極
速者要經三生謂初生中種此種子
第二生中令其成熟第三生中卽能
解脫餘則不定謂或有人種順解脫
分善根已或經一刧或經百刧或經
千刧流轉生死而不能起順決擇分
或復有人起順決擇分善根巳或經
一生或經百生或經千生流轉生死
而不能入正性離生順解脫分亦有
六種謂退法種性乃至不動

阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐二十一張仁中*
法種性轉退法種性順解脫分起思
法種性順解脫分乃至轉堪達種性
順解脫分起不動法種性順解脫分
轉聲聞種性順解脫分起獨覺及佛
種性順解脫分轉獨覺種性順解脫
分起聲聞及佛種性順解脫分若起佛
種性順解脫分巳則不可轉極猛利故
問煖加行中有生滅觀此生滅觀加
行云何荅諸瑜伽師將觀生滅先取
内外興衰相巳還所住處調適身心
觀一期身前生後滅次觀分位次年
次時次月次半月次一晝夜次牟呼
栗多次臘縳次怛刹那次復漸減乃
至於一切有爲法觀二刹那生二刹
那滅齊此名爲加行成滿次復次有
爲法觀一刹那生一刹那滅此則名
爲生滅觀成問此生滅觀觀生滅時
爲一心觀爲二心觀若一心觀者爲
作一解爲作二解若作一解者如觀
生爲生亦應觀滅爲生觀生爲生可
名正觀觀滅爲生應是邪觀如觀滅
爲滅亦應觀生爲滅觀滅爲滅可名
正觀觀生爲滅應是邪觀如何一解

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐七卷苐二十二張仁
亦正亦邪若作二解者應有二體一
心二體無有是處若二心觀者一心
觀生一心觀滅應無生滅觀云何名
爲生滅觀耶荅二刹那頃一心觀生
一心觀滅依相續說名生滅觀不依
刹那故無有失有說一心雙觀生滅
而無如前所說過失以見生時比知
有滅以有生法必有滅故若見滅時
比知有生以有滅法必有生故評曰
彼說非理云何一心可有二解現比
二量體不同故前說爲善問此生滅
觀爲勝解作意爲眞實作意有說眞
實作意問若爾諸行實無來去見有
來去云何眞實荅此觀未成見有來
去成時但見生滅不見有去來相如
儛獨樂緩見來去急則不見旋火輪
喻陶家輪喻應知亦爾有說勝解作
意問若爾伽他所說當云何通如說
若有知見能盡漏若無知見云何盡
若能觀藴生滅者是則解脫煩惱意
非勝解作意能斷煩惱荅依傳因說
如子孫法謂勝解作意引生眞實作
意由眞實作意斷諸煩惱故不相違
說一切有部發智大毗婆沙論卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉

@@
阿毗逵磨大毗婆沙
論卷第八仁五百大阿
羅漢等造三藏法師玄奘奉詔譯雜藴
第一中世第一法納息第一之七此
二十句薩迦耶見幾我見幾我所見
乃至廣說問何故作此論荅爲欲分
別契經義故謂諸經中佛說有二十
句薩迦耶見尊者舎利子於池喻經
中雖略分別此二十句薩迦耶見而
皆未說幾是我見幾我所見彼經是
此論所依根本彼所未說者今欲說
之故作斯論復次爲止他宗顯正義
故謂譬喻者作如是說薩迦耶見無
實所緣彼作是言薩迦耶見計我我
所於勝義中無我我所如人見繩謂
是蛇見杌謂是人等此亦如是故無
所緣爲止彼執顯示此見實有所緣
故作斯論問於勝義中無我我所云
何此見實有所緣荅薩迦耶見緣五
取藴計我我所如緣繩杌謂是蛇人
行相顚倒非無所緣以五取藴是實
有故此二十句薩迦耶見幾我見

阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐二張仁牽
幾我所見耶荅五我見謂等隨觀色
是我受想行識是我十五我所見謂
等隨觀我有色色是我所我在色中
我有受想行識受想行識是我所我
在受想行識中問如我見行相緣五
取藴有五我所見行相緣五取藴亦
應有五何故乃說有十五耶荅我見
行相緣五取藴無差別故但有五種
我所見行相緣五取藴有差別故有
十五種謂我衆具於一一藴皆有三
種差別相故然此薩迦耶見或應說
一謂五見中薩迦耶見或應說二謂
我我所行相差別說爲我見及我所
見或應說三謂欲色無色三界別故
或應說五謂緣五藴有差別故或應
說六謂於三界各有我見我所見故
或應說九謂従欲界乃至非想非非
想處九地別故或應說十謂緣五藴
各有我見我所見故或應說十二謂
緣十二處有差別故或應說十八謂
於九地各有我見我所見故又緣十
八界有差別故或應說二十謂分別
緣藴我具行相差別不分別所起處

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐三張仁牽
如等隨觀色是我我有色色是我所
我在色中受想行識亦爾五藴各四
故有二十或應說二十四謂緣十二
處各有我見我所見故或應說三十
六謂緣十八界各有我見我所見故
或應說四十八謂分別緣處我具行
相差別不分別所起處如等隨觀眼
處是我我有眼處眼處是我所我在
眼處中餘十一處亦爾十二處各四
故有四十八或應說六十五謂分別
緣藴我具行相差別亦分別所起處
如等隨觀色是我受是我瓔珞是我
僮僕是我器如受有三想行識亦爾
四三十二幷觀色是我惣有十三如
觀色是我有十三受想行識亦爾五
種十三爲六十五或應說七十二謂
分別緣界我具行相差別不分別所
起處如等隨觀眼界是我我有眼界
眼界是我所我在眼界中餘十七界
亦爾十八界各四故有七十二或應
說四百八謂分別緣處我具行相差
別亦分別所起處如等隨觀眼處是
我色處是我瓔珞是我僮僕是我器

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐四張仁
如色處有三餘十處亦爾十一種三
有三十三幷觀眼處是我惣有三十
四如觀眼處是我有三十四餘十一
處亦爾十二種三十四爲四百八或
應說九百三十六謂分別緣界我具
行相差別亦分別所起處如等隨觀
眼界是我色界是我瓔珞是我僮僕
是我器如色界有三餘十六界亦爾
十七種三有五十一幷觀眼界是我
惣有五十二十八種五十二爲九百
三十六如是緣藴行相界地分別緣
處行相界地分別緣界行相界地分
別若以相續若以世若以刹那分別
則有無量薩迦耶見此中且說分別
緣藴我具行相差別不分別所起處
故但有二十句薩迦耶見問何故此
中但依緣藴說二十句薩迦耶見非
界處耶荅彼作論者意欲爾故乃至
廣說復次亦應依界處說而不說者
當知此義有餘復次藴在初故且依
藴說界處不爾復次此中不應問作
論者以作論者依經造論佛於經中
怛依藴說薩迦耶見有二十句故作

阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐五張仁
論者依之造論問若爾置作論者應
問何故世尊但依藴說薩迦耶見有
二十句非界處耶荅觀所化故謂佛
觀察所化有情若依藴說薩迦耶見
有二十句便得解了能辦所作非依
界處設依界處彼得解了能辦所作
佛亦說之但不如是故不爲說復次
薩迦耶見多緣藴非界處故偏說之
問何故此中但說薩迦耶見有二十
句不說餘見耶荅彼作論者意欲爾
故乃至廣說復次應知此中是有餘
說謂亦應說邊執見有二十邪見有
八十見取亦爾戒禁取有四十而不
說者當知有餘復次薩迦耶見於五
見中最爲上首是以偏說復次薩迦
耶見是十種空近所對治所以偏說
十種空者謂内空外空内外空有爲
空無爲空散壞空本性空無際空勝
義空空空問二十句者句是何義荅
是自性義謂此見有二十自性問等
隨觀色是我受想行識是我者云何
等隨觀色是我受想行識是我耶荅
諸所有色若四大種若四大種所造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐六張仁**
彼一切等隨觀是我乃至識隨所應
當說問薩迦耶見唯有漏緣非無漏
自界地緣非他界地自界地中亦非
一切一時而緣何故言彼一切等隨
觀是我耶荅此一切言是少分一切
非一切一切故无有失復次此一切
言依自所行境界而說是以無過問
頗有於一藴執我我所耶荅有謂色
藴行藴中各有多法執一爲我餘爲
我所受想識藴雖無多類而有種種
差別自性是故亦得計一爲我餘爲
我所等隨觀我有色乃至廣說者云
何等隨觀我有色荅於餘四藴展轉
隨執一是我巳然後於色執爲我有
如人有財有瓔珞等云何等隨觀色
是我所答於餘四藴展轉隨執一是
我巳然後於色執爲我所如人有侍
有僮僕等云何等隨觀我在色中荅
於餘四藴展轉隨執一是我巳然後
於色執爲我器我處其中如油在麻
中膩在摶中蛇在篋中刀在鞘中酥
在酪中血在身中等如等隨觀色有
此三種乃至等隨觀識應知亦
爾問
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐七張仁*
執受等是我在於色中是事可爾以
色是麤受等細故執色是我在受等
中云何可爾以麤法不應在細中故
脅尊者言理不應責無明者愚盲者
墮坑有餘師說若執色是我在受等
中者彼執色細受等是麤是故尊者
世友說曰遍四大種造色身中隨與
觸合皆能生受此說何義此說身中
遍能起觸亦遍生受彼作是念従足
至頂旣遍有受故知色我在於受中
大德說曰一切身分皆能生受彼作
是念受遍身有身之一分是我非餘
是故受中得容色我如受乃至識亦
如是問爲有緣一極微起薩迦耶見
不設爾何失若有者此應是正見非
薩迦耶見所以者何要眞實行智方
見極微故若無者六法論說當云何
通如彼論說極微是常各別住故此
各別住非無常因是故極微決定常
住彼說云何證此見緣極微彼說邊
執見緣極微爲境證有身見亦緣極
微身邊二見所緣一故荅無緣一極
微起薩迦耶見問若爾六法論說當

阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐八張仁
云何通荅彼論所說不順正理不可
引證此緣極微謂彼論中更說多種
不順理因不可爲證有餘師說有緣
一極微起薩迦耶見問若爾此應是
正見非薩迦耶見荅此約所緣故說
有非約現起故說有評曰彼說非理
所以者何如何此見能住所緣而不
能起是故前說於理爲勝問爲有倶
時惣緣五藴執爲我不設爾何失若
有者六法論說當云何通如彼論說
我體唯一無有五種若有倶時惣緣
五藴執爲我者我應有五然藴自相
五種各別彼所執我相無差別以所
執我無有細分無差別相常住不變
生老病死不能壞故若無者諦語經說
當云何通如彼經說諦語外道白佛
言喬荅摩我說色是我受想行識是
我有作是說無有倶時惣緣五藴執
爲我者問若爾六法論說便爲善通
諦語經說當云何通荅彼憍慢故作
非理說實無此執復次彼欲試佛故
作如是不順理言謂彼聞佛有勝智
見心不定信作是念言我今當試有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐九張仁*
此事不故作是說復次彼心驚怖故
作如是不順理說謂彼先設多種方
便來詣佛所欲興論議旣見世尊身
有殊勝大論師相謂頷輪如師子眼
睫如牛王其牙纖利具四十齒梵音
深妙令人樂聞彼見是巳恐墮負處
生大怖畏故作是說復次佛威神力
映蔽彼心故作如是不順理說謂彼
外道爲論議故來詣佛所旣見世尊
威德熾盛梵釋護世尙不能覩見巳
驚惶故作是說復次天龍藥义威神
力故令作如是不順理說謂有信佛
天龍藥义作如是念此惡外道結搆
言詞欲惱乱佛當以勢力擾乱其心
令違理說速墮負處如鄔波梨欲老
罵佛天神威力擾乱其心翻成讃歎
此亦如是復有說者有於一時惣緣
五藴而起我執問若爾諦語經說便
爲善通六法論說當云何通荅彼於
五藴起一合想執爲一我故無有失
問若爾彼執何爲我所荅若執内藴
爲我彼執外藴爲我所若執外藴爲
我彼執内藴爲我所故亦無失問有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐十張仁
三藴外執有我不設爾何失若有者
契經所說當云何通如契經說諸有
沙門或婆羅門施設有我一切皆緣五聚
藴起若無者云何說有第六我見荅
無五藴外執有我者問若爾云何說
有第六我見荅於思行藴所起我見
於餘行藴所起我見各別建立故有
六種問梵䋄經說六十二見趣一切
皆以有身見爲本師子吼經說諸有
沙門或婆羅門多種異見皆依二見
謂依有見及無有見此二經說有何
差別荅依等起故說諸見趣以有身
見爲本依推求故說諸異見依有無
有見復次薩迦耶見能引發諸見趣
有無有見能守護諸異見是謂二經
所說差別若非常常見於五見何見
攝何見所斷乃至廣說問何故作此論
荅此諸見趣於生死中與諸有情作大
繫縳作大衰患作大損伏由有此故
令諸有情數於欲界色無色界受多
苦惱輪轉生死遠離慧明入毋胎藏
住在生藏熟藏中閒受諸迫迮如重
罪人禁在囹圄欲令有情

阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐十一張仁
覺知如是見趣過失勤求解脫故作
此論猶如世閒繫縳衰患損伏之處
人若不知不能遠避人若知之卽能
遠避此亦如是此論雜藴知藴見藴
皆以二事尋求見趣一以自性二以
對治以自性者謂如是見於五見何
見攝以對治者謂如是見何見所斷
生智論中亦以此二事尋求見趣如
彼論說外道諦佛言沙門喬荅摩是
大幻者誑惑世閒然世尊道已超於
幻彼言是幻者是諦道邪見見道所
斷諦道邪見者顯彼自性彼諦世尊
超幻道故見道所斷者顯彼對治道
忍智生永斷彼故又彼論說有作是
言世尊何故慳阿羅漢然世尊道巳
超於慳彼言是慳者是諦道邪見見
道所斷此中二事如前應知又於問
論梵䋄經中復以一事尋求見趣謂
如是見由何而起如是惣說便以三
事尋求見趣一以自性二以對治三
以等起脅尊者言不應如是尋求見
趣如不應責無明者愚盲者墮坑評
曰應以三事尋求見趣所以者何若

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐十二張仁*
以三事尋求見趣則具縳異生亦異
竟不起如以聖道永斷遍知此中應
廣說實法師因緣謂昔在此迦濕彌
羅國中有一阿練若處諸瑜伽師共
會一處論說諸見作如是言聖者於
此無量過患諸惡見趣永不現行甚
爲希有時彼衆内有一法師名逵臘婆謂衆
人曰聖者於此諸惡見趣巳斷遍知
永不現前有何希有如我念者具縳
異生以此三事尋求見趣設我後際
流轉生死如前際來所經刧數於此
見趣更不現行乃爲希有爾時衆中
有阿羅漢作如是念具縳異生乃能
於此賢聖衆中作師子吼甚爲希有
吾當後時驗彼所言爲實非實然所
積財必歸於盡一切高貴必當墮落
一切合會必當別離一切壽命必歸
於死此實法師後命終巳還生本國婆羅門
家彼阿羅漢天眼見之數往其家而
問安不如是荏苒至年長大時阿羅
漢爲試驗之取彼嚴具而問之言此
是誰許彼默不荅其毋謂曰兒今何
故不荅師問彼白毋

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐十三張仁
言師所問者世閒所無當云何荅毋
曰世閒無何等物彼言無我所以者
何以一切行皆無我無有情無命者
無補特伽羅無生者无養育者無作
者無受者唯空行聚故不應荅時阿
羅漢聞已歎言甚爲希有雖經生死
而諸見趣猶不現行汝於前世賢聖
衆中作師子吼具縳異生若以三
事尋求見趣設經多刧亦不現前斯
言有實是故應以所說三事尋求見
趣有大饒
益若非常常見於五見何見攝何見
所斷荅邊執見常見攝見苦所斷問
何謂非常荅諸有爲法問何緣外道
計彼爲常荅由二緣故一見諸色法
相似相續故二見心心所法憶本事
故見諸色法相似相續故者謂彼外
道見老時色似小時色見今日色似
昨日色便作是念卽小時色轉至老
時卽昨日色轉至今日見心心所法
憶本事故者謂彼外道見小時所作
所習所受老時能憶見昨日所作所
習所受今日能憶便作是念老時心
心

阿毗達磨大毗婆沙論苐八卷苐十四張仁**
所法卽小時心心所法今日心心所
法卽昨日心心所法由此二緣故彼
外道於五取薀妄計爲常尊者世友
作如是說彼諸外道於五取藴相似
相續覆故不知非常威儀將攝覆故
不知是苦薄皮莊飾覆故不知不淨
作用我執覆故不知無我由此外道
起常等見此中邊執見常見攝者顯
彼自性此於常斷二邊執中常邊攝
故見苦所斷者顯彼對治見苦諦時
永斷彼故謂於苦諦忍智若生如是
種類不正尋思不正分別顚倒見不
平等取永斷止息如草端露日照則
銷彼亦如是以迷苦生見苦便斷問
善說法者亦說諸法常有實體性相
我事何故所見不名爲惡外道亦然
獨稱惡見荅善說法者雖說諸法有
實體等而無作用外道所說兼有作
用有說善說法者雖說諸法蹔起作
用彼說諸法數起作用有說善說法
者宣說諸法爲生所生爲老所老爲
滅所滅彼說諸法非生所生非老所
老非滅所滅有說善說法者宣說諸

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八卷苐十五張仁
法流轉三世彼說諸法不經於世有
說善說法者宣說諸法依因託緣和
合而生彼說諸法非因緣生有說善
說法者宣說諸法生滅相應有因有
緣有爲相合彼說不爾由如是等種
種因緣善說法者所見非惡外道所
起獨稱惡見問若於非常起常見者
決定誹諦無常因緣彼見云何不名
邪見荅無行相轉立邪見名彼見不
然故非邪見有說壞實事者立邪見
名彼乃増益故非邪見問何故此見
名邊執見荅執常邊故斷常乖中俱
名爲邊執二邊見名邊執見如世尊
告迦多衍那若以正智觀世是集言
無所有則更不行無所有者卽是斷
見若以正智觀世是滅言有所有則
更不行有所有者卽是常見謂觀有
情未來蘊起故非是斷現在蘊滅故
非是常復次起我見者猶是邊鄙世
所訶責况復於我執有斷常此執邊
鄙極可訶故名邊執見
若常非常見於五見何見攝何見所
斷荅邪見攝見滅所斷問何謂爲常

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八卷苐十六張仁*
荅寂滅涅槃問何緣外道計彼非常
荅外道執有四種解脫一名無身二
名無邊意三名淨聚四名世閒窣堵
波无身者謂空无邊處無邊意者謂
識無邊處淨聚者謂无所有處世閒
窣堵波者謂非想非非想處然四无
色雖久還退彼作是念我等解脫旣
有退墮當知釋種所說涅槃亦有退
墮故於涅槃起非常見此中邪見攝
者顯彼自性以彼撥無常涅槃故見
滅所斷者顯彼對治見滅諦時永斷
彼故餘如前說問爲有邪見能於寂
滅涅槃起非常行相不設爾何失若
有者品類足說當云何通如彼說云
何邪見謂謗因謗果謗作用壞實事
諸忍樂慧觀見若無者此中所說當
云何通如說若常非常見邪見攝見
滅所斷荅應作是說有此邪見問品
類足說當云何通荅彼說邪見行相
不盡謂有所餘煩惱行相彼不說故
有說攝在彼所說中謂謗因者謗集
諦謗果者謗苦諦謗作用者謗道諦
壞實事者謗滅諦有說謗因謗果謗

阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐十七張仁作用
者各謗三諦壞實事者唯謗滅諦有
餘師說无此邪見問此中所說當云
何通荅涅槃中有常相若謗无涅槃
亦謗此常相如指中有四處若撥无
指亦撥四處有說義准故作是說謂
諸外道唯執有蘊是常住法涅槃非
蘊是故義准彼定撥無由此說有常
非常見然無邪見能於寂滅涅槃實
起無常行相若苦
樂見於五見何見攝何見所斷荅取
劣法爲勝見取攝見苦所斷問何謂
爲苦荅諸有漏法問何緣外道計彼
爲樂荅愚於少時適意事故如疲蹔
息寒蹔得暖熱蹔得冷飢蹔得食渴
蹔得飮便作是念我今受樂然諸蘊
中有少分樂如量而取亦非顚倒外
道於中増益而取同究意樂故成顚
倒此中取劣法爲勝見取攝者顯彼
自性取苦苦等爲妙樂故見苦所斷
者顯彼對治見苦諦時永斷彼故餘
如前說問何故取苦爲樂名爲見取
取无常爲常非見取耶荅取苦爲樂
者一向取劣法爲勝故名見取

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐十八張仁取无
常爲常者非一向取劣法爲勝故非
見取以常法中勝不勝法同爲一聚
如虛空非擇滅是無記故不名勝法
復有說者於諸蘊中有少分樂由觀
彼故取苦爲樂名爲見取非諸蘊中
有少分常可觀彼故取无常爲常亦
名見取所以者何色等五蘊刹那性
故體虛幻故蹔時住故臨滅壞故如
說云何滅時法謂現在法故取无常
爲常住者名邊執見不名見取若樂
苦見於五見何見攝何見所斷荅邪
見攝見滅所斷問何謂爲樂荅勝義
樂唯涅槃問何緣外道謂涅槃苦荅
彼作是說一根壞時尙生於苦况涅
槃中諸根皆壞是故涅槃必是極苦
對彼尊者世友說言根是苦因若一
根在猶能生苦况有多根唯涅槃中
諸根皆滅無苦因故乃是極樂此中
邪見攝者顯彼自性諦涅槃故見滅
所斷者顯彼對治見滅諦時永斷
彼故餘如前說問道諦亦樂如契經
說道依資糧涅槃依道由道樂故得
涅槃樂何故唯說見滅所斷荅應

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐十九張仁*知
此中是有餘說謂應說言若樂菩見
是邪見攝此有二種若謂滅爲苦見
滅所斷若謂道爲苦見道所斷而不
說者有別意趣謂无漏道雖亦是樂
而屬二分屬樂分者得涅槃故屬苦
分者是無常故如契經說無常故苦
復有說者道諦非樂得涅槃故假說
爲樂如說由樂至樂涅槃故此唯說
見滅所斷問爲有邪見能於涅槃起
苦行相不設爾何失此中難通廣如
前非常說若
不淨淨見於五見何見攝何見所斷
荅取劣法爲勝見取攝見苦所斷問
何謂不淨荅諸有漏法問何緣外道
計彼爲淨荅愚於少時鮮淨事故如
治髪爪口齒皮等令顯形色蹔時鮮
淨便作是念我身清淨然諸蘊中有
少分淨如量而取亦非顚倒外道於
中増益而取同究竟淨故成顚倒此
中耳劣法爲勝見取攝者顯彼自性
取糞穢等爲眞淨故見苦
所斷者顯彼對治見苦諦時永斷彼
故餘如前說問現見九孔不淨常流
如何外

阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐二十張仁
道執身是淨荅彼作是念巳流出者
雖是不淨未流出者必應是淨如堅
叔迦樹花紅赤似肉野干蹲下望之
作如是念我於今者定當食肉湏臾
彼花有墮地者便走嗅之乃知非肉
復作是念巳墮地者雖非是肉餘未
墮者必應是肉外道亦爾无明所迷
故作是執諸有漏法由二義故說名
不淨一由煩惱二由境界諸染汙法
具由二義不染汙法但由境界問若
爾云何有漏善法亦名清淨荅少分
淨故謂彼雖是有垢有過有毒有濁
而違煩惱不雜煩惱壞煩惱故復有
說者諸無漏法是勝義淨有漏善法
牽引順彼故亦名淨問善說法者於
有漏法亦說有淨如三淨業而不名
惡何故外道說彼爲淨便名惡見荅
善說法者唯說妙行爲淨外道惣說
妙行惡行爲淨復次善說法者唯說
善根爲淨外道惣說善不善根爲淨
復次善說法者唯說對治結縳隨眼
隨煩惱緾諸法爲淨外道亦說結等
爲淨復次善說法者說有漏法有少

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八卷苐二十一張仁
分淨外道說彼爲究竟淨是故外道
所說是惡善說法者不名惡見
若淨不淨見於五見何見攝何見所
斷荅邪見攝此有二種若謂滅爲不
淨見滅所斷若謂道爲不淨見道所
斷問何謂爲淨荅滅道二諦問何緣
外道計滅道諦爲不淨耶荅彼說煩
惱是眞不淨聖道斷之便成不淨道
所得滅亦成不淨如以刀水割洗穢
物便成不淨以此刀水割洗餘物亦
成不淨滅道亦然故應不淨此中邪
見攝者顯彼自性誹謗滅道是不淨
故見滅道所斷者顯彼對治見滅道
時永斷彼故餘如前說問爲有見能
於滅道二諦起不淨行相不設爾何
失此中難通廣如前說
說一切有部發智大毗婆沙論卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第九仁
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中世第一法納息第一之八
若非我我見於五見何見攝何見所
斷荅有身見攝見苦所斷問何謂非
我荅一切法問何緣外道於彼計我
荅愚去來等作用事故彼作是念若
無我者誰去誰來誰住誰坐誰屈誰
申誰起誰臥誰見聞齅嘗觸憶識以
有我故有此等事故諸外道於彼計
我此中有身見攝者顯彼自性於五
取藴執有我故見苦所斷者顯彼對
治見苦諦時永斷彼故餘如前說問
薩迦耶見有二行相謂我行相我所
行相卽是我見我所見攝何故此中
唯說我見非我所見荅是作論者意
欲爾故乃至廣說有作是說亦應
說彼而不說者應知此中是有餘說
復有說者此中巳說我見故應知亦
說我所見所以者何以有我故得有
我所以有我見故得有我所見以有
巳

阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐二張仁
見故得有巳所見以有五我見故
得有十五我所見以有我愛故得有
我所愛以有我愚故得有我所愚有
餘師說我見是根本是顚倒性故此
中偏說我所見非根本非顚倒性故
此中不說問善說法者亦說諸法常
有實體性相我事而非惡見何故外
道說有實我便是惡見荅我有二種
一者法我二者補特伽羅我善說法
者唯說實有法我法性實有如實見
故不名惡見外道亦說實有補特伽
羅我補特伽羅非實有性虛妄見故
名爲惡見問何故不說我非我見荅
我實非有若見非我便爲正見此中
唯說諸惡見趣是故不說我非我見
若非因因見於五見何見攝何見所
斷荅非因謂因戒禁取攝見苦所斷
問何謂非因荅自在天等不平等因
問何緣外道非因謂因荅親近惡友
聞說自在自性士夫時方空等生諸
法故如農夫等秋多収實便作是言
私多未度天等所與若生男女復作
是言是難陀等天神所與信自在者
若
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐三張仁惠生
男女便作是言毗瑟拏天矩陛羅等
天神所與如是等類非因計因然有
情數各別業生非有情數共業所生
非自在等邪因所生此中非因謂因
戒禁取攝者顯彼自性執非親正因
爲親正因故然戒禁取略有二種一
非因計因二非道計道此中但說非
因計因見苦所斷者顯彼對治見苦
諦時永斷彼故餘如前說問何故此
見非見集斷荅果處轉故問非因謂
因者亦諦諸法因何故此見非邪見
攝荅無行相轉名爲邪見此有行相
轉故不名邪見復有說者壞實事轉
名爲邪見此乃増益轉故不名邪見
尊者世友作如是言若撥無因名爲
邪見此非因計因故不名邪見於非
正因謂正因故若
因非因見於五見何見攝何見所斷
荅邪見攝見集所斷問何謂爲因荅
業煩惱等問何緣外道執内外事無
因而生荅不了内外緣起法故彼作
是念誰掘河海誰積山原誰纖棘刺
誰畫禽獸准此一切皆無内生故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐四張仁
彼頌言
誰掘河海積山原誰纖棘刺畫禽獸
世無自在能作者故知一切皆無因
此中邪見攝者顯彼自性誹謗諸法
所従因故見集所斷者顯彼對治見
集諦時永斷彼故餘如前說問何故
此中謗因邪見見集所斷見藴中說
謗因邪見見集道斷荅是作論者意
欲爾故乃至廣說復次此非了義說
彼是了義說此有餘意趣彼無餘意
趣此說有餘緣彼說無餘緣此說依
世俗彼說依勝義復次此說少分因
彼說一切因此唯說苦因彼說苦及
非苦因此唯說顚倒因彼說顚倒及
非顚倒因此唯說生果因彼說生果
不生果因復次謗集邪見撥無因體
亦撥因義謗道邪見唯撥因體不撥因
義言涅槃無因是正非邪故此中唯
說謗因邪見故見集所斷非見道所斷
若有無見於五見何見攝何見所斷
荅邪見攝此有四種若謂無苦見苦
所斷若謂無集見集所斷若謂無滅
見滅所斷若謂無道見道所斷問何

阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐五張仁
謂爲有荅四聖諦問何緣外道撥無
四諦荅彼執有我故便撥無四諦彼
作是言色等五薀是我非苦便撥苦諦
我無有因便撥集諦我常不滅便撥
滅諦我無對治便撥道諦如善說法
者知色等五藴是苦非我便信苦諦
此苦有因便信集諦此苦可滅便信
滅諦苦有對治便信道諦此中邪見
攝者顯彼自性撥無實有四聖諦故
此有四種廣說乃至若謂無道見道
所斷者顯彼對治見四諦時永斷彼
故餘如前說應知此中謗苦諦者有
二種謗一謗物體二謗果義謗集諦
者有二種謗一謗物體二謗因義謗
滅諦者唯謗物體不謗果義有作是
說亦謗果義謗道諦者唯謗物體不
謗因義有作是說亦謗因義有作是
說亦謗因果有作是說謗道諦者唯
謗作用問何故邪見不緣虛空及非
擇滅荅若法是藴是藴因是藴滅是藴
對治邪見則緣虛空非擇滅非藴非藴
因非藴滅非藴對治故彼不緣復次
若法是苦是苦因是苦滅是苦對治

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐六張仁
邪見則緣虛空非擇滅非苦非苦因
非苦滅非苦對治故彼不緣如苦苦
因等應知病癰箭惱重擔及彼因等
亦爾復次若法是雜染清淨事邪見
則緣虛空非擇滅非雜染清淨事故
彼不緣復次若法是無漏正見所緣
邪見則緣虛空非擇滅非無漏正見
所緣故彼不緣如無漏正見對治邪
見應知無漏智明決定信等對非智
等亦爾復次若法如此岸彼岸中流船
筏邪見則緣虛空非擇滅非如此岸
彼岸中流船筏故彼不緣復次若法
有因果義邪見則緣虛空非擇滅無
因果義故彼不緣復次若法是欣猒
事邪見則緣虛空非擇滅非欣猒事
故彼不緣復次若法能爲損益邪見
則緣虛空非擇滅不能損益故彼不
緣問撥無虛空非擇滅者爲緣何法答卽緣
虛空非擇滅名所以者何撥無彼者
無深重心如謗雜染清淨事故問此
是何智荅此是欲界修所斷中無覆
無記邪行相智然諸有者有說二種
一實物有謂藴界等二施

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐五張仁*
說有謂男女等有說三種一相待有
謂如是事待此故有待彼故無二和
合有謂如是事在此處有在彼處無
三時分有謂如是事此時分有彼時
分無有說五種一名有謂龜毛兎角
空花鬘等二實有謂一切法各住自
性三假有謂甁衣車乘軍林舎等四
和合有謂於諸藴和合施設補特伽
羅五相待有謂此彼岸長短事等
若無有見於五見何見攝何見所斷
荅此非見是邪智問此若非見云何
乃言若無有見有作是說此中應言
若無有見於五見何見攝何見所斷
荅有身見攝見苦所斷復有說者此
中應言若無有慧於五見何見攝何
見所斷荅此非見是邪智或有說者
此中應言若無有見此非見五見中
不說故如是說者應如文說所以者
何爲問荅故爲成問荅雖無此理而
作是說如十門品作是問言三無漏
根諸無爲法是幾隨眠之所隨増荅
言無有隨眠隨増此亦如是問此邪
智是何荅此是欲界修所斷中無覆

阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐八張仁
無記邪行相智如於杌起人想及於
人起杌想於非道起道想於道起非
道想如是等有餘師說如是邪智亦
有染汙能起慢類梵王住此作如是
言我是大梵諸梵中尊我能造化能
生世閒爲世閒父此說非理所以者
何見所斷心不能發起身語業故由
此前說於理爲善謂是欲界修所斷
中無覆無記邪行相智問若爾智藴
所說當云何通如說云何邪智謂染
汙慧荅邪智有二種一染汙三不染
汙染汙者無明相應不染汙者無明
不相應如於杌起人想等染汙者聲
聞獨覺俱能斷盡亦不現行不染汙
者聲聞獨覺雖能斷盡而猶現行唯
有如來畢竟不起煩惱習氣俱永斷
故由此獨稱正等覺者染汙邪智由
勝義故名爲邪智不染汙者由世俗
故得邪智名非由勝義煩惱邪法不
相應故後智藴中所說邪智是勝義
者今說世俗故不相違
發智大毗婆沙論雜藴苐一中智納息苐二之一
頗有一智知一切法耶如是等章及

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐九張仁*
解章義既領會巳次應廣釋問何故
作此論荅爲止他宗顯已義故謂或
有執心心所法能了自性如大衆部
彼作是說智等能了爲自性故能了
自他如燈能照爲自性故能照自他或
復有執心心所法能了相應如法密
部彼作是說慧等能了相應受等或
復有執心心所法能了俱有如化地
部彼作是說慧有二種俱時而生一
相應二不相應相應慧知不相應者
不相應慧知相應者或復有執補特
伽羅能了諸法如犢子部彼作是說
補特伽羅能知非智爲止如是他宗
異執顯自所說諸心心所不了自性
相應俱有補特伽羅性不可得故作
斯論復次勿爲止他及顯巳義然諸法
相理應分別饒益有情故造斯論頗
有一智知一切法耶荅無若此智生
一切法非我此智何所不知荅不知
自性及此相應俱有諸法此中不知
自性者卽止大衆部執不知相應諸法者
卽止法密部執不知俱有諸法者卽
止化地部執言智能知卽生

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐十張
仁犢子部執又於此中有問有荅有
難有通頗有一智知一切法耶者是
問荅無者是荅若此智生一切法非
我此智何所不知者是難荅不知自
性及此相應俱有諸法者是通問此
中誰問誰荅誰難誰通荅分別論者
問應理論者荅分別論者難應理論
者通有說弟子門師荅弟子難師通
有說此中無別現問難者但本論師
爲辯法相假設賔主此中一智者謂
一刹那智由此不知自性相應俱有
諸法若作是問於十智中頗有一智
知一切法耶應荅言有謂世俗智如
是問於九八七六五四三二智中頗
有一智知一切法耶荅有謂世俗智
若卽於此世俗智中作如是問頗二
刹那頃知一切法耶荅有謂此智初
刹那頃除其自性相應俱有餘悉能
知第二刹那亦知前自性相應俱有
法故荅言有今此唯問一刹那智故
荅言無問何緣自性不知自性荅勿
有因果能作所作能成所成能引所
引能生所生能屬所屬能轉所轉能
相

阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐十一張仁
所相能覺所覺無差別過是故自性
不知自性有說自性於自性無益無
損無養無害無成無壞無増無減無
聚無散無因無等無閒無所緣無増
上諸法自性不觀自性但於他性能
作諸緣是故自性不知自性有說世
閒現見指端不自觸刀刀不自割瞳
子不自見壯士不自負是故自性不
知自性尊者世友說曰何故自性不
知自性荅非境界故復次若自性知
自性者世尊不應安立二緣生於六
識謂眼及色爲緣生眼識乃至意及
法爲緣生意識復次若自性知自性
者世尊不應安立三和合觸謂眼及
色爲緣生眼識三和合故觸乃至廣
說復次若自性知自性者世尊不應
安立邪見謂彼邪見若能自知我是
邪見便爲正見如說邪見若能自觀
是邪見者應名正見非謂邪見復次
若自性知自性者不應建立惡心遍
體皆是不善以了自體非邪僻故復
次若自性知自性者不應建立能取
所取能知所知能覺所覺境有境行

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐十二張仁*相
所緣根根義等復次若自性知自性
者則四念住應無差別以身念住卽
法念住乃至心念住卽法念住故復
次若自性知自性者四聖諦智應無
差別以苦智卽道智乃至滅智卽道
智故復次若自性知自性者則宿住
隨念智應不說有以彼卽知現世事
故復次若自性知自性者則他心智
應不說有以彼亦知自心所故大德
說曰若自性知自性者則應不知他
性於自性轉故若自性知他性者則
應不知自性於他性轉故若知自性
及他性者云何而知如知自性是自
性知他性亦爾耶如知他性是他性
知自性亦爾耶若如知自性是自性
知他性亦爾者則知自性是自性可
是正知他性是自性應是邪若如知
他性是他性知自性亦爾者則知他
性是他性可是正知自性是他性應
是邪若爾應無邪正二智體相差別
若一時知自性是自性知他性是他
性者則應一智有二解用解用別故
體亦應別體旣各別應非一智一

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐十三張仁*有
情身二智並起不應正理勿有此失
是故自性不知自性問若爾大衆部
所說喻云何通荅不必湏通彼非素
怛纜毗柰耶阿毗逵磨攝故又不可
以世俗現喻難賢聖法賢聖法異世
俗法異故若必湏通應說喻過喻旣
有過所喻不成如燈無根無所緣慮
非有情數智亦應爾如燈是色極微
所成智亦應爾旣不如是云何爲喻
又彼許燈是照性不若是照性復何
湏照若非照性體應是闇不應名燈
破闇名燈寜非照性故不應執燈能
自照由此所喻亦不得成問何緣不
知相應諸法荅同一所緣俱時轉故
謂一有情心心所法於一境界俱時
而轉理無展轉㸦相緣義譬如多人
集在一處或同觀下或共觀空理必
不能㸦相見面心心所法亦復如是
若智能知相應受者彼受爲能緣自
體不若緣自體則有前說緣自性過
若不能緣則心心所應俱時起不同
所緣勿有此失故不能知相應諸法
問何緣不知俱有諸法荅極相近

阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐十四張仁
故如籌霑取安繕那藥置於眼中極
相近故眼不能見此亦如是問何等
名爲俱有諸法荅此隨轉色及此隨
轉不相應行西方諸師作如是說與
慧俱生諸藴相續自身攝者是俱有
法彼說非理所以者何若爾眼識應
不能取自身諸色餘識亦爾彼作是
說五識能取自身中境意識不能若
爾意識應不能取一切境界便爲非
理復有餘過苦法智忍應不現觀自
身俱生諸藴相續若爾便爲於自諦
境少分現觀彼作是言苦法智忍於
自諦境少分現觀亦無有失苦法智
生盡現觀故如道法智忍於自諦境
雖少分現觀而無有失道法智生盡
現觀故彼言非理所以者何苦道現
觀義各異故謂欲界繫見道所斷一
一邪見惣謗一切法智品道道法智
忍設唯於一法智品道得現觀者亦
能惣斷能謗邪見况除自性相應俱
有餘並現觀薩迦耶見於五取蘊執
我我所或惣或別苦法智忍若於自
諦不盡現觀應有別緣薩迦耶見爾

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐十五張仁*時
不斷不現觀彼所執境故薩迦耶見
若不斷盡彼爲上首見苦所斷諸餘
煩惱亦應不斷若爾不應名於自諦
得眞現觀若於苦諦不得現觀於集
滅道亦應不得如是便無究竟解脫
勿有此過故不應說苦法智忍不觀
自身俱生諸法又若爾者便與本論
前說相違如說若緣此法起苦法智
忍卽緣此法起世第一法世第一法
旣能惣緣欲界五藴苦法智忍何爲
不能是故應知前說爲善問補特伽
羅何緣不知荅彼如兎角不可得故
謂一切法無我有情補特伽羅命者
生者能養育者作者受者唯空行聚
是故無有補特伽羅能知諸法頗
有一識了一切法耶乃至廣說問何
故作此論荅爲止他宗顯巳義故謂
或有執識卽是智唯長一字所謂毗
字爲止彼宗顯識與智其體各別如
契經言智相應識或執六識各別所
緣如五識身所緣各別如是意識但
緣法處爲止彼宗顯示意識緣上二
處如契經說一切皆是意識所緣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐十六張仁*或
有執智緣一切法識不能爾爲止彼
宗顯識與智俱能惣別緣一切法或
有執智緣自相共相識唯緣自相爲
止彼宗顯智與識俱緣二相或有執
智緣同分不同分境識唯緣同分境
爲止彼宗顯智與識俱緣二分或有
執智緣三世境及非世境識唯緣現
在境爲止彼宗顯智與識俱緣三世
及非世境或有執智通緣五藴及非
藴境識唯緣色爲止彼宗顯智與識
俱緣五藴及非藴境或有執智緣自
相續及他相續識唯緣自相續爲止
彼宗顯智與識俱緣自他或有執智
緣内外處識唯緣外處爲止彼宗顯
智與識俱緣内外或有執智緣有漏
無漏識唯緣有漏爲止彼宗顯智與
識俱緣二種或有執智緣有爲無爲
識唯緣有爲爲止彼宗顯智與識俱
緣二種或有執智唯是道支識唯是
有支如犢子部以契經說正見是道
支行緣識故爲止彼宗顯智與識俱
通二支但隨强說或有執智與識不
俱如譬喻者爲止彼宗顯智與識

阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐十七張仁
有俱時生由此因緣故造斯論
問何故此中智後說識荅是作論者
意欲爾故乃至廣說有說此是經論
舊法謂契經說尊者摩訶俱瑟恥羅
徃詣尊者舎利子所先問智者何故
名智後問識者何故名識舎利子言
能知故名智能了故名識品類足論
先說所知後說所識先說智門後說
識門逵磨難提亦作是說若於是處
有智識轉當知必有勝事成辦故此
亦於智後說識有說俱是根本法故
謂一切清淨品中智爲根本一切雜
染品中識爲根本清淨品勝是故前
說有說俱是上首法故如契經說明
爲上首無量善法皆得生長識爲上
首諸雜染法皆得生長諸善法勝是
故前說有說俱是所依趣故如契經
說應依趣智不依趣識又說五根各
別所行各別境界意根於彼所行境
界俱能領受意根皆爲彼所依趣智
依趣勝是故前說有說俱是有所緣
故十二處中二有所緣謂意處法處
此中說智卽惣顯有所緣法處說識

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐十八張仁
卽顯意處法處法多是故前說有說
此中說心心所法故謂若說智則惣
顯諸心所法若說識則顯心心所法
多是故前說
頗有一識了一切法耶荅無若此識
生一切法非我此識何所不了荅不
了自性及此相應俱有識法此中破
執問荅難通釋本文等准前應說
問此中所說緣一切法非我行相由
何契經知有如是緣一切法非我行
相耶荅如契經說
若時以慧觀一切法非我爾時能猒苦
是道得清淨
由此契經知有如是緣一切法非我
行相問此經爲說緣一切法非我行
相爲說緣苦諦非我行相耶設爾何
失若說緣一切法非我行相者云何
復言爾時猒苦若說緣苦諦非我行
相者云何說觀一切法非我有作是
言此經中說緣一切法非我行相問
云何復言爾時猒苦荅此頌前半說
緣一切法非我行相後半說緣苦諦
非我行相有說前半說修觀時後半

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐十九張
說現觀時有說前半說聞思修所成
慧後半唯說修所成慧有說前半說
有漏慧後半說無漏慧如有漏無漏
世閒出世閒有味無味耽嗜依出離
依墮界不墮界順取非順取應知亦
爾有說前半說同相作意後半說別
相作意有餘師說此經但說緣苦諦
非我行相問云何說觀一切法非我
荅一切有二種謂一切一切少分一
切此中但說少分一切餘處亦說少
分一切如世尊說一切熾然非無漏
法有熾然義此中亦爾此中雖不說
緣一切法非我行相而餘經說如世
尊說一切行無常一切法無我涅槃
寂靜評曰隨有經證或無經證然決
定有緣一切法非我行相謂瑜伽師
於修觀位起此行相故此中
說問亦有空行相能緣一切法此中
何故不說耶荅是作論者意欲爾故
乃至廣說有說應說而不說者當知
此義有餘有說非我行相其義決定
是故偏說謂空行相義不決定以一
切法有義故空約他性故有義故不
空約自

阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐二十張仁德惠
性故非我行相無不決定以約自他
俱無我故由此尊者世友說言我不
定說諸法皆空定說一切法皆無我
問若非我行相與空行相俱能緣一
切法者此二行相有何差別荅非我
行相對治我見空行相對治我所見
如對治我見我所見對治巳見巳所
見五我見十五我所見我行相我所
行相我執我所執我愛我所愛我愚
我所愚應知亦爾有說觀藴非我是
非我行相觀藴中無我是空行相如
觀藴非我藴中無我觀界界中觀處
處中應知亦爾有說於非有觀非有
是非我行相於有觀非有是空行相
有說於無觀無是非我行相於有觀
無是空行相有說觀自性空是非我
行相觀所行空是空行相有說觀體
不自在是非我行相觀内無士夫是
空行相是謂二種行相差別問何故
有漏非我行相緣一切法無漏非我
行相唯緣苦諦耶荅有漏非我行相
非煩惱對治故能緣一切法無漏非
我行相是煩惱對治故不緣一切法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐二十一張仁*非
一切法順煩惱性故有說有漏非我
行相非顚倒對治故能緣一切法無
漏非我行相是顚倒對治故不緣一
切法非一切法順顚倒性故有說有
漏非我行相無分齊緣故能緣一切
法無漏非我行相有分齊緣故不緣一
切法緣我見境爲非我故有說有漏
非我行相修觀時勝故能緣一切法
以修觀時觀一切法爲非我故無漏
非我行相現觀時勝故不緣一切法
以現觀時但緣苦諦爲非我故現觀
位中別觀諦故由此因緣有漏非我
行相能緣一切法無漏非我行相但
緣苦諦問有漏非我行相亦不能緣
一切法以不能緣自性相應俱有法
故云何乃言緣一切法荅依多分說
故無有過謂所緣者猶如大地四大
海水蘇迷盧山太虛空量所不緣者
猶如芥子大海一渧妙高一塵虛空
蚊處故無有失有說以此有漏非我
行相二刹那項緣一切法故作是說
非如無漏非我行相雖多刹那亦不
能緣一切法盡有說有漏非我

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九卷苐二十二張仁**
行相一刹那項亦緣一切所應緣法
自性相應俱有諸法非所緣故不應
爲責由此因緣如是有漏非我行相
雖言一切法皆非我而非顚倒
說一切有部發智大毗婆沙論卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十仁
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之二
問緣一切法非我行相自體是何荅
慧爲自體如自體我物相分自性亦
爾巳說自體所以今當說問何故名
爲緣一切法非我行相荅此慧行一
切法起非我相故名緣一切法非我
行相界者此行相唯欲色界無色界
中亦有此行相而不能緣一切法後
當廣說地者此行相在七地謂欲界
未至靜慮中閒及根本四靜慮此則
惣說若別說者聞所成慧唯在五地
謂欲界四靜慮思所成慧唯在欲界
修所成慧唯在六地謂前說七地中
除欲界四無色地亦有此行相而不
能緣一切法謂空無邊處非我行相
緣四無色彼因彼滅一切類智品道
及四無色非擇滅一切類智品道非
擇滅幷一切虛空無爲或欲令是一
物或欲令是多物此行相盡能緣識

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐二張仁**
無邊處非我行相緣上三無色彼因
彼滅一切類智品道及上三無色非
擇滅一切類智品道非擇滅幷一切
虛空無爲或欲令是一物或欲令是
多物此行相盡能緣無所有處非我
行相緣上二無色彼因彼滅一切類
智品道及上二無色非擇滅一切類
智品道非擇滅及一切虛空無爲或
欲令是一物或欲令是多物此行相
盡能緣非想非非想處非我行相緣
非想非非想處彼因彼滅一切類智
品道及非想非非想處非擇滅一切
類智品道非擇滅幷一切虛空無爲
或欲令是一物或欲令是多物此行
相盡能緣有餘師說空無邊處非我
行相緣五地非擇滅謂四無色第四
靜慮餘如前說乃至非想非非想處
非我行相緣二地非擇滅謂彼自地
無所有處餘如前說評曰應知此中
前說者好問何故無色地無緣一切
法非我行相耶荅若地中有順決擇
分及彼加行相似善根彼地可有緣
一切法非我行相無色不爾故彼地

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐三張仁
無有說若地中有行諦善根彼地可
有如是行相無色不爾有說若地中
有現觀邊世俗智彼地可有如是行
相無色不爾有說若地中有見道及
見道加行彼地中有如是行相無色
不爾有說若地觀勝有此行相無色
止勝故彼地無所依者此非我行相
依欲色界身初起依欲界身行相者
作非我行相所緣者緣一切法念住
者是雜緣法念住智者是世俗智三
摩地俱者非三摩地俱根相應者三
根相應謂樂喜捨問亦有善憂根能
緣一切法何故此行相非彼相應荅
㸦相違故謂此歡行相轉彼慼行相
轉故不相應世者此行相墮三
世緣三世及離世善不善無記者是善緣
三種三界繫不繫者欲色界繫緣三
界繫及不繫學無學非學非無學者
是非學非無學緣三種見所斷修所
斷不斷者是修所斷緣三種緣名緣
義者名義俱緣緣自相續他相續非
相續者三種俱緣聞思修所成者通二種加行得離染得生得者可言通


阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐四張仁彥光
三種此則惣說若別說者欲界聞思
所成非我行相唯加行得色界聞所
成非我行相可言加行得可言生得
云何可言加行得謂若此閒於自共
相善修習者生彼便得若不爾者生
彼不得云何可言生得謂雖此閒善
修習巳若未生彼終不能得生彼方
得彼聞所成非我行相必依此閒所
修加行生彼得故色界修所成非我
行相是加行得及離染得亦可言是
生得問若欲界沒生第二靜慮第二
靜慮沒生初靜慮彼得初靜慮非我
行相不荅若先善修習者得不爾
者不得乃至生第四靜慮亦爾問若
欲界沒生無色界無色界沒生初靜
慮彼得初靜慮非我行相不有說不
得以極遠故如是說者若先善修習
者得不爾者不得乃至生第四靜慮
亦爾問若初靜慮沒生第二靜慮第
二靜慮沒生初靜慮彼得初靜慮非
我行相不荅若先善修習者得不爾
者不得生餘地亦爾問何等補特伽
羅得此行相爲但聖者爲通異生有
作
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐五張仁**
是說唯聖者得非諸異生如是說者
異生亦得問異生有二種謂内法外
法何等異生得此行相有作是說内
法者得非外法者彼著我故不能修
習空無我見如是說者外法異生亦
得此行相然與内別謂内法者亦加
行得亦生得亦得亦在身亦成就亦
現在前外法異生唯生得而不在身
成就不現在前以著我故問云何起
非我行相耶荅若生欲界起欲色界
非我行相俱能緣一切法若生初靜
慮起初靜慮非我行相不定者亦能
緣一切法定者唯緣従初靜慮乃至
有頂起上三靜慮非我行相亦唯能
緣従初靜慮乃至有頂若生第二靜
慮起第二靜慮非我行相不定者能
緣一切法定者唯緣従第二靜慮乃
至有頂起第三第四靜慮非我行相
亦唯能緣従第二靜慮乃至有頂若
生第三第四靜慮如理應說若生欲
界色無色界起無色界非我行相緣
法分齊如前巳說問欲色二界非我
行相何者緣法多耶荅色界非我行

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐六張仁
相若不定者所緣法與欲界等若定
者則所緣法少於欲界謂不能緣自
隨轉色欲界非我行相無隨轉色故
能緣一切色故有說言有身念住緣
一切色無有受心法念住緣一切
受心法問此緣一切法非我行相爲
有漏爲無漏耶荅是有漏非無漏所
以者何有世俗非我行相尙不能緣
一切法如順決擇分何况無漏非我
行相能緣一切法耶以此行相別諦
緣故如諸邪見尙無一時緣二諦者况緣
多耶如所對治能對治亦爾問有漏
非我行相能斷煩惱不荅不能斷問
若爾聖者何故起耶荅令根轉利入
聖道故復次由四緣故聖者起之一
爲現法樂住故二爲觀本所作故三
爲遊戲功德故四爲受用聖財故問
此非我行相爲欣作意俱爲猒作意
倶耶設爾何失若欣作意倶者云何
緣可猒法若猒作意倶者云何緣可
欣法荅應作是說欣作意倶問若爾
云何緣可猒法荅彼瑜伽師於可欣
法生欣尙故設於無量可猒聚中

阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐七張仁*
有一可欣則生欣樂何况多耶如銅
錢聚上置一金錢便於此聚惣生欣
樂此亦如是故無有失
頗有二心展轉相因耶乃至廣說問
何故作此論荅爲止他宗顯巳義故
謂或有執因緣無體爲止彼宗欲明
因緣實有體性或復有執一補特伽
羅有二心俱生如大衆部爲止彼宗
明一補特伽羅無二心俱生或有外
道引世現喻執後爲前因彼作是說
現見泉涌後逼於前令其涌沠此中
後水爲前水因如是諸法行三世
時未來世逼令入現在現在世逼令
入過去故未來世爲現在因現在復
與過去爲因爲止彼宗欲明後法非
前法因若是因者便違内外緣起諸
法違内法緣起者謂應行緣無明乃
至老死緣生父毋因子眼色因眼識
乃至意法因意識又應羯邏藍因頞
部曇乃至壯因於老如是等違外法
緣起者謂應種子因芽乃至花因於
果如是等復有大過謂應未造業而
受果受果巳方造業其事云何應先
受
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐八張仁*
苦樂異熟後造善惡業先得律儀不
律儀果後受律儀不律儀戒先墮地
獄後造無閒先作輪王後造彼業先
得無上正等菩提然後乃修六到彼
岸若未作業先受果者應巳作業而
便失壞是則應無解脫出離是故不
可後爲前因由此因緣故作斯論頗
有二心展轉相因耶荅無所以者何
無一補特伽羅非前非後二心俱生
又非後心爲前心因此中無者卽止
撥無因緣實體謂無二心展轉相因
然有餘法㸦爲因義無一補特伽羅
等者卽止大衆部執一補特伽羅有
二心俱生一補特伽羅者遮多補特
伽羅非前者遮過去非後者遮未來
此則顯示一補特伽羅現在一刹那
頃無有二心有別誦言非曾非當非
現一補特伽羅二心倶生此則顯示
一補特伽羅三世一刹那頃皆無二
心又非後心爲前心因者此卽止外
道執後爲前因顯示後法非前因義
此中但依五因作論故荅言無若依
六因應荅言有以能作因皆遍有故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐九張仁沽*
無一補特伽羅等者遮相應俱有因
義又非後心爲前心因者遮同類遍
行異熟因義皆不遮者謂能作因如
說二心無㸦爲因義如是二受二想
二思二觸二作意二勝解二欲二念
二定二慧等諸心所法二眼乃至二
身等諸色法二命根二衆同分等心
不相應行法同類皆無㸦爲
因義頗有二心展轉相緣耶乃至廣
說問此中不應先作此論應先作此
論何故無一補特伽羅乃至廣說所
以者何先說無一補特伽羅非前非
後二心俱生雖作是說而未說其因
緣故次應說何故無一補特伽羅乃
至廣說而不先作是說者有何意耶
荅是作論者意欲爾故乃至廣說有
說阿毗逵磨爲顯諸法性相故說不
應求其次第但不違法相若先若後
俱不應責有說論有二種一根本論
二傍生論此中頗有二心展轉相因
相緣等者是根本論何故無一補特
伽羅等者是傍生論二根本論理應
先說一傍生論理應後說故
此先說

阿毗逵磨大毗婆沙論弟十卷弟十張仁
頗有二心展轉相緣耶乃至廣說問
何故作此論荅欲令疑者得決定故
謂前說無二心展轉相因勿謂亦無
二心展轉相緣爲除此疑顯有二心
展轉相緣復有說者爲止撥無所緣
緣體者意顯所緣緣體性實有故作
斯論
頗有二心展轉相緣耶荅有如有心
起無未來心卽思惟此起第二心乃
至廣說問此中但應惣荅言有不應
更說如有等言所以者何如說若法
與彼法爲所緣此法與彼法有時非
所緣耶荅無時非所緣故荅雖惣言
有於義巳足而爲饒益諸弟子等令
得明了故復重說如有等言如有心
起無未來心卽思惟此起第二心者
謂先起一刹那邪見或唯謗未來邪
見聚或惣謗未來有漏諸蘊後起第
二刹那邪見或唯謗過去邪見聚或
惣謗過去諸藴彼二邪見相應心展
轉相緣如邪見後生邪見於彼謗無
如是邪見後生有身見於彼執我我
所邊執見計斷常見取執第一戒楚

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐十卷苐十一張仁
取執能淨疑猶豫貪染恚憎慢自擧
無明不了又邪見後或生正見於彼
起非常苦空非我因集生緣是有
是實是性是分有因有起有處有事
行相或生無覆無記心於彼起非如
理非不如理行相是名邪見相應心
與諸有漏心展轉相緣如邪見心餘
染汙心應知亦爾此中且說邪見爲
門同染汙故如有心起有未來心卽
思惟此起第二心問何故復作此論
荅前說邪見心與有漏心展轉相緣
今欲說正見心與有漏心展轉相緣
故作此論謂先起一刹那正見或唯
於未來正見聚或惣於未來有漏諸
藴起有行相後起第二刹那正見或
唯於過去正見聚或惣於過去有漏
諸藴起非常等行相如正見後生正
見於彼起非常等行相如是正見後
或生邪見於彼謗無有身見執我我
所廣說乃至無明不了又正見後或
生無覆無記心於彼起非如理非不
如理行相是名正見相應心與諸有
漏心展轉相緣如正見心無覆無記
心
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐十二張仁**
應知亦爾同不染故如有心起無未
來道心卽思惟此起第二心問何故
復作此論荅前說邪見心與有漏心
展轉相緣今欲說邪見心與無漏心
展轉相緣故作此論謂先起一刹那
邪見謗未來道後入正性離生起苦
忍苦智或集忍集智於彼過去邪見
聚起非常苦空非我因集生緣行相
如是二心展轉相緣應知此中遮刹
那遮流注不遮時分不遮衆同分
不遮無始以來遮刹那者謂必無有
前刹那起邪見謗聖道第二刹那卽
能入正性離生故遮流注者謂必無
有一流注中先起邪見謗聖道後卽
能入正性離生不遮時分者謂初日
分時起邪見謗聖道中日分時卽能
入正性離生中日分時起邪見謗聖
道後日分時卽能入正性離生夜三
分亦爾如是晝夜半月月時年諸位
皆悉不遮况衆同分無始巳來如邪
見疑無明應知亦爾同緣道故如有
心起有未來道心卽思惟此起第二
心問何故復造此論荅前說正見心
與

阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐十三張仁
有漏心展轉相緣今欲說正見心與
無漏心展轉相緣故造斯論謂先起
一刹那正見或唯於未來無漏心或
惣於未來無漏諸藴起有行相後起
聖道或唯於過去正見聚或惣於過
去有漏諸藴起非常苦空非我因集
生緣行相如是二心展轉相緣應知
此中諸有欲令唯共相作意無閒起
聖道者彼遮刹那不遮流注等遮刹
那者此有未來道心行相是自相作
意故諸有欲令二種作意無閒皆起
聖道者彼亦不遮刹那如有二知他
心者彼二心展轉相緣問何故復作
此論荅前說自相續心與自相續心
展轉相緣今欲說自相續心與他相
續心展轉相緣故作斯論問此中說
何等二知他心者彼二心㸦相緣耶
荅此中說根等地等道等二知他心
者彼二心展轉相緣根等者謂同利
根中根而根地等者謂同依初靜慮
乃至同依第四靜慮道等者謂同有
漏同無漏同法智品同類智品同學
同無學問彼二心云何相緣荅但緣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐十四張仁彼心
非彼心所緣及能緣行相若緣彼心
所緣及能緣行相者則有自緣之過
問亦有餘智俱心展轉相緣何故但
說他心智倶荅是作論者意欲爾故
乃至廣說有說應說而不說者當知
此義有餘有說此中但說明了不雜
易可知者餘智不爾問有多種他心
智此中爲說何者荅說加行得離染
得者問何故不說餘耶荅是作論者
意欲爾故乃至廣說有說應說而不
說者當知此義有餘有說此中但說
名義勝者謂加行得離染得者是修
所成通慧所攝四支五支勝靜慮果
有說此智於境無有謬失餘則不爾
是以不說今因此文動爾燄海如說
二心展轉相緣應知受等諸心所法
相緣亦爾又亦應說部界善等諸心
相緣部者謂見苦所斷心與見苦集
修所斷心展轉相緣見集所斷心與
見苦集修所斷心展轉相緣見滅所
斷有漏緣心展轉相緣見
道所斷有漏緣心展轉相緣見道所
斷無漏緣心與無漏心展轉相緣應
知無
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐十五張仁禹*
漏心亦展轉相緣修所斷心展轉相
緣修所斷心與無漏心展轉相緣應
知修所斷心與見苦集所斷心展轉
相緣者謂善無覆無記與無漏心展
轉相緣者唯善界者欲界心與欲色
界及不繫心展轉相緣色界心與色
無色界及不繫心展轉相緣無色界
心與無色界及不繫心展轉相緣應
知無色界心與色界心展轉相緣者
謂空無邊處近分善等者謂善不善
無記心各與三種心展轉相緣唯除
不善異熟以彼唯在五識身故餘無
覆無記心有展轉相緣義又此中所
說邪見謗因謗果者有四句差別謂
或依因謗果或依果謗因或不依因
謗果或不依果謗因依因謗果者如
說妙行惡行無果異熱依果謗因者
如說一切士夫補特伽羅所受苦樂
無因無緣不依因謗果者如說無有
化生有情不依果謗因者如說無有
妙行惡行
問緣有四種此中何故但說因及所
緣非餘二耶荅是作論者意欲爾故

阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐十六張仁
乃至廣說有說應說而不說者當知
此義有餘有說彼二亦在此所說中
謂若說因緣應知巳說等無閒緣如
無二心展轉爲因亦無二心展轉爲
等無閒故若說所緣緣當知巳說増
上緣如有二心展轉爲所緣亦有二
心展轉爲増上故何故無一補特伽
羅乃至廣說問何故復作此論荅爲
止他宗顯已義故謂或有執等無閒
緣體非實有爲遮彼意欲顯實有等
無閒緣或有執一補特伽羅二心俱
生爲重遮彼顯唯一心有說此文是
傍生論前說無一補特伽羅非前非
後二心俱生未說所以今欲說之故
作斯論何故無一補特伽羅非前非
後二心倶生荅無第二等無閒緣故
謂心心所法生必依止等無閒緣旣
無第二等無閒緣故必無一補特伽
羅非前非後二心倶生此復應問何
故無第二等無閒緣故復荅言有情
一一心相續轉故謂有情心法爾一
一相續而轉無二無多此是展轉更
相荅義有說此文重荅前問謂先問

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐十七張仁*言
何故無一補特伽羅非前非後二心
倶生今重荅言有情一一心相續轉
謂一一有情由法爾力但有一心相
續而轉所以者何未來心聚必由現
在和合故生不和合則不生現在但
有一和合故令未來心一一而起猶
如多人經於狭路一一而過尙無二
並何况有多又如牛羊圈門狹小一
一而出無二無多如是有情未來心
聚依現和合一一而生設現在世有
多和合爲開次者則應一時有名心
起但無此事故一一生又由和合有
先後故假使先有修道和合後見道
者則應修道先見道生但無此事故
先起見道由此無一補特伽羅非前
非後二心俱生於此義中復有分別
謂何故無一補特伽羅非前非後二
心倶生尊者世友說曰於一刹那身
唯有一心依彼轉故無有二復次於
一刹那命根唯一心依彼轉故無有
二復次於一刹那唯有一類衆同分
心依彼轉故無有二大德說曰法生
時和合唯一無二不可一和合有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐十八張仁
二果生故一刹那心唯有一復有說
者若有二心俱生則應不可調伏如
今一心剛强悷猶難調伏况二心
耶若心不可調伏則無得解脫義故
一相續無二心俱或有說者若一相
續二心俱生則有雜染清淨俱時起
過謂一心雜染一心清淨如是則無
得解脫理又應一時生善惡趣復次
若一相續二心俱生何妨有三若有
三者應一時受三界異熟是則界壞
亦無解脫復次若一相續三心俱生
何妨有四若有四者應一時受四生
異熟是則生壞亦無解脫復次若一
相續四心俱生何妨有五若有五者
應一時受五趣異熟是則趣壞亦無
解脫復次若一相續五心俱生何妨
有六則應一時六識俱起應一時取
一切境界復次若一相續六心俱生
何妨有百若有百者何妨有千乃至
何妨無數俱起若爾諸法従未來世
應一時生於現在世一時而滅是則
應無未來現在以觀未來現在故說
有過去未來現在無故過去亦無若

阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐十九張仁無三
世則無有爲若無有爲則無無爲如
是則一切法皆無是爲大過是故無
有二心俱生有餘師說若一相續二
心俱生則應受等諸心所法亦二俱
生則一刹那應有十藴則有情壞有
情壞故所依身壞所依壞故則五部
壞五部壞故則對治壞對治壞故則
遍知壞遍知壞故沙門果等一切皆
壞勿有此過故一相續無二心俱問
如一刹那有多心所而無前過心亦
應爾尊者世友說曰心所雖多而與
心同一等無閒緣之所引起如心是一
受等亦一故無有過大德說曰心與
受等一和合生如心是一受等亦一
故無有過復有說者心與受等一作
意生如心是一受等亦一雖皆名心
所而體類各異故無有失問如
前所說等無閒緣自體是何荅除阿
羅漢最後心心所法諸餘過去現在
心心所法是謂等無閒緣自體問何
故阿羅漢最後心心所法非等無閒
緣耶荅彼心心所法若是等無閒緣
者彼後應有心心所法生若尒

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐二十張仁
便無究竟解脫有餘師說彼亦是等
無閒緣彼後心心所法不生者有餘緣
故非彼爲礙設當生者亦與作緣猶
如意根意界意處彼不應作是說所
以者何等無閒緣依作用立若法與
彼法作等無閒緣無法無有情無呪
術無藥物等能爲障礙令彼不生意
根界處依根相故立雖後識不生而
有根等相故得名根等問何故阿羅
漢最後心有意根等相而無等無間
緣相耶荅意根界處不必觀於後法
故立觀心所等亦得名故等無閒緣
觀後法立後不生故不說爲緣復次
不生法中有意識相故最後心是意
根等不生法中無等無閒相以雜乱
生故是以最後心等不立等無閒緣
問等無閒緣以何爲相荅體卽是相
相卽是體不應離體別求其相尊者
世友說曰能開避義是等無閒緣相
復次與次第義是等無閒緣相復次
與作用義是等無閒緣相復次能生
心義是等無閒緣相復次能引發心
義是等無閒緣相復次能警覺心義

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐二十一張仁
是等無閒緣相復次能令心相續義
是等無閒緣相大德說曰能引生無
閒心義是等無閒緣相尊者婆未羅
說曰能令未巳生心續巳生心義是
等無閒緣相阿毗逵磨者說曰能
令各別自相法無閒生義是等無閒
緣相各別自相法者謂受想等心所
及心自相各別俱時而生無容有二
有餘師說令相似法無閒生義是等
無閒緣相巳說體相所以今當說問
何故名曰等無閒緣荅此緣能引等
無閒法是故名曰等無閒
緣問前後刹那諸心所法或多或少
云何名等如欲界心所多非色界色
界心所多非無色界善心所多非不
善不善心所多非無記有漏心所多
非無漏如何可說此緣能引等無閒
法耶荅依事等說不依數等故無有
過若一心中有一想二受等者可不
名等以一心中受等心所隨所應生
各唯有一是故名等問爲心但與心
受等但與受等作等無閒緣爲不爾
耶相似相續沙門說曰心但與心作
等

阿毗逵磨大毗婆沙論苐十卷苐二十二張
無閒緣受等亦爾各與自類作等無
閒緣彼不應作是說所以者何若必
爾者應善心還生善心不善心還生
不善心無記心還生無記心貪心還
生貪心恚心還生恚心癡心還生癡
心如是便無究竟解脫又諸心所或
少或多少生多時便應緣開多生少
時便應果減如是則一心聚中有従
緣生有不従緣生有作緣者有不作
緣者又無漏心聚應無緣而生應作
是說心與心亦與受等受與受亦與
心等作等無閒緣餘心所亦爾
問爲心與心作近等無閒緣非受等
受等與受等作近等無閒緣非心等
爲不爾耶相似相續沙門說曰心與
心作近等無閒緣非受等受等與受
等作近等無閒緣非心等彼不應作
是說所以者何前已說能開避義是
等無閒緣相開避義中無遠近故應
作是說前生心聚與後生心聚作等
無閒緣無有差別如豆等聚
說一切有部發智大毗婆沙論卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十一慈
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之三
問未來世中有等無閒緣不設爾何
失若有者未來諸法應次第住修正
加行應成無用所以者何若法在此
無閒而住彼法従此無閒必生修正
加行復何所用又應無有伏諸煩惱
生對治義如是便無究竟解脫見藴
所說復云何通如說若法與彼法作
等無間或時不與彼法作耶答若時
此法未至巳生若無者何故世第一
法無閒唯生苦法智忍不生乃至盡
無生智八分經說復云何通如說如
是補特伽羅作此業巳或十三刧或
十四刧或乃至二十刧不墮惡趣又
云何建立順現法受順次生受順後
次受三種業耶答未來无有等無閒
緣問若爾何故世第一法無閒唯生
苦法智忍不生乃至盡無生智耶答
此名數定非事相定所以者何苦法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十一苐二張慈
智忍在六地未知何地者當生三根
相應未知何根相應者當生有四行
相未知何行相當生無量刹那未知
何刹那當生故乃至住増上忍時苦
法智忍唯於三事定謂地定根定行
相定於二事猶不定謂刹那不定等
無閒緣不定若住世第一法時於五
事皆定復次不必要有等無閒緣諸
法次第相續而起所以者何若法依
屬彼法従彼法後無閒得生餘則不
爾猶如外物雖無等无閒緣而相依
屬前後次第生起如種芽莖枝条花
菓依屬彼者彼無閒生餘則不爾如
是内法在未來世雖無等无閒緣而
依屬彼者彼無閒生餘則不爾苦法
智忍依屬世第一法苦法智等則不
如是是故世第一法無閒唯生苦法
智忍不生乃至盡无生智復次未來
法生依現在法若現在法和合彼則
得生若不和合彼則不生雖無是處
爲分別故假使修道生緣先合亦應
先生然無是事唯苦法智忍依世第
一法和合而生苦法智等依餘和合

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十一苐三張慈
是故世第一法無閒唯生苦法智忍
不生乃至盡無生智問八分經等復
云何通有說世尊依過去現在比知
未來故作是說謂世尊觀過去現在
如是種類補特伽羅造如是業爾所
刧中不墮惡趣如是種類補特伽羅
造如是業現世受果造如是業次生
受果迼如是業後次受果由此現見
如是種類補特伽羅造如是業比知
當來爾所刧中不墮惡趣如是種類
補特伽羅造如是業當現受果造如
是業當生受果造如是業當後受果
有餘師說有情身中有如是相是不
相應行蘊所攝世尊觀彼便知如是
補特伽羅於未來世爾所刧中不墮
惡趣亦知如是補特伽羅所造諸業
或當現受或當生受或當後受評曰
不應作如是說若作是說便顯世尊
於未來事唯有比量智无現量智此
不應理應作是說佛知未來是現非
比謂佛智見明淨猛利未來諸佛雖
雜乱住無有次第而能現知如是種
類補特伽羅造如是業於未來世爾

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十一苐四張慈中*
所刧中不墮惡趣如是種類補特伽
羅造如是業或當現受或當生受或
當後受明了無謬有餘師說未來亦
有等無閒緣問若爾未來諸法應次
第住修正加行應成無用又應無有
伏諸煩惱生對治義如是便無究竟
解脫答未來諸法雖有等无閒緣性
相定而無前後次第定謂心心所未
巳生位有應従彼無閒生法而無前
後次第行列至巳生位有應従彼無
閒生法亦有前後次第行列如多沙
門若雜乱住雖大小巳定而行列未
定若次第住大小亦定行列亦定此
亦如是故無有失修正加行非成無
用一心無閒有二心故謂未來世一
心無閒有二心住一善二染若現在
世修正加行則善心生染心不生若
現在世起邪加行則染心生善心不
生如一種後二事應生一芽二灰若
芽緣和合則芽生灰不生若灰緣和
合則灰生芽不生此亦如是由此亦
有伏諸煩惱生對治義漸次便證究
竟解脫問見蘊所說復云何通如說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十一苐五張慈
若法與彼法作等無閒或時不與彼
法作耶答若時此法未至巳生答彼
依前後次第定說不依爲緣性相定
說故不相違評曰應作是說未來无
有等無閒緣所以者何等無閒緣不
雜乱住未來世法雜乱住故等無閒
緣次第而住未來世法无次第故等
無閒緣依開避義立未來世法無開
避義故復次若未來有等无閒緣則
欲修善者應常作善欲作惡者應常
作惡然今現見欲修善者後便作惡
如天授等欲作惡者後便作善如指
鬘等故未來世決定無有等无閒緣
問何故色法非等無閒緣答若法相
應有所依有行相有警覺有所緣
彼法可立等無閒緣色法不爾故非
等无閒緣有說等無閒緣現前無乱
色法有乱故非等无閒緣謂一刹那
起欲界色及色界色或一刹那起欲
界色及不繫色或一刹那起色界色
及不繫色尊者世友說曰一異熟色
相續未滅有長養色及等流色復相
續生多類俱生故非等無閒緣大德

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐六張慈*又布
說曰以諸色法少無閒生多多無閒
生少故非等无閒緣少無閒生多者
如夏雨時少雲無閒起无量雲遍覆
虛空従小樹子生極高大諾瞿陀樹
従小羯刺藍生廣大身色多无閒生
少者如大草聚燒爲少灰問若爾心
所法亦多無閒生少少無閒生多應
不建立等无閒緣多無閒生少者如
従有尋有伺地入無尋无伺地少無
閒生多者如従无尋無伺地入有尋
有伺地答此依同地前後數等說不
依異地故無有失有說此依同類前
後數等說不依異類故無有失謂一
心中若一受等無閒二受等生二受
等無閒一受等生可有此失然無是
事故與色別以諸色法同類極微於
一聚中衆多俱起故不可立等无閒
緣心心所法無如是事
問何故不相應行非等无閒緣答若
法相應有所依有行相有警覺有所
緣彼法可立等無閒緣不相應行不
爾故非等无閒緣有說等無閒緣現
前無乱不相應行現前有乱故非
等
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐七張慈
无閒緣謂一刹那有起三界及不繫
不相應行故餘隨所應如前廣說品
類足論有如是言云何心等無間法
答若心等无間餘心心所法巳生正
生及無想定滅盡定巳生正生是謂
心等无間法問彼何故不說無想異
熟耶有說應說而不說者當知此義
有餘有說二無心定有加行有功用
勤勞而得故彼說之無想異熟與此
相違故彼不說有說二無心定是善
故說無想異熟无覆無記故不說之
有說若由心力無閒引起不雜乱者
可名爲心等无閒法無想異熟是異
熟因力所引起任運而轉非入彼心
勢力所引故不名心等無閒法問若
爾異熟心心所法亦異熟因力所引
起任運而轉應不名心等無閒法答
自類相引有勝勢力不同彼故俱是
相應有所依等說名自類問何故二
無心定是心等無閒法而非心等
無閒緣耶答彼由心加行功用勤勞
所引得故名心等无閒法與心相違
遮斷心故非心等無閒緣有說彼由
心
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐八張慈
勢力所引起故名心等無閒法不相
應无所依無行相无警覺无所緣故
非心等无閒緣有說彼由心勢力得
増長有作用故名心等無閒法損減
心令不起作用故非心等無閒緣問
何故二無心定前後相似无乱續生
而前非後等無閒緣答由入定心勢
力所引不由前念力所引生故前非
後等无閒緣問若爾異熟心心所法
由異熟因勢力引起任運而轉前應
非後等無閒緣答心心所法是相應
有所依有行相有警覺有所緣故前
念於後有勝勢力引發開避故皆是
後等無閒緣不相應行與此相違不
可爲例問入出無想滅盡定心中閒
或經半刧一刧云何可說等無閒耶
答中閒無餘心爲隔故謂入出心相去雖遠中閒更无餘心所閒故後於前名等無閒猶如二人共涉遠路一前一後相遠而行有人問言汝有伴不彼答言有次後而來二人中閒雖有禽獸无人爲隔故言次後此亦如
是無心爲隔名等無閒問若法是心






阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐九張慈條有
等無閒亦是心无閒耶答應作四句
有法是心等無閒非心无閒謂除初
刹那二無心定及有心位心心所法
諸餘相續二無心定及出定心心所
法有法是心无閒非心等無閒謂初
刹那二無心定及有心位心心所法
生老住無常有法是心等无閒亦是
心無閒謂初刹那二無心定及有心
位心心所法有法非心等無閒亦非
心無閒謂除初刹那二無心定及有
心位心心所法生老住無常諸餘相
續二無心定及出定心心法生老住
无常問若法是心等無閒亦是無心
定無閒耶答應作四句有法是心等
無閒非无心定無閒謂初刹那二无
心定及有心位心心所法有法是無
心定無閒非心等无閒謂除初刹那
二无心定及有心位心心所法生老
住無常諸餘相續二無心定及出定
心心所法生老住无常有法是心等
無閒亦是無心定無閒謂除初刹那
二无心定及有心位心心所法諸餘
相續二無心定及出定心心所法有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐十張慈
法非心等無閒亦非无心定無閒謂
初刹那二無心定及有心位心心所
法生老住无常
有三種作意謂自相作意共相作意
勝解作意自相作意者思惟色是變
礙相受是領納相想是取像相行是
造作相識是了別相地是堅相水是
濕相火是燸相風是動相如是等共
相作意者如十六行相等勝解作意
者如不淨觀持息念无量解脫勝處
遍處等問此三種作意幾種无閒聖
道現在前聖道无間幾種現在前耶
有說三種無閒聖道現在前聖道無
閒三種現在前如是善通契經所說
不淨觀俱行修念等覺支依止猒依
止離依止滅迴向於捨此中俱聲顯
無間義有說二種无間聖道現在前
除自相作意聖道無間三種現在前
有說唯共相作意无間聖道現在前
聖道無閒三種現在前問契經所說
當云何通如說不淨觀俱行修念等
覺支答依展轉因故作是說如子孫
法轉相生故謂勝解作意引起共相

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐十一張慈
*作意共相作意引起聖道有說共
相作意無閒聖道現在前聖道无閒
共相作意現在前問若爾依未至定
入正性離生者出聖道時可起欲界
共相作意若依上地入正性離生者
出聖道時彼欲界心旣不得起以極遠
故復未得色界共相作意彼雖巳得
順決擇分而聖道後不復現前彼以
何等共相作意出聖道耶答彼於順
決擇分中閒巳修得如是行相謂一
切行非常一切法非我涅槃寂靜等
今出聖道起彼作意評曰彼不應作
是說如前說者好謂三種無閒聖道
現在前聖道無閒三種現在
前復次欲界有三種作意謂聞所成
作意思所成作意生得作意色界有
三種作意謂聞所成作意修所成作
意生得作意無色界有二種作意謂
修所成作意生得作意無漏有一種
作意謂修所成作意此中欲界唯思
所成無閒聖道現在前聖道無閒三
種現在前色界唯修所成无閒聖道
現在前聖道無閒二種現在前除生得

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐十二張慈*
無色界唯修所成無閒聖道現在前
聖道无閒亦唯修所成現在前問何
故聖道無閒欲界生得現在前非色
無色界生得耶答欲界生得猛利色
无色界生得不猛利故若依未至定
得阿羅漢果彼或以欲界心出聖道
或以未至定心出聖道若依无所有
處得阿羅漢果彼或以無所有處心
出聖道或以非想非非想處心出聖
道若依餘地得阿羅漢果彼唯以自
地心出聖道
復次初靜慮有三種謂味相應淨無
漏如是乃至無所有處皆有三種非
想非非想處但有二種謂除無漏此
中味相應無閒二種現在前除無漏
淨無閒三種現在前无漏無閒二種
現在前除味相應淨初靜慮復有四
種謂順退分順住分順勝進分順決
擇分如是乃至無所有處皆有四種
非想非非想處唯有三種除順勝進
分此中順退分無閒二種現在前謂
順退分及順住分順住分無閒三種
現在前謂除順決擇分順勝進分無

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐十三張慈
閒三種現在前謂除順退分順決墿
分無閒二種現在前謂順決擇分及
順勝進分問若生第二第三第四靜
慮起初靜慮諸識身時幾心無閒入
幾心出耶答隨所生地若未離染者
三種心無閒彼諸識身現在前彼諸
識身无閒三種心現在前謂善染汙
无覆無記若巳離染者二種心無閒
彼諸識身現在前彼諸識身无閒二
種心現在前謂除染汙
有十二心欲界四謂善不善有覆无
記無覆无記色無色界各三謂前四
中除不善無漏有二謂學无學問此
十二心一一無閒生幾心復
従幾心無閒生耶答欲界善心无閒
生九心謂欲界四色界二善有覆無
記无色界一有覆無記及學无學心
此心復従八心無閒生謂欲界四色
界二善有覆无記及學無學心不善
心無閒生四心謂欲界四心此心復
従十心无閒生謂欲界四色無色界
各三心如不善心欲界有覆無記心
亦爾欲界無覆无記心無閒生七心
謂欲界
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐十四張慈戒白
四色界二善有覆無記無色界一有
覆無記心此心復従五心无閒生謂
欲界四及色界一善心色界善心无
閒生十一心謂十二心中除無色界
無覆无記心此心復従九心無閒生
謂色界三欲界二善無覆無記无色
界二善有覆无記及學無學心色界
有覆无記心無閒生六心謂色界三
欲界三除無覆无記心此心復従八
心無閒生謂色無色界各三欲界二
善无覆無記心色界無覆無記心無
閒生六心謂色界三欲界二不善有
覆無記无色界一有覆無記心此心
復従三心無閒生謂色界三心無色
界善心无閒生九心謂無色界三欲
界二不善有覆无記色界二善有覆
無記及學無學心此心復従六心無
閒生謂无色界三色界一善及學
无學心無色界有覆无記心無閒生
七心謂无色界三欲界二不善有覆
无記色界二善有覆无記心此心復
従七心無閒生謂無色界三欲色界
各二善无覆無記心無色界无覆無
記

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐十五張慈惠右
心無間生六心謂无色界三欲界二
不善有覆無記色界一有覆無記心
此心復従三心無間生謂无色界三
心學心無間生五心謂三界善及學
無學心此心復従四心無間生謂三
界善及學心無學心無間生四心謂
三界善及无學心此心復従五心無
閒生謂三界善及學无學心
有二十心欲界八謂加行善生得善
不善有覆无記威儀路工巧處異熟
生通果心色界六謂前八心中除不
善及工巧處無色界四謂加行善生
得善有覆无記異熟生心無漏二謂
學無學心問此二十心一一無間生
幾心復従幾心无間生耶答欲界加
行善心無間生十心謂欲界七除通
果心色界一加行善及學无學心此
心復従八心無間生謂欲界四除无
覆無記四色界二加行善有覆無記
及學無學心有餘師說此心復従十
一心無閒生謂前八及欲界威儀路
工巧處異熟生心所以者何以熟修
習加行善心者従自界威儀路工巧

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐十六張慈
處異熟生心無閒亦現在前欲界生
得善心無閒生九心謂欲界七除通
果心色无色界各一有覆无記心此
心復従十一心無閒生謂欲界七除
通果心色界二加行善有覆无記及
學無學心不善心無閒生七心謂欲
界七除通果心此心復従十四心無
間生欲界七除通果心色界四除加
行善及通果心無色界三除加行善
心如不善心欲界有覆無記心亦爾
欲界威儀路心無間生八心謂欲界
六除加行善及通果心色無色界各
一有覆無記心有餘師說此心無間
生九心謂前八及欲界加行善心熟
修習者能現前故此心復従七心無
間生謂欲界七除通果心如欲界威
儀路心欲界異熟生心亦爾工巧處
心無閒生六心謂欲界六除加行善
及通果心有餘師說此心無間生七
心謂前六及欲界加行善心熟修習
者能現前故此心復従七心無間生
謂欲界七除通果心欲界通果心無
間生二心謂欲界通果及色界加行

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐十七張慈*善
心此心復従二心无間生謂欲界通果
及色界加行善心色界加行善心無
閒生十二心謂色界六欲界三加行
善生得善通果無色界一加行善及
學無學心此心復従十心無間生謂
色界四除威儀路異熟生心欲界二
加行善通果心無色界二加行善有
覆無記及學无學心色界生得善心
無閒生八心謂色界五除通果欲界
二不善有覆无記无色界一有覆無
記心此心復従五心無間生謂色界
五除通果心色界有覆无記心無間
生九心謂色界五除通果欲界四加
行善生得善不善有覆無記心此心
復従十一心無閒生謂色界五除通
果欲界三生得善威儀路異熟生無
色界三除加行善心色界威儀路心
無閒生七心謂色界四除加行善通
果心欲界二不善有覆无記無色界
一有覆無記心此心復従五心無間
生謂色界五除通果心如色界威儀
路心色界異熟生心亦爾色界通果
心無間生二心謂色界加行善及

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐十八張慈
通果心此心復従二心無間生謂色
界加行善及通果心無色界加行善
心無間生七心謂無色界四色界一
加行善及學無學心此心復従六心
無間生謂無色界三除異熟生色界
一加行善及學无學心無色界生得
善心無間生七心謂無色界四欲界
二不善有覆無記色界一有覆無記
心此心復従四心無閒生謂無色界
四心無色界有覆无記心無間生八
心謂無色界四欲界二不善有覆无
記色界二加行善有覆无記心此心
復従十心無閒生謂无色界四欲色
界各三生得善威儀路異熟生心无
色界異熟生心無間生六心謂無色
界三除加行善心欲界二不善有覆
無記色界一有覆無記心此心復従
四心無間生謂无色界四心學心無
閒生六心謂欲界二加行善生得善
色無色界各一加行善及學无學心
此心復従四心無間生謂三界各一
加行善及學心無學心无間生五心
謂欲界二加行善生得善色無色界

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐十九張慈
各一加行善及無學心此心復従五
心無間生謂三界各一加行善及學
无學心
補特伽羅旣不可得又無前心徃後
心理何緣能憶本所作事乃至廣說
問何故作此論答爲止他宗顯巳義
故謂或有執補特伽羅自體實有如
犢子部彼作是說我許有我可能憶
念本所作事先自領納今自憶故若
無我者何緣能憶本所作事或復有
執物性相隱如說諸法相隱外道彼作
是說諸有爲法有晝夜分㸦相藏隱
夜時晝入夜中晝性雖在而不顯現
晝時夜入晝中夜性雖在而不顯現
如是可能憶本所作晝夜分中有夜
晝故夜晝時所作晝夜時能憶若不
爾者何緣能憶本所作事或復有執
物性相變如說諸法相變外道彼作
是說卽羯刺藍位變作頞部曇位
乃至卽堅固位變作衰老位如卽靑
葉變作黃葉如是可能憶本所作
以前後位體無異故前位所作後位
能憶若不爾者何緣能憶本所作事

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐二十張慈*
*或復有執物性相徃如說諸法相
徃外道彼作是說羯刺藍徃入頞部
曇位中乃至堅固徃入衰老位中如
是可能憶本所作以後位中有前法
故前位所作後位能憶若不爾者何
緣能憶本所作事問物性相變相性
外道二執何別答相變外道執卽前
位變作後位後位中無前位相徃外
道執前位徃後位旣至後位其相不
壞卽與後位俱時増長有作是說相
變外道執後與前不一不異相徃外
道執後與前亦一亦異或復有執覺
性是一如說前後一覺論者彼作是
說前作事覺後憶念覺相用雖異其
性是一如是可能憶本所作以前後
位覺體一故前位所作後位能憶若
不爾者何緣能憶本所作事或復有
執意界是常如執意界是常論者彼
作是說六識雖生滅而意界是常如
是可能憶本所作六識所作事意界
能憶故若不爾者何緣能憶本所作
事或復有執蘊有二種一根本蘊二
作用蘊前蘊是常後蘊非常彼作是
說

阿毗逵磨大毗婆沙論卷弟十一弟二十一張慈
根本作用二藴雖別而共和合成一
有情如是可能憶本所作以作用藴
所作事根本蘊能憶故若不爾者何
緣能憶本所作事或復有執前心徃
告後心我作是事汝可憶持彼作是
說心細冥通前有所作必告後知如
是可能憶本所作若不爾者何緣能
憶本所作事然過殑伽沙數諸佛及
佛弟子雖不說有補特伽羅亦不說
有物性相隱相變相徃一覺性意界
常根本蘊異作用蘊異前心徃告後
心而說有能憶本所作此義決定微
細甚深難可覺了爲欲顯示如是決
定微細甚深難可覺了諸法性相及
止他宗不如理說故作斯論問此中
應具說補特伽羅旣不可得亦無物
性相隱相變相徃一覺性意界常根
本蘊異作用蘊異前心徃告後心理
何緣能憶本所作事何故但說補特
伽羅旣不可得又無前心徃後心理
答此中說補特伽羅不可得者別遮
初一補特伽羅論又無前心性後心
理者捻遮後七論有說此中說補特

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐二十二張慈
伽羅旣不可得者遮第一補特伽羅
論又無前心徃後心理者遮第八前
心徃告後心論旣遮初後應知巳遮
中閒六論謂本論師略擧初後令諸
弟子易受持故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十二慈
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜蘊第一中智納息第二之四
補特伽羅旣不可得又無前心徃後心
理何緣能憶本所作事答有情於法
由串習力得如是同分智隨所更事
能如是知問前說無有補特伽羅今
何復言有情於法答前依聖想名示
現今依世想名示現前依聖言說示
現今依世言說示現前依勝義今依
世俗有說爲順文故若說法於法於
義雖順於文不順若說有情於法文
義俱順依世俗理有有情故有說爲
生解故若說法於法弟子不了誰能
憶誰若說有情於法弟子便了有情
憶法有情於法由串習力得如是同
分智者謂有情智於所知法決定串
習隨欲自在前後相似故名同分隨
所更事能如是知者謂隨本所見隨
本所受能如是憶有說此文應作是
說隨所有事能如是知謂隨本所有

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐二張慈*
體所有相所有我所有物所有性所
有分能如是憶有說此文應作是說
隨所住事能如是知謂隨本所住顯
色隨本所住形色等能如是憶爲令
此義得分明故引世現喻謂如有二
造印者能了自他所造印字雖彼二
人不徃相問汝云何造此字亦不相
答我如是造此字而彼二人由串習
力得如是同分智能了自他所造印
字有情亦爾由串習力乃至廣說此
中能書者皆名造印者如彼二人雖
不相問亦不相答而由串習力得如
是同分智能了自他所造印字乃至
海外書來亦能讀知有情亦爾雖無
眞實補特伽羅亦無前心徃後心理
而由串習力得如是同分智隨所更
事能如是知復令此義重分明故引
第二喻又如有二知他心者㸦相知
心雖彼二人不徃相問汝云何知我
心亦不相答我如是知汝心而彼二
人由串習力得如是同分智㸦相知
心有情亦爾由串習力乃至廣說此
中知他心者謂得他心通者如彼二

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐三張慈
人雖不相問亦不相答而由串習力
得如是同分智㸦相知心乃至百踰
繕那外亦相知心有情亦爾雖無眞
實補特伽羅乃至廣說問若異心所
更異心能憶者云何不天授所更祠
授能憶祠授所更天授能憶耶答彼
相續異故前心後心相續無異不應
爲難有說彼心相望無因義故前心
能與後心爲因不應爲難有說彼二
身心不相屬故前後身心旣相繼屬
故先所更後能記憶問若心相屬卽
能憶者何不見異牛而憶是前牛答
若於曾受今見相似則能記憶若雖
曾受今見不相似便不能憶日初分
所更日後分能憶日後分所更日初
分能憶前後所見身相似故
復次一切心心所法於所緣定安住
所緣此於所問是勝義根本答所以
者何如見蘊說若法與彼法作所緣
或時不與彼法作耶答無時非所緣
以心心所於所緣定安住所緣不可
移轉是故能憶本所作事謂於一所
緣有無量心心所聚轉此一所緣如

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐四張慈*
以此理趣以此性類以此法式與一
心心所聚作所緣事與餘無量心心
所聚作所緣事亦爾如一心心所聚
以此理趣以此性類以此法式領受
此所緣餘無量心心所聚領受此所
緣亦爾譬如一人而有百子此一人
如於一子作父事於餘子亦爾如一
子於父作子事餘子於父亦爾此中
眼識及相應法於色所緣定乃至意
識及相應法於一切法所緣定此色
與眼識及相應法爲所緣者無時非
所緣乃至此法與意識及相應法爲
所緣者無時非所緣以一切心心所
法各能領受自所緣故由此無有餘
心聚所更餘心聚能憶問云何心心
所法於所緣定爲於處定爲於靑等
定爲於刹那定耶此中有說唯於處
定所以者何勿有無量心心所法住
不生法中故問云何於處定答眼識
及相應法於色處定乃至身識及相
應法於觸處定意識及相應法於法
處等定如一眼識若遇靑色和合現
前則緣靑起若遇黃等和合現前則

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十一苐五張慈
孟緣黃等起如是餘識於自所緣亦
唯處定彼不應作是說所以者何若
尒者應一覺有多了性一法多體不
應道理識身論說復云何通如說過
去眼識唯緣過去色非未來現在有
餘欲避如是過失說心心所法於所
緣處定亦於靑等定非於刹那定所
以者何勿有無量心心所法住不生
法中故問云何亦於靑等定耶答緣
靑等心心所其體各異若遇靑色和
合現前則生緣靑心心所法若遇黃
等和合現前則生緣黃等心心所法
彼亦不應作如是說所以者何靑有
多種謂靑根靑莖靑枝靑葉靑花
靑菓黃等亦爾應緣根等覺卽是緣
莖等覺若爾一覺有多了性一法多
體不應道理亦與識身論所說相違
如前說如是說者心心所法於三事
定問若爾則應無量心心所法住不
生法中答斯有何過未來世寬無容
處耶然彼本來巳有住處故不應難
問心心所法如於所緣定於所依亦
定不設爾何失若於所依亦定者何
故
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐六張慈火意
此中但說於所緣定不說於所依定
耶品類足說復云何通如說云何有
俱有法答一切有漏法及有漏法俱
生無漏法若於所依不定者何故於
所緣定於所依不定耶答於所依亦
定然心心所法在未來世與所依遠
現在則俱過去復遠有說在未來世
與所依遠現在過去與所依倶有說
三世皆與所依俱問若爾何故此中
不說答此中但欲說憶本所作所憶
者是所緣非所依故問品類足說復
云何通答彼文應作是說云何有俱
有法答一切有爲法而不作是說者
彼文顯示有用聖道不說無用故不
相違有說彼文顯示聖道依他力得
依他力起故但說與有漏法俱生者
問若心心所法於所緣定於所依亦
定者彼於何位取所緣耶爲於生
時爲於滅時設爾何失若生時者生
時在未來云何未來法能有所作若
滅時者滅時諸法衰退散壞云何
此位能取所緣答應言滅時問云
何衰退散壞之法能取所緣答諸有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐七張慈
爲法性羸劣故不自依故依他轉故
無作用故不自在故隨於何位若遇
所依所緣和合卽於彼位能取所緣
唯於滅時有此和合有說生時是未
來世未來諸法無作用故不能取所
緣滅時是現在世現在諸法有作用
故能取所緣若滅時不取所緣者則
心心所法畢竟不能取於所緣勿有
斯過故於滅時能取所緣
又以受意爲因力强念便不忘應知
此中前生心聚以意聲說後生心聚
以念聲說然受意有二種一受行相
意二受所緣意且如於増上忍有二
心受彼行相不受彼所緣謂苦類智
忍苦類智相應有二心受彼所緣不
受彼行相謂集法智忍集法智相應
有三心受彼行相亦受彼所緣謂世
第一法苦法智忍苦法智相應餘心
不受彼行相亦不受彼所緣謂餘忍
智相應如於増上忍於餘心隨應廣
說亦爾受行相所更受所緣能憶受
所緣所更受行相能憶復有二種意
一染汙二不染汙一一所更二種能

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐慈克和憶復
有三種意謂善不善無記一一所更
三種能憶復有四種意謂善不善有
覆無記無覆無記一一所更四種能
憶復有四種意謂彼因彼等無閒彼
所緣彼増上一一所更四種能憶復有
五種意謂見苦所斷乃至修所斷此
中見苦所斷所更五種能憶見集修
所煖所更亦爾見滅所斷所更四種
能憶除見道所斷見道所斷所更四
種能憶除見滅所斷復有五種意
謂善不善有覆無記如理所引無覆
無記不如理所引無覆無記此中有
說善所更二種能憶謂善如理所引
無覆無記如理所引無覆無記所更
亦爾不善所更三種能憶謂不善有
覆無記不如理所引無覆無記有覆
無記不如理所引無覆無記所更亦
爾如是說者一一所更五種能憶復有
六種意謂眼識乃至意識五識所更
意識能憶意識所更六識能憶復有
十二種意欲界有四謂善不善有覆
無記無覆無記色界有三謂前四除
不善無色界亦爾無漏有二謂學

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐九張慈克和
無學欲界善所更十二種能憶不善
色界善所更亦爾欲界有覆無記所
更八種能憶謂除色界有覆無記無
色界三欲界無覆無記所更亦爾色
界有覆無記所更十種能憶除欲界
二無記無色界善所更亦爾色界無
覆無記所更十種能憶除無色界二
無記無色界有覆無記所更九種能
憶除欲界二無記及色界無覆無記
無色界無覆無記所更亦爾學所更
十一種能憶除欲界有覆無記無學所
更若退法者如學說若不退法者七
種能憶除學及四染汙由前受意爲
因力强於彼所緣引生後念不忘者
謂心不狂乱非苦所逼尊者世友說
曰由三因緣憶本所作一善取前相
故二同分相續現行故三不失念故
由此雖無補特伽羅亦無前心徃後
心理而能憶念本所作事
何緣有情忘而復憶答有情同分相
續轉時於法能起相屬智見此中忘
者是失念義非不念義所以者何無
有少法名不念故同分有三種謂加

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐十張慈
行同分所緣同分隨順同分加行同
分者如有先誦素怚纜藏中閒忘失
後因如前所作加行還得記憶先誦
毗奈耶阿毗逵磨藏亦爾如是先起
不淨觀中閒忘失後因如前所作加
行還得記憶先起持息念界方便亦
爾曾聞有婆羅門子先誦得四吠陀
書中閒忘失復温誦之盡其方便不
能通利便徃師所具述因緣師卽問
言汝先誦時以何加行答言本時手
繩口誦師言汝當如本加行彼隨師
教一切皆憶所緣同分者如有先見
如是園林泉池山谷經行處等中閒
忘失後見相似園林等時一切皆憶
隨順同分者如得隨順飮食衣服臥
具房舎說法人等則能憶念先所更
事曾聞有一苾芻先誦得四阿笈摩
中閒忘失復温誦之盡其方便不能
通利便徃尊者阿難陀所問其因緣
尊者答言汝今可徃以油塗身温室
洗浴求諸隨順衣服飮食臥具房舎
說法人等苾芻依教悉還通利如是
同分相續轉時於法能起相屬智見

阿毗逵磨毗婆沙論卷苐十二苐十一張慈
問起誰相屬答三種同分有異誦
言於法能起連續智見卽是起長時
流注相續智見義復有誦云於法能
起次第智見卽是起彼彼周遍行列
智見義復有誦言於法能起無㝵智
見卽是起無滯無著無斷智見義復
有誦言於法能起無障智見卽是起
離障伏所治勝怨敵智見義又以受
意爲因力强念便不忘應知此中前
生心聚以意聲說後生心聚以念聲
說受意言如前釋由前受意爲因力
强於彼所緣引生後念中閒雖忘而
後復憶不忘言如前釋何緣有情憶
而復忘答有情異分相續轉時於法
不起相屬智見此中忘者是失念義
廣說如前異分有三種謂加行異分
所緣異分隨順異分加行異分者如
有先誦素怛纜藏中閒忘失捨之復
誦毗奈耶或阿毗逵磨藏後皆不憶
先誦毗奈耶阿毗逵磨藏亦爾如是
先起不淨觀中閒忘失捨之復起持
息念或界方便後皆不憶先起持息
念界方便亦爾所緣異分者如有先
見
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐十二張慈*
如是園林泉池山谷經行處等中閒
忘失後更不見彼相似相於前所更
不復能憶隨順異分者如有不得隨
順飮食衣服等事於前所更不能復
憶如是異分相續轉時於法不起相
屬智見問不起誰相屬答三種同
分此中亦有四種異誦與前相違應
廣說又以受意爲因力劣念便忘失
應知此中前生心聚以意聲說後生
心聚以念聲說受意言如前釋由前
受意爲因力劣於彼所緣不生後念
中閒雖憶而後復忘忘者謂心狂乱
苦受所逼尊者世友說曰由三因緣
念便忘失一不善取前相故二異分
相續現行故三失念故復作是說由
八因緣念便忘失一者生時生苦所
逼故念便忘失二者死時死苦所逼
故三者餘語多現行故四者根鈍依
餘智故五者生非愛趣苦受所逼故
六者五根於境馳散不息多放逸故
七者重煩惱障數現行故八者不數
修定心散乱故念便忘
失問何等智所更念有忘失聞所成
耶
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐十三張慈
思所成耶修所成耶生得等耶有說
聞思所成及生得等所更念有忘失
非修所成定力所持無忘失故有說
修所成所更亦有忘失身羸弱故謂
有得定身羸弱者心亦羸弱故彼所
更亦有忘失問何處有忘念耶答在
欲界非色無色界於五趣中皆有忘
念有說地獄無有忘念以恒忘故問
何等補特伽羅有忘念耶答異生聖
者皆有忘念聖者中預流一來不還
阿羅漢獨覺皆有忘念唯除世尊以
佛成就無忘失法故云何知然答經
爲量故如說舎利子假使諸苾芻衆
以牀座舁我行經百年欲令如來無
上慧辯有少退失無有是處故知佛
具無忘失法
如象跡喻契經中說舎利子言若内
意處不壞外法處現前及能生作意
正起爾時意識生問意云何壞答有
三種壞一暫時壞二盡衆同分壞三
究竟壞暫時壞者謂善心無閒不善
無記心現前爾時名爲善心暫壞乃
至無記心無閒善不善心現前爾時

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐十四張慈*
名爲無記心暫壞如是欲界心無閒
色界不繫心現前爾時名爲欲界心
暫壞乃至不繫心無閒三界心現前
爾時名爲不繫心暫壞若入無想滅
盡等至爾時名爲一切心暫壞盡衆
同分壞者謂斷善根者善心有盡衆
同分壞離欲染異生不善心有盡衆
同分壞如是等究竟壞者謂苦智巳
生集智未生三界見苦所斷心究竟
壞乃至滅智巳生道智未生三界見
苦集滅所斷心究竟壞預流者三界
見所斷心究竟壞不退法一來者三
界見所斷及欲界修所斷六品心究
竟壞不退法不還者三界見所斷及
欲界修所斷染汙心究竟壞不退法
阿羅漢三界見修所斷染汙心究竟
壞不退法異生離欲染者欲
界染汙心究竟壞乃至離無所有處
染者八地染汙心究竟壞尊者世友
說曰意若遇和合緣不名爲壞若不
遇和合緣則名爲壞復作是說意若
不爲相違因所障不名爲壞若爲相
違日所障則
名爲壞
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐十五張慈
何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶乃至
廣說問何故作此論答爲釋經故如
契經說生聞婆羅門來詣佛所白佛
言喬答摩我有親里命過欲施其食
彼爲得我食不世尊告言此事不定
所以者何諸有情類有五趣別若汝
親里生地獄中食地獄食以自存活
彼不能受汝食生傍生趣天趣人趣
亦復如是若汝親里生鬼趣中則能
受汝所施飮食婆羅門言若我親里
不生鬼趣所施飮食誰當受之佛語
彼言餓鬼趣中無汝親里無有是處
乃至廣說彼經雖作是說而不說何
緣祭祀餓鬼則到非餘彼經是此論
所依根本彼所不說者今應說之故
作斯論問彼婆羅門何故不問佛何
緣祭祀餓鬼則到非餘答有二緣故
謂彼或是利根或是鈍根若是利根
自能解了不湏問佛若是鈍根不能
生疑故不問佛問何故世尊不爲彼
說唯施餓鬼則到因緣答亦二緣故
謂彼或是利根或是鈍根若是利根
自能解了不湏佛說若是鈍根非法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐十六張慈
器故佛不爲說
何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶答彼
趣法爾得如是處事生我分是故祭
祀則到非餘此中問意此趣爲以下
賤故到爲以高貴故到設爾何失若
以下賤故到者則祭祀地獄傍生彼
亦應到若以高貴故到者則祭祀人
天彼亦應到此中答意不以下賤故到
亦不以高貴故到然由二緣一由彼
趣法爾故二由業異熟故於中先顯
示彼趣法爾謂彼鬼趣法爾得如是
處事生我分是故祭祀則到非餘欲令此義
得分明故引世現喻如鵝鴈孔雀鸚
鵡舎利命命鳥等雖如意自在飛翔
虛空而神力威德不大於人然彼趣
法爾得如是處事生我分能飛翔虛
空鬼趣亦爾由法爾力祭祀則到餘
趣不爾謂如傍生趣中鵝鴈孔雀等
由趣法爾力能飛翔虛空久住遊戲
人離神足呪術藥草欲住虛空去地
四指經湏臾項猶無能者然彼神力
威德不勝於人餓鬼亦爾由趣法爾
力癸祀則到非餘欲令前義

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐十七張慈*重
分明故引第二喻又如一類那落迦
能憶宿住亦知他心一類傍生一類餓
鬼能憶宿住亦知他心及起煙焰興
雲致雨作寒熱等雖能作是事而神
力威德不大於人然彼趣法爾得如
是處事生我分能作是事鬼趣亦爾
由法爾力祭祀則到餘趣不爾此中
一類那落迦能憶宿住者如契經說
地獄衆生作如是念大德沙門婆羅
門等觀欲將來能作過患是大怖畏
恒爲我等說斷欲法我等雖聞而不
能斷今因欲故受大苦惱又作是念
我等昔於淨行沙門婆羅門等作邪
惡行由彼爲因今受此苦問彼於何
時能作是念答於初生時非中後時
所以者何彼初生時未受苦痛能作
是念若受苦痛今生所受尙不能憶
况先所受問彼住何心能作是念善
耶染汙耶無覆無記耶答三種皆能
問何無覆無記答威儀路非工巧處
彼無工巧事故非異熟生彼異熟心
是五識故問彼如是念爲在意地爲
五識身答在意地非五識身五識

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐十八張慈希演
中無此分別故問彼如是念爲憶幾
生答彼唯憶一生謂所従沒來生此
者有說能憶多生乃至五百亦知他
心者謂地獄中有生處得知能知他
心然無事可顯問彼於何時能知他
心答唯初生時所以者何若受苦痛
心便悶乱故問彼住何心知他心耶答
住三性心皆能知問何無覆無記答
威儀路非工巧處異熟生如前說問
爲在意地爲五識身答在意地非五
識身以五識身緣色法故一類傍生
能憶宿住者如契經說
婆羅門告餉佉狗言若是我父刀提
耶者可昇此座彼便昇之復語之言
若是我父刀提耶者可食此飯彼便
食之又復告言若是我父刀提耶者
汝命終時所藏財寶今可示我彼便
示之問何時能憶宿住事耶答初中
後時並皆能憶問住何心憶答住三
性心問何無覆無記答威儀路工巧
處異熟生皆能憶問此在何識答在
意地非五識身問能憶幾生有說唯
能憶一生謂所従沒來生此者有說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐十九張慈
能憶多生乃至五百云何知然傳說
有一女人置兒一處有緣他行湏臾
有狼負其兒去衆人捕逐而語之言
汝今何緣負他兒去狼言此女五百
生來常煞我子我亦於其五百生中
常煞其子若彼能捨舊怨嫌心我亦
捨之女言巳捨狼觀此女口雖言捨
而心不捨卽便斷其子命而去亦知
他心者謂傍生趣亦知他心卽如彼
狼知女心事問何時能知答三時皆
知問住何心知答住三性心問何無
覆無記答威儀路工巧處異熟生皆
能知問此在何識答在意地非五識
一類餓鬼能憶宿住者如伽他說
我昔集資財以法或非法他今受富樂
我獨受貧苦
問何時能憶答三時皆能問住何心
憶答住三性心問何無覆無記答三
種如前說問此在何識答在意地非
五識身問能憶幾生答乃至五百云
何知然傳聞有一女人爲鬼所執羸
因欲死呪師語言汝今何故惱他女
人鬼言此女五百生來常害我命我

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐二十張慈*自*
亦於其五百生中常害彼命彼若能
捨舊怨嫌心我亦捨之女言巳捨鬼
觀此女口雖言捨而心不捨便害而
去亦知他心者卽如彼鬼知女心事
問何時能知答三時皆能問住何心
知答住三性心問何無覆無記答三
種如前說問此在何識答在意地非
五識及起煙焰興雲致雨作寒熱等
者此唯傍生趣能非餘趣傍生趣中
唯龍能非餘類問若爾經說當云何
通如說有天能興雲有天能降雨有
天作寒熱有天起風雷答應知彼經
說龍爲天如餘經說佛告阿難汝看
天雨爲不雨耶彼亦於龍以天聲說
問起煙焰等爲多龍作爲一龍耶答
一龍亦能問若爾何故經作是說有
天能興雲有天能致雨乃至廣說答
隨別所樂故作是說謂或有龍唯樂
興雲或復有龍唯樂致雨餘亦如是
此中煙焰雲雨等事是龍加行所引
發故唯是彼龍近士用果若従龍宮
所流出水非彼加行所引發故是一
切有情共増上果如地獄等由趣法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐二十一張慈自*
爾力雖有如上所說事而神力威德
不大於人鬼趣亦爾由趣法爾力祭
祀則到非餘復有說者五趣皆有法
爾勝事謂地獄趣異熟色等斷巳還
續餘趣不爾傍生趣中有能飛空興
雲雨等餓鬼趣中祭祀則到人趣能
受善戒惡戒修勝品善勇猛强記智
力深遠天趣中欲天隨其所湏應念
則至色無色天有勝生勝定復有說
者諸方亦有法爾勝事謂支那國雖
奴㒒等皆衣繒絹餘方貴勝所不能
得印度等國乃至貧賤皆衣氎衣餘
方貴火亦不能得迦濕彌羅國中秋
時牛頸繫鬱金花鬘餘方勝人所不
能得北方貧人飮葡萄酒餘方富者
亦不能得如諸方有法爾勝事餓鬼
亦爾祭祀則到有說諸趣法爾有異
謂四趣中一一皆有生處得智唯人趣
無三惡趣有如前廣說天趣有能憶
宿住者如伽他說
我施誓多林蒙大法王住賢聖僧受用
故我心歡喜
彼亦知他心而無現事可說何時憶

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐二十二張慈
知等如傍生鬼隨應廣說問此生處
得智爲憶知幾趣有說各唯自憶知
有說地獄唯憶知地獄傍生憶知二
趣餓鬼憶知三趣天憶知五趣問若
傍生不知天者施設論說當云何通
如說善住龍王等知帝釋心念乃至
廣說答此是比知非現知故無相違
過如是說者此事不定如狼及鬼憶
知人故問何故人趣無此智耶答非
田非器乃至廣說復次人趣有瞻相
智覩言相智本性念生智妙願智等
覆蔽彼故如生處得智餘趣皆有唯
人趣無如是祭祀唯鬼趣到餘趣不
爾如是巳顯示由趣法爾力祭祀餓
鬼則到非餘今當顯示由業異熟復
次有人長夜起如是欲如是愛樂我
當娶婦爲兒娶婦爲孫娶婦令生子
孫紹繼不絕我命終已若生鬼趣彼
念我故當祭祀我由彼長夜有此欲
樂是故祭祀則到非餘謂彼由起
如是欲樂引發諸業生鬼趣中是故
祭祀則到非餘如諸聚落城邑中人
或爲子孫不斷絕故或爲財産轉増
盛

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐二十三張慈**
故或爲富名久流傳故以法非法集
諸財寶牛羊等物於已親屬尙不欲
與况施他人彼由慳貪緾縳心故捨
人同分生鬼趣中於自舎宅水竇廁
溷不淨處住彼有親屬追戀生苦作
是念言彼集財産自不受用亦不施
人今生何所遂集親里請諸沙門婆
羅門等設大施會願此資彼捨苦受
樂爾時餓鬼於自住處見如是事於
自親里生眷屬想於其財物生巳有
想卽時歡喜於福田所生信敬心於
其所作起隨喜心便離重苦由此因
緣祭祀則到問若爾何故不名他作
業他受果耶答不爾彼於爾時由生
敬信隨喜心故見施功德慳貪過失
由此増長捨相應思成順現受業得
現法果故尊者世友說曰今所受果
是先業所引先業有障以今業除之
故無他作業他受果失謂彼餓鬼先
世巳造感飮食業但由慳貪障蔽心
故於所飮食起倒想見不得受用然
彼餓鬼有二種一樂淨二樂不淨彼樂淨者以慳貪故河見非河水見爲


@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐二十四張慈
血所有飮食見爲不淨樂不淨者河
見乾枯水見無水滿飮食器悉見爲
空若彼親里爲設施會彼便信敬起
隨喜心見施功德慳貪過失捨相應
思得増長故除想見倒彼樂淨者見
河是河見水澄清於諸飮食皆見淨
妙樂不淨者見河盈溢見水是水見
飮食器悉皆盈滿故彼親里祭祀則
到有作是說彼先世亦有感飮食業
但由慳貪所覆蔽故今時感得怯劣
身心諸飮食處必有大力鬼神守護
彼怯劣故不能得徃設復得徃亦不
敢食若彼親里爲設施會廣說乃至
捨相應思得増長故令彼身心轉得
强勝由此能至有飮食處食其飮食
由此因緣祭祀則到是故無有他作
業他受果失大德說曰彼先雖造感
飮食業以微劣故未能與果若彼親
里爲設施會廣說乃至捨相應思得
増長故先所作業便能與果故彼親
里祭祀則到由此無有他作業他受果
失問捨相應思得増長巳爲但感資
具爲亦感得勝身心耶答二種俱

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十二苐二十五張慈
得勝身心者捨劣色香味觸得勝色
香味觸捨無威德得有威德感資具
者謂得飮食衣服園林宅舎等事問
若生餘趣親里爲其修福業者彼亦
得不答若彼亦能生於信敬隨喜之
心令捨俱思得増長者亦得其福問
若爾此中何故不說答應說
而不說者當知此義有餘有說此中
従多分說謂餓鬼中多有是事餘趣
不爾故有說鬼趣多有如是業故謂
造此業者多生鬼趣故有說鬼趣於
人常希求故有說鬼趣飢渴所逼於
一切處常有希望是故偏說此中應
辨五趣義如定蘊當
廣分別說一切有部發智大毗婆沙論卷
苐十二甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十三慈
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜蘊第一中智納息第二之五
當言一眼見色二眼見色耶乃至廣
說問何故作此論答爲止他宗顯巳
義故謂或有執眼識見色如尊者法
救或復有執眼識相應慧見色如尊
者妙音或復有執和合見色如譬喻
者或復有執一眼見色如犢子部爲
止如是他宗異執顯示已宗二眼見
色故作斯論所以者何若眼識見色
者識應有見相然識無見相故不應
理若眼識相應慧見色者耳識相應
慧亦應聞聲然慧無聞相故不應理
若和合見色者應一切時見色以無
時不和合故亦不應理若一眼見色
非二眼者身諸分亦應不俱時覺觸
如身根兩臂相去雖遠而得俱時覺
觸生一身識兩眼亦爾相去雖遠何
妨俱時見色生一眼識問若眼見色
者餘識俱時何故不見又無識時亦

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐二張慈得朱
應見色答眼有二種一者識合二者
識空識合者能見識空者不能見故
無有失復次所以作此論者欲令疑
者得決定故謂諸有情兩眼相去或
半麻一麻半麦一麦半指一指半搩
手一搩手半弓一弓半俱盧舎一俱
盧舎半踰繕那一踰繕那或復乃至
百踰繕那如大海中有大身衆生或
長百踰繕那乃至或長二千一百踰
繕那如曷邏呼阿素洛王身量極大
又如天趣色究竟身一万六千踰繕
那量此等二眼相去甚遠或有生疑
云何眼識依之而轉爲二眼識俱時
各依一眼生耶爲一眼識依一眼生
巳復依第二眼轉耶爲一眼識分爲
二分於二眼處各半生耶爲一眼識
如撗一物通二眼耶若二眼識俱時
各依一眼生者應一有情二心俱轉
此不應理若一眼識依一眼生巳復
依第二眼轉者則應一法二刹那住
然無是事若一眼識分爲二分於二
眼處各半生者則應一法體有二分
然一切法體無細分若一眼識如撗

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐三張慈*
一物通二眼者則應一識亦是眼識
亦是身識二眼中閒依身根故然五
識身所依各異所緣各異不應一識
二依二緣欲令此疑得決定故顯雖
無有二眼識俱乃至無一識撗通二
眼然其非不依於二眼一眼識生二眼
雖隔百踰繕那亦無有過如*理趣
微細甚深難可覺了今欲顯斯甚深
理趣故作斯論
當言一眼見色二眼見色耶答應言
二眼見色問云何二眼相去甚遠一
識依之令俱見色答俱是眼識所依
根故設有百眼一一相去百踰繕那
亦可依之生於一識令俱時見如迦
遮器有百小輪一面對之百面像現
如是一識依多眼生令俱時見其義
亦爾應知此中眼見色者遮法救等
三種異執二眼見者遮犢子部一眼
見色所以者何若合一眼起不淨識
開二眼時起淨識故設合一眼起如
是識開二眼時亦起此識則不應言
二眼見色然合一眼起不淨識開二
眼時便起淨識是故應言二眼見色

阿毗逵磨大毗婆沙論卷弟十三弟四張慈非
但立宗義卽成立故復問答顯示此
因起淨識者謂於多境明白顯了與
此相違名不淨識如合覆損破壞亦
爾覆謂以手以衣以葉以餘物覆損
謂垢煙塵等所損破謂諸膜諸瞖所
破壞謂枯爛挑出自脫虡食等壞覆
等如合起不淨識與此相違便起淨
識此隨所依說淨不淨依世俗理若
依勝義善識名淨染名不淨由此對
眼應作四句有眼淨識不淨謂依具
眼起染眼識有識淨眼不淨謂依不
具眼起善眼識有眼識俱淨謂依具
眼起善眼識有眼識俱不淨謂依不
具眼起染眼識如眼見色耳聞聲鼻
齅香亦爾俱有二處與眼同故問何
故眼耳鼻各有二處而舌身唯有一
耶答諸色根處爲莊嚴身若有二舌
是鄙陋事世便蚩笑云何此人而有
二舌如似毒蛇若有二身亦是鄙陋
世所蚩笑云何一人而有二身如兩
指並問眼耳鼻處何故唯二不増不
減脅尊者言一切生疑故不應責謂
若増減亦復生疑云何此三各唯

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐五張慈
爾所然各二處不違法性有說根
處爲莊嚴身若減若増身便醜陋有
說色根爲生淨識若當三識依二處
生則明不乱増便識乱減則不明有
說色根爲取自境各唯有二取境事
足減則不明増便無用問何故二眼
二耳二鼻合立一界一處一根答作
用一故謂雖有二處而共發一識共
取一境如身衆分處所雖多作用同
故但立一界一處一根此亦如
是眼有二種謂長養異熟生無別等
流不可得故問頗唯有長養眼無異
熟生或唯有異熟生眼無長養耶答
無異熟生眼離長養眼如人重人如牆
重牆長養防護異熟亦爾然有長養
眼離異熟生眼如従無眼得天眼者
問爲長養眼見色多爲異熟生耶答
長養眼見色多非異熟生以天眼根
是長養故然約時分二眼勝劣應作
四句有長養眼勝非異熟生如幼年
時爾時異熟相續小故有異熟生眼
勝非長養眼如老病時爾時長養相
續小故有二眼俱勝如盛年時有二
眼
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐六張慈
倶不勝謂除前位約有情相續二眼
勝劣亦應作四句有長養眼勝非異
熟生如有富貴者異熟生眼劣資緣
多故長養眼勝有異熟生眼勝非長
養眼如有貧賤者異熟生眼勝乏資
緣故長養眼劣有二眼俱勝如有富
貴者異熟生眼勝資緣多故長養亦
勝有二眼俱不勝如有貧賤者異熟
生眼劣乏資緣故長養亦劣又長養
眼有二種謂菩法所長養不善法所
長養問爲善法所長養眼見色勝爲
不菩法所長養眼勝耶答善法所長養
眼見色勝如修得天眼是善法所長養
故異熟生眼亦有二種謂善業異熟
不善業異熟問爲善業異熟眼見色
勝爲不善業異熟眼見色勝耶答善
業異熟眼見色勝如菩薩轉輪王等
眼是善業異熟故若約相續或有不
善業異熟眼見色勝非善業異熟眼
如龍王等眼見色勝人如眼耳鼻舌
身亦爾意有三種謂異熟生等流刹
那刹那者謂苦法智忍相應色有三
種謂異熟生長養等流如色香味觸

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐七張慈**
亦爾聲有二種謂長養等流無異熟生
有閒斷故法有四種謂異熟生等流
刹那及實事實事者謂諸無爲問
眼根極微云何而住爲傍布住爲前
後住耶設爾何失若傍布住者云何
風吹不散若前後住者云何前不障
後耶有作是說黑瞳子上傍布而住
對外色境如胡荽花或如滿器水上
散麨問若爾何緣風吹不散答淨色
覆持故吹不散有餘師說黑瞳子中
前後而住問若爾何故前不障後答
體清淨故不相障礙謂如是類所造
淨色雖多積集而不相障如秋池水
以澄淨故細鍼墮中而亦可見耳根
極微住耳孔中鼻根極微住鼻孔中
如是三根遶頭而住如冠花鬘舌根
極微住在舌上猶如半月然於其中
如毛端量無有舌根身根極微隨身
内外次第而住復有餘師以喻顯示
諸根極微次第住相眼根極微黑瞳
子上如藥杵頭耳根極微住耳孔中
猶如燈器鼻根極微住鼻孔中猶如
人爪舌根極微住在舌上猶如剃

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐八張慈*刀
身根極微隨身而住猶如㦸矟女根
極微住女形中猶如鼓顙男根極微
住男形上猶如指環佛於經中亦以
此喻說諸根相眼根極微有時一切
是同分有時一切是彼同分有時一
分是同分一分是彼同分如眼根極
微耳鼻舌根極微亦爾身根極微有
時一切是彼同分有時一分是同分
一分是彼同分必無一切是同分時
問若擧身入冷水池中或鑊湯中若
在地獄山所磑磨身如爛葉或十三
種猛焰緾身爾時豈非一切同分答
爾時亦有彼同分者假使一切身根
極微皆生身識身便散壞以五識身
皆依積聚緣積聚故問眼等六根幾
能取至境幾能取不至境耶答至有
二種一爲境至二無閒至若依爲境
至說則六根皆取至境若依無閒至說
則三取至境謂鼻舌身三取不至境
謂眼耳意問若爾何故耳聞近聲如
耳門邊聲而眼不見近色如藥杵頭
色耶尊者世友說曰雖俱取不至境
而根法爾有能取近境有不能取

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐九張慈
近境故不應難有說若聲逼近耳根
如藥杵頭近眼根者亦不能聞耳門
邊聲去耳尙遠故得聞之以耳根極
微在耳孔中故大德說曰眼因明故
能見色色若逼近則礙於明故不能
見耳因空故能聞聲聲雖逼近而不
礙空故能聞之由此而說眼因明増
故見色耳因空増故聞聲鼻因風増
故齅香舌因水増故嘗味身因地増
故覺觸意因作意増故能了法問何
故三根能取至境三根不能取至境
耶答以眼識依自界緣自界他界耳
識亦爾意識依自界地界緣自界他
界餘三識依自界緣自界故復次眼
識依同分緣同分彼同分耳識亦爾
餘四識依同分緣同分此依現在識
說復次眼識依自地他地緣自地他地
耳身意識亦爾餘二識依自地緣自
地復次眼識依無記緣三種耳識亦
爾意識依三種緣三種餘三識依無
記緣無記復次眼識依近緣近遠耳
識亦爾意識依近遠緣近遠餘三識
依近緣近所以者何乃至三根未與

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐十張慈*
境無閒而住三識必不得生故復次
眼識或依小而緣大如見大山或依
大而緣小如見毛端或依緣等如見
葡萄菓耳識亦爾意識所依雖不可
施設大小而所緣或小或大餘三識
所依緣等隨依爾所鼻舌身極微卽
緣爾所香味觸極微故復次眼耳意
三識依非業緣業非業餘三識依非
業緣非業復次眼耳意三識依非妙
行惡行緣妙行惡行及俱非餘三識
依非妙行惡行緣非妙行惡行如妙
行惡行善戒惡戒律儀不律儀表非
表亦爾問頗有一極微爲所依一極
微爲所緣生眼等五識不答無所以
者何眼等五識依積聚緣積聚依有對
緣有對依和合緣和合故問若爾
所法俱生卽爾所法俱滅刹那後必
不住如何可言鼻齅香舌嘗味身覺
觸耶答若緣彼法鼻舌身識生卽說
彼法是鼻舌身識所了別卽說名爲
鼻舌身根所齅嘗覺故無有失問
眼等五根處有䈥骨血肉耶答無以
諸色根是清淨大種所造故而經

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐十一張慈*
說色根處有筋骨血肉者是根中閒
色香味觸近根處故說名爲有而實
根處無筋骨等
色處有二十種謂靑黃赤白長短方
圓高下正不正雲煙塵霧影光明闇
有說色處有二十一謂前二十及空
一顯色如是諸色或有顯故可知非
形故謂靑黃赤白影光明闇及空一
顯色或有形故可知非顯故謂身表
業或有顯形故可知謂餘十二種色
若非顯形故可知者無也問爲緣一
色生於眼識爲緣多色生眼識耶若
緣一色生眼識者此云何通如說眼
識緣五色縷若緣多色生眼識者則
一眼識有多了性了性多故應有多
體一法多體與理相違有說但緣一
色生於眼識問此云何通如說眼識
緣五色縷答多色和合共生一色見
一色時言見多色尊者世友說曰非
一眼識頓取多色生速疾故非俱謂
俱是増上慢如旋火輪非輪謂輪是
増上慢有說亦緣多色生一眼識問
應一眼識有多了性乃至廣說答若

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐十二張慈
別分別則緣一色生一眼識若不別分
別則緣多色生一眼識大德說曰若
不明了取色差別則緣多色亦生一
識如觀樹林惣取葉等問爲有一靑
極微不答有但非眼識所取若一極
微非靑者衆微聚集亦應非靑黃等
亦爾問爲有長等形極微不答有
但非眼識所取若一極微非長等形
者衆微聚集亦應非長等形復次有
色極細故不見非非境故如減七微
色處有色非境故不見非極細故如
除色處餘積集色有色極細故不見
亦非境故如除色處餘極微色有色
非極細故不見亦非非境故如藥杵
頭逼眼瞳子復次有色極遠故不見
非非境故如四大王衆天等住自宮
時彼雖是人眼境而遠故不見有色
非境故不見非極遠故如梵衆天等
來至人閒雖近不見有色極遠故不
見亦非境故如梵衆天等住自宮時
人眼不見有色非極遠故不見亦非
非境故如藥杵頭逼眼瞳子尊者世
友說曰由四緣故雖有色而不見極

阿毗逵磨大毗婆沙論卷弟十三弟十三張慈
近故如逼瞳子藥杵頭色二極遠故
如住此閒波吒梨色三極細故如減
七微色四有障故如壁外等色數論
者說由八緣故雖有色而不見謂極
遠故極近故根壞故意乱故極細故
有障故被勝映奪故相似所乱故
聲處有八種謂執受大種因聲非執
受大種因聲此各有二謂有情名聲
非有情名聲此復各有可意不可意
別故成八種有作是說執受大種因
聲非執受大種因聲各有可意不可
意別有情數大種因聲非有情數大
種因聲亦各有可意不可意別故成
八種問爲緣一聲生於耳識爲緣多
聲生耳識耶若緣一聲生耳識者云
何一時聞五樂聲及一時聞多人誦
聲若聞多聲生耳識者則一耳識有
多了性乃至廣說有說但緣一聲生
於耳識問云何一時聞於五樂及多
人誦聲答多聲和合共生一聲聞一
聲時言聞多聲尊者世友說曰非一耳
識頓取多聲生速疾故非俱謂俱乃
至廣說有說亦緣多聲生一耳識問

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷弟十三弟十四張慈敦巾
應一耳識有多了性乃至廣說答若
別分別則緣一聲生一耳識若不別
分別則緣多聲生一耳識大德說曰
若不明了取聲差別則緣多聲亦生
一識如聞軍衆喧雜之聲香處有四
種謂好香惡香平等香不平等香問
爲緣一香生於鼻識爲緣多香生鼻
識耶若緣一香生鼻識者云何一時
齅百和香若緣多香生鼻識者則一鼻
識有多了性乃至廣說有說但緣一
香生於鼻識問云何一時齅百和香
答多香和合共生一香齅一香時言
齅多香尊者世友所說如前有說亦
緣多香生一鼻識問應一鼻識有多
了性乃至廣說答若別分別則緣一
香生一鼻識若不別分別則緣多香
生一鼻識大德所說如前應知
味處有六種謂甘酢鹹辛苦淡問爲緣
一味生於舌識爲緣多味生舌識耶
若緣一味生舌識者六何時嘗百味
丸若緣多味生舌識者則一舌識有
多了性乃至廣說有說但緣一味生
於舌識問云何一時嘗百味丸答

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷弟十三弟十五張慈
多味和合共生一味嘗一味時言嘗
多味尊者世友所說如前有說亦緣
多味生一舌識問應一舌識有多了
性乃至廣說答若別分別則緣一味
生一舌識若不別分別則緣多味生
一舌識大德所說如前應知問若嘗
味時爲舌識先起爲身識耶答隨彼
境増彼識先起若二境等舌識先生
以諸有情貪味増故
觸處有十一種謂四大種滑性澀性
輕性重性冷性飢性渴性問爲緣一
觸生於身識爲緣多觸生身識耶有
說但緣一觸生於身識謂或緣堅性
乃至或緣渴性有說乃至有緣五觸
生一身識謂滑性及四大種乃至渴
性及四大種有說乃至有緣十一種
觸生一身識如乃至有緣二十種色
生一眼識問云何身識緣共相境以
五識身緣自相故答自相有二種一
事自相二處自相若依事自相說者
五識身亦緣共相若依處自相說則
五識唯緣自相故不相違問於齅嘗
覺香味觸時爲齅嘗覺執受香等爲

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三弟十六張慈崔呂
齅嘗覺非執受香等耶若齅嘗覺執
受香等者云何名受用施主所施又
應一切時有齅嘗覺若齅嘗覺非
執受香等者外香味觸於内香味觸
都無有因云何受用有說齅嘗覺執
受香味觸問云何名受用施主所施
又應一切時有齅嘗覺答外香味觸
於内香味觸是覺發因故無有失有
說齅嘗覺非執受香味觸問外香
味觸於内香味觸都無有因云何受
用答如聲故無失有說於執受非執
受香味觸俱齅嘗覺然不一時問内
香味觸旣無増減云何齅嘗覺耶答
由外緣故亦有増減
法處有七種謂前四蘊及三無爲於
色蘊中取無表色三無爲者謂虛空擇
滅非擇滅問爲緣一法生意識爲緣
多法生意識耶答緣一緣多俱生意
識又所緣法非唯七種卽前七種及
諸餘法皆能頓緣唯除自性相應俱
有問曾聞菩薩六根猛利云何於境
知猛利耶答菩薩宮邊有無滅舎彼
於舎内然五百燈菩薩爾時住自宮

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐十七張慈惠一
内不見燈焰但見其光卽知彼燈數
有五百於中若有一燈涅槃卽記之
言一燈巳滅是名菩薩眼根猛利無
滅舎中有五百妓一時奏樂菩薩爾
時不見彼妓但聞樂聲卽知其中作
五百樂若一絃斷或一睡眠卽記之
言今減爾所是名菩薩耳根猛利菩
薩宮内燒百和香菩薩齅之知有百
種彼合香者欲試菩薩於百種中或
増或減菩薩齅已卽記之言此於先
香増減爾所是名菩薩鼻根猛利菩
薩食時侍者常以百味丸進菩薩嘗
之卽知其中百味具足時造食者欲
試菩薩於百味中或増或減菩薩嘗
已卽知其中増減爾所是名菩薩舌
根猛利菩薩浴時侍者卽以洗浴衣
進菩薩觸之卽知織者或進衣者有
如是病是名菩薩身根猛利菩薩善
知諸法自相及與共相而無罣礙是
名菩薩意根猛利
諸過去彼一切不現耶乃至廣說問
何故作此論答爲止他宗顯巳義故
謂或有說過去未來無實體性現在

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐十八張慈
雖有而是無爲欲止彼意顯去來有
現是有爲故作斯論諸過去彼一切
不現耶答應作四句過去有二種一
世過去二瑜伽過去不現亦有二種
一世不現二覆障不現此中俱依二
種作論過去不現㸦有廣狹故作四句
有過去非不現謂如具壽鄔陀夷言
一切結過去従林離林來樂出離諸欲
如金出山頂
鄔陀夷經是此根本如說世
尊住室羅筏鹿母堂中於日後分従
靜定出將鄔陀夷徃東池所著襯身
衣入池洗浴時彼尊者爲佛揩身然
鄔陀夷於佛昔日爲菩薩時常隨供
侍今見佛身光明赫弈勝菩薩時歡
喜敬愛合掌白佛我今欲以龍喻之
頌讃歎世尊唯願聽許佛言欲說隨
意說之時鄔陀夷便說此頌一切結
過去者謂佛解脫一切煩惱従林離
林來者林謂居家世尊従家捨於家
法趣非家來樂出離諸欲者欲有二
種一煩惱欲二衆具欲佛於此二身
心不染故名出離樂謂於中愛樂而
住如金

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐十九張慈*
出山頂者日名爲金山頂卽是日所
出處如日初出山頂之時光明遍照
佛従煩惱隨煩惱出亦復如是有說
山頂者是山頂雲如日従雲出時光
明遍照佛亦如是有說山頂者是山
頂黑砂金謂金砂猶如金砂従黑砂
出光明照耀佛亦如是従煩惱出力
無畏等光明照耀是謂過去非不現
過去者是第二過去非不現者非二
種不現佛身現在而顯現故有不現
非過去謂如有一或以神通或以呪
術或以藥物或以如是生處得智有
所隱沒令不顯現或以神通者謂神
通力令不顯現如契經說梵王白佛
我欲隱身佛言可爾時彼大梵隱入
地中佛便指之彼豈非汝梵王念言
此由近故卽波大海入妙高山腹中
而住世尊復指汝住此耶梵又念言
此由麤故卽便化作極微細身入佛
白毫宛轉中住佛旣知巳舒毫現之
時大梵王極懷愧恥佛便告日吾當
隱身盡汝所能試知吾不梵王敬諾
時佛卽入如是等持放大光明遍梵

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐二十張慈
宮處亦令梵世聞大音聲諸梵梵王
莫知佛處問佛住何處令彼不知有
說梵王髻中而住有說化作極微妙
身有說化身令不顯現有說化作障
色障之有說靜慮靜慮境界佛佛境
界皆不思議故不可知佛身所在又
如尊者大目亁連入如是等持卽於
坐所而自隱蔽令提婆逵多對目不
見如是等類或以呪術者謂呪術力
令不顯現如諸仙人所結呪術有受
持者隨所隱沒能令不現或以藥物
者謂藥物力令不顯現如有藥物具
大神用若有執持隨所隱沒亦令不
現如畢舎遮宮畔荼等或以如是生
處得智者謂彼智力令所隱沒不復
顯現此中有說地獄雖有生處得智
而不能令身不顯現彼若能者終不
湏臾住彼受苦有作是說彼雖不能
於獄卒邊令身不現而能於餘令身
不現傍生餓鬼天亦有此生處得智
令身不現唯人趣無問此神通等四
種力中誰能於誰令不顯現答神通
能於一切不現以最勝故問誰神通

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐二十一張慈**
於誰能令不現答佛於一切能令不
現獨覺除佛於餘一切能令不現舎
利子除佛獨覺於餘不現目亁連除佛獨覺及舎利子於餘不現乃至鈍根者除利根者於餘不現呪術除神通於餘能不現問何呪術於何
能令不現答有圓滿呪術有不圓滿
呪術有殊勝呪術有不殊勝呪術圓
滿殊勝者於一切皆能不現不圓滿
不殊勝者除圓滿殊勝於餘不現藥
物除神通呪術於餘能不現所以
者何由呪術力能致藥物非藥物力
能致呪術故問何藥於何能令不現
答勝藥於劣能令不現生處得智除
前三種於餘不現以最劣故問此誰
於誰能令不現有說地獄唯於地獄
能令不現乃至天唯於天能令不現
有說地獄唯於地獄能令不現傍生
於二餓鬼於三天於五趣能令不現
如是說者地獄能於五趣不現乃至
天亦能於五趣不現是謂不現非過
去不現者是第二不現非過去者非
二種過去以所隱沒住現在故有過
去亦



阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十三苐二十二張慈
不現謂所有行巳起等起巳生等生
巳轉現轉巳集巳現巳過去巳盡滅
巳離變是過去過去分過去世攝如
是諸句皆共顯示過去諸行過去者
是世過去不現者是世不現有非過
去亦非不現謂除前相此中相聲於
所名轉謂若法是前三句名所顯者
皆悉除之餘未顯者作第四句此復
云何謂除一切過去世法現在佛身
及所隱沒取餘現在一切未來及無
爲法問如後盡滅亦約結斷而作四
句何故此中不約結斷作四句耶答
有處說結斷名盡名滅無處說結斷
名不現故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十四慈
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜蘊第一中智納息第二之六
諸過去彼一切盡耶答應作四句過
去有二種如前說盡亦有二種如過
去說此中俱依二種作論過去與盡
㸦有廣狭故作四句有過去非盡謂
如具壽鄔陀夷言一切結過去乃至
廣說過去者是第二過去非盡者非
初盡佛身現在巳斷盡故有盡非過
去謂如佛言此聖弟子巳盡地獄巳
盡傍生巳盡餓鬼巳盡所有險惡趣
坑問此中巳盡地獄者顯聖弟子巳
盡地獄巳盡傍生者顯此巳盡傍生
巳盡餓鬼者顯此巳盡餓鬼已盡所
有險惡趣坑者顯此更何所
盡耶答卽顯上三然前廣後略前別
後捻前漸後頓前分別後不分別有
說巳盡地獄傍生餓鬼者顯此巳盡三
惡趣自性巳盡所有險惡趣坑者顯
此巳盡彼中有有說巳盡地獄等者
顯巳盡
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐二張慈道訓
地獄等巳盡所有險惡趣坑者顯巳
盡人中扇摑半擇迦無形二形彼是
人中險惡趣抗故有說前顯巳盡地
獄傍生餓鬼後顯巳盡住不律儀彼
當墮險惡趣坑故有說前顯巳盡地
獄傍生餓鬼後顯巳盡造五無閒業
彼無閒生墮地獄故有說前顯巳盡
地獄傍生餓鬼後顯巳盡斷善根者
以斷善者如險惡趣坑故若不續善
根死必墮地獄故有說前顯巳盡地
獄等果後顯巳盡地獄等因如契經
說汝等苾芻若見行身語意惡行者
應知巳見地獄或餘惡趣有說前顯
巳盡地獄傍生餓鬼後復言巳盡所
有險者重顯巳盡地獄以地獄中無
善果故惡趣者重顯巳盡餓鬼彼常
貧窮乏資緣故坑者重顯巳盡傍生
身心墮彼難可出故有成刧時生彼
壞刧時方命終故有說前顯巳盡地
獄傍生餓鬼後復言巳盡所有險惡
趣坑者皆重顯巳盡三惡趣果謂三
惡趣皆是極險衆惡所趣所墮坑故
問今地獄中猶有種種鑊湯爐炭及

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐三張慈*
獄卒等無量苦具如何言盡耶答不
徃不生故說爲盡謂聖弟子不復徃
彼處不復生彼蘊界處故此巳得彼
非擇滅故問亦有異生得地獄等非
擇滅者何故但說聖弟子耶
答諸聖弟子皆巳盡故異生品中有
未盡者是故不說問諸聖弟子亦盡
人天何故但言盡地獄等答
此中但說一切盡者諸聖弟子於人
天趣有未盡者故不說之是謂盡非
過去盡者是第二盡非過去者非初
過去有過去亦盡謂所有行已起等
起乃至廣說此皆顯示過去諸行過
去者是世過去盡亦爾有非過去亦
非盡謂除前相此中相聲義如前釋
廣說乃至此復云何謂除一切過去
世法現在佛身未來聖弟子地獄等
蘊界處取餘現在一切未來及無爲
法作
第四句復次若依結斷說者此中依
言顯所憑義前四句中依世盡及不
生盡說盡言今四句中依斷煩惱得
擇滅盡建立盡名有結過去非盡謂
結過去
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐四張慈惠*
未斷未遍知未滅未變吐未斷者未
立斷遍知未遍知者未立智遍知未
滅者未得擇滅未變吐者未棄彼得
有說未斷者未以無閒道斷未遍知
者未以解脫道遍知未滅者未證彼
離繫得未變吐者未捨彼繫得有說
此四句皆顯未棄捨義此復云何謂
諸異生若具縳者過去三界見修所
斷結巳離欲染未離初靜慮染者過
去八地見修所斷結乃至巳離無所
有處染者過去一地見修所斷結若
聖者具縳入正性離生位苦法智忍
時過去三界見修所斷結苦法智巳
生苦類智來生過去色無色界見苦
所斷乃至三界見集滅道修所斷結
乃至道法智巳生道類智未生過未
色無色界見道所斷及三界修所斷
結預流者過去三界修所斷結一來
者過去欲界修所斷三品及色無色
界修所斷結不還者若未離初靜慮
染過去八地修所斷結乃至若巳離
無所有處染過去一地修所斷結是
謂結過去非盡有結盡非過去謂結

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐五張慈
未來巳斷巳遍知巳滅巳變吐巳斷
者巳立斷遍知巳遍知者巳立智遍
知巳滅者巳得擇滅巳變吐者巳棄
彼得有說巳斷者巳以無閒道斷巳
遍知者巳以解脫道遍知巳滅者巳
證彼離繫得巳變吐者巳捨彼繫得
有說此四句皆顯巳棄捨義此復云
何謂阿羅漢未來三界見修所斷結
若不還者巳離無所有處染未來三
界見所斷及八地修所斷結乃至未
離初靜慮染者未來三界見所斷及
一地修所斷結若一來者未來三界
見所斷及欲界六品修所斷結若預
流者未來三界見所斷結若隨信隨
法行道法智巳生道類智未生未來
三界見苦集滅所斷及欲界見道所
斷結乃至苦法智巳生苦類智未生
未來欲界見苦所斷結若諸異生巳
離無所有處染未來八地見修所斷
結乃至巳離欲染未離初靜慮染未
來一地見修所斷結是謂結盡非過
去有結過云亦盡謂結過去巳斷巳
遍知巳滅巳變吐巳斷等言如前廣

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐六張慈*
說此復云何謂阿羅漢過去三界見
修所斷結廣說乃至若異生巳離欲
染未離初靜慮染過去一地見修所
斷結是謂結過去亦盡有結非過去
亦非盡謂結未來未斷未遍知未滅
未變吐及結現在未斷等言如前廣
說此復云何謂諸異生若具縳者未
來三界見修所斷結廣說乃至若不
還者巳離無所有處染未來一地修
所斷結及一切現在結是謂結非過
去亦非盡諸過去彼一切滅耶答應
作四句過去有二種如前說滅亦有
二種一世滅二隱沒滅此中俱依二
種作論過去與滅㸦有廣狭故作四
句有過去非滅謂如具壽鄔陀夷言
一切結過去乃至廣說過去者是弟
二過去非滅者非二種滅佛身現在
非隱沒故有滅非過去謂依世俗小
街小舎小器小眼言是滅街乃至滅
眼謂東方人見小街等說言此滅卽
依此義可作是言頗有眼滅能見色
耶答有謂現在世同分小眼是謂滅
非過去滅者是第二滅非過去者非

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐七張慈
初過去有過去亦滅謂所有行巳起
等起乃至廣說此皆顯示過去諸行
過去者是世過去滅亦爾有非過去
亦非滅謂除前相此中相聲亦如前
說廣說乃至此復云何謂除一切過
去世法現在佛身及小街等取餘現
在一切未來及無爲法作第四句復
次若依結斷說者此中依言義如前
說前四句中依世滅及隱沒滅說滅
言今四句中依斷煩惱得擇滅滅建
立滅名有結過去非滅謂結過去未
斷未遍知未滅未變吐廣說乃至有
結非過去亦非滅謂結未來未斷未
遍知未滅未變吐及結現在此中一
切義如前說
如是所說五四句中前三四句依世
施設及聖施設說依世語言及聖語
言說依世俗及勝義說依契經及現
見說後二四句唯依聖施設聖語言
勝義契經說問後二四句中何故但
說結不說結法耶答彼作論者意欲
爾故乃至廣說有說應說而不說者
當知此義有餘有說巳說結當知亦

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐八張慈*
巳說結法所以者何依結立結法故
又同一對治故有說諸結自性斷斷
巳不成就是故說之結法不定是故
不說有說諸結多諸過失堅牢難斷
難破難越是故說之結法不爾是故
不說有說諸結與聖道相違結法不
爾以善有漏能與聖道相入出故無
覆無記能與聖道爲依止故然與結
相雜故亦是聖道所斷如燈破闇時
亦損炷等王破他軍時亦損自衆有
說諸結是結亦是結法是故說之結
法非結是故不說如結結法縳縳法
隨眠隨眠法隨煩惱隨煩惱法緾緾
法垢垢法應知亦爾
若於苦生疑此是苦耶此非苦耶乃
至廣說問何故作此論答爲欲分別
契經義故如契經說有因論婆羅門
來詣佛所作如是問沙門喬答摩疑
甚爲希有難度非易度世尊告言如
是如是婆羅門疑甚爲希有難度非
易度所以者何有古昔婆羅門造明
論者造呪術者上首有十一頞瑟搩
迦二婆莫迦三婆莫提婆四毗濕縳

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐九張慈黃守
蜜多羅五闍莫鐸耆尼六鴦耆羅七
跋羅隨闍八婆死瑟摑九迦葉波十
勃栗瞿如是等諸婆羅門世雖尊敬
皆不度疑而命終是故知疑甚爲難
度契經雖作是說而不廣分別彼經
是此論所依根本彼所不說者今應
說之故作斯論若於苦生疑此是苦
耶此非苦耶當言一心多心耶答應
言多心謂此是苦耶是一心此非苦
耶是第二心於集滅道生疑亦爾此
中邪聲顯成疑義若但說此是苦便
成正見此非苦便成邪見乃至於道
亦爾由說邪聲故成疑義如是於苦
乃至於道各有二心捻成八心此說極
速於四聖諦次第疑者有此八心如
現觀時従苦法智忍乃至道類智十
六刹那有說此八非八刹那以一一
心生滅速疾若作是念此是苦耶中
閒巳經百千生滅餘心亦爾但本論
師欲令弟子易解了故說多刹那以
爲一心行相等故
頗有一心有疑無疑耶乃至廣說問
何故作此論答爲令疑者得決定故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐十張慈
謂阿毗逵磨者說一心聚有多法倶
生於中有是猶豫謂疑有是決定謂
慧有非猶豫非決定謂餘心所勿有
生疑卽有疑心是無疑心卽無疑心
是有疑心爲令此疑得決定故顯有
疑心異無疑心異故作斯論頗有一
心有疑無疑耶答無問此言爲約心
聚爲約所緣說耶若約心聚說者則
一心聚中有是疑有非疑如前巳說
何故言無若約所緣說者則於一佛
心有有疑謂異生有無疑謂聖者亦
不應言無何故答言無也答此約心
聚故答言無謂諸心聚若有疑者名
有疑心若無疑者名無疑心是故有
疑心異無疑心異然此中說無疑心
者於四聖諦或了是有或撥爲無非
但與疑不相應起所以者何謂於苦
諦若言此是苦耶此心有疑若言此
是苦此心無疑若言此非苦耶此心
有疑若言此非苦此心無疑於集滅道
應知亦爾應知此中有十六心於四
聖諦各有四故謂八是疑四是正見
四是邪見前四種疑引四正見後四

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐十一張慈黃守
種疑引四邪見謂此是苦等是正見
此非苦等是邪見故問何等補特伽
羅疑能引生正見何等補特伽羅疑
能引生邪見答若好與此法共住者
彼疑引生正見若好與外道共住者
彼疑引生邪見復次若樂習内論者
彼疑引生正見若樂習外論者彼疑
引生邪見復次若愛親近善士聽聞
正法者彼疑引生正見若愛親近不
善士聽聞不正法者彼疑引生邪見
復次若因力加行力不放逸力増上
者彼疑引生正見若因力加行力不
放逸力非増上者彼疑引生邪見
如契經說有三種冥身謂於三世疑
惑猶豫問㝠身自性應是無明何故
說疑答彼相似故謂諸煩惱中無有
不了行相與無明相似猶如疑者是
故說疑有說㝠身自性實是無明疑
是無明依處舎宅是故說疑如施設
論說疑是無知依處舎宅故有說疑與
無明親近住故謂若有疑處必有無
明如世於親說彼是我是故說疑有
說疑與無明相類周故謂彼於境倶

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐十四苐十二張慈
不決定二分而轉是故說疑有說彼
經爲成不成法故謂無明爲冥身自
性不說自成而疑亦有冥身之義然
不顯了是故偏說問世尊何故但說
緣世疑爲冥身不說緣無爲疑耶答
應說而不說者當知此義有餘有說
彼經依多分說謂多緣世起此冥身
少緣無爲是以不說有說有爲麤顯
於中生疑聖所訶責說爲冥者無爲
微細難可覺了於中生疑聖不訶責
是以不說如晝顚蹶爲世所訶說爲
盲者夜分顚蹶世則不訶彼亦如是
有說外道於世起増上愚疑惑猶豫
是故偏說如契經言我於過去爲曾
有爲非曾有何所曾有云何曾有我
於未來爲當有爲非當有何所當有
云何當有於内猶豫此物是何此物
云何當何所有如是有情生従何來
沒徃何所外道於世數起如是増上
猶豫是故偏說有說若愚若智内道
外道世閒論者乃至童豎皆知有世
謂彼皆了有去來今而於中疑甚爲
盲冥故說冥身涅槃離相極難覺了

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐十三張慈**
雖猛利智猶不能窮故於彼疑此中
不說有說佛觀未來有諸弟子撥無
過未故說於世起疑惑者名爲冥身
如契經說有五種心栽一者疑佛二
者疑法三者疑戒四者疑教五者瞋
僧如彼經說有五心栽云何爲五謂
於大師及法戒教疑惑猶豫不悟入
不信解不害心栽於佛所讃嘆有智
同梵行者瞋恚毀罵陵辱觸惱不害
心栽問此五心栽以何爲體答疑瞋
爲體前四是疑第五是瞋問瞋可爾
疑云何如契經說栽有三種謂貪瞋
癡品類足論亦作是說瞋云何謂於
有情作損害作栽蘖無處說疑爲栽
自性此中何以說耶答彼相似故謂
諸煩惱中無有非栽自性而作栽事
猶如疑者如施設論說疑覆蔽心令
心剛强作栽蘖事尙不令心得邪決
定况正決定譬如良田若不耕墾卽
便堅硬多諸株杌穢草不植何况嘉
苗有說疑與瞋恚行相所對倶相似
故說爲心栽行相相似者倶慼行相
轉故所對相似者倶對歡行相故問

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四苐十四張慈*何
故疑佛說爲心栽非疑僧耶答不應
生處而妄生者說名心栽佛無一切
惡行過失而生猜疑是名非處於法
戒教應知亦尒僧有少分惡行過失
而猜疑者是應處起不名心栽問何
故瞋僧說名心栽非瞋佛耶答僧有
少分惡行過失緣之生瞋性必尤重
故名心栽佛無一切惡行過失生瞋
則輕是故不說於法戒教應知亦爾
有餘師說於非重過施設心栽於僧
生疑其過則重以應處起難可斷故
不名心栽佛無諸過而能緣之生瞋
性必尤重難斷亦非心栽於法戒教
亦復如是云
何多名身乃至廣說問何故作此論
答是作論者意欲爾故乃至廣說有
說爲欲分別契經義故如契經說苾
芻當知如來出世便有名身句身文
身出現世閒雖作是說而不分別云
何名身句身文身今欲分別故作斯
論有說爲令疑者得決定故謂此論
中分別種種甚深妙義或有生疑論
者於義雖得善巧而於其文或不

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐十五張慈
善巧爲令此疑得決定故顯於文義
倶得善巧故作斯論有說爲止他宗
顯巳義故謂或有執名句文身非實
有法如譬喻者或復有執名句文身
聲爲自性如聲論者爲止彼執顯名
身等是實有法是不相應行藴所攝
故作斯論有說欲顯世尊三無數刧
所設劬勞有大果故謂佛過去無量
刧前應得滅度所以經於三無數刧
修習百千難行苦行但爲利佛夫利
他者必於名身句身文身皆得善巧
以善巧故能爲他說藴界處等令得
涅槃究竟饒益是名大果有說爲欲
建立三種菩提増上緣故謂若以上
品覺慧覺名句文身名佛菩提若以
中品覺慧覺名句文身名獨覺菩提
若以下品覺慧覺名句文身名聲聞
菩提有說欲顯佛是無量無邊說法
者故謂佛善逵名句文身能爲衆生
說法無盡有說欲顯世尊異獨覺故
謂佛獨覺皆不由師自能覺悟而於
名等唯佛善知獨覺不爾有說爲欲
照了雜染清淨二法性相令他知故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐十六張慈*訓
謂名身等是能照了染淨根本若無
名等雜染清淨不可顯示有說欲顯
於名身等觀察不觀察者引大義利
大衰損故謂修行者若能觀察名句
文身則能制伏猶如積山煩惱惡行
雖遭罵辱能堪忍故若不觀察名句
文身則煩惱惡行如河流不絕如罵
太子毗盧釋迦言婢子何以昇我釋
種堂彼以不能觀察如是四五字故
牽引無量百千衆生墮大地獄問彼
修行者得他罵時云何觀察令瞋不
起答所言阿倶盧舎縵者是爲罵我
若除阿字但是喚我若除縵字直是
罵聲若二字倶除直名爲喚彼修行
者得他罵時便審觀察此諸字中若
無阿者便是喚我何爲生瞋若無縵
者但有罵聲不関於我何由得瞋若
二字倶無直名爲喚於我何苦而得
生瞋復次行者得他罵時便審觀察
如是諸字此方是罵他方是讃我若
於此生瞋生憂若於他方生貪生喜
則常憂常喜常瞋常貪誰有波苦
與我比者由此觀察便不生瞋復次

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐十七張慈
行者得他罵時便審觀察有讃我者
更無別字但於罵我諸字之中顚倒
次比此讃與罵旣不決定不應於中
生憂生喜由此於罵不生瞋心復次
行者得他罵時應審觀察如是語業
誰所成就爲是罵者爲是我身卽知
此是罵者成就便作是念彼爲自罵
何關於我故不生瞋復次行者得他
罵時便觀罵者身中諸法罵我法多
不罵法多卽知罵法准攝一界一處
一藴少分不罵法攝十七界一界少
分十一處一處少分四藴一藴少分
作如是念彼罵我者罵我法少不罵
法多何爲忘多於少生恚復次行者
得他罵時應觀一字一刹那頃必不
成罵無有多字多念倶生前字生時
後字未起後字苦生前字巳滅都無
罵理但妄分別謂之爲罵故不應瞋
復次行者得他罵時應觀我身及能
罵者皆念念滅適欲分別罵者及我
皆巳滅無誰復於誰應生瞋恨由此
觀察故不生瞋復次行者得他罵時
應觀諸行離我我所作者受者皆不

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐十八張慈文*
可得唯空行聚何爲生瞋有說所以
作此論者爲顯此論文義具故謂此
論中分別諸法自相共相名爲義具
此中分別名句文身名爲文具有說
爲顯名句文身有大用故謂由名等
顯示分別藴界處等無量義門及能
讃述佛法僧寶無邊功德由如是等
種種因緣故作斯論
云何多名身荅謂多名号異語増語
想等想假施設是謂多名身此中論
者於文善巧以多文句共顯一名皆
是名之差別名故問此中何故問多
名身而不問名及名身耶荅是作論
者意欲爾故乃至廣說有說應問而
不問者當知此義有餘有說名與名
身二倶攝在多名身中問多名身則
爲都問有說此是契經所說不應問
作論者勢經但問多名身故論者於
中不能増減問若爾何故問多名身
而答以名荅名是根本名滿名身名
身復滿多名身故有說依展轉因故
作是說如子孫法謂依名有名身依
名身有多名身故問名體是何荅是

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐十九張慈
不相應行藴所攝文句亦爾問何故
名名荅名者名爲隨名爲名名爲合
隨者如其所作卽往相應名者爲此
義立如求便應合者隨造頌轉令與
義會此中名具三義故名爲名心心
所法有隨有名而無合義故不名名
餘不相應色無爲法有隨有合而無
名義故亦非名問名身者是何義荅
是二名聚集義是故一名不名名身
問多名身是何義荅是多名聚集義
如一象二象不名多象身要衆多象
名多象身馬等亦爾句身多句身文
身多文身亦復如是此中有名有名
身有多名身有一字所起名有二字
所起名有多字所起名一字所起名
中於一字但有名於二字有名身多
名身者有欲令依三字有多令依四
字二字所起名中於二字但有名於
四字有名身多名身者有欲令依六
字有欲令依八字三字所起名中於
三字但有名於六字有名身多名身
者有欲令依九字有欲令依十二字
四字所起名中於四字但有名於

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐二十張慈八字
有名身多名身者有欲令依十二字
有欲令依十六字以此爲門餘多字
名應知亦尒有餘師說一字所起名
中於一字一呼但有名卽於此字再
呼有名身卽於此字或三呼或四呼
有多名多身於二字所起名等應知
亦爾云何
多句身答諸句能滿未滿足義於中
連合是謂多句身爲成此爲引經爲
證如世尊說諸惡
莫作諸善奉行自淨其心是諸
佛教如是
四句各能滿足未滿足義於中連合
是謂多句身如是四句一一能滿各
自句中未滿足義於中連合者於四
句中一一各別連合諸字顯未滿義
或復連合諸句顯成頌義爲多句身
一一句中有摽有釋謂諸惡者是摽
莫作者是釋乃至是諸佛者是標教
者是釋故此頌中有四事滿一標二
釋三句四頌若說諸惡於標名滿於釋
於句於頌未滿復說莫作於摽釋句三
種名滿於頌未滿復說諸善若

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐二十一張慈*於
捻頌摽釋句滿若於別句摽滿非餘
乃至復說是諸佛者若於捻頌摽釋
句滿若於別句摽滿非餘復說教者
一切皆滿此頌處中不長不短八字
爲句三十二字爲頌諸經論頌多依
此法計書寫數亦依此法又従六字
乃至二十六字皆得爲句然六字者
名爲初句二十六字者名爲後句減
六字者名短句過二十六字者名長
句云
何多文身答諸字衆是謂多文身爲
成此義引經爲證如世尊說欲
爲頌本文卽是字頌依於名及
造頌者此
中欲者是欲造頌欣憙愛樂爲頌本
者此欲是頌因集生緣文卽是字者
巧便顯了故名爲文此卽是字無轉
盡故此卽顯示能顯頌文以字爲體
頌依於名者頌是假有依名而立亦
依文句且說依名此中依言如林依
樹及造頌者思惟觀察作諸伽他名
造頌者頌依造者如蛇依穴水依於
泉乳依乳房與依名異

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十四苐二十二張慈
應知此中有名有名身有多名身有
句有句身有多句身有文有文身有
多文身於一字有名無名身無多名
身無句無句身無多句身有文無文
身無多文身於二字有名有名身無
多名身無句無句身無多句身有文
有文身無多文身於四字有名有名
身有多名身無句無句身無多句身
有文有文身有多文身於八字有名
有名身有多名身有句無句身無多
句身有文有文身有多文身於十六
字有名有名身有多名身有句有句
身無多句身有文有文身有多文身
於三十二字有名有名身有多名身
有句有句身有多句身有文有文身
有多文身由此爲門於諸字衆所說
多少如理應知
說一切有部發智大毗婆沙論卷第十四
此卷宋本第十六幅末便不生瞋復
次行者得<之下>所起名中<之上>脫他罵時
便審觀察<乃至>依二十字四字等六十
八行文今依二本足
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十五慈
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之七
問名爲隨語地繫爲隨補特伽羅地
繫耶有說名隨語地繫彼作是說生
欲界者若作欲界語彼欲界身欲界
語欲界名所說義或三界繫或不繫
若作初靜慮語彼欲界身初靜慮語
初靜慮名所說義如前說生初靜慮
者若作初靜慮語彼初靜慮身初靜
慮語初靜慮名所說義如前說若作
欲界語彼初靜慮身欲界語欲界名
所說義如前說生第二第三第四靜
慮者若作欲界語彼第二第三第四
靜慮身欲界語欲界名所說義如前
說若作初靜慮語彼第二第三第四
靜慮身初靜慮語初靜慮名所說義
如前說問若尒者上三靜慮爲有名
不有說無有說有而不可說評曰彼
不應作是說寧說無不應說有而不
可說以無用故有說名隨補特伽羅

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐二張慈
地繫彼作是說生欲界者若作欲界
語彼欲界身欲界語欲界名所說義
如前說若作初靜慮語彼欲界身初
靜慮語欲界名所說義如前說生初
靜慮者若作初靜慮語彼初靜慮身
初靜慮語初靜慮名所說義如前說
若作欲界語彼初靜慮身欲界語初
靜慮名所說義如前說生第二第三
第四靜慮者若作欲界語彼第二第
三第四靜慮身欲界語第二第三第
四靜慮名所說義如前說若作初靜
慮語彼第二第三第四靜慮身初靜
慮語第二第三第四靜慮名所說
義如前說問若尒者無色界爲有名
不有說無有說有而不可說評曰彼
不應作是說寧說無不應說有而不
可說以無用故如說名文句亦
尒問名等爲是有情數爲非有情數
耶答是有情數問名等爲有執受爲
無執受耶答無執受問名等爲是長
養爲是等流爲是異熟生耶答是等
流非長養非異熟生問若名等非異
熟生契經云何通如說佛告阿難我
亦
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐三張慈
說名従業生是業果答名亦是業増
上果故作如是說謂作好業亦得好
名然非異熟問名等爲善爲不善爲
無記耶答無記非造業者故思起故
如四大種
問誰成就名等爲能說者爲所說耶
設爾何失若能說者則阿羅漢應成
就染汙法離欲染者應成就不善法
異生應成就聖法斷善根者應成就
善法以阿羅漢等亦說染汙等法故
若所說者則外事及無爲亦應成就
名等以彼亦是所說法故答唯能說
者成就名等問若爾後難善通前難
云何通答阿羅漢等雖成就染汙等
名而不成就染汙等法以染汙等名
皆是無覆無記法故
問一刹那心能起一語一刹那語能
說一字耶答佛一刹那心能起一語
一刹那語能說一字聲聞獨覺一刹
那心能起一語一刹那語不能說一
字彼說時必經多刹那故由此唯
佛其言捷利聲韻無過詞辯第一問
三世諸法一一各有三世名耶答有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐四張慈*過
去諸法有過去名者如過去佛以如
是名說過去法過去諸法有未來名
者如未來佛以如是名說過去法過
去諸法有現在名者如現在佛以如
是名說過去法未來現在法廣說亦
爾問一切名皆能顯義耶答一切名
皆能顯義問若以此名顯斷常第二
頭第三手第六藴第十三處第十九
界等此名何所顯耶答此名卽顯斷
常等想問若以此名顯諸法無我此
名何所不顯耶有說除其自性及倶
有法餘悉能顯有說唯除自性餘悉
能顯有說唯除四字餘悉能顯有說
一切悉顯謂於此中薩能顯婆婆能
顯薩逵能顯磨磨能顯逵是故此中
雖顯一切而無自性顯自性失問名
之與義何者多耶答義多名少所以
者何義攝十七界一界少分十一處
一處少分四藴一藴少分名攝一界
一處一藴少分有說名多義少所以
者何以一一義有多名故如古所制
尼健荼書一一義有千名次後略之
於一一義唯留百名今一一義唯

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐五張慈
留十名又說法者以無量名說一義
故如是說者義多名少所以者何名
亦義故設名非義義猶爲多以攝十
七界一界少分乃至廣說况名亦是
義是餘名所顯故是四義攝十八界
卜二處五藴名但攝一界一處一藴
少分問若名亦是義者名義有何差
別答能顯是名所顯是義復次名是
非色義通色非色名唯無見義通有
見無見名唯無對義通有對無對名
唯有漏義通有漏无漏名唯有爲義
通有爲無爲復次名唯無記義通善
不善無記名唯墮三世義通墮三世
及離世名唯欲色界繫義通三界繫
及不繫名唯非學非無學義通學無
學非學非無學名唯修所斷義通見
修所斷及不斷復次名唯不染汙義
通染汙不染汙如染汙不染汙有罪
無罪有覆無覆是退非退愚法白法
亦爾復次名無異熟義通有異熟無
異熟名非異熟義通異熟非異熟名
不相應義通相應不相應如相應不
相應有所依無所依有所緣無所緣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐六張慈
有行相無行相有警覺無警覺亦
爾復次名唯苦集諦攝義通四諦及
非諦攝由如是等名義差別問義爲
可說爲不可說耶設爾何失若可說
者說火應燒舌說刀應割舌說不淨
應汙舌說飮應除渴說食應除飢如
是等若不可說者云何所索不顚倒
耶如索象應得馬索馬應得象如是
等契經所說復云何通如說我所說
法初中後善文義巧妙答義不可說
問若爾前難善通云何所索不顚倒
耶答刧初時人共於象等假立名想
展轉傳來故令所索而不顚倒有說
語能起名名能顯義語雖不能親說
得義而依展轉如子孫法故於象等
所索無倒問契經所說復云何通如
說我所說法初中後善文義巧妙尊
者世友作是釋言語能起文文能顯
義故作是說復作是言爲異外道故
作是說謂諸外道所說法或少義或
無義世尊所說有義多義是故說言
我所說法文義巧妙復作是說外道
所說文義相違世尊所說文義相順

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐七張慈*
欲顯異彼故作是說問名句文身是
不相應行藴所攝何故佛說四藴名
名答佛於有爲惣立二分謂色非色
色是色藴非色卽是受等四藴非色
聚中有能顯了一切法名故非色聚
惣說爲名有說色法麤顯卽說爲色
非色微隱由名顯故說之爲名然實
名等唯不相應行藴所攝名有六種
一功德名二生類名三時分名四隨欲
名五業生名六摽相名功德名者謂依
功德立名如解或誦素怛纜者名爲
經師若解或誦毗奈耶者名爲律師
若解或誦阿毗逵磨者名爲論師得
預流果名爲預流乃至得阿羅漢果
名阿羅漢如是等生類名者謂依生
類立名如城巿生者名城巿人村野
生者名村野人刹帝利種中生者名
刹帝利乃至戍逵羅種中生者名戍
逵羅如是等時分名者謂依時分立
名如童稚時名爲童子乃至衰老時
名爲老人如是等隨欲名者謂隨樂
欲立名如初生時或父母等或沙門
等爲其立名如是等業生名者謂依

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐八張慈
作業立名如善書者名爲書師鍜金
鐵者名金鐵師如是等摽相名者謂
依摽相立名如執杖者名執杖人執蓋
者名執蓋人如是等復次名有四種
一假想名二隨用名三彼益名四従略
名假想名者如貧賤者名爲富貴如
是等隨用名者如腹行者名腹行蟲
如是等彼益名者如天神邊求得者
名爲天授因祠祀而得者名爲祠授
如是等従略名者如具五功德者名
爲五德繫屬王者名曰王人如是等
復次名有二種一生名二作名生名者
如刹帝利婆羅門等作名者如父母
等所爲立名有說生名者謂初生時
父母等所立名作名者謂於後時親
友知識所爲立名復次名有二種一有
相名二無相名有相名者如無常苦
空無我我無相名者如我人有情意
生等若佛出世則有相名多無相名
少若不出世則無相名多有相名少
問火名爲是有相爲是無相答若云尸
葉是有相名若云阿耆尼是無相名復
次名有二種一共名二不共名不共名

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐九張慈
者如佛法僧藴界處等共名者謂餘
世閒共所立名有餘師說無不共名
以一法可立一切名一切法可立一名
故名皆是共如共不共名曾未曾名
亦爾復次名有二種一定名二不定
名定名者如蘇迷盧大海洲渚等不
定名者謂餘世閒隨共立名有餘師
說無決定名所以者何蘇迷盧等邊
方亦爲作種種名此方文頌亦作餘
名如是說者蘇迷盧等有決定名刧
初成時蘇迷盧等名已定故問前刧
壞時一切失壞今刧成巳誰傳彼名
答有諸仙人得宿住智憶前刧事復
傳彼名或刧初人由法尒力心想欻
有彼名現前問諸所有名爲皆先有
展轉傳說爲新立耶答蘇迷盧等諸
名先有餘名不定或有新立復次名
有二種一者詮體二者詮用詮體名
者如盆中果舎中人等詮用名者如
刈者誦者等有說詮體名者如堅濕
燸動等詮用名者如持攝熟長等有
說詮體名者謂諸惡等詮用名者謂
莫作等問名爲有邊際不有作是說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐十張慈義
名無邊際法無邊故於一一法有多
名故復有說者名有邊際唯佛能知
餘無知者以佛能知名邊際故名一
切智有說佛及獨覺知名邊際餘不
能知有說佛及獨覺到彼岸聲聞知
名邊際餘不能知評曰初說爲善唯
佛能知名之邊際餘皆無有一切智
故問有佛無佛世閒恒有名句文身
何故經言如來出世便有種種多名
身等出現世閒答依不共名故作是
說如佛法僧藴界處等唯佛出世方
有此名有作是說唯佛出世有順解
脫順空無我違生死苦違我我所斷
諸見生覺意背煩惱向出要止愚癡
生智慧斷猶豫生決定猒生死樂涅
槃毀外道讃正法諸如是等名句文
身出現於世餘時不爾故作是說如
契經說有三種言依無第四第五云
何爲三謂依過去說曾諸法依未來
說當諸法依現在說今諸法問言依
以何爲自性答品類足說言依十八
界十二處五藴所攝
問言卽是語彼依是名但應一界一

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐十一張慈
處一藴所攝何故言十八界十二處
五藴所攝耶答彼論應說言依一界
一處一藴所攝而言十八界十二處
五藴所攝者依展轉因故作是說謂
語依名轉名依義轉義是言展轉依
義中具有十八界十二處五藴故說
者聽者皆爲於義是故彼論依展轉
因說言依自性有說言依是名及所
說義是故具有十八界等以言依名
及義轉故問何故但依三世法說三
言依不依無爲法說言依耶答亦應
說無爲法是言依而不說者當知此
義有餘有說無爲攝在現在品中以
現在法得無爲故有說言多分依有
爲法轉故無爲法不說言依有說爲
止有情増上愚故說三言依於有爲
法所起無明多増上故有說有情多
於三世猶豫故佛爲說三種言依有說
爲止外道執有我故說三言依謂外
道言若無我者我言何依故佛爲說
三種言依我言但依三世起故有說
爲止撥無去來二世幷止現在是無
爲執說三言依依是有體有用法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐十二張慈
故無必無體無爲無用故非言依有
說有爲法麤多信是有易起言說故
立言依無爲法細少信是有難起言
說故非言依尊者世友作如是說有
爲無爲分爲二聚若彼聚中三事可
得謂語名義立爲言依無爲聚中雖
得有義而無餘二故非言依大德說
曰若法有用取果與果可立言依無
爲無用是故不說脅尊者言有爲諸
法與言可有倶時轉義故立言依無
爲不然是故不說問若依過去說未
來現在法依未來說過去現在法依
現在說過去未來法彼是何等言依
攝耶有作是說彼不攝在三言依中
復有說者若依過去說未來現在卽
攝在過去中乃至若依現在說過去
未來卽攝在現在中有餘師說若依
過去說未來現在未來者攝在未來
現在者攝在現在乃至若依現在說
過去未來過去者攝在過去未來者
攝在未來前說言依義爲體故問若
於一時頓說二世或復三世何言依
攝有作是說彼不攝在三言依中復

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐十三張慈中士
有說者隨能顯名在何世攝卽說攝
在彼世言依有餘師說隨所顯義在
何世攝卽說攝在彼世言依前說言
依義爲體故問契經但說有三種言
依於義巳足何故復說無第四第五
答無第四者遮第四世恐有執有第
四世故無第五者遮無爲法恐執無
爲是言依故有說二言鄫重遮止欲
令所說義決定故契經依世建立言
依故說有三無四無五若依如理作意
建立言依應說有一無第二第三無
第二者遮有第二如理作意無第三
者遮如理作意所不攝法若依止觀
建立言依應說有二无第三第四義
如前說若依三解脫門建立言依應
言有三無第四第五義如前說若依
四聖諦建立言依應說有四無第五
第六義如前說若依五藴建立言依
應說有五無第六第七義如前說若
依六隨念建立言依應說有六無第
七第八義如前說若依七等覺支建
立言依應說有七無第八第九義如
前說若依八聖道支建立言依應

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐十四張慈富令
說有八無第九第十義如前說若依
九次第定建立言依應說有九無第
十第十一義如前說若依如來十力
建立言依應說有十無第十一第十
二義如前說如是若依餘法建立言依
應如理說此經依世建立言依故但
說三無四無五卽此經中作如是說
應以四事觀察補特伽羅知彼具壽
爲可與語爲不可與語云何爲四一
者處非處二者智論三者分別四者
道跡若於此四善安住者彼可與語
與此相違不可與語問如是四事有
何差別答不善安住處非處者謂不
如實知是處非處不善安住智論者
謂不如實知智及爾燄不善安住分
別者謂不如實知世俗勝義不善安
住道跡者謂不如實知趣苦集行及
趣苦滅行有說不善安住處非處者
謂不如實知眼色爲緣生眼識乃至
意法爲緣生意識是處耳等爲緣生
眼識乃至眼等爲緣生意識非處不
善安住智論者謂不如實知十智差
別不善安住分別者謂不如實知

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐十五張慈富令
了義經及不了義經不善安住道跡
者謂不如實知四種行跡有說不善
安住處非處者謂不如實知有理無
理不善安住智論者謂不如實知聖
者正論不善安住分別者謂不如實
知假設言論不善安住道跡者謂不
如實知他言句義前中後別而輒酬
對有說不善安住處非處者謂不能
如實立所立宗不善安住智論者謂
不能堪受他所問難不善安住分別
者謂不善了知詭誑眞實不善安住
道跡者謂不能成辦増上覺慧有說
不善安住處非處者謂於自宗他宗
不善安住而有所說不善安住智論
者謂不了智佛以量爲先有所詰難
不善安住分別者謂不了知他前後
次第相應言論不善安住道跡者謂
不能滿足所求勝事有說不善安住
處非處者謂不善了知現非現量不
善安住智論者謂於先所聞堅執不
捨不欲觀察前後德失不善安住分
别者謂於他正說心懷猶豫如不能
決是飯是酥不善安住道跡者謂不

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐十六張慈心
惠了知現比至教爲先問難脅尊者
言不善安住處非處者謂於所知境
不善了知不善安住智論者謂於能
知智不善了知不善安住分別者謂
於邪正教不爲了知不善安住道跡
者謂於邪正行不善了知尊者僧伽
茷蘇說曰不善安住處非處者謂於
多界經中所說處非處義不善了知
不善安住智論者謂於四十四智七
十七智事不善了知不善安住分別
者謂於雜染清淨不善了知不善安
住道跡者謂於趣色滅行乃至趣識
滅行不善了知與上相違名善安
住卽此經中復作是說應以四事觀
察補特伽羅知彼具壽爲可與語爲
不可與語云何爲四一者應一向記
問二者應分別記問若者應反詰記
問四者應捨置記問若於此四如應
記者彼可與語與此相違不可與語
云何名應一向記問此問應以一向記
故謂有問言如來應正等覺耶法善
說耶僧妙行耶一切行無常耶一切
法無我耶涅槃寂靜耶應一向記此
皆

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐十七張慈
如是問何故此問應一向記答此問
能引義利能引善法隨順梵行能發
覺慧能得涅槃是故此問應一向記
云何名應分別記問此問應以分別
記故謂有請言爲我說法應告彼言
法有多種有過去有未來有現在有
善有不善有無記有欲界繫有色界
繫有無色界繫有學有無學有非學
非無學有見所斷有修所斷有不斷
欲說何者云何名應反詰記問此問
應以反詰記故謂有問言爲我說法
應反詰言法有衆多汝問何者衆多
法者謂過去等如前廣說問應分別
記論應反諸記論有何差別答答意
雖無差別而問意有異謂彼問者有
爲知解故問有爲觸惱故問若爲知
解故問應告彼言法有多種有過去
有未來有現在廣說乃至有見所斷
有修所斷有不斷欲說何者若言爲
我說過去法應告彼言過去法亦有
多種有善有不善有無記欲說何者
若言爲我說善法應告彼言善法亦
有多種有色有受想行識欲說何者

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐十八張慈
若言爲我說色法應告彼言色法亦
有多種有離煞生乃至有離雜穢語
欲說何者若言爲我說離煞生應
告彼言離煞生有三種謂従無貪生
従無瞋生従無癡生欲說何者若言
爲我說従無貪生應告彼言無貪生
者復有二種謂表無表欲說何者若
爲知解故發問者則應如
是分別而答若爲觸惱故問應反詰
言法有衆多汝問何者不應爲說有
過去乃至有不斷若言爲我說過去
法應反詰言過去法多汝問何者不
應爲說善不善無記若言爲我說善
法應反詰言爲法亦多汝問何者不
應爲說色乃至識若言爲我說色法
應反詰言色法亦多汝問何者不應
爲說離煞生乃至離雜穢語若言爲
我說離煞生應反詰言離煞生亦多
汝問何者不應爲說従無貪生乃至
従無癡生若言爲我說従無貪生應
反詰言従無貪生亦有衆多汝問何
者不應爲說表及無表若爲觸惱故
發問者則應如是惣相反詰令彼問
盡
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐十九張慈志堅
或令自答如有爲知解故問有爲觸
惱故問如是有爲求善故問有爲試
他覺慧淺深故問有爲求義故問有
爲摧他故問有質直故問有諂曲故
問有柔和故問有憍慠故問應知亦
爾如是名爲分別反詰二論差別云
何名應捨置記問此問應以捨置記
故謂有外道來詣佛所白佛言喬答
摩世閒常耶乃至廣說四句世閒有
邊耶乃至廣說四句世尊告曰皆不
應記問何故世尊不答此問答彼諸
外道執有實我名爲世閒來詣佛所
作如是問佛作是念實我定無若答
言無彼當作是言我不問有無若答
言常或無常等便不應理實我本無
如何可說常無常等如有問他此石
女兒恭敬孝順及愛語不彼作是念
石女無兒若答言無彼當作是言我
不問有無若我答言恭敬孝順及愛
語者便不應理石女無兒如何可說
有恭敬等此亦如是所問非有非眞
非實不應道理故佛不答復有外道
來詣佛所白佛言喬答摩命者卽身

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐二十張慈
爲異身耶世尊告曰倶不應記問何
故世尊不答此問答彼諸外道執有
實我名爲命者來詣佛所作如是問
佛作是念實我定無若答言無彼當
作是言我不問有無若我答言卽身
或異便不應理實我本无如何可說
與身一異如有問他免角牛角爲相
似不彼作是念兎角本無若答言無
彼當作是言我不問有無若我答言
相似或不相似便不應理兎角本無
如何可說與牛角相似不相似耶此
亦如是所問非有非眞非實不應道
理故佛不答復有外道來詣佛所白
佛言喬答摩如來死後爲有爲無乃
至四句世尊告曰皆不應記問何故
世尊不答此問答彼諸外道執有實
我名爲如來彼執此我本無而有問
佛死後爲有爲無乃至廣說佛作是
念如是本無今有實我畢竟無體若
答此我今尙是無彼當作是言我不
問今有無若我答言死後有等便不
應理如是實我今尙是無如何可說
死後有等所問非有非眞非實不應

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐二十一張慈戒胃
道理故佛不答復有外道來詣佛所
白佛言喬答摩自作自受耶世尊告
曰此不應記問何故世尊不答此問
答彼諸外道執有實我自作自受佛
說無我故不應答義如前說彼復問
言他作他受耶世尊告曰此
不應記問何故世尊不答此問答彼
諸外道執有實我名自在天等彼能
作我受果佛說無我故不應答義如
前說彼復問言自他作自受耶世尊
告曰此不應記問何故世尊不答此
問答彼諸外道執有實我名爲自他
佛說無我故不應答義如前說彼復
問言非自他作無因而生無作無受
耶世尊告曰此不應記聞何故世尊
不答此問答世尊常說果従因生自
作自受故不應答問何故於彼外道
諸問應捨置耶答彼問不引義利不
引善法不順梵行不發覺慧不得涅
槃是故彼問皆應捨置問前三有答
可名爲記第四無答云何名記答佛
雖告言此不應記而實巳與答理相
應是根本答故亦名記令彼問者得
正解故
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐二十二張慈盍
或有默然於理得勝况酬彼問而非
記耶昔有外道名扇帙略聰明廣學
是大論師爲論議故來入迦濕彌羅
國爾時此國有阿羅漢名筏素羅三
明六通具八解脫學窮内外恒住波
利質咀羅林中時扇帙略爲捔論故
來詣其所共相問誶種種慰勞在一
面坐白言苾芻欲相捔論尊者與我
誰先立宗筏素羅言我是舊住應先
立宗但汝遠來稍當疲倦隨意先立
時扇帙略何立宗言一切立論皆有
報答覺慧若盡其論乃窮時筏素羅
默然而住彼扇帙略與諸弟子歡喜
而起唱如是言今此苾芻巳墮負處
時筏素羅告彼弟子汝師若是扇帙
略者不久當悟誰墮負處彼諸弟子
聞之嗤笑隨逐其師従林而出時扇
怢略尋卽思惟何故沙門作如是說
乃便自悟我立論言一切立論皆有
報答苾芻默然是我墮負深生慙赧
告弟子言吾所立論今巳墮負可與
汝等馳還懺謝弟子白言何名墮負
時扇帙略具爲述之弟子報言巳對

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十五苐二十三張慈
大衆得勝而來何湏復徃懺謝取辱
其師報曰我寧於智者邊受劣不能
於愚者邊取勝卽與弟子還入林中
到尊者所頂礼雙足作如是言尊者
得勝我巳墮負尊者是師我是弟子
従今以後請常教誨如是默然於理
得勝况酬彼問而不名答是故四種
皆名爲記
說一切有部發智大毗婆沙論卷第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十六慈
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之八
如佛世尊訶諸弟子稱言癡人乃至
廣說問何故作此論答欲令疑者得
決定故謂佛世尊愛恚永斷違順平
等拔諍論根減憍慢本視諸珎寶猶
如瓦礫於一切法覺照無辵無相似
愛及恚慢等諸煩惱習巳求斷故非
如獨覺及諸聲聞雖斷煩惱而有餘
習貪愛習者如尊者阿難憐諸釋種
瞋恚習者如尊者畢陵伽筏蹉語殑
伽神言小婢止流吾今欲渡憍慢習
者如尊者舎利子棄擲醫藥愚癡習
者如尊者笈房鉢底食前咳氣知食
未銷不知後苦而復更食如是等事
其類甚多世尊雖無煩惱餘習而或
時有似愛等言似愛言者如世尊說
善來苾芻能善出家猶具禁戒似恚
言者如世尊說汝是釋種婢子釋種
是汝大家似慢言者如世尊說我是

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐二張慈**
如來應正等覺成就十力得四無畏
似癡言者如世尊說大王今者従何
處來告阿難言看天雨不園中何故
高聲大聲或有生疑世尊巳斷諸煩
惱習云何復有如是等類似煩惱
言欲令彼疑得決定解故作斯論釋
其因緣如此癡言彼亦爾故問何
故佛說似愛等言答護所化田饒益
彼故謂世尊說似愛言者欲令天授
所破苾芻身心安隱及除疑故謂提
婆逵多貪名利故破壞僧巳尊者舎
利子及大目亁連化使還來彼諸苾
芻深生羞恥身心戰掉復生疑惑我
隨天授不失戒耶聞世尊說善來苾
芻能善出家猶具禁戒戰掉疑惑二
事皆除若佛爾時不作此語彼懷愧惱
吐血命終又世尊說似恚言者摧彼
梵志憍慢幢故謂彼梵志菴婆瑟吒
不量母卑而懷憍傲障他出家當墮
惡趣由佛訶彼傲佷心摧次第二身
得生天上見四聖諦又由訶彼補色
羯羅婆利梵志得入佛法逮殊勝果
又世尊說似慢言者爲令不知佛功
德

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐四張慈
者知巳歸依修勝行故又世尊說似
癡言者爲開彼王談論道故爲解阿
難睡悶心故又欲生彼樂靜心故佛
說此等似煩惱言皆爲有情獲利樂
故令訶弟子稱言癡人亦爲利生如
後當說問何緣獨覺及者聲聞雖斷
煩惱而有餘習佛不爾耶答聲聞獨
覺慧不猛利雖斷煩惱而有餘習如
世常火雖有所燒而餘灰燼佛慧猛
利斷諸煩惱令無餘習如刧盡火隨
所燒物無餘灰燼由前所說種種因
緣故作斯論
如佛世尊訶諸弟子稱言癡人此有
何義答是訶責語謂佛世尊訶責弟
子稱言癡人如今親教及軓範師若
有近住依止弟子起諸過失便訶責
言汝爲愚癡不明不善世尊亦爾訶
諸弟子稱言癡人此中論文惣有二
分一者釋佛訶弟子義二者釋佛訶
彼因緣前所舉文卽是初分如今親
教及軓範師爲遮弟子所起過失或
如父母遮防子過有所訶責皆爲饒
益無有惡心佛亦如是謂佛所化咯

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐四張慈**
有四種一冝讃嘆二冝訶責三冝捨
置四冝因他冝讃嘆者如佛讃嘆俱
胝耳等冝訶責者如佛訶責鄔陀夷
等冝捨置者如置無衣迦葉波等如
佛告彼婆羅門言今非其時未可答
汝冝因他者如佛爲五苾芻轉正法
輪爾時八万諸天皆得聖道佛爲頻
毗婆羅王說法爾時亦有八万諸天
及摩揭陀九万二千人皆得聖道佛
爲帝釋說法爾時亦有八万諸天得
入聖道佛爲羅怙羅說法爾時亦有
六万諸天一時得道諸如是等其類
甚多是故世尊應以訶責而入道者
必訶責之有說世尊大悲所逼故常
求覓利他方便若不訶罵提婆逵多
汝是愚癡食涕唾者則引無量愚癡
衆生作諸惡事又復數數觸惱世尊
若不毀呰無比女人汝身穢惡不淨
充滿卽彼欲心無由止息故訶弟子
稱言癡人有說世尊所以訶責諸弟
子者欲使未種善根者能種善根巳
種善根未成熟者速能成熟若巳成
熟未解脫者速得解脫若不訶責失

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐五張慈
此善利故佛爲此稱言癡人問言癡
人者是何義耶爲従癡生故說爲癡
人爲現行癡故說爲癡人設爾何失
若従癡生故名癡人者亦従貪恚慢
見等生世尊何故唯言癡人若現行
癡故名爲癡人契經不應說阿羅漢
亦名癡人如契經說遠去癡人勿我
前住又世尊責鄔陀夷言癡人無眼
云何乃與士座苾芻競甚深義又餘
煩惱亦有現行何故唯說癡人非餘
有作是說従癡生故名爲癡人問若
爾亦従貪恚慢見等生世尊何故唯
言癡人答癡遍行故若佛知訶阿羅
漢等以爲癡人於物有益卽亦訶彼
阿羅漢身亦癡生故如契經說無明
所覆愛結所繫愚夫感得有識之身
智者亦爾阿羅漢等說爲智者有餘
師說現行癡故名爲癡人問若尒契
經不應說阿羅漢亦名癡人答且契
經說遠去癡人勿我前住者是誦者
謬誦應如是說遠去苾芻勿我前住
世尊臨欲般涅槃時尊者白淨在佛
前住以扇扇佛時有無量長壽諸天

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐六張慈德和
來詣佛所嫌彼尊者當佛前住遮蔽
我等不見世尊而使我等失最後利
佛知彼意便作是言遠去苾芻勿我
前住又世尊責鄔陀夷言癡人無眼
云何及與上座苾芻競甚深義者亦
不相違以鄔陀夷爾時未得阿羅漢
果或言異生或言有學有餘師說阿
羅漢等亦現行癡不染無知猶未斷
故問諸餘煩惱亦有現行何故唯說
癡人非餘答前巳說言癡遍行故隨
起何地無明現前則癡人名依彼而
立由此義故佛訶弟子稱言癡人
何故世尊訶諸弟子稱言癡人答彼
於世尊教誡教授不隨義行不隨順
不相續此下論文卽第二分釋佛訶
彼癡人因緣教誡教授惣顯佛語能
正行者名隨義行彼諸弟子不能正
行故名不隨義行有說如應行者名
隨義行彼諸弟子不如應行故名不
隨義行不隨順者於佛聖教不能隨
順修功德故不相續者不能長時流
注相續修功德故問教誡教受有何
差別答遮無利益故名教誡與有利

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐七張慈德和
益故名教授復次教住正念故名教
誡教住正知故名教授復次令修有
表故名教誡令修無表故名教授復
次令修奢摩他故名教誡令修毗鉢
舎那故名教授復次令修聖道故名
教誡令得聖果故名教授復次令修
世閒善法故名教誡令修出世善法
故名教授是謂教誡教授差別復次
彼於聖教作愚癡事空無有果無出
無味無有勝利違越佛教於諸學處
不能受學故佛訶彼稱言癡人此中
聖教意顯聖道問彼云何於聖道作愚癡事
耶答彼不能令聖道成愚癡事但彼
相續増長愚癡障礙聖道有說亦令
聖道成愚癡事謂令成遠不得自在
不現行故有說爲斷愚癡佛說聖教
彼聞聖教不斷愚癡轉更増長是故
說彼於佛聖教作愚癡事空者顯彼
無聖道胎如女身中不任懷孕空無
子故說名石女彼亦如是雖聞佛教
不能攝受聖道胎故佛於彼身無士
用果虛棄功用故名爲空無有果者無有等
流及解脫果無出者

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐八張慈德和
無士用果復次出者謂得彼於佛法
無所得故說名無出無味者彼於佛
法無出家味無寂靜味無聖道味無
寂滅味故名無味無勝利者果名勝
利彼不得果故無勝利復次有二失
故名無勝利譬如良醫愍諸有疾四
方求藥得巳與之病者輕賤投之糞
壤彼有二失一者自疾不得除愈二
者良醫功爲虛棄世尊亦爾三無數
刧修習百千難行苦行爲諸有情求
聖法藥得巳爲說彼聞輕賤不自服
行用求名利彼有二失一者不除自
煩惱病二者令佛唐捐其功違越佛
教者違越世尊聖教理趣於諸學處
不能受學者不能修行法隨法行復
次彼於聖教作愚癡事者彼斷聖教
不令相續故謂佛爲彼說無上法若
聞正行轉爲他說他復正行更爲餘
說如是展轉饒益無窮乃名如來聖
教不絕彼聞聖教不能正行亦復不
能轉爲他說自旣無益復不利他名
斷聖教不令相續由此說名作愚癡
事空者自身非法器故無有果者令

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐九張慈*
佛期心無有果故謂佛欲令衆生聞
法脫生死苦彼聞法巳不能修行離
苦方便是故令佛期心無果無出者
彼不能得本出家時所求勝事謂淨
持戒無味者無靜慮味無勝利者無
無倒慧違越佛教者謂不得涅槃佛
爲衆生得涅槃樂說正法教彼不能
證故名違越於諸學處不能受學者
佛所施設種種學處不能受學有雖
受學不能恒修如婆柁梨過雨四月
方能受學一坐食法有雖恒修而不
圓滿倶名不能受學學處由此因緣
佛訶弟子稱言癡人
有六因謂相應因乃至能作因問何
故作此論答爲止無因惡因論故謂
諸外道或執諸法無因而生或復執
有不平等因爲止彼意顯諸法生決
定有因非不平等有作是說有執因
緣非實有物如譬喻者爲止彼意顯
示因緣若性若相皆是實有復有說
者欲以六因顯示四果令其明了如
觀掌內阿摩洛迦謂以相應倶有二
因顯士用果以同類遍行二因顯等

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐十張慈
流果以異熟因顯異熟果以能作因
顯増上果由此因緣故作斯論然此
六因非契經說契經但說有四緣性
謂因緣性廣說乃至増上緣性今欲
以因分別緣故說此六因問爲因攝
緣緣攝因耶答㸦相攝隨其事謂前
五因是因緣能作因是餘三緣有作
是說緣攝因非因攝緣謂前五因是
因緣能作因是増上緣等無閒緣及
所緣緣非因所攝復有說者六因亦
是契經所說謂増壹阿笈摩増六中
說時經久遠其文隱沒尊者迦多衍
尼子等以願智力觀契經中說六因
處撰集製造阿毗逵磨是故於此分
別六因曾聞増壹阿笈摩經従一法
増乃至百法今唯有一乃至十在餘
皆隱沒又於増一乃至十中
亦多隱沒在者極少曾聞尊者商諾
迦衣大阿羅漢是尊者阿難陀同住
弟子是大德時縳迦親教授師彼阿
羅漢般涅槃時卽於是曰有七万七
千本生經一万阿毗逵磨論隱沒不
現一論師滅尙有爾所經論隱沒况
従彼後
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐十一張慈
迄至于今若百若千諸論師滅經論
隨沒數豈可知故此六因是契經說
有餘師說如是六因雖無一經次第
具說然於諸經處處散說謂契經說
是名見爲根信證智相應如是等經
說相應因又契經說眼及色爲緣生
眼識三和合故觸倶起受想思如是
等經說倶有因又契經說如是補特
伽羅成就善法及不善法善法隱沒
惡法出現有隨倶行善根未斷以未
斷故従此善根猶有可起餘善根義
彼於當來有清淨法如是等經說同
類因又契經說諸邪見者所有身業
語業意業諸有願求皆如所見所有
諸行皆是彼類如是諸法皆悉能招
非欣愛樂不可意果如是等經說遍
行因又契經說無處無容身語意惡
行受可愛異熟有處有容彼受不可
愛異熟如是等經說異熟因又契經
說二因二緣能生正見謂他音聲及
内如理作意如是等經說能作因故此
六因是佛所說是故尊者依經作論
云何相應因乃至廣說問何故作此

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐十二張慈*
論答爲止他宗顯正理故謂或有執
心心所法前後而生非一時起如譬
喻者彼作是說心心所法依諸因緣
前後而生譬如商侣涉嶮隘路一一
而度無二並行心心所法亦復如是
衆經和合一一而生所待衆緣各有
異故阿毗達磨諸論師言心心所法
有別因故可說衆緣和合有異有別
因故可說衆緣和合無異謂心心所
各各別有生住異滅和合而生是故
可說和合有異同依一根同緣一境
而得生故可說一切和合無異是故
一切心心所法隨其所應倶時而起
或復有執諸法各與自性相應非與
他性彼作是說相喜樂義是相應義
無法與法共相喜樂猶如自性與自
性者阿毗逵磨諸論師言二事和合
可說相應非於一物有相應義亦無
自體喜樂自體能緣所緣有差別故
或復有執自性於自性非相應非不
相應彼作是說要與他合方名相應
自於自性無他義故不名相應㸦相
憙樂是相應義自於自性深喜樂故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐十三張慈
非不相應阿毗達磨諸論師言無有
自性憙樂自性義如前說
或復有執力任持義是相應義彼作
是說若法由彼法力任持生此法與
彼法相應是故心與心相應心力持
心令得生故心所法與心相應心力
持彼令得生故心不與心所法相應
非彼力持而得生故心所法不與心
所法相應非㸦相持而得生故阿毗
達磨諸論師言心與心所心所與心
心所皆展轉力持而得生故更㸦相
應一身二心不並起故無相應義爲遮
此等種種異執顯示正理故作斯論
云何相應因答受與受相應法爲相
應因受相應法與受爲相應因想思
觸作意欲勝解念三摩地慧與慧相
應法爲相應因慧相應法與慧爲相
應因是謂相應因問此中何故不說
心耶答是作論者意欲爾故乃至廣
說或有說者亦應說心而不說者應
知此中是有餘說說六因義皆不盡
故若作盡理無餘說者應作是說云
何相應因謂一切心心所法云何倶有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐十四張慈*
因謂一切有爲法云何同類因謂一
切過去現在法云何遍行因謂一切
過去現在遍行隨眼及彼相應倶有
法云何異熟因謂一切不善及善有
漏法云何能作因謂一切法有作是
說設作是說亦不盡理不知何位誰
與誰爲因故若說此中是有餘說於
理爲勝諸作論者略標少法爲根本
故有餘師說心巳說在此所說中謂
受相應慧相應法亦攝心故問何故
不說心之自相答平等相似是相應
義心勝如王是故不說如伽他言
第六増上王染時染自取不染而有染
染者謂愚夫
復有說者以三摩地有說卽心說三
摩地卽巳說心故不別說問何故但
說十大地法爲相應因非餘法耶答
是作論者意欲爾故乃至廣說有說
應說而不說者當知此義有餘有說
若法一切界一切地一切趣一切生一
切種一切心可得者此中說之餘法
不爾故此不說問大地法是何義答
大者謂心如是十法是心起處大之

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐十五張慈洪*
地故名爲大地大地卽法名大地法
有說心名爲大體用勝故卽大是地
故名大地是諸心所所依處故受等
十法於諸大地遍可得故名大地法
有說受等十法遍諸心品故名爲大
心是彼地故名大地受等卽是大地
所有名大地法問何故名心所答是心
所有故問何故心心所法展轉爲相
應因答展轉爲因故展轉力生故展
轉相引故展轉相養故展轉相増故展
轉相依故如二蘆束相依而住多繩
相合能牽大木多人連手能渡大河
有爲諸法性羸劣故展轉相依方辦
事業義問受言汝若離想能納境耶
答言不能餘心心所爲問亦爾問相
應因以何爲自性答一切心心所法
卽攝三藴一藴少分一處一處少分
七界一界少分巳說自性所以今當
說問相應是何義答等義是相應義
問諸心所法或多或少謂善心多不
善心少不善心多有覆無記心少有
覆無記心多無覆無記心少欲界心
多色界心少色界心多無色界心少

@@阿毗逵磨大毗婆論卷苐十六苐十六張慈
有漏心多無漏心少云何等義是相
應義答依體等義說名爲等若一心
中二受一想可不名等然一心中一受
一想餘亦如是故說等義是相應義
復次等不相離是相應義復次等不
別異是相應義復次等運轉義是相
應義如車轉時衆分皆轉共辦一事
如是心車於境轉時心所亦轉共成
一事故名相應復次等所作義是相
應義如秋鴿等一時詣塲一時食一
時起非前非後心心所法亦復如是
一時趣境一時受境一時捨境故名
相應復次等相順義是相應義如人相
順卽名相應心心所法相順亦尒復
次等和合義是相應義如水乳合說
名相應心心所法和合亦尒霧尊者
曰四事等故說名相應一時分等謂
心心所同一刹那而現行故二所依
等謂心心所同依一根而現行故三
所緣等謂心心所同緣一境而現行
故四行相等謂心心所同一行相而
現行故復次五事等故說名相應卽
前四事及物體等謂心心所各唯一

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐十七張慈天訓
物和合而起故名相應復次如束蘆
義是相應義如一一蘆不能獨立要
多共束方能得住心心所法亦復如
是要多相依方能行世取果與果及
取所緣復次如合索義是相應義如
一一縷不能牽材木多縷相合乃有
牽用心心所法亦復如是廣如前說
復次如連手義是相應義如河漂急
獨不能渡多人連手乃能渡之心心
所法亦復如是廣如前說復次如商
侣義是相應義如多商人共爲伴侣
能過險路心心所法亦復如是廣說
如前尊者世友作如是說相引生義
是相應義問若爾眼識意識亦㸦相
引彼相應耶答彼所依異若同所依
㸦相引者乃是相應復次不相離義
是相應義問若爾四大種亦不相離
彼相應耶答彼無所依若有所依亦
不相離乃是相應復次有所緣義是
相應義問若爾六識皆有所緣彼相
應耶答彼所依異若同所依有所緣
者乃是相應復次同所緣義是相應
義問若爾五識各與意識同一所緣

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐十八張慈无訓
應說相應又多眼識應說相應如多
有情共觀初月等答彼所依異若同
所依同所緣者乃是相應復次常和
合義是相應義問若尒壽燸識三亦
常和合彼相應耶答不爾壽燸二法
無所依故若有所依亦常和合乃是
相應復次恒倶生義是相應義問若
尒四大種恒倶生彼相應耶答彼無
所依若有所依恒俱生者乃是相應
復次倶生住滅是相應義問若尒隨
心轉色隨心轉心不相應行亦倶生
住滅彼相應耶答彼無所依若有所
依倶生住滅乃是相應復次同一所
依同一所緣同一行相轉義是相應
義問云何知然答寧知不然復次同
作一事義是相應義問若爾諸忍與
智同作一事彼相應耶答彼不倶生
若倶時生同作一事乃是相應大德
說曰同伴侣義是相應義識與心所
㸦相容受倶時而生同取一境乃是
相應尊者妙音作如是說所依所緣
行相所作一切同義是相應義所以
者何諸有爲法性羸劣故展轉力持

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐十九張慈*
方能起作曾不見有一大地法獨起
作故此相應因定通三世有士用果
云何倶有因乃至廣說問相應倶有
二因何異有說無異一刹那受與想
等法爲二因故是故於此應作是說
若相應因卽倶有因有倶有因非相
應因謂不相應倶有因是如是說者
二因有異雖依一法而義別故問若
尒二因有何差別答名卽差別謂名
相應因名倶有因復次爲伴侣義是
相應因同一果義是倶有因復次同
一所依一行相一所緣義是相應因
同一生一老一住一滅一果一等流
一異熟義是倶有因復次如執杖義
是相應因如執杖巳有所作義是倶
有因復次如連手義是相應因如連
手巳渡暴河義是倶有因復次相隨
順義是相應因不相離義是倶有因
云何倶有因答心與心所法爲倶有
因心所法與心爲倶有因問何故前
相應因中不說心今倶有因中卽說
心耶答平等義是相應因義心王是
勝與心所法等義不顯故不說心辦

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐二十張慈
一事義是倶有因義心心所法辦事
義同故今說心此中心者卽一切心
心所法者亦一切心所法如其所應
展轉爲倶有因心與隨心轉身業語
業爲倶有因隨心轉身業語業者謂
靜慮律儀無漏律儀問何故此中不
說隨心轉身業語業與心爲倶有因
耶答是作論者意欲爾故乃至廣說
有說應說而不說者當知此義有餘
前說此中所說因義皆不盡故有說
此中初後廣說中閒略說義准可知
是故不說有餘師說心於隨心轉身
語業能爲因不隨其事轉以是勝故
隨心轉身語業於心隨其事轉不能
爲因以是劣故如王於臣能與爵祿
不隨其事轉臣於王隨其事轉不能
與爵祿此亦如是評曰心與隨心轉
身語業展轉爲倶有因所以者何同
一果故辦一事故問若爾此中何故
不說答由前說三因故
心與隨心轉不相應行爲倶有因隨
心轉不相應行與心爲倶有因問何
等隨心轉不相應行與心展轉爲因

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐二十一張慈道圭
耶答心心所法及隨心轉身語業生
老住無常與心展轉爲因此中有說
心與自生老住無常爲倶有因唯自
生住與心爲倶有因非老無常以能
増益說名爲因老與無常衰滅法故
不名爲因有說心與自生老住無常
爲倶有因自生老住無常與心爲倶
有因皆㸦相助辦一事故有說心與
心心所法及隨心轉身語業生老住
无常爲倶有因唯心生老住無常與
心爲倶有因非餘生等評曰應作是
說心與心心所法及隨心轉身語業
生老住無常展轉爲倶有因云何知
然品類足說云何心倶有因法謂一
切心所法道倶有戒定倶有戒及心
彼諸法生老住無常問若爾品類足
說復云何通如說或有苦諦以有身
見爲因非與有身見爲因謂除過去
現在見苦所斷隨眠及彼相應苦諦
除過去現在見集所斷遍行隨眠及
彼相應苦諦除未來有身見相應苦
諦除未來有身見生老住無常諸餘
染汙苦諦答品類足論應作是說除

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐二十二張慈
過去現在見苦所斷隨眠及彼相應
倶有等苦諦除過去現在見集所斷
遍行隨眠及彼相應倶有苦諦除未
來有身見相應苦諦除未來有身見
及彼相應法生老住無常諸餘染汙
苦諦應作是說而不說者當知彼是
有餘之說
復次倶生四大種展轉爲倶有因是
謂倶有因此中有欲令四大種體無
偏増者彼作是說地大種與三大種
爲倶有因三大種與地大種爲倶有
因乃至風大種亦爾有說令四大種
體有偏増者彼作是說地大種與四
大種爲倶有因四大種與地大種爲
倶有因所以者何地大種有多體於
中一與多爲倶有因多與一爲倶有
因故乃至風大種亦爾評日應作是
說四大種體若有偏増若無偏増地
爲三倶有因三爲地倶有因所以者
何地不觀地生所造色以一切法不
觀自性及同類體爲他因故乃至風
大種亦爾問未生四大種亦是倶有
因不答亦是倶有因墮因義故有因

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐二十三張慈*相
故有說彼非倶有因此中但說倶生
四大種展轉爲倶有因故評曰應作
是說生未生四大種皆展轉爲倶有
因此中生言說可生義或生相合如
品類足說云何因所生法謂一切有
爲法如彼生言說生未生此亦如是
問所造色爲有倶有因不答有一切
有爲法皆有生等相爲倶有因故問
所造色與所造色爲倶有因不答有
爲倶有因如隨心轉所造色問有對
造色與有對造色爲倶有因不答無
有說亦有如眼根等有多極微倶生
展轉爲倶有因評曰彼不應作是說
如前說者好所以者何同一果義是
倶有因義彼非同一果故然一切心
皆有隨轉諸心所法及生等相非一
切心皆有隨轉身語業色隨心轉義
惣有十種謂一起一住一滅一果一
等流一異熟善則善不善則不善無
記則無記隨一世中一果者謂離繫
果一等流者謂等流果一異熟者謂
異熟果隨法別說此十多少根藴當
說問隨轉自性是何答四藴五藴

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十六苐二十四張慈
欲界無色界四藴無隨轉色故色界
五藴有隨轉色故巳說自性所以今
當說問何故名隨轉答相隨順義是
隨轉義相攝益義是隨轉義辦一事
義是隨轉義隨心轉法義語心言汝
所作事我亦作之心心所法展轉相
望由五事故說名隨轉謂所依故所
緣故行相故果故異熟故心與隨心
轉色心不相應行展轉相望由二事
故說名隨轉謂果故異熟故
說一切有部發智大毗婆沙論卷苐十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十七慈
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之九
問身語業何等隨心轉何等不隨心
轉耶答色界戒及無漏戒隨心轉欲
界戒及餘身語業不隨心轉問何故
欲界戒不隨心轉耶答欲界於彼隨
心轉戒非田非器乃至廣說復次欲
界非定界非修地非離染地故無如
是道戒可隨轉色界是定界是修地
是離染地故有如是道戒可隨轉復
次欲界戒義問欲界心言汝能爲我
斷破戒及起破戒煩惱不若能者我
隨汝轉欲界心義答欲界戒言我不
能戒義言若不能我何爲隨汝轉如
人怖怨問他人曰汝能爲我作救護
不若能者當依止汝隨汝而轉他答
不能彼便語言汝若不能我何爲依
止汝隨汝轉此亦如是問色界善心
一切皆有隨轉戒不答非一切有謂
初靜慮有六善心無隨轉戒一善眼

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐二張慈*
識二善耳識三善身識四死時善心
五起表善心六聞所成慧相應善心
第二第三第四靜慮有二善心無隨
轉戒謂死時善心及聞所成心問何
故無色界無隨轉戒耶答彼界於戒
非田非器乃至廣說復次戒是色一
分攝彼界無色故亦無戒復次戒是
大種所造彼無大種故亦無戒問如
雖無無漏大種而有無漏戒如是彼
界雖無大種何妨有戒耶答無漏戒
非大種力故成無漏涅由心力隨无
漏心所等起故有漏戒由大種力繫
屬界地故不相似復次戒者對治破
戒及起破戒煩惱無色界道不能對
治破戒及起破戒煩惱故彼無戒問
因說生論何故無色界道不能對治
破戒及起破戒煩惱耶答彼唯欲界
無色於欲有四事遠故無對治四事
遠者一界地遠二所依遠三所緣遠
四對治遠問若爾第二第三第四靜
慮亦無破戒及起破戒煩惱對治彼
應無戒答對治有二種一断對治二
猒壞對治上三靜慮於破戒及起破

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐三張慈
戒煩惱雖無斷對治而有猒壞對治
如世尊說聖弟子入不動心解脫能
斷不善修習善法非彼身中猶有不
善可斷然依過患對治故作是說無
色界於破戒及起破戒煩惱無斷對
治亦無猒壞對治是故無戒
隨心轉戒惣有二種一道倶有戒二
定倶有戒道倶有戒者謂無漏戒定
倶有戒者謂色界戒若是道倶有戒
彼非定倶有戒若是定倶有戒彼非
道倶有戒有作是說道倶有
戒謂無漏戒定倶有戒謂一切有漏
無漏隨心轉戒彼作是說一切道倶有
戒皆是定倶有戒或是定倶有戒而非
道倶有戒謂有漏隨心轉戒有餘師說
道倶有戒謂無漏戒定倶有戒謂根
本靜慮有漏無漏戒依如是說應作
四句有是道倶有戒非定倶有戒謂
近分地諸無漏戒有是定倶有戒非
道倶有戒謂根本地諸有漏戒有是
道倶有戒亦是定倶有戒謂根本地
諸無漏戒有非道倶有戒亦非定倶
有戒謂近分地諸有漏戒彼師依得
復作四句有得道倶有戒非定倶有
滅謂天
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐四張慈
離欲染入正性離生十六心湏若巳
離欲染依未至定入正性離生見道
十五心湏若諸聖者爲離欲染起加
行道九無閒道八解脫道若未離欲
染信勝解錬根作見至所有加行無
閒解脫道若諸聖者未離欲染依未
至定起無量不淨觀持息念及念住
等如是等時得道倶有戒非定倶有
戒有得定倶有戒非道倶有戒謂諸
異生離欲染一切最後解脫道卽彼
爲離初靜慮染依初靜慮起加行道
及一切最後解脫道卽彼爲離第二
靜慮染依第二靜慮起加行道及一
切最後解脫道卽彼爲離第三靜慮
染依第三靜慮起加行道及最後解
脫道卽彼爲離第四靜慮染依第四
靜慮起加行道若諸異生依根本靜
慮引發諸通起加行道五無閒道三
解脫道若起無量不淨觀持息念念住
燸頂忍世第一法初三解脫八勝處前
八遍處及無色界歿生色界時色界上
境殁生下地時如是等時得定倶有
戒非道倶有戒有得道倶有戒亦得

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐五張慈*定
倶有戒謂巳離欲依未至定八正性
離生道類智時若依上地入正性離
生十六心湏若諸聖者離欲染最後
解脫道卽彼爲離初靜慮乃至非想
非非想處染諸加行道九無閒道九
解脫道巳離欲染信勝解練根作見
至所有加行無閒解脫道時解脫阿
羅漢練根作不動諸加行道九無聞
道九解脫道若雜修初靜慮乃至第
四靜慮時若諸聖者引發諸通起加
行道五無聞道三解脫道若諸聖者
巳離欲染依未至定等起無量解脫
勝處遍處不淨觀持息念及諸念住
若起無礙解邊際定無諍願智空空
無願無願無相無相想微細心如是
等時得道倶有戒亦得定倶有戒有
不得道倶有戒亦不得定倶有戒謂
諸異生爲離欲染起加行道九無閒
道八解脫道依未至定靜慮中閒起
燸頂忍世第一法若諸異生依第二
第三第四靜慮近分爲離初第二第
三靜慮染起加行道九無間道八解
脫道若諸異生依空無邊處乃至

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐六張慈*非
想非非想處近分爲離第四靜慮乃
至無所有處染起加行道九無閒道
九解脫道若諸異生未離欲染或巳
離欲染依未至等諸近分定或無色
定起無量解脫勝處遍處及不淨觀
持息念幷念住等諸功德時若諸聖
者依末至等諸近分定起有漏無漏
成就諸功德時依無色定起有漏無
漏成就諸功德時一切不定及無心
位如是等時不得道倶有戒亦不得
定倶有戒彼師依捨復作四句有捨
道倶有戒非定倶有戒謂得預流果
或一來果或漸次者得不還果未離
欲染信勝解練根得見至従一來果
一來勝果道及預流果預流勝果道
退時従預流果退時者謂従練根所
得果退如是等時捨道倶有戒非定
倶有戒有捨定倶有戒非道倶有戒
謂諸異生従離欲染乃至従離第三
靜慮染退若諸異生及諸聖者欲色
界歿生無色界若色界歿生欲界若
諸異生従根本地勝功德退如是等
時捨定倶有戒非道倶有戒有捨

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐七張慈
道倶有戒亦捨定倶有戒謂諸聖者
従離欲染乃至従離非想非非想處
染退若依四靜慮及靜慮中閒得不
還果若得阿羅漢果巳離欲染信勝
解練根得見至時解脫阿羅漢練根
得不動従不還果不還勝果道及阿
羅漢果阿羅漢勝果道退時如是等
時捨道倶有戒亦捨定倶有戒有不
捨道倶有戒亦不捨定倶有戒謂除
前相諸餘位彼依成就復作四句有
成就道倶有戒非定倶有戒謂未離
欲染聖者有成就定倶有戒非道倶
有戒謂諸異生生欲界巳離欲染若
諸異生生色界有倶成就謂諸聖者
生欲界巳離欲染若諸聖者生色無
色界有倶不成就謂諸異生未離欲
染若諸異生生無色界依不成就亦
作四句謂次前第二句爲今第一句
次前第一句爲今第二句次前第四
句爲今第三句次前第二句爲今第
四句
一切律儀惣有四種一別解脫律儀
二靜慮律儀三無漏律儀四斷律儀

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐八張慈成美
別解脫律儀者謂欲界戒靜慮律儀
者謂色界戒無漏律儀者謂無漏戒
斷律儀者謂離欲界染九無閒道中
所有靜慮無漏戒廣說此四律儀如
業藴害生納息
燸隨轉戒於破戒爲捨對治持對治
遠分對治頂忍世第一法見道修道
中道類智隨轉戒於破戒但爲持對
治遠分對治離欲界染加行道隨轉
戒於破戒爲捨對治持對治遠分對
治初無閒道隨轉戒於破戒但爲持
對治遠分對治於起破戒煩惱但爲
斷對治捨對治七無閒道隨轉戒於
破戒但爲持對治遠分對治於起破
戒煩惱爲斷對治捨對治持對治遠
分對治第九無閒道隨轉戒於破戒
爲斷對治持對治遠分對治於起破
戒煩惱爲斷對治捨對治持對治遠
分對治九解脫道隨轉戒及餘後時
乃至盡智無生智無學正見隨轉戒
於破戒反起破戒煩惱但爲持對治
遠分對治問法智品道能斷破戒及
起破戒煩惱可有隨轉戒類智品道

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐十七苐九張慈**
無此功能云何亦有隨轉戒耶尊者世
反說曰類智品道於彼雖無斷對治
捨對治而有持對治遠分對治故復
次法智品道與類智品道展轉爲因
展轉相續展轉相屬展轉相生故有
餘師說類智品道亦能斷破戒及起
破戒煩惱然法智品道先斷彼故今
無所斷故亦有隨轉戒譬如多人共
一怨家一人巳害餘無所害非無害
能此亦如是大德說曰若法智品道
有隨轉戒類智品道無隨轉戒者則
應律儀唯於能處轉不於不能處轉
然諸律儀通於能處不能處轉是故
法智類智品道倶得有隨轉戒問欲
界色界何者戒多有作是說欲界戒
多所以者何欲界戒於根本業道及
加行後起處得色界戒唯於根本業
道處得欲界戒離性罪及離遮罪故
得色界戒唯離性罪故得如是說者
色界戒多所以者何且未至定所攝
戒尙多欲界有無量功德對治彼故
況復更有上地餘戒問有漏無漏何
者戒多有作是說有漏戒多所以者

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十張慈
何有漏戒攝二律儀一律儀少分無
漏戒攝一律儀一律儀少分復次有
漏戒攝二界一界少分二處一處少
分無漏戒但攝一界一處少分如是
說者無漏戒多所以者何且苦法智
忍隨轉戒尙多有漏有無量功德對
治彼故况復更有上位餘戒問苦法
智忍與苦法智乃至盡智無生智無
學正見諸隨轉戒何者爲多有作是
說苦法智隨轉戒於苦法智忍隨轉
戒一倍爲多如是展轉乃至無學正
見隨轉戒於無生智隨轉戒一倍爲
多復有說者如苦法智忍隨轉戒如是
苦法智隨轉戒乃至道類智隨轉戒
亦爾離欲界染諸加行道九無閒道
九解脫道諸隨轉戒後後轉多所以者
何如如漸斷破戒及起破戒煩惱如
是如是戒漸増多上諸位戒前後相
似如是說者苦法智忍隨轉戒與苦
法智乃至無學正見隨轉戒等無有
異所以者何同於身語七支轉故問
若尒於設論說當云何通如說苦法
智於苦法智忍爲勝乃至盡智於金

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十一張慈*剛
喻定爲勝答依因長養故作是說謂
苦法智忍唯一刹那因所長養苦法
智二刹那因之所長養乃至盡智無
量刹那因所長養彼說品勝不說戒
多問聲聞與佛何者戒多有作是說聲
聞戒多所以者何聲聞戒依二界身
佛戒伹依欲界身復次聲聞戒依二
趣身佛戒但依人趣身如是說者佛
戒多所以者何且力無畏隨轉戒尙
多一切聲聞獨覺况復更有無量無
邊殊勝功德諸隨轉戒問諸佛世尊
有百年位證得無上正等菩提有乃
至於八万歲位若百年位得菩提者
亦得八万身中戒不設爾何失若得
者云何此身得異身戒若不得者施
設論說當云何通如說一切如來應
正等覺皆悉平等答應言亦得問若
尒去何此身得異身戒答若依此身
得異身戒亦無有失相續一故然百
年位得菩提者於百年位隨心轉戒
亦得亦在身亦成就亦現在前於八
万歲位隨心轉戒得而不在身成就
不現在前八万歲位得菩提者

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十二張慈
於八万歲位隨心轉戒亦得亦在身
亦成就亦現在前於百年位隨心轉
戒得而不在身成就不現在前有說
不得問若尒施設論說當云何通答
由三事等故名平等一修行等謂如
一佛於三無數刧修六波羅蜜多得
圓滿故證得無上正等菩提餘佛亦
爾故名平等二利益等謂如一佛出
現於世度無量百千那庚多衆生令
般涅槃餘佛亦爾故名平等三法身
等謂如一佛成就十力四無所畏大
悲三念住十八不共法等無邊功德
餘佛亦爾故名平等復次根等故名
平等諸佛皆住上品根故復次戒等
故名平等諸佛皆得上品戒故復次
地等故名平等謂如一佛依第四靜
慮證得無上正等菩提餘佛亦爾故
名平等問得阿羅漢果時得幾地身
隨心轉戒西方諸師作如是說得二
十六處身隨心轉戒謂欲界九色界
十七迦濕彌羅國諸論師言得二十
五處身隨心轉戒以大梵天無別處
故是未來修非皆現起謂欲色界隨

@@阿毗逵磨大毗婆論卷苐十七苐十三張慈孝丁
何地身得無學果卽彼地身隨心轉
戒亦未來修亦得現起所餘地身隨
心轉戒雖未來修而不現起無彼異
熟所依身故生無色界得無學果雖
得彼戒而不現起生上不起下地定
故問依自地身能起自地一切戒不
答不能盡起所以者何惡法尙無能
盡起者况諸功德加行生故問何故
聖者生無色界成就道倶有戒非定
倶有戒耶答有漏法繫屬界地非上
界者生上便失無漏不爾復次有漏
法勝劣隨地生上猒下無所用者必
不成就無漏不爾是故聖者生無色
界唯得成就道倶有戒傍論巳了應復
正論問倶有因以何爲自性答一切
有爲法巳說自性所以今當說問何
故名倶有因倶有是何義答不相離
義是倶有義同一果義是倶有義相
隨順義是倶有義此倶有因定通三
世有士用果云何同類因乃至廣說
問何故作此論答爲止他宗顯正理
故謂或有執過去未來非實有體或
執現在是無爲法或執自類爲同

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十四張慈孝
丁類因謂心唯與心受雖與受餘法
亦爾爲止如是種種異執顯示實有
過去未來及現在世是有爲法幷自
他類爲同類因故作此論云何同類
因答前生善根與後生自界善根及
相應法爲同類因過去善根與未來
現在自界善根及相應法爲同類因
現在善根與未來自界善根及相應
法爲同類因問此中何故不說過去
與過去爲同類因耶答前生與後生
言巳說彼故問何緣不說過去自名
答欲顯後法非前因故若說過去與
過去爲同類因或有生疑過去後法
亦爲前法因若說前生與後生爲同
類因此疑便息有說此文欲顯過去
有前後義若說過去與過去爲同類
因或有生疑過去諸法同時展轉爲
同類因若說前生與後生爲同類因
此疑便息問何故前生等唯說善根
後生等兼說相應法耶答是作論者
音欲爾故乃至廣說有說前生等亦
應說相應法而不說者當知此是有
餘之說有說此文爲遮相似相續沙
門

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十五張慈**
意故彼作是說善根唯與善根爲因
善根相應法唯與善根相應法爲因
爲遮彼意顯示善根與善根爲因亦
與相應法爲因善根相應法與善根
相應法爲因亦與善根爲因故作是
說問此中何故唯說善根及相應法
非餘法耶答就勝說故謂善法中善
根最勝彼相應法極相隣近故偏說
之不善無記應知亦爾自界者謂欲
界唯與欲界爲同類因色無色界應
知亦爾如說自界自地亦爾繫縳別
故謂初靜慮唯與初靜慮爲同類因
乃至非想非非想處應知亦爾有餘
師說如說自界自地自處亦爾謂那
落迦唯與那落迦爲同類因乃至色
究竟天應知亦爾評曰彼不應作是
說若作是說則五淨居處初刹那起
應無同類因無始時來未生彼故應
作是說同地異處所起煩惱展轉相
縳隨類展轉爲同類因然除異部五
部隨眠繫縳分劑有差別故復說過
去等者欲顯過去未來體是實有現
在是有爲故如善根不善無記根亦

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十六張慈
尒差別者不善中除自界是謂同類
因問何故不善除自界耶答以不善
根無異界故若說自界無所簡別有
說不善中亦應說自界以自界聲亦
說自部謂見苦所斷唯與見苦所斷
爲同類因乃至修所斷應知亦爾問
若爾此中但應說如善根不善無記
根亦爾不應復說差別等言答若但
作如是說或有生疑如無記根通三
界不善根亦爾故復湏說差別等言
問此中何故不說前生等不善根與
後生等無記根及相應法爲同類因
前生等無記根與後生等不善根及
相應法爲同類因耶答是作論者意
欲爾故乃至廣說有說應說而不說
者當知此義有餘有說若作是說或
有生疑不善根亦通三界或無記根
唯在欲界或復生疑因少果多或因
多果少是故不說文雖不說而義實
有自部㸦爲同類因故問未來世中
有同類因不設爾何失若有者此中
何故不說謂此中但說前生與後生
爲同類因過去與未來現在爲同類

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十七張慈
因現在與未來爲同類因而不說未
來與未來爲同類因又若有者應有
二心展轉爲因便違前說若無者此
論見藴當云何通如說若法與彼法
爲因或時此法與彼非因耶答無時
非因若法巳生是同類因若未巳生
非同類因是則若法與彼法爲因或
時此法與彼非因云何答言無時非
因又若無者品類足論復云何通如
說云何非心爲因法答巳入正性離
生補特伽羅初無漏心及餘異生定
當入正性離生者初無漏心然彼異
生未來所有無漏心皆非心爲因何
故但說彼初無漏心耶又若無者品
類足論復云何通如說或有苦諦以
有身見爲因非與有身見爲因除未
來有身見及彼相應苦諦諸餘染汙
苦諦或有苦諦以有身見爲因亦與
有身見爲因卽所除法若未來有身
見不與未來有身見爲因何故言除
未來有身見及彼相應苦諦耶又若
無者識身足論復云何通如說於過
去染汙眼識所有隨眠彼於此心或

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐十七苐十八張慈
能爲因非所隨増或所隨増不能爲
因或能爲因亦所隨増或不能爲因
亦非所隨増且能爲因非所隨増者
謂諸隨眠在此心前同類遍行卽彼
隨眠若不緣此設緣巳斷及此相應
隨眠巳斷爲所隨増不能爲因者謂
諸隨眠在此心後同類遍行卽彼隨
眠緣此未斷能爲其因亦所隨増者
謂諸隨眠在此心前同類遍行卽彼
隨眠緣此未斷及此相應隨眠未斷
不能爲因亦非所隨増者謂諸隨眠
在此心後同類遍行卽彼隨眠若不
緣此設緣巳斷若所餘緣若他隨眠
若不同界遍行隨眠如彼過去染汙
眼識未來染汙眼識亦爾過去四句
其理可然未來如何可作四句若有
前後如何無因又若無者施設足論
復云何通如說諸法四事決定所謂
因果所依所緣若未來世非同類因
生巳乃是云何決定又若無者則應
無因而有因亦應無果而有果便壞
所宗答應作是說未來世中無同類
以彼無故此中不說亦無二心㸦

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十九張慈甫令
爲因過問此論見藴當云何通如說
若法與彼法爲因乃至廣說有說彼
依倶有因作論以倶有因遍有爲法
親能辦果通三世故有說彼依相應
倶有二因作論以此二因倶遍三性
親能辦果通三世故有說彼依相應
倶有異熟三因作論以此三因親能
辦果通三世故有說彼依相應倶有
異熟能作四因作論以此四因通三
世故有說彼依五因作論除能作因
遍一切法皆不遮故此中有說除遍
行因體用狹故應說彼依六因作論
因名所表通六因故問若法巳生是
同類因或遍行因若未巳生非同類
因非遍行因是則若法與彼法爲因
或時此法與彼非因云何答言無時
非因答依最後位密作是答謂若法
於此位定能作同類因或遍行因従
是以後無時非因故作是說問若爾
見藴復云何通如說若法與彼法爲
等無閒或時此法與彼非等無閒耶
答若時此法未至巳生此中亦應依
最後位密作是答無時非等無閒謂

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐二十張慈
若法於此位定能作等無閒従是以後
無時非等無閒何故不作如是說耶
答亦應作如是說而不說者有別意
趣爲現異相異文說故若以異相異
文而說義則易解復次爲現二門二
略二燈二明二炬二光二曜二影文
故如同類因依最後位密作是說無
時非因等無閒緣亦應依此位密作
是說無時非等無閒如等无閒緣依
一切位說若時此法未至巳生同類
因亦應依一切位作如是說二文相
影倶通二義問品類足論復云何通
如說云何非心爲因法乃至廣說答
彼唯說畢音非心爲因法雖彼未入
正性離生者諸無漏心皆非心爲因
然彼若入正性離生唯有初無漏心
是非心爲因餘心無不以心爲因有
餘師說彼文不辯同類因義何者唯
辯二種異生謂有般涅槃法及無般
涅槃法文雖不舉無涅槃法義准理
門顯示知有謂彼旣說有餘異生決
定當入正性離生由此義准亦有異
生決定不入正性離生此則名爲無

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐十七苐二十一張慈善才
涅槃法卽無涅槃法名非心爲因問
品類足論復云何通如說或有苦諦
以有身見爲因乃至廣說答彼論
但說除未來有身見相應苦諦无及
彼言設作是說是誦者謬問識身足
論復云何通如說於過去染汙眼識
所有隨眠乃至廣說答彼於未來應
作三句除所隨増不能爲因彼無後
故然說未來如過去者有別意趣謂
正生時必入現在定爲同類或遍行
因望餘未起可說爲前對此可說餘
名後故有餘師說彼說未來亦有四
句不說未來有心前後同於過去且
能爲因非所隨増者謂此相應隨眠
巳斷爲所隨増不能爲因者謂有同
類遍行隨眠在未來世於未來世染
汙眼識緣而未斷能爲其因亦所隨
増者謂此相應隨眠未斷不能爲因
亦非所隨増者謂有同類遍行隨眠
在未來世若不緣此設緣巳斷若所
餘緣若他隨眠若不同界遍行隨眠
問施設足論復云何通如說諸法四
事決定乃至廣說答因者四因謂相

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐二十二張慈
應倶有異熟能作因果者三果謂士
用異熟増上果所依者六種所依謂
眼耳鼻舌身意所緣者六種所緣謂
色聲香味觸法如是四事三世決定
故不相違問若未來世無同類因及
遍行因過現乃有則應無因而有因
亦應無果而有果如是便壞三世有
宗答許亦無失約位非體以和合作
用位果非體果然位與體非卽非離
體雖恒有而位非恒故同類因及遍
行因本無今有亦無有失有餘師說
未來世中有同類因問若爾後說六
難善通此中論文何故不說答應說
而不說者當知此義有餘所說六因
皆有餘故復次若同類因有力能取
果與果者此中說之未來同類因無
力不能取果與果是故不說復次若
同類因巳現在巳和合巳有作用荷負
擔者此中說之未來同類因無如是
事是故不說復次若同類因巳行世
相顯了者此中說之未來同類因未
行世相不顯了是故不說問若未來
世有同類因應有二心㸦爲因過答

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐二十三張慈*
如四行相各有繫屬餘法亦然故無
斯過謂未來世无常行相有四行
相應無閒生彼是所修繫屬於此無
常行相與彼爲因彼非此因繫屬此
故无常行相起必居前苦空無我行
相亦尒餘有爲法類此應知故無二
心㸦爲因過若作是說有依第四靜
慮得阿羅漢果能修未來九地無漏
所修無漏皆繫屬此後起餘地聖道
現前更不能修未來無漏无餘聖道
繫屬此故應在過現非同類因是則
違害此中所說前生善根與後生者
爲同類因乃至廣說勿有此失故未
來世無同類因於理爲善
問色法爲有同類因不外國諸師有
作是說一切色法無同類因但藉餘
緣和合力起現見鑿地深踰百肘従
彼出埿曰曝風吹後逢天雨卽便生
草又復現見屋脊山峯先无種子亦
生草樹故知色法無同類因問若尒
此論大種藴說當云何通如說過去
大種造色與未來等大種造色爲因
増上答我於他論何事湏通若必湏

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐二十四張慈
通應作是說増上緣力有近有遠有
在此身有在餘身若近在此身者說
名爲因若遠在餘身者說名増上迦
濕彌羅國諸論師言色法亦有同類
因唯除初無漏色問若尒雖通大種
藴說彼所引事當云何通答所出埿
中先有種子餘緣闕故草未得生後
遇衆緣卽便生草又彼埿聚屋脊山
峯草樹生者風吹鳥銜種子來至故
得如是
說一切有部發智大毗婆沙論卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十八慈
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之十
有餘師說色法雖有同類因而在此
身非餘身相似爲因非不相似如此
身羯刺藍位與此身羯刺藍位爲同
類因與餘位作緣非因乃至此身老
位與此身老位爲同類因與餘位作
緣非因若作是說於位位中初色無
因後色無果有作是說色法雖有同
類因而在此身非餘身相似爲因亦
不相似如此身羯刺藍位與此身羯
刺藍位乃至老位爲同類因此身頞
部曇位與此身頞部曇位乃至老位
爲同類因與羯刺藍位作緣非因乃
至此身老位與此身老位爲同類因
與前諸位作緣非因若作是說羯刺
藍位初色無因老位後色無果或有
說者色法雖有同類因在此身亦在
餘身而相似爲因非不相似如此身
羯刺藍位與此身及餘身羯刺藍位

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐二張**爲
同類因與餘位作緣非因乃至此身
老位與此身及餘身老位爲同類因
與餘位作緣非因復有說者色法雖
有同類因在此身亦在餘身相似爲
因亦不相似而與前位非同類因如
此身羯刺藍位與此身羯刺藍位乃
至老位爲同類因亦與餘身羯刺藍
位乃至老位爲同類因此身頞部曇
位與此身頞部曇位乃至老位爲同
類因亦與餘身頞部曇位乃至老位
爲同類因與羯刺藍位作緣非因乃
至此身老位與此身老位爲同類因
亦與餘身老位爲同類因與前諸位
作緣非因或復有說色法雖有同類
因在此身亦在餘身相似爲因亦不
相似而與此身前位非因如此身羯
刺藍位與此身羯刺藍位乃至老位
爲同類因亦與餘身羯刺藍位乃至
老位爲同類因此身頞部曇位與此
身頞部曇位乃至老位爲同類因亦
與餘身羯刺藍位乃至老位爲同類
因與此身羯刺藍位作緣非因乃至
此身老位與此身老位爲同類園

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐三張慈
亦與餘身羯刺藍位乃至老位爲同
類因與此身前諸位作緣非因評曰
應作是說餘身十位一一皆與餘身
十位乃此身十位爲同類因此身十
位一一皆與此身十位及餘身十位
爲同類因後位巳生法與前位不生
法亦爲同類因故如是外分諸色相
望爲同類因如理應說
復次善五藴展轉爲同類因染汙五
藴展轉爲同類因無覆無記五藴亦
展轉爲同類因性類等故有說无覆
無記四藴與无覆無記色藴爲同類
因无覆無記色藴不能與無覆無記
西藴爲同類因勢力劣故有說無覆
無記色藴與无覆無記四藴爲同類
因无覆無記四藴不與无覆無記色
藴爲同類因勝法不爲劣法因故有
說无覆無記四藴不與無覆无記色
藴爲同類因无覆無記色藴亦不與
無覆无記四藴爲同類因勢用羸劣
類各別故无覆無記四藴展轉爲同
類因無覆无記復有四種一異熟生
二威儀路三工巧處四通果品如次

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐四張慈**
能與四三二一爲同類因有餘師說
此四展轉爲同類因同一繫縳同一
性故評曰彼不應作是說勿加行善
㸦爲因故前說爲善染汙法有九品
謂下下下中下上中下中中中上上
下上中上上九品展轉爲同類
因問若爾云何有九品答由對治有
九品故染汙法亦有九品謂修下下
道對治上上煩惱乃至修上上道對
治下下煩惱復次以現行故亦有九
品謂諸煩惱現在前時或是下下品
乃至或是上上品諸不善者亦由異
熟有九品故建立九品善法有二種
一生得善二加行善生得善與生得
善爲同類因亦與加行善爲同類因
加行善與加行善爲同類因非生得
善以彼劣故有說此二善法展轉爲
同類因同一繫縳同一性故評曰彼
不應作是說勿修加行退趣劣法是
故前說於理爲善有說善法有三種
一加行善二離染善三生得善此中
生得與三種爲同類因離染善與二
種爲同類因非生得彼劣故加行善
與加
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐五張慈行善
爲同類因非餘二俱劣故生得善法
復有九品謂下下乃至上止九品儀
轉爲同類因問若爾云何有九品答
由現行有九品故復次由異熟有九
品故離染善及加行善亦倶有九品
謂下下乃至上上此中下下與九品
爲同類因下中與八品爲同類因乃
至上上唯與上上爲同類因此二唯
與等勝爲因非劣法故加行善法復
有三種一聞所成二思所成三修所
成聞所成善與三種爲同類因思所
成善唯與思所成善爲同類因非聞
所成彼劣故非修所成異界故修所
成善唯與修所成善爲同類因非聞
所成彼劣故非思所成彼亦劣故及
異界故修所成善復有四種謂燸頂
忍世第一法如次能與四三二一爲
同類因義如前說欲界通果心有四
種謂初靜慮果乃至第四靜慮果如
是四種如次能與四三二一爲同類
因有說此四非㸦爲因如靜慮故有
說此四展轉爲因同一繫縳同一性
故評曰初說爲善同一地故加

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐六張慈
行生故
初靜慮等諸通果心應知亦尒問初
靜慮有諸識身有變化心㸦爲園不
答諸識身與變化心爲同類因變化
心不與識身爲同類因以彼劣故依
前諸義應作問答頗有前生法非後
生法同類因不答有謂不同界頗有
同界前生法非後生法同類因不答
有謂不同地頗有同地前生法非後
生法同類因不答有謂有漏於無漏
无漏於有漏頗有有漏前生法非有
漏後生法同類因不答有謂不同部
或不同性或勝於劣前生無漏於後
生無漏非同類因者謂勝於劣
問諸同類因若與果者亦取果耶答
若與果者定亦取果若不取果云何
與果或有取果而不與果謂阿羅漢
最後諸藴此則惣說若別說者依善
不善有覆無記无覆無記有多四句
問善同類因若時取果亦與果耶答
應作四句有時取果非與果謂斷善
根時最後所捨得有時與果非取果
謂續爲根時卽住過去所捨善得有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐七張慈
時取果亦與果謂不斷善根於所餘
位有時不取果亦不與果謂除前相
問不善同類因若時取果亦與果
耶答應作四句有時取果非與果謂
離欲染時最後所捨得有時與果非
取果謂退離欲染時卽住過去所捨
不善得有時取果亦與果謂未離欲
染於所餘位有時不取果亦不與果
謂除前相問有覆無記同類因若時
取果亦與果耶答應作四句有時取
果非與果謂離非想非非想處染時
最後所捨得有時與果非取果謂退
離非想非非想處染時卽住過去所
捨有覆無記得有時取果亦與果謂
未離非想非非想處染於所餘位有
時不取果亦不與果謂除前相問無
覆無記同類因若時取果亦與果耶
答若時與果必亦取果有時取果非
與果謂阿羅漢最後諸藴巳依成就
分別取果與果差別今依現行分別
取果與果差別復次巳依不相應法
分別取果與果差別今依相應法分
別取果與果差別問善同類因若時

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐八張慈得光
取果亦與果耶答應作四句有時取
果非與果謂善心無閒不善無記心
現在有有時與果非取果謂不善無
記心無閒善心現在前卽住過去所
閒善心有時取果亦與果謂善心相
續無閒斷位有時不取果亦不與果
謂除前相問不善同類因若時取果
亦與果耶答應作四句有時取果非
與果謂不善心無閒善无記心現在
前有時與果非取果謂善無記心無
閒不善心現在前卽住過去所閒不
善心有時取果亦與果謂不善心相
續無閒斷位有時不取果亦不與果
謂除前相問有覆无記同類因若時
取果亦與果耶答應作四句有時取
果非與果謂有覆無記心無閒善不
善無覆無記心現在前有時與果非
取果謂善不善无覆無記心無閒有
覆无記心現在前卽住過去所問有
覆無記心有時取果亦與果謂有覆
无記心相續無閒斷位有時不取果
亦不與果謂除前相問无覆無記同
類因若時取果亦與果耶答應作四

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐九張慈老生
句有時取果非與果謂无覆無記心
無閒善染汙心現在前有時與果非
取果謂善染汙心無閒无覆無記心
現在前卽住過去所閒無覆無記心
有時取果亦與果謂無覆无記心相
續無閒斷位有時不取果亦不與果
謂除前相巳依相續分別取果與果
差別今依刹那分別取果與果差別
謂一刹那心後有二十刹那心無閒
而起於中得作四句且善同類因第
一句者謂上首刹那善心現在前時
除初刹那善心望後十九刹那善心
第二句者謂後十九刹那善心現在
前時卽住過去上首善心第三句者
卽上首善心現在前時望初刹那善
心第四句者謂除前相如善同類因
四句不善有覆無記无覆無記同類
因隨其所應四句亦尒
頗有一刹那湏或得同類因不得彼
因或得彼因不得同類因或得同類
因亦復彼因或不得同類因亦不得
彼因耶答有謂従上沙門果退住預
流果時有此四句得同類因不得彼

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐十張慈
因者謂尒時得過去初刹那道類智
而不得彼因以不得見道故得彼因
不得同類因者謂爾時得過去預流
果而不得過去預流勝果道以預流
勝果道用預流果爲因與上沙門果
作同類因故得同類因亦得彼因者
謂爾時得過去除初刹那諸餘刹那
相續預流果不得同類因亦不得彼
因者謂除前相問頗有一刹那湏或知
同類因不知彼所緣或知彼所緣不
知同類因或知同類因亦知彼所緣
或不知同類因亦不知彼所緣耶答
有謂住見道道法智時有此四句知
同類因不知彼所緣者謂爾時知過
去緣苦集滅三法智品知彼所緣不
知同類因者謂知未來四法智品知
同類因亦知彼所緣者謂知過去道
法忍品不知同類因亦不知彼所緣
者謂除前相
問同類因力有増減不答有謂若久
習因力便増若不久習或遭損害因
力便減且不善中因力増者如具壽
迷祗迦曾一林中修習靜慮坐一樹

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐十一張慈成大
下欲尋現起心生厭患便捨此處坐
餘樹下恚尋復起心生厭患復捨此
處坐餘樹下害尋復起由彼具壽曾
於此地作火國王若於是處五樂自
娛受諸欲樂今坐其處便起欲尋若
於是處斬截衆生頭耳手足今至其
處便起恚尋若於是處役便衆生作
諸事業繫縳鞭打今至其處便起害
尋尊者阿難入城乞食摩登伽女見
巳生貪隨逐贍觀不能捨離此女過
去五百生中作阿難婦故今蹔見便
起欲尋隨逐不捨諸如是等皆由過
去因力増上或有現在習諸煩惱因
力増上同類異類展轉相生如不善
法善無記法應知亦爾如尸拔羅久
習施故纔生便告父母等言今此家
中有何財寶我欲持施一切貧窮諸
如是等廣如經說
問同類因以何爲自性答過去現在
一切有爲法巳說自性所以今當說
問何故名同類因同類是何義答種
類等義是同類義界地等義是同類
義部類等義是同類義此同類因唯

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐十二張慈
通過去現在二世有等流果
云何遍行因乃至廣說問何故作此
論答爲止他宗顯正理故謂或有執
一切煩惱皆是遍行爲止彼執顯諸
煩惱有是遍行有非遍行或復有執
五部煩惱皆有是遍行有非遍行爲
止彼執顯唯見苦集所斷煩惱有是
遍行有非遍行或復有執見苦集所
斷一切煩惱皆是遍行見滅道所斷
一切煩惱皆無漏緣爲止彼執顯見
苦集所斷煩惱有是遍行有非遍行
見滅道所斷煩惱有有漏緣有無漏
緣或復有執若諸煩惱通三界者皆
是遍行爲止彼執顯諸煩惱通三界
者有是遍行有非遍行或復有執遍
行有二一者無明二者有愛如譬喻
者彼作是說緣起根本名爲遍行無
明是前際緣起根本有愛是後際緣
起根本故是遍行爲止彼執顯無明
有是遍行有非遍行有愛一向非遍
行或復有執若諸煩惱通五部者名
爲遍行卽是無明及貪瞋慢爲止彼
執顯無明有是遍行有非遍行貪嗔

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐十三張慈*
慢一向非遍行或復有執五法是遍
行謂無明愛見慢及心如分別論者
故彼頌言
有五遍行法能廣生衆苦謂無明愛見
慢心是爲五
爲止彼執顯無明見有是遍行有非
遍行餘三一向非遍行爲止此等種
種異執顯示正理故作斯論
云何遍行因答前生見苦所斷遍行
隨眠與後生自界見集滅道修所斷
隨眠及相應法爲遍行因過去見苦
所斷遍行隨眠與未來現在自界見
集滅道修所斷隨眠及相應法爲遍
行因現在見苦所斷遍行隨眠與未
來自界見集滅道修所斷隨眠及相
應法爲遍行因如見苦所斷見集所
斷亦爾是謂遍行因問此中何故不
說過去與過去爲遍行因耶答前生
與後生言巳說彼故問何緣不說過
去自名答欲顯後法非前因故若說
過去與過去爲遍行因或有生疑過
去後法亦爲前法因若說前生與後
生爲遍行因此疑便息有說此文欲

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐十四張慈
顯過去有前後義若說過去與過去
爲遍行因復有生疑過去諸法同時
展轉爲遍行因若說前生與後生爲
遍行因此疑便息問自部於自部有
遍行因不設爾何失若有者此中何
故不說若無者何故於他部有自部
無耶答應說亦有問若爾此中何故
不說答亦應說而不說者有別意趣
爲欲成立不成義故謂於自部有遍
行因不說自成故不湏說若於他部
有遍行因其義不成是故湏說有說
爲顯無雜遍行因故謂於自部有二
種因謂遍行因及同類因其義雜乱
是故不說若於他部唯有一因謂遍
行因義無雜乱是故偏說復次爲顯
无雜増長門故謂於自部二門増長
謂同類因門及遍行因門其義雜乱
是故不說若於他部唯一門増長謂
遍行因門義無雜乱是故偏
說問何故前生等唯說隨眠後生等
兼說相應法耶答前生等亦應說相
應法而不說者當知此是有餘之說
復次爲遮相似相續沙門意故彼作
是說遍

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐十五張慈光令
行隨眠唯與隨眠爲遍行因彼相應
法唯與隨眠相應法爲遍行因爲遮
彼意顯遍行隨眠與隨眠及相應法
爲遍行因彼相應法與隨眠相應法
及隨眠爲遍行因故作是說問遍行
隨眠於諸隨眠倶有法等亦是遍行
因不設尒何失若亦是者此中何故
不說若非者何故於相應法是而於倶
有法等非耶答應說亦是以與一切
染汙法皆爲遍行因故問若尒此中
何故不說答彼相應法與彼隨眠同
一所緣同一行相極相隣近是故說
之生等不爾是故不說自界者謂欲
界唯與欲界爲遍行因色無色界應
知亦爾如說自界自地亦尒繫縳別
故謂初靜慮唯與初靜慮爲遍行因
乃至非想非非想處應知亦爾於自
地中處別部別亦得展轉爲遍行因
繫縳同故復說過去等欲顯過去未
來體是實有現在是有爲故如說見
苦所斷見集所斷亦尒體類同故問
遍行隨眠以何爲自性答欲界有十
一謂見苦所斷五見疑無明見集

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐十六張慈
所斷邪見見取疑無明色無色界各
有十一應知亦尒此中無明者謂五
見疑相應及不共無朋品類足說九
十八隨眠中三十三是遍行六十五
非遍行問見苦集所斷無明有是遍
行有非遍行何故彼說三十三是遍
行六十五非遍行耶答西方尊者所
誦本言九十八隨眠中二十七是遍
行六十五非遍行六應分別謂見苦
集所斷無朋有是遍行有非遍行云
何是遍行謂見苦集所斷非遍行隨
眠不相應無明云何非遍行謂見苦
集所斷非遍行隨眠相應無明如是
所說於義爲善若作是說云何是遍
行謂見苦集所斷遍行隨眠相應無
明則便不攝不共无明是故彼說於
義爲善問若爾何故迦濕彌羅國諸
師不作此誦答亦應作此誦而不爾
者有別意趣以彼多分是遍行故謂
見苦所斷有十無明七是遍行卽五
見疑相應及不共無明三非遍行卽
貪瞋慢相應無明見集所斷有七無
明四是遍行卽二見疑相應及不共

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐十七張慈
無明三非遍行卽貪瞋慢相應無明
又此國誦三十三是遍行六十五非
遍行者無明皆說不共無明唯遍非
遍自力起故相應無明有八十三謂
二十七遍行及五十六非遍行隨眠
相應彼隨他力現在前故說所相應
卽亦說彼性不定故不別說之巳說
自性所以今當說問何故名遍行隨
眠遍行是何義答一切緣義是遍
行義緣力持義是遍行義緣力持者
能廣緣故復次本來一切一切一切
起故名爲遍行初一切者謂無始來
具起九品中一切者謂無始來一切
有情無不皆起後一切者謂無始來
普緣一切有漏事起故施設論作如
是說無有異生従長世來於有漏法
不執爲我或執我所或執斷常或撥
爲無或執爲淨解脫出離或執爲尊
最勝第一或起疑或猶預或起愚闇
無知是故本來一切一切一切起故
名爲遍行復次若法一刹那湏現在
前時能緣五部爲五部因令五部法
於所緣愚名爲遍行問遍行隨眠云
何

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐十八張慈**
令彼無漏緣法於所緣愚答若執我
等法尒便謗我滅對治先施中愚然
後於彼撥爲無故復次若法一刹那
湏現在前時能緣正部爲五部因於
五部法皆悉隨増名爲遍行
問遍行隨眠相應倶有法亦是遍行
因不設爾何失若亦是者何故但說
三十三是遍行若非者何故相應倶
有法有是遍行因有非遍行因耶有
作是說彼非遍行因問若爾何故
相應倶有法有是遍行因有非遍行
因答如相應倶有法有是隨眠有非
隨眠如是相應倶有法有是遍行因
有非遍行因復有何遍評曰應作是
說彼亦是遍行因因義通故相應倶
有同一果故問若爾何故但說三十
三是遍行耶答彼說但欲分別九十
八隨眠中幾是遍行幾非遍行不爲
惣說遍行因義故不相違復次遍行
隨眠具三事故名爲遍行一於五部
法遍隨増故二於五部法遍能緣故
三於五部法遍爲因故是故偏說彼
相應法伹有二事除遍隨増彼倶有
法
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐十九張慈文
山但有一事謂遍爲因故彼不說
問遍行隨眠等得亦是遍行因不尊
者僧伽筏蘇說曰若遍行得非遍行
者非遍行得應是遍行故遍行得亦
是遍行因彼難非理如色得旣非色
非色得豈是色故遍行得非遍行因
於理爲善問何故遍行生等諸相是
遍行因彼得非耶答生等者相與遍
行法同一果常相隨不相離无前後
極親近故亦是遍行因得與遍行不同
一果不常相隨非不相離或前或後
非極親近如皮於樹是故彼得非遍
行因問何故唯於見苦集所斷法立
有遍行隨眠非於見滅道所斷法耶
舊阿毗達磨師說曰此是彼族類故
謂見苦集所斷諸法是遍行隨眠族
姓根本生地舎宅非見滅道所斷諸
法有說此中隨眠極堅牢故謂見苦
集所斷隨眠皆同一意同一所作故
極堅牢以堅牢故於中可立遍行隨
眠見滅道所斷法不同一意事業各
異故極羸劣極羸劣故於中不立遍
行隨眠如城邑人若同一意同一事
業則
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐二十張慈
城邑主及餘怨敵不能降伏若彼諸
人不同一意事業各異則被降伏此
亦如是有說此中我見所任持故謂
於是處若有我見則有漏法相續熾
盛可立遍行見集所斷雖無我見而
有長養我見諸法非見滅道所斷法
中有如是事有說遍緣有漏因果事
故謂見苦集所斷隨眠倶能遍緣有
漏因果故立遍行餘則不爾有說此
於所緣定増長故謂見苦集所斷隨
眠皆緣有漏隨緣有漏隨漸増長如
人觀月増益眼根若見滅道所斷隨
眠或緣有漏或緣無漏緣无漏者隨
有所緣隨漸損減如人觀日損減眼
根以不定故於此不立遍行隨眠有
說此有二種隨眠事故謂見苦集所
斷隨眠倶由二門作隨眠事一由所
緣二由相應見滅見道所斷隨眠或
由二門作隨眠事或唯相應不決定
故不可隨立遍行隨眠有說此中決
定安二足故義如前說有說四部皆
有二種道故謂見苦集所斷部中有
是遍行有非遍行

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐二十一張慈*叙
於見滅道所斷部中有有漏緣有無
漏緣故不應責有說一切隨眠墮此
二故謂諸隨眠一切皆墮苦集諦攝
故唯此有遍行隨眠有說若見苦集
有漏果因則見滅道所斷諸法根本
羸劣故彼不立遍行隨眠有說不應
責故謂遍行隨眠者定能遍緣非見
滅道所斷法中有遍緣者
問何故見苦集所斷貪瞋慢非遍行
耶答以彼皆無遍行相故謂遍行者
能緣一切彼三不爾有說此三自相
煩惱攝故謂要共相煩惱攝者可立
遍行云何此三皆是自相煩惱所攝
謂起貪者或於彼身不於此身或於
此身不於彼身於諸身分亦各別起
瞋慢亦尒故是自相有身見等一刹
那中惣於一界一趣生等或執爲我
或執我所或復乃至愚闇無知故是
共相有說難熾盛故謂貪瞋慢難可
熾盛要依妻財怨讎卑敵方熾盛故
遍行隨眠易可熾盛任運相續如河
流故有說見疑無明能緣四諦於中
可立遍行隨眠貪瞋慢二無如是事

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐二十二張慈
是故不立遍行隨眠問何故見滅道
所斷貪瞋慢見取戒禁取非無漏緣
耶答不應訶責故無怨害相故性柔
和故最勝故清淨故是以貪等非无
漏緣
欲界有十一遍行隨眠九通他界緣
二唯自界緣謂有身見及邊執見問
何故此二見不緣他界耶答唯有尒
所緣境力故復次此二見唯於麤法
轉故謂此二見唯於麤顯現見諸藴
執我我所及計斷常若生欲界於色
無色界微細諸藴不能現見故不執
爲我我所等問若爾生色界者現見
欲界麤顯諸藴何不執爲我我所等
答巳離染故謂生色界者於欲界藴
巳得離染故雖現見而不執爲我我
所等復次上地煩惱不緣下故問因
論生論何故上地煩惱不緣下耶答
巳離彼染故謂要巳離下地染者方
起上地煩惱現前於下地法旣巳離
染上地煩惱寧復緣彼問如何得知
要離下染上地煩惱方得現前答如
施設論說有六種非律儀謂三界繫

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐二十三張慈
各有二種一相應二不相應欲界相
應非律儀現在前時六非律儀成就
四非律儀亦現在前謂欲界二色無
色界各不相應色界相應非律儀現
在前時四非律儀成就三非律儀亦
現在前謂色界二無色界不相應無
色界相應非律儀現在前時二非律
儀成就亦現在前謂無色界二此中
染法名非律儀由此故知要離下染
上地煩惱方現在前問何故欲界煩
惱能緣色無色界彼二界煩惱不能
緣欲界耶答欲界是不定界非修地
非離染地不能攝伏自界隨眠故得
越緣色無色界色无色界是定界是
修地是離染地能善攝伏自界隨眠
故彼不能越緣下地如人不能攝伏
妻妄便得與他作非法事若善攝伏
乃至不能以眼顧䀎况爲非法此亦
如是復次生欲界者於上二界諸藴
猶預爲是苦耶爲非苦耶爲是集耶
爲非集耶是第一耶非第一耶是清淨
耶非清淨耶由不了故欲界煩惱得
緣上界若生上地於下諸藴巳現見

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐二十四張慈*
故無有猶預故上煩惱不緣下地復
次若色無色界煩惱緣欲界者則應
隨增若隨増者界應雜乱故彼煩惱
不緣欲界問如欲界煩惱雖緣上界
而不隨増上界煩惱何故不爾答上
界藴勝欲界煩惱雖緣彼起而不隨
増欲界藴劣上界煩惱若緣此起卽
便隨増如下劣人於尊勝者雖能現見而不能損害若尊勝者見下劣人便能損害此亦如是色界亦有十一遍行隨眠九通他界
緣二唯自界緣无色界亦有十一遍行
隨眠皆是自界緣無他界緣者无上
界故不緣下故有說亦有他界緣者
然能緣定非現起定評曰彼不應作
是說旣無上界可緣如何有能緣定
是故說無於理爲善初靜慮乃至无
所有處皆有十一遍行隨眠九通他
地緣二唯自地緣非想非非想處亦
有十一遍行隨眠皆唯自地緣無上
地故不緣上故有說亦有他地緣者
然能緣定非現起定評曰彼不應作
是說旣無上地可緣如何有能緣定
是故說無於理爲善



@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十九慈
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之十一
欲界見苦集所斷邪見能緣三界苦
集而非一時謂異刹那緣欲界異刹
那緣色無色界問何故不一刹那湏
頓緣三界若苦若集耶答彼緣欲界
亦隨増緣色無色界不隨増故問彼
何故緣欲界亦隨増緣色無色界不
隨増耶答欲界是彼隨増處色無色
界非彼隨増處故復次欲界是彼居
宅色無色界非彼居宅故復次欲界
有彼等流異熟果色無色界無彼等
流異熟果故復次欲界有彼五部遍
行果色無色界無彼五部遍行果故
復次欲界無彼畢竟對治色無色界
有彼畢竟對治故復次若彼一刹那
頃頓緣三界若苦若集者云何而緣
爲如緣欲界卽隨増緣色無色界亦
尒耶爲如緣色無色界不隨増緣欲
界亦尒耶設尒何失若如緣欲界則

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐二張慈
隨増緣色無色界亦尒者界應雜乱
若如緣色無色界不隨増緣欲界亦
爾者則不應理以無煩惱緣自界法
而有不具所緣相應二隨増者緣自
地法必具所緣相應縳故若一刹那
頓緣三界若苦若集於所緣境有隨
増有不隨増者亦應於相應法有隨
増有不隨増是則違此因理亦壞相
應法勿有此失故別時緣自界他
界理善成立如是初靜盧見苦集所
斷邪見能緣八地苦集而非一時謂
異刹那緣初靜慮異刹那緣上七地
如是乃至無所有處見苦集所斷邪
見能緣二地苦集而非一時謂異刹
那緣自地異刹那緣上地非想非非
想處見苦集所斷邪見唯緣自地苦
集欲界見滅所斷邪見唯緣欲界諸
行滅問何故欲界見苦集所斷邪見
能緣三界苦集欲界見滅所斷邪見
唯能緣欲界諸行滅耶脅尊者曰若
法欲界愛所耽著身見執爲我我所
者此諸法滅應爲欲界見滅所斷邪
見所緣非彼煩惱能緣他界此亦如
是

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐三張慈
有說苦集是有爲法自地他地展轉
相引故彼邪見能緣他地滅諦無爲
自地他地無相引義故彼邪見不緣
他地如是初靜慮見滅所斷邪見唯
緣初靜慮諸行滅乃至非想非非想
處見滅所斷邪見唯緣非想非非想
處諸行滅欲界見道所斷邪見唯緣
欲界諸行對治問何故欲界見苦集
所斷邪見能緣三界苦集欲界見道
所斷邪見唯能緣欲界諸行對治耶
脅尊者曰若法欲界愛所耽著身見
執爲我我所者此法對治應爲欲界
見道所斷邪見所緣非彼煩惱能緣
他界此亦如是有說欲界見苦集所
斷邪見所緣非對治故能緣他地欲
界見道所斷邪見所緣卽對治故不能
緣他地對治此中有說欲界見道所
斷邪見唯緣未至定法智品道唯彼
是此斷對治故評曰應作是說能緣
六地法智品道種類同故倶是欲界
壞對治故如是初靜慮見道所斷邪
見能緣九地類智品道乃至非想非
非想處見道所斷邪見能緣九地類

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐四張慈*
智品道問何故見滅所斷邪見唯能
緣自地諸行滅見道所斷邪見能緣
六地法智品道或緣九地類智品道
耶答自他地滅非展轉因多地聖道
㸦爲因故問若尒法類品道亦㸦爲
因何故見道所斷邪見不惣緣耶有
說見道所斷邪見亦能惣緣法類品
道㸦爲因故法智品道亦能對治上
二界故評曰彼不應作是說類智品
道於欲界法非對治故法智品道於
上二界雖爲對治而非初非全故又
法類品種類品別故有說九地類智
品道是上八地斷對治者卽爲彼地
見道所斷邪見所緣非餘地道評曰
彼不應作是說以能對治有多種故
又類智品展轉爲因種類同故
問一刹那隨眠不能遍緣一切亦無
遍隨増理何故名遍行耶答依彼種
類相續而說故無有過然遍行隨眠
對遍行因應作四句有遍行隨眠非
遍行因謂未來遍行隨眠有遍行因
非遍行隨眠謂過去現在遍行隨眠
相應倶有法有遍行隨眠亦遍行因

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐五張慈
謂過去現在遍行隨眠有非遍行隨
眠亦非遍行因若不依彼種類說者
應作是說謂除前相若卽依彼種類
說者應言未來遍行隨眠相應倶有
法問一切染汙法皆以見所斷法爲
因不設爾何失若一切染汙法皆以
見所斷法爲因者未斷亦作因巳斷
亦作因未斷巳斷有何差別又若爾
者何故聖者修所斷染汙法有起有
不起耶不起者謂無有愛諸慢類極
瞋緾起者謂餘貪嗔慢无明又苦爾
者識身論說當云何通如說頗有不
善法唯以不善爲因耶答有謂聖者
退離欲染時初染汙思現在前若一
切染汙法不皆以見所斷法爲因者
品類足論當云何通如說云何見所
斷爲因法謂一切染汙法及見所斷
法異熟又若爾者復違彼說云何無
記爲因法謂無記有爲法及一切不
善法又若尒者復違彼說或有苦諦
以有身見爲因非與有身見爲因謂
除過去現在見苦所斷廣說乃至除
未來有身見及彼相應法生老住無

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐六張慈
常諸餘染汙苦諦等又若爾者識身
論說當云何通如說不善眼識乃至
不善意識皆以不善無記爲因答應
作是說一切染汙法皆以見所斷法
爲因問若爾未斷巳斷倶能爲因有
何差別答名卽差別謂前未斷位名
未斷因後巳斷位名巳斷因復次前
位未爲對治所壞後位雖亦爲因而
巳爲對治所壞復次前位於自身中
能障聖道後位雖亦爲因而於自身
中不障聖道復次前位於自身中能
起如煙燄得後位雖亦爲因而於自
身中不復能起如煙焰得復次前位
於自身中作可訶厭事及垢穢事後
位雖亦爲因而於自身中不復能作
可訶厭事及垢穢事復次前位於自
身中能辦所應作事後位雖亦爲因
而於自身中不復能辦所應作事復
次前位於自身中能辦同類因遍行
因事後位雖亦爲因而於自身中不
復能辦同類因遍行因事復次前位
於自身中能辦等流果異熟果後位
雖亦爲因而於自身中不復能辦等

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐七張慈
流果異熟果復次前位於自身中能
取果與果後位雖亦爲因而於自身
中不復能取果與果是名未斷巳斷
差別問若爾何故聖者修所斷染汙
法有起有不起耶答見所斷法與彼
或爲相續近因或爲不相續遠因若
與彼爲相續近因者聖者不起若與
彼爲不相續遠因者聖者猶起復次
若巳得彼非擇滅者聖者不起若未
得彼非擇滅者聖者猶起復次彼起
定依異生性者聖者不起若不定者
聖者猶起復次彼起定能障聖性者
聖者不起若不爾者聖者猶起問何
故聖者不起無有愛耶答彼是斷見
所長養故次斷見後現在前故一切
聖者斷見巳斷故彼不起問何故聖
者不起諸慢類耶答彼是身見所長
養故次身見後現在前故一切聖者
身見巳斷故彼不起問何故聖者不
起極瞋緾耶答彼是邪見所長養故
次邪見後現在前故一切聖者邪見
巳斷故彼不起問若尒識身論說當
云何通如說頗有不善法唯以不善

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐八張慈爲因
耶答有乃至廣說答彼依未斷因說
故不相違謂彼初起不善思有二種
因一巳斷二未斷彼論但依未斷因
說復次彼依不善因說故不相違謂
彼初起不善思有二種因一不善二
無記彼論但依不善因說復次彼依
自部因說故不相違謂彼初起不善
思有二種因一自部二他部彼論但依自部
因說復次彼依非遍行因說故不相
違謂彼初起不善思有二種因一遍
行二非遍行彼論但依非遍行因說
復次彼依不共因說故不相違謂彼
初起不善思有二種因一共二不共
彼論但依不共因說問聖者先未離
欲染時彼染汙思亦以不善爲因何
故彼論說後退時答爾時彼思先不
成就今得成就先無縳今有縳先死
今生是故偏說問後起染汙思亦以
不善爲因何故彼論但說初起答爾
時彼得先斷今續先無用今有用先
死今生是故偏說有作是說一切染
汙法不皆以見所斷法爲因問若爾
品類足論識身論說當

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐九張慈**
云何通答彼相說若別說者應作是
言有染汙色以見所斷法爲因非一
切染汙色乃至有染汙識以見所斷
法爲因非一切染汙識評曰彼不應
作是說以彼論說一切染汙法皆以
見所斷法爲因故一切不善法皆以
无記爲因故諸餘染汙苦諦等皆以
有身見爲因故不善六識皆以不善
無記爲因故前說爲善尊者設摩達
多分別染法有異彼作是說有見苦
所斷法唯以見苦所斷爲因有見苦
所斷法唯以見集所斷爲因無二爲
因見集所斷法亦爾實無是處分別
故說假使聖者現觀苦巳未現觀集
従聖道起見集所斷法唯以見集所
斷爲因者得起現前見集所斷法以
見苦所斷爲因者不起現前因巳斷
故有見滅所斷法唯以見滅所斷爲
因有見滅所斷法唯以見苦所斷爲
因有見滅所斷法唯以見集所斷爲
因有見滅所斷法唯以見苦集所斷
爲因無三爲因見道所斷修所斷染
汙法亦爾實無是處分別故說叚

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐十張慈
使聖者現觀滅巳未現觀道従聖道
起見道所斷法唯以見道所斷爲因
者得起現前見道所斷法唯以見苦
集所斷爲因者不起現前因巳斷故
如是聖者於修道中修所斷染汙法
唯以修所斷爲因者得起現前修所
斷染汙法唯以見苦集所斷爲因者
不起現前因那斷故然諸聖者離欲
染時欲界修所斷染汙法若唯以修
所斷爲因若唯以見苦集所斷爲因
合爲一聚九品漸斷彼後退時欲界
修所斷染汙法唯以修所斷爲因者
還成就唯以見所斷爲因者不成就
因巳斷故又於爾時唯以修所斷爲
因修所斷染汙法中未來者還成就
過去者不成就彼後無容起現前故
評曰彼不應作是說云何同一對治
所斷煩惱彼後退時有還成就有不
成就又不能通品類足論識身論說
是故如前所說爲善
問愛於諸界諸地諸部皆等隔絕何
故遍行隨眼能於他部隨増非他界
地答遍行隨眼於他部法有等流果

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐十一張慈
或異熟果故能隨増於他界地無等
流果及異熟果故不隨増復次自地
他部麤細相似故能隨増上地細故
不能隨増問遍行異熟與不遍行異
熟展轉爲因不有作是說遍行異熟
與不遍行異熟爲因不遍行異熟不
皆與遍行異熟爲因如遍行隨眼與
不遍行隨眼爲因他部不遍行隨眼
不能與遍行隨眼爲因異熟亦爾評
日彼不應作是說隨眼法異異熟
法異隨眼有五部異熟唯修所斷故
應作是說遍行異熟與遍行異熟爲
因亦與不遍行異熟爲因不遍行異
熟與不遍行異熟爲因亦與遍行異
熟爲因同地同部性類等
故問遍行因以何爲用性答一切過
去現在遍行隨眼及彼相應倶有諸
法巳說自性所以今當說問何故名
遍行因遍行是何義答遍爲因義是
遍行義復次能遍緣義是遍行義復
次遍隨増義是遍行義此遍行因唯
通過去現在二世有等流
果云何異熟因乃至廣說問何故作
此

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐十二張慈**
論答爲上他宗顯正理故謂或有執
離思無異熟因離受無異熟果如譬
喻者爲止彼執顯異熟因及異熟果
倶通五藴或復有執唯心心所有異
熟大及異熟果如大衆部爲止彼執
顯此因果亦通諸色不相應行或復
有執唯心心所及諸色法有異熟因
及異熟果爲止彼執顯此亦通不相
應行或復有執諸異熟因要捨自體
其果方熟彼作是說諸異熟因要入
過去方與其果過去巳滅故無自體
爲上彼執顯異熟因至果熟位猶有
實體或復有執諸異熟因果若未熟
其體恒有彼果熟巳其體便壞如飮
光部彼作是說猶如種子芽若未生
其體恒有芽生便壞諸異熟因亦復
如是爲止彼執顯異熟因果雖巳熟
其體猶有或復有執所造善惡無苦
樂果如諸外道爲止彼執顯善惡業
有苦樂果故作斯論云何異熟因答
諸心心所法受異熟色心心不法心
不相應行此心心所法與彼異熟爲
異熟因此中諸心心所法者謂一切

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐十三張慈*
*不善善有漏心心所法此言亦攝
彼隨轉色不相應行與心心所同一
果故異熟色者謂色藴卽眼等五根
色香味觸心者謂識藴卽眼等六識
心所法者謂三藴卽受想思等心不
相應行者謂行藴卽命根衆同分等
此顯異熟因及異熟果倶通五
藴復次諸身語業受異熟色心心所
法心不相應行此身語業與彼異熟
爲異熟因問隨心轉身語業心一果
故如前巳說此中復言身語業者說
何法耶答善不善表及依表業所生
無表不隨心轉身語二業此定能招
異熟果故有說此中說身語表及此
刹那所生無表同一果故彼說非理
身語表業與彼倶生身語無表非同
一果彼不㸦爲倶有因故有說表業
與依表生身語無表雖非一果而定
倶時受異熟果一心起故彼說非理
展轉相望非倶有因如何定說同一
刹那受異熟果然表無表展轉不爲
倶有因故異熟果別於表業中七支
等異一一各別招異熟果一一支等
有
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐十四張慈*
*多極微一一極微有三世別於一
一世有多刹那一一刹那異熟果別
非倶有因故無表業亦爾前隨心轉
七反無表能展轉爲倶有因故同異
熟果此中所說表無表業則亦攝彼
隨轉生等同一果故所受異熟如前應
知復次諸心不相應行受異熟色心
心所法心不相應行此心不相應行
與彼異熟爲異熟因是謂異熟因問
諸心心所表無表業隨轉生
等如前巳說同一果故今復說何不
相應行答今說無想定滅盡定一切
不善善有漏得及彼隨轉生等諸相
前未說故問無想定受何異熟果耶
有說無想定受無想及色異熟果彼
命根衆同分異熟是第四靜慮有心業
果彼餘藴異熟是共果有說無想定
受无想及色異熟果彼命根異熟是
第四靜慮有心業果彼餘藴異熟是
共果有說無想定受無想及色異熟
果彼餘藴異熟是共果有說無想定
唯受无想異熟果彼餘藴異熟是共
果問若命根亦是非業異熟果者品
類足論

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐十五張慈當云
何通如說一法是業果熟而非業謂
命根答一切命根唯是異熟一切異
熟由業故顯依此密意故作是言而
實命根亦非業感復次彼論依世俗
說不依勝義謂諸世閒見短壽者卽
言是人作短壽業見長壽者卽言是
人作長壽業有說無想天處无心時
亦受第四靜慮有心業果有心時亦
受無想定果問若無心時亦受有心
果有心時亦受無心果者云何因果
不顚倒耶答如有色業亦受无色果
無色業亦受有色果而无因果顚倒
過失此亦如是尊者設摩逵多說曰
無想定受無想及衆同分異熟果彼
命根及色果熟是第四靜慮有心業
果彼心心所及餘心不相應行皆非
異熟評曰彼不應作是說異熟衆同
分是業果故彼心心所及餘心不相
應行亦有是異熟者故尊者佛陀提
婆說曰無想定受無想異熟果彼命
根衆同分是第四靜慮有心業果彼
餘薀異熟是共果評曰彼不應作是
說眼等五根是業果故應作是

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐十六張慈
說無想異熟唯是无想定果彼命根
衆同分及五色根異熟唯是第四靜
慮有心業果彼餘藴異熟是共果問
滅盡定受何異熟果耶答受非想非
非想處四藴異熟果除命根衆同分
彼唯是業果故問諸得受何異熟果
耶答諸得受色心心所法心不相應
行異熟果色者謂色香味觸非五色
根彼業果故心心不法者謂苦受樂
受不苦不樂受及彼相應法心不相
應行者謂諸得生老住无常尊者僧
伽筏蘇說曰得亦能受眼等五根及
命根衆同分異熟果彼作是說雖一
一得無力能引衆同分等衆得聚集
則能引彼然彼唯感愚鈍之身如蚯
蚓等得所感色九處除聲心心所法
通三受聚不相應行謂衆同分命根
諸得生住異滅評曰彼不應作是說
諸得相望非倶有因設集倶胝復何
所益非一果故不能共引衆同分等
尊者妙音作如是說得不能引衆同
分等諸業引得衆同分等時於眼等
根處但能感得色香味觸評曰彼不

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐十七張慈*應
作是說勿無色界得無異熟果故是
以應知初說爲善問
品類足說云何異熟因謂一切不善善
有漏法與此論所說異熟因有何差
別答此不了義彼是了義此有餘意
彼無餘意此有餘因彼無餘因此依
世俗彼依勝義此有影顯彼無影顯
復次此說巳生異熟因彼說巳生未
生異熟因此說與果異熟因彼說與
果未與果異熟因復次此說新業果
彼說新舊業果復次此說過去異熟
因彼說三世異熟因復次此說正與
果異熟因彼說巳正當與果異熟因
是謂此說彼說差別問何故此中但
說正與果異熟因耶答正與果者其
相顯故復次彼果現前施設五趣諸
有情故復次爾時此因用究竟故以
正與果顯示當與巳與果因於義便
故此中但說正與果因復
次欲界中有四藴異熟因得一果謂
善不善心心所法及彼生等有二藴
異熟因得一果謂善不善身業語業
及彼生等有一藴異熟因得一果

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐十八張慈
謂得及彼生等色界中有五藴異熟
因得一果謂有隨轉色心心所法及
彼生等有四藴異熟因得一果謂无
隨轉色善心心所法及彼生等有二
藴異熟因得一果謂善身語表及彼
生等有一藴異熟因得一果謂得無
想定及彼生等無色界中有四藴異
熟因得一果謂善心心所法及彼生
等有一藴異熟因得一果謂得滅盡
定及彼生等復次有業唯受一處異
熟謂得命根衆同分業彼業唯受法
處異熟有業唯受二處異熟謂得意
處業彼業唯受意處法處異熟得觸
處業亦受二處異熟謂觸處法處得
身處業受三處異熟謂身處觸處法
處得色香味處業亦尒各受自處觸
處法處異熟得眼處業受四處異熟
謂眼處身處觸處法處得耳鼻舌處
業亦尒謂各受自處身處觸處法處
異熟有餘師說一切大種皆生色聲
欲界諸色不離香味彼作是說得眼
處業受七處異熟謂眼處身處及色
香味觸法處異熟得耳鼻舌處業亦

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐十九張慈朴*
尒謂各受自處身處及色香味觸法
處異熟得身處業受六處異熟謂身
處及色香味觸法處異熟得色處業
受五處異熟謂色香味觸法處異熟
得香味觸處業亦尒謂各受色香味
觸法處異熟如是所說是定得者不
定得者其數不定然有業能受八處
異熟有業能受九處異熟有業能受
十處異熟有業能受十一處異熟皆
除聲處聞何故有業能受多處異熟
有業能受少處異熟耶答若業有種
種功能得種種果者受多處異熟若
業無種種功能不得種種果者受少處異
熟如外種子有種種功能得種種果
者如稻苷蔗葡萄藕等無種種功
能不得種種果者如素酌迦多羅子
等謂澤中有草名素酌迦一種一荎
而高數尺上有少葉其形如蓋有多
羅樹高逾百肘上亦少葉其形如蓋
質幹雖長菓實甚少業亦如是然一
世業得三世果無三世業得一世果
一刹那業得多刹那果無多刹那業
得一刹那果業善不善果無記

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐二十張
慈故如所生果不減因
故問諸造業者爲先造引衆同分業
爲先造滿衆同分業耶有作是說先
造引業後造滿業若先不引後無所
滿猶如畫師先作摸位後塡衆彩此
亦如是有餘師說先造滿業後造引
業如菩薩先於三無數刧造滿業巳
後於百大刧中方造引業如是說者
此則不定或有先造引業後造滿業
或有先造滿業後造引業隨造業者
意樂起
故復次有三種受異熟業一順現法
受業二順次生受業三順後次受業
順現法受業者若業此生造作増長
卽於此生受異熟果非於餘生順次
生受業者若業此生造作増長於次
後生受異熟果非於餘生順後次受
業者若業此生造作増長於第三生
或第四生以後如次受異熟果然異
熟聲說多種義有處等流說名異熟
如說受是受支異熟有處長養說名
異熟如說飮食及者醫藥得樂異熟
有處夢事說名異熟如說夢見如是
如

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐二十一張慈
是種類異熟有處豐儉說名異熟如
說星宿在此路行當有如是豐儉異
熟有處梵王說名異熟如說大仙我
且未去觀此光明有何異熟有處異
熟說名異熟如此中說色等異熟果
名爲異熟熟有二種一者同類二者
異類同類熟者卽等流果謂善生善
不善生不善无記生無記異類熟者
卽異熟果謂善不善生無記果此無
記果従善不善異類因生故名異熟
問若異類而熟名異熟果者何故惡
趣名非熟耶答彼亦異熟然下賤故
說名非熟如有下賤村城等物名非
村等復次過熟故名非熟如拙陶師
燒諸瓦器多費薪草器皆燋融不任
貿用亦名非熟惡趣亦尒苦果太過
故名非熟復次於彼無善異熟故名
非熟問傍生鬼趣亦受善果如何惡
趣皆名非熟答彼爲果少故亦名無
如少水河亦名無水復次彼趣雖有
善果而不能修餘勝善法故名非熟
譬如農夫収穫鮮少亦名非熟而實
惡趣有異熟果

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐二十二張慈*問
何故不善善有漏法有異熟果無記
无漏法無異熟果耶答自性衆緣有
具有闕三種不同如外種故如堅實
種置良田中以水漑灌覆之糞壤因
緣力具卽便生芽如是不善善有漏法
自性堅實置有田中漑之愛水覆以
餘結因緣力具便生有芽如堅實種
置於倉中水糞緣闕不能生芽如是
無漏善有爲法體雖堅實而闕愛水
餘結潤覆有芽不生如朽敗種雖置
良田以水漑灌覆之糞壤而因力闕
不能生芽如是無記諸有爲法雖以
愛水餘結潤覆而體羸劣有芽不生
問復何緣故諸無漏法无異熟果答
非田非器乃至廣說復次若法能令
諸有諸趣生老病死恒相續者有異
熟果無漏能令諸有諸趣生老病死
究竟斷故無異熟果復次若法能令
諸有諸趣漸増長者有異熟果無漏
能令諸有諸趣漸損減故無異熟果
復次若法是苦諸有世閒生老病死
趣集行者有異熟果無漏是苦諸有
世閒生老病死趣滅行故無異熟

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐二十三張慈巳果
復次若法是身見事是顚倒事是貪
愛事是隨眠事有垢有毒有穢有濁
隨苦集諦墮三有者有異熟果諸無
漏法不同彼故無異熟果復次若无
漏法有異熟者則爲勝因得下劣果
因是無漏善有爲法果是有漏無記
法故復次若無漏法有異熟者則爲
聖道令有相續聖道續有與理相違
復次若無漏法有異熟者何處當受
若在欲界則不應理無漏法非欲界
繫故如色無色界業若在色界亦不
應理無漏法非色界繫故如欲無色
界業若在無色界亦不應理无漏法
非無色界繫故如欲色界業若在三
界外亦不應理以三界外无別處故
復次无漏聖道對治異熟及異熟因
若復能感異熟果者復湏對治對治
此者是無漏故復感異熟爲對治彼
復修聖道卽彼聖道復感異熟如是
展轉便爲無窮是則應無解脫出離
勿有此過故无漏法無異熟果復次
若無漏法感異熟者則應畢竟不得
涅槃聖者不應精勤修習是招生

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十九苐二十四張慈
死輪轉法故由此無漏無異熟果問
復何緣故諸无記法无異熟果答非田
非器乃至廣說復次若無記法有異
熟果此異熟果爲是无記爲善不善
若是無記何故名異熟非異類熟故
若善不善亦非異熟以異熟果是無
記故復次若無記法有異熟者此異
熟果是無記故應有異熟卽彼異熟
復應能感餘異熟果如是展轉便爲
無窮是則應無解脫出離勿有此過
故無記法無異熟果由如是等種種
因緣唯諸不善善有漏法是異熟因
說一切有部發智大毗婆沙論卷第十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十慈
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之十二
問一刹那業爲但能引一衆同分爲
亦能引多衆同分耶設尒何失若一
刹那業但能引一衆同分者施設論
說當云何通如說有諸衆生曾在人
中或作國王或作大臣具大勢力非
理損害無量衆生稅奪資財供給自
身及諸眷屬由是惡業死墮地獄經
無量時受大苦惱従彼捨命復由殘
業生大海中受惡獸身其形長大噉
食無量水陸衆生亦爲無量衆生唼
食遍著其體如拘執毛旣受苦痛不
能堪忍以身揩突頗胝迦山在彼身
蟲倶被殘害遂令海水縦廣百千踰
繕那量皆變成血又若尒者尊者無
滅所說本事復云何通如說具壽我
以一食施福田故七生天上作大天
王七生人中爲大國主又若尒者大
迦葉波所說本事復云何通如說具

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐二張慈*存
壽我以一噐稗子米飯施福田故于
返生彼北倶盧洲自然衣食千返生
彼三十三天受大快樂又若尒者鹽
喻經說復云何通如說一類補特伽
羅造作増長尒許惡業有應地獄受
者或現法受有應現法受者徃地獄
受若一刹那業亦能引多衆同分者
施設論說當云何通如說由業種種
差別勢力施設諸趣種種差別由趣
種種差別勢力施設諸生種種差別
由生種種差別勢力施設異熟種種
差別由異熟種種差別勢力施設諸
根種種差別由根種種差別勢力施
設補特伽羅種種差別又若尒者通
逵經說復云何通如說云何應知諸
業差別謂別業生地獄別業生傍生
別業生餓鬼別業生天上別業生人
中又若爾者云何建立順現法受等
三業差別又若尒者施設論說復云
何通如說造作増長上煞生業身壞
命終墮無閒獄中生餘處下復生餘
乃至廣說若應作是說一刹那業唯
能引一衆同分問若爾於設論說當

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐三張慈
云何通如說有諸衆生曾在人中乃
至廣說答由殘業者由別趣業謂彼
人中造作増長地獄傍生二惡趣業
地獄中受地獄業巳殘傍生業生大
海中故此殘聲非望一業問尊者無
滅所說本事復云何通如說具壽我
以一食於福田故乃至廣說答彼顯
初因故作是說謂彼先以一食施故
生富貴家多饒財寶由宿生念或本
願力復以百千財食布施如是展轉
經於多生常好布施受大富樂彼依
初因故作是說譬如農夫以少種子
多年種殖展轉増長至百千觓唱如
是言我殖少種今獲百千又如商客
以一金錢多時貿易至於千万唱如
是言我用一錢經求滋息今至千万
此等皆依最初因故作如是說尊者
亦爾復次或彼尊者於一生中先施
一食後復數施由此引發多人天因
彼依最初故作是說復次或彼尊者
施一食時起多思願由此引得天上
人中多異熟果復次或彼尊者因施
一食起下中上三品善業由下業故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐四張慈
生在人中得爲人主由中業故生於
天上復作天王由上業故於最後身
生釋氏家多饒財寶出家修道成阿
羅漢由此理趣則巳釋通大迦葉波
所說本事問鹽喻經說復云何通如
說一類補特伽羅乃至廣說有作是
說彼說二人造二種業感二異熟謂
有二人倶害生命一不勤修身戒心
慧彼少福故徃地獄中受此業異熟
果一能勤修身戒心慧彼多福故卽
於人中受此業異熟果問經言爾許
說何義耶答若少若等若相似故說
名爾許有餘師說彼說一人造二種
業感二異熟謂有一人害二生命一
業能引地獄異熟一業能引人中異
熟彼若不修身戒心慧便徃地獄受
別業異熟果若能勤修身戒心慧卽
於人中受別業異熟果復有說者彼
說一人造一種業感二異熟謂有一
人害一生命此業能引地獄異熟兼
復能引人中異熟彼若不修身戒心
慧便徃地獄受異熟果人中異熟果
住不生法中若能勤修身戒心慧卽

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐五張慈
於人中受異熟果地獄異熟果住不
生法中評曰彼不應作是說勿有業
壞趣壞過故業壞者謂一業亦是地
獄業亦是人業趣壞者應一異熟亦
是地獄趣亦是人趣果似因故應作
是說彼說一人造一種業感一異熟
謂有一人害一生命此業能引地獄
異熟彼若不能精勤修道成阿羅漢
便徃地獄受此業果彼人若
能精勤修道成阿羅漢便能引取地
獄苦事人身中受此業不能引衆同
分引衆同分業不可寄受故由此尊
者世友說言頗有能引地獄苦事人
中受不答曰有能謂若證得阿羅漢
果殊勝定慧薫修身故能爲此事非
諸有學及諸異生能爲此事譬如廚
人以水漬手雖探熱飯而不被燒若
不漬手卽便被燒此亦如是故唯無
學能爲此事有餘師說一刹那業亦
能引多衆同分問若爾前難善通
後難云何通耶答有情造業品類不
定有所造業雜乱可轉有所造業不
雜乱不可轉若雜乱可轉者如前所
引若不雜

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐六張慈正乎
乱不可轉者如後所引如是前後二
難倶通評曰彼不應作是說勿有業
壞趣壞過故應作是說一刹那業唯
能引一衆同分
復次但由不善引衆同分業生地獄
中旣生彼巳唯受不善法異熟色心
心所法不相應行色者九處除聲心
心所法者苦受及相應法不相應行
者命根衆同分得生老住無常但由
不善引衆同分業生傍生鬼趣中旣
生彼巳受善不善法異熟色心心所
法不相應行不善法異熟色者九處
除聲心心所法者苦受及相應法不
相應行者命根衆同分得生住老無
常善法異熟色者四處謂色香味觸
心心所法者樂憙捨受及相應法不
相應行者得生老住無常有餘師說
善法於傍生鬼趣无異熟色唯有異
熟心心所法不相應行問若尒何故
現見傍生鬼趣中有形色妙好或醜
陋耶答彼不善業或有以善業爲眷
屬或有以不善業爲眷屬若以善業
爲眷屬者形色妙好善伏不善弊惡

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐七張慈忍*
力故若以不善業爲眷屬者形色醜
陋不善増彼弊惡力故評曰善業於
彼傍生鬼趣亦能感異熟色於理無
違是故應知初說爲善但由善引衆
同分業生欲界人天中旣生彼巳受
善不善法異熟色心心所法不相應
行善法異熟色者九處除聲心心所
法者樂喜捨受及相應法不相應行
者命根衆同分得生老住無常不善
法異熟色者四處謂色香味觸心心
所法者苦受及相應法不相應行者
得生老住無常有餘師說不善法於
人天趣無異熟色唯有異熟心心所
法不相應行問若爾何故現見人天
趣中有形色醜陋或妙好耶答彼善
業或以不善業爲眷屬或以善業爲
眷屬若以不善業爲眷屬者形色醜
陋不善伏善美麗力故若以善業爲
眷屬者形色妙好善業増彼美麗力
故評曰應知此中初說爲善不違理
故問現見人中有二形者彼爲是善
業異熟爲是不善業異熟耶有作是
說彼是不善業異熟有餘師說如處

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐八張慈
如時一形生者是善業異熟非處非
時第二形生者是不善業異熟評曰
應作是說彼二形者男女根體是善
業異熟於彼處所色香味觸是不善
業異熟但由善引衆同分業生色界
中旣生彼巳唯受善法異熟色心心
所法不相應行色者七處除聲香味
心心所法者樂憙捨受及相應法不
相應行者命根衆同分無想事得生
老住無常但由善引衆同分業生無
色界旣生彼巳唯受善法異熟心心
所法不相應行心心所法者捨受及
相應法不相應行者命根衆同分得
生老住無常
復次有作是說但由上品不善引衆
同分業生地獄中旣生彼巳唯受彼
上品不善法異熟果但由中品不善
引衆同分業生傍生趣旣生彼巳唯
受彼中品法異熟果但由下品不善
引衆同分業生鬼趣中旣生彼巳唯
受彼下品法異熟果有餘師說但由
上品不善引衆同分業生地獄中旣
生彼巳受彼上中二品不善法異熟

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐九張慈
果傍生鬼趣如前說或復有說但由
上品不善引衆同分業生地獄中旣
生彼巳受彼三品不善法異熟果但
由中品不善引衆同分業生傍生趣
旣生彼巳受彼中下二品法異熟果
鬼趣如前說或有說者但由上品不
善引衆同分業生地獄中旣生彼巳
受彼三品不善法異熟果但由中品
不善引衆同分業生傍生趣旣生彼
巳受彼三品法異熟果但由下品不
善引衆同分業生鬼趣中旣生彼巳
受彼下中二品法異熟果復有說者
但由上品不善引衆同分業生地獄
中旣生彼巳受彼三品不善法異熟
果但由中品不善引衆同分業生傍
生趣旣生彼巳受彼三品法異熟果
但由下品不善引衆同分業生鬼趣
中旣生彼巳受彼三品法異熟果評
曰應作是說有三品不善引地獄趣
衆同分業隨由一種生地獄中旣生
彼巳隨其所應受彼三品不善法異
熟果有三品不善引傍生趣衆同分
業隨由一種生傍生趣旣生彼巳隨

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十張慈*其
所應受彼三品法異熟果有三品不
善引鬼趣衆同分業隨由一種生鬼
趣中旣生彼巳隨其所應受彼三品
法異熟果復
次有作是說但由欲界上品善引衆
同分業生他化自在天旣生彼巳唯
受彼上品法異熟果但由欲界中品
善引衆同分業生下五天旣生彼巳
唯受彼中品法異熟果但由欲界下
品善引衆同分業生人趣中旣生彼
巳唯受彼下品法異熟果問若由下
品善業生人趣中受下品法異熟果
者菩薩善業亦人中受云何上品又
菩薩善業與他化自在天善業有何
差別答所說欲界下品善業人中受
者除菩薩業故作是說非說一切有
餘緣故菩薩業勝以菩薩身是力無
畏等无邊功德所依止故他化自在
天身無如是事有餘緣故他化自在
天業勝以彼天身清淨微妙如燈焰
故菩薩生身猶有種種便利不淨有
餘師說但由欲界上品善引衆同分
業生他化自在天旣生彼巳受彼

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十一張慈*
上中二品法異熟果下五天人趣如
前說或復有說但由欲界上品善引
衆同分業生他化自在天旣生彼巳
受彼三品法異熟果但由欲界中品
善引衆同分業生下五天受彼下中
二品法異熟果人趣如前說或有說
者但由欲界上品善引衆同分業生
他化自在天旣生彼巳受彼三品法
異熟果但由欲界中品善引衆同分
業生下五天旣生彼巳受彼三品法
異熟果但由欲界下品善引衆同分
業生人趣中旣生彼巳受彼下中二
品法異熟果復有說者但由欲界上
品善引衆同分業生他化自在天旣
生彼巳受彼三品法異熟果但由欲
界中品善引衆同分業生下五失旣
生彼巳受彼三品法異熟果但由欲
界下品善引衆同分業生人趣中旣
生彼巳受彼三品法異熟果評曰應
作是說有三品善引他化自在天衆
同分業隨由一品生他化自在天旣
生彼巳隨其所應受彼三品法異熟
果有三品善引下五天衆同分業隨

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十二張慈
由一品生下五天旣生彼巳隨其所
應受彼三品法異熟果有三品若引
人趣衆同分業隨由一品生人趣中
旣生彼巳隨其所應受彼三品法異
熟果
復次有三品善引初靜慮無別異衆
同分業隨由一品生初靜慮旣生彼
巳隨其所應受彼三品無別異善法
異熟果但由下品善引第二靜慮衆
同分業生少光天旣生彼巳唯受彼
下品善法異熟果但由中品善引第
二靜慮衆同分業生无量光天旣生
彼巳唯受彼中品善法異熟果但由
上品善引第二靜慮衆同分業生極
光淨天旣生彼巳唯受彼上品善法
異熟果但由下品善引第三靜慮衆
同分業生少淨天旣生彼巳唯受彼
下品善法異熟果但由中品善引第
三靜慮衆同分業生無量淨天旣生
彼巳唯受彼中品善法異熟果但由
上品善引第三靜慮衆同分業生遍
淨天旣生彼巳唯受彼上品善法異
熟果但由下品善引第四靜慮衆用

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十三張慈高
分業生無雲天旣生彼巳唯受彼下
品善法異熟果但由中品善引第四
靜慮衆同分業生福生天旣生彼巳
唯受彼中品善法異熟果但由上品
善引第四靜慮衆同分業生廣果天
旣生彼巳唯受彼上品善法異熟果
但由下品雜修靜慮引第四靜慮衆
同分業生無煩天旣生彼巳唯受彼
下品雜修靜慮法異熟果但由中品
雜修靜慮引第四靜慮衆同分業生
無熱天旣生彼巳唯受彼中品雜修
靜慮法異熟果但由上品雜修靜慮
引第四靜慮衆同分業生善現天旣
生彼巳唯受彼上品雜修靜慮法異
熟果但由上上品雜修靜慮引第四
靜慮衆同分業生善見天旣生彼巳
唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果
但由上極品雜修靜慮引第四靜慮
衆同分業生色究竟天旣生彼巳唯
受彼上極品雜修靜慮法異熟果有
三品善引空無邊處无別異衆同分
業隨由一品生空無邊處旣生彼巳
隨其所應受彼三品善法異熟果有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十四張慈*三
品善引識無邊處无別異衆同分業
隨由一品生識無邊處旣生彼巳隨
其所應受彼三品善法異熟果有三
品善引無所有處無別異衆同分業
隨由一品生無所有處旣生彼巳隨
其所應受彼三品善法異熟果有三
品善引非想非非想處無別異衆同
分業隨由一品生非想非非想處旣
生彼巳隨其所應受彼三品善法異
熟果問何故初靜慮三品善業受无
別異異熟果上三靜慮三品善業受
有別異異熟果耶答初靜慮中有衆
有主雜乱而住上三靜慮無此事故
有餘師說初靜慮中有尋有伺有諸
識身及起自地身語表業上三靜慮
無此事故復
次欲界中不善業有一刧異熟果善
業不尒欲界中不善業有五趣異熟
果善業不尒問何故欲界中不善業
有一刧異熟果善業不尒耶答欲界
是不定界非修地非離染地不善業
勝善業劣故復次欲界中不善法難
斷難破難可越度善不尒故復次

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十五張慈
焀界中不善根强善根弱故復次欲
界中不善如主善如客故復次欲界
中不善法因常増長善因不尒故復
次欲界中不善根能斷善根善根不
能斷不善根故復次欲界中威儀雜
乱猶如未妻不善法増善法減故復
次欲界中威儀無雜如旃荼羅子與
賊子同囚不善法増善法減故復次
欲界中無器可受善業一刧異熟故
問豈無洲渚妙高山王七金山等一
刧器耶答彼是増上果非異熟果今
依異熟果故作是說復次欲界善業
極増上者亦有能感一刧異熟如是
善業要離非想非非想處第九品
得巳離染業定不能引衆同分果是
故欲界無善能受一刧異熟復次諸
善法中最上品者謂無漏善彼无異
熟有漏善中最上品者謂有頂善彼
非欲界是故欲界善業無有一刧異
熟不善業中最上品者謂引無閒衆
同分業是故彼有一刧異熟問何故
善業極增上者能感有頂八万大不
善唯感一中刧耶答善業名界

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十六張慈**
地修習諸不善業不如是故問何故
欲界中不善業有五趣異熟果善業
不尒耶答前未所說皆是此因謂欲
界中不善業勝此中復有一不共因
謂欲界是不善田故如有惡田嘉苗
難殖穢草易生欲界亦尒善業難茂
不善易生故不善業於一趣全四趣
少分受異熟果爲業唯於四趣少分
受異熟果有餘師說善與不善㸦有
勝事故不應責謂不善業五趣受果
不遍三界善業遍於三界受果不遍
五趣倶勝事者謂善惡業倶遍四生
受異熟果又倶能受五藴異熟
如契經說業是眼因阿毗達磨說大
種是眼因卽彼復說眼是眼因問
如是三說豈不相違答無相違失謂
依異熟因故契經中說業是眼因依
生因依因住因持因養因故阿毗逵
磨說大種是眼因依同類因故卽彼
復說眼是眼因問若大種及眼亦是
眼因何故契經唯說業是眼因答業
是本故如說由業種種差別勢力施
設諸趣種種差別乃至由根種種差
別
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十七張慈李文
勢力施設補特伽羅種種差別復次
業是有情差別因故謂由業故有情
好醜貴賤差別復次業是七衆差別
因故謂由業故有苾芻等軓範差別
復次業能分別愛非愛果有差別故
復次業是愚智能表相故復次業印
衆生令差別故復次諸根差別由業
别故如芽差別由種別故復次諸有
情類壽量増減進退興衰皆由業故
復次諸界諸趣諸生差別皆由業故
由如是等種種因緣契經但說業是
眼因
如契經說於煞生罪數習廣布當墮
地獄傍生鬼趣後生人中壽量短促
問爲由此業墮諸惡趣卽由此業壽
短促耶有作是說由此惡業墮諸惡
趣卽由此業衆來人中壽量短促彼
經不說有別因故復有說者由煞生
加行墮諸惡趣田煞生根本後生人
中壽量短促復有說者墮諸惡趣是
煞生異熟果後生人中壽量短促是
煞生等流果復有說者由害生命墮
諸惡趣由食彼肉後生人中壽量知

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十八張慈
促復有說者害生命者有二過失一
者生彼非愛苦受二者斷彼所愛壽
量由生彼非愛苦愛故墮諸惡趣由
斷彼所愛壽量故後生人中壽量短
促尊者世友說曰人中壽量短者非
煞業果熟果以人天趣命等八根是
異熟者唯是善業異熟果故然造業
者昔在人中先造能引人壽量業次
後復造害生命業此業與前作損害
事前業應受二十年壽由後損害但
受十年故人壽短促非彼異熟果如
契經說十歲時人由能受行善業道
故所生男女壽二十歲問無他造業
他受果理何故十歲父母修善令所
生子壽二十歲尊者世友作如是言
卽十歲人共修善故命終轉作二十
歲子故無他作他受過失大德說曰
業異熟果各別決定謂二十歲業感
二十歲果乃至八万歲業感八万歲
果然由父母修善業故令子所造業
能與果雖无他作業他受果理而有
㸦爲緣業與果義問十歲時人不煞
生等成業道不有作是說彼非業道

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十九張慈*但
共立制不害生等无増上心決意受
持不煞等故有餘師說亦是業道彼
亦專心展轉相對受遠離故復
次施設論說有四種死一壽盡故死
非財盡故如有一類有短壽業及多
財業彼於後時壽盡故死非財盡故
二財盡故死非壽盡故如有一類有
少財業及長壽業彼於後時財盡故
死非壽盡故三壽盡故死及財盡故
如有一類有短壽業及少財業彼於
後時壽盡故死及財盡故四非壽盡
故死亦非財盡故如有一類有長壽
業及多財業彼於後時雖財與壽二
倶未盡而遇惡緣非時而死作彼論
者顯有撗死故作是說佛雖財壽倶
未盡故而般涅槃然非撗死邊際定
力所成辦故功德威勢未窮盡故諸
餘有情於命終位威勢窮盡佛不如
是復
次施設論說頗有不受順現法受業
異熟而受順次生受業及順後次受
業異熟耶答有謂順現法受業異熟
不現在前順次生受業及順後次

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐二十張慈
受業異熟現前頗有不受順次生受
業異熟而受順現法受業及順後次
受業異熟耶答有謂順次生受業異
熟不現在前順現法受業及順後次
受業異熟現前頗有不受順後次受
業異熟而受順現法受業及順次生
受業異熟耶答有謂順後次受業異
熟不現在前順現法受業及順次生
受業異熟現前此要證得阿羅漢果
方有是事非不得者問有學異生亦
應有如是事何故彼論但說阿羅漢
耶答唯阿羅漢有勝定慧薰修身故
有如是能有學異生無如是事復次
唯阿羅漢能善知自業有近有遠有
可轉有不可轉諸可轉者以修力轉
之若不可轉者引現前受無後有故
譬如有人欲適他國所有債主悉來
現前彼人卽便迴轉酬償此說滿業
可有是事衆同分業不並受故又一
相續無斷續故有餘師說有業前生
雖受異熟而有餘殘今時證得阿羅
漢果以勝修力及決擇力引現前受
唯阿羅漢有如是能故彼偏說

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐二十一張慈
問異熟因以何爲自性答一切不善
善有漏法巳說自性所以今當說問
何故名異熟因異熟是何義答異類
而熟是異熟義謂善不善因以無記
爲果果是熟義如前巳說此異熟因
定通三世有異熟果
云何能作因乃至廣說問何故作此
論答爲止他宗顯正理故謂或有執
諸法生時無因而生如諸外道爲止
彼執顯諸法生決定有因或復有執
諸法生時雖由因生而諸法滅時不
由因滅如譬喻者爲止彼執顯諸法
生滅無不由因或復有執唯有爲法
是能作因非無爲法爲止彼執顯無
爲法亦能作因或復有執諸能作因
皆有作用取果與果爲止彼執顯能
作因亦有不能取果與果但不爲障
亦立爲因或復有執自性於自性亦
是能作因爲止彼執顯自性於自性
非能作因或復有執諸無爲法亦有
能作因爲止彼執顯有爲法有能作
因非無爲法或復有執後法於前非
能作因爲止彼執顯能作因於前於

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐二十二張慈*
後及倶諸法皆能爲因爲止此等種
種異執顯示正因故作斯論
云何能作因答眼及色爲緣生眼識
此眼識以彼眼色彼相應法彼倶有
法及耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識
身觸身識意法意識有色无色有見
無見有對無對有漏無漏有爲無爲
等一切法爲能作因除其自性如眼
識耳鼻舌身意識亦尒是謂能作因
此中彼相應法彼倶有法者謂眼識
相應倶有諸法問前眼色等六二門
法或六三問法善摽善釋施設顯示
一切法體爲能作因其義巳足何故
復說有色無色等五二法耶答前是
廣說後是略說前是別說後是惣說
前是分別說後是不分別說前是漸
說後是頓說如是顯示其義明了問
此中何故不但說言云何能作因答
一切法答若作是說應自性與自性
作能作因問若尒何故不作是說云
何能作因答一切法除其自性答
若作是說應无爲亦有能作因無簡
別故問若尒何故不作是說云何能
作
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐二十三張慈
因答一切有爲法除其自性答若作
是說應無爲法非能作因問何故此
中但說六識以所餘法爲能作因非
餘有爲法耶答識於諸法最爲勝故
此中六因皆就勝說並不盡理問若
尒眼識除其自性餘一切法是能作
因何故此中先說眼色次說彼相應
倶有法後說耳等一切法耶答眼色
與眼識作所依所緣能作因義勢用
强故相應倶有法與眼識作能作因
勢用親故耳等不尒是故後說問何
故自性於自性非能作因耶答若自
性於自性爲能作因者則應因果能
作所作能生所生能引所引能相所
相能轉所轉能續所續皆無差別因
果等二旣有差別故於自性非能作
因復次自性於自性無益无損無増
无減無成无壞無進无退故非能作
因復次自性於自性非因非等無閒
非所緣非増上故非能作因復次若
自性於自性爲能作因便違世閒諸
現見事謂指端不自觸眼不自見刀
不自割諸有力人不能自負如是

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐二十四張慈*
切復次自性於自性無有自在無觀
待故非能作因復次自性不依自性
故非能作因如人依杖得起去杖便
倒自性於自性无如是義復次無障
礙分是能作因諸法自性障礙自性
故非能作因障礙有二種一者世俗
如人在牀障閡餘者二者勝義如自
性障礙自性令不自在復次若自性
於自性爲能作因應說無明緣無明
等非无明緣行等應說眼識爲緣生
眼識等非眼色爲緣生眼識等是故
自性於自性非能作因其義決定
說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十一隱
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之十三
能作因體卽増上緣倶一切法爲自
性故然義有異謂多勝義是増上緣
義不障礙義是能作因義問若多勝
義是増上緣義則所緣緣亦應名増
上彼體亦攝一切法故如品類足論
辯此二緣倶以一切法爲自性故荅
若依相續則此二緣寬狹相似若依
刹那則増上緣體義多勝謂緣一切
法非我行相現在前時一切法中非
所緣者謂此自性相應倶有非増上
者唯此自性由此相應倶有諸法是
此増上非所緣故問若不障礙義是
能作因義者則能作因體應不攝一
切法謂一有情若有一趣藴界處起
卽此有情更無第二藴界處生若依
一眼一眼識生於中更無第一識起
如於一處若有一樹無第二樹若有
一舎無第二舎如是諸法㸦相障礙

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐二張隱洞
*云何此因攝一切法荅雖有此事
而理無違謂一有情若有一趣藴界
處起義語諸餘藴界處曰我於汝等
不爲障礙隨汝等生設我與汝爲障
礙者汝等於彼則不得生若依一眼
眼識現前此識義語餘眼識言我於
汝等不爲障礙隨汝等生設我與汝
爲障礙者汝等於彼不得現前樹及
舎喻准此應說又卽於彼爲障礙者
彼若生時亦不爲礙是故一法將欲
生時餘一切法皆不爲礙設有一法
障礙彼者彼法尒時應不得起故不
障礙義是能作因義而能作因攝一切
法問因緣和合故諸法生因緣和合
故諸法滅因緣無有不和合時諸法
云何不恒生滅尊者世友作如是言
一生和合故諸法生一滅和合故諸
法滅生滅和合無二無多諸法云何
恒生恒滅復作是言因緣和合諸法
生巳次後相續無量刹那連注覆壓
不能復起如人墮崖復爲上土續續
覆壓彼人爾時尙不能動况得起耶
大德說曰和合因緣旣唯蹔有云何
諸

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十一第三張隱許敦
法恒生滅耶尊者覺天作如是說諸
法生滅各唯一時應有作用生巳復
生滅巳復滅便爲無用是故諸法生
滅非恒問因緣和合生諸法時因緣
功能爲多爲一若言唯一云何依多
若言有多云何和合荅可說爲一可
說爲多辦一事故依多體故復次因
緣功能相隨順故可說爲一生多法
故可說爲多復次因緣功能同令諸
法起作用故可說爲一起色受等作
用別故可說爲多若彼功能無多種
者所起作用色非色等應無差別是
故諸法因緣功能不可定言是多是一
問如有因緣故諸法得生亦有因緣
故諸法滅耶譬喻尊者作如是說生
待因緣滅則不爾如人射時發箭湏
力墮則不然如陶家輪轉時湏力止
則不尒阿毗達磨諸論師言諸法生
滅倶待因緣以滅與生皆是用故問
前所說喻當云何通荅不必湏通非
三藏故然凢聖法異不可例同又箭
與輪亦由因墮止箭墮因者謂排楯
旳等設無餘因則彎弓等亦是其因

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十一第四張隱
若不先射今何由墮輪止因者謂手
杖等設無餘因則能轉者亦是其因
若先不轉今何由止問若排手等障
礙箭輪令其墮止如何與彼爲能作
因荅排手等物障彼行轉非礙墮止
爲能作因於理何失問若法生滅倶
待因緣生滅因緣一切時有何不生
時亦滅滅時亦生耶尊者世友作如
是說生滅兩時和合各異是故生時
無滅滅時無生不可一因有二果故
復作是說生時因緣隨順彼法滅時
因緣違害彼法雖彼因緣前後體一
而益損用時分不同猶如苾芻解安
居巳攜持衣鉢遊歷諸寺有賊見之
先申礼敬恭順隨逐後至曠野奪其
衣鉢陵辱而去生滅因緣亦復如是
大德說曰生滅兩事旣㸦相違如何
倶有尊者妙音作如是說諸法生時
未有作用當何所滅諸法滅時巳有
作用復何所生
問一法旣與多法爲能作因多法亦
與一法爲能作因一法與多法爲能
作因時爲如一法與多法爲因爲如

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十一第五張隱
多法與多法爲因耶多法與一法爲
能作因時爲如多法與一法爲因爲
如一法與一法爲因耶設尒何失此
一法與多法爲能作因時若如一法
與多法爲因者云何不因一故果亦
成一若如多法與多法爲因者云何
不果多故因亦成多此多法與一法
爲能作因時若如多法與一法爲因
者云何不因多故果亦成多若如一
法與一法爲因者云何不果一故因
亦成一荅應作是說一法與多法爲
能作因時亦如多法與一法爲因多
法與一法爲能作因時亦如一法與
多法爲因問若尒一應成多多應成
一荅我說一亦成多多亦成一此依
作用不依實體我說諸因以作用爲
果非以實體爲果又說諸果以作用
爲因非以實體爲因諸法實體恒無
轉變非因果故然無爲法名能作因
但不爲障非能辦果
復次有爲法與有爲法爲能作因亦
以彼爲増上果有爲法不與無爲法
爲能作因亦不以彼爲増上果無爲

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐六張隱
法不與無爲法爲能作因亦不以彼
爲増上果無爲法與有爲法雖爲能
作因而不以彼爲増上果以無取果
與果用故問何故有爲法有因有果
無爲法無因無果耶荅有爲法流轉
世故有因有果無爲不爾故無因果
如遠行者湏具資糧能有所至非不
行者復次有爲法有作用故有因有
果無爲不尒故無因果如營務者湏
備作具能有所成非不營者復次有
爲法有生滅故有因有果無爲不尒
故無因果復次有爲法有和合故有
因有果無爲不尒故無因果復次有
爲法有三相故有因有果無爲不尒
故無因果復次有爲法性羸劣故有
因有作用故有果如羸劣者依他而
住非勇健者無爲不尒故無因果復
次有爲法如王如王眷屬如富貴者
如富貴者眷屬如因陀羅如因陀羅
眷屬故有因有果無爲不尒故無因
果問有爲法不生者爲有爲法爲留
難故令彼不起爲無爲法爲留難故
彼不生耶荅以有爲法爲留難故令

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐七張隱
彼不起非無爲法無爲與彼爲能作
因於一切時不障礙故如注水瀆水
若不流自爲餘因非瀆爲障問無爲
法與有爲法爲能作因及増上緣時
何者爲勝爲緣彼者爲餘法耶荅等
無差別如兩豆聚若無爲法與有爲
法爲所緣緣有是有非
復次過去法與過去法爲能作因亦
以彼爲増上果過去法與未來現在法爲能作因
亦以彼爲増上果義言我若不與汝
爲近能作因者汝則無因然有爲法
無無因者未來法與未來法爲能作
因亦以彼爲増上果未來法與過去
現在法爲能作因然不以彼爲増上
果所以者何果與因倶或在後故義
言我若不與汝爲近能作因者汝則
無果然有爲法無無果者現在法與
現在法爲能作因亦以彼爲増上果
現在法與未來法爲能作因亦以彼
爲増上果義言我若不與汝爲近能
作因者汝則無因然有爲法無無因
者現在法與過去法爲能作因然不
以彼爲増上果果與因

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐八張隱*倶
或在後故義言我若不與汝爲近能
作因者汝則無果然有爲法無無果
者問何故後法與前法爲能作因而
前法非後法増上果耶荅不障礙義
是能作因義後法於前法不障礙故
得爲能作因果必是因力所取與後
法於前無取與力故前法非後果如
有爲法以無爲法爲能作因而非彼
果彼無取果與果力故復
次善法與善法爲能作因亦以彼爲
増上果善法與不善無記法爲能作
因亦以彼爲増上果不善法與不善
法爲能作因亦以彼爲増上果不善
法與善無記法爲能作因亦以彼爲
増上果無記法與無記法爲能作因
亦以彼爲増上果無記法與善不善
法爲能作因亦以彼爲増上果如善
不善無記法展轉爲能作因及増上
果如是三界繫不繫法學無學非學
非無學法見所斷修所斷不斷法有
色無色法有見無見法有對無對法
有漏無漏法相應不相應法等應知
亦爾

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐九張隱
復次有善法與善法爲近能作因如
由善業生樂善家生巳復能多修妙
行有善法與不善法爲近能作因如
由善業生富貴家生巳放逸多造惡
行有不善法與不善法爲近能作因
如由不善業生不律儀家生巳復造
衆多惡行有不善法與善法爲近能
作因如由不善業身遭病惱或失財
位心生厭悔修諸妙行有内法與内
法爲近能作因如一有情供多人衆
有内法與外法爲近能作因如諸農
夫種殖稼穡有外法與外法爲近能
作因如水糞等生長苗稼有外法與
内法爲近能作因如飮食等長養有
情有一趣法與五趣法爲近能作因
如有多人食一羊肉身强盛巳有作
善業有作惡業作善業者得生人天
作惡業者墮三惡趣
問若一有情害生命時一切有情下
障礙彼無不與彼爲能作因何不一
切倶得殺罪荅彼能殴者起殴加行
亦令果滿故得殴罪餘不爾故不得
殴罪復次彼起惡心亦斷他命故得

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐十張隱
殴罪餘不爾故不得殴罪餘業道等
准此應知問諸外財物一切有情共
業所起何故盜者唯於財主得罪非
餘荅財主於財攝受守護餘則不尒
是故盜者唯於財主得罪非餘復次
財主於財作巳有想盜者於彼作財
主想故唯於彼得罪非餘復次若財
物於彼是士用果及増果者於彼得
罪財物於餘一切有情是増上果非
士用果是故於彼不得盜罪問士用
果與増上果有何差別答作功力得
者是士用果不障礙得者是増上果
復次財物於作者是士用果於用者
是増上果如諸果實於種殖者是士
用果亦増上果於食用者唯増上果
如諸財物於營求者是士用果亦増
上果於受用者唯増上果
問此器世界蘇迷盧山洲渚等物一
切有情共業所起於中若有般涅槃
者何故此物不減少耶尊者世友作
如是說若物是彼士用果及近増上
果者亦有減少蘇迷盧等但是彼遠
増上果故無減少復作是說蘇迷盧

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐十一張隱克夫
等一切有情共業所起假使此中一
有情在由彼業方所任持故亦不減
少况有無量無邊有情未得滅度如
富貴者雖巳命終而彼宮殿園林象
馬不隨隱沒是餘有情業力持故此
亦如是復作是說此中雖有無量有
情得般涅槃及生他處復有無量無
邊有情來生此界由彼業力故不減
少尊者覺天作如是說此是過去業
力所持故無減少問如轉輪王於四
洲渚皆得自在是何果耶荅自身威
勢是異熟果所統領物是増上果彼
於過去修習増上自身衆具諸善業
故今得如是二殊勝果
復次有三種増上一自増上二世増
上三法増上自増上者如有一類類
惱未斷惡境現前而爲自護不起惡
業勿我由斯墮諸惡趣世増上者如
有一類煩惱未斷惡境現前護世閒
故不起惡業勿我由斯爲世譏毀有
作是說勿由我故世閒有情造諸惡
業法増上者如有一類煩惱未斷惡
境現前爲護法故不起惡業勿由我

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐十二張隱克夫
故令諸世閒輕毀正法此三卽是近
能作因問何故此三說名増上荅以
於善法不障礙故是善親近増上緣故
問能作因力有増減不答有如多人
衆挽大木時中有盡力不盡力者其
盡力者能作因増不盡力者能作因
減如彼挽木豎刹牽船轉石等時應
知亦尒如内於外若外於内外内自
望亦復如是問能作因與増上果何
者爲多荅能作因多増上果少以能
作因攝一切有爲無爲法増上果唯
攝有爲法故由此故說頗有法於法
非能作因耶荅有謂自性於自性頗
有法於他性非能作因耶答有謂有
爲於無爲及無爲於無爲
問能作因以何爲自性荅一切法巳
說自性所以今當說問何故名能作
因能作是何義答不障礙義是能作
義有所辦義是能作義此能作因定
通三世及離世法有増上果如是巳
顯六因自性今當復顯六因相雜不
相雜義問若法是相應因彼亦是倶
有因耶荅若法是相應因彼亦是倶

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐十三張隱*
有因有法是倶有因彼非相應因謂
有爲不相應法問若法是相應因彼
亦是同類因耶荅應作四句有法是
相應因非同類因謂未來相應法有
法是同類因非相應因謂過去現在
不相應法有法是相應因亦同類因
謂過去現在相應法有法非相應因
非同類因謂未來不相應法及無爲
法問若法是相應因彼亦是遍行因
耶答應作四句有法是相應因非遍
行因謂除過去現在遍行隨眠及彼
相應法諸餘相應法有法是遍行因
非相應因謂過去現在遍行隨眠及
彼相應法生住老無常有法是相應
因亦遍行因謂過去現在遍行隨眠
及彼相應法有法非相應因非遍行
因謂除過去現在遍行隨眠及彼相
應法生老住無常諸餘不相應法問
若法是相應因彼亦是異熟因耶荅
應作四句有法是相應因非異熟因
謂無記無漏相應法有法是異熟因
非相應因謂不善善有漏不相應法
有法是相應因亦異熟因謂不善善

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐十四張隱
有漏相應法有法非相應因非異熟
因謂無記無漏不相應法問若法是
相應因彼亦是能作因耶荅若法是
相應因彼亦是能作因有法是能作
因彼非相應因謂不相應法問若法
是倶有因彼亦是同類因耶荅若法
是同類因彼亦是倶有因有法是倶
有因彼非同類因謂未來法問若法
是倶有因彼亦是遍行因耶荅若法
是遍行因彼亦是倶有因有法是倶
有因彼非遍行因謂除過去現在遍
行隨眠及彼相應倶有法諸餘有爲
法問若法是倶有因彼亦是異熟因
耶荅若法是異熟因彼亦是倶有因
有法是倶有因彼非異熟因謂無記
無漏有爲法問若法是倶有因彼亦
是能作因耶荅若法是倶有因彼亦
是能作因有法是能作因彼非倶有
因謂無爲法問若法是同類因彼亦
是遍行因耶荅若法是遍行因彼亦
是同類因有法是同類因彼非遍行
因謂除過去現在遍行隨眠及彼相
應倶有法諸餘過去現在法問若法

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐十五張隱
是同類因彼亦是異熟因耶荅應作
四句有法是同類因非異熟因謂過
去現在無記無漏法有法是異熟因
非同類因謂未來不善善有漏法有
法是同類因亦異熟因謂過去現在
不善善有漏法有法非同類因非異
熟因謂未來無記無漏法及無爲法
問若法是同類因彼亦是能作因耶
荅若法是同類因彼亦是能作因有
法是能作因彼非同類因謂未來法
及無爲法問若法是遍行因彼亦是
異熟因耶荅應作四句有法是遍行
因非異熟因謂過去現在無記遍行
隨眠及彼相應倶有法有法是異熟
因非遍行因謂除過去現在不善遍
行隨眠及彼相應倶有法諸餘不善
善有漏法有法是遍行因亦異熟因
謂過去現在不善遍行隨眠及彼相
應俱有法有法非遍行因非異熟因
謂除過去現在無記遍行隨眠及彼
相應倶有法諸餘無記及無漏法問
若法是遍行因彼亦是能作因耶荅
若法是遍行因彼亦是能作因有法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐十六張隱希赤
是能作因彼非遍行因謂除過去現
在遍行隨眠及彼相應倶有法諸餘
一切法問若法是異熟因彼亦是能
作因耶荅若法是異熟因彼亦是能
作因有法是能作因彼非異熟因謂
無記及無漏法
問此六因幾是色幾非色荅二唯非
色謂相應遍行因餘通色非色如色
非色有見無見有對無對有執受無
執受是長養非長養是大種非大種
是造色非造色亦爾問此六因幾有
漏幾無漏荅二唯有漏謂遍行異熟
因餘通有漏無漏問此六因幾有爲
幾無爲荅五唯有爲一通有爲無爲
謂能作因問此六因幾過去幾未來
幾現在荅三通三世謂相應倶有異
熟因二唯過去現在謂同類遍行因
一通三世亦離世謂能作因問此六
因幾善幾不善幾無記荅一唯不善
無記謂遍行因一唯善不善謂異熟
因餘通三種問此六因幾欲界繫幾
色界繫幾無色界繫荅二唯三界
繫謂遍行異熟因餘通三界繫及不

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐十一張隱
繫問此六因幾學幾無學幾非學非
無學荅二唯非學非無學謂遍行異
熟因餘通三種問此六因幾見所斷
幾修所斷幾不斷荅一唯見所斷謂
遍行因一唯見所斷修所斷謂異熟
因餘通三種問此六因幾染汙幾不
染汙荅一唯染汙謂遍行因餘通二
種如染汙不染汙有罪無罪黑白有
覆無覆退非退亦尒問此六因幾有
異熟幾無異熟荅一有異熟謂異熟因
餘通二種問此六因幾是異熟幾非
異熟荅二非異熟謂遍行異熟因餘
通二種問此六因幾相應幾不相應
荅一唯相應謂相應因餘通二種如
相應不相應有所依無所依有所緣
無所緣有行相無行相有警覺無警
覺有等無閒無等無閒亦尒問此六
因幾是四諦攝幾非四諦攝荅二唯
苦集諦攝謂遍行異熟因三唯苦集
道諦攝謂相應倶有同類因一通四
諦及非諦攝謂能作因問此六因幾
是五藴攝幾非五藴攝荅二唯四藴
攝除色藴謂相應遍行因三通五

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一第十八張隱才*
藴攝謂倶有同類異熟因一通五藴
及非藴攝謂能作因問此六因幾何
處攝荅二唯意法處攝謂相應遍行
因一唯色聲意法處攝謂異熟因三
通十二處攝謂倶有同類能作因問
此六因幾何界攝荅一唯意法意識
界攝謂遍行因一唯七心法界攝謂
相應因一唯色聲七心法界攝謂異
熟因三通十八界攝謂倶有同類能
作因
問如是六因誰有何果荅相應倶有
因有士用果同類遍行因有等流果
異熟因有異熟果能作因有増上果
其解脫果是道所證非因所得問如
是六因何時取果何時與果荅相應
倶有因現在取果現在與果一刹那
取果一刹那與果取一刹那果與一
刹那果同類遍行因現在取果過去
現在與果一刹那取果多刹那與
果取多刹那果與多刹那果異熟因
現在取果過去與果一刹那取果多
刹那與果取多刹那果與多刹那果
能作是有作是說現在取果過去現
在
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一第十九張隱
與果一刹那取果多刹那與果取多
刹那果與多刹那果有餘師說此能
作因過去現在取果過去現在與果
多刹那取果多刹那與果若取果時
卽能與果餘如前說若能覺了如是
六因卽於四果分明照察如觀掌中
餘甘子等
復次諸法作用必假因緣因巳廣辯
次應說緣緣有四種如施設論及見
藴辯然施設論作如是說有法是因
緣彼亦是等無間緣亦是所緣緣亦
是増上緣乃至有法是増上緣彼亦
是因緣亦是等無間緣亦是所緣緣
問一切法中有能作四緣者如心心
所法有能作三緣者如色心不相應
行有能作二緣者如無爲法何故彼
說有法是因緣彼亦是等無間緣乃
至廣說耶荅彼依容有故作是說謂
諸法中有心心所具四緣性不說一
切皆作四緣若盡理者應作是說問
若法是因緣彼亦是等無間緣耶荅
若法是等無間緣彼亦是因緣有法
是因緣彼非等無間緣謂除過去現

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一第二十張隱*
在非最後心心所法餘一切有爲法
問若法是因緣彼亦是所緣緣耶荅
若法是因緣彼亦是所緣緣有法是
所緣緣彼非因緣謂無爲法問若法
是因緣彼亦是増上緣耶荅若法是
因緣彼亦是増上緣有法是増上緣
彼非因緣謂無爲法問若法是等無
間緣彼亦是所緣緣耶荅若法是等
無間緣彼亦是所緣緣有法是所緣
緣彼非等無閒緣謂除過去現在非
最後心心所法餘一切法問若法是
等無間緣彼亦是増上緣耶荅若法
是等無間緣彼亦是増上緣有法是
増上緣彼非等無間緣謂除過去現
在非最後心心所法餘一切法問若
法是所緣緣彼亦是增上緣耶荅如
是問若於一法具四緣者應但一緣
云何立四荅依作用立不依物體一
物體中有四用故謂一刹那心心所
法引起次後刹那同類心心所故立
爲因緣卽此開避次後刹那心心所
法令得生故立爲等無間緣卽此能
爲次後刹那心心所法所取境故立

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一第二十一張隱
爲所緣緣卽此不障礙次後刹那心
心所法令得生故立爲増上緣此中因
緣如種子法等無閒緣如開導法所
緣緣如任杖法増上緣如不障法如
是等過去現在非最後心心所法具
四緣性餘有爲法有三緣性三無爲
法有二緣性皆依義說不依物體一
物體中有多義故如諸法中有能作
六因者謂過夫現在不善遍行隨眠
及彼相應法有能作五因者謂過去
現在無記遍行隨眠及彼相應法或
過去現在不善遍行隨眠及彼相應
法生老住無常或過去現在非遍行
不善善有漏心心所法有能作四因者
謂過去現在無記遍行隨眠及彼相
應法生老住無常或過去現在非遍
行不善善有漏色心不相應行或過
去現在無漏心心所法或過去現在
非遍行無記心心所法或未來不善
善有漏心心所法有能作三因者謂
過去現在非遍行無記色心不相應
行或過去現在無漏色心不相應行
或未來不善善有漏色心不相應

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐二十二張隱**
行或未來無記無漏心心所法有能
作二因者謂未來無記無漏色心不
相應行有能作一因者謂無爲法如
一有爲有多因義㸦不相違緣亦應
尒問若尒因緣有何差別尊者世友
作如是言無有差別因卽是緣緣卽
是因如契經說二因二緣能生正見
謂他言音及内如理作意又如大因
緣經說
佛告阿難老死支有如是由有如是
因有如是集有如是生有如是緣謂
生支是也故知因緣無有差別復作
是說若有此則有彼此是彼因亦是
彼緣問由有甁故得有缾覺豈此缾
覺唯缾爲因荅非伹有缾則有缾覺
以無缾時亦有缾覺雖有缾時無缾
覺故然有和合故得有缾覺是故和
合是缾覺因緣有作是說和合是因
此和合因說名爲緣問若一一別不
名爲因衆事和合亦應非因荅如一
一別不名和合衆事聚集卽名和合
故一一別不名爲因衆事和合得名
爲因復有說者同類是因異類是緣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一第二十三張隱*如
火於火麦於麦等說名同類問麦於
麦芽有何同類若同稱麦名同類看
應田水等大種同故亦名同類則田
水等應是麦因復有說者近者是因
遠者是緣問若尒因與等無間緣應
無差別又善心無閒起不善或無記
心應是因非緣復有說者不共是因
共者是緣問苦尒眼於眼識應是因
非緣以不共故又麦於芽灰應是緣
非因以是共故復有說者能生者是
因隨能生者是緣問若尒生支於老
死應非緣隨順生支有等於老死應
非因復有說者能長養自相續者是
因能長養他相續者是緣問若尒緣
自相續所起善心唯長養自相續應
是因非緣大德說曰轉是因隨轉是
緣近是因遠是緣如近遠在此在彼
和合不和合在此身在餘身應知亦
尒問若尒同類隨轉應是緣非因無
明緣行等應是因非緣故因緣體雖
無差別而義有異謂因義親緣義是
踈爲表此義說因有六說緣有四若
不尒者名數應同

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐二十四張隱
說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十二隱
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之十四
諸心由隨眠故名有隨眠心彼隨眠
於此心隨増耶乃至廣說問何故作
此論荅爲止他宗顯正理故謂或有
執但有一心如說一心相續論者彼
作是說有隨眠心無隨眠心其性不
異聖道現前與煩惱相違不違心性
爲對治煩惱非對治心如浣衣磨鏡
錬金等物與垢等相違不違衣等聖
道亦尒又此身中若聖道未現在前
煩惱未斷故心有隨眠聖道現前煩
惱斷故心無隨眠此心雖有隨眠無
隨眠時異而性是一如衣鏡金等未
浣磨錬等時名有垢衣等若浣磨錬
等巳名無垢衣等有無垢等時雖有
異而性無別心亦如是爲止彼執顯有
隨眠心與無隨眠心其性各異或復
有執隨眠不於所緣隨増亦不於
相應法有隨増義如譬喻者彼作是
說
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐二張隱大月
若隨眠於所緣隨増者於他界地及
無漏法亦應隨増是所緣故如自界
地若於相應法有隨増義者則應未
斷巳斷一切時隨増相應畢竟不相
離故猶如自性爲止彼執顯諸隨眠
於所緣相應倶有隨増義謂於自界
地有漏法及相應法乃至未斷恒隨
増故或復有執隨眠唯於補特伽羅
有隨増義如犢子部彼作是說補特
伽羅名有隨眠及無隨眠非心等法
補特伽羅有縳解故爲止彼執顯唯
心等有縳有解名有隨眠及無隨眠
非數取趣畢竟無故爲止此等他宗
及顯無顚倒理故作斯論
諸心由隨眠故名有隨眠心彼隨眠
於此心隨増耶答或隨増或不隨増
云何隨増謂彼隨眠與此心相應未
斷及緣此心云何不隨増謂彼隨眠
與此心相應巳斷此中諸心者有五
部心謂見苦所斷心乃至修所斷心
隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨
眠乃至修所斷隨眠由二事故名有
隨眠心一由隨眠於此心有隨増性

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十二第三張隱
二由隨眠於此心有同伴性謂見苦
所斷心於見苦所斷隨眠由二事故
名有隨眠心於見集所斷隨眠由一
事故名有隨眠心謂隨増性於餘隨
眠無二事故非有隨眠心見集所斷
心於見集所斷隨眠由二事故名有
隨眠心於見苦所斷隨眠由一事故
名有隨眠心謂隨増性於餘隨眠無
二事故非有隨眠心見滅所斷心於
見滅所斷隨眠由二事故名有隨眠
心於見苦集所斷隨眠由一事故名
有隨眠心謂隨増性於餘隨眠無二
事故非有隨眠心見道所斷心於見
道所斷隨眠由二事故名有隨眠心
於見苦集所斷隨眠由一事故名有
隨眠心謂隨増性於餘隨眠無二事
故非有隨眠心修所斷心於修所斷
隨眠由二事故名有隨眠心於見苦
集所斷隨眠由一事故名有隨眠心
謂隨増性於餘隨眠無二事故非有
隨眠心復次見苦所斷心有二種一
遍行隨眠相應心二非遍行隨眠相
應心見集所斷心亦尒見滅所斷心

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐四張隱
有二種一有漏緣隨眠相應心二無
漏緣隨眠相應心見道所斷心亦尒
修所斷心有二種一染汙心二不染
汙心見苦所斷遍行隨眠相應心於
見苦所斷遍行隨眠由二事故名有
隨眠心於見苦所斷非遍行隨眠及
見集所斷遍行隨眠由一事故名有
隨眠心謂隨増性於餘隨眠無二事
故非有隨眠心見苦所斷非遍行隨
眠相應心於見苦所斷非遍行隨眠
由二事故名有隨眠心於見苦集所
斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心
謂隨増性於餘隨眠無二事故非有
隨眠心見集所斷遍行隨眠相應心
於見集所斷遍行隨眠由二事故名
有隨眠心於見集所斷非遍行隨眠
及見苦所斷遍行隨眠由一事故名
有隨眠心謂隨増性於餘隨眠無二
事故非有隨眠心見集所斷非遍行
隨眠相應心於見集所斷非遍行隨
眠由二事故名有隨眠心於見苦集
所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠
心謂隨増性於餘隨眠無二事故非

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十一苐五張隱
有隨眠心見滅所斷有漏緣隨眠相
應心於見滅所斷有漏緣隨眠由二
事故名有隨眠心於見苦集所斷遍
行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨
增性於餘隨眠無二事故非有隨眠
心見滅所斷無漏緣隨眠相應心於
見滅所斷無漏緣隨眠由二事故名
有隨眠心於見滅所斷有漏緣隨眠
及見苦集所斷遍行隨眠由一事故
名有隨眠心謂隨増性於餘隨眠無
二事故非有隨眠心見道所斷有漏
緣隨眠相應心於見道所斷有漏緣
隨眠由二事故名有隨眠心於見苦
集所斷遍行隨眠由一事故名有隨
眠心謂隨増性於餘隨眠無二事故
非有隨眠心見道所斷無漏緣隨眠
相應心於見道所斷無漏緣隨眠由
二事故名有隨眠心於見道所斷有
漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠
由一事故名有隨眠心謂隨増性於
餘隨眠無二事故非有隨眠心修所
斷染汙心於修所斷隨眠由二事故
名有隨眠心於見苦集所斷遍行隨

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐六張隱
眠由一事故名有隨眠心謂隨増性
於餘隨眠無二事故非有隨眠心修
所斷不染汙心於修所斷隨眠及見
苦集所斷遍行隨眠由一事故名有
隨眠心謂隨増性於餘隨眠無二事
故非有隨眠心復次欲界見苦所斷
心有十種謂五見疑愛恚慢不共無
明相應心見集所斷心有七種謂二
見疑愛恚慢不共
無明相應心見減所斷心亦尒見道
所斷心有八種謂
三見疑愛恚慢不共無明相應心修
所斷心有五種謂愛恚慢不共無明
相應心及不染汙心謂善有漏無覆
無記有身見相應心於有身見及彼
相應無明由二事故名有隨眠心於
餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行
隨眠由一事故名有隨眠心謂隨増
性於餘隨眠無二事故非有隨眠心
如是乃至見苦所斷慢相應心應知
亦尒見苦所斷不共無明相應心於
見苦所斷不共無明由二事故名有
隨眠心於餘見苦所斷隨眠及見集
所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐七張隱得律
心謂隨増性於餘隨眠無二事故非
有隨眠心見集所斷心應知亦尒見
滅所斷邪見相應心於見滅所斷邪
見及彼相應無明由二事故名有隨
眠心於見滅所斷有漏緣隨眠及見
苦集所斷遍行隨眠由一事故名有
隨眠心謂隨増性於餘隨眠無二事
故非有隨眠心見滅所斷疑相應心
應知亦尒見滅所斷見取相應心於
見滅所斷見取及彼相應無明由二
事故名有隨眠心於餘見滅所斷有
漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠
由一事故名有隨眠心謂隨増性於
餘隨眠無二事故非有隨眠心見減
所斷愛恚慢相應心應知亦尒見滅
所斷不共無明相應心於見滅所斷
不共無明由二事故名有隨眠心於
見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所
斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心
謂隨増性於餘隨眠無二事故非有
隨眠心見道所斷心應知亦尒隨所
斷愛柜應心於修所斷愛及彼相應
無明由二事故名有隨眠心於餘修

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐八張隱
所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠
由一事故名有隨眠心謂隨増性於
餘隨眠無二事故非有隨眠心修所
斷恚慢相應心應知亦尒修所斷不
共無明相應心於修所斷不共無明
由二事故名有隨眠心於餘修所斷
隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一
事故名有隨眠心謂隨増性於餘隨
眠無二事故非有隨眠心修所斷不
染汙心於修所斷隨眠及見苦集所
斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心
謂隨増性於餘隨眠無二事故非有
隨眠心如說欲界色無色界應知亦
尒是謂此處略毗婆沙如是所說三
界五部隨眠於此三界五部有隨眠
心若未斷則隨増㸦相隨順而増長故
隨眠於心増縳事故若巳斷則不隨
増不相隨順非増長故隨眠於心無
縳事故然求斷位心於相應所緣隨眠
倶得建立有隨眠名巳相應者具二
事故緣縳心者但隨増故若巳斷位
此心唯於相應隨眠可得建立有隨
眠名非彼先來緣縳心者無隨増故

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐九張隱*相
應隨眠於心猶有同伴性故問何故
心於相應隨眠巳斷未斷倶得建立
有隨眠名於所緣隨眠唯未斷位可
得建立有隨眠名非巳斷位耶答前
來巳說心於隨眠由二事故名有隨
眠一隨増性二同伴性相應隨眠若
未断位由二事故心於彼立有隨眠
名若巳斷位彼於此心雖無隨増性
而有同伴性故猶可立有隨眠名所
緣隨眠若未斷位於心唯有隨増性
故心於彼立有隨眠名若巳斷位二
事倶無故心於彼不復可立有隨眠
名問若相應隨眠於相應心若未斷
位有隨増性及同伴性若巳斷位雖
無隨増性而有同伴性心恒於彼名
有隨眠者所緣隨眠於所緣心若
未斷位有隨増性及所緣性若巳斷
位雖無隨増性而有所緣性何故心
於彼不恒建立有隨眠名荅相應隨
眠於相應心極相親近衆事皆等不
可相離如羊與皮故斷未斷恒名相
有所緣隨眠與所緣心非極親近衆
事不等未嘗和合若未斷時由隨

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐十張隱
増性可說相有若巳斷位極踈遠故
不說相有此中有名依親强立非如
立有所緣等名尊者世友作如是說
相應隨眠染汙心故所緣隨眠不如
是故復次相應隨眠不離心故所緣
隨眠不如是故復次相應隨眠覆蔽
心故所緣隨眠不如是故復次相應
隨眠隨心轉故所緣隨眠不如是故
復次相應隨眠擾乱心故所緣隨眠
不如是故復次相應隨眠與相應心
同一所依同一所緣同一行相同一
果同一等流同一異熟倶生倶住倶
異倶滅極親近故所緣隨眠不如是
故大德說曰相應隨眠令相應心剛
强悷智者訶猒難可出離所緣隨
眠於所緣心無此事故尊者妙音作
如是說相應隨眠令相應心發起染
汙如煙焰得障礙聖果所緣隨眠於
所緣心無此事故尊者覺天作如是
說相應隨眠令相應心於所緣境迷
謬不了所緣隨眠於所緣心無此事
故由如是等種種因緣相應隨眠斷
未斷位恒令心得有隨眠名所緣隨

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐十一張隱
眠唯未斷位可令心得有隨眠名若
巳斷位則不名有設隨眠於心隨増
此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶
荅或由彼非餘或由彼及餘云何由
彼非餘謂此心未斷云何由彼及餘
謂苦智巳生集智未生若心見苦所
斷見集所斷隨眠所緣此中由彼非
餘者謂有隨眠心伹由彼於心隨増
隨眠故名有隨眠心非由餘於心
不隨増隨眠故名有隨眠心謂此心
未斷者若心未斷必但由彼於心隨
増隨眠故名有隨眠心非由餘於心
不隨増隨眠故名有隨眠心有說此
又應作是說謂具縳者諸染汙心彼
不應作是說以具縳者不具縳者有
染汙心無染汙心皆可尒故但應作
是說謂此心未斷諸未斷心名有隨
眠但由於心隨増隨眠非由餘故由
彼及餘者謂有隨眠心由彼於心隨
増隨眠故名有隨眠心及由餘於心
不隨増隨眠故名有隨眠心謂苦智
巳生乃至廣說者見苦所斷有隨眠
心尒時由彼見集所斷於心隨増遍
行

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二第十二張隱*
隨眠故名有隨眠心及由餘見苦所
斷於心不隨増相應隨眠故名有隨
眠心如是卽說見苦所斷心於此位
中由彼他部於心隨増隨眠故及由
餘自部於心不隨増隨眠故名有隨
眠心問何故此中他部隨眠名彼自
部隨眠名餘荅以先問言設隨眠於
心隨増此心但由彼隨眠故名有隨
眠心耶故今荅言見苦所斷心於此
位中非但由彼見集所斷於此心隨
増遍行隨眠故名有隨眠心亦由餘
見苦所斷於此心不隨増相應隨眠
故名有隨眠心如是卽說正所問者
名彼非正所問者名餘他部隨眠尒
時未斷由隨増故是正所問自部隨
眠尒時巳斷不隨増故非正所問有
說自部隨眠尒時轉至異前位故說
之爲餘謂前未斷今巳斷故有說自
部隨眠先得自在隨欲所作今巳斷
故不得自在無所能作故說爲餘有
說自部隨眠本來成就今不成就故
說爲餘有說自部隨眠今爲聖道究
竟斷滅異昔來故說之爲餘有說自

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二第十三張隱
部隨眠巳爲聖道簡别頓斷不同昔
來與餘四部同時漸斷故說爲餘問
修所斷心亦有此義謂斷一品乃至
八品巳斷染心由彼未斷及餘巳斷
名有隨眠何故不說答是作論者意
欲尒故乃至廣說復次應說而不說
者當知此義有餘復次若異部爲彼
異部爲餘者此中說之修所斷心雖
有此義而自部爲彼自部爲餘故此
不說復次此中但說斷巳畢竟不復
退者修所斷心雖有此義而彼斷巳
或有復退故不說之
問諸隨眠云何於所緣隨増云何於
相應隨増耶西方諸師作如是說爲
繫縳性故於所緣隨増爲同伴性故
於相應隨増迦濕彌羅國諸論師言
於所緣境各別行相隨執増益故名
於所緣隨増於相應法令同自過隨
順増益故名於相應隨増有餘師說
諸隨眠於所緣隨増如於相應於相
應隨増如於所緣問若尒品類足論
當云何通如說云何欲貪隨眠隨増
謂可愛可樂可憙可意彼於相應無

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二第十四張隱
能緣義云何亦說有可愛等荅彼顯
貪相謂欲貪隨眠有可愛等相故作
是說不顯所緣相應異相尊者世友
作如是說由四事故說諸隨眠有隨
増義一墮惡意故如大衆中一人造
惡令彼多人皆墮惡意如是於一相
應品中起一隨眠卽令此品心心所
法皆若惡意二如火熱故如置熱鐵
小水器中其器及水無不皆熱如是
於一心品法中起一煩惱卽令一切
心心所法皆成熱惱三如煙等故如
煙塵垢所著衣服皆成穢惡如是心
品有一隨眠皆成染汙因可毀猒故
如僧衆中有一犯罪衆皆受責如是
心品有一隨眠皆可毀猒如於相應
有此四事說名隨増於所緣境亦増
此四故名隨増謂若所緣増長此四
卽說煩惱於彼隨増問過去未來隨
眠亦隨増不荅彼亦隨増若彼隨眠
不隨増者不染汙心現在前位應無
隨眠便違經說如說佛告結鬘母言
嬰孩小兒仰腹而臥尙不能了欲境
勝劣况復能起欲貪緾心然被欲貪

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二第十五張達
隨眠繫縳問過去未來旣無作用云
何可說隨眠隨増荅彼能起得現在
前故如火不現而能起煙尊者妙音
作如是說彼雖無有取境作用而於
所緣及相應法有如現在繫縳功能
故彼隨眠有隨増義尊者設摩達多
說曰由五事故可說過去未來隨眠
有隨増義一者彼因未盡故二者彼
得未斷故三者未轉彼所依故四者
未了彼所緣故五者未得彼對治故
諸心由隨眠故名有隨眠心彼隨眠
於此心當斷耶答或當斷或不當斷
云何當斷謂彼隨眠緣此心云何不
當斷謂彼隨眠與此心相應此中顯
示隨眠於所緣境可說當斷非於相
應謂於所緣可制煩惱令不現起造
諸過失非於相應可制煩惱令不復
與心等相應故於所緣可說當斷非
於相應有說此文應作是說云何當
斷謂彼隨眠緣此心未斷云何不當
斷謂彼隨眠緣此心巳斷及與此心
相應彼說非理所以者何前問諸心
由隨眠故名有隨眠心彼隨眠於此

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二第十六張隱
心當斷不今但應說云何當斷謂彼
隨眠緣此心於義巳足何湏更說未
斷若彼巳斷心不由彼名有隨眠便
非所問是故不湏更說未斷又緣此
心巳斷及言理不應說緣心隨眠若
巳斷者便非所問故但應說云何不
當斷謂彼隨眠與此心相應其義巳
足然此中說諸隨眠於所緣可斷非
於相應者依心名有隨眠義說不依
隨増義說以隨増義倶可斷故
諸隨眠因何當斷荅因所緣前所顯
義今現其文謂諸隨眠由對治力令
彼於境不復起過可說當斷如人制
子不令復入酒舎婬舎博戲舎等若
令隨眠離相應法無有是處是故說
彼於相應法無有斷義
汝說隨眠因所緣當斷耶荅如是若
尒諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨
眠因何當斷若言此斷彼斷倶不應
理荅見滅道所斷無漏緣隨眠因所
緣故斷由此斷故彼亦斷此中竟說
要因慧見煩惱所緣隨眠方斷爲成
此理問荅難通汝說隨眠因所緣當

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二第十七張隱
斷耶者是問前雖略說而未審定若
不審定他宗所許說他過失無有是
處荅如是者是荅要因慧見煩惱所
緣隨眠方斷其理決定更無異趣故
言如是若尒諸隨眠見滅道所斷有
漏緣彼隨眠因何當斷若言此斷彼
斷倶不應理者是難彼難意言見滅
道所斷有漏緣隨眠因何當斷若言
因慧見此苦集故得斷者其理不然
見苦集時此未斷故若言因慧見彼
滅道故得斷者理亦不然滅道非此
所緣境故荅見滅道所斷無漏緣隨
眠因所緣故斷由此斷故彼亦斷者
是通此通意言見滅道所斷有漏緣隨
眠依止無漏緣隨眠故而得生長見
滅道時此無漏緣隨眠斷故彼見滅
道所断有漏緣隨眠亦隨斷如羸病
人依杖而立去杖便倒此亦如是問
前定宗言要因慧見煩惱所緣隨眠
方斷今乃通言所緣斷故能緣隨斷
豈不相違荅無相違失慧見所緣隨
眠尙斷况所緣斷而不斷耶如果依
樹動樹尙墮况樹傾倒而果不落此

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐十八張隱㝎*
亦如是又前所說要因慧見煩惱所
緣隨眠方斷者不說要因慧見所斷
煩惱所緣隨眠方斷但說要因慧見
所有煩惱所緣隨眠方斷故不相違
謂因慧見無漏緣煩惱所緣減道故
見滅道所斷有漏緣隨眠亦斷由此
理趣苦集法忍能斷緣上遍行隨眠
修道位中滅道二智能斷九地修所
斷惑有餘師說因所緣故隨眠斷者
意顯煩惱所緣斷故隨眠方斷爲成
此理問荅難通汝說隨眠因所緣當
斷耶荅如是若尒諸隨眠見滅道所
斷無漏緣彼隨眠因何當斷若言此
相應斷故斷者其理不然前說隨眠
非於相應可說斷故若言彼所緣斷
故斷者理亦不然所緣滅道無諸過
失不可斷故荅見滅道所斷有漏緣
隨眠斷故此亦隨斷問前定宗言所
緣斷故隨眠方斷今說能緣煩惱斷
故隨眠方斷豈不相違荅無相違失
謂無漏緣隨眠依有漏緣隨眠而得
生長由彼任持此得相續故彼斷時
此亦隨斷如樹莖等依根而住若斷

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐十九張隱*其
根莖等隨倒此亦如是彼說非理違
前宗故此本論文難通異故有所緣
斷時能緣未斷故有能緣斷時所緣
未斷故或復有說因所緣故隨眠斷
者意說要因有所緣道隨眠方斷彼
說非理以世尊說如是八支聖道能
斷過去未來現在衆苦棄捨變吐盡
離染滅寂靜涅槃是故應說有所緣
道無所緣道倶能斷惑又於後說若
難若通倶不相應故彼非理尊者設
摩達多說曰由四事故諸隨眠斷一
由所緣斷故如見滅道所斷有漏緣
隨眠二由能緣斷故如他界緣隨眠
三由倶緣斷故如見苦集所斷非遍
行隨眠四由得對治故如餘隨眠隨
得對治彼則隨斷尊者世友作如是
說由五事故諸隨眠斷一見所緣故
斷如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨
眠二所緣斷故斷如見滅道所斷有
漏緣隨眠三能緣斷故斷如緣他界
遍行隨眠四倶緣斷故斷如見苦集
所斷不遍行隨眠五得業治故斷如
修所斷隨眠

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐二十張隱
設隨眠於心當斷此心但由彼隨眠
故名有隨眠心耶答或由彼非餘或
由彼及餘云何由彼非餘謂心不染
汙修所斷云何由彼及餘謂心染汙
此中不染汙者簡異染汙修所斷者
簡異無漏謂有漏善心及無覆無記
心此心由彼者由緣此心隨増隨眠
故名有隨眠心非餘者非由相應隨
眠故名有隨眠心此心相應無隨眠
故染汙心由彼者由緣此心隨増隨
眠故名有隨眠心及餘者及由餘相
應隨眠故名有隨眠心問何故此中
所緣隨眠說彼相應隨眠說餘荅以
先問言設隨眠於心當斷此心但由
彼隨眠故名有隨眠心耶前說隨眠
唯於所緣有當斷義非於相應是故
彼言唯說當斷所緣隨眠卽此隨眠
是正所問故說爲彼相應隨眠非正
所問故說爲餘問何故復作如是問
荅荅爲令疑者得決定故謂或有疑
唯當斷者心由彼故名有隨眠相應
隨眠不當斷故心不由彼名有隨眠
欲令此疑得決定故顯染汙心亦由

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐二十一張隱*
彼故名有隨眠或復有疑相應隨眠
亦當可斷故今復顯相應隨眠無當
斷義或復有疑心於隨眠名爲有者
但依隨増性故今復顯示依同伴性
謂無染汙心但依隨増性名有隨眠
若染汙心倶依二性
頗有隨眠斷而慧不見彼所緣耶荅
應作四句有隨眠斷而慧不見彼所
緣謂諸異生離欲界乃至無所有處
染時斷
上地緣及無漏緣隨眠若諸聖者現
觀欲界苦集諦時斷他界緣隨眠現
觀滅道諦時斷見滅道所斷有漏緣
隨眠以滅道智離修所斷一切隨眠
有慧見彼所緣而隨眠不斷謂諸異
生離欲界乃至無所有處染時前後
諸品所斷隨眠離初靜慮乃至無所
有處染時欲界乃至識無邊處所有
他地緣隨眠若諸聖者現觀色無色
界苦集諦時欲界所有他界緣隨眠
現觀苦諦時見集所斷自界緣隨眠
見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷
一切隨眠現觀集諦時見苦所斷自
界緣隨眠見滅道所斷有漏
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐二十一張隱*
緣隨眠及修所斷一切隨眠以苦集
智及世俗智離修所斷染時見所斷
有漏緣隨眠及前後品修所斷隨眠
以滅道智離修所斷染時無漏緣隨
眠及餘一切異生聖者不斷煩惱而
見煩惱所緣境時一切隨眠有隨眠
斷慧亦見彼所緣謂諸異生離欲界
乃至無所有處染時所有自地緣自
品隨眠若諸聖者現觀苦集諦時見
苦集所斷自界緣隨眠現觀滅道諦
時見滅道所斷無漏緣隨眠以苦集
智及世俗智離修所斷染時自地自
品修所斷隨眠有隨眠不斷慧亦不
見彼所緣謂除前相
頗有一刹那頃隨眠斷而慧不見彼
所緣耶荅應作四句然有多位謂苦
集法智忍及滅道法類智忍位皆有
四句苦法智忍位四句者第一句謂
欲界見苦所斷他界緣隨眠第二句
謂欲界見集所斷自界緣隨眠見滅
道所斷有漏緣隨眠及修所斷隨眠
第三句謂欲界見苦所斷自界緣隨
眠第四句謂除前相集法智忍位隨

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐二十三張隱*
其所應四句亦尒滅道法類智忍位
若先異生位中分離欲界染及於上
七地或分或全離者得作四句且滅
法智忍位四句者第一句謂欲界見
滅所斷先所未離有漏緣隨眠第二
句謂欲界見滅所斷先所巳離無漏
緣隨眠第三句謂欲界見滅所斷先
所未離無漏緣隨眠第四句謂欲界
見滅所斷先所巳離有漏緣隨眠或
除前相滅類智忍及道法類智忍位
隨其所應是句亦尒若諸異生離欲
界乃至無所有處染時一一無閒道
中皆得作四句第一句謂自品他地
緣隨眠第二句謂前後品自地緣隨
眠第三句謂自品自地緣隨眠第四
句謂前後品他地緣隨眠或除前相
頗有於煩惱斷得而不捨捨而不得
亦得亦捨不得不捨耶荅有得而不
捨者謂諸異生離欲界乃至無所有
處染時若諸聖者斷煩惱時除得果
位捨而不得者謂諸異生從離染退
下地沒生二定以上上二界沒生欲
界時若諸聖者向中退斷亦得亦捨

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十二苐二十四張隱
者謂諸異生上地沒生初定以上若
諸聖者練根得果及退果時不得不
捨者謂除前相
說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十三隱
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之十五
頗有於隨眠滅身作證而慧不見彼
滅耶荅應作四句有於隨眠滅身作
證而慧不見彼滅謂諸異生離欲界
乃至無所有處染時所有自地自品
諸隨眠滅若諸聖者苦現觀時見苦
所斷諸隨眠滅集現觀時見集所斷
諸隨眠滅道現觀時見道所斷諸隨
眠滅修道位中以昔集道及世俗智
隨其所應離欲界乃至非想非非想
處染時所有自地自品修所斷諸隨
眠滅若以苦集道及世俗智隨其所
應得果及練根成時所證巳斷諸隨
眠滅有慧見彼滅而身不作證謂滅
現觀時見苦集道及修所斷諸隨眠
滅修道位中若以滅智離欲界乃至
非想非非想處染時除得果位隨
現所觀巳斷未斷諸隨眠滅及餘一
切異生聖者不證擇滅而見滅時卽
彼
@@阿毗逵磨大毗婆論卷苐二十三苐二張隱*
所見諸隨眠滅有於隨眠滅身作證
慧亦見彼滅謂滅現觀時見滅所斷
諸隨眠滅修道位中若以滅智離欲

界乃至非想非非想處染時所證所
觀諸隨眠滅若以滅智練根成時所
證所觀諸隨眠滅有於隨眠滅
身不作證慧亦不見彼滅謂除前相
頗有一刹那頃於隨眠滅身作證而
慧不見彼滅耶荅應作四句謂以滅
法智得一來果時有於隨眠滅身作
證而慧不見彼滅謂尒時色無色界
見所斷諸隨眠滅有慧見彼滅而身
不作證謂欲界修所斷後三品諸隨
眠滅有於隨眠滅身作證慧亦見彼
滅謂欲界一切見所斷及修所斷前
六品諸隨眠滅有於隨眠滅身不作
證慧亦不見彼滅謂色無色界修所
斷諸隨眠滅如以滅法智得一來果
時一刹那頃有四句如是以滅智預
流一來或不
還者轉根時一刹那湏皆得作四句
云何因境斷識荅苦智巳生集智未
生若心見集所斷見苦所斷緣是謂

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十二第三張隱大平
因境斷識此中若識因斷境斷自體
未斷名因境斷識諸有欲令遍行隨
眠及彼相應倶有諸法於自部非遍
行因者彼作是說苦智巳生集智未
生若心見集所斷見苦所斷緣此心
因全斷境全斷自體未斷故名因境
斷識尒時若心見集所斷見集滅道
修所斷緣此心因雖全斷而境未斷
故非因境斷識尒時若心見集所斷
見苦集滅道修所斷緣此心因雖全
斷而境有斷有未斷故非因境斷識
諸有欲令遍行隨眠及彼相應倶有
諸法亦作自部遍行因者彼作是說
苦智巳生集智未生若心見集所斷
見苦所斷緣此心自部因雖未斷而
他部因全斷境全斷自體未斷故名
因境斷識尒時若心見集所斷見集
滅道修所斷緣此心因有斷有未斷
境未斷故非因境斷識尒時若心見
集所斷見苦集滅道修所斷緣此心
因境倶有斷有未斷故非因境斷識
巳顯因境斷識自性次應顯彼隨眠
隨増問於此識有幾隨眠隨増耶荅

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十三苐四張隱大平
十九問一心耶荅不尒其事云何謂
未離欲染苦法智巳生集法智未生
若心欲界見集所斷見苦所斷緣此
因境斷識欲界見集所斷七隨眠隨
増四於此識相應所緣隨眠隨増謂邪見
見取疑無明三於此識唯有所緣隨
眠隨増謂愛恚慢巳離欲染未離色
染苦類智巳生集類智求生若心色
界見集所斷見苦所斷緣此因境斷
識色界見集所斷六隨眠隨増内於
此識相應所緣隨眠隨増如欲界說
二於此識唯有所緣隨眠隨増謂愛
僈問未離欲染者亦可尒何故說巳
離欲染耶荅此中說容現行者要離
下地染上地煩惱方得現行故作是
說巳離色染苦類智巳生集類智未
生若心無色界見集所斷見苦所斷
緣此因境斷識無色界見集所斷六
隨眠隨増四於此識相應所緣隨眠
隨増二於此識唯有所緣隨眠隨増
如色界說此中有誦巳離色染未離
無色染彼不應誦說集類智未生巳
顯未離無色染故問修所斷中

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十二第五張**亦
可建立因境斷識謂巳斷上上品乃
至下中品者所未斷八品乃至一品
心此心緣前巳斷一品乃至八品前
一品乃至八品因巳斷故亦應名爲
因境斷識何故不說荅亦應說而不
說者當知此義有餘復次若異部識
異部爲因異部爲境而因境斷體未
斷者此中說之修所斷心自部爲因
自部爲境雖因境斷而不說爲因境
斷識復次此中因者說遍行因唯染
汙故餘因不定此中識者唯說隨眠
相應諸心唯染汙故由此所說因境
斷識唯在三界見集所斷問
何故因後說隨眠邪荅以阿毗達磨
藏義應以十四事覺知謂六因四緣
攝相應成就不成就若以如是十四
事覺知阿毗達磨無錯謬者名阿毗
達磨師非但誦持文者有餘師說應
以七事覺知阿毗達磨蔵義謂因善
巧緣善巧自相善巧共相善巧攝不
攝善巧相應不相應善巧成就不成
就善巧若以如是七事覺知阿毗達
磨無錯謬者名阿毗達磨師非但

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十三第六張隱
誦持文者是故因後說諸隨眠於義
無失
大毗
婆沙論雜藴第一中補特伽羅納思
第三之一一補特伽羅於此生十二
支緣起幾過去幾未來幾現在如是
等章及解章義旣領㑹巳次應廣釋
問何故作此論荅爲止他宗顯正義
故謂或有執過去未來體非實有現
在雖有而是無爲爲止彼宗顯過去
未來體是實有現在是有爲世所攝
故或復有執緣起是無爲如分別論
者問彼因何故作如是執荅彼因經
故謂契經說如來出世若不出世法
住法性佛自等覺爲他開示乃至廣
說故知緣起是無爲法爲止彼宗顯
示緣起是有爲法墮三世故無無爲
法墮在三世問若緣起法非無爲者
如何會釋彼所引經荅經說因果決
定義故謂佛出世若不出世無明決
定是諸行因諸行決定是無明果如
是乃至生決定是老死因老死決定
是生果法住法性是決定義非無爲
義經竟如是若不尒者契經亦說如來出世若
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十三第七張隱*
不出世法住法性色常色相乃至識
常識相地常堅相乃至風常動相喝
梨德雞常是苦味羯竹迦盧呬尼常
是辛味豈五藴等亦是無爲彼旣有
爲緣起亦尒謂五藴等自相決定說
如是言緣起亦依因果決定作如是
說爲止如是他宗異執顯示正理故
作斯論
此中說者所發論端應辯五事一者
何故唯說一補特伽羅二者說何等
一補特伽羅三者何故雖說此生四
者說何等此生五者說何等現在何
故唯說一補特伽羅者爲避論文煩
廣失故若說一切補特伽羅論文煩
廣亦爲無用說一則知餘亦尒故說
何等一補特伽羅者若有遍歷此十
二支如陟梯蹬是此所說謂若過去
起無明行引得現在識名色六處觹
受復於現在起愛取有引得未來生
老死者是此所說一補特伽羅若有過
去起無明行引得現在識乃至受現
在不復起愛取有引得未來生老死
者非此所說如智藴說成就八支名

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十三第八張隱
學行者何等學者是彼所說若有遍
歷三摩鉢底如陟梯蹬是彼所說謂
若先入有尋有伺定次入無尋無伺
定次入無色定次入滅盡定出滅盡
定起有漏心現在前者彼中說之若
有先入有尋有伺定次入無尋無伺
定次入無色定次入滅盡定出滅盡
定起無漏心現在前者非彼所說又
如經說先見女人形容端正少壯充
悦次復見彼衰老羸瘦次復見彼重
病困苦次復見彼死經一日乃至七
日次復見彼膖脹膿爛次復見彼骨
節分離無血肉等後復見彼骸骨腐
爛如鳩鴿色若有女人遍經如上所
說諸位是彼經說若不尒者非彼所
說此中亦尒但說遍歷十二支者不
說其餘何故唯說此生者說現在生
則知過去未來亦尒故不說餘說何
等此生者一衆同分說爲此生說何
等現在者說衆同分現在不說利那
現在及分位現在
一補特伽羅於此生十二支緣起幾
過去幾未來幾現在耶荅二過去謂

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十三苐六張隱
無明行二未來謂生老死八現在謂
識名色六處觸受愛取有問此十二
支過去未來現在皆具何故但說過
去未來各有二支現在有八荅無慧
眼者以現在因推未來果以現在果
推過去因可知亦有故作是說以現
有因者謂愛取有推未來果者謂生
老死以現在果者謂識名色六處觸
受推過去因者謂無明行世尊欲令
無慧眼者以現因果推有去來由此
旣能辦所作事過去世果未來世因
由此爲門亦可知有故此論者但作
是說復次說有過去二支卽遮生死
本無今有執說有未來二支卽遮生
死有巳還無執說有現在八支成立
生死因果相續如是如來化事巳滿
故作是說復次說有過去二支卽遮
常見說有未來二支卽遮斷見說有
現在八支卽顯中道如是如來化事
巳滿故作是說復次說有過去二支
卽顯生死有因說有未來二支卽顯
生死有果說有現在八支卽顯因果
相續由此有情能辦所作故作是說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十三苐十張隱*
復次說有過去二支除前際愚說有
未來二支除後際愚說有現在八支
除中際愚由此有情能辦所作故作
是說復次此中但說一生因果餘生
因果義准可知故作是說
品類足論作如是言云何緣起法謂
一切有爲法問此與彼論所說何異
荅此說不了義彼說是了義此是有
餘說彼是無餘說此說有密意彼說
無密意此說有別因彼說無別因此
說是世俗彼說是勝義此唯說有情
數緣起法彼通說有情數非有情數
緣起法此唯說有根緣起法彼通說
有根無根緣起法此唯說有心緣起
法彼通說有心無心緣起法此唯說
執受緣起法彼通說執受非執受緣
起法復次緣起有四種一刹那二連
縳三分位四遠續此說分位遠續彼
說刹那連縳問何故此說唯說有情
數緣起法耶答是作論者意欲尒故
乃至廣說復次不應責此作論者意
以作論者依經作論契經唯說有情
數緣起法故此亦尒問因論生論何

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十三苐十一張隱
故世尊唯說有情數緣起法耶荅觀
所化故謂佛觀彼所化有情冝聞唯
說有情數緣起法則能解了辦所作
事故作是說復次順有支故謂有情
數隨順有支其義最勝有情數法從
無始來輪轉三有相續不絕有義最
勝說名爲有有情數法隨順此有故
名有支是故世尊唯說有情數緣起
法此論依彼亦唯說有情數緣起法
復次諸有情類從無始來輪轉生死
受大苦惱皆由迷執有情數法是故
世尊但爲開示有情數緣起法此論
依彼故作是說
問如是緣起自性是何荅五藴四藴
是此所說緣起自性謂欲色界五藴
爲自性若無色界四藴爲自性如說
自性我物相分本性亦尒巳說自性
所以今當說問何故名緣起緣起是
何義荅待緣而起故名緣起待何等
緣謂因緣等或有說者有緣可起故
名緣起謂有情相可從緣起非無性
相非不可起復有說者從有緣起故
名緣起謂必有緣此方得起有作是

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十三第十二張隱
說別別緣起故名緣起謂別別物從
別別緣和合而起或復有說等從緣
起故名緣起問有法從四緣生謂心
心所有法從三緣生謂滅盡無想定
有法從二緣生謂一切色及餘不相
應行云何等從緣起故名緣起耶荅
卽以此事故名爲等謂應從四緣生
者皆四緣生非三非二應從三緣生
者皆三緣生非四非二應從二緣生
者皆二緣生非三非四是故名等復
次依増上緣故說爲等謂一一法於
正起時各除自性餘一切法皆與彼
爲増上緣故復次皆同時生故說爲
等如說一切有情心等生等住等滅
復次皆一刹那故說爲等復次一切
皆有此十二支從無始來乃至證得
無學果位故說爲等問諸有情類或
有前般涅槃者或有後般涅槃者如
何可說緣起法等荅皆具十二故說
爲等復次皆得涅槃方捨
緣起故說爲等復次緣起揔相無始
無終一切有情同有此法故說爲等
復次前般涅槃者於緣起法前少後
多後般涅
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十三苐十三張隱
槃者於緣起法前多後少故說爲等
謂諸有情皆有無量過去未來諸緣
起法雖行世者有少有多而其體數
一切皆等
如契經說佛告苾芻吾當爲汝說緣
起法及緣巳生法問緣起法與緣巳
生法差別云何有作是言無有差別所以者何品類足論作如是言云何緣起法謂一切有爲法云何緣巳生法謂一切有爲法故知此二無
有差別有餘師說亦有差別謂名卽
差別此名緣起法彼名緣巳生法故
復次因名緣起法果名緣巳生法如
因果如是能作所作能成所成能生
所生能轉所轉能起所起能引所引
能續所續能相所相能取所取應知
亦尒復次前生者名緣起法後生者
名緣巳生法復次過去者名緣起法
未來現在者名緣巳生法復次過去
現在者名緣起法未來者名緣巳生
法復次無明名緣起法行名緣巳生
法乃至生名緣起法老死名緣巳生
法脅尊者言無明唯名緣起法老死
唯名



@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十三苐十四張隱作方
緣已生法中閒十支亦名緣起法亦
名緣巳生法尊者妙音作如是說過
去三支唯名緣起法未來二支唯名
緣巳生法現在八支亦名緣起法亦
名緣巳生法尊者望滿說有四句有
緣起法非緣巳生法謂未來法有緣
巳生法非緣起法謂過去現在阿羅
漢最後五藴有緣起法亦緣巳生法
謂除過去現在阿羅漢最後五藴諸
餘過去現在法有非緣起法亦非緣
巳生法謂無爲法集異門論及法藴
論倶作是說若無明生行決定安住
不雜亂者名緣起法亦名緣巳生法
若無明生行不決定不安住而雜乱
者名緣巳生法非緣起法乃至生除
老死應知亦尒尊者世友作如是說
若法是因名緣起法若法有因名緣
巳生法復次若法是和合名緣起法
若法有和合名緣巳生法復次若法
是生名緣起法若法有生名緣巳生
法復次若法是起名緣起法若法有
起名緣巳生法復次若法是能作名
緣起法若法有能作名緣巳生法大

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十三苐十五張隱
德說曰轉名緣起法隨轉名緣巳生
法尊者覺天作如是說諸法生時名
緣起法諸法生巳名緣巳生法契經
所說緣起法緣巳生法如是差別
此中但說時分緣起謂十二位立十
二支一一支中各具五藴尊者設摩
達多說曰一刹那頃有十二支如起
貪心害衆生命此相應癡是無明此
相應思是行此相應心是識起有表
業必有倶時名色諸根共相伴助卽
是名色及與六處此相應觸是觸此
相應受是受貪卽是愛卽此相應諸
緾是取所起身語二業是有如是諸
法起卽是生熟變是老滅壞是死瞋
癡心煞有十一支無愛支故雖有此
理而此中說時分緣起依十二位立
十二支一一支中各具五藴非刹那
頃有十二支然識身論復作是說於
可愛境由無知故起貪著時此中無
知是無明有貪著者是行了別境者
是識識倶諸藴是名色名色所依諸
拫是六處六處和合是觸能領觸者
是受欣所受者是愛愛増廣是取引

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷二十三苐十六張隱後
有業是有諸藴起是生諸藴熟變是
老諸藴滅壞是死內熱是愁哀泣是
悲五識相應不平等受是苦意識相
應不平等受是憂心燋是惱乃至廣
說問前說後說有何差別荅前說是
一心後說是多心前說是刹那後說
是相續是謂差別彼論雖說多心相
續十二有支而不同此以彼所說十
二有支多是別法或同時起此論所
說十二有支皆具五藴時分各異施
設論說云何無明謂過去一切煩惱
彼不應作是說若作是說則捨自相
應作是說云何無明謂過去煩惱位
云何行謂過去業位云何識謂續生
心及彼助伴云何名色謂結生巳未
起眼等四種色根六處未滿中閒五
位謂羯刺藍頞部曇閉尸鍵南鉢羅
奢佉是名色位云何六處謂巳起四
色根六處巳滿卽鉢羅奢佉位眼等
諸根未能與觸作所依止是六處位
云何觸謂眼等根雖能與觹作所依
止而未了知苦樂差別亦未能避諸
損害緣觸火觸刀食毒食糞食婬

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十三苐十七張隱*
具愛猶未現行是觸位云何受謂能
別苦樂亦能避損害緣不觸火觸刀
不食毒食糞雖巳起食愛而未起婬
及具愛是受位云何愛謂雖巳起食
愛婬愛及資具愛而未爲此四方追
求不辭勞倦是愛位云何取謂由三
愛四方追求雖涉多危嶮而不辭勞
倦然未爲後有起善惡業是取位云
何有謂追求時亦爲後有起善惡業
是有位云何生謂卽現在識位在未
來時名生位云何老死謂卽現在名
色六處觹受位在未來時名老死位
復次有說無明有二種一雜事二不
雜事復有二種一顯事二不顯事無
明緣行亦有二種一思業二思巳業
行緣識亦有二種一與悔倶二不與
悔倶識緣名色亦有二種一可愛趣
攝二不愛趣攝名色緣六處亦有二
種一長養二異熟六處緣觸亦有二
種一有對觸二増語觸觸緣受亦有
二種一身受二心受受緣愛亦有二
種一婬欲愛二資具愛愛緣取亦有
二種一見門轉二愛門轉取緣有亦

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十三苐十八張隱*
有二種一内門轉二外門轉有緣
生亦有二種一刹那生二衆同分生
生緣老死老有二種一眼所見老二
慧所見老死有二種一刹那死二衆
同分
死如契經說佛告苾芻我昔持草詣
菩提樹到巳敷設結跏跗坐順逆觀
察十二緣起依此有故彼有此生故彼
生謂無明緣行乃至生緣老死老死
緣愁悲苦憂惱問云何菩薩順逆觀
察十二緣起耶荅若以因推果名順
觀察若以果推因名逆觀察復次若
從細入麤名順觀察若從麤入細名
逆觀察如麤細如是可見不可見現
見非現見顯了非顯了應知亦尒復
次若因近觀遠名順觀察若因遠觀
近名逆觀察如近遠如是在此在彼
現前不現前此衆同分彼衆同分應
知亦尒問此經中說無明緣行何故
不說無明因行耶荅餘經亦說無明
因行如大因緣法門經說佛告阿難
老死有如是因有如是緣有如是緖
謂生如說生爲老死因乃至說無明
爲
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十三苐十九張隱
行因問一經雖說無明因行而多經
說無明緣行有何意耶荅若說無明
因行則但說染汙行若說無明緣行
則通說染汙不染汙行復次若說無
明因行則但說罪行若說無明緣行
則通說罪福不動行復次若說無明
因行則但說因緣若說無明緣行則
通說四緣故多經說無明緣行問何
故但說無明緣行而不說行緣無明
荅亦應說行緣無明而不說者當知
是有餘說復次無明緣行勢力隨順
親近强勝行緣無明則不如是復次
無明緣行其義決定行緣無明則不
如是以阿羅漢有漏業不生無明故
復次行緣無明由無明力如契經說
非理作意由癡生故能引無明是故
但說無明緣行復次行於無明但有
緣義無明於行有因有緣是故但說
無明緣行復次此經中說時分緣起
前位諸藴說名無明後位諸藴說名
爲行前因後果展轉相引是故不說
行緣無明問無明爲緣通生十二
何故但說無明緣行荅亦應說餘而
一
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十三苐二十張隱
說者當知此是有餘之說復次無明
緣行勢用隨順餘則不尒復次無明
緣行勢用强勝餘則不尒復次無明
於行能作近緣是故偏說於識等十
但作遠緣是故不說如近遠在此在
彼現前不現前此衆同分餘衆同分
亦尒復次無明與行作不共緣是故
偏說與識等十但作共緣是故不說
復次此經中說時分緣起前後次第
展轉相生若說無明緣無明便無前
後若說無明緣識等便非次第是故
但說無明緣行問此經中說行緣識
有餘處說名色緣識餘處復說二緣
生識如是三種有何差別荅行緣識
說業差別名色緣識說識住差別
二緣生識說所依所緣差別復次行
緣識說初引時名色緣識說引巳守
護時二緣生識說守護巳増長時復
次行緣識說續生時名色緣識說續
生巳安住時二緣生識說安住巳領
納境時復次行緣識說業名色名色
緣識說異熟名色二緣生識說所依
所緣名色復次行緣識說惡趣識名
色

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十三第二十一張隱*
緣識說欲界人天識二緣生識說色無色界識脅尊者言行緣識說中有識名色緣識說生有識二緣生識說本有識有餘師說行緣識說染
汙識名色緣識及二緣生識說染
汙不染汙識如染汙不染汙有覆無
覆有罪無罪退不退應知亦尒復有
說者行緣識說識支位識名色緣識
說名色支位識二緣生識說六處支
及後位識問此經中說識緣名色餘
處復說名色緣識此二種何差別荅
識緣名色顯識作用名色緣識顯名
色作用復次識與名色更㸦爲緣如
二束蘆相依而住如象馬船與乘御
者展轉相依得有所至識與名色亦
復如是識爲緣故名色續生名色爲
緣識得安住故說此二更㸦爲緣復
次識緣名色說初續生時名色緣識
說續生後位復次識緣名色說續生
時識能生名色名色緣識說續生後
識依名色住復次識緣名色說所生
名色名色緣識說能生名色復次識
緣名色依前後說名色緣識依阿時
說問此



@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十三第二十二張隱
經中說名色緣六處應不遍說四生
有情謂胎卵濕生諸根漸起可說名
色緣六處化生有情諸根頓起云何
可說名色緣六處但應說識緣生六
處有作是說此經但說欲界三生不
說上界化生亦無有失應作是說此
經通說三界四生謂化生者初受生
時雖具諸根而未猛利後漸増長方
得猛利未猛利時初刹那頃名識支
第二刹那以後名名色支至猛利位
名六處支是故此經無不遍失問六
處卽在名色中攝何故說名色緣六
處耶荅此前巳說未起眼等四色根
時名名色位四根起巳具六處故名
六處位化生雖復六根頓起而未猛
利名名色位猛利以後名六處位故
無有失問此經中說六處緣觸有餘
處說名色緣觸餘處復說二緣生觸
如是三種有何差別答六處緣觸顯
觹所依謂顯一切外物和合必因於
内内法勝故但說所依故此經說六
處緣觹名色緣觹顯觸自性二緣生
觸顯觸所依及所緣別復次六處緣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十三第二十三張隱景瞻
觸說惡趣觸名色緣觸說欲界人天
觸二緣生觸說色無色界觸復次六
處緣觸說分位觸名色緣觸說現在
觸二緣生觹說三和觸復次六處緣
觸說觸位觸名色緣觸說前位觸二
緣生觸說後位觸問觸受倶起何故
此經但說觸緣受不說受緣觹耶荅
二雖倶起而觸緣受非受緣觸隨順
勝故謂觸於受隨順力勝非受於觸
如燈與明雖復倶起而明因燈非燈
因明此亦如是復次此經中說分位
緣起前位名觸後位名受故不應責
問何故前位諸藴名觸後位諸藴名
受耶荅前位未能分別苦樂境界差
別但樂觸對種種境界故說爲觸後
位能了苦樂境界避危就安故說爲
受復次前說觸受雖復倶起而觸於
受隨順力勝故觸爲受因非受爲觸
因因前果後其理必然不應爲責問
何故觸順受勝非受順觸勝耶荅要
因觸境方受違順非受違順方乃觸
境故觸於受隨順爲勝非受於觸隨
順爲勝此依緣起理趣而說不依相

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十三第二十四張隱
應倶有因說
說一切有部發智大毗婆沙論卷苐二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十四隱
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中補特伽羅納息第三之二
問樂受及不苦不樂受與愛爲緣是
事可尒愛著此受四方追求可意事
故如何苦受亦與愛爲緣而此經揔
說受緣愛耶尊者世友作如是說苦
作愛緣勝餘二受故世尊說苦受所
逼便愛樂具愛樂具故便於樂受起
貪隨眠相續増長有餘師說三受與
愛皆作勝緣樂受義言我能起愛令
有相續勝餘二受謂有情類貪著我
故四方追求造善惡行由此諸有相
續無窮苦受義言我能起愛令有相
續勝餘二受謂諸有情爲我所逼貪
愛樂受四方追求造善惡行由此諸
有相續不絕不苦不樂受義言我能
起愛令有相續勝餘二受謂於欲界
下三靜慮我尙起愛造善惡行令有
相續况於上地無苦樂處而不能耶
脅尊者言三受皆能爲緣起愛識身

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四第二張隱*論
說若有三受未斷未知能起諸愛引
衆苦果故知三受皆是愛緣問云何
三受皆能起愛荅愛有五種一和合
愛二不和合愛三別離愛四不別離
愛五愚愛樂愛未生起和合愛樂受
巳生起不別離愛苦受未生起不和
合愛苦受巳生起別離愛不苦不樂
受未生起和合愛不苦不樂受巳生
起不別離愛於中多分生長愚愛問
愛卽取攝何故此經說愛緣取荅初
生愛位以愛聲說増廣愛位以取聲
說復次下品名愛上品名取故無有
失問受緣愛愛緣取此二種何差別
荅若愛以受爲因名受緣愛若愛以
愛爲因名愛緣取復次若愛是受果
名受緣愛若愛是愛果名愛緣取如
因果生所生養所養増所増引所引
轉隨轉應知亦尒復次若愛爲愛因
名受緣愛若愛爲業因名愛緣取復
次若愛以愛爲果名受緣愛若愛以
業爲果名愛緣取如因果生所生養
所養増所増引所引轉隨轉應知亦
尒問何故前際緣起無明爲初後

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十四第三張隱
際緣起愛爲初耶荅此二煩惱倶是
本故謂無明是前際本有愛是後際
本復次前際煩惱位巳滅壞故難可了知故說無
明後際煩惱位正現在前求當有故
說名爲愛復次無明有七事故說在
前際緣起之初一該五部二遍六識
三通三界四是隨眠性五能起重身
語業六與斷善根作勝加行七是遍
行性愛唯有六事故說在後際緣起
之初謂前七事中除遍行性復次無
明有三事故說在前際緣起之初一
常爲尢首二與一切煩惱相應三是
遍行性愛於後有能引勝故說在後
際緣起之初復次無明有四事故說
在前際緣起之初一有漏無漏緣二
有爲無爲緣三是遍行非遍行四自
界他界緣愛唯有漏緣有爲緣非遍
行自界緣故說在後際緣起之初更
有餘義後當廣說取緣有者若有煩
惱復能發業牽後有果非無煩惱有
緣生者若有能引後有諸業後有當
生非無引業生緣老死者謂若有生
便有老死問何故三有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十四第四張隱*爲
相中生獨立一支老死共立一支耶
脅尊者曰世尊於法功能差別能善
了知餘無此能故於此事不湏微詰
復有說者諸法生時生有作用故獨
立支諸法滅時老死無常倶有作用
故合立支有餘師說生令諸法相續
増長故獨立支老死令諸法不相續
不増長故合立支或復有說生令諸
法和谷作用故獨立支老死令諸法
離散無用故合立支尊者世友作如
是說生令諸法從未來入現在故獨
立支老死令諸法從現在入過去故
合立支尊者妙音作如是說生作用
勝獨辦一事故獨立支老死作用劣
共辦一事故合立支如强力人獨辦
一事劣則不尒問病何故不立有支
荅無有支相故復次若法一切時一
切處一切有者立有支病非一切時
非一切處非一切有故不辛有支如
尊者薄矩羅說我於佛法出家年過
八十常不憶有少頭痛况餘身病彼
在欲界贍部洲生尙無少病况餘界
餘處病不遍故不立有支問此契

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十四第五張隱
經說老死緣愁悲苦憂惱何故愁等
不立有支荅無支相故謂愁等五散
壞有支如霜雹等害諸苗稼復次愁等非一切時
非一切處非一切有猶如疾病是故愁
等不立有支問此愁等五不應伹說老死爲緣以
無明等十二有支爲緣生故荅此經
應說無明緣行及愁等五乃至生緣
老死及愁等五而不說者是有餘說
復次應知此經以終顯始老死爲緣
旣生愁等應知乃至無明亦尒復次
老死位中多起愁等是故偏說復次
老死位中所起愁等多是上品是故
偏說復次造惡業者毀淨戒者於此
住中多生愁等是故偏說如契經說
若男若女造身語意三種惡行或破
尸羅臨命終時惡趣相現如曰欲暮
大山峯影來覆其身當於尒時身心
驚怖生大苦惱乃至廣說是故但說
老死爲緣問無明爲有因不老死爲
有果不設尒何失若有者緣起支應
有十三或十四若無者無明無因老
死無果應是無爲荅應作是說無明
老死雖有

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十四第六張隱*因
果而非有支故無十三十四支失無
明因者謂不如理作意老死果者謂
愁悲苦憂惱復有說者無明有因謂
前無明老死有果謂後老死過去未
來無明老死有多刹那故無十三十
四支失有餘師說無明有因謂前老
死老死有果謂後無明以現在愛取
卽過去無明現在名色六處觸受卽
未來老死若說受緣愛卽說老死緣
無明猶如車輪上下迴轉終而復始
如是有支無始相續雖有因果而無
十三十四支失復
次世尊爲受化者施設緣起少多不
定謂或有處說一緣起謂一切有爲
法揔名緣起如說云何緣起謂一切
有爲法或復有處說二緣起謂因與
果或復有處說三緣起謂三世別或
煩惱業及事爲三無明愛取說名煩
惱行有是業餘支是事或復有處說
四緣起謂無明行及生老死現在八
支攝入四種謂愛取入無明有入行
識入生名色六處觸受入老死或復
有處說五緣起謂愛取有及生老

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四第七張隱
死前際七支攝入此五謂無明入愛
取行入有識入生名色六處觸受入
老死或復有處說六緣起謂三世中
各有因果或復有處說七緣起謂無
明行識名色六處觸受後際五
支攝入此七謂愛取入無明有入行
生入識老死入名色六處觸受或復
有處說八緣起謂現在八支過去未
來四支攝入此八謂無明入愛取行
入有生入識老死入名色六處觸
受或復有處說九緣起如大因緣法
門經說或復有處說十緣起如城喻
經說或復有處說十一緣起如智事
中說或復有處說十二緣起如餘無
量契
經中說復次此十二支緣起法卽煩
惱業苦展轉爲緣謂煩惱生業業生
苦苦生苦苦生煩惱煩惱生煩惱煩
惱生業業生苦苦生苦煩惱生業者
謂無明緣行業生苦者謂行緣識苦
生苦者謂識緣名色乃至觸緣受苦
生煩惱者謂受緣愛煩惱生煩惱者
謂愛緣取煩惱生業者謂取緣有業
生苦者
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十四第八張隱
謂有緣生苦生苦者謂生緣老死
復次此十二支緣起法有大續三分
二續者謂識與生能續生故三分者
謂煩惱業事無明愛取是煩惱行有
是業餘支是事有餘師說二續者謂
行有續後有故三分者謂三世又十
二支攝爲三聚謂煩惱業苦如名三
聚亦名三集三有三道隨相應知
復次此十二支緣起法有根有莖有
枝有葉有花有果猶如大樹此中根
者謂無明行莖者謂識名色枝者謂
六處葉者謂觸受花者謂愛取有果
者謂生老死此十二支緣起法樹或
有花有果或無花無果有花有果者
謂異生及學無花無果者謂阿羅漢
問此十二支緣起法幾刹那幾相續
荅二刹那謂識與生餘皆相續問此十
二支緣起法幾染汙幾不染汙有作
是說五染汙謂無明識愛取及生餘
通染汙不染汙評曰彼不應作是說
此中說分位緣起故應作是說一切
皆通染汙不染汙前所說五支中心
心所法唯是染汙餘通染汙及不

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四苐九張隱*專
染汙有作是說識生二支心心所法
定是染汙餘皆不定問此十二支緣
起法幾是異熟幾非異熟有作是說
五非異熟七是異熟評曰彼不應作
是說此中說分位緣起故應作是說
一切皆通異熟非異熟然無明識愛
取生時心心所法定非異熟餘通二
種有作是說識生二支心心所法定
非異熟餘皆不定問此十二支緣起
法幾有異熟幾無異熟有作是說行
有二支定有異熟餘通二種評曰彼
不應作是說此中說分位緣起故應
作是說一切皆通二種問此十二支
緣起法幾欲界幾色界幾無色界有
作是說欲界具十二支色界有十一
支除名色無色界有十支除名色六
處色界應作是說識緣六處彼無未
起四根時故無色界應言識緣觸彼
無有色及五根故評曰應作是說三
界皆具十二有支問色界生時諸根
頓起云何有名色位無色界無色無
五根云何有名色六處位耶荅色界
五根雖定頓起而生未久根不猛利

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四苐十張隱
爾時但是名色支攝無色界雖無色
及五根而有名及意根彼應作是說
識緣名名緣意處意處緣觸是故三
界皆具十二
復次相似有支還令相似有支相續
謂欲界有支還令欲界有支相續色
無色界有支亦尒唯除受位此位或
能令不相似有支相續謂生欲界若
未離欲染起欲界愛取有現在前引
未來生老死彼有現在一愛一取一
有未來一生一老死若巳離欲染未
離初靜慮染起初靜慮愛取有現在前引未來
生老死彼有現在二愛二取二有未
來二生二老死如是乃至巳離無所
有處染未離非想非非想處染起非
想非非想處愛取有現在前引未來
生老死彼有現在九愛九取九有未
來九生九老死彼欲界歿生非想非
非想處昔時非想非非想處現在愛
取今爲過去無明現在有今爲過去
行未來生今爲現在識未來老死今
爲現在名意觸受昔時餘地若現在
若未來諸支今非過去非

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四苐十一張隱
未來非現在所以者何因果展轉相
比說有彼地因果俱不成就故非過
去未來現在彼非想非非想處歿生
無所有處昔時無所有處現在愛取
今爲過去無明現在有今爲過去行
未來生今爲現在識未來老死今爲
現在名意觸受昔時餘地若現在若
未來諸支今非過去非未來非現在所以者何因果展轉相比說有彼地因果倶不成就故非過去未來現在彼無所有處歿展轉乃至還生
欲界昔時欲界現在愛取今爲過去
無明現在有今爲過去行未來生今
爲現在識未來老死今爲現在名色
六處觸受昔時餘地若現在若未來
諸支今非過去非未來非現在所以
者何因果展轉相比說有彼地因果
倶不成就故非過去未來現在復次
若生欲界諸根成就能造能引後有
業者彼無明位現在前時一支現在
謂無明餘支未來從無明
位至行位時二支現在謂無明行餘
支未來従行位至識位時二支過去
謂無



阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十四第十二張隱明行
一支現在謂識餘支未來從識位至
名色位時二支過去謂無明行二支
現在謂識名色餘支未來如是方至
從取位至有位時二支過去謂無明
行八支現在謂識乃至有二支未來
謂生老死從有位至生位時十支過
去謂無明乃至有一支現在謂生一
支未來謂老死從生位至老死位時
十支過去謂無明乃至有二支現在
謂生老死尊者望滿作如是言無明
行位現在前時二支現在謂無明行
十支未來八在次後生謂識乃至有
二在第三生謂生老死生老死位現
在前時二支現在謂生老死十支過
去八在次前生謂識乃至有二在第
三生謂無明行識等八位現在前時
八支現在謂識乃至有二支過去謂
無明行二支未來謂生老死如說生
欲界說生色無色界應知亦尒復次
諸契經中佛爲所化說緣起法或因
爲門或果爲門或倶爲門問爲何所
化以因爲門說緣起法乃至爲何所
化以倶爲門說緣起法荅爲愚

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四弟十三張隱戈柱
因者以因爲門說緣起法爲愚果者
以果爲門說緣起法爲愚因果者以
倶爲門說緣起法復次爲初修業者
以果爲門說緣起法爲超作意者以
因爲門說緣起法爲巳串習者以倶
爲門說緣起法復次爲樂略者以因
爲門說緣起法爲樂廣者以果爲門
說緣起法爲樂廣略者以倶爲門說
緣起法復次爲利根者以因爲門說
緣起法爲鈍根者以果爲門說緣起
法爲中根者以倶爲門說緣起法問
若爲鈍根者以果爲門說緣起法彼
便得解者後身菩薩於諸有情根最
爲勝何因緣故以果爲門觀緣起法
荅過去菩薩過殑伽沙數皆以果爲
門觀緣起法未來亦爾故今菩薩住
最後身亦作是觀復次菩薩亦觀無
明緣行展轉乃至生緣老死如是順
觀多於二乘或復有時修習逆觀故
不可說唯果爲門復次菩薩現見老
病死苦作是思惟此老病死何緣而
有知由生有復思惟生何緣而有知
由有有乃至廣說由先見果故作是

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四第十四張隱
觀復次有淨居天爲發菩薩猒有心
故現老病死菩薩見巳猒有出家旣
出家巳隨先所見以果爲門觀緣起
法復次順現觀故謂菩薩後諦現觀
時先觀苦諦今學現觀故先觀果復
次先作是說爲初修業者以果爲門
說緣起法菩薩亦是初修業者故果
爲門觀緣起法菩薩雖復無量刧來
修緣起觀而最後身創起此故名初
修業復次菩薩徃刧初修業時以果
爲門觀緣起法今雖串習如本修時
以果爲門觀緣起法如人於樹雖數
上之後若上時還從根上復次欲現
焚燒生死樹故如人燒樹先焚枝葉
後及其根菩薩亦尒以果爲門觀緣
起法隨所觀處令永不生脅尊者言
不以菩薩以果爲門觀緣起故便名
鈍根然觀行者揔有二種一隨愛行
二隨見行隨愛行者以果爲門觀緣
起法依無願三廣地入正性離生隨
見行者以因爲門觀緣起法依空三
摩地入正性離生唯除菩薩菩薩雖
是隨愛行者以果爲門觀緣起法而

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四苐十五張隱
能依空三摩地入正性離生故有問
言頗有隨愛行者以果爲門觀緣起
法而依空三摩地入正性離生耶荅
有如諸菩薩
如契經說佛告苾芻我未證得三菩
提時獨居靜處作是思惟世閒衆生
雖恒爲生老死苦之所逼害而不能
如實了知出離彼法復作是念誰有
故老死有此老死誰爲緣作是念巳
便起現觀生有故老死有此老死生
爲緣復作是念誰有故生有此生誰
爲緣作是念巳便起現觀有有故生
有此生有爲緣如是乃至復作是念
誰有故名色有此名色誰爲緣作是
念巳便起現觀識有故名色有此名
色識爲緣復作是念誰有故識有此
識誰爲緣作是念巳便起現觀名色
有故識有此識名色爲緣便作是念
我齊此識心應轉還所以者何名色
緣識識緣名色名色緣六處乃至廣
說問菩薩觀此緣起法時未得見道
具無漏慧云何得說起現觀
耶荅尒時未得眞實現觀由世俗智
現見緣
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四苐十六張隱
起似現觀故立現觀名問菩薩何故
逆觀緣起唯至於識心便轉還爲智
力窮爲尒焰盡設尒何失若智力窮
不應正理菩薩智見無邊際故若尒
焰盡理亦不然行與無明猶未觀故
荅應作是說非智力窮非尒焰盡但
由菩薩於行無明先巳觀故謂先觀
有卽巳觀行先觀愛取巳觀無明問
先觀老死巳觀名色六處觸受先觀
生巳觀識於名色等應不重觀荅先
略後廣先揔後別無重觀失問若尒
生識無廣略異何爲重觀荅猒畏生
故再觀無失謂我世尊先菩薩位猒
老病死逾城出家作是思惟此老死
苦由誰而有卽便現見由續生心復思
此心由誰而起卽知由業復思此業
從何而生知從煩惱復思煩惱依誰
而生卽知依事復思此事由誰而轉
卽知此轉由結生心菩薩尒時便作
是念一切過患皆由此心故於此心
深生猒畏雖無廣略而更重觀齊識
轉還義屬於此問無明旣略何爲不
觀荅隔行支故謂觀緣起必依次第

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四苐十七張隱光*
不可越行而觀無明有作是說先觀
有緣生時巳觀業名色後觀名色緣
識時卽觀異熟名色若復觀行緣識
亦觀業名色與前不異故不重觀有
餘師說先觀有緣生時巳觀遠緣後
觀名色緣識時卽觀近緣若復觀行
緣識亦觀遠緣與前不異故不重觀
如近遠在此在彼現前不現前此衆
同分餘衆同分應知亦尒或有說者
先觀有緣生時巳觀前生緣後觀名
色緣識時卽觀倶生緣若復觀行緣
識亦觀前生緣與前不異故不重觀
復有說者先觀有緣生時巳觀轉緣
後觀名色緣識時卽觀隨轉緣若復
觀行緣識亦觀轉緣與前不異故不
重觀或復有說避無窮過故不重觀
謂先觀老死卽觀此生名色六處觸
受先觀生卽觀此生識後觀名色六
處觸受卽觀前第二生老死後觀識
卽觀前第二生生若復觀無明行應
觀前第三生若尒亦應觀第四生如
是展轉便爲無窮故不重觀無明及
行尊者世友作如是說何故齊識心

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四苐十六張隱
便轉還以識樂住識住中故謂識不
欲捨於識住識住者卽名色故觀識
巳還觀名色復作是說識與名色㸦
爲緣故復作是說此二展轉爲因果
故大德說曰何故齊識心便轉還以
度識支無所緣故猶如尺蠖行至草
端上無所緣卽便退下觀心亦尒唯
應至識餘非其境故便退還脅尊者
言何故齊識心便轉還緣轉還故謂
前巳說識緣名色今復更說名色緣
識前爲因者今轉爲果境轉還故心
亦轉還尊者妙音作如是說何故齊
識心便轉還識是生死衆苦本故謂
我菩薩猒生死苦逾城出家推尋世
間老病死苦誰爲根本謂結生心復
推此心由誰而引謂業復推此業由
誰而發謂煩惱復推煩惱依誰而起
謂事復推此事誰爲根本謂結生心
便作是念此結生心恒爲生死衆苦
根本深可猒患齊此應還修眞對治
尊者設摩達多說曰何故齊識心便
轉還以未來生可比知故謂先觀見
有緣生時知現在生是衆苦本後復

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四苐十九張隱*觀
見名色緣識知過去生是衆苦本便
作是念現在過去生死衆苦旣生爲
本未來亦然故不復湏更觀餘境是
故齊識心便轉還由諸有支皆有三
世尊者望滿所說義成如說無明行
位現在前時二支現在乃至廣說如
契經說佛告苾芻我於尒時作如是
念誰不有故老死不有誰滅故老死
滅作是念巳便起現觀生不有故老
死不有生滅故老死滅如是乃至復
作是念誰不有故行不有誰滅故行
滅作是念巳便起現觀無明不有故
行不有無明滅故行滅行滅故識滅
乃至廣說問何緣菩薩流轉分中但
觀十支還滅分中具觀十二支耶荅
菩薩憎惡流轉故但觀十支愛樂還
滅故具觀十二支復次流轉分中多
諸過患牽心劣故但觀十支還滅分
中多諸功德牽心勝故具觀十二支諸
契經中或說緣起如燈或說緣起如
火聚或說緣起如城問世尊何故說
緣起法如燈如火聚如城耶荅隨所
現見卽以爲喻謂所化生現見澄

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四苐二十張隱*者
卽以燈喻顯緣起法若所化生現見
火聚卽以火聚顯緣起法若所化生
現見城者卽以城喻顯緣起法復次
若所化生聞說燈喻解緣起者佛說
如燈若所化生聞說火聚解緣起者
說如火聚若所化生聞說如城解緣
起者佛說如城復次若所化生有下
品愛取者佛則爲說緣起如燈若所
化生有中品愛取者佛則爲說緣起
如火聚若所化生有上品愛取者佛
則爲說緣起如城如三品愛取三根
三樂應知亦尒如
世尊說無明緣行取緣有乃至廣說
問何故作此論荅爲欲分別契經義
故謂契經說無明緣行取緣有雖作
是說而不廣辯經是此論所依根本
彼未辯者今應分別復次爲令疑者
得決定故謂行與有體倶是業或有
生疑其體無別爲顯差別故作斯論
云何無明緣行云何取緣有荅無明
緣行者此顯示業先餘生中造作増
長得今有異熟及巳受異熟取緣有
者此顯示業現在生中造作増長

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十四第二十一張隱巳守
得當有異熟此顯示業者此佛世尊
顯了開示巳造今造一切不善善有
漏業先餘生中者顯示此業在先世
餘衆同分中巳盡巳滅巳離巳變造
作増長者顯示此業發起圓滿從煩
惱生能得果故得今有異熟者顯示
此業感得此生諸果異熟及巳受異
熟者顯示此業巳受前生諸異熟果
所有前生造作増長善不善業彼異
熟果若今熟若巳熟者當知皆在行
支分中現在生中者顯示此業唯在
此生衆同分中造作増長非餘生中
得當有異熟者顯示此業得未來生
諸果異熟所有今生造作増長善不
善業彼異熟果於此生中果未熟者當
知皆在有支分中問何故過去生所
造業果巳熟者名行現在生所造業
於此生中果未熟者名有耶荅過去
生所造業果巳熟者巳衰朽巳受用
巳與果巳辦事無勢力不能更引後
有異熟然巳造作巳遷變故說名爲
行現在生所造業於此生中果未熟
者與彼相違說名爲有有作是說過

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四第二十二張隱
去生所造業果巳熟者是故業故說
名爲行現在生所造業於此生中果
未熟者是新業故說名爲有有餘師
說過去生所造業果巳熟者巳與果
故說名爲行現在生所造業於此生
中果未熟者未與果故說名爲有
問造作増長有何差別有說此二無
有差別所顯業體無差別故有說此
二亦有差別謂名則差別名造作名
増長故復次義亦有差別謂有由一
善惡行生善惡趣有由三善惡行生
善惡趣由一者加行時唯造作成滿
時具二種由三者作一二唯造作若
作三具二種復次有由一無閒業墮
地獄有由五無閒業墮地獄由一者
加行時唯造作成滿時具二種由五
者作四來唯造作若作五具二種十
善不善業道亦尒復次有由多業感
一生果如諸菩薩由三十二百福業
故感最後身造三十一百福業來唯
造作造三十二百福業滿具二種復
次故思造業具二種非故思者唯造
作復次先思造業具二種率尒造者

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四苐二十三張隱
唯造作復次有加行業具二種無加
行者唯造作復次三時定業具二種
時不定者唯造作復次處定受業具
二種處不定者唯造作復次定受果
業具二種不定受者唯造作復次不
善業惡趣受者具二種人天受者唯
造作善業人天受者具二種惡趣受
者唯造作復次不善業以不善業爲
眷屬者具二種以善業爲眷屬者唯
造作善業以善業爲眷屬者具二種
以不爲業爲眷屬者唯造作復次不
善業在耶見愚因果身中者具二種
在正見不愚因果身中者唯造作善
業與上相違復次不善業在破戒破
見身中者具二種在破戒不破見身
中者唯造作善業在具戒具見身中
者具二種在不具戒具見身中者唯
造作復次不善業在壞加行壞意樂
身中者具二種在壞加行不壞意樂
身中者唯造作善業在具加行具意
樂身中者具二種在具意樂不具加
行身中者唯造作復次若業作巳不
捨不吐不依對治者具二種若業作

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四第二十四張隱*巳
能捨能吐依對治者唯造作復次若
業三時恒覺悟者具二種若不尒者
唯造作復次若業作巳無變悔者具
二種若業作巳有變悔者唯造作復
次若業作巳恒憶念者具二種若業
作巳不恒憶念唯造作復次若業作
事究竟具二種若不究竟唯造作復
次若業數作具二種若不數作唯造
作復次若業作巳歡喜讃歎迴向果
者具二種若不尒者唯造作復次明
了心作具二種不明了者唯造作諸
如是等是謂差別說
一切有部發智大毗婆沙論卷第二十四甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十五隱
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中補特伽羅納息第三之三
無明緣行取緣有有何差別荅無明
緣行者廣說如前此業緣世尊說一
煩惱謂無明取緣有者廣說如前此
業緣世尊說一切煩惱謂諸取是謂
差別問何故復作此論荅前雖說所
發業自性差別謂前業在過夫生後
業在現在生前業巳與果後業未與
果前業是故後業是新而未說能發
緣自性差別今欲說之故作此論問
何故過去業緣但說無明現在業緣
說一切煩惱耶荅造過去業時於多
種事不現見故不可知故但說無明
爲緣謂於界趣生洲分位依處加行
等起相續所緣皆不可知界者三界
不知過去於何界造此業趣者五趣
不知過去於何趣造此業生者四生
不知過去於何生造此業洲者四洲
不知過去於何洲造此業分位者羯

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五第二張隱*刺
藍等十種分位不知過去於何分位
造此業依處者十善不善業道依處
不知過去於何依處造此業加行者
有情數非有情數所起加行不知過
去由何加行造此業等起者貪瞋癡
等不知過去由何等起造此業相續
者男女等不知過去依何相續造此
業所緣者過去未來現在或色聲香
味觸法不知過去心緣何等造此業
雖不現見亦不可知而發業位皆有
無明故揔說彼無明爲緣造現在業
時於多種事皆現見故皆可知故具
說一切煩惱爲緣復次過去業巳衰
朽巳受用巳與果是故業無勢用不
明了故但說無明爲緣現在業未衰
朽未受用未與果是新業有勢用極
明了故說一切煩惱爲緣復次過去
業微細難覺若自若他倶不現見不
知何等煩惱所發然煩惱起必有無
明是故但說無明爲緣現在業麤顯
易覺若自若他倶能現見知是彼彼
煩惱所發故說一切煩惱爲緣復次
過去業性不猛利其相暗昧順無

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五苐三張隱
明故但說無明爲緣現在業性猛利
其相明顯順諸取故具說一切煩惱
爲緣問阿羅漢所造業爲名無明緣
行爲名取緣有耶荅不名無明緣行
亦不名取緣有彼無無明亦無取故然
彼業巳與果者當知攝在行支分中
未與果者當知攝在有支分
中是彼類故然非十二有
支所攝頗有行緣無明不緣明耶乃
至廣說問何故此中因明無明而作
論耶荅是作論者意欲尒故乃至廣
說復次此二倶是根本法故謂雜染
品法無明爲根本清淨品法明爲根
本復次此二倶是上首法故如說無
明爲上首無明爲前相生無量種惡
不善法及起此類無慙無愧明爲上
首明爲前相生無量種清淨善法及
起此類増上慙愧復次明與無明近
相治故謂無明是明近對治明是無
明近對治復次明與無明㸦相違故
謂無明違明明違無明復次明與無
明㸦不相攝而所緣境㸦相攝故謂
倶緣四聖諦倶緣有漏無漏倶緣有
爲無爲
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四第四張隱
故然諸行名義有寬狭如說無明緣
行阿毗達磨諸論師言此中意說分
位緣起故此行聲說五取藴尊者妙
音說此行聲唯說諸業如說造作有
損害行彼行聲說不善業如說造作
無損害行彼行聲說善業如說造作
諸有爲行彼行聲唯說思如說色心
心所法心不相應行無爲彼行聲說
不相應行藴如說色受想行識藴彼
行聲揔說相應不相應行藴如說色
受想行識取藴彼行聲唯說有漏相
應不相應行藴如說身語意行彼身
行聲說入出息語行聲說尋伺意行
聲說想思故彼行聲說一藴全二藴
少分如說有罪福不動行彼行聲說
有漏善不善業如說於諸行中有五
過患有怖有畏有苦觸無我我所諸
有智者不見此行能離諸行有說彼
行聲說不善法以說彼行有怖有畏
有苦觸故有說彼行聲說五取藴以
說彼行無我我所諸有智者不見此
行能離諸行故如說諸行無常有生
滅法有說彼行聲說一切有爲法第

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十四第五張隱*三
句說由生滅故有說彼行聲但說五
取藴第四句說彼寂爲樂以寂樂名
唯顯擇滅非無漏法有擇滅故如說
有罪行無罪行彼行聲說善不善業
如說二妙行三惡行彼行聲說善不善
業及貪瞋邪見無貪無瞋正見如說
一切行無常一切法無我涅槃寂靜
彼行聲說一切有爲法此中行聲亦
說一切有爲法以明無明倶爲緣故
頗有
行緣無明不緣明耶荅無何以故無
如是行唯以無明爲緣非明故頗有
行緣明不緣無明耶荅無何以故無
如是行唯以明爲緣非無明故頗有
行緣無明亦緣明耶荅有何以故諸
行種類有十一種欲界有四謂善不
善有覆無記無覆無記色界有三謂
爲有覆無記無覆無記無色界有三
如色界說及無漏行爲十一種此中
說界善行明與無明倶非其因伹作
三緣謂等無閒所緣増上不善行以
無明爲四因謂相應倶有同類遍
行亦作四緣明非其因但作二緣

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十五第六張隱謂所
緣増上欲界有覆無記行以無明爲
四因如前說亦作四緣明非其因但
作一緣謂増上欲界無覆無記行除
無明異熟無明非其因但作三緣謂
除因緣明非其因但作一緣謂增上
緣無明異熟以無明爲一因謂異熟因
伹作三緣謂除所緣無明異熟非意
地故明非其因但作一緣謂増上緣
色界善行時與無明倶非其因但作
三緣謂除因緣色界有覆無記行以
無明爲四因謂相應倶有同類遍行
亦作四緣明非其因但作二緣謂所
緣増上色界無覆無記行無明非其
因但作三緣謂除因緣明非其因但
作一緣謂増上緣如說色界三行無
色界三行說亦尒無漏行除初明及
彼倶得無明非其因但作二緣謂所
緣増上以明爲三因謂相應倶有同
類亦作四緣初明無明非其因但作
二緣謂所緣増上明亦非其因但作
一緣謂増上緣初明倶得明無明倶
非其因但作一緣謂増上緣是謂此
處略毗婆沙故一切行皆得以

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十五第七張隱
明無明爲緣理善成立以増上緣無
不遍故
頗有行不緣無明亦不緣明耶荅無
所以者何無一有情從久遠來不於
聖道謗言非道先謗道巳彼於後時
造作増長感大地業或於後時造作
増長感小王業或於後時造作増長
感大王業或於後時造作増長轉輪
王業由此因由此緣由彼聖道展轉
感得大地所有城邑聚落人非人畜
穀稼藥草樹木叢林増長滋茂如是
前心四緣於後心但爲一増上緣此
中正說無漏聖道謗道邪見於諸有
漏善業及果皆能作緣顯一切行無
有不緣明無明者以増上緣展轉相
望無不有故感大地業者謂
能感得大地山林河海園苑藥草等
物於彼自在統領受用感小王業者
謂能感據堡塢王位感大王業者謂
能感據川原王位轉輪王業者謂能
感據一主地等力輪等位如屈廈拏
沒曾荼至那天子等復次感小王業
者謂能感據川原王位感大正業者
謂能感
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十五第八張隱有林
據一主地位如屈廈拏沒魯茶等轉
輪王業者謂能感據一洲等位復次
感小王業者謂能感據一主地位感
大王業者謂能感據一洲王位轉輪
王業者謂能感據二洲等位復次
感小王業者謂能感據一洲王位感
大王業者謂能感據二三洲位轉輪
王業者謂能感據四洲王位有作是
說感小王業者謂能感據轉輪聖王
所使王位感大王業者謂能感得轉
輪王太子位轉輪王業者謂能感得
轉輪王位有餘師說感小王業者謂
能感得輪正太子未灌頂位感大王
業者謂能感得輪王太子巳灌頂位
轉輪王業者謂能感得轉輪王位由
此因者謂由此所造善業由此緣者
謂由此謗道邪見由彼聖道者謂由
彼所謗聖道由此因緣及彼聖道展
轉感得大地所有有情無情内外異
熟及増上果其事云何如諸外道猒
世増減復猒世閒怨憎會苦愛別離
苦在家迫迮猶如牢獄而便出家旣
出家巳爲解脫故受持種種非理苦
行

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五第九張隱
執爲清淨能證解脫如如依止苦行
邪道如是如是聖道轉遠遠聖道故
不證解脫便作是念雖有解脫而無
聖道若當有者我何不得我修如是
難行苦行經久不得故知無道旣謗
道巳捨所受持作是思惟修福業者
尙於生死不得如意自在快樂况不
修福旣思惟巳種種方便求諸財寶
設大施會因發願言願我此福能感
大地内外物等得作小王或作大王
或作輪王統攝自在隨其所願皆得
果遂又如内道猒患世閒壽命財位
或増或減又猒世閒怨憎會苦愛别
離苦在家迫迮猶如牢獄流轉生死
受諸劇苦爲解脫故而便出家旣出
家巳少欲喜足精勤苦行初夜後夜
曾不睡眠依止山巖受小大七結跏
跗坐端身靜慮始從日沒至曰出時
專注思惟所受定相熾然精進經歷
多時由二因緣不得聖道一善根未
熟二起邪加行善根未熟者謂依佛
法極速三生方得解脫第一生中種
解脫分第二生中修令成熟第三生

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五第十張隱成*
中旣成熟巳引起聖道能證解脫彼
先未種解脫分爲故此生中善根未
熟起邪加行者謂彼受持顚倒對治
以是事故不得聖道便作是念雖有
解脫而無聖道若當有者我何不得
我修如是精進苦行經久不得故知
無道旣謗道巳捨所受持作是思惟
修福業者尙於生死不得如意自在
快樂况不修福旣思惟巳種種方便
求諸財寶設大施會供侍病者敬養
有德自作教他見作隨喜修諸福業
熾然無倦因斯發願願我此福能感
大地内外物等得作小王或作大王
或作輪王統攝自在隨其所願皆得
果遂旣居王位以法治國令内外物
皆悉滋茂若無聖道謗道邪見無由
得生故彼聖道爲此邪見近増上緣
若無邪見施倶善心無由得起故染
汙法爲不染汙近増上緣若無施福
不得王位若無王位諸内外物無由
滋長故有情數爲諸外物近増上緣
如是前心四緣者謂邪見倶心具有
四緣彼相應倶有法等是彼因緣疑

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五第十一張隱
等是彼等無閒緣聖道是彼所緣緣
除彼自體餘一切法皆是彼増上緣
於後心但爲一増上緣者謂前心四
緣與後施倶心但爲一増上緣問後
施倶心亦有四緣因緣者謂彼相應
倶有法等等無閒緣者謂次彼前心
心所法所緣緣者謂所捨物及受施
者増上緣者謂除彼自體餘一切法
如是後心四緣於前心亦爲一増上
緣此中何故不說荅亦應說而不說
者應知此是有餘之說有作是說以前
類後其義可知故不復說有餘師說
前心於後爲緣義順非後於前是故
不說問後心四緣皆入前心四緣中
攝彼増上緣除自攝餘一切法故
何緣乃說前心四緣與後心作一増
上緣荅此中應說前心四緣亦與後
心具作四緣而但說作一増上者應
知此說近増上緣謂前邪見近増上
緣不入後心前三緣攝後心所有近
増上緣不入前心前三緣攝如餘處
說眼識四緣謂彼相應倶有諸法是
彼因緣次彼前滅心心所法是彼等
無

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五第十二張隱*閒
緣色是彼所緣緣眼是彼増上緣如
彼唯說近増上緣此亦應尒故無有
失有作是說前邪見心増上緣內理
實具有後心四緣然増上緣其義寬
遍一切處有是故偏說問若尒後心
亦是前心増上緣攝旣說前心四緣
於後爲増上緣是則自體應與自體
爲増上緣便違宗義荅此中應說前
心四緣於後但作一増上緣除其自
性而不說者先巳說故謂前品中巳
說諸識除其自性餘一切法爲能作
因故不復說若於餘論餘藴餘曰
所說語言尙可爲證况於此論此藴
此曰次前品說而不爲證有說此中
說近増上故無有失復
次若依因緣說者此中依言顯所約
義謂約因緣而作論者得有三句前
約四緣而作論故但有倶句頗有行
緣無明不緣明耶荅有謂無明異熟
及染汙行此中無明異熟以無明爲一因謂
異熟因明非其因染汙行以無明爲
四因謂相應倶有同類遍行明非其
因頗有行緣明不緣無明

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五第十三張隱*耶
荅有謂除初明諸餘無漏行謂餘無
漏行以明爲三因謂相應倶有同類
因無明非其因頗有行緣無明亦緣
明耶荅無何以故明與無明相去遠
故必無一行以二爲因如有頌言虛
空大地相去遠海彼此岸亦復遠曰
出沒處斯亦遠正法邪法遠中遠頗
有行不緣無明亦不緣明耶荅有謂
除無明異熟諸餘無覆無記行及初
明善有漏行問此中所除無明異熟
何者是耶荅謂欲界三十四隨眠及
彼相應倶有生等所感異熟如是名
爲無明異熟有作是說欲界
三十四不善隨眠得所感異熟亦名
無明異熟得與所得同一果故有餘
師說不善身語業所感異熟亦名無
明異熟能起所起同一果故評曰二
倶非理能得所得能起所起展轉相
望非倶有因故不同一果故隨眠得
及身語業所感異熟非無明異熟是
故初說於理爲善諸餘無覆無記行
者謂一切善法異熟一切不善身語
業及彼生等異熟一切不善得及彼
生等
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五第十四張隱*異
熟一切長養色及彼諸得生等切等
流法及彼諸得生等一切威儀路工
巧處通果心相應倶有法及所起身
語業諸得生等如是諸行明與無明
倶非其因然非無因謂或有四因或
有三因或有二因如理應說初明者
謂現行苦法智忍無明非其因無漏
性故明亦非其因若倶若前倶無明
故然非無因彼有相應倶有因故問
初明倶得亦明無明倶非其因然非
無因彼倶生等能與彼爲倶有因故
此第四句何故不說前第二句何故
不除荅此亦應說前亦應除而不尒
者是有餘說有作是說此巳攝在第
二句中是苦法忍倶有法故彼不應
作是說得與所得非倶有因前巳說
故前說爲善依如是義有問荅言頗
有一刹那湏有二十四得與苦法智
忍倶生是苦法智忍種類而與苦法
智忍㸦無因義耶荅有謂依第四靜
慮入正性離生者苦法智忍現在前
時有六地各四行相苦法智忍得倶
時現前彼與苦法智忍㸦無因

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五第十五張隱
義善有漏行者謂一切善有漏五藴
明與無明倶非其因然非無因謂或
有三因或有二因如理應說由此故
說若依因緣因明無明行有三句
問何故名無明無明是何義荅不達
不解不了是無明義問若尒除無明
諸餘法亦不達不解不了何故不名
無明荅若不達不解不了以愚癡爲
自相者是無明餘法不尒故非無明
問何故名明明是何義荅能達能解
能了是明義問若尒有漏慧亦能達
能解能了何故不名明荅若達解了
能於四諦眞實通達說名爲明諸有
漏慧雖達解了而於四諦不能眞實
通達故不名明如暖等四順決擇分
雖能猛利推求四諦而未眞實通達
四諦不名爲明復次若達解了能於
四諦究竟通達說名爲明諸有漏慧
雖達解了而於四諦不能究竟通達
故不名明復次若達解了能於四諦
決定通達說名爲明諸有漏慧雖達
解了而於四諦不能決定通達故不
名明復次若達解了能於四諦見巳

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五苐十六張隱**
非復不見知巳非復不知現觀巳非
復爲無知猶豫邪智所伏說名爲明
諸有漏慧雖達解了而於四諦不能
如是故不名明復次若達解了斷所
斷法令其究竟無力増長說名爲明
諸有漏慧雖達解了而無此力故不
名明復次若達解了破壞諸有說名
爲明諸有漏慧雖達解了而増長有
故不名明復次若達解了能斷續有
續老死法能令生死究竟斷滅說名
爲明諸有漏慧雖達解了無如是力
故不名明復次若達解了趣苦滅行
及趣諸有世聞生死老死滅行說名
爲明諸有漏慧雖達解了而趣苦集
行及趣諸有世間生死老死集行故
不名明復次若達解了非身見事非
隨眠事非顚倒事非貪瞋癡慢安足
處無垢穢濁不墮諸有苦集諦攝故
說爲明諸有漏慧雖達解了與上相
違故不名明復次若達解了無無明
者說名爲明諸有漏慧雖達解了有
無明故不名爲明復次能療病呪說
名爲明謂世閒人鬼魅所著明呪能

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五苐十七張隱
療如是聖道能療衆生諸煩惱病故
說爲明諸有漏慧不能究竟療煩惱
病故不名明復次諸有漏慧隨順二
品以於二品倶作三緣故不名明亦
非無明如人於他怨家親友倶隨順
者彼人於他非親非怨此亦如是復
次有漏慧品能謗明故不名爲明有
漏善慧雖順於明而能引生謗道邪
見如叛臣故不名爲明復次諸無漏
慧於四聖諦照了明淨如晝分眼見諸
色像故說爲明諸有漏慧於四聖諦
見不明淨如夜分眼見諸色像故不
名明問
除明爲因法及非明法餘法幾界幾
處幾藴攝荅一界一處一藴攝此中
除明爲因法者謂除初明諸餘無漏
慧及非明法者謂一切有漏法及除
無漏慧諸餘無漏法餘法者謂初明
彼一界一處一藴攝者謂法界法處
行藴攝問除心爲因法及非心法餘
法幾界幾處幾藴攝荅二界一處一
藴攝此中除心爲因法者謂除現行
苦法智忍相應心諸餘無漏心及

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五苐十八張隱
非心法者謂十一處餘法者謂現行
苦法智忍相應心彼二界一處一藴
攝者謂意界意識界意處識藴攝問
若法是明彼法是明因耶荅應作四
句有法是明非明因謂未來明有法
是明因非明謂過去現在除無漏慧
諳餘無漏行及未來明相應倶有法
有法是明亦明因謂過去現在諸無
漏慧有法非明非明因若說彼類謂
未來無漏得及彼生等若不說彼類
謂除前相問若法是明彼法明爲因
耶荅應作四句有法是明非明爲因
謂初明有法明爲因非明謂明相應
倶有法及除初無漏得幷彼生等諸
餘無漏得幷彼生等有法是明亦明
爲因謂除初明諸餘無漏慧有法非
明非明爲因若說彼類謂初無漏得
及彼生等若不說彼類謂除前相復
次有隨信行道及隨法行道此中隨
信行道與隨信行道爲因亦與隨法
行道爲因隨法行道唯與隨法行道
爲因非隨信行道以彼劣故有作是說
隨信行道亦唯與隨信行道爲因

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五苐十九張隱*非
隨法行道以見道中隨信行者必不
轉爲隨法行故評曰彼不應作是說
同一相續有可得義復是勝道如何
非因是故前說於理爲善復次有信
解道及見至道此中信解道與信解
道爲因亦與見至道爲因見至道唯
與見至道爲因非信解道以彼劣故
復次有時解脫道及不時解脫道此
中時解脫道與時解脫道爲因亦與
不時解脫道爲因不時解脫道唯與
不時解脫道爲因非時解脫道以彼
劣故復次有見道修道無學道此中
見道與見道爲因亦與修道無學道
爲因修道與修道爲因亦與無學道
爲因非見道以彼劣故無學道唯與
無學道爲因非見修道以彼劣故復
次有聲聞道獨覺道佛道此中聲聞
道唯與聲聞道爲因非餘二道以極遠
故獨覺道唯與獨覺道爲因非聲聞
道以彼劣故及極遠故亦非佛道以
極遠故佛道唯與佛道爲因非餘二
道以彼劣故及極遠故復次聖道亦
依男身亦依女身此中依女身

@@阿毗逵磨大毗婆論卷苐二十五苐二十張隱*聖道
與依女身聖道爲因亦與依男身聖
道爲因依男身聖道唯與依男身聖
道爲因非依女身聖道以彼劣故有
作是說彼二聖道展轉爲因隨其利
鈍彼說非理男女二身勝劣定故依
彼聖道勝劣亦定有餘師說彼二聖
道展轉非因依類別故彼說非理先
於女身入聖道巳後轉爲男所起聖
道應無因故由是此中前說爲善復
次有說一道有說多道說一道者不言
見道卽是修道及無學道見修無學
三道異故但說聖道依男女身此二
身中聖道是一說多道者言二身中
聖道各別依類別故說多道者復有
二種一作是說依女身聖道於女身
中亦得亦在身亦成就亦現在前依
男身聖道於女身中得而不在身成
就不現在前依男身聖道於男身中
亦得亦在身亦成就亦現在前依女
身聖道於男身中不得不在身不成
就不現在前以依男身得聖道後必
無更受女身義故又彼所依定鄙劣
故二作是說依女身聖道於

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五第二十一張隱
女身中亦得亦在身亦成就亦現在
前依男身聖道於女身中不得不在
身不成就不現在前依類別故於男
身中說二聖道應知亦尒彼說非理
先依女身得聖道巳後轉爲男應更
得道是故次前所說爲善如是見道
依九處身謂人三洲除北倶盧及六
欲天此九皆能入見道故說一道者
言九依身見道是一依類同故謂彼
所依男女同類說多道者言九依身
見道各別依處異故說多道者復有
二種一作是說依贍部洲身見道於
贍部洲身中亦得亦在身亦成就亦
現在前依餘八處身見道於贍部洲
身中得而不在身成就不現在前二
作是說依贍部洲身見道於贍部洲
身中亦得亦在身亦成就亦現在前
依餘八處身見道於贍部洲身中不
得不在身不成就不現在前彼說非
理依贍部洲身得預流果巳後生餘
處應更得果然無此義是故次前所
說爲爲於餘八身說二見道應知亦
尒如是修道依三界身說一道者言

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五苐二十二張隱大千
三界身修道是一說多道者言三界
身修道各別說多道者復有二種一
作是說依欲界身修道於欲界身中
亦得亦在身亦成就亦現在前依上
二界身修道於欲界身中得而不在
身成就不現在前二作是說依欲界
身修道於欲界身中亦得亦在身亦
成就亦現在前依色無色界身修道
於欲界身中不得不在身不成就不
現在前彼說非理依欲界身得不還
果後生上界應更得果然無此義是
故次前所說爲善於上界身說二修
道應知亦尒二乘無學道亦准此
應知如是無上正等菩提依贍部洲
百年位身乃至依此八万歲身說一
道者言依百年位身無上菩提卽是
乃至依八萬歲身無上菩提說多道
者言依百年位身無上菩提乃至依
八萬歲身無上菩提其體各別說多
道者復有二種一作是說依百年位身
無上菩提於百年位身中亦得亦在
身亦成就亦現在前依餘位身無上
菩提於百年位身中得而不在身成
就
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十五第二十三張隱*不
現在前二作是說依百年位身無上
菩提於百年位身中亦得亦在身亦
成就亦現在前依餘位身無上菩提
於百年位身中不得不在身不成就
不現在前問若尒何故施設論說諸
佛功德一切平等荅由三事故一修
行等謂一切佛皆三大刧阿僧企耶
修四波羅蜜多圓滿得無上菩提故
二法身等謂一切佛皆成十力四無
畏等無量無邊勝功德故三利益等
謂一一佛皆度無量無邊有情令解
脫故復次根等謂一切佛皆住上上
根故復次戒等謂一切佛皆得上上
戒故復次道等謂一切佛皆成上上
道故評曰此中次前所說爲善依同
類故說
一切有部發智大毗婆沙論卷第二十五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十六隱
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中補特伽羅納息第三之四
入息出息當言依身轉耶依心轉耶
乃至廣說問何故作此論荅爲令疑
者得決定故謂契經說佛告長者此
入出息是身法身爲本繫屬身依身
而轉施設論說何緣死者入出息不
轉耶謂入出息由心力轉死者無心
但有身故此入出息一說依身一說
依心或有生疑如是二說倶不了義
或倶了義欲顯此二眞實義趣故作
斯論入息出息當言依身轉耶依心
轉耶荅應言亦依身轉亦依心轉如
其所應云何名爲如其所應有作是
說於下中上如其所應謂入出息小
時下品壯時中品老時上品如是說
者由四事故名如所應謂入出息由
四事轉一有息所依身二風道通三
毛孔開四入出息地麤心現前必具
此四入出息轉由此故說如所應言

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十六苐二張隱**
爲顯此義復作是說
*若入出息但依身轉不依心轉則
在無想定滅盡定位入出息亦應轉
彼有入出息所依身風道亦通毛孔
亦開唯無入出息地麤心現前以無
心故雖有三事而闕一事故息不轉
若入出息但依心轉不依身轉則無
色界有情入出息亦應轉彼界四事
一切皆無故息不轉若入出息但依
身心轉不如所應則在卵㲉及母胎
中羯刺藍頞部曇閉尸鍵南諸根未
滿未熟幷在第四靜慮入出息亦應
轉問何故羯刺藍位思不轉耶荅彼
稀薄故若息轉者彼應流動問何故
頞部曇閇尸鍵南諸根未滿未熟位
息不轉耶荅彼身尒時風道未通毛
孔未開若息轉者身應散壞然在卵
㲉及母胎中從羯刺藍乃至諸根未
滿未熟爾時未有息所依身風道未
通毛孔未開唯有息地麤心現前唯有
一事而闕三事故息不轉問何故在
第四靜慮息不轉耶荅彼心細故謂
入出息依麤心轉第四靜慮以上諸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十六第三張隱
地心極微細故息不轉復次內門轉
故謂息必依外門心轉第四靜慮以
上諸地心內門轉故息不轉復次內
事轉故謂息必依外事心轉第四靜
慮以上諸地心內事轉故息不轉復
次極寂靜故謂息必依躁動心轉如
人涉路躁則動塵心若躁動起入出
息第四靜慮以上諸地心極寂靜故
息不轉尊者世友作如是說入第四
靜慮便得轉依謂所依身有第四靜
慮微妙大種令諸毛孔一切密合無
竅隙故非息所依由此尒時息不復
轉大德說曰入第四靜慮心便不動
心不動故身亦不動身不動故息不
復轉入彼定時一切動法皆息滅故
尊者妙音作如是說入第四靜慮一
切麤重皆息滅故息不復轉謂欲界
中有麤欲貪初靜慮地有尋有伺第
二靜慮有喜第三靜慮有樂由此發
生身心麤重由麤重故入出息轉第
四靜慮一切皆無故息不轉如是若
在下地入第四靜慮唯有息所依身
及風道通然毛孔不開亦無息地麤

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十六第四張隱*心
現前雖有二事而闕二事故息不轉
問何故但說在第四靜慮息不復
轉不說生第四靜慮耶荅是作論
者意欲尒故乃至廣說復次亦應
說生第四靜慮息不復轉而不說
者應知此是有餘之說復次巳說
入彼定當知亦說生彼如契經說
先在此閒入彼靜慮後方生彼問第
四靜慮亦有風界以四大種不相離
故何緣生彼無息轉耶荅第四靜慮
雖有風界而不名爲入息出息以於
彼身不入出故有說生彼雖有風界
而無前說四種事故不名爲息以入
出息亦依身轉亦依心轉及如所應
是故下從無閒地獄上至遍淨其中
有情諸根滿熟入息出息依身心轉
此中諸根滿熟言顯前四事具足不
說眼等相滿熟義謂前四事能發思
故說之爲根具故名滿熟謂作用卽
前四事具足有用是故說爲諸根滿
熟有說諸根滿熟言者簡處胎卵根
未滿熟顯風道通毛孔開義身心

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十六第五張隱*二
事次後自說應知此中有入息有出
息有入出息地無入出息地入息首
謂息風入身出息者謂息風出身有
入出息地者謂欲界及下三靜慮無
入出息地者謂第四靜慮及四無色
生有入出息地無入出息地心現在
前息便不轉生無入出息地有入出
息地心現在前息亦不轉生有入出
息地及有入出息心現在前若不如
所應息亦不轉要生有入出息地及
有入出息地心現在前如其所應息
方得轉問
入出息何地繫隨身繫耶隨心繫耶
有作是說隨身地繫諸有欲令入出
息隨身地繫者彼說生欲界者若欲
界心現在前彼欲界身欲界入出息
隨欲界心轉卽此心所觀卽彼若初
靜慮心現在前彼欲界身欲界入出
息隨初靜慮心轉卽此心所觀問若
尒施設論說當云何通如說欲界入
出息離欲界染時最後無間道滅荅
欲界入出息有隨欲界心轉有隨初
靜慮心轉隨欲界心轉者尒時滅

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十六第六張隱*隨
初靜慮心轉者尒時現在前復次彼
依擇滅說故無相違失卽彼若第二
第三靜慮心現在前彼欲界身欲界
入出息隨第二第三靜慮心轉卽此
心所觀生初靜慮者若初靜慮心現
在前彼初靜慮身初靜慮入出息隨
初靜慮心轉卽此心所觀卽彼若欲
界心現在前彼初靜慮身初靜慮入
出息隨欲界心轉非此心所觀卽彼
若第二第三靜慮心現在前彼初靜
慮身初靜慮入出息隨第二第三靜
慮心轉卽此心所觀生第二靜慮者
若第二靜慮心現在前彼第二靜慮
身第二靜慮入出息隨第二靜慮心
轉卽此心所觀卽彼若欲界初靜慮
心現在前彼第二靜慮身第二靜慮
入出息隨欲界初靜慮心轉非此心
所觀卽彼若第三靜慮心現在前彼
第二靜慮身第二靜慮入出息隨第
三靜慮心轉卽此心所觀生第三靜
慮者若第三靜慮心現在前彼第三
靜慮身第三靜慮入出息隨第三靜
慮心轉卽此心所觀卽彼若欲界

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十六苐七張隱**
初二靜慮心現在前彼第三靜慮身第
三靜慮入出息隨欲界初二靜慮心
轉非此心所觀諸有欲令入出息隨
身地繫者彼說欲界入出息四地心
所觀初靜慮入出息三地心所觀第
二靜慮入出息二地心所觀第三靜
慮入出息唯第三靜慮心所觀問若
入出息隨身地繫施設論說當云何
通如說何緣死者入出息不轉耶謂
入出息由心力轉死者無心但有身
故荅顯人出息隨心而轉必不離心
故作是說不言此息隨心地繫有餘
師說隨心地繫諸有欲令入出息隨
心地繫者彼說生欲界者若欲界心
現在前彼欲界身欲界入出息隨
欲界心轉卽此心所觀卽彼若初第
二第三靜慮心現在前彼欲界身初
第二第三靜慮入出息隨初第二第
三靜慮心轉卽此心所觀生初靜
慮者若初靜慮心現在前彼初靜慮
身初靜慮入出息隨初靜慮心轉卽
此心所觀若欲界心現在前彼初靜
慮身欲界入出息隨欲界心轉卽此
心所
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十六苐八張隱
觀若第二第三靜慮心現在前彼初
靜慮身第二第三靜慮入出息隨第
二第三靜慮心轉卽此心所觀生第
二靜慮者若第二靜慮心現在前彼
第二靜慮身第二靜慮入出息隨第
二靜慮心轉卽此心所觀卽彼若欲
界初靜慮心現在前彼第二靜慮身
欲界初靜慮入出息隨欲界初靜慮
心轉卽此心所觀卽彼若第三靜慮
心現在前彼第二靜慮身第三靜慮
入出息隨第三靜慮心轉卽此心所
觀生第三靜慮者若第三靜慮心現
在前彼第三靜慮身第三靜慮入出
息隨第三靜慮心轉卽此心所觀卽
彼若欲界初二靜慮心現在前彼第
三靜慮身欲界初二靜慮入出息隨
欲界初二靜慮心轉卽此心所觀諸
有欲令入出息隨心地繫者彼說欲
界入出息唯欲界心所觀乃至第三
靜慮入出息唯第三靜慮心所觀問
若入出息隨心地繫契經所說當云
何通如說佛告長者此入出息是身
法身爲本繫屬身依身而轉荅顯入

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十六苐九張隱一*
出息由身力轉必不離身故作是說
不言此息隨身地繫評曰此入出息
隨身地繫是身分故前說爲善
問入出息風爲先入耶爲先出耶荅
應說先入謂此息風先入口鼻流至
咽喉復從咽喉流至心胸復從心胸
流至臍輪復從臍輪漸漸流散遍諸
支節有說先出謂臍輪中有息風起
流散上下開諸毛孔方出至外評曰
彼不應作是說息風不能開毛孔故
應作是說有業生風開諸毛孔毛孔
開巳乃有息風於中入出問於胎卵
中至何分位入出息轉荅至具色根
六處滿位息風方轉謂將生時息風
先入息風入巳名爲巳生將欲死時
息風後出不復更入名爲巳死由此
可觀生死分齊有餘師說臨欲生時
息風先出息風出巳名爲巳生將欲
死時息風後入不復更出名爲巳死
如說云何便我常活令我入息恒得
出耶諸有欲入第四靜慮息風後出
不復更入名巳入定將出定時息風
先入息風入巳名巳出定有餘師說

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十六第十張隱
諸有欲入第四靜慮息風後入不復
更出名巳入定將出定時息風先出
息風出巳名巳出定評曰此中前說
爲善問此入出息爲是有情數爲非
有情數耶荅是有情數問此
入出息爲有執受爲無執受耶荅是
無執受身中雖有有執受風而入出
息是無執受問此入出息爲是長養
爲是異熟爲是等流荅唯是等流身
中雖有異熟生風及長養風然入出
息唯是等流如契經說佛告阿難若
如射箭筈筈相續調入出息令不乱
者應知彼名殊勝飮食問何故世尊
說入出息名飮食耶荅能損益故謂
無上妙飮食益身如有方便調入出
息亦無麤惡飮食損身如無方便調
入出息是故世尊說爲飮食問如射
箭筈筈相續者是何義耶荅如以後
箭射於前箭後觸前筈是此中義有
說此中但顯前後無閒斷義不說後
箭觸前箭義又不定說如以後箭射
前箭義如契經說有持來有持去有
持來持去念有修持來持去念此中
持來者
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十六第十一張隱*謂
入息持去者謂出息如施設論說吸
風入内名持來引風出外名持去如
鍜金師韛囊開合風隨入出此亦如
是有作是說出息名持來入息名持
去有餘師說煖息名持來冷息名持
去復有說者上息名持來下息名持
去評曰此中初說爲善能緣彼念名
持來持去念卽於此念及此相應倶
有諸法若修若習若多所作名修持
來持去念問此持息念自性是何荅
慧爲自性然此聚中念力増故說名
爲念如四念住及宿住念本性生念
慧爲自性然彼聚中念力増故說名
爲念如除色想慧爲自性然彼聚中
想力増故說名爲想此亦如是若幷
眷屬四藴五藴爲其自性此持息念
界者謂欲色界非無
色界地者五地謂欲界靜慮中閒及
下三靜慮近分諸有欲令下三根
本靜慮地亦有捨根者彼說此念通
八地謂前五及下三靜慮所依者唯
依欲界非色無色界有餘師說依欲
色界非無色界然初起時必依欲界
行相者非聖行
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十六第十二張隱
相所緣者緣息風念住者是身念住
加行非根本念住若依汎尒四念住
說是身念住緣色法故問何故契經
說持息念通四念住荅此能引起四
念住故作如是說問不淨觀亦能引
起四念住何故不說四念住耶荅亦
有經說此不淨觀通四念住如說若
觀靑淤膿爛蟲食等事名身念住又
說若觀此中有受能引淨貪亦令止
息名受念住又說若觀無損害意憐
愍一切遍諸方域名心念住又說若
觀貪瞋癡斷離染起明得衆苦盡名
法念住問雖此一經說不淨觀通四
念住而無量經說持息念通四念住
非不淨觀有何意耶荅以持息念依
處串習牢固可恃假使失念煩惱現
行速可依之伏諸煩惱引四念住如
人怖賊速走歸城處謂在種相決定
故若不淨觀非處串習性不牢固或
時失念煩惱現行不能依之速伏煩
惱引四念住言非處者謂諸造色相
不定故由此多經說持息念通四念
住非不淨觀復次以持息念増益法

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十六苐十三張隱*想
是空觀本由此速能引四念住是故
偏說若不淨觀増有情想如說此骨
爲女爲男障礙空觀不能速疾引四
念住是故不說復次以持息念所緣
隣近無種種相無定次第不依有情
任連而轉由此速能引四念住是故
偏說若不淨觀與此相違是故不說
復次以持息念唯内道起不共外道
由此速能引四念住是故偏說若不
淨觀外道亦起不能速疾引四念住
是故不說此持息念智者一世俗智
三摩地者非三摩地倶根者一捨根
相應世者通三世緣世者過去緣過
去現在緣現在未來若生法緣未來
若不生法緣三世善不善無記者唯
善緣善不善無記者唯緣無記繫不
繫者欲色界繫緣繫不繫者緣欲色
界繫學無學非學非無學者唯非學
非無學緣學無學非學非無學者唯
緣非學非無學見所斷修所斷不斷
者唯修所斷緣見所斷修所斷不斷
者唯緣修所斷緣名緣義者唯緣義
緣自相續他相續非相續者唯緣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十六苐十四張隱*自
相續復次此持息念由六因故應知
其相一數二隨三止四觀五轉六淨
數有五種一滿數二減數三増數四
亂數五淨數滿數者謂從一數至十
減數者謂於二等數爲一等増數者
謂於一等數爲二等乱數者謂數過
十有餘師說於入謂出於出謂入名
爲乱數復有說者數無次第故名亂
數淨數者於五入息數爲五入於五
出息數爲五出問爲先數入息爲先
數出息耶荅先數入息後數出息以
生時息入死時息出故又如是觀身
心安隱非顚倒故又如是觀顯於生
死先入後出非顚倒故隨者繫心隨
息從外入内謂從口鼻流至咽喉復
從咽喉流至心胸復從心胸流至臍
輪如是展轉乃至足指心皆隨逐心
復隨息從内出外半麻一麻半麦一
麦半指節一指節半指一指半搩手
一搩手半肘一肘半尋一尋乃至廣
說隨根勢力息去近遠心皆隨逐止
者謂觀息風初住口鼻次住咽喉吹
住心胸次住臍輪展轉乃至後住

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十六苐十五張隱*足
指隨息所止心住觀之有說止者住
心觀息遍住身中如珠中縷觀者謂
此息風若至口鼻能審觀察若至咽
喉亦審觀察如是展轉乃至足指亦
審觀察觀息風巳復作是念此風聚
中有四大種此四大種生諸造色此
所造色是心心所所依止處如是行
者觀息爲先展轉遍能觀五取藴轉
者轉此入出息觀起身念住展轉乃
至起法念住淨者從煖乃至無學有
說四種順決擇分亦是轉攝淨謂
始從若法智忍乃至無學有說從四念
住位乃至金剛喻定皆是轉攝有煩
惱故未名爲淨盡智起後方名爲淨
復次此中數作二事一能數入出息
二能捨耽嗜依尋隨作二事一能隨
入出息二能捨出離依尋止作二事
一能止住息二能住等持觀作二事
一能觀入出息二能取心心所法相
無所辵漏轉作二事一能轉息觀二
能入諦觀有說轉作二事一能捨異
生性二能得聖性有說轉作二事一
能捨煩惱二能淨智見淨作二事一

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十六第十六張隱
能觀聖諦二能入聖道有說淨作二
事一能捨煩惱二能淨智見有說淨
作二事一能證有餘依涅槃界二能
證無餘依涅槃界有餘師說淨作二
事一能證現法樂住二能證二涅槃
界問此六息念幾是奢摩他品幾是
毗鉢舎那品耶有作是說前三是奢摩
他品後三是毗鉢舎那品復有說者
前三是毗鉢舎那品後三是奢摩他
品如是說者此不決定或有一切皆
是奢摩他品或有一切皆是毗鉢舎
那品
如薄伽梵於契經中爲所化生說伽
他曰
善修息念滿漸習隨佛教彼能明照世
如日出重雲
問此頌中說息念滿者誰名爲滿誰
不滿耶有作是說佛名爲滿獨覺聲
聞倶名不滿有餘師說佛及獨覺倶
名爲滿聲聞不滿或有說者聲聞乘
中到彼岸者亦名爲滿諸餘聲聞名
爲不滿復有說者三乘無學皆名爲
滿學名不滿或復有說聖者名滿異

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十六第十七張隱
生不滿如是說者諸有具上所說六
因說名爲滿若不具者名爲不滿
如契經說佛告苾芻吾欲兩月宴坐
汝等不湏參問唯除送食布灑他時
於是世尊入室宴坐問世尊何故久
宴坐耶荅去來諸佛過殑伽沙法尒
皆應如是宴坐尊者世友作如是言
欲爲諸天說密法故有說爲斷慢緩
苾芻放逸心故有說爲觀病苾芻故
有說欲爲他界有情說妙法故有說
爲筞退杜多行諸苾芻故有說哀愍
未來所化諸有情故謂未來世所化
有情聞是事巳作如是念如來猶故
多時宴坐我輩寧得不宴坐耶有說
爲遮外道謗故謂諸外道毀謗佛言
此喬荅摩好處闠閙愛多言論捨離
閑居寂靜之樂爲止此等種種謗故
多時宴坐有說任持菩提分法功德
樹故如種樹巳湏更修治菩提分樹
亦復如是雖巳圓滿仍湏經久宴坐
任持有說爲受妙法樂故有說爲觀
所證微妙諸佛法故有說任持難行
苦行所勞身故有說欲現雖久證得

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十六第十八張隱
無上菩提而深敬重猶如今時初證
得故大德說曰由二因緣如來經於
兩月宴坐一者自受大法樂故二者
哀慜諸有情故脅尊者言爲他於法
生渴仰故
如彼經說過二月巳尒時世尊從宴
坐起出到逈處敷座而坐現如是相
令諸苾芻來詣佛所問世尊尒時現
何等相有作是說令地微動有餘師
說放勝光明或有說者出梵音聲復
有說者化作苾芻前後圍繞問訙恭
侍時諸苾芻見巳知佛從宴坐起深
心慙愧我等何爲不早詣佛便相告
命共徃佛所到巳頂礼世尊雙足問
訙起居退坐一面世尊告曰若有外
道來問汝言汝等大師二月宴坐人
何等定應荅彼言入持息念問諸外
道輩尙不知有持息念名况知自性
世尊何故作是說耶荅爲欲引攝諸
外道等所化有情入佛法故謂有外
道及信彼法所化有情聞佛世尊二
月宴坐入持息念生希有心來詣佛
所佛爲說法彼信奉行復次爲欲守

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十六第十九張隱
護新學苾芻令於佛法不背捨故謂
有苾芻初入佛法學持息念心不敬
重欲歸外道更求異法因佛此言
諸外道輩來詣佛所恭敬受法是諸
苾芻心便不退問佛宴坐時遍入一
切靜慮解脫等持等至何故但說入
持息念荅雖入一切靜慮解脫等持
等至而持息念是彼上首是故偏說
復次靜慮解脫等持等至皆是息念
前後眷屬是故世尊說持息
念如契經說佛告苾芻我巳念入出
息了知我巳念入出息我巳念短入
出息了知我巳念短入出息
我巳念長入出息了知我巳念長入
出息我巳覺遍身入出息了知我巳
覺遍身入出息我巳止身行入出息
了知我巳正身行入出息問入出息
爲先短後長爲先長後短耶荅先短
後長云何知然如施設論說菩薩初入
定時其息速疾久入定巳息便安住
如人擔重經嶮難處其息速疾後至
平道息便安住故入出息先短後長
問此觀息風從鼻而入還從鼻出何
故乃說
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十六第二十張隱*我
覺遍身入出息耶荅息念未成觀入
出息從鼻入出息念成巳觀身毛孔
猶如藕根息風周遍於中入出問若
尒何故非出定耶荅意樂加行倶未
息故如菩薩時雖作此觀而不出定
亦以意樂加行未息故無有過尊者
世友作如是說如觀一切大種造色
所合成身皆是無常苦空無我如病
如癰如箭不淨以不捨離緣息風覺
不名出定此亦應尒止身行者謂令
息風漸漸微細乃至不生應知此中
念入出息者是揔念短入出息等是
別復次念入出息者是欲界持息念
念短息者是初靜慮念長息者是第
二靜慮覺遍身者是第三靜慮止身
行者是第四靜慮又
彼經說我巳覺喜入出息了知我巳
覺喜入出息我巳覺樂入出息了知
我巳覺樂入出息我巳覺心行入出
息了知我巳覺心行入出息我巳止
心行入出息了知我巳止心行入出
息應知此中覺喜者觀初二靜慮地
喜覺樂者觀第三靜慮地樂覺心

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十六第二十一張隱
行者觀想及思止心行者謂令心行
漸漸微細乃至不生又彼經說我巳
覺心入出息了知我巳覺心入出息
我巳令心歡喜入出息了知我巳令
心歡喜入出息我巳令心攝持入出
息了知我巳令心攝持入出息我巳
令心解脫入出息了知我巳令心解
脫入出息應知此中覺心者謂觀識
體令心歡喜等者佛雖不復令心歡
喜攝持解脫然菩薩時有如是事故
復重觀又彼經說我巳隨觀無常斷
離滅入出息了知我巳隨觀無常斷
離滅入出息尊者世友作如是說隨
觀無常者謂觀息風無常隨觀斷者
觀八結斷隨觀離者觀愛結斷隨觀
滅者觀結法斷有說隨觀無常者觀
四大種無常隨觀斷者觀無明結斷
隨觀離者觀愛結斷隨觀離者觀餘
結斷有說隨觀無常者觀色身無常
隨觀斷者觀過去結斷隨觀離者觀
現在結斷隨觀滅者觀未來結斷有說
隨觀無常者觀大種造色等皆是無
常隨觀斷者觀苦受斷隨觀離者觀

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十六苐二十二張隱
樂受斷隨觀滅者觀不苦不樂受斷
大德說曰隨觀無常者觀五取藴無
常隨觀斷者觀五取藴空無我隨觀
離者觀五取藴苦隨觀滅者觀五取
藴不轉寂滅又彼經說今我此定猶
爲麤淺我應更入餘深細定問此中
何者是深細定有說第四靜慮有說
無色有說滅定
又彼經說時有三天端嚴殊妙過於
夜分來至我所第一天言此巳命過
第二天言此當命過第三天言此非
巳死亦非當死然住勝定寂靜如是
問彼是何天寧作異說荅是欲界天
根品異故謂鈍根者作如是念此大
沙門無入出息身不動搖無思作業
必巳命過若中根者作如是念此大
沙門猶有煖氣身不爛壞雖非巳死
而當命過若利根者曽見諸佛及聖
弟子入如是定身心不動後時還出
故作是言此非巳死乃至廣說又彼
經說佛告苾芻若有問言云何聖住
云何天住云何梵住云何佛住云何
學住云何無學住應正答言謂持息

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十六苐二十三張隱*念
所以者何此持息念能令學者證所
未證能令無學者得現法樂住此持
息念不雜煩惱故名聖住自性光淨
故名天住自性寂靜故名梵住諸佛
多住故名佛住學所得故名爲學住
無學得故名無學住學者由此得勝
現觀斷除煩惱故名證所未證無學
者由此得不動心解脫故名得現法
樂住有說此持息念是聖所有能引
聖性故名聖住廣說乃至是無學所
有能引無學性故名無學住學者由
此能證阿羅漢果故名證所未證無
學者由此住四種樂故名得現法樂
住四種樂者一出家樂二遠離樂三
寂靜樂四三菩提樂問此持息念是
非學非無學何故名爲學無學住荅
學無學者身中有故說
一切有部發智大毗婆沙論卷第二十六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十七隱
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中補特伽羅納息第三之五
如有色有情心相續依身轉乃至廣
說問何故作此論荅爲令疑者得決
定故謂或有疑欲色界有色故心相
續依色轉無色界旣無有色心相續
應無依轉欲令此疑得決定故顯無
色界心等相續亦有依轉故作斯論
如有色有情心相續依身轉無色有
情心相續依何轉耶荅依命根衆同
分及餘如是類心不相應行何者是
餘不相應行謂得生老住無常等問
欲色二界心相續轉亦依命根衆同
分等此中何故但說依身荅亦應說
依彼轉而不說者是有餘說有作是
說依義多故謂欲色界心相續轉依
身義多非命根等爲依義多謂眼根
等無量色法與眼識等爲所依故有
餘師說以身麤故但說依身命根等
細難示現故若生欲界眼識現在前

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十七苐二張隱
此識以眼及無間滅意爲依及所伏
以眼根所依大種身根及身根所依
大種命根衆同分得生老住無常等
爲依非所依如眼識耳鼻舌識應知亦
尒若身識現在前此識以身及無間
滅意爲依及所依以身根所依大種
命根衆同分得生老住無常等爲依
非所依若意識現在前此識以無間
滅意爲依及所依以身根及身根所
依大種命根衆同分得生老住無常
等爲依非所依如生欲界生色界亦
尒差別者彼無鼻舌識若生無色界
意識現在前此識以無閒滅意爲依
及所依以命根衆同分得生老住無
常等爲依非所依有作是說若生欲
界眼識現在前此識以眼及無間滅
意爲依及所依以身根及色香味觸
命根衆同分得生老住無常等爲依
非所依如眼識耳鼻舌識應知亦尒
若身識現在前此識以身及無間滅
意爲依及所依以色香味觸命根衆
同分得生老住無常等爲依非所依
若意識現在前此識以無間滅意爲

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十七苐三張隱
依及所依以身根及色香味觸命根
衆同分得生老住無常等爲依非所
依如生欲界生色界亦尒差別者彼
無鼻舌識及香味生無色界如前說
有餘師說若生欲界眼識現在前此
識以眼及無間滅意爲依及所依以
倶生四藴爲依非所依如眼識耳鼻
舌身識應知亦尒若意識現在前此
識以無間滅意爲依及所依以倶生
四藴爲依非所依如生欲界生色界
隱知亦尒差別者波無鼻舌識生無
色界意識現在前此識以無間滅意
爲依及所依以倶生三藴爲依非所依
問命根體爲是一物爲多物耶設尒
何失若一物者何故斷手等而不死
斷頭腰便死耶若多物者何故手等
被斷離身而無有命荅應說命根體
是一物問若尒何故斷手足等而不
死耶荅命根有二種一依具足身二
依不具足身斷手足等令離身時依
具足身命根滅依不具足身命根起
命所依身亦有二種未斷手等名具
足身斷手等時名不具足斷手等巳

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十七第四張隱同*
具足者滅不具者生故命與身相依
而轉問何故斷頭及腰便死斷手足
等而不死耶荅頭腰二處是大死節
故斷便死手等不然復次欲界有情
依叚食住喉通叚食腹爲食依故斷
二處命根便斷復次頭是眼等多根依
處斷之便壞眼等諸根腹是息風所
依止處斷腰腹壞息無所依故斷二
處命根便斷手等不尒不可爲難有
說命根體是多物手足等中命根各
別所依能依數量等故問若尒何故
斷手足等令離身時而無有命荅以
手足等繫屬身故彼若離身命便不
起如手足等未離身時是身根依名
有情數離身不尒命根亦然故彼離
身命便不起評曰應說命根體是一
物有一命故名有命者如有一心名
有心者有一心滅名無心者一受一
想一思亦然如是有情有一命故名
有命者而此命根唯是異熟不相應
行如心受等一有情身一刹那頃有
無二云
何衆同分謂有情同分猶如命根

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十七第五張隱
體是一物遍與一切身分爲依是不
相應行藴所攝唯無覆無記性唯有
漏通三界問此衆同分爲長養爲等
流爲異熟荅是異熟及等流非長養
非色法故異熟者謂趣同分等如地
獄趣有情展轉相似乃至天趣等有
情亦然等流者謂界同分等如欲界
有情展轉相似乃至無色界等有情
亦然有說異熟者謂初生時得如與
父母等展轉相似等流者謂後時方
得如與沙門婆羅門等展轉相似洲
渚方土及族姓等有情同分如理應
知有餘師說有情同分通善不善無
記性攝謂四向四果有情同分是善
性攝造五無間業有情同分不善性
攝諸餘同分無記性攝評曰彼不應
作是說法雖有三種而有情同分唯
無記攝由此應知前說爲善問若得
衆同分彼捨衆同分耶荅應作順前
句謂若得衆同分彼定捨衆同分有
捨衆同分而不得衆同分謂阿羅漢
般涅槃時問若死此生彼時定捨衆
同分得衆同分耶荅應作四句有死

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十七第六張隱洪*
此生彼而不捨衆同分不得衆同分
如地獄死還生地獄乃至天死還生
天等有捨衆同分得衆同分而非死
此生彼謂入正性離生等位有死此
生彼亦捨衆同分亦得衆同分謂地
獄等死生異趣等有不死此生彼亦
不捨衆同分不得衆同分謂除前相
無有愛當言見所斷修所斷耶乃至
廣說問何故作此論荅爲欲分別契
經義故謂契經說愛有三種一欲愛
二有愛三無有愛契經雖作是說而
不廣分別亦不說無有愛是見所斷
是修所斷契經是此論根本彼所不
說者今應說之復次爲止異執顯經
義故謂或有說契經所言無有愛者
通見修所斷如分別論者爲止彼執
顯經所說無有愛者唯修所斷故作
斯論無有愛當言見所斷修所斷耶
荅應言修所斷無有者衆同分無常
緣此愛說名無有愛是故此愛唯修
所斷以衆同分修所斷故有作是說
無有愛或見所斷或修所斷云何見
所斷謂於見所斷法無有而貪云何

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十七第七張隱
修所斷謂於修所斷法無有而貪問
誰作此說荅分別論者彼說意言三
界無常說名無有能緣彼貪名無有
愛無常旣通見修所斷能緣彼愛亦
通二種於此義中無有愛但應言修
所斷謂於此論隨順契經無倒義中
無有愛但應言修所斷此中有說若
隨經義說無有愛唯修所斷若隨實
義說無有愛通二所斷所以者何謂
契經說如有一類恐怖苦受所逼切
故作如是念若我死後斷壞無有豈
不樂哉此經中說彼衆同分後時無
常名爲無有如是無有唯修所斷故
無有愛非見所斷此中論主說隨經
義與分別論者競釋經義故說無有
愛唯修所斷若隨實義如後當說三
界無常說名無有三界無常通二所
斷故無有愛亦通二種有作是說此
無有愛若隨實義若隨經義倶應說
言唯修所斷三界無常雖通二種而
起愛者唯修所斷以無有愛依猒苦
生但愛當來苦器無有唯修所斷是
衆苦器故無有愛唯修所斷斷見雖

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十七第八張隱氶*
緣五部無有而無有愛不能通緣但
緣當來衆同分斷是故尊者妙音說
曰起無有愛補特伽羅唯緣執受藴
界處起爲彼逼切緣彼當來斷壞起
愛無見所斷逼切有情令愛彼斷故
無有愛唯修所斷前來略說無有愛
唯修所斷
此後應理論者與分別論者相對問
荅難通廣顯無有愛唯修所斷汝說
無有愛唯修所斷諸預流者未斷此
愛耶者是分別論者問重定前宗若
不定他宗說他過失則不應理荅如
是者是應理論者荅謂順契經無顚
倒義所立決定故言如是汝何所欲
諸預流者爲起如是心若我死後斷
壞無有豈不安樂耶者是分別論者
將欲設難反定所宗顯違正義荅不
尒者是應理論者遮彼所問顯義無
違問何故預流者不起此愛耶荅見
法性故謂預流者見諸法性因果相
續故不愛斷復次信業果故謂預流
者深信業果前後相續故不愛斷復
次了達空故謂預流者得空解脫門

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十七第九張隱*
知無我我所今有後斷故不起愛貪
後斷滅復次此無有愛斷見所長養
要斷見後方現在前諸預流者巳斷
斷見故不起此愛復次諸預流者得
無有愛非擇滅故必不復起聽我所
說若無有愛唯修所斷諸預流者未
斷此愛則應說預流者起如是心若
我死後斷壞無有豈不安樂若預流
者不起如是心若我死後断壞無有
豈不安樂則不應說無有愛唯修所
斷諸預流者未斷此愛作如是說倶
不應理者是分別論者前後兩閞翻
覆設難前閞顯順宗違義後閞顯順
義違宗二倶不可故揔結言作如是
說倶不應理應理論者後通意言我
宗不說諸未斷者皆必現前或有未
斷而不現前或有巳斷可現前故若
未斷者皆必現前是則應無解脫出
離以未斷法無邊際故設起何時起
之可盡此後反破分別論者以通前
難因明論中說破他義有三種路一
猶預破二說過破三除遣破佛契經
中明破他說亦有三路一勝彼破二

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十七第十張隱
等彼破三違宗破勝彼破者如長瓜
梵志白佛言我一切不忍佛告彼曰
汝亦不忍此自見耶彼便自伏等彼
破者如波吒梨外道白佛言喬荅摩
知幻不若不知者非一切智若知者
應是幻惑佛告彼言倶茶邑有惡人
名藍婆鑄茶破戒行惡汝知之不彼
言我知佛告彼曰汝亦應是破戒惡
人彼便自伏違宗破者如隖波離長
者白佛言身業罪大非意業佛告彼
曰彈宅迦林羯凌伽林等誰之所作
豈非仙人惡意所作彼荅言尒佛言
身業能作此耶彼言不能佛告彼曰
汝今豈不違前所言彼便自伏於此
三中應理論者依等彼破以通前難
此有三種如後廣說汝等亦說地獄
傍生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者
未斷此愛耶者是應理論者問審定
他宗若不定他宗說他過失則不應
理荅如是者是分別論者荅所問理
定故言如是汝何所欲諸預流者爲起
如是心我當作哀羅筏拏龍王善住
龍王琰魔鬼王統攝鬼界諸有情

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十七苐十張隱耶
者是應理論者將欲設難反定所宗
顯違正義荅不尒者是分別論者遮
彼所問顯義無違問何故預流者不
起此愛耶荅彼趣是愚聖有智故彼
趣是異生聖非異生故彼趣惡意樂
聖意樂善故彼趣多有破戒惡業聖
者成就清淨戒故復次一切聖者得
諸趣非擇滅故不愛生彼問聖者於
惡趣皆不起愛耶荅雖無生彼愛而
有資具愛如天帝釋亦愛設支靑衣
藥叉哀羅筏拏善住龍等諸預流等
聞父母等墮惡趣中亦生愛念今遮
生愛故荅不尒聽我所說若地獄傍
生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未
斷此愛則應說預流者起如是心我
當作哀羅筏拏龍王乃至廣說若預
流者不起如是心我當作哀羅筏拏
龍王乃至廣說則不應說地獄傍生
鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷
此愛作如是說倶不應理者是應理
論者前後兩閞翻覆設難前閞顯順
宗違義後閞顯順義違宗二倶不可
故揔結言作如是說倶不應理應

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十七苐十二張隱
理論者此初意言如惡趣愛聖者未
斷而不現前無有愛亦應尒故彼所
難不順正理汝等亦說諸緾所緾故
害父母命此緾唯修所斷諸預流者
未斷此緾耶者是應理論者問餘如
前說荅如是者是分別論者荅餘如
前說汝何所欲諸預流者爲起如是
緾故害父毋命耶者是應理論者將
欲設難反定所宗顯違正義荅不尒
者是分別論者遮彼所問顯義無違問
何故預流者不起此緾耶荅若有上
品惡意樂者能起此緾諸預流者意
樂善故復次若有上品無慙無愧能
起此緾諸預流者有慙愧故復次此
緾邪見之所長養邪見後起諸預流
者邪見斷故不起此緾復次諸預流
者巳得此緾非擇滅故及得此業不
作戒故畢竟不起聽我所說若緾所
緾故害父毋命此緾唯修所斷諸預
流者未斷此緾則應說預流者起如
是緾故害父母命若預流者不起如
是緾故害父母命則不應說諸緾所
緾故害父母命此緾唯修所斷諸

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十七苐十三張*
預流者未斷此緾作如是說倶不應
理者是應理論者前後兩閞翻覆設
難餘如前說應理論者此中意言如
此煞緾聖者未斷而不現前無有愛
亦應尒故彼所難不應正理汝等亦
說於修所斷法無有而貪此貪唯修所
斷諸預流者未斷此貪耶者是應理論
者問餘如前說荅如是者是分別論
者荅餘如前說此中修所斷法者謂
有漏善法無有者謂彼善根斷若於
此起貪名無有貪此善根斷修所斷
故緣此起貪亦修所斷汝何所欲諸
預流諸爲緣此起愛耶者是應理論
者將欲設難反定所宗顯違正義荅
不尒者是分別論者遮彼所問顯義
無違問何故預流者不起此愛耶荅
聖於善法恒樂成就不欲遠離此善
根斷不成善法令遠離善是故聖者
不緣起愛復次聖於善法恒樂増進
此善根斷能令善法損減衰退是故
聖者不緣起愛復次此善法無有愛
是邪見所長養邪見後起諸預流者
巳斷邪見故無此愛復次聖者於此

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十七苐十四張隱仁*
得非擇滅故必不起聽我所說若於
修所斷法無有而貪此貪唯修
所斷諸預流者未斷此貪則應說預
流者緣此起愛若預流者不緣此起
愛則不應說於修所斷法無有而貪
此貪唯修所斷諸預流者未斷此貪
作如是說倶不應理者是應理論者前
後兩閞翻覆設難餘如前說應理論
者此後意言如善法無有愛聖唯未
斷而不現前無有愛亦應尒故彼所
難不應正理彼旣應理此亦應然者
是應理論者㧾擧彼三結成巳義謂
彼所說初中後三旣應正理我前所
說理亦應然不可
爲難無有名何法荅三界無常問何
故復作此論荅爲令疑者得決定故
謂或有疑造此論者唯解隨經義不
解隨實義欲令此疑得決定故顯此
論者前來成立隨契經義說無有愛
唯修所斷今隨實義顯無有愛通二
所斷三界無常通二斷故復次分別
論者問應理論者言汝従前來雖以
言辯伏我而於實理猶未審定今應
定說
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十七苐十五張隱
無有是何而言此愛唯修所斷應理
論者荅分別論者言我從前來雖以
言辯伏汝成隨經義今隨實義此無
有愛通二所斷以三界無常通二所
斷故有作是說前來說愛今說無有
欲顯此二倶修所断此中所說三界
無常但說三界衆同分滅不說一切
評曰如前所說爲善三界無常言無
簡故緣善法斷尙有起愛緣見所斷
諸法無常寧不起愛以斷見者揔計
五部爲我我所當來斷滅後隨起愛
雖不揔緣而緣一一別別起愛於理
何咎問諸無漏法亦有無常何故此
中唯說三界荅若無常相是愛所緣
此中說之無漏無常非愛所緣故此
不說復次若無常相愛所隨増此中
說之無漏無常非愛隨増是故
不說如世尊說心解脫貪瞋癡乃至
廣說問何故作此論荅爲欲分別契
經義故謂契經說心解脫貪瞋癡契
經雖作是說而不廣分別何等心解
脫爲有貪瞋癡心解脫爲離貪瞋癡
心解脫契經是此論根本彼所不分
別者
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十七苐十六張隱
今應說之復次爲止他宗顯正義故
謂或有執心性本淨如分別論者彼
說心本性清淨客塵煩惱所染汙故
相不清淨爲止彼執顯示心性非本
清淨客塵煩惱所染汙故相不清淨
若心本性清淨客塵煩惱所染汙故
相不清淨者何不客塵煩惱本性染
汙與本性清淨心相應故其相清淨
若客塵煩惱本性染汙雖與本性清
淨心相應而相不清淨亦應心本性
清淨不由客塵煩惱相不清淨義相
似故又此本性淨心爲在客塵煩惱
先生爲倶時生若在先生應心生巳
住待煩惱若尒應經二刹那住有違
宗失若倶時生云何可說心性本淨
汝宗不說有未來心可言本淨爲止
如是他宗異執及顯自宗無顚倒理
故作斯論如世尊說心解脫貪瞋癡
何等心得解脫有貪瞋癡心耶離貪
瞋癡心耶荅離貪瞋癡心得解脫問
離貪瞋癡心本來解脫何故復說得
解脫耶荅雖約煩惱本來解脫而依
行世及在相續今得解脫謂若身中

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十七苐十七張隱
煩惱未斷心未行世不在相續以心
不能自在行世在相續故不名解脫
若自身中諸煩惱斷尒時此心自在
行世在相續故名得解脫有作是說
貪瞋癡相應心得解脫問誰作是說
荅分別論者彼說染汙不染汙心其
體無異謂苦相應煩惱未斷名染汙
心若時相應煩惱巳斷名不染心如
銅器等未除垢時名有垢器等若除
垢巳名無垢器等心亦如是彼不應
作是說若作是說理應違拒所以者
何非此心與貪瞋癡相合相應相雜
而貪瞋癡未斷心不解脫貪瞋癡斷
心便解脫此中意說心與煩惱若相
應者無解脫義同對治故若未斷時
以未斷故不名解脫若被斷巳倶
不成就不名解脫相應諸法不可令
其遠離伴性尙不名斷况名解脫故
解脫心必無煩惱本相應義爲證此
義復引契經世尊亦說苾芻當知此
日月輪五翳所翳不明不照不廣不
淨何等爲五一雲二煙三塵四霧五
曷邏呼阿素洛手此中雲者如成夏

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十七苐十八張隱**
時有少雲起湏臾増長遍覆虛空障
日月輪倶令不現煙者如林野中焚
燒草木率尒煙起遍覆虛空障日月
輪倶令不現塵者如亢旱時大風旋
擊囂塵卆起遍覆虛空障日月輪俱
令不現霧者如秋冬時山河霧起又
聞外圈雨初晴時日照川原地氣騰
涌雰霏布散遍覆虛空障日月輪倶
令不現曷邏呼阿素洛手者謂阿素
洛與天鬪時天用日月以爲旗幟由
日月威天常勝彼時曷還呼阿素洛
常心忿日月欲摧滅之由諸有情業
増上力盡其智術不能摧壞遂以手
障令蹔隱沒如契經說苾芻當知無
大身形端嚴殊妙如曷邏呼阿素洛
者此說變化非謂實身如日月輪非
與五翳相合相應相雜彼翳未離此
日月輪不明不照不廣不淨彼翳苦
離此日月輪明照廣淨如是非此心與
貪瞋癡相合相應相雜而貪瞋癡未
斷心不解脫貪瞋癡斷心便解脫此
中意說如日月輪非與五翳從本巳
來相應相雜後時離彼明照廣淨心

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十七第十九張隱**
亦如是非從無始與貪瞋癡相應相
雜後時離彼名得解脫是故要離貪
瞋癡心後彼斷時名得解脫其理決定
何等心解脫過去耶未來耶現在耶
乃至廣說問何故作此論荅爲止他
宗顯正義故謂於三世不了別者撥
無過去未來諸法爲遮彼執欲顯實
有過去未來或復有執無正生時及
正滅時如譬喻者彼說時分但有二
種一者巳生二者未生復有二種一
者巳滅二者未滅除此更無正生正
滅爲遮彼執欲顯實有王生滅位復
次前說離貪瞋癡心得解脫未說何
心爲在何世於何解脫今欲說之故
作此論何等心解脫過去耶未來耶
現在耶荅未來無學心生時解脫一
切障言未來者卽遮撥無過去未來
實有法執無學心者顯無學心名得
解脫生時者顯有正生正滅時遮譬
喻者執解脫一切障者顯於一切障
皆得解脫謂離非想非非想處修所
斷下下品煩惱時於三界五部障皆
得解脫集遍知故尒時揔得諸無爲

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十七第二十張隱**
故問尒時未來心一切得解脫何故
但說未來生時荅且舉未來生時爲
門類現一切皆得解脫尒時皆於在身
行世得自在故復次以生時心是解脫
道此爲上首離一切障由此未來皆
得解脫故偏說之復次解脫有二種
一行世解脫二相續解脫正生時心
具二解脫故偏說之餘未來心雖有
相續解脫而無行世解脫故不說之
問尒時五藴皆得解脫何故但說心
解脫耶荅擧心爲門類顯一切未來
五藴皆得解脫復次就勝說故謂五
藴中心最爲勝說心解脫卽說一切
如說王來卽說臣安復次尒時雖有
心所法等皆依心故但說其心以心
大故心所名爲大地所有由心所故
起隨轉色不相應行依心等生故偏
說心不說餘藴復次心是主故若心
清淨餘藴亦然是故偏說復次修他
心通無間道時但緣心故此中偏說
此如初品巳廣說之問學及非學非
無學心亦得解脫何故但說無學心
耶荅就勝說故謂若說勝法無學法

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十七苐二十一張隱*勝
非學法等若說勝有情無學有情勝
非學有情等是故此中但說無學復
次以無學心解脫多故有勝德故無
諸過故此中說之餘心不尒是故尊
者妙音說曰多故勝故無諸過故唯
無學心說名解脫復次以無學心具
二解脫謂自性解脫及相續解脫故
偏說之餘心不尒是故此中應作四
句有心自性解脫非相續解脫謂學
無漏心有心相續解脫非自性解脫
謂無學有漏心有心自性解脫亦相
續解脫謂無學無漏心有心非自性
解脫亦非相續解脫謂學有漏心及
異生心復次若心全分解脫此中說
之學心唯有一分解脫非學非無學
心或全分不解脫或一分不解脫故
不說之復次若心唯解脫唯無縳唯
有智無無智此中說之餘心不尒是
故不說復次若心解脫五部煩惱及
五部法此中說之餘心不尒是故不
說復次若心解脫五部障㝵及五部
所緣此中說之餘心不尒是故不說
復次若心有正解脫無邪解脫有

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十七第二十二張隱
正智無邪智無怨敵者此中說之餘
心不尒復次若心不爲八邪所伏此
中說之餘心不尒學心雖復遠離八
邪而猶被障故亦名伏復次若心畢
竟能斷後有得一切有非擇滅者此
中說之餘心不尒復次若心解脫究
竟圓滿此中說之餘心不尒復次若
心巳得解脫王位以解脫絹而繫頂
者此中說之餘心不尒復次若心唯
在解脫猶如摩魯多愛相續中者此
中說之餘心不尒復次若心究竟剪
拔三界猶如鬚髪諸煩惱者此中說
之復次若心巳斷依第一有煩惱頂
者此中說之復次若心相應有輕安
樂廣大微妙此中說之學心雖復有
輕安樂而彼猶有煩惱怨敵未永盡
故不得名爲廣大微妙譬如圈王怨
敵未盡或雖巳盡而諸邊圈未來朝
貢尒時未爲受大快樂學心猶未盡
煩惱故三界善根未揔修故彼輕安
樂不得名爲廣大微妙復次若心相
應有輕安樂巳捨重擔不爲煩惱意
言所伏名牟尼者此中說之復次若

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十七苐二十三張隱
心捨熱惱處得清涼處捨煩惱依得
善根依捨雜染藴得清淨藴捨染有
情聚得淨有情聚水寂意言牟尼圓
滿此中說之復次若入勝義福田數
者此中說之學有煩惱未入勝義福
田數中如伽他說
貪欲壞衆生如田有穢草施無貪欲者
獲勝果無疑
復次若害彼命得無間罪此中說之
復次若功德過失不相雜行者此中
說之復次若斷諸著破諸堤塘除諸
障者此中說之復次若斷四食破四
魔怨離四識住究竟超度九有情居
絕諸生路盡界趣生老病死者此中
說之復次此中不應責造論者以造
論者依經作論經說無學心得解脫
非有學等故偏說之問盡智時修三
界善根亦解脫不荅亦得解脫永離
障故問阿羅漢果退巳還得尒時何
心名得解脫爲過去者未來者耶荅
唯未來者名得解脫非過去者更不
在身及行世故巳解脫故今雖重得
不名解脫
說一切有部發智大毗婆沙論卷第二
十七甲辰歲高麗圈大藏
都監奉
勅彫造
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八隱
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中補特伽羅納息第三之六
其事如何荅如無間道金剛喻定將
滅解脫道盡智將生若無間道金剛
喻定正滅解脫道盡智正生尒時名
未來無學心生時解脫一切障此中
金剛喻定將滅者謂生相用時盡智
將生者謂臨至生相尒時猶名未得
解脫未定行世在相續故金剛喻定
正滅者謂滅相用時盡智正生者謂
生相正用尒時乃名今得解脫定能
行世在相續故若金剛喻定巳滅盡
智巳生尒時名爲巳得解脫此中且
擧將解脫位顯正解脫問何故名爲
金剛喻定荅無有煩惱不斷不破不
穿不碎譬如金剛無有若鐵若㸦若
貝若珠石等不斷不破不穿不碎是
故此定名金剛喻假使具縳有情身
中能起此定尒時卽能頓斷三界一
切煩惱六何知然金剛喻定現在前

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第二張隱光呂
時頓證三界見修所斷煩惱斷故問
此無間道四藴五藴爲自性何故但
說定耶荅定偏増故如見道五藴爲
自性見偏増故但名見道如現觀邊
世俗智四藴五藴爲自性智偏増故
但說名智如四通行四藴五藴爲自
性通慧偏増故但名通行如是此道
雖四藴五藴爲自性而定偏増是故
但名金剛喻定問何故此道定偏増
耶荅非想非非想處下下煩惱難斷
難破極難越度湏堅固定爲所依止
發大精進乃能除遣譬如有人欲殺
香象先安其足後發武勇成其煞事
是故此道定用偏増復次非想非非
想處下下煩惱最極微細不明不顯
難可覺知須依勝定令心澄細方能
除斷如善射者欲射毛端依功便法
令心澄細發箭方中是故此道定用
偏増
問此金剛喻定有幾智耶荅有六智
謂四類智及滅道法智此中或有以
苦類智思惟非想非非想處諸行作
非常苦空非我行相得阿羅漢果或

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第三張隱**
有以集類智思惟非想非非想處諸
行因作因集生緣行相得阿羅漢果
或有以滅法智思惟欲界諸行滅作
滅靜妙離行相得阿羅漢果或有以
道法智思惟欲界諸行道作道如行出
行相得阿羅漢果或有以滅類智或思
惟初靜慮諸行滅乃至或思惟非想
非非想處諸行滅作滅靜妙離行相
得阿羅漢果或有以道類智思惟九
地類智品道作道如行出行相得阿
羅漢果如是皆名金剛喻定是謂此
處略毗婆沙
問此金剛喻定依何地有幾耶有作
是說依未至定有五十二謂依未至
定或有以苦類智思惟非想非非想
處諸行作四行相中隨一行相得阿羅
漢果或有以集類智思惟非想非非
想處諸行因作四行相中隨一行相
得阿羅漢果或有以滅法智思惟欲
界諸行滅作四行相中隨一行相得
阿羅漢果或有以道法智思惟欲界
諸行道作四行相中隨一行相得阿
羅漢果如是四智有十六行相或有

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第四張隱
以滅類智或思惟初靜慮諸行滅作
四行相中隨一行相得阿羅漢果乃
至或思惟非想非非想處諸行滅作
四行相中隨一行相得阿羅漢果如
是八智有三十二行相足前十六滅
四十八或有以道類智思惟九地類智
品道作四行相中隨一行相得阿羅
漢果如是一智有四行相足前四十
八成五十二金剛喻定如依未至定
乃至依第四靜慮亦尒依空無邊處
有二十八謂依空無邊處或有以苦
類智思惟非想非非想處諸行作四
行相中隨一行相得阿羅漢果或有
以集類智思惟非想非非想處諸行
因作四行相中隨一行相得阿羅漢
果如是二智有八行相或有以滅類
智或思惟空無邊處諸行滅作四行
相中隨一行相得阿羅漢果乃至或
思惟非想非非想處諸行滅作四行
相中隨一行相得阿羅漢果如是四
智有十六行相足前八成二十四或
有以道類智思惟九地類智品道作
四行相中隨一行相得阿羅漢果

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第五張隱
如是一智有四行相足前二十四成
二十八金剛喻定依識無邊處有二
十四金剛喻定謂除思惟空無邊處
諸行滅四行相餘如依空無邊處說
依無所有處有二十金剛喻定謂除
思惟識無邊處諸行滅四行相餘如
依識無邊處說
有餘師說依未至定有八十金剛喻
定謂依未至定或有以苦類智思惟
非想非非想處諸行作四行相中隨
一行相得阿羅漢果或有以集類智
思惟非想非非想處諸行因作四行
相中隨一行相得阿羅漢果或有以
滅法智思惟欲界諸行滅作四行相
中隨一行相得阿羅漢果或有以道
法智思惟欲界諸行道作四行相中
隨一行相得阿羅漢果如是四智有
十六行相或有以滅類智或思惟初
靜慮諸行滅作四行相中隨一行相
得阿羅漢果乃至或思惟非想非非
想處諸行滅作四行相中隨一行相
得阿羅漢果如是八智有三十二行
相足前十六成四十八或有以道類

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第六張隱
智或思惟初靜慮諸行道作四行相
中隨一行相得阿羅漢果乃至或思
惟非想非非想處諸行道作四行相
中隨一行相得阿羅漢果如是八智
有三十二行相足前四十八成八十金
剛喻定如依未至定乃至依第四靜
慮亦尒依空無邊處有四十金剛喻
定謂依空無邊處或有以苦類智思
惟非想非非想處諸行作四行相中
隨一行相得阿羅漢果或有以集類
智思惟非想非非想處諸行因作四
行相中隨一行相得阿羅漢果如是
二智有八行相或有以滅類智或思
惟空無邊處諸行滅作四行相中隨
一行相得阿羅漢果乃至或思惟非
想非非想處諸行滅作四行相中隨
一行相得阿羅漢果如是四智有十
六行相足前八成二十四或有以道
類智或思惟空無邊處諸行道作四
行相中隨一行相得阿羅漢果乃至
或思惟非想非非想處諸行道作四
行相中隨一行相得阿羅漢果如是
四智有十六行相足前二十四成四

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第七張隱
十金剛喻定依識無邊處有三十二
金剛喻定謂除思惟空無邊處諸行
滅道八行相餘如依空無邊處說依
無所有處有二十四金剛喻定謂除
思惟識無邊處諸行滅道八行相餘
如依識無邊處說
尊者妙音作如是說依未至定有十
三金剛喻定謂見道中有四類智忍
修道中離非想非非想處修所斷染
有九無閒道是謂十三金剛喻定如
依未至定乃至依第四靜慮亦尒依
空無邊處乃至無所有處皆但有九
金剛喻定謂除四類智忍餘如依未
至定說
如是說者依未至定有百六十四金
剛喻定謂依未至定或有以苦類智
思惟非想非非想處諸行作四行相
中隨一行相得阿羅漢果或有以集
類智思惟非想非非想處諸行因作
四行相中隨一行相得阿羅漢果或
有以滅法智思惟欲界諸行滅作四
行相中隨一行相得阿羅漢果或有
以道法智思惟欲界諸行道作四行

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第八張隱*呂犬
相中隨一行相得阿羅漢果如是四
智有十六行相或有以滅類智或思
惟初靜慮諸行滅作四行相中隨一
行相得阿羅漢果乃至或思惟非想
非非想處諸行滅作四行相中隨一
行相得阿羅漢果如是四八成三十
二足前十六成四十八如是或思惟
初二靜慮諸行滅或思惟第二第三
靜慮諸行滅或思惟第三第四靜慮
諸行滅或思惟第四靜慮空無邊處
諸行滅或思惟空識無邊處諸行滅
或思惟識無邊處無所有處諸行滅
或思惟無所有處非想非非想處諸
行滅名作四行相中隨一行相得阿
羅漢果如是四七成二十八足前四
十八成七十六如是或思惟初三靜
慮諸行滅或思惟第二第三第四靜
慮諸行滅或思惟第三第四靜慮空
無邊處諸行滅或思惟第四靜慮空
識無邊處諸行滅或思惟空識無邊
處無所有處諸行滅或思惟識無邊
處無所有處非想非非想處諸行滅
谷作四行相中隨一行相得阿羅漢

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第九張隱
果如是四六成二十四足前七十六
成百如是或思惟四靜慮諸行滅或
思惟第二靜慮乃至空無邊處諸行
滅或思惟第三靜慮乃至識無邊處
諸行滅或思惟第四靜慮乃至無所
有處諸行滅或思惟空無邊處乃至
非想非非想處諸行滅各作四行相
中隨一行相得阿羅漢果如是四五
成二十足前百成百二十如是或思
惟四靜慮空無邊處諸行滅或思惟
第二靜慮乃至識無邊處諸行滅或
思惟第三靜慮乃至無所有處諸行
滅或思惟第四靜慮乃至非想非非
想處諸行滅各作四行中隨一行相
得阿羅漢果如是四四成十六足前
百二十成百三十六如是或思惟初
靜慮乃至識無邊處諸行滅或思惟
第二靜慮乃至無所有處諸行滅或
思惟第三靜慮乃至非想非非想處
諸行滅各作四行相中隨一行相得阿
羅漢果如是三四成十二足前百三
十六成百四十八如是或思惟初靜
慮乃至無所有處諸行滅或思惟第二

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第十張隱
靜慮乃至非想非非想處諸行滅各
作四行相中隨一行相得阿羅漢果
如是二四成八足前百四十八成百
五十六如是或思惟初靜慮乃至非
想非非想處諸行滅作四行相中隨
一行相得阿羅漢果此四足前百五
十六成百六十或有以道類智思惟
九地類智品道作四行相中隨一行
相得阿羅漢果此四足前百六十成
百六十四金剛喻定如依未至定乃
至依第四靜慮亦尒依空無邊處有
五十二金剛喻定謂依空無邊處或
有以苦類智思惟非想非非想處諸
行作四行相中隨一行相得阿羅漢
果或有以集類智思惟非想非非想
處諸行因作四行相中隨一行相得
阿羅漢果如是二智有八行相或有
以滅類智或思惟空無邊處諸行滅
作四行相中隨一行相得阿羅漢果
乃至或思惟非想非非想處諸行滅
作四行相中隨一行相得阿羅漢果
如是四四成十六足前八成二十四
如是或思惟空識無邊處諸行滅或

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第十一張隱
思惟識無邊處無所有處諸行滅或
思惟無所有處非想非非想處諸行
滅各作四行相中隨一行相得阿羅
漢果如是三四成十二足前二十四
成三十六如是或思惟空識無邊處
無所有處諸行滅或思惟識無邊處
無所有處非想非非想處諸行滅各
作四行相中隨一行相得阿羅漢果
如是二四成八足前三十六成四十
四如是或思惟空無邊處乃至非想
非非想處諸行滅作四行相中隨一行
相得阿羅漢果此四足前四十四成
四十八或有以道類智思惟九地類
智品道作四行相中隨一行相得阿
羅漢果此四足前四十八成五十二
金剛喻定依識無邊處有三十六金
剛喻定謂依識無邊處或有以苦類
智思惟非想非非想處諸行作四行
相中隨一行相得阿羅漢果或有以
集類智思惟非想非非想處諸行因
作四行相中隨一行相得阿羅漢果
如是二智有八行相或有以滅類智
或思惟空無邊處諸行滅作四行相

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十八第十二張隱**
中隨一行相得阿羅漢果乃至或思
惟非想非非想處諸行滅作四行相
中隨一行相得阿羅漢果如是三四
成十二足前八成二十如是或思惟
識無邊處無所有處諸行滅或思惟
無所有處非想非非想處諸行滅各
作四行相中隨一行相得阿羅漢果
如是二四成八足前二十成二十八
如是或思惟識無邊處乃至非想非
非想處諸行滅作四行相中隨一行
相得阿羅漢果此四足前二十八成
三十二或有以道類智思惟九地類
智品道作四行相中隨一行相得阿
羅漢果此四足前三十二成三十六
金剛喻定依無所有處有二十四金
剛喻定謂依無所有處或有以苦類
智思惟非想非非想處諸行作四行
相中隨一行相得阿羅漢果或有以
集類智思惟非想非非想處諸行因
作四行相中隨一行相得阿羅漢果
如是二智有八行相或有以滅類智
或思惟無所有處諸行滅作四行相
中隨一行相得阿羅漢果或思惟非

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八苐十三張隱
想非非想處諸行滅作四行相中隨
一行相得阿羅漢果或思惟無所有
處非想非非想處諸行滅作四行相
中隨一行相得阿羅漢果如是三四
成十二足前八成二十或有以道類
智思惟九地類智品道作四行相中
隨一行相得阿羅漢果此四足前二
十成二十四金剛喻定此中依無色
定不起法智亦不緣下地苦集及滅
以無色定唯緣自地及上地故前來
所說生欲界者金剛喻定生上二界
如應當知所起多少謂生上二界必
不起法智以彼猒下苦集諦故不欲
重觀旣不觀下苦集亦不觀下滅道
以滅道智用苦集智爲上首故若生
上地不依下地離餘煩惱上地自有
勝下定故除生非想非非想處彼無
自地無漏定故必湏依下無所有處
起無漏定離餘煩惱若生上靜慮地
必不緣下靜慮地苦集及滅以猒彼
苦集故如法智說
未解脫心當言解脫巳解脫心當言
解脫耶荅巳解脫心當言解脫問何

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十八苐十四張隱戒云
故作此論荅前雖說心解脫貪瞋癡
又說未來無學心生時解脫一切障
而未說未解脫心當言解脫巳解脫
心當言解脫今欲說之故作此論問
云何此心名巳解脫荅本性解脫貪
瞋癡故問若巳解脫貪瞋癡者何故
復言今得解脫荅依煩惱故名巳解
脫若依行世在相續故名今解脫今
此位中始能行世在相續故於如是
義未通達者作是難言若巳解脫巳
應言解脫若解脫不應言巳解脫巳
解脫心而言解脫不應正理雖依前
義此難巳遣而今更引餘事釋之如
契經說大王今者從何所來彼雖巳
來而說今來此亦應尒不應爲難此
中論主爲顯此義復引餘經反詰難
者今應問彼如世尊說
若斷愛無餘如蓮花處水苾芻捨此彼
如蛇脫故皮
汝許此說是善說耶彼荅如是汝何
所欲爲巳捨言捨未捨言捨耶彼荅
巳捨言捨聽我所說若巳捨不應言
捨若捨不應言巳捨巳捨而言捨不

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十八苐十五張隱
正理此中論主反詰難者令彼自解
是等彼釋如彼所解而釋通故然此
頌中前二句顯巳捨義巳斷煩惱處
在世間心無所著如蓮花故後二句
顯今捨義不住此彼六根六塵如蛇
脫皮無顧戀故彼於昔事而說今聲
然無有失此亦應尒雖巳解脫言今
解脫而無有過爲證此義復引餘經
反詰難者又世尊說
斷慢自善定善心一切脫一靜居不逸
越死到彼岸
汝許此說是善說耶彼荅如是汝何
所欲爲巳到言到未到言到耶彼荅
巳到言到聽我所說若巳到不應言到
若到不應言巳到巳到而言到不應
正理此釋難意如前應知謂此頌中
前二句顯巳到義後二句顯今到義
彼於昔事而說今聲然無有失此亦
應尒故揔結言彼旣應理此亦應然
卽顯此中是等彼釋酄彼難者於諸
契經應善分別了不了義復作是言
故於契經應分別義如世尊說
獸歸林藪鳥歸虛空聖歸涅槃

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十八苐十六張隱**
法歸分別
如是四種至所歸處方得安樂是故
智者應於契經善分別義不應如說
而便作解若如說而解者則令聖教
前後相違亦令自心起顚倒執
如世尊說苾芻當知依猒離染依離
染解脫依解脫涅槃乃至廣說問何
故作此論荅爲廣分別契經義故謂
契經說依猒離染乃至廣說雖作是
說而不廣辦云何依猒離染乃至云
何依解脫涅槃契經是此論所依根
本彼所不說者今應分別故作斯論
如世尊說苾芻當知依猒離染依離
染解脫依解脫涅槃問一心聚中卽
具有猒離染解脫何故但說依猒離
染依離染解脫不說依解脫離染依
離染猒耶荅生隨順勝故謂此三法
雖復倶生而猒於離染生隨順勝離
染於猒生隨順劣離染於解脫生隨
順勝解脫於離染生隨順劣如觸與
受雖復倶生而說觸緣受不說受緣
觸此亦如是此中依有二種一能生
二能得能生者謂依猒離染依離染

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十八苐十七張隱得加
解脫能得者謂依解脫涅槃故於此
中作順後句問若是依者亦是緣耶
荅若是緣者彼亦是依或有是依而
非是緣謂依解脫而得涅槃復次依
有二種一者相順二者相似相順者
謂依猒離染依離染解脫相似者謂
依解脫涅槃
云何猒荅若於諸行無學猒惡違逆
是謂猒問猒亦通學及非學非無學
此中何故唯說無學耶荅亦應說學
及非學非無學而不說者當知此義
有餘復次此中就勝說故謂若說勝
法則無學法勝若說勝有情則無學有
情勝故說無學復次若說究竟應知
亦說初中故不說二復次無學法是
諸善根本是故偏說謂諸善法皆依
無學得生長故復次若有猒無欣有
離染無染著有解脫無繫縳有智慧無
無知者此中說之復次若有猒不復
猒有離染不復離染有解脫不復解
脫者此中說之復次若於猒等修圓
滿者此中說之尊者妙音作如是說
法無學法多勝無過是故偏說大德

阿毗達磨大毗婆弊論卷苐二十八苐十八張隱
說曰若界趣生及老病死一切盡者
此中說之學等不尒是故不說問猒
以何爲自性爲是慧爲是無貪耶設
尒何失若是慧者次後所說當云何
通如說
云何依猒離染荅若猒相應無貪無
等貪無瞋無等瞋無癡無等癡善根
是謂依猒離染此中無貪無瞋可尒
無癡云何無癡卽慧豈慧與慧有相
應義而說猒相應無癡善根耶若是
無貪次後所說當云何通如說云何
依猒離染荅若猒相應無貪無等貪乃
至廣說此中無瞋無癡可尒無貪云何
若猒是無貪云何說無貪與猒相應
自性與自性無相應義故見藴所說
復云何通如說有事能猒非能離謂
苦集忍智不斷諸煩惱有事能猒亦
能離謂苦集忍智斷諸煩惱忍智是
慧非無貪性云何說猒無貪爲體有
作是說猒以慧爲自性問若尒次後
所說當云何通如說云何依猒離染
荅若猒相應無貪無等貪乃至廣說
荅此文但應說無貪無瞋不應說無

@@阿毗達磨大毗婆弊論卷第二十八第十九張隱云甫
癡痛者言便乘作此說有餘師說猒
以無貪爲自性問若尒次後所說當
云何通如說云何依猒離染乃至廣說
荅此文但應說無瞋無癡不應說無
貪而說無貪者顯示依處謂或有依
無貪故心解脫貪或有依無瞋故心
解脫瞋或有依無癡故心解脫癡或
有依無貪故心解脫二乃至或有依
無癡故心解脫二或有依無貪故心
解脫三乃至或有依無癡故心解脫三
此中顯示依無貪故心解脫三故說若
猒相應無貪無等貪乃至廣說非謂
別有無貪善根與猒相應問見藴所
說復云何通荅猒非忍智與忍智相
應故立忍智名彼依相雜說能猒性
評曰有別法名猒非慧非無貪是心
所法與心相應此說在後復有所餘如
是類諸心所法與心相應然見藴說苦
集忍智名能猒者由彼忍智與猒相
應說名能猒非猒自性此中所說是
無漏猒有漏猒者謂不淨觀持息念
念住三義觀七處善燸頂忍世第一
法相應隨其所應及現觀邊世俗智


@@阿毗達磨大毗婆弊論卷第二十八第二十張隱
量解脫勝處遍處如病如癕如箭等
隨其所應無量行相相應此中隨麤
顯示少分若廣顯示過四大海問若
事能猒彼事所猒耶荅應作四句有
事能猒非所猒謂無漏猒有事所猒
非能猒謂除有漏猒諸餘有漏法有
事能猒亦所猒謂有漏猒有事非能
猒亦非所猒謂除無漏猒諸餘無漏
法緣一切法非我行相雖亦緣所猒
事而是欣行相不與猒相應如前巳
說云何依猒離染荅若猒相應無貪
無等貪無瞋無等瞋無癡無等癡善
根是謂依猒離染此中等言顯示上
品勢力周遍故說爲等
復次若隨所應緣境遍者說名爲等
復次貪瞋癡者緣有情數等貪等者
緣非有情數是共法故說名爲等有
作是說此中但應說無貪善根以此
善根近治貪染故名離染無瞋無癡
是能誦者乘便而誦有餘師說無瞋
無癡雖非正離染而是助離染故亦
說之或有說者染言通說一切煩惱故
離染言通攝一切有爲善法今隨强

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第二十一張隱
故但說無貪無等貪等云何依離染
解脫荅若離染相應心巳勝解今勝
解當勝解是謂依離染解脫此中解
脫是大地所有心所法中勝解爲自
性然一切法中有二解脫一者無爲
謂擇滅二者有爲謂勝解此復二種
一者染汙謂邪勝解二者不染汙謂
正勝解此復二種一者有漏謂不淨
觀持息念等相應二者無漏謂苦法
智忍等相應此復二種一者有學謂
四向三果七補特伽羅相續中起二
者無學謂阿羅漢果相續中起此復
二種一者時心解脫謂前五種性相
續中起二者不時心解脫謂不動種性
相續中起無學解脫復有二種一者
心解脫謂離貪故二者慧解脫謂離
無明故問若此解脫勝解爲體施設
論說當云何通如說云何離貪故心
解脫謂無貪善根對治貪欲云何離
無明故慧解脫謂無癡善根對治愚
癡勝解非三善根所攝云何可說心慧
解脫是二善根荅彼文應說云何離貪
故心解脫謂無貪善根相應解脫云

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第二十二張隱*
何離無明故慧解脫謂無癡善根相
應解脫而不說者應知彼文是有餘
說復次心慧解脫實非善根而善根
相應故以善根名說復次此中顯示
解脫依處謂心解脫依無貪善根而
得生長以無貪善根對治貪欲心解
脫故慧解脫依無癡善根而得生長
以無癡善根對治愚癡慧解脫故此
於所依說能依體故不相違云何依
解脫涅槃荅若貪永斷瞋永斷癡永
斷一切煩惱永斷是謂依解脫涅槃
問有身見等隨一法斷皆是涅槃此
中何故說貪永斷乃至一切煩惱永
斷荅雖一一法斷皆是涅槃而此中
但說圓滿涅槃故不應責復次涅槃
之名唯在無學學位未滿不名涅槃
故作是說問以何義故名曰涅槃荅
煩惱滅故名爲涅槃復次三火息故
名爲涅槃復次三相寂故名爲涅槃
復次離臭穢故名爲涅槃復次離諸
趣故名爲涅槃復次槃名稠林涅名
爲出出藴稠林故名涅槃復次槃
名爲織涅名爲不以不織故名爲涅

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八第二十三張隱中一
槃如有縷者便有所織無則不然如
是若有業煩惱者便織生死無學無
有業煩惱故不織生死故名涅槃復
次槃名後有涅名爲無無後有故名
爲涅槃復次槃名繫縳涅名爲離離
繫縳故名爲涅槃復次槃名一切生死
苦難涅名超度超度一切生死苦難
故名涅槃問猒與離染解脫涅槃有
何差別荅猒惡違逆名猒無所希求名
離染心無垢穢名解脫永捨重擔名
涅槃復次毀呰煩惱名猒毀呰惡行名離
染於緣離繫名解脫諸藴永寂名涅
槃復次訶毀欲界名猒離色界名離
染脫無色界名解脫證永寂靜名涅
槃復次猒見所斷名猒離修所斷名
離染至無學果名解脫證永寂滅名
涅槃尊者妙音作如是說猒謂薄地
離染謂離欲地解脫謂無學地涅槃
謂諸地果尊者迦多衍尼子隨順經
義作是言根律儀戒律儀無悔歡喜
安樂等持是修行地如實智見是見
地猒是薄地離染是離欲地解脫是
無學地涅槃是諸地果是猒離

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十八苐二十四張隱
染解脫涅槃四種差別
說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九隱
五百大呵羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中補等伽羅納息第三之七
如世尊說有三界謂斷界離界滅界
乃至廣說問何故作此論荅爲廣分
别契經義故謂契經說具壽阿難徃
詣尊者名上座所問何故阿難徃詣
彼所荅尊者阿難是樂法者是正法
將攝受聖教御聖教船恒廵四衆教
授教誡數數觀察諸苾芻等勿有懈
怠耽著戲論或於境界顚倒思惟令
彼一生空過顚墜故徃彼所復次阿
難作如是念彼名上座恒樂寂靜居
阿練若勇猛精勤證何妙德我應徃
問若能爲我說所證德我當合掌隨
喜讃歎若不尒者方便慇懃示其加
行令速證得勿彼多時居阿練若空
無所獲故徃彼所如彼經說具壽阿
難到巳施設同分言論非不同分問
何等名爲同分言論荅若居阿練若
者問以阿練若法若持毗奈耶者問

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第二張隱*毗
奈耶若誦素怛纜者問素怚纜若學
阿毗達磨者問阿毗達磨是名同分
言論與此相違名不同分言論謂居
阿練若者問以三藏持毗奈耶者問
阿練若及餘二藏誦素怛纜者問阿
練若及餘二藏學阿毗達磨者問阿
練若及餘二藏或更問餘事皆名不
同分言論尊者阿難所以唯作同分
言論若作不同分言論者彼不解故
便不能荅旣不能荅心便羞恥以羞
恥故鬪諍違拒不欲令彼起如是過
是故唯作同分言論謂但問彼阿練
若法如彼經說尒時阿難問名上座
若有苾芻居阿練若或居樹下或居
靜室或在塜間應數思惟何等行法
時名上座白阿難言若有苾芻居阿
練若或居樹下或居靜室或在塜間
應數思惟二種行法謂奢摩地毗鉢
舎那所以者何若奢摩他熏修心者
依毗鉢舎那而得解脫若毗鉢舎那
熏修心者依奢摩他而得解脫若奢
摩他毗鉢舎那熏修心者依三種界
而得解脫云何三界所謂斷界離

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第三張隱
界滅界問依對法義於一心中有奢
摩他毗鉢舎那云何建立如是二種
行者差別荅由加行故二種差別謂
加行時或多修習奢摩他資糧或多
修習毗鉢舎那資糧多修習奢摩他
資糧者謂加行時恒樂獨處閑居寂
靜怖畏憒閙見諠雜過恒居靜室入
聖道時名奢摩他行者多修習毗鉢
舎那資糧者謂加行時恒樂讀誦思
惟三藏於一切法自相共相數數觀
察入聖道時名毗鉢舎那行者復次
或有繫心一緣不分別法相或有分
別法相不繫心一緣若繫心一緣不
分別法相者入聖爲時名奢摩他行
者若分別法相不繫心一緣者入聖
道時名毗鉢舎那行者復次若利根
者名毗鉢舎那行者若鈍根者名奢
摩他行者如利根鈍根如是因力緣
力内分力外分力内正思惟力外聞
他音力應知亦尒問斷離滅界體是
無爲無因無果云何乃說名奢摩他
毗鉢舎那熏修心者依三種界而得
解脫荅彼契經於緣涅槃勝解以界

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第四張隱**
聲說謂修行者雖加行時精進勇猛
修習止觀二種資糧若於涅槃不起
勝解決定趣證畢竟不能斷諸煩惱
心得解脫故緣涅槃勝解名界依此
界故心得解脫如彼經說尒時阿難
問名上座何等斷故名爲斷界何等
離故名爲離界何等滅故名爲滅界
名上座言一切行斷故名斷界一切
行離故名離界一切行滅故名滅界
尊者阿難聞巳合掌隨喜讃歎辭退
復詣竹林道塲以此事問五百苾芻
彼復皆如名上座荅問彼諸苾芻云
何而荅有作是說從少至老次第而
荅如法集時少者先問有餘師說從
老至少次第而荅如行施物自老至
少復有說者一苾芻荅餘皆隨喜脅
尊者言先作白巳後次行籌受籌名
荅如彼經說尒時阿難聞巳合掌隨
喜讃歎辭詣佛所到巳頂礼世尊雙
足却住一面以此句義問佛世尊佛
還如彼上座等荅問尊者阿難忍可
上座五百苾芻所說義不設尒何失
若忍可者何故復以問佛世尊若不

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第五張隱
忍可何故合掌隨喜讃歎荅阿難忍
可彼所說義問何故復以問佛世尊
荅如佛世尊知而故問尊者阿難亦
復如是所以者何阿難欲顯善說法
中同見同欲文義決定如大師說徒
衆亦然如親教說弟子亦然如軌範
說受學亦然如是文義微妙決定依
之修學乃至能證阿羅漢果非如外
道所說文義師徒衆等展轉相違依
之修學空無所證復次阿難欲以佛
妙言印印所說義故重問佛若不以佛
妙言印之則所說義猶可傾動當來
四衆不敬信故如世文符若無王印
則所行處人不敬受此亦如是故重
問佛如彼經說佛問阿難汝加上座
五百苾芻有何功德阿難白佛彼名
上座五百苾芻皆阿羅漢諸漏巳盡
巳捨重擔盡諸有結逮得巳利善辦
聖旨心善解脫佛告阿難如汝所說
問何故世尊問彼功德荅爲欲開發
少欲喜足所覆眞實功德寶藏令諸
世間知巳敬養得勝果故如世伏藏
雖多珎寶沙土覆之不得顯現若有

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第六張隱**
開發令無量人採取受用得世富樂
此亦如是故佛問之復次開覺施主
勝思願故謂有施主恒以衣服等四
種供具施彼上座及五百苾芻而不
知彼有勝功德欲令知巳歡喜踊躍
起勝思願我等得遇如是福田巳種
善種定於來世受大快樂是故世尊
問彼功德復次爲止世間誹謗事故
謂彼上座在母胎中經六十年旣出
胎巳形容衰老無有威德故初生巳
立上座名後雖出家而被嗤笑少年
强盛晝夜精勤尙難得果况此衰老
氣力羸劣能得果耶又彼上座所度
五百新學苾芻先隨天授衆人毀曰
如是老叟貪著名利度五百人爲充
自身驅役供侍不能教誡令從邪法
五百苾芻先受邪化後雖歸正得無
學果而有謗言此愚人輩先貪利養
捨佛從邪雖後還來而無所得爲止
如是諸誹謗故問彼功德令世共知
捨誹謗罪勤修敬養於當來世生天
解脫彼經雖說斷等三界而不廣辯
三界差別彼是此論所依根本彼不

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第七張隱**
說者今欲說之故作斯論
云何斷界荅除愛結餘結斷名斷界
云何離界荅愛結斷名離界云何滅
界荅諸餘順結法斷名滅界此中先
約阿毗達磨依世俗理說三界別近
對治道有差別故餘結斷者餘八結
斷順結法者謂除九結餘有漏法是
名一種三界差別復有說者若八結
及此相應幷生等斷名斷界若愛結
及此相應幷生等斷名離界若諸餘
順結法及此相應幷生等斷名滅界
卽有漏善及諸有爲無覆無記名順結
法復有說者若無明結斷名斷界若
愛結斷名離界若諸餘結斷名滅界
復有說者或有諸法能縳非能染彼
斷名斷界或有諸法能縳亦能染彼
斷名離界或有諸法非能縳非能染
而是所縳是所染彼斷名滅界復有
說者或有諸法是能繫非能染彼斷
名斷界或有諸法是能繫是能染彼
斷名離界或有諸法非能繫非能染
而是所繫所染彼斷名滅界有餘師
說唯諸隨眠有自性斷問契經所說

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第八張隱
當云何通如說一切行斷故名斷界
一切行離故名離界一切行滅故名
滅界品類足說復云何通如說云何
所斷法荅一切有漏法云何遍知法
荅一切有漏法彼作是荅若諸隨眠
緣八結起彼斷名斷界若諸隨眠緣
愛結起彼斷名離界若諸隨眠緣餘
法起彼斷名滅界評曰彼不應作是
說諸有漏法先被繫縳離繫縳時皆
得斷故有作是說唯愛隨眠有自性
斷問若尒前說契經及論當云何通
彼作是荅若愛隨眠緣八結起彼斷
名斷界若愛隨眠緣愛結起彼斷名
離界若愛隨眠緣餘法起彼斷名滅
界評日彼不應作是說諸有漏法先
被繫縳離繫縳時皆得斷故尊者妙
音作如是說煩惱體斷名斷界於境
離繫名離界棄諸重擔名滅界脅尊
者言無繫縳繫縳息名斷界無染汙
染汙息名離界無彼果彼果息名滅
界尊者設摩達多說曰諸煩惱斷名
斷界無貪治貪名離界果相續滅名
滅界尊者左取作是說言相續斷故

阿毗逵磨大毗婆沙論卷弟二十九弟九張隱*名
斷界於緣離繫名離界離執受故名
滅界復有說者過去煩惱斷故名斷
界現在煩惱斷故名離界未來煩惱
斷故名滅界如煩惱断藴斷亦尒復
有說者苦受斷故名斷界樂受斷故
名離界不苦不樂受斷故名滅界如
三受斷順三受法斷亦尒復有說者
若苦苦斷名斷界若壞苦斷名離界
若行苦斷名滅界復有說者若欲界
斷名斷界若色界斷名離界若無色
界斷名滅界如是等說皆依世俗隨
就一門辯三界別皆非勝義諸斷界
是離界耶荅如是設離界是斷界耶
荅如是諸斷界是滅界耶荅如是設
滅界是斷界耶荅如是諸離界是滅
界耶荅如是設滅界是離界耶荅如
是問何故復作此論荅前約阿毗達
磨依世俗理就近對治辯三界別今
隨契經顯此三界體無差別謂有漏
法一一斷時皆得一斷此一一斷約
差別義說爲三界故此三界義雖有
別而體無異如
世尊說有三想謂斷想離相滅想

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十九苐十張隱*
乃至廣說問何故作此論荅爲廣分
別契經義故謂契經說有三種想謂
斷離滅契經雖作是說而不廣分別
彼是此論根本彼所不說者今欲說
之故作此論云何斷想荅除愛結餘
結斷諸想解名斷想云何離想荅愛
結斷諸想解名離相云何滅想荅諸
餘順結法斷諸想解名滅想此中廣
釋如界應知問何故此中不說三想
如前三界展轉相卽荅應說而不說
者當知此義有餘復次此中欲顯異
相異文故作是說若作異相異文說
者易受持故復次此中欲現二門二
略二階二蹬二光二炬二明二照二
文相影如界相卽想亦應然如想不
相卽界亦應然而爲相影故作是說
問十六行相外有無漏慧不設尒何
失若有者識身論及智藴中何故不
說若無者此文所說當云何通如說
云何斷想荅除愛結餘結斷諸想解
名斷想乃至廣說此煖等想與何行
相聖慧相應品類足論復云何通如
說云何盡智謂如實知我巳知苦巳

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第十一張隱
斷集巳證滅巳修道云何無生智謂
如實知我巳知苦不復知乃至我巳
修道不復修如是二智何行相攝集
異門論復云何通如說如實了知我
巳盡欲漏有漏無明漏是盡智不復
當盡是無生智如是二智何行相攝
此論見藴復云何通如說受樂受時
如實知受樂受是何行相契經所說
復云何通如說如實了知我生巳盡
梵行巳立所作巳辦不受後有是何
行相有作是說十六行相外無別無
漏慧故識身論此論智藴倶不說有
問此中所說當云何通如說云何斷
想廣說乃至此断等想與何行相聖
慧相應荅此約所緣建立三想不依
行相由此三想皆作緣滅四行相故
謂緣斷故名爲斷想不於此斷作斷
行相餘二亦尒若作是說則此三想
如前三界展轉相卽問品類足論復
云何通如說云何盡智廣說乃至如
是二智何行相攝荅如實知我巳知
苦不復知者緣苦二行相攝謂苦非
常我巳斷集不復斷者緣集四行相

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第十二張隱
攝我巳證滅不復證者緣滅四行相
攝我巳修道不復修者緣道四行相
攝問集異門論復云何通如
說如實了知我巳盡欲漏廣說乃至
如是二智何行相攝荅六行相攝謂
苦非常及緣集四問見藴所說復云
何通如說受樂受時如實知受樂受
是何行相荅彼於聖道說樂受聲卽
是緣道四行相攝問契經所說復云
何通如說如實了知我生巳晝廣說
乃至是何行相荅如實了知我生巳
盡者是緣集四行相梵行巳立者是
緣道四行相所作巳辦者是緣滅四
行相不受後有者是緣苦二行相謂
苦非常復次由五緣故經作是說不
說行相云何爲五一由意樂故謂加
行時起此意樂云何當令我生永盡
廣說乃至不受後有二由對治故謂
修如是殊勝對治令生永盡廣說乃
至不受後有三由所作故謂由如是
殊勝所作令生永盡廣說乃至不受
後有四相續故謂得如是殊勝相續
令生永盡廣說乃至不受後有五由
補特伽
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十九苐十三張隱
羅故謂此補特伽羅易現易施設一
切生盡廣說乃至不受後有由此五
緣故作是說非謂別有如是行相有
餘師說十六行相外有別無漏慧問
若尒後說諸文善通識身智藴何故
不說荅應說而不說者當知此義有
餘復次若有行相現在和合能辦所
作有作用者識身見藴明了說之彼
未來修畢竟不起是故不說復次若
有行相能入見道得果離染盡諸漏
者識身見藴明了顯示彼無此用是
故不說謂彼行相無學果後方起現
前受現法樂遊戲神通觀本所作受
用聖財復次若有行相加行無間解
脫勝進四道可得識身見藴明了顯
示彼諸行相唯遠加行遠勝進道乃
得現起是故不說若作是說十六行
相外有無漏慧者彼說此中依行相
別建立三想謂斷行相相應想名斷
想離行相相應想名離想滅行相相
應想名滅想如是三想依行相別建
立三種不約所緣謂於一一擇滅無
爲起此三想如於一的三箭所中其

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐二十九苐十四張隱**
相各異依此所說斷等三想㸦不相
卽應作是說諸斷想是離想耶荅不
尒廣說乃至設滅想是離想耶荅不
尒評曰應作是說十六行相外無別
無漏慧於理爲善然此中說斷等三
想若無漏者展轉相卽若是有漏容
作斷等三種行相㸦不相卽是故此
中不決定說
大毗婆沙論雜藴第一中愛敬納息第四之一
云何愛云何敬如是等章及解章義
旣領會巳次應廣釋問何故作此論
荅爲廣分別契經義故謂契經說若
有修習慙愧圓滿應知愛敬亦得圓
滿契經雖作是說而不分別云何愛云
何敬契經是此論所依根本彼所不分
別者今應盡分別之復次爲欲訶毀
非善士法令棄捨故爲欲讃歎諸善
士法令修習故爲欲顯示五濁増時
廣大有情甚難得故此中非善士法
者謂有一類愛則妨敬敬則妨愛愛
妨敬者如有父母於子寵極子於父
母有愛無敬師於弟子應知亦然此
等名爲愛則妨敬敬妨愛者如有父

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十九第十五張隱*母
於子嚴酷子於父母有敬無愛師於
弟子應知亦然此等名爲敬則妨愛
如是倶名非善士法善士法者謂有
一類愛則加敬敬則加愛愛敬倶行
名善士法若有此法増上圓滿應知
卽是廣大有情如是有情甚爲難得
世若無佛此類難遇設令有者是大
菩薩諸大菩薩愛敬必倶爲顯此事
及前所說三種因緣故作斯論云
何愛荅諸愛等愛憙等憙樂等樂是
謂愛此本論師於異文義得善巧故
以種種文顯示此愛而體無別問愛
以何爲自性荅愛有二種一染汙謂
貪二不染汙謂信問諸貪皆愛耶荅
應作順前句謂貪皆愛有愛非貪此
卽是信問諸信皆愛耶有作是說諸
信皆愛有愛非信謂染汙愛應作是
說信有二種一者於境唯信不求二
者於境亦信亦求是故此中應作四
句有是信非愛謂信不求有是愛非
信謂染汙愛有亦信亦愛謂信亦求
有非信非愛謂除前相云何敬荅謂
有敬有敬性有自在有自在性於

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第十六張隱
自在者有畏怖轉是謂敬此本論師
於異文義得善巧故以種種文顯示
此敬而體無別問敬以何爲自性荅
敬以慙爲自性
云何愛敬乃至廣說問何故復作此
論荅前雖別說愛敬自性而未揔說
於一境轉今欲顯示愛敬二種於一
境轉故作斯論云何愛敬荅如有一
類於佛法僧親教軌範及餘隨一有
智尊重同梵行者愛樂心悦恭敬而
住若於是處有愛及敬是謂愛敬此
中一類者謂異生或聖者異生於佛
愛樂心悦恭敬住者彼作是念佛威
力故我等解脫灾撗王役種種苦事
及得世閒諸資生具聖者於佛愛樂
心悦恭敬住者彼作是念佛威力故
我等永捨諸惡趣因斷二十種薩迦
耶見得正決定見四聖諦於無邊際
生死輪迴諸苦事中巳作分限復次
彼二於佛愛樂心悦恭敬住者倶作
是念佛威力故我等出家受具足戒
得苾芻性及餘利益安樂資糧是故
尊者鄔陀夷言世尊於我有大恩德

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第十七張隱
謂拔我無量苦與我無量樂滅我無
量惡生我無量善復次彼二於佛俱
作是念世尊開發我等慧眼故應愛
敬是故尊者舎利子言若佛世尊不
出于世我等一切盲生盲死復次彼
二於佛倶作是念佛爲法王最初開
示無上正法令諸有情無倒了達雜
染清淨繫縳解脫流轉還滅生死涅
槃餘無此能故應愛敬復次彼二於
佛倶作是念世尊最初出無
明㲉宣說正法亦令無量無邊有情
出無明殳餘無此能故應愛敬復次
彼二於佛倶作是念無始時來七依
勝定隱蔽不現佛出世間無倒開示
令無量衆依之趣入大涅槃宮餘無
此能故應愛敬復次彼二於佛倶作
是念佛威力故能令無量無邊有情
修諸善法謂從不淨觀乃至無生智
餘無此力故應愛敬復次彼二於佛
倶作是念佛威力故令諸有情種諸
善根成熟解脫餘無此力故應愛敬
復次彼二於佛倶作是念佛威力故
念住正斷神足根力覺支道支三十
七種菩

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第十八張隱**
提分等功德寶藏出現世間利益安
樂無邊有情故應愛敬彼二於法愛
樂心悦恭敬住者倶作是念我依此
法解脫一切身心苦惱究竟安樂彼
二於僧愛樂心悦恭敬住者倶作是
念僧威力故我於正法毗奈耶中淨
信出家受具足戒得苾芻性能正受
持百一羯磨無所毀犯安樂而住由
此速證究竟涅槃彼二倶於親教軌
範及餘隨一有事尊重同梵行者愛
樂心悦恭敬住者謂作是念此諸師
友爲我伴侶令我於法勤修正行速
得成辦於前所說三寶師友殊勝境
中具起愛敬餘則不定應作四句謂
或有境起愛非敬如父母於子師於
弟子等或復有境起敬非愛如於有
德非巳師長或復有境起愛及敬如
有一類子於父母弟子於師等或復
有境不起愛敬謂除前相問如是愛
敬於何處有荅三界五趣雖皆容有
而此中說殊勝愛敬唯在欲界人趣
非餘唯佛法中有此愛敬
云何供養乃至廣說問何故作此論

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第十九張隱
荅爲廣分別契經義故謂契經說
若於佛法僧及所受學處能供養恭敬
乃名爲智者若於不放逸及勝三摩地
能供養恭敬不退近涅槃
契經雖作是說而不廣分別云何供
養云何恭敬彼是此論所依根本彼
不說者今應說之復次爲欲訶毀非
善士法令棄捨故爲欲讃歎諸善士
法令修習故爲欲顯示五濁増時廣
大有情甚難得故此中非善上法者
謂有一類若供養則妨恭敬若恭敬
則妨供養云何供養則妨恭敬如在
家者或有男女雖具勢力能以種種
資生珎饌供養父母而恃此力心生
輕慢如出家者或有弟子福德多聞
雖於其師能設種種財法供養
而侍此事遂於師所不生恭敬此等
供養則妨恭敬云何恭敬則妨供養
如有一類懼他威力雖恭敬之而不
供養如是倶名非善士法善士法者
謂有一類若供養彼則加恭敬若恭
敬彼則加供養二事倶行名善士法
若有此法増上圓滿應知卽是廣大
有情
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十九第二十張隱**
如是有情甚爲難得世若無佛此類
難遇設令有者是大菩薩諸大菩薩
此二必倶爲顯此事及前所說三種
因緣故作斯論
云何供養荅此有二種一財供養二
法供養財供養者問財供養以何爲
自性有作是說爲饒益故捨諸財物
卽所捨財是此自性有餘師說能供
養者身語二業是此自性或有說者
卽能發彼心心所法是此自性復有
說者受者受巳諸根大種及餘造色
皆得増長是此自性評曰應作是說
若所捨財若能捨者身語二業若能
發彼心心所法若受者受巳諸根大
種造色増長皆此自性如是財供養
揔用五藴以爲自性巳說自性所以
今當說問何故名財供養財供養是
何義荅能爲緣義是供養義此以財
爲初故名財供養若爲饒益故捨諸
財物受者受巳身心増益如是名施
亦名供養若爲饒益故捨諸財物受
者受巳身心損減如是名施不名供
養若爲損害故捨匪冝物受者受巳

阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第二十一張隱一文
或由神通或由呪藥或由福力身心
増盛此雖非施而名供養若爲損害
故捨匪冝物受者受巳身心損減此
不名施亦非供養問此財供養在何
處有荅唯在欲界非色無色唯在四
趣非捺落迦問此財供養誰設誰受
有作是說傍生趣設唯傍生趣受乃
至天趣設唯天趣受有餘師說傍生
趣設唯傍生受鬼趣設二趣受人趣
設三趣受天趣設四趣受下不及上
上及下故評曰應作是說四趣皆能
展轉供養問施設論說天欲食時取
空寶器以衣覆上而置座前經湏臾
項隨其福力麤妙飮食自然盈滿旣
尒如何受他供養荅雖不受他飮食
供養而有受餘香花資具法供養者
問法供養以何爲自性有作是說以
說法者語爲自性有餘師說以語所
起名爲自性或有說者以能發語心
心所法爲其自性復有說者受者聞
巳生未曾有善巧覺慧以爲自性評
曰應作是說若說法者語若能發語
心心所法若受者聞巳生未曾有善

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第二十二張隱一文
巧覺慧皆此自性如是法供養揔用
五藴以爲自性巳說自性所以今當
說問何故名法供養法供養是何義
荅能爲緣義是供養義此以法爲初
故名法供養若爲饒益故爲他說法
他聞法巳生未曾有善巧覺慧如是
名施亦名供養若爲饒益故爲他說
法他聞法巳不生未曾有善巧覺慧
如是名施不名供養若爲損害故說
譏刺他法他聞是巳住正憶念歡喜
忍受不數其過生未曾有善巧覺慧
此雖非施而名供養若爲損害故說
譏刺他法他聞是巳發恚恨心不生
未曾有善巧覺慧此不名施亦非供
養問此法供養在何處有荅此法供
養在欲色界非無色界五趣皆有地
獄有者如慈授子生地獄中謂是浴
室見諸苦具便說頌言
嘗聞世間受苦樂非我非他之所作
受諸苦樂皆緣身身若滅無誰復受
時彼地獄無量衆生聞此頌巳脫地
獄苦從彼命終生天受樂傍生有者
如迦賔折羅鳥自修梵行爲他說法

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十九第二十三張隱
鬼趣有者如發愛鬼母爲諸鬼子說
是頌言
默然汝上勝默然汝井宿我得見諦時
亦當令汝見
人趣有者如今現見天趣有者欲界
天中如補處慈尊爲諸天說法色界
天中如手天子來白佛言如此世尊
四衆圍遶爲說正法聞巳奉行我聞
法巳還無熱天爲彼諸天說法亦尒
問此法供養誰設誰受有作是說地
獄趣設唯地獄趣受乃至唯天趣設
唯天趣受有餘師說地獄趣設唯地
獄趣受傍生趣設二趣受鬼趣設三
趣受人趣設四趣受天趣設五趣受
評曰應作是說五趣皆能展轉供養
云何恭敬荅諸有恭敬有恭敬性有
自在有自在性於自在者有怖畏轉
是謂恭敬此本論師於異文義得善
巧故以種種文顯示恭敬而體無別
恭敬亦以慙爲自性
說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十隱
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中愛敬納息第四之二
云何供養恭敬乃至廣說問何故復
作此論荅前雖別說供養恭敬自性
而未揔說於一境轉今欲顯示此二
於一境轉故作斯論云何供養恭敬
荅如有一類於佛法僧親教軌範及
餘隨一有智尊重同梵行者施設供
養恭敬而住若於是處有供養及恭
敬是謂供養恭敬此中一類義如前
說謂異生或聖者於佛施設供養恭
敬而住者唯施設財供養恭敬而住
非法供養所以者何佛於諸法巳得
究竟不復從他受學法故無有能爲
世尊說法令生未曾有善巧覺慧故
於法施設供養恭敬而住者有本不
說敬養法言以於涅槃無緣義故前
說供養謂能爲緣涅槃無緣是故不
說而有本說者雖於涅槃無生長義
而有於彼令顯了義謂以財法供養

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第二張隱
涅槃令諸有情恭敬求證由斯展轉
斷障證得復次法有二種一世俗謂
名身等法二勝義謂究竟涅槃雖於
勝義法無生長義而於世俗法有生
長義是故於法亦有敬養問諸施法
物誰應受之荅施世俗法物說法師
應受或應以此書寫正法施勝義法
物應勤加守護猶如守護窣堵波物
於僧施設供養恭敬而住者通財法
二供養財供養者謂以香花衣食等
物供養僧衆或設五年大會等事名
財供養僧法供養者謂以三契聲等
爲衆宣說正法或在衆中論議決擇
或復處衆讃美功德申述所願令衆
歡悦諸如是等名法供養僧於親教
軌範及餘隨一有智尊重同梵行者
施設供養恭敬而住者亦通財法二
種供養財供養者謂以衣鉢飮食湯
藥及餘隨一沙門資具而供養之法
供養者謂以三藏酄令受持或爲解
釋令無疑滯或復酄請令修正行諸
如是等名法供養於上所說三寶師
友洙勝境中隨應供養恭敬而住故

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐三十第三張隱洪中
餘境中不決定有准前應說問供養
恭敬何處具有荅欲界具有非色無色
界於欲界中四趣具有非捺落迦以
地獄中無財供養唯有法故問此財
法供養誰設誰受荅佛於一切有情
能設財法二供養彼隨所應能受一
切有情於佛隨應能設財供養非法
供養無能爲佛說法者故及不能生
佛未曾有善巧覺慧故獨覺除佛於
一切有情能設財法二供養彼隨所
應能受一切有情於獨覺隨應能設
財供養非法供養舎利子除佛獨覺
於一切有清能設財法二供養彼隨
所應能受一切有情於舎利子隨應
能設財供養非法供養大目乾連除
佛獨覺及舎利子於一切有情能設
財法二供養彼隨所應能受一切有
情於大目乹連隨應能設財供養非
法供養乃至利根者於鈍根者隨應
能設財法二供養彼隨所應能受鈍
根者於利根者隨應能設財供養非
法供養彼隨所應能受
問若無以法供養佛者契經所說當

阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第四張隱*
云何通如說苾芻善哉善哉汝乃能
以和雅清妙明了易解美亮音聲諷
誦正法令我歡喜荅世尊欲令聞倶
胝耳得無畏故作如是說非佛於彼
受法供養謂彼親教迦多衍那遣詣
佛所爲居邊圈寒地苾芻求請五事
一常澡浴二以皮作襯身敷具三請
恒著周足革屣四請持律爲第五人
得受具戒五請若有苾芻遣使持衣
與餘苾芻彼苾芻若不受我等當如
何處分此衣聞倶胝耳承親教勅來
詣佛所世尊威重釋梵護世尙不能
側近正觀况彼輒敢申請佛知是事
告阿難曰汝可將彼至我寢室敷設
臥具而安置之阿難如教佛與同止
至夜後分知彼倦息便告之言汝應
爲我誦所解法聞倶胝耳以三契聲
誦所解法世尊歡喜爲欲令彼得無
所畏能申所請是故讃言善哉善哉
乃至廣說有作是說世尊讃彼過去
所修業道清淨感得如是美妙音聲
令人樂聞故作是說非爲於彼受法
供養有餘師說世尊讃彼能善誦持

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第十五張隱*
*波羅衍拏見諦經等故作是說非
爲於彼受法供養或有說者以彼苾
芻在豐馬圈作諸佛事世尊讃彼更
令彼圈無量有情敬重受法故作是
說非爲於彼受法供養復有說者佛
讃弟子有多因緣非爲受法或爲彼
得無畏心故如今讃歎聞倶胝耳或
爲遮彼誹謗事故如告無滅吾今背
痛汝可爲諸苾芻宣說近堅固法唯
汝能說如是勝事或欲令彼言威肅
故如告目連唯汝能爲刧比羅城諸
釋種等後微妙法或欲顯彼功德大
故如佛讃歎舎利子言汝能說法如
師子吼汝所說者是決定說問餘契
經說復云何通如說佛告阿難陀言
善哉善哉如汝所說精進速證無上
菩提我聞汝言深生歡喜荅佛以慶
喜所說應時故說此言非爲受法謂
薄伽梵爲化有精曾涉遠路勞倦背
痛詣一樹下四疊七条以爲臥具五
修覆體枕僧伽胝如師子王右脅而
臥告阿難曰汝可爲諸苾芻說法不
應虛度尒時阿難承佛聖旨爲苾芻
衆
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第六張隱
說七覺支言諸仁者念等覺支是我
世尊自覺自說依猒離滅迴向於捨
如是乃至捨等覺支廣說亦尒世尊
聞彼說精進時便起前際憶念智見
我於過去三無數刧由精進力所修
加行速得圓滿疾證無上正等菩提
念巳發生殊勝歡喜由斯喜力背痛
便愈尋起整衣結跏跗坐告阿難曰
汝爲大衆說精進耶阿難白佛唯然
世尊佛讃彼曰善哉善哉我由精進
速證菩提汝今說之故我歡喜讃應
時說非受供養問毗奈耶說復云何
通如說阿難我今増益出離善法極
生歡喜若不受他法供養者如何増
長出離善法荅佛以他事爲巳事故
他善法増便作是說謂有情類多依
佛法淨信出家受具足戒誦持三藏
居阿練若寂靜思惟入正決定得果
離欲乃至漏盡或種生天解脫種子
佛知是事甚大歡喜作如是念無量
有情以我威力世出世間善法増長
彼之所作卽是我事深可慶喜故作
是說然佛世尊定不於他受法供
養

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐三十苐七張隱
法身功德極圓滿故生身必待衣食
等資故有於他受財供養云何身力
乃至廣說問何故作此論荅爲止他
宗顯正義故謂或有執身力身劣無
別自體如分別論彼作是說心有力
時說爲身力心無力時說爲身劣故
身力劣無別自體故遮彼執顯身力
劣有別自體觸處所攝或復有執身
力自體卽是精進身劣自體卽是懈
怠如法密部爲止彼執顯示別有身
力身劣非精進等有執身力及與身
劣無定自體如譬喻者彼作是說象
力勝馬馬力勝牛故知力劣無定自
體爲遮彼執顯身力劣有定自體觸
處所攝以一切法自性定故諸有爲
法皆有勝劣自體決定如眼於色見
明了者說名爲勝見不明了說名爲
劣廣說乃至意知諸法亦復如是於
中各有勝劣定性身力身劣應知亦
尒問若身力劣各有定性譬喻者難
當云何通荅雖象馬等相待勝劣名
不決定而有定體謂馬對象劣大種
多力大種少馬若對牛劣大種少力

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第八張隱公石
大種多如馬餘類當知亦爾以力與
劣大種各異故相待時名雖不定而
體恒別爲止如是他宗異執及爲顯
示身力身劣實有別體故作斯論
云何身力荅諸身勇猛强健輕持能
有所辦是謂身力此本論師於異文
義得善巧故以種種文顯示身力而
體無異云何身劣荅諸身不勇不猛
不强不健不輕不捷無所能辦是謂
身劣此本論師於異文義得善巧故
以種種文顯示身劣而體無異身力
身劣幾處攝幾識識荅一處攝謂觸
處二識識謂身識及意識此中身識
唯了彼自相意識了彼自相及共相
此言卽遮分別論者執身力劣無別
自體顯示此二有別自體若無自體
應非觸處攝及二識所識心力有無
非觸處攝二識識故如二力士相扠
撲時手腕纔交㸦知强弱此中論主
引現事喻欲令愚智倶得解了由此
卽遮法密部執身力是精進身劣是懈
怠顯身力劣非精進等若不尒者手
腕纔交寧知强弱精進懈怠非以手

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐三十苐九張隱*觸
卽能知故又如强者執弱者時力勝
劣相知亦尒此中論主引第二喻
重顯斯義令易了知由此卽遮譬喻
者執身力身劣無定自體顯示此二
有定自體若不尒者不應纔執卽知
勝劣相待假法定非身識所能了故
問身力身劣以何爲自性有作是說
以大種爲自性問何大種増名爲身力何大
種増名爲身劣有說大種無偏増者
然四大種有强勝者說名身力有羸
弱者說名身劣有說地界増故名爲
身力水界増故名爲身劣外物亦尒
擔山木等地界増故其體堅强柳苽
瓠等水大増故其體虛弱有餘師說
身力身劣非四大種是所造觸問七
所造觸中誰増故名身力誰増故名
身劣有說重増故名身力輕増故名
身劣外物亦尒重者體强輕者體弱有
說此二是所造觸非七所攝謂七種
外別有所造觸名身力身劣評曰應
作是說卽四大種及所造觸倶是身
力身劣自性謂若調和倶名身力若
不調和倶名身劣

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐三十苐十張隱
如契經說菩薩身具那羅延力此力
其量云何有作是說十凡牛力等一
毫牛力十毫牛力等一靑牛力十靑
牛力等一凡象力十凡象力等一香
象力十香象力等一大諾健那力十
大諾健那力等一鉢羅塞建提力十
鉢羅塞建提力等半那羅延力二半
那羅延力等一那羅延力菩薩身力
與此力等有餘師說此量極少應說
十凡牛力等一毫牛力十毫牛力等
一靑牛力十靑牛力等一凡象力十
凡象力等一野象力十野象力等一
羯拏魯訶象力十羯拏魯訶象力等
一阿羅擇迦象力十阿羅擇迦象力
等一殑耆洛迦象力十殑耆洛迦象
力等一雪山象力十雪山象力等一
香山象力十香山象力等一靑山象
力十靑山象力等一黃山象力十黃
山象力等一赤山象力十赤山象力
等一白山象力十白山象力等一嗢
鉢羅象力十嗢鉢羅象力等一拘牟
陀象力十拘牟陀象力等一鉢特摩
象力十鉢特摩象力等一奔茶利迦

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐三十第十一張隱全一
象力十奔茶利迦象力等一鉢特莫
迦象力十鉢特莫迦象力等一大鉢
特莫迦象力十大鉢特莫迦象力等
一大香象力十大香象力等一大諾
建那力十大諾健那力等一鉢羅塞
建提力十鉢羅塞建提力等一娑浪
伽力十娑浪伽力等一伐浪伽力十
伐浪伽力等一遮怒羅力十遮怒羅
力等一伐羅遮怒羅力十伐羅遮怒
羅力等半那羅延力二半那羅延大
等一那羅延力菩薩身力與此力等
或有說者此量猶少應說菩薩身中
有十八大節一一大節皆有一那羅
延力復有說者此量猶少應說菩薩
身中有十八大節一一大節有十八
那羅延力或復有說此量猶少應說
菩薩身中大小揔有三百二十節其
最小節有一那羅延力其次大節有
二那羅延力漸次大者力倍倍増有
餘復說此量猶少應說菩薩身力等
千藹羅伐拏龍象王力此象王力其
量云何謂此象王擧身鮮白如拘牟
陀白蓮花色七支善住具有六㸦其

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第十二張隱
頭紅赤如因達羅瞿慱迦色左右
邊脅各二踰繕那半身前後分各一
踰繕那周圍身量七踰繕那高下唯
一踰繕那半此是常身變化不定此
有八千龍象眷屬身皆鮮白如拘牟
陀具有六㸦七支善住其頭紅赤如
上煙脂若轉輪王出現於世此諸象
中隨一來應三十三天將遊戲苑天
福力故纔擧心時令大象王㸦現異
色便作是念天帝釋等今湏乘我入
苑遊戲卽便從此瞻部洲沒至天帝
釋宮前而現身上化出三十二頭皆
具六㸦如本頭色此頭幷本有三十
三一一㸦上化作七池一一池中作
七蓮花一一花上作七寶院一一院
内作七寶臺一一䑓中作七寶悵一
一悵内作七天女一一天女作七侍
者一一侍者作七伎女奏諸伎樂作
見化巳時天帝釋及諸眷屬升彼本
頭三十二天及諸眷屬升所化作三
十二頭餘十千城諸天家族升彼背
上其身輕擧猶如施風吹蓮花葉或
飄釋皮乘空住詣所遊戲苑尒時諸
天

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐三十苐十三張隱大林
都不自見有前後者到巳倶下各詣
戲林歡娛受樂時彼龍象亦自化身
如天子形遊戲受樂藹羅伐拏其力
如是有作是言此力猶少應說菩薩
身中有十八大節一一大節皆有如
千藹羅伐拏龍象王力有餘復言此
力猶少應說菩薩身中大小揔有三
百二十節其㝡小節有如千倍藹羅
伐拏龍象王力漸次大者力倍倍増
大德說曰此力猶少應說菩薩意力
無邊身力亦尒云何知然謂昔菩薩
吉祥人邊受吉祥草詣菩提樹自敷
爲座結跏跗坐作是堅固願言若未
諸漏永盡及證無上菩提我終不起
此座無上菩提從未來世將入現在
尒時三千大千世界六種震動菩薩
毛髪亦不動搖由此故知菩薩身力
猶如意力量無邊際問若尒何故契
經中說菩薩身有那羅延力荅此力
世間共所欽重故以爲喻而實不然
問菩薩何緣集此身力荅欲現所有
皆殊勝故謂諸色力族姓自在眷屬
財位功德名聞智見威猛皆殊勝故

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第十四張隱
憍慠有情歸伏受法復次欲爲無上
正等菩提作所依故集此身力謂佛
無上正等菩提要依此身方得安住
假使無上正等菩提置在妙高大山
王頂彼便碎壞猶若微塵力無畏等
甚尊重故由此三千大千世界中贍
部洲有金剛座上窮地際下據金輪
菩薩坐之成正等覺除此無有堅固
依處是故菩薩初成佛時方欲經行
徐足按地卽令大地六種震動便起
勝解乃得經行復次爲欲引攝所化
有情猶如遣使故集此力謂無上覺
遣此力使摧彼慢巳然後度之故在
家時與諸釋種種種捔力無不得勝
將般涅槃亦以身力伏諸力士而度
脫之謂佛世尊化緣將盡欲入寂滅
徃拘尸城波波邑中五百力士聞巳
爲佛修治道路當彼路上有一大石
長六十肘廣三十肘彼諸力士欲轉
去之盡其身力不能令動世尊旣至
見巳問言汝諸童子欲何所作彼聞
惘然竊作是念我等勢力贍部推先
如何世尊呼爲童子作是念巳倶白

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第十五張隱**
佛言我爲世尊修治道路共轉此石
不能令動頗能哀愍除此石耶佛言
我能汝等遠避便以足指挑置掌中
上擲虛空下還接取以口吹散令如
微塵還使如本棄之路側力士驚歎
得未曾有敬礼合掌復白佛言此是
如來何等神力世尊告曰擧石置掌
復擲虛空復還接取棄之路側皆我
父母生身之力以口吹散令如微塵
是神通力還合如本是勝解力力士
聞巳歡喜踊躍復白佛言頗有餘力
能勝世尊如是力不佛荅言有謂爲
常力佛告力士謂我父母生身之力
若神避力及勝解力今日中夜皆爲
無常力之滅壞時諸力士聞佛所說皆於世
間深生猒離佛便爲說如應法要令
諸力士及餘無量在彼天人得法眼
淨永離惡趣第八有等故爲引攝所
化有情猶如遣使集此身力問菩薩
何時身力圓滿荅年二十五此後乃
至年滿五十其力無減過是巳後世
尊身力漸漸衰退有說世尊身力無
減猶如意力無衰退故評曰

阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第十六張隱
如來法身雖無衰退而生身力必有
退減諸異熟果有衰退故是故尊者
鄔陀夷言今見世尊色力衰減諸根
變異謂五色根問諸餘有情有斯力
不荅此力不共一切有情唯最後身
菩薩得有如最初說菩薩力量極爲
減少尙爲難得况第二說第三說等
餘有情類而得有耶然此賢刧世界
初成時有諸有情具那羅延力或有
有半那羅延力或有鉢羅塞建提力
或有摩訶諾健那力此諸力士充滿
世間過是巳後漸漸減少乃至今時
全無彼力佛在世時有三釋種具有
鉢羅塞建提力謂阿難陀設摩釋子
瞿波釋女尒時亦有具足摩訶諾健
那力象力馬力牛力等人不可稱數
若麟角喻獨覺亦有那羅延力若部
行喻獨覺其力不可定說以彼多是
聲聞種姓後遇別緣得無學果雖樂
寂靜而有衆居如五百仙一處得果
麟角喻者根極勝故樂獨出故當知
如佛必無有二並出世間如舎利子
尙無並出况麟角喻勝彼多倍諸聲

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第十七張隱*玄
聞人其力不定如部行喻獨覺人說
諸轉輪王力亦不定王四洲者有那
羅延力王三洲者有伐浪伽力王二
洲者有鉢羅塞建提力王一洲者有
摩訶諾健那力此四輪寶亦有差別
王四洲者有金輪寶其量正等四倶
盧舎王三洲者有銀輪寶其量正等
三倶盧舎王二洲者有銅輪寶其量
正等二倶盧舎王一洲者有鐵輪寶
其量正等一倶盧舎如四輪寶有此
差別應知餘寶亦有勝劣謂王四洲
者餘寶最勝乃至王一洲者餘寶最
劣問諸有情類身力旣別骨節安立
有差別不荅亦有差別謂凡常力者
骨節相遠有象馬力者骨節相近有
大諾健那力者骨節相接如接板等
有鉢羅塞建提力者骨節相鈎有那
羅延力者骨節連鎖菩薩骨節展轉
相交如龍蟠結是故最勝巳說佛身
力意力今當說謂佛世尊成就十力
四無所畏及與大悲三念住等不可
思議無邊功德隨用差別立種種名
具於十種說名意力云何爲十一處

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐三十苐十八張隱
非處智力二業法集智力三靜慮解
脫等持等至發起雜染清淨智力四
種種界智力五種種勝解智力六根
勝劣智力七遍趣行智力八宿住隨
念智力九死生智力十漏盡智力問
如是十力以何爲自性荅以智爲自
性謂佛意力是智所成以智爲體智
所攝故如契經說於處非處如實了
知乃至廣說巳說自性所以今當說
問何故名力力是何義荅不可屈義
是力義不可伏義不可摧義不可害
義不可轉義不可覆義能遍覺義能
荷擔義堅固義最勝義能制他義是
力義界者宿住隨念智力死生智力
是色界繫餘力有漏者三界繫無漏
者是不繫地者宿住隨念智力死生
智力在四根本靜慮是通性故近分
無色及不定地非通所依故無此二
餘力有漏者在十一地謂欲界四靜
慮四無色及未至定靜慮中間無漏
者在九地所依者皆依欲界人贍部
洲大丈夫身唯依此身得成佛故行
相者處非處智力遍趣行智力十六

阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第十九張隱咸身
行相或餘行相業法集智力苦集八行
相或餘行相第三第四第五第六智
力苦集道十二行相或餘行相宿住
隨念智力死生智力是餘行相非十
六行相漏盡智力諸有欲令緣漏盡
境故名漏盡智力者彼說滅四行相
或餘行相諸有欲令依漏盡身故名
漏盡智力者彼說十六行相或餘行
相所緣者處非處智力緣一切法業
法集智力唯緣苦集第三第四第五
第六智力緣三諦除滅諦遍趣行智
力但緣四諦宿住隨念智力緣欲色
界前際五藴死生智力緣色處漏盡
智力若緣漏盡境故則緣滅諦若依
漏盡身故則緣一切法念住者種種
勝解智力宿住隨念智力唯法念住
死生智力唯身念住漏盡智力若緣
漏盡境故則法念住若依漏盡身故
則四念住餘力皆四念住智者處非
處智力遍趣行智力通十智業法集
智力唯八智除滅道第三第四第五
第六智力唯九智除滅智宿住隨念
智力死生智力唯世俗智漏盡智力

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第二十張隱*若
緣漏盡境故則唯六智謂法智類智
滅智盡智無生智世俗智若依漏盡
身故則通十智三摩地倶者處非處
智力遍趣行智力三三摩地倶或不
倶業法集智力緣苦集空無願倶或
不倶第三第四第五第六智力緣苦
集道空無願倶或不倶宿住隨念智
力死生智力非三摩地倶漏盡智力
若緣漏盡境故則無相倶或不倶若
依漏盡身故則三三摩地倶或不倶
根相應者揔說皆與三根相應謂樂
喜捨過去未來現在者此十力皆通
三世緣過去未來現在者處非處智
力遍趣行智力緣三世及離世第二
第三第四第五第六智力緣三世宿
住隨念智力過去現在者緣過去未
來者緣三世死生智力過去者緣過
去現在者緣現在未來生法緣未來
若不生法緣三世漏盡智力若緣漏
盡境故則緣離世若依漏盡身故則
緣三世及離世善不善無記者此丄
力皆是善緣善不善無記者漏盡智
力若緣漏盡境故則但緣善若依

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第二十一張隱*
漏盡身故則緣三種餘九力皆緣三
種有餘師說第三智力但緣善無記
彼不應作是說此力通緣雜染清淨
有爲法故雜染法中有不善故繫不
繫者宿住隨念智力死生智力唯色
界繫餘八力有漏者三界繫無漏者
是不繫緣繫不繫者宿住隨念智力
死生智力緣欲色界繫業法集智力
緣三界繫漏盡智力若緣漏盡境故
則緣不繫若依漏盡身故則緣三界
繫及不繫餘力皆緣三界繫及不繫
學無學非學非無學者宿住隨念智
力死生智力唯非學非無學餘八力
無漏者是無學有漏者是非學非無
學緣學無學非學非無學者業法集
智力宿住隨念智力死生智力唯緣
非學非無學漏盡智力若緣漏盡境
故唯緣非學非無學若依漏盡身故
則緣三種餘力皆緣三種見所斷修
所斷不斷者宿住隨念智力死生智
力唯修所斷餘八力有漏者修所斷
無漏者是不斷緣見所断修所斷不
斷者業法集智力宿住隨念智力緣

阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十第二十二張隱
見修所斷死生智力緣修所斷漏盡
智力若緣漏盡境故則緣不斷若依
漏盡身故則緣三種餘力皆緣三種
緣名緣義者種種勝解智力根勝劣智
力死生智力唯緣義漏盡智力若緣
漏盡境故則但緣義若依漏盡身故
則通緣名義餘力皆通緣名義緣自
相續他相續非相續者處非處智力
遍趣行智力緣三種漏盡智力若緣
漏盡境故則緣非相續若依漏盡身
故則緣三種餘力皆緣自他相續加
行得離染得者此十力皆可言加行
得三無數刧積集殊勝加行得故皆
可言離染得離有頂染得盡智時得
諸力故問如是十力加行云何荅此
加行有二種一近加行謂順決擇分
等二遠加行謂初不退菩提心等問
業法集智力死生智力倶可緣業有
何差別荅從因入果是業法集智力
從果入因是死生智力如因果如是
細麤不現見現見遠近亦尒問無表
業云何知荅從果入因從麤入細從
現見入不現見從近入遠如是知問

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十苐二十三張隱*宿
住隨念智死生智二乘亦有何故唯
佛建立力耶荅前說不可屈義等是
力義二乘雖有而無此義故不名力
如舎利子雖入第四靜慮而不知人
當所生處及所從來等事問二乘亦
有漏永盡智何故非力荅佛智猛利
速斷煩惱及彼餘習非二乘故復次
佛智能知自他相續諸漏永盡時分
不謬聲聞獨覺無如是能復次不以
自知諸漏盡故名漏盡力以能知他
無邊世界諸有情類漏盡差別及爲
彼說漏盡方便明了不謬名漏盡力
聲聞獨覺無如是義說
一切有部發智大毗婆沙論卷第三十甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第三十一惻
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中愛敬納息第四之三
巳說佛十力當說四無畏云何爲四
一正等覺无畏如契經說我是諸法
正等覺者若有世閒沙門梵志天魔
梵等依法立難或令憶念於如是法
非正等覺无有是處設當有者我於
是事正見无由故得安隱无怖无畏
自稱我處大仙尊位於大衆中正師
子吼轉大梵輪一切世閒沙門梵志天
魔梵等所不能轉二漏永盡无畏如
契經說我於諸漏巳得永盡若有世
閒沙門梵志天魔梵等依法立難或
令憶念有如是漏未得永盡无有是
處設當有者乃至廣說三說障法无
畏如契經說我爲弟子說能障法染
必爲障若有世間沙門梵志天魔梵
等依法立難或令憶念有此障法染
不爲障无有是處設當有者乃至廣
說四說出道无畏如契經說我爲弟

阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐二張惻
子說能出道修必出苦若有世間沙
門梵志天魔梵等依法立難或令憶
念修如是道不能出苦无有是處設
當有者我於是事正見无由故得安
隱无怖無畏自稱我處大仙尊位於
大衆中正師子吼轉大梵輪一切世閒
沙門梵志天魔梵等所不能轉問此
四无畏以何爲自性答亦以智爲自
性所以者何初无畏卽初力第二无
畏卽第十力第三無畏卽第二力第
四无畏卽第七力故巳說自性所以
今當說問何故名无畏無畏是何義
答不怯弱義是無畏義不傾動義勇
猛義安隱義清淨義鮮白義不驚怖
義是无畏義界者此四无畏有漏者
三界繫无漏者是不繫地者此四無
畏有漏者在十一地无漏者在九地
所依者此四無畏皆依欲界人贍部
洲大丈夫身唯依此身得成佛故行
相者初无畏十六行相或餘行相第
二无畏諸有欲令緣漏盡境故名漏
盡無畏者彼說滅四行相或餘行相
諸有欲令依漏盡身故名漏盡无畏

@@阿毗達磨大毗婆沙論第三十一卷第三張惻洪與
者彼說十六行相或餘行相第三无
畏苦集八行相或餘行相第四無畏
十六行相或餘行相所緣者初无畏
緣一切法第二無畏若緣漏盡境故
則緣滅諦若依漏盡身故則緣一切
法第三无畏緣苦集諦第四无畏但
緣四諦念住者第二無畏若緣漏盡
境故則法念住若依漏盡身故則四
念住餘三无畏皆四念住智者初及
第四无畏皆通十智第二无畏若緣
漏盡境故則唯六智謂法智類智滅
智盡智無生智世俗智若依漏盡身
故則通十智第三无畏唯有八智謂
除滅道三摩地倶者初及第四無畏
三三摩地倶或不倶第二無畏若緣
漏盡境故則无相倶或不倶若依漏
盡身故則三三摩地倶或不倶第三
无畏緣苦集空無願倶或不倶根相
應者惣說皆與三根相應謂樂喜捨
過去未來現在者此四無畏皆通三
世緣過去未來現在者初及第四無
畏緣三世及離世第二无畏若緣漏
盡境故則緣離世若依漏盡身故則

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐四張惻
緣三世及離世第三無畏但緣三世
善不善無記者此四无畏皆畏善緣
善不善无記者第二無畏若緣漏盡
境故則但緣善若依漏盡身故則緣
三種餘三无畏皆緣三種繫不繫者
此四无畏有漏者三界繫无漏者是
不繫緣繫不繫者初及第四无畏緣
三界繫及不繫第二无畏若緣漏盡
境故則緣不繫若依漏盡身故則緣
三界繫及不繫第三无畏但緣三界
繫學無學非學非无學者此四无畏
无漏者是無學有漏者是非學非無
學緣學无學非學非无學者初及第
四无畏緣三種第二无畏若緣漏盡
境故則緣非學非無學若依漏盡身
故則緣三種第三無畏但緣非學非
无學見所斷修所斷不斷者此四無
畏有漏者修所斷无漏者是不斷緣
見所斷修所斷不斷者初及第四无
畏緣三種第二无畏若緣漏盡境故
則緣不斷若依漏盡身故則緣三種
第三无畏緣見修所斷緣名緣義者
第二無畏若緣漏盡境故則但緣義

阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐五張惻音宝
若依漏盡身故通緣名義餘三无畏
皆緣名義緣自相續他相續非相續
者初及第四无畏緣三種第二无畏
若緣漏盡境故則緣非相續若依漏
盡身故則緣三種第三无畏緣自他
相續加行得離染得者此四无畏皆
可言加行得三無數刧積集殊勝加
行得故皆可言離染得離有頂染得
盡智時得无畏故問此四无畏加行
云何答此加行有二種一近加行謂
順決擇分等二遠加行謂初不退菩
提心等如是所說十力四無所畏一
一力攝四無畏一一無畏攝十力故
則有四十力四十无畏然前說初无
畏卽初力第二无畏卽第十力第三
无畏卽第二力第四无畏卽第七力
者依相顯說理實世尊成就四十力
四十無畏依根本說但言成就十力
四无所畏問若十力攝四无畏四無
畏攝十力者力與无畏有何差別有
說此二无有差別㸦相攝故有說此
二亦有差別且名卽差別謂名力名
无畏復次堅强是力勇決是無畏復

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐六張惻元吕
次安住是力不可傾動是无畏復次
不可屈伏是力不怯弱是无畏復次
自利是力利他是无畏復次自攝受
是力攝受他是无畏復次非他所勝
是力能勝他是无畏復次非他所降
伏是力能降伏他是無畏
復次自相智是力共相智是无畏復
次智是力辯是无畏復次因是力果
是无畏復次自通逵是力能爲他說
是无畏復次通逵義是力通逵文是
无畏復次法義无㝵解是力詞辯无
㝵解是无畏復次於法義无㝵解究
竟明了是力於詞辯无㝵解究竟明
了是無畏復次積集是力受用是無
畏復次如自豐財寶是力如能分施
他是无畏復次如解醫方是力如能
療病是无畏復次智慧明了是力不
怯他難是无畏力與无畏是謂差別
巳說无畏當說大悲問大悲以何爲
自性答以智爲自性有說大悲別有
自性非智所攝如是說者大悲是智
无別有體知藥病等而救療故巳說
目性所以今當說問何故名大悲大

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐七張惻元呂
悲是何義答拔濟有情増上苦難故
名大悲謂従地獄傍生鬼趣大苦難
中拔濟令出安置人天喜樂等處復
次拔衆生出増上淤泥故名大悲謂
有情類沒在煩惱大淤泥中授正法
手拔之令出安置聖道及道果中復
次授諸有情増上義利故名大悲謂
教衆生斷三惡行修三妙行種植尊
貴富樂種子感得尊貴大富樂果形
色美妙衆所樂見膚體細軟光明清
淨或爲輪王或作帝釋或爲魔主或
作梵王展轉乃至或生有頂或復種
植三乘種子引得三乘菩提涅槃如
是皆由大悲威力復次大價所得故
名大悲謂一切時於一切處捨施一
切所愛身財及妻子等濟諸衆生匱
之苦難具足受持清淨禁戒寜捨身
命終无毀犯打罵辱割截身支乃
至斷命曾无嗔忿精進苦行未嘗暫
息恒居寂靜專修靜慮爲勝慧故求
法无怠如是福德智慧資糧大價圓滿
乃得如是救衆苦難清淨大悲非如
二乘或施一食持一宿戒乃至思惟

阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐八張惻惠巳
一四句頌便得彼果復次大加行得
故名大悲謂必經三無數大刧修習
百千難行苦行方得如是无限大悲
非如聲聞極利根者經六十刧修諸
加行便得菩提非如獨覺極利根者
唯經百刧修諸加行便得菩提復次
依大身起故名大悲謂此大悲決定
依止三十二種大丈夫相所莊嚴身
八十隨好間飾支體身眞金色常光
一尋无能見頂衆生遇者無不獲益
大悲依止如是勝身非如二乘所獲
功德依止矬陋支體不具諸根缺減
無威德身亦能現起復次捨大安樂
救大苦難故名大悲謂佛世尊棄捨
殊勝増上熾盛无量無邊不共佛法
大安樂事逾越百千倶胝大海輪圍
山等諸險難處遊歷十方救衆生苦
作安樂事如是皆由大悲威力復次
爲度无量難化有情造作難爲大劬
勞事故名大悲謂佛雖居極尊貴位
爲衆生故或作陶師或作商人或作
力士或作獵主或作俳優或販花鬘
或賃船筏作如是等諸猥雜類拔濟

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐九張惻
種種所化有情或將阿難遊歷五趣
晝夜无閒饒益有情或爲指鬘得度
脫故延促地界時遠時近令其調伏
然後化之雖復成就増上慙愧而爲
有情現陰藏相令彼見巳誹謗止息
无量有情聞皆従化雖復久斷輕躁
調戲而爲有情現廣長舌乃至髪際
遍覆面輪令諸有情因受佛化如是
等事无量無邊一切皆由大悲威力
復次傾動大捨故名大悲謂佛成就
二種大法一者大捨二者大悲若佛
安住大捨法時假使十方諸有情類
一時吹擊大角大鼓或現雷震掣電
霹靂諸山大地傾覆動搖不能令佛
舉心視聽若佛現起大悲法時擊大
捨山令其振動亦令无量那羅延力
所合成身如大猛風吹小草葉處處
飄轉作諸有情利樂勝事由斯等義
故名大悲如是大悲界者唯是色界
地者唯在第四靜慮所依者唯依欲
界人瞻部洲大丈夫身唯依此身得
大悲故行相者非十六行相是餘行
相所緣者通緣三界諸法有情念住

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐十張惻孝大
者唯法念住智者唯世俗智三摩地
倶者非三摩地倶根相應者捨根相
應過去未來現在者是三世緣過去
未來現在者緣三世善不善无記者
唯是善緣善不善无記者緣三種繫
不繫者唯色界繫緣繫不繫者緣三
界繫學无學非學非无學者唯是
非學非无學緣學无學非學非无學
者但緣非學非无學見所斷修所斷
不斷者唯修所断緣見所斷修所斷
不斷者緣見修所斷緣名緣義者通
緣名義緣自相續他相續非相續者
雖通緣自他相續而多緣他相續
加行得離染得者可言加行得三无
數刧積集殊勝加行得故可言離染
得離有頂染得盡智時得大悲故問
云何名爲大悲加行答此加行有二
種一近加行謂順決擇分等二遠加
行謂初不退菩提心等問此大悲何
力攝答處非處智力攝以佛世尊不共
功德多分攝在處非處智力中故問
悲與大悲有何差別答應知略有八
種差別一自性差別謂悲无嗔善根
爲

阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐十一張惻
自性大悲无癡善根爲自性二行相
差別謂悲作苦苦行相大悲作三苦
行相三所緣差別謂悲唯緣欲界大
悲通緣三界四依地差別謂悲通依
十地卽四靜慮四近分靜慮中閒及
欲界地大悲唯在第四靜慮五所依
差別謂悲通依三乘及異生身大悲唯依
佛身六證得差別謂悲離欲界乃至
第三靜慮染時得大悲唯離有頂染
時得七救濟差別謂悲唯希望救濟
大悲救濟事成八哀愍差別謂悲哀
愍不平等大悲哀愍平等是謂悲與
大悲差別巳說佛大悲當說三念住
云何爲三一者佛說法時若諸弟子
恭敬聽受如教奉行如來於彼不生
歡喜心不踊躍但起大捨住念正知
隨冝教誨二者佛說法時若諸弟子
不恭敬聽受不如教奉行如來於彼
不生嗔恨心無悵恨不捨保任但起
大捨住念正知隨冝教誨三者佛說
法時一分弟子恭敬聽受如教奉行
一分弟子不恭敬聽受不如教奉行
如來於彼不生歡喜亦不冥恨

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐十二張惻金良
但起大捨住念正知如是三種不共
念住應知亦攝在處非處智力廣分
別義如理應思問此十八種不共佛
法幾於說法能爲勝支答除
三念住餘十五種皆於說法能爲勝
支所以者何佛由十力能立自論由
四无畏能破他論由大悲故起說法
欲由此三種說法事成三種念住无
如是力但說法時於弟子衆不生憂
喜發起大捨住念正知名
不共法如契經說如來成就七種妙
法云何爲七一者知法二者知義三
者知時四者知量五者自知六者知
衆七者知補特伽羅勝
劣差別問此七妙法誰幾智性答此
七皆是世俗智性有作是說知法知
量知衆三種唯世俗智知義一種諸
有欲令唯有涅槃是勝義者六智爲
性謂法智類智滅智盡智无生智及
世俗智諸有欲令一切法皆是勝義
者十智爲性知時自知八智爲性除
滅智及他心智知補特伽羅勝劣差
別九智爲性除滅智有餘師說知時
亦以九
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐十三張惻
智爲性謂除滅智評曰如是所說雖
亦有理然契經中說此七種一切皆
是世俗智性皆知事法有差別故問
此七妙法何力所攝答皆處非處智
力所攝
如契經說如來成就五聖智三摩地
云何爲五一者有内證智生知此三
摩地是聖離染二者有内證智生知
此三摩地非愚者所近是智者所讃
三者有内證智生知此三摩地現樂
後樂四者有内證智生知此三摩地
寂靜微妙是止息道令心一趣有所
證得五者有内證智生知此三摩地
正念故入正念故出問此五聖智三
摩地誰幾智性答此五皆是世俗智
性有作是說皆八智性謂除滅智及
他心智尊者妙音作如是說皆六智
性謂除苦集滅他心智如是說者如
是所說雖亦有理然契經中說此五
種一切皆是世俗智性皆知定事有
差別故問此五聖智三摩地何力所
攝答皆處非處智力所攝因釋身力
傍論巳了

阿毗達磨大毗婆少論苐三十一卷苐十四張惻
云何擇滅乃至廣說問何故作此論
答爲止他宗顯正義故謂或有執擇
滅非擇滅无常滅非實有體如譬喻
者爲遮彼執顯三種滅皆有實體或
復有執此三種滅皆是无爲如分別
論者爲遮彼執顯二滅是无爲无常
滅是有爲故作斯論云何擇滅答諸
滅是離繫謂諸法滅亦得離繫得離
繫得是名擇滅云何非擇滅答諸滅
非離繫謂諸法滅得不離繫不得離
繫得名非擇滅云何无常滅答諸行
散壞破沒亡退是謂無常滅此中散
壞破沒亡退文字雖有差別而同顯
无常滅又諸行散等言非如散穀豆
等令徃異處但顯由无常滅无復作
用又散等言不顯諸行自性滅壞但
顯諸行由无常滅无復作用謂有爲
法自性恒有由生相故有作用起由
滅相故無復作用名爲散壞破沒
亡退
非擇滅无常滅何差別答非擇滅者
不由擇力解脫疫癘災撗愁惱種種
魔事行世苦法非於貪欲調伏斷越

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐十五張惻**
无常滅者諸行散壞破沒亡退是謂
二滅差別此中解脫疫癘災撗愁惱
種種魔事苦法者顯有漏法非擇滅
解脫行世法者顯无漏法非擇
滅非於貪欲調伏斷越者顯異擇滅
問何故此中但說非擇滅无常滅差
別不說擇滅耶答是作論者意欲尒
故乃至廣說復次此中應作是說擇
滅非擇滅无常滅何差別荅擇滅者
由擇力故有漏法滅非擇滅者不由
擇力解脫疫癘廣說如前无常滅者
諸行散壞破沒亡退復次擇滅是解
脫是離繫相非擇滅是解脫非離繫
相无常滅非解脫非離繫相復次擇
滅於三世有漏法得非擇滅於未來
不生有爲法得无常滅於現在一切
法轉復次擇滅是善彼得亦善非擇
滅是无記彼得亦无記无常滅通三
種彼得亦三種復次擇滅是无漏彼
得通有漏无漏非擇滅是无漏彼得
唯有漏无常滅通二種彼得亦二種
復次擇滅是不繫彼得或色界繫或
无色界繫或不繫非擇滅是不繫彼
得唯
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐十六張惻
三界繫无常滅三界繫或不繫彼得
亦三界繫或不繫復次擇滅是非學
非无學彼得或學或无學或非學非
無學非擇滅是非學非无學彼得亦
唯非學非无學无常滅通三種彼得
亦三種復次擇滅是不斷彼得或修
所斷或不斷非擇滅是不斷彼得唯
修所斷无常滅通三種彼得亦三種
復次擇滅非擇滅倶不染汙彼得亦
倶不染汙无常滅通染汙不染汙彼
得亦二種如染汙不染汙有罪无罪
退不退亦尒復次擇滅无異熟彼得
或有異熟或无異熟非擇滅无異熟
彼得亦无異熟无常滅通二種彼得
亦二種復次擇滅是道果彼得或是
道是道果或非道非道果非擇滅非
道非道果彼得亦非道非道果无常
滅或是道非道果或是道亦道果或
非道非道果彼得亦尒復次擇滅滅
諦攝彼得三諦攝除滅諦非擇滅非
諦攝彼得二諦攝謂苦集无常滅三
諦攝除滅諦彼得亦尒應作如是廣
辦差別而不尒者前巳說故謂擇滅

阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐十七張惻*是
離繫非擇滅无常滅非離繫倶非離
繫湏辨差別有說二滅倶不用功得
湏辨羯別擇滅用功得與二有異故
不湏說問
巳知擇滅離繫爲體應說何故名擇
滅耶答擇者謂慧滅是彼果擇所得
滅故名擇滅復次一向劬勞一向加行
一向功用簡擇諸法方得此滅故名
擇滅復次數數決擇苦等得滅故名
擇滅謂苦忍苦智決擇苦諦於見苦
所斷法得滅集忍集智決擇集諦於
見集所斷法得滅滅忍滅智決擇滅
謗於見滅所斷法得滅道忍道智決
擇道諦於見道所斷法得滅以苦等
智數數決擇苦聖諦等於修所斷法
得滅故名擇滅問擇滅自性爲是一物
爲多物耶有說一物問若尒證見所
斷法擇滅時亦證修所斷法擇滅不
若亦證者修後對治應成无用若不
證者云何一物少分證少分不證有
說二物一見所斷法擇滅二修所斷
法擇滅問若尒證見苦所斷法擇滅
時亦證見集滅道所斷法擇滅不

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐十八張惻
若亦證者修後對治應成無用若不
證者云何一物少分證少分不證有
說五物謂見所斷法擇滅有四修所
斷擇滅有一問若尒證欲界見修所
斷法擇滅時亦證色無色界見修所
斷法擇滅不若亦證者修後對治應
成無用若不證者云何一物少分證
少分不證有說擇滅有十一物謂見
所斷法擇滅有八修所斷法擇滅有
三問若尒證欲界修所斷上上品法
擇滅時亦證欲界修所斷後八品法
擇滅不若亦證者修後對治應成无
用若不證者云何一物少分證少分
不證色無色界修所斷九品法擇滅
徴問亦尒有說擇滅有三十五謂見
所斷法擇滅有八修所斷法擇滅三
界各九爲二十七足前八爲三十五
問若尒證初靜慮修所斷法擇滅時
亦證後三靜慮修所斷法擇滅不若
亦證者修後對治應成无用若不證
者云何一物少分證少分不證四無
色地修所斷法徴問亦尒有說擇滅
有八十九謂見所斷法擇滅有八修

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐十九張惻
所斷法擇滅九地各九爲八十一足
前八爲八十九問若尒見所斷法三
界九地各有四部九品差別云何擇
滅但有八種又見修所断法一一地一
一部一一品各有多種云何擇滅但
有一種評曰應作是說隨有漏法有
尒所體擇滅亦尒隨所繫事體有尒
所離繫亦有尒所體故問巳知擇滅
隨所繫事有尒所量諸有情類證擇
滅時爲共證一爲各別證設尒何失
二倶有過若共證一云何涅槃名不
共法又若尒者若一有情得涅槃時
一切有情亦應皆得若尒則應不由
功用自然解脫若各別證云何涅槃
名不同類又契經說當云何通如說
如來解脫與餘阿羅漢等解脫无異
答應作是說諸有情類證擇滅時皆
共證一問若尒云何涅槃名不共法
答涅槃體雖實是共而約得說名不
共以離繫得一一有情自相續中各
別起故問若一有情得涅槃時諸餘
有情何故不得答若身中有涅槃得
者名得涅槃无則不尒故無一時一

阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐二十張惻**切
有情得涅槃失有餘師說諸有情類
證擇滅時各各別證問若尒云何涅
槃名不同類答遮同類因故作是說
謂諸擇滅无同類因名不同類非諸
有情无別擇滅展轉相似問苦法智
忍无同類因亦應名爲不同類法何
故有爲皆名同類但說涅槃名不同
類荅苦法智忍雖无同類因而能與
他作同類因故亦名同類涅槃不尒
復次諸有爲法同藴界處三門所攝
同墮三世同有生滅同下中上同有
先後同従因生同能生果故名同類
涅槃不尒名不同類復次一切法中
唯有涅槃是善是常餘不尒故名不
同類謂所餘法有善非常有常非善
有二倶非涅槃獨具善常二義是故
獨名不同類法問契經所說復云何
通如說如來解脫與餘阿羅漢等解
脫无異答三乘身中解脫雖異而善
常同故說無異復次此言顯示一相
續中有三乘道同證解脫謂望他身
所證解脫雖各有異而一身中有三
乘性同證解脫隨依何乘引起聖

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐二十一張惻
道皆能證得此涅槃故評曰彼不應
作是說應作是說諸有情類普於一
一有漏法中皆共證得一擇滅體前
說擇滅隨所繫事多少量故由此前
說於理爲善
問於外物中爲亦證得擇滅體不設
尒何失若亦證得擇滅體者旣於外
法无成就義云何成就彼擇滅耶又
契經說當云何通如說尊者舎利子
言我斷諸愛得内解脫若外物中不
得擇滅契經所說復云何通如說一
切行断故名斷界一切行離故名離
界一切行滅故名滅界答應作是說
於外物中亦得擇滅問若尒旣於外
物无成就義云何於彼得擇滅耶答
雖於外物无成就者而亦於彼有得
擇滅如不成就過去未來命等八根
而有於彼證得擇滅外物亦尒何所
相違問契經所說復云何通如說尊
者舎利子言我斷諸愛得内解脫答
說於内藴得解脫故當知於外亦得
解脫復次外物解脫依内得故亦名
爲内謂内身中修道方得復次外物

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐二十二張惻**
解脫得是内故亦名爲内謂得彼得
是内藴攝復次斷内煩惱而得彼滅
故亦名内謂外物中所有擇滅斷内
能繫煩惱方得是故經言得内解脫
有餘師說外物中无擇滅可得唯斷
能繫諸煩惱縳得擇滅故問若尒契
經所說當云何通如說一切行斷故
名斷界乃至廣說答彼經應說諸行
斷故名爲斷界乃至廣說不應言一
切而說一切者當知彼說少分一切
謂一切有二種一少分一切二全分
一切彼經但說少分一切有作是說
諸外物中雖有擇滅而不可得評曰彼
不應作是說寧說爲无不應說有而
不可得旣不可得何湏如是无用滅
爲應作是說亦有亦得所以者何諸
有漏法无始時來煩惱所繫不得解
脫若斷煩惱彼離繫故便得解脫如
人被縳後解脫時人名解脫非謂繩
等旣於所繫證得解脫故外物中亦
得解脫若不尒者與品類足所說相
違如說云何得作證法答一切善
法若外物中雖有擇滅而不可得應

阿毗達磨大毗婆沙論苐三十一卷苐二十三張惻
有善法非得作證便違彼說故外亦
有擇滅可得問擇滅自性爲卽是藴
爲但藴无若卽是藴有情本來應得
解脫以皆本來成就藴故若但藴无
如何爲无勤修聖道答應說擇滅非
卽是藴亦非藴无但於有漏諸藴中
得別有自性
說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十一
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第三十二惻
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中愛敬納息第四之四
如是擇滅亦名涅槃亦名不同類亦
名非聚亦名非顯亦名最勝亦名通
遠亦名阿羅漢亦名不親近亦名不
修習亦名可愛樂亦名近亦名妙亦
名出離問何故擇滅亦名涅槃答槃
名爲趣涅名爲出永出諸趣故名涅
槃復次槃名爲臭涅名爲无永無臭
穢諸煩惱業故名涅槃復次槃名稠
林涅名永離永離一切三火三相諸
藴稠林故名涅槃復次槃名爲織涅
名爲不此中永无煩惱業縷不織生
死異熟果絹故名涅槃餘如前說問
何故擇滅亦名不同類答無同類因
故亦非同類因故餘如前說問何故
擇滅亦名非聚答離諸聚故謂說有
爲無住相者彼說有爲法必四類共
聚謂自體及三相若說有爲有住相
者彼說有爲法必五類共聚謂自體

@@阿毗達磨大毗婆沙論第三十二卷第二張惻**
及四相復次諸界諸趣諸生諸藴諸
世諸苦皆名爲聚擇滅異彼故名非
聚問何故擇滅亦名非顯答顯謂稱
讃涅槃功德智者極成不待稱讃故
名非顯復次涅槃功德无邊際故不
可稱讃如說此人技術无邊不可稱
讃故名非顯
復次顯名毀呰涅槃功德究竟圓滿
如未尼珠周圓光淨不可毀呰故名
非顯復次涅槃功德究竟安住如未
尼珠體无増減隨所置處卽便安住
不可毀呰故名非顯復次顯謂顯說
涅槃是聖現量所證不可顯說故名
非顯復次諸有爲法有因有果可得
以因顯說其果亦得以果顯說其因
涅槃无爲无因无果不可顯說故名
非顯復次顯謂顯示涅槃寂靜無婆
羅門刹帝利等種姓差別可以顯示
亦无靑黃赤白等相可以顯示故名
非顯復次顯謂顯現諸有爲法或體
是色其相顯現或雖非色而依色轉
亦可顯現涅槃不然故名非顯問何
故擇滅亦名最勝答以上妙故如世

阿毗達磨大毗婆沙論苐三十二卷苐三張惻
上妙衣服飮食莊嚴具等名爲最勝
涅槃亦尒尊者妙音作如是說擇滅
涅槃於諸法中是最勝法於諸義中
是最勝義於諸事中是最勝事於諸
理中是最勝理於諸果中是最勝果
故名最勝問何故擇滅亦名通逵答
通逵謂慧涅槃是慧果故亦名通遠
如九遍知是智果故亦名遍知亦如
六處是業果故說名故業復次擇滅
涅槃是通逵果故名通逵如天眼耳
是通果故亦名爲通問何故擇滅亦
名阿羅漢答應受供養故謂阿羅漢
惣目應義无有世閒上妙供具擇滅
涅槃不應受者復次羅漢名應阿之
言不擇滅涅槃於諸界趣不應流轉
故名不應復次羅漢名賊亦名爲怨
阿之言无涅槃中无煩惱怨賊是故
擇滅名阿羅漢問何故擇滅亦名不
親近答離親近本故謂有親近有爲
法者以貪其果如貪䕃涼花葉果等
親近於樹涅槃无果可令彼貪名不
親近問何故說涅槃智者應親近答
智者謂佛及佛弟子彼應解了及起

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十二卷苐四張惻漢平
得證故名親近非貪其果故亦名不
親近問何故擇滅亦名不修習答不
在相續故若在相續數數現前漸漸
増進名可修習涅槃不尒故亦名不
修習問若尒頌說當云何通
喬答摩樹下靜慮不放逸不久履道迹
涅槃在心中
答以涅槃得依心起故名在心中非
謂涅槃有修習義問何故擇滅亦名
可愛樂答聖所愛樂故謂諸聖者怖
畏衆苦涅槃離苦聖者愛樂復次聖
猒生死彼无生死故聖愛樂謂涅槃
中永離一切流轉事故復次聖猒破
戒彼无破戒故聖愛樂謂涅槃中永
離一切破戒事故由涅槃故佛說无
漏戒名聖所愛戒此戒能證得離破
戒滅故由此亦名時愛解脫待時愛
樂得涅槃故問何故擇滅亦名爲近
答得聖道者現證得故
如契經說精進成就十五法者名履學
迹及近涅槃復次不選相續而證得
故擇滅名近謂刹帝利婆羅門等能
修道者皆證涅槃復次不選處所而

@@阿毗達磨大毗婆沙論第三十二卷第五張惻益成
證得故擇滅名近謂在城邑或阿練
若修習聖道皆得涅槃復次由勝解
故擇滅名近謂諸聖者滅忍滅智現在
前時由勝解力如對目前明了觀故
復次如近事故擇滅名近謂隨在處
皆可證得如品類足說云何遠法謂
過去未來法云何近法謂現在法及
諸死爲復次依近得故擇滅名近謂
現在世說名爲近依現在世起離繫
得證得擇滅故名爲近復次捨近入
故擇滅名近謂現在世說名近法捨
此近法而入涅槃是故涅槃亦名爲
近脅尊者曰勤修道者直趣涅槃故
名爲近復次聖道所依各有差別涅
槃无定故名爲近能修道者皆證得
故問聖道亦妙如品類足說云何妙
法謂學无學法及擇滅无爲何故涅
槃獨名爲妙答以涅槃是妙中妙故
復次聖道雖妙而雜无常涅槃不尒
故獨名妙復次聖道雖妙有能對治
猒患善法謂空空等涅槃不尒故獨
名妙問聖道亦是出離之法如品類
足說

阿毗達磨大毗婆沙論苐三十二卷苐六張惻*云
何出離法謂欲界善戒及色無色界
離生善定幷學无學擇滅無爲何故
涅槃獨名出離答涅槃是出離非有
出離故聖道是出離亦是有出離般
涅槃時出離彼故復次涅槃是眞出
離法故謂有漏法有二種捨一斷捨
二棄捨無漏有爲雖无斷捨而有棄
捨唯有擇滅二捨倶无名眞出離復
次涅槃是究竟出離功德故如契經
說以色出離欲以无色出離色以聖
道出離無色以涅槃出離一切有爲
法問
巳知非擇滅體非離繫應說何故名
非擇滅耶答不由擇慧得此滅故名
非擇滅非擇果故復次此滅不由一
向劬勞一向加行一向功用簡擇諸
法得故名非擇滅復次此滅不要由
數數決擇苦等得故名非擇滅問若
尒此滅由何而得答由緣闕故如對
一方餘方所有色聲香味觸等境滅
於彼能緣心心所法由緣闕故畢竟
不生由此不生得非擇滅問於何世諸
法得非擇滅耶有作是說於三世諸

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十二卷苐七張惻衆生
法皆得非擇滅是有爲故問若尒於何
不得此滅得與不得復有何異有餘師
說但於過去未來諸法得非擇滅非於
現在以現在法在身行故問若尒此
滅應一一念得巳還捨捨巳復得謂
未來法入現在時彼非擇滅得巳還
捨現在諸法入過去時彼非擇滅捨
巳復得然非擇滅无如是義或有說
者唯於未來法得非擇滅非過去現
在所以者何過去諸法巳在身行現
在諸法在身行故問若尒此滅得巳
應捨謂未來法入現在時彼非擇滅
得巳捨故然非擇滅无如是義評曰
此非擇滅唯於未來不生法得所以
者何此滅本欲遮有爲法令永不生
若法不生此得便起如與欲法繫屬
有情現在正行過去巳行未來當行
皆有生義故於彼法不得此滅問擇
滅與非擇滅何者爲多有作是說擇
滅多非擇滅少所以者何擇滅通於
三世法得非擇滅唯於未來不生法
得故有餘師說非擇滅多擇滅少所
以者何非擇滅通於有漏无漏法得

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十二卷苐八張惻
擇滅唯於有漏法得評曰應作是說
非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅
如有爲法數量擇滅但如有漏法數
量故若不尒者諸可生法若得不生
應不得非擇滅二滅自性多少雖尒
而依得者應作四句有法於彼得擇
滅不得非擇滅謂過去現在及未來
可生有漏法有法於彼得非擇滅不
得擇滅謂未來不生无漏法有法於
彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生
有漏法有法於彼不得擇滅亦不得
非擇滅謂過去現在及未來可生無
漏法
問諸有情類於非擇滅爲皆共得不
共得耶答此不決定於共有法非
擇滅則共得於不共法非擇滅則
各別得諸異生類若住一趣於餘
趣法刹那刹那得非擇滅以色等境
念念滅時緣彼眼識等畢竟不生故
如住一趣一界一地一處亦尒
問由何善法諸修行者於諸惡趣得
非擇滅答或由布施或由持戒或由
聞慧或由思慧或由修慧諸修行者

阿毗達磨大毗婆沙論苐三十二卷苐九張惻**
於諸惡趣得非擇滅由布施者有雖
十二年開門大施而於惡趣不得非
擇滅如吠邏摩屈路羅等由彼不能
猒生死故有雖於一施一團餘而於
惡趣得非擇滅由彼深能猒生死故
由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而
於惡趣不得非擇滅如前說故有雖
能持一晝夜戒而於惡趣得非擇滅
如前說故由聞慧者有雖具解了三
藏文義而於惡趣不得非擇滅如前
說故有雖解了一四句頌而於惡趣
得非擇滅如前說故由思慧者有雖
具思惟外内書論而於惡趣不得非
擇滅如前說故有雖思惟少分觀法
而於惡趣得非擇滅如前說故卽不
淨觀持息念等及諸念住由修慧者
有雖具得八地世俗定而於惡趣不
得非擇滅如前說故卽是外道猛憙
子等有雖修習少分觀門而於惡趣
得非擇滅如前說故卽燸頂忍極鈍
根者得下品忍時於諸惡趣皆得非
擇滅大德說曰要无漏慧覺知緣起
方於惡趣得非擇滅離聖道不能越

@@阿毗達磨大毗婆沙論弟三十二卷弟十張惻
諸惡趣故評曰彼不應作是說菩薩
九十一刧不墮惡趣豈由以无漏慧
覺知緣起應作是說或施或戒乃至
下忍皆於惡趣得非擇滅問三惡
趣非擇滅爲一時得爲別得耶有
作是說必一時得問若尒天授如何
巳得二惡趣非擇滅非地獄耶答彼
於地獄唯除一生餘一切生與二惡趣
皆頓得非擇滅問旣除一生豈非別
得有餘師說施戒聞等若於惡趣得
非擇滅或別或惣順決擇分得必惣
得問天授豈不得順決擇分耶評曰
應作是說忍位惣得前位不定巳說
惡趣得非擇滅當說善趣得非擇滅
増上忍時唯除欲界人天七生色无
色界一一處各一生於餘一切生皆
得非擇滅預流者趣一來果時不起
定者加行道時於欲六生得非擇滅
若起定者要至第六无閒道時於欲
六生得非擇滅一來者趣不還果時
不起定者加行道時於欲一生得非
擇滅若起定者要至第九无閒道時
於欲一生得非擇滅尒時得欲界一

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十二卷苐十一張惻
切生擇滅不退法者離初靜慮染時
不起定者加行道時於初靜慮二生
得非擇滅若起定者要至第九无閒
道時於初靜慮二生得非擇滅尒時
於初靜慮一切生皆得擇滅若退法
者離初靜慮染時若起定若不起定
倶至第九无閒道時得初靜慮一切
生擇滅不得非擇滅可退生故乃至
離無所有處染應知亦尒不退法者
離非想非非想處染時不起定者加
行道時於非想非非想處一生得非
擇滅若起定者要至第九无閒道時
於非想非非想處一生得非擇滅尒
時於一切生皆得擇滅若退法者離
非想非非想處染時不起定者加行
道時於八地生得非擇滅若起定者
要至第九無閒道時於八地生得非
擇滅尒時於一切生皆得擇滅
巳說生處得非擇滅當說煩惱得非
擇滅増上忍時於三界見所斷煩惱
得非擇滅至見道中隨无閒道得彼
擇滅聖於修道不退法者離欲染時
不起定者加行道時於欲界修所斷

阿毗達磨大毗婆沙論苐三十二卷苐十二張側*
煩惱得非擇滅若起定者隨至彼彼
无間道時得非擇滅尒時得彼煩惱
擇滅若退法者離欲染時若起定若
不起定隨至彼彼无間道時得彼煩
惱擇滅不得彼非擇滅乃至說非想
非非想處染隨所應當說問諸退法
者何時於修所斷煩惱得非擇滅有
作是說信勝解練根得見至時時解
脫練根得不動時於修所斷巳斷煩
惱得非擇滅評曰應作是說若得決
定不復退起彼煩惱時於彼煩惱得
非擇滅問若時於彼得非擇滅亦得
彼擇滅耶答應作四句
有法先得非擇滅後得擇滅謂三界
見所斷煩惱及不退法者不起定離
三界修所斷煩惱等有法先得擇滅
後得非擇滅謂退法者離三界修所
斷煩惱等有法倶時得非擇滅及擇
滅謂不退法者若起定離三界修所
斷煩惱等若退法者離欲界前八品
染隨无閒道現在前時彼品染汙眼
等五識及相應法等於現所緣得非
擇滅及彼擇滅離欲界第九品染无

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十二卷苐十三張側*閒
道時彼品染汙及善无記眼等五識
及相應法等於現所緣得非擇滅及
彼擇滅離初靜慮前八品染隨無閒
道現在前時彼品染汙眼等三識及
相應法等於現所緣得非擇滅及彼
擇滅離初靜慮第九品染无間道時
彼品染汙及善無記眼等三識及相
應法等於現所緣得非擇滅及彼擇
滅有法或時於二滅倶不得謂除前相巳
說煩
惱得非擇滅當說聖道得非擇滅隨
信行者於隨法行道得非擇滅隨法
行者於隨信行信勝解時解脫道得
非擇滅信勝解者若決定依信勝解
道得无學果於見左道得非擇滅見
至者於信勝解時解脫道得非擇滅
時解脫者若決定依時解脫道得究
竟者於不時解脫道得非擇滅不時
解脫者於時解脫道得非譯滅聲聞
種性於聲聞道得決定時於佛獨覺道得非
擇滅獨覺種性於獨覺道得決定時
於佛聲聞道得非擇滅佛種性於佛
道得決定時於獨覺

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐三十二卷苐十四張側
聲聞道得非擇滅阿羅漢果有六種
性退法種性若依退道至究竟者於
上五道得非擇滅思法種性若依思
道至究竟者於上四道及下一道得
非擇滅乃至堪逵種性若依堪逵道
至究竟者於上一道於下四道得非
擇滅不動種性於下五道得非擇滅
問若勝進時得非擇滅此滅何故非
道果耶答不爲此滅而修道故謂爲
涅槃及爲離染勤修於道以修道故
於惡趣等得非擇滅若爲此滅而修
道者於惡趣等不得此滅非於生死
不深猒患可於惡趣得非擇滅故非
擇滅不名道果如品類足論說云何
果法謂一切有爲法及擇滅云何非
果法謂虛空非擇滅問非擇滅得是
何心果有作是說此滅得是引衆同
分心果有餘師說此滅得是續生心
果評曰應作是說隨住何心得非擇
滅卽說此得是彼心果問於何法得
非擇滅耶答於三界繫不繫法得生
欲界者於四法得生色无色應知亦
然非擇滅得隨生何地卽彼地繫唯

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十二卷苐十五張惻
是无覆無記性攝唯是等流隨所依
力起此得故問非擇滅得於何法中
漸漸増長答若生欲界於欲界繫五
識身等非擇滅得漸漸増長亦有意
識定緣現在於此等法非擇滅得亦
漸増長然難知故不別顯示於色界
繫三識身等及於无量解脫勝處遍
處等法於无色界遍處法中非擇滅
得漸漸増長若生色界於欲界繫五
識身等非擇滅得漸漸増長於色界
繫三識身等及於无量解脫勝處遍
處等法於无色界遍處法中非擇滅
得漸漸増長生无色界於欲界繫五
識身等於色界繫三識身等及於无
量解脫勝處遍處等法於无色界遍
處法中非擇滅得漸漸増長問聖者
生色界於欲色界何法得非擇滅耶
答若欲界沒生初靜慮除欲界依上
地起變化心品及所起法於餘欲界
法及依欲界起色界法皆得非擇滅
若欲界沒生第二靜慮除欲界初靜
慮依上地起上三靜慮果變化心品
及所起法幷初靜慮依上地起四識

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十二卷苐十六張惻大
之身等於餘欲界初靜慮法及依欲
界初靜慮起色界上地法皆得非擇
滅若初靜慮沒生第二靜慮除初靜
慮依上地起上三靜慮果變化心品
及所起法幷初靜慮依上地起四識
身等於餘初靜慮法及依初靜慮起
上下地法皆得非擇滅若欲界沒生
第三靜慮除欲界初二靜慮依上地
起上二靜慮果變化心品及所起法
幷初靜慮依上地起四識身等於餘
欲界初二靜慮法及依欲界初二靜
慮起色界上地法皆得非擇滅若初
靜慮沒生第三靜慮除初二靜慮依
上地起上二靜慮果變化心品及所
起法幷初靜慮依上地起四識身等
於餘初二靜慮法及依初二靜慮起
上下地法皆得非擇滅若第二靜慮
沒生第三靜慮除第二靜慮依上地
起上二靜慮果變化心品及所起法
於餘第二靜慮法及依第二靜慮起
上下地法皆得非擇滅若欲界沒生
第四靜慮除欲界初三靜慮依第四
靜慮起第四靜慮果變化心品及所
起
@@阿毗逵磨大毗婆沙論弟三十二卷弟十七張惻
法幷初靜慮依第四靜慮起四識身
等於餘欲界初三靜慮法及依欲界
初三靜慮起第四靜慮法皆得非擇
滅若初靜慮沒生第四靜慮除初三
靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變
化心品及所起法幷初靜慮依第四
靜慮起四識身等於餘初三靜慮法
及依初三靜慮起上下地法皆得非
擇滅若第二靜慮沒生第四靜慮除
第二第三靜慮依第四靜慮起第四
靜慮果變化心品及所起法於餘第
二第三靜慮法及依第二第三靜慮
起上下地法皆得非擇滅若第三靜
慮沒生第四靜慮除第三靜慮依第
四靜慮起第四靜慮果變化心品及
所起法於餘第三靜慮法及依第三
靜慮起上下地法皆得非擇滅問聖
者生无色界於欲色无色界何法得
非擇滅耶答若欲界沒生空无邊處
於欲色界法及依欲色界起无色界
法皆得非擇滅若初靜慮沒生空無
邊處於四靜慮法及依四靜慮起上
下界法皆得非擇滅若第二靜慮沒

阿毗逵磨大毗婆沙論弟三十二卷苐十八張惻*
生空无邊處於後三靜慮法及依上
三靜慮起上下地法皆得非擇滅若
第三靜慮沒生空无邊處於後二靜
慮法及依上二靜慮起上下地法皆
得非擇滅若第四靜慮沒生空无邊
處於第四靜慮法及依第四靜慮起
上下地法皆得非擇滅若欲界沒乃
至生非想非非想處於欲色界下三
无色法及依欲色界下三无色起有
頂法皆得非擇滅若初靜慮沒乃至
生非想非非想處於色界下三無色
法及依色界下三無色起上下地法
皆得非擇滅乃至若无所有處沒生
非想非非想處於无所有處法及依
无所有處起有頂法皆得非擇滅問
聖者生無色界巳得欲色界法非擇
滅不答不得先巳得故問聖者生無
色上地巳得下地法非擇滅不答不
得先巳得故問爲先般涅槃者得非
擇滅多爲後般涅槃者得非擇滅多
耶答前般涅槃者得非擇滅多後般
涅槃者得非擇滅少如飮光佛時般
涅槃者得非擇滅多能寂佛時般涅

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十二卷苐十九張惻
槃者得非擇滅少能寂佛時般涅槃
者得非擇滅多慈氏佛時般涅槃者
得非擇滅少問何等阿羅漢住最後
心時成就非擇滅最多欲界耶色界
耶无色界耶答无色界阿羅漢住最
後心時成就非擇滅最多一切色法
不現行故尒時雖无先未得今始得
非擇滅者而有无量非擇滅得猶現
在前名多成就有餘於此作問答言
頗有藴界處不相續永滅於彼不得
非擇滅耶答有謂无色界阿羅漢住
最後心時雖有无量藴界處不相續
永滅而於彼畢竟不得非擇滅評曰
彼不應作是說所以者何無有藴界
處不相續永滅於彼不得非擇滅者
問无色界阿羅漢住最後心時於不
相續永滅藴界處豈非不得非擇滅
耶答雖非今得而名成就先巳得故
謂无色界阿羅漢若決定般涅槃時
除未來世正起刹那於餘藴界處皆
得非擇滅
如契經說有二涅槃界謂有餘依涅
槃界及无餘依涅槃界乃至廣說問

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十二卷苐二十張惻*何
故作此論答爲廣分別契經義故謂
契經說有二涅槃界一有餘依涅槃
界二无餘依涅槃界契經雖作是說
而不廣辨云何有餘依涅槃界云何
无餘依涅槃界彼是此論所依根本
彼所不分別者今皆應分別之復次
前說云何擇滅謂諸滅是離繫此離
繫是涅槃然涅槃有二種一有餘依
二无餘依今欲分別此二差別復次
爲止他宗顯正義故謂或有執有餘
依涅槃界有自性无餘依涅槃界无
自性爲遮彼執顯二種涅槃界皆有
自性或復有執有餘依涅槃界是有
漏无餘依涅槃界是无漏爲遮彼執
顯二種涅槃界皆是无漏或復有執
有餘依涅槃界是有爲无餘依涅槃
界是无爲爲遮彼執顯二種涅槃界
皆是无爲或復有執有餘依涅槃界
是善无餘依涅槃界是无記爲遮彼
執顯二種涅槃界皆是善性或復有
執有餘依涅槃界是道非道果無餘
依涅槃界是道果非道爲遮彼執顯
二種涅槃界皆是道果或復有執

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十二卷苐二十一張惻
有餘依涅槃界是道果无餘依涅槃
界非道果爲遮彼執顯二種涅槃界
倶是道果或復有執有餘依涅槃界
是諦攝无餘依涅槃界非諦攝爲遮
彼執顯二種涅槃界皆是諦攝或復
有執有餘依涅槃界是无學无餘依
涅槃界非學非无學爲遮彼執顯二
種涅槃界皆非學非无學由此所說
種種因緣故作斯論云何有餘依涅
槃界荅若阿羅漢諸漏永盡壽命猶
存大種造色相續未斷依五根身心
相續轉有餘依故諸結永盡得獲觸
證名有餘依涅槃界此中壽命者謂
命根問何故不說衆同分耶答是作
論者意欲尒故乃至廣說復次應說
而不說者當知此義有餘復次以命
根衆同分倶是牽引業果命根一向
是異熟故此中偏說依此有餘色心
等轉於中大種是所依故最初說之依此
大種所造色生依所造色心心所起
心是主故此中偏說大種造色者惣
顯色身依五根身心相續者顯心心
所亦有生等不相應行難了知

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十二卷苐二十二張惻*故
屬前法故不別顯說如是諸法相續
未斷所得諸結永盡名有餘依涅槃
界有作是說大種造色是身五根是
根心相續是覺此身根覺相續未斷
諸結永盡名有餘依涅槃界如契經
說身根覺未斷名有餘依涅槃有餘
依故者依有二種一煩惱依二生身
依此阿羅漢雖无煩惱依而有生身
依復次依有二種一染汙依二不染
汙依此阿羅漢雖无染汙依而有不
染汙依故所得諸結永盡名有餘依
涅槃界得獲觸證文字雖別同顯一
義云何无餘依涅槃界荅卽阿羅漢
諸漏永盡壽命巳滅大種造色相續
巳斷依五根身心不復轉无餘依故諸
結永盡名无餘依涅槃界此中壽命
巳滅者顯命根及衆同分巳滅倶是
牽引業果故且舉命根當知亦卽說
衆同分大種造色相續巳斷者惣顯
色身相續巳斷依五根身心不復轉
者顯心心所不復相續不說生等義
如前說有作是說大種造色者顯身
五根身者顯根心相續者顯覺如

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十二卷苐二十三張惻崔同
是色身心心所法或身根覺相續巳
斷諸結永盡名无餘依涅槃界謂阿
羅漢將般涅槃身中風起令不調適
不調適故内火羸劣火羸劣故所食
不消食不消故不起食欲无食欲故
不復飮食不飮食故大種損減大損
減故造色諸根亦隨損滅根損減故
心心所法无所依止不復相續心心
所法不相續故命根等斷命等斷故
名入涅槃無餘依故者无二種依一
无煩惱依二無生身依復次一无染
汙依二無不染汙依无餘依故諸結
永盡名无餘依涅槃界問此中何故
不說得獲觸證言耶答依現在得說
得等言現在得斷是故不說復次依
補特伽羅故施設得獲觸證此中无
有補特伽羅唯有法性是故不說頗
有阿羅漢不住有餘依涅槃界及无
餘依涅槃界耶答理雖無有而依此
中所說亦有謂此中說具有三事者
名有餘依涅槃界三事皆无者名无
餘依涅槃界生無色界阿羅漢无色
身故非住有餘依涅槃界有心轉故

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十二卷苐二十四張惻
非住无餘依涅槃界生有色界阿羅
漢入滅盡定巳无心轉故非住有餘
依涅槃界有色身故非住无餘依涅
槃界生欲界不具根阿羅漢不具五
根故非住有餘依涅槃界有色身故
非住無餘依涅槃界有說此文應作
是說云何有餘依涅槃界答若阿羅
漢壽命猶存諸結永盡得獲觸證六
何无餘依涅槃界答卽阿羅漢壽命
巳滅諸結永盡若作是說則生三界
阿羅漢若有色身若无色身若有心
轉若无心轉若具五根若不具五根
但有壽命皆名住有餘依涅槃界壽
命滅巳皆名住无餘依涅槃界應作
是說而不尒者是本論師爲欲饒益
諸第子衆令易解故作如是說問異
生有學所得離繫彼是何等涅槃界
攝答彼非二種涅槃界攝謂諸異生
所得離繫但應名斷名離名滅名諦
不名遍知不名沙門果不名有餘依
涅槃界不名无餘依涅槃界若諸有
學所得離繫名斷名離名滅名諦有
位名遍知有位不名遍知有位名沙

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十二卷苐二十五張惻
門果有位不名沙門果不名有餘依
涅槃界不名无餘依涅槃界若諸无
學所得離繫名斷名離名滅名諦名
遍知名沙門果有時名有餘依涅槃
界有時名无餘依涅槃界
說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十二
此卷宋本第七幅巳下有三處文文
斷義絕一者第七幅初三行有餘師
說但<之一便云>荅此不決定<等>二者第八
幅十四五行或忍或戒乃至不<之下便云>
於過去未來諸法得非擇滅<等>三者
第十幅初四行不共得耶<之下便云>忍皆
於惡趣得非擇滅<等>今撿圈丹二本
則宋本錯將不共得耶<之下>荅此不決
定<乃至>或忍或戒乃至下<等>凡三十六行
文進而寫之于餘師說但<之下>却將說
但<之下>於過去未來諸法得非擇滅<乃至>
不共得耶等凡三十五行文退而寫之于
或戒乃至下<之下>忍<字之上>又錯下字爲不字
又錯重寫其忍字致使如是三處文
斷今依二本進退而正之

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十二卷苐二十六張惻得*
又圈本中第九幅十七行乃至下忍
<之下>於過去未來得非擇滅<乃至>爲皆共得不共得耶<等>九十二行者亦
錯重寫耳故今不取甲辰歲高麗圈大藏
都監奉勅彫造



阿毗逵磨大毗婆沙論卷第三十三惻
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中愛敬納息第四之五
涅槃當言學耶无學耶非學非无學
耶乃至廣說問何故作此論答前雖
說有二種涅槃界而未說涅槃爲是
學爲无學爲非學非无學今欲說之
復次爲止他宗顯正義故謂或有執
涅槃有學有无學有非學非无學如
犢子部爲遮彼執顯涅槃唯是非學
非无學故作斯論涅槃當言學耶无
學耶非學非无學耶答涅槃應言非
學非无學學无學義不相應故謂爲
異果明了進修故名爲學進修滿足更
无異果可爲進修是學種類而非卽
彼故名无學涅槃於此二義倶无故
名非學非無學有作是說涅槃有學
有无學有非學非无學如犢子部彼
作是說涅槃自性有三種相一學二
無學三非學非无學云何學謂學得
諸結斷得獲觸證云何无學謂無學

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐二張惻
得諸結斷得獲觸證云何非學非無
學謂有漏得諸結斷得獲觸證彼說
有過如何涅槃三得得故便有三相
一法不應有三種體相卽體故爲止
彼說故作是言於此義中涅槃但應
言非學非无學謂於此論无倒義中
但應說言涅槃唯是非學非无學性
相常住无變易故此中論主齊此應
止若作餘說唐捐其功有說此中應
作餘說問答決擇理更顯故謂應理
論者辨分別論者所說有過顯自无
失分別論者所說有二一說涅槃先
是非學非无學後轉成學先是學後
轉成无學先是无學復轉成學二說
涅槃有三種謂學者常是學无學者
常是无學非學非无學者常是非學
非无學若對前說釋此文者而汝說
涅槃有學有无學有非學非无學耶
者是應理論者問重定前宗若不定
他宗說他過失則不應理答如是者
是分別論者答我說涅槃轉變不定
可有三種故言如是汝何所欲諸先
以世俗道永斷欲貪瞋恚得非學非

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐三張惻
无學離繫得彼於四諦未得現觀修
習現觀得現觀巳證不還果轉成學
耶者是應理論者問彼修行者先是
異生今轉成學或離繫得轉起學耶
答如是者是分別論者答述前所問
於理無違故言如是又汝何所欲諸
先以世俗道永斷欲貪瞋恚得非學
非无學離繫得後證不還果時卽彼
離繫應轉成學者是應理論者詰彼
所宗恐彼非理印述尋復以理難言
若彼今時轉成學者先應是學體常
住故未證不還果未有學得巳名爲
學不應正理汝何所欲阿羅漢向學
諸結斷證阿羅漢果彼轉成无學耶
者是應理論者問彼修行者先是學
今轉成无學或離繫得轉起无學耶
答如是者是分別論者答述前所問
於理无違故言如是又汝何所欲阿
羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時卽
彼結斷應轉成无學者是應理論者
詰彼所宗恐彼非理印述尋復以理
難言若彼今時成无學者先應是无
學體常住故未證阿羅漢果无无學

阿毗逵磨大毗婆沙論第三十三卷第四張惻孝之
得巳名無學不應正理汝何所欲諸
阿羅漢无學結斷退阿羅漢果時彼
轉成學耶者是應理論者問彼修行
者先是無學今轉成學或離繫得轉
起學耶答如是者是分別論者答述
前所問於理无違故言如是又汝何
所欲諸阿羅漢无學結斷退阿羅漢
果時卽彼結斷應轉成學者是應理
論者詰彼所宗恐彼非理印述尋復
以理難言若彼今時轉成學者先應
是學體常住故未退阿羅漢果无有
學得巳名爲學不應正理若對後說
釋此文者而汝說涅槃有學有无學
有非學非无學耶者是應理論者問
重定前宗若不定他宗說他過失
則不應理答如是者是分別論者答
我說涅槃體類差別定有三種故言
如是汝何所欲諸先以世俗道永斷
欲貪瞋恚得非學非无學離繫得彼
於四諦未得現觀修習現觀得現觀
巳轉成學耶者是應理論者問彼修行者先
是異生今轉成學或離繫得轉起學
耶答如是者是分別論者答述

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐五張惻
前所問於理无違故言如是又汝何
所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚
得非學非无學離繫得後證不還果
時卽彼離繫應轉成學者是應理論
者難汝說涅槃隨學得成學今旣有
學得應轉成學若彼今時轉成學者
先應是學體常住故者是分別論者
反詰通難我說涅槃學者常是學故
未證不還果未有學得巳名爲學不
應正理者是應理論者通彼所詰重
成前難謂先未證不還果時未有學
得得順五下分結斷彼結斷可不名
學今旣有學得得彼結斷何故不名
學若有學得不名學者不應言涅槃
隨學得說學汝何所欲阿羅漢向學諸
結斷證阿羅漢果彼轉成无學耶者
是應理論者問彼修行者先是學今
轉成無學或離繫得轉起无學耶答
如是者是分別論者答述前所問於
理无違故言如是又汝何所欲阿羅
漢向學諸結斷證阿羅漢果時卽彼
結斷應轉成无學者是應理論者難
汝說涅槃隨無學得成无學今旣有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷第六張惻大
能无學得應轉成無學若彼今時成
无學者先應是无學體常住故者是分
別論者反詰通難我說涅槃無學者
常是无學故未證阿羅漢果无无學
得巳名無學不應正理者是應理論
者通彼所詰重成前難謂先未證無
學果時无无學得得一切結斷彼結
斷可不名无學今旣有無學得得彼
結斷何故不名无學若有無學得不
名無學者不應言涅槃隨無學得說
无學汝何所欲諸阿羅漢无學結斷
退阿羅漢果時彼轉成學耶者是應
理論者問彼修行者先是無學今轉
成學或離繫得轉起學耶答如是者
是分別論者答述前所問於理無違
故言如是又汝何所欲諸阿羅漢無
學結斷退阿羅漢果時卽彼結斷應
轉成學者是應理論者難汝說涅槃
隨學得成學今旣有學得應轉成學
若彼今時轉成學者先應是學體常
住故者是分別論者反詰通難我說
涅槃學者常是學故未退阿羅漢果
无有學得巳名爲學不應正理者是
應

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐七張惻*理
論者通彼所詰重成前難謂先未退
無學果時未有學得得見所斷及修
所斷一分結斷彼結斷可不名學今
旣有學得得彼結斷何故不名學若
有學得不名學者不應言涅槃隨學
得說學復次有別誦言汝說涅槃唯
是非學非無學耶餘如前誦若依此
誦應作是說此中具有問答難通謂
分別論者問應理論者答分別論者
難應理論者通汝說涅槃唯是非學
非无學耶者是分別論者問重定前
宗若不定他宗說他過失則不應理
答如是者是應理論者答我說涅槃
唯是非學非无學稱理順經故曰如
是汝何所欲諸先以世俗道永斷欲
貪瞋恚得非學非无學離繫得彼於
四諦未得現觀修習現觀得現觀巳
證不還果轉成學耶者是分別論者
問義如前釋答如是者是應理論者
答義如前釋又汝何所欲諸先以世
俗道永斷欲貪瞋恚得非學非無學
離繫得後證不還果時卽彼離繫應
轉成學者是分別論者難如有爲

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐八張惻
法與得相似旣有學得得彼離繫卽
彼離繫應轉成學若彼今時轉成學
者先應是學體常住故者是應理論
者通諸有爲法轉變不定及有作用
可隨得說涅槃常住无有作用不隨
得變若今時是學先亦應是學恐彼
非理印述尋復以理難言未證不還
果未有學得巳名爲學不應正理此
中二文前遮涅槃轉變者說後遮涅
槃決定者說倶顯涅槃體常住故唯
是非學非無學性不應名學汝何所
欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果
彼轉成無學耶者是分別論者閒義
如前釋答如是者是應理論者答義
如前釋又汝何所欲阿羅漢向學諸
結斷證阿羅漢果時卽彼結斷應轉
成無學者是分別論者難如有爲法
與得相似旣有无學得得彼結斷卽
彼結斷應轉成无學若彼今時成無
學者先應是无學體常住故者是應
理論者通諸有爲法轉變不定及有
作用可隨得說涅槃常住無有作用
不隨得變若今時是无學先亦應是

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷第九張惻卞宣
无學恐彼非理印述尋復以理難言
未證阿羅漢果无无學得巳名無學
不應正理此中二文前遮涅槃轉變
者說後遮涅槃決定者說倶顯涅槃
體常住故唯是非學非无學性不應
名无學汝何所欲諸阿羅漢無學結
斷退阿羅漢果時彼轉成學耶者是
分別論者問義如前釋答如是者是
應理論者答義如前釋又汝何所欲
諸阿羅漢无學結斷退阿羅漢果時
卽彼結斷應轉成學者是分別論者
難如有爲法與得相似旣有學得得
彼結斷卽彼結斷應轉成學若彼今
時轉成學者先應是學體常住故者
是應理論者通諸有爲法轉變不定
及有作用可隨得說涅槃常住无有
作用不隨得變若今時是學先亦應
是學恐彼非理印述尋復以理難言
未退阿羅漢果无有學得巳名爲學
不應正理此中二文前遮涅槃轉變
者說後遮涅槃決定者說倶顯涅槃
體常住故唯是非學非无學性不應
名學

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐十張惻
復次涅槃不應先是非學非无學乃
至廣說問何故復作此論答欲令前
所說義得明了故謂前來雖廣分別
而義意未甚明了今欲略說他宗有
過自宗无失故作斯論復次涅槃不
應先是非學非無學後轉成學先是
學後轉成无學先是無學復轉成學
者遮說涅槃轉變不定有三種者意
若尒涅槃隨得變易應无常故不應
正理又涅槃不應有學有无學有非
學非无學者遮說涅槃體類差別有三
種者意若
爾涅槃隨位差別有雜乱故不應正
理謂異生位具三得一至有學位具
三得二至无學位亦具三種若具得
三應有學得若唯得二應非具足得
涅槃者若无學位以无學得惣得三
種有學等位應亦如是則不應言學
得諸結断名學无學得諸結斷名无
學有漏得諸結斷名非學非无學若
言諸位雖各具三而隨得故各但名
一是則涅槃隨得轉變應如前說有
无常過是故此說亦不應理若如

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐十一張惻
是者應成三分諸法不決定故應有
雜乱是則不應施設諸法性相決定
者惣以正理破前二說謂分別論者
一說涅槃隨位不定一說涅槃三種
性定是則涅槃體有常有无常故成
二分復次彼後所說亦隨能得有轉變義轉變
非一故名爲二若不隨得而轉變者
如何可說涅槃有三若一涅槃隨得轉
變則一切法皆應不定若不決定應
有雜乱若有雜乱不應施設常无常
等性相決定佛亦不說涅槃有學有
无學性者惣引聖教破前二說謂契
經中曾不說涅槃有學有無學故彼
所說決定非理雖無處說涅槃唯非
學非无學而與學无學義不相應故
定是非學非無學性以涅槃恒是非
學非无學諸法決定無有雜乱恒住
自性不捨自性涅槃常住无有變易
是故涅槃但應言非學非无學者旣
說他宗有過失巳顯自所宗无諸過
失以涅槃唯一種故諸法性相決定
无有雜乱涅槃常住无有變易其理
善成此中得義如後定藴

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐十二張惻得*
得納息中當廣分別
如契經說彼成就无學戒藴定藴慧
藴解脫藴解脫智見藴乃至廣說問
何故作此論答爲廣分別契經義故
如契經說彼成就无學戒藴乃至廣
說契經雖作是說而不廣分別云何
無學戒藴乃至解脫智見藴彼是此
論所依根本彼所不分別者今悉應
分別之復次前說道果而未說道今
欲說之復次前說無爲阿羅漢果未
說有爲阿羅漢果今欲說
之復次前說涅槃未說菩提今欲說
之故作斯論問亦有成就學藴或非
學非无學藴契經何故不說答應說
而不說者當知此義有餘復次是佛
世尊爲諸弟子簡略之說復次是佛
世尊就勝而說謂諸法中无學法勝
諸有情中無學有情勝是故偏說復
次是佛世尊稱譽長子故作是說謂
佛或時稱譽長子或時稱譽中子或
時稱譽幼子或時稱譽長子者
如伽他說阿羅漢最樂以永斷渴愛亦
永斷諸慢壞
裂无明網

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐十三張惻*
或時稱譽中子者如佛稱譽七善士
趣或時稱譽幼子者如池喻經讃預
流果今稱譽長子故唯說无學復次
若有戒藴非惡戒所壞定藴非散乱
所擾慧藴非惡慧所覆解脫藴非煩
惱所乱解脫智見藴非無明所蔽者
此中說之學及非學非无學藴無如
是義是故不說云何無學戒藴答無
學身律儀語律儀命清淨謂契經說
無學支中正業卽此中身律儀正語
卽此中語律儀正命卽此中命清淨
經說此三惣名戒藴問離身語業無
別正命云何此中建立三種答以黑
白二法相對建立故謂前七不善業
道中瞋癡所起身業名邪業瞋癡所
起語業名邪語貪所起身語業名邪
命邪活命故遠離此三名正業正語
正命有說若爲活命故作戲樂事起
不善身語業名邪命若爲餘事故起
不善身語業名邪業邪語遠離此三
名正命等有說若爲活命故作醫呪
事起不善身語業名邪命若爲餘事
起不善身語業名邪業邪語遠離此

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐十四張惻
三名正命等有說若由四種愛故起
不善身語業名邪命若由餘事起不
善身語業名邪業邪語遠離此三名
正命等有說若由諂誑等五起不善
身語業名邪命若由餘事起不善身
語業名邪業邪語遠離此三名正命
等有說遮罪身語業名邪命性罪身
語業名邪業邪語遠離此三名正命
等有說加行後起不善身語業名邪
命根本業道不善身語業名邪業邪
語遠離此三名正命等問云何此藴
名曰尸羅答尸羅者是清涼義遠離
破戒熱惱事故復次尸羅者是習學
義於三學中此在初故如說持戒故
无悔乃至廣說无學相續中无漏身
語業名無學戒藴云何無學定藴答
无學三三摩地謂空无願无相問定
體唯一謂心所法中三摩地云何建
立三種差別荅以近對治三種障故
謂空三摩地近對治有身見無願三
摩地近對治戒禁取無相三摩地近
對治疑復次行相別故謂空三摩地
三行相倶卽空非我无願三摩地十

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐十五張惻*行
相倶卽苦非常集道各四無相三摩
地四行相倶卽緣滅四復次以三事
故一以對治故二以意樂故三以所
緣故以對治故建立空三摩地謂非
我行相對治我見空行相對治我所
見如我見我所見巳見巳所見五我
見十五我所見亦尒復次非我行相
對治我愛空行相對治我所愛如我
愛我所愛我慢我所慢亦尒以意樂
故建立無願三摩地謂諸賢聖由意
樂故不願有及聖道所以者何以諸
賢聖由意樂故不願流轉及藴世苦
聖道依流轉及藴世苦故亦不願緣
道行相雖非不願而意樂故立無願
名問聖者何故修聖道耶答爲涅槃
故謂除聖道更无異法能得涅槃故
修習之非本意樂以所緣故建立無
相三摩地謂滅諦中无有十相故名
無相五塵男女三有爲相說名十相
復次以滅諦中无上中下及藴世相
故名无相滅四行相此爲所緣故名
无相云何無學慧藴答无學正見智
此誦爲善有異誦言无學八智謂

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐十六張惻
四法類彼誦太惣盡無生智亦此攝
故有別誦言无學作意相應極簡擇
法最極簡擇廣說乃至毗鉢舎那復
有誦言无學智見明覺現觀彼亦大
惣盡無生智亦此攝故云何无學解
脫藴答无學作意相應心巳勝解今
勝解當勝解謂盡无生无學正見相
應勝解此藴所攝故非无爲解脫謂
一切法中二法名解脫一者擇滅卽
无爲解脫二者勝解卽有爲解脫於
境自在立解脫名非謂離繫云何无
學解脫智見藴答盡智无生智問何
故此二智名解脫智見藴答解脫身
中獨有此故最能審決解脫事故无
學慧藴與解脫智見藴有何差別答
無學苦集智是无學慧藴緣繫縳法
故無學滅道智是無學解脫智見藴
緣解脫法故復次无學苦集滅智是
无學慧藴此緣有漏無爲解脫不緣
緣解脫无漏智故无學道智是无學
解脫智見藴此緣无漏有爲解脫亦
緣緣解脫无漏智故復次無學苦集
道智是无學慧藴不緣離繫法故無

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐十七張惻*
學滅智是无學解脫智見藴緣離繫
法故是謂差別者是謂世俗麤相差
別若說勝義眞實差別應如前說謂
无學正見智是无學慧藴盡智无生
智是无學解脫智見藴復次對治邪
慧是无學慧藴對治无知是无學解
脫智見藴復次若慧猛利推求尋覓
加行不息是无學慧藴若慧不猛不
利不推不求不尋不覓加行止息是
无學解脫智見藴如是五藴界者非
三界繫地者戒藴在六地謂四靜慮未至
中間餘四藴在九地謂前六地下三
无色問如是五藴有上中下品差別
不答一相續中无此差別異相續有
謂佛上品獨覺中品聲聞下品復次
利根者上品中根者中品鈍根者下
品有爲功德雖有无量此五最勝故
立爲藴如世
尊說苾芻當知唯一究竟無別究竟
乃至廣說問何故作此論答爲欲分
別契經義故如契經說唯一究竟无
別究竟雖作是說而不分別爲是勤
勇究竟爲是事成究竟經是此

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐十八張惻
論所依根本彼不說者今欲說之故
作此論問究竟有二如何言一脅尊
者言此二究竟一一唯一故說一言
謂唯有一勤勇究竟无別有餘勤勇
究竟及唯有一事成究竟无別有餘
事成究竟如世尊說唯有一諦無
別第二彼亦一一唯有一種故說一言
謂唯有一苦諦无別第二苦諦乃至
唯有一道諦无別第二道諦此亦如
是故說一言有作是說爲遮外道邪
道邪解脫故說一言謂諸外道妄執
種種露形自餓臥灰服氣隨日而轉
或唯服水噉菓食糞著糞掃衣臥木
礫石投巖赴火行牛等行以爲眞道
佛爲遮彼作如是言彼是邪道愚人
所習眞道唯一无別第二眞道卽是
勤勇究竟又諸外道妄執種種無身
无邊意淨聚世窣堵波等爲眞解脫
佛爲遮彼作如是言彼是生處非眞
解脫眞解脫唯一謂事成究竟有餘
師說唯有一勤勇究竟能斷生死因
唯有一事成究竟能捨生死苦故說
一言非无二種或有說者究竟唯一

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐十九張惻*謂
事成究竟爲證此故修勤勇究竟故
說究竟唯一无二復有說者外道各
於自所宗處起究竟想佛爲遮彼作
如是言惡說法中无眞究竟愚人所
習不能永離貪瞋癡故善說法中有
眞究竟智人所習能永出離貪瞋癡
故或復有說非佛欲顯眞究竟故說
唯一言但爲顯示外道過失謂諸外
道㸦興諍論起斷見者執斷爲究竟
撥常見爲非起常見者執常爲究竟
撥斷見爲非爲顯彼失佛作是言若
斷究竟常見應非若常究竟斷見應
非究竟唯一無第二故所執斷常倶
非究竟此中何法名究竟耶答
世尊或時於道說究竟聲或時於斷
說究竟聲出世因果倶究竟故於道
說究竟聲者如世尊
說一類聰慢者不能知究竟彼不證道
故不調伏而
死一類者謂外道彼實愚癡自謂聰
慧而生憍慢名聰慢者究竟者謂勤
勇究竟彼於此究竟不如實知見名
不能知八支聖道說名爲道彼於此
道
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐二十張惻
不能證故不調伏而死謂有煩惱生
有煩惱而死不得眞實調伏道故於
斷說究竟聲者如世尊
說巳到究竟者无怖无疑悔永拔有箭
故彼住後邊身此是最究竟無上寂靜
迹清淨不死迹諸相皆盡
故究竟者謂事成究竟巳能至彼名
巳到者死怖者謂善通逵緣起法故
善修習空解脫門故不畏惡趣及生
死苦无疑者謂非如外道住惡律儀
及邪智見發起種種猶豫言說疑自
所證无悔者謂巳斷遍知戒禁取故
及巳生起究竟智故无有變悔有箭
者謂二種有箭一者愛箭二者見箭
善修聖道得斷遍知棄捨變吐永不
復轉故名永拔最後自體名後邊身
永斷因緣不復更受當來生死是故
說彼住後邊身此是最究竟者謂事
成究竟對勤勇究竟超過彼故名最
無上寂靜迹者三火息故說名寂靜
智立處故說名爲迹迹中勝故說名
無上清淨不死迹者迹如前說離諸
煩惱隨煩惱故說名清淨常住無變
故
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐二十一張惻
名不死諸相皆盡故者謂涅槃中煩
惱業苦衆相寂滅又契經說
有一梵志名數目連來詣佛所請問
佛日喬答摩尊教授教誡諸苾芻等
彼受教巳皆能證得最極究竟涅槃
界不世尊告曰此事不定一類能證
一類不能此亦於斷說究竟聲涅槃
卽是斷究竟故復次有勤勇有勤勇
究竟有事成有事成究竟云何勤勇
云何勤勇究竟云何事成云何事成
究竟答異生道是勤勇非勤勇究竟
彼所得斷是事成非事成究竟聖者
道是勤勇是勤勇究竟彼所得斷是
事成是事成究竟復次有漏道是勤
勇非勤勇究竟彼所得斷是事成非
事成究竟无漏道是勤勇是勤勇究
竟彼所得斷是事成是事成究竟復
次向道是勤勇非勤勇究竟彼所得
斷是事成非事成究竟果道是勤勇
是勤勇究竟彼所得斷是事成是事
成究竟復次學道是勤勇非勤勇究
竟彼所得断是事成非事成究竟无
學道是勤勇是勤勇究竟彼所得斷

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐二十二張惻成美
是事成是事成究竟
如契經說佛告苾芻有諸外道雖同
施設斷知諸取而彼不能具足施設
謂彼但施設斷知欲取見取戒取非
我語取此有何義問何故作此論答
爲廣分別契經義故謂契經說佛告
苾芻有諸外道乃至廣說契經雖作
是說而不廣辨其義彼是此論所依
根本彼所不說者今悉應說之故作
斯論
此中問意有三種別一問外道實不
了知斷諸取義世尊何故說同施設
斷知諸取二問外道實不能說斷知
諸取世尊何故說彼施設斷知三取
三問外道亦能少分斷我語取寧不
施設但說斷三於此三中先答中問
謂諸外道實不能說斷知諸取世尊
何故說彼施設斷知三取有作是說
此是世尊率尒說法彼不應作是說
所以者何世尊說法非全无因或少
因故謂彼所說是謗世尊故應遮止
訶諌違逆所以者何世尊永離无義
言故所說稱量必饒益故依因依器

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷第二十三張惻福*
雨法雨故有大因緣乃說法故由此
世尊所有言說皆使有情獲大利樂
故彼所說是謗世尊復有說者此言
顯彼少分斷者彼不應作是說所以
者何異生亦有能斷少分我語取故
謂彼所說不順正理故應遮止訶諌
違逆所以者何如有異生離欲染位
全斷欲取従離欲界乃至无所有處
染位能少分斷見取戒取如是離初
靜慮乃至無所有處染位亦能少分
斷我語取若少分斷便施設者亦應
施設斷我語取故彼所說不順正理
然佛世尊爲天人等无量大衆廣說
法要无倒開示令隨類解有諸外道
竊聞佛說藴界處蓋念住乃至覺支
等名或有具足或不具足是諸外道
若有得聞欲取名者便作是言我亦
施設斷知欲取若有得聞見取名者
便作是言我亦施設斷知見取若有
得聞戒取名者便作是言我亦施設
斷知戒取此是論主依勝義答於理
无違不謗佛故謂薄伽梵未出世時
諸外道等多獲名利佛旣出世蔽諸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐二十四張惻**
外道如日出巳螢光隱沒名利徒衆
漸漸減少便集一處而共議言喬答
摩氏未出世時世間名利皆屬我等
旣出世巳頓歸彼人然喬答摩無有
實德勝於我等但善經論形貌端嚴
我等不及雖彼形貌難可奪之而其
經論易可竊取我等若得還招名利
復共議言蘇尸摩等聰慧强記若遣
徃詣喬答摩所求作門人彼必爲其
廣說經論聞巳還來爲我等說議巳
共詣蘇尸摩所慰喻酄之彼便受教
徃詣佛所方便竊法佛以十力四無
所畏於大衆中廣說法要時彼外道
隣側經行爲竊法故其心虛怯於具
足說不能具受或能具受而不解義
然佛世尊所說法要或有具足或不
具足於所爲事无不具足如契經說
若諸有情能於内身住循身觀如瓜
上土若諸有情不於内身住循身觀
如大地土此經所說於所爲事雖名
具足而於所說名不具足如契經說
四種念住此經所說二皆具足如契
經說六界五蓋七覺支等於所爲事

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐二十五張惻*
雖名具足而於所說名不具足如契
經說十八界十蓋十四覺支等此經
所說二皆具足如是佛說或有具足
或不具足而彼外道不能具受或雖
具受而不解義隨所受持便妄施設
爲證此義復引契經如多苾芻集在
一處有諸外道來作是言如喬答摩
爲諸弟子宣說法要謂作是說汝等
苾芻應斷五蓋如是五蓋能染汙心
令慧力劣損害覺分障㝵涅槃於四
念住應善住心於七覺支應勤修習
我等亦能爲諸弟子說此法要則喬
答摩所說法要與我何別而今汝等
獨歸彼耶然彼外道尙不能識五蓋
名相况能了逵住四念住修七覺支
然竊佛語故作是說施設斷取應知
亦然謂彼外道與蓋倶生與蓋倶死
尙不識蓋况知能治念住覺支爲顯
斯理復引別證又如外道摩健地迦
不了自身衆病所集刹那不住苦空
非我來詣佛所鼓腹而言吾今此身
旣无諸病應知卽是究竟涅槃彼尙
不知无病名相况能了達究竟涅槃

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐二十六張惻
然竊佛語故作是說施設斷取應知
亦然謂彼外道身无楚痛執爲无病
得好飮食執爲涅槃彼尙不知四大
調適名爲无病况能了逵心調適故
名爲涅槃復次彼尙不知无漏聖道
名爲无病况能了逵究竟道果名爲
涅槃但竊佛語妄作是說施設斷取
應知亦然答中問巳次答後問何緣
外道但有施設斷知三取非我語取
此問外道亦能少分斷我語取寜不
施設答彼於長夜執有眞實我及有
情命者生者能養育者補特伽羅彼
旣執有眞實我等寜肯施設斷我語
取謂諸外道執我爲宗若彼施設斷
我語取便捨自宗歸依他見故不施
設斷我語取復次彼諸外道執有我
故怖畏无我如臨深坑故不施設斷
我語取復次彼諸外道作如是念有我
故活若爲我者無命者故便爲不活
故不施設斷我語取復次彼諸外道
作如是念我若施設斷我語取同梵
行者尙輕賤我捨我而去何况餘人
怖畏輕賤故不施設斷我語取答

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十三卷苐二十七張惻
後問巳次答初問說同施設斷知諸
取斯有何義此問意言彼諸外道實
不了知斷諸取義世尊何故說同施
設斷知諸取答是佛世尊隨彼言說
謂彼外道自言了知世尊述彼非自
意說爲證此義故復引經如世尊說
彼諸外道施設實有有情斷壞然依
勝義元實有情但隨彼言而作是說
此亦如是故无有過非述他言便同
彼故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十三
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第三十四
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中愛敬納息第四之六
如契經說有二遍知謂智遍知及斷
遍知乃至廣說問何故作此論答爲
廣分別契經義故謂契經說有二遍
知謂智遍知及斷遍知契經雖作是
說而不廣辨其義彼是此論所依根
本彼所不說者此皆應說之復次前
說斷知諸取而未分別斷知取義今
欲分別故作斯論云何智遍知答諸
智見明覺現觀是謂智遍知此中諸
名同顯一義以本論主於諸字義得
善巧故作種種說謂對治无知故名
智對治惡見故名見對治无明故名
明對治邪覺故名覺對治邪現觀故
名現觀問此中爲說何等智等名智
遍知有作是說唯說无漏說現觀故
所以者何非世俗智可名現觀復有
說者通說有漏无漏智等名智遍知
所以者何遍知諸法契經多說世俗

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第三十四卷第二張惻
智故問豈世俗智亦名現觀答明了
觀察是現觀義世俗智中有能明了
觀察法者亦名現觀非唯无漏得現
觀名故城喻經作如是說我未證得
三菩提時如實現觀生緣老死非未
證得三菩提時巳有觀緣起眞實無
漏智可名現觀由此故知有世俗智
亦名現觀問何等世俗智亦名智遍
知答除勝解作意相應世俗智餘聞
思修觀自共相諸世俗智極明了者
亦得名現觀亦名智遍知聞所成慧
者如觀十八界自共相等思所成慧
者如持息念四念住等修所成慧者
如煖頂忍世第一法等此及无漏慧
俱名智遍知云何断遍知答諸貪永
斷瞋癡永斷一切煩惱永斷是謂斷
遍知問於所緣境能遍知故立遍知
名斷无所緣及遍知用何故名遍知
答斷是智果故亦名遍知
如阿羅漢是解果故亦說名解天眼
天耳是通果故亦說名通内六處等
是業果故說名故業此中亦尒斷是
智果亦名遍知問修所斷斷是智果

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐三張惻故可
說爲遍知見所斷斷旣是忍果云何
名遍知尊者僧伽筏蘇說曰此是慧
果故名遍知謂遍知有二種一慧爲
性二智爲性彼不應作是說契經但
說有二遍知一智遍知二斷遍知智
遍知者智爲自性斷遍知者斷爲自
性斷是智果故名遍知未曾有處說
慧遍知遍知是智作用名故脅尊者
曰應說此斷名捨遍知棄捨生死得
此斷故尊者妙音作如是說應說此
斷名理遍知見最勝法最勝義理得
此究竟最勝斷故此二所說皆不了
義倶不釋斷名遍知故尊者佛護作
如是說斷雖於境无遍知用而約相
說亦名遍知如過去未來眼雖不見
色而約相說亦得名眼耳乃至意諸
心所等應知亦然此亦如是斷是智
相故名遍知彼說非理所以者何此
斷恒无遍知用故有餘師說忍所斷
斷是世俗智果故亦名遍知彼說非
理欲界乃至无所有處是事可尒有
頂地中見所斷斷如何可說世俗智
果世俗智於彼无永斷用故又

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐四張惻*異
生位用世俗道斷下八地見所䉼時
未名遍知至見道位立遍知時無世
俗智如何說爲世俗智果復有說者
見所斷斷是无漏智士用果故亦名
遍知謂无漏智爲斷欲界第六無間
道證一來果時通得三界見所斷斷
欲界六品修所斷斷爲一來果用无
漏智爲断欲界第九无間道證不還
果時通得三界見所斷斷及得欲界
修所斷斷爲不還果金剛喻定現在
前時通得三界見修所斷斷爲阿羅
漢果是故彼斷亦名遍知彼亦不應
作如是說見道六遍知應非遍知故
應作是說忍是智眷屬是智種族故
亦名爲智斷是彼果故名遍知如喬
荅摩種中生者名喬荅摩此亦應尒
問一身見斷亦名遍知何緣乃說諸
貪永斷乃至一切煩惱永斷名斷遍
知答雖一結斷亦名遍知然此中說
圓滿遍知一切結盡方名圓滿斷遍
知故復
次世尊或時於智說遍知聲或時於
斷說遍知聲於智說遍知聲者如

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐五張惻
伽他說
儒童賢寂靜能益諸世間有智能遍知
貪愛生衆苦有智言應作不作不應言
智者應遍知有言无作者
多求王因緣是此頌根本謂昔有王
名曰多求禀性兇暴貪求无猒刧奪
國人所有財寶於是臣佐議共退之
以其次苐紹繼王位時多求王至國
邊邑編草作屨以自存活如是多時
弟王忽憶問諸臣曰大兄何在諸臣
答言聞在邊邑作屨自活王聞憂惱
作是思惟兄旣如是我今何用居王
位耶卽時召來封以一邑人多附彼
食便不供如是更封二邑三邑乃至
半國猶故无猒遂復興兵殺弟自立
時天帝釋知巳念言今此惡王不識
恩義我今應徃誑而惱之遂自化作
婆羅門像戴帽披苦執缾持杖至彼
王所作吉祥言讃歎呪願在一面立
王言梵志従何所來婆羅門言従大
海外王言海外有何事耶答言我見
有一國土安隱豐樂多諸人衆奇珎
異寶充滿其國王言我力可得彼不

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐六張惻*婆
羅門言徃必可得王復問言誰相導
引答言我能王言幾日當可進途婆
羅門言却後七日言巳便去時多求
王招集兵衆辦諸資具至第七日嚴
駕將行覓婆羅門竟不能得王遂憂
惱作是念言彼若來者當得大利坐
失彼故所期不獲遂入憂室煩冤而
坐舉國无人解其愁毒時釋迦菩薩
生彼國中大婆羅門村少因緣故來
至王都聞如是事心生悲愍謂諸臣
曰吾能解王心中愁結諸臣歡喜引
至王前以吉祥言讃歎呪願在一面
立爲王宣說義品伽他趣
求諸欲入常起於悕望所欲若稱遂心
便大歡喜趣求諸欲人常起於悕望所
欲若不遂惱壞如箭中如
是次第爲王盡說彼義品中呵欲頌
巳卽時菩薩自離欲染王聞遂解心
中憂毒卽爲菩薩而說初頌儒童賢
寂靜乃至廣說此頌義顯無勞分別
菩薩爲王說第二頌有智言應作乃
至廣說此頌前半呵責帝釋謂有智
者說許他言必定應作若不欲作

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐七張惻
便不應言後半責王謂有智者應當
遍知若有發言而不作者欲相擾惱
然无實事王何專直信彼虛言誰當
有能海外來者誰復能徃海彼岸耶
願王勿求分外之事於斷說遍知聲
者如契經說佛告苾芻當爲汝說所
遍知法遍知自性能遍知者所遍知
法謂五取藴遍知自性謂貪永斷瞋
癡永斷一切煩惱永斷能遍知者謂
阿羅漢諸漏永盡不執如來死後有
等不應記法此中所遍知法謂五取
藴者問依何遍知而作是說爲智遍
知爲斷遍知設尒何失若依智遍知
說則應說一切法爲所遍知何故但
說五取藴是若依斷遍知說亦不應
理以五取藴通二遍知所遍知故不
應便說依斷遍知有作是說此中但
依智遍知說問若尒則應說一切法
爲所遍知何故但說五取藴是答如
四諦中但說苦諦爲應遍知彼釋所
以卽是此因有餘師說此中但依斷
遍知說問此五取藴通二遍知所遍
知故不應伹說依斷遍知而作是說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐八張惻
答如四諦中但說滅諦是應作證釋
彼所以卽是此因此中復有一不共
因謂斷遍知唯於取藴可得非餘遍
知自性謂貪永斷嗔癡永斷一切煩
惱永斷者問餘契經說一切行斷離
滅名斷離滅界一切行者卽是一切
有漏之法何故此中但說一切煩惱
永斷名斷遍知答彼經了義是无餘
說此不了義是有餘說謂世尊說煩
惱爲先諸有漏法皆永斷故復次以
諸煩惱難斷難破難可超越故偏說
之復次以諸煩惱多諸過患迷失正
理障㝵涅槃及諸聖道是故偏說復
次以諸煩惱是自性斷斷巳不成就
餘有漏法非自性斷斷巳猶成就是
故偏說煩惱永斷復次以諸煩惱正
與聖道展轉相違餘有漏善无覆无
記卽不如是是故偏說如燈與闇展
轉相違非器油炷然燈生時正能破
闇亦令器熱油盡炷燋如是聖道與
諸煩惱㸦相違故聖道現前正斷煩
惱亦令所餘有漏法斷彼與煩惱同
對治故能遍知者謂阿羅漢乃至廣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐九張惻
說問有學亦是能遍知者何故但說
阿羅漢耶答就勝說故謂无學法於
諸法中最爲殊勝无學補特伽羅於
諸補特伽羅中最爲殊勝是故偏說
復次學雖遍知未能遍斷无學遍知
亦能遍斷是故偏說復次此中但說
斷遍知者无學於此圓滿究竟有學
不尒是故偏說復次以遍斷故名斷
遍知有學不尒是故不說復次前說
一切煩惱永斷名斷遍知今說成就
此遍知者唯阿羅漢
諸歸依佛者何所歸依乃至廣說問
何故作此論答爲於非所歸依處起
歸依想者顯示眞實歸依處令捨彼
歸此如契經說
衆人怖所逼多歸依諸山園苑及藂林
孤樹制多等此歸依非勝此歸依非尊
不因此歸依能解脫衆苦諸有歸依佛
及歸依法僧於四聖諦中恒以慧觀察
知苦知苦集知永超衆苦知八支聖道
趣安隱涅槃此歸依最勝此歸依最尊
必因此歸依能解脫衆苦
復次爲於歸依有愚惑者令得正解

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐十張惻正臧
无猶豫故謂或有謂歸依佛者歸依
如來頭項腹背及手足等所合成身
今顯此身父母生長是有漏法非所
歸依所歸依者謂佛无學成菩提法
卽是法身或復有謂歸依法者歸依
三諦或善不善無記等法或爲苾芻
所制學處謂此應作不應作等今顯
此法有爲有漏非所歸依所歸依者
謂唯滅諦愛盡涅槃或復有謂歸依
僧者歸依四姓出家之僧今顯此僧
威儀形相皆是有漏非所歸依所歸
依者謂成僧伽學无學法由此因緣
故竹斯論諸歸依佛者何所歸依答
若法實有現有想等想施設言說名
爲佛陀歸依彼所有无學成菩提法
名歸依佛此中若法實有者顯實有
佛體以法爲自性此言爲遮或有謂
佛但名但想但假施設无有實體現
有者顯佛體如現實有非曾有等想
者顯緣佛想等想者顯此想一切共
起施設者謂依想施設名言說者謂
依名言說轉問若彼无學成菩提法
是眞佛者契經所說當云何通如說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐十一張惻
長者何名爲佛謂有釋子剃除鬚髪
披服袈裟正信出家具一切智是名
爲佛答以所依身顯能依法故作是
說於理无違問若尒惡心出佛身血
何故彼得无閒罪耶答壞所依身令
能依法亦隨壞故得无閒罪復次彼
緣无學成菩提法起惡心故得无閒
罪謂彼憎惡无學法故損害佛身得
无間罪非但起心欲出身血諸歸依
法者何所歸依答若法實有現有想
等想施設言說名爲達磨歸依如是
愛盡離滅涅槃名歸依法此中若法
實有者顯實有涅槃此言爲遮有作
是說唯衆苦滅說名涅槃非實有體
欲顯涅槃實有自體故作是說現有
者顯涅槃如現實有非假說有餘如
前釋有本但言歸依愛盡離滅涅槃
名歸依法不說實有現有等言斯有
何義謂涅槃體寂滅離相想名言說
所不及故无有於中執爲非有此不
應理邪見撥无寂滅涅槃現可得故
此但應說誦者辵忘諸歸依僧者何
所歸依答若法實有現有想等想施

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐十二張惻曹守
設言說名爲僧伽歸依彼所有學無
學成僧伽法名歸依僧此中若法實
有者顯實有僧體以法爲自性此言
爲遮或有謂僧但名但想但假施設
无有實體現有者顯僧體如現實有
非曾有等餘如前釋問何者所歸依
何者能歸依歸依是何義答所歸依
者謂滅諦全道諦少分謂除菩薩二
無漏道及除獨覺三无漏道所餘道
諦是所歸依能歸依者有說是名等
有說是語業有說亦身業有說是信
應作是說是身語業及能起彼心心
所法幷諸隨行如是善五藴是能歸
依體歸依義者謂救護義是歸依義
問若救護義是歸依義天授亦曾歸
依三寶云何復墮无間地獄答諸有
歸依佛法僧寶不破學處不犯律儀
不越法則便能救護彼破學處毀犯
律儀違越法則雖歸依三寶而不爲
救護譬如有人怖畏怨歒依投圈王
請爲救護王謂之日汝若常能不違
我法不越我界我能爲汝常作救護
若違我法越我界者我則不能衆生

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐十三張惻**
亦尒怖畏惡趣及生死苦歸佛法僧
若不毀戒勤修道者便爲救護餘則
不尒復次隨歸依心上中下品還蒙
三寶尒所救護是故天授唯除地獄
人趣一生於餘惡趣善趣生死得非
擇滅豈非三寶救護彼耶故救護義
是歸依義問歸依佛者爲歸依一佛
爲一切佛耶設尒何失若歸依一佛
者如何不是少分歸依若歸依一切
佛者如何但言我歸依佛不言一切
契經所說復云何通如說我是勝觀
如來弟子
我是頂髻如來弟子乃至我是能寂
如來弟子答應作是說歸依佛者
歸依一切過殑伽沙數量諸佛問若
尒何故但言我歸依佛不言一切答
佛言惣攝一切如來種類同故以一
言說問契經所說復云何通如說我
是勝觀弟子乃至廣說答隨依彼佛
出家見諦卽說我爲彼佛弟子此說
依止不說歸依問歸依法者爲歸依
自相續諸藴滅爲歸依他相續諸藴
滅爲歸依无情數諸藴滅耶設尒何
失
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐十四張惻
若但歸依自相續諸藴滅者如何不
是沙分歸依若亦歸依他相續等諸
藴滅者如何但言我歸依法不言一
切又如何說救護義是歸依義他相
續等諸藴滅於我无救護義故答應
作是說歸依自他相續及无情數一
切藴滅問若尒何故但言我歸依法
不言一切答法言惣攝一切法滅種
類同故以一言說問他相續等諸藴
滅於我无救護義何爲歸依答彼雖
於我无救護義而彼於他有救護義
救護相等故亦歸依此依得說
若依自性隨有漏法有尒所故自他
所得滅無有異我於一切有漏藴中
得離繫故一切滅於我皆有救護義
問歸依僧者爲歸依一佛弟子爲歸
依一切佛弟子耶設尒何失若但歸
依一佛弟子者如何不是少分歸依
若歸依一切佛弟子者如何但言我
歸依僧不言一切又契經說當云何
通佛告賈客當來世有僧汝亦當歸
依答應說歸依一切佛弟子問若尒
何故但言我歸依僧不言一切答僧

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐十五張惻*
言惣攝諸佛弟子種類同故以一言
說問契經所說復云何通佛告賈容
乃至廣說答過去現在雖亦有餘如
來弟子而非現見當來僧現見是故
偏說解憍陳那等世現見故復次爲
顯僧寶極難得故謂佛雖出世閒而
僧猶未有故復次未來世僧非現見
故佛偏說有令賈客等生渴仰故復
次現在過去雖有餘僧而佛欲顯未
來世中自有弟子故作是說復次經
說亦言卽顯亦有餘佛弟子令彼歸
依恐彼謂无未來僧寳故佛爲說令
亦歸依問何趣何處有此歸依答歸
依有二種一與律儀倶二不與律儀
倶與律儀倶者唯在人趣三洲非餘
不與律儀倶者通餘趣處問若不受
歸依而受律儀彼得律儀不有說不
得以受律儀者必依三歸以三歸爲
門得律儀故有說亦得謂若不知三
歸律儀受之先後或復忘悞不受三
歸者受得律儀而授者得罪若有憍
慢不受三歸但受律儀彼必不得問
爲要自起語表受歸依者乃得歸依

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐十六張惻
爲他語表受歸依者亦得歸依有作
是說要自語表受歸依者乃得歸依
問若尒契經所說當云何通謂薄伽
梵臨涅槃時阿難白佛拘尸城中有
諸力士及其眷屬皆共歸依佛法僧
寶有作是說佛神力故臨涅槃時寄
他語表受三歸者亦得歸依餘時不
得要湏自受有餘師說尊者阿難先
入拘尸城爲諸力士等受三歸巳後
方白佛欲顯世尊臨般涅槃猶有無
量受化弟子故作是說非由今時阿
難白佛方得歸依復有說者由他語
表受三歸者亦得歸依如迦尸迦女
及餘啞者等寄他語表得歸依故
問有在母胎或嬰孩位母等爲受三
歸律儀彼爲得不答彼無心故雖倶
不得然應爲受令彼後時順修善故
謂彼長大若毀三寶或造惡業他便
責言汝在胎中或嬰孩位先旣巳受
三歸律儀如何今時輕毀三寶造諸
惡業彼聞慙愧敬重三寶離諸惡業
復更受持有此益故先應爲受復次
爲令天神擁護彼故母等爲受三歸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐十七張惻順眞
律儀謂爲受巳信敬三寶諸天善神
必擁護彼不令撗死不遭病難問彼
前生中修何善業今在母腹或嬰孩
位他便爲受三歸律儀答彼前生中
恒樂讃歎三歸淨戒亦酄无量百千
有情歸依三寶及受淨戒或復施他
受持三歸律儀資具令身獲得如是
善利如契經說歸依佛者不墮惡趣
生天人中受諸快樂問現見世閒歸
依佛者亦墮惡趣或受衆苦何故世
尊作如是說答若増上心不顧身命
歸依佛者得此善利不說一切故不
相違有餘師說此依巳得證淨者說
不說一切問佛依法生法勝於佛何
故先說歸依佛耶答佛爲教主若佛
不說法不顯現故先歸佛復次如有
病者先訪良醫次求妙藥後覓看者
佛如良醫法如妙藥僧如善巧看服
藥人故三歸依如是次第
雜藴第一中无慙愧納息第五之一
云何无慙云何无愧如是等章及解
章義旣領會巳次應廣釋問何故作
此論答爲廣分別契經義故謂契經

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐十八張惻
說无慙无愧雖作是說而不
廣辨云何无慙云何無愧經是此論
所依根本彼所不分別者今應廣分
別之復次爲令疑者得決定故謂此
二法展轉相似世閒有情見无慙者
言是无愧見无愧者言是无慙勿謂
此二其體是一今欲顯示性相差別
令彼疑者得決定解復次如是二法
唯是不善亦是施設不善勝因如說
何緾相應心品一向是不善謂无慙
無愧今顯其相令速猒斷復次如是
二法破壞世閒如世尊說有二黑法
能破壞世間謂无慙无愧今顯其相
令速猒斷復次如是二法能令衆生
種種差別如契經說世間若无无慙
无愧無猪犬等種種差別今顯其相
令速猒斷故作斯論云何无慙答諸
无慙無所慙无異慙无羞無所羞无
異羞無敬无敬性无自在无自在性
於自在者無怖畏轉是謂无慙此本
論主於異名義得善巧故作種種說
文雖差別而體无異問此中所說差
別名言爲顯自性爲顯行相爲顯所
緣有作

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐十九張惻**是
說此顯无慙自性問若尒无慙行相
云何答如諸不善心心所法行相此
行相亦尒所以者何彼相應故問无
慙所緣云何答四聖諦有餘師說此
顯无慙行相此行相對餘應作四句
有无慙非无慙行相轉謂无慙作餘
行相轉有無慙行相轉非无慙謂無
慙相應法作无慙行相轉有無慙亦
无慙行相轉謂无慙作无慙行相轉
有非无慙亦非无慙行相轉謂若取
此種類應說无慙相應法作餘行相
轉若不尒者應說除前相如說轉有
四句巳轉當轉應知亦尒如无慙行相有三四
句諸餘行相應知亦尒問若尒无慙
自性云何答自體自相卽彼自性如
說諸法自性卽是諸法自相同類性
是共相問无慙所緣云何答四聖諦
復有說者此顯无慙所緣謂諸无慙无
所慙无異慙無羞無所羞无異羞者
說緣苦集諦無敬無敬性无自在
無自在性於自在者无怖畏轉者說
緣滅道諦自性行相皆如前說


@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐二十張惻*云
何无愧答諸无愧無所愧无異愧無
恥无所恥無異恥於諸罪中不怖不
畏不見怖畏是謂无愧此本論主於
異名義得善巧故作種種說文雖差
別而體无異問此中所說差別名言
爲顯白性爲顯行相爲顯所緣有作
是說此顯无愧自性問若尒无愧行
相云何答如諸不善心心所法行相
此行相亦尒所以者何彼相應故問
無愧所緣云何答四聖諦有餘師說
此顯无愧行相此行相對餘應作四
句有無愧非无愧行相轉謂无愧作
餘行相轉有无愧行相轉非無愧謂
无愧相應法作無愧行相轉有無愧
亦无愧行相轉謂無愧作無愧行相
轉有非無愧亦非无愧行相轉謂若
取此種類應說无愧相應法作餘行
相轉若不尒者應說除前相如說轉
有四句巳轉當轉應知亦尒如無愧
行相有三四句諸餘行相應知亦尒
問若尒无愧自性云何答自體自相
卽彼自性如說諸法自性卽是諸法
自相同類性是共相問无愧所緣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐二十一張惻
云何答四聖諦復有說者此顯无愧
所緣謂諸无愧无所愧無異愧無恥
无所恥无異恥者說緣滅道諦於諸
罪中不怖不畏不見怖畏者說緣苦
集諦自性行相皆如前說
无慙无愧有何差別答於自在者无
怖畏轉是无慙於諸罪中不見怖畏
是無愧如是差別問何故復作此論答
阿毗逵磨說此二法展轉相應其机
相似今欲分別无慙無愧性相差別
故作此論謂於自在者无怖畏轉是
無慙於諸罪中不見怖畏是无愧復
次不恭敬是无慙不怖畏是无愧復次
不猒賤煩惱是无慙不猒賤惡行是
無愧復次作惡不自顧是无慙作惡
不顧他是无愧復次作惡不自羞是
无慙作惡不恥他是无愧復次作惡
不羞恥是無慙作惡而慠逸是無愧
復次獨一造罪而不羞恥是無慙對
他造罪而不羞恥是无愧復次若對
少人造罪而不羞恥是无慙若對衆
人造罪而不羞恥是无愧復次若對
惡趣有情造罪而不羞恥是无慙

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐二十二張惻*若
對善趣有情造罪而不羞恥是无愧
復次若對愚者造罪而不羞恥是无
慙若對智者造罪而不羞恥是無愧
復次若對卑者造罪而不羞恥是无
慙若對尊者造罪而不羞恥是無愧
復次若對在家者造罪而不羞恥是
无慙若對出家者造罪而不羞恥是
無愧復次若對非親教軌範造罪而
不羞恥是无慙若對親教軌範造罪
而不羞恥是无愧復次若作惡時不
羞天者是无慙若作惡時不恥人者
是无愧復次於諸惡因不能訶毀是
无慙於諸惡果不能猒怖是无愧復
次貪等流是無慙癡等流是无愧是
謂無慙无愧差別如是二法唯欲界
繫唯是不善一切不善心心所法皆
遍相應唯除自性問無慙无愧旣唯
不善過患深重何故不立隨眠性中
答此二無有隨眠相故謂微細煩惱
是隨眠相此二麤動故非隨眠復次
猛利煩惱是隨眠相此非猛利故非
隨眠復次若不數起起巳長時相續
煩惱是隨眠相此二數起起巳不

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十四卷苐二十三張惻小長
時相續故非隨眠復次厚重煩惱是
隨眠相此二輕薄故非隨眠復次習
氣堅固難滅煩惱是隨眠相如剛炭
火所在之處熱勢難息此亦如草此
二習氣嚻虛易滅故非隨眠如草葉
火所在之處熱勢易息此亦如是
復次根本煩惱是隨眠相此二旣是
隨煩惱攝故非隨眠是貪无明等流
果故說
一切有部發智大毗婆沙論卷第三十四甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第三十五惻
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中無慙愧納息第五之二
云何慙云何愧乃至廣說問何故作
此論答爲廣分別契經義故謂契經
說有慙有愧雖作是說而不廣辨云
何爲慙云何爲愧經是此論所依根
本彼所不分別者今應廣分別之復
次欲令疑者得決定故謂此二法展
轉相似世間有情見有慙者言是有
愧見有愧者言是有慙勿謂此二其
體是一今欲顯示性相差別令彼疑
者得決定解復次前雖巳說无慙無
愧而未說彼近對治法今欲說彼近
對治法所謂慙愧復次如是二法唯
是善生亦是施設善法勝因如說何
法相應心品一向是善謂慙與
愧欲顯其相令勤修習復次如是二
法守護世閒如世尊說有二白法能
護世閒謂慙與愧若无此二是則應
无善趣解脫欲顯其相令勤修習復
次如

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐二張惻
是二法能令有情種種差別所謂父
母兄弟姉妹男女眷屬尊卑長幼若
無此二如牛羊等便無尊卑長幼差
別欲顯其相令勤修習故作斯論
云何慙答諸有慙有所慙有異慙有
羞有所羞有異羞有敬有敬性有自
在有自在性於自在者有怖畏轉是
謂慙此本論主於異名義得善巧故
作種種說文雖差別而體无異問此
中所說差別名言爲顯自性爲顯行
相爲顯所緣有作是說此顯慙自性
問若尒慙行相云何答如一切善心
心所法行相此行相亦尒所以者何
彼相應故問慙所緣云何答一切法
有餘師說此顯慙行相此行相對餘
應作四句有慙非慙行相轉謂慙作
餘行相轉有慙行相轉非慙謂慙
相應法作慙行相轉有慙亦慙行相
轉謂慙作慙行相轉有非慙亦非慙
行相轉謂若取此種類應說慙相應
法作餘行相轉若不尒者應說除前
相如說轉有四句巳轉當轉應知亦
尒如慙行相有三四句諸餘行相應
知
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐三張惻
亦尒問若尒慙自性云何答自體自
相卽彼自性如說諸法自性卽是諸
法自相同類性是共相問慙所緣云
何答一切法復有說者此顯慙所緣
謂諸有慙有所慙有異慙有羞有所
羞有異羞者說緣苦集諦有敬有敬
性有自在有自在性於自在者有怖
畏轉者說緣滅道諦自性行相皆如
前說
云何愧答諸有愧有所愧有異愧有
恥有所恥有異恥於諸罪中有怖有
畏深見怖畏是謂愧此本論主於異
名義得善巧故作種種說文雖差別
而體无異問此中所說差別名言爲
顯自性爲顯行相爲顯所緣有作
是說此顯愧自性問若尒愧行相云
何答如一切善心心所法行相此行
相亦尒所以者何彼相應故問愧所
緣云何答一切法有餘師說此顯愧
行相此行相對餘應作四句有愧非
愧行相轉謂愧作餘行相轉有愧行
相轉非愧謂愧相應法作愧行相轉有
愧亦愧行相轉謂愧作愧行相轉有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐四張惻
非愧亦非愧行相轉謂若取此種類
應說愧相應法作餘行相轉若不尒
者應說除前相如說轉有四句巳轉
當轉應知亦尒如愧行相有三四句
諸餘行相應知亦尒問若尒愧自性
云何答自體自相卽彼自性如說諸
法自性卽是諸法自相同類性是共
相問愧所緣云何答一切法復有說
者此顯愧所緣謂諸有愧有所愧有
異愧有恥有所恥有異恥者說緣滅
道諦於諸罪中有怖有畏深見怖畏
者說緣苦集諦自性行相皆如前說
慙愧何差別答於自在者有怖畏轉
是慙於諸罪中深見怖畏是愧如是
差別問何故復作此論答阿毗逵磨
說此二法展轉相應其相相似今欲
分別慙愧二種性相差別故作此論
謂於自在者有怖畏轉是慙於諸罪
中深見怖畏是愧復次有所恭敬是
慙有所怖畏是愧如是次第與前所
說无慚无愧差別相違應隨廣說如
是二法倶三界繫及不繫唯是善遍
與一切善心相應問若尒施設論說

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐五張惻
當云何通如說七力幾有漏幾无漏
答二唯有漏謂慙愧五通有漏無漏
謂信等答彼論應說七力皆通有漏
無漏而不尒者有別意趣謂彼說力
加行根本加行位中慙愧増故說唯
有漏根本位中信等増故說通二種
若不尒者聖道應不與慙愧相應則
聖者不應慙愧増上是故慙愧定通
无漏或有无慙似慙而轉謂作惡時
有羞如嫁娶等或復有慙似無慙轉
謂作善時無羞如行施等或有无慙
似无慙轉謂作惡時無羞如屠獵等
或復有慙似慙而轉謂作善時有差
如悔過等或有无愧似愧而轉謂作
惡時有恥如嫁娶等或復有愧似無
愧轉謂作善時无恥如行施等或有
无愧似無愧轉謂作惡時无恥如屠
獵等或復有愧似愧而轉謂作善時
有恥如悔過等
云何増上不善根云何微倶行不善
根乃至廣說問何故作此論答爲廣
分別契経義故如契經說彼猶有微
倶行不善根未斷従此有餘不善法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐六張惻
生由是當退契經雖作是說而不廣
辨其義亦不說云何増上不善根云
何微倶行不善根經是此論所依根
本彼所不分別者今應廣分別之故
作斯論問何故此中不說中品不善
根耶答是作論者意欲尒故乃至廣
說復次應說而不說者當知此義有
餘復次巳說初後卽巳顯中如初後
上下趣入巳出加行究竟應知亦尒
復次若麤現易了易可施設易顯易
說者此中說之中品不尒是故不說
謂利根者如指鬘等鈍根者如蛇奴
等麤現易了易可施設易顯易說中
根不尒復次中品攝在上下品中故
不別說謂說上品時中在下品劣於
上故說下品時中在上品勝於下故
復次上下品少世所希奇是以故說中
品極多非希奇故略而不說云何増
上不善根答諸不善根能斷善根及
離欲染時最初所捨問諸不善根能
斷善根者爲卽是離欲染時最初所
捨爲有異耶設尒何失若卽是者如
何言及若有異者能斷善根諸不

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐七張惻
善根何時當斷有說卽是問若尒者
如何言及答義有異故謂増上不善
根極猛利故能斷善根極麤重故離
欲染時最初而捨復次此不善根由
二義故說名増上一能斷滅諸善根
故二離欲染時最初所捨故有說有
異問若尒者能斷善根諸不善根何
時當斷答離欲染時最初當斷問如
何有異答多少有異謂能斷善根者
少最初所捨者多非離欲時最初所
斷一切皆能斷善根故問唯有邪見
能斷善根何緣乃說不善根耶答雖
根本時由邪見斷而加行位由不善
根顯加行時勢用勝故說不善根能
斷善根謂染淨法皆加行時勢用増
上非究竟時如說菩薩見老病死逼
惱世閒深心猒離最初發起阿耨多
羅三藐三菩提心由此心故經三大
刧阿僧企耶修集種種難行苦行而
无退轉此甚爲難非盡智時修未來
世三界所繫増上善根故加行時勢
用爲勝有作是說邪見所以能斷善
根當知皆是不善根力謂不善根摧

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐八張惻*
伏善根令漸羸劣无勢力巳然後邪
見乃能斷之故作是說復有說者此
說邪見相應癡不善根能斷善根不
說前位貪等雖實邪見能斷善根尒
時癡増故作是說如念住等有餘師
說此中但說癡不善根轉隨轉時倶
増上故謂貪瞋轉時増上非隨轉時
邪見隨轉時増上非於轉時唯癡一
切時増上是故偏說卽由如是所說
因緣不立邪見爲不善根云何微倶
行不善根答諸不善根離欲染時最
後所捨由捨彼故名離欲染謂欲界
下下品貪瞋癡名微倶行不善根故
捨彼時名離欲染微細難斷故最
後離
問邪見断善根時爲作一品斷爲作
九品斷耶設尒何失若作一品斷者
何故前說諸不善根能斷善根諸言
所表非唯一故次後所說復云何通
如說云何微倶行善根答斷善根時
最後所捨若作九品斷者云何前說
諸不善根能斷善根離欲染時最初
所捨名増上不善根耶如何一品所

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐九張惻
斷邪見能作九品斷善根耶如何品
邪見所斷而名九品所斷善耶有作
是說作一品斷問若尒何故前說諸
不善根能斷善根答前文但應說不
善根能斷善根不應說諸而說諸者
欲顯斷善邪見相應癡不善根未來
種類有多刹那故作是說復次正斷
善時雖无多品而加行位品類有多
所說諸言通顯加行伏斷正斷倶名
斷故問次後所說復云何通如說云
何微倶行善根答斷善根時最後所
捨答依現行斷故作是說謂下下品
邪見現前令上上品善根不行如是
乃至若上中品邪見現前令下中品
善根不行若上上品邪見現前令下
下品善根不行及令九品皆不成就
故前八品善根先得不現行後得不
成就第九品善根得不現行時卽得
不成就以漸次得不現行故後作是
說斷善根時最後所捨名微倶行善
根以一時得不成就故前作是說離
欲染時最初所捨名能斷善増上不
善根是故前後二說善通應作是

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐十張惻*
說作九品斷問若尒云何前說諸不
善根能斷善根離欲染時最初所捨
名増上不善根乃至廣說答有多種
九品謂有現行九品有異熟九品有
對治九品有斷善根九品現行九品
者謂有時下下品現行乃至有時上
上品現行有卽說此爲因九品謂加
行得者下下品爲九品因乃至上中
品爲二品因上上品但爲上上品因
劣爲勝因非勝劣因非所尙故非加
行得者九品皆得展轉爲因異熟九
品者謂上上品業受上上品異熟乃
至下下品業受下下品異熟如施設
論說若作殺生罪上上者生无閒地
獄上中者生大熱地獄乃至下下者
生傍生鬼趣乃至廣說對治九品者
謂下下品明斷上上品无明乃至上
上品明斷下下品无明斷善根九品
者謂下下品邪見斷上上品善根乃
至上上品邪見斷下下品善根若依
斷善九品說者彼邪見則有九品若
依對治九品說者彼邪見則唯一品
以對治九品故前說離欲染時最初

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐十一張惻惠光
所捨以斷善九品故後說斷善根時
最後所捨是故前後二說善通復次
斷法有二種一如見所斷是故能斷
九品邪見離欲染時一品頓斷二如
修所斷是故所斷九品善根斷善根
時九品漸斷問斷善根者是何義耶
答非如世間斧等斷木邪見與善不
相觸故然相續中邪見現在前時令
諸善根成就得滅不成就得生說名
爲斷若相續中无善根得尒時名爲
善根巳斷問此善根斷目性是何有
作是說以不信爲自性謂信故善根
續不信故善根斷有餘師說以邪見
爲自性謂由邪見善根斷故或有說
者以斷善時諸煩惱緾爲自性謂由
彼力善根斷故復有說者以一切法
爲自性謂斷善根時一切法皆隨順
故譬喻者言无實自性謂彼相續先
有善根今時斷滅有何自性所引
現喻如頂中說評日應作是說諸
善根斷以不成就爲自性是无覆无
記心不相應行藴所攝此卽說在復
有所餘如是類法不相應中問何界

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐十二張惻
趣處能斷善根答在欲界非色无色
界人趣非餘趣三洲除北洲尊者瞿
沙伐摩說日唯贍部洲能斷善根以
此洲人於善惡業所作猛利非餘洲
故問若尒根藴所說當云何通如說
贍部洲人極多成就十九根極少成
就八根如贍部洲東勝身洲西牛貨
洲亦尒答彼文應說果西洲人極多
成就十九根極少成就十三根而不
作是說者應知是誦者錯謬評曰
彼不應作是說一切所誦皆无異
故三洲所作皆猛利故應知前說於
理爲善問何等補特伽羅能斷善根
答唯見行者能斷善根非愛行者以
見行者意樂堅固於善惡業所作猛
利愛行輕動於染淨品倶不猛故於
見行中男子女人倶能斷善尊者瞿
沙伐摩說曰唯男子能斷善根以志
性强故如施設論說男子造業勝非
女人男子練根勝非女人男子意樂
勝非女人故知女人不能斷善問若
尒根藴所說復云何通如說若成就
女根定成就八根男根亦尒答彼文

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐十三張惻*
應說若成就女根定成就十三根若
成就男根定成就八根而不作是說
者應知是誦者錯謬評曰彼不應
作是說一切所誦皆无異故男女
所作皆猛利故如栴酌迦婆羅門女
惡心謗佛過諸丈夫然施設論說男
勝者依多分說非謂一切由此應知
前說爲善問扇搋半擇迦无形二形
能斷善不答不能所以者何前說意
樂堅固所作猛利者能斷善根彼扇
搋等意樂輕動所作劣故復次見行
者能斷善根彼是愛行故復次多瞋
者能斷善根彼多貪故問斷何等善
根唯欲界耶通三界耶設尒何失若
唯斷欲界者識身論說當云何通如
說若害蟻卵无少悔心應說是人斷
三界善若通斷三界者彼上界善先
不成就今云何斷答應說唯斷欲界
善根問若尒識身論說當云何通答
彼文應說若害蟻卵无少悔心應說
彼斷三界中善而不作是說者欲令
三數滿故謂先成就欲界善根上界
善根巳不成就今時復斷欲界善根

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐十四張惻
則三界善根皆不成就由斷善位三
數乃滿故說彼人斷三界善有說通
斷三界善根問彼上界善根先不成
就今云何斷答於不成就中更不成
就以轉遠故說名爲斷復次上界善
根依欲界善生長滋茂若欲界善斷
彼則乾枯故說斷彼復次欲界菩根
與上界善爲門爲加行爲足依處若
欲界善斷彼无門等亦說爲斷復次
若當欲界善根不斷彼上界善容有
生長積集之義今欲界善斷故彼菩
无容生長積集故說爲斷由此尊者
妙音說曰若不斷欲界善根則色无
色善根可得生長由此斷故彼更不
生亦說爲斷問何故但說殺害蟻卵
心无有悔不說餘耶答彼全无過无
所用故謂諸蟻卵於人無過亦無所
用而故殺害尙无悔心况復有過有
所用者故知彼類巳斷善根是以偏
說問爲斷加行善根爲斷生得善根
答應說唯斷生得善根所以者何加
行善根先巳捨故有作是說亦斷加
行善根問彼先巳不成就如何名今

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐十五張惻光叙
斷荅於不成就中更不成就以轉遠
故說名爲斷如是等有多義如三界
中廣說此中復有一不共義謂加行
善根以生得善爲因緣爲根本爲等
起故此斷時亦說斷彼問爲但有漏
緣邪見能斷善根爲亦無漏緣耶有
作是說唯有漏緣邪見能斷善根所
以者何具二種縳勢力强故評曰應
作是說无漏緣邪見亦能斷善根彼
雖無所緣縳而因力長養亦増盛故
問爲但有爲緣邪見能斷善根爲亦
无爲緣耶有作是說唯有爲緣邪見
能斷善根義如前說評曰應作是
說无爲緣邪見亦能斷善根義如
前說問爲但同分界地緣邪見能斷
善根爲亦不同分界地緣耶有作是
說唯同分界地緣邪見能斷善根義
如前說評曰應作是說不同分界
地緣邪見亦能斷善根義如前說
問同分界地緣中爲謗因邪見能斷
善根爲謗果耶有作是說唯謗因邪
見能斷善根如說若害蟻卵無少悔
心應說是人斷三界善有餘師說唯

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐十六張惻光叙
謗果邪見能斷善根如說若決定勢
无善无惡業果異熟應說是人斷三
界善評曰應說謗因謗果邪見俱
能斷善謗因邪見如无閒道謗果
邪見如解脫道謗因者與善根成就
得倶滅謗果者與善根不成就得倶
生是故此二倶能斷善問斷九品善
根時爲不起斷爲數起耶有作是說
不起斷如見道有餘師說數起斷
如修道評曰應說不定或有不起
而能相續斷九品盡或有唯斷一品
便起或二或三乃至或八然後方起
復斷後品問住律儀者斷善根時爲
先捨律儀然後斷善爲斷時捨耶有
作是說先捨律儀然後斷善謂彼身
中先起一類邪見捨律儀後起一類
邪見斷諸善根如猛風吹樹先摧
技葉然後拔根彼亦如是評曰應
說不定所以者何隨彼彼類心起彼
彼律儀彼心捨時彼律儀隨捨
問續善根時爲九品頓續爲一一品
漸續耶有作是說一一品漸續有餘
師說若應従地獄中死當生地獄者

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐十七張惻*能
續三品若應従地獄中死當生傍生
鬼趣者能續六品若應従地獄中死
當生人天趣者能續九品評曰應
作是說九品頓續漸次現前如病
差者一時病除後漸生力然彼應従
地獄中死當生地獄者三品善根得
亦在身成就亦現前六品善根得而
不在身成就不現前當生傍生鬼趣
者六品善根得亦在身成就亦現前
三品善根得而不在身成就不現前
當生人天趣者九品善根得亦在身
成就亦現前問善根爲斷者多爲續
者多耶答隨尒所斷還尒所續謂斷
欲界欲界續斷生得生得續斷九品
九品續問斷善根巳於現法中還能
續不答且依施設論說彼於現法中
不能續善決定於地獄中生時或死
時方能續善如彼論說若害蟻卵无
少悔心應說是人斷三界善彼於現
法不能續善根定於地獄中生時或
死時方能續善問誰於地獄生時能
續善根誰於地獄死時能續善根耶
答若於地獄中有中未受斷善根

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐十八張惻
邪見異熟果者彼於地獄生時能續
若於地獄中有中卽受彼邪見異熟
果者乃至地獄死時彼果盡故能續
善根所以者何如邪見與善根相妨
彼果亦尒復次若由因力斷善根者
地獄死時方續若由緣力斷善根者
地獄生時能續復次若由自力斷善
根者死時方續若由他力斷善根者
生時能續復次若由自性力斷者死
時方續若由資糧力斷者生時能續
復次若見戒倶壞而斷者死時方續
若見壞戒不壞而斷者生時能續復
次若意樂加行倶壞而斷者死時方
續若意樂壞加行不壞而斷者生時
能續復次若常見爲加行而斷者死
時方續若斷見爲加行而斷者生時
能續尊者妙音說曰彼斷善者或有
地獄生時見不善業異熟果相現在
前便作是念我先自作如是惡業今
當受此不如意果起此信時名爲續
善或有生地獄巳卽受苦異熟果作
如是念我先自作如是惡業今還自
受如是苦果起此信時名爲續善復

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐十九張惻得*
次若依理說斷善根者於現法中亦
有能續謂彼若遇多聞善友具戒辯
才言詞威肅能爲說法引發其心告
言汝於因果正理應生信解勿起邪
謗如於我所以淳淨心恭敬供養於
餘尊重同梵行邊亦應如是由此令
汝長夜獲安彼聞其言歡喜領受當
知卽是巳續善根是故善根有現法
續有轉身續問誰現法續誰轉身續
耶答若斷善根不造無間業者現法
能續若斷善根亦造无間業者轉身
乃續復次若由緣力斷善根者現法
能續若由因力斷善根者轉身乃續
復次若由他力斷者現法能續若由
自力斷者轉身乃續復次若由資糧
力斷者現法能續若由自性力斷者
轉身乃續復次若見壞戒不壞而斷
者現法能續若見戒倶壞而斷者轉
身乃續復次若意樂壞加行不壞而
斷者現法能續若意樂加行倶壞而
斷者轉身乃續問若現法中亦能續
者前施設論當云何通答彼說現法
不能續者卽是所說有斷善根亦造

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐二十張惻
无閒或由因力斷善根等問若現法
中續善根者彼命終巳生地獄耶答
彼不決定生於地獄唯有轉身續善
根者定生地獄問住何等心能續善
根答或住疑心或住正見謂於因果
有時生疑此或應有或生正見此決
定有尒時善根得還續起善得起故
名續善根問誰住疑心續誰住正見
續耶有作是說轉身續者住疑心
續現法續者住正見續評曰應作
是說此不決定問善根若續便能起
耶有作是說現法續者能起現前
轉身續者但是成就評曰應作是
說此不決定問若現法中續善根者
彼現身能入正性離生不有說不能
以彼邪見壞相續故善根羸劣尙不
能生順決擇分何况能入正性離生
有說彼雖現不能入正性離生而
能引起順決擇分評日應作是說
彼能引起順決擇分亦復能入正性
離生乃至能得阿羅漢果如嗢羯吒
婆羅門等斷善根巳尊者舎利子爲
其說法令續善根漸得見諦乃至究

@@阿毗逵磨大毗婆沙論弟三十五卷苐二十一張惻*竟
如毗奈耶中廣說問殺斷善人與害
蟻卵何者罪重答且依施設論說若
住等緾其罪正等所受異熟无差別
故若緾不等罪隨有異有作是說害
蟻卵重非斷善人所以者何蟻卵成
就諸善根故復有說者殺斷善人得
罪爲重所以者何人是善趣害之重
故評曰應作是說若依罰罪殺斷
善人得罪爲重得邊罪故若依業
道害蟻卵重以彼成就諸善法故問
諸斷善根者彼皆是邪性定聚耶有
作是說諸斷善根者彼皆是邪性定
聚或有是邪性定聚而非斷善根如
來生怨王等彼造无間業不斷善根
故評曰應作是說此有四句有斷善
根非邪性定聚如布刺拏等六師是
也彼斷善根不造无閒業故有是邪
性定聚非斷善根如未生怨王等有
斷善根亦邪性定聚如提婆逵多等
彼斷善根亦造无閒業故有不斷善
根亦非邪性定聚謂除前相問於何
處受斷善邪見異熟果耶答於无間
地獄受彼異熟果如阿羅漢所趣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十五卷苐二十二張惻
最上到於涅槃斷善根者所趣最下
到无閒獄復次如有頂定思有漏善
中勝故受有頂異熟果如是斷善邪
見惡中勝故於無閒獄受異熟果問
於何處受無閒業果答若斷善者諸
無間業及餘破僧定於无閒地獄中
受若不斷善者餘四无閒業或於无
閒地獄或餘地獄中受異熟果問斷
善邪見於衆同分爲但能滿亦能引
耶答亦能牽引亦能圓滿有作是說
但能圓滿不能牽引所以者何業能
牽引衆同分果彼非業故如是說者
前說者好邪見相應有思業故邪見
與彼同一果故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十五
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第三十六惻
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中无慙愧納息第五之三
云何欲界増上善根云何微倶行善
根乃至廣說問何故作此論答爲廣
分別契經義故謂契經說彼猶有微
倶行善根未斷従此有餘善法當起
由是清淨契經雖作是說而不廣分
別其義亦不說云何欲界増上善根
云何微倶行善根經是此論所依根
本彼所不分別者今應廣分別之故
作斯論問何故此中不說中品善根
耶答是作論者意欲尒故乃至廣說
復次應說而不說者當知此義有餘
復次巳說初後卽巳顯中如初後上
下趣入巳出加行究竟應知亦尒復
次若麤現易了易可施設易顯易說
者此中說之中品不尒是故不說復
次中品攝在上下品中故不別說復
次上下品少世所希奇是以故說中
品極多非希奇故略而不說問何故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐二張惻甘六
此中但說欲界善根不說色無色界
耶答是作論者意欲尒故乃至廣說
復次應說而不說者當知此義有餘
復次色无色界善根以欲界善根爲
門爲加行爲趣入路若說此應知亦
巳說彼故不別說復次此中但說近
對治故謂次前說二不善根彼近對
治卽是欲界二種善根是故偏說復
次欲界増微善根易現易了易施設
故此中說之色无色界増上善根雖
易現易了易可施設而微者不尒是
故不說上二界无斷善義故微善根
相難可施設云何欲界増上善根答
菩薩入正性離生時所得欲界現觀
邊世俗智及如來得盡智時所得欲
界无貪無瞋無癡善根如是善根於
欲界繫諸善根中最爲勝故說名増
上云何微倶行善根答斷善根時最
後所捨由捨彼故名斷善根如是善
根是欲界繫生得善中下下品攝名
微倶行問此中何故以盡智時所得
善根對現觀邊世俗智辨差別耶有
作是說此中不以盡智時所得善根

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐三張惻
對現觀邊世俗智而辨差別然以現
觀邊世俗智對現觀邊世俗智而辨
差別謂現觀邊世俗智聲聞者劣獨
覺者中菩薩者勝故又以盡智時所
得善根對盡智時所得善根而辨差
別謂盡智時所得善根聲聞者劣獨
覺者中如來者勝故有餘師說此中
亦以盡智時所得善根對現觀邊世
俗智而辨差別謂菩薩現觀邊世俗
智是劣盡智時所得善根是勝聲聞
獨覺亦尒復次菩薩現觀邊世俗智
勝於獨覺盡智時所得善根獨覺現
觀邊世俗智勝於聲聞盡智時所得
善根故或有說者此中不欲辨二差
別但明此二平等无異謂此皆由越
有頂得現觀邊世俗智越見所斷有
頂得故盡智時所得善根越修所斷
有頂得故問二乘亦尒何故不說答
彼不能越見修所斷有頂習氣非増
上故復有說者此中不欲說二差別
及二平等但說菩薩欲界現觀邊世
俗智及如來盡智時所得欲界善根
是欲界増上善根勝二乘所得故問

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐四張惻惠中
若尒聲聞獨覺豈无増上善根答彼
復展轉望餘下類說名増上非望
上乘
問現觀邊世俗智入正性離生巳方
得何故言入時得耶答理應言入巳
方得而說入時得者此巳入名入時
於近說遠聲如說大王今者従何所
來此亦巳來而說今來如說受樂受
時如實知受樂受等此亦巳受名受
時如說斷苦斷樂入第四靜慮此亦
於苦巳斷名斷如說思惟何法入慈
等至此亦巳入名入如說阿羅漢心
解脫欲漏有漏无明漏此於欲漏亦
巳解脫名解脫此中亦尒巳入名入
時復有說者正應說菩薩入正性離
生時得現觀邊世俗智以諸諦初智
皆名正性離生諸忍名入故謂苦集
滅類忍入苦集滅類智時名得現觀
邊世俗智如金剛喻定現在前時名
得盡智時此亦如是問何故此智名
現觀邊答現觀苦邊集邊滅邊得此
智故名現觀邊有說此是諸瑜伽師
觀聖諦時傍修得故名現觀邊尊者

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐五張惻**
妙音說曰此智近現觀故名現觀邊
如近村物名曰村邊問此現觀邊所
修世俗善法四藴五藴爲自性何故
但說世俗智耶答以智増故說名爲
智猶如見道五藴爲自性見増故名
見金剛喻定四藴五藴爲自性定増
故名定四種通行四藴五藴爲自性
通増故名通此亦如是問苦現觀邊
欲界世俗智與色界世俗智何者爲
勝答色界者勝以界勝故集滅現觀
邊亦尒問集現觀邊欲界世俗智苦
現觀邊色界世俗智何者爲勝答
欲界者所依勝故勝色界者界勝故
勝以滅問苦集亦尒問苦現觀邊欲
界世俗智集現觀邊色界世俗智何
者爲勝答色界者二事勝故勝一界
勝二所依勝以苦問滅以集問滅亦
尒問苦現觀邊欲界世俗智集現觀
邊欲界世俗智何者爲勝答集現觀
邊勝以所依勝故以苦問滅以集問
滅亦尒如欲界色界亦尒問何故現
觀邊世俗智法智時不修答法智於
彼非田非器乃至廣說復次此智現
觀
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐六張惻學道
邊修故名現觀邊世俗智若法智時
亦修者應名現觀中世俗智非現觀
邊復次先說此智越有頂見所斷故
得非法智時能越有頂見所斷故不
修此智復次於一一諦所作巳辦加
行息時能修此智住法智時多有所
作加行未息謂法智時雖知欲界苦
而未知色无色界苦雖斷欲界集而未
斷色无色界集雖證欲界滅而未證
色无色滅故法智時不修此智復次
於一一諦現觀究竟及斷見此所斷
盡時能修此智住法智時无如是事
是故不修問何故道類智時不修此
智答道類智於此非田非器乃至廣
說復次此智是見道眷屬繫屬見道
道類智是修道故不修此智復次此
智是向道眷屬繫屬向道道類智是
果道故不修此智復次此智是隨信
行隨法行相續中修道類智時名信
勝解見至相續是故不修此智復次
此智名現觀邊於三諦有邊聲轉故
修此智如說薩迦耶苦邊薩迦耶集邊
薩迦耶滅邊而不說薩迦耶道邊故

阿毗達磨大毗婆沙論第三十六卷第七張惻*道
類智時不修此智問因論生論何故
於三謗有邊聲轉非於道諦答以其
有能知一切苦斷一切集證一切滅
而无有能修一切道佛亦於道得修
習修俱不盡故无邊聲轉復次若諦
有漏无漏道俱能有日作者有邊聲
轉道諦唯无漏道能有所作故无邊
聲轉如有漏无漏道世閒出世閒道
有味无味道耽嗜依出離依道當知
亦尒復次苦諦是有是有果於彼有
邊聲轉謂苦集諦是有是有果滅諦
雖非有而是有果道諦非有非有果
故无邊聲轉以於道諦不說邊故道
類智時不修此智復次従不可知本
際以來世俗道於三諦曾有所作謂
我是道今道類智現在前時見眞道
故彼便慙恥是故不修如村邑中若
未立主有自貴者自稱爲主後立主
時彼自貴者慙羞捨去此亦如是復
次現觀邊世俗智是有是有果苦集
諦是有是有果滅諦雖非是有而是
有果故見彼時修世俗智道諦非有
非有果董見彼時不修此智復次

@@阿毗達磨大毗婆沙論第三十六卷第八張惻
*苦集諦有无邊過患滅諦有无邊
勝利故見彼時修世俗智道諦无无
邊過患亦無無邊勝利故見彼時不
修此智復次无始時來世俗智於三
諦巳有功能謂知斷滅而不究竟以
於有頂無功能故今於三諦得現觀
時以究竟故彼更歡喜如與欲法起
得現前是以故修無始時來於道聖
諦未有功能謂未修習故見道時不
修此智復次於苦集滅得現觀時未
見眞道故世俗智猶自謂道是以故
修於這聖諦得現觀時見眞道故此
世俗智自知非道故不復修此中應
說烏孔雀喻復次見三諦時猶未永
斷謗道邪見及未永斷非道謂道戒
禁取故諸世俗智猶自稱道是以故
修見道諦巳彼皆永斷故不復修此
世俗智問得道類智時如捨見道此
現觀邊世俗智爲亦捨不答不捨所
以者何有漏无漏道捨法異故謂无
漏道三緣故捨一艮故二得果故三
練根故有湏道四緣故捨一退故二
越界地故三斷善根故四捨衆同分
故
@@阿毗達磨大毗婆沙論第三十六卷第九張惻*道
類智時於捨有漏四緣皆無故於尒
時不捨此智復次道類智與見道現
行成就俱相違故尒時便捨與現觀
邊世俗智雖現行相違而成就不相
違故尒時不捨問何故修道中此智
不現前耶答此現觀邊世俗智是見
道眷屬繫屬見道故於修道必不現
前復次此智是向道眷屬繫屬向道
修道還果故不現前復次此智依隨
信隨法行相續修道中无此相續故
不現前復次此智與修道雖成就不
相違而現行相違是故不起復次此
智與見道所緣行相等極相似故於
修道位必不現前此現觀邊世俗智
界者唯欲色界問何故此智非无色
界耳答以無色界於此智非田非器
乃至廣說復次若界有見道彼界則
有此智无色界中無見道故此智亦
无問因論生論使故無色界中無見
道耶答无色界於見道非田非器乃
至廣說復次若界有緣一切法非我
行相彼界則有見道无色界中无緣
一切法非我行相故無見道復次

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐十張惻
若界有行諦善根彼界則有見道无
色界中無行諦善根故无見道復次
若界有順決擇分彼界則有見道无
色界中無順決擇分故無見道復
次若界有忍有智彼界則有見道无
色界中有智无忍故無見道復次若
界有法智類智彼界則有見道无色
界中雖有類智而無法智故无見道
復次若界止觀平等或觀偏増彼界
則有見道无色界中止増非觀故無
見道復次若界有遍緣智彼界則有
見道无色界中无遍緣智故無見道
无見道故彼所修世俗智亦无復次
此智設在無色界有不可修故便爲
无用是故彼无謂修此智必依見道
見道唯能修自下地不能修上故彼
設有亦不可修又无色界無見道因
中隨其所應卽是無此智因地者此
智七持中有謂欲界未至靜慮中間
及四靜慮若依未至定入正性離生
彼修一地見道二地現觀邊世俗智
若依初靜慮入正性離生彼修二地
見道三地現觀邊世俗智若依靜慮
中
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐十一張惻
間入正性離生彼修三地見道四地
現觀邊世俗智若依第二靜慮入正
性離生彼修四地見道五地現觀邊
世俗智若依第三靜慮入正性離生
彼修五地見道六地現觀邊世俗智
若依第四靜慮入正性離生彼修六
地見道七地現觀邊世俗智所依者
此智依欲界身非色无色界問此智
爲依異生身爲依聖者身耶設尒何
失若依異生身者何故不名異生法
耶若依聖者身者何故聖者不現前
耶有說此智不依異生身亦不依
聖者身都无所依評曰彼不應作
是說云何名善根而无所依耶應作
是說依聖者身以依隨信隨法行身
而修得故問若尒何故不現在前答
此智與見道現行相違故過見道位
無容起故設見道位中見道湏臾不
現前者此智便起以見道无刹那斷
義是故此智无容現前問若不現前
云何可說此依隨信隨法行身答彼
身有二種一是見道所依二是現
觀邊世俗智所依見道於見道所依
身
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐十二張惻*得
亦在身成就亦現前現觀邊世俗智
於彼身得而不在身成就不現前現
觀邊世俗智於現觀邊世俗智所依
身得亦在身成就亦現前見道於彼
身得而不在身成就不現前設見道
位此世俗智所依身現在前者則此
智成就亦現在前見道唯於未來成
就然見道位必起見道所依身故見
道成就亦現在前此智唯於未來成
就若見道位不起見道所依身者則
无見道見聖諦義便非聖者是故必
起見道所依由此彼身得非擇滅是
故此智畢竟不起行相者此智惣有
十二行相謂苦現觀邊所修者作苦
四行相集現觀邊所修者作集四行
相滅現觀邊所修者作滅四行相所
緣者此智緣三界三諦苦現觀邊所
修者緣三界苦諦集現觀邊所修者
緣三界集諦滅現觀邊所修者緣三
界滅諦問
此爲捻緣爲別緣耶答別緣謂欲界
者隨所應緣欲界三諦色界隨所應
緣色无色界三諦有說惣緣謂欲

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐十三張惻*
界者隨所應緣三界三諦色界者亦
尒如是說者前說者好如无漏智法
分類分各別緣故念住者此智苦集
現觀邊所修者通四念住滅現觀邊
所修者唯法念住智者此智唯世俗
智定者此智不與定倶根相應者此
智摠與三根相應謂樂喜捨根過去
未來現在者此智唯未來苦集現觀
邊所修者緣三世滅現觀邊所修者
緣離世善不善无記者此智唯善苦
集現觀邊所修欲界者緣三種色界
者緣善无記滅現觀邊所修者唯緣
善三界繫不繫者此智欲色界繫苦
集現觀邊所修欲界者緣欲界繫色
界者緣色无色界繫滅現觀邊所修
緣不繫學无學非學非无學者此智
是非學非無學緣非學非无學見所
斷修所斷不斷者此智唯修所斷苦
集現觀邊所修者緣見修所斷滅現
觀邊所修者緣不斷緣名緣義者此
智苦集現觀邊所修者通緣名義滅
現觀邊所修者唯緣義緣自相續他
相續非相續者此智苦集現觀邊所

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐十四張惻
修者緣自他相續滅現觀邊所修者
緣非相續加行得離染得生得者此
智唯加行得聞思修所成者此智欲
界者是思所成非聞所成此勝故非
修所成不定故色界者是修所成非
聞所成此勝故非思所成彼無思慧
故彼若思時便入定故在意地在五
識者此智在意地非五識以五識中無
加行善故問此智爲有異熟爲无異
熟答有異熟善有漏故問此智於何
處受異熟果答欲界者於欲界色界
者於色界初靜慮者於初靜慮乃至
第四靜慮者於第四靜慮問聲聞者
可尒彼容有色界相續故佛及獨覺
者云何可爾非佛獨覺可有色界相
續受此異熟故答彼種性補特伽羅
亦曾有色界藴界處相續於彼展轉
受此異熟問若尒云何聖者相續中
所成就因得異生相續中果耶答以
如是義許爲因果亦无有過如業藴
說若具見修所斷結二種縳者可徃
惡趣諸預流者唯有修所斷結縳闕
見所斷結縳故不徃惡趣由此惡趣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐十五張惻
有二種因一見所斷結二修所斷結諸
預流者所成就修所斷結旣是惡趣
因豈非聖者相續中所成就因得異
生相續中果耶故此所說亦無有過
此說不生因果可有是事若可生者
无如是事復有說者佛及獨覺亦有
如聲聞色界藴界處相續於彼展
轉受此智異熟果評曰彼倶不應
作如是說應作是說現觀邊世俗智
是有漏有記故說有異熟而无曾受
及當受義故不應責受異熟身問頗
有二聖者同生一地於現觀邊世俗
智一成就一不成就耶答有謂一依
初靜慮入正性離生一依第二靜慮
入正性離生彼命終倶生第二靜慮
依初靜慮者不成就此智以越地捨
故依第二靜慮者成就此智生自地
不捨故頗有二阿羅漢同在一地於
現觀邊世俗智一成就一不成就耶
答有謂彼先時一依初靜慮入正性
離生一依第二靜慮入正性離生彼
命終倶生第二靜慮住中有中得阿
羅漢果依初靜慮者不成就此智以

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷第十六張惻*景
越地捨故依第二靜慮者成就此智
生自地不捨故
問聲聞獨覺及與如來得盡智時皆
修三界九地善根此中何故但說如
來所得欲界善根非餘答雖實皆得
然於此中欲說欲界増上善根故不
說二乘及餘地所得問諸阿羅漢得
盡智時皆修三界九地善根不答此
不決定若生欲界得盡智時能修未
來三界九地生初靜慮得盡智時能
修未來二界八地生上不修下有漏
故乃至若生非想非非想處得盡智
時能修未來一界一地此中善根勝
故偏說而實具修四藴五藴問如是
所修爲加行得爲離染得爲生得耶
答是離染得亦加行得離有頂染時
得故聲聞獨覺亦以加行現在前故
但非生得彼非勝故問此所修者爲
聞所成爲思所成爲修所成答三種
皆有謂欲界者聞思所成色界者聞
修所成无色界者唯修所成問何故
現觀邊世俗智非聞所成盡智時所
修善根有聞所成耶答彼是見道眷

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐十七張惻*屬
一向猛利是速疾道之所修故非聞
所成此是盡智眷屬盡智息求是容
豫道故能通修諸加行善問如是善
根爲在意地爲在五識答唯在意地
以五識中無加行善雖有生得善而
非此所修故唯意地問若此善根唯
意地者施設論說當云何通如說阿
羅漢得盡智巳六恒住法爲有爲无
若有者云何有若無者云何無設有
者幾過去成就幾未來成就幾現在
成就答有謂阿羅漢眼見色巳不喜
不憂心恒住捨具念正知廣說乃至
意知法巳不喜不憂心恒住捨具念
正知彼阿羅漢得盡智巳若最初起
善眼識現在前彼成就過去一未來
六現在一此滅巳不捨若起善耳識現
在前彼成就過去二未來六現在一此
滅巳不捨乃至若起善意識現在前彼
成就過去未來六現在一復有說言
若最初起善眼識現在前彼過去无
但成就未來六現在一此滅巳不捨
若起善耳識現在前彼成就過去一
未來六現在一此滅巳不捨乃至

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐十八張惻
若起善意識現在前彼成就過去五未
來六現在一此滅巳不捨若復起善
意識或餘識現在前彼成就過去未
來六現在一如是所說云何通耶答
此說漏盡清淨身中所起滅者不說
无始生死以來所起滅者然此所說非
盡智時所修善根无相違
過復有說者六恒住法亦唯意地以
說眼見色巳乃至意知法巳不喜不
憂心恒住捨具念正知故問若尒何
故復說善眼識等現在前時成就現
在一耶答當知此是恒住加行非恒
住體故不相違問六恒住法以何爲
自性答以念慧爲自性云何知然如
契經說諸阿羅漢心善解脫具六恒
住云何爲六謂眼見色巳乃至意知
法巳不喜不憂心恒住捨具念正知
若兼取相應倶有則四藴五藴爲自
性巳說自性所以今當說問何故名
恒住恒住是何義答諸阿羅漢恒於
此住未嘗捨離故名恒住問一切阿
羅漢皆有此六恒住法耶有作是說
非一切阿羅漢皆有此六謂不時解
脫巳得邊

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐十九張惻里知
際第四靜慮及願智者乃有此六
評曰應作是說一切阿羅漢皆有
此六云何知然此六恒住皆以漏盡
清淨身中念慧爲體諸阿羅漢无不
成就此念慧故問此六恒住在何界
地有說此六在欲色界唯二地有謂
欲界初靜慮以意地者亦與善眼識
等相入出故不在上地復有說者在
五地有謂欲界四靜慮五地意識
皆與眼等識相入出故評曰應作是說
通在三界十一地有謂欲界未至靜
慮中聞四靜慮四無色意識念慧遍
諸地故問此六恒住爲有上中下差
別不答有謂如來者上獨覺者中聲
聞者下復次
不動法種性者上退法種性者下餘
四種性者中問若聲聞獨覺亦成就
六恒住法何故說三種念住是佛不
共法耶答佛恒爲衆宣說法要是御
衆生故偏說之聲聞獨覺无此事故
不言其有復次聲聞獨覺雖有少分
非究竟故而不建立復次聲聞獨覺
雖斷貪恚而有餘習故若徒衆

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐二十張惻
有違順時便生相似貪恚憂喜故不
建立有三念住復次六恒住法與三
念住建立有異謂三念住依衆建立
六恒住法依境建立於境不起憂喜
則易於衆則難故聲聞等有六恒住
无三念住問何故得盡智時頓修未
來三界善根非餘時耶答尒時三界
煩惱永盡更无所作唯湏世俗入出
定心受用諸定故此時修三界善根
復次是時永捨昔所未捨諸煩惱聚
及最初得昔所未得諸功德聚故能
頓修三界善根復次是時心得自在
王位首繫解脫吉祥白練三界善根
皆來朝貢如登王位首繫練時一切
國土皆來朝貢復次是時能破昔所
未破煩惱怨敵三界善根皆來迎賀
如人能破敵國怨巳歸國之時一切
國人皆來迎賀復次是時能伏昔所
未伏煩惱力士三界善根皆共慶讃
如大衆中有能降伏所未曾伏大力
士者衆咸慶讃復次是時解脫究竟
滿故能傍修習三界善根謂従見道
漸次乃至金剛喻定解脫未滿但能

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐二十一張惻
少分隨所應修得盡智時解脫滿故
能傍修習三界善根如人引水漑灌
田時一畦滿巳復入一畦乃至諸畦
悉皆滿巳其水滂溢遍流餘處復次
是時能縳煩惱盡故三界善根皆得
解脫勢用増盛是故頓修謂无始來
三界善法恒爲煩惱之所繫縳不得
自在无有勢用是故不能具足修習
若修行者離欲染時少得解脫餘縳
猶多乃至若離有頂八品煩惱縳時
雖多解脫尙有少縳若離有頂第九
品時三界善根諸縳皆斷得自在故
一切頓修猶如絹等九等縳時若斷
一二乃至斷八其束不散斷第九時
其束乃散此亦如是復次無始時來
三界善法皆共猒患有頂煩惱雖多
方便而未能斷今得斷盡是以頓修
復次金剛喻定勢力増猛一切煩惱
皆能永滅所引盡智亦能惣得一切
解脫是故此位能惣修習三界善根
時解脫阿羅漢得盡智時能修二智
三十行相謂盡智十四行相除空非
我无學正見智十六行相若四靜慮

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十六卷苐二十二張惻
未至中間一一具修法智類智各三
十行相若三无色唯修類智三十行
相不時解脫阿羅漢得盡智時能修
三智四十四行相謂盡智无生智各
十四行相无學正見智十六行相若
四靜慮未至中間一一具修法智類
智各四十四行相若三无色唯修類
智四十四行相是謂修習無漏善根
說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十六
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第三十七惻
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中无慙愧納息第五之四
諸心過去彼心變壞耶乃至廣說問
何故作此論答爲止他宗顯正義故
謂或有執過去未來非實有體現在
是无爲彼於三世愚惑不了起如是
執爲遮彼執欲顯實有過去未來現
在是有爲法復次有諸外道執有爲
法行於世時物性相隱有諸外道執
有爲法行於世時物性相變有諸外
道執有爲法行於世時物性相徃爲
遮彼執顯有爲法前滅後生故作斯
論諸法變壞略有二種一世變壞二理
變壞世變壞者謂過去世現在變壞
名過去故理變壞者謂染汙法諸染
汙法皆違理故過去染汙心具二變
壞不染汙心唯世變壞未來現在染
汙心唯理變壞不染汙心不名變壞
是謂此處略毗婆沙諸心過去彼心
變壞耶答諸心過去彼心皆變壞謂

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐二張惻景*
染汙心具二變壞故名變壞心不染
汙心唯世變壞故名變壞心有心變
壞彼心非過去謂未來現在貪恚相
應心彼心但由理變壞故名變壞心
爲證此義復引契經如世尊說汝等
苾芻設被怨賊鋸解汝身或諸支節
汝等於彼心勿變壞亦當護口勿出
惡言若心變壞及出惡言於自所求
深爲障㝵此證瞋心名爲變壞怨謂
怨對賊謂刧盜問何故但說鋸解身
支荅欲顯能爲多苦因故謂刀矟等
傷害身時有入時苦出時不苦有出
時苦入時不苦若以鋸解入出皆苦
於此極苦尙不應瞋况於輕苦而當
瞋恨自所求者善趣涅槃又世尊說
汝等苾芻於妙欲境不應發起變壞
之心此證貪心名爲變壞妙欲境者謂五
妙欲變壞心者謂婬欲心問若現在
至過去說過去法名世變壞者未來
至現在何故現在法不名世變壞耶
答若變壞巳不復變壞名世變壞現
在變壞復當變壞是故不說爲世變
壞復次若世具有世變及作用

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐三張惻**
壞者名世變壞現在雖有世變而無
作用壞以現在法有作用故不名世
變壞復次世閒共許巳謝滅法名世
變壞不說現在是故現有非世變壞
問一切煩惱無不違理皆應名理變
壞何故但說貪瞋二心名變壞耶荅
是作論者意欲尒故乃至廣說有說
此中亦應說餘煩惱相應心名爲變
壞而不說者當知此義有餘有說不
應責問作論者意以作論者依經造
論經中但說貪瞋相應名爲變壞非
餘煩惱是故不說問置作論者世尊
何故但說貪瞋相應之心名爲變壞
不說餘耶答佛觀所化應聞貪瞋相
應之心名爲變壞而得悟解辦所作
事故說此二非餘煩惱復次佛觀此
二變壞所依及所緣境是故偏說貪
變壞所依者若貪現前身便柔軟輕
舉怡悦變壞所緣者若所愛境現在
前時心心所法於彼耽染時所依空
如無情物於麤穢境見爲淨妙瞋變
壞所依者若瞋現前身便麤强沉重
慘顇變壞所緣者若所憎境現在前

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐四張惻**
時心心所法於彼憎惡不欲面對况
能視之於美妙中謂爲鄙陋復次佛
觀此二變壞色形是故偏說貪變壞
色者若貪現前令所依身變成黃色
變壞形者若増上貪數數現起男形
隱没女形出現瞋變壞色者若瞋現
前令所依身變成異色變壞形者若
増上瞋數數現起人形相滅蛇形相
生曾聞有一離繫外道雖依佛出家
而不捨本見聞佛弟子說彼法中種
種過失生重瞋恚由瞋恚故變作毒
蛇復次佛觀此二變壞分位及衆同
分是故偏說貪變壞分位者由貪力
故說諸男女幼少中年老年差別變
壞衆同分者如世尊說有欲界天名
爲戲忘彼耽戲樂身極疲勞心便忘
念由忘念故而便殞歿瞋變壞分位
者由瞋力故亦說男女幼少中年老
年差別變壞衆同分者如世尊說有
欲界天名爲意憤彼憤恚故角眼相
視由此相視憤恚更増如是多時而
便殞歿復次佛觀此二變壞自他身
及衆具過餘煩惱是故偏說復次佛

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐五張惻*
觀此二能生種種違順過失過餘煩
惱是故偏說復次佛觀此二是鬪諍
本過餘煩惱是故偏說復次世閒種
種深重過失多由愛憎是故偏說復
次此二隨眠遍在六識皆自力起是
故偏說復次此二隨眠是諸歡惑煩
惱根本又能生長依諸身心種種過
患及衆苦惱是故偏說諸心染著彼
心變壞耶乃至廣說問何故復作此
論荅前說於妙欲境不應起貪於解
身支不應起瞋勿謂唯欲界修所斷
貪瞋名爲變壞欲顯三界貪及五部
貪瞋皆名變壞故作斯論諸心染著彼
心變壞耶荅諸心染著彼心皆變壞
謂過去者由世及理二變壞故名變
壞心未來現在者但由理變壞故名
變壞心有心變壞彼心非染著謂過
去貪不相應心若染汙者由二變壞
故名變壞心不染汙者但由世變壞
故名變壞心及未來現在瞋相應心
此心但由理變壞故名變壞心爲證
此義復引契經如世尊說汝等苾芻
設被怨賊廣說乃至於自所求深爲

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐六張惻
障㝵此中略故但說染著理亦應說
有憎惡心諸心憎惡彼心變壞耶答
諸心憎惡彼心皆變壞謂過去者由
二變壞故名變壞心未來現在者但
由理變壞故名變壞心有心變壞彼
心非憎惡謂過去瞋不相應心若染
汙者由二變壞故名變壞心不染汙
者但由世變壞故名變壞心及未來
現在貪相應心此心但由理變壞故
名變壞心爲證此義亦應引經如世
尊說汝等苾芻於妙欲境不應發起
變壞之心雖諸染汙心皆名變壞而
由如前說故但說二種
云何掉舉乃至廣說問何故作此論
答欲令疑者得決定故謂世尊說掉
舉惡作合立一蓋或有生疑離掉舉
无惡作離惡作无掉舉欲令此疑得
決定故顯離掉舉有惡作離惡作有
掉舉故作斯論云何掉舉荅諸心不
寂靜不止息輕躁掉舉心躁動性是
謂掉舉此中論主於異名義得善巧
故作種種說丈雖差別而體无異云
何惡作荅諸心燋灼懊變惡作心追

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐七張惻**
悔性是謂惡作如是諸名義如前說
諸心有掉舉彼心惡作相應耶答應
作四句此二㸦有寬狭義故有心有
掉舉非惡作相應謂无惡作心有躁
動性卽色無色界五部染汙心欲界
見所斷四部心及修所斷染汙五識
惡作不相應染汙意識有心有惡作
非掉舉相應謂无染汙心有追悔性
卽苾芻等護學處者多有此心如應
収舉牀几等物而不収舉及應閉門
而不閉等依福非福亦有此心此中
惡作惣有四句一有惡作是善於不
善處起二有惡作是不善於善處起
三有惡作是善於善處起四有惡作
是不善於不善處起第一句者謂如
有一作惡事巳心生追悔我所作者
非爲好作何因作此不善事耶如護
學處諸苾芻等有所違越便生悔恨
第二句者謂如有一作善事巳心生
追悔我所作者非爲好作何因作此
无用事耶如勝家長者施獨覺食巳
心生追悔我寧以此食與奴婢作使
何乃施彼髡頭沙門第三句者謂如

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐八張惻
有一作少善巳心生追悔我所作者
非爲善作何不多作此善事耶如尊
者无滅言我若知彼有此威德應更
多施何大少耶第四句者謂如有一
作少惡巳心生追悔我所作者非爲
好作何不多作如是事耶如屠膾等
作少惡巳悔不多作此四句中第一
第三名有惡作非掉舉相應心有心
有掉舉亦惡作相應謂染汙心有追
悔性卽前四句中第二第四句是此
所說問此中何故不說有躁動心有
追悔性而但言染汙心有追悔性耶
荅但是染汙心必有躁動不說自成
若說有躁動心者則疑染汙心中有
无躁動者故但說染汙心卽由此故
前第二句說无染汙心有追悔性无
躁動義亦不說自成若說无躁動心
有追悔性者則疑無染汙心或有躁
動故前但說無染汙心有心無掉舉
亦非惡作相應謂除前相此中所名
以相聲說若法巳立名巳稱說者作
前三句未立名未稱說者作第四句
故言除前相此復云何謂識藴中作

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐九張惻此四
句初句取无惡作有掉舉心第二句
取無掉舉有惡作心第三句取有掉
舉有惡作心除此所餘无掉舉無惡
作心作第四句云何
惛沉乃至廣說問何故作此論荅爲
令疑者得決定故如世尊說惛沉睡眠
合立一蓋或有生疑離惛沉無睡眠
離睡眠无惛沉欲令此疑得決定故
顯離惛沉有睡眠離睡眠有惛沉故
作斯論云何惛沉荅諸身重性心重
性身不調柔心不調柔身瞢心
瞢身憒悶心憒悶心惛重性是謂惛
沉此中論主於異名義得善巧故作
種種說文雖差別而體无異身重性
者顯五識相應惛沉心重性者顯意
識相應惛沉由此餘句應知亦尒心
惛重性者顯此皆是心所法性云何
睡眠荅諸心睡眠惛微而轉心昧略
性是謂睡眠心睡眠者顯此但與意
識相應惛微轉者顯異覺時及无心
定心昧略性者顯此自性是心所法
謂略卽簡五識相應昧簡諸定及分
別意諸心有惛沉彼心睡眠相

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐十張惻
應耶答應作四句此二㸦有寬狹義
故有心有惛沉非睡眠相應謂无睡
眠心有惛沉性卽色无色界切染汙
心及欲界覺時諸染汙心有心有睡
眠非惛沉相應謂无染汙心有睡眠
性卽欲界善无覆无記睡眠相應意
識有心有惛沉亦睡眠相應謂染汙
心有睡眠性卽欲界染汙睡眠相應
意識此中問荅如前掉舉惡作中說
有心无惛沉亦非睡眠相應謂除前
相此中所名以相聲說若法巳立名
巳稱說者作前三句未立名未稱說
者作第四句故言除前相此復云何
謂識藴中作此四句初取有惛沉無
睡眠心第二句取有睡眠無惛沉心
第三句取有惛沉有睡眠心除此所
餘无惛沉无睡眠心作第四句睡
眠當言善耶乃至廣說問何故作此
論荅前說睡眠心昧略爲性未說爲
是善爲不善爲无記今欲說之故作
斯論睡眠當言善耶不善耶無記耶
答睡眠應言或善或不善或無記謂
睡眠時心心所法有三種故云何

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐十一張惻*大
善謂善心睡眠惛微而轉心昧略性
由彼覺時於諸善事好行串習故睡
夢中亦復隨轉如在本有於諸善事
好行串習彼於死有或中有中亦復
隨轉此亦如是問此睡夢中所起善
法爲加行善爲生得耶荅唯生得善
以惛微故有餘師說亦加行善以於
文義亦簡擇故云何不善謂不善心
睡眠惛微而轉心昧略性由彼覺時
於不善事好行串習故睡夢中亦復
隨轉如在本有於不善事好行串習
彼於死有或中有中亦復隨轉此亦
如是問此睡夢中所起不善爲見所
斷修所斷耶荅通二所斷云何無記
謂无記心睡眠惛微而轉心昧略性
由彼覺時於無記事好行串習故睡
夢中亦復隨轉如在本有於無記事
好行串習彼於死有或中有中亦復
隨轉此亦如是問此睡夢中所起無
記爲是有覆爲无覆耶荅二種倶有
有覆无記者謂欲界身邊二見相應
睡眠无覆無記者謂威儀路工巧處
異熟生非通果威儀路者如睡夢中

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐十二張惻
自謂行等工巧處者如睡夢中自謂
晝等異熟生者如睡夢中除前所說
餘無記轉有餘師說唯異熟生是睡
眠中無覆无記以心惛昧不發身語
故無威儀及工巧性
夢中當言福増長耶乃至廣說問何
故作此論荅前說睡眠通善不善無
記未說夢中有福増長等今欲說之
故作斯論夢中當言福増長耶非福
増長耶非福非非福増長耶荅夢中
應言或福増長或非福増長或非福
非非福増長有處說得名爲増長有
處說生名爲増長何處說得名爲増
長如定藴說何故異生退時見修所
斷結増長世尊第子退時唯修所斷
結増長彼處說得名爲増長何處說
生名爲増長如施設論說異生欲貪
隨眠起時必起五法一欲貪隨眠二
欲貪隨眠増長生三无明隨眠四無
明隨眠増長生五掉舉彼處說生名
爲増長此中說能取愛非愛果等思
名爲増長以此能取如應果故福増
長者如有夢中布施作福受持齊戒

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐十三張惻
或餘隨一福相續轉其事云何彼隨
覺時善勝解力夢中還似彼善事轉
故如覺時能取愛果說爲増長謂若
覺時好行布施或以飮食或以衣服
臥具醫藥房舎等事給施於他由斯
串習勝解力故夢中還似此所作轉
若於覺時好作福業或勤修理佛法
僧事道路撟梁園林花果池沼福舎
或樂瞻病供侍有德或營五年大會
等福由斯串習勝解力故夢中還似
此所作轉若於覺時受持八齊及諸
禁戒謂苾芻等七衆律儀由斯串習
勝解力故夢中還似此所作轉若於
覺時好樂誦讀聽問說授思惟簡擇
三藏文義由斯串習勝解力故夢中
還似此所作轉若於覺時修不淨觀
或持息念四念住等諸觀行問由斯
串習勝解力故夢中還似此所修轉
由如是等勝解力故夢中福業亦得
増長非福増長者如有夢中害生命
不與取欲邪行故妄語飮諸酒或餘
隨一非福相續轉其事云何彼隨覺
時惡勝解力夢中還似彼惡事轉故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐十四張惻
如覺時取非愛果說爲増長謂若覺
時好害他命如屠羊等或不與取如
刧賊等或欲邪行如姦非者或故妄
語如爲證等或飮諸酒如耽酒人或
作其餘撾打罵詈讒搆彼此俳優歌
詠飮噉血肉貪著五欲増惡三寶憍
慢邪見嫉妬等事由斯串習勝解力
故夢中還似彼所作轉故於夢中諸
非福業亦得増長非福非非福増長
者如有夢中非福非非福相續轉其
事云何彼隨覺時非善非惡勝解力
故夢中還似彼事而轉故如覺時能
取非愛非非愛果說爲増長謂若覺
時作威儀路或工巧處或作田種擔
負等事由斯串習勝解力故夢中還
似彼所作轉故於夢中非福非非福
業亦得増長問若於夢中福増長者
何故佛說愚人眠時无果異熟荅如
人覺時能作種種田種等事眠則不
能如是覺時能修種種殊勝善業謂
能讀誦聽聞說授簡擇文義修不淨
觀持息念等別惣念住順決擇分入
正決定得預流果乃至能得阿羅漢

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐十五張惻
果或復能修人天勝業眠時於此皆
不能成故說眠時無果異熟是故尊
者世友說曰眠時所作福業果少故
說無果非謂全无問若於夢中非福
増長何故佛說寧當睡眠勿起惡覺
荅如人覺時數起種種増上惡覺眠
時則无故作是說非謂夢中一切非
福皆不増長問夢中善不善業能引
衆同分不荅不能以明了業能引衆
同分彼昧劣故有說亦能謂彼能引
蠐螬蚯蚓等闇劣衆同分非餘勝者評
曰如是說者不應作是說如前說者好
眠時但能造圓滿業非牽引業隨他
力轉性昧劣故然得欲界五藴異熟
夢名何法乃至廣說問何故作此論
答前雖說夢作用而未說夢自性今
欲說之復次爲破他宗顯正義故謂
或有執夢非實有如譬喻者彼作是
說夢中自見飮食飽滿諸根充悦覺
巳飢渴身力虛羸夢中自見眷屬圍
遶奏五樂音歡娛受樂覺巳皆无獨
處愁顇夢中自見四兵圍遶東西馳
走覺巳安然由此應知夢非實有爲

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐十六張惻*遮
彼執顯實有夢若夢非實便違契經
如契經說我爲菩薩時於一夜中作
五大夢又契經說勝軍大王於一夜
中作十大夢毗奈耶說訖栗雞王於
一夜中作十四夢又契經說難地迦
母來白佛言我夫犯戒旣命終巳於
夜夢中現昔時身來謂我曰汝是我
婦可爲昔事世尊我時都无異想曾
无一念隨順彼心世尊告曰善哉善
哉汝是不還果人豈復染斯欲事又
契經說汝等當斷如夢之法此法是
何謂五取藴又伽他說如
夢所會人覺巳便不見死巳於所愛不
見亦復然若
夢非實便與此等所說相違由是因
緣故作斯論夢名何法荅諸睡眠時
心心所法於所緣轉彼覺巳隨憶能
爲他說我巳夢見如是如是事是謂
夢問若夢所見覺巳不憶設憶不能
爲他說者爲是夢不荅彼亦是夢但
不圓滿若圓滿者是此所說問夢以
何爲自性荅卽以夢時心心所法而
爲自性有作是說意爲自性由意

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐十七張惻
契力諸心所轉取夢境故有餘師說
念爲自性由念勢力覺巳隨憶爲他
說故或有說者五取藴爲自性夢時
諸藴展轉相資成夢事故復有說者
以一切法爲夢自性皆是夢心所緣
事故評曰如是諸說雖各有義而最
初說於理爲善以此中說諸睡眠時
心心所法於所緣轉此顯睡時若心
心所法於所緣境明了轉者說名爲夢
不說餘故問夢在意地非五識身如
何夢中能見色等有作是說是諸鬼
神先示其人吉不吉相雖在意地而
緣色等尊者妙音作如是說夢中法
尒能見當來吉不吉相通逵夢事制
造夢書諸仙人等作如是說大德說
曰夢中雖无眼等五識能見色等而
由意地眠勢衰微夢見色等如難地
迦母所見夢事尊者世友作如是說
由五因緣見所夢事如彼頌言
由疑慮串習分別曾更念亦非人所引
五緣夢應知
壽吠陀書作如是說七因緣故夢見
色等如彼頌言

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐十八張惻得希
由曾見聞受希求亦分別當有及諸病
七緣夢應知
應說五緣見所夢事一由他引謂若
諸天諸仙神鬼呪術藥草親勝所念
及諸聖賢所引故夢二由曾更謂先
見聞覺知是事或曾串習種種事
業今便夢見三由當有謂若將有吉
不吉事法尒夢中先見其相四由分
別謂若思惟希求疑慮卽便夢見五
由諸病謂若諸大不調適時便隨所
増夢見彼類問何界趣處有此夢耶
荅欲界有夢非色无色彼無睡故於
欲界中有作是說四趣有夢唯除地
獄彼由苦逼無睡眠故應說地獄亦
容有夢如施設論說等活地獄中雖
熱所逼骨肉燋爛有時冷風所吹或
因獄卒唱活彼卽還活骨肉復生苦
受暫停便生少樂由此故知亦容有
睡因斯有夢問何等補特伽羅有夢
荅異生聖者皆得有夢聖者中従預
流果乃至阿羅漢獨覺亦皆有夢唯
除世尊所以者何夢似顚倒佛於一切
顚倒習氣皆巳斷盡故無有夢如於
覺
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐十九張惻**
時心心所法无顚倒轉睡時亦尒問
佛亦有睡眠耶荅有云何知然契經
說故如契經說諸離繫子來至佛所
作是問言喬荅摩尊有睡眠不世尊
告曰祠火當知我極熱時爲解食悶
亦暫睡眠彼復白佛世有一類沙門
梵志作如是言有睡眠者卽是愚癡
喬荅摩尊將无是事世尊告曰若有
諸漏雜染後有生老病死苦果未斷
未遍知而睡眠者可名愚癡佛於諸
漏雜染後有生老病死苦果巳斷巳
遍知故雖有睡眠不名愚癡然諸睡
眠略有二種一染汙二不染汙諸染
汙者佛及獨覺阿羅漢等巳斷遍知
不染汙者爲調身故乃至諸佛亦現
在前况餘不起故知諸佛亦有睡眠
是故睡眠通五趣有中有亦有在胎
卵中諸根身分巳滿足者亦有睡眠
問夢所見事爲是曾更爲非曾更設
尒何失若曾更者云何夢見有角人
耶豈曾有時見人有角契經所說復
云何通如說菩薩於一夜中作五大
夢一者夢見身臥大地頭枕妙高山

@@阿毗逵磨大毗婆沙論弟三十七卷弟二十張惻十
三王右手攪西大海左手攪東大海
兩足攪南大海二者夢見有吉祥草
名曰堅固従臍中出漸高漸大遍覆
虛空三者夢見有諸蟲鳥身白頭黑
緣菩薩足極至膝輪還復退落四者
夢見有四色鳥従四方來至菩薩邊
皆成一色五者夢見糞穢山上經行
徃來而不被汙菩薩何處曾更此事
而夢見耶若所夢事非曾更者云何
菩薩非顚倒耶有作是說夢所見事
皆是曾更問若尒云何夢見有角人
耶豈曾有時見人有角荅彼於覺時
異處見人異處見角夢中惛乱見在
一處故无有失復次於大海中有獸
似人頭上有角彼曾見之今還夢見
以大海中遍有一切有情形類故名
大海問菩薩五夢復云何通菩薩豈
曾更如是事荅曾更有二一者曾見二
者曾聞菩薩昔時雖未曾見而曾聞
故今夢見之問菩薩何時聞如是事
荅曾於過去諸佛法中修習梵行彼
佛亦曾夢見斯事爲其宣說従彼得
聞故今夢見有作是說刧初時人亦
有

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐二十一張惻*夢
見如是事者従彼傳說菩薩得聞由
此今時復還夢見復有說者夢所見
事非必曾更問若尒云何菩薩非顚
倒耶荅此是无上正等菩提之先兆
故非顚倒攝問諸占夢書誰之所造
荅仙人所造彼由宿住隨念智力憶
念本事而造此書問彼智不能觀未
來境觀未來境乃是願智彼无願智
云何能造占未來事諸夢書耶荅彼
由比知未來夢事謂見過去如是夢
者有如是果現在亦然由此比知
未來如是夢者亦當有如是果故彼
能造諸占夢書有說諸仙亦有獲得
妙願智者能造此書爲諸有情避危
難故問夢境宿住隨念智境何者爲
多答夢境多非第四靜慮宿住隨念智
境所以者何第四靜慮宿住隨念智
唯能憶念三無數刧夢則能知無數
无數大刧之事故有問言頗有不入
靜慮不起通慧而能得知无數無數
大刧事不荅有謂夢問如世尊說汝
等當斷如夢之法此法是何謂五取
藴何故取藴說如夢耶荅刹那性

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十七卷苐二十二張惻
故不久住故誑有情故滅壞法故虛
爲性故難猒足故說之如夢
說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十七
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十八惻
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中無慙愧納息第五之餘
如契經說有五蓋爲五蓋攝諸蓋爲
諸蓋攝五蓋乃至廣說問何故作此
論答欲令疑者得決定故如契經說
有五蓋一貪欲蓋二瞋恚蓋三惛沉
睡眠蓋四掉舉惡作蓋五疑蓋或有
生疑蓋唯有五無明非蓋欲令此疑
得決定故顯五蓋外別有第六謂無
明蓋由此因緣故作此論爲五蓋攝
諸蓋爲諸蓋攝五蓋合諸蓋攝五蓋
非五蓋攝諸蓋不攝何等謂无明蓋
諸蓋多故能攝五蓋五蓋少故不攝
諸蓋如大器能覆小器小器不能覆
大器无明隨眠雖亦是蓋重故不說
在五蓋中世尊別立爲第六蓋謂前
五蓋勢力皆等无明偏重是故別說
爲證此義復引契經如世尊說
無明蓋所覆愛結所繫縳愚智倶感得
如是有識身
桑

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐二張惻
問無明是蓋亦是結愛是結亦是蓋
何故此中說無明唯是蓋說愛唯是
結耶荅无明亦應說是結愛亦應說
是蓋而不說者應知此是有餘之說
復次欲現種種文種種說故若以種種
文種種說者義則易解易可受持餘
便煩乱復次欲現二門乃至廣說如
无明說蓋愛亦應尒如愛說結無明
亦應尒爲現二門乃至廣說是故无
明但說爲蓋愛但名結復次無明蓋
義多結義少故但說爲蓋愛結義多
蓋義少故但說爲結復次無明蓋義
重結義輕故但說爲蓋愛結義重蓋
義輕故但說爲結復次覆義是蓋義
諸煩惱中更无第二煩惱能覆有情
慧眼如无明者故說爲蓋繫義是結
義諸煩惱中更死第二煩惱繫縳有
情久處生死如貪愛者故說爲結諸
有情類爲无明蓋所盲愛結所縳故
不能棄捨生死趣向涅槃譬如有人
遭二怨賊一縳其手足二以土坌眼
是人被縳眼无所見不能逃避至安
隱處有情亦尒无明所覆貪愛所結

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐三張惻法不
能捨離生死趣向涅槃此中應說二
怨賊喻昔有二賊一名伊利一名捨
奢恒共遊止若遇財主一縳手足一
坌其目取財而去其人被縳目無所
見卽於是處困苦至死有情亦然無
明貪愛所覆繫故況淪生死是故尊
者妙音說曰諸有情類無明所盲貪
愛所縳久處生死増長惡法是故无
明偏說爲蓋愛偏名結其義善立然
无明蓋勢用偏重一勝前五故佛不
說在五蓋中五蓋勢力皆齊等故諸
蓋彼覆耶乃至廣說問何故復作此
論答先依契經理趣但於五蓋外別
立第六无明爲蓋今欲依對法理趣
說一切煩惱无非是蓋以覆障義是
蓋義故一切煩惱皆能覆障聖道及
聖道加行善根是故皆名爲蓋由此
因緣復作斯論諸蓋彼覆耶答應作
四句此中蓋者依性相說貪欲等五
若過去若未來若現在無不皆是所
立五中蓋性相故皆名爲蓋此中覆
者依作用說一切煩惱在現在時有
覆竹用故名爲覆過去未來无覆

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐四張惻寶干作
用故不名覆由此二種㸦有寬狹故
作四句有蓋非覆謂過去未來五蓋
此有蓋性相故名爲蓋而无覆作用
故不名覆以過去者作用巳息未來
者未有作用故問過去蓋覆過去相
續未來蓋覆未來相續現在蓋覆現
在相續何故今說過去未來是蓋非
覆荅若依諸法自性說者覆通三世
以諸法自性通三世故若依補特伽
羅說者覆唯現在以補特伽羅唯現
在故謂唯於現在藴界處法立補特
伽羅非於過未彼墮法數非有情故
今唯依彼補特伽羅建立覆義故唯
現在又先巳說覆依作用立故不應
爲難有覆非蓋謂除五蓋諸餘煩惱
現在前此復云何謂色無色界一切
煩惱欲界見慢无明及五蓋所不攝
諸緾現在前是謂覆非蓋問何故唯
說現在煩惱是覆非餘答若說現在
當知亦說過去未來性相同故然現
在世有覆作用顯故偏說復次現在
煩惱於自相續覆障聖道及聖道加
行善根過未不尒故說現在復次

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐五張惻**
現在煩惱於自相續發起諸業過未
不尒故說現在復次現在煩惱於自
相續取果與果過未不尒故說現在
復次現在煩惱於自相續能爲同類
因遍行因異熟因取等流果異熟果
過未不尒故說現在復次現在煩惱
於自相續能爲染汙現可訶責令沒
淤泥墮非理處過未不尒故說現在
復次現在煩惱於自相續作熱惱
事作損害事過未不尒故說現在復
次現在煩惱於自相續作自性愚及
所緣愚過未不尒故說現在復次現
在煩惱於自相續愚於三世及離世
法過未不尒故說現在復次現在煩
惱障㝵所依所緣行相令不解脫過
未不尒故說現在由如是等種種因
緣唯說現在煩惱名覆有蓋亦覆謂
五蓋隨一現在前謂貪欲蓋現在前
時覺位有三蓋現在前謂貪欲惛
沉掉舉睡位有四蓋現在前謂前三
幷睡眠如貪欲蓋瞋恚惡作疑蓋亦
尒若惛沉蓋現在前時覺位定有二
蓋現在前謂惛沉掉舉睡位定有三
蓋
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐六張惻
現在前謂前二幷睡眠如惛沉蓋掉
舉蓋亦爾若睡眠蓋現在前時定有
三蓋現在前謂睡眠惛沉掉舉如是
五蓋現在前時亦名爲蓋有蓋性相
故亦名爲覆有覆作用故有非蓋非
覆謂除前相
此中所名以相聲說若法巳立名巳
稱說者作前三句未立名未稱說者
作第四句故言除前相此復云何謂
行藴中作四句過去未來五蓋爲初
句除五蓋諸餘現在煩惱爲第二句
現在五蓋爲第三句餘相應不相應
行藴及四藴全幷三無爲爲第四句
諸欲界繫无明隨眠彼一切不善耶
乃至廣說問何故作此論荅前顯無
明亦是蓋性未顯不善今欲顯之復
次爲止他宗顯正義故謂或有執一
切煩惱皆是不善如譬喻者彼作是
說一切煩惱不巧便慧所攝持故皆
是不善爲遮彼執顯諸煩惱有是不
善有是無記問一切煩惱不巧便慧
所攝持故應皆不善如何亦說有無
記耶荅感不愛果故名不善非不巧

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐七張惻*恕
便所攝持故若不尒者无覆无記應
有不善彼性中亦有不巧便者故或
復有執欲界煩惱皆是不善色无色
界一切煩惱皆是无記爲遮彼執顯
欲界身見邊見及彼相應無明亦是
无記由是因緣故作斯論諸欲界繫
無明隨眠彼一切不善耶荅諸不善
無明隨眠皆欲界繫有欲界繫无明
隨眠非不善謂欲界繫有身見邊執
見相應无明問何故欲界身見邊見
及彼相應倶有等法非不善耶荅若
法體是无慙无愧或彼相應或彼倶
有或彼所生者是不善身見等法與
彼相違故非不善所餘廣釋如後結
藴不善納息諸色无色界繫无明隨
眠彼一切无記耶乃至廣說問何故
復作此論荅前顯無明有是不善性
未顯亦无記今欲顯之復作斯論諸
色无色界繫无明隨眠彼一切無記
耶荅諸色無色界繫无明隨眠皆是
无記有无記無明隨眠非色無色界
繫謂欲界繫有身見邊執見相應
無明

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐八張惻*問
何故色無色界繫煩惱及彼相應
倶有等法非不善耶荅若法體是无
慙无愧或彼相應或彼倶有或彼所
生者是不善上二界繫煩惱等法與
彼相違故非不善所餘廣釋如後結
藴不善納息諸見苦集所斷無明隨
眠彼皆是遍行耶乃至廣說問何故
作此論荅前說無明是不善或無記
而未說彼是遍行非遍行今欲說之
故作斯論諸見苦集所斷无明隨眠
彼皆是遍行耶荅諸是遍行無明隨
眠皆見苦集所斷有見苦集所斷无
明隨眠非遍行謂見苦集所斷非遍
行隨眠相應无明卽見苦集所斷貪
瞋慢隨眠相應無明諸見滅道所斷
无明隨眠彼皆非遍行耶荅諸見滅
道所斷无明隨眠皆非遍行有非遍
行无明隨眠非見滅道所斷謂見苦
集所斷非遍行隨眠相應無明卽見
苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明此
中遍行非遍行義餘處廣說故不顯
示云
何不共无明隨眠乃至廣說問何

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐九張惻
故作此論答前說無明亦是蓋性是
不善或无記是遍行非遍行未說無
明是不共非不共今欲說之復次前
說煩惱相應无明未說煩惱不相應
无明今欲說之故作斯論云何不共
无明隨眠荅諸无明於苦不了於集
滅道不了此中不了者顯不欲忍義
謂由无明迷覆心故於四聖諦不欲
不忍故名不了非但不明如貧賤人
惡食在腹雖遇好食不欲食之異生
亦尒无明覆心聞四聖諦不欲不忍
問若尒云何不名邪見荅无行相轉
說名邪見此唯不欲非无行相故非
邪見復次謗毀實物名爲邪見此唯
不忍故非邪見問此中所說不了名
言爲顯自性爲顯行相爲顯所緣有
作是說此顯無明自性問如是無明
行相云何荅无知黑闇愚癡是此無
明行相問如是无明所緣云何荅卽
四聖諦有餘師說此顯無明行相謂
此無明唯於四聖諦不了行相轉問
若尒品類足論所說當云何通如說
云何不共无明隨眠隨増謂無知黑闇

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐十張惻
愚癡荅應知彼論是有餘說彼說無
明行相不盡謂此更有不了行相有
說不了卽是无知黑闇愚癡無相違
過問如是无明自性云何荅自體自
相卽此自性如說諸法自性卽是諸
法自相同類性是共相問如是無明
所緣云何荅卽四聖諦復有說者此
顯無明所緣謂於苦不了者說緣苦
諦於集滅道不了者說緣集滅道諦
自性行相皆如前說評曰應作是說
如是无明於四聖諦一向愚鈍一向闇
昧一向不明了一向不決擇以爲自
性巳說自性所以今當說問如是无
明何故名不共不共是何義荅如是
无明自力而起非餘隨眠相應起故
名爲不共非如貪等相應無明他力
而起有作是說如是無明非餘隨眠
相雜而起故名不共有餘師說如是
無明與餘隨眠不同意樂故名不共
或有說者如是无明與餘隨眠所作
各別故名不共復有說者如是無明
迷四聖諦不與隨眠相應而起故名
不共或復有說如是无明不與隨眠

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐十一張惻**
相應唯是異生所起故名不共有餘
復說如是無明於起煩惱最爲上首
故名不共問不共无明爲但見所斷
爲通五部耶設尒何失若唯見所斷
識身論說當云何通如說彼是修所
斷不共无明相應心若通五部此本
論文何故不說而便言於苦不了於
集滅道不了耶荅應作是說如是無
明唯見所斷問若爾識身論說當云
何通荅彼文應作是說彼是修所斷
隨眠不相應无明相應心不應說言
彼是修所斷不共无明相應心問說
不共无明相應心說隨眠不相應無
明相應心義有何異荅修所斷無明
容有隨眠不相應者而不名不共所
以者何他力起故謂若无明自力而
起非餘隨眠相應起者名爲不共修
所斷无明雖有不與隨眠相應起者
而非自力所起是忿恨等力所起故
不名不共有作是說不共無明五部
皆有問若尒此本論文何故不說荅
此中但說見道所斷不共无明以此
無明迷四聖諦不與隨眠相應起故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐十二張
修所斷者雖非隨眠相應而起而不
迷諦是故不說復次此中但說唯異
生起不共无明修所斷者聖者亦起
是故不說復次此中但說通緣有漏
无漏有爲无爲不共无明修所斷者
但緣有漏有爲是故不說復次此中但說
自力而起不共无明修所斷者他力
所起是故不說問此修所斷不共無
明何心中有荅若欲界者十小煩惱
地法等倶心中可得初靜慮者諂誑
憍倶心中可得第二靜慮以上地者
唯憍相應心中可得問此中所說不
共無明何位現起荅若諸異生由勝
解力發起正見或起邪見心勞惓時
數數閒起迷四聖諦不共无明謂緣
四諦不欲不忍不了行相問一切心
中皆有般若何緣今說不共無明於
諦不了荅慧爲無明所覆蔽故不明
不淨於四聖諦亦不能了復次此中
但說不共无明於諦不了不說般若
故不應責問頗有隨眠不與隨眠相
應耶荅有卽前所說不共无明及修
所斷忿等倶起无明隨眠問頗

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐十三張惻*有
隨眠不名有隨眠耶荅有卽前所說
不共无明及修所斷忿等倶起无明
隨眠緣彼隨眠巳斷盡者問頗有隨
眠於諸隨眠不隨増耶荅有卽前所
說不共无明緣无漏者問頗有隨眠
非諸隨眠所隨増耶荅有謂諸隨眠
巳離繫者問如有隨眠不與隨眠相
應而起頗有隨眠不與諸緾相應起
耶荅无一切隨眠皆與隨沉掉舉倶
故問如有隨眠不與隨眠相應而起
頗亦有緾而不與緾相應起耶荅无
諸染汙心皆與惛沉掉舉倶故
問如有隨眠不與隨眠相應而起頗
亦有緾不與隨眠相應起耶荅无諸
緾必與无明隨眠相應起
故云何不共掉舉緾荅无不共掉舉
緾問何故作此論荅爲令疑者得決
定故謂無明與掉舉倶通三界五部
六識不善無記遍與一切染汙心倶
或有生疑如無明有不共掉舉亦尒
欲令此疑得決定故顯掉舉緾无不
共者故作斯論謂掉舉緾必與无明
隨眠倶故亦與惛沉緾相應故不名
不

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐十四張惻
共問惛沉掉舉皆與一切染汙心倶
何故此中但說掉舉非惛沉耶荅是
作論者意欲尒故乃至廣說復次亦
應說惛沉而不說者應知是有餘說
復次惛沉掉舉恒相應故此中說一
則巳說餘復次以掉舉緾隨順放逸
多諸過失堅固猛利惛沉不尒是故
偏說由此契經於順上分五結門中
唯立掉舉品類足論唯說掉舉在十
煩惱大地法中施設論中唯說掉舉
在五法内如說異生欲貪隨眠起時
必起五法一欲貪隨眠二欲貪隨眠
増長生三无明隨眠四無明隨眠増
長生五掉舉如是等處皆由掉舉多
過失故偏說非餘此中亦尒復次以
掉舉緾數行猛利繞乱四支五支靜
慮是故偏說惛沉愚鈍隨順等持似
定而轉惛沉現前便速入定過失輕
故此中不說復次以掉舉緾敗壞善
品令於定境不能專注惛沉不尒是
故偏說復次以掉舉緾繞乱心品於
諸善法不欲勤修設欲勤修速還懈
廢惛沉不尒是故偏說復次以彼惛

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐十五張惻之*
沉似無明轉前巳廣說无明隨眠則
巳說彼是故不說復次以掉舉緾猛
利堅固多諸過失或有謂彼同於隨
眠亦有不共是故偏說无不共者
雜藴第一中相納息第六之一
色法生住老无常當言色耶非色耶
如是等章及解章義旣領會巳次
應廣釋問何故作此論荅爲廣分別
契經義故如契經說佛告苾芻法有
二種一者有爲二者无爲有爲之起
亦可了知盡及住異亦可了知無爲
无起而可了知无盡住異而可了知
諸師於此契經義趣不如實知起種
種執謂或有執諸有爲相非實有體
如譬喻者彼作是說諸有爲相是不
相應行藴所攝不相應行藴无有實
體故諸有爲相非實有體爲遮彼執
顯有爲相實有自體或復有執諸有
爲相皆是无爲如分別論者彼作是
說若有爲相體是有爲性羸劣故則
應不能生法住法異法滅法以有爲
相體是无爲性强盛故便能生法乃
至滅法或復有執三相是有爲滅相

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二十八卷苐十六張惻
是无爲如法密部彼作是說若無常
相體是有爲性羸劣故不能滅法以
是无爲性强盛故便能滅法爲遮彼
執顯有爲相皆是有爲或復有執相
與所相一切相似如相似相續沙門
彼作是說色法生住老無常體還是
色乃至識法生老住无常體還是識
爲遮彼執顯有爲相唯不相應行藴
所攝或復有執色等五藴出胎時名
生相續時名住衰變時名異命終時
名滅如經部師爲遮彼執顯彼唯是
衆同分相非有爲相有爲相者諸有
爲法一一刹那皆具四相復次爲令
疑者得決定故如定藴說過去法
得或過去或未來或現在未來現在
法得亦尒或有生疑如得與法有同
世者有異世者相與所相亦應如是
爲令彼疑得決定故顯相與法無異
世者所以者何得與所得不同一果
不定倶行非倶有因故或異世相與
所相是同一果決定倶行爲倶有因
故必同世爲遮前說種種異宗及爲
除疑故作斯論

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐十七張惻*
色法生住老无常當言色耶非色耶
荅應言非色此中色法謂十色處及
法處少分彼有爲相但是非色唯法
處攝此卽所相能相異類非色法生
住老无常當言非色耶色耶荅應言
非色此中非色法謂意處及法處少
分彼有爲相如前說此卽所相能相
同類有見法生住老無常當言有見
耶无見耶荅應言無見此中有見法
謂色處彼有爲相但是无見唯法處
攝此卽所相能相異類無見法生住
老无常當言無見耶有見耶荅應言
无見此中无見法謂十一處除色處
彼有爲相如前說此卽所相能相同
類有對法生住老無常當言有對耶
無對耶荅應言无對此中有對法謂
十色處彼有爲相但是無對唯法處
攝此卽所相能相異類無對法生住
老无常當言无對耶有對耶荅應言
无對此中无對法謂意處法處彼有
爲相如前說此卽所相能相同類有
漏法生住老无常當言有漏耶無漏
耶荅應言有漏此中有漏法謂十色

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第三十八卷苐十八張惻
處及二處少分彼有爲相但是有漏
唯法處攝此後諸門所相能相皆是
同類无漏法生住老無常當言無漏
耶有漏耶荅應言無漏此中無漏法
謂意處法處少分彼有爲相但是無
漏唯法處攝有爲法生住老無常
當言有爲耶無爲耶荅應言有爲此
中有爲法謂十一處及法處少分彼
有爲相但是有爲唯法處攝無爲法
生住老無常當言無爲耶有爲耶荅
應言無爲法無生住老无常此中無
爲法謂法處少分是无爲故無有爲
相此前所說五種二門所相能相有同
有異此後所說五種三門所相能相
一切皆同如應當知攝處多少及隨
所應遮前異執謂說所相能相世同
卽遮經部異時四相說色等相非色
等攝卽遮相似相續沙門說色等相
還色等攝說生等相皆是有爲卽遮
法密分別論者說生等相是無爲法
十門分別生等諸相一切皆遮譬喻
者說生等諸相體非實有非實有法
如執衣等不應如是廣分別
故
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐十九張惻道閑
云何老乃至廣說問何故作此論荅
前巳依賢聖道理顯有爲相今欲依
世俗道理顯有爲相前巳依賢聖言
說顯有爲相今欲依世俗言說顯有
爲相前巳依勝義諦顯有爲相今欲
依世俗諦顯有爲相復次前巳顯細
有爲相今欲顯刹有爲相前巳顯覺
慧現見有爲相今欲顯色根現見有
爲相前巳顯刹那有爲相今欲顯相
續有爲相前巳顯連縳有爲相今欲
顯分位有爲相故作斯論問此中何
故不問生耶荅是作說者意欲尒故
乃至廣說復次亦應問而不問者應
知此中是有餘說復次若令諸法損
滅散壞此中說之生令諸法増長熾
盛是故不說復次若令諸法衰退離
散此中說之生令諸法増盛和合是
故不說云何老荅諸行向背熟變相
是謂老契經中說髪希髪白皮緩皮
皺色衰力損身曲背僂喘息短急氣
勢萎羸行步遲微扶杖進止體多黶
黑猶如彩晝諸根昧熟支分變壞舉


阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐二十張惻
老阿毗逵磨或說藴熟或如此中所
說老相諸行向者趣向死門諸行背
者棄背少壯諸行熟者諸根昧熟諸
行變者身力衰變尊者世友作如是
說諸行損敗故名爲老如故衣等諸
行朽壞故名爲老如破車等諸行羸
弱故名爲老如朽舎等諸行衰萃故
名爲老如萎花等諸行慢緩故名爲
老如樂器等大德說曰巳生諸行損
盛引衰故名爲老云何死荅彼彼有
情従彼彼有情有同分移轉壞沒捨
壽燸命根滅棄諸藴身殞喪是謂死契經說死與此相同文句雖多而義無別同顯死故云何無常荅諸行散壞破沒亡退是謂無常此中文句雖有多種義亦无別皆共顯了无常義故問云何无常散壞諸行荅非如散
壞穀豆等物但令諸行无復作用
故名散壞謂一刹那作所作巳第二
刹那不復能作死无常何差別荅諸
死是无常有無常非死謂除死餘行
滅問何故復作此論荅世說无常與
死无異欲顯差別故作斯論謂死唯
内





@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐二十一張惻朴希
唯有情數唯有根心無常通内外有
情无情數有根无根有心无心是謂
差別問云何死亦无常云何无常非
死耶荅最後命根滅名死亦無常餘
時命根滅名无常非死復次最後諸
藴滅名死亦无常餘時諸藴滅名無
常非死復次内諸藴滅名死亦無常
外諸藴滅名无常非死如内外有情
數无情數有根无根有心无心應知
亦尒
業力强耶无常力强耶荅業力强非
无常力此中聖道以業聲說无常者
謂滅相佛於聖道或說爲受或說爲
想或說爲思或說爲意或說爲燈或
說爲信精進念定慧或說爲船我山
石水花或說爲慈悲喜捨如是一
一別釋如經此中聖道說名爲業故
業力强非无常力有作是說无常力
强非業力所以者何此業亦无常故
如人能殺千人敵者是人名爲勝千
人敵此亦如是故无常力强非業力
於此義中業力强非无常力所以者
何業能滅三世行无常唯滅現在行
故
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷弟二十二張惻白珠
謂聖道力滅三世行斷彼諸行得
擇滅故无常唯能滅現在行令彼不
復有作用故復次聖道業力能滅可
生不可生行令得擇滅亦令諸行在
未來世畢竟不生得非擇滅无常唯
能滅可生行非不生者故業力强有
作是說此中業者能引五趣衆同分
業无常者謂滅相故業力强非无常
力有說无常力强非業力所以者何
此業亦无常故於此義中業力强非
無常力所以者何業力能引五趣衆
同分無常唯能滅現在行故有餘師
說此中業者謂能和合无常力者謂
能別離故業力强非无常力有說無
常力强非業力所以者何此業亦無
常故於此義中業力强非无常力所
以者何和合事難別離易故如作器
難壞器則易此亦如是故業力强復
有說者此中業力謂一切種身語意
業無常力者謂无常相故業力强非
无常力有說无常力强非業力所以
者何此業亦无常故於此義中業力
强非无常力所以者何業力能感一

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十八卷苐二十三張惻
切果法无常唯能滅起法故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第三十九惻
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中相納息第六之二
如世尊說有三有爲之有爲相有爲
之起亦可了知盡及住異亦可了知
一刹那中云何起荅生云何盡荅無
常云何住異荅老問何故作此論荅
爲欲分別契經義故謂契經說有三
有爲之有爲相乃至廣說雖作是說
而不顯示云何起盡云何住異經是
此論所依根本彼不說者今應說之
復次爲止他宗顯正義故謂或有執
三有爲相非一刹那如譬喻者彼作
是說若一刹那有三相者則應一法
一時亦生亦老亦滅然無此理㸦相
違故應說諸法初起名生後盡名滅
中熟名老爲遮彼執顯一刹那具有
三相問若如是者則應一法一時亦
生亦老亦滅荅作用時異故不相違
謂法生時生有作用滅時老滅方有
作用體雖同時用有先後一法生滅

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐二張惻
作用究竟名一刹那故无有失或生
滅位非一刹那然一刹那具有三體
故說三相同一刹那由此因緣故作
斯論
問諸行自性有轉變不設尒何失若
有轉變云何諸法不捨自相若无轉
變云何此中說有住異荅應說諸行
自性无有轉變問若尒何故此中說
有住異答此中住異是老別名非謂
轉變如生名起無常名盡老名住異
應知亦然復次有因緣故說无轉變
有因緣故說有轉變有因緣故無轉
變者謂一切法各住自體自我自物
自性自相无有轉變有因緣故有轉
變者謂有爲法得勢時生失勢時滅
得力時生失力時滅得士用時生失
士用時滅得増上時生失増上時滅
得功能時生失功能時滅熾盛時生
萎歇時滅増進時生衰退時滅與舉
時生隨落時滅猛利時生遟鈍時滅
滋茂時生枯瘁時滅和合時生離散
時滅故有轉變復次轉變有二種一
者自體轉變二者作用轉變若依自

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐三張惻**
體轉變說者應言諸行无有轉變以
彼自體无攺易故若依作用轉變說
者應言諸行亦有轉變謂法未來未
有作用若至現在便有作用若入過
去作用巳息故有轉變復次轉變有
二種一者自體轉變二者功能轉變
若依自體轉變說者應言諸行無有
轉變以彼自體無改易故若依功能
轉變說者應言諸行亦有轉變謂未
來世有生等功能現在世有滅等功
能過去世有與果功能故有轉變復
次轉變有二種一者物轉變二者世
轉變若依物轉變說者應言諸行無
有轉變以物恒時无改易故若依世
轉變說者應言諸行亦有轉變謂有
未來現在過去世改易故旣有轉變
說有異相无違理失
問諸有爲相於有爲法爲是自相爲
共相耶設尒何失若是自相云何一
法而有四相若是共相云何一切有
爲法各各別有四相耶有作是說此
是自相問若尒云何一法有四相耶
荅一法四相亦無有失如一色法有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐四張惻**
多種相所謂如病如癰如箭乃至廣
說百四十相然此自相非如四大種
堅濕燸動相但一一法各各別有生
住異滅故名自相復次自相有二種
一者主自相二者客自相此有爲相
是有爲法客自相非主自相故一法
有四相亦无有失復次自相有二種
一者本性自相二者他合自相此有
爲相是有爲法他合自相非本性自
相故一法有四相亦無有失有餘師
說此是共相問若尒云何一切有爲
法各各別有四相耶答以相似故名
爲共相如一法上有生等四餘法亦
然非如一縷貫在衆花故名共相復
有說者此非自相亦非共相諸有爲
法生住異滅名義同故體各別故然
此生等是法摽印若有此者知是有
爲如大士相於彼大士不名自相亦
非共相但是標印若有此者知是大
士生等亦然評曰應作是說此是共
相然共相有二種一者自體共相謂
一一有爲法自體各有生等四義二
者和合共相謂一一有爲法各與生

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐五張惻
等四相和合此四但是和合共相
問生相復有餘生相不設尒何失若
有者此復有餘此復有餘如是展轉
應成无窮若无者誰生此生而生他
耶荅應作是說生復有生問若尒生
相應成无窮有作是說許此無窮亦
无有失三世寬愽豈无住處由是因
緣生死難斷難破難越衆苦生長連
鎖无窮又同一刹那故无无窮失有
餘師說諸行生時三法倶起一者法
二者生三者生生此中生能生二法
謂法及生生生生唯生一法謂生由
此道理无无窮失問何故生能生二
法生生唯生生耶荅法性尒故不應
爲難如諸女人有生二子有生一子
豈應爲難評曰應作是說諸行生時
九法倶起一者法二者生三者生生
四者住五者住住六者異七者異異
八者滅九者滅滅此中生能生八法
謂法及三相四隨相生生唯生一法
謂生由此道理無無窮失問何故生
能生八法生生唯生生耶荅法性尒
故不應爲難如鷄犬等有生八子有

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐六張惻
生一子豈應爲難如生與生生住與
住住異與異異滅與滅滅應知亦尒
問諸行起時除其自性餘有爲法皆
有作用能生此法何故唯說生能生
此法耶荅諸行起時生正能生餘但
佐助故但說生能生此法如女産時
雖有諸女而爲佐助母正生故獨名
産者尊者世友作如是說要有生故
此法得生故但說生能生此法此義
有餘亦待餘緣此法生故復作是說
若无生者此法不生故但說生能生
此法此亦有餘若无餘緣法不生故
大德說曰生相勝故說生能生謂法
起時雖有餘緣而生最勝如伎書畫
染衣等時雖有餘緣而說勝者如但
說生能生此法故名生相住異滅相
應知亦然
問諸有爲法有住相不設尒何失若
有者有爲相中何故不說如世尊說
有三有爲之有爲相不說有四又契
經說復云何通如說苾芻諸行不住
若无者此前所說當云何通如說色
法生住老无常當言色耶非色耶乃

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐七張惻孝連
至廣說品類足說復云何通如說云
何生謂諸行起云何住謂諸行生巳
不壞云何老謂諸行熟云何无常謂
諸行生巳壞答應作是說有爲法有
住相問若尒有爲相中何故不說荅
契經應說有四有爲之有爲相而不
說者應知彼是有餘之說復次諸有
爲法實有住相似无爲故佛不說在
有爲相中復次若法能令諸行損減
世尊說在有爲相中住相能令諸行
増益故不說在有爲相中問生亦能
令諸行増益何故說在有爲相中答
生最能令諸行損減非老无常所以
者何若生不引令入現在老何所衰
无常寜滅由生引行令入現在故老
能衰无常能滅故生最能損減諸行
譬如有人隱在稠林有三怨歒欲爲
損害一従稠林牽之令出一損其力
一斷彼命若一不従稠林牽出二何
損害三相於行應知亦然復次若法
能令諸行和合及令散壞世尊說在
有爲相中生相能令諸行和合異滅
能令諸行散壞住相不尒故不說在

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐八張惻*
有爲相中復次若法能令諸行歷世
世尊說在有爲相中生相令行従未
來世入現在世異滅令行従現在世
入過去世住相不尒故不說在有爲
相中復次標別有爲名有爲相住相
墮在无爲部中故佛不說名有爲相
有說彼經亦說住相如彼經說盡及
住異亦可了知住卽住相問何故但
說有三有爲之有爲相荅住異合立
故但說三世尊欲令猒有爲法欣求
寂滅故於彼經住異合說
如示室利與黑耳倶令諸有情住異
倶捨問契經所說復云何通如說
苾芻諸行不住荅不久住故說不住
言非謂全無刹那住相尊者世友作
是釋言契經但遮刹那後住說不住
言非謂諸行無刹那住若全無住世
尊不應建立施設世及刹那復作是
釋刹那住相微細難知難可施設故
說不住謂刹那量是佛所知非諸聲
聞獨覺等境如乘神通屈伸譬頃従
此處沒至色究竟於其中閒非不相
續可有従此徃至彼義亦非一法移
轉

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐九張惻
至彼又無従此越至彼義是故決定
刹那刹那生滅相續従此至彼於其
中閒諸刹那量最極微細唯佛能知
由此故言諸行不住大德釋曰諸行
生巳雖少時住而老无常速卽損滅
故言不住有作是說有爲法无住相
問此前所說當云何通如說色法生
住老无常乃至廣說荅此前應說色
法生老无常乃至廣說不應言住而
言住者應知此住是老別名如生名
起无常名盡老名爲住應知亦尒故
三相中老名住異問品類足說復云
何通如說云何住謂諸行生巳不壞
荅彼論所說我不能通評曰旣不能
通應信有住由住相力諸行生巳能
取自果能取所緣由異滅力一刹那
後无復作用若无住相諸行應无因
果相續心心所法應无所緣故必有住
問言異相者爲滅壞故名爲異相爲
轉變故名異相耶設尒何失若滅壞
故名異相者應有爲相但有三種異
卽滅故若轉變故名異相者應同轉
變外道所宗荅應作是說非滅壞故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐十張惻高哲
及轉變故名爲異相然令諸行作用
損敗作用朽故作用羸弱作用衰瘁
作用慢緩故名異相有作是說令轉
變故名爲異相問若尒應同轉變外
道所立宗義荅彼執諸行相續轉時
前位不滅轉變爲後如薪成灰乳爲
酪等今說諸行相續轉時前滅後生
而有轉變謂有爲法生時勢盛滅時
勢衰生時力强滅時力劣生時名新
滅時各故生時滋茂滅時枯瘁生時
和合滅時離散生時興舉滅時墮落
生時猛利滅時遲鈍生時得作用滅
時失作用生時得増上滅時失増上
生時得功能滅等失功能生時熾盛
滅時萎歇生時増進滅時退減生時
得士用滅時失士用生時未熟滅時
巳熟故名轉變非同外道
問諸有爲相與所相法爲同爲異設
尒何失若同者云何四不爲一一不
爲四又取一時應作四解若異者云
何不以餘相爲相有作是說相所相
同問若尒云何四不爲一一不爲四又
取一時應作四解荅相雖有四而體

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐十一張惻*是
一於一自體有多相故於一所緣作
四種解時亦無違如於一物起无常
等多行相故有餘師說相所相異問
若尒云何不以餘相爲相荅無如是
失能相所相従無始來㸦相屬故復
次能相所相従無始來恒和合故不
相離故常相隨故相雜住故尊者世
友作如是說相所相異然諸能相依
所相起如煙依火是故不以餘相爲
相復次能相旣是所相過患雖不相
離而相不同如病旣是人之過患雖
不相離而相各別若病與人相不異
者其病若愈人亦應无大德說曰佛
說生等是有爲之相故知相屬而相
不同如舎等屬人而相有異問
若一切刹那皆有老相何不一切時首
生白髪荅此難非理老相白髪不相
卽故白髪是色有見有對老相非色
无見無對二體旣異如何難言有老
相時卽有白髪復次老與少壯或有
相違或不相違若相違者首生白髪
不相違者不生白髪復次若増益大
種多損減大種少者不生白髪若

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐十二張惻
損減大種多増益大種少者首生白
髪復次氣勢强者不生白髪氣勢弱
者首生白髪復次白髪不由老相故
起但衆同分將欲盡時有此異熟可
猒相起如酒油等將欲盡時法尒於
中有滓穢起問何界趣處有白髪耶
荅在欲界有非色無色地獄趣无傍
生鬼有人三洲有除北倶盧彼无如
是可猒相故乘純淨業而生彼故由
雜穢業白髪生故問如是白髪何等
人有荅異生聖者皆有白髪諸聖者
中従預流果乃至獨覺皆有白髪唯
除世尊佛无此等可猒相故以白髪
等是滓穢故諸佛皆無髪希髪白皮
緩皮皺音聲破壞解支節苦亦無心
乱漸捨諸根般涅槃時諸根頓滅問
佛田何業得此果耶荅先菩薩時三
无數刧修集種種難行苦行所起善
業後後刹那轉増轉盛信慧堅猛諸
所施爲无萎歇故由此善業爲相似
因今受如斯相似勝果故无髪白面
皺等事
問若一切刹那皆有无常相者何不

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐十三張惻
一切時皆有屍骸相現荅若有根身
滅有根身生者无屍骸相現若有根
身滅无根身生者有屍骸相現復次
若有心身滅有心身生者无屍骸相
現若有心身滅无心身生者有屍骸
相現復次若有情數身滅有情數身
生者无屍骸相現若有情數身滅无
情數身生者有屍骸相現復次若有
執受身滅有執受身生者无屍骸相
現若有執受身滅无執受身生者有
屍骸相現復次由諸有情業増上力
命終後有屍骸相現謂諸有情湏受
用彼皮肉荕骨髪毛瓜齒蹄角等故
由諸有情業増上力活時未有屍骸
相現謂一晝夜惣有六十四億九万
九千九百八十刹那五藴生滅若一
一刹那皆有屍骸相現者則一有情
屍骸大地無容受處旣不埋殯深爲
可惡諸有情類逃避無方故由有情
業増上力活時未有屍骸相現問化
生有情於命終後何故无有屍骸相
現荅以彼受生及命終時諸根身分
頓得捨故如人水中暫出暫沒不可

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐十四張惻慈心
知彼沒何所至出何所従故化生死
後无屍骸相現復次化生有情其身
輕妙猶如火焰雲霧電光滅則無餘
故无屍現復次大種多者无有屍骸
彼造色多故无屍骸復次非根多者
死有屍骸彼根法多故无屍骸復次
髪毛瓜等可捨法多者死有屍骸化
生有情可捨法少故無屍骸復次覽
精血等以成身者死有屍骸化生不
尒故無屍骸
問諸有爲法生時爲體是生法故生
爲與生相合故生耶設尒何失若體
是生法故生者生相則應無用若與
生相合故生者則无爲法生相合故
亦應可生荅應作是說體是生法故
生問若尒生相則應无用荅雖體是
生法若無生相合者則不可生故彼
生時由生相合生相是彼生勝因故
如可破法破因能破及可斷法斷因
能斷故可生法生相能生有作是說
與生相合故生問若尒無爲與生相
合亦應可生荅无爲无有生相合義
故不可生如虛空等無破因合故不

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐十五張則
可破无斷因合故不可斷無生相合
故不可生應知亦尒生相與彼未嘗
合故有爲住異二種問荅應知亦尒
問諸有爲法滅時爲體是無常法故
滅爲與無常相合故滅耶設尒何失
若體是無常法故滅者則无常相應
成无用若與無常相合故滅者則無
爲法無常合故亦應可滅荅應作是
說體是無常法故滅問若尒無常相
則應无用荅雖體是无常法若无无
常相合者則不可滅故彼滅時由無
常合无常是彼滅勝因故如可生法
生因能生此亦如是有作是說與无
常相合故滅問若尒無爲與无常合
應亦可滅荅无爲无有无常合義故
不可滅如虛空等無生相合故不可
生此亦如是無常與彼未嘗合故有
餘師說有爲體是生住異滅若無四
相則不可知猶如闇中有缾衣等若
无燈照則不可知此亦如是故有爲
相是彼了因評曰應知此中初說
爲善
問如有爲法有有爲相無爲亦有無

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐十六張惻希悦
爲相耶設尒何失若有者云何無爲
名非聚法若无者品類足說當云何
通如說云何不生不住不滅法謂一
切无爲法荅應作是說諸無爲法无
無爲相問若尒品類足說當云何通
荅翻對有爲故作是說謂有爲法有生住滅
无爲異彼說不生等非謂別有不生
等相如契經說佛告苾芻汝等有生
有老有死有沒有出所以者何汝等
諸行猶如幻事陽焰等故問此中所
說生出死沒有何差別有作是說无
有差別生卽是出死卽是沒一切皆
是刹那性故尊者世友作如是說入
母胎時名生出母胎時名出諸藴熟
時名沒捨諸藴時名死尊尊者曰中
有諸藴得時名出捨時名沒生分諸
藴得時名生捨時名死尊者妙音作
如是說胎卵濕生諸藴起時名生諸
根漸生故壞時名死有餘屍骸故化
生諸藴起時名出諸根頓出故壞時
名沒无餘屍骸故大德說曰於諸趣
中初受生時名生命根盡時名死中
閒諸藴刹那生時名出刹那

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐十七張惻
滅時名沒尊者覺天作如是說有色
有情生時名生死時名死无色有情
生時名出死時名沒是誦生出死沒
差別
雜藴第一中無義納息第七之一
如世尊說
修諸餘苦行當知无義倶彼不獲利安
如陸揮船掉
如是等章及解章義旣領會巳次應
廣釋問何故作此論荅爲欲分別契
經義故雖一切論皆爲釋經然此納
息釋多經義謂契經說世尊住在鄔
盧頻螺池邊泥爛繕那河側菩提樹
下成佛未久爲諸聲聞略說法要告
諸苾芻我巳解脫無義苦行得解脫
彼甚爲善哉自正願力速證無上佛
菩提故時諸苾芻聞佛所說歡喜踊
躍恭敬尊重攝心屬耳聽受法要尒
時惡魔作如是念今彼沙門喬荅摩
種菩提樹下爲衆說法其諸聲聞恭
敬聽受我今應徃爲作留難便自化
作摩納婆身來至佛前說伽他曰
仁今捨苦行古仙眞淨道更修餘穢道

阿毗逵磨大毗婆沙論第三十九卷苐十八張惻志如
必不獲清淨
此中義者謂彼惡魔於諸天身作眞
淨想於昔外道所修苦行起能證得
眞淨道想故白佛言仁今何故捨舊
諸仙能得眞淨苦行妙道修餘鄙穢
逸樂道耶此必不能獲得清淨冝時
速捨故佛爲彼說此頌言修諸餘苦
行乃至廣說此頌意言非我於彼外
道苦行不能修故而棄捨之但審觀
察如是苦行畢竟不能斷諸煩惱得
眞義利故我捨之更修眞實處中妙
行由斯巳證无上菩提能拔衆生生
死劇苦此頌義者外道所修種種苦
行在正法外故說諸餘有說應言下
賤苦行謂諸苦行略有二種一者上
勝謂八聖道及彼眷屬二者下賤謂
諸外道所修苦行雜我執故立下賤
名復次彼諸外道所修苦行爲求世
間生死苦果以果劣故立下賤名有
說應言不死苦行言不死者是天別
名卽呼天魔名爲不死魔崇如是外
道苦行故此名爲不死苦行復次諸
外道等希求天中諸妙欲樂修此苦

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐十九張惻*行
故說名爲不死苦行次言當知无義
倶者修彼苦行當知能引此世他世諸
衰損事名无義倶復
言彼不獲利安者重釋前義利謂利
益安謂安樂彼諸苦行不能求斷諸
煩惱故不能引生殊勝善故不獲究
竟利益安樂如在陸地揮船棹者唐
設劬勞終無所遂外道苦行當知亦
尒雖勤修習不獲利安時彼天魔復
請佛曰若此苦行不獲利安佛修何
道得眞清淨
世尊告曰我修戒定慧處中眞淨道得
究竟
淨果及无上菩提契經雖作是說而
不分別其義經是此論所依根本彼
所不分別者今應盡分別之故作斯
論何故世尊作如是說修餘苦行无
義倶耶荅彼行趣死近死至死非如
是苦行能超越死故謂諸有情爲欲
超越老死海故修彼苦行然彼苦行
従見趣起倍令沉沒老死海故佛說
修彼與無義倶生老死三遍在諸有
老死正是有情所猒死起猒强故此
偏說尊者妙音作
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐二十張惻*如
是說一切流轉皆名无義一切還滅皆
名有義如是苦行従見趣起違背還
滅隨順流轉故說修彼與無義倶大
德說曰三惡趣苦皆名無義善趣解
脫皆名有義如是苦行邪方便起違
善趣等順惡趣苦故說修彼與無義
倶尊者世友作如是說如是苦行能
令衆生墮在生死恒受諸界諸趣諸
生諸處衆苦故說修彼與無義倶又
世尊說結加跗坐端身正願住對面
念乃至廣說問何故作此論荅爲欲
分別契經義故如契經說有諸苾芻
居阿練若或在樹下或在靜室結加
跗坐端身正願住對面念乃至廣說
契經雖作是說而不分別其義經是
此論所依根本彼不說者今欲說之
故作斯論問諸威儀中皆得修善何
故但說結加跗坐荅此是賢聖常威
儀故謂過去未來過殑伽沙數量諸
佛及佛弟子皆住此威儀而入定故
復次如是威儀順善品故謂若行住
身速疲勞若倚臥時便増惛睡唯結
加坐无斯過失故能修習殊勝善

阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐二十二張惻
品復次如是威儀違惡法故謂餘威
儀順婬欲等諸不善法唯結加坐能
違彼故復次如是威儀引人天等入
正法故謂餘威儀不能引導人天龍
鬼阿素洛等令人佛法如結加坐威
儀者故復次如是威儀生人天等敬
信心故謂餘威儀不能發起人天龍
鬼阿素洛等敬信之心如結加坐威
儀者故設此威儀生惡尋伺爲生他
善尙應住之况自順生殊勝善品復
次唯依此威儀證得无上佛菩提故
謂依餘威儀亦能證得二乘菩提不
能證得佛菩提故復次住此威儀怖
魔軍故謂佛昔於菩提樹下結加跗
坐破二魔軍謂自在天及諸煩惱故
令魔衆見此威儀卽便驚恐多分退
散復次此是不共外道法故謂餘威
儀外道亦有唯結加坐外道無故復
次結加跗坐順修定故謂諸散善住
餘威儀皆能修習若修定善唯結加
坐最爲隨順由如是等種種因緣是
故但說結加跗坐問結加跗坐義何

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐二十九卷苐二十二張惻*曰
以兩足跗加致兩骨如龍盤結端坐
思惟是故名爲結加跗坐脅尊者言
重累兩足左右交盤正觀境界名結
加坐唯此威儀順修定故大德說曰
此是賢聖吉祥坐故名結加坐問端
身者是何義荅是身正直而安坐義
問正願者是何義荅是順善品而注
心義問住對面念是何義耶荅面謂
定境對謂現矚此念令心現矚定境
无倒明了名對面念復次面謂煩惱
對謂對治此念對治能爲生死上首
煩惱名對面念復次面謂自面對謂
對矚此念令心對矚自面而觀餘境
名對面念問何故繫念在自面耶荅
無始時來男爲女色女爲男色多分
依面故觀自面伏諸煩惱復次有情
貪心多依面上眉眼脣齒耳鼻等生
非餘身支故觀自面伏除貪欲復次
面有大孔不淨常流生猒離心過餘
身分故觀自面而修厭捨復次自面
見希不多起愛故彼繫念在面非餘
若不照時自不見故復次修觀行者
多樂觀察十二處相面上恒有九處

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐三十九卷苐二十三張惻
差別是故觀之有亦說爲住背面念
對背二義倶理無違所以者何由此
念力棄背雜染對向清淨故棄背生
死對向涅槃故棄背流轉對向還滅
故棄背五欲對向定境故棄背薩迦
耶見對向空解脫門故棄背我執對
向无我故棄背邪法對向正法故由
是對背倶理無違安住此念者名住
對面念
說一切有部發智大毗婆沙論卷第三十九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

阿毗
逵磨大毗婆沙論卷第四十惻五百
大阿羅漢等造三蔵
法師玄奘奉詔譯雜藴
第一中无義納息第七之二云何
名住對面念耶荅修觀行者繫念眉
間或觀靑瘀或觀膖脹或觀膿䑌或
觀破壞或觀異赤或觀被食或觀分
離或觀白骨或觀骨鎖此等名爲住
對面念問何緣繫念在眉間耶荅修
觀行者先依此處生賢聖樂後漸遍
身是故彼於眉閒繫念如受欲者男
女根處先生欲樂後漸遍身此亦如
是亦有本說繫念明闇明者謂眼卽
說繫念在鼻按中復有本說繫念髪
際或有本說繫念鼻端有本說住无
貪倶念此卽說住奢摩他倶念或有
說住與明倶念此卽說住毗鉢舎那
倶念修觀行者如是繫念在眉閒等
觀察死屍靑瘀等相卽不淨觀此中
名爲住對面念問何故此中但說不
淨觀名對面念非持息念界差别觀
耶荅此中亦應說持息念界差

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐二張惻文
*別觀名對面念而不說者是有餘
說復次應知此中且說初觀謂不淨
觀是衆觀初應知說初卽顯中後復
次應知此中就多分說謂修觀者多
分依止不淨觀門趣入聖道非持息
念界差別觀是故偏說尊者妙音作
如是說一切如理作意所引念皆名
對面念非唯不淨觀然尊者迦多衍
尼子隨順契經且說不淨觀名對面
念謂契經說有諸苾芻居阿練若或
在樹下或在靜室結加跗坐端身正
願住對面念爲斷貪欲離貪欲故心
多安住如爲斷貪欲如是爲斷瞋恚
惛沉睡眠掉舉惡作疑應知亦
尒於五蓋中貪欲最重又最在初是
故偏說彼近對治謂不淨觀貪欲若
斷餘隨斷故不別說彼近對治法名
對面念問修觀行者繫念眉間尒時
當言住在何位荅超作意位然瑜伽
師修不淨觀惣有三位一初習業位
二巳熟修位三超作意位修此觀者
復有三種一者樂略二者樂廣三樂
廣略此中唯樂略者謂彼行者先徃
塜閒觀
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐三張惻*
心察死屍靑瘀等相善取相巳退坐
一處重觀彼相若心散乱不明了者
復徃塜間如前觀察善取其相如是
乃至若得明了心不散乱速還住處
洗足就座結加跗坐調適身心令離
諸蓋憶念觀察先所取相以勝解力
移屬自身始従靑瘀乃至骨鎖於骨
鎖中先觀足骨次觀踝骨次觀脛骨
次觀膝骨次觀骨骨次觀臗骨次觀
腰骨次觀脊骨次觀脅骨次觀髆骨
次觀臂骨次觀肘骨次觀腕骨次觀
手骨次觀肩骨次觀項骨次觀頷骨
次觀齒骨後觀髑髏彼勝解力觀察
如是不淨相巳繫念眉閒湛然而住
復轉此念入身念住展轉乃至入法
念住是名樂略修觀行者不淨觀成
唯樂廣者謂彼行者先徃塜閒觀察
死屍靑瘀等相如前廣說展轉乃至
繫念眉間以止息巳復轉此念先觀
髑髏次觀齒骨展轉乃至後觀足骨
彼勝解力觀自骨巳復觀外骨在自
骨邊漸遍一牀一房一寺一園一邑
一田一川一國展轉乃至大海邊際
周

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐四張惻*
遍大地心眼及處骨璅充滿復漸略
之乃至唯觀自身骨璅於中漸復略
去足骨展轉乃至後觀髑髏彼勝解
力觀察如是不淨相巳繫念眉間湛
然而住復轉此念入身念住展轉乃
至人法念住是名樂廣修觀行者不
淨觀成樂廣略者謂彼行者先往塜
閒觀察死屍靑瘀等相如前廣說展
轉乃至大海邊際周遍大地心眼及
處骨璅充滿復漸略之展轉乃至後
觀髑髏繫念眉間少止息已數復廣
略如前觀察至純熟已繫念眉間湛
然而住復轉此念入身念住展轉乃
至入法念住是名樂廣略修觀行者
不淨觀成問何緣修此不淨觀時數
數廣略緣不淨境荅欲顯觀心得自
在故謂於境界得自在者乃能數數
廣略觀之若不自在便無斯力復次
彼瑜伽師作如是念我従無始生死
已來煩惱乱心不淨謂淨今於不淨
如實觀察欲令純熟數廣略觀復次
欲顯善根勢力大故義言我取少不
淨相便能漸廣充滿大地復漸略之

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐五張惻
系一唯觀少分豈不於境勢力大耶
復次彼瑜伽師自顯力大故數於境
廣略觀察謂无始來爲欲貪力所執
持故於不淨境不能自在廣略觀之
今伏欲貪得自在故能數廣略觀不
淨境是故此中應作四句有不淨觀
所緣少非自在少謂彼但於自身數
觀不淨有不淨觀自在少非所緣少
謂彼暫於周遍大地起不淨想不能
數觀有不淨觀所緣少亦自在少謂
彼暫於自身起不淨想不能數觀有
不淨觀非所緣少亦非自在少謂彼
能於周遍大地數觀不淨復有四句
有不淨觀所緣无量非自在無量謂
卽前第二句有不淨觀自在無量非
所緣無量謂卽前第一句有不淨觀
所緣无量亦自在無量謂卽前第四
句有不淨觀非所緣无量亦非自在
无量謂卽前第三句問修此三種不
淨觀時齊何名爲初習業位齊何名
爲巳熟修位齊何名爲超作意位荅
唯樂略者従徃塜閒觀察死屍靑瘀
等相廣說乃至以勝解力移屬自身
始従
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐六張惻惠右
靑瘀乃至骨璅一切皆名初習業位
従於骨璅先觀足骨廣說乃至後觀
髑髏復於此中除半觀半復除一分
唯觀一分一切皆名巳熟修位以勝
解力觀察如是不淨相已繫念眉閒
湛然而住復轉此念入身念住展轉
乃至入法念住一切皆名超作意位
唯樂廣者従徃塜間觀察死屍靑瘀
等相廣說乃至復漸略之乃至唯觀
自身骨璅一切皆名初習業位従復
於中略去足骨展轉乃至後觀髑髏
復於此中除半觀半復除一分唯觀
一分一切皆名巳熟修位以勝解力
觀察如是不淨相巳繫念眉閒湛然
而住乃至廣說一切皆名超作意位
樂廣略者従徃塜閒觀察死屍靑瘀
等相廣說乃至數復廣略如前觀察
於中最後復漸略之乃至唯觀自身
骨璅一切皆名初習業位従復於中
略去足骨展轉乃至後觀髑髏復於
此中除半觀半復除一分唯觀一分
一切皆名巳熟修位至純熟巳繫念
眉閒湛然而住乃至廣說一切皆名

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐七張惻
超作意位有作是說唯樂略者従徃
塜閒觀察死屍靑瘀等相廣說乃至
以勝解力移屬自身始従靑瘀乃至
骨璅如是皆名初習業位従於骨璅
先觀足骨廣說乃至後觀髑髏如是
皆名巳熟修位以勝解力觀察如是
不淨相巳繫念眉間湛然而住乃至
廣說如是皆名超作意位唯樂廣者
従徃塜閒觀察死屍靑瘀等相廣說
乃至繫念眉間少時止息如是皆名
初習業位少止息巳復轉此念先觀
髑髏廣說乃至後觀髑髏如是皆名
巳熟修位以勝解力觀察如是不淨
相巳繫念眉間湛然而住乃至廣說
如是皆名超作意位樂廣略者従徃
塜聞觀察死屍靑瘀等相廣說乃至
繫念眉間少時止息如是皆名初習
業位少止息巳數復廣略如前觀察
乃至純熟如是皆名巳熟修位至熟
修巳繫念眉間湛然而住乃至廣說
如是皆名超作意位有餘師說前說
三種修此觀者従徃塜間廣說乃至
繫念眉間湛然而住皆通初習業及

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐八張惻
已熟修位有差別者初習業位於其
中間心有散乱已熟修位於其中間
心无散乱若轉此念復觀髑髏或左
或右或後或前起不淨想入身念住
展轉乃至入法念住齊此名爲超作
意位復有說者樂略等三従徃塜間
廣說乃至繫念眉間湛然而住皆通
三位有差別者初習業位心有散乱
亦不明了巳熟修位雖不散乱而未
明了超作意位心不散乱亦得明了
復次初習業位是下品故觀行遲鈍
多有留難已熟修位是中品故觀行
少利猶有留難超作意位是上品故
觀行迅速全无留難是謂差別
問不淨觀以何爲自性荅以無貪善
根爲自性修定者說以慧爲自性所
以者何經爲量故如契經說眼見色
巳隨觀不淨如理思惟乃至廣說觀
是慧故有餘師說以猒爲自性所以
者何猒所緣故評曰此不淨觀無貪
善根以爲自性非慧非猒所以者何
對治貪故問前契經說當云何通荅
與慧相應故說爲觀而此體是无貪

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐九張惻得*
善根是緣色貪近對治故若幷眷屬
四藴五藴爲其自性此不淨觀界者
唯欲色界以无色界无緣色法不淨
觀故地者十地謂在欲界靜慮中閒
及四靜慮四近分故所依者唯依欲
界身以色无色界身不起此觀故行
相者非十六行相所緣者唯緣欲
界色處爲境問此不淨觀爲緣欲界
一切色處爲少分耶荅此緣欲界一
切色處問若尒經說當云何通如契
經說尊者无滅在一林中宴坐樹下
過初夜分有四天女皆名悦意端嚴
殊妙來至尊者无滅座前合掌恭敬
頂礼雙足退住一面白尊者言我四
天女能於四處變化自在一者隨欲
化作種種上妙色身諸相愛者我等
皆能歡娛承事二者隨欲化作種種
上妙衣服三者隨欲化作種種妙莊
嚴具四者隨欲化作種種上妙花香
飮食珍翫諸欲樂具尊者頗能相納
受不時彼尊者作是思惟此四故來
見相嬈惱我當於彼起不淨觀旣思
惟巳入初靜慮不能起之展轉遂入

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十張惻義*
第四靜慮亦不能起便作是念此四
天女有種種色故我不能觀爲不淨
彼若純作一種色者我必能觀遂告
彼日諸姉頗能皆爲我現靑色身不
時諸天女現靑色身尊者不能觀爲
不淨令現黃赤猶故不能復起念言
若作白色順骸骨想彼若更能爲現
白色我定於彼能觀不淨卽告之言
姉更爲我變身爲白卽爲變之亦復
不能觀爲不淨以諸天女形色鮮潔
如妙光明難起猒故問尊者无滅何
故令天轉作靑黃赤白四色荅欲觀
諸色變壞相故復次色相移轉易起
猒故復次靑色隨順靑瘀想故黃色
隨順膿䑌想故赤色隨順異赤想故
白色隨順骸骨想故復次靑黃赤白
是衆色本又旡諍論故令轉變歷試
自心能起猒不尊者无滅知彼色妙
不能觀之起不淨想遂便閉目默然
而坐彼知尊者都无染心慙愧礼足
忽爾不現如二力士相扠撲時知力
旣齊解手而退天女无滅應知亦然
旣爾云何說不淨觀能緣欲界一切

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十一張惻
色耶荅無滅不能普於欲界一切色
處起不淨想餘有能者故不相違如
佛獨覺舎利子等利根聲聞皆能觀
故問有緣佛色身起不淨觀不有作
是說无有能者佛色微妙最極鮮潔
如淨光明不可猒故有餘師說佛能自緣起不淨觀餘无能者或有說者不淨觀有二種一色緣起二色過患色緣起者能緣佛身
色過患者不能緣佛復有說者不淨
觀有二種一共相境二自相境共相境
者能緣佛身自相境者不能緣佛此
不淨觀念住者身念住倶有說此非
根本念住但可是身念住加行智者
世俗智倶三摩地者非三摩地倶根
相應者摠說但與三根相應謂樂喜
捨過去未來現在者是三世過去緣
過去現在緣現在未來生法緣未來
若不生法緣三世善不善无記者是
善緣三種繫不繫者是欲色界繫緣
欲界繫學无學非學非无學者是非
學非无學緣非學非无學見所斷修
所斷不斷者是修所斷緣修所斷緣
名緣義者唯緣



@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十二張惻
義緣自相續他相續非相續者緣自
他相續加行得離染得生得者有加
行得有離染得非生得離染得者謂
離染時而修得故加行得者謂作加
行現在前故佛无加行獨覺下加行
聲聞或中加行或上加行異生上加
行現在前曾得未曾得者通曾得未
曾得聖者菩薩後有異生通曾得未
曾得餘異生唯曾得聞思修所成者
通三種在意地五識身者唯在意地
問若爾經說當云何通如契經說眼
見色巳隨觀不淨如理思惟乃至廣
說荅五識爲門引生意識起不淨觀
故作是說然不淨觀唯在意識如意
近行唯在意地亦由五識所引發故
契経亦說眼見色巳廣說乃至意知
法巳起喜憂捨六意近行此亦如是
問此不淨觀亦緣聲香味觸法不荅
此唯緣色不緣餘五問若爾経說當
云何通如契経說眼見色巳廣說乃
至意知法巳隨觀不淨如理思惟荅
由六識門引不淨觀故作是說然不
淨觀緣色非餘復次依通對治故作

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十三張惻時
是說謂不淨觀雖伹緣色而能對治
緣六境貪如爲色貪所覆蔽者修不
淨觀而伏除彼爲聲等貪所覆蔽者
亦修此觀而伏除之故作是說復次
先於色處起不淨觀猒患諸色後於
依色聲等五境亦能猒患猒患聲等
雖是餘觀非不淨觀而不淨觀所引
生故名不淨觀復次先緣色處修不
淨觀得純熟巳後於餘境亦欲猒患
若能者善若不能者還緣色處起不
淨觀如欲戰時先安營累然後出戰
若勝者善若不勝者還投營累此亦
如是故作是說然不淨觀緣色非餘
復次先於色處起不淨觀後於聲等
起餘猒觀彼與此觀猒行相同故亦
說彼名不淨觀復次不淨觀有二種
一者根本二者等流若根本者唯緣
色處若等流者通緣聲等乃至有漏
心心所法阿毗逵磨唯說根本不淨觀
故說緣色處契經通說根本等流不
淨觀故說見色巳廣說乃至意知法
巳隨觀不淨如理思惟問誰能起此
不淨觀耶荅聖者異生倶能現起聖

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十四張惻*于
通一切學无學位問何處起此不淨
觀耶荅唯人三洲能初現起天中無
有靑瘀等相故六欲天唯能後起有
說初後皆唯人趣六欲天中無靑瘀
等不淨相故都不現起問觀房等中
骨等充滿此不淨觀爲何所緣有作
是說彼緣自身骨等爲境有餘師說
緣曾塜間所見骨等或有說者緣房
等中諸空界色評曰應作是說此是
假想勝解作意相應無貪隨所樂緣
皆无有失問此觀一切非骨璅等爲
骨璅等寧非顚倒荅此是善故如理
作意所引生故無貪善根爲自性故
引生聖道勝加行故伏煩惱故感愛
果故雖不如實而非顚倒有作是說
此不淨觀亦名顚倒於非不淨觀不
淨故問若尒何故非不善耶荅由二
緣故名爲不善一所緣倒二自性倒
此不淨觀雖所緣倒非自性倒故非
不善復次由二緣故名爲不善一所
緣倒二意樂倒此不淨觀雖所緣倒
非意樂倒故非不善
復次契經中說有五現見等至云何

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十五張惻
爲五謂有苾芻如實觀察自身従足
至頂種種不淨充滿謂髪毛爪齒塵
垢皮肉骨髓荕脈肝肺脾賢大小腸
胃膽生熟藏澹熱心肚尿尿涕唾汗
淚膿血脂膏腦膜譬如有人觀見倉
内麻米豆等種種雜物充滿其中此
亦如是是名第一現見等至復有苾
芻如實觀察自身従足至頂種種不
淨充滿謂髪毛等如前廣說復觀除
去皮肉血等唯觀骸骨識於中行是
名第二現見等至復有苾芻如實觀
察自身従足至頂種種不淨充滿謂
髪毛等如前廣說復觀除去皮肉血
等唯觀骸骨識於中行亦住今世亦
住後世是名第三現見等至復有苾
芻如實觀察自身従足至頂種種不
淨充滿謂髪毛等如前廣說復觀除
去皮肉血等唯觀骸骨識於中行不
住今世但住後世是名第四現見等
至復有苾芻如實觀察自身従足至
頂種種不淨充滿謂髪毛等如前廣
說復觀除去皮肉血等唯觀骸骨識
於中行不住今世不住後世是名第

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十六張惻
五現見等至問如是五種現見等至
以何爲自性有作是說以慧爲自性
說如實觀察故有餘師說以三摩地
爲自性說等至故評曰應作是說以
无貪爲自性觀察不淨對治貪故而
說觀察及等至者此従彼生及生彼
故又與定慧共相應故已說自性所
以今當說問何故名爲現見等至荅
現見謂眼由眼見色引生此故立現
見名依等至生能生等至或復此與
等至相應故名等至問五中後四亦
觀於識如何可說現見謂眼荅由眼
現見諸不淨物展轉引生如是五種
現見等至五中後四亦能緣識於理
无違問誰有此五現見等至荅第一第二異生聖者皆得有
第三是預流者及一來者所有第四
是不還者所有第五是阿羅漢所有
如契經說舎利子言世尊所起現見
等至無餘通逵所知境故說爲无上
諸餘沙門婆羅門等不能及故問何
故世尊所得如是
五不淨觀名无上耶荅能伏一切所
緣境故說爲

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十七張惻*
无上有作是說如實觀故說爲無上
謂觀髪是髪觀毛是毛乃至廣說評
曰彼不應作是說若作是說便顯世
尊觀多境不淨觀唯觀少境實髪毛
等但攝欲界少分色故應作是說前
說爲善能伏一切故名无上聲聞獨
覺不能揔伏一切色處皆爲不淨無
滅不能觀天女色爲不淨故除佛無
能觀佛身色爲不淨故又
世尊說大目乾連㡳沙梵天不說第
六無相住者耶乃至廣說問何故作
此論荅爲廣分別契經義故謂契經
說世尊一時在室羅筏住誓多林給
孤獨園過初夜分有三梵天光明照
曜來詣佛所到巳頂礼世尊雙足却
住一面時一梵天前白佛曰大仙當
知娑計多國多苾芻尼今夜命過作
是語巳退住一面第二梵天復前白
佛大仙當知彼多尼衆有有餘依而
滅度者作是語巳退住一面第三梵
天又前白佛大仙當知彼多尼衆有
无餘依般涅槃者作是語巳退住一
面時三梵天合掌恭敬繞佛三帀

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十八張惻
礼雙足巳怱然不現至明清旦世尊
來詣苾芻衆中敷座而坐告苾芻衆
曰昨過初夜分有三梵天光明照曜
來詣我所廣說乃至忽然不現尒時
具壽大目亁連在彼衆中作如
是念何等梵天有此智見知住
有餘无餘依者作是念巳入三摩地
如壯士夫屈伸臂頃誓多林沒至於
梵世去底沙梵不遠而出従三摩地
起整理衣服詣底沙梵所作是問言
何等梵天有此智見知住有餘无餘
依者問大目亁連有勝智見過㡳沙
梵多倶胝倍何故徃問底沙梵耶荅
大目亁連知而故問如佛有時知而
故問問有餘梵天勝底沙梵者何故
但問㡳沙梵耶荅此梵本是大目亁
連共住弟子相委故問復次彼底沙
梵住不還果餘梵衆天有未知者欲
顯彼德令餘梵天恭敬尊重是故偏
問時底沙梵荅尊者言卽梵衆天有
此智見知住有餘无餘依者大目亁
連復問彼曰諸梵衆天皆有如是勝
智見不㡳沙荅曰非彼皆有此勝智
見若梵衆

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十九張惻*大
天於天長壽妙色名譽不生喜足不
如實知勝出離者无此智見若梵衆
天於天長壽妙色名譽能生喜足亦
如實知勝出離者有此智見尊者復
問彼天如何知住有餘無餘依者底
沙荅曰若有苾芻得阿羅漢是倶解
脫彼梵衆天作如是念今此大德是
倶解脫乃至有身人天皆見身壞命
終都无見者若有苾芻得阿羅漢非
倶解脫是慧解脫彼梵衆天作如是
念今此大德是慧解脫乃至有身人
天皆見身壞命終都无見者若有苾
芻非阿羅漢非倶解脫非慧解脫然
是身證彼梵衆天作如是念今此大
德是身證者當修勝根親近善友若
得隨順房舎資具必當漏盡證得无
漏心慧解脫於現法中能自通逵證
具足住又自了知我生巳盡梵行巳
立所作巳辦不受後有若有苾芻雖
非身證而是見至彼梵衆天作如是
念今此大德是見至者當修勝根親
近善友廣說乃至不受後有若有苾
芻雖非見至是信勝解彼梵衆天作

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐二十張惻
如是念今此大德是信勝解當修勝
根廣說乃至不受後有底沙梵天說
是語巳默然而住問底沙何故不說
隨信隨法行耶荅若補特伽羅是彼
境界者彼便說之隨信隨法行非底
沙境界是故不說所以者何若他心
智知見道者決定先起无漏法智生
上界者无漏法智必不現前故隨信
法行非底沙境界復次若補特伽羅
在梵天處有種類者彼便說之隨信
隨法行在梵天處无其種類故彼不
說尒時尊者大目亁連聞底沙梵說
法語巳歡喜踊躍示現教導讃勵慶
喜慇懃取別入三摩地如壯士夫屈
伸臂項従梵天沒至誓多林苾芻衆
中欻然出現従三摩地起前詣佛所
頂礼雙足退坐一面具以上事而白
世尊佛便問曰大目亁連底沙梵天
不說第六无相住者耶目連荅曰如
是世尊作是語巳卽従座起頂礼佛
足合掌恭敬而白佛言今正是時唯
願爲衆宣說第六无相住者令苾芻
衆聞巳受持佛告目連諦聽諦聽極

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐二十一張惻順圭
善作意當爲汝說若有苾芻於一切
相不復思惟證无相心三摩地具足
住是名第六无相住者契經雖作是
說而不分別其義彼是此論所依根
本彼不說者今欲說之復次有於彼
經不了其義便執緣滅諦入正性離
生見道名爲无相住故唯滅諦中無
諸相故爲遮彼執欲顯見道非但緣
滅故作斯論
云何名第六无相住者耶荅隨信行
隨法行名爲第六無相住者問云何
得知隨信法行名爲第六无相住者
荅一切聖者惣有七種底沙梵天巳
說五種未說隨信隨法行者故知此
二合爲第六无相住者所以者何此
二无相不可安立不可施設在此在
彼若苦法智忍若苦法智廣說乃至
若道類智忍以此无相不可安立不
可施設在此在彼故名第六無相住
者問何故此二合立一耶荅卽此文
說此二倶無相不可安立不可施設
故復次此二倶不起不相似心故此
二倶有十五心故此二心品現行等

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐二十二張惻邦*
故此二倶是速疾道故此二意樂倶
不起故此二倶是微細道故此二倶
是不可安立施設法故此二倶是難
覺道故此二倶是不現見故問此二
於一切皆不現見耶荅不尒於聲聞
獨覺雖不現見於佛世尊是現見故
復次此二地等道等品等離染等故
合立爲一問前五旣非无相住攝何
故說此名爲第六无相住耶荅无相
住者是聖者中第六聖者故名第六
無相住者非无相住惣有六種此名
第六如餘處說害第五虎非前四亦
名虎然所害法惣有五種第五名虎
此中亦然又如餘處說第六増上王
非前五亦名王然増上法惣有六種
増上王是第六此亦如是無相住者
是第六非六皆名无相住然无相聲
說多種義謂或說空或說无相或說
不動心解脫或說非想非非想處廣
釋所以如智藴說此中无相正說見
道義如前釋又極迅速難了知故謂
聲聞他心智極設加行但知二心謂
苦法智忍及苦法智相應心若欲知

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐二十三張惻
第三乃知第十六若獨覺他心智極
設加行但知四心謂初二心及滅類
智忍滅類智相應心有說獨覺但知
三心謂初二心及集類智相應心唯
佛他心智能次第遍知是故見道名
爲无相
說一切有部發智大毗婆沙論卷第四十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
阿毗逵磨大毗婆沙
論卷第四十一造五百
大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉
詔譯雜藴第一中無義納息第七之
三如契經說佛轉法輪憍陳那等苾
芻見法地神藥又擧聲遍告世尊今
在婆羅痆斯仙人鹿苑三轉法輪具
十二相乃至廣說問
何故作此論荅爲欲分別契經義故
謂契經說佛轉法輪地神藥叉擧聲
遍告契經雖作是說而不分別其義
不說地神爲自有智見爲因他故知
擧聲遍告經是此論所依根本彼不
說者今應說之復次欲令疑者得決
定故經說地神擧聲遍告佛在鹿苑
三轉法輪或有生疑地神自有現量
智見知如是事欲令此疑得決定故
顯彼但有比量智見生處得智於轉
法輪非現境故由是因緣故作斯論
爲彼地神有正智見知佛轉法輪苾
芻見法不荅無此事甚深非彼境故
彼云何知荅由五緣故一者信世尊故謂佛起世俗心

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐二張造*
我轉法輪苾芻見法由是彼知謂佛
若起無漏心或末曾得世俗心一切
有情無能知者若起曾得世俗心時
諸有情類有能知者謂佛起此世俗
心時若欲令鈍根者亦知則蛇奴等
亦能了知若欲令利根者亦不知則
舎利子等入邊際第四靜慮起妙願
智亦不能知若欲令惡趣亦知則猿
猴等亦能了知若欲令善趣亦不知
則諸人天無能知者今佛欲令地神
知故起曾得世俗心我轉法輪苾芻
見法地神知巳擧聲遍告問佛何故
起此世俗心荅三無數刧修集種種
難行苦行爲益有情今轉法輪苾芻
見法卽昔加行今初得果深生歡喜
故起此心復次昔發弘誓爲饒益他
今始得果故起此心復次昔發大願
爲拔濟他今始得果故起此心復次
所期勝義利樂有情今創果遂故起
此心二者或佛告他我轉法輪苾芻
見法故彼得聞謂若於心得善巧者
佛起心巳卽能了知若但於言得善
巧者佛告他已方能了知問世尊何

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐三張造
故告他令知荅世尊欲顯善說法中
所言誠諦一見一樂衆皆同許故告
他知復次三無數刧修多苦行爲益
有情今初得果深生歡喜故告他知
復次世尊自顯於九十六諸道法中
最尊最勝無能及者故告他知復次
欲顯佛法實能出離有大神變故告
他知復次佛欲顯示憍陳那等眞實
功德亦示世閒良福田故告他令知
復次欲令天人於佛聖教深敬信故
告他令知復次世尊自顯遠離法慳
於希有法無師拳故告他令知復次
佛欲顯已有大士法非餘道故告他
令知復次世尊自顯有聰明相非餘
道故告他令知如契經說諸聰明者
有三種相一善思所思二善作所作
三善說所說三者或従大德天仙所
聞謂佛轉法輪五苾芻見法問何等
名曰大德天仙有作是說是淨居天
有餘師說是欲界天巳見諦者復有
說者有長壽天曾見過去諸佛世尊
轉法輪相今見世尊有如是相歡喜
踊躍告他令知地神旣聞擧聲遍告

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐四張造
四者或彼尊者憍陳那等起世俗心
佛轉法輪我等見法由是彼知問何
故尊者起世俗心荅巳害二十種薩
迦耶見故巳斷一切惡趣因故無邊
生死今有邊故無際苦海今有際故
巳見聖諦故入正定聚故深生歡喜
故起此心復次昔所發起弘誓大願
及諸苦行今果遂故深生歡喜故起
此心五者或彼告他地神得聞問何
故尊者告他令知荅尊者欲顯善說
法中所言誠諦一見一樂衆皆同許
故告他知復次欲顯世尊三無數刧
修多苦行今初得果故告他知復次
欲顯佛法於九十六諸道法中最尊
最勝故告他知復次欲顯佛法實能
出離有大神變故告他知復次欲令
天人於佛聖教深敬信故告他令知
復次爲欲引發無量有情樂法心故
告他令知復次欲令無量懈怠有情
勤精進故告他令知復次欲顯如來
捨極苦行有大果故告他令知復次
欲顯自身歸依佛法不唐損故告他
令知轉法輪義如後定藴不還納息

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐五張造*
當廣顯示又契經說有諸苾芻得阿
羅漢諸漏巳盡三十三天數數雲集
善法堂中稱說某處有某尊者或彼
弟子剃除鬚髪被服袈裟正信出家
勤修聖道諸漏巳盡證得無漏心慧
解脫於現法中能自通達證具足住
又自了知我生巳盡梵行巳立所作
巳辦不受後有乃至廣說問何故作
此論荅爲欲分
別契經義故謂圓生樹契經中說有
諸苾芻得阿羅漢諸漏巳盡三十三
天乃至廣說契經雖作是說而不分
別其義不說三十三天爲自有智見
爲因他故知集善法堂稱說其事經
是此論所依根本彼不說者今應說
之復次欲令疑者得決定故謂有生
疑彼天自有現量智見知如是事欲
令此疑得決定故顯彼但有比量智
見生處得智於漏盡德非現境故由
是因緣故作斯論爲彼諸天有正智
見知諸苾芻得阿羅漢諸漏盡不荅
無此事甚深非彼境故彼云何知荅
由五緣故一者信世尊故謂佛起世
俗心是諸苾芻得阿
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐六張造
羅漢諸漏巳盡由是彼知謂佛若起
無漏心或未曾得世俗心一切有情
無能知者若起曾得世俗心時諸有
情類有能知者謂佛起此世俗心時
如前廣說乃至今佛欲令彼天知故
起曾得世俗心是諸苾芻得阿羅漢
諸漏巳盡彼天知巳集善法堂稱說
其事問佛何故起此世俗心荅以彼
眞實適佛意故謂若苾芻永斷後有
乃爲眞實適可佛意是諸苾芻諸漏
巳盡永斷後有皆能眞實適佛意故
起世俗心令諸天知雲集稱說二者
或佛告他是諸苾芻得阿羅漢諸漏
巳盡故彼得聞謂若於心得善巧者
佛起心巳卽能了知若但於言得善
巧者佛告他巳方能了知問世尊何
故告他令知荅世尊欲顯爲說法中
所言誠諦一見一樂衆皆同許故告
他知復次世尊自顯於九十六諸道
法中最尊最勝无能及者故告他知
復次欲顯佛法實能出離有大神變
故告他知復次佛欲顯示彼諸苾芻
眞實功德亦示世閒良福田故告他

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐七張造
令知復次欲令天人於佛聖教深敬
信故告他令知復次佛欲勉勵餘修
行者勇進心故告他令知三者或従
大德天仙所聞謂彼苾芻諸漏巳盡
問何等名曰大德天仙荅天中證得
阿羅漢者問彼一切阿羅漢皆知是
事而告他耶荅不尒根等勝者能知
非餘四者或彼尊者起世俗心我巳
漏盡得阿羅漢由是彼知問何故尊
者起世俗心荅以彼尊者無始時來
煩惱熾盛身心熱惱今得清涼無始
時來生死相續今得永斷旣捨欝烝
而得清涼捨有愛味得無愛味捨耽
嗜得出離捨染汙得清淨深生歡喜
故起此心五者或彼告他諸天得聞
問何故尊者告他令知荅尊者欲顯
善說法中所言誠諦一見一樂衆皆
同許故告他知餘隨所應如佛告他
及憍陳那告他中說復次欲令先來
供給尊者衣服飮食敷具醫藥諸施
主等聞生歡喜功德更増故告他知
復次欲令先來不敬信者生敬信故
告他令知復次欲顯出家勤修苦行

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐八張造**
有勝果故告他令知問諸餘天神亦
有稱說漏盡者不荅應說亦有問何
故唯說三十三天荅以彼諸天數數
雲集論善惡事故偏說之謂彼諸天
於白黑月毎常八日若十四日若十
五日集善法堂稱量世間善惡多少
復次三十三天常共伺察造善惡者
見造善者便擁護之見造惡者卽共
嫌毀是故偏說復次三十三天見人
造善歡喜讃歎故偏說之復次三十
三天有圓生樹喻阿羅漢故偏說之
問三十三天亦共稱說有學者不荅亦共稱說諸有學者若諸有情孝養父母彼尙稱說况有學者問若尒何故契經說彼但共稱說阿羅漢耶荅依勝說故謂无學法補特伽羅倶勝有學是故偏說復次以圓生樹與漏盡者多分相似可以爲喻是故偏說復次以漏盡者極可樂故離衆過故極
清淨故無罪咎故極難得故无可嫌
故應供養故偏稱說之復次以阿羅
漢解脫圓滿功德具足永盡一切生
老病死故偏稱說復次若阿羅漢








@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐九張造
出現世閒天人充滿惡趣減少如有
德王出現於世是故偏說復次若阿
羅漢出現世間諸天衆増非天衆減
如月滿時大海盈滿是故偏說復次
若阿羅漢出現世間則諸天軍勝阿
素洛如戰時見善勇天子是故偏說
復次若阿羅漢出現世閒後生天子
壽色名譽勝前生者如貧賤人以飯
汁施勝餘施主是故偏說復次若阿
羅漢出現世間以少物施便獲大果
如迦葉波尊者无滅施一麤食人天
多返受勝妙果是故偏說復次若阿
羅漢出現世現能令見者生少淨心
生天受樂如狗蝦蟆氣噓執惡是故
偏說復次若阿羅漢出現世閒生死
牢獄多得解脫如王生子大赦天下
是故偏說復次若阿羅漢出現世閒
善惡趣道明了顯現如日出時照燭
安險是故偏說復次若阿羅漢出現
世閒能令諸天不失天位如天帝釋
衰相蠲除是故偏說復次若阿羅漢
出現世閒令天宮中天仙充滿如爲
善友之所攝持功德充滿是故偏說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐十張造*
復次若阿羅漢出現世間能令諸天
猒五欲樂如天帝釋琰摩輪王妙欲
現前能生猒捨是故偏說復次若阿
羅漢出現世閒能令世閒聽聞正法
菩提分寶悉皆豐饒如海寶船隨所
至處是故偏說復次若阿羅漢出現
世間一切有情悉皆受樂如降甘雨
稼穡豐稔是故偏說由如是等種種
因緣是故諸天唯說无學問三十三
天爲稱說一切阿羅漢爲少分耶有
作是說稱說一切以彼諸天好讃他
德諸阿羅漢所作巳辦甚爲希有故
皆稱說復有說者不稱說一切所以
者何有阿羅漢若百若千依山谷中
而入寂滅諸共住者尙不了知况餘
天人遠共稱說問稱說何等阿羅漢
耶荅如此經中所稱說者謂阿羅漢
造作増長名譽業者彼稱說之若不
造作名譽業者設復造作而不増長
彼不稱說復次若有豪貴而出家者
彼稱說之如釋王等復次若有巨富
大功德者彼稱說之如無滅等復次
若有大智利他无惓者彼稱說之如

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐十一張造*呂
舎利子等復次若能護持佛法衆所
共歸依者彼稱說之如飮光等復次
若有生時震動天地現光明者彼稱
說之復次若有出家精勤苦行能作
難作護持佛法利天人者彼稱說之
餘阿羅漢彼不稱說問増上慢者諸
天知不有作是說有知不知謂依殊
勝功德起増上慢者諸天不知若依
下劣功德起増上慢者諸天則知復
次若依微妙功德起増上慢者諸天
不知若依麤淺功德起増上慢者諸
天則知復次若依上界功德起増上
慢者諸天不知若依欲界功德起増
上慢者諸天則知有餘師說増上慢
者諸天不知如天帝釋世無佛時若
見外道獨處閑居便徃其所觀察礼
敬謂是如來帝釋尙然况餘天衆問
諸犯戒者諸天知不荅有知不知謂
犯麤重戒諸天則知若犯微細戒諸
天不知
如契經說摩揭陀國諸輔佐臣或是
化法調伏或是法隨法行乃至廣說
問何故作此論荅爲欲分別契經義

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐十二張造*呂
故謂勝威經作如是說一時佛在那
地迦邑郡氏迦林時摩揭陀國有八
万四千諸輔佐臣一時命過有說疾
疫故彼命終有說彼爲未生怨煞謂
未生怨煞父王巳亦煞輔佐八万四
千彼諸眷屬詣阿難所作如是言彼
彼國邑有信佛者身壞命終如來皆
記生彼彼處摩揭陀國先王侍臣八
万四千亦皆信佛今巳命過未蒙世
尊記所生處唯願爲請阿難許之於
日初分徃如來所頂礼雙足却住一
面恭敬合掌現親愛相方便請言彼
彼國邑有信佛者身壞命終佛記生
處摩揭陀國影堅王臣八万四千亦
皆信佛今巳命終如來不記彼諸眷
屬心生愁惱若佛不記彼生處者恐
彼眷屬起嫌恨心唯願世尊哀愍爲
記又佛在此摩揭陀國成等正覺其
地有恩又影堅王深信三寶供養恭
敬未嘗蹔闕是故世尊必應爲記佛
愍彼故默然許之卽持衣鉢入那地
迦如法乞食食訖還至郡氏迦林收
衣鉢洗足巳入所止房敷座而坐安

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐十三張造
身定意繫念思惟觀摩揭陀諸臣生
處問佛於諸法纔擧心時無㝵智見
自然而轉何故入房專精思察荅欲
顯業果極深邃故最微細故難覺知
故難顯了故難現見故由是一切三
藏教中毗柰耶藏最爲甚深多明業
果差別相故諸契經中說業果處最
爲甚深十二支中行有二種最爲甚
深佛十力中自業智力最爲甚深此
八藴中第四業藴最爲甚深四難思
中有情業果最爲甚深故佛入房專
精思察復次佛欲顯示摩揭陀臣身
心因果障㝵對治命終受生一一皆
有種種差別是故入房專精思察復
次應受化者猶未集故謂佛說法非
爲一人如大龍王雨必普潤爲待无
量應化有情故且入房思惟繫念復
次勝威天子猶未至故謂影堅王被
子煞巳生多聞室名曰勝威彼聞如
來說其輔佐生處差別心來聽受爲
待彼故且復入房復次欲令阿難敬
重法故謂若爲彼輕尒說法卽彼於
法不深敬重欲令渴仰聞必受持如

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐十四張造理
思惟廣爲他說故且入室繫念思惟
復次爲斷愚人憍慢心故謂無智者
實无所知懷聰明慢若他請問不觀
淺深率尒便荅佛欲斷彼憍慢心故
自顯智見於一切法任運而轉若得
他問尙審思惟安詳而荅况無智者
問便酬對復次佛欲自顯善士法故
謂諸善士有三種相卽善思所思等
故不問巳輕易而荅復次佛欲自顯
智者相故謂諸智者審思方說故佛
得問繫念思惟有作是說佛欲入房
遊戲靜慮阿難請問故未酬荅尒時
世尊於日後分従定而起出詣衆中
敷如常座安詳而坐尊者阿難前至
佛所頂礼雙足合掌恭敬而白佛言
如來今者面目清淨進止従容諸根
寂靜必遊靜慮受現法樂先所請者
唯願說之佛告阿難如是如是如汝
所說諦聽諦聽善思念之當爲汝說
摩揭陀國八万四千諸輔佐臣巳命
終者或是化法調伏或是法隨法行
皆斷三結得預流果不復退墮定趣
菩提極七返有七返人天徃來流

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐十五張造轉
作苦邊際一類生在四大王衆天如是
乃至一類生在他化自在天衆同分
中乃至廣說問輔佐臣者義何謂耶
荅彼恒護持佛法僧寶令无損減故
名輔佐復次以彼皆是頻毗娑羅内
供奉者故名輔佐復次彼皆翼助頻
毗娑羅攝養國人故名輔佐復次彼
是先世曾所立名謂昔有王七寶具
足王四洲渚將領輔佐八万四千乘
空遊戲時輪寶等忽止不行王遂驚
怖謂諸臣曰將非失位或命盡耶菩
提樹神仰白王曰此下不遠有菩提
樹諸佛依之成等正覺不應在上乘
空而行王聞疾下頂礼悔謝與諸輔
佐恭敬右遶設供養巳従餘道去時
轉輪王者今影堅王是八万四千輔
佐臣者今未生怨所誅者是故知輔
佐是先世名契經雖作是說而不分
別其義經是此論所依根本彼不說
者今應說之故作斯論云
何彼名化法調伏云何彼名法隨法
行荅若在天中而見法者名化法調
伏若在人中而見法者名法隨法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐十六張造
行復次若不受持戒而見法者名化
法調伏若受持戒而見法者名法隨
法行復次若在人中種諸善根亦令
成熟後生天中得解脫者名化法調
伏若在人中種諸善根亦令成熟卽
於人中得解脫者名法隨法行復次
若在人中修順決擇分善根後生天
中得通達者名化法調伏若在人中
修順決擇分善根卽於人中得通達
者名法隨法行復次若在人中修加
行道後生天中入正性離生者名化
法調伏若在人中修加行道卽於人
中入正性離生者名法隨法行復次
若在人中修行諦善根後生天中得
諦現觀者名化法調伏若在人中修
行諦善根卽於人中得諦現觀者名
法隨法行復次若在人中修治善根
後生天中見清淨者名化法調伏若
在人中修治善根卽於人中見清淨
者名法隨法行復次若在人中受假
名戒後生天中得聖所愛戒者名化
法調伏若在人中受假名戒卽於人
中得聖所愛戒者名法隨法行復次

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐十七張造惠
*若在人中得別解脫靜慮律儀後
生天中得无漏律儀者名化法調伏若
在人中得別解脫靜慮律儀卽於人
中得無漏律儀者名法隨法行復次
若在人中受作意戒後生天中得法
尒戒者名化法調伏若在人中受作
意戒卽於人中得法尒戒者名法隨
法行復次若在人中得増上戒増上
心學後生天中得増上慧學者名化
法調伏若在人中得増上戒増上心
學卽於人中得増上慧學者名法隨
法行復次若在人中修預流支後生
天中得預流果者名化法調伏若在
人中修預流支卽於人中得預流果
者名法隨法行復次若在人中得世
俗信後生天中得證淨者名化法調
伏若在人中得世俗信卽於人中得
證淨者名法隨法行復次若在人中
修三十七菩提分法後生天中得具
足者名化法調伏若在人中修二十
七菩提分法卽於人中得具足者名
法隨法行問何故天中得見法者名
化法調伏卽於人中得見法者名法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐十八張造
隨法行耶荅若於天中得見法者修
加行少若於人中得見法者修加行
多故謂在人中得見法者先勤恭敬
供養師友誦素怚賢學毗柰耶聽受
決擇阿毗達磨於一切法自相共相
思惟觀察得純熟巳往詣山林居閑
靜處初夜後夜除去睡眠漸復受持
小大七法始従曰沒至曰出時結跏
跗坐頂安靜鎮行毱法杖精進熾然
繫念思惟方入聖道彼由如是多加
行法是故名爲法隨法行若於天中
得見法者由昔人中聞思修故今時
任運聖道現前彼受化生見法調伏
故立化法調伏別名
云何多欲乃至廣說問何故作此論
荅爲欲分別契經義故謂契經說有
多欲有不喜足契經雖作是說而不
分別其義經是此論所依根本彼不
說者今應說之故作斯論云何多欲
荅諸欲巳欲當欲是謂多欲此本論
師於異名義得善巧故以種種名顯
示多欲文雖有異而體无別云何不
喜足荅諸不喜不等喜不遍喜不巳

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐十九張造
喜不當喜是謂不喜足此本論師於
異名義得善巧故以種種名顯示不
喜足文雖有異而體無別多欲不喜
足何差別乃至廣說問何故復作此
論荅欲令疑者得決定故謂此二法
展轉相似見多欲者世人共言是不
喜足見不喜足者世人共言是多欲
或有生疑此二是一爲令彼疑得決
定故顯此二種其義各別故作斯論
多欲不喜足何差別荅於未得可愛
色聲香味觸衣服飮食床座醫藥及餘
資具諸希求尋索思慕方便是謂多
欲此中於未得可愛色聲香味觸者
依在家者說彼於未得可愛色等四
方追求謂務農者追求田園牛羊等
畜衣宅穀等諸資生具若富貴者追
求勝位國土城邑象馬珍翫諸欲樂
具於未得衣服飮食床座醫藥及餘
資具者依出家者說彼於未得衣鉢
房舎資具及弟子等種種追求
諸希求等名雖有異而體无別皆爲
顯示多欲義故於巳得可愛色聲香
味觸衣服飮食床座醫藥及餘
資具諸

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐二十張造
復希復欲復樂復求是謂不喜足此
中於巳得可愛色聲香味觸者依在
家者說彼於巳得可愛色等不生喜
足復更希求謂務農者於田園等得
一希二乃至廣說若富貴者於勝位
等得一希二乃至廣說於巳得衣服
飮食床座醫藥及餘資具者依出家
者說彼於巳得衣等不生喜足復更
希求謂於衣鉢房舎資具及弟子等
得一希二乃至廣說諸復希等名雖
有異而體無別皆爲顯示不喜足故
如是差別者顯多欲故希求尋索思
慕方便卽多欲故希求等因若心無
愛者无希求等故及顯不喜足故復
希復欲復樂復求卽不喜足是復希
等因若心無貪者無復希等故此卽
顯示多欲不喜足雖倶以貪不善根
爲自性而依未得巳得境起故有差
別有作是說不喜足是因多欲是果
此中因果㸦相顯示或有說者希欲
是多欲追求是不喜足復有說者難
滿是多欲多希求故難養是不喜足
喜選擇故有餘師說多欲唯在意地

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐二十一張造
緣未來故不喜足通六識身緣現在
故評曰應作是說此二倶是欲界一
切貪不善根倶通六識謂彼一切令
於巳得色等境界不喜足義名不喜
足令於未得色等境界多希求義名
爲多欲是故此二皆通欲界六識倶
起貪不善根
云何少欲乃至廣說問何故作此論
荅爲欲分別契經義故謂契經說有
少欲有知足契經雖作是說而不分
別其義經是此論所依根本彼不說
者今應說之復次前說多欲及不喜
足今欲說彼近對治法故作斯論云
何少欲荅諸不欲不巳欲不當欲是
謂少欲此本論師於異名義得善巧
故以種種名顯示少欲文雖有異而
體無別云何喜足荅諸喜等喜遍喜
巳喜當喜是謂喜足此本論師於異
名義得善巧故以種種名顯示喜足
文雖有異而體无別少欲喜足何差
別乃至廣說問何故復作此論荅欲
令疑者得決定故謂此二法展轉相
似見少欲者世人荅言是喜足見喜

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐二十二張造
足者世人共言是少欲或有生疑此
二是一爲令彼疑得決定故顯此二
種其義各別故作斯論少欲喜足何
差別荅於未得可愛色聲香味觸衣
服飮食床座醫藥及餘資具諸不希
不求不尋不索不思慕不方便是謂
少欲此中於未得可愛色聲香味觸
者依在家者說彼於未得可愛色等
不生希求謂務農者於田園等不生
希求若富貴者於勝位等不生希求
於未得衣服飮食床座醫藥及餘資
具者依出家者說彼於未得衣鉢房
舎資具及弟子等不生希求諸不希
等名雖有異而體無別皆爲顯示少
欲義故問何故此中問少欲而荅不
欲耶荅未得可愛色等資具揔有二
種謂如法不如法於如法者有欲於
不如法者不生欲故復次於應受者
有欲於不應受者不生欲故復次於
能止苦者有欲於増煩惱者不生欲
故復次於梵行求有欲於欲求有求
邪梵行求不生欲故復次於饒益他
事有欲於損害他事不生欲故應知

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐二十三張造
此中不生欲者謂不善欲有欲者謂
善欲於巳得可愛色聲香味觸衣服
飮食床座醫藥及餘資具諸不復希
不復欲不復樂不復求是謂喜足此
中於巳得可愛色聲香味觸者依在
家者說彼於巳得可愛色等生喜足
故不復希求謂務農者於田園等隨
得充濟便生喜足不復希求苦富貴
者於勝位等隨所巳得便生喜足不
復希求於巳得衣服飮食床座醫藥
及餘資具者依出家者說彼於巳得
衣等生喜足故不復希求謂於衣鉢
房舎資具及弟子等隨所巳得更生
喜足不復希求不復希等名雖有異
而體無別皆爲顯示喜足義故如是
差別者顯少欲故不希不求乃至廣
說卽少欲是不希不求等因若心有
愛者有希求等故及顯喜足故不復
希等卽喜足是不復希等因若心有
貪者有復希等故此卽顯示少欲喜
足雖倶以無貪善根爲自性而依未
得巳得境起故有差別有作是說喜
足是因少欲是果此中因果㸦相顯

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐二十四張造中守
示或有說者不希欲是少欲不追求
是喜足復有說者易滿是少欲少希
求故易養是喜足不選擇故有餘師說
少欲唯在意地緣未來故喜足通六
識身緣現在故評曰應作是說此二
倶是三界繫及不繫無貪善根倶通
六識謂彼一切令於巳得色等境界
生喜足義名爲喜足令於未得色等
境界少希求義名爲少欲是故此二
皆通三界繫及不繫六識倶起无貪
善根
應知此中有少欲者而名多欲如但
湏一兩藥卽得充濟而希二兩等有
多欲者而名少欲如
湏百千資生衆具方得充濟但欲尒
所不復多希有少求者而名不喜足
如得少物巳得充濟而復少求有多
求者而名喜足如得少物全未充濟
更湏百千供身方足但求
尒所不復多求說一切有部發智大毗婆沙
論卷第四十一甲辰歲高麗
國大藏
都監奉勅彫造
@@
阿毗逵磨大毗婆沙
論卷第四十二造五百
大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉
詔譯雜藴第一中無義納息第七之
四云何難滿乃至廣說問何故作此
論荅爲欲分別契經義故謂契經說
有難滿有難養契經雖作此說而不
分別其義經是此論所依根本彼不
說者今應說之故作斯論云何難滿
荅諸重食重噉多食多噉大食大噉
非少能濟是謂難滿諸重食等名雖
有異而體無別皆爲顯示難滿義故
云何難養荅諸饕極饕餮極餮耽極
耽嗜極嗜好咀嚼好嘗啜選擇而食
選擇而噉非趣能濟是謂難養饕極
饕等名雖有異而體無別皆爲顯示
難養義故難滿難養有何差別荅卽
前所說是謂差別問何故復作此論
荅欲令疑者得決定故謂此二法展
轉相似見難滿者世人共言此是難
養見難養者世人共言此是難滿或
有

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第四十二苐二張造志堅
顯此二種其義各別故作斯論謂卽
前說重食噉等非少能濟是難滿饕
極饕等非趣能濟是難養復次多欲
是難滿希多食故不喜足是難養選
擇而食故此中文略但依食說應知
衣等亦有二義有本無此差別問荅
問何故此中不問差別荅應問而不
問者當知此義有餘復次荅不異前
故不復問非如多欲不喜足荅異前故
云何易滿乃至廣說問何故作此論
荅爲欲分別契經義故謂契經說有
易滿有易養契經雖作是說而不分
別其義經是此論所依根本彼不說
者今應說之復次前說難滿難養今
欲說彼近對治法故作斯論云何易
滿荅諸不重食不重噉不多食不多
噉不大食不大噉少便能濟是謂易
滿不重食等名雖有異而體无別皆
爲顯示易滿義故云何易養荅諸不
饕不極饕不餮不極餮不耽不極耽
不嗜不極嗜不好咀嚼不好嘗啜不
選擇而食不選擇而噉趣得便濟是
謂易養諸不饕等名雖有異而體无

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐三張造
別皆爲顯示易養義故易滿易養有
何差別荅卽前所說是謂差別問何
故復作此論荅欲令疑者得決定故
謂此二法展轉相似見易滿者世人
共言此是易養見易養者世人共言
此是易滿或有生疑此二是一爲令
彼疑得決定故顯此二種其義各別
故作斯論謂卽前說不重食等少便
能濟是易滿諸不饕等趣得便濟是
易養復次少欲是易滿不希食故喜
足是易養不選擇而食故此中文略
但依食說應知衣等亦有二義有本
無此差別問荅問何故此中不問差
別荅應問而不問者應知此義有餘
復次荅不異前故不復問非如少欲
喜足荅異前故
應知此中有少食者而名難滿如食
一團卽得充濟而食二團等有多食
者而名易滿如食一斛方得充濟但
食尒所更不多食昔有牝象名曰磨
荼従外方載佛駄都來入迦濕彌羅
國乘斯福力命終生此得丈夫身出
家修道成阿羅漢宿習力故日食一

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐四張造**
斛乃得充濟將般涅槃集曾供覲苾
芻尼曰當爲汝等說我勝法尼衆誚
言尊旣易滿誠有勝法阿羅漢曰汝
勿相輕吾實易滿苾芻尼言曰食一
斛如何易滿阿羅漢曰汝等不知我
此生前曾爲牝象載佛駄都來入此
國由斯善業今得爲人出家修道成
阿羅漢餘習力故曰應食飯一斛五
斗恒自節量但食一斛如斯易滿非
我而誰時苾芻尼頂礼悔謝又勝軍
王福德力故日能食飯飮甘蔗漿各
兩大斛此漿及飯因一莖蔗一枝稻
生然自節量各食一斛此等多食而
名易滿有選擇食名爲難養如食麤
食足得充濟而饕餮故選擇食之有
選擇食而名易養如食麤食不得支
身選擇食之方可充濟而於美食心
不耽嗜或有貪多而食少如鳥鵄等
或有食多而貪少如象馬等或有貪
食倶多如猫犬等或有貪食倶少如
龜蠏等難滿難養倶是欲界通於六
識貪不善根易滿易養倶是三界繫


阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐五張造
說有四聖種皆以喜足爲其自性此
四廣如定藴不還納息中說
雜藴第一中思納息第八之一
云何思云何慮如是等章及解章義
旣領會巳次應廣釋問何故作此論
荅爲止他宗顯正義故謂或有執思
慮是心如譬喻者彼說思慮是心差
別無別有體爲遮彼執顯思與慮是
心所法別有自體或復有執思之與
慮聲雖有異而體無別如聲論者彼
說思慮音韻雖别而无異體爲遮彼
執顯此二種自體亦別故作斯論云
何思荅謂思等思増思思性思類心
行意業是謂思此本論師於異名義
得善巧故以種種名顯亦思體文雖
有異而體无別問此中思者說何等
思有作是說此說牽引衆同分思有
餘師說此說圓滿衆同分思評曰應
作是說此中惣說一切意業若能牽
引衆同分者若能圓滿衆同分者若
有漏者若无漏者若在意地若在五
識皆說名思一切皆有造作相故云
何慮荅諸慮等慮増慮稱量籌
度觀
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐六張造唵*
察是謂慮此本論師於異名義得善
巧故以種種名顯示慮體文雖有異
而體無別問此中慮者說何等慮有
作是說此說通逵四聖諦慮謂見道
等如實觀察四聖諦故有餘師說此
中正說修所成慮謂燸頂忍世第一
法或有說者此中正說思所成慮謂
不淨觀持息念等乃至念住復有說
者此中正說聞所成慮謂分別諸法
自相共相安立諸法自相共相除物
體愚及所緣愚於諸法中不増不減
或復有說此中正說生所得慮謂於
三藏十二分教受持轉讀究竟流布
評曰應作是說此中惣說一切般若
若生所得若聞所成若思所成若修
所成若通達諦若有漏者若無漏者
若在意地若在五識皆說名慮一切
皆有觀察相故
思慮何差別問何故復作此論荅欲
令疑者得決定故謂此二法展轉相
似見多思者世人共言此人多慮見
多慮者世人共言此人多思或有生
疑此二是一爲令彼疑得決定故顯

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第四十二苐七張造
此二種其體各別故作斯論思慮何
差別荅思者業慮者慧是謂差別復
次思是造作相慮是觀察相復次能
分別愛非愛果令無雜乱是思相能
分別諸法自相共相令无疑惑是慮
相問一切不善善有漏法皆能感愛
非愛異熟果何故但說思能分別愛
非愛果非餘法耶荅思最勝故作如
是說謂思能感愛非愛果勢力最勝
是故偏說如偈書染雖有餘緣以人
勝故人得其名此亦如是問分別諸
法自相共相餘心心所亦有此能何
故說此是慧非餘荅慧最勝故作如
是說謂慧分別諸法自相共相最勝
是故偏說引喻如前問何等慧能分
別諸法自相何等慧能分別諸法共
相耶荅分別一物相者是分別自相
分別多物相者是分別共相復次分
別一一藴等者是分別自相分別二
藴三藴等者是分別共相復次聞思
所成慧多分別自相修所成慧多分
別共相復次十六行相所不攝慧多
分別自相十六行相所攝慧唯分別

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐八張造**
共相復次行諦時慧多分別自相現
觀時慧唯分別共相復次別觀諸諦
慧名分別自相惣觀諸諦慧名分別
共相問此二種慧如何應知荅如種
種物近帝靑寶自相不現皆同彼色
分別共相慧應知亦尒如種種物遠
帝靑寶靑黃等色各別顯現分別自
相慧應知亦尒復次如日出時光明
遍照衆闇頓遣分別共相慧應知亦
尒如日出巳漸照衆物牆壁竅隙山
巖幽藪皆悉顯現分別自相慧應知
亦尒復次如人持燈初入闇室頓破
諸闇分別共相慧應知亦尒如燈入
已漸照缾衣噐篋諸物分別自相慧
應知亦尒復次如鏡遠照別相不顯
分別共相慧應知亦尒如鏡近照別
相明了分別自相慧應知亦尒復次
如人遠觀山林等物分別共相慧應
知亦尒如人近觀山林等物分別自
相慧應知亦尒問此中所說聞思修
所成慧其相云何有作是說若於三
藏十二分教受持轉讀究竟流布名
聞所成慧依此發生思所成慧依此

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐四十二苐九張造
發生修所成慧此斷煩惱證得涅槃
如依金鑛生金依金生金剛此能摧
壞山石等物評曰應作是說若於三
藏十二分教受持轉讀究竟流布是
生得慧依此發生聞所成慧依此發
生思所成慧依此發生修所成慧此
斷煩惱證得涅槃如依種生芽依芽
生莖依莖轉生枝葉花果復次依聞
生者名聞所成慧依思生者名思所
成慧依修生者名修所成慧復次聞
所引者名聞所成慧思所引者名思所
成慧修所引者名修所成慧復次緣
力起者名聞所成慧因力起者名思
所成慧倶力起者名修所成慧復次
他力起者名聞所成慧自力起者名
思所成慧倶力起者名修所成慧復
次資糧力起者名聞所成慧自性力
起者名思所成慧倶力起者名修所
成慧復次外力起者名聞所成慧内
力起者名思所成慧倶力起者名修
所成慧復次教力起者名聞所成慧
義力起者名思所成慧定力起者名
修所成慧

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐十張造公胃
問如是三慧有何差別荅聞所成慧
於一切時依名了義彼作是念素怛
纜毗柰耶阿毗達磨所說有何義耶
親教軌範同梵行者所說有何義耶
諸餘論等所說有何義耶隨其所念
皆能解了思所成慧有時依名了義
有時不依名而了義修所成慧於一
切時不依名而了義如有三人入池
洗浴一未學浮二學未善三學巳善
未學浮者於一切時攀岸草等然後
洗浴聞所成慧應知亦尒學未善者
或攀不攀而能洗浴思所成慧應知
亦尒學巳善者於一切時無所攀附
自在洗浴修所成慧應知亦尒復次
聞所成慧爲三慧因思所成慧
唯思慧因非聞慧因彼是劣故非修
慧因彼異界故修所成慧唯修慧因
非聞慧因彼是劣故非思慧因彼亦
劣故及異界故復次聞所成慧唯聞
慧果非餘二果彼是勝故思所成慧
是二慧果非修慧果彼是勝故及異
界故修所成慧是二慧果非思慧果
彼異界故復次聞所成慧現在前時
唯修

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐十一張造公胃
聞慧思所成慧現在前時唯修思慧
修所成慧現在前時能修三慧問何
故二慧現在前時唯修自類修所成慧
能修三種荅聞思二慧不依定生勢
力下劣現在前時唯修自類卽習修
故說名爲修不修未來自類他類修
所成慧依定而生勢力増勝現在前
時能修自類及修他類修自類者現
在習修未來得修修他類者唯未來
修復次問思所成慧初刹那現在前
時唯成就現在第二刹那巳後現在
前時成就過去現在後不起時唯成
就過去修所成慧未曾得者初刹那
現在前時成就未來現在第二刹那
以後成就三世後不起時唯成就過
去未來有餘師說聞思二慧串習勝
者現在前時亦修未來自類善法彼
說成就非如前說
如是三慧界者欲界有二謂聞所成
慧思所成慧色界有二謂聞所成慧
修所成慧無色界唯有修所成慧問
何故欲界無修所成慧耶荅欲界是
不定界非修地非離染地若欲修時

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐十二張造
墮思中故問何故色無色界无思所
成慧耶荅色无色界是定界是修地
是離染地若欲思時墮修中故問何
故無色界无聞所成慧耶荅彼無耳
根聽聞法故聞所成慧要因耶根聽
聞法巳展轉能引現在前故有作是
說欲界具有三慧色無色界如前說
欲界修所成慧者如現觀邊世俗智
空空無願无願無相无相三摩地俱
及盡智時所修欲界善根相應然極
少故諸處不說有餘師說欲色二界
皆具三慧無色界唯有修所成慧或
有說者欲色二界皆具三慧无色界
有二種謂思修所成慧復有說者三
界皆具有三慧評曰應知此中初說
爲善地者聞所成慧在五地謂欲界
四靜慮有說在六地謂前五及靜慮
中閒有說在七地謂前六及未至地
思所成慧唯在一地謂欲界修所成
慧有漏者在十七地謂四靜慮四近
分靜慮中閒四無色四近分无漏者
在九地謂四靜慮未至中間下三無
色所依者聞所成慧依欲色界身思

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐十三張造
所成慧依欲界身修所成慧依三界
身行相者有作是說聞思所成慧非
十六行相有漏故修所成慧十六行
相或餘行相評曰應作是說三慧皆
通十六行相及餘行相以十六行相
通有漏無漏故聞若三慧皆通十六
行相及餘行相者如是三慧有何差
别荅如前已說種種差別然聞思所
成慧自力故無未來修他力故有未
來修修所成慧自力故有未來修是
謂差別所緣者三慧皆緣一切法念
住者三慧皆通四念住智者聞思所
成慧唯世俗智修所成慧通十智根
相應者聞修所成慧三根相應謂樂
喜捨思所成慧二根相應謂喜及捨
三摩地倶者聞思所成慧非三摩地
倶有漏故修所成慧三三摩地倶及
不倶過去未來現在者此三慧皆墮
三世緣三世及離世善不善無記者
此三慧皆是善緣三種繫不繫者聞
所成慧欲色界繫思所成慧唯欲界
繫修所成慧色无色界繫及不繫三
慧欲緣三界繫及不繫學无學非學

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐十四張造*甫
非無學者聞思所成慧唯非學非無
學修所成慧通三種三慧皆緣三種
見所斷修所斷不斷者聞思所成慧
唯修所斷修所成慧通修所斷及不
斷三慧皆緣三種緣名緣義者此三
慧皆緣名義緣自相續他相續非相
續者此三慧皆緣三種在意地在五
識身者唯在意地以五識中無加行
善故加行得離染得生得者此三慧
皆通加行得離染得非生得聞思所
成慧離染得者離有頂染時得故有
說三慧雖加行得而亦可言生得従
上地沒生下地時亦有得故有餘師
說聞所成慧在欲界者唯加行得在
色界者可言是加行得可言是生得
可言是加行得者謂在欲界加行修
習聞所成慧觀察諸法自相共相極
純熟者従欲界沒生色界時乃可得
故可言是生得者雖在欲界加行修
習聞所成慧觀察諸法自相共相若
未生彼猶未能得要生色界方得彼
故思所成慧唯加行得修所成慧通
三得加行離染生時得故問如是三

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐十五張造
慧聲聞獨覺如來具幾荅如來雖具
三慧然是修所成慧所顯所以者何
自然覺悟具力无畏及大悲等修功
德故獨覺雖具三慧而是思所成慧
所顯所以者何彼雖自然覺悟而无
力無畏等諸修功德由多思慮而入
道故聲聞雖具三慧而是聞所成慧
所顯所以者何彼聞法音而入道故
復次如是三慧皆可名爲聞所成慧
如說多聞能知法等皆可名爲思所
成慧如此中說慮卽是慧慮似思故
亦名爲思皆可名修所成慧如說云
何應修法謂善有爲法又契經說有
三種慧一言說究竟慧卽是此中聞
所成慧二思慮究竟慧卽是此中思
所成慧三出離究竟慧卽是此中修
所成慧一切加行善心心所皆入如
是三慧品攝云何尋乃至廣說問何
故作此論荅爲止他宗顯正義故謂
或有執尋伺卽心如譬喻者爲遮彼
執顯尋與伺是心所法或復有執尋
伺是假爲遮彼執顯此二種是實有
法故作斯論云何尋荅諸心
尋求辨
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐十六張造*天
了顯示推度搆畫分別性分別類是
謂尋諸心尋求等名雖有異而體无
差別皆爲顯了尋自性故云何伺荅
諸心伺察隨行隨轉隨流隨屬是謂
伺諸心伺察等名雖有異而體无差
別皆爲顯了伺自性故尋伺何差別
荅心麤性名尋心細性名伺是謂差
別問何故復作此論荅欲令疑者得
決定故謂此二法展轉相似見多尋
者世人共言此是多伺見多伺者世
人共言此是多尋或有生疑此二體
一欲令彼疑得決定故顯此二種自
體各別故作斯論問此中所說心麤
細性顯何義耶有作是說此則顯心
麤性細性若作是說尋伺應以心爲
自性亦不相應一物麤細不倶有故
有餘師說此顯心麤時有尋性心細
時有伺性若作是說應顯尋伺非一
心倶心麤細時刹那別故評曰應作
是說此中顯示卽一心中麁性名尋
細性名伺若作是說顯一心中有尋
有伺尋令心麤伺令心細問云何一
心麤細二法㸦不相違荅所作異故

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐十七張造玄*
尋性猛利伺性遲鈍共助一心故雖
麤細而不相違問尋伺麤細其相如
何荅如鍼鳥翮和束身生受利鈍
尋伺亦尒又如酢水等分相和置於
口中生識利鈍尋伺亦尒又如鹽麨
等分相和置於口中生識利鈍尋伺
亦尒施設論說如叩鍾鈴銅鐵噐等
其聲發運前麤後細尋伺亦尒法藴
論說如天震雷人吹貝等初大後微
尋伺亦尒又作是說如鳥飛空鼓翼
翔翥前麤後細尋伺亦尒彼說皆顯
尋伺不倶作用増時有前後故有作
是說如以熟酥置冷水上日光照觸
由水日故非釋非凝如是一心有尋
有伺二力任持非麤非細是故尋伺
㸦得相應尋令心麤伺令心細
此中略有三種分別一自性分別謂
尋伺二隨念分別謂意識相應念三
推度分別謂意地不定慧欲界五識
身唯有一種自性分別雖亦有念而
非隨念分別不能憶念故雖亦有慧
而非推度分別不能推度故欲界意
地具三分別初靜慮三識身唯有一

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐十八張造
種自性分別雖有念慧非二分別義
如前說初靜慮意地若不定者具三
分別若在定者有二分別謂自性及
隨念雖亦有慧而非推度分別若推
度時便出定故第二第三第四靜慮
心若不定者有二分別謂隨念及推
度除自性彼無尋伺故若在定者唯
有一種隨念分別无色界心若不定
者有二分別除自性若在定者唯有
一種隨念分別諸無漏心隨地不定
有但有二分別者謂除推度有唯有
一分別者謂隨念无具三者无不定故
云何掉擧乃至廣說問何故作此論
荅爲止他宗顯正義故謂或有執掉
擧心乱無有別體爲遮彼執欲顯此
二其體各別故作斯論云何掉擧荅
諸心不寂靜不止息躁動掉擧心躁
動性是謂掉擧不寂靜等名雖有異
而體無差別皆爲顯了掉擧自性故
云何心乱荅諸心散乱流蕩不住非
一境性是謂心乱心散乱等名雖有
異而體無差別皆爲顯了心乱自性
故掉擧心乱有何差別荅不寂靜相

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十一苐十九張造
名掉擧非一境相名心乱是謂差別
問何故復作此論荅爲令疑者得決
定故謂此二法展轉相似見掉擧者
世人共言此是心乱見心乱者世人
共言此是掉擧或有生疑此二是一
欲令此疑得決定故顯此二種其體
各別故作斯論不寂靜相者謂令心
躁動障㝵五支四支定故非一境相
者謂令心流蕩於外色聲香味觸故
問掉擧心乱其相如何荅如人坐床
一挽令起掉擧亦尒發動心故一筞
令行心乱亦尒令心於境數移轉故
又如令水従泉眼出掉擧亦尒令心
躁動故令水出巳流滿諸池心乱亦
尒令心流散故問心乱以何爲自性
荅以染汙三摩地爲自性有作是說
有別心所名爲心乱非三摩地評曰
應作是說前說爲善卽三摩地煩惱
相應令心於境數數移轉名心乱故
掉擧心乱雖恒相應然約用増應作
四句有心名有掉擧非有心乱謂於
一境三摩地極躁動時有心名有心
乱非有掉擧謂於多境三摩地不極

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐二十張造**
躁動時有心名有掉擧亦有心乱謂
於多境三摩地極躁動時有心不名
有掉擧亦非有心乱謂於一境三摩
地不極躁動時大德說曰若心名有
心乱亦名有掉擧有心名有掉擧非
有心乱謂於一境三摩地極躁動時
如行一路馳走不息
復次此中因說心所應說大地等法
謂大地法有十種一受二想三思四
觸五欲六作意七勝解八念九三摩
地十慧大煩惱地法亦有十種一不
信二懈怠三放逸四掉擧五无明六
忘念七不正知八心乱九非理作意
十邪勝解此二種大地法名雖二十
體唯十五謂大地法中受想思觸欲
名五體亦五大煩惱地法中不信懈
怠放逸掉擧无明亦名五體亦五所
餘十法名雖有十體唯有五謂大煩
惱地法中忘念卽大地法中念不正
知卽彼慧心乱卽彼三摩地非理作
意卽彼作意邪勝解卽彼勝解然大
地法通染汙不染汙大煩惱地法唯
染汙念等五法順善品勝多建立在

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐二十一張造
諸善品中或有生疑唯不染汙故復
說在煩惱地中有說此五順染亦勝
是故重說惛沉順定餘不遍染故不
立在此地法中然於此中應作四句
有是大地法非大煩惱地法謂受想
思觸欲有是大煩惱地法非大地法
謂不信懈怠放逸掉擧無明有是大
地法亦大煩惱地法謂忘念不正知
心乱非理作意邪勝解有非大地法
亦非大煩惱地法謂除前相諸有欲
令心乱非三摩地者彼說此二種大
地法名有二十體有十六所作四句
與前有異謂第一句有六法卽前五
種及三摩地第二句亦有六法謂前
五及心乱第三句有四法謂前五中
除心乱第四句如前說評曰此中前
說爲善小煩惱地法有十種一忿二
恨三覆四惱五諂六誑七憍八慳九
嫉十害大善地法有十種一信二精
進三慙四愧五無貪六无瞋七輕安
八捨九不放逸十不害大不善地法
有五種一無明二惛汶三掉擧四無
慙五無愧大有覆无記地法有三種

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐二十二張造孝順
一無明二惛汶三掉擧大無覆无記
地法有十種卽前大地受等十法問
大地法等有何義耶荅若法一切心
中可得名大地法謂若染汙不染汙
若有漏無漏若善不善无記若三界
繫不繫若學无學非學非無學若見
所斷修所斷不斷若在意地若五識
身一切心中皆可得故名大地法若
法一切染汙心中可得名大煩惱地
法謂若不善若无記若欲界繫若色
界繫若无色界繫若見所斷若修所
斷若在意地若五識身煩惱起時皆
可得故名大煩惱地法應知此中不
信等五唯與一切染汙心俱故立大
煩惱地法忘念等五如前已說若法
少分染汙心中可得名小煩惱地法
謂忿等七唯不善諂誑憍或不善或
無記又忿等七唯欲界繫諂誑欲界
初靜慮繫憍三界繫又此十種唯修
所斷唯在意地若一起時必無第二
㸦相違故名小煩惱地法若法唯在
一切善心中可得名大善地法謂若
有漏若無漏若生得善若加行善若

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐二十三張造知石
三界繫若不繫若學若無學若非學
非無學若在意地若五識身一切善
心皆可得故名大善地法若法一切
不善心中可得名大不善地法謂若
見苦所斷若見集所斷若見滅所斷
若見道所斷若修所斷若在意地若
五識身一切不善心中皆可得故名
大不善地法應知此中無慙无愧唯
在一切不善心中可得故名大不善
地法惛汶掉擧煩惱緾攝通與一切
不善心相應又障止觀勢用强故復
建立在不善地中无明一種隨眠所
攝遍與一切不善心相應故復立在
不善地中所餘隨眠及隨煩惱無如
是義若法一切有覆無記心中可得
名大有覆无記地法謂若欲界薩迦
耶見邊執見相應心若色無色界一
切煩惱相應心若在意地若五識身
一切有覆無記心中皆可得故名大
有覆无記地法應知此中無別心所
唯是有覆无記性攝唯有無明惛汶
掉擧是煩惱緾障止觀勝或是隨眠
遍在一切有覆无記心中可得故立

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十二苐二十四張造
有覆無記地中若法一切無覆无記
心中可得名大无覆無記地法謂若
欲界繫若色界繫若無色界繫若在
意地若五識身若異熟生若威儀路
若工巧處若通果心皆可得故名大
無覆无記地法應知此中無別心所
唯是無覆无記性攝卽受等十遍在
一切無覆无記心中可得故立無覆
无記地中
說一切有部發智大毗婆沙論卷第四十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
阿毗逵磨大毗婆沙
論卷第四十三造五百
大阿羅漢等造三藏法師玄奘
奉詔譯雜藴第一中思納息第八之
二應知此中有二種三摩地一染汙
二不染汙染汙者名三摩地亦名散
亂不染汙者名三摩地不名散亂故
三摩地有十二句一有三摩地一所
緣是散亂二有三摩地一所緣非散
亂三有三摩地一行相是散亂四有
三摩地一行相非散亂五有三摩地
一所緣一行相是散亂六有三摩地
一所緣一行相非散亂七有三摩地
多所緣是散亂八有三摩地多所緣
非散亂九有三摩地多行相是散亂
十有三摩地多行相非散亂十一有
三摩地多所緣多行相是散亂十二
有三摩地多所緣多行相非散亂有
三摩地一所緣是散亂者如有一類
隨於一物思惟不淨修未純熟復卽
於此或觀靑瘀或觀膖脹或觀膿爛
或觀破壞或觀異赤或觀被食或觀分

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐二張造
離或觀白骨或觀骨鎖其心散亂流
蕩不住不專一境由此因緣前定退
失後定不進有三摩地一所緣非散
亂者如有一類隨於一物思惟不淨
修巳純熟復卽於此或觀靑瘀廣說
乃至或觀骨鎖心不散亂不流不蕩
安住守一由此因緣前定不失能進
後定
有三摩地一行相是散亂者如有一
類思惟非常修未純熟復卽由此或
觀増減或觀蹔時或觀轉變或觀磨
滅其心散乱流蕩不住不專一境由
此因緣前定退失後定不進有三摩
地一行相非散乱者如有一類思惟
非常修巳純熟復卽由此或觀増減
廣說乃至或觀磨滅心不散亂不流
不蕩安住守一由此因緣前定不失
能進後定
有三摩地一所緣一行相是散亂者
如有一類思惟色非常修未純熟復
卽於此由此或觀増減廣說乃至或
觀磨滅其心散乱流蕩不住不專一
境由此因緣前定退失後定不進

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐三張造
有三摩地一所緣一行相非散亂者
如有一類思惟色非常修巳純熟復
卽於此由此或觀増減廣說乃至或
觀磨滅心不散亂不流不蕩安住守
一由此因緣前定不失能進後定
有三摩地多所緣是散亂者如有一
類於身住循身觀修未純熟復於受
住循受觀於心住循心觀於法住循
法觀其心散亂流蕩不住不專一境
由此因緣前定退失後定不進
有三摩地多所緣非散亂者如有一
類於身住循身觀修巳純熟復於受
住循受觀乃至於法住循法觀心不
散亂不流不蕩安住守一由此因緣
前定不失能進後定
有三摩地多行相是散亂者如有一
類思惟非常修未純熟復或觀苦或
觀空或觀非我其心散亂流蕩不住
不專一境由此因緣前定退失後定
不進
有三摩地多行相非散亂者如有一
類思惟非常修巳純熟復或觀苦或
觀空或觀非我心不散亂不流不蕩

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐四張造
帑安住守一由此因緣前定不失能
造後
定有三摩地多所緣多行相是散亂
者如有一類思惟身是非常修未純
熟復觀受是苦心是空法是非我其
心散亂流蕩不住不專一境由此因
緣前定退失後定不
進有三摩地多所緣多行相非散亂
者如有一類思惟身是非常修巳純
熟復觀受是苦心是空法是非我心
不散亂不流不蕩安住守一由此因緣
前定不失能進後定
云何無明乃至廣說問何故作此論
荅爲令疑者得決定故謂契經說不
達不解不了知故名爲無明不正知
亦以不了知爲相或有生疑无明卽
是不正知性是則二種體無差別欲
令彼疑得決定故顯此二種其體各
別故作斯論云何无明荅三界无智
此說應理謂三界繫無智具攝諸无
明故若作是說不知三界名無明者
則應不攝緣滅道諦二種無明彼不
緣三界故云何不正知荅非理所引

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐五張造
*糸慧問此中何故問少荅多謂不
正知唯染汙慧非理所引慧通染及
不染云何知然如業藴說諸意惡行
皆是非理所引意業有是非理所引
意業非意惡行謂一切有覆无記意
業及一分無覆无記意業故知非理
所引慧名通染不染荅此中非理所
引慧者應知唯攝諸染汙慧所以者
何非理所引略有二種一者世俗二
者勝義今說勝義非理所引故知唯
攝諸染汙慧唯染汙法名爲勝義非
理所引無覆无記但由世俗得彼
名故此後應理論者與分別論者相
對問答難通顯不正知雖是非理所
引慧攝然有正知而妄語義汝說不
正知是非理所引慧耶者是分別論
者問重定前宗若不定他宗說他過
失則不應理荅如是者是應理論者
荅謂前所平理無顚倒故言如是汝
何所欲諸有正知而妄語者彼皆失
念不正知故而妄語耶者亦是分別
論者問擧有妄語復審所宗荅如是
者亦是應理論者荅謂彼所說稱可
所宗
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐六張造
故言如是又何所欲無有正知而妄
語耶者是分別論者將欲設難反定
所宗顯違正理答不尒者是應理論
者遮彼所問顯理無違謂雖不正知是
非理所引慧然有正知而妄語義非
無此義故言不尒應聽我說若言不
正知是非理所引慧諸有正知而妄
語彼皆失念不正知故而妄語者則
應說無有正知而妄語若不說无有
正知而妄語者則不應言不正知是
非理所引慧諸有正知而妄語彼皆
失念不正知故而妄語作如是說倶
不應理者是分別論者前後兩關翻
覆設難前關顯順宗違理後關顯順
理違宗二倶不可故㹅結言作如是
說倶不應理彼難意言若不正知卽
是非理所引慧者諸虛誑語皆是非
理所引慧發此語卽従不正知起應
說無有正知妄語若說非無正知妄
語則不應說此語皆従不正知起故前
違理後復違宗進退推徴二倶有難
應理論者後通意言諸虛誑語雖許
皆従不正知起而可說爲正知妄語

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐七張造
邦*所以者何虛誑語者正知彼事
而妄說故謂彼正知所見等事而顚
倒說是故說爲正知妄語復次虛誑
語者正知自想而妄說故謂彼正知
見等自想而顚倒說是故說爲正知
妄語復次虛誑語者正知自見而妄
說故謂彼正知見等自見而顚倒說
是故說爲正知妄語復次虛誑語者
應正知說而妄說故謂彼對他王臣
等衆應正知說而顚倒說是故說爲
正知妄語故虛誑語雖許皆従不正
知起而可說爲正知妄語若此語従
不正知起則但名不正知妄語非正
知妄語者此語亦従十大地法等起
亦應名受等妄語非正知妄語應理
論者此後反破分別論者以通前難
三種破中是等彼破三種破義如前
巳說然於受等大地等法略去初後
但擧中閒無明詰彼以通前難應詰
彼言諸無明皆不正知相應耶者是
應理論者問審定他宗若不定他宗
說他過失則不應理荅如是者是分
別論者荅所問理定故言如是汝何
所欲

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐八張造
**諸有正知而妄語者皆無明趣
无明所緾失念不正知故而妄語耶
者亦是應理論者問擧有妄語重審
彼宗荅如是者亦是分別論者荅謂
此所說稱可彼宗故言如是又何所
欲無有正知而妄語耶者是應理論
者將欲設難反定彼宗顯違正理荅
不尒者是分別論者遮此所問顯理
无違謂諸无明雖皆不正知相應然
有正知而妄語義非無此義故言不
尒應聽我說若言一切无明皆不正
知相應諸有正知而妄語皆無明趣
无明所緾失念不正知故而妄語者
則應說無有正知而妄語若不說無
有正知而妄語者則不應言一切無
明皆不正知相應諸有正知而妄語
皆无明趣無明所緾失念不正知故
而妄語作如是說亦倶不應理者是
相應論者前後兩關翻覆設難前關
顯順宗違理後關顯順理違宗二倶
不可故揔結言作如是說亦倶不應
理此難意言若諸无明皆不正知相
應者諸虛誑語皆是失念不正知發
此語
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐九張造
卽従無明而起應說無有正知妄語
若說非无正知妄語則不應說此語
皆従無明而起故前違理後復違宗
進退推徴二俱有難分別論者理應
通言諸虛誑語雖許皆従無明而起
然可說爲正知妄語不說彼爲無明
妄語應理論者應告彼言我宗亦尒
諸虛誑語雖許皆従不正知起而可
說爲正知妄語非不正知故彼非難
云何憍乃至廣說問何故作此論荅
爲欲分別契經義故謂契經說心憍
心慢契經雖作是說而不分別其義
經是此論所依根本彼不說者今應
說之故作斯論云何憍荅諸憍醉極
醉悶極悶心慠逸心自取是謂憍此
中憍等名雖有異而體無別皆爲顯
了憍自性故云何慢荅諸慢巳慢當
慢心擧恃心自取是謂慢此中慢等
名雖有異而體無別皆爲顯了慢自
性故憍慢何差別問何故復作此論
荅欲令疑者得決定故謂此二法展
轉相似見多憍者世人共言此是多
慢見多慢者世人共言此是多憍爲

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐十張造
宗山令彼疑得決定故顯憍與慢自
性各別故作斯論憍慢何差別荅若
不方他染著自法心慠逸本名憍若
方於他自擧恃相名慢是謂差別此
中憍者謂不方他但自染著種姓色
力財位智等心慠逸相此中慢者謂
方於他種姓色力財位智等自擧恃
相問憍以何爲自性有作是說意爲
自性未陀末那聲相近故有餘師說
愛爲自性此中說染著自法故復有
說者慢爲自性末陀磨那聲相近故
然依他轉但名爲慢不依他轉說名
爲慢亦名爲憍評曰應作是說有別
心所愛所引起說名爲憍唯在意地
唯修所斷此憍與慢多種差別謂慢
是煩惱憍非煩惱慢是結縳隨眠隨
煩惱緾憍非結縳隨眠及緾但隨煩
惱慢通見修所斷憍唯修所斷慢非
大地等法攝憍是小煩惱地法攝然
慢與憍倶三界繫問慢方他起欲色
二界修所斷慢可方他起外門轉故
無色界慢見所斷慢不方他起内門
轉故云何名慢荅且無色界修所斷
慢雖

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐十一張造
不方他而住慢相故亦名慢復次先
在下界方他起慢由數習力後生無
色彼慢現行有作是說雖生无色慢
不現行而在下界亦起彼慢謂二證
得無色定者展轉問荅所得定相因
斯起慢謂我所得勝於彼定我能速
入彼則不能我能久住彼則不尒見
所斷慢雖不方他而住慢相故亦名
慢復次修所斷慢方他而起由數習
力引見所斷慢亦現行有作是說見
所斷慢亦方他起如我見者集在一
處展轉問荅我我見相因斯起慢謂
巳我見勝他我見評曰應作是說非
一切慢要方他起無始時來數習力
故依自相續慢亦現行如契經言尊
者無滅往詣尊者舎利子所作如是
言我有天眼清淨過人觀千世界不
多用力舎利子言此是汝慢此慢但
依自相續起然說諸慢方他起者従
多分說多分方他而起慢故
若起増上慢我見苦是苦乃至廣說
問何故作此論荅爲止他宗顯正義
故謂或有執慢無所緣或復有執慢

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐十二張造
**緣他地或復有執慢緣無漏或
復有執慢緣无爲或復有執慢緣他
部爲遮如是種種僻執顯一切慢皆
有所緣不緣他地不緣无漏不緣無
爲不緣他部故作斯論若起増上慢
我見苦是苦或見集是集此何所緣
荅如有一類親近善士聽聞正法如
理作意由此因緣得諦順忍苦現觀
邊者於苦忍樂顯了是苦集現觀邊
者於集忍樂顯了是集彼由此忍作
意持故或由中閒不作意故見疑不
行設行不覺便作是念我於苦見是
苦或於集見是集由此起慢巳慢當
慢心擧恃心自取名増上慢此卽緣
苦或卽緣集此中如有一類者謂修
順決擇分者親近善士者謂親近善友
善友謂佛及佛弟子令修善法得利樂
故聽聞正法者毀此流轉讃歎還滅
引勝行教名爲正法彼能屬耳無倒
聽聞如理作意者謂猒惡流轉欣
樂還滅正思所聞趣修勝行由此因
緣者謂由前三爲加行故得諦順忍
者謂順決擇分善根中忍此忍隨順
四聖諦
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐十三張造
理或順聖道故名諦順苦現觀邊者
於苦忍樂顯了是苦有謂緣苦諦順
忍集現觀邊者於集忍樂顯了是集
者謂緣集諦順忍忍樂顯了是忍異
名皆爲顯示觀察法忍現觀者謂見
道此忍近彼故名爲邊此則揔顯法
隨法行此中具顯四預流支謂親近
善士乃至法隨法行預流向果此爲
先故彼由此忍作意持故者彼瑜伽
師由忍觀諦於境作意善根持故能
令見疑蹔不現行或由中閒不作意
故者巳出前定末入後定說爲中閒
非理作意名不作意或此顯無如理
作意此則顯後設行不覺見疑不行
者由忍作意善根持故此中見者謂有
身見及戒禁取疑者謂疑有說見者
謂有身邊見戒禁取唯除邪見得忍
不撥四聖諦故西方師言唯戒禁取
此中名見以得忍者不執我故評曰
應作是說彼亦執我是故此中初說
爲善雖蹔執我不執斷常故雖蹔計
淨不執爲勝故然諸煩惱由五因緣
雖末永斷而不現行一由奢摩他力

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐十四張造
二由毗鉢舎那力三由善師友力四
由好居處力五由性薄煩惱力此中
略故但擧前二忍謂毗鉢舎那作意
謂奢摩他由二善根所任持故見疑
不行設行不覺者煩惱細故覺慧劣
故便作是念乃至廣說者彼有漏忍
觀苦集諦便謂巳得無漏眞見未得
謂得名増上慢因見苦起者緣所緣
苦因見集起者緣所緣集彼有漏忍
雖能揔別觀苦集諦而増上慢但能
別緣謂見苦所斷者但緣自地見苦
所斷法乃至修所斷者但緣自地修
所斷法問此増上慢亦應能緣苦集
忍品心心所法何故但說緣苦集耶
荅亦應說彼而不說者應知此中是
有餘說復次緣忍品者唯修所斷緣
苦集者通五部慢此中但說能遍緣
者故不說緣忍曾上慢復次有漏忍
品亦苦集攝是故此中說緣苦集緣
苦集言遮計此慢无所緣執亦遮此
慢能緣他地及他部執有餘師說緣
苦集者緣苦集忍非緣苦集彼說非
理後依滅道増上慢中不說卽緣滅

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐十五張造
或道故卽緣苦集不違理故
若起増上慢我見滅是滅或見道是
道此何所緣荅如有一類親近善士
聽聞正法如理作意由此因緣得諦
順忍滅現觀邊者於滅忍樂顯了是
滅道現觀邊者於道忍樂顯了是道
彼由此忍作意持故或由中間不作
意故見疑不行設行不覺便作是念
我於滅見是滅或於道見是道由此
起慢巳慢當慢心擧恃心自取名増
上慢此卽緣彼心心所法此中諸句
義如前說此卽緣彼心心所法者彼
有漏忍觀滅道諦便謂巳得無漏眞
見未得謂得名増上慢因見滅起者
緣能緣滅有漏忍品心心所法因見
道起者緣能緣道有漏忍品心心所
法彼有漏忍雖緣滅道而増上慢但緣
忍品心心所法滅道寂靜非慢境故
緣心等言遮計此慢無所緣執亦遮
此慢能緣无爲及無漏執問此増上
慢爲欲界繫色界繫耶設尒何失若
欲界繫欲界无順決擇分忍此何所
緣若色界繫未離欲染補特伽羅

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐十六張造
*應無此慢有作是說此慢是色界
繫問若尒未離欲染補特伽羅應無
此慢荅此中略說離欲染者有說未
離欲染者亦起未至地増上慢彼不
應作是說未離下地染者必不起上
地煩惱故復有說者此慢亦是欲界
繫問若尒欲界無順決擇分忍此何
所緣荅欲界雖無順決擇分而亦有
彼相似善根此増上慢緣彼而起欲
界具有一切功德相似法故若起増
上慢我生巳盡乃至廣說問何故復
作此論荅前文唯說異生所起増上
慢今欲通說異生聖者所起増上慢
如異生聖者應知未見諦巳見諦未
現觀巳現觀不定聚正定聚无聖道
有聖道亦尒復次前文唯說未得果
者増上慢今欲通說未得果巳得果
者増上慢復次前文唯說依見道生
増上慢今欲通說依見修無學道生
増上慢復次前文唯說依學道生増
上慢今欲通說依學无學道生増上
慢復次前文唯說欲色界増上慢今
欲通說三界増上慢故作斯論若起
増

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐十七張造
*行上慢我生巳盡此何所緣荅如
有一類作是念言此是道此是行我
依此道此行巳遍知苦巳永斷集巳
證滅巳修道我生巳盡由此起慢巳
慢當慢心擧恃心自取名増上慢此
卽緣生此中此是道此是行者隨於
何處作道行想巳遍知苦乃至巳修
道者隨於何處作苦集滅道想我生
巳盡者隨於何藴作生想此卽緣生
者緣所盡生卽有漏藴問此増上慢
亦應能緣慢者所執有漏道行何故
伹說緣所盡生荅亦應說彼而不說
者應知此中是有餘說復次緣道行
者唯修所斷緣所盡生通五部慢此
中但說能遍緣者復次有漏遒行亦
是生攝故說緣生有餘師說所執道
行說名爲生能生慢故此慢但緣能
盡生道彼說非理後依梵行巳立等
慢不說緣生故此慢緣所盡生不違
理故若起増上慢我梵行巳立此何
所緣荅如有一類作是念言此是道
此是行我依此道此行巳遍知苦巳
永斷集巳證滅巳修道我梵行巳立
由此
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐十八張造
起慢巳慢當慢心舉恃心自取名増
上慢此卽緣彼心心所法此中諸句
義如前說我梵行巳立者隨於何處
作梵行想諸阿羅漢於學道名巳立
於無學道名今立此卽緣彼心心所
法者此増上慢緣彼所執有漏道行
無漏梵行非彼境故若起増上慢我
所作巳辦此何所緣荅如有一類作
是念言此是道此是行我依此道此
行巳遍知苦已永斷集巳證滅巳修
道我巳斷隨眠巳害煩惱巳吐結巳
盡漏所作巳辦由此起慢巳慢當慢
心舉恃心自取名増上慢此卽緣彼
心心所法此中諸句義如前說巳斷
隨眠廣說乃至巳盡漏者此本論師
於異名義得善巧故作種種說文雖
有異而體無別皆爲顯示煩惱滅故
斷害吐盡於隨眠等交㸦建立義並
無違卽煩惱滅名爲所作證之滿足
故名巳辦此卽緣彼心心所法者此
増上慢緣彼所執有漏道行諸煩惱
滅非彼境故
若起増上慢我不受後有乃至廣說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐十九張造
問何故復作此論荅前說依時解脫
所起増上慢今欲說依不時解脫所
起増上慢復次前說依盡智所起増
上慢今欲說依无生智所起増上慢
故作斯論若起増上慢我不受後有
此何所緣荅如有一類作是念言此
是道此是行我依此道此行巳遍知
苦巳永斷集巳證滅巳修道我生巳
盡梵行已立所作巳辦不受後有由
此起慢巳慢當慢心擧恃心自取名
増上慢此卽緣有此中諸句義如前
說復說我生巳盡等者顯无生智依
盡智起如前盡智依道行起故說道
行不受後有者得無生智不復退墮
受後有故此卽緣有者此増上慢卽
緣所不受有此中問荅如前應知以
有與生義相似故有本說緣心心所法
顯不受後有卽是滅道故問我生巳
盡何故不然荅彼亦應尒但綺㸦
說問誰起幾種増上慢耶有說異生
起五種増上慢謂於勝品有漏善根
及預流等四沙門果預流起四除第
一一來起三除前二不還起二除前
三

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐二十張造**
諸阿羅漢無増上慢問預流等云何
於自果起慢荅於勝根性起増上慢
有說異生起九種増上慢謂於勝品
有漏善根及於无漏四向四果預流
果起七除前二一來向起六除前三
一來果起五除前四不還向起四除
前五不還果起三除前六阿羅漢向
起二除前成阿羅漢果無増上慢預
流向無起増上慢義評曰聖者亦於
勝有漏善起増上慢故六聖者如前
所起各復増一問異生云何於阿羅
漢起増上慢荅異生有二種一愛行
者二見行者若愛行者修不淨觀伏
愛品煩惱令不現行彼性不起見品
煩惱便自謂得阿羅漢果若見行者
修持息念伏見品煩惱令不現行彼
性不起愛品煩惱便自謂得阿羅漢
果問此増上慢爲但依有處起爲亦
依無處耶荅通依二處起謂異生於
有漏善起増上慢依有處起於无漏
善起増上慢依无處起預流果於預
流果及有漏善起増上慢依有處起
於預流向乃至阿羅漢果起増上慢

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐二十一張造許*
依無處起廣說乃至阿羅漢向於阿
羅漢向及有漏善起増上慢依有處
起於阿羅漢果起増上慢依無處起
問未得色無色界根本定者亦能起
彼増上慢耶有說不起以彼煩惱繫
屬彼地根本定故應說不定全未得
者必不能起未離下染上地煩惱不
現前故若巳證得而未起者容起彼
慢彼近分地亦有慢等諸煩惱故
云何自謂卑而起慢乃至廣說問何
故作此論荅欲令疑者得決定故謂
有生疑自高物可名爲慢自卑尊
他應不名慢爲令彼疑得決定故顯
有卑慢自卑尊他故作斯論云何自
謂卑而起慢耶荅如有一類見他勝
巳種姓族類財位伎藝及田宅等作
是念言彼少勝我我少劣彼然劣於
他多百千倍由此起慢已慢當慢心
擧恃心自取是名自謂卑而起慢此
中種謂刹帝利婆羅門等姓謂迦葉
波喬荅摩等族謂父族母族類謂白
黑等財謂金銀等位謂王侯等伎謂
巧術等藝謂書數等田謂稼穡生處

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐二十二張造
宅謂人等居處等謂等餘聰辯等事
於如是事見他勝已多而謂少故成
卑慢若稱量者則不名慢
復次慢有七種一慢二過慢三慢過
慢四我慢五増上慢六卑慢七邪慢
慢者於劣謂巳勝或於等謂已等由
此起慢巳慢當慢心擧恃心自取過
慢者於等謂巳勝或於勝謂巳等由
此起慢廣說如前慢過慢者於勝謂
巳勝由此起慢廣說如前我慢者於
五取藴謂我我所由此起慢廣說如
前増上慢者於勝功德未得謂得未
獲謂獲未觸謂觸未證謂證由此起
慢廣說如前卑慢者於他多勝謂巳
少劣由此起慢廣說如前邪慢者實
自無德謂巳有德由此起慢廣說如
前問増上慢邪慢倶依未得處起云
何差別荅増上慢通於有无處起邪
慢唯於無處起復次増上慢通於巳
得未得處起邪慢唯於未得處起復
次増上慢於等功德或勝功德處起
邪慢都無功德處起復次増上慢於
似功德或實功德處起邪慢都无功

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐二十三張造德
處起復次増上慢内外通俱起邪慢
唯外道起復次増上慢異生聖者俱
起邪慢唯異生起是謂老別問如是
七慢幾見所斷幾修所斷有作是說
一唯見所斷謂我慢一唯修所斷謂
卑慢餘五通見修所斷有餘師說二唯
見所斷謂我慢邪慢一唯修所斷謂
卑慢餘四通見修所斷評曰應作是
說七慢皆通見修所斷問我慢邪慢
云何通修所斷荅有身見及邪見於
五部法執我我所及撥爲無此後或
緣見苦所斷法起我慢及邪慢或乃
至緣修所斷法起我慢及邪慢故此
二慢通修所斷問云何卑慢見所斷
耶荅如我見者㸦相問荅我見相巳
有便知他我見勝巳而於多勝謂巳
少劣遂起卑慢此等卑慢是見所斷
問如是七慢幾何界繫有作是說欲
界具七上二界唯有六除卑慢彼無
校量種姓等故評曰色無色界亦具
七慢問彼无校量種姓等義寧有卑
慢荅彼雖无有挍量種等而有比度
定等功德復次先在欲界方他而

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十三苐二十四張造
起由數習力後生上界引起彼慢有
作是說雖生上界卑慢不起而在欲
界起彼卑慢如二證得上界定者展
轉問荅所得定相因斯挍量有起卑
慢評曰應作是說非卑慢等要比度
他勝劣而起無始時來數習力故雖
生上界亦有現行是故三界皆具
七慢
說一切有部發智大毗婆沙論卷第四十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第四十四造
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中思納息第八之三
如契經說若起欲尋恚尋害尋或自
害或害他或俱害乃至廣說問何故
作此論荅爲廣分別契經義故謂契
經說佛告苾芻我未證得三菩提時
或起欲尋恚尋害尋或起出離尋無
恚尋無害尋雖起欲尋恚尋害尋而
不放逸便作是念若起欲尋恚尋害
尋或自害或害他或倶害契經雖作
是說而不分別其義經是此論所依
根本彼不說者今應說之故作斯論
云何欲尋自害荅如有一類起貪緾
故身勞心勞身燒心燒身熱心熱身
焦心焦復由此緣當受長夜非愛非
樂非喜非悦諸異熟果如是自害此
中身勞等顯欲尋等流果貪瞋癡等
能驅役故令身心勞如熾火故能燒
身心令熱令燋當受長夜等顯欲尋
異熟果當受惡趣非愛果故云何欲

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐二張造*
*尋害他荅如有一類起貪緾故觀
視他妻彼夫見巳心生瞋忿結恨愁
惱如是害他問觀他妻者亦招苦果
應名倶害何故說此唯是害他荅觀
視過輕其夫未能現加辱害是故不
說云何欲尋倶害荅如有一類起貪
緾故汙奪他妻彼夫覺巳遂於其妻
及於其人打縳斷命或奪財寶如是
倶害問彼夫害他亦招苦果應名三
害何以稱倶荅彼人現世不遭罪罰
反被稱譽是故不說復次夫亦是他
故名倶害云何恚尋自害荅如有一
類起瞋緾故身勞心勞身燒心燒身
熱心熱身焦心焦復由此緣當受長
夜非愛非樂非喜非悦諸異熟果如
是自害此中二果如前應知云何恚
尋害他荅如有一類起瞋緾故斷害
他命如是害他問斷他命者亦招苦
果應名倶害何故說此唯是害他荅
斷賊命等現無責罰更被稱譽是故
不說云何恚尋倶害荅如有一類起
瞋緾故斷害他命亦復被他斷害其
命如是俱害問煞能害者亦招苦果
應
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐三張造
名三害何以稱倶荅誅害他者世共
稱譽現無罪苦是故不說復次彼亦
是他故名俱害云何害尋自害荅如
有一類起害緾故身勞心勞身燒心
燒身熱心熱身焦心焦復由此緣當
受長夜非愛非樂非喜非悦諸異熟
果如是自害此中二果如前應知云
何害尋害他荅如有一類起害緾故
打縳於他如是害他問打縳他者亦
招苦果應名倶害何故說此唯是害
他荅打縳惡人世同稱讃現不招苦
是故不說云何害尋倶害荅如有一
類起害緾故打縳於他亦復被他之
所打縳如是倶害此中問荅如前應知
問此三惡尋以何爲自性荅欲尋以
欲界五部六識身倶貪相應尋爲自
性恚尋亦以五部六識身倶瞋相應
尋爲自性害尋有說卽瞋一分相應
尋爲自性害卽瞋故問若尒恚尋害
尋有何差別荅瞋有二種一欲斷衆
生命二欲打縳衆生前名爲恚後名
爲害復次瞋有二種一於應瞋處起
二於不應瞋處起前名爲恚後名爲

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐四張造**
害彼二相應尋名恚尋害尋故有差
別有說害尋無明一分相應尋爲自
性害卽无明故如施設論說何緣故
癡増謂於害界害想害尋若習若修
若多所作彼相應尋名爲害尋評曰
應作是說有別心所說名爲害非瞋
非無明非隨眠自性是瞋所引是瞋
等流隨瞋後起名煩惱垢唯修所斷
意識相應此相應尋是害尋自性此
三不善故名惡尋復次有三善尋一
出離尋二無恚尋三无害尋問此三
善尋以何爲自性荅皆以一切善心
相應尋爲自性謂三惡尋一一別起
自性各異非與一切不善心倶此三
善尋無別自性皆與一切善心相應
問若尒此三有何差別荅自性無別
而義有異是三惡尋近對治故謂諸
善尋違欲尋故名出離尋違恚尋故
名無恚尋違害尋故名無害尋如契
經說我未證得三菩提時雖起欲尋
恚尋害尋而不放逸問菩薩尒時若
不放逸如何猶起此三惡尋尊者世
反作如是說菩薩雖起此三惡尋而

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐五張造
勤修善名不放逸復次雖起惡尋而
速能覺知是不善名不放逸復次雖
起卽能猒棄吐捨名不放逸復次蹔
起便能修彼對治名不放逸復次起
巳卽能斷因缺依了知境過名不放
逸復次三因緣故煩惱現前一由因
力二境界力三加行力菩薩起此三
不善尋但由因力能伏餘二名不放
逸大德說曰菩薩雖起速能伏除如
一渧水墮熱鐵上名不放逸脅尊者
曰起巳速捨如救頭然名不放逸
問菩薩何處起三惡尋脅尊者曰由
因力故隨處而起不勞定責如盲顚
蹶愚者昏迷隨至皆然何定處所有
作是說菩薩棄捨轉輪王位踰城出
家求無上覺尋訪師友至王舎城於
曰初分入城乞食百千衆生圍遶瞻
仰礼拜讃歎心無猒足菩薩於彼初
起欲尋衆圍遶故妨癈乞食飢火所
惱復起恚尋瞋心漸歇害尋復起湏
臾覺察生重慙愧有餘師說菩薩棄
捨刧比羅城依空閑林求無上覺父
王遂遣釋種五人隨逐侍衛於中有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐六張造
執樂行得淨初見菩薩修苦行時卽
便捨去中復有執苦行得淨後見菩
薩捨苦行時亦復辭去時有難陀難
陀跋羅二梵志女因獻乳糜見無侍
者遂住供給女手柔軟摩觸菩薩菩
薩於彼便起欲尋卽生念言先吾左
右不葉我者豈有女人得近於我遂
於左右復起恚尋瞋心稍歇害尋復
起便自覺悟生大慙愧或有說者菩
薩未出家時父王淨飯爲娉五百玉
女以爲妃娣娛樂菩薩不令出家菩
薩捨之而出家巳諸王遣使素女還
國淨飯王曰我子出家心甚憂惱見
其妃娣時用慰懷今者未能放其還
國諸王聞已各生忿恚共發兵戈來
相征罰父王憂怖遣告菩薩吾今坐
汝致此怨讎有說天神來告菩薩菩
薩聞巳於父王所先發欲尋於五百
王恚尋次起於其軍衆復起害尋少
時覺察深生慙愧復有說者菩薩出
家修苦行時憶昔所受五欲樂事起
於欲尋後聞天壽乱已宮室復起恚
尋於彼媒媾復起害尋湏臾覺悟生

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐七張造*
大慙愧或復有說菩薩六年修苦行
時惡魔隨逐欲作留難或時示現可
愛色像菩薩於彼發起欲尋或時示
現可畏色像菩薩於彼發起恚尋或
時示現侮弄色像菩薩於彼發起害
尋少時追悔深起慙愧尊者妙音作
如是說菩薩先以欲界聞思所生二
慧伏諸煩惱愛此慧故發起欲尋湏
臾覺悟此是煩惱増惡此故發起恚
尋漸復歇薄發起害尋於後覺知深
生慙愧大德說曰菩薩昔居菩提樹
下初夜魔女來相媚亂尒時菩薩蹔
起欲尋中夜魔軍惣來逼惱菩薩於
彼蹔起恚尋漸復歇薄復起害尋湏
臾覺察卽入慈定令魔兵衆摧敗墮
落如
契經說菩薩起此三惡尋巳便自了
知此能自害害他倶害問云何菩薩
所起欲尋恚尋害尋能爲三害荅雖
無害用而依相說惡尋必有三害相
故復次惡尋起時自利事遠故名自
害利他事遠故名害他倶利事遠故
名倶害復次惡尋起時自利事遠

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐八張造
故名自害利他事壞故名害他俱利
事壞故名俱害復次惡尋起時自利
心息故名自害利他心息故名害他
俱利心息故名俱害復次惡尋起時
於自相續取果與果故名自害令諸
施主雖施四事而無大果故名空他
卽㧾此二名爲俱害復次惡尋起時
於自相續生自性愚及所緣愚故名
自害令他施主施無大果故名害他
卽㧾此二名爲俱害復次惡尋起時
染自相續故名自害染他相續故名
害他卽㧾此二名爲俱害復次惡尋
起時令自相續離賢聖樂故名自害
亦令他離故名害他卽㧾此二名爲
俱害尊者世友說曰惡尋起時令自
相續離繫果遠故名自害令所化者
離繫果遠故名害他卽㧾此二名爲
俱害尊者妙音說曰惡尋起時令自
相續勝功德遠故名自害令所化者
勝功德遠故名害他卽㧾此二名爲
俱害大德說曰惡尋起時令一切智
一切種智不能速證故名自害令所
化者不疾得益故名害他卽㧾此二

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐九張造
名爲俱害脅尊者曰惡尋起時身心
熱惱故名自害失所化益故名害他
卽㧾此二名爲俱害尊者覺天說曰
惡尋起時身心不適故名自害天神
訶責故名害他卽㧾此二名爲俱害
如契經說佛告苾芻我初成佛多起
二尋謂安隱尋及遠離尋問此二尋
以何爲自性荅安隱尋以出離尋爲
自性遠離尋以无恚害尋爲自性有
說翻此復次安隱尋對治欲尋遠離
尋對治恚害尋有說翻此復次安隱
尋无貪善根相應遠離尋無瞋癡善
根相應有說翻此復次安隱尋對治
貪相應尋遠離尋對治瞋癡相應尋
有說翻此復次安隱尋慈悲相應遠
離尋喜捨相應有說翻此復次安隱
尋苦集智相應遠離尋滅道智相應
有說翻此復次安隱尋空及苦集無
願三摩地俱遠離尋无相及道無願
三摩地俱有說翻此尊者妙音說曰
見流轉過失相應尋名安隱尋見還
滅功德相應尋名遠離尋尊者覺天
說曰見還滅功德相應尋名安隱尋

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐十張造惠*
見流轉過失相應尋名遠離尋大德
說曰無邊利益意相應尋名安隱尋
无邊安樂意相應尋名遠離尋脅尊
者曰無邊安樂意相應尋名安隱尋
無邊利益意相應尋名遠離尋尊者
世友說曰無邊憐慜意樂所起名安
隱尋無邊調善意樂所起名遠離尋
問何故初成佛巳多分起此二尋荅
由此二尋是阿耨多羅三藐三菩提
前行者及淨道故復次爲對治昔在
家時受欲樂故初成佛巳多起遠離
尋爲對治修苦行時无利苦故初成
佛巳起安隱尋復次初成佛巳慶自
德故多起安隱尋欲度他故多起遠
離尋
智多耶境多耶乃至廣欬問何故作
此論荅爲止他宗顯正義故謂或有
執有緣无智如譬喻者彼作是說若
緣幻事健達縳城及旋火輪鹿愛等
智皆緣無境爲遮彼執顯一切智皆
緣有境或復有執有智不緣境有境
非智緣爲遮彼執顯一切智皆能緣
境顯一切境皆智所緣復次爲顯外

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐十一張造惠*
道有顚倒故境智相違及顯内道無
顚倒故境智相順復次有說智多非
境以一境上有多智故今欲顯示境
多非智由此因緣故作斯論智多耶
境多耶荅境多非智所以者何智亦
境故謂智唯攝一界一處一藴少分
境攝十八界十二處五藴有作是說
智多非境所以者何如非想非非想
處下下品一刹那受爲欲界十智知
謂九不同分界遍行隨眠相應品智
及善世俗智知爲欲界十智知乃至
無所有處亦尒爲非想非非想處十
六智知謂十一遍行隨眠相應品智
及修所斷貪漫無明相應智无覆無
記善世俗智如是揔有九十六智幷
無漏智九十七智知彼一受餘受餘
法如理應知是故當知智多非境彼
說非理所以者何彼智相應倶有等
法及智自性皆是境故設智非境其
境尙多况智亦境而境非多問若智
亦境智境何別荅能知是智所知是
境復次智唯非色无見无對有爲相
應有所依有所緣有行相境通色非

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐十二張造*
色有見無見有對無對有爲无爲相
應不相應有所依無所依有所緣无
所緣有行相無行相復次智唯三世
三諦所攝境通三世非世四諦所攝
此等名爲境與智別
智多耶識多耶乃至廣說問何故作
此論荅爲止他宗顯正義故謂或有
執識智二法展轉相應忍卽智故爲
遮彼執顯一切智與識相應非一切
識與智相應諸無漏忍非智性故或
復有執智唯無漏識唯有漏㸦不相
應爲遮彼執顯識與智倶通二種有
相應義有餘師執智卽是識分位差
別故智與識無相應義爲遮彼執顯
識與智體用各別有相應義由此因
緣故作斯論智多耶識多耶荅識多
非智所以者何諸智皆識相應非諸
識皆智相應忍相應識非智相應故
問諸無漏忍何故非智荅於所見境
未重觀故謂無始來於四聖諦未以
无漏眞實慧見今雖創見而未重觀
故不名智要同類慧於境重觀方成
智故無一有情於一切法無始時來

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐十三張造
非有漏慧數數觀之故有漏慧皆智
所攝復次忍於聖諦推度忍可未究
竟故非智所攝復次忍與所斷疑得
倶故非智所攝設不與倶而是彼類
有漏無閒道非眞對治故雖疑得倶
而亦是智由无漏忍非智所攝故說
識多復次識攝七界一處一藴智唯
一界一處一藴少分所攝是故智少
有漏行多耶無漏行多耶乃至廣說
問何故作此論荅爲止他宗顯正理
故謂或有執佛生身是無漏如大衆
部彼作是說經言如來生在世閒長
在世間若行若住不爲世法之所染
汙由此故知如來生身亦是無漏爲
遮彼執顯佛生身定是有漏若佛生
身是无漏者則於佛身無比女人不
應起愛指鬘不應起瞋慠士不應起
慢隖盧頻螺不應起癡旣緣起愛及
瞋慢癡故佛生身定非無漏問若尒
彼部所引契經當云何釋荅彼依法
身故作是說經言如來生在世閒長
在世閒者依生身說若行若住不爲
世法之所染汙者依法身說故不相

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐十四張造崔吕
違復次依不隨順故說不染謂世八
法隨順世間諸有情類亦隨順彼故
說染汙世間八法隨順如來佛不順
之故說不染復次如來生身雖是有
漏而超八法故說不染問利等八法
如來亦有何故言超利謂哀慜勇長
者故一日受彼三億具衣衰謂入彼
大娑羅村乞食不得空鉢而返毀謂
戰遮婆羅門女及孫陀利謗佛聲遍
十六大國譽謂如來生時聲徹他化
自在成佛聲至色究竟天轉法輪時
聲至梵世稱謂跋羅墮闍梵志以五
百頌現前讃佛論力外道塢波離等
諸大論師以百千頌瞻仰讃佛具壽
阿難合掌讃佛諸希有法尊者舎利
子恭敬讃佛諸無上法如是一切譏
謂跋羅墯闍梵志先五百頌現前罵
佛苦謂如來有時背痛礫石毒刺傷
足指等樂謂如來有輕安樂及生死
中最勝受樂如何世尊超世八法荅
如來雖遇利等四法而不生於高歡
喜愛如來雖遇衰等四法而不生於
下慼憂恚由此名超故稱不染非謂

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐十五張造
無漏立不染名如妙高山住金輪上
八方猛風不能傾動諸佛亦尒住淨
尸羅世閒八法不能傾動是故爲遮
他宗異執顯示正理故作斯論有漏行
多耶無漏行多耶荅有漏行多非無
漏行所以者何有漏行攝十處二處
少分无漏行唯攝二處少分故有作
是說無漏行多非有漏行所以者何
如欲界繫下下品攝一刹那色定爲
四種無漏慧緣一苦法智忍二苦法智
三集法智忍四集法智餘色餘法如
理應知復有此餘諸無漏法故無漏
行決定爲多有餘師說有漏行多所
以者何如一無漏行爲四有漏緣一
邪見二疑三無明四善世俗智餘無
漏行如理應知復有此餘諸有漏法
故有漏行決定爲多評曰應作是說
有漏無漏行雖倶无邊而此本論師
且約處攝說有漏多非無漏行復
次此本論師雖不問荅有爲无爲諸
法多少而義應有問有爲法多耶無
爲法多耶荅有爲法多非无爲法所
以者何有爲法攝十一處一處少

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐十六張造善*
分無爲法唯攝一處少分故評曰應
作是說無爲法多非有爲法所以者
何隨有漏法有尒所體擇滅無爲數
量亦尒隨无漏道有尒所體非擇滅
無爲數量亦尒復有此餘隨有漏法
體量多少諸非擇滅及虛空无爲故
無爲法多非有爲法然准前門且依
處說故說无爲其數是少
云何行圓滿乃至廣說問何故作此
論荅爲欲分別契經義故謂契經說
佛弟子衆尸羅圓滿等持圓滿般若
圓滿行圓滿護圓滿契經雖作是說
而不分別其義不說云何行護圓滿
經是此論所依根本彼不說者今欲
說之故作斯論云何行圓滿荅无學
身律儀語律儀命清淨問學及非學
非無學亦有律儀何故此中唯說無
學荅依勝說故謂若法若補特伽羅
倶無學勝是故偏說復次若有律儀
非不律儀所損壞者此中說之學等
不尒無學身業名身律儀无學語業
名語律儀无學身語業惣名命清淨
卽是正業正語正命契經說戒或名

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐十七張
造尸羅或名爲行或名爲足或名爲
篋言尸羅者是清涼義謂惡能令身
心熱惱戒能安適故曰清涼又惡能
招惡趣熱惱戒招爲趣故曰清涼又
尸羅者是安眠義謂持戒者得安隱
眠常得善夢故曰尸羅又尸羅者是
數習義常習善法故曰尸羅又尸羅
者是得定義謂持戒者心易行定故
曰尸羅又尸羅者是隧蹬義如伽他
說佛法池清涼尸羅爲隧蹬聖浴不濡
身逮彼岸功
德又尸羅者是嚴具義有莊嚴具於
幼爲好非壯老年有莊嚴具於壯爲
好非幼老年有莊嚴具於老爲好非
幼壯年尸羅嚴身三時常好如伽他
說尸羅嚴身具幼壯老咸冝住信慧爲
珍福無能盜
者又尸羅者是明鏡義如鏡明淨像
現其中住淨尸羅無我像現又尸羅
者是階陛義如尊者无滅言我蹈尸
羅階叔無上慧殿又尸羅者是増上
義佛於三千大千世界有威勢者皆
尸羅力昔此迦濕彌羅國中有一毒
龍
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐十八張
造名無怯懼禀性暴惡多爲損害去
彼不遠有毗訶羅數爲彼龍之所嬈
惱寺有五百大阿羅漢共議入定欲
逐彼龍盡其神力而不能遣有阿羅
漢従外而來諸舊住僧爲說上事時
外來者至龍住處彈指語言賢面遠
去龍聞其聲卽便遠去諸阿羅漢怪
而問言汝遣此龍是何定力彼荅衆
曰我不入定亦不起通但護尸羅故有
此力我護輕罪如防重禁故使惡龍
驚怖而去由此尸羅是増上義又尸
羅者是頭首義如有頭首卽能見色
聞聲嗅香嘗味覺觸知法有尸羅者
卽能見四聖諦色閒未曾有名身等
聲嗅三十七覺分花香嘗出家遠離
三菩提寂靜味覺靜慮解脫等持等
至觹知藴處界自相共相法是故尸
羅是頭首義契經說戒名爲行者以
諸世間說戒名行故諸世間見持戒
者言彼有行見破戒者言彼無行又
淨持戒是衆行本能至涅槃故名爲
行契經說戒名爲足者能徃善趣至
涅槃故如有足者能避險惡至安隱
處
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐十九張造
*有淨戒者能越惡趣生天人中或
超生死到涅槃岸故名爲足契經說
戒名爲篋者任持一切功德法故謂
持戒者任持功德不令退散如篋持
寶尊者妙音作如是說戒名不壞所
以者何如足不壞則能自在往安隱
處具淨戒者亦復如是能至涅槃此
中無學身語淨戒名行圓滿行中極
故云何護圓滿荅无學根律儀應知
此中根是所護由念慧力護眼等根
不令於境起諸過患如鉤制象不令
奪逸是故無學正念正知名護圓滿
如伽他
說世閒諸瀑流正念能防護若令畢音
斷其功唯正
知問根律儀根不律儀各以何爲自
徃荅根律儀以正念正知爲自性根
不律儀以失念不正知爲自性云何
知然經爲量故如契經說天告苾芻
汝今不應自開瘡漏苾芻荅曰我當
覆之天復語言瘡漏非小以何能覆
苾芻荅曰我當覆以正念正知天曰
善哉此爲眞覆故知此二是根律儀
覆

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐二十張造惠元
護律儀義相似故根不律儀翻前而
立故是失念及不正知問若正念正
知是根律儀者契經所說當云何通
如說念慧圓滿故根律儀圓滿豈說
自性圓滿故自性圓滿耶荅念慧有
二種一因性二果性因性者名念慧
果性者名根律儀復次念慧有二種
一生得善二加行善生得善者名念
慧加行善者名根律儀復次念慧有
二種一不定善二定善不定善者名
念慧定善者名根律儀復次念慧有
二種一世間善二出世間善世間善
者名念慧出世間善者名根律儀復
次念慧有二種一學二無學學者名
念慧無學者名根律儀復次念慧有
二種一鈍根種性二利根種性鈍根
種性名念慧利根種性名根律儀故
與契經不相違害有作是說根律儀
以不放逸爲自性根不律儀以放逸
爲自性有餘師說根律儀以六恒住
法爲自性根不律儀以此所對治諸
煩惱業爲自性或有說者根律儀以
於六根巳斷巳遍知法不成就性及

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐二十一張造
彼對治道成就性爲自性根不律儀
以於六根未斷未遍知法成就性及
彼對治道不成就性爲自性復有說
者根律儀以於六根巳斷巳遍知時
所有妙行善根生長廣大爲自性根
不律儀以於六根未斷未遍知時所
有惡行不善根生長廣大爲自性有
作是言根律儀以一切善法爲自性
根不律儀以一切染汙法爲自性復
有說言根律儀以一切善法及順善
無覆无記法爲自性根不律儀以一
切染汙法及順染無覆无記法爲自
性昔此迦濕彌羅國中有毗訶羅名
吉祥胤二阿羅漢曾住其中俱證三
明具八解脫得无㝵解是說法師是
親兄弟父名難提婆羅門種倶作是
說根律儀根不律儀皆以無覆无記
不相應行藴中律儀不律儀爲自性
問若此俱是無覆无記心不相應行
藴攝者此二自性有何差別荅隨順
染汙者名不律儀隨順清淨者名律
儀是謂差別評曰此諸說中初說爲
善經說念慧能護根故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐二十二張造
復次卽此念慧有位亦得斷律儀名
隨位差別建立多種且說有漏斷律
儀者謂欲界見修所斷法以未至地
能離欲界有漏九無間道中念慧二
法爲斷律儀若初靜慮見修所斷法
以第二靜慮近分地能離初靜慮九
無間道中念慧二法爲斷律儀乃至
無所有處見修所斷法以非想非非
想處近分地能離无所有處九无間
道中念慧二法爲斷律儀若說无漏
斷律儀者謂欲界見修所斷法以未
至地能離欲界無漏諸無間道中念
慧二法爲斷律儀若初靜慮見修所
斷法以依未至靜慮中間及初靜慮
能離初靜慮三地無漏諸無間道中
念慧二法爲斷律儀第二靜慮見修
所斷法以前三地及第二靜慮能離
第二靜慮四地無漏諸無間道中念
慧二法爲斷律儀第三靜慮見修所
斷法以前四地及第三靜慮能離第
三靜慮五地無漏諸无間道中念慧
二法爲斷律儀第四靜慮見修所斷
法及無色界見所斷法以前五地及

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十四苐二十三張造**
第四靜慮能離第四靜慮等六地無
漏諸无閒道中念慧二法爲斷律儀
空無邊處修所斷法以前六地及空
无邊處能離空無邊處七地無漏九
無間道中念慧二法爲斷律儀識无
邊處修所斷法以前七地及識無邊
處能離識无邊處八地無漏九無閒
道中念慧二法爲斷律儀无所有處
及非想非非想處修所斷法以前八
地及無所有處能離二地九地无漏
九無間道中念慧二法爲斷律儀
說一切有部發智大毗婆沙論卷第四十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第四十四造
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中思納息第八之四
云何異生性乃至廣說問何故作此
論荅爲止他宗顯正義故謂或有執欲界見苦所斷
十隨眠是異生性如犢子部彼說異
生性是欲界繫是染汙性是見所斷
是相應行藴攝爲遮彼執顯異生性
是三界繫是修所斷是不染汙是不
相應行藴所攝或復有執異生性無
實體如譬喻者爲遮彼執顯異生性
自體實有爲遮此等諸部異執顯示
正理故作斯論此本論中說異生性
品類足論說異生法如說云何異生
法謂地獄傍生鬼界比倶盧洲無想
天彼業彼生是謂異生法問何故此
本論中說異生性非異生法品類足
論說異生法非異生性耶荅是作論
者意欲尒故復次此彼皆是有餘說
故復次此彼二論各說一種㸦相顯
故復次異生性勝非

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐二張造*
異生法此本論中且就勝說此論已
說異生性故品類足論不重說之此
論未說異生法故品類足論說異生
法此顯彼論在此後造有作是說彼
論巳說異生法故此不重說彼論未
說異生法故此論說之此顯彼論在
此先造問何故名異生性尊者世友
作如是說能令有情起異類見異類
煩惱造異類業受異類果異類生故
名異生性復次能令有情墮異界故
往異趣故受異生故名異生性復次
能令有情信異師故作異相故受異
法故行異行故求異果故名異生性
大德說曰能令有情依止異類界趣
生有發起種種顚倒煩惱造作増長
感後有業輪轉生死無分限故名異
生性阿毗達磨諸論師言異生分故
異生體故名異生性尊者妙音作如
是說異生類故名異生性脅尊者言
異生依故障聖性故名異生性問何
故名異生法荅諸異生者有此法故
名異生法譬如世間王法臣法問諸
異生法聖者亦有何故但立異生法

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐三張造
名荅諸異生法聖者多无設有少者
不名聖法以聖者於彼得而不在身
成就不現前故唯異生於彼得而亦
在身成就亦現前故名異生法復次
異生成就彼法能令彼法取果與果
故名異生法聖者雖成就彼法而不
尒故不名聖法復次異生成就彼法
能令彼法徃異趣異界異處異生受
異果故名異生法聖者雖成就彼法
而不尒故不名聖法復次異生性是
有漏彼法亦有漏故名異生法聖性
是無漏彼法非无漏故不名聖法復
次異生爲彼所覆蔽故所緾縳故所
誑惑故名異生法聖不尒故不名聖
法復次諸異生類隨順彼法生長彼
法故名異生法聖不尒故不名聖法
問異生性異生法何差別荅異生性
唯非色異生法通色非色異生性唯
無見異生法通有見無見異生性唯
無對異生法通有對無對異生性唯
不相應異生法通相應不相應異生
性唯无所依無所緣无行相異生法
皆通二種異生性唯不染汙無罪無

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐四張造
異熟異生法皆通二種復次異生性
唯无記異生法通善不善无記異生
性通三界繫異生法唯欲色界繫異
生性唯修所斷異生法通見修所斷
復次異生性是因異生法是果如因
果能作所作亦尒復次異生性法界
法處行藴所攝異生法十八界十二
處五藴所攝復次異生性苦法智忍
時捨異生法餘時捨如是等門是謂
差別如世尊說隨信隨法行超異生
地未得預流果定不命終問何故名
異生地荅一切聖者皆名同生此異
於彼故名異生容受異生名異生地
問若尒聖者異異生故應名異生荅
一切聖者同會眞理同見同欲故名
同生異生不尒可猒賤故立異生名
不應爲難尊者世友作如是說容起
異見異類煩惱容造異業容墮異界
往異趣等而受生故名異生地復次
容信異師廣說乃至求異果故名異
生地大德說曰異於正法及毗柰耶
而受生故名爲異生是諸異生生長
依處名異生地

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐五張造惠皎
云何異生性荅若於聖法聖暖聖見
聖忍聖欲聖慧諸非得巳非得當非
得是謂異生性問爲不得苦法智忍
是異生性爲不得一切聖法是異生
性耶設尒何失若不得苦法智忍是
異生性者道類智已生捨苦法智忍
尒時苦法智忍非得應是異生性是
則住修道無學道者亦應名異生若
不得一切聖法是異生性者則應一
切有情皆名異生無聖者成就一切
聖法故謂乃至佛亦不成就二乘聖
法及自乘學法亦應名異生有作是
說不得苦法智忍是異生性問若尒
道類智已生捨苦法智忍尒時苦法
智忍非得應是異生性是則住修道
無學道者亦應名異生荅苦法智忍
生時害彼非得令於自相續永不復
生故住修道无學道者於苦法智忍
雖不成就而不名不得亦不名得如
眼根生時害彼非得令於自相續永
不復生眼根滅巳雖不成就而不名
不得亦不名得此亦如是故无前過
復次道類智巳生苦法智忍雖不成

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐六張造
就而成就彼等流果故不名異生復
有說者不得一切聖法是異生性問
若尒則應一切有情皆名異生無聖
者成就一切聖法故荅雖無聖者具
足成就一切聖法而非異生以彼非
得雜聖得故謂若身中聖法非得不
雜得者是異生性聖者身中聖法非
得親聖得故非異生性彼得非得恒
俱生故復次彼非得有二種一共二
不共不共者是異生性共者非異生
性聖者身中聖法非得一向是共故
無前失復次彼非得有二種一未被
害二巳被害未被害者是異生性巳
被害者非異生性聖者身中聖法非
得皆巳被害故無前失復次一切聖
法非得有二一依異生相續現起二
依聖者相續現起前是異生性後非
異生性故無聖者名異生失問聖法
聖暖聖見聖忍聖欲聖慧有何差別
有作是說此中六句皆共顯示苦法
智忍初一是惣後五是別初一是略
後五是廣初一是不分別後五是分
別謂苦法智忍令藴種子皆悉萎悴

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐七張造故
名聖暖推求諦理故名聖見忍可諦
理故名聖忍愛樂諦理故名聖欲決
擇諦理故名聖慧復次苦法智忍令
有種子皆悉萎悴故名聖暖推求行
轉故名聖見忍可行轉故名聖忍愛
樂解脫故名聖欲覺了諦理故名聖
慧有說六地苦法智忍卽是此中六
句所顯有說六姓苦法智忍卽是此
中六句所顯復有說者此中六句皆
共顯示一切聖法謂諸聖法義有揔
別初一是揔後五是別五中二釋如
前應知有說六姓一切聖法卽是此
中六句所顯有說三乘學无學法卽
是此中六句所顯有餘師說此中顯
示眞實相似二種聖法相似聖法卽
暖等四順決擇分聖法者謂眞實聖
法卽无漏道聖暖者謂暖法聖見者
謂頂法聖忍者謂下中忍法聖欲者
謂増上忍法聖慧者謂世第一法若
未修得暖法等四當知彼是全分異
生若得暖等亦名聖者如世尊說若
有成就暖等善根我說彼名相似聖
者然異生性唯是眞實聖法非得

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五造非不得
餘故彼不應言暖等謂暖等此異生
性當言善耶不善耶无記耶荅應言
无記謂無覆无記非得性故一切非
得皆是無覆无記性攝問異熟生等
四無記中此何所攝荅非四所攝但
是等流无覆無記問此何故非有覆
无記荅非離染時捨此性故何故異
生性非善耶荅善法或由加行故得
或由餘緣故得無設加行求作異生
又斷善時善法皆捨得諸善法不成
就性若異生性是善性者斷善根者
應非異生非直語言其義便立故復
問荅顯非善等此中有說善法或由
加行故得者顯由加行所起諸善或
由餘緣故得者顯彼所修未來諸善
復次善法或由加行故得者顯加行
得善或由餘緣故得者顯離染得善
復次善法或由加行故得者顯加行
得善中順勝進分順決擇分或由餘
緣故得者顯加行得善中順退分順
住分問若尒此中何故不說生得善
耶荅應說而不說者當知此義有餘
復次此中但說難得勝善諸

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐九張造
生得善易得下劣故不說之復次諸
異生性皆是生得若此中說生得善
者便不異彼故不說之復有說者善
法或由加行故得者顯加行得善或
由餘緣故得者顯生得善復次善法
或由加行故得者顯勝進時所得諸
善或由餘緣故得者顯退等時所得
諸善此中應作四句分別或有善法
由加行故得非由餘緣如暖頂忍世
第一法見道現觀邊世俗智道類智
不動心解脫無諍願智邊際定等或
有善法由餘緣故得非由加行如生
得善或有善法由加行故得亦由餘
緣如四沙門果靜慮無色无量解脫
勝處遍處等或有善法非由加行故
得亦非由餘緣者無也无設加行求
作異生者顯異生性非加行得善謂
必無有先非異生後求證得彼下賤
故無始時來是異生故又斷善時善
法皆捨等者顯異生性非生得善謂
斷善時正斷生得非加行故若斷善
根非異生者甚違正理彼極惡故勿
有如斯所說過失故異生性決定非

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十張造*
善何故異生性非不善耶荅離欲染時
不善皆捨得不善法不成就性若異
生性是不善者諸異生離欲染應非
異生若非異生彼後不應還生欲界
聖離欲染必不更受欲界生故又若
尒者色無色界應无異生便有大失
故異生性定非不善故彼唯是無覆
无記此異生性當言欲界繫耶色界
繫耶無色界繫耶荅應言或欲界繫
或色界繫或无色界繫非直語言其
義便立故應問荅重顯斯義何故異
生性非唯欲界繫耶荅欲界沒生無
色界時欲界法皆捨得欲界法不成
就性若異生性唯欲界繫者諸異生
欲界沒生無色界應非異生若非異
生則應生彼无退墮者聖者生上必
無退受下地生故雖欲界沒生色界
者亦捨欲界法而非全捨彼猶成欲
界變化心等故由此但說生无色界
何故異生性非唯色界繫耶荅色界
沒生無色界時色界法皆捨得色界
法不成就性若異生性唯色界繫者
諸異生色界沒生無色界應非異

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十一張造
生若非異生猛憙子等不應生下聖
不尒故
雖色界沒生欲界者亦捨色界法而
非全捨彼猶成色界煩惱等法故由
此但說生無色界何故異生性非唯
無色界繫耶荅入正性離生先現觀
欲界苦後合現觀色無色界苦聖道
起先辦欲界事後合辦色無色界事
是故異生性非唯無色界繫法應如
是若成就此地異生性必先現觀此
地苦諦又聖道起先爲對治異生性
故作如是說問若尒異生性應唯欲
界繫荅唯欲界繫有前過失故此應
言通三界繫
此異生性當言見所斷耶修所斷耶
荅應言修所斷非直語言其義便立
故應問荅重顯斯義何故異生性非
見所斷耶荅見所斷法皆染汙異生
性不染汙故諸染汙法隨部隨品漸
漸斷之得不成就諸異生性苦法智
忍一時頓捨隨地第九無間道力一
時頓斷故非染汙又世第一法正滅
苦法智忍正生尒時捨三界異生性

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十二張造*
*得彼不成就性非於尒時見所斷
法而有捨故若異生性是見所斷應
此位中未捨彼性則具縳者住苦法
智忍時應成就異生性見所斷法具
成就故住此位者應名爲聖亦名異
生便成雜乱故異生性非見所斷問
尒時唯應捨欲界異生性上二界異
生性先不成就故如何乃說捨三界
耶荅應說尒時捨三界中隨一異生
性得彼不成就性而言捨三界異生
性者爲滿三數故作是說謂上二界
異生性先不成就今復捨欲界異生
性三數便滿故作是說有說上二界
異生性雖先不成就今復不成就故
亦說捨云何先不成就今復不成就
耶謂轉遠故有說欲界異生性能資
能引上二界異生性與彼爲門爲加
行故若捨欲界異生性時亦說捨彼
有說成就欲界異生性時色無色界
諸異生性容當現起與彼爲依安足
處故若捨欲界異生性時斷彼生路
故亦說捨有說尒時三界諸異生性
得非擇滅故作是說尒時頓得三界九
地諸異生性非擇滅故以是義故有問
言
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十三張造
頗有法一時捨九時斷耶荅有謂異
生性一時捨者謂苦法智忍生時九
時斷者謂離欲界乃至非想非非想
處染各於第九無間道時頗有於異
生性巳得擇滅未得非擇滅耶荅應
作四句或有於異生性巳得擇滅未
得非擇滅謂諸異生巳離欲界乃至
無所有處染或有於異生性巳得非
擇滅未得擇滅謂諸聖者未離欲界
染或有於異生性巳得擇滅及非擇
滅謂諸聖者巳離欲界乃至非想非
非想處染或有於異生性未得擇滅
及非擇滅謂諸異生未離欲界染頗
有異生性未斷而不成就耶荅應作
四句或有異生性未斷而不成就謂
諸異生生欲界未離初靜慮染彼上
八地異生性未斷而不成就巳離初
靜慮染未離第二靜慮染彼上七地
異生性未斷而不成就乃至巳離无
所有處染彼上一地異生性未斷而
不成就若生初靜慮未離第二靜慮
染彼上七地異生性未斷而不成就
巳離第二靜慮染未離第三靜慮染

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十四張造崔
吕彼上六地異生性未斷而不成就
乃至巳離無所有處染彼上一地異
生性未斷而不成就乃至若生無所
有處彼上一地異生性未斷而不成
就若諸聖者未離欲界染彼九地異
生性未斷而不成就巳離欲界染未
離初靜慮染彼上八地異生性未斷
而不成就乃至巳離无所有處染未
離非想非非想處染彼上一地異生
性未斷而不成就或有異生性成就
而非未斷謂諸異生生欲界巳離欲
界染彼欲界異生性成就而非未斷
乃至生無所有處巳離无所有處染
彼無所有處異生性成就而非未斷
或有異生性未斷亦成就謂諸異生
未離欲界染彼欲界異生性未斷亦
成就乃至生無所有處未離无所有
處染彼無所有處異生性未斷亦成
就若生非想非非想處彼非想非非
想處異生性未斷亦成就或有異生
性非未斷亦非成就謂諸異生生欲
界巳離初靜慮染未離第二靜慮染
彼初靜慮異生性非未斷亦非成就
乃

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十五張造文
就至巳離無所有處染彼初靜慮乃
至无所有處異生性非未斷亦非成
就若生初靜慮未離第二靜慮染彼
欲界異生性非未斷亦非成就已離
第二靜慮染未離第三靜慮染彼欲
界第二靜慮異生性非未斷亦非成
就乃至巳離無所有處染彼欲界第
二靜慮乃至無所有處異生性非未
斷亦非成就乃至若生非想非非想
處彼欲界乃至无所有處異生性非
未斷亦非成就若諸聖者已離欲界
染未離初靜慮染彼欲界異生性非
未斷亦非成就已離初靜慮染未離
第二靜慮染彼欲界初靜慮異生性
非未斷亦非成就乃至已離非想非
非想處染彼三界九地異生性非未
斷亦非成就頗有異生性已斷而成
就耶荅應作四句謂前第二句作此
初句前初句作此第二句前第四句
作此第三句前第三句作此第四句
准前所說應知其
相異生性名何法荅三界不染汙心
不相應行問何故復作此論荅欲令
疑
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十六張造
者得決定故謂前說不得聖法名異
生性或有生疑不得聖法非實有體
如未得財欲令此疑得決定故顯異
生性是實有法行藴所攝故作斯論
有作是說前雖巳顯異生性相而未
辨體今欲說之故作斯論有餘師說
前雖已顯異生性體未辨其相今欲
說之故作斯論或有說者前顯異生
性對治今欲說異生性體故作斯論
言三界者遮異生性唯欲界繫不染
汙者遮異生性是染汙法及見所斷
心不相應者遮異生性是心所法行
者遮異生性非實有法假法理非行
藴攝故此卽遮異執顯異生性體尊
者妙音說異生性卽衆同分如牛羊
等諸衆同分卽說名爲牛羊等性如
是異生衆同分體名異生性有餘師
言別有一法是不染汙心不相應行
藴所攝如命根等名異生性爲遮彼
執前說異生性名不得聖法不得卽
是不成就性問何緣不許卽異生衆
同分及有別法名異生性而許聖法
不成就性名異生性耶荅異生衆同

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十七張造
分非親違聖法故別有一法不可知
故非如聖法不成就性親違聖法有
相可知名異生性理善成立
諸法邪見相應彼法邪思惟相應耶
乃至廣說問何故異生性後說邪支
耶荅此二展轉相扶持故謂異生性
扶持邪支此邪支復能扶持異生性
復次行者猒異生性及八邪支而修
聖道故異生性後復分別邪支諸法
邪見相應彼法邪思惟相應耶荅應
作四句此中邪見一切地有非一切
染汙心有身見等聚中无故邪思惟
一切染汙心有非一切地靜慮中閒
以上無故由此相望作大四句有法
邪見相應非邪思惟謂邪見相應邪
思惟及餘邪思惟不相應邪見相應
法此中邪見相應邪思惟者謂欲界
未至定初靜慮邪見倶尋彼唯與邪
見相應非邪思惟自性與自性由三
因緣不相應故一無二思惟倶時起
故二前後思惟不和合故三諸法自
性不自觀故謂待他生不待自性及
餘邪思惟不相應邪見相應法者謂

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十八張造*元
靜慮中閒乃至有頂邪見相應法卽
九大地法九大煩惱地法惽沈伺心
有法邪思惟相應非邪見謂邪思惟
相應邪見及餘邪見不相應邪思惟
相應法此中邪思惟相應邪見者謂
欲界未至定初靜慮邪見彼唯與邪
思惟相應非邪見自性與自性由前
所說三種因緣不相應故及餘邪見
不相應邪思惟相應法者謂欲界未
至定初靜慮除邪見聚取餘染汙聚
中邪思惟相應法卽有身見邊執見
戒禁取見取疑貪瞋慢不共無明相
應聚中邪思惟相應法謂十大地法
等如理應知有法邪見相應亦邪思
惟謂除邪見相應邪思惟及除邪思
惟相應邪見諸餘邪見邪思惟相應
法謂欲界未至定初靜慮邪見聚中
邪見邪思惟相應法卽九大地法九
大煩惱地法無慙無愧惽沉睡眠伺
心有法非邪見相應亦非邪思惟謂
邪見不相應邪思惟邪思惟不相應
邪見及諸餘心心所法色無爲心不
相應行此中邪見不相應邪思惟者

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十九張造
謂欲界未至定初靜慮除邪見聚取
餘染汙聚中邪思惟彼倶不相應彼
聚無邪見故自性與自性不相應故
邪思惟不相應邪見者謂靜慮中閒
乃至有頂邪見彼倶不相應自性與
自性不相應故彼地無思惟故及諸
餘心心所法者謂靜慮中閒乃至有
頂除邪見聚取餘染汙心心所法幷
一切善無覆无記色無爲心不相應
行者謂一切色無爲心不相應行如
是諸法倶不相應彼聚无邪見故彼
地無思惟故不染汙故非相應法故
諸法邪見相應彼法邪精進相應耶
荅應作四句此中邪見一切地有非
一切染汙心邪精進一切地及一切
染汙心倶有由此相望作中四句有
法邪見相應非邪精進謂邪見相應
邪精進此中邪見相應邪精進者謂
邪見聚中懈怠但與邪見相應非邪
精進自性與自性不相應故有法邪
精進相應非邪見謂邪見及餘邪見
不相應邪精進相應法此中邪見者
謂諸邪見皆與邪精進相應非邪見

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐二十張造宗
旨彼聚定有邪精進故自性與自性
不相應故及餘邪見不相應邪精進
相應法者謂一切地除邪見聚取餘
染汙聚中邪精進相應法有法邪見
相應亦邪精進謂除邪見相應邪精
進諸餘邪見相應法此中除邪見相
應邪精進者以邪精進體數極多此
中但除與邪見相應者餘無濫故非
此所除諸餘邪見相應法者謂邪見
聚中除邪精進及邪見體取餘心心
所法彼倶相應卽九大地法八大煩
惱地法無慙無愧惽沈睡眠尋伺及
心有法非邪見相應亦非邪精進謂
邪見不相應邪精進及諸餘心心所
法色無爲心不相應行此中邪見不
相應邪精進者謂有身見等相應邪
精進彼倶不相應以彼聚中無邪見
故自性與自性不相應故及諸餘心
心所法者謂一切善無覆无記心心
所法非有染汙色無爲心不相應行
者謂一切色無爲心不相應行如是
諸法倶不相應不染汗故非相應法
故如以邪見對邪精進以邪見對邪
念

阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十五苐二十一張造邪
定亦尒此中應作二中四句邪念邪
定如邪精進遍一切地一切染汙心
皆得有故如以邪見對邪精進邪念
邪定以邪思惟對邪精進邪念邪
定亦尒此中應作三中四句以邪思
惟不遍一切地如邪見不遍一切染
汙心故
諸法邪精進相應彼法邪念相應耶
荅應作四句此中二法倶遍一切地
一切染汙心有由此相望作小四句
有法邪精進相應非邪念謂邪念此
中邪念必與邪精進相應非邪念恒
倶有故自性與自性不相應故有法
邪念相應非邪精進謂邪精進此中
邪精進必與邪念相應非邪精進恒
倶有故自性與自性不相應故有法
邪精進相應亦邪念謂邪精進邪念
相應法此中除邪精進及邪念體取
餘染汙心心所法卽九大地法八大
煩惱地法十小煩惱地法無慙无愧貪
瞋慢疑惛沈睡眠惡作怖尋伺及心
如是諸法是染汙者二倶相應恒倶
有故有法非邪精進相應亦非邪

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐二十二張造*
回念謂諸餘心心所法色無爲心不
相應行此中諸餘心心所法者謂一
切善無覆无記心心所法非有染汙
餘如前說如以邪精進對邪念以邪
精進對邪定亦尒如以邪精進對邪
念邪定以邪念對邪定亦尒此中應
作二小四句皆遍一切地一切染汙心
有故此中不說邪語等三非相應法
故問此八邪支幾欲界繫幾色界繫
幾無色界繫耶荅邪見邪精進邪念
邪定通三界繫邪思惟邪語邪業邪
命唯欲色界繫色界中唯初靜慮上
地無故有說色界亦无邪命彼不爲
活命起身語業故評曰此中前說爲
善彼貪所起身語二業名邪命故問
此八邪支幾見所斷幾修所斷耶荅
一見所斷謂邪見三修所斷謂邪語
邪業邪命餘四通見修所斷問此雜
藴中何故先說清淨法後說雜染法
耶荅爲欲顯示世第一法士用果故
謂世第一法能引見道永斷邪見是
彼士用果清淨卽是世第一法等雜
染卽是邪見等八
支說一切有部發智大毗婆沙論卷第四十
五
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第四十六造
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之一
三結乃至九十八隨眠如是章及解
章義旣領會已次應廣釋此三結等
皆是契經所說唯除五結及九十八
隨眠此中應除如是二論所以者何
一切阿毗達磨皆爲解釋契經此二
論旣非契經所說是故應除由此尊
者妙音作如是說一切阿毗達磨皆
爲釋經因如是如是經作如是如是
論非經說者皆應除之有說不應除
此二論所以者何彼二亦是契經說
故謂於増一阿笈摩五法中說五結
九十八法中說九十八隨眠時經久
遠而倶亡失此本論師以願智力憶
念觀察於此重叙而解釋之有說此
二雖非經說而不應除問五結旣非
契經所說何故不除荅諸論皆隨作
者意樂不違法相欲造便造謂於此
中說遍行結非遍行結遍行非遍行

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐二張造之
失結說遍行結者如三結說非遍行
結者如五結說遍行非遍行結者如
九結由此五結雖非經說而不應除
問九十八隨眠旣非經說何故不除
荅阿毗達磨皆爲釋經七種隨眠是
無所說今作論者廣以行相界部差
別而分別之是故此論亦不應
除問何故於此先立章耶荅爲欲顯
示諸門義故若不立章門義無由得
顯如彩畫者不能彩畫虛空復次欲
令此論久住世故謂此論中雖善立
藴納息章門而百千衆中乃有一人
能具誦持况不善立誰當有能誦持
如是雜乱文句無誦持者便速隱沒
復次若不立章則空无所問必有所
依而發問故問何故論者依經立章
荅諸所造論皆爲釋經故諸經中所
有種種不相似義今此解釋立爲雜
藴乃至見義立爲見藴然一一藴見
一切義復次爲顯契經義無量故非
如外典丈多義少或全無義如邏摩
行拏書有一萬二千頌唯明二事一
明邏伐拏刧私多去二明邏摩將私
多
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐三張造
邏佛經不尒若文若義無量無邊
无量者義難測故無邊者文難知故譬
如大海無量无邊無量者深无邊者
廣復次欲顯契經堪問難故非如外
典不堪問難若問難時轉増無義如
猕猴子不耐打觸若打觸時便失糞
穢佛經不尒堪任問難若問難時生
淨戒色善根妙觸如婆羅痆斯所出
疊衣堪耐打觸若打觸時發鮮淨色
及勝妙觸復次欲顯契經發則妙故
謂有三事覆則妙發則不妙一愚人
二女人三外道書論復有三事發則
妙覆則不妙一智人二日月三佛法
經論復次欲顯契經堪思擇故非如
外典不堪思擇若思擇時能使有情
慧眼損減如人觀日損滅眼根佛法
不尒堪任忍擇若思擇時慧眼増益
如人觀月増長
眼根問何故於此先立章後作門耶荅
如造舎法故如欲造舎先立基址後
方結搆如是尊者欲造法舎如基址
法故先立章如結搆法故後作門復
次如種樹法故如欲種樹先治其地
然種
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐四張造
種殗如是尊者欲種法樹如治地法
故先立章如種殗法故後作門復次
如結鬘法故如欲結鬘先經其縷然
後結花如是尊者欲結法鬘如經縷
法故先立章如結花法故後作門復
次如彩畫法故如欲彩畫必先作模
後塡衆彩如是尊者欲畫法像如作
摸法故先立章如塡彩法故後作門
復次如刻鏤法故如欲刻縷必先作
朴後刻支體如是尊者欲縷法像如
作朴法故先立章如刻支體法故後
作門復次如觀行法故如瑜伽師先
立大種及所造色後以極微刹那分
扸尊者亦尒如立大種及所造色故
先立章如以極微刹那分扸故後作
門復次如佛說法故如佛說法先摽
後釋謂先摽言六界六觸處十八意
近行及四依處說名有情後復釋言
如是名六界乃至如是名四依處尊
者亦尒如先摽法故先立章如後釋
法故後作門復次欲現二種善巧法
故謂先立章現於義善巧後作門現
於文善巧如義善巧文善巧當知義

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐五張造志*
力文力義無㝵解法无㝵解義無㝵
解究竟法無㝵解究竟亦尒復次顯
已智見无錯乱故謂若智見有錯乱
者其所造論亦復錯乱不能立藴納
息章門若彼智見無錯乱者其所造
論亦不錯乱能善立藴納息章門尊
者顯已智見無謬故先立章然後作門
問何故立章先依三結後乃至依九
十八隨眠耶荅是作論者意欲尒故
謂作論者隨巳意欲而作此論不違
法相故不應責脅尊者曰一切生疑
謂若先說三不善根或乃至先說九
十八隨眠者亦皆有疑何緣立章先
依於彼故但所說不違法相若先若
後倶無有失復有說者阿毗達磨應
以相求不應責其先後次第或有說
者此中亦可隨少因緣釋其次第然
阿毗達磨義理深廣若復釋此便爲
繁乱難可受持故不復釋有作是說
此中欲顯漸増法故謂先說三次四
次五乃至最後說九十八復次顯煩
惱樹漸増長故先說三結乃至後說九十
八隨眠有餘師說欲顯斷彼漸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐六張造
次證得沙門果故謂三結斷證得初
果是以先說三不善根欲漏倍斷得
第二果卽彼盡斷得第三果是故次
說餘二漏斷得第四果是故後說瀑
流扼取身繫蓋等无別斷證皆重顯
示三漏故說是故此中先說三結乃
至後說九十八隨眠
有三結謂有身見結戒禁取結疑結
問此三結以何爲自性荅以二十一
事爲自性謂有身見結三界見苦所
斷有三事戒禁取結三界見苦道所
斷有六事疑結三界見苦集滅道所
斷有十二事此二十一事是三結自
性我物相分自體本惟已說自性所
以今當說問何故名結結是何義荅
繫縳義是結義合苦義是結義雜毒
義是結義此中繫縳義是結義者謂
結卽是繫云何知然如契經說尊者
執大藏往尊者舎利子所問言大德
爲眼結色色結眼耶乃至意法爲問
亦尒舎利子言眼不結色色不結眼
此中欲貪說名能結乃至意法亦復
如是如黑白牛同一靷繫若有問言

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐七張造竟
爲黑繫白白繫黑耶應正荅言黑不
繫白白不繫黑此中有靷說名能繫
由此故知結卽是繫合苦義是結義
者謂欲界結令欲界有情與欲界苦
合非樂色界結令色界有情與色界
苦合非樂無色界結令無色界有情
與無色界苦合非樂雜毒義是結義
者謂勝妙生及有漏定如無量解脫
勝處遍處等以雜煩惱故聖者猒離
如雜毒食雖復美妙智者遠之
如世尊說三結永斷證預流果得不
墮法定趣菩提極七反有七生天上
七生人中流轉往來作苦邊際問如
阿毗達磨說八十八隨眠永斷證預
流果池喻經說無量苦斷證預流果
何故此說三結永斷證預流果耶荅
應作是說此是世尊爲所化生有餘
略說復次世尊觀察所化有情意樂
隨眠爲說法要意樂者謂善根隨眠
者謂煩惱觀察如是意樂隨眠略說
法要斷彼煩惱所說稱量不少不多
少說不能斷彼煩惱多說於彼則爲
唐捐譬如良醫觀察病者病及病因

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐八張造大*
授以方藥所授稱量不少不多少則
不能除其病苦多則於彼亦爲唐捐
復次所說法要有略有廣略者謂說
三結永斷證預流果廣者謂說八十
八隨眠永斷及說无量苦斷證預流
果如略說廣說諸不分別說分別說
總說別說無異說有異說不遍說遍
說頓說漸說當知亦尒復次爲利根
者說三結永斷證預流果爲鈍根者
說八十八隨眠永斷及說无量苦斷
證預流果如爲利根鈍根者說諸爲
因力緣力内力外力自思惟力他說
法力開智者說智者說當知亦尒復
次爲誘怯弱所化有情顯示易行如
牽手故謂怯弱者怖多所行爲誘進
之於多說少此中應說佛栗氏子於
多聞少便奉行喻謂有苾芻名佛栗
氏子如來在世於佛法出家是時巳
制過二百五十學處於半月夜說別
解脫戒經時聞說自愛諸善男子樂
學戒者應如是學便生怯弱誰能於
此衆多學處具足奉行便詣佛所頂
礼雙足白言世尊我今不能守護如

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐九張造
是衆多學處請退還家修本俗業世
尊哀慜軟言訶擯復酄諭曰善哉善
哉佛栗氏子汝能修學三學處不謂
増上戒學増上心學増上慧學彼聞
數少歡喜踊躍卽白佛言我能修學
彼學如是三種學時便爲巳學一切
學處如是世尊若說八十八隨眠永
斷或說無量苦斷證預流果者則所
化有情心生怯弱誰能拔此八十八
種大煩惱樹誰能越此八十八種大
煩惱河誰能竭此八十八種大煩惱
海誰能碎此八十八種大煩惱山
誰能修此八十八種煩惱對治由世
尊說三結永斷證預流果彼聞數少
歡喜踊躍便勤修學三結對治斷
三結時諸見所斷皆得永斷同對治
故復次世尊於此說勝事故謂見所
斷諸煩惱中三結最勝是故尊者妙
音說曰於見所斷諸煩惱中三結最
勝餘皆屬此如因見生貪瞋慢等復
次世尊於此說上首故謂此二結是
見所斷煩惱上首如勇健將常在軍
前由此勢力諸見所斷煩惱生長難
可制
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐十張造
伏復次世尊於此說勝功德勝怨敵
故勝功德者謂預流果勝怨敵者謂
此三結復次佛於此說三三摩地近
障法故謂有身見是空近障戒禁取
是無願近障疑是无相近障復次如
是三結近見道者數現行故如雜藴
說忍作意持見疑不行設行不覺煩
惱微細覺慧劣故見謂有身見及戒
禁取疑卽是疑復次由此三結難斷
難破難可越度是故偏說復次由此
三結過患増盛堅固衆多是故偏說
謂有身見結是六十二見趣根本諸
見趣是餘煩惱根本餘煩惱是業根
本諸業是異熟果根本依異熟果一
切善不善無記法皆得生長戒禁取
結能起種種無義苦行疑結能使有
情疑前際疑後際疑前後際於内猶
豫此爲何物云何此物誰現有誰當
有如是有情生従何來死往何所復
次如是三結巳斷巳遍知乃至阿羅
漢猶相似轉謂有身見結苦類智忍
時巳斷巳遍知諸阿羅漢猶相似
轉謂作是說我鉢我衣我同住我弟
子

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐十一張造弘*
我房舎我資具於無我中而說有我
戒禁取結道類智忍時巳斷巳遍知
諸阿羅漢猶相似轉如洗手足住阿
練若但畜三衣常行乞食乃至具足
受持十二杜多功德謂得清淨曾聞
尊者路摩尙祗迦雖是阿羅漢毎曰
洗浴謂得清淨此類極多疑結道類
智忍時巳斷巳遍知諸阿羅漢猶相
似轉謂阿羅漢遠見豎物便生猶豫
杌耶人耶爲男爲女若見二路亦懷
疑惑此是正道非正道耶見二衣鉢
亦懷猶豫是我所有他所有耶如是
一切復次諸瑜伽師以三結斷爲其
上首揔證一切見所斷結諸擇滅故
復次諸瑜伽師以三結斷爲其上首
揔覺一切見所斷結諸擇滅故復次
如是三結是順下分通三界故貪欲
瞋恚雖是順下分而不通三界邊執
見邪見見取慢無明等雖通三界非
順下分故不說斷復次七隨眠中諸
預流果巳永断者此中說故謂預流
果七隨眠中巳永斷二謂見及疑見
有二種謂緣自地他地差別於中各

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐十二張造*
說一上首者復次於九結中諸預流
果已永斷者此中說故謂預流果於
九結中巳斷三結謂見取疑是故尊
者妙音說曰此經應言永斷三結證
預流果謂見取疑復次十隨眠中諸
預流果巳永斷者此中說故十隨眠
者謂五見疑貪恚慢癡預流於此十
隨眠中巳永斷六謂五見疑此中唯
說永斷三結不說六者但說轉故謂
此六中有身見是轉邊執見是隨轉
戒禁取是轉見取是隨轉疑是轉邪
見是隨轉已說轉當知亦說隨轉是
故但說永斷三結復次此經略現門
梯隥故謂見所斷諸煩惱中有唯一
部有通二部有通四部若說有身見
當知揔說唯一部者若說戒禁取當
知揔說通二部者雖更無別通二部
隨眠而戒禁取則名通二部或復說
彼相應倶有若說疑當知揔說通四
部者復次見所斷結有是自界遍行
有是他界遍行若說有身見當知揔
說自界遍行若說戒禁取疑當知揔
說他界遍行問何故自界遍行但說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐十三張造
一結他界遍行說二結耶荅他界遍
行通有漏緣無漏緣故若說戒禁取
當知揔說有漏緣結若說疑當知揔
說无漏緣結如自界遍行他界遍行
諸自地遍行他地遍行當知亦尒復
次見所斷結有是有漏緣有是無漏
緣若說有身見及戒禁取當知揔說
有漏緣結若說疑當知揔說無漏緣
結問何故說二有漏緣結無漏緣結
但說一耶答有漏緣結有是自界自
地緣有是他界他地緣若說有身見
當知揔說自界自地緣者若說戒禁
取當知揔說他界他地緣者如有漏
緣无漏緣諸有諍緣无諍緣世閒緣
出世閒緣有愛味緣无愛味緣耽嗜
依緣出離依緣墮界緣不墮界緣順
結緣不順結緣順取緣不順取緣順
緾緣不順緾緣當知亦尒復次見所
斷結有有爲緣有無爲緣若說有身
見及戒禁取當知揔說有爲緣結若
說疑當知揔說無爲緣結有爲緣結
說二所以如前應知如有爲緣无爲
緣諸常緣无常緣恒緣非恒緣有變

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐十四張造徐有
易緣無變易緣當知亦尒復次見所
斷結有是見性有非見性若說有身
見及戒禁取當知揔說是見性結若
說疑當知揔說非見性結是見性結
說二所以如前應知如見性非見性
諸視性非視性推求性非推求性樂
尋覓性非樂尋覓性樂迴轉性不樂
迴轉性堅執性不堅執性數取境性
不數取境性當知亦尒復次見所斷
結有是不善有是無記若說戒禁取
疑當知揔說諸不善結若說有身見
當知揔說諸無記結諸不善結說二
所以如前應知如不善无記有異熟
無異熟感二果感一果无慚無愧相
應无慚無愧不相應當知亦尒復次
見所斷結有觀行相轉有慼行相轉
若說有身見及戒禁取當知揔說歡
行相轉者若說疑當知揔說慼行相
轉者歡行相轉說二所以如前應知
復次如是三結障三淨藴是故偏說
謂有身見障淨戒藴有說障淨定藴
戒禁取障淨定藴有說障淨戒藴疑
障淨慧藴如障三淨藴諸障三學三

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐十五張造
修三清淨當知亦尒復次如是三結
障八支聖道是故偏說謂有身見障
正語正業正命有說障正念正定戒
禁取障正念正定有說障正語正業
正命疑障正見正思惟正精進復次
欲令疑者得決定故說預流果永斷
三結謂世閒疑巳得聖者猶執有我
猶執吉凶猶懷疑惑故世尊說永斷
此三證預流果以預流果初聖果故
問爲初得道故名預流爲初得果故
名預流設尒何失兩倶有過若初得
道故名預流則第八聖應名預流第
八聖者謂隨信行及隨法行従勝數
之是第八故彼最初得无漏道故若
初得果故名預流則倍離欲染及全
離欲染者入正性離生至道類智位
應名預流尒時證得四聖果中最初
果故有作是說以初得道故名預流
問第八聖者應名預流荅若初得道
具緣道智乃名預流第八聖者雖初
得道而未具得緣道智故不名預流
復次若初得道是道類智修道果道
所攝道者乃名預流第八不尒復次

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐十六張造*
若初得道具三緣者乃名預流一捨
巳得道二得未得道三得結斷一味
得捨巳得道者謂捨見道得未得道
者謂得修道得結斷一味得者謂得
三界見所斷結一味斷得第八不尒
復次若初得道具五緣者乃名預流
一捨巳得道二得未得道三得結斷
一味得四頓得八智五一時修十六
行相第八不尒復次若初得道巳斷
一切見所斷結無事煩惱忍所斷惑
見邪性者乃名預流第八不尒復次
若初得道有相有施設可共談論者
乃名預流第八不尒復次若初得道
容死生者乃名預流第八不尒有餘
師說以初得果故名預流問倍離欲
染及全離欲染者入正性離生至道
類智位應名預流荅若初得果是漸
次非超越乃名預流餘則不尒復次
若初得果證初解脫是初得度住初
果者乃名預流餘則不尒復次若初
得果先未以世俗道倍離欲染及全
離欲染而得果者乃名預流餘則不
尒復次若初得果先未以世俗道證

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐十七張造
欲界法六品斷或九品斷而得果者
乃名預流餘則不尒復次若初得果
是四果中最初果者乃名預流餘則
不尒復次若初得果是四向四果中
最初果者乃名預流餘則不尒復次
若初得果是四雙八隻補特伽羅中
最初果者乃名預流餘則不尒復次
若初得果地道倶定者乃名預流謂
一來果地雖定而道不定有漏無漏
道倶能得故不還果地道倶不定依
六地有漏无漏道皆能得故阿羅漢
果道雖定而地不定依九地皆能得
故預流果地道倶定唯依未至定無
漏道得故復有說者不以初得道故
名預流亦不以初得果故名預流然
以成就預流果故名預流補特伽羅
名依法立如酥油缾藥水等故問以
何義故名預流耶荅流謂聖道預者
謂入彼入聖道故名預流問一來不
還及阿羅漢亦入聖道應名預流荅
若依此義亦不遮彼然預流果初故
受名餘依別德更立異稱
門一來不還阿羅漢亦得不墮法何

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐十八張造
故唯說預流果得不墮法耶荅亦應
說餘而不說者應知此經是有餘說
復次諸果各有勝義顯義謂預流果
不墮法勝不墮法顯故說不墮不墮
惡趣故一來果一來法勝一來法顯
故說一來唯一徃來故不還果不還
法勝不還法顯故說不還不還欲界
故阿羅漢果無生法勝无生法顯故
說无生不受後有故是故預流獨說
不墮問異生亦有得不墮法何故於
此不說異生荅應說而不說者當知
此義有餘復次彼不定故謂諸異生
於不墮法有得不得諸預流者定得
不墮故偏說之
定者謂住正性定聚諸預流者定般
涅槃故說爲定緣巳變故猶如坯噐
三層閣上投之於地未至地項雖曰
未破必當破故亦名爲破
趣菩提者盡無生智名曰菩提彼於
菩提願樂忍可敬重愛欲隨順趣向
臨至名趣
極七返有者謂唯受七有問應言十
四有或二十八有若此唯依本有說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐十九張造*
者應言十四有天上人中各七有故
若依本有中有說者則二十八有天
人各有十四有故謂七本有及七中
有何故但說極七有耶荅如七葉樹
不過七故說極七有謂天與人本有
中有各有七故如餘經說佛轉法輪
四諦三轉十二行相非唯三轉十二
行相應說十二轉四十八行相謂於
四諦各有三轉十二行相然一一諦
各有三轉十二行相不過三轉十二
行相故說此言餘經亦說有七處善
及三義觀速於聖法毗柰耶中能盡
諸漏不應但說有七處善彼應說有
三十五處善或無量處爲不過七故
作如是說謂於五藴或於餘法一一
各有七處善故此亦如是又餘經說
苾芻我今當說二法二謂眼色乃至
意法彼不應言二應說有十二不過
二故說二法言此亦如是問何預流
唯經七有流轉徃來不増不減脅尊
者曰若増若減亦倶生疑唯受七有
不違法相故不應責復次彼異熟因
但有尒所感異孰果勢力在故復次

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐二十張造文
彼業力故能受七有聖道力故不至
第八如爲七步毒蛇所螫大種力故
能行七步毒勢力故不至第八復次若
受八有彼第八生應無聖道聖道法
尒不依欲界第八身故彼第八生若
无聖道應見諦巳還不見諦得聖果
巳還不得果入現觀巳還不現觀成
聖者巳還作異生勿有斯過故唯七
有復次若受八有便越三世過殑伽
沙應正等覺法毗柰耶則於如來非
内眷屬如過七族不名爲雜復次増
上忍時巳除欲界人天七生色無色
界處別一生於諸餘生得非擇滅若
法巳得非擇滅者必不現前故唯七
有復次彼於欲界上下七處有受生
義七處謂人及六欲天於中徃來人
天相閒故受七有復次欲界九品煩
惱勢力有差別故彼受七有復次彼
於七有修七覺支得圓滿故唯受七
有復次彼於七有修七依定七種聖
道得圓滿故唯受七有復次彼於七
有修七隨眠能對治道得圓滿故雖
受七有不増不減

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐二十一張造
七生天上七生人中者此依圓滿預
流而說故人天有等受七生然有預
流人天生別謂或天七人六或人七
天六或天六人五或人六天五或天
五人四或人五天四或天四人三或
人四天三或天三人二或人三天三
或天二人一或人二天一此中且說
極多生者故說預流人天各七問圓
滿預流何處滿七爲在天上爲在人
中受第七在般涅槃耶此中有說若依
此生得預流果卽說此生入七有數
彼作是說若人中得果則天上滿七
而般涅槃若天上得果則人中滿七
而般涅槃有作是說若依此生得預
流果不說此生入七有數彼作是說
若人中得果還人中滿七而般涅槃
若天上得果還天上滿七而般涅槃
應知此中初說非理以得果生中有
全是異生攝故是則預流唯應說受
二十七有而施設論說預流者二十
八有流轉徃來作苦邊際故不應說
初得果生入七有數問受七有者前
六生中起聖道不有說不起若當起

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐二十二張造忠者
應般涅槃有說亦起業力持故不般
涅槃問若滿七有無佛出世彼在家
得阿羅漢耶有說不得彼要出家受
餘法服得阿羅漢有說彼在家得
阿羅漢巳後必出家受餘法服如是
說者彼法尒成佛弟子相乃得極果
如五百仙人在伊師迦山中修道本
是聲聞出無佛世彌猴爲現佛弟子
相彼皆學之證獨覺果无學不受外
道相故流
轉徃來者天上壽盡來生人中人中
壽盡徃生天上如富貴者林苑遊觀
流謂中有轉謂本有作苦邊際者是
證苦邊際義問此苦邊際爲在苦中
爲在苦外若在苦中應非邊際若在
苦外世閒現喻當云何通如世金籌
初中後際无不是金苦之邊際亦應
是苦有作是說苦邊際者謂在苦中
卽阿羅漢最後諸藴體雖是苦非後
苦因不生後苦後苦不續名苦邊際
有餘師說苦邊際者謂在苦外卽是
涅槃永出苦故名苦邊際世間現喻
不必湏通非三藏攝不湏釋故世

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十六苐二十三張造
法聖法理各別故
說一切有部發智大毗婆沙論卷苐四十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第四十七造
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之二
有三不善根謂貪不善根瞋不善根
癡不善根問此三不善根以何爲自
性荅以十五事爲自性謂貪瞋不善
根各欲界五部爲十事癡不善根欲
界四部及見苦所斷一分爲五事謂
欲界繫見集滅道修所斷癡全是不
善立不善根見苦所斷癡有十種卽
五見疑貪瞋慢倶不共無明以爲第
十於中八種是不善故立不善根身
邊二見相應無明是无記故非不善
根問根是因義身邊二見相應無明
旣是一切不善法因何故不立不善
根耶荅若法體是不善能爲一切不
善法因者立不善根身邊二見相應
無明雖是一切不善法因而體是无
記故非不爲根由此三不爲根以十
五事爲自性已說自性所以今當說
問何故名不善根不善根是何義答

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐二張造**
於諸不善法能生能養能増能益能
攝能持能滋長義是不善根義尊者
世友作如是說於諸不善法爲因爲
種子爲轉爲隨轉爲等起爲攝益義
是不善根義大德說曰於諸不善法
爲本爲能植爲轉爲隨轉能攝益義
是不善根義問若不善因義是不善
根義前生不善五藴與後生未生不
善五藴爲因前生十不善業道與後
生未生十不善業道爲因前生不善
三十四隨眠與後生未生不善三十
四隨眠爲因如是等不善法皆應立
不善根何故但說三不爲根尊者世
友作如是說此是世尊觀所化者冝
聞法故有餘略說脅尊者言佛知諸
法性相勢用餘不能知若法應立不
善根者則便立之故不應責尊者妙
音作如是說大師知此貪瞋癡三於
諸不善爲因勢用偏重偏近故立爲
根復次不善法中此三最勝名義勝
故偏立爲根復次不善法中此三難
斷難破難越故偏立根復次不善法
中此三過重過多過盛故偏立根復

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐三張造*
*次此三近障三種善根是三善根
増上怨敵是故偏立爲不善根復次
離欲染時此三極作留難障㝵如守
獄卒是故偏立爲不善根復次諸不
善法此爲上首猶如猛將在軍前行
由此勢力諸餘不善皆得生長故偏
立根復次諸不善法此三爲因爲根
爲導爲集爲緣爲等起爲能作爲主
爲本故立爲根因者如種故根者堅牢
故導者能引故集者能生故緣者能
助故等起者能發生故能作者能長
養故主者能攝受故本者能爲依故
復次以此三法具五義故立不善根
餘法不尒謂此三法通五部遍六識
是隨眠性能發麁惡身語業斷善根
時爲强加行通五部者謂通見苦乃
至修所斷此簡五見及疑遍六識者
謂眼識乃至意識相應此簡慢是隨
眠性者謂貪不善根是欲貪隨眠性
瞋不善根是瞋恚隨眠性癡不善根
是無明隨眠性此簡諸緾煩惱垢等
能發麁惡身語業者如契經說貪瞋
癡生一切麤惡身語意業斷善根時

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐四張造
爲强加行者如施設論說諸斷善根
云何而斷以何行相斷謂如有一是
極猛利貪瞋癡類乃至廣說此二俱
釋不善根義問増上邪見能斷善根
何故不立不善根耶荅斷善加行及
正斷時此三皆勝故立爲根邪見唯
於斷善時勝非加行位故不立根謂
諸内外染淨事業加行時難究竟時
易如諸菩薩見老病死逼惱世閒爲
救濟故初發無上正等覺心由此心
故三無數刧修習百千難行苦行无
有留㝵常不退轉初菩提心甚爲難
得非後盡智无生智時所修未來三
界善法是故邪見非不善根復次斷
善根時此三爲轉亦爲隨轉故立爲
根邪見非轉亦非隨轉故不立根有
作是說斷善根時貪瞋但爲轉癡亦
爲隨轉故立爲根邪見但爲隨轉非
轉究竟時易故不立根復次邪見所
以能斷善根應知皆由貪瞋癡力是
故但立貪等爲根謂不善根摧伏善
法令無勢力羸劣羸損然後邪見能
斷善根復次先說具五義者立不善

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐五張造*
根邪見不尒謂唯四部意識相應雖
是隨眠性而不能發麤惡身語業見
所斷心於身語業非近因等起刹那
等起故非斷善時爲强加行是故邪
見非不善根由前五義揔簡諸餘不
善五藴謂不善色藴五義皆無不善
受想識藴及非隨眠緾垢相應行藴
雖通五部遍六識能發麤惡身
語業而闕餘二義不善不相應行藴
雖通五部而闕後四義諸隨眠中五
見及疑雖是隨眠性而闕餘四義慢
雖通五部是隨眠性能發麤惡身語
業而闕餘二義十緾中惛沈掉擧無
慙无愧雖通五部遍六識能發麤惡
身語業而闕餘二義睡眠雖通五部
而闕餘四義忿覆惡作嫉慳雖亦能
發麤惡身語業而闕餘四義諂誑憍
害恨惱是煩惱等流故名煩惱垢雖
亦能發麤惡身語業而闕餘四義故
皆不立爲不善根復次貪瞋癡三是
業増上根本集故立不善根如契經
說迦邏摩當知貪瞋癡三是業根本
集應知此經依増上說餘非増上故
不立

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐六張造*
*根復次貪瞋癡三盡故業盡故立
爲根如契經說貪瞋癡盡故諸業亦
隨盡此經亦依増上義說復次貪瞋
癡三展轉相引展轉相助故立爲根
如契經說貪能起瞋瞋能起貪無明
助二應知亦従貪瞋而起復次此於
三受多隨増故立不善根餘法不尒
如說於樂受貪隨増於苦受瞋隨増
於不苦不樂受癡隨増問於一一受
一切隨増何故此中作如是說荅従
多分故作如是說謂於樂受貪多隨
増於苦受瞋多隨増於不苦不樂受
癡多隨増復次貪依樂受而起以樂
受爲根本造多惡行引多苦果瞋依
苦受而起以苦受爲根本造多惡行
引多苦果癡依不苦不樂受而起以
不苦不樂爲根本造多惡行引多苦
果故作是說復次此三佛說是違順
故立不善根餘法不尒謂契經說諸有情
類由違順力多興鬪諍如諸天衆與
阿素洛由違順力數起鬪諍亦如邏
摩邏伐拏等爲私多等起諸鬪諍因
斯殺害無量有情當知皆是由違

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐七張造*
順力違者謂瞋貪名爲順問此中何
故不說癡耶荅癡卽在此二分中攝
巳說違順則巳說癡若諸有情不愚
癡者爲天妙境尙不造惡况爲人閒
及惡趣境而興鬪諍造諸惡業因斯
流轉受苦無窮復次略現煩惱梯隥
門故說不善根唯有三種謂諸煩惱
三品所攝貪品瞋品癡品爲三如契
經說佛告梵志若諸有情爲二十一
煩惱染心雖自執有眞實淨法得畢
竟淨而墮惡趣受下賤身大德法救
於彼經中攝諸煩惱皆入三品謂貪
瞋癡三品差別說一則說彼品一切
如說貪品瞋品癡品如是親品怨品
中品有恩品有怨品無二品適意品
不適意品非二品應知亦尒復次由
三不善根起十惡業道墮十惡處是
故偏說云何三不善根起十惡業道
如契經說殺生有三種謂貪瞋癡生
乃至邪見應知亦尒施設論亦說三
不善根是十惡業道生長因本云何
由彼墮十惡處如契經說殺生業道
若習若修若多所作能令衆生當墮

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐八張造
地獄傍生鬼界廣說乃至邪見亦尒
施設論亦說殺生業道若習若修若
多所作最上品者墮無閒地獄次微
劣者墮大炎熱地獄次微劣者墮炎
熱地獄次微劣者墮大號叫地獄次
微劣者墮號叫地獄次微劣者墮衆
合地獄次微劣者墮黑繩地獄次微
劣者墮等活地獄次微劣者墮傍生
趣最微劣者墮餓鬼界廣說乃至邪
見亦尒復次若世尊說爲内垢者立
不善根餘法不尒如契經說内垢有
三謂貪瞋癡如說内垢内怨内嫌内
賊亦尒復次若世尊說有増減者立
不善根餘法不尒如契經說云何貪
増瞋増癡増云何貪減瞋減癡減於
餘煩惱不說増減是故不立爲不善
根復次若說増上退因緣者立不善
根餘法不尒如說苾芻苾芻尼等若
自觀見貪瞋癡増應自了知退諸善
法復次若佛說爲煩惱障者立不善
根餘法不尒如說云何名煩惱障謂
有一類貪瞋癡三數數現行増上猛
利復次若世尊說彼爲塵者立不善

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐九張造
根餘法不尒如契經說塵有三種謂
貪瞋癡如說爲塵根栽垢穢熱惱毒
箭火刺刀毒癰病亦尒是故立三不
善根
問三不善根云何現起荅若心起貪
瞋則不起若心起瞋貪則不起此二
心起決定有癡所以者何貪瞋行相
更㸦相違癡不尒故貪行相歡瞋行
相慼無明行相倶不相違復次貪現
起時令身増益攝持身故瞋現起時
令身損減毁壞身故癡於此二倶不
相違復次貪起令身柔軟調適欣樂
所緣若愛前境晝夜觀之无猒足故
瞋起令身麤澁剛强憎背所緣若憎
前境乃至不欲擧眼看故癡於二事
倶不相違
三不善根皆通五部亦遍六識所以
者何若不善根唯見所斷則修所斷
不善應無根而生若不善根唯修所
斷則見所斷不善應无根而生故不
善根定通五部若不善根唯在意地
則五識中不善應无根而生若不善
根唯在五識則意地不善應无根而

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐十張造*
生故不善根定遍六識若貪倶起諸
不善心由二根故說名有根謂貪及
彼相應無明若瞋倶起諸不善心由
二根故說名有根謂瞋及彼相應无
明餘惑倶起諸不善心由一根故說
名有根謂唯無明
問多處說根謂有處說有身見爲根
或有處說世尊爲根或有處說欲爲
根或有處說不放逸爲根或有處說
自性爲根此諸根名義何差別荅說
有身見爲根者依諸見趣謂執我我
所故六十二見趣生長說世尊爲根
者依所說法謂唯佛能說雜染清淨
繫縳解脫流轉還滅等諸妙法門說
欲爲根者依集善法謂要有欲能集
諸善說不放逸爲根者依守善法謂
不放逸故能守護諸善諸放逸者雖
有善法而復退壞說自性爲根者依
不捨自體謂一切法以自性爲根不
失自體問若尒無爲法亦應名有根
荅若依此義諸無爲法說名有根亦無
有過有說有處說自性爲根者依同
類因謂同類因與後生未生自性類

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐十一張造
法爲同類因故問苦法智忍及倶起
法應名無根荅此雖无同類因而爲
他同類因諸无爲法則不如是有作
是說苦法智忍及倶起法雖無同類
因而有相應倶有因故不名無根法
評曰應作是說此中自體說名自性
無處說因爲自性故
有三漏謂欲漏有漏無明漏問此三
漏以何爲自性荅以百八事爲自性
謂欲漏以欲界四十一事爲自性卽
貪五瞋五慢五見十二疑四緾十有
漏以色無色界五十二事爲自性卽
貪十慢十見二十四疑八無明漏以
三界十五事爲自性卽欲色无色界
各五部無明由此三漏以百八事爲
自性品類足說云何欲漏謂欲界除
無明諸餘結縳隨眠隨煩惱緾是名
欲漏云何有漏謂色無色界除无明
諸餘結縳隨眠隨煩惱緾是名有漏
云何無明漏謂三界无知是名無明
漏彼言應理若作是說緣三界無知
是名無明漏則應不攝无漏緣無明
問身語惡行爲是隨煩惱非隨煩惱

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐十二張造
耶設尒何失若是隨煩惱此中何故
不說若非隨煩惱識身足論當云何
通如彼說身語惡行是不善非結非
縳非隨眠是隨煩惱非緾應棄應捨
應斷應遍知能生後苦異熟有作是說
身語惡行是隨煩惱問若尒此中何
故不說荅應說而不說者當知此義
有餘復次若法是隨煩惱亦是緾者
此中說之身語惡行雖是隨煩惱而
非緾故此中不說復有說者身語惡
行非隨煩惱問識身足論當云何通
荅識身足論應作是說身語惡行是
不善非結非縳非隨眠非隨煩惱非
緾乃至廣說而彼論說是隨眠煩惱
者以身語惡行爲隨煩惱所擾惱故
亦名隨煩惱問若尒彼亦爲結所繫
乃至爲緾所緾亦應名結乃至名緾
荅理亦應然而不說者應知彼是有
餘之說復次彼論爲現異聞異說由
異說故義則易解復次彼論爲現二
門二略二階二隥二炬二明二文二
影由斯門等二義倶通如彼自性非
結等故名非結等亦非隨煩惱自

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐十三張造
性故應名非隨煩惱如彼爲隨煩惱
所擾惱故名隨煩惱亦爲結所繫乃
至緾所緾故應名爲結乃至名緾彼
但爲現二門等故各彰一說二義倶
通是故三漏以百八事爲其自性已
說自性所以今當說問何故名漏漏
是何義荅留住義淹貯義流沠義禁
持義魅惑義醉亂義是漏義留住義
是漏義者誰令有情留住欲界色无
色界所謂諸漏淹貯義是漏義者如
濕噐中淹貯種子便能生芽如是有
情煩惱器中淹貯業種能生後有流
沠義是漏義者如泉出水乳房出乳
如是有情従六處門諸漏流沠禁持
義是漏義者如人爲他所禁持故不
能隨意遊適四方如是有情爲諸煩
惱所禁持故循還諸界諸趣諸生不
得自在趣涅槃界魅惑義是漏義者
如人爲鬼之所魅惑不應說而說不
應作而作不應思而思如是有情爲
諸煩惱所鬽惑故起身語意三種惡
行醉亂義是漏義者如人多飮根莖
枝葉花果等酒卽便醉亂不了應作

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐十四張造
不應作事無慙无愧顚倒放逸如是
有情飮煩惱酒不了應作不應作事
無慙无愧顚倒放逸聲論者論阿薩
臘縳者薩臘縳是流義阿是分齊義
如言天雨阿波吒梨或施財食阿旃
荼羅阿言顯此乃至彼義如是煩惱
流轉有情乃至有頂故名爲漏
問若留住義是漏義者諸業亦有留
住功能如契經說二因二緣留諸有
情久住生死謂煩惱業由煩惱業爲
種子故生死難斷難破難滅有人八
歲或十歲時斷煩惱盡得阿羅漢但
由業力仍住生死或九十歲有至百
年何故唯說煩惱爲漏不說業耶荅
應說而不說者當知此義有餘復次
業不定故謂或有業留諸有情久住
生死或復有業令諸有情對治生死
煩惱不尒故獨名漏復次業以煩惱
爲根本故謂定无有不斷煩惱而捨
諸業是故唯說煩惱爲漏復次業由
煩惱勢力引故但說煩惱是漏非業
有煩惱盡而壽住者亦由煩惱餘勢
力故如以泥團擲壁雖乾而不墮者

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐十五張造
應知此是濕時餘力復次煩惱盡故
而般涅槃非由業盡故業非漏諸阿
羅漢業積如山後藴不續般涅槃故
問何故欲界諸煩惱等除無明立欲
漏色無色界諸煩惱除无明立有漏
三界無明立无明漏耶荅先作是說
留住義是漏義欲界有情所以住欲
界者由彼期心於欲憙樂於欲欽羡
於欲希望於欲思求於欲尋訪於欲
耽湎於欲是故欲界煩惱等除無明
立欲漏色無色界有情所以住色无
色界者由彼期心於有憙樂於有欽
羡於有希望於有思求於有尋訪於
有耽湎於有是故色无色界煩惱除
無明立有漏三界有情所以期心欲
有乃至耽湎欲有而住三界者皆由
無知之力是故三界無明立无明漏
復次欲界有情雖亦求有而多求欲
是故欲界煩惱等除無明立欲漏色
無色界有情全不求欲但求於有有
作是說雖亦求欲而多求有是故色
無色界煩惱除無明立有漏三界有
情所以多求欲及有者由无知力是

@@阿毗磨大毗婆沙論卷苐四十七苐十六張造*
故三界無明立無明漏復次若界有
成有壞是界所生煩惱等除无明立
欲漏若界有成無壞是界所生煩惱
除无明立有漏三靜慮地雖亦有成
有壞而第四靜慮及無色界有成无
壞故従多說若界有成有壞及界有成
無壞有情住者由無知力是故三界
無明立无明漏有餘但釋立有漏因
謂住於此有求彼有若住於彼無求
此有故彼煩惱除無明立有漏譬喻
論師但立二漏謂無明漏及有愛漏
二際緣起之根本故謂无明是前際
緣起根本有愛是後際緣起根本問
彼云何釋經三漏耶荅彼說有愛有
二種謂有不善有无記有有異熟有
無異熟有感二果有感一果有无慙
無愧相應有无慙無愧不相應諸不
善有異熟感二果無慙无愧相應者
立欲漏由此愛故欲界餘煩惱等除
無明亦名欲漏諸无記無異熟感一
果無慙无愧不相應者立有漏由此
愛故色无色界餘煩惱除無明亦名
有漏問何故由愛餘煩惱等除无

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐十七張造
明名欲漏及有漏耶荅以愛難斷難
破難越過重過多過盛能令界別地
別部別由愛勢力生諸煩惱乃至廣
說愛之過患是故由愛餘煩惱等得
二漏名問何故三界無明別立无明
漏耶脅尊者曰佛知諸法性相勢用
無有錯謬若法堪任獨立漏者便獨
立漏若不堪任獨立漏者便共立漏
故不應責復次前巳說漏是留住義
無餘煩惱留諸有情久住生死如无
明者故獨立漏尊者妙音作如是說
佛知无明留諸有情久住生死勢力
速疾尤重親近過餘煩惱故獨立漏
復次因無明故於所知境有愛恚癡
故獨立漏復次由无明故令諸有情
不知前際不知後際不知前後際不
知内不知外不知内外不知業不知
果不知業果不知善行不知惡行不
知因不知従因生法不知佛法僧寶
不知苦集滅道不知善不善法不知
有罪無罪不知應修不應修不知勝
劣不知黑白於揔別緣起緣生諸法
及六觸處無實智見有黑闇癡是故

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐十八張造*
獨立無明爲漏復次无明難離有大
過患故獨立漏貪雖難離而無大過
患瞋雖有大過患而非難離慢等倶
無故共立漏復次經說无明爲諸惡
首故獨立漏如說無明爲上首爲前
相故生无量種惡不善法復於其中
無慙无愧復次無明自體尤重作業
尤重故獨立漏自體尤重者謂與一
切煩惱相應亦有不共作業尤重者
謂共一切煩惱作業亦獨作業餘煩
惱等則不如是復次經說無明爲惡
趣本故獨立漏如說
諸此世他世顚墜惡趣者皆無明爲本
亦貪欲爲因
復次經說無明名爲浪耆故獨立漏
如契經說苾芻當知眞實浪耆卽无
明是謂有毒蟲名爲浪耆自身旣盲
生子亦盲彼若螫他亦令他盲無明
亦尒自旣盲暗令相應法亦成盲暗
若在有情相續中起亦令盲暗復次
無明在三界緣一界生愚謂无色界
四藴在九地緣一地生愚謂非想非
非想處四藴有九品緣一品生愚謂

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐十九張造
非想非非想處下下品四藴故獨立
漏問餘他界地遍行隨眠應如無明
各獨立漏荅無明偏多故獨立漏謂
有九種他界地緣遍行無明卽邪見
等七種相應及二不共邪見見取疑
但有二戒取唯一故不應難復次無
明是諸煩惱上首周普遍行故獨立
漏上首者謂無明覆故於四聖諦不
樂不忍昏迷不了如飢餓人先遇麤
食飽餐噉巳於後雖得種種餚饌而
不甘樂如是有情无明麤食久藴心
中後時雖遇四諦美食而不甘樂由
不樂故便生猶豫謂此是苦爲非苦
耶乃至是道爲非道耶如是無明引
生猶豫一切猶豫能引決定若遇正
說得正決定便知有苦乃至有道若
遇邪說得邪決定便謂无苦乃至無
道如是猶豫引生邪見彼作是念若
無四諦決定有我及有我所如是邪
見引生身見復作是念此我我所爲
斷爲常若見所執相似相續便謂爲
常卽是常見若見所執變壞不續便
謂爲斷卽是斷見如是身見引生邊

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐二十張造**
見彼於三見隨計一種能得清淨解
脫出離卽是戒取如是邊見引生戒
取復作是念如是三見旣得清淨解
脫出離便爲最勝卽是見取如是戒
取引生見取彼愛自見憎恚他見於
自他見稱量起慢如是無明於引隨
眠最爲上首由隨眠故引起十緾謂
忿嫉緾是瞋等流覆緾有說是貪等
流有餘師說是癡等流應作是說是
二等流或貪名利覆藏自罪或由無
知覆藏罪故惛汶睡眠及無愧緾是
癡等流掉擧與慳及无慙緾是貪等
流惡作緾是疑等流隨眠亦引大煩
惱垢謂害恨垢是瞋等流惱垢是見
取等流誑憍垢是貪等流諂垢是五
見等流如是無明復爲上首引生緾
垢周普者従無閒獄乃至有頂皆可
得故又異生位見位修位皆成就故
又於諸法自相共相皆迷起故遍行
者非以無明一刹那起能緣五部
爲五部因五部隨増說名遍行但由
无明遍一切處同類起故說名遍行
謂與遍行隨眠倶起卽名遍行與不
遍

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐二十一張造*
行隨眠倶起名不遍行自界他界自
地他地有漏無漏緣有爲无爲緣亦
如是說與諸煩惱倶起和合如團中
膩如麻中油故名遍行由此無明具
上三義故獨立漏如契經說彼由非
理作意起故欲漏有漏无明漏未生
者便生巳生者倍復増廣問有尒所
煩惱生還尒所煩惱滅一刹那後必
不住故云何而說三漏生巳倍増廣
耶荅依下中上漸増說故謂下品生
巳爲中品緣中品生巳爲上品緣故
作是說復次依等無閒緣說倍復増
廣謂下品煩惱生巳與中品爲等无
閒緣中品煩惱生巳與上品爲等无
閒緣故作是說復次依同類遍行因
說倍得増廣謂下品煩惱生巳與中
品爲二因中品煩惱生巳與上品爲
二因故作是說復次依取果與果說
倍復増廣謂下品煩惱生巳能取能
與中品果中品煩惱生巳能取能與上
品果故作是說尊者世友作如是說非
煩惱多說倍増廣依彼生巳不復還
墮未生位中故作是說復次依彼生

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐二十二張造
巳不復還墮未來世中故作是說復
次依數數生故作是說謂一煩惱生
巳復起非理作意不依對治便生第
二復生第三乃至百千故作是說復
次依漸猛利故作是說謂下煩惱生
已復起非理作意不依對治便生中
品復生上品展轉増盛故作是說復
次依隨境轉故作是說謂隨緣一色
等境界煩惱生巳由彼復起非理作
意不依對治更緣聲等生諸煩惱故
作是說大德說曰依一有中緾多行
故說倍増廣謂具縳者従无閒獄乃
至有頂煩惱皆等自地煩惱無増減
故然有現行不現行者若起非理作
意不依對治便數現行若起如理作
意依對治者便不現行故作是說
如契經說漏有七種爲害熱惱謂或
有漏是見所斷乃至廣說問勝義漏
有三種謂欲漏有漏无明漏何故於
此說七漏耶荅此中漏具亦說漏聲
如諸經中於彼彼具亦說彼彼如前
廣說脅尊者曰佛說法巳有異所化
來至會中如來憐愍以別文句復說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐二十三張造*
*七漏令彼得解復次佛說三漏利
根巳解爲鈍根者復說七漏如利鈍
根因力緣力内力外力内思惟力外聞
法力開智說智應知亦尒尊者望滿
作如是說佛此中說二勝義漏謂見
所斷及修所斷見所斷漏以自名說修
所斷漏依對治說彼對治有二種謂
伏對治及斷對治於中前五依伏對
治最後一種依斷對治故說七漏
如契經說正知見彼得阿羅漢果時
従欲有无明漏心得解脫問離欲界
染時従欲漏心得解脫離有頂染時
従有漏無明漏心得解脫佛何故說
正知見彼得阿羅漢果時従欲等三
漏心得解脫荅此中於巳解脫亦說
今解脫聲此卽於近以遠聲說如說
今者従何所來又如餘處巳斷說斷
巳入說入巳受說受此亦如是復次
依欲有漏雙究竟滅故作是說復次
依證三漏一味斷得故作是說復次
依集漏斷故作是說復次依滅作證
故作是說如說得阿羅漢果時九十
八隨眠滅作證復次依得无學治彼

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十七苐二十四張造
法智故作是說復次依得無學離彼
繫性故作是說復次依相續斷故作
是說謂無始來數斷欲漏二漏續起
今斷二漏无復相續復次依斷彼緣
故作是說謂無始來二漏與彼作三
種緣今斷二漏彼緣永斷復次依猒
對治故作是說謂彼證得第四果時
揔猒三漏我無始來爲彼誑惑心不
解脫今得解脫深生猒離問尒時五
藴皆得解脫何故但說心解脫耶荅
心於五藴最勝故說謂若說勝亦巳
說餘如王得脫眷屬亦尒復次以心
爲首揔說五藴皆得解脫復次以依
心故名心所法以心大故名大地法
故但說心復次修他心智無閒道時
但緣心故作如是說心諸勝事如餘
廣說說一切有部發智大毗婆沙論卷第四十七甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造



@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第四十八造
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之三
有四瀑流謂欲瀑流有瀑流見瀑流
無明瀑流問此四瀑流以何爲自性
荅以百八事爲自性謂欲瀑流以欲
界二十九事爲自性卽貪五瞋五慢
五疑四緾十有瀑流以色無色界二
十八事爲自性卽貪十慢十疑八見瀑流以三界三十六事爲
自性卽欲色无色界各十二見無明
瀑流以三界十五事爲自性卽欲色
无色界各五部無明由此四瀑流以
百八事爲自性已說自性所以今當
說問何故名瀑流瀑流是何義荅漂
激義騰注義墜溺義是瀑流義漂激
義是瀑流義者謂諸煩惱等漂激有
情令於諸界諸趣諸生生死流轉騰
注義是瀑流義者謂諸煩惱等騰注
有情令於諸界諸趣諸生生死流轉
墜溺義是瀑流義者謂諸煩惱等墜
溺有情令

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐二張造
於諸界諸趣諸生生死流轉問若墜
溺等義是瀑流義者順上分結應非
瀑流彼令有情趣上生故荅順上分
義異瀑流義謂依界地立順上分結
彼令有情趣上界地故依解脫道立
爲瀑流雖生有頂而令有情沉沒生
死不至解脫及聖道故尊者妙音亦
作是說雖久生上而爲瀑流之所漂
溺退善品故尊者左受作如是說此
中増上數行煩惱如瀑流故說名瀑
流問何故別立見爲瀑流軘取而不
別立爲見漏耶脅尊者言佛知諸法
性相勢用若法堪任別建立者則別
立之若不尒者便揔建立復次諸見
輕躁行相猛利於留住義不隨順故
與餘遲鈍煩惱合立爲欲有漏與漂
激等義相隨順是故別立瀑流軘取
如一車等駕以二牛性倶躁急車等
必壞若彼二牛一遲一疾㸦相制御
便無所損故不別立見爲見漏復次
見性躁動順離染法不順留住是故
與餘遲鈍煩惱合立爲漏於漂激等
其義相順故別立爲瀑流軘取問若

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐三張造
見躁動順離染法不應立爲瀑流軘
取以瀑流等順沉溺故荅爲呵外道
著諸見故别立諸見爲瀑流等謂諸
外道隨起見趣邪推求境便於生死
轉復沉溺無有出期譬如老象陷溺
淤泥隨動其身轉復沈溺分別論者
說有四漏謂欲漏有漏見漏無明漏
於彼論宗不湏問荅
有四軘謂欲軘有軘見軘無明軘此
軘自性如瀑流說而義有異謂漂溺
義是瀑流義和合義是軘義謂諸有情爲
四瀑流所漂溺巳復爲四軘和合繫
礙便能荷擔生死重苦如牽捶牛置
之轅軘勒以鞦鞅能挽重載故一切
處說瀑流巳卽便說軘義相隣故有四
取謂欲取見取戒禁取我語取問此
四取以何爲自性荅以百八事爲自
性謂欲取以欲界三十四事爲自性
卽貪五瞋五慢五無明五疑四緾十
見取以三界三十事爲自性卽欲色
無色界見各有十戒禁取以三界六
事爲自性卽欲色無色界戒禁取各
二我語取以色无色界三十八

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐四張造順*
事爲自性卽貪十慢十無明十疑八
由此四取以百八事爲自性巳說自
性所以今當說問何故名取荅以三
事故說名爲取一執持故二収採故
三選擇故又以二事故名爲取一能
熾然業二行相猛利能熾然業者取
令五趣有情業火恒熾然故行相猛
利者諸取行相極勇捷故問取是何
義荅薪義是取義如緣薪故火得熾
然有情亦尒煩惱爲緣業得熾盛復
次緾裹義是取義如蠺作繭自緾自
裹乃至於中而自取死有情亦尒起
諸煩惱自緾自裹而於其中傷失慧
命展轉乃至墮諸惡趣復次傷害義
是取義如利毒刺數刺其身身便損
壞有情亦尒煩惱毒刺數刺法身法
身便壞問何故無明別立漏瀑流軘
而不別立取耶脅尊者言佛知諸法
性相勢用若於此中堪別立者則別
立之若不尒者便揔揵立故不應責
復次前說以三事故名取謂執持収
採選擇无明雖有前二而無第三故
不別立取以無明愚暗不能選擇法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐五張造
故復次前說以二事故名取謂能熾
然業及行相猛利無明雖能熾然業
而非行相猛利故不別立取以無明
遲鈍不能決了法故問何故五見中
四見合立爲見取一見別立爲戒禁
取耶脅尊者言佛知諸法性相勢用
若於見中堪別立者則別立之若不
尒者便揔建立故不應責復次前說
以二事故名取謂能熾然業及行相
猛利五趣有情由戒禁取熾然諸業
等餘四見故別立取尊者妙音作如
是說五趣有情由戒禁取熾然諸業
勢用速疾尤重親近過餘四見故別
立取復次以戒禁取違逆聖道遠離
解脫故別立取違逆聖道者由戒禁
取捨眞聖道妄計種種非理苦行能
得清淨如斷飮食臥灰臥杵面隨曰
轉服氣服水或唯噉果或但食菜或
著弊衣或全露體執如是等能得清
淨遠離解脫者如如修行苦行邪道
如是如是遠離解脫復次以戒禁取
欺誑内外二道故別立取欺誑内道
者如執洗淨受持十二杜多功德能

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐六張造
證清淨欺誑外道者如執種種卽前
所說非理苦行能得清淨尊者妙音
亦作是說此戒禁取現見生苦如炎
熾火欺誑二道如惑嬰兒故別立取
問何故名我語取爲以行相爲以所
緣若以行相薩迦耶見應名我語取
我行相轉故若以所緣諸法无我如
何可說我語取耶荅不以行相不以
所緣名我語取有前失故然欲界煩
惱除見立欲取色無色界煩惱除見
立我語取問何故尒耶荅欲界煩惱
依婬欲轉依境界轉依衆具轉依他
身轉故立欲取色無色界煩惱與彼
相違依内起故立我語取復次欲界
煩惱感内身時湏婬欲湏境界湏衆
具湏第二故立欲取色無色界煩惱
感内身時與彼相違故立我語取復
次欲界煩惱感内身時唯依非定多
因外門外事故立欲取色无色界煩
惱感自身時唯依於定多因内門内
事故立我語取復次欲界煩惱不能
感得廣大身形長久壽量故立欲取
色無色界煩惱能感得廣大身形如

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八卷苐七
張造仙色究竟天身長萬六千踰繕
那亦能感得長久壽量如非想非非
想處壽八萬大刧故彼煩惱立我語
取問何故欲漏瀑流軘取亦攝諸緾
有漏等中全不攝彼有作是說有漏
乃至我語取中亦攝諸緾品類足說
云何有漏謂色无色界除無明諸餘
結縳隨眠隨煩惱緾是名有漏有瀑
流軘及我語取亦應攝緾應作是說
上界緾少不自在故不說爲有漏乃
至我語取欲界雖多而見所斷不具
足故不自在故但揔說十緾不別說
五部問諸煩惱垢何故不說爲漏等
耶有作是說彼亦說在欲漏等中品
類足說云何欲漏謂欲界除無明諸
餘結縳隨眠隨煩惱緾是名欲漏乃
至廣說隨煩惱者卽煩惱垢應作是
說煩惱垢麤不堅住故不說漏等不
信懈怠放逸亦由過輕微故不說漏
等如契經說如是四取無明爲因无
明爲集是無明類従无明生問餘經
皆說愛爲取緣此經何故作如是說
荅依近因故說愛爲取緣依遠因故
說无明
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐八張造*
爲取因等如近因遠因在此在彼現
前不現前此衆同分餘衆同分應知
亦尒復次依同類因故說愛爲取緣
依同類遍行因故說無明爲取因等
復次爲破外道虛妄僻執故說無明
爲取因等謂諸外道雖捨居家無取
無積勤修苦行而由無智著諸見趣
墮險惡道无有出期故說無明爲取
因等問愛卽攝在欲取等中何故乃說
愛爲取緣荅卽貪隨眠初起名愛後
増名取故不相違復次卽貪隨眠下
品名愛中上名取故不相違
有四身繫謂貪欲身繫瞋恚身繫戒
禁取身繫此實執身繫問此四身繫
以何爲自性荅以二十八事爲自性
謂貪欲瞋恚身繫各欲界五部爲十
事戒禁取身繫三界各二部爲六事
此實執身繫三界各四部爲十二事
由此四身繫以二十八事爲自性巳
說自性所以今當說問何故名身繫
身繫是何義荅縳身義結生義是身
繫義縳身義是身繫義者謂此四種
於生死中縳有情身等縳遍縳如集

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐九張造
異門說貪欲身繫未斷未遍知故於
彼彼身彼彼形彼彼所得自體爲因
爲緣爲縳爲等縳爲遍縳爲結相續
如結鬘師或彼弟子取種種花集置
一處以縷結作種種花鬘縷與花鬘
爲因爲緣爲縳爲等縳爲遍縳爲結
相續餘三身繫廣說亦尒結生義是
身繫義者如契經說三事合故得入
母胎一者父母倶有染心二者其母
無病値時三者健達縳正現在前尒
時健達縳愛恚二心展轉現在前方
得結生故結生義是身繫義問若縳
身等義是身繫義者餘煩惱等亦有
此義何故不立爲身繫耶有作是說
此是世尊觀所化者有餘略說脅尊
者言佛知諸法性相勢用若法堪任
立身繫者則便立之若不尒者則不
建立故不應責尊者妙音作如是說
佛知此四縳有情身等縳遍縳勢用
速疾尤重親近過餘煩惱是故偏立
復次此四身繫縳二部身過餘煩惱
是故偏立謂初二身繫縳在家者身
過餘煩惱後二身繫縳出家者身過

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐十張造
餘煩惱如在家出家有室宅無室宅
有攝受無攝受有積聚无積聚有眷
屬無眷屬無遠離有遠離應知亦尒
復次此四身繫縳三界身過餘煩惱
是故偏立謂初二身繫縳欲界身過
餘煩惱後二身繫縳色无色界身過
餘煩惱復次此四身繫起二諍根過
餘煩惱是故偏立謂初二身繫起愛
諍根後二身繫起見諍根如契經說
執缾持杖梵志詣大迦多衍那所作
是問言何因何緣刹帝利與刹帝利
諍婆羅門與婆羅門諍吠舎與吠舎
諍戍達羅與戍達羅諍尊者荅言彼
由貪瞋愛諍根故㸦興鬪諍梵志復
言何因何緣諸出家者無有室宅攝
受積聚而相鬪諍尊者荅言彼由戒
禁取及此實執見諍根故㸦興鬪諍
如二諍根二邊二箭二戲諍二我執
應知亦尒復有說者此中現門現略
現入故但說四謂諸煩惱或唯見所
斷或通見修所斷若說後二身繫當
知揔說唯見所斷者若說初二身繫
當知揔說通見修所斷者復次諸煩

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐十一張造元
侵惱或是遍行或非遍行若說後二
身繫當知揔說是遍行者若說初二
身繫當知揔說非遍行者復次諸煩
惱或是見性或非見性若說後二身
繫當知揔說是見性者若說初二身
繫當知揔說非見性者復次諸煩惱
或唯異生現行或通異生聖者現行
若說後二身繫當知揔說唯異生現
行者若說初二身繫當知揔說通異
生聖者現行者復次諸煩惱或歡行
相轉或慼行相轉若說瞋恚身繫當
知揔說慼行相轉者若說餘三身繫
當知揔說歡行相轉者復次諸煩惱
或唯欲界繫或通三界繫若說初二
身繫當知揔說唯欲界繫者若說後
二身繫當知揔說通三界繫者故爲
現門現略現入契經但說四種身繫
有五蓋謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠
蓋掉舉惡作蓋疑蓋問此五蓋以何
爲自性荅以欲界三十事爲自性謂
貪欲瞋恚各欲界五部爲十事惛沉
掉舉各三界五部通不善无記唯不
善者立蓋爲十事睡眠唯欲界五部
通

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐十二張造富
令善不善無記唯不善者立蓋爲五
事惡作唯欲界修所斷通善不善唯
不善者立蓋爲一事疑通三界四部
通不善无記唯不善者立蓋爲四事
由此五蓋以欲界三十事爲自性問
蓋有何相尊者世友作如是說自性
卽相相卽自性以一切法自性與相
不相離故復次耽求諸欲是貪欲相
憎恚有情是瞋恚相身心沉沒是惛
沉相身心躁動是掉舉相令心時略
是睡眠相令心變悔是惡作相令心
行相猶豫不決是疑相巳說蓋自性
及相所以今當說問何故名蓋蓋是
何義荅障義覆義破義壞義墮義臥
義是蓋義此中障義是蓋義者謂障
聖道及障聖道加行善根故名爲蓋
覆義乃至臥義是蓋義者如契經說
有五大樹種子雖小而枝體大覆餘
小樹令枝體等破壞墮臥不生花果
云何爲五一名建折那二名刧臂怛
羅三名阿濕縳健陀四名鄔曇跋羅
五名諾瞿陀如是有情欲界心樹爲
此五蓋之所覆故破壞墮臥不能生
長
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐十三張造富
令七覺支花四沙門果故覆等義是蓋
義問若障聖道及障聖道加行善根
是蓋義者餘煩惱等亦有此義世尊
何故不說蓋耶有作是說此是世尊
爲所化者有餘略說脅尊者言佛知
諸法性相勢用有蓋相者便立爲蓋
無蓋相者則不立之故不應責尊者
妙音作如是說佛知此五能障聖道
及障聖道加行善根勢用捷速尤重
親近過所餘法故偏立蓋復次如是
五蓋因時果時倶能爲障故偏立蓋
因時爲障者此五隨一現在前時心
尙不能起有漏爲無記何况聖道果
時爲障者由此五盖墮諸惡趣便揔
障㝵一切功
德復次如是五蓋欲界有情多數現
起行相微細餘煩惱等則不如是故
偏立蓋謂慢見等欲界有情起者甚
少如地獄等豈能起慢我所受苦勝
他苦耶傍生趣中如蝦蟆等愚癡闇
劣豈能發起諸惡見趣是故尊者妙
音說曰諸餘煩惱雖障聖道而此五
種數數現行行相微細是故偏立復
次
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐十四張造敦
巾此五障定及障定果勝餘煩惱故
偏立蓋復次此五能障三界離染九
遍知道四沙門果勝餘煩惱故偏立
蓋復次貪欲令遠離諸欲法瞋恚令
遠離諸惡法惛沉睡眠令遠毗鉢舎
那掉舉惡作令遠奢摩他彼由遠此
離諸欲惡法及毗鉢舎那奢摩他故
便爲疑箭惱壞其心爲有諸惡不善
業果爲非有邪因斯造作種種惡業
是故偏立此五爲蓋復次貪欲瞋恚
破壞戒藴惛沉睡眠破壞慧藴掉舉
惡作破壞定藴彼由破壞此三藴故
便爲疑箭惱壞其心爲有諸惡不善
業果爲非有邪因斯造作種種惡業
是故偏立此五爲蓋復次貪欲瞋恚
障㝵戒藴惛沈睡眠障㝵慧藴掉舉
惡作障㝵定藴彼由障㝵此三藴故
便爲疑箭惱壞其心爲有諸惡不善
業果爲非有邪因斯造作種種惡業
是故偏立此五爲蓋如說破壞障㝵
三藴破壞障㝵三學三修三淨亦尒
復有說者此中現門現略現入是故
但立此五爲蓋謂煩惱等或唯一部
或

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐十五張造
通四部或通五部若說惡作當知揔
說唯一部者若說疑蓋當知揔說通
四部者若說餘蓋當知揔說通五部
者復次諸煩惱等或唯見所斷或唯
修所斷或通見修所斷若說疑蓋當
知揔說唯見所斷者若說惡作當知
揔說唯修所斷者若說餘蓋當知揔
說通見修所斷者復次諸煩惱等或
是隨眠或非隨眠若說貪欲瞋恚疑
蓋當知揔說是隨眠者若說惛沉睡
眠掉舉惡作當知揔說非隨眠者復
次諸煩惱等或是遍行或非遍行或
通二種若說疑蓋當知揔說是遍行
者若說貪欲瞋恚惡作當知揔說非
遍行者若說惛沉掉舉睡眠當知揔
說通二種者復次諸煩惱等或唯異
生現行或通異生聖者現行若說疑
惡作蓋當知揔說唯異生現行者若
說餘蓋當知揔說通異生聖者現行
者復次諸煩惱等或歡行相轉或慼
行相轉或通二種若說貪欲當知揔
說歡行相轉者若說瞋恚惡作疑蓋
當知揔說慼行相轉者若說惛沉睡

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐十六張造
眠掉擧當知揔說通二種者故爲現
門現略現入契經但立此五爲蓋問
蓋名有五體有幾耶荅體有七種謂
貪欲蓋名體俱一瞋恚疑蓋應知亦
尒惛沉睡眠蓋名一體二掉擧惡作
蓋應知亦尒如名對體名施設對體
施設名異相對體異相名覺慧對體
異性名分別對體分別名覺慧對體
覺慧應知亦尒問何故貪欲瞋恚疑
一一別立蓋惛沉睡眠掉擧惡作二
二合立蓋耶脅尊者言佛知諸法性
相勢用若法堪任別立蓋者則別立
之若不尒者便共立蓋故不應責復
次若是隨眠亦緾性者各別立蓋若
是緾性非隨眠者二共立蓋復次若
是圓滿煩惱性者各別立蓋若非圓
滿煩惱性者二共立蓋結縳隨眠隨
煩惱緾五義具足者名圓滿煩惱復
次以三事故名共立蓋謂一食故一
對治故等荷擔故此中一食一對治
者謂貪欲蓋以淨妙相爲食不淨觀
爲對治由此一食一對治故別立一
蓋瞋恚蓋以可憎相爲食慈觀爲對

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐十七張造*
治由此一食一對治故別立一蓋疑
蓋以三世相爲食緣起觀爲對治由
此一食一對治故別立一蓋惛沉睡
眠蓋以五法爲食一瞢憒二不樂三
頻欠四食不平性五心羸劣性以毗
鉢舎那爲對治由此同食同對治故
共立一蓋掉擧惡作蓋以四法爲食
一親里尋二國土尋三不死尋四念
昔樂事以奢摩他爲對治由此同食
同對治故共立一蓋等荷擔者貪欲
瞋恚疑一一能荷一蓋重擔故別立
蓋惛沉睡眠二二能荷一蓋重擔故
共立蓋如城邑中一人能辦一所作
者則令別辦若二能辦一所作者則
令共辦又如椽梁强者用一弱者用
二此亦如是問何緣五蓋次第如是
荅如是次第於文於說俱隨順故復
次如是次第授者受者俱隨順故復
次五蓋如是次第生故世尊如是次
第而說是故尊者世友說曰得可愛
境便生貪欲失可愛境次生瞋恚失
此境巳心便羸弱次生惛沉由惛沈
故心便憒悶次生睡眠従彼覺巳次

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐十八張造
生掉擧旣掉擧巳次生惡作従惡作
後復引生疑由此五蓋次第如是問
佛說五蓋差別有十云何分五爲十
蓋耶荅以三事故分五爲十一内外
故二自體故三善惡故内外者謂有
貪欲蓋緣内而起有貪欲蓋緣外而
起故成二蓋有瞋恚蓋是瞋自體有
瞋恚蓋是瞋因緣故成二蓋自體者
謂有惛沉蓋有睡眠蓋有掉擧蓋有
惡作蓋二分成四善惡者謂疑於善
惡分成二蓋故由三事分五爲十此
十一一能障通慧菩提涅槃故名爲
蓋問七隨眠中慢無明見世尊何故
不立蓋耶荅慢非蓋者能隱覆心故
名爲蓋慢能第心令心高擧故不立
蓋無明所以不立蓋者等荷擔故說
名爲蓋无明隱覆行相轉故荷擔偏
重不順等義故不立在此蓋類中見
非蓋者能滅慧故說名爲蓋見卽是
慧不可自性還滅自性故慧非蓋問
因論生論蓋能揔滅有爲善法何故
但說蓋滅慧耶荅以慧勝故但說滅
慧卽揔說滅有爲善法勝尙能滅况

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐十九張造志
*餘劣者如人能伏千人歒者諸餘
劣者豈不能伏問色無色界諸煩惱
等何故非蓋荅彼无蓋相故不立蓋
復次蓋能障㝵三界離染四沙門果
九遍知道色無色界諸煩惱等無如
是能故不立蓋復次蓋能障㝵定及
定果色无色界諸煩惱等無如是能
故不立蓋復次蓋能障㝵三道三根
三種律儀三種菩提三慧三藴三學
三修三淨色無色界諸煩惱等无如
是能故不立蓋三道者謂見道修道
無學道三根者謂未知當知根已知
根具知根三種律儀者謂別解脫律
儀靜慮律儀無漏律儀三種菩提者
謂聲聞菩提獨覺菩提無上菩提三
慧者謂聞所成慧思所成慧修所成
慧三藴者謂戒藴定藴慧藴三學三
修三淨亦尒復次蓋唯不善色無色
界諸煩惱等皆是无記故不立蓋問
因論生論何故唯立不善爲蓋非无
記耶荅障善法聚故名爲蓋由此蓋
者唯是不善如契經說善法聚者謂
四念住近障此者謂惡法聚惡法聚
者
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐二十張造*
卽是五蓋尊者妙音亦作是說雖諸煩
惱障聖道故皆應名蓋而爲有情深
猒離故唯說不善問無慙无愧旣唯
不善遍與一切不善心倶何故非蓋
有作是說此是世尊爲受化者有餘
略說脅尊者言佛知諸法性相勢用
若法堪任立爲蓋者則便立之若不
尒者不立爲蓋故不應責尊者世友
作如是說無慙无愧雖與一切不善
心俱唯是不善而造惡時无羞無恥
於所造惡多諸巧便於障覆義不顯
了故不立爲蓋尊者妙音亦作是說
無慙无愧雖於所作不善業中勢用
増上而於障覆義不顯了故不立蓋
尊者佛陀提婆說曰無慙无愧雖障
戒藴而彼勢用不及貪瞋雖障定藴
而彼勢用不及掉擧及以惡作雖障
慧藴而彼勢用不及惛沉及以睡眠
故不立蓋問嫉慳二結何故非蓋荅
亦應名蓋而不說者當知此是有餘
之說有作是說此是世尊爲受化者
簡略而說脅尊者言佛知諸法性相
勢用堪立蓋者則便立之若不尒者

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐二十一張造
不立爲蓋故不應責尊者世友作如
是言嫉慳二種惱乱二趣及與出家
在家二衆故立爲結然於障覆義不
増强故不立蓋尊者妙音亦作是說
嫉慳二結蓋義不顯故不立蓋尊者
覺天作如是說嫉慳二結障戒定慧
勢用不及貪欲蓋等故不立蓋問忿
覆二緾何故非蓋荅亦應名蓋而不
說者當知此是有餘之說有作是說
此是如來爲所度生簡略之說脅尊
者言佛知諸法性相勢用堪立蓋者
則便立之不堪立者便不立蓋故不
應責尊者世友作如是說忿覆二緾
於障覆心義不顯了故不立蓋尊者
妙音亦作是說忿覆二緾於障覆義
非増上故不立爲蓋尊者覺天作如
是說忿覆二緾障戒藴等勢用不及
貪欲蓋等故不立蓋西方諸師作如
是說忿覆二種無別體故不別立蓋
問六煩惱垢何故非蓋荅亦應名蓋
而不說者當知此是有餘之說有作
是說此是如來爲所度生簡略之說
脅尊者言佛知諸法性相勢用堪立

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐二十二張造
蓋者則便立之不堪立者便不立蓋
故不應責尊者世友作如是言六煩
惱垢行相麤動不順蓋義故不立蓋
尊者妙音亦作是說六煩惱垢不順
蓋相故不立蓋微細數行是蓋相故
尊者覺天作如是說六煩惱垢障戒
定慧勢用不及貪欲蓋等故不立蓋
如契經說無明蓋所覆愛結所繫縳
愚智倶感得如是有識身問无明能
覆亦能縳愛結能縳亦能覆何故但
說無明所覆愛結縳耶荅倶應說二
而不說者應知彼是有餘之說復次
欲令所說義易解故以種種語種種
文說復次彼經欲現二門二略二階
二蹬二明二炬二文二影如說無明
所覆愛結亦應尒如說愛結所縳无
明亦應尒欲現二門乃至二影㸦相
顯照故作是說復次先作是說覆是
蓋義無餘煩惱覆障慧眼如無明者
是故但說无明所覆縳是結義无餘
煩惱繫縳有情流轉生死如愛結者
是故但言愛結所縳諸有情類無明
所盲愛結所縳不能趣入究竟涅槃

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十八苐二十三張造*
糸此中應說二狂賊喻昔有二賊恒
在嶮路若捉得人一坌其眼一縳手
足彼人旣盲復被繫縳不能逃避有
情亦尒無明所盲愛結所縳不能趣
入究竟涅槃流轉生死恒受苦惱尊
者妙音亦作是說無明所盲愛結所
縳便容造作惡不善業復次依増上
義故作是說謂無明覆用増上愛結
縳用増上復次依多分義故作是說
謂無明多分能覆愛結多分能
縳說一切有部發智大毗婆沙論卷苐四十
八甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第四十九造
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之四
有五結謂貪結瞋結慢結嫉結慳結
問此五結以何爲自性荅以三十七
事爲自性謂貪結慢結各三界五部
爲三十事瞋結欲界五部爲五事嫉
結慳結各欲界修所斷爲二事由此
五結以三十七事爲自性已說自性
所以今當說問何故名結結是何義
荅繫縳義合苦義雜毒義是結義此
廣如上三結中說問何故但立此爲
結耶荅亦應說餘而不說者當知此
是有餘之說有作是說此是世尊爲
所化者簡略而說脅尊者言佛知諸
法性相勢用堪立結者則建立之不
堪立者便不建立故不應責尊者世
友作如是說此中但說迷色等事自
相煩惱繫心爲結貪瞋慢三唯是迷
事自相煩惱故立爲結五見及疑唯
是迷理共相煩惱无明雖復通迷理

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐二張造得
事而多迷理故不立結嫉慳二緾亦
但迷事惱乱二部及二趣故過患多
故亦立爲結餘緾及垢無如是事故
不立結尊者妙音亦作是說此五於
事結心過重故立爲結尊者覺天作
如是說此五於事數數現行惱乱自
他過患尤重故立爲結餘煩惱等无
如是事故不立結有五順下分結謂
貪欲順下分結瞋恚順下分結有身
見順下分結戒禁取順下分結疑順
下分結問此五順下分結以何若自
性荅以三十一事爲自性謂貪欲瞋
恚順下分結各欲界五部爲十事有
身見順下分結三界見苦所斷爲三
事戒禁取順下分結三界各見苦道
所斷爲六事疑順下分結三界各四
部爲十二事由此五順下分結以三
十一事爲自性巳說自性所以今當
說問何故名順下分結順下分結是
何義耶荅如是五結下界現行下界
所斷結下界生取下界等流異熟果
故名順下分結下界者謂欲界問若
尒一切煩惱皆是下界現行身在欲

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐三張造
界一切煩惱皆容起故六十四隨眠
是下界所斷欲界三十六非想非非
想處二十八唯在欲界方能斷故三
十六隨眠結下界生欲界三十六隨
眠一一現在前皆令欲界生相續故
三十四隨眠能取下界等流異熟果
欲界三十四隨眠是不善能爲異熟
因故二隨眠唯能取下界等流果欲
界有身見邊執見是無記故不能取
異熟果如是一切煩惱皆應名順下
分結世尊何故唯說此五名順下分
結非餘煩惱耶荅亦應說餘而不說
者當知此是有餘之說有作是說此
是世尊爲所化者簡略而說脅尊者
言佛知諸法性相勢用若法堪立順
下分結則建立之若不堪者便不建
立故不應責尊者妙音作如是說佛
知此五下界現行下界所斷結下界
生取下界果勢用捷速尢重親近過
餘煩惱故偏立爲順下分結復次下
有二種謂界下有情下界下
者謂欲界有情下者謂異生由初二
結過患重故不越欲界由後三結過
患重故

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐四張造
不越異生故唯立此五爲順下分結
復次下有二種謂地下有情下地下
謂欲界有情下謂異生由初二結過
患重故不出下地由後三結過患重
故不出下有情故但說此五名順下
分結復次此五於彼欲界有情猶如
獄卒及防邏者故偏立爲順下分結
謂初二結猶如獄卒後之三結如防
邏者如有罪人禁在牢獄有二獄卒
恒守禦之不令輒出復有三人常爲
防邏彼人設以親友財力傷害獄卒
走出遠去三防邏者還執將釐閉置
牢獄此中牢獄卽喻欲界罪人卽喻
愚夫異生二獄卒者喻初二結三防
邏人喻後三結若有異生以不淨觀
傷害貪欲復以慈觀傷害瞋恚離欲
乃至無所有處生初靜慮乃至有頂
彼有身見戒禁取疑還執將來置在
欲界尊者妙音亦作是說二結未斷
未遍知故不出欲界三結未斷未遍
知故還生欲界故偏說此五名順下
分結尊者左受亦作是說二所縳故
不越欲界三未斷故還墮欲界故偏

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐五張造中一
立此五爲順下分結復次此中現門
現略現入故偏說此五名順下分結
謂諸煩惱或唯一部或通二部或通
四部或通五部若說有身見當知㧾
說唯一部者若說戒禁取當知㧾說
通二部者若說疑當知㧾說通四部
者若說貪欲瞋恚當知㧾說通五部
者如是唯見所斷通見修所斷是遍
行非遍行唯異生現行通異生聖者
現行歡行相轉慼行相轉應知亦尒
復次通見修所斷諸煩惱中唯有貪
瞋獨立遍六識唯見所斷諸煩惱中
唯身見等三爲轉爲上首故偏立此
五爲順下分結復次若問何故初二
結立順下分應如不善根中廣荅若
問何故後三結立順下分應如三結
中廣荅由此二問荅㧾遮餘煩惱問
何故隨煩惱非順下分結荅彼亦應
是順下分結而不說者當知有餘有
作是說此是世尊爲所化者簡略之
說復有說者若令下界及下有情生
相續者立順下分諸隨煩惱不能結
生故不立爲順下分結

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐六張造中一
如契經說汝等應受持我前所顯五
順下分結尒時會中摩洛迦子卽従
座起偏袒一肩右膝著地向薄伽梵
曲躬合掌白言世尊我巳受持世尊
所說五順下分世尊告曰云何受持
彼言貪欲卽是欲貪隨眠緾心是順
下分世尊巳顯我巳受持乃至疑結
廣說亦尒佛言癡人外道異學聞汝
所說當訶詰汝如病嬰兒仰臥牀上
彼尙不了色等欲塵况能現起貪欲
緾心然彼猶有欲貪隨眠乃至疑結
廣說亦尒問如佛所說五順下分彼
具受持寧被訶責荅訶所取義非所
取名訶所解義非所解名遮所說義
不遮其名謂彼具壽說起煩惱名順
下分非不起者佛說煩惱若未斷時
名順下分不必現起復次彼說煩惱
要現行時名順下分佛說成就亦得
名爲順下分結復次彼說煩惱要現
在時名順下分佛說三世皆得名爲
順下分結復次彼說煩惱要緾心時
名順下分佛說若緾若隨眠位皆得
名爲順下分結如說貪欲緾及隨眠

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐七張造興
不正善斷時名順下分結乃至疑結
廣說亦尒有五順上分結謂色貪順
上分結无色貪順上分結掉擧順上
分結慢順上分結無明順上分結問
此五順上分結以何爲自性荅以八
事爲自性謂色貪卽色界修所斷愛
爲一事無色貪卽无色界修所斷愛
爲一事掉擧慢無明卽色無色界各
修所斷掉擧慢無明爲六事由此五
順上分結以八事爲自性巳說自性
所以今當說問何故名順上分結順
上分結是何義荅令趣上義令向上
義令上生相續義是順上分結義問
若趣上等義是順上分結義者順上
分結應非瀑流墜溺等是瀑流義故
荅瀑流義異順上分義謂依界地立
順上分彼令有情趣上生故依解脫
道立爲瀑流雖生有頂而令有情沆
沒生死不至解脫及聖道故問何故
色界無色界貪各別立爲順上分結
餘三二界合立一耶荅餘三亦應依
界別立而不尒者當知有餘復次欲
令所說義易解故以種種語種種文

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐八張造
說復次世尊欲現二門二略二階二
隥二明二炬二文二影如愛依界別
立二結掉擧慢無明亦應各立二如
掉擧等二界合立愛亦應尒如是便
應順上分結或八或四爲現二門乃
至二影㸦相顯照故作是說復次愛
令界別地別部別愛能増長一切煩
惱愛有愛處所說多過故依界別立
爲二結掉擧等三無如是事故上二
界合立爲一問何故唯修所斷立爲
順上分結荅令趣上生名順上分見
所斷結亦令墮下故不立爲順上分
結復次上人所行名順上分上人是
聖非諸異生見所斷結唯異生起故
不立爲順上分結於聖者中唯不還
者所起諸結立順上分問因論生論
何故預流及一來者所起諸結非順
上分荅順上分者謂趣上生預流一
來所起諸結亦令生下故不立爲順
上分結復次若越度界亦得果者彼
所起結立順上分預流一來雖復得
果非越度界故彼所起非順上分復
次若越度界亦斷不善煩惱盡者所

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐九張造
起諸結立順上分預流一來二事俱
闕故所起結非順上分復次若越度
界順下分結亦斷盡者彼所起結名
順上分預流一來二事俱闕故所起結
非順上分復次順上分結與順下分
所依各異若身中起順上分結彼必
不起順下分結若身中起順下分結
彼必不起順上分結預流一來身中
容起順下分結故必不起順上分結
復次若不復起似異生業彼所起結
立順上分預流一來猶復現起似異
生業故所起結非順上分云何彼起
似異生業謂樂著雜綵塗飾香花受
畜金銀珍玩寶物驅役作使猶行捶
罰亦與男女同處一牀摩觸屍骸生
細滑想又無慙恥行非梵行此等名
爲似異生業復次若有不復生於血
滴増羯吒私入於母胎生熟二蔵中
間住者彼所起結名順上分預流一
來容有此事故所起結非順上分如
彼契經說質怛羅居士告諸親友汝
等當知我定不復生於血滴増羯吒
私入於母胎生熟二蔵中間止住我

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十張造道訓
巳永斷五順下分不復還退受欲界
生尊者妙音亦作是說解脫貪欲瞋
恚結者我說解脫入母胎事問順上
分中掉擧自性爲是結不設尒何失
若是結者品類足說當云何通如說
云何結法謂九結云何非結法謂除九結諸餘法若非結者此經所說當云何通如說云
何五順上分結謂色貪無色貪掉舉
慢无明荅應言是結問品類足說當
云何通荅外國諸師所誦異此謂彼
誦言云何結法謂九結及順上分結
中掉舉云何非結法謂除九結及順
上分結中掉舉諸餘法問迦濕彌羅
國諸師何故不如彼誦荅此亦應如
彼誦而不誦者有別意趣以彼掉舉
是結非結不決定故謂掉擧性少分
是結卽上二界者少分非結卽欲界
者或有是結卽聖所起者或有非結
卽異生起者有位是結卽巳離欲染
聖者所起有位非結卽未離欲染聖
者所起問何故掉擧上二界者是結
欲界者非結耶荅以欲界非定界非
修地非離染地無勝


@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十一張造德惠
定慧能覺掉舉爲擾乱事故不立結
色無色界是定界是修地是離染地
有勝定慧能覺掉舉爲擾乱事故立
爲結如近村邑雖發大聲亦不爲患
阿練若處雖發小聲亦以爲患復次
欲界多有非法煩惱如忿恨等覆障
掉擧令不明了故不立結色無色界
无多如此非法煩惱覆障掉舉彼明
了故立之爲結如近村邑惡行苾芻
雖多不覺阿練若處惡行苾芻雖少
易覺問惛沉掉舉倶通三界倶遍六
識倶通五部並與一切染汙心倶何
緣掉擧立順上分非惛沉耶荅以彼
掉擧爲過猛利過重過多故佛立爲
順上分結亦由此故立十煩惱大地
法中又由此故外國所誦品類足說
云何結法謂九結及順上分結中掉
舉又由此故雜藴巳說云何不共無
明隨眠云何不共掉擧緾又由此故
施設論說異生欲貪隨眠起時有五
法起一欲貪隨眠二欲貪隨眠隨生
有誦欲貪隨眠増益三無明隨眠四
无明隨眠隨生有誦无明隨眠増益

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十二張造
五掉舉惛沉不尒故不立爲順上分
結復次以掉舉緾行相明利所作捷
速擾乱五支四支定慧故佛立爲順
上分結惛沉行相闇昧遲鈍與定相
似能隨順定故惛沉者能速發定故
不立爲順上分結復次惛沉旣是無
明等流無明復是順上分結覆障惛
沉令不明了是故惛沉非順上分問
上界亦有諂誑憍三何不立爲順上
分結荅諸煩惱垢麤動易息繫縳用
劣故不立在諸結聚中卽由此義脅
尊者言佛知諸法性相勢用堪立結
者便立爲結若不尒者則不立之故
不應責尊者妙音亦作是說諂誑憍
等麤動易息不順結義故不立結一
切隨眠緾中少分可立爲結
有五見謂有身見邊執見邪見見取
戒禁取問此五見以何爲自性荅以
三十六事爲自性謂有身見邊執見
各三界見苦所斷爲六事邪見見取
各三界四部爲二十四事戒禁取三
界各見苦道所斷爲六事由此五見
以三十六事爲自性已說自性所以

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十三張造今
當說問何故名見見是何義答以四
事故名見一徹視故二推度故三堅
執故四深入所緣故徹視故者謂能
徹視故名爲見問此見旣邪又是顚
倒云何名視荅雖邪顚倒而性是慧
能見所緣故亦名視如人見境若明
若昧倶名視故推度故者謂能推度
故名爲見問一刹那項如何推度荅
性猛利故亦能推度堅執故者謂能
堅執故名爲見此見於境僻執堅牢
非聖慧刀無由令捨佛佛弟子執聖
慧刀截彼見芽方令捨故如有海獸
名室首魔羅彼所嚙物非刀不能解
謂彼若嚙諸草木等要截其芽方令
捨故如有頌言愚
人所受持鱣魚所銜物室首魔羅嚙非
刀不能解深
入所緣故者謂性猛利深入所緣如
鍼墮泥故名爲見復次以二事故名
見一觀視故二決度故復次以三事
故名見一有見相故二成所作故三
於境無㝵故復次以三事故名見一
意樂故二執著故三推究故復次

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十四張造*
以三事故名見一意樂故二加行故
三無知故意樂故者謂意樂壞者加
行故者謂加行壞者无知故者謂俱
壞者復次意樂故者謂邪修定者加
行故者謂邪推求者無知故者謂邪
聞法者
巳釋諸見揔義一一別義今當釋問
何故名有身見荅此見於有身轉故
名有身見問餘見亦有於有身轉彼
應名有身見荅此見於自身轉非他
身於有身轉非無身故名有身見餘
見於自身轉或於他身轉於有身轉
或於無身轉故不名有身見於自身
轉者謂自界地緣於他身轉者謂他
界地緣於有身轉者謂有漏緣或有
爲緣於無身轉者謂无漏緣或無爲
緣問邊執見亦於自身轉非他身於
有身轉非無身彼應名有身見荅義
雖倶有而初得名後所立名更隨餘
義謂彼別執斷常二邊故隨此義名
邊執見復次此見於有身轉執我我
所故名有身見餘見雖亦有於有身
轉而不執我我所故不名有身見復

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十五張造
次此見於有身轉作我我所行相故
名有身見餘見雖亦有於有身轉而
不作我我所行相故不名有身見復
次此見於有身轉計我作我受故名
有身見餘見雖亦有於有身轉而不
計我作我受故不名有身見復次此
見於有身轉順施戒修故名有身見
餘見雖亦有於有身轉而不順施戒
修故不名有身見復次此見於有身
轉不違業果故名有身見餘見雖亦
有於有身轉而違業果故不名有身
見尊者世友作如是說此見但於自
身轉故名有身見卽五取藴名爲自
身問何緣取藴名自身耶荅自因緣
力之所作故自業煩惱所得果故對
邊執見問荅如前問何故名邊執見
荅此見執二邊故名邊執見謂於斷
常二邊轉故如契經說迦多衍那若
以正慧如實知見世閒集者則於世
閒不執爲無執爲无者卽是斷見謂
彼若見後身生時便作是念如是有
情死此生彼必定非斷若以正慧如
實知見世閒滅者不執爲有執爲有

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十六張造*乂
者卽是常見謂彼若見諸藴界處別
別相續便作是念如是有情有生有
滅必定非當復次此見所執極邊鄙
故名邊執見謂諸外道執有實我巳
爲愚猥况復執我爲斷爲常而非邊
鄙復次此見所執極邊遠故名邊執
見謂諸外道執有實我於無我理巳
爲邊遠况復執我爲斷爲常而非邊
遠復次此執二邊行相轉故名邊執
見謂執斷常二行相轉如契經說苾
芻當知我不與世間諍而世閒與我
諍問此經所說其義云何尊者世友
作如是說世尊定說有因果故謂佛
若遇常見外道彼說諸法有果無因
以無因故自性常有世尊告曰汝言
有果我亦說有汝言無因是愚癡論
世尊若遇斷見外道彼說諸法有因
無果以無果故當來斷滅世尊告曰
汝言有因我亦說有汝言無果是愚
癡論佛於二論各許一邊離斷離常
而說中道故作是說我不與世閒諍
而世閒與我諍復次世尊是如法論
者諸外道等是非法論者如法論者

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十七張造**
法尒無諍非法論者法尒有諍復次
佛於世俗隨順世間彼於勝義不隨
順佛復次世尊善斷二諍根故二諍
根者謂愛及見佛巳永斷故說無諍
世閒未斷故說有諍大德說曰世尊
是如理論者諸外道等是非理論者
如理論者法尒無諍非理論者法尒
有諍如馬涉險步有低昂若遊平路
行無差逸復次佛是見義見法見善
見調柔者故說无諍世閒不尒故說
有諍問何故名邪見荅邪推度故說
名邪見問若尒五見皆邪推度何獨
說此爲邪見耶荅依別行相立此名
故別行相者謂無行相若不依此而
立名者則應五種皆名邪見五見皆
是邪推度故然无行相過患尤重故
唯依此立邪見名復次若邪推度亦
壞事者說名邪見所餘四見雖邪推
度而不壞事故別立名復次若邪推
度謗因果者說名邪見所餘四見雖
邪推度不謗因果故別立名復次若
邪推度與施戒修極相違者說名邪
見餘見不尒故別立名復次若邪推

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十八張造
度亦謗過去未來現在正等菩提三
寶歸者說名邪見餘見不尒故別立
名復次若邪推度壞二恩者說名邪
見餘見不尒故別立名二恩者謂法
恩生恩壞法恩者謂无施與無愛樂
無祠祀无妙行無惡行无妙惡行業
果異熟無此世無他世壞生恩者謂
無父无母無化生有情世閒无有眞
阿羅漢正至正行乃至廣說復次若
邪推度起二怨者說名邪見餘見不
尒故别立名起二怨者一起法怨二
起生怨起法怨者謂言無施與乃至
廣說起生怨者謂言無父母乃至廣
說復次若邪推度壞現量者說名邪
見餘見不尒故別立名如人陷墜熾
火坑中爲誑世閒言我受樂邪見有
情亦復如是居種種苦藴界處中邪
見緾心言我無苦如是說者名壞現
量復次若邪推度名暴惡者說名邪
見如契經說苾芻當知諸邪見者隨
彼見力所有身業語業思求願行及
彼種類一切能招不可愛不可憙不
可樂不可意果所以者何彼邪見

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十九張造是
暴惡見故所餘四見雖邪推度而非
暴惡故別立名問何故名見取荅此
取諸見故名見取問此通取五取藴
何故但名見取耶荅此因諸見通取
五藴故但名見取復次以何相故立
見取名謂若取見或取餘藴執最勝
者立見取名復次此應名見等取略
去等言但名見取復次此多取見故
名見取問何故名戒禁取荅此取諸
戒禁故名戒禁取問此通取五取藴
何故但名戒禁取耶荅此因戒禁通
取五藴故但名戒禁取復次以行相
故名戒禁取謂取戒禁或取餘藴執
能淨者名戒禁取復次此見應名戒
禁等取略去等言故但名戒禁取復
次此多取戒禁故名戒禁取問何故
二見倶名爲取荅由此二見取行相
轉故倶名取謂有身見執我我所邊
執見執斷常邪見執無取此諸見以
爲最勝故名見取取諸戒禁能得淨
故名戒禁取復次前之三見推度所
緣勢用猛利故名爲見後之二見執
受能緣勢用猛利故名爲取

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐二十張造*
有六愛身謂眼觸所生愛身耳鼻舌
身意觸所生愛身如是愛身應說一
種如九結中三界諸愛揔立愛結或
應說二如七隨眠中欲界愛立欲貪
隨眠色無色界愛立有貪隨眠或應
說三如契經說苾芻當知三愛河者
卽三界愛或應說四如契經說有諸
苾芻苾芻尼等因衣服因飮食因臥
具因有無有愛生時生住時住著時
著或應說五謂見苦集滅道及修所
斷愛或應說九謂上上品乃至下下
品愛或應說十八如十八愛行或應
說三十六如三十六愛行或應說百
八如百八愛行若以在身刹那分別
有無量愛問世尊何故廣一愛等略
无量愛等說六愛身耶荅約所依故
謂従一愛至無量愛无不皆依六根
六門六階六隥六跡六路六衆而出
六識相應故但說六問瞋恚無明亦
依六根廣說乃至六識相應世尊何
故說六愛身不說六瞋恚六無明身
耶荅應說而不說者當知此義有餘
復次巳說愛身當知則亦說瞋恚无

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐二十一張造
明身所依等故復次愛通三界獨行
遍六識故說爲身瞋恚雖亦獨行遍
六識而不通三界無明雖亦通三界
而非獨行遍六識故不說爲身復次
愛通三界獨行遍六識異生聖者倶
得現行故說爲身瞋恚雖亦
獨行遍六識異生聖者倶得現行而
不通三界無明雖亦通三界異生聖
者倶得現行而非獨行遍六識故不
說爲身復次愛能分別諸界諸地諸
部亦能生長一切煩惱故立爲身瞋
恚无明無如是事故不說爲身問何
故名身荅多愛積集故名爲身謂非
一刹那眼觸所生愛名眼觸所生愛
身要多刹那眼觸所生愛乃名眼觸
所生愛身乃至意觸所生愛身亦尒
如獨一象不名象軍要多象集乃名
象軍馬車步軍應知亦尒是故多愛
方名愛身問有身見等亦多積集應
名爲身何獨說愛荅有身見等亦應
名身而不說者是有餘說復次有身
見等唯在意地不在五識故不名身
問无慙無愧惛沉掉擧亦通六識何
不名身

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐二十二張造宗敍
荅亦應名身而不說者當知此是有
餘之說復次前說通三界獨行遍六
識者說之爲身惛沉掉擧雖通三界
而非獨行遍六識故不得名身無慙
无愧二義倶闕故不名身復次隨眠
微細勢用増强可名爲身緾垢麤動
勢用羸劣故不名身復次前說愛能
分別諸界諸地諸部故說爲身有身
見等無如是義尙不名身何况緾垢
說一切有部發智大毗婆沙論卷苐四十九
甲辰歲高麗國大藏都監
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十造
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之五
有七隨眠謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有
貪隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑
隨眠問此七隨眠以何爲自性荅以
九十八事爲自性謂欲貪瞋恚隨眠
各欲界五部爲十事有貪隨眠色无
色界各五部爲十事慢無明隨眠各
三界五部爲三十事見隨眠三界各
十二爲三十六事疑隨眠三界各四
部爲十二事由此七隨眠以九十八
事爲自性巳說自性所以今當說問
何故名隨眠隨眠是何義荅微細義
隨増義隨縳義是隨眠義微細義是
隨眠義者欲貪等七行相微細如七
極微成一細色隨増義是隨眠義有
欲貪等七普於一切微細有漏皆悉
隨増乃至一極微或一刹那項欲貪
等七皆隨増故隨縳義是隨眠義者
如空行影水行隨故空行謂鳥水行

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐二張造加一
謂魚鳥以翅力欲度大海水中有魚
善取其相而作是念無有飛鳥能過
大海唯除勇迅妙翅鳥王卽逐其影
鳥乏墮水魚便呑之如是隨眠於一
切位恒現起得非理作意若現前時
卽受等流或異熟果復次微細義是
隨眠義者依自性說隨増義是隨眠
義者依作用說隨縳義是隨眠義者
依彼得說復次微細義是隨眠義者
依自性說隨増義是隨眠義者依相
續說隨縳義是隨眠義者依習氣堅
牢說復次微細義是隨眠義者依過
去隨眠說隨増義是隨眠義者依現
在隨眠說隨縳義是隨眠義者依未
來隨眠說復次微細義是隨眠義者
依行相說隨増義是隨眠義者依所
緣縳說隨縳義是隨眠義者依相應
縳說復次微細義隨縳義是隨眠義
者依相應隨眠說隨縳義是隨眠義
者依不相應隨眠說問隨眠皆與心
等相應如何言依不相應說荅此中
於得立隨眠名得隨眠故說名隨眠
水國諸師作如是說由四種義故名

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐三張造*
隨眠謂微細義隨入義隨増義隨縳
義是隨眠義微細義是隨眠義者謂
欲貪等自性行相倶極微細隨入義
是隨眠義者謂欲貪等隨入相續無
不周遍如油在麻膩在團中无不周
遍隨増義是隨眠義者謂欲貪等於
相續中展轉隨増如孩乳母隨縳義
是隨眠義者如空行影水行隨逐復
次微細義是隨眠義者依自性說隨
入義是隨眠義者依相應說隨増義
是隨眠義者依行相說隨縳義是隨
眠義者依彼得說
應以三事知諸隨眠一以自性故二
以果故三以補特伽羅故以自性故
者欲貪隨眠如食興蕖瞋恚隨眠如
食辛辢有愛隨眠如乳母衣慢隨眠
如憍傲人無明隨眠如盲瞽者見隨
眠如失道者疑隨眠如臨歧路以果
故者欲貪隨眠若習若修若多所作
當生鴿雀鴛鴦等中瞋恚隨眠若習
若修若多所作當生蜂蝎毒蛇等中
有貪隨眠若習若修若多所作當生
色無色界慢隨眠若習若修若多所

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐四張造良
作當生卑賤種族無明隨眠若習若
修若多所作當生愚盲種族見隨眠
若習若修若多所作當生外道種族
疑隨眠若習若修若多所作當生邊
鄙種族以補特伽羅故者欲貪隨眠
如難陀等瞋恚隨眠如氣噓指鬘等
有貪隨眠如遏璽多阿邏荼嗢達洛
迦等慢隨眠如傲士等無見隨眠如
鄔盧頻螺婆迦葉波等見隨眠如善
星等疑隨眠如摩洛迦子等問嫉慳
何故不立隨眠荅彼二無有隨眠相
故復次隨眠微細彼二麤動復次隨
眠輕微彼二尤重復次隨眠猛利彼
二數行復次隨眠是根本煩惱彼二
是煩惱等流謂嫉是瞋恚等流慳是
欲貪等流復次隨眠習氣堅固如於
此地燒擔山木火滅雖久其地猶熱
彼二習氣不堅固如於此地燒草樺
皮火纔滅巳其地便冷復次隨眠難
伏彼二易伏是故彼二不立隨眠餘
緾及垢准二應說
有九結謂愛結恚結慢結無明結見
結取結疑結嫉結慳結問此九結以

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐五張造
何爲自性荅以百事爲自性謂愛慢
無明結各三界五部爲四十五事恚
結唯欲界五部爲五事見結有十八
事謂有身見邊執見各三界見苦所
斷爲六事邪見三界各四部爲十二
事取結有十八事謂見取三界各四
部爲十二事戒禁取三界各見苦道
所斷爲六事疑結三界各四部爲十
二事嫉慳結各欲界修所斷爲二事
由此九結以百事爲自性巳說自性
所以今當說問何故名結結是何義
荅繫縳義合苦義雜毒義是結義所
餘廣釋如三結處巳釋諸結揔義一
一自性今當廣說云何愛結謂三界
貪然三界貪於九結中揔立愛結七
隨眠中立二隨眠謂欲界貪名欲貪
隨眠色無色界貪名有貪隨眠於餘
經中立爲三愛謂欲愛色愛无色愛
問此三何別荅世尊所化根有三品
爲利根者說一愛結爲中根者說二
隨眠爲鈍根者說三界愛復次世尊
所化修有三種爲初習業者說一愛
結爲巳熟修者說二隨眠爲超作意

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐六張造
者說三界愛復次世尊所化樂有三
種爲樂略者說一愛結爲樂廣者說
三界愛爲樂略廣者說二隨眠復次
合苦義是結義以三界貪倶令有情
苦合非樂故立一愛結隨増義是隨
眠義以欲界貪外門隨増色無色貪
内門隨増故立二隨眠染境義是愛
義以所染著欲色無色境有差別故
立三界愛云何恚結謂於有情欲爲
損害問若於非情欲爲損害亦應是
恚何故不說荅従多說故謂此恚結
多於有情欲爲損害少於非情是故
不說復次従重說故謂於有情欲爲
損害其罪甚重非於非情是故不說
復次従本說故謂此恚結要於有情
欲爲損害然後方於非情亦起是故
不說復次依想說故謂於非情若起
恚結亦於彼處起有情想是故但說
於有情起云何慢結謂七種慢一慢
二過慢三慢過慢四我慢五増上慢
六卑慢七邪慢慢謂於劣謂巳勝於
等謂巳等令心高擧過慢謂於等謂
巳勝於勝謂巳等令心高擧慢過慢

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐七張造*
謂於勝謂巳勝令心高擧我慢謂於
五取藴謂我我所令心高擧増上慢
謂未得勝德謂巳巳得令心高擧卑
慢謂於他多勝謂巳少劣令心高擧
邪慢謂實全無德謂巳有德如是七
慢揔名慢結云何无明結謂三界無
知此說爲善若作是說緣三界无知
卽應不攝無漏緣无明云何見結謂
三見卽有身見邊執見邪見揔名見
結云何取結謂二取卽見取戒禁取
揔名取結問何故五見中三見立見
結二見立取結耶荅於合苦時由名
等故謂前三見同是女名後之二見
同是男名以見是女聲取是男聲故
復次於合苦時由事等故謂見結取
結各攝十八事復次攝隨眠亦等故
謂見結取結於九十八隨眠中各攝
十八復次前三見是推度非執受故
合立見結後二見是推度亦執受故
合立取結復次前三見等推度境故
合立見結後二見等推度見故合立
取結云何疑結謂於諦猶豫問何故
說此於諦猶豫荅欲令疑者得決定

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐八張造*
故謂如有人遠見豎物便生猶豫杌
耶人耶設彼是人爲男爲女或見二
道便生猶豫是所往路爲復非耶見
二衣鉢亦生猶豫是我所有他所有
耶或疑此等是實疑結欲令彼疑得
決定故今顯此疑但是欲界無覆无
記邪智爲體非眞疑結眞疑結者謂
於苦等四諦猶豫云何嫉結謂心妬
忌云何慳結謂心悋護問何故說此
二相別耶荅欲令疑者得決定故謂世
閒人於嫉謂慳於慳謂嫉於嫉謂慳
者如有見他所得好事心生妬忌便
謂爲慳然實妬忌是嫉非慳於慳謂
嫉者如有見他悋護妻等便謂爲嫉
然實悋護是慳非嫉爲令彼疑得決
定故說嫉與慳二相差別問何故於
十緾中唯立慳嫉爲結荅唯此二緾
有結相故餘無結相故不立結復次
以後顯初故但說二謂十緾中嫉慳
居後說後爲結則已顯初復次以嫉
與慳獨立離二故立爲結餘緾不尒
獨立者謂自力現行離二者謂一向
不善忿覆二緾雖能獨立亦復離二

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐九張造云
正而似隨眠爲隨眠相之所映奪其
相不顯故不立結由此義故外國諸
師說此二種卽隨眠性惛沉掉擧不
能獨立他力起故亦不離二或是不
善或無記故睡眠惡作雖亦獨立而
不離二睡眠通善不善无記惡作通
善不善性故無慙无愧雖是離二而
非獨立唯嫉與慳獨立離二異隨眠
相故立爲結復次以嫉與慳最爲鄙
賤深可猒毀故立爲結復次以嫉與
慳性甚猥弊違背正理故立爲結謂
他榮勝於自無損何緣於他撗生妬
忌雖復積聚百千珍財終不能持一
錢徃至後世何緣固情悋護而不施
他復次由二法故令諸有情於生死
中多受毀辱一無威德二極貧窮无
威德者由多嫉妬極貧窮者由多慳
悋若無威德極貧窮者父母兄弟妻
子僮僕尙輕蔑之况非親者故十緾
中立二爲結復次嫉慳於彼欲界有
情猶如獄卒及防捍者如有罪人縶
在囹圄二卒禁守不令得出復有清
潔莊嚴園林二人防捍不令得入囹
圄
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十張*
造者喻惡趣園林者喻人天獄卒防
捍喻嫉與慳欲界有情所以縶在惡
趣囹圄不能得出復不得入人不園
者以嫉與慳二結障故如契經言時
天帝釋徃詣佛所作如是問由何結
故人天及龍阿素洛等屢興戰鬪世
尊告曰由嫉與慳問諸有情類或具
九結或有六結或有三結或全無結
具九結者謂具縳異生有六結者謂
巳離欲染異生及未離欲染聖者有
三結者謂巳離欲染聖者全無結者
謂阿羅漢無成二結及一結者佛何
故說由嫉與慳人天龍等屢興戰鬪
荅彼經但說諸富貴者數現行結不
說成就謂天帝釋二天中尊由嫉與
慳與非天衆數戰鬪故但說二結復
次佛爲呵責天帝釋故於彼契經說
此二結謂諸天中有蘇陀味勝阿素
洛阿素洛宮有端正女勝彼諸天天
自慳味嫉他美女非天慳女嫉他美
味天爲美女徃非天處非天爲味復
徃天宮是故諸天與阿素洛由愱慳
結數興戰鬪尒時天帝與阿素洛適
鬪
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十一張造
戰巳心猶恐怖來詣佛所作如是問
由何結故人天及龍阿素洛等屢興
戰鬪彼意問言由何結故天與非天
數興戰鬪故佛告曰由嫉與慳佛意
告言汝等天衆及阿素洛由嫉慳結
數興戰鬪故嫉與慳是汝等患亦是
重擔傷害汝等應速捨離問六煩惱
垢何故非結荅相麤動故若相微細
繫縳堅牢可立爲結垢相麤動繫義
不堅故不立結
有九十八隨眠謂欲界繫三十六隨
眠色無色界繫各三十一隨眠此卽
以九十八事爲自性隨眠名義如前
巳釋問何故說此九十八隨眠耶荅
是作論者意欲尒故謂本論師隨欲
作論不違法相故不應責復次爲止
著文沙門意故謂有沙門執著文字
離經所說終不敢言彼作是說誰有
智慧過於佛者佛唯說有七種隨眠
如何强増爲九十八爲遮彼意廣七
隨眠爲九十八謂依行相界部别故
七隨眠中欲貪隨眠部別故爲五瞋
忌隨眠亦尒有貪隨眠界別故爲二

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十二張造部
別故爲五界部別故爲十慢隨眠界
別故爲三部別故爲五界部別故爲
十五無明隨眠亦尒見隨眠界別故
爲三行相別故爲五部別故爲十二
行相界部別故爲三十六疑隨眠界
別故爲三部別故爲四界部別故爲
十二是故七隨眠依行相界部別故
爲九十八隨眠廣略雖異而體無差
別三
結乃至九十八隨眠幾不善幾無記
問何故作此論荅爲止他宗顯正義
故謂或有說一切煩惱皆是不善由
不巧便所攝持故如譬喻者爲遮彼
意顯諸煩惱有是不善有是无記若
諸煩惱由不巧便所攝持故是不善
者此不巧便應非不善非不巧便所
攝持故不巧便者卽是無知所攝持
者是相應義自體不與自體相應故
不巧便應非不善復有欲令欲界煩
惱皆是不善色无色界一切煩惱皆
是無記爲遮彼意顯示欲界有身見
邊執見及彼相應無明亦是無記復
有說者欲現門義故作斯論謂前

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十三張造
巳說何故於此先立章耶爲欲顯示
諸門義故若不立章門義无由得顯
如彩畫者不能彩畫虛空旣立章巳
應顯門義荅三結中一無記謂有身
見問何故有身見是无記耶荅若法
是無慙无愧自性與無慙无愧相應
是無慙无愧等起等流果者是不善
有身見非無慙无愧自性不與無慙
無愧相應非無慙无愧等起等流果
故是无記復次此有身見非一向壞
意樂故非不善無慙无愧不相應故
非一向壞意樂復次此見不違施戒
修故謂執我者作如是說由布施故
我當富樂由持戒故我當生天由修
定故我當解脫故是無記復次此有
身見唯迷自體不逼惱他故是无記
謂執我者眼見色時言我見色色是
我所廣說乃至意了法時言我了法
法是我所雖於自體有此倒執而不
惱他故是無記復次此有身見无異
熟果故是無記尊者世友作如是說
此有身見不能發起麤身語業故是
無記問不善煩惱亦有不能起麤身

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十四張造之
*語業者應是無記荅貪瞋癡慢若
増盛時必能發起麤身語業此有身
見設増盛時亦不能起麤身語業故
是無記復次此有身見不令有情墮
諸惡趣故是无記問不善煩惱亦有
不令墮惡趣者應是無記荅不善煩
惱若増盛時必令有情墮諸惡趣此
有身見設増盛時亦終不令墮諸惡
趣故是無記復次此見不能感非愛
果故是無記問此見旣令後有相續
後有卽是非愛果攝如何不能感非
愛果如契經說苾芻當知我終不讃
起後有者所以者何若起後有一刹
那者則爲増苦苦者卽是非愛果攝
荅此中所說非愛果者是苦苦類契
經所說非愛果者通三苦類此有身
見令有相續非苦苦類故不相違復
次此有身見雖起後有爲苦苦本說
爲増苦而不與彼爲異熟因故是無
記大德說曰此有身見是顚倒執是
不安隱是愚癡類故是不善若有身
見非不善者更有何法可名不善如
世尊說乃至愚癡皆是不善彼說不
應

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十五張造
理非異熟因故若有身見皆不善者
色無色界應有苦苦然世尊說乃至
愚癡皆不善者非巧便故說爲不善
不言能感不愛果故二應分別謂戒
禁取疑結或不善或無記問應分別
者義何謂耶荅應分扸故名應分別
謂後二結一分是不善一分是無記
故應分別分別論者作如是言所問
二結應分別記非一向等由此故言
二應分别謂彼二結欲界是不善色
无色界是無記問何故色无色界煩
惱是無記耶荅若法是无慙無愧自
性與無慙无愧相應是无慙無愧等
起等流果者是不善色无色界煩惱
不尒故是無記復次色无色界煩惱
非一向壞意樂故非不善無慙无愧
不相應故非一向壞意樂復次色無
色界煩惱無異熟果故是无記問因
論生論何故色无色界煩惱無異熟
果耶荅四支五支定所伏故如毒蛇
等呪術所伏不能爲害此亦如是復
次上界無彼異熟噐故若彼煩惱有異
熟者應是苦受苦受必是欲界所

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十六張造
繫不應上界煩惱異熟是欲界繫故
彼煩惱定無異熟復次彼邪見等非
極顚倒於分相似處所起故不惱他
故但是無記謂彼邪見謗言無苦然
上二界有相似樂上界見取執彼諸
藴以爲第一然彼亦有相似第一彼
戒禁取執彼諸藴以爲能淨然彼亦
有相似能淨謂色界道能淨欲界无
色界道能淨色界故彼煩惱定非不
善尊者世友作如是說上界煩惱不
能發起麤身語業故是無記問不善
煩惱亦有不能起麤身語業者應是
无記荅不善煩惱若増盛時必能發
起麁身語業上界煩惱設増盛時亦
不能起麤身語業故是无記復次上
界煩惱不令有情墮諸惡趣故是無
記問不善煩惱亦有不令墮惡趣者
應是无記荅不善煩惱若増盛時必
令有情墮諸惡趣上界煩惱設増盛
時亦終不令墮諸惡趣故是無記復
次彼惑不能感非愛果故是無記問
彼惑旣令後有相續後有卽是非愛
果攝如何不能感非愛果如契經說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十七張造
苾芻當知我終不讃起後有者所以
者何若起後有一刹那者則爲増苦
苦者卽是非愛果攝荅此中所說非
愛果者是苦苦類契經所說非愛果
者通三苦類上界煩惱令有相續非
苦苦類故不相違大德說曰上界煩
惱若是無記更有何法可名不善如
世尊說若諸煩惱能發起業皆是不
善彼說非理若彼煩惱是不善者色
无色界應有苦苦然世尊說若諸煩
惱能發起業皆不善者依惡業說故
不相違三不善根唯不善以彼自性
是不善復與一切不善法爲因爲本
爲道路爲由序爲能作爲生爲緣爲
有爲集爲等起故三漏中一無記謂
有漏由上所說諸因緣故色無色界
一切煩惱皆是无記二應分別謂欲
漏或不善或無記无慙无愧及彼相
應是不善無慙无愧者顯彼自性唯
是不善及彼相應者顯欲漏中三十
四事及三少分亦是不善三少分者
謂彼相應惛沉睡眠掉擧少分餘是
無記謂欲漏中有身見邊執見及三
少

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十八張造**
分皆是無記三少分者謂有身見邊
執見相應惛沉睡眠掉擧少分如是
五法無慙无愧不相應故皆非不善
問无慙不與無慙相應无愧不與無
愧相應豈是無記荅无慙雖不與無
慙相應而與無愧相應无愧雖不與
無愧相應而與无慙相應倶不相應
者方是无記故无明漏或不善或無
記无慙無愧相應是不善謂欲界見
集滅道及修所斷無明唯是不善見
苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共
無明亦是不善餘是无
記謂欲界二見相應及色無色界一
切无明無慙无愧不相應故皆是無
記問何故十緾中唯說與無慙无愧
相應耶荅是作論者意欲尒故謂作
論者隨欲造論不違法相故不應責
復次此二唯是不善遍與一切不善
心相應是故偏說忿覆嫉慳雖唯是
不善而不遍與一切不善心相應惛
沉掉擧雖遍與一切不善心相應而
非唯是不善睡眠惡作二義倶無是
故不說隨眠與垢准此應知無慙无
愧二義倶有
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十九張造
與不善義多少量等如函蓋相稱故
偏說相應四瀑流中一無記謂有瀑
流義如前說三應分別謂欲瀑流或
不善或无記無慙无愧及彼相應是
不善無慙无愧者顯彼自性唯是不
善及彼相應者顯欲瀑流中二十四
事及三少分亦是不善三少分者謂
彼相應惛沉睡眠掉擧少分餘是無
記謂欲瀑流中與有身見邊執見相
應惛沆睡眠掉擧少分無慙无愧不
相應故皆是無記見瀑流或不善或
無記欲界三見是不善謂邪見見取
戒禁取无慙無愧相應故欲界二見
色無色界五見是無記无慙無愧不
相應故無明瀑流或不善或無記无
慙無愧相應是不善謂欲界見集滅
道及修所斷无明唯是不善見苦所
斷三見疑慢貪瞋相應及不共無明
亦是不善餘是無記謂欲界二見相
應及色無色界一切无明無慙无愧
不相應故皆是無記如四瀑流四軘
亦尒瀑流與軘名體等故四取中一
無記謂我語取義如前說三應分別

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐二十張造**
謂欲取或不善或無記無慙无愧及
彼相應是不善无慙無愧者顯彼自
性唯是不善及彼相應者顯欲取中
二十八事及四少分亦是不善四少
分者謂彼相應惛沈睡眠掉擧无明
少分餘是無記謂欲取中與有身見
邊執見相應惛沉睡眠掉與无明少
分無慙无愧不相應故皆是無記見
取或不善或無記欲界二見是不善
謂邪見見取欲界二見色无色界四
見是無記欲界二見者謂有身見邊
執見色无色界四見者謂五見中除
戒禁取戒禁取或不善或無記欲界
是不善無慙无愧相應故色無色界
是無記無慙无愧不相應故四身繫
中二不善謂貪欲瞋恚二應分別謂
戒禁取此實執身繫欲界是不善无
慙無愧相應故色無色界是无記無
慙無愧不相應故五蓋唯不善皆與
无慙無愧相應故五結中三不善謂
瞋嫉慳結二應分別謂貪慢結或不
善或無記欲界是不善無慙无愧相
應故色無色界是無記无慙無愧不

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐二十一張造*
*應故五順下分結中二不善謂貪欲
瞋恚一無記謂有身見二應分別謂
戒禁取疑結或不善或無記欲界是
不善色无色界是無記五順上分結
唯無記无慙無愧不相應故五見中
二無記謂有身見邊執見三應分別
謂邪見見取戒禁取或不善或無記
欲界是不善色无色界是無記六愛
身中二不善謂鼻舌觸所生愛身四
應分別謂眼耳身觸所生愛身或不
善或無記欲界是不善梵世是無記
意觸所生愛身或不善或無記欲界
是不善色無色界是无記七隨眠中
二不善謂欲貪瞋恚隨眠一無記謂有
隨眠四應分別謂慢疑隨眠或不善
或無記欲界是不善色无色界是無
記無明隨眠或不善或无記無慙無
愧相應是不善謂欲界見集滅道及
修所斷無明見苦所斷有身見邊執
見不相應无明餘是無記謂欲界有
身見邊執見相應无明及色無色界
一切無明見隨眠或不善或無記欲
界三見是不善謂邪見見取戒禁取

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐二十二張造
欲界二見色無色界五見是無記九
結中三不善謂恚嫉慳結六應分別
謂愛慢取疑結或不善或无記欲界
是不善色無色界是无記无明結或
不善或無記无慙無愧相應是不善
餘是無記義如前說見結或不善或
无記欲界一見是不善謂邪見欲界
二見謂有身見邊執見色無色界三
見是無記九十八隨眠中三十三不
善六十四无記一應分別謂欲界見
苦所斷無明隨眠或不善或无記無
慙無愧相應是不善謂有身見邊執
見不相應無明餘是無記謂有身見
邊執見相應无明
說一切有部發智大毗婆沙論卷第五十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第五十一次
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之六
問何故名善不善无記答若法巧便
所持能招愛果性安隱故名善巧便
所持者顯道諦能招愛果者顯苦集
諦少分卽有漏善性安隱者顯滅諦
若法非巧便所持能招不愛果性不
安隱故名不善此揔顯苦集諦少分
卽諸惡法若法與彼二種相違故名
無記復次若法能招可愛果樂受果
故名善若法能招不愛果苦受果故
名不善若法與彼二種相違故名无
記復次若法能引可愛有芽及解脫
芽故名善若法能引非愛有芽故名
不善若法與彼二種相違故名無記
復次若法能令生善趣故名善若法
能令生惡趣故名不善若法與彼二
種相違故名无記復次若法墮還滅
品性輕昇故名善若法墮流轉品性
沉重故名不善若法與彼二種相違

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐二張次故名
無記霧尊者言由四事故名善一自
性故二相應故三等起故四勝義故
自性故者謂自性善有說是慙愧有
說是三善根相應故者謂相應善卽
彼相應心心所法等起故者謂
等起善卽彼所起身語二業不相應
行勝義故者謂勝義善卽是涅槃安
隱故名善分別論者亦作是說自性
善謂智相應善謂識等起善謂身
語業勝義善謂涅槃由四事故名不
善一自性故二相應故三等起故四勝
義故自性故者謂自性不善有說是
无慙无愧有說是三不善根相應故
者謂相應不善卽彼相應心心所法
等起故者謂等起不善卽彼所起身
語二業不相應行勝義故者謂勝義
不善卽是生死不安隱故名不善分
別論者亦作是說自性不善謂癡相
應不善謂識等起不善謂身語業勝
義不善謂生死脅尊者言若法是如
理作意自性與如理作意相應従如
理作意等起是如理作意等流離繫
果故名善若法是非理作意自性與
非
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐三張次
理作意相應従非理作意等起是非
理作意等流果故名不善若法與彼
二種相違故名无記復次若法是慙
愧自性與慙愧相應従慙愧等起是
慙愧等流離繫果故名善若法是无
慙無愧自性與无慙無愧相應従無
慙无愧等起是無慙无愧等流果故
名不善若法與彼二種相違故名无
記復次若法是三善根自性與三善
根相應従三善根等起是三善根等
流離繫果故名善若法是三不善根
自性與三不善根相應従三不善根
等起是三不善根等流果故名不善
若法與彼二種相違故名无記復次
若法是信等五根自性與信等五根
相應従信等五根等起是信等五根
等流離繫果故名善若法是五蓋自
性與五蓋相應従五蓋等起是五蓋
等流果故名不善若法與彼二種相
違故名无記集異門說何故名善答
由此能引可愛可憙可樂悦意如意
果故名善此顯等流果復次由此能
招可愛可喜可樂悦意如意異熟故
名
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐四張次
善此顯異熟果何故名不善答由此
能引不可愛不可憙不可樂不悦意
不如意果故名不善此顯等流果復
次由此能招不可愛不可憙不可樂
不悦意不如意異熟故名不善此顯
異熟果若法與彼二種相違故名无
記問世尊定記苦眞是苦集眞是集
滅眞是滅道眞是道一切法者謂十
二處如是諸法世尊顯說施設開示
如何可立爲无記耶答非爲不說故
名无記然諸善法佛記爲善諸不善
法記爲不善若法不可記善不善說
爲无記復次佛記善法有可愛果記
不善法有非愛果若法無彼二果可
記說爲無記復次由二事故善法可
記一由自性二由異熟不善亦尒无
記雖有自性可記而无異熟故名無
記或有不說故名無記如諸經中應
捨置記四種記論雜藴巳說
三結乃至九十八隨眠幾有異熟幾
無異熟閒何故作此論答爲止他宗
顯巳義故謂或有執離思无異熟因
離受無異熟果如譬喻者爲止彼意

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐五張
次顯異熟因及異熟果倶通五藴或
復有執諸異熟因果若熟巳因體便
无如飮光部彼作是說諸異熟因果
未熟位其體猶有果若熟巳其體便
无如外種子芽未生位其體猶有牙
若生巳其體便無爲遮彼意顯異熟
因果巳熟位其體猶有或復有執善
不善業无異熟果如諸外道爲破彼
義顯善惡業有異熟果爲止此等種
種異執顯巳所宗故作斯論復次勿
爲止他顯示已義但爲開發諸法實
性令生正解故作斯論答諸不善有
異熟諸无記無異熟此廣分別應准
前門問有異熟者義何謂耶爲與自
異熟法倶名有異熟爲與他異熟法
倶名有異熟設尒何失若與自異熟
法倶名有異熟則因果應並伽他所
說復云何通如
說作惡不卽受非如乳成酪猶灰覆火
上愚蹈久方
燒有薩闍草磨置乳中卽便成酪業
果不尒如灰覆火愚夫輕蹈初雖不
覺後便被燒作惡亦尒因時雖樂至
果
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐六張次吉*
熟時有惡趣苦若與他異熟法倶名
有異熟則應聖道亦有異熟與他異
熟倶時起故答自異熟倶名有異熟
問若尒因果應並伽他所說復云何
通答倶有二種一者有倶二者並倶
有倶者如有因有果有所緣有異熟
有因有果者如因謝巳百倶胝刧果
乃現前相去雖遠而後名有因前名
有果有所緣者如人住此觀日月輪
發生眼識此彼相去雖四十千踰繕
那量而此眼識名有所緣有異熟者
如造業巳百倶胝刧異熟方起相去
雖遠而前業因名有異熟並倶者如
有尋有伺有喜有警覺有尋者謂尋
相應法有伺者謂伺相應法有喜者
謂喜根相應法有警覺者謂作意相
應法應知此中有異熟者依有倶說
不依並倶復次倶有二種一者有倶
二者合倶有倶者如有因有果有所
緣有異熟合倶者如有尋有伺有喜
有警覺應知此中有異熟者依有倶
說不依合倶復次倶有三種一者近
倶二者遠倶三者近遠倶近倶者如

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐七張次吉*
有尋有伺有喜有警覺遠倶者如有
因有果有所緣有異熟近遠倶者如
有漏有隨眠有緣有事有漏者謂漏
相應法及漏所緣法有隨眠亦尒有
緣者謂與彼緣近遠諸法有事亦尒
事謂因事或所繫事應知此中有異
熟者依遠倶說不依餘二問何故名
異熟答異類而熟故名異熟熟有二
種一同類二異類同類熟者謂等流
果卽善生善不善生不善无記生無
記異類熟者謂異熟果卽善不善法
招無記果餘問答義如雜藴說
三結乃至九十八隨眠幾見所斷幾
修所斷問何故作此論答爲止他宗
顯巳義故謂譬喻者作如是說異生
不能斷諸煩惱大德說曰異生无有
斷隨眠義但能伏緾若作是說於理
無損問彼何故作此執答依契經故
謂契經說若以聖慧見法斷者是名
眞斷非諸異生巳有聖慧故未能斷
問若尒經說復云何通如說苾芻彼
猛憙子巳斷欲染巳斷色染巳斷空
無邊處識无邊處無所有處染生非

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐八張次
想非非想處又說外仙巳離欲染彼
作是答所引契經不斷說斷不離說
離如餘契經不斷說斷不離說離何
等契經不斷說斷如說
愚執我我所死時皆永斷智者旣知此
不執我我所
何等契經不離說離如說有村邑中
童男童女戲弄灰土以造舎宅於此
舎宅未離染時修營擁衛若時離染
毀壞捨去如此二經不斷說斷不離
說離所引契經義亦應尒然諸異生
於諸煩惱實未永斷但能暫伏謂離
染時以世俗道攀初靜慮離欲界染
漸次乃至攀非想非非想處離无所
有處染非想非非想處无上可攀故
不能離猶如蚇蠖緣草木時攀上捨
下若至極處无上可攀卽便退下如
人上樹應知亦然如野干等踐暴麻
蘆但損苗莖不除根栽異生離染應
知亦然唯能暫伏不能永斷爲遮彼
意顯諸異生以世俗道亦能斷結或
復有執必无聖者以世俗道斷煩惱
義彼作是說聖者何緣捨無漏道而

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐九張次
用世俗爲遮彼意顯有聖者以世俗
道斷煩惱義或復有執一切煩惱皆
悉頓斷无漸斷義彼作是說金剛喻
定現在前時煩惱頓斷卽由彼定斷
一切惑是故說名金剛喻定猶如金
剛能破鐵石牙骨貝玉末尼等故彼
雖許有四沙門果然斷煩惱要金剛
定問前之三果未能斷惑何用立爲
彼作是答前之三果伏諸煩惱引金
剛定令現在前方能永斷故非无用
譬如農夫左手握草右執利鎌一時
刈斷爲遮彼意顯諸煩惱有二對治
謂見及修二道差別一一現前皆能
永斷或復有執於四聖諦得現觀時
頓而非漸爲斷彼執顯於四諦得現
觀時漸而非頓見所斷惑如修所斷
不應一時斷一切故若於四諦得現
觀時頓非漸者便違聖教如契經說
給孤獨長者來詣佛所白佛言世尊
於四聖諦得現觀時爲頓爲漸世尊
告曰如四桄梯漸登非頓或復有執
一切煩惱无有見修所斷差別爲遮
彼意顯諸煩惱定有見修所斷差別

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐十張次玄
訓爲止此等種種異執顯巳所宗故
作斯論復次勿爲止他顯示己義但
爲開發諸法實性令生正解故作斯
論答三結中有身見結見爲前行有
二句或見所斷或見修所斷問前行
是何義答先立義先答義是前行義
先立義是前行義者先立見所斷句
後立不定句先答義是前行義者先
以見所斷句答後以不定句答云何
見所斷若有身見非想非非想處繫
隨信隨法行現觀邊苦忍斷是見所
斷謂有身見従欲界乃至非想非非
想處可得世俗道起能斷欲界乃至
無所有處有身見於非想非非想處
有身見此世俗道無能斷力便住不
進後若見道現在前時方能斷彼此
中有身見者定彼自性非想非非想
處繫者定彼地隨信隨法行者定彼
能斷補持伽羅現觀邊苦忍者定彼
對治道斷者定彼道所作若有身見
有不雜對治決定對治不共對治聖
者斷非異生聖道斷非世俗見道斷
非修道忍斷非智者是此所說餘若
異

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐十一張次
*生斷修所斷世尊弟子斷見所斷
何者是餘謂従欲界乃至无所有處
有身見彼若異生斷以修道斷聖者
斷以見道斷異生斷以世俗道斷聖
者斷以無漏道斷異生斷以智斷聖
者斷以忍斷異生斷以九品斷九品
聖者斷以一品斷九品異生斷數起
斷聖者斷不起斷異生斷不觀諦斷
聖者斷觀諦斷如有身見結五順下
分結中有身解結五見中有身見邊
執見亦尒自性同故倶通九地唯一
部故戒禁取疑結見爲前行有二句
或見所斷或見修所斷前行義如上
說云何見所斷若戒禁取疑非想非
非想處繫隨信隨法行現觀邊諸忍
斷是見所斷謂戒禁取疑従欲界乃
至非想非非想處可得世俗道起能
斷欲界乃至無所有處戒禁取疑於
非想非非想處戒禁取疑此世俗道
無能斷力便住不進後若見道現在
前時方能斷彼此中戒禁取疑者定
彼自性非想非非想處繫者定彼地
隨信隨法行者定彼能斷補持伽羅

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐十二張次
現觀邊諸忍者定彼對治道斷者定
彼道所作若戒禁取疑有不雜對治
決定對治不共對治聖者斷非異生
聖道斷非世俗見道斷非修道忍斷
非智者是此所說餘若異生斷修所
斷世尊弟子斷見所斷何者是餘謂
従欲界乃至无所有處戒禁取疑彼
若異生斷以修道斷聖者斷以見道
斷異生斷以世俗道斷聖者斷以无
漏道斷異生斷以智斷聖者斷以忍
斷異生斷以九品斷九品聖者斷以
一品斷九品異生斷數起斷聖者斷
不起斷異生斷不觀諦斷聖者斷觀
諦斷如戒禁取疑結四暴流軘中見
暴流軘四取中見取戒禁取四身繫
中戒禁取此實執取身繫五順下分
結中戒禁取疑結五見中邪見見取
戒禁取七隨眠中見疑隨眠九結中
見取疑結亦尒自性同故倶通九地
唯四部故貪不善根修爲前行有二
句或修所斷或見修所斷問前行是
何義答先立義先答義是前行義先
立義是前行義者先立修所斷句後

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐十三張次
立不定句先答義是前行義者先以
修所斷句答後以不定句答云何修
所斷若貪不善根學見迹諸智斷是
修所斷謂貪不善根五部可得卽見
苦乃至修所斷見道起能斷見苦乃
至見道所斷貪不善根於修所斷貪
不善根此見道無能斷力便住不進
後勝修道現在前時方能斷彼此中
貪不善根者定彼自性學見迹者定
彼能斷補特伽羅諸智者定彼對治
道斷者定彼道所作若貪不善根有
不雜對治決定對治不共對治聖者
斷非異生修道斷非見道智斷非忍
者是此所說餘若異生斷修所斷世
尊弟子斷見所斷何者是餘謂前四
部貪不善根卽見苦乃至見道所斷
彼若異生斷以修道斷聖者斷以見
道斷異生斷以世俗道斷聖者斷以
无漏道斷異生斷以智斷聖者斷以
忍斷異生斷以九品斷九品聖者斷
以一品斷九品異生斷數起斷聖者
斷不起斷異生斷不觀諦斷聖者斷
觀諦斷問此中所說若貪不善根學

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐十四張次寸
宇見迹諸智斷是修所斷者顯聖者
身中修所斷貪不善根餘若異生斷
修所斷世尊弟子斷見所斷者顯異
生聖者身中見所斷貪不善根餘有
異生身中修所斷貪不善根此中何
故不說答應說而不說者當知此義
有餘復次彼已說在前所說中所以
者何以部差別建立煩惱不以在身
諸煩惱部有五無六聖者見道現在
前時斷見所斷後若修道現在前時
斷修所斷異生修道現在前時惣斷
五部以諸異生不能分別五部差別
唯能惣斷說異生斷修所斷言卽已
說彼故不別說復次說學見迹諸智
斷言卽已顯彼故不別說異生身中
修所斷者卽學見迹智所斷故如貪
不善根瞋癡不善根三漏中欲漏四
暴流軘中欲暴流軘四取中欲取四
身繫中貪欲瞋恚身繫五蓋中除惡
作疑餘蓋五結中瞋結五順下分結
中貪欲瞋恚結七隨眠中欲貪瞋恚
隨眠九結中恚結亦尒自性同故倶
唯欲界通五部故有漏無明漏見爲
前
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐十五張次
行有三句或見所斷或修所斷或見
修所斷問前行是何義答先立義先
答義是前行義先立義是前行義者
先立見所斷句次立修所斷句後立
不定句先答義是前行義者先以見
所斷句答次以修所斷句答後以不
定句答云何見所斷若有漏無明漏
非想非非想處繫隨信隨法行現觀
邊諸忍斷是見所斷謂有漏従初靜
慮乃至非想非非想處可得无明漏
従欲界乃至非想非非想處可得世
俗道起能斷初靜慮乃至无所有處
有漏欲界乃至無所有處無明漏於
非想非非想處有漏無明漏此世俗
道无能斷方便住不進後若見道現
在前時方能斷彼見所斷者此中有
漏無明漏者定彼自性非想非非想
處繫者定彼地隨信隨法行者定彼
能斷補特伽羅現觀邊諸忍者定彼
對治道斷者定彼道所作若有漏无
明漏有不雜對治決定對治不共對
治聖者斷非異生聖道斷非世俗見
道斷非修道忍斷非智者是此所說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐十六張次正
三云何修所斷若有漏無明漏學見
迹諸智斷是修所斷謂彼有漏无明
漏有五部見道現在前時斷前四部
於修所斷有漏無明漏此見道无能
斷力便住不進後勝修道現在前時
方能斷彼此中有漏無明漏者定彼
自性學見迹者定彼能斷補特伽羅
諸智者定彼能斷對治道斷者定彼
道所作若有漏無明漏有不雜對治
決定對治不共對治聖者斷非異生
修道斷非見道智斷非忍者是此所
說餘若異生斷修所斷世尊弟子斷
見所斷何者是餘謂従初靜慮乃至
无所有處有漏従欲界乃至無所有
處無明漏異生身中五部聖者身中
四部彼若異生斷以修道斷聖者斷
以見道斷異生斷以世俗道斷聖者
斷以無漏道斷異生斷以智斷聖者
斷以忍斷異生斷以九品斷九品聖
者斷以一品斷九品異生斷數起斷
聖者斷不起斷異生斷不觀諦斷聖
者斷觀諦斷如有漏無明漏四暴流
軘中有無明暴流軘四取中我語取
五

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐十七張次摐*
結中貪慢結六愛身中意觸所生愛
身七隨眠中有貪慢无明隨眠九結
中愛慢元明結亦尒自性同故倶通
八九地及通五部故前行有三種一
不共前行二畢竟前行三最初前行
不共前行者如三結等畢竟前行者
如三不善根等最初前行者如有漏
無明漏等若諸煩惱通三界繫唯見
所斷彼見爲前行有二句如三結等
若諸煩惱唯欲界繫通於五部彼修
爲前行有二句如三不善根等若諸
煩惱通三界繫亦通五部彼見爲前
行有三句如有漏無明漏等是謂此處
略毗婆沙惡作蓋修所斷異生聖者
倶以九品智斷彼故如惡作蓋五結
中嫉慳結五順上分結六愛身中前
五愛身九結中嫉慳結亦尒同是九
品智所斷故疑蓋若異生斷修所斷
世尊弟子斷見所斷此唯欲界前四
部故九十八隨眠中二十八見所斷
謂有頂前四部十修所斷謂三界修
所斷部餘若異生斷修所斷世尊弟
子斷見所斷謂下八地前四部問若

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐十八張次
二十八見所斷十修所斷餘不定者
品類足論何故說九十八隨眠中八
十八見所斷十修所斷耶答此文是
了義彼文是不了義此文无別意趣
彼文有別意趣此文無別因緣彼文
有別因緣此文依勝義諦說彼文依
世俗諦說復次彼論依漸次者具縳
者非超越者說此論依非漸次者不
具縳者超越者說復次彼論唯依聖
者離染非異生聖道作用非世俗說
此論通依聖者異生離染聖道世俗
道作用說復次此論是決定說彼論
依異門說謂先離欲乃至无所有處
染入正性離生者彼見道中亦證下
八地見所斷法無漏離繫得故作是
說八十八見所斷十修所斷尊者妙
音亦作是說此論所說依決定理品
類足論說八十八見所斷者依證无
漏解脫得說或依漸次得果者說
問何故名見所斷何故名修所斷耶
見不離修修不離見如何建立二所
斷名答雖見道中亦有如實修可得
修道中亦有如實見可得而見者是

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十一苐十九張次云
或慧修者是不放逸如實者是増廣
義或猛利義見道中慧多不放逸少
修道中不放逸多慧少故彼所斷
名有差別復次如實者是平等義或
相似義雖見道中有尒所慧亦有尒
所不放逸修道中有尒所不放逸亦
有尒所慧而見道中慧用増勝不放
逸用劣弱修道中不放逸用増勝慧
用劣弱故彼所斷名有差別尊者世
友作如是說雖觀四諦斷諸煩惱不
可分別此見所斷此修所斷而由見
力斷棄吐者名見所斷如巳得道若
習若修若多所作分齊品類漸令微
薄乃至究竟皆斷盡者名修所斷有
作是說見所斷者亦名修所斷見道
中亦有如實修故修所斷者亦名見
所斷修道中亦有如實見故於此義
中若由見力斷棄吐者名見所斷如
巳得道若習若修若多所作分齊品
類漸令微薄乃至究竟皆斷盡者名
修所斷問此說何義答此說見道是
猛利道暫現在前一時能斷九品煩
惱修道是不猛利道數數修習夂時
方

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐二十張次
斷九品煩惱如利鈍二刀同截一物
利者頓斷鈍者漸斷蹔見斷者名見
所斷數修斷者名修所斷復次若以
見増上道斷者名見所斷若以修増
上道斷者名修所斷復次若以見慧
二相道斷者名見所斷若以見智慧
三相道斷者名修所斷復次若以眼
明覺慧四相道斷者名見所斷若以
眼明覺智慧五相道斷者名修所斷
復次若以諸忍斷者名見所斷若以
諸智斷者名修所斷復次若九品以
一品斷者名見所斷若九品以九品斷
者名修所斷復次若以未知當知根
斷者名見所斷若以巳知根斷者名
修所斷復次若如析石而斷者名見
所斷若如絕藕絲而斷者名修所斷
復次若違勇決者名見所斷若違加
行者名修所斷復次未見諦而觀諦
斷者名見所斷若巳見諦重觀諦斷
者名修所斷復次若以一因道而斷
者名見所斷若以二因道而斷者名
修所斷復次如大力士擐甲冑而斷
者名見所斷如尫疾人御驢車而斷

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐二十一張次*
亦者名修所斷復次若斷彼時唯修
自所觀諦諸行相者名見所斷若斷
彼時亦修他所觀諦諸行相者名修
所斷復次若以向道未成就果而斷
者名見所斷若以向道巳成就果而
斷者名修所斷復次若以無分齊品
類道斷者名見所斷若以有分齊品
類道斷者名修所斷復次若以隨信
隨法行道斷者名見所斷若以信勝
解見至身證道斷者名修所斷復次
若以初頓起道而斷者名見所斷若
以後數起道而斷名修所斷復次若
彼離繫四沙門果攝者名見所斷
若彼離繫或三或二或一沙門果攝
者名修所斷復次若所斷法緣无事
者名見所斷若所斷法緣有事者名
修所斷復次若彼斷巳永不退者名
見所斷若彼斷巳或退或不退者名
修所斷復次若解脫巳不復縳者名
見所斷若解脫巳或復縳或不復縳
者名修所斷復次若離繫巳不復繫
者名見所斷若離繫已或復繫或不
復繫者名修所斷復次若斷彼時忍
爲
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十一卷苐二十二張次
無閒道智爲解脫道者名見所斷若
斷彼時智爲无閒道智爲解脫道者
名修所斷復次若斷彼時智爲加行
道忍爲無閒道智爲解脫道者名見
所斷若斷彼時智爲加行无閒解脫
道者名修所斷復次若法先得非擇
滅後得擇滅者名見所斷若法或先
得非擇滅後得擇滅或先得擇滅後
得非擇滅或一時得二滅者名修所
斷復次若斷彼時修緣一諦道者名
見所斷若斷彼時修緣四諦道者名
修所斷復次若斷彼時修四行相道
者名見所斷若斷彼時修十六行相
道者名修所斷復次若斷彼時唯修
相似道者名見所斷若斷彼時修相
似不相似道者名修所斷復次若斷
彼時修二或一三摩地者名見所斷
若斷彼時修三三摩地者名修所斷
復次若斷彼時不起斷者名見所斷
若斷彼時或起斷或不起斷者名修
所斷
說一切有部發智大毗婆沙論卷第五十一

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第五十二次
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之七
三結乃至九十八隨眠幾見苦所斷
乃至幾修所斷問何故作此論答前
門雖已止頓斷沙門意而未遮頓現
觀者意亦未顯漸現觀義今欲遮顯
頓漸現觀有作是說前門雖巳遮頓
現觀者意亦巳顯漸現觀義而不麤
顯明了現見今令麤顯明了現見或
有說者今欲顯示五部煩惱及五對
治五部煩惱者謂見苦所斷乃至修
所斷五部對治者謂苦忍苦智是見
苦所斷對治乃至道忍道智是見道
所斷對治苦集滅道及世俗智是修
所斷對治由此因緣故作斯論答三
結中有身見結見苦所斷問何故有
身見唯見苦所斷答此見唯於苦處
轉故觀察苦時此見便斷復次此見
唯於果處轉故觀察果時此見便斷
復次有身見結是倒自性一切顚倒

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐二張次益*
皆見苦斷顚倒斷時此見亦斷同對
治故復次此煩惱麤初无閒道苦法
類忍現在前時卽便永斷苦煩惱細
後無閒道金剛喻定現在前時方能
斷盡如衣有垢不堅著者纔洗便淨
若堅著者以淳灰等用功浣之然後
得淨亦如瓦器膩不深入水盪便淨
膩深入者或以湯煑或以火燒然後
得淨尊者妙音亦作是說此見麤故
初无閒道現在前時卽便永斷衣器
二喻亦如前說復次非此見根深入
境地不深入故其性羸劣初无間道
苦法類忍現在前時卽便永斷若煩
惱根深入境地後无閒道金剛喻定
現在前時方能斷盡譬如樹根不深
入地小風吹之卽便摧倒根深入者
大風吹之乃可摧倒尊者世友作如
是說此有身見緣五藴起如實觀見
五取藴時此見便斷復次此有身見
従常樂淨我想而生四想斷時此見
便斷大德說曰此有身見緣有身生
名有身見若觀有身無我我所此見
便斷故有身見結唯見苦所斷如有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐三張次
身見結五順下分結中有身見結五
見中有身見邊執見亦尒自性同故
倶迷苦故戒禁取結有二種或見苦
所斷或見道所斷問何故戒禁取非
見集滅所斷耶答外道唯於苦道起
此戒禁取故謂諸外道亦能謂集如
垢穢處亦能謂滅如洗浴處彼謂集
是垢穢處故不生悕求彼謂滅是洗
浴處故妄生悕求妄悕求故發起種
種无利苦行如如發起无利苦行如
是如是煩惱垢増染汙身心去涅槃
遠如人爲除身體垢故穢水澡浴如
如澡浴如是如是更増垢穢故戒禁
取唯通二部復次此戒禁取唯於苦
道二處轉故苦處轉者見苦所斷道
處轉者見道所斷復次此戒禁取唯
於穢淨二處轉故穢處轉者見苦所
斷淨處轉者見道所斷復次此戒禁
取唯有二種謂内外道所起差別内
道起者見苦所斷外道起者見道所
斷復次此戒禁取唯有二種謂非因
計因及非道計道非因計因者見苦
所斷非道計道者見道所斷如戒禁

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐四張次
取結四取中戒禁取四身繫中戒禁
取身繫五順下分結中戒禁取結五
見中戒禁取亦尒自性同故疑結有
四種或見苦所斷乃至或見道所斷
問何故無有修所斷疑答未見事時
心有猶豫見彼事巳猶豫卽除故无
有疑是修所斷如疑結四瀑流軘中
見瀑流軘四取中見取四身繫中此
實執身繫五蓋中疑蓋五順下分結
中疑結五見中邪見見取七隨眠中
見疑隨眠九結中見取疑結亦尒體
類同故三不善根有五種或見苦所
斷乃至或修所斷五部皆有貪瞋
癡故如三不善根三漏四瀑流軘中
除見餘瀑流軘四取中欲取我語取
四身繫中貪欲瞋恚身繫五蓋中除
惡作疑餘蓋五結中貪瞋慢結五順
下分結中貪欲瞋恚結六愛身中意
觸所生愛身七隨眠中除見疑餘隨
眠九結中愛恚慢无明結亦尒體類
同故雖惣說此皆通五部而別分別
有一有二有四有五欲漏等中有身
見邊執見惡作嫉慳忿覆唯一部戒
禁
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐五張次老
七取唯二部邪見見取疑唯四部貪
瞋慢等通五部故惡作蓋修所斷智
所斷故如惡作蓋五結中嫉慳結五
順上分結六愛身中前五愛身九結
中嫉慳結亦尒同依事轉品類等故九
十八隨眠中二十八見苦所斷苦處
轉故十九見集所斷集處轉故十九
見滅所斷滅處轉故二十二見道所
斷道處轉故十修所斷依事轉故問
此中何者名見苦所斷乃至何者名
修所斷耶答若對治決定對治所緣
決定者名見苦乃至見道所斷若對
治不決定對治所緣不決定者名修
所斷復次若處所決定對治所緣決
定者名見苦乃至見道所斷若處所
不決定對治所緣不決定者名修所
斷復次若苦忍苦智爲對治者名見
苦所斷乃至若道忍道智爲對治者
名見道所斷若苦集滅道及世俗智
爲對治者名修所斷復次若苦法類
忍斷者名見苦所斷乃至若道法類
忍斷者名見道所斷若四法類智及
世俗智斷者名修所斷復次若觀苦
諦
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐六張次
斷者名見苦所斷乃至若觀道諦斷
者名見道所斷若或觀苦諦乃至或
觀道諦或觀餘事斷者名修所斷復
次若違苦諦觀者名見苦所斷乃至
若違道諦觀者名見道所斷若違四
諦觀及違餘事觀者名修所斷
三結乃至九十八隨眠幾見幾非見
問何故作此論答爲止他宗顯正義
故謂或有執一切煩惱皆是見性所
以者何行相猛利說名爲見一切煩
惱各於自業行相猛利如有身見執
我我所行相猛利邊執見執斷執常
行相猛利邪見執无行相猛利見取
執最勝行相猛利戒禁取執能淨行
相猛利疑猶豫行相猛利貪染著行
相猛利瞋憎惡行相猛利慢高擧行
相猛利无明不了行相猛利故諸煩
惱皆是見性或復有執一切煩惱皆
非見性所以者何了達諸法說名爲
見一切煩惱於自所緣皆不了達故
非見性爲止彼意顯諸煩惱有是見
性有非見性故作斯論答三結中二見
一非見二見者謂有身見戒禁取

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐七張次
一非見者謂疑餘廣說如本論廣釋
見義如前巳說謂五見處
三結乃至九十八隨眠幾有尋有伺
幾无尋唯伺幾無尋无伺問何故作
此論答爲止他宗顯正理故謂或有
執従欲界乃至有頂皆有尋伺如譬
喻者彼何故作此執依契經故謂契
經說心麤性名尋心細性名伺然麤
細性従欲界乃至有頂皆可得故知
三界皆有尋伺大德說曰對法諸師
所說非理所以者何心麤細性三界
皆有契經說此卽是尋伺而言尋伺
唯二地有謂欲界及梵世故對法者
所說非理亦名惡說惡受持者不名
善說善受持者阿毗達磨諸論師言
我等所說及所受持是善非惡所以
者何施設麤細有多種故謂有處說
緾是麤隨眠是細此中尋伺非麤非
細此二非緾非隨眠故或有處說色
藴是麤四藴是細此中尋伺是細非
麤行藴攝故或有處說欲界是麤初
靜慮是細此中尋伺倶通麤細二地
皆有尋及伺故或有處說初靜慮是

@@阿毗逵磨大毗沙論苐五十二卷苐八張次左子麤
第二靜慮是細此中尋伺是麤非細
初靜慮上无尋伺故如是等處施設
麤細有多品類不應定執麤性名尋
細性名伺亦不應執尋伺二種三界
皆有然契經說尋伺是心麤細性者
依下二地能擾動心麤細性說第二
靜慮乃至有頂心離擾動故元尋伺又
彼旣說二定以上有尋有伺云何建
立有尋伺等三地有異彼作是說欲
界初靜慮一切善染无覆無記及靜
慮中閒乃至有頂染汙心等名有尋
有伺他靜慮中閒善及无覆爲記心
等名無尋唯伺地第二靜慮乃至有
頂善及無覆无記心等名無尋元伺
地若尒經說當云何通如契經說尋伺
寂靜无尋無伺定生喜樂入第二靜
慮具足住彼作是說此經依善元覆
無記不依染說尋伺寂靜彼說非理
所以者何有何因緣入第二定唯善
無記尋伺寂靜非染汙耶寧說染汙
尋伺寂靜非善元記所以者何諸染
汙法離染時捨善無記法越界地時
方捨盡故然譬喻者是元知果黑

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐九張次
闇果不勤加行果故說尋伺三界皆
有而尋與伺下二地有上七地無是
爲正說爲止如是他宗所說顯示正
理故作斯論答三結三種謂或有尋
有伺或無尋唯伺或無尋無伺云何
有尋有伺謂在欲界及初靜慮云何
无尋唯伺謂在靜慮中閒云何无尋
無伺謂在上三靜慮及四无色餘廣
說如本論問此中何者名有尋有伺
何者名無尋唯伺何者名无尋無伺
耶答若與尋伺倶尋伺相應是尋伺
等起尋伺所轉者名有尋有伺若不
與尋倶唯與伺倶不與尋相應唯與
伺相應非尋等起唯伺等起尋巳寂
靜唯伺所轉者名无尋唯伺若非尋
伺倶非尋伺相應非尋伺等起非尋
伺所轉者名无尋無伺復次若有種
種尋求種種伺察者名有尋有伺若無
種種尋求有種種伺察者名无尋唯
伺若無種種尋求亦无種種伺察者名
無尋无伺復次若有數數尋求數數
伺察者名有尋有伺若无數數尋求有
數數伺察者名无尋唯伺若无數數

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐十張次尋
求亦无數數伺察者名无尋無何三
結乃至九十八隨眠幾樂根相應幾
苦喜憂捨根相應問何故作此論答
爲止他宗顯正理故謂或有執諸法
生時漸次非頓如譬喻者大德說日
諸法生時次第而生无並起義如經
狭路有多商侣一一而過尙無二人
一時過義况得有多諸有爲法亦復
如是一一従自生相而生別和合生
理不倶起阿毗達磨諸論師言有因
緣故說有爲法別和合生一一従自
生相生故有因緣故說有爲法一和
合生不相離者一時生故謂依生相
說有爲法別和合生若依刹那說有
爲法一和合生不相離者必倶起故
或復有執力無力義是名相應不相
應義謂若此法由彼力生卽說此法
與彼相應若法不由彼力生者雖倶
時起无相應義如由彼心力此心生
故得說此心與彼心相應又由心力
心所生故得說心所與心相應又由
心所力心所生故得說心所與心所
相應不由心所力心得生故不可

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐十一張次
說心與心所相應爲遮彼意顯示心
與心所相應心所亦與心所相應心
所又得與心相應唯心與心無相應
義一身二心不倶起故或復有執諸
法各與自性相應不與他性彼作是
說相愛重義是相應義無法與法極
相愛重如自性者是故唯與自性相
應爲遮彼意顯示唯與他性相應相
應名義異體相望而建立故如心心
所展轉相望同一所依一所緣等㸦
不相捨名相應故或復有執諸法與
自性无相應義亦非不相應无相應
義者諸法不待自性而生故非不相
應者極相愛重是相應義故爲遮彼
意顯示諸法不乱相應故作斯論問
何故但問與受相應答是作論者意
欲尒故謂作論者隨欲造論不違法
相故不應責復次以受與受行相各
別不違成就而違現行是故偏問不
違成就者一身容成就五受根故違
現行者必无二受倶時現行故復次
以受隨根轉變而起於一受體建立
五根餘法不尒故偏問受復次受居

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐十二張次
十二緣起輪中猶如車轂是故偏問
復次以一切法皆歸趣受是故偏問
復次除受更問何根相應若問命等
八根相應便爲非理不相應故若問
信等五三无漏相應亦爲非理唯是
善故若問餘染及想思等心所相應
亦爲非理無根相故或有卽是煩惱
性故若問念定及慧相應亦爲非理
煩惱相應無根相故或有卽是煩惱
性故若問意根亦不應理依心建立
相應法故又心相應無差別故受有
根相非煩惱體能生煩惱故問相應
答三結中有身見戒禁取結三根相
應除苦憂根問此何故除苦根答苦
根在五識此二結在意地故不相應
問此何故除憂根答憂慼行相轉此
二結歡行相轉故不相應揔說此二
三根相應別分別者若在欲界初二
靜慮喜捨相應若在第三靜慮樂捨
相應若在第四靜慮及无色界唯捨
相應是故揔說三根相應疑結四根
相應除苦根問此何故除苦根答苦
根在五識疑在意地故不相應揔說

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐十三張次
疑結四根相應別分別者若在欲界
憂捨相應若在初二靜慮喜捨相應
若在第三靜慮樂捨相應若在第四
靜慮及無色界唯捨相應是故揔說
四根相應問何故疑結若在欲界不
與喜根相應若在初二靜慮則與喜
根相應耶答歡慼行相不相應故謂
欲界疑慼行相轉喜根歡行相轉行
相旣別無相應義初二靜慮疑與喜
根倶歡行相轉故得相應以等義是
相應義故復次欲界喜麤疑細故不
相應問何故欲界喜麤答欲界有情
不應起而起故於欲界事亦不應起
而起故云何欲界有情不應起而起
謂欲界有情本性是苦復加餘苦應生
猒離而更踴躍豈不是麤云何於欲
界事不應起而起謂若見他顚蹶迷
謬應生慈愍而更歡笑豈不是麤欲
界疑結沉思故細麤細旣別无相應
義初二靜慮疑喜倶細故得相應復
次欲界疑結敦重喜根輕躁故不相
應初靜慮二倶敦重故得相應復次
欲界疑結於内門轉欲界喜根於外

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐十四張次
門轉故不相應初二靜慮倶内門轉
故得相應復次欲界疑結如主喜根
如客故不相應初二靜慮二皆如主
故得相應復次欲界疑結雖不與喜
受相應而與憂受相應初二靜慮疑
結若不與喜受相應便爲无受喜是
彼地自性受故若疑心聚全無受者
便違相依及相應法勿有斯過是故
疑結初二靜慮喜根相應三不善根
中貪不善根三根相應除苦憂根以
苦憂根慼行相轉貪不善根歡行相
轉故不相應瞋不善根三根相應除
樂喜根以樂喜根歡行相轉瞋不善
根慼行相轉故不相應癡不善根及
欲漏無明漏五根相應以彼皆通六
識身歡慼行相轉故有漏三根相應
除苦憂根以色無色界无憂苦根故
彼无憂苦因根藴當廣說除邪見餘
廣說如本論邪見四根相應除苦根
以苦根在五識邪見在意地故不相
應揔說邪見四根相應別分別者若
在欲界三根相應除樂苦根若在初二
靜慮喜捨根相應若在第三靜慮樂

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐十五張次
捨根相應若在第四靜慮及无色界
唯捨根相應問欲界邪見何者喜根
相應何者憂根相應耶答或有本來
不好施與不好愛樂不好祠祀彼後
若遇邪見外道聞說无施與無愛樂
無祠祀無妙行无惡行無妙惡行業
果異熟聞巳歡喜作是念言我従本
來不好施與乃至祠祀甚爲好事以
彼無果无異熟故如是邪見喜根相
應或有本來好行施與好行愛樂好
行祠祀彼後若遇邪見外道聞說无
施與无愛樂無祠祀無妙行無惡行
無妙惡行業果異熟聞巳憂慼作是
念言我従本來好行施與乃至祠祀
極爲唐捐以彼無果无異熟故如是
邪見憂根相應廣釋相應義六因中
巳說三結乃至九十八隨眠幾欲界
繫幾色界繫幾無色界繫問何故作
此論答爲止他宗顯正理故謂或有
執欲界所有煩惱及隨煩惱名數色
無色界亦有爲止彼意顯示欲界是
不定地多諸煩惱及隨煩惱色无色
界是定地故少諸煩惱及隨煩惱如

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐十六張次瞋
隨眠及惡作等彼界無故或復有執
有漏瀑流軘我語取欲界亦有緣内
而生諸煩惱等得彼名故爲止彼意
顯有漏等不通欲界上二界惑定所
攝藏多緣内起得彼名故或復有執
嫉慳二緾梵世亦有如分別論者問
彼何故作此執答依契經故謂契經
說大梵天王告諸梵衆我等不湏徃
詣沙門喬答摩所礼敬聽法卽住此
處當令汝等度生老死證永寂滅彼
說梵王爲嫉慳結緾繞心故作如是
語爲遮彼意顯嫉慳結唯欲界有或
復有執梵世有覆緾問彼何故作此
執答依契經故謂契經說大梵天王
不了尊者馬勝所問恐梵衆知方便
引出而言愧謝彼說梵王由覆緾故
引出衆外方申不了爲遮彼意顯示
覆緾唯欲界有然大梵王爲慢諂誑
覆蔽心故便作是語由此因緣故作
斯論答三結三種或欲界繫或色界
繫或無色界繫餘廣說如本論問何
故名欲界繫色界繫無色界繫耶答
繫在欲故名欲界繫繫在色故名

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐十七張次*
色界繫繫在无色故名无色界繫如
牛馬等繫在於柱或在於橛名柱等
繫復次爲欲界足所繫縳故名欲界
繫爲色界足所繫縳故名色界繫爲
無色界足所繫縳故名无色界繫足
謂煩惱如伽他言
佛所行無邊無足誰將去
如人有足則得自在遊涉八方无足
不尒如是有情有煩惱足則能遊涉
諸界趣生无煩惱足則不如是諸佛
永斷煩惱足故於界趣生无復流轉
然由定慧所行無邊復次欲界窟宅
所攝藏故欲界我執所執著故名欲
界繫色界窟宅所攝藏故色界我執
所執著故名色界繫无色界窟宅所
攝藏故無色界我執所執著故名無
色界繫窟宅謂愛我執謂見復次爲
欲界愛所滋潤我我所見所執著故
名欲界繫爲色界愛所滋潤我我所
見所執著故名色界繫爲无色界愛
所滋潤我我所見所執著故名無色
界繫復次欲界樂欲所堅著故名欲
界繫色界樂欲所堅著故名色界繫

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐十八張次
無色界樂欲所堅著故名無色界
繫樂者謂愛欲者謂見復次爲欲界
生死所繫縳故名欲界繫爲色界生
死所繫縳故名色界繫爲无色界生
死所繫縳故名無色界繫復次爲欲
界垢所汙故毒所害故穢所染故名
欲界繫爲色界垢所汙故毒所害故
穢所染故名色界繫爲無色界垢所
汙故毒所害故穢所染故名无色界
繫一切煩惱皆名爲穢非唯是瞋故
通三界復次爲欲界煩惱所繫縳故
名欲界繫爲色界煩惱所繫縳故名
色界繫爲无色界煩惱所繫縳故名
無色界繫
諸結墮欲界彼結在欲界耶乃至廣
說此中墮者墮有六種一界墮二趣
墮三補特伽羅墮四處墮五有漏墮
六自體墮界墮者如此中說諸結墮
欲界彼結在欲界等此中意說若是
此界法卽名墮此界若欲界法名墮
欲界若色界法名墮色界若無色界
法名墮無色界趣墮者如說法者行
法施時發是願言以此法施令墮諸

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐十九張次仁
大趣有情速出生老病死補特伽羅
墮者如毗荼耶說有三補特伽羅墮
僧數中令僧和合處墮者如品類足
說云何色藴謂十色處及墮法處色
有漏墮者如品類足說云何墮法謂
有漏法自體墮者如大種藴說有執
受是何義答此増語所顯墮自體法
於六墮中此中唯依界墮作論此中
在者在有四種一自體在二器在三
現行在四處在自體在者謂一切法
各住自體自我自物自相自分自本
性中器在者如棗等在盆中天授等
在舎中現行在者若法於此現行可
得處在者若法於此處可得此中揔
依四在作論或具不具如應當知諸
結墮欲界彼結在欲界耶答應作
四句有結墮欲界彼結非在欲界謂
緾所緾色界沒起欲界中有色界沒
生欲界者唯是異生彼欲界中有在
色界起法應如是死有滅處中有現
前如種滅處萌芽現前彼従死有至
中有時欲界三十六隨眠隨一現前
令生相續及惡魔住梵世緾所緾故
訶拒
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐二十張次
如來緾所緾者有說忿緾彼忿緾心
訶拒佛故有說覆緾彼覆緾心訶拒
佛故有說嫉緾彼嫉緾心訶拒佛故
有說慳緾彼慳緾心訶拒佛故評曰
應作是說於九緾中隨一現前而訶
拒佛除眠不能發語業故問何故名
魔答斷慧命故或常放逸而自害故
問何故名惡答懷惡意樂成就惡法
及惡慧故尊者妙音作如是說勃惡
者死生彼處故說名爲惡問魔住梵
世何所爲耶答訶拒佛故問彼有何
力能住梵世答梵所引故如契經說
一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給
孤獨園尒時有一梵天住在梵世起
惡見趣此處是當恒不變易純永出
離更無有常恒不變易純永出離過
此處者尒時世尊知彼心已譬如壯
士屈伸臂項従此處沒至梵世出
去彼梵天不遠而住時彼梵天遥見
佛已卽命佛曰善來大仙此處是
常恒不變易純永出離更无有常
恒不變易純永出離過此處者仁
能猒捨灾患欲界而來至此甚爲善

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐二十一張次
哉冝於此閒安樂常住世尊告曰此
處非常恒不變易純永出離而汝謂
常恒不變易純永出離由重無明蔽
汝心故汝應省察過去諸梵墮欲界
者如花果落云何妄計此爲常等如
是梵天再三自讃佛亦再三訶彼所
說尒時彼梵覩佛威光難爲抗敵又
住寂靜離欲地中不樂言論便作是
念誰能與佛爲敵論耶念已便憶魔
與如來恒爲怨對必能抗敵卽以神
力引置梵世化作欲地而安處之尒
時彼梵復白佛言此處是常乃至
廣說世尊告曰此處非常廣說如上
魔便白佛大仙應隨梵天所說勿復
違拒當奉行之若違拒者譬如有人
吉祥天神來過其舎以刀杖等驅逐
令出亦如有人従高轉墮放捨手足
便墜深坑又如有人従樹端落放捨
手足墮必至地故應奉順梵天所說
復白佛言仁豈不見我等梵衆圍繞
梵天敬順其言不敢違逆佛時告曰
汝非梵王亦非梵衆乃是惡魔無有
恥愧撗來相擾尒時惡魔知佛覺巳
心

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十二卷苐二十二張次
懷愧惱不能自退梵以神力令彼還
宮因彼契經而作此論是謂有結墮
欲界彼結非在欲界墮欲界者是界
墮非餘墮非在欲界者色界可得故
此有三在除自體在不在自界現在
前故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第五十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第五十三次
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之八
有結在欲界彼結非墮欲界謂緾所
緾欲界沒起色界中有欲界沒生色
界者通異生及聖者彼色界中有在
欲界起法應如是死有滅處中有現
前如種滅處萌芽現前彼従死有至
中有時若異生色界三十一隨眠隨
一現前令生相續若聖者色界修所
斷三隨眠隨一現前令生相續及住
欲界色无色界結現在前謂住欲界
不死不生而色无色界結現在前彼
通異生及聖者若異生色無色界六
十二隨眠隨一現前謂愛見疑慢上
靜慮者若聖者色無色界修所斷六
隨眠隨一現前謂愛慢上靜慮者彼
定後煩惱現在前煩惱後定現在前
是謂有結在欲界非墮欲界在欲界
者有三在除自體在不在自界現在
前故非墮欲界者墮色无色界故是

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐二張次氶*
界墮非餘墮有結墮欲界彼結亦在
欲界謂緾所緾欲界沒起欲界中有
生有欲界沒生欲界者通異生及聖
者異生於五趣生無㝵聖者於二趣
生無㝵謂人天従死有至中有時若
異生欲界三十六隨眠隨一現前令
生相續若聖者欲界修所斷四隨眠
隨一現前令生相續従中有至生有
亦尒及住欲界欲界結現在前謂住
欲界不死不生而欲界結現在前彼
通異生及聖者若異生欲界三十六
隨眠隨一現前若聖者欲界修所斷
四隨眠隨一現前是謂有結墮欲界
亦在欲界墮欲界者是界墮非餘墮
亦在欲界者具四在以在自界現在
前故有結非墮欲界彼結亦非在欲
界謂緾所緾色界沒起色界中有生
有色界沒生色界者通異生及聖者
若異生生上亦生下一一處有多生
若聖者生上不生下一一處唯一生
従死有至中有時若異生色界三十
一隨眠隨一現前令生相續若聖者
色界修所斷三隨眠隨一現前令生

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐三張次
相續従中有至生有亦尒色界沒生
無色界彼亦通異生及聖者従死有
至生有時若異生无色界三十一隨
眠隨一現前令生相續若聖者无色
界修所斷三隨眠隨一現前令生相
續無色界沒生无色界彼亦通異生
及聖者若異生生上亦生下一一處
有多生若聖者生上不生下一一處
唯一生従死有至生有時若異生无
色界三十一隨眠隨一現前令生相
續若聖者无色界修所斷三隨眠隨
一現前令生相續无色界沒生色界
彼唯異生従死有至中有時色界三
十一隨眠隨一現前令生相續及住
色界色无色界結現在前謂住色界
不死不生而色無色界結現在前彼
通異生及聖者若異生色無色界六
十二隨眠隨一現前謂愛見疑慢上
靜慮者若聖者色無色界修所斷六
隨眠隨一現前謂愛慢上靜慮者彼
定後煩惱現在前煩惱後定現在前
住無色界無色界結現在前謂住无
色界不死不生而無色界結現在前

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐四張次正平
彼通異生及聖者若異生無色界三
十一隨眠隨一現前若聖者无色界
修所斷三隨眠隨一現前是謂有結
非墮欲界亦非在欲界非墮欲界者
墮色無色界故是界墮非餘墮非在
欲界者在色无色界現在前故容具
四在亦在自界現在前故諸結墮色
界彼結在色界耶答應作四句如文
廣說然與欲界四句相翻謂前初句
作此第二句前第二句作此初句前
第三句作此第四句前第四句作此
第三句雖麤翻前而細有異故復廣
說謂前初句有二種一色界沒起欲
界中有二魔住梵世訶拒如來今第
二句有三種卽前二及住色界无色界
結現在前前第二句有三種一欲界
沒起色界中有二住欲界色界結現
在前三住欲界無色界結現在前今
初句但有前二前第三句有二種一
欲界沒起欲界中有生有二住欲界
欲界結現在前今第四句有七種謂
卽前二及別有五一欲界沒生无色
界二無色界沒生无色界三無色界

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐五張次
沒生欲界四住欲界無色界結現在
前五住無色界無色界結現在前前第
四句有七種一色界沒起色界中有
生有二色界沒生無色界三無色界
沒生無色界四无色界沒生色界五
住色界色界結現在前六住色界无
色界結現在前七住無色界無色界
結現在前今第三句但有二種謂前
第一及前第五旣有此異故復廣說
墮在多少准前應知諸結墮无色界
彼結在無色界耶答諸結在無色界
彼結墮無色界以无色界現在前者
定非欲色二界結故有結墮无色界
彼結非在無色界謂住欲色界无色
界結現在前謂住下二界不死不生
無色界結現在前彼通異生及聖者
若異生无色界三十一隨眠隨一現
前謂愛見疑慢上靜慮者若聖者无
色界修所斷三隨眠隨一現前謂愛
慢上靜慮者彼定後煩惱現在前煩
惱後定現在前是謂有結墮无色界
彼結非在无色界墮無色界者是界
墮非餘墮非在無色界者在欲色界

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐六張次*丈
現在前故此有三在除自體在不在
自界現在前故諸結非墮欲界彼結
非在欲界耶答應作四句翻上應知
謂前欲界初句作此第二句前第二
句作此初句前第三句作此第四句
前第四句作此第三句諸結非墮色
界彼結非在色界耶答應作四句翻
上應知謂前色界初句作此第二句
前第二句作此初句前第三句作此
第四句前第四句作此第三句諸結
非墮無色界彼結非在無色界耶答
如是以無色界現在前結決定非墮
欲色界故有結非在無色界彼結非
不墮無色界謂住欲色界无色界結
現在前謂住下二界不死不生无色
界結現在前彼通異生及聖者若異
生無色界三十一隨眠隨一現前謂
愛見疑慢上靜慮者若聖者无色
界修所斷三隨眠隨一現在前愛慢
上靜處者彼定後煩惱現在前煩惱
後定現在前是謂有結非在無色界
彼結非不墮无色界非在无色界者
在欲色界現在前故此有三在除自

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐七張次
體在不在自界現在前故非不墮无
色界者是界墮非餘墮此結墮無色
界故問何故於此立非句耶答是作論
者意欲尒故謂本論師隨欲造論不
違法相故不應責復次欲顯言論得
自在故謂於言論得自在者能立非
句若於言論不自在者尙不能依是
句作論况立非句復次欲令弟子生
覺意故謂依非句而作論者則諸弟
子能生覺意謂諸法性此亦可尒彼
亦可尒不相違背復次或有非句與
是句別如後補特伽羅品中是句有
四三二非句有五六四今則不尒故
立非句
具見世尊弟子乃至廣說問何故作
此論答爲止他宗顯己義故謂有執
色九品漸次分分而斷如外國師彼
作是說如諸染汙心心所法九品漸
斷色亦應爾爲遮彼意顯諸染汙心
心所法九品漸斷色有漏善无覆無
記心心所法要由第九無閒道力一
時頓斷問何故染汙心心所法九品
漸斷色有漏善無覆无記心心所法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐八張次
大要由第九无間道力一時斷耶答
明與無明㸦相違故謂下下明起斷
上上無明乃至上上明起斷下下无
明色有漏善无覆無記與明無明倶
不相違然與明无明爲依安足處如
燈與闇更㸦相違器及油炷不違於
二然能爲依及安足處復次染心心
所是自性斷與道相違隨何品道現
在前時便斷彼品令失成就得不成
就色有漏善无覆無記非自性斷不
正違道諸染汙色加行道時巳失成
就諸有漏善无覆無記多分斷巳猶
有成就隨地第九无間道時正斷染
汙心心所法令色等上所緣縳盡故
亦說名斷色等法如燈明起正能破
闇兼能熱器燒炷盡油復次勿爲止
他顯巳宗義但爲顯示諸法正理開
悟學者故作斯論問爲簡何事說具
見言世尊弟子復簡何事答說具見
言爲簡隨信隨法行者世尊弟子爲
簡異生問何故隨信隨法行者不名具
見答若相續中巳具見四諦巳斷四
邪見者得名具見隨信隨法行者未

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐九張次
巳具見四諦當具見故未巳斷四邪
見當巳斷故不名具見復次若相續
中巳斷四種無知愚闇巳起四種無
漏智者得名具見隨信隨法行者未
巳斷四種無知愚闇當巳斷故未巳
起四種無漏智當巳起故不名具見
復次若相續中巳破四種猶豫疑網
巳起四種決定聖智者得夕具見隨
信隨法行者未巳破四種猶豫疑網
當巳破故未巳破四種決定聖智當
巳起故不名具見復次若相續中无
如霜雹及餘災害煩惱惡行顚倒見
者得名具見隨信隨法行者猶有此
事不名具見如諸稼穡有災害者不
名爲具此亦如是復次若巳降伏四
諦洲者得名具見隨信隨法行者未
巳降伏四諦洲故不名具見問何故
異生不名世尊弟子答若聞佛說三
寶四諦決定信受者名世尊弟子異
生聞說三寶四諦或信不信故不名
世尊弟子復次若唯事佛不事餘天
者名世尊弟子異生事佛或事餘天
故不名世尊弟子復次若於三寶得

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十張次證
淨者名世尊弟一異生不爾故不名
世尊弟子復次若於佛法心不移動
如門閘者名世尊弟子異生於佛法
其心輕動如桞絮疊花故不名世尊
弟子復次若聞正法己不爲邪聞所
壞者名世尊弟子異生聞正法巳或
爲邪聞所壞故不名世尊弟子問此
中說何等名具見世尊弟子耶答此
中說預流一來不還阿羅漢名具見
世尊弟子諸色未斷彼色繫耶乃至
廣說此中諸色若時名斷卽時離繫
若時離繫卽時名斷先斷後離繫先
離繫後斷無是事故染汙心心所法
或先斷後離繫或斷時卽離繫彼有
九品謂上上乃至下下前八品先斷
後離繫下下品斷時卽離繫謂上上
品斷巳勝爲後八品爲所緣繫乃至
前八品斷巳猶爲下下品爲所緣繫
同地九品展轉相緣爲繫事故若斷
第九品時九品皆得離繫於前八品
所緣繫盡彼相應繫先巳盡故名得
離繫於第九品二繫俱盡故得離繫
是謂此處略毗婆沙具見世尊弟子

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十一張次
諸色未斷彼色繫耶答如是設色繫
彼色未斷耶答如是前巳說諸色若
時名斷卽時離繫若時離繫卽時名
斷先斷後離繫先離繫後斷无是事
故以一切色最後无閒道所斷故尒
時卽名得離繫故預流一來五地諸
色未斷而繫不還未離初靜處染四
地諸色未斷而繫巳離初靜處染未
離第二靜處染三地者色未斷而繫
巳離第二靜處染未離第三靜處染
二地諸色未斷而巳離第三靜處染
未離第四靜處染一地諸色未斷而
繫具見世尊弟子諸受想行識未斷
彼受想行識繫耶答如是謂預流一
來有三界修所斷受想行識未斷而
繫不還未離初靜處染有八地修所
斷受想行識未斷而繫巳離初靜處
染未離第二靜處染有七地修所斷
受想行識未斷而繫乃至巳離无所
有處染有一地修所斷受想行識未
斷而繫有受想行識繫彼受想行識
非未斷謂家家或一來或一閒欲界
修所斷上中品結巳斷遍知彼相

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十二張次應
受想行識下品結繫此中家家巳斷
欲界前三品或四品結亦巳斷彼相
應受想行識彼霜應受想行識猶爲
欲界後六品或五品結爲所緣繫一
來巳斷欲界前六品結亦巳斷彼相應
受想行識彼相應受想行識猶爲欲界
後三品結爲所緣繫一閒巳斷欲界前
七品或八品結亦巳斷彼相應受想
行識彼相應受想行識猶爲欲界後
二品或一品結爲所緣繫是謂繫非
未斷具
見世尊弟子諸色巳斷彼色離繫耶
答如是設色離繫彼色巳斷耳答如
是前巳說諸色若時名斷卽時離繫
若時離繫卽時名斷先斷後離繫先
離繫後斷無是事故以一切色最後
无閒道所斷故尒時卽名得離繫故
謂不還者巳離色染五地諸色巳斷
離繫巳離第三靜處染未離第四靜
處染四地諸色巳斷離繫巳離第二
靜處染未離第三靜處染三地諸色
巳斷離繫巳離初靜處染未離第二
靜處染二地諸色巳斷離繫未離

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十三張次世
尊弟子諸受想行識巳斷彼受想行
識離繫耶答諸受想行識離繫彼受
想行識巳斷謂阿羅漢三界見修所
斷受想行識巳斷離繫不還巳離無
所有處染三界見所斷及八地修所斷
受想行識巳斷離繫巳離識无邊處
染未離無所有處染三界見所斷及
七地修所斷受想行識巳斷離繫乃
至未離初靜處染三界見所斷及一
地修所斷受想行識巳斷離繫預流
一未三界見所斷受想行識巳斷離
繫有受想行識巳斷非離繫謂家家
或來或一閒欲界修所斷上中品結巳
斷遍知彼相應受想行識下品結繫
此中家家巳斷欲界前三品或四品
結亦巳斷彼相應受想行識彼相應
受想行識猶爲欲界後六品或五品
結爲所緣繫一來巳斷欲界前六品
結亦巳斷彼相應受想行識彼相應
受想行識猶爲欲界後三品結爲所
緣繫一閒巳斷欲界前七品或八品
結亦巳斷彼相應受想行識彼相應受
想行識猶爲欲界後二品或一

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十四張次品
結爲所緣繫是巳斷非離繫問諸
預流者若斷欲界上上品結亦卽斷彼
相應受等彼相應受等猶爲八品結
爲所緣繫若斷欲界上中品結亦卽
斷彼相應受等彼相受等猶爲七品
結爲所緣繫此中何故不說預流但
說家家一來天閒爲繫非未斷及斷
非離繫答應說而不說者當知此義
有餘復次諸預流者壞相不定是故
不說謂貝縳者无如是義不貝縳者
有如是義家家等三皆有此義其相
不壞決定故說復次諸預流者若斷
欲界一二品結无死生義故不說之
如斷五品謂瑜何師得初果巳爲斷
欲界修所斷結起大加行必無未斷
一大品結有死生故如斷五品必無
未斷第六品結有死生義家家等三
有死生故此中偏說問色无色界八
地受等亦有巳斷非離繫義及有猶
繫非未斷義如斷一品八品猶繫乃
至斷八品第九品猶繫此中何故但
說欲界不說色界無色界耶答應說
而不說者當知此義有餘復

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十五張次
次此中且顯初入加行巳說欲界卽
亦說彼復次漸斷欲界修所斷結建
立多種補特伽羅謂斷三四說名家
家若斷第六說名一來若斷七八說
名一閒漸斷上界修所斷結无如是
義是故不說問欲界修所斷下品結
分斷如一閒者亦有巳斷非離繫義
及有猶繫非未斷義此中何故但說
是徨修所斷結上中品斷又彼相應
受想行識亦有上中品結繫義如斷
上上八品猶繫若斷上中七品猶繫
若斷三四六五猶繫何故但說下品
結繫答亦應說彼而不說者應知此
是有餘略說欲令智者思力增故
此中家家是預流差別一閒是一來
差別家家有二種謂生二家三家別
故生二家者謂斷欲界前四品結餘
有欲界二有種子生三家者謂斷欲
界前三品結餘有欲界三有種子問
何故無有斷五品結名家家耶答若
斷第五必斷第六成一來故第六品
結性羸劣故不能獨*詮一來果如
一緯絲不能制象一問者謂斷欲界

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十六張次*
前七品或八品結餘有欲界一有種
子問彼或猶有二品結在何故說彼
爲一閒耶答不以一品煩惱在故名
爲一閒但以彼有有一有種子一閒
故有餘師說無斷八品名一閒者所
以者何若斷第八必斷第九成不還
故第九品結性羸劣故不能獨障證
不還果如一縷絲不能制象如無斷
五名爲家家如實義者有斷八品名
爲一閒無斷五品名家家者所以者
何斷五品巳若斷第六證一來果猶
生欲界自地所有引衆同分定應熟
業有與果義不極爲障第六品結性
羸劣故不能獨障證一來果故无斷
五名家家者斷八品巳若斷第九證
不還果決定無有生欲界義自地所
有引衆同分定應熟業无與果義極
爲障礙第九品結雖性羸弱而能助
彼障不還果故有斷八名一閒者由
此故說有情三位定應熟業極作障
礙一者従頂將入忍位二者將證不
還果位三者將得阿羅漢位謂従頂
位將入忍時惡趣所有引衆同分定

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十七張次*
應熟業極作障礙義言汝若得入忍
位決定不受三惡趣生我於誰身當
受異熟由此於彼極作障礙聖者將
離欲界浨時欲界所有引衆同分定
應熟業强作障礙義言汝若證不還
果決定不復受欲界生我於誰身當
受異熟由此於彼極作障礙聖者將
離有頂染時二界所有引衆同分定
應熟業强作障礙義言汝若成阿羅
漢決定不復受後有生我於誰身當
受異熟由此於彼極作障礙故无斷
五名爲家家有斷第八名一閒者家
家有二謂天家家及人家家天家家
者謂於天上或受二生或受三生或
一天處或二天處或三天處受二三
生或一天家或二天家或三天家受
二三生人家家者謂於人中或受二
生或受三生或一洲處或二洲處或
三洲處受二三生或一人家或二人
家或三人家受二三生一閒有二謂
天一閒及人一閒天一閒者謂於天
上唯受一生或四大三衆天或三十
三天或夜磨摩天或覩史多天或樂

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十八張次
化天或他化自在天受此一生人一
閒者謂於人中唯受一生或贍部洲
或東猶身洲或西牛貨洲受此一生
由三緣故建立家家一由業故二由
根故三由結故由業故者謂先迼作
增長欲界二有或三有業由根故者
謂彼巳得業治欲界三品或四品結
无漏諸根由結故者謂彼巳斷欲界
三品或四品結於此三緣隨一不具
不名家家由三緣故建立一閒一由
業故二由根故三由結故由業故者
謂先造作增長欲界一有業由根故
者謂彼造作增長欲界七品或八品
結無漏諸根由結故者謂彼巳斷欲
界七品或八品結於三緣隨一不具
不名一閒問
聖者爲迼欲界引衆同分業不有說
不造所以者何以欲界多諸過患多
諸災撗是故聖者不造欲界引衆同
分業但造欲界滿衆同分業問若尒
契經所說當云何通如契經說佛讃
慈氏成佛事時會中有學未離欲
者閒巳發願使我見彼勝妙事巳

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十九張次*
乃般涅槃答彼豐資緣未觸重苦暫
發此願若觸重苦卽便猒離一切有
生作是念言設有是事能如怖鳥速
*於空我亦令時速趣滅度故彼不
迼能引欲界衆同分業彼作是說家
家二有或三有業異生位造非於聖
位三四品結或異生位或聖位斷一
閒一有業唯異生位造七八品結或
異生位或聖位斷有說聖者亦造欲
界引衆同分業彼業所引衆同分果
勢力熾盛殊勝微妙清淨鮮白无諸
過患無諸灾撗隨順善品彼作是說
家家二有或三有業異生位造或於
聖位三四品結或異生位或聖位斷
一閒一有業或異生位或聖位造七
八品結或異生位或聖位斷
問若在欲界經生聖者爲復得生上
二界不設尒何失二俱有過若得生
者增壹經說當云何通如說有五種
補特伽羅此閒下種此閒究竟一極
七返有二家家三一來四一閒五現
法般涅槃此閒下種者謂在欲界入
正性離生此閒究竟者謂在欲界得

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐二十張次
諸漏盡有五補特伽羅此閒下種彼閒
究竟一中般涅槃二生般涅槃三有
行般涅槃四无行般涅槃五上流般
涅槃此閒下種者謂在欲界入正性
離生彼閒究竟者謂在色无色界得
諸漏盡若不生者帝問經頌當云何
通如彼頌說
三於此知法二於彼勝進旣得勝進巳
俱昇梵輔天
彼第二說復云何通如說大德我行
如理若有教誨我當奉行卽於此間
作苦邊際若无教誨曾聞殊妙色究
竟天我後命終當生於彼答若在欲
界經生聖者不復得生色无色界問
若尒帝問經頌當云何通答彼二雖
昇梵世而非死生謂有釋女名瞿比
迦有三苾芻常入其舎以妙音聲爲
彼說法彼聞法巳心生淨信猒患女
身願爲男子命終生在三十三天爲
帝釋兒端嚴殊妙天爲立字稱瞿慱
迦時三苾芻自愛聲故命終生在健
達縳中健達縳者是天樂神晝夜常
爲諸天作樂時瞿慱迦見巳便識告

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐二十一張次言
我昔聞汝法音猒患女身願爲男子
命終生此三十三天爲帝釋兒端嚴
殊妙汝等曾修无上梵行寧生卑賤
健達縳中時三樂神聞彼語巳二極
羞愧得離欲染以神通力昇梵輔天
一猶住此是故彼二雖昇梵世而非
死生有說彼二雖有死生而不違理謂
昔人中但曾修得順決擇分命終生
在健達縳中由瞿慱迦譏誚彼故二
强羞愧得入見道離欲界染證不還
果命終生在梵輔天中故有死生亦
不違理問彼第二說復云何通如說
大德我行如理廣說如前答帝釋不
解阿毗達磨不知欲界經生聖者不
得上生故作是說問彼對佛前作違
理語世尊何故不訶制之答佛知彼
言雖復違理而不障道故不訶制後
入法性自當解了恐彼羞恥故不訶
之有說欲界經生聖者亦有得生色
无色界問若尒增壹經說當云何通
如說有五補特伽羅乃至廣說答聖
者有二種一有離乱有移轉二无離
乱無移轉有離乱有移轉者應知

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐二十二張次
如帝問經說無離乱無移轉者應知
如增壹經說由斯理趣二說善通評
曰若在欲界經生聖昔定不復生色
無色界所以者何若在欲界經生聖
者必無三事一者不退二者不轉根
三者不生色无色界聖道久住彼相
續中極堅牢故恐上二界有長時苦
同欲界故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第五十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第五十四次
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之九
有五補特伽羅謂隨信行隨法行信
勝解見至身證乃至廣說問何故尊
者此結藴中依五補特伽羅作論後
智定藴中依七補特伽羅作論謂於此
五加慧解脫及俱解脫答是作論者
意欲尒故乃至廣說復次此結藴中
依有結者而作論故不說後二智定
藴中依有智定者而作論故有結无
結者俱應說之復次此結藴中依有
煩惱者而作論故不說後二智定藴
中依有智定者而作論故有煩惱无
煩惱者俱應說之復次此結藴中以
補特伽羅爲章以煩惱爲門故不說
後二智定藴中以補特伽羅爲章以
智定爲門故亦說後二是故此彼依
五依七補特伽羅而造於論云何隨
信行補特伽羅謂有一類本來稟性
多信多愛多恩多樂多隨順多勝解

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐二張次
不好思量觀察簡擇由彼稟性多信
等故有時遇佛或佛弟子爲說法要
教授教誡廣爲開闡無常苦空
无我等義彼作是念所爲我說無常
苦空无我等義甚爲善哉欲令我修
如是觀行我應無倒精勤修學彼勤
修學無常苦空無我等觀旣淳熟巳
漸次引起世第一法次復引生苦法
智忍従此見道十五刹那一切皆名
墮信行者此隨信行補特伽羅或是
預流向或是一來向或是不還向謂
若具縳或乃至斷五品結巳正性離
生彼於見道十五心頃名預流向若
斷六品或乃至斷八品結巳入正性
離生彼於見道十五心頃名一來向
若離欲染或乃至離無所有處染巳
入正性離生彼於見道十五心頃名
不還向云何隨法行補特伽羅謂有
一類本來稟性多思多量多觀察多
簡擇不好信愛思樂隨順及與勝解
由彼稟性多思等故有時遇佛或佛
弟子爲說法要教授教誡廣爲開闡
无常苦空无我等義彼作是念所爲
我
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐三張次*
說無常苦空無我等義我應觀察爲
實爲虛審觀察巳知无顚倒復作是
念甚爲善哉欲令我修如是觀行我
應無倒精勤修學所餘廣說如隨信
行云何信勝解補特伽羅謂隨信行
得道類智舎隨信行得信勝解問彼
於尒時何所捨得答捨名得捨道得
道捨名者捨隨信行名得名者得信
勝解名捨道者捨見道得道者得修
道此信勝解補特伽羅或是預流果
或是一來向或是一來果或是不還
向或是不還果或是阿羅漢向謂住
預流果未勝進來名預流果若従此
勝進名一來向若住一來果未勝進
來名一來果若従此勝進上還向若
住不還果未勝進來名不還果若従
此勝進名阿羅漢向云何見至補特
伽羅謂隨法行得道類智舎隨法行
得見至問彼於尒時何所捨得答捨
名得捨道得道捨名者捨隨法行名
得名者得見至名捨道者捨見道得
道者得修道此見至特伽羅或是預
流果乃至或是阿羅漢向

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐四張次得*
如信勝解應說其相云何身證補特
伽羅謂信勝解或見至以身具證八
解脫未以慧盡諸漏彼捨信勝解或
見至得身證問彼於尒時何所捨得
外國諸師作如是說捨名得名捨道
得道捨名者捨信勝解或見至名得
名者得身證名捨道者捨信勝解或
見至道得道者得身證道迦濕彌羅
國諸論師言此捨名得名非捨道得
道信勝解等得滅定時不捨不得无
漏道故云何慧解脫補特伽羅謂信
勝解或見至但以慧盡諸漏未以身
具證八解脫彼捨信勝解或見至得
慧解脫問彼於尒時何所捨得答捨
名得名捨道得道捨名者捨信勝解
或見至名得名者得慧解脫名捨道
者捨修道得道者得无學道云何俱
解脫補特伽羅謂慧解脫或見至或
身證以身具證八解脫亦以慧盡諸
漏彼捨慧解脫或見至或身證得俱
解脫若先得阿羅漢果後得滅定彼
捨慧解脫得俱解脫但捨名得名非
捨道得道如捨信勝解等得身證說

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐五張次若
先得滅定後得阿羅漢果彼捨身證
得俱解脫捨名得名捨道得道捨名
者捨身證名得名者得俱解脫名捨
道者捨修道得道者得无學道若諸
菩薩證得无上正等菩提彼盡智時
捨見至得俱解脫捨名得名捨道得
道捨名者捨見至名菩薩修位名見
至故得名者得俱解脫名諸佛皆是
俱解脫故捨道者捨修道得道者得
無學道西方師說菩薩學位先起滅
定後得菩提彼捨身證得俱解脫迦
濕彌羅國諸論師言三十四念得菩
提故菩薩學位未起滅定故盡智時
定捨見至得俱解脫必无鈍根未得
滅定得盡智時成俱解脫故無捨信
勝解得俱解脫者問
何故名俱解脫答障有二分一煩
惱障二解脫障於二分障心解脫故
名俱解脫問若先得阿羅漢果後得滅
定者彼於解脫障何等心解脫有漏
耶无漏耶有說有漏以无漏心得盡
智時巳解脫故評曰應作是說有漏
無漏俱得解脫所以者何解脫有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐六張次*
二種一者行世解脫二者在身解脫
彼未得滅定時入出定心不得行世
不行世故不得在身若得滅定入出
定心行世在身故名解脫是故有漏
無漏二心俱得解脫如俱解脫依義
立名前五立名亦應依義問何故名
隨信行答由彼依信隨信行故名隨
信行謂依有漏信隨無漏信行依有
縳信隨解脫信行依有繫信隨離繫
信行由信爲先得入聖道如是種類
補特伽羅従本以來性多信故若閒
他酄汝應務農以自在活彼不思察
我爲應作爲不應作我爲能作爲不
能作爲有冝便爲無冝便聞巳便作
或聞他酄汝應商賈或應事王或應
習學書算印等種種伎藝以自在活
亦不思察廣說乃至聞巳便作或聞
他酄汝應出家亦不思察爲應出家
不應出家爲能出家不能出家爲能
持戒不能持戒爲有冝便爲无冝便
聞他酄巳卽便出家旣出家巳若聞
他酄汝應誦習彼不思察爲應誦習
不應誦習爲能誦習不能誦習爲有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐七張次
冝便爲无冝爲素怛纜爲毗柰耶爲
阿毗達磨聞他酄巳卽便誦習或聞
他勸營理僧事亦不思察我爲應作
爲久應作我爲能作爲不能作爲有
冝便爲无冝便聞巳便作或聞他酄
住阿練若亦不思察我爲應住爲不
應住我爲能住爲不能住爲有冝便爲
无冝便聞巳便住彼漸資修聖道加
行展轉引起世第一法无間引生苦
法智忍従此見道十韾刹那名隨信
行問何故名隨法行答由彼依法隨
法行故名隨法行謂依有漏法隨无
漏法行依有縳法隨解脫法行依有
繫法隨離繫法行由慧爲先得入聖
道如是種類補特伽羅従本以來性
多慧故若聞他酄汝應務農以自存
活彼便思察我爲應作爲不應作我
爲能作爲不能作爲有冝便爲无冝
便審思巳然後作之餘廣如前隨信
行說彼漸次修聖道加行展轉引起
世第一法無閒引生苦法智忍従此
見道十五刹那名隨法行問隨信行
者如有尒所信亦有尒所慧隨

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐八張次
法行者如有尒所慧亦有尒所信何
故一名隨信行一名隨法行耶答或
但信他展轉修行而入聖道或自思
察展轉修行而入聖道答但信他展
轉修行八聖道者名隨信行若自思
察展轉修行八聖道者名隨法行復
次或由因力加行力不放逸力皆不
廣大而入聖道或由三力皆悉廣大
而八聖道若由三力皆不廣大八聖
道者名隨信行若由三力皆悉廣大
八聖道者名隨法行復次或由止行
而八聖道或由觀行而八聖道若由
止行八聖道者名隨信行若由觀行
八聖道者名隨法行復次或樂奢摩
他或樂毗鉢舎那樂奢摩他者名隨
信行樂毗鉢捨那名隨減行如樂憙
欲亦尒
復次或由止爲先而八聖道或由觀
爲先而八聖道若由止爲先八聖道
者名隨信行若由觀爲先八聖道者
名隨法行復次或有奢摩他增或有
毗鉢舎那增奢摩他增者名隨信行
毗鉢舎那增者名隨法行復次或由

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐九張次*
止熏心依觀得解脫或由觀熏心依
止得解脫若由止熏心依觀得解脫
者名隨信行若由觀熏心依止得解
脫者名墮法行復次或有鈍根或有
利根若鈍根者名隨信行若利根者
名隨法行復次或有說智或有開智
有說智者名隨信行有開智者名隨
法行復次或由緣力而八聖道或由
因力而八聖道若由緣力八聖道者
名隨信行若由因力八聖道者名隨
法行復次或得增上心奢摩他非增
上慧毗鉢舎那或得增上慧毗鉢舎
那非增上心奢摩他前名隨信行後
名隨法行復次如世尊說二因二緣
能生正見一外聞他法音二内如理
作意若外聞他法音多者名隨信行
若内如理作意多者名隨法行復次
如契經說人有四法多有所作一親
近善士二聽聞正法三如理作意四
法隨法行若親近善士聽聞正法多
者名隨信行若如理作意法隨法行
多者名隨法行復次或有多住无貪
善根或有多住無癡善根多住無貪

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐十張次應
之善根者名隨信行多住无癡善根
者名隨法行復次或有外信有情或
有内思正法外信有情者名隨信行
内恩正法者名隨法行問何故名信
勝解答由彼依信得信勝解故名信
勝解謂依見道所攝信得修道所攝
信勝解依向道所攝信得果道所攝
信勝解復次由彼補特伽羅以信爲
先心脫三結是故名信勝解問何故
名見至答由彼依見得至於見故名
見至謂依見道所攝見得至修道所
攝見依向道所攝見得至果道所攝
見復次由彼補特伽羅以見爲先心
脫三結是故名見至問信勝解亦應
名信至見至亦應名見勝解何故一
名信勝解一名見至耶答如信勝解
名信勝解見至亦應名見勝解如見
至名見至信勝解亦應名信至而不
尒者欲現異相異門說法令諸智者
愛樂受持不相雜乱問何故名身證
答由彼以身證八解脫未以慧盡諸
漏故名身證問何故名慧解脫答由
彼以慧盡諸漏未以身證八解脫故
名

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐十一張次
慧解脫俱解脫名如前巳釋
問如見道中依利鈍別建立二種補
特伽羅謂隨信行及隨法行修道中
亦依利鈍別建立二種補特伽羅謂
信勝解及見至何故无學道中不依
利鈍別建立二種補特伽羅而㧾說
一或慧解脫或俱解脫耶答欲界乃
至無所有處或有漏道爲斷對治或
無漏道爲斷對治若非想非非想處
唯无漏道爲斷對治故㧾立一補特
伽羅復次前位或有貪多行者或有
不者若離非想非非想處染時身等无
貪故㧾立一補特伽羅復次前位或
有癡多行者或有不者若離非想非
非想處染時身等無癡故㧾立一補
特伽羅復次前位或有慢多行者或
有不者若離非想非非想處染時身
等无慢故㧾立一補特伽羅復次以
無學位解脫平等故㧾立一補特伽
羅如契經說如來解脫與阿羅漢苾
芻解脫等无差別復次以無學位同
前三界煩惱重髻同截有頂煩惱頸
首同越三界後有關津同棄三界所

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐十二張次有
愛欲故㧾立一補特伽羅有作是說
無學位中亦有二種補特伽羅謂時
解脫不時解脫問若尒唯應建立二
種補特伽羅謂鈍及利或應立六補
特伽羅謂見修无學位各有二種卽
隨信乃至第六不時解脫如何立七
補特伽羅答由五緣故建立七種一
由加行故二由根故三由定故四由
解脫故五由定及解脫故由加行故
者謂隨信行及隨法行由根故者謂
信勝解及見至由定故者謂身證由
解脫故者謂慧解脫由定及解脫故
者謂解脫隨信行
者或應說一謂七種中名隨信行或
應說三謂由根故卽下中上或應說
五謂由種性故卽退法乃至堪達或
應說十五謂由道故卽苦法智忍乃
至道類智忍位或應說七十三謂由
離染故卽欲界具縳離一品乃至九
品染爲十離初靜處一品乃至九品
染爲九欲界第十卽初靜處具縳者
故不別說後類應知乃至離無所有
處一品乃至九品染爲九合

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐十三張次
七十三或應說六百五十七謂由所
依故卽三洲六欲天所依各有前說
七十三種若以根種性道離染所依
二合三合四合五合其數增長如理
應思若以在身刹那分析應說无量
隨信行者此中㧾說一隨信行如隨
信行數隨法行亦尒根道離染所依
等故唯種性別以隨法行唯是不動
種性攝故信勝解者或應說一謂七
種中名信勝解或應說三謂由根故
或應說五謂由種性故或應說八十
一謂由離染故卽欲界具縳離一品
乃至九品染爲十離初靜慮乃至无
所有處各一品乃至九品染爲六十
三離非想非非想處一品乃至八品
染爲八合八十一有說離染故應說
八十二謂前說八十一加離有頂第
九品染无閒道時或應說四百五謂
由所依故卽欲界所依有八十一初
靜慮所依有七十二第二靜慮所依
有六十三第三靜慮所依有五十四
第四靜慮所依有四十五空无邊處所
依有三十六識無邊處所依有二十七

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐十四張次*
無所有處所依有十八非想非非想
處所依有九謂彼具縳及離一品乃
至八品染爲九合四百五有說此應
說四百一十四謂欲界所依有八十
二初靜慮所依有七十三第二靜慮
所依有六十四第三靜慮所依有五
十五第四靜慮所依有四十六空無
邊處所依有三十七識無邊處所依
有二十八無所有處所依有十九非
想非非想處所依有十謂彼具縳及
離一品乃至八品染爲九離第九品
無閒道時爲彼第十此依九地所依
分別若依二十九處所依分別其數
多少如理應思以根種性離染所依
二三合數更增廣若以在身刹那分
折應說无量信勝解者此中㧾說一
信勝解如信勝解見至亦尒根及離
染所依等故唯種性別以諸見至唯
是不動種性攝故身證者或應說一
謂七種中名身證或應說三謂由根
故或應說六謂由種性故卽退法乃
至不動法或應說九謂由離染*卽
非想非非想處具縳及離一品乃

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐十五張次*
至八品染爲九復有說者此應說十
謂卽前九加離第九無閒道時爲彼
第十或應說二十七謂由所依故欲
界所依有九色界所依有九无色界
所依有九此唯非想非非想處非三
無色得滅定者不生彼故有說此應
說三十謂三界各加第九无閒道時
此依三界所依分別若依地處所依
分別其數多少如理應思以根種姓
離染所依二三四合數更增廣若以
在身刹那分折有無量身證者此中
㧾說爲一身證慧解脫者或應說一
謂七種中名慧解脫或應說三謂由
根故或應說六謂由種性故或應說
九謂由所依故卽欲界乃至非想非
非想處所依此依九地所依分別若
依二十九處所依分別成二十九若
以根種性所依二三合數如理應思
若以在身刹那分折卽有无量慧解
脫者此中㧾說一慧解脫如慧解脫
數俱解脫亦尒有差別者謂彼所依
以俱解脫不在下三無色處故
此五補特伽羅於三結乃至九十八

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐十六張次*
隨眠幾成就幾不成就此中尊者以
補特伽羅爲章以諸煩惱爲門故作
斯問答隨信行於三結苦類智未巳
生皆成就苦若智巳生二成就一不
成就二成就者謂戒禁取疑彼通三
界二四部故一不成就者謂薩迦耶
見彼唯通三界見苦所斷故於三不
善根未離欲染皆成就巳離欲染皆
不成就此三唯是欲界繫故己離欲
染者彼異生位先巳離故後准應知
於三漏未離欲染皆成就巳離欲染
二成就一不成就二成就者謂有漏
無明漏一不成就者謂欲漏於四瀑
流軘取未離欲染皆成就巳離欲染
三成就一不成就三成就者謂有見
無明瀑流軘見戒禁我語取一不成
就者謂欲瀑流軘取於四身繫未離
欲染皆成就巳離欲染二成就二不
成就二成就者謂戒禁取此實執身
繫二不成就者謂貪欲瞋恚身繫於
五蓋未離欲染道法智未巳生皆成就
道法智巳生四成就一不成就巳離
欲染皆不成就五蓋唯是欲界繫故

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐十七張次
成就者謂前四蓋一不成就者謂疑
蓋道法智巳生彼巳斷故於五結未
離欲染皆成就巳離欲染二成就三
不成就二成就者謂貪慢結通三界
繫故三不成就者謂瞋嫉慳結唯欲
界繫故於五順下分結未離欲染苦
類智未巳生皆成就苦類智巳生四
成就一不成就四成就者謂初後各
二一不成就者謂有身見巳離欲染
苦類智未巳生三成就二不成就三
成就者謂後三二不成就者謂初二
苦類智巳生二成就三不成就二成
就者謂後二三不成就者謂初三於
五順上分結未離色染皆成就巳離
色染四成就一不成就四成就者謂
除色貪一不成就者謂色貪於五見
苦類智未巳生皆成就苦類智巳生
三成就二不成就三成就者謂後三
三不成就者謂初二於六愛身未離
欲染皆成就巳離欲染未離梵世染
四成就二不成就四成就者謂初後
各二二不成就者謂鼻舌觸所生愛
身巳離梵世染一成就五不成就一

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐十八張次成就
者謂第六五不成就者謂前五於七
隨眠未離欲染皆成就巳離欲染五成
就二不成就五成就者謂有貪等五
二不成就者謂欲貪瞋恚於九結未
離欲染皆成就巳離欲染六成就三
不成就六成就者謂愛等六三不成
就者謂恚嫉慳於九十八隨眠未離
欲染苦法智未巳生皆成就者謂具
縳者苦法智忍時一切隨眠无不成
就餘廣說如本論問何故不說道類
智巳生耶答彼若巳生非隨信行是
故不說如隨信行隨法行亦尒此二
地道離染所依若定若生无不皆等
唯根有異謂鈍根者名隨信行利根
者名隨法行故信勝解於三結皆不
成就彼唯見所斷故於三不善根未
離欲染皆成就巳離欲染皆不成就
彼唯欲界繫故未離欲染者謂預流
果一來向一來果不還向巳離欲染
者謂不還果阿羅漢向彼或異生位
巳離欲染或至*位方離欲染後准
應知三於三漏未離欲染皆成就巳
離欲染二成就一不或就二成就

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐十九張次
者謂有漏無明漏一不成就者謂欲
漏於四瀑流軘未離欲染三成就一
不成就三成就者謂欲有无明瀑流
軘一不成就者謂見瀑流軘巳離欲
染二成就二不成就二成就者謂有
無明瀑流軘二不成就者謂欲見瀑
流軘於四取未離欲染二成就二不
成就二成就者謂欲我語取二不成
就者謂見戒禁取巳離欲染一成就
三不成就一成就者謂後一三不成
就者謂前三於四身繫來離欲染二
成就二不成就一成就者謂前二二
不成就者謂後二巳離欲染皆不成
就前二唯欲界繫後二唯見所斷故於五蓋未離欲染四成
就一不成就四成就者謂前四一不
成就者謂後一巳離欲染皆不成就
前四後一皆欲界繫故於五結未離
欲染皆成就巳離欲染二成就三不
成就二成就者謂貪慢結三不成就
者謂瞋嫉慳於五順不分結未離欲
染二成就三不成就二成就者謂前
二三不成就者謂後三巳離欲染皆
不成就前二

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐二十張次右
伊欲界繫後三見所斷故於五順上
分結未離色染皆成就巳離色染四
成就一不成就四成就者謂除色貪
一不成就者謂色貪於五見皆不成
就彼唯見所斷故於六愛身未離欲
染皆成就巳離欲染未離梵世染四
成就二不成就四成就者謂初後各
二二不成就者謂中閒二巳離梵世
染一成就五不成就一成就者謂後
一五不成就者謂前五於七隨眠未
離欲染五成就二不成就五成就者
謂欲貪瞋恚有貪慢无明二不成就
者謂見疑巳離欲染三成就四不成
就三成就者謂有貪慢无明四不成
就者謂餘四於九結未離欲染六成
就三不成就六成就者謂愛恚慢無
明嫉慳結三不成就者謂見取疑結
巳離欲染三成就六不成就三成就
者謂愛慢無明六不成就者謂餘六
於九十八隨眠未離欲染十成就八
十八不成就十成就者謂三界修所
斷八十八不成就者謂三界見所斷
巳離欲染未離色染六成就九十二
不
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐二十一張次成
就六成就者謂色无色界修所斷九
十二不成就者謂三界見所斷及欲
界修所斷巳離色染三成就九十五
不成就三成就者謂無色界修所斷
九十五不成就者謂三界見所斷及
欲色界修所斷如信勝解見至亦尒
此二地道離染所依若定若生無不
皆等唯根有異謂鈍根者名信勝解
利根者名見至故身證於三結三不
善根皆不成就以三結唯見所斷故
三不善根惟欲界繫故身證必巳離
三界見所斷及下八地修所斷故於
三漏二成就一不成就二成就者謂
有无明漏一不成就者謂欲漏於四
瀑流軘二成就二不成就二成就者
謂有无明二不成就者謂欲見於四
取一成就三不成就一成就者謂我
語取三不成就者謂餘三取於四身
繫及五蓋皆不成就前二身繫及五
蓋唯欲界繫故後二身繫唯見所斷
故於五結二成就三不成就二成就
者謂貪慢結三不成就者謂瞋恚
慳結於五順下分結皆不成就前

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐二十二張次二
唯欲界繫後三唯見所斷故於五順
上分結四成就一不成就一不成就
者謂色貪四成就者謂餘四於五見
皆不成就於見所斷久巳離故於六
愛身一成就五不成就一成就者謂
第六五不成就者謂前五於七隨眠
三成就四不成就三成就者謂有貪
慢無明四不成就者謂餘四於九結
三成就六不成就三成就者謂愛慢
无明六不成就者謂餘六於九十八
隨眠三成就九十五不成就三成就
者謂無色界修所斷九十五不成
就者謂三界見所斷及欲色界修所
斷問
頗有聖者成就九十八隨眠耶答有
謂具縳者八正性離生住苦法智忍
時問頗有聖者巳斷八十八隨眠未
斷十隨眠而未得果耶答有謂巳離
色染入正性離生住滅類智時彼欲
界三十六隨眠色界三十一隨眠無
色界見苦集滅所斷二十一隨眠巳
斷未斷無色界見道所斷七及修所
斷三隨眠而未得果住向道故問

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐二十三張次
頗有巳斷九十八隨眠而未得阿羅
漢果耶答有謂巳離無所有處染未
離非想非非想處染彼巳斷欲界三
十六隨眠色界三十一隨眠下三无
色三十一隨眠而未得阿羅漢果彼
或是異生或是不還者故評曰彼不
應作是說九十八隨眠依界建立不
依地故由此彼問應答言无
說一切有部發智大毗婆沙論卷第五十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第五十五次
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之十
有身見與有身見爲幾緣有身見與
戒禁取乃至无色界修所斷無明隨
眠爲幾緣乃至無色界修所斷无明
隨眠與无色界修所斷無明隨眠爲
幾緣无色界修所斷無明隨眠與有
身見乃至無色界修所斷慢隨眠爲
幾緣乃至廣說問何故作此論答爲
止他宗顯巳義故謂或有執緣無實
性如譬喻者問彼師何故作此執耶
答彼依契經故作是執謂契經說无
明緣行彼作是言無明无異相行有
異相云何無異相法與有異相法作
緣而有實性大德說曰諸師隨想施
設緣名非實有性爲遮彼執顯實有
緣故作斯論若執諸緣无實性者應
一切法皆無實性四緣具攝一切法
故謂因緣攝一切有爲法等无閒緣
除過去現在阿羅漢最後心心所法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐二張次得之
攝餘過去現在一切心心所法所緣
緣增上緣捻攝一切法
復次若諸緣性非實有者則一切
法無甚深義謂若顯示一切法時
若不攝在諸緣觀察則爲麤淺易
可了知若攝在緣而觀察者則爲甚
深過四大海唯佛種智能究竟知復
次若諸緣性非實有者應不施設三
種菩提謂以上智觀察緣性名佛菩
提若以中智觀察緣性名獨覺菩提
若以下智觀察緣性名聲聞菩提復
次若諸緣性非實有者覺慧應无三
品轉義謂諸覺慧下應常下中應常
中上應常上然諸覺慧下可爲中中
可爲上故諸緣性定實有體有功能
故由此尊者妙音說曰若諸緣性非
實有者師應不能令弟子慧初劣後
勝弟子亦應常爲弟子不轉成師然
由諸緣性實有故師令弟子慧得漸
增弟子有時得成師義故諸緣性決
定實有問若諸緣性是實有者云何
通彼所引契經答無明自體雖无異
相而所作業得有異相謂無量門無

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐三張次**
量梯隥功能差別與行作緣譬如一
人有五伎藝彼體雖一而用有五
復次爲欲顯示諸有爲法自性羸劣
不得自在依怙於他無自作用不隨
巳欲故作斯論自性羸劣者謂諸有
爲法従緣生性立自性名有說有爲
有生滅故自性羸劣有說有爲従緣
生故自性羸劣如契經說苾芻當知
色是無常諸因諸緣能生色者亦是
無常旣是无當因緣所起色云何常
受想行識亦復如是由羸劣故諸有
爲法或四緣生或三緣生或二緣生
尙无一緣獨能生者何况無緣故有
爲法自性羸劣如羸病者或四人扶
或三人扶或二八扶方能起住尙无
一人獨令起住何况無人不得自在
者謂諸有爲法無自力用而可得生
依怙於他者謂諸有爲法必依怙他
方能起用無自作用者謂諸有爲法
不能自起分別作用誰造於我我爲
造誰不隨巳欲者謂諸有爲法無自
欲樂勿令我生勿令我滅而得遂者
復次爲欲開示迷緣起者緣起正理

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐四張次故作
斯論謂或有執唯有無明緣行乃至
生緣老死是緣起法爲令彼迷得開解
故顯有爲法皆是緣起衆世所言此中
應說復次勿爲止他顯巳宗義但欲開
示緣起正理令他得解故作斯論答有
身見與有身見爲或四三二一緣問
何故此中問有身見與有身見爲幾
緣答言爲或四三二一緣後智藴
中問法智與法智爲幾緣答言因等
无閒所緣增上耶答是作論者意欲
尒故乃至廣說復次此彼應同而有
異者是作論地以種種說作種種文
莊嚴於義使不雜乱令易受椊復次
爲欲顯示二門二略二階二隥二炬
二明二文二影如此所說彼亦應然
如彼所說此亦應然故作是說復次
此說是了義彼說不了義此說無別
意彼說有別意此說无別因彼說有
別因此說是勝義彼說是世俗復次
此所作論依四分別一分別界二分
別世三分別刹那四分別等无閒緣
彼所作論依一分別謂但分別等无
閒緣故此所說與彼有異此中

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐五張次**
四者云何四如有身見無閒起有身
晩卽思惟彼前生與後生爲四緣謂
一刹那有身見无閒第二刹那有身
見現在前此後所生卽緣前起彼前
與後具作四緣謂因等无閒所緣增
上緣因緣者謂前生有身見與後生
有身見爲二因謂前生有身見與後
生等無閒緣者謂後生有身見従前
生有身見无閒而生所緣緣者謂後
生有身見无聞而生所緣緣者謂後
生者謂前於後或唯無障或不㝵生
此中因緣如種子法等无閒緣如開
避法所緣緣如任杖法增上緣如不
障法後生有身見由前生有身見爲
四緣攝受故能行世能取果能作業
能知緣經中三者云何三如有身見
无閒起有身見不思惟彼前生與後
生爲三緣除所緣謂一刹那有身見
無閒第二刹那有身見現在前此後
所生不緣前起謂或緣色受想行識
或除前有身見緣餘行藴彼前與後
但作三緣謂因等无閒增上緣釋此
三緣如前廣說後生有身見由前生
有

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐六張次**
身見爲三緣攝受故能行世能取果
能作業能知緣或有身見无閒起餘
心後起有身見卽思惟彼前我與後
生爲三緣除等無間謂一刹那有身
見無閒第二刹那有身見不現在前
或邊執見或邪見或見取或戒禁取
或疑或貪或瞋或慢或無明或有漏
善或無覆无記心現在前此以還起
有身見卽緣前生有身見彼前與後
但作三緣謂因所緣增上緣釋此三
緣如前廣說後生有身見由前生有
身見爲三緣攝受故能行世能取果
能作業能知緣此中二者云何二如
有身見无閒起餘心後起有身見不
思惟彼前生與後生爲二緣謂因增
上謂一刹那有身見無閒第二刹那
有身見不現在前或邊執見乃至或
無覆无記心現在前此後還起有身
見不緣前生有身見謂或緣色受相
行識或除有身見緣所餘行藴彼前
與後但佇二緣謂因增上緣釋此二
緣如前廣說後生有身見由前生有
身見爲二緣攝受故能行世能取果

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐七張次**
能作業能知緣此中一者云何何一
後生有身見與前生有身見若作所
緣爲所緣增上不作所緣一增上以
後契前無因緣无等無閒緣義故問
何故此中問一答二答論者作論立
法非一或有先遮後答或有先荅後遮
先遮後答者如此中說答作所緣爲所
緣增若者是遮二緣不作所緣一增上
者是答一緣先答後遮者如一行納息
說若前生示斷則繫者是答繫若前未
生設生巳斷則不繫者是遮不繫復
有說者此俱是答謂後與前若作所
緣便爲二緣答前二問不作所緣但
爲一緣答此一問前答二中但答一
分所未答者此中答之後准此釋未
來有身見與過去現在有身見若作
所緣爲緣所增上不作所緣一增上
未來現在有身見與過去有身見若
作所緣爲所緣增上不作所緣一增
上問現在有身見正有作用可能緣
境過去有身見作用巳息如何能緣
而此中說若作所緣爲所緣增上答過
去有身見曾在現在時緣彼巳威今
雖
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐八張次*惠
過去追談彼用故作是說問此中前
說後生有身見與前生有身見若作所緣
爲所緣增上不作所緣一增上者說
過去後生有身見與過去前生有身
見爲二一緣何故不說未來有身見
與未來有身見爲二一緣耶答應說
而不說者當知此義有餘復次此中
但說有前後者彼無前後故略不說
問未來生位與未生者豈无前後答
世無別故不名前後問若尒過去前
生後生世旣無別應非前後答彼法
曾在現在等時有世別義故成前後
未來不尒故略不說欲界有身見與
色无色界有身見爲一增上謂欲界
有身見於上二界有身見或唯無障
或不㝵生故爲一增上緣非因緣者
謂界地別因果斷故非等无閒緣者
謂无下地煩惱無閒上地煩惱現在
前故非所緣緣者謂決定无上地煩
惱緣下義故色无色界有身見與欲
界有身見若作等無閒爲等无閒增
上不作等無閒一增上謂若住色無
色界有身見俱生心而命終起

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐九張次**
欲界有身見俱生心而結生者彼色
無色界有身見與欲界有身見爲等
无閒增上緣非因緣者義如前說非
所緣緣者謂諸有身見不緣他地故
若不住色无色界有身見俱生心而今
終起欲界有身見俱生心而結生者彼
色無色界有身見與欲界在身見但爲
一增上緣非等无閒緣者謂彼欲界有
身見非色無色界有身見無閒生故
非餘二緣義如前說色界有身見與
无色界有身見爲一增上義如前說
無色界有身見與色界有身見若作
等無閒爲等无閒增上不作等无
閒一增上此中諸義准前應知如有
身見與有身見應知有身見與餘一
切非遍行餘一切非遍行與一切非
遍行一切遍行與一切非遍行亦尒
謂諸隨眠類別有十卽五見五非見
*見者謂有身見邊執見邪見見耶
戒禁取五非見者謂疑貪瞋慢无明
此中五名遍行謂邪見見取戒禁取
疑無明五名作遍行謂有身見遍執
見貪瞋慢此中有身見邊執見雖遍

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐十張次**
緣自地故名遍行而不緣他地故亦
名非遍行由此攝在非遍行中如有
身見與有身見應知有身見與餘一
切非遍行亦尒者如有身見與有身
見爲緣多少有身見與餘一切邊執
見貪瞋慢爲緣多少亦尒餘一切非
遍行與一切非遍行亦尒者如有身
化與有身見爲緣多少邊執見與邊
執見貪瞋慢有身見貪與貪瞋慢有身
見邊執見瞋與瞋慢有身見邊執見貪
慢與慢有身見邊執見貪瞋爲緣多
少亦尒一切遍行與一切非遍行亦
尒者如有身見與有身見爲緣多少
邪見見取戒禁取疑無明一一與有
身見邊執見貪瞋慢爲緣多少亦尒
有身見與戒標取爲緣或四三二一
緣此中四者云何四如有身見無閒
起戒禁取卽思惟彼前生與後生爲
四緣謂有身見刹那无閒戒禁發刹
那現在前此後所生卽緣前起彼前
與後具作四緣謂因等無閒所緣增
上緣因緣者謂前生有身見與後生
戒禁取爲二因謂同類因及遍行因

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐十一張次*
等無閒緣者謂後生戒禁取従前生
有身見無閒而生所緣緣者謂後生
戒禁取緣前生有身見而生增上緣
者謂前於後或唯無障或不㝵生此
中因緣如種子法等无閒緣如開避
法所緣緣如任杖法增上緣如不障法
後生戒禁取由前生有身見爲四緣
攝這故能行世能取果能作業能知
緣此中三者云何三如有身見无閒
起戒禁取不思惟彼前生與後生爲
三緣除所緣緣謂有身見刹那无閒戒
禁取刹那現在前此後所生戒禁取
不緣前有身見起謂或緣色受想行
識或除有身見緣所餘行藴彼前生
有身見與後生戒禁取但作三緣謂
因等無閒增上緣釋此三緣如前廣
說後生戒禁取由前生有身見爲三緣
攝受故能行世取果能作業能知緣或
有身見无閒起餘心後起戒禁取卽思
惟彼前生與後生爲三緣除等無閒謂
有身見刹那無閒戒禁取刹那不現
在前或有身見或邊執見或邪見

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐十二張次或
見取或疑或貪或瞋或慢或无明或
有漏若或无覆無記心現在前此後
方起戒禁取卽緣前生有身見彼前
生有身見與後生戒禁取但作三緣
謂因所緣增上緣釋此三緣如前廣
說後生戒禁取由前生有身見爲三
緣攝受故能行世能取果能作業能
知緣此中二者云何二如有身見无
閒起餘心後起戒禁取不思惟彼前
生與後生爲二緣謂因增上謂有身
見刹那無閒戒禁取刹那不現在前
或有身見乃至无覆無記心現在前
此後方起戒禁取不緣前生有身見
謂或緣色受想行識或除有身見緣
所餘行藴彼前生有身見與後生戒
禁取但作二緣謂因增上緣釋此二
緣如前廣說後生戒禁取由前生有
身見爲二緣攝受故能行世能取果
能作業能知緣此中一者云何一後
生在身見與前生戒禁取若作所緣
爲所緣增上不作所緣一增上以後
與前無因緣无等無閒緣義故此甲
問答如前應知未來有身見與過

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐十三張次*
*云現在戒禁取若作所奱爲所緣
增上不作所緣一增上未來現在有
身見與過去戒禁取若作所緣爲所
緣增上不作所緣一增上此中問答
如前應知欲界有身見與色无色界
戒禁取爲一增上謂欲界有身見於
上二界戒禁取或唯无障或不㝵生
故爲一增上緣非因緣者謂界地別
因果斷故非等无閒緣者謂无下地
煩惱无閒上地煩惱現在前故非所
緣緣者謂決定无上地煩惱緣下義
故色無色界有身見與欲界戒禁取
若作所緣非等无閒爲所緣增上謂
若不住色无色界有身見俱生心而
命終起欲界戒禁取俱生心而結生
此欲界戒禁取緣色无色界有身見
起彼色無色界有身見與欲界戒禁
取爲所緣增上緣非因緣者義如前
說非等無閒緣者謂彼欲界戒禁取
非色无色界有身見無閒生故若作
等無閒非所緣爲等無閒增上謂若
住色無色界有身見俱生心而命終
起*界戒禁取俱生心而結生此欲
界
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐十四張次戒
禁取不緣色无色界有身見起彼色
無色界有身見與欲界戒禁取爲等
无閒增上緣非因緣者義如前說非
所緣緣者此不緣彼故若作等無閒
及所緣爲等无閒所緣增上謂若住
色无色界有身見俱生心而命終起
欲界戒禁取俱生心而結生此欲界
戒禁取緣色無色界有身見起彼色
無色界有身見與欲界戒禁取爲等
無閒所緣增上非因緣者義如前說
不作等无閒及所緣一增上謂若不住
色無色界有身見俱生心而命終起
欲界戒禁取俱生心而結生此欲界
戒禁取不緣色無色界有身見起彼
色无色界有身見與欲界戒禁取但
爲一增上緣非餘三緣義如前說色
界有身見與無色界戒禁取爲一增
上義如前說无色界有身見與色界
戒禁取若作所緣非等無閒爲所緣
增上若作等无閒非所緣爲等无閒
增上若作等無閒及所緣爲等無閒
所緣增上不作等无閒及所緣一增
上此中諸義准前應知如有身見

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐十五張次天
惠與戒禁取應知有身見與餘一切
遍行一切遍行與一切遍行餘一切
非遍行與一切遍行亦尒如有身見
與戒禁取應知有身見與餘一切遍
行亦尒者如有身見與戒禁取爲緣
多少有身見與邪見見取疑無明爲
緣多少亦尒一切遍行與一切遍行
亦尒者如有身見與戒禁取爲緣多
少邪見與邪見見取戒禁取疑无明
見取與見取戒禁取疑无明邪見戒
禁取與戒禁取疑無明邪見見取疑與
疑無明邪見見取戒禁取無明與无
明邪見見取戒禁取疑爲緣多少亦尒
餘一切非遍行與一切遍行亦尒者
如有身見與戒禁取爲緣多省邊執
見貪瞋慢一一與邪見見取戒禁取
疑无明爲緣多省亦尒
於諸法中若問攝應依界分別若問
智應依諦分別若問識應依處分別
若問煩惱應依部分別如是分別諸
法相時則易示現易可施設此中問
煩惱故應依五部分別五部者謂見
苦所斷見集滅道及修所斷見苦所

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐十六張次天
惠斷煩惱有二種一遍行二不遍行
見集所斷煩惱亦尒見滅所斷煩惱
有二種一有漏緣二无漏緣見道所
斷煩惱亦尒修所斷煩惱唯有一種
謂不遍行此中見苦所斷遍行煩惱
與見苦所斷遍行煩惱爲四緣謂因
等無閒所緣增上因緣者有四因謂
相應俱有同類遍行等無間緣者謂
見苦所斷遍行煩惱无閒見苦所斷
遍行煩惱現在前所緣緣者謂見苦
所斷遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩
惱而生增上緣者謂此與彼唯无
障生見苦所斷遍行煩惱與見苦所
斷不遍行煩惱爲四緣因緣者有二因謂同類遍
行等無閒緣者謂見苦所斷遍行煩
惱无閒見苦所斷不遍行煩惱現在
前所緣緣者謂見苦所斷不遍行煩
惱緣見苦所斷遍行煩惱而生增上
緣如前說見苦所斷遍行煩惱與見
集所斷遍行煩惱爲四緣因緣者唯
一因謂遍行等无閒緣者謂見苦所
斷遍行煩惱無閒見集所斷遍行煩
惱現在前所緣緣者謂見

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐十七張次*
*集所斷遍行煩惱緣見苦所斷遍
行煩惱而生增上緣如前說見苦所
斷遍行煩惱與見集所斷不遍行煩
惱及見滅道修所斷一切煩惱爲三
緣除所緣因緣者唯一因謂遍行等
无閒緣者謂見苦所斷遍行煩惱無
閒彼諸煩惱現在前增上緣如前說
非所緣緣者彼諸煩惱不能緣他部
非遍行故見苦所斷不遍行煩惱與
見苦所斷不遍行煩惱爲四緣因緣
者有三因謂相應俱有同類等无閒
緣者謂見苦所斷不遍行煩惱無閒
見苦所斷不遍行煩惱現在前所緣
緣者謂見苦所斷不遍行煩惱緣見
苦所斷不遍行煩惱而生增上緣如
前說見苦所斷不遍行煩惱與見苦
所斷遍行煩惱爲四緣因緣者唯一
因謂同類等无閒緣者謂見苦所斷
不遍行煩惱無閒見苦所斷遍行煩
惱現在前所緣緣者謂見苦所斷遍
行煩惱緣見苦所斷不遍行煩惱而
生增上緣如前說見苦所斷不遍行
煩惱與見集所斷遍行煩惱爲三緣
除

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐十八張次
因等無閒緣者謂見苦所斷不遍行
煩惱无閒見集所斷遍行煩惱現在
前所緣緣者謂見集所斷遍行煩惱
緣見苦所斷不遍行煩惱而生增上
緣如前說非因緣者非遍行法不與
他部煩惱爲因見苦所斷不遍行煩
惱與見集所斷不遍行煩惱及見滅
道修所斷一切煩惱爲等无閒增上
緣等无閒緣者謂見苦所斷不遍行
煩惱無閒彼諸煩惱現在前增上緣
如前說非餘二緣者不遍行法定非
他部染法因故不遍行惑定不能緣
他部法故如見苦所斷二種煩惱與
九種煩惱爲緣多少見集所斷二種
煩惱與九煩惱爲緣多少應知亦尒
見滅所斷有漏緣煩惱與見滅所斷
有漏緣煩惱爲四緣因緣者有三因
謂相應俱有同類等無閒緣者謂見
滅所斷有漏緣煩惱无間見滅所斷
有漏緣煩惱現在前所緣緣者謂見
滅所斷有漏緣煩惱緣見滅所斷有
漏緣煩惱而生增上緣如前說見滅
所斷有漏緣煩惱與見滅所斷無漏

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐十九張次
緣煩惱爲三緣除所緣因緣者唯一
因謂同類等无閒緣者謂見滅所斷
有漏緣煩惱無閒見滅所斷无漏緣
煩惱現在前增上緣如前說非所緣
緣者謂見滅所斷无漏緣煩惱唯緣
擇滅非煩惱故見滅所斷有漏緣煩
惱與見苦集所斷遍行煩惱爲三緣
除因等無閒緣者謂見滅所斷有漏
緣煩惱无閒見苦集所斷遍行煩惱
現在前所緣緣者謂見苦集所斷
遍行煩惱緣見滅所斷有漏緣煩
惱而生增上緣如前說非因緣者非
遍行法於他部染无因義故見滅所
斷有漏緣煩惱與見苦集所斷不遍
行煩惱及見道修所斷一切煩惱爲
等無閒增上緣非因非所緣等无閒
緣者謂見滅所斷有漏緣煩惱無閒
彼諸煩惱現在前增上緣如前說非
因緣義亦如上說非所緣緣者彼諸
煩惱非遍行故不緣他部見滅所斷
無漏緣煩惱與見滅所斷无漏緣煩
惱爲三緣除所緣因緣者有三因謂
相應俱有同類等无間緣者謂見威

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐二十張次所
斷無漏緣煩惱無閒見滅所斷无漏
緣煩惱現在前增上緣如前說非所
緣緣者彼緣擇滅非煩惱故見滅所
斷無漏緣煩惱與見滅所斷有漏緣
煩惱爲四緣因緣者唯一因謂同類
等无閒緣者謂見滅所斷无漏緣煩
惱無閒見滅所斷有漏緣煩惱現在
前所緣緣者謂見滅所斷有漏緣煩
惱緣見滅所斷無漏緣煩惱而生增
上緣如前說見滅所斷无漏緣煩惱
與見苦集所斷遍行煩惱爲三緣力
因等无閒緣者見滅所斷無漏緣煩
惱無閒見苦集所斷遍行煩惱現在
前所緣緣者見苦集所斷遍行煩惱
緣見滅所斷無漏緣煩惱而生增上
緣如前說非因緣者不遍行惑與他
部染不爲因故見滅所斷无漏緣煩
惱與見苦集所斷不遍行煩惱及見
道修所斷一切煩惱爲等无閒增上
緣非因非所緣等无閒緣者謂見滅
所斷無漏緣煩惱無閒彼諸煩惱現
在前增上緣如前說非因緣者不遍
行惑與他部染無因義故非所緣

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐二十一張次
緣者彼諸煩惱不遍行故不緣他部如
見滅所斷二種煩惱與九種煩惱爲緣
多少見道所斷二種煩惱與九煩惱爲
緣多少應知亦尒修所斷煩惱與修所
斷煩惱爲四緣因緣者有三因謂相應
俱有同類等無閒緣者謂修所斷煩
惱无閒修所斷煩惱現在前所緣緣
者謂修所斷煩惱緣修所斷煩惱而
生增上緣如前說修所斷煩惱與見
苦集所斷遍行煩惱爲三緣除因等
无閒緣者謂修所斷煩惱無閒見苦
集所斷遍行煩惱現在前所緣緣者
謂見苦集所斷遍行煩惱緣修所斷
煩惱而生增上緣如前說非因緣者
非遍行法不爲他部染法因故修所
斷煩惱與見苦集所斷不遍行煩惱
及見滅道所斷一切煩惱爲等元閒
增上緣非因非所緣等无閒緣者謂
修所斷煩惱無閒彼諸煩惱現在前
增上緣如前說非因緣者非遍行法
不爲他部染法因故非所緣緣者不
遍行惑皆不能緣他部法故
又諸煩惱有十五部謂三界各有見

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十五卷苐二十二張次惠苦
乃至修所斷五部於中一一與十五部
爲緣多少如理應思又一一界五部
煩惱分爲九種合二十七於中一
與二十七爲緣多少如理應忍說
一切有部發智大毗婆沙論卷第五十五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@
阿毗逵磨大毗婆沙
論卷第五十六次五百
大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉
詔譯結藴第二中一行納息第二之
一有九結謂愛結乃至慳結若於此
事有愛結繫亦有恚結繫耶如是等
章及解章義旣領會巳次應廣釋此
中事者事有五種一自體事二所緣
事三繫事四因事五攝受事自體事
者如見藴說若事能通達彼事能遍
知耶設事能遍知彼事能通達耶彼
於諸忍諸智自體以事聲說卽彼復
說若事巳得彼事成就耶設事成就
彼事巳得耶此中有說一切法自體
以事聲說有作是說若法有得者以
事聲說所緣事者如品類足說一切
法皆是智所知隨其事云何隨其事
謂若法是此智所行境彼於所緣以
事聲說然契經說當爲汝等說四十
四智事及七十七智事者阿毗達磨
諸論師言彼經說自體事謂諸忍智
緣有支者以事聲說尊者妙音作如是

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐二張次*說
彼經說所緣事謂諸忍智所緣有支
以事聲說繫事者如此中說若於此
事有愛結繫亦有恚結繫耶乃至廣
說此中五部法以事聲說謂見苦集
滅道修所斷法是五部煩惱所繫事
故說名繫事因事者如品類足說云
何有事法云何无事法彼意說有因
法無因法又伽他說苾
芻心寂靜能求斷諸事彼生死盡故不
受於後有彼
頌意說一切生死皆依於因有因故
有生死因斷故生死盡由此不復受
未來三有生攝受事者如契經說應
捨田事宅事財事攝受之心應離田
事宅事財事攝受之業又伽他說若
於田事財牛馬等僮㒒男女親別欲是
人名極貪又
在家者作如是言我攝此事我持此
事諸如是等名攝受事復有五事一
界事二處事三藴事四世事五刹那
事於此十事此中但依繫事作論不
依餘九阿
毗達磨諸論帥言所繫事是實能

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐三張次
繫結亦實亦特伽羅是假犢子部說
所繫事是實能繫結亦實補特伽羅
亦是實譬喻者說能繫結是實所繫
事是假補特伽羅亦假問彼何故說
所繫事是假耶答彼說有染與无染
境不決定故知境非實謂如有一端
正女人種種莊嚴來入衆會有見起
敬有見起貪有見起瞋有見起嫉有
見起猒有見起悲有見生捨應知此
中子見起敬諸耽欲者見而起貪諸
怨憎者見而起瞋諸同夫者見而起
嫉諸有修習不淨觀者見而起猒諸
離欲仙見起悲慜作如是念此妙色
相不久當爲无常所滅諸阿羅漢見
而生捨由此故知境無實體彼說非
理所以者何若境非實應不作緣生
心心所若尒應无染淨品法補特伽
羅定非實有佛說無我无我所故
諸煩惱有與五識相應有與意識相
應五識相應者若在過去繫過去
事若在現在繫現在事若在未來生
法者繫未來事不生法者繫三世事
意識相應者若在過去若在未來若
在
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐四張次*
*現在皆容繫三世事復次眼識相
應煩惱於色處作所緣繫於彼相應
意處法處作相應繫耳識相應煩惱
於聲處作所緣繫於彼相應意處法
處作相應繫鼻識相應煩惱於香處
作所緣繫於彼相應意處法處作相
應繫舌識相應煩惱於味處作所緣
繫於彼相應意處法處作相應繫身
識相應煩惱於外處作所緣繫於彼
相應意處法處作相應繫意識相應
煩惱於十二處作所緣繫於彼相應
意處法處作相應繫是謂一行略毗
婆沙若於此事有愛結繫亦有恚結
繫耶答若於此事有恚結繫必有愛
結繫或有愛結繫无恚結繫謂於色
無色界法有愛結未斷此中愛結通
三界五部唯有漏緣非遍行恚結唯
欲界通五部唯有漏緣非遍行諸具
縳者於欲界五部事若有愛結繫亦
有恚結繫若有恚結繫亦有愛結繫
於色无色界五部事有愛結繫无恚
結繫不具縳者於欲界五部事隨未
斷處有愛結繫亦有恚結繫若巳斷
處

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐五張次
无愛結繫亦无恚結繫於色无色界
五部事隨未斷處有愛結繫无恚結
繫若巳斷處无愛結繫亦無恚結繫
由愛結長恚結短故所問應作順後
句答若於此事有恚結繫必有愛結
繫謂於欲界五部未斷盡事或有愛
結繫无恚結繫謂於色无
色界法有愛結未斷此中或有八地
未斷乃至或有非想非非想處未斷
於此地中或有五部未斷乃至或有
修所斷未斷於經部中或有九品未
斷乃至或有下下品未斷此中㧾相
說未斷言問何故色无色界五部法
无恚結繫耶答以上二界无恚結故
問何故上二界無恚結耶答彼於恚
結非田器故復次諸瑜伽帥猒患恚
結求上二界若上二界有恚結者諸
瑜伽師不應求彼勒修加行若法下地
有上地亦有者是則應無漸次滅法
此若无者亦應無有究竟滅法是所
引故若復撥无究竟滅法則亦應撥
解脫出離勿有斯過故上二界無有
恚結復次恚結必依麤澁相續色无
色界相續
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐六張次
細滑勝奢摩他所滋潤故无有恚結
復次若於此界有憂苦根則有恚結
諸有情類依憂苦根於他相續起瞋
恚故色無色界無憂苦根故无恚結
復次若欲界中有无慙無愧則有恚
結有情依止无慙无愧於他相續起
瞋恚故上二界無無慙无愧故無恚
結復次若於是界有嫉與慳則有恚
結諸有情類依止嫉慳於他相續起
瞋恚故色无色界無嫉无慳故無恚
結復次若於是界有女男根則有恚
結諸有情類依女男根於他相續起
瞋恚故色無色界无女男根故无恚
結復次若於此界有叚食貪則在恚
結諸有情類依叚食貪於他相續起
瞋恚故色无色界無叚食貪故无恚
結復次若於此界有婬欲愛則有恚
結諸有情類依婬欲愛於他相續起
瞋恚故色無色界无婬欲愛故無恚
結復次若於此界有五種蓋則有恚
結諸有情類依五重蓋於他相續起
瞋恚故色无色界無五重蓋故無恚
結復次若於是界有五妙欲則有恚

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐七張次結
諸有情類依五妙欲起瞋恚故色无
色界無五妙欲故无恚結復次若於
是界有怨憎相則有恚結怨憎相者
謂九惱事色無色界无怨憎相故无
恚結由此尊者妙音說言有情若遇
諸怨憎相便起恚結諸怨憎相上二
界無故无恚結復次慈是恚結近對
治道色界有慈故无恚結如處若有
吠嵐婆風是處雲煙必不得住色界
无故無色亦无非諸煩惱下地所無
上地得在漸次斷故若於此事有愛
結繫亦有慢結繫耶答如是設有慢
結繫復有愛結繫耶答如是謂愛
慢結俱通三界五部唯有漏緣非遍
行長短等故所問應作如是句答若
具縳者三界五部事皆爲二結繫不
具縳者隨巳斷處无二結繫若未斷
處有二結繫或有九地乃至或有一
地於此地中或有五部乃至或有一
部於此部中或有九品乃至或有一
品故言如是
若於此事有愛結繫亦有无明結繫
耶答若於此事有愛結繫必有无明

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐八二張
次結繫或有無明結繫無愛結繫謂
苦智巳生集智未生於見苦所斷法
有見集所斷无明結未斷此中愛結
通三界五部唯有漏緣非遍行无明
結通三界五部有漏無漏緣遍行非
遍行諸具縳者於三界五部事若有
愛結繫亦有無明結繫若有无明結
繫亦有愛結繫不具縳者於巳斷處
或有遍行无明結繫無愛結繫无明
結長愛結短故所問應作順前句答
謂於三界五部事中若有愛結繫必
有無明結繫或有無明結繫无愛結
繫廣說如前謂苦智巳生集智未生
見苦所斷愛无明結於自部事巳斷
盡故俱不能繫見集所斷遍行无明
結於見苦所斷事爲所緣繫見集所
斷愛結於見苦所斷事非所緣繫非遍
行故非相應繫是他聚故若於此事
有愛結繫亦有見結繫耶答應作四句
此中愛結通三界五部唯有漏緣非
遍行見結通三界唯四部通有漏無
漏緣遍行非遍行諸具縳者於三界
五部事若有愛結繫亦有見結繫若
有
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐九張次
見結繫亦有愛結繫不具縳者愛結
通五部故長唯有漏緣非遍行故短
見結唯四部故短通有漏無漏緣遍
行非遍行故長此二㸦有長短義故
所問應作四句而答或有愛結繫無
見結繫謂集智巳生滅智未生於見
滅道所所見結不相應法及於修所
斷法有愛結未斷此中見滅道所斷
見結不相應法者謂彼邪見自性及
見取戒禁取疑貪瞋慢不共無明等
聚相應不相應法於此諸法受未斷
故有愛結繫彼於自聚爲所緣繫及
相應繫若於他聚爲所緣繫非相應
繫無見結繫所以者何遍行見結緣
五部者彼巳斷故餘未斷者於此見
結不相應法非所緣繫无漏緣故非
相應繫是他聚故自性與自性不相
應故彼於修所斷法愛未斷故有愛
結繫或有九地愛結未斷乃至或有
一地愛結未斷於此地中或有九品
愛結未斷乃至或有一品愛結未斷
無見結繫所以者何遍行見結緣五
部者彼巳斷故修所斷部无見結故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐十張次有*
復次滅智巳生道智未生於見道所
斷見結不相應法及於修所斷法有
愛結未斷此中見道所斷見結不相
應法如前說於此諸法及於修所斷
法有愛結繫无見結繫亦如前說復
次具見世尊弟子於修所斷法有愛
結未斷此中道類智巳生具見三界
四聖諦故名爲具見彼於修所斷法
愛未斷故有愛結繫或有九地愛結
未斷乃至或有一地愛結未斷於此
地中或有九品愛結未斷乃至或有
一品愛結未斷無見結繫所以者何
一切見結彼巳斷故或有見結繫无
愛結繫謂苦智巳生集智未生於見
苦所斷法有見集所斷見結未斷此
中苦智巳生集智未生見苦所斷愛
結見結二俱巳斷見集所斷見結未
斷故於見苦所斷法爲所緣繫見集
所斷愛結雖未斷而於見苦所斷法
非所緣繫非遍行故非相應繫是他
聚故或有二俱繫謂具縳者於見修
所斷法有二結繫問何故名具縳者
答由此有情一切支分皆能縳故一

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐十一張次切
支分皆被縳故名爲具縳一切支分
皆能縳者五部煩惱皆能爲縳一切
支分皆被縳者五部諸法皆被繫縳
此具縳者於見苦所斷法有一部愛
結繫二部見結繫於見集所斷法亦
尒於見滅所斷見結相應法有一部
愛結繫三部見結繫於見結不相應
法有一部愛結繫三部見結繫於見
道所斷法亦尒於修所斷法有一部
愛結繫二部見結繫復次苦智巳生
集智未生於見集滅道修所斷法有
二結繫此中於見集所斷法有一部
愛結繫一部見結繫於見滅所斷見
結相應法有一部愛結繫二部見結
繫於見結不相應法有一部愛結繫
一部見結繫於見道所斷法亦尒於
修所斷法有一部愛結繫一部見結
繫尒時於見苦所斷法雖有見結繫
而无愛結繫故此不說復次集智巳
生滅智未生於見滅道所斷見結相
應法有二結繫此中於見滅道所斷
見結相應法各有一部愛結繫一部
見結繫尒時於見滅道所斷見結

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐十二張次不
相應法及修所斷法雖有愛結繫而
无見結繫故此不說復次滅智巳生
道智未生於見道所斷見結相應法
有二結繫此中於見道所斷見結相
應法有一部愛結繫一部見結繫尒
時於見道所斷見結不相應法及修
所斷法雖有愛結繫而无見結繫故
此不說或有二俱不繫謂集智巳生
滅智未生於見苦集所斷法无二結
繫滅智巳生道智未生於見苦集滅
所斷法无二結繫具見世尊弟子於
見所斷法无二結繫巳離欲染於欲
界法无二結繫巳離色染於欲色界
法无二結繫巳離无色染於三界
法無二結繫此中諸法能繫所繫俱
巳斷故皆離二結謂愛見結俱離繫
故此復應作頗設問答頗有見滅道
所斷見結相應法有愛結繫无見結
繫非不見隨眠之所隨增耶答有謂
六品結斷巳入正性離生集智己生
滅智未生見滅道所斷前六品見結
相應法有愛結繫後三品愛結緣彼
未斷故無見結繫遍行見結緣五部

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐十三張次者
彼巳斷故自部前六品无漏緣見結
亦巳斷故自部後三品無漏緣見結
雖未斷而於前六品巳斷見結相應
法非所緣繫无漏緣故非相應繫是
他聚故而見隨眠非不隨增見取戒
禁取自部後三品於前六品猶隨增
故見隨眠通五見見結唯是前三見
故如對見結對疑結亦尒謂如見結
通三界唯四部通有漏无漏緣遍行
非遍行疑結亦尒是故愛結若對疑
結如對見結若於此事有愛結繫亦
有取結繫耶答應作四句此中愛結
通三界五部唯有漏緣非遍行取結
通三界唯四部有漏緣通遍行非遍
行諸具縳者於三界五部事若有愛
結繫亦有取結繫若有取結繫亦有
愛結繫不具縳老愛結通五部故長
唯非遍行故短取結通遍行非遍行
故長唯四部故短此二㸦有長短義
故所問應作四句而答或有愛結繫
无取結繫謂集智巳生滅智未生於
修所斷法有愛結未斷滅智巳生道
智未生於修所斷法有愛結未斷

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐十四張次*
具見世尊弟子於修所斷法有愛結
未斷此中或有九地愛結未斷乃至
或有一地愛結未斷於此地中或有
九品愛結未斷乃至或有一品愛結
未斷由未斷故有愛結繫无取結繫
所以者何遍行取結緣五部者彼巳
斷故非遍行取結未斷巳斷於修所
斷法非能繫故修所斷部无取結故
或有取結繫无愛結繫謂苦智巳
生集智未生於見苦所斷法有見
集所斷取結未斷此中苦智巳生集
智未生見苦所斷愛結取結二俱巳
斷見集所斷取結未斷故於見苦所
斷法爲所緣繫見集所斷愛結雖未
斷而於見苦所斷法非所緣繫非遍
行故非相應繫是他聚故或有二俱
繫謂具縳者於見修所斷法有二結
繫此中具縳者於見苦所斷法有一
部愛結繫二部取結繫於見集所斷
法亦尒於見滅所斷法有一部愛結
繫三部取結繫於見道所斷法亦尒
於修所斷法有一部愛結繫二部取
結繫復次苦智巳生集智未生於見

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐十五張次*
集滅道修所斷法有二結繫此中於
見集所斷法有一部愛結繫一部取
結繫於見滅道所斷法各有一部愛
結繫二部取結繫於修所斷法有一
部愛結繫一部取結繫尒時於見苦
所斷法雖有取結繫而无愛結繫故
此不說復次集智巳生滅智未生於
見滅道所斷法有二結繫此中於見
滅道所斷法各有一部愛結繫一部
取結繫尒時於修所斷法雖有愛結
繫而无取結繫故此不說復次滅智
巳生道智未生於見道所斷法有二
結繫此中於見道所斷法有一部愛
結繫一部取結繫尒時於修所斷法
雖有愛結繫而无取結繫故此不說
或有二俱不繫謂集智巳生滅智未
生於見苦集所斷法無二結繫滅智
巳生道智未生於見苦集滅所斷法
無二結繫具見世尊弟子於見所斷
法无二結繫巳離欲染於欲界法无
二結繫巳離色染於欲色界法無二
結繫巳離无色染於三界法無二結
繫此中諸法能繫所繫俱巳斷故皆

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐十六張次離
二結謂受取結俱離繫故若於此事
有愛結繫亦有嫉結繫耶答若於此
因有嫉結繫必有愛結繫或有愛結
繫無嫉結繫謂於欲界見所斷法及
於色無色界法有愛結未斷此中愛
結通三界五部唯有漏緣非遍行嫉
結唯欲界修所斷有漏緣非遍行諸
具縳者於欲界修所斷事若有愛結
繫亦有嫉結繫若有嫉結繫亦有愛
結繫於欲界見所斷四部事及色無
色五部事有愛結繫無嫉結繫不具
縳者若未離欲染於欲界修所斷事
具二結繫於三界見所斷四部事隨
未斷處有愛結繫无嫉結繫若巳斷
處无二結繫於色無色界修所斷事
有愛結繫無嫉結繫巳離欲染於欲
界五部事無二結繫於色无色界五
部事隨未斷處有愛結繫無嫉結繫
若巳斷處無二結繫由愛結長嫉結
短故所問應作順後句答若於此事
有嫉結繫必有愛結繫謂於欲界修
所斷未離繫事或有愛結繫無嫉結
繫謂於欲界見所斷法有愛結未

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐十七張次*斷
此中或有四部愛結未斷乃至或有
一部愛未斷於色無色界法有愛結
未斷此中或有八地愛結未斷乃至
或有一地愛結未斷於此地中或有
五部愛結未斷乃至或有一部愛結
未斷於此部中或有九品愛結未斷
乃至或有一品愛結未斷由未斷故
有愛結繫无嫉結繫所以者何見所
斷部無嫉結故色无色界亦無嫉結
彼無嫉慳如前恚說如對嫉結對慳
結亦尒謂嫉與慳俱唯欲界修所斷
有漏緣非遍行故如愛結對後作一
行慢結對後作一行亦尒謂愛與慢
俱通三界五部唯有漏緣非遍行故
若於
此事有恚結繫亦有慢結繫耶答若
於此事有恚結繫必有慢結繫或有
慢結繫無恚結繫謂於色無色界法
有慢結未斷此中恚結唯欲界通五
部唯有漏緣非遍行慢結通三界五
部唯有漏緣非遍行諸具縳者於欲
界五部事若有恚結繫亦有慢結繫
若有慢結繫亦有恚結繫於色

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐十八張次中士
無色界五聾事有慢結繫無恚結繫
不具縳者於欲界五部事隨未斷處
有恚結繫亦有慢結繫若巳斷處无
恚結繫亦无慢結繫於色無色界五
部事隨未斷處有慢結繫無恚結繫
若巳斷處無慢結繫亦无恚結繫由
恚結短慢結長故所問應作順前句
答若於此事有恚結繫必有慢結繫
謂於欲界五部未斷盡事或有慢結
繫無恚結繫謂於色无色界法有慢
結未斷此中或有八地未斷乃至或
有一地未斷於此地中或有五部未
斷乃至或有一部未斷於此部中或
有九品未斷乃至或有一品未斷若
於此事有恚結繫亦有无明結繫耶
答若於此事有恚結繫必有无明結
繫或有無明結繫無恚結繫謂未離
欲染苦智巳生集智未生於欲界見
苦所斷法有見集所斷無明結未斷
此中恚結唯欲界通五部唯有漏緣
非遍行無明結通三界五部有漏无
漏緣遍行非遍行諸具縳者於欲界
五部事若有恚結繫亦有无明結繫

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐十九張次*若
有無明結繫亦有恚結繫於色無色
界五部事有無明結繫无恚結繫不
具結者於欲界巳斷處或有遍行無
明結繫無恚結繫於色無色界未斷
處亦尒由恚結短无明長故所問應
作順前句答若於此事有恚結繫必
有無明結繫謂於欲界五部未斷盡
事或有無明結繫无恚結繫謂未離
欲染苦智巳生集智未生於欲界見
苦所斷法有見集所斷無明結未斷
此中未離欲染者若巳離欲染於欲
界法二結俱無故說未離彼苦智巳
生集智未生見苦所斷恚與無門二
俱巳斷見集所斷遍行无明猶未斷
故於見苦所斷法爲所緣繫見集所
斷恚結於見苦所斷法非所緣繫非
遍行故非相應繫是他聚故復次於
色无色界法有无明結未斷此中或
有八地無明結未斷乃至或有一地
無明結未斷於此地中或有五部无
明結未斷乃至或有一部无明結未
斷於此部中或有九品無明結未斷
乃至或有一品無明結未斷由未

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐二十張次
斷故有無明結繫無恚結繫彼无恚
結故若於此事有恚結繫亦有見結
繫耶答應作四句此中恚結唯欲界
通五部唯有漏緣非遍行見結通三
界唯四部通有漏无漏緣遍行非遍
行諸具縳者於欲界五部事若有恚
結繫亦有見結繫若有見結繫亦有
恚結繫於色无色界五部事有見結
繫無恚結繫不具縳者恚結通五部
故長唯欲界有漏緣非遍行故短見
結通三界有漏無漏緣遍行非遍行
故長唯四部故短此二㸦有長短義
故所問應作四句而答或有恚結繫
無見結繫謂未離欲染集智巳笙滅
智未生於欲界見滅道所斷見結不
相應法及於欲界修所斷法有恚結
未斷此中見滅道所斷見結不相應
法者謂邪見自性及見取戒禁取疑
貪瞋慢不共無明等聚相應不相應
法於此諸法恚未斷故有恚結繫彼
於自聚爲所緣繫及相應繫若於他
聚爲所緣繫非相應繫無見結繫所
以者何遍行見結緣五部者彼巳斷

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐二十一張次*故
餘未斷者於此見結不相應法非所
緣繫无漏緣故非相應繫是他聚故
自性與自性不相應故彼於欲界修
所斷法恚未斷故有恚結繫或有九
品恚結未斷乃至或有一單恚結未
斷無見結繫所以者何遍行見結緣
五部者彼巳斷故修所斷部無見結
故復次滅智巳生道智未生於欲界
見道所斷見結不相應法及於欲界
修所斷法有恚結未斷此中見道所
斷見結不相應法如前說於此諸法
及於欲界修所斷法有恚結繫無見
結繫亦如前說復次具見世尊弟子
未離欲染於欲界修所斷法有恚結
未斷彼於欲界修所斷法恚未斷故
有悉結繫無見結繫如前應知或有
見結繫无恚結繫謂未離欲染苦智
巳生集智未生於欲界見苦所斷法
有見集所斷見結未斷於色無色界
法有見結未斷此中苦智巳生集智
未生見苦所斷恚結見結二俱巳斷
見集所斷見結未斷故於見苦所斷
法爲所緣繫見集所斷恚結雖未

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐二十二張次
斷而於見*所斷法非所緣繫非遍
行故非相應繫是他聚故於色无色
界法有見結未斷者或有八地見
結未斷乃至或有一地見結未斷於
此地中或有四部見結未斷乃至或
有一部見結未斷由未斷故有見結
繫无恚結繫彼無恚故或有二俱繫
謂具縳者於欲界見修所斷法有二
結繫此具縳者於欲界見苦所斷法
有一部恚結繫二部見結繫於欲界
見集所斷法亦尒於欲界見滅所斷
見結相應法有一部恚結繫三部見
結繫於彼見結不相應法有一部恚
結繫二部見結繫於欲界見道所斷
法亦尒於欲界修所斷法有一部恚
結繫二部見結繫復次未離欲染苦
智巳生集智未生於欲界見集滅道
修所斷法有二結繫此中於欲界見
集所斷法有一部恚結繫一部見結
繫於欲界見滅所斷見結相應法有
一部恚結繫二部見結繫於彼見結
不相應法有一部恚結繫一部見結
繫於欲界見道所斷法亦尒於欲界

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十六卷苐二十三張次*
修所斷法有一部恚結繫一部見結
繫尒時於欲界見苦所斷法雖有見
結繫而無恚結繫故此不說復次集
智巳生滅智未生於欲界見滅道所
斷見結相應法有二結繫此中未離
欲染於欲界見滅道所斷見結相應法
各有一部恚結繫一部見結繫尒時
於欲界見滅道所斷見結不相應法
及修所斷法雖有恚結繫而无見結
繫故此不說復次滅智巳生道智未
生於欲界見道所斷見結相應法有
二結繫此中未離欲染於欲界見道
所斷見結相應法有一部恚結繫一
部見結繫尒時於欲界見道所斷見
結不相應法及修所斷法雖有恚結
繫而無見結繫故此不說
說一切有部發智大毗婆沙論卷第五十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第五十七次
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中一行納息第二之二
或有二俱不繫謂集智巳生滅智未
生於見苦集所斷法及於色無色界
見滅道所斷見結不相應法幷於色
無色界修所斷法無二結繫滅智巳
生道智未生於見苦集滅所斷法及
於色無色界見道所斷見結不相應
法幷於色無色界修所斷法无二結
繫具見世尊弟子未離欲染於見所
斷法及於色無色界修所斷法无二
結繫巳離欲染於欲界法無二結繫
巳離色染於欲色界法无二結繫巳
離無色染於三界法無二結繫此中
諸法能繫所繫倶巳斷故皆離二結
謂恚見結倶離繫故問欲界有恚彼
於恚結得離繫時可說不繫色無色
界本無恚結如何言彼恚結不繫答
不繫有二種一従繫得不繫二本性
無繫故名不繫欲界諸法有恚結故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐二張次智周
得解脫時說彼従繫而得不繫上二
界法本無恚結故說彼爲本性不繫
以不繫言含二種義故此說爲二倶
不繫如毗柰耶說有二種補特伽羅
名爲清淨一者本來不犯禁戒二者犯
巳如法悔除第一本性無染故名清
淨第二従染得淨故名清淨不繫亦
尒故無有失問色無色界見滅道所
斷見結不相應法何者是耶答彼邪
見自性及見取戒禁取疑貪慢不共
無明等聚相應不相應法相應法者
謂邪見自性及見取乃至不共无明
聚中心心所法不相應法者謂邪見
乃至不共無明聚中所有四相及彼
諸得聚中能相所相如對見結對疑
結亦尒謂如見結通三界唯四部通
有漏无漏緣遍行非遍行疑結亦尒
是故恚結若對疑結如對見結若於
此事有恚結繫亦有取結繫耶答應
作四句此中恚結唯欲界通五部唯
有漏緣非遍行取結通三界唯四部
有漏緣通遍行非遍行諸具縛者於
欲界五部事若有恚結繫亦有取結

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐三張次智周
繫若有取結繫亦有恚結繫於色無
色界五部事有取結繫无恚結繫不
具縛者恚結唯欲界非遍行故短通
五部故長取結唯四部故短通三界
遍行非遍行故長此二㸦有長短義
故所問應作四句而答或有恚結繫无
取結繫謂未離欲染集智巳生滅智
未生於欲界修所斷法有恚結未斷
滅智巳生道智未生於欲界修所斷
法有恚結未斷具見世尊弟子未離
欲染於欲界修所斷法有恚結未斷
此中或有九品恚結未斷乃至或有
一品恚結未斷由未斷故有恚結繫
無取結繫所以者何遍行取結緣五
部者彼巳斷故非遍行取結於修所
斷法未斷巳斷倶不能繫故修所斷
部無取結故或有取結繫无恚結繫
謂未離欲染苦智巳生集智未生於
欲界見苦所斷法有見集所斷取結
未斷於色無色界法有取結未斷此
中未離欲染苦智巳生集智未生欲
界見苦所斷恚結取結二俱巳斷欲
界見集所斷取結未斷故於欲界見

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐四張次*苦
所斷法爲所緣繫欲界見集所斷恚
結雖未斷而於欲界見苦所斷法非
所緣繫非遍行故非相應繫是他聚
故於色無色界法有取結未斷者或
有八地取結未斷乃至或有一地取
結未斷於此地中或有四部取結未
斷乃至或有一部取結未斷由未斷
故有取結繫無恚結繫彼无恚故或
有二俱繫謂具縳者於欲界見修所
斷法有二結繫此中具縛者於欲界
見苦所斷法有一部恚結繫二部取
結繫於欲界見集所斷法亦尒於欲
界見滅所斷法有一部恚結繫三部
取結繫於欲界見道所斷法亦尒於
欲界修所斷法有一部恚結繫二部
取結繫復次未離欲染苦智巳生集
智未生於欲界見集滅道修所斷法
有二結繫此中於欲界見集所斷法
有一部恚結繫一部取結繫於欲界
見滅道所斷法各有一部恚結繫二
部取結繫於欲界修所斷法有一部
恚結繫一部取結繫尒時於欲界見
苦所斷法雖有取結繫而无恚結

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐五張次
繫故此不說
復次集智巳生滅智未生於欲界見
滅道所斷法有二結繫此中亦未離
欲染於欲界見滅道所斷法各有一
部恚結繫一部取結繫尒時於欲界
修所斷法雖有恚結繫而无取結繫
故此不說復次滅智巳生道智未生
於欲界見道所斷法有二結繫此中
亦未離欲染於見道所斷法有一部
恚結繫一部取結繫尒時於欲界修
所斷法雖有恚結繫而无取結繫故
此不說或有二俱不繫謂未離欲染
集智巳生滅智未生於見苦集所斷
法及於色无色界修所斷法無二結
繫滅智巳生道智未生於見苦集滅
所斷法及於色无色界修所斷法无
二結繫具見世尊弟子未離欲染於
見所斷法及於色无色界修所斷法
无二結繫巳離欲染於欲界法無二
結繫巳離色染於欲色界法无二結
繫巳離无色染於三界法無二結繫此中諸法能繫所
繫倶巳斷故皆離二結謂恚取結俱
離繫故若於此事

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐六張次彥元
有恚結繫亦有嫉結繫耶答若於此
事有嫉結繫必有恚結繫或有恚結
繫無嫉結繫謂於欲界見所斷法有
恚結未斷此中恚結唯欲界通五部
唯有漏緣非遍行嫉結唯欲界修所
斷有漏緣非遍行諸具縛者於欲界
修所斷事若有恚結繫亦有嫉結繫
若有嫉結繫亦有恚結繫於欲界見
所斷事有恚結繫無嫉繫結不具縛
者若未離欲染於欲界修所斷事具
二結繫於欲界見所斷事隨未斷處
有恚結繫无嫉結繫若巳斷處無二
結繫若巳離欲染於欲界五部事无
二結繫於色無色界五部事若具縛
若不具縛一切時無二結繫由恚結
長嫉結短故所問應作順後句答若
於此事有嫉結繫必有恚結繫謂於
欲界修所斷未離繫事或有恚結繫
無嫉結繫謂於欲界見所斷法有恚
結未斷此中或有四部恚結未斷乃
至或有一部恚結未斷由未斷故有
恚結繫無嫉結繫所以者何見所斷
部无嫉結故如對嫉結對慳結亦尒

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐七張次
謂嫉與慳倶唯欲界修所斷有漏緣
非遍行故
若於此事有无明結繫亦有見結繫
耶答若於此事有見結繫必有无明
結繫或有无明結繫无見結繫乃至
廣說此中無明結通三界五部有漏
無漏緣遍行非遍行見結通三界唯
四部通有漏无漏緣遍行非遍行諸
具縛者於三界五部事若有无明結
繫亦有見結繫若有見結繫亦有无
明結繫不具縛者無明結長見結短
故所問應作順後句答若於此事有
見結繫必有無明結繫謂於三界五
部有見結未斷事或有無明結繫无
見結繫謂集智巳生滅智未生於見
滅道所斷見結不相應法及於修所
斷法有無明結未斷此中見滅道所
斷見結不相應法者謂彼邪見自性
及見取戒禁取疑貪瞋慢不共無明
等聚相應不相應法於此諸法无明
結未斷故有無明結繫彼於自聚爲
所緣繫及相應繫若於他聚爲所緣
繫非相應繫无見結繫所以者何遍

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐八張次
行見結緣五部者彼巳斷故餘未斷
者於此見結不相應法非所緣繫无
漏緣故非相應繫是他聚故自性與
自性不相應故彼於修所斷法无明
結未斷故有無明結繫或有九地無
明結未斷乃至或有一地無明結未
斷於此地中或有九品無明結未斷
乃至或有一品無明結未斷无見結
繫所以者何遍行見結緣五部者彼
巳斷故修所斷部無見結故復次滅
智巳生道智未生於見道所斷見結
不相應法及於修所斷法有無明結
未斷此中見道所斷見結不相應法
如前說於此諸法及於修所斷法有
无明結繫無見結繫亦如前說復次
具見世尊弟子於修所斷法有无明
結未斷此中或有九地无明結未斷
乃至或有一地無明結未斷於此地
中或有九品無明結未斷乃至或有
一品無明結未斷由未斷故有无明
結繫无見結繫所以者何一切見結
彼巳斷故如對見結對疑亦尒謂如
見結通三界唯四部通有漏无漏緣

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐九張次*
遍行非遍行疑結亦尒是故無明結
若對疑結如對見結若於此事有无
明結繫亦有取結繫耶答若於此事
有取結繫必有無明結繫或有无明
結繫無取結繫乃至廣說此中無明
結通三界五部有漏无漏緣遍行非
遍行取結通三界唯四部有漏緣通
遍行非遍行諸具縛者於三界五部
事若有無明結繫亦有取結繫若有
取結繫亦有无明結繫不具縛者无
明結長取結短故所問應作順後句
答若於此事有取結繫必有無明結
繫謂於三界五部有取結未斷事或
有無明結繫無取結繫謂集智巳生
滅智未生於修所斷法有無明結未
斷滅智巳生道智未生於修所斷法
有無明結未斷具見世尊弟子於修
所斷法有无明結未斷此中或有九
地無明結未斷乃至或有一地無明
結未斷於此地中或有九品無明結
未斷乃至或有一品无明結未斷由
未斷故有無明結繫無取結繫所以
者何遍行取結緣五部者彼巳斷故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐十張次
非遍行取結未斷巳斷於修所斷法
非能繫故修所斷部無取結故若於
此事有無明結繫亦有嫉結繫耶答
若於此事有嫉結繫必有無明結繫
或有無明結繫無嫉結繫謂於欲界
見所斷法及於色無色界法有无明
結未斷此中无明結通三界五部有
漏無漏緣遍行非遍行嫉結唯欲界
修所斷有漏緣非遍行諸具縳者於
欲界修所斷事若有无明結繫亦有
嫉結繫若有嫉結繫亦有無明結繫
於欲界見所斷四部事及色无色界
五部事有无明結繫无嫉結繫不具
縛者若未離欲染於欲界修所斷事
具二結繫於三界見所斷四部事隨
未離繫處有無明結繫無嫉結繫若
巳離繫處无二結繫於色無色界修
所斷事有無明結繫無嫉結繫巳離
欲染於欲界五部事无二結繫於色
無色界五部事隨未離繫處有无明
結繫無嫉結繫若巳離繫處无二結
繫由无明結長嫉結短故所問應作
順後句答若於此事有嫉結繫必有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐十一張次正藏
無明結繫謂於欲界修所斷未離繫
事或有无明結繫無嫉結繫謂於欲
界見所斷法有無明結未離此中或
有四部無明結未斷乃至或有一部
無明結未斷於色無色界法有无明
結未斷此中或有八地無明結未斷
乃至或有一地無明結未斷於此地
中或有五部無明結未斷乃至或有
一部無明結未斷於此部中或有九
品无明結未斷乃至或有一品无明
結未斷由未斷故有无明結繫無嫉
結繫所以者何見所斷部无嫉結故
色无色界亦無嫉故如對嫉結對慳
結亦尒謂嫉與慳俱唯欲界修所斷
有漏緣非遍行故若於此事有見結
繫亦有取結繫耶答若於此事有見
結繫必有取結繫或有取結繫無見
結繫乃至廣說此中見結通三界唯
四部通有漏無漏緣遍行非遍行取
結通三界唯四部有漏緣通遍行非
遍行諸具縛者於三界五部事若有
見結繫亦有取結繫若有取結繫亦
有見結繫不見縛者有於見滅道所

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐十二張次金
*斷見結不相應法有取結繫无見
結繫由見結短取結長故所問應作
順前句答若於此事有見結繫必有
取結繫謂於三界五部未離見結繫
事或有取結繫無見結繫謂集智巳
生滅智未生於見滅道所斷見結不
相應法有取結未斷滅智巳生道智
未生於見道所斷見結不相應法有
取結未斷此中見滅道所斷見結不
相應法如前說於此諸法取結未斷
故有取結繫彼於自聚爲所緣繫及
相應繫若於他聚爲所緣繫非相應
繫無見結繫所以者何遍行見結緣
五部者彼巳斷故餘未斷者於此見
結不相應法非所緣繫无漏緣故非
相應繫是他聚故自性與自性不相
應故若於此事有見結繫亦有疑結
繫耶答應作四句此中見結通三界
唯四部通有漏无漏緣遍行非遍行
疑結亦尒諸具縛者於三界五部事
若有見結繫亦有疑結繫若有疑結
繫亦有見結繫不具縛者見疑二結
各於自聚有繫故長各於他聚无繫
故
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐十三張次
短是故所問應作自本四句而答或
有見結繫無疑結繫謂集智巳生滅
智未生於見滅道所斷見結相應法
有見結未斷滅智巳生道智未生於
見道所斷見結相應法有見結未斷
此中見滅道所斷見結相應法者謂
彼邪見相應心心所法見結於彼有
相應繫以未斷故無所緣繫无漏緣
故疑結於彼全無繫義所以者何遍
行疑結緣五部者彼巳斷故餘未斷
者於見結相應法非所緣繫无漏緣
故非相應繫是他聚故或有疑結繫
無見結繫謂集智巳生滅智未生於
見滅道所斷疑結相應法有疑結未
斷滅智巳生道智未生於見道所斷
疑結相應法有疑結未斷此中見滅
道所斷疑結相應法者謂彼疑相應
心心所法疑結於彼有相應繫以未
斷故無所緣繫无漏緣故見結於彼
全无繫義所以者何遍行見結緣五
部者彼巳斷故餘未斷者於疑結相
應法非所緣繫无漏緣故非相應繫
是他聚故或有二倶繫謂具縛者於

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐十四張次大
千見修所斷法有二結繫此中具縛
者於見苦所斷法有二部見結繫二
部疑結繫於見集所斷法亦尒於見
滅所斷見結相應法有三部見結繫
二部疑結繫於見滅所斷疑結相應
法有三部疑結繫二部見結繫於見
滅所斷見疑一結不相應法有二部
見結繫二部疑結繫於見道所斷法亦
尒於修所斷法有二部見結繫二部
疑結繫苦智巳生集智未生於見苦
集滅道修所斷法有二結繫此中苦
智巳生集智未生於見苦所斷法有
一部見結繫一部疑結繫於見集所
斷法亦尒於見滅所斷見結相應法
有二部見結繫一部疑結繫於見滅
所斷疑結相應法有二部疑結繫一
部見結繫於見滅所斷見疑二結不
相應法有一部見結繫一部疑結繫
於見道所斷法亦尒於修所斷法有
一部見結繫一部疑結繫或有二俱
不繫謂集智巳生滅智未生於見苦
集所斷法及於見滅道所斷見疑二
結不相應法幷於修所斷法無二結
繫

阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐十五張次大千
滅智巳生道智未生於見苦集滅所
斷法及於見道所斷見疑二結不相
應法幷於修所斷法無二結繫具見
世尊弟子於見修所斷法无二結繫
巳離欲染於欲界法无二結繫巳離
色染於欲色界法無二結繫巳離无
色染於三界法無二結繫此中諸法
能繫所繫俱巳斷故皆離二結謂見
疑結倶離繫故見滅道所斷見疑
二結不相應法雖未離自部繫而見
疑二結於彼不繫故名无二結繫若
於此事有見結繫亦有嫉結繫耶答
應作四句此中見結通三界唯四部
通有漏無漏緣遍行非遍行嫉結唯
欲界修所斷有漏緣非遍行諸具縛
者於欲界修所斷事若有見結繫亦
有嫉結繫若有嫉結繫亦有見結繫
於欲界見所斷四部事及色無色界
五部事有見結繫無嫉結繫不具縛
者若未離欲染苦智巳生集智未生
於三界見所斷四部事及於色無色
界修所斷事有見結繫無嫉結繫於
欲界修所斷事具二結繫集智巳生

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐十六張次*滅
或道智未生於欲界修所斷事有嫉
結繫無見結繫於三界見滅或道所
斷見結相應法有見結繫无嫉結繫
於三界見苦集所斷法及見滅道所
斷見結不相應法無二結繫若巳離
欲染於欲界五部事無二結繫於色
无色界五部事隨未離見結者有見
結繫無嫉結繫若巳離見結者无二
結繫此二㸦有長短義故所問應作
四句而答或有見結繫無嫉結繫謂
於欲界見所斷法及於色无色界法
有見結未斷此中於欲界見所斷法
有見結未斷者或有四部見結未斷
乃至或有一部見結未斷於色无色
界法有見結未斷者或有八地見結
未斷乃至或有一地見結未斷於此
地中或有四部見結未斷乃至或有
一部見結未斷由未斷故有見結繫
無嫉結繫所以者何見所斷部及上
二界无嫉結故或有嫉結繫无見結
繫謂未離欲染集智巳生滅智未
生於欲界修所斷法有嫉結未斷滅
智巳生道智未生於欲界修所斷法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十七卷苐十七張次*有
嫉結未斷具見世尊弟子未離欲染
於欲界修所斷法有嫉結未斷此中
或有九品嫉結未斷乃至或有一品
嫉結未斷由未斷故有嫉結繫无見
結繫所以者何遍行見結緣五部者
彼巳斷故餘未斷者於修所斷法不
能爲繫无漏緣故修所斷部无見結
故或有二倶繫謂
具縛者於欲界修所斷法有二結繫
此中具縛者於欲界修所斷法有二
部見結繫一部嫉結繫復次未離欲
染苦智巳生集智未生於欲界修所
斷法有二結繫此中未離欲染者或
者九品未離乃至或有一品未離
彼苦智巳生集智未生於欲界修所
斷法有一部見結繫一部嫉結繫或
有二倶不繫謂未離欲染集智巳生
滅智未生於見苦集所斷法於及見
滅道所斷見結不相應法幷於色無
色界修所斷法无二結繫滅智巳生
道智未生於是苦集滅所斷法及於
見道所斷見結不相應法幷於色無
色界修所斷法无二結繫具見世尊
弟子未離欲染於

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十七卷苐十八張次
見所斷法及於色無色界修所斷法
無二結繫巳離欲染於欲界法無二結
繫巳離色染於欲色界法无二結繫
巳離無色染於三界法無二結繫此
中或有巳斷故不繫或有本无故不
繫如對嫉結對慳結亦尒謂嫉與慳
倶唯欲界修所斷有漏緣非遍行故
如見結對後作一行疑結對後作一
行亦尒謂見與疑倶通三界唯四部
通有漏无漏緣遍行非遍行故若
於此事有取結繫亦有疑結繫耶答
若於此事有疑結繫必有取結繫或
有取結繫无疑結繫乃至廣說此中
取結通三界唯四部有漏緣通遍行
非遍行疑結通三界唯四部通有漏
无漏緣遍行非遍行諸具縳者於三
界五部事若有取結繫亦有疑結繫
若有疑結繫亦有取結繫不具縛者
有於見滅道所斷疑結不相應法有取
結繫无疑結繫由取結長疑結短故
所問應作順後句答若於此事有疑
結繫必有取結繫謂於三界五部未
離疑結事或有取結繫无疑結繫

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十七卷苐十九張次**
謂集智巳生滅智未生於見滅道所
斷疑結不相應法有取結未斷滅智
巳生道智未生於見道所斷疑結不
相應法有取結未斷此中見滅道所
斷疑結不相應法者謂彼疑自性及
見取戒禁取貪瞋慢不共无明等聚
相應不相應法於此諸法取結未斷
故有取結繫彼於目聚爲所緣繫及
相應繫若於他聚爲所緣繫非相應
繫無疑結繫所以者何遍行疑結緣
五部者彼巳斷故餘未斷者於此疑
結不相應法非所緣繫无漏緣故非
相應繫是他聚故自性與自性不相
應故若於此事有取結繫亦有嫉結
繫耶答應作四句此中取結通三
界唯四部有漏緣通遍行非遍行嫉
結唯欲界修所斷有漏緣非遍行諸
具縛者於欲界修所斷事若有取結
繫亦有嫉結繫若有嫉結繫亦有取
結繫於欲界見所斷四部事及色无
色界五部事有取結繫无嫉結繫不
具縛者若未離欲染苦智巳生集智
未生於三界見所斷四部事及色無
色
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十七卷苐二十張次
界修所斷事有取結繫无嫉結繫於
欲界修所斷事具二結繫集智巳生
滅或道智未生於欲界修所斷事有
嫉結繫無取結繫於三界見滅或道
所斷事有取結繫无嫉結繫於二界
見苦集所斷事無二結繫若巳離欲
染於欲界五部事無二結繫於色无
色界五部事隨未離取結者有取結
繫無嫉結繫若巳離取結者无二結
繫此二㸦有長短義故所問應作四
句而答或有取結繫无嫉結繫謂於
欲界見所斷法及於色無色界法有
取結未斷此中於欲界見所斷法有
取結未斷者或有四部取結未斷乃
至或有一部取結未斷於色無色界
法有取結未斷者或有八地取結未
斷乃至或有一地取結未斷於此地
中或有四部取結未斷乃至或有部
取結未斷由未斷故有取結繫无嫉
結繫所以者何見所斷部及上二界
无嫉結故或有嫉結繫无取結繫謂
未離欲染集智巳生滅智未生於欲
界修所斷法有嫉結未斷滅智巳

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十七卷苐二十一張次光日
生道智未生於欲界修所斷法有嫉
結未斷具見世尊弟子未離欲染於
欲界修所斷法有嫉結未斷此中或
有九品未斷乃至或有一品未斷由
未斷故有嫉結繫无取結繫所以者
何遍行取結緣五部者彼巳斷故餘
未斷者於修所斷法不能爲繫非所
緣故修所斷部无取結故或有二俱
繫謂具縛者於欲界修所斷法有二
結繫此中具縛者於欲界修所斷法
有二部取結繫一部嫉結繫復次未
離欲染苦智巳生集智未生於欲界
修所斷法有二結繫此中未離欲染
者或有九品未離乃至或有一品未
離彼苦智巳生集智未生於欲界修
所斷法有一部取結繫一部嫉結繫
或有二俱不繫謂未離欲染集智巳
生滅智未生於見苦集所斷法及於
色無色界修所斷法无二結繫滅智
巳生道智未生於見苦集滅所斷法
及於色無色界修所斷法无二結繫
具見世尊弟子未離欲染於見所斷
法及於色無色界修所斷法無二結

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十七卷苐二十二張次朴*
繫巳離欲染於欲界法無二結繫巳
離色染於欲色界法无二結繫巳離
無色染於三界法無二結繫此中或
有巳斷故不繫或有本無故不繫如
對嫉結對慳結亦尒謂嫉與慳倶唯
欲界修所斷有漏緣非遍行故
若於此事有嫉結繫亦有慳結繫耶
答如是設有慳結繫復有嫉結繫耶
答如是謂嫉慳結倶唯欲界修所斷
故所問應作如是句答若未離欲染
於欲界修所斷法具二結繫於三界
見所斷法及色无色界修所斷法無
二結繫巳離欲染於三界一切法无
二結繫長短相似故言如是問嫉結
依他而轉慳結依自而轉何緣㸦相
問俱答如是耶有作是說嫉結於他
能緣亦現起於自能緣不現起慳結
於自能緣亦現起於他能緣不現起
此據能緣故言如是復有說者此二
俱緣自他而起問嫉結緣他而起可
尒緣自而起云何答如有施主爲二
苾芻作資生具一則成好一不成好
不成好者見而生嫉作是念言彼資

@@
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十七卷
苐二十三張次生具如我所復豈不
快哉此嫉亦能緣自而起問慳結緣
自而起可尒緣他而起云何答如有
一類見他施時便起慳心作如是念
彼人何用施他物爲然所施物
自全無分此慳亦能緣他而起故答如是於
理無違說一切有部發智大
毗婆沙
論卷第五十七甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

阿毗達磨大毗婆沙論卷第五十八次
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中一行納息第二之三
若於此事有過去愛結繫亦有未來
耶乃至廣說此中諸結有二種一迷
自相二迷共相迷自相者謂愛恚慢
嫉慳結迷共相者謂無明見取疑結
迷自相諸結中愛結於三界五部事
能爲繫未來未斷定繫彼三世一切
事過去不定謂於此事若前生未斷
則繫若前未生設生巳斷則不繫現
在亦不定謂於此事若現在前則繫
不現在前則不繫慢結亦尒恚結於
欲界五部事能爲繫未來未斷定繫
彼三世一切事過去不定謂於此事
若前生未斷則繫若前未生設生巳
斷則不繫現在亦不定謂於此事若
現在前則繫不現在前則不繫嫉結
於欲界修所斷事能爲繫未來未斷
定繫彼三世一切事過去不定謂於
此事若前生未斷則繫若前未生設

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐二張次金剛
生巳斷則不繫現在亦不定謂於此
事若現在前則繫不現在前則不繫
慳結亦尒迷共相諸結於三界五部
事能爲繫過去未來未斷定繫彼三
世一切事現在不定謂於此事若現在
前則繫不現在前則不繫是謂歷六
小七大七略毗婆沙
若於此事有過去愛結繫亦有未來
耶答如是所以者何前說愛結於三
界五部事能爲繫未來未斷定繫彼
三世一切事故設有未來復有過去
耶答若前生未斷則繫若前未生設
生巳斷則不繫所以者何前說愛結
過去不定謂於此事若前生未斷則
繫若前未生設生巳斷則不繫故問
若時過去愛結巳斷卽時未來愛結
亦巳斷若時過去愛結未斷卽時未
來愛結亦未斷今何故說若前生未
斷則繫若前未生設生巳斷則不繫
耶外國諸師作如是說若前生未斷
則繫者說中三品結若前未生則不
繫者說下三品結設生巳斷則不繫
者說上三品結迦濕彌羅國諸論師

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐三張次
言若前生未斷則繫者說九品結若
前未生則不繫者說後三品結設生
巳斷則不繫者說前六品結如過去
前六品愛結巳斷未來亦尒後三品
愛結雖未斷而未生故在未來爲繫
非過去此中意說若於此事有未來
愛結未斷亦有前生愛結未斷卽於
此事亦有過去愛結繫義若於此事
雖有未來愛結未斷而前於此愛結
未生雖餘處生而於此事亦名未生
設生巳斷卽於此事無有過去愛結
繫義若於此事有過去愛結繫亦有
現在耶答若現在前所以者何前說
愛結現在亦不定謂於此事若現在
前則繫不現在前則不繫故謂於此
事若起愛結現在前則有現在愛結
繫義若於此事或起餘結現在前或
起善無覆无記心現在前或於餘處
起愛結現在前或無心時則無現在
愛結繫義設有現在復有過去耶答
若前生未斷則繫若前未生設生巳
斷則不繫此中義意如前廣說若於
此事有未來愛結繫亦有現在耶答

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐四張次
若現在前此中義意亦如前說設有
現在復有未來耶答如是此中義意
如前巳說
若於此事有過去愛結繫亦有未來
現在耶答未來必繫現在若現在前
此中義意並如前說設有未來現在
復有過去耶答若前生未斷則繫若
前未生設生巳斷則不繫此中義意
亦如前說若於此事有未來愛結繫
亦有過去現在耶答此中有四句或
有未來無過去現在謂於此事愛結
未斷而前未生設生巳斷不現在前
此中愛結未斷者顯有未來愛結而
前未生設生巳斷者遮有過去愛結
不現在前者遮有現在愛結或有未
來及過去無現在謂於此事有愛結
前生未斷不現在前此中有愛結前
生未斷者顯有過去愛結不現在前
者遮有現在愛結旣有愛結前生未
斷卽亦顯有未來愛結是故此中不
別說有或有未來及現在無過去謂
於此事有愛結現在前而前未生設
生巳斷此中有愛結現在前者顯有

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐五張次現在愛
結而前未生設生巳斷者遮有過去
愛結旣有愛結現在前卽亦顯彼未
來有故不別說未來有義或有未來
及過去現在謂於此事有愛結前生
未斷亦現在前此中有愛結前生未
斷者顯有過去愛結亦現在前者顯
有現在愛結旣有過去現在愛結
未來亦有不說自成設有過去現在
復有未來耶答如是此中義意巳如
前說若於此事有現在愛結繫亦有
過去未來耶答未來必繫過去若前
生未斷則繫若前未生設生巳斷則
不繫此中義意並如前說設有過去
未來復有現在耶答若現在前此中
義意亦如前說如愛結歷六應知恚
慢嫉慳非遍行無明結歷六亦尒迷
自相結義相似故雖有廣狭而得相
類若於此事有過去見結繫亦有未來
耶答如是設有未來復有過去耶答
如是若於此事有過去見結繫亦有
現在耶答若現在前設有現在復有
過去耶答如是若於此事有未來見
結繫亦有現在耶答若現在前

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐六張次
設有現在復有未來耶答如是若於
此事有過去見結繫亦有未來現在
耶答未來必繫現在若現在前設有
未來現在復有過去耶答如是若於
此事有未來見結繫亦有過去現在
耶答過去必繫現在若現在前設有
過去現在復有未來耶答如是若於
此事有現在見結繫亦有過去未來
耶答如是設有過去未來復有現在
耶答若現在前所以者何先作是說
迷共相諸結於三界五部事能爲繫
過去未來未斷定繫彼三世一切事
現在不定謂於此事若現在前則繫
不現在前則不繫故如見結歷六應
知取疑遍行无明結歷六亦尒迷共
相結義相似故雖有廣狹而得相類
若於此事有過去愛結繫亦有過去
恚結繫耶答若前生未斷則繫若前
未生設生巳斷則不繫謂於此事若
有前生愛結未斷亦有前生恚結未
斷卽於此事亦有過去恚結繫義若
於此事雖有前生愛結未斷而前於
此恚結未生雖餘處生而於此事亦

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐七張次成惠
名未生設生巳斷卽於此事無有過
去恚結繫義設有過去恚結繫復有
過去愛結繫耶答若前生未斷則繫
若前未生設生巳斷則不繫謂於此
事若有前生恚結未斷亦有前生愛
結未斷卽於此事亦有過去愛結繫
義若於此事雖右前生恚結未斷而
前於此愛結未生雖餘處生而於此
事亦名未生設生巳斷卽於此事无
有過去愛結繫義於若此事有過去
愛結繫亦有未來恚結繫耶答若未
斷云何未斷謂未離欲染必亦有未
來恚結繫義設有未來恚結繫復有
過去愛結繫耶答若前生未斷則繫
若前未生設生巳斷則不繫謂於此
事若有未來恚結未斷亦有前生愛
結未斷卽於此事亦有過去愛結繫
義若於此事雖有未來恚結未斷而
前於此愛結未生雖餘處生而於此
事亦名未生設生巳斷卽於此事無
有過去愛結繫義若於此事有過去
愛結繫亦有現在恚結繫耶答若現
在前謂於此事若有前生愛結未斷

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐八張次戒*
亦有恚結現在前則有現在恚結繫
義若於此事或起餘結現在前或起
善無覆無記心現在前或於餘處起
恚結現在前或無心時則無現在恚
結繫義設有現在恚結繫復有過去
愛結繫耶答若前生未斷則繫若前
未生設生巳斷則不繫謂於此事若
有恚結現在前亦有愛結前生未斷
卽於此事亦有過去愛結繫義若於
此事雖有恚結現在前而前於此愛結
未生雖餘處生而於此事亦名未生
設生巳斷卽於此事無有過去愛結
繫義若於此事有過去愛結繫亦有
過去現在恚結繫耶答此中有四句
或有過去愛結繫无過去現在恚結
繫謂於此事有愛結前生未斷無恚
結前生設生巳斷不現在前此中有
愛結前生未斷者顯有過去愛結无
恚結前生設生巳斷者遮有過去恚
結不現在前者遮有現在恚結或有
過去愛結繫及有過去恚結繫无現
在謂於此事有愛結恚結前生未斷
无恚結現在前此中有愛結恚結前

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐九張次
生未斷者顯有過去愛結恚結无恚
結現在前者遮有現在恚結或有過
去愛結繫及有現在恚結繫无過去
謂於此事有愛結前生未斷有恚結現
在前而前未生設生巳斷此中有愛
結前生未斷者顯有過去愛結有恚
結現在前者顯有現在恚結而前未
生設生巳斷者遮有過去恚結或有
過去愛結繫及有過去現在恚結繫
謂於此事有愛結恚結前生未斷及
有恚結現在前此中有愛結恚結前
生未斷者顯有過去愛結恚結有恚
結現在前者顯有現在恚結設有過
去現在恚結繫復有過去愛結繫耶
答若前生未斷則繫若前未生設生
巳斷則不繫此中義意廣如前說若
於此事有過去愛結繫亦有未來現
在恚結繫耶答此中有三句或有過
去愛結繫無未來現在恚結繫謂於
色無色界法有愛結前生未斷此中
有愛結前生未斷者顯有過去愛結
於色無色界法者遮有未來現在恚
結彼无恚結如前應知或有過去愛

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐十張次*
結繫及有未來恚結繫无現在謂於
此事有愛結前生未斷及有恚結未
斷不現在前此中有愛結前生未斷
者顯有過去愛結及有恚結未斷者
顯有未來恚結未斷者必有未來繫
義故不現在前者遮度現在恚結或
有過去愛結繫亦有未來現在恚結
繫謂於此事有愛結前生未斷及有
恚結現在前此中有愛結前生未斷
者顯有過去愛結及有恚結現在前
者顯有現在恚結此未來有不說自
成以現在前者未來必有故設有未
來現在恚結繫復有過去愛結繫耶
答若前生未斷則繫若前未生設生
巳斷則不繫此中義意廣如前說若
於此事有過去愛結繫亦有過去未
來恚結繫耶答此中有三句或有過
去愛結繫无過去未來恚結繫謂於
色無色界法有愛結前生未斷此中
有愛結前生未斷者顯有過去愛結
於色無色界法者遮有過去未來恚
結或有過去愛結繫及有未來恚結
繫無過去謂於此事有愛結前生未斷

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐十一張次
及有恚結未斷而無恚結前生設生
巳斷此中有愛結前生未斷者顯有
過去愛結有恚結未斷者顯有未來
恚結無恚結前生設生巳斷者遮有
過去恚結或有過去愛結繫亦有過
去未來恚結繫謂於此事有愛結恚
結前生未斷此中有愛結前生未斷
者顯有過去愛結有恚結前生未斷
者顯有過去恚結此未來有不說自
成以有過去者未來必有故設有過
去未來恚結繫復有過去愛結繫耶
答若前生未斷則繫若前未生設生
巳斷則不繫此中義意廣如前說若
於此事有過去愛結繫亦有過去未
來現在恚結繫耶答此中有五句或
有過去愛結繫无過去未來現在恚
結繫謂於色无色界法有愛結前生
未斷此中有愛結前生未斷者顯有
過去愛結於色無色界法者遮有三
世恚結或有過去愛結繫及有未來
恚結繫无過去現在謂於此事有愛
結前生未斷及有恚結未斷而前未生
設生巳斷不現在前此中有愛結前

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐十二張次道*
生未斷者顯有過去愛結有恚結未
斷者顯有未來恚結而前未生設生
巳斷者遮有過去恚結不現在前者
遮有現在恚結或有過去愛結繫
及有未來現在恚結繫无過去謂於
此事有愛結前生未斷及有恚結現
在前而前未生設生巳斷此中有愛
結前生未斷者顯有過去愛結有恚
結現在前者顯有現在恚結此未來
有不說自成義如前說而前未生設
生巳斷者遮有過去恚結或有過去
愛結繫及有過去未來恚結繫无現
在謂於此事有愛結恚結前生未斷
而無恚結現在前此中有愛結前生
未斷者顯有過去愛結有恚結前生
未斷者顯有過去恚結此未來有不
說自成義如前說而無恚結現在前
者遮有現在恚結或有過去愛結繫亦
有過去未來現在恚結繫謂於此事
有愛結恚結前生未斷及有恚結現
在前此中有愛結前生未斷者顯有
過去愛結有恚結前生未斷者顯有
過去恚結有恚結現在前者顯有現
在

阿毗遠磨大毗婆沙論苐五十八卷苐十三張次
恚結此未來有不說自成有過去現
在者必亦有未來故設有過去未來
現在恚結繫復有過去愛結繫耶答
若前生未斷則繫若前未生設生巳
斷則不繫此中義意廣如前說如對
恚結對嫉結堅結亦爾倶唯欲界故
以愛對彼作小七句如對恚結說差
別者於欲界見所斷法及於色无色
界法有愛結前生未斷無過去未來
現在嫉結慳結此中有愛結前生未
斷者顯二七句中有過去愛結於欲
界見所斷法及於色無色界法无三
世嫉慳結者遮二七句中有過去未
來現在嫉慳結此於欲界見所斷法
興前差別以嫉慳二結唯修所斷故
若於此事有過去愛結繫亦有過去
慢結繫耶答若前生未斷則繫若前
未生設生巳斷則不繫謂於此事若
有前生愛結未斷亦有前生慢結未
斷卽於此事亦有過去慢結繫義若
於此事雖有前生愛結未斷而前於
此慢結未生雖餘處生而於此事亦
名未生設生巳斷卽於此事无有過

@@阿毗遠磨大毗婆沙論苐五十八卷苐十四張次龍
去慢結繫義設有過去慢結繫復有
過去愛結繫耶答若前生未斷則繫
若前未生設生巳斷則不繫謂於此
事若有前生慢結未斷亦有前生愛
結未斷卽於此事亦有過去愛結繫
義若於此事雖有前生慢結未斷而
前於此愛結未生雖餘處生而於此
事亦名未生設生巳斷卽於此事無
有過去愛結繫義若於此事有過去
愛結繫亦有未來慢結繫耶答如是
所以者何前說慢結於三界五部事能
爲繫未來未斷定繫彼三世一切事
故設有未來慢結繫復有過去愛結
繫耶答若前生未斷則繫若前未生
設生巳斷則不繫謂於此事若有未
來慢結未斷亦有前生愛結未斷卽
於此事亦有過去愛結繫義若於此
事雖有未來慢結未斷而前於此愛
結未生雖餘處生而於此事亦名未
生設生巳斷卽於此事無有過去愛
結繫義若於此事有過去愛結繫亦
有現在慢結繫耶答若現在前謂於
此事若有前生愛結未斷亦有慢結

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐十五張次
現在前則有現在慢結繫義若於此
事或起餘結現在前或起善無覆无
記心現在前或於餘處起慢結現在
前或無心時則無現在慢結繫義設
有現在慢結繫復有過去愛結繫耶
答若前生未斷則繫若前未生設生
巳斷則不繫謂於此事若有慢結現
在前亦有愛結前生未斷卽於此事
亦有過去愛結繫義若於此事雖有
慢結現在前而前於此愛結未生雖
餘處生而於此事亦名未生設生巳
斷卽於此事無有過去愛結繫義若
於此事有過去愛結繫亦有過去現在
慢結繫耶答此中有四句或有過去
愛結繫無過去現在慢結繫謂於此
事有愛結前生未斷無慢結前生設
生巳斷不現在前此中有愛結前生未
斷者顯有過去愛結未斷无慢結前生
設生巳斷者遮有過去慢結不現在前
者遮有現在慢結或有過去愛結繫
及有過去慢結繫無現在謂於此事
有愛結慢結前生未斷无慢結現在
前此中有愛結慢結前生未斷者顯

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐十六張次
有過去愛結慢結無慢結現在前者
遮有現在慢結或有過去愛結繫及
有現在慢結繫無過去謂於此事有
愛結前生未斷及有慢結現在前而
前未生設生巳斷此中有愛結前生
未斷者顯有過去愛結有慢結現在
前者顯有現在慢結而前未生設生
巳斷者遮有過去慢結或有過去愛
結繫及有過去現在慢結繫
謂於此事有愛結慢結前生未斷及有
慢結現在前此中有愛結慢結前生
未斷者顯有過去愛結慢結爲慢結
現在前者顯有現在慢結設有過去
現在慢結繫復有過去愛結繫耶答
若前生未斷則繫若前未生設生巳
斷則不繫此中義意廣如前說若於
此事有過去愛結繫亦有未來現在
慢結繫耶答未來必繫現在若現在
前此中未來必繫者未來慢結若未
斷時定繫三界五部一切事故現在
若現在前者義如前說設有未來現
在慢結繫復有過去愛結繫耶答若
前生未斷則繫若前未生設生巳斷
則不繫
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐十七張次義此
中義意廣如前說若於此事有過去
愛結繫亦有過去未來慢結繫耶答
未來必繫過去若前生未斷則繫若
前未生設生巳斷則不繫此中二義並
如前說設有過去未來慢結繫復
有過去愛結繫耶答若前生未斷
則繫若前未生設生巳斷則不繫此
中義意亦如前說若於此事有過去愛
結繫亦有過去未來現在慢結繫耶
答此中有四句或有過去愛結繫及
有未來慢結繫无過去現在謂於此
事有愛結前生未斷無慢結前生設
生巳斷不現在前此中有愛結前生
未斷者顯有過去愛結无慢結前生
設生巳斷者遮有過去慢結不現在
前者遮有現在慢結此未來有不說
自成彼愛結未斷此慢必有故或有
過去愛結繫及有過去未來慢結繫
无現在謂於此事有愛結慢結前生
未斷無慢結現在前此中有愛結慢
結前生未斷者顯有過去愛結慢結
無慢結現在前者遮有現在慢結此
未來有不說自成義如前說或有過
去
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐十八張次
愛結繫及有未來現在慢結繫无過
去謂於此事有愛結前生未斷及有
慢結現在前而無前生設生巳斷此
中有愛結前生未斷者顯有過去愛
結有慢結現在前者顯有現在慢結
而無前生設生巳斷者遮有過去慢
結此未來有不說自成慢結現在前
必有未來故或有過去愛結繫亦有
過去未來現在慢結繫謂於此事有
愛結慢結前生未斷及有慢結現在
前此中有愛結慢結前生未斷者顯
有過去愛結慢結有慢結現在前者
顯有現在慢結此未來有不說自成
義如前說設有過去未來現在慢結
繫復有過去愛結繫耶答若前生未
斷則繫若前未生設生己斷則不繫
此中義意廣如前說若於此事有過
去愛結繫亦有過去无明結繫耶答
如是所以者何前說迷共相諸結於三
界五部事能爲繫過去未斷定繫彼
三世一切事無明旣亦是共相結故
答如是設有過去无明結繫復有過
去愛結繫耶答若前生未斷則繫若

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐十九張次
前未生設生巳斷則不繫謂於此事
若有前生无明結未斷亦有前生愛
結未斷卽於此事亦有過去愛結繫
義若於此事雖有前生无明結未斷
而前於此愛結未生雖餘處生而於
此事亦名未生設生巳斷卽於此事
无有過去愛結繫義若於此事有過
去愛結繫亦有未來无明結繫耶若
如是所以者何前說共相諸結於三
界五部事能爲繫未來未斷定繫彼
三世一切事故設有未來无
明結繫復有過去愛結繫耶答若前
生未斷則繫若前未生設生巳斷
則不繫謂於此事若有未來无明結
未斷亦有前生愛結未斷卽於此事
亦有過去處結繫義若於此事雖有
未來无明結未斷而前於此愛結未
生雖餘處生而於此事亦名未生設
生*斷卽於此事无有過去愛結繫
義若於此事有過去愛結繫亦有理
在無明結繫耶答若現在前謂於此
事若有前生愛結未斷亦有無明結現在前
則有現在無明結繫義若於此事或
起
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐二十張次
善無覆无記心現在前或於餘處起
无明結現在前或無心時則无現在
無明結繫義設有現在无明結繫復
有過去愛結繫耶答若前生未斷則
繫若前未生設生巳斷則不繫謂於
此事若有无明結現在前亦有愛結
前生未斷卽於此事亦有過去愛結
繫義若於此事雖有無明結現在前
而前於此愛結未生雖餘處生而於
此事亦名未生設生巳斷卽於此事
无有過去愛結繫義若於此事有過
去愛結繫亦有過去現在無明結繫
耶答過去必繫現在若現在前此中
義意並如前說設有過去現在無明
結繫復有過去愛結繫耶答若前生
未斷則繫若前未生設生巳斷則不
繫此中義意廣如前說若於此事有
過去愛結繫亦有未來現在无明結
繫耶答未來必繫現在若現在前此
中義意並如前說設有未來現在无
明結繫復有過去愛結繫耶答若前
生未斷則繫若前未生設生巳斷則
不繫此中義意廣如前說若於此事

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十八卷苐二十一張次元
巳有過去愛結繫亦有過去未來无
明結繫耶答如是所以者何前說共
相諸結於三界五部事能爲繫過去
未來未斷定繫彼三世一切事故設
有過去未來无明結繫復有過去愛
結繫耶答若前生未斷則繫若前未
生設生巳斷則不繫此中義意廣如
前說若於此事有過去愛結繫亦有
過去未來現在无明結繫耶答過去
未來必繫現在若現在前此中義意
皆如前說設有過去未來現在無
明結繫復有過去愛結繫耶答若前
生未斷則繫若前未生設生巳斷則不繫此
中義意廣如前說說
一切有部發智大毗婆沙論卷第五十八甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

阿毗達磨大毗婆沙論卷第五十九次
五百大阿羅漢等造得
*三藏法師玄奘奉詔
譯結藴第二中一行納息第二之
四若於此事有過去愛結繫亦有過
去見結繫耶答若未斷謂於此事若
有前生愛結未斷見結亦未斷卽於
此事亦有過去見結繫義若於此事
雖有前生愛結未斷而見結巳斷卽
於此事無有過去見結繫義如道類
智巳生於修所斷法有愛結前生未
斷集類智巳生於見滅道所斷見結
不相應法有愛結前生未斷由此義
故此中揔說若未斷言不說道類智
未至巳生位由彼位亦有有愛无見
故迷共相結過去未斷必繫三世所
繫事故非如愛等作不定說設有過
去見結繫復有過去愛結繫耶答若
前生未斷則繫若前未生設生巳斷
則不繫謂於此事若有前生見結未
斷亦有前生愛結未斷卽於此事亦
有過去愛結繫義若於此事雖有前
生
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐二張次*之
見結未斷而前於此愛結未生雖餘
處生而於此事亦名未生設生巳斷
卽於此事無有過去愛結繫義若於
此事有過去愛結繫亦有未來見結
繫耶答若未斷謂於此事若有前生
愛結未斷見結亦未斷卽於此事亦
有未來見結繫義若於此事雖有前
生愛結未斷而見結巳斷卽於此事
無有未來見結繫義餘如前說設有
未來見結繫復有過去愛結繫耶答
若前生未斷則繫若前未生設生巳
斷則不繫謂於此事若有未來見結
未斷亦有前生愛結未斷卽於此事
亦有過去愛結繫義若於此事雖有
未來見結未斷而前於此愛結未生
雖餘處生而於此事亦名未生設生
巳斷卽於此事无有過去愛結繫義
若於此事有過去愛結繫亦有現在
見結繫耶答若現在前謂於此事若
有前生愛結未斷亦有見結現在前
則有現在見結繫義若於此事或起
餘結現在前或起善无覆無記心現
在前或於餘處起見結現在前或无

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐三張次
心時則無現在見結繫義設有現在
見結繫復有過去愛結繫耶答若前
生未斷則繫若前未生設生巳斷則
不繫謂於此事若有見結現在前亦
有愛結前生未斷卽於此事亦有過
去愛結繫義若於此事雖有見結現
在前而前於此愛結未生雖餘處生
而於此事亦名未生設生巳斷卽於
此事無有過去愛結繫義若於此事有
過去愛結繫亦有過去現在見結繫
耶答此中有三句或有過去愛結繫
無過去現在見結繫謂於此事有愛
結前生未斷而見結巳斷此中有愛
結前生未斷者顯有過去愛結而見
結巳斷者斷有過有現在見結謂集
類智巳生於見滅道所斷見結不相
應法有前生愛結未斷道類智巳生
於修所斷法有前生愛結未斷或有
過去愛結繫及有過去見結繫无現
在謂於此事有愛結前生未斷及有
見結未斷而不現在前此中有愛結前生未
斷者顯有過去愛結有見結未斷者
顯有過去見結彼未斷位

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐四張次戒白
於所繫事必有過去見結繫故而不
現在前者遮有現在見結或有過去
愛結繫亦有過去現在見結繫謂於
此事有愛結前生未斷亦有見結現
在前此中有愛結前生未斷者顯有
過去愛結亦有見結現在前者顯有
現在見結此過去有不說自成見結
現在前過去必有故設有過去現在
見結繫復有過去愛結繫耶答若前
生未斷則繫若前未生設生巳斷則
不繫此中義意廣如前說若於此事
有過去愛結繫亦有未來現在見結
繫耶答此中有三句或有過去愛結
繫無未來現在見結繫謂於此事有
愛結前生未斷而見結巳斷此中有
愛結前生未斷者顯有過去愛結而
見結巳斷者遮有未來現在見結餘
如前說或有過去愛結繫及有未來
見結繫无現在謂於此事有愛結前
生未斷及有見結未斷而不現在前
此中有愛結前生未斷者顯有過去
愛結有見結未斷者顯有未來見結
彼未斷位於所繫事必有未來見結

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐五張次
繫故而不現在前者遮有現在見結
或有過去愛結繫亦有未來現在見
結繫謂於此事有愛結前生未斷及
有見結現在前此中有愛結前生未
斷者顯有過去愛結有見結現在前
者顯有現在見結此未來有不說自
成見結現在前未來必有故設有未
來現在見結繫復有過去愛結繫耶
答若前生未斷則繫若前未生設生
巳斷則不繫此中義意廣如前說若
於此事有過去愛結繫亦有過去未
來見結繫耶答若未斷此中義意如
前應知設有過去未來見結繫復有
過去愛結繫耶答若前生未斷則繫
若前未生設生巳斷則不繫此中義
意廣如前說若於此事有過去愛結
繫亦有過去未來現在見結繫耶答
此中有三句或有過去愛結繫无過
去未來現在見結繫謂於此事有愛
結前生未斷而見結巳斷此中有愛
結前生未斷者顯有過去愛結而見
結巳斷者遮有過去未來現在見結
謂集類智巳生見滅道所斷見結不

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐六張次*
相應法有愛結前生未斷道類智巳
生修所斷法有愛結前生未斷或有
過去愛結繫及有過去未來見結繫
無現在謂於此事有愛結前生未斷
及有見結未斷而不現在前此中有
愛結前生未斷者顯有過去愛結有
見結未斷者顯有過去未來見結而
不現在前者遮有現在見結或有過
去愛結繫亦有過去未來現在見結
繫謂於此事有愛結前生未斷亦有
見結現有前此中有愛結前生未斷
者顯有過去愛結亦有見結現在前
者顯有現在見結此過去未來有不
說自成見結現在前必有過去未來
故設有過去未來現在見結繫復有
過去愛結繫耶答若前生未斷則繫
若前未生設生巳斷則不繫此中義
意廣如前說如對見結對取結疑結
亦尒俱唯三界見所斷故以愛對彼
作小七句如對見說於中亦有少分
差別謂取結唯有道類智巳生於修
所斷法有愛結前生未斷者有過去
愛無三世取非如見結集類智巳生

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐七張次
於見滅道所斷見結不相應法有愛
結前生未斷者亦有過去愛无三世
見差別義少故此不說如愛結對後
作小七乃至嫉結對慳結隨其所應
作小七亦尒此中隨其所應者唯慢
與愛俱通三界五部唯有漏緣非遍
行故對後作小七句皆如愛說无明
通三界五部有漏无漏緣遍行非遍
行見疑通三界唯四部通有漏无漏
緣遍行非遍行二取通三界唯四部
有漏緣通遍行非遍行恚唯欲界通
五部唯有漏緣非遍行嫉慳唯欲界修
所斷有漏緣非遍行如是諸結寬狹
有異對後七句有不同者是故湏說
隨所應言
如小七大七亦尒差別者以二對一乃
至以八對一謂以過去愛結恚結先
對過去慢結次對未來次對現在次
對過去現在次對未來現在次對過
去未來後對過去未來現在慢結作
七句如以過去愛結恚結對慢結作
七句對無明結見結取結疑結嫉結
慳結各作七句亦尒次除愛結以過

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐八張次
去恚結慢結先對過去无明結次對
未來次對現在次對過去現在次對未來
現在次對過去未來後對過去未來
現在无明結作七句如以過去恚結
慢結對无明結作七句對見結取結
疑結嫉結慳結各作七句亦尒次除
恚結以過去慢結无明結先對過去
見結次對未來次對現在次對過去
現在次對未來現在次對過去未來
後對過去未來現在見結作七句如
以過去慢結无明結對見結作七句
對取結疑結嫉結慳結各作七句亦
尒次除慢結以過去无明結見結先
對過去取結次對未來次對現在次
對過去現在次對未來現在次對過
去未來後對過去未來現在取結作
七句如以過去无明結見結對取結
作七句對疑結嫉結慳結各作七句
亦尒次除無明結以過去見結取結
先對過去疑結次對未來次對現在
次對過去現在次對未來現在次對
過去未來後對過去未來現在疑結
作七句如以過去見結取結對

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐九張次
疑結作七句對嫉結慳結各作七句
亦尒次除見結以過去取結疑結先
對過去嫉結次對未來次對現在次
對過去現在次對未來現在次對過
去未來後對過去未來現在嫉結作
七句如以過去取結疑結對嫉結作
七句對慳結作七句亦尒復除取結
以過去疑結嫉結先對過去慳結次
對未來次對現在次對過去現在次
對未來現在次對過去未來後
對過去未來現在慳結作七句如以
二結對一結以三以四以五以六以
七以八結對一結
亦尒如過去愛等爲首有七乃至過
去未來現在愛等爲首亦各有七如
是應知有七七句此中有說以過去愛
等先對過去恚等次對未來次對現
在次對過去現在次對未來現在次
對過去未來後對過去未來現在恚
等爲初七句以過去愛等先對未來
恚等次對現在次對過去現在次對
未來現在次對過去未來次對過去
未來現在後對過去恚等爲第二七
句以

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十張次
過去愛等先對現在恚等次對過去
現在次對未來現在次對過去未來
次對過去未來現在次對過去後對
未來恚等爲第五七句以過去愛等
先對過去現在恚等次對未來現在
次對過去未來次對過去未來現在
次對過去次對未來後對現在恚等
爲第四七句以過去愛等先對未來現
在恚等次對過去未來次對過去未
來現在次對過去次對未來次對現
在後對過去現在恚等爲第五七句
以過去愛等先對過去未來恚等次
對過去未來現在次對過去次對未
來次對現在次對過去現在後對未
來現在恚等爲第六七句以過去愛
等先對過去未來現在恚等次對過
去次對未來次對現在次對過去現
在次對未來現在後對過去未來恚
等爲第七七句是謂小七以過去愛
恚等先對過去慢等次對未來次對
現在次對過去現在次對未來現在
次對過去未來後對過去未來現在
慢等爲初七句以過去愛恚等先對

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十一張次*未
來慢等次對現在次對過去現在次
對未來現在次對過去未來次對過
去未來現在後對過去慢等爲第二
七句以過去愛恚等先對現在慢等
次對過去現在次對未來現在次對
過去未來次對過去未來現在次對
過去後對未來慢等爲第三七句以
過去愛恚等先對過去現在慢等次
對未來現在次對過去未來次對過
去未來現在次對過去次對未來後
對現在慢等爲第四七句以過去愛
恚等先對未來現在慢等次對過去
未來次對過去未來現在次對過去
次對未來次對現在後對過去現在
慢等爲第五七句以過去處恚等先
對過去未來慢等次對過去未來現
在次對過去次對未來次對現在次
對過去現在後對未來現有慢等爲
第六七句以過去愛恚等先對過去
未來現在慢等次對過去次對未來
次對現在次對過去現在次對未來
現在後對過去未來慢等爲第七七
句是謂大七如是所說唐捐其功

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十二張次心
於文無益於義無益以重說故又非
唯七七句應作是說以過去愛等先
對過去恚等次對未來次對現在次
對過去現在次對未來現在次對過
去未來後對過去未來現在恚等爲
初七句以未來愛等先對未來恚等
次對現在次對過去現在次對未來
現在次對過去未來次對過去未來
現在後對過去恚等爲第二七句以
現在愛等先對現在恚等次對過去
現在次對未來現在次對過去未來
次對過去未來現在次對過去後對
未來恚等爲第三七句以過去現在
愛等先對過去現在恚等次對未來
現在次對過去未來次對過去未來
現在次對過去次對未來後對現在
爲第四七句以未來現在愛等先對
未來現在恚等次對過去未來次對
過去未來現在次對過去次對未來
次對現在後對過去現在恚等爲第
五七句以過去未來愛等先對過去
未來恚等次對過去未來現在次對
過去次對未來次對現在次對過去

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十三張次
現在後對未來現在恚等爲第六七
句以過去未來現在愛等先對過去
未來現在恚等次對過去次對未來
次對現在次對過去現在次對未來
現在後對過去未來恚等爲第七七
句是謂小七以過去愛恚等先對過
去慢等次對未來次對現在次對過
去現在次對未來現在次對過去未
來後對過去未來現在慢等爲初七
句以未來愛恚等先對未來慢等次
對現在次對過去現在次對未來現
在次對過去未來次對過去未來現
在後對過去慢等爲第二七句以現
在愛恚等先對現在慢等次對過去
現在次對未來現在次對過去未來
次對過去未來現在次對過去後對
未來慢等爲第三七句以過去現在
愛恚等先對過去現在慢等次對未
來現在次對過去未來次對過
去未來現在次對過去次對未來後
對現在慢等爲第四七句以未來現
在愛恚等先對未來現在慢等次對
過去未來次對過去未來現在次對
過去
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十四張次道
*次對未來次對現在後對過去現
在慢等爲第五七句以過去未來愛
恚等先對過去未來慢等次對過去
未來現在次對過去次對未來次對
現在次對過去現在後對未來現在
慢等爲第六七句以過去未來現在
愛恚等先對過去未來現在慢等次
對過去次對未來次對現在次對過
去現在次對未來現在後對過去未
來慢等爲第七七句若作是說功不
唐捐於文有益於義有益不重說故
又唯有七七
句問一行歷六小七大七有何差別
答名卽差別謂名一行名歷六名小
七名大七故復次依一行法作問答
故名一行依六句法作問答故名歷
六依七句法作問答以一對一故名
小七依七句法作問答以二對一乃
至以八對一故名大七復次以不相
似法對不相似法作問答不以世定
故名一行以相似法對相似法作問
答以世定故名歷六以不相似法對
不相似法作問答以世定以一對一
故
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十五張次
名小七以不相似法對不相似法作
問答以世定以二對一乃至以八對
一故名大七一行歷六小七大七是
謂差別
三結乃至九十八隨眠於九十八隨
眠中一一攝幾隨眠答一切應分別
問何故作此論答爲止他宗顯正義
故謂或有說諸法攝他性非自性攝
如分別論者彼依假名契經及依世
俗言論故作是說依假名契經者如
契經說諸臺悵等所有中心爲臺悵
等衆材所依能任持彼令不散墜故
說中心能攝於彼然彼中心與衆材
異而說能攝故知諸法皆攝他性非
自性攝餘經亦說於五根中慧根最
勝慧根能攝諸餘四根然彼慧根與
四根異而說能攝故知諸法皆攝他
性非自性攝又餘經說世尊告彼手
長者言汝以何法攝自徒衆徒衆云
何受汝所攝手長者言世尊爲我說
四攝事一者布施二者愛語三者利
行四者同事我以此四攝自徒衆徒
衆由此受我所攝然手長者與徒衆

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十六張次
異而說攝衆故知諸法皆攝他性非
自性攝餘經復說正見正思惟正精
進慧藴攝正念正定定藴攝然正思
惟正精進與慧藴異正念與定藴異
而說彼攝故知諸法皆攝他性非自
性攝依世俗言論者謂世閒說戶樞
攝扇縷攝衣服附攝薪等在家者說
我能攝田諸畜財寶僮僕家屬出家
者說我攝徒衆資具衣鉢如是能攝
與所攝異故知諸法皆攝他性爲止
彼意顯一切法皆攝自性是勝義攝
若攝他性是勝義者則一法自性應
是一切法一法性時一切法應生一
法滅時一切法應滅復有別失應見
苦所斷卽見集滅道修所斷攝斷見
苦所斷時見集所斷等煩惱亦應斷
若尒修後諸對治道應成无用勿有此
過故一切法唯攝自性是勝義攝問
若一切法唯攝自性是勝義攝非他
性者分別論者所引契經世俗言論
當云何通答所引契經是不了義依
假名說有別意趣謂契經說諸臺悵
等所有中心爲臺悵等衆材所依能

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十七張次*
低持彼令不散墜故說中心能攝彼
者於任持義假立攝聲此任持彼不
散墜故假立攝名非勝義攝又契經
說於五根中慧根最勝慧根能攝餘
四根者於方便義假立攝聲慧爲方
便令餘四根亦速運轉能辦大事假
立攝名非勝義攝又契經說以四攝
事攝徒衆者於能引彼令不離散假
立攝聲由四攝事方便誘引假立攝
名非勝義攝又契經說正思惟正精
進亦慧藴攝正念亦定藴攝者於隨
順義假立攝聲以正思惟正精進隨
順慧藴正念隨順定藴故假立攝名
非勝義攝又彼所引世俗言論戶樞
攝扇縷攝衣服附攝薪等依任持義
假說攝名非勝義攝在家者說能攝
田等出家者說攝徒衆等依饒益義
假說攝名非勝義攝攝他性者待時
待因而立攝名非究竟攝待時者謂
有時能攝有時不攝待因者謂有因
能攝有因不攝故非究竟如有頌曰
有因故起愛有因故起憎世間無无因
而起愛憎者

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十八張次
攝自性者不待時因而有攝義是究
竟攝不待時者諸法无時不攝自性
以彼一切時不捨自體故不待因者
諸法無因而攝自性以不待因緣而
有自體故若欲觀察一切法者應先
觀彼自性攝義問觀察諸法自性攝
時有何勝利得何功德答除去我想
及一合想修習法想別想易滿謂諸
有情若有我想一合想者貪瞋癡等
煩惱増盛由増盛故不能解脫生老
病死愁歎憂苦諸灾患事若除我想
及一合想便觀色法如麪麨聚不久
離散觀无色法前後不倶不久磨滅
揔觀一切有爲之法猶如沙摶風飄
散壞由此便得空解脫門相似種子
觀有爲法空非我故便於生死深不
願樂由此復得無願解脫門相似種
子彼於生死不願樂故便於涅槃深
心願樂由此復得無相解脫門相似
種子彼於如是三三摩地依下生中
依中生上依上發慧離三界染得三
菩提證永寂滅觀察諸法自性攝時
便獲如是勝利功德由此因緣故作

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十九張次合*
斯論此中一切應分別者謂三結乃
至九十八隨眠一一所攝隨眠各異
是故一切皆應分別
謂三結中有身見結攝三者謂此結
於九十八隨眠中攝三隨眠卽三界
見苦所斷有身見隨眠此約揔種類
說攝三隨眠若別分別欲界者攝欲
界有身見色界者攝色界有身見无
色界者攝無色界有身見此一一界
有三世別過去者攝過去有身見未
來者攝未來有身見現在者攝現在
有身見此復一一有多刹那各自相
攝後准應知戒禁取結攝六者謂此
結於九十八隨眠中攝六隨眠卽三
界見苦道所斷戒禁取隨眠疑結攝
十二者謂此結於九十八隨眠中攝
十二隨眠卽三界見苦集滅道所斷
疑隨眠三不善根中貪瞋不善根各
攝五者謂攝欲界五部貪瞋癡不善
根攝四一少分者謂攝欲界後四部
及見苦所斷不善無明三漏中欲漏
攝三十一者謂攝欲界三十六隨眠
中除五無明餘三十一有漏攝五十

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐二十張次
二者謂攝色无色界六十二隨眠中
除十無明餘五十二無明漏攝十五
者謂攝三界各五部无明四瀑流中
欲瀑流攝十九者謂攝欲界五部貪
瞋慢及四部疑有瀑流攝二十八者
謂攝色无色界各五部貪慢及各四
部疑見瀑流攝三十六者謂攝三界
各十二見卽有身見邊執見各一戒
禁取二邪見見取各四爲十二无明
瀑流攝十五者謂攝三界各五部无
明如四瀑流四軘亦尒者名義雖別
而體同故四取中欲取攝二十四者
謂攝欲界五部貪瞋慢无明及四部
疑見取攝三十者謂
攝三界各十見卽前所說十二見中
除二戒禁取餘十見戒禁取攝六者
謂攝三界各二戒禁取我語取攝三
十八者謂攝色無色界各五部貪慢
無明及各四部疑四身繫中貪欲瞋
恚身繫各攝五者謂攝欲界五部貪
瞋戒禁取身繫攝六者謂攝三界各
二戒禁取此實執身繫攝十二者謂
攝三界各四見取五蓋中貪欲瞋恚
蓋各攝五者謂
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐二十一張次
攝欲界五部貪瞋疑蓋攝四者謂攝
欲界四部疑餘蓋無所攝者惽沉睡
眠掉舉惡作是緾性故不攝隨眠五
結中貪慢結各攝十五者謂攝三界
各五部貪慢瞋結攝五者謂攝欲界
五部瞋嫉慳結无所攝者此二結非
隨眠性故五順下分結中貪欲瞋恚
結各攝五者謂攝欲界五部貪瞋有
身見結攝三者謂攝三界各一有身
見戒禁取結攝六者謂攝三界各二
戒禁取疑結攝十二者謂攝三界各
四部疑五順上分結中色貪結攝一
少分者謂攝色界修所斷少分貪无
色貪結攝一少分者謂攝无色界修
所斷少分貪掉舉結无所攝者非隨
眠性故慢結攝二少分者謂攝色無
色界各修所斷少分慢無明結攝二
少分者謂攝色無色界各修所斷少
分無明五見中有身見邊執見各攝
三者謂攝三界各一有身見邊執見
邪見見取各攝十二者謂攝三界各
四邪見見取戒禁取攝六者謂攝三
界各二戒禁取六愛身中眠耳身觸
所

阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐二十二張次
生愛身各攝二少分者謂各攝欲色
界修所斷各少分貪鼻舌觸所生愛
身各攝一少分者謂各攝欲界修
所斷少分貪意觸所生愛身攝十三
二少分者謂攝三界各前四部及无
色界修所斷貪幷欲色界修所斷各
少分貪七隨眠中欲貪瞋恚隨眠各
攝五者謂攝欲界五部貪瞋有貪隨
眠攝十者謂攝色無色界各五部貪
慢無明隨眠各攝十五者謂攝三界
各五部慢無明見隨眠攝三十六者
謂攝三界各十二見疑隨眠攝十二
者謂攝三界各四部疑九結中愛慢
无明結各攝十五者謂攝三界各五
部貪慢無明恚結攝五者謂攝欲界
五部瞋見取結各攝十八者謂見結
攝三界各一有身見邊執見四邪見
取結攝三界各二戒禁取四見取疑
結攝十二者謂攝三界各四部疑嫉
慳結无所攝者非隨眠性故九十八
隨眠中欲界有身見攝欲界有身見
乃至无色界修所斷无明攝無色界
修所斷無明者各各自攝彼自性故
問
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐二十三張次大*
云何諸法各攝自性答自性於自性
是有是實是可得故說名爲攝自性於自性非異非外非離非別恒不空故說名爲攝自性於自性非不巳有非不今有非不當有故名爲攝自性於自性非増非減故名爲攝諸法自性攝自性時非如以手取食指捻衣等然彼各各執持自體令不散壞故名爲攝於執持義立以攝名故勝義攝唯攝自性說一切有部發智大毗婆沙論卷第五十九甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造












@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十次
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中一行納息第二之五
三結乃至九十八隨眠爲前攝後後
攝前耶問何故作此論答爲重遮遣
分別論者執他性攝及重開顯應理
論者說自性攝令轉分明故作斯論
答三結三不善根㸦不相攝
者謂自性各別故三結三漏三結二
漏少分㸦相攝餘不相攝者謂三結
與欲漏有漏中有身見戒禁取疑㸦
相攝自性同故與無明漏及二漏少
分㸦不相攝自性異故後准應知三
結四瀑流三結三瀑流少分㸦相攝
餘不相攝者謂三結與欲有見瀑流
中有身見戒禁取疑㸦相攝與无明
瀑流及三瀑流少分㸦不相攝如對
四瀑流對四軘亦尒自性同故三結
四取三結一取三少分㸦相攝餘不
相攝者謂三結與戒禁取及餘三取
中有身見疑㸦相攝與餘三取少分
㸦不相

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐二張次
攝三結四身繫一結一身繫㸦相攝
餘不相攝者謂戒禁取結與戒禁取
身繫㸦相攝與餘三身繫㸦不相攝
三結五蓋一結少分一蓋㸦相攝餘
不相攝者謂疑結中不善者與疑蓋
㸦相攝與餘四蓋㸦不相攝三結五
結㸦不相攝者自性異故三結五順
下分結三結三順下分結㸦相攝餘
不相攝者謂三結與五順下分結中
有身見戒禁取疑結㸦相攝與餘
二結㸦不相攝三結五順上分結㸦
不相攝者自性異故三結五見二結
二見㸦相攝餘不相攝者謂前三結
與五見中有身見戒禁取㸦相攝與
餘三見㸦不相攝三結六愛身㸦不
相攝者自性異故三結七隨眠三
結一隨眠一少分㸦相攝餘不相攝
者謂三結與疑隨眠及見隨眠中有
身見戒禁取㸦相攝與餘五隨眠及
見隨眠中餘三見㸦不相攝三結九
結三結一結二少分㸦相攝餘不相
攝者謂三結與九結中疑結及見結
中有身見取結中戒禁取㸦相攝與
餘
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐三張次老
巳六結及見結中餘二見取結中見
取㸦不相攝三結九十八隨眠三結
二十一隨眠㸦相攝餘不相攝者謂
三結與九十八隨眠中三有身見六戒
禁取十二疑隨眠㸦相攝與餘七十
七隨眠㸦不相攝如是乃至九結九
十八隨眠七結九十八隨眠㸦相攝
餘不相攝者謂九結中前七結與九
十八隨眠㸦相攝後二結與隨眠㸦
不相攝此二俱非隨眠性故此由臼
初三結舉後九結與後廣辨相攝三
不善根乃至七隨眠與後相攝略不
說者相易了故三結乃至九十八隨
眠幾令欲有相續幾令色有相續幾
令無色有相續答一切應分別問何
故作此論答爲止他宗顯巳義故謂
或有執不染汙心亦令有相續如分
別論者問彼何故作此執答彼依契
經故作此執謂契經說菩薩正知入
母胎正知住母胎正知出母胎旣有
正知入母胎者正知卽在不染汙
心故不染汙心亦令有相續爲遮彼意
顯唯染汙心能令有相續故作斯論
周
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐四張次*
云何通彼所引契經答依無倒想說
正知言謂諸有情多起倒想而八母
胎男入胎時於母起愛於父起恚女
入胎時於父起愛於母起恚謂彼與
己有順違故後有菩薩入母胎時心
無顚倒於父父想於母母想雖倶親
愛而无異心有親愛故心有染汗无
倒想故名爲正知故彼契經不違我
義復次所以作此論者謂或有執唯
愛與恚令有相續如譬喻者問彼何
故作此執答依契經故謂契經說三
事答故得入母胎一者父母交愛和
合二者母身是時調適三健達縛正
現在前時健達縛二心㸦起謂愛恚
倶由此故知唯愛與恚令有相續爲
遮彼意顯一切煩惱皆令有相續故
作斯論問云何通彼所引契經答契
經說彼中有位心正結生時非唯愛
恚故我所說不違彼經復次所以作
此論者謂或有執惡趣唯用恚心結
生善趣唯用愛心結生爲遮彼意顯
欲界一切處三十六隨眠一一現前
令生相續色界一切處三十一隨眠

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐五張次
一一現前令生相續無色界一切處
三十一隨眠一一現前令生相續故
作斯論復次勿爲止他顯示巳義然
爲顯示諸法正理開悟有情故作斯論
然諸有聲說多種義此中有者說衆
同分及隨衆同分有情數五藴如說
諸在欲界死生者皆受欲有邪等彼
亦說衆同分及隨衆同分有情數五
藴如說諸緾所緾受地獄有等彼亦
說衆同分及隨衆同分有情數五藴
如說受欲有時最初得幾業所生根
等彼亦說衆同分及隨衆同分有情
數五藴如說四有謂本有死有中有
生有彼亦說衆同分及隨衆同分有
情數五藴如說諸捨欲有受欲有彼
一切欲界法滅欲界法現在前邪等
彼亦說衆同分及隨衆同分有情數
五藴如說云何有法謂一切有漏法
彼說一切有漏法名有如說頗勒懼
那當知識食能令後有生起彼說結
生心及眷屬名有如說阿羅陀當知
若業能令後有相續是名有者彼說
能引後有思名有如說取緣有阿毗

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐六張次
逵磨諸論師言彼說時分五藴名有
尊者妙音作如是說彼說能引後有
諸業名有如說七有一地獄有二傍
生有三鬼界有四天有五人有六業
有七中有彼說五趣及彼因彼方便
名有謂地獄有等卽是五趣業有是
彼因中有是彼方便如說云何欲有
謂諸業欲界繫取爲緣能趣後生乃
至廣說彼說業及異熟名有不說取
緣問若尒問論所說當云何通如說
欲有欲界一切隨眠隨増色有色界
一切隨眠隨増無色有無色界一切
隨眠隨増欲有可尒所以者何欲界
五部業皆能感異熟彼容欲界一切
隨眠所隨増故色無色有云何可尒
所以者何彼界唯有修所斷業感異
熟故答彼門論中應說欲有欲界一
切隨眠隨増色有色界遍行及修所
斷隨眠隨増无色有無色界遍行及
修所斷隨眠隨増而不尒者有別意
趣謂五部結有心是有眷屬故亦假
說爲有故說一切隨眠隨増有說彼
論有章有門章中但說業及異熟合

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐七張次**
有不說取緣門中具說彼業異熟及
說取緣故說一切隨眠隨増評曰彼
不應作是說所以者何彼論師先立
章義後以門通如何門中與章說異
是故前說於理爲善
問何故名有答有増有減故名爲有
問若尒聖道亦有増減應亦名有答
若有増減亦能長養攝益任持有者
說名爲有聖道雖有増減而損減違
害破壞諸有故不名有復次若有増
減亦令諸有生老病死不斷絕者說
名爲有聖道雖有増減而令諸有生
老病死皆斷不續故不名有復次若
有増減亦是趣苦集行趣有世間生
老病死集行者說名爲有聖道雖有
増減而是趣苦滅行趣有世間生老
病死滅行故不名有復次若有増減
亦是薩迦耶見事顚倒事愛事隨眠
事貪瞋癡安足處有垢有毒有過有
刺有濁墮有墮苦集諦者說名爲有
聖道雖有増減而與此一切相違故
不名有復有說者此可怖畏故名爲
有問若尒涅槃亦可怖畏應亦名有

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐八張次尙
如契經說苾芻當知无閒異生以愚
癡故怖畏涅槃謂於是處我不有我
所亦不有我當不有我所亦當不有
答若有怖畏是正見者起說名爲有
涅槃雖有怖畏而是邪見者起故不
名有復次若有怖畏通異生及聖者
起說名爲有涅槃雖有怖畏而是異
生非聖者起故不名有有作是說是
苦法器故名爲有問有亦是樂法器
如契經說大名當知色若一向是苦
非樂非樂所隨無少樂喜所隨逐者
應无有情爲求樂故染著於色大名
當知以色非一向苦亦是樂亦是樂
所隨是少樂喜所隨逐故有諸有情
爲求樂故染著於色又契經說決定
建立三受無雜一樂二苦三非苦樂
又契經說道依道具涅槃依道以道
樂故證樂涅槃是故諸有非唯苦噐
寧以苦器釋有名耶答生死法中雖
有少樂而苦多故立苦器名是故諸
有唯名苦器如毒甁中置一渧蜜不
由此故名爲蜜甁但名毒甁以毒名
故有亦如是多苦所依但名苦器

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐九張次然
諸相續略有五種一中有相續二生
有相續三時分相續四法性相續五
刹那相續中有相續者謂死有藴滅
中有藴生此中有藴續死有藴是故
名爲中有相續生有相續者謂中有
藴減或死有藴滅生有藴生此生有
藴續中有藴或續死有藴是故名爲
生有相續時分相續者謂羯刺藍乃
至盛年時分藴滅頞部曇乃至老年
時分藴生此頞部曇乃至老年時分
藴續羯刺藍乃至盛年時分藴是故
名爲時分相續法性相續者謂善法
無間不善法或無記法生此不善法
或無記法續前善法不善法或無記
法無閒廣說亦尒是故名爲法性相
續刹那相續者謂前前刹那無間後
後刹那生此後後刹那續前前刹那
是故名爲刹那相續此五相續亦得
攝在二相續中前三不離法性刹那
二相續故法性亦得入刹那中一切
皆是刹那性故此五相續界者欲界
具五色界唯四除時分无色界唯三
除中有及時分趣者地獄唯四除

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十張次仁京
時分餘四趣皆具五生者四生皆具
五種相續此中伹依中生二有相續
作論
謂三結令三有相續者此依揔種類
說然此三結通三界繫欲界繫者令
欲有相續色界繫者令色有相續无
色界繫者令無色有相續生有中有
最初刹那隨一現前而結生故餘隨
本論如理應知問隨眠能令諸有相
續非緾非垢不堅牢故意地煩惱令
有相續非五識身正結生時定有意
識无五識故何緣本論說五蓋嫉慳
結鼻舌觸所生愛身令欲有相續眼
耳身觸所生愛身令欲色有相續掉
舉順上分結令色无色有相續耶答
本論應說貪欲瞋恚疑蓋令欲有相
續貪慢无明順上分結令色无色有
相續意觸所生愛身令三有相續餘
二蓋嫉慳結掉舉順上分結前五觸
所生愛身不令有相續而不作是說
者應知此文有別意趣謂未解脫餘
二蓋等命終還生欲有等故說彼能
續欲有等言然結生時非由彼力復

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十一張次
次由三緣故說諸煩惱令有相續一
未斷故二能感有異熟果故三結生
時能潤有故諸在意地不善隨眠三
緣具有无記隨眠不能感有但有二
緣諸在五識不善隨眠不能潤有但
有二緣無記隨眠唯有未斷无餘二
緣不善緾垢但有二緣无能潤有无
記緾垢唯有一緣謂未斷故惽沈蓋
等由未斷故或感有故說能續有非
能潤有於理无違
三結乃至九十八隨眠依何定滅問何故作此論答欲顯諸佛
出現世時有勝事故施設論說違瞻
部洲有轉輪王路廣一踚繕那無輪
王時海水所覆无能見者若轉輪王
出現于世大海水減一踚繕那此輪
王路尒乃出現金沙遍布衆寶莊嚴
栴檀香水以灑其上轉輪聖王廵幸
洲渚與四種軍俱遊此路如是諸佛
未出世時根本地依無能見者諸有
斷結皆依邊地若具十力轉法輪王
出現于世根本地依尒乃出現菩提
分法金沙遍布種種功德衆寶莊嚴
四澄淨水

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十二張次
以灑其上佛與无量無邊眷屬倶遊
此路趣涅槃城由是因緣故作斯論
復次爲遮分別論者有諸煩惱不依
定滅彼作是說若有聖者生在非想
非非想處彼無聖道現在前義壽量
盡時煩惱亦盡成阿羅漢名爲齊頂
爲遮彼執顯无煩惱不依定滅故作
斯論此中定者顯對治道謂對治道
或說爲定或說爲道或名對治或名
作意或說爲行言雖有異其義無別
此中滅者顯示永斷謂此永斷或說
爲滅或說爲盡或名離染或名離繫
或名解脫言雖有異其義无別昔此
法内有二論師一名侍毗羅二名瞿
沙伐摩尊者侍毗羅作如是說此中
說永斷无餘斷畢竟斷无片影斷如
是永斷是聖者非異生是聖道能非
世俗道所以者何因七依經造此論
故彼經唯說七根本地謂四靜慮下
三無色非根本地有世俗道能斷煩
惱故知唯聖者用無漏道斷尊者瞿
沙伐摩作如是說此中說永斷无餘斷
畢竟斷无片影斷如是永斷是聖者

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十三張次*
亦異生是聖道能亦世俗道問豈不
此論因七依經如何異生依根本地
起世俗道有永斷義答由此因緣說
阿毗達磨照了契經等猶如明燈契
經等中所未說者此中說之所未現
者此中現之彼有餘說此无餘說是
故聖者及諸異生依七根本及八邊
地起聖世俗道俱能永斷結如是二
說俱得善通此本論文容二義故
答三結或依四或依未至滅者四謂
四靜慮地未至謂未至地及靜慮中
間此二倶名未至地故問此地何故
名未至耶答未入根本能現在前斷
諸煩惱故名未至問契經唯說根本
爲依非未至地此中何故說三結或
依四或依未至滅答此中應說或依
四或未至滅不應言依未至滅
而言依未至滅者有別意趣謂後依
言重說根本此中意言三結或依四
滅者或四根本依滅或依未至滅者
或未至四根本依而滅如有問他汝
爲入城作此事爲未入城作此事此
中一城前後再說依言亦尒於理无
違復

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十四張次
次依言有通有別別者唯說諸根
本地如七依經通者通說根本邊地
如此中說故此依言亦不違理然此
三結依欲界乃至非想非非想處可
得欲界者唯依未至滅初靜慮者或
依初靜慮或依未至滅等二靜慮者
或依二靜慮或依未至滅第三靜慮
者或依三靜慮或依未至滅第四靜
慮及四无色者或依四靜慮或依未
至滅所以者何三結永斷无餘斷畢
竟斷無片影斷必以見道然諸見道
唯依六地謂四靜慮及未至定靜慮
中間若依未至定人正性離生如是
三結依未至滅乃至若依第四靜慮
入正性離生如是三結依第四靜慮
滅雖唯有第四靜慮及四无色地三
結或依四或依未至滅而依揔種類
說餘亦无失雖依八地邊起世俗道
亦分斷三結而非永斷故此不說然
此三結永斷唯在道類忍時若別說
者有身見未斷唯在苦類忍故言依
四依未至滅三不善根及欲漏依未
至滅者離欲染時彼永斷故若異生

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十五張次
若聖者若有漏道若無漏道倶依未
至離欲染故有漏无明漏或依七或
依未至滅者七謂四靜慮及下三无
色卽七依定未至謂未至定及靜慮
中間此二俱各未至地故此中有漏
従初靜慮乃至非想非非想處可得
無明漏従欲界乃至非想非非相處
可得此二俱離非想非非想處染時
方得永斷彼非想非非想處染依九
地道而得永離故言或依七或依未
至滅然无明漏欲界者唯依未至滅
有漏无明漏初靜慮者依初靜慮或
依未至滅第二靜慮者依二靜慮或
依未至滅乃至識無邊處者依四靜
慮下二無色或依未至滅无所有處
非想非非想者依四靜慮下三无色
或依未至滅依揔種類亦得說餘或
依七或依未至滅此中但說二永斷
處故唯聖者無漏道斷卽是最後金
剛喻定餘隨所應如本論說異生聖
者世俗聖道求斷差別如理應知
諸結過去彼結巳繫耶乃至廣說問
何故作此論答爲止他宗顯正理故

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十六張次
謂或有說過去未來非實有體或復
有說煩惱斷巳畢意不退爲遮彼說
顯示過去未來實有及顯煩惱斷巳
有良故作斯論應知此中先名巳繫
後名當繫現名今繫又於此中有作
是說結用名繫有作是說結得名繫
然結於得有三種類一如牛王引得
前行二如犢子隨得後行三如形質
與影得倶如牛王者先結後得如續
子者先得後結如形質者結與得俱
諸結過去彼結巳繫耶答諸結過去
彼結巳繫謂結在過去彼得亦過去
曾爲繫故說名巳繫有結巳繫彼結
非過去謂結未來現在巳繫卽諸結
在未來現在彼得在過去曾爲繫故
此結如犢子隨得後行故諸結未來
彼結當繫耶答應作四句義不定故
有結未來彼結非當繫謂結未來巳
断巳遍知巳滅巳吐定不當退此中
巳斷者謂巳得斷遍知巳遍知者謂
巳得智遍知巳滅者謂巳得擇滅巳
吐者謂巳斷繫得巳證離繫得有作
是說巳斷巳遍知巳滅巳吐同顯捨

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十七張次
義定不當退者謂不退法阿羅漢未
來三界見修所斷結定不當退退法
阿羅漢未來三界見所斷結定不當
退不退法不還若巳離无所有處染
未來三界見所斷結及下八地修所
斷結定不當退乃至若未離初靜慮
染未來三界見所斷結及欲界修所
斷結定不當退退法不還及預流一
來未來三界見所斷結定不當退不
退法異生若巳離无所有處染如菩
薩等未來下八地見修所斷結定不
當退乃至若巳離欲界染未離初靜
慮染未來一地見修所斷結定不當
退是謂有結未來彼結非當繫有結
當繫彼結非未來謂結過去巳斷巳
遍知巳滅巳吐定當退此中諸句義
如前釋定當退者謂退法阿羅漢過
去三界修所斷結有定當退退法不
還若巳離无所有處染過去下八地
修所斷結有定當退乃至若未離初
靜慮染過去一地修所斷結有定當退
退法異生若巳離无所有染過去下
八地見修所斷結有定當退乃至若

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十八張次呂夫
巳離欲界染未離初靜慮染過去一
地見修所斷結有定當退是謂有結
當繫彼結非未來有結未來彼結亦
當繫謂結未來巳斷巳遍知巳滅巳
吐定當退此中巳斷等如初句釋定
當退者如第二句釋然前說過去今
說未來有結非未來彼結亦非當繫
謂結過去巳斷巳遍知巳滅巳吐定
不當繫及現在結此中諸句如初句
釋然前說未來今說過去及現在結
者謂現在結亦非未來是現在故
亦非當繫是今繫故諸結現在彼結
今繫耶答諸結現在彼結今繫謂現
在諸結定有現在得如形質影必倶
有故有結今繫彼結非現在謂結過
去未來今繫卽過去未來結有現在
得過去結者如牛王引得前行未來
結者如犢子隨得後行彼得現在故
名今
繫諸用此道斷欲界結退此道時還
得彼結繫不乃至廣說問何故作此
論答爲止他宗顯正理故謂或有執
定無退起諸煩惱義如分別論者彼
引
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十九張次
世閒現喻爲證謂作是說如甁破巳
唯有餘瓦不復作甁諸阿羅漢亦應
如是金剛喻定彼煩惱巳不應復起
諸煩惱退如燒木巳隹有餘灰不還
爲木諸阿羅漢亦應如是無漏智火
燒煩惱巳不應復起諸煩惱退彼引
此等世間現喻證無退起諸煩惱義
爲遮彼執顯有退起諸煩惱義若无
退者便違契經如契經說阿羅漢有
二種一退法二不退法又契經說由
五因緣令時解脫阿羅漢退隱沒忘
失云何爲五一多營事業二樂諸戲
論三好和鬪諍四憙涉長途五身恒
多病又契經說有阿羅漢名瞿㡳
迦是時解脫六友退巳於第七時恐
復退失以刀自害而般涅槃故知定
有起煩惱退問若有退義分別論者
所引現喻當云何通答不必湏通所
以者何彼非素怛纜非毗捺耶非阿
毗達磨但是世間麤淺現喻世間法
異賢聖法異不應引世間法難賢聖
法若必湏通當說喻過喻旣有過爲
證不成如甁破巳必有餘瓦得阿羅
漢

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐二十張次
巳有餘煩惱不若有煩惱者應非阿
羅漢若無煩惱者卽義與喻別不應
爲證如燒木巳定有餘灰得阿羅漢
巳有餘煩惱不若有煩惱者應非阿
羅漢若無煩惱者卽義與喻別不應
爲證然世間木無被燒義但木極微
與火極微爲因巳滅此火極微與灰
極微爲因巳滅應作是說木是火因
火是灰因而世間想謂火燒木令木
成灰木旣滅巳猶有餘灰非全无物
故喻與法義不相似又阿羅漢斷諸
煩惱非令全無過去未來煩惱性相
猶實有故若相續中違煩惱道未現
在前尒時名爲煩惱未斷若相續中
違煩惱道巳現在前斷諸繫得證離
繫得不成就煩惱名煩惱巳斷應作
是說修習聖道是希有事今阿羅漢
雖斷煩惱而不令无是故尊者妙音
說曰煩惱不在自身中行說名爲斷
非令全无如說天授舎宅中無非謂
天授餘處亦无煩惱斷時應知亦尒
過去有故若遇退緣爲因引生未來
煩惱故必有起煩惱退義問分別論

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐二十一張次
者云何釋通應理說者所引契經答
彼說退時退道非果以沙門果是無
爲故問旣許有退退道退果有何差
別而說无退又彼許退無學道時爲
得學道爲全不得若得學道果亦應
退非無學果成學道故若全不得便
有大過退無學道不得學道若尒應
住異生位故若非異生及學无學應
離凡聖有別有情許卽便非世尊弟
子故應許有起煩惱退分別論者又
說隨眠是緾種子隨眠自性心不相
應諸緾自性與心相應緾従隨眠生
緾現前故退諸阿羅漢巳斷隨眠緾
旣不生彼如何退故說無退是應正
理彼如是說是無知果是黑闇果是
無明果是不勤方便果然實有起煩
惱義爲止彼宗及顯退法相應正理
故作斯論
問退以何法爲自性耶有作是說若
起如是煩惱諸緾現前故退卽以此
法爲退自性若作是說退以不善有
覆無記爲其自性有餘師說若退隨
時隨順退者是退自性若作是說以

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐二十二張
次一切法爲退自性由退墮時諸法
皆有隨順退義譬喻尊者作如是言
退無自性唯假施設所以者何身中
先有諸善功德今遇退緣退失此法
有何自性如人有財爲賊所奪有人
問曰汝今失財以何爲體財主答曰
我本有財今爲賊奪但无財物知有
何體如人有衣爲他奪去露形而住
有人問曰汝今無衣以何爲體衣主
答曰我先有衣今被奪去知有何體
如人衣破有人問曰汝今衣破用何
爲性衣破者曰我衣先完今衣破巳
知有何性如是身中无有勝德今唯
退失有何自性評曰退自性者是不
成就無覆无記卽是非得心不相應
行藴所攝卽在復有所餘如是類法
心不相應中攝應知退與順退法
異*以不成就非得爲自性無覆无
記心不相應行藴所攝順退法以一
切不善有覆无記爲其自性如僧破
與破僧罪異僧破以不和合爲自性
無覆無記心不相應行藴所攝破僧
罪以虛誑語爲自性僧成就破破僧
人成

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐二十三張次守山
就罪如是退與順退法異故退自性
決定實有是不相應行藴所攝卽是
非得其理極成
說一切有部發智大毗婆沙論卷第六十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十一弗
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中一行納息第二之六
問爲煩惱現在前故退爲退巳煩惱
現在前設尒何失二俱在過所以者
何若煩惱現在前故退者品類足說
當云何通如說三緣故起欲貪隨眠
一欲貪隨眠未斷未遍知二順欲貪
緾法現在前三於彼有非理作意廣
說乃至起疑隨眠應知亦尒契經所
說復云何通如說由五因緣令時解
脫阿羅漢退謂多營事業乃至身恒
多病定薀所說復云何通如說由非
學非無學心退起學法得云何彼是
阿羅漢而起煩惱現在前又何等心
無間起煩惱現在前若退巳煩惱現
在前者施設論說當云何通如說若
時心遠心剛强起無色界三緾現在
前謂貪慢無明而多起慢彼三緾内
隨一現前應說彼退無色貪盡住色
貪盡中識身論說復云何通如說一

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐二張弗仁女
類補特伽羅無色染汙心現在前故
捨無學善根學善根相續退無學心
住學心品類足說復云何通如說云
何順退法謂不善及有覆無記住何
等心後煩惱現在前答應作是說煩
惱現在前故退問此巳善通後諸違
難前諸違難當云何通答皆非違難
所以者何品類足說三緣故起諸隨
眠者依未斷盡煩惱者說謂起煩惱
現在前者或有巳斷盡自地煩惱或
有未斷盡自地煩惱彼依未斷盡自
地煩惱而起煩惱現在前者說又起
煩惱現在前者或退或不退彼依不
退而起煩惱現在前者說又起煩惱
現在前者或染汙心無間或不染汙
心無間彼依染汙心無間而起煩惱現
在前者說又起煩惱現在前者有具
因緣有不具因緣彼依具因緣而起
煩惱現在前者說謂諸有情三因緣
故起諸煩惱名具因緣一由因力二
由境界力三由加行力欲貪隨眠未
斷未遍知者說因力順欲貪緾法現
在前者說境界力於彼有非理作意

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐三張弗
者說加行力復次爲遮外道所說意
趣故作是說由三緣故起諸隨眠謂
外道說專由境界起諸煩惱若有境
界煩惱便生若境界壞煩惱不起爲
遮彼意說諸緾起亦因未斷自類隨
眠亦由彼有非理作意契經中說由
五種因緣令時解脫阿羅漢退者彼
於退具說退因緣如餘經說彼具名
彼定薀所說由非學非無學心退起
學法得者彼說根退不說果退復次
煩惱相應心亦名非學非無學故說
果退亦不違理云何彼是阿羅漢而
起煩惱現在前者先是阿羅漢後起
煩惱現在前若起煩惱現在前便非
阿羅漢如先異生後八聖道八聖道
巳便非異生如先學者後起無學法
起無學法巳便非學者此亦如是於
理何違何等心無閒起煩惱現在前
者若異竟離非想非非想處染起彼
地緾現在前故退者卽彼地善心無
間起煩惱現在前若未畢竟離非想
非非想處染起彼地緾現在前故退
者卽彼地或善心或染汙心無間起

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐四張弗**
煩惱現在前乃至初靜慮應知亦尒
若畢竟離欲界染起欲界緾故退者
卽欲界或善心或無覆無記心無間
起煩惱現在前若未畢竟離欲界染
起欲界緾故退者卽欲界或善心或
染汙心或無覆無記心無間起煩惱
現在前此中若未得根本善靜慮無
色定現在前者彼不能起色無色界
緾現在前故退但能起欲界緾現在
前故退若得根本善靜慮現在前非
無色定者彼不能起無色界緾現在
前故退但能起欲色界緾現在前故
退若得根本善靜慮無色定現在前
者彼能起三界緾現在前故退有餘
師說退巳煩惱現在前問此巳善通
前諸違難後諸違難當云何通答皆
非違難所以者何施設識身二論所
說依覺知位不說退時謂先雖退而
未覺知煩惱現在前乃覺知故如有先
誦四阿笈摩餘務所緾遂便忘失乃
至未誦猶不覺知後若誦時方知忘
失彼雖先忘而今始覺此亦如是先
退後知依知時說故不違理品類足

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐五張弗
說不善及有覆無記名順退法者依
損善品轉遠善品故作是說如如煩
惱現在前時如是如是損遠善品故
說順退非謂煩惱現在前時方退善
法先巳退故住何等心後煩惱現在
前者住欲界無覆無記心後煩惱現
在前謂威儀路及工巧處非異熟生
性羸劣故問豈不羸劣彌順於退答
若於淨品其性雖劣而於染品力强
勝者住彼便退退巳煩惱卽現在前
異熟生心於淨染品性俱劣故住彼
心時非進非退有說欲界三無記心
隨住一種皆有退義此心無間煩惱
現前然此欲界無覆無記心有與三
界緾相違者住此心時必不退起三
界煩惱有與欲色界緾相違不與無
色界緾相違者住此心時雖不退起
欲色界煩惱而容退起無色界煩惱
有與欲界緾相違不與色無色界緾相
違者住此心時雖不退起欲界煩惱
而容退起色無色界煩惱有與三界
緾皆不相違者住此心時皆容退起
二界煩惱評曰此二說中前說爲善

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐六張弗
要起煩惱現在前時乃成退失勝㓛
德故此說退位若退性者不必要起
煩惱現前不退無學位有退性者故
問退時爲住意地爲住五識身耶答
應作是說住意地退非五識身問若
爾云何通隖陀衍那事昔有王号隖
陀衍那將諸宮室詣水跡山除去男
子純與女人奏五妓樂縦意嬉戲樂
音清妙香氣馚馥命諸女人露形而
儛時有五百離欲仙人乘神境通經
此上過有見妙色有聞妙聲有嗅妙
香皆退神通墮此山上如折翼鳥不
復能飛王見問曰汝等是誰諸仙答
曰我是仙人王復問言汝得非想非
非想處根本定不仙人答言我等未
得王乃至問汝等爲得初靜慮不仙
乃至答我等曾得而今巳退時王瞋
忿作如是言不離欲人如何觀我宮
人婇女極非所冝便拔利劒斷截五
百仙人手足彼諸仙人有住眼識退
者有住耳識退者有住鼻識退者如
何言住意地退耶猛憙子事復云何
通昔有仙人名猛憙子食時常受勝

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐七張弗
軍王請毎至食時乘神通力如鴈王
飛至王宮上王自承接抱置金床燒
香散花恭敬礼拜以妙飮食而供養
之仙人食訖除器澡漱呪願王巳飛
空而去王於後時以國事故欲詣餘
處作是念言我行去後誰當如我承
事仙人脫不如法仙人性躁或呪咀
我令失王位或斷我命或害國人便
問少女我行去後汝能如我事仙人
耶女答言能王遂慇懃約勅少女令
如常法供養仙人然後乃行營理國
事仙人後曰臨至食時飛空而來至
王宮所王女承抱置金床上仙人離
染力微劣故觸細而觸退失神通如
常受供食訖澡漱及呪願巳欲乘空
去而不能飛人王苑中欲修舊道聞
象馬等種種喧聲雖極作意而不能
得時彼仙人知室羅筏城中士女恒
作是念若大仙人履地行者我等當
得接足供養彼仙尒時便起矯慧語
王女曰汝告城中今曰仙人履地而
出諸所欲作皆應作之於是王女卽
便依教諸人聞巳除去城中瓦礫糞

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐八張弗洪礼
穢掃灑清淨嚴列幢幡燒香散花作
諸音樂莊飾嚴麗猶如天城是時仙
人步行而出去城不遠入林樹間欲
修舊道聞諸鳥聲其心驚乱而不能
得便捨此去詣於河邊復聞水中龍
魚騰躍心旣喧擾而不能修遂卽登
山作如是念我退善品都由有情設
我曾修戒禁苦行當感有翅猫狸之
戒水陸空行無脫我者發惡願巳毒
心稍息湏臾復能離八地染後生非
想非非想處有頂寂止甘露門由八
萬刧中受閑靜樂業壽盡巳還生此
閒苦法林中作猫狸獸身及兩翅各
廣五十踰繕那量以此大身害有情
類空行水陸無得免者従此命終墮
無間獄受諸劇苦難有出期如是仙
人住身識退如何言住意地退耶復
云何通天帝釋事謂釋迦佛未出世
時有一仙人名爲洲胪天帝數往諮
受法義後於一時天帝乘輦欲往仙
所阿素落女設芝夫人竊作是念今
天帝釋將無捨我欲往其餘諸美人
所便先昇輦自隱其形令无帝釋不

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐九張弗
知同往臨至仙所迴顧見之因卽告
言汝何來此仙人不欲見諸女人冝
速還宮不應住此設芝推託不欲還
宮天帝旣忿以華莖擊夫人遂以諂
媚音謝仙人聞之便生欲愛退勝定
故螺髻便墮此卽仙人住耳識退如
何言住意地退耶答應知此等住意
地退由眼等識引令起故作如是說
於理無違尊者僧伽筏蘇說曰住五
識退於理何違五識取境時亦生煩
惱故謂對治力極羸劣者眼見色等
亦容退故評曰應作是說住意他退
非五識身對違順境要有分別起煩
惱故由此故說若住意地有六勝事不
共五識一退二離染三死四生五斷
善根六續善根
退有三種一巳得退二未得退三受
用退巳得退者謂先巳得諸勝㓛德
遇緣而退未得退者如伽他說
我觀天世間退於聖慧眼由耽著名色
不見四眞諦
此頌意說一切有情若勤方便皆應
獲得諸聖慧眼但由耽著名與色故

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐十張弗南
*不能精懃修正方便於四眞諦未
得現觀於聖慧眼有未得退又如頌
言愚夫衆所敬是則爲表損於頂而退
墮斷滅諸善
根此頌佛依天授而說謂彼巳起暖
善退不久當起頂善根中間貪著勝
名利故於頂善根有未得退従此展
轉斷滅善根諸如是等名未得退受
用退者謂於巳得諸勝功德不現在
前如佛於巳得諸佛功德不現在前
獨覺於巳得獨覺功德不現在前聲
聞於巳得聲聞功德不現在前餘亦集
尒問如是三退佛獨覺聲聞各有幾
種答佛有一種謂受用退巳得諸功
德有不現前故無未得退住諸有情
最勝根故無巳得退諸佛皆是不退
法故獨覺有二種謂未得退及受用
退未得退者未得諸佛最勝根故受
用退者有巳得功德不現在前故無
巳得退獨覺皆是不退法故聲聞乘
中不時解脫有二種謂未得退及受
用退未得退者未得諸佛獨覺根故
受用退者有巳得功德不現在前故
無
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐十一張弗
*巳得退不時解脫非退法故時解
脫具三種巳得退者巳得功德有可
退故未得退者未得三乘不退根故
受用退者有巳得功德不現在前故
有作是說佛全無退無巳得退者諸
佛皆是不退法故無未得退者住諸
有情最勝根故無受用退者佛於過
去三無數刧修集百千難行苦行皆
爲利樂一切有情得成佛巳晝夜六
時觀有情界無可化者而不饒益是
故諸佛無受用退雖有功德不現在
前非本所期故不名退獨覺唯有一
受用退有巳得功德不現在前故無
未得退者於獨覺乘根性巳定更不
求佛勝根性故無巳得退者獨覺皆
是不退法故聲聞乘中不時解脫亦
唯有受用退有巳得功德不現在前
故無未得退者於聲聞乘根性巳定
更不求佛獨覺乘故無巳得退者不
時解脫不退法故時解脫有二種一
巳得退巳得功德有可退故二受用
退有巳得功德不現在前故無未得
退者於時解脫根性巳定不求三乘
勝

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐十二張弗*
根性故評曰此二說中初說爲善諸
佛定有受用退故獨覺聲聞於勝根
性有欽羡故時解脫者有可轉作不
時解脫如何說彼無未得退問云何
知佛有受用退答契經說故如契經
說佛告阿難如來所得四増上心現
法樂住我說於彼展轉有退如與弟
子共集會時若不動心解脫身作證
具足住我說於彼都無有退由此知
佛有受用退問此經爲說有巳得退
爲當說有受用退耶設尒何失二俱
有過所以者何若此經說巳得退者
四増上心現法樂住亦不應退諸佛
皆是不退法故若此經說受用退者
不動心解脫亦應有退非一切時現
在前故答此中說佛有受用退問此
巳善通前所設難後所設難當云何
通謂不動心解脫亦應有退非一切
時現在前故答不動心解脫心成就
爲勝若得彼法更無所作故雖不現
前而不說爲退四増上心現法樂住
以現行爲勝不現前者便說爲退有
作是說此契經中說未至定名不動

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐十三張弗
心解脫說根本靜慮名増上心現法
樂住世尊多起未至定現在前非根
本靜慮謂食前食後將說法時及說
法竟幷說法巳入靜室時佛雖於諸
定能速疾入而於最近者數入非餘
故佛數數入未至定如勇健者雖於
諸處能速往來而於近處數數遊従
非於遠處故作是說有餘師說此契
經中說利益他事名不動心解脫說
自利益事名增上心現法樂住世尊
多起利益他事現在前非自利益事
故作是說或有說者此契經中說慈
悲名不動心解脫說喜捨名増上心
現法樂住世尊多起慈悲現在前少
起喜捨故作是說復有說者此契經
中說大悲名不動心解脫說大捨名
増上心現法樂住世尊多起大悲現
在前少起大捨故作是說尊者妙音
作如是說此契經中說一切結永斷
遍知名不動心解脫說一切種有爲
功德名増上心現法樂住佛於一切
無爲功德恒成就故說爲不退佛於
一切有爲功德有不起者故說有退

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐十四張弗有
爲功德以起現前爲勝事故尊者覺
天作如是說此契經中說能得得名
不動心解脫說所得得名増上心現
法樂住佛於一切所得功德有不現
前故說有退諸能得得恒現在前故
說不退問若佛亦有受用退者此受
用退何者最多爲佛爲獨覺爲聲聞
耶答此受用退佛最爲多非獨覺聲
聞彼功德少故謂佛一刹那項功德
不現在前有受用退多於二乘盡衆
同分於諸功德有受用退所以者何
如來功德無量無數微妙熾盛最勝
清淨過諸世界極微塵量一一功德
皆應現前若不現前有受用退故受
用退佛最爲多如
轉輪王統四洲渚若一曰夜捨自國
土有受用退多餘小王盡衆同分捨
自國土有受用退前來且說三乘無
學於三種退有具不具學位異生隨其
所應當准此說如定薀說以何等故
上三果有退非預流果耶且彼文說
見所斷煩惱於無事起故斷巳不退
云何說彼於無事起謂無處轉故云
何無處轉謂於

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐十五張弗
我轉故於勝義諦我畢竟無故彼煩
惱斷巳不退修所斷煩惱於有事起
故斷巳有退云何說彼於有事起謂
有處轉故云何有處轉謂於少分淨
相轉故云何名爲少分淨相謂於髪
爪脣齒面目手足指等形顯色中有
少淨相於中亦有諸不淨相觀不淨
相由如理作意先離煩惱觀彼淨相由
非理作意起煩惱退無有少法有我我
所可令觀彼退無我觀如契經說一
切法無我無有情無命者無養育者
無補特伽羅於此身内空無士夫無
能作者無遣作者無能受者無遣受
者純空行聚是故一切見所斷結聖
慧斷巳皆永不退是故無退預流果
者復次永斷三界見所斷結立預流
果無退三界見所斷結永斷者故復
次永斷非想非非想處見所斷結立
預流果無退非想非非想處見所斷
結永斷者故問云何無退彼永斷者
答以彼非想非非想處見所斷結難
斷難破難可越度是故斷巳不可還續
復次以忍對治無事煩惱立預流

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐十六張弗*
果必無退忍起無事結故彼不退復
次由見道力得預流果定無退失見
道者故問因論生論何故定無退見
道者答以見道是極速疾道不起
期心道無容退失如是道故復次諸
瑜伽師入見道巳名墮法河墮大法
流墮法波浪墮法洄澓尙無暇能起
有漏善無覆無記心况有能起染汙
心退如人墮在山谷瀑流隨浪漂溺
尙不能據此彼兩岸何况能出復次
見道能治三界所有見所斷結無退
三界見所斷結對治道故復次見道
能治所有非想非非想處見所斷結
無退非想非非想處見所斷結對治
道故復次見道能治忍所對治無事
煩惱無有退彼對治道故復次見道
創見四聖諦理決了明白無於此理
重迷謬者故必不退問如至無學位
有退住修道寧無至修位退住見道
者答修道位中有起煩惱現在前義
見道位中無起煩惱現在前義是故
彼此不可爲例復次修道位中容有
退者故至無學位有退住修道見道
位
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐十七張弗*訓
中無有退者故至修道位無退住見道
問退阿羅漢果住預流果時名退不
還一來果不答亦名退彼所以者何
住彼下故如人従彼第三層舎墮至
于地彼人亦說墮初二層此亦如是
問本不成就中閒二果今何言退答
巳不成就復不成就故亦名退問如
何說彼巳不成就復不成就答彼先
巳遠今更遠故復次先斷尒所煩惱
盡故建立二果今還退起尒所煩惱
故說彼退復次先斷二果所對治得
今還退起故說彼退復次先用如是
無間解脫斷諸煩惱得二果者今還
退起所斷煩惱令彼二道遠而更遠
故說彼退復次不還一來果是阿羅
漢因故退果時因亦名退問預流果
亦是阿羅漢因退阿羅漢時預流應
退答此預流果是下聖位退上果時
極住此果若復退失預流果者應本
得果今還不得見道位中無住義故
應本見諦今還不見應本現觀今非
現觀應本聖者今成異生欲令無有
如是等過故無退失預流果義復次

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐十八張弗
以預流果是見道證先說見道必無
退義是故無退預流果者此說位退
不說根性預流果轉根亦有退者故
退根本沙門果若未還得無命終義
若退彼向雖未還得容可命終所以
者何根本果位易見易施設謂此是
預流果乃至此是阿羅漢果是故退
巳若未還得必不命終向位難見難
施設故従彼退巳雖未還得有命終
義復次根本果位諸瑜伽師於果發
起増上慶悦如務農者於六月中修
治稼穡後収子實積置塲中生大慶
悦此亦如是故退果時生大憂惱若
未還得終不捨命向中不尒故退彼
時雖未還得有命終義復次根本果
位具三因緣一捨曾得道二得未曾
得道三證結斷一味得故退果時若
未還得必不命終向卽不尒故退彼
位雖未還得容可命終復次根本果
位具五因緣一捨曾得道二得未曾
得道三證結斷一味得四頓得八智
五一時修十六行相故退果時若未
還得無命終理向中不尒故退彼時

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐十九張弗*唯
未還得有命終義復次根本果位是
瑜伽師最勝安隱穌息之處故退果
時若未還得無命終義向卽不尒故
退彼時雖未還得有命終理復次根
本果位所有結斷是所作及所作究
竟所有聖道是功用及功用究竟故
退果時若未還得無命終理向中結
斷是所作非所作究竟所有聖道是
功用非功用究竟故退向時雖未還
得有命終義復次根本果位容諸行
者廣修聖道故退果時若未還得無
命終理向中不容廣修聖道故退向
巳雖未還得有命終義復次根本果
位諸瑜伽師能善了知功德過失功
德者謂道及道果過失者謂生死因
果故退果時若未還得無命終理向
中不尒故退彼時雖未還得有命終
義復次根本果位諸瑜伽師方能善
取四聖諦相向中不尒事未成故如
人道行於四方相未能善取若坐一
處方能善取果向亦然故退果時若
未還得無命終理若退向時雖未還
得有命終義復次根本果位若退

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐二十張弗已玄
失時有證知者故未還得必不命終
退失向時無證知者故未還得有命
終義如村邑中若被刧奪有證知者
速可還得兩村邑閒若被刧奪無證
知者難可還得復次根本果位諸瑜
伽師先廣加行安足堅固由此退時
若未還得終不捨命向中不尒故退
彼時若未還得有命終理預流果先
廣加行者謂彼先求解脫果故精勤
修習惠施淨戒不淨觀持息念念住
閒所成慧思所成慧修所成慧及燸
頂忍世第一法幷見道中十五心頃
卽此捻名安足堅固有作是說従初
乃至世第一法名廣加行見道十五
心名安足堅固一來果先廣加行者
謂卽前說及離欲染諸加行道六無
間道五解脫道卽此名爲安足堅固
有作是說預流果名安足堅固不還
果先廣加行者謂卽前說及雖欲染
諸加行道三無間道二解脫道卽此
名爲安足堅固有作是說一來果名
安足堅固阿羅漢果先廣加行者謂
卽前說及雖初靜慮乃至無所有處

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐二十一張弗
一文染一一地各有諸加行道九無
間道九解脫道幷離非想非非想處
染諸加行道九無間道八解脫道卽
此捻名安足堅固有作是說不還果
名安足堅固復次根本果位諸瑜伽
師斷絕止息一切生分故退果時若
未還得無命終義向中不尒故退彼
時雖未還得有命終理謂預流果除
欲界七生及色無色界一一處一生
餘一切生得非擇滅一來果除欲界
二生及色無色界一一處一生餘一
切生得非擇滅不還果除色無色界
一一處一生餘一切生得非擇滅阿
羅漢果於一切生得非擇滅不復生
故復次根本果位諸瑜伽師捻集三
界見修所斷煩惱斷得故退果時若
未還得終不捨命向中不尒故退彼
時雖未還得有命終義謂預流果位
捻集三界見所斷煩惱斷得一來果
位捻集三界見所斷友欲界修斷六
品煩惱斷得不還果位捻集三界見
所斷及欲界修所斷九品煩惱斷得
阿羅漢果位捻集三界見修所斷一
切煩
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐二十二張
弗惱斷得復次根本果位是瑜伽師
本所求處故退果巳若未還得必不
命終向位不尒故退彼時若未還得
与命終
義若離欲界染或離初靜慮染或復
乃至離無所有處染此後得入正性
離生後若退者決定不起不地緾退
但容得起上地緾退所以者何下地
煩惱有漏無漏二對治道所殘害故
無有勢力起彼而退復次斷彼緾後
有見道生鎮壓其上故不能起下地
緾退譬如有人従山墮落墮後復有
頽山壓上尙不能動况能起行復次
斷彼緾後有忍智生無有退忍智者
故不能起下地緾退復次斷彼緾後
起法類智無有全退法類智者故不
能起下地緾退復次斷彼緾後起増
上忍世第一法無退増上忍世第一
法者故不能起下地緾退復次異生
離欲界染乃至離無所有處染時地
地見修所斷煩惱捻爲一束作九品
斷後入見道得聖果巳設起下地煩惱
退者爲但得彼修所斷結爲亦得彼
見
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐二十三張弗*
所斷結若但得彼修所斷結如何二
結同一道斷退彼道時但唯得一若
亦得彼見所斷結如何得聖果成見
所斷結是故異生隨離何地何品染
巳後若得入正性離生得聖果巳必
無還起先時所斷煩惱退義
問如當得阿羅漢果住金剛喻定時
猶成就非想非非想處下下品結若
退阿羅漢果還起非想非非想處下
下品結時爲亦得成就金剛喻定不
若不得成就金剛喻定所以者何金
剛喻定用大功力加行作意修習而
得彼下下品結不由功力加行作意
修習而得是故退時但得彼結不得
此定復次金剛喻定勝進時得彼下
下品結退墮時得是故退時但得彼
結不得此定復次金剛喻定現在前
時違彼結現行不違彼成就是故金
剛喻定現在前時猶成就彼結非想
非非想處下下品結現在前時違金
剛喻定現行亦違成就是故退起彼
品結時必不成就金剛喻定復次金
剛喻定是無間道無住無間道而退

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十一卷苐二十四張弗
者亦有無退巳住無間道者有住解
脫道而退者亦有退巳住解脫道者
有作是說亦有住勝進道而退者及
有退已住勝進道者是故住金剛喻
定時成就有頂下丁品結退起有頂
下下品結時必不還得金剛喻定
說一切有部發智大毗婆沙論卷苐六十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十二弗
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中一行納息第二之七
問何處有退答欲界有退非餘界人
趣有退非餘趣問欲界天中何故無
退答無退具故問豈不彼天有五妙
欲勝於人趣寧說爲無答諸契經中
說五退具天中非有故說爲無復次
六欲天中初入聖道得聖果者皆是
利根諸利根者皆不退故問鈍根人
中八聖道巳後生天上爲有退不答
彼亦不退所以者何經生聖者決定
不退亦不轉根亦不得生色無色界
聖道於彼相續中住旣經多時極堅
牢故問三惡趣中何故不退答彼無
離染八聖道義旣無勝德於何說退
問色無色界旣有勝德何故無退答
彼無退具㓛德堅牢是故不退
問何等人可退何等人不可退耶答
有人信他隨他意欲而八聖道有人
自信隨自意欲而入聖道初人可退

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐二張弗
後人不可退復次有不思量觀察得
失而入聖道有極思量觀察得失而
入聖道初人可退後人不可退復次
有人因力加行力不放逸力皆不廣
大有人三力皆悉廣大初人可退後
人不可退復次有信爲先而入聖道
有慧爲先而入聖道初人可退後人
不可退復次有奢摩他爲先而入聖
道有毗鉢舎那爲先而入聖道初人
可退後人不可退復次有行止行有
行觀行初人可退後人不可退復次
有多愛樂希求於止有多愛樂希求
於觀初人可退後人不可退復次有
止増上有觀増上初人可退後人不
可退復次有止熏心依觀得解脫有
觀熏心依止得解脫初人可退後人
不可退復次有得内心止不得増上
慧法觀有得増上慧法觀不得内心
止初人可退後人不可退復次有樂
習定不樂多聞有樂多聞不樂習定
初人可退後人不可退復次有樂自
利不樂利他有樂利他不樂自利初
人可退後人不可退復次有隨信行

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐三張弗
種性有隨法行種性初人可退後人
不可退復次有鈍根者有利根者初
人可退後人不可退復次有緣力入
道有因力入道初人可退後人不可
退復次有外友力入道有内友力入
道初人可退後人不可退復次有従
他聞法力人道有内正思惟力入道
初人可退後人不可退復次有無貪
増上有無癡増上初人可退後人不
可退復次契經中說人有四法能多
所作一親近善士二聽聞正法三如
理作意四法隨法行初二法増上者
可退後二法増上者不可退復次有
心善解脫慧不善解脫有慧善解脫
心不善解脫初人可退後人不可退
有作是說有心善解脫慧不善解脫
有慧善解脫心不善解脫此二人可
退有心善解脫慧善解脫此人不可退
問諸巳退者住經幾時答住經少時
乃至未覺彼尋覺巳速修勝進復次
彼起煩惱現前退時深生慙愧速卽令斷如明眼人晝曰平地忽自顚蹶速起四顧勿有他人見我者不如是



@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐四張弗*
行者起煩惱時深生慙愧勿有諸佛
或佛弟子或餘善人知我者不故速
令斷還復本位復次彼起煩惱現前
退時燒身心故速令還滅如而體者
逬火觸身不能堪耐速卽除滅復次
彼起煩惱現前退時嫌臭穢故速便
除斷如樂淨人有少糞穢墮彼身上
速卽除洗復次彼起煩惱現前退時
身心重故速便棄捨如羸弱者忽得
重擔力所不逮速卽棄之有作是說
退者不定不自在故起諸煩惱或速
能斷還復本位或經久時方得本果
謂以欲界聞思慧力引起修慧聖道
現前轉信勝解成見至根然後復趣
阿羅漢果故彼退巳遟速不定問若
退不還阿羅漢果巳爲復作彼不應
作事耶答不復能作所以者何退上
果者所作事業與先未得上果聖人
事業異故
阿羅漢有六種一退法二思法三護
法四安住法五堪逵法六不動法此
中退法者謂彼應退思法者謂彼思
巳持刀自害護法者謂彼殷重守護

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐五張弗
解脫安住法者謂彼不退亦不昇進
堪逵法者謂彼堪能逵至不動不動法
者謂彼本得不動種性或由練根而得
不動問退法阿羅漢必退耶乃至堪
逵法阿羅漢必練退至不動耶有作
是說阿羅漢中退法必退思法必思
持刀自害護法必能守護解脫安住
法必能不退亦不昇進堪逵法必能
練根至不動以是事故彼名退法乃
至名堪逵法若作是說依六作用建
立六種阿羅漢名彼說欲界具有六
種色無色界唯有二種謂安住及不
動法如是說者退法阿羅漢不必退
乃至堪逵法阿羅漢不必練根至不
動法問若尒何故彼名退法乃至彼
名堪逵法耶答阿羅漢中退法者不
必退若退従此種性非餘乃至堪逵
法者不必練根至不動法若能練根
至不動者決定従此種性非餘若作
是說依六種性建立六種阿羅漢名
此說三界皆具六種六種種性遍三界故
問云何建立如是六種阿羅漢耶答
依根建立問根有九品謂下下下中

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐六張弗下
上中下中中中上上下上中上上云
何依根建立六種不立九耶有作是
說此六種中退法成就二品根謂下
下下中思法成就一種根謂下上護
法成就一種根謂中下安住法成就
一種根謂中中堪逵法成就一種根
謂中上不動法阿羅漢成就一種根
謂上下獨覺成就一種根謂上中佛
成就一種根謂上上評曰彼不應作
是說無一成就二品根故利根尙無
臭二品根者况鈍根者有具二品根
應作是說阿羅漢中退法成就下下
品根思法成就下中品根護法成就
下上品根安住法成就中下品根堪
逵法成就中中品根従時解脫練根
至不動法成就中上品根本種性不
動法成就上下品根獨覺成就上中
品根如來成就上上品根有
說六種阿羅漢中退法作一事謂退
思法作二事謂退及思護法作三事
謂退思護安住法作四事謂退思護
及安住堪逵法作五事謂退思護安
住及練根至不動如是說者退法

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐七張弗*
作三事一退住學根二練根至思三
卽住彼般涅槃思法作四事一退住
學根二退住退法根三練退至護四
卽住彼般涅槃護法作五事一退住
學根二退住退法根三退住思法根
四練根至安住五卽住彼般涅槃安
住法作六事一退住學根二退住退
法根三退住思法根四退住護法根
五練根至堪逵六卽住彼般涅槃堪
逵法作七事一退住學根二退住退
法根三退住思法根四退住護法根
五退住安住法根六練根至不動法
七卽住彼般涅槃問思法阿羅漢退
住學根時得何學根爲得退法種性
學根爲得思法種性學根答彼得退
法種性學根非思法種性學根所以
者何彼先於學位未得思法學根故
今若退得思法學根是進非退不應
正理契經中說有阿羅漢名喬底迦
是時愛心解脫彼六友退失阿羅漢
果巳第七友還得阿羅漢果時恐復
退失以刀自害問彼爲是退法爲是
思法耶設尒何失二俱有過所以者

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐八張弗
何若是退法何緣自害若是思法何
故退耶答應作是說彼是退法問若
尒何故以刀自害答彼猒退故以刀
自害若先不退而自害者乃是思法
有作是說彼従退法練根至思仍恐
退故以刀自害故不違理若本性思
至無學位決定無有退住學義
諸用此道斷欲界結退此道時還得
彼結繫不答還得彼結繫諸用此道
斷色無色界結退此道時還得彼結
繫不答還得彼結繫此中有說結用
名繫謂先離染時斷諸結繫用退時
還得彼結繫用有作是說結得名繫
謂離染時斷諸結得今退道時還得
結得結用結得㸦相資助但有一時
必有第二爲縛不捨名爲結用不必
現在得結屬巳是結得用此唯現在
過去未來無得用故問若道能斷結
住此道不退若住此道退此道不斷
結謂無間道能斷諸結無住此道而
有良者住解脫道容有退者無用此
道斷諸結義今何故說諸用此道斷
三界諸結退此道時還得彼結繫答

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐九張弗
此不違理所以者何無間道是解脫
道因解脫道是無閒道果退此果時
亦說因退復次諸無間道是煩惱得
對治退起煩惱得時亦說退彼復次
爲斷煩惱故立無間道退起煩惱時
亦說退彼復次斷名有二一通二別
別唯無間道通通解脫道今依通義
故不相違尊者僧伽筏蘇說曰住無
間道及解脫道俱有退義如預流者
巳斷前五品煩惱起上上品緾退時
名退前五品無間解脫道評曰彼不
應作是說所以者何必無有住無間
道退亦無退巳住無間道是故前說
於理爲善謂退果時名退因等
有九遍知謂欲界見苦集所斷結盡
第一遍知色無色界見苦集所斷結
盡第二遍知欲界見滅所斷結盡第
三遍知色無色界見滅所斷結盡第
四遍知欲界見道所斷結盡第五遍
知色無色界見道所斷結盡第六遍
知五順下分結盡第七遍知色愛結
盡第八遍知一切結盡第九遍知問
何故作此論答爲止他宗顯正理故

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐十張弗請或
有說無斷遍知諸無爲法無自性故
爲止彼宗顯無爲法實有自性故斷
遍知決定實有或復有說此斷遍知
非唯有九一切擇滅皆得名爲斷遍
知故爲遮彼說顯斷遍知唯有九種
後當顯說立九因緣有說斷遍知唯
有一種以一切擇滅體唯一故爲遮
彼意顯斷遍知體非唯一故作斯論
問斷
是無爲不能緣慮無決了用何名遍
知答此雖不能緣慮決了而是智果
故名遍知如阿羅漢是解果故亦名
爲解如六觸處是業果故亦各舊業
如天眼耳是通果故亦名爲通此斷
亦尒是智果故亦名遍知問修所斷
斷是智果故可名遍知見所斷斷乃
是忍果何名遍知答彼斷亦是世俗
智果謂世俗道離欲界乃至無所有
處染彼八地中見所斷斷是世俗智
果故亦名遍知問若世俗道有作用
處見所斷斷是智果故可名遍知此
於非想非非想處無斷作用彼見所
斷斷云何名遍知德者僧伽箴

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐十一張弗
穌說曰彼是慧果故名遍知斷有二
種一是智果二是慧果此中慧果說
名遍知評曰彼不應作是說所以者
何契經但說有二遍知一智遍知二
斷遍知佛曾不說有慧遍知又慧非
智應名遍慧何名遍知知是智故應
作是說忍所得斷金剛喻定現在前
時復能證故亦名智果謂金剛喻定
是勝義沙門彼所證滅名沙門果由
此定證得阿羅漢果時捻證得三界
見修所斷斷是故此斷亦名遍知復
次忍是智眷屬故亦名智此忍所得
滅亦名遍知復次此斷旣由智種族
得故名遍知如瞿答摩種族所出名
喬答摩復次此斷旣有遍知相故亦
名遍知由此亦爲智所證故如過去
未來眼雖不見色而不捨眼相故亦
名爲眼尊者妙音作如是說此斷應
立理遍知名謂遍了知勝義諦理究
竟諦理而證得故脅尊者言此斷應
立捨遍知名謂遍了知生死過失永
捨生死而證得故如是二說雖不違
理而經但說斷遍知名故三說中初

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐十二張弗*
說爲善
然斷自性亦名爲斷亦名爲離亦名
爲滅亦名爲諦亦名遍知亦名沙門
果亦名有餘依涅槃界亦名無餘依
涅槃界如是八種於諸位中有具不
具謂苦法智忍滅苦法智生時彼所
得斷名斷名離名滅名諦未名遍知
未名沙門果未名有餘依涅槃界未
名無餘依涅槃界苦類智忍滅苦類
智生時彼所得斷名斷名離名滅名
諦未名遍知未名沙門果未名有餘
依涅槃界未名無餘依涅槃界集法
智忍滅集法智生時彼所得斷名斷
名離名滅名諦名遍知謂欲界見苦
集所斷結盡遍知未名沙門果未名
有餘依涅槃界未名無餘依涅槃界
集類智忍滅集類智生時彼所得斷
名斷名離名滅名諦名遍知謂色無
色見苦集所斷結盡遍知未名沙門
果未名有餘依涅槃界未名無餘依
涅槃界滅法智忍滅滅法智生時彼
所得斷名斷名離名滅名諦名遍知
謂欲界見滅所斷結盡遍知未名沙

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐十三張弗
門果未名有餘依涅槃界未名無餘
依涅槃界滅類智忍滅滅類智生時
彼所得斷名斷名離名滅名諦名遍
知謂色無色界見滅所斷結盡
遍知未名沙門果未名有餘依涅槃
界未名無餘依涅槃界道法智忍滅
道法智生時彼所得斷名斷名離名
滅名諦名遍知謂欲界見道所斷結
盡遍知未名沙門果未名有餘依涅
槃界未名無餘依涅槃界道類智忍
滅道類智生時彼所得斷名斷名離
名滅名諦名遍知謂色無色界見道
所斷結盡遍知名沙門果謂預流果
未名有餘依涅槃界未名無餘依涅
槃界尒時此斷及三界見苦集滅所
斷結斷幷欲界見道所斷結斷捻證
一味離繫得彼斷尒時名斷名離名
滅名諦名遍知卽前所得名沙門果
謂預流果未名有餘依涅槃界未名
無餘依涅槃界預流求證一來果斷
欲界一品乃至五品結時彼所得斷
名斷名離名滅名諦未名遍知未名
沙門果未名有餘依涅槃界未名無
餘依
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐十四張弗退槃
界斷第六品結無間道滅解脫道生
時彼所得斷名斷名離名滅名諦未
名遍知名沙門果謂一來果未名有
餘依涅槃界未名無餘依涅槃界尒
時此斷及三界見所斷結斷幷欲界
修所斷前五品結斷捻證一味離繫
得彼斷尒時名斷名離名滅名諦未
名遍知卽前所得名沙門果謂一來
果未名有餘依涅槃界未名無餘依
涅槃界一來求證不還果斷第七第
八品結時彼所得斷名斷名離名滅
名諦未名遍知未名沙門果未名有
餘依涅槃界未名無餘依涅槃界斷
第九品結無間道滅解脫道生時彼
所得斷名斷名離名滅名諦名遍知
謂五順下分結盡遍知名沙門果謂
不還果未名有餘依涅槃界未名無
餘依涅槃界尒時此斷及三界見所
斷結斷幷欲界修所斷前八品結斷
捻證一味離繫得彼斷尒時名斷名
離名滅名諦名遍知謂五順下分結
盡遍知名沙門果謂不還果未名有
餘依涅槃界未名無餘依涅槃

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷第十五張弗*
界離初靜慮乃至第三靜慮各九品
結及離第四靜慮前八品結時彼所
得斷名斷名離名滅名諦未名遍知
未名沙門果未名有餘依涅槃界未
名無餘依涅槃界離第四靜慮第九
品結無間道滅解脫道生時彼所斷
名斷名離名滅名諦名遍知謂色愛
盡遍知未名沙門果未名有餘依涅
槃界未名無餘依涅槃界
問此色愛盡遍知云何建立爲色界
一切修所斷結盡爲第四靜慮一切
修所斷結盡爲第四靜慮修所斷下
下品結盡耶有作是說唯第四靜慮
修所斷下下品結盡有餘師說唯第
四靜慮一切修所斷結盡評曰應作
是說色界一切修所斷結盡皆是色
愛盡遍知然斷下下品結時得遍知
名離空無邊處乃至無所有處各九
品結及離非想非非想處前八品結
時彼所得斷名斷名滅名滅名諦未
名遍知未名沙門果未名有餘依涅
槃界未名無餘依涅槃界離彼第九
品結金剛喻定滅初盡智生時彼所

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐十六張弗
得斷名斷名離名滅名諦名遍知謂
一切結盡遍知名沙門果謂阿羅漢
果名有餘依涅槃界未名無餘依涅
槃界尒時此斷及三界見所斷結斷
及下八地修所斷結斷幷非想非非
想處前八品修所斷結斷捻證一味
離繫得彼斷尒時名斷名離名滅名
諦名遍知謂一切結盡遍知名沙門
果謂阿羅漢果名有餘依涅槃界未
名無餘依涅槃界若阿羅漢薀界處
滅後更不續入無餘依涅槃界巳尒
時彼斷名斷名離名滅名諦名遍知
卽前所得名沙門果謂阿羅漢果不
名有餘依涅槃界而名無餘依涅槃界
問一切擇滅皆名爲斷斷是智果故
皆應名遍知何故此名唯在九位餘
位不得遍知名耶答唯九位中或四
緣具或五緣具得遍知名餘位不然
故唯立九謂前六位唯見道果具四
緣故得遍知名一滅雙因二離倶繫
三得無漏離繫得四缺有頂諸遍行
後之三位是修道果具五緣故得遍
知名卽前四緣及永度界謂苦法智

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐十七張弗*
忍滅苦法智生時未滅雙因雖滅見
苦所斷因未滅見集所斷因故未離
俱繫雖離見苦所斷繫未離見集所
斷繫故唯得無漏離繫得未缺有頂
諸遍行雖有一緣闕三緣故彼所得
斷未名遍知苦類智忍滅苦類智生
時未滅雙因雖滅見苦所斷因未滅
見集所斷因故未離俱繫雖離見苦
所斷繫未離見集所斷繫故然得無
漏離繫得及缺有頂諸遍行雖有二
緣闕二緣故彼所得斷未名遍知集
法智忍滅集法智生時名滅雙因先
滅見苦所斷因今滅見集所斷因故
亦離俱繫先離見苦所斷繫今離見
集所斷繫故旣得無漏離繫得及缺
有頂諸遍行具四緣故彼所得及前
斷名第一遍知集類智忍滅集類智
生時名滅雙因先滅見苦所斷因今
滅見集所斷因故亦離俱繫先離見
苦所斷繫今離見集所斷繫故旣得
無漏離繫得及缺有頂諸遍行具四
緣故彼所得及前斷名第二遍知滅
法智忍滅滅法智生時名滅雙因先

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐十八張弗*
滅見苦集所斷因今滅見滅所斷因
故亦離俱繫先離見苦集所斷繫今
離見滅所斷繫故旣得無漏離繫得
及缺有頂諸遍行具四緣故彼所得
斷名第三遍知滅類智忍滅滅類智
生時名滅雙因先滅見苦集所斷因
今滅見滅所斷因故亦離俱繫先離
見苦集所斷繫今離見滅所斷繫故
旣得無漏離繫得及缺有頂諸遍行
具四緣故彼所得斷名第四遍知道
法智忍滅道法智生時名滅雙因先
滅見苦集所斷因今滅見道所斷因
故亦離俱繫先離見苦集所斷繫今
離見道所斷繫故旣得無漏離繫得
及缺有頂諸遍行具四緣故彼所得
斷名第五遍知道類智忍滅道類智
生時名滅雙因先滅見苦集所斷因
今滅見道所斷因故亦離俱繫先離
見苦集所斷繫今離見道所斷繫故
旣得無漏離繫得及缺有頂諸遍行
具四緣故彼所得斷名第六遍知如
是六種唯見道果具四緣立離欲界
修所斷一品乃至八品染時未滅雙

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十二卷第十九張弗*
因雖滅一品乃至八品因未滅八品
乃至一品因故亦未離俱繫雖離一
品乃至八品繫未離八品乃至一品
繫故雖得無漏離繫得及缺有頂諸遍
行而未永度界雖有二緣闕三緣故
彼所得斷未名遍知離彼第九品染
無間道滅解脫道生時名滅雙因先
滅八品因今滅第九品因故亦離俱
繫先離八品繫今離第九品繋故旣
得無漏離繫得及缺有頂諸遍行幷
永度欲界具五緣故彼所得及前斷
名第七遍知謂五順下分結爲盡遍知
離四靜慮修所斷各一品乃至八品
染時未滅雙因雖滅一品乃至八品
因未滅八品乃至一品因故未離俱
繫雖離一品乃至八品繫未離八品
乃至一品繫故雖得無漏離繫得及缺
有頂諸遍行而未永度界雖有二緣
闕三緣故彼所得斷未名遍知離前
三靜慮修所斷各第九品染無間道
滅解脫道生時名滅雙因先滅八品
因今滅第九品因故亦離倶繫先離
八品繫今離第九品繫故雖得無漏

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十二卷第二十張弗*
離繫得及缺有頂諸遍行而未永度
界雖有四緣闕一緣故彼所得斷未
名遍知離第四靜慮修所斷第九品
染無間道滅解脫道生時名滅雙因
先滅八品因今滅第九品因故亦離
俱繫先離八品繫今離第九品繫故
旣得無漏離繫得及缺有頂諸遍行
幷永廣色界具五緣故彼所得及前
斷名第八遍知謂色愛盡遍知離四
無色修所斷各一品乃至八品染時
未滅雙因雖滅一品乃至八品因未
滅八品乃至一品因故亦未離俱繫
雖離一品乃至八品繫未離八品乃
至一品繫故雖得無漏離繫得及缺
有頂諸遍行而未永度界雖有二緣
闕三緣故彼所得斷未名遍知離前
三無色修所断各第九品染無間道
滅解脫道生時名滅雙因先滅八品
因今滅第九品因故亦離倶繫先離
八品繫今離第九品繫故雖得無漏
離繫得及缺有頂諸遍行而未永度
界雖有四緣闕一緣故彼所得斷未
名遍知離非想非非想處修所斷第

阿毗達磨大毗婆沙論第六十二卷第二十一張弗
九品染金剛喻定滅初盡智生時名
滅雙因先滅八品因今滅第九品因
故亦離俱繫先離八品繫今離第九
品繫故旣得無漏離繫得及缺有頂
諸遍行幷永度無色界具五緣故彼
所得及前斷名第九遍知謂一切結
盡遍知此後三種是修道果具五緣立
問四沙門果是穌息處於諸斷皆證
一味離繫得何故不還阿羅漢果捻
集諸斷立一遍知預流一來不說捻
集諸斷立一遍知答雖得四果位皆
捻集斷而後二果時具二義故捻集
諸斷立一遍知二義者何一者得果
二者越界得預流果一來果時雖是
得果而非越界離第四靜慮第九品
染時雖是越界而非得果得不還果
時二義無闕一者得果謂得不還果
二者越界謂越欲界得阿羅漢果時
亦具二義一者得果謂得阿羅漢果
二者越界謂越無色界言捻集者是
合一義於無色界分離染故得預流
果全離染故得阿羅漢果於欲界分
離染故得一來果全離染故得不還

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷苐二十二張弗*
果於色界分離全離染俱不得果唯
於二處二義無闕謂得果時亦卽越
界故阿羅漢及不還果捻集諸斷立
一遍知復次要具二義處方捻集遍
知一者於三界中隨越一界二者於
順下順上分結中隨盡一種得預流
果一來果時二義皆闕離第四靜慮
毎九品染時雖越色界而闕一義得
不還果時二義無闕一越欲界二順
下分結盡得阿羅漢果時亦具二義
一越無色界二順上分結盡故後二
果位方捻集遍知復次要具二義處
方捻集遍知一者於三界中隨越一
界二者於不善無記煩惱中隨盡種
得預流果一來果時二義皆闕離第
四靜慮第九品染時雖越色界而闕一
義得不還果時二義無闕一越欲界
二不善煩惱盡得阿羅漢果時亦具
二義一越無色界二無記煩惱盡故
後二果位方捻集遍知復次要具二
義處方捻集遍知一者於三界中隨
越一界二者於有異熟無異熟煩惱
中隨盡一種得預流果一來果時

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷第二十三張弗有
二義皆闕離第四靜慮第九品染時雖
越色界而闕一義得不還果時二義
無闕一越欲界二有異熟煩惱盡得
阿羅漢果時亦具二義一越無色界
二無異熟煩惱盡故後二果位方捻
集遍知復次要具二義處方捻集遍
知一者於三界中隨越一界二者於
感二果一果煩惱中隨盡一種得預
流果一來果時二義皆闕離第四靜
慮第九品染時雖越色界而闕一義
得不還果時二義無闕一越欲界二
感等流異熟二果煩惱盡得阿羅漢
果時亦具二義一越無色界二唯感
等流一果煩惱盡故後二果位方捻
集遍知復次要具二義處方捻集遍
知一者於三界中隨越一界二者於
無慙無愧相應不相應煩惱中隨盡
一種得預流果一來果時二義皆闕
離第四靜慮第九品染時雖越色界
而闕一義得不還果時二義無闕一
越欲界二無慙無愧相應煩惱盡得
阿羅漢果時亦具二義一越無色界
二無慙無愧不相應煩惱盡故後二

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十二卷第二十四張弗
果位方捻集遍知復次要具二義處
方捻集遍知一者於三界中隨越一
界二者於五趣四生中隨盡一種得
預流果一來果時二義皆闕離第四
靜慮第九品染時雖越色界而闕一
義得不還果時二義無闕一越欲界
二盡人趣胎生得阿羅漢果時亦具
二義一越無色界二盡天趣化生故
後二果位方捻集遍知
說一切有部發智大毗婆沙論卷第六十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十三弗
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中一行納息第二之八
如是九遍知誰捨幾誰得幾答有諸
有情無捨無得謂諸異生問此中問
答不依異生但依聖者爲有聖者於
九遍知無捨得不答有謂住本性有
勝進時亦無捨得謂苦法智忍滅苦
法智生時及苦類智忍滅苦類智生
時皆於九遍知無捨無得集法智忍
滅集法智生時無捨得一集類智忍
滅集類智生時無捨得一滅法智忍
滅滅法智生時無捨得一滅類智忍
滅滅類智生時無捨得一道法智忍
滅道法智生時無捨得一道類智忍
滅道類智生時若未離欲染入正性
離生者亦無捨得一若巳離欲染入
正性離生者捨五得一謂捨前五得
五順下分結盡遍知此中有說六地
見道捨得皆尒有說後五三法智位
不得遍知聖者離欲界一品乃至八

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐二張弗
品染時無捨無得離第九品染無間
道滅解脫道生時捨六得一謂捨前
六得五順下分結盡遍知離初靜慮
一品染乃至離第四靜慮八品染時
無捨無得離第四靜慮第九品染無
間道滅解脫道生時無捨得一謂色
愛盡遍知離空無邊處一品染乃至
離非想非非想處八品染時無捨無
得離非想非非想處第九品染金剛
喻定滅初盡智生時捨二得一謂捨
五順下分結盡及色愛盡遍知得一
切結盡遍知此說勝進時遍知捨得
退時亦有捨得此義謂阿羅漢起無
色界緾退時捨一得二謂捨第九得
第八第七卽彼起色界緾退時捨一
得一謂捨第九得第七卽彼起欲界
緾退時捨一得六謂捨第九得前六
巳離色界染不還者起色界緾退時
捨一無得謂捨色愛盡遍知卽彼起
欲界緾退時捨二得六謂捨第八第
七得前六未離色界染不還者起欲
界緾退時捨一得六謂捨五順下分
結盡得前六未離欲界染聖者起欲

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐三張弗
界緾退時於九遍知無捨無得
如是九遍知問幾是靜慮果答九是
靜慮及眷屬果問幾是無色果答二
是無色及眷屬果謂色愛盡及一切
結盡問幾是根本靜慮果答五謂第
二第四第六及後二有說第二第四
及後三爲五尊者妙音說此有八謂
除第七問幾是靜慮眷屬果答九謂
未至定非餘靜慮中間如根本靜慮
說問幾是根本無色果答一謂第九問幾是無色眷屬果答
一謂第八是空無邊處近分非餘問
幾是見道果答六謂前六有說七謂
前七問幾是修道果答三謂後三問
幾是忍果答應說如見道果問幾是
智果答應說如修道果問幾是法智
果答三謂後三問幾是類智果答二
謂後二問幾是法智品果答六謂第
一第三第五及後三問幾是類智品
果答五謂第二第四第六及後二有
說六謂第二第四第六及後三問幾
是世俗道果答二謂第七第八問幾
是無漏道果答九無漏道力得一切
故

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐四張弗*
問若巳離色染入正性離生者彼何
時得色愛盡遍知尊者僧伽筏蘇說
曰道類智時得由彼尒時名爲住果
亦住向故評曰彼不應作是說非住
果時名住向故謂得果時未起一念
向道現前如何名向有餘師說彼後
若離空無邊處染尒時乃得色愛盡
遍知謂彼尒時修未來無漏諸靜慮
地彼斷對治故彼亦不應作如是說
尒時但修未來無漏諸靜慮地無色
對治非色對治故復有說者彼後當
得阿羅漢果金剛喻定現在前時乃
得此色愛盡遍知謂彼尒時捻於三
界見修所斷煩惱等斷同證一味離
繫得故彼亦不應作如是說尒時諸
斷捻集爲一名一切結盡遍知如何
說得色愛盡遍知應作是說彼定従
果起勝進道現在前時方乃得此色
愛盡遍知若不許彼決定従果起勝
果道現在前者諸巳離第三靜慮染
依下地入正性離生道類智時得第
三果旣不起勝果道現在前彼若命
終生第四靜慮或無色界應不成就

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐五張弗
無漏樂根若尒便違十門納息如說
誰成就樂根答若生遍淨若生遍淨
下若聖者生遍淨上勿有此失故必
應許諸得果巳彼定従果起勝果道
尒時方名得色愛盡遍知由此理趣
若先巳離欲界三四品染入正性離
生道類智時得預流果若經生者定
是家家若先巳離欲界七八品染入
正性離生道類智時得一來果若經
生者定是一間若不許彼得聖果巳
決定従果起勝果道彼若經生云何
成就三四七八品無漏對治根
爲九遍知攝一切遍知爲一切遍知
攝九遍知答一切攝九非九攝一切
此中九者如前說一切者此及餘斷
一切體寬故能攝九此九體狹故不
能攝一切如大噐能覆小噐非小噐
能覆大器不攝何等謂苦智巳生集
智未生三界見苦所斷結盡非九所
攝卽苦法智忍滅苦法智生時所得
欲界見苦所斷一切法斷及苦類智
忍滅苦類智生時所得色無色界見
苦所斷一切法斷如是諸斷非九所

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐六張弗法
*攝立見道果初二遍知緣未具故
具見世尊弟子未離欲染欲界修所
斷結盡非九所攝謂諸聖者離欲界
一品乃至八品修所斷染所得諸斷
非九所攝立修道果第一遍知緣未
具故巳離欲染未離色染色界修所
斷結盡非九所攝謂諸聖者離初靜
慮一品修所斷染乃至離第四靜慮
八品修所斷染所得諸斷非九所攝
立修道果第二遍知緣未具故巳離
色染未離無色染無色界修所斷結
盡非九所攝謂諸聖者離空無邊處
一品修所斷染乃至離非想非非想
處八品修所斷染所得諸斷非九所
攝立修道果第三遍知緣未具故問
諸異生者離欲界一品見修所斷染
乃至離無所有處九品見修所斷染
所得諸斷亦非九所攝此中何故不
說答應說而不說者當知此義有餘
復次此中但依聖者作論不依異生
以九遍知唯在聖者身中立故問諸
巳離欲界乃至無所有處染入正性
離生彼先所得諸斷今至聖位隨其
所
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐七張弗*應
乃至未得見修道果斷遍知名彼斷
亦非此九所攝此中何故不說彼耶
答應說而不說者當知此義有餘復
次此中略顯初入門故相麤者說不
說細者復次此中但說具縳異生入
聖道者彼非具縳而入聖道是故不
說有
八補特伽羅一預流向二預流果三
一來向四一來果五不還向六不還
果七阿羅漢向八阿羅漢果問如是
八種補特伽羅名旣有八實體有幾
阿毗逵磨諸論師言此名有八實體
唯五謂預流向阿羅漢果名有二種
實體亦二預流果一來向名雖有二
實體唯一一來果不還向名雖有二
實體唯一不還果阿羅漢向名雖有
二實體唯一帶果行向有情一故尊
者妙音作如是說八補特伽羅名體
倶有八彼作是說諸預流者乃至未
起勝彼果道成就預流果故名預流
者若起勝彼果道便捨預流果故名
一來向非預流者諸一來者乃至未
起勝彼果道成就一來果故名一

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐八張弗
來者若起勝彼果道便捨一來果故
名不還向非一來者諸不還者乃至
未起勝彼果道成就不還果故名不
還者若起勝彼果道便捨不還果故
名阿羅漢向非不還者以依根立補
特伽羅故不可言一有二種故彼所
造生智論言問一來向成就預流果
不答不成就問不還向成就一來果
不答不成就問阿羅漢向成就不還
果不答不成就評曰應作是說諸有
漸次得四果者彼名雖八實體唯五
如名體名施設體施設名異相體異
相名異性體異性名建立體建立名
差別體差別名分別體分別名覺體
覺應知亦尒問若八實體唯有五者
云何建立此八種名答依道現行故
立八種謂預流者乃至未起勝彼果
道彼預流果得而亦在身成就亦現
在前於一來向未得未在身未成就
未現在前名預流果非一來向若起
勝彼果道現在前彼一來向得而亦
在身成就亦現在前於預流果得而
不在身成就不現在前名一來向非

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐九張弗*預
流果諸一來者乃至未起勝彼果道
彼一來果得而亦在身成就亦現在
前於不還向未得未在身未成就未
現在前名一來果非不還向若起勝
彼果道現在前彼不還向得而亦在
身成就亦現在前於一來果得而不
在身成就不現在前名不還向非一
來果諸不還者乃至未起勝彼果道
彼不還果得而亦在身成就亦現在
前於阿羅漢向未得未在身未成就
未現在前名不還果非阿羅漢向若
起勝彼果道現在前彼阿羅漢向得
而亦在身成就亦現在前於不還果
得而不在身成就不現在前名阿羅
漢向非不還果故體雖五而名有八
若幷超越得四果者卽名有八體有
七種謂見道中有一來向無預流果
有不還向無一來果唯決定無阿羅
漢向無不還果故體有七此
八補特伽羅於九遍知幾成就幾不
成就乃至廣說此中以補特伽羅爲
章以遍知爲門巳說八種補特伽羅
今說此八於九遍知有不成就有

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐十張弗
成就者此成就者有少有多謂預流
向或不成就或成就一二三四五不
成就者謂苦法智忍乃至集法智忍
位此五心頃於見修道九種遍知皆
未成就四緣五緣俱未具故成就一
者謂集法智集類智忍位此二心頃
俱成就欲界見苦集所斷法斷一遍
知故成就二者謂集類智滅法智忍
位此二心湏成就三界見苦集所斷
法斷二遍知故成就三者謂滅法智
滅類智忍位此二心項成就三界見
苦集所斷法斷及欲界見滅所斷法
斷三遍知故成就四者謂滅類智道
法智忍位此二心項成就三界見苦
集滅所斷法斷四遍知故成就五者
謂道法智道類智忍位此二心頃成
就三界見苦集滅所斷法斷及欲界
見道所斷法斷五遍知故預流果成
就六謂道類智乃至未起勝彼果道
成就三界見所斷法斷六遍知故一
來向若倍離欲染入正性離生者如
預流向謂或不成就卽見道初五心
項或成就一二三四五卽見道後十

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐十一張弗大
之心頃如其次第二二刹那若従預
流果趣一來果者及一來果成就六
謂従起勝預流果道乃至離欲染第
六無間道皆名趣一來果者従道類
智或離欲染第六解脫道乃至未起
勝彼果道名一來果俱成就六卽三
界見所斷法斷六遍知不還向若巳
離欲染入正性離生者如預流向謂
或不成就卽見道初五心項或成就
一二三四五卽見道後十心頃如其
次第二二刹那此中有說若巳離欲
染依六地入正性離生者皆如預流
向說有作是說若巳離欲染依未至
定入正性離生者如預流向說若依
上五地入正性離生者非如預流向
謂従苦法智忍乃至集類智忍未成
就遍知従集類智乃至滅類智忍成
就一謂色無色界見苦集所斷法斷
遍知従滅類智乃至道類智忍成就
二謂色無色界見苦集滅所斷法斷
遍知以上五地道非欲界法斷對治
故於集滅道三法智時不得欲界見
所斷法斷三遍知若従一來果趣不
還

阿毗達磨大毗婆沙論第六十三卷第十二張弗
果者成就六謂従起勝一來果道乃
至離欲染第九無間道皆名趣不還
果者彼成就六謂三界見所斷法斷
六遍知不還果成就一謂五順下分
結盡従道類智或離欲染第九解脫
道乃至未起勝彼果道名不還果彼
成就一五順下分結盡遍知捻三界
見所斷斷及欲界修所斷斷爲自性
故阿羅漢向或成就一或成就二謂
未離色染者成就一巳離色染者成
就二謂従起勝不還果道乃至金剛
喻定皆名阿羅漢向彼若未離色界
染盡成就一謂五順下分結盡遍知
若巳離色界染者成就二謂次前一
及色愛盡遍知阿羅漢果成就一謂
一切結盡遍知捻集三界一切法斷
爲自性故獨覺大覺如阿羅漢俱唯
成就第九遍知問獨覺學位爲成就
幾答部行喻者如聲聞說麟角喻者
如菩薩說問菩薩聖位成就幾耶答
且見道中有作是說如預流向初五
心頃全未成就後十心頃如其次第
二二刹那成就一二三四五種復有

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十三卷第十三張弗洪
與說者初七心項全未成就従集類
智乃至滅類智忍成就一謂色無色
界見苦集所斷法斷遍知従滅類智
乃至道類智忍成就二謂色無色界
見苦集滅所斷法斷遍知第四靜慮
非欲界法斷對治故於集滅道三法
智時不得欲界見所斷法斷三遍知
従初道類智乃至金剛喻定皆成就
一謂五順下分結盡遍知問菩薩何
時得色愛盡遍知尊者僧伽筏蘇說
曰初道類智位卽得此遍知評曰
彼不應作是說無一念頃得果向故
有作是說離非想非非想處染初無
間道時得此遍知彼亦不應作如是
說尒時伹修無色對治道非色對治
故復有說者金剛喻定現在前時得
此遍知彼亦不應作如是說尒時捻
於三界一切見修所斷法斷得一味
離繫得名得一切結盡遍知如何今
時得色愛盡應作是說菩薩聖位決
定不得色無色界見道所斷法斷遍
知及色愛盡遍知捻集遍知故無容
修彼斷對
治欲
@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十三卷第十四張弗
結薀第二中有情納息第三之一
三界各有二部結謂見修所斷如是
等章及解章義旣領會巳次應廣釋
問何故作此論答欲顯三界各二部
結令諸有情受種種苦謂此諸結於
生死中與諸有情作大繫縳作大無
義作大嶮伏由有此故令諸有情於
三界中受諸苦惱輪迴生死數入毌
胎生熟藏間住冥闇處種種不淨之
所逼切生巳不知此結過患復還染
習受苦無窮欲令有情於此諸結知
見覺巳勤修對治斷此諸結得永涅
槃不復輪迴受生死苦如不覺知怨
家繫縳無義嶮伏則不能避若覺知
者便能避之故應思惟籌量觀察訶
毀諸結種種善語乃至經生亦不忘
失如慈愛子初生之時便作是說三
界各有見修所斷二部諸結有情由
此所繫縛故數入母胎受諸苦惱輪
迴生死難有出期問尊者何故於初
生時作如是語答以彼尊者在母胎
中衆苦逼切便作是念何緣有情數
入母胎受如是苦作是念巳由宿愛

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐十五張弗
樂多聞願力卽能了知皆由三界各
二部結未永斷故由是初生便能訶
毀二部諸結種種過患由此因緣故
作斯論問此中部言欲顯何義答欲
顯衆義如苾芻部名苾芻衆婆羅門
部名婆羅門衆餘亦如是部衆羣聚
名異義同問此中頓言欲顯何義答
顯一時義云何知然契經說故如契
經說憍薩羅主勝軍大王來詣佛所
到巳頂礼世尊雙足退坐一面以敬
愛語慰問世尊佛亦隨冝而慰喻彼
旣問喻巳復白佛言我昔聞佛曾說
此語去來今世無有沙門婆羅門等
於一切法具實智見若言有者必無
是處喬答摩尊憶此語不佛言不憶
復白佛言世或有人惡受文義異受
異說喬答摩尊必不應尒唯願審憶
爲我說之佛言大王我憶往昔曾作
是語去來今世無有沙門婆羅門等
於一切法頓得智見若言有者必無
是處決定經於三無數刧修習百于
難行苦行積漸具六波羅蜜多然後
及能於一切法具實智見故知頓者

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐十六張弗
欲顯一時
於欲界見修所斷二部結頗有頓得
繫耶答有謂巳離欲染異生従離欲
染退時及色無色界沒生欲界時謂
諸異生巳離欲染若起欲界下下緾
退頓得欲界見修所斷下下品結若
起欲界下中緾退頓得欲界見修所
斷下下下中二品結乃至若起欲界
上上緾退頓得欲界見修所斷九品
諸結先頓斷故今還頓得又上二界
沒生欲界時九品緾中隨起何品令
生相續皆頓得欲界見修所斷九品
諸結故有頓得此繫頗有頓離繫耶
答有謂異生離欲染時此說異生離
欲染位捻束欲界見修所斷諸煩惱
結以爲九品如刈草法品品頓斷謂
以下下品無間道頓斷欲界見修所
斷上上品結乃至以上上品無間道
頓斷欲界見修所斷下下品結故有
頓離此繫頗有漸得繫耶答無謂決
定無先得欲界見所斷結後得欲界
修所斷結亦決定無先得欲界修所
斷結後得欲界見所斷結故無漸得

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十三卷第十七張弗
此繫頗有漸離繫耶
答有謂世尊弟子先離彼見所斷結
後離彼修所斷結謂諸聖者先以見道
斷欲界見所斷結後以修道斷欲界
修所斷結
故有漸離此繫於色界見修所斷二
部結頗有頓得繫耶答有謂巳離色
染異生従離色染退時及無色界沒
生欲色界時謂諸異生巳離色染若
起色界下下緾退頓得色界見修所
斷下下品結若起色界下中緾退頓
得色界見修所斷下下下中二品結
乃至若起色界上上緾退頓得色界
見修所斷九品諸結此說自地若起
彼下地九品緾中一一退時皆頓得
上地見修所斷九品諸結若起欲界
九品結中一一退時亦皆頓得色界
見修所斷九品諸結有作是說此中
應言巳離色染異生起欲界及梵世
緾退時頓得色界見修所斷二部諸
結評曰彼不應作是說所以者何此
中捻說頓得界繫不說地故若起第
四靜慮緾退乃至若起欲界緾退皆
頓得色界見修

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐十八張弗*
所斷結其義無異先頓斷故今還頓
得又無色界沒生欲色界時九品緾
中隨起何品令生相續皆頓得色界
見修所斷九品諸結有作是說此中
應言無色界沒生欲界及梵世時頓
得色界見修所斷二部諸結評曰彼
不應作是說所以者何此中捻說頓
得界繫不說地故若生第四靜慮乃
至若生欲界皆頓得色界見修所斷
諸結其義無異故有頓得此繫頗有
頓離繫耶答有謂異生離色染時此
說異生離色染位捻束色界一一靜
慮見修所斷諸煩惱結各爲九品如
刈草法品品頓斷謂下下品無間道
頓斷色界一一靜慮見修所斷上上
品結乃至以上上品無間道頓斷色
界一一靜慮見修所斷下下品結故
有頓離此繫頗有漸得繫耶答無謂
決定無先得色界見所斷結後得色
界修所斷結亦決定無先得色界修
所斷結後得色界見所斷結故無漸
得此繫頗有漸離繫耶答有謂世尊
弟子先離彼見所斷結後離彼修所

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐十九張弗
斷結謂諸聖者先以見道斷色界見
所斷結後以修道斷色界修所斷結
故有漸離此繫
於無色界見修所斷二部結頗有頓
得繫耶答無謂無異生全離無色染
後起自下緾退頓得無色界見修所
斷結義亦無異生三界二沒生三界
時頓得無色界見修所斷結義故無
頓得此繫頗有頓離繫耶答無謂無
異生於無色界全離染義故決定無
頓離無色界見修所斷結此約界說
不約地故雖約地說有頓離義而非
此中意所顯示故無頓離此繫前無
頓得准此應知頗有漸得繫耶答無
謂決定無先得無色界見所斷結後
得無色界修所斷結亦決定無先得
無色界修所斷結後得無色界見所
斷結故無漸得此繫頗有漸離繫耶
答有謂世尊弟子先離彼見所斷結
後離彼修所斷結謂諸聖者先以見
道斷無色界見所斷結後以修道斷
無色界修所斷結故有漸離此繫
問異生聖者隨離向地九品染時幾

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐二十張弗*
大無間道幾解脫道而得離耶有作
是說異生但以三無間道三解脫道
離九品染謂以下品無間解脫道離
上三品染以中品無間解脫道離中
三品染以上品無間解脫道離下三
品染聖者亦尒有餘師說異生但以
一品無間解脫道頓離九品染聖者
以九品無間解脫道漸離九品染所
以者何異生道鈍於所知斷不能分
扸作九品異故一品道而頓斷之聖
者道利於所知斷能善分扸作九品
異故九品道而漸斷之評曰彼不應
作是說若作是說欲顯異生劣於聖
者翻顯聖者劣於異生若諸異生以
一品道離九品染聖者以九品道離
九品染豈非聖者劣於異生如多服
毒飮少藥時便能捻吐誰不稱善應
作是說異生聖者無不皆以九無間
道九解脫道離九品染問若尒異生
聖者有何差別答異生以九無間道
九解脫道捻束見修所斷諸結以爲
九品如刈草法品別頓斷聖者以一
無間道一解脫道頓斷九品見所斷
結

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐二十一張弗
*以九無間道九解脫道漸斷九品
修所斷結是謂異生聖者差
別問異生聖者隨離何地九品染時
以幾加行以幾入定而得離耶有作
是說以三加行以三入定離九品染
謂以初加行以初入定離上三品以
第二加行以第二入定離中三品以
第三加行以第三入定離下三品評
曰應作是說此事不定或有以一加
行以一入定離九品染或有乃至以
九加行以九入定離九品
染問異生聖者隨離何地九品染時
爲止息爲不止息耶有作是說異生
不止息聖者或止息或不止息復有
說者聖者不止息異生或止息或不
止息評曰應作是說此事不定謂異
生聖者俱或止息或不止息離九品
染有餘師說離欲界染不止息離色
無色界染或止息或不止息或有說
者離色無色界染不上息離欲界染
或止息或不止息評曰應作是說此
事不定離三界染皆或止息或不止
息而離九品問異生聖者起緾退時
起
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐二十二張
弗何品緾得何品結有作是說異生
於下三品中隨起一緾退時得下三
品結於中三品中隨起一緾退時得
下中六品結於上三品中隨起一緾
退時得九品結聖者起下下品緾退
時得下下品結起下中品緾退時得
下下下中二品結乃至起上上品緾退
時得九品結復有說者異生於九品
中隨起一品緾退時皆得九品結聖
者退時義如前說所以者何異生但
以世俗定力任持相續諸世俗定力
羸劣故淨不堅牢染法易得聖者亦
以無漏定力任持相續諸無漏定力
强勝故淨法堅牢染法難得故評曰
彼不應作是說所以者何異生聖者
倶未曾見不服毒藥而致死者應作
是說異生若起下下品緾退時得下
下品結若起下中品緾退時得下下
下中二品結乃至若起上上品緾退
時得九品結聖者亦尒問若尒異生
聖者有何差別答異生若起下下品
緾退時頓得見修所斷下下品結若
起下中品緾退時頓得見修所斷下
下下
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十三卷苐二十三張
弗中二品結乃至若起上上品緾退
時頓得見修所斷九品結聖者若起
下下品緾退時唯得修所斷下下品
結若起下中品緾退時唯得修所斷
下下下中二品結乃至若起上上品
緾退時唯得修所斷九品結見所斷
結無退得義是謂異生聖者差別有
餘師說若起欲界下三品中隨一緾
退時得欲界下三品結若起欲界中
三品中隨一緾退時得欲界下中六
品結若起欲界上三品中隨一緾退時
得欲界九品結若起色無色界下下
品緾退時得彼下下品結若起色無色
界下中品緾退時得彼下下下中二
品緾乃至若起色無色界上上品緾
退時得彼九品結或有說者若起欲
界九品中隨一緾退時皆得欲界九
品結若起色無色界緾退時義如前
說所以者何欲界無定染法易得色
無色界有定染法難得故評曰彼不
應作是說斷煩惱時皆由定故應作
是說三界九地諸煩惱中若起下下
品緾退時皆唯得下下品結若起下

阿毗達磨大毗婆沙論第六十三卷第二十四張弗中
品緾退時皆得下下下中二品結乃
至若起上上品緾退時皆得九品
結說
一切有部發智大毗婆沙論卷第六十三甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十四弗
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中有靑納息第三之二
生欲界聖者有三事命終一全離染
而命終二全退而命終三分離染而
命終異生但有二事命終一全離染
而命終二全退而命終無分離染而
命終者生色界聖者有二事命終一
全離染而命終二分離染而命終無
有退者色無色界無退義故異生但
有一事命終謂全離染彼無退故無
分離染而命終故生無色界聖者異
生應知亦尒問何故聖者有分離染
而命終異生不尒答以諸聖者有無
漏定任持相續令極堅固異生但有
世俗諸定任持相續非極堅固復次
聖者成就勝奢摩他毗鉢舎那異生
不尒復次聖者成就無漏道力隨意
所爲異生不尒是故聖者有分離染
而命終義異生卽無有作是說以諸
聖者具三種力一聖道力二煩惱力

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷第二張弗
三定業力定業力故有全離染而命
終義煩惱力故有全退巳而命終義
聖道力故有分離染而命終義異生
但有二種力謂煩惱力定業力無聖道
力定業力故有全離染而命終義煩
惱力故有全退巳而命終義無聖道
力故無分離染而命終義有餘師說
聖者有三力一道力二煩惱力三定
業力由道力故有全離染而命終由
煩惱力故有全退巳而命終由定業
力故有分離染而命終若全離染得
此地生非擇滅故決定受業便不與
果由此定業爲留難故有分離染而
命終者如家家等異生但有二力謂
道力煩惱力無定業力由道力故有
全離染而命終由煩惱力故有全退
巳而命終無定業力故無分離染而
命終設全離染而有還生此地義故
決定受業不爲留難或有說者分離
染位有別立聖補特伽羅謂離欲界
三四品染別立家家離六品染別立
一來離七八品別立一聞是故聖者
有分離染而命終義異生定無分離

阿毗達磨大毗婆沙論第六十四卷第三張弗*
染位如聖別立補特伽羅是故彼無
分離染巳而命終義復有說者聖者
於定有自在力故離染時有離少分
而命終者異生於定無自在力故離
染時無離少分而命終者尊者僧伽
筏蘇說曰異生亦有分離染位而命
終者然命終巳結生心時先所斷結
必還成就評曰彼不應作是說彼命終
心勢力劣故先所斷結巳得成就是
故前說於理爲善
問以世俗道離諸染時無間解脫有
幾行相答諸無間道有三行相一麤
行相二苦行相三障行相諸解脫道
有三行相一靜行相二妙行相三離
行相問無間道中何行相後起解脫道
何行相耶有作是說従麤行相無間
道後起靜行相爲解脫道従苦行相
無間道後起妙行相爲解脫道従障
行相無間道後起離行相爲解脫道
有餘師說従麤行相無間道後起妙
行相爲解脫道従苦行相無間道後
起靜行相爲解脫道従障行相無間
道後起離行相爲解脫道麤妙苦靜

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷第四張弗
障離對故評曰此事不定従麤行相
無間道後容起靜等三種行相爲解
脫道従苦行相無間道後容起妙等
三種行相爲解脫道従障行相無間
道後容起離等三種行相爲解脫道
以此六種有漏行相隨離染者所樂
起故問以世俗道離諸染時無間解脫各緣何地答
離欲染時九無間道唯緣欲界九解
脫道緣初靜慮問若尒善通根薀所
說如說頗有思惟色界法而能遍知
欲界耶答有彼意說斷遍知云何二
道所緣行相而不雜乱若此二道所
緣行相有雜乱者於離染事如何不
爲障㝵留難答如是二道所緣行
相雖有雜乱於離染事然不能爲障
㝵留難所以者何彼於離染諸逕路
中巳善修習加行成故如見道中緣
欲界忍智後緣有頂忍智現在前緣
有頂忍智後緣欲界忍智現在前雖
有所緣行相雜乱於現觀事然不能
爲障闕留難所以者何彼於現觀諸
逕路中巳善修習加行成


@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷第五張弗*
故此亦如是故無有失有作是說離
欲染時九無間道八解脫道皆緣欲
界最後解脫緣初靜慮如以滅道智
離非想非非想處染時九無間道八
解脫道皆緣滅道最後解脫道緣非
想非非想處有漏四薀此亦如是有
餘師說離欲染時或無止息或有止
息無止息者九無間道八解脫道皆
緣欲界最後解脫道緣初靜慮有止
息者或離一品卽便止息或離二品
而便止息如是乃至或離八品方乃
止息若離一品卽止息者彼無間道
緣欲界解脫道緣初靜慮若離二品
便止息者彼二無間道一解脫道緣
欲界第二解脫道緣初靜慮如是乃
至若離八品方止息者彼八無間道
七解脫道皆緣欲界第八解脫道緣
初靜慮或有說者離欲染時九無間
道九解脫道皆緣欲界如以苦集智
離欲染時九無間道九解脫道皆緣
欲界此亦如是問若尒雖無無間解
脫所緣行相雜乱過失根薀所說當
云何通如說頗有思惟色界法而能

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐六張弗
遍知欲界耶答有彼意說斷遍知答
根薀依近加行而說謂修行者將離
欲染先起如是分別思惟欲界苦麤
障初靜慮靜妙離問若尒根薀後說
復云何通如說頗有思惟無色界法
而能遍知欲界耶答無彼意說斷遍
知豈修行者將離欲染不先起此分
別思惟欲界苦麤障無色界靜妙離
耶答雖起如是分別思惟而遠非近
非於思惟無色界後卽能引生離欲
染道思惟色界是近加行卽能引生
離欲染道故彼二說非㸦相違復有
說者離欲染時九無間道九解脫道
皆緣初靜慮問若尒善通根薀所說
如說頗有思惟色界法而能遍知欲
界耶答有彼意說斷遍知又無二道
所緣行相雜乱過失云何緣他地能
離餘地染答此亦無失如滅道智離
諸染時雖緣滅道而斷苦集此亦如
是評曰如是諸說雖各能生弟子覺
慧而最初說於理爲善謂九無間道
皆緣欲界九解脫道皆緣初靜慮所
以者何以世俗道離欲染時猒下欣

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐七張弗*
上方能離故如離欲染離上七地染
應知亦尒
問世俗無間解脫道中一一能修幾
種行相答諸異生者離欲染時九無
間道中修三行相謂苦麤障八解脫
道中修六行相謂苦麤障及靜妙離
最後解脫道中卽修此六行相亦修
未來初靜慮地無邊行相如是乃至
離無所有處染隨其所應當知亦尒
若諸聖者離欲染時九無間道中修
十九行相謂麤等三及有漏無漏十
六聖行相八解脫道中修二十二行
相謂麤等三靜等三及有漏無漏十
六聖行相最後解脫道中卽修此二
十二行相亦修未來初靜慮地無邊
行相卽諸聖者離初靜慮染時九無
間道中修十九行相謂麤等三及唯
無漏十六聖行相八解脫道中修二
十二行相謂麤等三靜等三及唯無
漏十六聖行相最後解脫道中卽修
此二十二行相亦修未來第二靜慮
地無邊行相如是乃至離無所有處
染隨其所應當知亦尒問何故初靜

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐八張弗
慮近分通修有漏無漏十六聖行相
上地近分唯修無漏耶答初靜慮近
分有聖行相故能通修有漏無漏十
六聖行相上地近分無聖行相故唯
能修無漏行相有作是說諸異生者
離欲染時九無間道中修九行相謂
麤等三及慈悲喜捨不淨觀持息念
八解脫道中修十二行相謂卽前九
及靜等三最後解脫道中卽修此十
二行相亦修未來初靜慮地無邊行
相若諸聖者離欲染時九無間道中
修二十五行相謂麤等三慈悲喜捨
不淨觀持息念及有漏無漏十六聖
行相八解脫道中修二十八行相謂
卽前二十五及靜等三最後解脫道
中卽修此二十八行相亦修未來初
靜慮地無邊行相上地近分修義如
前問何故初靜慮近分能修如是種
種行相上地近分不能修耶答初靜
慮近分有種種善根故能修此種種
行相上地近分諸善根少故不能修
種種行相復次欲界煩惱有種種相
還修種種善根對治上地煩惱無種

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐九張弗*
種相故彼不修種種對治
問現在俱行負重有用世俗無間及
解脫道行相所緣巳如前說未來修
者爲何所緣答離欲染時九無間道
中所修未來麤等三行相唯緣欲界
八解脫道中所修未來麤等三行相
緣欲界及初靜慮靜等三行相唯緣
初靜慮最後解脫道中所修未來麤
等三行相通緣三界靜等三行相緣
初靜慮乃至非想非非想處離初靜
慮染時九無間道中所修未來麤等
三行相唯緣初靜慮八解脫道中所
修未來麤等三行相緣初二靜慮靜
等三行相唯緣第二靜慮最後解脫
道中所修未來麤等三行相通緣三
界靜等三行相緣第二靜慮乃至非
想非非想處離第二靜慮染時九無
間道中所修未來麤等三行相唯緣
第二靜慮八解脫道中所修未來麤
等三行相緣第二第三靜慮靜等三
行相唯緣第三靜慮最後解脫道中
所修未來麤等三行相通緣三界靜
等三行相緣第三靜慮乃至非想非

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐十張弗非
想處離第三靜慮染時九無間道中
所修未來麤等三行相唯緣第三靜
慮八解脫道中所修未來麤等三行
相緣第三第四靜慮靜等三行相唯
緣第四靜慮最後解脫道中所修未
來麤等三行相通緣三界靜等三行
相緣第四靜慮乃至非想非非想處
離第四靜慮染時九無間道中所修
未來麤等三行相唯緣第四靜慮八
解脫道中所修未來麤等三行相緣
第四靜慮及空無邊處靜等三行相
唯緣空無邊處最後解脫道中所修
未來麤等三行相及靜等三行相緣
空無邊處乃至非想非非想處問若
離第四靜慮染八解脫道中所修未
來麤等三行相能緣第四靜慮及空
無邊處者識身論說當云何通如說
頗有無色界善心能了別色無色界
法耶答無彼遮刹那不遮相續謂一
刹那頃無色界善心能了別色無色
法者無有是處若離彼染八解脫道
中所修未來麤等三行相或緣色界
第四靜慮或緣無色界空無邊處

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐十一張弗斯
有是處故遮刹那不遮相續此與彼
說俱爲善通離空無邊處染時九無
間道中所修未來麤等三行相唯緣
空無邊處八解脫道中所修未來麤
等三行相緣空無邊處及識無邊處
靜等三行相唯緣識無邊處最後解
脫道中所修未來麤等三行相及靜
等三行相緣識無邊處乃至非想非
非想處離識無邊處染時九無間道
中所修未來麤等三行相唯緣識無
邊處八解脫道中所修未來麤等三
行相緣識無邊處及無所有處靜等
三行相唯緣無所有處最後解脫道
中所修未來麤等三行相及靜等三
行相緣無所有處及非想非非想處
離無所有處染時九無間道中所修
未來麤等三行相唯緣無所有處八
解脫道中所修未來麤等三行相緣
無所有處及非想非非想處靜等三
行相唯緣非想非非想處最後解脫
道中所修未來麤等三行相及靜等
三行相唯緣非想非非想處問何故
最後解脫道中所修未來靜慮所

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐十二張弗得光
攝麤等行相通緣三界無色所攝麤
等行相唯緣無色界耶答靜慮地中
有遍緣智能緣自地下地上地無色
地中無遍緣智唯緣自上不緣下地
復次靜慮地中㓛德麤顯易智易了
非無色地復次靜慮地中多諸㓛德
多諸勝利無色不尒復次靜慮地中
善有種種異相異性無色不尒復次
靜慮地中有異相根異相受異相心
心所法無色不尒是故尒時所修未
來靜慮所攝麤等行相通緣三界無
色所攝麤等行相唯緣無色界
欲界見所斷結盡何果攝乃至廣說
問何故作此論答先說三界二部諸
結頓漸得捨未說彼斷是何果攝今
欲說之故作斯論欲界見所斷結盡
何果攝答四沙門果或無處四沙門
果攝者謂彼結盡證預流果時卽預
流果攝證一來果時卽一來果攝證
不還果時卽不還果攝證阿羅漢果
時卽阿羅漢果攝或無處者謂諸異
生巳離欲染彼結盡非果攝巳離欲
染入正性離生者見道十五心頃彼

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷第十三張弗
結盡非果攝次第者道現觀二心
彼結盡非果攝欲界修所斷結盡何
果攝答不還阿羅漢果或無處不還
果攝者謂彼結盡證不還果時卽不
還果攝阿羅漢果攝者謂彼結盡證
阿羅漢果時卽阿羅漢果攝或無處
者謂諸異生巳離欲染彼結盡非果
攝巳離欲染入正性離生者見道十
五心項彼結盡非果攝無次第者非
果攝義所以者何離欲染第九無間
道滅時方斷彼盡第九解脫道生時
證不還果彼結盡卽不還果攝故色
界見所斷結盡何果攝答四沙門果
或無處四沙門果攝者謂彼結盡證
預流果時卽預流果攝乃至證阿羅
漢果時卽阿羅漢果攝或無處者謂
諸異生巳離色染彼結盡非果攝巳
離色染入正性離生者見道十五心
頃彼結盡非果攝無次第者非果攝
義所以者何道類智忍滅時方斷彼
盡道類智生時隨其所應證前三界
彼結盡卽前三果攝故色界修所斷
結盡何果攝答阿羅漢果或無處阿

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十四卷苐十四張弗氣
羅漢果攝者謂彼結盡證阿羅漢果
時卽阿羅漢果攝或無處者謂諸異
生巳離色染彼結盡非果攝巳離色
染入正性離生者見道十五心項及
道類智等諸有學位彼結盡非果攝
次第者従離第四靜慮染第九解脫
道乃至金剛喻定現在前時彼結盡
非果攝無色界見所斷結盡何果攝
答四沙門果謂彼結盡證預流果時
卽預流果攝乃至證阿羅漢果時卽
阿羅漢果攝無異生者非果攝義所
以者何無有異生能離非想非非想
處見所斷結故亦無次第者非果攝
義所以者何道類智忍滅時方斷彼
盡道類智生時隨其所應證前三果
彼結盡卽前三果攝故無色界修所
斷結盡何果攝答阿羅漢果謂彼結
盡證阿羅漢果時卽阿羅漢果攝無
異生者非果攝義所以者何無有異
生能離非想非非想處修所斷結故
亦無次第者非果攝義所以者何金
剛喻定現在前時方斷彼盡初盡智
生時證阿羅漢果彼結盡卽阿羅漢

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐十五張弗
果攝故有五部結謂見苦所斷結乃
至修所斷結問何故作此論答先雖
說三界二部結盡諸果所攝而未說
五部結盡諸果所攝今欲說之故作
斯論見苦所斷結盡何果攝答四沙
門果或無處四沙門果攝者謂彼結
盡證預流果時卽預流果攝乃至證
阿羅漢果時卽阿羅漢果攝或無處
者無有異生非果攝義所以者何無
異生者能離非想非非想處見苦所
斷結故次第者苦現觀一心頃集滅
現觀各四心頃道現觀三心頃彼結
盡非果攝見集所斷結盡何果攝答
四沙門果或無處四沙門果攝者如
前說或無處者無有異生非果攝義
所以者何無異生者能離非想非非
想處見集所斷結故次第者集現觀
一心項滅現觀四心項道現觀三心
頃彼結盡非果攝見滅所斷結盡何
果攝答四沙門果或無處四沙門果
攝者如前說或無處者無有異生非
果攝義所以者何無異生者能離非
想非非想處見滅所斷結故次第者

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐十六張弗*
滅現觀一心項道現觀三心頃彼結
盡非果攝見道所斷結盡何果攝答
四沙門果謂彼結盡證預流果時卽
預流果攝乃至證阿羅漢果時卽阿
羅漢果攝無有異生非果攝義所以
者何無異生者能離非想非非想處
見道所斷結故亦無次第者非果攝
義所以者何道類智忍滅時方斷彼
盡道類智生時隨其所應證前三果
彼結盡卽前三果攝故修所斷結盡
何果攝答阿羅漢果謂彼結盡證阿
羅漢果時卽阿羅漢果攝無有異生
非果攝義所以者何無異生者能離
非想非非想處修所斷結故亦無次
第者非果攝義所以者何金剛喻定
現在前時方斷彼盡初盡智生時證
阿羅漢果彼結盡卽阿羅漢果攝故
有九部結謂苦法智所斷結乃至修
所斷結問何故作此論答先雖說五
部結盡諸果所攝而未說九部結盡
諸果所攝今欲說之故作斯論卽前
五部諸結依對治差別說爲九部謂
法類智品各別所對治結分爲八部

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐十七張弗
雜所對治捻爲一部故有九部苦法智
所斷結盡何果攝答四沙門果或無
處四沙門果攝者謂彼結盡證預流
果時卽預流果攝乃至證阿羅漢果
時卽阿羅漢果攝或無處者謂諸異
生巳離欲染彼結盡非果攝巳離欲
染入正性離生者見道十五心頃彼
結盡非果攝次第者苦現觀三心頃
集滅現觀各四心頃道現觀三心頃
彼結盡非果攝苦類智乃至道法智
所斷結盡何果攝答四沙門果或無
處四沙門果攝者如前說或無處者
若苦類智所斷結盡無有異生非果
攝義所以者何無異生者能離非想
非非想處見苦所斷結故次第者苦
現觀一心頃集滅現觀各四心頃道
現觀三心頃彼結盡非果攝若集法
智所斷結盡謂諸異生巳離欲染彼
結盡非果攝巳離欲染入正性離生
者見道十五心頃彼結盡非果攝次
第者集現觀三心頃滅現觀四心頃
道現觀三心頃彼結盡非果攝若

阿毗達磨大毗婆沙論第六十四卷第十八張弗
義所以者何無異生者能離非想非
非想處見集所斷結故次第者集現
觀一心項滅現觀四心項道現觀三
心項彼結盡非果攝若滅法智所斷
結盡謂諸異生巳離欲染彼結盡非
果攝巳離欲染入正性離生者見
道十五心頃彼結盡非果攝次第者
滅道現觀各三心頃彼結盡非果攝
若滅類智所斷結盡無有異生非果
攝義所以者何無異生者能離非想
非非想處見滅所斷結故次第者滅
現觀一心頃道現觀三心頃彼結盡
非果攝若道法智所斷結盡謂諸異
生巳離欲染彼結盡非果攝巳離欲
染入正性離生者見道十五心頃
彼結盡非果攝次第者道現觀二心
項彼結盡非果攝故說無處道類智
所斷結盡何果攝答四沙門果謂彼
結盡證預流果時卽預流果攝乃至
證阿羅漢果卽阿羅漢果攝無有異
生非果攝義所以者何無異生者能
離非想非非想處見道所斷結故亦
無次第者非果攝義所以者何道類
智忍
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐十九張弗*
節滅時方斷彼盡道類智生時隨其
所應證前三果彼結盡卽前三果攝
故修所斷結盡何果攝答阿羅漢果
謂彼結盡證阿羅漢果時卽阿羅漢
果攝無有異生非果攝義所以者何
無異生者能離非想非非想處修所
斷結故亦無次第者非果攝義所以
者何金剛喻定現在前時方斷彼盡
初盡智生時證阿羅漢果彼結盡卽
阿羅漢果攝
故問爲無間道能斷諸結爲解脫道
能斷諸結設尒何失二俱有過所以
者何若無間道能斷諸結此文所說
當云何通如說苦法智所斷結乃至
道類智所斷結若解脫道能斷諸結
智薀所說當云何通如說諸結見苦
所斷彼結非苦智斷是苦忍斷乃至
諸結見道所斷彼結非道智斷是道
忍斷答應作是說唯無間道能斷諸
結問若尒善通智薀所說此文所說
當云何通答此文應作是說有九部
結謂苦法智忍所斷乃至道類智忍
所斷而不作是說者有別意趣謂忍
屬
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐二十張弗*
智是智助伴諸忍所斷名智所斷如
臣所作名王所作復次無間道正能
斷結解脫道持令不生謂無間道雖
正斷結若無解脫道持令不生者彼
結還起便爲過患顯解脫道於斷有
用故此文說法類智斷復次無間解
脫同一所作於斷結事俱有勢力如
二力士同害一怨一擈置地一令不
起不尒還起能爲過患又如二人同
逐一賊一驅令出一牢閉門不尒還
入能爲過患又如二士同捉一蛇一
内甁中一牢蓋口不尒還出能爲過
患無間解脫斷結亦然顯解脫道於
断有用故此文說法類智斷復次欲
顯解脫道於無間道所斷結中有多
作用此多作用如根薀說故此文說
法類智斷復次諸無間道正斷結得
諸解脫道與彼諸結斷得俱生旣得彼
斷有斷彼用故此文說法類智斷復
次斷有二種一別二通別唯無間通
解脫此依通說故不違理復次此中
諸忍以智名說能引智故因立果名
如飢渴名因彼因觸故能斷結唯無

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐二十一張弗
間道
有十五部結謂三界各有五卽見苦
所斷結乃至修所斷結問何故作
此論答先雖說九部結盡諸果所攝
而未說十五部結盡諸果所攝今欲
說之故作斯論謂約界部二門分別
諸結差別有十五種欲界見苦集滅
道所斷結盡何果攝答四沙門果或
無處四沙門果攝者謂彼結盡證預
流果時卽預流果攝乃至證阿羅漢
果時卽阿羅漢果攝或無處者若欲
界見苦所斷結盡謂諸異生巳離欲
染彼結盡非果攝巳離欲染入正性
離生者見道十五心項彼結盡非果
攝次第者苦現觀三心頃集滅現觀
各四心頃道現觀三心頃彼結盡非
果攝若欲界見集所斷結盡謂諸異
生巳離欲染彼結盡非果攝巳離欲
染入正性離生者見道十五心頃彼
結盡非果攝次第者集現觀三心頃
滅現觀四心頃道現觀三心頃彼結
盡非果攝若欲界見所斷結盡謂諸
異生巳離欲染彼結盡非果攝巳離
欲
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十四卷苐二十二張弗*
染入正性離生者見道十五心頃彼
結盡非果攝次第者滅道現觀各三
心頃彼結盡非果攝若欲界見道所
斷結盡謂諸異生巳離欲染彼結盡
非果攝巳離欲染入正性離生者見
道十五心項彼結盡非果攝次第者
道現觀二心項彼結盡非果攝欲界
修所斷結盡何果攝答不還阿羅漢
果或無處不還果攝者謂彼結盡證
不還果時卽不還果攝阿羅漢果攝
者謂彼結盡證阿羅漢果時卽阿羅
漢果攝或無處者謂諸異生巳離欲
染彼結盡非果攝巳離欲染入正性
離生者見道十五心頃彼結盡非果
攝無次第者非果攝義所以者何離
欲染第九無間道滅時方斷彼盡第
九解脫道生時證不還果卽不還果攝
故色界見苦集滅道所斷結盡何果
攝答四沙門果或無處四沙門果者
如前說或無處者若色界見苦所斷
結盡謂諸異生巳離色染彼結盡非
果攝巳離色染入正性離生者見道
十五心頃彼結盡非果攝次第者苦

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十四卷第二十三張弗
現觀一心頃集滅現觀各四心頃道
現觀三心頃彼結盡非果攝若色界
見集所斷結盡謂諸異生巳離色染
彼結盡非果攝巳離色染入正性離
生者見道十五心頃彼結盡非果攝
次第者集現觀一心頃滅現觀四心
頃道現觀三心頃彼結盡非果攝若
色界見滅所斷結盡謂諸異生巳離
色染彼結盡非果攝巳離色染入正
性離生者見道十五心項彼結盡非
果攝次第者滅現觀一心項道現觀
三心頃彼結盡非果攝若色界見道
所斷結盡謂諸異生巳離色染彼結
盡非果攝巳離色染入正性離生者
見道十五心頃彼結盡非果攝無次
第者非果攝義所以者何道類智忍
滅時方斷彼盡道類智生時隨其所
應證前三果彼結盡卽前三果攝故
色界修所斷結盡何果攝答阿羅漢
果或無處阿羅漢果攝者謂彼結盡
證阿羅漢果時卽阿羅漢果攝或無
處者謂諸異生巳離色染彼結盡非
果攝巳離色染入正性離生者見道

阿毗達磨大毗婆沙論弟六十四卷弟二十四張弗十五
心頃及道類智等諸有學位彼結盡
非果攝次第者従離第四靜慮染第
九解脫道乃至金剛喻定現在前時
彼結盡非果攝無色界見苦集滅所
斷結盡何果攝答四沙門果或無處
四沙門果者如前說或無處者若無
色界見苦所斷結盡無有異生非果
攝義所以者何無異生者能離非想
非非想處見修所斷結故次第者苦
現觀一心頃集滅現觀各四心頃道
現觀三心頃彼結盡非果攝若無色
界見集所斷結盡無有異生非果攝
義義如前說次第者集現觀一心頃
滅現觀四心項道現觀三心頃彼結
盡非果攝若無色界見滅所斷結盡
無有異生非果攝義義如前說次第
者滅現觀一心頃道現觀三心頃彼
結盡非果攝若無色界見道所斷結
盡何果攝答四沙門果謂彼結盡證
預流果時卽預流果攝乃至證阿羅
漢果時卽阿羅漢果攝無有異生非
果攝義義如前說亦無次第者非果
攝義所以者何道類智忍滅時

@@阿毗達磨大毗婆沙論弟六十四卷弟二十五張弗義*
方斷彼盡道類智生時隨其所應證
前三果彼結盡卽前三果攝故無色
界修所斷結盡何果攝答阿羅漢果
謂彼結盡證阿羅漢果時卽阿羅漢
果攝無有異生非果攝義義如前說
亦無次第者非果攝義所以者何金
剛喻定現在前時方斷盡初盡智生
時證阿羅漢果彼結盡卽阿羅漢果
攝故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第六十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十五弗
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中有情納息第三之三
三結乃至九十八隨眠一一盡何果
攝問何故作此論答先雖說十五部
結盡諸果所攝而未說十六章煩惱
盡諸果所攝今欲說之故作斯論答
三結中有身見盡四沙門果攝或無
處四沙門果攝者謂彼盡證預流果
時卽預流果攝乃至證阿羅漢果時
卽阿羅漢果攝或無處者謂無異生
非果攝義所以者何無異生者能離
非想非非想處有身見故次第者苦
現觀一心頃集滅現觀各四心頃道
現觀三心頃有身見盡非果攝如三
結中有身見盡應知五順下分結中
有身見五見中有身見邊執見盡亦
尒自性等故同對治故戒禁取疑盡
四沙門果攝四果攝義如前應知此
無異生非果攝義所以者何無異生
者能離非想非非想處戒禁取疑故

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐二張弗仁
*亦無次第者非果攝義所以者何
道類智忍滅時方斷彼盡道類智生
時隨其所應證前三果戒禁取疑盡
卽前三果攝故如三結中戒禁取疑
盡應知四瀑流軘由見瀑流軘
四取中見取戒禁取四身繫中戒禁
取此實執身繫五順下分結中戒禁
取疑五見中邪見見取戒禁取七隨
眠中見疑隨眠九結中見取疑結盡
亦尒自性等故同對治故三不善根
盡不還阿羅漢果攝或無處不還果攝
者謂彼盡證不還果時卽不還果攝
阿羅漢果攝者謂彼盡證阿羅漢果
時卽阿羅漢果攝或無處者謂諸異
生巳離欲染彼盡非果攝巳離欲染
入正性離生者見道十五心頃彼盡
非果攝無次第者非果攝義所以者
何離欲染第九無間道滅時方斷彼
盡第九解脫道生時證不還果卽不
還果攝故如三不善根盡應知三漏
中欲漏四瀑流軘中欲瀑流軘四取
中欲取四身繫中貪欲瞋恚五蓋中
前四蓋五結中瞋嫉慳結五順下分
結中
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐三張弗
貪欲瞋恚六愛身中鼻舌觸所生愛
身七隨眠中貪欲瞋恚九結中恚嫉
慳結盡亦尒自性等故同對治故有
漏無明漏盡阿羅漢果攝謂彼盡證
阿羅漢果時卽阿羅漢果攝無有異
生非果攝義所以者何無異生者能
離非想非非想處有漏無明漏故亦
無次第者非果攝義所以者何金剛
喻定現在前時方斷彼盡初盡智生
時證阿羅漢果彼盡卽阿羅漢果攝
故如有漏無明漏盡應知四瀑流軘
中有無明瀑流軘四取中我語取五
結中貪慢結五順上分結中除色貪
餘四六愛身中意觸所生愛身七隨
眠中有貪無明慢九結中愛慢無明
結盡亦尒自性等故同對治故疑蓋
盡四沙門果攝或無處四沙門果攝
者如前說或無處者謂諸異生巳離
欲染疑蓋盡非果攝巳離欲染入正
性離生者見道十五心頃疑蓋盡非
果攝次第者道現觀二心頃疑蓋盡
非果攝色貪順上分結盡阿羅漢果
攝或無處阿羅漢果攝者謂彼盡證

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐四張弗公
*阿羅漢果時卽阿羅漢果攝或無
處者謂諸異生巳離色染彼盡非果
攝巳離色染入正性離生者見道十
五心項及道類智等諸有學位彼盡
非果攝次第者従離第四靜慮染第
九解脫道乃至金剛喻定現在前時
彼盡非果攝如色貪順上分結盡應
知眼耳身觸所生愛身盡亦尒自性
等故同對治故然有差別此中應言
或無處者謂諸異生巳離梵世染彼
盡非果攝巳離梵世染入正性離生
者見道十五心頃及道類智等諸有
學位彼盡非果攝次第者従離初靜
慮染第九解脫道乃至金剛喻定現
在前時彼盡非果攝九十八隨眠中
欲界見苦集滅道所斷隨眠盡四沙
門果攝或無處此如十五部結中欲
界前四部盡說欲界修所斷隨眠盡
不還阿羅漢果攝或無處此如十五
部結中欲界第五部盡說色界見苦
集滅道所斷隨眠盡四沙門果攝或
無處此如十五部結中色界前四部
盡說色界修所斷隨眠盡阿羅漢果
攝

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷第五張弗祿*
或無處此如十五部結中色界第五
部盡說無色界見苦集滅所斷隨眠
盡四沙門果攝或無處此如十五部
結中無色界前三部盡說無色界見
道所斷隨眠盡四沙門果攝此如十
五部結中無色界第四部盡說無色
界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝此如
十五部結中無色界第五部盡說預
流向中諸結盡何果攝答無處所以
者何預流果前無沙門果攝彼盡故
預流果中諸結盡何果攝答預流果
謂此果中捻攝三界見所斷諸結盡
一來向中諸結盡何果攝答預流果
或無處預流果攝者謂此果中捻攝
三界見所斷諸結盡或無處者謂倍
離欲染入正性離生者見道十五心
頃諸結盡非果攝次第者欲界前五
品修所斷諸結盡非果攝所以者何
是勝果道所證得故如勝果道非果
所攝所得結盡理亦應尒一來果中
諸結盡何果攝答一來果謂此果中
捻攝三界見所斷諸結盡及攝欲界
修所斷前六品諸結盡不還向中諸

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十五卷第六張弗祿*
結盡何果攝答一來果或無處一來
果攝者謂此果中捻攝三界見所斷
諸結盡及攝欲界修所斷前六品諸
結盡或無處者謂巳離欲乃至無所
有處染入正性離生者見道十五心
項諸結盡非果攝次第者欲界修所
斷第七第八品諸結盡非果攝不還
果中諸結盡何果攝答不還果謂此
果中捻攝三界見所斷諸結盡及攝
欲界修所斷諸結盡阿羅漢向中諸
結盡何果攝答不還果或無處不還
果攝者謂此果中捻攝三界見所斷
諸結盡及攝欲界修所斷諸結盡或
無處者謂離初靜慮一品乃至非想
非非想處八品染諸結盡非果攝所
以者何是勝果道所證得故如勝果
道非果所攝所得結盡理亦應尒阿
羅漢果中諸結盡何果攝答阿羅漢
果謂此果中捻攝三界見修所斷諸
結盡問此中爲說諸向果中所成就
諸結盡爲說諸向果中新所證得諸
結盡設尒何失二俱有過所以者何
若說諸向果中所成就諸結盡者前

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐七張弗
三果中諸結盡不應唯說自果攝如
巳離*前五品染入正性離生者至
道類智時證預流果彼欲界修所斷
五品結盡非此果攝何故不說或無
處耶又巳離欲前八品染入正性離
生者至道類智時證一來果彼欲界
修所斷第七八品結盡非此果攝何
故不說或無處耶又巳離欲乃至無
所有處染入正性離生者至道類智
時證不還果彼上二界七地修所斷
結盡非此果攝何故不說或無處耶
若說諸向果中新所證得諸結盡者
後三向中諸結盡不應亦說前果攝
向中新所證結盡定非前果所攝故
答此中捻說諸向果中所成就諸結
盡問若尒善通後三向難前三果難
當云何通答此說具縳入見道者故
前三果所成就結盡唯說自果攝有
作是說此中果位說新所證所求滿
故向位未滿所求事故捻說成就故
向果位二說善通
具見世尊弟子未離欲染欲界修所
斷諸結盡何果攝答一來果或無處

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐八張弗東*
一來果攝者謂欲界修所斷前六品
諸結盡或無處者謂欲界修所斷第
七第八品諸結盡巳離欲染未離色
染色界修所斷諸結盡何果攝答無
處謂離初靜慮一品乃至第四靜慮八品染彼修所斷諸結
盡非果攝巳離色染未離無色染無色
修所斷諸結盡何果攝答無處謂離
空無邊處一品乃至非想非非想處
八品染彼修所斷諸結盡非果攝此
中說有四沙門果謂
預流果一來果不還果阿羅漢果問
何故說此四沙門果答爲止他宗顯
巳義故謂或有說四沙門果唯是無
爲如分別論者問彼何故作是說答
依契經故如契經說佛告苾芻吾當
爲汝說沙門性及沙門沙門果云何
沙門性謂八支聖道云何沙門謂成
就此法者云何沙門果謂預流果乃
至阿羅漢果云何預流果謂永斷三
結云何一來果謂永斷三結薄貪瞋
癡云何不還果謂永斷五順下分結
云何阿羅漢果謂永斷貪瞋癡及一
切煩惱依此

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐九張弗
經故說沙門果唯是無爲爲遮彼意
顯沙門果亦有爲亦無爲若沙門果
唯無爲者便違契經如契經說有行
四向有住四果此中住者住有爲果
非無爲果以無爲果不可住故彼作
是說無爲果中亦可說住故施設論
作如是說彼住於斷不求勝進爲得
未得爲獲未獲爲觸未觸爲證未證
彼論非證所以者何彼論意說住於
道故謂住斷者非如乘象馬住象馬
上但於證斷道不進不退說名爲住
有餘契經唯說有爲是沙門果如說
五根増上獈利迅速圓滿名倶解脫
阿羅漢果次減劣者名慧解脫阿羅
漢果次減劣者名不還果次減劣者
名一來果最減劣者名預流果此中
唯說信等五根勝劣差別名沙門果
故知沙門果非但是無爲問若沙門
果亦是有爲云何通彼所引契經答
四沙門果實通有爲無爲而彼契經
且說是無爲者所以者何唯說果故
若法是沙門果作沙門性者彼經說
之道是沙門果亦是沙門性故彼不

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷第十張弗**
說復次若法是婆羅門果非婆羅門
性者彼經說之道是婆羅門果亦是
婆羅門性故彼不說復次若法是梵
行果非梵行性者彼經說之道是梵
行果亦是梵行性故彼不說復次若
法是果非有果者彼經說之道是果
亦是有果故彼不說復次若法是離
非有離者彼經說之道是離亦是有
離故彼不說復次若法是所求非所
猒者彼經說之道是所求亦是所猒
故彼不說爲止如是他宗所說欲顯
自宗故說四果復次勿爲止他顯示
巳義但爲開發法相正理令他了知
故說四果問四沙門果自性是何答
品類足論作如是說預流果有二種
謂有爲及無爲云何有爲預流果謂
證預流果者於諸學法巳正當得巳
得者謂過去正得者謂現在當得者
謂未來云何無爲預流果謂證預流
果者於諸結斷巳正當得巳得者謂
過去正得者謂現在當得者謂未來
問道是有爲墮在三世可說於彼巳
正當得斷是無爲不墮三世云何說

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷第十一張弗
於彼巳正當得耶答品類足論應作
是說於諸結斷得獲觸證不應說言
巳正當得作是說者有別意趣欲顯
彼斷得及相續得者謂彼斷得在過
去名巳得在現在名正得在未來名
當得相續者謂證斷相續在過去名
巳得在現在名正得在未來名當得
又彼論說一來果有二種謂有爲及
無爲云何有爲一來果謂證一來果
者於諸學法巳正當得餘如前說云
何無爲一來果謂證一來果者於諸
結斷巳正當得餘如前說不還果有
二種謂有爲及無爲云何有爲不還
果謂證不還果者於諸學法巳正當
得餘如前說云何無爲不還果謂證
不還果者於諸結斷己正當得餘如
前說阿羅漢果有二種謂有爲及無
爲云何有爲阿羅漢果謂證阿羅漢
果者於諸無學法巳正當得餘如前
說云何無爲阿羅漢果謂證阿羅漢
果者於諸結斷巳正當得餘如前說
施設論中亦作是說預流果有二種
謂有爲及無爲云何有爲預流果謂

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐十二張弗*
此果得及此得得此果得者謂有爲
無爲預流果得此得得者謂此果得
之得由此果得故成就預流果由此
得得故成就此果得若諸學根學力
學戒學善根八學法及此種類諸學
法是名有爲預流果云何無爲預流
果謂三結永斷及此種類諸結法永
斷八十八隨眠永斷及此種類隨眠
法永斷是名無爲預流果一來果有
二種謂有爲及無爲云何有爲一來
果謂此果得及此得得餘如前說若
諸學根學力學戒學善根八學法及
此種類諸學法是名有爲一來果云
何無爲一來果謂三結永斷及此種
類諸結法永斷八十八隨眠永斷及
此種類隨眠法永斷貧瞋癡倍斷及
此種類煩惱法倍斷是名無爲一來
果不還果有二種謂有爲及無爲云
何有爲不還果謂此果得及此得得
餘如前說若諸學根學力學戒學善
根八學法及此種類諸學法是名有
爲不還果云何無爲不還果謂五順
下分結求斷及此種類諸結法永斷

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐*張弗呂*九
十二隨眠永斷及此種類隨眠法永
斷是名無爲不還果阿羅漢果有二
種謂有爲及無爲云何有爲阿羅漢
果謂此果得及此得得餘如前說若
諸無學根無學力無學戒無學善根
十無學法及此種類諸無學法是名
有爲阿羅漢果云何無爲阿羅漢果
謂貧瞋癡永斷及一切煩惱永斷越
一切趣斷一切路滅三種火渡四瀑
流摧諸慠慢離諸渴愛破阿頼耶無
上究竟無上寂靜無上安樂及諸愛
盡離滅涅槃是名無爲阿羅漢果是
謂四沙門果自性我物相分本性巳
說自性所以今當說問何故名沙門
果沙門果是何義答所有聖道是沙
門性有爲無爲及諸擇滅是此果故
名沙門果問若尒此果不應唯四謂
見道中八忍品是沙門性八智品是
有爲沙門果八部法斷是無爲沙門
果離欲界染時九無間道是沙門性
九解脫道是有爲沙門果九品法斷
是無爲沙門果如是乃至離非想非
非想處染時應知亦尒如是便有

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐十四張弗呂*
八十九有爲沙門果八十九無爲沙
門果若依此說此沙門果有二百六
十七謂八十九在過去八十九在現
在八十九在未來品類足論作如是
說云何果法謂一切有爲法及擇滅
隨諸聖道尒所刹那卽有尒所有爲
沙門果隨有漏法有尒所量擇滅無
爲亦有尒所隨有尒所擇滅無爲卽
有尒所無爲沙門果若以刹那在身
分別便有無量沙門果體何故唯說
四沙門果有作是說此是世尊爲受
化者所冝聞故有餘略說脅尊者曰
唯佛世尊能具正智諸法性相勢用
分齊餘不能知若此堪立沙門果者
卽便立之若不堪者便不建立故不
應難尊者世友作如是說此是世尊
爲開智者簡要而說故不應難復次
此四果位易見易施設謂此是預流
果乃至此是阿羅漢果所餘諸位難
見難施設故佛但說四沙門果復次
此四果位諸瑜伽師於果發起増上
慶悦餘位不尒如務農者於六月中
修治稼穡後收子實積置塲中生大

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐十五張弗孝之
慶悦此亦如是故佛唯說四沙門果
復次此四果位具三因緣一捨曾得
道二得未曾得道三證結斷一味得
餘位不尒故佛唯說四沙門果復次
此四果位具五因緣一捨曾得道二
得未曾得道三證結斷一味得四頓
得八智五一時修十六行相餘位不
尒故佛唯說四沙門果復次此四果
位是瑜伽師最勝安隱穌息之處餘
位不尒故佛唯說四沙門果復次此
四果位所有聖道是功用是功用究
竟所有結斷是所作是所作究竟餘
位聖道是功用非功用究竟餘位結
斷是所作非所作究竟故佛唯說四
沙門果復次此四果位容修行者廣
修聖道餘位不尒故佛唯說四沙門
果復次此四果位諸瑜伽師能善了
知功德過失㓛德者謂道及道果過
失者謂生死因果餘位不尒故佛唯
說四沙門果復次此四果位諸瑜伽
師方能善取四聖諦相餘位不尒如
人道行於四方相未能善取若坐一
處方能善取此亦如是故佛唯說
四
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷第十六張弗
沙門果復次此四果位若退失時有
證知者餘位不尒如村邑中若被刧
奪有證知者非兩中間故佛唯說四
沙門果復次此四果位諸瑜伽師先
廣加行安足堅固餘位不尒預流果
先廣加行者謂彼先求解脫果故精
勤修習惠施淨戒不淨觀持息念念
住聞思修慧及煖頂忍世第一法幷
見道中十五心頃卽此捻名安足堅
固有說従初乃至世第一法名廣加
行見道十五心名安足堅固一來果
先廣加行者謂卽前說及離欲染諸加
行道六無間道五解脫道卽此名爲
安足堅固有說預流果名安足堅固
不還果先廣加行者謂卽前說及離
欲染諸加行道三無間道二解脫道
卽此名爲安足堅固有說一來果名
安足堅固阿羅漢果先廣加行者謂
卽前說及離初靜慮一品染諸加行
道乃至金剛喻定卽此捻名安足堅
固有說不還果名安足堅固故佛唯
說四沙門果復次此四果位諸瑜伽
師斷絕止息一切生分餘位不尒謂

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷第十七張弗
預流果除欲界七生及色無色界一
一處一生餘一切生得非擇滅一來
果除欲界二生及色無色界一一處
一生餘一切生得非擇滅不還果除
色無色界一一處一生餘一切生得
非擇滅阿羅漢果於一切生得非擇
滅故佛唯說四沙門果復次此四果
位諸瑜伽師捻集三界見修所斷煩
惱斷得餘位不尒謂預流果位捻集
三界見所斷煩惱斷得一來果位捻
集三界見所斷及欲界修所斷前六
品煩惱斷得不還果位捻集三界見
所斷及欲界修所斷九品煩惱斷得
阿羅漢果位捻集三界見修所斷一切
煩惱斷得故佛唯說四沙門果復次
此四果位是瑜伽師本所求處餘位
不尒故佛唯說四沙門果復次此四
果位諸瑜伽師說有退者若未還得
必不命終餘位不尒故佛唯說四沙
門果復次此四果位對治五趣得非
擇滅餘位不尒謂預流果對治地獄
傍生鬼趣得非擇滅一來果對治人
趣一分得非擇滅不還果對治人趣

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐十八張弗
全分得非擇滅阿羅漢果對治天趣
得非擇滅故佛唯說四沙門果復次
此四果位對治四生得非擇滅餘位
不尒謂預流果對治卵生濕生得非
擇滅一來果對治胎生一分得非擇
滅不還果對治胎生全分得非擇滅
阿羅漢果對治化生得非擇滅故佛
唯說四沙門界復次此四果位對治
二邊餘位不尒言二邊者謂欲界及
有頂對治欲界邊故得一來不還果
對治有頂邊故得預流阿羅漢果故
佛唯說四沙門果復次此四果位對
治二有根本餘位不尒二有根本者
謂欲界及有頂對治欲界有根本故
得一來不還果對治有頂有根本故
得預流阿羅漢果故佛唯說四沙門
果復次此四果位能永對治二種惡
思及彼異熟所依諸薀餘位不尒二
種惡思者謂斷善根思及起無間業
思預流果能永對治斷善根思一來
果能求對治起無間業思不還果能
永對治彼異熟果阿羅漢果能永對
治彼所依諸薀故佛唯說四沙門果

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷第十九張弗
復次此四果位對治三法餘位不尒
謂預流果對治三結一來果對治三
不善根及欲漏一分不還果對治三
不善根及欲漏全分阿羅漢果對治
有漏無明漏故佛唯說四沙門果復
次此四果位對治四法餘位不尒謂
預流果對治見瀑流軘見取戒禁取
及後二身繫一來果對治欲瀑流軘
取及初二身繫一分不還對治欲瀑
流軘取及前二身繫全分阿羅漢㕦
對治有無明瀑流軘及我語取故佛唯
說四沙門果復次此四果位對治五法
餘位不尒謂預流果對治疑蓋後三順
下分結及五見一來果對治前四蓋
瞋嫉慳結及前一順下分結一分不
還果對治前四蓋瞋嫉慳結及前二
順下分結全分阿羅漢果對治貪慢
結及五順上分結故佛唯說四沙門
果復次此四果位對治六愛身餘位
不尒謂預流果對治見所斷意觸所
生愛身一來果對治鼻舌觸所生愛
身一分不還果對治鼻舌觸所生愛
身全分阿羅漢界對治眼耳身觸所
生愛身及修所斷意觸所生愛身故

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐二十張弗*
佛唯說四沙門果復次此四果位對
治七隨眠餘位不尒謂預流果對治
見疑隨眠一來果對治欲貪瞋恚隨
眠一分不還果對治欲貪瞋恚隨眠
全分阿羅漢果對治有貪慢無明隨
眠故佛唯說四沙門果復次此四果
位對治九結餘位不尒謂預流果對
治見取疑結一來果對治恚嫉慳結
一分不還果對治恚嫉慳結全分阿
羅漢果對治愛慢無明結故佛唯說
四沙門果復次此四果位對治九十
八隨眠餘位不尒謂預流果對治三
界見所斷隨眠一來果對治欲界修
所斷隨眠一分不還果對治欲界修
所斷隨眠全分阿羅漢果對治色無
色界修所斷隨眠故佛唯說四沙門
果復次此四果位各出一種重煩惱
際餘位不尒諸預流果出見所斷重
煩惱際一來果出能等起五無間業
重煩惱際謂欲界前六品煩惱能等
起五無間業後三品不尒勢力劣故
不還果出諸不善重煩惱際阿羅漢
果出諸無記重煩惱際故佛唯說四

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐二十一張弗
沙門果問何故離欲界染立二沙門果謂一來不還果離色無色界染立一沙
門果謂阿羅漢果耶脅尊者曰唯佛
世尊能具正知諸法性相勢用分齊
餘不能知若離此染堪立二果便卽
立二若離此染堪立一果便卽立一
故不應難復次四沙門果無不皆因
離三界染而得建立謂離三界見所
斷染立預流果若離三界見所斷染
及離欲界修所斷前六品染立一來
果若離三界見所斷染及離欲界修
所斷染立不還果若離三界見修所
斷染立阿羅漢果復次以欲界是不
定界非修地非離染地故離彼染立
二沙門果色無色界是定界是修地
是離染地故離彼染唯立一沙門果
復次以欲界難斷難破難可越度故
離彼染立二沙門果色無色界易斷
易破易可越度故離彼染唯立一沙
門果復次以欲界過患増盛過患堅
固過患衆多故離彼染立二沙門果
色無色界與此相違故離彼染唯立
一


@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷第二十二張弗
沙門果復次以欲界煩惱猶如瀑流
難可越度故離彼染立二沙門果如
人渡河其水深廣濤波漂急數數止
息乃能渡之如契經說邑主當知言
瀑流者喻五妙欲色無色界與此相
違故離彼染唯立一沙門果復次以
欲界是嶮難界煩惱増重作業増重
猶如重擔難可越度故離彼染立二
沙門果色無色界非嶮難界煩惱作
業設有增重而易越度故離彼染唯
立一沙門果如人擔重登嶮難山數
數止息乃能越度若至平地雖復擔
重而易遠涉此亦如是復次以欲界
是雜穢界猶如淤泥雜諸糞穢難可
出離故離彼染立二沙門果色無色
界與此相違故離彼染唯立一沙門
果如糞聚上造立宮室雖復妙好人
不樂住色無色界亦復如是爲居欲
界雜穢法上雖復妙好賢聖不樂是
故尊者僧伽筏蘇作如是說此欲界
中多諸過失謂喪父母兄弟姉妹妻
子眷屬亡失財位或被割截耳鼻手
足及諸身分或復遭於四百四病由

阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐二十三張弗*
如是等種種因緣受諸劇苦如是欲
界多諸過失若離彼染捻立一切四
沙門果猶少况二復次以欲界有男
身女身難可越度故離彼染立二沙
門果色無色界唯有男身易可越度
故離彼染唯立一沙門果復次以欲
界有男根女根難可越度故離彼染
立二沙門果色無色界無男女根易
可越度故離彼染唯立一沙門果復
次以欲界有不善無記二種煩惱難
可越度故離彼染立二沙門果色無
色界唯有一種無記煩惱易可越度
故離彼染唯立一沙門果如不善無
記二種煩惱如是有異熟無異熟生
二果生一果無慙無愧相應不相應
煩惱應知亦尒復次以欲界有苦根
憂根無慙無愧嫉慳叚食及婬欲愛
五蓋五欲諸惡趣等種種過患難可
出離故離彼染立二沙門果色無色
界與此相違故離彼染唯立一沙門
果復次欲界具有十八界十二處等
多有漏法難可出離故離彼染立二
沙門果色無色界有漏法少故離彼

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐六十五卷苐二十四張弗
染唯立一沙門果問何故離見所斷
染立初一沙門果離修所斷染立後
三沙門果耶答見所斷染易可遠離故
離彼時立初一沙門果修所斷染難
可遠離故離彼時立後三沙門果
說一切有部發智大毗婆沙論卷第六十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十六弗
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中有情納息第三之四
問前說聖道是沙門性有爲無漏及
諸擇滅是此果故名沙門果無漏道
力所證得者可立此名世俗道力所
證得者如一來不還果云何
名沙門果答如無漏道離欲界染若
倍若全立果分齊如是聖者以世俗
道離欲界染若倍若全亦立一來及
不還果故二亦得沙門果名尊者僧
伽筏蘇說曰以世俗道離欲染時亦
修未來諸無漏道所得二果是彼果
故亦得建立沙門果名彼不應作是
說所以者何未來聖道未有作用如
何於彼此得果名有餘師說以世俗
道離欲染時無漏道得恒相續轉所
得二果是彼果故亦得建立沙門果
名彼不應作是說所以者何得無斷
結證斷作用如何於彼此得果名復
有說者以世俗道得二果者金剛喻
定現在

阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷弟一張弗二
丈前時捻證三界見修所斷一味斷
得前所得斷是此果故名沙門果此
定是眞沙門性故彼亦不應作如是
說所以者何得二果時未得此定若
得此定失彼果名如何彼二名沙門
果應作是說従多立名多是聖道所
得果故謂世俗道得二果時三界一
切見所斷斷皆是聖道力所得故名
沙門果雖有欲界六品九品修所斷
斷非聖道得然従多分亦得建立沙
門果名一無漏得捻所得
故問如是所說四沙門果幾是假名
幾是實義答二是假名謂一來不還
果二是實義謂預流阿羅漢果問何故
一來不還果名假名果預流阿羅漢
果名實義果耶答諸世俗道是假名
道中間二果少彼所得以多従少名
假名果諸無漏道是實義道初後二
果全彼所得故初後果名實義果復
次中閒二果有漏無漏二道共得名
假名果假名卽是共所得義如共有
者名假名物初後二果唯是無漏道
力所得名實義果實義卽是獨所得

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第二張
義如獨有者名實義物復次中間二
果世俗聖道假設名言而證得故名
假名果謂彼二道在未來時假作義
言旣同一事誓一所作一應隨喜初
後二果唯聖道得非由二道假設名
言而證得故名實義果有餘師說假
名果者謂初二果唯聲聞乘所證得
故實義果者謂後二果一切聲聞獨
覺大覺皆證得故多是實義少是假
名評曰彼不應作是說少多非表假
實義故此中前說於理爲善所以者
何沙門果者是沙門性力所引得唯
無漏道是沙門性成就彼者名眞沙
門故彼所得二果名實義沙門果諸
世俗道非沙門性成就彼者名假沙
門故彼所得二果名假名沙門果問
道是有爲有下中上隨因力生可名爲
果斷是無爲無下中上非因所生云
何名果答斷雖不生而是所得加行
證故亦名爲果謂瑜伽師住高山頂
或居靜室節量飮食減省睡眠及資
身具受持小七大七日法頂安定鎭
行毱法杖従今日没至明日出發起

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第四張弗
殊勝勇獈精進展轉引生無漏聖道
由斯證得四沙門果時示導者讃愍
彼言善㦲善㦲汝能精進修正加行
今得此果如務農者於六月中修治
畦壟秐稬稼穡後収子實積置
塲中舊務農者讃慰彼曰善㦲善㦲
汝於六月多設劬勞今得此果故道
與斷倶得果名如是所說四沙門果
問幾是靜慮果答四是靜慮及眷屬
果問幾是無色果答一謂阿羅漢果
問幾是根本靜慮果答二謂不還果
阿羅漢果問幾是靜慮近分果答四
謂初靜慮近分非餘靜慮中間如根
本說問幾是根本無色果答一謂阿
羅漢果問幾是無色近分果答無問
幾是見道果答三謂除阿羅漢果問
幾是修道果答三謂除預流果問幾
是忍果答三謂除阿羅漢果問幾是
智果答三謂除預流果問幾是法智
果答三謂除預流果問幾是類智果
答一謂阿羅漢果問幾是法智品果
答三謂除預流果問幾是類智品果
答四問幾是世俗道果答二謂一來
果及

阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第五張弗
不還果問幾是無漏道果答四
如契經說摩揭陀主吠提呬子未生
怨王來詣佛所到巳頂礼世尊雙足
退坐一面而白佛言爲有現見沙門
果不佛言亦有王問云何世尊告曰
我今問王應隨意答若王給侍或諸
僮僕不自在者有時見王昇高臺殿
設五伎樂與諸眷屬歡娛嬉戲彼旣
見巳作是念言我亦是人如何不尒
然王宿世多修福業故於今生受斯
勝報我於今者應修勝業亦當如王
衆所欽羡作是念巳便捨家法剃除
鬚髪被服袈裟受持三歸及清淨戒
於十業道能斷能修王餘使人於外
見巳尋還啓白具陳上事請王追取
如本驅筞王聞其言如所請不王言
不也若有此人我應往見礼敬供養
如彼本時供事於我我於今者而供
事之盡其形壽施與衣服飮食醫藥
房舎臥具及諸資緣令無匱乏佛告
王曰如此之事豈非現見沙門果耶
王白佛言誠如聖教問諸沙門果實
唯有四何故此經復說第五答眞沙

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第六張弗唐有
門果實唯有四此說現見沙門果者
但是出家近士用果問出家旣非眞
沙門性如何說有沙門果耶答出家
雖非眞沙門性而世假立沙門性名
故諸世間見出家者便謂我見如是
沙門是故出家近士用果亦得假立
沙門果名此現見名表非實義師子
吼經復作是說唯我法内有四沙門
謂初沙門乃至第四外道法内無眞
沙門及婆羅門唯有空号於如是事
處大衆中正師子吼都無所畏應知
此中初沙門者謂諸預流第二沙門
者謂諸一來第三沙門者謂諸不還
第四沙門者謂諸阿羅漢脅尊者曰
應知此中佛隨勝者於先而說初沙
門者謂諸阿羅漢第二沙門者謂諸
不還第三沙門者謂諸一來第四沙
門者謂諸頗流善賢經中復作是說
若此處有八支聖道當知是處有四
沙門謂初沙門乃至第四此中有說
趣四果向名四沙門初沙門者謂預
流向第二沙門者謂一來向第三沙
門者謂不還向第四沙門者謂阿羅

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第七張弗崔信
還向脅尊者曰此契經中說四種向
及說四果若此處有八支聖道者卽
說四向當知是處有四沙門者卽說
四果准陀經中亦作是說沙門有四
無有第五四沙門者一勝道沙門二
示道沙門三命道沙門四汙道沙門
應知此中勝道沙門者謂佛世尊自
能覺故一切獨覺應知亦然示道沙
門者謂尊者舎利子無等雙故大法
將故常能隨佛轉法輪故一切無學
聲聞應知亦尒命道沙門者謂尊者
阿難陀雖居學位而同無學多聞聞
持具淨戒禁一切有學應知亦然汙
道沙門者謂莫喝落迦苾芻憙盜他
財物等是問如上所引三種經中所
說沙門有何老別有作是說師子吼
經說沙門者謂住四果善賢經中說
沙門者謂行四向准陀經中說沙門
者謂住四果及行諸向有餘師說師
子吼經說沙門者謂住四果善賢經
中說沙門者謂行四向及住四果准
涅經中說沙門者謂具足攝一切沙
門或有說者師子吼經及善賢經說

阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第八張弗崔*
沙門者謂住四果准陀經中說沙門
者謂住果句一切沙門復有說者師
子吼經及善賢經說沙門者謂學無
學准陀經中說沙門者謂學無學及
非學非無學有作是言師子吼經及
善賢經說沙門者謂諸聖者准陀經
中說沙門者謂諸聖者及諸異生復
有說言師子吼經及善賢經說沙門
者謂持戒者准陀經中說沙門者謂
持戒者及犯戒者或復有說此三經
中所說沙門義無差別問前二經說
有四沙門汙道沙門豈四所攝答亦
四所攝謂預流向然預流向有近有
遠近謂見道遠謂此前順決擇分順
解脫分乃至正信而出家者如契經
說有四種預流支謂親近善士聽聞
正法如理作意法隨法行支因向名
義無差別問善賢經說若此處有八
支堅道當知是處有四沙門汙道沙
門豈此所攝答亦此所攝以聖道支
有實有假實謂無漏正見等八假謂
有漏正見等八汙道沙門亦得成就
有漏正見故彼亦是初沙門攝復有

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第九張弗惠中
說者前二經說四種沙門卽是第三
契經所說勝道等四非預流等故此
三經所說無異問初經所說當云何
通唯我法内有四沙門佛於衆中正
師子吼世尊豈說唯我法內有毀犯
戒而師子吼答說亦無失所以者何
汙道沙門雖復破戒而不破見雖破
加行不破意樂設有問言汝犯戒惡
爲善爲不善彼言不善爲應作爲不
應作彼言不應作爲有異熟爲無異
熟彼言有異熟爲得可愛果爲得不
可愛果彼言得不可愛果爲惡趣受
爲善趣受彼言惡趣受爲自身受爲
他身受彼言自身受爲是師過爲是
教過爲是自過彼言非師過亦非教
過是我之過彼有如是有漏正見信
有因果不愚因果如是正見九十六
種外道所無故佛衆中正師子吼依
彼而說亦無有過
如契經說佛告苾芻我實知見有三
種人於諸有情多有所作其恩難報
假使盡形以諸上妙衣服飮食臥具
醫藥及餘資緣而供養之亦不能報

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第十張弗
云何爲三一者有人爲他說法令捨
家法趣於非家剃除鬚髪被服袈裟
以正信心受持淨戒二者有人爲他
說法令知集法皆是滅法遠塵離垢
於諸法中生淨法眼三者有人爲他
說法令盡諸漏證得無漏心慧解脫
於現法中自能通逵生巳盡等具足
而住問酄他令受近事律儀是人亦
名多有所作其恩難報此契經中何
故不說答應說而不說者當知此義
有餘復次出家律儀是因是果故經
偏說謂此是近事律儀果苾芻律儀
因故復次酄出家者卽是酄人入於
聖法故經偏說謂入聖法略有二種
一者世俗二者勝義世俗者謂捨離
家法趣於非家剃除鬚髪被服袈裟
以正信心受持淨戒勝義者謂従世
第一法入苦法智忍復次酄出家者
卽是酄人脫庸賤事故經偏說謂在
家者多爲種種庸賤惡事之所逼切
諸出家人解脫此故復次酄出家者
卽是歡人解脫衆苦故經偏說謂出
家者解脫現身諸苦惱事由此展轉

阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第十一張弗惠光
解脫一切生老病死憂悲苦惱生死
法故復次酄出家者卽是酄人受現
法樂由此展轉復得畢竟自在安樂
故經當說復次酄出家者卽是酄人
現佛出世故經偏說現佛出世略有
二種一者世俗二者勝義世俗者謂
捨離家法趣於非家剃除鬚髪被服
袈裟以正信心受持淨戒勝義者謂
於四聖諦得眞淨覺初出家時巳現
世俗佛出於世旣出家巳展轉修行
復現勝義佛出於世復次酄出家者
卽是酄人學諸佛身故經偏說謂諸
佛身略有二種一者生身二者法身
若捨家法趣於非家剃除鬚髪被服
袈裟以正信心受持淨戒當知卽是
學佛生身若能展轉修習正行於四
聖諦起眞淨覺當知卽是學佛法身
復次酄出家者卽是酄人學諸佛行
故經偏說然諸佛行略有二種一者
世俗二者勝義世俗者謂捨離家法
趣於非家剃陰鬚髪被服袈裟以正
信心受持淨戒勝義者謂於四聖諦
能正了知初出家時巳能隨學世俗

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第十二張弗
佛行旣出家巳精進修行復能隨學
勝義佛行復次酄出家者卽是酄人
入佛法海故經偏說謂若有人棄捨
家法淨信出家卽名初入諸佛法海
若盡諸漏證般涅槃名究竟入諸佛
法海復次酄出家者卽是酄人決定
趣入眞解脫路故經偏說如契經說諸
出家者於四聖諦定得如實智見現
觀復次酄出家者卽是酄人決定常
得三種律儀謂別解脫律儀靜慮律
儀無漏律儀故經偏說復次酄出家
者卽是酄人決定當得三種善薀謂
戒薀定薀慧薀故經偏說如三善薀
如是三學三修三淨應知亦尒復次
酄出家者卽是酄人決定當得三種
正道謂見道修道無學道故經偏說
如三正道三地亦尒復次酄出家者
卽是酄人決定當得三無漏拫謂未
知當知根巳知根具知根故經偏說
復次酄出家者卽是酄人如應當得
三種菩提謂聲聞菩提獨覺菩提無
上菩提故經偏說復次酄出家者卽
是酄人決定當得三種牟尼謂身牟

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第十三張弗
尼語牟尼意牟尼故經偏說如三寂
靜三清淨亦尒復次酄出家者卽是
酄人身心遠離故經偏說謂出家時
身便少事身少事故心亦少事由斯
遠離煩惱惡業復次酄出家者卽是
酄人身心離垢故經偏說謂出家時
身便清淨身清淨故心亦清淨身心
淨故煩惱業垢速得除滅復次酄出
家者卽是酄人身心妙好故經偏說
謂出家時身便妙好身妙好故心亦
妙好復次酄出家者卽是酄人身心
端嚴故經偏說謂出家時身便端嚴
身端嚴故心亦端嚴復次酄出家者
卽是酄人決定當得究竟寂靜卽是
涅槃故經偏說復次酄出家者卽是酄
人得不共法故經偏說謂出家時威
儀服飾所作事業不與一切在家者
共復次酄出家者卽是酄人棄煩惱
業故經偏說謂出家時剃除鬚髪被
服袈裟受持淨戒煩惱惡業皆漸捨
離出家形飾非彼噐故如香潔人臭
穢不住復次酄出家者卽是酄人作
無盡業得無盡財作無罪業得無

阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第十四張弗金
帝罪財作無害業得無害財作不共
外道業得不共外道財作不共異生
業得不共異生財故經偏說復次酄
出家者卽是酄人一向修學螺畫之
行謂盡壽修清白梵行諸在家者不
能如是故經偏說問螺畫之行其義
云何尊者世友作是說昔此洲内有
二仙人一名餉佉二名履企具足第
一軌則梵行諸在家者皆不能及動
人出家卽酄同彼有作是說如螺貝
上雕畫文像堅固難壞風吹日曝及
餘外緣卆難毀滅出家人行亦復如
是在家不能修如是行雖蹔受持而
尋毀壞有餘師說如螺貝上雕畫文
像清潔明了無諸垢穢出家人行亦
復如是在家不能修如是行雖極受
持而猶雜穢現見在家得不還果雖
離欲染而處居家受畜生數非生數
物所作事業未甚清淨况有在家得
初二果與異生類無有差別出家之
人雖破禁戒猶勝在俗受持戒者故
經偏說酄人出家其恩難報復次酄
出家者卽是酄人修尊貴業所得果
報
@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第十五張弗*
勝琰魔王輪王帝釋故經偏說酄人
出家其恩難報酄人受持近事戒等
無如是事故經不說問何故此經唯
說令得初後二果其恩難報不說令
得中間二果答應說而不說者當知
此義有餘復次此中具攝四沙門果
所以者何遠塵離垢於諸法中生淨
法眼者說前三果謂諸具縳及離欲
界五品染巳入正性離生生淨法眼
得預流果若離欲界六七品染巳入
正性離生生淨法眼得一來果若離
欲界乃至無所有處染巳入正性離
生生淨法眼得不還果令盡諸漏及
得無漏心慧解脫者卽是令得阿羅
漢果故此經中具攝四果復次此經
說得初後二果卽具說得四沙門果
現始終故始謂預流果終者卽是阿
羅漢果如現始終如是初入巳度加
行究竟應知亦尒復次此經說得初
後二果卽巳說得中間二果謂得預
流果者決定無間得一來果得阿羅
漢果者決定次前得不還果故復次
初後二果定由無漏道力所得故偏

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第十六張弗
說之中間二果或是世俗道力所得
故此不說如有漏無漏道力所得繫
縳解脫道力所得應知亦尒復次初
後二果倶超非想非非想處而得故
偏說之謂預流果超非想非非想處
見所斷得阿羅漢果超非想非非想
處修所斷得復次此經略現初入門
故由此但說初後二果謂諸沙門果
有因見道得有因修道得若說預流
果應知捻說見道得者若說阿羅漢
果應知捻說修道得者如見道修道
得如是見地修地未知當知根巳知
根得應知亦尒復次諸沙門果有因
見所斷煩惱盡故立有因修所斷煩
惱盡故立若說預流果應知捻說因
見所斷煩惱盡故立者若說阿羅漢
果應知捻說因修所斷煩惱盡故立
者如因見修所斷煩惱盡故立如是
因無事有事煩惱盡故忍所對治智
所對治煩惱盡故立應知亦爾復次
諸沙門果有因對治見戲論故立有
因對治愛戲論故立若說預流果應知
捻說因對治見戲論故立者若說阿

阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第十七張弗有元
羅漢果應知捻說因對治愛戲論故
立者如因對治二種戲論故立如是
因對治二邊二箭二諍根故立應知
亦尒復次諸沙門果或因頓斷煩惱
故得或因漸斷煩惱故得若說預流
果應知捻說因頓斷煩惱故得者謂
及超越得一來不還果者若說阿羅
漢果應知捻說因漸斷煩惱故得者
謂及次第得一來不還果者由如是
等種種因緣此經但說令他證得初
後二果其恩難報
諸預流者所成就學法此法預流果
攝耶乃至廣說問何故作此論答先
唯說無爲沙門果今欲說有爲無爲
沙門果故作斯論此中所問先略後
廣謂先問所成就學無學法次問所
成就無漏法後問所成就一切法諸
預流者所成就學法此法預流果攝
耶答或攝或不攝義不定故云何攝
答有爲預流果巳得不失巳得者謂
信勝解巳得信勝解預流果攝種性
諸根見至巳得見至預流果攝種性
諸根不失者謂信勝解不轉根作見

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第十八張弗
至故不失信勝解預流果攝種性諸
根或不退失云何不攝答諸預流者
所得勝進無漏根等有爲法謂離欲
界修所斷前六品染諸加行道六無
間道五解脫道諸勝進道如是學法
預流者雖成就而非預流果所攝以
勝果道非果攝故設法預流果攝此
是學法耶答或學或非學非無學義
不定故云何學答有爲預流果謂道
類智等及彼眷屬云何非學非無學
答無爲預流果謂三界見所斷法斷
諸一來者所成就學法此法一來果
攝耶答或攝或不攝義不定故云何
攝答有爲一來果巳得不失巳得者
謂信勝解巳得信勝解一來果攝種
性諸根見至巳得見至一來果攝種
性諸根不失者謂信勝解不轉根作
見至故不失信勝解一來果攝種性
諸根或不退失云何不攝答諸一來
者所得勝進無漏根等有爲法謂
離欲界修所斷後三品染諸加行道
三無間道二解脫道諸勝進道如是
學法一來者雖成就而非一來果所

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第十九張弗*
攝以勝果道非果攝故設法一來果
攝此是學法耶答或學或非學非無
學義不定故云何學答有爲一來果謂
道類智等或離欲染第六解脫道等及
彼眷屬云何非學非無學答無爲一
來果謂三界見所斷法斷及欲界前
六品修所斷法斷諸不還者所成就
學法此法不還果攝耶答或攝或不
攝義不定故云何攝答有爲不還果
巳得不失巳得者謂信勝解巳得信
勝解不還果攝種性諸根見至巳得
見至不還果攝種性諸根不失者謂
信勝解不轉根作見至故不失信勝
解不還果攝種性諸根或不退失云
何不攝答諸不還者所得勝進無漏
根等有爲法謂離初靜慮乃至非想
非非想處染諸加行道無間道及有
學解脫道勝進道如是學法不還者
雖成就而非不還果所攝以勝果道
非果攝故設法不還果攝此是學法
耶答或學或非學非無學義不定故
云何學答有爲不還果謂道類智等
或離欲染第九解脫道等及彼眷屬

阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第二十張
弗云何非學非無學答無爲不還果
諸三界見所斷法斷及欲界修所斷
法斷諸阿羅漢所成就無學法此法
阿羅漢果攝耶答如是謂阿羅漢所
成就一切加行無間解脫勝進道皆
是阿羅漢果攝以彼無有勝果道故
無有勝果可趣求故設法阿羅漢果
攝此是無學法耶答或無學或非學
非無學義不定故云何無學答有爲
阿羅漢果謂盡智無生智無學正見
及彼眷屬云何非學非無學答無爲
阿羅漢果謂三界一切見修所斷法
斷諸預流者所成就無漏法此法預
流果攝耶答或攝或不攝義不定故
云何攝答有爲無爲預流果巳得不
失有爲預流果者謂道類智等及彼
眷屬無爲預流果者謂三界見所斷
法斷巳得者謂信勝解巳得信勝解
預流果攝種性諸根見至巳得見至
預流果攝種性諸根及巳得三界見
所斷法斷不失者謂信勝解不轉根
作見至故不失信勝解預流果攝種
性諸根或不退失云何不攝答諸預
流
@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第二十一張弗*
者所得勝進無漏根等有爲法及彼
所證諸結盡幷預流者所成就非擇
滅諸預流者所得勝進無漏根等有
爲法者謂離欲界修所斷前六品染
諸加行道六無間道五解脫道諸勝
進道如是無漏法預流者雖成就而
非預流果所攝以勝果道非果攝故
及彼所證諸結盡者謂欲界前五品
修所斷法斷是勝果道所證斷故如
勝果道非此果攝幷預流者所成就
非擇滅者謂預流者於三界及無漏
法得非擇滅彼雖成就此非擇滅而
此非擇滅非預流果攝所以者何非
擇滅是無記預流果是善故設法預
流果攝此是無漏法耶答如是謂有
爲及無爲預流果倶是無漏故諸一
來者所成就無漏法此法一來果攝
耶答或攝或不攝義不定故云何攝
答有爲無爲一來果巳得不失有爲
一來果者謂道類智等或離欲染第
六解脫道等及彼眷屬無爲一來果
者謂三界見所斷法斷及欲界前六
品修所斷法斷巳得者謂信勝解巳

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十六卷第二十二張
弗得信勝解一來果攝種性諸根見
至巳得見至一來果攝種性諸根及
巳得三界見所斷法斷幷欲界前六
品修所斷法斷不失者謂信勝解不
轉根作見至故不失信勝解一來界
攝種性諸根或不退失此及欲界前
六品修所斷法斷云何不攝答諸一
來者所得勝進無漏根等有爲法及
彼所證諸結盡幷一來者所成就非
擇滅諸一來者所得勝進無漏根等
有爲法者謂離欲界修所斷後三品
染諸加行道三無間道二解脫道諸
勝進道如是無漏法一來者雖成就
而非一來果所攝以勝果道非果攝
故及彼所證諸結盡者謂欲界第七
第八品修所斷法斷是勝果道所證
斷故如勝果道非此果攝幷一來者
所成就非擇滅者謂一來者於三界
及無漏法得非擇滅彼雖成就此非擇
滅而此非擇滅非一來果攝所以者
何非擇滅是無記一來果是善故設
法一來果攝此是無漏法耶答如是
謂有爲無爲一來果倶是無漏
故說一切有部發智大毗婆沙論卷第六十
六

阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十七弗
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中有情納息第三之五
諸不還者所成就無漏法此法不還
果攝耶答或攝或不攝義不定故云
何攝答有爲無爲不還果巳得不失
有爲不還果者謂道類智等或離欲
染第九解脫道等及彼眷屬無爲不
還果者謂三界見所斷法斷及欲界
修所斷法斷巳得者謂信勝解巳得
信勝解不還果攝種性諸根見至巳
得見至不還果攝種性諸根及巳得
三界見所斷法斷幷欲界修所斷法
斷不失者謂信勝解不轉根作見至
故不失信勝解不還果攝種性諸根
或不退失此及欲界修所斷法斷云
何不攝答諸不還者所得勝進無漏
根等有爲法及彼所證諸結盡幷不
還者所成就非擇滅諸不還者所得
勝進無漏根等有爲法者謂離初靜
慮乃至非想非非想處染諸加行道

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第二張弗
無間道及有學解脫道勝進道如是
無漏法不還者雖成就而非不還果
所攝以勝果道非果攝故及彼所證
諸結盡者謂初靜慮乃至無所有慮
各九品修所斷法斷及非想非非想
處前八品修所斷法斷是勝果道所
證斷故如勝果道非此果攝幷不還
者所成就非擇滅者謂不還者於三
界及無漏法得非擇滅彼雖成就此
非擇滅而此非擇滅非不還果攝所
以者何非擇滅是無記不還果是善
故設法不還果攝此是無漏法耶答
如是謂有爲無爲不還果倶是無漏
故諸阿羅漢所成就無漏法此法阿
羅漢果攝耶答或攝或不攝義不定
故云何攝答有爲無爲阿羅漢果巳
得不失有爲阿羅漢果者謂盡智無生智
無學正見及彼眷屬無爲阿羅漢果
者謂三界見修所斷法斷巳得者謂
時解脫巳得時解脫阿羅漢果攝種
性諸根不時解脫巳得不時解脫阿
羅漢果攝種性諸根及巳得三界見
修所斷法斷不失者謂時解脫

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第三張弗不轉
根作不時解脫故不失時解脫阿羅
漢果攝種性諸根或不退失此及三
界修所斷法斷云何不攝答阿羅漢
所成就非擇滅謂阿羅漢於三界及
無漏法得非擇滅彼雖成就此非擇
滅而此非擇滅非阿羅漢果攝所以
者何非擇滅是無記阿羅漢果是善
故設法阿羅漢果攝此是無漏法耶
答如是謂有爲無爲阿羅漢果倶是
無漏故諸法
預流者成就此法預流果攝耶答應
作四句此成就果攝㸦有寬狭故有
法預流者成就非預流果攝謂預流
者所得勝進無漏根等有爲法及彼
所證諸結盡幷預流者所成就非擇
滅有漏法此中有四法前三如前說
彼所成就有漏法者捻有三種謂善
染汙無覆無記善復有三謂加行善
及生得善染汙謂三界修所斷染法
無覆無記謂威儀路工巧處異熟生
如是諸法預流者成就非預流果攝
果唯無漏此有漏故有法預流果攝
非預流者成就謂預流果未得

阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第四張弗
巳失未得者謂信勝解未得見至預
流果攝種性諸根及見至不得信勝
解預流果攝種性諸根巳失者謂信
勝解轉根作見至故失信勝解預流
果攝種性諸根或有退失有法預流
者成就亦預流果攝謂預流果巳得
不失應知此中義如前說有法非預
流者成就亦非預流果攝謂除前相
此中相聲卽名所表謂若法巳稱巳
說名所表者作前三句此中除之若
法未稱未說名所表者作第四句此
復云何謂善染汙無覆無記善有二
種謂有漏及無漏有漏善者謂預流
者所不成就加行離染生得善無漏
善者謂預流者所不成就不位上位
一切聖道及所未得上位擇滅染汙
者謂三界見所斷染法及預流者巳
斷欲界修所斷染法無覆無記者謂
預流者所不成就威儀路工巧處異
熟生及一切變化心等如是諸法是
第四句諸法一來者成就此法一來
果攝耶答應作四句此成就果攝㸦
有寬狹故有法一來者成就非一來

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第五張弗
果攝謂一來者所得勝進無漏根等
有爲法及彼所證諸結盡幷一來者
所成就非擇滅有漏法此中有四法
前三如前說彼所成就有漏法者捻
有三種謂善染汙無覆無記善復有
二謂加行善及生得善染汙謂欲界
後三品修所斷染法及色無色界修
所斷染法無覆無記謂威儀路工巧
處異熟生如是諸法一來者成就非
一來果攝果唯無漏此有漏故有法
一來果攝非一來者成就謂一來果
未得巳失未得者謂信勝解未得見
至一來果攝種性諸根及見至不得
信勝解一來果攝種性諸根巳失者
謂信勝解轉根作見至故失信勝解
一來果攝種性諸根或有退失有法
一來者成就亦一來果攝謂一來
果巳得不失應知此中義如前說有
法非一來者成就亦非一來果攝謂
除前相此中相聲卽名所表謂若法
巳稱巳說名所表者作前三句此中
除之若法未稱未說名所表者作第
四句此復云何謂善染汙無覆無記
善
@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第六張弗義*
有二種謂有漏及無漏有漏善者謂
一來者所不成就加行離染生得善
無漏善者謂一來者所不成就下位
上位一切聖道及所未得上位擇滅
染汙者謂三界見所斷染法及一來者
巳斷欲界修所斷染法無覆無記者
謂一來者所不成就威儀路工巧處
異熟生及一切變化心等如是諸法
是第四句諸法不還者成就此法不
還果攝耶答應作四句此成就果攝
㸦有寬狹故有法不還者成就非不
還果攝謂不還者所得勝進無漏根
等有爲法及彼所證諸結盡幷不還
者所成就非擇滅有漏法此中有四
法前三如前說彼所成就有漏法者
捻有三種謂善染汙無覆無記善復
有三謂加行離染生得善染汙謂色
無色界修所斷染法無覆無記謂威
儀路工巧處異熟生及變化心等如
是諸法不還者成就非不還果攝果
唯無漏此有漏故有法不還果攝非
不還者成就謂不還果未得巳失未
得者謂信勝解未得見至不還果攝

阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第七張弗之*
種性諸根及見至不得信勝解不還
果攝種性諸根巳失者謂信勝解轉
根作見至故失信勝解不還果攝種
性諸根或有退失有法不還者成就
亦不還果攝謂不還果巳得不失應
知此中義如前說有法非不還者成
就亦非不還果攝謂除前相此中相
聲卽名所表謂若法巳稱巳說名所
表者作前三句此中除之若法未稱
未說名所表者作第四句此復云何
謂善染汙無覆無記善有二種謂有
漏及無漏有漏善者謂不還果所不
成就加行離染生得善無漏善者謂
不還者所不成就下位上位一切聖
道及所未得上位擇滅染汙者謂三
界見所斷染法及欲界修所斷染法
無覆無記者謂不還者所不成就威
儀路工巧處異熟生及變化心等如
是諸法是第四句諸法阿羅漢成就
此法阿羅漢果攝耶答應作四句此
成就果攝㸦有寬狹故有法阿羅漢
成就非阿羅漢果攝謂阿羅漢所成
就非擇滅有漏法彼所成就非擇滅

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第八張弗
者如前廣說彼所成就有漏法者捻
有二種謂善及無覆無記善有三種
謂加行離染生得善無覆無記謂威
儀路工巧處異熟生及變化心等如
是諸法阿羅漢成就非阿羅漢果攝
果唯無漏此有漏故有法阿羅漢果
攝非阿羅漢成就謂阿羅漢果未得
巳失未得者謂時解脫未得不時解
脫阿羅漢果攝種性諸根及不時解
脫不得時解脫阿羅漢果攝種性諸
根巳失者謂時解脫轉根作不時解
脫故失時解脫阿羅漢果攝種性諸
根或有退失有法阿羅漢成就亦阿
羅漢果攝謂阿羅漢果巳得不失應
知此中義如前說有法非阿羅漢成
就亦非阿羅漢果攝謂除前相此中
相聲卽名所表謂若法巳稱巳說名
所表者作前三句此中除之若法未
稱未說名所表者作第四句此復云
何謂善染汙無覆無記善有二種謂
有漏及無漏有漏善者謂阿羅漢所
不成就加行離染生得爲無漏善者
謂諸學法染汙者謂三界見修所斷

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第九張弗字*
染法無覆無記者謂阿羅漢所不成
就威儀路工巧處異就生及變化心
等如是諸法是第四句
問信勝解爲轉根作見至不設尒何
失二倶有過所以者何若信勝解轉
根作見至者後根薀中何故不說如
彼說若捨無漏根得無漏根彼皆従
果至果耶答若従果至果彼皆捨無
漏根得無漏根有捨無漏根得無漏
根非従果至果謂現觀邊道類智現
在前時及時解脫阿羅漢練根作不
動時此本論師有何勞倦而不說信
勝解練根作見至時若信勝解不轉
根作見至者此中所說當云何通如
此說有法預流果攝作預流者成就
謂預流果未得巳失若信勝解不轉
根作見至者如何預流果有得巳而
失耶後智薀說復云何通如彼說預
流者於三三摩地未來皆成就過去
若巳滅不失卽成就現在若現在前
卽成就若信勝解不轉根作見至者
如何預流者有三摩地巳滅而失爲
簡彼故說有巳滅而不失耶識身論

阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第十張弗字修
說復云何通如彼說有過去無學心
是巳了非今了非當了謂時解脫阿
羅漢退阿羅漢果作信勝解彼練根
作見至巳還得阿羅漢果彼時解脫
道所攝無學心是巳成就非今成就
非當成就彼於成就施設了聲是巳
了者是巳成就非今了者非今成就
非當了者非當成就若信勝解不轉
根作見至者如何彼說時解脫阿羅
漢退阿羅漢果作信勝解練根作見
至巳還得阿羅漢果耶答應作是說
有信勝解轉根作見至
問若尒善通後所設難後根薀中何
故不說答後根薀中應作是說有捨
無漏根得無漏根非従果至果謂現
觀邊道類智現在前時信勝解練根
作見至時退法等練根作思法等時
及時解脫練根作不動時而不作是
說者有別意趣謂彼舉始舉終影顯
中故說現觀邊道類智現在前時者
卽是舉始說時解脫練根作不動時
者卽是舉終由舉始終影顯中間有
信勝解練根作見至時若學位中無

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第十一張弗順眞
練根義至無學位亦應如是如學位
中無救護無勢力無學位中亦應尒
故亦顯有退法等轉根作思法等如
舉始終如是舉初入巳度加行究竟
應知亦尒尊者僧伽筏蘇說曰信勝
解練根作見至卽攝在根薀所說中
卽是従果至果攝故謂預流者修習
練根加行道巳趣一來果若得一來
果卽名轉根得果與轉根時無差別
若一來者修習練根加行道巳趣不
還果若得不還果卽名轉根得果與
轉根時無差別問何故無有得預流
果阿羅漢果卽名練根彼作是答出
過欲界是無始來數數舊法無一有
情於欲界染未曾離故由此得有求
轉根者倍離全離欲界染故得二果
時亦卽轉根出過有頂非無始來數
數舊法無一有情於有頂染曾巳離
故由此無有求轉根者分離全離有
頂染故得二果時亦卽轉根問如汝
所說學位練根進得二果卽是従果
至果攝故不別說者無學位中有六
種性轉退法作思法乃至轉安住作

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第十二張弗
堪達時後根薀中何故不說但說時
解脫練根作不動耶彼作是答此亦
攝在根薀說中所以者何轉退法作
思法時不捨退法根而得思法根乃
至轉安住作堪達時不捨前四根而
得堪逵根若轉堪逵作不動時頓捨
前五根得不動根故彼但說時解脫
練根作不動時捨無漏根得無漏根
非従果至果不說轉退法等作思法
等評曰彼不應作是說所以者何尙
無有一成就二根况有成就五品根
者又不還者修習練根加行道巳雖
不能得阿羅漢果何故不能轉作見
至諸異生輩雖不得果而有轉根何
緣聖者離得果時無轉根義離染轉
根加行各別如何離染得二果時亦
卽轉根故後根薀舉始舉終影顯士
故不說信勝解練根作見至亦不說
退法等練根作思法等有餘師說無
信勝解轉根作見至
問若尒善通根薀所說此中所說當
云何通如此說有預流果未得巳失
若信勝解不轉根作見至者如何預

阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第十三張弗
流果有得巳而失耶彼於此中有作
是說不成就過去未來得有作是說
有成就過去未來得若作是說不成
就過去未來得者彼說預流果得在
未來名未得在過去名巳失在現在
名成就若作是說有成就過去未來
得者彼說預流果有三種謂下中上
若初住下預流果時於中上預流果
名未得於下品預流果名成就不應
說巳失無所巳失故若初住中預流
果時於上預流果名未得於下預流
果名巳失於中預流果名成就若初
住上預流果時於中下預流果名巳
失於上預流果名成就不應說未得
無所未得故問若初住中預流果者
於下未得若初住上預流果者於中
下倶未得如何說巳失耶彼作是答
超過彼故說名巳失謂彼先時有可
得義今至勝位巳超過彼更不可得
故名巳失由斯理趣雖信勝解無有
轉根作見至者而得說預流果有未
得巳失義後智薀說復云何通如彼
說預流者於三三摩地未來皆成就

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第十四張弗今
今過去若巳滅不失卽成就現在若
現在前卽成就若信勝解不轉根作
見至者如何預流者有三三摩地巳
滅而失爲簡彼故說有巳滅而不失
耶彼作是答後智薀中應作是說預
流者於三三摩地未來皆成就過去
巳滅卽成就不應說不失而說不失
者是謂者錯謬識身論說復云何通
如彼說時解脫阿羅漢退阿羅漢果
作信勝解練根作見至巳還得阿羅
漢果彼作是答我不能通識身論文
極明了故評曰旣不能通識身論說
又前損減智薀論文雖通此文亦不
應理故應信受有信勝解能轉根作
見至若有學位不能轉根無學位中
亦應不轉如有學位無救護無勢力
無學位中亦應尒故尊者佛護作如
是說信勝解轉根作見至有六事不
共一者在說界不在色無色界二者
依靜慮不依無色定三者用無漏道
不用世俗道四者用法智不用類智
五者是巳退非未退六者住果非住
勝果道問彼何故在欲界非在色無
色
@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第十五張弗
界耶彼作是答由說法力方能轉根
唯欲界中有說者故問彼何故依靜
慮不依無色定耶彼作是答學位練
根要依得果地無依無色定得學果
者故學轉根不依無色問彼何故用
無漏道不用世俗道耶彼作是答要
猛利道方能轉根世俗道鈍故彼不
用問彼何故唯用法智不用類智彼
作是答要生欲界方能轉根欲界唯
得法智自在故彼不用類智轉根問
彼何故是巳退者非未退者彼作是
答猒患退者方求練根要曾退巳而
有猒患故未退者無轉根義問彼何
故住果非住勝果道彼作是答若住
勝果道而練根者應練根時捨多道
得少道彼應名退不名爲進故唯住
果有轉根義以練根時唯得果故
阿毗逵磨諸論師言學轉根時於彼
六事三事應理三事不可謂彼所說
學位轉根在欲界非在色無色界者
此事應理唯欲界有轉根義故又彼
所說彼依靜慮不依無色定者此亦
應理唯依靜慮得學果故又彼所說

阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第十六張弗
彼用無漏道不用世俗道者此亦應
理學位練根如見道故然彼所言彼
用法智不用類智者此事不可所以
者何義不定故謂生欲界或有於法
智得自在非類智或有於類智得自
在非法智故又彼所言是巳退者非
未退者此亦不可所以者何義不定
故謂或巳退或復未退然怖畏退或
求勝根而練根故又彼所言彼住果
非住勝果道者此亦不可所以者何
義不定故謂學練根或住果位或住
勝果道求利根故或畏道故問若住
勝果道而轉根者捨多道得少道豈非
退耶答彼求利根不求多道故無有
失如多銅鐵貿少金銀豈名失利
問於欲界内何處轉根爲但人中爲
亦天上答唯在人中受教勝故又畏
退故問人四洲内何處轉根尊者寠
沙筏摩說曰唯贍部洲有轉根義贍
部洲人根猛利故評曰應作是說人
三洲内皆得轉根除北倶慮無勝德故
問爲依男身有轉根義爲亦依女有
作是說唯依男身有轉根義男身

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第十七張弗
功德勝女人故評曰應作是說諸轉
根者亦依男身亦依女身以依女身
亦能發起勝功德故問隨依何地先
得學果後卽依彼而轉根耶有說卽
依彼學者轉根亦有依餘地然勝非
劣謂初二果依未至定得果轉根不
依餘地若不還果依彼地得卽依彼
地而後轉根或依餘地然勝非劣諸
不還者極少成就三地果極多成就
六地果謂次第者離欲界染第九解
脫道時彼成就三地不還果卽未至
定初靜慮及靜慮中間若巳離欲染
卽依此三地入正性離生者彼道類
智時亦卽成就此三地不還果若依
第二靜慮入正性離生者彼道類智
時成就四地不還果謂前三地及第
二靜慮若依第三靜慮入正性離生
者彼道類智時成就五地不還果謂
前四地及第三靜慮若依第四靜慮
入正性離生者彼道類智時成就六
地不還果謂前五地及第四靜慮依
初三地得不還果巳卽依此三地而
轉根者彼捨三地不還果得三地不

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第十八張弗惠如
還果卽彼若依第二靜慮而轉根者
彼捨三地不還果得四地不還果卽
彼若依第三靜慮而轉根者彼捨三
地不還果得五地不還果卽彼若依
第四靜慮而轉根者彼捨三地不還
果得六地不還果若依第二靜慮得
不還果巳卽依第二靜慮而轉根者
彼捨四地不還果得四地不還果卽
彼若依第三靜慮而轉根者彼捨四
地不還果得五地不還果卽彼若依
第四靜慮而轉根者彼捨四地不還
果得六地不還果若依第三靜慮得
不還果巳卽依第三靜慮而轉根者
彼捨五地不還果得五地不還果卽
彼若依第四靜慮而轉根者彼捨五
地不還果得六地不還果若依第四
靜慮得不還果巳卽依第四靜慮而
轉根者彼捨六地不還果得六地不
還果無依上地得不還果後依下地
而轉根者所以者何勿捨多道得少
道故應名損減不名増益或有說者
有依上地得不還果後依下地而轉
根者彼作是說依第四靜慮得不還

阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第十九張弗
果己若依第三靜慮而轉根者彼捨
六地不還果得五地不還果卽彼若
依第二靜慮而轉根者彼捨六地不
還果得四地不還果卽彼若依初靜
慮等三地而轉根者彼捨六地不還
果得三地不還果依第三靜慮得不
還果巳若依第二靜慮而轉根者彼
捨五地不還果得四地不還果卽彼
若依初靜慮等三地而轉根者彼捨
五地不還果得三地不還果依第二
靜慮得不還果巳若依初靜慮等三
地而轉根者彼捨四地不還果得三
地不還果此中但說與前異者依自
上地而轉根者捨得多少如前應知
問若依上地得不還果後依下地而
轉根者旣捨多道得少道故應名損
減豈是増益答彼求利根不求多道
捨多得少亦無有過如多賤貨貿少
貴珍乃名増益不名損減依果說巳
若依道說諸不還者未離初靜慮染
若依初靜慮等三地而轉根者彼捨
三地聖道得三地聖道巳離初靜慮
染未離第二靜慮染若依初靜慮等

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第二十張弗三地
而轉根者彼捨四地聖道得三地聖
道巳離第二靜慮染未離第三靜慮
染若依初靜慮等三地而轉根者彼
捨五地聖道得三地聖道巳離第
三靜慮染未離第四靜慮染若依初
靜慮等三地而轉根者彼捨六地聖
道得三地聖道巳離第四靜慮染未
離空無邊處染若依初靜慮等三地
而轉根者彼捨七地聖道得三地聖
道巳離空無邊處染未離識無邊處
染若依初靜慮等三地而轉根者彼
捨八地聖道得三地聖道巳離識無
邊處染若依初靜慮等三地而轉根
者彼捨九地聖道得三地聖道未離
第二靜慮染若依第二靜慮而轉根
者彼捨四地聖道得四地聖道巳離
第二靜慮染未離第三靜慮染若依
第二靜慮而轉根者彼捨五地聖道
得四地聖道乃至巳離識無邊處染
若依第二靜慮而轉根者彼捨九地
聖道得四地聖道未離第三靜慮染
若依第三靜慮而轉根者彼捨五地
聖道得五地聖道巳離第三靜慮

@@阿毗達磨大毗婆沙論第十七卷第二十一張弗染
未離第四靜慮染若依第三靜慮而
轉根者彼捨六地聖道得五地聖道
乃至巳離識無邊處染若依第三靜
慮而轉根者彼捨九地聖道得五地
聖道未離第四靜慮染若依第四靜
慮而轉根者彼捨六地聖道得六地
聖道巳離第四靜慮染未離空無邊
處染若依第四靜慮而轉根者彼捨
七地聖道得六地聖道乃至巳離識
無邊處染若依第四靜慮而轉捉者
彼捨九地聖道得六地聖道巳離初
靜慮等染若依第二靜慮等而轉根
者捨得多少如理應思無依無色而
轉根者學果不依無色定故應作是
說若於上地巳得自在而依下地學
轉根等亦得上地無漏果道然轉根
時不得無色彼定無有不還果故此
中應作頗設問答頗有聖者捨九地
聖道得六地聖道而名爲進不名退
耶答有謂巳離識無邊處染信勝解
依第四靜慮而轉根時頗有聖者巳
離無所有處染而但成就一地聖道
耶答有謂巳離無所有處染依未

阿毗達磨大毗婆沙論第六十七卷第二十二張弗*
至定入正性離生彼見道中一五心
頃頗有不還者巳離無所有處染唯
成就三地無漏果道耶答有謂巳離
無所有處染信勝解於上地不得自
在依未至定或初靜慮或靜慮中間
轉根作見至時頗有身證者不成就
無漏無色定耶答有謂身證信勝解
轉根作見至時
說切有部發智大毗婆沙論卷第六十七甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十八弗
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中有情納息第三之六
問巳離無所有處染信勝解轉根作
見至時旣捨三無色無漏對治道於
三地斷爲亦捨不設尒何失二倶有
過所以者何若捨彼斷云何不成就
彼三地煩惱若不捨者云何捨彼道
而不捨斷耶答應作是說不捨彼斷
問旣捨彼道如何不捨三地斷耶答
下三無色地有二對治道一者世俗
二者無漏學轉根時雖捨彼無漏而
不捨世俗由世俗得持彼斷故學轉
根時不失彼斷問若世俗道有作用
處學轉根時可不捨斷若世俗道無
作用處學轉根時寧不捨斷如離非
想非非想處一品乃至八品染巳信
勝解轉根作見至時彼非想非非想
處修所斷法斷爲捨爲不捨若捨彼
斷云何不成就彼地煩惱若不捨者
云何捨彼對治而不捨斷有作是說

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第十張弗惠
*必無分離非想非非想處染而轉
根者彼若轉根或全離染或復全退
復有說者亦有分離非想非非想處
染而轉根者雖捨彼道而不捨斷評
曰應作是說彼雖捨道亦捨彼斷而
不成就彼地煩惱如諸異生巳離無
所有處染命終生非想非非想處彼
於欲界乃至識無邊處若道若斷雖
皆捨之而不成就彼地煩惱此亦如
是故不應難問下地煩惱不依上身
可捨道斷而不成就下地煩惱上地
煩惱亦依下身學轉根時旣捨道斷
云何不成就巳所斷煩惱答分離非
想非非想處一品乃至八品染巳而
轉根者離彼染後起如見道無間解
脫持彼相續不令復退如異生位巳
離無所有處染入正性離生得不還
果巳必不退起先所斷結此亦如是
故不應
難問信勝解轉根作見至時用幾加
行道幾無間道幾解脫道而轉根耶
有作是說彼用一加行道九無間道
九解脫道而轉根評曰彼不應作是
說

阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷苐三張弗供
天學無漏根非久修習易可轉故應
作是說彼但用一加行道一無間道
一解脫道而轉根如見道故問時解
脫阿羅漢轉根作不動時用幾加行
道幾無間道幾解脫道而轉根耶有
作是說彼用一加行道一無間道一
解脫道而轉根評曰彼不應作是說
以無學根是久修習難可捨故又捨
重果更得重果多用功故如人壞舎
復造舎時多用功力非如創造應作
是說彼用一加行道九無間道九解
脫道而轉根如修道
故問信勝解轉根作見至時加行道
等爲有漏爲無漏耶答彼加行道或
有漏或無漏未來所修通有漏及無
漏彼無間道一向無漏未來所修亦
唯無漏彼解脫道一向無漏未來所
修有作是說亦唯無漏復有說者尒
時通修有漏無漏問時解脫阿羅漢
轉根作不動時加行道等爲有漏爲
無漏耶答彼加行道或有漏或無漏
未來所修通有漏及無漏九無間道
八解脫道一向無漏未來所修亦唯
無
@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷苐四張弗漏
第九解脫道一向無漏未來所修通
有漏及無漏彼於尒時隨其所應兼
修三界諸善根故問
信勝解轉根作見至時加行道等爲
是曾得爲未曾得耶答彼加行道或
是曾得或未曾得無間解脫道倶唯
未曾得問時解脫阿羅漢轉根作不
動時加行道等爲是曾得爲未曾得
耶答彼加行道或是曾得或未曾得
九無間道九解脫道唯未曾得信
勝解轉根作見至時加行無間道是
信勝解道攝解脫道是見至道攝時
解脫阿羅漢轉根作不動時加行道
九無間道八解脫道是時解脫道攝
第九解脫道是不時解脫道攝信勝
解轉根作見至時若住果而轉根者
彼加行無間解脫道皆是果道攝若
住勝果道而轉根者彼加行無間道
是勝果道攝解脫道是果道攝時解
脫阿羅漢轉根作不動時彼加行無
間解脫道皆是果道攝彼無勝果道
故信勝解轉根作見至時若住果而
轉根者彼捨果道得果道若住勝

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第五張弗是
道而轉根者彼捨果道及勝果道唯
得果道時解脫阿羅漢轉根作不動
時唯捨果道得果道無學位無勝果
道故阿羅漢有六種謂退法思阿護
法安住法堪逵法不動法退法阿羅
漢轉根作思法時彼捨退法根得思
法根思法阿羅漢轉根作護法時彼
捨思法根得護法根護法阿羅漢轉
根作安住法時彼捨護法根得安住
法根安住法阿羅漢轉根作堪逵法
時彼捨安住法根得堪逵法根堪逵
法阿羅漢轉根作不動法時彼捨堪
逵法根得不動法根如是五位一一
皆用一加行道九無間道九解脫道
而得轉根彼加行道九無間道八解
脫道起時有得無捨第九解脫道起
時有得有捨謂捨退法等根得思法
等根前四位加行無間解脫道及第
五位加行無間八解脫道皆是時解
脫道攝第九解脫道是不時解脫道
攝如無學道有六種性修道亦有此
六種性謂學退法種性乃至學不動
法種性問信勝解轉根作見至時

阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第六張弗朴希
若住退法種性者爲轉退法種性根
卽得不動法種性根爲轉退法種性
根但得思法種性根漸次勝進最後
方得不動法種性根乃至若住安住
法種性者爲轉安住法種性根卽得
不動法種性根爲轉安住法種性根
但得堪達法種性根復轉堪達法種
性根方得不動法種性根耶有作是
說若住退法種性者轉退法種性根
卽得不動法種性根不由漸次勝進
方得乃至若住安住法種性者轉安
住法種性根卽得不動法種性根不
由漸次勝進方得所以者何學位轉
根異無學位謂無學位難捨難得要
多功用漸次乃成學位不尒故頓轉
得評曰彼不應作是說捨得難易但
由無間解脫多少不由漸頓而有差
別應作是說若住退法種性者轉退
法種性根但得思法種性根漸次勝
進方至不動乃至若住安住法種性
者轉安住法種性根但得堪逵法種
性根復轉堪逵法種性根方得不動
法種性根如是五位一一皆用一加行

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第七張弗
道一無間道一解脫道而得轉根彼
加行無間道起時有得無捨解脫道
起時有得有捨謂捨退法等種性根
得恩法等種性根前四位加行無閒
解脫道及第五位加行無閒道皆是
信勝解道攝第五位解脫道是見至
道攝如修道位有六種性見道位亦
有此六種性謂學退法種性乃至學
不動法種性然見道位無轉根者所
以者何見道速疾不起意樂一起相
續要至修道方有更起餘加行故如
見道位有六種性相應行地亦有此
六種性謂相應行退法種性乃至相
應行不動法種性此地中有六種性
者謂暖頂忍世第一法此是聖道近
加行故緣諦行相似聖道故依身及
定同見道故前位不尒故不立六種
性此相應行地亦有轉根義謂轉退
法暖種性根起思法暖種性根轉思
法暖種性根起護法暖種性根轉護
法暖種性根起安住法暖種性根轉
安住法暖種性根起堪逵法暖種性
根轉堪逵法暖種性根起不動法暖

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷苐八張弗業種
性根轉聲聞暖種性根起獨覺旣種
性根轉聲聞獨覺暖種性根起佛暖
種性根如說暖位頂位亦尒忍位有
異謂轉退法忍種性根起思法忍種
性根漸次乃至轉堪逵法忍種性根
起不動法忍種性根轉聲聞忍種性
根起獨覺忍種性根無轉聲聞獨覺
忍種性根起佛忍種性根義所以者
何忍違惡趣諸得忍性者於諸惡趣
得非擇滅菩薩有時乘大願力生諸
惡趣饒益有情故二乘忍位無趣佛
乘理有餘師說聲聞暖頂位有轉趣
獨覺及佛義獨覺暖頂位無轉趣
佛義所以者何如佛無師自然覺吾
獨覺亦尒如佛期心一結跏坐引發
一切善功德聚従不淨觀乃至發起
盡無生智中間相續不起異心獨覺
亦尒評曰彼不應作是說麟角喻獨
覺暖頂位中可無趣佛義部行喻者
暖頂位中轉趣佛乘不違理故由此
前說於理爲善問相應行地諸轉根
者爲有無間解脫道不有說亦有謂
轉退法等種性起思法等種性時一

阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第九張弗
*一別有一加行道九無間道九解
脫道以久修習有漏種性難捨得故
如無學位轉無漏根有餘師說一一
但有一加行道一無間道一解脫道
修習暖等非久遠故易捨易得如有
學位轉無漏根復有說者相應地中
諸轉根者但起加行數數修習猒劣
欣勝乃至轉得勝位種性無無間道
及解脫道以得勝時不捨劣故非如
聖位諸轉根者無成就二品無漏種
性故得勝品時必捨劣品故湏無間
及解脫道評曰相應地中諸轉根者
雖不捨劣得勝品根而得勝時劣品
種性不現行故亦名爲捨故轉退法
種性等起思法種性等時用多加行
引一無間一解脫道而得轉根亦不
違理修習暖等非久遠故有漏加行
難成辦故若轉趣餘乘無無間解脫
時經久遠乃成辦故世第一法位雖
有六種性然不轉根一刹那故前預
流果位亦有六種性旣有轉根亦有
退者故有於彼作問答言頗有退預
流果而不成就見所斷結耶答有謂
退
@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第十張弗
勝種性時諸在欲界死生者皆受欲
有耶乃至廣說問何故作此論爲止
他宗顯正理故謂或有說三界死生
皆無中有爲止彼宗顯欲色界定有
中有無色界無或復有說無色界中
亦有色故亦有中有如欲色界爲止
彼宗顯無色界無諸色故亦無中有
或復有執欲色界中業猛利者卽無
中有業遟鈍者卽有中有爲止彼宗
顯欲色界皆有中有故作斯論所說
有聲顯多種義一行納息巳廣說之
此中有聲顯屬衆同分有情數五薀
諸在欲界死生者皆受欲有耶答應
作四句在欲界死生與受欲有㸦有
寬狹故有在欲界死生生受欲有謂
欲界沒起色界中有此通異生及諸
聖者色界中有在欲界起所以者何
法應如是若於是處死有薀滅旣於
此處中有薀生如種滅處卽有芽生
法應尒故此中在欲界死者謂欲界
死有在欲界滅故在欲界生者謂色
界中有在欲界起故非受欲有者謂
受色有卽受色界中有諸薀有受欲

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第十一張弗有
非在欲界死生謂色界殘起欲界中
有此唯異生欲界中有在色界起所
以者何法應如是廣說如前此中受
欲有者謂受欲界中有諸薀非在欲
界死者謂色界死有在色界滅故非
在欲界生者謂欲界中有在色界起
故有在欲界死生亦受欲有謂欲界
歿起欲界中有生有此通異生及諸
聖者異生於五趣皆得受生聖者唯
於人天有受生義此中若従死有趣
中有時在欲界死者謂欲界死有在
欲界滅故在欲界生者謂欲界中有
在欲界起故受欲有者謂受欲界中
有諸薀若従中有趣生有時在欲界
死者謂欲界中有在欲界滅故在欲
界生者謂欲界生有在欲界起故受
欲有者謂受欲界生有諸薀有非在
欲界死生亦非受欲有謂色界歿生
色無色界無色界歿生無色色界色
界歿生色界者謂生中有及生生有
此通異生及諸聖者此中若従死有
趣中有時非在欲界死者謂色界死
有在色界滅故非在欲界生者謂

阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第十二張弗
色界中有在色界起故非受欲有者
謂受色有卽受色界中有諸薀若従
中有趣生有時非在欲界死者謂色
界中有在色界滅故非在欲界生者
謂色界生有在色界起故非受欲有
者謂受色有卽受色界生有諸薀色
界歿生無色界者謂生生有以無色界
無中有故此通異生及諸聖者此中
非在欲界死者謂色界死有在色界
滅故非在欲界生者謂無色界生有
在無色界起故非受欲有者謂受無
色有卽受無色界生有諸薀無色界
歿生無色界者謂生生有此通異生
及諸聖者此中非在欲界死者謂無
色界死有在無色界滅故非在欲界
生者謂無色界生有在無色界起故
非受欲有者謂受無色有卽受無色
界生有諸薀無色界歿生色界者謂
生中有此唯異生此中非在欲界死
者謂無色界死有在無色界滅故非
在欲界生者謂色界中有在色界起
故非受欲有者謂受色有卽受色界
中有諸薀諸在色界死生者皆受色

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第十三張弗戒
*有耶答應作四句在色界死生與
受色有牙有寬狹故有在色界死生
非受色有謂色界歿起欲界中有此
唯異生欲界中有在色界起此中在
色界死者謂色界死有在色界滅故
在色界生者謂欲界中有在色界起
故非受色有者謂受欲有卽受欲界
中有諸薀有受色有非在色界死生
謂欲界歿起色界中有此通異生及
諸聖者色界中有在欲界起此中受
色有者謂受色界中有諸薀非在色
界死者謂欲界死有在欲界滅故非
在色界生者謂色界中有在欲界起
故有在色界死生亦受色有謂色界
歿起色界中有生有此通異生及諸
聖者異生生上亦生下一一處容受
多生聖者生上不生下一一處唯受
一生此中若従死有趣中有時在色
界死者謂色界死有在色界滅故在
色界生者謂色界中有在色界起故
受色有者謂受色界中有諸薀若従
中有趣生有時在色界死者謂色界
中有在色界滅故在色界生者謂色
界
@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第十四張弗
生有在色界起故受色有者謂受色
界生有諸薀有非在色界死生亦非
受色有謂欲界歿生欲界無色界無
色界歿生無色界欲界欲界歿生欲界
者謂生中有及生有此通異生及諸
聖者此中若従死有趣中有時非在
色界死者謂欲界死者有在欲界滅
故非在色界生者謂欲界中有在欲
界起故非受色有者謂受欲有卽受
欲界中有諸薀若従中有趣生有時
非在色界死者謂欲界中有在欲界
滅故非在色界生者謂欲界生有在
欲界起故非受色有者謂受欲有卽
受欲界生有諸薀欲界歿生無色界
者謂生生有此通異生及諸聖者此
中非在色界死者謂欲界死有在欲
界滅故非在色界生者謂無色界生
有在無色界起故非受色有者謂受
無色有卽受無色界生有諸薀無色
界歿生無色界者謂生生有此通異
生及諸聖者此中非在色界死者謂
無色界死有在無色界滅故非在色
界生者謂無色界生有在無色界起

阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第十五張弗
故非受色有者謂受無色有卽受無
色界生有諸薀無色界歿生欲界者
謂生中有此唯異生此中非在色界
死者謂無色界死有在無色界滅故
非在色界生者謂欲界中有在欲界
起故非受色有者謂受欲有卽受欲
界中有諸薀諸在無色界死生者皆
受無色有耶答諸在無色界死生者
皆受無色有謂無色界無諸色故無
下中有在彼起義故不可說在彼死
生不受彼有此通異生及諸聖者異
生生上亦生下一一處容受多生聖
者生上不生下一一處唯受一生有
受無色有非在無色界死而在無色
界生謂欲色界歿生無色界唯生生
有此通異生及諸聖者此中受無色
有者謂受無色界生有諸薀非在無
色界死者謂欲色界死有在欲色界
滅故而在無色界生者謂無色界生
有在無色界起故
諸在欲界死生者有幾耶答四謂欲
色界異生聖者此中欲界異生聖者
通中有生有色界異生聖者唯中有

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第十六張弗
生有不在欲界起故欲界歿生無色
界者無色界生有不在欲界死處是
故此唯有四不得說六無色界生不
依色處故不可言在欲界起諸在色
界死生者有幾耶答三謂欲界異生
色界異生聖者此中欲界異生唯中
有色界異生聖者通中有生有色界
歿生無色界者無色界生有不依色
故不可說彼在色界起故此唯三不
得說五諸在無色界死生者有幾耶
答二謂無色界異生聖者中有必依
色處起故無色界歿生欲色界者中
有不在無色界起故此唯二不得說四
諸非在欲界死生者皆非受欲有耶
答應作四句乃至廣說謂前欲界四
句中初句作此第二句第二句作此
初句第三句作此第四句第四句作
此第三句此中諸義如前應知諸非
在色界死生者皆非受色有耶答
應作四句乃至廣說謂前色界四句
中初句作此第二句第二句作此初
句第三句作此第四句第四句作此
第三句此中諸義如前應知諸非在
無
@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第十七張弗
色界死生者皆非受無色有耶答諸
非在無色界死生者皆非受無色有
謂受無色有者必在無色界生故有
非受無色有非不在無色界死而非
在無色界生謂無色界歿生欲色界
此唯異生無色界歿生欲色界中有
諸薀此中非受無色有者謂受欲色
有故非不在無色界死者謂在無色
界死故而非在無色界生者謂在欲
色界生故諸非在欲界死生者有幾
耶答五謂欲界異生色無色界異生
聖者問此應有八云何說五謂色界
歿生色界異生聖者色界歿生無色
界異生聖者色界歿生欲界異生無
色界歿生無色界異生聖者無色界
歿生色界異生如是有八寧說五耶
答種類同故但說有五謂色界歿生
色界異生及無色界歿生色界異生
此二雖別而色界異生種類同故合
說爲一色界歿生無色界異生及無
色界歿生無色界異生此二雖別而
無色界異生種類同故合說爲一色
界歿生無色界聖者及無色界歿生

阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第十八張弗*
無色界聖者此二雖別而無色界聖
者種類同故合說爲一餘有欲界異
生色界聖者各爲一故足前爲五諸
非在色界死生者有幾耶答六謂三
界異生聖者問此應有九云何說六
謂欲界歿生欲界異生聖者欲界歿
生色界異生聖者欲界歿生無色界
異生聖者無色界歿生無色界異生
聖者無色界歿生欲界異生如是有
九寧說六耶答種類同故但說有六
謂欲界歿生欲界異生及無色界歿
生欲界異生此二雖別而欲界異生
種類同故合說爲一欲界歿生無色
界異生及無色界歿生無色界異生
此二雖別而無色界異生種類同故
合說爲一欲界歿生無色界聖者及
無色界歿生無色界聖者此二雖別
而無色界聖者種類同故合說爲一
餘有欲界聖者色界異生及聖者各
爲一故足前爲六諸非在無色界死
生者有幾耶答四謂欲色界異生
聖者問此應有七云何說四謂欲界
歿生欲界異生聖者欲界歿生色界
異
@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第十九張弗
生聖者色界歿生色界異生聖者色
界歿生欲界異生如是有七寧說四
耶答種類同故但說有四謂欲界歿
生欲界異生及色界歿生欲界異生
此二雖別而欲界異生種類同故合
說爲一欲界歿生色界異生及色界
歿生色界異生此二雖別而色界異
生種類同故合說爲一欲界歿生色
界聖者及色界歿生色界聖者此二
雖別而色界聖者種類同故合說爲
一餘有欲界聖者足前爲四頗有欲
界死不生欲界耶乃至廣說此中所
說與前異者謂遮生有故說不生設
起中有亦說不生頗有欲界死不生
欲界耶荅有謂起欲色界中有生無
色界或般涅槃起欲色界中有者謂
欲界歿起欲色界中有雖在欲界起
非生有故說不生欲界生無色界者
謂欲界歿生無色界生有彼不在欲
界故說不生欲界般涅槃者謂欲界
歿諸漏盡者便般涅槃永不生故說
不生欲界餘文廣釋准前應知問無
色界歿生欲色界者彼二中有何處

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第二十張弗住
現在前有作是說在第四靜慮評曰
彼不應作是說所以者何若無色界
有方處者可作是說然無色界無有
方處何緣遠至第四靜慮有餘師說
若従彼歿生無色界卽在彼方處中
有現在前彼亦不應作如是說所以
者何若作是說従無色界歿生無色
界者云何可尒應作是說若欲色界
歿生無色界及無色歿生無色界者
彼無色界歿生欲色界時彼二中有
卽當生處而現在前
諸欲界死不生欲界者有幾耶答六
謂三界異生聖者乃至廣說問何故
不說般涅槃者答應說而不說者當
知此義有餘復次此中說死更受生
者般涅槃者死巳不生故此不說復
次此納息内依諸有情補特伽羅而
興問答般涅槃者捨有情數墮於法
數不可施設補特伽羅故此不說後
准應知
頗有欲界死不生三界耶答有謂起
欲色界中有或般涅槃乃至廣說此
中亦遮生有作論故起中有及般涅

阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第二十一張弗*槃
者皆名不生諸欲界死不生三界者
有幾耶答四謂欲色界異生聖者卽
欲界歿生欲色界中有中者諸色界
死不生三界者有幾耶答三謂欲界
異生色界異生聖者卽色界歿生欲
色界中有中者諸無色界死不生三
界者有幾耶答二謂欲色界異生卽
無色界歿生欲色界中有中者聖者
不生下界地故唯說異生頗
有未離欲染命終不生欲界耶乃至
廣說問何故作此論答爲止他宗顯
正理故謂或有說唯伏煩惱亦得上
生如譬喻者爲遮彼意顯伏煩惱不
得上生要斷下地諸煩惱盡方得上
生故作斯論分別論者撥無中有於
此等問極生迷惑謂未離此地染命
終不生此及下地若信中有於此等
問不生迷惑遮生有故問如何得知
未離下染不得生上答下地煩惱障
㝵上地諸功德故未得上地根本功
德不生彼故若執唯伏下地煩惱卽
得上生諸以欲界聞思慧力伏煩惱
者彼應不生三界九地聞思慧力

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷第二十二張弗里*
能伏三界九地煩惱令不起故非修
慧力伏諸煩惱令不現行勝聞思慧
以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝修
慧故
諸未離欲染命終不生欲界者有幾
耶答二謂欲界異生聖者未離欲染
不上生故但有欲界住中有中異生
聖者諸未離色染命終不生欲色界
者有幾耶答四謂欲色界異生聖者
問此應有七云何說四謂欲界沒生
欲界異生聖者欲界歿生色界異生
聖者色界歿生色界異生聖者色界
歿生欲界異生如是有七寧說四耶
答種類同故但說有四謂欲界歿生
欲界異生及色界歿生欲界異生此
二雖別而欲界異生種類同故合說
爲一欲界歿生色界異生及色界歿
生色界異生此二雖別而色界異生
種類同故合說爲一欲界歿生色界
聖者及色界歿生色界聖者此二雖
別而色界聖者種類同故合說爲一
餘有欲界聖者足前爲四諸未離無
色染命終不生三界者有幾耶答四

@@
阿毗達磨大毗婆沙論第六十八卷
苐二十三張弗道守謂欲色界異生
聖者問此應有九云何說四謂欲界
沒生欲界異生聖者欲界没生色界
異生聖者色界歿生色界異生聖者
色界歿生欲界異生無色界歿生色
界異生無色界歿生欲界異生如是
有九寧說四耶答種類同故伹說有
四謂欲界歿生欲界異生及色無色
歿生欲界異生此三雖別而欲界異
生種類同故合說爲一欲界歿生色
界異生及色無色歿生色界異生此
三雖別而色界異生種類同故合說
爲一欲界歿生色界聖者及色界歿
生色界聖者此二雖別而色界聖者
種類同故合說爲一餘有欲界
聖者足前爲四前來生言皆說中有依遮生
有而作論故說一切有部發
智大毗
婆沙論卷第六十八甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第六十九弗
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中有情納息第三之七
此中欲界異生聖者幾隨眠道増幾
結繫耶答異生九十八隨眠隨増九
結繫聖者十隨眠隨増六結繫此中
者謂前來所說諸有情中一切有情
捻唯有六謂三界各有異生及聖者
欲界異生具九十八隨眠隨増具九
結繫欲界聖者唯有修所斷十隨眠
隨増見所斷者皆巳斷故六結繫者
除見取疑此三聖者亦巳斷故色界
異生聖者幾隨眠隨増幾結繫耶答
異生六十二隨眠隨増六結繫聖者
六隨眠隨増三結繫異生六十二隨
眠隨増者謂色無色界各三十一欲
界三十六彼巳斷故六結繫者除恚
嫉慳定界無故聖者六隨眠隨増者
謂色無色界修所斷各三彼巳斷欲
界修所斷四故三結繫者謂愛慢無
明餘巳断故無色界異生聖者幾隨

@@阿毗達磨大毗婆沙論弟六十九卷弟二張弗
眠隨増幾結繫耶答異生三十一隨
眠隨増六結繫聖者三隨眠隨増三
結繫異生三十一隨眠隨増者謂無
色界三十一種餘巳斷故六結繫者
除恚嫉慳彼界無故聖者三隨眠隨
増者謂無色界修所斷三餘巳斷故
三結繫者謂愛慢無明餘巳斷故問
欲界有情非上二界隨眠隨増此何
故說欲界異生具九十八隨眠隨増
欲界聖者修所斷十隨眠隨増色界
有情非無色界隨眠隨増此何故說
色界異生有六十二隨眠隨増色界
聖者修所斷六隨眠隨増答依不解
脫彼得說故謂故界異生雖非色無
色界隨眠隨増而未解脫彼隨眠得
故說隨増欲界聖者雖非色無色界
修所斷隨眠隨増而未解脫彼隨眠
得故說隨増由此色界異生聖者說
無色界隨眠隨増亦不違理復次此
依彼得現行說故謂欲界異生雖非
色無色界隨眠隨増而有彼得現在
轉故亦說隨増欲界聖者雖非色無
色界修所斷隨眠隨増而有彼得現

@@阿毗達磨大毗婆沙論弟六十九卷弟三張弗李
丁在轉故亦說隨増由此色界異生
聖者說無色界隨眠隨増亦不違理
復次此依彼得巳得未得正得說故
亦不違理巳得者說彼過去得未得
者說彼未來得正得者說彼現在得
謂欲色界異生聖者雖非上界隨眠
隨増而有三世彼隨眠得流轉來斷
故說隨増復次依容現起故作是說
謂欲界異生聖者雖非色無色界隨
眠隨増而容現起彼隨眠故亦說隨
増謂離欲染巳彼容現起故由此色
界異生聖者說無色界隨眠隨増應
知亦尒雖彼退巳亦容現起下界隨
眠而巳斷故有能畢竟不復退故不
說下界隨眠隨増復次顯彼等流曾
現起故作如是說亦不違理謂欲界
有情従不可知本際巳來無不曾起
色無色界諸隨眠者故說隨増色界
有情従不可知本際巳來無不曾起
無色界諸隨眠者故說隨増問色無
色界有情従不可知本際巳來無不
曾起欲色二界諸隨眠者何故不說
亦爲下界隨眠隨増答雖亦曾起而
巳

阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第四張弗
斷故不說隨増問亦有聖者具九十
八隨眠謂具縛者住苦法智忍時此
中何故說欲界聖者但有十種隨眠
隨増耶答雖亦有此而時少故但說
有十隨眠隨増謂初刹那具九十八
此刹那後卽巳斷十倐忽便至第十
六心時間旣促故但說有修所斷十
隨眠隨増復次入見道者有七十三
前九有情初刹那頃雖具成就九十
八種而不現行以見道位善有漏心
尙不得起况起染汙無覆無記此中
唯依現行煩惱建立有情分位差別
故說聖者極多唯十隨眠隨増唯此
十種容現起故餘處亦依現行煩惱
建立有情分位差別如契經說有一
梵志來詣佛所問言世尊當爲天耶
佛言不也復問當爲龍阿素洛健達
縛揭路荼緊捺落莫呼各伽藥叉邏
刹婆非人人耶佛言不也所以者何
梵志當知若有諸漏未斷未遍知以
現行故當生天趣可當爲天廣說乃
至當生人趣可當爲人我於諸漏巳
斷巳遍知如斷樹根截多羅頭由此

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第五張弗*諸
漏永不現行於諸後有得不生法故
我決定不當爲天廣說乃至不當爲
人有處亦依現行異熟建立有情分
位差別如契經中有伽他曰佛
是眞人自調常定恒遊梵路心
樂寂靜若
受此界異熟相續卽名此界受生有
情謂受欲界異熟相續卽名欲界受
生有情若受色界異熟相續卽名色
界受生有情若受無色界異熟相續
卽名無色界受生有情佛旣受人異
熟相續證眞實法故名眞人此論亦
依現行異熟建立有情界地差別如
十門中說誰成就眼根謂生色界若
生欲界巳得未失誰不成就眼根謂
生無色界若生欲界未得巳失此依
三界異熟相續若現在前名生此界
餘法不定故不依說問
何故尊者此納息中數依中有而作
論耶答爲止他宗顯正理故謂或有
執三界受生皆無中有如分別論者
或復有說欲色界生定有中有如應
理論者問分別論者依何量故執

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第六張弗*如
無中有答依至教量謂契經說若有
一類造作増長五無間業無間必定
生地獄中旣言無間必生地獄故知
中有決定爲無又伽他說
再生汝今過盛位至衰將近琰魔王
欲往前路無資糧求住中間無所止
旣說中間無所止處故知中有決定
爲無又說過難證無中有謂如影光
中無間隙死有生有應知亦然問應
理論者依何量故說有中有答依至
教量如契經說入母胎者要由三事
倶現在前一者母身是時調適二者
父母交愛和合三健逵縛正現在前
除中有身何健逵縛前薀巳壞何現
在前故健逵縛卽是中有又經說有
中般涅槃中有若無此依何立餘經
復說此身巳壞餘身未生意成有情
依止於愛而施說取世尊旣說此身
巳壞餘身未生意成有情依愛立取
故知中有決定非無若無中有意成
有情名何所表又說過難證有中有
謂従此洲歿生北倶盧等若無中有
此身旣滅彼身未生中間應斷是則

阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第七張弗*
如彼身本無而有此身亦則本有而
無法亦應尒本無而有有巳還無勿
有斯過故有中有問應理論者云何
釋通尒別論者所引至教而說中有
是有非無答彼所引經是不了義是
假施設有別意趣所以者何且彼經
說若有一類造作増長五無間業無
間必定生地獄者彼經意遮餘趣餘
業不遮中有遮餘趣者謂無間業定
招地獄不招餘趣有此業者命終定
生㮈落迦中非餘趣故遮餘業者謂
無間業順次生受非順現法受非順
後次受由此業力命終定墮捺落迦
中受異熟故此是彼經所說意趣若
如經文而取義者彼經旣說造作増
長五無間業無間必定生地獄中豈
造四三二一餘業不生地獄而但說
五又說無間生地獄中豈造業巳第
二刹那卽墮地獄然造業巳有經百
年方墮地獄是故不應如文取義便
執中有決定爲無所引伽他亦同此
釋謂遮餘趣及遮餘業說無中間不
遮中有問應理論者云何釋通分別
論
@@阿毗達磨大毗婆沙論弟六十九卷弟八張弗孝
者所說過難而說中有定有非無答
彼所設難不必湏通所以者何非三
藏故世俗法異賢聖法異不應引世
俗法而詰難賢聖法若必湏通應說
喻過喻旣有過爲證不成謂如影光
非有情數無根無心死有生有豈同
彼耶又如影光倶時而起死有生有
豈倶生耶又此影光無間隙喻乃證
中有是有非無謂如影光無間無隙
如是死有趣中有時無間無隙復従
中有趣生有時亦無間隙是故中有
定有非無問分別論者云何釋通應
理論者所引至教而執中有決定爲
無答彼所引經是不了義是假施設
有別意趣所以者何且初經說入母
胎者要由三事廣說乃至三健逵縛
正現在前健達縛言經不應說彼無
鼓等諸樂器故應說薀行彼薀行故
應理論者便詰彼言縦說薀行或健
逵縛倶證中有是有非無異此薀行
言何所表分別論者復作責言汝說
四生皆有中有胎卵可有三事入胎
濕化二生云何可尒故所引經非應

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第九張弗
正理應理論者箴喻彼言三事入胎
隨應而說誰令三事要遍四生非設
此言便遮中有分別論者通第二經
言有中天住彼入滅由此經說中般
涅槃又捨欲界巳未至色界而入滅
者名中般涅槃或受色界衆同分巳
未經多時而入滅者名中般涅槃或
生色界壽量未盡而入滅者名中般
涅槃是故此名非證中有應理論者
便詰彼言此中天名佛何處說經但
說有二十八天謂四大王衆天乃至
非想非非想處天不說有中天汝依
何而說又經說有生般涅槃汝亦應
許有天名生住彼入滅又契經說有
行般涅槃乃至上流汝亦應許有天
名有行乃至上流旣無別天名爲生
等如何別立有天名中又汝所說捨
欲界巳未至色界而入滅者名中般
涅槃亦不應理所以者何旣捨欲界
未至色界若無中有依何身住而般
涅槃故汝所言空無實義又汝所說
或受色界衆同分巳未經多時而入
滅者名中般涅槃此亦非理所以者

阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第十張弗
何生般涅槃依此立故又無色界亦
應說有中般涅槃生彼未久有盡餘
結而入滅故若尒無色亦應說有七
善士趣便違契經以契經說七善士
趣唯色界故又汝所說或生色界壽
量未盡而入滅者名中般涅槃此亦
非理所以者何一切有情多分中殀
唯除人趣北倶盧洲及住覩史多天
一生所繫菩薩諸餘中殀而入滅者
皆應名爲中般涅槃是則此名非唯
色界故彼所說皆不應理分別論者
通第三經言意成有情卽是無色界
謂有出家犢子梵志巳離欲染得天
眼通彼有同學巳離色染先此命終
生無色界犢子梵志以天眼通欲色
界中遍觀不見便作是念彼斷滅耶
爲決自疑來至佛所以所疑事而白
佛言喬答摩尊願爲解說此身巳壞
餘身未生意成有情依止何法而施
設取世尊告曰梵志當知此身巳壞
餘身未生意成有情依止於愛而施
設取佛意告言汝之同學従此命終
生無色界依愛立取非謂斷滅應理

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第十一張弗
論者便詰彼言經說意成表多種義
或表中有或表化身或表刧初人或
表上二界何緣知此表無色天不表
中有分別論者作如是說寧知此言
唯表中有不表無色應理論者作如
是言卽以此經知表中有謂此經說
此身巳壞餘身未生意成有情依愛
立取此身巳壞餘身未生意成有情
豈離中有非無色界可名未生故彼
通經定不應理問分別論者云何釋
通應理論者所設過難而執中有決
定爲無答諸従死有至生有時要得
生有方捨死有如折路迦緣草木等
先安前足方移後足是故死生中無
斷過應理論者便詰彼言若作是說
則有大過謂人中死生地獄者應先得
地獄諸薀後方捨人中諸薀若尒趣
壞所依身壞有一身内二心倶生趣
壞者謂彼於尒時是地獄趣亦人趣
攝身壞者謂彼於尒時是地獄身亦
人身攝有一身内二心倶生者謂死
有生有二心倶生一有情身二心並
起心旣有二身應非一故彼所說非

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第十二張弗巳
守爲釋難問此二論師於一中有一
說爲有一執爲無如是二說何者爲
勝答應理論者所說爲勝所引至教
及設過難彼不通故然分別論者是
無知果黑闇果無明果不勤加行果
由此決定撥無中有然此中有是實
有物與實有物性相相應如是爲止
他宗所說及顯自宗所說正理故作
斯論復次勿爲止他顯巳宗說然爲
顯示諸法正理開悟學者故作斯
論問一切中有爲是趣攝非趣攝耶
設尒何失二倶有過所以者何若是
趣攝施設論說當云何通如彼論說
爲五趣攝四生爲四生攝五趣答四
生攝五趣非五趣攝四生不攝何等
不攝中有法薀論說復云何通如彼
論說云何眼界答四大種所造清淨
色是眼及眼根眼處眼界地獄傍生
鬼天人眼修所成眼及中有眼品類
足論復云何通如彼論說云何眼根
謂四大種所造淨色能視能見眼界
眼處眼根所攝地獄傍生鬼天人眼
或復所餘中有等眼若非趣攝尊者
逵

阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第十三張弗
羅逵多所說當云何通如說中有趣
向彼趣卽彼趣攝如稻穀芽雖非稻
穀能引彼故亦名稻穀有作是說諸
趣中有卽諸趣攝問若尒善通尊者
逵羅逵多所說施設論說當云何通
答施設論文應作是說四生五趣展
轉相攝隨其種類而不尒者應知彼
文誦者錯謬問法薀論說復云何通
若法薀論文應作是說地獄傍生鬼
天人眼修所成眼不應復說及中有
眼而復說者有別意趣謂中有眼雖
卽趣攝以微細故復別顯之如賊軍
將雖賊軍攝以罪重故訶諸賊巳復
別訶之又如女人雖欲具攝以過重
故毀欲具巳復別毀之中有亦尒雖
卽趣攝以微細故復別顯之由此巳
通品類足說有說中有非趣所攝問
若尒善通施設論等尊者逵羅逵多
所說當云何通答彼不湏通非三藏
故文頌所說或然不然逵羅逵多是
文頌者言多過實故不湏通若必湏
通應永彼意謂諸中有似所趣形故
說攝在所向諸趣地獄中有形如地

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第十四張弗
狭乃至人中有形卽如人而實中有
非趣所攝評曰此二說中後說爲善
所以者何趣謂所趣卽所至處中有
趣彼非所至處猶如道路故非趣攝
復次趣非擾亂中有擾乱是故中有
非趣所攝復次趣多安住中有不住
如風陽焰故非趣攝復次諸趣是果
中有是因因不卽果故非趣攝如因
非果作非所作取非所取向非所向
應知亦尒復次諸趣相麤中有相細
細不卽麤故非趣攝如細非麤不現
見非現見不明了非明了應知亦尒
復次中有在彼二趣中間故非趣攝
如田邑土世界中閒非田等攝復次
趣是根本善惡業招彼加行業招於
中有因旣有異故不相攝
問何界地處有中有耶有作是說業
猛利者卽無中有業遲鈍者卽有中
有由此地獄及諸天中皆無中有業
猛利故人傍生鬼或有中有或無中
有業不定故復有說者化生有情卽
無中有業猛利故三生有情或有中
有或無中有業不定故有餘師說若

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第十五張弗*用
順定受業而招生者卽無中有若用
順不定受業而招生者卽有中有應
作是說欲色界生定有中有連續處
別死者生有令不斷故無色界生定
無中有間何故無色界定無中有耶
答非田噐故謂色法是中有田器無
色界生無諸色故定無中有復次連
續處別死有生有令不斷故而起中
有無色界生無方處別可湏連續而
起中有故無色界定無中有復次若
界地處受二種業異熟果者便有中
有二種業者一順中有受業二順生
有受業復有二種一順起受業二順
生受業復有二種一順起異熟業二
順生異熟業復有二種一順細果業
二順麤果業無色界中唯受一種業
異熟果故無中有一種業者謂順生
有受業乃至順麤果業復次若界地
處受加行根本二種業異熟果者
便有中有無色界中唯受根本業異
熟果故無中有復次若界地處受二
種業異熟果者便有中有二種業者
一有色業二無色業復有二種一相

阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第十六張弗*海
應業二不相應業復有二種一有所
依業二無所依業復有二種一有所
緣業二無所緣業復有二種一有行
相業二無行相業復有二種一有警
覺業二無警覺業無色界中唯受一
種業異熟果故無中有一種業者謂
無色業乃至有警覺業復次若界地
處受能趣所趣業異熟果者便有中
有無色界中唯受所趣業異熟果故
無中有如能趣所趣能續所續應知
亦尒復次若界地處受身語意三種
業異熟果者便有中有無色界中唯
受一種意業異熟果故無中有復次
若界地處受善五薀異熟果者便有
中有無色界中唯受善無色四薀異
熟果故無中有復次若界地處受十
善業道異熟果者便有中有無色界
中唯受後三善業道異熟果故無中
有復次若界地處受黑黑或白白或
黑白黑白業異熟果者便有中有無
色界中不受此三業異熟果故無
中有復次若界地處有鮮白因及鮮
白果者便有中有無色界中雖有鮮

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第十七張弗
白因而無鮮白果故無中有復次若
界地處有去有來便有中有無色界
中無去無來故無中有問若此處死
還生此處如聞有死生自屍由旣無
去來何湏中有連續二有令不斷耶
答有情死巳或生惡趣或生人中或
生天上或般涅槃生惡趣者識在腳
滅生人中者識在臍滅生天上者識
在頭滅般涅槃者識在心滅諸有死
巳生自屍中爲蟲等者彼未死時多
愛自面故彼死巳生自面上旣従彼
腳來生自面若無中有誰能連續無
此處死還生此處捨身受身必移轉
故設有是事無色亦無故無色界
定無中有問無色界歿生欲色界者
旣隨當生處中有現前彼無往來何
用中有答彼先巳造感中有業雖無
往來亦受中有業力所引必應起
故問中有可轉不可轉耶譬喻者說
中有可轉以一切業皆可轉故彼說
所造五無間業尙可移轉况中有業
若無間業不可轉者應無有能出過
有頂有頂善業最爲勝故旣許有能
過
@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第十八張弗有頂
者故無間業亦可移轉阿毗逵磨諸
論師言中有於界於趣於處
皆不可轉感中有業極猛利故問若
中有於是不可轉者無閒苾芻事當
云何通有族姓子於佛法中適出家
巳不學多聞卽便居在阿練若處堅
持禁戒心樂寂靜乘宿因力修世俗
定若起世俗初靜慮時便謂得預流
果乃至若起世俗第四靜慮時便謂
得阿羅漢果彼一生中起增上慢未
得謂得未獲謂獲未解謂解未證謂
證不求勝進彼命終時第四靜慮中
有現前便作是念一切結縛我巳永
斷應般涅槃更無生處何緣有此中
有現前遂起邪見撥無解脫若有解
脫我應得之由謗涅槃邪見力故第
四靜慮中有便滅無間地獄中有現
前命終後生無間地獄是則中有於
界可轉寧說於界不可轉耶答住本
有時有此移轉非中有位故不相違
謂彼將死由業勢力第四靜慮生相
現前彼旣見巳便作是念一切結縛
我巳永斷應般涅槃更無生處何緣
有

阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第十九張弗
此生相現前遂起邪見撥無解脫若
有解脫我應得之由謗涅槃邪見力
故第四靜慮生相便滅無間地獄生
相現前命終後生無間地獄住本有
位有此移轉非中有位故不違理問
若中有於趣不可轉者善惡行者事
當云何通室羅筏國昔有二人一恒
修善一常作惡修善行者於一身中
恒修善行未嘗作惡作惡行者於一
身中常作惡行未嘗修善修善行者
臨命終時順後次受惡業力故欻有
地獄中有現前便作是念我一身中
恒修善行未嘗作惡應生天趣何緣
有此中有現前遂起念言我定應有
順後次受惡業今熟故此地獄中有
現前卽自憶念一身巳來所修善業
深生歡喜由勝善思現在前故他獄
中有卽便隱歿天趣中有欻尒現前
従此命終生於天上作惡行者臨命
終時順後次受善業力故欻有天趣
中有現前便作是念我一身中常作
惡行未嘗修善應生地獄何緣有此
中有現前遂起邪見撥無善惡及異

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第二十張弗
熟果若有善惡異熟果者我不應然
由謗因果邪見力故天趣中有尋卽
隱歿地獄中有欻尒現前従此命終
生於地獄是則中有於趣可轉寧說
中有不可轉耶答彼本有時有此移
轉非中有位故不相違謂諸有情臨
命終位有愛非愛生相現前如契經
說修善行者臨命終時見妙堂閣園
林池沼伎樂香花處處陳列寶飾擧
等似欲相迎作惡行者臨命終時見
嶮溝壑猛火煙焰刀山劒樹毒刺稠
林狐狼野干猫貍塜墓穢惡衆具似
欲相迎修善行者臨命終位順後次
受惡業力故有地獄趣生相現前彼
旣見巳便作是念我一身中恒修善
行未嘗作惡應生天趣何緣有此生
相現前遂起念言我定應有順後次
受惡業今熟故此地獄生相現前卽
自憶念一身巳來所修善業深生歡
喜由勝善思現在前故地獄生相卽
便隱歿天趣生相欻尒現前従此命
終生於天上作惡行者臨命終時順
後次受善業力故欻有天趣生相現

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第二十一張弗
前彼旣見巳便作是念我一身中常
作惡行未嘗修善應生地獄何緣有
此生相現前遂起邪見撥無善惡及
異熟果若有善惡異熟果者我不應
然由謗因果邪見力故天趣生相便
卽隱歿地獄生相欻尒現前従此命
終生於地獄彼本有位有此移轉非
中有位故不違理問若中有於處不
可轉者彼影堅王事當云何通摩揭
陀國昔有大王名曰影堅恒樂修集
覩史多天勝妙善業命終乘彼中有
之身往彼天處至妙高山脅多聞王
宮邊正遇爲王造諸飮食其色鮮潔
香氣美妙見巳起愛作是念言願且
生此受斯飮食然後乃趣覩史多天
作是念時彼天中有尋卽隱歿多聞
天子中有現前因此便生多聞天處
是則中有於處可轉寧說中有不可
轉耶答彼本有時有此移轉非中有
位故不相違謂影堅王爲假名子未
生怨王閉在囹圄斷諸飮食削足下
皮飢渴所逼受諸苦惱尒時佛在鷲峯
山中憐愍彼故身放慈光従窓牖

阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第二十二張弗
入照觸王身令王少時身心安隱便
作是念世尊大慈寧不垂愍救我苦
厄尒時世尊知王心念便告尊者大
目揵連汝可速詣影堅王所如我辭
日大王當知我於大王所應作者皆
巳作訖謂巳永拔諸惡趣苦人中少
時定受惡業佛尙不免况王小聖而
得免耶冝自安心勿甚憂惱尒時尊
者大目揵連承佛語巳卽入勝定起
神境通鷲峯山沒於王宮出如處泉
池出沒自在欻然踊現影堅王前告
彼王曰大王當知如來大慈所言無
二深見因果能善記別故遣我來慰
問於汝令告汝曰大王當知我於大
王所應作者皆巳作訖謂巳永拔諸
惡趣苦人中少時定受惡業佛尙不
免况王小聖而得免耶冝自安心勿
甚憂惱尒時尊者大目揵連因復爲
王說種種法時王飢渴所逼惱故於
所說義不能領解白目連曰諸天食
中何天叚食最爲美妙冝爲我說我
願欲聞時大目揵連次第讃說六欲
天中美妙飮食王初聞說四天王處

@@阿毗達磨大毗婆沙論第六十九卷第二十三張弗
多聞王宮美妙飮食便卽捨命生彼
天宮與多聞王而作太子王爲立号
名最勝尊尋従彼天來詣佛所到巳
頂礼世尊雙足歡喜踊躍數自稱名
我最勝尊願佛垂念彼住本有臨命
終時覩史多天生相先現愛多聞室
美妙食時覩史多天生相便歿多聞
天子生相現前従此命終受彼中有
乘斯中有而生彼天旣本有時有此
移轉非中有位故不相違
說一切有部發智大毗婆沙論卷第六十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
阿毗達磨大毗婆沙
論卷第七十弗五百大
阿羅漢等造三藏法師玄奘奉詔
譯結薀第二中有情納息第三之八
問住中有位爲經幾時答經於少時
速求生故謂住中有於六處門遍求
生緣速往和合問若受中有卽遇生
緣此彼和合可速往彼與彼緣會於
中結生若遇生緣不和合者如何彼
住不經多時如有父在迦濕彌羅國
毋在至那或有毋在迦濕彌羅國父
在至那如是生緣難可和合如何中
有速往結生答應知有情作父毋業
有定不定故於父母有可轉義不可
轉義若於父母倶可轉者卽往餘父
母和合處結生若於父可轉於母不
可轉者卽彼女人性雖貞潔受持五
戒具足威儀而必與餘男子和合令
中有者速往結生若於母可轉於父
不可轉者卽彼男子性雖賢良受持
五戒威儀具足而必與餘女人和合
令中有者速往結生若於父母倶不

阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第二張弗可轉
者卽彼有情未命終位由業力故令
其父母雖有住緣而不願戀必起相
趣和合之心彼相趣時於所經處毒
不能害刃不能傷火不能燒水不能
溺及餘種種衣撗因緣皆不能㝵必
得和合令彼有情旣命終巳適受中
有卽往結生問若諸有情欲常増者
可隨中有速往結生若有欲心不常
増者如何中有隨往結生如馬舂時
欲心増盛餘時不尒牛於夏時欲心
増盛餘時不尒狗於秋時欲心増盛
餘時不尒熊於冬時欲心増盛餘時
不尒如何有情適受中有令彼和合
而往結生答由彼有情住中有位業
増上力令其父母非時欲心亦得増
盛相趣和合彼得結生有餘師說相
似類中亦得結生故無有失謂馬舂
時欲心増盛餘時不尒驢一切時欲
心増盛應生馬中者以非時故轉生
驢中牛於夏時欲心増盛餘時不尒
野牛恒時欲心増盛應生牛中者以
非時故轉生野牛中狗於秋時欲心
増盛餘時不尒野干恒時欲心

@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第三張弗増
盛應生狗中者以非時故轉生野干
中熊於冬時欲心増盛餘時不尒羆
一切時欲心増盛應生熊中者以非
時故轉生羆中雖彼形相與餘相似
而衆同分如本不轉以諸中有不可
轉故如是中有住經少時必往結生
速求生故尊者設摩逵多說曰中有
極多住七七日四十九日定結生故
尊者世友作如是說中有極多住經
七日彼身羸劣不久住故問若七日
内生緣和合彼可結生若尒所時生
緣未合彼豈斷壞答彼不斷壞謂彼
中有乃至生緣未和合位數死數生
無斷壞故大德說曰此無定限謂彼
生緣速和合者此中有身卽少時住
若彼生緣多時未合此中有身卽多
時住乃至緣合方得結生故中有身
住無定限問中有形量大小云何答
欲界中有如五六歲小兒形量色界
中有如本有時形量圓滿問若欲界
中有如五六歲小兒形量云何於父
母起顚倒想生愛恚耶答形量雖小
而諸根猛利如本有時能作諸事

@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第四張弗惠布業
如壁等上畫老人形其量
雖小而有老相問菩薩中有其量云
何答如住本有盛年時量三十二相
莊嚴其身八十隨好而爲間飾身眞
金色圓光一尋由此菩薩住中有時
照百倶胝四大洲等如百千日一時
倶照梵音深妙令人樂聞如美音鳥
其聲清亮智見無㝵離諸雜
染問菩薩中有若如是者法善現頌
當云何通如說白象相端嚴具六牙四
足正知入母
腹寢如仙隱林答此不湏通非三藏
故文頌所說或然不然諸文頌者言
多過實若必湏通應求彼意隨現夢
相故作是說謂彼國中夢見此相以
爲吉瑞故菩薩母夢見此事欲令占
相諸婆羅門聞巳咸言此相甚吉故
法善現作如是說亦不違理菩薩巳
於九十一刧不墮惡趣况最後身受
此中有而入母胎是故智者不應依
彼所說文頌而言菩薩所受
中有如白象形問中有諸根爲具不
具答一切中有皆具諸根初受異熟
必圓妙故有作

阿毗達磨大毗婆沙論苐七十卷苐五張弗是
說中有諸根亦有不具隨本有位所
不具根彼亦不具如印印物像現如
印如是中有趣本有故如本有時有
根不具此中初說於理爲善謂中有
位於六處門遍求生處根必無缺此
說眼等非女男根色界中有無彼根
故欲界中有彼亦不定當受卵胎二
類生者住中有位有女男根至卵胎
中方有不具若不尒者應無當受卵
胎生義問
一切中有形狀云何答中有形狀如
當本有謂彼當生地獄趣者所有形
狀卽如地獄乃至當生天趣中者所
有形狀卽如彼天中有本有一業引
故有作是說若此命終受中有者中
有形狀卽如此身如印印物像現如
印彼說非理所以者何無色界歿受
欲色界中有身者何所似耶豈有諸
天所受中有形如地獄寧有地獄所
受中有形如諸天又色界歿生欲界
者所受中有應非女男欲界命終生
色界者所受中有應是女男是故此
中初說應理問若中有形狀如當

@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第六張弗本
有一狗等腹中容有五趣中有頓起
旣有地獄中有現前如何不能焚燒
母腹地獄本有多爲猛火所焚燒故
答彼居本有亦不恒燒如暫遊増或
餘地獄施設論說有時等活捺落迦
中冷風暫起有聲唱言等活等活尒
時有情尋復等活本有尙然况在中
有設許恒燒如不可見亦不可觸以
中有身極微細故火亦應尒諸趣中
有雖居一腹非牙觸燒業所遮故母
腹亦尒故不被燒問若在小處有情
命終生色界者如何容受色界中有
大形狀耶答中有色身微細無㝵寧
恐處小而不容受雖中有形如當本
有而事業等不必皆同問
諸趣中有行相云何答地獄中有頭
下足上而趣地獄故伽他言顚
墜於地獄足上頭歸下由毀謗諸仙樂
寂修苦行諸
天中有足下頭上如人以箭仰射虛
空上昇而行往於天趣餘趣中有皆
悉傍行如鳥飛空往所生處又如壁
上畫作飛仙舉身傍行求當生處

@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第七張弗一義
問中有行相皆如是耶答應作是說
不必皆尒且依人中命終者說若地
獄死還生地獄不必頭下足上而行
若天中死還生天趣不必足下頭上
而行若地獄死生於人趣應首上昇
若天中死生於人趣應頭歸下鬼及
傍生二趣中有隨所往處如應當知
有餘師說中有行相一切皆尒所以
者何表所造業有老別故謂地獄業
極穢下故初受中有頭必歸下後隨
所往行相不定生諸天業極勝上故
初受中有首必上昇後隨所往行相
不定餘三種業非極上下故彼中有
初皆傍行後隨所往行相不定復有
說者一切中有初受所造業異熟故
皆表所造業有老別地獄中有是極
下業所得果故隨行動時足上頭下
諸天中有是最上業所得果故隨行
動時足下頭上餘三中有是處中業
所得果故隨行動時首之與足等無
上下雖彼所往上下不定而行動時
頭足必尒
問中有生時爲有衣不答色界中有

阿毗達磨大毗婆沙論苐七十卷苐八張弗一
切有衣以色界中慚愧増故慚愧卽
是法身衣服如彼法身具勝衣服生
身亦尒故彼中有常與衣倶欲界中
有多分無衣以欲界中多無慚愧唯
除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恒
有上妙衣服有餘師說菩薩中有亦
無有衣唯有白淨苾芻尼等所受中
有常與衣倶問何緣菩薩中有無衣
而白淨等中有有衣答由白淨尼曾
以衣服施四方僧故彼中有常有衣
服問若尒菩薩於過去生以妙衣服
施四方僧白淨尼等所施衣服碎爲
微塵猶未爲比如何菩薩中有無衣
而彼中有常有衣服答由彼願力異
菩薩故謂白淨尼以衣奉施四方僧
巳便發願言願我生生常著衣服乃
至中有亦不露形由彼願力所引發
故所生之處常豐衣服彼最後身所
受中有常有衣服入母胎位乃至出
時衣不離體如如彼身漸次増長如
是如是衣隨漸大後於佛法正信出
家先所著衣變爲法服受具戒巳轉
成五衣於佛法中懃修正行不久

@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第九張弗便
證阿羅漢果乃至最後般涅槃時卽
以此衣緾身火葬菩薩過去三無數
刧所修種種殊勝善行皆爲迴向無
上菩提利益安樂諸有情故由斯行
願於最後身居諸有情最尊勝位衆
生遇者無不蒙益是故菩薩所受中
有雖具相好而無有死願力有殊不
應爲難諸有發願如白淨尼所受中
有亦有衣服應知此中前說應理菩
薩功德慚愧増上諸餘有情色界中
有所不及故在中有位必不露形問
在中有位資叚食不答色界中有不
資叚食欲界中有必資叚食門欲界
中有叚食云何有作是說欲界中有
至有食處便食彼食至有水處便飮
彼水由彼飮食以自存濟此說非理
所以者何中有極多難周濟故謂契
經說如従袋等㵼秔米等置倉鑊中
數極稠密五趣有情所受中有散在
處處數量過彼若彼受用諸飮食者
一切世間所有飮食唯供狗犬一類
中有尙不周濟况餘中有而可充足
又中有身旣極輕妙受麤重食身

@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第十張弗應
散壞應作是說中有食香非食麤賢
故無前過謂有福者歆饗清淨華果
食等輕妙香氣以自存活若無福者
歆饗糞穢臭爛食等輕細香氣以自
存活又彼所食香氣極少中有雖多
而得周濟如
是中有有多種名或名中有或名揵
逵縛或名求有或名意成問何故中
有或名中有答居死有後在生有前
二有中間有自體起欲色有攝故名
中有問餘有亦在二有中間有自體
起三有所攝寧非中有答若有居在
二有中間輕細難見難明難了立中
有名餘有雖在二有中間麤重易見
易明易了不名中有復次若有居在
二有中間是界是生非趣所攝名爲
中有餘有雖在二有中間界生趣攝
故非中有復次若有居在二有中間
巳捨前趣未至後趣說爲中有餘有
雖在二有中間而未捨前趣或巳至
後趣故非中有問何故中有名健逵
縛答以彼食香而存濟故此名唯屬
欲界中有問何故中有名求有耶

阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第十一張弗*答
於六處門求生有故如住中有未後
有心相續猛利住餘不尒故獨中有
立求有名問何故中有復名意成答
従意生故謂諸有情或従意生或従
業生或従異熟生或従婬欲生従意
生者謂刧初人及諸中有色無色界
幷變化身従業生者謂諸地獄如契
經說地獄有情業所繫縛不能免離
由業而生不由意樂従異熟生者謂
諸飛鳥及鬼神等由彼異熟勢輕健
故能飛行空或壁障無㝵従婬欲生
者謂六欲天及諸人等諸中有身従
意生故乘意行故名爲意成世
尊經中作如是說三事和合得入母胎
父母倶有染心和合母身調適無病
是時及健逵縛正現在前此健逵縛
尒時二心展轉現前入母胎藏此中
三事和合者謂父及母幷健逵縛三
事和合父母倶有染心和合者謂父
及母倶起婬貪而共合會母身調適
無病是時者謂母起貪身心悦預名
身調適持律者說由母起貪身心渾
濁如舂夏水渾濁而流不能自持

@@阿毗達磨大毗婆沙論弟七十卷弟十二張弗名
身渾濁母腹清淨無風熱痰㸦増
逼切故名無病由此九月或十月中
任持胎子令不損壞言是時者謂諸
母邑有穢惡事月月恒有血水流出
此若過多由稀濕故不得成胎此若
太少由乾稠故亦不成胎若此血水
不少不多不乾不濕方得成胎名爲
是時是中有者入胎時故謂母血水
於最後時餘有二滳父精最
後餘有一滳展轉和合方得成胎及
健逵縛正現在前者謂卽中有此處
現在前非於餘處非前非後此健逵
縛尒時二心展轉現前入母胎藏者
謂健逵縛將入胎時於父於母愛恚
二心展轉現起方得入胎若男中有
將入胎時於母起愛於父起恚作如
是念若彼丈夫離此處者我當與此
女人交會作是念巳顚倒想生見彼
丈夫遠離此處尋自見與女人和合
父母交會精血出時便謂父精是自
所有見巳生喜而便迷悶以迷悶故
中有麤重旣麤重巳便入母胎自見
巳身在母右脅向脊蹲坐尒時中有
諸薀便
@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第十三張弗滅
生有薀生名結生巳若女中有將入
胎時於父起愛於母起恚作如是念
若彼女人離此處者我當與此丈夫
交會作是念巳顚倒想生見彼女人
遠離此處尋自見與丈夫和合父母
交會精血出時便謂母血是自所有
見巳生喜而便迷悶以迷悶故中有
麤重旣麤重巳便入母胎自見巳身
在母左脅向腹蹲坐尒時中有諸薀
便滅生有薀生名結生巳諸有情類
多起如是顚倒想巳而入母胎唯除
菩薩將入胎時於父父想於母母想
雖能正知而於其母起親附愛乘斯
愛力便入母胎餘隨所應義如前說問
中有何處入於母胎有作是說中有
無㝵隨所樂處而便入胎問若中有
身無能障㝵如何依住此母胎中答
業力所拘故依此住有情業力不可
思議無障㝵物令有障㝵是故於此
不應爲難應作是說中有入胎必従
生門是所愛故由此理趣諸雙生者
後生爲長所以者何先入胎者必後
出故問菩薩中有何處入胎答従

阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷苐十四張弗金呂
右脅入正知入胎於母母想無婬愛
故復有說者従生門入諸卵胎生法
應尒故問輪王獨覺先中有位何處
入胎答従右脅入正知入胎於母母
想無婬愛故復有說者従生門入諸
卵胎生法應尒故有餘師說菩薩福
慧極増上故將入胎時無顚倒想不
起婬愛輪王獨覺雖有福慧非極増
上將入胎時雖無倒想亦起婬愛故
入胎位必従生門
施設論說若彼父母福業増上子福
業劣不得入胎若彼父母福業劣薄
子福業勝不得入胎要父母子三福
業等方得入胎問若富貴丈夫與貪
賤女合或富貴女人與貪賤男合如
何中有亦得入胎答富貴男子與貧
賤女人合時必於自身起下劣想於
彼女人生尊勝想富貴女人與貧賤
男子合時必於自身生下劣想於彼
男子起尊勝想貧賤男子與富貴女
人合時必於自身生尊勝想於彼女
人起下劣想貧賤女人與富貴男子合
時必於自身起尊勝想於彼男子

@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第十五張弗
生下劣想子於父母將入胎位應知
亦然故入胎時皆有等義
問中有微細一切牆壁山崖樹等皆
不能㝵此彼中有爲相㝵耶有作是
說此彼中有亦不相㝵以極微細相
觸身時不覺知故復有說者此彼中
有亦牙相㝵以相遇時此彼展轉有
語言故問若尒寧說中有無㝵答於
餘無㝵非謂中有問此彼中有皆相
㝵耶荅自類相㝵非於餘類謂地獄
中有但㝵地獄中有乃至天中有但
㝵天中有有作是說劣㝵於勝以麤
重故勝不㝵劣以細輕故謂地獄中
有㝵五中有傍生中有㝵四中有鬼
界中有㝵三中有人中有㝵二中有
天中有唯㝵天中有
問神境通力與中有位諸有所行何
者爲疾有作是言中有行疾所以者
何經說業力勝神通故如是說者神
境通力行勢迅速非諸中有問若尒
何故經說業力勝神境通答依無障
㝵故作是說不依行勢謂佛神通能
㝵一切有情神通獨覺神通除佛能

@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第十六張弗
㝵諸餘神通舎利子神通除佛獨覺
能㝵一切有情神通大目亁連神通
除佛獨覺及舎利子能㝵一切有情
神通諸利根者神通能㝵一切鈍根
者神通無佛獨覺一切聲聞及餘有
情呪術藥物能㝵中有令不徃趣應
受生處然必徃彼隨類結生由此契
經說諸業力勝神通力若依行勢而
作論者應說神通勝於中有問中有
爲能㸦相見不答能㸦相見問誰能
見誰有作是說地獄中有唯見地獄
中有乃至天中有唯見天中有有餘
師說地獄中有唯見地獄中有傍生
中有見二中有鬼界中有見三中有
人中有見四中有天中有見五中有
復有說者地獄中有見五中有乃至
天中有亦見五中有問諸本有眼見
中有不有作是說地獄傍生鬼人趣
眼不見中有唯天趣眼能見中有問
諸天趣眼誰能見誰有作是說四大
王衆天眼除自上處中有見下中有
乃至他化自在天眼除自上處中有
見下中有初靜慮天眼除自上處中

阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第十七張弗*
有見下中有乃至第四靜慮天眼除
自上處中有見下中有復有說者欲
界天眼不見中有色界天眼能見中
有唯能見下不見自上若作是說無
生得眼能見第四靜慮中有應作是
說住本有者諸生得眼皆無能見中
有身者唯極清淨修得天眼能見中
有問云何知然答契經說故謂契經
說若男若女具淨尸羅修諸善法彼
命終巳得意成身如白衣光或如明
夜極淨天眼乃能見之若男若女毀
犯淨戒作諸惡法彼命終巳得意成
身如黑羺光或如闇夜極淨天眼乃
能見之由此故知住本有者諸生得
眼皆無能見中有身者
毗奈耶說度使魔羅伽誅藥叉提婆
逵多毗盧宅迦皆卽此身陷入無間
大地獄中愛諸劇苦問此等爲受中
有身不答受中有身然以迅速難可
覺知故作是說初一刹那死有薀滅
中有薀生後一刹那中有薀滅生有
薀生由此迅速難可覺知有作是說
彼於佛等起重惡行臨命終時身極

@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第十八張弗
厚重故此大地不能持彼如油沷沙
卽便陷入旣入地巳方乃命終受中
有身後生地獄是故說彼皆卽此身
陷入無間大地獄中依初陷時而作
是說有餘師說彼業猛利未及命終
無間地獄火焰上踊緾縛彼身牽入
地獄彼於中路方乃命終受中有身
後至地獄捨中有身方得生彼依初
去時而作是說亦不違理
如契經說尒時天帝卽於佛前說伽
他曰
大仙應當知我卽於此座還得天壽命
唯願尊憶持
問天帝尒時有死生不設尒何失二
倶有過所以者何若有死生應受中
有如何時衆恒見彼身若無死生如
何彼說還得天壽答應作是說彼無
死生問若尒善通前所設難伽他所
說當云何通答依脫惡趣故作是說
謂佛爲彼略說法要彼見眞謗得預
流果於諸惡趣畢竟解脫隨意所樂
人天受生故於佛前歡喜踊躍作諸
愛語說此伽他如人因他解脫牢然

@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第十九張弗惠
心隨意所樂歡娛遊適還至他所作
如是言我頼汝恩還得壽命天帝亦
尒故不相違復次彼依解脫見道所
斷諸煩惱病故作是說謂佛爲彼略
說法要令斷一切見道所斷諸煩惱
病安住第一無病聖道及道果中故
於佛前歡喜踊躍說此伽他如人遇
醫重病得愈隨意受用諸飮食等還
至醫所作如是言我頼汝恩還得身
命天帝亦尒故不相違復次彼依獲
得四神足壽故於佛前說如是頌如
契經說苾芻當知何等爲壽謂四神
足世尊爲彼略說法要令不起座得
四神足故於佛前歡喜踊躍作諸愛
語說此伽他復次彼依獲得慧命根
故作如是說如契經說諸命根中慧
命最勝謂佛爲彼略說法要令得慧
命故於佛前歡喜踊躍作諸愛語說
此伽他問豈天帝釋先無慧根今聞
法巳方乃獲得答先雖有慧而是有
漏今得無漏故作是說復次彼依解
脫五種衰相故作是說謂諸天中將
命終位先有二種五衰相現一小二
大

阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第二十張弗克
椹云何名爲小五衰相一者諸天徃
來轉動従嚴身具出五樂聲善奏樂
人所不能及將命終位此聲不起有
說復出不如意聲二者諸天身光赫
弈晝夜恒照身無有影將命終時身
光微昧有說全滅身影便現三者諸
天膚體細滑入香池浴纔出水時水
不著身如蓮花葉將命終位水便著
身四者諸天種種境界悉皆殊妙漂
脫諸根如旋火輪不得暫住將命終
位專著一境經於多時不能捨離五
者諸天身力强盛眼嘗不瞬將命終
時身力虛劣眼便數瞬云何名爲大
五衰相一者衣服先淨今穢二者花
冠先盛今萎三者兩腋忽然流汗四
者身體欻生臭氣五者不樂安住本
座前五衰相現巳猶可轉後五衰相
現巳不可轉時天帝釋巳有五種小
衰相現不久當有大衰相現心生憂
怖作是念言誰能救我如是衰厄我
當歸誰得免斯難作是念巳便自了
知除佛世尊無能救護尋詣佛所求
哀請救佛爲說法便得見諦令彼衰
相
@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第二十一張弗克和
一時皆滅故於佛前歡喜踊躍作諸
愛語說此伽他諸有欲令順現受業
引衆同分彼作是說天帝卽於聽法
座上更新引得命等八根諸有欲令
順現受業不能引得衆同分者彼作
是說天帝卽於聽法座上除五衰相
身位如本由此理趣故無死生有
餘師說時天帝釋亦有死生問若尒
善通伽他所說前所設難當云何通
謂有死生必受中有如何時衆恒見
彼身荅一切天中本有中有皆是化
生諸化生者死無辵質中有迅速故
衆不知天帝釋身而有間斷問施設
論說天初生時如五歲等小兒形量
天懷膝上欻尒化生彼天便謂是我
男女此新生天亦言彼天是我父毋
其量旣小如何時衆皆見如本答初
生雖小生巳尋大時間迅速衆不覺
知復有說者衆雖覺知而作是念此
天帝釋神力自在於世尊前自現神
變或大或小不謂死生有餘師說非
一切天於初生時身量皆小如帝釋
等大威德天於初生時及中有位皆
如
@@阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第二十二張弗朴圭
本有盛年時量故雖死生而衆不覺
如是說者彼無死生故二說中初說
爲善經死生者身心變故
施設論說刧初時人有忽腹行身形
旣變共号爲蛇復有欻然生第三牙
身形旣變共号爲象問如是轉變有
死生不設尒何失二倶有過所以者
何若有死生應受中有如何衆人不
見間斷若無死生如何人趣卽作傍
生答應作是說彼無死生問若尒善
通前所設難如何人趣卽作傍生答
非卽人趣轉作傍生但彼身形前後
有異於中有說彼恒是人然宿業因
興衰不定初福業勝故作人形後時
食惡諂曲増故人形相滅變作傍生
如或有人被他呪術變似驢等而實
是人復有說者彼是傍生然彼適従
極光淨歿乘宿惡業受傍生趣前福
餘勢初時似人後時食惡諂曲増故
人形相滅復傍生形如蝦蟆身前後
轉變前名科十顯黑形圓後名蝦蟆
形方顯雜然彼前後俱是傍生刧初
變人應知亦尒有餘師說彼有死生

阿毗達磨大毗婆沙論第七十卷第二十三張弗
問若尒善通後所設難前所設難當
云何通謂有死生必受中有如何衆
人不見間斷答刧初時人本有中有
皆是化生諸化生者死無辵質中有
迅速時人不知彼所受身而有閒斷
如是說者彼無死生故二說中初說
爲善經死生者多忘本事旣憶本事
故非死生
說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一離
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中十門納息第四之一
二十二根乃至九十八隨眠如是四
十二章及解章義旣領會巳應廣分
別二十二根者謂眼根耳根鼻根舌
根身根女根男根命根意根樂根苦
根喜根憂根捨根信根精進根念根
定根慧根未知當知根巳知根具知
根此廣分別如後根薀根納息中
十八界者謂眼界色界眼識界耳界
聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界
味界舌識界身界觸界身識界意界
法界意識界此界契經亦名略說亦名
廣說名略說者對大記經如大譬喻
大涅槃等名廣說者對處契經彼處
契經亦名略說亦名廣說名略說者
對界契經名廣說者對薀契經彼薀
契經亦名略說亦名廣說名略說者
對處契經名廣說者對諸所有受皆
是苦等經彼諸所有受皆是苦等經

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一第二張離*但
名略說不名廣說有作是說此界契
經等亦名略說亦名廣說卽依自說
不對餘經謂界經中廣說色心略說
心所故彼處契經亦名略說亦名廣
說卽依自說不對餘經謂處經中廣
說色略說心心所故彼薀契經亦名
略說亦名廣說卽依自說不對餘經
謂薀經中廣說心所略說色心故彼諸
所有受皆是苦契經但名略說不名
廣說復有說者此界契經名爲廣說
亦攝一切法彼大譬喻大涅槃等經
雖名廣說而不攝一切法彼處契經
雖攝一切法而非廣說是處中說故
彼薀契經不名廣說是略說故亦不
攝一切法伹攝有爲非無爲故彼諸
所有受皆是苦等經不名廣說是極
略說故於中亦有攝一切法者如說
諸法空無我等有餘師說更無略說
契經如世尊說施有二種一者法施
二者財施經等更無廣說契經如大
譬喻大涅槃經等如是諸說雖各有
義然佛世尊於所知境先作廣說後
作略說謂於所知境先廣說十八

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一第三張離
界後卽於此略說爲十二處復卽於
此除無爲法略說爲五薀是名世尊
廣略說法卽依如是廣略說法佛告
尊者舎利子言我於法寶能廣略說
而能解者甚爲難得復依如是廣略
說法尊者舎利子白佛言世尊唯願
如來廣略說法此定當有解法寶者
於如是事應作譬喻如海龍王夂處
大海増長威勢上昇虛空興布大雲
遍覆空界掣電晃曜震大雷音普告
世閒我當注雨一切藥草卉木藂林
聞如是聲皆大驚慴咸作是念此大
龍王處大海中久増威勢今若注雨
未有息期我等皆當定爲漂沒尒時
大地聞如是聲心不驚疑面無異色
虛懷仰請海龍王言唯願恣情降注
大雨過百千歲我悉能受世尊亦尒
曾於過去釋迦牟尼帝幢寶髻然燈
勝觀乃至最後迦葉波佛所増長福
德智慧資糧昇有餘依涅槃空界興
大悲雲遍覆世間發勝慧電普照一
切虛空非我無畏雷音遍告所化舎
利子等我於法寶能廣略說而能解

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一第四張離*
者甚爲難得時諸所化除舎利子聞
佛此言皆生怯懼咸作是念佛得如
是昔所未得名句文身爲我等說恐
不能解唯舎利子六十刧中増長智
見猛利圓滿猶如大地聞佛此言心
不驚疑面無異色能無所畏而請佛
言唯願如來廣略說法此定當有解
法寶者問亦應有法非諸聲聞獨覺
境界彼舎利子何緣無畏作如是請
荅彼唯請佛聲聞所知非佛所知聲
聞境界非佛境界聲聞所行非佛
所行聲聞根所及非佛根所及故不
違理復次知佛開許故作是請謂舎
利子作如是念世尊慈悲者所說法
必應稱量定有饒益要於田噐而雨
法雨所雨法雨終不唐捐諸所發言
必依法噐若非法噐終不發言世尊
旣知我有尒所堪受法噐作如是言
故知世尊開許我請是故尊者請佛
無畏
問佛爲何等所化有情說薀處界廣
略三法荅佛隨所化所愚而說謂愚
於界者爲說十八界若愚於處者爲

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一第五張離*
扌說十二處若愚於薀者爲說五薀
復次世尊所化略有三種一初習業
二巳串修三超作意初習業者爲說
十八界巳串修者爲說十二處超作
意者爲說五薀復次世尊所化有三
種根謂鈍中利爲鈍根者說十八界
爲中根者說十二處爲利根者說五
薀復次世尊所化有三種智一者開
智二者說智三者引智爲開智者說
五薀爲說智者說十二處爲引智者
說十八界復次世尊所化有三種樂
謂廣中略爲樂廣者說十八界爲樂
中者說十二處爲樂略者說法薀復
次世尊所化有三憍逸一恃姓憍逸
二恃財憍逸三恃命憍逸恃姓憍逸
者爲說十八界謂族姓義是界義種
類貴賤無差別故恃財憍逸者爲說
十二處謂生門義是處義隨有所生
尋散盡故恃命憍逸者爲說五薀謂
積聚義是薀義有爲積聚尋散滅故
復次世尊所化有三種愚一者愚色
心二者愚於色三者愚心所愚色心
者爲說十八界於此界中廣說色心
略

阿毗達磨大毗婆沙論苐七十一卷苐六張離*扌
說心所故愚於色者爲說十二處於
此處中廣說色略說心心所故愚心
所者爲說五薀於此薀中廣說心所
略說色心故復次爲計我者說十八
界謂一身中有多界別無一我故爲
愚所依及所緣者說十二處謂分別
識有六所依六所緣故爲我慢者說
五薀謂身唯有生滅五薀不應恃怙
起我慢故佛爲此等所化有情說薀
處界廣略三法
問此十八界名有十八實體有幾荅
此界實體或有十七或有十二若說
六識便失意界離六識身無別意界
故十八界名有十八實體十七若說
意界便失六識離此意界無別六識
故十八界名有十八實體十二如名
與體名施設體施設名異相體異相
名異性體異性名差別體差別名建
立體建立名覺體覺應知亦尒問若
十八界名有十八體或十七或十二
者云何建立十八界耶荅以三事故
建立十八一以所依二以能依三以
境界以所依故立六内界謂眼界乃

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐七十一卷苐七張離
至意界以能依故立六識界謂眼識
界乃至意識界以境界故立六外界
謂色界乃至法界問若以所依能依
境界各有六故立十八界有差別者
諸阿羅漢最後念心應非意界依彼
不能生後識故荅彼亦是意
界依彼不能生後識者非彼爲障但
餘緣障故後識不起設後起者亦作
所依如有餘緣不生芽等豈沷壤地
非芽等依此十八界過去未來現在
皆具問過去可有此十八界以六識
身無間巳滅名意界故未來現在如
何亦有十八界耶荅此十八界依相
而立三世各有十八界相若未來現
在識無意界相者過去識亦應無
以相
無轉故問等無間緣未來未有現在
過去亦應不立此旣得立意界應然
答等无間緣依用而立未來未有等
无間法故不可立等无間緣設立於
誰有此緣用此十八界依相而立未
來雖無識所依用而巳有識可立所
依故此與彼不可爲例諸阿羅漢最
後念心
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐七十一苐八張離漢平
雖非等無間緣而是意界准此應知
餘契經中世尊自說惡叉聚喻說此
喻巳告諸苾芻有情身中有多界性
彼亦攝在此十八界所依能依境界
攝故又佛於彼多界經中說界差別
有六十二彼亦攝在此十八界卽所
依等三事攝故問何故世尊爲衆說
彼六十二界荅爲對外道身見爲本
有六十二見趣別故又世尊告天帝
釋言憍尸迦當知世有種種界隨各
所想而各執著隨各執著而各說之
各言此實餘皆愚妄彼亦攝在此十
八界卽所依等三事攝故有作是說
彼經諸見以界聲說皆唯攝在此法
界中尊者左受作如是說以四事故
立十八界一自性故二所作故三能
作故四薀差別故以自性故建立色
界乃至法界以所作故建立眼識界
乃至意識界以能作故建立眼界乃
至意界以薀差別故建立十八界謂
色薀差別建立十界一界少分識薀
差別建立七心界三薀攝在一法界
中如是名爲諸界自性我物自體相

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一第九張離*分
本性巳說界自性所以今當說問何
故名界界是何義荅種族義是界義
叚義分義片義異相義不相似義分
齊義是界義種種因義是界義聲論
者說馳流故名界任持故名界長養
故名界應知此中種族義是界義者
如一山中有多種族謂金銀銅鐵白
鑞鈆錫丹靑等石白墡土等異類種
族如是於一相續身中有十八界異
類種族叚義是界義者如有次第安
布叚物得種種名謂次第安布材木
等叚名爲宮殿臺觀舎等次第安布
餘甘子等叚名阿摩洛迦次第安布
行篾等叚名蓋扇等次第安布骨肉
等叚名男女等如是次第安布眼等
十八界叚名爲有情摩納婆等分義
是界義者謂男身別有十八分女等
亦尒卽十八界片義是界義者謂男
身中有十八片女等亦尒卽十八界
異相義是界義者謂眼界相異乃至
意識界相異不相似義是界義者謂
眼界不似餘界乃至意識界不似餘
界分齊義是界義者謂眼界分齊

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐七十一第十張離
異餘十七界乃至意識界分齊異餘
十七界種種因義是界義者謂因此
故有眼界非卽因此乃至有意識界
乃至因此故有意識界非卽因此乃
至有眼界聲論者說馳流故名界者
謂此諸界馳流三界五趣四生輪轉
生死任持故名界者謂此諸界任持
自性長養故名界者謂此諸界長義
他性是故種族義是界義乃至長養
故名爲界
巳摠說界立名所因今當一一別說
其相問眼界云何荅諸眼於色巳正
當見及彼同分是名眼界巳見色者
謂過去眼正見色者謂現在眼當見
色者謂未來眼及彼同分者此國諸
師說有四種一者過去彼同分眼謂
眼界不見色巳滅二者現在彼同分
眼謂眼界不見色正滅三者未來彼
同分眼謂眼界不見色當滅四者未
來畢竟不生眼界外國諸師說有五
種三如前說未來畢竟不生眼界分
爲二種一有識屬眼界二無識屬眼
界舊外國師同此國說舊此國師同

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一第十一張離*
外國說諸見色眼於自有情名同分
眼於餘有情亦名同分諸不見色眼
於自有情名彼同分眼於餘有情亦
名彼同分有作是說諸見色眼於自有
情名同分眼於餘有情名彼同分諸
不見色眼於自有情名彼同分眼於
餘有情亦名彼同分復有說者諸見色
眼於自有情名同分眼於餘有情非
司分亦非彼同分諸不見色眼於自
有情名彼同分眼於餘有情非同分
亦非彼同分彼不應作是說云何有
眼而非同分非彼同分應作
是說於三說中初說應理問豈用他
眼能見色耶荅誰說能用他眼見色
問若無能用他眼見色如何有情自
見色眼於餘有情亦名同分荅以有
用眼根恒定故眼界用者謂能見色
如眼於色有用巳滅說爲同分於自
於他此同分名恒無改轉雖無能用
他眼見色而有用眼恒名同分正滅
當滅應知亦尒問同分眼能見色彼
同分眼不能見色云何見色眼是不
見色眼之同分不見色眼是彼見色
眼之

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一第十二張離
同分耶荅彼此二眼㸦爲因故謂見
色眼與不見色眼爲因不見色眼亦
與見色眼爲因復次彼此二眼㸦相
生故謂見色眼能生不見色眼不見
色眼復能生見色眼復次彼此二眼
㸦相引故謂見色眼能引不見色眼
不見色眼復能引見色眼復次彼此
二眼㸦相轉故謂見色眼能轉不見
色眼不見色眼復能轉見色眼復次
彼此二眼㸦相續故謂見色眼能續
不見色眼不見色眼復能續見色眼
復次見色眼與不見色眼倶一界攝
倶一處攝倶一根攝同一見性故无
色眼是不見色眼之同分不見色眼
復是彼見色眼之同分如眼界耳鼻
舌身界亦尒同分彼同分品類差別
皆相似故
問色界云何荅諸色爲眼巳正當見
及彼同分是名色界巳所見者謂過
去色正所見者謂現在色當所見者
謂未來色及彼同分者謂有四種彼
同分色一者過去彼同分色謂色界
不爲眼所見巳滅二者現在彼同分

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一第十三張離相
氐色謂色界不爲眼所見正滅三者
未來彼同分色謂色界不爲眼所見
當滅四者未來畢竟不生色界或有
色界於一有情是同分於二三四乃
至百千諸有情等亦是同分謂此色
界是一有情眼所見亦是二三四乃
至百千諸有情等眼所見故如百千
人同觀初月然此色界於諸緣彼生
眼識者名同分於不緣彼生眼識者
名彼同分又如衆中有一伎女形容
端正衆具莊嚴諸有緣之起眼識者
彼色界名同分諸有不緣起眼識者
卽彼色界名彼同分又如法師昇座
說法言辭清辯形皃端嚴諸有緣之
起眼識者彼色界名同分諸有不緣
起眼識者卽彼色界名彼同分或有
色界於一有情名彼同分於二三四
乃至百千諸有情等亦名彼同分謂
彼色界在隱映處無量有情不能見
故或有色界一切有情眼所不見卽
彼色界於一切時名彼同分如妙高
山中心之色及大地中大海下色一
切有情無有見者問彼色豈非天眼
境
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一第十四張離
界答彼色雖是天眼境界而無用故
此不觀之復次非一切時天眼現起
故有彼色天眼不見問彼色豈非佛
眼境界答彼色雖是佛眼境界而無
用故佛不觀之復次非一切時有佛
出世如今無佛旣無佛眼故有彼色
非佛眼見
問何故見色眼於自有情名同分於
餘有情亦名同分而所見色於見者
名同分於不見者名彼同分耶答容
一色界多有情見無一眼界二有情
用故謂有色界一有情見容二三四
乃至百千有情亦見是共見故諸有
見者此色界於彼名同分諸不見者
此色界於彼名彼同分無一眼界二
有情用况多有情是不共故諸用此
眼能見色者此眼於彼名同分諸餘
有情眼若見色若不見色此眼於彼
亦名有作用眼旣是不共於一切時
相恒定故如色界聲香味觸界亦尒
同分彼同分品類差別皆相似故然
於此義或有欲令唯齅嘗覺各自身
中諸香味觸彼作是說香味觸界彼

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一第十五張離
世俗理如色界說謂諸世間作如是
語汝所齅香我等亦齅汝所嘗味我
等亦嘗汝所覺觸我等亦覺依勝義
理香味觸界如眼界說謂一有情所
齅香界餘不能齅若一有情所嘗味
界餘不能嘗若一有情所覺觸界餘
不能覺問若一觸界二有情身各在
一邊共所逼觸豈非勝義如色界說
荅如是觸界有多極微和集一處二
身逼觸各得一邊無共得者故勝義
理如眼界說香味觸界准此應知復
有欲令亦齅嘗覺他及非情諸香味
觸彼作是說香味觸界若巳受用及
受用時依世俗理如色界說謂諸世
間說共得故依勝義理如眼界說一
所受用餘不得故若未受用香味觸
界依勝義理亦有共得如色界說義
謂在未來當至現在有多人等共得
義故若依前義應作是說香味觸界
依世俗理如色界說依勝義理如眼
界說若依後義應作是說香味觸界
若巳受用及受用時依世俗理如色
界說依勝義理如眼界說若未受用

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一苐十六張離*
依勝義理亦可得言如色界說是故
諸論皆作是說如色界聲香味觸界
亦尒以香味觸可共得故
問眼識界云何荅眼及色爲緣所生
眼識是名眼識界問眼識生時除自
性餘一切法皆作緣何故但眼色爲
緣荅此中且說増勝緣故謂若法是
眼識所依所緣者此中說之眼是眼
識所依色是眼識所緣是故偏說餘
法不尒復次若法是眼識作増上緣
者此中說之眼及色與眼識作近増
上緣勝眼識上生住異滅是故偏說
復次若法是眼識不共勝緣者此中
說之眼及色與眼識作不共勝緣勝
眼識生住異滅是故偏說問眼識亦
以色爲緣生何故名眼識不名色識
耶荅亦有經說此名色識如說色界
爲緣生色識乃至法界爲緣生法識
問但有一經作如是說餘一切經皆
說眼識如何不說名色識耶荅眼是
内故但名眼識色是外故不名色識
復次眼是所依故但名眼識色是所
緣故不名色識復次眼是根故但名

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷弟七十一弟十七張離*
眼識色是根義故不名色識復次眼
是有境故但名眼識色是境故不名
色識復次眼是不共故但名眼識色
是共故不名色識復次諸立名者皆
就所依顯所立名有差別故眼是識
所依根故但名眼識乃至意是意識
所依根故但名意識如聲唯就所依
立名顯所立名有差別故如依鼓起
但名鼓聲若依貝起但名貝聲依箜
篌等應知亦尒問眼等六識皆依意
生何緣前五不名意識荅若法是識
不雜不共不乱所依識名依彼眼是
眼識不雜不共不乱所依故名眼識
廣說乃至身是身識不雜不共不乱
所依故名身識意是五識雜共乱依
是故前五不名意識問若尒意識亦
應不說名意識耶荅意識更無不雜
不共不乱所依如前五識是故但說
名爲意識以是因緣應作四句有法
是眼識所依非等無間緣謂倶生眼
有法是眼識等無間緣非所依謂無
間巳滅諸心所法有法是眼識所依
亦是等無間緣謂無間巳滅意界有

阿毗達磨大毗婆沙論卷弟七十一弟十八張離
法非眼識所依亦非等無間緣謂除
前相乃至身識四句亦尒若法是意
識所依亦是等無間緣有法是意識
等無間緣而非所依謂無間巳滅諸
心所法尊者世友亦作是說眼識亦
以色爲緣生何緣眼識不名色識荅
眼是眼識所依色不尒故復次眼是
眼識勝緣色不尒故復次眼唯墮自
相續色不定故復次眼唯在近色不定
故復次眼唯在内色不定故復次眼
是不共色不尒故復次眼唯有執受
色不定故復次眼有損益識隨損益
色不尒故問色若有損益識亦隨損
益若無色者眼識不生亦應名色識
何緣但說名眼識耶答此不應例所
以者何有眼根者雖一色壞更緣餘
色眼識可生若無眼根雖有多色恒
現在轉眼識不生是故眼識損益隨
根不隨於色復次眼有下中上識隨
下中上色不尒故復次眼是不共色
不定故有緣一界色生二界眼識無
依一界眼生二界眼識故有緣一趣
色生五趣眼識無依一趣眼生二趣

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐七十一苐十九張離
眼識况有多故有緣一生色生四生
眼識無依一生眼生二生眼識况有
多故復次眼是眼識勝増上緣色不
尒故大德說日若眼有留難識亦有
留難若眼無留難識亦無留難故名
眼識不名色識問若色有留難眼識
亦有留難無所緣色眼識不生故荅
色有衆多眼唯有一不應爲例謂若
有眼雖一色壞而緣第二眼識得生
若第二壞緣第三色眼識得生餘壞
緣餘生識亦尒若一身中眼根壞者
諸有無量那庾多色正現在前緣彼
眼識皆不得生是故眼識不名色識
乃至身識應知亦尒問有契經言眼
所識色此有何意諸色但是眼識所
識眼根不能了別色故荅彼於所依
顯能依事故不違理謂佛世尊或於
所依顯能依事或於能依顯所依事
於所依顯能依事者如彼經言眼所
識色於能依顯所依事者如有處說
眼識所受眼識所了說名所見復次彼
經應言眼識所識色誦者錯謬故彼但
言眼所識色復次彼經應言眼識所

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十一第二十張離仁
厚識色略去中間故但說眼所識色如
說牛車擇滅等故復次彼契經中依
勝具說故不違理如伎染書依勝具
說此亦如是如作伎樂時雖有樂具
及諸了女幷餘助伴而伎樂主偏得
其名是勝具故又如染衣等時非無
水噐染師助伴而彼染色偏得其名
是勝具故又如書時非無水墨盛貯墨
噐及人葉等而筆勝故偏得其名此
亦如是雖識色時有多識具謂空明
等而眼勝故偏得其名故彼經說眼
所識色復次眼是識色所依止故彼
契經言眼所識色如言道路是商侣
等所應行處然彼道路但是腳足所
應行處彼商侣等是彼腳足所依
止故偏得其名此亦如是如眼識界
耳鼻舌身識界亦尒緣生立名釋通
經義皆相似故
問意界云何荅諸意於法巳正當了
及彼同分是名意界巳了法者謂過
去意界正了法者謂現在意界當了
法者謂未來意界及彼同分者謂未
來畢竟不生意界無有過去現在意

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐七十一苐二十一張離
界是彼同分心心所法必託所緣方
能起故由此未來當生意界亦必是
同分問意界若緣十七界起是同分
不荅亦是同分如眼界等有見等用
必是同分意界亦尒有了用者卽名
同分
問法界云何荅諸法爲意巳正當了
是名法界巳爲意了者謂諸法界巳
爲過去意界所了正爲意了者謂諸
法界正爲現在意界所爲當爲意了
者謂諸法界當爲未來意界所了問
法界爲有彼同分不荅無所以者何
以無有法非去來今無量意識所了
別故有意識起一刹那中唯除自性
相應倶有了別所餘一切法故問餘
十七界亦是意識所了別境應皆是
同分便無彼同分如何說有彼同分
耶荅餘十七界不依意識立爲同分
及彼同分但依各別根境相對謂眼
對色色對眼乃至身對觸觸對身問
若尒意界及意識界唯應對法界立
同分彼同分是則緣餘十七界者應
非同分荅理應如是然以意界及意

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐七十一苐二十二張離世
*識界能通了別一切法故依自作
用立爲同分如眼等根有見等用必
不立爲彼同分故有餘師說法界揔
攝一切法盡以十七界亦名法故無
斯過失彼不應作是說法名雖通而
法界別故由此前說於理爲善此中
應作頗設問荅頗有倶有法有是同
分有是彼同分耶荅有謂彼同分十
七界上生住異滅法界攝故恒名同
分頗有相應倶有法有是同分有是
彼同分耶荅有謂未來不生意界意
識界等是彼同分彼相應心所法及
彼隨轉色不相應行法界攝故恒名同
分說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十
一甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@
阿毗達磨大毗婆沙
論卷第七十二離五百
大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉
詔譯結薀第二中十門納息第四之
二問意識界云何荅意及法爲緣所
生意識是名意識界此中問荅分別
如眼識界應知問何緣六識界不說
彼同分荅應說而不說者當知此義
有餘復次六識界是生所顯依生建
立彼同分心是不生故唯說同分復
次六識界是用所顯依用建立彼同
分心無作用故唯說同分復次六識
界皆是意界攝巳說意界有彼同分
應知卽巳說六識界故不復說問若
尒不應立六識界此六卽是意界攝
故荅雖卽意界而爲建立根
境識三各有六故復別說有六識差
別問諸契經中說心意識如是三種
差別云何或有說者無有差別心卽
是意意卽是識此三聲別義旡異故
如火名火亦名焰頂亦名熾然亦名
生明亦名受祀亦名能熟亦名黑路亦

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第二張離惠
名鑚息亦名煙幢亦名金相如是一
火有十種名聲雖有異而體無別如
天帝釋亦名鑠羯羅亦名補爛達羅
亦名莫伽梵亦名婆颯縛亦名憍尸
迦亦名設芝夫亦名印達羅亦名千
眼亦名三十三天尊如是一主有十
種名聲雖有異而體無別如對法中
說受名受亦名等受亦名別受亦名
覺受亦名受趣如是一受有五種名
聲雖有異而體無別故契經說心意
識三聲雖有異而無差別復有說者
心意識三亦有差別謂名卽差別名
心名意名識異故復次世亦差別謂
過去名意未來名心現在名識故復
次施設亦有差別謂界中施設心處
中施設意薀中施設識故復次義亦
有差別謂心是種族義意是生門義
識是積聚義復次業亦有差別謂速
行是心業如有頌日
能遠行獨行無身寐於窟調伏此心者
解脫大怖畏
前行是意業如有頌曰
諸法意前行意尊意所引意染淨言作

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第三張離
苦樂如影隨
續生是識業如契經說入母胎時識
若無者羯刺藍等不得成就故知續
生是識業用復次彩畫是心業如契
經說苾芻當知諸傍生趣由心彩畫
有種種色歸趣是意業如契經說苾
芻當知如是五根各別所行各別境
界意根揔領受彼所行境界意歸趣
彼作諸事業了別是識業如契經說
苾芻當知識能了別種種境事復次
滋長是心業思量是意業分別是識
業脅尊者言滋長分割是心業思量
思惟是意業分別解了是識業應知
此中滋長者是有漏心分割者是無
漏心思量者是有漏意思惟者是無
漏意分別者是有漏識解了者是旡
漏識心意識三是謂差別
問眼色眼識界爲必同繫爲亦有異
繫耶荅如是三種或有同繫或有異
繫云何同繫謂生欲界以欲界眼見
欲界色時彼欲界眼欲界色生欲界
眼識卽彼以初靜慮眼見初靜慮色
時彼初靜慮眼初靜慮色生初靜慮

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第四張離孝林
眼識若生初靜慮以初靜慮眼見初
靜慮色時彼初靜慮眼初靜慮色生
初靜慮眼識是名同繫云何異繫謂
生欲界以初靜慮眼見欲界色時彼
初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識卽
彼以第二靜慮眼見欲界色時彼第
二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識見
初靜慮色時彼第二靜慮眼初靜慮
色生初靜慮眼識見第二靜慮色時
彼第二靜慮眼第二靜慮色生初靜
慮眼識卽彼以第三靜慮眼見欲界
色時彼第三靜慮眼欲界色生初靜
慮眼識見初靜慮色時彼第三靜慮
眼初靜慮色生初靜慮眼識見第二
靜慮色時彼第三靜慮眼第二靜慮
色生初靜慮眼識見第三靜慮色時
彼第三靜慮眼第三靜慮色生初靜
慮眼識卽彼以第四靜慮眼見欲界
色時彼第四靜慮眼欲界色生初靜
慮眼識見初靜慮色時彼第四靜慮
眼初靜慮色生初靜慮眼識見第二
靜慮色時彼第四靜慮眼第二靜慮
色生初靜慮眼識見第三靜慮色時

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第五張離
彼第四靜慮眼第三靜慮色生初靜
慮眼識見第四靜慮色時彼第四靜
慮眼第四靜慮色生初靜慮眼識若
生初靜慮以初靜慮眼見欲界色時
彼初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識
所餘廣說如生欲界若生第二第三
第四靜慮廣說隨相應知頗有異繫
眼異繫色生異繫眼識耶荅有謂以
第二靜慮眼見欲界色時彼第二靜
慮眼欲界色生初靜慮眼識以第三
靜慮眼見欲界色時彼第三靜慮眼
欲界色生初靜慮眼識見第二靜慮
色時彼第三靜慮眼第二靜慮色生
初靜慮眼識以第四靜慮眼見欲界
色時彼第四靜慮眼欲界色生初靜
慮眼識見第二靜慮色時彼第四靜
慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識見
第三靜慮色時彼第四靜慮眼第三
靜慮色生初靜慮眼識如是三種各
異地繫是謂眼色識同繫異繫義
問身眼色眼識界爲必同繫爲亦有
異繫耶荅如是四種或有同繫或有
異繫云何同繫謂生欲界以欲界眼

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第六張離惠*
見欲界色時彼欲界身欲界眼欲界
色生欲界眼識若生初靜慮以初靜
慮眼見初靜慮色時彼初靜慮身初
靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識是
謂同繫云何異繫謂生欲界以初靜
慮眼見欲界色時彼欲界身初靜慮
眼欲界色生初靜慮眼識見初靜慮
色時彼欲界身初靜慮眼初靜慮色
生初靜慮眼識卽彼以第二靜慮眼
見欲是色時彼欲界身第二靜慮眼
欲界色生初靜慮眼識見初靜慮色
時彼欲界身第二靜慮眼初靜慮色
生初靜慮眼識見第二靜慮色時彼
欲界身第二靜慮眼第二靜慮色生
初靜慮眼識卽彼以第三靜慮眼見
欲界色時彼欲界身第三靜慮眼欲
界色生初靜慮眼識見初靜慮色時彼
欲界身第三靜慮眼初靜慮色生初
靜慮眼識見第二靜慮色時彼欲界
身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜
慮眼識見第三靜慮色時彼欲界身
第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮
眼識卽彼以第四靜慮眼見欲界

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第七張離色
時彼欲界身第四靜慮眼欲界色生
初靜慮眼識見初靜慮色時彼欲界
身第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮
眼識見第二靜慮色時彼欲界身第
四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼
識見第三靜慮色時彼欲界身第四
靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識
見第四靜慮色時彼欲界身第四靜
慮眼第四靜慮色生初靜慮眼識若
生初靜慮以初靜慮眼見欲界色時
彼初靜慮身初靜慮眼欲界色生初
靜慮眼識卽彼以第二靜慮眼見欲
界色時彼初靜慮身第二靜慮眼欲
界色生初靜慮眼識見初靜慮色時
彼初靜慮身第二靜慮眼初靜慮色
生初靜慮眼識見第二靜慮色時彼
初靜慮身第二靜慮眼第二靜慮色
生初靜慮眼識卽彼以第三靜慮眼
見欲界色時彼初靜慮身第三靜慮
眼欲界色生初靜慮眼識見初靜慮
色時彼欲界身第三靜慮眼初靜慮
色生初靜慮眼識見第二靜慮色時
彼初靜慮身第三靜慮眼第二靜

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第八張離*慮
色生初靜慮眼識見第三靜慮色時
彼初靜慮身第三靜慮眼第三靜慮
色生初靜慮眼識卽彼以第四靜慮
眼見欲界色時彼初靜慮身第四靜
慮眼欲界色生初靜慮眼識見初靜
慮色時彼初靜慮身第四靜慮眼初
靜慮色生初靜慮眼識見第二靜慮
色時彼初靜慮身第四靜慮眼第二
靜慮色生初靜慮眼識見第三靜慮
色時彼初靜慮身第四靜慮眼第三
靜慮色生初靜慮眼識見第四靜慮
色時彼初靜慮生第四靜慮眼第四
靜慮色生初靜慮眼識如生初靜慮
生第二第三第四靜慮廣說隨相應
知有差別者若生第二靜慮應一切
時說第二靜慮身若生第三靜慮應
一切時說第三靜慮身若生
第四靜慮應一切時說第四靜慮身
頗有異繫身異繫眼異繫色生異繫
眼識耶荅有謂生欲界以第三靜慮
眼見第二靜慮色時彼欲界身第三
靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識
卽彼以第四靜慮眼見第二靜慮色
時彼
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第九張離
欲界身第四靜慮眼第二靜慮色生
初靜慮眼識見第三靜慮色時彼欲
界身第四靜慮眼第三靜慮色生初
靜慮眼識若生第二靜慮以第三靜
慮眼見欲界色時彼第二靜慮身第
三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識卽
彼以第四靜慮眼見欲界色時彼第
二靜慮身第四靜慮眼欲界色生初
靜慮眼識見第三靜慮色時彼第二
靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生
初靜慮眼識若生第三靜慮以第四
靜慮眼見欲界色時彼第三靜慮身
第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識
見第二靜慮色時彼第三靜慮身第
四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼
識如是四種各異地繫是謂身眼色
識同繫異繫義如說眼界色界眼識
界及與身同繫異繫如是耳界聲界
耳識界及與身同繫異繫廣說隨相
應知
問鼻香鼻識界爲必同繫爲亦有異
繫耶荅如是三種唯有同繫謂欲界
鼻欲界香生欲界鼻識雖有餘繫鼻

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第十張離高哲
而無香鼻識故此不說
問身鼻香鼻識界爲必同繫爲亦有
異繫耶荅如是四種唯有同繫謂欲
界身欲界鼻欲界香生欲界鼻識雖
有餘繫身及鼻界而無香鼻識故此
不說如鼻界香界鼻識界及與身唯
同繫如是舌界味界舌識界及與身
唯有同繫廣說隨相應知
問身觸身識界爲必同繫爲亦有異
繫耶荅如是三種或有同繫或有異
繫云何同繫謂生欲界彼欲界身欲
界觸生欲界身識若生初靜慮彼初
靜慮身初靜慮觸生初靜慮身識是
謂同繫云何異繫謂生第二靜慮彼
第二靜慮身第二靜慮觸生初靜慮
身識若生第三靜慮彼第三靜慮身
第三靜慮觸生初靜慮身識若生第
四靜慮彼第四靜慮身第四靜慮觸
生初靜慮身識是謂異繫身觸必無
異地繫義以根境合方生識故根境
麤細必相似故此中無四相對同異
身界無別所依身故
問意法意識界爲必同繫爲亦有異

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第十一張離繫
耶荅如是三種或有同繫或有異繫
云何同繫謂欲界意欲界法生欲界
意識乃至非想非非想處意非想非
非想處法生非想非非想處意識是
謂同繫云何異繫有作是說欲界善
心無間唯有未至定現在前未至定
無間欲界善心現在前或有說者欲
界善心無間有未至定或初靜慮現
在前彼二無間欲界善心現在前復
有說者欲界善心無閒有未至定
或初靜慮或靜慮中間現在前彼三
無間欲界善心現在前尊者妙音作
如是說欲界善心無間有未至定或
初靜慮或靜慮中間或第二靜慮現
在前彼四無間欲界善心現在前如
超定時初靜慮等無間超第二靜慮
等而第三靜慮等現在前故評日彼
不應作是說定不定心相生異故應
作是說欲界善心無間有來至定或
初靜慮現在前彼二無間欲界善心
現在前彼無間勢力唯能至此故謂
欲界善心無間或未至定或初靜慮
現在前時彼欲界意初靜慮地意

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐七十二苐十二張離
識法或三界繫或不繫彼二無間欲
界善心現在前時彼初靜慮地意欲
界意識法或三界繫或不繫初靜慮
無間順次入第二靜慮時彼初靜慮
意第二靜慮意識法或三界繫或不
繫第二靜慮無間逆次入初靜慮時
彼第二靜慮意初靜慮意識法或三
界繫或不繫第二靜慮無間順次入
第三靜慮時彼第二靜慮意第三靜
慮意識法或三界繫或不繫第三靜
慮無間逆次入第二靜慮時彼第三
靜慮意第二靜慮意識法或三界繫
或不繫第三靜慮無間順次入第四
靜慮時彼第三靜慮意第四靜慮意
識法或三界繫或不繫第四靜慮無
間逆次入第三靜慮時彼第四靜慮
意第三靜慮意識法或三界繫或不
繫第四靜慮無間順次入空無邊處
時彼第四靜慮意空無邊處意識法
或無色界繫或不繫空無邊處无間
逆次入第四靜慮時彼空無邊處意
第四靜慮意識法或三界繫或不繫
空無邊處無間順次入識無邊處時

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第十三張離成王
大彼空無邊處意識無邊處意識法
或識無邊處繫或无所有處繫或非
想非非想處繫或不繫識無邊處無
間逆次入空無邊處時彼識無邊處
意空無邊處意識法或無色界繫或
不繫識無邊處無間順次入無所有
處時彼識無邊處意無所有處意識
法或無所有處繫或非想非非想處
繫或不繫無所有處無間逆次入識
無邊處時彼無所有處意識無邊處
意識法或識無邊處繫或無所有處
繫或非想非非想處繫或不繫无所
有處無間順次入非想非非想處時
彼無所有處意非想非非想處意識
法或非想非非想處繫或不繫非想
非非想處無間逆次入無所有處時
彼非想非非想處意無所有處意識法
或無所有處繫或非想非非想處繫
或不繫初靜慮無間順超入第三靜
慮時彼初靜慮意第三靜慮意識法
或三界繫或不繫第三靜慮無間逆
超入初靜慮時彼第三靜慮意初靜
慮意識法或三界繫或不繫乃至識
無

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第十四張離
邊處無間順超入非想非非想處
時彼識無邊處意非想非非想處意
識法或非想非非想處繫或不繫非
想非非想處無間逆超入識無邊處
時彼非想非非想處意識無邊處意
識法或識無邊處繫或無所有處繫
或非想非非想處繫或不繫餘地隨
相皆應廣
說如是巳說順逆入定次復應說入
定定果此中定果者十四變化心謂
欲界初靜慮各有四第二靜慮有三
第三靜慮有二第四靜慮有一且欲
界有四變化心者謂初靜慮果乃至
第四靜慮果此四變化心無間淨四
靜慮現在前淨四靜慮無間此四變
化心現在前欲界初靜慮果變化心
無間淨初靜慮現在前時彼欲界意
初靜慮意識法或三界繫或不繫淨
初靜慮無間欲界初靜慮果變化心
現在前時彼初靜慮意欲界意識法
卽所變化或四處或二處如是乃至
欲界第四靜慮果變化心無間淨第
四靜慮現在前時彼欲界意第四靜
慮
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第十五張離
意識法或三界繫或不繫淨第四靜
慮無間欲界第四靜慮果變化心現
在前時彼第四靜慮意欲界意識法
卽所變化或四處或二處餘十靜慮
果變化心對淨靜慮廣說隨相應知
如是巳說入定定果次復應說命終
受生謂欲界歿生初靜慮時彼欲界
意初靜慮意識法或上八地繫或不
繫初靜慮歿生欲界時彼初靜慮意
欲界意識法或三界繫或不繫欲界
歿乃至生非想非非想處時彼欲界
意非想非非想處意識法或非想非
非想處繫或不繫非想非非想處歿
乃至生欲界時彼非想非非想處意
欲界意識法或三界繫或不繫乃至
無所有處歿生非想非非想處時彼
無所有處意非想非非想處意識法
或非想非非想處繫或不繫非想非
非想處歿生無所有處時彼非想非
非想處意無所有處意識法或無所
有處繫或非想非非想處繫或不繫
是謂異繫此中無四相對同異以意
界等通在九地不必依止色身起故

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第十六張離*
問此六識身幾有分別幾無分別荅
前五識身唯無分別第六識身或有
分別或無分別且在定者皆無分別
不在定者容有分別計度分別遍與
不定意識倶故此中且說眼識後起
分別意識問以欲界眼見欲界色及
以色界眼見欲色界色時於彼色起
幾種眼識此後於彼復起幾種分別
意識荅巳斷善根者眼見色時於彼
色起二種眼識謂染汙無覆無記此
後於彼復起三種分別意識謂爲染
汙無覆無記不斷善根者若諸異生
未離欲界染眼見色時於彼色起三
種眼識謂善染汙無覆無記此後於
彼復起欲界三種分別意識謂善染
汙無覆無記卽彼若生欲界巳離欲
界染未離初靜慮染以欲界眼見諸
色時於彼色起二種眼識謂除染汙
此後於彼復起分別意識若退法者
欲界三種初靜慮二種不退法者欲
界初靜慮各二種謂除染汙卽彼以
初靜慮眼見欲界色時於彼色起無
覆無記眼識此後於彼復起分別意

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第十七張離*識
初靜慮二種除染汙欲界若退法者
三種不退法者二種見初靜慮色時
於彼色起無覆無記眼識此後於彼
復起分別意識初靜慮三種欲界若
退法者二種除無記不退法者唯善
卽彼巳離初靜慮染未離第二靜慮
染以初靜慮眼見欲界色時於彼色
起無覆無記眼識此後於彼復起分
別意識若退法者欲界三
種初靜慮二種不退法者欲界二種
初靜慮唯善見初靜慮色時於彼色
起無覆無記眼識此後於彼復起分
別意識若退法者欲界二種初靜慮
三種不退法者欲界初靜慮各唯善
卽彼以第二靜慮眼見欲界色時於
彼色起無覆旡記眼識此後於彼復
起分別意識若退法者欲界三種前
二靜慮各二種不退法者欲界第二
靜慮各二種初靜慮唯善見初靜慮
色時於彼色起無覆旡記眼識此後
於彼復起分別意識若退法者欲界
第二靜慮各二種初靜慮三種不退
法者欲界初靜慮各唯善第二靜

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第十八張離
慮二種見第二靜慮色時於彼色起
無覆無記眼識此後於彼復起分別
意識若退法者欲界初靜慮各二種
第二靜慮三種不退法者欲界初靜
慮各唯善第二靜慮三種卽彼巳離
第二靜慮染未離第三靜慮染以初
靜慮眼見欲界色時於彼色起無覆
旡記眼識此後於彼復起分別意識
若退法者欲界三種前三靜慮各二
種不退法者欲界及第三靜慮各二
種前二靜慮各唯善見初靜慮色時
於彼色起無覆無記眼識此後於彼
復起分別意識若退法者欲界第二
第三靜慮各二種初靜慮三種不退
法者欲界及前二靜慮各唯善第三
靜慮二種卽彼以第二靜慮眼見欲
界色時於彼色起無覆無記眼識此
後於彼復起分別意識若退法者欲
界三種前二靜慮各二種不退法者
欲界二種前二靜慮各唯善見初靜
慮色時於彼色起無覆无記眼識此
後於彼復起分別意識若退法者欲
界第二靜慮各二種初靜慮三種不

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第十九張離
退法者欲界及前二靜慮各唯善見
第二靜慮色時於彼色起無覆旡記
眼識此後於彼復起分別意識若退
法者欲界初靜慮各二種第二靜慮
三種不退法者欲界及前二靜慮各
唯善卽彼以第三靜慮眼見欲界色
時於彼色起無覆旡記眼識此後於
彼復起分別意識若退法者欲界三
種前三靜慮各二種不退法者欲界
第三靜慮各二種前二靜慮各唯善
見初靜慮色時於彼色起旡覆旡記
眼識此後於彼復起分別意識若退
法者欲界第二第三靜慮各二種初
靜慮三種不退法者欲界及前二靜
慮各唯善第三靜慮二種見第二靜
慮色時於彼色起旡覆旡記眼識此
後於彼復起分別意識若退法者欲
界及初第三靜慮各二種第二靜慮
三種不退法者欲界及前二靜慮各
唯善第三靜慮二種見第三靜慮色
時於彼色起旡覆旡記眼識此後於
彼復起分別意識若退法者欲界及
前二靜慮各二種第三靜慮三種不

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第二十張離*
退法者欲界及前二靜慮各唯善第
三靜慮三種卽彼巳離第三靜慮染
未離第四靜慮染以初靜慮眼見欲
界色時於彼色起旡覆旡記眼識此
後於彼彼起分別意識若退法者欲
界三種四靜慮各二種不退法者欲
界及第四靜慮各二種前三靜慮各
唯善見初靜慮色時於彼色起旡覆
無記眼識此後於彼復起分別意識
若退法者欲界及後三靜慮各二種
初靜慮三種不退法者欲界及前三
靜慮各唯善第四靜慮二種卽彼以
第二靜慮眼見欲界色時於彼色起
無覆旡記眼識此復於彼復起分別
意識若退法者欲界三種四靜慮各
二種不退法者欲界第四靜慮各二
種前三靜慮唯善見初靜慮色時於
彼色起無覆旡記眼識此後於彼復
起分別意識若退法者欲界及後三
靜慮各二種初靜慮三種不退法者
欲界及前三靜慮各唯善第四靜慮
二種見第二靜慮色時於彼色起旡
覆旡記眼識此後於彼復起分別意

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十二第二十一張離*識
若退法者欲界及初第三第四靜慮
各二種第二靜慮三種不退法者欲
界及前三靜慮各唯善第四靜慮二
種卽彼以第三靜慮眼見欲界色時
於彼色起无覆旡記眼識此後於彼
復起分別意識若退法者欲界三種
四靜慮各二種不退法者欲界第四
靜慮各二種前三靜慮唯善見初靜
慮色時於彼色起旡覆旡記眼識此
後於彼復起分別意識若退法者欲
界及後三靜慮各二種初靜慮三種
不退法者欲界及前三靜慮各唯善
第四靜慮二種見第二靜慮色時於
彼色起旡覆旡記眼識此後於彼復
起分別意識若退法者欲界及初第
三第四靜慮各二種第二靜慮三種
不退法者欲界及前三靜慮各唯善
第四靜慮二種見第三靜慮色時於
彼色起旡覆旡記眼識此後於彼復
起分別意識若退法者欲界及初第
二第四靜慮各二種第三靜慮三種
不退法者欲界及前三靜慮各唯善
第四靜慮二種說
一切有部發智大毗婆沙論卷第七十二

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三離金五
百大阿羅漢等造三
藏法師玄奘奉詔譯結
薀第二中十門納息第四之三卽
彼以第四靜慮眼見欲界色時於彼
色起無覆旡記眼識此後於彼復起
分別意識若退法者欲界三種四靜
慮各二種不退法者欲界第四靜慮
各二種前三靜慮各唯善見初靜慮
色時於彼色起無覆旡記眼識此後
於彼復起分別意識若退法者欲界
及後三靜慮各二種初靜慮三種不
退法者欲界及前三靜慮各唯善第
四靜慮二種見第二靜慮色時於彼
色起無覆旡記眼識此後於彼復起
分別意識若退法者欲界及初第三
第四靜慮各二種第二靜慮三種不
退法者欲界及前三靜慮各唯善第
四靜慮二種見第三靜慮色時於彼
色起無覆旡記眼識此後於彼復起
分別意識若退法者欲界及初第二
第四靜慮各二種第三靜慮三種

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第二張離
不退法者欲界及前三靜慮各唯善
第四靜慮二種見第四靜慮色時於
彼色起無覆旡記眼識此後於彼復
起分別意識若退法者欲界及前三
靜慮各二種第四靜慮三種不退法
者欲界及前三靜慮各唯善第四靜
慮三種卽彼若巳離第四靜慮染以
四靜慮眼見五地色於彼色起無覆
無記眼識及五地分別意識多少隨
相應知此中巳離初靜慮染等以欲
界眼見諸色時於彼色起眼識分別
准前易了故不復說若諸異生生初
靜慮未離初靜慮染見欲界色時於
彼色起二種眼識除慮汙此後於彼
復起分別意識欲界三種初靜慮二
種見初靜慮色時於彼色起三種眼
識此後於彼復起分別意識欲界二
種初靜慮三種卽彼巳離初靜慮染
未離第二靜慮染以初靜慮眼見欲
界色時於彼色起眼識分別廣說如
前見初靜慮色時於彼色起二種眼
識所起分別如前應知卽彼以第二
靜慮眼見欲界色時於彼色起无覆

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第三張離*
旡記眼識此後於彼復起分別意識
欲界三種前二靜慮二種見初靜慮
色時於彼色起無覆旡記眼識此後
於彼復起分別意識欲界及第二靜
慮各二種初靜慮三種見第二靜慮
色時於彼色起無覆无記眼識此後
於彼復起分別意識欲界及初靜慮
各二種第二靜慮三種卽彼巳離第
二靜慮染未離第三靜慮染以三地
眼見四地色或巳離第四靜慮染未
離第四靜慮染或巳離第四靜慮染
以四地眼見五地色於彼色起眼識
分別准前應知如說異生生初靜慮
如是卽彼生第二第三第四靜慮一
一廣說隨相應知
巳說異生若諸聖者未離欲界染見
欲界色時於彼色起三種眼識此後
於彼復起欲界三種分別卽彼若生
欲界巳離欲界染未離初靜慮染以
欲界眼見諸色時於彼色起二種眼
識此後於彼復起分別意識若退法
者欲界三種初靜慮二種不退法者
欲界初靜慮各二種卽彼以初靜慮

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第四張離*
眼見欲界色時於彼色起無覆无記
眼識此後於彼復起分別意識初靜
慮二種欲界若退法者三種不退法
者二種見初靜慮色時於彼色起無
覆无記眼識此後於彼復起分別意
識初靜慮三種欲界唯善卽彼巳離
初靜慮染未離第二靜慮染以初靜
慮眼見欲界色時於彼色起無覆旡
記眼識此後於彼復起分別意識若
退法者欲界三種初靜慮二種不退
法者欲界二種初靜慮唯善見初靜
慮色時於彼色起無覆无記眼識此
後於彼復起分別意識欲界唯善初
靜慮若退法者三種不退法者唯善
卽彼以第二靜慮眼見欲界色時於
彼色起無覆无記眼識此後於彼復
起分別意識若退法者欲界三種前
二靜慮各二種不退法者欲界第二
靜慮各二種初靜慮唯善見初靜慮
色時於彼色起無覆无記眼識此後
於彼復起分別意識欲界唯善第二
靜慮二種初靜慮若退法者三種不
退法者唯善見第二靜慮色時於彼

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第五張離玄*
色起無覆无記眼識此後於彼復起
分別意識欲界初靜慮各唯善第二
靜慮三種卽彼巳離第二靜慮染未
離第三靜慮染以三地眼見四地色
或巳離第三靜慮染未離第四靜慮
染或已離第四靜慮染以四地眼見
五地色於彼色起眼識分別隨相應
知此中巳離初靜慮染等以欲界眼
見諸色時於彼色起眼識分別准前
易了故不復說
巳說聖者生欲界卽彼若生初靜慮
未離初靜慮染見欲界色時於彼色
起二種眼識此後於彼復起初靜慮
二種分別見初靜慮色時於彼色起
三種眼識此後於彼復起初靜慮三
種分別卽彼巳離初靜慮染未離第
二靜慮染以初靜慮眼見欲界色時
於彼色起眼識分別准前應知見初
靜慮色時於彼色起二種眼識此後
於彼復起前二靜慮二種分別卽彼
以第二靜慮眼見欲界初靜慮色時
於彼色起旡覆無記眼識此後於彼
復起前二靜慮各二種分別見第二

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第六張離
靜慮色時於彼色起無覆无記眼識
此後於彼復起分別意識初靜慮唯
善第二靜慮三種卽彼巳離第二靜
慮染未離第三靜慮染以初靜慮眼
見欲界初靜慮色時於彼色起眼識
分別准前應知卽彼以第二靜慮眼
見欲界初靜慮色時於彼色起無覆
无記眼識此後於彼復起分別意識
初及第三靜慮各二種第二靜慮唯
善見第二靜慮色時於彼色起无覆
無記眼識此後於彼復起分別意識
前二靜慮各唯善第三靜慮二種卽
彼以第三靜慮眼見欲界初靜慮色
時於彼色起无覆無記眼識此後於
彼復起分別意識初及第三靜慮冬
二種第二靜慮唯善見第二靜慮色
時於彼色起无覆無記眼識此後於
彼復起分別意識前二靜慮各唯善
第三靜慮二種見第三靜慮色時於
彼色起无覆無記眼識此後於彼復
起分別意識前二靜慮各唯善第三
靜慮三種卽彼巳離第三靜慮染未
離第四靜慮染或巳離第四靜慮染

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第七張離*以
四地眼見五地色時於彼色起眼識
分別隨相應知如說聖者生初靜慮
如是卽彼生第二第三第四靜慮一
一廣說隨相應知此
中眼識依自地眼緣下地色容有二
種謂除染汙緣自地色容有三種若
依上地眼唯无覆無記善染汙眼識
唯生自地容現在前由此必定繫屬
生故善分別意識能緣一切自上下
地染汙分別意識唯能緣自上地無
覆無記分別意識唯能緣自下地善
及染汙分別意識生自下地容現在
前非生上地無覆无記分別意識唯
生自地容現在前由此必定繫屬生
故眼識後起分別意識非唯一生設
經多生緣所見色亦得起故問何緣生在後三
靜慮而得現起初靜慮眼識耶譬喻
者說誰說生在後三靜慮而能現起
初靜慮地眼等諸識然後三靜慮自
有眼等識依自地根了自下境若不
爾者云何生上作巧方便引初靜慮
眼等諸識令現在前評曰彼不應作
是說應作是說後三靜

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第八張離
慮無眼等識所以者何无尋伺故眼
等五識恒與尋伺相應起故問何緣
生在後三靜慮不引欲界眼等諸識
令現在前而但引起初靜慮識有作
是說欲界劣故生在勝地不欲引彼
眼等諸識令現在前有餘師說彼界
別故謂欲界繫眼等諸識與上地根
不同界繫初靜慮識與上地根雖不
同地而界同故亦依彼起或有說者
欲界眼等識非修果非通果故依上
地根不得現起初靜慮眼等識是修
果是通果故依上地根亦得現起復
有說者欲界眼等識非定界非修地
非離染地故依上地根不得現起初
靜慮眼等識是定界是修地是離染
地故依上地根亦得現起由如是等
種種因緣生後三靜慮得起初靜慮
眼等諸識不起欲界如說眼識依諸
地根了諸地色引意識中三種分別
數有多少耳等諸識准此應知問諸
成就眼界亦成就色界耶荅若成就
眼界亦成就色界有成就色界不成
就眼界謂生欲界若未得眼或得巳

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第九張離*失
未得眼者謂羯刺藍等位及生盲者
得巳失者謂得眼巳或腐爛或被挑
或蟲食或餘緣壞問諸成就眼界亦
成就眼識界耶荅應作四句有成就
眼界不成就眼識界謂生第二第三
第四靜慮眼識界不現在前有成就
眼識界不成就眼界謂生欲界若未
得眼或得巳失有成就眼界亦成就
眼識界謂生欲界巳得眼而不失或
生初靜慮或生第二第三第四靜慮
眼識界現在前有不成就眼界亦不
成就眼識界謂生無色界問諸成就
色界亦成就眼識界耶荅若成就眼
識界亦成就色界有成就色界不成
就眼識界謂生第二第三第四靜慮
眼識界不現在前問
若不成就眼界亦不成就色界耶荅
若不成就色界亦不成就眼界有不
成就眼界非不成就色界謂生欲界
若未得眼或得巳失問諸不成就眼
界亦不成就眼識界耶荅應作四句
有不成就眼界非不成就眼識界謂
生欲界若未得眼或得巳失有不

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十張離
成就眼識界非不成就眼界謂生第
二第三第四靜慮眼識界不現在前
有不成就眼界亦不成就眼識界謂
生無色界有非不成就眼界亦非不
成就眼識界謂生欲界巳得眼而不
失或生初靜慮或生第二第三第四
靜慮眼識界現在前問諸不成就色
界亦不成就眼識界耶荅若不成就
色界亦不成就眼識界有不成就眼
識界非不成就色界謂生第二第三
第四靜慮眼識界不現在前
問諸眼界不成就得成就亦色界耶
荅若色界不成就得成就眼界亦爾
有眼界不成就得成就非色界謂生
欲界漸得眼界問諸眼界不成就得
成就亦眼識界耶荅應作四句有眼
界不成就得成就非眼識界謂無色
界歿生第二第三第四靜慮或生欲
界漸得眼界有眼識界不成就得成
就非眼界謂生第二第三第四靜慮
眼識界現在前或從彼殁生欲界及
初靜慮有眼界不成就得成就亦眼
識界謂無色界殁生欲界及初靜慮

阿毗達磨大毗婆沙論卷弟七十三弟十一張離
有眼界非不成就得成就亦非眼識
界謂除前相問諸色界不成就得成
就亦眼識界耶荅應作四句有色界
不成就得成就非眼識界謂無色界
殁生第二第三第四靜慮有眼識界
不成就得成就非色界謂生第二第
三第四靜慮眼識界現在前或從彼
殁生欲界及初靜慮有色界不成就
得成就亦眼識界謂無色界殁生欲
界及初靜慮有色界非不成就得成
就亦非眼識界謂除前相
問諸眼界成就得不成就亦色界耶
荅應作四句有眼界成就得不成就
非色界謂生欲界巳得眼而失有色
界成就得不成就非眼界謂欲界無
眼者殁生無色界有眼界成就得不
成就亦色界謂欲界有眼者殁生無
色界或色界殁生無色界有眼界非
成就得不成就亦非色界謂除前相
問諸眼界成就得不成就亦眼識界
耶荅應作四句有眼界成就得不成
就非眼識界謂生欲界巳得眼而失
或第二第三第四靜慮殁生無色界

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十二張離志聖
有眼識界成就得不成就非眼界謂
欲界無眼者殁生無色界或欲界初
靜慮殁生第二第三第四靜慮或卽
住彼眼識界巳現在前而斷有眼界
成就得不成就亦眼識界謂欲界有
眼者殁生無色界或初靜慮殁生无
色界有眼界非成就得不成就亦非
眼識界謂除前相問諸色界成就得
不成就亦眼識界耶荅應作四句有
色界成就得不成就非眼識界謂第
二第三第四靜慮殁生無色界有眼
識界成就得不成就非色界謂欲界
初靜慮殁生第二第三第四靜慮或
卽住彼眼識界巳現在前而斷有色
界成就得不成就亦眼識界謂欲界
初靜慮殁生無色界有色界非成就
得不成就亦非眼識界謂除前相
如眼界色界眼識界展轉相對有十
二論如是耳界聲界耳識界展轉相
對乃至意界法界意識界展轉相對
亦各應有十二論如是則說同分對
同分若不同分對不同分應作是說
眼界色界眼識界有五種三論耳界

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十三張離*聲
界耳識界有四種三論鼻界香界鼻
識界有三種三論舌界味界舌識界
有二種三論身界觸界身識界有一
種三論如是一一隨相應知十二處者
謂眼處色處耳處聲處鼻處香處
舌處味處身處觸處意處法處問何
故作此論答爲廣分別契經義故謂
契經說有生聞婆羅門來詣佛所到
巳頂礼世尊雙足合掌恭敬慰問佛
巳退坐一面而白佛言喬答摩尊常
爲衆說一切云何一切齊何施設此
一切言佛告生聞婆羅門曰我說一
切卽十二處所謂眼處乃至法處如
來齊此施設一切若有沙門婆羅門
等作如是說我能捨佛所說一切別
更施設有一切言彼但有語而无實
義若還問之便不能了後自思審轉
生迷悶所以者何非彼境故契經雖
作是說而不分別其義經是此論所
依根本彼不說者今欲說之故作斯
論問若作是說言一切者謂十八界
或作是說言一切者謂五薀及无爲
或作是說言一切者謂四諦及虛

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十四張離
空非擇滅或作是說言一切者謂名
與色如是等說豈但有語而无實義
答此中遮義不遮於文但遮義施設
不遮文施設佛意說言一切法性皆
攝入此十二處中若有說言我能施
設別更有法不攝在此十二處中彼
但有語而无實義非佛意說十二處
外无名色等差別法門然佛所說十
二處教最上勝妙非餘法門問何故
此教最上勝妙答此是處中說攝一
切法故十八界教雖攝一切法而是
廣說難可受持五薀教非唯略說難
可解了而亦不能攝一切法以薀不
攝三無爲故唯佛所說十二處教攝
諸法盡非廣非略是故說爲最上勝
妙故作是言若欲觀察諸法性相當
依如是十二處教若依如是十二處
教觀察諸法所有性相便生十二爾
焰智光復現十二實義影像如人瑩
拭十二明鏡懸在諸方若入其中便
現十二自身影像一一有情身中有
十二處可得問若一身中有十二處
云何建立十二處耶答以彼自性作

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十五張離*用
別故謂十二處雖在一身而十二種
自性作用有差別故非㸦相雜如一
室内有十二人伎兿各別雖同一室
而有十二自性作用復次以二事故
立十二處一以所依卽眼等六二以
所緣卽色等六復次以三事故立十
二處一以自性二以所依三以所緣
自性故者謂立眼處乃至法處所依
故者謂立眼處乃至意處所緣故者
謂立色處乃至法處如是名爲諸處
自性我物自體相分本性巳
說處自性所以今當說問何故名處
處是何義答生門義是處義生路義
藏義倉義經義煞處義田義池義流
義海義白義淨義是處義應知此中
生門義是處義者如城邑中出生諸
物由此長養諸有情身如是所依及
所緣内出生種種心心所法由此長
養染淨相續生路義是處義者如道
路中通生諸物由此長養諸有情身
如是所依及所緣内通生種種心心
所法由此長養染淨相續藏義是處
義者如庫藏中有金銀等寶物積

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十六張離
集如是所依及所緣内有心心所諸
法積集倉義是處義者如篅倉中有
稻麦等諸穀積集如是所依及所緣
内有心心所諸法積集經義是處義
者如織經上編布諸緯如是所依及
所緣上遍布種種心心所法煞處義
是處義者如戰塲中斷百千頭令墮
於地如是所依及所緣內有無量種
心心所法爲無常滅之所滅壞田義
是處義者如在田中有無量種苗稼
生長如是所依及所緣内生長種種
心心所法池義是處義者如有問言
水從何池出何處道不通何處攝世閒
苦樂等皆盡
世尊告曰
眼耳鼻舌身意及諸餘處此攝名及色
能令無有餘水從此池出此處道不通
此處攝世間苦樂等皆盡
流義是處義者如有問言
諸處將流泄以何能制防若從彼巳流
誰復能偃塞
世尊告曰
諸處將流泄正念能制防若從彼巳流

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十七張離*
淨慧能偃塞
海義是處義者如世尊說苾芻當知
諸有情類以眼爲海現前語色是彼
濤波於色濤波自制抑者能度眼海
得免洄澓邏刹娑等種種嶮難乃至
意法廣說亦爾白義是處義者謂眼
等處麤顯明了淨義是處義者謂眼
等處貞實澄潔是謂生門乃至淨義
外論說此名勃路拏如摩健地迦出
家外道說喬荅摩說諸勃路拏皆來
入我呪術章句勃路拏聲含二種義
一根本義二能作義以十二處與心
心所爲根本故及能作動心心所故
巳摠說處立名所因今當一一別說
其相問眼處云何荅諸眼於色巳正
當見及彼同分是名眼處巳見色等
言如界中巳釋乃至意處應和亦爾
問色處云何答諸色爲眼巳正當見
及彼同分是名色處巳所見等言如
界中巳釋乃至法處應知亦爾問若
十色處法處少分皆體是色何故唯
一名色處耶荅唯此一處色相麤顯
易見易了故名色處餘處不爾故立

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十八張離
別名復次唯此一處是二眼境謂肉
天眼故名色處餘處不爾故立別名
復次唯此一處是三眼境謂肉天聖
慧眼故名色處餘處不爾故立別名
復次唯此一處是二眼境眼識所緣
故名色處是故尊者妙音說日若二
眼境眼識所緣立色處名餘處不爾
復次若有麤細長短此彼方處可了
立色處名餘處不爾故非色處復次
若形相大及可積聚易了知者立色
處名餘處不爾故非色處復次若可
種植増長易了立色處名餘處不爾
故非色處種植増長通内外分外分
種植謂下種時増謂萌芽時長謂莖
葉花果時内分種植謂羯刺藍位増
謂頞部曇位長謂閉尸鍵南鉢羅奢
佉等位復次若可施設爲方隅性立
色處名餘處不爾故非色處唯於色
處施設一切方隅自性非餘處故復
次若可施設踰繕那性立色處名餘
處不爾故非色處唯於色處施設一
切踰繕那性非餘處故復次若能覆
蓋諸餘色法如巾帽者立色處名餘

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十九張離**
處不爾故非色處唯有色處能摠覆
蓋諸餘色法非餘處故復次若處具
有形色顯色立色處名餘處不爾故
非色處復次若處具有二十種色或
二十一立色處名餘處不爾故非色
處問何故名餘處爲是可觸故名觸
處爲體是觸故名觸處爲觸所緣故
名觹處設尒何失三皆有過所以者
何若是可觹故名觹處極微展轉旣
不相觸如何觸處是可觸耶若體是
觸故名觸處大種造色非觸自性如
何觸處體是觸耶若觸所緣故名觸
處此亦是餘心心所境如何但說觸
所緣耶答應作是說此是可觸故名
觸處問極微展轉旣不相觸如何觸
處是可觸耶荅依世俗說不依勝義
謂世共說眼所受境名可見耳所受
境名可聞鼻所受境名可齅舌所受
境名可嘗身所受境名可觸意所受
境名可知是故可觸故名觸處復次
緣生身識故名觸處如契經說身觸
爲緣生於身識此是勝義爲別境心
故此所緣名爲觸處復次此名觸處

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第二十張離
亦名養處由此長養諸餘色法令増
盛故如能増喜名爲喜處此能長養
故名養處尊者世友作如是說極微
展轉㸦相觸不答㸦不相觸若相觸
者卽應住至第二刹那大德說日一
切極微實不相觸但由無間假立觸
名有作是說極微展轉實不相觸亦
非無間但和合住彼此相近假立觸
名問十二處體无非是法何故唯一
立法處名荅雖十二處體皆是法而
但於一立法處名亦無有失有譬喻
故如十八界體雖皆法而但於一立
法界名又如十智雖皆緣法而但於
一立法智名又如七覺支雖皆能擇
法而伹於一立擇法覺支名又如六
隨念雖皆緣法而但於一立法隨念
名又如四念住雖皆緣法而但於一
立法念住名又如四證淨雖皆緣法
而但於一立法證淨名又如四無㝵
解雖皆緣法而伹於一立法無㝵解
名又如三寶三歸雖體皆法而但於
一立法寶法歸名此亦如是雖十二
處體皆是法而但於一立法處名亦

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第二十一張離洪義
無有失復次法處有一名餘處有二
名一名者謂共名以十二處皆是法
故二名者謂共不共名共名如前不
共名者謂眼處等欲令易了顯不共
名法處更無不共名故但顯共名故
名法處復次生有爲法生相唯在此
處攝故獨名法處復次四有爲相是
一切法印封幖幟簡別有爲異无爲
故彼相唯在此處攝故獨名法處復
次名句文身詮表顯示諸法性相令
易解了彼三唯在此處攝故獨名法
處復次如諸窗牖通風行故名風行
處法處亦爾通生諸法故名法處諸
煩惱業及定慧等能生一切有爲法
故及能通證無爲法故復次達一切
法皆定非我空解脫門在此處攝故
名法處問能執諸法爲我我所薩迦
耶見亦此處攝如何此處不名我處
荅薩迦耶見是虛妄執不稱諸法實
相而解是故此處不立我名空解脫
門證法實相是故此處依彼名法復
次擇滅涅槃是常是善不變不易生
老病死所不能壞是勝義法彼法唯

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第二十二張離
在此處攝故獨名法處復次分別諸
法自性共相安立諸法自相共相破
自性愚及所緣愚於一切法不増不
減如實解慧唯此處攝故名法處餘
處不爾故別立名復次此攝多法故
名法處攝多法者謂於此處有色非
色法相應不相應法有所依无所依
法有所緣无所緣法有行相无行相
法有警覺无警覺法有爲法無爲法
餘處不爾故別立名復次此處對意
故名法處謂眼等處唯對色等唯有
意處對一切法故對意者別得通名
由如是等種種因緣十二處中一名
法處
別說諸處一一相巳今應復說諸處
次第問何故世尊先說内處後說外
處答以依六識所依所緣次第說
故問何故世尊於六内處先說眼處
乃至後說意處荅六外處先說色處
乃至後說法處荅隨順文詞詮表相
故復次隨順說者受者持者次第法
故復次隨順麤細次第法故謂六内
處眼處最麤是故前說乃至意處最
細

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第二十三張離*
是故後說六外處中色處最麤是故
前說乃至法處最細是故後說復次
依定不定次第說故六内處中前五
定取現在境故前說意處取境不決
定故後說謂以三世及無爲法或摠
或別爲所取故前五處中前四定取
所造色故前說身處取境不決定故
後說謂以能造及所造色或摠或別
爲所取故前四處中於所取境遠速
明者前說此相違者後說依内六處
前後次第說外六處次第亦爾復次
依處上下次第說故謂一身中眼處
最上耳處次下鼻處次下舌處次下
身多在下意无方處故最後說依六
内處前後次第說六外處應知亦爾
復次依諸有情展轉相遇禮儀次第
故作是說謂相遇時先㸦相見次與
言論次奉香花次設飮食次授細妙
臥具等事由此最後㸦相得意故十
二處次第如是
說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四離
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中十門納息第四之四
問云何建立内處外處爲依於法爲
依於我設爾何失二倶有過所以者
何若依於法法無作用於無作用一
切法中云何建立内處外處若依於
我我實性無如何依我立内外處答
唯依法立然非一切謂六識身是染
淨法所依止處若與六識作所依者
名爲内處作所緣者名爲外處故依
法立内外處名復次若法是根立爲
内處若法是根義立爲外處復次若
法是有境立爲内處若法是境立爲
外處有說依我立内外處我卽是心
我執依故於此心上假立我名如契
經說
由善調伏我智者得生天應善調伏心
心調能引樂
旣善調心卽善調我故知心上假立
我名此我所依立爲内處我所緣者

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第二張離
立爲外處然内外名非圓成實謂於
我是内者於他名外於我是外者於
他名内故而且依一立内外名非不
決定
如契經說汝等苾芻於内六處應如
實知問於外六處亦應如實知何故
世尊唯酄和内處答世尊欲令諸弟
子輩多於内門修靜慮故如契經說
汝等苾芻應觀内根不應緣外復次
世尊欲令諸弟子輩内修靜慮無所
増益如契經說汝等苾芻應内修定
勿妄増益常樂我淨汝等苾芻應内
修定如實觀察諸行無常苦空非我
因集生緣由此八種聖慧行相於一
切時應觀諸有復次世尊欲令諸弟
子輩於内修習不共靜慮如世尊說
汝等苾芻應内修定不應修習諸共
靜慮謂麤苦障靜妙離觀汝等苾芻
應内修定謂應修習不共靜慮觀察
諸有如病如癰如箭惱害无常有苦
是空非我由此八種勝尋思杖能遍
摧伏一切有生復次此契經中唯酄
觀察内六處者以内是外所依止故

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第三張離
亦酄觀彼所以者何以有我故便有
我所有我見故有我所見有五我見
故有十五我所見有我執故有我所
執有我癡故有我所癡有我愛故有
我所愛爲養内我求外資具復次世
尊欲令諸弟子等先於内法修念住
故謂修行者先緣内法修習念住旣
成滿巳方緣於外由如是等種種因
緣是故世尊唯酄知内
如契經說有六内處契經復說有六
觸處問此二六處有何差別或有說
者此二無別所以者何六内處卽六
觸處六觸處卽六内處聲雖有異而
義無別復有說者亦有差別謂名卽
差別名内六處名六觸處故復次諸
同分者名六觸處彼同分者名六内
處復次諸可生法名六觸處不可生
法名六内處復次有業用者名六觸
處無業用者名六内處若作是說諸
現在者名六觸處過去未來者名六
内處復次諸巳生者名六觸處未巳
生者名六内處若作是說過去現在
名六觸處未來名六内處復次心心

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第四張離*
所法正依住者名六觸處心心所法
不正依住唯空轉者名六内處復次
眼等六處作觸所依義名六觸處作
餘心心所法所依義名六内處脅草
者言眼等六處自性名內六處若
有所作名六觸處如苾芻鉢若說自
性但名爲鉢苾芻用時名苾芻鉢尊
者望滿作如是言眼等六處自體名
内六處若與觸作所依名六觸處如
鐵酥鉢若說自體但名鐵鉢若盛酥
時名鐵酥鉢問眼等六處亦爲受等
之所依止何故但名觸處不名受等
處耶答亦應說受等處而不作是說
者當知此義有餘復次契經舉勝兼
顯劣者謂於一切心心所中觸最爲
勝若說觸處當知兼顯名受等處復
次心心所法以觸爲命觸所住持觸
所引發由觸力故能現在前故名觸
處謂心心所於境流散由觸攝持令
得和合又若無觸諸心心所應如死
屍不能觸對自所緣境皆由觸力有
觸境用如有命根身能覺觸是故眼
等但名觸處如契經說六内處名此
岸
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第五張離宗敍
六外處名彼岸問六内外處與此彼
岸有何相似而作是說答與心心所
作所依緣有近有遠似此彼岸故作
是說如河兩岸近者名此遠者名彼
如是六處與心心所作所依者近故
如此岸作所緣者遠故如彼岸復次
是心心所初入巳渡如此彼岸故作
是說如諸有情初入河處名爲此岸
巳渡河處名爲彼岸如是與心心所
法作所依者如初入故名此岸作所
緣者如巳度故名彼岸故内外處名
此彼岸復次契經中說寂滅涅槃名
爲彼岸涅槃唯是外處所攝旣名
彼岸故内六處得此岸名如契經說
薩迦耶是此岸薩迦耶滅是彼岸薩
迦耶者卽是生死於生死中六内處
勝故六内處得此岸名旣六内處名
爲此岸故六外處得彼岸名問此中
何法如河而說六内外處如此彼岸
耶答心心所法如河故内外處如此彼
岸如有瀑河漂此彼岸情非情物同
趣大海心心所法亦復如是漂内外
處所攝有情同趣生老病死大海問

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第六張離
於此河中誰爲船栰答八支聖道如
有船栰百千衆生之所依止從河此
岸渡至彼岸隨意遊適如是無量無
邊有情夜止聖道從生死此岸至涅
槃彼岸自在遊賞故八聖道猶如船栰
如契經說有八勝處有十遍處問彼
八與十旣亦名處何故但有十二處
耶荅彼八與十皆攝在此十二處中
謂彼自性倶有相應卽此意處法處
攝故如契經說有四無色處謂空無
邊處識無邊處无所有處非想非非
想處問何故世尊於四無色以處聲
說荅爲破外道解脫執故謂諸外道
執四無色爲四涅槃一執空無邊處
名無身涅槃二執識无邊處名無邊
意涅槃三執無所有處名淨聚涅槃
四執非想非非想處名世間窣堵波
涅槃爲破如是外道涅槃執故說四
無色名爲生處非眞解脫眞解脫者
乃名涅槃
如契經說復有二處一無想有情處
二非想非非想處問何故世尊說此
二處荅爲破外道解脫想故謂諸外

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第七張離*
道於此二處起解脫想爲破彼想佛
說此二名爲生處非眞解脫復次爲
破外道不還想故謂諸外道於此二
處起不還想爲破彼想佛說此二名
退還處謂彼處沒退還諸界諸趣諸
生流轉生死無息斯故復次爲破外
道不散想故謂諸外道執此二處是
眞解脫不復散壞爲破彼執佛說此
二是散壞處謂從彼殁散向諸界諸
趣諸生流轉生死無息期故若從無
想有情天歿決定散墮欲界受生若
從非想非非想殁非聖散墮下地受
生復次觀此二處壽量長遠諸外道
等執爲解脫唯諸異生所受生處壽
量長遠無有過於無想天者謂彼壽
量五百大刧一切有情所受生處壽
量長遠無過非想非非想處謂彼壽
量八万大刧爲遣外道此解脫執佛
說此二名爲生處非眞解脫復次佛
於餘處以二名說一名有情居二名
爲識住於此二處亦二名說一名有
情居二名爲處故於此二以處聲說
謂受生處復次佛說諸識住定是有

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第八張離*
情居有有情居而非識住謂此二處
顯非無此故說處名卽是有情所居
處義
如契經說尊者舎利子徃詣佛所作
如是言大德世尊施設諸處爲無有上
謂十二處攝一切法此是世尊無餘
知見過此更無所知見法若有沙門
婆羅門等覺所知法過世尊者无餘
是處問尊者舎利子如何能知此十
二處攝一切法而讃佛言施設諸處
爲無有上答由教故知謂舎利子得
四證淨於佛所說決定信受曾聞世
尊說十二處攝一切法由此故知問
尊者舎利子於十二處唯有教智无
證智耶答亦有證智謂舎利子於十
二處亦能一一無倒證知問佛舎利
子於十二處倶能一一無倒證知佛
舎利子有何差別荅佛能於此十二
處法一一證知自相共相尊者舎利
子於此十二處法唯能一一證知共
相於彼自相未能一一如實證知謂
有無量諸處差別皆攝入此十二處
中而舎利子湏他顯示乃能知故復

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第九張離
次尊者舎利子於十二處一一證知由
地教引佛於十二處一一證知皆能
自覺不由他教
復次佛於十二處具一切智一切種
智尊者舎利子於十二處唯有一切
智無一切種智復次佛於十二處不
依六識而能證知唯有爾所尊者舎
利子於十二處要依六識方能證知
唯有爾所謂舎利子作是念言一切
識身唯有六種識身定有所依所緣
此所依緣定有十二故十二處不増
不減
復次尊者舎利子雖於十二處一一
證知而要先思惟佛所說法謂佛先
說十二處名後隨此名一一分別世
尊分別十一處巳時舎利子作是念
言前十一處所不攝法必應攝在最
後法處故作是說大德世尊施設諸
處爲無有上謂十二處攝一切法世
尊證知十二處相不由思惟他所說
教故舎利子雖能證知十二處相而
與佛智極有差別是故号佛爲无上尊
五薀者謂色薀受薀想薀行薀識薀

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第十張離曹守
問何故作此論答爲廣分別契經義
故謂契經中說有五薀色乃至識雖
作是說而不廣釋經是此論所依根
本彼不說者今欲說之故作斯論問
色薀云何荅如契經說諸所有色皆
是四大種及四大種所造餘經復說
云何色薀諸所有色若過去若未來
若現在若内若外若麤若細若劣若
勝若遠若近如是一切略爲一聚說
名色薀乃至識薀廣說亦爾阿毗達
磨作是說言云何色薀謂十色處及
法處所攝色是名色薀問此三處說
義有何異答各爲遮止他宗所說問
如契經說諸所有色皆是四大種及
四大種所造此爲遮止何宗所說答
此爲遮止覺天等說謂佛觀察未來
世中有覺天等當作是說四大種外
無別所造爲遮彼意故作是說諸所
有色皆是四大種及四大種所造顯
離大種有所造色問餘經復說諸所
有色若過去若未來若現在乃至廣
說此爲遮止何宗所說答此爲遮止
外道所說謂佛在世有出家外道名

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第十一張離
爲杖髻撥無過去未來爲遮彼意故
世尊說諸所有色若過去若未來若
現在乃至廣說顯有過去未來色等
問阿毗達磨作如是言云何色薀謂
十色處及法處所攝色此爲遮止何
宗所說答此爲遮止譬喻者說謂譬
喻者撥無法處所攝諸色故此尊者
法救亦言諸所有色皆五識身所依
所緣如何是色非五識身所依所緣爲
遮彼意故作是說云何色薀謂十色
處及法處所攝色問若法處所攝諸
色是實有者尊者法救所說當云何
通荅不必湏通非三藏故若必湏通
當正彼說諸所有色皆五識所依及
六識所緣法處所攝色雖非五識所
依所緣而是意識所緣色攝復次法
處所攝色依四大種而得生故從所
依說在身識所緣中故彼尊者說亦
無失問受薀云何荅六受身謂眼觸
所生受乃至意觸所生受契經及阿
毗達磨皆作是說問想薀云何荅六
想身謂眼觸所生想乃至意觸所生
想契經及阿毗達磨皆作是說問行

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第十二張離道䦪
薀云何答契經說此是六思身謂眼
觸所生思乃至意觸所生思阿毗達
磨說此行薀略有二種謂相應行不
相應行乃至廣說問世尊何故於相
應不相應行薀中偏說思爲行薀非
餘行耶荅思於施設行薀法中最爲
上首思能導引攝養諸行故佛偏說
如愛施設集諦法中最爲上首愛能
導引攝養諸集故佛偏說復次造作
有爲故名爲行思是造性餘法不爾
故佛偏說思爲行薀問識薀云何答
六識身謂眼識乃至意識契經及阿
毗達磨皆作是說如是名爲諸薀自
性我物自體相分本性
巳說自性所以今當說問何故名薀
薀是何義荅聚義是薀義合義是薀
義積義是薀義略義是薀義若世施
設卽薀施設若多増語卽薀増語聚
義是薀義者謂諸所有色若過去若
未來若現在廣說乃至若遠若近如
是一切摠爲一聚立爲色薀乃至識
薀聚義亦爾合義是薀義者謂諸所
有色若過去若未來若現在廣說乃

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第十三張離孝兼
至若遠若近如是一切摠爲一合立
爲色薀乃至識薀合義亦爾積義是
薀義者如種種物摠爲一積名雜物
薀如是諸色摠爲一積立爲色薀乃
至識薀積義亦爾略義是薀義者謂
諸所有色若過去若未來若現在廣
說乃至若遠若近如是一切摠略一
處立爲色薀乃至識薀略義亦爾問
過去未來現在諸色可略聚耶答雖
不可略聚其體而可得略聚其名乃
至識薀應知亦尒問若爾无爲亦應
立薀諸無爲名可略聚故荅諸有爲
法有作用故有略聚義雖體有時不
可略聚者而略聚其名立色等薀諸
無爲法無作用故無略聚義雖可略
聚其名而不可立爲薀若世施設卽
薀施設者謂色薀可施設有三世乃
至識薀亦可施設有三世故若多増
語卽薀増語者如多財名財薀多穀
名穀薀多軍名軍薀雖多人衆不相
疊肩而同一事故名爲軍如是倶胝
那庾多等諸極微色雖相去遠以相
同故合立色薀乃至識薀无量刹那

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第十四張離
雖相去遠而相同故合立識薀問若
多増語是薀増語者爲有一極微名
色薀不有作是說非一極微可立色
薀若立色薀要多極微復有說者一
一極微有薀相故亦可各別立爲色
薀若一極微無色薀相衆多聚集亦
應非薀阿毗逵磨諸論師言若觀假
薀應作是說一極微是一界一處一
薀少分若不觀假薀應作是說一極
微是一界一處一薀如人於穀聚上
取一粒穀他人問言汝何所取彼人
若觀穀聚應作是答我於穀聚取一
粒穀若不觀穀聚應作是答我今聚
穀乃至識薀一一刹那問答亦爾如
是巳釋諸薀摠名今應分別諸薀次
第問何故世尊先說色薀乃至最後
說識薀耶答隨順文辭詮表相故
復次隨順說者受者持者次第法故
復次隨順麤細次第法故謂五薀内
色薀最麤故佛先說於四薀内受薀
最麤故次色說問受等四薀無有方
處無形質故如何可說有麤有細耶
答雖無方處亦無形質而依行相立

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第十五張離*
麤細名如世有言我手足痛我頭腹
痛我支節痛痛卽是受以受如色可
施設故於無色薀說受最麤於三薀
内想最爲麤女男等想易了知故次
受後說於二薀内行薀相麤貪瞋癡
等相易了故次想後說識薀最細摠
取境相難了知故最在後說
復次從無始來男女於色更相愛樂
故先說色更相愛色由貪受味故次
說受此貪受味由顚倒相故次說想
此顚倒想由煩惱生故次說行一切
煩惱依識而生染汙諸識故後說識
復次二種色觀於入佛法爲甘露門
謂不淨觀及持息念故先說色旣觀
色巳能見受過故次說受見受過巳
想不顚倒故次說想想无倒巳煩惱
不生故次說行無煩惱故識便清淨
故後說識復次色薀如噐爲無色薀
所依所緣是故先說受如飮食是正
所貪故次說受想如助味由顚倒想
貪著諸受故次說想行如廚人諸煩
惱業能有造作故次說行識如食者
能了別境故後說識復次依界地故

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第十六張離
說五先後謂欲界中有謂妙欲色相
顯了故先說色諸靜慮中有喜樂等
受相顯了故次說受前三無色取空
等相想顯了故次說想有頂地中思
最爲勝行相顯了故次說行色等四
種卽四識住識是能依故最後說
問五薀有爲皆應名行何緣於一獨
立行名答如十八界雖皆是法而但
於一立法界名廣說乃至三寶二歸
雖皆是法而但立一法寶法歸如是
五薀雖皆是行而但於一立行薀名
亦無有過復次行薀有一名餘薀有
二名一名者謂共名謂五種薀皆是
行故二名者謂共不共名共名如前
不共名者謂餘四薀欲令易了顯不
共名行薀更無不共名故但顯共名
故名行薀復次生一切行生相唯在
此薀攝故獨名行薀復次四有爲相
是一切行印封幖幟簡別有爲異無
爲故彼相唯在此薀攝故獨名行薀
復次名句文身詮表顯示諸行性相
作用差別令易解了彼三唯在此薀
攝故獨名行薀復次覺一切行皆空

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第十七張離
是我空解脫門此薀攝故獨名行薀
問能執諸行爲我我所薩迦耶見亦
此薀攝如何此薀不名我薀答薩迦
耶見是虛妄執不稱諸行實相而解
是故此薀不立我名空解脫門覺行
實相是故此薀依彼名行復次分
別諸行自相共相安立諸行自相共
相破自性愚及所緣愚於一切行不
増不減如實解慧唯此薀攝故名行
薀餘薀不爾故別立名復次此攝多
行故名行薀攝多行者謂此薀中有
相應不相應行有所依無所依有所
緣無所緣行有行相無行相行有警
覺無警覺行餘薀不爾故立別名復
次行謂造作有爲法中能造作者思
最爲勝思但攝在此行薀中故此行
薀獨名爲行
問大地法等諸心所中何故別立受
想爲薀餘心所法不別立耶脅尊者
言唯佛通達諸法性相作用差別若
法堪任獨立薀者便獨立薀若不堪
任獨立薀者便共立薀故不應責
復次世尊欲以異相異文莊嚴於義

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第十八張離故
作是說謂佛若以異相異文莊嚴於
義則受化者欣樂受持不生猒倦復
次世尊欲現二門二略二階二隥二
炬二明二光二影故作是說謂如受
想各別立薀餘心所法亦應別立如
餘心所合立行薀受想亦應合立爲
薀如是則應薀有無量或但有三以
現二門乃至二影故薀有五不滅不
増復次世尊欲顯二門法要是故別
立受想爲薀謂諸心所有是根性有
非根性若說受別立薀當知巳說是
根心所若說想別立薀當知巳說非
根心所如根性非根性明性非明性現
見性非現見性喜觀性非憙觀性妙
性非妙性勝性非勝性有勢力性無
勢力性増上性非増上性應知亦爾
復次受想二法二界所顯故別立薀
謂受薀色界所顯喜樂等受色界増故
想薀無色界所顯空識等想无色界
増故復次由二法故諸瑜伽師於二
界勞倦故別立薀謂受力故諸瑜伽
師於色界勞倦想力故諸瑜伽師於
無色界勞倦復次諸有情類耽著

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第十九張離
樂受執顚倒想生死輪迴受諸劇苦
欲令了知此二過患故別立薀復次
受想二法爲因發起二諍根本勝餘
法故別立爲薀謂受能發起愛諍根
本想能發起見諍根本如能發起二
諍根本如是能發起二雜染二邊二
箭二戲論二我所應知亦爾復次受
想二法別立識住故獨立薀餘心所
法摠立識住故共立薀復次諸瑜伽
師猒惡受想入滅盡定故別立薀如
施設論說云何加行得滅盡定以何
方便起滅盡定謂初修業者於一切
行不作功用亦不思惟但作是念誰
未生故受想得生誰巳生故受想便
滅作是念巳能如實知滅定未生故
受想得生若滅定生受想便滅知巳
猒離受想二法乃至不手得滅盡定
由如是等種種因緣別立受想各爲
一薀
問無爲何故不立薀耶荅無薀相故
不立爲薀謂薀是聚積相无爲無此
相故不立爲薀復次無爲是薀究竟
滅處故不立薀如甁衣等究竟滅處

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第二十張離
非甁衣等復次諸有爲法生滅相應
有因有緣得有爲相可立爲薀諸无
爲法生滅不相應无因無緣不得有
爲相故不立薀復次諸有爲法屬因屬
緣因緣和合可立爲薀諸无爲法與此
相違故不立薀復次諸有爲法爲生
所起爲老所衰爲无常所滅可立爲
薀諸無爲法與此相違故不立薀復
次諸有爲法流行於世取果與果有
諸作用能了所緣可立爲薀諸无爲
法與此相違故不立薀復次諸有爲
法墮在三世與苦相應有前後際
有下中上可立爲薀諸无爲法與此
相違故不立薀復次諸無爲法无五薀
相不可立在此五薀中亦不可立爲
第六薀无聚積等諸薀相故復次
薀是作相諸无爲法無有作相故不
立薀復次薀從他生諸无爲法不從
他生故不立薀由如是等種種因緣
無爲非薀
如契經說有五種功德薀謂戒薀定
薀慧薀解脫薀解脫知見薀問薀應
有十如何說五答彼戒等薀皆攝在

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第二十一張離此
色等五中故薀唯五如契經說尊者
阿難告諸苾芻作如是語我親從佛
邊受八万法薀從諸苾芻所傳受得
二千問世尊旣說衆多法薀如何但
說有色等五答彼多法薀皆攝在此
色等五中故薀唯五問彼諸法薀是
何薀攝有作是說一切法薀語爲自
性彼說攝在此色薀中有餘師說一
切法薀名爲自性彼說攝在此行薀
中是故世尊唯說五薀問
一一法薀其量云何有作是說有法
薀論六千頌成一一法薀各如彼量復
有說者如世尊說薀處界食緣起
諦寶念住正斷神足根力覺支道支
如是等類一一法門各一法薀不可
定說有爾所頌尊者妙音作如是說
一一法薀有五十万五千五百五十
頌文有餘師說一一法薀有十五万
五千五百五十頌文有餘復言一一
法薀唯有一
万五千五百五十頌文評日彼皆不
應作如是說應作是說受化有情有
八万行爲對治彼八万行故世尊爲
說八万法薀彼諸有
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四第二十二張離
情依佛所說八万法薀入佛法中作
所應作各得究竟
說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五離
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中十門納息第四之五
五取薀者謂色取薀受取薀想取薀
行取薀識取薀問何故作此論答爲
欲分別契經義故謂契經說有五取
薀謂色取薀乃至識取薀契經雖作
是說而不廣辯其義經是此論所依
根本彼不說者今應分別故作斯論
問色取薀云何答若色有漏有取彼
色在過去未來現在或起欲或起貪
或起瞋或起癡或起怖或復隨起一
心所隨煩惱是名色取薀此中起欲
起貪者謂起愛結起瞋者謂起恚結
起癡者謂起無明結起怖者有作是
說此中不應說或起怖所以者何怖
卽煩惱若說煩惱卽巳說怖問若爾
此怖以何煩惱爲自性有作是說以
有身見爲自性所以者何執有我有
多怖畏故若說有身見卽巳說怖有
餘師說以愛爲自性所以者何若有

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第二張離中一
愛者多怖畏故復有說者以无智爲
自性所以者何諸无智者多怖畏故
若說无明卽巳說怖評日應作是說
此所起中應別說怖所以者何有別
心所與心相應是怖自性此卽攝在
復有所餘如是類法與心相應心所
法内非諸煩惱問此怖自性於何處
有答在欲界有非上二界問若怖自
性色界中無云何釋通契經所說如
契經說苾芻當知有極光淨先生諸
天見後生者覩刧火焰心生恐怖而
慰喻言大仙勿怖大仙勿怖我數曾
見此刧火焰燒空梵宮卽於彼滅伽
他所說復云何通如說
聞說長壽天有妙色名譽深心懷猒怖
如鹿對師子
荅經頌於猒以怖聲說問若爾猒怖
有何差別答名卽差別謂彼名猒此
名爲怖尊者世友作如是說怖唯欲
界猒通三界復作是說怖在煩惱品
猒在善根品復作是說怖通染汙无
覆无記猒唯是善大德說曰於衰損
事深心疑慮欲得遠離說名爲怖巳

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第三張離
得遠離深心憎惡說名爲猒如是名
爲猒怖差別問異生聖者誰有怖
耶有作是說異生有怖聖者无怖所
以者何聖者巳離五怖畏故五怖畏者
一不活畏二惡名畏三怯衆畏四命
終畏五惡趣畏評日應作是說異生
聖者二皆有怖問聖者巳離五種怖
畏如何有怖荅聖者雖无五種大怖
而有所餘暫時小怖問何等聖者有
餘小怖爲有學位無學位耶有作是
說唯有學位有餘小怖以怖唯是煩
惱品故評日應作是說學无學位皆
容有怖學謂預流一來不還者无學
謂阿羅漢獨覺除佛世尊佛无恐怖
毛豎等事於一切法如實通達得無
畏故或復隨起一心所隨煩惱者謂
緣色生諸餘遍行及修所斷餘煩惱
等問受取薀云何荅若受有漏有取
彼受在過去未來現在或起欲或起
貪或起瞋或起癡或起怖或復隨起
一心所隨煩惱是名受取薀此中廣
釋如前應知有差別者謂隨起一隨
煩惱中緣此受生諸餘遍行及見所

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第四張離王弼
斷餘非遍行如受取薀如是想行及
識取薀廣說應知是名取薀自性我
物自體相分本性
巳說自性所以今當說問何故名取
薀取薀是何義答此從取生復能生
取故名取薀復次此從取轉復能轉
取故名取薀復次此由取引復能引
取故名取薀復次此由取長養復能
長養取故名取薀復次此由取増廣
復能増廣取故名取薀復次此由取
流沠復能流沠取故名取薀復次此
薀屬取故名取薀如臣屬王故名王
臣諸有漏行都无有我設有問言汝
屬於誰應正荅言我屬於取復次諸
取於此應生時生應住時住應執時
執故名取薀復次諸取於此増長廣
大故名取薀復次諸取於此長養攝
受故名取薀復次諸取於此染著難
捨猶如塵垢染著衣服故名取薀復
次諸取於此染生樂著如魚鱉等樂
著河池故名取薀復次此是諸取巢
宂舎宅故名取薀謂依此故貪瞋癡
慢見癡緾垢皆得生長

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第五張離
應知此中依同分取立取薀名謂依
欲界取名欲界取薀依色界取名色
界取薀依無色界取名無色界取薀
如依三界同分取立取薀名依九地
取應知亦爾此於界地無雜乱故若
於相續容有雜乱謂依自取他薀名
取薀亦依他取自薀名取薀若於相
續無雜乱者一切外物應非取薀以
外物中無諸取故然諸外物依有情
取立取薀名㸦生長故問薀與取薀
有何差別答名卽差別彼名爲薀此
名取薀復次薀通有漏無漏取薀唯
有漏復次薀攝三諦取薀攝二諦復
次薀攝十七界一界少分取薀攝十
五界三界少分復次薀攝十一處一
處少分取薀攝十處二處少分復次
薀攝五薀取薀攝五薀各少分復次
於薀中有流轉者受訶責有是滅者
受讃歎於取薀中有流轉者受訶責
無還滅者受讃歎薀與取薀是謂
差別
六界者謂地界水界火界風界空界
識界問何故作此論荅是作論者意

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第六張離*寸
欲爾故謂本論師隨自意欲而作此
論不違法相故不應責復次不應詰
問此本論師所以者何世尊施設十
八界巳復於此中略出少分施設六
界故此六界十八界中攝五界全四
界少分五界全者謂前五識界四界
少分者謂色觸意及意識界此中空
界攝色界少分地水火風界攝觸界
少分識界攝意界意識界少分以此
二界通有漏无漏識界唯攝有漏分
故由此六界十八界中攝五界全四
界少分問置本論師世尊何故十八
界中略出少分施設六界答觀受化
者所冝差別謂有所化於所知境但
愚少分別有所化於所知境愚於一
切愚少分者爲說六界愚一切者爲
說十八界復次世尊所化有利根者
有鈍根者爲利根者說六界爲鈍根
者說十八界復次世尊所化有開智
者有說智者爲開智者說六界爲說
智者說十八界復次世尊所化有樂
略者有樂廣者爲樂略者說六界爲
樂廣者說十八界復次於十八界爲
略
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第七張離
現門故說六界謂十八界中有是色
有非色若說前五界當知巳說諸是
色界若說識界當知巳說諸非色界
復次十八界中有有見有无見若說
空界當知巳說諸有見者若說餘五
界當知巳說諸无見者復次十八界
中有有對有无對若說前五界當知
巳說諸有對者若說識界當知巳說
諸无對者復次十八界中有相應有
不相應若說識界當知巳說諸相應
者若說餘五界當知巳說不相應者
如相應不相應如是有所依無所依
有所緣无所緣有行相無行相有警
覺無警覺應知亦爾復次由此六界
能生能養能長有情色無色身故復
施設能生者謂識界能養者謂地水
火風界能長者謂空界復次由此六
界能引能持能増有情色無色身故
復施設能引者謂識界能持者謂地
水火風界能増者謂空界復次由此
六界是根本有情事是遍行有情事
是無始有情事是無分別有分別有
情事故復施設根本有情事者謂欲

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第八張離*色
界受生有情從結生心乃至死有無
此六界無勢用時遍行有情事者謂
欲色界一切有情從結生心乃至死
有無此六界不増上時無始有情事
者謂不可知本際巳來諸有情類從
結生心乃至死有無此六界不作用
時無分別有分別有情事者謂有有
情未可分別是男是女如羯刺藍頞
部曇閉尸揵南位如是六界亦有勢
用或有有情巳或分別是男是女鉢
羅奢佉等位如是六界亦有勢用尊
者妙音作如是說由此六界得入母
胎勢用増上故復施設由如是等種
種因緣故佛世尊於十八界略出少
分施設如是六界差別問
地界云何荅堅性雖此地界摠是堅
性而此堅性差別无邊謂内外分堅
性各異内分中堅性者謂髪毛爪齒
塵垢皮肉筋骨脈心脾腎肝肺胃肚
腸糞生藏熟藏手足支節如是等中
所有堅性此諸堅性有勝有劣謂足
堅性勝手堅性若諸有情少時手行
手皮血肉卽便壞盡若以足行盡

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第九張離
衆同分足皮血肉都無損壞由此故
知内分堅性有勝有劣外分中堅性
者謂地山礫石塼瓦草木螺蜂蛽蛤
銅鐵金銀自鑞鈆錫未尼眞珠珊瑚
虎魄珂貝璧玉帝靑大靑未羅羯多
杵藏石藏颯頗胝迦及紅頗黎吠琉
璃等所有堅性此內外分種種堅性
以相同故略爲一聚捻名地界問水
界云何答濕性雖此水界捻是濕性
而此濕性差別無邊謂内外分濕性
各異内分中濕性者謂淚汗涕唾肪
膏髓腦涎膽痰癊膿血尿等所有濕
性外分中濕性者謂江河池洛泉井
溝渠四大海等所有濕性此内外分
種種濕性以相同故略爲一聚捻名
水界問火界云何答燸性雖此火界
捻是煖性而此煖性差別无邊謂内
外分煖性各異内分中煖性者謂身
中熱等爲遍熱由此所飮所食所噉
皆易消熟令身安隱此若増時便成
熱病外分中煖性者謂炬燈燭陶竈
爐等火聚炎焰燒諸城村山林曠野
及諸藥草日輪未尼天龍宮殿所出

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第十張離希仛
光焰幷地獄等諸火煖性應作是說
内火煖性熱於外火所以者何若以
飮食置釜鑊中下然熾火經一日夜
猶不能令形色變易如在腹中經湏
臾項此内外分種種煖性以相同故
略爲一聚捻名火界問風界云何答
輕等動性雖此風界捻是動性而此
動性差別無邊謂内外分動性各異
内分中動性者謂有上行風有下行
風有住脅風有住腹風有住背風有
如鍼風有如刀風有蓽茇羅風有婆
咀瑟恥羅風有婆咀寠拉摩風有入
息風有出息風有隨身分支節行風
所有動性外分中動性者謂有四方
風或有塵風或無塵風或毗濕縛風
或吠嵐婆風或小風或大風或風輪
風等所有動性此内外分種種動性
以相同故略爲一聚捻名風界問空
界云何荅如契經說有眼宂空有耳
穴空有鼻穴空有面門空有咽喉空
有心中空有心邊空有通飮食處空
有貯飮食處空有棄飮食處空有諸
支節毛孔等空是名空界阿毗達磨

阿毗達磨大毗婆沙論第七十五卷第十一張離
作如是說云何空界謂隣㝵色㝵謂
積聚卽牆壁等有色近此名隣㝵色
如牆壁間空叢林間空樹葉間空窗
牖間空往來處空指間等空是名空
界有作是說此文應言云何空界謂
隣難除色然色有二種一者易除謂
有情數二者難除謂无情數此空界
色多近非情牆壁樹等而施設故名
隣難除色舊對法者及此國師倶說
空界處處皆有謂骨肉筋脈皮血身
分晝夜明闇形顯等處皆有此色問
緣空界色眼識生不有說緣此眼識
不生謂空界色雖眼識境而此眼識
畢竟不生復有說者緣空界色眼識
亦生問若爾何故見不明了荅此空
界色晝爲明所覆夜爲闇所覆故眼
雖見而不明了
閒虛空空界有何差別荅虛空非色
空界是色虛空无見空界有見虛空
無對空界有對虛空无漏空界有漏
虛空无爲空界有爲問若此虛空是
無爲者契經所說當云何通如契經
說世尊以手摩捫虛空告苾芻衆豈

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第十二張離守呂
佛以手摩捫無爲而告弟子答彼於
空界說虛空聲非謂虛空手可摩捫
餘經亦說佛告苾芻若有畫師或彼
弟子持諸彩色來作是言我能彩畫
虛空作種種文像有是事不苾芻白
佛無有是事彼亦於空界說虛空聲
又伽他說
獸歸林藪鳥歸虛空聖歸涅槃
法歸分別
彼亦於空界說虛空聲復有頌言
虛空無鳥跡外道無沙門愚夫樂戲論
如來則無有
彼亦於空界說虛空聲有餘經說鳥
步虛空跡難可現亦不可尋彼亦於
空界說虛空聲有處問虛空而答
以空界如品類足作如是言云何虛
空謂有虛空無障無㝵色於中行周
遍増長問何故問虛空而答以空界
答虛空微細難可顯說空界相麤易
可開示以麤顯細故作是說
問以何緣故知有虛空尊者世友作
如是說以佛說故知有虛空謂契經
中佛處處說虛空虛空故知實有問

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第十三張離*
爲但信教知有虛空爲此虛空亦現
量得答亦現量得若无虛空一切有
物應无容處旣有容受諸有物處知
有虛空復作是說以有徃來聚集處
故知有虛空若無彼因彼亦不有言
彼因者卽是虛空虛空是彼容受因
故復作是說容有㝵物知有虛空若
無虛空彼無容處復作是說若無虛
空應一切處皆有障㝵旣現見有無
障㝵處故知虛空決定實有无障㝵
相是虛空故大德說曰虛空不可知
非所知事故所知事者色非色性虛
空與彼倶不相應所知事者謂此彼
性虛空與彼倶不相應此虛空名是
是世間分別假立評曰應作是說實
有虛空非彼不知卽謂非有由前教
理實有虛空問若爾虛空有何作用
荅虛空無爲無有作用然此能與種
種空界作近増上緣彼種種空界能
與種種大種作近増上緣彼種種大
種能與有對造色等作近増上緣彼
有對造色能與心心所法作近増上
緣若無虛空如是展轉因果次第皆

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第十四張離
不成立勿有此失是故虛空體相實
有不應撥無
問識界云何荅五識身及有漏意識
問何故無漏識不立識界耶荅與識
界相不相應故若法能長養諸有攝
益諸有任持諸有者立六界中無漏
意識能損減諸有散壞諸有破滅諸
有是故不立在六界中復次若法能
令諸有相續生老病死流轉不絕者
立六界中無漏意識與此相違是故
不立在六界中復次若法是趣苦集
行亦是趣有世間生老病死集行者
立六界中無漏意識與此相違是
故不立在六界中復次若法是有身
見事顚倒事愛事隨眠事與貪瞋癡
爲安足處有垢有毒有穢有刺有過
有濁墮在諸有苦集諦攝者立六界
中無漏意識與此相違是故不立在
六界中尊者世友作是問言此六界
中何故不攝無漏意識卽自答言如
是六界從諸漏生无漏意識不從漏
生復作是說如是六界能生諸漏無
漏意識不生諸漏復作是說如是六

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷弟七十五弟十五張離志浻
界是我執緣無漏意識非我執緣復
作是說如是六界是有情依無漏意
識非有情依復作是說如是六界是
異熟依無漏意識非異熟依復作是
說如是六界是入胎緣無漏意識非
入胎緣復作是說如是六界無始來
有無漏意識非無始有大德說曰如
是六界是自體分无漏意識非自體
分脅尊者言如是六界是生死依無
漏意識非生死依由如是等種種因
緣無漏意識不立識界問薀取薀界
有何差別答名卽差別謂名爲薀名
爲取薀名爲界故復次於有爲法施
設薀於有漏法施設取薀於有情數
法施設界復次薀有流轉還滅作用
取薀唯有流轉作用界有結生入胎
作用如是名爲薀取薀界三種差別
有二法謂有色無色法問何故作此
論荅爲欲遮遣補特伽羅及爲顯示
智殊勝故爲欲遮遣補特伽羅者謂
顯唯有有色無色法畢竟无實補特
伽羅故及爲顯示智殊勝者謂有聰
慧殊勝智者由此二法通達一切此

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第十六張離
二遍攝一切法故由此二緣故作斯
論問有色法云何答謂十處一處少
分十處者謂眼耳鼻舌身色聲香味
觸處一處少分者謂法處少分問無
色法云何答謂一處一處少分一處
者謂意處一處少分者謂法處少分
問此中何等名有色法無色法耶答
若法有色名體是色者名有色法若
法有非色名體非色者名無色法或
有法雖有色名而體非色如契經說
寂靜解脫超有色法至無色法應知
此中有色法者卽有色定又契經說
身證色定具足而住又如有言我今
正受如是色受又如佛說我以如是
色經典句付屬汝等應正受持如是
等處雖有色名而體非色若有色名
體是色者名有色法或色體有色用
或色用有色體或體與相㸦相有故
立有色名復次若法體是四大種或
是四大種所造者名有色法若法體
非四大種或非四大種所造者名無
色法復次若法大種爲因及體是所
造色者名有色法若法非大種爲因

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第十七張離
及體非所造色者名無色法復次若
法可種植可増長者名有色法若法
不可種植及不可増長者名無色法
尊者世友作如是說有色相者名有
色法何等名有色相謂有漸次積集
相者名有色相復作是說若有漸次
散壞相者名有色相復作是說若有
形質可取相者名有色相復作是說
若有方所可取相者名有色相復作
是說若有大小所取相者名有色相
復作是說若有障㝵可取相者名有
色相復作是說若有怨害可取相者
名有色相復作是說若有損害可取
相者名有色相復作是說若増益可
取相者名有色相復次若有三種色
相可得名有色相謂或有色有見有
對或復有色無見有對或復有色无
見無對復作是說若有牽來引去相
者名有色相復作是說有變㝵相名
有色相問若有變㝵相名有色相者
過去未來極微無表旣無變㝵應无
色相若無色相體應非色荅彼亦是
色得色相故謂過去色雖今无變㝵

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第十八張離*而
曾有變㝵未來色雖今无變㝵而當
有變㝵極微一一雖無變㝵而多積
集卽有變㝵无表自體雖無變㝵而
彼所依有變㝵故亦名變㝵所依者
何謂四大種所依有變㝵故無表亦
可說有變㝵如樹動時影亦隨動復
作是說若有容受障㝵相者名有色
相復作是說若有大種爲因相者名
有色相復作是說無一切色同一色
相所以者何眼處色相異乃至法處
所攝色相異大德說日若有能壞有
對色相是有色相與前所說色相相
違名無色相若法有此無色相者
名無色法問墮法處色何不攝在十
色處中答若色可以刹那極微而分
扸者立十色處墮法處色雖有刹那
可分扸義而無極微可分扸義故不
攝在十色處中復次若色可作五識
所依及所緣者立十色處墮法處色
不與五識作所依緣故不攝在十色
處中復次若色有障㝵可立十色處
墮法處色旣無障㝵故不攝在十色
處中問爲欲界色多色界色多耶

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第十九張離守无
答若依處說欲界色多色界色少所
以者何以欲界色攝二處全九處少
分色界色唯攝九處少分若依體說
色界色多欲界色少所以者何以色
界身處倶廣大故謂色界身形量廣
大過於欲界色界處所亦復如是施
設論說如從此處至梵衆天從梵衆
天至梵轉天其量亦爾廣說乃至如
從此處至善見天從善見天至色究
竟其量亦爾故色界色多於欲界復
有二法謂有見無見法問何故作此
論答爲欲遮遣補特伽羅及爲顯示
智殊勝故爲欲遮遣補特伽羅者謂
顯唯有見無見法畢竟无實補特伽
羅故及爲顯示智殊勝者謂有聰慧
殊勝智者由此二法通達一切此二
遍攝一切法故復次爲止他宗顯正
理故謂或有執一切法皆是有見如
尊者妙音彼作是說一切法皆是有
見慧眼境故爲止彼意顯一切法或是有見或是无見由此三緣故作斯論問有見法云何答一處謂色處問無見法云何答十一處謂餘
十一處



阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第二十張離
問有見無見是何義耶尊者世友作
如是說能現所現及可示現在此在
彼是有見義與此相違是無見義大
德說曰是眼所照是眼所行是眼境
界是有見義與此相違是无見義脅
尊者言若有影像明了可見是有見
義與此相違是无見義問何故有色
十一處中唯一色處說名有見答唯
一色處麤顯易了廣說如前十一色
内唯一色處立色處名此有見法有
二十種謂長短方圓正不正高下靑
黃赤白影光明暗雲煙塵霧復有說
者此有二十一謂前二十種加空一顯
色問此二十色内幾有顯无形幾有
顯有形答二十色内八有顯无形謂
靑黃赤白影光明暗餘十二色有顯
有形有說此中應作四句或有色有
顯無形謂靑黃赤白影光明暗此入
種色有顯可知無形可知故或有色
有形無顯謂身表色此有形可知無
顯可知故或有色有顯有形謂長短
方圓正不正高下雲煙塵霧此十二
種有顯有形而可知故或有色无顯

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第二十一張離大人
無形謂除前相卽空界色問水鏡等
中所有影像爲是實有非實有耶譬
喻者說此非實有所以者何面不入
鏡鏡不在面如何鏡上有面像生阿
毗達磨諸論師言此是實有是眼所
見眼識所緣色處攝故問面不入鏡
鏡不在面云何實有答生色因緣有
多種理非一種理故彼非難如緣月
光月愛珠噐得有水生非不實有彼
所生水有水用故如緣日光及日愛
珠牛糞未等而有火生非不實有彼
所生火有火用故如緣鑚燧及人功
力而有火生非不實有彼所生火有
火用故如是緣水鏡等及人面等有
影像生非不實有所生影像能爲所
緣生覺念故問世間所聞諸谷響等
爲是實有非實有耶譬喻者說此非
實有所以者何一切音聲刹那性故
於此處生卽此處滅刹那頃生自然
卽滅如何能至谷等生響阿毗達磨
諸論師言此是實有是耳所閒耳識
所緣聲處攝故問聲刹那生卽此處
滅如何能至谷等生響答生聲因緣

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十五第二十二張離
非一種理有多種理故彼非難如緣
辰齒舌齶喉等相擊出聲彼所出聲
非不實有生耳識故如是緣聲及緣
谷等而有響生非不實有能爲所緣
生覺念故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六離
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中十門納息第四之六
復有二法謂有對无對法問何故作
此論荅爲欲遮遣補特伽羅及爲顯
示智殊勝故爲欲遮遣補特伽羅者
謂顯唯有有對無對法畢竟无實補
特伽羅及爲顯示智殊勝者謂有聰
慧殊勝智者由此二法通達一切此
二遍攝一切法故復次爲止他宗顯
正理故謂或有執若與對倶說名有
對不與對倶說名无對若作是說五
識身等名爲有對所依所緣倶對㝵
故或復有執若與瞋倶說名有對不
與瞋倶說名無對若作是說瞋相應
品心心所法說名有對爲止彼意顯
有㝵色說名有對此所餘法說名無
對由此三緣故作斯論問有對法云
何答十處謂五内色處及五外色處
問無對法云何荅二處謂意處及法
處問有對無對是何義耶荅諸極微

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第二張離*積
聚是有對義非極微積聚是無對義
復次諸可分扸是有對義不可分扸
是無對義復次諸可積集是有對義
不可積集是無對義復次諸有障㝵
是有對義若無障㝵是无對義復次
諸有形質是有對義若无形質是無
對義復次若能容受及能障㝵是有
對義若不能容受及不能障㝵是無
對義脅尊者言若可分扸則可積集
若可積集則有障㝵若有障㝵則有
形質若有形質則能容受及能障㝵
若能容受及能障㝵是有對義與上
相違是無對義尊者世友作如是說
有細分相有障㝵相是有對相無細
分相無障㝵相是無對相大德說曰
若能容受及能障㝵相是有對相若
不能容受及不能障㝵是無對相尊
者妙音作如是說若可施設極微積
聚性顯色長短性隨生音響性者是
有對相與此相違是無對相此中極
微積聚性者說八處顯色長短性者
說色處隨生音響性者說聲處尊者
世友作如是說極微雜合積集住

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第三張離
相是有對相與此相違是無對相尊
者覺天作如是說能據處所展轉相
㝵是有對相與此相違是無對相
應知有對捻有三種一障㝵有對二
境界有對三所緣有對障㝵有對者
如以手擊手以手擊石以石擊石以
石擊手以杵擊鍾此等展轉更相障
㝵如是名爲障㝵有對境界有對者
如眼根等諸有境法各於自境界有
所拘㝵如是名爲境界有對所緣有
對者如心心所有所緣法各於自所
緣有所拘㝵如是名爲所緣有對如
是三種有對法中此中但說障㝵有
對問障㝵有對十色處中幾處展轉
有相㝵義有作是說唯有觸處有相
㝵義餘十一處無相㝵義非所觸故
或有說有唯有五處有相㝵義謂内
處中唯有身處若外處爲色香味觸
彼作是說若以手擊手卽以五擊五
若以手擊石卽以五擊四若以石擊
石卽以四擊四若以石擊手卽以四
擊五若以杵擊鍾亦以四擊四復有
說者唯有九處有相㝵義十色處中

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第四建離*唯
除聲處若不爾者有以手等擊眼處
等時應不生苦評日應作是說十種
色處皆有㝵義若聲處無礙者此應
无積聚義又不應名障㝵有對施設
論說眼定對色色定對眼廣說乃至
意定對法法定對意彼師但依境界
有對而造彼論故作是說或有眼於
水有㝵於陸無㝵如魚等眼或有眼
於陸有㝵於水無㝵如人等眼或有
眼於水於陸二倶有㝵如水邏刹娑
捕魚人等眼或有眼於水於陸二倶
無㝵謂除前根卽被翳眼或有眼於
夜有㝵於晝無㝵如鵂鶹等眼或有
眼於晝有㝵於夜无㝵如人等眼或
有眼於晝於夜二倶有㝵如馬鹿猫
貍等眼或有眼於晝於夜二倶無㝵
謂除前相卽被翳眼此中有破者謂
境界有對復
有二法謂有漏無漏法問何故作此
論荅爲欲遮遣補特伽羅及爲顯示
智殊勝故爲欲遮遣補特伽羅者謂
顯唯有有漏無漏法畢竟无實補特
伽羅及爲顯示智殊勝者謂有聰

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第五建離富令
慧殊勝智者由此二法通達一切此
二遍攝一切法故復次爲止他宗顯
正理故謂或有執佛身无漏如大衆
部問彼何故作此執荅依契經故如
契經說苾芻當知如來生在世間長
在世間出世間住不爲世法之所染
汙彼作是說旣言如來出世間住不
爲世法之所染汙由此故知佛身無
漏爲止彼意顯佛生身唯是有漏若
佛生身是無漏者便違契經如契經
說無明所覆愛結所縛愚夫智者感
有識身世尊亦是智者所攝身定應
是無明愛果是故佛身定應有漏又
若佛身是無漏者無比女人不應於
佛生身起愛指鬘於佛不應生瞋諸
憍慠者不應生慢隖盧頻螺迦葉波
等不應生癡於佛生身旣有發起貪
瞋癡慢故知佛身定非無漏問若佛
生身是有漏者云何通彼所引契經
答彼說法身故不成證謂彼經說如
來生在世間長在世間者說佛生身
出世間住不爲世法所染汙者說佛
法身復次依佛不隨世法轉義說彼

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第六建離富令
契經故無有失謂世八法隨世間轉
世間亦隨世八法轉雖世八法隨世
間轉而佛不隨世八法轉復次依佛
解脫世八法義說彼契經故無有失
問佛亦曾遇此世八法如何說佛解
脫此耶謂一日中勇猛長者曾奉施
佛三百千衣諸如是等名佛遇利佛
入娑羅婆羅門邑乞食不得空鉢而
還諸如是等名佛遇衰佛於生時名
譽上至他化自在得菩提時名譽上
至色究竟天轉法輪時名譽上至大
梵王宮諸如是等名佛遇譽佛爲戰
遮婆羅門女孫陀利女惡心毁謗惡
名流布十六大國諸如是等名佛遇
毁佛爲跋羅墯闍梵志以五百頌現
前譏罵諸如是等名佛遇譏卽此梵
志須臾迴此五百頌言現前讃佛如
是論力及隖波離以妙伽他現前讃
佛尊者舎利子以衆多頌現前讃佛
無上功德尊者阿難陀以衆多頌現
前讃佛希有妙法諸如是等名佛遇
稱佛有輕安及勝受樂一切有情所
不能及名佛遇樂佛有頭痛背痛腹

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第七張離希行
痛及有傷足出血等事名佛遇苦旣
有此事如何解脫荅雖遇此事而不
生染故說世尊於此解脫謂佛雖遇
利等四法而心不生高歡喜愛又佛
雖遇衰等四法而心不生下盛憂恚
如妙高山據金輪上八方猛風不能
傾動世尊亦爾住戒金輪此世八法
所不能動是故名爲於此解脫解脫
此故說爲不染非謂生身亦是無漏
然佛生身從漏生故說爲有漏能生
他漏故名有漏是故爲止他宗所說
及顯巳宗無顚倒理幷前二緣故作
斯論問有漏法云何答十處二處少
分謂意處法處少分問無漏法云何
答二處少分謂卽意處法處少分問
有漏無漏其義云何答若法能長養
諸有攝益諸有任持諸有是有漏義
與此相違是無漏義復次若法能令
諸有相續生老病死流轉不絕是有
漏義與此相違是無漏義復次若法
是趣苦集行及是趣諸有世間生老
病死行是有漏義與此相違是无漏
義復次若法是有身見事苦集諦攝

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第八張離
是有漏義與此相違是無漏義復次
若法能令諸漏増長是有漏義若法
能令諸漏損減是無漏義尊者世友
作如是說有漏相者從漏生相是有
漏相能生漏相是有漏相無漏相者
與此相違大德說日若離此事諸漏
不有應知此事是有漏相若離此事
諸漏得有應知此事是無漏相尊者
覺天作如是說若法是漏生長依處
是有漏相與此相違是無漏相
復有二法謂有爲無爲法問何故作
此論答爲欲遮遣補特伽羅及爲顯
示智殊勝故爲欲遮遣補特伽羅者
謂顯唯有有爲無爲法畢竟无實補
特伽羅故及爲顯示智殊勝者謂有
聰慧智殊勝者由此二法通達一切
此二遍攝一切法故復次爲止他宗
顯正理故謂或有執有對法是有爲
無對法是無爲或復有執有漏法是
有爲無漏法是无爲爲止彼意顯無
對法及無漏法倶通有爲無爲由此
三緣故作斯論問有爲法云何答十
一處一處少分謂法處少分問無爲

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第九張離佉夫
法云何答一處少分謂法處少分問
有爲無爲是何等義答若法有生有滅有因有果得有爲相是有爲義若法無生無滅無因無果得無爲相是無爲義復次若法依屬因緣和合作用是有爲義若法不依屬因緣
和合作用是無爲義復次若法爲生
所起爲老所衰爲無常所滅是有爲
義與此相違是無爲義復次若法流
轉於世能取果有作用分別所緣是
有爲義與此相違是無爲義復次若
法墮世墮薀與苦相續前後變易有
下中上是有爲義與此相違是无爲
義尊者世友作如是說何等有爲相
謂墮世相墮薀相是有爲相何等無
爲相謂不墮世相不墮薀相是無爲
相大德說日若法由有情加行而有
聚散是有爲相若法由有情加行而
無聚散是無爲相尊者覺天作如
是說若法由因緣作是有爲相若法
不由因緣作是無爲相尊者妙音作
如是說若法與有爲相合是有爲相
若法一與有爲相合是無爲相





阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六苐十張離
復有三法謂過去未來現在法問何故
作此論荅爲止他宗顯正理故謂或
有執世與行異如譬喻者分別論師
彼作是說世體是常行體無常行行
世時如噐中果從此噐出轉入彼噐
亦如多人從此舎出轉入彼舎諸行
亦爾從未來世入現在世從現在世
入過去世爲止彼意顯世與行體無
差別謂世卽行行卽是世故大種薀
作如是說世名何法謂此増語所顯
諸行復有愚於三世自性謂撥无過
去未來執現在是無爲法爲止彼意
顯過去未來體相實有及顯現在是
有爲法所以者何若過去未來非實
有者應無成就及不成就如第二頭
第三手第六薀第十三處第十九界
無有成就及不成就過去未來法亦
應爾旣有成就及不成就故知實有
過去未來又應詰彼撥無過去未來
體者若有異熟因在現在世時彼所
得果當言在何世過去耶未來耶現
在耶若言在過去應說有過去若言
在未來應說有未來若言在現在應

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第十一張離**
說異熟因果同時如是便違伽他所說
作惡不卽受非如乳成酪猶灰覆火上
愚蹈久方燒
若言彼果不在三世彼應无果以異
熟果非無爲故若無果者囙亦應無
如第二頭第三手等若有異熟果在
現在世時彼所酬因當言在何世過
去耶未來耶現在耶若言在過去應
說有過去若言在未來應說有未來
若言在現在應說異熟因果同時如
是便違前所引頌若言彼因不在三
世彼應無因以異熟因非無爲故若
無因者果亦應無如第二頭第三手
等復次若過去未來非實有者應无
出家受具戒義如有頌言
若熟無過去應無過去佛若無過去佛
無出家受具
復次若過去未來非實有者應出家
衆皆有正知而虛誑語如有頌言
若執無過去而言歲少多彼應日日増
正知虛誑語
復次若過去未來非實有者彼現在
世應亦是無觀過去未來施設現在

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第十二張離
故若無三世便無有爲若無有爲亦
無無爲觀有爲法立無爲故若無有
爲無爲應無一切法若無一切法應
無解脫出離涅槃如是便成大邪見
者勿有斯過故知實有過去未來又
現在世非無爲法因緣生故有作用
故無爲不爾如是爲遮他宗所說及
顯正理故作斯論
問過去法云何答五薀十二處十八
界各一分問未來法云何答五薀十
二處十八界各一分問現在法云何
答五薀十二處十八界各一分問如
是三世以何爲自性答以一切有爲
法爲自性如說自性我物自體相分
本性應知亦爾巳說自性所以今當
說問何故名世世是何義答行義是
世義問諸行無來無去云何行義是
世義所以者何諸行若來不應有去
來相合故諸行若去不應有來去相
合故復次諸行若來則來處應空缺
諸行若去則去處應盈㝵是故尊者
世友說言諸行無來亦無有去刹那
性故住義亦無諸行旣無來去等相

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第十三張離如何
立有三世差別答以作用故立三世
別卽依此理說有行義謂有爲法未
有作用名未來正有作用名現在作
用巳滅名過去復次色未變㝵名未
來正有變㝵名現在變㝵巳滅名過
去受未領納名未來正能領納名現
在領納巳滅名過去想未取相名未
來正能取相名現在取相巳滅名過
去行未造作名未來正有造作名現
在造作巳滅名過去識未了別名未
來正能了別名現在了別巳滅名過
去復次眼未見色名未來正能見色
名現在見色巳滅名過去廣說乃至
竟未了法名未來正能了法名現在
了法巳滅名過去問現在眼等若彼
同分無見等用應非現在答彼雖無
有見等作用而決定有取果作用是
未來法同類因故諸有爲法在現在
明皆能爲因取等流果此取果用遍
現在法無雜乱故依之建立過去未
來現在差別復次諸有爲法三有爲
相未巳作用名未來一巳作用二正
作用名現在三巳作用名過去

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第十四張離
復次諸有爲法未有四緣作用名未
來正有四緣作用名現在四緣作用
巳滅名過去復次諸有爲法未有六
因作用名未來正有六因作用名現
在六因作用巳滅名過去復次諸有
爲法未取未與士用果名未來正取
正與士用果名現在取與士用果巳
滅名過去復次諸有爲法未取未與
等流果名未來正取或與等流果名
現在取或與等流果巳滅名過去復
次不善善有漏法未取未與異熟果
名未來正取未與異熟果名現在取
異熟果巳滅名過去復次諸有爲法
未酬相應倶有因名未來正酬相應
俱有因名現在酬相應倶有因巳滅
名過去復次諸有爲法未巳酬同類
遍行因名未來巳酬未滅名現在巳
酬巳滅名過去復次異熟無記法未
巳酬異熟因名未來巳酬未滅名現
在巳酬巳滅名過去復次諸有爲法
未巳起滅名未來巳起未巳滅名現
在巳起巳滅名過去復次諸有爲法
未巳起壞名未來巳起未巳壞名現

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第十五張離*在
巳起巳壞名過去復次諸有爲法未
巳起離名未來巳起未巳離名現在
巳起巳離名過去如起對滅壞離生
對滅壞離亦爾然契經中未來亦說
巳生等者依彼種類故作是說如說
有法巳生巳有巳作有爲有所作緣
巳生有盡法有費法有離法有滅法
有壞法欲令不壞無有是處此中巳
生者唯說生所生法巳有者顯有自
性巳作者顯有過患有爲者顯有造
作有所作者顯業有果緣巳生者顯
因緣合有盡費離滅壞法者顯定當
有欲令不壞無有是處者顯不自在
復次諸有爲法在二世前名過去在
二世後名未來在二世中名現在復
次諸有爲法爲三世因名過去爲
二世因名現在爲一世因名未來復
次諸有爲法是三世果名未來是二
世果名現在是一世果名過去復次
諸有爲法觀過去現在故施設未來
不觀未來故施設未來無第四世故
觀未來現在故施設過去不觀過去
故施設過去無第四世故觀過去

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第十六張離未來
故施設現在不觀現在故施設現在
無第四世故如是名爲三世差別依
此建立諸行行義由此行義世義得
成問諸
有爲法未來生時爲巳生而生爲未
巳生而生設爾何失二倶有過所以
者何若巳生而生者云何諸行非轉
還耶若未巳生而生者云何諸行非
本無而有耶答應作是說有因緣故
巳生而生謂一切法巳有自性本來
各住自體相故巳有體故說名巳生
非從因緣巳生自體因緣和合起故
名生有因緣故未巳生而生謂未來
法名未巳生有從因緣正得生故問
諸有爲法未來生時爲巳有故而生
爲未巳有故而生設爾何失二倶有
過所以者何若巳有故而生者自體
巳有復何用生若未巳有故而生者
應一切法本無今有說一切有應不
得成答應作是說巳有而生問若爾
若通後所設難前所設難當云何通
荅體雖巳有而無作用今遇因緣而生
作用問作用與體爲一爲異答

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第十七張離
不可定說爲一爲異如有漏法一一
體上有無常等衆多義相不可定說
爲一爲異此亦如是故不應責問爲
此法生卽此法滅爲餘法生餘法滅
耶設爾何失二倶有過所以者何若
此法生卽此法滅者應未來生卽未
來滅若餘法生餘法滅者應色等
生餘受等滅荅應作是說有因緣
故說此法生卽此法滅謂色薀生卽
色薀滅乃至識薀生卽識薀滅有因
緣故說餘法生餘法滅謂未來世生
現在世滅問諸有爲法未來生時爲
世體生爲世中生設爾何失二倶有
過所以者何若世體生者一法生時
應未來世一切法生此旣生巳應无
未來此復巳滅應无現在便壞三世
一切有義若世中生者云何諸行非
異世耶答應作是說有因緣故說世
體生以一刹那行生時卽是未來世
生故有因緣故說世中生未來世行
有多刹那於中唯一刹那生故問諸
有爲法未來生時爲自性生爲他性
生設爾何失二倶有過所以者何若

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐七十六苐十八張離**
自性生者云何非本無自性今有自
性本無實物今有實物若他性生者
云何不捨自性成無性相答應作是
說非自性生亦非他性生然於自性
有如是法生巳而滅
問若法是色性彼法是過去性耶答
應作四句有法是色性非過去性謂
未來現在色性有法是過去性非色
性謂過去四薀性有法是色性亦過
去性謂過去色性有法非色性亦非
過去性謂未來現在四薀性及無爲
性如以色性對過去性有四句以色
性對未來現在性亦各有四句如色
薀對三世有三四句受想行識薀對
三世亦爾如是便有十五四句問若
法是色性彼法是方處性耶荅若性
是方處性彼定是色性有法是色性
非方處性謂過去未來色及現在極
微無表色性問若法是受性彼法非
方處性耶答若法是受性彼定非方
處性有法非方處性而非是受性謂
想行識薀及極微無表色無爲性如
受薀想乃至識薀應知亦爾

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第十九張離
問若法是色彼法有變㝵耶答若法
有變㝵彼定是色有法是色而無變
㝵謂過去未來色及現在極微无表
色問若法是受彼法能領納耶答若
法能領納彼定是受有法是受非能
領納謂過去未來受問若法是想彼
法能取像耶答若法能取相彼定是
想有法是想非能取相謂過去未來
想問若法是行彼法能造作耶答若
法能造作彼定是行有法是行非能
造作謂過去未來行問若法是識彼
法能了別耶答若法能爲別彼定是
識有法是識非能了別謂過去未來識
問未來諸法有出無入過去諸法有
入無出如何未來不施設減如何過
去不施設増尊者世友作如是說爲
巳計數而言未來不施設減復言過
去不施設増耶旣未計數如何可言
不可施設未來有減過去有増然過
去未來法無邊量故不可施設有増
有減如大海水無量无邊取百千甁
不知其減投百千甁不知其増復作
是說未來諸法未巳起未巳滅故不

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第二十張離*一
施設減過去諸法巳起巳滅故不施
設増復作是說未來諸法未巳起巳
壞故不施設減過去諸法巳起巳壞
故不施設増復作是說未來諸法未
巳起巳離故不施設減過去諸法巳
起巳離故不施設増如起對滅壞離
以生對滅壞離廣說亦爾大德說日
若有㝵物流行世者可言施設有減
有増然有爲法緣合故生生巳卽滅
如何施設過去有増未來有減脅尊
者日過去未來法無作用如何施設
有増有減
問過去未來爲有積聚如現在世牆
壁等物爲無積聚各離散耶設爾何
失二倶有過所以者何若有積聚如
現在世牆壁等者云何施主造所捨物
功不唐捐云何去來非有方所云何
壁等不皆是常云何去來非可現見
若無積聚各離散者云何可說有過
去事如契經說過去有王名大善見
都香茅城居善法殿如是等事无量
無邊云何可說有未來事如契經說
未來有佛号慈氏尊爾時有王名曰

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第二十一張離
蠰佉所都大城名鷄覩末如是等事
無量無邊云何宿住隨念智觀過去
事死生智觀未來事妙願智觀過去
未來事未來諸法來集現在時如何
聚物非本無今有現在諸法散徃過
去時如何聚物非有巳還無有作是
說過去未來亦有積聚如現在世牆
壁等物問若爾善通後所設難前所
設難當云何通且諸施主造所捨物
所設功力寧不唐捐荅爲現見故謂未
造時物雖巳有而未現見施主造巳
方可現見故不唐捐云何去來非有
方所荅許有方所復有何過云何壁
等不皆是常答刹那无常與彼合故
云何去來非可現見答彼非現在五
識境故非可現見要與現在五識爲
境方可現見評曰過去未來非有積
聚如現在物但各離散問若爾善通
前所設難後所設難當云何通且云
何說有過去事荅如曾現在說亦無
失云何可說有未來事答如當現在
說亦無失云何宿住隨念智等觀察
過去未來事耶荅如曾所更如當所

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十六第二十二張離**
受而觀過去未來世事此有何過而
不能通復有說者如呼諸字次第相
續引生名句顯所說義雖彼諸字不
可積集而能引生名句顯義如是過
去未來世法雖無積聚而能生智隨
其所應知所知境復有說者以現在
事類觀去來猶如農夫以現稼穡類
知前後未來諸法來集現在時如何
聚物非本無今有現在諸法散徃過
去時如何聚物非有巳還無荅三世
諸法因性果性隨其所應次第安立
體實恒有無増無減但依作用說有
說無諸積聚事依實有物假施設有
時有時无如是此宗許有无義有何
過難而不能通分位有無是所許故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七離
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中十門納息第四之七
說一切有部有四大論師各別建立
二世有異謂尊者法救說類有異尊
者妙音說相有異尊者世友說位有
異尊者覺天說待有異說類異者彼
謂諸法於世轉時由類有異非體有
異如破金器等作餘物時形雖有異
而顯色無異又如乳等變成酪等時
捨味勢等非捨顯色如是諸法從未
來世至現在世時雖捨未來類得現
在類而彼法體無得無捨復從現在
世至過去世時雖捨現在類得過去
類而彼法體亦無得無捨說相異者
彼謂諸法於世轉時由相有異非
體有異一一世法有三世相一相正合
二相非離如人正染一女色時於餘
女色不名離染如是諸法住過去世
時正與過去相合於餘二世相不名
爲離住未來世時正與未來相合於
餘
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第二張離二
世相不名爲離住現在世時正與現
在相合於餘二世相不名爲離說位
異者彼謂諸法於世轉時由位有異
非體有異如運一籌置一位名一置
十位名十置百位名百雖歷位有異
而籌體無異如是諸法經三世位雖
得三名而體無別此師所立世無雜
乱以依作用立三世別謂有爲法未
有作用名未來世正有作用名現在
世作用巳滅名過去世說待異者彼
謂諸法於世轉時前後相待立名有
異如一女人待母名女待女名母體
雖無別由待有異得女母名如是諸
法待後名過去待前名未來倶待名
現在彼師所立世有雜乱所以者何
前後相待一一世中有三世故謂過
去世前後刹那名過去未來中聞名
現在未來三世類亦應然現在世法
雖一刹那待後待前及倶待故應成
三世豈應正理說相異者所立三世
亦有雜乱一一世法彼皆許有三世
相故說類異者離法自性說何爲類
故亦非理諸有爲法從未來世至

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第三張離
現在時前類應滅從現在世至過去
時後類應生過去有生未來有滅豈
應正理故唯第三立世爲善諸行容
有作用時故
復有三法謂善不善無記法問善法
云何荅善五薀及擇滅問不善法云
何荅不善五薀問無記法云何答無
記五薀及虛空非擇滅餘義廣說如
前不善納息
復有三法謂欲界色界無色界繫法
問欲界繫法云何答欲界繫五薀問
色界繫法云何答色界繫五薀問無
色界繫法云何答無色界繫四薀餘
義廣說亦如前不善納息復有三法
謂學無學非學非無學法問學法云
何荅學五薀問無學法云何荅無學
五薀問非學非無學法云何荅有漏
五薀及三無爲問學等三法其義云
何答以無貪瞋癡道學斷貪瞋癡是
學義以無貪瞋癡道不學斷貪瞋癡
已學斷故是無學義與二相違是非
學非無學義復次以無愛道學斷愛
非愛事是學義以無愛道學斷愛者

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第四張離宗*
遮無學道非愛事者遮世俗道以無
愛道不學斷愛巳學斷故亦非愛事
是無學義以無愛道不學斷愛者遮
學道非愛事者遮世俗道與二相違
是非學非無學義復次學斷煩惱學
諦現觀是學義不學斷煩惱巳學斷
故亦不學諦現觀巳學諦現觀故是
無學義與二相違是非學非無學義
復次學斷二求謂欲求有求學滿一
求謂梵行求是學義不學斷二求巳
學斷故不學滿一求巳學滿故是無
學義與二相違是非學非無學義復
次若相續中有煩惱得亦有無漏道
得而學斷煩惱是學義若相續中無
煩惱得而有無漏道得不學斷煩惱
巳學斷故是無學義與二相違是非
學非無學義復次若相續中未離貪
愛有無漏道得而學斷貪愛是學義
若相續中巳離貪愛而有無漏道得
不學斷貪愛巳學斷故是無學義與
二相違是非學非無學義復次見修
道攝是學義無學道攝是無學義與
二相違是非學非無學義復次見修

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第五張離
地攝是學義無學地攝是無學義與
二相違是非學非無學義復次未知
當知巳知根攝是學義具知根攝是
無學義與二相違是非學非無學義
復次隨信行隨法行信勝解見至身
證五聖者身中諸無漏道是學義慧
解脫倶解脫二聖者身中諸無漏道
是無學義與二相違是非學非無學
義復次四向及前三果七聖者身中
諸無漏道是學義第四果一聖者身
中諸無漏道是無學義與二相違是
非學非無學義復次十八學聖者身
中諸無漏道是學義九無學聖者身
中諸無漏道是無學義與二相違是
非學非無學義問住學果者乃至
未起勝果道時諸無漏道云何名學
荅學阿世耶猶未息故彼無漏道亦
得名學
復有三法謂見所斷修所斷無斷法
問見所斷法云何答隨信隨法行現
觀邊忍所斷此復云何謂見所斷八
十八隨眠及彼相應心心所法彼所
第起不相應行是名見所斷法問修

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第六張離大林
所斷法云何荅學見迹修所斷此復
云何謂修所斷十隨眠及彼相應彼
所等起身語二業彼所等起不相應
行幷不染汙諸有漏法是名修所斷
法問無斷法云何答無漏五薀及三
無爲餘義廣說如前不善納息四諦
者謂苦諦集諦滅諦道諦問何故作
此論答爲廣分別契經義故謂契經
說有四聖諦雖作是說而不廣辯經
是此論所依根本彼未說者今欲說
之故作斯論問如是四諦自性云何
阿毗達磨諸論師言五取薀是苦諦
有漏因是集諦彼擇滅是滅諦學無
學法是道諦譬喻者說諸名色是苦
諦業煩惱是集諦業煩惱盡是滅諦
奢摩他毗鉢舎那是道諦分別論者
作如是說若有八苦相是苦是苦諦
餘有漏法是苦非苦諦招後有愛是
集是集諦餘愛及餘有漏因是集非
集諦招後有愛盡是滅是滅諦餘愛
盡及餘有漏因盡是滅非滅諦學八
支聖道是道是道諦餘學法及一切
無學法是道非道諦若作是說諸阿

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第七張離
羅漢但成就苦滅二諦不成就集道
二諦所以者何招後有愛諸阿羅漢
巳斷盡故學八支聖道得阿羅漢果
時皆巳捨故尊者妙音作如是說若
墮自相續五薀若墮他相續五薀若
有情數及無情數諸薀如是一切皆
是苦是苦諦修觀行者起現觀時唯
觀墮自相續五薀爲苦不觀墮地相
續五薀及無情數諸薀爲苦所以者
何逼切行相是苦現觀墮他相續及
無情數薀於自相續非逼切故彼生
智論作如是說自相續薀極自逼切
非他相續及無情數薀非離自身他
及非情能相逼切無自身者他及非
情何所逼切故現觀時唯觀墮自相
續五薀爲苦非餘若墮自相續五薀
因若墮他相續五薀因若有情數及
無情數諸薀因如是一切皆是集是
集諦修觀行者起現觀時唯觀墮自
相續五薀因爲集不觀墮他相續五
薀因及無情數諸薀因爲集若墮自
相續五薀盡若墮他相續五薀盡若
有情數及無情數諸薀盡如是一切

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第八張離
皆是滅是滅諦修觀行者起現觀時
唯觀墮目相續五薀盡爲滅不觀墮
他相續五薀盡及無情數諸薀盡爲
滅若墮自相續五薀對治若墮他相
續五薀對治若有情數及無情數諸
薀對治如是一切皆是道是道諦修
觀行者起現觀時唯觀墮自相續五
薀對治爲道不觀墮他相續及無情
數諸薀對治爲道如是說者若墮自
相續五薀若墮他相續五薀若有情
數及無情數諸薀如是一切皆是苦
是苦諦修觀行者起現觀時皆觀爲
苦問逼切行相是苦現觀墮他相續
及無情數薀於自相續旣非逼切修
觀行者起現觀時何故亦觀爲苦答
設彼於自不能逼切亦觀爲苦所以
者何無始時來於一切苦皆起無智
爲對治復皆應起智無始時來於一
切苦皆起對豫爲對治彼皆應起決
定無始時來於一切苦皆起誹謗爲
對治彼皆應起信故應通觀一切爲
苦况彼於自亦能逼切所以者何若
有爲他所打觸者亦生大苦豈非福

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第九張離切若有
空中木石瓦等墮自身上亦生大苦
豈非逼切旣有逼切自相續義故現
觀時亦觀爲苦若墮自相續五薀因
若墮他相續五薀因若有情數及無
情數諸薀因如是一切皆是集是集
諦修觀行者起現觀時皆觀爲集若
墮自相續五薀盡若墮他相續五薀
盡若有情數及無情數諸薀盡如是
一切皆是滅是滅諦修觀行者起現
觀時皆觀爲滅若墮自相續五薀對
治若墮他相續五薀對治若有情數
及無情數諸薀對治如是一切皆是
道是道諦修觀行者起現觀時皆觀
爲道如是名爲四諦自性我物自體
相分本性巳說諦
自性所以今當說問何故名諦諦是何
義荅實義是諦義眞義如義不顚倒
義無虛誑義是諦義問若實義是諦
義乃至無虛誑義是諦義者虛空非
擇滅亦有實義乃至無虛誑義何故
世尊不立爲諦答若法是苦是苦因
是苦盡是苦對治者世尊立爲諦虛
空非擇滅非苦非苦因非苦

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第十張離
盡非苦對治是故世尊不立爲諦復
次若法是薀是薀因是薀盡是薀對
治者立爲諦虛空非擇滅非薀非薀
因非薀盡非薀對治故不立爲諦復
次若法是疾病是疾病因是疾病盡
是疾病對治者立爲諦虛空非擇滅
非疾病非疾病因非疾病盡非疾病
對治故不立爲諦復次若法是癰箭
惱害過患是癰箭惱害過患因是癰
箭惱害過患盡是癰箭惱害過患對
治者立爲諦虛空非擇滅於彼皆非
故不立爲諦復次若法是重擔是能
荷重擔是重擔盡是重擔對治者立
爲諦虛空非擇滅於彼皆非故不立
爲諦復次若法是此岸是彼岸是河
是船栰者立爲諦虛空非擇滅於彼
皆非故不立爲諦復次若法是苦是
苦因是道是道果者立爲諦虛空非
擇滅非苦非苦因非道非道果故不
立爲諦復次若法有因性果性者立
爲諦虛空非擇滅無因性果性故不
立爲諦復次虛空非擇滅無漏故非
苦集諦無記故非滅諦無爲故非道

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第十一張離金一
諦復次虛空非擇滅不墮世故非三
諦無記故非滅諦復次虛空非擇滅
非薀自性故非三諦無記故非滅諦
復次虛空非擇滅不隨苦故非三諦
無記故非滅諦復次若法是邪見及
無漏慧所緣者立爲諦虛空非擇滅
非邪見及無漏慧所緣故不立爲諦
復次若法是無明及明所緣者立爲
諦虛空非擇滅非無明及明所緣故
不立爲諦復次若法是雜染事及清
淨事者立爲諦虛空非擇滅非雜染
事及清淨事故不立爲諦復次若法
是可欣事及可猒事者立爲諦虛空
非擇滅非可欣事及可猒事故不立
爲諦復次若法是欣作意事及猒作
意事者立爲諦虛空非擇滅非欣作
意事及猒作意事故不立爲諦
問若不顚倒義是諦義者四種顚倒
應非諦攝所以者何顚倒轉故答以
餘緣故立爲顚倒以餘緣故是諦所
攝謂三緣故立爲顚倒一決度故二
増益故三一向倒故是有是實實相
相應故是諦攝復次彼於無常計常

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第十二張離
苦計爲樂不淨計淨無我計我故立
爲倒以有因性果性故是諦攝問若
無虛誑義是諦義者諸虛誑語應非
諦攝所以者何虛誑轉故答以餘緣
故立虛誑語謂違自想誑惑他故以
餘緣故是諦所攝謂是有是實實相
相應復次以餘緣故立虛誑語謂不
見言見見言不見不聞言聞聞言不
聞不覺言覺覺言不覺不知言知知
言不知以餘緣故是諦所攝謂有因
性果性是故實義是諦義乃至無虛
誑義是諦義
問此四聖諦云何建立爲依實事爲
依因果爲依現觀而建立耶設爾何
失三皆有過所以者何若依實事而
建立者諦應有三謂苦集諦無別體
故應合爲一滅爲第二道爲第三故
有三諦若依因果而建立者諦應有
五謂有漏法因果別故旣立爲二諸
無漏道亦有因果應分爲二滅爲第
五故有五諦若依現觀而建立者諦
應有八謂瑜伽師入現觀位先別觀
欲界苦後合觀色無色界苦先別觀

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第十三張離**
欲界諸行因後合觀色無色界諸行
因先別觀欲界諸行滅後合觀色無
色界諸行滅先別觀欲界諸行對治
後合觀色無色界諸行對治故有八
諦答應作是說此則聖諦依因果立
問若爾應有五諦非四荅聖道因果
合立一故諦四非五謂無漏道因性
果性皆是能趣苦有世間生老病死
究竟滅行故合立一問若爾有漏因
性果性皆是能趣苦有世間生老病
死流轉集行亦應合一諦應唯三答
雖爾行相有别有摠是故建立聖諦
唯四謂於有漏果性有四行相一苦
二非常三空四非我於有漏因性有
四行相一因二集三生四緣於無漏
道因性果性摠唯有四行相一道二
如三行四出有作是說以三緣故建
立四諦一實事故二因果故三諦信
故實事故者謂此四諦實事有二一
者有漏二者無漏因果故者謂有漏
事有因果性果性立苦諦因性立集
諦無漏事中有二種類一有因性有
果性二有果性無因性有因性有果

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第十四張離圴共
性者立道諦有果性無因性者立滅
諦問何故有漏事因性果性各立一
諦無漏道因性果性合立一諦耶答
緣彼諦信有別揔故謂於有漏因性
果性各別起諦一於果性謗實非苦
二於因性諦實非集又於有漏因性
果性各別生信一於果性信實是苦
二於因性信實是集於無漏道因性
果性摠起一謗謂謗非道摠生一信
謂信是道是故三緣建立四諦復有
說者依現觀故建立四諦問若爾聖
諦應八非四荅諦行相同故四非八
謂欲界苦及色無色界苦雖別現觀
而同是苦諦及同苦等行相所觀故
合立一欲界諸行因及色無色界諸
行因雖別現觀而同是集諦及同因
等行相所觀故合立一欲界諸行滅
及色無色界諸行滅雖別現觀而同
是滅諦又同滅等行相所觀故合立
一欲界諸行對治及色無色界諸行
對治雖別現觀而同是道諦又同道
等行相所觀故合立一故依現觀建
立四諦不増不減

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第十五張離圴共
問苦集滅道各有何相脅尊者日逼
迫是苦相生長是集相寂靜是滅相
出離是道相尊者世友作如是說流
轉是苦相能轉是集相止息是滅相
還滅是道相復作是說生依流轉是
苦相能轉生依是集相生依止息是
滅相能滅生依是道相大德說日於
實有事建立諦名謂五取薀如從爐
出極熱鐵團三苦所隨順苦流轉沒
在苦海雜苦而住如苦合成猶如鐵
團與火合故火契隨逐極熱如火此
五取薀亦復如是與苦合故如苦合
成故與苦合是苦諦相如是苦薀從
煩惱生由業轉變諸趣流轉無始相
續故能生轉是集諦相此煩惱業究
竟離故於諸趣生不復流轉故不流
轉是滅諦相修淨戒定正觀生滅能
斷有因能證有盡故能斷證是道
諦相
問若諦有四何故世尊說有一諦如
伽他說
一諦無有二衆生於此疑別說種種諦
我說無沙門

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第十六張離
此頌意言唯有一諦外道猶預別說
有多佛說彼法中無沙門道果沙門
道果依一諦故脅尊者曰言一諦者
謂四聖諦各唯有一唯一苦諦無第
二苦唯一集諦無第二集唯一滅諦
無第二滅唯一道諦無第二道故說
一諦不違說四復次言一諦者謂一
滅諦爲欲遮遣餘解脫故謂諸外道
說四解脫一無身解脫卽空無邊處
二無邊意解脫卽識無邊處三淨聚
解脫卽無所有處四世窣堵波解脫
卽非想非非想處佛作是說彼非眞
實解脫出離是無色有眞解脫者唯
一滅諦究竟涅槃復次言一諦者謂
一道諦爲欲遮遣餘道諦故謂諸外
道說多道諦如執自餓爲道或執臥
灰爲道或執隨日轉爲道或執飮風
飮水食果食菜爲道或執露形爲道
或執臥刺棘等爲道或執不臥爲道
或執著弊故衣爲道或執服諸藥物
斷食爲道佛作是說彼非眞道是邪
僻道是虛偽道是矯詐道如是諸道
非諸善士所應習行是諸惡人所應

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第十七張離*
遊履眞淨道者謂一道諦卽正見等
八支聖道復次言一諦者謂一滅諦
永捨一切生死苦故又一諦者謂一
道諦能斷一切生死因故餘契經中
說有二諦一世俗諦二勝義諦問世
俗勝義二諦云何有作是說於四諦
中前二諦是世俗諦男女行住及甁
衣等世間現見諸世俗事皆入苦集
二諦中故後二諦是勝義諦諸出世
閒眞實功德皆入滅道二諦中故復
有說者於四諦中前三諦是世俗諦
苦集諦中有世俗事義如前說佛說
滅諦如城如宮或如彼岸諸如是等
世俗施設滅諦中有是故滅諦亦名
世俗唯一道諦是勝義諦世俗施設
此中無故或有說者四諦皆是世俗
諦攝前三諦中有世俗事義如前說
道諦亦有諸世俗事佛以沙門婆羅
門名說道諦故唯一切法空非我理
是勝義諦空非我中諸世俗事絕施
設故評日應作是說四諦皆有世俗
勝義苦集中有世俗諦者義如前說
苦諦中有勝義諦者謂苦非常空非

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第十八張離
我理集諦中有勝義諦
者謂因集生緣理滅諦中有世俗諦
者佛說滅諦如園如林如彼岸等滅
諦中有勝義諦者謂滅靜妙離理道
諦中有世俗諦者謂佛說道如船栰
如石山如梯隥如臺觀如花如水道
諦中有勝義諦者謂道如行出理由
說四諦皆有世俗勝義諦故世俗勝
義倶攝十八界十二處五薀虛空非
擇滅
亦二諦攝故問世俗中世俗性爲勝
義故有爲勝義故無設爾何失二倶
有過所以者何若世俗中世俗性勝
義故有者應唯有一諦謂勝義諦若
世俗中世俗性勝義故無者亦應唯
有一諦謂勝義諦荅應作是說世俗
中世俗性勝義故有若世俗中世俗
性勝義故無佛說二諦言應非實佛
說二諦言旣是實故世俗中世俗性
勝義故有問若爾唯應有一諦謂勝
義諦答實唯有一諦謂勝義諦問若
爾何故立有二諦答依差別緣立有
二諦不依實事若依實事唯有一諦
謂勝義諦依
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐七十七苐十九張離
差別緣建立二種若依此緣立世俗
諦不依此緣立勝義諦若依此緣立
勝義諦不依此緣立世俗諦譬如一
受有四緣性若依此緣立因緣性不
依此緣乃至立増上緣性若依此緣
乃至立増上緣性不依此緣乃至立
因緣性又如一受有六因性若依此
緣立相應因性不依此緣乃至立能
作因性若依此緣乃至立能作因性
不依此緣乃至立相應因性二諦亦
爾依別緣立不依實事問世俗勝義
亦可施設各是一物不相雜耶答亦
可施設其事云何尊者世友作如是
說能顯名是世俗所顯法是勝義復
作是說隨順世間所說名是世俗隨
順賢聖所說名是勝義大德說日宣
說有情甁衣等事不虛妄心所起言
說是世俗諦宣說緣性緣起等理不
虛妄心所起言說是勝義諦尊者達
羅達多說日名自性是世俗此是苦
集諦少分義自性是勝義此是苦集
諦少分及餘二諦二無爲
如契經說出家梵志摠有三種婆羅

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第二十張離門
諦云何爲三謂有出家梵志作如是
說一切有情皆不應害如是所說是
諦非虛是名第一婆羅門諦復有出
家梵志作如是說我非彼所有彼非
我所有如是所說是諦非虛是名第
二婆羅門諦復有出家梵志作如是
說諸有集法皆有滅法如是所說是
諦非虛是名第三婆羅門諦問此中
何者是婆羅門何者是諦答此中意說
出家外道名婆羅門彼所說中前三
是諦餘皆虛妄一切有情皆不應害
者謂諸有情皆不應殺我非彼所有
彼非我所有者謂我不屬彼彼不屬
我諸有集法皆有滅法者謂諸有生
皆歸於滅復有說者此中意說住佛
法者名婆羅門卽前所說三種名諦爲
對外道佛說此經謂有外道自謂我
是眞婆羅門而爲祠祀殺諸牛羊及
多聚集雜類衆生而斷其命佛對彼
故作如是說損害他者非眞婆羅門
眞婆羅門者於諸有情皆不應害復
有外道自謂我是眞婆羅門而爲生
天受諸欲樂勤修梵行佛對彼故

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第二十一張離
作如是說爲天欲樂修梵行者非眞
婆羅門眞婆羅門者於諸所有志无
繫屬而修行梵行復有外道自謂我
是眞婆羅門而執斷常乖於中道佛
對彼故作如是說執斷常者非眞婆
羅門眞婆羅門者知有集法皆有滅
法集故非斷滅故非常非斷非常契
於中道復次此經意說三解脫門所
有加行一切有情皆不應害者說空
解脫門加行我非彼所有彼非我所
有者說無願解脫門加行諸有集法
皆有滅法者說無相解脫門加行有
作是說此經意說三解脫門如其次
第或有說者此經意說三三摩地謂
空無願無相三種如其次第復有說
者此經意說戒薀定薀慧薀三種如
其次第如說三薀如是三學三修三
淨應知亦爾
如契經說佛告苾芻觀四方者謂觀
四諦問世尊何故於四聖諦以方聲
說答觀所化者冝聞說故謂有所化
聞以方聲說四聖諦卽易悟入故佛
於諦說四方聲如餘契經佛爲所化

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第二十二張離於
八解脫說八方聲所化聞之卽易悟
入此經亦爾故於四諦說四方聲問
四諦四方有何相似而於四諦說四
方聲荅四諦四方四數等故問佛於
何諦說何方聲荅佛於苦諦說東方
聲於彼集諦說西方聲以現觀時先
觀苦諦次觀集故有作是說東方如
集西方如苦先因後果次第說故佛
於道諦說南方聲道諦南方倶應供
故佛於滅諦說北方聲滅諦北方倶
最勝故如
契經說於四聖諦應知慧根問此爲
依攝爲依所緣若依攝者四諦慧根
㸦不相攝如何於四諦說應知慧根
若依所緣卽一切法皆是所緣何獨
四諦答應作是說此不依攝不依所
緣而作是說然於建立四聖諦時慧
用最勝故作是說於四聖諦應知慧
根如於建立四證淨時信用最勝故
作是說於四證淨應知信根如於建
立四正勝時精進用最勝故作是說
於四正勝應知精進根如於建立四
念住時念用最勝故作是說於四

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十七第二十三張離
念住應知念根如於建立四神足時
定用最勝故作是說於四神足應知
定根此中亦爾有作是說此依所緣
問慧根旣能緣一切法何獨四諦作
是說耶荅若法有漏無漏慧緣此中
偏說虛空非擇滅唯有漏慧緣故此
不說
說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八離
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中十門納息第四之八
如契經說尊者舎利子作如是言諸
善法生皆四聖諦攝趣四聖諦問三
諦有爲說生可爾滅諦無爲旣無生
義如何可說諸善法生攝在四諦荅
此經意說諸善法生無不攝在四聖
諦中不言四諦一一皆攝所生善法
於理何違復次生有二種一有自性
故名爲生二從緣起故名爲生有自
性故名爲生者生言顯體非滅壞義
從緣起故名爲生者生言欲顯從緣
起義諸善法中具二生者三諦所攝
唯有自性故名生者滅諦所攝故經
所說亦不違理復次生有二種一作
用生二彼得生諸善法中具二生者
三諦所攝唯彼得生者滅諦所攝擇
滅雖不生而得生故脅尊者曰此契
經中說諸忍智名所生善此諸忍智
隨應攝在四聖諦中不言遍攝言趣

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第二張離
諦者是緣諦義謂苦忍苦智道諦攝
緣苦諦集忍集智道諦攝緣集諦滅
忍滅智道諦攝緣滅諦道忍道智道
諦攝緣道諦
如契經說佛告苾芻一切如來應正
等覺說拔濟法謂四聖諦宣說開示
四聖諦法拔濟有情出生死故問何
故說此拔濟法耶荅欲顯要由自勤
修道有拔濟義不由他修云何知然
契經說故如契經說有婆羅門名道
德迦來詣佛所到巳頂礼世尊雙足
合掌恭敬而說頌言
稽首此人間勇猛眞梵志淨眼普觀照
願能除我疑
問今此頌中欲顯何義荅彼婆羅門
禀性懶墯謂他修道能除自惑故對
佛說愛語伽他欲顯世尊是天梵志
乘勇猛願來生人間爲濟有情巳修
聖道唯願哀愍除我疑惑世尊於是
爲說頌言
我於脫汝疑必無自在力要汝見勝法
方能越瀑流
今此頌中世尊欲顯無他修道斷自

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第三張離*
惑義若有此義我坐樹下修聖道時
一切有情煩惱應斷我於一切具大
慈悲而諸有情惑未頓斷故無他道
斷自惑義如他服藥自疾不除要自
服藥其病方愈由此故知要自修道
有拔濟義不由他修是故世尊說拔
濟法此拔濟法卽四聖諦欲令有情
依此修道見四聖諦斷自疑惑問言
拔濟者是何義耶答從嶮難處引諸
有情置平坦處故名拔濟嶮難處者
謂異生性如深坑谷及山巖等諸可
畏處平坦處者謂諸聖性如大王路
由佛宣說四聖諦法從異生性極嶮
難處引者有情置諸聖性極平坥處
謂令入道及得道果故名拔濟復次
從平等處引入正性故名拔濟平等
處者謂世第一法正性者謂苦法智
忍由佛宣說四聖諦法引諸有情從
世第一法入苦法智忍故名拔濟復
次從大苦處引諸有情置大樂處故
名拔濟大苦處者謂生死大樂處者
謂涅槃由佛宣說四聖諦法引諸有
情令出生死得大涅槃故名拔濟問

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第四張離
何故四諦名拔濟法非界處薀答觀
四聖諦人道得果離染盡漏觀界處
薀不如是故復次觀四聖諦令所化
者近入聖道近證法身觀界處薀是
遠加行謂修行者遠加行中初習業
位觀十八界巳串修位觀十二處超
作意位觀於五薀燸頂忍等近加行
中方觀四諦能入聖道證果法身故
唯四諦名拔濟法
問言聖諦者是何義耶爲是善故名
爲聖諦爲無漏故名爲聖諦爲聖者
成就故名聖諦耶設爾何失三皆有
過所以者何若是善故名聖諦者四
中後二可名聖諦唯是善故前一旣
通三種如何亦名聖諦若無漏故名
聖諦者四中後二可名聖諦是无漏
故前二旣有漏如何名聖諦若聖者
成就故名聖諦者非聖者亦成就如
何獨名聖諦如說誰成就苦集諦謂
一切有情誰成就滅諦謂不具縳者
答應作是說聖者成就故名聖諦問
若爾善通前二種難第三難云何通
答聖具成四故名聖諦異生不爾問

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第五張離亦
有聖者不具成四如具縳者見道初
心滅諦爾時猶未成故荅時分少故
非如異生謂具縳者見道初心雖未
成四此後必具成就四種異生恒時
不具成四是故苦等獨名聖諦復次
聖者品中有具成四故名聖諦異生
品中無成四者故非彼諦復次若聖
法印印相續者得聖者名彼所有諦
故名聖諦復次若巳得聖所愛戒名
爲聖者彼所有諦故名聖諦復次若
巳得聖慧名爲聖者彼所有諦故名
聖諦復次若巳得聖奢摩他毗鉢舎
那名爲聖者彼所有諦故名聖諦復
次若巳得聖財名爲聖者彼所有諦
故名聖諦復次若巳入聖胎名爲聖
者彼所有諦故名聖諦復次若巳得
聖覺支道支名爲聖者彼所有諦故
名聖諦尊者僧伽筏蘇說曰佛在世
時異生聖者共興諍論諸異生說諸
行是常樂淨有我諸聖者說諸行無
常苦空非我諸異生說我言是諦聖
者復說我言是諦爲滅諍故共詣佛
所請佛決之佛作是言聖言是諦

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第六張離餘言
非諦所以者何聖於苦等現知見覺
所言是諦異生不爾是故四諦唯屬
聖者非諸異生故名聖諦尊者世友
作如是說如是四諦唯諸聖者聖慧
通達故名聖諦問苦
聖諦云何答如契經說生苦老苦病
苦死苦非愛會苦愛別離苦求不得
苦略說一切五取薀苦是名苦聖諦
應知此中與生相合故名生苦與住
異相合故名老苦與逼惱相合故名
病苦與滅相合故名死苦與非愛會
相合故名非愛會苦與愛別離相合
故名愛別離苦與不自在不隨所欲
相合故名求不得苦如是諸苦皆是
有漏取薀所攝故名略說一切五取
薀苦復次生是一切苦安足處苦之
良田故名生苦老能衰變可愛盛年
故名老苦病能損壞可愛安適故名病
苦死能斷滅可愛壽命故名死苦不
可愛境與身合時引生衆苦故名非
愛會苦諸可愛境遠離身時引生衆
苦故名愛別離苦求如意事不果遂
時引生衆苦故名求不得苦如

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第七張離
是諸苦皆是有漏取薀所攝故名略說
一切五取薀苦問五取薀苦其量廣
大何故名略答苦雖廣大而略說之
故名爲略謂五取薀苦患極多不可
廣說欲令所化捻生猒離故略說之
譬如有人多諸過惡不可廣說有問
彼過但可捻荅是極惡人言雖是略
而過甚廣此亦如是故名略說五取
薀苦
問於諸薀中爲有樂不設爾何失二
倶有過所以者何若諸薀中亦有樂
者何故名苦諦而不名樂諦若諸薀
中全無樂者契經所說當云何通如
契經說大名當知色若一向有苦無
樂非樂所隨不生喜樂遠離樂者有
情不應爲樂於色起貪起著以諸色
中有苦有樂亦樂所隨亦生喜樂不
離樂故有情爲樂於諸色中起貪起
著乃至於識廣說亦爾又說三受各
定建立不相雜乱謂樂及苦不苦不
樂又契經說道依資糧涅槃依道以
道樂故得涅槃樂道旣是樂如何薀
中可說無樂荅應作是說於諸薀中

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第八張離中守
亦有少樂以諸薀中苦多樂少少從
少故但名苦薀如毒甁中置一渧蜜
少從多故但名毒甁諸薀亦爾樂少
苦多唯名苦諦有作是說於諸薀中
全無樂故但名苦諦問若爾經說當
云何通答相待立名假說有樂謂受
上苦時於中苦起樂想受中苦時於
下苦起樂想受地獄苦時於傍生苦
起樂想受傍生苦時於鬼界苦起樂
想受鬼界苦時於人苦起樂想受人
苦時於天苦起樂想受有漏苦時於
無漏道亦生樂想故說有樂復有說
者若依世間施設於諸薀中亦說有
樂謂諸世間飢時得食渴時得飮寒
時得煖熱時得冷行疲倦時得車馬
等皆言得樂若依賢聖施設於諸薀
中應說無樂謂諸聖者從無間獄乃
至有頂諸薀界處皆等觀見如熱鐵
團評曰應知此中初說爲善苦多樂
少但名苦諦
問苦集聖諦云何答如契經說諸所
有愛及後有愛喜倶行愛彼彼喜愛
是名苦集聖諦問諸有漏法能爲因

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第九張離
義皆是集諦何故世尊但說集諦是
愛非餘答愛於施設集聖諦中勢用
増强非餘有漏故偏說愛是集非餘
然有漏法皆是集諦如施設行薀中
思最勝故說思非餘而實相應不相
應行皆是行薀是故偏說愛爲集諦
復次愛是三世衆苦因本道路由緖
能作生緣集起勝故偏說集諦復次
愛能數數招集苦果勝故偏說如有
頌言
如樹根未拔斫斫還復生未斷愛隨眠
數數感衆苦
復次愛於有情能燒能潤是故偏說
因時能潤果時能燒如熱油渧墮在
身時能燒能潤愛於有情亦復如是
復次以愛能起如起尸鬼能招生業
是故偏說如有水處有起尸鬼能起
死尸有愛身中有招生業能招生死
復次以愛能攝有情无情内外諸事
是故偏說攝有情者由愛勢力攝受
妻子奴婢作使象馬牛羊駝驢等事
攝无情者由愛勢力攝受宮殿舎宅
珎財及穀麦等復次愛能長養男身

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第十張離女身
是故偏說謂諸有情由愛勢力能正
供養父母師長及能養育妻子作使
朋友著屬乃至禽獸由愛勢力從一
谷中殘害生類持至餘谷養育其子
復次以愛勢力欲得未來生趣白體
由欲得故便起希望由希望故卽便
求覓由求覓故得生趣體故偏說愛
復次愛能滋潤諸有生死令不萎枯
是故偏說如水能潤樹木藥草令不
萎枯復次愛能潤識生後有芽謂由
愛力得入毋胎滋潤精血令住胎藏
是故偏說復次若有所依所緣行相
能起愛者卽此所依所緣行相起餘
煩惱猶如魚王所遊止處小魚皆隨
此亦如是由此說愛名煩惱王是故
偏說復次若相續中有貪愛者諸餘
煩惱皆集其中如潤濕衣塵垢易著
是故偏說愛爲集諦復次若相續中
有貪愛水諸餘煩惱皆悉樂住如有
水處魚蝦蟆等皆悉樂住是故偏說
復次愛如熾火能燒一切又如鹹水
飮無足時是故偏說如熾火中投諸
物類悉皆燒盡無充足時又如

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第十一張離
渴人飮以鹹水隨飮隨渴無猒足時
如是身中未離愛者貪著境界无滿
足時復次愛能和合別異有情令不
別異是故偏說如水和合別異砂等
令不相離復次愛令有情善法生澁
無所堪能愛潤有情令有住著不能
出離是故偏說謂諸有情由愛勢力
所修善法生澁無能又潤有情令於
生死所在執著不能超昇如蠅蜂等
至酥油蜜濕皮等上膠粘翅足不能
飛空復次愛於有情因位果位所作
有異是故偏說謂所起愛於諸有情
因時隨順如善親友果時違害如惡
怨家如諸商人入海採寶至一洲渚
遇邏刹斯先現善顏作諸愛語以禮
供事請以爲夫後知委信方便誘引
禁鐵城中飮食血肉漸至都盡唯有
餘骨愛邏刹斯亦復如是先令有情
嬉戲造惡後令墮惡趣受種種劇苦
復次愛是起因是故偏說如契經說
業爲生因愛爲起因生死流轉復次
愛難斷離是故偏說如人忽遇二邏
刹斯一作母形難可免離二作怨形

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第十二張離
易可免離如是有情未離欲染有二
煩惱數數現行一者貪欲難可斷離
二者瞋恚易可斷離復次愛數現行
微細難覺是故偏說如善鏇師所用
利器所有斷盡微細難知復次愛於
有支漸立三種是故偏說謂初起時
說名爲愛次増廣位說名爲取死後
得果說名無明復次有十染法愛爲
上百是故偏說如契經說佛告阿難
緣愛故求緣求故得緣得故集緣集
故貪緣貪故著緣著故慳緣慳故攝
受緣攝受故守護緣守護故執持刀
杖鬪諍欺誑諂詐輕侮生无量種惡
不善法復次愛於染汙八等至中勢
力増强是故偏說如說味相應初靜
慮爲在定時味爲出定巳味應言出
定巳味非在定時味乃至味相應非
想非非想處廣說亦爾復次佛說貪
愛縳諸異生如繩繫鳥是故偏說復
次佛說貪愛如䋄如藤籠縳難免是
故偏說復次佛說貪愛深廣難渡猶
如大海是故偏說復次佛說貪愛長
遠如河難可尋偃是故偏說如契經

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第十三張離
說言長河者喻三種愛謂欲愛色愛
無色愛復次以佛說貪愛難斷難破
難可越度是故偏說復次佛說貪愛
多諸過患熾盛堅牢是故偏說復次
佛說貪愛能令界別地別部別及能
生長一切煩惱是故偏說由如是等
種種因緣有漏法中唯愛一種世尊
偏說爲集聖諦而集聖諦非唯愛攝
問苦滅聖諦云何答如契經說卽諸
所有愛及後有愛喜倶行愛彼彼喜
愛無餘斷棄吐盡離滅靜沒是名苦
滅聖諦問旣說諸愛无餘斷等名滅
聖諦卽集亦滅如何但說苦滅聖諦
答此亦應說集滅聖諦而不說者是
有餘說復次巳說苦滅當知卽說集
諦亦滅以苦與集是一物故復次若
說苦滅應知巳說集諦亦滅要滅其
因果乃滅故復次爲所化者欣樂滅
故但說苦滅謂所化者於苦猒心勝
於猒集無始時來爲苦逼故今聞佛
說苦滅聖諦便生歡喜言此弊惡衆
苦滅盡甚爲快哉由此喜心速求證
滅白如是等種種因緣世尊但說苦

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第十六張離
滅聖諦而不說爲集滅聖諦問趣苦
滅道聖諦云何答如契經說八支聖
道謂正見乃至正定是名趣苦滅道
聖諦問此亦應說趣集滅道如何但
說趣苦滅道答此亦應說趣集滅道
而不說者是有餘說復次巳說趣苦
滅道當知卽說趣集滅道以苦與集
非別物故復次若說趣苦滅道應知
巳說趣集滅道要滅因巳果方滅故
復次爲所化者欣樂滅道故作是說
謂所化者猒苦情深聞說此道能趣
苦滅極生歡喜由此速能修道加行
是故但說趣苦滅道復次欲顯聖道
唯能遮苦令永不生故作是說謂設
問道汝爲有力令因非因果非果不
道荅不能然諸因緣能生苦者我能
對治令不生苦是故便說趣苦滅道
復次爲欲遮遣於道誹謗是故但說
趣苦滅道謂有幼年七八歲等證無
學果乃至百歲壽命方盡於其中聞
受種種苦如受四百四病等苦世人
見之便誹謗道言此聖道不能盡苦
是故世尊作如是說聖道能滅後有

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第十五張離衆苦
由如是等種種因緣世尊但說趣苦
滅道而不說爲趣集滅道問何
故世尊先說苦諦乃至最後說道諦
耶答隨順文辭故作是說謂作是說
文辭隨順復次若作是說隨順說者
受者持者非餘次第復次依現觀時
故作是說謂次第法略有三種一生
起次第二易說次第三現觀次第生
起次第者謂四念住四靜慮四無色
等諸瑜伽師先起身念住是故先說
乃至後起法念住是故後說靜慮無
色廣說亦爾易說次第者謂四正勝
四神足五根五力七等覺支八道支
等雖四正勝倶時而有而易說故先
說斷惡後說修善於斷惡中先說斷
巳生惡後說遮未生惡於修善中先
說起未生善後說増巳生善若作是
說言辭輕便四神足等廣說亦爾現
觀次第者謂四聖諦諸瑜伽師於現
觀位先現觀苦故佛先說次現觀集
故佛次說次現觀滅故佛次說後現
觀道故佛後說問因
論生論何故行者入現觀時先

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第十六張離現觀
苦乃至最後現觀道耶荅依麤細故
謂四諦中苦諦最麤故先現觀漸次
乃至道諦最細故後現觀如學射時
先射麤物漸次乃至能射毛端復次
以迷苦愚能持迷集愚乃至迷滅愚
能持迷道愚若未除迷苦愚終不能
除迷集愚乃至若未除迷滅愚終不
能除迷道愚故先現觀苦乃至最後
現觀道復次以迷苦愚能引迷集愚
乃至迷滅愚能引迷道愚若未遮迷
苦愚必不能遮迷集愚乃至若未遮
迷滅愚必不能遮迷道愚故先現觀
苦乃至最後現觀道復次以苦諦觀
能引集諦觀乃至滅諦觀能引道諦
觀若未起苦諦觀必不能起集諦觀
乃至若未起滅諦觀必不能起道諦
觀故先現觀苦乃至最後現觀道復
次以苦諦觀是集諦觀因本道路由
緖能作生緣集起乃至滅諦觀是道
諦觀因本道路由緖能作生緣集起
若未起苦諦觀必不能起集諦觀乃
至若未起滅諦觀必不能起道諦觀
故先現觀苦乃至最後現觀道

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第十七張離
復次苦諦觀是集諦觀加行所依門
安足處乃至滅諦觀是道諦觀加行
所依門安足處若未起苦諦觀必不
能起集諦觀乃至若未起滅諦觀必
不能起道諦觀故先現觀苦乃至最
後現觀道脅尊者言修觀行者知五
取薀如病如癰如箭等巳次求其因
知是集諦次求無處知是滅諦後求
對治知是道諦如而弱人身遭病等
爲苦所逼便起念言我此病等因何
而生知因風熱痰癊等起復作是念
何當得愈知除滅時復作是念由何
當愈知服藥等由此因緣故先現觀
苦乃至最後現觀道復次修觀行者
知五取薀多諸過患次求其因次求
其滅後求對治如人有子專行刧盜
作如是念我子因誰而作此惡知因
惡友復作是念子所行惡何時當止
知調善時復作是念誰令調善知由
善友由此因緣故先現觀苦乃至最
後現觀道
問先因後果隨順次第何故行者先
現觀苦後現觀集荅知苦斷集次第

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第十八張離**
順故問知苦斷集順何次第答此順
世間伐樹次第謂伐樹者先斷枝等
然後拔根伐生死樹次第亦爾先知
苦者如斷枝等後斷集者如拔樹根
問先道後滅隨順次第何故行者先
現觀滅後現觀道荅證滅修道次第
順故問證滅修道順何次第荅此順
所趣能趣次第若先說修道後說證
滅者不知此道爲是誰道若先說證
滅後說修道者卽知此道是趣滅道
如人問他當示我道他反詰言汝問
何道其人報言問某城道他遂荅言
此是彼道先說證滅後說修道應知
亦爾舉滅示道順次第故復次諸瑜
伽師先以緣三諦道斷迷三諦愚後
以緣道諦道斷迷道諦愚故先現觀
滅後乃現觀道譬如有人先觀他面
知其好醜後欲自知面好醜故取鏡
照之由此因緣先現觀滅後現觀道
問現觀諦時爲觀自相爲觀共相設
爾何失二俱有過所以者何若觀自
相諸法自相差別無邊應無觀諦得
究竟者且地自相無邊差別觀未窮

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第十九張離
盡而便命終况更能觀諸餘自相若
觀共相如何四諦不頓現觀復於何
時以如實智觀諦自相於諦自相若
不能觀云何名爲現觀諦者荅應作
是說觀於共相問如何四諦不頓現
觀荅現觀諦時雖觀共相而不現觀
一切共相謂伹現觀少分共相然自
共相差別無邊且地大種亦名自相
亦名共相名自相者對三大種名共
相者一切地界皆堅相故大種造色
合成色薀如是色薀亦名自相亦名
共相名自相者對餘四薀名共相者
諸色皆有變㝵相故卽五取薀合成
苦諦如是苦諦亦名自相亦名共相
名自相者對餘三諦名共相者諸薀
皆有逼迫相故思惟如是共逼迫相
卽是思惟苦及非當空非我相亦卽
名爲苦諦現觀如是現觀若對諸諦
名自相觀若對諸薀名共相觀由對
諸薀名共相觀故現觀時名觀共相
由對諸諦名自相觀故於四諦不頓
現觀復次一諦非四四諦非一故於
四諦不頓現觀復次一行相非四四

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第二十張離*行
相非一故於四諦不頓現觀復次有
漏無漏相各差別故於四諦不頓現
觀復次有爲無爲相各差別故於四
諦不頓現觀復次果因所證能證各
別故於四諦不頓現觀復次以四聖
諦或相有異或性相異故無一時
頓現觀義復次能覺所覺根與相義
行相所緣境與有境相各有別故於
四諦不頓現觀復次於一一諦尙不
頓觀况有一時頓觀四諦謂現觀位
先別觀欲界苦後合觀色无色界苦
先別觀欲界集後合觀色無色界集
先別觀欲界滅後合觀色无色界滅
先別觀欲界道後合觀色無色界道
故無頓觀四聖諦義問
因論生論何故行者先別觀欲界苦
後合觀色無色界苦耶荅依麤細相
而起現觀欲界苦麤故先現觀色無
色界苦細故後現觀問若爾色界苦
麤應先現觀无色界苦細應後現觀
如何一時觀二界苦荅倶定地攝故
合現觀謂欲界苦非定地攝故先別
觀色无色界苦倶定地攝故後合

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第二十一張離
觀復次欲界苦與身倶現執受故先
別觀色无色苦不與身倶非現執受
故後合觀復次欲界苦現痛逼迫如
荷重擔故先別觀色无色界苦非現
痛逼迫如荷重擔故後合觀復次欲
界苦現惱行者如現怨敵故先別觀
色無色界苦非現惱行者如現怨敵
故後合觀復次欲界苦近故先別觀
色無色界苦遠故後合觀如近遠如是
隣逼非隣逼和合非和合此身衆同
分餘身衆同分應知亦爾復次欲界
苦現見故先別觀色無色界苦不現見
故後合觀問入現觀位於色无色界
苦若不現見云何名現觀耶荅現見
有二種一執受現見二離染現見入
現觀位於欲界苦具二現見故名現
觀於色无色界苦唯有離染現見故
名現觀如商賈者有兩擔財一自身
擔二使他擔自身擔者具二現見一
知重現見二知財現見使他擔者唯
一現見謂知財現見復次欲界苦有
善不善無記三種故先別觀色无色
界苦唯有善无記二種故後合觀復

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第二十二張離**
次行者成就欲界異生性故先別觀
欲界苦不成就色无色界異生性故
後合觀色无色界苦謂法應爾若成
就此界異生性者卽先觀此界苦復
次於欲界苦先起誹謗故先別現觀
而生於信於色無色界苦後起誹謗
故後合現觀而生於信由如是等種
種因緣先別觀欲界苦後合觀色无
色界苦三諦現觀准此應知
問若以共相現觀諦者復於何時以
如邏智觀諦自相於諦自相若不能
觀云何名爲現觀諦者答非如實智
於諸自相以自相觀名諦現觀而如
實智於諸自相以共相觀名諦現觀
復次於諦自相共相無知現觀諦時
一切頓斷雖觀共相而亦得名如實
現觀諸諦自相復次苦非常等名諦
自相此於諸薀卽名共相故於諸諦
觀苦等時卽名現觀自相共相薀等
自相差別無邊觀之不能斷諸煩惱
故現觀位不各別觀問入現觀時旣
摠觀薀如何於諦不摠觀耶答入現
觀時觀四諦理斷迷四諦別相煩惱

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十八第二十三張離
無一煩惱摠迷四諦故於四諦不摠
現觀於諸薀中有摠迷惑故於諸薀
得摠現觀又薀自相非諸諦理無始
巳了故不復觀四諦自相無始未了
故今於彼各別現觀
說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九離
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中十門納息第四之九
如契經說苦聖諦應以慧遍知阿毗
達磨說智所遍知謂一切法問若一
切法是所遍知如阿毗達磨說何故
契經唯說以慧應遍知苦答契經唯
依出世間慧說苦聖諦是應遍知阿
毗達磨摠依世閒出世間慧說一切
法是所遍知如世間出世間有漏無
漏縳解繫不繫應知亦爾復次契
經唯依近遍知慧說苦聖諦是應遍
知阿毗達磨依近遠慧說一切法是
所遍知如近遠鄰逼非隣逼和合非
和合應和亦爾復次契經唯依觀共
相慧說苦聖諦是應遍知阿毗達磨
摠依觀自相共相慧說一切法是所
遍知如自相共相慧自相共相覺自
相共相作意應知亦爾復次契經唯
依不共慧說苦聖諦是應遍知阿毗
達磨摠依共不共慧說一切法是所

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九第二張離
遍知復次契經依現觀時說苦聖諦
是應遍知阿毗達磨依行諦時說一
切法是所遍知復次契經依施設覺
說苦聖諦是應遍知阿毗達磨依勝
義覺說一切法是所遍知問施設覺
者義何謂耶答依果麤顯易見方便
說遍知苦依生死因不續方便說永
斷集依具二德不在身方便說應證
滅依能未斷諸煩惱道方便說應修
道如是名爲施設覺義非盡理故立
施設名脅尊者言世尊唯說應遍知
苦或謂唯苦是應遍知故對法中說
一切法是所遍知世尊唯說集應未
斷或謂唯集是應求断故對法中說
有漏法皆應永斷世尊唯說滅應作
證或謂唯滅是應作證故對法中依
得作證說諸善法皆應作證世尊唯
說道應修習或謂唯道是應修習故
對法中摠說一切善有爲法皆應修
習此則顯示經義不了阿毗達磨是
了義說復次爲令永斷生死道路故
佛唯說應遍知苦謂有身見是六十二
見趣根本見趣是餘煩惱根本諸餘

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九第三張離曹
京煩惱是業根本諸業復是異熟根
本依止異熟生長一切善不善无記
法由此輪轉生死無窮遍知苦時斷
有身見身見斷故生死路絕故佛唯
說應遍知苦復次爲令永斷五我見
十五我所見故佛唯說應遍知苦復
次爲令永斷有身見邊執見及爲證
得空無願三摩地故佛唯說應遍知
苦復次從無始來諸有情類於五取
薀起我有情命者生者及養育者
數取趣想誰能斷此諸惡倒想令得
法想謂苦逼知故佛唯說應遍知苦
復次從無始來於苦非常空非我薀
起常樂我淨想誰能斷此諸顚倒想
令得無顚倒想謂苦遍知故佛唯說
應遍知苦復次從無始來諸有情類
雖爲諸薀損惱逼切如荷重擔而於
諸薀希求貪著如諸嬰見雖爲乳母
打罵逼切而歸附之欲令有情斷薀
貪著故佛唯說應遍知苦復次從無
始未諸有情類由諸煩惱惡行顚倒
令心心所於境邪曲誰令正直謂苦
遍知故佛唯說應遍知苦復次諸瑜
伽
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九第四張離
師若遍知苦便能安住無倒想心設
彼現觀苦聖諦巳於餘聖諦不復現
觀有人問言此五取薀爲苦爲樂答
言唯苦如熱鐵團復問取薀爲當非
常答言非常一刹那後決定不住復
問取薀爲淨不淨荅言不淨如糞穢
聚復問取薀有我無我荅言无我作
者受者皆不可得唯空行聚此无顚
倒由苦遍知故佛唯說應遍知故復
次取薀如病性不調適取薀如癰性
能逼惱取薀如箭性能損害取薀如
刀性能傷切取薀如毒性能殺害取
薀如火性能焚燒取薀如怨性不饒
益取薀如邊城恒爲種種業煩惱賊
之所侵擾能知此者謂苦遍知故佛
唯說應遍知苦復次諸瑜伽師若遍
知苦名遇眞佛出現世間名人勝義
如理正法名眞出家名眞受用正法
財寶得無障㝵故佛唯說應遍知苦
復次諸瑜伽師若遍知苦名捨曾緣
得未曾緣名捨共得不共名捨世間
得出世間故佛唯說應遍知苦復次
諸瑜伽師若遍知苦開未曾開聖道

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九苐五張離
門故能捨未曾捨異生性能得未曾
得聖性故佛唯說應遍知苦復次諸
瑜伽師若遍知苦捨名得名捨界得
界捨性得性捨名得名者謂捨異生
名得聖者名捨界得界者謂捨異生
界分得聖者界分捨性得性者謂捨
異生種性得聖者種性故佛唯說應
遍知苦復次諸瑜伽師若遍知苦得
心不得心因得苦不得苦因得明不
得明因故佛唯說應遍知苦復次諸
瑜伽師若遍知苦捨五同分得八同
分五同分者謂五無閒業同分八同
分者謂四向四果同分故佛唯說應
遍知苦復次諸瑜伽師若遍知苦則
捨如柳絮異生性住如帝幢佛法性
故佛唯說應遍知苦復次諸瑜伽師
若遍知苦名爲最初得法證淨故佛
唯說應遍知苦復次諸瑜伽師若遍
知苦名最初得无有是處如契經說
無有是處見聖諦者故斷他命越所
學處乃至廣說故佛唯說應遍知苦
復次諸瑜伽師若遍知苦名爲最初
入大法海登大法山摧大怨敵昇大

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九苐六張離
法座故佛唯說應遍知苦復次苦應
遍知非皆永斷集應永斷不應唯遍
知滅應作證不應唯遍知道應修習
不應唯遍知故佛唯說應遍知苦復
次於四聖諦皆應遍知苦在最初故
唯說苦
如契經說苦集聖諦應以慧永斷阿
毗達磨說應永斷者謂有漏法若說
唯愛是集諦者應問彼言諸有漏法
皆應永斷如對法說何故世尊唯說
愛應永斷非餘一切有漏法耶彼應
如前愛爲集荅若說一切有漏法因
是集諦者應問苦諦亦應永斷何
故唯說集應永斷答佛爲捨苦故作
是說汝等若欲捨衆苦者應永斷集
集永斷故苦則不生名眞捨苦復次
佛爲捨果故作是說汝等若欲捨苦
果者應永斷因因永斷故苦果不生
名眞捨果復次爲止苦流故作是說
如止流者當壞水源欲止苦流應永
斷集復次永斷集故便害倶因離倶
繫得無漏離繫得滅有頂遍行因故
佛唯說集應永斷復次若斷因者果

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九苐七張離
卽隨斷若滅因者與卽隨滅若棄因
者果卽隨棄若吐因者果卽隨吐故
佛唯說集應永斷復次世尊欲令諸
有情類捨薀重擔故作是說謂如有
人荷負重擔經嶮難處而復蹎蹶爲
擔逼切欲脫無由有人語言欲脫此
擔當斷擔索乃可脫之如是有情荷
薀重擔經歷生死諸嶮難處爲薀重
擔之所逼切故佛告言汝等若欲脫
薀重擔當永斷集集旣斷巳薀擔便
脫復次爲對外道故作是說謂諸外
道苦果所逼雖猒苦果而不斷因如
愚癡狗捨人逐塊故佛告彼汝等猒
苦當永斷集集因斷巳苦果不生便
得解脫復次集引三界下中上果若
永斷集苦果不生是故世尊告有情
類汝等猒苦當永斷集復次集能生
長三種苦果若永斷集彼不生長是
故世尊告有情類若猒三苦當永斷
集復次集能生長四種苦生若永斷
集彼不生長是故世尊告有情類若
猒四苦當永斷集復次集能生長五
種苦趣若永斷集彼不生長是故世

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九苐八張離*尊
告有情類若猒五苦當永斷集復次
苦但應捨不應斷之故佛唯說集應
永斷由如是等種種因緣世尊唯說
集應永斷如
契經說苦滅聖諦應以慧作證阿毗達
磨說得作證者謂諸善法問若諸善
法皆應作證如對法說何故世尊唯
作是說滅應作證荅滅是解脫離繫
爲相故佛唯說滅應作證復次滅無
處所亦无所依故佛唯說滅應作證
復次滅雖是因而無有果滅雖是果
而無有因故佛唯說滅應作證復次
滅雖是因而無有因滅雖是果而無
有果故佛唯說滅應作證復次滅是
能作非有能作是緣非有緣是離非
有離故佛唯說滅應作證復次滅令
薀無而不變法故佛唯說滅應作證
復次滅能息三墮四遮五故佛唯說
滅應作證復次滅是一味廣大道果
能淨四姓及諸名言名無上法故佛
唯說滅應作證復次滅唯無漏得通
二種滅唯非學非无學得通三種滅
一諦攝得三諦攝滅唯不繫得通

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九苐九張離
三種滅唯不斷得通二種故佛唯說
滅應作證復次滅是善亦是常是善
亦離世是善亦離薀是善无三品是
善無前後故佛唯說滅應作證復次
滅是沙門果非沙門是婆羅門果非
婆羅門是梵行果非梵行是道果非
道故佛唯說滅應作證復次爲證滅
故證有爲善故佛唯說滅應作證由
如是等種種因緣故佛唯說滅應
作證
如契經說趣苦滅道聖諦應以慧修
習阿毗達磨說應修習法者謂有爲
善法問諸有爲善皆應修習如對法
說何故世尊唯作是說應修聖道荅
聖道應修不應永斷非如餘善應斷
應修故佛唯說應修聖道復次聖道
唯有得修習修非如餘善具四種修
所謂得習對治除遣故佛唯說應修
聖道復次聖道具善無漏二聖非如
餘善唯有善聖故佛唯說應修聖道
復次聖道應修不斷緣彼貪等煩惱
非如餘善亦修亦斷緣彼煩惱故佛
唯說應修聖道復次聖道應修是出

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐七十九苐八張離非沒
非如餘善雖是應修亦出亦沒謂出
欲界沒初靜慮乃至出无所有處沒
非想非非想處故佛唯說應修聖道
問得聖道者離欲染巳生初靜慮乃
至離無所有處染巳生非想非非想
處如何聖道是出非沒荅雖有是事
而諸聖道不招異熟非如餘善能招
異熟故諸聖道唯名爲出復次修習
聖道能損諸有能害諸有能破諸有
修習餘善長養諸有攝益諸有任持
諸有故佛唯說應修聖道復次修習
聖道斷有流轉生老病死令不相續
修習餘善續有流轉生老病死不令
間斷故佛唯說應修聖道復次修習
聖道是趣苦有世間生老病死滅行
修習餘善是趣苦有世間生老病死
集行故佛唯說應修聖道復次修習
聖道非有身見事乃至不墮苦集諦
攝修習餘善是有身見事乃至墮在
苦集諦攝故佛唯說應修聖道復次
修習聖道非界趣生生老病死流轉
之因修習餘善是界趣生生老病死
流轉之因故佛唯說應修聖道

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九第十一張離**
復次修習聖道令界趣生生老病死
流轉都盡修習餘善令界趣生生老
病死流轉無盡故佛唯說應修聖道
復次聖道唯是可愛可愛果可憘可
憘果可意可意果可欣可欣果可樂
可樂果餘善不爾故佛唯說應修聖
道復次聖道是沙門是沙門果是婆
羅門是婆羅門果是梵行是梵行果
是道是道果故佛唯說應修聖道復
次修習聖道定趣涅槃修習餘善所趣
不定故佛唯說應修聖道由如是等
種種因緣故佛唯說應修聖道
有十六行相緣四聖諦起謂緣苦諦
有四行相一苦二非常三空四非我
緣集諦有四行相一因二集三生四
緣緣滅諦有四行相一滅二靜三妙
四離緣道諦有四行相一道二如三
行四出問十六行相名有十六實體
有幾有作是說名有十六實體有七
謂緣苦諦四種行相名有四種實體
亦四緣餘三諦各四行相名雖有四
實體唯一問何故緣苦有四行相名
有四種實體亦四緣餘三諦而不爾

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九第十二張離
耶荅緣苦行相是四顚倒近對治故
如四顚倒名體各四緣餘三諦所起
行相非四顚倒近對治故名雖有四
實體唯一評曰應作是說十六行相
名與實體倶有十六如名與體名施
設體施設名異相體異相名異性體
異性名差別體差別名建立體建立
名覺了體覺了應知亦爾問言行相
者自性是何荅自性是慧應知此中
慧是行相亦是能行亦是所行與慧
相應心心所法雖非行相而是能行
亦是所行與慧倶有不相應行及餘
有法雖非行相亦非能行而是所行
有作是說言行相者摠以一切心心
所法爲其自性若作是說諸心心所
皆是行相亦是能行亦是所行餘一
切法雖非行相亦非能行而是所行
復有說者所言行相以一切法爲其
自性若作是說諸相應法亦是行相
亦是能行亦是所行不相應法雖是
行相亦是所行而非能行評曰應作
是說言行相者自性是慧如初所說
如是名爲行相自性我物自體相分

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九第十三張離本
性巳
說自性所以今當說問何故名行相
行相是何義荅於諸境相簡擇而轉
是行相義問何故名苦廣說乃至何
故名出荅傷痛逼迫如荷重擔違逆
聖心故名爲苦由二緣故說名非常
一由所作二由屬緣由所作者諸有
爲法一刹那頃能有所作第二刹那
不復能作由屬緣者諸有爲法繫屬
衆緣方有所作違我所見故名爲空
違於我見故名非我如種子法故名
爲因能等出現故名爲集令有續起
故名爲生能有成辦故名爲緣譬如
埿團輪繩水等衆緣和合成辦甁等
取薀永盡故名爲滅有爲相息故名
爲靜是善是常故名爲妙最極安隱
故名爲離是離自體非有離故違害
邪道故名爲道違害非理故名爲如
趣涅槃宮故名爲行能永超度故名
爲出是能出性非沒性故復次麤重
所逼故名爲苦性不究竟故名非常
内離士夫作者受者遣作受者故名
爲空性不自在故名非我引發諸

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐七十九苐十四張離*
有故名爲因令有等現故名爲集能
有滋産故名爲生有所造作故名爲
緣性不相續盡諸相續故名爲滅三
火永寂故名爲靜脫諸災撗故名爲
妙出衆過患故名爲離是出要路故
名爲道能契正理故名爲如能正趣
向故名爲行永超生死故名爲出
問有四行相觀生死果何故此果得
名苦諦不名非常空非我諦荅亦應
說爲非常等諦而不說者是有餘說
復次旣說爲苦諦當知巳說爲非常
空及非我諦以相同故復次苦相不
共唯有漏法是苦非餘故名苦諦非
常等三是餘共相謂非常相三諦皆
有空非我相遍一切法故此不名非
常等諦復次苦違諸有有情聞之能
捨生死故名苦諦美妙飮食持與小
兒若語是苦彼便遠棄語非常等彼
無捨心是故不名非常等諦復次生
死有苦愚智同信外道聞之亦不誹
謗聞非常等有不生信故名苦諦非
非常等復次能知所知易分別故但
若苦諦非非常等謂佛世尊說有苦

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九第十五張離
智故此所知但名苦諦如智所知覺
所覺根根義行相所緣有境及境應
知亦爾復次此苦諦名舊所傳說是
舊文句過去諸佛過殑伽沙皆以苦
名表示此諦今佛亦爾故不應責復
次此諦四相苦相最初是故世尊但
名苦諦問有四行相觀生死因何故
此因但名集諦不名因等三種諦耶
荅亦應說爲因生緣諦而不說者是
有餘說復次旣說爲集諦當知巳說
因生緣諦以相同故復次能知所知
易分別故但名集諦非因生緣謂佛
世尊說有集智故此所知但名集諦
如智所知覺所覺等應知亦爾復次
此集諦名舊所傳說是舊文句過去
諸佛過殑伽沙皆以集名表示此諦
今佛亦爾故不應責復次集相但於
有漏法有招集生死非無漏故因牛
緣相無漏亦有聖道亦名因生緣故
集不共故立以諦名是故世尊但名
集諦問有四行相觀於涅槃何故涅
槃唯名滅諦不名靜等三種諦耶荅亦應
說爲靜妙離諦而不說者是有

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九第十六張離餘說
復次旣說爲滅諦當知巳說靜妙離
諦以相同故復次能知所知易分別
故但名滅諦非靜妙離謂佛世尊說
有滅智故此所知但名滅諦如智所
知覺所覺等應知亦爾復次滅名不
共故立諦名滅名唯顯究竟滅故靜
名濫定妙離濫道故不名爲靜妙離
諦復次此滅諦名舊所傳說是舊文
句過去諸佛過殑伽沙皆以滅名表
示此諦今佛亦尒故不應責復次
此諦四相滅相最初是故世尊但名
滅諦問有四行相觀於聖道何故聖
道但名道諦不名如等三種諦耶荅
亦應說爲如行出諦而不說者是有
餘說復次旣說爲道諦當知巳說如
行出諦以相同故復次能知所知易
分別故伹名道諦非如行出謂佛世
尊說有道智故此所知但名道諦如
智所知覺所覺等應知亦爾復次道
名唯顯趣涅槃路故立諦名如濫正
理行通有漏出通涅槃故此不名如
行出諦復次此道諦名舊所傳說是
舊文句過去諸佛過殑伽沙皆以

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九苐十七張離
道名表示此諦今佛亦爾故不應責
復次此諦四相道相最初是故世尊
但名道諦
毗柰耶說世尊有時爲四天王先以
聖語說四聖諦四天王中二能領解
二不領解世尊憐愍饒益彼故以南印
度邊國俗語說四聖諦謂瑿泥迷泥
踏部達部二天王中一能領解一
不領解世尊憐愍饒益彼故復以一
種篾戾車語說四聖諦謂摩奢覩奢
僧攝摩薩縛怚羅毗刺遲時四天王
皆得領解問佛以聖語說四聖諦能
令所化皆得解不設爾何失二倶有
過所以者何若言能者後二天王聞
聖語說何故不解若不能者伽他所
說當云何通如有頌言
佛以一音演說法衆生隨類各得解
皆謂世尊同其語獨爲我說種種義
一音者謂梵音若至那人來在會坐
謂佛爲說至那音義如是礫迦葉筏
那達刺陀末婆佉沙覩貨羅愽喝
羅等人來在會坐各各謂佛獨爲我
說自國音義聞巳隨類各得領解又

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐七十九苐十八張離*呂
貪行者來在會坐聞佛爲說不淨觀
義若瞋行者來在會坐聞佛爲說慈
悲觀義若癡行者來在會坐聞佛爲
說緣起觀義憍慢行等類此應知此
伽他中旣作是說如何可說佛以聖
語說四聖諦不令一切所化有情皆
得領解有作是說佛以聖語說四聖
諦能令一切所化有情皆得領解問
若爾何故後二天王聞聖語說而不
能解荅彼四天王意樂有異爲滿彼
意故佛異說謂二天王作如是念若
佛爲我以聖語說四聖諦者我能受
行第四天王作如是念若佛爲我以
南印度邊國俗語說四諦者我能受
行第四天王作如是念若佛爲我隨
以一種篾戾車語說四諦者我能受
行是故世尊隨彼意說復次世尊欲
顯於諸言音皆能善解故作是說謂
有生疑佛唯能作聖語說法於餘言
音未必自在爲決彼疑佛以種種言
音說法顯於諸方言音自在所說法
要聞皆受行復次有所化者依佛不
變形言而得受化有所化者依佛轉

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九第十九張離
變形言而得受化依佛不變形言得
受化者若變形言而爲說法彼不能
解如說佛在摩揭陀國爲度池堅步
行十二踰繕那故七萬衆生皆得見
諦彼皆依佛不變形言而得受化若
變形言爲說法者彼諸衆生應不見
諦依佛轉變形言得受化者若不變
形言而爲說法彼不能解是故世尊
作三種語爲四天王說四聖諦復有
說者佛以一音說四聖諦不令一切
所化有情皆能領解世尊雖有自在
神力而於境界不能改越如不能令
耳見諸色眼聞聲等問若爾前頌當
云何通荅不必湏通非三藏故諸讃
佛頌言多過實如分別論者讃說世
尊心常在定善安住念及正知故又
讃說佛恒不睡眠離諸蓋故如彼讃
佛實不及言前頌亦然故不湏釋復
次如來言音遍諸聲境隨所欲語皆
能作之謂佛若作至那國語勝在至
那中華生者乃至若作愽喝羅語勝
在彼國中都生者以佛言音遍諸聲
境故彼伽他作如是說復次佛語輕

阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九第二十張離*
利速疾迴轉雖種種語而謂一時謂
佛若作至那語巳無間復作礫迦國
語乃至復作愽喝羅語以速轉故皆
謂一時如旋火輪非輪輪想前頌依
此故亦無違復次如來言音雖有多
種而同有益故說一音
如契經說佛告苾芻此苦聖諦我昔
未聞於此法中如理作意由此便生
眼智明覺此苦聖諦慧應遍知我昔
未聞乃至廣說此苦聖諦慧巳遍知
我昔未聞乃至廣說集滅道諦廣說
亦爾此苦聖諦我昔未聞等顯未知
當知根此苦聖諦慧應遍知等顯巳
知根此苦聖諦慧巳遍知等顯具知
根集滅道諦各顯三根應知亦爾大
德法救作如是說我思此經舉身毛
豎以佛所說必不違義定有次第今
此契經越次第說具知根後復說未
知當知根故非佛獨覺及諸聲聞得
有如是觀行次第具知根後如何復
起初無漏根若捨此經必不應理佛
初說故以五苾芻而爲上首八萬諸
天聞此所說皆證法故若欲不捨復

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九第二十一張離
*違次第故思此經舉身毛豎然後
大德雖作是言而不捨經但迴文句
彼作是說此經應言此苦聖諦我昔
未聞乃至廣說集滅道諦廣說亦爾
此苦聖諦慧應遍知此集聖諦慧應
永斷此滅聖諦慧應作證此道聖諦
慧應修習昔未聞等廣說如前此苦
聖諦慧巳遍知此集聖諦慧巳永斷
此滅聖諦慧巳作證此道聖諦慧巳
修習昔未聞等廣說如前若作是說
不失次第隨順現觀非如經說阿毗
達磨諸論師言不應輒迴此經文句
過去無量諸大論師利根多聞過於
大德尙不敢迴此經文句况今大德
而可輒迴但應尋求此經意趣謂說
法者依二次第一依隨順說法次第
如此經說二依隨順現觀次第如大
德說脅尊者言此經不說三無漏根
但說菩薩菩提樹下欲界聞思所成
慧力修行四諦問世尊旣說我由此
觀證得無上正等菩提豈有聞思證
菩提義荅菩薩由此聞思慧力伏除
一切四聖諦愚由此定當證無上覺
故
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十九第二十二張離
說由此證得菩提如人先時濕皮覆
面後得除去以縠覆之其障輕微可
言無障故此非說三無漏根
如契經說佛告苾芻我於四聖諦三
轉十二行相生眼智明覺問此應有
十二轉四十八行相何故但說三轉
十二行相耶荅雖觀一一諦皆有三
轉十二行相而不過三轉十二行相
故作是說如預流者極七反有及七
處善幷二法等此中眼者謂法智忍
智者謂諸法智明者謂諸類智忍覺者
謂諸類智復次眼是觀見義智是決
斷義明是照了義覺是警察義
問此四聖諦若自性斷者亦所緣斷
耶荅應作四句有自性斷非所緣斷
謂緣無漏苦集及無所緣諸有漏法
有所緣斷非自性斷謂緣有漏聖道
有自性斷亦所緣斷謂緣有漏苦集
有非自性斷亦非所緣斷謂緣無漏
聖道及無所緣聖道滅諦
說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十離
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中十門納息第四之十
四靜慮者謂初靜慮第二靜慮第三
靜慮第四靜慮問何故作此論荅欲
令疑者得決定故謂品類足說云何
初靜慮謂初靜慮攝善五薀乃至云
何第四靜慮謂第四靜慮攝善五薀
彼唯說善靜慮或有生疑靜慮唯善
非染亦非無覆無記爲決彼疑顯四
靜慮通善及染無覆無記故作斯論
問此四靜慮自性云何荅各以自地
五薀爲自性是名靜慮自性我物自
體相分本性
巳說自性所以今當說問何故名靜
慮爲能斷結故名靜慮爲能正觀故
名靜慮若能斷結故名靜慮則無色
定亦能斷結應名靜慮若能正觀故
名靜慮則欲界三摩地亦能正觀應
名靜慮有作是說以能斷結故名靜
慮問諸無色定亦能斷結應名靜慮

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐八十苐二張離
荅若定能斷不善無記二種結者名
爲靜慮諸無色定唯斷無記非不善
故不名靜慮問若作是說唯未至定
可名靜慮上地不斷不善結故荅上
地雖無彼斷對治而有不善猒壞對
治以能猒壞亦名能斷問若作是說
上地滅道法智品及彼一切類智品
應非靜慮皆非欲界斷及猒壞二對
治故荅彼於欲界雖無全界全地對
治而彼界地容有不善猒壞對治由
此勢力餘亦得名復次四靜慮中有
能對治不善結者無色全無故靜慮
名不通無色尊者妙音作如是說色
界六地於欲界結皆有斷對治及猒
壞對治然未至定巳斷彼結餘地對
治無彼可斷雖無彼可斷而有對治
用如曰三分皆能破暗初分巳破餘
無可破又如六人共一怨家一人巳
煞餘無可煞又如六燈皆能破暗持
一入室其暗巳除餘五入時無暗可
破如是六地於欲界結皆有斷能非
唯未至若不爾者依上五地入見道
時應不證得欲見所斷諸結離繫旣

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐八十苐三張離*
能證得故知六地於欲界結有斷對
治復次若定能斷見修所斷二結盡
者名爲靜慮諸无色定唯能斷修所
斷結盡故非靜慮復次若能斷結五
薀倶生能爲所依起多功德能具攝
受四支五支能發六通具四通行三
種變現三明三根三道三地四沙門
果九遍知道見修二道法類二智及
忍智者名爲靜慮諸无色定雖能斷
結而不具止所說功德故非靜慮復
有說者以能正觀故名靜慮問若爾
欲界有三摩地亦能正觀應名靜慮
荅若能正觀亦能斷結名爲靜慮欲
界三摩地雖有能正觀而不能斷結
故不名靜慮復次若能正觀堅固難
壞相續久住於所緣境長時注意而
不捨者名爲靜慮欲界三摩地無如
是德故非靜慮復次若三摩地具有
定名定用能正觀者名爲靜慮欲界
三摩地雖有定名而無定用如泥椽
梁有名無用故非靜慮復次若三摩
地非散乱風之所搖動如密室燈能
正觀者名爲靜慮欲界三摩地多散

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐八十苐四張離*
乱風之搖動如四衢燈故非靜慮如
是說者要具二義方名靜慮謂能斷
結及能正觀欲界三摩地雖能正觀
而不能斷結諸无色定雖能斷結而
不能正觀故非靜慮復次若能遍觀
遍斷結者名爲靜慮欲界三摩地雖
能遍觀而不能遍斷結諸無色定二
義倶無故非靜慮復次若能靜息一
切煩惱及能思慮一切所緣名爲靜
慮欲界三摩地雖能思慮一切所緣
不能靜息一切煩惱諸無色定兩義
都無故非靜慮復次諸無色定有靜
無慮欲界三摩地有慮无靜色定倶
有故名靜慮靜謂等引慮謂遍觀故
名靜慮
四靜慮支摠有十八謂初靜慮有五
支一尋二伺三喜四樂五心一境性
第二靜慮有四支一内等淨二喜三
樂四心一境性第三靜慮有五支一
行捨二正念三正慧四受樂五心一
境性第四靜慮有四支一不苦不樂
受二行捨清淨三念清淨四心一境
性問四靜慮支名有十八實體有幾

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐八十苐五張離
荅唯有十一謂初靜慮支名與實體
倶有五種第二靜慮支雖有四而三
如前増内等淨第三靜慮支雖有
五而第五如前但増前四第四靜慮
支雖有四而後三如前但増第一故
靜慮支名有十八實體十一復有說
者實體唯十謂三靜慮樂合爲一評
曰彼不應作是說初二靜慮是輕安
樂第三靜慮別是受樂初二靜慮樂
行薀攝第三靜慮樂受薀攝故前
所說於理爲善如名實體名施設體
施設名異相體異相名異性體異性
名差別體差別名建立體建立名覺
體覺應知亦爾問此中何者是靜慮
何者是靜慮支荅心一境性是靜慮
以三摩地爲自性故此及所餘是靜
慮支問若三摩地是靜慮者初第三
靜慮應各唯四支第二第四靜慮應
各唯三支則靜慮支應唯十四云何
乃說十八支耶荅三摩地是靜慮亦
是靜慮支餘是靜慮支非靜慮故有
十八如擇法是覺亦是覺支餘是覺
支非覺正見是道亦是道支餘是道

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐八十苐六張離支非
道離非時食是齋亦是齋支餘是齋
支非齋此亦如是如是名爲靜慮支
自性我物自體相分本性巳說
自性所以今當說問何故名靜慮支
靜慮支是何義荅寂靜思慮故名靜
慮隨順此靜慮故名靜慮支以隨順
義負重擔義成大事義堅勝義分別
義是支義故隨順義者若法隨順此
地靜慮名此地靜慮支負重擔義者
若法能引此地靜慮名此地靜慮支
成大事義者若法能辦此地靜慮名
此地靜慮支堅勝義者若法助成此
地靜慮令其堅勝名此地靜慮支分
別義者如軍車等諸分別異故名軍
車等支如是靜慮諸分別異名靜慮
支如是巳釋靜慮支名次應分別雜
無雜相問若是初靜慮支亦是第二
靜慮支耶荅應作四句有是初支非
第二支謂尋伺有是第二支非初支
謂内等淨有是初支亦是第二支謂
喜樂心一境性有非初支亦非第二
支謂除前相問若是初靜慮支亦是
第三靜慮支耶荅應作四句有

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐八十苐七張離*周
是初支非第三支謂尋伺喜樂有是
第三支非初支謂捨念慧樂有是初
支亦是第三支謂心一境性有非初
支亦非第三支謂除前相問若是初
靜慮支亦是第四靜慮支耶荅應作
四句有是初支非第四支謂尋伺喜
樂有是第四支非初支謂不苦不樂
捨念有是初支亦是第四支謂心一
境性有非初支亦非第四支謂除前
相問若是第二靜慮支亦是第三靜
慮支耶荅應作四句有是第二支非
第三支謂内等淨喜樂有是第三支
非第二支謂捨念慧樂有是第二支
亦是第三支謂心一境性有非第二
支亦非第三支謂除前相問若是第
二靜慮支亦是第四靜慮支耶荅應
作四句有是第二支非第四支謂内
等淨喜樂有是第四支非第二支謂
不苦不樂捨念有是第二支亦是第
四支謂心一境性有非第二支亦非
第四支謂除前相問若是第三靜慮
支亦是第四靜慮支耶荅應作四句
有是第三支非第四支謂慧樂有是

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十第八張離克天
第四支非第三支謂不苦不樂有是
第三支亦是第四支謂捨念心一境
性有非第三支亦非第四支謂除前相
問輕安行捨一切地有何故初二靜
慮立輕安爲支非行捨第三第四靜
慮立行捨爲支非輕安耶荅先說隨
順是支義故謂輕安唯隨順初二靜
慮故立爲支行捨唯隨順第三第四
靜慮故立爲支復次㸦相覆故謂初
二靜慮輕安用勝能覆行捨故立爲
支第三第四靜慮行捨用勝能覆輕
安故立爲支問何故此二能㸦相覆
荅此二行相更相違故謂輕安相輕
舉行捨相沈靜倶時而有更㸦相違
如人一時亦行亦住亦睡亦覺一向
相違而善心中對治各異故得倶起
謂輕安能對治惛沈行捨能對治掉
舉復次爲對治欲界五識身及所引
身麤重故初靜慮立輕安爲支爲對
治初靜慮三識身及所引身麤重故
第二靜慮立輕安爲支第二第三靜
慮無麤識身及所引身麤重可對治
故第三第四靜慮不立輕安爲支彼

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐八十第九張離克天
旣文立輕安爲支故立行捨爲支復
次初二靜慮有染汙喜擾動身心故
世尊說應習輕安不應住捨是故初
二靜慮唯立輕安爲支第三第四靜
慮無染汙喜擾動身心故世尊說但
應住捨勿習輕安是故第三第四靜
慮唯立行捨爲支復次初二靜慮輕
安有因謂諸善喜如契經說心有喜
故身則輕安是故初二靜慮唯立輕
安爲支第三第四靜慮輕安无因謂
無善喜唯應住捨故彼伹立行捨爲
支復次第三靜慮棄捨極喜第四靜
慮棄捨極樂故此唯立行捨爲支初
二靜慮旣不立行捨爲支故立輕安
爲支無相違故問内等淨卽是信諸
地皆有何故唯在第二靜慮立爲支
耶荅前說隨順是支義故謂信唯順
第二靜慮是故唯此立信爲支復次
初靜慮中尋伺如火身識如泥令心
相續熱惱濁乱信不明淨如熱泥中
面像不現第二靜慮無尋伺火及識
身泥心相續中信相明淨如清冷水
面像得現故於此立内等淨支第三

阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十第十張離
靜慮有極悦受第四靜慮有勝捨受
覆心相續信相不顯故彼及初皆不
建立内等淨支復次第二靜慮諸瑜
伽師於離染中初生信勝故唯此立
内等爭支謂瑜伽師離欲界染起初
靜慮現在前時作是思惟我雖巳離
不定界染諸定地染爲可離耶彼後
復離初靜慮染第二靜慮現在前時
於界地染倶可離中初生大信如欲
界染我旣能離色無色染亦必可離
如初靜慮染旣可離乃至非想非非
想處染定可離彼初靜慮現在前時
未生定信後二靜慮現在前時雖有
定信而非初故信相不顯故皆不立
内等淨支復次起増上信必依大喜
因喜信者信必堅固第二靜慮有極
勝喜故唯此立内等淨支問慧遍諸
地何故唯於第三靜慮立爲支耶荅
前說隨順是支義故謂慧唯順第三
靜慮故但於彼立正慧支復次第三
靜慮有適悦受諸適悦中此最爲勝
耽著此故諸瑜伽師不欲欣求上地
勝法此受卽是自地留難對治此故

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十第十一張離徐有
立正慧支是故世尊作如是說應以
正慧覺了此樂勿固貪著不求上地
上下地中無有自地極樂留難如此
地者故彼不立正慧爲支復次初靜
慮中有麤尋伺覆障正慧第二靜
慮有極喜躍覆障正慧第四靜慮有
勝捨受覆障正慧以勝捨受是无明
分正慧是明明無明分㸦相違害故
皆不立正慧爲支第三靜慮无有如
彼覆正慧法故立爲支問念遍諸地
何故唯在後二靜慮立念爲支荅前
說隨順是支義故謂念唯順後二靜
慮故但於彼立念爲支復次後二靜
慮倶有地地増上留難對治彼故立
念爲支餘地不爾謂第二靜慮有極
勝喜輕躁漂溺如邏刹斯諸瑜伽
師由此衰退不能堅固離自地染爲
對治彼第三靜慮立念爲支是故世
尊作如是說應住正念勿爲下地喜
所漂溺退失自地第三靜慮有極勝
樂生死樂中此爲最上留礙行者如
詐親怨諸瑜伽師由此衰退不能堅
固離自地染爲對治彼第四靜慮立

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐八十苐十二張離惠念
爲支是故世尊作如是說應住正念
勿爲下地樂所留㝵退失自地復次
初靜慮中有麤尋伺猶如暴風覆障
正念第二靜慮有極喜躍如水濤波
覆障正念故倶不立正念爲攴後二
靜慮无此過失是故倶立正念爲支問
若是靜慮支亦是菩提分耶荅應作
四句有是靜慮支非菩提分謂伺樂
受捨受有是菩提分非靜慮支謂精
進正語正業正命有是靜慮支亦是
菩提分謂餘菩提分法有非靜慮支
亦非菩提分謂除前相問何故伺樂
受捨受不立菩提分耶荅被覆損故
謂伺被正思惟之所覆損樂受被輕
安樂之所覆損捨受被行捨之所覆
損故不立爲菩提分法問若爾何故
立靜慮支荅菩提分中爲筞正見立
正思惟爲菩提分伺行相細筞正見
中爲尋覆損立靜慮支爲遮下地惡
不善法不相覆損菩提分中輕安樂
受同一刹那有相覆損靜慮支中地
別建立无覆損義菩提分中行捨受
捨同一刹那有相覆損靜慮支中

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐八十苐十三張離對治
利益支用各別不相覆損問何故精
進非靜慮支荅諸靜慮支順自地勝
精進於順他地爲勝謂初靜慮精進
順第二靜慮爲勝乃至无所有處精
進順非想非非想處爲勝故彼不立
爲靜慮支復次精進損害三摩地因
三摩地因卽是勝樂如契經說樂故
心定勤精進者身心多苦修三摩地
身心多樂是故精進非靜慮支問何
故正語正業正命非靜慮支荅靜慮
支者謂與靜慮相應住境必有所依
所緣行相及有警覺乃名相應正語
業命无如是義是故不立爲靜慮支
由此四相及諸得等不相應法皆不
應立爲靜慮支非助等持住一境故
問可故慚愧無貪无瞋不放逸不害
等非靜慮支耶荅非極隨順諸靜慮
故此諸善法多於欲界散地惡法爲
近對治勢力増强非於定地是故不
立爲靜慮支問心想思等何故不立
爲靜慮支荅非極隨順諸靜慮故心
順流轉定順還滅故心不立爲靜慮
支復次心勝如王諸心所法皆

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十第十四張離*
如臣佐定是心所故心不立爲靜
慮支如諸國王不事臣佐想思觸欲
皆順流轉作用偏勝定順還滅故彼
不立爲靜慮支作意唯在欲界散地
對境用勝非諸定地故亦不立爲靜
慮支勝解唯於无學位勝靜慮遍於
一切位勝故彼不立爲靜慮支復次
此中應以諸靜慮支對四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支展轉相攝復應以初靜慮支乃
至第四靜慮支對菩提分法展轉相
攝復應以初靜慮支乃至第四靜慮
支對四念住乃至八聖道支展轉相
攝應隨其相一一廣
說問靜慮近分及无色定爲立支不
若立支者此何不說若不立者施設
論說當云何通如說頗有空無邊處
定於空無邊處定根勝道勝定勝而
支等耶荅有謂從空无邊處定起无
間復入空無邊處定有作是說靜慮
近分及無色定亦建立支問若爾善
通施設論說今於此中何故不說荅
理亦應說而不說者應知此中是有
餘
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十第十五張離*
說謂初靜慮近分如根本亦有五支
然除喜受増捨受第二靜慮近分如
根本亦有四支亦除喜受増捨受第
三靜慮近分如根本亦有五支然除
樂受増捨受第四靜慮近分及无色
定如根本第四靜慮皆亦有四支評
曰應作是說靜慮近分及无色定皆
不立支功德少故苦道攝故問若爾
善通此中所說施設論說當云何通
荅依因長養故說爲勝言支等者謂
覺道支
問何故初及第三靜慮倶立五支第
二第四靜慮倶立四支耶荅前說隨
順是支義故謂四靜慮各有爾所能
隨順法不増不減復次欲界諸惡難
斷難破難可越度故初靜慮建立五
支爲牢强對治第二靜慮重地極喜
難斷難破難可越度第三靜慮建立
五支爲牢强對治初及第三靜慮倶
無如是難斷難破難越度法是故第
二第四靜慮唯立四支以彼倶不假
牢强對治故復次爲對治欲界増上
五欲境貪故初靜慮立五支爲對治

阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十第十六張離法富
第二靜慮五部重地喜愛故第三靜
慮亦立五支初及第三靜慮倶无如
是所對治故第二第四靜慮倶唯立
四支復次爲欲隨順超定法故謂從
五支定超入五支定復從四支定超
入四支定以支等者易可超入問若
從第三靜慮超入空无邊處復從第
四靜慮超入識无邊處彼倶无支云
何隨順荅諸外内事初作時難後成
辦時不假隨順且外事者如遮諾迦
與臣懷月十二年中學造金法初成
一粒如穬麦量便師子吼我等今者
能造金山言内事者如瑜伽師修神
境通初學離地如半苣蕂次復離地
如一苣蕂如是漸漸半麦一麦半指
一指半搩一搩半肘一肘半尋一尋
彼後成時隨心欲徃色究竟天自在
能徃超定亦尒初時難故假支齊等
後時易故設不立支亦能超入故初
第三各立五支第二第四各立四支
如契經說苾芻當知有四天道能令
有情未淨者淨淨者轉明問何故世
尊作如是說荅欲令有情於生天道

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐八十第十七張離
深生猒怖欣求安住勝義天道生天
者謂三十三天彼有四苑莊嚴殊妙
一名衆車二名麤惡三名歡喜四名
雜林如是四苑有四衢道天諸婇女
遊集其中諸勝美人於中遊止種種
音樂恒時擊奏安置種種餚膳飮食
寶樹行列枝条蔭映花葉茂盛香氣
氛氲果實繁多光淨甘美隨欲
變鳥雅韻和鳴諸天於中受諸欲樂
遊戲旣畢相與入苑於此正法毗柰
耶中擇滅涅槃如彼天苑四妙靜慮
如四衢道通明婇女遊集其中解脫
無㝵美人遊止三藏音樂恒時擊奏
安置淨喜餚膳飮食菩提分法寶樹
行列無量解脫勝處遍處枝条蔭映
覺支道支花葉茂盛諸妙淨戒香氣
氛氲諸沙門果光淨甘美學與无學
隨欲變鳥雅韻和鳴衆聖於中受勝
定樂遊戲旣畢倶入
涅槃云何名爲四種天道謂離欲惡
不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮
具足住是名第一天道離欲惡不善
法者問得初靜慮時摠離欲界一切
法何
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十第十八張離昌
故但說離欲惡不善法耶荅惡不善
法以爲上首摠離欲界故作是說復
次惡不善法違害聖道自性應斷彼
若斷巳不復成就是故偏說諸有漏
善无覆無記不違聖道非自性斷彼
若斷巳猶可成就是故不說然有漏
善無覆无記斷惡不善時亦隨說斷
同一對治故一時斷故如燈違暗非
炷油器而破暗時亦能燒炷盡油熱
噐復次惡不善法難斷難破難可越
度是故偏說復次惡不善法多諸過
患熾盛堅牢是故偏說復次惡不善
法離欲染時極爲障㝵留難繫縛如
暴獄卒故偏說之復次諸瑜伽師車
爲斷彼惡不善法修初靜慮是故偏
說復次諸瑜伽師憎惡彼故摠捨欲
界故偏說離惡不善法復次惡不善
法上地所無故偏說離由如是等種
種因緣唯說離欲惡不善法問此中
何者是欲何者是惡不善法耶荅事
具欲是欲煩惱欲是惡不善法復次
欲謂五欲惡不善法謂五蓋復次
欲謂欲愛惡不善法謂欲界諸餘煩
惱

阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十第十九張離
復次欲謂欲尋惡不善法謂恚害尋
復次欲謂欲界惡不善法謂恚害界
復次欲謂欲想惡不善法謂恚害想
復次欲謂欲愛惡不善法謂卽欲愛
此卽說離種種欲愛有尋有伺者與
尋倶法名有尋與伺倶法名有伺離
生者問上地中離勝妙清淨過初靜
慮何故唯說此名離生荅此中舉初
以顯後故作如是說世尊有處舉後
顯初如說云何非自他害謂在非想
非非想處如舉初後始入巳度加行
究竟應知亦爾復次初得離生發希
奇想後時不爾故作是說復次以初
靜慮唯從離生後諸靜慮亦從定生
從離生故名爲離生如水生者說名
水生陸地生者說名陸生復次初靜
慮離二無漏定爲眷屬故獨名離生
謂未至定靜慮中間復次初靜慮離
是後離門所依加行因本道路及安
足處獨得離名復次初靜慮離牽引
任持長養後離獨得離名復次初靜
慮離是後諸離生緣集起獨得離名
復次上地諸離決定依止初靜慮離

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐八十苐二十張離
得及前起故初靜慮獨得離名復次
諸瑜伽師離欲界染起初靜慮現在
前時歡喜踴躍勝於後時故獨名離
如飢渴人初得飮食雖復麤惡而生
歡喜勝於後時得美飮食復次三種
行者依初靜慮得入離生得果練根
及盡諸漏故獨名離三種行者謂具
縛者分離欲者全離欲者復次爲令
疑者得決定故獨立離名如欲界中
有尋有伺有諸識身尊卑眷屬初靜
慮中亦有此事或有生疑如欲界無
離初靜慮亦爾爲決此疑說初靜慮
有離非欲復次欲界无離近對治彼
故初靜慮獨立離名復次唯初靜慮
能離三界一切煩惱獨立離名復次
唯初靜慮有四沙門果道九遍知果
道具三十七菩提分法故獨名離復
次唯初靜慮能離所有苦根憂根男
根女根无慚无愧食愛婬愛五蓋五
欲慳貪嫉恚五薀十二處及十八界
等故獨名離由如是等種種因緣唯
初靜慮獨名離生喜樂者喜謂喜根
樂謂輕安樂復次喜受薀攝樂行薀

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐八十苐二十一張離
攝初靜慮具足住者謂得獲成就初
靜慮善五薀得獲成就名具足住
復次尋伺滅内等淨心一趣無尋无
伺定生喜樂第二靜慮具足住是名
第二天道尋伺滅者問得第二靜慮
時摠滅初靜慮一切法何故但說尋伺
滅耶荅以尋伺爲上首摠滅初靜慮
故作是說復次尋伺難斷難破難可
越度是故偏說復次尋伺多諸過患
熾盛堅牢是故偏說復次尋伺離初
靜慮染時極爲障㝵留難繫縛如暴
獄卒故偏說之復次諸瑜伽師專爲
斷尋伺修第二靜慮是故偏說復次
諸瑜伽師憎惡尋伺故摠捨初靜慮
故偏說之復次尋伺上地所無是故
偏說由如是等種種因緣但說尋伺
滅内等淨者内謂心等淨謂信由信
平等令内心淨故名内等淨尊者世
友作如是說尋伺躁動擾乱定心信
能除彼令心等淨如波浪息水則澄
清是故說信名内等淨復作是說染
喜騰躍渾濁定心信能除彼令心等
淨如離泥濁水則澄清是故說信名

阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十第二十二張離内
等淨大德法救作如是說行者將入
第二靜慮心於定境信向樂住不流
馳散久住一境得第二定斯有是處
此由信力是故說信名内等淨心一
趣者謂一門轉非如欲界心六門轉
初靜慮中心四門轉第二靜慮心一
門轉故名一趣卽是心行一境界義
无尋無伺者謂尋伺已滅定生者問
初靜慮亦有定何故唯說第二靜慮
名定生耶荅第二靜慮等持増盛勝
妙清淨過初靜慮是故偏說復次第
二靜慮定所引發定所長養初靜慮
後現在前故名爲定生非如初靜慮
非定所引發非定所長養欲界心後
現在前故不名定生復次初靜慮心
有定不定有内門轉有外門轉有緣
内事有緣外事第二靜慮心多在定
多唯内門轉唯緣内事故名定生復
次第二靜慮滅語言本語言本者謂
尋與伺如契經說要尋伺巳能發語
言非不尋伺第二靜慮尋伺巳滅無
語言本故說定生復次第二靜慮名
聖默然故名定生如契經說佛告

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十第二十三張離
目連汝等勿輕第二靜慮此是聖者
默然法故由如是等種種因緣定生
唯在第二靜慮喜樂者喜謂喜根樂
謂輕安樂復次喜受薀攝樂行薀攝
第二靜慮具足住者得獲成就第二
靜慮善五薀得獲成就名具足住
說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十一節
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中十門納息第四之十一
復次離喜住捨正念正慧身受樂聖
應說捨第三靜慮具足住是名第三
天道離喜者問得第三靜慮時捻離
第二靜慮諸有漏法何故伹說離喜
耶荅以喜爲上首捻離第二靜慮諸
有漏法故偏說喜復次以喜難斷難
破難可越度故偏說之復次以喜多
諸過患熾盛堅牢是故偏說復次以
喜離第二靜慮染時極爲障㝵繫縛
留難如暴獄卒故偏說之復次諸瑜
伽師專爲對治喜故修第三靜慮是
故偏說復次諸瑜伽師憎猒喜故捻
捨第二靜慮故偏說之復次喜上地
無餘法容有故偏說喜由如是等種
種因緣唯說離喜住捨正念正慧者
捨謂行捨正念謂勝善念正慧謂勝
善慧身受樂者身謂意身有作是說
意有樂時亦令大種所造色身有適

阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第二張節公
右悦樂此卽意識相應樂受名身受
樂聖應說捨者聖謂諸佛及聖弟子
應爲他說應自住捨問聖於諸地皆
應說捨何故唯說第三靜慮荅第三
靜慮具自他地二種留難故偏說之
他地留難者謂第二靜慮喜漂沒輕
躁如邏刹斯能令瑜伽師於第二靜
慮離染衰退故說應捨勿爲此喜之
所留難自地留難者謂第三靜慮樂
生死樂中此樂最勝諸瑜伽師染著
此樂不求上地勝妙功德故說道者
爲初習業諸瑜伽師說此樂受是留
難處不應染著復次佛及弟子應爲
他說第三靜慮自地他地留難過失
酄他令捨是故名爲聖應說捨謂爲
他說第三靜慮有勝樂受能令衆生
染著迷悶不求上地勝妙功德汝等
應住正念正知勿爲此樂之所留難
亦爲他說第二靜慮有勝喜受能令
衆生漂溺輕躁退失第二靜慮離染
汝等應住正念及捨勿爲此喜之所
留難如舊商主爲新商人說諸國邑
所有過患謂如是國如是邑中多諸
婬
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第三張節
女愽戲矯詐酒肆賊難應遠防之勿
令汝等喪失財貨第三靜慮具足住
者謂得獲成就第三靜慮善五藴得
獲成就名具足住
復次斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂
捨念清淨第四靜慮具足住是名第
四天道斷樂者問得第四靜慮時捻
離第三靜慮諸有漏法何故但說斷
樂耶荅以樂爲上首捻離第三靜慮
諸有漏法故偏說樂復次以樂難斷
難破難可越度故偏說之復次以樂
多諸過患熾盛堅牢是故偏說復次
以樂離第三靜慮染時極爲障㝵繫
縛留難如暴獄卒故偏說之復次諸
瑜伽師專爲對治樂故修第四靜慮
是故偏說復次諸瑜伽師憎猒樂故
捻離第三靜慮故偏說之復次樂上
地無餘法容有故偏說樂由如是等
種種因緣唯說斷樂斷苦有問離欲
染時修觀行者巳斷苦根何故今離
第三靜慮染時乃說斷苦荅此於巳
斷說名爲斷謂於遠事而說近聲如
已來者亦說今來如說大王從何處

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第四張節利才
來如巳解脫說解脫聲如說由此知
見心解脫欲漏有漏無明漏離欲染
時心巳解脫欲漏離非想非非想處
染時心解脫有漏無明漏如於巳入而
說入聲如說菩薩入正性離生得現觀
邊世俗智如於巳受而說受聲如說
受樂受時如實知受樂受無有自知
現在受者故知巳受而說受聲此中
亦爾巳斷說斷謂於遠事而說近聲
復次依雙法盡倶說斷聲言雙法者謂
苦與樂離欲染時雖苦巳盡而樂未
盡令離第三靜慮染巳苦樂倶盡倶
說斷聲復次斷樂者謂斷第三靜慮
樂根斷苦有謂斷彼相應心心所法
復次斷樂者謂斷第三靜慮樂根斷
苦者謂斷第三靜慮入出息諸賢聖
者於入出息生於苦想過諸異生於
無間獄所起苦想復次斷樂者謂斷
第三靜慮樂根斷苦者謂卽斷彼樂
根如說无常故苦先喜憂沒者離欲
染時憂根巳沒離第二靜慮染時喜
根巳復沒是故說今先喜憂沒不苦
不樂者謂不苦不樂受捨清淨者

阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第五張節
謂行捨念清淨者謂善念問下地亦
有無漏捨念何故伹說第四靜慮捨
念清淨荅第四靜慮捨念倶離八擾
乱事故名清淨苦樂憂喜八息出息
尋伺名爲八擾乱事此中皆無獨名
清淨復次第四靜慮無内外灾故名
清淨下三靜慮有内外灾不名清淨
謂初靜慮内有尋伺火故外爲火灾
所燒第二靜慮内有極喜水故外爲
水灾爛第三靜慮内有出入息風故
外爲風灾飄第四靜慮無此三灾故
說清淨復次第四靜慮所依身噐三
灾不及念無忘失捨無諠雜非如下
地故說清淨復次第四靜慮離諸煩
惱及隨煩惱故說捨念清淨非餘謂
有捨念離諸煩惱非隨煩惱謂下三
靜慮无漏捨念或有捨念離隨煩惱
非諸煩惱謂第四靜慮有漏捨念或
有捨念離諸煩惱及隨煩惱謂第四
靜慮无漏捨念或有捨念非離煩惱
及隨煩惱謂下三靜慮有漏捨念及欲
界一切捨念應知此中隨煩惱者卽
上所說八擾乱事

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第六張節
復次第四靜慮所依色身澄潔明淨
譬如燈光捨念依彼故亦清淨復次
第四靜慮是圓滿依諸依中勝是究
竟地諸地中尊故彼捨念亦名清淨
復次第四靜慮定名不動定之勢力
遍所依身故彼捨念亦名清淨復次
第四靜慮是七依定齊下上倶有三
無漏定故由此捨念亦名清淨復次
第四靜慮有二事廣一處所廣二善
根廣故彼捨念亦名清淨復次第四
靜慮過殑伽沙菩薩依之入正性離
生證得無上正等菩提故彼捨念亦
名清淨復次第四靜慮三瑜伽師依
之得入正性離生得果盡漏謂佛獨
覺及諸聲聞故彼捨念亦名清淨復
次第四靜慮大種造色顯色形色皆
極勝妙故彼捨念亦名清淨復次依
第四靜慮宿住隨念智能緣欲界及
四靜慮諸宿住事故彼捨念亦名清
淨由如是等種種因緣第四靜慮所
有捨念獨名清淨第四靜慮具足住
者謂得獲成就第四靜慮善五藴得
獲成就名具足住

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第七張節*
如契經說有四種増上心所現法樂
性問何故名爲増上心所荅此中心
所卽三摩地无三摩地具大勢力有
大功用能成大事能如根本四靜慮
者故此獨名増上心所復次四靜慮
中有無量種増上心所殊勝功德如
无量解脫勝處遍處無㝵解无諍願
智邊際定等是故獨名増上心所復
次依四靜慮諸瑜伽師以無量門受
心所樂謂前所說諸功德門及空空
等三三摩地是故獨名増上心所
復次此四靜慮樂通行攝是故獨名
増上心所問四靜慮中亦有能引後
樂功德何故但說現法樂住荅亦應
說爲後法樂住而不說者應知此經
是有餘說復次若說此爲現法
樂住應知巳說後法樂住以後法樂
用現法樂爲因
得故如契經說先於此間修彼等至
後方生彼復
次後法樂住依止繫屬現法樂住現
法樂住不依止繫屬後法樂住是故
但說現法樂住卽巳說彼復次現法樂
住與後法樂住爲加行門

阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第八張節
巳說此卽巳說彼復次現法樂住是
因後法樂住是果若巳說因卽巳說
果如因果如是能作所作能生所生
能成所成能續所續能引所引能轉
所轉能相所相應知亦爾復次現法
樂近後法樂遠若巳說近卽巳說遠
如近遠如是隣逼非隣逼和合非和
合此身衆同分餘身衆同分應知亦
爾復次現法樂住若愚若智内道外
道正觀邪觀皆共信有故偏說之後
法樂住有不信者如諸外道是故不
說復次諸愚夫類多貪現樂不求後
樂於現樂中貪少欲樂不求廣大離
欲妙樂世尊欲令捨小欲樂得四靜
慮廣大妙樂作如是說汝等若求廣
大樂者當捨欲樂修四靜慮是故但
說現法樂住復次以四靜慮現在前
時必受現樂故偏說之後樂不定或
退生下或進生上或般涅盤是故不
說由如是等種種因緣世尊但說四
種靜慮名現法樂近分無色雖亦有
樂義而苦通行攝故不說之
如契經說如是四種増上心所現法

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第九張節
樂住諸修定者數數入出應正了知
寂靜解脫超過諸色四無色定諸修
定者數數入出應正宣示問何故世
尊於四靜慮酄應了知於四無色酄
應宣示荅靜慮麤顯明了易見諸修
定者從彼出巳復樂欲入故佛告言
若欲復入應正了知入出定相勿有
謬失無色微細相隱難見諸修定者
從彼出巳不樂復入故佛告言若不
樂復入應正宣示他入出定相勿令
忘失復次四靜慮中多有種種異相
功德諸修定者從彼出巳復樂欲入
故佛告言若樂復入應正了知入出
定相勿有謬失無色定中無有多種
異相功德諸修定者從彼出巳不樂
復入故佛告言若不樂復入應正宣
示他人出定相勿令忘失復次四靜
慮中根受心所有多異相諸修定者
從彼出巳復樂欲入故佛告言若樂
復入應正了知入出定相勿有謬失
無色定中根受心所无多異相諸修
定者從彼出巳不樂復入故佛告言
若不樂復入應正宣示他入出定相

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第十張節
勿令忘失復次四靜慮中有无量種
功德勝利諸修定者從彼出巳復樂
欲入故佛告言若樂復入應正了知
入出定相勿有謬失无色定中無无
量種功德勝利諸修定者從彼出巳
不樂復入故佛告言若不樂復入應
正宣示他入出定相勿令忘失復次
四靜慮中有遍照智緣自上下諸修
定者從彼出巳復樂欲入故佛告言
若樂復入應正了知入出定相勿有
謬失無色定中無遍照智能緣自上
不緣下地諸修定者從彼出巳不樂
復入故佛告言若不樂復入應正宣
示他八出定相勿令忘失由如是等
種種因緣佛於靜慮酄應了知於四
無色酄應宣示
如契經說四種靜慮有四勝利四無
色定有一勝利問何故靜慮勝利有
四無色定中勝利唯一荅卽由前說
種種因緣靜慮無色勝利有異此中
復有二不共荅謂靜慮中有三種定
一有尋有伺二無尋唯伺三無尋无
伺無色定中唯有一種無尋无伺復

阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第十一張
節次四靜慮中有三種受謂喜樂捨
無色定中唯有捨受故四靜慮勝利
有四无色定中勝利唯一問靜慮勝
利有何差別荅名卽差別謂名靜慮
名勝利故復次靜慮三種謂善染汙
无覆無記勝利唯善復次靜慮二種
謂有漏无漏勝利唯無漏復次靜慮
或色界繫或不繫勝利唯不繫復次
靜慮或學或無學或非學非無學勝
利唯學無學復次靜慮或見所斷或
修所斷或非所斷勝利唯非所斷復
次靜慮通染不染勝利唯不染復次
靜慮通有異熟无異熟勝利唯無異
熟復次靜慮三諦攝除滅諦勝利唯
道諦攝是謂靜慮勝利差
別如契經說初靜慮憂相滅第二靜
慮苦根滅問離欲染時斷憂及苦契
經何故作是說耶荅依過對治故作
是說謂離欲染位雖斷苦根而未名
爲過苦對治於初靜慮得離染時過
苦對治故說苦滅苦對治者謂初靜
慮復次依過族姓及苦所依故作是
說謂離欲染位雖斷苦根而未過苦
所
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第十二張
節依族妵於初靜慮得離染時過苦
所依及苦族姓故說苦滅所依族姓
謂諸識身問離欲染位雖斷憂根而
未過彼對治所依及彼族姓不應說
憂初靜慮滅荅憂根對治所依族姓
皆在意識旣與憂根同在意識故正
斷時卽說彼滅苦根所依及苦族姓
不與對治同在一識故過對治所依
族姓方說苦滅有作是說第二靜慮
苦根滅者謂尋伺滅以諸賢聖於尋
伺中發生苦想過諸異生猒地獄苦
能生苦想故名苦
根有契經中說四靜慮猶如床座問
世尊何故說四靜慮如床座耶荅是
高勝性攝受性故高勝性者對欲界
說以四靜慮出欲界故攝受性者對
善法說靜慮攝受多善法故復次諸
賢聖者於无始來生死長途極生疲
猒故於靜慮暫時憩息如倦長途暫
居牀座故於靜慮說牀座
聲有契經說四種靜慮譬如涼風問
世尊何故說四靜慮如涼風耶荅此
能止業煩惱熱故謂初靜慮能止欲
界
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第十三張
節種種不善業煩惱熱第二靜慮能
止初靜慮尋伺相應業煩惱熱第三
靜慮能止第二靜慮極憙相應業煩
惱熱第四靜慮能止第三靜慮極樂
相應業煩惱熱故說靜慮譬如涼
風有契經中說四靜慮如妙飮食問
世尊何故說四靜慮如飮食耶荅有
能任持法身義故如村邑中諸妙飮
食皆送王城長養尊勝如是種種勝
妙善根皆集靜慮長養法身故說靜
慮如妙飮
食有契經中佛爲梵志說第四靜慮
名究竟迹問世尊何故爲婆羅門捨
前三靜慮說弟四靜慮名究竟迹荅
有婆羅門聞佛具有一切智見復聞
諸佛无不皆依第四靜慮證得无上
正等菩提一切施設第四靜慮爲究
竟迹彼作是念若佛施設第四靜慮
是究竟迹決定具有一切智見作是
念巳來問世尊佛知彼意故但爲說
第四靜慮是究竟迹彼聞決定信佛
具有一切智見佛又告彼婆羅門言
第四靜慮是如來迹是佛所行佛所
習

阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第十四張節*
近如野龍象夏曰中時從稠林出見
地方所其地沃潤花果茂盛流泉浴
池其水清美雜花映發甚可愛樂見
巳歡喜以牙掘地而安其足世尊亦
爾第四靜慮行捨現前掘爾焰地而
安智足應知此中如來迹者說第四
靜慮究竟奢摩他佛所行者說第四
靜慮究竟毗鉢舎那佛所習近者捻
說第四靜慮究竟止觀
有契經中說四靜慮皆是樂住問世
尊何故說四靜慮是樂住耶荅根本
靜慮易現在前故名樂住非如近分
及無色定難現在前所以者何諸有
情類爲欲界業煩惱繫縛引未至定
令現在前極爲艱難如被友縛甚難
自解有情亦爾旣爲欲界業煩惱縛
爲解自縛引未至定極爲艱難修不
淨觀或持息念經於十年或十二年
有能引起未至定者有不能引故極
艱難若離欲染起初靜慮不由功用
故易現前從初靜慮復欲引起靜慮
中間多用功力異心所滅異心所生
麤心所滅細心所生尋倶者滅伺倶

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第十五張節
者生故定中間亦難現起譬如有人
以木破木多用功力然後乃破以初
靜慮自地心所有滅有生亦復如是
後三靜慮近分難起根本易起如初
應知問巳離下染起無色定亦不艱
難寧非樂住荅雖離下染以無色定
極微細故起亦艱難起靜慮時易於
彼故又無色界旣無諸色非皆信有
故修行者欲起彼定亦甚艱難如爪長
者來白具壽阿難陀言我等在家長
夜貪著色等五境聞無色界極生驚
恐如臨深坑云何有情而都无色故
難信有以難信故起極艱難復次依
四靜慮易可離染非近分等故名樂
住譬如二人倶徃一處一從陸路一
則乘船雖倶到彼而乘船者不爲艱
難非陸路者如是有情有依靜慮而
離染者有依近分或依無色而離染
者雖倶離染而依靜慮不爲艱難非
近分等故唯靜慮得樂住名復次唯
靜慮中具二種樂故名樂住一樂受
樂二輕安樂前三靜慮皆具二樂第
四靜慮雖無受樂而輕安樂勢用

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第十大張節光有
廣大勝前二樂近分无色雖有輕安
而不廣大故不名樂復次樂有二種
一者主樂二者客樂主樂者謂依靜
慮起靜慮客樂者謂依靜慮起无色
住住靜慮地具起二樂故名樂住住
無色地不具二樂故非樂住近分非
勝故不得名復次四靜慮中無惱害
樂勢用廣大非近分等故名樂住
如契經說若於是處無諸惱害說名
爲樂復次根本靜慮現在前時長養
大種遍身中生令身充悦故名樂住
近分定等現在前時長養大種唯心
邊生非極充悦故非樂住有作是說
近分定等現在前時長養大種雖遍
身生而長養用不及靜慮現在前時
長養大種故非樂住譬如二人同一
池浴一身入水一用手澆雖倶洗浴
而入水者閏益爲勝非手澆者復次
四靜慮中止觀力等故名樂住近分
定中觀強止劣無色定中止強觀劣
倶非樂住復次四靜慮中精進與止
平等而轉故名樂住雖一切地精進
力強而靜慮中爲止所制故平等轉

阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第十七張節
餘地不爾故非樂住復次四靜慮中
増上捨斷離染可得故名樂住謂離
染時有二種斷一増上捨斷二有功
用斷依近分無色離諸染時名有功
用斷極艱難故依根本靜慮離諸染
時名増上捨斷任運轉故譬如二人
倶詣一方一乘良馬一乘惡馬乘良
馬者甚不艱難至所詣處乘惡馬者
甚爲艱難方得至彼復次四靜慮中
無功用道離染可得故名樂住近分
無色有功用道而得離染故非樂住
如多人衆倶渡大河有依草束有依
浮瓠有依排筏有依船舫依船舫者
任運安樂得至彼岸依餘物者怖畏
艱難而到彼岸有情亦爾度煩惱河
有依靜慮有依餘地雖倶從生死此
岸度至涅槃彼岸而依靜慮者安樂
易到故名樂住非依近分無色者由
如是等種種因緣唯四靜慮名爲樂
住如名樂住如是亦名觸住倶住
四無量者一慈二悲三喜四捨問何
故靜慮无間說無量耶荅靜慮引起
四無量故復次靜慮无量更相引教

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第十八張節教力
復次以四無量是靜慮中勝功德故
問此四无量自性是何荅慈悲倶以
無瞋善根爲自性對治瞋故若兼取
相應隨轉則四藴五藴爲自性欲界
者四藴色界者五藴問若慈悲倶以
無瞋善根爲自性對治瞋者慈對治
何等瞋悲對治何等瞋耶荅慈對治
斷命瞋悲對治捶打瞋復次慈對治
應瞋處瞋悲對治不應瞋處瞋有作
是說慈無量以无瞋善根爲自性對治
瞋故悲無量以不害爲自性對治害
故喜以喜根爲自性若兼取相應隨
轉則欲界者四藴爲自性色界者五
藴爲自性問若喜無量以喜根爲自
性者品類足說當云何通如說云何
喜無量謂喜及喜相應受想行識若
彼所起身語二業若彼所起心不相
應行皆名爲喜豈有喜受與受相應
荅彼文應說謂喜及喜相應想行識
不應言受而言受者是誦者謬復次
彼論捻說五藴爲喜無量自性雖喜
受與受不相應而餘心心所法與受
相應故作是說亦不違理有餘師

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第十九張節說
此喜無量欣爲自性欣體非受別有
心所與心相應有說欣在喜根相應
聚中可得有作是說喜根後生欣由
喜力所引起故若作是說此喜無量
與受相應亦不違理捨以無貪善根
爲自性對治貪故若兼取相應隨轉
則欲界者四藴爲自性色界者五藴
爲自性如是名爲無量自性問此四
無量其相云何荅自性卽是相相卽
是自性自性與相不相離故尊者世
支作如是說授與饒益是慈相除去
棄損是悲相慶慰得捨是喜相忘懷
平等是捨相巳
說無量自性及相所以今當說問何
故名无量無量是何義荅普緣有情
對治無量戲論煩惱故名无量問戲
論有二種一愛戲論二見戲論何無
量對治何戲論耶荅无量不能斷諸
煩惱但能制伏或令轉遠有時四種
皆對治愛有時四種皆對治見若依
四種近對治說應言慈悲近對治見
戲論以見行者多瞋恚故喜捨近對
治愛戲論以愛行者多親附故有

阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第二十張節惠巳
作是說慈悲近對治愛戲論喜捨近
對治見戲論復次普緣有情對治無
量放逸煩惱故名無量謂四无量能
近對治欲界放逸諸煩惱故復次如
是四種是諸賢聖廣遊戲處故名无
量如富貴人有無量種廣遊戲處謂
諸園苑宮殿臺閣遊獵等處復次如
是四種能緣無量有情爲境生无量
福引無量果故名无量
此四无量界者在欲色界地者慈悲
捨三在七地謂欲界四靜慮及未至
定靜慮中間有說在十地謂四靜慮
四近分靜慮中間及欲界喜无量在
三地謂欲界初二靜慮有餘師說初
二靜慮無悲无量所以者何初二靜
慮有勝喜受歡行相轉悲无量慼行
相轉初二靜慮若有悲者則一心中
有歡有慼便違正理問若爾初二靜
慮如何有無漏猒荅无漏猒與眞實
作意相應不違於喜如如於境覺眞
實相如是如是深生喜慰如如於境
深生喜慰如是如是復欣彼覺如人
求寶而掘於地如如掘地如是如是

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第二十一張節得
諸寶物如如得寶如是如是復欣
掘地悲無量與勝解作意相應故違
於喜評曰應作是說初二靜慮有悲
無量云何知然有至教故如定藴說
初二靜慮攝初二靜慮四無量等故
知有悲此四無量所依者唯依欲界
身而得現起行相者慈有與樂行相
悲有拔苦行相喜有喜慰行相捨有
捨置行相所緣者唯緣欲界唯緣聚
集唯緣和合唯緣有情謂緣欲界五
藴二藴有情爲境若諸有情住自地
心者則緣彼五藴若諸有情住他地
心或無心者則緣彼二藴有作是說
初靜慮無量緣欲界有情第二靜慮
無量緣欲界及初靜慮有情第三
靜慮无量緣欲界及初二靜慮有情
第四靜慮無量緣欲界及下三靜慮
有情復有說者初靜慮无量緣欲界
及初靜慮有情第二靜慮無量緣欲
界及初二靜慮有情第三靜慮无量
緣欲界及下三靜慮有情第四靜慮
無量緣欲界及四靜慮有情有餘師
說慈無量緣欲界及下二靜慮所

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第二十二張節以
者何慈无量與樂行相轉唯四地中
有樂受故悲無量唯緣欲界所以者
何悲無量拔苦行相轉唯欲界中有
苦受故喜无量緣欲界及初二靜慮
所以者何喜無量喜慰行相轉唯三
地中有喜受故捨无量緣欲界四靜
慮所以者何捨無量捨置行相轉一
切地中有捨受故評曰此諸說中初
說爲善謂四但緣欲界爲境念住者
此四唯與法念住倶智者此四唯與
世俗智倶三摩地者此四不與三摩
地倶唯有漏故根相應者慈悲捨三
與喜樂捨三根相應喜全不與受根
相應若兼說彼相應隨轉則喜亦與
喜根相應過去未來現在者此四無量
皆通三世過去緣過去現在緣現在
未來可生法緣未來不可生法緣三
世善不善無記者此四無量唯是善
緣三種欲界色界无色界繫者此四
無量欲色界繫唯緣欲界繫學无學
非學非無學者此四無量唯非學非
無學唯緣非學非無學見所斷修所
斷非所斷者此四无量唯修所斷

阿毗達磨大毗婆沙論第八十一卷第二十三張節緣見
修所斷緣名緣義者此四無量通緣
二種緣自相續緣他相續者此四無
量唯緣他相續加行得離染得者
此四無量皆通二種應知此中離
染得者謂初靜慮无量離欲界染
故得第二靜慮無量離初靜慮染故
得第三靜慮无量離第二靜慮染故
得第四靜慮無量離第三靜慮染故
得或離自地上地染時修得无量加
行得者謂四無量多由加行而現在
前佛不由加行而現在前獨覺由下
加行而現在前聲聞由中上加行而
現在前異生不定種姓多故曾得來
曾得者此四无量皆通二種一切聖
者及住後有異生皆通二種諸餘異
生唯是曾得有作是說一切聖者及
住内法異生皆通二種外法異生唯
是曾得說一
切有部發智大毗婆沙論卷第八十一甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗達磨大毗婆沙議卷第八十二節
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中十門納息第四之十二
問此四無量加行云何荅緣十有憶
而起加行七有情者謂分欲界一切
有情爲怨親中三品差別怨親二品
復各分三謂下中上中品有情捻爲
一種無差別故於此七品有情境中
若欲修慈先緣親品於親品中先緣
上品上品親者謂自父母軌範親教
或餘隨一可尊重處智慧多聞同梵
行者於此上品親有情境作是思惟
云何當令此有情類得如是樂然心
剛强難可調伏從無始來串習成故
於極有恩諸有情所惡阿世耶任運
生長善阿世耶雖作意起而不能住
復應勇勵思其重恩制心令住如以
芥子投於錐鋒雖有著時而難可住
乆習不巳加行乃成由善巧力投者
方住如是行者於上品親要勤修習
與樂意樂經於多時乃得堅住於上

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十二卷第二張節品
親與樂意樂得堅住巳次於中親復
修如是與樂意樂此旣成巳次於下
親復修如是與樂意樂此旣成巳次
於中品次於下怨次於中怨後於上
怨各修如是與樂意樂漸次修習至
成滿時普於欲界一切有情與樂意
樂平等相續如於上親上怨亦爾齊
此名爲修慈究竟修悲修喜次第亦
然拔苦慶慰意樂有別云何當令此
有情類離如是苦是悲意樂此有情
類得樂離苦豈不快哉是喜意樂欲
修捨時先緣中品謂於彼起捨置意
樂中品有情最易捨故緣親發愛緣
怨發瞋故緣處中初修於捨捨中品
巳次捨下怨次捨中怨次捨上怨次
捨下親次捨中親次捨上親先捨其
怨後捨親者瞋心易捨非愛心故漸
次修習至成滿時普於欲界一切有
情捨置意樂平等相續無異分別猶
如持稱緣有情類如捻觀林齊此名
爲修捨究竟問何等有情能修无量
荅有情種性略有二種一於有情樂
求過失二於有情樂求功德若於

阿毗達磨大毗婆沙論第八十二卷第三張節日京
有情樂求失者於四無量多不能修
所以者何阿羅漢等欲求其失亦可
得故彼於先時亦有瑕隙故令我等
今輕毀之誰能於彼作饒益事若於
有情樂求德者於四无量多分能修
所以者何斷善根者欲求其德亦可
得故彼於先時多修善業故今感得
尊貴家生形皃端嚴衆所樂見言詞

威肅聞皆敬受智慧
多聞人皆推仰我應於彼作饒益事
問此四無量次第云何爲如說而生
爲別有次第有作是說如說而生謂
瑜伽師先於欲界諸有情類欲與饒
益與饒益者卽是慈相故佛說慈以
爲第一次於欲界諸有情類欲除衰
損除衰損者卽是悲相故佛說悲以
爲第二彼諸有情旣得饒益復離衰
損次應於彼而生慶慰慶慰彼者卽
是喜相故佛說喜以爲第三旣於有
情生慶慰巳次應於彼平等捨置等
捨置者卽是捨相故佛說捨以爲第
四故四無量如說而生復有說有此
四無量先悲次慈次喜後捨謂瑜伽
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十二卷第四張節天*
師先於欲界諸有情類欲除衰損次
復於彼欲與饒益次復於彼深生慶
慰最後於彼平等捨置尊者僧伽筏
蘇說曰悲喜二種㸦相制御若先起
悲次必生喜悲令心下湏喜筞故若
先生喜次必起悲喜令心舉湏悲制
故評曰應作是說非四無量如說而
生所以者何修觀行者隨樂生故
有觀行者先起於慈次悲次喜後起
於捨廣說乃至有觀行者先起於捨
次喜次悲後起於慈或有不定有觀
行者得慈非餘廣說乃至有觀行者
得捨非餘或有不定非四无量有順
次入或逆次入或順超入或逆超入
如通解脫勝處遍
處問若未起初靜慮無量能起第二
靜慮无量不乃至若未起第三靜慮
無量能起第四靜慮无量不有說不
能初靜慮無量與第二靜慮无量爲
加行門依梯際故乃至第三靜慮無
量與第四靜慮无量爲加行門依梯
際故有說亦能謂觀行者若依此地
得自在力卽依此地先起無量未起
下
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十二卷第五張節天
地無漏聖道尙起上地無漏聖道况
四无量而不能起問爲下地無量後
起上地無量速疾爲上地無量後起
下地无量速疾耶荅上地无量後起
下地無量速疾非下地無量後起上
地無量速疾如學梵書後學佉盧瑟
吒書速疾非學佉盧瑟吒書後學梵
書速疾問初靜慮無量无閒卽能起
第二靜慮無量不乃至第三靜慮無
量無閒卽能起第四靜慮無量不依
逆次第爲問亦爾有說不能必修自
地加行引發方現前故有說亦能巳
熟修者起一加行或无加行能歷諸
地或上或下起無量故問慈無量等
無閒卽能起悲无量等不荅如定藴
說思惟何等入慈等至謂樂有情乃
至思惟何等入捨等至謂捨有情有
作是說彼說無量倶生行相復有說
者彼說无量等無閒緣若作是說彼
說無量倶生行相慈無量等無閒能
生悲無量等若作是說彼說無量等
無閒緣慈無量等無閒不能生悲無
量等四種加行各有差別自加行後

阿毗達磨大毗婆沙論第八十二卷第六張節甫寸
現在前故應知作意略有三種一自
相作意二共相作意三勝解作意自相作
意者如有思惟地爲堅相水爲濕相
火爲燸相風爲動相如是一切共相
作意者如十六聖行相倶生作意等
勝解作意者如不淨觀持息念解脫
勝處遍處等倶生作意問此四無量
於三種中爲與何等作意倶生荅唯
與勝解作意倶生假想起故問且
慈無量欲與他樂緣何等樂與有情
耶有作是說彼緣第三靜慮中樂欲
與有情生死樂中此最勝故若作是
說諸有未得第三靜慮彼應不能起
慈無量或有說者彼餘生中曾受第
三靜慮中樂今復依止第三靜慮起
宿住隨念智緣曾受樂欲與有情若
作是說諸有未得第三靜慮宿住智
者彼應不能起慈無量復有說者彼
緣無間所受諸樂欲與有情謂飮食
樂或車乘樂或衣服樂或臥具樂或
餘種種近所受樂緣此諸樂欲與有
情尊者世友作如是說彼緣有情所
受樂相欲令有情恒受此樂若

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐七張節
作是說慈應不能普緣有情所以者
何非諸有情皆有樂故復作是說彼
緣有情起樂根相欲令有情恒受此
樂若作是說慈應不能普緣有情所
以者何非諸有情於一切位恒起樂
根現在前故復作是說彼緣有情所
受飮食車乘衣服及臥具等種種樂
相欲令有情恒受此樂若作是說慈
應不能普緣有情所以者何非諸有
情皆得如是諸樂具故大德說曰先
加行時緣曾所見諸有情樂以憐愍
心起勝解想欲令一切欲界有情平
等皆得如是樂具由此因緣皆受勝
樂此中意說諸瑜伽師居近村城阿
練若處於曰初分著衣持鉢入近村
城如法乞食於所經處見諸有情純
受勝樂謂乘象馬輦輿等行衆寶嚴
身僮僕侍衛音樂讃詠陳列香花受
極快樂如諸天子見諸有情唯受劇
苦謂無衣服頭髪蓬乱身體臭穢手
足破裂執破瓦盂廵行乞句飢窮苦
逼如諸餓鬼見是事巳速還住處収
衣洗足結跏跗坐柔軟身心令其調

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐八張節適離
諸障蓋有所堪能憶想先時所見苦
樂於有情類等起憐愍欲令皆受所
見勝樂問所緣有情非皆得樂如何
慈觀非顚倒耶荅利益意樂所等起
故安樂意樂所等起故調善意樂所
等起故憐愍意樂所等起故如理作
意所等起故善根相應故慚愧相應
故自性是善故伏諸煩惱故遠離煩
惱故不名顚倒復有說者設名顚倒
亦無有失問若名顚倒應成不善荅
顚倒有二種一自性二所緣具二顚
倒乃名不善慈無量觀雖有所緣顚
倒而非自性顚倒故非不善尊者世
友作如是說慈无量觀雖不能令所
緣有情皆得勝樂而亦緣彼諸有情
類樂具爲境故非顚倒復作是說緣
諸有情樂根爲境故非顚倒復作是
說修此加行能伏瞋緾故非顚倒大
德說曰如是慈觀能違瞋心故非顚
倒問此慈無量爲緣一有情欲與其
樂爲緣多有情欲與其緣荅此慈無
量初修習時緣多有情欲與其樂捻
緣有情修慈心故後成滿巳緣

阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐九張節才
一一緣多欲與其樂隨意自在如慈
無量問荅分別悲亦應
爾如契經說慈倶行心無怨无對無
惱無害廣大无量善修習故與樂勝
解遍緣一方二方三方四方上下若
豎若橫緣此世間遍一切分遍一切
處一切有情慈倶行心與樂勝解遍
具足住乃至廣說問此慈無量緣諸
有情何故經說緣一方等荅此經應
言緣東方等諸有情類而言遍緣一
方等者於有情類以方聲說如舉其
器示器中物此經復說緣此世間遍
一切分遍一切處一切有情慈倶行
心與樂勝解遍具足住者問此慈無
量緣諸有情爲以方域邊際而觀爲
以有情邊際而觀設爾何失二倶有
過所以者何若以方域邊際觀者何
故經說緣此世閒遍一切分遍一切
處一切有情若以有情邊際觀者何
故非別得有情若邊際有作是說此
以方域邊際而觀問若爾善通後所
設難前所設難當云何通荅應知此
說少分一切謂一切言略有二種一
少
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐十張節
分一切二一切一切此經但說少分
一切故不違理復有說者此以有情
邊際而觀問若爾善通前所設難後
所設難當云何通荅雖無別得有情
邊際而有揔得有情邊際如四生攝
一切有情無一有情非四生攝或有
說者佛以有情邊際而觀餘以方域
邊際而觀有餘師說佛及獨覺倶以
有情邊際而觀聲聞異生但以方域
邊際而觀評曰應作是說此不㳏定
以四無量皆是假想皆與勝解作意相
應或有一切皆以有情邊際而觀或
有一切皆以方域邊際而觀如世尊
說苾芻當知我七歲中修慈心故七
成壞刧不來生此世界壞時生極光
淨世界成巳生空梵宮作大梵王威
德自在於手世界我爲獨尊復於後
時來生欲界三十六反作天帝釋於
无量世作轉輪王具四種兵成就七
寶以法御世亦号法王此經所言七
歲中者佛意正說經七雨時謂昔勝
時有一菩薩名大威勇於中印度作
大國王以大威恩統攝一切然彼

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐十一張節
國土時多暑熱去城不遠有一大林
其地高涼花果茂盛草木靑翠泉池
清冷時彼國人於雨四月多捨城邑
來此避暑各隨所樂作諸事業時菩
薩王以國事務及諸城邑委任大臣
亦徃此林居高靜處離欲界染修四
無量雨四月中無時懈廢旣度雨際
節氣漸涼林中諸人各還城邑作諸
事業爾時菩薩亦從林出還詣王都
設大法祀廣修施福以諸飮食衣服
香花象馬輦輿房舎僮僕燈明臥具
及醫藥等奉施沙門幷婆羅門貧病
孤獨遠行羈客諸乞求者旣修施巳
受持淨戒如是徃還經於六反至第
七反過雨際時有說壽終生極光淨
有作是說壞刧時至菩薩命終生極
光淨故知七歲謂七雨時問菩薩所
修四無量定是色界繫可由此故生
極光淨及生梵天云何復作帝釋輪
王豈色界業招欲界果荅菩薩爾時
起三无量一欲界繫由此得作帝釋
輪王二初靜慮繫由此得作大梵天
王三第二靜慮繫由此得生極光淨

阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐十二張節成八
天復次欲界雖無根本無量而有无
量入出定心此招輪王帝釋異熟根
木無量感極光淨或大梵王復次欲
界雖無究竟無量而有加行由此得
作帝釋輪王究竟無量能招梵王或
極光淨復次欲界具有一切善根相
似種子乃至亦有相似滅定由有無
量相似善根得作輪王或天帝釋由
有无量眞實善根得生梵天或極光
淨復次菩薩林中修無量故生極光
淨或作梵王由還王都設大施會作
轉輪王由受持戒作天帝釋復次此
經中說三福業事謂施戒修如彼經
說苾芻當知我念過去造三種業得
三種果由彼我今具大威德所謂布
施調伏寂靜布施卽是施福業事調
伏卽是戒福業事寂靜卽是修福業
事施福業事能感輪王戒福業事感
天帝釋修福業事感大梵王或極光
淨如契經說有三種福業事一施性
福業事謂以諸飮食衣服香花廣說
乃至及醫藥等奉施沙門婆羅門等
二戒性福業事謂離斷生命離不與

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐十三張節
取離欲邪行離虛誑語離飮酒等三
修性福業事謂慈倶行心無怨无對
無惱無害廣說如前悲喜捨倶行心
廣說亦爾問色無色界有多善根何
故唯說此四无量爲修性福業事耶
荅世間唯於饒益他事起福業想色
無色界諸善根中無欲饒益他如四
无量者是故偏說此爲修福業事復
次世於福果起於福想諸善根中無
有能感廣饒益果如無量者是故偏
說復次此四無量及所得果堅牢難
壞故獨名福如伽他說
福非火所燒風亦不能碎福非水所爛
能淨持世間福能與王賊勇猛相抗拒
不爲人非人之所能侵奪福終無損失
如堅固伏藏以決定能招此世他世樂
問非福亦非火所燒等此中何故唯
說福耶荅非福雖非火所燒等而非
福果爲火等壞四無量福及所得量
於去來今非火等壞
如契經說佛告苾芻妙眼弟子於諸
學處若有一切及一切種善圓滿者
身壞命終生於梵世於諸學處若有

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十二卷苐十四張節
一切及一切種不善圓滿者身壞命
終或生他化自在天或生樂變化天
或生覩史多天或生夜摩天或生三
十三天或生四大王衆天或生大刹
帝利家或生大婆羅門家或生大長
者家或生隨一大富貴家生如是等
諸尊勝家豐饒財寶倉庫盈溢具大
宗葉多諸眷屬僮僕作使象馬輦輿
恒受快樂問若爾妙眼應勝世尊所
以者何妙眼弟子於諸學處善圓滿
者得生梵世不善圓滿者生六欲天
及生人中受富貴快樂世尊弟子於
諸學處善圓滿者生天解脫不善圓
滿者墮諸惡趣受諸劇苦理豈爾耶
荅不應以佛格量妙眼所以者何佛
弟子中最卑小者謂預流果尙勝妙
眼况餘尊者又卽世尊昔菩薩位作
梵志師名爲妙眼不應以彼格量世
尊問豈菩薩時勝巳成佛荅非彼勝
佛但有別意謂彼妙眼樂修梵住彼
諸弟子求生梵世故爲開示修梵住
法彼弟子中樂修梵住若巳圓滿起
梵住者身壞命終生於梵世彼弟子

阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐十五張節*
中樂修梵住若未圓滿起梵住者身
壞命終隨福多少生六欲天及生人
趣諸尊勝家受大快樂又彼勝時人
皆純善不修无量加行善根亦得生
天人中受樂况修無量加行善根而
不生天人中受樂佛爲弟子證得涅
槃制別解脫律儀學處若有弟子不
犯律儀不破學處不越軌則不踰界
分彼得生天及證解脫若有弟子犯
律儀破學處越軌則踰界分彼命終
巳墮諸惡趣妙眼弟子於四梵住諸
學處中修滿未滿世尊弟子於別解
脫律儀學處有持有犯故彼與佛不
應格量又彼經說爾時妙眼作如是
念吾今不應與諸弟子同生一處應
修上慈生極光淨作是念巳便速修
起第二靜慮勝慈無量於此命終生
極光淨問妙跟菩薩旣近佛地決定
應離財法二慳何緣自修第二靜慮
勝慈無量生彼上天但爲弟子說初
靜慮四梵住法令生梵世荅彼觀弟
子根器所冝故但爲彼說初靜慮復
次彼諸弟子是婆羅門長夜期心希

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐十六張節求
梵世故但爲說生梵世因復次世無
佛時無有能起後三靜慮諸无量者
唯除隣近佛地菩薩問上地無量明
淨勝妙過於下地何故彼說第二靜
慮名上慈耶荅觀初靜慮說彼爲上
復次勝彼弟子所修無量故名上慈
復次妙眼所修是未曾得過曾得者
故名上慈復次世無佛時无有能起
後三靜慮諸无量者唯有妙眼能起
第二靜慮無量故名爲上是故尊者
妙音說曰異生无能起上三地諸无
量者由佛說力世尊弟子亦能起之
問何故无量名梵住耶荅梵世在初
具可得故謂未至定雖在最初而非
具有彼無喜故第二靜慮雖復具有
而非最初上地倶闕唯初靜慮梵天
所居最初具有故名梵住復次對治
非梵故名梵住非梵卽是欲界煩惱
初靜慮中慈悲喜捨近對治彼故名
梵住復次對治非梵行故名梵住非
梵行者謂婬欲事初靜慮中慈悲喜
舎近對治彼故名梵住復次修梵行
者身中可得故名梵住復次梵謂

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐十七張節世
尊慈悲喜捨佛所施設故名梵住復
次梵謂梵音慈悲喜捨梵音所說故名
梵住復次修此四種得生梵天爲大
梵王故名梵住復次以四無量於梵
福中最勝最尊故名梵住問梵住无
量有何差別有作是說無有差別謂
四梵住卽四無量復有說者亦有差
別謂名卽差別此名梵住彼名無量
故復次對治非梵名爲梵住對治戲
論名爲無量復次對治非梵行名爲
梵住對治戲論行名爲無量復次修
梵行者身可得名爲梵住離戲論者
身中可得名爲無量復次對治不信
名爲梵住對治放逸名爲无量復次
在梵世者名爲梵住在上地者名爲
无量復次在未至定及梵世者名爲
梵住在上地者名爲无量復次在未
至定及梵世者名爲梵住亦名無量
在上地者唯名爲无量復次曾所得
者名爲梵住未曾得者名爲無量復
次内道所得名爲梵住亦名无量外
道所得唯名梵住復次共所得者名
爲梵住不共得者名爲無量是

阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐十八張節故
尊者妙音說日梵住是共異生與聖
者共競此法故無量是不共聖者與
異生不共競此法故梵住無量是謂
差別佛
說有四補特伽羅能生梵福云何爲
四謂有一類補特伽羅於未曾立窣
堵波處爲佛舎利起窣堵波是名第
一補特伽羅能生梵福復有一類補
特伽羅於未曾立僧伽藍處爲佛弟
子起僧伽藍是名第二補特伽羅能
生梵福復有一類補特伽羅佛弟子
衆旣破壞巳還令和合是名第三補
特伽羅能生梵福復有一類補特伽
羅修四梵住是名第四補特伽羅能
生梵福譬喻者說如是契經非皆佛
說此中前三亦非一切皆生梵福彼
所得果不相似故謂若有人在佛生
處得菩提處轉法輪處般涅槃處起
大制多衆寶嚴飾復有餘人更於諸
處聚砂石等作小制多彼二生福豈
得相似又若有人爲佛弟子造僧伽
藍高廣嚴飾如誓多林竹林大林闇
林寺等復有餘人爲佛弟子隨直

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐十九張節造
立小僧伽藍彼二生福豈得相似又
若有人令彼天授所破僧衆還得和
合復有餘人能善和息憍餉彌等僧
鬪諍事彼二生福豈得相似故知彼
經非皆佛說亦非一切皆生梵福四
梵住經是佛所說此四梵住皆是梵
福阿毗達磨諸論師言如是契經皆
佛所說此中四種皆生梵福問彼所
得果豈相似耶荅所爲等故皆生梵
福謂未曾立窣堵波處爲佛世尊眞
實大梵起窣堵波若大若小皆生梵
福於未曾立僧伽藍處爲佛弟子修
梵行者起僧伽藍若大若小皆生梵
福佛弟子衆若大若小旣破壞巳不
得同修清淨梵行若令和合還得同
修清淨梵行故和合者皆生梵福所
爲旣等故前三中事雖有異而福無
別復次饒益等故皆生梵福如修無
量爲欲饒益无量有情如是未立窣
堵波處爲佛舎利起窣堵波亦爲饒
益無量有情謂於是處无量百千諸
有情類以諸香花寶幢幡蓋及伎樂
等諸供養具而供養之由此起善

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐二十張節惟正
身語意業或種豪族多饒財寶形皃
端嚴衆所愛敬具大威德勝善種子
或種輪王及天帝釋幷魔王等諸善
種子或種聲聞獨覺及佛菩提種子
如是饒益無量有情如修無量爲欲
饒益无量有情如是未立僧伽藍處
爲佛弟子起僧伽藍亦爲饒益无量
有情謂於是處无量百千諸有情類
以諸飮食臥具醫藥種種資具奉施
供養或經一日或經七日半月一月
或經五年或常相續由此起善身語
意業佛弟子衆由此因緣受持讀誦
思惟解說三藏文義起不淨觀或持
息念別捻念住或燸頂忍世第一法
入正決定得果漏盡由此因緣令施
主等或種豪族廣說乃至或種聲聞
獨覺及佛菩提種子如是饒益無量
有情如修无量爲欲饒益無量有情
如是和合佛弟子衆亦爲饒益无量
有情謂僧破巳應入見道得果盡漏受
持讀誦思惟解說三藏文義住阿練
若修不淨觀持息念等所有善品皆
不得成應種三乘菩提種者亦不能

阿毗達磨大毗婆沙論第八十二卷苐二十一張節
種由此三千大千世界法輪不轉乃
至淨居諸天亦有異心現起佛弟子
衆還和合時應入見道得果盡漏乃
至應種三乘種者皆能成辦由此三
千大千世界法輪復轉乃至淨居諸
天皆無異心現起如是饒益無量有
情饒益等故皆生梵福尊者世友作
如是說若未曾立窣堵波處爲佛舎
利起窣堵波由四因緣能生梵福一
以廣大思願捨多財故二令無量有
情種善根故三諸所營造善究竟故四
安置如來身界藏故若未曾立僧伽藍
處爲佛弟子起僧伽藍由四因緣能
生梵福一以廣大思願捨多財故二
令無量有情種善根故三諸所營造
善究竟故四无所依止佛弟子衆令
得依止修善業故若僧破巳還令和
合由四因緣能生梵福一捨離四種
語惡行故二攝受四種語妙行故三
破壞非法故四建立正法故若有修
習四無量者由四因緣能生梵福一
離違順故二斷諸蓋故三得梵果故
四繫屬梵故由此因種皆生梵福尊

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐二十二張節
問此四梵福其量云何有作是說若
業能招轉輪王果齊此名爲一梵福
量有餘師說若業能招天帝釋果齊
此名爲一梵福量或有說者若業能
招他化自在天王勝果齊此名爲一
梵福量復有說者若業能招梵天王
果齊此名爲一梵福量或復有說世
界成時一切有情能感世界増上果
業齊此名爲一梵福量有餘復說除
近佛地菩薩善業諸餘有情能招財
富増上果業齊此名爲一梵福量復
有餘說大梵天王最初請佛轉正法
輪所得梵福齊此名爲一梵福量問
梵王何時得此梵福有作是說彼初
發心欲徃請佛當於爾時卽得梵福
彼師不應作如是說若作是說應未
作業而便得福復有說者正請佛時
得此梵福彼亦不應作如是說正請
佛時心是欲界無覆无記無覆无記
無異熟果豈名梵福應作是說大梵
天王旣請佛巳還歸梵宮世尊於後
轉正法輪五苾芻衆八萬諸天皆得
見諦諸神傳唱聲至梵宮梵王聞巳

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十二卷苐二十三張節
歡喜踊躍作是念言由我請佛轉正
法輪饒益無邊諸有情類我所應作
念巳作訖梵王爾時乃得梵福評曰
如是諸說一梵福量皆是讃美此梵
福言未爲稱實而實梵福無量无邊
是廣大思所引發故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十二
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十三
節五百大阿羅漢等造三藏法師玄
奘奉詔譯結藴第一中十門納息第
四之十三如契經說作慈定者刀毒
水火皆不能害必無灾橫而致命終
問何故爾耶尊者世支作如是說以
慈三摩地是不害法故復作是說慈
三摩地威勢大故復作是說慈三摩
地爲饒益他諸天善神皆擁衛故復
作是說修靜慮者靜慮境界具神通
者神通境界所有威德不思議故復
作是說住慈定者起勝分心非勝分
心有死生故大德說曰若住慈定色
界大種遍身分生令所依身堅密如
石故不可害問悲喜捨定爲可害不
若可害者何故慈定與悲喜捨倶無
量攝而獨慈定不可害耶若不可害
者經何故不說荅應作是說悲喜捨
定亦不可害問若爾此經何故不說
荅應說而不說者當知此義有餘復
次旣說慈定應知亦說悲喜捨定種
類同故復

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十三卷
苐二張節神全次慈定在初若說慈
定應知巳說悲喜捨定復次住悲等
定雖不可害而出定時身有微苦慈
定不爾是故偏說復次住悲等定雖
不可害而皮有損慈定不爾是故偏
說復次悲等根本雖不可害而加行
時則可傷害慈則不爾是故偏說曾
聞有人雖得欲界慈定加行而犯王
法時法司者執送見王白言此人犯
應死罪時王乘象欲出城遊見巳遣
人撿王法律知其所犯王應手害王
遂大瞋以矛䂎彼其人見巳便起慈
心令所䂎矛還趣王所去王不遠而
投於地王見驚怖問罪人言汝有何
術能爲此事其人荅言我无異術見
王瞋故遂起慈心令惡心者不能爲
害王因懺謝遂釋放之由此故知修
慈加行亦不可害悲等不爾如契經
說修慈斷瞋修悲斷害修善斷不樂
修捨斷貪瞋問旣說慈捨倶對治瞋
所對治瞋有何差別荅慈對治斷命
瞋捨對治捶打瞋復次慈對治是處
瞋捨對治非處瞋問無量爲

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十三卷
苐三張節*能斷煩惱不若能斷者
定藴所說當云何通如說慈悲喜捨
皆不能斷諸結若不能斷者此經云
何通荅應作是說無量不能斷諸煩
惱問若爾善通定藴所說此經所說
當云何通答斷有二種一暫時斷二
畢竟斷依暫時斷此經說能斷依畢
竟斷定藴說不斷如是經論二說善
通如暫斷畢竟斷如是有片斷无片
斷有影斷无影斷有餘斷无餘斷有
隨縛斷無隨縛斷有分斷無分斷制
伏斷拔根斷伏諸緾斷害隨眠斷應
知離爾問若四無量不斷煩惱餘經
所說復云何通如說苾芻修慈心定
若不勝進住不還果廣說乃至修捨
心定應知亦爾答彼經說聖道名慈
等心定如諸經中佛於聖道或說爲
想或說爲受或說爲思或說爲意或
說爲燈或說爲信精進念定慧或說
爲船筏或說爲山石或說爲水華一
一引經如餘處說彼經亦爾於無漏
道說慈等聲亦不違理復次爲求慈
等四種梵住離欲染者或見異生或
是聖者若

阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第四張節*
是異生先離欲染得慈等定於復得
入正性離生證不還果若彼先時於
欲界染未得全離後時得入正性離
生證預流果或一來果彼後證得不
還果者是慈等力若是聖者離欲染
時得慈等定及不還果依此故說修
慈等定得不還果亦不違理
如契經說修不淨觀能斷欲貪修捨
無量亦斷欲貪此二何別荅修不淨
觀對治婬欲貪修捨無量對治境界
貪復次修不淨觀對治顯色貪修捨
無量對治形色貪復次修不淨觀對
治細觸貪修捨無量對治容儀貪復
次修不淨觀對治形皃貪修捨無量
對治有情貪是謂差別
如契經說與慈倶修念等覺支依止
離依止無欲依止滅迴向於捨悲喜
捨三說亦如是問無量有漏覺支無
漏云何有漏與無漏倶尊者世友作
如是說由四无量調伏其心令心質
直有所堪能從此無間引起覺支覺
支無閒引起無量无量覺支相雜而
起故說爲倶而實不並

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第五張節*
同四無量中何者最勝有作是說慈
最爲勝所以者何不可害故有餘師
說悲最爲勝所以者何佛以大悲說
正法故或有說者喜最爲勝所以者
何斷不樂故復有說者捨最爲勝所
以者何斷貪瞋故大德說曰由二因
緣捨最爲勝一由所作謂若修捨能
斷貪瞋二由寂靜謂於有情無分別
轉故捨最勝問世尊何故但說大
悲不說大慈大喜大捨荅皆應說大
以佛身中一切功德皆是大故爲欲
饒益无量有情心所起故爲欲拔濟
无量有情心所起故爲欲哀愍无量
有情心所起故於諸有情善心平等
相續轉故然於此中不應爲問所以
者何若悲自性卽是大悲可爲此問
然悲大悲自性各別故不應問而諸
經中亦有處說大慈大喜及大捨言
問悲與大悲有何差別荅名卽差別
謂名爲悲名大悲故復次悲以無瞋
善根爲自性大悲以無癡善根爲自
性復次悲對治瞋不善根大悲對治
癡不善根復次悲在四靜慮大悲唯

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第六張節在
第四靜慮復次悲是无量攝大悲非
无量攝復次悲在異生聖者身中成
就大悲唯在聖者身中成就復次悲
在聲聞獨覺及佛身中成就大悲唯
在佛身成就復次悲但能悲而不能
救大悲能悲亦復能救如有二人住
大河岸見有一人爲水所溺一唯扼
手悲嗟而巳不能救之悲亦如是第
二悲念投身入水而救濟之大悲亦
爾尊者世友作如是說悲但緣欲界
苦所苦有情大悲緣三界苦所苦有
情復作是說悲但緣麤苦所苦有情
大悲緣麤細苦所苦有情復作是說
悲但緣苦苦所苦有情大悲緣三苦
所苦有情復作是說悲但緣身苦所
苦有情大悲緣身心苦所苦有情復
作是說悲但緣現法苦所苦有情大
悲緣現法及後法苦所苦有情復作
是說悲但緣近苦所苦有情大悲緣
近遠苦所苦有情復作是說悲但緣
現在苦所苦有情大悲緣三世苦所
苦有情大德說曰大悲是佛第四靜
慮不共住法能遠隨行能細隨行

阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第七張節礼*
能遍隨行普於一切怨親中品諸有
情類平等而轉悲與異生聲聞獨覺
皆等成就定不能緣色無色界悲與
大悲是謂差別
問以何義故名爲大悲荅拔濟大苦
諸有情類故名大悲大苦者謂地獄
傍生鬼界中苦復次拔濟沉溺三毒
淤泥諸有情類安置聖道及聖道果
故名大悲復次以大利益大安樂事
攝有情類故名大悲謂令有情修身
語意三種妙行感大尊貴多饒財寶
形皃端嚴衆所愛敬輪王帝釋魔王
等果及種三乘菩提種子如是等事
皆由大悲復次大價所得故名大悲
非如獨覺聲聞菩提於一齋曰以一
搏食施與一人發勝思願便名樹彼
菩提種子由斯展轉得彼菩提大悲
要由經多時分於一切處以一切種
上妙樂具施諸有情乃至身命都无
悋惜發勝思願方名樹彼大悲種子
由斯展轉乃得大悲復次大加行得
故名大悲非如聲聞菩提唯六十刧
修加行得獨覺菩提唯經百刧修加

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第八張節礼公
行得如來大悲三无數刧修習百千
難行苦行然後乃得故名大悲復次
依大身住故名大悲非如獨覺聲聞
菩提依下劣身亦得現起大悲要依
具三十二大丈夫相所莊嚴身八十
隨好間飾支體身眞金色圓光一尋
觀無猒足依如是身方得現起故名
大悲復次捨大法樂故名大悲謂佛
棄捨最上勝妙圓滿清淨不共法樂
數數踰越無量百千倶胝輪圍山等
爲他說法不辭勞倦故名大悲復次
由此勢力能令大士作難作事故名
大悲謂佛世尊爲衆生故捨尊貴位
或作陶師或作力士或作樂人或作
獵師或作婬女或作乞人或引難陀
遍遊五趣或現近遠而化指鬘雖具
慚愧爲化女人現陰藏相雖離掉舉
爲化衆生現廣長舌作如是等極難
作事故名大悲復次由此勢力動大
捨山令不安住故名大悲佛有二種
不共住法一者大捨二者大悲若佛
大捨現在前時假使一切世界有情皆
被燒然如乾薪聚雖佛前住而不視

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第九張節
之若起大悲乃至見一衆生受苦那
羅延身雖極堅固難可搖動而猶猛
風吹芭蕉葉由此等義故名大悲毗
柰耶說佛以普慈慈蔭有情而爲說
法問諸有情類由佛普慈慈蔭之時
爲得樂不若得樂有何故地獄傍
生鬼界及餘苦厄諸有情類由佛慈
蔭而不離苦若不得樂伽他所說當
云何通如
說鬼神以惡意欲來趣向人雖未觸害
身而巳生苦
怖惡意向人卽令苦怖佛心慈蔭寧
不得樂有作是說佛以普慈慈蔭有
情亦令得樂問若爾善通伽他所說
前所設難當云何通荅佛觀有情業
可轉者普慈緣彼卽令得樂若觀彼
業不可轉者佛不緣彼而起普慈復
有說者佛雖以普慈慈蔭有情而諸
有情不卽得樂問若爾善通前所設
難伽他所說當云何通荅佛以普慈
慈蔭他故現種種事乃令得樂鬼神
亦應現可畏事方令苦怖非唯慈心
世尊所現種種事者或現神通或現
愛

阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第十張節惠
事或現妙藥或現妙觸或現樂影如
是所現其類極多現神通者曾聞佛
住王舎大城鶖鷺池邊竹林精舎時
有居士請佛及僧欲徃其家設大施
會佛日初分著衣持鉢與苾芻衆入
王舎城未生怨王惡友天授所教化
故縱極狂醉護財大象欲害如來爾
時如來申舉右手於五指端化五師
子象見驚怖反顧避之佛於其後化
作大坑其坑深廣各百千肘象見轉
怖便顧左右佛於左右化作高牆倶
欲頽壓象見惶懼仰視虚空佛於空
中化作大石周匝猛焰將欲墮落象
見驚惶周慞遍顧佛又處處化作猛
火唯佛足邊清涼安靜象旣見巳醉
心醒悟佛知調伏滅五師子象前以
鼻摩世尊足佛以百福莊嚴相手摩
彼象頂便以象語而爲說法諸行无
常諸法无我涅槃寂靜汝應於我起
敬信心不久必得脫傍生趣象聞法
巳起敬信心猒離象身不復飮食命
終生在三十三天念荷佛恩來詣佛
所佛爲說法見四聖諦礼敬佛巳還

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第十一張節
自天宮時世皆言護財大象佛慈蔭
故狂醒生天此中慈蔭謂現神通佛
於餘處復現神通曾聞佛欲般涅槃
時遊力士邑至播波村住彼村邊尺
蠖林內力士聞已共集議言我等皆
應同詣佛所若不徃者當罰五百
古大金錢充邑家用時有力士名曰
盧遮豪望多財心不信佛竊作是念
我不惜錢但不能違親友制約遂與
邑人同詣佛所頂礼佛足却住一面
爾時阿難謂盧遮曰汝來見佛甚爲
善哉无上福田不久當徃娑羅林間
入大寂滅盧遮性直白阿難言我來
見佛非自心願但不能違親友制約
阿難以手牽盧遮臂前詣佛所而白
佛言盧遮力士不信三寶唯願世尊
爲說法要佛作是念此愛行人貪著
五欲若爲說法卆未能解佛愍彼故
爲現神通化作一坑屍糞充滿臭煙
熢㶿猛火洞然其中出聲盧遮力士
若不信佛聽受法者彼命終巳定生
此中盧遮見聞身心戰懼便歸投佛
佛爲說法心生信已卽受三歸時世
皆
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第十二張節
言盧遮力士佛慈蔭故令信三寶此
中慈蔭謂現神通現愛事者曾聞佛
住彌絺羅邑大自在天菴羅林内有
梵志婦名婆斯搋喪失六子心遂狂
亂追念子故露形馳走遇來入此菴
羅林中遥見世尊多百千衆前後圍
繞而爲說法狂者見佛法爾便醒彼
旣羞慚曲躬而坐爾時佛告尊者阿
難汝可取衣與梵志婦吾欲爲彼說
正法要阿難受教取衣與之彼著衣
巳礼佛而坐佛作是念此婆斯搋心
没憂海假使今者過殑伽沙佛爲說
法亦不能解佛愍彼故爲現神通化
作六子在其前住彼見歡喜憂惱使
息佛爲說法見四聖諦時世皆言此
婆斯搋佛慈蔭故狂醒見諦此中慈
蔭謂現愛事佛於餘處復現愛事曾
聞佛徃室羅筏國住誓多林給孤獨
園有一梵志稻田成熟垂當收刈令
一子守忽遇灾雹田壞子亡梵志發
狂露形馳走遇來入此誓多林中遥
見世尊多百千衆前後圍繞而爲說
法狂者見佛法爾便醒前礼佛足退

阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第十三張節
坐一面佛作是念此婆羅門心沒憂
海假使今者過殑伽沙佛爲說法亦
不能解佛愍彼故爲現神通化作稻
田及所愛子彼見歡喜憂惱便息佛
爲說法見四聖諦時世皆言此婆羅
門佛慈蔭故狂醒見諦此中慈蔭謂
現愛事現妙藥者曾聞世尊遊迦尸
邑展轉來至婆羅痆斯住施鹿林仙
人墮處有一居士名曰大軍彼居士
婦亦名大軍夫婦二人倶信三寶恒
以資具恣佛及僧有一苾芻服吐下
藥吐下過量因致風虛醫人處方湏
服肉汁時看病者徃居士家具以上
事告居士婦彼居士婦遣使持錢向
市買肉時彼國王名爲梵授生子歡
喜普勅城中一曰斷殺使者遍城求
肉不得時居士婦知巳念言我恣佛
僧諸資身具彼病苾芻藥湏肉汁今
旣不獲或因致死復念世尊昔菩薩
位爲救他命數捨身肉今我亦應學
菩薩行卽人靜室手執利刀自割骨
肉持與使者令辦肉汁施病苾芻病
者得巳不作憶念因卽服之所患便

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十三卷苐十四張節元
愈時居士婦苦痛所逼呻吟在室不
任自安居士外來問其所在家人因
以先事具白居士入室見婦呻吟遂
發瞋忿沙門釋子極无慚愧如何受
施不知時冝施雖無猒受應知量尋
徃佛所欲白世尊正値如來爲衆說
法瞻仰尊顏瞋心便止竊作是念未
應白佛先當請佛及苾芻僧因至家
中乃可具白遂前礼佛退坐一面佛
說法竟卽從坐起請佛及僧明當受
供佛知請意默然許之居士還家夜
辦供具晨朝敷座遣使白佛營供巳
訖惟聖知時爾時世尊以日初分著
衣持鉢將苾芻僧徃居士家敷座而
坐知而故問家母在何居士荅言在
室病苦佛告居士汝可語之大悲世
尊今令喚汝佛非唯解内緣起法亦
善能知外緣起事卽以神力引香山
中療刀瘡藥封塗其瘡令止苦痛平
復如本居士入室告其妻言大悲世
尊令我喚汝妻曰佛力不可思議纔
聞世尊令仁喚我瘡苦痛止平復如
本夫妻喜躍倍加敬信共詣佛所頂

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第十四張節
礼雙足佛爲說法倶見聖諦時世皆
言大軍夫妻佛慈蔭故瘡愈見諦此
中慈蔭謂現妙藥佛於餘處復現妙
藥昔勝軍王斷賊手足棄城壍中世
尊爾時著衣持鉢爲乞食故將欲入
城彼賊見佛舉聲大喚唯願世尊垂
哀救苦佛非唯解内緣起法亦善能
知外緣起事卽以神力引香山中療
刀瘡藥封塗其瘡令止苦痛因爲說
法賊聞法巳見四聖諦時世皆言乃
至惡賊佛慈蔭故苦止見諦此中慈
蔭謂現妙藥現妙觸者曾聞佛住鷲
峯山南提婆達多居鷲峯比晝夜頭
痛不能寢食阿難愍彼具白世尊佛
申右手如象王鼻穿鷲峯山摩天授
頂現細妙觸發誠諦言我於天授慈
心憐愍與羅怙羅等無異者當令天
授頭痛卽止天授頭痛應聲便止遂
顧念言誰手見觸旣知佛手而作是
言善達醫方可用自活時人皆曰乃
至天授佛慈蔭故頭痛得除此中慈
蔭謂現妙觸佛於餘處復現妙觸曾
聞世尊廵行房舎至一房内見一苾

阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷苐十六張節畜
芻病臥糞中不能起動彼見佛巳悲
號白佛世尊我今无歸無救世尊告
曰汝本出家豈不歸依三界慈父彼
言如是佛復告言汝何乃言无歸无
救汝曾瞻養病苾芻耶荅言不曾佛
言故冝他不看汝世尊便自扶病苾
芻脫彼身衣安置一處復以竹片刮
去彼身所著糞穢以白圡泥塗摩支
體天帝注水而沐浴之復以牛糞塗
其房中更敷新草扶令安坐浣所汙
衣曝乾令著佛分半食而與食之以
福莊嚴細妙觸手摩其頂上令彼病
苦應時卽愈因爲說法成阿羅漢時
世皆言乃至病者佛慈蔭故病除得
果此中慈蔭謂現妙觸現樂影者曾
聞世尊與舎利子一處經行時有一
鳥爲鷹所逐怖急便趣舎利子影怖
猶不止舉身戰慄復趣佛影身心坦
然時舎利子合掌白佛如何此鳥至
我影中猶有恐懼纔至佛影心无驚
怖身不戰慄世尊告言汝六十刧修
不害意我於三大无數刧中修不害
意汝有害習我已永斷故令如是時

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十三卷苐十七張節世
皆言乃至小鳥佛慈蔭故令怖畏
除此中慈蔭謂現樂影佛於餘處復
現樂影曾聞愚暴毗盧宅迦壞如天
宮刧比羅國誅戮釋種劫奪珍財將
五百釋女還室羅筏國共昇臺觀而
自矜誇釋種豪慢我巳誅訖釋女語
言釋種爲戒所防制故令汝誅殺毗
盧宅迦聞巳大忿此諸釋女猶懷慠
慢皆截手足棄城壍中釋女爾時苦
痛所逼各專念佛請垂哀愍佛知彼
念大悲所牽屈申臂頃尋至其所念
天帝釋令持衣覆自放身光照諸釋
女時諸釋女蒙光影覆苦痛皆除身
心安隱因爲說法皆見聖諦命終生
妙三十三天世人皆言佛慈蔭故乃
至釋女皆獲利樂此中慈蔭謂現樂
影由如是等種種因緣故非慈蔭卽
令得樂
如契經說修慈究竟極至遍淨天修
悲究竟極至空无邊處修喜究竟極
至識无邊處修捨究竟極至无所有
處問修慈究竟極至遍淨是事可爾
得彼果故繫屬彼故修三無量究竟

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十三卷苐十八張節極
至下三無色云何可爾豈有色界善
招無色果耶答有作是說此說甚深彌
勒下生當解此義復有說者尊者寂
授能解此義此本論師當造論時逢
彼在定不獲請問有餘師說佛觀所
化冝於无色說无量聲乃能悟解故
作是說如於解脫說八方聲或有說
者此中佛於第三靜慮下三无色對
治覺支說爲慈等故不違理有餘復
言與彼相似故作是說謂慈无量樂
行相轉樂受極至第三靜慮悲无量
苦行相轉有色便有斷手足等種種
苦事空无邊處訶責諸色似悲行相
喜无量歡行相轉識无邊處於識歡
悦似喜行相捨无量捨行相轉无所
有處多所棄捨似捨行相故依相似
說无量聲復次至彼樂住故作是說
謂樂修慈者離欲界染起初淨盧心
不樂住更求勝進離初靜慮染起第
二靜慮亦復如是離第二靜慮染起
第三靜慮時心便樂住樂修悲者離
欲界乃至第三靜慮染起第四靜慮
心不樂住更求勝進離第四靜慮

阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第十九張節
染起空无邊處時心便樂住樂修喜
者離欲界乃至第四靜慮染起空无
邊處心不樂住更求勝進離空无邊
處染起識无邊處時心便樂住樂修
捨者離欲界乃至空无邊處染起識
无邊處心不樂住更求勝進離識无
邊處染起無所有處時心便樂住故
依樂住說無量聲復次依相隨順故
作是說謂慈所起欲界等流順第三
靜慮第三靜慮所起欲界等流順慈
廣說乃至捨所起欲界等流順无所
有處無所有處所起欲界等流順捨
故依相順說无量聲復次爲對外道
於無色界起解脫想故於无色說无
量聲顯无色界皆如无量非眞解脫
是故尊者妙音說曰諸外道輩愚无
色界執爲解脫故佛於彼說無量聲
顯似无量非眞解脫
四無色者謂空无邊處識无邊處无
所有處非想非非想處問何故作此
論荅爲止他宗顯正義故謂或有說
无色界有色如分別論者或復有說
無色界无色如應理論者問分別論

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第二十張節甫
者依何教理說无色界亦有色耶荅
依契經故謂契經說名色緣識識緣
名色无色界旣有識亦應有名色餘
經復說壽燸識三恒和合不相離不
可施設離別殊異无色界中旣有壽
識亦應有燸餘經復說離色受想行
不應說識有去來住有死有生无色
界中旣得有識亦應具足有四識住
復有過難若无色界全無色者欲色
界死生无色界或二万劫或四万刧
或六万刧或八万刧諸色斷已後死
還生欲色界時色云何起若色斷巳
還得起者般涅槃已諸行旣斷亦應
後時還起諸行勿有此失故无色界
決定有色問應理論者依何教理說
无色界全無色耶荅依契經故謂契
經說色界出離欲无色界出離色寂
滅涅槃出離有爲旣說无色界出離
色故无色界定無諸色餘經復說入
靜慮時觀一切色受想行識如病如
癰乃至廣說入无色定時觀一切受
想行識如病如癰乃至廣說由此故
知无色界中定无諸色餘經復說无

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第二十一張節*
色諸定寂靜解脫超過諸色由此故
知無色界中定无諸色餘經復說超
諸色想滅有對想不思惟種種想入
无邊空空無邊處具足住故无色界
定无諸色復有過難若無色界猶有
色者應無漸次滅法若无漸次滅法
應无究竟滅法若無究竟滅法應无
解脫出離涅槃勿有此過故无色界
決定无色問此二說中何者爲善荅
應理論師所說爲善問應理論者云
何釋通分別論者所引契經荅彼所
引經是不了義是假施設有別意趣
所以者何如來說法或依欲界或依
色界或依無色界或依欲色界或依
色无色界或依三界或依離三界依
欲界者如說三界三尋三想謂欲恚
害依色界者如說四靜慮依無色界
者如說四無色依欲色界者如彼所
引經依色无色界者如說修定意所
成等依三界者如說三界及三有等
依離三界者如說涅槃及聖道等且
彼所引等一契經名色與識㸦爲緣
者依欲色界說若無色界唯名與識

阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第二十二張節
更㸦爲緣若卽如文而取義者卽彼
經說六處緣觸豈无色界具有六處
又彼所引第二契經壽燸識三不相
離者亦依欲色界說若无色界唯壽
與識㸦不相離若卽如文而取義者
卽彼經說壽燸識三不可施設離別
殊異豈此三種藴界處門不可施設
離別殊異又彼所引第三契經離色
受想行不應說識有去來等者亦依
欲色界說若无色界應說離受想行
不應說識有去來等若卽如文而取
義者如餘經說一切有情皆依食住
豈上二界亦資叚食問云何通彼所
說過難荅此不湏通非三藏故若必
湏通應示義趣謂於三界死生徃來
或色續色或色續无色或無色續无
色或无色續色故不應說諸色斷巳
復云何起无斷義故問若離色巳復
還生色般涅槃巳應還起行荅離有
二種一暫時離二究竟離暫時離者
復可還生究竟離者必不復起故不
應難問分別論者云何釋通應理論
者所引契經彼作是說此所引經是

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十三卷第二十三張節不了
義是假施設有別意趣所以者何謂
彼經說无色界出離色者出離麤色
非无細色如說色界出離諸欲而色
界中猶許有色說无色界出離諸色
无色界中應許有色彼不應作是說
不說色界出離色故可猶有色說无
色界出離色故應定无色又如色界
說出離欲細欲亦無說无色界出離
色故亦無細色又无色界無麤受等
亦應說爲无受等界又色界色細於
欲界應說色界亦名无色下三無色
麤於有頂應說下三名有色界故彼
所說定不應理彼於餘經及說過難
皆不能通是故應知分別論者是无
知果黑闇果无明果不勒加行果說
无色界猶有細色然無色界諸色皆
無爲止如是他宗所說顯示巳宗所
有正義非但止他顯巳所說亦爲顯
示諸法正理令他解了故作斯論
說一
切有部發智大毗婆沙論卷第八十三甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十四節
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中十門納息第四之十四
云何空無邊處品類足說空無邊處
捻有二種謂定及生若生彼處无覆
無記受想行識如是捻名空無邊處
乃至非想非非想處說亦如是此中
定者謂無色定生者卽說無色界生
若生彼處無覆无記受想行識此言
說彼四藴異熟契經中說超諸色想
滅有對想不思惟種種想入無邊空
空無邊處具足住是名空无邊處此
中超諸色想者謂超眼識相應想問
離初靜慮染時巳超此想何故今說
超諸色想耶荅過所依故過有二種
一過自性二過所依離初靜慮染時
過彼自性說名爲超離第四靜慮染
時過彼所依說名超彼復次過現行
故過有二種一者斷過二者不現行
過離初靜慮染時斷諸色想說名爲
超離第四靜慮染時彼不現行說名

阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第二張節得禽
超彼復次過住處故過有二種一過欲
貪二過住處離初靜慮染時過彼欲
貪說名爲超離第四靜慮染時過彼
住處說名超彼復次若生第四靜慮
眼識引彼色貪現前故離第四靜慮
染時亦說超諸色想不復引起緣色
貪故滅有對想者謂滅耳鼻舌身識
相應相問離欲界染時巳滅鼻舌識
相應想離初靜慮染時巳離耳身識
相應想何故今說滅有對想耶荅前
諸荅中隨其所應亦通此問有餘師
說瞋相應想名有對想問離欲界染
時巳滅一切瞋相應想何故今說滅
有對想耶荅過依處故謂諸依處能
起瞋想今離第四靜慮染時皆超過
彼故名爲滅問何故不名滅諸色想
超有對想荅亦應㸦說欲現異文令
生愛樂復次欲現二門乃至廣說不
思惟種種想者謂不現起第四靜慮
意識相應諸雜乱想問種種想者義
何謂耶荅此想緣種種處差別相故
謂染汙者緣十處差別相不染汙者
緣十二處差別相是故此想名種

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十四卷苐三張節
種想問何故說不思惟種種想耶荅
以種種想離第四靜慮染時極作留
難繫縛障礙如暴獄卒故世尊說離
第四靜慮染時不應思惟起種種想
如是便能速離此染入无邊空空無
邊處者問此何故名空無邊處爲以
自性爲以所緣設爾何失二倶有過
所以者何若以自性空無邊處以四
藴爲自性不應名空若以所緣空無
邊處緣四聖諦及虛空非擇滅云何
但名空无邊處荅應作是說此不以
自性亦不以所緣但以加行故名空
無邊處如施設論說以何加行修空
无邊處定由何加行入空無邊處定
謂初業者先應思惟牆上樹上崖上
舎上等諸虛空相取此相巳假想勝
解觀察照了無邊空相以先思惟無
邊空相而修加行展轉引起初無色
定故說此名空無邊處復次法令初
遠離色地名空无邊處復次法爾初
解脫色地名空無邊處謂瑜伽師先
攀上色地離下色地染若離第四靜
慮染時攀空無邊處四藴而離第四

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第四張節
靜慮染先緣上地作虛空想後方引
起離下染道如人上樹先攀上枝而
捨下枝若至樹端更无上枝而可攀
故但起空想復次依等流故說此定
名空無邊處謂瑜伽師從此定出必
起相似空想現前曾聞苾芻出此定
巳便舉兩手捫摸虛空有見問言汝
何所覓苾芻荅曰我覓自身彼言汝
身卽在牀上如何餘處更覓自身故
從此出起虛空想此想卽是前定等
流具足住者謂得獲成就空無邊處
善四藴於得獲成就說具足住聲是
故名爲空無邊處
云何識無邊處如契經說超一切空
無邊處入无邊識識無邊處具足住
是名識無邊處問此何故名識无邊
處爲以自性爲以所緣設爾何失二
倶有過所以者何若以自性識无邊
處以四藴爲自性不應但名識無邊
處若以所緣識無邊處緣四聖諦及
虛空非擇滅亦不應但名識无邊處
荅應作是說此不以自性亦不以所
緣但以加行名識無邊處如施設論

阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第五張節
說以何加行修識無邊處定由何加
行入識無邊處定謂初業者先應思
惟清淨眼等六種識相取此相巳假
想勝解觀察照了無邊識相以先思
惟無邊識相而修加行展轉引起第
二无色定故說此名識無邊處復次
依等流故說此定名識无邊處謂瑜
伽師從此定出必起相似識相現前
謂於識相歡悦而住具足住者謂得
獲成就識無邊處善四藴於得獲成
就說具足住聲是故名爲識无邊處
云何無所有處如契經說超一切識
无邊處入無所有無所有處具足住
是名無所有處問此何故名無所有
處荅此中無我无我所故問一切地
中無我我所何獨此名無所有處
荅無有餘地能令我執及我所執羸
劣穿薄勢力減少如此地者故此獨
名無所有處復次此地無有眞實常
恒不變易法損伏常見勝諸餘地故
此獨名無所有處復次此地無有所
趣所歸屋舎室宅能爲救護摧伏憍
慢懈怠放逸勝諸餘地故此獨名無
所
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第六張節*
有處復次此地中無无邊行相初捨
彼相故此獨名無所有處尊者世友
作如是說於此定中無能所攝行相
轉故如說非我有處有時有所屬物
亦無處時物屬我者故此獨名無所
有處具足住者謂得獲成就无所有
處善四藴於得獲成就說具足住聲
是故說名無所有處問佛何故說無
所有處獨名捨耶荅捨謂聖道能盡
捨故有聖道地此最爲後故於此地
獨立捨名尊者世友作如是說此地
近捨假想勝解无邊行相麤觀解故
獨立捨名大德說曰此地棄捨作意
功用無邊行相心心所法無功用住
故獨名捨
云何非想非非想處如契經說超切
無所有處入非想非非想處具足住
是名非想非非想處問此何故名非
想非非想處荅此地中無明了相相
亦無无想相故名非想非非想處無
明了想相者非如七地有想定故亦
無无想相者非如無想及滅定故由
此地想闇鈍羸劣不明了不決定

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第七張節
故名非想非非想處具足住者謂得
獲成就非想非非想處善四藴於得
獲成就說具足住聲是故名爲非想
非非想處
問欲界非想非非想處何緣無有無
漏道耶荅非由器故謂彼二地非無
漏道所依由器故無漏道二地中無
復次斷有根故謂彼二地是有根本
諸無漏道斷有根本故無漏道二地
中無復次斷二邊故謂彼二地是下
上邊諸無漏道能斷二邊住於中道
故彼地無復次欲界無定亦非修地
非離染地有頂闇鈍不決似疑諸無
漏道必依定界修離染地明利決定
故二地無復次欲界地中掉舉増上
有頂地中寂止増上非無漏道所依
止處
問何故世尊於無色定皆說超言靜
慮不爾荅佛於靜慮亦說超言如世
尊告隖陀夷言苾芻離欲惡不善法
有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足
而住我說是火亦是所斷亦是應超
乃至第四靜慮亦爾問唯一經說靜

阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第八張節*
慮應超餘經皆說無色是超此有何
意荅靜慮中有種種異相不相似法
故不說超無色不爾故獨說超復次
靜慮中有異相諸根異相諸受及有
異相心心所法故不說超無色不爾
故獨說超復次靜慮中有多種功德
多種勝利故不說超無色不尒故獨
說超復次靜慮麤顯明了現見故不
說超无色細隱不明了不現見故獨
說超復次靜慮遍緣自上下地故不
說超無色唯能緣自上地故獨說超
復次以諸靜慮與上下地雖不死生
而有徃來謂神通力從下徃上從上
來下故不說超無色地中無如是義
故獨說超復次以諸靜慮與上下地
中有交雜下地中有上地現前上地
中有下地現前旣有交雜故不說超
無色地中無如是義故獨說超復次
生上靜慮起下地法如諸識身變化
心等故不說超生上無色必不起下
諸有漏法故獨說超復次生上靜慮
有下地法得常隨轉如變化心等故
不說超生上無色必無下地諸有漏

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十四卷苐九張節
法得隨轉義故獨說超由如是等種
種因緣佛於無色說有超言靜慮
不爾
如契經說空無邊處二万刧壽識无
邊處四万刧壽無所有處六万刧壽
非想非非想處八萬刧壽問何故無
色壽量有倍増者有増半者有増少
分者耶荅如異熟因有爾所力還受
爾所異熟果故復次空識無邊處有
無邊行相亦有餘行相謂空無邊處
無邊行相招万刧壽餘行相亦招萬
刧壽識无邊處無邊行相招二萬刧
壽餘行相亦招二萬刧壽此上更無
无邊行相唯有餘行相故彼壽量不
倍増下然無所有處別有摧伏我我
所等勝善觀行異於餘地由彼善招
二萬刧壽故餘行相所招壽量亦倍
倍増復次空識無邊處有奢摩他毗
鉢舎那謂空无邊處奢摩他招萬刧
壽毗鉢舎那亦招萬刧壽識無邊處
奢摩他招二萬刧壽毗鉢舎那亦招
二萬刧壽此上無勝毗鉢舎那唯有
奢摩他故彼壽量不倍増下餘如前

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第十張節空
思說復次四無色地皆無多種功德
法故一一等有二萬刧壽上三無色
離下地染有少多故倍倍増壽謂識
無邊處巳離下一無色地染招二萬
刧壽幷本二萬爲四萬刧無所有處
巳離下二無色地染招四萬刧壽幷
本二萬爲六萬刧非想非非想處巳
離下二無色地染招六萬刧壽幷本
二萬爲八萬
刧八解脫者一有色觀諸色解脫二
内無色想觀外色解脫三淨解脫身
作證具足住四超諸色想滅有對想
不思惟種種想入無邊空空無邊處
具足住解脫五超一切空無邊處入
無邊識識无邊處具足住解脫六超
一切識無邊處入無所有無所有處
具足住解脫七超一切無所有處入
非想非非想處具足住解脫八超一
切非想非非想處入想受滅身作證
具足住解脫問此八解脫自性是何
荅初三解脫以無貪善根爲自性皆
對治貪故若兼取相應隨轉則欲界
者以四藴爲自性色界者以五藴爲
自

阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第十一張節
性四無色處解脫皆以四蘊爲自性
想受滅解脫以不相應行蘊爲自性
如是名爲解脫自性我物自體相分
本性巳說自性所以今當說問何故
名解脫解脫是何義荅棄背義是解
脫義問若棄背故名解脫者何等解
脫棄背何心荅初二解脫棄背色貪
心第三解脫棄背不淨觀心四無色
處解脫各自棄背次下地心想受滅
解脫棄背一切有所緣心故棄背義
是解脫義尊者世友作如是說心於
煩惱解脫清淨故名解脫大德說曰
由勝解力而得解脫故名解脫脅尊
者言有所背捨故名解脫此八解脫
界者初三解脫是色界前三無色處
解脫有漏者是無色界無漏者是不
繫後二解脫是無色界地者初二解
脫在初二靜慮及未至定靜慮中閒
餘地亦有相似善根而不立爲初二
解脫所以者何欲界散乱棄背力劣
故不建立初二解脫棄背欲界及初
靜慮識身所引緣色貪心故初二靜
慮立初二不淨解脫第二第三靜慮

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第十二張節*
无識身所引緣色貪心故第三第四
靜慮不立初二不淨解脫第三解脫
在第四靜慮下地亦有相似善根而

不立爲第三解脫所以者何立淨解脫
爲欲棄背不淨觀心若在下地爲不
淨觀力所摧伏不廣不明故不建立
第三靜慮雖无初二不淨解脫而爲
勝樂所迷乱故不廣不明故不建立
第四解脫在空无邊處問於此地中
何法是解脫何法非解脫荅離第四
靜慮染諸加行道九無間道八解脫
道及生得善等非解脫餘有爲善是
解脫第五解脫在識無邊處問於此
地中何法是解脫何法非解脫荅離
空無邊處染諸加行道九無間道八
解脫道及生得善等非解脫餘有爲
善是解脫第六解脫在無所有處問
於此地中何法是解脫何法非解脫
荅離識无邊處染諸加行道九無間
道八解脫道及生得善等非解脫餘
有爲善是解脫第七解脫在非想非
非想處問於此地中何法是解脫何
































法非解脫荅離無
所有處染諸加行
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第十三張節
道九无間道八解脫道及生得善等
非解脫餘有爲善是解脫想受滅解
脫在非想非非想處所依者初三解
脫依欲界身起想受滅解脫依欲色
界身起餘四解脫依三界身起行相
者初二解脫作不淨行相第三解脫
作淨行相四無色處解脫作十六行
相或餘行相想受滅解脫不作行相所
緣者初三解脫緣欲界色處第四解
脫緣四無色及彼因彼滅一切類智
品若四無色及類智品非擇滅幷虚
空若謂一物若謂多物一切皆緣第
五解脫緣後三无色及彼因彼滅一
切類智品若後三無色及類智品非
擇滅幷虚空若謂一物若謂多物一
切皆緣第六解脫緣後二无色及彼
因彼滅一切類智品若後二无色及
類智品非擇滅幷虚空若謂一物若
謂多物一切皆緣第七解脫緣非想
非非想處及彼因彼滅一切類智品
若非想非非想處及類智品非擇滅
幷虚空若謂一物若謂多物一切皆
緣想受滅解脫無所緣有作是說空

阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第十四張節
无邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅
餘所緣如前說乃至非想非非想處
解脫亦緣无所有處非擇滅餘所緣
如前說念住者初三解脫身念住倶
四無色處解脫四念住倶想受滅解
脫若依自性相雜念住應言非念住
倶若依所緣念住應言是法念住智
者初三解脫世俗智倶前三無色處
解脫六智倶謂苦集滅道智類智世
俗智非想非非想解脫世俗智倶想
受滅解脫不與智倶三摩地者初三
及後二解脫非三摩地倶前三無色
處解脫三三摩地倶或非三摩地倶
根相應者初二解脫喜捨根相應想
受滅解脫非根相應餘五解脫皆捨
根相應三世者皆通三世緣三世者
初三解脫過去緣過去現在緣現在
未來若生法緣未來若不生法緣三
世四無色處解脫緣三世及離世想
受滅解脫無所緣善不善無記者皆
唯是善緣善不善無記者初三解脫
緣三種四无色處解脫唯緣善无記
想受滅解脫無所緣三界繫及不繫

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第十五張節端乍
者初三解脫唯色界繫後二解脫唯
無色界繫前三無色處解脫有漏者
无色界繫无漏者是不繫緣三界繫
及不繫者初三解脫唯緣欲界繫四
无色處解脫緣無色界繫及不繫想
受滅解脫无所緣學無學非學非無
學者初三及後二解脫唯非學非无
學前三無色處解脫通三種緣學無
學非學非無學者初三解脫唯緣非
學非无學四無色處解脫緣三種想
受滅解脫无所緣見所斷修所斷非
所斷者初三及後二解脫唯修所斷
前三無色處解脫有漏者修所斷无
漏者非所斷緣見所斷修所斷非所
斷者初三解脫唯緣修所斷四無色
處解脫緣三種想受滅解脫無所緣
緣名緣義者初三解脫唯緣義四無
色處解脫若謂無色界亦有名者彼
說通緣名義若謂無色界無名者彼
說唯緣義想受滅解脫無所緣緣自
相讀他相續非相續者初解脫緣自
他相續第二第三解脫有說唯他相
續有說通緣自他相續四無色處解

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第十六張節
脫緣三種想受滅解脫無所緣加行
得離染得者想受滅解脫唯加行得
餘七解脫亦加行得亦離染得離染
得者初靜慮地解脫離欲界染時得
乃至非想非非想處解脫離無所有
處染時得彼後由加行現在前加行
得者由加行故得亦由加行故現在
前聲聞或由中加行或由上加行獨
覺由不加行佛不由加行得及現前
曾得未曾得者想受滅解脫唯未曾
得餘七解脫通曾得未曾得謂諸聖
者及内法異生皆通曾得及未曾得
外法異生唯是曾得
如是已說解脫捻相一一別相今應
廣說有色觀諸色是初解脫有色者
謂有内各別色想未離未捨未除觀
諸色者謂爲離捨除内各別色想由
勝解作意觀外諸色若靑瘀若膿爛
若膖脹若骨鎖是初解脫者初謂名
數次第在初或入此定次第在初解
脫謂入此定時所有善色受想行識
捻名解脫内無色想觀外色是第二
解脫内無色想者謂内各別色想巳

阿毗逵磨大毗婆沙論第八十四卷第十七張節
離巳捨巳除觀外色者謂不爲離捨
除内各別色想而由勝解作意觀外
諸色若靑瘀等廣說如前第二及解
脫亦如前說問爲觀外色時有内無
色想爲觀外色時無内無色想耶設爾何失二倶有過所以者何若觀外色時有内
无色想者云何一心不作二解若作
二解應有二體一心二體與理相違
若觀外色時無内無色想者此中所
說當云何通謂内無色想觀外色是
第二解脫荅應作是說若觀外色時
無内无色想問若爾善通前所設難
此中所說當云何通荅依觀行者期
心說故謂觀行者先作期心我若於
内無色想時應觀外色世尊依彼故
作是說内無色想觀外色復次依觀
行者先起分別修行說故謂觀行者
先作如是分別修行我若於内無色
想時應觀外色故作是說復次此中
文句依義准說謂若内无色想時義
准必應觀外諸色若觀外色時義准
必應内无色想復次此中文句兼加
行善根說内無色想者說


@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第十八張節惠*
加行善根觀外色者說究竟善根復
次内無色想者約所依說觀外色者
約所緣說淨解脫身作證具足住是
第三解脫問此淨解脫爲卽有色觀
諸色爲卽内無色想觀外色耶若卽
有色觀諸色者此與初解脫有何差
別若卽内無色想觀外色者此與第
二解脫有何差別荅應作是說此淨
解脫卽内无色想觀外色問若爾此
與第二解脫有何差別荅名卽差別
謂彼名第二此名第三復次地亦有
差別謂彼在初二靜慮此在第四靜
慮復次相續亦有差別謂第二解脫
通依内外道相續淨解脫唯依内道
相續復次第二解脫作不淨行相淨
解脫作淨行相復次第二解脫對治
色貪淨解脫對治不淨觀復次第二
解脫少加行少功用得淨解脫多加
行多功用得復次第二解脫自性明
淨所緣不明淨自性勝妙所緣非勝
妙淨解脫自性所緣倶明淨倶勝妙
是謂第二第三差別問修觀行者何
故修此淨解脫耶荅欲試善根滿未

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第十九張節
滿故謂觀行者作是念言雖觀不淨
相不起煩惱而未知善根爲成滿不
若觀淨相煩惱不生乃知善根巳得
成滿故觀淨相修淨解脫復次修觀
行者觀不淨相心沉慼故善品不増
爲令善品更増進故復觀淨相修淨
解脫如遊塜間數觀屍穢心沉慼故
善品不増爲令善品更増進故觀妙
園林流泉池沼或遊城邑觀諸妙事
令心欣悦能修勝善此亦應然故觀
淨相復次修觀行者久觀不淨心便
樂著善品不増爲令善品得増進故
捨不淨觀修淨解脫復次修觀行者
欲顯自心堅牢不退謂緣淨境煩惱
不生况緣餘境故觀淨相修淨解脫
復次修觀行者顯自善根有大勢力
謂緣淨境煩惱不生况緣餘境故觀
淨相修淨解脫復次顯淨解脫非諸
有情皆能修起唯妙勝解樂淨天歿
來生人中乃能修起故修行者修淨
解脫曾聞苾芻於日後分來詣佛所
求好房舎佛勅阿難與好房舎阿難
是勅而授與之彼苾芻言冝淨掃灑

阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第十二張節耨
懸繒幡蓋燒香散花敷軟牀褥安置
好枕我乃受之不尒不用阿難於是
具以自佛佛言隨索皆應與之爾時
阿難具辦授與苾芻受巳於夜初分
起淨解脫因是次第起餘解脫諸漏
永盡成阿羅漢復修加行引起神通
於晨朝時乘通而去阿難於後徃詣
彼房不見苾芻但見牀座尋徃白佛
佛告阿難汝勿輕彼彼於昨夜起淨
解脫及餘解脫成阿羅漢引起神通
晨朝已去然彼苾芻從妙勝解樂淨
天歿來生人中彼若不得淨妙房舎
便不能修第三解脫乃至不得極果
神通由是故知此淨解脫非諸有情
皆能修起唯樂淨者乃能起之第三
與解脫亦如前說四無色解脫如四
無色說想受滅解脫如後根蘊當廣
分別數及解脫准前應知
問何故靜慮少分善根立爲解脫无
色地一切皆立解脫耶荅靜慮麤顯
明了見見故少善根立爲解脫无色
細隱不明了不現見故根本地皆立
解脫復次靜慮中有種種異相不相

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第二十一張節
鄔似法故少善根立爲解脫无色不
爾是故捻立復次靜慮中有異相根
受心心所法故少善根立爲解脫無
色不爾是故捻立復次靜慮有多功
德勝利故少善根立爲解脫無色不
爾是故捻立復次靜慮遍緣自上下
地故少善根立爲解脫無色唯緣自
上非下是故捻立復次靜慮解脫唯
是有漏故別建立無色解脫亦通無
漏是故捻立問因論生論何故靜慮
解脫唯有漏无色解脫通有漏無漏
耶荅前說五門亦通荅此此中復有一
不共荅謂靜慮中所有解脫唯與勝
解作意相應諸無色中所有解脫多
與眞實作意相應故不相
似問何故世尊於八解脫以方聲說
荅觀所化故如於四諦說四方聲問
解脫與方有何相似荅解脫與方倶
有八故問方乃有十如何相似荅如
調象法唯依八方非上下方是故相
似復次如人平面唯視八方如是正
心修八解脫復次如依八方能調龍
象解脫亦爾依八加行而現在前除
解
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第二十二張節
脫障尊者妙音作如是說方與解脫
三同三異言三同者一如調象者要
趣於方乃能調象世尊亦尒要趣解
脫能調所化二如調象者於一時閒
唯趣一方而調一象世尊亦爾一時
唯依一種解脫調一所化三如調象
者令所調象趣一方時去餘方遠世
尊亦爾令所化生起一解脫現在前
時餘解脫遠不現行故言三異者一
如調象者要趣於方乃能調象世尊
不爾端坐一處亦令所化能起解脫
二如調象者於一時問唯趣一方而調
一象世尊不爾於一時間令多所化
起多解脫三如調象者令所調象趣
一方時去餘方遠世尊不爾令所化
生起一解脫現在前時餘解脫近由
成就故復次佛欲自顯是勝調御故
於解脫說以方聲曾問憍薩羅主勝
軍大王勅捕象人捕大野象令調象
者依調象法善調御之象旣調巳王
與象師共乘遊獵時所乘象見雌象
羣欲心熾盛卽便奔逐象師盡術制
不能迴王與象師倶被傷損遇因攀

阿毗達磨大毗婆沙論第八十四卷第二十三張節全
樹命濟還宮王責象師付法刑罰時
調象者白大王言彼象實調願王許
驗時象貪息便速還宮象師見之將
詣王所遂於象頂置熱鐵丸徐語之
言此是最後調伏汝法應忍受之若
不忍受必以先來調汝苦事次第調
汝象聞便忍不動如山時熱鐵丸燒
然象頂如燒樺皮王見嗟怪令去鐵
丸告象師曰此象旣調先何故爾象
師跪白我能調身不能調心王言頗
有能調心者象師曰有謂佛世尊能
調衆生身心諸病王聞歡喜尋與象
師乘所調象徃詣佛所見佛世尊多
百千衆圍遶說法前礼佛足退坐一
面佛卽爲王說甚深法非諸獨覺聲
聞所知因告苾芻如調象者正調象
時於八方内但趣一方而調於象調
馬牛等亦復如是無上調御調所化
時頓依八方而調所化言八方者喻
八解脫故顯世尊是勝調御於八解
脫說以方聲
說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十五節
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結蘊第二中十問納息第四之十五
如契經說有一苾芻來詣佛所頂礼
佛足退坐一面而白佛言世尊說有
明界淨界空無邊處界識無邊處界
無所有處界非想非非想處界滅界
如是七界緣何施設世尊告曰緣闇
故施設明界緣不淨故施設淨界緣
色趣故施設空無邊處界緣邊際故
施設識無邊處界緣所有故施設無
所有處界緣有身故施設非想非非
想處界緣有身滅故施設滅界問此
中苾芻依何事問世尊復以何事而
荅荅此中苾芻依八解脫覆相而問
佛亦以此覆相而荅明界者謂初二
解脫淨界者謂第三解脫四無色處
界者謂四無色解脫滅界者謂想受
滅解脫問何故苾芻依八解脫覆相
而問荅以彼苾芻少欲喜足覆藏巳
善不欲令他知自有德故作此問問

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第二張節得*
何故世尊以八解脫覆相而荅荅欲
令苾芻意樂滿故謂彼苾芻作如是
念若佛爲我覆相而荅八解脫諸豈
不善哉由此世尊覆相而荅此中緣
闇故施設明界者闇謂欲界緣色處
貪初二解脫是彼對治故緣彼立緣
不淨故施設淨界者不淨謂初二解
脫第三解脫是彼對治故緣彼立緣
色趣故施設空無邊處界者色趣謂
第四靜慮第四解脫是彼對治故緣
彼立緣邊際故施設識無邊處界者
邊際謂空無邊處彼住色邊際故第
五解脫是彼對治故緣彼立緣所有
故施設无所有處界者所有謂識無
邊處彼有無邊行相轉故第六解脫
是彼對治故緣彼立緣有身故施設
非想非非想處界者有身謂無所有
處此猶有生死身非全無所有故第
七解脫是彼對治故緣彼立緣有身
滅故施設滅界者有身滅謂非想非
非想處以彼能滅無所有處有身法
故第八解脫是彼對治故緣彼立有
作是說此中苾芻依略廣離三界染

阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第二一張節
金夫覆相而問世尊亦以此覆相而
荅明界者略顯離欲界染加行道此
緣闇施設者闇謂欲界緣五欲貪色
界加行是彼對治故緣彼立淨界者
略顯離欲界染空無邊處界者略顯
離色界染識無邊無所有非想非非
想處界者廣顯離無色界染滅界者
略顯離無色界染此中有說明界者
略顯離欲界染唯來至定斷欲闇故
淨界者廣顯離色界染以四靜慮等
皆名淨故空无邊處界者略顯離色
界染後三無色處界者廣顯離無色
界染滅界者略顯離無色界染欲界
唯有一地染故略顯對治色無色界
各有四地染故廣略顯彼對治譬喻
者說此中苾芻依八等至覆相而問
佛亦以此覆相而荅然此經文誦者
増減謂増減界而減廣界明界者謂
初二靜慮此緣闇施設者闇謂外緣
諸蓋初二靜慮是彼對治故緣彼立
淨界者謂第三靜慮廣界者謂第四
靜慮四無色處界卽四無
色處卽此經說時彼苾芻聞佛所說
歡喜
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第四張節
敬受復白佛言世尊明界乃至滅界
由何定得佛告苾芻如是諸界由自
行餘定得苾芻聞巳歡喜敬受礼佛
而去此中有說彼問得界復有說者
彼問得斷
若問得界彼問意言如是諸界由何
定得彼體佛荅意言明界乃至非想
非非想處界由自行定得自行定者
謂自近分由自近分離下地染得自
地解脫謂由初靜慮近分離欲界染
得初二解脫由第四靜慮近分離第
三靜慮染得淨解脫由空無邊處近
分離第四靜慮染得空無邊處解脫
乃至由非想非非想處近分離無所
有處染得非想非非想處解脫唯有
滅界由餘定得餘定者謂有所依定
卽是非想非非想處彼是諸有根本
定故或有說此名有勝定於諸有中
此最勝故或說此名想受滅定是想
受滅入出定故由此定得第八解脫
若問得斷彼問意言如是諸界由何
定得彼斷佛荅意言明界乃至無所
有處界由自行餘定得自行定者謂

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第五張節
自逝分卽有漏定餘定者謂諸無漏
定欲界乃至無所有處皆由此二定
離染得彼斷非想非非想處界但由
餘定得唯無漏定能離非想非非想
處染得彼斷故滅界但由餘得餘謂
有身滅卽是涅槃般涅槃時捨滅盡
定說名爲斷由餘涅槃而得彼斷故
說彼由餘得
八勝處者一内有色想觀外色少二
内有色想觀外色多三内無色想觀
外色少四内無色想觀外色多内無
色想觀外諸色靑黃赤白復爲四種
如是八種名八勝處問此八勝處自
性是何荅無貪善根以爲自性對治
貪故若兼取相應隨轉則欲界者以
四蘊爲自性色界者以五蘊爲自性
如是名爲勝處自性我物自體相分
本性巳說自性所以今當說問何故
名勝處勝處是何義荅勝所緣境故
名勝處復次勝諸煩惱故名勝處雖
觀行者非一切能勝所緣境而於所
緣不起煩惱亦名爲勝如契經說於
此處勝故名勝處此八勝處界者皆

阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第六張節順二
是色界地者前四勝處在初二靜慮
及未至定靜慮中間後四勝處在第
四靜慮所依者皆依欲界身起行相
者一切皆非分明行相所緣者皆緣
欲界一切色處問若爾經說當云何
通尊者無滅在室羅筏住一精舎爾
時有四悦意天女來至尊者座前而
立白言我等於四色處轉變自在隨
所愛色皆能化作以相娛樂隨心所
玩衣服嚴具皆能現之願垂納受以
充供侍尊者无滅作是念言我應緣
彼起不淨觀作是念巳入初靜慮緣
彼不能起不淨想乃至後入第四靜
慮緣亦不能起不淨想復作是念此
天女身有種種色惑乱人意若彼純
作一種色者我能於彼起不淨觀念
巳語言姉等前說於四色處轉變自
在願能爲我皆現靑色天女奉教卽
爲現靑緣亦不能起不淨想復作是
念彼於四色轉變自在若作餘色或
能緣之起不淨觀念巳語言願現黃
色天女卽爲皆現黃色緣亦不能起
不淨想復語天女皆現赤色緣亦不

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第七張節
能起不淨想復作是念於諸色中白
色最能順不淨觀我當令彼皆現白
色念巳語言願現白色天女復爲皆
現白色緣亦不能起不淨想尊者無
滅作是念言天色殊妙不可勝伏於
是閉目默然而坐天知尊者都無染
心相顧旣慚忽然不現時尊者定不
勝彼境境亦不能勝尊者定如二力
士展轉力齊不能相勝此亦如是此
經所說當云何通荅尊者无滅於天
色境雖不能勝舎利子等利根勝定
皆能勝之問緣佛身色頗有能起不
淨觀不有說不能以佛身色光明赫
曜清淨無垢无有能緣起不淨想有
作是說一切異生聲聞獨覺皆不能
緣諸佛身色起不淨想唯佛世尊於
佛身色容有能緣起不淨想或有說
者不淨觀有二種一觀色過患二觀
色緣起觀色過患者不能緣佛起不
淨想觀色緣起者亦能緣佛起不淨
想復有說者不淨觀有二種一於自
相轉二於共相轉於自相轉者不能
緣佛起不淨想於共相轉者亦能緣

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第八張節金
佛起不淨想問諸不淨觀爲在意地
爲在五識荅在意地非五識問若爾
經說當云何通如說眼見色巳隨觀
不淨如理思惟廣說乃至身覺觸巳
隨觀不淨如理思惟荅由五識身方
便引起諸不淨觀故作是說如意近
行實唯意地五識引起此亦應爾問
諸不淨觀唯緣色處伹應說言眼見
色巳隨觀不淨如理思惟何故亦言
耳聞聲巳廣說乃至身覺觸巳如理
思惟荅如不淨觀能伏色貪亦能伏
餘四境貪故作如是說亦不違理有
作是說眼見色巳廣說乃至身覺觸
巳一一皆能引起緣色不淨觀故作
如是說或有說者非不淨觀緣聲等
起別有殊勝不淨行相能緣聲等不
淨相生復有說者諸瑜伽師先緣色
處修不淨觀得成熟巳後緣聲等起
猒患想勝伏彼境能伏者善若不能
伏復緣色處起不淨觀如習鬪戰而
活命者從木册出與他鬪戰得勝者
善若不得勝還入木册此亦如是故
不相違有餘師說此契經中不說緣

阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第九張節*
色起不淨觀但說於色等起猒患想
觀此成滿巳乃至能猒心心所法故
彼經說意知法巳隨觀不淨如理思
惟故不淨言顯猒患想非不淨觀故
八勝處唯以欲界一切色處爲所緣
境念住者此八唯與身念住倶智者
一切唯與世俗智倶三摩地者一切
不與三摩地倶根相應者捻說但與
喜捨相應三世者皆通三世緣三世
者此八勝處過去緣過去現在緣現
在未來若生法緣未來若不生法緣
三世善不善无記者皆唯是善緣善
不善无記者皆緣三種三界繫及不
繫者皆唯色界繫緣三界繫及不繫
者皆唯緣欲界繫學無學非學非无
學者皆唯非學非無學緣學無學非
學非無學者皆唯緣非學非無學見所斷修所斷非所斷者皆
唯修所斷緣見所斷修所斷非所斷
者皆唯緣修所斷緣名緣義者皆唯
緣義緣自相續他相續非相續者初
二緣自他相續後六有說唯緣他相續
有說通緣自他相續加行得離染得
者皆通

@@阿毗達磨大毗婆沙論第五卷第十張節
二種離染得者在初靜慮者離欲界
染時得在第二靜慮者離初靜慮染
時得在第四靜慮者離第三靜慮染
時得彼後由加行現在前加行得者
由加行故得亦由加行故現在前聲
聞或由中加行或由上加行獨覺由
下加行佛不由加行得及現前曾得
未曾得者皆通曾得未曾得謂諸聖
者及内法異生皆通二種外法異生
唯是曾得如是巳說勝處捻相一一
別相今應廣說内有色想觀外色少
若好若惡於彼諸色勝知勝見是初
勝處此中内有色想者謂有内各別
色想未離未捨未除觀外色者謂爲
離捨除各別内色想由勝解作意觀
外諸色少者謂二種少一所緣少二
自在少若好者謂不弊壞靑黃赤白
色若惡者謂弊壞靑黃赤白色於彼
諸色勝知勝見者謂爲調伏欲貪故
斷壞欲貪故超越欲貪故於彼諸色
起勝知見勝伏彼色謂攝受彼及調
伏彼猶如大家及大家子攝受調伏
自諸僕使是故名爲勝知勝見是初

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第十一張節*
勝處者初謂名數次第在初或入彼
定次第在初勝處者謂入彼定時所有
善色受想行識捻名勝處如初勝處
應知第二勝處亦尒有差別者謂此
第二觀外色多多有二種一所緣多
二自在多餘如前說內无色想觀外
色少若好若惡於彼諸色勝知勝見
是第三勝處此中内无色想者謂内
各別色想巳離巳捨巳除觀外色者
謂不爲離捨除内各別色相而由勝
解作意觀外諸色餘如前說如第三
勝處應知第四勝處亦爾有差別者
謂第四勝處觀外色多内无色想觀
外色靑靑顯靑現靑光无量無量淨
妙可喜可樂不可違逆如隖莫迦花
或婆羅痆斯染靑衣色於彼諸色勝
知勝見有如是想是第五勝處此中
内无色想外觀色義如前說靑者謂
諸靑色若大若小捻說爲靑靑顯者
謂彼靑色眼所照了眼所行境故名
靑顯靑現者謂彼靑色如爲眼識所
了別巳引生意識亦分別之故名靑
現靑光者謂彼靑色光明照曜故名

阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第十二張節
靑光無量者謂彼靑色廣无邊際故
名無量无量淨妙者謂如靑色廣无
邊際彼淨妙相亦无邊際是故名爲
無量淨妙可憙者謂彼靑色可欣可
悦令意悦豫故名可憙可樂者謂彼
靑色可愛可玩若緣於此不復希餘
故名可樂不可違逆者謂彼靑色令
心堪忍隨順趣向是故名爲不可違
逆如隖莫迦花或婆羅痆斯染靑衣色
者謂彼極靑故引爲喻於彼諸色勝
知勝見義如前說有如是想者謂於
彼靑色有如前說靑想現前是第五
勝處義亦如前如說靑勝處說黃赤
白勝處應知亦爾有差別者黃勝處
應說如羯尼迦羅花赤勝處應說如
槃度時縛迦花白勝處應說如隖殺
私星婆羅痆斯黃赤白衣隨類應說
問四顯色中何者最勝尊者世友作
如是說白色最勝世共說此是吉祥
故如四方中東方最勝是吉祥故白
色亦爾大德說曰緣白色時令心明
淨以不隨順惛沉睡眠能任持身故
最爲勝

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第十五張節
十遍處者謂靑黃赤白地水火風空
无邊處識無邊處遍處問此十遍處
自性是何荅前八遍處以無貪善根
爲自性對治貪故若兼取相應隨轉
卽欲界者以四蘊爲自性色界者以
五蘊爲自性後二遍處倶以四蘊爲
自性如是名爲遍處自性我物自體
相分本性巳說自性所以今當說問
何故名遍處遍處是何義荅由二緣
故名爲遍處一由無閒二由廣大由
無閒者謂純靑等勝解作意不相閒
雜故名无閒由廣大者謂緣靑等勝
解作意境相無邊故名廣大大德說
曰所緣寬廣無有閒隟故名遍處
此十遍處界者前八遍處是色界後
二遍處是无色界地者前八遍處第
第四靜慮第九處處在空无邊處第
十遍處在識无邊處所以者何以淨
解脫在第四靜慮由此能入後四勝
處此後四勝處復能入前八遍處此
中解脫唯於所緣捻取淨相未能分
別靑黃赤白後四勝處雖能分別靑
黃赤白而未能作無邊行相前四遍

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第十四張節心
惠處非唯分別靑黃赤白而亦能作
無邊行相謂觀靑等一一无邊復思
靑等爲何所依知依大種故次觀地
等一一無邊復思此所覺色由何廣
大知由虛空故次起空無邊處復思
此能覺誰爲所依知依廣識故次復
起識无邊處此所依識无別所依故
更不立上爲遍處所依者前八遍處
唯依欲界身起後二遍處通依三界
身起行相者此十皆作無邊行相所
緣者前八遍處唯緣欲界色處後二
遍處各緣自地四蘊念住者前八遍
處身念住倶後二遍處法念住倶智
者一切皆與世俗智倶三摩地者一
切不與三摩地倶根相應者一切唯
與捨根相應三世者皆通三世緣三
世者前八遍處過去緣過去現在緣
現在未來若生法緣未來若不生法
緣三世後二遍處倶緣三世善不善
无記者皆唯善緣善不善无記者前
八遍處緣三種後二遍處緣善无記
三界繫及不繫者前八遍處唯色界
繫後二遍處唯無色界繫緣三界繫
及

阿毗達磨大毗婆沙論苐八十五卷苐十五張節
不繫者前八遍處唯緣欲界繫後二
遍處唯緣无色界繫學無學非學非
无學者皆唯非學非无學緣學无學
非學非無學者皆唯緣非學非無學
見所斷修所斷非所斷者皆唯修所
斷緣見所斷修所斷非所斷者前八
遍處唯緣修所斷後二遍處緣見修
所斷緣名緣義者皆緣義緣自相續他
相續非相續者前八遍處有說唯緣他
相續有說通緣自他相續後二遍處
倶緣自他相續加行得離染得者皆
通加行得及離染得離染得者前八
遍處離第三靜慮染時得第九遍處
離第四靜慮染時得第十遍處離空
无邊處染時得彼後由加行現在前
加行得者由加行故得亦由加行故
現在前聲聞或由中加行或由上加
行獨覺由下加行佛不由加行得及
現前曾得未曾得者皆通曾得未
曾得謂諸聖者及内法異生通曾得
未曾得外法異生唯是曾
得問此十遍處加行云何荅前四遍
處以眼識爲加行至成滿時緣靑黃
赤
@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十五卷苐十六張節
白四色處爲境中四遍處以身識爲
加行至成滿時緣地水火風四觸處
爲境有作是說前七遍處以眼識爲
加行中一遍處以身識爲加行所以
者何地水火遍處以形顯色爲所緣
故風遍處以動性觸爲所緣故復有
說者前八遍處皆以眼識爲加行所
以者何風遍處亦以色爲所緣故如
世閒說東風南風西風北風有塵風
無塵風毗隰縛風吠嵐婆風風輪風
等故風遍處亦緣色處空無邊處以
空爲加行識無邊處以識爲加行
如是巳說遍處捻相一一別相今應
略說於一切靑若上若下若傍無二
无量起一靑想是初遍處一切靑者
謂諸靑色若小若大捻名爲靑上者
謂上方下者謂下方傍者謂四方四
維無二者謂純靑相无餘閒雜無量
者謂無邊際起一靑想者謂由勝解
作意於一切處起一靑想是初遍處
者初謂名數次第在初或八此定次
第在初遍處謂入此定時所有善色
受想行識捻名遍處如靑遍處廣說

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第十七張節*
乃至識无邊處遍處亦爾有差別者
後二遍處不應說色唯應說受想行
識蘊問前八遍處可有上下彼所緣
境有方處故後二遍處緣空緣識所
緣旣無方處上下云何可說有上下
耶荅後二遍處所緣雖無上下方所
而所依定有三品故可說上下上謂
依上品定下謂依下品定復言傍者
依中品定復次修觀行者身所居處
有上下故可言上下傍謂處等其事
云何下者住人中中者住四大王衆
天上者住三十三天如是乃至他化
自在展轉相望爲下中上上者名上
下者名下中者名傍
問何故第三靜慮无解脫勝處遍處
耶荅非田器故乃至廣說復次對治
欲界初靜慮中識身所引緣色貪故
初二靜慮立緣不淨解脫勝處第二
第三靜慮無識身所引緣色貪故第
三第四靜慮不立緣色不淨解脫勝
處前三靜慮有尋伺喜樂及入出息
擾乱事故無淨解脫後四勝處前八
遍處緣淨妙境能伏煩惱其事甚難

阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第十八張節
是故必依無擾乱地乃得成就復次
第三靜慮去欲界遠於靜慮中又非
最勝故无解脫勝處遍處復次第三
靜慮如第三无色无多功德故无解
脫等謂空識無邊處有无邊行相功
德非想非非想處有滅定功德無所
有處无無邊行相又無滅定是故此
地功德減少第三靜慮如彼亦無解
脫勝處遍處功德復次第三靜慮有
生死中最勝受樂能令行者耽著迷
乱故無解脫勝處遍處問若爾應無
无量通等諸餘功德荅言功德少不
說全无若此地中無无量等應此靜
慮空无功德復次無量捻緣通慧遊
戲此地得有解脫勝處遍處功德別
緣色等伏諸煩惱以難成故此地中無
如契經說得地遍處定者作如是念
地卽是我我卽是地地之與我無二
無別得餘遍處定者隨自所緣廣說
亦爾問得遍處定者必巳離第三靜
慮染彼所起我見必是第四靜慮若
第四靜慮我見必唯緣第四靜慮地
等前八遍處但緣欲界色處爲境如

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第十九張節
何可說與彼我見同緣地等有作是
說此中於未得彼定者說得彼定者
聲如非沙門說名沙門非婆羅門說
名婆羅門謂以欲界聞思所成初學
修習地等遍處猶未能斷欲界煩惱
未得根本地等遍處故緣地等容起
我見或有說者仍舊名說亦不相違
如有國王雖失王位仍舊名說亦呼
爲王如是先得地遍處等今雖退失
仍名得者彼起欲界我見緣欲界地
等計我於理無違復有說者依速入
出遍處我見作如是說亦不相違謂
彼先得地遍處等後速退起欲界我
見緣執欲界地等爲我速復還得第
四靜慮地遍處等彼緣欲界地等爲
境如提婆達多先得靜慮以神境通
力變作小兒著金縷俗衣作五花
頂在未生怨太子膝上婉轉而戲仍
令太子知是尊者提婆達多時未生
怨憐愛抱弄嗚而復以唾置口中提
婆達多貪利養故遂咽其唾故佛訶
日汝是死屍食人唾者彼咽唾時便
退靜慮速復還得令所變身在太子

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十五卷第二十張節*
*膝如故而戲遍處我見應知亦爾
有餘師說此中有身見執第四靜慮
地等爲我前八遍處亦緣第四靜慮
地等問豈不前八遍處緣欲界色耶
荅亦緣欲界色亦緣第四靜慮色問
色界諸天純一白色云何緣彼作靑
等耶荅色界有情純一白色彼非情
數亦有靑等評曰彼不應作是說若
有身見與八遍處相應倶有可設難
言如何相應倶有法或緣第四靜慮
或緣欲界然有身見前八遍處非相
應非倶有不應爲難而一有情名計
我者亦名得定者以有身見故名計
我者以遍處故名得定者有身見執
第四靜慮地等爲我前八遍處緣欲
界色非倶時故善通此經此有身見
與八遍處所依身同所緣境
異如契經說有地等定有地等遍處
問此地等定與地等遍處有何差別
荅地等定在欲界四靜慮地等遍處
唯在第四靜慮復次加行時名地等
定成滿時名地等遍處復次因時名
地等定果時名地等遍處復次若作
少

阿毗逵磨大毗婆沙論第八十五卷第二十一張節焉
分解時名地等定若作周遍解時名
地等遍處是謂差別
問解脫勝處遍處有何差別荅名卽
差別謂此名解脫此名勝處此名遍
處復次下品善根名解脫中品善根
名勝處上品善根名遍處復次小善
根名解脫大善根名勝處无量善根
名遍處復次唯因名解脫唯果名遍
處通因果名勝處復次能有棄背名
解脫能勝伏境名勝處能廣所緣名
遍處復次唯作勝解名解脫能伏煩
惱名勝處於所緣境无二無量名遍
處復次若得解脫未必巳得勝處遍
處若得勝處必巳得解脫未必巳得
遍處若得遍處必巳得解脫及勝處
所以者何從解脫入勝處從勝處入
遍處故是謂解脫勝處遍處差別
此中八智三三摩地三重三摩地如
後智蘊當廣分別三結乃至九十八
隨眠如此蘊初巳廣分別
說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十六節
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中十門納息第四之十六
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
於九十八隨眠中一一有幾隨眠隨
増耶問何故作此論荅爲依前章顯
門義故謂依前說四十二章顯隨眠
等十種門義復次爲止他宗顯正理
故謂或有執無學身中眼根等法亦
是無漏爲遮彼執顯眼根等唯是有
漏是諸隨眠所隨増故或復有執煩
惱顚倒無實所緣爲遮彼執顯諸煩
惱有實所緣或復有執無有所緣相
應縛義若於所緣有縛義者緣無漏
法應有縛義若於相應有縛義者彼
得斷巳亦應有縛爲遮彼執顯有所
緣相應縛義所緣縛者唯於有漏隨
眠緣彼必隨増故雖緣無漏而不隨
増故無縛義相應縛者要彼相應煩
惱未斷煩惱斷巳雖有相應而無縛
義復次爲遮有縛而於自身起増上

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十六卷弟二張節
慢謂巳解脫謂彼暫時伏諸煩惱而
稱自身巳得解脫欲令彼知於自眼
等猶有貪等隨眠隨増復次爲廣分
別契經義故謂契經中說眼根等有
諸貪等隨眠隨増雖有此言不廣分
別今欲分別故作斯論
應知此中有五部法卽爲五部隨眠
隨増五部法者謂見苦所斷法乃至
修所斷法五部隨眠應知亦爾此中
見苦所斷法爲見苦所斷一切隨眠
及見集所斷遍行隨眠之所隨増見
集所斷法爲見集所斷一切隨眠及
見苦所斷遍行隨眠之所隨増見滅
所斷法爲見滅所斷一切隨眠及遍
行隨眠之所隨増見道所斷法爲見
道所斷一切隨眠及遍行隨眠之所
隨増修所斷法爲修所斷一切隨眠
及遍行隨眠之所隨増復次有十種
法復爲九種隨眠隨増十種法者謂
見苦集滅道所斷各有二種法一相
應二不相應修所斷亦有二種法一
染汙二不染汙九種隨眠者謂見苦
集所斷隨眠各有二種一遍行二不

阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第三張節
遍行見滅道所斷隨眠各有二種一
有漏緣二無漏緣及修所斷隨眠捻
爲九種此中見苦所斷相應法爲見
苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行
隨眠之所隨増自部者隨其所應有
所緣相應縛他部者唯有所緣縛見
苦所斷不相應法爲見苦所斷一切
隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨
増皆唯有所緣縛見集所斷相應法
爲見集所斷一切隨眠及見苦所斷
遍行隨眠之所隨増自部者隨其所
應有所緣相應縛他部者唯有所緣
縛見集所斷不相應法爲見集所斷
一切隨眠及見苦所斷遍行隨眠之
所隨増皆唯有所緣縛見滅所斷相
應法爲見滅所斷一切隨眠及遍行
隨眠之所隨増自部有漏緣者隨其
所應有所緣相應縛無漏緣者唯有
相應縛他部者唯有所緣縛見滅所
斷不相應法爲見滅所斷有漏緣隨
眠及遍行隨眠之所隨増皆唯有所
緣縛見道所斷相應法爲見道所斷
一切隨眠及遍行隨眠之所隨増自

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十六卷苐四張節部有
漏緣者隨其所應有所緣相應縛无
漏緣者唯有相應縛他部者唯有所
緣縛見道所斷不相應法爲見道所
斷有漏緣隨眠及遍行隨眠之所隨
増皆唯有所緣縛修所斷染汙法爲
修所斷一切隨眠及遍行隨眠之所
隨増自部者隨其所應有所緣相應
縛他部者唯有所緣縛修所斷不染
汙法爲修所斷一切隨眠及遍行隨
眠之所隨増皆唯有所緣縛應知此
中見苦所斷遍行隨眠於見苦所斷
遍行隨眠相應法隨其所應爲所緣
相應縛於餘自地自部他部諸有漏
法但爲所緣縛見苦所斷不遍行隨
眠於見苦所斷不遍行隨眠相應法
隨其所應爲所緣相應縛於餘自地
自部他部諸有漏法但爲所緣縛見
集所斷遍行隨眠於見集所斷遍行
隨眠相應法隨其所應爲所緣相應
縛於餘自地自部他部諸有漏法但
爲所緣縛見集所斷不遍行隨眠於
見集所斷不遍行隨眠相應法隨其
所應爲所緣相應縛於餘自地

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第五張節
自部諸有漏法但爲所緣縛見滅所
斷有漏緣隨眠於見滅所斷有漏緣
隨眠相應法隨其所應爲所緣相應
縛於餘自地自部諸有漏法但爲所
緣縛見滅所斷無漏緣隨眠於見滅
所斷無漏緣隨眠相應法隨其所應
但爲相應縛見道所斷有漏緣隨眠
於見道所斷有漏緣隨眠相應法隨
其所應有所緣相應縛於餘自地自
部諸有漏法但爲所緣縛見道所斷
无漏緣隨眠於見道所斷无漏緣隨
眠相應法但爲相應縛修所斷隨眠
於修所斷隨眠相應法隨其所應爲
所緣相應縛於餘自地自部諸有漏
法但爲所緣縛
復次有四十一種法復爲三十六種
隨眠隨増四十一種法者謂見苦所
斷有十一法卽十隨眠相應法幷不
相應法爲十一見集所斷有八法卽
七隨眠相應法幷不相應法爲八見
滅所斷亦爾見道所斷有九法卽八
隨眠相應法幷不相應法爲九修所
斷有五法卽四隨眠相應法幷不相

阿毗達磨大毗婆沙論苐八十六卷苐六張節金
剛應法爲五三十六種隨眠者謂見
苦所斷有十見集滅所斷各七見道
所斷有八修所斷有四唯依部說不
依界故此中有身見相應法爲有身
見及彼相應無明隨眠之所隨増隨
其所應爲所緣相應縛此卽捻說若
別說者若於彼爲所緣縛卽於彼非
相應縛若於彼爲相應縛卽於彼非
所緣縛餘應准此此復爲餘見苦所
斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠
之所隨増但爲所緣縛如有身見相
應法邊執見及見苦所斷邪見乃至
慢相應法隨應亦爾見苦所斷不共
無明相應法爲見苦所斷不共无明
隨眠之所隨増隨其所應爲所緣相
應縛此復爲餘見苦所斷一切隨眠
及見集所斷遍行隨眠之所隨増但
爲所緣縛見苦所斷不相應法爲見
苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行
隨眠之所隨増但爲所緣縛如見苦
所斷十一法見集所斷八法隨應亦
爾見滅所斷邪見相應法爲見滅所
斷邪見及彼相應無明隨眠之所隨
増
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第七張節
但爲相應縛此復爲餘見滅所斷有
漏緣隨眠及遍行隨眠之所隨増但
爲所緣縛如見滅所斷邪見相應法
見滅所斷疑相應法隨應亦爾見滅
所斷見取相應法爲見滅所斷見取
及彼相應无明隨眠之所隨増隨其
所應爲所緣相應縛此復爲餘見滅
所斷有漏緣隨眠及遍行隨眠之所
隨増但爲所緣縛如見滅所斷見取
相應法見滅所斷貪瞋慢相應法
隨應亦尒見滅所斷不共無明相應
法爲見滅所斷不共无明隨眠之所
隨増但爲相應縛此復爲餘見滅所
斷有漏緣隨眠及遍行隨眠之所隨
増但爲所緣縛見滅所斷不相應法
爲見滅所斷有漏緣隨眠及遍行隨
眠之所隨増但爲所緣縛如見滅所
斷八法見道所斷九法隨應亦爾修
所斷貪相應法爲修所斷貪及彼相
應無明隨眠之所隨増隨其所應爲
所緣相應縛此復爲餘修所斷隨眠
及遍行隨眠之所隨増但爲所緣縛
如修所斷貪相應法修所斷瞋慢相
應
@@阿毗逵磨大毗婆沙論弟八十六卷弟八張節*甫
法隨應亦爾修所斷不共無明相應
法爲修所斷不共无明隨眠之所隨
増隨其所應爲所緣相應縛此復爲
餘修所斷隨眠及遍行隨眠之所隨
増但爲所緣縛修所斷不相應法爲
修所斷一切隨眠及遍行隨眠之所
隨増但爲所緣縛若說攝法應依十
八界若說諸識應依十二處若說諸
智應依四聖諦若說諸隨眠應依五
部今說隨眠故依五部分別隨眠隨
増差別眼根欲色界遍行及修所
斷隨眠隨増者眼根通欲色界唯修
所斷故有爾所隨眠隨増然此眼根
通在五地謂欲界四靜慮此五各爲
自地遍行及修所斷隨眠隨増耳鼻
舌身根亦爾者亦通欲色界五地唯
修所斷如眼根故女根欲界遍行及
修所斷隨眠隨増者女根唯欲界修
所斷故有爾所隨眠隨増男苦根亦
爾者亦唯欲界修所斷如女根故命
根三界遍行及修所斷隨眠隨増者
命根通三界唯修所斷故有爾所隨
眠隨増然此命根通在九地謂欲界
四

阿毗達磨大毗婆沙論苐八十六卷苐九張節
靜慮四無色此九各爲自地遍行及
修所斷隨眠隨増信等五根亦爾者
信等五根通有漏无漏有漏者亦通
三界九地唯修所斷如命根故無漏
者非隨眠隨増意根一切隨眠隨増
者意根通有漏無漏有漏者通三界
五部故有爾所隨眠隨増然此意根
在九地謂欲界四靜慮四无色此九
各爲自地一切隨眠隨増无漏者非
隨眠隨増捨根亦爾者亦通有漏无
漏有漏者亦通三界九地五部如意
根故樂根色界一切欲界遍行及修
所斷隨眠隨増者樂根通欲色界唯
三地有謂欲界初及第三靜慮欲界
者在五識初靜慮者在三識此二倶
唯修所斷故一一各爲自地遍行及
修所斷隨眠隨増第三靜慮者在意
識通有漏无漏有漏者通五部及通
一切隨眠相應故自地一切隨眠隨
増無漏者非隨眠隨増喜根色界一
切欲界除無漏緣疑及彼相應无明
餘一切隨眠隨増者喜根通欲色界
唯三地有謂欲界初二靜慮欲界者

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十六卷苐十張節水
輝通五部不與瞋疑隨眠相應由
喜根歡行相轉瞋疑慼行相轉歡慼
相違不相應故欲界喜根除見滅道
所斷疑及彼相應無明爲餘一切欲
界隨眠隨増見滅道所斷疑及彼相
應無明於喜根非所緣縛緣无漏故
非相應縛不相應故餘疑及瞋雖不
相應而於喜根有緣縛義故說喜根
欲界除無漏緣疑及彼相應無明餘
一切隨眠隨増初二靜慮喜根倶通
有漏無漏有漏者倶通五部及通一
切隨眠相應定地疑亦與喜樂相應
故各自地一切隨眠隨増故說喜根
色界一切隨眠隨増無漏者非隨眠
隨増憂根欲界一切隨眠隨増者憂
根唯欲界通五部及一分隨眠相應
故有爾所隨眠隨増三無漏根無隨
眠隨増者一切無漏法非諸隨眠隨
増事故所以者何若法是有身見事
是顚倒事是隨眠事是貪瞋癡所安
足處有垢有穢有濁者爲諸隨眠之
所隨増无漏法不爾故非隨眠之所
隨増復次若處有愛是處卽爲隨眠
隨
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十六卷苐十一張
節増如濕膩處塵穢易著無漏法不
爾故非隨眠之所隨増復次若法有
身見執爲我我所是處卽爲隨眠隨
増無漏法不爾復次若法是隨眠所
緣事及隨増事者卽爲隨眠之所隨
増無漏法雖是隨眠所緣事而非隨
増事故非隨眠之所隨増復次若法
是隨眠所緣處亦是隨増處者卽爲
隨眠之所隨増無漏法雖是隨眠所
緣處而非隨増處故非隨眠之所隨
増脅尊者曰無漏滑淨非諸隨眠能
安其足是故不爲隨眠隨増如吠琉
璃極滑淨者蚊蝱蠅等不能安足大
德說曰無漏焰熱非諸隨眠能安其
足是故不爲隨眠隨増如焰熱地不
可安足尊者妙音作如是說无漏威
猛隨眠緣彼而不隨増如栴茶羅子
觀威猛王面心極戰怯尊者世友作
如是說緣有漏法起隨眠時隨眠漸
増如人觀月眼根増長故有漏法隨
眠隨増緣無漏法起隨眠時隨眠漸
減如人觀曰眼根損減故無漏法不
爲隨眠之所隨
増

阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第十二張節眼耳
鼻舌身色聲觸眼耳身識界欲色界
遍行及修所斷隨眠隨増者此十一
界通欲色界唯修所斷故有爾所隨
眠隨増此依界說然地有異謂眼等
八通在五地故爲五地遍行及修所
斷隨眠隨増眼耳身識唯在二地謂
欲界初靜慮故唯二地遍行及修所
斷隨眠隨増眼耳鼻舌身色聲觸處
色蘊色取蘊前五界有色有見有對
法亦爾者如是諸法亦通欲色界五
地唯修所斷如眼界等故香味鼻舌
識界欲界遍行及修所斷隨眠隨増
者如是四界唯欲界修所斷故有爾
所隨眠隨増香味處亦爾者亦唯欲
界修所斷如香界等故意法意識界
一切隨眠隨増者如是三界皆通有
漏无漏有漏者通三界九地五部及
通一切隨眠相應故爲一切隨眠隨
増无漏者非隨眠隨増意法處後四
蘊後四取蘊識界無色无見无對有
漏有爲法過去未來現在非學非無
學法亦爾者此諸法中有唯有漏有
通有漏無漏諸有漏者皆通三

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第十三張節仁
一界九地五部及通一切隨眠相應
故爲一切隨眠隨増無漏者非隨眠
隨増无漏無爲法无隨眠隨増學无
學无斷法亦爾者皆无漏故義如前
說善及修所斷法三界遍行及修所
斷隨眠隨増者此中善法通有漏无
漏修所斷法唯有漏諸有漏者皆通
三界九地唯修所斷故有爾所隨眠
隨増无漏者非隨眠隨増不善及欲
界繫法欲界一切隨眠隨増者如是
二法唯欲界通五部故有爾所隨眠
隨増無記法色無色界一切欲界二
部及見集所斷遍行隨眠隨増者無
記法謂色无色界諸染汙法及無覆
无記法欲界有身見邊執見品諸染
汙法及无覆无記法幷虛空非擇滅
若色無色界無記法通二界八地五
部故爲色無色界一切隨眠隨増若
欲界无記法染汙者唯見苦所斷故
爲欲界見苦所斷一切及見集所斷
遍行隨眠隨増不染汙者唯修所斷
故爲欲界修所斷一切及遍行隨眠
隨増虛空非擇滅非隨眠隨増色界
繫
@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十六卷第十四張節
法色界一切隨眠隨増者此唯色界
通四地五部故有爾所隨眠隨増无
色界繫法無色界一切隨眠隨増者
此唯無色界通四地五部故有爾所
隨眠隨増見所斷法見所斷一切隨
眠隨増者此通三界九地及前四部
故有爾所隨眠隨増修所斷隨眠不
能緣見所斷法故非修所斷隨眠隨増
苦集諦一切隨眠隨増者苦集二諦
捻攝三界九地五部諸有漏法故爲
一切隨眠隨増滅道諦无隨眠隨増
法類苦集滅道智三三摩地亦爾者
皆无漏故一切不爲隨眠隨増三三
摩地唯無漏者此中唯說三解脫門
所攝定故四靜慮色界一切隨眠隨
増者此四靜慮通有漏无漏有漏者
唯色界通五部通染汙不染汙若
定若生皆是此四靜慮所攝是故捻
爲色界一切隨眠隨増無漏者非隨
眠隨増四无量色界遍行及修所斷
隨眠隨増者此中唯說成滿无量唯
在色界然喜無量唯在初三靜慮餘
三無量通在四靜慮皆唯修所斷是

阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第十五張節
故捻說色界遍行及修所斷隨眠隨
増前三解脫八勝處前八遍處他心
智亦爾者此中亦說成滿解脫勝處
遍處故唯色界修所斷攝依地差別
如前應知他心智通有漏无漏有漏
者唯在色界通四靜慮唯修所斷故
此及前三種有漏如无量說四无色
无色界一切隨眠隨増者四无色中
前三通有漏无漏第四唯有漏諸有
漏者唯无色界通五部通染汙不染
汙若定若生皆是此四无色所攝是
故捻爲无色界一切隨眠隨増无漏
者非隨眠隨増後五解脫後二遍處
无色界遍行及修所斷隨眠隨増者
此中有漏者隨地差別皆唯无色界
唯修所斷故有爾所隨眠隨増无漏
者非隨眠隨増世俗智除无漏緣見
餘一切隨眠隨増者此世俗智通三
界九地五部染汙不染汙一切有漏
慧故有爾所隨眠隨増除无漏緣見
者謂除見滅道所斷邪見彼於世俗
智非所緣縛緣无漏故非相應縛自
性與自性不相應故邪見卽是世俗

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第十六張節朴
分智故然諸隨眠於世俗智所緣相
應二縛差別應作四句或有隨眠於世俗
智爲所緣縛非相應縛謂有漏緣
見或有隨眠於世俗智爲相應縳
非所緣縛謂除无漏緣見諸餘无
漏緣隨眠或有隨眠於世俗智爲所
緣縛亦相應縛謂除有漏緣見諸餘
有漏緣隨眠此卽捻說若別說者若
於彼爲所緣縛卽於彼非相應縛若於
彼爲相應縛卽於彼非所緣縛或有
隨眠於世俗智非所緣縛亦非相應
縛謂无漏緣見於此義中霧尊者說
四句有異或有隨眠於世俗智爲所
緣縛非相應縛謂自地緣世俗智見
隨眠未斷或有隨眠於世俗智爲相
應縛非所緣縛謂除自地他界緣或
他地緣或自界他界緣或自地餘法
緣或無漏緣見隨眠諸餘自地他界
緣或他地緣或自界他界緣或自地
餘法緣或無漏緣隨眠未斷或有隨
眠於世俗智爲所緣縛亦相應縛謂
除自地緣世俗智見隨眠諸餘自地
緣世俗智隨眠未斷此卽捻說若別

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第十七張節
說者若於彼爲所緣縛卽於彼非相
應縛若於彼爲相應縛卽於彼非所
緣縛或有隨眠於世俗智非所緣縛
亦非相應縛謂一切他地隨眠及自
地隨眠巳斷設未斷者而是他界緣
或他地緣或自界他界緣或自地餘
法緣或無漏緣見隨眠三重三摩地
三界遍行及修所斷隨眠隨増者重
三摩地通三界九地唯修所斷故有
爾所隨眠隨増有身見結見苦所斷
一切及見集所斷遍行隨眠隨増者
謂三結中有身見結通三界九地唯
見苦所斷故有爾所隨眠隨増有身
見順下分結有身見邊執見亦爾者
謂五順下分結中有身見及五見中
有身見邊執見亦通三界九地唯見
苦所斷如三結中有身見故戒禁取
結見苦所斷一切及見集所斷遍行
見道所斷有漏緣隨眠隨増者謂三
結中戒禁取結通三界九地唯見苦
道所斷唯有漏緣故有爾所隨眠隨
増見道所斷无漏緣隨眠於戒禁取
非所緣縛緣无漏故非相應縛不相

阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第十八張莭
應故戒禁取及戒禁取身繫順不分
結戒禁取亦爾者謂四取中戒禁取
四身繫中戒禁取五順下分結中戒
禁取五見中戒禁取亦通三界九地
唯見苦道所斷唯有漏緣如三結中
戒禁取故疑結見所斷有漏緣及疑
相應無漏緣无明隨眠隨増者謂三
結中疑結通三界九地前四部通有
漏无漏緣故有爾所隨眠隨増見所
斷有漏緣者謂見苦集所斷一切及
見滅道所斷有漏緣隨眠見滅道所
斷无漏緣隨眠於疑結非所緣縛緣
无漏故非相應縛或異聚故或自性
與自性不相應故疑順下分結疑隨
眠疑結亦爾者謂五順下分結中疑
結七隨眠中疑隨眠九結中疑結亦
通三界九地前四部有漏无漏緣如
三結中疑結故貪瞋不善根欲界有
漏緣隨眠隨増者謂三不善根中貪
瞋唯欲界通五部唯有漏緣故有爾
所隨眠隨増无漏緣隨眠於貪瞋非
所緣縛緣无漏故非相應縛異聚故
餘准應知前二身繫前二蓋瞋結前

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第十九張節由
旦二順下分結前二隨眠恚結亦爾
者謂四身繫中貪瞋五蓋中貪瞋五
結中瞋結五順下分結中貪瞋七隨
眠中欲貪瞋恚九結中恚結亦唯欲
界通五部唯有漏緣如貪瞋不善根
故癡不善根欲界除无漏緣无明餘
一切隨眠隨増者謂三不善根中癡
唯欲界通五部有漏无漏緣故有爾
所隨眠隨増除无漏緣无明者見滅
道所斷无漏緣相應不共无明於癡
不善根非所緣縛緣无漏故非相應
縛自性與自性不相應故欲漏欲界
一切隨眠隨増者謂三漏中欲漏唯
欲界通五部有漏無漏緣故有爾所
隨眠隨増欲暴流軘取惛沉睡眠掉
舉蓋亦爾者謂四暴流中欲暴流四
軘中欲軘四取中欲取五蓋中惛沉
睡眠掉舉蓋亦唯欲界通五部有漏
无漏緣如欲漏故有漏色无色界一
切隨眠隨増者謂三漏中有漏通色
無色界八地五部有漏無漏緣故有
爾所隨眠隨増有暴流軘我語取亦
爾者謂四暴流中有暴流四軘中有
軘
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第二十張節由
旦四取中我語取亦通色無色界八
地五部有漏无漏緣如有漏故无明
漏除无漏緣无明餘一切隨眠隨増
者謂三漏中無明漏通三界九地五
部有漏无漏緣故有爾所隨眠隨増
除無漏緣无明者彼於无明漏非所
緣縛緣无漏故非相應縛自性與自
性不相應故無明暴流軘无明隨眠
无明結亦爾者謂四暴流中無明暴
流四軛中無明軛七隨眠中无明隨
眠九結中無明結亦通三界九地五
部有漏无漏緣如无明漏故見暴流
軘見所斷有漏緣及見相應无漏緣
无明隨眠隨増者謂四暴流中見暴
流四軘中見軘通三界九地前四部
有漏无漏緣故有爾所隨眠隨増除
无漏緣邪見疑及彼疑相應无明幷
无漏緣不共无明以彼於見暴流軘
非所緣縛緣无漏故非相應縛自性
與自性不相應故或他聚故見取邪
見見隨眠見結亦爾者謂四取中見
取五見中邪見七隨眠中見隨眠九
結中見結亦通三界九地前四部有漏

阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第二十一張節堅
就无漏緣如見暴流軘故此實執身
繫見所斷有漏緣隨眠隨増者謂四
身繫中此實執身繫通三界九地前
四部唯有漏緣故有爾所隨眠隨増
見取取結亦爾者謂五見中見取九
結中取結亦通三界九地前四部唯
有漏緣如此實執身繫故惡作蓋欲
界遍行及修所斷隨眠隨増者謂五
蓋中惡作蓋唯欲界修所斷故有爾
所隨眠隨増嫉慳結鼻舌觸所生愛
身嫉慳結亦爾者謂五結中嫉慳結
六愛身中鼻舌觸所生愛身九結中
嫉慳結亦唯欲界修所斷如惡作蓋
故疑盖欲界見所斷有漏緣及疑相
應無漏緣无明隨眠隨増者謂五蓋
中疑蓋唯欲界通前四部有漏无漏
緣故有爾所隨眠隨増除欲界無漏
緣疑邪見及彼邪見相應无明幷無
漏緣不共無明以彼於疑蓋非所緣
縛緣無漏故非相應縛自性與自性
不相應故或他聚故貪慢結三界有
漏緣隨眠隨増者謂五結中貪慢結
通三界九地五部唯有漏緣故有爾
所
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第二十二張節
隨眠隨増意觸所生愛身慢隨眠愛
慢結亦爾者謂六愛身中竟觸所生
愛身七隨眠中慢隨眠九結中愛慢
結亦通三界九地五部唯有漏緣如
五結中貪慢結故色貪色界遍行及
修所斷隨眠隨増者謂五順上分結
中色貪唯色界四地修所斷不還者
身中現行故有爾所隨眠隨増異生
位中色界遍行巳於彼貪有所緣縛
故無色貪无色界遍行及修所斷隨
眠隨増者謂五順上分結中無色貪
唯無色界四地修所斷不還者身中
現行故有爾所隨眠隨増餘如前說
後三順上分結色無色界遍行及修
所斷隨眠隨増者謂五順上分結中
掉舉慢無明通色无色界八地唯修
所斷不還者身中現行故有爾所隨
眠隨増餘如前說眼耳身觸所生愛
身欲色界遍行及修所斷隨眠隨増
者謂六愛身中眼耳身觸所生愛身
通欲界初靜慮唯修所斷故有爾所
隨眠隨増有貪隨眠色無色界有漏
緣隨眠隨増者謂七隨眠中有貪隨

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十六卷第二十三張節
眠通色無色界八地五部唯有漏緣
故有爾所隨眠隨増欲界見苦所斷
隨眠欲界見苦所斷一切及見集所
斷遍行隨眠隨増者謂九十八隨眠
中欲界見苦所斷十隨眠一一皆爲
欲界見苦所斷一切隨眠及見集所
斷遍行隨眠隨増欲界見集所斷隨
眠欲界見集所斷一切及見苦所斷
遍行隨眠隨増者謂九十八隨眠中
欲界見集所斷七隨眠一一皆爲欲
界見集所斷一切隨眠及見苦所斷
遍行隨眠隨増欲界見滅所斷隨眠
欲界見滅所斷除無漏緣不共无明
餘一切及遍行隨眠隨増者謂九十
八隨眠中欲界見滅所斷七隨眠一
一皆爲爾所隨眠隨増欲界見道所斷
隨眠欲界見道所斷除無漏緣不共無
明餘一切及遍行隨眠隨増者謂九
十八隨眠中欲界見道所斷八隨眠
一一皆爲爾所隨眠隨増見滅道所
斷中倶說除無漏緣不共无明者彼
於隨眠非所緣縛緣无漏故非相應
縛不與隨眠相應故欲界修所斷隨

阿毗達磨大毗婆沙論苐八十六卷苐二十四張節眠
欲界修所斷一切及遍行隨眠隨増
者謂九十八隨眠中欲界修所斷四
隨眠一一皆爲爾所隨眠隨増色無
色界五部隨眠廣說亦爾等者謂九
十八隨眠中色界五部三十一無色
界五部三十一一一皆爲自界自部及遍
行隨眠隨増廣如欲界說以相同
故說一切
有部發智大毗婆沙論卷第八十六甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十七節
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結蘊第二中十門納息第四之十七
此中隨眠於諸隨眠爲所緣縛及相
應縛寬狹不等應作四句或有隨眠
於諸隨眠爲所緣縛非相應縛謂有
漏緣不共無明或有隨眠於諸隨眠
爲相應縛非所緣縛謂除無漏緣不
共無明諸餘无漏緣隨眠或有隨眠
於諸隨眠爲所緣縛亦相應縛謂除
有漏緣不共無明諸餘有漏緣隨眠
此卽捻說若別說者若於彼爲所緣
縛卽於彼非相應縛若於彼爲相應
縛卽於彼非所緣縛或有隨眠於諸
隨眠非所緣縛亦非相應縛謂無漏
緣不共無明於此義中霧尊者說四
句有異或有隨眠於諸隨眠爲所緣
縛非相應縛謂自地不共无明緣彼
未斷或有隨眠於諸隨眠爲相應縛
非所緣縛謂除自地他界緣或他地
緣或自界他界緣或自地餘法緣或

@@阿毗逵磨大毗婆論苐八十七卷苐二張節順王
無漏緣不共无明諸餘自地他界緣
或他地緣或自界他界緣或自地餘
法緣或无漏緣隨眠未斷或有隨眠
於諸隨眠爲所緣縛亦相應縛謂除
自地緣彼不共無明諸餘自地緣彼
隨眠未斷此卽捻說若別說者若於
彼爲所緣縛卽於彼非相應縛若於
彼爲相應縛卽於彼非所緣縛或有
隨眠於諸隨眠非所緣縛亦非相應
縛謂諸隨眠巳斷設未斷者若他地
隨眠若自地他界緣或他地緣或自
界他界緣或自地餘法緣或無漏緣
不共無明
問若諸隨眠有尋有伺彼於有尋有
伺法爲所緣縛耶荅應作四句有諸
隨眠有尋有伺而於有尋有伺法非
所緣縛謂諸隨眠有尋有伺而巳斷
設未斷而他界緣或他地緣或自界
他界緣或自地餘法緣或無漏緣有
諸隨眠於有尋有伺法爲所緣縛而
非有尋有伺謂諸隨眠無尋唯伺是
有漏緣緣彼未斷有諸隨眠有尋有
伺亦於有尋有伺法爲所緣縛謂諸

阿毗達磨大毗婆沙論第八十七卷第三張節皃
隨眠有尋有伺是自地有漏緣緣彼
未斷有諸隨眠非有尋有伺亦於有
尋有伺法非所緣縛謂諸隨眠無尋
唯伺而己斷設未斷而他界緣或他
地緣或自界他界緣或自地餘法緣
或無漏緣及諸隨眠無尋无伺
問若諸隨眠無尋唯伺彼於無尋唯
伺法爲所緣縛耶荅應作四句有諸
隨眠無尋唯伺而於無尋唯伺法非
所緣縛謂諸隨眠無尋唯伺而巳斷
設未斷而他界緣或他地緣或自界
他界緣或自地餘法緣或無漏緣有
諸隨眠於無尋唯伺法爲所緣縛而
非无尋唯伺謂諸隨眠有尋有伺是
自地有漏緣緣彼未斷有諸隨眠無
尋唯伺亦於無尋唯伺法爲所緣縛
謂諸隨眠無尋唯伺是有漏緣緣彼
未斷有諸隨眠非無尋唯伺亦於無
尋唯伺法非所緣縛謂諸隨眠有尋
有伺而巳斷設未斷而他界緣或他
地緣或自界他界緣或自地餘法緣
或無漏緣若諸隨眠有尋有伺而是
他地及諸隨眠無尋無伺

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十七卷第四張節自智
問若諸隨眠無尋無伺彼於無尋無
伺法爲所緣縛耶荅應作四句有諸
隨眠無尋無伺而於無尋無伺法非所
緣縛謂諸隨眠無尋無伺而巳斷設
未斷而他界緣或他地緣或自界他
界緣或無漏緣有諸隨眠於無尋無
伺法爲所緣縛而非無尋無伺謂諸
隨眠有尋有伺或無尋唯伺是自地
有漏緣緣彼未斷有諸隨眠無尋無
伺亦於無尋無伺法爲所緣縛謂諸
隨眠無尋無伺是自地有漏緣緣彼
未斷有諸隨眠非無尋無伺亦於無
尋無伺法非所緣縛謂諸隨眠有尋
有伺或無尋唯伺而巳斷設未斷而
他界緣或他地緣或自界他界緣或
自地餘法緣或無漏緣問
若諸隨眠有尋有伺彼於有尋有伺
法爲相應縛耶荅若諸隨眠於有尋
有伺法爲相應縛彼必有尋有伺或
有隨眠有尋有伺而於有尋有伺法
非相應縛謂諸隨眠有尋有伺而巳
斷問若諸隨眠無尋唯伺彼於無尋
唯伺法爲相應縛耶荅應作四句

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十七卷苐五張節有
諸隨眠無尋唯伺而於無尋唯伺法
非相應縛謂諸隨眠無尋唯伺而巳
斷有諸隨眠於無尋唯伺法爲相應
縛而非無尋唯伺謂諸隨眠有尋有
伺於無尋唯伺法爲相應縛有諸隨
眠無尋唯伺亦於無尋唯伺法爲相
應縛謂諸隨眠無尋唯伺而未斷有
諸隨眠非無尋唯伺亦於無尋唯伺
法非相應縛謂諸隨眠有尋有伺而
巳斷及諸隨眠無尋無伺問若諸隨
眠無尋無伺彼於無尋無伺法爲相
應縛耶荅應作四句有諸隨眠無尋
無伺而於無尋無伺法非相應縛謂
諸隨眠無尋無伺而巳斷有諸隨眠
於無尋無伺法爲相應縛而非無尋
無伺謂諸隨眠無尋唯伺於無尋無
伺法爲相應縛有諸隨眠無尋無伺
亦於無尋無伺法爲相應縛謂諸隨
眠無尋無伺而未斷有諸隨眠非無
尋無伺亦於無尋無伺法非相應縛
謂諸隨眠無尋唯伺而巳斷及諸隨
眠有尋有伺頗有法是有漏是心所
無尋唯伺未斷未遍知而非無尋

阿毗達磨大毗婆沙論苐八十七卷苐六張節法
某唯伺隨眠隨増耶荅有謂欲界尋
頗有法是有漏是心所無尋唯伺未
斷未遍知而爲有尋有伺隨眠隨増
耶荅有謂欲界初靜慮尋頗有法是
有漏是心所無尋无伺而非無尋無
伺隨眠隨増耶荅有謂靜慮中間伺
頗有聚一時生一時住一時滅一所
依一所緣同行相生時倶生滅時倶
滅而隨眠於彼有是相應縛有非相
應縛耶荅有謂不共無明聚無明於
彼有是相應縛謂於無明相應法有
非相應縛謂於無明自性眼根乃至
無色界修所斷无明隨眠緣識及緣
緣識於九十八隨眠中一一有幾隨
眠隨増耶問何故作此論荅爲止他
宗顯正義故謂譬喻者作如是說眼
等六識身所緣境各別彼說意識別
有所緣不緣眼等五識所緣又說六
識唯緣外境不緣内根亦不緣識爲
遮彼意顯前五識各別所緣唯緣外
境不緣根識意識所緣與五識境有
同有異亦緣内根亦緣諸識復次爲
欲顯示諸法正理令他了知故作斯
論
@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十七卷第七張節相
全應知此中所緣諸法有十六種謂
三界各五部及無漏法能緣諸識亦
有如是十六種異問此中何法幾識
所緣荅欲界見苦所斷法五識所緣
一欲界見苦所斷一行隨眠相應識
三欲界見集所斷遍行隨眠相應識
三欲界修所斷善及無覆無記識四
色界修所斷善及無覆無記識五法
智品無漏識欲界見集所斷法五識
所緣亦爾有差別者謂見集所斷一
切隨眠相應識見苦所斷遍行隨眠
相應識欲界見滅所斷法六識所緣
一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識
二欲界見集所斷遍行隨眠相應識
三欲界見滅所斷有漏緣隨眠相應
識四欲界修所斷善及无覆無記識
五色界修所斷善及無覆無記識六
法智品無漏識欲界見道所斷法六
識所緣亦爾有差別者謂見道所斷
有漏緣隨眠相應識欲界修所斷法五
識所斷一欲界見苦所斷遍行隨眠
相應識二欲界見集所斷遍行隨眠
相應識三欲界修所斷善及染汙無

@@阿毗達磨大毗婆沙論苐八十七卷苐八張節礼全
覆無記識四色界修所斷善及無覆
无記識五法智品無漏識色界見苦
所斷法八識所緣一欲界見苦所斷
他界緣遍行隨眠相應識二欲界見
集所斷他界緣遍行隨眠相應識三
欲界修所斷善識四色界見苦所斷
一切隨眠相應識五色界見集所斷
遍行隨眠相應識六色界修所斷善
及無覆無記識七無色界修所斷善
識八類智品無漏識色界見集所斷法
八識所緣亦爾有差別者謂色界見
集所斷一切隨眠相應識見苦所斷
遍行隨眠相應識色界見滅所斷法
九識所緣一欲界見苦所斷他界緣
遍行隨眠相應識二欲界見集所斷
他界緣遍行隨眠相應識三欲界修
所斷善識四色界見苦所斷遍行隨
眠相應識五色界見集所斷遍行隨
眠相應識六色界見滅所斷有漏緣
隨眠相應識七色界修所斷善及無
覆无記識八无色界修所斷善識九
類智品無漏識色界見道所斷法九
識所緣亦爾有差別者謂色界見道

阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十七卷苐九張節
所斷有漏緣隨眠相應識色界修所
斷法八識所緣一欲界見苦所斷他
界緣遍行隨眠相應識二欲界見集
所斷他界緣遍行隨眠相應識三欲
界修所斷善識四色界見苦所斷遍
行隨眠相應識五色界見集所斷遍
行隨眠相應識六色界修所斷善及
染汙無覆无記識七無色界修所斷
善識八類智品无漏識無色界見苦
所斷法十識所緣一欲界見苦所斷
他界緣遍行隨眠相應識二欲界見
集所斷他界緣遍行隨眠相應識三
欲界修所斷善識四色界見苦所斷
他界緣遍行隨眠相應識五色界見
集所斷他界緣遍行隨眠相應識六
色界修所斷善識七無色界見苦所
斷一切隨眠相應識八無色界見集
所斷遍行隨眠相應識九無色界修
所斷善及無覆無記識十類智品無
漏識無色界見集所斷法十識所緣
亦爾有差別者謂無色界見集所斷
一切隨眠相應識見苦所斷遍行隨
眠相應識無色界見滅所斷法十一

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十七卷苐十張節
昌識所緣一欲界見苦所斷他界緣
遍行隨眠相應識二欲界見集所斷
他界緣遍行隨眠相應識三欲界修
所斷善識四色界見苦所斷他界緣
遍行隨眠相應識五色界見集所斷
他界緣遍行隨眠相應識六色界修
所斷善識七無色界見苦所斷遍行
隨眠相應識八無色界見集所斷遍
行隨眠相應識九無色界見滅所斷
有漏緣隨眠相應識十無色界修所
斷善及無覆無記識十一類智品無
漏識無色界見道所斷法十一識
所緣亦爾有差別者謂無色界見
道所斷有漏緣隨眠相應識無色
界修所斷法十識所緣一欲界見苦
所斷他界緣遍行隨眠相應識二欲
界見集所斷他界緣遍行隨眠相應
識三欲界修所斷善識四色界見苦
所斷他界緣遍行隨眠相應識五色
界見集所斷他界緣遍行隨眠相應
識六色界修所斷善識七無色界見
苦所斷遍行隨眠相應識八無色界
見集所斷遍行隨眠相應識九無色
界
@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十七卷苐十一張節光
照修所斷善及染汙無覆無記識十
類智品無漏識無漏法十識所緣一
欲界見滅所斷無漏緣隨眠相應識
二欲界見道所斷無漏緣隨眠相應
識三欲界修所斷善識四色界見滅
所斷無漏緣隨眠相應識五色界見
道所斷無漏緣隨眠相應識六色界
修所斷善識七無色界見滅所斷無
漏緣隨眠相應識八無色界見道所
斷無漏緣隨眠相應識九無色界修
所斷善識十法類智品無漏識問此
十六識一一有幾隨眠隨増荅欲界
見苦所斷識欲界見苦所斷一切及
見集所斷遍行隨眠隨増欲界見集
所斷識欲界見集所斷一切及見苦
所斷遍行隨眠隨増欲界見滅所斷
識欲界見滅所斷一切及遍行隨眠
隨増欲界見道所斷識欲界見道所
斷一切及遍行隨眠隨増欲界修所
斷識欲界修所斷一切及遍行隨眠
隨増色無色界各五部識亦爾有差
別者謂各應說自界無漏識非隨眠
隨増義如前
說

阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十七卷苐十二張節光
照復次此中所緣法有三十二種謂
前十六法各有二種前四部二種者
一相應二不相應修所斷二種者一
染汙二不染汙無漏法二種者一有
爲二无爲有爲无漏謂法類智品無
爲无漏謂三無爲能緣識亦有三十
二種謂前十六識各有二種見苦集
所斷二者一遍行隨眠相應識二不
遍行隨眠相應識見滅所斷二者一
有爲緣隨眠相應識二无爲緣隨眠
相應識見道所斷二者一有漏緣隨
眠相應識二无漏緣隨眠相應識修
所斷二者一染汙識二不染汙識无
漏有二者一法智品无漏識二類智
品無漏識此中一一法有爾所識所
緣一一識有爾所隨眠隨増各隨所
應准前應
說復次此中所緣法有百二十謂三
界五部染汙法有九十八即十八隨
眠品此中若彼自性若彼相應若彼
等起皆名彼品三界修所斷不染汙
法有十七謂欲界七色界六无色界
口欲界七者謂善有二一生得善法

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十七卷苐十三張節
二加行善法无記有五一異熟生法
二威儀路法三工巧處法四通果无
記法五自性無記法色界六者謂善
有二如欲界說无記有四除工巧處
餘如欲界說無色界四者謂善有二
如欲界說无記有二一異熟生二自
性无記無漏法有五謂法智品類智
品及三无爲能緣識有百一十四謂
三界五部染汙識有九十八卽九十
八隨眠相應識三界修所斷不染汙
識有十四謂欲界有六一生得善識
二加行善識三異熟生識四威儀路
識五工巧處識六通果無記識色界
有五除工巧處識餘如欲界說無色
界有三一生得善識二加行善識三
異熟生識无漏識有二一法智品無
漏識二類智品无漏識此中一一法
有爾所識所緣一一識有爾所隨眠
隨増各隨所應准前應說問生得善
識能緣何法荅欲色界者能緣三界
及无漏一切法无色界者能緣自上
地有漏无漏一切法及虛空問加行
善識能緣何法荅欲色界者能緣三

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十七卷苐十四張節守
一界及无漏一切法无色界者能緣
自上地有漏无漏一切法及虛空幷
次下地有漏法問異熟生無記識能
緣何法荅欲界不善果者唯緣欲界
修所斷法善果者唯緣欲界五部法
色界者緣自下地一切有漏法有說
唯緣自地五部法無色界者唯緣自
地五部法問威儀路識能緣何法荅
欲界者唯緣欲界五部法色界者唯
緣欲色界五部法問工巧處識能緣
何法荅唯緣欲界五部法問通果無
記識能緣何法荅欲界者唯緣欲界
修所斷法色界者唯緣欲色界修所
斷法問虛空非擇滅何識所緣荅三
界修所斷善識所緣眼根緣識欲色
界三部無色界遍行及修所斷緣緣
識三界四部者眼根通欲色界五地
唯修所斷十六識内八識所緣一欲
界見苦所斷遍行隨眠相應識此識
欲界見苦所斷一切及見集所斷遍
行隨眠隨増二欲界見集所斷遍行
隨眠相應識此識欲界見集所斷一
切及見苦所斷遍行隨眠隨増三欲
界

阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十七卷苐十五張節
修所斷善及染汙無覆无記識此識
欲界修所斷一切及遍行隨眠隨増
四色界見苦所斷遍行隨眠相應識
此識色界見苦所斷一切及見集所斷
遍行隨眠隨増五色界見集所斷遍
行隨眠相應識此識色界見集所斷
一切及見苦所斷遍行隨眠隨増六
色界修所斷善及染汙無覆无記識
此識色界修所斷一切及遍行隨眠
隨増七無色界修所斷善識卽空無
邊處近分善心此識无色界修所斷
一切及遍行隨眠隨増八无漏識謂
苦集法類智品此識非隨眠隨増故
說眼根緣識欲色界三部无色界遍
行及修所緣隨眠隨増眼根緣識十
六識内十三識所緣一欲界見苦所
斷一切隨眠相應識是眼根緣緣識
緣緣眼根欲界見苦所斷遍行隨眠
相應識等故此識欲界見苦所斷一
切及見集所斷遍行隨眠隨増二欲
界見集所斷一切隨眠相應識是眼
根緣緣識緣緣眼根欲界見集所斷
遍行隨眠相應識等故此識欲界見

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十七卷苐十六張節地
*集所斷一切及見苦所斷遍行隨
眠隨増三欲界見道所斷無漏緣隨
眠相應識是眼根緣緣識緣緣眼根
苦集法智品相應識故此識欲界見
道所斷一切及遍行隨眠隨増四欲
界修所斷善及染汙无覆無記識是
眼根緣緣識緣緣眼根欲界修所斷
識等故此識欲界修所斷一切及遍
行隨眠隨増五色界見苦所斷一切
隨眠相應識是眼根緣緣識緣緣眼
根色界見苦所斷遍行隨眠相應識
等故此識色界見苦所斷一切及見
集所斷遍行隨眠隨増六色界見集
所斷一切隨眠相應識是眼根緣緣
識緣緣眼根色界見集所斷遍行隨
眠相應識等故此識色界見集所斷
一切及見苦所斷遍行隨眠隨増七
色界見道所斷无漏緣隨眠相應識
是眼根緣緣識緣緣眼根苦集類智
品相應識故此識色界見道所斷一
切及遍行隨眠隨増八色界修所斷
善及染汙無覆無記識是眼根緣緣
識緣緣眼根色界修所斷識等故此
識
@@
阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十七卷
苐十七張節義色界修所斷一切及
遍行隨眠隨増九无色界見苦所斷
遍行隨眠相應識是眼根緣緣識緣
緣眼根无色界修所斷善識故此識
無色界見苦所斷一切及見集所斷
遍行隨眠隨増十無色界見集所斷
遍行隨眠相應識是眼根緣緣識緣
緣眼根無色界修所斷善識故此識
无色界見集所斷一切及見苦所斷
遍行隨眠隨増十一無色界見道所
斷無漏緣隨眠相應識是眼根緣緣
識緣緣眼根苦集類智品相應識故
此識無色界見道所斷一切及遍行
隨眠隨増十二無色界修所斷善及
染汙無覆無記識是眼根緣緣識緣
緣眼根无色界修所斷善識等故此
識無色界修所斷一切及遍行隨眠
隨増十三苦集道智品无漏識是眼
根緣緣識緣緣眼根有漏无漏識故
此識非隨眠隨増故說眼根緣緣識
三界四部隨眠隨増耳鼻舌身根亦
爾者謂耳等根亦通欲色界五地唯
修所斷女眼根故女根緣識欲界三部色界遍行及

阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十七卷苐十八張節
修所斷緣緣識欲界四部色界三部
無色界遍行及修所斷者女根唯欲
界修所斷十六識内五識所緣一欲
界見苦所斷遍行隨眠相應識此識
欲界見苦所斷一切及見集所斷遍
行隨眠隨増二欲界見集所斷遍行
隨眠相應識此識欲界見集所斷一
切及見苦所斷遍行隨眠隨増三欲
界修所斷善及染汙无覆無記識此
識欲界修所斷一切及遍行隨眠隨
増四色界修所斷善及無覆无記識
此識色界修所斷一切及遍行隨眠
隨増五無漏識謂苦集法智品此識
非隨眠隨増故說女根緣識欲界三
部色界遍行及修所斷隨眠隨増女
根緣緣識十六識内九識所緣一欲界
見苦所斷一切隨眠相應識是女根
緣緣識緣緣女根欲界見苦所斷遍
行隨眠相應識等故此識欲界見苦
所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨
増二欲界見集所斷一切隨眠相應
識是女根緣緣識緣緣女根欲界見
修所斷遍行隨眠相應識等故此議

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十七卷第十九張節
欲界見集所斷一切及見苦所斷遍
行隨眠隨増三欲界見道所斷无漏
緣隨眠相應識是女根緣緣識緣緣
女根苦集法智品相應識故此識欲
界見道所斷一切及遍行隨眠隨増
四欲界修所斷善及染汙无覆無記
識是女根緣緣識緣緣女根欲界修
所斷識等故此識欲界修所斷一切
及遍行隨眠隨増五色界見苦所斷
遍行隨眠相應識是女根緣緣識緣
緣女根色界修所斷善及無覆无記
識故此識色界見苦所斷一切及見
集所斷遍行隨眠隨増六色界見集
所斷遍行隨眠相應識是女根緣緣
識緣緣女根色界修所斷善及無覆
無記識故此識色界見集所斷一切
及見苦所斷遍行隨眠隨増七色界
修所斷善及染汙无覆無記識是女
根緣緣識緣緣女根色界修所斷善
及无覆無記識等故此識色界修所
斷一切及遍行隨眠隨増八无色界
修所斷善識是女根緣緣識緣緣女
根色界修所斷善及無覆无記識故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十七卷第二十張節文
就此識无色界修所斷一切及遍行
隨眠隨増九苦集道智品无漏識是
女根緣緣識緣緣女根有漏无漏識
故此識非隨眠隨増故說女根緣緣
識欲界四部色界三部無色界遍行及修所
斷隨眠隨増男苦根亦爾者謂男苦
根亦唯欲界修所斷如女根故命根
緣識三界三部緣緣識三界四部者
命根通三界九地唯修所斷十六識
内十識所緣一欲界見苦所斷遍行
隨眠相應識此識欲界見苦所斷一
切及見集所斷遍行隨眠隨増二欲
界見集所斷遍行隨眠相應識此識
欲界見集所斷一切及見苦所斷遍行
隨眠隨増三欲界修所斷善及染汙无
覆無記識此識欲界修所斷一切及
遍行隨眠隨増如欲界三部識色无
色界各三部識亦爾合爲九識十无
漏識謂苦集法類智品此識非隨眠
隨増故說命根緣識三界三部隨眠
隨増命根緣識十六識内十三識所
緣一欲界見苦所斷一切隨眠相應
識是命根緣緣識緣緣命根欲

阿毗逵磨大毗婆沙論苐八十七卷苐二十一張節悉
界見苦所斷遍行隨眠相應識等故
此識欲界見苦所斷一切及見集所
斷遍行隨眠隨増一欲界見集所斷
一切隨眠相應識是命根緣緣識緣
緣命根見集所斷遍行隨眠相應識
等故此識欲界見集所斷一切及見
苦所斷遍行隨眠隨増三欲界見道
所斷无漏緣隨眠相應識是命根緣
緣識緣緣命根苦集法智品相應識
故此識欲界見道所斷一切及遍行
隨眠隨増四路界修所斷善及染汙
無覆无記識是命根緣緣識緣緣命
根欲界修所斷識等故此識欲界修
所斷一切及遍行隨眠隨増如欲界
四部識色无色界各四部識亦爾有
差別者謂見道所斷無漏緣隨眠相
應識緣緣命根苦集類智品相應識
後准應知合爲十二識十三苦修道
智品无漏識是命根緣緣識緣緣命
根有漏無漏識故此識非隨眠隨増故
說命根緣緣識三界四部隨眠隨増說一切
有部發智大毗婆沙論卷第八十七
五歲菴
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十八節
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結蘊第二中十門納息第四之十八
意根緣識緣緣識有爲緣者意根通
三界九地五部有漏及無漏法類智
品故十六識所緣一欲界見苦所斷
一切隨眠相應識此識欲界見苦所
斷一切及見集所斷遍行隨眠隨増
二欲界見集所斷一切隨眠相應識
此識欲界見集所斷一切及見苦所
斷遍行隨眠隨増三欲界見滅所斷
有爲緣隨眠相應識此識欲界見滅
所斷有爲緣及遍行隨眠隨増四欲
界見道所斷一切隨眠相應識此識
欲界見道所斷一切及遍行隨眠隨
増五欲界修所斷善及染汙無覆無
記識此識欲界修所斷一切及遍行
隨眠隨増如欲界五部有爲緣識色
無色界各五部有爲緣識亦爾合爲
十五識十六無漏識謂苦集道法類
忍智品此識非隨眠隨増故說意根

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第二張節*
*緣識有爲緣隨眠隨増意根緣緣識
亦十六識所緣此意根緣緣識隨眠
隨増亦如意根緣識說故說意根緣
緣識有爲緣隨眠隨増捨根亦爾者
捨根亦通三界九地五部有漏及無
漏法類智品如意根
故樂根緣識欲界四部色界有爲緣
無色界二部及遍行緣緣識欲無色
界四部色界有爲緣者樂根通欲界
初及第三靜慮欲界者五識身相應
初靜慮者三識身相應此二唯有漏
修所斷第三靜慮者意識相應通有
漏無漏有漏者通五部無漏者通法
類智品故此樂根十六識内十二識
所緣一欲界見苦所斷遍行隨眠相
應識此識欲界見苦所斷一切及見
集所斷遍行隨眠隨増二欲界見集
所斷遍行隨眠相應識此識欲界見
集所斷一切及見苦所斷遍行隨眠
隨増三欲界見道所斷無漏緣隨眠
相應識此識欲界見道所斷一切及
遍行隨眠隨増四欲界修所斷善及
染汙無覆無記識此識欲界修所斷
一

阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第三張節德知
切及遍行隨眠隨増五色界見苦所
斷一切隨眠相應識此識色界見苦
所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨
増六色界見集所斷一切隨眠相應
識此識色界見集所斷一切及見苦
所斷遍行隨眠隨増七色界見滅所
斷有爲緣隨眠相應識此識色界見
滅所斷有爲緣及遍行隨眠隨増八
色界見道所斷一切隨眠相應識此
識色界見道所斷一切及遍行隨眠
隨増九色界修所斷善及染汙无覆
無記識此識色界修所緣一切及遍
行隨眠隨増十無色界見道所斷无
漏緣隨眠相應識此識无色界見道
所斷一切及遍行隨眠隨増十一無
色界修所斷善識此識無色界修所
斷一切及遍行隨眠隨増十二無漏
識謂苦集道法類智品此識非隨眠
隨増故說樂根緣識欲界四部色界
有爲緣無色界二部及遍行隨眠隨
増樂根緣識十六識内十四識所緣
一欲界見苦所斷一切隨眠相應識
是樂根緣緣識緣緣樂根欲界見苦

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第四張節
所斷遍行隨眠相應識等故此識欲
界見苦所斷一切及見集所斷遍行
隨眠隨増二欲界見集所斷一切隨
眠相應識是樂根緣緣識緣緣樂根
見集所斷遍行隨眠相應識等故此
識欲界見集所斷一切及見苦所斷
遍行隨眠隨増三欲界見道所斷一
切隨眠相應識是樂根緣緣識緣緣
樂根欲界見道所斷无漏緣隨眠相
應識及苦集道法智品相應識故此
識欲界見道所斷一切及遍行隨眠
隨増四欲界修所斷善及染汙無覆
無記識是樂根緣緣識緣緣樂根欲
界修所斷識等故此識欲界修所斷
一切及遍行隨眠隨増五無色界見
苦所斷遍行隨眠相應識是樂根緣
緣識緣緣樂根無色界見道所斷无
漏緣隨眠相應識等故此識無色界
見苦所斷一切及見集所斷遍行隨
眠隨増六無色界見集所斷遍行隨
眠相應識是樂根緣緣識緣緣樂根
無色界見道所斷無漏緣隨眠相應
識等故此識無色界見集所斷一切

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第五張節白仁
及見苦所斷遍行隨眠隨増七無色
界見道所斷一切隨眠相應識是樂
根緣緣識緣緣樂根無色界見道所
斷無漏緣相應識及道類智品無漏
識故此識無色界見道所斷一切及
遍行隨眠隨増八無色界修所斷善
及染汙無覆無記識是樂根緣緣識
緣緣樂根無色界修所斷善識等故
此識无色界修所斷一切及遍行隨
眠隨増及色界五部有爲緣識是樂
根緣緣識緣緣樂根隨其所應有漏
無漏識故此識隨其所應色界有爲
緣隨眠隨増此五幷前八合爲十三
識十四苦集道智品無漏識是樂根
緣緣識緣緣樂根有漏無漏識故此
識非隨眠隨増故說樂根緣緣識欲
無色界四部色界有爲緣隨眠隨増
喜根緣識欲色界有爲緣無色界二
部及遍行緣緣識欲色界有爲緣無
色界四部者喜根通欲界及初二靜
慮唯意識相應欲界者唯有漏通五
部初二靜慮者通有漏無漏有漏者
通五部無漏者通法類忍智品故此

阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第六張節
喜根十六識内十三識所緣一欲界
見苦所斷一切隨眠相應識此識欲
界見苦所斷一切及見集所斷遍行
隨眠隨増二欲界見集所斷一切隨
眠相應識此識欲界見集所斷一切
及見苦所斷遍行隨眠隨増三欲界
見滅所斷有爲緣隨眠相應識此識
欲界見滅所斷有爲緣及遍行隨眠
隨増四欲界見道所斷一切隨眠相
應識此識欲界見道所斷一切及遍
行隨眠隨増五欲界修所斷善及染
汙无覆無記識此識欲界修所斷一
切及遍行隨眠隨増如欲界五部有
爲緣識色界五部有爲緣識亦爾合
爲十識十一无色界見道所斷无漏
緣隨眠相應識此識無色界見道所
斷一切及遍行隨眠隨増十二无色
界修所斷善識此識無色界修所斷
一切及遍行隨眠隨増十二无漏識
謂苦集道法類智品此識非隨眠隨
増故說喜根緣識欲色界有爲緣無
色界二部及遍行隨眠隨増喜根緣
識十六識内十五識所緣一欲界見

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第七張節
苦所斷一切隨眠相應識是喜根緣
緣識緣緣喜根自部他部隨其所應
有漏識故此識欲界見苦所斷一切
及見集所斷遍行隨眠隨増二見集
所斷一切隨眠相應識是喜根緣緣
識緣緣喜根自部他部隨其所應有
漏識故此識欲界見集所斷一切及
見苦所斷遍行隨眠隨増三欲界見
滅所斷有爲緣隨眠相應識是喜根
緣緣識緣緣喜根自部有爲緣隨眠
相應識故此識欲界見滅所斷有爲
緣及遍行隨眠隨増四欲界見道所
斷一切隨眠相應識是喜根緣緣識
緣緣喜根自部一切隨眠相應識及
苦集道法智品相應識故此識欲界
見道所斷一切及遍行隨眠隨増五
欲界修所斷善及染汙無覆無記識
是喜根緣緣識緣緣喜根欲界修所
斷識等故此識欲界修所斷一切及
遍行隨眠隨増如欲界五部有爲緣
識色界五部有爲緣識亦爾合爲十
識十一无色界見苦所斷遍行隨眠
相應識是喜根緣緣識緣緣喜根無

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第八張節
色界見道所斷無漏緣隨眠相應識
等故此識无色界見苦所斷一切及
見集所斷遍行隨眠隨増十二無色
界見集所斷遍行隨眠相應識是喜
根緣緣識緣緣喜根無色界見道所
斷无漏緣隨眠相應識等故此識無
色界見集所斷一切及見苦所斷遍
行隨眠隨増十三无色界見道所斷
一切隨眠相應識是喜根緣緣識緣
緣喜根無色界見道所斷无漏緣隨
眠相應識及苦集道類智品相應識
故此識無色界見道所斷一切及遍
行隨眠隨増十四無色界修所斷善
及染汙無覆無記識是喜根緣緣識
緣緣喜根無色界修所斷善識等故
此識無色界修所斷一切及遍行隨
眠隨増十五苦集道智品无漏識是
喜根緣緣識緣緣喜根有漏无漏識
故此識非隨眠隨増故說喜根緣緣
識欲色界有爲緣无色界四部隨眠
隨増
憂根緣識欲界有漏緣色界遍行及
修所斷緣緣識欲界有爲緣色界三

阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第九張節六宣
部無色界遍行及修所斷者憂根唯
欲界有漏意識相應通五部十六識
内七識所緣一欲界見苦所斷一切
隨眠相應識此識欲界見苦所斷一
切及見集所斷遍行隨眠隨増二欲
界見集所斷一切隨眠相應識此識
欲界見集所斷一切及見苦所斷遍
行隨眠隨増三欲界見滅所斷有爲
緣隨眠相應識此識欲界見滅所斷
有爲緣及遍行隨眠隨増四欲界見
道所斷有漏緣隨眠相應識此識欲
界見道所斷有漏緣及遍行隨眠隨
増五欲界修所斷善及染汙無覆无
記識此識欲界修所斷一切及遍行
隨眠隨増六色界修所斷善及无覆
無記識此識色界修所斷一切及遍
行隨眠隨増七无漏識謂苦集法智
品此識非隨眠隨増故說憂根緣識
欲界有漏緣色界遍行及修所斷隨
眠隨増憂根緣識十六識内十識所
緣一欲界見苦所斷一切隨眠相應
識是憂根緣緣識緣緣憂根自部他
部隨其所應有漏識故此識欲界見

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第十張節
苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠
隨増二欲界見集所斷一切隨眠相
應識是憂根緣緣識緣緣憂根自部
他部隨其所應有漏識故此識欲界
見集所斷一切及見苦所斷遍行隨
眠隨増三欲界見滅所斷有爲緣隨
眠相應識是憂根緣緣識緣緣憂根
自部有爲緣隨眠相應識故此識欲
界見滅所斷有爲緣及遍行隨眠隨
増四欲界見道所斷有漏緣隨眠相
應識是憂根緣緣識緣緣憂根自部
有漏緣隨眠相應識故此識欲界見
道所斷有漏緣及遍行隨眠隨増五
欲界修所斷善及染汙无覆無記識
是憂根緣緣識緣緣憂根欲界修所
斷識等故此識欲界修所斷一切及
遍行隨眠隨増六色界見苦所斷遍
行隨眠相應識是憂根緣緣識緣緣
憂根色界修所斷善及无覆無記識
故此識色界見苦所斷一切及遍行
隨眠隨増七色界見集所斷遍行隨
眠相應識是憂根緣緣識緣緣憂根
色界修所斷善及无覆無記識故此

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第十一張節
識色界見集所斷一切及見苦所斷
遍行隨眠隨増八色界修所斷善及
染汙無覆无記識是憂根緣緣識緣
緣憂根色界修所斷善及无覆无記
識等故此識色界修所斷一切及遍
行隨眠隨増九无色界修所斷善識
是憂根緣緣識緣緣憂根色界修所
斷善及無覆無記識故此識无色界
修所斷一切及遍行隨眠隨増十苦
集道智品无漏識是憂根緣緣識緣
緣憂根有漏無漏識故此識非隨眠
隨増故說憂根緣緣識欲界有爲緣
色界三部無色界遍行及修所斷
隨眠隨
増信等五根緣識緣緣識三界四部
者信等五根通有漏无漏有漏者通
三界九地唯修所斷无漏者通九地
法類智品故此信等五根十六識内
十三識所緣一欲界見苦所斷遍行
隨眠相應識此識欲界見苦所斷一
切及見集所斷遍行隨眠隨増二欲
界見集所斷遍行隨眠相應識此識
欲界見集所斷一切及見苦所斷遍
行

阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第十二張節
隨眠隨増三欲界見道所斷無漏緣
隨眠相應識此識欲界見道所斷一
切及遍行隨眠隨増四欲界修所斷
善及染汙無覆无記識此識欲界修
所斷一切及遍行隨眠隨増如欲界
四部識色無色界各四部識亦爾合
爲十二識十三无漏識謂苦集道法
類智品此識非隨眠隨増故說信等
五根緣識三界四部隨眠隨増信等
五根緣識十六識内亦十三識所緣
一欲界見苦所斷一切隨眠相應識
是信等五根緣緣識緣緣信等五根
自部他部隨其所應有漏識故此識
欲界見苦所斷一切及見集所斷遍
行隨眠隨増二欲界見集所斷一切
隨眠相應識是信等五根緣緣識緣
緣信等五根自部他部隨其所應有
漏識故此識欲界見集所斷一切及
見苦所斷遍行隨眠隨増三欲界見
道所斷一切隨眠相應識是信等五
根緣緣識緣緣信等五根自部無漏
緣隨眠相應識及苦集道法智品相
應識故此識欲界見道所斷一切及

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第十三張節夂
八大遍行隨眠隨増四欲界修所斷
善及染汙無覆无記識是信等五根
緣緣識緣緣信等五根欲界修所斷
識等故此識欲界修所斷一切及遍
行隨眠隨増如欲界四部識色无色
界各四部識亦爾合爲十二識十三
苦集道智品无漏識是信等五根緣
緣識緣緣信等五根有漏无漏識故
此識非隨眠隨増故說信等五根緣
緣識三界四部隨眠
隨増三无漏根緣識三界二部及遍
行緣緣識三界四部者三无漏根通
苦集滅道法類智品十六識内七識
所緣一欲界見道所斷无漏緣隨眠
相應識此識欲界見道所斷一切及
遍行隨眠隨増二欲界修所斷善識
此識欲界修所斷一切及遍行隨眠
隨増如欲界二部識色无色界各二
部識亦爾合爲六識七无漏識謂道
法類智品此識非隨眠隨増故說三
无漏根緣識三界二部及遍行隨眠
隨増三无漏根緣識十六識内十三
識所緣一欲界見苦所斷遍行隨眠
相應
@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第十四張節夂八
大識是三无漏根緣緣識緣緣三无
漏根欲界見道所斷无漏緣隨眠相
應識等故此識欲界見苦所斷一切
及見集所斷遍行隨眠隨増二欲界
見集所斷遍行隨眠相應識是三无
漏根緣緣識緣緣三无漏根欲界見
道所斷无漏緣隨眠相應識等故此
識欲界見集所斷一切及見苦所斷
遍行隨眠隨増三欲界見道所斷一
切隨眠相應識是三无漏根緣緣識緣
緣三无漏根欲界見道所斷无漏緣隨
眠相應識及道法智品相應識故此識
欲界見道所斷一切及遍行隨眠隨
増四欲界修所斷善及染汙无覆无記
識是三无漏根緣緣識緣緣三无漏
根欲界修所斷善識等故此識欲界
修所斷一切及遍行隨眠隨増如欲
界四部識色无色界各四部識亦爾
合爲十二識十三苦集道智品无漏
識是三无漏根緣緣識緣緣三无漏
根有漏无漏識故此識非隨眠隨増
故說三无漏根緣緣識三界四部隨眠
隨増眼耳鼻舌身色聲觸界緣識欲
色界

阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第十五張節三部
无色界遍行及修所斷緣緣識三界
四部眼耳鼻舌身色聲觸處色取蘊
前五界有見有對法亦爾者如是諸
法皆通欲色界五地唯修所斷故如
眼根等應知其相香味鼻舌識界緣
識欲界三部色界遍行及修所斷緣
緣識欲界四部色界三部无色界遍
行及修所斷香味處亦爾者如是諸
法皆唯欲界修所斷故如女根等應
知其相眼耳身識界緣識欲色界三
部緣緣識欲色界四部无色界二部
及遍行者如是諸法通欲界及初靜
慮唯修所斷十六識内七識所緣一
欲界見苦所斷遍行隨眠相應識二
欲界見集所斷遍行隨眠相應識三
欲界修所斷善及染汙無覆无記識
如欲界三部識色界三部識亦爾合
爲六識七无漏識謂苦集法類智品
故眼耳身識界緣識欲色界三部隨
眠隨増如是緣識十六識内十一識
所緣一欲界見苦所斷一切隨眠相
應識二欲界見集所斷一切隨眠相
應識三欲界見道所斷无漏緣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第十六張節
隨眠相應識四欲界修所斷善及染
汙无覆无記識如欲界四部識色界
四部識亦爾合爲八識九無色界見
道所斷无漏緣隨眠相應識十无色
界修所斷善識十一苦集道法類智
品无漏識故眼耳身識界緣緣識欲
色界四部無色界二部及遍行隨眠
隨増意界意識界緣識緣緣識有爲
緣意處後四蘊有爲法過去未來現
在法亦爾者如是諸法皆通三界九
地五部有漏及无漏法類智品如意
根等應知其相法界緣識三界一切
緣緣識有爲緣法處无色無見無對
善法亦爾者此諸法中除善餘法皆
通三界九地五部
有漏及无漏法類智品幷三无爲故
十六識所緣此諸緣識亦十六識所
緣唯除无爲緣識善法通有漏无漏
有漏者通三界九地唯修所斷無漏
者通法類智品幷擇滅故此善法亦
十六識所緣然見苦集所斷中唯取
遍行隨眠相應識見滅道所斷中唯
取無漏緣隨眠相應識此善法緣識
亦十六識所緣唯
@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第十七張節卷
除无爲緣識故此諸法緣識三界一
切隨眠隨増緣緣識有爲緣隨眠隨
増色蘊緣識欲色界四部无色界二
部及遍行緣緣識三界四部有色法
亦爾者色蘊及有色法俱通有漏无
漏有漏者通欲色界五地唯修所斷
无漏者通六地法類智品故十六識
内十一識所緣一欲界見苦所斷遍
行隨眠相應識二欲界見集所斷遍
行隨眠相應識三欲界見道所斷无
漏緣隨眠相應識四欲界修所斷善
及染汙无覆無記識如欲界四部識
色界四部識亦爾合爲八識九無色
界見道所斷无漏緣隨眠相應識十
无色界修所斷善識十一無漏識謂
苦集道法類智品故色蘊等緣識欲
色界四部無色界二部及遍行隨眠
隨増此色蘊等緣識十六識内十三
識所緣謂三界各四部識除見滅所
斷識然无色界見苦集所斷中唯取
遍行隨眠相應識合爲十二識十三
苦集道智品无漏識故色蘊等緣緣
識三界四部隨眠隨増後四取蘊緣

阿毗達磨大毗婆沙論第八十八卷第十八張節
識有漏緣緣緣識有爲緣識界有漏
法見所斷法亦爾者此諸法中除見
所斷餘法皆通三界九地五部唯有
漏見所斷法通三界九地前四部唯
有漏故皆十六識所緣然除見滅道
所斷无漏緣識此諸緣識亦十六識
所緣然除見滅所斷无爲緣識故此
諸法緣識有漏緣隨眠隨増緣緣識
有爲緣隨眠隨増无漏法緣識三界
三部及遍行緣緣識有爲緣无斷法
亦爾者無漏及無斷法謂滅道諦及
虛空非擇滅故十六識内十識所緣
一欲界見滅所斷无爲緣隨眠相應
識二欲界見道所斷无漏緣隨眠相
應識三欲界修所斷善識如欲界三
部識色無色界各三部識亦爾合爲
九識十無漏識謂滅道法類智品故
此二法緣識三界三部及遍行隨眠
隨増此二法緣識十六識所緣於中
唯除无爲緣識故此二法緣緣識有
爲緣隨眠隨増无爲法緣識三界二
部及遍行緣緣識有爲緣者三无爲
法十六識内七識所緣一欲界見滅

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第十九張節
所斷无爲緣隨眠相應識二欲界修
所斷善識如欲界二部識色无色界
各二部識亦爾合爲六識七無漏識
謂滅法類智品故無爲法緣識三界
二部及遍行隨眠隨増无爲法緣識
十六識所緣於中唯除无爲緣識故
无爲法緣緣識有爲緣隨眠隨増不
善法緣識欲界有漏緣色界遍行及
修所斷緣緣識欲界有爲緣色界三
部無色界遍行及修所斷欲界繫法
亦爾者不善等法唯欲界通五部故
如前憂根應知其相无記法緣識欲
界三部色無色界有漏緣緣緣識欲
界四部色無色界有爲緣者无記法
通三界欲界者修所斷及見苦所斷
中有身邊執見品色无色界者通五
部幷三無爲故無記法十六識内十
四識所緣一欲界見苦一切隨眠相
應識二欲界見集所斷遍行隨眠相
應識三欲界修所斷善及染汙無覆
無記識及色无色界各五部識於中
唯除无漏緣識合爲十三識十四无
漏識謂苦集法類智品故无記法緣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第二十張節得得
識欲界三部色无色界有漏緣隨眠
隨増无記法緣識十六識内十五識
所緣除欲界見滅所斷識色无色界
各五部識中除无爲緣識故無記法
緣緣識欲界四部色無色界有爲緣
隨眠隨増色界繫法緣識欲界三部
色界有漏緣无色界遍行及修所斷
緣緣識欲界三部色界有爲緣無色
界四部者色界繫法通五部故十六
識内十識所緣一欲界見苦所斷他
界緣遍行隨眠相應識二欲界見集
所斷他界緣遍行隨眠相應識三欲
界修所斷善識及色界五部有漏緣
識合爲八識九无色界修所斷善識
十無漏識謂苦集類智品故色界繫
法緣識欲界三部色界有漏緣無色
界遍行及修所斷隨眠隨増色界繫
法緣識十六識内十三識所緣一欲
界見苦所斷一切隨眠相應識二欲
界見集所斷一切隨眠相應識三欲
界修所斷善及染汙无覆無記識及
色界五部有爲緣識合爲八識九无
色界見苦所斷遍行隨眠相應識一

阿毗達磨大毗婆沙論第八十八卷第二十一張節示
聞無色界見集所斷遍行隨眠相應
識十一無色界見道所斷无漏緣隨
眠相應識十二无色界修所斷善及
染汙无覆無記識十三苦集道智品
无漏識故色界繫法緣緣識欲界三
部色界有爲緣无色界四部隨眠隨
増無色界繫法緣識欲色界三部無
色界有漏緣緣緣識欲界三部色界
四部无色界有爲緣者无色界繫法
通五部故十六識内十二識所緣一
欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相
應識二欲界見集所斷他界緣遍行
隨眠相應識三欲界修所斷善識如
欲界三部識色界三部識亦爾合爲
六識及无色界五部有漏緣識合爲
十一識十三無漏識謂苦集類智品
故无色界繫法緣識欲色界三部無
色界有漏緣隨眠隨増無色界繫法
緣識十六識内十三識所緣謂欲界
見苦集修所斷三部識色界四部識除
見滅所斷識於見道所斷識中唯取
無漏緣隨眠相應識无色界五部有
爲緣識合爲十二識十三苦集道智

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十八卷第二十二張節
品無漏識故无色界繫法緣緣識欲
界三部色界四部无色界有爲緣隨
眠隨増學无學法緣識三界二部及
遍行緣緣識三界四部者學無學法
唯無漏通四諦法類智品故如三无
漏根應知其相非學非無學法緣識
三界四部及見道所斷有漏緣緣緣
識有爲緣者此法通三界五部唯有
漏故十六識所緣唯除見道所斷无
漏緣識故非學非無學法緣識三界
四部及見道所斷有漏緣隨眠隨増
此法緣識亦十六識所緣然除無爲
緣識故此法緣緣識有爲緣隨眠隨
増修所斷法緣識三界三部緣緣識
三界四部者修所斷法通三界九地
故如命根應知其相
說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十九節
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中十門納息第四之十九
苦集諦緣識有漏緣緣緣識有爲緣
世俗智亦爾者苦集諦等皆通三界
九地五部唯有漏故如後四取藴等
應知其相滅諦緣識三界二部及遍
行緣緣識有爲緣者如無爲法應知
其相道諦緣識三界二部及遍行緣
緣識三界四部苦集滅道智及三三
摩地亦爾者如三無漏根應知其相
四靜慮緣識欲界四部色界有爲緣
無色界二部及遍行緣緣識欲無色
界四部色界有爲緣者四靜慮通有
漏無漏有漏者唯色界通五部無漏
者通四諦法類智品故四靜慮十六
識内十二識所緣一欲界見苦所斷
他界緣遍行隨眠相應識二欲界見
集所斷他界緣遍行隨眠相應識三
欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識
四欲界修所斷善識此及色界五部

阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第二張節孝唱
有爲緣識合爲九識十無色界見道
所斷無漏緣隨眠相應識十一無色
界修所斷善識十二無漏識謂苦集
類智品道法類智品故四靜慮緣識
欲界四部色界有爲緣無色界二部
及遍行隨眠隨増四靜慮緣識十六
識内十四識所緣除欲無色界各見
滅所斷識及除色界無爲緣識無漏
識中取苦集道智品故四靜慮緣緣
識欲無色界四部色界有爲緣隨眠
隨増慈悲捨無量緣識欲色界三部
無色界遍行及修所斷緣緣識欲界
三部色無色界四部淨解脫後四勝
處前八遍處亦爾者三無量通色界
四地淨解脫等唯第四靜慮皆唯有
漏修所斷故十六識内八識所緣一
欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相
應識二欲界見集所斷他界緣遍行
隨眠相應識三欲界修所斷善識四
色界見苦所斷遍行隨眠相應識五
色界見集所斷遍行隨眠相應識六
色界修所斷善及染汙無覆无記識
七無色界修所斷善識八無漏識謂

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第三張節
苦集類智品故三無量等緣識欲色
界三部无色界遍行及修所斷隨眠
隨増三無量等緣識十六識内十二
識所緣謂欲界見苦集修所斷識及
色無色界各四部識除見滅所斷識
於見道所斷中唯取無漏緣隨眠相
應識無色界見苦集所斷中唯取遍
行隨眠相應識合爲十一識十二苦
集道智品無漏識故三無量等緣緣
識欲界三部色無色界四部隨眠隨
増喜無量緣識欲色界三部緣緣識
欲界三部色界四部無色界二部及
遍行初二解脫前四勝處亦爾者喜
無量等唯初二靜慮有漏修所斷故
十六識内七識所緣一欲界見苦所
斷他界緣遍行隨眠相應識二欲界
見集所斷他界緣遍行隨眠相應識
三欲界修所斷善識四色界見苦所
斷遍行隨眠相應識五色界見集所
斷遍行隨眠相應識六色界修所斷
善及染汙無覆無記識七無漏識謂
苦集類智品故喜無量等緣識欲色
界三部隨眠隨増喜無量等緣識十

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第四張節義兼
六識内十識所緣謂欲界見苦集修
所斷識及色界四部識除見滅所斷
識於見道所斷中唯取無漏緣隨眠
相應識合爲七識八無色界見道所
斷無漏緣隨眠相應識九無色界修
所斷善識十苦集道智品無漏識故
喜無量等緣緣識欲界三部色界四
部無色界二部及遍行隨眠隨増前
三無色緣識緣緣識欲界三部色界
四部無色界有爲緣者前三無色通
有漏無漏有漏者唯無色界通五部
無漏者通四諦類智品故十六識内
十三識所緣一欲界見苦所斷他界
緣遍行隨眠相應識二欲界見集所
斷他界緣遍行隨眠相應識三欲界
修所斷善識如欲界三部識色界三
部識亦爾及色界見道所斷無漏緣
隨眠相應識幷無色界五部有爲緣
識合爲十二識十三無漏識謂苦集
道類智品前三無色緣識亦十六識
内十三識所緣謂欲界見苦集修所
斷識及色界四部識除見滅所斷識
幷無色界五部有爲緣識合爲十二

阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第三張節
識十三苦集道智品無漏識故前三
無色緣識及緣緣識俱欲界三部色
界四部無色界有爲緣隨眠隨増非
想非非想處緣識欲色界三部無色
界有漏緣緣緣識欲界三部色界四
部無色界有爲緣者非想非非想處
唯有漏通五部故十六識内十二識
所緣一欲界見苦所斷他界緣遍行
隨眠相應識二欲界見集所斷他界
緣遍行隨眠相應識三欲界修所斷
善識如欲界三部識色界三部識亦
爾及無色界五部有漏緣識合爲十
一識十二無漏識謂苦集識智品故
非想非非想處緣識欲色界三部無
色界有漏緣隨眠隨増非想非非想
處緣識十六識内十三識所緣謂欲
界見苦集修所斷識及色界四部識
除見滅所斷識於見道所斷中唯取
無漏緣隨眠相應識幷無色界五部
有爲緣識合爲十二識十三苦集道
智品無漏識故非想非非想處緣緣
識欲界三部色界四部無色界有爲
緣隨眠隨増空識無邊處無所有處

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第六張節和
正解脫緣識緣緣識欲界三部色無
色界四部者此三解脫通有漏無漏
有漏者唯無色界修所斷加行善攝
無漏者唯類智品故十六識内十二
識所緣一欲界見苦所斷他界緣遍
行隨眠相應識二欲界見集所斷他
界緣遍行隨眠相應識三欲界修所
斷善識如欲界三部識色界三部識
亦爾及色界見道所斷無漏緣隨眠
相應識合爲七識八無色界見苦所
斷遍行隨眠相應識九無色界見集
所斷遍行隨眠相應識十無色界見
道所斷無漏緣隨眠相應識十一無
色界修所斷善及染汙無覆無記識
十二無漏識謂苦集道類智品此三
解脫緣識亦十二識所緣謂欲界見
苦集修所斷識色無色界各四部識
除見滅所斷識合爲十一識十二苦
集道智品無漏識故此三解脫緣識
緣緣識俱欲界三部色無色界四部
隨眠隨増後二解脫及後二遍處緣
識三界三部緣緣識欲界三部色無
色界四部者此四法唯無色界修所
斷
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第七張節
加行善攝故十六識内十識所緣一
欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相
應識二欲界見集所斷他界緣遍行
隨眠相應識三欲界修所斷善識如
欲界二部識色界三部識亦爾合爲
六識七無色界見集所斷遍行隨眠
相應識八無色界見集所斷遍行隨
眠相應識九無色界修所斷善及染
汙無覆無記識十無漏識謂苦集類
智品故此四法緣識三界三部隨眠
隨増此四法緣識十六識内十二識
所緣謂三界各見苦集修所斷識及
色無色界各見道所斷无漏緣隨眠
相應識幷苦集道智品無漏識故此
四法緣緣識欲界三部色無色界四
部隨眠隨増法智緣識欲界二部及
遍行色界遍行及修所斷緣緣識欲
界四部色界三部無色界遍行及修
所斷者法智在六地故十六識内四
識所緣一欲界見道所斷無漏緣隨
眠相應識二欲界修所斷善識三色
界修所斷善識四無漏識謂道法智
品故法智緣識欲界二部及遍行色

阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷苐八張節界
遍行及修所斷隨眠隨増法智緣識
十六識内九識所緣一欲界見苦所
斷遍行隨眠相應識二欲界見集所
斷遍行隨眠相應識三欲界見道所
斷一切隨眠相應識四欲界修所斷
善及染汙无覆無記識五色界見苦
所斷遍行隨眠相應識六色界見集
所斷遍行隨眠相應識七色界修所
斷善及染汙無覆無記識八無色界
修所斷善識九苦集道智品無漏識
故法智緣緣識欲界四部色界三部
無色界遍行及修所斷隨眠隨増類
智緣識色無色界二部及遍行欲界
遍行及修所斷緣緣識欲界三部色
無色界四部者類智在九地故十六
識内六識所緣謂色無色界各見道
所斷無漏緣隨眠相應識及三界修
所斷善識合爲五識六無漏識謂道
類智品故類智緣識色無色界二部
及遍行欲界遍行及修所斷隨眠隨
増此類智緣識十六識内十二識所
緣謂三界各見苦集所斷遍行隨眠
相應識及修所斷善及染汙無

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第九張節無
記識幷色無色界各見道所斷一切
隨眠相應識合爲十一識十二苦集
道智品無漏識故類智緣緣識欲界
三部色無色界四部隨眠隨増問何
界何地見道所斷邪見緣何品何地
聖道耶有作是說彼邪見但緣斷對
治聖道若作是說欲界邪見但緣未
至定所攝聖道初靜慮邪見但緣三
地所攝聖道第二靜慮邪見但緣四
地所攝聖道第三靜慮邪見但緣五
地所攝聖道第四靜慮及無色界邪
見皆但緣六地所攝聖道復有說者
彼邪見亦緣厭壞對治聖道若作是
說欲色界邪見皆緣六地所攝聖道
空無邊處邪見緣七地所攝聖道識
无邊處邪見緣八地所攝聖道無所
有處及非想非非想處邪見俱緣九
地所攝聖道評曰應作是說欲界見
道所斷邪見緣六地一切法智品聖
道色無色界見道所斷邪見皆緣九
地一切類智品聖道以種類同故他
心智緣識欲色界四部無色界二部
及遍行緣緣識三界四部者他心

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第十張節
智通有漏無漏有漏者通色界四地
唯修所斷加行善攝無漏者通四靜
慮地道法類智品故他心智十六識
内十一識所緣一欲界見苦所斷他
界緣遍行隨眠相應識二欲界見集
所斷他界緣遍行隨眠相應識三欲
界見道所斷無漏緣隨眠相應識四
欲界修所斷善識五色界見苦所斷
遍行隨眠相應識六色界見集所斷
遍行隨眠相應識七色界見道所斷
無漏緣隨眠相應識八色界修所斷
善及染汙無覆無記識九無色界見
道所斷無漏緣隨眠相應識十無色
界修所斷善識十一無漏識謂苦集
類智品及道法類智品故他心智緣
識欲色界四部無色界二部及遍行
隨眠隨増他心智緣識十六識内十三
識所緣謂三界各四部識除見滅所
斷無色界見苦集所斷識中唯取遍
行隨眠相應識合爲十二識十三苦
集道智品無漏識故他心智緣緣識
三界四部隨眠隨増三重三摩地緣
識三界三部緣緣識三界四部有三

阿毗逵磨大毗婆沙論第八十九卷第十一張節戒中
重三摩地通三界九地唯修所斷加
行善攝故十六識内十識所緣一欲
界見苦所斷遍行隨眠相應識二欲
界見集所斷遍行隨眠相應識三欲
界修所斷善及染汙無覆無記識如
欲界三部識色無色界各三部識亦
爾合爲九識十無漏識謂苦集法類
智品故三重三摩地緣識三界三部
隨眠隨増三重三摩地緣識十六識
内十三識所緣謂三界各四部識除
見滅所斷合爲十二識十三苦集道
智品無漏識故三重三摩地緣緣識
三界四部隨眠隨増
有身見結緣識三界三部者謂此結
緣識三界各見苦集修所斷三部隨
眠隨増緣緣識三界四部者謂此結
緣緣識三界各四部隨眠隨増除見
滅所斷有身見順下分結有身見邊
執見亦爾者謂五順下分結中有身
見五見中有身見邊執見緣識緣緣
識隨眠隨増亦如三結中有身見結
說戒禁取結緣識三界三部及見道
所斷有漏緣者謂此結緣識三界各

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十九卷第十二張節見
苦集修所斷三部及見道所斷有漏
緣隨眠隨増緣緣識三界四部者謂
此結緣緣識三界各四部隨眠隨増
除見滅所斷戒禁取及戒禁取身繫
戒禁取順下分結戒禁取亦爾者謂
四取中戒禁取四身繫中戒禁取五
順下分結中戒禁取五見中戒禁取
緣緣識緣緣識隨眠隨増亦如三結
中戒禁取結說疑結緣識有漏緣者
謂此結緣識三界各五部有漏緣隨
眠隨増緣緣識有爲緣者謂此結緣
緣識三界各五部有爲緣隨眠隨増
無明漏暴流軘見取此實執身繫貪
慢結疑順下分結邪見見取意觸所
生愛身慢無明見疑隨眠愛慢無明
見取疑結亦爾者謂三漏中無明四
暴流軘中無明四取中見取四身繫
中此實執五結中貪慢五順下分結
中疑五見中邪見見取六愛身中意
觸所生愛七隨眠中慢無明見疑九
結中愛慢無明見及取疑緣識緣緣
識隨眠隨増亦如三結中疑結說三
不善根及欲漏緣識欲界有漏緣

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第十三張節
色界遍行及修所斷者謂此四法緣
識欲界五部有漏緣色界遍行及修
所斷隨眠隨増緣緣識欲界有爲緣
色界三部無色界遍行及修所斷者
謂此四法緣緣識欲界五部有爲緣
色界見苦集修所斷三部无色界遍
行及修所斷隨眠隨増欲暴流軘取
前二身繫除惡作餘蓋瞋結前二順
下分結欲貪瞋恚隨眠恚結亦爾者
謂四暴流軘取中欲四身繫中前二
五蓋中除惡作餘五結中瞋五順下
分結中前二七隨眠中欲貪瞋恚九
結中恚結緣識隨眠隨増亦如三不
善根及欲漏說有漏緣識欲界三部
色無色界有漏緣者謂有漏緣識欲
界見苦集修所斷三部色無色界各
五部有漏緣隨眠隨増緣緣識欲界
三部色無色有爲緣者謂有漏緣緣
識欲界見苦集修所斷三部色無色
界各五部有爲緣隨眠隨増有暴流
軘我語取有貪隨眠亦爾者謂四暴
流軛中有四取中我語七隨眠中有
貪欲識緣緣識隨眠隨増亦如三漏

阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第十四張
節**中有漏說惡作蓋緣識欲界
三部色界遍行及修所斷者謂此蓋
緣識欲界見苦集修所斷三部色界
遍行及修所斷隨眠隨増緣緣識欲
界四部色界三部無色界遍行及修
所斷者謂此蓋緣緣識欲界四部除
見滅所斷色界見苦集修所斷三部
無色界遍行及修所斷隨眠隨増嫉
慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結亦爾
者謂五結中嫉慳六愛身中鼻舌觸
所生愛九結中嫉慳緣識緣緣識隨
眠隨増亦如惡作蓋說色貪順上分
結緣識欲色界三部無色界遍行及
修所斷者謂此結緣識欲色界見苦
集修所斷三部無色界遍行及修所
斷隨眠隨増緣緣識欲界三部色無
色界四部者謂此結緣緣識欲界見
苦集修所斷三部色無色界各四部
隨眠隨増除見滅所斷後四順上分
結緣識三界三部者謂此結緣識三
界各見苦集修所斷三部隨眠隨増
緣緣識欲界三部色無色四部者謂
此結緣緣識欲界見苦集修所斷三
部色無色
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第十五張節
界各四部除見滅所斷隨眠隨増眼
耳身觸所生愛身緣識欲色界三部
者謂此愛身緣識欲色界各見苦集
修所斷三部隨眠隨増緣緣識欲色
界四部無色界遍行及修所斷者謂
此愛身緣緣識欲色界各四部除見
滅所斷無色界遍行及修所斷隨眠
隨増欲界見苦集及修所斷隨眠緣
識欲界三部色界遍行及修所斷者
謂此隨眠緣識欲界見苦集修所斷
三部色界遍行及修所斷隨眠隨増
緣緣識欲界四部色界三部無色界
遍行及修所斷者謂此隨眠緣緣識
欲界四部除見滅所斷色界見苦集
修所斷三部無色界遍行及修所斷
隨眠隨増欲界見滅所斷隨眠緣識
欲界三部及見滅所斷有漏緣色界
遍行及修所斷者謂此隨眠緣識欲
界見苦集修所斷三部及見滅所斷
有漏緣色界遍行及修所斷隨眠隨
増緣緣識欲界有爲緣色界三部無
色界遍行及修所斷者謂此隨眠緣
緣識欲界五部有爲緣色界見苦集
修所
@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十九卷第十六張
節慈所斷三部無色界遍行及修所
斷隨眠隨増欲界見道所斷隨眠緣
識欲界三部及見道所斷有漏緣色
界遍行及修所斷者謂此隨眠緣識
欲界見苦集修所斷三部及見道所
斷有漏緣色界遍行及修所斷隨眠
隨増緣緣識欲界四部色界三部無
色界遍行及修所斷者謂此隨眠緣
緣識欲界四部除見滅所斷色界見
苦集修所斷三部無色界遍行及修
所斷隨眠隨増色界見苦集及修所
斷隨眠緣識欲色界三部無色界遍
行及修所斷者謂此隨眠欲色界各
見苦集修所斷三部無色界遍行及
修所斷隨眠隨増緣緣識欲界三部
色無色界四部者謂此隨眠緣緣識
欲界見苦集修所斷三部色無色界
各四部除見滅所斷隨眠隨増色界
見滅所斷隨眠緣識欲色界二部及
色界見滅所斷有漏緣無色界遍行
及修所斷者謂此隨眠緣識欲色界
各見苦集修所斷三部及色界見滅
所斷有漏緣無色界遍行及修所斷
隨眠隨

阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第十七張節
増緣緣識欲界三部色界有爲緣無
色界四部者謂此隨眠緣緣識欲界
見苦集修所斷三部色界五部有爲
緣無色界四部除見滅所斷隨眠隨
増色界見道所斷隨眠緣識欲色界
三部及色界見道所斷有漏緣無色
界遍行及修所斷者謂此隨眠緣識
欲色界各見苦集修所斷三部及色
界見道所斷有漏緣無色界遍行及
修所斷隨眠隨増緣緣識欲界三部
色無色界四部者謂此隨眠緣緣識
欲界見苦集修所斷三部色無色各
四部除見滅所斷隨眠隨増無色界
見苦集及修所斷隨眠緣識三界三
部者謂此隨眠緣識三界各見苦集
修所斷三部隨眠隨増緣緣識欲界
三部色無色界四部者謂此隨眠緣
緣識欲界見苦集修所斷三部色無
色界各四部除見滅所斷隨眠隨増
無色界見滅所斷隨眠緣識三界三
部及無色界見滅所斷有漏緣者謂
此隨眠緣識三界各見苦集修所斷
三部及無色界見滅所斷有漏緣隨

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第十八張節龍
眠隨増緣緣識欲界三部色界四部
無色界有爲緣者謂此隨眠緣緣識
欲界見苦集修所斷三部色界四部
除見滅所斷无色界五部有爲緣隨
眠隨増無色界見道所斷隨眠緣識
三界三部及無色界見道所斷有漏
緣者謂此隨眠緣識三界各見苦集
修所斷三部及無色界見道所斷有
漏緣隨眠隨増緣緣識欲界三部色
無色界四部者謂此隨眠緣緣識欲
界見苦集修所斷三部色無色界各
四部除見滅所斷隨眠隨増
問何故此中但說緣識及緣緣識不
說緣緣緣識等耶荅爲遮展轉無窮
過故謂若更說第三緣識復應更說
第四緣識如是展轉卽爲無窮復次
如等無間緣但應思惟至第二轉不
應思惟第三轉等所緣緣亦應爾復
次諸法緣識與緣緣識隨眠隨増多
分有異故定應說第三轉等隨眠隨
増多分無異故不復說復次阿毗達
磨略示方隅令開智者展轉悟入故
不復說第三轉等

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第十九張節
意根乃至無色界修所斷無明隨眠
於三界十五部心中一一等無間生
幾心耶問何故作此論荅爲止他宗
顯正理故謂或有說心與心爲等無
間緣非心所心所與心所爲等無閒
緣非心如譬喻者爲遮彼意顯心心
所展轉能作等無間緣非唯相似故
作斯論此中欲顯等無間緣是故唯
問心心所法問此中何故但問生有
漏心不問生無漏心耶荅此是結藴
唯有漏心能増長結故偏說之問分
別諸結但依五部今何故問十五心
耶荅今此藴中非唯顯結亦顯結事
此通三界故問三界十五部心心心
所中心最爲勝故此獨問不問心所
此中生者說正生時等無間緣作用
時故
說一切心捻有十六卽前十五及無
漏心問此十六心展轉相望各從幾
生復各生幾荅欲界前四部心各從
十五心生除無漏心唯能生欲界五
部心非不地染汙心能生上地心故
亦非染汙心能生無漏心故欲界修

阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第二十張節
所斷心從十六心生復能生十六心
色界前四部心從十一心生除欲界前
四部心及無漏心唯能生欲色界十
心色界修所斷心從十二心生除欲
界前四部心復能生十六心無色界
前四部心從七心生謂自界五部心
及欲色各修所斷心復能生十五心
除無漏心無色界修所斷心從八心
生謂自界五部心欲色界各修所斷
心及無漏心復能生十六心無漏心
從四心生復能生四心謂三界各修
所斷心及無漏心非無漏心與染汙
心相入出故此中捻據一切有情或
一切時容有而說非但說一補特伽
羅於一刹那有如是事意
根等無間生十五心者十六心中除
無漏心非所說故此則捻說有差別
者若未離欲界染欲界意根等無間
容生六心謂欲界五及色界修所斷
心卽未至定加行善心若巳離欲界
染未離色界染欲界意根等無間容
生十心識欲界五如退等時及色界
五如續生等時若巳離色界染欲

@@阿毗逵磨大毗婆沙論第八十九卷第二十一張節界
意根等無間容生十一心謂欲界五
如退等時色是一如入定時無色界
五如續生時若未離色界染色界意
根等無間容生十一心謂欲界五如
續生或退等時色界五無色界修所
斷心卽空無邊處近分加行善心等
如入定時若巳離色界染色界意根
等無間容生十一心謂欲界修所斷
心卽通果心等色界五如退等時無
色界五如續生等時無色界意根等
無閒容生十五心謂欲界五如續生
時色界五如續生退等時及無色界
五捨及信等五根亦爾者生十五心
如意根故樂根等無間生十一心者
謂欲色界各五及無色界修所斷心
卽第三靜慮樂根等無間超入空无
邊處有漏定故樂等四受及五識身
必不命終故等無間不生無色前四
部心苦根等無間生五心者謂欲界
五憂根亦爾者亦生五心如苦根故
非從憂苦能入定心彼與定心極相
達故喜根等無間生十心者謂欲色
界各五部心欲界喜根生欲界五

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第二十二張節
色界喜根生色界五非欲界喜根等
無間生色界染汙喜倶心亦非色界
喜根等無間生欲界染汙喜倶心喜
根唯能引自地煩惱故此中有說色
界喜根等無間生欲界善無記心欲
界喜根等無間不生色界善無記心
要欲界捨根等無間能生色界心等
故未知當知根等無間不生心者不
生三界十五心故卽由此義經說見
道名無相者無間不生有漏心故巳
知具知根等無間生三心者謂三界
修所斷善心此中得預流一來果巳
或以欲界心出或以未至定心出得
不還果已若依未至定者亦以此二
心出若依餘五地者皆以自地出得
阿羅漢果巳若依未至定者或以欲
界心出或以未至定心出若依無所
有處者或以無所有處心出或以非
想非非想處心出若依餘地者皆以
自地心出
眼耳身識界生十心者謂欲色界各
五部唯生自界鼻舌識界生五心者
謂欲界五部无漏法生三心者謂三

阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第二十三張節山
同界修所斷過去法生二心者謂色
無色界修所斷卽出滅定無想異熟
無想定心至生用時過去能入心心
所法爾時方有等無間緣取與果用
問出無想異熟心爲通色界五部爲
但修所斷耶設爾何失二倶有過所
以者何若通色界五部此中何故不
說謂此中應說過去生六心何故但
言過去生二若但修所斷根藴所說
當云何通如說彼想起巳彼諸有情
從彼處歿彼想應言或善或無記於
彼想色界有漏緣隨眠隨増荅應作
是說出無想異熟心通色界五部問
若爾此中何故不說荅應說而不說
者當知此義有餘復次此中但說出
無想滅定心加行功用力所引故出
無想異熟心非加行功用力所引起
故此不說復次此中但說唯是善心
出無想異熟心或善或染或無記故
此不說有作是說出無想異熟心唯
修所斷問根藴所說當云何通荅彼
文應作是說於彼想色界遍行隨眠
隨増然遮無漏緣故說有漏緣隨眠
隨
@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第二十四張節天惠
増評曰此二說中前說爲善問何故
彼想非無漏緣隨眠隨増荅彼執無
想爲涅槃執無想定爲聖道是故爾
時不起邪見撥無滅道從此以後容
起邪見未來法不生心者非等無閒
緣故四無量生六心者謂色界五部
及欲界修所斷緣欲界故緣有情故
不能引起無色界心前二解脫前四
勝處應知亦爾緣欲界故第四第五
解脫生六心者謂無色界五部及色
界修所斷他心智生六心者謂色界
五部及欲界修所斷五通等無問不
能引起無色界心第三解脫後四勝
處前八遍處生五心者謂色界五部
皆事別觀不能引起無色界心後二
遍處生五心者謂無色界五部是假
想觀不能引起色界定心第八解脫
不生心者雖是心等無間而非心等
無間緣故法智生二心有謂欲色界
修所斷心緣欲界四諦故不能引起
無色界心色貪順上分結生二心者
謂欲色界修所斷心下地染心不生
上故後四順上分結生三心者謂三

@@阿毗達磨大毗婆沙論第八十九卷第二十五張節天惠
界修所斷心由此五結不還身中方
現行故餘文易了故不分別
說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
五歲菴

阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十節
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結蘊第二中十門納息第四之二十
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
一一所増隨眠當言有尋有伺無尋
唯伺無尋無伺耶問何故作此論荅
爲止他宗顯正理故謂或有說尋伺
是心麤細相故乃至有頂諸染汙心
皆有尋伺是故尋伺三界皆有如譬
喻者爲遮彼執顯唯欲界及初靜慮
未至定中有尋有伺靜慮中間無尋
唯伺第二靜慮乃至有頂無尋無伺
由此因緣故作斯論眼根所増隨眠
具三者謂緣眼根所増隨眠通欲界
四靜慮五地遍行及修所斷如是隨
眠若在欲界及初靜慮有尋有伺若
在靜慮中閒無尋唯伺若在第二第
三第四靜慮無尋无伺故說具三後
說具三者皆准此應知然無尋無伺
地或多或少女根所増隨眠有尋有
伺者彼所増隨眠唯在欲界故眼耳

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第二張節
身識界所増隨眠或有尋有伺或無
尋唯伺者眼等五識雖有尋有伺而
在初靜慮者亦爲靜慮中間隨眠作
所緣縛故彼所増隨眠亦通無尋唯
伺初靜慮所増隨眠或有尋有伺或
無尋唯伺者初靜慮言捻顯未至根
本靜慮中間三地諸法故說有二設
唯顯根本亦必有二靜慮中間初靜
慮等所有隨眠緣三地故餘文易了
故不分別
眼根乃至無色界修所斷无明隨眠
一一所増隨眠當言樂根苦根喜根
憂根捨根相應耶問何故作此論荅
爲止他宗顯正理故謂或有執樂苦
二受隨所依身從欲界乃至第四靜
慮皆有喜憂二受隨所依心從欲界
乃至非想非非想處皆有爲遮彼意
欲顯樂受唯在欲界初及第三靜慮
苦憂二受唯有欲界喜受唯在欲界
初二靜慮唯有捨受遍在諸地或復
有執心心所法次第而起㸦不相應
如譬喻者爲遮彼意顯心心所倶時
而生有相應義由此因緣故作斯論

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第三張節
眼根所増隨眠四根相應除苦根者
眼根所増隨眠通欲色界五地遍行
及修所斷若在欲界喜憂捨根相應
若在初二靜慮喜捨根相應若在第
三靜慮樂捨根相應若在第四靜慮
唯捨根相應是故捻說四根相應苦
根唯與五識相應五識中無緣眼根
等諸隨眠故彼定不與苦根相應女
根所都隨眠三根相應除樂苦根者
女根所増隨眠唯在欲界欲界樂苦
俱在五識故彼不與樂苦相應意根
所増隨眠五根相應者意根通與五
受相應故相應縳五根相應若所緣
縛有四除苦三重三摩地所増隨眠
四根相應除苦根者苦根唯緣色等
五境非定等故三三摩地唯無漏故
不増隨眠非此所說餘文易了不復
分別恐諸智者生猒惓故
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
誰成就誰不成就問何故作此論荅
爲止他宗顯正理故謂或有執無實
成就不成就性唯假建立欲顯成就
不成就性是實有物若不爾者便違

阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第四張節洪與
契經如契經說應知如是補特伽羅
成就善法及不善法又契經說我成
就十力四無所畏等若無成就不成
就性異生聖者有學無學斷善根者
不斷善者決定建立皆不得成決定
因緣不可得故然成就者不成就者
是世俗有若成就性不成就性是勝
義有如死生者是世俗有諸死生法
是勝義有入出定者是世俗有所入
出定是勝義有作者受者是世俗有
業異熟果是勝義有如是成就不成
就性是勝義有施設成就不成就者
是世俗有謂若身中有成就性名成
就者若彼身中有不成就性名不成
就者如樹等是假色等四塵是實如
是補特伽羅是假色等五藴是實於
此假者身相續中依得非得說有成
就不成就法由此因緣故作斯論眼
根色界及欲界巳得不失成就者色
界諸天皆具根故決定成就眼等五
根此具根言依顯者說女男根不顯
无亦名具根又容有者彼皆成就故
說具根非一切有勿憂苦等彼亦有

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第五張節
故及欲界巳得者謂鉢羅奢佉位以
彼不失者謂不爛壞不墮落不蟲食
不被害無色界及欲界未得巳失不
成就者無色界無色故不成就眼等
根及欲界未得者謂羯刺藍頞部曇
閉尸鍵南位巳失者謂爛壞墮落蟲
食被害耳鼻舌根亦爾者如眼根說
身根欲色界成就者有色界生必有
身根故無色界不成就者彼無色故
女男根欲界巳得不失成就者如眼
根說色無色界及欲界未得巳失不
成就者色無色界無女男根無婬愛
故猒捨此根生彼界故色無色界無
段食故必因段食有此根故因無慚
愧有此根故又女男根彼無用故問
若爾鼻舌彼亦應无彼無齅香嘗味
事故荅鼻舌二根於彼有用謂莊嚴
身及起言說女男二根令身醜陋有
慚愧者必隱覆之尊者妙音作如是
說上二界無招彼業故問色無色界
旣無男根應非丈夫荅色無色界有
丈夫用故名丈夫丈夫用者謂能離
欲能成善事故名丈夫如契經說四

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第六張節字
植向四果皆名丈夫非諸女人皆無
向果如契經說此大生主雖是女人
而入聖道得果盡漏亦名丈夫於此
義中應作四句或有丈夫不成就男
根謂生色無色界等或有成就男根
而不名丈夫如扇搋半擇迦等或有
丈夫亦成就男根謂具男根離欲染
等或有非丈夫亦不成就男根謂除
前相胎卵濕生漸命終者漸捨眼等
六種色根於身根中亦有漸捨謂手
足等若捨一切身根極微卽便命終
若地獄中解諸支節乃至糜爛亦有
身根有說爾時亦有眼等若全无者
後應不生異熟斷巳後不續故有作
是說諸地獄中眼等六根斷巳更續
業所引故趣法爾故如人等中支節
斷壞不可還續地獄等中支節斷巳
尋復續生諸趣法爾不可相例故彼
眼等斷巳還生身根必無全分斷者
若全分斷無更續義是諸色根所依
止故彼有少分身根極微依此後時
還生支節諸支節内所有身根斷巳
還生如眼根等有餘師說諸地獄中
雖

阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第七張節*
解身支爲百千分而諸分内皆有身
根諸分中間有連續故如碎杜仲及
藕根莖亦如破苽蔕不相離若相離
者身根卽无非一有情有二身故而
世現見斷諸蟲身爲多分巳猶行動
者風勢所轉非有身根命意捨根一
切有情皆成就者皆通三界九地諸
位恒成就故樂根遍淨以下及聖者
生上成就異生生上不成就者樂根
唯在欲界初及第三靜慮通有漏无
漏欲界初靜慮者唯有漏第三靜慮
者通二種諸有漏者生上捨下故不
成就諸無漏者生上地時不捨下地
無漏唯有得果轉根退時捨故問若
生第二靜慮未離第二靜慮染彼成
就何地樂根荅彼成就第三靜慮染
汙樂根若彼巳離第二靜慮染復得
第三靜慮無染樂根是故若生遍淨
以下皆成就樂根此遍淨言捻顯自
地舉後顯前餘皆准此問頗有聖者
生在第四靜慮以上不成就樂根耶
有說亦有謂巳離第三靜慮染依第
二靜慮及下三地入正性離生得不

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第八張節
還果巳不起後向命終徃生第四靜
慮以上諸地彼不成就樂根評曰彼
不應作是說若巳離上地染依下地
入正性離生者彼得果已必起勝果
道修上地無漏得上地滅然後命終
如巳離欲界三四品或七八品染入
正性離生彼得果巳必起勝果道修
勝品無漏得勝品滅然後命終問若
巳離第三靜慮染依第二靜慮及下
三地信勝解練根作見至彼不起後
向命終徃生第四靜慮以上諸地彼
成就何樂根荅彼於上地若得自在
當練根時亦能修上無漏樂根設於
上地不得自在彼得果巳亦必起勝
果道修上無漏然後命終是故聖者
生遍淨上決定成就无漏樂根成就
喜根准此應說苦根欲界成就色無
色界不成就者欲界有情乃至佛亦
成就苦根違境逼時不由分別而生
苦故色無色界無苦根者由勝定力
所滋潤故无違境故無有不善業煩
惱故又色無色是勝界故謂劣界中
勝身亦有菩受如欲界聲聞及獨覺

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第九張節
大覺若勝界中劣身亦无苦受如色
無色界異生如有灾秋時嘉苗亦遭
蟲食等事無灾秋時穢草亦無蟲食
等事憂根未離欲染成就巳離欲染
不成就者憂根必由分別而起未離
欲者分別生憂巳離欲者起分別時
不生憂慼是故憂根是善性者若離
欲染亦不成就欲界煩惱所引發故
三無漏根已得不失成就未得巳失
不成就者謂未智當知根巳入見道
名巳得道類智未現在前名不失苦
法智忍未現在前名未得道類智現
前以後名巳失已知根巳起道類智
或退阿羅漢果名巳得盡智未現在
前名不失道類智未現在前威未退
阿羅漢果名未得盡智現前以後名
巳失具知根盡智現在前名巳得不
退阿羅漢果名不失盡智未現在前
名未得退阿羅漢果名巳失身色聲
觸界欲色界成就無色界不成就者
問身色觸界可爾聲界云何恒時成
就有作是說大種合離必生聲界有
情若在欲色界中大種恒有故常發

阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第十張節亟
聲評曰彼不應作是說若四大種必
恒生聲此所生聲何大種造若卽此
造應名有對色一四大種生若說餘
造餘四大種復必生聲如是展轉有
無窮過應作是說生欲色界有情身
中多四大種在一身内有相擊者便
發生聲不相擊者卽無聲起雖一身
中必有聲界非諸身分皆遍發聲尊
者覺天作如是說非欲色界恒成就
聲此本論文依多分說眼耳身識界
梵世以下及生上三靜慮現在前成
就不現在前及無色界不成就者謂
生欲界及初靜慮隨其所應成就染
汙或善三識諸無記中有慣習者亦
恒成就如勝威儀工巧通果若生第
二靜慮以上唯無記者時有現前卽
便成就若不現前則不成就以五識
身性羸劣故他地現起勢不堅强若
意識中變化心等設生他地勢亦堅
强故不現前亦得成就无漏无爲如
意界等恒成就者謂非擇滅一切有
情無不成就非擇滅故後无斷法准
此應知三種三摩地如道諦等巳得

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第十一張節
成就未得不成就者得巳必無退捨
事故將般涅槃方修得故般涅槃巳
非有情數故不可說不成就言餘文
易了故不分別
眼根乃至無色界修所斷无明隨眠
一一得遍知時於九十八隨眠中幾
隨眠得遍知於九結中幾結盡問何
故作此論荅爲止他宗顯正理故謂
或有執色法亦有見所斷者爲遮彼
意顯諸色法非見所斷或復有執異
生不能斷見所斷隨眠有餘復執異
生不能斷諸隨眠唯能制伏爲遮彼
意顯諸異生能斷欲界乃至無所有
處見修所斷隨眠唯除有頂故作斯
論然諸遍知略有二種一智遍知二
斷遍知此中但依斷遍知而作論斷
是擇滅雖非遍知是遍知果故名遍
知如六觸處說名故業果立因名遍
知亦爾又此中說得遍知者謂斷彼
盡隨斷何法究竟盡時名得遍知非
要唯依九遍知說眼根得遍知時色
愛盡者謂眼根在五地卽欲界四靜
慮欲愛盡時欲界眼根得遍知乃至

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第十二張節第四
靜慮愛盡時第四靜慮眼根得遍知
今依究竟得遍知說故色愛盡名得
遍知餘皆准此異生三十一隨眠得
遍知者異生爾時斷色界見修所斷
三十一隨眠盡故无結盡者謂九結
中爾時無一究竟盡故雖諸隨眠亦
名爲結而此中說差別法門謂說隨
眠依九十八說結依九餘例應知聖
者三隨眠得遍知者聖者爾時唯色
界修所斷三隨眠得遍知故无結盡
者謂九結中無一結盡女男根得遍
知時欲愛盡者謂女男根唯在欲界
故欲愛盡名得遍知異生三十六隨
眠得遍知者異生爾時斷欲界見修
所斷三十六隨眠盡故三結盡者謂
九結中爾時恚嫉慳結究竟盡故聖
者四隨眠得遍知者聖者爾時唯欲
界修所斷四隨眠得遍知故三結盡
者如異生說然恚結中唯修所斷命
根得遍知時无色愛盡者謂命根在
九地欲愛盡時欲界命根得遍知乃
至非想非非想處愛盡時非想非非
想處命根得遍知今依究竟得

阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第十三張節式具
遍知說故无色愛盡名得遍知三隨
眠得遍知者爾時斷无色界修所斷
三隨眠盡故三結盡者謂九結中愛
慢無明三結盡故樂根得遍知時遍
淨愛盡卽樂根得遍知者爾時不得
九十八隨眠中一隨眠究竟盡故作
是說餘例應知然得遍知有十七位
謂四法忍智四類忍智時唯得見所
斷諸法遍知欲界乃至無所有處八
地愛盡時通得見修所斷諸法遍知
非想非非想處一地愛盡時唯得修
所斷諸法遍知諸法於此十七位中
名得遍知隨相應說恐文繁廣不別
顯示
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
一一滅作證時於九十八隨眠中幾
隨眠滅作證於九
結中幾結盡問何故作此論荅爲止
他宗顯正理故謂或有執金剛喻定
現在前時頓斷一切三界見修所斷
煩惱此前諸位唯能伏緾於諸隨眠
皆未能斷如頓斷沙門彼說頓覺得
無學果如夢覺時頓捨惛睡爲遮彼
意顯斷隨眠分位
@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第十四張節
差別有八十九此諸位中皆證滅故
或復有執唯無閒道斷隨眠得唯解
脫道能證彼滅如西方沙門彼作是
說非無間道不斷煩惱非解脫道不
證彼滅爲遮彼意顯無間道能斷煩
惱隔煩惱得令不續故亦能證滅引
離繫得令正起故諸解脫道唯名證
滅與離繫得俱現前故又爲顯示滅
作證理令智者知故作斯論於法作
證略有二種一智作證二得作證智
作證者謂一切法智能證知得作證
者謂諸善法通果无記得能證獲此
中唯依得作證說於中但依滅作證
說滅謂擇滅於諸位中起得證滅名
滅作證此滅作證隨位差別有八十
九謂四法忍智四類忍智時及九地
各九無間解脫道時四法類忍智時
唯證見所斷法滅非想非非想處前
八無間解脫道時唯證修所斷法滅
餘七十三時通證見修所斷法滅又
滅作證捻有五位謂各自品對治道
時及證得四沙門果時幷練根時應
說有六而練根時必得果故卽四果

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第十五張節性
攝故說五時三界見修所斷煩惱於
此五位滅作證時有具不具或有煩
惱唯有一時謂非想非非想處第九
品修所斷卽證得阿羅漢果時或有
煩惱唯有二時謂非想非非想處前
八品修所斷及下七地各九品修所
斷卽各自品對治道時及證得阿羅
漢果時欲界第九品修所斷亦二時
謂證得後二果時或有煩惱唯有三
時謂欲界第七八品修所斷卽各自
品對治道時及證得後二沙門果時
欲界第六品修所斷亦三時謂證得
後三沙門果時或有煩惱唯有四時
謂色无色界見道所斷卽證得四沙
門果時欲界前五品修所斷亦四時
謂各自品對治道時及證得後三沙
門果時或有煩惱具有五時謂三界
見苦集滅所斷及欲界見道所斷卽
各自品對治道時及證得四沙門果
時此依聖者滅作證說若依異生八
地見修所斷煩惱皆唯自品對治道
時名滅作證餘有漏法滅作證時准
前煩惱應知分位歷眼根等四十二

阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第十六張節性
一章辯滅作證如本論
說問前遍知門與此滅作證門有何
差別荅前遍知門顯眼根等究竟盡
時得斷差別滅作證門顯眼根等究
竟盡時及後諸位證滅差別謂後諸
位復數證得眼根等滅一味得故西
方諸師作如是說前遍知門顯无閒
道斷煩惱得滅作證門顯解脫道證
離繫得此國諸師作如是說前遍知
門唯顯無閒道斷煩惱得滅作證門
通顯無閒解脫道證離繫得復次前
遍知門唯顯初位得斷遍知滅作證
門通顯初後於滅作證是謂遍知與
滅作證二門差
別此十門中通前所說四十二章有
五位別謂前所說四十二章捻有三
類謂二十二根乃至見修所斷无斷
法名境界類四聖諦乃至三種三摩
地名功德類三結乃至九十八隨眠
名過失類境界類中二十二根最初
多故別作一位過失類中九十八隨
眠最後多故別作一位餘三類法各
作一位故合有五於五位中有相似
者
@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第十七張節長二
各略相類不相似者各廣分別智者
於此應善了知
此中尊者略以十門通前所說四十
二章於中差別復有多種謂眼根乃
至无色界修所斷無明隨眠滅緣識
及緣緣識於九十八隨眠中一一有
幾隨眠隨増眼根乃至無色界修所
斷無明隨眠斷道緣識及緣緣識一
一有幾隨眠隨増眼根乃至无色界
修所斷無明隨眠緣識及緣緣識所
増隨眠幾爲所緣縛非相應縛幾爲
相應縛非所緣縛幾爲所緣縛亦相
應縛幾非所緣縛亦非相應縛眼根
乃至無色界修所斷无明隨眠滅緣
識及緣緣識所増隨眠幾爲所緣縛
非相應縛幾爲相應縛非所緣縛幾
爲所緣縛亦相應縛幾非所緣縛亦
非相應縛眼根乃至無色界修所斷
无明隨眠斷道緣識及緣緣識所増
隨眠幾爲所緣縛非相應縛幾爲相
應縛非所緣縛幾爲所緣縛亦爲相
應縛幾非所緣縛亦非相應縛眼根
乃至无色界修所斷无明隨眠緣識

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第十八張節
及緣緣識於三界十五部心中一一
等無閒生幾心眼根乃至無色界修
所斷无明隨眠緣識及緣緣識所増
隨眠一一等無閒生幾心眼根乃至
無色界修所斷無明隨眠滅緣識及
緣緣識一一等无閒生幾心眼根乃
至无色界修所斷无明隨眠滅緣識
及緣緣識所増隨眠一一等無閒生
幾心眼根乃至無色界修所斷无明
隨眠斷道緣識及緣緣識一一等無
閒生幾心眼根乃至無色界修
所斷无明隨眠斷道緣識及緣緣識
所増隨眠一一等無閒生幾心眼根
乃至無色界修所斷无明隨眠緣識
及緣緣識當言有尋有伺无尋唯伺
無尋無伺耶眼根乃至無色界修所
斷無明隨眠緣識及緣緣識所増隨
眠當言有尋有伺無尋唯伺無尋無
伺耶眼根乃至無色界修所斷無明
隨眠滅緣識及緣緣識當言有尋有
伺無尋唯伺无尋無伺耶眼根乃至
無色界修所斷無明隨眠滅緣識及
緣緣識所増隨眠當言有尋有伺無
尋唯

阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第十九張節惠卽
伺無尋無伺耶眼根乃至無色界修
所斷無明隨眠斷道緣識及緣緣識
當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺
耶眼根乃至無色界修所斷无明隨
眠斷道緣識及緣緣識所増隨眠當
言有尋有伺无尋唯伺無尋無伺耶
眼根乃至無色界修所斷无明隨眠
緣識及緣緣識當言樂苦喜憂捨根
相應耶眼根乃至無色界修所斷無
明隨眠緣識及緣緣識所増隨眠當
言樂乃至捨根相應耶眼根乃至無
色界修所斷無明隨眠滅緣識及緣
緣識當言樂乃至捨根相應耶眼根
乃至無色界修所斷無明隨眠滅緣
識及緣緣識所増隨眠當言樂乃至
捨根相應耶眼根乃至無色界修所
斷無明隨眠斷道緣識及緣緣識當
言樂乃至捨根相應耶眼根乃至無
色界修所斷无明隨眠斷道緣識及
緣緣識所増隨眠當言樂乃至捨根
相應耶眼根乃至無色界修所斷无
明隨眠緣識及緣緣識誰成就誰不
成就眼根乃至無色界修所斷无明

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第二十張節
隨眠緣識及緣緣識所増隨眠誰成
就誰不成就眼根乃至無色界修所
斷無明隨眠滅緣識及緣緣識誰成
就誰不成就眼根乃至無色界修所
斷無明隨眠滅緣識及緣緣識所増
隨眠誰成就誰不成就眼根乃至無
色界修所斷無明隨眠斷道緣識及
緣緣識誰成就誰不成就眼根乃至
無色界修所斷無明隨眠斷道緣識
及緣緣識所増隨眠誰成就誰不成
就眼根乃至无色界修所斷無明隨
眠緣識及緣緣識得遍知時於九十
八隨眠中幾隨眠得遍知於九結中
幾結盡眼根乃至無色界修所斷无
明隨眠緣識及緣緣識所増隨眠得
遍知時幾隨眠得遍知幾結盡眼根
乃至無色界修所斷无明隨眠滅緣
識及緣緣識得遍知時幾隨眠得遍
知幾結盡眼根乃至无色界修所斷
无明隨眠滅緣識及緣緣識所増隨
眠得遍知時幾隨眠得遍知幾結盡
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
斷道緣識及緣緣識得遍知時幾隨

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第二十一張節眠
得遍知幾結盡眼根乃至无色界修
所斷无明隨眠斷道緣識及緣緣識
所増隨眠得遍知時幾隨眠得遍知
幾結盡眼根乃至无色界修所斷无
明隨眠緣識及緣緣識滅作證時於
九十八隨眠中幾隨眠滅作證於九
結中幾結盡眼根乃至無色界修所
斷无明隨眠緣識及緣緣識所増隨
眠滅作證時幾隨眠滅作證幾結盡
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
滅緣識及緣緣識所増隨眠滅作證
時幾隨眠滅作證幾結盡眼根乃至
無色界修所斷无明隨眠滅緣識及
緣緣識所増隨眠滅作證時幾隨眠
滅作證幾結盡眼根乃至無色界修
所斷无明隨眠斷道緣識及緣緣識
滅作證時幾隨眠滅作證幾結盡眼
根乃至無色界修所斷无明隨眠斷
道緣識及緣緣識所増隨眠滅作證
時幾隨眠滅作證幾結盡眼根乃至
無色界修所斷無明隨眠各九結中
幾結所繫三縛中幾縛所縛十隨眠
中幾隨眠隨増六垢中幾垢所染

阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第二十二張節十
緾中幾緾所緾眼根乃至无色界修
所斷無明隨眠緣識及緣緣識幾結
所繫乃至幾緾所緾眼根乃至無色
界修所斷無明隨眠滅緣識及緣緣
識幾結所繫乃至幾緾所緾眼根乃
至無色界修所斷无明隨眠斷道緣
識及緣緣識幾結所繫乃至幾緾所
緾成就眼根乃至無色界修所斷无
明隨眠者幾結所繫乃至幾緾所緾
成就眼根乃至无色界修所斷无明
隨眠緣識及緣緣識者幾結所繫乃
至幾緾所緾成就眼根乃至无色界
修所斷无明隨眠滅者幾結所繫乃
至幾緾所緾成就眼根乃至无色界
修所斷无明隨眠滅緣識及緣緣識
者幾結所繫乃至幾緾所緾成就眼
根乃至无色界修所斷无明隨眠斷
道者幾結所繫乃至幾緾所緾成就
眼根乃至無色界修所斷无明隨眼
斷道緣識及緣緣識者幾結所繫乃
至幾緾所緾不成就眼根乃至無色
界修所斷无明隨眠者幾結所繫乃
至幾緾所緾不成就眼根乃至無

@@阿毗達磨大毗婆沙論第九十卷第二十三張節共中
色界修所斷无明隨眠緣識及緣緣
識者幾結所繫乃至幾緾所緾不成
就眼根乃至無色界修所斷無明隨
眠滅者幾結所繫乃至幾緾所緾不
成就眼根乃至无色界修所斷无明
隨眠滅緣識及緣緣識者幾結所繫
乃至幾緾所緾不成就眼根乃至無
色界修所斷无明隨眠斷道者幾結
所繫乃至幾緾所緾不成就眼根乃
至无色界修所斷無明隨眠斷道緣
識及緣緣識者幾結所繫乃至幾緾
所緾如是種類有無量門通前所說
四十二章諸有智者應隨決擇
五歲菴
五歲菴
說一切有部發智大毗婆沙論卷第九十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一義
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結蘊第二中十門納息第四之二十一
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
滅緣識及緣緣識於九十八隨眠中
一一有幾隨眠隨増答眼根滅緣識
欲色界三部及遍行隨眠隨増緣緣
識欲色界有爲緣無色界二部及遍
行隨眠隨増耳鼻舌身樂喜根滅
緣識及緣緣識亦爾女根滅緣識欲界
二部及遍行色界遍行及修所斷隨
眠隨増緣緣識欲界有爲緣色界三
部無色界遍行及修所斷隨眠隨増
男苦憂根滅緣識及緣緣識亦爾命
根滅緣識三界二部及遍行隨眠隨
増緣緣識三界有爲緣隨眠隨増意
捨信等五根滅緣識及緣緣識亦爾
通餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
斷道緣識及緣緣識一一有幾隨眠
隨増答眼根斷道緣識及緣緣識三

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐九十一苐二張義本
界四部隨眠隨増耳鼻舌身命意捨
信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾
女根斷道緣識欲界四部色界三部
隨眠隨増緣緣識欲色界四部無色
界二部及遍行隨眠隨増男苦憂拫
斷道緣識及緣緣識亦爾樂根斷道
緣識欲色界四部無色界二部及遍
行隨眠隨増緣緣識三界四部隨眠
隨増喜根斷道緣識及緣緣識亦爾
通餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠緣
識及緣緣識所増隨眠幾爲所緣縛
非相應縛幾爲相應縛非所緣縛幾
爲所緣縛亦相應縛幾非所緣縛亦
非相應縛答眼根緣識所増隨眠有
爲所緣縛非相應縛謂欲色界見苦
集所斷不遍行無色界遍行及修所
斷隨眠有爲相應縛非所緣縛謂緣
眼根欲色界他界地緣遍行隨眠有
爲所緣縛亦相應縛謂欲色界遍行
及修所斷隨眠眼根緣識所増隨眠
非所緣縛亦非相應縛者無也若非
此所増隨眠而於此非所緣縛亦非

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第三張義
相應縛者謂三界二部及無色界見
苦集所斷不遍行隨眠眼根緣緣識
所増隨眠有爲所緣縛非相應縛謂
三界見道所斷有漏緣及無色界見
苦集所斷不遍行隨眠有爲相應縛
非所緣縳謂三界見道所斷無漏緣
及欲色界他界地緣遍行隨眠有爲
所緣縛亦相應縛謂欲色界三部無
色界遍行及修所斷隨眠眼根緣緣
識所増隨眠非所緣縛亦非相應縛
者無也若非此所増隨眠而於此非
所緣縛亦非相應縛者謂三界見滅
所斷一切隨眠耳鼻舌身根緣識及
緣緣識所増隨眠亦爾女根緣識所
増隨眠有爲所緣縛非相應縛謂欲
界見苦集所斷不遍行色界遍行及
修所斷隨眠有爲相應縛非所緣縛
者無也有爲所緣縛亦相應縛謂欲
界遍行及修所斷隨眠女根緣識所
増隨眠非所緣縛亦非相應縛者無
也若非此所増隨眠而於此非所緣縛
亦非相應縛者謂欲色界二部色界
見苦集所斷不遍行及無色界一切隨

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第四張義
眼女根緣緣識所増隨眠有爲所緣
縛非相應縛謂欲界見道所斷有漏
緣色界見苦集所斷不遍行無色界
遍行及修所斷隨眠有爲相應縛非
所緣縛謂欲界見道所斷無漏緣及
欲色界他界地緣遍行隨眠有爲所
緣縛亦相應縛謂欲界三部色界遍
行及修所斷隨眠女根緣緣識所増
隨眠非所緣縛亦非相應縳者無也
若非此所増隨眠而於此非所緣縛
亦非相應縛者謂欲界見滅所斷一
切色無色界二部及無色界見苦集
所斷不遍行隨眠男苦根緣識及緣
緣識所増隨眠亦爾命根緣識所増
隨眠有爲所緣縛非相應縛謂三界
見苦集所斷不遍行隨眠有爲相應
縛非所緣縛謂緣命根三界他界地
緣遍行隨眠有爲所緣縛亦相應縛
謂三界遍行及修所斷隨眠命根緣
識所増隨眠非所緣縛亦非相應縛
者無也若非此所増隨眠而於此非
所緣縛亦非相應縛者謂三界三部
隨眠命根緣緣識所増隨眠有爲

阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第五張義志
所緣縛非相應縛謂三界見道所斷
有漏緣隨眠有爲相應縛非所緣縛
謂三界見道所斷無漏緣及三界他
界地緣遍行隨眠有爲所緣縛亦相
應縛謂三界三部隨眠命根緣緣識
所増隨眠非所緣縛亦非相應縛者
無也若非此所増隨眠而於此非所
緣縛亦非相應縛者謂三界見滅所
斷一切隨眠意根緣識及緣緣識所
増隨眠有爲所緣縛非相應縛者無
也有爲相應縛非所緣縛謂三界見
道所斷無漏緣及緣意根三界他界
地緣遍行隨眠有爲所緣縛亦相應
縛謂三界有漏緣隨眠意根緣識所
増隨眠非所緣縛亦非相應縛者無
也若非此所増隨眠而於此非所緣縛
亦非相應縛者謂三界無爲緣隨眠
捨根緣識及緣緣識所増隨眠亦爾
樂根緣識所増隨眠有爲所緣縛非
相應縛謂欲無色界見道所斷有漏
緣欲界見苦集所斷不遍行無色界
遍行及修所斷隨眠有爲相應縛非
所緣縛謂三界見道所斷無漏緣及

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第六張
義緣樂根欲色界他界地緣遍行隨
眠有爲所緣縛亦相應縛謂欲界遍
行修所斷及色界有漏緣隨眠樂根
所増隨眠非所緣縛亦非相應縛者
無也若非此所増隨眠而於此非所
緣縛亦非相應縛者謂欲無色界
見滅所斷一切色界見滅所斷無爲
縛無色界見苦集所斷不遍行隨眠
樂根緣緣識所増隨眠有爲所緣縛
非相應縛謂無色界見苦集所斷不
遍行隨眠有爲相應縛非所斷縛謂
三界見道所斷無漏緣及三界他界
地緣遍行隨眠有爲所緣縛亦相應
縛謂欲界三部見道所斷有漏緣色
界一切有漏緣無色界遍行修所斷
見道所斷有漏緣隨眠樂根緣緣識
所増隨眠非所緣縛亦非相應縛者
無也若非此所増隨眠而於此非所
緣縛亦非相應縛者謂欲無色界見
滅所斷一切及色界見滅所斷無爲
緣隨眠喜根緣識所増隨眠有爲所
緣縛非相應縛謂無色界遍行修所
斷及見道所斷有漏緣隨眠有爲相
應
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第七張
義縛非所緣縛謂三界見道所斷無
漏緣及緣喜根欲色界他界地緣
遍行隨眠有爲所緣縛亦相應縛謂
欲色界一切有漏緣隨眠喜根緣識
所増隨眠非所緣縛亦非相應縛者
無也若非此所増隨眠而於此非所
緣縛亦非相應縛者謂欲色界見
滅所斷無爲緣無色界見滅所斷一
切及見苦集所斷不遍行隨眠喜根
緣緣識所増隨眠有爲所緣縳非相
應縛謂無色界見苦集所斷不遍行
隨眠有爲相應縳非所斷縳謂三界
見道所斷無漏緣及三界他界地緣
遍行隨眠有爲所緣縛亦相應縛謂
欲色界一切有漏緣無色界遍行修
所斷見道所斷有漏緣隨眠喜根緣緣
識所増隨眠非所緣縳亦非相應縳
者無也若非此所増隨眠而於此非
所緣縛亦非相應縳者謂欲色界見
滅所斷無爲緣及無色界見滅所斷
一切隨眠憂根緣識所増隨眠有爲
所緣縳非相應縳謂色界遍行及修
所斷隨眠有爲相應縳非所緣縳者
無

阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第八張義
也有爲所緣縛亦相應縛謂欲界一
切有漏緣隨眠憂根緣識所増隨眠
非所緣縛亦非相應縛者無也若非
此所増隨眠而於此非所緣縛亦非
相應縛者謂欲界一切無漏緣色
界二部及苦集所斷不遍行及無色
界一切隨眠憂根緣緣識所増隨眠
有爲所緣縛非相應縳謂色界見苦
集所斷不遍行無色界遍行及修所斷
隨眠有爲相應縛非所斷縛謂欲界
見道所斷無漏緣欲色界他界地緣
遍行隨眠有爲所緣縛亦相應縛謂
欲界一切有漏緣色界遍行及修所
斷隨眠憂根緣緣識所増隨眠非所
緣縛亦非相應縛者無也若非此所
増隨眠而於此非所緣縛亦非相應
縛者謂欲界見滅所斷無爲緣色無
色界二部及無色界見苦集所斷不
遍行隨眠信等五根緣識所増隨眠
有爲所緣縛非相應縛謂三界見菩
集所斷不遍行及見道所斷有漏緣
隨眠有爲相應縳非所緣縛謂三界
見道所斷無漏緣及根信等五根五

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第九張義
界他界地緣遍行隨眠有爲所斷縛
亦相應縛謂三界遍行及修所斷隨
眠信等五根緣識所増隨眠非所緣
縛亦非相應縛者無也若非此所増
隨眠而於此非所緣縛亦非相應縛
者謂三界見滅所斷一切隨眠信等
五根緣緣識所増隨眠有爲所緣縛
非相應縛者無也有爲相應縛非所
緣縛謂三界見道所斷無漏緣及他
界地緣遍行隨眠有爲所緣縛亦相
應縳謂三界三部及見道所斷有漏
緣隨眠信等五根緣緣識所増隨眠
非所緣縛亦非相應縛者無也若非
此所増隨眠非所緣縛亦非相應縛
者謂三界見滅所斷一切隨眠三無
漏根緣識所増隨眠有爲所緣縛非
相應縛謂三界遍行修所斷及見道
所斷有漏緣隨眠有爲相應縛非所
緣縛謂三界見道所斷無漏緣隨眠
有爲所緣縛亦相應縛者無也三無
漏根緣識所増隨眠非所緣縛亦非
相應縛者無也若非此所増隨眠而
於此非所緣縛亦非相應縛者謂三
界
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第十張義見滅所
斷一切及見善集所斷不遍行隨眠
三無漏根緣緣識所増隨眠有爲所
緣縛非相應縛謂三界見告集所斷
不遍行隨眠有爲相應縛非所緣縛
謂三界見道所斷無漏緣及他界地
緣遍行隨眠有爲所緣縛亦相應縛
謂三界遍行修所斷及見道所斷有
漏緣隨眠三無漏根緣緣識所増隨眠
非所緣縛亦非相應縛者無也若非
此所増隨眠而於此非所緣縛亦非
相應縛者謂三界見滅所斷一切隨
眠通餘章義准此應知眼根乃
至無色界修所斷無明隨眠滅緣識
及緣緣識所増隨眠幾爲所緣縳非
相應縳幾爲相應縳非所緣縛幾爲
所緣縳亦相應縳幾非所緣縛亦非相
應縳答眼根滅緣識所増隨眠有爲所
緣縛非相應縛謂欲色界遍行修所
斷及見滅所斷有爲緣隨眠有爲相
應縛非所緣縛謂欲色界見滅所斷
無爲緣隨眠有爲所緣縛亦相應縛者
無也眼根滅緣識所増隨眠非所緣縛
亦非相應縳者無也若准此

阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第十一張
義所増隨眠而於此非所緣縛亦非
相應縛者謂欲色界見道所斷一切
見苦集所斷不遍行及無色界一切隨
眠緣緣識所増隨眠有爲所緣縳非
相應縛謂三界見道所斷有漏緣欲
色界見苦集所斷不遍行及無色界
遍行修所斷隨眠有爲相應縛非所
緣縛謂三界見道所斷無漏緣及欲
色界他界地緣遍行隨眠有爲所緣
縛亦相應縳謂欲色界遍行修所斷
及見滅所斷有爲緣隨眠眼根滅緣
緣識所増隨眠非所緣縛亦非相應
縳者無也若非此所増隨眠而於此
非所緣縛亦非相應縳者謂欲色界
見滅所斷無爲緣無色界見滅所斷
一切及見苦集所斷不遍行隨眠耳
鼻舌身樂喜根滅緣識及緣緣識所
増隨眠亦爾女根滅緣識所増隨眠
有爲所緣縛非相應縛謂欲色界遍
行修所斷及欲界見滅所斷有爲緣
隨眠有爲相應縛非所緣縳謂欲界
見滅所斷無爲緣隨眠有爲所緣縳
亦相應縳者無也女根滅緣識所増
隨
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第十二張義
眠非所緣縳亦非相應縳者無也若
非此所増隨眠而於此非所緣縛亦
非相應縛者謂欲界見道所斷一切
見苦集所斷不遍行色界二部見苦
集所斷不遍行及無色界一切隨眠
緣緣識所増隨眠有爲所緣縛非相
應縛謂欲界見道所斷有漏緣欲色
界見苦集所斷不遍行無色界遍行
及修所斷隨眠有爲相應縳非所緣
縳謂欲界見道所斷無漏緣及欲色
界他界地緣遍行隨眠有爲所緣縳
亦相應縳謂欲色界遍行修所斷及
欲界見滅所斷有爲緣隨眠女根滅
緣緣識所増隨眠非所緣縳亦非相應
縳者無也若非此所増隨眠而於此
非所緣縛亦非相應縳者謂欲界見
滅所斷無爲緣色無色界二部及無
色界見苦集所斷不遍行隨眠男苦
憂根滅緣識及緣緣識所増隨眠亦爾命
根滅緣識所増隨眠有爲所緣縳非
相應縳謂三界遍行修所斷及見滅
所斷有爲緣隨眠有爲相應縳非所
斷縛謂三界見滅所斷無爲緣隨眠

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第十三張義
有爲所緣縳亦相應縛者無也命根
滅緣識所増隨眠非所緣縛亦非相
應縛者無也若非此所増隨眠而於
此非所緣縛亦非相應縛者謂三界
見道所斷一切及見苦集所斷不遍
行隨眠緣緣識所増隨眠有爲所緣
縳非相應縛謂三界見道所斷有漏
緣及見苦集所斷不遍行隨眠有爲
相應酒非所緣縛謂三界見道所斷
無漏緣及他界地緣遍行隨眠有爲
所緣縳亦相應縛謂三界遍行修所
斷及見滅所斷有爲緣隨眠命根滅
緣緣識所増隨眠非所緣縳亦非相
應縳者無也若非此所増隨眠而於
此非所緣縳亦非相應縳者謂三界
見滅所斷無爲緣隨眠意捨信等五
根滅緣識及緣緣識所増隨眠亦爾
通餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
斷道緣識及緣緣識所増隨眠幾爲
所緣縳非相應縳幾爲相應縳非所
緣縳幾爲所緣縳亦相應縛幾非所
緣縛於非相應縳答眼根斷道緣識

阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第十四張義所
増隨眠有爲所緣縳非相應縳謂三
界見道所斷有漏緣見苦集所斷不
遍行隨眠有爲相應縳非所緣縳謂
三界見道所斷無漏緣及欲色界他
界地緣遍行隨眠有爲所緣縳亦相
應縳謂三界遍行及修所斷隨眠眼
根斷道緣識所増隨眠非所緣縳亦非相
應縳者無也若非此所増隨眠而於
此非所緣縳亦非相應縳者謂三界
見滅所斷一切隨眠緣緣識所増隨
眠有爲所緣縳非相應縳者無也有
爲相應縳非所緣縳謂三界見道所
斷無漏緣及他界地緣遍行隨眠有
爲所緣縛亦相應縛謂三界三部及
見道所斷有漏緣隨眠眼根斷道緣
緣識所増隨眠非所緣縳亦非相應
縛者無也若非此所増隨眠而於此
非所緣縛亦非相應縳者謂三界見
滅所斷一切隨眠耳鼻舌身根斷道
緣識及緣緣識所増隨眠亦爾女根
斷道緣識所増隨眠有爲所緣縛非
相應縛謂欲界見道所斷有漏緣及
欲色界見苦集所斷不遍行

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第十五張義*
隨眠有爲相應縛非所緣縛謂欲界
見道所斷無漏緣及欲色界他界地
緣遍行隨眠有爲所斷縳亦相應縳
謂欲色界遍行及修所斷隨眠女
根斷道緣識所増隨眠非所緣縳亦
相應縛者無也若非此所増隨眠而
於此非所緣縛亦非相應縳者謂欲
色界見滅所斷一切色界見道所斷
一切及無色界一切隨眠緣緣識所
増隨眠有爲所緣縛非相應縛謂色
無色界見道所斷有漏緣無色界遍
行及修所斷隨眠有爲相應縛非所
緣縛謂三界見道所斷無漏緣及欲
色界他界地緣遍行隨眠有爲所緣
縳亦相應縳謂欲色界三部及欲界
見道所斷有漏緣隨眠女根斷道緣
緣識所増隨眠非所緣縳亦非相應
縛者無也若非此所増隨眠而於此
非所緣縳亦非相應縛者謂三界見
滅所斷一切及無色界見苦集所斷
不遍行隨眠男苦憂根斷道緣識及
緣緣識所増隨眠亦爾命根斷道緣
識所増隨眠有爲所緣縛非相應縛
謂
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第十六張義
三界見道所斷有漏緣及見苦集所
斷不遍行隨眠有爲相應縳非所緣
縛謂三界見道所斷無漏緣及他界
地緣遍行隨眠有爲所緣縛亦相應
縳謂三界遍行及修所斷隨眠命根
斷道緣識所増隨眠非所緣縳亦非
相應縳者無也若非此所増隨眠而
於此非所緣縳亦非相應縳者謂三
界見滅所斷一切隨眠緣緣識所増
隨眠有爲所緣縳非相應縳者無也
有爲相應縳非所緣縳謂三界見道
所斷無漏緣及他界地緣遍行隨眠
有爲所緣縳亦相應縳者謂三界三
部及見道所斷有漏緣隨眠命根斷
道緣緣識所増隨眠非所緣縳亦非
相應縛者無也若非此所増隨眠而
於此非所斷縳亦非相應縳者謂三
界見滅所斷一切隨眠意捨信等五
根斷道緣識及緣緣識所増隨眠亦
爾樂根斷道緣識所増隨眠有爲所
緣縳非相應縳謂三界見道所斷有
漏緣欲色界見苦集所斷不遍行得
色界遍行及修所斷隨眠有爲相應

阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第十七張義縛
非所緣縛謂三界見道所斷無漏緣
及欲色界他界地緣遍行隨眠有爲
所緣縛亦相應縳謂欲色界遍行及
修所斷隨眠樂根斷道緣識所増隨
眠非所緣縳亦非相應縳者無也若
非此所増隨眠而於此非所緣縳亦
非相應縳者謂三界見滅所斷一切
及無色界見苦集所斷不遍行隨眠
緣緣識所増隨眠有爲所緣縳非相
應縳謂無色界見苦集所斷不遍行
隨眠有爲相應縳非所緣縳謂三界
見道所斷無漏緣及他界地緣遍行
隨眠有爲所緣縳亦相應縳謂欲色
界三部無色界遍行修所斷及三界
見道所斷有漏緣隨眠樂根斷道緣
緣識所増隨眠非所緣縳亦非相應
縛者無也若非此所増隨眠而於此
非所緣縛亦非相應縛者謂三界見
滅所斷一切隨眠喜根斷道緣識及
緣緣識所増隨眠亦爾通餘章義准
此應知眼
根乃至無色界修所斷無明隨眠緣
識及緣緣識於三界十五部心中

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第十八張義
一一等無間生幾心答眼根緣識及
緣緣識一一等無間生十五心耳乃
至三無漏根緣識及緣緣識亦爾通
餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
緣識及緣緣識所増隨眠一一等無
間生幾心答眼根緣識及緣緣識所
増隨眠一一等無閒生十五心耳鼻
舌身命意樂喜捨信等五三無漏根
緣識及緣緣識所増隨眠亦爾女根
緣識所増隨眠等無間生十心緣緣
識所増隨眠等無間生十五心男苦
憂根緣識及緣緣識所増隨眠亦爾
通餘章義准此應知眼根乃至無色
界修所斷無明隨眠滅緣識及緣緣
識一一等無間生幾心答眼根滅緣
識及緣緣識一一等無間生十五心
耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識
亦爾通餘章義准此應知眼根乃至
無色界修所斷無明隨眠滅緣識及
緣緣識所増隨眠一一等無間生幾
心答眼根滅緣識所増隨眠等無間
生十心緣緣識所増隨眠等無間生

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第十九張義
十五心耳乃至信等五根滅緣識及
緣緣識所増隨眠亦爾通餘章義准
此應知眼根乃至無色界修所斷無
明隨眠斷道緣識及緣緣識一一等
無間生幾心答眼根斷道緣識及緣
緣識一一等無間生十五心耳乃至
信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾
通餘章爲准此應知眼根乃至無色
界修所斷無明隨眠斷道緣識及緣
緣識所増隨眠一一等無間生幾心
答眼根斷道緣識及緣緣識所増隨
眠一一等無間生十五心耳鼻舌身
命意樂喜捨信等五根斷道緣識
及緣緣識所増隨眠亦爾女根斷道
緣識所増隨眠等無間生十心緣緣
識所増隨眠等無間生十五心男苦
憂根斷道緣識及緣緣識所増隨眠
亦爾通餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
緣識及緣緣識當言有尋有伺無尋
唯伺無尋無伺耶答眼根緣識及緣
緣識各具三耳乃至三無漏根緣識
及緣緣識亦爾通餘章義准此應知

阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第二十張義眼
根乃至無色界修所斷無明隨眠緣
識及緣緣識所増隨眠當言有尋有
伺無尋唯伺無尋無伺耶答眼根緣
識及緣緣識所増隨眠各具三耳乃
至三無漏根緣識及緣緣識所増隨
眠亦爾通餘章義准此應知眼根乃
至無色界修所斷無明隨眠滅緣識
及緣緣識當言有尋有伺無尋唯伺
無尋無伺耶答眼根滅緣識及緣緣
識各具三耳乃至信等五根滅緣識
及緣緣識亦爾通餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
滅緣識及緣緣識所増隨眠當言有
尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶答眼
根滅緣識及緣緣識所増隨眠各具三
耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識
所増隨眠亦爾通餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
斷道緣識及緣緣識當言有尋有伺
無尋唯伺無尋無伺耶答眼根斷道
緣識及緣緣識各具三耳乃至信等
五根斷道緣識及緣緣識亦爾通餘
章義准此應知眼根乃至無色界

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第二十修所斷
無明隨眠斷道緣識及緣緣識所増
隨眠當言有尋有伺無尋唯伺無尋
無伺耶答眼根斷道緣識及緣緣
識所道隨眠各具三耳乃至信等五
根斷道緣識及緣緣識所増隨眠亦
爾通餘章義准此應知眼根
乃至無色界修所斷無明隨眠緣識
及緣緣識當言樂苦喜憂捨根相應
耶答眼根緣識及緣緣識四根相應
除苦根耳乃至三無漏根緣識及緣
緣識亦爾道餘章義准此應知眼根
乃至無色界修所斷無明隨眠緣識
及緣緣識所増隨眠當言樂乃至捨
根相應耶答眼根緣識及緣緣識所増
隨眠四根相應除苦根耳乃至三無
漏根緣識及緣緣識所増隨眠亦爾
通餘章義准此應知眼根乃至無色
界修所斷無明隨眠滅緣識及緣緣
識當言樂乃至捨根相應耶答眼根
滅緣識及緣緣識四根相應除苦根
耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識
亦爾通餘章義准此應知眼根乃至
無色界修所斷無明隨緣識緣

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第二十二張
義識及緣緣識所増隨眠當言樂乃至
捨根相應耶答眼根滅緣識及緣緣
識所増隨眠四根相應除苦根耳乃至
信等五根滅緣識及緣緣識所増隨
眠亦爾通餘章義准此應知眼根乃
至無色界修所斷無明隨眠斷道緣
識及緣緣識當言樂乃至捨根相應
耶答眼根斷道緣識及緣緣識四根
相應除苦根耳乃至信等五根斷道
緣識及緣緣識亦爾通餘章義准
此應
知眼根乃至無色界修所斷無明隨
眠斷道緣識及緣緣識所増隨眠當
言樂乃至捨根相應耶答眼根斷道
緣識及緣緣識所増隨眠四根相應
除苦根耳乃至信等五根斷道緣識
及緣緣識所増隨眠亦爾通餘章義
准此應
知眼根乃至無色界修所斷無明隨
眠緣識及緣緣識誰成就誰不成就
答眼根緣識空無邊處以下及聖者
生上成就異生主上不成就緣緣識
一切有情皆成就耳鼻舌身根緣識
及

阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第二十三張義
緣緣識亦爾女根緣識欲色界及聖
者生無色界成就異生生無色界不
成就緣緣識空無邊處以下及聖者
生上成就異生生上不成就男苦憂
根緣識及緣緣識亦爾命根緣識及
緣緣識一切有情皆成就意樂喜捨
信等五三無漏根緣識及緣緣識亦
爾通餘章義准此應知眼根乃至無
色界修所斷無明隨眠緣識及緣緣
識所増隨眠誰成就誰不成就答眼
根緣識所増隨眠未離空無邊處染
成就巳離空無邊處染不成就緣緣
識所増隨眠未離無色界染成就巳
離無色界染不成就耳鼻舌身根
緣識及緣緣識所増隨眠亦爾女根
緣識所増隨眠未離色界染成就巳
離色界染不成就緣緣識所増隨眠
未離空無邊處染成就巳離空無邊
處染不成就男苦憂根緣識及緣緣
識所増隨眠亦爾命根緣識及緣緣
識所増隨眠未離無色界染成就巳
離無色界染不成就意樂喜捨信等
五三無漏根緣識及緣緣識所増隨

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第二十四張義
眠亦爾通餘章義准此應知眼根及
至無色界修所斷無明隨眠滅緣識
及緣緣識誰成就誰不成就答眼根
滅緣識欲色界及聖者生無色界成
就異生生無色界不成就緣緣識一
切有情皆成就耳鼻舌身樂喜根滅
緣識及緣緣識亦爾女根滅緣識欲
色界及聖者生無色界成就異生生
無色界不成就緣緣識空無邊處以
下及聖者生上成就異生生上不成
就男苦憂根滅緣識及緣緣識亦爾
命根滅緣識及緣緣識一切有情皆
成就意捨信等五根滅緣識及緣緣
識亦爾通餘章義准此應知眼根乃
至無色界修所斷無明隨眠滅緣識
及緣緣識所増隨眠誰成就誰不成
就答眼根滅緣識所増隨眠未離色
界染成就巳離色界染不成就緣緣
識所増隨眠未離無色界染成就巳
離無色界染不成就耳鼻舌身樂喜
根滅緣識及緣緣識所増隨眠亦爾
女根滅緣識所増隨眠未離色界染
成就巳離色界染不成就緣緣識所

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十一第二十五張義
増隨眠未離空無邊處染成就巳離
空無邊處染不成就男苦憂根滅緣
識及緣緣識所増隨眠亦爾命根滅
緣識及緣緣識所増隨眠未離無色
界染成就巳離無色界染不成就意
捨信等五根滅緣識及緣緣識所増
隨眠亦爾通餘章義准此應知
說一切有部發智大毗婆沙論卷第九十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第九十二義
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結蘊第二中十門納息第四之二十二
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
斷道緣識及緣緣識誰成就誰不成
就答眼根斷道緣識及緣緣識一切
有情皆成就耳鼻舌身命意樂喜捨
信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾
女根斷道緣識欲色界及聖者生無
色界成就異生生無色界不成就此
緣緣識一切有情皆成就男苦憂根
斷道緣識及緣緣識亦爾通餘章義
准此應知眼根乃至無色界修所斷
無明隨眠斷道緣識及緣緣識所増
隨眠誰成就誰不成就答眼根斷道
緣識及緣緣識所増隨眠未離無色
界染成就巳離無色界染不成就耳
鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道
緣識及緣緣識所増隨眠亦爾女根
斷道緣識所増隨眠未離色界染成
就巳離色界染不成就此緣緣識所

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十二第二張義増隨
眠未離空無邊處染成就巳離空無
邊處染不成就男苦憂根斷道緣識
及緣緣識所増隨眠亦爾通餘章義
准此應知眼根
乃至無色界修所斷无明隨眠緣識
及緣緣識得遍知時於九十八隨眠
中幾隨眠得遍知於九結中幾結盡
答眼根緣識得遍知時空無邊處愛
盡卽眼根緣識得遍知無結盡此緣
緣識得遍知時無色愛盡三隨眠得
遍知三結盡耳鼻舌身根緣識及緣
緣識得遍知時亦爾女根緣識得遍
知時色愛盡異生三十一隨眠得遍
知無結盡聖者三隨眠得遍知無結
盡此緣緣識得遍知時空無邊處愛
盡卽女根緣緣識得遍知無結盡男
苦憂根緣識及緣緣識得遍知時亦
爾命根緣識及緣緣識得遍知時無
色愛盡三隨眠得遍知三結盡意樂
喜捨信等五三無漏根緣識及緣緣
識得遍知時亦爾通餘章義准此應
知眼根
乃至無色界修所斷無明隨眠

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十二第三張義
緣識及緣緣識所増隨眠得遍知時
幾隨眠得遍知幾結盡答眼根緣識
所増隨眠得遍知時空無邊處愛盡
卽眼根緣識所増隨眠得遍知無結
盡此緣緣識所増隨眠得遍知時無
色愛盡三隨眠得遍知三結盡耳鼻
舌身根緣識及緣緣識所増隨眠得
遍知時亦爾女根緣識所増隨眠得
遍知時色愛盡異生三十一隨眠得
遍知無結盡聖者三隨眠得遍知無
結盡此緣緣識所増隨眠得遍知時
空无邊處愛盡卽女根緣緣識所増
隨眠得遍知無結盡男苦憂根緣識
及緣緣識所増隨眠得遍知時亦爾
命根緣識及緣緣識所増隨眠得遍
知時無色愛盡三隨眠得遍知三結
盡意樂喜捨信等五三無漏根緣識
及緣緣識所増隨眠得遍知時亦爾
通餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
滅緣識及緣緣識得遍知時幾隨眠
得遍知幾結盡答眼根滅緣識得遍
知時色愛盡異生三十一隨眠得遍

阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十二第四張義心倚
知無結盡聖者三隨眠得遍知無結
盡此緣緣識得遍知時無色愛盡二
隨眠得遍知三結盡耳鼻舌身樂喜
根滅緣識及緣緣識得遍知時亦爾
女根滅緣識得遍知時色愛盡異生
三十一隨眠得遍知無結盡聖者三
隨眠得遍知無結盡此緣緣識得遍
知時空無邊處愛盡卽女根滅緣緣
識得遍知無結盡男苦憂根滅緣識
及緣緣識得遍知時亦爾命根滅緣
識及緣緣識得遍知時無色愛盡三
隨眠得遍知三結盡意捨信等五根
滅緣識及緣緣識得遍知時亦爾通
餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
滅緣識及緣緣識所増隨眠得遍知
時幾隨眠得遍知幾結盡答眼根滅
緣識所増隨眠得遍知時色愛盡異
生三十一隨眠得遍知無結盡聖者
三隨眠得遍知無結盡此緣緣識所増
隨眠得遍知時無色愛盡三隨眠得
遍知三結盡耳鼻舌身樂喜根滅緣
識及緣緣識所増隨眠得遍知時亦

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十二第五張義爾女
根滅緣識所増隨眠得遍知時色愛
盡異生三十一隨眠得遍知無結盡
聖者三隨眠得遍知無結盡此緣緣
識所増隨眠得遍知時空無邊處愛
盡卽女根滅緣緣識所増隨眠得遍
知無結盡男苦憂根滅緣識及緣緣
識所増隨眠得遍知時亦爾命根滅
緣識及緣緣識所増隨眠得遍知時
無色愛盡三隨眠得遍知三結盡意
捨信等五根滅緣識及緣緣識所増
隨眠得遍知時亦爾通餘章義准此
應知眼根
乃至無色界修所斷無明隨眠斷道
緣識及緣緣識得遍知時幾隨眠得
遍知幾結盡答眼根斷道緣識及緣
緣識得遍知時無色愛盡三隨眠得
遍知三結盡耳鼻舌身命意樂喜捨
信等五根斷道緣識及緣緣識得遍
知時亦爾女根斷道緣識得遍知時
色愛盡異生三十一隨眠得遍知無
結盡聖者三隨眠得遍知無結盡此
緣緣識得遍知時無色愛盡三隨眠
得遍知三結盡男苦憂根斷道

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十二第六張義
緣識及緣緣識得遍知時亦爾通餘
章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
斷道緣識及緣緣識所増隨眠得遍
知時幾隨眠得遍知幾結盡答眼根
斷道緣識及緣緣識所増隨眠得遍
知時無色愛盡三隨眠得遍知二結
盡耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根
斷道緣識及緣緣識所増隨眠得遍
知時亦爾女根斷道緣識所増隨眠
得遍知時色愛盡異生三十一隨眠
得遍知無結盡聖者三隨眠得遍知
無結盡此緣緣識所増隨眠得遍知
時無色愛盡三隨眠得遍知三結盡
男苦憂根斷道緣識及緣緣識所増
隨眠得遍知時亦爾通餘章義准此
應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
緣識及緣緣識滅作證時於九十八
隨眠中幾隨眠滅作證於九結中幾
結盡答眼根緣識滅作證時空無邊
處愛盡卽眼根緣識滅作證無結盡
至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結

阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十二第七張義盡此
緣緣識滅作證時得阿羅漢果九十
八隨眠滅作證九結盡耳鼻舌身根緣
識及緣緣識滅作證時亦爾女根緣
識滅作證時色愛盡異生三十一隨
眠滅作證無結盡聖者三隨眠滅作
證無結盡至阿羅漢九十八隨眠滅
作證九結盡此緣緣識滅作證時空
無邊處愛盡卽女根緣緣識滅作證
無結盡至阿羅漢九十八隨眠滅作
證九結盡男苦憂根緣識及緣緣識
滅作證時亦爾命根緣識及緣緣識
滅作證時得阿羅漢果九十八隨眠
滅作證九結盡意樂喜捨信等五三
無漏根緣識及緣緣識滅作證時亦
爾通餘章義准此應知眼根
乃至無色界修所斷無明隨眠緣識
及緣緣識所増隨眠滅作證時幾隨
眠滅作證幾結盡答眼根緣識所増
隨眠滅作證時空無邊處愛盡卽眼
根緣識所増隨眠滅作證無結盡至
阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡
此緣緣識所増隨眠滅作證時得阿
羅漢果九十八隨眠滅作證九

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十二第八張義背結
盡耳鼻舌身根緣識及緣緣識所増
隨眠滅作證時亦爾女根緣識所増
隨眠滅作證時色愛盡異生三十一
隨眠滅作證無結盡聖者三隨眠滅
作證無結盡至阿羅漢九十八隨眠
滅作證九結盡此緣緣識所増隨眠
滅作證時空無邊處愛盡卽女根緣
緣識所増隨眠滅作證無結盡至阿
羅漢九十八隨眠滅作證九結盡男
苦憂根緣識及緣緣識所増隨眠滅
作證時亦爾命根緣識及緣緣識所
増隨眠滅作證時得阿羅漢果九十
八隨眠滅作證九結盡意樂喜捨信
等五三無漏根緣識及緣緣識所増
隨眠滅作證時亦爾通餘章義准此
應知眼
根乃至無色界修所斷無明隨眠滅
緣識及緣緣識滅作證時幾隨眠滅
作證幾結盡答眼根滅緣識滅作證
時色愛盡異生三十一隨眠滅作證
無結盡聖者三隨眠滅作證無結盡
至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結
盡此緣緣識滅作證時得阿羅漢

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十二第九張義果九
十八隨眠滅作證九結盡耳鼻舌身
樂喜根滅緣識及緣緣識滅作證時
亦爾女根滅緣識滅作證時色愛盡
異生三十一隨眠滅作證無結盡聖
者三隨眠滅作證無結盡至阿羅漢
九十八隨眠滅作證九結盡此緣緣
識滅作證時空無邊處愛盡卽女根
滅緣緣識滅作證無結盡至阿羅漢
九十八隨眠滅作證九結盡男苦憂
根滅緣識及緣緣識滅作證時亦爾
命根滅緣識及緣緣識滅作證時得
阿羅漢果九十八隨眠滅作證九結
盡意捨信等五根滅緣識及緣緣識
滅作證時亦爾通餘章義准此應知
眼根
乃至無色界修所斷無明隨眠滅緣
識及緣緣識所増隨眠滅作證時幾
隨眠滅作證幾結盡答眼根滅緣識
所増隨眠滅作證時色愛盡異生三
十一隨眠滅作證無結盡聖者三隨
眠滅作證無結盡至阿羅漢九十八
隨眠滅作證九結盡此緣緣識所増
隨眠滅作證時得阿羅漢果九

阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十二第十張義義加
十八隨眠滅作證九結盡耳鼻舌身
樂喜根滅緣識及緣緣識所増隨眠
滅作證時亦爾女根滅緣識所増隨
眠滅作證時色愛盡異生三十一隨
眠滅作證無結盡聖者三隨眠滅作
證無結盡至阿羅漢九十八隨眠滅
作證九結盡此緣緣識所増隨眠滅
作證時空無邊處愛盡卽女根滅緣
緣識所増隨眠滅作證無結盡至阿
羅漢九十八隨眠滅作證九結盡男
苦憂根滅緣識及緣緣識所増隨眠
滅作證時亦爾命根滅緣識及緣緣
識所増隨眠滅作證時得阿羅漢果
九十八隨眠滅作證九結盡意捨信
等五根滅緣識及緣緣識所増隨眠
滅作證時亦爾通餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
斷道緣識及緣緣識滅作證時幾隨
眠滅作證幾結盡答眼根斷道緣識
及緣緣識滅作證時得阿羅漢果九
十八隨眠滅作證九結盡耳鼻舌身
命意樂喜捨信等五根斷道緣識及
緣緣識滅作證時亦爾女根斷道緣

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十二第十一張義
識滅作證時色愛盡異生三十一隨
眠滅作證無結盡聖者三隨眠滅作
證無結盡至阿羅漢九十八隨眠滅
作證九結盡此緣緣識滅作證時得
阿羅漢果九十八隨眠滅作證九結
盡男苦憂根斷道緣識及緣緣識滅
作證時亦爾通餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷
道緣識及緣緣識所増隨眠滅作證時
幾隨眠滅作證幾結盡答眼根斷道緣
識及緣緣識所増隨眠滅作證時得
阿羅漢果九十八隨眠滅作證九結
盡耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根
斷道緣識及緣緣識所増隨眠滅作
證時亦爾女根斷道緣識所増隨眠
滅作證時色愛盡異生三十一隨眠
滅作證無結盡聖者三隨眠滅作證
無結盡至阿羅漢九十八隨眠滅作
證九結盡此緣緣識所増隨眠滅作
證時得阿羅漢果九十八隨眠滅作
證九結盡男苦憂根斷道緣識及緣
緣識所増隨眠滅作證時亦爾通餘
章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第九十二第十二張義應*
各九結中幾結所繫三縳中幾縳所
縳十隨眠中幾隨眠隨増六垢中幾
垢所染十緾中幾緾所緾答眼根九
結所繫三縳所縳十隨眠隨増六垢
所染十緾所緾耳乃至信等五根亦
爾通餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
緣識及緣緣識幾結所繫乃至幾緾
所緾答眼根緣識及緣緣識九結所
繫三縳所縳十隨眠隨増六垢所染
十緾所緾耳乃至信等五根緣識及
緣緣識亦爾通餘章義准此應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
滅緣識及緣緣識幾結所繫乃至幾
緾所緾答眼根滅緣識及緣緣識九
結所繫三縳所縳十隨眠隨増六垢
所染十緾所緾耳乃至信等五根滅
緣識及緣緣識亦爾通餘章義准此
應知
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
斷道緣識及緣緣識幾結所繫乃至
幾緾所緾答眼根斷道緣識及緣緣
識九結所繫三縳所縳十隨眠隨増

阿毗逵磨大毗婆沙論弟九十二卷弟十三張義
六垢所染十緾所緾耳乃至信等五
根斷道緣識及緣緣識亦爾通餘章
義准此應知
成就眼根乃至無色界修所斷無明
隨眠者幾結所繫乃至幾緾所緾答
成就眼根者若異生未離欲染九結
所繫三縛所縛十隨眠隨増六垢所
染十緾所緾已離欲染未離初靜慮
染六結所繫二縛所縛九隨眠隨増
三垢所染二縛所縛已離初靜慮染
六結所繫二縛所縛九隨眠隨増一
垢所染二緾所緾若聖者未離欲染
入正性離生苦類智未已生九結所
繫三縛所縛十隨眠隨増六垢所染
十緾所緾苦類智已生道類智未已
生九結所繫三縛所縛八隨眠隨増
六垢所染十緾所緾道類智已生未
離欲染六結所繫三縛所縛四隨眠
隨増六垢所染十緾所緾已離欲染
未離初靜慮染入正性離生苦類智
未巳生六結所繫二縛所縛九隨眠
隨増三垢所染二緾所緾苦類智已
生道類智未巳生六結所繫二縛所

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十二苐十四張義
縛七隨眠隨増三垢所染三緾所道
類智已生未離初靜慮染三結所繫
二縛所縛三隨眠隨増三垢所染二
緾所緾已離初靜慮染入正性離生
苦類智未已生六結所繫二縛所縛
九隨眠隨増一垢所染二緾所緾苦
類智已生道類智未已生六結所繫
二縛所縛七隨眠隨増一垢所染二
緾所緾道類智巳生未離無色染三
結所繫二縛所縛三隨眠隨増一垢
所染二緾所緾已離無色染無結繫
乃至無緾緾成就耳鼻舌身女男命
意樂苦喜捨信等五根者亦爾成就
憂根者若異生九結所繫三縛所縛
十隨眠隨増六垢所染十緾所緾若
聖者苦類智未已生九結所繫三縛
所縛十隨眠隨増六垢所染十緾所
緾苦類智已生道類智未已生九結
所繫三縛所縛八隨眠隨増六垢所
染十緾所緾道類智已生六結所繫
三縛所縛四隨眠隨増六垢所染十
緾所緾成就未知當知根者未離欲
染入正性離生苦類智未已生九

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十二苐十五張義若順
結所繫三縛所縛十隨眠隨増六垢
所染十緾所緾苦類智已生九結所
繫三縛所縛八隨眠隨増六垢所染
十緾所緾已離欲染未離初靜慮染
入正性離生苦類智未已生六結所
繫二縛所縛九隨眠隨増三垢所染
二緾所緾苦類智已生六結所繫二
縛所縛七隨眠隨増三垢所染二緾
所緾已離初靜慮染入正性離生苦
類智未已生六結所繫二縛所縛九
隨眠隨増一垢所染二緾所緾苦類
智已生六結所繫二縛所縛七隨眠
隨増一垢所染二緾所緾成就已知
根者若未離欲染六結所繫三縛所
縛四隨眠隨増六垢所染十緾所緾
若已離欲染未離初靜慮染三結所
繫二縛所縛三隨眠隨増三垢所染
二緾所緾若已離初靜慮染三結所
繫二縛所縛三隨眠隨増一垢所染
二緾所緾成就具知根者無結繫乃
至無緾緾通餘章義准此應知
成就眼根乃至無色界修所斷無明
隨眠緣識及緣緣識者幾結所繫乃

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十二苐十六張義至幾
緾所緾答成就眼乃至具知根緣識及
緣緣識者諸結所繫乃至諸緾所緾
如前成就眼根者說通餘章義准此
應知成就
眼根乃至無色界修所斷無明隨眠
滅者幾結所繫乃至幾緾所緾答成
就眼根滅者若異生未離初靜慮染
六結所繫二縛所縛九隨眠隨増三
垢所染二緾所緾已離初靜慮染六
結所繫二縛所縛九隨眠隨増一垢
所染二緾所緾若聖者未離初靜慮
染入正性離生苦類智未巳生六結
所繫二縛所縛九隨眠隨増三垢所
染二緾所緾苦類智已生道類智未
已生六結所繫二縛所縛七隨眠隨
増三垢所染二緾所緾道類智已生
未離初靜慮染三結所繫二縛所縛
三隨眠隨増三垢所染二緾所緾巳
離初靜慮染入正性離生苦類智未
巳生六結所繫二縛所縛九隨眠隨
増一垢所染二緾所緾苦類智巳生
道類智未已生六結所繫二縛所縛
七隨眠隨増一垢所染二緾所

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十二苐十七張義
緾道類智已生未離無色染三結所
繫二縛所縛三隨眠隨増一垢所染
二緾所緾巳離無色染無結繫乃至
無緾緾成就耳鼻舌身女男
命信等五根滅者亦爾成就意根滅
者若異生未離欲染九結所繫三縛
所縛十隨眠隨増六垢所染十緾所
緾已離欲染未離初靜慮染六結所
繫二縛所縛九隨眠隨増三垢所染
二緾所緾巳離初靜慮染六結所繫
二縛所縛九隨眠隨増一垢所染二
緾所緾若聖者未離欲染入正性離
生苦類智未已生九結所繫三縛所
縛十隨眠隨増六垢所染十緾所緾
苦類智已生道類智未已生九結所
繫三縛所縛八隨眠隨増六垢所染
十緾所緾道類智巳生未離欲染六
結所繫三縛所縛四隨眠隨増六垢
所染十緾所緾巳離欲染未離初靜
慮染入正性離生苦類智未巳生六
結所繫二縛所縛九隨眠隨増三垢
所染二緾所緾苦類智巳生道類智
未巳生六結所繫二縛所縛七隨眠
隨増三
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十二苐十八張義
垢所染二緾所緾道類智已生未離
初靜慮染三結所繫二縛所縛三隨
眠隨増三垢所染二緾所緾已離初
靜慮染八正性離生苦類智未已生
六結所繫二縛所縛九隨眠隨増一
垢所染二緾所緾苦類智已生道類
智未已生六結所繫二縛所縛七隨
眠隨増一垢所染二緾所緾道類智
巳生未離無色染三結所繫三縛所
縛三隨眠隨増一垢所染三緾所緾
巳離無色染無結繫乃至無緾緾成
就樂苦喜憂捨根滅者亦爾通餘章
義准此應知
成就眼根乃至無色界修所斷無明
隨眠滅緣識及緣緣識者幾結所繫
乃至幾緾所緾答成就眼根乃至信
等五根滅緣識及緣緣識者諸結所
繫乃至諸緾所緾如前成就意根滅
者說通餘章義准此應知
成就眼根乃至無色界修所斷無明
隨眠斷道者幾結所繫乃至幾緾所
緾答成就眼根乃至信等五根斷道
者諸結所繫乃至諸緾所緾亦如前

阿毗逵磨大毗婆沙論卷
苐九十二苐十九張義成就意根滅
者說成就眼根乃至無色界修所斷
無明隨眠斷道緣識及緣緣識者諸
結所繫乃至諸緾所緾如前成就意
根滅緣識及緣緣識者
說通餘章義准此應知不成就眼根
乃至無色界修所斷無明隨眠者幾
結所繫乃至幾緾所緾答不成就眼
耳鼻舌女男根者諸結所繫乃至諸
緾所緾如前成就眼根者說不成就
身根者若異生六結所繫二縛所縛
九隨眠隨増一垢所染二緾所緾若
聖者未離無色染三結所繫二縛所
縛三隨眠隨増一垢所染二緾所緾
巳離無色染無結繫乃至無緾緾不
成就樂喜根者六結所繫二縛所縛
九隨眠隨増一垢所染二緾所緾不
成就苦根者若異生未離初靜慮染
六結所繫二縛所縛九隨眠隨増三
垢所染二緾所緾巳離初靜慮染六
結所繫二縛所縛九隨眠隨増一垢
所染二緾所緾若聖者未離初靜慮
染三結所繫二縛所縛二隨眠隨増
三垢所染二緾所緾巳
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十二苐二十張義
離初靜慮染未離無色染三結所繫
三縛所縛三隨眠隨増一垢所染二
緾所緾已離無色染無結繫乃至無
緾緾不成就憂根者諸結所繫乃至
諸緾所緾如前成就眼根滅者說不
成就信等五根者九結所繫三縛所
縛十隨眠隨増六垢所染十緾所緾
不成就未知當知根者若異生諸結
所繫乃至諸緾所緾如前成就眼根
異生說若聖者未離欲染六結所繫
三縛所縛四隨眠隨増六垢所染十
緾所緾已離欲染未離初靜慮染三
結所繫二縛所縛三隨眠隨増三垢
所染二緾所緾已離初靜慮染未離
無色染三結所繫二縛所縛三隨眠
隨増一垢所染二緾所緾已離無色
染無結繫乃至無緾緾不成就巳知
根者若異生諸結所繫乃至諸緾所
緾如前不成就未知當知根異生說
若聖者在見道未離欲染苦類智未
巳生九結所繫三縛所縛十隨眠隨
増六洉所染十緾所緾苦類智巳生
九結所繫三縛所縛八隨眠隨増六

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十二苐二十一張義垢
所染十緾所緾已離欲染未離初靜
慮染苦類智未已生六結所繫二縛
所縛九隨眠隨増三垢所染二緾所
緾苦類智已生六結所繫二縛所縛
七隨眠隨増三垢所染二緾所緾已
離初靜慮染苦類智未已生六結所
繫二縛所縛九隨眠隨増一垢所染
二緾所緾苦類智已生六結所繫二縛
所縛七隨眠隨増一垢所染二緾所
緾在無學道無結繫乃至無緾緾不
成就具知根者若異生諸結所繫乃
至諸緾所緾如前不成就已知根異
生說若聖者在見道諸結所繫乃至
諸緾所緾如前不成就已知根者在
見道說在修道諸結所繫乃至諸緾
所緾如前不成就未知當知根者在
修道說通餘章義准此應知不
成就眼根乃至無色界修所斷無明
隨眠緣識及緣緣識者幾結所繫乃
至幾緾所緾答不成就眼根緣識者
六結所繫二縛所縛九隨眠隨増一
垢所染二緾所緾不成就耳鼻舌身
女男苦憂根緣識者及不成就女

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十二苐二十二張義男苦
憂根緣緣識者亦爾通餘章義准此
應知不成
就眼根乃至無色界修所斷無明隨
眠滅者幾結所繫乃至幾緾所緾答
不成就眼根滅者若異生在欲界九
結所繫三縛所縛十隨眠隨増六垢
所染十緾所緾在識無邊處以上六
結所繫二縛所縛九隨眠隨増一垢
所染二緾所緾若聖者在見修道諸
結所繫乃至諸緾所緾如前未離欲
染在見修道聖者說不成就耳鼻舌
身女男樂苦根滅者亦爾有差別者
不成就女男苦根滅者應言在第二
靜慮以上不成就樂根滅者應言在
第三靜慮具縛及在空無邊處以上
不成就喜根滅者若異生在欲界具
縛九結所繫三縛所縛十隨眠隨増
六垢所染十緾所緾在第四靜慮以
上六結所繫二縛所縛九隨眠隨増
一垢所染二緾所緾若聖者具縛入
正性離生初刹那項九結所繫三縛
所縛十隨眠隨増六垢所染十緾所
緾不成就憂根滅者亦爾有差

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十二苐二十三張義
別者應言在第二靜慮以上不成就
命及信等五根滅者諸結所繫乃至
諸緾所緾若異生如前未離欲染諸
異生說若聖者在見修道如前未離
欲染在見修道諸聖者說不成就意
捨根滅者若異生具縛若聖者具縛
入正性離生初刹那頃倶九結所繫
三縛所縛十隨眠隨増六垢所染十
緾所緾通餘章義准此應知
不成就眼根乃至無色界修所斷無
明隨眠滅緣識及緣緣識者幾結所
繫乃至幾緾所緾答不成就眼根滅
緣識者六結所繫二縛所縛九隨眠
隨増一垢所染二緾所緾不成就耳
鼻舌身樂喜根滅緣識者及不成就
女男苦憂根滅緣識及緣緣識者亦
爾通餘章義准此應知
不成就眼根乃至無色界修所斷無
明隨眠斷道者幾結所繫乃至幾緾
所緾答不成就眼根斷道者若異生
在欲界九結所繫三縛所縛十隨眠
隨増六垢所染十緾所緾在識無邊
處以上六結所繫二縛所縛九隨眠

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十二苐二十四張義隨
増一垢所染二緾所緾若聖者在見
修道諸結所繫乃至諸緾所緾如未
離欲染在見修道諸聖者說不成就
耳鼻舌身女男樂苦根斷道者亦爾
有差別者不成就女男苦根斷道者
應言在第二靜慮以上不成就樂根
斷道者應言在第三靜慮未起加
行道及在空無邊處以上不成就喜
根斷道者若異生在欲界九結所繫
三縛所縛十隨眠隨増六垢所染十
緾所緾在第四靜慮以上六結所繫
二縛所縛九隨眠隨増一垢所染二
緾所緾若聖者在見修道諸結所繫
乃至諸緾所緾如未離欲染在見修
道諸聖者說不成就憂根斷道者亦
爾有差別者應言在第二靜慮以上
不成就命信等五根斷道者若異生
若聖者諸結所繫乃至諸緾所緾如
前在欲界不成就眼根斷道異生聖
者說不成就意捨根斷道者若異生
若聖者諸結所繫乃至諸緾所緾如
前在欲界不成就喜根斷道異生聖
者說通餘章義准此應知

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十二苐二十五張義
不成就眼根乃至無色界修所斷無
明隨眠斷道緣識及緣緣識者幾結
所繫乃至幾緾所緾答不成就女根
斷道緣識者六結所繫二縛所縛九
隨眠隨増一垢所染二緾所緾不成
就男苦憂根斷道緣識者亦爾通餘
章義准此應知決擇餘門准前應說
說一切有部發智大毗婆沙論卷第九十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第九十三義
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智蘊第三中學支納息第一之一
如世尊說學行迹成就學八支彼成
就過去幾未來幾現在幾如是等章
及解章義旣領會巳次應廣釋問何
故作此論答爲欲解釋契経義故如
契經說學行迹成就學八支漏盡阿
羅漢成就十無學支契經雖作是說
而不說彼成就過去幾未來幾現在
幾契経是此論所依根本彼未說者
今應說之復次爲止他宗顯正理故
謂或有執過去未來無實自性現在
雖有而是無爲爲遮彼意顯示實有
過去未來可成就故若彼非有應不
成就如第二頭第六藴等旣可成就
故知實有又爲顯示現在世法定是
有爲有生滅故或復有執無實成就
不成就性如譬喻者彼說有情不離
諸法說名成就離諸法時名不成就
倶假施設如五指合假說爲奉離卽

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐二張義非
拳此亦如是問彼何故作是執答彼
依契経故作是執謂契経說有轉輪
王成就七寶若成就性是實有者成
就輪寶神珠寶故應法性壞所以者
何亦是有情亦非情故成就象寶及
馬寶故復應趣壞所以者何亦是傍
生亦是人故成就女寶故復應身壞
所以者何亦是男身亦女身故成就
主兵主藏臣故復應業壞所以者何
君臣雜故勿有此失故成就性定非
實有爲遮彼意顯成就性定是實有
若不爾者便違契経如說學行迹成
就學八支漏盡阿羅漢成就十無學
支聖者現起有漏心時應不成就過
去未來諸無漏法云何成就八支十
支復違餘経如說如是補持伽羅成
就善法及不善法若彼善法現在前
時應不成就不善法若不善法現在
前時應不成就善法若無記法現在
前時應不成就善不善法云何說成
就善不善法耶復違餘経如說成就
七善法者彼現法中多住喜樂如理
勤修必能盡漏七善法者知法知

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐三張義
義乃至廣說七中若一現在前時應
不成就餘六善法若起餘法現在前
時應不成就七云何成就七善法耶
復違餘経如說如來成就十力若起
一力現在前時應不成就九若起餘
法現在前時應不成就十云何如來
成就十力復有餘失謂諸異生不染
汙心現在前住應成無學不成就三
界一切煩惱故諸無學者起有漏心
現在前位應成異生不成就一切學
無學法故勿有此失故成就性決定
實有問若成就性是實有者前譬喻者
所引契経當云何通答輪王於彼有
自在力隨意愛用如成就故立成就
名若全撥無實成就性如何於彼立
成就名復有餘師許有成就撥不成
就彼作是說諸成就性有作用故可
是實有不成就性旣無作用云何實
有爲遮彼執顯不成就亦是實有若
不成就非實有者亦應非有實成就
性相待立故如影與光明暗晝夜寒
熱等事相待而立闕一不成此亦如
是復次不成就性與成就性近㸦相

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐四張義
違故倶實有如貪無貪瞋無瞋癡無
癡等近㸦相違故倶實有復次若不
成就非實有性應不施設煩惱斷法
所以者何非聖道生斷諸煩惱如刀
斷物如石磨香然諸聖道現在前時
令諸煩惱成就得滅亦令彼煩惱不
成就得生爾時說爲斷諸煩惱有餘
復執道是無爲如分別論者彼作是
說唯一無上正等菩提常住不滅隨
彼彼佛出現世閒能證者雖異而所
證無別如一龍象妙飾莊嚴雖有多
人次第乘御而彼龍象前後是一問
彼何故作此執答彼依契經如契經
說佛告苾芻我證舊道故知聖道定
是無爲爲遮彼執欲顯聖道墮三世
故定是有爲非無爲法墮三世故又
執聖道體是無爲便違契経如契経
說有一近事名毗舎佉來詣法授苾
芻尼所問言聖道爲是有爲爲是無
爲苾芻尼言聖道有爲墮三世故問
若聖道是有爲分別論者所引契經
當云何通答由五事相似故說名舊
道一地相似諸佛皆依第四靜慮得

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐五張義菩
提故二加行相似諸佛皆経三無數
刧修習六種波羅蜜多得圓滿故三
所緣相似諸佛皆緣四聖諦理證菩
提故四行相相似諸佛皆以苦非常
等十六行相修聖道故五所作相似
諸佛皆以無漏道力斷自身中一切
煩惱亦令無量無邊有情得涅槃樂
故若不依此釋舊道名而執無爲是
舊義者卽彼經說舊城舊都豈舊
城都是無爲法又若経說證舊聖道
卽執聖道是無爲法契経亦說蛇退
舊皮豈蛇舊皮是無爲法如伽他
說若
斷愛無餘如蓮花處水苾芻捨此彼如
蛇脫舊皮如
舊城等皆是有爲舊聖道言理亦應
爾爲止此等他宗所說及爲顯示諸
法正理故作斯論如
世尊說學行迹成就學八支此中云
何學八支謂學正見乃至正定成就
者問誰成就爲法成就爲補特伽羅
成就耶設爾何失三倶有過所以者
何若法成就者一切法旣無作用

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐六張義天
於無作用一切法中何法能成就何
法所成就若補特伽羅成就者諦義
勝義補特伽羅都不可得旣無眞實
補特伽羅云何說彼能成就法若應
作是說非法成就亦非補特伽羅成
就然有眞實成就性及不成就性而
無眞實成就者及不成就者如有眞
實雜染清淨繫縛解脫流轉還滅因
果死生諸業異熟道及道果而無眞
實雜染清淨者乃至修道證道果者
有作是說法成就問若爾法無作用
云何成就答諸法雖無作用有有功
能問若爾眼處應成就十一處十一
處亦應成就眼處答依此理說亦無
有過皆有功能㸦相引故評曰應作
是說能成就者非法亦非補特伽羅
無眞實作用故補特伽羅非實有故
然有四藴五藴生時與如是類諸得
倶轉說名成就與如是類非得倶轉
名不成就問若爾經說當云何通如
說如是補特伽羅成就善法及不善
法答此是世尊於諸蘊中依世俗說
不言實有補特伽羅成就諸法問此

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐七張義
中何者是成就義尊者世友作如是
說不斷義是成就義問若爾具縛補
特伽羅於一切法皆名不斷應皆成
就答非皆成就有未得故復作是說
已得義是成就義問若爾無學已得
學法應成就彼答非成就彼已捨彼
故復作是說不棄捨義是成就義問
若爾學位不棄捨無學法應成就彼
答非成就彼未得彼故復作是說巳
得未捨義是成就義此言應理若法
已得而未捨時必成就故大德說曰
世俗有情不離諸法假說成就勝義
中無成就性故問何故名學爲學所
學爲得學法設爾何失二倶有過所
以者何若學所學故名學者定蘊所
說當云何通如說有學非學所學謂
有學者安住自性若得學法故名學
者契経所說當云何通如說佛告尸
縛迦言學所學故說名爲學答應作
是說學所學故說名爲學問若爾定
蘊所說當云何通答彼說世俗共稱
學者謂於所學學不學時世共稱彼
以爲學者故本論師說彼爲學而實

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐八張義**
非學復次彼於所學希望不止依彼
期心故說爲學有作是說得學法故
說名爲學問若爾契經所說當云何
通答契經依彼不息期心不捨加行
故作是說謂有學者雖或起善心
或起不善心或起無記心而恒不捨
趣涅槃心及彼加行故一切時名學
所學然亦有時不學所學如人在路
暫憩息時有人問言欲何所趣其
人答曰欲趣某方以不捨趣心雖住
亦言趣是學者行迹故名學行迹問
無學行迹明淨勝妙過於有學何緣
但說學行迹耶答亦應說有無學行
迹而不說者是有餘說復次旣已說
始則巳說終故已說學迹則亦說無
學復次欲顯各別有殊勝事謂有學
位行迹殊勝無學位中解脫殊勝如
王與臣各有勝事謂王尊貴威伏殊
勝臣於事業勇戰殊勝復次有學行
迹能斷煩惱勝煩惱怨無學不爾復
次有學行迹爲斷煩惱勤修加行無
學不爾復次數數行義是行迹義
有學數行無學不爾是故不說無學

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐九張義
行迹
彼成就過去幾未來幾現在幾答若
依有尋有伺定初學見現在前過去
無未來現在八此中有尋有伺定者
謂未至定及初靜慮依者有說倶
生是依復有說者等無閒緣是此依
義評曰應作是說卽彼二地摠說爲
依初有四種一入正性離生初謂依彼
地初入正性離生故二得果初謂依
彼地初得學果故三轉根初謂依彼
地信勝解初練根作見至故四離染
初謂世俗道離諸染巳初依彼地起
無漏道現在前故此中揔依四初作
論而歷諸位有具不具隨其所應
當審思擇學見現在前者問學者亦
有非學非無學見現在前彼亦是學
見是諸學者所起見故何故此中不
說學者學見現在前耶答應作是說
而不說者當知此中是有餘說復次
此中學見卽說學見非學者見故不
應責過去無者謂如前說諸初刹那
現在前時全無過去未有一念巳生
滅故設巳生滅得果轉根或退捨故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐十張義未
來八者謂卽初時具修未來學八支
故現在八者爾時八支現在前故彼
滅已不失若復依有尋有伺定學見
現在前過去未來現在八此中彼者
謂彼八支滅巳者謂無常滅巳不失
者謂由三因緣失無漏道一得果故
二轉根故三退捨故無此三緣故言不
失若復依等者謂彼第二刹那以去
復依有尋有伺定學見現在前問何
故復起此地學見答念報恩故謂依
此地破煩惱怨念報彼恩故復重起
如因鎧仗伏怨敵已復數修治愛重
藏護復次由因緣故復重起彼一爲
現法樂住二爲遊戲㓛德三爲觀本
所作四爲受用聖財過去八者謂従
第二刹那以後成就過去初刹那時
已起滅者未來現在各有八者如前
應知彼滅巳不失若依無尋無伺定
學見現在前過去未來八現在七此
中無尋無伺定者謂第二第三第四
靜慮問何故不說靜慮中間答應說
而不說者當知此義有餘復次靜慮
中閒與後三地支無増咸是故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐十一張義
不說過去未來各有八者如前應知
現在七者除正思惟彼無尋故彼滅
已不失若依無色定學見現在前過
去未來八現在四此中無色定者謂
前三無色定問何故不說第四無色
定耶答彼地無聖道故後是說起世
俗心故過去未來各有八者如前應
知現在四者除正思惟正語業命彼
地無故彼滅巳不失若入滅定或世
俗心現在前過去未來八現在無此
中入滅定者謂正住滅受想定世俗
心者謂出滅定有漏定心或復起餘
有漏定心過去未來各有八者謂前
最初所起有尋有伺定八支及未來
修者現在無者在滅定時無聖道故
世俗心時不起無漏八道支故
若依無尋無伺定初學見現在前過
去無未來八現在七此中依義如前
應知無尋無伺定卽後三靜慮初者
具四如前廣說釋學見義亦如前說
過去無者初刹那時未有一念已生
滅故設巳生滅三緣捨故未來八者
謂卽初時具修未來學八支故現在

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐十二張義*
*七者彼地無有正思惟故彼滅巳
不失若復依無尋無伺定學見現在
前過去現在七未來八此中彼滅巳
不失等如前釋過去七者謂従第二
刹那以後成就過去初刹那時巳起
滅七彼滅巳不失若依無色定學見
現在前過去七未來八現在四此中
過去七者謂初刹那巳起滅者餘如
前釋彼滅巳不失若入滅定或世俗
心現在前過去七未來八現在無此
中一切如前應知彼滅巳不失若依
有尋有伺定學見現在前過去七未
來現在八此中過去七者謂前最初
所起無尋無伺定七支未來八者卽
最初位未來所修従入滅定世俗心
後說起有尋有伺定者後當分
別若依無色定初學見現在前過去
無未來八現在四此中無色定者謂
前三無色定初者唯依離染作論以
世俗道離諸染巳初起無漏三無色
定現在前故無依無色入見道義故
無第一入正性離生初無依無色得
學果義亦無依無色學位練根義故
無
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐十三張義
得果及轉根初餘如前釋問有漏無
色定必依無
漏靜慮爲加行起無漏無色定亦應
必依無漏靜慮爲加行起何故此中
說依無色定初學見現在前過去不
成就八支耶答無漏道支有屬靜慮
有屬無色屬靜慮者雖過去成就而
屬無色者過去不成就故說過去無
有八支有作是說有依世俗道得不
還果巳不起無漏道復以世俗道離
四靜慮染或復離三無色染巳初起
无漏無色定時彼過去無八支聖道
故作是說過去全無彼滅巳不失若
復依無色定學見現在前過去現在
四未來八此中過去四者謂前所起
初念四支未來八者謂前所修未來
八支餘如前釋彼滅巳不失若入滅
定或世俗心現在前過去四未來八
現在無此中一切如前應知彼滅巳
不失若依有尋有伺定學見現在前
過去四未來現在八此中過去四者
謂無色定初起四支未來八者卽彼
時修未來八支問無色定無閒必無
能起有尋有伺定何故
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐十四張義此中
作如是說答當知此中是說次第非
定次第依說隨順說不依定隨順說
彼滅已不失若依無尋無伺定學見
現在前過去四未來八現在七此中
過去四者謂先依無色定最初所起
四支未來八者卽彼所修未來八支
問次前所起有尋有伺定八支八過
去皆應不失如何但說過去四耶答
此中所說過去未來皆顯最初起及
修者不顯後位所起所修故無有失
現在隨時現在前故隨起而說問今
於此中說何學者答者諸學者於一
切定次第遍入如有次第蹬上階梯
是此所說謂有學有先入有尋有伺
定次入無尋無伺定次入無色定次
入滅定後起世俗心如是學者是此
所說若有學者先入有尋有伺定次
入無尋無伺定次入無色定次入滅
定後起無漏心此等學者非此所說
如雜蘊說若有一類補特伽羅具十
二支緣起法者是此所說若不具者
非此所說如契経說先見女人形貌
端嚴衆所樂見次見衰老次見

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐十五張義
疾疾次見命終次見死後諸位變壞
如是女人是経所說若不爾者非経
所說此中學者應知亦然評曰應作
是說此中揔說一切學者隨諸學者
於諸位中所起學支皆攝盡故
應知行迹差別有四一苦遲通行二
苦速通行三樂遲通行四樂速通行
然諸行迹應說一種謂趣苦滅行趣
有世閒生老病死滅行或應說二謂
趣名滅行及趣色滅行或應說三謂
趣三界滅行或應說五謂趣五蘊滅
行或應說十二謂趣十二支緣起滅
行或應說無量謂在相續刹那差別
無邊際故問世尊何故廣一二三略
十二等建立如是四通行耶答以三
事故一以地故二以根故三以補特
伽羅故此則揔說若別說者但以二
事謂地故根故或地故補特伽羅故
他故根故者謂未至定靜慮中間三
無色定諸鈍根者所有聖道名苦遲
通行卽此諸地諸利根者所有聖道
名苦速通行四根本靜慮諸鈍根者
所有聖道名樂遲通行卽此諸地諸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐十六張義
利根者所有聖道名樂速通行地故
補特伽羅故者謂未至定靜慮中閒
三無色定隨信行信勝解時解脫者
所有聖道名苦遲通行卽此諸地隨
法行見至不時解脫者所有聖道名
苦速通行四根本靜慮隨信行信勝
解時解脫者所有聖道名樂遲通行
卽此諸地隨法行見至不時解脫者
所有聖道名樂速通行
問此四通行自性是何答五蘊四蘊
以爲自性謂在靜慮及近分者五蘊
爲自性在無色者四蘊爲自性如是
名爲通行自性我物自體相分本
性巳說自性所以今當說問何故名
通行通行是何義答通謂通逵行謂
行迹能正通逵趣向涅槃是通行義
苦遲通行者問聖道非苦受自性亦
非苦受相應何故名苦答近分無色難
成辦故所起聖道說名爲苦根本靜
慮易成辦故所起聖道說名爲樂此
廣分別如前結蘊四靜慮中問何故
聖道說名爲遲答由鈍根者所起聖
道不能速趣究竟涅槃故說名遲諸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐十七張義
利根者所起聖道疾趣涅槃故說名
速問有信勝解疾至涅槃勝於見至
如信勝解精勤修行速證涅槃見至
懈怠不能速證如有頌言
不放逸放逸多覺寤睡眠如乘利鈍馬
勤行者先至
如有二人倶趣一方一乘利馬一乘
鈍馬乘利馬者不勤行故不能速至
乘鈍馬者以勤行故便能速至如是
見至與信勝解倶趣涅槃若信勝解
精勤修行速證涅槃見至懈怠不能
速證如何乃說鈍根聖道不能速趣
說名爲遲答此中意說等勤行者若
等勤行見至速證非信勝解故說爲
遲問此四種行五蘊四蘊以爲自性
何故名通通唯顯慧非餘蘊故答以
慧増故但說名通如見道中雖具五
蘊以慧増故但立見名如現觀邊諸
世俗智雖以四蘊五蘊爲性而慧増
故但立智名金剛喻定雖以四蘊五
蘊爲性等持増故但立定名通行亦
爾故不應責
如契経說云何苦遲通行謂諸苾芻

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐十八張義之
於五取蘊訶毀猒惡問苦遲通行緣
四諦境何故世尊但說緣苦答亦應
說此緣餘三諦而不說者是有餘說
復次苦諦在初旣說緣苦應知亦說
緣餘三諦復次彼契経中但顯加行
未顯根本謂加行時緣五取蘊起猒
行相至根本時緣四聖諦集異門論
作如是說云何苦遲通行謂靜慮所
不攝鈍信等五根云何苦速通行謂
靜慮所不攝利信等五根云何樂遲
通行謂靜慮所攝鈍信等五根云何
樂速通行謂靜慮所攝利信等五根
問此四通行五蘊四蘊以爲自性何
故彼論唯說利鈍信等五根答依勝說
故謂於五蘊四蘊行中五根最勝復
次信等五根於所作事方便善巧能
速成辦勝於餘蘊故偏說之問諸有
情類有中根不若有者彼論何故不
說若無者契経當云何通如契経說
有諸有情在世閒生在世閒長有利
根者有中根者有鈍根者乃至廣說
有作是說無有中根所以者何見道
有二一隨信行道二隨法行道修道

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐十九張義
亦有二一信勝解道二見至道無學道
亦有二一時解脫道二不時解脫道
無第三道故無中根問若爾契経當
云何通答受佛化者有先見諦有中
見諦有後見諦先見諦者說名利根
中見諦者說名中根後見諦者說名
鈍根復次受佛化者有近見諦有遠
見諦有不近不遠見諦近見諦者說
名利根如阿若多憍陳那等遠見
諦者說名鈍根如善賢等不近不遠
見諦者說名中根如護國等復有說
者亦有中根問若爾彼論何故不說答
應說而不說者當知此義有餘復次
中根卽在利鈍中攝所以者何說鈍
根時中根名利勝鈍根故說利根時
中根名鈍劣利根故由此尊者世友
說曰中根應言在利根攝勝鈍根故
此復可言在鈍根攝劣利根故大德
說曰中根可言利鈍根攝而不可言
上下根攝所以者何利鈍根者各三
品故云何知然大覺獨覺舎利子等
皆隨法行種性中攝此三種根豈得
同似利根性中旣有三品故知鈍根性

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐二十張義
亦得有三品利鈍二道各三品故契
経中說有三品根以第三道不可得
故阿毗逵磨說無中根如是善通経
論二說
集異門論復作是說苦遲通行若習
若修若多所作能滿苦速通行樂遲
通行若習若修若多所作能滿樂速
通行問說何所滿爲滿於根爲滿離
染若滿於根苦遲通行若習若修若
多所作理應能滿二速通行樂遲通
行若習若修若多所作亦應能滿二
速通行若滿離染遲應滿遲速應滿
速何故彼論作是說耶答應作是說
彼說滿根且說相似非不相似苦與
苦相似非樂樂與樂相以非苦故
問誰成就幾通行答或有成就一謂
未離欲染者或有成就二謂巳離欲
染者尊者僧伽筏蘇說曰有具成就
四通行者謂依根本靜慮練根者住
無閒道時未捨二遲通行而得二速
通行評曰彼不應作是說若作是說
便應壞根補特伽羅壞根者爾時應
是鈍根亦是利根壞補特伽羅者爾

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐二十一義
時應亦是信勝解等亦是見至等勿
有此失是故前說於理爲善有成就
一二無成就三四無一成就利鈍根故
問誰用幾通行作所作事耶答有但
用一或有用二或有用三有具用四
而不一時有用一者謂或唯用苦遲
通行作所作事如鈍根者依未至定
靜慮中閒三無色定隨其所應入正
性離生得果離染修餘功德而般涅
槃或得唯用苦速通行作所作事如
利根者依未至定靜慮中閒三無色
定隨其所應入正性離生得果離染
修餘功德而般涅槃或復唯用樂遲
通行作所作事如鈍根者離欲染巳
依四根本靜慮隨其所應入正性離
生得果離染修餘功德而般涅槃或
復唯用樂速通行作所作事如利根
者離欲染巳依四根本靜慮隨其所
應入正性離生得果離染修餘功德
而般涅槃有用二者謂或有用苦遲
通行及樂遲通行作所作事如鈍根
者依未至定等及依初靜慮等隨其
所應入正性離生得果離染修餘功

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐二十二張義**
德而般涅槃或復有用苦遲通行及苦
速通行作所作事如鈍根者唯依未
至定等隨其所應入正性離生得果
練根離染修餘㓛德而般涅槃或復
有用樂遲通行及苦速通行作所作事
如鈍根者依初靜慮等及依未至定
等隨其所應入正性離生得果練根
離染修餘功德而般涅槃或復有用
樂遲通行樂速通行作所作事如鈍
根者唯依初靜慮等隨其所應入正
性離生得果練根離染修餘功德而
般涅槃或復有用苦速通行及樂速
通行作所作事如利根者依未至定
等及依初靜慮等隨其所應入正性
離生得果離染修餘功德而般涅槃
有用三者謂或有用苦遲通行及樂
遲苦速通行作所作事如鈍根者依
未至定等及依初靜慮等隨其所應
入正性離生得果練根離染修餘功
德而般涅槃或復有用苦遲通行及
苦速樂速通行作所作事如鈍根者依
未至定等及初靜慮等隨其所應入
正性離生得果練根離染修餘功德

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十三苐二十三張義
而般涅槃或復有用苦遲通行及樂
遲樂速通行如鈍根者依未至定等
及依初靜慮等隨其所應入正性離
生得果練根離染修餘功德而般涅
槃或復有用樂遲通行及苦速樂速
通行作所作事如鈍根者依初靜慮
等及依未至定等隨其所應入正性
離生得果練根離染修餘功德而般
涅槃有用四者謂鈍根者依未至定
等及初靜慮等隨其所應入正性離
生得果練根離染修餘功德而般涅槃
說一切有部發智大毗婆沙論卷第九十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第九十四義
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智蘊第三中學支納息第一之二
問誰於如是四種通行得幾捨幾答
諸異生位無得無捨此四通行唯無
漏故世第一法現在前時得一或二
未有所捨問此中不依異生作論唯
依聖者答亦有聖者於四通行無得
無捨謂自性住進退位中有得捨義
且進位中若未離欲染入正性離生
住苦法智忍乃至道法智時皆無捨
得一道類智忍時捨一得一若已離欲
染依未至定入正性離生住苦法智
忍乃至道法智時亦皆無捨得一道
類智忍時捨一得二若依上地入正
性離生住苦法智忍乃至道法智時
皆無捨得二道類智忍時捨二得二
若預流者趣一來果諸加行道五無
閒道五解脫道時皆無捨得一第六
無閒道時捨一得一若一來者趣不
還果諸加行道二無閒道二解脫道

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐二張義時無
捨得一第九無閒道時捨一得二若
不還者趣阿羅漢果離初靜慮乃至
無所有處染諸加行無閒解脫道時
皆無捨得二離非想非非想處染諸
加行道八無閒道八解脫道時亦皆
無捨得二第九無閒道時捨二得二
是說離染位若未離欲染信勝解練
根作見至諸加行道時無捨得一無
閒道時捨一得一若巳離欲染信勝
解練根作見至諸加行道時無捨
得二無閒道時捨二得二若時解脫
阿羅漢練根作不動諸加行道八無
閒道八解脫道時皆無捨得二第九
無閒道時捨二得二是說轉根位若
未離欲染聖者起諸相似無量解脫
勝處遍處及不淨觀持息念念住等
諸功德時皆無捨得一若巳離欲染
聖者起無量解脫勝處遍處不淨觀
持息念諸念住無礙解無靜願智邊
際定三三摩地三重三摩地雜修靜
慮引發五通諸加行道五無閒道三
解脫道等時皆無捨得二若入滅定
想微細心時亦無捨得二微微

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐三張義
心時無捨無得諸如是等是說修功
德位若退位中阿羅漢及已離欲染
有學退勝根住劣根時皆捨二得二
未離欲染有學退勝根住劣根時皆
捨一時一是說退根位若阿羅漢起
色無色界緾退時捨二得二起欲界
緾退時捨二得一若不還者已離色
等染起色界等緾退時捨二無得卽
不還者起欲界緾退時捨二得一若
一來者退勝果道時捨一無得退一
來果時捨一得一若預流者退勝果
道時捨一無得是說退離染位退餘
功德義准應知如施設論說有四種
補特伽羅謂有補特伽羅現法中
遲身壞後速或有補特伽羅現法
中速身壞後遲或有補特伽羅現法
中遲身壞後亦遲或有補特伽羅現
法中速身壞後亦速問後二可爾前
二云何聖者轉生決定不退亦不轉
根欲界経生決定不入色無色界如
何可說現遲後速復如何說現速後
遲豈有見至経生退爲信勝解者
答彼論不說轉根及退但說精進及

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐四張義
懈怠者若現身懈怠後身精進者名
現法中遲身壞後速若現身精進後
身懈怠者名現法中速身壞後遲若
現身懈怠後身亦懈怠者名現法中
遲身壞後亦遲若現身精進後身
亦精進者名現法中速身壞後亦速
如是名爲彼論說意如契経說有四
種行一不堪忍行二堪忍行三調伏
行四寂靜行云何不堪忍行謂不堪
忍寒熱飢渴蚊虻風曝蛇蝎惡觸惡
人侵惱非理語言身中所生種種苦
痛於此等事不能堪忍是名不堪忍
行云何堪忍行謂能堪忍如前所說
寒熱等事是名堪忍行云何調伏行
謂根律儀是名調伏行云何寂靜行
謂無漏道是名寂靜行問爲四通行
攝彼四行爲彼四行攝四通行耶答彼
四行攝四通行非四通行攝彼四行
不攝何等謂彼前三如契経說有四
種斷一苦遲通斷二苦速通斷三樂
遲通斷四樂速通斷此中苦遲通斷
苦故遲故說名爲劣苦速通斷但以
苦故說名爲劣樂遲通斷但以遲故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐五張義大目
說名爲劣樂速通斷不能正顯廣大
饒益天人衆者不廣大故亦名爲劣
世尊通斷能正顯示廣大饒益天人
衆故獨名爲妙問爲四通行攝四通
斷爲四通斷攝四通行耶答展轉相
攝各隨其事謂苦遲通斷卽苦遲通
行乃至樂速通斷卽樂速通行故隨
其事展轉相攝復有說者四通斷唯
無學四通行通學無學若作是說四
通行攝四通斷非四通斷攝四通行
不攝何等謂有學四通行問聖道是
妙不應名劣如品類足說云何劣法
謂不善有覆無記法何故契経說四
種斷有名爲劣答劣有二種一染汙
劣二減少劣四種通斷雖非染汙劣
而有減少劣有作是說苦遲通斷是
未至定靜慮中閒三無色定時解脫
聖道攝苦速通斷卽是彼地諸聲聞
乘不時解脫聖道攝樂遲通斷是四
根本靜慮得解脫聖道攝樂速通斷
中不能正顯廣大饒益天人衆者卽
是四根本靜慮諸聲聲乘不得解脫
聖道攝樂速通斷中能正顯示廣大

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐六張義**
饒益天人衆者是佛乘聖道攝問獨
覺聖道是何品攝有作是說聲聞品
攝復有說者佛品中攝所以者何如
佛無師自能覺故有餘師說前三通
斷如前應知樂速通斷中不能正顯
廣大饒益天人衆者是獨覺聖道攝
樂速通斷中能正顯示廣大饒益天人
衆者是世尊聖道攝問根本靜慮
聲聞不得解脫聖道是何品攝有作
是說獨覺品攝復有說者佛品所攝
所以者何彼無漏根依佛得故有作
是言前三通斷是外異生樂速通斷
中不能正顯廣大饒益天人衆者是
獨覺聖道攝樂速通斷中能正顯示
廣大饒益天人衆者是世尊聖道攝
問聲聞聖道是何品攝有作是說獨
覺品攝復有說者佛品所攝所以
者何彼無漏根依佛得故或有說者
前三通斷是諸外道樂速通斷中不
能正顯廣大饒益天人衆者是聲聞
聖道攝樂速通斷中能正顯示廣
大饒益天人衆者是世尊聖道攝問
獨覺聖道是何品攝有作是說聲聞

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐七張義
品攝復有說者佛品所攝所以者何
如佛無師自能覺故評曰如是諸說
雖各自生弟子覺意而實義者四種
通斷卽四通行二四通攝三乘聖道
然第四中不能正顯廣大饒益天人
衆者聲聞獨覺二聖道攝能正顯
示廣大饒益天人衆者佛聖道攝此
通二斷非唯第四彼契経中不說此
唯是樂速通斷故在佛身者皆是妙
故問四通行中世尊依何通行入正性
離生得果離染盡漏獨覺依何通行
聲聞依何通行耶答世尊依樂速通
行入正性離生得果離染盡漏云何
知然経爲量故如契経說鬘母一時
來詣佛所作如是問世尊依何通行
證得阿耨多羅三藐三菩提耶佛告
鬘母一切如來應正等覺皆依樂速
通行證得無上正等菩提爾時鬘母
便設二難世尊徃因六年苦行乃證
無上正等菩提云何言依樂速通行
佛言愚人我不因彼六年苦行證大
菩提棄捨彼巳受食乳糜然後依止
樂速通行證得無上正等菩提由此

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐八張義故知
世尊依止樂速通行入見道等以依
第四靜慮入正性離生乃至得菩提
故獨出獨覺如佛世尊衆出獨覺所
依不定如諸聲聞聲聞乘中尊者舎
利子依苦速通行入正性離生得果離
染依樂速通行盡漏所以者何彼依
未至定入正性離生得果離染依第
四靜慮盡漏故尊者大目連依苦速
通行入正性離生得果離染及盡漏
所以者何彼依未至定入正性離生得
果離染依無色定盡漏故問何故舎
利子與大目連倶依未至定入正性離
生得果離染而舎利子依第四靜慮
得阿羅漢果大目連依無色定得阿
羅漢果耶答此二尊者倶是到究竟
聲聞故決定漸次得四沙門果是故
倶依未至定入正性離生而尊者舎
利子是毗鉢舎那行故依第四靜慮
得阿羅漢果尊者大目連是奢摩他
行故依無色定得阿羅漢果問一
切到究竟聲聞爲皆決定漸次得四沙
門果不答皆決定漸次得四沙門果
所以者何一切到究竟聲聞皆是

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐九張義隨佛
轉法輪者若不漸次得四沙門果云
何於彼入住出心能善解說問能善解
說四沙門果入住出心無如佛者佛豈
漸次得四沙門果耶答於此義中不
應難佛以佛徃昔爲菩薩時已能善
說四沙門果勝舎利子住無學位故
不應以聲聞難佛諸聲聞人非自證
處不能爲他自在說故有作是說一
切到究竟聲聞非皆決定漸次得四
沙門果所以者何若彼在異生位先已
離欲染豈遇佛說法要退已後方趣
預流果耶問若爾云何能善解說四
沙門果答此不應難如阿難陀是鈍
根者雖住學位而能善說四沙門果
能令無量百千有情成阿羅漢况利
根者超越趣證住無學地而不能說
評曰應作是說一切到究音聲聞皆決
定漸次得四沙門果不以能說故但
以法爾故謂過殑伽沙數如來應正等覺
所有到究竟聲聞弟子皆漸次證得
四沙門果是故法爾不應爲難如世
尊說漏盡阿羅漢成就十無學支此
中云何十無學支謂無學正見

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐十張義
乃至正定及無學正解脫正智問學
位爲有正解脫正智不若有者此中
何故不說若無者契経所說當云何
通如契経說尊者舎利子慰喻給孤
獨長者言勿怖勿怖無聞異生成就
不信惡戒少聞慳悋惡慧邪見邪思
惟邪勝解邪解脫邪智故怖墮地獄
傍生鬼界汝巳永斷不信惡戒乃至
邪解脫邪智成就信戒閒捨慧正見
正思惟正勝解正解脫正智故不應
怖答應作是說學位亦有正解脫正
智問若爾此中何故不說答有有二
種一者有體二者有支
學位雖有正解說正智體而不立爲
正解脫正智支問何故無學位立正
解脫正智爲支學位不立答依勝立
故謂諸法中無學法勝非學法補特
伽羅中無學補特伽羅勝非學補特
伽羅是故學位雖有此二不立爲支
復次唯無學位正解脫正智勢用多
故自性勝故離過患故建立爲支復
次唯無學位正解脫正智巳斷一切有
根本故建立爲支復次唯無學心具

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐十一張義
二解脫一者自性二者相續故彼相
應勝解與智建立爲支二解脫心是
非差別應作四句或有心自性解脫
非相續解脫謂有學無漏心或有心
相續解脫非自性解脫謂無學有漏
心或有心自性解脫亦相續解脫謂
無學無漏心或有心非自性解脫亦
非相續解脫謂有學有漏心及一切
異生心復次有學正解脫正智爲邪
解脫邪智所覆損故不立爲支問有
學正見正思惟等亦爲邪見邪思惟
等之所覆損何故立支答有學正見
正思惟等親斷邪見邪思惟等一切
煩惱害煩惱怨猶如鎧仗故立爲支
問有學正解脫正智豈不能害諸煩
惱耶答解脫非正害諸煩惱害煩惱
已得解脫故正智雖能害修所斷一
切煩惱而不能害見所斷者故不立支
復次唯無學位正解脫正智無相違
法故立爲支相違法者謂邪解脫邪
智復次唯無學心全分解脫故心相
應勝解與智建立爲支非如學心少
分解脫謂見所斷一切煩惱少分不

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐十二張義**
解脫謂修所斷一切煩惱復次唯無
學心一切解脫一切離繫故心相應
勝解與智建立爲支一切解脫者謂
於五部煩惱一切離繫者謂於五部
所緣復次唯無學心解脫一切障遠
離一切障故心相應勝解與智建立
爲支解脫一切障者謂於五部障遠
離一切障者謂於五部所緣復次唯
無學位斷如藤愛離諸繫縛故彼
二法建立爲支復次唯無學位斷依
有頂煩惱重髻故彼二法建立爲支
復次唯無學位已剪三界煩惱鬚髪
故彼二法建立爲支復次唯無學位
解脫圓滿故彼二法建立爲支復次
唯無學位輕安樂勝非煩惱熱所損
害故唯無學位愛輕安樂廣大殊勝
所作事業已成辦故如王已害一切
怨敵所受快樂廣大殊勝唯無學位
已滅一切煩惱意言牟尼滿故唯無
學位棄捨染汙蘊擔得純淨蘊擔故
唯無學位棄捨熱惱界處得清涼界
處故唯無學位棄捨不善根所依得
善根所依故唯無學位棄捨煩惱自

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐十三張義體得
清淨自體故唯無學位是諸世閒功
德田故如世尊說若有
貪等者如有穢草田故離貪等田施者
獲大果唯無
學位損害便獲無閒罪故唯無學位
破一切著斷一切縛離一切障故唯
無學位遍知四食及四識住超越九
種有情居故唯無學位功德現行無
雜穢故謂唯有妙行無諸惡行唯有
善根無不善根由如是等種種因緣
唯無學位正解脫正智建立爲支問
若有學位有邪解脫及邪智者契経
所說當云何通如說長者勿怖勿怖
汝巳永斷不信惡戒乃至邪解脫邪
智耶答邪解脫邪智有二種一者能
令有情墮三惡趣卽見所斷彼巳永
斷二者不令有情墮三惡趣卽修所
斷彼猶成就如契
經說佛告阿難舎利子是聰慧苾芻
能爲給孤獨長者善分別四預流支
十種義問云何分別四預流支十種
義脅尊者曰於一一預流支皆以十
義分別故謂以十義分別親近

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐十四張義善士
乃至以十義分別法隨法行尊者望
滿作如是說以信分別親近善士以
聞分別聽聞正法以正見分別如理
作意以餘分別法隨法行尊者妙音
作如是說似信戒分別親近善上以
聞分別聽聞正法以正見分別如理
作意以餘分別法隨法行阿毗逵磨
諸論師言以信戒分別親近善士以
聞及慧分別聽聞正法以正見分別
如理作意以餘分別法隨法行尊者
世友作如是說以信戒捨分別親近
善士以聞及慧分別聽聞正法以正
見分別如理作意以餘分別法隨法
行大德說曰尊者舎利子爲給孤獨
長者善分別四預流支及四證淨四
預流支者卽是分別四預流支十種
義者卽是分別四證淨謂以三事分
別四證淨一自性故二等起故三等
流故自性故者謂信與戒等起故者
謂聞捨慧正見正思惟由聞慧故等
起於信由正思惟等起於戒由捨正
見信戒増長等流故者謂正勝解正
解脫及正智問正勝解正解脫

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐十五張義
有何差別答因名正勝解果名正解脫
復次加行時名正勝解究竟時名正
解脫問聞慧正見正智有何差別答
聞謂聞所成慧思謂思所成慧正見
正智謂修所成慧因名正見果名正
智尊者左受作如是說以十種義分
別四預流支及彼等流果謂以信戒
捨分別親近善士以聞分別聽聞正
法以正思惟正勝解分別如理作意
以慧正見分別法隨法行以正解脫
正智分別彼等流果霧尊者曰此中
以十義爲五事分別四證淨一自性
故謂信戒二相似故謂捨正勝解三
加行故謂聞及慧四隨順故謂正見
正思惟五果故謂正解脫正智尊者
覺天作如是說此中以十義分別四
預流支謂以信戒捨分別親近善士
以聞及慧分別聽聞正法以正思惟
分別如理作意以餘分別法隨法行
問何故名阿羅漢答應愛世閒勝供
養故名阿羅漢謂世無有清淨命緣
非阿羅漢所應受者復次阿羅者謂
一切煩惱漢名能害用利慧刀害煩

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐十六張義宝廾
惱賊令無餘故名阿羅漢復次羅漢
名生阿是無義以無生故名阿羅漢
彼於諸界諸趣諸生生死法中不復
生故復次漢名一切惡不善法言阿羅
者是遠離義遠離諸惡不善法故名
阿羅漢此中惡者謂不善業不善者
謂一切煩惱障善法故說爲不善是
違善義如有頌言
遠離惡不善安住勝義中應受世上供
故名阿羅漢
漏盡者謂諸漏永盡問順諸漏法亦
得永盡何故但說彼漏盡耶答彼以
漏盡而爲上首應知亦說順漏法盡
復次諸漏難斷難破難越非順漏法
故偏說之復次諸漏過失多勝堅牢
非順漏法故偏說之復次諸漏自性
斷斷巳不成就與聖道相違故偏說
盡諸聖道起正與一切煩惱相違非
有漏善無覆無記然諸聖道斷煩惱
時亦兼斷彼如明燈起與闇相違非
油炷器然破闇時亦令油盡炷燋噐
熱問何故但說漏盡不說暴流軘等
答三漏在前攝煩惱盡是故偏說暴

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐十七張義流
軘等雖有攝煩惱盡而不在前三結
三不善根雖在前而攝煩惱不盡故
阿羅漢但說漏盡非暴流等彼
成就過去幾未來幾現在幾答若依
有尋有伺定初無學智現在前過去
無未來十現在九此中有尋有伺定
者謂未至定及初靜慮依者有說倶
生是依復有說者等無閒緣是此依
義評曰應作是說卽彼二地摠說爲
依初有四種如前廣說此中但依二
初作論一得果初謂依彼地初得阿
羅漢果二轉根初謂依彼地時解脫
初練根作不動無學智現在前者謂
盡智問無學者亦有非學非無學智
見現在前彼亦是無學智見是諸無
學者所起智見故何故此中不說無
學者無學智見現在前耶答應作是
說而不說者當知此中是有餘說復
次此中無學智見卽說無學智見非
無學者智見故不應責過去無者謂
如前說二初刹那現在前時全無過
去未有一念巳生滅故設已生滅得
果轉根或退捨故未來十者謂卽

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐十八張義初
時具修未來無學十支故現在九者
爾時九支現在前故謂除正見此刹
那中無容起故彼滅已不失若復依
有尋有伺定無學智現在前過去現
在九未來十此中彼者謂彼九支滅
已者謂無常滅已不失者謂無三因
緣失彼聖道如前說若復依等者謂
彼第二刹那巳去復依有尋有伺定
盡無生智隨一現在前問何故復起
此地智耶答念報恩故由四緣故如
前廣說過去九者謂従第二刹那以
去成就過去初刹那時巳起滅者餘
如前說彼滅巳不失若依無尋無伺
定無學智現在前過去九未來十現
在八此中無尋無伺定者謂後三靜
慮不說靜慮中閒義如前說現在八
者除正思惟彼無尋故餘如前說彼
滅巳不失若依無色定無學智現在
前過去九未來十現在五此中無色
定者謂前三無色定不說第四義如
前說現在五者除正思惟正語業命彼
地無故餘如前說彼滅已不失若入
滅定或世俗心現在前過去九未

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐十九張義
來十現在無此中入滅定者謂住滅
受想定世俗心者謂出滅定有漏定
心或復起餘有漏定心過去九者謂
前最初所起有尋有伺定九支未
來十者卽彼初時所修十支現在無
者爾時聖道不現前故彼滅巳不失
若依有尋有伺定初無學見現在前
過去現在九未來十此中初無學見
者謂無學正見過去九者謂初所起
有尋有伺定無學智倶生聚九支現
在九者謂除正智以見與智不倶起
故未來十者是先初智及今初見所
修十支餘如前說彼滅巳不失若復
依有尋有伺定無學若智若見現
在前過去未來十現在九此中若智
者盡無生智隨一若見者無學正見
過去十者謂前初智初見倶生聚十
支未來十者卽彼所修現在九者智
時除見見時除智餘九支餘如前說
彼滅已不失若依無尋無伺定若智
若見現在前過去未來十現在八此
中現在八者除正思惟智見隨一餘
八支餘如前說彼滅巳不失若依無

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐二十張義色
定無與若智若見現在前過去未來
十現在五此中現在五者除正思惟
正語業命智見隨一餘五支餘如前
說彼滅巳不失若入滅定或世俗心
現在前過去未來十現在無此中
過去未來十者是前初智初見時所
起所修十支餘如前說若
依無尋無伺定初無學智現在前過
去無未來十現在八此中初無學智
現在前者謂盡智過去無者初刹那
時未有一念巳生滅故設巳生滅三緣
捨故未來十者謂卽初時具修未來
無學十支現在八者除正思惟及正
見餘如前說彼滅已不失若復依無
尋無伺定無學智現在前過去現在
八未來十此中無學智現在前者謂
盡無生智隨一餘如前說食滅已不
失若依無色定無學智現在前過去
八未來十現在五此中過去八者謂
前無尋無伺定初無學智倶生聚八
支餘如前說彼滅巳不失若入滅定
或世俗心現在前過去八未來十現
在無此中過去八者謂初智倶生

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐二十一張義
聚八支餘如前說彼滅巳不失若依
有尋有伺定無學智現在前過去
八未來十現在九此中現在九者謂
除正見餘如前說彼滅巳不失若依
無尋無伺定初無學見現在前過
去現在八未來十此中初無學見現
在前者謂無學正見過去八者謂初
智倶生聚八支未來十者謂前初智
及今初見所修十支餘如前說彼滅巳
不失若復依無尋無伺定展轉乃至
若依有尋有伺定無學若智若見現
在前等皆隨所應准前應說
若依無色定初無學智現在前過去
無未來十現在五此中初無學智現
在前者謂盡智過去無者初刹那時
未有一念巳生滅故設巳生滅三緣捨
故未來十者謂卽初時具修未來無
學十支現在五者除正思惟正語業
命及正見餘如前說彼滅已不失若復
依無色定無學智現在前過去現在
五未來十此中無學智現在前者謂
盡無生智隨一未來十者謂初智時
所修十支餘如前說彼滅已不失若

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐二十二
張義入滅定或世俗心現在前過去五
未來十現在無此中過去五者謂初
智倶生聚五支餘如前說彼滅已不
失若依有尋有伺定乃至若依無尋
無伺定無學智現在前等皆隨所應
准前應說若依無色定初無學見現
在前過去現在五未來十此中初無
學見現在前者謂無學正見過去五
者謂前初智倶生聚五支未來十者
謂前初智及今初見所修未來十支
彼滅已不失若復依無色定無學若
智若見現在前過去六未來十現在五
此中過去六者謂前初智倶生聚五
支及前初見倶生聚五支合爲六餘如
前說彼滅巳不失若入滅定或世俗
心現在前展轉乃至若依無尋無伺
定無學若智若見現在前等皆隨所
應准前應說此中一切過去未來皆
說最初起及修者不說後位所起所
修現在隨起現前者說所說無學亦
通一切非唯次第遍入定者問何故
得學果時見爲無閒道見爲解脫道
得無學果時

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十四苐二十三張義
見爲無閒道智爲解脫道耶答無學
果位所應作業一切巳辦加行止息
不復尋求故不名見學果不爾故得
見名問何故無學位初說智後說見
學位初後皆說見耶答無學位初必
起盡智故初說智後若更起勝功德
時亦有推度故後說見學位先起苦
法智忍唯見非智故初說見後無漏
智所作未辦推度不息亦得見名故
後說見說一切有部發智大毗婆沙
論卷第九十四甲辰歲高麗國大藏
都監奉勅彫造












@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第九十五義五百大阿羅
漢等造三藏法師玄奘奉詔譯智蘊
第三中學支納息第一之三云何爲
見乃至廣說問何故作此論答爲止
他宗顯正理故謂或有說諸有爲
法皆是見性所以者何行相猛利說
名爲見諸有爲法皆有作用行相猛
利故有爲法皆是見性爲遮彼意顯
唯眼根及決度慧是見非餘或復有
說現觀邊忍亦是智性如譬喻者彼
作是說無漏
智眼初墮境時說名爲忍後安住境
說名爲智如涉路者於平坦處初念
止息後便安住大德亦說下智名忍
上智名智爲遮彼意顯無漏忍是見
非智有餘復說盡無生智亦是見性
爲遮彼意顯彼息求不復推度是智
非見復次此智蘊中應具分別見智
慧三自性差別故作斯
論云何爲見答眼根五
見世俗正見學無學見問何故眼根
說名爲見答由



阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐二張義
四事故一賢聖說故二世俗說故三契
經說故四世現見故賢聖世俗說故
者謂諸賢聖及諸世俗倶作是言我
眼見彼徃來行住坐臥等事又若見
人顚蹶迷謬倶作是說法旣眼見何
故爾耶契經說故者謂契經說眼見
色巳不應取相及取隨好復作是說
眼見色巳應觀不淨如理思惟復作
是說眼見色巳好不應愛惡不應憎
復作是說眼見色巳起喜憂捨三意
近行復作是說眼見色巳不應歡慼
准應住捨正念正知世現見故者謂世
現見眼明淨者所見無謬不明淨者
所見有謬又世現見有眼根者能見諸
色無眼根者不能見色又世現見眼
所對方能見彼色所不對方便不能
見又世現見多不能見被障諸色眼
有障故尊者世友作如是說何故眼
根說名爲見謂世現見有淨眼者言
我見淨有不淨眼者言我見不淨大
德說曰何故眼根說名爲見謂契經
說眼根所得眼識所了說名所見世
俗亦然是故眼根說名爲見五見者

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐三張義得光
謂有身見邊執見邪見見取戒禁取
問何故此五說名爲見答以四事故
觀視故謂能觀視所應取境問此五
邪僻顚倒觀視如何名見答此雖邪
僻顚倒觀視而是慧性故名爲見如
人眼根雖不明了而能觀視故亦名
見二決度故謂能決度所應取境問
旣一刹那如何決度答性猛利故立
決度名三堅執故謂於自境堅固僻
執非聖道劒不能令捨佛及弟子以
聖道劒斷彼見牙後方捨故如有海
獸名室首摩羅凡所銜物堅執不捨
要以利劒斷截其牙然後乃捨五見
亦然四深入故謂於所緣銳利深入
如鍼墮泥復次以二事故此五名見
一照矚故二推求故復次以三事故
此五名見一見相相應故二能成見
事故三於緣無㝵故復次以三事故
此五名見一意樂故二執著故三尋
求故復次以三事故說名爲見一意
樂故二加行故三無知故意樂故者
謂得定者見加行故者謂尋思者見
無知故者謂隨聞者見

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐四張義正乎
復次意樂故者謂意樂壞者見加行
故者謂加行壞者見無知故者謂倶
壞者見是故此五亦說名見世俗正
見者謂善意識相應慧是見性故
說名爲見學見者謂學無漏慧無學
見者謂無學正見此二亦倶是見性
故名爲見應知此中五見於境如霠
夜見色世俗正見於境如晴夜見色
學見於境如霠晝見色無學見於境
如晴晝見色
云何爲智答五識相應慧除無漏忍
餘意識相應慧此中五識相應慧有
三種一善二染汙三無覆無記善者
謂唯生得善染汙者謂唯修所斷貪
瞋癡相應無覆無記者謂異熟生亦
有少分威儀路工巧處及通果心倶
生餘意識相應慧亦有三種一善二
染汙三無覆無記善有
二種一有漏二無漏有
漏善有三種一加行得二離染得三
生得加行得者謂聞所成慧思所成慧
修所成慧聞所成慧者謂於文義如
理決擇思所成慧者謂不淨觀持息
念及念住等修所成慧者

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐五張義
謂燸頂忍世第一法現觀邊世俗智
無量解脫勝處遍處等離染得者謂
靜慮無量無色解脫勝處遍處等生
得者謂生彼地法爾所得善無漏有二種
一學二無學學謂學八智無學謂盡
智無生智無學正見智染汙者謂見
修所斷煩惱隨煩惱相應無覆無記
者謂異熟生威儀路工巧處通果心
倶生云何
爲慧答六識相應慧此有三種謂善
染汙無覆無記廣如前說有差別者
無漏八忍亦是慧攝擇法通故一切
心俱皆得有慧已說見智慧三種自
性復應分別此三雜不雜相諸見是
智耶答應作四句見與智自性牙有
廣狹故有見非智謂眼根及無漏忍
問何故眼根不名爲智答眼根是色
智非色故復次眼根不相應無所依
無所緣無行相無警覺智不爾故問
何故無漏忍非智耶答以無漏忍於
所觀諦雖忍而未決雖觀而未審雖
尋求而未究竟雖伺察而未了知雖
現觀而未重審唯作功用加行

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐六張義不
息故不名智復次決定義是智義忍
與所斷疑得倶生於所見境未極決
定故不名智尊者世友作如是說忍
於聖諦雖正堪忍而未審知故不名
智不德說曰見事究竟乃立智名非
初忍時見事究竟故無漏忍雖不名
智而實是智霧尊者曰重觀名智従
無始來於四聖諦未有一念聖慧曾
觀忍起創觀故未名智五識倶慧雖
於所緣不能重觀而色等境従無始
來已起無量有漏慧觀依種類說旣
名重觀故亦名智餘有漏智不重緣
者准此應知不應爲難有
智非見謂五識身相應慧盡無生智
除五見及世俗正見餘意識相應有
漏慧問何故五識身相應慧非見耶
答行相猛利深入所緣說名爲見五
識身相應慧行相不猛利不能深入
所緣故不名見復次見能分別彼慧
不能分別故見能緣自相共相彼慧
唯能緣自相故見能緣三世及無爲
彼慧唯能緣現在故見能數數取境
彼慧唯能一刹那取境故見於所

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐七張義
緣籌量觀察彼慧不爾由如是等種
種因緣五識身相應慧不名爲見問
盡智無生智何故非見耶答此二智
行相不猛利故不深入所緣故復次
見作功用加行不息二智不爾如安
住鳥故不名見復次尋求伺察說名
爲見二智不爾故不名見由此尊者
妙音說曰盡無生智所作巳辦更無
勝事而可追求故不名見有作是說
諸無漏慧㧾有二種一能對治惡見
二能對治無知能對治惡見者名見
盡無生智唯能對治無知故不名見
復有說者諸無漏慧揔有三種一唯
能對治惡見二唯能對治無知三能
對治惡見無知唯能對治惡見者是
見非智謂現觀邊無漏忍唯能對治
無知者是智非見謂盡智無生智能
倶對治者是智亦是見謂餘無漏慧
尊者世友作如是說推度名見盡無
生智所作究竟不復推度故不名見
復作是說尋求名見盡無生智所作
巳辦不復尋求故不名見復作是說
若盡無生智是見性者諸阿羅漢唯

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐八張義守和
應成就九無學支除正智支然世尊
說諸阿羅漢成就十無學支故盡無
生智非見問如世俗正見學見無學見
雖亦是智而名爲見若盡無生智雖
亦是見而名爲智斯有何失答如初
修習加行觀時世俗正見雖具智見
性而立正見支非正智支已入學位諸
學八智雖具智見性而立正見支非
正智支已至無學位無學正見雖具
智見性而立正見支非正智支若盡
智無生智亦具智見性者亦應立正
見支非正智支是則諸阿羅漢唯應成
就九無學支如是便違世尊所說諸
阿羅漢成就十支大德說日盡無生
智定是見性決度性故問若爾阿羅
漢應唯成就九支答二支唯無學地
有謂正解脫正智八支通學無學地
有謂餘八支盡無生智雖亦是見而
所作事已得究竟異前學位故別立
支不應爲難評曰應作是說盡無生
智是智非見所作已辦於四聖諦不
復推求加行息故除五見及世俗正
見餘意識相應有漏慧者此有二種

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐九張義一
染汙二無覆無記染汙者謂貪瞋慢
疑及不共無明相應慧無覆無記者
謂異熟生威儀路工巧處通果心倶生
慧問何故意地貪等相應慧非見耶
答彼慧行相不猛利故不能深入所
緣境故復次彼二煩惱所覆損故二
煩惱者謂貪瞋慢疑隨一及彼相應
無明問若爾不共無明相應慧應是
見唯一煩惱相應起故答彼無明有
二種一見所斷不共無明覆障尤重
過二煩惱二修所斷不共無明與自
力起緾垢相應彼獨立故能覆損慧
如貪瞋等故彼相應慧如貪等相應
亦不名見問何故無覆無記慧非見
耶答彼慧行相不猛利故不能深入
所緣境故復次彼慧勢力極羸劣故
不名爲見要有勢力於境堅强方名
見故問諸異熟生威儀路慧勢力羸
劣於理可爾工巧處慧及通果心相
應之慧勢力强盛寜非見耶答工巧
處慧雖有勢力最强盛者如毗濕縛
羯磨天等彼所造作如願智生而爲
邪命所覆損故不名爲見謂二巧

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐十張義事
皆欲活命爲因起故雖工巧處心心所
法現在前時是不染汙而爲邪命力
所引生故說彼由邪命覆損卽是爲
貪所覆損義設不爲貪所覆損者勢
力浮淺行相劣鈍於所緣境不能深
入故不名見復次二巧處慧如疑而
轉於所緣境不能決定所以者何雖
極巧者作工巧事若爲他人之所彈
斥便猶豫故諸通果慧於所緣境亦
不猛利不能深入所緣境故但由前
定勢力所引任運轉故於所緣境不
推求故不名爲見復次諸通果慧由
先串習所變化事爲因引生如習工
巧故不名見復次異熟生等四無記
慧皆勢力劣如不成善不成染汙故
不成見有見亦智謂五見世俗正見
除無漏忍及盡無生智餘無漏慧卽
學八智及無學正見此無漏慧及前
五見世俗正見皆具見智二種相故
第三句攝有
非見非智謂除前相相謂所名若法
是前三句所表皆名爲相除此餘法
爲第四句是第四句所表之法此

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐十一張義
復是何謂色蘊中除眼餘色於行蘊
中除慧餘行及三蘊全幷無爲法爲
第四句
諸見是慧耶答應作四句見與慧自
性㸦有廣狹故有見非慧謂眼根能
觀視故色自性故有慧非見謂五識
身相應慧盡無生智除五見及世俗
正見餘意識相應有漏慧擇法性故
非推度故廣說如前有見亦慧謂除
盡無生智餘無漏慧及五見世俗正
見卽無漏忍學八智及無學正見等
能推度故擇法性故具二種相有非
見非慧謂除前相相謂所名如前廣
說諸智是慧耶答諸智皆是慧能審
決者皆擇法故有慧非智謂無漏忍
創觀諦境未審決故
見攝智智攝見耶乃至廣說此中有
二種四句一種二句准前問定應知
其相
諸成就見彼智耶乃至廣說此中見
智慧三若成就一必有餘二是故皆
作如是句答問誰成就見智慧耶答
一切有情此卽揔說然有多少謂斷

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐十二張
義善根者成就三界見所斷見智慧
成就三界修所斷染汙智慧成就欲
界無覆無記智慧不斷善根未得色
界善心者成就三界見所斷見智慧
成就三界修所斷染汙智慧成就欲
界善見智慧成就欲界無覆無記智
慧已得色界善心未離欲染者成就
三界見所斷見智慧成就三界修所
斷染汙智慧成就欲色界善見智慧
成就欲界無覆無記智慧巳離欲染
未得無色界善心者若生欲界成就
色無色界見所斷見智慧成就色無
色界修所斷染汙智慧成就欲色界
善見智慧成就欲色界無覆無記智
慧若生色界不成就欲界善見智慧
成就餘如生欲界說巳得無色界善
心未離色染者若生欲界成就色無
色界見所斷見智慧成就色無色界
修所斷染汙智慧成就三界善見智
慧成就欲色界無覆無記智慧若生
色界不成就欲界善見智慧成就餘
如生欲界說巳離色染生欲界者成
就無色界見所斷見智慧成就無色
界
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐十三張義**
修所斷染汙智慧成就三界善現智
慧成就欲色界無覆無記智慧若生
色界不成就欲界善見智慧成就餘
如生欲界說若生無色界不成就欲
色界善見智慧及不成就欲色界無
覆無記智慧若異熟生心現在前則
成就無色界無覆無記智慧若異熟
生心不現在前則亦不成就無色界無
覆無記智慧成就餘如生欲界說異
生如是
若聖者隨信隨法行苦智未已生未
離欲染者成就三界見所斷見智慧
成就三界修所斷染汙智慧成就欲
色界善見智慧成就欲界無覆無記
智慧成就無漏見慧卽彼巳離欲染
未離色染者成就色無色界見所斷
見智慧成就色無
色界修所斷染汙智慧未得無色界
善心者成就欲色界善見智慧巳得
無色界善心者成就三界善見智慧
成就欲色界無覆無記智慧成就無
漏見慧卽彼巳離色染者成就無色
界見所斷見智慧成就無色界修所
斷染汙智慧成就

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐十四張義
三界善見智慧成就欲色界无覆無
記智慧成就無漏見慧苦智已生集
智未已生未離欲染者成就三界見
集滅道見智慧成就三界修所斷染
汙智慧成就欲色界善見智慧成就
欲界無覆無記智慧成就無漏見智慧卽彼巳離欲染未離色染者成就
色無色界見集滅道所斷見智慧成
就色無色界修所斷染汙智慧未得
無色界善心者成就欲色界善見智
慧巳得無色界善心者成就三界善
見智慧成就欲色界無覆無記智慧
成就無漏見智慧卽彼已離色染者
成就無色界見集滅道所斷見智慧
成就無色界修所斷染汙智慧成就
三界善見智慧成就欲色界無覆無
記智慧成就無漏見智慧集智已生
滅智未巳生未離欲染者成就三界
見滅道所斷見智慧成就三界修所
斷染汙智慧成就欲色界善見智慧
成就欲界無覆無記智慧成就無漏
見智慧卽彼巳離欲染未離色染
成就色無色界見滅道所


@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐十五張義
斷見智慧成就色無色界修所斷染
汙智慧未得無色界善心者成就欲色
界善見智慧巳得無色界善心者成
就三界善見智慧成就欲色界無覆
無記智慧成就無漏見智慧滅智巳
生道智未巳生未離欲染者成就三
界見道所斷見智慧成就三界修所
斷染汙智慧成就欲色界善見智慧
成就欲界無覆無記智慧成就無漏
見智慧卽彼巳離欲染未離色染者
成就色無色界見道所斷見智慧成
就色無色界修所斷染汙智慧未得
無色界善心者成就欲色界善見智
慧巳得無色界善心者成就三界善
見智慧成就欲色界無覆無記智慧成
就無漏見智慧卽彼巳離色染成就
無色界見道所斷見智慧成就無色
修所斷染汙智慧成就三界善見智
慧成就欲色界無覆無記智慧成就
無漏見智慧
信勝解見至未離欲染者成就三界
修所斷染汙智慧成就欲色界善見
智慧成就欲界無覆無記智慧成就

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐十六張義
無漏見智慧卽彼巳離欲染未得無
色界善心者若生欲界成就色无色
界修所斷染汙智慧成就欲色界善
見智慧成就欲色界無覆無記智慧
成就無漏見智慧若生色界不成就
欲界善見智慧成就餘如生欲界說
卽彼巳得無色界善心未離色染者
若生欲界成就色無色界修所斷染
汙智慧成就三界善見智慧成就欲
色界無覆無記智慧成就無漏見智
慧若生色界不成就欲界善見智慧
成就餘如生欲界說卽彼巳離色染
若生欲界成就無色界修所斷染汙
智慧成就三界善見智慧成就欲色
界無覆無記智慧成就無漏見智慧
若生色界不成就欲界善見智慧成
就餘如生欲界說若生無色界不成
就欲色界善見智慧及不成就欲色
界無覆無記智慧若異熟生心現在前
則成就無色界無覆無記智慧若異
熟生心不現在前則亦不成就無色界
無覆無記智慧成就餘如生欲界說
阿羅漢若生欲界成就三界善見智

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第九十五苐十七張義宗衍
慧成就欲色界無覆無記智慧成就
無漏見智慧若生色界成就
色無色界善見智慧成就欲色界無
覆無記智慧成就無漏見智慧若生
無色界異熟生心不現在前成就無
色界善見智慧成就無漏見智慧若
異熟生心現在前亦成就無色界
無覆無
記智慧諸見巳斷巳遍知彼智耶答
如是設智巳斷巳遍知彼見耶答
如是諸見巳斷巳遍知彼慧耶答如
是設慧巳斷巳遍知彼見耶答如是
諸智巳斷巳遍知彼慧耶答如是設
慧巳斷巳遍知彼智耶答如是所以
者何見智慧三斷遍知位皆相似故
問誰於見智慧巳斷巳遍知答諸阿
羅漢此說究竟斷遍知者有學異生
多少不定謂阿羅漢三界見智慧皆
巳斷巳遍知諸不還者若巳離無所
有處染三界見所斷見智慧及八地
修所斷見智慧巳斷巳遍知乃至若
未離初靜慮染三界見所斷見智慧
及欲界修所斷見智慧巳斷巳遍知
諸一來預
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐十二張義**
流者三界見所斷見智慧巳斷巳遍
知隨信隨法行若滅智巳生道智未
巳生三界見苦集滅所斷見智慧巳
斷巳遍知若集智巳生滅智未巳生
三界見苦集所斷見智慧巳斷巳遍
知若苦智巳生集智未巳生三界見
苦所斷見智慧巳斷巳遍知聖者如
是若諸異生已離無所有處染八地
見修所斷見智慧巳斷巳遍知乃至
巳離欲界染未離初靜慮染一地見
修所斷見智慧巳斷巳遍知是名見
智慧三問定攝成就斷五門分別
諸正見是擇法覺支耶乃至廣說問
何故作此論答前論是此所依根本謂
前作是說云何爲見云何爲智云何
爲慧雖作是說而未分別正見正智
與擇法覺支㸦有廣狹今欲分別故
作斯論然今於此阿毗逵磨發智論中
有決定相若覺支後分別道支則道
支唯無漏以七覺支唯無漏故若覺
支前分別道支則道支通有漏無漏
此中覺支前分別道支故應知道支
通有漏無漏是謂此處略毗婆沙諸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐十九張義
有智者應隨分別
諸正見是擇法覺支耶答應作四句
正見與擇法覺支㸦有廣狹故有三
見非擇法覺支謂世俗正見以諸覺
支助如實覺唯無漏故有擇法覺支
非正見謂盡無生智非見性故有正
見亦擇法覺支謂除盡無生智餘無
漏慧卽現觀邊八忍及學八智無學
正見如是三種具二相故有非正見
亦非擇法覺支謂除前相相謂所名
如前廣說此復是何謂行蘊中除意
識相應善慧諸餘行蘊及四蘊全幷
無爲法作第四句諸正智是擇法覺
支耶答應作四句正智與擇法覺支
亦㸦有廣狹故有正智非擇法覺支
謂世俗正智彼無覺支相故有擇法
覺支非正智謂無漏忍彼無智相故
有正智亦擇法覺支謂除無漏忍餘
無漏慧卽學八智及盡無生智無學
正見具二相故有非正智亦非擇法
覺支謂除前相相謂所名如前廣說
此復是何謂行蘊中除六識相應善
慧諸餘行蘊及四蘊全幷無爲法作

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐二十張義大莫
弟四句問何故此中唯說正見正智
與擇法覺支㸦有廣狹不說餘道支
與餘覺支㸦有廣狹耶答是作論者
意欲爾故乃至廣說復次此中亦應
說諸是正勤亦是精進覺支耶答諸是
精進覺支亦是正勤有是正勤非精
進覺支謂世俗正精進乃至諸是正
定亦是定覺支耶答諸是定覺支亦
是正定有是正定非定覺支謂世俗
正定應作是說而不說者應知此中
是有餘說復次此中所說現始現終
略去中閒故作是說始謂正見終謂
正智如現始終初入巳度方便究竟
應知亦爾復次若法相對滿四句者
此中說之若法相對唯有順後句者
此中不說復次此智蘊中若法是見
智慧自性者則分別之是智類故精
進念定非智類故此中不說七覺支
八道支一一現在前時幾覺支幾道
支現在前耶問何故作此論答爲止
他宗顯正理故謂或有說諸心所法
次第而生非一時生如譬喻者大德
亦說諸心所法次第而生非一時生

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐二十一張義
如多商侣過一狹路要一一過非二非
多諸心所法亦復如是一一各別生相
所生必無一時和合生義問彼依何量
作如是說答依至教量謂契經說若
於爾時心沉恐汶修三覺支名非時
修謂輕安定捨修三覺支名是時修
謂擇法精進喜若於爾時心掉恐掉
修三覺支名非時修謂擇法精進喜
修三覺支名是時修謂輕安定捨彼
作是說覺支旣有時非時修故知心
所次第而生非一時起又餘経說舎
利子言我於七覺支定能隨意自在
住謂我欲於此覺支定曰初分住卽
便能住若我欲於此覺支定曰中分
住卽便能住若我欲於此覺支定曰
後分住卽便能住彼作是說旣舎利
子於七覺支隨所欲住故知心所次
第而生非一時起其理決定爲遮彼
意顯諸心所有一時生故作斯論問
若諸心所有一時生云何通彼所引
契経答前契経說時非時修三覺支
者乃證心所非要次第一一而生說
三覺支一時修故證諸心所有倶時

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐二十二張義得
心生問若諸覺支隨所依地或六或
七一時而生何故経說時非時修各
唯三種答依止觀品覺支勢用有増
減故作如是說謂三覺支是奢摩他
品三覺支是毗鉢舎那品若奢摩他
品覺支増時令心沈下爾時應修觀
品覺支筞心令擧而修止品故說非
時若毗鉢舎那品覺支増時令心浮
擧爾時應修止品覺支抑心令下而
修觀品故說非時雖諸覺支一時而
起而用有増減故唯說三復次入聖
道時依止觀品有差別故作如是說
謂若依奢摩他品覺支入聖道者應
修止品覺支抑心令下而修觀品故
說非時若依毗鉢舎那品覺支入聖
道者應修觀品覺支筞心令擧而修
止品故說非時有餘師說與上相違
謂若依奢摩他品覺支入聖道者心
多沈下應修觀品覺支筞心令擧而
修止品故說非時若依毗鉢舎那品
覺支入聖道者心多浮擧應修止品
覺支抑心令下而修觀品故說非時
雖諸覺支體倶時起而彼作用有増
減

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十五苐二十三張義
時故経所說不違倶起但違次第一
一而生
說一切有部發智大毗婆沙論卷第九十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第九十六義
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔
譯智蘊第三中學支納息第一之
四彼後所引舎利子経亦不定遮一時
生義謂舎利子善知入出覺支定心
於覺支定隨心所欲能自在住此依
時分說住覺支隨意自在不說別起
一一覺支故不成證復次彼経依住
三地覺支故作是說亦不違理謂於
曰初分欲住有尋有伺地覺支卽便
能住於曰中分欲住無尋唯伺地覺
支卽便能住於曰後分欲住無尋無
伺地覺支卽便能住故作是說不違
俱起復次彼経依住三根相應覺支
而說亦不違理謂於曰初分欲住樂
根相應覺支卽便能住於曰中分欲
住喜根相應覺支卽便能住於曰後
分欲住捨根相應覺支卽便能住故
作是說不違倶起復次彼經依住三
三摩地倶生覺支而說亦不違理謂
於曰初分欲住空三摩地倶生覺支
卽
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐二張義
便能住於曰中分欲住無願三摩地
倶生覺支卽便能住於曰後分欲住
無相三摩地倶無覺支卽便能住故
作是說不違倶起復次彼經依住三
智倶生覺支而說亦不違現謂於曰
初分欲住盡智倶生覺支卽便能住
於曰中分欲住無生智倶生覺支卽
便能住於曰後分欲住無學正見智
倶生覺支卽便能住故作是說不違
倶起復次彼經依住九地覺支而說
亦不違理謂於曰初分欲住未至定
等三地覺支卽便能住於曰中分欲
住後三靜慮地覺支卽便能住於曰
後分欲住前三無色地覺支卽便能
住故作是說不違倶起或復有執靜
慮近分有喜無戒或復有執靜慮中
閒以上諸地有正思惟或復有執無
色地中亦得有戒爲遮此等種種異
執及顯正理故作斯論
若依未至定念覺支現在前時學
六覺支八道支現在前無學六覺支
九道支現在前此中六覺支者除喜
覺支九道支者正見正智隨除一種

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐三張義者之
餘皆具有此說卽遮靜慮近分有喜
無戒亦有誦言若依有尋有伺未至
定念覺支現在前者雖於義無益而
爲除疑故作是說如餘處說依未至
言通靜慮中閒及上地近分皆未至
彼根本定故立未至名今爲蕑去靜
慮中閒及上近分故說若依有尋有
伺未至定言此顯唯依初靜慮前未
至定念覺支現在前若依初靜慮念
覺支現在前時學七覺支八道支現
在前無學七覺支九道支現在前此
中九道支者如前說餘皆具有若依
靜慮中閒念覺支現在前時學六覺
支七道支現在前無學六覺支八道
支現在前依第三第四靜慮亦爾此
中六覺支者除喜覺支學七道支者
除正思惟無學八道支者除正思惟
及正見正智隨一此說便止上地亦
有正思惟執若依第二靜慮念覺支
現在前時學七覺支七道支現在前
無學七覺支八道支現在前彼地有
喜無正思惟餘如前說若依無色定
念覺支現在前時覺六覺支四道支

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九十六卷苐四張義
現在前無學六覺支五道支現在前
此中六覺支者除喜覺支學四道支
者除正思惟及正語業命無學五道
支者卽除前四及正見正智隨一此
說便止無色定中亦有戒執擇法精
進輕安定捨覺支正見正勤正念正
定道支亦爾皆通一切地如念覺支
故此卽揔說有差別者若正見道支
現在前時定除正智
若依初靜慮喜覺支現在前時學七
覺支八道支現在前無學七覺支九
道支現在前此中九道支者正見正
智隨除一種餘皆具有若依第二靜
慮喜覺支現在前時學七覺支七道
支現在前無學七覺支八道支現在
前此中學七道支者除正思惟無學
八道支者除正思惟及正見正智隨
一問何故近分地無喜覺支耶答非
田器故復次諸近分地巳離下染未
離不染倶得現前未甚希奇故不生
喜如人被縛及解脫時所得勝事心
於此事不以爲奇故不生喜復次若
近分地亦有喜者與根本地應無差

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六弟五張義
別復次若近分地亦有喜者應耽著
此喜不未根本地若爾便應障離不
染如人中路有所耽著於所趣方不
能速至故諸近分無喜覺支若依未
至定正思惟現在前時學六覺支八
道支現在前無學六覺支九道支現
在前此中六覺支者除喜覺支九道
支者正見正智隨除一種餘皆具有
若依初靜慮正思惟現在前時學
七覺支八道支現在前無學七覺支
九道支現在前此中無學九道支者
如前應知問何故上地无正思惟答
非田噐故復次爲對治尋希求上地
若上地中亦有尋者應不希求起勝
加行復次若不地法上地皆有是則應
無漸次滅法若無漸滅法應無究竟
滅法若無究竟滅法應無解脫出離
涅槃勿有此失是故上地無正思惟
復次正思惟麤上地微細復次正思
惟者是尋求相上無尋求故彼非有
復次若地中有身語表業及五識中
隨有一種可於此地有正思惟上地
中無身語表業及五識身故彼非有

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐六張義
若依未至定正語現在前時學六覺
支八道支現在前無學六覺支九道
支現在前此中六覺支者除喜覺支
餘如前說若依初靜慮正語現在前
時學七覺支八道支現在前無學七
覺支九道支現在前此中無學九道
支者如前應知若依靜慮中閒正語
現在前時學六覺支七道支現在前
無學六覺支八道支現在前依第三
第四靜慮亦爾此中六覺支者除喜
覺支學七道支者除正思惟無學八
道支者除正思惟及正見正智隨一
若依第二靜慮正語現在前時學一
覺支七道支現在前無學七覺支八
道支現在前此中覺七道支無學八
道支倶如前說正業正命亦爾者倶
唯六地有故問何故無色無正語等
三種戒耶答非田器故復次戒是色
一分無色無色故彼無戒復次戒是
大種所造無色無大種故亦無戒問
旣無無漏大種亦應無無漏戒耶答
戒由大種而得成色不由不種而成
無漏但由心力成無漏故復次猒患

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐七張義
諸色入無色定戒是色故彼地中無
復次若無色定猶有色者則應無有
漸次滅法乃至廣說故彼無戒復次
對治惡戒故有善戒無色界定不能
對治諸惡戒法故無善戒所以者何
諸惡戒法唯欲界有無色於欲具四
遠故不能對治云何四遠一所依遠
二所緣遠三行相遠四對治遠故無
色定無正語等三種戒支
有三十七菩提分法謂四念住四正
勝四神足五根五力七覺支八道支
世尊雖說菩提分法而不說有三十
七種但說七覺支名菩提分法云何
知然経爲量故謂契経說有一苾芻
來詣佛所頂礼雙足却住一面而白佛
言如世尊說七覺支者何謂七覺支
世尊告曰卽七種菩提分法名七覺
支閒菩提分法有三十七何故世尊
唯說七覺支名菩提分法答佛隨苾
芻所問而荅苾芻唯問七覺支故佛
唯說七菩提分法若彼苾芻問四念
住乃至若問八道支者佛亦應隨彼
所問一一而答復次彼契經中唯說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐八張義無
漏菩提分法唯七覺支一向無漏故
偏說之餘通有漏故彼不說有作是
說餘契経中亦具說有三十七種菩
提分法時旣久遠彼経滅沒云何知
然如彼尊者逵羅逵多作如是說世
尊有時說一道支有時說二乃至有
時說三十七卽三十七菩提分法如
斧柯喻契経中說於三十七修道法
中若唯取決定者則應說七種修道
法謂七覺支唯無漏故若唯取不決
定者則應說餘六住修道法謂四念
住乃至八道支通有漏無漏故若通
取決定不決定者則應說三十七種
修道法謂前六位及七覺支故三十
七菩提分法亦是世尊契経所說問
菩提分法名有三十七實體有幾耶
答此實體有十一或十二若以一切
攝入覺支卽七覺支名旣有七實體
亦七信正思惟各唯一種正語業命
有說爲二正命卽是正語業故有
說爲三正語業外有正命故若說爲
二卽唯十一若說爲三則有十二所
以者何謂四念住慧根慧力正見

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐九張義
攝入擇法覺支四正勝精進根精進
力正勤攝入精進覺支四神足定根
定力正定攝入定覺支念根念力正
念攝入念覺支信根信力合爲信故
若以一切攝入道支卽八道支名雖
有八實體不定若說正念卽正語業
實體唯七若說正命非正語業實體
有八復有信喜輕安捨四故亦十一或
有十二所以者何謂四念住慧根慧
力擇法覺支攝入正見四正勝精進
根精進力精進覺支攝入正勤四神
足定根定力定覺支攝入正定念根
念力念覺支攝入正念信根信力合
爲一信故有作是說正語業命戒自
性故應合爲一若作是說菩提分法
名有三十七實體唯十如名實體如
是名施設體施設名異相體異相名
異性體異性名差別體差別名分別
體分別名覺體覺應知亦爾如是名
爲菩提分法自性我物相分本性已
說自性所以今當說問何故名爲菩
提分法菩提分法是何義耶答盡無
生智說名菩提巳究竟覺四聖諦故

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐十張義
若法隨順此究竟覺勢用増上此中
說爲菩提分法巳釋揔名一一所以
今應別說問何故名念住乃至道支
耶答由念勢力扸除自體故名念住
自體卽是有漏五蘊要由念住扸除
彼故於正持筞身語意中此最爲勝
故名正勝或名正斷於正修習斷修
法時能斷懈怠故名正斷能爲神妙
㓛德所依故名神足契用増上故名
爲根難可摧制故名爲力助如實覺
故名覺支助正求趣故名道支問言
覺支者是何義耶爲能覺悟故名
覺支爲覺之支故名覺支若能覺悟
故名覺支則應一是六非若覺之支
故名覺支則應六是一非有作是說
此能覺悟故名覺支問若爾則應一
是六非答六是覺分能隨順覺従勝
而說亦名覺支復有說者是覺之支
故名覺支問若爾則應六是一非答
擇法是覺亦是覺支餘六是覺支而
非覺如正見是道亦是道支餘七是
道支而非道心一境性是靜慮亦是
靜慮支餘是靜慮支而非靜慮離非

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐十一張義惠
時食是齋亦是齋支餘是齋支而非
齋此亦如是問言道支者是何義耶
爲能求趣故名道支爲道之支故名
道支若能求趣故名道支則應一是
七非若道之支故名道支則應七是
一非有作是說此能求趣故名道支
問若爾則應一是七非荅七是道分
能隨順道従勝而說亦名道支復有
說者是道之支故名道支問若爾則應
七是一非答正見是道亦是道支餘
七是道支而非道如擇法是覺亦是
覺支餘六是覺支而非覺餘如前說
巳說菩提分法所以次第今當說問
何故先說四念住及至後說八道支
耶荅隨順文詞巧妙次第法故復次
隨順說者受者輕便次第法故復次
四念住従初業地乃至盡無生智勢
用常勝是故先說四正勝従煖乃至
盡無生智勢用常勝是故次說四神
足従頂乃至盡無生智勢用常勝
是故次說五根従忍乃至盡無生智
勢用常勝是故次說五力従世第一
法乃至盡無生智勢用常勝是故次
說

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐十二張義
八道支見道中勝七覺支修道中勝
問何故八道支見道中勝七覺支修
道中勝耶答求趣義是道支義見道
速疾不越期心順求趣義故見道中
八道支勝覺悟義是覺支義修道九
品數數覺悟順覺悟義故修道中七
覺支勝問若爾何故先說七覺支後
說八道支耶答隨順文詞巧妙次第
法故復次隨順說者受者輕便次第
法故復次隨順増數次第法故謂先
說四次說五次說七後說八故復次
顯清淨法漸増長故謂先修四次修
五次修七後修八故有餘師說諸修
行者先由念住於身等境自相共相
如實了知除自相愚及所緣愚導起
諸善如有目者引導盲徒是故最初
說四念住由念住力了知境巳於斷
修事能發正勤故於第二說四正勝
由正勝力令相續中過失損減功德
増盛於殊勝定能正修習故於第三
說四神足由神足力令信等五與出
世法爲増上緣故於第四說於五根
相義旣成能招惡趣煩惱惡業不能

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐十三張義惠
屈伏故於第五說於五力力義旣成
能如實覺四聖諦境無有猶豫故於
第六說七覺支旣如實覺四聖諦巳
猒捨生死修趣涅槃故於第七說八
道支評曰應知此中前說爲勝以修
道位鄰近菩提順覺義勝故說覺支
又修道位九地九品數數能覺覺支
勝故如是巳揔說菩提分法七位次
第今當別說覺支道支二位次第問
何故七覺支中先說念覺支乃至後
說捨覺支耶答隨順文詞巧妙次第
法故復次隨順說者受者輕便次第
法故尊者妙音作如是說已見諦者
憶念先時所現觀事而爲上首修習
覺支令漸圓滿如契経說彼於此法
繫念思惟令不迷謬起念覺支修令
圓滿念圓滿巳於法簡擇籌量觀察
起擇法覺支修令圓滿擇法滿巳發勤
精進心不退屈起精進覺支修令圓
滿精進滿巳發生勝喜心不染著起
喜覺支修令圓滿喜圓滿巳身心猗
適離惽沈故起輕安覺支修令圓
滿輕安滿巳身心悦樂得三摩地起

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐十四張義
定覺支修令圓滿定圓滿巳遠離貪
憂心便住捨起捨覺支修令圓滿故
七覺支如是次第問何故八道支中
先說正見支乃至後說正定支耶答
隨順文詞巧妙次第法故復次隨順
說者受者輕便次第法故尊者妙音
作如是說求見諦者於現觀事正見
爲先修習道支令漸圓滿如契経說
由正見故起正思惟由正思惟故得正
語由正語故復得正業由正業故復
得正命由正命故發起正勤由正勤
故便起正念由正念故能起正定故
八道支如是次第
巳說次第所依地今當說問何地有
幾菩提分法答未至定中有三十六
除喜覺支初靜慮中具三十七靜慮
中閒及第三第四靜慮各唯有三十
五除喜覺支及正思惟第二靜慮有
三十六除正思惟前三無色有三十
二除喜覺支及正思惟正語業命欲
界有頂各有二十二除覺支道支唯
無漏故若覺支前說道支者欲界有
頂亦有道支通有漏故

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐十五張義
巳說依地現在前今當說問何地有
幾菩提分法倶時現前答未至定中
有三十六菩提分法唯三十三倶時
現前除三念住所以者何以四念住
所緣各別尙無有二倶時現前况有
三四初靜慮中具三十七唯三十四
倶時現前除三念住靜慮中閒及第
三第四靜慮各三十五唯三十二倶時
現前除三念住第二靜慮有三十六
唯三十三倶時現前除三念住前三無
色有三十二唯二十九倶時現前除
三念住欲界有頂有二十二唯有十
九倶時現前除三念住餘隨義說非
要別體
巳說現在前雜不雜相今當說問此
三十七菩提分法中諸是覺支者亦
是道支耶答應作四句有是覺支非
道支謂喜輕安捨有是道支非覺支
謂正思惟正語業命有是覺支亦是
道支謂除信諸餘菩提分法有非覺
支亦非道支謂信問何故立喜爲覺
支耶答順覺悟義是覺支義喜順彼
勝故立覺支問云何喜順彼勝答以

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐十六張義*莊
修道中九地九品數修勝覺如如於
諦能如實覺如是如是發生勝喜如
如生喜如是如是復樂於諦起如實
覺如人掘地得諸珍實如如掘地如
是如是得寶生喜如如得寶生喜如
是如是復樂掘地此亦如是問何故
不立喜爲道支答順求趣義是道支
義喜非順彼勝故不立道支問云何
喜非順彼勝答如如於諦發生勝喜
如是如是樂住不法故於求趣喜非
隨順如人在路有所樂著於所趣方
不能速至此亦如是問何故輕安捨
倶立爲覺支答順覺悟義是覺支義
輕安覺捨順彼勝故倶立覺支問云
何輕安捨俱順彼勝耶答由輕安力息
諸事務住平等捨便能於諦起如實
覺故順彼勝問何故輕安捨不立爲
道支答順求趣義是道支義輕安與
捨非順彼勝故不立爲道支問云何
此二非順彼勝答輕安息求捨不樂
趣與求趣義一向相違如去與住睡
眠與覺一向相違此亦如是問正思
惟何故立爲道支非覺支耶答順求

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐十七張義
趣義是道支義彼筞正見求出生死
速趣涅槃如杖捶牛速有所至故立
道支求趣不息是正思惟覺支安靜
義不相順諸安靜者能如實覺是故
不立彼爲覺支問何故正語業命立
爲道支非覺支耶答順求趣義是道
支義正語業命如轂能成見道輪故
順求趣義立爲道支順覺悟義是覺
支義覺悟非色是相應有所依有所
緣有行相有警覺正語業命與彼相
違故不立爲覺支問何故信不立覺
支道支耶答初發趣時信用増上巳
入聖位修覺道支時分不同故倶不
立復次諸清淨法於清淨品相有圓
滿者有不圓滿者圓滿者謂具有根力
覺道支相與此相違名不圓滿不圓滿
中有覺支相無道支相者立爲覺支非
道支如喜輕安捨有道支相無覺支
相者立爲道支非覺支如正思惟正
語業命相圓滿者立覺道支如念定
慧等不圓滿中無覺道支相者倶不
立如信問何不立心爲菩提分法答
心無菩提分法相故復次心於雜染
清

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐十八張義
淨品中勢用均等菩提分法於清淨
品勢用偏増是故不立復次菩提分
法多緣共相心多緣自相是故不立
復次菩提分法對治煩惱一切煩惱
皆是心所故能對治亦非是
心復次菩提分法輔佐菩提心王不
應輔佐於覺如王無有輔佐臣義復
次心令生死輪轉無窮菩提分法能
斷生死義不相應是故不立復次菩
提分法能調伏心不可所調卽能調
攝諸有欲令定卽心者說心亦是菩
提分法彼違理故非此所論問大地
法中何故但立念定慧受爲菩提分
答念定慧三順清淨品勢用増上菩
提分法亦復如是故攝此三受於雜
染清淨品中勢用倶勝故亦立爲菩
提分法有餘師說受於雜染勢用雖
勝而於淨品作饒益事如旃荼羅姓
雖鄙劣而與豪族作饒益事故亦立
爲菩提分法想思觸欲於雜染品勢
用偏増故不立爲菩提分法於假想
觀勝解偏増菩提分法順眞實觀是
故勝解非彼所攝有餘師說菩提分
法學位
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐十九張義偏
増至無學位勝解方勝故不立爲菩
提分法作意於境令心發覺易脫不
定菩提分法令心住境義不相應故
亦不立有餘師說初取境時作意力
勝至境相續彼力漸微菩提分法要
取境巳多時方有義不相應故亦不
立問何故三受皆通無漏唯立喜爲
菩提分法答樂捨二受無彼相故復
次菩提分法行相猛利樂捨遲鈍故
倶不立復次無漏樂受爲輕安樂所
覆損故捨爲行捨所覆損故相不明
了故不立爲菩提分法問何故尋伺
倶通無漏唯立尋爲菩提分法答伺
無彼相是故不立復次菩提分法行
相猛利伺用微劣是故不立復次伺
用爲尋所覆損故於筞正見尋用偏
増故伺不立菩提分法問大善地法中何故
但立信精進輕安捨四種爲菩提分
法耶答由此四種順菩提勝故偏立
爲菩提分法謂趣菩提信爲上首將
起衆行信爲初基故立信爲菩提分
法精進遍筞趣菩提行令速趣向三
乘菩提故亦立爲菩提分

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐二十張義中一
法輕安調適對治惽沉助觀品勝行
捨平等對治掉擧助止品勝菩提分
中止觀爲主故倶立爲菩提分法慙
愧等六散善品中勢用雖勝而於定
善勢用微劣故不立爲菩提分法以
菩提分定善攝故有餘師說大善法
中若所治强自性勝者立爲覺分餘
則不爾所治强者謂與一切染心相應
自性勝者謂衆行本筞發衆行助止
觀勝信精進輕安捨皆具二爲慙愧
等六無具二者謂慚等五二義並無
不於逸一種唯闕自性勝故不立爲
菩提分法問何故欣猒亦體是善而
不立爲菩提分法答欣猒二法不能
遍緣一心品中無容倶起助覺非
勝是故不立問何故一切色等法中
唯無表色有立覺分非餘法耶答正
語業命隨順聖道勢用偏増故立覺
分餘法不爾是故不立問何故聖種
不立覺分答若於在家及出家衆二
事勝者立爲覺分一期心勝二受行
勝彼四聖種於出家衆有二事勝於
在家者唯一事勝謂有期心無受行

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐二十一張義
義如天帝釋坐寶花座有十二那庾
多諸天美女恒自圍遶常有六万音
樂而爲娛樂於四聖種雖有期心無
受行義影堅王等諸大國王給孤獨
等諸大長者亦復如是故四聖種不
立覺分有作是說前三聖種無貪善
根以爲自性第四聖種卽是精進樂
斷樂修精進攝故若作是說第四聖
種亦是覺分分別論者立四十一菩
提分法謂四聖種足三十七不應理
故非此所論品類足說云何念覺支謂聖
弟子於苦集滅道思惟苦集滅道起
能助菩提念乃至廣說是未知當知
根或諸學者見生死過患涅槃勝利起
能助菩提念乃至廣說是巳知根或
阿羅漢觀心解脫起能助菩提念乃
至廣說是具知根是名念覺支乃至
捨覺支廣說亦爾云何正見謂聖弟
子於苦集滅道思惟苦集滅道起
擇法乃至廣說是未知當知根或諸
學者見生死過患涅槃勝利起擇法
乃至廣說是巳知根或阿羅漢觀心
解脫起擇法乃至廣說是具知

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六苐二十二張義*
根是名正見乃至正定廣說亦爾問
何故覺支中說起能助菩提念等言
道支中不說起能助菩提擇法等言
答應說而不說者當知此義有餘復
次欲現異說異文由異說異文故說
者受者倶生欣樂復次欲現二門二
略二階二蹬二炬二明二光二影故
作是說復次先作是說盡無生智名
曰菩提修道位中覺支義顯近菩提
故說助菩提見道位中道支義顯去
菩提遠是故不說如契経說不淨觀
倶修念覺支依止猒依止離依止滅
迴向於捨乃至捨覺支廣說亦爾問
不淨觀是有漏七覺支是無漏云何
有漏法與無漏法倶尊者世友作如
是說以不淨觀攝伏其心令極調柔
有堪能巳無閒能起覺支現前従此
復能起不淨觀依如是義故說倶言
如契経說諸聖弟子若以一心屬耳
聽法能斷五蓋修七覺支速令圓滿
問要在意識修所成慧能斷煩惱非
在五識生得聞思能斷煩惱如何乃
說若以一心屬耳聽法能斷五蓋答

@@
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十六
苐二十三張義依展轉因故作是說
謂善耳識無閒引生善意識此善意
識無閒引生聞所成慧此聞此成慧
無閒引生思所成慧此思所成慧無
閒引生修所成慧此修所成慧修習
純熟能斷五蓋故不違理問斷五蓋
時未能圓滿修七覺支何故契経作
如是說能斷五蓋修七覺支速令圓
滿答離欲染時名能斷五蓋離色染
時名修七覺支離無色染時名速令
圓滿故無有失有作是說離欲染時
名能斷五蓋離無色染時名修七覺
支速令圓滿此說初後略去中閒故
無有失復有說者無閒道時名能斷
五蓋解
脫道時名修七覺支速令圓滿相隣近故說
名爲速說一切有部發智大
毗婆沙
論卷第九十六甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第九十七義
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智藴第三中學支納息第一之五諸
法念覺支相應彼法擇法覺支相應
耶乃至廣說問何故作此論答爲止
他宗顯正理故謂或有執無實相應
諸心心所不倶起故爲遮彼意欲
顯相應是實有物故作斯論答應作
四句此中念及擇法覺支倶遍一切地
一切無漏心故應作小四句有法念
相應非擇法謂擇法覺支者謂念倶
生擇法覺支自性彼覺念相應非擇
法覺支由三緣故自性不與自性相
應一無二體倶時起故二前與後不
和合故二一切法不觀自體必以他
體爲緣生故有法擇法相應非念謂
念覺支者謂擇法倶生念覺支自性
彼與擇法相應非念覺支自性不與
自性相應義如前說有法念相應亦
擇法謂二相應法者謂念擇法覺支
倶生除二自性餘相應法卽八七
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐二張義
地法十大善地法隨地位亦有尋伺
等及心有法非念相應亦非擇法謂
餘心心所法色無爲心不相應行者
謂除無漏心心所法諸餘有漏心心
所法及一切色無爲心不相應行作
第四句如對擇法覺支對精進輕安
定捨覺支正勤正定亦爾者如念覺
支對擇法覺支作小四句對精進覺
支乃至正定應知亦爾諸法念覺支
相應彼法喜覺支相應耶答應作四
句此中念覺支遍一切地一切無漏
心喜覺支遍一切無漏心非一切地
故應作中四句有法念相應非喜
謂喜覺支及喜不相應念覺支相應
法者謂念倶生喜覺支自性彼與念
相應非喜覺支自性不與自性相應
義如前說及喜不相應念覺支相應
法卽未至定靜慮中閒後二靜慮前
三無色念覺支相應法彼與念相應
非喜覺支彼諸地中皆無喜故有法
喜相應非念謂喜覺支相應念者謂
喜倶生念覺支自性彼與喜相應非
念覺支自性不與自性相應義如前

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐三張義
說有法念相應亦喜謂二相應法者
謂念喜覺支倶生除二自性餘相應
法卽八大地法十大善地法隨地位
亦有尋伺等及心有法非念相應亦
非喜謂喜不相應念覺支及餘心心
所法色無爲心不相應行者謂未至
定靜慮中閒後二靜慮前三無色念
覺支自性彼非念覺支相應自性與
自性不相應故亦非喜覺支相應彼
諸地中皆無喜故除無漏心心所法
諸餘有漏心心所法及一切色無爲
心不相應行作第四句如對喜覺支
對正見正思惟亦爾者如念覺支對
喜覺支作中四句對正見正思惟應
知亦爾諸法念覺支相應彼法正念
相應耶答如是設法正念相應彼法
念覺支相應耶答如是者謂念覺支
卽是正念故應作如是句
諸法擇法覺支相應彼法精進覺支
相應耶答應作四句此中擇法精進
覺支倶遍一切地一切無漏心故應
作小四句有法擇法相應非精進謂
精進覺支者謂擇法倶生精進覺支

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐四張義
自性彼與擇法相應非精進覺支自
性覺自性不相應故有法精進相應
非擇法謂擇法覺支者謂精進倶生
擇法覺支自性彼覺精進相應非擇
法覺支自性覺自性不相應故有法
擇法相應亦精進謂二相應法者謂
擇法精進覺支倶生除二自性餘相
應法卽九大地法九大善地法隨地
位亦有尋伺等及心有法非擇法相
應亦非精進猒餘心心所法色無爲
心不相應行者謂除無漏心心所法
諸餘有漏心心所法及一切色無爲
心不相應行作第四句如對精進覺
支對輕安定捨覺支正勤正念正定
亦爾者如擇法覺支對精進覺支作
小四句對輕安定捨覺支正勤正念
正定應知亦爾諸法擇法覺支相應
彼法喜覺支相應耶答應作四句此
中擇法覺支遍一切地一切無漏心
喜覺支遍一切無漏心非一切地故
應作中四句有法擇法相應非喜謂
喜覺支及喜不相應擇法覺支相應
法者謂擇法倶生喜覺支自性彼與

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐五張義
*擇法相應非喜覺支自性與自性
不相應故及喜不相應擇法覺支相
應法卽未至定靜慮中閒後二靜慮
前三無色擇法覺支相應法彼與擇
法相應非喜覺支彼諸地中皆無喜
故有法喜相應非擇法謂喜覺支相
應擇法者謂喜倶生擇法覺支自性
彼與喜相應非擇法覺支自性與自
性不相應故有法擇法相應亦喜謂
二相應法者謂擇法喜覺支倶生除
二自性餘相應法卽八大地法十大
善地法隨地位亦有尋伺等及心有
非擇法相應亦非喜謂喜不相應擇
法覺支及餘心心所法色無爲心不
相應行者謂未至定靜慮中閒後三
靜慮前三無色擇法覺支自性彼非
擇法覺支相應自性與自性不相應
故亦非喜覺支相應彼相地中皆無
喜故除無漏心心所法諸餘有漏心
心所法及一切色無爲心不相應行
作第四句如對喜覺支對正思惟亦
爾者如擇法覺支對喜覺支作中四
句對正思惟應知亦爾諸法擇法覺
支
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐六張義
相應彼法正見相應耶答諸法正見
相應亦擇法相應有法擇法相應非
正見相應謂正見此不攝擇法覺支
相應法者謂盡無生智相應法彼與
擇法覺支相應非正見盡無生智非
見性故由擇法寬正見狹故作順後句
諸法精進覺支相應彼法喜覺支相
應耶答應作四句此中精進覺支遍
一切地一切無漏心喜覺支遍一切
無漏心非一切地故應作中四句廣
釋四句准前應知如對喜覺支對正
見正思惟亦爾者如精進覺支對喜
覺支作中四句對正見正思惟應知
亦爾諸法精進覺支相應彼法輕安
覺支相應耶答應作四句此中精進
與輕安覺支倶遍一切地一切無漏
心故應作小四句廣釋四句准前應
知如對輕安覺支對定捨覺支正念
正定亦爾者如精進覺支對輕安覺
支作小四句對定捨覺支正念正定
應知亦爾諸法精進覺支相應彼法
正勤相應耶答如是設法正勤相應
彼法精進覺支相應耶答如是者謂

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐七張義
學大精進覺支卽是正勤故應作如
是句諸法喜覺支相應彼法輕安覺
支相應耶答應作四句此中喜覺支
遍一切無漏心非一切地輕安覺支
遍一切無漏心亦遍一切地故應作
中四句廣釋四句准前應知如對輕
安覺支對定捨覺支正勤正念正定
亦爾者如喜覺支對輕安覺支作中
四句對定捨覺支正勤正念正定應
知亦爾諸法喜覺支相應彼法正見
相應耶答應作四句此中喜覺支遍
一切無漏心非一切地正見遍一切
地非一切無漏心故應作大四句有
法喜相應非正見謂喜覺支相應正
見及正見不相應喜覺支相應法者
謂喜覺支倶生正見自性彼與喜覺
支相應非正見自性與自性不相應
故及正見不相應喜覺支相應法卽
初二靜慮盡無生智倶生喜覺支相
應法彼與喜覺支相應非正見是他
聚故有法正見相應非喜謂正見相
應喜覺支及喜覺支不相應正見相
應法者謂正見相應喜覺支自性彼
與正
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐八張
見相應非喜覺支自性與自性不相
應故及喜覺支不相應正見相應法
卽未至定靜慮中閒後二靜慮前三
無色正見相應法彼與正見相應非
喜覺支彼諸地中皆無喜故有法喜
相應亦正見謂二相應法者謂喜覺
支正見倶生除二自性餘相應法卽
八大地法十大善地法隨地位亦有
尋伺等及心有法非喜相應亦非正
見謂喜覺支不相應正見正見不相
應喜覺支及餘心心所法色無爲心
不相應行者謂喜覺支不相應正見
卽未至定靜慮中閒後二靜慮前三
無色正見自性彼非喜覺支相應彼
諸地中皆無喜故亦非正見相應自
性與自性不相應故正見不相應喜
覺支卽初二靜慮盡無生智倶生喜
覺支自性彼非正見相應是地聚故
亦非喜覺支相應自性與自性不相
應故及餘心心所法卽未至定靜慮
中閒後二靜慮前三無色盡無生智
倶生聚心心所法及一切有漏心心
所法幷一切色無爲心不相應行*

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐九張義
**第四句如對正見對正思惟亦
爾者如喜覺支對正見作大四句對
正思惟應知
亦爾諸法輕安覺支相應彼法定覺
支相應耶答應作四句此中輕安定
覺支倶遍一切地一切無漏心故應
作小四句廣釋四句准前應知如對
定覺支對捨覺支正勤正念正定亦
爾者如輕安覺支對定覺支作小四
句對捨覺支乃至正定應知亦爾諸
法輕安覺支相應彼法正見相應耶
答應作四句此中輕安覺支遍一切
地一切無漏心正見遍一切地非一
切無漏心故應作中四句廣釋四句
准前應知如對正見對正思惟亦爾
者如輕安覺支對正見作中四句對
正思惟應知
亦爾諸法定覺支相應彼法捨覺支
相應耶答應作四句此中定捨覺支
倶遍一切他一切無漏心故應作小
四句廣釋四句准前應知如對捨覺
支對正勤正念亦爾者如定覺支對
捨覺支作小四句對正勤正念應知
亦人

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐十張義
**諸法定覺支相應彼法正見相
應耶答應作四句此中定覺支遍一
切地一切無漏心正見遍一切地非
一切無漏心故應作中四句廣釋四
句准前應知如對正見對正思惟
亦爾者如定覺支對正見作中四句
對正思惟應知亦爾諸法定覺支相
應彼法正定相應耶答如是
設法正定相應彼法定覺支相應耶
答如是者謂定覺支卽是正定
故應作如是句諸法捨覺支相應彼
法正見相應耶乃至廣說此中捨覺
支對正見正思惟作中四句對正勤
正念正定作小四句正見對正思惟
作大四句對正勤正念正定作中四
句正思惟對正勤正念正定作中四
句正勤對正念正定作小四句正念
對正定作小四句如
是一切准前應知云何世俗正見乃
至廣說問何故作此論答爲欲分別
諸契経中深
隱義故如契経說若成就増上世俗正
見者設経百
千生終不墮惡趣
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐十一張義
如是等經雖說種種世俗正見而不
廣釋經是此論所依根本彼未釋者
今應分別復次前雖揔說見智慧三
而未別說云何世俗正見云何世俗
正智前論是此所依根本彼未說
者今應說之復次爲止他宗顯正理
故謂或有說意識相應善有漏慧非
皆是見如譬喻者彼作是說五識所
引能發表業及命終時竟地善慧皆
非見性所以者何見有分別五識所
引意地善慧如五識身不能分別故
非見性見內門起能發表業意地善
慧依外門轉故非見性見用强猛命
終善慧勢用微劣故非見性問彼云
何通契経所說如契経說彼命終時
善心心所法與正見倶行彼作是答
世尊說彼將命終時相續善心正見
倶起非正死位有正見行爲遮彼執
顯意識倶一切善慧皆見性攝由如
是等種種因緣故作斯論
云何世俗正見答意識相應有漏善
慧此有三種一加行得二離染得三
生得加行得者謂聞所成慧思所成

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐十二張義
**慧修所成慧此中差別有不淨
觀持息念等及諸念住幷燸頂忍世
第一法等倶生慧離染得者謂靜
慮無量無色解脫勝處遍處等倶生
慧生得者謂生彼地所得善慧諸如
是等世俗正見差別無邊如四大海
水渧無量今於此中略說麤顯世俗
正見云何世俗正智答五識相應善
慧及意識相應有漏善慧五識相應
善慧者謂眼識相應善慧乃至身識
相應善慧眼識相應善慧者謂觀父
母諸佛獨覺菩薩聲聞親教軌範及
餘尊重同梵行等所起眼識相應善
慧耳識相應善慧者謂聽父母親教
軌範及餘尊重同梵行等所有善語
及聽諸佛聖弟子等三藏法教所起
耳識相應善慧鼻舌身識相應善慧
者謂受用叚食時所起三識相應善
慧此非一切皆能起之要觀行者觀
察叚食而受用時方能發起意識相
應有漏善慧廣如
前說巳說世俗正見正智自性雜不
雜相今當說諸世俗正見是世俗正
智耶

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐十三張義
答諸世俗正見亦是世俗正智有世
俗正智非世俗正見謂五識相應善
慧此中世俗正見必於所緣重審決
故五識倶慧不名爲見如前巳說世
俗正見攝世俗正智世俗正智攝世
俗正見耶答世俗正智攝世俗正見非世俗正見攝世
俗正智不攝何等謂五識相應善慧
此中正智體寬正見狹故如大攝小
非小攝大諸成就世俗正見
彼世俗正智耶答如是設成就世俗正
智彼世俗正見耶答如是問誰成就
世俗正見正智耶答不斷善根者此
則揔說若別說者有多有少謂或有
唯成就欲界世俗正見正智或有唯
成就色界或有唯成就無色界或有
成就欲色界或有成就色無色界或
有成就三界世俗正見正智如說三
界九地亦爾或少或多如理應說諸
世俗正見已斷巳遍知彼世俗正智
耶答如是設世俗正智巳斷巳遍知
彼世俗正見耶答如是問誰於世俗
正見正智巳斷巳遍知耶答諸阿羅
漢此則揔說若別

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐十四張義
說者有多有少謂巳離無所有處染
異生聖者八地世俗正見正智巳斷
巳遍知乃至巳離欲染未離初靜慮
染異生聖者一地世俗正見正智巳
斷巳遍知此世俗正見正智是有漏
故具問定攝成就斷五門分別
問何故名世俗爲可變壞故名世俗
爲貪依處故名世俗若可變壞故名
世俗者聖道亦可變壞應名世俗若
貪依處故名世俗者亦是瞋癡依處
何獨說貪答應作是說是可變壞故
名世俗問若爾聖道亦可變壞應名
世俗答若可變壞能續諸有増長有
者名爲世俗聖道雖可變壞而不能
續諸有乃令諸有損減故非世俗復
次若可變壞能令生死流轉無窮生
老病死恒相續者名爲世俗聖道雖
可變壞而不令生死流轉無窮乃斷
生老病死令不相續故非世俗復次
若可變壞是趣苦集行亦是趣有世
閒生老病死集行者名爲世俗聖道
雖可變壞而非趣苦集行亦非趣有
世閒生老病死集行故非世俗復次

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐十五張義
若可變壞是有身見處是顚倒處愛
處隨眠處是貪恚癡安立足處有垢
有毒有過有刺有濁有染隨有世閒
隨苦集諦者名爲世俗聖道雖可變
壞而與彼相違故非世俗復有說者
是貪依處故名世俗問若爾亦是瞋
癡依處何獨說貪答彼雖亦是瞋癡
依處而貪初勝是故偏說然契経中
說可變壞故名世俗如契経言具壽
豐贍來詣佛所頂礼雙足而白佛言
世尊所說世俗世俗義何謂耶佛告豐
贍是可變壞故名世俗具壽豐贍復
白佛言何謂可變壞佛告豐贍眼處可
變壞色處可變壞乃至意處可變壞
法處可變壞由可變壞故名世俗問
何故世尊說十二處是可變壞故名
世俗非餘法耶答觀受化者冝聞諸
處是世俗言而得悟解故偏說處如
餘経中說取藴等名爲世俗此経亦
然復次十二處教是處中說而攝法
盡故偏說之問諸變壞者皆世俗耶
答應作四句有是世俗而非變壞謂
過去未來苦集二諦有是變壞而非世

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐十六張義
*俗謂現在道諦有是世俗亦是變
壞謂現在苦集二諦有非世俗亦非
變壞謂過去未來道諦及一切無爲
問變與壞有何差別答變者顯示細
無常法壞者顯示麤無常法復次
變者顯示刹那無常壞者顯示衆同
分無常復次變者顯示內分無常壞
者顯示外分無常復次變者顯示有
情數無常壞者顯示非情數無常如
說舎壞倉庫等壞云何無漏見乃至
廣說問何故作此論答前雖摠說見
智慧三而未別說云何無漏見云何
無漏智前論是此所依根本彼未說
者今應說之復次前雖巳說世俗見
智今欲顯彼近對治法故作斯論云
何無漏見答除盡無生智餘無漏慧
此復是何謂現觀邊八無漏忍及
學八智無學正見云何無漏智答除
無漏忍餘無漏慧此復是何謂學無
學八智巳說無漏見智自性今當顯
示雜不雜相諸無漏見是無漏智耶
答應作四句有無漏見非無漏智謂
無漏忍此有見相無智相故有無漏
智
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐十七張義
非無漏見謂盡無生智此有智相無
見相故有無漏見亦無漏智謂除無
漏忍盡無生智餘無漏慧此復是何
謂學八智無學正見此有見相及智
相故有非無漏見亦非無漏智謂除
前相相謂所名廣如前說此復是何
謂行藴中除無漏慧諸餘行藴及四
藴全幷無爲法作第四句無漏見智
相攝四句准定應知諸成就無漏見
彼無漏智耶答諸成就無漏智亦無
漏見有成就無漏見非無漏智謂苦
法智忍現在前時爾時未修無漏智
故此本論師善知諸法性相差別若
應說者乃至一念亦別說之不應說
者乃至量過四大海水而亦不說所
說廣略要觀有用問何故此中但說
問定攝成就四不說斷耶答有垢者
斷無漏無垢故不說斷如衣器等要
有垢者湏浣滌之非無垢者是故無
漏不應說斷問若無漏法不應斷者
契経所說當云何通如說苾芻汝等
若解我之所說筏喻法門法尙應斷
何况非法此法應知卽無漏道答斷

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐十八張義
今有二種一斷愛斷二棄捨斷聖道
雖無斷愛斷而有棄捨斷般涅槃時
棄捨此故謂諸苾芻先依聖道得盡
諸漏念報恩故數復修起聖道現前
後爲世閒四百四病衆苦逼切
故佛告曰汝等苾芻巳依聖道作所
應作當應棄捨入無餘依涅槃如人
依筏得渡河巳念報其恩而猶荷戴
他人告曰汝先依此巳得渡河今可
棄捨自在而去苾芻亦
爾問此中云何是法非法答内道言
教是法外道言教是非法内道言教
顯空非我隨順涅槃能令永斷生老
病死尙應斷之何况外道所有言教
背空非我違逆涅槃能令世間生老
病死増長相續而不應斷復有說者
若善愛持名句文身者是法不善受
持名句文身者是非法善受持者尙
應斷之况不善者而不應斷尊者妙
音作如是說若善受持阿笈摩者是
法不善受持阿笈摩者是非法善受
持者尙應斷之况不善者而不應斷
脅尊者曰如理作意是法不如理作
意

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐十九張義
是非法如理作意者尙應斷之况不
如理者而不應斷復次慚愧是法無
慚無愧是非法三善根是法三不善
根是非法四念住是法四顚倒是非
法五根是法五蓋是非法六隨念是
法六愛身是非法七覺支是法七隨
眠是非法八道支是法八邪支是非
法九次第定是法九結是非法十善
業道是法十不善業道是非法此等
清淨法尙應斷之况彼等雜染法而
不應斷
智蘊第三中五種納息第二之一
云何邪見如是等章及解章義旣領
會巳次應廣釋問何故作此論答爲
欲分別契経義故如契経說苾芻當
知諸邪見者如其所見起身語業思
求願行皆是彼類如是諸法一切能
招不可愛樂不可欣喜不隨所欲不
如意果所以者何由此邪見是勃惡
見故契経雖有是說而不分別其義
経是此論所依根本彼未說者今應
說之復次前雖揔說見智慧三而未
別說云何邪見云何邪智前論是此

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷弟九十七弟二十張義
所依根本彼未說者今應說之故作
斯論云何邪見答若不安立則五見
皆名邪見謂若不安立薩迦耶等五
見名及行相差別卽彼五見皆名邪
見皆於所緣邪推度故若安立卽唯
無施与無愛樂無祠祀無妙行無惡
行無妙惡行業果異熟等見名邪見
謂若安立薩迦耶等五見名及行相
差別則唯作無行相轉者獨名邪見
邪中極故如說齅酥及惡旃茶羅等
云何邪智答六識相應染汙慧此中
五識相應染汙慧者謂貪瞋相應慧
意識相應染汙慧者謂五見及貪瞋
慢疑不共無明幷餘緾垢相應慧如
是一切皆名邪智巳說邪見邪智自
性雜不雜相今當說諸邪見是邪智
耶答諸邪見是邪智謂邪推求者必
邪審決故有邪智非邪見謂五識相
應染汙慧卽貪瞋相應慧及除五見
餘意識相應染汙慧卽貪瞋慢疑及
不共無明幷餘緾垢相應慧邪見攝
邪智邪智攝邪見耶答邪智攝邪見
非邪見攝邪智不攝何等謂五識相

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐二十一張義
應染汙慧及除五見餘意識相應染
汙慧有審決相無推度相故諸成就
邪見彼邪智耶答諸成就邪見亦邪
智邪智多故見亦智故卽道類智未
巳生位有成就邪智非邪見謂學見
迹卽道類智巳生諸有學位名學見
迹已具見四聖諦迹故此則捻說若
別說者有多有少謂或成就九地邪
智乃至或有成就一地邪智一一地
中或有成就九品邪智乃至或有成
就一品邪智諸邪見巳斷巳遍知彼
邪智耶答諸邪智巳斷巳遍知亦邪
見謂阿羅漢有邪見巳斷已遍知非
邪智謂學見迹此則揔說若別說者
有多有少謂或有九地邪智非已斷
巳遍知乃至或有一地邪智非已斷
巳遍知一一地中或有九品邪智非
已斷巳遍知乃至或有一品邪智非
已斷巳遍知染汙邪智九品斷
故云何正見乃至廣說問何故作此
論答爲欲分別契経義故如契経說
諸正見者如其所見起身語業思求
願行皆是彼類如是一切能招可愛
可

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐二十二張義
*樂可欣可喜隨所欲如意果所以
者何由此正見是賢善現故契経雖
有是說而不分別其義経是此論所
依根本彼未說者今應說之復次前
雖揔說見智慧三而未別說云何正
見云何正智前論是此所依根本彼
未說者今應說之復次前雖已說邪
見邪智今欲說彼近對治法故作斯
論云何正見答盡無生智所不攝意
識相應善慧此有二種一有漏二無
漏有漏者卽世俗正見如前廣說無
漏者謂無漏忍及學八智無學正見
云何正智答五識相應善慧及無漏
忍所不攝意識相應善慧此有二種
一有漏卽世俗正見二無漏卽學無
學八
智巳說正見正智自性雜不雜相今
當說諸正見是正智耶答應作四句
有正見非正智謂無漏忍此有見相
無智相故有正智非正見謂五識相
應善慧及盡無生智此有智相無見
相故有正見亦正智謂無漏忍盡無
生智所不攝意識相應善慧此有二
種
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七苐二十三張義
元巳一有漏卽世俗正見二無漏卽
學八智無學正見此一皆具見智相
故有非正見亦非正智謂除前相相
卽所名廣如前說謂行蘊中除諸
善慧諸餘行藴及四藴全幷無爲法
作第四句此攝四句准定應知諸成
就正見彼正智耶答如是設成就正
智彼正見耶答如是問誰成就正見
正智耶答不斷善根者此則捻說若
別說有多有少謂或有唯成就欲界
二或有唯成就色界二或有唯成就
無色界二或有唯成就色界無漏二
或有唯成就無色界無漏二或有唯
成就欲色界二或有唯成就色無色
界二或有成就欲色無色界三或有成
就欲色界無漏二或有成就色無色界
無漏二或有成就三界無漏二諸正
見巳斷巳遍知彼正智耶答如是設
正智巳斷巳遍知彼正見耶答如是
問誰於正見正智巳斷巳遍知耶答
阿羅漢此則揔說若別說者有多有
少謂已離無所有處染有學異生八
地正見正智巳斷巳遍知乃至巳離
欲染
@@
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十七
苐二十四張義未離初靜慮染有學異
生一切正見正智巳斷巳遍知依究竟說唯
阿羅漢說一切有部發智大
毗婆沙
論卷第九十七甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第九十八義
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智藴第三中五種納息第二之二
如契経說云何邪見謂無施與無愛
樂無祠祀乃至廣說云何正見謂有施
與有愛樂有祠祀乃至廣說問施與
愛樂祠祀有何差別有作是說無有
差別施與愛樂祠祀三聲同顯一義
無差別故如有頌言
若施僧福田名善施愛祀
世間解所讃
彼當獲大果復有說者亦有差別謂
名卽差別此名施與此名愛樂此名祠
祀三名別故有說此三義亦差別外
論者言無施與者謂無施三類福無
愛樂者謂無施別婆羅門福無祠祀
者謂無施衆婆羅門福復次無施與
者謂無施三類福無愛樂者謂無施
非大祠中婆羅門福無祠祀者謂無
施大祠中婆羅門福復次無施與者
謂無施三類福無愛樂者謂無施不
住天祠婆羅
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐二張義
門福無祠祀者謂無施住天祠婆羅
門福復次無施與者謂無施三類福無
愛樂者謂無施非祀火婆羅門福無
祠祀者謂無施祀火婆羅門福復次
無施與者謂無施三類福無愛樂者
謂無施在家婆羅門福無祠祀者謂
無施出家婆羅門福復次無施與者
謂無施三類福無愛樂者謂無施不
修定婆羅門福無祠祀者謂無施修
定婆羅門福復次無施與者謂無施
三類福無愛樂者謂無施不修苦行
婆羅門福無祠祀者謂無施修苦行
婆羅門福復次無施與者謂無施三
類福無愛樂者謂無施非善習誦吠
陀及吠陀支論婆羅門福無祠祀者
謂無施善習誦吠陀及吠陀支論婆
羅門福復次無施與者謂無施三類
福無愛樂者謂無施不具解行婆羅
門福無祠祀者謂無施具解行婆羅
門福復次無施與者謂無施三類等
福無愛樂者謂無施婆羅門福無祠
祀者謂無祀天福内論者言無施與
者謂無過去福無愛樂者謂無未

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐三張義
來福無祠祀者謂無現在福
復次無施與者謂無身業福無愛樂
者謂無語業福無祠祀者謂無意業
福復次無施與者謂無施性福無愛
樂者謂無戒性福無祠祀者謂無
修性福復次無施與者謂無施悲田
福無愛樂者謂無施恩田福無祠祀
者謂無施福田福復次無施與者謂
無將施時欣樂福無愛樂者謂無正
施時心淨福無祠祀者謂無施巳歡
喜無悔福復次無施與者謂無能施
淨信無愛樂者謂無所捨財法無祠
祀者謂無所施受者復次無施與者
謂無所捨財法無愛樂者謂無所施
受者無祠祀者謂无能施福
業復次無施與者謂無將施時福無
愛樂者謂無正施時福無祠祀者謂
無受用時福復次無施與者謂無布
施時福無愛樂者謂無受用時福無
祠祀者謂無後隨念福復次無施與
者謂無作意捨福無愛樂者謂無身
語捨福無祠祀者謂無彼受用福復
次無施與者謂無能施福無愛樂者
謂無施所

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐四張義
得果無祠祀者謂無所施田復次無
施與者謂無施惡趣福無愛樂者謂無
施人趣福無祠祀者謂無施天趣福
復次無施與者謂無施異生福無愛
樂者謂無施有學聖者福無祠祀者
謂無施無學聖者福此等名爲三種
差別
諸左慧皆是結耶乃至廣說問何故
作此論答爲止他宗顯正理故謂或
有說諸染汙慧非結自性彼作是說
云何是慧而有縛義爲遣彼執顯染
汙慧見爲性者是結所攝故作斯論
諸左慧皆是結耶答應作四句左慧
與結㸦廣狹故有左慧非結謂除二
結餘染汙慧除二結者謂除見結取
結餘染汙慧者謂貪瞋慢疑不共無
明及餘緾垢相應慧此有左慧相無
結相故有結非在慧謂七結卽愛等
七此有結相無左慧相故有左慧亦
結謂二結卽見結取結具二相故有
非左慧亦非結謂除前相相謂所名
如前廣說此復是何謂行藴中除染
汙慧及餘七結諸餘行藴及四蘊全

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐五張義希白
幷無爲法作第四句
問何故名左左是何義答意樂左故
墮左品故說名爲左卽是偏僻用非
便義復次彼於解脫正理善品皆違越故
說名爲左復次不吉祥故說名爲左
如有於佛賢聖制多及天靈廟不右
遶者以不吉祥故名爲左復次用非
巧便故名爲左如世見有諸用左人
咸謂此人非巧便者復次所行不正
故名爲左如說外道是左道人所說
所行皆不正故問若染汙慧名左
慧者何故說佛身有左光答立左名
因義各別故謂染汙慧違越解脫正
理善品故立左名佛有常光附身而
起以恒安住故立左名不同餘光起
滅不定以佛身有常光一尋乃至微
塵及細蟲等光威所鑠皆不近身復
有說者佛有三光映奪餘光皆令成
左是故說佛身有左光佛三光者一
佛身光作眞金色此光照觸諸金山
時令彼威光隱沒不現二佛齒光極
鮮白色此光照觸雪山王時令彼威
光隱沒不現三佛智光清淨遍照

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐九十八卷苐六張義
此光照觸外道邪論皆令摧伏隱沒
不現如是三光令餘退沒皆成左性
故名爲左有作是說佛身金光照齒
所發鮮白光時顯佛面門威嚴増盛
如秋麗曰光照雪山令彼山王威嚴
轉盛
問諸佛皆有如是左光遍身一尋
恒發照不答諸佛皆有如是左光遍
身一尋恒時發照問若爾然燈佛本
事云何通如契経說然燈如來應正
等覺身光赫弈照燈光城周匝圍遶
踰繕那量経十二年晝夜無別觀華
開合以知晝夜旣爾云何諸佛皆有
常光一尋答彼経不說然燈如來遍
身所發常光一尋但說彼佛爲化有
情現大神變發化光照於十二年施
作佛事有作是說非諸佛身皆有
如是常光一尋以佛身光非相好攝
或大或小起滅不定評曰應作是說
諸佛皆有如是左光遍身一尋恒時
發照雖非相好攝而法爾恒有諸佛
身常有勝妙威光故
云何學見乃至廣說問何故作此論

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐七張義*
答前雖摠說見智慧三而未別說云
何學見云何學智云何學慧前論是
此所依根本彼未說者今應說之故
作斯論云何學見答學慧謂無漏忍
及學八智従苦法智忍乃至金剛喻
定諸無漏慧皆名學見云何學智
答學八智謂四法智及四類智云何
學慧謂學見學智揔名學慧見智俱
有擇法相故巳說學見智慧自性雜
不雜相今當說諸學見是學智耶答
諸學智亦學見學智必有准度相故
有學見非學智謂無漏忍此忍未有
審決相故諸學見是學慧耶答如是
設學慧是學見耶答如是學位見與
慧遍無漏心故諸學智是學慧耶答
諸學智亦學慧有學慧非學智謂無
漏忍義如前說此三攝義准定應知
諸成就學見彼學智耶答諸成就學
智亦學見智卽見故有成就學見非
學智謂苦法智忍現在前時爾時未
有無漏智故諸成就學見彼學慧耶
答如是設成就學慧彼學見耶答如
是學位見慧必倶成故諸成就學智
彼
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐八張義
學慧耶答諸成就學智亦學慧有成
就學慧非學智謂苦法智忍現在前
時忍有慧相無智相故
云何無學見乃至廣說問何故作此
論答前雖捻說見智慧三而未別說云
何無學見云何無學智云何無學慧
前論是此所依根本彼未說者今應
說之故作斯論云何無學見答盡無
生智所不攝無學慧謂無學正見云
何無學智答無學八智謂四法智及
四類智云何無學慧答無學見無學
智揔名無學慧見智定有擇法相
故巳說此三自性雜不離相今當說
諸無學見是無學智耶答諸無學見
亦無學智無學位中能推度者必審
決故有無學智非無學見謂盡無生
智此智息來不推度故諸無學見是
無學慧耶答諸無學見亦無學慧有
無學慧非無學見謂盡無生智此智
唯有擇法審決二種相故諸無學智
是無學慧耶答如是設無學慧是無
學智耶答如是無學智慧倶遍無學
無漏心故此三攝義准定應知諸

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐九張義
阿羅漢無不成就此三種者是故此
三展轉相問皆答如是學無學三不
說斷者倶無斷故
云何非學非無學見乃至廣說問何
故作此論答前雖捻說見智慧三而
未別說云何非學非無學見云何非
學非無學智云何非學非無學慧前
論是此所依根本彼未說者今應說
之故作斯論云何非學非無學見答
眼根五見世俗正見此三見相廣如
前說謂觀視等云何非學非無學智
答五識相應慧及意識相應有漏慧
倶通三種謂善染汙無覆無記廣如
前說云何非學非無學慧答五識相
應慧及意識相應有漏慧有漏智慧
倶遍一切有漏心品皆有審決擇法
相故已說此三自性雜不雜相今當
說諸非學非無學見是非學非無學
智耶答應作四句此見與智㸦廣狹
故此中初句謂眼根者唯能觀視非
審決故第二句謂五識相應慧等者
有審決相無推度相故第三句謂五
見世俗正見者皆有推度審決相故

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐十張義第
四句謂除前相者相謂所名如前廣
說此復是何謂色蘊中除眼根諸除
色蘊行蘊中除有漏慧諸餘行蘊及
三蘊全幷無爲法作第四句非學非
無學見慧相對作四句亦爾非學非
無學智慧相對自性等故皆答如
是此三攝義准定應知成就與斷廣
說准前初納息說應知其相若成就
一定有餘二隨一巳斷巳得遍知餘
二亦爾故更相問皆答如是如
大梵天作如是說我是梵是大梵得
自在乃至廣說問何故作此論答諸
惡見趣於生死中令諸有情起大染
著引大無義與生死故作大依處謂
有此者定於三界徃返輪迴受諸苦
惱數數趣入穢闇母胎住生藏下熟
藏之上爲諸不淨恒所逼切出産門
時受諸劇苦生墮草等如利刀割此
等苦事無量無邊皆由不知見趣過
患欲令知巳猒惡斷滅故作斯論如
大梵天作如是說我是梵是大梵得
自在我於世閒能造化能出生是彼
父此於五見何見攝見何諦斷此

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐十一張義見
耶此中以二事推求諸見趣一以自
性二以對治以自性者謂此諸見趣
以何爲自性以對治者謂此諸見趣
以何爲對治雜藴見藴生智論中皆
亦以二事推求諸見趣謂以自性及
以對治如生智論作如是說沙門喬
答摩是幻化者誑惑世閒佛由此道
巳超幻誑彼謗此道是邪見攝是彼
自性見道所斷是彼對治道智生時
能斷如是不實推求不實分別顚倒
惡見令永滅故又彼論說世尊何故
慳阿羅漢佛由此道巳超慳悋彼謗
此道是邪見攝是彼自性見道所斷
是彼對治道智生時能斷如是不實
推求乃至廣說梵網經中亦以二事
推求見趣一以自性二以等起梵問
經中但以一事推求見趣謂以等起
如是諸處合以三事推求見趣一以
自性二以等起三以對治脅尊者曰
不應推求諸惡見趣所以者何誰有
智者勞煩詰問無明者暗盲者墮
坑評曰應以三事推求見趣所以者
何若以三事推求見趣雖是異生

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐十二張義
具煩惱縛而同聖者諸惡見趣永不
現行此中應說實法師因緣如誰蘊
中巳廣說其事
答我是梵是大梵得自在者取劣法
爲勝見取攝見苦所斷此中梵王實
非眞梵非眞大梵非於一切皆得自
在而謂自身實是眞梵是眞大梵
普於一切皆得自在彼於下劣法而
計爲最勝故見取攝是彼自性所以
者何法中最勝唯有涅槃有情中勝
唯有聖者佛心得自在於法亦自在
聲聞獨覺雖於諸法未得自在而於
自心巳得自在梵王於此二種自在
倶未能得而彼自謂巳得自在於劣
計勝故見取攝苦智生時能斷如是不
實推求不實分別顚倒惡見令永滅
故名見苦斷是彼對治由此見取於
苦處生故見苦時此見永滅如曰纔
出輕霜卽除如草端露風搖便墮我
於世閒能造化能出生是彼父者非
因計因戒禁取攝見苦所斷此中意
說諸有情類各自業感内身外物而
彼梵王謂自能化出生爲父非因計

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐十三張義
因戒禁取攝是彼自性見苦所斷是
彼對治如前應知如梵衆天作如是
說此是梵是大梵得自在此於世閒
能造化能出生是我等父此於五見
何見攝見何諦斷此見耶答此是梵
是大梵得自在者取劣法爲勝見取攝見苦
所斷此中梵衆執大梵王是梵是大
梵普得自在於劣計勝見取所攝是
彼自性見苦所斷是彼對治廣說如
前此於世閒能造化能出生是我等
父者非因計因戒禁取攝見苦所斷此
中梵衆執大梵王普於世間是造化
者是出生者與彼爲父非因計因戒
禁取攝是彼自性見苦所斷是彼對
治廣說如前問此中
是梵是大梵得自在有何差別答是
梵者謂執梵王五取蘊果是眞清淨
寂靜安樂是大梵者謂執梵王五
取蘊果於諸眞淨寂樂中尊得自在
者謂執梵王五取蘊果有最勝用統
攝一切皆得自在如是皆名取劣爲
勝謂執穢苦爲眞淨樂及有淨樂最
勝用故眞樂淨者謂滅道諦

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐十四張義
戒白滅道二諦倶是眞勝一切法中
涅槃最勝是善是常超餘法故有爲
法中聖道最勝能永超越生死法故
一切隨眠不隨増故如有
頌言滅於諸法勝道於有
爲勝一切有
情中如來爲最勝問於梵世中梵王
最勝觀彼爲勝應是正見如何說彼
是惡見耶答若謂唯於梵世中勝容
非惡見然彼謂於一切最勝故惡見
攝彼於諸佛獨覺聲聞及上諸天皆
爲劣故又彼妄執五取藴果同眞滅
道故惡見攝問此中於世閒能造化
能出生是彼父等有何差別答於世
閒者謂於有情世閒及噐世閒能造
化者謂能造作器世閒及能化作有
情世閒能出生者謂能出生非情數
物重顯造義是彼父等者謂是一切
有情之父重顯化義此執皆是非因
計因謂執梵王五取蘊果能造化作
一切世閒然諸世閒有情數者各従
自業煩惱而生非情數者一切有情
業増上力共所引起彼於劣果執爲
勝因旣非因計因
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐十五張義
故戒禁取攝此及前見取倶迷果處
苦諦生故皆見苦所斷又我常執力
所引故如彼皆成見苦所斷
巳說如是惡見自性及彼對治等起
云何梵網経中說彼等起如彼経說
前刧壞時諸有情類多従此殁生極
光淨衆同分中此刧成時空中先有
梵天宮起時極光淨有一有情壽業
福盡従彼天歿來生梵宮獨一長時
儼然而住後便起愛思念同侣云何
當令諸餘有情生我同分爲我等侣
問彼由何緣起斯愛念脅尊者曰不
應詰問無明者愚盲者顚蹶有作是
說徃彼處者爾時法爾起此愛念
謂法爾力是彼生緣復有說者無始
時來諸有情類樂相習近由串習力
引彼愛生故彼愛念由因力起或有
說者彼未除滅攝衆愛故謂先於此
爲衆導師後生彼天猶有餘習由此
勢力引起彼愛有餘師說極光淨天
來至梵世作初靜慮種種化身與大
梵王共相娛樂彼後息化還自天宮
於是梵王追慕同侣起斯愛念有作
是

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐十六張義
戒白言梵王自起初靜慮化作梵衆
身而自娛樂後旣疲惓便息神通化
衆沒已作如是念誰能常起諸化衆
身云何當令餘有情類生我同分爲
我徒侣有餘復言梵王先起自地天
眼傍見餘界大梵天王梵輔梵衆恭
敬圍繞見已念言彼之形色容貌威光
非勝於我彼有徒衆而我獨無云何
當令餘有情類來生我所爲我徒衆
彼経復說梵王當起此思念時極光
淨天餘有情類諸有壽盡業盡福盡
皆従彼殁來生梵世梵王見已作是念
言此諸有情是我化作問梵王何故
起此念耶答由彼梵王先起思願彼
有情類應念而生故彼梵王起如是念
有作是說梵王化作諸梵衆已入中
閒定旣入定已化衆便沒時極光淨
有情命終來生梵世後大梵王従定
起巳旣見梵衆作是念言前所化衆
應已隱沒今諸有情現在前者或應
是我化力引生或可是先思願所作由
斯大梵作是念言此諸有情是我化
作彼経復說梵衆生巳作是念言我
等
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐十七張義
曾見如是有情長壽久住問彼住何
處曾見梵王答卽住梵世曾見梵王
然不憶知何處曾見如於集會曾見
一人後経乆時復遇相見雖醒曾相
見而不憶處所有作是說彼住中有
曾見梵王若爾云何曾見大梵長壽
乆住以中有身速求生處不乆住故
復有說者彼従極光淨來至梵宮爲
娛樂梵王爾時曾見問彼旣巳失第
二靜慮云何能憶上宿住事答彼諸梵
衆離自地染復依第二靜慮起宿住
隨念智通能憶上地曾所見事問若
爾何故緣大梵王起斯惡見答従離
染退故緣梵王復起惡見問豈不色
界無退義耶答刧初成時彼亦有退
有餘師說彼以本性念生智憶上曾
見事問豈不色界無有本性念生智
耶答刧初成時色界亦得有本性念
生智或有說者梵王先入中閒靜慮
住経多時彼諸梵衆従上地歿生梵
世中見大梵王長壽久住威光赫弈
不敢親附後出定巳命諸梵衆共相
慰問時諸梵衆㸦相謂言我等曾

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐十八張義
戒曰見如是有情長壽久住彼経復
說時諸梵衆作是念言我等皆是梵
王化作従彼而生是我等父問何緣
彼起如是念耶答彼聞梵王數作
是說我能造化我能出生是汝等父
聞巳深信復曾見梵王長壽久住
旣深生信重故起是念如有國王實
無技用然對臣衆而自矜誇我於昔
時有大威勇親率士衆摧伏勍敵臣
衆旣聞無不信受咸言我等幸遇大
王親友國人皆獲安樂復有說者彼
聞梵王數如前說爲審決故便起宿
住隨念智通觀察自他先藴相續漸
次乃至初結生心而不能觀前命終
位下通不能觀上境故彼由通力知
大梵王先生乆住後起思念我等便
生由此定知我等皆是梵王化作従
彼而生是我等父故由通力
彼起是念問刧初成時幾有情類同
時發起如前所說顚倒想見有作是
說小千界中有一大梵十獨梵千梵
衆中千界中有千大梵十千獨梵千
千梵衆大千界中有千千大梵倶胝
獨梵百倶

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐十九張義
胝梵衆復有說者小千界中有一大
梵千獨梵十千梵衆中千界中有千
大梵十千獨梵倶胝梵衆大千界中
有十千大梵俱胝獨梵百俱胝梵衆
有依雜說大千界中有俱胝大梵百
俱胝獨梵百千俱胝梵衆評曰應作是
說大千界中有俱胝大梵百倶胝獨
梵十倶胝那庾多梵衆刧初成時同
時發起如前所說顚倒想見問
大梵天王住在何處梵輔梵衆住何
處耶西方諸師作如是說初靜慮地
處別有三一梵衆天處二梵輔天處三
大梵天處此處卽是靜慮中閒迦濕
彌羅諸論師說初靜慮地唯有二處
卽梵輔天中有高勝靜處如近聚落
有勝園林是大梵王常所居處此處
卽是靜慮中閒問大梵天等身量云
何答大梵王身量一踰繕那半梵輔
天身量一踰繕那梵衆天身量半
踰繕那問大梵天等壽量云何答大
梵王壽量一刧半梵輔天壽量一刧梵
衆天壽量半刧應知此處四十中刧合
爲一刧問大梵天王経幾時量

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐二十張義
戒白獨一而住経幾時量與衆共住
経幾時量復與衆別有作是說経五
中刧獨一而住経五中刧與衆共住経
五中刧復與衆別復有說者経十中
刧獨一而住経十中刧與衆共住経
十中刧復與衆別評曰應作是說経
於半刧獨一而住経於半刧與衆共
住経於半刧復與衆別二十中刧是
半刧量梵輔梵衆依未至地心命終
結生大梵依靜慮中閒心命終結生
所以者何命終結生心唯捨受相應
捨受唯在初靜慮近分地有非根本
地故諸起此見我一切忍此於五見
何見攝乃至廣說問何故作此論答
爲欲分別契経義故謂契経說長爪
梵志來詣佛所而白佛言喬答摩當
知我一切不忍乃至廣說契経雖作
是說而不說此於五見何見攝見何
諦斷此見経是此論此依根本彼未
說者今應說之故作斯論問何故名
爲長爪梵志答由彼梵志身爪倶長
而且說爲長爪梵志問彼復何緣留
此長爪答彼貪習業無容剪故有
作是
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐二十一張義
**說彼恒山居爪髪雖長無人剪
剃復有說者彼在家時樂習絃管後
雖出家猶愛長爪故不剪之有餘師
說彼在外道法中出家外道法中有
留爪者故說彼爲長爪梵志此中以
二事推求見趣一以自性二以對治
如文應知問此惡見趣等起云何答
尊者舎利子及大目乾連投佛出家
是此等起謂長爪梵志是舎利子舅
曾教尊者外道書論聞舎利子與大
目連歸佛出家深心憂悔作如是念
智境無窮設解深遠終有迴義彼喬
答摩多聞智慧雖定應勝舎利子等
而必應有勝喬答摩定復有餘能勝
彼者如是展轉智境無窮故我不應
不設方便作是念巳來詣佛所而白
佛言喬答摩當知我一切不忍世尊
告曰汝爲忍此所起見不時彼梵志
作是思惟若答言忍便違所立若說
不忍便無所宗若無所宗則非論道
思已愧恥默然而住復次長爪梵志
是斷見者彼觀一切後當必斷故佛
告言汝所起見亦當斷不復次長爪
梵志

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十八苐二十二張義
是猶豫者彼觀一切皆可猶豫故佛
告言汝於自見亦猶豫不然彼梵志
有占相智自知所立必當墮負故彼
梵志默然而住世尊告曰無量有情
同汝所見汝亦同彼謂諸世間依三
種見一有一類起如是見立如是論
我一切忍二有一類起如是見立如
是論我一切不忍三有一類起如是
見立如是論我一分忍一分不忍此
中若言一切我皆忍者彼依此見生
愛貪著若言一切我皆不忍者彼依
此見不生愛貪著若言我一分忍一
分不忍者彼依此見一分生愛貪著
一分不生愛貪著問一切見趣無
不皆能生愛貪著世尊何故說依彼
見有不生者答應知彼経有別意趣
謂常見者執有後世於能引發後有
業思生愛貪著若斷見者執無後世
於能引發後有業思不愛貪著是彼
契経所說意趣然諸見趣無不皆能
生愛貪著謂斷見者信有現在入胎
爲初命終爲後撥無他世於此見中
生愛貪著與常見者保執無異

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第九十九義
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智蘊第三中五種納息第二之三
如契経說佛告梵志若有沙門婆羅
門等捨惡見趣而不取者當知此類
少中復少問此類云何少中復少答
世間有情性愚鈍者如大地土性聰
慧者如爪上土性聰慧中邪見者多
正見者少喻如前說是故名爲少中
復少問如見蘊說斷常見者展轉相
違云何此中說有一類起如是見我
一分忍一分不忍而不相違答此中
說一補特伽羅若執色蘊爲常彼執
四蘊爲斷若執四蘊爲常彼執色蘊
爲斷故此二見非㸦相違見蘊說二
補特伽羅一執色常一執色斷乃至
執識亦有二種故彼二見展轉相違
彼経復說世尊說此見趣法時長爪
梵志遠塵離垢於諸法中生淨法
眼時舎利子受具足戒巳経半月隨
觀此法得阿羅漢問時舎利子隨觀
何
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐二張義
**法尊者世友作如是說尊者舎
利子卽隨觀世尊爲彼梵志說見趣
法成阿羅漢復有說者尊者舎利子
卽隨觀梵志得預流果道所觀法成
阿羅漢有作是說尊者舎利子卽隨
觀梵志得預流果能證學法成阿羅
漢大德說曰彼舎利子隨觀緣起有
十二支差別性法成阿羅漢是名舎
利子所隨
觀法諸起此見有阿羅漢天魔所嬈
漏失不淨乃至廣說問何故作此論
答爲欲分別佛涅槃後假名苾芻所
起惡見令有智者知而制之故作斯
論諸起此見有阿羅漢天魔所嬈漏
失不淨此於五見何見攝見何諦斷
此見耶答非因計因戒禁取攝見苦
所斷此中非因計因者謂彼不淨従
煩惱生而說天魔所嬈故山故戒禁
取以爲自性見苦所斷顯彼對治苦
智生時能斷如是不實推求不實分
別顚倒惡見令永滅故名見苦斷廣
說如前諸起此見有阿羅漢於自解
脫猶有無知此於五見何見攝見何
諦斷

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐三張義
此見耶答謗阿羅漢無漏智見邪見
攝見道所斷此中謗阿羅漢無漏智
見者謂阿羅漢於自解脫由無漏智
見巳離無知而說猶有無知則撥無
彼無漏智見是故邪見以爲自性見
道所斷顯彼對治道智生時能斷如
是不實推求乃至廣說如前應知諸
起此見有阿羅漢於自解脫猶有疑
惑此於五見何見攝見何諦斷此見
耶答謗阿羅漢越渡疑惑邪見攝見道所
斷此中謗阿羅漢越渡疑惑者謂阿
羅漢於自解脫由無漏道巳斷疑惑
而說猶有疑惑則撥無彼道是故邪
見以爲自性見道所斷顯彼對治道
智生時能斷如是不實推求乃至廣
說如前應知諸起此見有阿羅漢但
由他度此於五見何見攝見何諦斷
此見耶答謗阿羅漢無障無背現量
慧眼身證自在邪見攝見道所斷此
中謗阿羅漢無障無背現量慧眼身
證自在者謂阿羅漢實自證得無障
無背現量慧眼身證自在非但由他
而得度脫然說但由他故得度則

@@阿毗逵磨大毗婆論卷苐九十九苐四張義謗
聖道是故邪見以爲自性見道所斷
顯彼對治道智生時能斷如是不實
推求乃至廣說如前應知諸起此見
道及道支苦言所召此於五見何見
攝見何諦斷此見耶答非囙計因戒
禁取攝見苦所斷此中非囙計囙者
謂諸聖道要修方得而說苦言能召
令起故戒禁取以爲自性見苦所斷
顯彼對治苦智生時能斷如是不實
推求乃至廣說如前應知此於苦果
計爲道因故見苦時永斷此見已
說五種惡見自性及彼對治等起云
何謂大天因緣是此等起昔未土羅
國有一商主少娉妻室生一男兒顏
容端正與字大天未久之閒商主持
寶遠適他國展轉貿易経久不還其
子長大染穢於母後聞父還心旣怖
懼與母設計遂煞其父彼旣造一
無閒業已事漸彰露便將其母展轉
逃隱波吒梨城彼後遇逢本國所供養阿羅
漢苾芻復恐事彰遂設方計煞彼苾
芻旣造第二無聞業已心轉憂慼後
復見母與餘交通便憤恚

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐五張義
言我爲此故造二重罪移流他國跉
跰不安今復捨我更好他人如是倡
穢誰堪容忍於是方便復煞其母彼
造第三無閒業巳由彼不斷善根力
故深生憂悔寢處不安自惟重罪何
緣當滅彼後傳聞沙門釋子有滅罪
法遂徃鷄園僧伽藍所於其門外見
一苾芻徐步経行誦伽他曰
若人造重罪修善以滅除彼能照世
間如月出雲
翳時彼聞巳歡喜勇躍知歸佛教定
能滅罪因卽徃詣一苾芻所慇懃固
請求度出家時彼苾芻旣見固請不
審撿問遂度出家還字大天教授教
誡大天聰慧出家未久便能通持三
藏六義言詞清巧善能化導波吒梨
城無不歸仰王聞召請數入内宮恭
敬供養而請說法彼後旣出在僧伽
藍不正思惟夢失不淨然彼先稱是
阿羅漢而令弟子浣所汙衣弟子白
言阿羅漢者諸漏巳盡師今何容猶
有斯事大天告言天魔所嬈汝不應
恠然所漏失略有二種一者煩惱二
者

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐六張義
正*不淨煩惱漏失阿羅漢無猶未
能免不淨漏失所以者何諸阿羅漢
煩惱雖盡豈无便利涕唾等事然諸
天魔常於佛法而生憎嫉見修善者
便徃壞之縦阿羅漢亦爲其嬈故我
漏失是彼所爲汝今不應有所疑恠
是名第一惡見等起又彼大天欲令
弟子歡喜親附矯設方便次第記別
四沙門果時彼弟子稽首白言阿羅
漢等應有證智如何我等都不自知
彼遂告言諸阿羅漢亦有無知汝今
不應於巳不信謂諸無知略有二種
一者染汙阿羅漢巳無二者不染汙
阿羅漢猶有由此汝輩不能自知是
名第二惡見等起時諸弟子復白彼
言曾聞聖者巳度疑惑如何我等於
諦實中猶懷疑惑彼復告言諸阿羅
漢亦有疑惑疑有二種一者隨眠性
疑阿羅漢已斷二者處非處疑阿羅
漢未斷獨覺於此而猶成就况汝聲
聞於諸諦實能無疑惑而自輕耶是
名第三惡見等起後彼弟子
披擇諸經說阿羅漢有聖慧眼於自
解脫能自證
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐七張知
因曰師言我等若是阿羅漢者應自
證知如何但由師之令入都無現智
能自證知彼卽答言有阿羅漢但由
他入不能自知如舎利子智慧第一
大目乾連神通第一佛若未記彼不
自知况由他入而能自了故汝於此
不應窮詰是名第四惡見等起然
彼大天雖造衆惡而不斷滅諸善根
故後於中夜自惟罪重當於何處受
諸劇苦憂惶所逼數唱苦哉近住弟
子聞之驚恠晨朝㕘問起居安不大
天答言吾甚安樂弟子尋白若爾昨
夜何唱苦哉彼遂告言我呼聖道汝
不應恠謂諸聖道若不至誠稱苦召
命終不現起故我昨夜數唱苦哉是
名第五惡見等起大天於後集先所
說五惡見事而作頌言餘
所誘無知猶豫他令入道因聲故起是
名眞佛教於
後漸次鷄園寺中上座苾芻多皆滅
歿十五曰夜布灑他時次當大天昇
座說戒彼便自誦所造伽他爾時衆
中有學無學多聞持戒修靜慮者聞

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐八張義
天一彼所說無不驚訶咄哉愚人寜
作是說此於三藏曾所未聞咸卽對
之翻彼
頌曰餘所誘無知猶豫他令入道因聲
故起汝言非
佛教於是竟夜鬪諍紛然乃至終朝
朋黨轉盛城中士庶乃至大臣相次
來和皆不能息王聞自出詣僧伽藍
於是兩朋各執已誦時王聞巳亦自
生疑尋白大天孰非誰是我等今
者當寄何朋大天白王戒経中說若
欲滅諍依多人語王遂令僧兩朋別
住賢聖朋内耆年雖多而僧數少大
天朋内耆年雖少而衆數多王遂従
多依大天衆訶伏餘衆事畢還宮爾
時鷄園諍猶未息後隨異見遂分二
部一上座部二大衆部時諸賢聖知
衆乘違便捨鷄園欲徃他處諸臣聞
巳遂速白王王聞旣瞋便勅臣曰冝
皆引至殑伽河邊載以破船中流墜
溺卽驗斯輩是聖是凡臣奉王言便
將驗試時諸賢聖各起神通猶如鴈
王陵虛而徃復以神力攝取船中同
捨鷄

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐九張義
園未得通者現諸神變作種種形相
次乘空西北而去王聞見巳深生愧
悔悶絕躃地水灑乃蘇速卽遣人尋
其所趣使還知在迦濕彌羅復固請
還僧皆辭命王遂揔捨迦濕彌羅
國造僧伽藍安置賢聖衆隨先所變
作種種形卽以摽題僧伽藍号謂鷄園等
數有五百復遣使人多賷珍實營辦
什物而供養之由是爾來此國多有
諸賢聖衆任持佛法相傳制造于今
猶盛波吒梨王旣失彼衆相率供養
住鷄園僧於後大天因遊城邑有占
相者遇爾見之竊記彼言今此釋子
却後七日定當命終弟子聞之憂惶
啓告彼便報曰吾巳久知還至鷄園
遣諸弟子分散遍告波吒梨城王及
諸臣長者居士却後七日吾當涅槃
王等聞之無不傷歎至第七日彼遂
命終王及諸臣城中士庶悲哀戀慕
各辦香薪幷諸酥油花香等物積置
一處而焚葬之持火來燒隨至隨滅
種種方計竟不能然有占相師謂衆
人曰彼不消此殊勝葬具冝以

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐十張義
**狗糞而灑穢之便用其言火遂
炎發湏臾焚蕩俄成灰燼暴風卆至
飄散無辵故彼是前惡見等起諸有
智者應知
避之智蘊第三中他心智納息第三
之一云何他心智云何宿住隨念智如
是等章及解章義旣領會巳次應廣
釋門何故尊者依前二智而作論耶
答是彼尊者意欲爾故謂本論師隨
欲造論不違法相故不應責如此尊
者於根蘊中依法類二智而作論於
定蘊中依盡無生一智而作論復於根蘊中依苦集滅
道四智而作論於結蘊定蘊及此蘊
後依八智而作論於修智等處依十
智而作論如是尊者於此藴初依他
心宿住二智而作論如善巧陶師先
熟調泥團置輪上隨自意樂造器等
物尊者亦爾聞思修慧觀察法相斷
自性愚及所緣愚隨欲造論故不應責復次以前二智
倶通加行及離染得倶是修所成倶
是通自性倶是四支五支靜慮果故
偏依之而作此論復次以前二智俱
以智

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐十一張義
見爲自性倶於所緣分齊而取謂他
心智唯緣現在宿住隨念智但緣過
去故偏依之而作此論有作是說以
此二智倶通有漏無漏二品故偏依
之而作此論評曰彼不應作是說宿
住隨念智唯是有漏故
云何他心智答若智修所成是修果
依止修已得不失能知他相續現在
欲色界心心所法或無漏心心所法
是謂他心智此中若智修所成者謂
修所成慧爲自性故是修果者謂是
四支五支靜慮果故依止修者謂依
數習而成就故巳得不失者巳證得
不捨故問何故不說未得巳失答應
說而不說者當知此義有餘復次若
由此智說名成就他心通者此中說
之未得巳失諸他心智無如是義是
故不說能知他相續現在欲色界心
心所法或無漏心心所法者謂能如
實知他有情身中現在世欲色界或
无漏心心所法此說他心智所緣境
相有別誦言若智現起如實知他有
情有所尋求有所伺察有所攝受衆

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐十二張義
緣所起意及意所有是謂他心智此
中若智現起者說現行他心智如實
知者簡別占相智等他有情者簡別
知自心心所法有所尋求者謂欲界
初靜慮心心所法有所伺察者謂靜
慮中閒心心所法有所攝受者謂後
三靜慮心心所法復有說者有所尋
求顯欲界初靜慮有所伺察顯従欲
界乃至靜慮中閒有所攝受顯従欲
界乃至第四靜慮此中顯示能尋求
等故色等法非此智境衆緣所起者
如能知智由四緣生所知亦由四緣
生故意及意所有者意卽是心諸
心所法名意所有如是皆說他心智
境此他心智或應說一謂他心智通
皮示導或應說二謂有漏無漏有縛
解脫有繫不繫或應說三謂下中上
品或應說四謂四靜慮果或應說六
謂有漏無漏各有三品或應說八謂
四靜慮果各有有漏無漏或應說九
謂下下品乃至上上品或應說十二
謂四靜慮果各有三品或應說十八
謂有漏無漏各有九品或應說二十

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐十三張義
**四謂四靜慮果各有有漏無漏
此復各有三品或應說三十六謂四
靜慮果各有九品或應說七十二謂
四靜慮果各有有漏無漏此復各有
九品若以在身刹那分別應說無量
无邊此中捻說一他心智問此他心智
以何爲自性答以慧爲自性是謂他
心智自性我物自體相分本性巳說
自性所以今
當說問何故名他心智他心智是何
義耶答知他心故名他心智問此亦
知他諸心所法何故但名他心智耶
答諸瑜伽師意樂加行欲知他心非
他心所是故但立他心智名以心爲
先亦知心所譬如有人意樂加行但
欲見王若見王時亦見臣等復次諸
法立名依多緣故謂或依自性或依
對治或依加行或依相應或依所依
或依所緣或依行相或依所緣及行相
等依自性立名者謂五蘊四諦世俗
智等依對治立名者謂法智類智對
治欲界上二界故依加行立名者謂
空識無邊處無所有處五現見定他
心智
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐十四張義
等依相應立名者如品類足說云何
順樂受等法謂樂受等相應如是一
切依所依立名者謂眼識等依所緣
立名者謂四念住無相定等依行相
立名者謂若集智此二行相無雜所
緣雜故依所緣及行相立名者謂滅
道智此二所緣行相俱無雜故諸如
是等立名因緣乃有無量今他心智
但依加行立名非餘復次相應品中
心最勝故依知勝法立此智名如說
王來非無臣等復次以依心故名心
所法心是大地故諸心所法名大地所
有故但說心復次修他心通無閒道位
唯緣心故但說知心
此他心智界者有漏他心智是色界
無漏他心智是不繫問何故無色界
無他心智耶答非田噐故乃至廣說
復次修他心智依色起故地者唯在
四根本靜慮非近分無色彼地不能
發五通故問靜慮中閒心心所法何
地智能知耶有作是說初靜慮上品
智能知復有說者等二靜慮下品智
能知評曰應作是說初靜慮三品智

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐十五張義
皆能知所以者何一地攝故所依者唯
依欲色界身起行相者無漏他心智
作緣道諦四行相轉有漏他心智作
不明了行相轉所緣者初靜慮他心
智緣欲界初靜慮地心心所法第二
靜慮他心智緣欲界初二靜慮地心
心所法第三靜慮他心智緣欲界前
三靜慮地心心所法第四靜慮他心
智緣欲界四靜慮地心心所法無他
心智能知無色心心所法彼地勝故
如初靜慮等他心智不知第二靜慮
等心心所法問生欲色界起無色地
心心所法是他心智所緣境不答非
所緣境如不知果因亦爾故念住者
是三念住除身念住智者是四智謂
法類道世俗智卽摠說彼爲他心智
三摩地俱者無漏他心智道無願倶
有漏他心智非三摩地倶根相應者
揔說此與三根相應謂樂喜捨三世
者是三世緣三世者過去緣過去現
在緣現在未來若生法緣未來若不
生法緣三世善不善無記者唯是善
緣善不善無記者緣三種繫不繫者

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐十六張義
有漏他心智唯色界繫無漏他心智
唯不繫緣繫不繫者緣欲色界繫及
不繫學無學非學非無學者通三種
緣學無學非學非無學者緣三種見
修所斷不斷者有漏他心智唯修
所斷無漏他心智是不斷緣見修所
斷及不斷者緣三種緣名緣義者唯
緣義緣自他相續非相續者唯緣他
相續加行離染得者通加行離染得
離染得者謂初靜慮者離欲界染時
得乃至第四靜慮者離第三靜慮染
時得或離自地上地染時亦容修得
加行得者謂修勝進加行時得及起
加行令現在前謂諸聲聞以中上品
加行獨覺唯以下品加行佛不以加
行能現在前曾得未曾得者一切聖
者及内法異生皆通曾得未曾得外
法異生唯是曾
得問修他心智加行云何答施設論說
初修業者於世俗定巳得自在數起
現前令轉明利先審觀察自身心
相若時身有如是相現爾時便起如
是相心若時自起如是相心爾時身
有
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐十七張義
如是相現自審觀察身心相巳次審
觀察他身心相若時身有如是相現
爾時便起如是相心若時他起如是
相心爾時身有如是相現審觀察他
身心相巳次純觀彼心心所法作是思
惟我應觀彼心心所法何所尋求
何所伺察何所攝受旣思惟已純觀
彼心相續前後行相差別觀彼心相
若得純熟齊是名爲修他心智加行
成滿集異門論作如是說修他心智
加行云何謂番觀察緣五取蘊爲苦
非常空非我智行相差別漸次能引
無漏智生善知他心名他心智問無
漏他心智能緣四諦智何故但說緣
苦智耶答亦應說緣餘三諦智而不
說者當知有餘復次此中且說初入
加行但緣苦智不說緣餘後相續時
亦緣餘智問前施設論後集異門所
說加行有何差別答前說有漏他心
智加行後說無漏他心智加行復次
前說他心智加行非勝妙明淨後
說他心智加行勝妙明淨然他心智
雖加行時亦緣色起而成滿時不復
緣色

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐十八張義
弘*所以者何先觀麤法爲入細故
又他心智雖加行時亦緣自相續而
成滿時唯緣他相續所以者何緣自
不名他心智故又他心智但緣他心不
緣他心所緣行相爲緣他心所緣行
相應緣自心非他心智自心是彼所
緣及能緣行相故問若眼不見色爲
能知他心不答能知耳聞聲故問若
不見色聞聲爲能知他心不答能知
鼻臭香故問若不見色聞聲臭香爲
能知他心不答能知舌嘗味故問若
不見色聞聲臭香嘗味爲能知他心
不答能知身覺觸故問若不見色聞
聲臭香嘗味覺觸爲能知他心不有
作是說彼不能知所以者何他心智起
因緣色故評曰應作是說初引發時
則不能知已成滿者雖不緣色而亦
能知曾得有漏心心所法有十五種
是他心智所應取境謂欲界及四靜
慮各有下中上三品心心所法曾得
有漏他心智有十二種謂四靜慮各
有下中上三品他心智此中初靜慮
曾得有漏他心智下品者能知欲界
三品
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐十九張義
及初靜慮下品曾得有漏心心所法
中品者能知欲界三品及初靜慮下
中二品曾得有漏心心所法上品者
能知欲界及初靜慮各三品曾得有
漏心心所法如是展轉乃至第四靜
慮曾得有漏上品地心智能知欲界
及四靜慮各三品曾得有漏心心所
法如曾得有漏十二種他心智知十
五種曾得有漏心心所法未曾得有
漏十二種他心智知十五種未曾得
有漏心心所法亦爾無漏心心所法
有十二種是他心智所應取境無漏
他心智亦有十二種謂四靜慮各有
三品此中第二靜慮無漏他心智下
品者能知初靜慮及第二靜慮各唯
下品無漏心心所法中品者能知初
靜慮及第二靜慮各下中二品無漏
心心所法上品者能知初靜慮及第
二靜慮各三品無漏心心所法如是
展轉乃至第四靜慮上品無漏他心
智能知四靜慮各三品無漏心心所
法問何故上地下中品有漏他心智
倶能知下地三品有漏心心所法上
地
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐二十張義
下中品無漏他心智不知下地中上
品無漏心心所法耶答有漏無漏
心心所法建立各異謂有漏心心所
法依相續建立有一身相續中成就
三品有漏心心所法無漏心心所法
依根品建立無一身相續中成就二
品無漏心心所法况有成就三者建
立旣別故知有異有十
四種通果心心所法皆是他心智所
應取境謂欲界初靜慮各有四靜慮
果第二靜慮有後三靜慮果第三靜
慮有後二靜慮果第四靜慮唯有第
四靜慮果問初靜慮他心智於欲界
四靜慮通果心心所法能知幾種有
作是說能知四種所以者何一切皆
是欲界攝故復有說者唯能知初靜
慮果不知餘三所以者何如不知因
果亦爾故諸他
心智於地度根度補特伽羅度心心
所法皆不能知於地度心心所法不
能知者謂初靜慮他心智不能知第
二靜慮以上心心所法乃至第三靜慮
他心智不能知第四靜慮以上

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐二十一張義
心心所法於根度心心所法不能知
者謂鈍根者他心智不能知利根者
心心所法於補特伽羅度心心所法
不能知者謂有學他心智不能知無
學心心所法問一切無學他心智皆
能知一切有學心心所法耶答不也
謂時解脫他心智不能知見至心心
所法見至他心智亦不能知時解脫
心心所法所以者何時解脫他心智
於見至心心所法根度故不知見至
他心智於時解脫心心所法補特伽
羅度故不知問有學上地他心智無
學下地他心智此二爲得㸦相知耶
答不他所以者何有學上地他心智
於無學下地他心智補特伽羅度故
不知無學下地他心智於有學上地
他心智地度故不知問聲聞上地他
心智如來下地他心智此二爲得㸦
相知耶答不他所以者何聲聞上地
他心智於如來下地他心智根度故
不知如來下地他心智於聲聞上地
他心智地度故不知獨覺望餘乘准
前義應說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐二十二張義
如來無漏心心所法及未曾得有漏
心心所法俱非他心智現所取境曾
得有漏心心所法佛欲令他知者卽
知謂佛若欲令鈍根者知我心非利
根者則虵奴等亦知佛心舎利子等
皆不能知若欲令傍生趣等知我心
非人天趣則傍生趣等亦知佛心人
及天趣皆不能知云何知然契経說
故謂契経說一時佛住廣嚴城猕猴
池側重閣精舎時諸苾芻以世尊鉢
及彼自鉢皆置露處有一猕猴下娑
羅樹來趣鉢所時苾芻衆恐彼損鉢
竸驅逐之佛言汝等不應驅逐彼有
別意湏臾當知時彼猕猴取世尊鉢
徐還上樹成滿流蜜安庠而下持奉
世尊以有蟲故世尊不受佛起曾得
有漏心品令彼去蟲猕猴卽知退住
一處擇去蟲巳來奉世尊未作淨故
佛復不受佛起曾得有漏心品令彼
以水遍灑作淨猕猴卽知退住一處
以水作淨還奉世尊於是世尊哀愍
爲受猕猴歡喜踊躍無量儛蹈却行
墮坑而死乘斯福業得生人中長火

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐九十九苐二十三張義
出家勤修梵行不夂便獲阿羅漢果
世共号爲獻蜜上座尊者論力由彼
因緣以妙伽陀而讃佛曰
無上天人調御士能令惡趣亦知心
若住甚深微妙定乃至人天不能了
佛他心智能知三道獨覺他心智能
知二道聲聞他心智能知一道問佛
得緣佛他心智不有說不得所以者
何無二如來倶出世故復有說得此
說能緣不說現起問獨覺得緣獨覺
他心智不答麟角喻者唯佛應知衆
出獨覺決定得緣獨覺他心智此說
能緣亦說現起聲聞亦定得緣聲聞
他心智此亦說能緣亦說現起異生
定得緣異生他心智如衆出獨覺及
諸聲聞說有作是說麟角喻獨覺亦
定得緣麟角喻獨覺他心智亦說能
緣亦說現起餘世界中有麟角喻獨
覺出世無理遮故唯佛無漏心心所
法及未曾得有漏心心所法定無他
心智能緣現起者無色界一切心心
所法定非他心智所緣非其境故說
一切有部發智大毗婆沙論卷第九十九

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百
義五百大阿羅漢等
造三藏法師玄奘奉詔
譯智藴第三中他心智納息第三之
二諸有情類有流轉者有還滅者流
轉者謂更受生還滅者謂趣涅槃若諸
有情生欲色界及諸異生生無色界修
他心智者於彼心心所法由二事故
得他心智一者能緣二者現起若諸
有情已般涅槃及諸聖者生無色界
修他心智者於彼心心所法由一事
故得他心智謂但能緣不能現起問
若諸聖者生無色界能修不地他心
智不有說不修以彼畢竟無起義故
評曰應作是說雖必不起而彼得修
生上能修下无漏故如法智品不違理
故異生生彼無修此義或有
心心所法是佛他心智境非獨覺聲
聞或有心心所法是佛獨覺他心智
境非諸聲聞或有心心所法是佛獨
覺聲聞他心智境如契経說苾芻曰
知大雪山中有如是處猕猴與人

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐二張義
大之倶不能行有如是處猕猴能行
人不能行有如是處猕猴與人二倶能
行此契経中大雪山者顯所知法如
是處者顯在見道十五刹那猕猴顯
獨覺人顯聲聞能行不能行顯諸他
心智然他心智能知同類心心所法
非不同類謂有漏者知有漏無漏者
知無漏曾得者知曾得未曾得者知
未曾得法智品者知法智品類智品
者知類智品聲聞他心智於見道唯
能知二刹那心獨覺他心智於見道
唯能知三刹那心佛他心智於見道
次第能知十五刹那心所以者何佛
他心智不由加行而現在前獨覺他
心智由不加行而得現前聲聞他心智
由中加行或上加行方現前故謂修
觀者將入見道聲聞欲知彼見道心
先修法智品他心智加行彼修觀者
旣入見道此他心智加行己滿便能知
彼二刹那心謂苦法智忍及苦法智
倶心彼修觀者入類智品聲聞復修
類智品他心智加行経十三刹那加行
方滿乃能知彼第十六心謂本欲知
第三心
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐三張義
今乃知彼第十六心是故聲聞他心
智唯知見道初二心若修觀者將入
見道獨覺欲知彼見道心先修法智
品他心智加行彼修觀者旣入見道
此他心智加行已滿便能知彼二刹
那心謂苦法智忍及苦法智倶心彼
修觀者入類智品獨覺復修類智品
他心智加行経五刹那加行方滿乃
知彼第八心謂本欲知彼第三心今
乃知彼集類智倶心有說知彼第十
五心経十二刹那加行滿故有說獨
覺能知四心謂知初二及第八第十
四心有餘師說能知初二及第十一
第十二心卽滅類智忍及滅類智倶
心佛他心智不由加行故具知彼見
道十五刹那心
佛智於三道皆能知自相共相獨覺
智於獨覺聲聞道能知自相共相於
佛道能知共相非自相聲聞智於聲
聞道能知自相共相於佛獨覺道能
知共相非自相問聲聞入現觀時於
佛獨覺道能現觀不設爾何失若能
現觀云何聲聞他心智不能知佛及

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐四張義
獨覺心若不能現觀云何亦得緣彼
證淨又應現觀時不遍觀道諦答應
作是說聲聞入現觀時於佛獨覺道
亦能現觀問若爾云何聲聞他心智
不能知佛及獨覺心答人現觀時知
彼共相非自相故能現觀他心智唯
知自相故彼他心智不知佛及獨覺
心問
一有情相續中所有他心智能知一
切有情隨其所應心心所法此智
於彼爲知揔物類爲知別刹那設爾
何失若知揔物類非別刹那者於別
刹那云何能知若知別刹那者云何
此智所依非多謂我他心智聚有二
十一法緣一有情一刹那受如一刹
那受一切刹那受亦爾如受刹那無
量無邊諸餘一切心心所法刹那亦
爾如一有情心心所法刹那無量無
邊諸餘一切有情心心所法刹那亦
爾如是我心心所法則爲多餘一切
有情由智多故所依亦多有作是說
知揔物類非別刹那問若爾於別刹
那云何能知答无有是處然爲分別

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐五張義
假使能知物類智盡於餘刹那不復
欲知設復欲知亦不能知智若未盡
欲知卽知又物類智於諸刹那不欲
別知設欲別知亦不能知諸欲知者
唯於物類復有說者知別刹那問若
爾云何此智所依非多答無如是失
此彼等故如我他心智聚二十一法
有無量無邊刹那於餘一切有情一
切心心所法一一刹那別別能緣如是
諸餘一切有情他心智聚亦各有無
量無邊刹那於餘一切有情一切心
心所法一一刹那別別能緣故智所
依無偏多失評曰應知此中後說爲
善心心所法所緣定故
問諸他心智爲能通緣三世爲但緣
現在耶答諸他心智但緣現在問若
爾論說當云何通如說過去未來法
九智知除滅智答應作是說過去未
來法八智知除滅智他心智現在法
九智知除滅智而不作是說者應知
有別意趣謂彼種類九智所知若在
過去卽是過去他心智所知亦是未
來不生法他心智所知若在未來
唯
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐六張義
**是未來他心智所知若在現在
卽是現在他心智所知亦是未來不
生法他心智所知依此意說過去
未來法是九智所知不說過去未來
法是現在他心智所知復有欲令他
心智現在前時能知他相續三刹那
心謂現在前者次前滅者次後生者
論依此說亦不相違評曰彼不應作
是說以他心智唯知現在他心心所
非餘法故問諸他心智爲緣一物爲
緣倶生心心所聚設爾何過若緣一
物契経所說當云何通如契経說於
有貪心如實知此是有貪心乃至廣
說若於一時知貪及心豈非緣聚餘
経所說復云何通如世尊說我一作
意遍知苾芻僧諸心之所念若緣聚
者云何他心智有三念住別答應作
是說一刹那頃他心智起但緣一物
問若爾契経所說當云何通如說於
有貪心如實知此是有貪心耶答有
貪心者謂貪相應心然知貪時不卽
知心若知心時不復知貪如觀有垢
衣若觀垢時則不觀衣若觀衣時不
復觀垢此

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐七張義
亦如是故不相違問若爾餘経所說
復云何通如世尊說我一作意通知
苾芻僧諸心之所念耶答彼経不說
他心智但說比智謂佛先以一他心
智觀一苾芻心所念巳後以比智捻
觀苾芻僧諸心之所念知彼皆住寂
靜正行有作是說此非他心智亦非
比智乃是願智捻知苾芻諸心所念
復有說者此非他心智亦非比智及
願智然世尊盡智現在前時復欲界
如是種類未曾得無覆無記心心所
法不入靜慮亦不起通一作意時由
此則能通知苾芻僧諸心之所念有
說此是欲界善心盡智時得謂勝
思慧有餘師說諸他心智能緣倶生
心心所聚問若爾云何他心智有三
念住別答初引發時有三念住後成
滿時摠緣倶起心心所法作雜緣法
念住評曰一切他心智一刹那頃但緣
一法唯緣實物唯觀自相唯觀現在
時唯觀他相續唯觀心心所不在見
道非空無相三摩地倶亦非盡智無
生智攝無閒道中不修不起是容豫

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐八張義道種
類攝故云何
宿住隨念智答若智修所成是修果
依止修已得不失能現憶知諸宿住
事種種相狀及所言說是謂宿住隨
念智此中若智修所成者謂修所成
慧爲自性故是修果者謂是四支五
支靜慮果故依止修者謂依數習而
成就故已得不失者已證得不捨故
問何故不說未得已失答應說而不
說者當知此義有餘復次若由此智
說名成就宿住通者此中說之未得
已失諸宿住智無如是義是故不說
能現憶知諸宿住事者謂此智能明
了憶知過去生中欲色界自他相續
等事種種相狀及所言說者謂生本
死有名種種相状可顯示彼相狀別
故中有名所言說中有微細但可言
說不可示其相狀別故有作是說中
有名種種相狀似本有故生本死有
名所言說可說彼爲刹帝利等種姓
別故又本有時能起種種言論事故
復有說者種種相狀者略顯前生事
及所言說者廣顯前生事有餘

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐九張義
師說種種相状者顯過去世所詮表
事及所言說者顯過去世能詮表事
如契経說佛告阿難若有相狀及有
言說可施設有色身名身若無相狀
及無言說可施設有増語觸有對觸
不阿難白佛不他世尊此中内六處
名相狀外六處名言說有作是說外
六處名相状内六處名言說所以者
何依内六處可說六識及觸言故謂
說名眼識眼觸乃至意識意觸又契
経說由如是相狀入初靜慮具足住
此中相者謂加行相狀者謂所緣
状如論此說除前相者相謂所名如
伽他說
若成就八智十六行相者如贍部眞金
無能說其過
此中相聲說無漏慧應知此中諸宿
住事種種相狀及所言說皆顯宿住
隨念智境卽欲色界過去生中自他
所更有漏五蘊
此宿住隨念智或應說一謂宿住隨
念智通明力或應說二謂曾得未曾
得或應說三謂下中上三品或應說

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐十張義四
謂四靜慮果或應說六謂曾得未曾
得各有三品或應說八謂四靜慮果
各有曾得未曾得或應說九謂下下
品乃至上上品或應說十二謂四靜
慮果各有三品或應說十八謂曾得
未曾得各有九品或應說二十四謂
四靜慮果各有曾得未曾得此復各
有三品或應說三十六謂四靜慮果各
有九品或應說七十二謂四靜慮果
各有曾得未曾得此復各有九品
若以在身刹那分別應說無量無邊
此中捻說一宿住隨念智問此宿住
隨念智以何爲自性答以慧爲自性
是謂宿住隨念智自性我物自體相
分本性巳
說自性所以今當說問何故名宿住
隨念智宿住隨念智是何義耶答諸
過去生有漏五藴名爲宿住隨念勢
力而能知彼故名宿住隨念智謂此
聚中雖有多法而念力増故說隨念
如四念住雖慧爲體而念力増故名
念住如持息念雖慧爲體而念力曾
名持息念如本性念生智雖慧爲

@@阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百卷苐十一張義
體而念力増名本性念生智如伏除
色想雖慧爲體而想力増名伏除色
想此亦如是雖體是慧而念力増名
宿住隨念智
此宿住隨念智界者是色界問何故
無色界無宿住隨念智耶答非田噐
故乃至廣說復次宿住隨念智依色
引發無色界無色故無此智地者唯
在四根本靜慮非近分無色彼地
不能發五通故問靜慮中閒諸宿住
事依何地智能隨念知有作是說初
靜慮上品隨念智能知復有說者第
二靜慮下品隨念智能知評曰應作
是說初靜慮三品隨念智皆能知所
以者何一地攝故所依者唯依欲色
界身起行相者作不明了行相非十
六行相攝故所緣者初靜慮宿住隨
念智緣欲界初靜慮前際有漏五蘊
乃至第四靜慮宿住隨念智緣欲界
四靜慮前際有漏五蘊此智不能緣
無色界諸宿住事彼地勝故如初靜
慮宿住隨念智不知第二靜慮以上
諸宿住事乃至第三靜慮宿住隨念

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐十二張義義
智不知第四靜慮以上諸宿住事是
故第四靜慮宿住隨念智不知無色
界諸宿住事問曾生欲色界所起無
色界諸宿住事是此智所緣不答非
此智所緣如不知果因亦爾故問若
宿住隨念智不能知無色界宿住事
者契経所說當云何通如契經說世
尊於過去諸宿住事若有色若無色
若有想若無想種種相状及所言說
皆能憶知有作是說若有色者謂欲色界
生本死有色相麤故若無色者謂中
有位色微細故評曰彼不應作是說
所以者何若作是說聲聞亦知與佛
何異而舎利子以此讃佛无上德耶
應作是說若有色者謂欲色界若無
色者謂無色界然佛不以宿住隨念
智憶知無色界諸宿住事但以比智
知無色界諸宿住事問若爾外道及
諸聲聞亦有比智與佛何異而舎利子
以此讃佛無上德耶答應知比智略
有三種一外道二聲聞三佛外道欲
觀諸宿住事若觀欲色界或二万刧
不見或四万刧不見或六万

阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百卷苐十三張義
刧不見或八万刧不見便謂斷滅聲
聞欲觀諸宿住事若觀欲色界二万
刧不見便謂彼生空無邊處而彼或
生上地壽量不盡而死若觀欲色界
四万刧不見便謂彼生識無邊處而
彼或再生空無邊處或生上地壽量
不盡而死若觀欲色界六万刧不見
便謂彼生無所有處而彼或三生空
無邊處或一生半生識無邊處或生
非想非非想處壽量不盡而死若觀
欲色界八万刧不見便謂彼生非想
非非想處而彼或四生空無邊處或
再生識無邊處或一生一分生無所
有處世尊欲觀諸宿住事若觀欲色
界命終時心或結生時心卽如實知
如是有情當生空無邊處或従彼歿
如是有情當生識無邊處或従彼歿
如是有情當生無所有處或従彼歿
如是有情當生非想非非想處或従
彼歿於此四處或壽量盡而死或壽
量不盡而死皆如實知是故外道比智
謂彼斷滅聲聞比智或如其事或不
如其事佛比智明淨勝妙皆如實

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐十四張義
知内法異生及諸獨覺比智無色諸
宿住事如諸聲聞應知其相問第四
靜慮所起宿住隨念智爲一刹那揔
緣五地諸宿住事爲地地別緣設爾
何失若摠緣五地云何麤細一時能
知若地地別緣何故說此能緣五地
答應作是說地地別緣問若爾何
故說此能緣五地答但說此智能緣五
地不說一時斯有何夫下三靜慮准
此應知有作是說若初引起地地別
緣若至成滿時能摠緣五地念住者
唯是雜緣法念住尊者妙音作如是
說通四念住如契経說我念過去受
樂受苦旣念知樂苦卽是受念處評
曰應作是說念過去世諸樂苦具名
受樂苦非但緣受故彼非證然宿住
隨念智揔觀前生分位差別唯是雜
緣法念住攝智者唯是世俗智尊者
妙音作如是說此通六智謂八智中
除他心智及滅智除他心智者彼緣
現在此緣過去故除滅智者彼緣无
爲此緣有爲故評曰應作是說此唯
世俗智緣前際事故三摩地倶者非

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐十五張義
三摩地俱唯有漏故根相應者三根
相應謂樂喜捨三世者是三世緣三
世者過去現在者緣過去未來者緣
三種善不善無記者唯是善緣善不
喜無記者緣三種繫不繫者唯色界
繫緣繫不繫者唯緣欲色界繫學無
學非學非無學者唯非學非無學緣
學無學非學非無學者唯緣非學非
無學見修所斷不斷者唯修所斷緣
見修所斷不斷者緣見修所斷緣名
緣義者通緣名義緣自他相續非相
續者緣自他相續加行離染得者通
加行離染得離染得者謂初靜慮
者離欲界染時得乃至第四靜慮者
離第三靜慮染時得或離自地上地
染時亦客修得加行得者謂修勝進
加行時得及起加行令現在前謂諸
聲聞以中上品加行獨覺唯以下品
加行佛不以加行能現在前此所得
者唯修所成在定有故曾得未曾得
者一切聖者及内法異生皆通曾得
未曾得外法異生唯是曾得有作是
說住最後有異生及諸聖者通曾得

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐十六張義
未曾得諸餘異生唯是曾得
問修宿住隨念智加行云何答施設
論說初修業者於世俗定巳得自在
數起現前令轉明利先審憶念次前
滅心隨念知已次審憶念久巳滅心
隨念知巳展轉乃至加行成滿此中
有說漸審憶念至入母胎前一刹那
心名加行成滿若作是說非善成滿
所以者何入母胎前一刹那心是中
有位中有卽是此生所攝以衆同分
無差別故猶憶此生豈善成滿應作
是說漸審憶念至此中有前一刹那心名加
行成滿彼是前生命終心故能隨念
知名善成滿問修此加行漸憶念時爲以刹那
爲以分位答此以分位不以刹那若
以刹那漸次憶念半生未盡卽便命
終豈能修至加行成滿謂先憶念此
姓老位次復憶念此生中年位次復
憶念此生少年位次復憶念此生童
子位次復憶念此生嬰咳位次復憶
念此生鉢羅奢佉位次復憶念此生
鍵南位次復憶念此生閉尸位次復
憶念此生頗部曇

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐十七張義
位次復憶念此生羯刺藍位次復憶
念入母胎位次復憶念住中有位次
復憶念初受中有位最後憶念前生
命終位爾時此智加行成滿問修此
加行時爲依自相續爲依他相續耶
有作是說依自相續若爾自前生欲
色界者可爾若前生無色界者云何
可爾復有說者依他相續若爾他前
生欲色界者可爾若前生無色界者
云何可爾評曰應作是說修此加行
時亦依自相續亦依他相續依自相
續修加行者若自前生欲色界者卽
依自相續加行成滿若自前生無色
界者轉依他相續加行成滿依他相
續修加行者若他前生欲色界者卽
依他相續加行成滿若他前生無色
界者轉依自相續加行成滿問修此
加行時爲信欲界爲依色界耶答此
有四種或有依欲界初修加行後依色
界加行成滿謂與暴惡難共住者同
住一處作是思惟此必前生従欲界
死漸審憶念此乃前生従色界死或
有依色界初修加行後依欲界

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐十八張義**
加行成滿謂與調善易共住者同住
一處作是思惟此必前生従色界死
漸審憶念此乃前生従欲界死或有
依欲界初修加行還依欲界加行成
滿謂與暴惡難共住者同住一處
作是思惟此必前生従欲界死漸審
憶念此果前生従欲界死或有依色
界初修加行還依色界加行成滿謂
與調善易共住者同住一處作是思
惟此必前生従色界死漸審憶念此
果前生従色界死如依界修加行差
別依趣等亦爾
問此宿住隨念智爲但憶知曾所更
事爲亦憶知未曾更事答此但憶知
曾所更事問若爾此智應不憶知五
淨居事無始時來未生彼故答曾所
臾事略有二種一者曾見二者曾聞
雖未曾見五淨居事而曾聞故亦能
憶知餘欲色界極遠極勝諸難知事
准此應知
問此宿住隨念智爲一入定唯知一生
爲一入定知多生耶答初引發時若


阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐十九張義
定知百千生世尊一入定若初若後
皆能知百千生問此宿住隨念智爲
能捨近百千生事而知遠百千生事
耶答初引發時不能後成熟時則能
世尊若初若後倶能
問此宿住隨念智漸次憶知前際無
量宿住事已欲退出時爲依前入漸
次退出爲頓出耶有作是說必依前
入漸次退出評曰應作是說隨所意
樂若漸若頓皆能退出問以宿住智
憶知前際宿住事巳無閒卽能起死
生智觀察後際死生事耶答佛能非
餘諸佛功德不作加行能現前故獨
覺聲聞諸外道等要作加行方能
起故
問此宿住隨念智一刹那項能知幾
生答能知一生云何知然有聖教故
如毗奈耶說尊者淨妙告諸苾芻言
我一起心憶知過去五百生事時諸
苾芻皆共訶擯言汝自稱得過人法
不應共住必無但起一刹那心知多
生故爾時佛告諸苾芻言汝等不應
訶擯淨妙隨實想說不犯重故謂此

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐二十張義
淨妙曾生無想有情天中五百刧壽
今憶彼事謂五百生隨實想說故不
犯重由此證知一刹那頃但知一生
問此宿住隨念智一刹那頃能知幾
趣耶有作是說此智一刹那頃但知
一趣謂或知地獄趣乃至或知天趣
復有說者此智一刹那頃能
知二趣謂或知地獄傍生趣或知鬼
界傍生趣或知人傍生趣或知天傍
生趣評曰應作是說此智一刹那頃
隨其所應能知多趣謂若憶念轉輪
王事一刹那頃卽知人鬼傍生三趣
若知輪王諸臣眷屬名知人趣若知
能轉輪及受祀鬼等名知鬼趣若知
象馬等名知傍生趣若能憶念曼馬
多王與天帝釋共集會事能知四趣
唯除地獄知餘三趣廣說如前知天
趣者謂知帝釋及彼眷屬假使五趣
一處集會一刹那頃皆能憶知是故
此智一刹那頃隨其所應能
知多趣如契経說常見論者憶知宿
住事有三種差別一有常見論者能
憶知二万刧事二有常見論者能憶
知四万
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐二十一張義
永*刧事三有常見論者能憶知八
万刧事復有別誦第三憶知六万刧
事問何等常見論者能憶知二万刧
事乃至何等常見論者能憶知八万
刧事耶答常見論者根有三品若下
根者能憶知二万刧若中根者能憶
知四万刧若上根者能憶知八万刧
復次常見論者能憶知三刧壞事若
能憶知火刧壞事者彼能憶知二万
刧若能憶知水刧壞事者彼能憶知
四万刧若能憶知風刧壞事者彼
能憶知八万刧復次常見論者能憶
知三根壞事若能憶知喜根壞事者
彼能憶知二万刧若能憶知樂根壞
事者彼能憶知四万刧若能憶知捨
根壞事者彼能憶知八万刧復次常
見論者有三乘種性差別若有聲聞
種性者彼能憶知二万刧若有獨覺
種性者彼能憶知四万刧若有佛種
性者彼能憶知八万刧是謂三種別
憶知緣問已說二智自性雜不應相
今當說諸他心智皆現知他心心所
法耶答應作四句此中他心智通三
世現知

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐二十二張義
他心心所法者唯現在然通他心智
及非他心智故有四句有他心智非
現知他心心所法謂過去未來他心
智此有他心智相而無現知他心等
用謂過去者作用已滅故未來者未
有作用故有現知他心心所法非他
心智謂如有一或覩相或聞語或得
如是生處得智能現知他心心所法
覩相現知他心心所法者人趣中有
如隖波難陀釋子至一近事家見其
門邊有一駮犢便告近事若得臥具
如汝門邊駮犢皮者豈不美哉時彼
近事作是念言今此釋子定應欲得
我駮犢皮持作臥具便害駮犢以皮
施與釋子受之還本所止犢母悲喚尋
後而行故知人中有覩相智聞語現
知他心心所法者人趣中有如隖波
難陀釋子見一居士著新好衣入誓
多林便告彼曰若得三衣敷具似汝
所著衣者豈不美哉時彼居士作是
念言今此釋子定應欲得我所著衣
作衣臥具便脫施與故知人中有聞
語智有作是說所引二種皆聞語攝

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百苐二十三張義
或倶覩相此本論文應作是說或覩
相或占卜能現知他心心所法或覩
相者如前所說及餘見聞身語業相
知他心者或占卜者如諸外道種種
占卜知他心者生處得智現知他心
心所法者謂地獄等有其事云何且
地獄中亦有生處得智能知他心等
然无別現事可說問彼於何時知他
心等答初生地獄未受苦時若受苦
已尙不能知自心所念况能知他心
心所法問彼住何心知他心等善耶
染汙耶无覆无記耶答三種皆能知
問爲住意識爲住五識知他心等答唯住意
識問爲住威儀路心爲住工巧處心
爲住異熟生心知他心等答唯住威儀
路心所以者何彼無現起工巧處心
故彼異熟生心唯五識有故說一切
有部發智大毗婆沙論卷第一百甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@
阿毗逵磨大毗婆沙
論卷第一百一廉五百
大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉詔
譯智薀第三中他心智納息第三之
三傍生趣亦有生處得智能
知他心等云何知然昔有女人置兒
一處作餘事業時有一狼持其兒去
傍人爲逐語彼狼言汝今何緣將他
兒去狼遂報曰其母過去五百生中
常害我子我亦過去五百生中常害
彼子怨怨相報于今未息彼若能捨
我亦捨之傍人便告彼兒母曰汝若
惜子當捨怨心女人報言我巳捨矣
狼觀女意都不捨怨但恐害兒妄言
巳捨遂害其子捨之而去問傍生何
時知他心等答初中後位皆悉能知
問彼住何心知他心等善耶染汙耶
无覆無記耶答三種皆能知問爲住
意識爲住五識知他心等答唯住意
識問爲住威儀路心爲住工巧處心
爲住異熟生心知他心等答三種皆能
知彼亦現起工巧處心故彼異熟生心意識亦

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐二張廉
有故非如地獄決定不受善異熟果
鬼趣亦有生處得智知他心等云何
知然昔有女人爲鬼所魅羸瘦將死
呪師問鬼汝今何爲惱此女人鬼便
報言此女過去五百生中常害我命
我亦過去五百生中常害彼命怨怨
相報于今未息彼若能捨我亦捨之
呪師因報彼女人曰汝若惜命當捨
怨心女人報言我巳捨矣鬼觀女意
都不捨怨恐命不全妄言巳捨遂斷
其命捨之而去問鬼趣何時知他心
等答初中後位皆悉能知問彼住何心
知他心等善耶染汙耶無覆無記耶
答三種皆能知問爲住意識爲住五
識知他心等答唯住意識問爲住威
儀路心爲住工巧處心爲住異熟生
心知他心等答三種皆能知如傍生
趣說
天趣亦有生處得智知他心等然微
細故不別說之餘如傍生鬼趣廣說
人趣中无生處得智知他心等所以
者何非田噐故有勝覩相聞語智等
所覆損故有他心通及願智等所映

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐三張廉
蔽故問誰生處得智知幾趣心耶有
作是說各唯自知復有說者地獄唯
知地獄傍生知二鬼趣知三天趣知
五施設論說哀羅筏拏善住龍王知
天心者是比相智知非主處得智評
曰應作是說於四趣中生處得智各
知五趣於理無違問人趣亦有本
性念生智類應能知他心等何故不
說答應說而不說者當知此義有餘
復次少故不說謂人趣中得此智者
極少有故而不說之有作是說本性
念生智類不能現知他心心所法故
此不
說有他心智亦現知他心心所法謂
若智修所成是修果依止修已得不
失能現知他現在欲色界心心所法
或無漏心心所法此是現在他心智
通廣如前釋有非他心智亦非現知
他心心所法謂除前相相謂所名乃
至廣說謂行薀中摠除三世他心智
通及除現在覩相聞語生處得智能
現知他心心所者諸餘行薀及四薀
全幷无爲法作第四
句
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐四張廉
諸宿住隨念智皆現憶知諸宿住事
耶答應作四句此中宿住隨念智通
三世現憶知諸宿住事者唯現在然
通宿住隨念智及非宿住隨念智故
有四句有宿住隨念智非現憶知諸
宿住事謂過去未來宿住隨念智此
有宿住隨念智相而无現憶知諸宿
住事用諸過去者作用已滅故未來
者未有作用故有現憶知諸宿住事
非宿住隨念智謂如有一得本性念
生智或得如是生處得智能現憶知
諸宿住事本性念生智現憶知宿住
事者唯人趣有餘四趣中无此智故
生處得智能現憶知諸宿住事者謂
地獄等有其事云何且地獄中如契
經說地獄有情㸦相謂言奇哉自誤
我等過去曾聞沙門婆羅門說諸欲
過患能引未來可怖畏事汝等應斷
我等雖聞而不信用今因彼欲受斯
劇苦問彼於何時憶宿住事答初生
地獄未受苦時若受苦巳次前滅事
尙不能憶况久滅事而能憶知問彼
住何心憶宿住事答住善染汙无覆

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐五張廉
爰無記皆能憶知於六識中唯住意
識於三无記中唯住威儀路問彼生
處得智能憶知幾生答能憶知一生
謂従彼歿來生此者有說乃至知五
百生傍生趣有生處得智能現憶知
宿住事者如契経說有螺音狗昔爲
梵志名刀提那憶宿住事子令昇座
食飯示寶皆隨其言問於何時憶宿
住事答初中後位皆能憶知問彼住
何心憶宿住事答住善染汙無覆无
記皆能憶知於六識中唯住意識三
无記中通住三種問彼生處得智能
憶知幾生有作是說唯憶一生謂従
彼歿來生此者評曰應作是說能憶
多生如狼憶知五百生事鬼趣亦有
生處得智能現憶知宿住事者如伽
他說我昔集珍財以法或非法他今受
當樂我獨受
貧苦問彼於何時憶宿住事答初中
後位皆能憶知問彼住何心憶宿住
事答住善染汗無覆无記皆能憶知
於六識中唯住意識三無記中通住
三種問彼生處得智能憶知幾生有
作是
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐六張廉
說唯憶一生謂従彼歿來生此者評
曰應作是說能憶多生如鬼憶知五
百生事天趣亦有生處得智能現憶
知宿住事者如伽他說
我施誓多林蒙大法王住賢聖僧受用
故我心歡喜
問彼於何時憶宿住事答初中後位
皆能憶知問彼住何心憶宿住事答
住善染汙无覆無記皆能憶知於六
識中唯住意識三無記中通住三種
問彼生處得智能憶知幾生有作是
說唯憶一生謂従彼歿來生此者評
曰應作是說能憶多生人趣中無生
處得智憶宿住事非田噐故爲本性
念生智等所損覆故爲宿住隨念通
及願智等所映蔽故
有宿住隨念智亦現憶知諸宿住事
謂若智修所成是修果依止修巳得
不失能現憶知諸宿住事種種相狀
及所言說此是現在宿住隨念智通
廣如前釋有非宿住隨念智亦非現
憶知諸宿住事謂除前相相謂所名
乃至廣說謂行薀中惣除三世宿住

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐七張廉
有隨念智通及除現在本性念生智
生處得智能現憶知宿住事者諸餘
行薀及四薀全幷無爲法作第四
句諸宿住隨念智皆知他過去薀處
界心相續耶答應作四句此中初句
是緣自相續宿住隨念智第二句是
緣他相續願智及宿住隨念智加行
第三句是緣他相續宿住隨念智第
四句是緣自相續願智及宿住智加
行是謂此處略毗婆沙有宿住隨念
智非知他過去薀處界心相續謂若
智修所成是修果依止修已得不失
知自前生過去薀處界心相
續此卽緣自相續宿住隨念智緣過
去生自宿住事故有知他過去薀處
界心相續非宿住隨念智謂若智修
所成是修果依止修巳得不失知他
此生過去薀處界心相續此卽緣他
相續願智及宿住智加行緣現在生
他過去事故有宿住隨念智亦知他
過去薀處界心相續謂智修所成是
修果依止修巳得不失知他前生過
去薀處界心相續此卽緣他相續宿
住隨念智

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐八張廉
緣過去生他宿住事故有非宿住隨
念智亦非知他過去薀處界心相續
若智修所成是修果依止修巳得不
失知自此生過去薀處界心相續此
卽緣自相續願智及宿住隨念智加
行處自此生過去事故此中願智唯
緣此生過去諸有漏法宿住隨念智
唯緣前生過去諸有漏法宿住隨念
智加行亦唯緣此生過去諸有漏法
然諸願智通緣三世此中唯取緣此
生過去有漏法者問前所說本性念
生智以何爲自性答以慧爲自性是
謂本性念生智自性我物自體相分
本性巳說自性所以今當說問何故
名本性念生智本性念生智是何義
耶答生謂前生諸有漏法智謂此生
能知彼智念謂此智倶生勝念言本
性者簡別修得卽本性智由勝念力
知過去生諸有漏法故名本性念生
智復次住本性心由勝念力發起此
智知過去生諸有漏法故名本性念
生智本性心者謂善染汙无覆无記
不由修得故名本性復次本性者謂

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐九張廉
諸法自性卽過去生諸有漏法自性
智由念力知本性生故名本性念生
智復次本性者謂前際法性卽過去
生有漏法性智由念力知本性生故
名本性念生智問此智倶生法有多
種何故但說念耶答念力増故如四
念住持息念宿住隨念智雖慧爲體
而念力増故名念住等如伏除色想
雖體是慧而想力増故名伏除色想
此亦如是雖體是慧而念力増故名
本性念生智問此本性念生智在何
界有答唯欲界有問此本性念生智
在何趣有答唯人趣有所以者何唯
欲界人趣中能造殊勝業引得此智
又入趣中智慧猛利勝餘趣故問此
本性念生智由何業力而引起耶有
作是說若諸有情憙作愛語令他歡
憙由彼業力能引此智復有說者若
諸有情憙傳好事令他心悦身得安
樂由彼業力能引此智有餘師說若
諸有情見他惶怖方便慰喻爲作歸
依令得无畏由彼業力能引此智或
有說者若諸有情見他愁惱以法門

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十張廉
喻令得无憂由彼業力能引此智有
餘復說若諸有情見嶮隘處修令寬
博使徃來者无有艱難由彼業力在
母腹中无迫迮苦故得此智或有餘
說若諸有情施他種種美妙餘食由
彼業力能引此智評曰應作是說若
諸有情不造惱害他業恒作饒益他
事由斯業故在母腹中不爲風熱痰
癊病等之所逼切後出胎時无迫迮
苦是故能憶諸宿住事故有是說若
諸有情住在母腹及出胎時不受衆
病迫迮苦者皆應能憶過去生事但
由母病及迫迮苦皆悉忘之問此本
性念生智初中後時何者爲勝答此
不決定謂或有初生時勝如世跋羅
等初生之時便作是說今此家中頗
有財物令我隨意行布施耶或有中
年時勝如尊者護國等或有老年時
勝如菴婆瑟搋等廣說如契経
問此本性念生智能憶幾生事耶有
作是說唯能憶一生事謂従彼歿來
生此者或有說者此能憶二生或乃
至七生事如王舎城内有一屠兒名

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十一張廉
曰伽吒是未生怨王少小知友曾白
太子汝登王位與我何願太子語言
當恣汝請後未生怨害父自立伽吒
於是従王乞願王便告曰隨汝意求
伽吒白言願王許我王舎城中獨行
屠煞王遂告曰沒今云何求此惡願
豈不怖畏當來苦耶屠兒白王諸善
惡業皆无有果何所怖畏王遂告曰
汝云何知伽吒白王我憶過去六生
於此王舎城中常行屠煞最後生在
三十三天多受快樂従彼天殁來
生此閒少小與王得爲知友故知善
惡其果定无王聞生疑便徃白佛佛
告王曰此事不虛然彼屠兒曾以一
食施與獨覺發邪願言使我常於王
舎城内獨行屠煞後得生天由勝業
因果遂其願彼先勝業與果今盡却
後七日定當命終生號叫地獄次第
受先屠業苦果是故此智極知七生
復有說者此極能憶五百生事謂有
苾芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣
念彼所受飢渴苦時遍身流汙深心
怖惱息諸事業精進熾然後経多時
得
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十二張廉
預流果彼作是念我従先來頼諸苾
芻濟惠資具令我所怖巳得求滅今
應追覓諸資身具以酬先恩作是念
已處處求覓諸資身具時諸苾芻見
而謂曰汝先少事今何故多彼遂爲
他具說本事復有苾芻自憶過去五
百生中墮地獄趣念彼所受地獄苦
時諸毛孔中遍皆流血身及衣服非
常臭穢毎曰詣水澡浴浣衣衆人謂
之計水爲淨彼息事業精進熾然経
於多時證阿羅漢於後不數澡浴浣
衣衆人恠問彼亦爲他具說本事由
此故知此智憶念極五百生有餘師
說此智能知過去壞刧及成刧事謂
佛徃昔爲菩薩時爲化有情發大誓
願有時曾作旃茶羅王名曰三鉤善
通一切書論呪術爾時阿難作彼王
子名師子耳顏㒵端正世所絕倫時
舎利子作婆羅門名曰池堅善通明
論及諸眷屬彼有一女名爲貞潔容
貌端嚴衆所樂見時王徃詣婆羅門
所爲子求婚池堅大忿白彼王言汝
諸姓中最爲卑賤我是梵志諸姓中

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十三張廉
尊何緣來此故相輕辱時王遂告婆
羅門言族姓尊卑亦无常定汝何見
忽而自矜高汝頗曾聞諸梵書字是
誰所造池堅報曰我聞古昔有婆羅
門名瞿頻陀是彼所造王曰彼時瞿
頻陀者卽我身是汝又頗聞佉盧瑟
吒書字是誰所造婆羅門曰我聞古
昔有大仙人名佉盧瑟吒是彼所造
王曰彼時大仙人者卽我身是王又
問言汝頗曾聞諸吠陀論及彼眷屬
世俗書等是誰造耶婆羅門言如是
如是部黨書論卽是彼彼諸婆羅門
仙人等造王又報言彼皆是我昔時
名字汝頗知耶如何汝今自矜見蔑
池堅於是一一推徴如王所言是實
非謬深心敬慕遂許王婚由此故知
此智能憶極過去世刧成壞事
如契経說佛告邑主我自憶念過去
九十一刧以來於淨戒田施餘食等
嘗无廢闕又亦不憶爲餘食等於戒
毀傷問世尊爲以宿住隨念智憶知此事
爲以本性念生智憶知此事設爾何
失若以宿住隨念智憶知此事

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十四張廉
何故但憶九十一刧而不多耶若以
本性念生智憶知此事何故前說有
說此智唯憶一生有說憶二乃至極
七生有說憶五百生有說憶刧成壞
而不說能憶九十一刧耶答應作是
說世尊以宿住隨念智憶知此事問
若爾何故但憶九十一刧而不憶多
答實能憶多且說爾時問若爾何故
不說憶多脅尊者曰一切生疑若說
憶多若說憶少皆生疑問故隨事說
於理无違不應責問復次従彼建立
七佛世尊是故偏說復次従彼以來
修相好業故偏說之復次従彼以來
業道清淨不墮惡趣恒受男身常憶
宿住是故偏說復有說者世尊以本
性念生智憶知此事問若爾何故前
說有說唯憶一生乃至有說憶刧成
壞而不說能憶九十一刧耶答前說
餘人能憶多少而不說佛若說佛者
亦能憶多
問本性念生智爲能憶知中有事不
有作是說不能憶知所以者何以中
有事極微細故非此智境評曰應作

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十五張廉
是說本性念生智亦能憶知中有中
事所以者何若不憶知此智知境應
成閒雜謂少分能知少分不知故問
菩薩前生旣有本性念生智於最後
生爲亦有不設尒何失若有者云何
緣力非勝因力耶若无者云何菩薩
非轉衰退答應作是說菩薩最後身
亦有本性念生智問若爾云何緣力
非勝因力耶答非无緣力者名有内
因力及以利根故名有内因力謂此
菩薩於諸有情根性最勝名有因力
又誰說菩薩无緣力耶有淨居天現
老病死覺發菩薩猒生死生豈非緣
力又鹿釋女爲菩薩說讃涅槃頌覺
發菩薩欣涅槃心亦是緣力如說
不久汝當得安樂以爲母無憂以爲父
寂滅以爲妻
菩薩見聞如是事巳旣増猒欣踰城
出家又過去生有无量佛爲菩薩說
菩提資糧諸如是等皆名緣力有作
是說菩薩最後身無本性念生智問
若爾云何非轉衰退答雖无此智而
有殊勝宿住隨念智及願智等故非

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十六張廉
崔同衰退評曰應知此中前說應理
従九十一刧恒有此
智故云何時愛心解脫乃至廣說問
何故作此論答爲欲分別契経義故
謂契経說佛告阿難苾芻不應樂與
衆聚耽諸戲論若樂衆聚耽戲論者
能證時愛心解脫及不動心解脫无
有是處若諸苾芻不樂衆聚不耽戲
論能證二解脫斯有是處契経雖作
是說而不廣釋其義不說此二解脫
自性及得因緣根薀雖說得二因緣
不顯自性今欲顯之復次爲止他宗
顯正理故謂或有說時愛心解脫是
有學有所作不動心解脫是无學無
所作爲遮彼意顯二解脫倶是无學
更无所作或復有說時愛心解脫是
有漏不動心解脫是无漏爲遮彼意
顯二解脫倶是无漏復有欲令時愛
心解脫是有爲不動心解脫是无爲
爲遮彼意顯二解脫倶是有爲由此
等緣故作
斯論云何時愛心解脫答時解脫阿
羅漢盡智或无學正見相應心勝解
巳勝

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十七張廉
崔同解當勝解云何不動心解脫答
不動法阿羅漢盡智无生智成無學
正見相應心勝解巳勝解當勝解此
中盡无生智無學正見相應心者簡
別有學及有漏心勝解者謂現在巳
勝解者謂過去當勝解者謂未來此卽
簡異无爲解脫顯二解脫唯以无學
無漏心相應勝解爲自性然一切法
中唯有二法是解脫自性謂无爲法
中擇滅是解脫自性有爲法中大地
法所攝勝解是解脫自性此勝解有
二種一染汙謂貪等相應名邪勝解
二不染汙謂无貪等相應名正勝解
此正勝解復有二種一有漏謂不淨
觀持息念无量解脫勝處遍處等相
應勝解二無漏謂學无學勝解學勝
解者謂四向三果所攝勝解卽苦法
智忍乃至金剛喻定相應勝解无學
勝解者謂阿羅漢果所攝勝解卽盡
无生智无學正見相應勝解无學勝
解復有二種一時愛心解脫即五種
阿羅漢果所攝勝解亦名時解脫二
不動心解脫謂不動法阿羅漢果所
攝
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十八張廉
勝解亦名不時解脫此二解脫各有
二種一名心解脫離貪愛故二名慧
解脫離无明故問若无學勝解離貪
愛故名心解脫離无明故名慧解脫
者集異門說當云何通如說云何心
解脫謂无貪善根對治貪愛云何慧
解脫謂无癡善根對治无明耶答集
異門論應作是說云何心解脫謂无
貪善根相應勝解云何慧解脫謂无
癡善根相應勝解應作是說而不說
者有別意趣謂依善根顯示勝解若
依无貪故心解脫貪愛此相應勝解
名心解脫若依无癡故慧解脫无明
此相應勝解名慧解脫是故此中二心
解脫倶以無學勝解爲自性是名解
脫自性我物自體相分本現巳說自
性所以令當說問何故名時解脫時
解脫是何義耶答由彼解脫待時得
故時雖有多略有六種一得好衣時
二得好食時三得好臥具時四得好
處所是五得好說法時六得好補特
伽羅時待得好衣時者謂彼要得細
而鮮淨勝妙衣服時乃得解脫若不

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐十九張廉
**爾者則不得解脫待得好食時
者謂彼要得美妙飮食酥蜜等時乃
得解脫若不爾者則不得解脫待得
好臥具時者謂彼要得厚耎臥具牀
褥等時乃得解脫若不爾者則不得
解脫待得好處所者謂彼要得寂靜
處所勝妙房舎時乃得解脫若不爾
者則不得解脫待得好說法時者謂
彼要得如理應機教誡教授時乃得
解脫若不爾者則不得解脫待得好
補特伽羅時者謂彼要得具勝德行
禀性柔和易共住者與同住時乃得
解脫若不爾者則不得解脫問何故
名不時解脫不時解脫是何義耶答
由彼解脫不待時得故得卽如前所
說六種不待得好衣時者謂彼雖得
惡糞掃衣時而能速得解脫勝時解
脫者得價直百千兩金衣時不待得
好食時者謂彼雖得麤惡飮食時而
能速得解脫勝時解脫者得百味飮
食時不待得好臥具諸者謂彼雖得
邊鄙臥具石牀等時而能速得解脫
勝時解脫者得上妙臥具時不待得
好處所

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐二十張廉
時者謂彼雖得憒閙處所惡房舎時
而能速得解脫勝時解脫者得靜妙
處所時猒彼諠雜速入定故不待得
好說法時者謂彼雖得違理失機教
誡教授時而能速得解脫勝時解脫
者得如理應機教誡教授時猒彼所
說速入定故不待得好補特伽羅時
者謂彼雖得不具德行爲性佷戾難
共住者與同住時而能速得解脫勝
時解脫者得具德行等與同住時猒
彼猥惡速入定故復次依狹小道而
得解脫故名時解脫狹小道者謂若
極速第一生中種善根第二生中令
成熟第三生中得解脫餘不決定依
廣大道而得解脫名不時解脫廣大
道者謂若極遲聲聞乘経六十刧而
得解脫如舎利子獨覺乘経百刧而
得解脫如麟角喻佛乘経三无數刧
而得解脫復次依羸劣道而得解脫
故名時解脫羸劣道者謂於解脫善
品加行不能恒常殷重修故若於曰
初分修於中後分則不能修若於夜
初分修於中後分則不能修雖暫能

@@修而不殷重依强勝道而得解脫故名
不時解脫强勝道者與上相違復次
依止增道而得解脫故名時解脫依
觀增道而得解脫故名不時解脫復
次依可引奪道而得解脫故名時解
脫可引奪道者謂所修道可爲適意
不適意饒益不饒益樂苦資具之所
引奪依不可引奪道而得解脫故名
不時解脫不可引奪道者與上相違
復次依五種種姓道而得解脫故名
時解脫五種種姓道者謂退法種姓
道乃至堪達法種姓道依一種種姓
道而得解脫故名不時解脫一種種
姓道者謂不動法種姓道此則說五
種種姓阿羅漢名時解脫不動法種
姓阿羅漢名不時解脫問因論生論
何故前五阿羅漢總立爲一時解脫
第六阿羅漢別立爲一不時解脫耶
荅有別緣故時解脫多不時解脫少
謂依種姓施設前五種姓名時解脫
阿羅漢第六種姓名不時解脫故有
別緣故


@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐二十二張
廉漢三乘皆有不時解脫阿羅漢故
有別緣故二解脫等謂二解脫倶離
煩惱倶是清淨无學身中聖道攝故
復次時解脫劣故施設五種不時解
脫勝故建立一種如今世間國王大
臣長者居士諸富貴者其數極少諸
貧賤類其數甚多又如世閒佛及獨
覺到究竟聲聞其數極少諸餘聲聞
其數甚多又如世間聰慧者少愚曚
者多又如世閒爲善者少作惡者多
又如世閒正見者少邪見者多又如
世閒端正者少醜陋者多又如世閒
調柔者少剛强者多如是前五阿羅
漢劣故合名時解脫第六阿羅漢勝
故別名不時解脫復次前五阿羅漢
世閒易得故合立一名時解脫第六
阿羅漢世閒難得故別立一名不時
解脫如今世人徃至那國執師子國
還者極少徃近聚落還者甚多此亦
如是復次前五阿羅漢不多用功力
不多設加行不多作意而得故合立
一名時解脫第六阿羅漢與上相違
故别立一各不時解脫復次前五阿
羅

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百一苐二十三張
廉漢有増有減故合立一名時解脫
第六阿羅漢无増無減故別立一名
不時解脫此中増者謂進減者謂
退說一切者部發智大毗婆沙論卷第一百
一甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百二廉
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三中他心智納息第三之四
何緣時心解脫名愛耶答時解脫阿
羅漢恒於此法殷勤守護寶愛執藏
勿我遇緣退失此法如一目人自及
親友慇懃守護寶愛執藏勿遇寒熱
塵翳等緣令此一目更當失壞彼亦
如是故名爲愛謂鈍根者於自功德
爲性寶愛過利根者如諸女人於自
男女禀性慈愛過諸丈夫復次時解
脫阿羅漢於自解脫未得自在多用
功力乃能現前旣得現前歡喜寶重
故名爲愛不時解脫阿羅漢於自解
脫巳得自在少用功力卽能現前雖得
現前而不極重故不名愛復次時解
脫阿羅漢功德容退彼畏退故數起
現前故名爲愛不時解脫阿羅漢功
德无退不畏退故不數現前故不名
愛復次時解脫阿羅漢由信増道證
故名爲愛不時解脫阿羅漢由慧

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐二張廉
増道證故不名受復次時解脫阿羅
漢性多調善人多愛樂故名爲愛不
時解脫阿羅漢性多剛强人不愛樂
故不名愛如今世人性不利者多分
軟善人好親附性不鈍者多分剛猛
人不親附復次時解脫阿羅漢无猒
背聖道善根故名爲愛不時解脫阿
羅漢有猒背聖道善根故不名愛猒
背聖道善根者謂空空无願無願无
相無相三摩地相應善根此本論文
雖不問答而義有故今應說之問何
緣不時解脫名不動耶答以體殊勝
故名不動如今世閒殊勝飮食衣服
嚴具說名不動不爲劣物挌量轉故
復次貪等煩惱令諸有情身心輕躁
令諸善根生硬離散故名爲動不時
解脫阿羅漢不爲如是煩惱所動故
名不動復次貪等煩惱能令有情於
諸分位勝劣不定故名爲動不時解
脫阿羅漢不爲如是煩惱所動故名
不動如勇健人無敵能動名不動者
復次不時解脫阿羅漢於諸功德定
不退失故名不動如善射人射必中

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐三張廉
的名不動者如契経說佛告舎利子
若有苾芻苾芻尼等成就不動心解
脫末尼寶者能斷不善法能修習善
法問何故不動心解脫說名末尼寶
耶答以不動心解脫堅牢故勝妙故
无過故明徹故無垢故清淨故難得
故可愛樂故名末尼寶復次以不動
心解脫能破无明闇故名末尼寶如
以光明末尼置闇室中能破彼闇作
顯照事如是以不動心解脫末尼
寶置相續中能破无明闇作顯照事
復次以不動心解脫能除煩惱塵垢
故名末尼寶如清水未尼置濁水中
水便澄淨如是以不動心解脫末尼
寶置相續中能除一切煩惱塵垢復
次以不動心解脫善安住故名末尼
寶如方等末尼隨所置處卽善安住
如是以不動心解脫末尼寶置相續
中卽善安住定无退失復次以不動
心解脫能除貧乏聖財故名末尼寶
如無價末尼置室宅内能引財寶除
諸貧匱如是以不動心解脫末尼寶
置相續中能引聖財除乏功德復次
以
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐四張廉
甘大不動心解脫能饒益諸有情故
名末尼寶如如意珠置高幢上隨意
所樂雨諸寶物充濟百千貧匱有情
如是世尊以不動心解脫末尼寶置
不放逸无量幢上隨諸有情所樂差
別雨正法寶能令无量無邊有情離
生死苦善根滿足由如是等種種因
緣說不動心解脫名未尼寶問若不
動心解脫有如是勝事何故世尊說
不動心解脫名无減無増法耶答依
修行者平等說故謂若東方有无量
刹帝利子南方有无量婆羅門子西
方有无量吠舎子北方有无量戍逵
羅子皆來歸我剃除鬚髪被服袈裟
正信捨家趣於非家於不動心解脫
身作證具足住或不爾者此不動心
解脫亦无減無増故復次依聖教功
德无邊說故謂聖教中有无邊功德
非唯有不動心解脫假使此不動心
解脫去亦不減來亦不増故復次依
佛功德无邊說故謂佛身中有无邊
功德非唯有不動心解脫假使不動
心解脫去亦不減來亦不増故復次
爲除
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐五張廉
變事若不定者應爲現之方便引令
入佛正法此契経中佛爲居士子說
二種示導一神變示導二記心示導
三教誡示導問何故名示導答示謂
示現導謂導引現希有事引入正法
故名示導如守門者立示導名謂守
門者示現内事導引外人示現外事
導引內人示現内事導引外人者謂
彼候王若不澡浴寢食觀寶卽便引
現示現外事導引内人者謂彼伺外
貢獻珎奇
殊方信物引内人受如是示現佛正
法中微妙功德方便導引所化有情
令其趣入故名示導此契経中復說
菩薩初中後夜各起通明起通明巳
明星出時證得无上正等菩提問何
緣菩薩初中後依冬起通明答過殑
伽沙後身菩薩將證大覺法應爾故
復次初中後夜各起通明欲令自身
成法噐故復次欲現神變了逵事故
通能現神變明能了逵事故起通明
復次欲現安足遠作事故通現安足
明遠作事故起通明

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐六張廉
後句皆如本文應知
問何等阿羅漢唯修盡智无學正見
二无漏慧何等阿羅漢具修盡無生
智无學正見三无漏慧耶答有阿羅
漢心善解脫非慧善解脫有阿羅漢
心慧倶善解脫前唯修二後具修三
復次有阿羅漢因力加行力不放逸
力皆狹小有阿羅漢因力加行力不
放逸力皆廣大前唯修二後具修三
復次有阿羅漢是奢摩他行有阿羅
漢是毗鉢舎那行前唯修二後具修
三如二行二樂二欲二愛亦爾復次
有阿羅漢修止爲先而入聖道有阿
羅漢修觀爲先而入聖道前唯修二
後具修三復次有阿羅漢以止修心
依觀得解脫有阿羅漢以觀修心依
止得解脫前唯修二後具修三復次
有阿羅漢得内心奢摩他不得増上
慧法觀有阿羅漢得内心奢摩他亦
得増上慧法觀前唯修二後具修三
復次如契経說二因二緣能生正見
一外聞他音二内正作意若外聞他
音増上者唯修二若内正作意増上

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐七張廉者
具修三復次如契経說有四法者多
有所作一親近善士二聽聞正法三
如理作意四法隨法行前二増者唯
修二後二増者具修三復次鈍根者
唯修二利根者具修三如鈍根利根
緣力因力外分力内分力說智聞智
應知亦爾復次若无貪善根増者唯
修二若无癡善根増者具修三復次
若以滅道智盡三界結者唯修二若
以苦集智盡三界結者具修三復以
若以无相道无願三摩地盡三界結
者唯修二若以空苦集无願三摩地
盡三界結者具修三此中時愛心解
脫阿羅漢金剛喻定唯一刹那盡智
流注長時相續従盡智出或起无學
正見或起世俗心不動心解脫阿羅
漢金剛喻定及盡智唯一刹那无生
智流注長時相續従无生智出或起
无學正見或起世俗心一切阿羅漢
皆修无學正見圓滿而非一切皆現
在前問
盡智无生智有何差別答且名卽差別
謂此名盡智此名无生智復次

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐八張廉*
*因是盡智果是无生智復次巳作
是盡智因長養是无生智復次未得
而得或巳得而得是盡智唯未得而
得是无生智復次或解脫道或勝進
道攝是盡智唯勝進道攝是无生智
復次依之建立五阿羅漢是盡智依
之建立一阿羅漢是无生智復次通
利鈍根者得是盡智唯利根者得是
无生智是謂差別問最初盡智是何
智耶有作是說是苦類智所以者何
諸瑜伽師觀生死果而入聖道觀生
死果聖道滿故如以毒箭射諸禽獸
其毒最初従瘡門入漸次遍身作毒
事巳死時還従瘡門而出聖道亦爾
復有說者是集類智所以者何諸瑜
伽師觀生死果而入聖道觀生死因
聖道滿故一切生死皆果因攝先遍
知果後遍知因則生死道斷不復相
續名爲苦邊評曰應作是說最初盡
智亦是苦類智亦是集類智若起苦
類智爾時不起集類智若起集類智
爾時不起苦類
智如契経說諸阿羅漢如實自知我
生

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐九張廉
巳盡梵行巳立所作巳辦不受後有
此中我生巳盡者然諸生名顯多種
義謂或有生名顯入母胎或有生名
顯出母胎或有生名顯分位五薀或
有生名顯不相應行薀少分或有生
名顯非想非非想處四薀或有生名
顯入母胎者如說云何生謂彼彼有
情於彼彼衆同分中生等生入起出
現或有生名顯出母胎者如說菩薩
初生卽行七步或有生名顯分位五
薀者如說有緣生或有生名顯不相
應行薀少分者如說云何生謂諸薀
起或有生名顯非想非非想四薀者
如此中說我生巳盡問此盡何生過
去耶未來耶現在耶若盡過去生過
去生巳滅何復盡若盡未來生未來
生未至何所盡若盡現在生現在生
不住何湏盡答應作是說盡三世生
所以者何此中生名旣顯非想非非
想處四薀諸瑜伽師捻觀非想非非
想處三世四薀離彼染故令生因果
皆不得成大德說曰我生巳盡言如
世尊說牟尼觀生盡彼亦如此應別

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐十張廉徴
問而應答言盡未來生以修行者受
持戒禁勤修梵行皆爲遮止未來世
生令不起故譬如有人有三厄難三
者巳受二者正受三者當受諸已受
者彼巳受故不復遮止諸正受者彼
正受故不可遮止諸當受者應以財
貨或親友力或餘方便而遮止之行
者亦爾諸過去生巳滅故不湏遮止
諸現在生正受故不可遮止諸未來
生修正加行而遮止之令水不生故
說爲盡梵行巳立者謂无漏行巳立
問爲學梵行巳立爲無學梵行巳立
耶答學梵行巳立非无學梵行所以
者何无學梵行今始立故所作巳辦
者一切煩惱皆巳斷故一切所作巳
究竟故一切道路巳遮塞故復次諸
界趣生生老病死皆畢竟盡故名所
作巳辦不受後有者顯无生智問非
一切阿羅漢皆得无生智何故諸契
経初皆說阿羅漢不受後有耶有作
是說佛於経中隨有者說而結集者
通冠経初復有說者結集法者皆得
願智无㝵解等殊勝功德觀察世

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐十一張
廉尊說諸経時阿羅漢衆若有无生
智者卽亦說彼不受後有若无無生
智者卽不說彼不受後有後誦持者
不善簡別故通誦在一切経初尊者
妙音作如是說諸阿羅漢皆无後有
故通說爲不受後有不說无生智爲
不受後有故不相違脅尊者曰若諸
煩惱未斷未遍知者皆不說爲我生
巳盡梵行巳立所作巳辦不愛後有
若諸煩惱巳斷巳遍知者皆捻說爲
我生巳盡乃至不受後
有問我生巳盡乃至不受後有一一
當言是何智耶有作是說我生巳盡
是盡智梵行巳立所作巳辦不受後
有是无生智或有說者我生巳盡梵
行巳立是盡智所作巳辦不受後
有是无生智復有說者我生巳盡梵
行巳立所作巳辦是盡智不受後有
是无生智問不時解脫阿羅漢初起
盡智唯一刹那无閒必起無生智尙
无二刹那盡智无閒起無生智義况
有三刹那盡智後方起無生智者如
何今說我生巳盡梵行巳立所作巳
辦是

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐十二張廉
盡智不受後有是无生智耶答於一
刹那盡智自性義說爲三非三刹那
故不違理脅尊者曰此中四句不說
盡智無生智亦不說無學正見但捻
讃說諸阿羅漢一切生盡梵行巳立
所作巳辦不受後有如是四種无別
自性有說此中我生巳盡是盡智梵
行巳立是道智所作巳辦是滅智不
受後有是无生智有說此中我生巳
盡是集智梵行巳立是道智所作巳
辦是滅智不受後有是苦智有說此
中我生巳盡是遍知集梵行巳立是
遍知道所作巳辦是遍知滅不受後
有是遍知苦有說此中我生巳盡是
觀集梵行巳立是觀道所作巳辦是觀
滅不受後有是觀苦有說此中我生
巳盡是證集梵行巳立是證道所作
巳辦是證滅不受後有是證苦有說
此中我生巳盡是斷集梵行巳立是
修道所作巳辦是證滅不受後有是
知苦有說此中我生巳盡是捨因梵
行巳立是得道所作巳辦是證果不
受後有是知事有說此中我生巳

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐十三張廉
盡是集无願梵行巳立是道无願所
作巳辦是滅无相不受後有是苦无
願及空
問何故名盡智爲緣盡故名爲盡智
爲煩惱盡身中起故名盡智耶設爾
何失若緣盡故名盡智者盡智唯應
緣滅聖諦不應說此緣四聖諦若煩
惱盡身中起故名盡智者則无生智
无學正見亦應名盡智彼亦煩惱盡
身中起故答應作是說唯煩惱盡身
中起故名爲盡智問若爾無生智及
无學正見亦應名盡智答若煩惱盡
身中初起及遍有者乃名盡智无學
正見雖皆遍有而非初起无生智非
遍有時解脫者不成就故亦非初起
必盡智後方現前故有作是說此緣
盡故名爲盡智問此緣四諦豈獨緣
盡答以盡勝故獨摽智名謂四諦中
滅諦最勝涅槃性故是善常故
依之建立能緣智名故
名盡智問有无漏慧離十六種聖行
相不設爾何失若有者識身論中何
故不說若无者品類足論當云何通
如說云
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐十四張廉
**何盡智謂我巳知苦已斷集巳
證滅巳修道彼十六中何行相攝復
說云何无生智謂我巳知苦不復知
乃至我巳修道不復修彼十六中何
行相攝集異門論復云何通如說我
巳盡欲漏有漏无明漏是盡智彼不
復當起是无生智彼十六中何行相
攝此論見薀復云何通如說受樂受
時如實知受樂受此十六中何行相
攝契経所說復云何通如說我生巳
盡乃至不受後有彼十六中何行相
攝答應作是說離十六行相無別无
漏慧問若爾善通識身足論品類足
論當云何通答我巳知苦不復知者
是苦四行相巳斷集不復斷者是集
四行相我巳證滅不復證者是滅四
行相我巳修道不復修者是道四行
相問集異門論復云何通答知三漏
盡及不復起是六行相謂苦非常及
緣集四問此論見薀復云何通答彼
意不說知受樂受但說知道卽道等
四行相問契経所說當云何通答由
五種緣故作是說一加行故二對治
故三

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐十五張廉
作事故四相續故五補特伽羅故加
行故者謂瑜伽師先加行時作如是
念我當盡一切生乃至我當不受後
有對治故者謂瑜伽師修如是對治
令一切生盡乃至令不受後有作事
故者謂瑜伽師作如是事謂盡一切
生乃至不受後有相續故者謂瑜伽
師得如是相續令一切生盡乃至不
受後有補特伽羅故者謂如是補特
伽羅易見易施設謂一切生盡乃至
不受後有由此五緣経作是說我生
巳盡乃至不受後有非无漏觀中有
如是行相要二智後起此分別有作
是說亦有无漏慧離十六行相問若
爾善通品類足等識身論中何故不
說答若諸行相現在有用能作勝事
彼論說之若不爾者彼論不說復次
若諸行相能入聖道得果離染盡諸
漏者彼論說之若不爾者彼論不說
復次若諸行相加行无閒解脫勝進
四道皆有彼論說之餘无漏慧行相
唯在遠加行道及遠勝進道可得故
彼論不說評曰應作是說无
無漏慧
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐十六張廉
思離十六聖行
相云何學明乃至廣說問何故作此
論答爲欲分別契経義故如契経說
佛告居士如汝先以學智學見學明
觀四聖諦今此耶舎童子亦以无學
智无學見无學明觀四聖諦故此童
子決定不復樂住居家畜諸資産受
五欲樂契経雖作是說而不分別其
義経是此論所依根本彼未說者今
應說之復次世閒妄執種種呪論以
爲眞明謂支明事明獸明禽明瞿臘
毗明刹尼迦明健駄梨明星明烏明
孔雀明象鈎明呪龍蛇明火明水明
迷乱明等及諸外論世間於此起眞
明想爲遮彼意欲顯別有勝義眞明
故作斯論云何學明答學慧謂學位
无漏慧云何學智答學八智謂學位
四法智四類智云何無學明答无學
慧謂无學位諸无漏慧云何无學智
答无學八智謂无學位四法智四類
智問何故名明答通達解了故名爲
明問若爾諸善有漏慧亦通逵解了
應亦名明答若能通逵解了亦於四
聖
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐十七張廉
諦決擇現觀者乃名爲明諸善有漏
慧雖能通逵解了而於四聖諦不能
決擇現觀故不名明如順決擇分所
攝慧雖極猛利而於四聖諦未能決
擇現觀未能畢竟眞實決擇現觀諦
故復次若能通逵解了不爲无知猶
豫邪見之所雜乱斷見疑巳不復令
起不増諸有生老病死非身見事非
墮苦集不増无明永離煩惱魑魅魍
魎者乃名爲明諸善有漏慧雖能通
逵解了而无餘德故不名明復次諸
善有漏慧倶涉二品故不名明謂與
明无明倶作三緣故如人與巳怨親
交涉非定名親復次諸善有漏慧與
謗明者倶是苦集世閒品攝故不名明
問若善有漏慧不名明者契経所說
當云何通如說有三明一宿住隨念
智證明二死生智證明三漏盡智證
明後一可爾前二云何答前二亦有
少分明相故假名明謂違煩惱故不
雜煩惱故順勝義明故引无漏明故
是故尊者妙音說曰於三明中唯漏
盡智是勝義明餘二能引勝義明故

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐十八張廉
假立明名復次宿住隨念智證明通
逵解了前際法故死生智證明通逵
解了後際法故漏盡智證明通逵解
了涅槃性故皆說爲明復次初明知
前際流轉法故第二明知後際流轉
法世第三明知還滅法故皆說爲明
復次初明除前際无知故第二明除
後際无知故第三明除涅槃无知故
皆說爲明復次初明除薀愚故第二
明除有情愚故第三明除法愚故皆
說爲明復次初明知諸有情前際由
如是業死彼生此因果相續第二明
知諸有情後際田如是業死此生彼
因果相續第三明知諸有情由如是
道能盡諸漏隔斷因果唯此一種是
勝義明前之二種是世俗明復次如
是三明皆能隨順猒捨生死皆能引
發殊勝功德皆能趣向畢竟涅槃故
名爲明而實明者唯无漏慧問何故
六通中三立爲明三不立爲明耶答
神境智證通如工巧處轉天耳智證
通唯能取聲他心智證通唯取自相
无勝用故不立爲明後之三通皆有
勝
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐十九張廉
用故立爲明勝用者謂皆能隨順猒
捨生死皆能引發殊勝功德皆能趣
向畢竟涅槃問云何後三通皆有此
勝用答第四宿住隨念智證通見前
際事深生猒離第五死生智證通見
後際事深生猒離第六漏盡智證通
旣猒離巳欣樂涅槃由此皆能隨順
猒捨生死乃至皆能趣向畢竟涅槃
復次第四通見前際自衰損事深生
猒離第五通見後際他衰損事深生
猒離第六通旣猒離巳欣樂涅槃由
此皆有前三勝用復次第四通見前
際種種相續諸薀界處深生猒離第
五通見後際種種散壞諸薀界處深
生猒離第六通旣厭離巳欣樂涅槃
由此皆有前三勝用復次第四通能
除常見第五通能除斷見第六通旣
離二邊安住中道由此皆有前三勝
用復次第四通能引空解脫門第五
通能引无願解脫門第六通能引无
相解脫門由此皆有前三勝用由如
是等種種因緣後之三通皆有勝用
故六通内偏立爲明集異門論作如

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐二十張廉
是說有三種无學明一无學宿住隨
念智證明謂知諸有情行有相續无
學智二无學死生智證明謂知諸有
情自業勝劣无學智三无學漏盡智
證明謂知漏盡无學智問漏盡智證
明是无學法故可說爲无學智前二
明是非學非无學法如何可說爲無
學智耶答彼論應作是說有三種无
學明又應說爲无學者智而不作是
說者應知无學身中起故前二亦名
无學略去中閒如牛車等如施設論
說有二種三摩地一聖二非聖聖復
有三一善有漏二无漏三無覆无記
此中善有漏定以善故名聖非以无
漏故名聖若無漏定以善故及无漏
故名聖无覆無記定雖非善故无漏
故名聖而以聖者身中起故亦名爲
聖此亦如是無學者身中起故亦名
無學及无學智問前二種明學者亦
有何故唯立在無學位答在无學位
明義勝故謂若說法勝則无學法勝
非學若說補特伽羅勝則無學補特伽羅
勝非學復次无學者明勝不雜

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐二十一張廉
無明故學者明劣雜无明故不立爲明有四種殊勝功德一通二明三力四示導如來身中漏盡智具四種義謂漏盡智證通漏盡智證明漏盡
智力教誡示導獨覺無學聲聞漏盡
智有三種義謂除力義餘三如前如
來身中宿住隨念智及死生智有三
種義謂除示導有通明力獨覺无學
聲聞卽前二智有二種義謂是通明
非力示導學者及異生身中卽前二
智唯有通義無餘三種有作是說時
解脫阿羅漢身中漏盡智唯有二義
謂通示導非力非明餘二智唯有一
義謂通非餘神境智他心智一切身
中皆唯有二義謂通示導天耳智一
切身中唯有一義謂通非餘問何故
如來身中有智立爲力聲聞獨覺身
中諸智皆不立爲力耶答不可屈伏
无障㝵義是力義聲聞獨覺身中諸
智猶爲无知屈伏及有障㝵故不名
力曾聞佛與尊者舎利子一處経行
有一有情來詣彼所佛告舎利子汝
可觀此有情過去曾於何處爲汝親
友時



@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二苐二十二張廉
洪天舎利子以初靜慮乃至以第四
靜慮宿住隨念智觀之皆不能見
便従定起而白佛言我之定力觀
不能見佛告舎利子如是有情曾於
過去爾所刧前爲汝親友彼時旣遠
非諸聲聞獨覺境界故汝不知佛又
一時與舎利子一處経行時有一人
遇緣而死佛告舎利子汝應觀彼當
生何處時舎利子以初靜慮乃至以
第四靜慮天眼觀之皆不能見便従
定起而白佛言我之天眼觀不能見
佛告舎利子此人命終生某世界彼
處旣遠非諸聲聞獨覺境界故汝不
知問三乘漏盡旣无差別何故漏盡
智二乘非力耶答佛漏盡智勝妙猛
利非諸聲聞獨覺所及雖倶盡漏而
有遲速如有二人各伐一樹一人勇
健加用利斧一人力劣又用鈍斧雖
倶伐樹而有遲速故佛漏盡智立力
非二乘又二乘智雖能盡漏有餘習
故不名爲力又漏盡智立爲力者不
依能盡自身漏故但依能令他身漏
盡謂佛善逵如是有情應依苦遲通
行當
@@
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百二
苐二十三張廉得漏盡乃至如是有
情應依樂速通行當得漏盡由此方便
爲說正法皆令漏盡故立力名二乘不爾故
不名力說一切有部發智大
毗婆沙
論卷第一百二甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二百三廉
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三中他心智納息第三之五
問六通中幾是明非示導幾是示導
非明幾是明亦是示導幾非明亦非
示導耶答二通是明非示導謂宿住
隨念智證通及死生智證通二通是
示導非明謂神境智證通及他心智
證通一通是明亦是示導謂漏盡智
證通一通非明亦非示導謂天耳智
證通問何故六通三是示導三非示
導耶答現希有事令他信伏引入正
法故名示導三有此義餘三不然謂
若自說我能遠聞我能遠見我能遠
憶諸宿住事他皆生疑爲虛爲實不
卽信伏故非示導曾聞有一居士信
外道法屈請離繫親子及彼徒衆來
赴其家供以飮食離繫親子適入其
家卽便微笑居士恠問師離掉擧何
爲笑耶彼遂答言吾有妙德汝在家
者豈盡知耶於是居士慇懃問之彼

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐二張廉
便告曰㮏末陀河側有二猕猴共鬪
不巳倶墮彼河爲水漂溺吾爲是事
愍而笑之居士讃言甚爲希有大師
天眼清淨乃爾食時旣至居士念言
我當因食驗彼虛實便以飯覆臛先
授與師以臛沃飯與彼弟子時彼弟
子受巳卽食師獨不食居士問言大
師何緣而獨不食彼言无臛如何食
之居士調言奇哉天眼乃能遠見不
能近觀外道師徒時深愧恥故天眼
等三非示導自說遠聞及能遠憶亦
不令他卽信伏故旣不信伏如何可
引令入正法是故此三皆非示導若
爲示現神境智通變一爲多變多爲
一乃至梵世神力自在令多有情深
心信伏引入正法故名示導若爲示
現他心智通記說彼心思念差別如
所記說皆實非虛令多有情深心信
伏引入正法故名示導若爲示現漏
盡智通隨其所冝教誡教授速令見
諦逵塵離垢於諸法中生淨法眼展
轉乃至諸漏永盡令多有情深心信
伏引入正法故名示導

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐三張廉
問應爲何等補特伽羅現神變事答
若於佛法決定信者及不信者不應
爲現若不定者應爲現之引入正法
除此更无餘方便故云何知然如契
経說一時佛在那茶建他城側周帀
菴羅林中有居士子名雞筏多來詣
佛所頂礼雙足却住一面而白佛言
今此城中安隱豐樂多諸人衆深心
信敬佛法僧寶唯願世尊留一弟子
恒在此處對諸沙門婆羅門等時現
神變示過人法令此城中信佛法者
倍僧堅信令暫徃來諸不信者信受
佛法時佛告彼居士子言我曾不令
諸弟子衆對諸沙門婆羅門等現諸
神變示過人法然我常令諸弟子衆
覆藏自善發露巳惡時居士子復白
佛言若佛弟子對諸沙門婆羅門等
現神變事示過人法有何過患而佛
不許若佛弟子覆藏自善發露巳惡
有何功德而佛許之爾時世尊告居
士子我今問汝隨汝意答若我弟子
對諸沙門婆羅門等現神變事變一
爲多變多爲一乃至梵世神力自在

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐四張廉
信佛法者見此事已向不信者說如
是言奇哉世尊諸聖弟子能現如是
甚希有事時不信者語信者言此何
希有世有明呪名健駄梨善受持者
亦能示現如是幻惑誰有智者現斯
鄙事佛告居士子於汝意云何有不
信者作如是言譏信者不居士子曰
實有斯事世尊復告居士子言若我
弟子記說他心思念差別如所記說
皆實非虛信佛法者智此事已同不
信者說如是言奇哉世尊諸聖弟子
乃有如是甚希有事時不信者語信
者言此何希有世有明呪名刹尼迦
善受持者亦能造作如是幻惑誰有
智者作斯鄙事
佛告居士子於汝意云何有不信者
作如是言譏信者不居士子曰實有
斯事爾時世尊告居士子若我弟子
對諸沙門婆羅門等現神變事示過
人法有是過患故我不許若我弟子
覆藏自善發露巳惡順賢聖法世所
稱譽有斯功德故我許之由此故知
決定信者及不信者不應爲現諸神

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐五張廉
衆疑故作是說謂大目連於布灑他
夜擯瞻波
苾芻令出衆外時有苾芻心生疑念
勿苾芻僧令致減少故世尊說假使
殊勝功德叢林衆中擯出不動心解
脫者我苾芻僧亦无有減彼若來者
衆亦不増况彼苾芻破戒犯禁壞諸
威儀遠離白法豈令清衆有減有増
復次以不動心解脫不可退故說名
無減不勝進故說名无増故不動心
解脫雖有勝事而佛說爲无減無増
諸時愛心解脫皆盡智相應耶乃至
廣說問何故作此論答欲令疑者得
決定故謂有聞說時
解脫阿羅漢唯修盡智无學正見便
疑不時解脫阿羅漢亦唯修二復有
聞說不時解脫阿羅漢修盡无生智
無學正見便疑時解脫阿羅漢亦修
三種欲除彼疑顯時解脫唯修二種
不時解脫具修三種復次前雖說二
解脫自性而未說彼雜不雜相今欲
說之故作斯論此中時愛心解脫對
盡智相應有四句不動心解脫對无
生智相應作順
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐六張廉
復次如無閒道解脫道故通如无間
道明如解脫道故起通明復次如見
道修道故通如見道明如修道故起
通明復次欲顯善有漏無覆无記有
漏无漏及无漏法現前有用故起通
明善有漏法者謂神境智證通及宿
住隨念智證通明无覆無記法者謂
天眼智證及天耳智證二通有漏无
漏法者謂他心智證通无漏法者謂
漏盡智證通明復次爲欲次第降伏
魔怨初中後夜各起通明曾聞菩薩
知修苦行非眞道巳遂受難陀難陀
跋羅姉妹所奉具十六德香蜜乳糜
食巳身心安隱有力従吉祥人邊受
吉祥草詣菩提樹下手自敷設如婆
蘇吉龍王盤身結加跗坐坐巳便發
堅固誓言我若於此不盡諸漏證得
无上正等菩提誓當不起爾時不地
大海諸山六種震動如海輕船逐浪
高下乃至他化自在天宮皆悉震動
猶如猛風吹芭蕉葉魔王驚懾觀動
所因遂見菩薩坐菩提樹端身不動
誓取菩提速出自宮徃菩薩所謂菩

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐七張廉
薩曰刹帝利子可起此座今濁惡時
衆生剛强定不能證无上菩提且應
現受轉輪王位我以七寶當相奉獻
菩薩告曰汝今所言如誘童子日月
辰星可令墜落山林大地可昇虛空
欲令我今不取大覺起此座者定無
是處爾時魔王告菩薩曰汝若不用
我軟美語湏臾令汝見大怖事作是
語巳雨花還宮遍告六天汝等速辦
弓弩刀劒鬪輪羂索柔矟㦸等諸鬪
戰具我有大怨在菩提樹當與汝等
速徃伐之菩薩爾時作如是念與凡
人鬪尙不可輕况他化天大自在主
念巳速修離欲染邊離欲界染起初靜
慮神境智通化作種種對敵勝具魔
軍若作鳥形來者我應化作猫貍形
敵魔軍若作猫貍形者我應化作狗
狼形敵魔軍若作狗狼形者我應化
作豺豹形敵魔軍若作豺豹形者我
應化作虎形敵之魔軍若作虎形來
者我應化作師子敵之魔軍若作師
子形者我應化作龍麟敵之魔軍若
作龍麟來者我應化作猛火敵之

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐八張廉
魔軍若作猛火來者我應化作暴雨
敵之魔軍若作暴雨來者我應化作
大蓋敵之如是敵類有无量種復化
堅固吠琉璃臺身雖處中而能遠見
座前地下化作能發雷吼大種作是
化巳復自念言勿我前生障陀修善
遂起宿住隨念智明自見前生曾不
障㝵諸修善者乃以種種諸修善具
而資助之又自思惟勿我善業劣彼
魔善思巳便見魔王前生唯曾設一
无遮施會於彼會中有一獨覺由斯
善業今得生天自見前生設无遮會
百千万億其數難知於諸會中佛獨
覺等百千万億數亦難知復自思惟
我布施福尙不與彼而共格量况戒
定等无量善業彼皆絕分作是念巳
端身正意儼然而坐於後魔王將三
十六倶胝魔軍各現種種可畏形相
執持戰具色類无邊遍三十六踰繕
那量倶時奔趣菩提樹下爾時菩薩
告魔王言汝昔但設一大施會神用
尙然我於徃昔設无遮會百千万億
其數難知况餘功德汝皆絕分何緣

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐九張廉
來此欲相惱耶時惡魔王謂菩薩曰
我之功德以汝爲證汝之功德誰復
證耶菩薩遂伸相好嚴手撃座前地
時彼地下雷吼六種震大音聲魔軍
旣聞驚駭退散知巳非敵各自還宮
菩薩所成業生眼耳但極聞見一踰
繕那魔軍旣遠欲聞其聲有何評論
遂起天耳旣聞法巳欲觀彼色爲何
所作復起天眼旣見色巳欲知其心
當何思念起他心通知帝釋天衆心
生慶喜魔王眷屬心生嫉惱菩薩於
是復審思惟魔黨何緣起斯惡事知
起惡事皆緣五欲耽著五欲皆由煩
惱旣猒煩惱遂盡諸漏證得无上正
等菩提故欲次第降伏魔怨初中後
夜各起通明
諦現觀時於何最初而得證淨佛耶
法耶僧耶問何故作此論答爲止他
宗顯正理故謂或有說於四聖諦一
時現觀如分別論者問彼何故作是
說答彼依契經如世尊說若於苦諦
无有疑惑於集滅道諦亦无有疑惑
旣於四諦頓无疑惑故知現觀定頓

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐十張廉
非漸爲遮彼意顯現觀時於四聖諦
定漸非頓若不爾者便違契經如契
經說給孤獨長者來詣佛所頂礼佛
足白佛言世尊諸瑜伽師於四聖諦
爲頓現觀爲漸現觀佛告居士諸瑜
伽師於四聖諦定漸現觀如漸豋上
四桄梯法問若於四諦漸現觀者云
何釋通分別論者所引契經答彼所
引經應作是說若於道諦无有疑惑
於苦集滅諦亦无有疑惑而不作是說
者應知有別意趣謂彼經說已得果
者若於苦諦无有疑惑於餘三諦亦
无疑惑迷四諦疑皆已斷故尊者世
友作如是說彼經意說疑不現行謂
瑜伽師若於苦諦已入現觀無有疑
惑於餘三諦所有疑惑得雖未斷而
永不行於彼已得非擇滅故大德說
曰若初得入正性離生於諸諦寶皆
名現信問彼大德亦說於四聖諦得
現觀時漸而非頓今何故作是說答
彼說若住苦法忍時若於四諦不皆
得信必无住義如持泥噐至重閣上
投之於地未至地頃噐雖未破必

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐十一張廉
當破故亦得破名此亦如是是故爲
止他宗所說及顯正理故作斯論
此中佛者謂佛身中諸无學法緣彼
无漏信名佛證淨此中法者謂獨覺
身中三无漏根等學无學法菩薩身
中二无漏根等諸學法及苦集滅三
諦緣彼无漏信名法證淨此中僧者
謂聲聞身中學无學法緣彼无漏信
名僧證淨諸无漏戒名戒證淨自性
淨故依證起故亦名證淨
若苦集滅現觀時於法最初得證淨
道現觀時於佛法僧最初得證淨
此中苦現觀時於法最初得證淨者
謂卽於苦法得无漏信脅尊者言爾
時於苦信有過患亦於苦滅信有勝
利謂此苦滅極爲淨妙如是下賤鄙
穢苦滅甚爲快哉集現觀時於法最
初得證淨者謂卽於集法得无漏信
脅尊者言爾時於集信有過患示於
集滅信有勝利謂此集滅極爲淨妙
如是下賤鄙穢集滅甚爲快哉滅現
觀時於法最初得證淨者謂卽於滅
法得无漏信信滅勝利極爲淨妙謂
有
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐十二張廉
漏法畢竟寂滅甚爲快哉問於三聖
諦得現觀時一一皆得二種證淨謂
信與戒何故此中唯說得信答應說
得二而不說者應知此中是有餘說
復次此中非但問誰得幾證淨而問
誰得幾緣何寶證淨戒无所緣雖得
不說有作是說於法最初得證淨者
不說唯得緣法證淨但說於法而得
證淨信戒倶因法寶得故皆得名法
證淨道現觀時於佛法僧最初得證
淨者外國諸師作如是說道現觀時
三刹那頃卽現在信及隨轉戒應知
具有四證淨義謂卽此信緣佛身中
无學法故名佛證淨此信復緣獨覺
身中學无學法菩薩身中諸學法故
名法證淨此信復緣聲聞身中无漏
法故名僧證淨此隨轉戒名戒證淨
評曰彼不應作是說時現在信捻緣
三乘無漏法故唯是雜緣法證淨攝
然卽此信現在前時亦修未來多刹
那信於此无量刹那信中若有唯緣佛无學法名佛
證淨若有唯緣獨覺菩薩无漏法者
是不雜緣法證淨攝

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐十三張廉
若有唯緣聲聞身中學无學法名僧
證淨若有雜緣佛及獨覺菩薩身中
无漏法者若有雜緣佛及聲聞无漏
法者若有雜緣獨覺菩薩聲聞身中
无漏法者若有雜緣佛及獨覺菩薩
聲聞无漏法者皆是雜緣法證淨攝
現在未來信隨轉戒是戒證淨如見
道位道現觀時三刹那頃道類智時
應知亦爾有差別者三刹那時唯修
緣道諸信及戒道類智時修緣四諦
諸信及戒
問滅道二諦是清淨事是可信處現
觀此時可得證淨苦集二諦是雜染
事非可信處是諸煩惱顚倒惡行所
依止故現觀彼時如何亦得證淨答
由二緣故而得證淨一由可信二由
可求於滅道諦具由二緣而得證淨
於苦集諦但由一緣而得證淨謂是
可信而非可求如人掘鑿有寶等處
彼於是處有信有求若人掘鑿无寶
等處彼於是處有信无求是處雖无
寶水等物然有所爲而掘鑿之此亦
如是故无有失尊者妙音作如是說

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐十四張廉
玄諸瑜伽師先見苦集有過患故後
於滅道見有勝利謂此滅道極爲淨
妙求息能除如是穢惡苦集諦故由
此行者於苦集諦雖无所求亦得證
淨脅尊者曰諸瑜伽師爲苦集諦之
所逼惱故於滅道見有勝利譬如有
人風雨所逼便見室蓋是可歸依故
於苦集雖无所求亦得證
淨諸瑜伽師皆於滅諦由二緣故而
得證淨一由可信二虫可求非於道
諦皆由二緣而得證淨謂隨信行者
於隨信行隨法行道倶由二緣而得證
淨隨法行者於隨法行道具由二緣
而得證淨於隨信行道但由一緣而
得證淨謂是可信非所求故信勝解
者於信勝解及見至道倶由二緣而
得證淨若見至者於見至道具由二
緣而得證淨於信勝解道但由一緣
而得證淨謂是可信非所求故時解
說者於時解脫及不時解脫道倶由
二緣而得證淨不時解脫者於不時
解脫道具由二緣而得證淨於時解
脫道但由一緣而得證淨謂是可信

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐十五張廉
非所求故聲聞乘者於三乘道皆由
二緣而得證淨獨覺乘者於自上乘
道倶由二緣而得證淨於聲聞乘道
但由一緣而得證淨謂是可信非所
求故諸佛乘者於佛乘道具由二緣
而得證淨於二乘道但由一緣而得
證淨謂是可信非所求故
問若緣舎利子身中无學法起无漏
信爲是法證淨爲是僧證淨耶設爾
何失若是法證淨者彼緣聲聞无學
法起如何名法證淨若是僧證淨者
云何獨一補特伽羅而得名衆答應
作是說是僧證淨問彼旣獨一如何
名僧答彼舎利子聲聞乘中最尊勝
故雖是獨一補特伽羅而僧證淨
依法建立非數取趣緣聲聞乘无學
法起无漏信故非无漏信緣假有
情若依未至定未曾得佛證淨現在
前時現在修二證淨未來修四證
淨曾得佛證淨現在前時現在修二
證淨未來无乃至依第四靜慮應知
亦爾若依无色定未曾得佛證淨現
在前時現在修一證淨未來修四證
淨曾

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐十六張廉
得佛證淨現在前時現在修一證淨
未來无如佛證淨應知餘三證淨亦
爾有差別者無色定中无戒證淨
問云何建立四證淨耶爲以自體爲
以所緣若以自體唯應有二謂信及
戒若以所緣唯應有三謂佛法僧證淨
戒无所緣故答應作是說亦以自體
亦以所緣而建立四證淨謂以自體
建立戒證淨戒无所緣故以所緣建
立餘三證淨信緣三寶故如以自體
以所緣建立以自體以三寶以自體
以隨念建立應知亦爾是名證淨自
性我物自體相分本性已說自性所
以今當說問何故名證淨證淨是何
義答淨謂信戒離垢穢故於四聖諦
別別觀察別別籌量別別覺證而得
此淨故名證淨脅尊者曰此應名不
壞淨言不壞者不爲不信及諸惡戒
所破壞故淨謂清淨信是心之清淨
相故戒是大種清淨相故尊者世友
作如是說此應名不斷淨謂得此巳
无有沙門婆羅門等力能引奪令斷
壞故如契経說是名見爲根信證

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐十七張廉
智相應世間沙門婆羅門等不能引
奪令其斷壞大德說曰若於佛法不
能觀察籌量覺證所得信戒易可
動轉如水上船若於佛法能審觀察
籌量覺證所得信戒不可動轉猶如
帝幢故此正應名不動淨尊者妙音
作如是說如是四種應名見淨見四
聖諦得此淨故或應名慧淨聖慧倶
轉故
問何故世尊先說佛證淨乃至後
說戒證淨耶答若作是說隨順文詞
次第法故復次隨順說者受者持者
次第法故復次佛是能說故應先信
法是所說故應次信僧是所爲故應
次信戒是僧所住故最後說復次佛
如良醫故應先信法如无病故應次
信増如看病者故應次信戒如妙藥
故最後說復次佛如商主能示道路
故應先信法如寶渚是正所趣故應
次信僧如商侣能爲助伴故應次信
戒如資糧能正任持故最後說復次
佛如船師故應先信法如彼岸故應
次信僧如同載故應次信戒如船筏
故
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐十八張廉
**最後說由此等緣此四證淨如是
次第如契經說聖所愛戒不破不穿
不雜不穢聖所受用非凡所取智者
所讃能善究意能善引發問何故名
爲聖所愛戒答是諸功德所依處故
謂諸聖者愛樂功德故愛此戒如人
愛寶亦愛寳噐如是聖者愛樂清淨
菩提分法功德寶故亦愛如是所依
戒噐復次聖者憎惡諸破戒惡戒能
對治破戒惡故聖者愛之復次聖者
憎惡諸嶮惡趣戒能超越嶮惡趣故
聖者愛之復次聖者憎惡生死流轉
戒能超越生死流轉故聖者愛之復
次聖者愛涅槃戒能趣涅槃故聖者
愛之如契經說戒能展轉趣向涅槃
聖者愛樂問不破不穿不雜不穢如
是四句有何差別有說无別如是四
種聲雖有異義无別故如集異門論
說於此諸戒恒作恒轉勸作勸轉亦
名不破亦名不穿亦名不雜亦名不
穢故知此四聲異義同有說此四亦
有差別謂名卽差別此名不破此名
不穿此名不雜此名不穢復次於初
犯聚

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐十九張廉
許敦不違越故名不破於第二犯聚
不違越故名不穿於第三第四犯聚
不違越故名不雜於第五犯聚不違
越故名不穢復次不違越故名不破
不依貪故名不穿不依瞋故名不雜
不依癡故名不穢復次不違越故名
不破依无貪故名不穿依无瞋故名
不雜依无癡故名不穢復次不違越
故名不破依奢摩他故名不穿依毗
鉢舎那故名不雜能斷煩惱故名不
穢復次不違越故名不破不爲惡尋所
損壞故名不穿自體堅住故名不雜
極清淨故名不穢復次自性堅强故
名不破遠離非所行故名不穿非犯
戒惡所閒雜故名不雜不捨善意樂
故名不穢此中復說聖所受用者是
諸功德所依止故非凡所取者非諸
異生執此淨戒爲眞道故智者所讃
者佛及弟子所稱譽故能善究竟者
倶時圓滿故能善引發者能招愛
果故如契經說有大龍象以信爲手
以捨爲牙以慧爲頭以念爲頸於其
兩肩擔集善法問何故世尊說信爲
手答
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐二十張廉
取善法故如象有手能取有情无情
數物如是聖者有信手故能取種種
微妙善法是故世尊說信爲手
如契経說苾芻當知天中時時有四
聲起云何爲四謂若此間有聖弟子
成就多住佛證淨者爾時成就佛證
淨天歡喜踊躍高聲唱言我先成就
佛證淨故而來生此今聖弟子成就
多住佛證淨故亦當生我衆同分中
與我爲伴甚爲快哉成就多住餘三
證淨應說亦爾問此聖弟子及彼諸
天皆具成就四種證淨何故說有成
就多住佛證淨者乃至說有成就多
住戒證淨者答依修加行入法時說
謂或有行者求佛證淨勤修加行而
入聖道乃至或有行者求戒證淨勤
修加行而入聖道故作是說復次依
多愛樂作意而說謂或有行者多分
愛樂緣佛作意乃至或有行者多分
愛樂緣戒作意故作是說
如契経說佛告苾芻若有信樂汝所
說者汝當哀愍方便爲說四種證淨
勸令安住以自調伏所以者何諸四

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐二十一張廉
巳*大種可令變異成就如是四證
淨者終无變異問世尊何故說此契
経答示說法師說法儀故謂有說者
不知受者是噐非噐輕爾爲說令彼
受者或生輕慢或生怯怖空无所得
故世尊說若有信樂汝所說者汝當
哀愍方便爲說勿得輕爾復次示報
恩者眞報恩故如餘經說苾芻當知
若有孝子一肩擔父一肩擔母經於
百年處處遊歷猶非眞實報父母恩
若有孝子能勸父母於佛法僧因果
等法未信者信信者増長无淨戒者
勸受持戒有慳貪者勸行惠施无勝
慧者勸信勝慧令善安住以自調伏
乃名眞實報父母恩故此経中教爲
說法問諸佛法中有无量種功德法
寶皆應爲他方便宣說何故於此獨
令爲說四證淨耶答應知此中證淨
爲首捻令爲說諸功德寶脅尊者曰
此中世尊以證淨聲說諸聖道謂諸
聖道或是相應或是倶有若說信應
知捻說相應聖道若說戒應知捻說
倶有聖道復次此中略顯初入法門
謂佛

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐二十二張廉
法中諸功德寶或是色法或非色法
若說戒應知捻說是色法寶若說信
應知捻說非色法寶如色非色如是
相應不相應有所依无所依有所緣
无所緣有行相无行相有警覺无警
覺是根非根等應知亦爾復次此四
證淨有不壞相及清淨相故偏說之
復次依四證淨所引等流設施殊勝
四沙門果故偏說之復次此四證淨
能止惡趣及貧窮怖故偏說之以戒
能止惡趣怖信能止貧窮怖故雖无
漏信戒不招異熟果而无漏信戒必
與有漏信戒㸦相引發故能遮止二
種怖畏復次爲欲方便導引可化外
道有情入佛法故謂諸苾芻或有親
屬先爲外道以親愛故來相慰問時
諸苾芻不護彼意讃歎佛法毀訾外
道令彼瞋恨轉遠佛法故世尊說汝等
苾芻无力无畏大悲等德不知有情
根欲性行不應輕爾爲他說法若有
信樂汝所說者汝當哀愍方便爲說
四種證淨勸令安住以自調伏所以
者何諸四大種可令變異成就如是

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三苐二十三張廉
**四證淨者終无變異問一切法
性皆无變異何故唯說四大種耶答欲
以四法顯四法故復次諸瑜伽師先
觀大種无變異相後觀諸法性不變
異心便歡悦故偏說之復次以四大
種能持一切情非情法故偏說之復
次以四大種能持一切生死流轉故
偏說之復次以四大種能持五薀令
不斷絕故偏說之復次諸外道說大
種有五其性常住爲對彼故佛說唯
四而是无常假使大種汝執爲常可
令變異得證淨者終无
變異如契經說未生怨王能成就无
根信問諸有爲法无不有根何故說
彼信无根耶答此信无有見道根故
如契経說是名見爲根信證智相應
謂未生怨所成就信不依見道故名
无根然彼信心堅固難壞如依見道
復次未生怨王所成就信不可改易
如无漏信而无有根諸无漏信依无
漏根以无漏智无漏善根爲根本故
復次此信无有同類因故說名無根
謂无始來未得如是堅强信故譬如
有樹
@@
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三
苐二十四張廉依他莖生自旣无根
名無根樹復次未生怨王所成就信
自性堅固不由親近佛及弟子乃能
發生故名无根由此信力若乘象馬
若在高樓遥見世尊卽便投下頂礼
雙足由堅信力或佛威神无所傷損
復次未生怨王所成就信未免惡趣
故名无根彼後命終暫墮地獄受少苦巳方
生天故說一切有部發智大
毗婆沙
論卷弟一百三甲辰歲高麗國大藏都藍奉勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百四廉
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三中他心智納息第三之六
諸預流者於四顚倒幾巳斷幾未斷
耶答一切巳斷問何故作此論答爲
止他宗顯正理故謂或說有十二顚
倒八唯見所斷四通修所斷如分別
論者問彼依何量作如是說答依契
經故謂契經說於无常起常想顚倒
心顚倒見顚倒於苦起樂於无我
起我於不淨起淨想顚倒心顚倒見
顚倒由此故知一切顚倒有十二種
於中八種唯見所斷謂常我中各取
三種樂淨中各唯取見顚倒四種通
修所斷謂樂淨中各取想心二顚倒
此中見所斷者苦類智忍現在前時
方畢竟斷修所斷者金剛喻定現在
前時方畢竟斷爲止彼意顯諸顚倒
唯有四種唯見所斷故作斯論謂此
問言諸預流者於四顚倒幾巳斷幾
未斷卽止顚倒有十二種此復答
言一
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐二張廉
知石切巳斷卽止顚倒通修所斷无
修所斷法預流巳斷故又若顚倒有
十二種通修所斷便違契經如契經
說佛告苾芻若四顚倒所顚倒者當
知彼是愚夫異生此經旣說有四顚
倒應知顚倒非十二種旣說顚倒所
顚倒者當知彼是愚夫異生應知顚
倒非修所斷問若諸顚倒唯有四種
分別論者所引契経當云何通答想
心二種實非顚倒親近顚倒故顚倒
相應故亦名顚倒問若爾受等諸心
所法亦應名顚倒彼與心想義相似
故答世閒但於心想二種說顚倒名
非受思等是故但說心想顚倒佛隨
世俗而說
法故問此四顚倒自性是何答見爲
自性問答爾五見中幾見爲自性答
此以見苦所斷二見半爲自性謂有
身見見取全及邊執見中常見二見
半非顚倒自性謂邪見戒禁取全及
邊執見中斷見有作是說此四顚倒
於五見中三見各一分以爲自性謂
有身見中我見是我顚倒自性非我
所見
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐三張廉
邊執見中常見是常顚倒自性非斷
見見取中見苦所斷執樂淨見是樂
淨顚倒自性非餘見取問何故唯此
是顚倒耶答以三事故建立顚倒一
推度性故二妄増益故三一向倒故
邪見斷見雖是推度性及一向倒而
非妄増益壞事轉故戒禁取雖是推
度性及妄増益而非一向倒亦於少
分實處轉故謂有色界道能淨欲
界有无色界道能淨色界有上地道
能淨下地與无漏道斷染證滅義相
似故如是名爲顚倒自性我物自體
相分本
性已說自性所以今當說問何故名
顚倒顚倒是何義答於麤諦理顚倒
而轉故名顚倒由此四顚倒唯見苦
所斷問何故四顚倒唯見苦所斷答
由此唯於苦處轉故見苦諦時此便
永斷復次由此唯於果處轉故若見
果時此便永斷復次此四顚倒有是
有身見有依有身見有身見斷時餘
亦隨斷對治同故由此四顚倒唯見
苦所斷復次苦諦麤顯於中迷謬過
失極

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐四張廉
里知重賢聖所訶故立顚倒三諦微
隱於中迷謬過非極重不甚被訶不
立顚倒如人晝曰平地顚蹶世共訶
笑非夜嶮處復次諸瑜伽師現觀苦
巳心无顚倒故見苦時顚倒皆斷設
見苦巳未見餘三便出觀者若有問
言此五取薀爲常无常彼便定答皆
是无常一刹那後必不住故復若問言
此五取薀爲樂爲苦彼便定答一切
是苦如熱鐵丸復若問言此五取薀
爲淨不淨彼便定答皆是不淨如糞
穢聚復若問言此五取薀有我无我
彼便定答皆无有我定无作者无遣
作者亦无受者無遣受者唯空行聚
故四顚倒唯見苦所斷苦類智時一
切巳斷
故問若爾亦有隨信隨法行者已斷
此四顚倒此中何故不說而但說言
諸預流者一切已斷耶答應說而不
說者當知此義有餘復次隨信隨法
行者有差別相有已斷盡謂苦類智
巳生有未斷盡謂苦類智未生是故
不說諸預流者无差別相皆巳斷故
此
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐五張廉
里知中說之復次欲令疑者得決定
故偏說預流謂預流者猶畜妻子處
妙臥具摩執女人著妙衣服塗飾香
花驅役僮僕捶打縛錄諸有情類同
諸異生有見生疑未斷顚倒是故說
彼巳斷顚倒一來准此故不別說諸
隨信行隨法行者有漏善心尙不現
起况起染汙无覆無記於彼无疑
是故
不說問預流一來於五欲境起染愛
時爲起樂淨想爲起苦不淨想耶設
爾何失若起樂淨想者如何非顚倒
若起苦不淨想者如何於境起染愛
耶答應作是說起樂淨想問若爾何
故非顚倒耶答先作是說由三事故
建立顚倒預流一來於境所起樂及
淨想雖是妄増益而非推度性非見
性故亦非一向顚倒有少實事故復次
於諦理所起樂淨想者是顚倒攝預
流一來皆巳斷盡於境事所起樂淨
想者非顚倒攝預流一來猶未斷盡
容有現前有作是說預流一來於五
欲境起染愛時於彼唯起苦不淨
想問若
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐六張廉
爾何故起染愛耶答彼雖於境知苦
不淨而无始來串習煩惱燒然身心
熱痛所逼不覺於境而起染愛如有
樂淨婆羅門子其指有時遇觸不淨
詣鍜師所求火淨之鍜師語言幸有
灰等洗以清水足可使淨何能忍苦
求火鍜之婆羅門言灰水等洗不能
令淨要當爲我以火淨之於是鍜師
以熱鐵鉗而鉗其指時婆羅門熱苦
所逼不覺振手内指口中彼雖審知
指爲不淨苦逼不覺内置口中預流
一來染愛亦爾復次彼雖於境知苦
不淨而无始來串習煩惱燒然身心
熱痛所逼爲止息故於境染愛如軟
弱者身患癰瘡苦痛難忍醫語之言
汝可當以濕狗糞塗苦痛可息其人
聞巳速取塗之彼雖審知狗糞不淨
爲止苦故而取塗之預流一來染愛
亦爾故彼雖起苦不淨想而於五欲
起染愛事諸預流者於空无願無相
三三摩地成就過去幾未來幾現在
幾問何故作此論答爲止他宗顯正
理故謂或有說過去未來无實自性

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐七張廉
或復有說無實成就不成就性爲遮
彼意欲顯實有過去未來成就性等
故作斯論答未來一切過去若巳滅
不失現在若現在前此中未來一切
者具成就三過去若巳滅不失者隨
一二三巳滅非練根故失則成就過
去爾所現在若現在前者若隨一現
在前則成就現在一且道類智初刹
那時不成就過去无一刹那巳生滅
故巳生滅者得果捨故成就未來三具
得修故成就現在一謂道无願此滅
巳不失若空現在前彼成就過去一
謂无願未來三現在一謂空此滅巳
不失若无相現在前彼成就過去二
謂空无願未來三現在一謂无相此
滅巳不失若三三摩地隨一現在前
彼成就過去未來三現在一謂現在
前者
有三三摩地謂空无願無相然三摩
地或應說一謂心所中大地法内名
三摩地又五根中名定根五力中名
定力七覺支中名定覺支八道支中
名正定或應說二謂有漏無漏三摩

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐八張廉
地或繫縛解脫或繫不繫三摩地或
應說三謂此所說或應說四謂三界
繫及不繫或應說五謂三界繫及學
无學廣說乃至若以相續刹那分別
則有无量三摩地問若爾世尊何故
増一減无量等建立三種三摩地耶
答由三緣故唯建立三一對治故二
期心故三所緣故對治故者謂空三
摩地是有身見近對治故問空三摩
地有空非我二行相有身見有我我
所二行相此中以何等行相對治何
等行相耶答以非我行相對治我行
相以空行相對治我所行相復次以
非我行相對治五我見行相以空行
相對治十五我所見行相如對治我
見我所見行相如是對治巳見已所
見行相是我屬我行相是巳屬已行
相應知亦爾復次以非我行相對治
我愛以空行相對治我所愛如對治
我愛我所愛如是對治巳愛巳所愛
我癡我所癡巳癡已所癡等應知亦
爾復次以非我行相對治執薀是我
行相以空行相對治執薀中有我行
相
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐九張廉
*如對治執薀是我執薀中有我行
相如是對治執處是我執處中有我
執界是我執界中有我若惣若別行
相應知亦爾期心故者謂无願二摩
地諸修行者期心不願三有法故問
彼於聖道亦不願耶答雖於聖道非
全不願而彼期心不願三有聖道依
有故亦不願又彼期心不願五薀聖
道是薀故亦不願又彼期心不願三
世聖道墮世故亦不願又彼期心不
願衆苦聖道與苦展轉相續故亦不
願問若爾何故修聖道耶答爲趣涅
槃故修聖道謂修行者作是思惟究
竟涅槃由何趣證思巳定知必由聖
道故雖不願而要修之如越瀑流要
憑船筏所緣故者謂无相三摩地此
定所緣離十相故謂離色聲香味觸
及女男三有爲相復次薀名爲相此
定所緣離諸薀相故名无相復次世
名爲相前後名相上中下等名相此
定所緣離世尊相故名無相有作是
說三三摩地皆由對治差別建立謂
空三摩地近對治有身見无願三摩
地

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐十張廉本
近對治戒禁取无相三摩地近對治
疑由此爲先對治一切復有說者三
三摩地皆依行相差別建立謂空三
摩地有空非我二行相无願三摩地
有苦非常及集道各四行相無相三
摩地有滅四行相故三摩地唯建立三
施設論中初作是說空三摩地是空
非无願無相無願三摩地是無願非
空無相无相三摩地是無相非空无
願所以者何由此三種行相別故卽
彼論中次作是說空三摩地是空亦
無願非无相無願三摩地是無願亦
空非无相無相三摩地唯是无相非
空無願問何故空无願展轉相亦而
無相獨立耶答依初得時有同異故
謂若依空三摩地入正性離生苦現
觀四心頃亦修無願若依无願三摩
地入正性離生苦現觀四心頃亦修
空故空无願展轉相亦初得无相修
自非餘復次依初對治有同異故謂
空无願初對治時倶能對治見苦所
斷煩惱等故无相初對治時獨能對
治見滅所斷煩惱等故卽彼論中復

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐十一張廉大
作是說空三摩地是空亦无願無相
无願三摩地是无願亦空無相无相
三摩地是无相亦空無願問此三何
故一一具三答一一自體有三義故
謂此一一非常非恒非不變易非我
我所故皆名空不願生長貪瞋癡等及
後有故皆有無願離色聲香味觸女
男七種相故皆名无相
是名三三摩地自性我物自體相分
本性巳說自性所以今當說問何故
名三摩地三摩地是何義耶答由三
緣故名三摩地一平等故二攝持故
三相似相續故平等故者謂无始來
煩惱惡行邪見顚倒令心心所偏曲
而轉由此定力令心心所於境正直
平等而轉故名三摩地攝持故者謂
无始來心心所法於境馳散由此定
力方便攝持令住一境故名三摩地
相似相續故者謂无始來心心所法
善染无記異類相續由此定力前後
一類唯善相續故名三摩地復次由
三緣故名三摩地謂住一境故相續
住故正審慮故復次由三緣故名三

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐十二張廉摩
地謂能持身令平等故攝諸善法令
不散故能令善心平等轉故復次由
三緣故名三摩地謂於所緣恒不捨
故任持種種勝善法故令奢摩他毗
鉢舎那住一所緣平等轉故尊者世
友作如是說何故名三摩地攝持多
種善心心所令於一竟平等相續故
名等持復作是說能持平等故名等
持如能持嬰兒故名持嬰兒者能持
水故名持水者能持枰故名持枰者
此亦如是能持種種勝平等法故名
等持大德說曰卽此等持亦名等至
此復多種謂善法等至不善法等至
无記法等至九次第等至兩兩交會
亦名等至於此義中唯說能持善心
心所令其相續平等而轉故名等持
不善無記等非此所說三
三摩地界者若有漏是三界若无漏
是不繫地者若有漏在十一地若无
漏在九地所依者依三界相續行相
者空三摩地有二行相无願三摩地
有十行相无相三摩地有四行相問
諸空三摩地皆作空行相轉耶答

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐十三張廉
應作四句有空三摩地非作空行相
轉謂空三摩地作非我行相轉有作
空行相轉非空三摩地謂空行相轉
空三摩地相應諸法有空三摩地亦
作空行相轉謂空行相轉空三摩地
有非空三摩地亦非作空行相轉謂
若唯說此種類者卽非我行相轉空
三摩地相應諸法若不唯說此種類
者卽除前相如轉作四句巳轉當轉
應知亦爾如空行相作三四句非我
行相應知亦爾如是空三摩地有六
四句无願三摩地有三十四句無相
三摩地有十二四句如是三三摩地
合有四十八四句所緣者空三摩地
若有漏緣一切法若无漏唯緣苦諦
无願三摩地緣三諦除滅諦无相三
摩地唯緣滅諦念住者空无願三摩
地各四念住倶无相三摩地唯法念
住倶智者空三摩地四智倶謂法類
苦世俗智无願三摩地七智倶除滅
智無相三摩地四智倶謂法類滅世
俗智三摩地者卽三摩地根相應者
三根相應謂樂喜捨三世者是三世

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐十四張廉
緣三世者空三摩地若有漏緣三世
及離世若無漏及無
願三摩地緣三世無相三摩地緣離
世善不善無記者皆是善緣善不善
无記者空無願三摩地緣三種無相
三摩地唯緣善三界繫不繫者若有
漏是三界繫若無漏是不繫緣三界
繫不繫者空三摩地若有漏緣三界
繫及不繫若無漏唯緣三界繫無願
三摩地緣三界繫及不繫無相三摩
地唯緣不繫學無學非學非無學者
皆通三種緣學無學非學非無學者
空三摩地若有漏緣三種若無漏唯
緣非學非无學無願三摩地緣三種
無相三摩地唯緣非學非無學見修
所斷不斷者若有漏皆修所斷若無
漏皆不斷緣見修所斷不斷者空三
摩地若有漏緣三種若無漏唯緣見
修所斷無願三摩地緣三種無相三
摩地唯緣不斷緣名緣義者空無願
三摩地通緣名義無相三摩地唯緣
義緣自相續他相續非相續者空三
摩地若有漏緣三種若無漏及無願
三摩地唯緣自
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐十五張廉
元正他相續无相三摩地唯緣非相
續加行得離染得者皆通二種曾得
未曾得者皆通
二種此三三摩地亦名三解脫門問
三摩地與解脫門有何差別答三摩
地通有漏無漏解脫門唯无漏問何
故解脫門唯无漏耶答有漏有縛爲
解脫門不應理故問依何義立解脫
門耶爲依入正性離生爲依盡漏設
爾何失若依入正性離生立解脫門
者則應唯苦法智忍相應定名解脫
門若依盡漏立解脫門者則應唯金
剛喻定名解脫門答應作是說倶依
二義立解脫門然解脫門捻攝一切
無漏定謂一切聖道皆名正性離生
得一切聖道時皆名爲入斷諸漏時
皆名盡漏四道倶定皆有盡義如世
第一法无閒苦法智忍現在前時得
空三摩地名入正性離生苦現觀无
閒集現觀現在前時得無願三摩地
亦名入正性離生集現觀无閒滅現
觀現在前時得无相三摩地亦名入
正性離生餘位无閒起无漏定時應
知亦

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐十六張廉
公爾見道位中別起無漏三三摩地
別盡諸漏修道位中捻起無漏三三
摩地捻盡諸漏无學位中捻起無漏
三三摩地捻遮諸漏亦名盡漏是故
三解脫門捻攝諸无漏定問何故名
解脫門答涅槃名解脫依此三三摩
地能趣證解脫故名解脫門復次如
排楯故名解脫門如鬪戰時先以排
楯防捍怨敵後以利劒斷怨家頭令
墮戰塲隨意所趣如是行者與煩惱
怨敵共鬪戰時先以三解脫門排楯
防捍煩惱怨敵後以無漏慧劍斷煩
惱成就性頭令墮不成就性地如本
所願趣向涅槃如契経說定是正道
不定是邪道定心得解脫非不定心
是故无漏三三摩地是解脫門非有漏
定施設論說空有多種謂内空外空
内外空有爲空无爲空無邊際空本
性空无所行空勝義空空空如是十
種空如餘處分別問何緣諸處多分
別空答以空行相是二十種薩迦耶
見近對治故彼二十種薩迦耶見能
爲一切煩惱根本流注生死不趣涅
槃
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐十七張廉
過患増上故多說彼近對治法
如契経說若聖弟子三等持鬘具足
成就能斷一切惡不善法修習善法
速得圓滿問何故等持說名爲鬘答
性端嚴故可愛樂故如少壮者首冠
花鬘形㒵端嚴衆所愛樂如是聖者
冠等持鬘功德端嚴天人敬愛又如
人首若冠花鬘不爲猛風飄乱其髪
如是聖者冠等持鬘諸勝功德掉不
能乱又如人首冠以花鬘隨所経行
多獲勝利如是聖者冠等持鬘於諸
位中多獲功德諸位謂入正性離生
得果離染永盡諸漏又如以縷結花
作鬘能令衆花久不散壞如是勝定
持諸功德雖経久時而不失壞是故
說此名等持鬘又如以縷貫結衆花
世閒於中共生鬘想如是聖者以三
等持攝諸功德諸天人衆於此共生
等持鬘想又如以縷貫結衆花繫在
一處世閒於中起繫鬘想如是以定
攝諸善心繫在一境諸天人衆咸謂
聖者繫等持鬘是故等特以鬘爲喻
如契経說空三摩地是上座住處問

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐十八張廉
何故佛說空三摩地是上座住處耶
答上座多住此空定故謂三界中佛
是第一功德上座多住空定獨覺是
第二功德上座亦多住空定尊者舎
利子是第三功德上座亦多住空定
目亁連等諸大聲聞亦名上座彼亦
多住空三摩地故說此空定是上座
住處復次空三摩地是諸内道不共
住處一切内道皆是上座一切外道
皆是嬰兒謂内道法中年八歲者亦
名上座成就功德上座法故外道法
中年八十者亦名嬰兒成就過失嬰
兒法故問外道豈有無願無相而但
說空是不共法答外道法中雖無眞
實無願無相而有相似謂麤行相等
相似無願靜行相等相以無相九十
六種外道法中尙无相似空定况有
眞實故唯說空定是内道不共法復
次空三摩地能引上座功德法故名
上座住處上座功德法者謂道及道
果空三摩地能引彼力殊勝非餘是
有身見近對治故復次空三摩地能
令身心安住不動故名上座住處謂

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐十九張廉仁*
諸有情乃至未得空三摩地身心輕
躁猶如風塵若得此定身心不動安
靜如山是故尊者妙音說曰若知諸
法是空非我身及覺慧皆不動搖身
心安靜故名上座故說空是上座住
處復次諸瑜伽師若住空定其心安
住不爲世閒適意不適意可愛非可
愛饒益非饒益樂具苦具之所傾動
是故說爲上座住處未上座者心安
住故云何知然如契経說尊者舎利
子生母命終同住弟子還俗有苞齒
苾芻常於尊者心有怨恨聞此事巳
速告尊者舎利子言汝母命過弟子
還俗汝意云何舎利子言我母命過
生死法爾弟子還俗凡愚何恠苞齒
苾芻竊作是念言雖自慰心必燋惶
時舎利子多住空故雖聞是事而心
不動於曰初分著衣持鉢入室羅筏
城次第乞食飯食旣訖還誓多林收
衣鉢洗足巳以尼師檀置左肩上出
所住處往詣闇林坐一樹下入於天
住作是思惟世閒頗有可愛妙色變
壞之時令我憂悲生苦惱不自審觀

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐二十張廉一
文察都无是事於日後分還誓多林
爾時阿難見舎利子便問尊者従何
所來舎利子言従闇林來阿難復問
尊者住彼入何等定答言我入有尋
伺定復問住彼何所尋思時舎利子
具以上答阿難遂問舎利子言尊者
常說若佛世尊不出世者我等便爲
无目而死佛是世閒可愛妙色若當
變壞尊者豈能不生憂悲苦惱事不
舎利子言若有是事亦何憂惱但作
是念世尊滅度一何疾哉世閒眼滅誰能將導阿難歎曰善哉善哉尊者善修空三摩地我我所執及我慢等已斷遍知如斷草根多羅樹頂令彼於後永不復生世尊妙色雖當變壞有爲法然何所憂惱由此故知住空定者其心安住不爲世間
違順傾動是故說爲上座住處无願
無相勢力不然故不說爲上座住處
如契経說尊者舎利子於憍薩羅國
住一林中時有活命出家外道亦住
彼林隣近尊者去林不遠諸村邑中
有時廣設四月節會時彼外道廵諸







@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐一十一張廉
村邑飽食猪肉恣情飮酒竊持殘者
還至林中見舎利子坐一樹下酒所
昏故起輕蔑心我今與彼雖倶出家
我獨富樂而彼貧苦尋趣尊者作是
頌言
我巳飽酒肉復竊持餘來地上草木山
皆視如金聚
時舎利子聞巳念言此死外道都無
慚愧乃能无頼說此伽他我今亦應
對彼說頌作是念巳卽說頌言
我常飽无相恒住空定門地上草木山
皆視如唾聚
今此頌中尊者舎利子作師子吼說
三解脫門謂於初句說無相解脫門
於第二句說空解脫門於後二句說
无願解脫門問時彼外道身命尙存
何緣輕言此死外道答應知死言目
鄙惡事復次彼无慧命故說爲死
此中无相三摩地者謂无相聲說多
種義或於空三摩地說無相聲如是
或於見道或於不動心解脫或於非
想非非想處或卽於无相三摩地說
無相聲於空三摩地說无相聲者如

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐二十二張廉
契経說有一苾芻得无相心定然根
鈍故不知此定有何果報有何勝利
彼作是念尊者阿難佛及弟子常所
稱歎我應徃問復作是念尊者阿難
善知聲相若得我問必還問我汝巳
得此所問定耶若答言得便爲自顯
所得勝法違少欲行若言不得是虛
誰語若作餘言便是惱乱上座苾芻
違越軌範復作是念我應隨逐尊者
阿難若爲他說此定事者我亦得聞
遂逐六年竟不聞說彼懷疑久俛仰
問言若有獲得无相心定不沉不擧
攝持諸行如水堤塘解脫故住住故
解脫佛說此定有何果報有何勝利
阿難聞巳便反問言汝得此定耶彼
作是念我昔所慮今果得之便默然
而住阿難告言佛說此定得解果報
得解勝利解謂智生修道盡漏汝亦
不久當得此事此中不沉者巳斷我
見故不擧者已斷我所見故又不沉
者巳断五我見故不擧者巳斷十五
我所見故如我我所見巳巳所見我
我所愛巳巳所愛我我所癡巳巳所

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四苐二十三張廉
**癡應知亦爾又不沉者得涅槃
故不擧者捨生死故攝持諸行者多
起加行多用功力極善作意得此定
故如水堤塘者如水従泉出流漫池
中堤塘堰之不令流散如是此定隨
一境轉遍滿此境便住不散解脫故
住者是自性解脫住故解脫者是相
續解脫此定觀无我我所相故名无
相而實是空以彼苾芻專修此定能
初證入正性離生於最後時盡諸漏
故法印経說若觀色聲香味觸相而
捨諸相名无相定彼觀境界相而捨
有情相謂以空定觀色等法捨有情
想於中都无女男等故由此尊者妙
音說曰諸有情想依境界相故觀境
相捨有情想女男相无名無相定而
實是空三摩
地攝說一切有部發智大毗婆沙論卷第
一百四甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅彫造
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百五廉
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三十怹智納息第三之七於
見道說無相聲者如說目連不說第
六无相住者云何第六無相住者謂
隨信行隨法行者不可施設在此在
彼不可施設在苦法智忍乃至在道
類智忍故問何故見道說名无相答
見道速疾不越期心不可施設此彼
相故於不動心解脫說无相聲者如
說大德瞿逵多當知貪欲瞋恚愚癡
是相有不動心解脫是最勝無相問
何故不動心解脫名無相耶答一切
煩惱皆名爲相彼心不爲煩惱擾乱
煩惱於心不得自在心於煩惱得自
在故說名无相於非想非非想處說
無相聲者如說我多起加行多用功
力得无相心定不應於中欣樂染著
此說不起有頂味定唯起淨定問何
故非想非非想處名無相耶答彼无
明了想相亦無无想相但有昧鈍

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五苐二張廉
不明了想微細現行如疑而轉故名
無相卽於无相三摩地說无相聲者
如此中說三三摩地謂空无願無相
三摩地所緣境中无十相故
如契経說一時佛住室羅筏城東鹿
母精舎尊者阿難來詣佛所頂礼雙
足而白佛言我憶一時佛住釋種迷
主盧園親従世尊聞如是義由我多
住空三摩地乃至廣說我於是義善
受持不世尊告曰汝善受持如說无
異問若善受持不應生猶豫旣生猶
豫云何善受持答雖生猶豫而不邪
分別不全忘故亦名善受持問尊者
阿難聞持第一如來所說八万法薀
以正念噐皆能受持寧於一句而生
疑惑答聞此法時心憂惱故誅諸釋
種是此因緣謂毗盧宅迦愚癡甚故
破刧比羅城誅諸釋種巳至第二曰
尊者阿難將一苾芻入彼城内此城
昔曰如妙天宮當於爾時其猶丘塜
所有樓觀却敵埤堄諸窓牖等皆悉
毀壞如寶樹行无不摧折清泉池沼
泥血所渾鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡命命

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五苐三張廉大
林鳥等皆爲煙焰所逼惱故飛散虛
空諸小女男失父母故隨逐阿難悲
啼號哭各陳喪失父母諸親阿難復
至母猪池側見諸釋種昨爲癡王理
以半身鐵磨磨煞證聖死者七万七
千尊者阿難見是事巳極生憂惱於
後世尊諸根閑寂覺慧安住不動如
山心意宴然猶持石鉢攝念安靜若
持油噐諸根調順如寶馬王正視安
庠來入城内觀有爲法變壞无常爾
時阿難觀世尊面威光轉盛顏㒵煕
怡見巳念言世尊與我生地眷屬毀
喪无異世尊安靜不動如山而我身
心極生苦惱佛知其念告阿難言由
我多住空三摩地汝起城邑想處我
起阿練若想汝起親屬想處我起中
庸人想汝起有情想處我起圓滿法
想故我安靜不動如山佛知阿難及
苾芻衆心於是處不能修善遂漸行
至室羅筏城暫時住在鹿母精
舎爾時阿難憂苦稍止來詣佛所而
白佛言我憶一時乃至廣說由此尊
者聞是法時心憂惱故而生疑惑問
佛
@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五苐四張廉
言我多住空三摩地者多住何空有
說多住无所行空於四威儀順此空
故謂若有一餘三便空是故此空佛
所多住評曰應作是說住本性空觀
法本性空无我故雖見變壞而不憂
惱時諸苾芻聞世尊說由我多住空
三摩地便疑此是佛不共定佛知其
意告阿難言若有苾芻亦欲多住此
空定者當除城邑想及有情想起阿
練若想若能如是與我无異問世尊
何故勸諸苾芻先除二想答由此二
想令諸苾芻生憂惱故世尊於是復
告阿難若餘苾芻亦欲多住此空定
者當除有情想及阿練若想起於地
想若能如是與我无異如是有餘苾
芻應除阿練若想反地想起空无邊
處想乃至有餘苾芻應除識无邊處
想及无所有處想起非想非非想處
想若能如是與我无異若復能除无
所有處想及非想非非想處想乃能
究竟多住空想問何故世尊於一切
位漸減前一想漸増後一想不捻勸
除前諸想耶答過去諸佛過殑伽沙

阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五苐五張廉
皆作如是次第說故復次欲令所說
文不乱故若捻勸除前諸想者其文
便乱諸佛說法文必无乱故漸減前
一想漸増後一想復次欲令所說文
不重故若捻勸除前諸想者其文便
重諸佛說法文必不重故作是說復
次欲令所說文要略故若捻勸除前
諸想者文便繁廣諸佛說法文必要
略故作是說復次欲顯論道法應爾
故謂古昔論師凡興論道若取後一
必捨前一世尊旣是無上論師故依
論道作如是說問此中城邑想乃至
非想非非想處想各顯何事答城邑
想者顯緣刧比羅城想有情想者顯
緣釋種想阿練若想者顯緣諾瞿陀
園想及緣苾芻修善處想地想者顯
分散色想所以者何若有諸色則有
斷截手足耳鼻身分等苦空无邊處
想者卽顯空无邊處想乃至非想非
非想處想者卽顯非想非非想處想
復次城邑想者顯十五我所見有情
想者顯五我見阿練若想者顯能緣
空處想他想者顯所緣空處四无色

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五苐六張廉法才
想顯彼對治復次城邑想者顯欲界
噐世閒有情想者顯欲界有情世間
阿練若想者顯前二靜慮地想者顯
後二靜慮四无色想顯彼對治復次
城邑想者捻顯欲界所以者何欲界
穢雜如城邑故如伽他說
若能伏城邑刺罵縛害等苦樂不能動
如山名苾芻
有情想者顯初靜慮所以者何初靜
慮地猶有王臣尊卑差別有情衆故
阿練若想者顯第二第三靜慮所以
者何離尋伺喜名聖默然故地想者
顯第四靜慮所以者何彼地中有地
遍處故四无色想顯彼對治卽彼經
說佛告阿難如是趣入无上空定能
速盡諸漏證得无漏無加行解脫問
云何名爲有加行解脫无加行解脫
耶合時解脫名有加行解脫不時解
脫名無加行解脫復次前五種性阿
羅漢相續中名有加行解脫不動種
性阿羅漢相續中名无加行解脫復
次若依未至定靜慮中閒下三无色
地者名有加行解脫若依根本四靜

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五苐七張廉
慮者名無加行解脫是名二種解脫
差別
有三重三摩地謂空空三摩地无願
无願三摩地无相無相三摩地施設
論說云何空空三摩地謂有苾芻思
惟有漏有取諸行皆悉是空觀此有
漏有取諸行空无常恒不變易法我
及我所如是觀時无閒復起心心所
法思惟前空觀亦復是空觀此空觀
亦空无常恒不變易法我反我所如
人積聚衆多柴木以火焚之手執長
等周旋斂撥欲令都盡旣知將盡所
執長等亦投火中燒令同盡云何无
願无願三摩地謂有苾芻思惟有漏
有取諸行皆悉无常觀此有漏有取
諸行非常非恒是變易法如是觀時
无閒復起心心所法思惟前无常觀
亦復是无常觀此无常觀亦非常非
恒是變易法喻如前說云何無相无
相三摩地謂有苾芻思惟擇滅皆是
寂靜觀此棄捨諸依愛盡離滅涅槃
如是觀時无閒復起心心所法思惟
疒靜慮非擇滅亦是寂靜觀此非擇

阿毗達磨婆沙論卷苐一百五苐八張廉*堅滅
亦无生等諠雜法故喻如前說應知彼
論所說義者謂先起空定觀五取薀
爲空後起空空定觀前空觀亦爲空
謂觀空者亦是空故先起无願定觀
五取薀爲无常後起无願無願定觀
前无願觀亦是无常謂觀无常者亦
是无常故先起無相定觀擇滅爲寂
靜後起无相無相定觀无相觀亦是
寂靜謂觀寂靜者非擇滅亦是寂靜
三有爲相皆寂靜故如旃茶羅積集
柴木燒死屍時手執長竽斂撥令盡
後亦燒竿此亦如是問何時得此重
三摩地有作是說見道中得如得現
觀邊世俗智時亦得此故或有說者
修道中得如聖者離染得變化心時
亦得此故復有說者盡智時得如盡
智時修得三界有漏善根亦得此故
評曰應作是說若應得此三摩地者
彼離非想非非想處染時乃得如是
重三摩地非皆能得諸有得者後起
加行方現在前佛无加行獨覺有中
加行聲聞有中上加行問此
重三摩地幾智後現在前耶答

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五苐九張廉*
四智後現在前謂法智類智苦智滅
智此則捻說若別說者欲界重三摩
地三智後現在前謂法苦滅智色无
色界重三摩地三智後現在前謂類
苦滅智欲界重三摩地未至定所攝
聖道後現在前非想非非想處重三
摩地无所有處所攝聖道後現在前
餘地重三摩地皆自地所攝聖道欲
現在前
此三重三摩地界者通三界地者在
十一地謂未至定靜慮中聞四根本
靜慮四根本无色及欲界所依者唯
依欲界身行相者空三摩地有二行
相空空三摩地唯有空行相所以者
何唯空行相聖道後現在前故問何
故此定唯空行相聖道後現在前耶
答以空行相與有相違能令有情速
捨生死此重空定猒背聖道尙能捨
聖道况不捨生死故唯空行相聖道
後現在前問何故此定不作非我行
相耶答若見諸法非我不見爲空者
雖猒生死而非増勝若見爲空則於
生死厭力増勝如人在道獨行遇逢

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五苐十張廉伴
雖知非屬於巳而不大愁後若別時
便極愁惱故空行相於猒生死勝於
非我由是此定不作非我行相无願
三摩地有十行相無願无願三摩地
唯有无常行相所以者何唯无當行
相聖道後現在前故問何故此定唯
无常行相聖道後現在前耶答以无
常行相與有相違能令有情速捨生
死所重無願定猒背聖道尙能捨聖
道况不捨生死故唯无常行相聖
道後現在前問何故此定不作苦行
相耶答聖道非苦故問何故此定不
作緣集四行相耶答聖道不能招三
有故問何故此定不作緣道四行相
耶答此定若作緣道行相應欣聖道
不應猒背无相三摩地有四行相无
相無相三摩地唯有靜行相所以者
何唯靜行相聖道後現在前故問何
故此定不作滅行相耶答滅有二種
一非擇滅二无常滅若作滅行相則
不智緣何滅問若尒亦應非靜行相
謂靜亦有二種一非擇滅二擇滅若
作靜行相則亦不知緣何靜耶答

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百五第十一張廉有處
說二滅无處說二靜故不應例復次
滅義濫多靜義濫少謂滅有三靜唯
二故若復不作靜行相者此更作何
行相問何故此定不作妙行相耶答
以非擇滅非妙法故所以者何品類
足說云何妙法謂善无漏法非擇滅
无記故非妙法問何故此定不作離
行相耶答以非擇滅非離法故所以
者何品類足說云何離法謂欲界善
戒色无色界出離所生諸善等至學
法无學法及擇滅此定所緣非擇滅
无彼所說離法相故此重三摩地所
緣者空空及无願無願三摩地有說
別緣最後刹那聖道有說別緣最後
刹那聖道倶生三摩地有說捻緣相
續聖道有說捻緣相續聖道倶生三
摩地无相無相三摩地緣非擇滅念
住者皆唯法念住倶智者皆唯世俗
智倶三摩地者卽是有漏三摩地非
无漏三摩地根相應者三根相應謂
樂喜捨三世者是三世緣三世者空
空及无願無願三摩地若在過去現
在緣過法若在未來諸有欲令

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐百五苐十二張廉別
緣最後刹那聖道或彼倶生三摩地
者彼說正起者緣現在餘未來者緣
三世諸有欲令捻緣相續聖道或彼
倶生三摩地者彼說正起者緣過去
現在餘未來者緣二世有餘師說重
空无願三摩地捻緣一切聖道彼說
三世皆緣三世无相無相三摩地唯
緣離世善不善无記者皆是善緣善
不善无記者前二唯緣善後一唯緣
无記三界繫不繫者皆通三界繫緣
三界繫不繫者皆緣不繫學无學非
學非无學者皆是非學非无學緣學
无學非學非无學者前二緣無學後
一緣非學非无學見修所斷不斷者
皆是修所斷緣見修所斷不斷者皆
緣不斷緣名緣義者皆緣義緣自他
相續非相續者前二緣自相續後一
緣非相續加行得離染得者皆通二
得曾得未曾得者皆唯未曾得問此三
重三摩地何處誰起答欲界起非色
无色界人趣起非餘趣三洲起非北
洲三洲中女男倶能起非扇搋等尊
者瞿沙筏摩說曰唯贍部洲能

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷弟一百五苐十三張**
起非餘洲唯男身能起非女身所以
者何此定唯依强勝身故唯贍部洲
男身强勝評曰應知此中前說應理
三洲女男倶强勝故如贍部洲男於心
定倶得自在東西二洲及此洲女亦
於心定倶得自在故皆强勝問何等
補持伽羅能起此三摩地答聖者能
起非異生无學能起非有學不時解
脫能起非時解脫所以者何若於定
得自在及无煩惱身方能起此三摩
地故一切異生及信勝解二事倶无
見至雖於定得目在而身中猶有煩
惱時解脫雖身中无煩惱而於定不
得自在故皆不能起此定唯有不時
解脫具二事故能起此定
問何時是此三摩地耶爲初刹那爲
捻相續若初刹那是此定者後相續
者名何定耶若捻相續是此定者識
身論說當云何通如說頗有法是世
間有漏有取取薀所攝依内起因擇
生唯善性欲界繫定従无漏無間而
生緣无漏法唯是聖者不共之法非
共異生答有謂欲界繫空空无願無

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五苐十四張廉願
無相無相三摩地有作是說唯初刹
那是此定攝問若尒後相續者名何
定耶答彼是此定相似善根非此定
攝復有說者捻諸相續皆是此定問
若尒識身論說當云何通答彼論捻
說此定種類謂此定前後雖多刹那
而皆是此定一種類攝此従无漏無
間而生故不違彼若別說者初刹那
定次无漏生緣无漏法後相續者雖
非无漏無間而生而緣无漏問
此重三摩地何時現在前有作是說
臨涅槃時方起此定謂阿羅漢臨般
涅槃復起聖道次聖道後此定現前
出此定巳便般涅槃不復起此定亦
不起聖道評曰應作是說得此定者
隨欲現前時无決定問聖道无間此
定現前此定无間起聖道不答此定
无間不起聖道所以者何猒聖道故
有作是說此定无間亦起聖道問此
定无間若起聖道云何說此猒聖道
耶答此定雖能猒背聖道而不如聖
道能猒背此定聖道雖能猒背此定
而聖道後此定現前此定雖能猒

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五苐十五張廉
背聖道此後聖道寧不現前評日應
作是說聖道无間此定現前此定无
間不起聖道以無用故由此應知前
說應理
問此定不能斷諸煩惱亦不能引珠
勝功德何緣聖者有數起耶答以四
因緣有數起者一住現法樂故二遊
戲功德故三觀本所作故四受用聖
財故復次此三摩地勢用微密定自
在者乃能現前故數起之遊戲勝觀
諸道過去皆巳修巳息耶乃至廣說
修有四種一得修二習修三對治修
四除遣修得修習修謂一切善有爲
法對治修除遣修謂一切有漏法西
方諸師說修有六謂前四種更加二
修一防護修二分別修防護修者謂
防護諸根如契經說於此六根善調
伏善覆藏善守護善攝善修能招後
樂分別修者謂分別色身如契經說
此身中有髪毛分齒乃至廣說此國
諸師說後二種卽是對治除遣修攝
故一切修唯有四種此中依前二修
作論然四種修歷法分別應作四句

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五苐十六張廉*光
有法是前二修非後二修謂无漏有
爲法有法是後二修非前二修謂染
汙及无覆無記有爲法有法是前二
修亦是後二修謂善有漏法有法非
前二修亦非後二修謂无爲法問修
是何義答熏發義是修義習學義是
修義令明淨義是修義有爲善法現
在者習修所顯未來者得修所顯現
在者習故得故名修未來者唯得故
名修現在者受用故名修未來者引
發故名修現在者在身故名修未來
者起得故名修現在者現前故名修
未來者成就故名修現在者正作所
作事故名修未來者如遥與欲故名修
諸道過去皆巳修巳息耶答諸道過
去皆巳修巳息巳修者謂過去善巳
有得習二修故巳息者謂過去法所
作巳息故有道巳修巳息非過去謂
道未來巳修巳息如不淨觀乃至盡
智現在前時能修未來无量刹那善
有爲法此所修法第二刹那巳後皆
名巳修巳有得修故亦名巳息所作
巳辦故而非過去現在未來故諸道

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五苐十七張廉*有
未來皆未巳修巳息耶答應作四句
義不定故有道未來非未巳修巳息
謂道未來巳修巳息此如次前所說
者是有道未巳修巳息非未來謂未
曾得道初現在前謂未曾得不淨觀
乃至盡智正現在前此未巳修正有
得修及習修故亦未巳息正作所作
事故而非未來在現在故有道未來
亦未巳修巳息謂道未來未巳修巳
息謂不淨觀乃至盡智現在前時能
修未來无量刹那善有爲法此所修
法初刹那頃名未巳修今正得修故
亦名未巳息正作所作事故此所修
道猶在未來有道非未來亦非未巳
修巳息謂道過去及曾得道今現在
前道過去者巳修巳息如前巳說及
曾得道今現在前者先有得修故名
巳修所作巳辦故名巳息卽是曾得
不淨觀等現在前時問此道現在今
習修故正作事故應名未巳修巳息
云何說非未巳修巳息耶答雖依習
修應唯說過去道是此句攝而依得
修故亦說現在曾得道爲此句諸

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五苐十八張
廉現在皆正修耶答諸道現在皆正
修謂若現在未曾得道由得習二修
故名正修若現在曾得道但由習修
故名正修有道正修非現在謂未曾
得道初現在前所修未來彼種類道
然種類有四種一修種類二律儀種
類三界種類四相似種類修種類者
如此中說未曾得道初現在前所修
未來彼種類道此中有說有漏道以
有漏道爲種類无漏道以无漏道爲
種類評曰應作是說有漏道以有漏
无漏道爲種類无漏道以无漏有漏
道爲種類所以者何一一現前倶修
未來二種道故由彼勢力未來修者
皆可說爲彼種類故律儀種類者如
業薀說若成就過去戒亦成就未來
現在此種類戒耶此中律儀以律儀
爲種類別解脫律儀以別解脫律儀
爲種類靜慮律儀以靜慮律儀爲種
類无漏律儀以无漏律儀爲種類律
儀加行以律儀加行爲種類律儀後
起以律儀後起爲種類於中表以表
爲種類无表以无表爲種類界種類
者
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五苐十九張廉
如根薀說若成就此種類眼根亦成
就此種類身根耶此中若是此界法
還以此界法爲種類謂欲界法以欲
界法爲種類色界法以色界法爲種
類无色界法以无色界法爲種類相
似種類者如毗柰耶說尊者物犢子
左手放光右手分臥具等與相似種
類苾芻謂令持素怚纜者與持素怛
纜者同在一處持毗柰耶者與持毗
柰耶者同在一處持阿毗逵磨者與
持阿毗逵磨者同在一處居阿練若
者與居阿練若者同在一處令諸苾
芻種類同者共在一處談論靜默㸦
相隨順修諸善法无憂惱故契經亦
說諸有情類諸界各別種類同者更
相愛樂惡者樂惡善者樂善於四種
類中此中但依修種類而作論謂不
淨觀乃至盡智現在前時能修未來
无量刹那善有爲法此所修法初刹
那頃是正得修而非現在在未來故
此中現在對正修問若唯依得修說
應作四句謂或有現在非正修如曾
得道今現在前或有正修非現在如

阿毗達磨大毗婆沙論卷弟一百五弟二十張廉*
修未來初刹那頃或有現在亦正修
如未曾得道現在前或有非現在亦
非正修如道過去及未來巳修巳息
此中通依得習修說故以現在對正
修問唯作順前句答以現在道必有
習修名正修故
問若退上果住下果時所得下果名
得修耶答名得非修問彼還進得所
退果時所得上果名得修不答若過
去者名得非修若未來者名爲得修
問何故過去者名得非修未來者名
得修耶答若現在道與彼爲因者可
說彼爲得修現在道與過去无因義
故過去道名得非修問諸退上果住下果
時所得未來下無漏果旣有現在无
漏得因何不名修答若現在因由勝
進故得未來者彼可名修退住下果
時現在無漏得雖是彼因而非勝進
故不名修不由現在得修彼未來故
但由退故彼得現前智薀
第三中修智納息第四之一有八
智謂法智乃至道智如是等章及解章義
旣領會巳次應廣擇問何

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五苐二十一張廉
故尊者依此八智而作論耶答諸作
論者隨欲造論不應詰責故本論師
隨自意欲不違法相而造此論餘處
亦依八智作論如前結薀後定薀等
有處唯依一刹那智而作論如雜薀
智納息中說頗有一智知一切法耶
答无有處唯依二智作論如次前納
息及根薀定薀有處唯依四智作論
如後根薀有處具依十智作論謂本
論師於所知境具足了逵自相共相隨
欲造論或略或廣不違法相故不應
責復次不應詰責作論者意謂此八
智是佛所說此本論師依經造論經
說八智不可増減尊者不能減一說
七増一說九所以者何諸佛所說无
増減故又佛所說无量無邊以義無
量文無邊故如大海水无量無邊以
深无量廣无邊故假使尊者舎利子
等諸大論師數過百千那庾多等同
時出世爲釋佛經二句義故製造百
千倶胝等論覺慧窮盡猶不能了如
是二句義之邊際况本論師於佛所
說八智義中能有増減問佛於經中

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五苐二十二張廉*
或說二智或說四智或說八智或說
十智何緣尊者此中但依八智作論
答以此八智是處中說攝諸智盡故
依造論謂二智等皆是略說攝智不
盡十智契經雖攝智盡而是廣說唯
此八智攝諸智盡是處中說故偏依
之復次如是八智學无學者及有染
无染者身中倶有故偏依之盡无生
智唯无學者及唯無染者身中可得
是故不依復次如是八智通智見性
故偏依之盡无生智不通見性是故
不依復次如是八智數數修起故偏
依之盡无生智不數修起是故不依
由如是等種種因緣此中但依八智
作論說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百
五甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造



阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百六廉
五百大阿羅漢等造
三蔵法師玄奘奉詔譯
智薀第三中修智納息第四之二
或有一智攝一切智謂法智非如法智
以智體是法故或有二智攝一切智
謂有漏智无漏智或有三智攝一切
智謂法智類智世俗智或有四智攝
一切智謂前三智加他心智或有五
智攝一切智謂世俗智及苦集滅道
智或有六智攝一切智謂前五智加
他心智或有七智攝一切智謂八智
中除他心智或有八智攝一切智謂
此中說法智類智他心智世俗智苦
智集智滅智道智問若此八智攝一
切智復有八智謂法住智涅槃智死
生智漏盡智宿住隨念智妙願智盡
智无生智如是八智何智攝耶答隨
其所應皆攝在此謂法住智是知因
智正知三界下中上果法所住因故
彼智卽此四智所攝謂法類世俗集
智涅槃智是知滅智彼智卽此四智

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐二張廉
惠智卽前三智若能知他心心所法
名他心智又无漏智由行相別復立
四智若於苦諦作四行相轉者名苦
智乃至若於道諦作四行相轉者名
道智問若決定智唯有一種或二或
三云何此中立有八智答以五事故
立有八智一對治故立法類智二自
性故立世俗智三加行故立他心智
四行相故立苦集智五行相所緣故
立滅道智尊者左受作如是說對治
四種愚故立有八智四種愚者一界
愚二心愚三法愚四諦愚對治界愚
故立法類智對治心愚故立他心智
對治法愚故立世俗智對治諦愚故
立苦集滅道智是名八智自性我物
自體相分本性巳說智自性所以今
當說問何
故名智智是何義答決定義是智義
問若尒疑相應慧應不名智於所緣
境不決定故答彼亦是智一刹那湏
於所緣境亦決定故然此聚中疑勢
用勝令心於境多刹那中猶預不決
說名疑聚如三摩地一刹那中於境
恒住
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐三張廉所
攝謂法類世俗滅智死生智卽此世
俗智所攝尊者妙音說死生智四智
所攝謂法類世俗苦智評曰應知此
中前說應理漏盡智諸有欲令緣漏
盡法故名漏盡智者四智所攝謂法
類世俗滅智諸有欲令漏盡身得故
名漏盡智者八智所攝宿住隨念智
世俗智所攝尊者妙音說宿住隨念
智六智所攝卽八智中除他心智緣
過去法故及除滅智緣有爲法故評
曰應知此中前說應理妙願智世俗
智所攝尊者妙音說妙願智八智所
攝謂十智中除盡无生智是見性故
評曰應知此中前說應理盡智无生
智倶六智所攝除他心智非見性故
及除世俗智
是无漏故由此八智攝一切智尊者
僧伽筏蘇說曰應說一智謂決定智
以決定義是智義故此決定智有二
差別一者有漏二者無漏若有漏者
由自性故名世俗智若无漏者由對
治差別故復立二種謂對治欲界者
名法智對治色无色界者名類

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐四張廉有
時若與掉擧相應令多刹那於境轉
易說名爲乱又如有情若多貪者說
名貪行若多瞋者說名瞋行若多癡
者說名癡行一一非不有餘煩惱此
亦如是故无有失譬喻者說若心有
智則无無知若心有疑則无決定若
心有麤則無有細然對法者所說法
相如閙叢林謂一心中有智有无知
有非智非无知有疑有決定有非疑
非決定有麤有細有非麤非細阿毗
逵磨諸論師言許法倶生斯有何失
謂諸心所展轉力生一心相應相用
各別智謂般若无知謂无明非智非
无知謂餘心所法疑謂猶預決定謂
智非疑非決定謂餘心所法麤謂尋
細謂伺非麤非細謂餘心所法如諸
色法異類倶生心所亦尒故无有失
有作是說於所緣境重決擇義是智
義諸有漏慧於所緣境无始時來數
數決擇故皆名智諸无漏慧重決擇
者皆名爲智唯无漏忍於四聖諦未
重決擇故不名智復有說者由二義
故說名爲智謂證知義及了知義

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷弟一百六苐五張廉
證知義者謂證知苦乃至證知道故
名智了知義者謂了知自相續了知
他相續故名智
巳捻說諸智所以一一所以今當說
問何故名法智答智體是法故名法
智問若尒餘智亦體是法何故不名
法智耶答雖一切智體皆是法而但
於一立法智名如十八界十二處七
覺支六隨念四念住四證淨四無㝵
解三寶三歸皆體是法而但於一建
立法名此亦如是故不應責復次法
智但有一名謂共名餘智有二名謂
共不共名爲簡別故說不共名復次
初覺知法故名法智後覺知法故名
類智復次若初得法證淨相應智故
名法智此後所得故名類智復次於
現見法得現量智故名法智此後所
得故名類智復次欲界多有非法煩
惱謂忿恨覆惱嫉慳等相應煩惱若
智是彼近對治者名法智色无色界
無有如是非法煩惱對治彼者法智
後生故名類智復次若智六地所攝
能緣一地說名法智若智九地所攝

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐六張廉
能緣八地說名類智此依有漏地說
復次若智六地所攝能緣六地說名
法智若智九地所攝能緣九地說名
類智此依无漏地說復次若智對治
十八界十二處五薀者名法智若智
對治十四界十處五薀者名類智復
次若智對治善不善无記五薀者名
法智若智對治善无記五薀者名類智
復次若智對治福非福不動行者名
法智若智對治福及不動行者名類
智復次若智對治叚食婬欲愛者名
法智若智對治諸定愛者名類智問
何故名他心智答知他心故名他心
智問此亦知他諸心所法何故但名
他心智耶答以期心故謂修觀者先
起意樂欲知他心由此意樂後知心
時亦知心所如人意樂本欲見王後
見王時亦見臣等復次諸法得名由
多緣故謂或由自性得名如諦如薀
如世俗智或由對治得名如法類智
或由加行得名如他心智等或由相
應得名如說樂受等相應法名順樂
受等法或由所依得名如眼識等或

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐七張廉*
由行相得名如苦集智或由所緣得
名如念住等或由行相所緣得名如
滅道智故由加行名他心智復次以
心勝故雖亦知心所但名他心智如
王來等復次以心是大地故心所名
大地法復次證他心通无間道時但
緣心故復次說心遠行獨行等故復
次說心是前行等故復次說心是増
上王故復次說心是城主故復次說
心是依趣故復次說心能起善惡戒
故復次說心能引善惡趣故復次心
是内處遍諸界地有所緣故復次心
是所依非心所故復次若心行處心
所隨故復次若心調伏不調伏時諸
心所法亦如是故復次若心流散不
流散時諸心所法亦如是故由此等
緣此他心智雖亦知心所而名他心
智問何故名世佫智答知世俗故名
世俗智問亦知勝義何故但名世俗
智耶答雖亦少分知薀界處四聖諦
等諸勝義法而多分知男女徃來甁
衣車乘舎林山等世俗法故名世
俗智復次此世俗智實无智相而諸
世
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐八張廉*
佫共立智名如非王種但諸人衆假
想施設共立王名復次此世俗智一
切有情展轉共許无有諍論如僧上
坐如悦衆人衆所許故名爲世俗復
次此世俗智遍諸有情緣一切境故
名世俗復次此世俗智愚癡所依繫
屬愚癡是愚癡者安立足處故名世
俗聲論者說此世俗智爲諸无知之
所覆蔽如噐中物噐所覆蔽故名世
俗復次此世俗智爲對治道之所變
壞爲愚癡者之所欣尙故名世俗問
何故名苦智乃至道智耶答緣苦聖
諦四行相轉故名苦智乃至緣道聖
諦四行相轉故名道智問諸世俗智
亦能緣四諦各四行相轉豈名四智
耶答若唯緣苦諦唯四行相轉者名
苦智乃至若唯緣道諦唯四行相轉
者名道智諸世俗智於四聖諦或一
一別緣或二二合緣或三三合緣或
四捻緣或緣餘法或復捻緣所起行
相亦不決定故不名苦智乃至道智
以雜乱故復次若別緣四諦各四行
相轉不與苦集同一縳者名四諦智

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐九張廉*
諸世俗智雖亦有別緣四諦各四行
相轉而與苦集同一縳故不名四諦
智問此與滅道不同一縳何故不立
滅道智耶答初不立故後亦不立復
次若別緣四諦各四行相轉能對治
煩惱者名四諦智諸世俗智雖亦有
別緣四諦各四行相轉而不能對治
煩惱故不名四諦智復次若別緣四
諦各四行相轉於四聖諦證見明了
不爲見疑无明所惑不増煩惱不招
三有定趣涅槃者名四諦智諸世俗
智无如是義故不名四諦智復次若
別緣四諦各四行相轉是聖性者名
四諦智諸世俗智非聖性攝故不名
四諦智
如是八智界者他心智若有漏是色
界若无漏是不繫世俗智通三界餘
六智是不繫地者法智在六地類智
在九地他心智在四地世俗智在十
八地謂八等至八近分靜慮中閒及
欲界餘四智法智攝者在六地類智
攝者在九地所依者法智唯依欲界
起他心智唯依欲色界起類智世俗

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐十張廉文心
智倶依三界起餘智法智攝者唯依
欲界起類智攝者通依三界起行相
者法智類智倶作十六行相他心智
无漏者作道四行相有漏者作不明
了行相世俗智作十六行相亦作餘
行相苦集滅道智各作四行相問諸
苦智皆作苦行相轉耶答應作四句
或有苦智非作苦行相轉謂苦智作
非常空非我行相轉或有作苦行相
轉非苦智謂作苦行相轉苦智相應
法或有苦智亦作苦行相轉謂作苦
行相轉苦智有非苦智亦非作苦行
相轉若唯取此種類者謂作非常空
非我行相轉苦智相應法若不唯取
此種類者謂除前相如轉有四句巳
轉當轉應知亦尒如苦智對苦行相
有三四句對非常空非我行相應知
亦尒如苦智有十二句集滅道智應
知亦尒如是捻有四十八四句所緣
者法智類智倶緣四諦他心智緣他
心心所法世俗智緣一切法苦智緣
苦諦集智緣集諦滅智緣滅諦道智
緣道諦念住者他心智是三念住除

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐十一張廉
身念住滅智是法念住餘智通四念
住智者此八智卽是八智三摩地者
法智類智三三摩地倶他心智无漏
者道无願三摩地倶有漏者非三摩
地倶世俗智非三摩地倶苦智空无
願三摩地倶集智集无願三摩地倶
滅智无相三摩地倶道智道无願三
摩地倶根相應者世俗智五根相
應餘智三根相應謂樂喜捨三世者
此八智皆通三世緣三世者法智類
智世俗智皆緣三世及離世他心智
過去緣過去現在緣現在未來生法
緣未來不生法緣三世滅智緣離世
餘智緣三世善不善无記者世俗智
通三種餘智唯是善緣善不善无記
者類智緣善无記滅道智唯緣善餘
智緣三種三界繫不繫者他心智若
有漏色界繫若无漏是不繫世俗智
通三界繫餘智是不繫緣三界繫不
繫者法智緣欲界繫及不繫類智緣
色无色界繫及不繫他心智緣欲色
界繫及不繫世俗智緣三界繫及不
繫苦集智緣三界繫滅道智緣不繫
學
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐十二張
無學非學非无學者他心智道三種
世俗智唯非學非无學餘智是
學无學緣學无學非學非无學者法
類世俗他心智皆緣三種苦集滅智
唯緣非學非无學道智緣學无學見
修所斷不斷者他心智若有漏修
所斷若無漏是不斷世俗智是見修
所斷餘智是不斷緣見修所斷不斷
者法類世俗他心智緣三種苦集智
緣見修所斷滅道緣不斷緣名緣義
者法類世俗苦集智通緣名義餘智
唯緣義緣自他相續非相續者法類
世俗智緣三種他心智緣他相續苦
集道智緣自他相續滅智緣非相續
加行得離染得生得者世俗智通三
種餘智通加行離染得曾得未曾得
者他心世俗智通曾得未曾得餘智唯
未曾得復次法智有四種一於法初
智故名法智二於法現知故名法智
三於法實知故名法智四於法出離
知名法智比類智亦有四種一以因
比類知果二以果比類知因三以身
語業比類知心四以所說法比類知
佛他心

阿毗達磨大毗婆弊論卷苐一百六苐十三張廉*
智亦有四種謂従四緣生亦能爲四
緣此智所知亦尒世俗智亦有四種
一知名世俗二知縳世俗三知假立
世俗四知執著世俗苦智亦有四種
一知生苦二知流轉苦三知熱惱苦
四知和合苦集智亦有四種一知業
二知煩惱三知愛四知事滅智亦有
四種一知三結永斷二知薄貪瞋癡
三知五順下分結盡四知一切結盡
道智亦有四種一知従第八補特伽
羅一切學位諸有所作二知降伏怨
敵三觀本所作四觀近盡漏盡智亦
有四種一見所不攝二遠離空定三
非他心智四加行遲緩无生智亦有
四種一因故二果故三相續故四補
特伽羅此中所說四法智等汎釋經
中諸智差別非皆卽是法智等攝復
次應說十智捻爲一智謂法智皆以
法爲體故應說十智捻爲一智謂類
智皆是聖種類故應說十智捻爲一
智謂決定智以決定義是智義故應
說十智捻爲一智謂所知智知所知
故重審決故應說十智捻爲一智謂

@@阿毗達磨大毗婆弊論卷苐一百六苐十四張廉
道智道諦攝故應說十智捻爲一智
謂願智能滿所願故應說十智捻爲
一智謂盡智煩惱盡者身中得故應
說十智捻爲一智謂无生智不退墮故
云何法智答於欲界諸行諸行因
諸行滅諸行能斷道所有无漏智此
中諸行者謂苦諦諸行因者謂集諦
諸行滅者謂滅諦諸行能斷道者謂
道諦能知欲界如是四諦諸无漏智
捻名法智又於法智及法智地所有
无漏智是謂法智者問何故復說此
耶答前雖
說能斷欲界諸行无間道而未說加
行解脫勝進道今欲說之此中法智
者謂三道法智法智地者謂三道法
智相應倶有等法復次能斷道者謂
无間道法智法智者謂餘三道法
智法智地者謂四道法智相應倶有
等法及四法忍品復次能斷道者謂
能斷欲界煩惱四道無漏法法智者
謂餘時所起所修法智法智地者謂
彼相應倶有等法次後類智准此應知
他心智等如文廣說應知其相法智
乃至道智於八智中一一攝幾
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐十五張廉道*
問何故作此論答爲止他宗顯正理
故謂或有執諸法攝者謂攝他性不
攝自性如分別論者爲遮彼執欲顯
諸法皆攝自性不攝他性故作斯論
此中理趣如結薀中巳廣分別答法
智攝法智五智少分謂他心智苦集
滅道智者此中捻說法智攝法智然
法智在六地未至定者攝未至定者
乃至第四靜慮者攝第四靜慮者又
法智有四種謂四諦智苦智攝苦智
乃至道智攝道智又法智在三世過
去攝過去未來攝未來現在攝現在
過去未來各多刹那一一自攝卽此
法智攝他心智少分者謂他心智有
有漏有无漏此唯攝无漏彼无漏復
有法智品有類智品此唯攝法智品
故說攝彼少分卽此法智攝苦集滅
道智少分者謂彼四智各有法智品
有類智品此唯攝法智品故說攝彼
少分類智攝類智五智少分謂他心
智苦集滅道智者此中捻說類智攝
類智然類智在九地未至定者攝未
至定者乃至无所有處者攝无所有

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐十六張廉
處者餘廣說如法智他心智攝他心
智四智少分謂法類世俗道智者此
中捻說他心智攝他心智然他心智
在四根本靜慮初靜慮者攝初靜慮
者乃至第四靜慮者攝第四靜慮者
又他心智有有漏有无漏有漏攝有
漏无漏攝无漏此有漏者有曾得有
未曾得曾得攝曾得未曾得攝未曾
得此无漏者有法智品有類智品法
智品攝法智品類智品攝類智品又
此他心智通三世過去攝過去未來
攝未來現在攝現在過去未來各多
刹那一一自攝卽此他心智攝法智
少分者謂法智在六地此唯攝彼在
四根本靜慮者又法智有四種謂四
諦智此唯攝彼道智又彼道智有別
緣者有捻緣者有緣現在者有緣過
去未來者有緣自相續者有緣他相
續者有緣心心所法者有緣餘薀者
此唯攝彼別緣現在他相續心心所
法故說攝彼少分如說此攝法智少
分說此攝類智少分亦尒有差別者
應說類智在九地此唯攝彼在根本

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐十七張廉
四靜慮者又此他心智攝世俗智少
分者謂世俗智在六八地此唯攝彼
在根本四靜慮者又世俗智有善染
汙无覆無記此唯攝彼善者又彼善
者有別緣者有捻緣者廣說如前此
唯攝彼別緣現在他相續心心所法
者故說攝彼少分又此他心智攝道
智少分者謂道智在九地此唯攝彼
在根本四靜慮者又彼道智有別緣
若有捻緣者廣說如前此唯攝彼別
緣現在他相續心心所法者故說攝
後少分世俗智攝世俗智他心智少
分者此中捻說世俗智攝世俗智然
世俗智在十八地欲界者攝欲界者
乃至非想非非想處者攝非想非非
想處者又世俗智有善染汙无覆无
記善者攝善者染汙者攝染汙者无
覆无記者攝无覆无記者又世俗智
通三世過去攝過去未來攝未來現
在攝現在過去未來各多刹那一一
自攝又世俗智攝他心智少分者謂
他心智有有漏有无漏此唯攝彼有
漏者故說攝彼少分苦智攝苦智二

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐十八張廉罪
智少分謂法類智者此中捻說苦智
攝苦智然苦智在九地未至定者攝
未至定者乃至无所有處者攝无所
有處者餘如前說又此苦智攝法智
少分者謂法智有苦集滅道智此唯
攝彼苦智故說攝彼少分如說此攝
法智少分說此攝類智少分亦尒如
苦智攝一智二智少分集智滅智應
知亦尒道智攝道智三智少分謂法
類他心智者此中捻說道智攝道智然
道智在九地未至定者攝未至定者
乃至无所有處者攝無所有處者餘
如前說又此道智攝法類智少分者
如前苦智攝法類智少分說又此道
智攝他心智少分者謂他心智有有
漏有无漏此唯攝彼无漏者故說攝
彼少分此中攝者謂攝自性自性於
目性實有可得不離不脫常住不空
恒爲障㝵故說爲攝
若成就法智乃至廣說問何故作此
論答爲止他宗顯正理故謂或有執
无實成就不成就性如譬喻者爲遮
彼執顯成就性不成就性決定實有

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐十九張廉
故作斯論若成就法智於此八智幾
成就幾不成就答或三四五六七八
謂苦法智苦類智忍時无他心智成
就三有他心智成就四此中三者謂
法智苦智世俗智四者謂前三加他
心智若未離欲染入正性離生者尒
時成就三若巳離欲染入正性離生
者尒時成就四後諸所說准此應知
苦法智時法智苦智成就現在未來
卽一智體以對治故名法智以行相
故名苦智世俗他心智成就過去未
來苦類智忍時増見増慧増道非智
非名尒時法智苦智世俗智或他心
智皆唯成就過去未來以現在无故
後諸所說准此應知苦類智集法智
忍時无他心智成就四有他心智成
就五此中四者謂法類苦世俗智五
者謂前四加他心智苦類智時増見
増慧増道増智増名謂類智名此苦
智名苦法智時巳得故集法智忍時
増見慧道非智非名集法智乃至滅
法智忍時无他心智成就五有他心
智成就六此中五者謂法類苦集世

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐二十張廉俗
智六者謂前五加他心智集法智時
増見慧道及智名謂集智名此法智
名苦法智時巳得故集類智忍集類
智滅法智忍時増見慧道非智非名
所以者何集類智時所得集智名不
異集法智時所得集智名故尒時所
得類智名不異苦類智時所得類智
名故滅法智乃至道法智忍時无他
心智成就六有他心智成就七此中
六者謂法類苦集滅世俗智七者謂
前六加他心智滅法智時増見慧道
及智名謂滅智名滅類智忍滅類智
道法智忍時増見慧道非智非名所
以者何滅類智時所得滅智名不異
滅法智時所得滅智名故尒時所得
類智名不異苦類智時所得類智名
故道法智乃至道類智時无他心智
成就七有他心智成就八此中七者
謂八智中除他心智八者謂前七加
他心智道法智時増見慧道及智名
謂道智名道類智忍道類智時増見
慧道非智非名所以者何道類智時
所得道智名不異道法智時所得道

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐二十一張廉
智名故尒時所得類智名不異苦類
智時所得類智名故若成就類智乃
至若成就道智於此八智成就少多
如文廣說應知其相増見慧道及増
智名如法智中應知其相然成就法
智及苦智以苦法智時爲初成就類
智以苦類智時爲初成就他心智以
離欲染第九解脫道及无色界沒生
色界中有結生心爲初成就世俗智
无初一切有情本成就故成就集智
以集法智時爲初成就滅智以滅法
智時爲初成就道智以法智時爲初
法類苦集滅道智従初得後乃至未
般涅槃恒時成就世俗智従不可知
本際乃至未般涅槃恒時成就他心
智巳離欲染未生無色界未般涅槃
恒時成就是謂此處略毗婆沙
若修法智亦類智耶乃至廣說問何
故作此論答爲止他宗顯正理故謂
或有說善染无記法皆有修義爲遮
彼執顯唯善有爲法得有修義云何
知然如契經說善有爲法應修非餘
所以者何若法智者爲愛果故精勤

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐二十二張廉*
修習令漸増長說名爲修唯善有爲
法能得愛果謂得世間可愛異熟増
上果故亦得出世離繫果故諸有智
者精勤修習従下至中従中至上令
速獲得所求愛果染无記法及善无
爲無如是用故不名修或有撥無未
來修義謂過去未來倶无實體故爲
遮彼執顯定實有過去未來現在能
修未來善法謂現在世勝善爲因引
起未來諸善法得由得彼法故說彼
爲所修若无能修未來善者則應无
有得果等義謂得果等時現在唯有
一智未來修八智現在唯有一行相
未來修十六行相現在唯有一刹那
未來修無量刹那現在或唯有有漏
心心所法未來修有漏无漏心心所
法或有現在唯有无漏心心所法未
來修无漏有漏心心所法如是等事
皆應不成復次諸佛證得大菩提時
現在唯有盡智功德若無未來修善
義者則應諸佛无一切智勿有此等
大過失故必應許修未來善法爲遮
此等種種異執及顯正理故作斯論

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六苐二十三張廉修
有四種如前廣說此中唯依二修作
論謂得修習修說
一切有部發智大毗婆沙論卷第一百六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百七廉
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三中修智納息第四之三
異生離欲染時諸加行道九无間道
八解脫道中現在唯修世俗智未來
亦唯修世俗智第九解脫道中現在
唯修世俗智未來修世俗他心智離
初靜慮染時若依初靜慮作加行彼
加行道中現在唯修世俗智未來修
世俗他心智若依第二靜慮近分作
加行彼加行道九无間道八解脫道
中現在唯修世俗智未來亦唯修世俗
智第九解脫道中現在唯修世俗智
未來修世俗他心智離第二第三靜
慮染時應知亦尒離第四靜慮染時
若依第四靜慮作加行彼加行道中
現在唯修世俗智未來修世俗他心
智若依空无邊處近分作加行彼加
行道九无間道九解脫道中現在唯
修世俗智未來亦唯修世俗智離空
无邊處染時諸加行道九无間道

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐二張廉奮
九解脫道中現在唯修世俗智未來
亦唯修世俗智離識无邊處无所有
處染時應知亦尒
未離欲染異生起四無量初二解脫
前四勝處不淨觀持息念念住暖頂
忍世第一法時現在唯修世俗智未
來亦唯修世俗智巳離欲染異生起
四无量初三解脫八勝處前八遍處
不淨觀持息念念住時現在唯修世
俗智未來修世俗他心智起暖頂忍
世第一法時現在唯修世俗智未來
亦唯修世俗智起无色四解脫二遍
處及念住時現在唯修世俗智未
來亦唯修世俗智引發五通時諸加
行道二解脫道中現在唯修世俗智
未來修世俗他心智一解脫道中現
在修世俗他心智未來亦修世俗他
心智五无間道中現在唯修世俗智
未來亦唯修世谷智二解脫道中不
修智无記
故聖者見道中若如是功德現在修
未來卽修如是功德如諸忍現在前
時現在修如是忍未來亦修如是忍
諸
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐三張廉
智現在前時現在修如是智未來亦
修如是智除三心頃未來亦修世俗
智謂苦集滅類智時亦修未來現觀
邊世俗智問何故見道中唯修同分
修道中能修同分不同分耶答以見
道處所定對治定故唯修同分修道
處所不定對治不定故能修同分不
同分復次以見道所緣定對治定故
唯修同分修道所緣不定對治不定
故能修同分不同分復次見道中初
得聖種性於四聖諦初修聖行相故
唯修同分修道中巳得聖種性於四
聖諦巳修聖行相故能修同分不同
分復次見道中初得見諦初得現觀
故唯修同分修道中巳得見諦巳得
現觀故能修同分不同分道類智時
无他心智者現在修道類二智未來
修六智除世俗他心智有他心智者
現在修道類二智未來修七智除世
俗智聖者以世俗道離欲染時若无
漏作加行彼加行道中四法四類智
隨二現在修未來修七智除他心智
若世俗作加行彼加行道九无間道

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐四張廉
八解脫道中現在唯修世俗智未來
修七智除他心智第九解脫道中現
在唯修世俗智未來修八智離初靜
慮染時若无漏作加行彼加行道中
四法四類智隨二現在修未來修八
智若世俗作加行彼加行道九解脫
道中現在唯修世俗智未來修八智
九无間道中現在唯修世俗智未來
修七智除他心智乃至離无所有處
染時應知亦尒以無漏道離欲染時
若世俗作加行彼加行道中現在唯
修世俗智未來修七智除他心智若
无漏作加行彼加行道中四法四類
智隨二現在修未來作七智除他心
智九无間八解脫道中四法智隨二
現在修未來修七智除他心智第九
解脫道中四法智隨二現在修未來
修八智離初靜慮染時若以世俗作
加行彼加行道中現在唯修世俗智
未來修八智若无漏作加行彼加行
道中四法四類智隨二現在修未來
修八智九无間道中二法四類智隨
二現在修未來修七智除他心智九

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐五張廉解
脫道中二法四類智隨二現在修未
來修八智乃至離无所有處染應知
亦尒離非想非非想處染時若世俗
作加行彼加行道中現在唯修世俗
智未來修八智若无漏作加行彼加
行道中四法四類智隨二現在修未
來修八智九无間道中二法四類智
隨二現在修未來修六智除世俗他
心智八解脫道中二法四類智隨二
現在修未來修七智除世俗智第九
解脫道中二類智隨二現在修未未
修八智及修三界無量善根未
離欲染信勝解練根作見至時若世
俗作加行彼加行道中現在唯修世
俗智未來修七智除他心智若無漏
作加行彼加行道中四法四類智隨
二現在修未來修七智除他心智无
間道中四法四類智隨二現在修未
來修六智除世俗他心智解脫道中
四法四類智隨二現在修未來有說
修六智除世俗他心智有說修七智
除他心智巳離欲染信勝解練根作
見至時若世俗作加行彼加行道

@@阿毗達磨大毗婆弊論卷苐一百七苐六張廉朴中
現在唯修世俗智未來修八智若無
漏作加行彼加行道中四法四類智
隨二現在修未來修八智无間道中
四法四類智隨二現在修未來修六
智除世俗他心智解脫道中四法四
類智隨二現在修未來有說修七智
除世俗智有說修八智時解脫阿羅
漢練根作不動時若世俗作加行彼加
行道中現在唯修世俗智未來修八
智若无漏作加行彼加行道中四法
四類智隨二現在修未來修八智九
无間道中二法四類智隨二現在修
未來修六智除世俗他心智八解脫
道中二法四類智隨二現在修未來
修七智除世俗智第九解脫道中二
類智隨二現在修未來修八智及修
三界无量善根未離欲染聖者起四
无量初二解脫前四勝處不淨觀持
息念及世俗念住時現在唯修世俗
智未來修七智除他心智雜修靜慮
時初刹那頃四法四類智隨二現在
修未來修七智除他心智第二刹那
頃現在唯修世俗智未來修七

@@阿毗達磨大毗婆弊論卷苐一百七苐七張廉
智除他心智第三刹那頃四法四類
智隨二現在修未來修八智引發五
通時五無間道中現在唯修世俗智
未來修七智除他心智諸加行道二
解脫道中現在唯修世俗智未來修
八智一解脫道中未來修八智現在
唯修世俗他心智有說亦修道法道
類隨二他心智二解脫道不修智無
記故巳離欲染聖者起四無量世俗
解脫勝處遍處不淨觀持息念世俗
念住世俗无㝵解无諍願智邊際定
空空无願無願无相無相三摩地入
滅定想微細心時現在唯修世俗智
未來修八智起无漏他心智時現在
修道法道
類隨二他心智未來修八智依靜慮
地起无漏念住無漏義无㝵解時四
法四類智隨二現在修未來修八智
起无漏辯无㝵解時道法道類智隨
二現在修未來修八智依無色定起
無漏念住无漏義無㝵解无漏解脫
時四類智隨二現在修未來修八智
依無色定起无漏辯无㝵解時現在
修道類二智未來修八智

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐八張廉
起入滅盡定微微心時現在唯修世
俗智未來亦唯修世俗智是謂此處
略毗婆沙
若修法智亦類智耶答應作四句義
不定故有修法智非類智謂入現觀
苦集滅道法智時學見迹阿羅漢巳
得法智現在前時此中入現觀苦集
滅道法智時者謂見道中四法智時
唯修法智不修類智所以者何以見
道中若如是功德現在修未來卽修
如是功德法智現在前時唯修未來
法智品類智現在前時唯修未來類
智品故學見迹阿羅漢巳得法智現
在前時者學謂預流一來不還補特
伽羅迹謂四聖諦以无漏慧巳具見
四諦迹故名學見迹阿羅漢者謂慧
解脫或倶解脫此學无學巳得法智
現在前時唯修法智是習修故不修
類智所以者何以曾得法現在前時
勢力羸劣尙不能及第二刹那况能
修餘未來遠者有修
類智非法智謂入現觀苦集滅類智
時學見迹阿羅漢巳得類智現在前
時此中入現觀
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐九張廉白
苦集滅類智時者謂見道中三類智
時唯修類智不修法智義如前說學
見迹阿羅漢巳得類智現在前時者
謂學元學曾得類智現在前時唯修
類智不修法智義如前說有倶修謂
入現觀道類智時學見迹阿羅漢未
得无漏智現在前時未得世俗智現
在前能倶修時此中入現觀道類智
時者謂見道後道類智時能修法智
亦修類智由此位中捨曾得道得未
曾得道證結斷一味得頓得八智倶
時修十六行相故學見迹阿羅漢未
得无漏智現在前時者謂有學位以
无漏道離欲染若无漏作加行彼加
行道九无間道九解脫道時乃至離
无所有處染時亦尒離非想非非想
處染若无漏作加行彼加行道九無
間道八解脫道時信勝解練根作
見至若无漏作加行彼加行道无間
道解脫道時雜修靜慮初後心時起
无漏他心智無漏念住无漏解脫時
如是等學位未得無漏智現在前時
能修法智亦修類智若无學位離非

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐十張廉惠如
想非非想處染第九解脫道時時解脫練根作不
動若无漏作加行彼加行道九無間
道九解脫道時雜修靜慮初後心時
起无漏他心智無漏念住无漏无㝵
解無漏解脫時如是等無學位未得
无漏智現在前時能修法智亦修類
智未得世俗智現在前能倶修時者
謂學位以世俗道離欲染若世俗作
加行彼加行道九无間道九解脫道
時乃至離無所有處染時亦尒離非
想非非想處染若世俗作加行彼加
行道時信勝解練根作見至若世俗
作加行彼加行道時雜修靜慮中間
心時引發五通諸加行道五无間道
三解脫道時起四无量世俗解脫勝
處遍處不淨觀持息念世俗念住入
滅定想微細心時若无學位時解脫
練根作不動若世俗作加行彼加
行道時雜修靜慮中間心時引發五
通諸加行道五无間道三解脫道時
起四無量世俗解脫勝處遍處世俗
念住世俗无㝵解无諍願智邊際定
空空无願無願无相無相

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐十一張廉
三摩地入滅定想微細心時如是等
學无學位未得世俗智現在前時能
修未來法智類智有倶不修謂學見
迹阿羅漢巳得世俗智現在前時未
得世俗智現在前倶不修時一切異
生染汙心无記心無想定滅定无想
天无漏忍時此中學見迹阿羅漢巳
得世俗智現在前時者謂有學无學
位巳得世俗智現在前時勢力羸劣
尙不能修未來自類有漏功德况能
修異類法智類智品未得世俗智現
在前倶不修時者謂卽有學无學位
未曾得聞思所成慧及入滅定微微
心現在前時皆不能修法智類智一
切異生者謂異生位諸有心時皆不
能修法智類智此非異生所修法故
染汙心者謂諸聖者諸染汙心現在
前時皆不能修法智類智以染汙心
是順退分其性沉重懈怠相應自尙
非修况能修他无漏功德要順勝分
其性輊妙精進相應心方能修善故
无記心者謂諸聖者諸无記心現在
前時皆不能修法智類智以無記心

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐十二張廉
卑下羸劣如腐種子自尙非修况能
修他無漏功德要堅勝心能修功德
无想定滅定者謂住无想定及住滅
定時倶不能修法智類智要有心位
方有所修无心位中不能修故無想
天者有說生彼於一切時不起善心
故不能修法智類智有說生彼雖起
善心而不能修加行善法以彼唯起
生得善故尙不能修加行有漏况法
類智彼豈能修無漏忍時者謂見道
中八無漏忍時不能修智所時唯修
自類功德非他類故
問何故巳得善法現在前時不能修
餘未來諸善功德答作用劣故巳受
用故巳作事故巳與果故復次巳修
巳息无勢用故復次起巳得法現在
前時前巳得修今復習修二修歷世
但有損減更無増益豈能更修未曾
得善如人食用先所集財但有損減
更无増益豈名更集未曾集財復次
若多用功所起善法能修未來諸餘
善法起巳得善現在前時不多用功
故不能修未來善法復次若巳得善

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐百七苐十三張廉現
在前時能修未來諸善法者世尊將
欲入涅槃時次第八諸靜慮等至亦
應能修未來功德世尊現起初盡智
時巳具得修一切功德今若更修前
應未得若尒前位功德未滿初成佛
時應非究竟證得无上正等菩提勿
有此失故巳得善現在前時定不能
修未來善法餘修智義如文廣說准
前方隅應知其相法
智乃至道智於八智中一一緣幾智
耶問何故作此論答爲止他宗顯正
理故謂或有說諸所緣緣非實有體
爲遮彼執顯所緣緣實有自體故作
斯論答法智緣七智除類智類智緣
七智除法智所以者何法智緣下類
智緣上故不相緣如有二人同住一
處一人觀地一人觀空如是二人不
相見面他心智世俗智倶緣八智者
此二捻能緣心心所法故苦智集智
倶緣二智謂他心世俗智者此二唯
能緣有漏心品故滅智不緣智者緣
无爲故道智緣七智除世俗智者緣
道諦故有餘於此別作問言法智

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐十四張廉
乃至道智於八智中一一幾智緣耶卽自答
言法智四智緣除類苦集滅智類智
四智緣除法苦集滅智他心智七智緣
除滅智世俗智六智緣除滅道智苦
集滅道智五智緣除苦集滅智法智乃
至道智自他相望爲幾緣耶問何故
作此論答爲止他宗顯正理故謂或
有執緣无實體爲遮彼意欲顯四緣
實有自體故作斯論答法智與法智
爲四緣乃至廣說問何故此中與前
結薀不善納息所說有異謂此中說
法智與法智爲四緣不善納息說有
身見與有身見或爲四三二一緣耶
答如此中說彼亦應尒如彼所說此
亦應尒但爲顯示異相異文令受持
者生欣樂故復次欲現二門二略二
影二梯二隥二明二炬令知所說更
相顯故復次彼說是了義此說非了
義彼說无別意此說有別意彼說無
別緣此說有別緣彼說依勝義此說
依世俗復次彼依四種差別而說謂
界差別世差別刹那差別等無間緣
差別此唯依一種差別而說

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七第十五張廉
謂等無閒緣差別法智與法智爲
四緣者謂因等無間所緣増
上此中因者如種子法等無閒者
如開避法所緣者如柱杖法増上
者如不障法法智與法智爲因緣
者謂爲一因卽相似因爲等無閒緣
者謂法智無閒法智現在前爲所
緣緣者謂法智緣法智而生爲増
上緣者謂法智不障㝵法智生與
類智爲三緣除所緣者謂法智與
類智爲三緣除所緣爲因緣者謂
法智與類智爲一因卽同類因爲等
無問緣者謂法智無閒類智現在
前爲増上緣者謂法智不障㝵類
智生除所緣者謂法智與類智㸦
不相緣與他心智爲四緣等者謂法
智與自相續他心智爲因等無閒非
所緣與他相續他心智爲所緣非因
等無閒餘如前說與世俗智爲三緣
除因者謂因緣如種子法無漏與有
漏非種子法故法智與世俗智非因
緣但爲三緣與苦集滅智爲三緣除
所緣者謂苦集智緣有漏法智無
漏故
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐十六張廉非
彼所緣滅智緣無爲法法智有爲故
非彼所緣與道智爲四緣如前說類
智與類智爲四緣等准前法智應知
其相他心智與他心智爲四緣等者
此中因緣謂一同類因餘如前說與
世俗智爲四緣者此中因緣謂同類
異熟二因餘如前說與苦集智爲四
緣等者謂无漏他心智與苦集智爲
一同類因者定非所緣彼緣有漏故
若有漏他心智與苦集智爲所緣者
定非因緣有漏不與无漏爲因緣故
與滅智爲三緣除所緣者彼緣无爲
故與道法類智爲四緣者義如前說
世俗智與世俗智爲四緣者此中因
緣謂同類遍行異熟三因餘如前說
與苦集智爲三緣除因者有漏不與
无漏法爲因緣故與滅道智爲二緣
謂等无間増上者彼緣无漏故餘如
前說與法類智爲三緣除因者有漏
與无漏非如種子故與他心智爲四
緣等者謂世俗智與自相續有漏他
心智爲同類因等無間緣與自相續
无漏他心智爲等无間緣倶非所

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百七第十七張廉緣
與他相續有漏他心智爲所緣非因
等无間苦智與苦智及集滅智爲三
緣除所緣等者如文廣說其中所以
准前應知諸
結欲界繫彼結法智斷耶乃至廣說
問何故作此論答欲令疑者得決定
故謂法智能斷色无色界結類智不
能斷欲界結或有生疑如法智能斷
色无色界結類智爲亦能斷欲界結
耶如類智不能斷欲界結法却爲亦
不能斷色无色界結耶欲令此疑得
決定故顯法智定能斷色无色界結
類智定不能斷欲界結故作斯論問
何故法智能斷色無色界結類智不
能斷欲界結耶答法智先斷欲界結
故亦能斷色无色界結類智不先斷
色無色界結故不能斷欲界結復次
類智未斷色无色界結故法智斷之
法智巳斷欲界結故類智不斷復次
若類智能斷欲界結者云何斷耶爲
先斷色无色界結後斷欲界結爲先
斷欲界結後斷色无色界結耶若先
斷色無色界結後斷欲界結者欲

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐十八張廉界結
麤先巳斷故復何所斷若先斷欲界
結後斷色无色界結者類智則應受
他訶責自界諸結猶未能離如何欲
斷他界結耶如王未降自國怨敵欲
伏他國爲他所訶復次一切類智定
以法智爲因故法智能助彼斷色无
色界結非一切法智定以類智爲因
故類智不能助法智斷欲界結復次
道類智後類智多分不現在前設現
在前勢用羸劣要畢竟離欲界結巳
勝用類智方容現前故彼不能斷欲
界結復次法智要離欲界結巳用方
猛利由猛利故能斷上結類智要離
有頂結巳用方猛利彼猛利時下結
巳斷復何所斷復次法智極猛利斷
不善結尙不用功况无記結而不能
斷如極利刀尙能斷鐵况草木等類
智不極猛利斷无記結尙多用功况
不善結而當能斷如以鈍刀斷草木
等尙多用功况能斷鐵復次法智具
能斷十八界十二處五薀如有壮士
力敵千夫能斷上結類智唯能斷十
四界十處五薀力用劣故不斷

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐十九張廉不
結復次欲界邪見能緣三界苦集先
斷彼巳復欲斷彼所緣是故法智能
斷上二界結色無色界邪見不能緣
欲界苦集是故類智不能斷欲界結
復次欲界他界緣遍行諸結能緣色
无色界苦集先斷彼巳復欲斷彼所
緣是故法智能斷上二界結上界他
界緣遍行諸結不緣欲界苦集是故
類智不能斷欲界結如有國王先煞
怨賊後亦壞彼遊戲之處復次欲界
諸薀逼切有情過於重擔旣斷彼巳
數復讃彼對治及滅尒時復能斷上
諸薀是故法智能斷上界結類智不
能斷欲界結然法智能斷色无色界
結者是滅道法智非苦集法智所以
者何法應尒故謂修行者爲欲界薀
現所逼切過於重擔旣捨彼巳報彼
對治及滅惡故數復觀察數觀察時
卽自然能斷色无色界結復次欲界
是不定界非修地非離染地色無色
界是定界是修地是離染地非猒不
定界法能斷定界結故復次欲界是
麤色無色界是細非猒麤界法能

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐二十張廉*
斷細界結故復次欲界是下劣色無色
界是勝妙非猒下劣界法能斷勝妙
界結故復次欲界是下色界是中无
色界是上非猒下界法能斷中上界
結復次若苦集法智能斷色无色界
結者便爲於異處修猒離於異處得
解脫如斷手繫手得解脫若斷足繫
足得解脫非斷手繫足得解脫非斷
足繫手得解脫是故法智能斷色无
色界結者是滅道法智非苦集法智
然滅道法智能斷色无色界結者唯
生欲界非生色无色界所以者何入
出法智方便心唯欲界繫生上二界
者巳捨此心必不起故復次法智隨
轉戒唯是欲界大種所造生上二界
者捨此大種必不起故復次生上二
界者必於法智所作巳辦加行巳息
不復現前如阿羅漢於三界結斷對
治道所作巳辦不復現前問若尒何
故諸阿羅漢起无漏智耶答欲觀所
捨諸薀過患及觀所得滅道勝利故
彼復起諸无漏智復次彼由四緣起
无漏智一爲住現法樂故二爲遊戲

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐二十一張
廉功德故三爲觀本所作故四爲受
用聖財故尊者妙音作如是說世尊
弟子生无色界不起靜慮及靜慮中
所發功德生色界者亦能起之彼說
何義彼說若生无色界者不起法智
斷上界結生色界者若未離色无色
界染亦能起滅道法智斷色无色界
結評曰彼不應作是說所以者何若
有此義應不決定謂生色界於法智
少分能起少分不能起少分能起者
謂滅道法智少分不能起者謂苦集
法智或有能起或有不能起或有能
起者謂未離彼染或有不能起者謂
巳離彼染或時能起或時不能起或
時能起者謂起離染道時或時不能
起者謂引善根時是故前說於理爲
善諸結欲界繫彼結法智斷耶答應
作四句義不定故有結欲界繫非法
智斷謂欲界結或忍斷或餘智斷或
不斷此中或忍斷者謂四法智忍斷
或餘智斷者謂世俗智斷或不斷者
謂巳斷故或未起彼斷加行故有結
法智斷非欲界繫謂色无色界結法
智
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐二十二張廉
*斷卽色无色界修所斷結滅道法
智斷有結欲界繫亦法智斷謂欲界
結法智斷卽欲界修所斷結四法智
斷有結非欲界繫亦非法智斷謂色
无色界結或忍斷或餘智斷或不斷
此中或忍斷者謂四類智忍斷或餘
智斷者謂類智或世俗智斷或不斷
者謂巳斷故或未起彼斷加行故諸
結色无色界繫彼結類智斷耶答諸結類
智斷彼結色无色界繫謂色无
色界修所斷結四類智斷有結色无
色界繫非類智斷謂色无色界結或
忍斷或餘智斷或不斷此中或忍斷
者謂四類智忍斷或餘智斷者謂法
智或世俗智斷或不斷者謂巳斷故
或未起彼斷加行故諸結見苦所斷
彼結苦智斷耶答諸結見苦所斷彼
結非苦智斷或忍斷或餘智斷或不
斷此中或忍斷者謂苦類智忍斷或
餘智斷者謂世俗智斷或不斷者謂
巳斷故或未起彼斷加行故必无苦
智能斷彼結无漏智唯能斷修所斷故
設結苦智斷彼結見苦所斷耶答諸
結

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七苐二十三張廉
苦智斷彼結非見苦所斷是修所斷
無漏智不能斷見所斷故見集滅道
所益結對集滅道智斷准上應知唯
无間道能斷諸結由此中說舌智等
不能斷見所斷結欲
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百八廉
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三中修智納息第四之四
諸結法智斷彼結滅法智作證耶乃
至廣說問何故作此論答爲止他宗
顯正理故謂或有執無間道斷諸結
得解脫道證彼滅得如外國諸論師
爲遮彼意顯无閒道能斷諸結得亦
證彼滅得若无間道唯斷結得解脫
道方能證彼滅得者便違此說諸結
法智斷彼結滅法智作證等若以滅
道法智究竟離非想非非想處染者
彼以法智爲无間道類智爲解脫道
如何可說諸結法智斷彼結滅卽法
智作證耶是故應知无間道能斷諸
結得亦證彼滅得理不可違由此因
緣故作斯論諸結法智斷彼結滅法
智作證耶答諸結法智斷彼結滅法
智作證謂隨法智爲无間道斷尒所
結此無間道卽能證彼尒所滅故有
結滅法智作證彼結非法智斷謂或

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐二張廉宗右
忍斷或餘智斷彼結滅法智作證如
預流者以世俗道斷欲界一品乃至
五品結巳復以法智爲無間道斷第
六品得一來果尒時無間道法智證
先忍所斷三界見所斷結滅及證先
世俗智所斷欲界前五品修所斷結
滅一來者以世俗道斷欲界第七第
八品結巳復以法智爲無間道斷第
九品得不還果尒時无間道法智證
先忍所斷三界見所斷結滅及證先
世俗智所斷欲界前八品修所斷結
滅不還者以世俗道或類智離初靜
慮乃至無所有處染以類智斷非想
非非想處八品結巳復以法智爲無
間道斷第九品得无學果尒時无間
道法智證先忍所斷三界見所斷結
滅及證先世俗智所斷欲界修所斷
結滅類智世俗智所斷七地修所斷
結滅類智所斷非想非非想處前八
品修所斷結滅如是諸結滅法智作
證彼結非法智斷諸結類智斷彼結
滅類智作證耶答諸結類智斷彼結
滅類智作證謂隨類智爲無間道斷爾

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐三張廉
所結此无間道卽能爲彼尒所滅故
有結滅類智作證彼結非類智斷謂
或忍斷或餘智斷彼結滅類智作證
如諸聖者以法智或世俗道離欲界
乃至无所有處染以法智斷非想非
非想處八品結巳復以類智斷第九
品得无學果尒時无間道類智證先
忍所斷三界見所斷結滅及證先法
智世俗智所斷八地修所斷結滅法
智所斷非想非非想處前八品修所
斷結滅如是諸結滅類智作證彼結
非類智斷諸結苦智斷彼結滅苦智
作證耶答諸結苦智斷彼結滅苦智
作證謂隨苦智爲无間道斷尒所結
此无間道卽能證彼尒所滅故有結
滅苦智作證彼結非苦智斷謂或忍
斷或餘智斷彼結滅苦智作證如預
流者以世俗道或集滅道智斷欲界
一品乃至五品結巳復以苦智爲无
間道斷第六品尒時無間道苦智證
先忍所斷三界見所斷結滅及證先
世俗集滅道智所斷欲界前五品修
所斷結滅一來者以世俗道及集滅

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐四張廉宗*
道智斷欲界第七第八品結巳復以
苦智爲无間道斷第九品得不還果
尒時無間道苦智證先忍所斷三界
見所斷結滅及證先世俗集滅道智
所斷欲界前八品修所斷結滅不還
者以世俗道或集滅道智離初靜慮
乃至无所有處染以集滅道智斷非
想非非想處八品結巳復以苦智爲
無間道斷第九品得无學果尒時无
間道苦智證先忍所斷三界見所斷
結滅及證先世俗集滅道智所斷八
地修所斷結滅集滅道所斷非想非
非想處前八品修所斷結滅如是諸
結滅苦智作證彼結非苦智斷如說
苦智說集滅道智應知亦尒問前門
此門有何差別答諸有欲令无間道
斷諸結得解脫道證彼滅得者彼說
前門顯无間道作用此門顯解脫道
作用諸有欲令无間道能斷諸結得
亦證彼滅得者彼說前門顯无間道
能斷諸結得及證彼滅得此門唯顯
无間道證諸結滅得如斷結得證彼
滅得捨過失修功德捨无義得有義

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐五張廉捨下
劣得勝妙離愛染苦證寂靜樂應知
亦尒復次前門顯斷有爲此門顯證
无爲復次前門顯頓斷此門顯數斷
復次前門顯斷時卽證此門顯先斷
後證是謂前門此門差別眼根
乃至无色界修所斷无明隨眠於十
智中幾智知耶乃至廣說問何故作
此論答爲止他宗顯正理故謂或有
執有諸覺慧无所緣境如取幻事健
逵縳城鏡像水日影光鹿愛旋火輪
等種種覺慧皆无實境爲遮彼執顯
諸覺慧皆實有境或復有執有能知
智不知所知有所知境非智所知爲
遮彼執顯无能知智不知所知及无
所知境非智所知由此因緣故作斯
論若問攝應依十八界審思而答若
問識應依十二處審思而答若問隨
眠應依五部審思而答若問智應依
四聖諦審思而答如是諸法易可顯
示易可施設此中問智故應依四聖
諦審思而答然一切法略有五種謂
四諦所攝及所不攝此中三界苦集
及道諦所攝法各有二種謂相

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐六張廉
應及不相應滅諦所攝法及諦所不
攝法各唯一種謂不相應欲界苦集
諦所攝相應法七智知除類滅道智
不相應法六智知除類他心滅道智
色界苦集諦所攝相應法七智知除
法滅道智不相應法六智知除法他
心滅道智无色界苦集諦所攝相應
不相應法倶六智知除法他心滅道
智滅諦所攝法六智知除他心苦集
道智道諦所攝相應法七智知除苦
集滅智不相應法六智知除他心苦
集滅智諦所不攝法一智知謂世俗
智是謂此處略毗婆沙此中眼根七
智知等准前所說應知其相問何故
名智答能知所知故名爲智問何故
名所知答是智所知故名所知尊者
妙音作如是說能量故名智所量故
名所知能稱所稱能度所度應知亦
爾脅尊者言能知故名智若法是智
所行所緣所取境事說名所知智與
所知相對建立故無有智不知所知
亦无所知非智所知無智无所知無
所知無智

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐七張廉
如說無常想若習若修若多所作能
除一切欲貪色貪無色貪掉舉我慢
無明乃至廣說問何故作此論答爲
廣分別契經義故謂契經說无常想
若習若修若多所作廣說如前契經
雖有是說而不分別其義經是此論所
依根本彼未說者今應說之故作斯論
問世尊何故說此契經答有諸有情
心多懈怠不勤精進捨諸善軘爲酄
筞彼故說此經復次爲酄學者捨後
有愛故說此經謂世尊說彌勒當來
成佛時事有諸學者作是念言願我
當見彼成佛事乃般涅槃故佛告言
汝等今者有諸資具少時適意故愛
後有若乏資緣爲苦所逼便於諸有
都不愛樂尒時應修此无常想永盡
諸漏而般涅槃是故不應貪愛後有
故爲學者說此契經
然无常想若習若修若多所作能除
一切欲貪者此想應言法智相應謂
苦法智此想應言有尋有伺謂未至
定尋伺倶生此想應言捨根相應謂
未至定捨根倶生此想應言與無願

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐八張廉文
住倶謂苦无願相應此想應言緣欲
界繫謂緣欲界五薀能除一切色貪
者此想應言類智相應謂苦類智此
想應言或有尋有伺謂未至定及初
靜慮尋伺倶生或無尋唯伺謂靜慮
中間唯伺倶生或无尋无伺謂在後
三靜慮此想應言或樂根相應謂在
第三靜慮或喜根相應謂在初二靜
慮或捨根相應謂在未至定靜慮
中間第四靜慮此想應言與无願倶
謂苦无願相應此想應言緣色界繫
謂緣色界五薀能除一切無色貪者
此想應言類智相應謂苦類智或有
尋有伺或无尋唯伺或无尋无伺樂
喜捨根相應與无願倶緣無色界繫
如前能除色貪想說有差別者此想
或無尋无伺謂在後三靜慮及前三
無色或捨根相應謂在未至定靜慮
中間第四靜慮及前三无色緣無色
界繫謂緣无色界四薀能除一切掉

擧我慢无明者此想應言法類智相
應謂苦法類智此想應言或有尋有
伺或无尋唯伺或無尋无伺樂喜捨根相

阿毗達磨大毗婆沙論卷弟一百八弟九張廉
應與无願倶皆如前能除無色貪想說
此想應言或緣欲界繫謂緣欲界五
薀或緣色界繫謂緣色界五薀或緣
无色界繫謂緣无色界四薀問
一切聖道皆能斷結何故唯說无常
想耶答此中想聲顯諸聖道謂佛或
時以受聲想聲思聲意聲燈聲信精
進念定慧聲船筏聲山石聲水聲花
聲慈悲喜捨聲顯諸聖道廣說如前
此中亦尒故不應難問无常想唯能
對治二部煩惱謂見苦及修所斷何
故此中說能除一切三界貪等答此
中但應說能除三界貪等不應說一
切而說一切者一切有二種謂少分
一切及一切一切此中但說少分一
切謂見苦及修所斷一切非餘復次
佛爲聖者說此契經彼巳永斷見所
斷結酄彼修習此无常想令斷一切
三界修所斷結故無有過問无常想
能對治七隨眠何故此中唯說能斷
貪慢无明答由此三種通三界遍五
部是故偏說五見及疑雖通三界而
不遍五部瞋雖遍五部而不通三

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐十張廉
界故不說之復次由此三種通三界
異生聖者倶可現行是故偏說五見
及疑雖通三界而諸聖者必不現行
瞋雖異生聖者倶可現行而不通三
界是故不說問何故貪分三界差別
而掉擧等不然答彼亦應分三界差
別而不分者應知有餘復次欲現異
說異文莊嚴於義令受持者生欣樂
故復次欲現二門二略乃至廣說復
次貪愛是重難斷難破多諸過患是
故偏分復次以貪愛故諸界諸地諸
部差別是故偏分問修無常想能除
七慢何故此說唯除我慢答此中且
說近對治故謂无常想是我慢近對
治如契經說若諸苾芻修無常想者
能引无我想若住無常無我想者能
斷我慢速盡諸漏問何故一切隨煩
惱中唯說掉臼答隨煩惱中過患増
者唯有掉擧謂通三界是緾性攝惽
沉雖具如是二義而在上界順等至
故過患不増是故此中偏說掉擧如
說七處善三
義觀能於此法毗㮈耶中速盡諸漏云
何爲七謂如實知色
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐十一張廉
夫令集色滅趣色滅行色味色患色
出如實知受想行識七亦尒此智當
言法智乃至道智耶乃至廣說問何
故作此論答爲廣分別契經義故謂
契經說苾芻當知有七處善及三義
觀廣說如前契經雖作是說而不分
別其義經是此論所依根本彼未說
者今應說之故作斯論問世尊何
故說此契經答有諸學者巳入見道
住修道中爲修所斷煩惱所惱世尊
欲令修彼對治告言汝等巳得聖道
何不依之斷餘煩惱如勇健人爲怨
所惱他人告曰汝旣勇健寧不害怨
而爲彼惱復次有諸學者巳得初果
於後勝果不作加行設作加行不如
實知世尊欲令起勝加行告言汝等
若能不捨先得預流諸加行者不久
必獲究竟漏盡佛爲彼故說
此契經如實知色是四智謂法類世
俗苦智者此中法智知欲界色果類
智知色界色果世俗智知一切色果
苦智知有漏色果非常苦空非我此
雖有四而立一善皆同觀察一色果
故如實

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐十二張廉*知
色集是四智謂法類世俗集智者此
中法智知欲界色因類智知色界色
因世俗智知一切色因集智知有漏
色因集生緣此雖有四而立一善皆
同觀察一色因故如實知色滅是四
智謂法類世俗滅智者此中法智知
欲界色滅類智知色界色滅世俗智
知一切色滅滅智知有漏色滅靜妙
離此雖有四而
立善皆同觀察一色滅故如實知趣
色滅行是四智謂法類世俗道智者
此中法智知欲界色對治道類智知
色界色對治道世俗智知一切色對
治道道智知有漏色對治道如行出
此雖有四而立一善皆同觀察一色
道故如實知色味是四智謂法類世
俗集智者此中四智皆知色味如前
應知此雖有四而立一善皆同觀察
一色集故如實知色患是四智謂法
類世俗苦智者此中四智皆知色患
如前應知此雖有四而立一善皆同
觀察一色苦故如實知色出是四智
謂法類世俗滅智者此中四智皆知
色出如前應知
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐十三張廉
此雖有四而立一善皆同觀察一色
滅故如實知受想行識七亦尒者如
觀色說問若尒應說二十五處善或

无量處善何故說七答觀一一薀各各
有七不過七數故說有七如餘經說
諸預流者極七反有彼若別說二趣
二有應二十八謂人趣有七天趣有
七人中有七天中有七然不過七故
說七名又如餘經說有二法謂眼色
乃至意法又如餘經說三轉法輪有
十二行相彼不過二及十二故說二
十二此亦如是脅尊者言此經應說
如實知色乃至識如實知色集乃至
識集如實知色滅乃至識滅如實知
趣色滅行乃至趣識滅行如實知色
味乃至識味如實知色患乃至識
患如實知色出乃至識出若作是說
唯有七處善非三十五或無量種復
次若略說有七處善若廣說有三
十五或无量種契經略說故唯有七
如略廣惣別不分別分別頓說漸說
應知亦尒復次爲利根者說七處善
爲鈍根者說三十五或無量種如利
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐十四張廉*
能根鈍根因力緣力内分力外分力
内思惟力外聞法力開智說智應知
示尒復次依近觀察說七處善依
遠觀察說三十五或無量種如近遠
隣逼非隣逼現前非現前此衆同分
餘衆同分應知亦尒復次依無漏觀
說七處善依有漏觀說三十五或无
量種如有漏无漏世出世縳解繫不
繫應知亦尒復次依現觀時說七處
善依觀察時說三十五或無量種復
次依惣相觀故說七處善依別相觀
故說三十五或無量種如惣相別相
觀自相共相觀自相共相覺自相共
相作意應知
亦尒問此中爲說自相作意爲說共
相作意耶設尒何失若說自相作意
者此中所說當云何通如說七處善
三義觀能於此法毗㮈耶中速盡諸
漏非自相作意可能盡漏若說共相
作意者此中所說復云何通如說如
實知色乃至如實知識答應作是說
此中正說自相作意問若尒云何能
速盡漏答此自相作意能引共相作
意彼

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐十五張廉
共相作意能速盡漏依展轉因故作
是說復有說者此中正說共相作意
問若尒云何此契經說如實知色乃
至如實知識耶答此契經中應作是
說如實知薀薀集薀滅趣薀滅行薀
味薀患薀出而別說者應知說時異
現觀時異如佛爲四天王先以聖語
說四聖諦二解二不解等如前巳說
故知說時異現觀時異謂說時別說
現觀時惣現觀故
問七處善三義觀有何差別答名卽
差別謂名七處善名三義觀故有作
是說七處善是无漏三義觀是有漏
問若尒此說當云何通如實知色是
四智謂法類世俗苦智等答此世俗
智雖亦容有而不現行復次此七處
善是聖行相說爲无漏實通有漏對
三義觀非聖行相唯是有漏故名無
漏問爲能以七處善入三義觀耶答
不能以七處善是无漏行相三義觀
是有漏行相故復有說者七處善通
有漏无漏三義觀唯有漏問爲能以
七處善入三義觀耶答能然多用功

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐十六張*
亦力多起作意多作加行謂如實知
色乃至識如實知色患乃至識患而
入薀觀如實知色集乃至識集如實
知色味乃至識味而入處觀如實知
色滅乃至識滅如實知色出乃至識
出而入界觀雖能如是以七處善入三
義觀而多用功力多起作意多作加
行問三義觀在前七處善在後世尊
何故先說七處善後說三義觀耶答
雖三義觀在前七處善在後而先說
七處善後說三義觀者於說於文皆
隨順故復次如是次第說者受者皆
隨順故復次若作是說於文於義皆
圓滿故若先說三義觀後說七處善
者則於義雖圓滿而於文不圓滿尊
者妙音作如是說應前說者則前說
之應後說者則後說之二倶無過以
三義觀位別有二一在見道前二在
修道前見道前者此中不說修道前
者此中說之如見道修道見地修地
未知當知根巳知根應知亦尒脅尊
者言此中說四地謂修行地見地修
地无學地如說七處善三義觀者說
修
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐十七張廉
行地如實知色色集色滅趣色滅行
乃至識亦尒者說見地如實知色味
色患色出乃至識亦尒者說修地速
盡諸漏者說无學地問何故見道中
說四處善修道中但說三處善耶答
以見道處所決定對治決定非修道
故復次以見道所緣決定對治決定
非修道故復次以見道初得見諦初
得現觀修道巳得見諦巳得現觀故
復次以見道初得聖種性初得聖行
相修道巳得聖種性巳得聖行相故
問何故於此七處善中再說前三諦
一說道諦耶答此中道諦數分別故
謂如實知色乃至識此如實知皆是
道諦如實知色集乃至識集色滅乃
至識滅趣色滅行乃至趣識滅行色
味乃至識味色患乃至識患色出乃
至識出此如實知亦皆是道諦旣於
道諦數分別故不再說之復次有巳
生苦有未生苦有巳生苦因有未生
苦因有巳生苦滅有未生苦滅如是
諸法唯有道諦能知斷證故說三諦
則巳說道復次有近苦有遠苦有近

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐十八張廉
苦因有遠苦因有近苦滅有遠苦滅
如是諸法唯有道諦能知斷證故說
三諦則巳說道復次三諦有邊是故
再說道諦无邊故唯一說問因論生
論何故三諦說有邊而道諦說无邊
耶答苦可盡知集可盡斷滅可盡證
道不可盡修故餘義廣說如現觀邊
世俗智處復次前四處善說見道位
見道必具觀察四諦故具說四後三處
善說修道位修道位中所修聖道卽
是道諦未必具觀四聖諦故但說三
種復次一切賢聖皆猒苦集欣樂涅
槃聖道不尒是故世尊再說三諦一
說道諦問何故見道中先說苦諦後
說集諦而修道中先說集諦後說苦
諦耶答見道中依現觀次第修道中
依因果次第故作是說復次見道中
依見次第修道中依說次第故作是
說以見次第先果後因說次第先因
後果故復次佛依修道爲愛行者說
斷愛法作如是言汝等先應觀察諸薀
味觀察味巳見味過患見過患巳能
速出離復次修道位中巳於生死

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐十九張廉
有分齊故不多猒苦但爲煩惱擾濁
心故多猒煩惱諸煩惱中愛數行故
多分猒愛故修道中先觀愛味次觀
愛患後觀愛出復次愛於現在最能
引心馳流諸境愛於未來最能潤有
令不斷絕故諸聖者猒愛心増修道
位中先觀愛味次觀愛患後觀愛出
問何故世尊令所化者數數觀察所
知境界答无始時來迷所知境失於
正道沉論生死受種種苦世尊欲令
悟所知境趣於正道超出生死離種
種苦故令數觀所知境界此中要者
謂七處善及三義觀問先集後味有
何差別答名卽差別謂名色等集名
色等味故復次集通六識味唯意地復
次集通染汙不染汙味唯染汙復次
集通三界味唯欲界復次集通業煩
惱味唯煩惱復次集通諸煩惱味唯
是愛是謂差別問諸薀集爲是一爲
有異耶設尒何失若是一者契經
所說當云何通如說憙集故有色集
觸集故有三薀集名色集故有識集
若有異者施設論說復云何通如說
此
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八苐二十張廉
愛若過去若未來若現在皆是苦因
苦根本苦道路苦由緖苦能作苦生
苦緣苦有苦集及苦等起答應作是
說有別緣故諸薀集是一有別緣故
諸薀集有異謂依遠因故諸薀集是
一依近因故諸薀集有異如依遠近
在彼在此不現前現前餘身衆同分
此身衆同分應知亦尒復次契經中
說三種集異一煩惱集二苦集三業
集謂憙集故有色集者說煩惱集觸
集故有三薀集者說苦集名色集故
有識集者說業集此經中說業名色
故如說煩惱苦業集煩惱苦業有煩
惱苦業生煩惱苦業路應知亦尒復
次契經中說三時有異一積集時二
受用時三守護時謂憙集故有色集
者說積集時觸集故有三薀集者說
受用時名色集故有識集者說守護
時復次此中別說三時有異一將和
合時二正和合時三不別離時謂憙
集故有色集者說將和合時觸集故
有三薀集者說正和合時名色集故
有識集者說不別離時復次此契經

阿毗達磨大毗婆弊論卷苐一百八苐二十一張廉
*正中說三有異一中有二本有三
生有謂憙集故有色集者說中有觸
集故有三薀集者說本有名色集故
有識集者說生有復次喜集故有色
集者說名緣色觸集故有三薀集者
說名緣名名色集故有識集者說名
色緣名復次以愛希求未來諸有身
分自體故世尊說憙集故有色集觸
能長養心心所法任持牽引令現在
前故世尊說觸集故有三薀集識依
名色増長廣大故世尊說名色集故有
識集問先苦後患有何差別答名卽
差別謂名色等苦名色等患故復次
苦通三受患唯苦受復次苦通染汙
不染汙患唯染汙復次苦通三界患
唯欲界復次苦通煩惱業苦患唯煩
惱復次苦通諸煩惱患唯在愛是謂
差別色乃至識滅色乃至識出何差
別耶答若由此愛諸色集起彼斷名
色滅若諸餘愛緣色増廣彼斷名色
出乃至廣說問何故此中問色等滅
而答愛等滅耶答因斷故果隨斷因
滅故果隨滅因息故果隨息捨因故
亦捨
@@阿毗達磨大毗婆弊論卷苐一百八苐二十二張廉
果吐因故果亦吐若斷道路諸有不
續色等永滅便至苦邊故問色等滅
而答愛等滅問何故此中巳生愛等
斷名滅未生愛等斷名出耶答巳生
煩惱業巳有所作巳障聖道巳取果
巳與果巳爲同類遍行異熟因巳取
等流異熟果於自相續巳作染汙巳
作繫縳巳作苦事但可斷滅不可出
離故說爲滅未生煩惱業與上相違
可出離故說之爲出如三苦事一者
巳受二者正受三者當受巳正受者
不可出離當應受者或以自力或以
他力或財物力而可出離問何故此
中三說愛再說餘煩惱業耶答以愛
難斷難破難可越度多諸過患甚可
訶責故三說之如諸賊女人與餘惡
法惣訶猒巳復別訶猒復次由愛力
故界別地別部別一切煩惱因愛而
生因愛増長故三說之問何故諸處
以種種問數數分別滅諦非餘答以
此滅諦一切法中最勝最妙四聖諦
中亦最勝妙故多分別問何故此中
但問答分別滅出差別非集味苦患

@@阿毗達磨大毗婆弊論卷苐一百八苐二十三張廉
耶答亦應說彼二種差別而不說者
是有餘說復次此中以後顯示於前
謂問答分別滅出差別應知前二亦
應說之復次滅諦最勝故偏分別苦
集非勝故不說之
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九廉
五百大阿羅漢等造
二藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三中七聖納息第五之一
隨信行乃至倶解脫於八智幾成就
幾不成就如是等章及解章義旣領
會巳次應廣釋問何故作此論答爲
止他宗顯正理故謂或有執无實成
就不成就性爲遮彼執顯成就性不
成就性體倶實有故作斯論問何故
此中及後定薀倶依七種補特伽羅
而作論前於結薀不善納息唯依五
種補特伽羅而作論耶答是作論者
意欲尒故乃至廣說復次前結薀中
依有結者而作論故不說後二補特
伽羅此及定薀依有智定補特伽羅
而作論故亦說後二復次前結薀中
以補特伽羅爲章以煩惱爲門故不
說後二此及定薀以補特伽羅爲章
以智定爲門故亦說後二以慧解脫
及倶解脫雖无煩惱而有智定故具
說七補特伽羅廣辯七種補特伽羅

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐二張廉
如前結薀不善納息
答隨信行於八智或成就一二三四
五六七八義不定故謂苦法智忍時
無他心智一有他心智二者若未離
欲染入正性離生不成就他心智故
名無他心智彼成就一世俗智若巳
離欲染入正性離生成就他心智故
名有他心智彼成就世俗他心二智
苦法智苦類智忍時無他心智三有
他心智四者此二心頃若不成就他
心智但成就三謂法智苦智世俗智
若成就他心智則成就四謂前三加
他心智後位増智准前應知隨法行
亦尒者如隨信行或成就一乃至八
故以此二聖地等道等所依身等離
染亦等唯根有異謂隨信行是鈍根
攝若隨法行是利根攝信勝解於八
智或成就七八謂無他心智七有他
心智八者謂未離欲染不成就他心
智故唯成就七若巳離欲染亦成就
他心智故具成就八見至亦尒者如
信勝解或成就七或具八故以此二
聖地等道等所依身等離染亦等唯

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐三張廉
拫有異准前應知身證慧解脫倶解
脫於此八智皆成就者以此三聖皆巳離欲染具成就
八智故隨信行乃至倶解
脫於八智成就過去幾未來幾現在
幾問何故作此論答爲止他宗顯正
理故謂或有執過去未來倶非實有
爲遮彼執顯彼實有復次前雖惣說
成就八智未依三世分別多少今欲
說之故作斯論答隨信行於八智苦
法智忍時無他心智過去未來一現
在無有他心智過去未來二現在无
者無他心智有他心智義如前說一
謂世俗智二謂世俗他心智忍非智
故現在都无苦法智時无他心智過
去一者謂世俗智未來三者謂法智
苦智世俗智現在二者謂法智苦
智有他心智過去二未來四現在二
者過去未來加他心智現在不加以
他心智見道決定无容現前亦不修
故後位増智准前應知隨法行亦
尒者此二地等廣說如前信勝解於
八智無他心智未來七有他心智未
來八過去若巳滅不失

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐四張廉
現在若現在前者過去若巳滅非得
果練根及退故失則成就若未巳滅
設巳滅三緣故失則不成就此說无
漏智或他心智非世俗智以世俗智
過去未來定成就故現在或一或二
或三若無心時都不成就見至亦尒
者准前應知身證等三如文具說巳
滅不失謂若巳滅非練根等及退故
失則成就
隨信行乃至倶解脫法智乃至道智
現在前時幾智現在前耶問何故作
此論答爲止他宗顯正理故謂或有
執諸智雖可一一現前不得有二爲
遮彼執顯智現前或一或二或復三
種有餘復執入現觀時惣觀四諦四
智頓起爲遮彼執顯現觀時各別觀
諦无二諦智倶時起義况得起多或
復有執多識倶生多智並起爲遮彼
執顯一有情一刹那中唯起一識智
體亦尒故作斯論答隨信行法智現
在前時二智現在前謂法苦智二廣
說乃至道智現在前時二智現在前
謂道法智二者謂見道位七智現在

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐五張廉
前時一一刹那智體雖一而義說二
謂對治故或名法智或名類智行相
故或名苦智乃至或名道智隨法行
亦尒者此二地等廣說如前信勝解
法智現在前時或二三智現在前謂
法苦智二廣說乃至道智現在前時
或二三智現在前謂道法智非他心
智二是他心智三道類智非他心智
二是他心智三者謂修道位諸智現
在前時一一刹那智體雖一而義說
二或義說三謂无漏智現在前時若
苦集滅智及他心智所不攝道智但義說
二謂對治故或名法智或名類智行
相故或名苦智乃至或名道智若他
心智所攝道智則義說三謂對治故
或名法智或名類智行相故名道智
加行故名他心智有漏智現在前時
若非他心智則唯一智謂世俗智若
是他心智則義說二謂自性故名世
俗智加行故名他心智見至身證亦
尒者謂位等故諸智現前義相似故
慧解脫法智現在前時或二三智現
在前謂法苦智非盡无生智二

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐六張廉
李是盡或无生智三廣說乃至道智
現在前時或二三智現在前謂道法
智非盡无生他心智二是盡或无生
或他心智三道類智非盡無生他心
智二是盡或無生或他心智三者謂
无學位諸智現在前時一一刹那智
體雖一而義說二或義說三謂无漏
智現在前時若盡无生智所不攝苦
集滅智及盡无生他心智所不攝道
智但義說二謂對治故或名法智或
名類智行相故或名苦智乃至或名
道智若盡或无生智所攝苦集滅智
及盡或無生或他心智所攝道智則
義說三謂對治故或名法智或名類
智行相故或名苦智乃至或名道智
事辦故或名盡智因圓故或名無生
智加行故或名他心智有漏智現在
前時若非他心智則唯一智謂世俗
智若是他心智則義說二謂自性故
名世俗智加行故名他心智問何故
盡智无生智他心智體不相雜耶答
盡無生智非見自性他心智是見自
性故不相雜盡智无生智所起行相
㸦

阿磨達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐七張廉
有異故亦不相雜謂苦我巳智等是
盡智所起行相不復當知等是无生
智所起行相倶解脫亦尒者謂位等故
隨信行乃至倶解脫於三三摩地幾
成就幾不成就問何故作此論答爲
止他宗顯正理故謂或有執三三摩
地體唯是一義說三種爲遮彼執顯
此三種自性各異故作斯論答隨信
行於三三摩地滅法智忍未巳生成
就二巳生成就三者謂滅法智忍未
現在前但成就空无願二苦法智忍
時二雙修故滅法智忍巳生乃至道
類智忍現在前時皆成就三復成就
無相故隨法行亦尒者此二地等廣
說如前信勝解乃至倶解脫於三
三摩地皆成就者巳具得
故隨信行乃至倶解脫於三三摩地
成就過去幾未來幾現在幾答隨信
行於三三摩地若依空入正性離生
苦法智忍時過去无未來二現在一
廣說乃至滅法智乃至道類智忍時
過去二未來三現在一者謂若依空
入正性離生見苦初心頃過去無見
苦
@@阿磨達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐八張廉
四心頃現在一謂空見苦後三心頃
及見集初心頃過去一謂空見集後
三心頃見滅初心頃過去二謂空
无願見苦見集各四心頃未來二謂
空無願見滅四心頃現在一謂无相
見集四心頃見道三心頃現在一謂
无願見滅後三心頃見道三心頃皆
過去具三見滅四心頃見道三心頃
皆未來亦具三若依無願入正性離
生應知亦尒有差別者謂過去定无
空唯有一或二見苦見集各四心頃
見道三心頃皆現在一謂无願問何
等補特伽羅依空入正性離生何等
補特伽羅依无願入正性離生耶答
若見行者依空入正性離生若愛行
者依无願入正性離生唯除菩薩雖
是愛行而依空入正性離生又見行
者復有二種著我見者依非我行相
入正性離生著我所見者依空行相
入正性離生諸愛行者亦有二種我
慢増者依非常行相入正性離生懈
怠増者依苦行相入正性離生復次
若刹根者多依空入正性離生若鈍

@@阿磨達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐九張廉
根者多依無願入正性離生如利根
鈍根乃至開智說智應知亦尒若依
無願入正性離生者彼或依无願無
相離三界染盡衆同分空不現前隨
法行亦尒者此二地等廣說如前信
勝解乃至倶解脫於三三摩地皆未
來三過去若巳滅不失現在若現在
前者此皆准前應知其相隨信行乃
至倶解脫空无願無相三摩地現在
前時幾智現在前耶答隨信行空三
摩地現在前時或二或無廣說乃至
倶解脫亦尒者謂見道中忍時无智
智時有二智修道中苦集滅智時有
二智道智時或二或三智无學道中
苦集滅智无學正見攝者一一有二
智非无學正見攝者一一有三智道
智若非无學正見攝者有三智若是
無學正見攝他心智者亦有三智卽
此若非他心智者唯有二智問何故
盡无生智不與空三摩地相應耶答
行相異故謂空行根非盡无生智若
盡無生智行相非空復次空三摩地
與見相應盡无生智非見性故復次

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐十張廉
空三摩地自性是勝義所起行相亦
是勝義盡无生智自性雖是勝義
而所起行相非勝義謂此智後作是
念言我生巳盡等有我行相是世俗
攝非勝義故
隨信行乃至倶解脫三无漏根七覺
支八道支隨應現在前時幾智現在
前耶答隨信行未知當知根現在前
時或二或无廣說乃至倶解脫亦尒
者謂見道中八忍時全无智七智時
各有二智修道中苦集滅智時各有
二智道智時或有二智或有三智無
學道中苦集滅道智皆或有二智或
有三智准前應知問此中數說慧解
脫者起他心智此起必依根本靜慮
若慧解脫亦能現起根本靜慮豈不
違害蘇尸摩經彼經中說慧解脫者
不能現起根本靜慮答慧解脫有二
種一是少分二是全分少分慧解脫
於四靜慮能起一二三全分慧解脫
於四靜慮皆不能起此論中說少分
慧解脫故能起他心智蘇尸摩經說
全分慧解脫彼於四靜慮皆不能起

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐十一張廉
如是二說倶爲善通由此少分慧解
脫者乃至能起有頂等至但不得滅
定若得滅定名倶解脫諸法法智相
應彼法類智相應耶乃至廣說問何
故作此論答爲止他宗顯正理故謂
或有執心心所法一一而生無相應
義爲遮彼執顯心心所必倶時生有
相應義或復有執心心所法前後相
應有餘復執自性與自性相應爲遮
彼執顯相應者必倶時生別有自體
故作斯論此中諸法由三緣故㸦相
交涉對顯相應謂或有法由相攝故
㸦相交涉如智與智或復有法由相
應故㸦相交涉如智與三摩地或復
有法由相攝相應故㸦相交涉如智
與根覺支道支是謂此處略毗婆沙
諸法法智相應彼法類智相應耶答
不尒設法類智相應彼法法智相應
耶答不尒所以者何非一心故所緣
異故對世俗智亦尒所以者何非一
心故有漏無漏聚各異故諸法法智
相應彼法他心智相應耶答應作四
句義不定故有法法智相應非他心

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐十二張廉
智謂他心智所不攝法智相應法此
法是何謂苦集滅法智及他心智所
不攝道法智相應法有法他心智相
應非法智謂法智所不攝他心智相
應法此法是何謂類智世俗智所攝
他心智相應法有法法智相應亦他
心智謂法智所攝他心智相應法此
法是何謂此相應九大地法十大善
地法尋伺及心有法非法智相應亦
非他心智謂法智他心智及法智他
心智不攝不相應諸餘心心所法色
无爲心不相應行此中法智他心智
者自性與自性不相應故及法智他
心智不攝不相應諸餘心心所法者
不攝除彼自性不相應除彼相應取
諸餘心心所法此法是何謂苦集滅
類智他心智所不攝道類智相應聚
無漏忍相應聚他心智不相應一切
有漏心心所法色無爲心不相應者
謂一切色無爲心不相應行皆非法
智相應亦非他心智無所緣故對苦
集滅道智及正見亦尒者如法智對
他心智作四句此對苦集滅道智及

阿毗達磨大毗婆沙論卷弟一百九第十三張廉
入道支中正見亦尒
諸法法智相應彼法空三摩地相應
耶若應作四句此中法智與三三摩
地相應空三摩地與二智二忍相應
二智者謂苦法智苦類智二忍者謂
苦法智忍苦類智忍是故此中作大
四句有法法智相應非空謂法智相
應空及空不相應法智相應法此中
法智相應空者謂法智倶生空三摩
地此與法智相應非空自性與自性
不相應故及空不相應法智相應法
者謂無願无相倶生法智相應法有
法空相應非法智謂空相應法智及
法智不相應空相應法此中空相應
法智者謂空倶生法智此與空相應
非法智自性與自性不相應故及法
智不相應空相應法者謂苦類智及
苦忍倶生空三摩地相應法有法法
智相應亦空謂二相應法此中二相
應法者謂法智空倶生聚中除二自
性諸餘心心所法此法是何謂二相
應八大地法十大善地法尋伺及心
有法非法智相應亦非空謂法智不

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐十四張廉
相應空空不相應法智及法智空不
攝不相應諸餘心心所法色无爲心
不相應行此中法智不相應空者謂
苦類智及苦忍倶生空三摩地此非
法智相應是他聚故亦非空相應自
性與自性不相應故空不相應法智
者謂无願無相倶生法智此非空相
應是他聚故亦非法智相應自性與
自性不相應及法智空不攝不相應
諸餘心心所法者不攝除二自性不
相應除二相應取諸餘心心所法此
法是何謂法智不相應无願無相相
應聚及一切有漏心心所法色無爲
心不相應行者謂一切色無爲心不
相應行皆非法智相應亦非空无所
緣故對无願無相喜覺支正思惟亦
尒者如法智對空作大四句此對无
願無相喜覺支正思惟亦尒
諸法法智相應彼法未知當知根相
應耶答應作四句義不定故有法法
智相應非未知當知根謂未知當知
根所不攝法智相應法此法是何謂
巳知根具知根所攝法智相應法此

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐十五張廉
**與法智相應非未知當知根是
他聚故有法未知當知根相應非法
智謂未知當知根所攝法智及法智
不攝不相應未知當知根相應法此
中未知當知根所攝法智者謂未知
當知根倶生聚中法智此與未知當
知根相應非法智自性與自性不相
應故及法智不攝不相應未知當知
根相應法者謂諸類智及无漏忍倶
生聚中未知當知根相應法此與未
知當知根相應非法智是他聚故有
法法智相應亦未知當知根謂未知
當知根所攝法智相應法此法是何
謂餘八根及彼相應餘非根心所法有
法非法智相應亦非未知當知根謂
未知當知根所不攝法智及法智未
知當知根不攝不相應諸餘心心所
法色無爲心不相應行此中未知當
知根所不攝法智者謂巳知根具知
根倶生聚中法智此非法智相應自
性與自性不相應故亦非未知當知
根相應是他聚故及法智未知當知
根不攝不相應諸餘心心所法者謂
法智

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐十六張廉
不攝不相應巳知根具知根倶生聚
中心心所法及一切有漏心心所法
皆非法智相應亦非未知當知根是
他聚故色无爲心不相應行者謂一
切色無爲心不相應行皆倶不相應
無所緣故對巳知具知根亦尒者如
法智對未知當知根有四句此對巳
知根具知根亦尒
諸法法智相應彼法念覺支相應耶
答應作四句義不定故有法法智相
應非念謂法智相應念覺支此與法
智相應非念自性與自性不相應故
有法念覺支相應非法智謂法智及
法智不相應念覺支相應法此中法
智者謂念覺支倶生法智此與念覺
支相應非法智自性與自性不相應
故及法智不相應念覺支相應法者
謂无漏忍及類智倶生聚中念覺支
相應法此與念覺支相應非法智是
他聚故有法法智相應亦念謂二相
應法卽法智倶生聚中除法智及念
諸餘心心所法與二相應此復是何
謂二相應八大地法十大善地法尋

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐十七張廉
伺及心有法非法智相應亦非念謂
法智不相應念覺支及餘心心所法
色无爲心不相應行此中法智不相
應念覺支者謂無漏忍類智倶生
聚中念覺支此非法智相應是他聚
故亦非念相應自性與自性不相應
故及餘心心所法者此非无漏心心
所法但是有漏心心所法色无爲心
不相應行者謂一切色無爲心不相
應行皆倶不相應无所緣故對精進
輕安定捨覺支正精進正念正定亦
尒者如法智對念覺支有四句此對
精進覺支乃至正定亦尒諸法法智
相應彼法擇法覺支相應耶答諸法
法智相應亦擇法覺支法智皆是擇
法覺支攝故有法擇法覺支相應非
法智謂法智所不攝擇法覺支相應
法此法是何謂无漏忍類智倶生聚
中擇法覺支相應法此與擇法覺支
相應非法智是他聚故如法智對後
類智對後亦尒者如法智對類智乃
至正定類智對他心智乃至正定亦
尒諸法他心智相應彼法世俗智相
應
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐十八張廉
耶答應作四句義不定故有法他心
智相應非世俗智謂世俗智所不攝
他心智相應法此法是何謂无漏他
心智相應法有法世俗智相應非他
心智謂他心智所不攝世俗智相應
法此法是何謂他心智所不攝諸善
染汙无覆無記世俗智相應法有法
他心智相應亦世俗智謂他心智所
攝世俗智相應法此法是何謂此相
應九大地法十大善地法尋伺及心
有法非他心智相應亦非世俗智謂
他心世俗智及他心世俗智不攝不
相應諸餘心心所法色無爲心不相
應行此中他心世俗智者自性與自
性不相應故及他心世俗智不攝不
相應諸餘心心所法者謂无漏忍苦
集滅智及他心智所不攝道智倶生
聚心心所法倶不相應是他聚故色
無爲心不相應行者謂一切色无爲
心不相應行倶不相應无所緣故對
道智擇法覺支正見亦尒者如他心
智對世俗智有四句此對道智擇法
覺支正見亦尒諸法他心智相應彼

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐十九張廉
*法苦智相應耶答不尒設法苦智
相應彼法他心智相應耶答不尒對
集滅智空无相三摩地未智當知根
亦尒者非一心故或行相異故或所
緣異故諸法他心智相應彼法無願
三摩地相應耶答應作四句義不定
故有法他心智相應非無願謂他心
智相應無願及無願不相應他心智
相應法此中他心智相應无願者謂
他心智倶生無願此與他心智相應
非无願自性與自性不相應故及無
願不相應他心智相應法者謂有漏
他心智相應法此與他心智相應非
无願是他聚故有法无願相應非他
心智謂无願相應他心智及他心智
不相應无願相應法此中無願相應
他心智者謂无願倶生他心智此與
無願相應非他心智自性與自性不
相應故及他心智不相應无願相應
法者謂苦集无願及他心智不相應
道無願相應法此無願相應非他心
智是他聚故有法他心智相應亦無
願謂二相應法卽無漏他心智倶生
聚
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九二十張廉中
除他心智及無願三摩地諸餘心心
所法此法是何謂八大地法十大善
地法尋伺及心有法非他心智相應
亦非無願謂他心智不相應無願無
願不相應他心智及諸餘心心所法
色無爲心不相應行此中他心智不
相應無願者謂苦集無願及他心智
不相應道無願此非他心智相應是
他聚故亦非無願相應自性與自性
不相應故無願不相應他心智者謂
有漏他心智此非無願相應是他聚
故亦非他心智相應自性與自性不
相應故及諸餘心心所法者謂空無
相倶生聚中心心所法及他心智不
攝不相應有漏心心所法此倶不相
應是他聚故色無爲心不相應行者
謂一切色無爲心不相應行此倶不
相應無所緣故對念精進喜輕安定
捨覺支正思惟正精進正念正定亦
尒者如他心智對無願有四可此對
六覺支四道支亦尒諸
法他心智相應彼法巳知根相應耶
荅應作四句義不定故有法他心

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九苐二十一張廉
智相應非巳知根謂巳知根所不攝
他心智相應法此法是何謂具知根
所攝他心智相應及有漏他心智相
應心心所法此法他心智相應非巳
知根是他聚故有法巳知根相應非
他心智謂巳知根所攝他心智及他
心智不攝不相應巳知根相應法此
中巳知根所攝他心智者謂修道中
無漏他心智此與巳知根相應非他
心智自性與自性不相應故及他心
智不攝不相應巳知根相應法者謂
修道中苦集滅智倶生聚及他心智
所不攝道智倶生聚中心心所法此
與巳知根相應非他心智是他聚故
有法他心智相應亦巳知根謂巳知
根所攝他心智相應
法此法是何謂修道中無漏他心智
相應法卽此相應八無漏根及彼相
應餘非根心所法有法非他心智相
應亦非巳知根謂巳知根所不攝他
心智及他心智巳知根不攝不相應
諸餘心心所法色無爲心不相應行
此中巳知根所不攝他心智者謂具
知根所攝他心

阿毗達磨大毗沙論卷苐一百九苐二十二張廉智
及有漏他心智此非他心智相應自
性與自性不相應故亦非巳知根相
應是他聚故及他心智巳知根不攝
不相應諸餘心心所法者謂未知當
知根倶生聚心心所法他心智不攝
不相應具知根倶生聚心心所法他
心智不攝不相應有漏心心所法此
倶不相應是他聚故色無爲心不相
應行者謂一切色無爲心不相應行
倶不相應無所緣故對具知根亦尒
者如他心智對巳知根有四句此對
具知根亦尒諸法世俗智相應彼法
苦智乃至正定相應耶荅不尒設法
苦智乃至正定相應彼法世俗智相
應耶荅不尒所以者何非一心故苦
智乃至正定皆無漏故諸
法苦智相應彼法集智相應耶荅不
爾設法集智相應彼法苦智相應耶荅
不尒對滅道智無相三摩地亦尒所以
者何非一心故行相異故或所緣異故
諸法苦智相應彼法空三摩地相應耶
荅應作四句義不定故有法苦智相應
非空謂苦智相應空及空不相應苦

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百九弟二十三張廉
智相應法此中苦智相應空者謂*
智相應空三摩地此與苦智相應非
空自性與自性不相應故及空不相
應苦智相應法者謂无願倶生苦智
相應法此與苦智相應非空是他聚
故有法空三摩地相應非苦智謂空
相應苦智及苦智不相應空相應法
此中空相應苦智者謂空三摩地倶
生苦智此與空相應非苦智自性與
自性不相應故及苦智不相應空相
應法者謂苦忍倶生空相應法此與
空相應非苦智是他聚故有法苦智
相應亦空謂二相應法此法是何謂
苦智相應空倶生聚中除苦智及空
諸餘心心所法卽八大地法十大善
地法尋伺及心有法非苦智相應亦
非空謂苦智不相應空乃至廣說此
中苦智不相應空者謂苦忍倶生空
此非苦智相應是他聚故亦非空相
應自性與自性不相應故空不相應
苦智者謂无願倶生苦智此非苦智相
應自性與自性不相應故亦非空相
應是他聚故及諸餘心心所法者

@@
阿毗達磨大毗婆沙論卷弟一百九
苐二十四張廉謂苦智不相應無願
倶生聚心心所法無相倶生聚心心
所法一切有漏心心所法此倶不相
應是他聚故色無爲心不相應行者
謂一切色無爲心不相應行此倶不
相應无所緣故對無願亦尒者如苦
智對空有四句此對無願亦尒對三
无漏根七覺支八道支如法智說者
如法
智對三無漏根等此苦智對三无漏根等廣
說亦尒說一切有部發智大毗婆沙
論卷第一百九此卷第十九幅第二十行他心智不
相應<之下>苦<字之上>宋本本脫道無願
相應法<乃至>
及空不相應<等>凡七十
二行丈
今依二本補之甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百一十廉
五百大阿羅漢等造
三藏渚師玄奘奉詔譯
智薀第三中七聖納息第五之二
諸法集智相應彼法滅智相應耶答
不尒設法滅智相應彼法集智相應
耶答不尒對道智空无相三摩地亦
尒所以者何非一心故行相異故或
所緣異故諸法集智相應彼法無願
三摩地相應耶答應作四句義不定
故有法集智相應非无願謂集智相
應無願卽集智倶生無願三摩地此
與集智相應非无願自性與自性不
相應故有法无願相應非集智謂集
智及集智不相應无願相應法此中
集智者謂无願倶生集智此與無願
相應非集智自性與自性不相應故
及集智不相應無願相應法者謂苦
忍苦智集忍集智道忍道智倶生聚
中无願相應法此與無願相應非集
智是他聚故有法集智相應亦无願
謂二相應法此法是何謂集智倶生

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百十第二張廉
聚中除集智及无願諸餘心心所法
卽八大地法十大善地法尋伺及心
有法非集智相應亦非无願謂集智
不相應無願乃至廣說此中集智不
相應無願者謂苦忍苦智集忍道忍
道智倶生聚中无願此非集智相應
是他聚故亦非無願相應自性與自
性不相應故及諸餘心心所法者謂
空無相倶生聚中心心所法及一切
有漏心心所法此倶不相應是他聚
故色无爲心不相應行者謂一切色
无爲心不相應行此倶不相應无所
緣故對三无漏根七覺支八道支如
法智說者謂如法智對三无漏根等
此集智對三无漏根等廣說亦尒
諸法滅智相應彼法道智相應耶答
不尒設法道智相應彼法滅智相應
耶答不尒對空无願三摩地亦尒所
以者何非一心故行相異故所緣異
故諸法滅智相應彼法無相三摩地
相應耶答應作四句義不定故有法
滅智相應非无相謂滅智相應无相
卽滅智倶生無相三摩地此與滅智

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐三張廉
相應非无相自性與自性不相應故
有法无相相應非滅智謂滅智及滅
智不相應无相相應法此中滅智者
謂無相倶生滅智此與无相相應非
滅智自性與自性不相應故及滅智
不相應无相相應法者謂滅忍倶生
無相相應法此與無相相應非滅智
是他聚故有法滅智相應亦无相謂
二相應法此法是何謂滅智倶生聚
中除滅智及無相諸餘心心所法卽
八大地法十大善地法尋伺及心有
法非滅智相應亦非无相謂滅智不
相應无相乃至廣說此中滅智不相
應无相者謂滅忍倶生无相此非滅
智相應是他聚故亦非無相相應自
性與自性不相應故及諸餘心心所
法者謂空无願倶生聚中心心所法
及一切有漏心心所法此倶不相應
是他聚故色无爲心不相應行者謂
一切色無爲心不相應行此倶不相
應无所緣故對三无漏根七覺支八
道支如法智說者謂如法智對三无
漏根等此滅智對三无漏根等廣說

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐四張廉*
亦尒
諸法道智相應彼法空三摩地相應
耶答不尒設法空三摩地相應彼法
道智相應耶答不尒對无相三摩地
亦尒所以者何非一心故行相異故
所緣異故諸法道智相應彼法无願
三摩地相應耶答應作四句義不定
故有法道智相應非无願謂道智相
應无願卽道智倶生無願此與道智
相應非无願自性與自性不相應故
有法无願相應非道智謂道智及道
智不相應无願相應法此中道智者
謂无願倶生道智此與无願相應非
道智自性與自性不相應故及道智
不相應无願相應法者謂苦忍苦智
集忍集智道忍倶生聚中无願相應
法此與無願相應非道智是他聚故
有法道智相應亦无願謂二相應法
此法是何謂道智倶生聚中除道智
及无願諸餘心心所法卽八大地法
十大善地法尋伺及心有法非道智
相應亦非無願謂道智不相應无願
乃至廣說此中道智不相應无願者

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐五張廉
謂苦忍苦智集忍集智道忍倶生聚
中無願此非道智相應是他聚故亦
非无願相應自性與自性不相應故
及諸餘心心所法者謂空无相倶生
聚中心心所法及一切有漏心心所
法此倶不相應界他聚故色无爲心
不相應行者謂一切色無爲心不相
應行此倶不相應无所緣故對三無
漏根七覺支八道支如法智說者謂
如法智對三无漏根等此道智對三
无漏根等廣說亦尒
諸法空三摩地相應彼法无願三摩
地相應耶答不尒設法無願三摩地
相應彼法空三摩地相應耶答不尒
對無相亦尒所以者何非一心故行
相異故或所緣異故諸法空三摩地
相應彼法未知當知根相應耶答應
作四句義不定故有法空相應非未
知當知根謂未知當知根所不攝空
相應法此法是何謂巳知根具知根
倶生空相應法此與空相應非未知
當知根是他聚故有法未知當知*
根相應非空謂未知當知根所攝空

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐六張廉
*及空不攝不相應未知當知根相
應法此中未知當知根所攝空者謂
未知當知根倶生聚中空此與未知
當知根相應非空自性與自性不相
應故及空不攝不相應未知當知根
相應法者謂无願無相倶生聚中未
知當知根相應法此與未知當知根
相應非空是他聚故有法空相應亦
未知當知根謂未知當知根所攝空
相應法此法是何謂此聚中八根及
彼相應諸非根心所法有法非空相
應亦非未知當知根謂未知當知根
所不攝空乃至廣說此中未知當知
根所不攝空者謂巳知根具知根倶
生聚中空此非空相應自性與自性
不相應故亦非未知當知根相應是
他聚故及空未知當知根不攝不相
應諸餘心心所法者謂巳知根具知
根所攝無願无相倶生聚中心心所
法及一切有漏心心所法此倶不相
應是他聚故色无爲心不相應行者
謂一切色無爲心不相應行此倶不
相應无所緣故對巳知具知根亦尒
者

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐七張廉
如空三摩地對未知當知根有四句
此對巳知具知根亦尒諸法空三摩
地相應彼法念覺支相應耶答應作
四句義不定故有法空相應非念謂
空相應念卽空三摩地倶生念覺支
此與空相應非念自性與自性不相
應故有法念相應非空謂空及空不
相應念相應法此中空者謂念覺支
倶生空三摩地此與念相應非空自
性與自性不相應故及空不相應念
相應法者謂无願無相倶生念覺支
相應法此與念相應非空是他聚故
有法空相應亦念謂二相應法
卽空倶生聚中除空及念諸餘心心
所法此法是何謂八大地法十大善
地法尋伺及心有法非空相應亦非
念謂空不相應念乃至廣說此中空
不相應念者謂无願無相倶生念覺
支此非空相應是他聚故亦非念相
應自性與自性不相應故及諸餘心
心所法者謂一切有漏心心所法此
倶不相應是他聚故色無爲心不相
應行者謂一切色無爲心不相應行
此倶
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐八張廉
不相應無所緣故對擇法精進輊安
捨覺支正見正精進正念亦尒者謂
如空三摩地對念覺支有四句此對
擇法等亦尒諸法空三摩地相應彼
法喜覺支相應耶答應作四句義不
定故有法空相應非喜謂空相應喜
及喜不相應空相應法此中空相應
喜者謂空倶生聚中喜覺支此與空
相應非喜自性與自性不相應故及
喜不相應空相應法者謂未至定靜
慮中間後二靜慮前三无色地中空
三摩地相應法此與空相應非喜是
他地故有法喜相應非空謂喜相應
空及空不相應喜相應法此中喜相
應空者謂喜覺支倶生聚中空三摩
地此與喜相應非空自性與自性不
相應故及空不相應喜相應法者謂
无願無相倶生聚中喜相應法此與
喜相應非空是他聚故有法空相應
亦喜謂二相應法卽初二靜慮空倶
生聚中除空及喜諸餘心心所法此
法是何謂八大地法十大善地法尋
伺及心有法非空相應亦非喜謂空

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐九張廉
不相應喜乃至廣說此中空不相應
喜者謂无願無相倶生聚中喜此非
空相應是他聚故亦非喜相應自性
與自性不相應故喜不相應空者謂
未至定靜慮中間後二靜慮前三无
色地中空三摩地此非空相應自性
與自性不相應故亦非喜相應是他
地故及諸餘心心所法者謂未至定
靜慮中間後二靜慮前三无色地中
无願無相倶生聚中心心所法及一
切有漏心心所法此倶不相應是他
聚故色无爲心不相應行者謂一切
色无爲心不相應行此倶不相應无
所緣故對正思惟亦尒者如空三摩
地對喜覺支作四句此對正思惟亦
尒諸法空三摩地相應彼法定覺支
相應耶答諸法空相應彼法亦定相應
一切空三摩地皆是定覺支攝故有
法定相應非空謂空所不攝定相應
法此法是何謂无願無相倶生聚中
定覺支相應法此與定覺支相應非
空是他聚故對正定亦尒者如空三
摩地對定覺支作順前句此對正定

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐十張廉
亦尒如空對後無願无相對後亦尒
者如空三摩地對後無願无相對後
廣說亦尒有差別者如空對喜覺支
正思惟无願無相對喜覺支正見正
思惟亦尒
諸法未知當知根相應彼法巳知根
相應耶答不尒設法巳知根相應彼
法木知當知根相應耶答不尒對具
知根亦尒所以者何非一心故位各
別故諸法未知當知根相應彼法念
覺支相應耶答應作四句義不定故
有法未知當知根相應非念謂未知
當知根所攝念卽未知當知根倶生
聚中念此與未知當知根相應非念
覺支自性與自性不相應故有法念
覺支相應非未知當知根謂未知當
知根所不攝念相應法此法是何謂
巳知根具知根倶生聚中念相應法
此與念相應非未知當知根是他聚
故有法未知當知根相應亦念謂未
知當知根所攝念相應法此法是何
謂餘八根及彼相應諸非根心所法
有法非未知當知根相應亦非念謂

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐十一張廉
未知當知根所不攝念乃至廣說此
中未知當知根所不攝念者謂巳知
根具知根倶生聚中念此非未知當
知根相應是他聚故亦非念相應自性
與自性不相應故及餘心心所法者
謂一切有漏心心所法此倶不相應
是他聚故色无爲心不相應行者謂
一切色无爲心不相應行此倶不相
應无所緣故對擇法精進定覺支正
見正精進正念正定亦尒者謂如未
知當知根對念覺支有四句此對擇
法覺支等亦尒諸法未知當知根相
應彼法喜覺支相應耶答應作四句
義不定故有法未知當知根相應非
喜謂未知當知根所攝喜及喜不攝
不相應未知當知根相應法此中未
知當知根所攝喜者謂未知當知根
倶生聚中喜此與未知當知根相應
非喜自性與自性不相應故及喜不
攝不相應未知當知根相應法者謂
未至定靜慮中間第三第四靜慮地
中木知當知根相應法此與未知當
知根相應非喜是他地故有法喜覺

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐十二張廉
支相應非未知當知根謂未知當知
根所不攝喜相應法此法是何謂巳
知根具知根倶生聚中喜相應法此
與喜相應非未知當知根是他
聚故有法未知當知根相應亦喜謂
未知當知根所攝喜相應法此法是
何謂餘八根及彼相應諸非根心所
法有法非未知當知根相應亦非喜
謂未知當知根所不攝喜乃至廣說
此中未知當知根所不攝喜者謂巳
知根具知根倶生聚中喜此非未知
當知根相應是他聚故亦非喜相應
自性與自性不相應故及喜未知當
知根不攝不相應諸餘心心所法者
謂未至定靜慮中間後二靜慮前三
无色地中巳知根具知根倶生聚中
心心所法及一切有漏心心所法此
倶不相應是他聚故色無爲心不相應
行者謂一切色无爲心不相應行此
倶不相應无所緣故諸法未知當知
根相應彼法輊安覺支相應耶答
應作四句義不定故有法未知當知
根相應非輊安謂未知當知根相應
輊安此

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐十三張廉
*與未知當知根相應非輕安自性
與自性不相應故有法輕安相應非
未知當知根謂未知當知根不相應
輕安相應法此法是何謂巳知根具
知根倶生聚中輕安相應法此與輕
安相應非未知當知根是他聚故有
法未知當知根相應亦輕安謂未知
當知根相應輕安相應法此法是何
謂十大地法九大善地法尋伺及心
有法非未知當知根相應亦非輕安
謂未知當知根不相應輕安卽巳知
根具知根倶生聚中輕安此非未知
當知根相應是他聚故亦非輕安相
應自性與自性不相應故及餘心心
所法者謂一切有漏心心所法此倶
不相應是他聚故色无爲心不相
應行者謂一切色無爲心不相應行
此倶不相應无所緣故對捨覺支亦
尒者謂如未知當知根對輕安覺支
有四句此對捨覺支亦尒諸法未知
當知根相應彼法正思惟相應耶答
應作四句義不定故有法永知當知
根相應非正思惟謂未知當知根相
應
@@阿毗達磨大婆沙論卷苐一百十苐十四張廉*
正思惟及正思惟不相應未知當知
根相應法此中未知當知根相應正
思惟者謂未知當知根倶生聚中正
思惟此與未知當知根相應非正思
性自性與自性不相應故及正思惟
不相應未知當知根相應法者謂靜
慮中間後三靜慮地中未知當知根
相應法此與未知當知根相應非正
思惟是他聚故有法正思惟相應非
未知當知根謂未知當知根不相應
正思惟相應法此法是何謂巳知根
具知根倶生聚中正思惟相應法此
法與正思惟相應非未知當知根是
他聚故有法未知當知根相應亦正
思惟謂未知當知根相應正思惟相
應法此法是何謂十大地法十大善
地法尋伺及心有法非未知當知根
相應亦非正思惟謂未知當知根不
相應正思惟乃至廣說此中未知當
知根不相應正思惟者謂巳知根具
知根倶生聚中正思惟此非未知當
知根相應是他聚故亦非正思惟相
應自性與自性不相應故及
諸餘心
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐十五張廉
心所法者謂靜慮中間後三靜慮前
三无色地中巳知根具知根倶生聚
中心心所法及一切有漏心心所法
此倶不相應是他聚故色无爲心不
相應行者謂一切色无爲心不相應
行此倶不相應无所緣故如未知當
知根對後巳知具知根對後亦尒有
差別者具知根對正見應作四句與前
有異有法具知根相應非正見謂具
知根所攝正見及正見不攝不相應
具知根相應法此中具知根所攝正
見謂具知根倶生正見此與具知根
相應非正見自性與自性不相應故
及正見不攝不相應具知根相應法
者謂盡智无生智倶生聚中具知根
相應法此與具知根相應非正見是
地聚故有法正見相應非具知根謂
具知根所不攝正見相應法此法是
何謂未知當
知根巳知根倶生聚中正見相應法
此與正見相應非具知根是他聚故
有法具知根相應亦正見謂具知根所攝正見相應法此法是何謂餘八根及彼相應諸非根心


阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐十六張廉
所法有法非具知根相應亦非正見
謂具知根所不攝正見乃至廣說此
中具知根所不攝正見者謂未知當
知根巳知根倶生聚中正見此非具
知根相應是他聚故亦非正見相應
目性與自性不相應故及諸餘心心
所法者謂一切有漏心心所法此倶
不相應是他聚故色無爲心不相應
行者謂一切色无爲心不相應行此
倶不相應无所緣故念覺支乃至正
念對後廣說如覺支納息者如此薀
初納息巳廣說如說苾芻吾當爲汝
說四十四智事汝應諦聽極善作意
乃至廣說問何故作此論答爲廣分
別契經義故如契經說佛告苾芻吾
當爲汝說四十四智事汝應諦聽
乃至廣說契經雖作是說而不分別
其義經是此論所依根本彼未說者
今應說之故作斯論問世尊何故說
此契經答世尊昔者由此加行爲門
爲路證得无上正等菩提今復說此
示諸弟子汝等若能不捨如是加行
門路不久當得諸漏永盡譬如長者
由
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐十七張廉
是方便集得珎財而受富樂復示以
此方便教諸子孫告言汝等若能不
捨如是方便必獲珎財亦受富樂世
尊亦尒云何四十四智事謂知老死
智知老死集智知老死滅智知趣老
死滅行智如是知生有取愛受觸六
處名色識行智知行集智知行滅智
知趣行滅行智是名四十四智事問
此中何故不說知无明智等耶答應
說而不說者當知此義有餘復次若
法有支所攝以有支爲因是有支果
者此中說之无明雖亦有支所攝而
不以有支爲因亦非有支果故此不
說復次若依此法具起四智此中說
之依无明但起三智不起緣有支集
智故此不說此中知老死智等四十
四智事當言法智乃至道智耶答應
言知老死智是四智謂法類世俗苦
智乃至廣說此中知老死智是四智
謂法智者知欲界老死類智者知色
无色界老死世俗智苦智者倶知三
界老死如知苦有四智知集滅道應
知亦尒如依老死起十六智事乃至

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐十八張廉
依行應知亦尒如是合有一百七十
六智事若以相續刹那分別則有无
量无邊智事此中世尊依十一支四
諦差別各起四智故但說有四十四
智事
此四十四智事幾有漏幾无漏答一
切皆通有漏无漏幾緣有漏幾緣无
漏答二十二緣有漏二十二緣無漏
幾有爲幾无爲答一切是有爲幾緣
有爲幾緣无爲答三十三緣有爲十
一緣无爲幾過去幾未來幾現在答
一切皆通三世幾緣過去幾緣未來
幾緣現在答三十三緣三世十一緣
非世若如雜薀分位三世應言三緣
過去謂知行智知行集智知識集智
三緣未來謂知老死智知老死集智
知生智十六緣現在謂知生集智知
有智知有集智知取智知取集智知
愛智知愛集智知受智知受集智知
觸智知觸集智知六處智知六處集
智知名色智知名色集智知識智十
一緣三世十一緣非世問如是智事
旣不能入正性離生得果離染及盡

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐十九張廉
玄三諸漏何緣聖者修令現前答由
四緣故一爲住現法樂故二爲遊戲
功德故三爲觀本所作故四爲受聖
財故如說苾芻吾當爲汝說七十七
智事汝應諦聽極善作意乃至廣說
問何故作此論答爲廣分別契經義
故廣說如前問世尊何故說此契經
答世尊昔者由此加行爲門爲路廣
說如前云何七十七智事謂知生緣
老死智知彼非不生緣老死智知過
去生緣老死智知彼非不生緣老死
智知未來生緣老死智知彼非不生
緣老死智及法住智遍知此是无常
有爲思所作従緣生盡法減法離法
滅法如依生緣老死起七智乃至依
无明緣行亦尒故有七十七智事問
此中何故不說知無明所従緣智耶
答應說而不說者當知此義有餘復
次若法有支所攝以有支爲因是有
支果者此中說之无明雖亦有支所
攝而不以有支爲因亦非有支果故
此不說復次若依此法起緣有支七智者此中說之依无是
所従緣不起緣有

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐二十張廉
支七智故此不說
此中知生緣老死智等七十七智事
當言法智乃至道智耶答應言知生
緣老死等前六智皆是四智謂法類
世俗集智第七法住智是一世俗智
如知生緣老死七智乃至知元明緣
行七智亦尒此中法智者知欲界生
緣老死等類智者知色无色界生緣
老死等世俗智集智者倶知三界生
緣老死等問巳說生緣老死等何故
復說非不生緣老死等耶答論有二
種一立自宗二遮他宗立自宗者如
善說法者立善說法宗惡說法者立
惡說法宗應理論者立應理論宗分
別論者立分別論宗遮他宗者如善
說法者遮惡說法宗惡說法者遮善
說法宗應理論者遮分別論宗分別
論者遮應理論宗若但說生緣老死
等者或有生疑爲興言論作如是說
理未必尒爲決彼疑顯此理定是故
復說非不生緣老死等此中知生緣
老死是法類世俗集四智知非不生
緣老死亦是四智合有八智知過去

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐二十一張廉
未來生緣老死亦各有八智合有二
十四智第七法住智唯是一世俗智
故足前有二十五智如知生緣老死
乃至知无明緣行亦尒如是合有二
百七十五智若以相續刹那分別具
有無量无邊智事此中世尊依十一
支三世差別各起七智故但說有十
七智事問何故不說知現在耶有作
是說七中前二卽知現在復有說者
七中前二通知三世過去未來難了
知故復別說知現在不尒故不別說此
七十七智事幾有漏幾无漏答十一
法住智唯有漏唯是世俗智性攝故
餘六十六智通有漏无漏四智攝故
有作是說一切皆通有漏无漏幾緣
有漏幾緣无漏答一切皆緣有漏幾
有爲幾无爲答一切皆有爲必無智
體是无爲故幾緣有爲幾緣无爲答
一切皆緣有爲幾過去幾未來幾現
在答一切皆通三世幾緣過去幾緣
未來幾緣現在答諸有欲令七中前
二唯緣現在者彼說二十二緣過去
二十二緣未來二丄二緣現在十

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐二十二張廉
一緣三世諸有欲令七中前二通緣
二世者彼說二十二緣過去二十二
緣未來三十三緣三世此智不能入
正性離生等由四緣故修令現前義
如前說
問何故第七名法住智答法者是果
住者是因知果法所住因故名法住
智謂知三界下中上果所住之因名
法住智此智唯知因之別相非聖行
相故唯世俗智攝有作是說此通四
智謂法類世俗集智問若尒何故說
是一世俗智答實通无漏此中且說
是有漏者此多分知因別相故復有
說者前六智是知因智故名爲法住
緣彼起智名法住智此智知道非知
集因亦四智攝謂法類世俗道智問
若尒何故作如是說遍知此是无常
有爲思所作従緣生盡法減法離法
減法无漏豈得名離法耶答此中但
應作如是說遍知此是无常有爲乃
至滅法不應說離法而說離法者欲
顯聖者亦猒無漏不生欣樂故說離
法有餘復說前知因智是四智性今

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐二十三張廉
知彼智名法住智故此法住智知彼
世俗智亦名知離法評曰應知此中
初說爲善
如世尊說蘇尸摩當知先有法住智
後有涅槃智問此中何者是法住智
何者是涅槃智耶有作是說知集智
是法住智知滅智是涅槃智有餘復
說知苦集智是法住智知滅道智是
涅槃智或有說者知苦集道智是法
住智知滅智是涅槃智問若尒何故
說先有法住智後有涅槃智耶答雖
有法住智在涅槃智後而有法住智
在涅槃智前故作是說復有說者知
流轉智是法住智知還滅智是涅槃
智復次知緣起智是法住智知緣起
滅智是涅槃智復次知生死智是法
住智知生死滅智是涅槃智有餘師
說近分地智是法住智根本地智是
涅槃智云何知然經爲量故如契經
說有諸外道共集議言佛未出時我
等多獲名譽利養由佛出世名利頓
絕如日旣出爝火潛輝設何方便名
利如本然憍答摩有二事勝謂善經

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百十苐二十四張廉
論形㒵端嚴雖形皃難移而經論易
竊我等衆内有蘇尸摩念慧堅强堪
竊彼法若得彼法名利如本旣共議
巳告蘇尸摩彼由二緣遂受衆請一
愛親友二善根熟便出王舎城詣竹
林精舎謂苾芻曰我欲出家時諸苾
芻將徃白佛佛知根性遣諸苾芻度
令出家與受具戒彼後未久誦三藏
文亦少解義竊作是念欲利親友今
正是時遂従竹林出欲還王舎城然
佛有遍照護法天眼恒觀世間誰能
竊者時有五百應眞苾芻蘇尸摩前
自讃巳德我生巳盡梵行巳立所作
巳辦不受後有蘇尸摩日仁等所證
依何定耶爲初靜慮爲乃至無所有
處耶諸苾芻言我等所證皆不依彼
蘇尸摩言若不依彼如何得證諸苾
芻日我等皆是慧解脫者時蘇尸摩
聞巳位然不識所謂便作是念脫我
親友問此義者我當云何還詣佛所
問如是義世尊告日蘇尸摩當知先
有法住智後有涅槃智蘇尸摩日我
今不知何者法住智何者涅槃智佛

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百一十苐二十五張廉
言隨汝知與不知然法應爾時蘇尸
摩不果先願然彼五百應眞苾芻依
未至定得漏盡巳後方能起根本等
至由此故知近分地智是法住智根
本地智是涅槃智
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十一退
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
智薀第三中七聖納息第五之三
若成就法智彼類智耶答若得此中
得者巳得名得謂苦類智現前以後
後諸得言皆准此釋設成就類智彼
法智耶答如是謂苦法智現前以後
法智苦智恒成就故若成就法智彼
他心智耶答若得不失此中得者謂巳
離欲染不失者謂不退起欲界煩惱
設成就他心智彼法智耶答若得謂
苦法智現前以後若成就法智彼世
俗智耶答如是一切有情無不成就
世俗智故設成就世俗智彼法智耶
答若得謂苦法智現前以後餘智一
行如文廣說然法智類智及四諦智
若得以後恒時成就他心智有漏者
巳離欲染若不退起欲界煩惱及不
生無色界恒時成就無漏者巳離欲
染若不退起欲界煩惱恒時成就世
俗智一切有情恒時成就是謂此處

@@略毗婆沙
若成就過去法智彼未來耶答如是
此成就過去者必成就未來故此在
何位謂巳入正性離生苦現觀後二
心頃集滅現觀各四心頃道現觀三
心頃得四沙門果及學無學練根巳
若法智巳滅不失設成就未來彼過
去耶答若巳滅不失則成就謂前所
說諸位若未滅設滅巳失則不成就
此在何位謂巳入正性離生苦現觀
一心頃謂苦法智時得四沙門果及
學无學練根巳法智未滅設滅巳失
謂得果練根或退故失若成就過去
法智彼現在耶答若現在前謂若不
起類智諸忍或世俗智非無心位尒
時法智定現在前此在何位謂巳入
正性離生集滅道現觀各一心頃謂
三法智時得四沙門果及學無學練
根巳若法智巳滅不失及現在前設
成就現在彼過去耶答巳滅不失則
成就此如次前所說諸位若未滅設
滅巳失則不成就此在何位謂巳入
正性離生苦現觀一心項謂苦法智
阿毗
達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐二張退

時得四沙門果及學无學練根巳若
法智未巳滅設滅巳失而法智現在
前若成就未來法智彼現在耶答若
現在前此在何位謂巳入正性離生
苦集滅道現觀各一心頃謂四法智
時得四沙門果及學无學練根巳若
法智現在前設成就現在彼未來耶
答如是若成就現在法智者必成就
未來故若成就過去法智彼未來現
在耶答未來定成就現在若現在前
此如前成就過去現在說設成就未
來現在彼過去耶答若巳滅不失則
成就若未滅設滅巳失則不成就此
如前說設成就現在彼過去耶設若成
就未來法智彼過去現在耶答有未
來非過去現在謂彼巳得未滅設滅
巳失不現在前此中巳得者顯有未
來未滅設滅巳失者顯無過去不現
在前者顯無現在此在何位謂得四
沙門果及學无學練根巳若法智未
巳起滅先巳起滅者巳失及不現在
前有未來及過去非現在謂彼巳滅
不失不現在前此中巳滅不失者顯
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐三張退

@@有過去不現在前者顯无現在但有
過去必有未來此在何位謂巳入正
性離生苦現觀後二心頃集滅現觀
各三心項除法智時道現觀二忍心
頃得四沙門果及學无學練根巳若
法智巳滅不失不現在前有未來及
現在非過去謂彼現在前未滅設滅
巳失此中現在前者顯有現在未滅
設滅巳失者顯無過去但有現在必
有未來此在何位謂巳入正性離生
苦現觀一心頃謂苦法智時得四沙
門果及學無學練根巳若法智未滅
先滅巳失而現在前有未來及過去
現在謂彼巳滅不失亦現在前此中
巳滅不失者顯有過去亦現在前者
顯有現在若有過去現在必有未來
此如前成就過去現在說設成就過
去現在彼未來耶答如是但成就過
去現在必成就未來故若成就現在
法智彼過去未來耶答未來定成就
過去若巳滅不失則成就如前成就
三世位說若未滅設滅巳失則不成
就如前成就未來現在非過去說設
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐四張退

@@成就過去未來彼現在耶若現在前
如前成就三世位說如法智歷六類
苦集滅道智亦尒者如法智依三世
有六句問答類苦集滅道智亦尒有
差別者各說自名隨應而說
若成就過去他心智彼未來耶答如
是但成就過去必成就未來故此在
何位謂生欲界巳離欲染若生色界
若學者在欲色界巳起无漏他心智
不失生無色界未得無學果設成就
未來彼過去耶答若巳滅不失則成
就此如次前所說諸位若未滅設滅
巳失則不成就此在何位謂學者在
欲色界未起無漏他心智設起巳失
生無色界設起不失生無色界得无
學果若成就過去他心智彼現在耶
答若現在前謂若不起餘智諸忍非
無心位尒時此智定現在前此在何
位謂諸聖者或諸異生生欲色界此
他心智現在前時設成就現在彼過
去耶答如是此如次前所說諸位若
他心智現在前時必成就過去有漏
他心智無漏者則不定若成就未來
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐五張退

他心智彼現在耶答若現在前此如
前成就過去現在說設成就現在彼
未來耶答如是但成就現在必有未
來故若成就過去他心智彼未來現
在耶答未來定成就現在若現在前
此在何位謂他心智現在前時卽欲
色界異生聖者設成就未來現在彼
過去耶答如是此如次前所說諸位
若成就未來他心智彼過去現在耶
答有未來非過去現在謂彼巳得不
失未滅設滅巳失不現在前此中巳
得不失者顯有未來未滅設滅巳失
者顯无過去不現在前者顯無現在
此在何位謂若學者在欲色界未起
無漏他心智設起巳失生無色界設
起不失生無色界得无學果有未來
及過去非現在謂彼巳滅不失不現
在前此在何位謂生欲界巳離欲染
他心智不現在前若生色界他心智
不現在前若學者在欲色界巳起無
漏他心智不失生無色界未得无學
果有未來及過去現在謂彼現在前
卽生欲色界異生聖者他心智現在
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐六張退

@@前時設成就過去現在彼未來耶答
如是此如次前所說諸位若成就現
在他心智彼過去未來耶答如是亦
如次前所說諸位設成就過去未來
彼現在耶答若現在前此亦如前所
說諸位
若成就過去世俗智彼未來耶答如
是設成就未來彼過去耶答如是一
切有情無不成就過去未來世俗智
故若成就過去世俗智彼現在耶答
若現在前謂若不起諸無漏慧非無
心位此世俗智定現在前設成就現
在彼過去耶答如是此等准前應知
其相
若成就過去法智彼過去類智耶答
若巳滅不失則成就此在何位謂巳
入正性離生集滅現觀各四心頃道
現觀三心頃得四沙門果及學无學
練根巳起法類智巳滅不失若未滅
設滅巳失則不成就此在何位謂巳
入正性離生苦現觀後二心頃得一
來不還果及學者練根巳若法智巳
滅不失類智未滅設滅巳失設成就
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐七張退

@@過去類智彼過去法智耶答若巳滅
不失則成就此如前成就過去法智
及類智位說若未滅設滅巳失則不
成就此在何位謂得四沙門果及學
無學練根巳類智巳滅不失法智未
滅設滅巳失若成就過去法智彼未
來類智耶答若得謂苦類智巳生此
在何位謂巳入正性離生苦現觀後
一心頃集滅現觀各四心頃道現觀
三心頃得四沙門果及學无學練根
巳若法智巳滅不失設成就未來類
智彼過去法智耶答若巳滅不失則
成就此如次前所說諸位若未滅設
滅巳失則不成就此在何位謂得四
沙門果及學無學練根巳法智未滅
設滅巳失若成就過去法智彼現在
類智耶答若現在前謂若不起餘智
諸忍非無心位此定現前此在何位
謂巳入正性離生苦集滅現觀各一
心頃謂類智時得四沙門果及學无
學練根巳若法智巳滅不失類智現
在前時設成就現在類智彼過去法
智耶答若巳滅不失則成就此如次
阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十一卷第八張退

前所說諸位若未滅設滅巳失則不
成就此在何位謂得四沙門果及學
無學練根巳法智未滅設滅巳失而
類智現在前若成就過去法智彼過
去現在類智耶答有過去法智非過
去現在類智謂法智巳滅不失類智
未滅設滅巳失不現在前此在何位
謂巳入正性離生苦現觀一心頃謂
類智忍時得一來不還果及學練根
巳若法智巳滅不失類智未滅先滅
巳失不現在前有過去法智及過去
類智非現在謂法類智巳滅不失類
智不現在前此在何位謂巳入正性
離生集滅道現觀各三心湏除類智
時得四沙門果及學无學練根巳法
智類智巳滅不失而類智不現在前
有過去法智及現在類智非過去謂
法智巳滅不失類智現在前未滅設
滅巳失此在何位謂巳入正性離生
苦現觀一心頃謂苦類智時得一來
不還果及學練根巳若法智巳滅不
失類智未滅先滅巳失而現在前有
過去法智及過去現在類智謂法類
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐九張退

@@智巳滅不失類智現在前此在何位
謂巳入正性離生集滅現觀各一心
頃謂類智時得四沙門果及學无學
練根巳法類智巳滅不失而類智現
在前設成就過去現在類智彼過去
法智耶答若巳滅不失則成就此如
次前所說諸位若未滅設滅巳失則
不成就此在何位謂得四沙門果及
學無學練根巳若類智巳滅不失法
智未滅設滅巳失而類智現在前若
成就過去法智彼未來現在類智耶
答有過去法智非未來現在類智謂
法智巳滅未得類智此在何位謂巳
入正性離生苦現觀一心湏謂苦類
智忍時有過去法智及未來類智非
現在謂法智巳滅不失巳得類智不
現在前此在何位謂巳入正性離生
集滅道現觀各前三心湏得四沙門
果及學无學練根巳若法智巳滅不
失類智不現在前有過去法智及未
來現在類智謂法智巳滅不失類智
現在前此在何位謂巳入正性離生
苦集滅現觀各後一心頃得四沙門
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐十張退

@@果及學無學練根巳若法智巳滅不
失類智現在前設成就未來現在類
智彼過去法智耶答若巳滅不失則
成就此如次前所說諸位若未滅設
滅巳失則不成就此在何位謂得四
沙門果及學无學練根巳法智未滅
設滅巳失而類智現在前若成就過
去法智彼過去未來類智耶答有過
去法智非過去未來類智謂法智巳
滅未得類智此在何位謂巳入正性
離生苦現觀一心頃謂苦類智忍時
有過去法智及未來類智非過去謂
法智巳滅不失巳得類智未滅設滅
巳失此在何位謂巳入正性離生苦
現觀後一心頃得一來不還果及學
練根巳若法智巳滅不失類智未滅
設滅巳失有過去法智及過去未來
類智謂法類智巳滅不失此在何位
謂巳入正性離生集滅現觀各四心
頃道現觀三心頃得四沙門果及學
无學練根巳法智類智巳滅不失設
成就過去未來類智彼過去法智耶
答若巳滅不失則成就此如次前所
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐十一張退

說諸位若未滅設滅巳失則不成就
此在何位謂得四沙門果及學無學
練根巳類智巳滅不失法智未滅設
滅巳失若成就過去法智彼過去未
來現在類智耶答有過去法智非過
去未來現在類智謂法智巳滅未得
類智此在何位謂巳入正性離生苦
現觀一心湏謂苦類智忍時有過去
法智及未來類智非過去現在謂法
智巳滅不失巳得類智未滅設滅巳
失不現在前此在何位謂得一來不
還果及學練根巳若法智巳滅不失
類智未滅設滅巳失不現在前有過
去法智及未來現在類智非過去謂
法智巳滅不失類智現在前未滅設
滅巳失此在何位謂巳入正性離生
苦現觀後一心湏得一來不還果及
學練根巳若法智巳滅不失類智未
滅設滅巳失而現在前有過去法智
及過去未來類智非現在謂法類智
巳滅不失類智不現在前此在何位
謂巳入正性離生集滅道現觀各前
三心頃得四沙門果及學無學練根
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐一二張退

@@巳法智類智巳滅不失類智不現在
前有過去法智及過去未來現在類
智謂法類智巳滅不失類智現在前
此在何位謂巳入正性離生集滅現
觀各後一心頃得四沙門果及學無
學練根巳法智類智巳滅不失而類
智現在前設成就過去未來現在類
智彼過去法智耶答若巳滅不失則
成就此如次前所說諸位若未滅設
滅巳失則不成就此在何位謂得四
沙門果及學無學練根巳若類智巳
滅不失亦現在前法智未滅設滅巳
失如對類智作小七對集滅道智亦
尒者如法智對類智作小七對集滅
道智作小七亦尒有差別者各說自
名隨應而說若成就過去法智彼過
去他心智耶答若巳滅不失則成就
此在何位謂巳離欲染入正性離生
苦現觀後二心頃集滅現觀各四心
頃道現觀三心頃得後二沙門果及
巳離欲染學无學練根巳法智巳滅
不失若學者法智無漏他心智巳滅
不失生無色界未得无學果若未滅
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐一三張退

@@設滅巳失則不成就此在何位謂未
離欲染入正性離生苦現觀後二心
頃集滅現觀各四心頃道現觀三心
頃得初二沙門果及未離欲染學練
根巳若法智巳滅不失若學者法智
巳滅不失無漏他心智未滅設滅巳
失生無色界未得無學果設成就過
去他心智彼過去法智耶答若巳滅
不失則成就此如前倶成就說若未
滅設滅巳失則不成就此在何位謂
諸異生生欲界巳離欲染及生色界
若巳說欲染入正性離生苦現觀初
二心頃得後二沙門果及巳離欲染
學無學練根巳法智未滅設滅巳失
若學者無漏他心智巳滅不失法智
未滅設滅巳失生無色界未得無學
果若成就過去法智彼未來他心智
耶答若巳得不失此中巳得者謂巳
離欲染不失者謂不退起欲染此在
何位謂巳離欲染入正性離生苦現
觀後二心頃集滅現觀各四心頃道
現觀三心頃得後二沙門果及巳離
欲染學无學練根巳法智巳滅不失
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐一四張退

若學者在欲界法智巳滅不失生色
無色界未得无學果設成就未來他
心智彼過去法智耶答若巳滅不失
則成就此如次前所說諸位若未滅
設滅巳失則不成就此在何位謂諸
異生巳得他心智不失若巳離欲染
入正性離生苦現觀初二湏得後二
沙門果及巳離欲染學无學練根巳
法智未滅設滅巳失若學者在欲界
法智未滅設滅巳失生色無色界設
滅巳不失生彼得無學果若成就過
去法智彼現在他心智耶答若現在
前此在何位謂得後二沙門果及巳
離欲染學無學練根巳法智巳滅不
失他心智現在前設成就現在他心
智彼過去法智耶答若巳滅不失則
成就此如次前所說諸位若未滅設
滅巳失則不成就此在何位謂諸異
生起他心智現在前時若得後二沙
門果及巳離欲染有學无學練根巳
法智未滅設滅巳失而他心智現在
前時若成就過去法智彼過去現在
他心智耶答有過去法智非過去現
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐一五張退

@@在他心智謂法智巳滅不失他心智
未滅設滅巳失不現在前此在何位
謂未離欲染入正性離生苦現觀後
二心頃集滅現觀各四心頃道現觀
三心頃得初二沙門果及未離欲染
學練根巳法智巳滅不失若學者法
智巳滅不失无漏他心智未滅設滅
巳失生無色界未得無學果有過去
法智及過去他心智非現在謂法智他
心智巳滅不失他心智不現在前此
在何位謂巳離欲染入正性離生苦
現觀後二心頃集滅現觀各四心湏
道現觀三心頃得後二沙門果及巳
離欲染學无學練根巳法智巳滅不
失他心智不現在前若學者無漏他
心智巳滅不失生無色界未得无學
果有過去法智及過去現在他心智
謂法智巳滅不失他心智現在前此
在何位謂得後二沙門果及巳離欲
染學无學練根巳法智巳滅不失他
心智現在前設成就過去現在他心
智彼過去法智耶答巳滅不失則成
就此如次前所說諸位若未滅設滅
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐十六張退

@@巳失則不成就此在何位謂諸異生
起他心智現在前時若得後二沙門
果及巳離欲染學無學練根巳法智
未滅設滅巳失而他心智現在前時
若成就過去法智彼未來現在他心
智耶答有過去法智非未來現在他
心智謂法智巳滅不失未得他心智
設得巳失此在何位謂未離欲染苦
現觀後二心頃集滅現觀各四心頃
道現觀三心頃得初二沙門果及未
離欲染學練根巳法智巳滅不失有
過去法智及未來他心智非現在謂
法智巳滅不失他心智巳得不失不
現在前此在何位謂巳離欲染入正
性離生苦現觀後二心頃集滅現觀
各四心頃道現觀三心頃得後二沙
門果及巳離欲染學无學練根巳法
智巳滅不失他心智不現在前有過
去法智及未來現在他心智謂法智
巳滅不失他心智現在前此如前成
就過去法智現在他心智說設成就
未來現在他心智彼過去法智耶答
若巳滅不失則成就此如次前所說
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐一七張退

諸位若未滅設滅巳失則不成就此
如前成就現在他心智不成就過去
法智說若成就過去法智彼過去未
來他心智耶答有過去法智非過去
未來他心智謂法智巳滅不失未得
他心智設得巳失此如前有過去法
智非未來現在他心智說有過去法
智及未來他心智非過去謂法智巳
滅不失他心智巳得不失未滅設滅
巳失此在何位謂學者法智巳滅不
失無漏他心智未滅設滅巳失生无
色界未得无學果有過去法智及過
去未來他心智謂法智他心智巳滅不
失此如前成就過去法智他心智說
設成就過去未來他心智彼過去法
智耶答若巳滅不失則成就若未滅
設滅巳失則不成就此如前設成就
過去他心智彼過去法智耶說若成就
過去法智彼過去未來現在他心智
耶答有過去法智非過去未來現在
他心智謂法智巳滅不失未得他心
智設得巳失此如前有過去法智非
未來現在他心智說有過去法智及
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐八張退

@@未來他心智非過去現在謂法智巳
滅不失他心智巳得不失未滅設滅
巳失不現在前此如前有過去法智
及未來他心智非過去說有過去法
智及過去未來他心智非現在謂法
智他心智巳滅不失他心智不現在前
此如前有過去法智及過去他心智
非現在說有過去法智及過去未來
現在他心智謂法智巳滅不失他心
智現在前此如前有過去法智及過
去現在他心智說設成就過去未來
現在他心智彼過去法智耶答若巳
滅不失則成就若未滅設滅巳失則
不成就此如前設成就過去現在他
心智彼過去法智耶說若成就過去
法智彼過去世俗智耶答如是以過
去未來世俗智一切有情皆成就故
此在何位謂巳入正性離生苦現觀
後二心頃集滅現觀各四心頃道現
觀三心頃得四沙門果及學无學練
根巳若法智巳滅不失設成就過去
世俗智彼過去法智耶答若巳滅不
失則成就此如次前所說諸位若未
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐十九張退

@@滅設滅巳失則不成就此在何位謂
一切異生若巳入正性離生苦現觀
初二心頃得四沙門果及學无學練
根巳法智未滅設滅巳失若成就過
去法智彼未來世俗智耶答如是此
如前若成就過去法智彼過去世俗
智耶說設成就未來世俗智彼過去
法智耶答若巳滅不失則成就若未
滅設滅巳失則不成就此如前設成
就過去世俗智彼過去法智耶說若
成就過去法智彼現在世俗智耶答
若現在前謂若不起諸無漏慧非無
心位此定現前此在何位謂得四沙
門果及學无學練根巳若法智巳滅
不失起世俗智現在前時設成就現
在世俗智彼過去法智耶答若巳滅
不失則成就此如次前所說諸位若
未滅設滅巳失則不成就此在何位
謂一切異生若得四沙門果及學无
學練根巳法智未滅設滅巳失起世
俗智現在前時餘文准前應知其相
若成就過去法智彼過去苦智耶答
若巳滅不失則成就此在何位謂巳
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐二十張退

入正性離生苦現觀後二心頃集滅
現觀各四心頃道現觀三心頃得四
沙門果及學无學練根巳若法智苦
智巳滅不失若未滅設滅巳失則不
成就此在何位謂得四沙門果及學
無學練根巳若非苦法智巳滅不失
苦智未滅設滅巳失設成就過去苦
智彼過去法智耶答若巳滅不失則
成就此如前成就過去法智苦智說
若未滅設滅巳失則不成就此在何
位謂得四沙門果及學无學練根巳
若苦類智巳滅不失法智未滅設滅
巳失若成就過去法智彼未來苦智
耶答如是若成就過去法智者必成
就未來苦智故此在何位謂巳入正
性離生苦現觀後二心頃集滅現觀
各四心頃道現觀三心頃得四沙門
果及學無學練根巳若法智巳滅不
失設成就未來苦智彼過去法智耶
答若巳滅不失則成就此如次前所
說諸位若未滅設滅巳失則不成就
此在何位謂巳入正性離生苦現觀
一心頃謂苦法智時得四沙門果及
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十一卷苐二十一張退

@@學无學練根巳法智未滅設滅巳失
若成就過去法智彼現在苦智耶答
若現在前謂若不起餘智諸忍非无
心位此定現前此在何位謂巳入正
性離生苦現觀一心頃謂苦類智時
得四沙門果及學無學練根巳若法智巳滅不失而苦智現在前設成就現在苦智彼過
去法智耶答若巳滅不失則成就此
如次前所說諸位若未滅設滅巳失
則不成就此在何位謂巳入正性離
生苦現觀一心頃謂苦法智時得四
沙門果及學无學練根巳法智未滅設
滅巳失而苦智現在前時餘文准前
應知其相如法智對後作小七乃至
滅智對道智隨其所應作小七亦尒
者謂如法智對後類智等作小七如
是類智對後他心智等乃至滅智對
後道智應知亦尒如小七大七亦尒
者謂如八智以前對後作小七如是八智以前對後作大七應知亦尒差別者以二或多對一或以一對二或多者謂前小七中定以一對一今大七中或以二或多對
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十
一卷苐二十二張退





@@
一或以一對二或多是謂小七大七
差別如過去爲首有七未來乃至過
去未來現在爲首亦各有七如應當
知者謂如過去法智等爲首問三世
類智等有小大七差別如是未來法
智等爲首問三世類智等乃至過去
未來現在法智等爲首問三世類智
等亦各有小大七差別皆如所應當
知其相此中一行歷六小七
大七差別等義如前結薀廣說應知說一切有部
發智大毗婆沙論卷第一百
一十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造阿毗達磨大毗婆沙
論苐一百一十一卷苐二十三張退

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十二退
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業薀第四中惡行納息第一之一
三惡行三不善根爲前攝後後攝前
耶如是等章及解章義旣領會巳次
應廣釋問何故作此論答爲欲分別
契經義故如契經說有三惡行三不
善根契經雖作是說而不廣辯亦未
說三惡行攝三不善根三不善根攝
三惡行契經是此論根本彼未說者
今應說之故作斯論
三惡行者謂身惡行語惡行意惡行
云何身等惡行如世尊說何者身惡
行謂斷生命不與取欲邪行何者語
惡行謂虛誑語離間語麤惡語雜穢
語何者意惡行謂貪欲瞋恚邪見應
知此中世尊唯說根本業道所攝惡
行不說業道加行後起所攝惡行此
發智論通說所有不善身業若是業
道所攝若非業道所攝如是一切名
身惡行通說所有不善語業若是業

@@道所攝若非業道所攝如是一切名
語惡行通說所有不善意業若是業
道所攝若非業道所攝如是一切名
意惡行
如此論中攝諸惡行集異門論亦作
是說故彼論言何者身惡行謂斷生
命不與取欲邪行如是所說隨順契
經又言復次斷生命不與取非梵行
如是復攝前所不攝於自妻室所起
欲行又言有餘不善身業如是復攝
所有業道加行後起又言有餘諸有
非理所引身業問何者非理所引身
業前所未攝今更攝耶答前說自性
今說等起此誰所等起謂非理作意
復有說者此是一切有覆無記及一
分無覆无記身業一切有覆無記身
業者謂初靜慮地諂愛等所起一分
無覆无記身業者謂應如是去來如
是行住如是坐臥如是裁割如是縫
綴而不如是去來行住乃至縫綴此
等身業作不應作不應理故攝在非
理所引品中由此名身惡行若作是
說身惡行則通不善無記欲界色界
阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十二卷苐二張退

@@
然惡行唯不善唯欲界是故前說者
好又彼論言何者語惡行謂虛誑語
離間語麤惡語雜穢語如是所說隨
順契經又言有餘不善語業如是復
攝所有業道加行後起又言有餘諸
有非理所引語業問何者非理所引語
業前所未攝今更攝耶答前說自性
今說等起此誰所等起謂非理作意
復有說者此是一切有覆無記及一
分無覆無記語業一切有覆无記語
業者謂初靜慮地諂愛等所起一分
無覆无記語業者謂應說一言二言多言男言女言非男女言去來今言而不如是說一乃至去來今言此等語業說不應說不應理故攝在非理所引品中由此名語惡行若作是說語惡行則通不善無記欲界色界然惡行唯不善唯欲界是故前說者好又彼論言何者意惡行謂貪欲瞋恚邪見如是所說隨順契經又言有餘不善意業如是復攝諸不善思又言有餘諸有非理所引意業問何等非理所引意業前所未攝今更攝耶答阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐三張退












前說自性今說等起此誰所等起謂
非理作意復有說者此是一切有覆
无記及一分無覆无記意業名非理
所引意業一切有覆無記非理所引
意業者謂欲界薩迦耶見邊執見相
應意業及色無色界一切煩惱相應
意業一分无覆無記非理所引意業
者謂諸意業起如前說无覆无記非
理所引身業語業若作是說意惡行
則通不善及以無記又通三界然惡
行唯不善唯欲界是故前說者好
如發智論集異門論攝身惡行及語
惡行施設論中所說亦尒唯除意惡
行別有所攝故彼論言問爲身三惡
行攝一切身惡行爲一切身惡行攝
身三惡行耶答一切攝三非三攝一
切不攝者何謂非斷命以手杖等捶
擊有情及非邪行於所應行作不淨
行起飮酒等諸放逸業由不正知失
念受用諸飮食等及不能避諸犯戒
者諸如是等所起身業非三所攝問
諸犯戒者無量云何能避雖復捨此
還近彼故答所在皆有欲離實難能
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐四張退

@@不隨染是爲眞避故有說言身雖在
遠而隨彼習卽名親近身雖在近不
隨彼習卽名遠離問爲語四惡行攝
一切語惡行爲一切語惡行攝語四
惡行耶答一切攝四非四攝一切不
攝者何謂如有一獨處空閑作如是
說無有惠施無有親愛無有祠祀如
是等語惡行世間有情不生領解非
四所攝問爲意三惡行攝一切意惡
行爲一切意惡行攝意三惡行耶答
一切攝三非三攝一切不攝者何謂
貪欲瞋恚邪見倶生受想行識非三
所攝彼論中意惡行攝四薀自性如
是施設五薀自性爲諸惡行
問此發智論集異門論與佛契經及
施設論攝諸惡行何故不同答依二
種門說諸惡行一依世俗二依勝義
謂佛契經及施設論依世俗門說諸
惡行此發智論集異門論依勝義門
說諸惡行如依世俗勝義分別如是
依不了義了義有別意趣无別意趣
有別因緣無別因緣世俗諦現觀勝
義諦現觀等應知亦尒復有說者由
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐五張退

@@三緣故所攝不同謂自性故相雜故
世譏嫌故此發智論集異門論說其
自性施設論中說其相雜若法雖非
惡行自性而與惡行相和雜故亦得
其名於契經中說世譏嫌以諸世間
於根本業道多生譏嫌非於業道加
行後起由此緣故攝諸惡行經論不
同如是名爲惡行自性
巳說自性所以今當說問何故名
惡行惡行有何義答可猒毀故名惡
遊履依處故名行可猒毀故名惡者
如有說言惡妻子惡衣食惡人惡處
惡往來等遊履依處故名惡行者謂
斷生命麤惡語及瞋恚行有情處不
與取欲邪行及貪欲行資具處虛誑
語離間語雜穢語行於名處邪見行
名色處復有說者感苦受果故名惡
動轉捷利故名行問沈溺諸惡云何
捷利答彼惡行者有如是巧便雖行
惡行而令世間不知其惡故名捷利
復有說者習近惡人故能招惡趣故
名惡行復有說者有三因緣故名惡
行謂惡思所思故惡說所說故惡作
所阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐六張
退

作故惡思所思謂意惡行惡說所說
謂語惡行惡作所作謂身惡行復有
說者有三因緣故名惡行謂惡作義
故可猒毀故決定能感非愛果故惡
作義者行身語意諸惡行故名爲惡
行可猒毀者謂行惡行毀犯尸羅常
爲諸天大師有智同梵行者共所猒
毀決定能感非愛果者謂諸所有身
語意惡行無處无容能感可愛果有
處有容感非愛果集異門論亦作是
說有何因緣名爲惡行謂彼能感非
愛樂非適悦不可意果此顯等流果
復言能感非愛樂非適悦不可意異
熟此顯異熟果
三不善根者謂貪瞋癡問此三以何
爲自性答貪不善根有五卽欲界繫
五部所斷愛瞋不善根有五則五部
所斷恚癡不善根有五卽欲界繫見
集滅道及修所斷全幷見苦所斷一
分然見苦所斷無明有十此中除有
身見邊執見相應取餘無明故言一
分此十五法唯是不善遍生不善法
名不善根應知此三皆與六識身相
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐七張退

@@應是名三不善根自性巳說自性所
以今當說問何故名不善根不善根
有何義答能生不善義是不善根義
能養不善義能増不善義能長不善
義能益不善義能持不善義能令不
善法廣流布義是不善根義尊者世
友作如是說諸不善因義是不善根
義諸不善種義等起不善義能爲轉
因引不善義爲隨轉因生不善義攝
益一切不善法義是不善根義大德
說日依止此物遍能生長諸不善法
能爲轉因爲隨轉因攝益不善故名
不善根
問若不善因義是不善根義者是卽
前生不善五薀與後一切巳生未生
不善五薀爲因前生十不善業道與
後一切巳生未生十不善業道爲因
前生不善三十四隨眠倶生品與後
一切巳生未生不善三十四隨眠倶
生品如應爲因如是一切不善法皆
應名不善根如是三種有何殊勝不
共因緣世尊獨立爲不善根答此是
世尊有餘之說大師觀彼所化有情
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐八張退

@@心行願樂簡略而說脅尊者日唯佛
世尊究竟了達諸法性相亦知勢用
非餘所知若法有不善根相卽便立之無者不立尊者妙音亦作是說大師知此三不善根有如是勢用如是强盛如是親近能與一切不善爲因除此不善根餘不善法无如是事復有說者如是三種能生一切不善諸
法難斷難滅難超難度是故獨立爲
不善根復有說者如是三種多諸過
患謂生一切現法後法衆多憂苦是
故獨立爲不善根復有說者如是三
種於出欲界極爲障礙如壯獄卒守
於獄門是故獨立爲不善根復有說
者如是三種於不善中最爲殊勝最
爲上首前行前導如最勝軍將導一
切此不善根増上力故能令一切不
善増廣是故獨立爲不善根復有說
者如是三種與三善根爲近對治怨
敵障㝵是故獨立爲不善根復有說
者如是三種能與一切不善爲因爲
根爲眼爲集爲緣發起一切不善諸
法障礙一切諸功德法不善法中最
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十
二卷苐九張退





爲殊勝是故獨立爲不善根復有說
者如是三種遍攝一切不善諸法謂
諸不善或是貪品或是瞋品或是癡
品是故獨立爲不善根又此三種具
足五義謂通五部遍在六識是隨眠
性能起麤惡身業語業作斷善根牢
强加行是故獨立爲不善根通五部
者遮五見疑遍六識者遮其諸慢隨
眠性者遮緾垢等能起麤惡身業語
業作斷善根牢强加行者示現根義
又此五義遮一切法成立根義謂不
染汙法有遍六識无餘四義染汙色
薀全無五義染汙受薀想薀及除煩
惱緾垢所餘相應染汙行薀雖通五
部亦遍六識而非隨眠性雖能起麤
惡身語二業而非斷善牢强加行所
有染汙不相應行薀雖通五部無餘
四義染汙識薀中眼等五識全无五
義意識雖通五部亦能起麤惡身業
語業而无餘三義十煩惱中五見及
疑有隨眠性无餘四義慢通五部是
隨眠性能起麤惡身業語業无餘二
義於十緾中惽沉掉擧无慚無愧雖
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷第十張退

@@通五部亦遍六識而非隨眠性雖起
麤惡身業語業而非斷善牢强加行
睡眠一種雖通五部無餘四義所餘
五緾雖起麤惡身語二業无餘四義
六煩惱垢雖亦有時能起麤惡身語
二業無餘四義唯貪瞋癡具足五義
非所餘法是故獨立爲不善根又此
三種多於三受隨逐隨増是故獨立
爲不善根又此三種欲界有情多分
現起能發十種不善業道生十惡處
是故獨立爲不善根
如是三種通五部與六識倶起諸不
善品爲根此中貪相應品由二根故
說名有根謂貪及彼相應无明瞋相
應品亦二根故說名有根謂瞋及彼
相應无明除此所餘不善心品由一
根故說名有根所謂无眀
問世尊處處說根不同謂或說有身
見邊執見爲根或說世尊爲根或說
樂欲爲根或說不放逸爲根或說自
性爲根如是等有何義答有身見邊
執見由能發起六十二見故說爲根
世尊能說雜染清淨繫縳解脫生死
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐十一張
退
@@涅槃起正教法故說爲根樂欲能引
一切善法故說爲根諸不放逸攝護
一切所修善法令不散失故說爲根
自性能持自體不失故說爲根如是
無爲能持自體故說爲根亦无有過
復有說者爲同類因持等流果或是
同類因性所持是故有爲自性名根
復有說者相應倶有因力任持是故
有爲自性名根名能顯了諸法自性
故亦說彼爲自性根此貪瞋癡能生
能長諸不善法故說爲根三不善根
如結薀廣說
巳說三惡行三不善根自性今當顯
示雜无雜相三惡行三不善根爲前
攝後後攝前耶答應作四句有惡行
非不善根謂身語惡行邪見不善思
由此唯有惡行相无不善根相故有
不善根非惡行謂癡不善根由此唯
有不善根相無惡行相故有惡行亦
不善根謂貪欲瞋恚不善根由此具
有二種相故有非惡行非不善根謂
除前相相謂所名除前三句名所顯
義所餘諸法爲第四句謂色薀中除
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐十二張
退

不善色取餘色薀於行薀中除三不
善根不善邪見及不善思取餘相應
不相應行薀及三薀全幷無爲法如
是一切作第四句是故說言謂除前相
復次於眼識貪倶生不善品中或有
惡行非不善根應作四句有惡行非
不善根謂不善思有不善根非惡行
謂癡不善根有惡行亦不善根謂貪
不善根有非惡行非不善根謂除前
相如於眼識作四句乃至於意識亦
尒如於貪倶生不善品作六四句於
瞋倶生品亦尒於邪見倶生不善品
中唯意地故作一四句有惡行非不
善根謂邪見及不善思有不善根非
惡行謂癡不善根有惡行亦不善根
者無也有非惡行非不善根謂除前
相於不共無眀倶生不善品中亦以
唯意地故作一四句有惡行非不善
根謂不善思有不善根非惡行謂癡
不善根有惡行亦不善根者無也有
非惡行非不善根謂除前相
三妙行三善根爲前攝後後攝前耶
乃至廣說問何故作此論答爲欲分
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐十三張
退
@@別契經義故如契經說有三妙行三
善根契經雖作是說而未廣辯廣說
如前三妙行者謂身妙行語妙行意
妙行云何身等妙行如世尊說何者
身妙行謂離斷生命離不與取離欲
邪行何者語妙行謂離虛誑語離離
間語離麤惡語離雜穢語何者意妙
行謂无貪無瞋正見應知此中世尊
唯說根本業道所攝妙行不說業道
加行後起所攝妙行
此發智論通說所有善身業若是業
道所攝若非業道所攝如是一
切名身妙行通說所有善語業若是
業道所攝若非業道所攝如是一切
名語妙行通說所有善意業等若是
業道所攝若非業道所攝如是一切
名意妙行如此論中攝諸妙行集異
門論亦作是說故彼論言何者身妙
行謂離斷生命離不與取離欲邪行
如是所說隨順契經又言復次離斷
生命離不與取離非梵行如是復攝
前所不攝於自妻室離起欲行又言
有餘善身業如是復攝所有業道加
行後阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐十
四張退
@@起又言有餘諸有如理所引身業
問何等如理所引身業前所未攝今
更攝耶答前說自性今說等起此誰
所等起謂如理作意復有說者此是
一分无覆無記身業謂應如是去來
如是行住如是坐臥如是裁割如是
縫綴而皆如是如應去來乃至縫綴
此等身業作所應作應正理故攝在
如理所引品中由此名身妙行若作
是說身妙行則通善及无記然妙行
唯善是故前說者好又彼論言何者
語妙行謂離虛誑語離離間語離麤
惡語離雜穢語如是所說隨順契經
又言有餘善語業如是復攝所有業
道加行後起又言有餘諸有如理所
引語業問何等如理所引語業前所
未攝今更攝耶答前說自性今說等
起此誰所等起謂如理作意復有說
者此是一分无覆無記語業謂應說
一言二言多言男言女言非男女言
去來今言而皆如是說一乃至去來
今言此等語業說所應說應正理故
攝在如理所引品中由此名語妙行
若阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐十五
張退

作是說語妙行則通善及無記然妙
行唯善是故前說者好又彼論言何
者意妙行謂無貪無瞋正見如是所
說隨順契經又言有餘善意業如是
復攝所有善思又言有餘諸有如理
所引意業問何等如理所引意業前
所未攝今更攝耶答前說自性今說
等起此誰所等起謂如理作意復有
說者此是一分無覆無記意業名如
理所引意業謂諸意業起如前說無
覆無記如理所引身業語業若作是
說意妙行則通善及無記然妙行唯
善是故前說者好
如發智論集異門論攝身語妙行施
設論中所說亦尒唯除意妙行別有
所攝故彼論言
問爲身三妙行攝一切身妙行爲一
切身妙行攝身三妙行耶答一切攝
三非三攝一切不攝者何謂離前說
以手杖等捶擊有情及所應行諸不
淨行幷飮酒等諸放逸業而能安住
正知正念受用食等復能正避諸犯
戒者諸如是等所起身業非三所攝
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐十六張退

@@所餘問答如前應知問爲語四妙行
攝一切語妙行爲一切語妙行攝語
四妙行耶答一切攝四非四攝一切
不攝者何謂如有一獨處空閑作如
是說有惠施有親愛有祠祀如是等
語妙行於世有情不生領解非四所
攝問爲意三妙行攝一切意妙行爲
一切意妙行攝意三妙行耶答一切
攝三非三攝一切不攝者何謂無貪
无瞋正見倶生受想行識非三所攝
彼論中意妙行攝四薀自性如是施
設五薀自性爲諸妙行
問此發智論集異門論與契經施設
論攝諸妙行何故不同答依二種門
說諸妙行一依世俗二依勝義謂契
經施設論依世俗門說諸妙行此發
智論集異門論依勝義門說諸妙行
如依世俗勝義分別如是依不了義
了義等廣說如前復有說者由三緣
故所攝不同謂自性故相雜故世所
欣讃故此發智論集異門論說其自
性施設論中說其相雜若法雖非妙
行自性而與妙行相雜故亦復其名
阿毗達磨大毗婆沙論苐百十二卷苐十七張退

@@於契經中說世欣讃以一切世間於
根本業道多起欣讃非於業道加行
後起由此緣故攝諸妙行經論不同
如是名爲妙行自性巳說自性所以今
當說問何故名妙行妙行有何義答
可欣讃故名妙遊履所依處故名行
可欣讃故名妙者如有說言妙妻子
妙衣食妙人妙處妙徃來等遊履所
依處故名行者謂卽於前三種惡行
所依之處與彼相違起三妙行復有
說者感樂受果故名爲妙動轉捷利
故名爲行問於妙行中云何捷利答
行妙行者有如是巧便雖不希求世
間名譽而爲酄他修妙行故所修妙
行皆令他知故名捷利復有說者習
近善人能招善趣故名妙行復有說
者有三因緣故名妙行謂善思所思
故善說所說故善作所作故善思所
思謂意妙行善說所說謂語妙行善
作所作謂身妙行復有說者有三因
緣故名妙行謂善作義故可欣讃故
決定能感可愛果故善作義者行身
語意諸善行故名爲妙行可欣讃者
阿毗
達磨大毗婆沙論苐百十二卷苐十八張退

謂行善行守護尸羅常爲諸天大師
有智同梵行者共所欣讃決定能感
可愛果者謂所有身語意妙行无處
无容能感非愛諸果異熟有處有容
能感可愛諸果異熟集異門論亦作
是說有何因緣名爲妙行謂彼能感
可愛可樂適意悦意甚可喜果此顯
等流果復言能感可愛可樂適意悦
意可喜異熟此顯異熟果
三善根者謂無貪无瞋無癡善根云
何无貪善根謂心所法與心相應是
貪對治是名無貪善根性云何無瞋
善根謂心所法與心相應是瞋對治
是名無瞋善根性云何无癡善根謂
心所法與心相應是癡對治是名無
癡善根性此三善根於一心中具足
可得三不善根非於一心具足可得
又三善根具足防衞一切善心通六
識身有漏无漏三不善根不能具足
防衞一切諸不善心又三善根遍與
善心相應三不善根不遍與不善心
相應又三善根能遍發起一切善心
三不善根不能遍起一切不善心如
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐十九張
退
@@是隨轉不隨轉等皆應廣說是名三
善根自性
巳說自性所以今當說問何故名善
根善根有何義答能生善義是善根
義能養善義能増善義能長善義能
益善義能持善義能令善法廣流布
義是善根義尊者世友作如是說善
法因義是善根義善法種義等起善
義能爲轉因引諸善義爲隨轉因生
諸善義攝益一切諸善法義是善根
義大德說曰依止此物遍能生長一
切善法能爲轉因爲隨轉因攝益諸
善故名善根
問若善法因義是善根義者前生善
五薀與後一切巳生未生善五薀爲
因前生十善業道與後一切巳生未
生十善業道爲因前生三十七菩提
分法與後一切巳生未生三十七菩
提分法爲因如此則一切善法皆應
名善根如是三種有何殊勝不共因
緣立爲善根答此是世尊有餘之說
大師觀彼所化有情心行願樂簡略
而說脅尊者曰唯佛世尊究竟了達
阿毗
達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐二十張退
@@諸法性相亦知勢用非餘能知若法
有善根相者卽便立之無者不立尊
者妙音亦作是說大師知此三種善
根如是勢用如是强盛如是親近能
與一切善法爲因其餘善法无如是
事復有說者此三善根於諸善法最
爲殊勝以殊勝故立爲善根復有說
者此三善根於諸善法最爲上首前
行前導如最勝軍將導一切如是善
根増上力故能令一切善法増廣故
立爲善根復有說者此三菩根能與
一切善法爲因爲根爲眼爲集發起
一切善法障㝵一切不善諸法於善
法中最爲殊勝故立爲根復有說者
以三善根能遍發起十善業道生十
善處故立爲根由如是等諸因緣故
於善法聚唯此三種立爲善根巳說
三妙行三善根自性今當顯示雜无
雜相三妙行三善根爲前攝後後攝
前耶答應作四句有妙行非善根謂
身語妙行及善思由此唯有妙行相
無善根相故有善根非妙行謂正見
所不攝无癡善根由此唯有善根相
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐二十一張退

無妙行相故有妙行亦善根謂无貪
无瞋正見由此具有二種相故有非
妙行非善根謂除前相相謂所名除
前三句名所顯義所餘諸法爲第四
句謂色薀中除諸善色取餘色薀於
行薀中除三善根及諸善思取餘相
應不相應行薀及三薀全幷无爲法
如是一切作第四句故言謂除前相
復次於眼識倶生善法品中或有妙
行非善根應作四句有妙行非善根
謂善思有善根非妙行謂无癡善根
有妙行亦善根謂无貪無瞋有非妙
行非善根謂除前相如於眼識倶生
善品如是乃至於身識倶生善品亦
尒於正見倶生品中或有妙行非善
根應作四句有妙行非善根謂善思
有善根非妙行者無也有妙行亦善
根謂無貪无瞋正見有非妙行非善根謂除前相盡智無生智倶生品中或有妙行非善根應作四句有妙行非善根謂善思有善根非妙行謂无癡善根有妙行亦善根謂無貪無瞋有非妙行非善根謂除前相阿毗達
磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐
二十二張退





@@說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十二卷苐二十三張退

@@
阿毗達磨大毗婆沙
論卷第一百一十三退
五百大阿羅漢等造三藏法師玄
奘奉詔譯業薀第四中惡行納息第
一之二三惡行十不善業道爲三攝
十十攝三耶乃至廣說問何故作此
論答爲欲分別契經義故如契經說
有三惡行十不善業道契經雖作是
說而不廣辯廣說如前復有說者前
巳分別三種惡行
而未分別十不善業道今欲分別故
作斯論此中三惡行名略事廣十不
善業道名廣事略故三惡行攝十不
善業道非十不善業道攝三惡行以
諸惡行攝業道巳而更有餘譬如大
器覆於小器而更有餘是故三攝十
非十攝三不攝者何謂除業道所攝
餘身語意惡行何者是餘身語惡行
謂身語業道加行後起及施設論所
說諸業幷一
切遮罪所攝業何者是餘意惡行謂
不善思今當顯示十不善業道根本加行後

起三種差別彼斷生命三種者謂若
屠羊者彼先詣羊所若買若牽若縳
若打乃至命未斷尒時所有不善身
語業是斷生命加行若以煞心正斷
他命尒時所有不善身表及此刹那
無表是斷生命根本従是以後卽於
是處所有剝皮斷截支肉或賣或食
所起不善身語表無表業是斷生命
後起不與取三種者謂初起盗心徃
彼彼處啚謀伺察攻牆斷結取他財
寶乃至擧物未離本處尒時所有不
善身語業是不與取加行若以盗心正取他物擧離本處尒時所有不善身表及此刹那無表是不與取根本従是以後或物主覺乃至相繫相害則以煞生加行爲偷盗後起若主不覺分張受用尒時所起不善身語表
无表業是不與取後起欲邪行三種
者謂以欲火所燒逼故若信若書若
飮食財寶以表愛相彼或摩或觸乃
至未和合前所有不善身語業是欲
邪行加行若於尒時彼此和合所起
不善身表及此刹那無表是欲邪行
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十
三卷苐二張退





@@根本此中有說纔和合時卽成業道
有說畼熱惱時方成業道従是以後
卽依此事所有不善身語表無表業
是欲邪行後起虛誑語三種者謂以
財利名譽等故對一有情或大衆會
矯爲眀證覆想而說乃至未發所攝
受虛誑語言尒時所有不善身語業
是虛誑語加行若正發所攝受虛誑
語言尒時所有不善語表及此刹那
無表是虛誑語根本従是以後卽依
此事所起不善身語表無表業是虛
誑語後起離間語三種者謂以財利
名譽等故種種方便於他親友破壞
離間乃至未發正破壞言尒時所有
不善身語業是離間語加行若以壞
意正發壞言尒時所有不善語表及
此刹那無表是離間語根本従是以
後卽依此事所起不善身語表無表
業是離間語後起此中有說若離間
語令他沮壞方成業道若尒者破壞
聖人應非業道然離間語壞聖者重
如是說者但起壞心作離間語若壞
不壞皆成業道麤惡語三種者謂以
阿毗
達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐三張退
@@本性多瞋恚故將出語時先現憤發
身掉色變怒目叱吒住彼人所乃至
未發正毀辱言尒時所有不善身語
業是麤惡語加行若至其所發毀辱
言尒時所有不善語表及此刹那無
表是麤惡語根本従是以後卽依此
事所起不善身語表無表業是麤惡
語後起此中有說令彼瞋惱方成業
道若尒者罵離欲者應非業道然麤
惡語罵離欲者重如是說者但懷憤
恚發麤惡言若惱不惱悉成業道雜
穢語三種者謂以財利恭敬名譽及
戲樂故樂作種種非義非時不應法
語或俳優者欲作愚者歡笑語時指
顧跳躍作諸言笑乃至未發彼根本
語尒時所有不善身語業是雜穢語
加行若正發起諸無義說雜戲語時
所有不善語表及此刹那無表是雜
穢語根本従是以後卽依此事所起
不善身語表無表業是雜穢語後起
其餘貪欲瞋恚邪見意三業道起卽根本非有加行後起差別有說亦有加行後起謂不善思阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐四張退




此中根本七不善業道諸有表業及此
刹那諸無表業各具五義一惡行二
犯戒三不律儀四業五業道従是巳
後諸無表業各唯有四義謂除業道
唯於思究竟時名業道故
問由幾不善業道倶生思究竟轉答
於身業自性三不善業道中或時由
一思究竟轉謂身三業一一而起或
時由二思究竟轉謂如有一盜他羊
等有是希望卽於盜時亦斷其命或
自行欲邪行遣使作煞盜隨一以欲
邪行唯自所究竟故若有如是種類
法生一刹那頃由二不善業道倶生
思究竟轉或時由三思究竟轉謂如
有一先遣二使煞生偷盜自行欲邪
行若有如是種種法生一刹那頃三
皆究竟尒時三不善業道倶生思究
竟轉猶如群賊相期一處刧掠他時
於刹那頃有牽彼車有斷彼命有婬
彼婦當知尒時彼諸盜者有由三不
善業道倶生思究竟轉於語業自性
四不善業道中或時由一思究竟轉
謂語四業一一而起有說一者唯雜
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐五張退

@@穢語或時由二思究竟轉謂作虛誑
語非時故有雜穢語或作離間語非
時故有雜穢語或作麤惡語非時故
有雜穢語或時由三思究竟轉謂作
虛誑語離間語非時故有雜穢語或
作虛誑語麤惡語非時故有雜穢語
或作離間語麤惡語非時故有雜穢
語或時由四思究竟轉謂作虛誑語
離間語麤惡語非時故有雜穢語若
捻論之或時由五思究竟轉或乃至
由八思究竟轉謂遣六使作六業道
自行欲邪行若有如是種類法生一
刹那頃七皆究竟及意三業道隨一
現前如是八種業道倶生思究竟轉
當知意三各別現起思究竟轉無倶
生義無二心故無遣他故由此不說
或九或十倶生之義問於何界中有
幾不善業道可得答唯於欲界一切
具足可得或不律儀所攝或非律儀
非不律儀所攝色無色界一切都不
可得問於何趣中有幾不善業道可
得答捺落迦趣有後五非律儀非不
律儀阿毗達磨大毗婆沙論苐一百
一十
三卷苐六張退
@@所攝无斷生命者由彼無能斷他命
故如說於彼力至所有惡不善業未
盡滅吐定不命終無不與取者由彼
無有受財分故無欲邪行者由彼無
有攝受妻室故無虛誑語及離間語
者无攝受虛誑語事故常無和合故
有麤惡語者苦受所逼故有雜穢語
者非時說故貪欲瞋恚邪見具有未
離欲故傍生鬼趣皆具十種非律儀
非不律儀所攝人趣三洲具十不善
業道或不律儀所攝或非律儀非不
律儀所攝北拘盧洲有後四非律儀
非不律儀所攝无斷生命者定壽千
歲無中夭故及性淳善定升進故无
不與取者彼無攝受自他分故無欲
邪行者無攝受妻室故彼若欲作非
梵行時與彼女人共詣樹下若所應
者樹枝低覆令彼和合若不覆者並
愧而離無虛誑語者無有攝受虛誑
語事故無離間語者由彼有情恒和
好故無麤惡語者由彼常說耎美言
故有雜穢語者由彼非時歌詠戲笑
故貪欲瞋恚邪見具有未離欲故欲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十
三卷苐七張退

界天中具十不善業道非律儀非不
律儀所攝問彼天爲有斷命事不答
彼雖不自相害而害餘趣復有說者
亦自相害故如是說諸天手足隨斷
隨生斬首中截卽便殞沒有不與取
乃至雜穢語者由彼亦有刧盜他物
侵他所受作穚妄言說破壞語憤恚
罵辱非時歌詠等故貪欲瞋恚邪見具有未離欲故問若盜命過苾芻財物於誰處得根本業道耶答若巳作羯磨者於羯磨衆處得若未作羯磨者普於一切善說法衆處得問若得伏藏物作盜想而自用者彼於誰處
得根本業道答
於王處得大地所有皆屬王故復有
說者於其田宅所屬處得所以者何
彼於此中被稅利故如是說者於王
處得大地所
有王爲主故其田宅主唯輸地利非
伏藏利問若取兩國中間伏藏作盜
想者復於誰處得根本業道答若轉
輪王出現世時輪王處得若無輪王
都無處得阿毗達磨大毗婆沙論苐
一百一十三卷苐八張退






@@問若盗如來窣堵波物於誰處得根
本業道有說亦於國王處得有說於
施主處得有說於守護人處得有說
於能護彼天龍藥叉非人處得如是說者於佛處得所以者何如世尊言阿難當知若我住世有於我所恭敬供養及涅槃後乃至千歲於我駄都如芥子許恭敬供養我說若住平等之心感異熟果平等平等由此言故
世尊滅度雖經千歲一切世間恭敬
供養佛皆攝受問若於受學禁戒女
人所行不淨行謂苾芻尼鄔波斯迦
勤修梵行及熾然修外道苦行毀犯
彼者於誰處得根本業道或有說者
於彼各別所師處得復有說者於彼
同梵行處得如
是說者於王處得彼是國王所防護
故問於寄客女人行不淨行彼於誰
處得根本業道或有說者於所寄主
人處得如是說者於王處得彼是國
王所防護故問於自貨女行不淨行
於誰處得根本業道答若與其價都
無處得若不阿毗達磨大毗婆沙論
苐一百一十三卷苐九張退






@@與價於王處得
問於未嫁女行不淨行於誰處得根
本業道答若巳許他於夫處得若未
許他於其父母諸親處得
問若有女人爲其父母兄弟姉妹親族等護有罰有㝵是他妻妾他所攝受乃至或有贈一花鬘若於彼所行不淨行於誰處得根本業道答於能攝護乃至贈一花鬘處得如施設論說贍部洲人形交成婬東毗提訶西
瞿陀尼北拘盧洲四大王衆天三十
三天亦尒夜摩天相抱成婬覩史多
天執手成婬樂變化天歡笑成婬他
化自在天相顧䀎成婬問地居所
起婬事加行卽是空居根本業道空
居業道有加行不答皆有加行謂夜
摩天卽以執手歡笑顧䀎爲加行覩
史多天卽以歡笑顧眄爲加行樂變
化天卽以顧眄爲加行問
唯相顧眄成業道處有加行不答於
彼亦有先對一方爲眄他女迴顧餘
方未覩加行見成根本先坐一宮爲
顧他女起趣餘宮未覩加行見成阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百一十
三卷苐十張退





根本問何緣地居形交成婬空居不
尒答此煩惱麤彼煩惱細此煩惱重
彼煩惱輕此煩惱勤彼煩惱利又彼
諸天境界熾盛境界眀淨境界勝妙
由如是境界所牽引故纔觸對時卽
令醉悶是故於彼欲火易息復有說
者以上諸天近離欲道是故於彼欲
火漸微如是說者一切婬事必二形
交欲火方息
問若尒施設論說當云何通答彼說
時量遲速差別謂夜摩天如相抱時
量欲火便息乃至他化自在天如顧
䀎時量欲火便息施設論中但依時
量故作是說
三妙行十善業道爲三攝十十攝三
耶乃至廣說問何故作此論答爲欲
分別契經義故如契經說有三妙行
十善業道契經雖作是說而未廣辯
廣說如前復有說者前巳分別三種
妙行而未分別十善業道今欲分別
故作斯論
此中三妙行名略事廣十善業道名
廣事略故三妙行攝十善業道非十
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐十一張退

@@善業道攝三妙行說喻如前不攝者
何謂除業道所攝身語意妙行所餘身語意妙行此中何等身語妙行非業道攝謂身語業道加行後起及施設論所說諸業幷離遮罪所攝諸業何等意妙行非業道攝謂善思今應顯示十善業道根本加行後起三種
差別謂離十不善業道根本卽十善
業道根本離不善業道加行後起卽
善業道加行後起此復云何猶如勤
筞受具戒時先整衣服入受戒塲頂
礼僧足求親教師受持衣鉢徃問遮
處來至衆中重問遮難白一羯磨乃
至第三羯磨未竟是名善業道加行
若至第三羯磨究竟尒時表業及此
刹那無表是名善業道根本従是以
後爲說四依四重等事是名善業道
後起此中根本七善業道若表及此
刹那無表各具七義一尸羅二妙行
三律儀四別解脫五別解脫律儀六
業七業道従此巳後諸无表業各唯
有五義謂除別解脫及業道巳得究
竟解
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十
三卷苐十二張退





@@脫諸惡非最初故亦唯於思究竟時
名業道故問由幾善業道倶生思究
竟轉答於受八戒及五戒時若住五
識善心由六善業道倶生思究竟轉
若住意識善心由七善業道倶生思
究竟轉若住染汙心或無記心由四
善業道倶生思究竟轉受十戒時亦
尒受具戒時若住五識善心由九善
業道倶生思究竟轉若住意識善心
由十或九善業道倶生思究竟轉若
住染汙心或無記心或無心時由七
善業道倶生思究竟轉受非律儀非
不律儀時身語七善業道隨所要期
多少不定意三善業道或有或无或
多或少生欲界者若起欲界五識善
心由二善業道倶生思究竟轉若起
欲界意識善心由三善業道倶生思
究竟轉若起色界善心及彼地無漏
正見倶生心由十善業道倶生思究
竟轉若起彼地盡智无生智倶生心
由九善業道倶生思究竟轉若起無
色界善心及彼地无漏正見倶生心
由三善業道倶生思究竟轉若起彼
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐十三張退

地盡智無生智倶生心由二善業道
倶生思究竟轉生初靜慮者若起三
識善心由二善業道倶生思究竟轉
若起自地意識不定善心由三善業
道倶生思究竟轉若起自地意識有
漏定心及自地無漏正見倶生心由
十善業道倶生思究竟轉若起自地
盡智无生智倶生心由九善業道倶
生思究竟轉若起第二第三第四
靜慮善心及彼地无漏正見倶生心
由十善業道倶生思究竟轉若起彼
地盡智無生智倶生心由九善業道倶生思究竟轉若起無色界善心及彼地無漏正見倶生心由三善業道倶生思究竟轉若起彼地盡智無生智倶生心由二善業道倶生思究竟轉如生初靜慮如是生第二靜慮乃
至生無色界皆應廣說差別者除三
識身生無色界亦除前七業道問於
何界何趣有幾善業道可得答欲界
具十或律儀或非律儀非不律儀所攝
色界亦具十皆律儀所攝無色界中
成就有十現前唯三於諸趣中阿毗
達磨大毗婆沙論苐一百一
十三卷苐十四張退





@@那落迦有後三傍生鬼趣具十皆非
律儀非不律儀所攝人趣三洲及欲
界天皆具有十或律儀或非律儀非
不律儀所攝北拘盧洲唯有後三皆
非律儀非不律儀所攝色無色天如
前巳說
三業十業道爲三攝十十攝三耶乃
至廣說問何故作此論答爲欲分別
契經義故如契經說有三業十業道
契經雖作是說而未廣辯廣說如前
復有說者欲顯業趣最甚深最微細
難見難覺故所以者何一切如來所
說經中無有甚深如業經者十二轉
中無有甚深如業轉者佛十力中無
有甚深如業力者於八薀中無有甚
深如業薀者四不思議中無有甚深
如業不思議者由是緣故世尊一時
極善安住慇懃作意攝心思惟入閑
靜處默然宴坐審諦觀察摩揭陀國
諸輔佐臣爲在何趣爲受何生爲往
何處由此作意方能了知彼諸臣等
在如是趣受如是生徃如是處問諸
佛法尒纔擧心時於一切法殊勝智
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐五張退

@@見無障礙轉爲何義故極善安住慇
懃作意廣說乃至默然而坐或有說
者爲顯業趣最甚深故最微細故最
難見故最難覺故復有說者爲審觀
察摩揭陀國諸輔佐臣種種因性種
種果性種種相續性種種對治性及
命終心續生心等由此觀察如應悉
知復次世尊爲欲委知彼諸臣等生
處差別故極作意復有說者爲待當
來所化生故有所化生應聞說法作
饒益事於此衆中猶未集會復有說
者爲待辰那栗連婆故彼是先世頻
毗婆羅於此衆中猶未集會復有說者欲令阿難生尊重意慇懃恭敬無倒受持思量觀察復有說者爲欲
除斷諸邪慢人憍慠心故謂有於法
少分知巳便生憍慢而不修學爲除
彼意顯佛世尊不由加行於一切法
殊勝智見無障㝵轉尙於一切問記
事中慇懃觀察况於汝小智而當不
學生憍慢耶復有說者欲顯成就正
士法故諸有正士法尒皆應善思所
思善說所說善作所作復有說者世
尊阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一
十三卷苐十六張退


一時入閑靜處默然宴坐尊者阿難
請問斯事世尊未答便入寂定従定
起巳乃爲記別由是因緣故作斯論
復有說者由三因緣所以作論一爲
分別契經義故二爲遮止他所說故
三爲顯了世間現見所行事故爲分
別契經義者謂契經說業有二種一
思業二思所起業彼所說業今欲廣
釋是名分別契經義爲遮止他所說
者如勝論外道說五種業謂取捨屈
申行爲第五業數論外道說九種業
謂取捨屈申擧下開閉行爲第九業
或有外道說十二處皆是業性彼作
是言眼作何業謂見色色作何業謂
眼所行廣說乃至意作何業謂能知
法法作何業謂意所行欲止如是邪
宗所立顯示無倒諸業自性又譬喻
者說身語意業皆是一思爲遮彼意
顯除思體別有身語二業自性又分
別說部建立貪欲瞋恚邪見是業自
性彼何故作是說依契經故如契經
說故思所造身三種業巳作巳集是
惡不善能生衆苦感苦異熟故思所
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐十七張退

@@造語四種業意三種業巳作巳集是
惡不善能生衆苦感苦異熟意三業
者謂貪恚邪見由此經故說貪等三
是業自性爲遮彼意顯貪欲等非業
自性故作斯論問若貪欲等非業性
者分別說部所引經云何通答是業
資糧故說名業如薄伽梵處處經中
說彼資糧名爲彼法如前廣說樂資
糧等名爲樂等此中亦尒於業資糧
說名爲業尊者法救作如是說此中
世尊唯攝其業就所依處顯示業性
故作是說謂若依此階梯殊勝思究
竟轉則於此處宣說業名如是一切
名爲遮止他所說故爲顯了世間現
見所行事者謂諸世間於其業果立
業名想如見彩畫錦繡等物說言如
是奇巧作業此實非業但是業果是
名顯了世間現見所行事故由此三
緣故作斯論
三業者謂身業語業意業問此三業
云何建立爲自性故爲所依故爲等
起故若自性者應唯一業所謂語業
語卽業故若所依者應一切業皆名
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐十八張退

@@身業以三種業皆依身故若等起者
應一切業皆名意業以三皆是意等
起故答具由三緣建立三業一自性
故建立語業二所依故建立身業三
等起故建立意業復有說者由三緣
故建立三業一依自處故二依他處
故三依相應處故依自處故建立語
業依他處故建立身業依相應處故
建立意業如是名爲三業自性
巳說自性所以今當說問何故名業
業有何義答由三義故說名爲業一
作用故二持法式故三分別果故作
用故者謂卽作用說名爲業持法式
者謂能任持七衆法式分別果者謂
能分別愛非愛果
問若尒者彼倶有相應法亦能分別
愛非愛果悉名業耶答此中唯說勝
者名業此三種業於諸倶有相應法
中最爲勝故譬如世間於種種勝處
得種種名此亦如是如世間說樂師
作樂此中非無樂具樂器及樂人等
但於其中樂師最勝故得其名又如
書者非無種種紙墨筆等及勤方便
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐十九張退

和合成字然隨最勝人得其名染者
鍜者喻亦如是今此亦然雖有種種
自性倶有及相應法一切皆能感異
熟果然於其中能分別果業爲最勝
是故偏說復有說者由三義故說名
爲業一有作用故二有行動故三有
造作故有作用者卽是語業如是評
論我當如是如是所作有行動者卽
是身業雖實无動如徃餘方有造作
者卽是意業造作前二由此義故說
名爲業十業道者謂身三業道語四
業道意三業道
問十善業道十不善業道豈不合說
有二十耶何故此中但說有十答不
過十故謂依惡行所依止處發起十
種不善業道卽依此處由遠離故卽
能發起十善業道復有說者略說十
種廣說二十如略廣如是無差別差
別捻別遍不遍无異有異倶時次第
應知亦尒復有說者隨利根者故說
有十隨鈍根者故說二十如利根鈍
根如是因力緣力内力外力内如理
作意所任持力外他言音多修習力
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三二十張退

@@略開智力廣辯智力應知亦尒是名
十業道自性
巳說自性所以今當說問何故名業
道業道有何義答思名爲業思所遊
履究竟而轉名爲業道問若思名業
思所遊履究竟而轉名業道者餘善
不善一切無記無不皆爲思所遊履
究竟而轉一切皆應說名業道有何
殊勝不共因緣唯說此十以爲業道
答此是世尊有餘之說大師觀彼所
化有情心行願樂簡略而說脅尊者
曰唯佛世尊究竟了達諸法性相亦
知勢用非餘所知若法有業道相者
卽便立之無者不立尊者妙音亦作
是說大師知此十種業道有如是勢
用如是强盛如是親近能與業思作
所行路令究竟轉除此業道餘一切
法無如是事復有說者由二因緣建
立業道一世所訶毀二世所稱歎卽
是十種不善業道及善業道問若世
所訶毀名業道者是則惡心出佛身
血一切世間皆共訶毀何故不說以
爲業道答若世所訶毀如來出世及
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐二十一
張退
@@不出世一切時有者立爲業道出佛
身血有佛世有無佛世無故不立業
道於稱歎中遠離出血所有問答應
知亦尒復有說者由三因緣建立業
道一由依處二由施設三由分別愛
非愛果復有說者若由此故令内外
物有時衰損有時増盛建立業道當
知此中所居爲外壽等爲内云何由
此外物衰損謂斷生命業道増時一
切外物皆少光澤不久堅住若不與
取業道増時一切外物有災有患多
遭霜雹塵穢等障若欲邪行業道増
時一切外物多有怨競若虛誑語業
道増時一切外物多諸臭穢若離間
語業道増時一切外物多不平正丘
陵坑坎嶮阻懸隔若麤惡語業道増
時一切外物麤异鄙惡毒刺沙礫設
有金銀等寶少而無光不調難用若
雜穢語業道増時一切外物時候乖
變速疾磨滅多不成實若貪欲業道
増時一切外物多分損減微細尠少
若瞋恚業道増時一切外物多分枯
悴果實苦澁若邪見業道増時一切
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐二十二
張退

外物多分零落乏少花果或全无果
是名由此令外物減云何復知由此
業道故令壽量等内物減耶謂若十
不善業道具増長時此贍部洲有四
衰損出現於世謂壽量衰損有情衰
損資具衰損善品衰損壽量衰損者
謂刧初時此贍部洲人壽无量歲至
刧未時人壽十歲有情衰損者謂刧
初時此贍部洲廣慱嚴淨多諸淳善
福德有情城邑次比人民充滿至刧
未時唯餘万人資具衰損者謂刧初
時此贍部洲安隱豐樂種種地味帝
竹稻米爲上妙食至刧未時人民飢
饉唯稊稗等爲上妙食善品衰損者
謂刧初時此贍部洲十善業道増上
圓滿於刧減時十惡業道増上圓滿
云何由此令諸外物有時増耶謂若
離斷生命業道増時一切外物悉多
光澤長時堅住離不與取業道増時
一切外物不爲災患霜雹等障之所
侵損離欲邪行業道増時一切外物
無諸怨競離虛誑語業道増時一切
外物皆多香潔離離間語業道増時
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐二十三張退

@@一切外物嚴好易求地平如掌廣愽
嚴淨離麤惡語業道増時一切外物
微妙豐饒無有嶮澁毒刺沙礫金銀
等寶調柔光淨多所堪任離雜穢語
業道増時一切外物時无乖變堅固
成實無貪業道増時外物充足圓滿
増盛無瞋業道増時外物光澤果實
甘羙正見業道増時外物豐饒花果
繁實是名由此令外物増云何復知
由此業故令壽量等内物増耶謂若
十善業道具増長時此贍部洲有四
増盛出現於世謂壽量増盛有情増
盛資具増盛善品増盛壽量増盛者
謂刧末時此贍部洲人壽十歲至刧増
時壽八萬歲有情増盛者謂刧末時
此贍部洲唯餘万人至刧増時廣慱
嚴淨多諸淳善福德有情城邑次比
人民充滿資具増盛者謂刧未時此
贍部洲人民飢饉以稊稗等爲上妙
食至刧増時安隱豐樂種種地味帝
竹稻米爲上妙食善品増盛者謂刧
未時世間十惡業道増盛至刧増時
世間十善業道増盛復有說者由阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐十四張退

@@
三果故立十業道一異熟果二等流
果三増上果謂斷生命若習若修若
多修習生那落迦傍生鬼趣是異熟
果従彼處沒來生人中多病短命是
等流果彼増上故所感外物皆少光
澤不久堅住是増上果諸不與取若
習若修若多修習生那落迦傍生鬼
趣是異熟果従彼處沒來生人中財
寶匱乏是等流果彼増上故所感外
物有灾有患多遭霜雹塵穢等障是
増上果諸欲邪行若習若修若多修
習生那落迦傍生鬼趣是異熟果従
彼處沒來生人中妻不貞良是等流
果彼増上故所感外物多有怨競是
増上果諸虛誑語若習若修若多修
習生那落迦傍生鬼趣是異熟果従
彼處沒來生人中多遭誹謗是等流
果彼増上故所感外物多諸具穢是
増上果諸離間語若習若修若多修
習生那落迦傍生鬼趣是異熟果従
彼處沒來生人中親友乖離是等流
果彼増上故所感外物多不平正丘
陵坑坎嶮阻懸隔是増上果諸麤惡阿毗達磨大毗婆沙
論苐一百一十三卷苐二十五張退

語若習若修若多修習生那落迦傍
生鬼趣是異熟果従彼處沒來生人
中恒聞種種不如意聲是等流果彼
増上故所感外物麤异鄙惡毒刺沙
礫雖有金等少而無光不調難用是
増上果語雜穢語若習若修若多修
習生那落迦傍生鬼趣是異熟果従
彼處沒來生人中言不威肅是等流
果彼増上故所感外物時候乖變速
疾磨滅多不成實是増上果諸有貪
欲若習若修若多修習生那落迦傍
生鬼趣是異熟果従彼處沒來生人
中貪欲猛利是等流果彼増上故所
感外物多分損減微細尠少是増上
果諸有瞋恚若習若修若多修習生
那落迦傍生鬼趣是異熟果従彼處
沒來生人中瞋恚猛利是等流果彼
増上故所感外物多分枯悴果實苦
澁是増上果諸有邪見若習若修若
多修習生那落迦傍生鬼趣是異熟
果従彼處沒來生人中愚癡猛利是
等流果彼増上故所感外物多分零
落乏少花果或全无果是増上果離
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐二十六張退

@@斷生命若習若修若多修習生人天
趣是異熟果従彼處沒來生此間無
病長壽是等流果彼増上故所感外
物皆多光澤長時堅住是増上果由
此道理其餘白品九善業道與上相
違皆應廣說故由三果立十業道
問何故不說思爲業道答思卽是業
思所行故名爲業道當知業道非卽
是思是故不說如王所行說名王路
而王路非王此亦如是思所行故說
名業道而業道非思王座等喻亦復
如是復有說者若法與思譬如三事
和合而生有作用轉立爲業道思不
與思譬如三事和合而生有作用轉
故非業道復有說者若法與思倶時
而生有作用轉立爲業道思不與思
倶時而生有作用轉不立業道復有
說者若法與思同在現在與思爲路
立爲業道思不與思同在現在與思
爲路不立業道問若遣他斷生命乃
至作雜穢語彼便或經多日乃作時
遣他者思滅巳久云何得名與思同
在現在爲路令思究竟立業道耶答
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐二十七張退

@@就可得義建立業道謂若餘法可得
與思同時爲路故立業道非一刹那
二思可得現在爲路是故不立思爲
業道問思亦與思同在現在謂他相
續思何故不說答依自相續建立業
道不依他立
巳說三業十業道自性今當顯示雜
无雜相三業十業道爲三攝十十攝
三耶答應作四句有業非業道謂業
道所不攝身語業及意業全有業道
非業謂後三業道有業亦業道謂前
七業道有非業非業道謂除前相相
謂所名如前廣說謂色薀中除業取
餘色薀行薀中除不善貪瞋邪見及
無貪無瞋正見幷一切思取餘相應
不相應行薀及三薀全幷無爲法如
是一切作第四句故言謂除前相問
十業道中何故前七建立業及業道
後三唯業道非業耶答如施設論說諸
斷生命是業是作用與能發起斷生
命思爲因爲道爲跡爲路廣說乃至
諸雜穢語是業是作用與能發起雜
穢語思爲因爲道爲跡爲路所有阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐二十八張退

不善貪恚邪見非業非作用唯與卽
彼倶生品思爲因爲道爲跡爲路離
斷生命是業是作用與能發起離斷
生命思爲因爲道爲跡爲路廣說乃
至離雜穢語是業是作用與能發起
離雜穢語思爲因爲道爲跡爲路所
有無貪无瞋正見非業非作用唯與
卽彼倶生品思爲因爲道爲跡爲路
由此證知彼義應尒
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十三卷苐二十九張退

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十四退
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業薀第四中惡行納息第一之三
三業謂身語意業四業謂黑黑異熟
業白白異熟業黑白黑白異熟業非
黑非白無異熟業能盡諸業爲三攝
四四攝三耶問何故作此論答爲欲
分別契經義故如契經說三業四業
契經雖作是說而未廣辯亦未曾說
爲三攝四爲四攝三乃至廣說復有
說者前雖分別三業而未分別四業
今欲分別故作斯論此中云何黑黑
異熟業謂不善業能感嶮惡趣異熟
問異熟不應名黑所以者何如品類
足說云何黑法謂不善法及有覆无
記法云何白法謂善法及无覆無記
法諸異熟果无覆無記何故名黑答
此中但應說云何黑業謂不善業能
感嶮惡趣不應更說黑異熟言應如
是說而不尒者有何意趣謂如是說
巳成立黑是因非果如說賊兒此所

@@出言罵父非子此中亦尒復有說者
此中依止不可意黑故作是說黑有
二種一染汙黑二不可意黑此中業
由二黑故說名爲黑異熟但由不可
意黑故亦名黑問黑業亦感人天中
異熟何故但說感惡趣異熟耶答亦
應說而不說者當知此義有餘復有
說者彼不決定謂人天中若處有黑
業異熟此處必有白業異熟无處唯
有黑業異熟无白業異熟者諸惡趣
中若處有白業異熟此處必有黑業
異熟有處唯有黑業異熟无白業異
熟者由惡趣中有決定黑異熟處是
故偏說集異門論復作是說云何黑
黑異熟業謂不善業感那落迦趣問
諸不善業亦感傍生鬼趣異熟何故
唯說感那落迦不說餘耶答應說而
不說者當知此義有餘復有說者彼
不決定謂傍生鬼趣亦受不善業異
熟亦受善業異熟那落迦趣決定唯
受不善業異熟是故偏說復有說者
世尊經中以重惡業怖諸有情爲順
彼經是故但說感那落迦諸不善業
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐二張退

名黑黑異熟業爲顯此義應引彼經
有二外道一名布刺拏憍雉迦受持
牛戒二名頞制羅拪你迦受持狗戒
此二外道於一時間同集會坐作如
是言世間所有難行禁戒我等二人
修學巳滿誰能如實記別我等所感
異熟聞釋迦種生一太子顏㒵端正
以三十二大丈夫相八十隨好莊嚴
其身觀无猒足身眞金色常光一尋
言音清亮和雅悦意過妙音鳥羯羅
頻迦智見無㝵辯才無滯猒捨家法
出趣非家勤修苦行復還猒離修處
中行證得无上正等菩提具一切智
如實證見諸法性相斷一切疑網施
一切決定究達一切問論原底我等
二人今應往問若得記別我等禁戒
所感異熟則當依學豈不快哉於足
二人來至佛所種種愛語相慰問巳
退坐一面時布刺拏先爲他問而白
佛言此拪你迦受持狗戒修學巳滿
當何所趣當何所生世尊告曰汝布
刺拏止不湏問勿因此事汝等皆當
不忍不信心懷恥恨如是至三彼猶
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐三張退

@@慇懃請問不止佛以慈愍告言諦聽
吾當爲汝如實記別受持猶戒若無
缺犯當生猶中若有缺犯當墮地獄
時布刺拏聞佛語巳心懷憂怖悲泣
哽咽不能自勝世尊告曰吾先豈不
數告汝言止不湏問勿因此事汝等
皆當不忍不信心懷恥恨今果如是
時布刺拏便自抑止而白佛言不以
世尊記拪你迦當生狗趣故我悲泣
然我長夜受持牛戒修學巳滿恐亦
當爾所以憂怖唯願大慈爲我宣說
受持牛戒當何所趣當何所生世尊
告日受持牛戒若無缺犯當生牛中
若有缺犯當墮地獄如是等事如經
廣說問云何受持㺃戒牛戒名无缺
犯答若持㺃戒一如㺃法名無缺犯若
持牛戒一如牛法名無缺犯若不尒
者名有缺犯是故世尊以重惡業怖
諸有情故說能感那落迦趣諸不善
業爲順彼經故集異門作如是說感
那落迦諸不善業名黑黑異熟業復
有說者見道所斷諸不善業名黑黑
異熟業自種類中無白雜故如是說
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐四張退

@@
者一切不善業皆名黑黑異熟業由
欲界中不善强盛不爲善法之所陵
雜以不善法能伏能斷自地善故善
業羸劣而爲不善
之所陵雜以欲界善不能斷不善故
云何白白異熟業謂色界繫善業問
無色界繫善業亦感白異熟何故唯
說色界繫善業名白白異熟業不說無
色界繫善業耶答應說而不說者當
知此義有餘復有說者若說色界繫善
業名白白異熟業當知巳說無色界
繫善業亦是彼業同是定地修地法
故若說此當知亦說彼復有說者若
諸善業能感二種異熟果謂中有生
有此善業名白白異熟業无色界業
唯感生有不感中有是故不說如中
有生有如是起受生受起異熟生異
熟起果生果細果麤果應知亦尒復
有說者若業能感二種異熟謂色非
色此諸善業名白白異熟業無色界
業唯感非色不感於色是故不說復
有說者若具二業能感異熟謂色非
色此中善業名白白異熟業無色界阿毗達磨大毗
婆沙論苐一百一十四卷苐五張退

唯有非色業無有色業是故不說如
色非色如是相應不相應有所依無
所依有行相無行相有所緣无所緣
有作意無作意二種業應知亦尒復
有說者若具三業能感異熟謂身語
意此淨善業名白白異熟業無色界
中唯有意業能感異熟是故不說復
有說者若具以五薀能感異熟此淨
善業名白白異熟業無色界中唯有
四薀能感異熟是故不說復有說者
若有具足十善業道能感異熟此淨
善業名白白異熟業无色界中唯有
三善業道能感異熟是故不說復有
說者若此界中有二鮮淨有二眀白
一因二果此界善業名白白異熟業
無色界中有一鮮淨眀白謂因是故
不說由如是等種種因緣唯色界繫
善業名白白異熟業非無色界繫善
業云何黑白黑白異熟業謂欲界繫
善業能感人天趣異熟業問無有一
業亦黑亦白何故名黑白黑白異熟
業耶答爲欲顯示一依止中一相續
中受二種業所感異熟一黑二白是
阿毗達磨大毗婆沙論二百四卷苐六張

@@故說名黑白黑白異熟業問諸惡趣
中亦受黑白二業異熟何故唯說能
感人天趣異熟業名黑白黑白異熟
業不說能感惡趣異熟業耶答應說
而不說者當知此義
有餘復有說者若說能感人天善業
名黑白黑白異熟業當知巳說能感
惡趣善業亦是彼業以雜雜相無差
別故若說此當知巳說彼復有說者
彼不決定是故不說謂在欲界人天
趣中無有一處而不雜受黑白業異
熟者諸惡趣中雖有雜受黑白業異
熟處而更有處一向純受黑業異熟
謂一分傍生鬼及一切地獄由惡趣
中有不決定是故不說復有說者欲
界繫修所斷善不善業名黑白黑白
異熟業一種類中二業雜故復有說
者若善不善業能感欲界人天傍生
鬼趣異熟名黑白黑白異熟業於一
趣中雜受二業異熟故如是說者欲
界一切善業名黑白黑白異熟業以
彼善業體雖是白而爲不善黑所陵
雜以不善能斷自地善故不善不尒
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐七張退

@@不爲自地善所陵雜自地善不能斷
自地不善故由此欲界善業名第三業
云何非黑非白無異熟業能盡諸業
謂能永斷諸業學思問諸无漏業是
勝義白何故乃名非黑非白答集異
門論施設論皆說此業不同不善染
汙黑及感不可意異熟黑故說非黑
又亦不同善有漏白及感可意異熟
白故說非白復有說者此依果白故
說非白白有二種一因白二果白善
有漏業具二白故名白諸無漏業唯
有因白而無果白故不名白復有說
者依異熟白故名非白白有二種一
自體白二異熟白善有漏業具二白
故名白無漏業唯有自體白无異熟
白故不名白復有說者此無漏業能
斷世間所愛異熟非世所愛無有白
相故不名白以是義故名非黑白此
無漏業非如前三感異熟果是故說
名無異熟業此無漏業令前三業畢
竟滅盡等盡遍盡永斷永害弃捨變
吐離欲寂滅是故說名能盡諸業如
是則說十七學思謂見道中四法智
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐八張退

忍相應學思離欲界染八無間道相
應學思此十二思能盡黑黑異熟業
離欲界染第九無間道相應學思能
盡黑黑異熟業及黑白黑白異熟業
離初靜慮染第九無間道相應學思乃
至離第四靜慮染第九無間道相應
學思能盡白白異熟業如是十七無
漏思說名能斷諸業學思復有說者
一切無間道無漏思皆名能斷諸業
學思以一切无間道皆能斷諸業故
復有說者一切學思皆名能斷諸業
學思以諸學思皆能對治有漏業故
如是說者謂初說唯十七無漏思正
能對治前三業故問諸無漏慧相應
倶有皆能正斷前三種業何故唯說
無漏學思答思能發動諸法令斷是
故偏說復有說者雖皆能斷此中辨
業故唯說思問若尒亦應說隨轉身
語業何故唯說思耶若由此學思與
無漏慧相應而轉同一所緣同一行
相同一所依相助有力能斷諸業非
身語業得有是事是故不說
巳說三業四業自性今當顯示雜無
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐九張退

@@雜相三業四業爲三攝四四攝三耶
答三攝四非四攝三不攝者何謂除
能斷諸業學思餘无漏業無色界繫
善業一切無記業此中除能斷諸業
學思餘無漏業者諸說十七無漏思
爲第四業者彼說除十七思餘無漏
加行無間解脫勝進道相應思及學
隨轉業幷一切無學業是名餘無漏
業諸說一切無間道相應學思爲第
四業者彼說除一切無間道餘無漏
加行解脫勝進道相應學思及學隨
轉業幷一切無學業是名餘無漏業
諸說一切學思爲第四業者彼說學
隨轉業一切無學業是名餘無漏業
如是說者謂初說除無色界繫善業
者謂無色界繫一切善業除無記業
者謂三界繫諸无記業由此道理三
業具攝學無學非學非無學業四業
唯攝學非學非無學業三業具攝欲
界色界無色界繫業四業唯攝欲色
界繫業三業具攝善不善無記業四
業唯攝善不善業三業具攝見所斷
修所斷無斷業四業唯攝三種一分
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐十張退

@@三業具攝有漏无漏業染汙不染汙
業有異熟無異熟業相應不相應業
有隨轉无隨轉業表無表業四業唯
攝諸二業少分如是等門皆應廣說
是故說言三攝四非四攝三不攝者
何謂除能斷諸業學思餘無漏業无
色界繫善業一切無記業三業謂身
語意業復有三業謂順現法受業順
次生受業順後次受業問何故作此
論答爲欲分別契經義故如契經說
順現法受等三業而不廣辯廣說如
前復有說者前雖分別身等三業而
未分別順現法受等三業今欲分別
故作斯論
云何順現法受業謂若業此生造作
増長則於此生受異熟果是名順現
法受業問若業此時造作増長則於
此時受異熟果耶答不尒所以者何
諸善惡業要待相續或度相續方受
異熟謂若此業造作増長或則於此
一相續中或則於此一時分中或則
於此一衆同分中受異熟果如是名
爲順現法受業必無有業此刹那造
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐十一張退

則此及次刹那熟義由異類故親引
發故此中所有世所現見順現法受
業者曾聞有採樵者入山遇雪迷失
途路時會日暮雪深寒凍將死不久
卽前入一蒙密林中乃見一羆先在
林内形色靑紺眼如雙炬其人惶恐
分當失命此實菩薩現受羆身見其
憂恐尋慰喻言汝今勿怖父母於子
或有異心吾今於汝終無惡意卽前
捧取將入窟中溫燸其身令穌息巳
取諸根果酄隨所食恐冷不消抱持
而臥如是恩養經於六日至第七日
天晴路現人有歸心羆旣知巳復取
甘果飽而餞之送至林外慇懃告別
人跪謝曰何以報恩羆言我今不湏
餘報但如此日我護汝身汝於我命
亦願如是其人敬諾擔樵下山逢二
獦師問言山中見何虫獸樵人答言
我亦不見餘獸唯見一羆獦師求請
能相示不樵人答曰若能與我三分
之二吾當示汝獦師依許相與倶行
竟害羆命分肉爲三樵人兩手欲取
羆肉惡業力故雙臂倶落如珠縷斷
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐十二張退

@@如截藕根獦師荒忙驚問所以樵人
恥愧具述委由是二獦師責樵人曰
他旣於汝有此大恩汝今何忍行斯
惡逆怪哉汝身何不糜爛於是獦師
北持其肉施僧伽藍時僧上座得妙
願智則時入定觀是何肉則知是與
一切衆生作利樂者大菩薩肉尋時
出定以此事白衆衆皆驚歎共取香
薪焚燒其肉收其餘骨起窣堵波礼
拜供養如是惡業要待相續或度相
續方受其果
復次昔有屠販牛人驅牛涉路人多
糧盡飢渴熱乏息而議曰此等羣牛
終非巳物冝割取舌以濟飢虛則時
以鹽塗諸牛口牛貪鹹味出舌舐之
則用利刀一時截取以火暗炙而共
食之食巳相與臨永澡漱倶嚼揚䃽
揩齒旣了擘以刮舌惡業力故諸人
舌根猶如爛果一時倶落如是惡業
要待相續或度相續方受其果
復次聞昔有暴惡者令母執器自搆
牛乳搆便過量母止之言餘者可留
以乳犢子其人旣聞忽生瞋忿以手
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐十三張退

@@掬乳散其母面隨著母身乳滴多沙
惡業力故則令彼人身上還生尒所
白癩如是惡業要待相續或度相續
方受其果是爲略引順現法受三種
惡業昔憍薩羅國有王名勝軍生其
一女具十八醜貧賤者不與富貴者
不求有長者子財位喪失王聞遣使
召至告言吾有小女少乏容色卿若
不恥厚俸珍財其人許之王聞歡喜
多賜財寶田宅僕使恣其所欲降嬪
以礼密令歸第其人慙恥出則関鑰
親知莫見有諸密友責言何故不示
我妻長者子言何遽之有衆人怪其
推延遂共立約却後七日各將室家
會某園林歡娛讌賞違者當罰金錢
五百至第七日皆如所約唯長者子
不將婦來自恃財富任罰多少其婦
獨在家中自責自恨我宿何罪受此
惡身衆人皆樂唯我獨苦不如早死
一心念佛便欲自害佛知時至則於
此沒踊出其前女見如來深生悲喜
發殷淨心觀佛相好善業力故湏臾
變身猶如天女倍増踊躍佛爲說法
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐十四張退

遠塵離垢得預流果世尊旣還彼女
獨坐端正無比安隱快樂時彼朋類
旣見其人不將妻室便醉以酒竊其
戶鑰共徃其家遥見其婦端嚴無比
如帝釋妃於是衆人深生讃仰因相
謂曰比不示人誠由於此則馳園所
共謝其夫幷慶讃之其人慙赧謂相
譏弄及還見之深生疑怪問言聖女
爲是幻術爲鬼魅耶我婦安在其妻
具以上事答之於是其夫得未曾有
歸依三寶如是善業要待相續或度
相續方受其果
昔健駄羅國迦膩色迦王有一黃門
恒監内事蹔出城外見有羣牛數盈
五百來入城内問驅牛者此是何牛
答言此牛將去其種於是黃門則自
思忖我宿惡業受不男身今應以財
救此牛難遂償其價悉令得脫善業
力故令此黃門則復男身深生慶悦
尋還城内佇立宮門附便啓王請入
奉覲王令喚入恠問所由於是黃門
具奏上事王聞驚喜厚賜珍財轉授
高官令知外事如是善業要待相續
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐十五張退

@@或度相續方受其果
昔怛叉尸羅國有一女人至月光王
捨千頭處礼無憂王所起靈廟見有
狗糞在佛座前尋作是思此處清淨
如何狗糞穢汙其中以手捧除香泥
塗飾善業力故令此女人遍體生香
如栴檀樹口中常出靑蓮華香如是
善業要待相續或度相續方受其果
是爲略引順現法受三種善業
云何順次生受業謂若業此生造作
増長於第二生受異熟果是名順次
生受業
云何順後次受業謂若業此生造作
増長隨第三生或隨第四或復過此
受異熟果是名順後次受業
問諸順現法受業定於現法受耶順
生順後爲問亦尒譬喻者說此不決
定以一切業皆可轉故乃至無間業
亦可令轉問若尒云何說名順現法
受業等耶彼作是說諸順現法受業
不定於現法中受異熟果若受者定
於現法非餘故名順現法受業順生
順後所說亦尒彼說一切業皆可轉
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐十六張退

@@乃至無間業亦可轉若無間業不可
轉者應无有能越第一有然有能越
第一有者是故無間業亦應可轉阿
毗達磨諸論師言諸順現法受業決
定於現法中受異熟果故名順現法
受業順生順後所說亦尒是故若問
何故名順現法受業乃至順後次受
業應以此答
復有餘師說四種業謂順現法受業
順次生受業順後次受業順不定受業
諸順現法受業乃至順後次受業此
業不可轉諸順不定受業此業可轉
唯爲轉此第四業故受持禁戒勤修
梵行彼作是思願我由是當轉此業
復有餘師說五種業謂順現法受業
順次生受業順後次受業各唯一種
順不定受業中復有二種一異熟決
定二異熟不決定諸順現法受業
順次生受業順後次受業順不定
受業中異熟決定業皆不可轉順
不定受業中異熟不決定業此業
可轉唯爲轉此第五業故受持禁
戒勤修梵行彼作是思願我由是當
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐十七張退

轉此業復有餘師說八種業謂順現
法受業有二種一異熟決定二異熟
不決定順次生受業順後次受業順不
定受業亦各有二一異熟決定二異
熟不決定是謂八業於中諸異熟定
業皆不可轉諸異熟不定業皆可轉
爲轉此故受持禁戒勤修梵行是故
此中應作四句謂或有業時分決定
異熟不定或有業異熟決定時分不
定或有業時分決定異熟亦定或有
業時分不定異熟亦不定云何業時分
決定異熟不定謂順現法受業順次
生受業順後次受業中異熟不定業
云何業異熟決定時分不定謂順不
定受業中異熟定業云何業時分決
定異熟亦定謂順現法受業順次生
受業順後次受業中異熟之業云何
業時分不定異熟亦不定謂順不定
受業中異熟不定業如是名爲八業
四句
問頗有一時一刹那頃能起三種業
耶謂順現法受業順次生受業順後
次受業答有謂先遣二使斷生命不
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐十八張退

@@與取後自行欲邪行以此自所究竟
非由他故若有如是種類法生三業
同時皆得究竟於中初業於現法中
受異熟果第二業於無間生受異熟
果第三業於隨第三生以後諸生受
異熟果其餘業道自作教他差別
亦尒
問此順現法受業等幾能引衆同分
果幾能滿衆同分果或有說者二能
引衆同分果亦能滿衆同分果謂順
次生受業順後次受業二能滿衆同
分果不能引衆同分果謂順現法受
業順不定受業復有說者三能引衆同
分果亦能滿衆同分果謂除順現法
受一能滿衆同分果不能引衆同分
果謂順現法受復有欲令順現法受
業亦能引衆同分果若作是說此四
種業一切皆能引衆同分果及滿衆
同分果問如是諸業何者最勝或有
說者順現法受業最勝所以者何近
得果故復有說者順後次受業最勝
所以者何一切菩薩業最爲勝而皆
是順後次受故問順現法受
業能近阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐十
九張退
@@得果於諸業中可說爲勝順後次受
業去果懸遠云何最勝耶答順現法
受業雖近得果而果下劣不名最勝
順後次受業雖去果遠而果殊勝難
盡故名最勝如外種子有近得果而
果下劣有去果遠而果最勝如有秋苗
經三半月則便結果此果最近而最下
劣如稻麦等經於六月其果乃熟去
果次遠而次爲勝如佉梨樹經五六
年或十二年方結其果此果次勝如
多羅樹經於百年方結其果此果最
勝如外種子去果最近其果最劣去
果次遠其果次勝去果最遠其果最
勝種隨其果勝劣差別内業亦尒順
現法受業去果最近而果最劣順次
生受業去果次遠而果次勝順後次
受業去果最遠而果最勝業隨其果
勝劣差別故順後次受業最勝非餘
問於何界中能造幾業有說欲界能
造四種善不善業色無色界能造三
種善業除順現法受所以者何於欲
界中依佛菩薩聲聞獨覺父母師長



速疾受異熟果色無色界無此勝緣
是故於彼不能起此順現法受業問
若尒品類足說當云何通如彼說言
順現法受業順次生受業順後次受
業一切隨眠之所隨増答於彼論中
應作是說順現法受業欲界一切隨
眠之所隨増順次生受業順後次受
業欲界一切隨眠色無色界遍行隨
眠及修所斷隨眠之所隨増應作是
說而不說者有何意趣當知彼文是
揔略而說問若尒集異門說復云何
通如彼說言順現法受業順次生受
業順後次受業欲界一切隨眠色無
色界遍行隨眠及修所斷隨眠之所
隨増答彼文應作是說順現法受業
欲界一切隨眠之所隨増順次生受
業順後次受業欲界一切隨眠色無
色界遍行隨眠及修所斷隨眠之所
隨増應作是說而不說者有何意趣
當知彼中言勢所引故作是說如是
說者色無色界亦能引起順現法受
業問前說欲界依佛菩薩等勝緣能
起順現法受業上二界無此勝緣云
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐二十一張退

@@何能起答彼處但以因力任持亦能
引起順現法受業欲界亦有但由因
力起此業者謂或有人開門大施供
養賢聖而不能引順現法受業或復
有人以一搏食施一傍生而能引起
順現法受業如是等故知不必皆依
勝緣而起此業然其要由因力任持
方能引起是故往昔阿毗達磨迦濕
彌羅諸大論師咸作是說若慇淨心
持一把草施他牛食當知能引順現
法受業
問於何趣中能造幾業答那落迦中
能造四種不善業三種善業除順現
法受傍生餓鬼及三洲人欲界天中
能造四種善不善業北拘盧洲能造
四種善業三種不善業除順次生受
色無色界天中能造多少如前巳說
問於何生中能造幾業答於四生中
皆能造四種善不善業
問誰於何地能造幾業答若諸異生
生在欲界未離欲界染能造欲界
四種善不善業若巳離欲界染未離
初靜慮染若退法者彼能造欲界四
種阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐二十二張
退
@@業能造初靜慮三種業除順現法受
有說彼能造初靜慮二種業謂順後次
受及不定受若不退法者彼能造欲界
三種善業除順次生受能造初靜慮
三種業除順現法受若巳離初靜慮
染未離第二靜慮染若退法者彼能
造欲界四種業能造初二靜慮三種
業除順現法受有說彼能造第二靜
慮二種業謂順後次受及不定受若
不退法者彼能造欲界三種善業除
順次生受能造初靜慮二種業謂順
後次受及不定受能造第二靜慮三
種業除順現法受廣說乃至若巳離
無所有處染若退法者彼能造欲界
四種業能造四靜慮四無色三種業除
順現法受有說彼能造非想非非想處
二種業謂順後次受及不定受若不
退法者彼能造欲界三種善業除順次
生受能造四靜慮三無色二種業謂順
後次受及不定受能造非想非非想
處三種業除順現法受如是巳說異
生生在欲界若諸異生生初靜慮未
離初靜慮染彼能造初靜慮四種業
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐二十三張退

若巳離初靜慮染未離第二靜慮染
彼能造初靜慮三種業除順次生受
能造第二靜慮二種業除順現法受
廣說乃至若巳離無所有處染彼能
造初靜慮三種業除順次生受能造
三靜慮三無色二種業謂順後次受
及不定受能造非想非非想處三種
業除順現法受如說生初靜慮如是
乃至生非想非非想處亦應廣說如
是巳說諸地異生若諸聖者生在欲界
未離欲界染彼能造欲界四種善不
善業巳離欲界染未離初靜慮染彼
能造欲界二種業謂順現法受及不
定受能造初靜慮三種業除順現法受
巳離初靜慮染未離第二靜慮染若
退法者彼能造欲界二種業謂順現
法受及不定受能造初二靜慮三種
業除順現法受有說彼能造第二靜
慮二種業謂順後次受及不定受若
不退法者彼能造欲界二種善業謂
順現法受及不定受能造初靜慮一
種業謂不定受能造第二靜慮三種
業除順現法受乃至若巳離無所有
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐二十四張退

@@處染未離非想非非想處染若退法
者彼能造欲界二種業謂順現法受
及不定受能造四靜慮三種業除現
法受能造四無色三種業除順現法
受此則揔說若別說者四無色中若
造順次生受業則不造順後次受業
若造順後次受業則不造順次生受
業有說彼能造非想非非想處二種
業謂順後次受及不定受若不退法
者彼能造欲界二種善業謂順現法
受乃不定受能造四靜慮三無色一
種業謂不定受能造非想非非想處
二種業謂順次生受及不定受若巳
離非想非非想處染彼能造欲界二
種業謂順現法受及不定受能造四
靜慮四無色一種業謂不定受如是
巳說聖者生在欲界若諸聖者生初
靜慮未離初靜慮染彼能造初靜慮
三種業除順後次受若巳離初靜
慮染未離第二靜慮染彼能造初靜
慮二種業謂順現法受及不定受能
造第二靜慮三種業除順現法受若
巳離第二靜慮染未離第三靜慮染
彼阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐二十五張
退
@@能造初靜慮二種業謂順現法受及
不定受能造第二靜慮一種業謂不定
受能造第三靜慮三種業除順現法
受廣說乃至若巳離無所有處染未
離非想非非想處染彼能造初靜慮
二種業謂順現法受及不定受能造
三靜慮三無色一種業謂不定受能
造非想非非想處二種業謂順次生
受及不定受若巳離非想非非想處
染彼能造初靜慮二種業謂順現法
受及不定受能造三靜慮四無色一
種業謂不定受如說聖者生初靜慮
如是生第二第三第四靜慮廣說亦
尒除未離自地染彼能造自地四種
業與前差别若諸聖者生空无邊處
未離空無邊處染彼能造空无邊處
二種業謂順現法受及不定受若巳
離空无邊處染未離識无邊處染彼
能造空無邊處二種業謂順現法受
及不定受能造識无邊處二種業謂
順次生受及不定受若巳離識无邊
處染未離無所有處染彼能造空無
邊處二種業謂順現法受及不定受
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐二十六張退

能造識无邊處一種業謂不定受能
造無所有處二種業謂順次生受及
不定受若巳離无所有處染未離非
想非非想處染彼能造空無邊處二
種業謂順現法受及不定受能造識
无邊處無所有處一種業謂不定受
能造非想非非想處二種業謂順次
生受及不定受若巳離非想非非想
處染彼能造空無邊處二種業謂順
現法受及不定受能造三無色一種
業謂不定受如說聖者生空无邊處
如是乃至生非想非非想處廣說亦
尒住欲界中有位能造二十二種業
謂中有位異熟定業及不定業如是
羯刺藍遏部曇閉尸鍵南鉢羅奢佉
初生嬰咳童子少壯衰老位各有異
熟定及不定業是名二十二業住羯
羅藍位能造二十種業謂除中有業
二如是乃至住衰老位能造二業謂
則老位定及不定業問若中有位所
造諸業至本有位受異熟者此業當
言是順現法受順次生受耶答此是
順現法受業非順次生受所以者何
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐二十七張退

@@中有本有揔衆同分無差別故
巳說前後三業自性今當顯示雜无
雜相爲前攝後後攝前耶答前攝後
非後攝前不攝者何謂不定業無記
業无漏業此中前三通攝定不定業
後三唯攝定業前三通攝善不善無
記業後三唯攝善不善業前三通攝
有漏無漏業後三唯攝有漏業如是
廣說有無量門前後差別今簡略說
故言前攝後非後攝前不攝者何謂
不定業无記業無漏業
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十四卷苐二十八張退

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百一十五退
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業薀第四中惡行納息第一之四
三業謂身語意業復有三業謂順樂
受業順苦受業順不苦不樂受業問
何故作此論答爲欲分別契經義故
如契經說順樂受等業契經雖作是
說而不廣辯廣說如前復有說者前
雖分別身等三業而未分別順樂受
等三業今欲分別故作斯論所說受
名捻有五種一自性受二現前受三
所緣受四相應受五異熟受自性受
者如說三受謂樂受苦受不苦不樂
受現前受者如大因緣法門經說阿
難當知受樂受時餘二受便滅應知
如是所受樂受是無常苦滅壞之法
離我我所如是苦受不苦不樂受應
知亦尒所緣受者如識身論說眼色
爲緣生於眼識三和合故觸觸爲緣
故受當知此受能領受色非數取趣
色是眼觸所生受緣非數取趣如是

乃至意法廣說亦尒相應受者如說
有樂受法有苦受法有不苦不樂受
法云何樂受法謂樂受相應法云何
苦受法謂苦受相應法云何不苦不
樂受法謂不苦不樂受相應法異熟
受者如此中說順樂受業順苦受業
順不苦不樂受業於此五受中依異
熟受而作此論云何順樂受業謂欲
界繫善業乃至第三靜慮地善業云
何順苦受業謂不善業云何順不苦
不樂受業謂廣果繫善業及无色界
繫善業問順樂受業決定能感樂受
異熟果耶餘二受業爲問亦尒若決
定者此後所說當云何通如後論言
頗有業不感身心受異熟而感異熟
耶答有謂諸業感色心不相應行異
熟若不定者何故說名順樂受業順
苦受業順不苦不樂受業有說定感
謂順樂受業決定能感樂受異熟由
此故名順樂受業乃至順不苦不樂
受業決定能感不苦不樂受異熟由
此故名順不苦不樂受業問若尒後
所說云何通如說頗有業不感身心
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐二張退

@@受異熟而感異熟耶乃至廣說答彼
業定感彼受異熟及感色心不相應
行然所感受不常現前所感色等則
恒相續於所感受不現前時說彼受
業唯感色心不相應行是故無過如
此則二文善通復有說者順樂受業
不定能感順樂受異熟乃至順不苦
不樂受業不定能感不苦不樂受異
熟問若尒何故此業名順樂受等耶
答順樂受業雖不定感樂受異熟然
感樂受異熟者唯此業非餘故說此
爲順樂受業餘二受業所說亦尒復
有說者順樂受業雖不定感樂受異
熟然如樂受能與喜樂作所依止令
喜樂生相續而轉作安足處餘異熟
果亦能如是故名順樂受業順苦受
業雖不定感苦受異熟然如苦受能
與憂苦作所依止令憂苦生相續而
轉作安足處餘異熟果亦能如是故
名順苦受業順不苦不樂受業雖不
定感不苦不樂受異熟然如不苦不
樂受不能與喜樂憂苦作所依止不
能令喜樂憂苦生相續而轉作安足
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐三張退

@@處餘異熟果亦復如是故名順不苦
不樂受業復有說者如樂受能長養
所依餘異熟亦尒故名順樂受業如
苦受能損害所依餘異熟亦尒故名
順苦受業如不苦不樂受非能長養亦
非損害所依餘異熟亦尒故名順不
苦不樂受業問欲界乃至第三靜慮
有不苦不樂受異熟不若有者此中
所說云何通如說云何順不苦不
樂受業謂廣果繫善業及無色界繫
善業若無者靜慮中間所有善業當
言能感何受異熟或有說者下地無
有不苦不樂受異熟所以者何下地
法麤此受微細下地不寂靜此受寂
靜復有說者下地有情所起善業皆
爲求樂受故起無有希求不苦不樂
受者是故下地所有善業不感此受
異熟問彼亦無有求苦受者何故下
地感此異熟答欲界有情爲求樂故
多造苦因故雖不求而感彼異熟捨
受寂靜無有求樂受而造捨受業者
是故無彼異熟問靜慮中間所有善
業當言能感何受異熟答感初靜慮
喜阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐四張
退

根異熟復有說者感初靜慮樂受異熟
問若尒後文云何通如說頗有業感心
受異熟非身耶答有謂善无尋業答彼
文應作是說謂善無尋無伺業而不
作是說者有何意耶應知此中言勢
減少或有說者靜慮中間所有善業
雖不感受異熟果而能感色心不相
應行問若尒何故此後論言善无尋
業感心受耶答但言能感心受非身
不言唯感心受異熟非感色心不相
應行復有說者下地亦有不苦不樂
受異熟問此中所說當云何通如說云何順
不苦不樂受業謂廣果繫善業及無
色界繫善業答此中但顯順不苦不
樂受業異熟最後邊際謂第四靜慮
是有色地邊無色界是三界邊復有
說者此中但顯此受異熟不共田器
誰是此受異熟不共田器謂第四靜
慮及無色界復有說者下地雖有此
受異熟然爲餘受所覆相不眀了不
久相續従廣果上更無餘受唯有此
受明了相續是故偏說諸說下地無
不苦不樂受異熟者彼說欲阿毗達
磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐五張退

@@界下三靜慮阿羅漢等住威儀心人
涅槃廣果阿羅漢住威儀心異熟心
入涅槃無色界阿羅漢住異熟心入
涅槃諸說下地亦有不苦不樂受異
熟者彼說欲界四靜慮阿羅漢等住
威儀心異熟心入涅槃無色界阿羅
漢住異熟心入涅槃
巳說前後三業自性今當顯示雜無
雜相爲前攝後後攝前耶答前攝後
非後攝前不攝者何謂無記業無漏
業此中前三業通有記無記後三業
唯有記前三業通有漏无漏業後三
業唯有漏是故言前攝後非後攝前
不攝者何謂無記業及無漏業三業
謂身語意業復有三業謂過去未來
現在業復有三業謂善不善无記業
復有三業謂學无學非學非無學業
復有三業謂見所斷修所斷无斷業
爲前攝後後攝前耶答隨其事展轉
相攝所以者何以身語意業自性或
過去或未來或現在或善或不善或
無記或學或無學或非學非無學或
見所斷或修所斷或无斷故言隨其
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百十五卷苐六張退

@@事展轉相攝
三業謂身語意業復有三業謂欲色
無色界繫業爲前攝後後攝前耶答
前攝後非後攝前不攝者何謂无漏
業此中前三業通有漏無漏後三業
唯有漏是故言前攝後非後攝前不
攝者何謂无漏業
四業如前說三業謂順現法受等業
爲四攝三三攝四耶答應作四句有
四非三謂能斷諸業學思欲界繫善
不善不定業色界繫善不定業有三
非四謂無色界繫善決定業有四亦
三謂欲界繫善不善決定業及色界
繫善決定業有非四非三謂除能斷
諸業學思餘無漏業無色界繫善不
定業及無記業四業如前說三業謂
順樂受等業爲四攝三三攝四耶答
應作四句有四非三謂能斷諸業學
思有三非四謂無色界繫善業有四
亦三謂欲界繫善不善業色界繫善
業有非四非三謂除能斷諸業學思
餘無漏業及無記業
四業如前說三業謂過去等業復有
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐七張退

三業謂善等業復有三業謂學等業
復有三業謂見所斷等業爲四攝三
三攝四耶答三攝四非四攝三不攝
者何謂除能斷諸業學思餘無漏業
無色界繫善業及无記業
四業如前說三業謂欲界繫等業爲
四攝三三攝四耶答應作四句有四
非三謂能斷諸業學思有三非四謂
無色界繫善業一切無記業有四亦
三謂欲界繫善不善業色界繫善業
有非四非三謂除能斷諸業學思餘
无漏業三業謂順現法受等業復有
三業謂順樂受等業爲前攝後後攝
前耶答後攝前非前攝後不攝者何
謂不定業此中前三唯攝定業後三
通攝定不定業是故言後攝前非前
攝後不攝者何謂不定業
三業謂順現法受等業復有三業謂
過去等業復有三業謂善等業復有
三業謂學等業復有三業謂見所斷
等業爲前攝後後攝前耶答後攝前
非前攝後不攝者何謂不定業無記
業无漏業此中前三業唯攝定唯有
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐八張退

@@記唯有漏業後諸三業通攝定不定
有記無記有漏無漏業是故言後攝
前非前攝後不攝者何謂不定業无記
業無漏業三
業謂順現法受等業復有三業謂欲
界繫等業爲前攝後後攝前耶答後
攝前非前攝後不攝者何謂不定業
無記業此中前三業唯攝定唯有記
業後三通攝定不定有記無記業是
故言後攝前非前攝後不攝者何謂
不定業無記業三
業謂順樂受等業復有三業謂過去
等業復有三業謂善等業復有三業
謂學等業復有三業謂見所斷等業
爲前攝後後攝前耶答後攝前非前
攝後不攝者何謂無記業無漏業此
中前三業唯有記唯有漏後諸三業
通有記無記有漏無漏是故言後攝前
非前攝後不攝者何謂無記業无漏業
問何故無記及无漏業不感樂受等
異熟耶答諸无記業自性羸劣勢不
堅住故無異熟諸无漏業離諸煩惱
非三界繫故無異熟所以者何若阿
毗達磨大毗婆沙論一百一十五卷苐九張退

@@所起業自性堅强煩惱所繫者能
感異熟譬如外種若體堅實有水所
潤糞土所覆乃能生芽若不堅實雖
有水潤糞土所覆不能生芽若雖堅
實无水所潤糞土所覆亦不生芽内
業亦尒若體堅强愛水所潤餘煩惱
覆能感異熟諸無記業雖愛水潤餘
煩惱覆而性劣不堅不感異熟諸無
漏業雖體堅强无愛水潤餘煩惱覆
不感異熟諸不善業有漏善業具足
二義能感異熟是故無記及无漏業
非前所攝
三業謂順樂受等業復有三業謂欲
界繫等業爲前攝後後攝前耶答後
攝前非前攝後不攝者何謂無記業
此中前三業唯有記後三通有記無
記是故言後攝前非前攝後不攝者
何謂無記業
三業謂諸過去等業復有三業謂善
等業復有三業謂學等業復有三業
謂見所斷等業爲前攝後後攝前耶
答隨其事展轉相攝義異體不異故
三業謂過去等業復有三業謂欲界
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐十張退

繫等業爲前攝後後攝前耶答前攝
後非後攝前不攝者何謂无漏業此
中前三業通有漏无漏後三唯有漏
是故言前攝後非後攝前不攝者何
謂无漏業
三業謂善等業復有三業謂欲界繫
等業爲前攝後後攝前耶答前攝後
非後攝前不攝者何謂无漏業此中
前三業通有漏无漏後三業唯有漏
是故言前攝後非後攝前不攝者何
謂无漏業三業謂善等業復有三業
謂學等業復有三業謂見所斷等業
爲前攝後後攝前耶答隨其事展轉
相攝義異體不異故三業謂欲界繫
等業復有三業謂學等業復有三業
謂見所斷等業爲前攝後後攝前耶
答後攝前非前攝後不攝者何謂无
漏業此中前三業唯有漏後三業通
有漏無漏是故言後攝前非前攝後
不攝者何謂无漏業三業謂學等業
復有三業謂見所斷等業爲前攝後
後攝前耶答隨其事展轉相攝如前
釋頗有業感身受非心耶答有謂不
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐十一張
退
@@善業謂以不善業唯感苦根異熟故
問何故不善業不感心受耶答彼類
心受所謂憂根而憂根非異熟故不
感心受問何故憂根非異熟耶答憂
根作意生故分別强故離欲捨故異
熟不尒
頗有業感心受非身耶答有謂善無
尋業此中諸有欲令下地無不苦不
樂受異熟果者此善無尋業所感心
受異熟謂第二靜慮喜根第三靜慮
樂根第四靜慮及無色界捨根有說
亦感初靜慮喜根同一地故而不感
三識相應樂根以此業微細故諸有
欲令下地亦有不苦不樂受異熟果
者此善无尋業所感心受異熟謂第二
靜慮喜根捨根第三靜慮樂根捨根
第四靜慮及無色界捨根有說亦感
靜慮中間捨根有說亦感初靜慮喜
根樂根麤故非此業感頗
有業感身心受耶答有謂善有尋業
諸有欲令下地無不苦不樂受異熟
果者此善有尋業若在欲界感五識
身相應樂根身受異熟及感意識阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐十二張退

@@相應喜根心受異熟若在初靜慮感
三識身相應樂根身受異熟及感意
識相應喜根心受異熟諸有欲令下
地亦有不苦不樂受異熟果者此善
有尋業若在欲界感五識身相應樂
根捨根身受異熟及感意識相應喜根
捨根心受異熟若在初靜慮感三識
身相應樂根捨根身受異熟及感意
識相應喜根捨根心受異熟問何故
喜根是異熟果非憂根耶答喜受行
相有麤有細不必恒時作意而起不
必恒時是强分別微細定中亦得有
故又此喜根非離欲捨與異熟法不
相違故有是異熟憂根不尒故非異
熟問何故捨根唯善業感非不善耶
答捨根行相微細寂靜智者所樂故
善業感諸不善業性是麤動故不能
感捨受異熟頗有業不感身心受而
感異熟耶答有謂諸業感色心不相
應行異熟色異熟者謂九處除聲處
心不相應行異熟者謂命根衆同分
得生住老無常有說及無想事
問此中何者名身受何者名心受答
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐十三張
退

若受在五識身名身受在意地名心
受復有說者諸受中無分別者名身
受有分別者名心受復有說者若受
緣自相境名身受緣自相共相境名
心受復有說者若受緣現在境名身
受緣三世及無爲境名心受復有說
者若受緣實有境名身受緣實有假
有境名心受復有說者若受於境一
徃取者名身受數數取者名心受復
有說者若受於境蹔緣卽了者名身
受推尋乃了者名心受復有說者諸
受中若依色緣色名身受若依非色緣
色非色名心受如色非色如是有對
無對積聚非積聚和合非和合說亦
尒尊者世友說曰佛說二受謂身受
心受何者名身受何者名心受此中
無有身受諸所有受皆是心受何以
故心相應故然所有受若依五根轉
名身受恒以身爲増上緣故若依意

根轉名心受恒以心爲増上緣故有
作是說無有身受諸所有受皆是心
受何以故心相應故然所有受若依
三根轉取和合境名身受恒作想故阿毗達磨大毗
婆沙論苐一百一十五卷苐十四張退
@@若依三根轉取不和合境名心受非
恒作想故大德說曰受有二種一者
身受二者心受若是身受亦是心受
有是心受而非身受謂所有受不取
外事而起分別但依内事執取其相
而起分別謂緣一切補特伽羅及緣
法處所攝色心不相應行無爲法等
名心受大德欲令如是心受無實境
界唯分別轉
如說三障謂煩惱障業障異熟障問
何故作此論答爲欲分別契經義故
如契經說若諸有情成就六法雖聞
如來所證所說法毗柰耶而不堪任
遠塵離垢於諸法中生淨法眼何等
爲六一煩惱障二業障三異熟障四
不信五不樂六惡慧雖說成就如是
六法而未廣辯亦未曾說云何名煩
惱障云何業障云何異熟障彼契經
是此論緣起根本彼所未說者今應
說之故作斯論復有說者前雖分別
諸業而未分別彼業等障今欲分別
故作斯論
如是三障揔以熾然猛利煩惱五無
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐十五張
退
@@間業那落迦等種種異熟爲其自性
巳說自性所以今當說問何故名障
答如是三種能礙聖道及聖道加行
善根是故名障云何煩惱障謂如有
一本性具足熾然貪瞋癡煩惱由如
此故難生猒離難可教誨難可開悟
難得免離難得解脫此中本性具足
熾然猛利貪煩惱者如難陀等具足
熾然猛利瞋煩惱者如指鬘等具足
熾然猛利癡煩惱者如迦葉彼等問
若尒者如說難生猒離難可教誨難
可開悟難得免離難得解脫此言善
通由彼精勤方便教化皆見諦故如
說能癡聖道及聖道加行善根此云
何通答彼雖能㝵聖道及聖道加行
善根然由佛力巧化方便彼得見諦
於舎利子等諸大聲聞非所化境復
有說者具足熾然猛利貪煩惱者如
黃門等具足熾然猛利瞋煩惱者如
氣噓等具足熾然猛利癡煩惱者如
六師等閒若尒如說能㝵聖道及聖
道加行善根此言善通由彼畢竟不
見諦故如說難生猒離難教誨等此
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐十六張
退

云何通由彼畢竟不得見諦不名難
故答應作是說不生猒離不可教諦
等而不作是說者有何意趣謂卽不
生猒離名難生猒離乃至卽不得解
脫名難得解脫
問云何建立此煩惱障爲依成就爲
依現行答此依現行不依成就若依
成就者則一切有情無有差別等具成
就諸煩惱故由依現行而建立故煩
惱差別則成四句或有煩惱熾然非
猛利或有煩惱猛利非熾然或有煩
惱亦熾然亦猛利或有煩惱非熾然
亦非猛利煩惱熾然非猛利者謂下
品煩惱數行者是猛利非熾然者謂
上品煩惱不數行者是熾然亦猛利
者謂上品煩惱數行者是非熾然非
猛利者謂下品煩惱不數行者是此
中熾然非猛利煩惱亦是煩惱障由
此煩惱雖是下品以數行故依下生
中依中生上漸次乃至能斷善根彼
猛利非熾然煩惱亦非煩惱障由此
煩惱雖是上品不數行故漸可損減
乃至能入正性離生究竟斷滅彼阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐十七張退

@@熾然亦猛利煩惱是煩惱障一切爲
重彼非熾然非猛利煩惱非煩惱
障一切爲輕如是善根亦有四句或
有善根熾然非猛利或有善根猛利
非熾然或有善根熾然亦猛利或有
善根非熾然非猛利熾然非猛利者
謂下品善根數行者是猛利非熾然
者謂上品善根不數行者是熾然亦
猛利者謂上品善根數行者是非熾
然非猛利者謂下品善根不數行者
是此中熾然非猛利善根不爲煩惱
障所障由此雖是下品善根以數行
故依下生中依中生上漸次増長能
速趣證一切結斷彼猛利非熾然善
根則爲煩惱障所障由此雖是上品
善根不數行故或容煩惱數數現行
漸次増長能斷善根彼熾然亦猛利
善根一切爲勝彼不熾然不猛利善
根一切爲
劣云何業障謂五无間業何等爲五
一害母二害父三害阿羅漢四破僧
五惡心出佛身血問如前所說能㝵
聖道及聖道加行善根故名爲障除
五阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐十八
張退
@@无間業復有其餘妙行惡行所謂決
定第八有業及上瞋恚緾害捃多蟻
等由此爲障不能於現法中趣人聖
道何故不說爲業障耶答亦應說此
以爲業障而不說者當知此義有餘
此中三障皆有餘說復有說者五無
間業定能爲障是故偏說餘妙行惡
行或能爲障或不爲障是故不說復
有說者五無間業具五因緣易見易
知是故偏說何等爲五一自性故二
趣故三生故四果故五補特伽羅故
自性故者謂此五種性是決定極重
惡業趣故者此五決定於地獄受不
於餘趣生故者此五決定順次生受
非順現法受非順後次受非順不定
受果故者謂此五種定感世間極不
愛果補特伽羅故者謂能造此五補
特伽羅易見易知謂此能害母此能
害父乃至此能出佛身血除此五種
所餘一切妙行惡行皆無如是五種
因緣易見易知是故不說
問諸無間加行能滿彼果業此於彼
果爲定不定若言定者此中何故不
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐十九張
退

說又尊者指鬘室利毱多云何能轉
若不定者害生命納息所說云何通
如說頗有未害生煞生未滅此業異
熟定生地獄耶答有如作無間業加
行時命終或有說者此業於彼果定
問害生命納息則爲善通而此中何
故不說答此中應說五無間業及彼
加行而不說者有何意耶答此巳說
在五無間中五無間業用此爲加行
故若說果當知巳說加行問尊者指
鬘云何能轉答彼猶未作无間加行
是故彼說我今且未煞母且當飯食
問豈非欲害一切智耶答尒時彼於
非一切智起害加行非於一切智由
是因緣世尊化作凡流苾芻入踏婆
林勿彼尊者於一切智起煞加行不
可救療若諸有情於一切智起煞加
行如殑伽沙數如來應正等覺亦不
能救令脫地獄故知彼於非一切智
起煞加行非於一切智問室利毱多
云何能轉答彼亦不作無間加行是
故彼雖密設火穽及雜毒食而心念
言如來若是一切智者自當避之若
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐二十張
退
@@非一切智者便當殊滅勿令幻惑食
噉世間故彼非於一切智所起煞加
行是以可轉復有說者此業於彼果
不定問此中不說則爲善通尊者指
鬘室利毱多業亦可轉害生命納息
當云何通答諸無間加行能滿彼果
業此於彼果有定有不定害生命納
息說彼定者尊者指鬘室利毱多所
可轉易是不定者如是二說倶爲善
通云何異熟障謂諸有情處那落迦
傍生鬼界北拘盧洲无想天處問餘
洲亦有異熟爲障如扇摑迦半擇迦
無形二形等此中何故不說答此中
應說而不說者當知此是有餘之說
是以前說此中三障皆有餘說復有
說者此中但說決定爲障彼非決定
由彼有情所有異熟或有爲障或不
爲障是以不說
問如是三障於一相續可成就幾答
或但成一謂於三種隨一一成就或
成就二謂煩惱障業障或煩惱障異
熟障無有成就業障異熟障非煩惱
障者由此亦無成就三者
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐二十一張
退
@@問如是三障何者最重或有說者異
熟障重所以者何因時可轉果時不
可轉故復有說者業障最重所以者
何業障能引異熟障故如是說者煩
惱障重以煩惱障能引業障業障復
能引異熟障如是皆以煩惱爲本是
故最重
三惡行中何者最大罪謂破僧虛誑
語此業能取無間地獄一刧壽量異
熟苦果餘業不定故問此說破僧虛
誑語爲最大罪餘處復說意業爲最
大罪餘處復說邪見爲最大罪此三
大罪有何差別或有說者罪有三種
一業二煩惱三惡行業中意業爲大
罪煩惱中邪見爲大罪惡行中破
僧虛誑語爲大罪復有說者惱乱大
衆故意業爲大罪破一切善根故邪
見爲大罪能感大苦異熟果故破僧
虛誑語爲大罪復有說者三業中意
業爲大罪五見中邪見爲大罪五無
間業中破僧虛誑語爲大罪復有說
者見所斷業道中邪見爲大罪修所
斷業道中破僧虛誑語爲大罪見修
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐二十二張
退

所斷業中意業爲大罪復有說者依
思業故說意業爲大罪依思所造業
故說破僧虛誑語爲大罪依非業故
說邪見爲大罪復有說者依能起業
故說意業爲大罪依所起業故說破
僧虛誑語爲大罪依非業故說邪見
爲大罪復有說者依能轉業故說意
業爲大罪依所轉業故說破僧虛誑
語爲大罪依非業故說邪見爲大罪
是名三種大罪差別
問彼破僧時亦有身業徃來加行思
惟及餘語業何故但說虛誑語能破
僧耶答若破僧時加行究竟一切時
有者此中說之於諸業中唯虛誑語
加行究竟一切時有能令僧壞是故
偏說餘業不尒是故不說
問如說能取無間地獄果何故名無
間地獄耶答此假立名假立相不必
如名悉有其義又此地獄亦名無間
亦名熱鐵猛焰熾然攢射支體亦名
常於六觸處門受諸苦惱亦名自受
業所招苦復有說者以於此中無間
無隙可令樂受蹔現在前故名無間
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十五卷苐二十三張
退
@@問餘地獄中爲有歌儛及飮食等喜
樂事耶答餘地獄中雖無異熟喜樂而有等
流喜樂如施設論說等活地獄有時
有分涼風蹔吹或聞如是音聲唱言
等活等活時彼有情忽然還活支節
血肉平復如本蹔生喜樂无間地獄
無如是事故名無間復有說者生彼
有情其數甚多無間無隙故名无間
此說不然所以者何上品惡行生彼
地獄世間有情不皆能起上品惡行
如要修習上品妙行方生有頂世間
有情不皆能起上品妙行是故生有
頂者少生無間者亦尒故彼非說問
若尒云何名无間答依異熟果說名
无間以諸有情造大惡業生彼地獄
得廣大身一一身形悉皆廣大遍彼
多處中無間隙故名無間說一切
有部發智大毗婆沙論卷第一百一十五甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅雕造
阿毗達
磨大毗婆沙論苐一百一十五卷第二十四張退

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十六退
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業薀第四中惡行納息第一之五
問此業能取一刧壽果爲是何刧或
有說者是成刧復有說者是壞刧復
有說者是大刧如是說者此是中刧
由彼亦有不盡中刧而得脫故如毗
柰耶說提婆達多當於人壽四万歲
時來生人中必定當證獨覺菩提舎
利子等所不能及問如是伽他當云
何通
諸有破僧人破壞和合僧生無間地獄
壽量經刧住
尊者世友作如是說減一刧住亦名
一刧如世間人於減一日任持所作
亦名直日此亦如是
問此破僧罪亦能取地獄五薀異熟
何故但言取一刧壽或有說者以壽
爲先世尊揔說取五薀果復有說者
此中世尊說最勝法謂五薀中壽命
最勝是故偏說復有說者壽命能持

一切五薀令不散壞是故偏說復有
說者壽従初生盡衆同分無有間斷
令衆同分亦無間斷餘法不尒是故
不說復有說者由壽量故表知世間
或増或減或進或退或興或衰是故
偏說
問何故破僧得刧住罪非起惡心出
佛身血耶答若起惡心出佛身血壞
佛生身若破壞僧壞佛法身一切如
來應正等覺敬重法身不重生身復
有說者若起惡心出佛身血但毀尊
重若破壞僧卽名毀壞尊重所重若
起惡心出佛身血但傷大師若破壞
僧卽名傷損大師所師如大師如是
法王歸依依趣亦尒有說彼起殺心
出佛身血但是加行罪以佛法尒不
可害故破僧不爾是根本罪如加行
根本如是加行究竟亦尒復有說者
若起惡心出佛身血不多發起廣
大加行但由率尒卒暴而傷破僧不尒
要由發起廣大加行或經一月乃至
四月方便誘誑諸新學苾芻令彼順
巳然後能破是以罪重復有說者若
起阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐二張
退
@@惡心出佛身血不惱乱大衆雖傷佛
身不能令佛生惱乱心亦不諠擾以
作此事世間衆生或有聞者或不聞
故若破壞僧極大諠擾惱乱大衆以
破僧時應得入正性離生者不得入
正性離生應得果證者不得果證應
離欲者不得離欲應盡漏者不得盡
漏不得誦持思惟三藏不得靜處思
惟諸法修習靜慮無色等至不得種殗
三乘種子三千大千世界法輪不轉
展轉聲至淨居諸天令其覺慧不得
安靜眀了現行若所破僧還和合時
應入正性離生者卽入正性離生應
得果證者卽得果證應離欲者得離
欲應盡漏者得盡漏便有誦持思惟
三藏在空閑處思惟諸法修習靜慮
無色等至亦能種殗三乘種子三千
大千世界法輪復轉展轉聲至淨居
諸天令其覺慧復得安靜眀了現行
由是因緣若起惡心出佛身血不能
生起經刧住罪若破壞僧便能生起
經刧住罪
問僧破以何爲自性答以不和合無
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐三張退

@@覆无記不相應行爲自性是不相應
行薀所攝卽餘處說復有所餘如是
種類不相應行是故僧破異破僧罪
異僧破是不和合性無覆无記是不
相應行薀所攝破僧罪是虛誑語不
善語業色薀所攝如退體異退法亦
異退體是不成就性无覆無記不相
應行薀所攝退法是不善有覆无記
五薀所攝此亦如是僧破異破僧罪
異由此僧破僧所成就破僧罪破僧
人成就
問何處破僧答在欲界人趣若破羯
磨僧通在三洲若破法輪僧唯贍部
洲所以者何若處有大師可得及道
可得卽於是處有破法輪餘洲無有
大師及道是故亦无破法輪者譬如
世間若處有王是處有僞王起若處
有力士是處有捔力者起此亦如是
若於是處有大師是處有邪師起若
處有道是處有邪道起法尒邪正同
處相違
問破羯磨僧破法輪僧有何差別答
破羯磨者謂一界内有二部僧各各別
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐四張退

住作布灑陀羯磨說戒破
法輪者謂立異師異道如提婆達多言
我是大師非沙門喬答磨五法是道
非喬答磨所說八支聖道所以者何若
能修習是五法者速證涅槃非八支道
云何五法一者盡壽著糞掃衣二者
盡壽常乞食食三者盡壽唯一坐食四者
盡壽常居逈露五者盡壽不食一切魚
肉血味鹽酥乳等是謂破羯磨僧破
法輪僧
差別問於破僧時極少幾人成破僧
事答破羯磨僧極少八人四人巳上
方名爲僧三人不尒於一界内有二
部僧各各別住作布灑陀羯磨說戒
乃得名爲羯磨壞故破法輪僧極少
九人以一界内有二部僧各各別住
於无慙愧部中定別有一衆所尊重
能教誨者當知則是提婆達多於正
衆中極少四人於邪衆中極少五人
如是極少下至九人則法輪僧壞問
齊何當言法輪僧壞答施設論說提
婆達多自爲第五皆共受籌齊此當
言法輪僧壞復有說者作表白巳復
有說阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐五
張退
@@者離所聞處復有說者離所見處復
有說者離見聞處如是說者若由意
樂誓受餘師謂彼愚癡諸苾芻衆由
定意樂發如是心作如是語提婆達
多是我大師非佛世尊齊此當言法
輪僧壞問何等種類補特伽羅破法
輪僧答補特伽羅有二種一者愛行
二者見行諸見行者破法輪僧非愛
行者以見行者所有意樂堅固猛利
於雜染清淨品所作決定無有退轉
諸愛行者無如是事故不能破又唯
男子破法輪僧非諸女人亦非扇搋
半擇迦等所以者何破法輪時法尒
自安立爲大師而諸女人非増上器
於大師非分故不能破然能廣作破
僧方便猶如麤喜苾芻尼等諸扇搋
半擇迦無形二形皆是愛行諸愛行
者所有意樂不堅不猛於染淨品皆
不決定是故彼類不能破僧
問於何時分破法輪僧答於六時中
不能破僧餘時則能謂非初時亦非
後時非於二皰未出現時非未和合
共結界時非未建立第一雙時非於
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐六張退

@@大師涅槃後時非初後者由此二時諸
苾芻衆於聖教中和合一味不可破
壞非於二皰未出時者謂聖教中未
生戒見二種皰時非未和合共結界
時者要一界内有二部僧別住異忍
方名破僧故非未建立第一雙者謂
未建立第一雙時定无能破法輪僧
者諸佛法尒皆有第一雙賢聖弟子
若有破壞法輪僧巳不經曰夜此第
一雙還令和合非於大師涅槃後者
若於大師般涅槃後作如是言我是
大師非如來者咸共責言大師在世
汝何不言我是大師今涅槃後乃作
是語是故決定於此六時法輪不壞
於所餘時法輪可壞
問住何等心僧破或有說者住於眼
識復有說者住於耳識復有說者住
於意識如是說者六識身中隨住一
識皆容僧破問住何等受僧破或有
說者住於樂根復有說者住於苦根
復有說者住於喜根復有說者住於
憂根復有說者住於捨根如是說者
於五受中隨住一受皆容僧破
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐七張退

問僧破是何心果或有說者是出家
心果所以者何在家無有僧破壞故
復有說者受具心果所以者何勤筞
無有僧破壞故復有說者若取隣近
受具心果若取懸遠出家心果如是
說者若住此心僧破壞者卽此心果
問何等種類補特伽羅可破壞耶答
唯是異生非諸聖者所以者何世尊
記說无處無容一切聖者可破壞故
問諸有巳得順決擇分爲可破不或
有說者除此所餘是可破壞復有說
者此亦可破所以者何世尊唯記无
處無容一切聖者是可破壞不記
餘故
問如提婆達多能破壞僧何故說
言世尊眷屬不可破壞尊者世友說
曰此中說四向四果名世尊眷屬是
眞弟子是眞實僧不可破壞復次佛
眷屬有二一是異生二是聖者提婆
達多唯破異生由此故說彼能破僧
一切聖者皆不可破由此故說世尊
眷屬不可破壞大德說曰佛眷屬有
二一内二外内謂聖者無動无壞外
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐八張退

@@謂異生可動可壞此中異生可動壞
故提婆達多能破壞僧聖无動壞故
說世尊眷屬不壞
問破僧時佛在衆不答佛時住彼
界内而不在衆云何知耶曾聞提婆
達多欲破僧時佛以慈愍故呵制之
言提婆達多汝勿破僧勿起極重惡
不善業勿趣非愛大苦果處佛雖如
是慇懃呵制而彼都无止息之心尒
時世尊起正智見審觀前際勿我昔
時破他眷屬卽自觀見昔我无量無
數刧前曾破壞他仙人眷屬彼業異
熟今現在前觀見是巳知此僧衆定
當破壞便入靜室默然宴坐提婆達
多便破壞僧故知世尊在於界内而
不在衆
問爲一切佛皆有如是破僧事耶有
說不尒所以者何若有如是破壞他
業造作増長便有破僧若無是業則
无破僧唯世尊釋迦牟尼曾有此業
造作増長故今僧破餘佛不尒有說
餘佛亦有破僧曾聞迦葉波佛時有
苾芻名曰花上是譽上子造五無間
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐九張退

@@斷滅善根
問提婆達多爲先破僧後斷善根先
斷善根後破僧耶或有說者彼先破
僧後斷善根所以者何要具尸羅多
聞端正貴族威肅言詞善巧乃能破
僧若斷善根便失淨戒非増上故不
能破僧尊者世友亦作是說提婆達
多先破壞僧後斷善根若先斷善根後
破僧者於破僧時應不能生一刧住
罪所以者何非斷善根補特伽羅於
非法中起非法想於破僧中起有罪
想若於非法起於法想於破僧中起
無罪想而破僧者終不能生一刧住
罪要於非法起非法想於破僧中起
有罪想如是破僧方能生起一刧住罪由
此道理諸破壞僧一切皆生刧住罪
耶設有能生刧住罪者一切皆能破
僧耶應作四句或有破僧非能生起
一刧住罪謂於非法起於法想及於
破僧起非罪想而破壞僧或有能生
一刧住罪而非破僧謂斷善根或有
破僧亦能生起一刧住罪謂於非法
起非法想於破僧中起有罪想阿毗
達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐十張退

而破壞僧或有不能破壞於僧亦不
能生一刧住罪謂除前想大德說曰
彼起破僧加行時亦起斷善加行起
斷善加行時亦起破僧加行是故彼
破僧時則斷善斷善時則破僧彼由
倶時造二罪故成就極重惡不善業
而無一念悔愧之心
問諸造无間業彼斷善耶設斷善彼
造無間業耶答應作四句或有造無
間業非斷善如未生怨王等或有斷
善非造無間業如六師等或有造無
間業亦斷善如提婆達多始褰持等
或有不造無間業亦不斷善謂除前
想三妙行中何者最大果謂第一有
等至中思此業能取非想非非想處
八万刧壽果當知此中依異熟果爲
問故作此答若依五果或唯依離繫
果爲問應作是答謂金剛喻定相應
思此思能證一切結盡斷遍知果由
此中意問異熟果故作是答
問爲一思能感八万刧壽爲多思耶
若一思者云何少業能感多果若多
思者云何不名一衆同分果分分別
感或有說者一思能感問云何少業
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐十一張退

@@能感多果答先以一思捻感後以多
思成滿譬如畫者先以一色作摸後
塡衆彩此亦如是復有說者多思能
感問云何不名一衆同分果分分別
感答於彼定中緣一境界一類行相
有衆多思相續而起或有能感十千
刧壽或有能感二十千刧或有能感
三十千刧或有能感四十千刧等壽
如是多思分分別感然依一種定前
加行起一類定緣一境界一類行相
多思相續現前而感故名一身如是
說者一思捻感多思成滿
問此思爲是近分地攝爲根本地攝
耶或有說者是近分地復有說者是
根本地如是說者此則不定或近分
地或根本地所以者何以一切思同
一地故問八万刧者是何刧耶或有
說者此是中刧復有說者此是成刧
復有說者此是壞刧如是說者此是
大刧
問此業能取四薀異熟何故唯說取
壽果耶或有說者以壽爲先世尊捻
說取四薀果復有說者此中世尊說
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐十二張退

@@最勝法謂四薀中壽爲最勝是故偏
說有說唯壽能持四薀令不散壞是
故偏說有說壽於一期無斷令衆同
分亦无間斷餘法不尒是故偏說復
有說者由壽量故表知世間或増或
減或進或退或興或衰由此因緣故
偏說壽
如說惡行妙行感愛非愛最大果如
是善不善根幷十業道亦應廣說謂
三不善根中何者最大罪謂能起破
僧虛誑語此不善根能取无間地獄
一刧壽果十不善業道中何者最大
罪謂破僧虛誑語此業能取無間地
獄一刧壽果三善根中何者最大果
謂能起第一有等至中思此善根能
取非想非非想處八万刧壽果十善
業道中何者最大果謂與第一有等
至中思倶者此業道能感非想非非
想處八万刧壽果應知此中以略說
故但說惡行妙行最大果非餘
業薀第四中邪語納息第二之一
諸邪語彼邪命耶設邪命彼邪語耶
如是等章及解章義旣領會巳次應
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐十三張退

廣釋問何故作此論答爲止他宗顯
己義故謂譬喻者說離語及業別
有正命邪命體性彼何故作是說由
契經故如契經說八支聖道彼作是
說佛說八支者各有體性不相雜乱
由此便說正命邪命離語業外有體
可得爲遮彼意顯正命等皆卽語業
故作斯論如於不善語業道中若貪
所起名爲邪語亦名邪命爲命起故
瞋癡所起但名邪語不名邪命不爲
命而起故於不善身業道中若貪所
起名爲邪業亦名邪命瞋癡所起但
名邪業不名邪命所以如前於善語
業道中無貪所起名爲正語亦名正
命邪命對治故无瞋癡所起名爲正
語不名正命所以如前於善身業道
中无貪所起名爲正業亦名正命无
瞋癡所起名爲正業不名正命所以
如前由此卽顯正命邪命皆攝語業
而爲體性是謂此處略毗婆沙諸邪語
彼邪命耶設邪命彼邪語耶答應
作四句有邪語非邪命謂除趣邪命
語四惡行諸餘語惡行卽瞋癡所起
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐十四張退

@@語業是語業性故非爲命起故有邪
命非邪語謂起邪命身三惡行卽貪
所起身業爲命起故非語業性故後
語句中應唯此釋有邪語亦邪命謂
起邪命語四惡行有非邪語非邪命
謂除趣邪命身三惡行諸餘身惡行
諸邪業彼邪命耶設邪命彼邪業耶
答應作四句有邪業非邪命謂除趣
邪命身三惡行諸餘身惡行卽瞋癡
所起身業是身業性故非爲命起故
有邪命非邪業謂趣邪命語四惡行卽
貪所起語業爲命起故非身業性故
後二句准此釋有邪業亦邪命謂趣
邪命身三惡行有非邪業非邪命謂
除趣邪命語四惡行諸餘語惡行此中
諸貪所起皆以趣向邪命故名邪命
諸正語彼正命耶設正命彼正語耶
答應作四句有正語非正命謂除趣
正命語四妙行諸餘語妙行卽無瞋
无癡所起語業是語業性故非邪命
對治故有正命非正語謂趣正命身
三妙行卽無貪所起身業是邪命對
治故非語業性故後二句准此釋有
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐十五張退

@@正語亦正命謂趣正命語四妙行有
非正語非正命謂除趣正命身三妙
行諸餘身妙行諸正業彼正命耶設
正命彼正業耶答應作四句有正業
非正命謂除趣正命身三妙行諸餘
身妙行卽無瞋無癡所起身業是身
業性故非邪命對治故有正命非正
業謂趣正命語四妙行卽無貪
所起語業邪命對治故非身業性故
後二句准此釋有正業亦正命
謂趣正命身三妙行有非正業非正
命謂除趣正命語四妙行諸餘語妙
行此中諸無貪所起皆以趣向正命
故名正命巳略顯示雜無雜相今當
廣說彼差別相謂若有爲利活命因
緣起諸惡行此名邪語邪業亦名邪
命是語業性故爲命所起故若有爲
餘種種因緣起諸惡行名邪語邪業
不名邪命是語業性故非爲命起故
餘門准此釋復次若有隨其種種傍
生眀呪邪活命緣起諸惡行名邪語
業亦名邪命若有爲餘種種因緣起
諸惡行名


緣起諸惡行名邪語業亦名邪命若
以餘緣起諸惡行名邪語業不名邪
命復次若有矯詐現相以利求利五
邪命緣起諸惡行名邪語業亦名邪
命若爲餘緣起諸惡行名邪語業不
名邪命復次若起惡行加行名邪語
業亦名邪命若起惡行根本業道名
邪語業不名邪命所以者何加行難
除非根本故復次若起種種遮罪名
邪語業亦名邪命若起性罪名邪語
業不名邪命所以者何遮罪難防非
性罪故由如是等六門七門所說道
理決定無能離語業外別立邪命問
若尒何故說邪語等三種及於經中
說八支聖道正語業外別說正命耶
答佛以邪命誑惑於人微細難覺故
與語業倶時示現復別示現如賊軍
將同衆誅戮復別梟首復有說者以
諸邪命難可淨除故與語業倶時呵
責復別呵責猶如女人與諸事欲及
煩惱欲倶時說過復別呵責云何邪
命難可淨除謂有二法難除難捨卽
在家者邪見及出家者邪命諸在家
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐十七張退

@@人雖極聰慧受持五戒若苦所逼則
以種種香花飮食祠禱天神諸出家
人雖極聰慧受持具戒資身命緣繫
屬他故見施主時便整威儀現親善
相是故別說邪命正命契經及施設
論皆作是說斷生命乃至邪見皆有
三種一従貪生二従瞋生三従癡生
云何斷生命従貪生謂如有一以貪
皮肉筋骨等故害他有情或爲所愛
悦意親友曾當於巳作饒益者而行
殺事或他以財及諸饒益求巳行殺
如國王等以諸財位招募驍勇令討
未伏如是等殺名従貪生云何従瞋
生謂如有一於他有情有損惱心怨
嫌之心惡意樂心而斷彼命或復害
彼親屬朋友以絕怨路如是等殺名
従瞋生云何従癡生如有一類起如
是見立如是論駝馬牛羊鷄豬鹿等
皆爲祠祀人所食用是以殺之無罪
復有一類起如是見立如是論虎豹
犲狼蜈蚣蛇等傷害於人爲人除患
殺亦无罪又此西方有蔑戾車名曰
目迦起如是見立如是論父母衰老
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐十八張退

@@及遭痼疾若能殺者得福無罪所以
者何夫衰老者諸根朽敗不能飮食
若死更得新勝諸根飮新煖乳若遭
痼疾多受苦惱死便解脫故殺無罪
如是等殺名従癡生以迷業果起邪
謗故
云何不與取従貪生謂如有一欲他
財物不與而取或爲所愛悦意親友
曾當於巳作饒益者而行盜竊或他
以財及諸饒益求巳行盜如募將士
掠他財寶如是等盜名従貪生云何
従瞋生謂如有一於諸有情有損惱
怨嫌惡意樂心而盜彼物令其困惱
或復盜彼親友財物以憎彼故如是
等盜名従瞋生云何従癡生如有一
類諸婆羅門起如是見立如是論大
地所有本是梵王神力化作施諸婆
羅門今婆羅門勢力羸弱刹帝利等
侵奪受用故婆羅門取受用時是取
巳物皆無盜罪然彼取時作他物想
如是等盜名従癡生迷於業果起邪
謗故云何欲邪行従貪生謂此多分以耽阿毗達磨
大毗婆沙論苐一百一十六卷苐十
九張退

染心或以財利諸饒益事於彼彼所
行欲邪行是名従貪生云何従瞋生
謂如有一於他有情有損惱怨嫌惡
意樂心欲令汙辱受諸衰損便於彼
所行欲邪行是名従瞋生云何従癡
生謂婆羅門起如是見立如是論諸
婆羅門應畜四婦刹帝利三吠舎應
二戍達羅一婆羅門等數若未滿婬
他妻室亦无有罪然彼婬時起屬他
想又此西方有蔑戾車名曰目迦起
如是見立如是論母女姉妹及兒妻
等於彼行欲悉無有罪所以者何一
切母邑皆如熟果巳辦飮食道路穚
船階梯臼等法尒有情共所受用是
故於彼行欲无罪此等邪行名従癡
生所以如前
云何虛誑語従貪生謂如有一爲名
利故於他有情覆想而說若爲巳若
爲他如國王等招募辯士令行遊說
爲誘未伏彼人尒時以財位故或依
内誑外或依外誑内或依二誑二此
等虛誑語名従貪生云何従瞋生謂
如於他有損惱心怨嫌惡意樂心欲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐二十張退

@@陷彼故行虛誑語或復於彼所愛親
友作虛誑語以憎彼故此等虛誑語
名従瞋生云何従癡生謂如有一起
如是見立如是論諸爲自他身難命
難而妄語者不得妄語罪如獵師問
鹿所在及賊軍問王軍所在雖實見
實知恐害彼故雖不實答而無有罪
當知彼類非不有罪彼謂都无便數
數作此等虛誑語名従癡生所以
如前
云何離間語従貪生謂如有一爲名
利故於彼有情或彼親友作離間語
若爲巳若爲他如國王等招募辯士
令行離間規令他伏彼人尒時以財
位故或依内離外或依外離内或依
二離二又婆羅門有二施主一施衣
二施食婆羅門念言若二施主共和
好者我於二所各得一事若彼乖違
則一一處皆得二事由是因緣行離
閒語是名従貪生云何従瞋生如
有於他有損惱心怨嫌惡意樂心而
離間彼或彼親友壞彼故是名従瞋
生云何従癡生如有一類婆羅門等
起阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐二十一張
退
@@如是見立如是論諸不律儀家若和
好者爲惡滋多若乖離者作惡便少
是故若有於彼類中作離間語終無
有罪是名従癡生所以如前云何麤
惡語従貪生如以名利於他有情罵
詈毀辱若爲巳若爲他如國王等委
酷法人令主辭獄及令軍佐制造書
撽由此等緣作麤惡語是名従貪生
云何従瞋生謂如於他有損惱心怨
嫌惡意樂心便罵辱彼或彼親友若
爲巳若爲他是名従瞋生云何従癡
生謂如丈髻外道名事火天性甚卒
暴多麤惡語彼諸弟子以爲善妙皆
習麤語是名従癡生所以如前
云何雜穢語従貪生謂如有一爲巳
及他名利等故作雜穢語如俳優者
爲財利故於大集處種種詞詠戲調
雜說又諸男女以愛染心作雜穢語
復有制造世俗文章受持諷誦是名
従貪生云何従瞋生謂如於他有損
惱心怨嫌惡意樂心輊調彼故作雜
穢語或輕調彼所愛親友以憎彼故
是名従瞋生云何従癡生如有一類
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐二十二張退

婆羅門起如是見立如是論諸有祀
火或祀餘神或誦吠陀諸呪術等一
切皆得清淨解脫是名従癡生所以
如前云何貪従貪生謂貪緾无間貪
緾現前是名貪従貪生云何従瞋生
謂瞋緾无間貪緾現前是名貪従瞋
生云何従癡生謂癡緾无間貪緾現
前是名貪従癡生云何瞋従貪生謂
貪緾无間瞋緾現前是名瞋従貪生
云何従瞋生謂瞋緾无間瞋緾現前
是名瞋従瞋生云何従癡生謂癡緾
无間瞋緾現前是名瞋従癡生
云何邪見従貪生謂貪緾无間邪見
緾現前是名邪見従貪生云何従瞋
生謂瞋緾无間邪見緾現前是名邪
見従瞋生云何従癡生謂癡緾無間
邪見緾現前是名邪見従癡生問巳
知十不善業道一切皆従貪瞋癡起
於中一一幾爲加行幾爲究竟而能
起耶或有說者斷生命麤惡語及瞋
恚三爲加行由瞋究竟不與取欲邪
行及貪欲三爲加行由貪究竟餘語
業道三爲加行由三究竟邪見一種
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐二十三張退

@@三爲加行由癡究竟復有說者欲邪
行不定謂若欲令要出不淨方成業
道者則三爲加行由貪究竟若有欲
令纔入穢門便成業道者則三爲
加行由三究竟所餘業道一切皆以
三爲加行由三究
竟說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十
六甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十六卷苐二十四張
退
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百一十七退
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業薀第四中邪語納息第二之二
有律儀有不律儀有住律儀者有住
不律儀者云何律儀謂有七種卽離
斷生命乃至離雜穢語云何不律儀
謂亦有七種卽斷生命乃至雜穢語
云何住律儀者謂有七衆一苾芻二
苾芻尼三正學四勤策男五勤策女
六近事男七近事女云何住不律儀
者謂有十二種不律儀家一屠羊二
屠鷄三屠猪四捕鳥五捕魚六遊獵
七作賊八魁膾九縳龍十守獄十一
煑狗十二婆具履迦此中屠羊者爲
活命故懷煞害心若買若賣養飼斷
命如是一切皆名屠羊屠鷄屠猪亦
復如是捕鳥者爲活命故採捕衆鳥
捕魚等亦如是縳龍者爲活命故習
呪龍蛇或言縳象煑拘者謂栴茶羅
等諸穢惡人婆具履迦者謂有傍生
名婆具羅卽是蠎類恒於曠野呑食

商侣有人專能煞之取商侣價以自
活命由此故名婆具履迦有說罝弶
名婆具羅有人爲活命故恒設罝弶
取諸衆生故名婆具履迦有說獵主
名婆具履迦如有頌言
鹿出婆具履迦苦終不還投婆具羅
智者棄凡俗出家終不還歸苦迫作
尊者妙音作如是說若受上命誶問
獄囚肆情暴虐加諸苦楚或非理斷
事或毒心賦稅如是一切皆名住不
律儀者
問如是諸律儀要受方得此不律儀
亦如是耶或有說者亦由受得謂手
執煞具誓従今日乃至命終常作此
業以自活命尒時便得此不律儀復
有說者雖執煞具自立誓言然彼不
得此不律儀由二緣得一由作業二
由受事由作業者謂生不律儀家最
初作彼煞生等業尒時便得此不律
儀由受事者謂生餘家爲活命故懷
煞害心徃屠羊等不律儀所作是誓
言我従今者乃至命終常作汝等所
作事業以自活命尒時便得此不律
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐二張退

@@儀復有說者此亦最初作彼業時乃
獲得此不律儀彼說不律儀唯一緣
得若
有以下品心起有表業受諸律儀盡
衆同分彼諸律儀下品隨轉雖於後
時勵力發起身語意攝惡行妙行然
彼律儀常下品轉更不増長若有以
中品心起有表業受諸律儀盡衆同
分彼諸律儀中品隨轉雖於後時勵
力發起身語意攝惡行妙行然彼律
儀常中品轉不増不減若有以上品
心起有表業受諸律儀盡衆同分彼
諸律儀上品隨轉雖於後時勵力發
起身語意攝惡行妙行然彼律儀常
上品轉更不損減故如是問頗有新
學苾芻成就上品律儀而阿羅漢
成就下品律儀耶答有謂有新學苾
芻以上品心起有表業受諸律儀有
阿羅漢以下品心起有表業受諸律
儀如是新學苾芻成就上品律儀而
阿羅漢成就下品律儀
若有最初以下品緾斷衆生命於此
衆生得下品斷生命所攝及不律儀
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐三張退

@@所攝表无表業於餘一切有情身上
唯得下品不律儀所攝无表業若彼
後時隨以下中上品緾斷衆生命於
此衆生唯得下中上品斷生命所攝
表無表業更不得不律儀所攝表無
表業先巳得故如是最初以中品緾
以上品緾廣說亦尒斷生命等隨別
漸得不律儀業普頓得故問如屠羊
者不欲煞餘衆生何故此人普於一
切有情所得不律儀耶答雖於羊處
起不律儀然諸有情一切皆有羊薀
界處又彼惡心境界寬遍故於一切
得不律儀无有是處爲分別故設諸
有情皆作羊像來住前者於彼一切
皆起惡心皆欲煞害是故於一切有
情所得不律儀
住不律儀者有於一切有情得不律
儀非由一切支非由一切因有於一
切有情得不律儀由一切支非由一
切因有於一切有情得不律儀由一
切因非由一切支有於一切有情得
不律儀由一切支由一切因若由一
切支由一切因得不律儀非於一切
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐四張退

有情者此類無有一切有情者卽是
一切有情之類一切支者謂斷生命
乃至說雜穢語一切因者謂下中上
緾或貪嗔癡有於一切有情得不律
儀非由一切支非由一切因者謂以
下緾斷衆生命或中或上非餘亦不
起餘支有於一切有情得不律儀由
一切支非由一切因者謂以下緾斷
衆生命乃至說雜穢語或中或上非
餘有於一切有情得不律儀由一切
因非由一切支者謂以下中上緾斷
衆生命不起餘支有於一切有情得
不律儀由一切支由一切因者謂以
下中上緾斷衆生命乃至說雜穢語
住律儀者有於一切有情得律儀非
由一切支非由一切因有於一切有
情得律儀由一切支非由一切因有
於一切有情得律儀由一切支由一
切因若於一切有情得律儀由一切
因非由一切支者此類無有若由一
切支由一切因得律儀非於一切有
情者此亦無有一切有情者卽是一
切有情之類一切支者謂離斷生命
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐五張退

@@乃至離雜穢語一切因者謂下中上
品心或無貪无瞋無癡有於一切有
情得律儀非一切支非一切因者謂
以下心受近事勤策戒或中或上或
二非餘有於一切有情得律儀亦一
切支非一切因者謂以下心受近事
乃至苾芻戒或中或上或二非餘有
於一切有情得律儀亦一切支亦一
切因者謂以下中上心如次受近事
勤策苾芻戒問若以下中上心如次
受近住近事勤策戒時卽名於一切
有情得律儀亦一切因非一切支何
以言無答此中但依盡壽律儀作論
不依晝夜所以者何彼名爲齋於律
儀中非決定故
問如受律儀於下品後復得中品於
中品後復得上品諸不律儀亦如是
耶或有說者如得律儀不律儀亦尒
所以者何諸善律儀作大功用作大
加行尙數數得况不律儀如是說者
律儀漸得非不律儀所以者何律儀
難得以難得故漸受漸得不律儀易
得以易得故頓受頓得
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐六張退

@@問如善律儀有支不具諸不律儀亦
如是耶答健駄羅國諸論師言不律
儀業有支不具若諸有情生在種種
不律儀家生便瘖啞盡衆同分不能
言說彼但可得身三業性不律儀業
不得語四迦濕彌羅國諸大論師咸
作是說諸不律儀無支不具如善律
儀漸次受者有支不具諸不律儀則
不如是無漸受故易可得故問住不
律儀者受八戒齋時捨不律儀得律
儀至眀旦時捨律儀還得不律儀耶
答健駄羅國諸論師言住不律儀者
受八戒齋時捨不律儀得律儀至眀
且時捨律儀還得不律儀得律儀故
不律儀斷捨律儀故不律儀續迦濕
彌羅國諸大論師咸作是說住不律
儀者受八戒齋時捨不律儀得律儀
至眀且時捨律儀不得不律儀得律
儀故捨不律儀分齊極故又捨律儀
是故尒時名非律儀非不律儀若彼
有情盡衆同分不復作者不得不律
儀若復作者還得不律儀盡壽律儀
由四緣捨一捨所學二三形生三斷
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐七張退

善根四捨衆同分諸持律者說法滅
沒時爲第五緣謂法滅沒時一切所
學出家受具結界羯磨悉皆息滅是
故尒時律儀亦捨如是說者當於尒
時先得律儀不捨巳出家者猶名出
家巳受具者猶名受具未出家者無
復出家未受具者無復受具依此故
言一切息滅
諸不律儀由四緣捨一受別解脫律
儀二得靜慮律儀三二形生四捨衆
同分問如善律儀捨所學捨此不律
儀亦如是耶答或有說者若能決定
捨諸煞具尒時捨不律儀如是說者
雖復決定捨諸煞具若不受戒得善
律儀終不得名捨不律儀
三惡行三曲穢濁乃至廣說問何故
作此論答爲欲分別契經義故如契
經說有三惡行三曲穢濁契經雖作
是說而不廣辯廣說如前復有說者
前納息中巳分別三惡行而未分別
三曲穢濁今欲分別故作斯論
三曲穢濁謂身曲身穢身濁語曲語
穢語濁意曲意穢意濁三曲云何謂
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐八張退

@@諂所起身語意業所以者何諂名爲
曲由曲相法所起三業說名爲曲是
彼果故問復何因緣諂閻名爲曲答
直相違故如有頌
言諸盤迴屈曲不平直不正嶮坑㵎稠
林是皆喻其
諂復有說者以諸有情諂所損汙難
出生死難入涅槃猶如曲木難出稠
林難入聚落此亦如是故名爲曲復
有說者以諸有情諂所損汙諸所作
事將現在前復還棄背將欲出言復
還内止其性嶮惡難得意趣難可共
交故名爲曲復有說者以諸有情諂
所損汙諸聰慧者皆應遠離如樂淨
人逃避塜間死屍臭穢正直所厭故
名爲曲復有說者以諸有情諂所損
汙諸佛於彼亦捨大悲如諂病人良
醫所棄障㝵正化故名爲曲問諂在
何處答在欲界初靜慮非上地問何
故上地無諂答上地於諂非田非器
非地非依以非田器非地依故於彼
不有復有說者爲除其諂徃趣上地
若於上地復有諂者不應加行求趣
上阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐九張
退
@@地若下地法上地亦有者不應施設漸
次滅法若不施設漸次滅法則應無
有究竟滅法若無究竟滅法便無解
脫若無解脫亦无生死則一切法無
欲令無如是過是故上地無諂復有
說者若於是處安立王臣安立衆生
尊卑差別則有其諂非於上地得有
斯事故無有諂諸有王臣衆主尊卑
差別必懷諂曲更相接事故復有說者
若於是處有諸識身有尋有伺及有
自性身語表業則有其諂如是諸法
上地皆无故無有諂三穢云何謂瞋
所起身語意業所以者何瞋名爲穢
由穢相法所起三業說名爲穢是彼
果故問諸煩惱皆是其穢如有頌言
世間諸穢草能穢汙良田如是諸貪穢
穢汙諸含識
世間諸穢草能穢汙良田如是諸穢穢
穢汙諸含識
慢愛无眀餘煩惱頌說亦如是何故
此中唯瞋名穢答雖諸煩惱皆名爲
穢然唯瞋恚有二穢名故獨名穢如
上頌言如是諸穢穢穢汙諸含識復
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐十張退

有說者由此瞋恚穢自相續穢他相
續勝餘煩惱故說名穢云何穢自相
續謂若瞋恚現在前時擧身麤强惱
悴顰蹙戰掉不安如鬼所著人不喜
見云何穢他相續謂若瞋恚惱乱他
時令他塵垢或受鞭捶乃至喪命問
瞋在何處答在欲界非上二界問何
故上二界無瞋耶答非田非器乃至
廣說復有說者爲除瞋故求趣上界
廣說如前復有說者若於是處有慳
嫉結則有瞋恚所以者何以諸有情
依慳嫉結於他相續起瞋恚故上界
不尒故無瞋恚復次若處有無慙無
愧則有瞋恚上界不尒復次若處有
苦憂根則有瞋恚上界不尒復次若處
有男女根則有瞋恚上界不尒復次
若處有叚食愛及婬欲愛則有瞋恚
上界不尒釋皆如前是故上界無有
瞋恚復有說者若於是處有怨害因
則有瞋恚怨害因者名九惱事色無
色界無怨害因故无有瞋是故尊者
妙音說言怨害因緣則令瞋轉或有
說者若所依身乾燥麤强則有瞋阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐十一張退

@@恚上界依身潤澤柔濡故无瞋恚復
有說者色無色界有瞋對治謂等引
慈故無有瞋如於是處若有吠藍婆
風是處雲塲終不得住上界亦尒有
瞋對治等引中慈吠藍婆風故瞋雲
塲於彼不住
三濁云何謂貪所起身語意業所以
者何貪名爲濁由濁相法所起三業
說名爲濁是彼果故問何因緣故貪
名爲濁答能染濁故世間染色說名
爲濁如世間說根濁莖濁枝濁葉濁花
濁果濁此皆能染故名爲濁復次濁者
是鄙下義世間並謂多貪欲者名爲
鄙濁復次濁者是不清淨義由貪蔽
心習近染法捨淨法故問貪在何處
答在欲界乃至非想非非想處巳說
自性今當顯示雜无雜相爲三惡行
攝三曲穢濁三曲穢濁攝三惡行耶
答應作四句有惡行非曲穢濁謂除
欲界諂瞋貪所起身語意惡行諸餘
身語意惡行有曲穢濁非惡行謂初
靜慮諂貪所起身語意業及餘色無
色界貪所起意業有惡行亦曲穢濁
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐十二張退

@@謂欲界諂瞋貪所起身語意惡行有
非惡行非曲穢濁謂除前相相謂所
名如前說謂於色薀中除不善色及
諂貪所起有覆無記色取餘色薀於
行薀中除不善思貪瞋邪見及諂貪
所起有覆无記思取餘相應不相應
行薀及三薀全幷无爲法如是一切
作第四句故言謂除前相
此中有二種等起謂因等起及刹那
等起因等起名能轉心刹那等起名
隨轉心問五識亦能作二等起發身
語業不或有說者五識不能發身語
業所以者何唯有意識於身語業作
轉隨轉令彼業現前五識不能作轉
亦不能作隨轉不能令彼業現前問若
尒如說自見身表業自聞語表業三
識識此云何通答不見身表但見餘
相不聞語表但聞餘音卽由此義名
見名聞三識識者緣他身業非自身
業復有說者五識亦能發身語業以
意識作能轉亦作隨轉五識雖不作
能轉而作隨轉發彼業故若作是說



者何若以意識作能轉及隨轉亦以
眼識作隨轉者便見身表若以意識
作能轉及隨轉亦以耳識作隨轉者
便聞語表三識識者亦緣自業亦緣
他業尊者僧伽伐蘇說曰五識亦能
發身語業作因等起及刹那等起所
以者何如有士夫先不作意欻被他
打卽還打彼非於尒時得起我當打
彼思念當知卽是住身識打是故五
識亦能發起身語二業作因等起及
刹那等起如是說者五識不能作因
等起發身語業所以者何意識於身
語業作能轉及隨轉五識唯作隨轉
不作能轉故
此中若善心作能轉卽善心作隨轉
若染汙心作能轉卽染汙心作隨轉
若威儀路心作能轉卽威儀路心作
隨轉若工巧處心作能轉卽工巧處
心作隨轉發身語業問若威儀路心
作能轉卽彼心作隨轉者如有行時
遇見佛像等起善眼識或見婬女等
起染眼識如是豈非善染隨轉起彼業
耶尊者世友作如是說此由覺慧速
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐十四張退

@@疾迴轉起増上慢謂於行位起此眼
識而實行時則善心染心不現在前
若善心染心現在前時卽止不行此
善心染心但如伴者不名等起復有
說者威儀路心發起業時善染心等
相助發起是故威儀路心轉時其隨
轉心容有三種謂善染无記問若工
巧處心作能轉卽彼心作隨轉者如
畫師畫作佛時起善眼識畫女人時
起染眼識如是豈非善染隨轉發彼
業耶尊者世友作如是說覺慧速疾
起増上慢謂於畫時起此眼識而實
畫時善心染心不現在前若善心染
心現在前時便止不畫此善心染心
但如伴者不名等起復有說者工巧
處心發起業時善心染心相助發起
是故工巧處心爲能轉時其隨轉心
容有三種謂善染無記問異熟生心
何故不能作二等起發身語業耶答
强盛心發身語業異熟生心其性羸
劣故不能發復有說者若身語業異
熟生心爲二等起而發起者此身語
業當言是何爲威儀路爲工巧處爲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐十五張退

@@異熟生若威儀路或工巧處異熟生
心云何能發若異熟生此身語業應
是異熟然身語業定非異熟加行起
故亦不可說爲善染汙執異熟生心
所起故由此異熟生心不能發身語
業復次若見所斷心作能轉修所斷心
作隨轉或修所斷心作能轉卽修所
斷心作隨轉發身語業斯有是處若
見所斷心作能轉卽見所斷心作隨
轉或修所斷心作能轉見所斷心作
隨轉發身語業無有是處何以故以
見所斷心不能作刹那等起發身語
業故今於此中因論生論問何故住
見所斷心不能作刹那等起發身語
業耶答要麤散心能作刹那等起發
身語業此心微細故不能發復次外
門轉心能作刹那等起發身語業此
心内門轉故不能發復有說者若見
所斷心能作刹那等起發身語業者
此業當言是何爲見所斷爲修所斷
爲倶所斷若見所斷者此身語業應
非修所斷法爲方便依謂修所斷四
大所造若修所斷者不應以見所斷
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐十六張退

心爲刹那等起若倶所斷者隨所起
一業應成二分如是則一法有二自
性但不尒故見所斷心非刹那等起
問若見所斷心不能作刹那等起發
身語業者契經所說當云何通如契經
說諸邪見人所有身語意業若思若求
若所造作一切皆得不可愛不可樂
非悦意果所以者何此見暴惡所謂
邪見答依因等起作如是說非依刹那
等起是故无過復次若此衆同分心
作能轉卽此衆同分心作隨轉或餘
衆同分心作能轉卽餘衆同分心作
隨轉發身語業斯有是處若此衆同
分心作能轉餘衆同分心作隨轉發
身語業无有是處復有說者亦有是
處謂如有人發願當作五年大會中
間命終乘此願力生富貴家自憶宿
命如昔所願一切皆作如是則名此
衆同分心作能轉餘衆同分心作隨
轉發身語業
三妙行三清淨謂身語意清淨乃至
廣說問何故作此論答爲欲分別契
經義故如契經說有三妙行三清淨
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐十七張退

@@雖作是說而不廣辯廣說如前復有
說者前納息中巳分別三妙行未分
別三清淨今欲分別故作斯論
爲三妙行攝三清淨二清淨攝三妙
行耶答隨其事展轉相攝所以者何
諸身妙行卽身清淨諸語妙行卽語
清淨諸意妙行卽意清淨問无漏妙
行永離垢離穢離濁可名清淨有漏
妙行旣是有垢有穢有濁云何名清
淨答有漏妙行以分清淨故名清淨
所以者何有漏妙行亦能離乃至無
所有處諸煩惱垢故得名清淨復有
說者有漏妙行能引發隨順第一義
清淨故亦名清淨
三妙行三寂默謂身語意寂默乃至
廣說問何故作此論答爲欲分別契
經義故如契經說有三妙行三寂默
雖作是說而不廣辯廣說如前復有
說者前納息中巳分別三妙行未分
別三寂默今欲分別故作斯論
三妙行三寂默爲三妙行攝三寂默
三寂默攝三妙行耶答應作四句有
妙行非寂默謂除無學身語妙行諸
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐十八張退

@@餘身語妙行及一切意妙行有寂默
非妙行謂无學心有妙行亦寂默謂
無學身語妙行有非妙行非寂默謂
除前相相謂所名如前廣說謂於色
薀中除善色行薀中除無貪無瞋正
見及諸善思識薀中除無學心取餘
色行識薀及二薀全幷无爲法如是
一切作第四句故言謂除前相
三清淨三寂默爲三清淨攝三寂默
三寂默攝三清淨耶答應作四句有
清淨非寂默謂除无學身語清淨諸
餘身語清淨及一切意清淨此復云
何謂學非學非無學身語清淨及三
種意清淨以意寂默唯无學心故有
寂默非清淨謂无學心非業性故有
清淨亦寂默謂無學身語清淨有非
清淨非寂默謂除前相相謂所名如
前廣說
問何故於五薀中唯色識二薀建立
寂默非餘薀耶答應具建立而不立
者當知此義有餘復有說者此中顯
示最初最後故作是說初謂色薀後
謂識薀如說初後如是入出趣向巳
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐十九張退

度方便究竟當知亦尒復有說者此
中顯示最麤最細於五薀中色薀最
麤識薀最細復有說者眞實寂默唯
无學心此無學心由誰比度謂身語
業故唯無學心身語業建立寂默問
何故寂默唯在無學答唯无學身中
寂默可得學及非學非無學身中皆
不可得因論生論何故唯無學身中
寂默可得非餘耶答由此寂默是最
勝法非劣身中有勝法可得所以者
何若說勝法則無學法勝非學法等
若說勝補特伽羅則无學補特伽羅
勝非有學等復有說者無學身中煩
惱意言究竟息滅寂默圓滿故立寂
默餘身不尒故不建立
問妙行清淨寂默有何差別或有說
者名卽差別謂名妙行名清淨名寂
默復有說者義亦差別謂善
巧作義是妙行義體潔白義是清
淨義離癡乱義是寂默義復有說者
能惑愛果故名妙行不雜煩惱故名
清淨究竟靜息故名寂默是謂妙行
清淨寂默三種差別諸身惡行彼盡
非理所引阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十七卷第
二十張退
@@身業耶設非理所引身業彼盡身惡
行耶乃至廣說問何故作此論答爲
欲分別契經義故如契經說有非理
所引身語意業契經雖作是說而不
廣辯廣說如前復有說者前納息中
雖已分別三種惡行而未分別非理
所引身語意業今欲分別故作斯論
諸身惡行彼盡非理所引身業耶設
非理所引身業彼盡身惡行耶答諸
身惡行彼盡非理所引身業何以故
以諸惡行皆違理故非理作意所等
起故有非理所引身業非身惡行謂
有覆無記身業及無覆无記非理所
引身業有覆無記身業者謂初靜慮
地諂愛等煩惱所起身業無覆無記非
理所引身業者謂應如是去來而不如
是去來等廣說如前諸語惡行彼盡
非理所引語業耶設非理所引語業
彼盡語惡行耶答諸語惡行彼盡非
理所引語業何以故以諸惡行皆違理
故非理作意所等起故有非理所引語
業非語惡行謂有覆無記語業及無覆
無記非理所引語業有覆无記語業
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐二十一張退

@@者謂初靜慮地諂愛等所起語業無
覆無記非理所引語業者謂應作一
言而不作等廣說如前
諸意惡行彼盡非理所引意業耶設
非理所引意業彼盡意惡行耶答應
作四句有意惡行非非理所引意業
謂貪欲瞋恚邪見三種意惡行有非
理所引意業非意惡行謂有覆無記
意業及無覆無記非理所引意業有
覆無記意業者謂欲界繫薩迦耶見
邊執見相應思及色無色界一切煩
惱相應思无覆無記非理所引意業
者謂思能起如前所說無覆无記非
理所引身語二業有意惡行亦非理
所引意業謂不善意業有非意惡行
亦非非理所引意業謂除前相相謂
所名如前廣說謂於行薀中作四句
於中除貪瞋邪見及染汙思幷無覆
無記非理所引思取餘相應不相應
行薀及四薀全幷無爲法如是一切
作第四句故言謂除前相
諸身妙行彼盡如理所引身業耶設
如理所引身業彼盡身妙行耶答諸
阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十七卷第二十二張退

身妙行彼盡如理所引身業何以
故一切妙行不違理故如理作意所
等起故有如理所引身業非身妙行
謂無覆无記如理所引身業此復云
何謂應如是去來而能如是去來等
廣說如
前諸語妙行彼盡如理所引語業耶
設如理所引語業彼盡語妙行耶答
諸語妙行彼盡如理所引語業何以
故一切妙行不違理故如理作意所
等起故有如理所引語業非語妙行
謂无覆無記如理所引語業此復云
何謂應作一言而作一言等廣說如
前諸意妙行彼盡如理所引意業耶
設如理所引意業彼盡意妙行耶答
應作四句有意妙行非如理所引意
業謂無貪無瞋正見三種意妙行有如
理所引意業非意妙行謂一分无覆無
記如理所引意業卽思謂能起如前所
說无覆無記如理所引身語二業有
意妙行亦如理所引意業謂善意業
有非意妙行亦非如理所引意業謂
除前相相謂所名如前廣說謂於行
薀阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐二十三張
退
@@中作四句於中除無貪无瞋正見及
善思幷無覆无記如理所引思取餘
相應不相應行薀及四薀全幷無爲
法如是一切作第四句故言謂除
前相
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十七卷苐二十四張退

@@
阿毗達磨大毗婆沙
論卷第一百一十八退
五百大阿羅漢等造三藏法師玄
奘奉詔譯業薀第四中邪語納息第
二之三諸法由業得彼法當言是善
不爲無記耶乃至廣說問何故作此
論答爲止他宗顯已義故謂犢子部
分別論者欲令音聲是異熟果問彼
由何量作如是說答由聖言故如施
設論說何緣菩薩感得梵音大士夫
相菩薩昔餘生中離麤惡語此業究竟
得梵音聲由此說故彼便計聲是異熟
果爲遮此意顯一切聲非異熟果故
作斯論諸法由業得彼法當言是善
不善無記耶答依異熟果諸法由業
得彼法是無記問何故作是說答或
有諸法雖由業得而非無記如諸律
儀不律儀等爲簡彼法故
作是說依異熟果諸法由業得彼法
是無記此中犢子部分別論者問應
理論者言定作是說依異熟果諸法
由業得彼法是無記耶此是審定他宗之言

若不審定他所立宗便難他者則無
有能與他作過亦是徴難他所不說
故審定言汝今忍可定作是說依異
熟果諸法由業得彼法是無記耶應
理論者答言如是彼復問言爲何所
欲如來善心說語妙音美音和雅音
悦意音此語是善耶應理論者答言
如是彼便難言聽我說汝負處失處
違自言處若作是說依異熟果諸法
由業得彼法是無記則不應言如來
善心說諸妙音美音和雅音悦意音
此語是善作是說者不應道理若作
是說如來善心說諸妙音美音和雅
音悦意音此語是善則不應言依異
熟果諸法由業得彼法是無記而作
是說不應道理應理論者釋彼難言
應作是說菩薩昔餘生中造作増長
感異熟果大宗葉業由是因緣展轉
出生如來咽喉微妙大種従此能生
妙語音聲而聲非異熟
問若一切聲非異熟果施設論說當
云何通答依展轉因作如是說然一
切聲非異熟果問何故諸聲非異熟
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐二張退

@@果或有說者聲屬第三傳謂最初業
生諸大種大種生聲聲屬第三故非
異熟果復有說者聲屬第五傳謂初
業生異熟大種異熟大種生長養大
種長養大種生等流大種従此等流
大種生聲聲屬第五故非異熟果復
有說者聲隨欲轉非異熟法可隨欲
轉復有說者聲復生聲非従異熟復生
異熟有說聲是現在加行所發異熟果
是先業所起復有說者離初靜慮
染時語表便斷若是異熟者應離三
界染時方斷復有說者聲有三種謂
善不善無記異熟果唯无記有說若
聲是異熟者生可愛趣應一切時出
如意聲生非可愛趣應一切時出不
如意聲現見有時與此相違是故聲
非異熟復有說者聲有閒斷異熟色
无間斷是故聲非異熟然諸菩薩由
二因緣發願求佛大士夫相微妙梵
音一由曾見二由曾聞由曾見者謂
彼菩薩曾見諸佛處大集會爲諸有
情以梵音聲宣說正法摧伏異論微
妙深遠具丈夫相由曾聞者謂彼菩
薩阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十八卷第三張
退
@@具聞如來以梵音聲宣說正法乃至
具丈夫相尒時菩薩見聞歡喜深心
愛樂則便誓受順彼正因我諸禁戒
梵行精進皆當迴向願於未來得住
如是大士行類由此意樂復以種種
上妙香花供具音樂供養諸佛獨覺
聲聞制多形像承事供養父母師長
同梵行者修如是等殊勝福時一一
迴求此梵聲相又勤淨除二種業道
謂麤惡語及雜穢語由勤淨除麤惡
語故得大士相微妙梵音由此梵音
摧伏一切外道他論由勤淨除雜穢
語故感得言詞威肅清亮由此言詞
映奪一切世俗異論譬如有人見他
處在華妙堂閣陳列五樂歡娛自恣
聞他拊奏五樂音聲作是思惟我於
何時當得如是處妙堂閣陳列五樂
歡娛自適旣思惟已勤加功力積集
財寶如其所願皆能辦之菩薩亦尒
由見及聞發願求佛梵音聲相諸業
過去乃至廣說問何故作此論答諸
有不顧去來愚三世者欲令過去未
天是无唯說現在無爲是有爲遮彼
阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十八卷第四張退

執顯過去未來是實有法故作斯論
復次所以作此論者爲欲遮止外道
所說故彼說言一切諸法後爲前因
猶如泉水後逼於前令涌令住如是
後水爲前水因諸法亦尒由後念法
所推逼故令従未來起入現在復従
現在滅入過去是故未來爲現在因
現爲過因爲遮彼執明一切法前爲
後因非後前因若說後法爲前因者
便違内外諸法緣起違内法緣起者
謂應行緣無明乃至老死緣生因於
子息而有父母眼識爲緣生於眼色
乃至意識爲緣生於意法従頞部曇
生羯邏藍乃至従老生於中年違外
法緣起者謂應芽爲種因乃至果爲
花因如是等若尒則有大過謂未作
應得應先受善惡異熟後造善惡業
先墮無間獄後造五逆罪先受輪王
位後造輪王業先證阿耨多羅三藐
三菩提然後修菩薩行若未作而得
亦應巳作而失如此則无繫縳出離
勿有此過是故諸法前爲後因非後
前因由是因緣故作斯論
阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十八卷第五張退

@@諸業過去彼果過去耶答彼果或過
去或未來或現在果謂異熟果由巳
滅等差別故成三種諸業未來彼果
未來耶答如是以非果先因在後故
諸業現在彼果現在耶答彼果或現
在或未來所釋如前此中有說依刹
那現在作論依此所說諸業過去彼
果隨在何世而彼業皆有四種謂順
現法受乃至順不定受諸業未來諸
業現在隨所有果彼業亦四而不應
言諸業現在彼果現在非此刹那造
業卽此刹那受異熟果故或有說者
此中依分位現在而作論依此所說
諸業過去彼果過去未來現在諸業
未來諸業現在彼果未來皆如前說
諸業現在彼果現在者彼業有二謂
順現法受順不定受復有說者此中
依一衆同分現在作論依此所說諸
業過去彼果或過去者如前說或未來
者彼業有二謂順後次受及順不定
受或現在者彼業有三除順現法受
諸業未來亦如前說諸業現在彼果
或現在者彼業有二謂順現法受及
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐六張退

@@順不定受或未來者彼業有三除順
現法受問頗有順現法受業因在過
去果在未來耶答有謂依刹那分位
現在不依一衆同分現在而說復有
說者亦依一衆同分現在而說謂如
有人造作増長順現法受業巳未獲
與果率尒命終尒時卽名因在過去
果在未來頗有順現法受業因在過
去果在現在或因在現在果在未來
耶若依一衆同分現在爲問應答言
無尊者妙音說有謂如前說頗有如
身業感異熟果語業意業不尒耶乃
至廣說今於此中方便顯示三業所
感愛非愛果後見薀中方便顯示分
位差別此中所問先答黑品後答白
品是名此處略毗婆沙頗有如身業
感異熟果語業意業不尒耶答有如
身不護語護彼於尒時有善心或無
記心謂於今時起不善身表業由此
發起无表業隨轉及於今時或先時
起善語表業由此發起無表業隨轉
卽於尒時善心現起或无記心此中
身業感非愛異熟語業感愛異熟意
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐七張退

業若善心起感愛異熟若無記心起
不感愛非愛異熟又如身護語不護
彼於尒時有不善心或無記心謂於
今時起善身表業由此發起无表業
隨轉及於今時或由先時起不善語
表業由此發起無表業隨轉卽於尒
時不善心現起或無記心此中身業
感愛異熟語業感非愛異熟意業若
不善心起感非愛異熟若無記心起
不感愛非愛異熟是名如身業感異
熟果語業意業不尒
頗有如語業感異熟果身業意業不
尒耶答有如身護語不護彼於尒時
有善心或無記心謂於今時或由先
時起善身表業由此發起无表業隨
轉及於今時起不善語表業由此發
起無表業隨轉卽於尒時善心現起
或無記心此中身業感愛異熟語業
感非愛異熟意業若善心起感愛異
熟若無記心起不感愛非愛異熟如
身不護語護彼於尒時起不善心或
無記心謂於今時或由先時起不善
身表業由此發起无表業隨轉及於
阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十八卷第八張退

@@今時起善語表業由此發起无表業
隨轉卽於尒時起不善心或無記心
此中身業感非愛異熟語業感愛異
熟意業若不善心起感非愛異熟若
無記心起不感愛非愛異熟是名如
語業感異熟果身業意業不尒
諸有欲令有缺減律儀不律儀者依
彼意趣此諸句中身護語不護語護
身不護皆得依三種說謂若住律儀
若住不律儀若住非律儀非不律儀
諸有欲令無缺減律儀不律儀者依
彼意趣此等唯依住非律儀非不律
儀者說非餘
頗有如意業感異熟果身業語業不
尒耶答有如身護語護彼於尒時有
不善心此相違說亦尒此相違等如
前准釋此中若意業感非愛異熟
身語業便感愛異熟若意業感愛異
熟身語業便感非愛異熟是名如意
業感異熟果身業語業不
尒頗有如身業語業感異熟果意業
不尒耶答有如身不護語不護彼於
尒時有善心或無記心此相違說亦
尒阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐九張
退
@@如前准釋此中若身語業感非愛異熟
意業便感愛異熟或都不感若身語
業感愛異熟意業便感非愛異熟或
都不感是名如身業語業感異熟果
意業不尒
諸有欲令有缺減律儀不律儀者及
有欲令无缺減律儀不律儀者依彼意
趣此諸句中身護語護身不護語不
護皆得依三種說謂若住律儀若住
不律儀若住非律儀非不律儀頗有
如身業意業感異熟果語業不尒耶
答有如身不護語護彼於尒時有不
善心此相違說亦尒如前准釋
頗有如語業意業感異熟果身業不
尒耶答有如身護語不護彼於尒時
有不善心此相違說亦尒如前准釋
頗有如身業語業感異熟果意業亦
尒耶答有如身不護語不護彼於尒
時有不善心此相違說亦尒如前准
釋此中或三業皆感非愛異熟或三
業皆感愛異熟是名如身業語業感
異熟果意業亦爾
頗有非身業語業意業感異熟果而
阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十八卷第十張退

感異熟果耶答有謂心不相應行感
異熟果色心心所法心不相應行此
復云何謂无想定滅盡定得及彼生
老住無常
問無想定感何異熟或有說者无想
定感無想及色異熟命根衆同分是
彼有心靜慮異熟所餘諸薀是俱異
熟復有說者无想定感無想及色異
熟命根是彼有心靜慮異熟所餘諸
薀是倶異熟復有說者无想定感無
想異熟所餘諸薀是倶異熟問若尒
命根便非是業所感異熟品類足說
當云何通如說一法是業異熟非業
所謂命根答一切命根是異熟果諸
異熟果多由業感故作是說然此不
無非業感者復有說者若有心時亦
感無心諸薀異熟若無心時亦感有
心諸薀異熟問若尒應有心因感無
心果應无心因感有心果答此亦无
過如有色因感無色果或無色因感
有色果業果差別不違正理此亦如
是評曰應作是說無想異熟唯无想
定感一切命根及衆同分眼等色根
阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十八卷第十一張
退
@@皆業所感餘薀倶感問滅盡定感何
異熟答感非想非非想處四薀異熟
問得感何異熟答感色心心所法心
不相應行問得能感衆同分不或有
說者不感所以者何衆同分者是業
所感此得非業故不能感諸說得不
能感衆同分者彼說諸得感色異熟
者能感四處謂色香味觸亦感心心所
法異熟者謂樂受苦受不苦不樂受
及相應法感心不相應行異熟者謂
得生住老無常尊者僧伽伐蘇說曰
得亦能感衆同分果謂衆多得積集
能感一衆同分所得依身愚鈍羸劣
不眀不利猶如蚯蚓虺蛇象等彼衆
同分是得所感諸說得亦能感衆同
分者彼說此得感色異熟者謂九處
除聲處感心心所法異熟者謂樂受
苦受不苦不樂受及相應法感心不
相應行異熟者謂命根衆同分得生
住老無常彼不應作是說所以者何
得得相望不同一果假使積集數過
俱胝復何所益若同一果可有是事
是故如前所說者好尊者妙音作如
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐十二張
退
@@是說得不能感衆同分果餘業感得
衆同分時於其眼處乃至意處得亦
能感相狀異熟卽彼諸法生住老無
常此中亦攝依附彼法不自在故頗
有順現法受等三業非前非後受異
熟果耶答有乃至廣說此中非前者
遮過去非後者遮未來受異熟果者
謂三業同於一刹那頃受異熟果依
此立問是以答言有謂順現法受業
色者此業能感四處異熟謂色香味
觸順次生受業心心所法者此業能
感樂受苦受不苦不樂受及彼相應異
熟順後次受業心不相應行者此業能
感四類異熟謂命根衆同分得生住
老无常又順現法受業心不相應行
者此業能感二類異熟謂得生住老
无常順次生受業色者此業能感九
處異熟除聲處順後次受業
心心所法者此業能感樂受苦受不
苦不樂受及彼相應異熟又順現法
受業心心所法者此業能感樂受苦
受不苦不樂受及彼相應異熟順次
生受業心不相應行者此業能感四
類異熟阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十八卷第
十三張退

謂命根衆同分得生住老无常順後
次受業色者此業能感九處異熟謂
除聲處頗有順樂受等三業非前非後
受異熟果耶答有謂順樂受業色者
此業能感人天九處異熟謂除聲處能
感惡趣四處異熟謂色香味觸順苦
受業心心所法者此業能感苦受及
彼相應異熟順不苦不樂受業心不
相應行者此業能感人天四類異熟
謂命根衆同分得生住老无常能感
惡趣二類異熟謂得生住老無常又
順樂受業心不相應行者此業能感
人天四類異熟謂命根衆同分得主
住老无常能感惡趣二類異熟謂得
生住老無常順苦受業色者此業能
感惡趣九處異熟謂除聲處能感人
天四處異熟謂色香味觸順不苦不
樂受業心心所法者此業能感不苦
不樂受及彼相應異熟又順樂受業
心心所法者此業能感樂受及彼相
應異熟順苦受業心不相應行者此
業能感惡趣四類異熟謂命根衆同
分得生住老無常能感人天二類異
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐十四張退

@@熟謂得生住老无常順不苦不樂受
業色者此業能感人天九處異熟謂
除聲處能感惡趣四處異熟謂色
香味觸
頗有三界業非前非後受異熟果耶
答有乃至廣說此中道理應答言無
以異熟果界地斷故而言有者有何
理耶有說此中以問非理是故隨彼
作非理答何故湏作非理問耶欲試驗
他故爲此問曾聞迦濕彌羅國有一論師
至北印度闇林僧伽藍知衆事者差
爲僧使彼不受言我是論師應免斯
事其知事者徃白衆首阿羅漢言迦
濕彌羅國有一苾芻至此僧伽藍次
當僧使彼不受言我是論師應免斯
事阿羅漢言汝應徃問頗有三界業
非前非後受異熟果耶知僧事者便
徃問之彼得此問答言無有知僧事
者還徃衆首阿羅漢所白言巳問彼
答言無阿羅漢言定是論師應免僧
事故今於此還述彼問欲有試驗故
亦復作非理而答復有說者依増上
果爲此問答亦不違理以三界業阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐十五張退

@@容有一時受此果故謂欲界繫業色
者此業亦感欲界繫九處異熟謂除聲
處色界繫業心心所法者謂婆羅門
長者居士諸淨信者聞有苾芻證得
靜慮便施種種衣服飮食諸資身具
彼受施巳發生樂受及相應法無色
界繫業心不相應行者謂婆羅門長
者居士諸淨信者聞有苾芻得無色
定便施種種衣服飮食諸資身具彼
受施巳命根不斷又欲界繫業心不
相應行者此業亦感欲界四類異熟
謂命根衆同分得生住老无常色界
繫業色者謂婆羅門長者居士諸淨
信者聞有苾芻證得靜慮便施種種
衣服飮食諸資身具彼受施巳長養
諸根増益大種無色界繫業心心所
法者謂婆羅門長者居士諸淨信者
聞有苾芻證無色定便施種種衣服
飮食諸資身具彼受施巳發生樂受
及相應法又欲界繫業心心所法者
此業亦感樂受苦受不苦不樂受及彼
相應法色界繫業心不相應行者謂
婆羅門長者居士諸淨信者聞有苾
阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十八卷第十六張退

芻證得靜慮便施種種衣服飮食諸
資身具彼受施巳命根不斷無色界
繫業色者謂婆羅門長者居士諸淨信
者聞有苾芻證無色定便施種種衣
服飮食諸資身具彼受施已長養諸
根増益大種由此道理今於此中依
増上果作此問答亦不違理以増上
果一切界地無隔斷故頗有善不善
業非前非後受異熟果耶答有乃至
廣說謂善業色者此業能感人天九
處異熟謂除聲處能感惡趣四處異熟
謂色香味觸不善業心心所法者此
業能感苦受及彼相應異熟心不相
應行者此業能感惡趣四類異熟謂
命根衆同分得生住老无常能感人
天二類異熟謂得生住老無常又善
業心心所法者此業能感樂受不苦
不樂受及彼相應異熟心不相應行
者此業能感人天四類異熟謂命根
衆同分得生住老无常能感惡趣二
類異熟謂得生住老无常不善業色
者此業能感惡趣九處異熟謂除聲
處能感人天四處異熟謂色香味觸
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐十七張退

@@頗有見修所斷業非前非後受異熟
果耶答有乃至廣說謂見所斷業色
者此業能感惡趣九處異熟謂除聲處
能感人天四處異熟謂色香味觸修
所斷業心心所法心不相應行者此
業有二種謂善不善善業心心所法者
此業能感樂受不苦不樂受及彼相
應異熟心不相應行者此業能感人
天四類異熟謂命根衆同分得生住
老无常能感惡趣二類異熟謂得生
住老無常不善業心心所法者此業
能感苦受及彼相應異熟心不相應
行者此業能感惡趣四類異熟謂命
根衆同分得生住老無常能感人天
二類異熟謂得生住老無常又見所
斷業心心所法者此業能感苦受及
彼相應異熟心不相應行者此業能
感惡趣四類異熟謂命根衆同分得
生住老無常能感人天二類異熟謂
得生住老無常修所斷業色者此業
有二種謂善不善善業色者此業能
感人天九處異熟謂除聲處能感惡趣
四處異熟謂色香味觸不善業色者阿
毗達磨大毗婆沙論第一百一十八卷第十八張退

@@此業能感惡趣九處異熟謂除聲處能
感人天四處異熟謂色香味觸異熟
因果如雜薀智納息中巳廣說
業薀第四中害生納息第三之一
頗有巳害生殺生未滅耶如是等章
及解章義旣領會巳次應廣釋此中
有非殺生以殺生聲說有非加行以
加行聲說謂殺生加行亦名殺生殺
生後起亦名加行是謂此處略毗婆
沙頗有巳害生殺生未滅耶答有如
巳斷他命彼加行未息謂如有人爲
害他命以刀杖等加害加行未息而
彼命巳斷遣使呪藥廣說亦尒頗有
未害生殺生巳滅耶答有如未斷他
命彼加行巳息謂如有人爲害他命
以刀杖等加害其命未斷彼謂巳斷
不復加害遣使呪藥廣說亦尒頗
有巳害生殺生巳滅耶答有如巳斷
他命彼加行巳息謂如有人爲害他
命以刀杖等加害卽命斷時加行亦
息遣使呪藥廣說亦尒頗有未害生
殺生未滅耶答有如未斷他命彼加
行未息謂如有人爲害他命以刀杖
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐十九張退

等加害其命未斷彼加行亦未息遣
使呪藥廣說亦尒
頗有未害生殺生未滅此業異熟定
生地獄耶答有如作無間業加行時
命終其事云何謂如有人欲害其母
適起加行或爲官司所獲或母有力
反害其子或母福德天神爲殺子墮
地獄而母猶存或起加行致母必死
而便中悔自害其命亦生地獄如害
母如是造餘无間應知亦尒問唯法
無衆生云何而有殺罪尊者世友說
曰如雖无衆生而有衆生想如是雖
無衆生而有煞罪復次此薀界處能
起我想有情想命者生者養者補特
伽羅想是故若斷壞彼得殺生罪復
次薀界處能起我想常樂淨想是以
若斷壞之彼得殺生罪大德說言此
薀界處是有執受起三時覺謂我當
殺正煞巳殺是故若斷壞彼得殺生
罪然衆生是世俗有殺生罪是勝義
有此殺生罪由二緣得一起加行二
果究竟若起加行果不究竟或果究
竟不起加行皆不得殺罪若起加行
阿毗達磨大毗婆沙論第一百一十八卷第二十張退

@@果亦究竟方得殺罪問頗有亦起加
行果亦究竟而不得殺罪耶答有如
能煞所殺倶時捨命或能殺者前死
問殺何薀名殺生過去耶未來耶現
在耶過去巳滅未來未至現在不住
悉無殺義云何名殺生耶答殺未來
薀非過去現在問未來未至云何可
殺答彼住現在遮未來世諸薀和合
說名爲殺由遮他薀和合生緣故得
殺罪有說殺現在未來薀但非過去
問未來可尒現在不住設彼不殺亦
自然滅云何殺耶答斷彼勢用說名
爲殺所以者何先現在薀雖不住而
滅然不能令後薀不續今現在薀不
住而滅則能令其後薀不續故於現
薀亦得殺罪問諸薀中何薀可殺於
彼得殺罪有說色薀所以者何唯色
可爲刀杖等所觸故有說五薀
問四薀無觸云何可殺答彼依色轉
色薀壞時彼便不轉故亦名殺如缾
破時乳等亦失又彼都於五薀起惡
心而殺故於彼得殺罪問爲殺無記
於彼得罪爲三種耶有說無記所以
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐二十一張
退
@@者何唯无覆無記可爲刀杖等所觸
故有說三種問善染汙法無觸云何
可煞答善染汙法依無記轉无記壞
時彼便不轉故亦名殺餘廣說如前
問如以一加行倶時殺母及餘女人
彼於母得殺生及無間无表罪於餘
女人唯得煞生無表罪而此表業爲
但得一爲得二耶有作是說但得一
表所以者何以一加行倶時而殺无
差別故尊者妙音說曰彼得二表所
以者何此身表業極微所成害母及
餘極微各異如無表得二表亦應尒
問如以一加行殺多衆生隨尒所衆
生得尒所無表罪而此表業爲但得
一爲得多耶有說得一所以者何以
一加行倶時而殺無差別故尊者妙
音說曰彼得多表廣說如前
問殺壽應盡者得殺罪不答若此刹
那壽應盡卽尒時加害者不得殺罪
若由加害乃至令彼一刹那壽住不
生法皆得殺罪况多刹那問殺斷末
摩者得殺罪不答若此刹那正應捨
命卽尒時加害者不得殺罪若由加
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐二十二張
退

害乃至令彼一刹那命住不生法皆
得殺罪况多刹那
問若有害他令定當死便自害命得
殺罪不答不得所以者何以彼果未
究竟便自失命無後衆同分可成就
彼罪故問若戰鬪時㸦相加害倶時
死者各得殴罪不答不得所以者何
以二皆悉果未究竟便倶失命無後
衆同分可成就彼罪故問若爲王等
逼令行殺得殺罪不有說不得所以
者何他力所制非彼意樂故如是說
者亦得殺罪除自要心寧捨巳命終
不害他如是則無罪問若依先王所
制法令刑罰有過得殺罪不答得王
及法司若遣他殺得殺生無表罪彼
所遣人及若自殺倶得殺生表無表
罪若衆多有情謀害一命彼起加行
親斷命者得殺生攝表無表罪餘同
謀及作聲援者但得殺生無表若彼
多人等設加行斷彼一命當知皆得表
无表罪頗有非身作而得殺生罪耶
答有謂語遣殺頗有不發語而得虛
誑語罪耶答有謂身表頗有非身作
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐二十三張
退
@@不發語而得二罪耶答有謂仙人意
憤及布灑他時默然表淨
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十
八甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十八卷苐二十四
張退
@@
阿毗達磨大毗婆沙
論卷第一百一十九退
五百大阿羅漢等造三藏法師玄
奘奉詔譯業薀第四中害生納息第
三之二頗有業不善順苦受異熟
未熟乃至廣說問何故作此論答爲
止他義顯巳義故謂或有說無有中
有或復有說雖有中有而生惡趣者
无或復有說生惡趣者雖有中有而
生地獄者無或復有說生地獄者雖
有中有
而先造無間業者无或復有說先造
無間業者雖有中有而中有中不受
無間異熟或復有說雖住中有亦受
無間異熟而但受四薀不受色薀欲
遮此等種種僻執顯有中有於有色
界一切生處无不
皆有於中亦受色薀異熟由是因緣
故作斯論頗有業不善順苦受異熟
未熟非不初受異熟果而起染汙心
耶答有如造作増長无間業巳此業
最初地獄中有異熟果生問造作増長何差別

有說無差別有說名則差別此名造
作此名増長有說義亦有差別謂或
有由一惡行墮諸惡趣或有由三若
由一惡行墮惡趣者彼加行時但名
造作不名増長若至究竟名爲造作
亦名増長若具由三墮惡趣者造一
二時但名造作不名増長若具造三
名爲造作亦名増長如三惡行三妙
行亦尒差別者生善趣復次或有由
一無間墮於地獄或具由五若由一
者彼加行位但名造作不名増長若
至究竟名爲造作亦名増長若具由
五造一至四但名造作不名増長若
具造五名爲造作亦名増長復次或
有由一不善業道墮諸惡趣或具由
十若由一者彼加行位但名造作不
名増長若至究竟名爲造作亦名増
長若具由十造一至九但名造作不
名増長若具造十名爲造作亦名増
長如十不善業道十善業道亦尒差
別者生善趣復次或有由多妙行感
一衆同分如諸菩薩最後衆同分由
三十二百福所感若造一百福至三
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐二張退

@@十一百福但名造作不名増長若時
具造三十二百福名爲造作亦名増
長復次或有業故思所造或有業非
故思造若故思所造名爲造作亦名
増長若非故思所造但名造作不名
増長審思而造率尒而造說亦尒復
次或有業順三時受或有業順不定
受順三時受名爲造作亦名増長順
不定受但名造作不名増長順決定
受順不定受說亦尒
復次或有業順別定受或有業順不
別定受順別定受者名爲造作亦名
増長順不別定受者但名造作不名
増長復次或有業時分定異熟亦定
或有異熟定時分不定二倶定者各
爲造作亦名増長唯一定者但名造
作不名増長復次有不善業順惡趣
受有不善業順善趣受前名造作亦
名増長後名造作不名増長善業與
此相違說亦尒復次有不善業不善
爲助伴有不善業善業爲助伴前名
造作亦名増長後名造作不名増長
善業與此相違說亦尒復次有不善
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐三張退

@@業無作見邪見迷因果相續中生有
不善業有作見正見不迷因果相續
中生前名造作亦名増長後名造作
不名増長善業與此相違說亦尒復
次有不善業壞戒壞見有不善業壞
戒不壞見前名造作亦名増長後名
造作不名増長善業與此相違說亦
尒復次有不善業加行壞意樂壞有
不善業加行壞意樂不壞前名造作
亦名増長後名造作不名増長善業
與此相違說亦尒復次有業作巳不
捨不變不吐不依對治有業作巳捨
變吐依對治前名造作亦名増長後
名造作不名増長如是有業三時覺
察三時不覺察作巳無悔作巳有悔
作巳隨念作巳不隨念數數憶念不
數數憶念說亦尒復次若業能取果
與果名爲造作亦名増長若業取果
不能與果但名造作不名増長尊者
世友說曰若所作業意樂迴向意樂
顯示爲同類者稱讃顯說是名造作
亦名増長若所作業與此相違但名
造作非名増長有作是說若所作業
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐四張退

一切種圓滿一切種究竟如造制多
嚴飾同畢此名造作亦名増長若所
作業與此相違但名造作不名増長
大德說言若所作業衆緣和合必定
感果名爲造作亦名増長若所作業
與此相違但名造作不名増長如是
等有無量門是名造作増長差別
無間業有五種一害母二害父三害
阿羅漢四破和合僧五起惡心出佛
身血問此五无間業以何爲自性答
以身語業爲自性前三後一身業爲
自性第四一種語業爲自性是故此
五三界三處一薀所攝三界者色聲
法界三處者色聲法處一薀者色薀
是名無間業自性巳說自性所以今
當說問何故名無間答由二緣故說
名無間一遮現後二遮餘趣遮現後
者此五但是順次生受非順現法受
及順後次受故名無間遮餘趣者謂
此決定於地獄受非雜餘趣故名無
間由二因緣建立無間一背恩養二
壞德田背恩養者謂害母害父壞德
田者謂餘三種由二因緣得无間罪
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐五張退

@@一起加行二果究竟雖起加行果不
究竟彼不得无間罪雖果究竟不起
加行亦不得无間罪雖起加行果不
究竟者謂如有人欲害其母母覺知
巳藏穀積中有餘女人在母寢處其
人旣至謂是巳母以刀害之害巳方
更徃穀積中揩拭刀刃刀觸母身因
茲喪命起加行時果未究竟果究竟
時巳無加行由此不成無間之罪有
果究竟不起加行者謂如有人扶持
父母經嶮路過恐其賊來推逼令進
父母顚仆因卽喪命果雖究竟非加
行起是故要起加行及果究竟方成
无間問頗有起加行及果究竟而不
得無間罪耶答有謂與所殺俱時命
終無後衆同分可成就彼罪故有兄
遣弟自徃害母弟依兄教俱得无間
若弟遣他及共他害唯弟得无間有
兄遣弟令他害母弟依兄教俱得無
間若弟自害及共他害唯弟得无間
有兄遣弟共他害母弟依兄教俱得
無間弟若自害及但令他唯弟得无
間有兄遣弟母來當害弟依兄教俱
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐六張退

@@得無間若母去方害唯弟得無間如
兄遣弟兄遣於妹弟遣於兄遣姉亦
尒如遣害來遣害去住坐臥亦尒如
害母害父亦尒害阿羅漢出佛身血
遣使差別類此應知若非人煞非人
父母不得無間罪非人煞人人煞非
人應知亦尒唯有人類煞人父母方
得无間問若扇搋半擇迦無形二形
煞害父母得無間不答不得所以者
何彼身法尒志力微劣不能作律儀
不律儀器故尊者世友作如是說扇
搋迦等煞害父母不得無間所以者
何彼於父母無愛敬心可先現前今
滅壞故復次彼於父母無勝慙愧可
先現前今滅壞故大德說言扇搋迦
等煩惱増故定惡趣攝惡趣攝故无
無間罪問諸傍生類煞害父母得無
間不答不得所以者何彼身法尒志
力微劣不能作律儀不律儀器故尊
者世友說曰諸傍生類煞害父母不
得無間所以者何彼於父母無愛敬
心可先現前今滅壞故復次彼於父
母無勝慙愧可先現前今滅壞故大
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐七張退

德說言諸傍生類煞害父母於無間
罪有得不得謂聰慧者得非聰慧者
不得曾聞有聰慧龍馬人貪其種令
與母合馬後覺知斷勢而死問如以
一加行俱時煞母及餘女人彼所有
無表巳如前說彼有表業於誰邊得
耶答於母邊得所以者何以於彼中
無間罪爲勝故尊者妙音說曰諸有
表業極微所成害母及餘極微各異
故有表罪於二人邊得問如有女人
羯刺藍墮有餘女人收置身中後所
生子以誰爲母煞害何者得无間罪
答前爲生母後爲養母唯害生母得
無間罪以羯刺藍依前生故諸所作
事應諮養母於非母作母想害及於
母作非母想害俱不得無間罪要於
母作母想害方得無間罪於父及餘
應知亦尒頗有女人非母非阿羅漢
害之得无間罪耶答有謂害轉根爲
女父頗有男子非父非阿羅漢害之
得無間罪耶答有謂害轉根爲男母
問若母是阿羅漢或父是阿羅漢彼
害一一時爲但得一無間罪爲得二
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐八張退

@@耶若言但得一者彼背恩養及壞德
田云何得一經說復云何通如佛告
始騫持言汝今巳得二無間罪謂害
父及阿羅漢若言得二者彼害一命
云何而得二罪答應言得一彼背恩
養及壞德田俱於一身轉故契經應
說汝由二緣得無間罪謂害父及阿
羅漢而言得二罪者欲以二罪訶責
彼故有餘師言罪體雖一所感苦倍
是以說二
問如害阿羅漢得無間罪害諸有學
亦得是罪耶答不得所以者何前說
無間由二緣得一背恩養二壞德田
害諸有學非壞德田以彼有功德亦
有過失有妙行亦有惡行有善根亦
有不善根故問退失阿羅漢果者害
之得無間耶答不得還是有學故如
前說問此於最後命將斷時必住无
學云何不得無間耶答於無學身無
惡心故謂彼但於學者身中起煞意
及加行非於無學由無無間因故不
得無間罪
毗柰耶說娑羅林中有衆多苾芻爲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐九張退

@@羣賊所煞刧奪衣物有近住官皆悉
捉獲送至王所王勅依法其中有一
賊逃至勝林求欲出家時苾芻衆不
審撿察度令出家爲受具戒時典刑
者將餘羣賊至於塜間欲屠割之苾
芻聞巳爲知世間可猒事故皆共徃
觀向出家者亦在其中見諸罪人支
節分解各各異處彼新出家者卽時
惶恐悶絕擘地久而乃稣衆問其故
答言死者是我朋侣我昨與其同爲
此事若不出家亦遭斯苦苾芻聞巳
㸦相謂言今此惡人如何處置便往
白佛佛言此人煞苾芻衆得无聞罪
不合出家若巳出家衆應驅擯勿與
同止所以者何造無間者於我正法
毗柰耶中不能生長諸善法故問彼
不了知是阿羅漢何故得无間罪答
不以知故得罪以壞德田故得罪彼
於苾芻衆中起無簡擇等煞意樂由
此極惡之心害及阿羅漢是故得無
間罪
問若先造餘無間後乃破僧彼生地
獄先受何果若先受餘无間果者破
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十張退

僧應成順後次受若先受破僧果者
餘無間應成順後次受答若先造餘
无間業彼後不能破僧若先破僧後
便能造餘无間業彼後所造皆由破
僧増上力故同招无間地獄果餘順
次生受惡行隨無間業准此應知又
先破僧後造餘無間業彼後所造皆
由破僧増上力故同招無間乃至極
受一刧壽果更無増壽餘順次生受
惡行隨无間業壽量長短亦准此知
問若因破僧生無間地獄壽命未盡
世界便壞者彼中夭不若中夭者彼
極重業所引壽量云何中斷若不夭
者云何不與世界壞而作留難如契
經說若處乃至一有情在灾便不壞
答若壽量定彼無中夭問若尒云何
不於世界壞而作留難答彼由業力
引置餘世界地獄中受如王都内欲
有恩赦先移重囚置於邊獄然後放
赦彼亦如是有說此世界將欲壞時
若諸有情造无間業者彼命終法尒
更不生此間而必生於餘世界地獄
中受此業果有說世界將欲壞時定
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十一張退

@@無有情造極惡業
問頗有具造五無間耶有說无所以
者何此業極重無器能勝而容受故
有餘師說有具造五如迦葉波佛時
有苾芻名花上是譽上子彼具造五
無間業及斷善根問由一無間與乃
至由五墮於地獄有何差別答由一
無間墮地獄者其身狹小苦具不多
苦受現前非極猛利若乃至由五無
間墮地獄者其身廣大苦具増多苦
受現前極爲猛利
問五無間業何者最重答破和合僧
壞法身故次出佛身血次害阿羅漢
次害母後害父母之恩養於父爲重
德田勢力於恩田爲勝故問世尊所
有諸无學法說名爲佛此不可害云
何惡心出血得無間罪耶尊者世友
說曰以於能成大菩提法起惡意樂
欲毀壞故雖害生身而於彼得无間
罪復次成諸佛無學法依生身轉若
壞所依當知亦壞能依如缾破乳則
失是以得無間罪問如起惡心出佛
身血得無間罪頗有起惡心不至出
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十二張退

@@血亦得此无間罪耶答有是故應作
四句有起惡心出佛身血不得无間
罪謂起欲打心而出血有起惡心不
至出血而得無間罪謂起欲煞心乃
至令血移處有起想心出佛身血亦
得無間罪謂起欲煞心而出血有起
惡心不至出血不得无間罪謂起欲
打心乃至令血移處問佛身爲有瘡
穴等不答無所以者何一切如來相
好圓滿身毛皮等殊妙齊平是故无
有瘡穴等事問此何業果答如來昔
於三無數刧修菩薩行時若見有情
身分缺壞便起深悲方便救濟要令
圓滿若見佛像菩薩像聖僧像靈龕
制多僧伽藍等彫落破壞方便修治
要令如本由此業故今得如是相好
莊嚴無瘡穴等
頗有故思害生命後不受遠離而於
一切有情得防護耶答有如起煞加
行中間證見法性此顯不因受諸學
處但由入正性離生時得不作律儀
名爲防護其事云何掣迦契經是此
論根本昔有釋種名掣迦先是世尊
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十三張退

祖父僮僕因事逃叛住雪山所産育
男女各數十人姻親强盛舎宅嚴好
雖倉庫盈溢而以畋獵爲事曾於一
時少壯丈夫皆出遊獵時薄伽梵欲
徃天宮爲報母恩安居說法先以佛
眼遍觀世間勿有衆生佛應親度由
不見佛失獲益時尋見掣迦及諸眷
屬善根巳熟見諦時至尒時世尊爲
度彼故従住處沒現彼門前老父遥
見則知是佛歡喜迎逆恭敬作礼白
言聖子今是何日降至我家善逝法
王今是何日得垂顧念則命掃灑敷
飾淨座燒香散花請佛世尊入家就
座時彼老父率諸女人稽首佛足合
掌恭敬取家所有乾濕淨肉調和香
味以奉世尊尒時世尊告言止止諸
佛如來不食血肉時彼老父及諸女
人承命慚恥却坐一面有說佛於是
日虛中而過有說取北洲食以濟中
時佛應彼機爲說法要合家大小同
證離生得預流果生淨法眼深心歡
喜瞻仰世尊佛顧餘機重爲說法時
諸少年收捕禽鹿恣行煞害更設機
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十四張退

@@穽擔肉而歸至諸婦人常所迎處忽
於是曰特恠不來咸作是思勿有他
故豋高覘望遥見家中有非常人威
光赫弈如鑄金臺父及女人前後圍
遶便生忿恚共相謂言此等不迎必
由彼制恚怒旣深不遑釋擔持刀直進
規欲害佛父叱之言汝等止止此是聖
子善逝法王來度我等冝各慶幸勿
起惡心諸子旣間咸生悔愧棄刀釋
擔稽首求哀恭敬合掌却坐一面佛
應彼機爲說法要諸子聞巳亦證離
生得預流果生淨法眼深心歡喜瞻
仰世尊時林野中无量蟲鹿衝諸機穽
死傷非一由聖道力令諸子等煞生業
道無表不生問煞何等生於加行位
可入聖道有作是說煞傍生等但非
煞人有作是說亦通煞人唯除巳起
無閒加行故作是說如起煞加行中
間證見法性若
於一切有情得防護彼於一切有情
受遠離耶答應作四句有於一切有
情得防護非受遠離如不受學處而
證見法性此顯不受別解脫律儀阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十五張退

@@名不受學處有於一切有情受遠離
非得防護如受學處而犯遠離此顯
雖受別解脫律儀而由不如理作意
及貪等煩惱故於所防護不能遠離
有於一切有情得防護亦受遠離如
受學處不犯遠離此顯已受別解脫
律儀復能如理作意思擇乃至爲命
亦不故犯如聞昔有乞食苾芻次第
廵里到珠師舎正逢彼匠爲王穿珠
見苾芻來歡喜持鉢入家取食苾芻
衣赤日照光生遥映寶珠亦同赤色
有鵝在側謂肉便呑苾芻見之遮護
不及珠師持鉢盛滿食來授與苾芻
交謝而去其人於後覺少一珠竊謂
苾芻盗而持去尋則奔逐擒獲將還
責言沙門汝旣釋子何无廉恥盜我
王珠苾芻答言我无此事其人竊念
若不苦治珠不可得便加考楚觸處
血流彼呑珠鵝復來唼血其人恚憤
以杖撃之鵝因致死苾芻便請看鵝
死活彼尋叱言且理出珠何預鵝事
苾芻固請彼乃爲看報言巳死苾芻



苾芻謂曰我實見呑彼遂持刀以剖
鵝腹乃於腹内得所失珠彼生慙恥
悲喜交集礼謝苾芻白言尊者何不
早示使我盲愚苦楚尊身造斯惡業
長夜受苦無有出期苾芻告言我受
禁戒寧捨身命不傷蟻卵若先示汝
必定害鵝不護衆生豈名持戒如此
等類名於有情亦得防護亦受遠離
有非於一切有情得防護亦非受遠
離謂除前相相謂所名如前廣說謂
除成就三律儀人二律儀天趣餘人
天及餘趣全作第四句故言除前相
有四種律儀名爲防護一別解脫律
儀二靜慮律儀三无漏律儀四斷律
儀別解脫律儀者謂欲界尸羅靜慮
律儀者謂色界尸羅无漏律儀者謂
无漏尸羅斷律儀者謂於靜慮无漏
二律儀中各取少分離欲界染九無
間道中世俗隨轉戒二律儀攝謂靜
慮律儀及斷律儀无漏隨轉戒亦二
律儀攝謂无漏律儀及斷律儀問
何故唯此名斷律儀養能與破戒及
起破戒煩惱作斷對治故謂前八無
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十七張退

@@間道中二隨轉戒唯與起破戒煩惱
作斷對治第九無間道中二隨轉戒
通與破戒及起破戒煩惱作斷對治
是故靜慮无漏律儀對斷律儀應作
四句靜慮律儀對斷律儀作四句者
有是靜慮律儀非斷律儀謂除離欲
界染九無間道中世俗隨轉戒諸餘
世俗隨轉戒有是斷律儀非靜慮律
儀謂離欲界染九無間道中無漏隨
轉戒有是靜慮律儀亦是斷律儀謂
離欲界染九無間道中世俗隨轉戒
有非靜慮律儀亦非斷律儀謂除離
欲界染九無間道中无漏隨轉戒諸餘
無漏隨轉戒無漏律儀對斷律儀作
四句者有是無漏律儀非斷律儀謂
除離欲界染九無間道中无漏隨轉
戒諸餘無漏隨轉戒有是斷律儀非
無漏律儀謂離欲界染九無間道中
世俗隨轉戒有是無漏律儀亦是斷
律儀謂離欲界染九无間道中無漏
隨轉戒有非無漏律儀亦非斷律儀
謂除離欲界染九無間道中世俗隨
轉戒諸餘世俗隨轉戒
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十八張退

@@問此四律儀誰成就幾答或有但成
就一謂除斷律儀餘三律儀一一成
就而無但成就斷律儀者或有成就
二謂或別解脫靜慮二或靜慮無漏
二或靜慮斷二而無成就无漏斷二
者或有成就三謂或別解脫靜慮无
漏三或別解脫靜慮斷三或靜慮无
漏斷三無有成就別解脫無漏斷三
者或有具成就四此中但成就別解
脫律儀者謂異生生欲界受學處未
得色界善心但成就靜慮律儀者謂
異生生欲界不受學處得色界善心
而猶具縳及生第二第三第四靜慮
但成就无漏律儀者謂聖者生無色
界或成就別解脫靜慮二者謂異生
生欲界受學處得色界善心而猶具
縳或成就靜慮无漏二者謂聖者生
欲界不受學處未離欲界染及生第
二第三第四靜慮或成就靜慮斷二
者謂異生生欲界不受學處而離欲
界一品乃至九品染及生初靜慮或
成就別解脫靜慮無漏三者謂聖者
生欲界受學處未離欲界染或成就
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十九張退

別解脫靜慮斷三者謂異生生欲界
受學處離欲界一品乃至九品染或
成就靜慮无漏斷三者謂聖者生欲
界不受學處離欲界一品乃至九品
染及生初靜慮或具成就四者謂聖
者生欲界受學處離欲界一品乃至
九品染
問此四律儀幾隨心轉幾不隨心轉
答三隨心轉一不隨心轉謂別解脫
律儀問何故別解脫律儀不隨心轉
答別解脫律儀麤而重隨心轉律儀
細而輕故有說別解脫律儀爲惡戒
所損伏隨心轉律儀不爲惡戒所損
伏故有說別解脫律儀爲惡意樂及
害意樂所損伏隨心轉律儀不爲彼
所損伏故有說別解脫律儀勢用蹇
鈍行不及心隨心轉律儀勢用捷利
行及心故有說別解脫律儀依表隨
心轉律儀依無表故有說別解脫律
儀是表果隨心轉律儀是無表果故
有說別解脫律儀依表是表果隨心
轉律儀依心是心果故有說別解脫
律儀依部衆人和合受得隨心轉律
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐二十張退

@@儀但依法得故有說別解脫律儀依
他得隨心轉律儀依自得故有說別
解脫律儀不與心一生一住一滅隨
心轉律儀與心一生一住一滅故有
說別解脫律儀不與心一果一等流
一異熟隨心轉律儀與心一果一等
流一異熟故有說別解脫律儀不與
心俱生隨心轉律儀與心俱生故有
說隨心轉法理應如是心若善彼亦
善不善無記亦尒別解脫律儀唯是
善若隨心轉者善心起時彼可隨轉
不善無記心起時彼應斷故有說隨
心轉法理應如是若心欲界彼亦欲
界色無色界不繫亦尒別解脫律儀
唯是欲界若隨心轉者欲界心起時
彼可隨轉色無色界不繫心起時彼
應斷故有說隨心轉法理應如是若
心學彼亦學无學非學非無學亦尒
別解脫律儀唯非學非无學若隨心
轉者非學非无學心起時彼可隨轉
學無學起時彼應斷故有說隨心轉
法理應如是若心見所斷彼亦見所
斷修所斷不斷亦尒別解脫律儀唯
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐退

@@修所斷若隨心轉者修所斷心起時彼
可隨轉見所斷心非所斷心起時彼
應斷故有說若別解脫律儀隨心轉
者應未來修未來成就然別解脫律
儀无未來修及未來成就故有說若
此別解脫律儀隨心轉者應不施設住
戒長幼故有說若此律儀隨心轉者應
不施設戒品決定故有說若此別解脫
律儀隨心轉者應非四緣五緣而捨
言四緣者一捨學處二二形生三善
根斷四捨衆同分言五緣者謂上四
緣及夜盡故有說若此別解脫律儀
隨心轉者應従上界生欲界時得若
尒便應无住律儀不律儀等三種差
別故有說若別解脫律儀隨心轉者
有心時可有无心時應斷故勿有此
等諸過失故別解脫律儀不隨心轉
問住別解脫律儀者犯律儀時捨律
儀不外國諸師作如是說彼捨律儀
得非律儀非不律儀若時發露无覆
藏心如法悔除便捨非律儀非不律
儀還得律儀若作是說便爲善通發
露悔過還住律儀作法悔除亦非無
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐二十二張
退

用有餘師說彼犯律儀時捨律儀得
非律儀非不律儀若時發露无覆藏
心如法悔除便捨非律儀非不律儀
而不得律儀問如說發露悔過還住
律儀當云何通如法悔除豈非無用
答住善意樂名住律儀尒時捨惡意
樂發善意樂故非无用然實此位不
得律儀復有說者彼犯律儀時現在
律儀斷得非律儀非不律儀而成就
過去律儀若時發露无覆藏心等如
第二說或有說者彼犯律儀時初刹
那斷次後復續迦濕彌羅國諸論師
言彼犯律儀時不捨律儀而得非律
儀非不律儀是故尒時名住非律儀
非不律儀亦名住律儀者若時發露
无覆藏心如法悔除便捨非律儀非
不律儀但名住律儀者如有富者負他
債時名負債者亦名富者後還債巳
但名富者若如是說便爲善通發露
悔過還住律儀作法悔除亦非無用
問善戒云何能治惡戒答由誓受心
爲助伴故無始數習諸惡尸羅暫受善
戒則能除捨猶如室中久時積闇明
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐二十一張
退
@@燈纔至則便除遣又如於淡久習鹹
想纔嘗鹽味彼想則除善戒治惡亦
復如是道治煩惱應知亦然
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐二十四張
退
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十退
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業薀第四中害生納息第三之三
問別解脫律儀爲但従所能有情處
得爲亦従非所能處得耶若但従所
能處得者則此律儀應有増減謂従
非所能處生所能處時律儀應増卽
従所能處生非所能處時律儀應減
又此律儀應少分處受而世尊說無
少分受又應成立離繫所宗謂彼外
道爲誘他故作如是言善來男子有
衆生去此過百踰繕那若起善心棄
捨刀杖誓不害彼於彼便得不煞律
儀若言亦従非所能處得者法救論
所說當云何通如彼說尸羅従所能
處得慈従所能非所能處得答應作
是說律儀従所能非所能處得問前
三種難此爲善通法救論云何通耶
答當知彼尊者以密意說佛亦以密
意說諸契經况彼尊者无密意言密
意者何謂彼尊者說現在世薀界處

名爲所能過去未來名非所能別解
脫戒名曰尸羅靜慮無漏二戒名慈
彼說別解脫戒唯於現在有情數薀
界處得不於過未以過去未來墮法
數故靜慮无漏二種律儀通於三世
薀界處得故彼所說理亦无違是故
別解脫律儀與靜慮无漏二種律儀
有差別相謂別解脫律儀唯於現在
有情處得靜慮无漏二種律儀通於
三世境界處得別解脫律儀通於業
道根本加行後起處得靜慮无漏二
種律儀唯於業道根本處得由此差
別應作四句有薀界處於彼得別解
脫律儀非靜慮无漏謂現在業道加
行後起有薀界處於彼得靜慮無漏
律儀非別解脫謂過去未來根本業
道有薀界處於彼得別解脫律儀亦
靜慮无漏謂現在世根本業道有薀
界處不従彼得別解脫律儀亦非
靜慮无漏謂過去未來業道加行後
起問若別解脫律儀唯於現在有情
處得非於去來薀界處者則諸如來
應正等覺律儀不等所以者何過去
諸阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐二張退

@@佛出現世時无量有情爲律儀境彼
有情類巳入涅槃釋迦牟尼於彼境
上不得律儀今釋迦佛出現世時無
量有情爲律儀境彼有情類巳入涅
槃慈氏如來於彼境上不得律儀境
有寬狹律儀亦尒豈非諸佛律儀不
等答應作是說律儀境界雖有多少
而律儀體前後無異俱従一切有情
境處捻發得故有作是說三世如來
律儀不等亦无有失問若尒施設論
說當云何通如彼說一切如來應正
等覺皆悉平等答由三事等故名平
等一修行等謂諸如來皆於過去三
無數刧勤修四種波羅蜜多究竟圓
滿得菩提故二利益等謂諸如來等
於無量應化有情作利樂事皆究竟
故三胠身等謂諸如來皆得十力四
無所畏三念住大悲十八不共法等
勝功德故由此三義故言平等非律
儀體無多少異又由根等故說等言
以一切如來皆住上品根故又由戒
等一切如來皆得上品戒故有餘師
說一切如來應正等覺所有律儀皆
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐三張退

@@於一切有情處得故說等言非體無
異謂過去佛律儀所従諸有情境設
今猶在釋迦牟尼従彼境上亦得律
儀然无此理釋迦如來應正等覺律
儀所従諸有情境設當在者慈氏如
來従彼境上亦得律儀然无此理故
說等言亦无有失然諸律儀應說有
一如說戒薀戒修戒學或應說二謂
表无表或應說三謂下中上或従無
貪無瞋无癡所生差別或應說四謂
身語業各有表無表或應說六謂表
無表各有下中上或三根所生或應
說七謂離斷生命乃至離雜穢語或
應說九謂従下下乃至上上或應說
十二謂身語表無表各有三品或三
根生或應說十四謂離斷生命乃至
離雜穢語各有表無表或應說十八
謂表無表各有九品或應說二十一
謂離斷生命乃至離雜穢語皆有三
品或三根生或應說四十二謂離斷
生命乃至離雜穢語各有表无表皆
従三品或三根生若以相續刹那分
別則有無量律儀今捻說七種謂離
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐四張退

斷生命乃至離雜穢語此中有說彼
七支戒一一於一切有情處得而所
得是一彼說於一有情所犯一支戒
時於一切有情處此一支戒斷餘六
猶轉此卽善通世尊所說若犯學處非
苾芻非沙門非釋種子有說此七支戒
一一於一切有情處得而所得各異
如有情數量所得戒亦爾彼說於一
有情所犯一支戒時卽此一有情處
一支戒斷餘六猶轉餘有情處七支
皆轉問若尒云何通世尊所說若犯
學處非苾芻等答依勝義苾芻言
非苾芻以不能趣彼故有餘師說別
解脫律儀隨因差別成二十一此中
有說二十一種一一於一切有情處
得而所得不異彼說由貪煩惱於一
有情所犯一支戒時於一切有情處
无貪所生一支戒斷餘二十種如先
猶轉此則善通世尊所說若犯學處
非苾芻等有說此二十一種一一於
一切有情處得而所得各異如有情
數量所得戒亦尒彼說由貪煩惱於
一有情所犯一支戒時卽此一有情
處阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐五張
退
@@無貪所生一支戒斷餘二十種如先
猶轉餘有情處二十一種具足皆轉
問若尒云何通世尊所說若犯學處
非苾芻等答依勝義苾芻言非苾芻
如前說依如是理故作是說寧作出
家犯諸學處不爲五戒鄔波索迦所
以者何彼若毀犯五種學處身中便
空諸出家者設犯五處而更有餘衆
多猶轉迦濕彌羅國諸論師言雖犯
律儀而律儀不斷如法悔除還名持
戒无有頓受別捨得故未悔除位具
得二名若巳悔除但名持戒
問於外物中得律儀不若有得者所
得律儀應有増減謂生草枯時酒味
壞時應減卽彼生時熟時應増如是
等事其類寔繁是故律儀應有増減
若無得者卽此律儀境應少分處受
而世尊說如是律儀无少分受又斷
生草等悔除應無用有作是說雖有
得者而不名律儀但是順律儀法問
此順律儀法爲是律儀攝爲非律儀
攝若是律儀攝說爲律儀或說順律
儀竟有何異若非律儀攝此有何相
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐六張退

@@而言順律儀非律儀攝如是說者於
外法中亦得律儀問若尒律儀應有
増減答無増減以捻得故謂此律儀
捻於一切生草等上得一无表而世
間無有无生草等時捻於一切蒲桃
等酒則不壞時得一無表世間無有
無諸酒時是故律儀无有増減餘亦
如是問別解脫律儀由何等心得答
由普於一切有情起善意樂无損害
心得若起此心於某處受某處不受
不得律儀由此律儀遍於一切所應
受處得防護故是故說若此律儀有
方域者大地所不受由此律儀於有
情處得有情界多地界少故
若成就身彼成就身業耶答應作四
句有成就身非身業謂處卵㲉若諸
異生住胎臟中若生欲界住非律儀
非不律儀都無身表設有而失彼住
卵㲉及胎臟中者雖成就身未能發
表先所發表死時巳失此表依前衆
同分故問何故此位未能發表答以
身微劣未能與表爲所依故有餘師
言麤心能發身語表業彼心細故又
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐七張退

外門心能發表業尒時彼心内門轉
故又外事心能發表業彼心緣内事
起故不能發表有說此位中迫迮不
得自在尙不能動况起表業如爲怨
賊縳置籠中掛龍㸦上尙不能動况
有所趣問若尒何故亦說胎中有轉
動耶答風力所轉非心所爲表業必由
心力所起若生欲界住非律儀非不
律儀無身表者謂眠醉悶捨諸加行
不求起表設有而失者謂三緣故雖
起表而失一意樂息故二捨加行故
三限勢過故有成就身業非身謂諸
聖者生無色界此中學成就學隨轉
身業无學成就无學隨轉身業生無
色故不成就身有成就身亦身業謂
諸聖者住胎臟中若生欲界住律儀
若住不律儀若住非律儀非不律儀
現有身表或先有不失若生色界此
中聖者住胎臟中時亦未能起表但
成就靜慮无漏無表若生欲界住律
儀者謂於三種律儀或一或二或具
而住卽別解脫靜慮无漏住不律儀
者謂屠羊等住非律儀非不律儀阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐八張退

@@現有身表者謂不眠不醉不悶不捨
加行求起表業或先有不失者謂三
緣故先所起表不失一意樂不息故
二不捨加行故三限勢未過故此說
由慇重信或猛利緾起表无表乃至
未捨若生色界者彼決定成就身無
表業或亦成就身表有非成就身亦
非身業謂諸異生生無色界彼无色
故不成就身異生故不成就身業有
漏者度界地巳捨故無漏者未得故
問何故有漏色業度界地捨非无漏
耶答有漏色業被縳有繫无漏色業
解脫離繫故有說有漏色業墮界墮
地無漏墮地而不墮界故有說有漏
色業同類大種造能造所造倶有漏
故无漏色業異類大種造大種有漏
業無漏故由此因緣度界地時有漏
業捨无漏不捨
問得忍異生命終時捨忍法不若捨
者何故不墮惡趣又若捨者何故異
生命終時捨聖者不捨若不捨者何
故此文及大種薀皆不說耶答應言
捨問若尒彼何故不墮惡趣答由此阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐九張退

@@善根勢力大故自有善根勢力微劣
雖復成就不障惡趣况不成就如生
得善或有善根勢力强盛雖不成就
而障惡趣况復成就如此忍法是故
雖捨不墮惡趣復有說者由此善根
身中生故令招惡趣諸業煩惱遠離
於身畢竟不起因尙不起况墮惡趣
如人秋時服於下藥藥雖不住彼人
身中而彼身中病亦不生此亦如是
復有說者由此善根勢力威猛熏習
身故令招惡趣諸業煩惱於此身中
永不復起因不起故不墮惡趣如師
子王所居窟穴王雖不在餘氣尙存
諸小禽獸無能入者此亦如是復次
此善根身中如主勢力强盛不善如
客勢力衰微復次此善根意樂増上
樂斷惡法樂修善法復次此善根身
中生巳一切惡趣得非擇滅非擇滅
法無有生者是以不墮復次由此善
根身中生故令彼行者墮大法流由
如此義不墮惡趣復有說者由此善
根隣近聖道依聖道力不墮惡趣如
怖怨賊依附於王依王力故令諸怨
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十張退

賊不敢正視况能爲害此亦如是近
聖道故令招惡趣諸業煩惱尙不現
行况墮惡趣復有說者由此善根守
護聖道所住身器義言此身聖道當
住能招惡趣諸業煩惱應求遠離如
有勝處王應居止所司守掌餘無能
住此亦如是復有說者由此善根身
中生故令彼行者定處人天不居惡
趣如富貴者定居勝處不居卑陋此
亦如是有說此善根加行正勝令招
惡趣諸業煩惱勢力衰微不復能招
惡趣異熟是故雖捨不墮惡趣有說
由此善根増上力故令彼行者見惡
行過失妙行功德由此惡業必不復
生况墮惡趣有說由此善根増上力
故令彼行者住善意樂見生死過涅
槃勝德不造惡業不墮惡趣有說由
此善根増上力故令彼行者其心調
柔隨順涅槃信根深固由此雖捨不
墮惡趣尊者妙音說曰由此善根増
上力故令彼行者意樂殊勝於般涅
槃心常隨順趣向臨入欲樂忍可希
求敬愛由此因緣不造惡業是故雖
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十一張退

@@捨不墮惡趣問何故異生命終時捨
所得忍法聖者不捨答異生无有無
漏對治以自持御故此善根命終時
捨聖有無漏對治以自持御是故不
捨有說異生定力羸劣勢不堅牢以
有漏故如無膠水雜諸彩色隨所畫
物不得久住是以故捨聖者无漏定
力堅强持此善根命終不捨所說譬
喻翻上應知有說異生無勝止觀故
命終捨聖者相違命終不捨有餘師
說異生命終亦不捨忍問若尒此文
及大種薀何故不說答應說而不說
者當知此義有餘有說巳說在第三
句中謂諸聖者住胎臟中成身及業
聖有二種一世俗二勝義得此善根
名世俗聖若入聖道名勝義聖發心
出家尙名聖者况得忍法有餘師說
此不決定異生命終有捨不捨若於
忍法恒時加行殷重加行修習堅牢
彼命終時不捨忍法若不尒者命終
時捨如所聽習若極淳熟經久不忘
不尒便忘如慈授子於初生時便能
唱言結有二部乃至廣說如是說者
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十二張退

@@異生命終定捨忍法善根劣故異生
依此地起此類善根命終還生此地
捨同分故尙決定捨况色界法經欲
界生而當不捨
契經中說生有四種謂卵生胎生濕
生化生云何卵生謂諸有情由卵㲉
生當住卵㲉巳住今住卵㲉盛裹破
壞卵㲉生等生起現起出巳出謂鵝
鴈孔雀鸚鵡舎利迦倶抧羅命命鳥
等及一類龍一類妙翅一類人趣復
有所餘由卵㲉生廣說如上是名卵
生云何胎生謂諸有情由胎膜生當
住胎膜巳住今住胎膜盛裹破壞胎
膜生等生起現起出巳出謂象馬牛
羊駝驢鹿等及一類龍一類妙翅一
類鬼一類人趣復有所餘由胎膜生
廣說如上是名胎生云何濕生謂諸
有情由濕氣生或依草水諸葉窟聚
或依腐肉食糞穢等或依陂池河海
展轉相潤相逼相依生等生起現起
出巳出謂蚊蜹蠛蠓百足蚰蜒蚑行
蜂等及一類龍一類妙翅一類人趣
復有所餘由濕氣生廣說如上是名
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十三張退

濕生云何化生謂諸有情生無所託
諸根無缺支體圓具依處頓生頓起頓
出謂諸地獄天趣一切中有及一類龍
一類妙翅一類鬼一類人趣復有所
餘諸有情類生無所託廣說如上是
名化生問欲界天中諸妙色鳥爲卵
生爲化生耶若卵生者彼命終巳應
有尸骸是則諸天應見穢色然諸天
衆於六處門常對妙境如契經說彼
眼所見一切可愛適意平等乃至意
所知亦尒若是化生前化生中何故
不說答彼皆卵生問若尒彼命終巳
應有尸骸云何諸天見穢色耶答彼
命終未久有暴風飄擧其尸遠棄他
處有餘師說彼皆化生問前化生中
何故不說答應說而不說者當知此
義有餘有說彼巳攝在前所說一類
妙翅鳥中是以無過問如是四生以
何爲自性答四薀五薀以爲自性謂
欲色界五薀无色界四薀此中有說
唯異熟薀以爲自性有說亦通長養
是名四生自性巳說自性所以今當
說問何故名生答諸有情類和合而
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十四張退

@@起故名爲生問三界五趣皆和合起
亦名爲生何獨此四答此四唯令有
情數起亦遍攝有情數界趣不尒以
界雖遍有情數而非但有情數起通
非情故趣雖但有情起而非遍有情
數不攝中有故由此但四說名爲生
問生是何義答有情現義是生義
有情起義有情出義是生義
問於何界趣有幾生可得答於欲
界中四生可得色無色界唯有化生
彼受生時無所託故於五趣中天及
地獄唯有化生有說鬼趣亦唯化生
有說鬼趣亦有胎生如餓鬼女白
目連
曰我夜生五子隨生皆自食晝生五亦
然雖盡而无
飽傍生人趣皆具四生人卵生者昔
於此洲有商人入海得一雌鶴形色
偉麗奇而悦之遂生二卵於後卵開
出二童子端正聰慧年長出家皆得
阿羅漢果小者名鄔彼世羅大者名
世羅又如毗舎佉母生三十二卵般
遮羅王妃生五百卵等人胎生者如
今阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十五張
退
@@世人濕生者如曼駄多遮盧鄔波遮
盧鴿鬘菴羅衞等人化生者如刧初
人四生有情皆受生巳容得聖法得
聖法巳必更不受卵濕二生問何故
尒耶答卵濕二生性多愚昧聖者聰
慧故不受彼生有說卵濕二生法尒
與聖性相違故聖者不受有餘師說
彼二生類多惡意樂多害意樂聖者
不尒意樂唯善有說彼二生類多行
惡戒沈溺苦海聖者巳得聖所愛戒
堅固浮囊能越度彼有說卵濕二生
是傍生類聖者巳得彼非擇滅有說
卵濕二生多相迫迮聖者不尒多寬
太業由如此義聖者不受彼二生類
有餘師說聖樂獨處厭怖重生而濕
生者類多繁雜諸卵生者類經再生
謂出母胎及出卵㲉故世間說梵志
沙門鳥名再生象名再飮是以聖者
不受彼生有餘師說卵濕二生多無依
怙聖者成就勝依怙法故不受彼生
由此有如是說若菴羅衞有勝依怙則
不應爲摩健地迦之所陵辱尊者妙
音說曰父所生越子還生中此說意
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十六張退

言如近佛地諸大菩薩是衆聖之父
彼定不受卵濕二生得果聖子亦復
如是由此所說諸因緣故聖必不受
卵濕二生
問如是四生何者最廣有作是說卵
生最廣如聞外國諸山谷中隨所在
處卵皆充滿象等踐踏都不覺知有
餘師言胎生最廣如聞外國有一蝦
蟆生七畦子一魚遊歷七陂池中生
子充滿有餘師說濕生最廣所以者
何若於雨際設有聚集腐肉糞等下
自金輪上至梵世而彼一切悉可爲
虡如是諸虡皆濕生攝如是說者化
生最廣攝二趣全三趣少分及一切
中有皆化生故又二界全一界少分
皆化生故於欲界中三生加行亦化
生故問如是四生何者最勝答化生
最勝問若尒何故最後身菩薩不受
化生答二出世時不和合故謂刧初
時人受化生尒時佛不出世至刧減
時佛出于世尒時人無化生復有說
者化生輕飄不堪與佛力无畏等功
德出王作依止故復有說者一切化
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十七張退

@@生其身微弱不能荷負阿耨多羅三
藐三菩提之重擔故復有說者若受
化生便无親族眷屬等事而彼皆是
妙業之果菩薩長夜勤修妙業極圓
滿故不受化生復有說者菩薩長夜
精進熾然造作増長感父母業菩薩
父母亦於長夜修習感聖子業若受
化生則二所修倶空無果是以不受
有說欲顯菩薩一切尊勝所謂智見
族姓位等以是義故不受化生有說
爲斷衆生族姓慢故依勝族姓不受
化生有說欲攝引樂在家者令入法
故不受化生若受化生彼當說言佛
無親屬故毀家法豈比我等若菩薩
生刹帝利家宗親强盛而能猒捨如
棄涕唾開甘露門成等正覺則彼皆
生希有之想所說敬受有說菩薩欲
爲法幢作内外護故不受化生諸佛
皆有内護外護内謂菩提分法外謂
親屬若無外護當爲外道惡黨所壞
故佛世尊度諸釋種以護正法由此
乃至六羣苾芻亦言若有外道來惱
佛者佛若不制我等亦能以力伏彼
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十八張退

@@有說欲止外道謗故不受化生謂佛親
従覩史多宮歿身光赫弈照大千世
界入於母胎十月滿巳従母胎出卽
行七步自稱獨尊出家苦行詣菩提
樹成等正覺尙被謗言過百刧後大
幻當出無父無母食噉世間若受化
生便増誹謗是故菩薩不受化生有
說爲欲饒益當來諸有情故不受化
生所以者何若受胎生便有辵身般
涅槃後雖越千載无量有情乃至若
能於辵身界如芥子許起慇淨心恭
敬供養獲无邊福生天受樂得般涅
槃若受化生便無是事所以者何化
生命終如燈光滅无辵餘故此中
因論生論問何故化生命終無辵餘
耶答由彼生時諸根頓起所以殁時
亦復頓滅如人戲水作出乍沒復有
說者化身輕妙如雲如電亦如風焰
滅巳無餘莫知方所復次化生造色
増餘三生大種増由造色増故滅則
頓滅復次化生根法増餘三生非根
法増由根法増故滅則頓滅謂化生
者所受身形髪爪等物無根法少問
若阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十九張
退

化生死无辵餘者何故經說化生妙
翅鳥取化生龍爲食耶答以不知故
取之爲食然不充飢有說彼龍未死
之頃暫得充飢死巳還飢飢復取食
无違經過復有說者諸化生龍其身
精妙如酥油等纔呑入腹便成食事
或有說者化生妙翅鳥多諸巧便得
化生龍以足按頓従尾呑之命未絕
來能作食事死則不尒有餘師說彼
妙翅鳥食化生龍時涎液先流爛腦
隨下與龍倶咽食事便成非化生龍
獨成食事
問餘經所說復云何通如說大地獄
中有黑駮狗肥壯暴惡撲諸有情臥
鐵地上摑裂其腹噉食膓肚答由彼
膓肚未離身來暫得充飢故說爲食
有說由彼受罪有情惡業力故但令
受苦非作食事
若成就身彼成就語業耶答應作四
句有成就身非語業有成就語業非
身有成就身亦語業有非成就身亦
非語業此皆如前身對身業中說差
別者此說語表以身業語業繫地有
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐二十張退

@@無必無別故若成就身彼成就意業
耶答諸成就身彼定成就意業有成
就意業非身謂生無色界若成就身
彼成就身業語業耶答有成就身非
身業語業謂處卵㲉若諸異生住胎
藏中若生欲界住非律儀非不律儀
无身語表設有而失有成就身及身
業非語業謂生欲界住非律儀非不
律儀現有身表或先有不失无語表
設有而失有成就身及語業非身業
謂生欲界住非律儀非不律儀現有
語表或先有不失無身表設有而失
有成就身及身業語業謂諸聖者住
胎藏中若生欲界住律儀若住不律
儀若住非律儀非不律儀現有身語
表或先有不失若生色界設成就身
業語業彼成就身耶答或成就或不
成就云何成就謂如前說云何不成
就謂諸聖者生無色界若成就身彼
成就身業意業耶答有成就身及意
業非身業謂處卵㲉若諸異生住胎
藏中若生欲界住非律儀非不律儀
無身表設有而失有成就身及身業
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐二十一張退

@@意業謂諸聖者住胎藏中若生欲界住
律儀若住不律儀若住非律儀非不
律儀現有身表或先有不失若生色
界設成就身業意業彼成就身耶答
或成就或不成就云何成就謂如前
說云何不成就謂諸聖者生無色界若
成就身彼成就語業意業耶答有成
就身及意業非語業有成就身及語
業意業此皆如前身對身業意業中
說差別者此說語表設成就語業意
業彼成就身耶答或成就或不成就
亦如彼說若成就身彼成就身業語
業意業耶答有成就身及意業非身
業語業有成就身及身業意業非語
業有成就身及語業意業非身業有
成就身及身業語業意業此皆如前
身對身業語業中說以意業一切時皆
成就故設成就身業語業意業彼成
就身耶答或成就或不成就亦如彼
說若
成就身業彼成就語業耶答應作四
句有成就身業非語業謂生欲界住
非律儀非不律儀現有身表或先阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐二十二張退

有不失無語表設有而失有成就語
業非身業謂生欲界住非律儀非不
律儀現有語表或先有不失無身表
設有而失有成就身業亦語業謂諸
聖者住胎藏中若生欲界住律儀若
住不律儀若住非律儀非不律儀現
有身語表或先有不失若生色界若
諸聖者生無色界有非成就身業亦
非語業謂處卵殳若諸異生住胎藏中
若生欲界住非律儀非不律儀无身
語表設有而失若諸異生生無色界
若成就身業彼成就意業耶答諸成
就身業彼成就意業有成就意業非
身業謂處卵殳若諸異生住胎藏中
若生欲界住非律儀非不律儀无身
表設有而失若諸異生生無色界若
成就身業彼成就語業意業耶答有
成就身業及意業非語業謂生欲界
住非律儀非不律儀現有身表或先
有不失無語表設有而失有成就身
業及語業意業謂諸聖者住胎藏中
若生欲界住律儀若住不律儀若住
非律儀非不律儀現有身語表或先
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐二十三張退

@@有不失若生色界若諸聖者生無色
界設成就語業意業彼成就身業耶
答或成就或不成就云何成就謂如
前說云何不成就謂生欲界住非律
儀非不律儀現有語表或先有不失
无身表設有而失
若成就語業彼成就意業耶答諸成
就語業彼成就意業有成就意業非
語業此如前身業對意業說差別者
此說語表此上所說捻略義者所謂
彼身若生無色界
定不成就生欲色界則定成就彼身
業語業若在卵殳異生處胎藏中及諸
異生生無色界定不成就一切聖者
色界異生及欲界異生住善惡戒者
皆定成就餘或成就或不成就意
業一切皆定成就說一切有部發智大毗婆沙
論卷第一百二十甲辰歲高
麗國大
藏都監奉勅雕造阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十
卷第二十四張退
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十一顚
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業藴第四中害生納息第三之四
若業未離染彼業異熟未離染耶乃
至廣說問何故作此論荅爲止他宗
顯已義故謂犢子部說五部業所得
異熟亦通五部欲止彼意顯業雖通
五部而彼異熟唯修所斷故作斯論
若業未離染彼業異熟未離染耶荅
諸業未離染彼業異熟定未離染或
有業異熟未離染彼業已離染謂預
流者見所斷業巳離染彼業異熟未
離染應知此中或有業先離染後異
熟方離染或有業與彼異熟倶時離
染必無異熟先得離染後時彼業方
得離染謂四法忍時令四部所攝諸
不善業先得離染非彼異熟又離欲
界染前八無間道時令前八品修所
斷諸不善業先得離染非彼異熟彼
諸異熟要至第九無間道時方得離
染是名業先離染後彼異熟方得離

染若離欲界染第九無間道時令第
九品諸不善業一切不善身業語業
欲界善業及彼諸異熟倶時離染離
初靜慮染第九無間道時令初靜慮
業及彼異熟倶時離染如是乃至離
非想非非想處染第九無間道時令
非想非非想處業及彼異熟倶時離
染如是名爲業與異熟倶時離染以
非色不善業五部所攝亦九品道斷
諸不善色業有漏善業一切異熟唯
修所斷唯上上品道斷故是名此處
略毗婆沙然此中依二業作論謂見
所斷修所斷故作是說若依五業作論
者則不應言謂預流者見所斷業乃
至廣說應作是說謂未離欲染者苦
智巳生集智未生見苦所斷業巳離
染彼業異熟未離染集智巳生滅智
未生見苦集所斷業巳離染彼業
異熟未離染滅智已生道智未生見
苦集滅所斷業巳離染彼業異熟未
離染道智巳生未離欲界染者見苦
集滅道所斷業巳離染彼業異熟未
離染離欲界染一品乃至八品時彼
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐二張顚

@@八品業巳離染彼業異熟未離染離
欲界染第九無間道時彼第九品業
一切不善身語業欲界善業及彼諸
異熟倶時離染離初靜慮乃至非想
非非想處染第九無間道時諸地善
業及彼異熟倶時離染而不作是說
者由依二業而作論故
若業巳離染彼業異熟巳離染耶荅
諸業異熟巳離染彼業定巳離染或
有業巳離染彼業異熟未離染謂預
流者見所斷業巳離染彼業異熟未
離染此中分別廣如前說若業有果
彼業皆有異熟耶乃至廣說問何故作
此論荅爲止邪宗顯正義故謂有外
道執一切善惡業無果異熟爲止彼
意顯一切業無不有果諸有漏善及
不善業皆有異熟故作斯論然契經
中說果有五種一等流果二異熟果三
離繫果四士用果五増上果等流果
者謂善生善不善生不善無記生無
記異熟果者謂諸不善有漏善法所
招異熟因是善惡果唯無記異類而
熟故立異熟名離繫果者謂無間道
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐三張顚

@@斷諸煩惱此無間道以煩惱等斷爲
離繫果及士用果以解脫道爲等流
果及士用果以後等勝自類諸道爲
等流果若無間道以能於先來諸煩
惱斷集得作證此無間道以彼煩惱
斷但爲士用果此則捻說若別說者
苦法智忍以彼欲界見苦所斷十隨
眠等斷爲離繫果及士用果以苦法
智品爲等流果及士用果以後等勝
諸無漏道爲等流果如是乃至道類
智忍以色無色界見道所斷十四隨
眠等斷爲離繫果及士用果以道類
智品爲等流果及士用果以後等勝
諸無漏道爲等流果以三界見苦集
滅所斷及欲界見道所斷諸隨眠等
斷集得作證此道類忍以彼諸斷爲
士用果諸預流者於一來果求作證
時初五無間道以彼五品隨眠等斷
爲離繫果及士用果以五解脫道爲
等流果及士用果以後等勝自類諸
道爲等流果第六無間道以第六品
隨眠等斷爲離繫果及士用果以第
六解脫道爲等流果及士用果以後
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷第四張顚

等勝自類諸道爲等流果以三界見
所斷及欲界修所斷前五品隨眠等
斷集得作證此第六無間道以彼諸
斷爲士用果諸一來者於不還果求
作證時無間道起能斷欲界修所斷
四隨眠若斷第七及第八品此无間
道以彼二品隨眠等斷爲離繫果及
士用果以二解脫道爲等流果及士
用果以後等勝自類諸道爲等流果
若斷第九品一無間道以第九品隨
眠等斷爲離繫果及士用果以第九
解脫道爲等流果及士用果以後等
勝自類諸道爲等流果以三界見所
斷及欲界修所斷前八品隨眠等斷
集得作證此第九無間道以彼諸斷
爲士用果諸不還者於無學果求作
證時無間道起能斷色無色界修所
斷六隨眠若斷初靜慮染一品乃至
九品此九無間道以彼九品隨眠等
斷爲離繫果及士用果以九解脫道
爲等流果及士用果以後等勝自類
諸道爲等流果如是乃至離非想非
非想處染前八無間道以彼八品隨
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐五張顚

@@眠等斷爲離繫果及士用果以八解
脫道爲等流果及士用果以後等勝
諸無漏道爲等流果金剛喻定以第
九品隨眠等斷爲離繫果及士用果
以初盡智品爲等流果及士用果以
後等勝諸無漏道爲等流果以三界
見所斷及下八地修所斷幷非想非
非想處修所斷前八品隨眠等斷集
得作證此金剛喻定以彼諸斷爲士用果若
諸異生離欲界乃至無所有處見修
所斷染諸無間道以彼諸斷諸解脫
道及後等勝自類諸道爲果多少如
理應思士用果者若法由彼士用故
成此法說爲彼士用果増上果者若
法由彼増上所起當知此法是彼増
上及増上果是餘増上非増上果謂
後生諸法是前法増上及増上果前
生諸法是後法増上非増上果未來
諸法是過現法増上及増上果過現
諸法是未來法増上非増上果未來
現在法是過去法増上及増上果過
去諸法是未來現在法増上非増上
果問士用果増上果何差別荅阿毗逵
磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐六張顚

@@諸所作事於能作者是士用果及増上
果於能受者唯増上果如稼穡等所作
諸事於農夫等是士用果及増上果於
受用者唯増上果士用力起名士用
果増上力起名増上果増上力寬不
障礙故士用力狹能引證故是名二
果差別西方諸師說果有九種謂於
前五更加四種一安立果二加行果
三和合果四修習果安立果者謂依
風輪安立水輪復依水輪安立金輪
復依金輪安立大地復依大地安立
一切情非情數此中後後是前前果
餘安立果類此應知加行果者謂不
淨觀或持息念爲加行故漸次引起
盡無生智餘加行果類此應知和合
果者謂眼色和合生眼識乃至意法
和合生意識餘和合果類此應知修
習果者謂由色界道起欲界化及欲
界語此化及語是修習果餘修習果
亦尒迦濕彌羅國諸論師言此中後
四卽前五攝彼卽士用増上果故
應知世俗對治道業具由五果說名
有果彼加行解脫勝進道業及餘不
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐七張顚

善善有漏業由四果故說名有果除
離繫果若諸無漏對治道業亦由四
果說名有果除異熟果彼加行解脫
勝進道業及無記業由三果故說名
有果除離繫果及異熟果是名此處
略毗婆沙
若業有果彼業皆有異熟耶答諸業
有異熟彼業皆有果應知此業或由
五果或由四果說名有果或有業有
果彼業無異熟謂無記業無漏業應
知此業或由四果或由三果說名有
果然無異熟不堅實故无愛潤故
若業無果彼業皆無異熟耶荅無有
業無果謂一切業或由五果或由四
果或由三果說有果故或有
業無異熟謂無記業無漏業如前說
問若一切業皆有果者佛所說頌當
云何
通如說如花雖可愛有色而無香如是
有妙語無果
無所作荅依說法者佛說此頌謂說
法時彼聽法者不能信受如教奉行
名爲無果或說法者雖復善說而不
能行故阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐
八張顚
@@言無果或先有所言許施他物後不
能惠故言無果問餘經所說復云何
通如說
有命樂惛眠空無果無義無味無勝利
都無有出生
荅有覺寤時能逮勝德樂睡眠故虛
越此時世尊依彼說如是頌問若樂
睡眠空無果者餘經所說復云何通
如說寜可睡眠勿餘尋何答有覺寤時
起惡尋伺鬪諍惱乱無量有情佛爲
誡彼故作是說由此義故經有別意
非謂諸業都無有果若
業不善彼業皆顚倒耶荅應作四句
有業不善彼業非顚倒謂如有一見
有因果起如是見立如是論有業有
業果異熟而行身語意惡行問何因
緣故彼行惡行荅三因緣故一由時
故二由處故三由補持伽羅故由時
故者謂五濁増時諸有情類威德損
減喜造諸惡在彼時故亦行惡行由
處故者謂生達絮蔑戾車中諸有情
類其性愚鄙多造惡業生彼處故亦
行惡行由補特伽羅故者謂有一阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐九張顚

@@類得惡行衆同分其性獷暴多造惡
業如屠羊等諸不律儀親近彼故亦
行惡行應知此業由自性故說名不
善是身語意惡行攝故由所依故名
非顚倒是有作見不愚因果正見身
中所等起故如寶噐中盛諸糞穢有
業顚倒彼業非不善謂如有一見無
因果起如是見立如是論無業無業
果異熟而行身語意妙行問何因
緣故彼行妙行荅三因緣故一由時
故二由處故三由補特伽羅故由時
故者謂五濁不増時諸有情類具大
威德好修諸善在彼時故雖不樂爲
亦行妙行由處故者謂生中國諸有
情類其性聰敏志意調柔多修善業
生彼處故雖不樂爲亦行妙行由補
特伽羅故者謂有一類得妙行衆同
分其性和雅多修善業如住律儀親
近彼故雖不樂爲亦行妙行應知此
業由所依故說名顚倒是無作見愚
於因果邪見身中所等起故由自性
故名非不善是身語意妙行攝故如
穢器中盛諸珎寶有業亦不善亦顚
倒阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐十張
顚

謂如有一見無因果起如是見立如
是論無業無業果異熟復行身語意
惡行問何因緣故彼行惡行荅三因
緣故如前說應知此業由自性故說
名不善以身語意惡行攝故由所依
故復名顚倒是无作見愚於因果邪
見身中等所起故如穢器中盛諸糞
穢有業非不善非顚倒謂如有一見
有因果起如是見立如是論有業有
業果異熟復行身語意妙行問何因
緣故彼行妙行荅三因緣故如前說
應知此業由自性故名非不善以身
語意妙行攝故由所依故名非顚倒
是有作見不愚因果正見身中等所
起故如寶噐中盛諸珎寶
若業是善彼業不顚倒耶荅應作四
句謂前第二句作此第一句前第一
句作此第二句前第四句作此第三
句前第三句作此第四句廣如前說
復次於此有異解釋若業不善彼業
皆顚倒耶荅應作四句有業不善彼業
非顚倒謂如有一於見有不見想他
問言汝見不彼或自爲或爲他或爲
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐十二張顚

@@名利便覆此想此忍此見此欲荅言
我見應知此業由想力故名爲不善
以覆想說故由所說事名非顚倒於
見言見故有業顚倒彼業非不善謂
如有一於見有不見想他問言汝
見不彼不自爲不爲他不爲名利不
覆此想此忍此見此欲荅言不見應
知此業由所說事名爲顚倒以於見
言不見故由想力故名非不善以不
覆想而說故有業亦不善亦顚倒謂
如有一於見有見想他問言汝見不
彼或自爲或爲他或爲名利便覆此
想此忍此見此欲荅言不見應知此
業由想力故名爲不善以覆想而說
故由所說事復名顚倒以於所見言
不見故有業非不善非顚倒謂如有
一於見有見想他問言汝見不彼不
自爲不爲他不爲名利不覆此想此
忍此見此欲荅言我見應知此業由
想力故名非不善以不覆想而說故
由所說事名非顚倒以於所見說言見
故如於所見作四句如是於所聞覺
知亦各作四句如於所見聞覺知各
作阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐十二張
顚
@@四句如是於所不見聞覺知亦各作
四句如以不善對顚倒作八四句如
是以善對不顚倒應知亦尒是則合
成十六四句及前二四句成十八四
句復捻以不善九小四句及善九小
用句各爲一大四句是故捻別有二
十四句
此中眼識所受名見耳識所受名聞
三識所受名覺意識所受名知說四
境故見聞覺知是根非識然擧識者
顯眼等根必由識助方能取境以同
分根能有作用非彼同分故問何故
眼等三識所受各立一種而鼻舌身
三識所受合立一種名爲覺耶尊者
世友說曰三識所緣皆唯無記境無
記故根立覺名又以三根唯取至境
與境合故立以覺名大德說言唯此
三根境界鈍昧猶如死尸故發識時
說名爲覺有餘師言眼耳二識依自
界緣自他界意識依自他界緣自他
界故彼所受各立一種鼻等三識唯
依自界唯緣自界故彼所受合立一
種如自界他界同分不同分說亦尒
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐十三張顚

有餘師言眼耳二識依同分緣同分
不同分意識依同分不同分緣同分
不同分故彼所受各立一種鼻等三
識唯依同分唯緣同分故彼所受合
立一種此說界同分有說眼耳二識
依無記緣三種意識依三種緣三種
故彼所受各立一種鼻等三識唯依
無記唯緣無記故彼所受合立一種
有說眼耳二識依近緣近遠意識依
近遠緣近遠故彼所受各立一種鼻
等三識依近緣近故彼所受合立一
種此三根境無間而住方能發識故
名爲近有說眼耳二識或所依大所
緣小或所緣大所依小或所依所緣
等眼識所依大所緣小者如見毛端
等所緣大所依小者如見山等所依
所緣等者如見蒲桃果等如是耳識
如量應知意識所依雖不可說其量
大小而所緣境或小或大故彼所受
各立一種鼻等三識所依所緣大小
量等故彼所受合立一種隨所依根
極微多少與尒所境極微合時方能
發生鼻等識故有說眼等三識緣業
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐十四張顚

@@非業故彼所受各立一種鼻等三識
唯緣非業故彼所受合立一種有說
眼等三識緣持戒犯戒及緣餘法故
彼所受各立一種鼻等三識唯緣餘
法故彼所受合立一種有餘師言眼
等三識通緣律儀不律儀及餘法故
彼所受各立一種鼻等三識唯緣餘
法故彼所受合立一種有說眼等三
識通緣表及餘法故彼所受各立一
種鼻等三識唯緣餘法故彼所受合
立一種有說眼等三識通緣染不染法
故彼所受各立一種鼻等三識唯緣不
染故彼所受合立一種有說眼等三
識通緣妙行惡行及緣餘法故彼所
受各立一種鼻等三識唯緣餘法故
彼所受合立一種由此所說見聞覺
知隨識依緣有別有捻若成就不善
業彼成就色無色界繫業耶答諸
成就不善業彼定成就色無色界繫
業謂生欲界若斷善根彼定成就不
善業及色無色界繫一業謂染汙業
不斷善根未得色界善心者亦尒若
巳得色界善心未離欲界染彼成就
不阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐十五張
顚
@@善業及色界繫二業謂善染汙無色
界繫一業謂染汙有成就色無色界
繫業非不善業謂生欲界巳離欲界
染若生色界謂生欲界巳離欲界染
若未得無色界善心彼成就色界繫
三業謂善染汙無覆無記無色界繫
一業謂染汙若巳得無色界善心未
離色界染彼成就色界繫三業謂善
染汙無覆無記無色界繫二業謂善
染汙若巳離色界染未離無色界染
彼成就色界繫二業謂善無覆無記
無色界繫二業謂善染汙若巳離無色
界染彼成就色界繫二業謂善無覆
無記無色界繫一業謂善若生色界
者謂若未得無色界善心彼成就色
界繫三業謂善染汙無覆無記無色
界繫一業謂染汙若巳得無色界善
心未離色界染彼成就色界繫三業
謂善染汙無覆無記無色界繫二業
謂善染汙若巳離色界染未離無色
界染彼成就色界繫二業謂善無覆
無記無色界繫二業謂善染汙若巳
離無色界染彼成就色界繫二業謂
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐十六張顚

善無覆無記無色界繫一業謂善
若成就欲界繫善業彼成就色无色
界繫業耶荅諸成就欲界繫善業彼
定成就色無色界繫業有成就色無
色界繫業非欲界繫善業謂斷善根
補特伽羅若生色界謂若成就欲界
善業未得色界善心彼成就色無色界
繫一業若巳得色界善心未離欲界染
彼成就色界繫二業無色界繫一業
若巳離欲界染未得無色界善心彼
成就色界繫三業無色界繫一業若
巳得無色界善心未離色界染彼成
就色界繫三業無色界繫二業若已
離色界染未離無色界染彼成就色
界繫二業及成就無色界繫二業若
巳離無色界染彼成就色界繫二業
及成就無色界繫一業若斷善根彼成
就色無色界繫一業若生色界未得無
色界善心彼成就色界繫三業無色界
繫一業若巳得無色界善心未離色
界染彼成就色界繫三業無色界繫
二業若巳離色界染未離無色界染
彼成就色界繫二業無色界繫二業
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐十七張顚

@@若巳離無色界染彼成就色界繫二
業無色界繫一業前斷善根此生色
界倶不成就欲界繫善業巳斷善根
故巳捨彼善故若成就欲界繫善業
彼成就色無色界繫善業耶
答應作四句有成就欲界繫善業非
色無色界繫善業謂生欲界不斷善
根未得色界善心有成就色無色界
繫善業非欲界繫善業謂生色界得
無色界善心有成就欲界繫善業亦
色無色界繫善業謂生欲界得無色
界善心有非成就欲界繫善業亦非
色無色界繫善業謂斷善根補特伽
羅若成就欲界繫業彼成就色界繫
業耶荅如是設成就色界繫業彼成
就欲界繫業耶荅如是謂生欲界若
斷善根彼成就欲界繫二業色界繫
一業若不斷善而未得色界善心彼
成就欲界繫三業色界繫一業若巳
得色界善心未離欲界染彼成就欲
界繫三業色界繫二業若巳離欲界
染未離色界染彼成就欲界繫二業
色界繫三業若巳離色界染彼成就
欲界繫阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐十
八張顚
@@二業色界繫二業若生色界未離色
界染彼成就欲界繫一業色界繫三
業若巳離色界染彼成就欲界繫一
業色界繫二業
若成就欲界繫業彼成就無色界繫
業耶荅諸成就欲界繫業彼成就無
色界繫業謂生欲界若斷善根彼成
就欲界繫二業無色界繫一業若不
斷善根未離欲界染彼成就欲界繫
三業無色界繫一業若巳離欲界染
未得無色界善心彼成就欲界繫二
業無色界繫一業若巳得無色界善
心未離無色界染彼成就欲界繫二
業無色界繫二業若巳離無色界染
彼成就欲界繫二業無色界繫一業
若生色界未得無色界善心彼成就
欲界繫一業無色界繫一業若巳得
無色界善心未離無色界染彼成就
欲界繫一業無色界繫二業若已離
無色界染彼成就欲界繫一業無色
界繫一業有成就無色界繫業非欲
界繫業謂生無色界補特伽羅謂生
彼界若未離彼界染起異熟生心彼
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐十九張顚

成就無色界繫三業若不起異熟生
心彼成就無色界繫二業若巳離無
色界染起異熟生心彼成就無色界
繫二業若不起異熟生心彼成就無
色界繫一業倶不成就欲界繫業巳
捨彼故若成就欲界繫業彼成就不
繫業耶荅應作四句有成就欲界繫
業非不繫業謂諸異生生欲色界有
成就不繫業非欲界繫業謂諸聖者
生無色界有成就欲界繫業亦不繫
業謂諸聖者生欲色界有非成就欲
界繫業亦非不繫業謂諸異生生無
色界
若成就色界繫業彼成就無色界
繫業耶荅諸成就色界繫業彼定
成就無色界繫業謂生欲界若未
得色界善心彼成就色界繫一業
無色界繫一業若巳得色界善心
未離欲界染彼成就色界繫二業
無色界繫一業若巳離欲界染未
得無色界善心彼成就色界繫三業
無色界繫一業若巳得無色界善心
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐二十張顚

@@未離色界染彼成就色界繫三業無
色界繫二業若已離色界染未離無
色界染彼成就色界繫二業無色界
繫二業若巳離無色界染彼成就色
界繫二業無色界繫一業若生色界
未得無色界善心彼成就色界繫三
業無色界繫一業若巳得無色界善
心未離色界染彼成就色界繫三業
無色界繫二業若巳離色界染未離
無色界染彼成就色界繫二業無色
界繫二業若巳離無色界染彼成就
色界繫二業無色界繫一業有成就
無色界繫業非色界繫業謂諸有情
生無色界謂生彼界若未離無色界
染起異熟生心彼成就無色界繫三
業若不起異熟生心彼成就
無色界繫二業若巳離無色界染起
異熟生心彼成就無色界繫二業若
不起異熟生心彼成就無色
界繫一業若成就色界繫業彼成就
不繫業耶荅應作四句有成就色界
繫業非不繫業謂諸異生生欲色界
有成就不繫業非色界繫業謂諸聖
者生無色阿毗達磨大毗婆沙論第一百二十一卷第二
十一張顚
@@界有成就色界繫業亦不繫業謂諸
聖者生欲色界有非成就色界繫業
亦非不繫業謂諸異生生無色界
若成就無色界繫業彼成就不繫2
耶荅諸成就不繫業彼定成就無色
界繫業謂諸聖者生欲色界若未得
無色界善心彼成就不繫學業無色
界繫一業若巳得無色界善心未離
無色界染彼成就不繫學業無色界
繫二業若巳離無色界染彼成就不
繫无學業無色界繫一業若諸聖者
生無色界未離無色界染起異熟生
心彼成就不繫學業無色界繫三業
若不起異熟生心彼成就不繫學業
無色界繫二業若巳離無色界染起
異熟生心彼成就不繫無學業無色
界繫二業若不起異熟生心彼成就
不繫無學業無色界繫一業有成就
無色界繫業非不繫業謂諸異生若
生欲色界未得無色界善心彼成就
無色界繫一業若巳得無色界善心
彼成就无色界繫二業若諸異生生
無色界若起異熟生心彼成就無色
阿毗達磨大毗婆沙論第一百二十一卷第二十二張顚

界繫三業若不起異熟生心彼成就
無色界繫二業若成就欲界色界無
色界繫不繫業彼命終生何處荅或
欲界或色界或無色界或無生處謂
諸聖者若生欲界未離欲界染彼成
就欲界繫三業色界繫二業無色界
繫一業不繫學業彼命終生欲界若
巳離欲界染未得無色界善心彼成
就欲界繫二業色界繫三業
無色界繫一業不繫學業彼命終生
色界若巳得無色界善心未離色界
染彼成就欲界繫二業色界繫三業
無色界繫二業不繫學業彼命終亦
生色界若巳離色界染未離無色界
染彼成就欲界繫二業色界繫二業
無色界繫二業不繫學業彼命終生
無色界若巳離無色界染彼成就欲
界繫二業色界繫二業無色界繫一
業不繫無學業彼命終無生處若諸
聖者生色界未得無色界善心彼成
就欲界繫一業色界繫三業無色界
繫一業不繫學業彼命終生色界若
巳得無色界善心未離色界染彼成就欲界阿毗達磨大
毗婆沙論苐一百二十一卷苐二十三張顚
@@繫一業色界繫三業無色界繫二業
不繫學業彼命終亦生色界若巳離
色界染未離無色界染彼成就欲界
繫一業色界繫二業無色界繫一業
不繫學業彼命終生無色界若巳離
無色界染彼成就欲界繫一業色界
繫一業無色界繫一業不繫無學業
彼命終無生處由此故說成就四業
者彼命終或生欲界或生色界或生
無色界或無生處
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐二十四張顚

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十二顚
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業藴第四中表無表納息第四之一
若成就身表彼成就此無表耶如是
等章及解章義旣領會巳次應廣釋
問何故作此論荅爲止他宗顯已義
故謂譬喻者說表無表業無實體性
所以者何若表業是實可得依之令
無表有然表業無實云何能發無表
令有且表業尙無無表云何有而言
有者是對法諸師矯妄言耳如人遇
見美女爲染近故語言汝可解去人
服吾衣汝天衣女聞歡喜如言爲解
彼人卽前種種摩觸恣心意巳語言
天衣巳爲汝著女言我今體露如是
寜死不露天衣何在彼荅之言天服
微妙唯我見之非汝能見如是愚人
本無天衣况爲他著諸對法者所說
亦尒本無表業况有依表所起無表
故對法者妄興此論又表無表若是
色者靑黃赤白爲是何耶復云何成

善不善性若因搖動成善惡性花劒
等動何故不尒爲止如是譬喻者意
顯自所宗表無表業皆是實有故作
斯論若諸表業無實體者則與契經
相違如契經言愚夫希欲說名爲愛
愛所發表說名爲業又契經言在夜
尋伺猶如起煙旦動身語猶如發焰
若無表業無實體者則亦與契經相
違如契經說色有三攝一切色有
色有見有對有色無見有對有色無
見無對若無無表色者則應無有三
種建立無第三故又若撥無表無表
色吠題呬字未生怨王應當不觸害
父無間謂發表位父命猶存父命終
時表業已謝由先表力得後無表故
未生怨觸無間業又彼杖髻出家外
道亦應不觸害應無間謂發表位目
連命猶存目連涅槃時表業巳謝由
先表力得後無表故彼外道觸無間
業又若撥無表無表業應無建立三
品有異謂住律儀品住不律儀品住
非律儀非不律儀品然彼所言此表
無表體若是色靑黃赤白爲是何耶
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二張顚

@@此責不然非顯色外無別色故當知
身表是形非顯語表是聲亦非顯色
二種無表法處色攝故不可責以同
靑等然諸色處摠有四種一有色處
唯顯可了非形二有色處唯形可了
非顯三有色處顯形倶可了四有色
處顯形倶不可了顯可了非形者謂
靑黃赤白影光明闇形可了非顯者
謂身表色顯形倶可了者謂所餘若
顯若形倶可了色顯形倶不可了者
謂空界色又如所說若身搖動成善
惡性花劒等動何不尒者此亦不然
有根法異無根法異身是有情數攝
由心運動能表有善惡心心所法花
劒等不尒故表無表決定實有然表
無表依身而起有依一分如彈指擧
足等一分動轉作善惡業有依具分
如礼佛逐怨等擧身運動作善惡業
此中隨所依身極微數量表業亦尒
如表數量無表亦尒問隨彼彼業若
有表卽有無表耶若有無表卽有表
耶或有說者七根本業道決定具有
表與無表加行後起表業定有無表
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐三張顚

@@不定唯猛利緾及殷重信所作發無
表非餘有說七根本業道無表定有
表則不定若自作者有表若遣他作
唯得無表加行後起如前說評曰應
作是說除欲邪行餘根本業道無表
定有表則不定若自作卽時究竟者
彼有表業若遣他作或究竟時表巳
息者則唯有無表若欲邪行表亦定
有加行位決定有表無表不定如前
說後起位定有無表表則不定若作
則有不作則無當知此說散心所作
若隨支分定散差別有表無表如理
應思
彼非律儀非不律儀所攝妙行惡行
由三因緣無表不斷一由意樂不息
二由加行不捨三由限勢未過由意
樂不息加行不捨者如於佛像窣堵
波等起淳淨心恭敬供養所發無表
従初刹那乃至意樂未息或加行未
捨巳來相續不斷若意樂息及加行
捨無表便斷限勢未過者謂淳淨心
及猛利緾所作善惡隨彼勢力無表
不斷如猛利緾煞捃多蟻所發無表
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐四張顚

盡形相續淳淨心所作亦尒謂如有
人起殷重信修營供具奉施衆僧燒
香散花種種供養或於佛說如是日
月五年會等請諸衆僧種種供養起
淳淨心發身語業乃至意樂未息或
加行未捨無表不斷若意樂息及捨
加行無表便斷餘處中行廣說亦尒
復有處中妙行惡行盡衆同分無表
不斷妙行者如有立願若不供養諸
佛形像窣堵波等終不先食彼於日
日隨力所能下至一花一香供養盡
衆同分無表不斷或有立願若不施
他資具命緣終不先食彼於日日隨
力所能下至施他一搏之食半搩手
衣盡衆同分無表不斷或有立願若
於三寶不先供養終不先食彼於日
日隨力所能下至施僧一噐之食或
復塗掃一足之地盡衆同分無表不
斷或有立願毎年某日施諸貧乏或
供養僧卽取少物以供彼用留所餘
財以爲儲擬盡衆同分無表不斷如
是等是名妙行惡行者如有立願我
當日日於彼怨所作諸衰損若不作
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐五張顚

@@者終不先食卽於日日下至一打或
一惡言訶罵毀辱盡衆同分無表不
斷如是等是名惡行
或有造作諸佛形像窣堵波等諸供
養具書寫三藏所攝正法造聖僧像
建僧伽藍給施衣藥諸資身具安立
福舎種殗樹林造井橋船階道處等
此諸表業所發無表具由三緣相續
不斷一由意樂二由所依三由事物
由意樂者謂緣彼事深生歡喜意樂
不息由所依者謂所依身同分相續
命未終位由事物者謂所修建佛像
等事未都壞滅如是三緣隨闕一種
由前所發無表便斷是名妙行惡行
者謂造罟䋄刀箭等事應准前說是
謂所說表無表業略毗婆沙
爲成就身表彼成就此無表耶荅應
作四句有成就身表非此無表謂生
欲界住非律儀非不律儀現有身表
不得此無表或先有身表不失不得
此無表現有身表者謂不眠不醉不
悶不捨加行求起身表不得此無表
者謂非殷重信非猛利緾雖發身表
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐六張顚

@@不得此無表或先有身表不失者謂
三緣故不捨表業一意樂不息故二
不捨加行故三限勢未過故不得此
無表者義如前說有成就身無表非
此表謂諸聖者住胎藏中若生欲界
住律儀不得別解脫律儀無身表設
有而失若生色界無身表設有而失
若諸聖者生無色界此中聖者住胎
藏時不能起表前生表業巳失但成
就靜慮無漏無表住律儀者謂住靜
慮無漏律儀無身表者謂或眠或醉
或悶捨諸加行不求起表故設有而
失者謂由三緣捨身表業一意樂息
故二捨加行故三限勢過故若生色
界無身表者謂捨加行不求起表故
設有而失者如前說若諸聖者生無
色界者學成就學無表無學成就無
學無表有成就身表亦此無表謂生
欲界住律儀不得別解脫律儀現有
身表亦得此無表或先有此表不失
亦得此無表若住別解脫律儀若住
不律儀若住非律儀非不律儀現有
身表亦得此無表或先有身表不失
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐七張顚

亦得此無表若生色界現有身表或
先有身表不失此中現有身表亦得
此無表等者謂以殷重信或猛利緾
發表亦得無表若住別解脫律儀若
住不律儀彼定成就身表無表若生
色界現有身表者謂不捨加行求起
表業餘如前說有非成就身表亦非
此無表謂處卵㲉若諸異生住胎藏
中若生欲界住非律儀非不律儀無
身表設有而失若諸異生生無色界
諸異生類住胎卵中巳失前生表無
表業現不能起如前應知生無色界
巳捨有漏未得無漏彼地無色故餘
如前說若成就善身表彼成就此
無表耶荅應作四句有成就善身表
非此無表謂生欲界住不律儀及住
非律儀非不律儀現有善身表不
得此無表或先有此表不失不得此
無表現有善身表者謂不眠等故不
得此無表者謂非殷重信所起故
或先有此表不失者謂前說三緣故
不得此無表者謂彼亦非殷重信所
起故問住不律儀者有何善身表
荅阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐八張
顚
@@彼亦於父母師長佛獨覺諸佛弟子
等供養恭敬起善表故有成就善身
無表非此表謂諸聖者住胎藏中
若生欲界住律儀不得別解脫律儀
無善身表設有而失若生色界無善身表設
有而失若諸聖者生無色界此中住
律儀者謂住靜慮無漏律儀不得別
解脫律儀者謂住此律儀定成就善
身無表故餘如前說有成就善身
表亦此無表謂生欲界住律儀不得
別解脫律儀現有善身表亦得此無
表或先有此表不失亦得此無表若
住別解脫律儀若住不律儀及住非
律儀非不律儀現有善身表亦得此
無表或先有此表不失亦得此無表
若生色界現有善身表或先有此表
不失此中一切義如前說有非成就
善身表亦非此無表謂處卵㲉若諸
異生住胎藏中若生欲界住不律
儀及住非律儀非不律儀無善身表
設有而失若諸異生生無色界若
成就
不善身表彼成就此無表耶阿毗達
磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐九張顚

@@荅諸成就不善身無表彼定成就此
表有成就不善身表非此無表謂生
欲界住律儀及住非律儀非不律儀
現有不善身表不得此無表或先有
此表不失不得此無表現有不善身
表者謂不眠等故不得此無表者謂
非猛利緾所起故先有此表不失者
謂前說三緣餘如前說問住何等律
儀有不善身表荅住三律儀皆容得
有問住靜慮無漏律儀者有何等不
善身表荅有於有情起捶打等不善
身表問亦應有成就不善身無表非
身表謂遣他煞等是則此中應作四
句何故作順後句耶有作是說應作
四句有成就不善身表非此無表謂
生欲界住律儀及住非律儀非不律
儀現有不善身表不得此無表或先
有此表不失不得此無表有成就不
善身無表非此表謂生欲界住律儀
及住非律儀非不律儀遣他煞等有
成就不善身表及此無表謂生欲界
住不律儀若住律儀及住非律儀非
不律儀現有不善身表亦得此無表
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十張顚

或先有此表不失亦得此無表有非
成就不善身表亦非此無表謂處卵
㲉若諸異生住胎藏中若生欲界住
律儀及住非律儀非不律儀無不善
身表設有而失不得此無表若生色
無色界應作是說而不說者應知此
文但依同類表無表說不依異類謂
従身表發身無表是名同類若由語
表發身無表是名異類應作是說無
有唯成就不善身無表者故此但應
作順後句所以者何若能發語遣他
煞等由此發得身無表者必亦成就
不善身表以必能動身手等故若不
尒者前說成就善身無表非此表中
亦應作是說若住不律儀及住非律
儀非不律儀以善語言遣他施等由
此發得善身無表前於善中旣無此
說故知發言遣他施等由此發得身
無表者必亦能動身手等故由此成
就善身表業是故二處皆無此說若
成就有覆無記身表彼成就此無表
耶荅無成就有覆無記身無表有成
就此表謂生色界現有有覆無記得
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十一張顚

@@表問何故欲界無有覆無記身表耶
荅欲界煩惱能爲等起發身語者皆
是不善唯薩迦耶見及邊執見彼相
應無明雖是有覆無記而皆是見所
斷非見所斷心能發身語業以内門
起極微細故問若生欲界巳離欲界
染起初靜慮煩惱現前何故不發有
覆無記身語表業荅生欲界中唯能
起彼等至煩惱非生煩惱諸煩惱中
發身語業唯生煩惱有餘師說法性
應尒若起此地煩惱現前還能轉動
此地異熟相續發起此地表業諸染
汙業必以自地異熟相續爲所依止
非生欲界容有色界異熟相續是故
唯生色界初靜慮中得起此有覆無
記身語表業
若成就無覆無記身表彼成就此無
表耶荅無成就無覆無記身無表有
成就此表謂生欲色界現有無覆無
記身表於中差別如理應知
若成就過去身表彼成就此無表耶
荅應作四句有成就過去身表非此
無表謂生欲界住非律儀非不律儀
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十二張顚

@@先有身表不失不得此無表先有身
表不失者謂三緣故如前所說不得
此無表者謂非殷重信及猛利緾所
等起故有成就過去身無表非此表
謂諸聖者住胎藏中若生欲界住律
儀不得別解脫律儀先無身表設有
而失若生色界先無身表設有而失
若諸學者生無色界無身表等准前
應知問若諸學者以世俗道得不還
果曾不現起無漏律儀便生無色彼
云何成就過去身無表業若不成就
何故此文作如是說若諸學者生無
色界耶有作是說亦有學者生無色
界不成就過去身無表業然此文中
但依成就者說是以無過有餘師說
得聖果巳必起勝果聖道現前故諸
學者生無色界必定成就過去身無
表業有成就過去身表亦此無表謂
生欲界住律儀不得別解脫律儀先
有身表不失亦得此無表若住別解
脫律儀若住不律儀若住非律儀非
不律儀先有身表不失亦得此無表
若生色界先有身表不失此中若住
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十三張顚

別解脫律儀若住不律儀者有說此
文唯說第二刹那以後初刹那頃未
有過去表無表故有作是說卽初刹
那亦成就過去表無表業前加行業
彼成就故有非成就過去身表亦非
此無表謂處卵㲉若諸異生住胎藏中若生
欲界住非律儀非不律儀先無身表
設有而失若阿羅漢及諸異生生無
色界若成就
過去善身表彼成就此無表耶荅應
作四句有成就過去善身表非此樂
表謂生欲界住不律儀及住非律儀
非不律儀先有善身表不失不得此
無表有成就過去善身無表非此表
謂諸聖者住胎藏中若生欲界住律
儀不得別解脫律儀先無善身表設
有而失若生色界先無善身表設有
而失若諸學者生無色界有成就過
去善身表亦此無表謂生欲界住律
儀不得別解脫律儀先有善身表不
失亦得此無表若住別解脫律儀若
住不律儀及住非律儀非不律儀先
有善身表不失亦得此無表阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十四張顚

@@若生色界先有善身表不失若住別
解脫律儀者此中二說如前應知問
生色界者云何成就過去善身表荅
如佛一時徃至梵世梵衆諸天礼拜
旋遶乃至彼加行未捨以來成就過
去善身表業有非成就過去善身表
亦非此無表謂處卵㲉若諸異生住
胎藏中若生欲界住不律儀及住非
律儀非不律儀先無善身表設有而
失若阿羅漢及諸異生生無色界
若成就過去不善身表彼成就此無
表耶荅諸成就過去不善身無表彼
成就此表有成就過去不善身表非
此無表謂生欲界住律儀及住非律
儀非不律儀先有不善身表不失不
得此無表此中二說如前應知
若成就過去有覆無記身表彼成就
此無表耶荅無成就過去有覆無記
身表及此無表若成就過去無覆無
記身表彼成就此無表耶答無成就
過去無覆無記身表及此無表
若成就未來身表彼成就此無表耶
荅無成就未來身表有成就此無表
謂諸聖者住胎藏中生欲界巳得色
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐一十五張
顚
@@界善心若生色界若諸聖者生無色
界問何故無有成就未來身語表業
荅無有預造未來表業非巳生故若
成就未來身語表業應未造業而有
受用何故成就未來無表彼與心倶
隨心修故
若成就未來善身表彼成就此無表
耶荅無成就未來善身表有成就此
無表謂諸聖者住胎藏中若生欲界
巳得色界善心若生色界若諸聖者
生無色界
若成就未來不善身表彼成就此無
表耶荅無成就未來不善身表及此
無表
若成就未來有覆無記身表彼成就
此無表耶荅無成就未來有覆無記
身表及此無表
若成就未來無覆無記身表彼成就
此無表耶荅無成就未來無覆無記
身表及此無表問何故無有成就去
來有覆無覆無記表業荅彼成就得
勢力唯尒但能成就同刹那業無力
能成已滅未至彼業過去得亦過去
彼業未來得亦未來彼業現在得亦

現在有說彼業習氣不堅牢故無成
就去來世者如善惡業習氣堅牢則
能成就去來二世無記不尒
若成就現在身表彼成就此無表耶
荅應作四句有成就現在身表非此
無表謂生欲界住律儀不得別解脫
律儀現有身表不得此無表設先有
身表不失而不得此無表若住非律
儀非不律儀現有身表不得此無表
設先有身表不失而不得此無表若
生色界現有身表此中生欲界住律
儀者謂住靜慮無漏律儀現有身表
者卽顯尒時心不在定及不眠等不
得此無表者顯過現表非殷重信非
猛利緾所等起故不發無表故現在
無有成就現在身無表非此表謂生
欲界住律儀不得別解脫律儀正在
定設不在定現無身表先有身表不
失得此無表若住別解脫律儀及住
不律儀現無身表若住非律儀非不
律儀現無身表先有身表不失得此
無表若生色界正在定此中正在定
者顯有無表亦遮有表得此無表者
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十七張顚

@@顯有過去身表所發身無表業現在
隨轉若住別解脫律儀及住不律儀
現無身表者有作是說此說第二刹
那以後彼初刹那必有表故有作是
說彼初刹那亦是所說有現無身表
受不律儀故及在定中得具戒故有
成就現在身表亦此無表謂生欲界
住律儀不得別解脫律儀現有身表
亦得此無表或先有身表不失得此
無表若住別解脫律儀及住不律儀
現有身表若住非律儀非不律儀現
有身表亦得此無表或先有身表不失
得此無表此中若住別解脫律儀及
住不律儀現有身表者有作是說唯
取初刹那以後諸刹那無身表故有
說亦取諸餘刹那後位身表亦容起
故有非成就現在身表亦非此無表
謂處卵㲉及住胎藏中若生欲界住
律儀不得別解脫律儀不在定現無
身表設先有身表不失而不得此無
表若住非律儀非不律儀現無身表
設先有身表不失而不得此無表若
生色界不在定現無身表若生無色
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十八張顚

@@界此中不在定者顯不成就現在無
表餘如前說若成就現在善身表彼
成就此無表耶荅應作四句有成就
現在善身表非此無表謂生欲界住
律儀不得別解脫律儀現有善身表
不得此無表設先有善身表不失而
不得此無表若住不律儀及住非律
儀非不律儀現有善身表不得此無
表設先有善身表不失而不得此無
表若生色界現有善身表此中若生
色界現有善身表者必不成就現在
無表以必不在定故餘如前說有成
就現在善身無表非此表謂生欲界
住律儀不得別解脫律儀正在定設
不在定現無善身表先有善身表不
失而得此無表若住別解脫律儀現
無善身表若住不律儀及住非律儀
非不律儀現無善身表先有善身表
不失而得此無表若生色界正在定
若住別解脫律儀現無善身表者有
作是說此說第二刹那以後有作是
說通初刹那如前說故
有成就現在善身表亦此無表謂生
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十九張顚

欲界住律儀不得別解脫律儀現有
善身表亦得此無表先有善身表不
失得此無表若住別解脫律儀現有
善身表若住不律儀及住非律儀非
不律儀現有善身表亦得此無表先
有善身表不失得此無表有非成就
現在善身表亦非此無表謂處卵㲉
及住胎藏中若生欲界住律儀不得
別解脫律儀不在定現無善身表設
先有善身表不失而不得此無表若
住不律儀及住非律儀非不律儀現
無善身表設先有善身表不失而不
得此無表若生色界不在定現無善
身表若生無色界若成就現在不善
身表彼成就此無表耶荅應作四句
有成就現在不善身表非此無表謂
生欲界住律儀及住非律儀非不律
儀現有不善身表不得此無表設先
有不善身表不失而不得此無表住
律儀者謂住三種律儀不得此無表
者非猛利緾所等起故餘皆如前說
有成就現在不善身無表非此表謂
生欲界住不律儀現無不善身表若
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十張顚

@@住律儀及住非律儀非不律儀現無
不善身表先有不善身表不失得此
無表住不律儀現無不善身表者有
作是說除初刹那有說通初有但由
語發身不律儀故
有成就現在不善身表亦此無表謂
生欲界住律儀及住非律儀非不律
儀現有不善身表亦得此無表先有
不善身表不失得此無表若住不律
儀現有不善身表皆如前說有非成
就現在不善身表亦非此無表謂處
卵㲉若住胎藏中若生欲界住律儀
及住非律儀非不律儀現無不善身
表設先有不善身表不失而不得此
無表若生色無色界皆如前說
若成就現在有覆無記身表彼成就
此無表耶荅無成就現在有覆無記
身無表有成就此表謂生色界現有
有覆無記身表
若成就現在無覆無記身表彼成就
此無表耶荅無成就現在無覆無記
身無表有成就此表謂生欲色界現
有無覆無記身表如前廣說身表無表
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十一張顚

@@如是語表無表廣說亦尒但說語聲
與前有異此中所說決定義者欲界
必無隨心轉無表色界必無依表發
無表問何故尒耶荅法應尒故復有
說者欲界中有依表發無表是故必
無隨心轉無表色界中有隨心轉無
表是故必無依表發無表復有說者
欲界表業能發無表是故必無隨心
轉無表色界表業不發無表是故得
有隨心無表復有說者欲界生得能
發業心殷重猛利故所發表能發無
表色界生得能發業心非殷重猛利
故所發表不能發無表復有說者若
生欲界無定心故不定心勝故所發
表能發無表若生色界有定心故不
定心劣故所發表不能發無表以如
是等諸因緣故色界必無依表無表
欲界定無隨心無表
問隨語響聲是語業不荅彼非語業
但名語聲由語起故問簫笛等聲是
語業不荅彼非語業但名語聲由風
氣等所起故問諸禽獸聲是語業不
有作是說彼非語業但名語聲聞彼
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十二張顚

不能解了義故有餘師說彼是語業
人雖不了彼所說義而彼同類㸦相
領解又如解禽獸語者聞彼音聲知
所說故問諸化語是語業不有作是
說彼是語業由礼發故有餘師說彼
非語業但名語聲以所化身無執受故
若業欲界繫彼業果欲界繫耶乃至
廣說應知此中依四果作論除増上
果以増上果不決定故極寬漫故謂
生一一界各有三界果及四界業一
一各以四界諸法爲増上果若業
欲界繫彼業果欲界繫耶荅諸業欲
界繫彼業果亦尒謂三果或二果有業
果欲界繫非彼業謂由色界道作欲
界化發欲界語此化及語是色界道
士用果若業色界繫彼業果色界繫
耶荅諸業果色界繫彼業亦尒謂三
果或二果有業色界繫非彼業果謂
由色界道作欲界化發欲界語此化
及語是色界道士用果及由色界道
證諸結斷卽諸靜慮近分世俗道彼
諸斷是此道離繫果士用果約地分
別准前應知若業無色界繫彼業果
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十三張顚

@@無色界繫耶荅諸業果無色界繫彼
業亦尒謂三果或二果有業無色界
繫非彼業果謂由無色界道證諸結
斷卽諸無色近分道彼諸斷是此道
離繫果士用果約地分別准前應知
若業不繫彼業果不繫耶荅諸業不
繫彼業果亦尒謂三果或二果有業
果不繫非彼業謂由色無色界道證
諸結斷卽諸近分世俗道彼諸斷是
此道離繫果士用果約地分別准前
應知若業非欲界繫彼業果非欲界
繫耶荅諸業果非欲界繫彼業亦尒
有業非欲界繫非彼業果謂由色界
道作欲界化發欲界語此化及語是
色界道士用果若業非色界繫彼業
果非色界繫耶荅諸業非色界繫彼
業果亦尒有業果非色界繫非彼業
謂由色界道作欲界化發欲界語此
化及語是色界道士用果及由色界
道證諸結斷彼諸斷是此道離繫果
士用果約地分別准前應知若業非
無色界繫彼業果非無色界繫耶荅
諸業非無色界繫彼業果亦尒有業
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十四張顚

@@果非無色界繫非彼業謂由無色界
道證諸結斷彼諸斷是此道離繫士
用果約地分別准前應知若業非不
繫彼業果非不繫耶荅諸業果非不
繫彼業亦尒有業非不繫非彼業果
謂由色無色界道證諸結斷彼諸斷
是此道離繫士用果約地分別准前
應知
問諸所化事由誰化作爲由道耶爲由
化心耶若由道者何故化心說名能
化若由化心者此中所說當云何通如
說由色界道作欲界化發欲界語有
作是說諸所化事由道化作問若尒
何故化心說名能化荅應名所化心
不應名能化然由道力作化事巳化
心與所化倶時起故名能化心實非
能化有餘師說諸所化事由化心作
問若尒此說當云何通如說由色界
道作欲界化發欲界語荅依展轉因
故作是說如子孫法謂神境通道無
間而滅化心與所化倶時而起化心
卽是此道近士用果所化事復是化
心近士用果所化事謂四處或二處
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十五張顚

如是說者諸所化事由道化作亦由
化心謂神境通道無間而滅化心與
所化倶時而起雖倶時起而能化心
唯是道果諸所化事是前道果及化
心果
問離所化身發化語不有說不發問
若尒此說當云何通如說由色界道
作欲界化發欲界語荅所化身有二
種一者有語二者無語由色界道作
欲界化者顯無語化身發欲界語者
顯有語化身有說離化身亦發化語
如在空界不見化身但聞化語而此
中所說由色界道作欲界化者捻顯
有語無語化身發欲界語者捻顯依
身離身化語如是說者離所化身不發
化語語者必由麤四大種相擊起故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十六張顚

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十三顚
一百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業藴第四中表無表納息第四之二
頗有業有漏有漏果耶乃至廣說應
知此中依三果作論除士用果及増
上果以士用果多雜乱故多法爲因
得一法故以増上果不決定故極寬
漫故如前巳說迦濕彌羅國諸論師
言此中依一因多果作論若依此說
頗有業有漏有漏果耶荅有謂等流
異熟果頗有業有漏無漏果耶荅有
謂離繫果頗有業有漏有漏無漏果
耶荅有謂等流異熟離繫果頗有業
無漏無漏果耶荅有謂等流離繫果
頗有業無漏有漏果耶荅無頗有業
無漏有漏無漏果耶荅無頗有業有
漏無漏有漏無漏果耶荅無所以者
何此中依一因多果而作論故無如
是因體是有漏亦是無漏如無此因
亦無此果故荅言無頗有業有漏無
漏有漏果耶荅無頗有業有漏無漏

@@無漏果耶荅無西方諸師作如是說
此中依多因一果而作論若依此說
頗有業有漏有漏果耶荅有謂等流
異熟果頗有業有漏無漏果耶荅有
謂離繫果頗有業有漏有漏無漏果
耶荅無所以者何此中依多因一果
而作論故無如是果體是有漏亦是
無漏如無此果亦無此因故荅言無
頗有業無漏無漏東耶荅有謂等流
離繫果頗有業無漏有漏果耶荅無
頗有業無漏有漏無漏果耶荅無頗
有業有漏無漏有漏無漏果耶荅無
頗有業有漏無漏有漏果耶荅無頗
有業有漏無漏無漏果耶荅有謂離
繫果評曰應知此中前說爲善以本
論文多同前故依一體業爲問荅故
無一業體通染淨故
頗有業學學果耶荅有謂等流果頗
有業學無學果耶荅有謂等流果頗有業學
非學非無學果耶荅有謂離繫果頗
有業無學果耶荅有謂等流果頗<
有業無學>無學學果耶荅無頗有
業無學非學非無學果耶荅無問時
解阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐二張
顚

脫阿羅漢練根作不動第九無閒道
頓證三界見修所斷一切結斷彼諸
結斷是此道果應荅言有何故言無
荅雖是此道士用果而非離繫果前
巳說此中除士用増上果故
荅言無頗有業非學非無學非學非
無學果耶荅有謂等流異熟離繫果
頗有業非學非無學學果耶荅無問
世第一法無間引生苦法智忍此忍
應是世第一法所引生果應荅言有
何故言無荅彼雖是士用果而非三
果所攝前巳說此中依三果作論故
荅言無頗有業非學非無學無學果
耶荅無如世尊說不修身不修戒不
修心不修慧乃至廣說修有四種謂
得修習修對治修除遣修如智藴等
廣說此中依二修作論謂對治修除
遣修若於身戒心慧對治道未生名
不修身乃至不修慧此依對治修說
又緣身戒心慧所有煩惱未斷未遍
知名不修身乃至不修慧此依除遣
修說若於身戒心慧對治道巳生名
爲修身乃至修慧此依對治修說又
緣身戒阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐
三張顚
@@心慧所有煩惱巳断巳遍知名爲修
身乃至修慧此依除遣修說是謂此
處略毗婆沙
云何不修身荅若於身未離貪欲潤
憙渴又無間道能盡色貪彼於此道
未修未安若於身未離貪者謂未離
愛未離欲者謂於愛欲未斷未遍知
未離潤者謂於愛潤未斷未遍知未
離憙者謂於愛憙未斷未遍知未離
渇者謂於愛渴未斷未遍知又無間
道能盡色貪者謂無間道能盡色界愛
彼於此道未修未安者謂未修習及
未安息修謂習修安謂得修又起名
修滅名安又巳生名修巳滅名安應
知此中若於身未離貪欲潤憙渴名不
修身者依除遣修說又無間道能盡
色貪彼於此道未修未安名不修身
者依對治修說有餘師說若於身未
離貪欲潤憙渴名不修身者謂於緣
身愛未斷未遍知又無間道能盡色
貪彼於此道未修未安名不修身者
謂於緣身諸餘煩惱未斷未遍知有
作是說若於身未離貪等者顯未阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐四張顚

@@斷繫得又無間道能盡色貪等者顯未
證離繫得如未斷繫得未證離繫得
如是未損減過失未修習功德未棄
下劣未證勝妙未捨無義未得有義
未除有愛熱惱未受無愛快樂應知
亦尒或有說者若於身未離貪等者
顯無間道未起作用又無間道能盡
色貪等者顯解脫道未起作用後有
說者若於身未離貪等者顯未離欲
界乃至第三靜慮染又無間道能盡
色貪等者顯未離第四靜慮染此等
差別如理應知云何不修戒荅若於
戒未離貪廣說如身云何不修心荅
若於心未離貪欲潤憙渴又無間道
能盡無色貪彼於此道未修未安若
於心未離貪等如前說又無間道能
盡無色貪者謂無間道能盡無色界
愛未修未安如前說應知此中若於
心未離貪欲潤憙渴名不修心者依
除遣修說又無間道能盡無色貪彼
於此道未修未安名不修心者依對
治修說有餘師說若於心未離貪等
者謂於緣心愛未斷未遍知又無間
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐五張顚

道能盡無色貪等者謂於緣心諸餘
煩惱未斷未遍知餘廣說如前復有
說者若於心未離貪等者顯未離欲
界乃至無所有處染又無間道能盡
無色貪等者顯未離非想非非想處
染此等差別如理應知云何不修慧
荅若於慧未離貪廣說如心巳說不
修身等自性雜無雜相今當說若不
修身彼不修戒耶荅如是設不修戒
彼不修身耶荅如是以身與戒俱於
離第四靜慮染時方斷盡故若不修
身彼不修心耶荅諸不修身彼不修
心有不修心非不修身謂巳離色染
未離無色染若不修身彼不修慧耶
荅諸不修身彼不修慧有不修慧非
不修身如前說若不修戒彼不修心
耶荅諸不修戒彼不修心有不修心
非不修戒如前說若不修戒彼不修
慧耶荅諸不修戒彼不修慧有不修
慧非不修戒如前說此中諸如前說
者倶謂巳離色染未離無色染以對
治處同故若不修心彼不修慧耶荅
如是設不修慧彼不修心耶荅如是
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐六張顚

@@以心與慧倶於離非想非非想處染
時方斷盡故
如世尊說修身修戒修心修慧云何
修身荅若於身已離貪欲潤憙渴又
無間道能盡色貪彼於此道巳修巳
安云何修戒荅若於戒已離貪廣說
如身云何修心荅若於心已離貪欲
潤憙渴又無間道能盡無色貪彼於
此道巳修巳安云何修慧荅若於慧
已離貪廣說如心略毗婆沙及釋諸
句翻前黑品如理應思
巳分別修身等自性雜無雜相今當
說若修身彼修戒耶荅如是設修戒
彼修身耶荅如是以身與戒倶於離
第四靜慮染時方斷盡故若修身彼
修心耶荅諸修心彼修身有修身非
修心謂巳離色染未離無色染若修
身彼修慧耶荅諸修慧彼修身有修
身非修慧如前說若修戒彼修心耶
荅諸修心彼修戒有修戒非修心如
前說若修戒彼修慧耶荅諸修慧彼
修戒有修戒非修慧如前說此中諸句
如前說者倶謂巳離色染未離無色染
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐七張顚

@@以對治處同故若修心彼修慧耶荅如
是設修慧彼修心耶荅如是以心與
慧倶於離非想非非想處染時方斷
盡故
已隨本論文句差別釋不修身戒心
慧等當復隨義釋此差別有作是說
不修身者謂於不淨淨想顚倒未斷
未遍知不修戒者謂於苦樂想顚倒
未斷未遍知不修心者謂於無常常
想顚倒未斷未遍知不修慧者謂於
無我我想顚倒未斷未遍知有餘師
說不修身者謂於叚食未斷未遍知
不修戒者謂於觸食未斷未遍知不
修心者謂於識食未斷未遍知不修
慧者謂於意思食未斷未遍知或有
說者不修身者謂於色藴未斷未遍
知不修戒者謂於受藴未斷未遍知
不修心者謂於識藴未斷未遍知不
修慧者謂於想藴行藴未斷未遍知
復有說者不修身者謂於色隨識住
未斷未遍知不修戒者謂於受隨識
住未斷未遍知不修心者謂於能住
識未斷未遍知不修慧者謂於想隨
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐八張顚

識住行隨識住未斷未遍知有作是
言不修身者謂未修身念住不修戒
者謂未修受念住不修心者謂未修
心念住不修慧者謂未修法念住有
餘師言不修身者謂未修身修不修
戒者謂未修戒修不修心者謂未修
心修不修慧者謂未修慧修有餘復
說不修身者謂身於覺支未能隨順
不修戒者謂戒於覺支未能隨順不
修心者謂心於覺支未能隨順不修
慧者謂慧於覺支未能隨順或復有
說不修身者謂身未能爲戒所依不
修戒者謂戒未能爲奢摩他所依不
修心者謂奢摩他未能爲毗鉢舎那
所依不修慧者謂毗鉢舎那未能害
諸煩惱如不修身等如是諸說差別
如是修身等翻此應知
若成就過去戒彼成就未來現在此
類戒耶乃至廣說類有四種一修類
二律儀類三界類四相似類修類者
如前智藴說謂未曾得道現在前時
能修未來自類諸道此中有說諸有
漏道有漏爲類諸無漏道無漏爲類
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐九張顚

@@復有說者諸有漏道通以有漏無漏
爲類諸無漏道通以無漏有漏爲類
若有漏道現在前時通修有漏及無
漏道此由有漏道力修故倶名彼類
若無漏道現在前時通修無漏及有
漏道此由無漏道力修故倶名彼類
律儀類者如此業藴說謂有成就過
去戒非未來現在此類戒等此中律
儀律儀爲類謂別解脫律儀別解脫
律儀爲類靜慮律儀靜慮律儀爲類
無漏律儀無漏律儀爲類律儀加行
律儀加行爲類律儀根本律儀根本
爲類律儀後起律儀後起爲類表戒
表戒爲類無表戒無表戒爲類界類
者如後根藴說謂有成就此類眼根
非此類身根等此中若法於此界有
卽說此爲彼類謂欲界法欲界爲類
色界法色界爲類無色界法無色界
爲類相似類者如毗奈耶說謂物特
子左手放光右手分僧臥具與同類
者諸持經者持經者共諸持律者持
律者共諸說法者說法者共諸閑居
者閑居者共分配同類非異類者欲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐十張顚

@@令展轉相隨順故善法増進惡法損
減如說有情諸界各別有同類者更
相隨順惡勝解者惡勝解倶善勝解
者善勝解倶更相隨順作所應作今
於此四類中依律儀類而作論
若成就過去戒彼成就未來現在此
類戒耶荅有成就過去戒非未來現
在此類戒謂表戒巳滅不失此類戒
不現前有及未來非現在謂靜慮無
漏戒巳滅不失此類戒不現前有及
現在非未來謂表戒巳滅不失此類
戒現前有及未來現在謂靜慮無漏
戒已滅不失此類戒現前成就過去
戒非未來現在此類戒謂表戒巳滅
不失此類戒不現前者此說表戒表
戒爲類如先巳受近事戒勤筞表戒
不現前或先已受勤筞戒苾芻表戒
不現前近事女等說亦尒若說無表
戒卽以無表戒爲類諸有欲令若犯
戒時現在戒類斷過去不失者彼說
此中更應作是說及無表戒已滅不
失此類戒不現前如巳受近事戒而
毀犯或已受勤筞戒苾芻戒而毀犯
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐十一張
顚

近事女等說亦尒諸有欲令若犯戒
時現在戒不斷過去亦不失者彼說
此中更無餘說無有唯成過去無表
戒而非現在此類無表故及未來非
現在謂靜慮無漏戒巳滅不失此類
戒不現前者此說靜慮無漏律儀已
起已滅雖成就而不現前及現在非
未來謂表戒巳滅不失此類戒現前
此說表戒表戒爲類如先已受近事
戒勤筞表戒現在前或先已受勤筞
戒苾芻表戒現在前此中復應作如
是說及無表戒巳滅不失此說無表
戒無表戒爲類諸說犯戒時現在戒
斷過去不捨者彼說受近事等戒已
乃至第二刹那無犯彼成就現在無
表亦成就過去諸說犯戒時現在戒
不斷過去亦不捨者彼說近事等受
戒已至第二刹那卽犯者亦成就現
在何况無犯近事女等說亦尒及未
來現在謂靜慮無漏戒巳滅不失此
類戒現前者此說靜慮無漏律儀已
起已滅亦成就亦現前
若成就未來戒彼成就過去現在此
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐十二張顚

@@類戒耶荅有成就未來戒非過去現在
此類戒謂阿羅漢生無色界有及過
去非現在謂靜慮無漏戒已滅不失
此類戒不現前有及現在非過去謂
無漏戒初現前有及過去現在謂靜
慮無漏戒巳滅不失此類戒現前有
成就未來戒非過去現在此類戒謂
阿羅漢生無色界及過去非現在謂
靜慮無漏戒巳滅不失此類戒不現
前者此說靜慮無漏律儀已起已滅
雖成就不現前及現在非過去謂無
漏戒初現前者此說苦法智忍及得
果轉根初刹那現前位及過去現在
謂靜慮無漏戒巳滅不失此類戒現
前者皆如前說
若成就現在戒彼成就過去未來此
類戒耶荅有成就現在戒非過去未
來此類戒謂表戒初現前有及過去
非未來謂表戒已滅不失此類戒現
前有及未來非過去謂無漏戒初現
前有及過去未來謂靜慮無漏戒已
滅不失此類戒現前成就現在戒非
過去未來此類戒謂表戒初現前若
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐十三張顚

@@此說別解脫律儀初受得位問此位
亦成就過去加行戒云何說非過去
耶荅此中依根本律儀類而作論彼
但是律儀加行而非根本律儀是故
不說及過去非未來者謂表戒巳滅
不失此類戒現前此說表戒表戒
爲類如先已受近事戒勤筞表戒現
在前或先巳受勤筞戒苾芻表戒現
在前近事女等說亦尒若說無表戒
無表戒爲類二說差別如前應如及
未來非過去謂無漏戒初現前者此
說苦法智忍及得果轉根初刹那現
前位及過去未來者謂靜慮無漏戒
巳滅不失此類戒現前者此說靜慮
無漏律儀已起巳滅亦成就亦現
前此中三種律儀謂別解脫律儀靜
慮律儀無漏律儀唯依別解脫律儀
安立七衆差別不依餘二七衆者一
苾芻二苾芻尼三式义摩那四室羅
摩拏洛迦五室羅摩拏理迦六鄔波
索迦七鄔波斯迦問何故唯依別解
脫律儀安立七衆差別不依餘耶荅
以別解脫律儀漸次而得漸次安立
故阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐十四張
顚

謂若能離四性罪一遮罪名鄔波索
迦若復能離四性罪多遮罪名室羅
摩拏洛迦若有能離一切性罪一切
遮罪名苾芻苾芻尼等准此應知靜
慮無漏七支律儀頓得頓起頓安立
若依靜慮無漏律儀安立七衆是則
七衆安立差別應頓非漸有作是說
別解脫律儀従初表業發得巳後
於一切時現在成就若眠若醉若狂
若悶若思不思若染汙心若無記心若
無心等一切位中現在相續隨轉不
斷故可依之立七衆別靜慮無漏律
儀若正在定現在成就現在隨轉出
則不然故不依之立七衆別若依靜
慮無漏律儀立七衆別者則七衆安立
應不決定入出定時無期限故有餘
師說別解脫律儀七衆差別倶唯欲
界可得安立靜慮無漏律儀通上界
得若當依此立七衆者則七衆安立
應通上界有餘復說別解脫律儀七
衆差別倶唯人趣可得安立靜慮無
漏律儀亦通天趣若當依此立七衆
者則七衆安立應通天趣復有說者
別阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐十五張
顚
@@解脫律儀七衆差別但由有佛出世
可得安立靜慮無漏律儀若佛出世
若不出世倶可安立若當依此立七
衆者是則七衆安立差別亦應通在
無佛出世有餘師說何故不依靜慮
律儀以立七衆唯依別解脫者以別
解脫律儀七衆差別但内道有外道
則無靜慮律儀通内外道有若當依
此立七衆者則七衆安立應通外道
復何故不依無漏律儀以立七衆但
依別解脫者以別解脫律儀七衆差
別倶通凡聖無漏律儀唯聖非凡若
當依此立七衆者則七衆安立應唯
在聖由此所說諸因緣故唯依別解
脫律儀安立七衆不依餘二
如世尊說鄔波索迦有五學處謂離
煞生離不與取離欲邪行離虛誑語
離飮諸酒問何故名鄔波索迦荅親
近修事諸善法故謂彼身心狎習善
法故名鄔波索迦問若尒者諸不斷
善皆名鄔波索迦耶以彼身心亦修
善故荅不尒此依律儀所攝妙行善
法以立名故問若尒者諸住律儀皆
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐十六張顚

@@名鄔波索迦耶以彼皆修律儀善故
荅此以在初故得名餘律儀更以餘
緣建立復次此是律儀初入加行爲
能近事餘律儀與此相違故彼儀難
有餘師說親近承事諸善士故謂彼
恒時親承善士故名鄔波索迦有作
是說親近修事精進行故謂彼恒時
愛樂修習速捨生死速證涅槃精進
之行故名鄔波索迦復有說者親近
承事諸佛法故謂彼至誠受持守護
諸佛法律不惜身命故名鄔波索迦
問何故此五名爲學處荅是近事者
所應學故有說此應名爲學迹若有
遊此便外無上智慧殿故如尊者阿
奴律陀告諸苾芻我依戒住戒戒爲
梯橙巳能升陟無上慧殿汝等應學
勿生放逸有說此應名爲學害田學
此五害惡戒故有說此應名爲學路
此爲徑路一切律儀妙行善法皆得
轉故有說此應名爲學禁如諸外道
所受禁法種種差別以爲幖幟如是
聖衆以此五種所學禁法爲初幖幟
有說此應名爲學本諸所應學此爲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐十七張顚

本故有說此五應名學基於涅槃城
爲基趾故
問何故於非梵行中唯依離犯他妻
建立學處而不依離犯自妻耶荅舊
對法諸師及迦濕彌羅國諸論師說
離欲邪行是近事者所受律儀家族
本地離非梵行則不如是故此唯立
離犯他妻脅尊者曰法王法主知此
律儀有法能爲障礙遮止有法不爲
障礙遮止謂欲邪行於此律儀最極
能爲障礙遮止如守門者禁門不開
餘非梵行則不如是故此唯立離犯
他妻有作是說犯欲邪行性罪所攝
世所譏嫌餘非梵行雖性罪攝非世
譏嫌故此不制有作是說於他妻等
遠離則易非於自妻謂處居家妻子
圍遶晝夜習近恩愛緾心不能受持
遠離習近内眞不淨外假莊嚴如畫
糞車自妻骸骨離欲邪行易防護者
謂求他妻難遂心故有餘師說若犯
他妻卽是根本惡業道攝非於自妻
是故不說有餘師言於自妻室生喜
足者亦得名爲純一圓滿清白梵行
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐十八張顚

@@故此不立有說此是諸佛方便令他
入法謂佛先觀若作如是立近事戒
者彼於惡行能離幾許卽如實知彼
所離者如四海水餘未離者如草端
露彼旣能見犯他是罪能遠離之不
久亦見犯自有罪亦當遠離故此唯
立離犯他妻復有說者此是諸佛善
權方便若佛爲其制自妻者則諸國
王宰官長者不能棄捨自妻室故便
白佛言我不能受如來禁戒復求請
除離自妻室我等由斯得有繼嗣故
佛唯立離犯他妻有餘師言若諸聖
者經生不犯立近事戒於自妻不尒
所以者何犯自妻有三謂従貪瞋癡
生經生聖者雖不犯従癡所生癡見
品攝故聖者已斷而犯貪瞋所生是
故不立
問鄔波索迦若更受持遠離非梵行
等五種學處彼爲別得異先所受諸
律儀不荅更不別得然名最勝鄔波
索迦以別受持遠離禁故如苾芻等
若更受持十二杜多功德更不別得
異先所受苾芻等戒然名最勝大苾
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐十九張顚

@@芻等以別受持遠離行故彼亦如是
問何故語四善業道中離處誑語獨
立學處而非餘耶荅舊對法諸師及
迦濕彌羅國諸論師說離虛誑語是
近事者所受律儀家族本地離離間
等則不如是故此唯立離虛誑語脅
尊者曰法王法主知此律儀有法能
爲障礙遮止有法不爲障礙遮止謂
虛誑語於此律儀最極能爲障礙遮
止如守門者禁門不開離間語等則
不如是有作是說虛誑語性罪所攝
譏嫌最重離間語等雖性罪攝譏嫌
少輕故不立爲近事學處有作是說
離虛誑語易可防護非離餘三謂處居
家御僮僕等難可遠離離間等三及身
業中捶撻等事復有說者作虛誑語
業道最重餘三少輕故不立爲近事
學處有餘師說唯虛誑語能破壞僧
故立學處餘三不尒有餘復說若諸
聖者經生不犯立近事戒聖者經生
必定遠離虛誑語業非餘語業所以
者何餘語有三謂従貪瞋癡生經生
聖者雖不犯従癡所生癡見品攝故
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐二十張顚

聖者巳斷而犯貪瞋所生是故不立
問世尊何故於遮罪中唯離飮酒立
爲學處荅舊對法諸師及迦濕彌羅
國諸論師說唯離飮酒是近事者所
受律儀家族本地離餘遮罪則不如
是故此唯立離飮諸酒脅尊者曰法
王法主知此律儀有法能爲障礙遮
止有法不爲障礙遮止謂飮諸酒於
此律儀最極能爲障礙遮止如守門
者禁門不開離餘遮罪則不如是故
此唯立離飮諸酒有作是說離飮諸
酒易可防護非餘遮罪謂酪清漿沙
糖水等足能止渴何用酒爲有餘師
言離飮酒戒能惣防護諸餘律儀如
塹垣城能捻防護復有說者若不防
護離飮酒戒則捻毀犯諸餘律儀餘
則不尒曾聞有一鄔波索迦稟性仁
賢受持五戒專精不犯後於一時家
屬大小當爲賓客彼獨不徃留食供
之時至取食鹹味多故湏臾増渴見
一噐中有酒如水爲渴所逼遂取飮之尒時
便犯離飮酒戒時有隣雞來入其舎
盗心捕煞烹煑而噉於此復阿毗達
磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐二十一張顚

@@犯離煞盜戒隣女尋雞來入其室復
以威力强逼交通緣此更犯離邪行
戒隣家憤怒將至官司時斷事者訙
問所以彼皆拒諱因斯又犯離虛誑
語如是五戒皆因酒犯故遮罪中獨
制飮酒有餘師說酒令失念増無漸
愧其過深重故偏制立如律中說制
他國中有一毒龍性極暴惡爲稼穡
害其所居池水陸空飛無敢近者時
有尊者名曰善來以巧方便令其調
伏因此名稱流布八方於是信心競
興供養漸次遊化至室羅筏値彼城
中請僧設會有近事女家不豐饒獨
請善來奉上飮食食多鹽味湏臾増
渴爲渴所逼現相求飮時近事女作
是思惟尊者所食極爲肥膩若飮冷
水或當致疾遂設方便授以清酒彼
不審察便取飮之讃慰収衣趣勝林
寺將至醉悶酉眩便倒衣鉢錫杖狼
藉在地露體而臥無所覺知佛將阿
難經行遇見知而故問此臥者誰何
爲此閒醉酒而臥阿難白佛此是善
來佛告阿難可集僧衆僧衆集巳佛
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐二十二張顚

@@在衆中敷如常座結加跗坐爾時世
尊告苾芻衆汝等聞見苾芻善來曾
以巧便伏毒龍不諸苾芻衆隨已見
聞各白佛言我曾聞見佛言汝等於
意云何善來今能伏蝦蟆不苾芻皆
曰不也世尊尒時如來種種方便呵
毀酒過告諸苾芻汝等若稱佛爲師
者自今巳徃下至芽端所沾酒渧亦
不得飮故遮罪中獨制飮酒有作是
說飮酒能令智慧衰退如說長者智慧
衰退是第六失故遮罪中獨制飮酒
有餘師說聖者經生必不飮酒雖嬰
孩位養母以指强渧口中不自在故
而無有失纔有識別設遇强緣爲護
身命亦終不飮故遮罪中獨立酒戒
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十三卷苐二十三張顚

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十四顚
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業藴第四中表無表納息第四之三
問頗有唯受三歸成近事不爲有律
儀缺減成近事不若言有者契經所
說文句差別豈非無義如說我某甲
歸佛法僧願尊憶持我是近事我従
今日乃至命終護生歸淨亦應說有
律儀缺減勤筞苾芻等若無者卽前
契經文句差別寜非無義何故安立
一分少分多分滿分近事耶健馬羅
國諸論師言唯受三歸及律儀缺減
悉成近事問若唯受三歸成近事者
契經文句寜非無義經說近事受律
儀時於戒師前作如是說我某甲歸佛
法僧願尊憶持我是近事我従今者
乃至命終於其中間護生歸淨荅彼
由此表但得三歸名爲近事而未得
律儀後說學處方得律儀然彼文句
非爲無義由後自誓令前三歸得堅
牢故若不護生歸非淨故問若缺滅

@@律儀成近事者便爲善順一分等言
所以者何若受一名一分受二名少
分受三受四名多分具受五名滿分
故云何不有律儀缺減勤筞苾芻等
耶荅佛觀所化機冝不同授與律儀
亦不一種如諸近事不樂捨家爲攝
引故佛隨其意於五學處多少受得
故彼律儀有缺減受苾芻勤筞意樂
捨家爲安立故制具律儀具受乃得
故彼律儀無缺減受以是世尊内眷
屬故迦濕彌羅國諸論師言無有唯
受三歸及缺減律儀名爲近事問若
尒契經寜非無義如說我某甲歸佛
法僧乃至廣說荅彼由此表旣得三
歸亦得律儀故成近事問此唯自誓
離於煞生云何由此具得五種荅由
此自誓離煞爲依五種律儀亦倶時
得五學處中彼爲勝故以受戒者爲
不損生於損生中煞爲上首故以離
煞爲五所依又護生言非唯離煞謂
不損惱一切有情彼自誓言我従今
者乃至命盡於諸有情不害其命不
盜其物不侵其妻不行虛誑爲護前
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐二張顚

@@四亦不飮酒故護生言非唯離煞然
有別誦言捨生者此言意說捨煞生
等略去煞等但說捨生又捨生言顯
於生類捨損惱事卽五律儀皆爲遮
防損生事故由此自誓方得律儀故
彼契經非爲無義問若唯自誓便得
律儀何故復說五種學處荅雖由自
誓巳得律儀而未了知彼差別相欲
令知故說五學處故彼所說皆非無
義問若尒何故說有一分等鄔波索
迦耶荅此說持位非說受位謂於五
中持一不持四名一分持二不持三
名少分持三持四名多分具持五名
滿分尊者僧伽我蘇分同前二師說
彼說無有唯受三歸便成近事然有
缺減五種律儀亦成近事謂彼將受
近事戒時先與戒師共詳審議如是
學處我能受持如是學處我不能受
旣詳議巳歸佛法僧自誓要期得尒
所戒隨先詳議能受少多今得律儀
其數亦尒由此故說近事律儀名詳
議戒非勤筞等戒得有此名如是說
者無但三歸卽成近事亦無缺減近
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐三張顚

事律儀成近事者如無缺減勤筞等
律儀名勤筞等彼亦如是
問諸有但受近事律儀不受三歸得
律儀不有說不得以受三歸與此律
儀爲門爲依爲加行故有說不定謂
若不知先受三歸後方受戒信戒師
故便受律儀彼得律儀戒師得罪若
彼解了先受三歸後受律儀是正儀
式但憍慢故不受三歸作如是言且
應受戒何用歸信佛法僧爲彼慢緾
心雖受不得問若先不受近事律儀
便受勤筞律儀得勤筞律儀不有說
不得以近事律儀與此律儀爲門爲
依爲加行故有說不定若不了知先
受近事律儀後方受勤筞律儀信戒
師故受此律儀彼得律儀戒師得罪
若彼解了先受近事律儀後受勤筞
律儀是正儀式但憍慢故不欲受學
近事律儀作如是言何用受此近事
劣戒彼慢緾心雖受不得如說不受
近事律儀而受勤筞律儀如是不受
勤筞律儀而受苾芻律儀廣說亦尒
問諸近事受勤筞律儀及勤筞受苾
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐四張顚

@@芻律儀彼爲捨前律儀得後律儀不
若捨前得後者何故施設論說前後
律儀彼倶成就又若捨者後捨勤筞
爲近事時及捨苾芻爲勤筞時更來
受戒云何得彼近事勤筞二律儀耶
若不捨者彼旣成就二種律儀或復
三種何故得名唯依後戒又親教師
彼旣有二何故佛說後是前非荅受
後律儀不捨前戒謂近事受勤筞律
儀不捨近事五更得勤筞十尒時成
就十五律儀若勤筞受苾芻律儀不
捨前十王更得苾芻過二百五十尒
時成就過二百六十五律儀有餘師
說若近事受勤筞律儀不捨近事五
更得勤筞五尒時成就十種律儀若
勤筞受苾芻律儀不捨前十更得苾
芻過二百四十尒時成就過一百五
十律儀問彼旣成就二種律儀或復
三種何故彼名唯依後戒荅就勝立
名不應爲難如得勝位捨本劣名問彼親教
師旣有二種何故佛說後是前非荅
以勝律儀依後師得不依前故如不
依彼律儀得名彼師亦尒復阿毗達
磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐五張顚

@@有說者捨前律儀問若尒何故施設
論說前後律儀彼倶成就荅彼論意
說由前律儀資後令勝前戒勢力今
時猶轉故說成就而先律儀實不成
就問後捨苾芻爲勤筞時及捨勤筞
爲近事時復云何得彼二戒耶荅卽
由語表自誓我今還爲勤筞或近事
故得二律儀非成舊戒如是說者不
捨前戒而得後戒彼後所受非前所
受相違法故又前後戒因緣各別不
應相合成十數等
問若童子時受近事戒至少年位方
娉妻室彼於此妻先得戒不若先得
者今應犯戒若先不得則此律儀應
従少分有情處得荅應言先得問若
尒今應犯戒荅得由別分非惣相續
先所受得離欲邪行非非梵行今如
何犯習近自妻非邪行故謂一相續
別分有多所遮所行別故無犯
問若童子位得不作律儀至少年時
方娉妻室彼於此妻先得律儀不若
先得者今應犯律儀然不作律儀得
必無犯若先不得則此律儀應従少
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐六張顚

分有情處得荅應言先得廣說如前
問近事律儀依何處有荅依欲界有
非色無色界依人趣有非餘趣依三
洲有除比洲問若此律儀唯依人趣
契經所說當云何通如契經說時天
帝釋來詣佛所作如是言願佛憶持
我是近事我従今者乃至命終於其
中間護生歸淨荅彼自顯示是信等
流非受律儀不應爲難
如契經說近住律儀具足八支何等
爲八謂離害生命離不與取離非梵
行離虛誑語離飮諸酒諸放逸處離
歌儛倡伎離塗飾香鬘離高廣牀離
非時食問此有九支何以言八荅二
合爲一故說八支謂離塗飾香鬘與
離歌儛倡伎同於莊嚴處轉故合立
一支問云何名近住云何近住支荅
離非時食名爲近住離害生等名近
住支問此近住支應唯有七荅離非
時食名爲近住亦近住支故不唯七
如正見名道亦道支餘名道支非道
擇法名覺亦覺支餘名覺支非覺三
摩地名靜慮亦靜慮支餘名靜慮支
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐七張顚

@@非靜慮如是離非時食名近住亦近
住支餘名近住支非近住故說近住
具足八支尊者妙音衆世說曰應言
近住或全無支或一二三乃至或七
非要具八方名近住如是說者非全
無支乃至或七得名近住名近住者
要具八支
問近住律儀云何而得答従他教得
謂隨師教自發誠言恭敬受得問受
律儀者或先自發言或與師倶說得
律儀不荅不得要隨師語如師語而
說方受得故問近住律儀従誰應受
荅従七衆受皆得非餘所以者何若
無盡壽戒者則不堪住爲戒師故問
著何服飾受此律儀荅常所受用衣
服嚴具著之皆得受此律儀若爲暫
時莊嚴身者必湏棄捨方受此戒床
座等具准此應知問齊何時受荅齊
一晝夜不増不減謂清且時従師受
得至明清且律儀便捨問若有頓受
半月一月或復多時得律儀不荅應
言不得所以者行一晝夜時分限定
故光闇徃來易了知故一齊食時非
阿毗達磨大毗婆沙論一百二十四卷苐八張顚

@@時定故非一晝夜近住律儀可使頓
經二晝夜受况多晝夜可頓受得如
近事等盡壽律儀不可頓受二衆同分
况多同分可頓受得晝夜律儀理亦
應尒律儀分齊唯有二故問受晝非
夜受夜非晝得此戒不有說不得所
以者何佛說此爲晝夜戒故問若尒
者尊者迦多衍那所說因緣當云何
通如說時彼尊者告屠兒言汝等皆
應離此惡業勿於來世受大苦果屠
兒荅言我以此業而自存活如何能
離尊者告言汝等所作屠羊等業何
時分造屠兒荅言唯於晝分尊者告
曰汝等可於夜分受持近住八戒諸
屠兒輩歡喜奉行命終皆生曠野鬼
趣毎於晝曰有黑駮狗欻然而現噉
食其肉唯餘骸骨俄頃肉生平復如
舊還被食噉受諸苦惱如地獄趣毎
至夜分五欲自娛遊盛受樂猶如天
趣尊者復詣諸欲邪行婬女等處告
言汝等應離此業勿於來世受大苦
果彼人荅言我等久習如是事業非
卆能離尊者告言汝等所作邪穢事
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐九張顚

業在何時分彼人荅言唯於夜分尊
者告曰汝等可於晝分受持近住八
戒諸邪行者歡喜奉行命終皆生曠
野鬼趣毎於夜分有百足虫欻尒而
生唼食其肉唯餘骸骨俄頃肉生平
復如舊還被唼食受諸苦惱如地獄
趣毎至晝分五欲自娛遊戲受樂猶
如天趣如是所說當云何通荅彼妙
行攝非是律儀受妙行果非律儀果
是以無過有餘師言是彼尊者神力
化作非是眞實令倶胝耳猒世間故
化爲彼事故不湏通有說亦得謂有
要期月八日等恒受齋戒有緣礙故
得如是受評曰前說爲善晝夜戒故
問若至牛後受此戒者亦得戒不荅
應言不得除先要期月八日等恒受
齋戒彼有餘緣牛前不憶食巳方憶
深生悔愧卽請戒師如法受者亦得
此戒
問扇搋半擇迦無形二形受近住律
儀得律儀不荅應言不得所以者何
彼所依身志性羸劣非律儀噐亦不
能爲不律儀噐如鹹鹵田嘉苗穢草
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐十張顚

@@倶不生長然應授彼近住律儀令生
妙行當受勝果或扇搋等國王委任
令知要務苦楚多人若受律儀毒心
暫息饒益多人故亦應爲受然實不
得近住律儀
如是所說近住律儀或有根本業道
淨而近分不淨如自在者受此律儀
有彼廚人欲害生命擬充所食彼便
告曰我今受戒不得煞生留待明朝
煞充所食復有捕獲怨敵將來請欲
加害彼便告曰我今受律儀不得煞
害留待明旦依法刑戮如是名爲根
本業道淨而近分不淨世尊說彼所
受律儀雖是勝業而不獲大果或有
根本業道淨近分亦淨而惡尋思之
所損害謂欲尋思恚尋思害尋思世
尊說彼所受律儀雖是勝業而不獲
大果或有根本業道淨近分亦淨非
惡尋思之所損害而不攝受正念謂
佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨
念天隨念世尊說彼所受律儀雖是
勝業而不獲大果或有根本業道淨
近分亦淨非惡尋思之所損害攝受
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐十一張顚

@@正念而不迴向解脫謂求生天欲樂
等故受持禁戒世尊說彼所受律儀
雖是勝業而不獲大果若有根本業
道淨近分亦淨非惡尋思之所損害
攝受正念迴向解脫世尊說彼所受
律儀是殊勝業能獲大果世尊依後
所受律儀告毗舎佉鹿子母曰若有
成就此八近住律儀十六大國所有
珎寶欲比其價十六分中不能及一
如是百分千分百千分數分笇分乃
至鄔波尼煞曇分亦不及一十六大
國者謂泱伽國摩揭陀國迦尸國憍
薩羅國佛栗氏國未羅國奔噠羅國
蘇噏摩國頞濕縳迦國頞飯底國葉
筏那國劒跋闍國倶慮國般遮羅國
筏蹉國戍洛西那國此十六國豐諸
珎寶故偏說之諸珎寶者謂未尼眞
珠吠琉璃寶螺貝壁玉珊瑚金銀摸
婆洛揭拉婆寶頞濕摩揭婆寶赤珠
右旋寶等又佛依後所說律儀訶天
帝釋所說讃頌如天帝釋聞佛所說
近住律儀功德殊勝便以伽他而讃
歎曰
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐十二張顚

六齋神變月受持八戒齋彼功德殊勝
則爲與我等
尒時世尊告苾芻衆此天帝釋所說
伽他違於道理若阿羅漢可作是說
所以者何此天帝釋貪瞋癡等未能
永離未得解脫生老病死愁憂悲苦
緾縳身心如何可言受持此戒所獲
功德與我等耶諸阿羅漢諸漏巳盡
所作巳辦捨諸重擔自利巳滿盡諸
有結心善解脫不受後有彼可說言
受持此戒所獲功德則與我等天帝
功德唯感天帝受持八戒證三菩提
故不應言但與其等
問誰應受此近住律儀有作是說唯
聖者非異生唯是近事非非近事誰
有爲暫時捨盡壽然有爲盡壽捨盡
壽爲盡壽捨暫時誰有爲暫時受盡
壽然有爲盡壽受暫時如是說者亦
聖者亦異生亦近事亦非近事然薄
伽梵爲毗舎佉鹿子母說及天帝釋
所說伽他唯依聖者
問近住律儀依何處有荅唯依欲界
有非色無色界依人趣有非餘趣依
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐十三張顚

@@三洲有除北洲問若此律儀唯依人
趣契經所說當云何通如契經說有
海居龍従大海出於六齋曰受八戒
齋放捨身心寂然而住徐發吟韻作
如是言今於世間無所惱害荅彼得
妙行不得律儀自慶暫時離諸惡行
彼自憶念昔在人中受八戒齋不能
清淨有毁犯故墮龍趣中作是思惟
我本人趣若能清淨持八戒齋今應
生天受諸快樂何期毁犯墮斯惡趣
猒惡行故數従海出受八戒齋吟韻
自慶然實彼龍唯得妙行不得律儀
問何故此律儀名爲近住荅近阿羅
漢住故名近住以受此律儀隨學彼
故有說此近盡壽戒住故名近住有
說此戒近時而住故名近住如是律
儀或名長養長養薄少善根有情令
其善根漸増多故有說長養在家善
根令近出家善根住故問如是所說
八支律儀幾是尸羅支幾是不放逸
支幾是遠離支荅五是尸羅支謂離
害生命乃至離飮酒一是不放逸支
謂離非時食餘二是遠離支又前四
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐十四張顚

@@是尸羅支離性羅故第五是不放逸
支雖受尸羅若飮諸酒心便放逸不
能護故後三是遠離支以能隨順猒
離心故猒離能證律儀果故田此近
住具有八支而於五増三於十減一
合二爲一故開一爲二故
業藴第四中自業納息第五之一
云何自棄自業是何義如是等童及
解章義旣領會巳次應廣釋問何故
作此論荅爲欲分別契經義故如契
經說佛告摩納婆世間有情皆由自
業皆是業分皆従業生業爲所依業
能分判諸有情類彼彼處所高下勝
劣契經雖作是說而未廣辯自業之
義契經是此論所依根本彼不說者
今應說之故作斯論尊者世友說曰
世間有情皆由自業者謂自作業還
自受異熟皆是業分者謂如所作業
受如是異熟皆従業生者謂業爲生
因取異熟果生於彼彼所應生處業
爲所依者謂業爲依因受彼彼有具
業能分判諸有情類彼彼處所高下
勝劣者謂如前說彼彼生處由業分
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐十五張顚

判高下勝劣
云何自業荅若業巳得今有異熟及
業異熟巳生正受若業巳得今有異
熟者此句顯示順中有受業及業異
熟巳生正受者此句顯示順生有受
業如順中有受順生有受應知順起
受異熟順生受異熟順起受果順生
受果順細果順麤果業亦尒問爲由
因故名自業爲由果故名自業耶若
由因故名自業者後句所說當云何
通後句說言及業異熟巳生正受若
由果故名自業者前句所說當云何
通謂業巳得今有異熟有作是說但
由因故名爲自業由前句故有作是
說但由果故名爲自業由後句故如
是說者但由因故名爲自業問若尒
何故復說及業異熟巳生正受荅於
住果位彼因方得自業之名是故尊
者妙音說曰若愛非愛果巳起現前
彼業尒時名爲自業非未造業及造
業時有能現前受異熟果要業滅巳
果方起故
自業是何義荅是得自果自等流自
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐十六張顚

@@異熟義此中有說自果者士用果自
等流者等流果自異熟者異熟果有
說諸句皆顯異熟果此中說感異熟
業名自業故有處等流以異熟聲說
如說何等名受異熟荅言愛是有處
異熟以等流聲說如此中說復次此
業所招異熟於自相續現熟非餘故
名自業問爲此造業卽此受果爲異
造業異受果耶荅有緣故說此造此
受有緣故說異造異受有緣故說無
造無受有緣故說此造此受者謂藴
處界展轉相續刹那雖異可說一故
有緣故說異造異受者謂人趣造業
餘趣受果餘趣造業亦尒有緣故說
無造無受者謂一切法無我無有情
無命者無養育者無補特伽羅空無
内士夫離作者受者唯有生滅諸行
聚故於自相續養隨養育隨育護隨
護轉隨轉益隨益故名自業問善業
異熟可於自相續能爲養等不善業
異熟於自相續但爲損害如那落迦
十三猛焰緾燒其身彼寜有養等耶
荅養等有二種一令増長二令不斷
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐十七張顚

@@善業異熟於自相續由二事故說名
養等惡業異熟於自相續但令不斷
說名養等非令増長故無有過
若業是自業此業當言過去耶未來
耶現在耶荅此業當言過去問何故
此業不當言未來荅非先受果後造
因故問何故此業不當言現在荅異
熟因果不倶時故
若業是自業此業成就耶荅應作四
句有業是自業此業不成就謂業巳
得今有異熟及業異熟巳生正受此
業巳失如無間業巳現在前巳牽異
熟果正現前此業巳失由捨所依衆
同分故若律儀業巳現在前巳牽異
熟此有四種謂順現法受順次生受
順後次受順不定受果正現前此業
巳失由四緣故或五緣故謂捨所學
二形生斷善根捨衆同分或明相出
若不律儀業巳現在前巳牽異熟此
有四種謂順現法受等如前說果正
現前此業巳失由四緣故謂受律儀
得靜慮二形生捨衆同分若非律儀
非不律儀諸餘身語妙行惡行巳
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐十八張顚

現在前巳牽異熟此有四種謂順現
法受等如前說果正現前此業巳失
由三緣故謂意樂息捨加行限勢過
若欲界繫善不善思巳現在前巳牽
異熟此有四種謂順現法受等如前
說果正現前此業巳失謂若善者由
斷善根或由捨衆同分等故若不善
者由離染故若惡作憂根倶生善思
巳現在前巳牽異熟此有四種謂順現
法受等如前說果正現前此業巳失
由斷善根故或巳離染故若初靜慮
順退分順勝進分順決擇分等業巳
現在前巳牽異熟此有四種謂順現
法受等如前說果正現前此業巳失
由巳離染故或易界地等故如是乃
至非想非非想處順退分等業廣說
應知有業成就此業非自業謂業非
巳得今有異熟及業異熟非巳生正
受此業不失如無間業巳現在前巳
牽異熟果未現前此業不失由未捨
所依衆同分故若律儀業若不律儀
業若非律儀非不律儀諸餘身語妙
行惡行若欲界繫善不善思若惡作
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐十九張顚

@@憂根倶生善思巳現在前巳牽異熟
皆有四種謂順現法受等如前說果
未現前此業不失由無前所說諸失
緣故若初靜慮順退分順住分順勝
進分順決擇分等業巳現在前巳牽
異熟此有四種謂順現法受等如前
說果未現前此業不失由未全離染
不易界地等故如是乃至非想非非
想處順退分等業廣說應知有業是
自業此業亦成就謂業巳得今有異
熟及業異熟巳生正受此業不失如
律儀業若不律儀業若非律儀非不
律儀諸餘身語妙行惡行巳現在前
巳牽異熟此有二種謂順現法受順
不定受果正現前此業不失由無前
所說諸失緣故若欲界繫善不善思
若惡作憂根倶生善思巳現在前巳
牽異熟此有四種謂順現法受等如
前說果正現前此業不失由無前所
說諸失緣故若諸靜慮無色順退分
順住分順勝進分順決擇分等業巳
現在前巳牽異熟此有四種謂順現
法受等如前說果正現前此業不失
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐二十張顚

@@由無前所說諸失緣故有業非自業
此業亦不成就謂業非巳得今有異
熟及業異熟非已生正受此業已失
如無間業餘衆同分中巳消已受已
作所作巳與果已無能異熟已熟若
律儀業若不律儀業若非律儀非不
律儀諸餘身語妙行惡行若欲界繫
善不善思若惡作憂根倶生善思若
諸靜慮無色順退分順住分順勝進
分順決擇分等業餘衆同分中巳消
巳受巳作所作巳與果已無能異熟
巳熟此業巳失由有前說諸失緣故
非亦有四句翻是應知謂前第二句
作此第一句前第一句作此第二句
前第四句作此第三句前第三句作
此第四句廣說如前
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十四卷苐二十一張
顚

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十五顚
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業藴第四中自業納息第五之二
若業是自業此業定當受異熟耶荅
應作四句有業是自業此業定當不
受異熟謂業巳得今有異熟及業異
熟巳生正受此業異熟巳至最後位
此最後言義有多種謂有最後千刧
有最後百刧有最後刧有最後千歲
有最後百歲有最後歲有最後月有
最後晝夜有最後刹那云何最後千
刧謂如一業能引非想非非想處八
十千刧壽量彼住最後千刧時此業
是自業此業定當不受異熟已至最
後異熟位故云何最後百刧謂如一
業能引無煩天處十百刧壽量彼住
最後百刧時此業是自業此業定當
不受異熟巳至最後異熟位故云何
最後刧謂如一業能引遍淨天處六
十四刧壽量彼住最後刧時此業是
自業此業定當不受異熟已至最後

@@異熟位故云何最後千歲謂如一業
能引他化自在天處十六千歲壽量
彼住最後千歲時此業是自業此業
定當不受異熟巳至最後異熟位故
云何最後百歲謂如一業能引北倶
盧洲十百歲壽量彼住最後百歲時
此業是自業此業定當不受異熟巳
至最後異熟位故云何最後歲謂如
一業能引南贍部洲百歲壽量彼住
最後歲時此業是自業此業定當不
受異熟巳至最後異熟位故云何最
後月謂如一業能引十二月壽量彼
住最後月時此業是自業此業定當
不受異熟巳至最後異熟位故云何
最後晝夜謂如一業能引三十晝夜
壽量彼住最後晝夜時此業是自業
此業定當不受異熟巳至最後異熟
位故云何最後刹那謂如一業能引
百刹那壽量彼住最後刹那時此業
是自業此業定當不受異熟巳至最
後異熟位故有業定當受異熟此業
非自業謂業非巳得今有異熟及業
異熟非巳生正受此業異熟未熟如
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐二張顚

@@無間業巳現在前巳牽異熟果未現
前若律儀業若不律儀業若非律儀
非不律儀諸餘身語妙行惡行若欲
界繫善不善思若惡作憂根倶生善
思若諸靜慮無色順退分順住分順
勝進分順決擇分等業巳現在前巳
牽異熟此有三種謂順現法受順次
生受順後次受果未現前有業是自
業此業定當受異熟謂業巳得今有
異熟及業異熟巳生正受此業異熟
未至最後位此最後言義有多種謂
有最後千刧乃至最後刹那最後千
刧者謂如一業能引非想非非想處
八十千刧壽量彼住最初千刧時此
業是自業此業定當受異熟謂定當
受七十九千刧異熟乃至彼住第七
十九千刧時此業是自業此業定當
受異熟謂定當受千刧異熟最後百
刧者謂如一業能引無煩天處十百
刧壽量彼住最初百刧時此業是自
業此業定當受異熟謂定當受九百
刧異熟乃至彼住第九百刧時此業
是自業此業定當受異熟謂定當受
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐三張顚

百刧異熟最後刧者謂有一業能引
遍淨天處六十四刧壽量彼住最初
刧時此業是自業此業定當受異熟
謂定當受六十三刧異熟乃至彼住
第六十三刧時此業是自業此業定
當受異熟謂定當受一刧異熟如是
最後千歲乃至最後刹那隨其所應
廣說亦尒如是諸業果正現前故名
爲自業未至最後異熟位故名定當
受異熟有業非自業此業定當不受
異熟謂業非已得今有異熟及業異
熟非巳生正受此業異熟巳熟謂諸
無間業餘衆同分中巳消巳受巳作
所作巳與果已無能異熟巳熟如律
儀藥若不律儀業廣說乃至若諸靜
慮無色順退分順住分順勝進分順
決擇分等業巳消巳受巳作所作巳
與果巳無能異熟巳熟非亦有四句
翻是應知謂前第二句作此第一句
前第一句作此第二句前第四句作
此第三句前第三句作此第四句廣
說如前若業成就此業定當受異熟
耶荅應作四句有業成就此業定當
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐四張顚

@@不受異熟謂業過去不善善有漏異
熟巳熟此業不失若業未來不善善
有漏巳得而定不生若業無記無漏
成就此中謂業過去不善善有漏異
熟巳熟此業不失者如律儀業若不
律儀業若非律儀非不律儀諸餘身
語妙行惡行巳現在前巳牽異熟此
有二種謂順現法受順不定受果巳
現前此業不失無前所說諸失緣故
若欲界繫善不善思若思作憂根倶
生善思巳現在前巳牽異熟此有四
種謂順現法受等如前說果巳現前
此業不失無前所說諸失緣故若諸
靜慮無色順退分乃至順決擇分等
業巳現在前巳牽異熟此有四種謂
順現法受等如前說果巳現前此業
不失無前所說諸失緣故若業未來
不善善有漏己得而定不生者謂欲
界繫善不善思未來巳得而定不生
定不生故此業定當不受異熟若惡
作憂根倶生善思若諸靜慮無色順退
分乃至順決擇分等業未來已得而
定不生定不生故此業定當不受異
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐五張顚

@@熟若業無記無漏成就者謂無記無
漏業雖成就而性不貞實及無愛潤
故此業定當不受異熟有業定當受
異熟此業不成熟謂業過去不善善
有漏異熟未熟此業巳失若業未來
不善善有漏不得而定當生此中謂
業過去不善善有漏異熟未熟此業
巳失者如律儀業巳現在前巳牽異
熟此有三種謂順現法受順次生受
順後次受果未現前此業巳失由前
所說諸失緣故若不律儀業若非律
儀非不律儀諸餘身語妙行惡行若
欲界繫善不善思若惡作憂根倶生
善思若諸靜慮無色順退分乃至順
決擇分等業巳現在前巳牽異熟此
有三種謂順現法受等如前說果
未現前此業巳失由前所說諸失緣
故若業未來不善善有漏不得而定
當生者謂諸無間業未來未得而定
當生定當生故定當受異熟若律儀
業若不律儀業若非律儀非不律儀
諸餘身語妙行惡行若欲界繫善不
善思若惡作憂根俱生善思若諸靜
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐六張顚

慮無色順退分乃至順決擇分等業
未來未得而定當生定當生故定當
受異熟此有三種謂順現法受等如
前說有業成就此業定當受異熟謂
業過去不善善有漏異熟未熟此業
不失若業未來不善善有漏巳得亦
定當生若業現在不善善有漏此中
謂業過去不善善有漏異熟未熟此
業不失者謂諸無間業巳現在前巳
牽異熟果未現前若律儀業若不律
儀業若非律儀非不律儀諸餘身語
妙行惡行若欲界繫善不善思若惡
作憂根倶生善思若諸靜慮無色順
退分乃至順決擇分等業巳現在前
巳牽異熟此有三種謂順現法受等
如前說果未現前此業不失由無前
所說諸失緣故若業未來不善善有
漏巳得亦定當生者謂欲界繫善不
善思未來巳得亦定當生定當生故
定當受異熟此有三種謂順現法受
等如前說若惡作憂根倶生善思若
諸靜慮無色順退分乃至順決擇分
等業未來巳得亦定當生定當生故
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐七張顚

@@定當受異熟此有三種謂順現法受
等如前說若業現在不善善有漏者
謂諸無間業正現在前若律儀業若
不律儀業若非律儀非不律儀諸餘
身語妙行惡行若欲界繫善不善思
若惡作憂根倶生善思若諸靜慮無
色順退分乃至順決擇分等業正現
在前此有三種謂順現法受等如前
說有業不成就此業定當不受異熟
謂業過去不善善有漏異熟巳熟此
業巳失若業未來不善善有漏不得
亦定不生若業無記無漏不成就
此中謂業過去不善善有漏異熟巳
熟此業巳失者謂諸無間業餘衆同
分中巳消巳受廣說如前若律儀業
若不律儀業若非律儀非不律儀諸
餘身語妙行惡行若欲界繫善不善
思若惡作憂根倶生善思若諸靜慮
無色順退分乃至順決擇分等業巳
在過去巳消巳受廣說如前此業巳失
由有前說諸失緣故若業未來不善
善有漏不得亦定不生者謂諸無間
業未來未得定當不生定不生故定
當不受異阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷
苐八張顚
@@熟若律儀業廣說乃至若諸靜慮無色
順退分乃至順決擇分等業未來未
得定當不生定不生故定當不受異
熟若業無記無漏不成就者謂由不
貞實及無愛潤故或先未得或得巳失
故非亦有四句翻是應知謂前第二
句作此第一句前第一句作此第二
句前第四句作此第三句前第三句
作此第四句廣說如
前若預流者有不善業能順苦受乃
至廣說問何故作此論荅欲令疑者
得決定故如說二因令墮惡趣謂見
所斷修所斷業諸預流者雖巳永斷
見所斷業而未能斷修所斷業或有
生疑諸預流者應墮惡趣或復生疑
彼應巳斷修所斷業欲令彼疑得決
定故顯預流者雖未永斷修所斷業
而彼決定不墮惡趣故作斯論若預
流者有不善業能順苦受異熟未熟
彼旣成就應墮惡趣何道障故而不
墮耶荅由二部結縳諸有情令墮惡
趣謂見所斷修所斷結諸預流者雖
未永斷修所斷結而巳永斷見所斷
結阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐九張
顚

闕一資糧不墮惡趣如車具二輪有
所運載鳥有二翼能飛虛空闕一不
然此亦如是故預流者不墮惡趣隨
本論文所釋如是然有說者愚墮惡
趣智則不然一切預流是智者故凡
墮惡趣聖則不然一切預流是聖者
故有惡意樂害意樂者墮惡趣有善
意樂無害意樂者不然一切預流有
善意樂無害意樂故犯戒者墮惡趣
持戒者不然一切預流是持戒者由
彼巳得聖所愛戒堅牢船故復有說
者一切預流於諸惡趣得非擇滅諸
法若得非擇滅者彼法畢竟不現在
前是故預流不墮惡趣有餘師說若
有不見惡行過失妙行功德彼墮惡
趣一切預流如實知見善惡得失由
失念故雖蹔起惡業而不墮惡趣有
作是說薩迦耶見未斷未遍知造惡
業者容墮惡趣一切預流薩迦耶見
巳斷巳遍知雖蹔起惡業而不墮惡
趣如世尊說若有身見巳斷巳遍知
具五功德一者障三惡趣二者遮五
無間業三者解脫種種諸惡見趣四
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐十張顚

@@者無際生死巳作分齊五者臨命終
時心神明了有說預流智腹淨故雖
有惡業不墮惡趣如有二人食不應
食一内火劣所食不消便致大苦一内
火盛所食易消不増大苦如是異生
及預流者雖倶受境作不善業而諸
異生智腹不淨無聖道火故便墮惡
趣受諸劇苦諸預流者智腹淨故於
人天中但受微苦有說預流従無量
殑伽沙等如來應正等覺聖種中生
故雖有惡業不墮惡趣如有二人倶
犯王法一是凡庶便致重刑一是王
子但遭訶責如是異生及預流者倶
作惡業而諸異生非聖種故所造惡
業招惡趣苦一切預流是聖種故惡
業但招人天輕苦有說預流見境過
故雖有惡業不墮惡趣如有二魚倶
貪鉤餌一無善巧爲食呑鉤喪失身
命一有善巧以尾擊餌接取食之不
失身命如是異生及預流者雖倶受
境作不善業而諸異生無聖智故於
所受用不見過失深生耽著便招重
苦諸預流者有聖智故於所受用見
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐十一張顚

@@諸過失不深耽著但受輕苦有說預
流具止觀故雖有惡業不墮惡趣如
瞿陀與鳥倶於水上共食死屍有人
以箭射之瞿陀無翼便沒水中鳥有翼
故卽時飛去如是異生及預流者雖
倶受境作不善業爲無常箭所中射
時異生無止觀翼故卽便沉沒惡趣
水中預流有止觀翼故便昇天人涅
槃空界有說預流及一來者心調柔
故順涅槃故信種堅故信根深故雖
有惡業不墮惡趣譬如大海義勅衆
流汝今便可漂拔諸樹同集我所衆
流對曰餘悉能漂唯除楊柳海問其
故衆流復言柳具二德不可漂至一
盤根深固二柔軟隨流設鼓波濤不
能漂拔如是惡趣義勅惑流汝今可
漂諸受欲者同集我所惑流對曰餘
悉能漂唯除二果惡趣問其故惑流
復言彼具二德不可漂至一信根深
固二心行調柔鼓業波濤不能漂拔
故預流者不墮惡趣
如世尊說我聖弟子應自審記巳盡
地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑乃至廣說
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐十二張顚

問何故作此論荅欲令疑者得決定
故如世尊說若有苾芻苾芻尼等能
隨觀察見自身中有四證淨現在前
者應自審記巳盡地獄傍生餓鬼嶮
惡趣坑又世尊說若有多聞諸聖弟
子能隨觀察見自身中有四證淨現
在前者彼聖弟子應自審記巳盡地
獄傍生餓鬼嶮惡趣坑有於此疑諸
預流者於自己盡地獄傍生餓鬼等
事有現量智能正知耶爲令彼知諸
預流者於前說事但由比量非現量
知故作此論諸預流者爲有現智能
自審知巳盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣
坑而自記耶荅不能若尒彼云何知
荅信佛語故謂世尊說若有苾芻苾
芻尼等如前廣說又世尊說若有多
聞諸聖弟子廣說乃至巳盡地獄傍
生餓鬼嶮惡趣坑問此中地獄傍生
餓鬼巳攝惡趣何故復說嶮惡趣坑
荅前廣後略前別後捻前開後合無
重說過有作是說地獄言顯地獄傍
生言顯傍生餓鬼言顯餓鬼嶮惡趣
坑言顯扇搋半擇迦無形二形以彼
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐十三張顚

@@是人中嶮惡趣坑故復有說者地獄
等言顯地獄等嶮惡趣坑言顯造無
間業者以彼於無間生必墮地獄故
有餘師說地獄等言顯地獄等嶮惡
趣坑言顯斷善根者以彼若不續必
墮地獄故有餘師說地獄等言顯地
獄等險惡趣坑言顯不律儀者以彼
當墮諸惡趣故式有說者地獄等言
顯惡趣果險惡趣坑言顯徃彼因如
世尊說汝等苾芻若見有行三惡行
者當知巳見地獄旁生餓鬼惡趣有餘
復說地獄等言顯三惡趣險言重顯
地獄以地獄中無善異熟不安隱故
惡趣言顯餓鬼以彼資具恒時匱乏
所趣皆惡故坑言顯傍生以彼刧成
時生刧壞時殁難可出故有餘師言
險言捻顯三惡趣以三惡趣極危險
故惡趣言亦捻顯三惡趣以彼所趣
皆穢惡故坑言亦捻顯三惡趣以彼
身心皆極下劣居鄙穢法如糞坑故
問地獄等處有無量種苦具現在如
何可言巳盡地獄傍生鬼等荅一切
聖者不生彼故更不受彼藴界處故
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐十四張顚

@@說名巳盡非全令彼苦具亦無方名
巳盡問亦有異生不墮惡趣何故但
說聖者巳盡荅異生不定或有不墮
亦有墮者以不定故不說巳盡一切
聖者決定不墮是故偏說問諸預流
者於人天趣亦少分盡何故但說盡
地獄等荅諸預流者於人天趣有生
不生於地獄等決定不生是故偏說
又預流者巳得四智謂苦集滅道智
未得盡智無生智故問何故復作此
論荅欲令疑者得決定故謂有生疑
諸預流者於巳盡中但比知故於四
聖諦亦應比知復有生疑諸預流者
已斷見所斷煩惱及果故亦應巳得
盡無生智爲除彼疑顯預流者巳得
四智未得盡智及無生智得四智故
於四諦中現智證知未得盡智無生
智故比知巳盡故作斯論問何故預
流未得盡智及無生智荅盡一切生
斷一切惑辦一切事方起盡智及無
生智非預流者盡一切生斷一切惑
辦一切事是故未得盡無生智有餘
師說永盡一切界趣生處生老病死
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐十五張顚

方可證得盡無生智非預流者永盡
一切界趣生處生老病死是故未得
盡無生智
如世尊說由學謀害那伽諦觀却後
七曰憍薩羅家必當殄滅云何學謀
害乃至廣說問何故作此論荅爲欲
分別契經義故如契經說苾芻當知
以害濕噐壞尸羅威由學謀害那伽
諦觀却後七日憍薩羅家必當殄滅
云何名爲害濕噐耶謂憍薩羅主毗
盧擇迦放縦癡狂害諸釋種此諸釋
種是彼母親自小巳來數同噐食世
間說此爲濕噐親彼背此親而行煞
害害濕噐親故說害濕噐言有說應
言以害濕面謂諸釋種雨淚求哀不
矜濕面而行煞戮有說應言以害濕
眼謂諸釋種悲淚盈目不生慈哀反
害其命以此業故必當殄滅云何名
曰壞尸羅威謂壞世俗無漏戒故學
謀害者學謂預流及一來果彼行謀
害由謀害故令彼王種不久當滅云
何名曰那伽諦觀此那伽言目阿羅
漢諸阿羅漢審諦觀彼或薄伽梵名
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐十六張顚

@@大那伽謂佛世尊當審諦觀察却後
七曰憍薩羅家必當殄滅學謀害故
毗盧擇迦却後七曰種族皆盡西方
諸師作如是說由學謀害憍薩羅家
第七日中必當殄滅今欲分別彼契
經中所說義故而作斯論
云何學謀害荅如有學者未離欲染
他加害時便作念言當令衰壞毋失
愛子問何緣學者被他害耶荅由三
緣故謂非時非處非道行故非時行
者謂夜分中遊於聚落村亭関邏爲
廵侯者之所捉獲縳錄推問種種加
害非處行者謂入酒家婬家王家愽
戲家等爲監察者之所捉獲鞭撻考
訙種種苦切非道行者謂營農月輒
入園田踐他苗稼爲守護者之所捉
獲加諸苦楚以苦逼故便作念言當
令衰壞毌失愛子衰壞者謂死滅毋
子乖離故名毋失愛子問學者已得
不作律儀何故乃作如是謀害荅彼
由苦逼便於自身起如是念寜當令
我衰壞失愛勿令我爲斯苦所逼不
於他身是以無過有說於他亦起
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐十七張顚

@@斯念然但欲訶責不欲加害所以者
何若彼了知由此謀害下至能煞一
蟻卵者設救自命亦不起此心故此
所念但爲訶責問此學謀害爲但作
念爲亦發言有說但念而不發言有
說發言亦無有過爲訶責故非加害
故所以者何若彼了知由此語業下
至能害一蟻卵者設救自命尙不起
心况起語業問若城邑等父毋所居
學者於中起謀害不有說不起有說
亦起但爲訶責廣說如前又如學者
巳離欲染他加害時従離欲退作是
念言當令衰壞母失愛子問彼爲退
巳發此心言爲未退時起此謀害若
彼退巳發此心言便無威力所作謀
害云何速成若未退時起此謀害旣
無欲惡如何起此謀害心言荅應作
是言彼必退巳問旣無威力如何速
成荅未離欲時威力微劣起多心念
謀害方成離欲退時勝道餘勢資彼
心願謀害速成有作是說彼未退位
天龍神鬼敬德歸誠彼遇苦緣退行
謀害天等助力令事速成問不還退
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐十八張顚

時旣行謀害阿羅漢退亦謀害耶荅
無學退時不行謀害由果殊勝雖蹔
退時行相作業不同學退問無學退
巳謀害尙無况未退時得有謀害若
尒經說當云何通如說羯洛迦孫駄
佛訶叱度使魔羅應時彼魔陷入地
獄荅但爲訶責不欲加害然彼業盡
自墮地獄曾聞彼佛將一侍者名曰
至遠入娑羅村次第乞食時魔度使
化作少年擲石遥打侍者頭破血流
被面隨佛後行時佛右旋如象王顧
見如是事訶叱魔言汝何非分造斯
惡業魔時業盡便墮地獄故但訶責
非欲加害
問諸學謀害爲但自爲亦爲他耶荅
有亦爲他如昔於此迦濕彌羅國有
王都名婫邏吒去城不遠有僧伽藍
名曰石崖中有苾芻是阿羅漢僧伽
藍側自染袈裟城中人有失一犢子
尋訪至此遥問苾芻見犢子不荅言
不見彼漸前行苾芻業力令彼人見
衣似牛皮染汁如血煑礼似肉噐如
牛頭見巳驚怒叱言大賊如何苾芻
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐十九張顚

@@盜我犢子而復屠煞遂加楚撻縳送
王所王付法司禁閇牢獄以彼業力
令諸門人雖歷多時而無憶者惡業
盡巳彼諸門人皆生憶念我師何在
尋訪乃知禁在牢獄便共白王我師
無辜枉禁多歲願王照察放我等師
王勅法司速冝放出彼阿羅漢在禁
多時衣壞髪長無沙門像法司廵察
不見苾芻尋還白王無此囚類門人
重啓師定在中囚縶多年失沙門相
願於禁所令宣告言誰是沙門王恩
放出王如其語尋令宣告彼阿羅漢
惡業旣盡纔聞喚聲如睡夢覺以神
通力上昇虛空猶如鴈王翔空而住
王見是巳投身悶絕冷水灑面良久
乃稣自傷無知枉禁聖者當墮惡趣
無有出期遂與羣臣仰空礼謝唯願
聖者哀恕我愆時阿羅漢俯而告曰
吾於汝等曾不生瞋王曰若然請垂攝
受尊者慈愍下降王宮王及羣臣歡
喜讃礼爲剃鬚髪奉上新衣幷彼門
人廣設供養香花翼従送往伽藍彼
門徒中多諸聖者時阿羅漢勗衆而
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐二十張顚

@@言以我宿殃撗遭拘縶勿以惡意觀
彼王都時有勤筞得預流果其身在
遠不聞此言後隨苾芻入王都邑見
師禁處竊起害心此非法城抂禁親
教綿歷歲序備受艱辛哀哉苦毒誠
爲難忍時有非人敬信三寶知勤筞
念於此夜中雨土滿城一切堙滅又
卽此國昔有王都名曰善堅去城不
遠有僧伽藍名戰主迦中有苾芻是阿
羅漢入深靜慮不掩戶扇城中有人
妻叛投寺見僧入定藏竄床下其夫
尋後入寺問僧僧不審察荅言不見
夫遂遍求床下捉得夫乃瞋罵云賊
苾芻如何沙門輒藏我婦縦情楚撻
縳送王所王付法司廣如前說與前
別者有晩出家證預流果而行謀害
非人縦火燒滅王都故知亦有爲他
謀害
問諸學謀害其體是何荅瞋相應思
是謀害體内法名謀害外法名意憤
外仙意憤令村無村令城無城令國
無國由斯彼觸害生命罪問何故倶
令村等殄滅外仙得罪内則不尒答
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐二十一張
顚

外無聖道内有聖道外闕止觀内具
止觀外爲加害内爲訶責外亦起加
行内但發心言是故外仙得罪非内
問諸學謀害必果遂耶荅此不決定
若諸有情造作増長大威勢業異熟
現前便不果遂如昔有一婆羅門王
名補沙友惜嫉佛法焚燒經典壞窣
堵波破僧伽藍害苾芻衆於迦濕彌
羅國一邊境中破五百僧伽藍况於
餘處惡魔方便使鳩叛荼藥义鬼
神冥助威勢令所徃處無能拒者漸
滅佛法至菩提樹菩提樹神名爲諦
語作如是念今此惡王甚大愚暴將
欲毁壞殑伽沙等諸佛世尊破惡魔
軍成妙覺處卽自化現殊勝女身佇
立其前彼王見巳尋生貪染護法善
神遂得其便煞王及軍幷惡神衆無
得免者時佛法中有多學者雖作謀
害無一得成由彼國王福力大故又如
昔者達刺陀王入迦濕彌羅國毁滅
佛法煞苾芻衆壞窣堵波破僧伽藍
焚燒經典尒時彼國有多賢聖雖起
謀害亦無成者由彼惡王福力大故
由此阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐二十二
張顚
@@故說若諸有情造作増長大威勢業
異熟現前便不果遂
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十五卷苐二十三張顚

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十六顚
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業藴第四中自業納息第五之三
云何苾芻留多壽行乃至廣說問何
故作此論荅爲欲分別契經義故如
契經說時薄伽梵留多命行捨多壽
行又欲分別毗奈耶義故如毗奈耶說大生
主爲首五百苾芻尼留多命行捨多
壽行經毗奈耶雖有是說而未分別
留捨因緣彼經及毗奈耶是此論根
本彼未說者今應說之故作斯論又
諸造論皆爲分別諸所有法自相共
相今此亦然不應爲問云何苾
芻留多壽行荅謂阿羅漢成就神通
得心自在若於僧衆若別人所以衣
以鉢或以隨一沙門命緣衆具布施
施巳發願卽入邊際第四靜慮従定
起巳心念口言諸我能感富異熟業
願此轉招壽異熟果時彼能招富異
熟業則轉能招壽異熟果問彼有何
緣留多壽行荅留多壽行略

有二緣謂爲饒益他及住持佛法爲
饒益他者謂教弟子修諸觀行彼審
觀察齊我壽住此諸門人逮勝法不
設我壽盡爲更有餘能善開示道非
道不若見無能便留壽行爲住持佛
法者謂營佛像僧房等事彼審觀察
齊我壽住此所營事得成辦不設我
壽盡爲更有餘善巧方便能成辦不
若見無能便留壽行又彼觀見當有
國王大臣長者等欲毁滅佛法便審
觀察齊我壽住當有方便令不毁滅
不設我壽盡爲更有餘善巧方便能
住持不若見無能便留壽行
爲留壽行以衣鉢等施僧別人依契
經說謂世尊說若有施主能施他物
名施五事由此還當得五事果一壽
二色三力四樂五辦彼審觀察爲施
僧衆當獲大果爲施別人若見施僧
當獲大果便施與僧若施別人當獲
大果便施別人是故於僧或別人所
以衣以鉢或以隨一沙門命緣衆具
布施施巳發願卽入邊際第四靜慮
従定起巳心念口言諸我能感富異
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐二張顚

@@熟業願此轉招壽異熟果時彼能招
富異熟業則轉能招壽異熟果
問理無富異熟果可成壽異熟果何
故乃說富異熟業則轉能招壽異熟
果荅無轉果體有轉業力謂由布施
邊際定力轉富異熟業招壽異熟果雖倶可轉而彼今時不顧
富果析壽果故有餘師說有業先感
壽異熟果然有灾障由今布施邊際
定力彼灾障滅壽異熟起雖倶可轉
而彼今時不顧富果析壽果故有作
是說有業先招壽異熟果然不決定
由今布施邊際定力令招壽業決定
與果復有欲令由施定故引取宿世
殘壽異熟謂阿羅漢有餘生中殘壽
異熟由今布施邊際定力引令現前
定力不思議令久斷還續問所留壽
行正由誰引爲
由施力爲定力耶若由施力不應入
定若由定力不應行施有說由施有
說由定如是說者倶由二種雖多行
施若不入定彼終不能引壽果故雖
數入定若不行施彼終不能引壽果
故然施力阿毗達磨大毗婆沙論苐
一百二十六卷苐三張顚

@@能引定力令決定由此故言倶由二種
云何苾芻捨多壽行荅謂阿羅漢成
就神通得心自在如前布施施巳發
願卽入邊際第四靜慮従定起已心
念口言諸我能感壽異熟業願此轉
招富異熟果時彼能招壽異熟業則
轉能招富異熟果問彼有何緣捨多
壽行荅自利利他倶究竟故巳得盡
智故名自利究竟於利他事若有堪
能此事成巳便歸圓寂若無堪能亦
名究竟有作是說彼猒自身猶如毒
噐故願棄捨如有頌言
梵行妙成立聖道巳善修壽盡時歡喜
猶如捨毒噐
爲捨壽行以衣鉢等施僧別人依契
經說謂世尊說諸福業事略有三種
一施性福業事二戒性福業事三修
性福業事於施性事若習若修若多
所作感大富果乃至廣說彼審觀察
爲施僧衆當獲大果爲施別人若見
施僧當獲大果便施與僧若施別人
當獲大果便施別人故於僧衆或別
人所以衣以鉢或以隨一沙門命緣
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐四張顚

衆具布施施已發願卽入邊際第四
靜慮従定起巳心念口言諸我能感
壽異熟業願此轉招富異熟果時彼
能招壽異熟業則轉能招富異熟果
問理無壽異熟果可成富異熟果何
故乃說壽異熟業則轉能招富異熟
果荅無轉果體有轉業力謂由布施
邊際定力轉壽異熟業招富異熟果
雖倶可轉而彼今時不顧壽果祈富
果故有餘師說有業先感富異熟果
然有灾障由今布施邊際定力彼灾
障滅富異熟起雖倶可轉而彼今時
不顧壽果祈富果故有作是說有業
先招富異熟果然不決定由今布施
邊際定力令招富業決定與果復有
說者有業先招富異熟果麤而
非妙由今布施邊際定力令感麤業
轉招妙果謂彼先引長時麤果今由
施定祈願力故令彼轉招今時妙果
復有欲令由施定故引取宿世殘富
異熟謂阿羅漢有餘生中殘富異熟
由今布施邊際定力引令現前定力
不思議令久斷
還續阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐五
張顚
@@問此富異熟正由誰引爲由施力爲
定力耶若由施力不應入定若由定
力不應行施有說由施有說由定如
是說者倶由二種雖多行施若不入
定彼終不能引富果故雖數入定若
不行施彼終不能引富果故然施力
能引定力令決定由此故言倶由二種
問若諸有情壽果富果不決定者可
有留捨若倶決定如何留捨荅但作
分限無留捨事譬如良醫所記分限
無能過者此亦應然尊者妙音作如
是說彼阿羅漢由起邊際第四定力
引色界大種令身中現前而彼大種
有順壽行有違壽行由此因緣或留
或捨有作是說彼阿羅漢由此自在
三摩地力轉去曾有宿業所生諸根
大種住時勢分引取未曾定力所起
諸根大種住時勢分彼說不然命根
別有非根大種爲自性故
經說世尊留多命行捨多壽行其義
云何有作是說諸佛世尊捨第三分
壽有作是說諸佛世尊捨第五分壽
若說諸佛捨第三分壽者彼說世尊
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐六張顚

@@釋迦牟尼壽量應住百二十歲捨後
四十但受八十問佛出世時此洲人
壽不過百歲何故世尊釋迦牟尼壽
百二十荅如佛色力種姓富貴徒衆
智見勝餘有情壽量亦應過衆人故
若說諸佛捨第五分壽者彼說世尊
釋迦牟尼所感壽量應住百歲捨後
二十但受八十問諸佛色力種姓富
貴徒衆智見勝餘有情何故壽量與衆
人等荅生在尒所壽量時故由此經
言捨壽行者謂捨四十或二十歲留
命行者謂留三月問何故世尊留捨
尒所命行壽行不増減耶荅諸佛事
業善究竟故齊尒所時諸佛事業得
善究竟故不増減有說法尒諸佛世
尊唯捨唯留尒所壽命有說欲顯諸
佛世尊不貪壽命能早棄捨諸餘有
情貪壽命故不能棄捨勤求圓寂勿
有生疑佛亦如是故捨壽行顯異有
情化事未終復留三月有說欲顯諸
佛世尊善住聖種故捨壽行謂如世
尊於有有具深生喜足於壽亦然有
說世尊避衰老位故捨壽行所化阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐七張顚

有情事未究竟復留三月如鄔陀夷
一時爲佛按摩支體見異常相而自
佛言今者世尊支體舒緩諸根變異
容貌改常今位尙然况過八十故避衰
老捨多壽行有說欲顯得定自在故
佛世尊留捨壽命如世尊說我善修
行四神足故欲住一刧或一刧餘如
意能住有說欲顯諸佛世尊能伏衆
魔留捨壽命謂證無上妙菩提時巳
伏二魔謂天煩惱今將證入涅槃界
時又伏二魔謂藴及死伏藴魔故捨
多壽行伏死魔故留多命行問命行
壽行有何差別有說無別如品類足
說云何命根謂三界壽有說此二亦
有差別謂名卽差別名爲命行名壽
行故有說由此故活名命行由此故
死名壽行有說所留名命行所捨名
壽行有說可生法名命行不可生法
名壽行有說暫時住名命行一期住
名壽行有說同分名命行彼同分名
壽行有說修果名命行業果名壽行
有說無漏業果名命行有漏業果名
壽行有說明果名命行無明果名壽
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐八張顚

@@行有說新業果名命行故業果名壽
行有說與果業果名命行不與果業
果名壽行有說近業果名命行遠業
果名壽行尊者妙音作如是說順現
受業果名命行順次生受順後次受
順不定受業果名壽行命行壽行是
謂差別
問多行言有何義荅多言顯示所
留所捨非一刹那行言顯示所留所
捨是無常法問何處留捨命行壽行
荅在欲界非餘界在人趣非餘趣在
三洲非北洲問誰能留捨命行壽行
荅是聖者非異生是無學非有學是
不時解脫非時解脫亦男亦
女云何心狂乱乃至廣說問何故作
此論荅爲釋契經毗奈耶故如契經
說婆私瑟搋婆羅門女喪六子故心
發狂乱露形馳走見世尊巳還得本
心毗奈耶說室利筏蹉心狂乱故行
無量種非沙門法不順法行毗奈耶
中又作是說苦受所逼若心狂乱及
初業位皆無有犯契經毗奈耶雖作
是說而不廣辯今爲廣辯故作斯
論阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐九張顚

@@云何心狂乱荅謂由四緣勢力所逼
令心狂乱一由非人現惡色像遇巳
驚恐令心狂乱謂有非人變作象馬
駝牛羊等可畏色相來現其前心便
狂乱問彼曾不見象馬等耶何故今
時見便驚恐荅彼雖曾見而今非時
非處非道忽然見故言非時者謂於
夜分見象馬等便作是念何故今時
有象馬等來至我所定是非人來相
逼害由此驚恐心便狂乱言非處者
謂於堂閣房閤等處見象馬等便作
是念何緣此處有象馬等定是非人
來相逼害由此驚恐心便狂乱言非
道者謂於塜間非象馬等嘗所行路
見象馬等便作是念何緣於此有象
馬等定是非人來相逼害由此驚恐
心便狂乱二由非人忿打支節苦受
所逼令心狂乱謂於大衆遊止處所
以輕慢心棄諸便穢或於諸佛獨覺
聲聞精舎等中行不淨行善神忿恚
打觸支節人有支節如芥子許若打
觸時心便狂乱三由大種乖違令心
狂乱謂有多食胡桃麻子苣蕂等時
阿毗達磨大毗婆沙論一百二十六卷苐十張
顚

發契風等大種乖反心便狂乱四由
先業異熟令心狂乱謂有先時歡喜
踊躍傳驚怖事令他憂惱或作坑穽
陷墜衆生或縦猛火焚燒山澤或以
强力逼他飮酒或以倒想解釋契經
如是等業令心狂乱然此狂乱非異
熟果但従惡業異熟所生以惡業不
招意地異熟故有說狂乱由五種緣
前四如前愁憂第五謂因喪失所愛
子等愁毒緾心遂發狂乱
問此心狂乱於何處有荅於欲界有
非色無色界然現獄無心常乱故心
狂乱者謂時非恒鬼及傍生有心狂
乱人天亦有除北倶盧彼無罪業増
上果故問此心狂乱誰有誰無荅聖
者異生倶容得有聖通衆聖唯除諸
佛佛無心乱無壞音聲無斷未磨無
漸捨命異生心乱具由五緣聖者但
由大種乖適聖無驚恐超五畏故無
非人打無穢事故亦無先世惡業異
熟以決定業必先受巳方入聖故不
決定業由聖道力巳轉滅故亦無愁
憂證法性故有說聖者乱由二緣謂
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐十一
張顚
@@大種乖違及非人所打問聖者巳得
不作律儀定無穢事非人何忿荅信
佛法者敬重衆聖終不惱觸有不信
者憎嫉衆聖伺便惱觸故聖亦爲非
人所打
問住何等心得有狂乱荅住有漏非
無漏住意識非五識問若尒何緣見
二月等荅此等皆是意識分別非五
識中有斯乱解問爲未狂心說有狂
乱爲巳狂心說有狂乱荅非未狂心
說有狂乱亦非巳狂心說有狂乱然
有狂乱心無狂乱心住未來世若遇
狂乱緣則無狂心滅有狂心起若遇
不狂乱緣則有狂心滅無狂
心起問若心狂乱亦散乱耶荅應作
四句有心狂乱非散乱謂狂者無染
心有心散乱非狂乱謂不狂者有染
心有心狂乱亦散乱謂狂者有染心
有心非狂乱亦非散乱謂不狂者無
染心
現前何緾相應法皆是不善耶荅謂
無慚無愧問緾有十種何故唯說無
慚無愧荅是作論者意欲尒故乃至
廣說阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷十二
張顚
@@有說此二唯是不善亦與一切不善
心倶忿覆慳嫉雖但不善而非一切
不善心倶惛沈掉擧雖與一切不善
心倶非唯不善以通不善無記性故
睡眠惡作非唯不善亦非一切不善
心倶睡眠通三性惡作通二性故覺
無悔惡心此二不行故諸不善心中
皆有無慚無愧諸無慚無愧皆不善
心倶㸦不相離是故偏說此中亦應
問何善相應法皆是善耶荅謂慚愧
以慚愧與善心更㸦相隨不相離故
而不說者非獨此二唯善性攝遍善
心故
佛教六何乃至廣說問何故作此論
荅爲止於非佛教起佛教想故如今
有言我說佛教我聞佛教彼於非佛
教中起佛教想爲欲遮止如是想故
及爲顯示佛所說者是眞佛教餘所
說者非眞佛教故作斯論問今時何
故有作是言我說佛教我聞佛教荅
彼依根本故作是說謂今所說染淨
縳解生死涅槃因果等法根本皆是
佛所說故有說彼依相似而說謂佛
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐十三張顚

先依如是次第名句文身爲他演說
今亦復依如是次第名句文身而宣
說故有說彼依隨順而說謂佛先依
如是隨順名句文身爲他演說今亦
復依如是隨順名句文身而宣說故
有說彼依辦事處同故作是說謂如
佛邊親聞法要入聖得果離染盡漏
聞今所說亦辦斯事
佛教云何荅謂佛語言唱詞評論語
音語路語業語表是謂佛教問何故
佛教唯是語表非無表耶荅生他正
解故名佛教他正解生但由表業非
無表故有說佛教耳識所取非無表
業可耳識取故非佛教有說佛教二
識所取諸無表業唯一識取故非佛
教有說世尊三無數刧精勤苦行求
佛語表今得成滿非無表故謂佛世
尊昔於無量正等覺所精勤苦行求
無上智爲他說法依藴界處求藴界
處展轉相續今得成佛爲諸有情演
說法要令捨生死得般涅槃此事皆
由佛語表業是故佛教唯佛語表
問如是佛教以何爲體爲是語業爲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐十四張
顚
@@是名等若是語業次後所說當云何
通如說佛教名何法荅謂名身句身
文身次第行列次第安布次第連合
伽他所說復云何通如說欲爲頌因
文卽是字頌依名轉造者爲依若是
名等此文所說當云何通如說佛教
云何謂佛語言乃至語表是謂佛教
荅應作是說語業爲體問若爾次後
所說當云何通如說佛教名何法荅
謂名身句身乃至廣說荅後文爲顯
佛教作用不欲開示佛教自體謂次
第行列安布連合名句文身是佛教
用問伽他所說復云何通荅有於名
轉有於義轉此中且說於名轉者有
說佛教各等爲體問若尒此文所說
當云何通如說佛教云何謂佛語言
乃至廣說荅依展轉因故作是說如
世子孫展轉生法謂語起名名能顯
義如是說者語業爲體佛意所說他
所聞故
佛教當言善耶無記耶乃至廣說問
何故復作此論荅前雖顯示佛教自
體而未顯示佛教等起今欲顯示故
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐十五張顚

@@作斯論佛教當言善耶無記耶荅或
善或無記云何善謂佛善心所教語
言乃至語表云何無記謂佛無記心
所發語言乃至語表問於佛教中何
者善何者無記荅阿毗達磨素怛纜
藏多分是善毗奈耶藏多分無記如
世尊說門應關閇衣鉢應置竹架龍
㸦如是等言皆無記故有說佛教若
爲所化說應知是善若爲餘事說是
則無記如世尊告阿難陀言汝徃觀
天爲雨不雨園中何故高聲大聲如
是等言皆無記故有說佛教若用功
說應知是善若任運說是則無記有
說佛教力無畏等所攝受者應知是
善力無畏等不攝受者是則無記
聲聞獨覺善心發語善無記心倶得
究竟無記心發語無記善心倶得究
竟佛善心發語善心究竟無記心發
語無記善心倶得究竟定無善心發
語無記心究竟諸佛說法有増無減
故佛所作業定無萎退故
佛教名何法乃至廣說問何故復作
此論荅前雖顯示佛教自體而未顯
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐十六張顚

示佛教作用今爲顯示故作斯論
佛教名何法荅謂名身句身文身次
第行列次第安布次第連合此則捻
顯佛教作用契經應頌記說伽他自
說因緣譬喻本事本生方廣希法論
議名何法荅謂名身句身文身次第
行列次第安布次第連合是名佛教
作用差別契經云何謂諸經中散說
文句如說諸行無常諸法無我涅槃
寂靜等問契經有何義荅此略說有
二義一結集義二刊定義結集義者
謂佛語言能攝持義如花鬘縷如結
鬘者以縷結花冠衆生首久無辵散
如是佛教結集義門冠有情心久無
忘失刊定義者謂佛語言能裁斷義
如匠繩墨如工巧者繩墨衆材易了
正邪去曲留直如是佛教刊定義門
易了是非去惡留善應頌云何謂諸
經中依前散說契經文句後結爲頌
而諷誦之卽結集文結集品等如世
尊告苾芻衆言我說知見能盡諸漏
若無知見能盡漏者無有是處世尊
散說此文句巳復結爲頌而諷誦言
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐十七張顚

@@有知見盡漏无知見不然達藴生滅時
心解脫煩惱
記說云何謂諸經中諸弟子問如來
記說或如來問弟子記說或弟子問
弟子記說化諸天等問記亦然若諸
經中四種問記若記所證所生處等
伽他云何謂諸經中結句諷頌彼彼
所說卽驎頌等如伽他言
習近親愛與怨憎便生貪欲及瞋恚
故諸智者倶遠避獨處經行如驎角
自說云何謂諸經中因憂喜事世尊
自說因喜事者如佛一時見野象王
便自頌曰
象王居曠野放畼心無憂智士處閑林
逍遥志恬寂
因憂事者如佛一時見老夫妻便自
頌曰
少不修梵行喪失聖財寶今如二老鶴
共守一枯池
因緣云何謂諸經中遇諸因緣而有
所說如義品等種種因緣如毗奈耶
作如是說由善財子等最初犯罪是
故世尊集苾芻僧制立學處
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐十八張顚

@@譬喻云何謂諸經中所說種種衆多
譬喻如長譬喻大譬喻等如大涅槃
持律者說
本事云何謂諸經中宣說前際所見
聞事如說過去有大王都名有香茅
王名善見過去有佛名毗鉢尸爲諸
弟子說如是法過去有佛名爲式企
毗濕縳浮羯洛迦孫駄羯諾迦牟尼
迦葉波爲諸弟子說如是法如是等
本生云何謂諸經中宣說過去所經
生事如熊鹿等諸本生經如佛因提
婆逵多說五百本生事等
方廣云何謂諸經中廣說種種甚深
法義如五三經梵網幻網五藴六處
大因緣等脅尊者言此中般若說名
方廣事用大故
希法云何謂諸經中說三寶等甚希
有事有餘師說諸弟子等讃歎世尊
希有功德如舎利子讃歎世尊無上
功德尊者慶喜讃歎世尊甚希有法
論議云何謂諸經中決判默說大說
等教又如佛一時略說經巳便入靜
室宴默多時諸大聲聞共集一處各
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐十九張顚

以種種異文句義解釋佛說
書名何法乃至廣說問何故作此論
荅欲令疑者得決定故謂此論中廣
辯勝義自性差別勿有生疑作此論
者唯善勝義不閑世俗爲顯論者勝
義世俗倶善了逵故作斯論
書名何法荅謂如理轉變身業及此
所依諸巧便智此中書者非所造字
但是所有能造字法此能成字故說
爲書如理轉變身業者顯所起果卽
是色藴所依巧便智者顯能起因卽
是四藴如是五藴爲書自性
數名何法荅如理轉變意業及此所
依諸巧便智此中數者非謂所數稻
麻等物百千等數但是所有能數之
法此能數法故說爲數佛弟子中尊
者慶喜善解數法餘所不過曾於一
時爲乞食故執持衣鉢趣廣嚴城時
城門前有一外道遥見慶喜竊作念
言承此沙門解數第一吾今當試爲
實爾耶時城門邊有一大樹枝葉繁
茂名諸瞿陀外道趨前指樹而問汝
今知此葉數幾何尊者仰顧尋荅之
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐二十張顚

@@曰今此樹葉若干百千言巳入城於
後外道作是思惟何理驗知彼言虛
實便取少葉而藏匿之慶喜出城外
道重問仁向所數爲定幾何慶喜報
言吾前巳說外道復曰請重陳之尊
者看樹尋復荅曰先有尒所今少若
干外道欣然謝而歎曰知數第一信
唯其人又如波羅衍拏纔見佛頷便
言此決定有妙齒四十如斯解數其
類寔多如理轉變意業者顯所起果
所依巧便智者顯能起因如是四藴
爲數自性
筭名何法荅謂如理轉變語業及此
所依諸巧便智此中筭者非謂所筭
一十百千万億等法但是所有能筭
之法此能筭法故說爲筭如理轉變
語業者顯所起果卽是色藴所依巧
便智者顯能起因卽是四藴如是五
藴爲筭自性
印名何法荅謂如理轉變身業及此
所依諸巧便智此中印者非所造印
但是所有能造印法此能成印故說
爲印如理轉變身業者顯所起果卽
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐二十一張
顚
@@是色藴所依巧便智者顯能起因卽
是四藴如是五藴爲印自性
詩名何法荅謂如理轉變語業及此
所依諸巧便智此中詩者非所述詠
但是所有能成詠法此能成詠故說
爲詩如理轉變語業者顯所起果卽
是色藴所依巧便智者顯能起因卽
是四藴如是五藴爲詩自性問於諸
文頌何者是詩何者非詩有作是說
佛語非詩餘語是詩有餘師說内教
非詩外教是詩如是說者文義相稱
能引義利不名爲詩詩謂斷此世間
文頌
世間種種工巧業處名何法乃至廣
說問何故作此論荅欲以略文攝多
義故謂若隨諸工巧業處而廣說者
生多言論欲以略言類攝彼故而作
斯論世間種種工巧業處名何法荅
謂慧爲先造作彼彼工巧業處及此
所依諸巧便智此中不辯所造作事
但爲顯示能造作法造作彼彼工巧
業處者顯所起果身語意業隨其所
應所依巧便智者顯能起因如是或
阿毗達磨大毗婆沙論一百二十六卷苐二十二張顚

以五藴或以四藴爲其自性
處處說威儀路及起威儀路威儀路
者謂色香味觸四處爲體起威儀路
者謂能起彼意法二處爲體眼鼻舌
身匹識是威儀路加行非起威儀路
意識是威儀加行亦是起威儀路又
眼等四識能緣威儀路不能緣起威
儀路意識能緣威儀路亦能緣起威
儀路有餘由此所引意識具能緣十
二處處處說工巧處及起工巧處工
巧處者謂色聲香味觸五處爲體起
工巧處者謂能起彼意法二處爲體
眼等五識是工巧處加行亦起工巧
處意識是工巧處加行亦起工巧處
又眼等五識能緣工巧處不能緣起
工巧處意識能緣工巧處亦能緣起
工巧處有餘由此所引意識具能緣
十二處
若成就學戒彼成就非學非無學戒
耶荅應作四句有成就學戒非非學
非無學戒謂學者生無色界彼世俗
戒越界地捨故有成就非學非無學
戒非學戒謂阿羅漢及諸異生生欲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐二十三張
顚
@@色界諸阿羅漢在欲色界定成就非
學非無學戒定不成就學戒巳捨故
若諸異生在欲色界或成就非學非
無學戒一切異生定不成就學戒未
得故有成就學戒亦非學非無學戒
謂學者生欲色界一切學者在欲色
界定成就非學非無學戒及學戒未
捨故有非成就學戒亦非非學非無
學戒謂阿羅漢及諸異生生無色界
生彼阿羅漢定不成就學戒巳捨故
生彼異生定不成就學戒未得故彼
二世俗戒倶不成就越界地捨故
若成就無學戒彼成就非學非無學
戒耶荅應作四句有成就無學戒非
非學非無學戒謂阿羅漢生無色界
彼世俗戒越界地捨故有成就非學
非無學戒非無學戒謂諸學者及諸
異生生欲色界學者在欲色界定成
就世俗戒異生在欲色界或成就世俗
戒彼倶不成就無學戒倶未得故有
成就無學戒亦非學非無學戒謂阿
羅漢生欲色界有非成就無學戒亦
非非學非無學戒謂諸學者及諸異
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十六卷苐二十四張顚

@@生生無色界彼無學戒倶未得故彼
世俗戒倶巳捨故
問諸是戒彼業耶荅諸是戒彼卽業
有是業非戒謂意業等問若處有戒
彼有業耶荅若處有戒彼有業或處
有業無戒謂無色界等問若成就戒
彼成就業耶荅若成就戒彼成就業
有成就業非戒謂異生生無色界等
問若有戒彼有業耶荅若有戒彼有
業或有業無戒謂諸異生生無色
界等說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十
六甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造阿毗達磨
大毗婆沙論苐一百二十六
卷苐二
十五張顚

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百二十七顚
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種藴第五中大造納息第一之一
大種所造處幾有見幾無見如是等
章及解章義旣領會巳應廣分別問
何故作此論荅爲欲分別契經義故
如契經說諸所有色皆是四大種及
四大種所造雖作是說而未廣辯大
種所造處幾有見幾無見乃至廣說
經是此論所依根本彼未說者今應
說之故作斯論有說爲止餘師所說
謂此部内有二論師一者覺天二者
法救覺天所說色唯大種心所卽心
彼作是說造色卽是大種差別心所
卽是心之差別彼何故作是說依契
經故如契經說眼肉團中若内各別
堅性堅類近有執受名内地界乃至
各別動性動類近有執受名内風界
彼依此經故說造色卽是大種又契
經說云何等持謂善心一境性由此
故說心所卽心問彼復云何立界處

@@藴耶荅彼作是說諸四大種有是能見
有是所見乃至有是能觸有是所觸諸
能見者立爲眼界諸所見者立爲色界
乃至諸能觸者立爲身界諸所觸者立
爲觸界心中有依眼根乃至有依意根
依眼根者立眼識界乃至依意根者立
意識界卽六識身無間巳滅立爲意
界卽心差別有名爲受有名爲想
有名爲思幷三無爲立爲法界如界
處亦尒藴者諸四大種立爲色藴諸
心差別有名爲受有名爲想有名爲
思有名爲識立爲四藴問彼云何通
契經所說諸所有色皆是四大種及
四大種所造荅彼作是說非所造聲
離四大種別有所因卽於大種立所
造聲云何知然如契經說苾芻當知
觸由二緣所謂眼色乃至意法有六
觸處是先所爲是先所造我說卽是
故業應知無聞異生由此所觸受樂
受苦由此所造或此隨一非離前六
觸處別有第七觸處而可於中立所
造聲卽於前六說爲所造前經亦然
非離大種別有所造卽於大種立所
造阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐二張
顚
@@聲於我非難阿毗逵磨諸論師言彼
所引經別有密意不可引證前所引
經彼經前說六觸處者謂密意說未
明了位後言由此所造或此隨一者
謂密意說巳明了立如未明了位巳
明了位如是無分別位有分別位未
可顯位巳可顯位未可說位巳可說位
應知亦爾又六觸處者說中有位由
此所造等者說本有位尊者妙音說
曰彼經前說六觸處者謂密意說根
無缺位後說由此所造等者謂密意
說根有缺位脅尊者言有六觸處者
密意說欲界由此所造者密意說色
界或此隨一者密意說無色界經義
如是云何可證前經所說所造色言
又所造言若無異者餘經所說復云
何通如契經說尊者圓滿告尊者慶
喜言具壽當知所有我執誰之所造
是色所造是受想行識所造我執卽
是薩迦耶見若所造言无別義者豈
可身見卽是色等然離色等別有我
執故知經說所造色者非卽大種問
若離大種別有造色如何會釋彼所
引阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐三張顚

經於眼肉團中有地界等荅彼經
說眼根所依大種不說眼體又彼經
說世所共知肉團名眼非說眼根世
於肉團眼想轉故尊者妙音亦作是
說世於大種立眼根名以是眼根所
依止故有餘師說彼所引經於義無
妨彼經但說眼肉團中有地等界不
言地等卽是眼根於義何妨尊者法
救說離大種別有造色說心所法非
卽是心然說色中二非實有謂所造
觸及法處色立藴處界如對法宗彼
亦不然諸所造觸如餘造色應別有
故若無法處所攝色者無表戒等不
應有故欲止如是二師所說故作斯
論有說爲止外道所說謂外道說大
種有五卽前四及虛空今但說四明
虛空非大種問何故虛空不立大種
尊者世友作是釋言以虛空無大種
相故謂有増有減是大種相無増無
減是虛空相有損有益是大種相無
損無益是虛空相有興有衰是大種
相無興無衰是虛空相是故虛空不
立大種尊者妙音作如是釋虛空大
種阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐四張
顚
@@其相各異謂有情身中所有大種多
是先業異熟所生虛空體無異熟生
義由此虛空不立大種大德說曰虛
空雖大而體非種不能生故餘有爲
法雖能爲種而體非大相不遍故由
此虛空不立大種爲止如是外道所
執及顯自宗故作斯論有餘師說非
但爲止他執顯自宗故而作此論但
於法相相應義中應顯所明故作斯論
問何故此中先辨大造荅彼作論者
意欲尒故謂本論師隨自意欲不違
法相先辨大造有說有情觀此二種
爲入佛法眞甘露門一不淨觀二持
息念不淨觀觀造色持息念觀大種
有說若觀大種造色漸次能證佛獨
覺聲聞三種菩提謂若以上智觀察
彼者起上品身念住従此次起上品
受念住次心次法次起雜緣次煖頂
忍世第一法次起見道乃至起无學
道皆以上品尒時名爲上品善士證
得無上正等菩提若以中智觀察彼
者起中品身念住廣說乃至起無學
道皆以中品尒時名爲中品善士證
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐五張顚

@@得中品獨覺菩提若以下智觀察彼
者起下品身念住廣說乃至起無學
道皆以下品尒時名爲下品善士證
得下品聲聞菩提有說若觀大種造
色便能降伏一切憍逸謂諸有情以
色族姓財寶自在眷屬等故生諸憍
逸若未觀察大種等時隨一現前勢
力强盛若觀察巳便能降伏所以者
何如輪王身所有大造狗等所有大
造亦然由觀此故便捨憍逸以如是
等所說因緣故此藴中先辨大造
契經中說諸所有色皆是四大種及
四大種所造諸所有言捻有二種一
有餘義二無餘義有餘義者如世間
說諸所有食我盡欲噉此但欲噉隨
得少分無餘義者如世間說諸所有
法我盡欲知此捻欲知一切法相此
中所說諸所有言捻顯一切色法皆
盡謂所有色捻有二種一四大種二
所造色除此更無第三色體問何故
大種唯四脅尊者曰此不應責所以
者何若増若減倶亦生疑不以疑故
便違法相但隨聖教唯說四種有餘
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐六張顚

師言若減四者功用便闕若過四者
則亦無用如方床座唯有四足問何
故名大種荅大而是種故名大種如言
大地如言大王義別體同應持業釋
問云何大義云何種義荅能減能増
能損能益體有起盡是爲種義體相
形量遍諸方域成大事業是爲大義
問此四云何成大事業荅與大積聚
造色爲依令壞令成是大事業由此
唯四不減大増謂減不能成大事業増
於事業復爲無用問餘法何緣不名大
種荅餘無如是大種相故謂無爲法
大而非種其餘有爲種而非大故唯
此四得名大種
問造是何義爲是因義是緣義耶設
尒何失倶見其過若是因義此四大
種於所造色五因皆無如何可言能
造諸色若是緣義諸所造色各除自
體餘一切法無不皆是此増上緣如
何但言大種所造荅應作是說造是
因義問此於造色五因皆無如何因
義荅雖同類等五因皆無而別有餘
五種因義謂生因依因立因持因養
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐七張顚

@@因由此能造有餘師言造是緣義問
諸所造色各除自體餘法皆是此増
上緣如何但言大種所造荅増上緣
義有親有踈有近有遠有合不合有
在此生有在餘生諸親近合在此生
者說名爲因踈遠不合在餘生者說
名爲緣由此義故說諸大種與所造
色爲因増上亦不違理
問地水火風何相何業荅堅是地相
持是地業濕是水相攝是水業燸是
火相熟是火業動是風相長是風業
問地是堅相亦是色相廣說乃至風
是動相亦是色相如何一法有二相
耶荅有亦無失由此理趣於一法中
可得施設有多相故如一有漏法卽
有如病如癰等廣說乃至百四十句
諸過患相而無有失此亦如是有餘
師言相有二種一自相二共相堅濕
煖動相是自相色相是共相如是二
相㸦不相違於一法立亦無有過
問此四大種於一切時不相離耶荅
如是云何知然如入胎經說佛告慶
善初羯邏藍若有地界無水界者便
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐八張顚

@@應乾散今不散者水所攝故若有水
界無地界者便應流治今不流者地
所持故若有地水無火界者便應臭
爛今不爛者火所熟故若有三界無
風界者應不増長今増長者風所動
故問餘經所說當云何通地界擾乱
或令至死或令有情受次死苦乃至
風界亦復如是荅此說大種隨一増
時能爲擾乱非謂四種有時相離
問此四大種品類有幾荅品類有四
謂異熟生長養等流變化有餘師說
品類有三謂異熟生長養等流其變
化者長養所攝復有說者品類有二
謂異熟生及長養變化大種入長養
中等流攝入異熟長養評曰於前三
說中說爲善有四大種非二攝故
問一四大種爲但造一造色極微爲
能造多若但造一如何求成因四果
一因多果少理不應然若能造多則
一四大種所造色有多極微云何展
轉非倶有因對法者說有對造色展
轉相望無倶有因許則便違對法宗
我荅應作是說一四大種但能造一
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐九張顚

造色極微問如何不成因四果一因
多果少理不應然荅果少因多理亦
無失世現見有如是類故因四果一
於理無違有說造多問若尒者一四
大種所造色有多極微云何展轉非
俱有因荅非一果故非倶有因以倶
有因法必同一果故此不成因同猶
豫故評曰如前說者好
問大種造色云何而住爲大種在下
造色在上爲大種在上造色在下爲
大種造色相雜而住大種在外造色
處中耶設尒何失一切有過若大種
在下造色在上則諸造色近大種者
可以大種爲能造因所造色中有隔
遠者如何可以大種爲因若大種在
上造色在下則應造色爲大種因不
應大種爲造色因若大種造色相雜
而住大種在外造色處中者應斷截
時見諸孔隟猶如斷藕有說在下爲
因所依法應尒故問若尒於逼近色
可說能造於隔遠者云何造耶答不
說一樹所有大種都在其下造諸造
色但說一樹分分皆有大種在下造
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十張顚

@@色在上有作是說相雜而住大種在
外造色處中問若尒應斷截時見諸
孔隟猶如斷藕荅雖有孔隟而不可
見以諸大種非有見故所見孔隟是
造色故問諸内外事其相各別内事
別者謂諸衆生若百若千集會一處
威儀形相各各不同外事別者謂果
石等或靑或黃或赤或白香味等相
各各不同如是相別爲由業異爲由
大種異爲由造色異荅倶由三種依
異熟因故說由業異依生因依因立
因持因養因故說由大種異依同類
因故說由造色異問外事差別由何
業異荅若諸有情行諸妙行感得外
事形相平直色香味觸皆悉美妙若
諸有情行諸惡行感得外事形相險
曲色香味觸皆悉麤异同諸果石等
其相各別靑黃赤白形貌等異或有
相似由何威力荅由三威力然大種
强謂諸大種不平等者便有種種顯
形等異若平等者則使相似
問諸有情類口所發聲當言何處大
種所造有說喉邊大種所造有說心
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十一張顚

@@邊大種所造有說齊邊大種所造評
曰捻說此聲一切身支大種所造若
別說者輕小語聲應言喉邊大種所
造叱吒哮吼號叫等聲應言遍身大
種所造現見此等擧身掉動故
問頗有色非四大種亦非四大種所
造耶答有謂一二三大種此雖是色
而非四大種唯一二三故亦非四大
種所造以諸大種非所造故問何故
大種非所造耶答能造所造性各別
故因果異故能成所成性各別故如
能成所成如是能引所引能生所生
能作所作能和合所和合能轉所轉
能相所相當知亦尒有說大種若是
所造爲三造一爲四造一若三造一
體用闕少云何能造若四造一應地
界等造地界等則有自性觀自性過
然一切法他性爲緣能有所作不顧
自體由此大種不名所造
諸四大種有十一種謂眼處所依乃
至身處所依色處所依乃至法處所
依諸所造色亦有十一種謂眼處乃
至身處色處乃至法處問眼處所依
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十二張顚

大種能造幾所造色乃至法處所依大
種能造幾所造色答應作是說眼處所
依大種唯造眼處乃至法處所依大
種唯造法處有作是說眼處所依大
種能造三種謂眼處身處觸處耳鼻
舌處所依大種亦尒身處所依大種
能造二種謂身處觸處色聲香味
法處所依大種亦尒觸處所依大
種唯造觸處復有欲令一切大種皆
能造色聲觸欲界大種皆造香味彼
說眼處所依大種能造七種謂眼處
身處色聲香味觸處耳鼻舌處
所依大種亦尒身處所依大種能造六
種謂身處色聲香味觸處法處所依
大種亦尒色處所依大種能造五種
謂色處聲香味觸處聲香味觸處所
依大種亦尒有餘師說眼處所依大
種能造十一種乃至法處所依大種
亦尒評曰此諸說中初說爲善謂眼
處所依大種唯造眼處乃至法處所
依大種唯造
法處問云何異相大種能造同相造
色答觀別義故說亦無失謂觀別義
故說阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十三
張顚
@@異相大種造同相造色觀別義故說
同相大種造異相造色觀別義故說
異相大種造異相造色觀別義故說
同相大種造同相造色觀別義故說
異相大種造同相造色者謂堅濕煖
動相大種造觸相造色有說此造見
相造色等觀別義故說同相大種造
異相造色者謂觸相大種造十一種
造色觀別義故說異相大種造異相
造色者謂堅濕煖動相大種造十一
種造色觀別義故說同相大種造同
相造色者謂觸相大種造觸相造色
有說此造見相造色等
問大種造色相別云何尊者世友作
如是說因是大種果是造色能生是
大種所生是造色所依是大種能依
是造色能相是大種所相是造色和
合是大種和合所生是造色能建立
是大種所建立是造色大德說曰堅
濕煖動相是大種若色大種爲因而
無大種相是造色有餘師說大種如
天帝造色如天衆大種如自在造色
如眷屬大種如王造色如臣大種如
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十四張顚

@@日月輪造色如日光月明大種如樹
身造色如枝等大種如牆造色如影
大種如燈焰造色如燈明大種如藕
造色如花大種如鏡造色如像是故
尊者時毗羅言
根生従大種如燈焰生明如藕生蓮花
如鏡生衆像
阿毗逵磨諸論師言大種無見造色
有見無見大種有對造色有對無對
大種有漏造色有漏無漏大種無記
造色善不善無記大種欲色界繫造
色欲色界繫及不繫大種非學非無
學造色學無學非學非無學大種修
斷造色修斷不斷大種若集諦攝
造色苦集道諦攝大種無異熟造色
有異熟無異熟大種不染造色染不
染大種非業造色業非業諸如是等
大種造色二相差別有無量門
觸處實事有十一種謂四大種及十
種造觸七種造觸者謂滑澀輕重冷
飢渴滑謂細軟澀謂麤强輕謂不可
稱重謂可稱冷謂此所逼便起暖求
飢謂此所逼便起食欲渴謂此所逼
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十五張顚

便起飮欲問何大種増故滑乃至渴
耶有作是說不由大種偏増故滑乃
至渴但由大種性類差別有生滑異
乃至有生渴果有餘師言水火増故
滑地風増故澀火風増故輕地水増
故重故施設論作是問言何緣活時
身輕調順死便身重不調順耶答言
活時火風未滅故身輕調順死後身
中火風巳滅故重不調順水風増故
冷風増故飢謂風増故擊動食消引
飢觸生便發食欲火増故渴謂火増
故煎迫飮消引渴觸生便發飮欲
問十一觸中極多緣幾發生身識有
作是說一一別緣發生身識以十一
種相用増故有餘師言極多緣五發
生身識謂四大種滑等隨一復有
說者捻緣十一亦生身識問豈不五
識唯取自相境耶答自相有二種一
事自相二處自相依事自相說緣十
一種觸生於身識依處自相說五識
身取自相境是故無過如是說者緣
十一事亦生身識如緣色處二十種
事亦生眼識此亦應尒故五識身通
緣阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十六張顚

@@捻別而無五識取共相過多事目相
一識能緣然不明了
問緣五色根所依大種發身識不有
說不發如五色根不可觸故不發身
識所依大種理亦應然問若尒何故
說爲身識所識答依法性說身識所
識未來世中身識境故然无現在發
身識義有說除身根所依大種皆能
發身識以身根所依極隣近故不能
發身識然他身識所緣境故亦得名
爲身識所識問十一種觸幾在欲界
幾在色界答二唯在欲界謂飢與渴
九通欲色界問若色界中有重觸者
以何義故施設論說北倶盧洲衣重
一兩四大王衆天衣重半兩三十
三天衣重一銖夜摩天中衣重半銖
覩史多天衣重一銖中四分之一樂
變化天衣重一銖中八分之一他化
自在天衣重一銖中十六分之一此
上天衣皆不可稱耶有說色界衣雖
不可稱而餘物可稱有說彼界一衣
雖不可稱多衣積集卽可稱如細縷
輕毛積集便重問若色界中有冷觸
者阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十七張
顚
@@彼施設論何故復說如人欲天所有
冷暖可了知者上界俱無耶荅冷有
二種一能爲益二能爲損彼無能損
有能爲益又卽彼說所有冷暖上界
倶無豈以此言卽說彼界亦無暖觸
若尒則彼大種應唯有三非闕功用
而能造色故色界中冷暖倶有問飢
渴二觸爲是長養爲是等流爲是異
熟健陀羅國西方師言通長養等流
非異熟生以飮食能斷故阿毗逵磨
者不許異熟色斷巳復續有說飢渴
亦通異熟生性以飮食暫斷非永斷
故斷有二種謂永斷暫時斷永斷不
可續非暫時斷如地獄中暫截身分
異熟生色斷巳續生迦濕彌羅國諸
論師言飽時彼亦不斷飮食障故不
可覺知飮食消巳還可覺知問若是
異熟者爲善業果惡業果耶荅是二
種果是故富者飢渴是善業要貧者
飢渴是惡業果
問飢渴何處大種所造有說腹邊大
種所造入胎經說在母腹中有時齊
邊彼有情類有業異熟微風初起卽
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十八張顚

彼處大種能造飢渴有餘師說遍身分
中大種能造於飢渴時遍身擾惱故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐一九張顚

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百二十八顚
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種藴第五中大造納息第
一之二大種所造處幾有見幾無見
問何故大問幾有色幾無色荅彼作
論者意欲尒故隨彼意欲而造論但
不違法性便不應責有說所造無無
色故不得問言幾有色幾無色問亦
無無爲後不應問幾有爲幾無爲荅
亦不應問而後問者當知彼是有餘
之說有說欲以種種文種種說莊嚴
於義令易解故復次欲以二門二階
二略二明二炬二影二光㸦相顯示
如無所造是無色故不問如是無所
造是無爲故亦不應問如無所造是
無爲而得問如是雖無所造是無色
亦應問如是二門㸦相影示令知前
後問荅理通有餘師言此中分別所
造諸色幾有見等旣擧所造諸色爲
章寜復可問幾有色等以諸色言卽
顯有色色體皆有變礙義故有彼色
義故名
@@有色非如有衣及有子等
大種所造處幾有見荅一謂色處問
何故色處名爲有見荅眼根名見有
見用故所見色處有能見眼故名有
見如有主等或復見者是能顯示色
處相麤可相顯示在此在彼相狀差
別所顯示色有能顯示故名有見如
有名等或復見者是諸影像唯有色
處可有影像故名有見餘則不尒幾
無見荅八二少分八者謂眼耳鼻舌
身聲香味處二少分者謂觸處法處雖諸觸處皆無見攝而非一切是所造色若所造色亦無見者是此所問餘非所問故說少分法處亦尒大種所造處幾有對荅九一少分九者謂五内處及外四處一少分者謂觸處雖諸觸處皆有對攝而非一切是所造色若所造色亦有對者是此所問餘非所問故說少分幾無對荅一少分謂法處雖諸法處皆無對攝而非一切是所造色若所造色亦無對者是此所問餘非所問故說少分然有對有三種一障礙有對謂十色阿毗達磨大
毗婆沙論苐一百二十八卷苐二張
顚












處二境界有對謂五色根及心心所
三所緣有對謂心心所此中說障礙
有對非餘
大種所造處幾有漏荅九二少分九
者如前說二少分者謂觸處法處雖
諸觸處皆有漏攝而非一切是所造
色若所造色亦有漏者是此所問餘
非所問故說少分非諸法處皆有漏
攝亦非一切是所造色若所造色亦
有漏者是此所問餘非所問故說
少分幾無漏荅一少分謂法處非諸
法處皆無漏攝亦非一切是所造色
若所造色亦無漏者是此所問餘非
所問故說少
分大種所造處幾有爲荅九二少分
九者如前說二少分者謂觸處法處
雖諸觸處皆有爲攝而非一切是所
造色若所造色亦有爲者是此所問
餘非所問故說少分非諸法處皆有
爲攝亦非一切是所造色若所造色
亦有爲者是此所問餘非所問故說
少分幾無爲荅無彼皆有爲
故大種所造處幾過去荅十一少分
謂阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐三張
顚
@@除意處雖諸眼處皆所造攝而非一
切皆在過去有在未來現在世故若
是所造亦過去者是此所問餘非所
問故說少分耳鼻舌身色聲香味處
亦尒非諸觸處皆所造攝亦非一切
皆在過去若是所造亦過去者是此
所問餘非所問故說少分法處亦尒
如說過去未來現在說亦如是有數
等故
大種所造處幾善荅三少分謂色聲
法處雖諸色處皆所造攝而非一切
皆是善性若是所造亦善性者是此
所問餘非所問故說少分聲處亦尒
非諸法處皆所造攝亦非一切皆是
善性若是所造亦善性者是此所問
餘非所問故說少分幾不善荅三少
分如前說幾無記荅七三少分七者
謂五内處及香味處三少分者謂色
聲觸處雖諸色處皆所造攝而非一
切皆是無記若是所造亦無記者是
此所問餘非所問故說少分聲處亦
尒雖諸觸處皆無記攝而非一切皆
是所造若是無記亦所造者是此所
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐四張顚

@@問餘非所問故說少分
大種所造處幾欲界繫荅二九少分
二者謂香味處九少分者謂五内處
及色聲觸法處雖諸眼處皆所造攝
而非一切皆欲界繫若是所造亦欲
界繫者是此所問餘非所問故說少
分耳鼻舌身色聲處亦尒非諸觸處
皆所造攝亦非一切皆欲界繫若是
所造亦欲界繫者是此所問餘非所
問故說少分法處亦尒幾色界繫荅
九少分如前說幾無色界繫荅無彼
無色故
大種所造處幾學荅一少分謂法處
非諸法處皆學所攝亦非一切皆是
所造若是所造亦學攝者是此所問
餘非所問故說少分幾無學荅一少
分如前說幾非學非無學荅九二少
分九者謂内五處及外四處二少分
者謂觸處法處雖諸觸處皆非學非
無學攝而非一切皆是所造若是非
學非無學亦所造者是此所問餘非
所問故說少分非諸法處皆非學非
無學攝亦非一切皆是所造若是非
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐五張顚

學非無學亦所造者是此所問餘非
所問故說少分
大種所造處幾見所斷荅無必無諸
色見所斷故幾修所斷荅九二少分
九者如前說二少分者謂觸處法處
雖諸觸處皆修所斷攝而非一切皆
是所造若修所斷亦所造者是此所
問餘非所問故說少分非諸法處皆
修所斷攝亦非一切皆是所造若修
所斷亦所造者是此所問餘非所問
故說少分幾不斷荅一少分謂法處
非諸法處皆不斷攝亦非一切皆是
所造若是所造亦不斷者是此所問
餘非所問故說少分
若成就大種彼所造色耶荅諸成就
大種彼成就所造色有成就所造色
非大種謂諸聖者生無色界誰成就
大種及所造色謂欲色界一切有情
此則捻說若別說者或有有情成多
大種及多造色或有有情成少大種
及少造色成多大種及多造色者如
大海中有諸有情所得身形或百二
百三百四百五六七百踰繕那量如
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐六張顚

@@易邏呼阿素洛王所得身形其量度
大如色究竟所得身形一萬六千踰
繕那量成少大種及少造色者猶如
蚊蠛水中虫等乃至極細非人眼境
問何故聖者生無色界唯成就造色
非大種耶荅彼界無色又不成就他
界大種以有漏法越地捨故造色不
尒通無漏故異地成就無有聖者不
成就無漏戒是故聖生彼界唯成就
造色於中學成就學隨轉色無學成
就無學隨轉色
若不成就大種彼所造色耶荅諸不
成就所造色彼不成就大種有不成
就大種非所造色謂諸聖者生無色
界誰不成就所造色及大種謂生無
色界一切異生彼界無有一切色故
又不成就下界色故有漏諸色生上
失故無漏諸色彼未得故問順前句
中何所不攝而復湏立順後句耶荅
順前句中唯攝欲色界一切有情及
攝無色界一切聖者未攝無色界一
切異生爲欲攝彼故復立順後句
若成就大種彼善色耶荅應作四句
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐七張顚

@@有成就大種非善色謂處卵㲉若諸
異生住胎藏中若生欲界住不律儀
及非律儀非不律儀無善身語表設
有而失彼處卵㲉住胎異生前生所
有表無表色由失所依衆同分故一
切巳捨今於此位未能起表又無入
定理故不成就一切善色問何故此
位未能起表荅以所依身極羸弱故
要身强盛能起表業又此位心極微
劣故心麤勝者能發表業又此位心
内門轉故心外門轉能起表業又此
位中胎夘迫迮尙不能動况能起表
然有時胎動轉者此由風力非心所
爲表業必由心力所起問何緣此位
無入定理耶荅此位身心倶羸劣故
又無入定加行緣故得忍異生命終
捨忍如前業藴巳廣決擇四生廣說
亦如業藴若生欲界住不律儀及非
律儀非不律儀無善身語表者謂睡
眠醉悶及捨加行不求起表設有而
失者謂由三緣故失一意樂息二捨
加行三限勢過此亦如業藴廣說有
成就善色非大種謂諸聖者生無色
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐八張顚

界是聖者故成就善色生無色故不
成就大種彼諸聖者通學無學學成
學善色無學成無學善色有成就大
種亦善色謂諸聖者住胎藏中若生
欲界住律儀若住不律儀及非律儀
非不律儀現有善身語表或先有不
失若生色界住胎聖者定成有漏無
漏無表道力强故若生欲界住律儀
者謂隨所應住三律儀住不律儀及
非律儀非不律儀現有善身語表者
謂不睡眠不醉不悶不捨加行求起
表業或先有不失者謂三緣故如前
說若生色界者彼定成就靜慮律儀
故有善色有非成就大種及善色謂
諸異生生無色界生無色故不成大
種有漏善色越界捨故無漏善色彼
未得故
若成就大種彼不善色耶荅諸成就
不善色彼定成就大種有成就大種
非不善色謂處卵殳及住胎藏若生
欲界住律儀及非律儀非不律儀無
不善身語表設有而失若生色界謂
若成就不善色者定在欲界無在欲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐九張顚

@@界不成大種必有身故由此得爲順
後句荅釋餘文句准上應知
若成就大種彼有覆無記色耶荅諸
成就有覆無記色彼定成就大種有
成就大種非有覆無記色謂生欲界
若生色界現無有覆無記身語表謂
若成就有覆無記色者定在色界無
有在色界不成大種必有身故由此
得爲順後句荅無有生欲界起有覆
無記表善染表業依自他身故
若成就大種彼無覆無記色耶荅如
是設成就無覆無記色彼大種耶荅
如是以成就大種者必成就身根等
故若成就身根等者必成就大種故
生欲色界一切有情皆成就大種及
無覆無記色故生無色界二倶無故
若成就大種彼善不善色耶荅有成
就大種非善不善色謂處卵殳若諸
異生住胎藏中若生欲界住非律儀
非不律儀無善不善身語表設有而
失有成就大種亦善色非不善色謂
諸聖者住胎藏中若生欲界住律儀
無不善身語表設有而失若住非律
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐十張顚

@@儀非不律儀現有善身語表或先有
不失無不善身語表設有而失若生
色界有成就大種亦不善色非善色
謂生欲界住不律儀無善身語表設
有而失若住非律儀非不律儀現有
不善身語表或先有不失無善身語
表設有而失有成就大種亦善不善
色謂生欲界住律儀現有不善身語
表或先有不失若住不律儀現有善
身語表或先有不失若住非律儀非
不律儀現有善不善身語表或先有
不失設成就善不善色彼大種耶荅
如是謂成就善不善色者必在欲界
在欲界者定成就大種故若成就大
種彼善有覆無記色耶荅有成就大
種非善有覆無記色謂處卵殳若諸
異生住胎藏中若生欲界住不律儀
及非律儀非不律儀無善身語表設
有而失有成就大種亦善色非有覆
無記色謂諸聖者住胎藏中若生欲
界住律儀若住不律儀及非律儀非
不律儀現有善身語表或先有不失
若生色界現無有覆無記身語表有
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐十一張
顚

成就大種亦善有覆無記色謂生色
界現有有覆無記身語表設成就善
有覆無記色彼大種耶荅如是謂成
就善有覆無記色者必在色界在色
界者定成就大種故
若成就大種彼善無覆無記色耶荅
有成就大種亦無覆無記色非善色
謂處卵殳若諸異生住胎藏中若生
欲界住不律儀及非律儀非不律儀
無善身語表設有而失有成就大種
亦善無覆無記色謂諸聖者住胎藏
中若生欲界住律儀若住不律儀及
非律儀非不律儀現有善身語表或先
有不失若生色界設成就善無覆無
記色彼大種耶荅如是謂成就善無
覆無記色者必在欲色界在欲色界
者定成就大種故
若成就大種彼不善有覆無記色耶
荅無謂成就不善色者必在欲界成
就有覆無記色者必在色界無一有
情倶生二界故
若成就大種彼不善無覆無記色耶
荅有成就大種亦無覆無記色非不
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐十二張
顚
@@善色謂處卵殳及住胎中若生欲界
住律儀及非律儀非不律儀無不善
身語表設有而失若生色界有成就
大種亦不善無覆無記色謂生欲界
住不律儀若住律儀及非律儀非不
律儀現有不善身語表或先有不失
設成就不善無覆無記色彼大種耶
荅如是謂成就不善無覆無記色者
必在欲界在欲界者定成就大種故
若成就大種彼有覆無記無覆無記
色耶荅有成就大種亦無覆無記色
非有覆無記色謂生欲界若生色界
現無有覆無記身語表有成就大種
亦有覆無記無覆無記色謂生色界
現有有覆無記身語表設成就有覆
无記無覆無記色彼大種耶荅如是
謂成就此二無記色者必在色界在
色界者定成就大種故
若成就大種彼善不善有覆無記色
耶荅無謂成就善不善色者必在欲
界成就善有覆無記色者必在色界
無一有情倶生二界故
若成就大種彼善不善無覆無記色
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐十三張顚

@@耶荅有成就大種亦無覆無記色非
善不善色謂處卵殳若諸異生住胎
藏中若生欲界住非律儀非不律儀
無善不善身語表設有而失有成就
大種亦善無覆無記色非不善色謂
諸聖者住胎藏中若生欲界住律儀
無不善身語表設有而失若住非律
儀非不律儀現有善身語表或先有
不失無不善身語表設有而失若生
色界有成就大種亦不善無覆無記
色非善色謂生欲界住不律儀無善
身語表設有而失若住非律儀非不
律儀現有不善身語表或先有不失
無善身語表設有而失有成就大種
亦善不善無覆無記色謂生欲界住
律儀現有不善身語表或先有不失
若住不律儀現有善身語表或先有
不失若住非律儀非不律儀現有善
不善身語表或先有不失設成就善
不善無覆無記色彼大種耶荅如是
謂成就此三色者必在欲界在欲界
者定成就大種故
若成就大種彼善有覆無記無覆無
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐十四張顚

記色耶荅有成就大種亦無覆無記
色非善有覆無記色謂處卵殳若諸
異生住胎藏中若生欲界住不律儀
及非律儀非不律儀無善身語表設
有而失有成就大種亦善無覆無記
色非有覆無記色謂諸聖者住胎藏
中若生欲界住律儀若住不律儀及
非律儀非不律儀現有善身語表或
先有不失若生色界現無有覆無記
身語表有成就大種亦善有覆無記
無覆無記色謂生色界現有有覆無
記身語表設成就善有覆無記無
覆無記色彼大種耶荅如是謂成就
此三色者必在色界在色界者定成
就大種
故若成就大種彼不善有覆無記無
覆無記色耶荅無謂成就不善無覆
無記色者必在欲界成就有覆無記
無覆無記色者必在色界無一有情
倶生二界
故若成就大種彼善不善有覆無記
無覆無記色耶荅無謂成就善不善
無覆無記色者必在欲界成就善有
覆阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐十五張
顚
@@無記無覆無記色者必在色界無一
有情倶生二界故
若成就善色彼不善色耶荅應作四
句有成就善色非不善色謂諸聖者
住胎藏中若生欲界住律儀無不善
身語表設有而失若住非律儀非不
律儀現有善身語表或先有不失無不
善身語表設有而失若生色界若諸
聖者生無色界有成就不善色非善
色謂生欲界住不律儀無善身語表
設有而失若住非律儀非不律儀現
有不善身語表或先有不失無善身
語表設有而失有成就善色亦不善
色謂生欲界住律儀現有不善身語
表或先有不失若住不律儀現有善
身語表或先有不失若住非律儀非
不律儀現有善不善身語表或先有
不失有非成就善色及不善色謂處
卵殳若諸異生住胎藏中若生欲界
住非律儀非不律儀無善不善身語
表設有而失若諸異生生無色界
若成就善色彼有覆無記色耶荅諸
成就有覆無記色彼定成就善色或
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐十六張顚

@@成就善色非有覆無記色謂諸聖者
住胎藏中若生欲界住律儀若住不
律儀及非律儀非不律儀現有善身
語表或先有不失若生色界現無有
覆無記身語表若諸聖者生無色界
若成就善色彼無覆無記色耶荅應
作四句有成就善色非無覆無記色
謂諸聖者生無色界有成就無覆無
記色非善色謂處卵殳若諸異生住
胎藏中若生欲界住不律儀及非律
儀非不律儀無善身語表設有而失
有成就善色亦無覆無記色謂諸聖
者住胎藏中若生欲界住律儀若住
不律儀及非律儀非不律儀現有善
身語表或先有不失若生色界有非
成就善色及無覆無記色謂諸異生
生無色界
若成就善色彼不善有覆無記色耶
荅無謂成就不善色者必在欲界成
就有覆無記色者必在色界無一有
情倶生二界故
若成就善色彼不善無覆無記色耶
荅有成就善色非不善無覆無記色
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐十七張顚

謂諸聖者生無色界有成就善色亦
無覆無記色非不善色謂諸聖者住
胎藏中若生欲界住律儀無不善身
語表設有而失若住非律儀非不律
儀現有善身語表或先有不失無不
善身語表設有而失若生色界有成
就善色亦不善無覆無記色謂生欲
界住律儀現有不善身語表或先有
不失若住不律儀現有善身語表或
先有不失若住非律儀非不律儀現
有善不善身語表或先有不失設成
就不善無覆無記色彼善色耶荅或
成就或不成就云何成就卽如上說
云何不成就謂生欲界住不律儀無
善身語表設有而失若住非律儀非
不律儀現有不善身語表或先有不
失無善身語表設有而失
若成就善色彼有覆無記無覆無記
色耶荅有成就善色非有覆無記無
覆無記色謂諸聖者生無色界有成
就善色亦無覆無記色非有覆無記
色謂諸聖者住胎藏中若生欲界住
律儀若住不律儀及非律儀非不律
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐十八張顚

@@儀現有善身語表或先有不失若生
色界現無有覆無記身語表有成就
善色亦有覆無記無覆無記色謂生
色界現有有覆無記身語表設成就
有覆無記無覆無記色彼善色耶荅如
是謂成就有覆無記無覆無記色者
必在色界在色界者定成就善色故
若成就善色彼不善有覆無記無覆
無記色耶荅無謂成就有覆無覆無
記色者必在欲界成就有覆無記無
覆無記色者必在色界無一有情倶
生二界故
若成就不善色彼有覆無記色耶荅
無謂成就不善色者必在欲界成就
有覆無記色者必在色界無一有情
倶生二界故
若成就不善色彼無覆無記色耶荅
諸成就不善色彼定成就無覆無記
色有成就無覆無記色非不善色謂
處卵殳及住胎中若生欲界住律儀
及非律儀非不律儀無不善身語表
設有而失若生色界
若成就不善色彼有覆無記無覆無
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐十九張顚

@@記色耶荅無如上說
若成就有覆無記色彼無覆無記色
耶荅諸成就有覆無記色彼定成就
無覆無記色有成就無覆無記色非
有覆無記色謂生欲界若生色界現
無有覆無記身語表如上所說捻略
義者謂四大種生欲色界必定成就
生無色界定不成就無覆無記色亦
尒善色生色界定成就生欲無色界
或成就或不成就不善色生色無色
界定不成就生欲界或成就或不成
就有覆無記色生欲無色界定不成
就生色界或成就或不成就
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十八卷苐二十張顚

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十九顚
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種藴第五中大造納息第一之三
諸四大種依何定滅乃至廣說問何
故作此論荅欲顯諸佛出現世間有
大功德故如施設論說贍部洲邊繞
大海際有轉輪王路廣一踰繕那諸
轉輪王若不出世水所覆沒無能遊
履若出世時海水周減一踰繕那此
路乃現平飾清淨底布金砂旃檀香
水自然灑潤輪王毎欲廵此洲時導
従四軍而遊此路如是諸佛未出世
時無有能依諸根本地斷煩惱者若
佛十力大法輪王出世間時根本地
現平等清淨布覺分砂灑戒定水佛
與無數那庚多眷屬依之趣入無畏
涅槃宮問此中云何顯佛出世有大
功德荅佛不出世此問尙無况有能
荅如佛昔在室羅茷城住誓多林時
有苾芻名曰馬勝是阿羅漢獨於靜
室作是思惟諸四大種何處非滅爲

@@欲知故人勝等持卽以定心於誓多
林沒欻然出在四大王衆天従定而
起問彼天衆諸四大種何處永滅天
衆荅曰我等不知是四大種何處永
滅然我所事四大天王智慧威德並
皆殊勝彼或能了可徃問之尊者卽
時詣四王所作如上問皆曰不知復
共仰推三十三天衆三十三天衆復
推帝釋帝釋仰推夜摩天衆夜摩天
衆推蘇夜摩天子蘇夜摩天子推覩
史多天衆覩史多天衆推珊覩史多
天子珊覩史多天子推樂變化天衆
樂變化天衆推妙變化天子妙變化
天子推他化自在天衆他化自在天
衆推妙自在天子妙自在天子推梵
天衆如是尊者遍問欲天竟不能知
大種滅處欲徃梵世入勝等持復以
定心自在宮沒梵衆天出従定而起
作如上問梵衆咸曰我等不知有大
梵王是梵大梵作者化者爲一切父
自在生育具大威德無與等者無有
不見不了不識彼定能知仁應徃問
尊者卽問大梵所在梵衆荅曰我亦
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐二張顚

@@不知大梵天王定所在處仁欲見者
隨處諦求卽有光明於中而現尊者
馬勝遂發誠心願大梵王於此衆現
應時大梵卽放光明便自化身爲童
子像首分五頂形貌端嚴在梵衆中
隨光而現尊者前進問曰大仙諸四
大種何處永滅梵王不達作矯乱言
苾芻當知我是大梵是自在者作者
化者生者養者爲一切父此是諂誑
所發語業尊者告曰我不問仁梵非
梵等但問大種何處永滅尒時大梵
知此苾芻非矯乱言卆能酬遣便執
兩手引出衆外此是諂誑所發身業
出衆外巳謝尊者言我實不知大種
滅處然諸梵衆咸謂我是自在作者
無不知見若我衆中云不知者是諸
梵衆便見輕蔑尊者自失近捨如來
遠勞見問致無所獲今可速還詣佛
請問如佛所說應正受持馬勝旣聞
梵王推佛歡喜辭退復入等持卽以
定心於梵世沒欻然還出誓多林中
従定而起整理衣服徃世尊前恭敬
作礼問四大種何處永滅尒時世尊
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐三張顚

爲說不見邊際鳥喻云汝亦然乃至
梵宮遍請所問不得邊際還至此中
猶如彼鳥不得邊際然汝所問不合
問儀隨此而荅亦乖荅理汝欲問者
當如是問
四大與短長細麤淨不淨於何處永棄
名色滅無餘
此問隨順應如是荅
識不見無邊周遍廣大性更無餘廣大
能映奪此者四大與短長細麤淨不淨
於是處永棄名色滅無餘
有說此中佛說聖道世尊於此說識
聲故有說此中佛說涅槃以說無邊
識不見故若無佛出世說正法者則
雖梵王亦多愚惑若佛出世宣說正
法則八歲勤筞亦能解了設有來問
長老知耶諸四大種何處永滅彼若
誦持大種藴者卽言依四定或依未
至滅世若無佛此等便無故佛出世
有大功德
諸四大種及所造色依何定滅荅依
四定或依未至滅定或名道或名行
迹或名對治或名作意義無差別滅
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐四張顚

@@或名斷或名離染或名爲盡或名離
繫義亦無別昔於此部有二論師一
名時毗羅二名瞿沙伐摩尊者時毗
羅作如是說此中但說永斷無餘斷
無隨縳斷無少分斷無影像斷說聖
者斷非異生斷說聖道作用非世俗
道作用所以者何依七依經以立斯
論彼經但說根本地故無有異生或
諸聖者依根本地起世俗道能離染
故尊者瞿沙伐摩作如是說此中但
說永斷無餘斷無隨縳斷無少分斷
無影像斷此說應理餘則不然所以
者何此中通說諸聖者斷及異生斷
聖道作用及世俗道作用故問依七
依經以立此論彼經唯說諸根本地
無有異生或諸聖者依根本地起世
俗道能離諸染云何說通荅由此故
言阿毗逵磨是諸經鏡燈焰光明諸
契經中未宣說者此中宣說未示現
者此中示現經說有餘此中無餘經
說有異意此中無異意阿毗達磨中
言多盡理由此經論二說善通
大種造色依四定滅者謂依四靜慮
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐五張顚

@@依未至滅者謂依初靜慮近分及靜
慮中間空無邊處近分此中靜慮無
色近分靜慮中間皆名未至並未能
入勝根本地而能現前斷煩惱故問
契經唯說根本名依何故此中說依
未至有作是說此中應言依四定或
未至滅不應言依未至而言依者
有何意耶此文再說根本地故依四
定者說四依定依未至者謂擧諸依
顯諸未至非卽說此未至爲依如說
入城未入城耶雖再說城言無別城
事彼亦如是有餘師說此中依言摠
說諸定非但根本皆能與道作所依
故然七依定就勝而說大種造色五
地所繫謂欲界四靜慮是故離第四
靜慮染時乃究竟斷然離彼染或依
初靜慮近分或依四靜慮或依靜慮
中間或依空無邊處近分若依空無
邊處近分離彼染時通聖者及異生
唯世俗道非聖道若依餘地離彼染
時唯聖者非異生唯聖道非世俗道
此中說究竟所滅大種造色謂第四
靜慮所繫故言依四定或依未至滅
若阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐六張
顚

欲界所繫大種造色但應言依未至
滅依初靜慮近分滅故初靜慮所繫
大種造色應言依初定或依未至滅
依初靜慮靜慮中間及前二靜慮近
分滅故第二靜慮所繫大種造色應
言依二定或依未至滅依前二靜慮
靜慮中間初及第三靜慮近分滅故
第三靜慮所繫大種造色應言依三
定或依未至滅依前三靜慮靜慮中
間初及第四靜慮近分滅故應知此
中諸依前三靜慮及靜慮中間滅者
唯聖者非異生唯聖道非世俗道諸
依初靜慮近分滅者退聖者及異生
通聖道及世俗道諸依餘三靜慮近
分滅者通聖者及異生唯世俗道非
聖道上七近分無聖道故
尋伺有對觸依何定滅荅依初定或
依未至滅依初定滅者謂依初靜慮
依未至滅者謂依前二靜慮近分及
靜慮中尋尋伺有對觸二地所繫謂
欲界初靜慮是故離初靜慮染時乃
究竟斷然離彼染或依初靜慮或依
靜慮中間或依前二靜慮近分若依
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐七張顚

@@第二靜慮近分離彼染時道聖者反
異生唯世俗道非聖道若依餘地離
彼染時唯聖者非異生唯聖道非世
俗道此中說究竟所滅尋伺有對觸
謂初靜慮所繫故言依初定或依未
至滅若欲界所繫尋伺有對觸但應
言依未至滅依初靜慮近分滅故此
通聖者及異生通聖道及世俗道
樂根依何定滅荅依三定或依未至
滅依三定滅者謂依前三靜慮依未
至滅者謂依初靜慮近分及靜慮中
間第四靜慮近分樂根三地所繫謂
欲界初靜慮第三靜慮是故離第三
靜慮染時乃究竟斷然離彼染或依
前三靜慮或依靜慮中間或依初及
第四靜慮近分若依第四靜慮近分
離彼染時通聖者及異生唯世俗道
非聖道若依餘地離彼染時唯聖者
非異生唯聖道非世俗道此中說究
竟所滅樂根謂第三靜慮所繫故言
依三定或依未至滅若欲界所繫樂
根但應言依未至滅依初靜慮近分
滅故初靜慮所繫樂根應古依初定
阿毗達磨大毗婆沙論百二十九卷苐八張顚

@@或依未至滅依初靜慮靜慮中間及
前二靜慮近分滅故此中諸依初靜
慮及靜慮中間滅者唯聖者非異生
唯聖道非世俗道諸依初靜慮近分
滅者通聖者及異生通聖道及世俗
道依第二靜慮近分滅者通聖者及
異生唯世俗道非聖道
喜根依何定滅荅依二定或依未至
滅依二定滅者謂依前二靜慮依未
至滅者謂依初靜慮近分及靜慮中
間第三靜慮近分喜根三地所繫謂
欲界前二靜慮是故離第二靜慮染
時乃究竟斷然離彼染或依前二靜
慮或依靜慮中間或依初及第三靜
慮近分若依第三靜慮近分離彼染
時通聖者及異生唯世俗道非聖道
若依餘地離彼染時唯聖者非異生
唯聖道非世俗道此中說究竟所滅
喜根謂第二靜慮所繫故言依二定
或依未至滅若欲界所繫喜根但應
言依未至滅依初靜慮近分滅故初
靜慮所繫喜根應言依初定或依未
至滅依初靜慮靜慮中間及前二靜
慮阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐九張
顚

近分滅故此中諸依初靜慮靜慮中間
滅者唯聖者非異生唯聖道非世俗道
依初靜慮近分滅者通聖者及異生
通聖道及世俗道依第二靜慮近分
滅者通聖者及異生唯世俗道非聖道
苦根憂根叚食依何定滅荅依未至
滅謂初靜慮近分以苦根等唯欲界
繫是故離彼染時卽究竟斷然離彼
染時唯依初靜慮近分此通聖者及
異生通聖道及世俗道
捨根觸思識食依何定滅荅依七定
或依未至滅依七定滅者謂依四靜
慮及前三無色依未至滅者謂依初
靜慮近分及靜慮中間此捨根等九
地所繫謂従欲界乃至非想非非想
處是故離非想非非想處染時乃究
竟斷然離彼染或依初靜慮近分或
依靜慮中間或依四靜慮或依前三
無色此唯聖者非異生唯聖道非世
俗道此中說究竟所滅捨根三食謂
非想非非想處所繫故言依七定或
依未至滅若欲界所繫捨根三食伹
應言依未至滅依初靜慮近分滅故
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐十張顚

@@初靜慮所繫捨根三食應言依初定
或依未至滅依初靜慮靜慮中間及
前二靜慮近分滅故第二靜慮所繫
捨根三食應言依二定或依未至滅
依前二靜慮靜慮中間初及第三靜
慮近分滅故第三靜慮所繫捨根三
食應言依三定或依未至滅依前三
靜慮靜慮中間初及第四靜慮近分
滅故第四靜慮所繫捨根三食應言
依四定或依未至滅依四靜慮靜慮
中間初靜慮近分空無邊處近分滅
故空無邊處捨根三食應言依五定
或依未至滅依四靜慮空無邊處靜
慮中間初靜慮近分識無邊處近分
滅故識無邊處捨根三食應言依六
定或依未至滅依四靜慮前二無色
靜慮中間初靜慮近分無所有處近
分滅故無所有處捨根三食應言依
七定或依未至滅依四靜慮前三無
色靜慮中間初靜慮近分非想非非
想處近分滅故此中諸依七定靜慮
中間滅者唯聖者非異生唯聖道非
世俗道諸依初靜慮近分滅者通聖
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐十一張顚

@@者及異生通聖道及世俗道諸依上
七地近分滅者通聖者及異生唯世
俗道非聖道
諸四大種及所造色巳斷巳遍知當
言住何果荅阿羅漢果或無所住住
阿羅漢果者謂彼補特伽羅大種造
色巳斷遍知住無學果或無所住者
謂彼補特伽羅大種造色巳斷遍知
猶未住果卽諸異生巳離色界染及
先離彼染入正性離生住見道中十
五心頃若漸次者離第四靜慮染最
後解脫道離空無邊處染諸加行道
九無間道九解脫道乃至離無所有
處染應知亦尒離非想非非想處染
諸加行道九無間道八解脫道住此
諸位補特伽羅大種造色巳斷遍知
於四沙門果而猶未住問先離色界
染入正性離生道類智時大種造色
巳斷遍知此補特伽羅住不還果此
中何故不說荅應說而不說者當知
此義有餘有說此中依漸次說謂說
具縳入正性離生者非超越者是故不
說尋伺有對觸巳斷巳遍知當言住何
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐十二張顚

果荅阿羅漢果或無所住住阿羅漢
果者謂彼補特伽羅尋伺有對觸巳
斷遍知住無學果或無所住者謂彼
補特伽羅尋伺有對觸巳斷遍知猶
未住果卽諸異生巳離初靜慮染或
先離彼染入正性離生住見道中十
五心頃若漸次者離初靜慮染最後
解脫道離第二靜慮染諸加行道九
無間道九解脫道乃至離無所有處
染應知亦尒離非想非非想處染諸
加行道九無間道八解脫道住此諸
位補特伽羅尋伺有對觸巳斷遍知
於四沙門果而猶未住問先離初靜
慮染入正性離生道類智時尋伺有
對觸巳斷遍知此補特伽羅住不還
果此中何故不說荅應說而不說者
當知此義有餘有說此中依漸次說
廣說如前樂根巳斷巳遍知當言住
何果荅住阿羅漢果或無所住住阿羅
漢果者謂彼補特伽羅樂根巳斷遍
知住無學果或無所住者謂彼補特
伽羅樂根巳斷遍知猶未住果卽諸
異生巳離第三靜慮染或先離彼染
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐十三張顚

@@入正性離生住見道中十五心頃若
漸次者離第三靜慮染最後解脫道
離第四靜慮染諸加行道九無間道
九解脫道乃至離無所有處染應知
亦尒離非想非非想處染諸加行道
九無間道八解脫道住此諸位補特
伽羅樂根巳斷遍知於四沙門果而
猶未住問先離第三靜慮染入正性
離生道類智時尒時樂根巳斷遍知
此補特伽羅住不還果此中何故不
說荅應說而不說者當知此義有餘
有說此中依漸次說廣說如前
喜根巳斷巳遍知當言住何果荅阿
羅漢果或無所住住阿羅漢果者謂
彼補特伽羅喜根巳斷遍知住無學
果無所住者謂彼補特伽羅喜根巳
斷遍知猶未住果卽諸異生巳離第
二靜慮染或先離彼染入正性離生
住見道中十五心頃若漸次者離第
二靜慮染最後解脫道離第三靜慮
染諸加行道九無間道九解脫道乃
至離無所有處染應知亦尒離非想
非非想處染諸加行道九無間道八
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐十四張顚

@@解脫道住此諸位補特伽羅喜根巳
斷遍知於四沙門果而猶未住問先
離第二靜慮染入正性離生道類智
時尒時喜根巳斷遍知此補特伽羅
住不還果此中何故不說荅應說而
不說者當知此義有餘有說此中依
漸次說廣說如前
苦根憂根叚食巳斷巳遍知當言住
何果荅不還果或阿羅漢果或無所
住住不還果者謂彼補特伽羅苦根
等三巳斷遍知住學第三果住阿羅
漢果者謂彼補特伽羅苦根等三巳
斷遍知住無學果無所住者謂彼補
特伽羅苦根等三巳斷遍知猶未住
果卽諸異生巳離欲界染或先離彼
染入正性離生住見道中十五心頃
住此諸位補特伽羅苦根等三巳斷
遍知於四沙門果而猶未住此中不
說漸次諸位名無所住以離欲界染
最後無間道生尒時苦根等三究竟
斷盡最後解脫道時此補特伽羅必
住不還果故
捨根觸思識食巳斷巳遍知當言住
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐十五張顚

何果荅阿羅漢果此中不說或無所
住所以者何離非想非非想處染最
後無間道生尒時捨根三食究竟斷
盡最後解脫道時此補特伽羅必住
阿羅漢果故餘師於此作別意釋謂
此意問四大種等巳斷巳遍知當言
何果攝由此不說四大種等巳斷遍
知住不還果先離色染後入正性離
生道類智時雖得不還果而彼離繫
非不還果攝以不還果但攝見所斷
及欲界修所斷斷爲斷果故評曰初
說爲善所以者何此中但問補特伽
羅四大種等巳斷遍知得住何果不
問果攝故
契經中說食有四種一叚食二觸食
二意思食四識食云何叚食謂由麤
細分叚爲緣長養諸根増益大種云
何觸意思識食謂有漏觸意思識爲
緣長養諸根増益大種此中長養諸
根者顯長養諸法増益大種者顯異
熟諸法問諸根亦可増益有異熟故
大種亦可長養有長養故何故此中
唯作是說荅諸根大種倶應作二種
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐十六張顚

@@說而不說者當知此義有餘復次欲
以種種文種種說莊嚴於義令易解
故復次欲現二門二階二略二明二
炬二影二光㸦相顯示如根說長養
大種亦應尒如大種說増益根亦應
尒由二門等㸦相影故則所說理通
文要義顯
問如所說長養増益爲於長益法長
益爲於不長益法長益耶若於長益
法長益者彼長益法復何長益若於
不長益法長益者不長益法云何長
益荅非於長益法長益亦非於不長
益法長益然長益不長益法先住未
來若遇長益緣則不長益法滅長益
法生若遇不長益緣則長益法滅不
長益法生雖無轉作而義倶立
問頗有有漏觸思識爲緣長養諸根
増益大種而非食耶荅有謂異界觸
思識能長養増益諸根大種問頗有
同界觸思識爲緣長養諸根増益大
種而非食耶荅有謂異地觸思識能
長養増益諸根大種問頗有同地觸
思識爲緣長養諸根増益大種而非
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐十七張顚

@@食耶荅有謂無漏觸思識能長養増
益諸根大種問何故無漏不立食耶
荅諸無漏法無食相故又法現前増
益諸有攝受諸有住持諸有可說爲
食無漏諸法損減違害破壞諸有故
不說食又法現前連續諸有連續老
死能令生死輪轉無窮可說爲食無
漏諸法斷息諸有斷息老死能令生
死不復輪轉故不說食又法現前隨
順苦集隨順老死能令生死諸有世
間流轉不息可說爲食無漏諸法隨
順苦集滅隨順老死滅能令生死諸
有世間不復流轉故不說食又法現
前是身見事是顚倒事是貪愛事是
隨眠事是貪瞋癡安立足處有垢有
毒有穢有濁有刺有怨諸有所攝墮
苦集諦可說爲食無漏諸法非身見
事非顚倒事非貪愛事非隨眠事非
貪瞋癡安立足處無垢無毒無穢無
濁無刺無怨非諸有所攝不墮苦集
諦故不說食又無漏法不能究竟長
養諸有雖暫長養非究竟故不說爲
食尊者妙音亦作是說非無漏法長
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐十八張顚

養諸有雖暫長養而非究竟終違有
故不說爲食夫說爲食終能長養
問食體是何荅是十六事於中十三
事是叚食體卽十一觸及香味處觸
思識三是餘食體藴界處攝者是十
一界五處三藴少分所攝十一界者
謂七心界及香味觸法界五處者謂
香味觸處意處法處三藴者謂色行
識藴是謂四食自體我物性相
已說自體所以今當說何故名食食
是何義荅牽有義是食義續有義持
有義生有義養有義増有義是食義
此四於有能牽乃至能増故名爲食
問若牽有乃至増有是食義者諸有
漏法皆應名食何故但說四耶脅尊
者言唯佛世尊究竟了達諸法性相
亦知勢用非餘能知若法有食相作
用可立食者卽便立之無者不立尊
者世友作如是言此是世尊有餘之
說略說影說有觀待說佛觀化冝而
說法故尊者妙音說曰佛知此四牽
有續有持有生有養有増有體相勢
用强盛隣近故立爲食餘法不尒故
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐十九張顚

@@不說食有餘師言如是四法極能長
養諸界趣生老死世間令其流轉故
立爲食餘則不尒或有說者食有二
相一牽引當有令現在前二任持今
有令相續住有餘師說食有三種一
者業食二者生食三者長養食業食
謂思生食謂識長養食者謂叚與觸
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十九卷苐二十張顚

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百三十顚
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種藴第五中大造納息第一之四
問如是四食幾牽當有令現在前幾
持今有令相續住有作是說一牽當
有令現在前謂意思食三持今有令
相續住謂餘三食或有說者二牽當
有謂意思識二持今有謂餘二食有
餘師說三牽當有謂觸思識一持今
有所謂叚食如是說者四食盡牽當
有令現在前盡持今有令相續住
問諸食於有幾未生令生幾生巳長
養有作是說諸食於有一未生令生
謂意思食三生巳長養謂餘三食復
有說者二未生令生謂意思識二生
巳長養謂餘二食有餘師說三未生
令生謂觸思識一生已長養所謂叚
食如是說者四食於有皆未生令生生
巳長養問何食於何法食事偏増荅
叚食養色根大種勝故於色根大種
食事偏増觸食養心心所勝故於心

心所食事偏増思食養後有勝故於
諸後有食事偏増識食養名色勝故
於諸名色食事偏増
問如說牽有義是食義等此言爲是
因義是緣義耶設尒何失二倶有過
若是因義者外香味觸於内諸處五
因皆無云何爲食若是緣義者除内
自性餘法皆是此増上緣何故但說
四種爲食有說是因義問若尒外香
味觸於内諸處五因皆無云何爲食
荅外香味觸爲覺發因令内香等得
成食事内香味觸於内諸處有因義
故說之爲食謂眼唯以觸處爲食耳
鼻舌身色聲亦尒香用香處觸處爲
食味以味處觸處爲食觸處唯以觸
處爲食心心所法三食爲食此中因
義如理應思有說是緣義問若尒除
内自性餘法皆是此増上緣何故但
說四種爲食荅於内諸處増上緣法
有親有踈有近有遠有合不合有在
此生有在餘生諸親近合在此生者
說之爲食踈遠不合在餘生者不說
爲食故食唯四此四皆於内十一處
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐二張顚

@@能爲食事然有増微如前所說
問何故色處不立爲食有作是說無
食相故有說色處取時麤重若於取
時細輕者名食要微細輕滋養身故
有說色處不至而取食唯至取非身
不合成食事故有說色處至變壞位
食事方成謂水所浸爛火所熟變風
所動搖然後方成食所作事非色未
變得名爲食故色非食香等不尒有
餘師言若色是食眼見色時應除飢
渴若然施主所費則爲唐捐有餘復
言若色是食諸出家者眼見色時應
犯遠離非時食法或有說者若色是
食則色界天應受叚食取諸色故當
知後三所說乖理香觸亦有如斯過
故應知前四所說者好問若色非食
經云何通如世尊言長者汝所施食
色香味具甚爲妙好荅色雖非食爲
欲發起施主思故佛作是說謂佛讃
美所施食時施主便發殊勝思願快
哉如來讃受我食我當必獲殊勝福
利問若讃色具色非食者亦讃香等
倶應非食彼旣是食此亦應然荅佛
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐三張顚

@@於此中不欲簡別是食非食但欲發
起施主思願說此契經若此讃說卽
是食者觸非所讃便應非食
問叚食是何義荅分叚而食故名叚
食問若尒所飮呪等非叚食耶荅従
多分說是故無過復有說者飮呪等
時亦作分叚有餘師言従初而說謂
刧初時人受用地味皆作分叚而呑
噉之因名叚食
問佛說叚食有麤有細云何應知麤
細差別荅集異門說叚食麤細㸦相
觀待而可了知謂水族中小爲大食
傳相觀待麤細得成如底民耆羅耆
羅所食是麤㡳民耆羅所食爲細㡳
民耆羅所食是麤㡳民所食爲細㡳
民所食是麤大魚龜龞及末羯羅失
獸摩羅等所食爲細大魚龞等所食
是麤餘水行虫所食爲細諸陸族中
象馬馳等所食是麤羊麤豬等所食
爲細羊鹿豬等所食是麤兎猫狸等
所食爲細兎猫狸等所食是麤餘陸
行虫所食爲細空行族中諸妙翅鳥
所食是麤鵝鴈孔雀鸚鵡舎利命命
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐四張顚

鳥等所食爲細鵝鴈孔雀等所食是
麤餘空行類所食爲細有作是說若
諸有情以草木等而爲食者所食是
麤以餠飯等而爲食者所食是細有
餘師說以餠飯等而爲食者所食是
麤以酥油等而爲食者所食是細有
餘復說面門呑噉諸食是麤齊毛孔
入諸食爲細謂胎藏中諸有情類食
従齊入唯諸菩薩食従一切毛孔而
入有作是言若食噉已有等流者此
食是麤無等流者此食爲細如蘇陀
味香爲食等
問觸思識食有麤細不若有者何故
契經唯說段食有麤細若無者何故
叚食有麤細非餘耶荅觸思識食亦
有麤細界地相待故謂欲界是麤色
界爲細色界是麤無色界爲細初靜
慮是麤第二靜慮爲細乃至無所有
處是麤非想非非想處爲細問若尒
何故契經不說荅應說而不說者當
知此義有餘有說契經擧初顯後巳
說叚食有麤細當知餘食亦有麤細
有說叚食由四因緣有多少故麤細
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐五張顚

@@可知餘食不尒一追求故二積集故
三受用故四等流故追求故者謂諸
有情追求叚食有多有少所求多者
是麤所求少者爲細積集故者謂諸
有情積集叚食有多有少所集多者
是麤所集少者是細受用故者謂諸
有情受用叚食有多有少所受多者
是麤所受少者是細等流故者謂諸
有情叚食等流有多有少等流多者
所食是麤等流少者所食是細有說
叚食觀待諸處可說麤細餘食不尒
謂香味觸觀待色聲可說爲細觀待
意法可說爲麤觸思識三意法處攝
此於諸處唯細非麤無異觀待不說
麤細
問於何界有幾食荅欲界具四叚食
偏増色界有三觸食偏増無色亦三
下三無色思食偏増非想非非想處
識食偏増有說非想非非想處亦思
食増一思能感八十千刧壽量果故
問於何趣有幾食荅地獄具四識食
偏増問地獄之中有何叚食荅飮鎔
銅汁呑熱鐵丸以爲叚食問夫爲食
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐六張顚

@@者有所滋益此物入身燒脣舌咢咽
喉胸腹従下出巳焰赫轉増擧身燋
然六何名食荅雖爲燒惱而有食相
初入身時暫除飢渴故傍生具四隨
一偏増種類處所有差別故鬼趣具
四思食偏増曾聞一時尊者滿願爲
乞食故將入布色羯邏伐㡳城於城
門前忽然見一老餓鬼女問言汝今
何爲住此鬼女反問尊見我耶尊荅
如是鬼女便曰我夫入城希此城中
有長者等癰腫潰爛當因擠搦収取
膿血還共食之爲是我今於此住待
復問汝夫入來久近鬼女荅曰飢渴
所迷不憶我夫入城久近然唯記此
城邊大河七移城南七移城北于今
未還尊者愍傷悒然捨去如是鬼女
飢渴多時希望所持身相續住故知
鬼趣思食偏増人及欲天皆具四食
然彼種類叚食偏増色無色天如界
中說
問於何生有幾食荅卵生具四觸食
偏増有說思食増云何知然如集異
門說海中有獸時出海濵於沙潬中
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐七張顚

産生諸卵以沙埋覆還入海中彼在
卵殳憶念毋故身不爛壞謂憶念毌
先孚煖時所有觸故若忘其母身便
爛壞有餘師說若母憶念卵中子者
卵則不壞母若忘之彼卵便壞此不
應理所以者何勿以他食能持自命
是故前說於理爲善胎生具四叚食
偏増濕生具四觸食偏増化生具四
隨一偏増種類處所有差別故
所說食聲有二差別一世俗二勝義
世俗者如世間言有殘食缾無殘食
缾又如世間說城邑食所謂此食出
吉祥城此食出咀又翅羅城此食出
奢羯羅城此食出寂靜宮如是等又
如讃者說諸食名謂刺雉多食牟地
多食佛所讃食四方食等又如經說
順食逆食言順食者如世尊言苾芻
當知一切有食謂天暴雨其滴洪澍
諸山谿谷最先盈滿谿谷滿巳此溝
澗滿小溝㵎滿巳大溝㵎滿大溝㵎
滿巳小江河滿小江河滿巳大江河
滿大江河滿巳大海盈滿言逆食者
如世尊言苾芻當知一切有食大海
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐八張顚

@@有食謂大江河大江河有食謂小江
河小江河有食謂大溝㵎大溝㵎有
食謂小溝㵎小溝澗有食所謂谿谷
谿谷有食謂天暴雨勝義食者謂此
四食眞實資益諸有情故
問諸叚皆食耶荅應作四句有叚
非食謂以叚爲緣不能長益諸根大
種有食非叚謂以觸思識爲緣而能
長益諸根大種有叚亦食謂以叚爲
緣而能長益諸根大種有非叚非食
謂以觸思識爲緣不能長益諸根大
種如叚食有四句如是識思觸食各
有四句皆應廣說如是差別成十六
句問不能長益諸根大種便非食耶
荅如是所以者何前說長益是食相
故問今現見有食巳痛逼乃至或令
捨於身擔云何長益是食相耶荅雖
所飮食有損有益但今說食謂益非
損益有二時一初食時二消化時或
有消化時損初食時益如食美毒此
亦名食或有初食時損消化時益如
服苦藥此亦名食由此二種隨於一
時作食事故皆得名食故說長益名
爲阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐九張
顚
@@食相有說彼類食巳初雖不安後變
吐時還能爲益故先所說食自相成
經說苾芻如是四食能令部多有情
安住及能攝益求有有情問此經所
說部多求有二種有情云何差別答
住本有名部多住中有名求有於六處
門求當有故有說聖名部多異生名
求有彼類多求當來有故有說無學
名部多學名求有彼容希求當來有
故問部多有情亦可攝益求有有情
亦可安住如何但說能令部多有情
安住及能攝益求有有情荅此契
經文倶應作二種說而不說者當知
此義有餘有說此中欲以種種文種
種說莊嚴於義令易解故有說此中
欲現二門二略乃至廣說有說本有
安住最經多時聖與無學求蹔安住
於此義顯說安住言餘不如是不說
安住
經說苾芻如是四食是衆病本是癰
瘡本是毒箭本是老死因是老死緣
問食亦能爲安樂根本如世尊說道
依資糧涅槃依道由道樂故得樂涅
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十張顚

槃道之資糧食爲上首何故說是病
等本耶荅爲止有情叚食欲故彼由
貪食起諸惡行招感劇苦是故世尊
作如是說設諸叚食唯現樂因智者
尙應不生耽嗜以起惡業招當苦故
况爲現身衆病本等是故智者不應
染著佛爲此故說是契經
經說苾芻應觀叚食如曠野子肉應
觀觸食如新剝皮牛應觀思食如火
坑炎炭應觀識食如三百利矛問云
何苾芻應觀叚食如曠野子肉荅
譬如夫妻唯有一子面皃端正憐愛
情深値國飢荒欲詣他土行至曠野
遂絕糇糧前路尙遥不食數曰皆因
將死其夫竊念路遠糧絕命在湏臾
我等三人理不倶濟豈得相守倶喪
此中今若一人充食則死一存二猶
勝倶亡若以我供慮妻志渜悲恨自
絕不能出難若以妻供恐兒失毌亦
不存活便爲兩失然所愛子我等所
生夫妻若存子容可得冝捨子命度
茲曠野作是念巳悲不自勝妻便恠
之前問其故夫乃具以所念告之妻
聞阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十一張
顚
@@哽咽悶絕擘地良欠乃稣號哭呼天
稱冤酷毒夫乃徐喻久而許之於是
夫妻抱子鳴唼失聲悲叫何期苦哉
涕咽多時乃盡子命破析爲脯充路
資糧毎欲食時夫妻相哭稱言子子
雨淚而食食巳嗟惋自責自咎然彼
夫妻自初籌議乃至食巳隨路行時
曾無歡情唯念愛子如是行者住空
閑處終不放逸正思惟妻生一可愛
妙善法子心常念之初無捨離猒生
死境趣涅槃方於長時修資緣匱乏
爲持聖道所依苦身捨所專修入城
乞食與不施逸正思惟倶自捨空閑
乃至食巳曾無染著歡樂之心唯念
所捨專修之法苾芻如是於叚食中
應觀如前嚝野子肉若於叚食巳斷
遍知者於五欲愛亦斷遍知同一制
伏一對治故若五欲愛巳斷遍知則
無一結未斷遍知能繫縳彼還生欲
界此依離欲愛得不還果順下分結
盡密意而說問云何苾芻應觀觸食如
新剝皮牛荅假如其牛有過於主欲
令苦故生剝去皮其牛尒時以無皮
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十二張顚

@@故隨所住止若地若空所有諸虫競
來唼食爲去虫故揩觸蕃籬草木壁
等轉増苦痛彼牛尒時寜有少樂觸
與未觸皆受大苦如是諸有寜有少
樂生與未生無不皆苦苾芻如是應
觀觸食猶如所說新剝皮牛若於觸
食巳斷遍知者便於三受亦斷遍知
諸受以觸爲緣生故如經言觸緣受
若於三受巳斷遍知則所作巳辦故
應思擇求斷觸食此依越有頂得阿
羅漢果一切結盡密意而說
云何苾芻應觀思食如火坑焰炭答
如近城邑有大火坑無焰無煙焰炭
盈滿有不愚稚非騃智人見巳念言
此大火坑焰炭盈滿我若墮者必死
無疑作是念巳便起思願求欲遠之
卽便捨去諸有癡幻頑無智人見巳
念言此坑之中紅赫可愛便卽投趣
受苦命終如彼智者見大火坑怖而
遠避如是諸聖於後有思深生猒捨
如無智者投大火坑受苦喪命如是
異生起後有思受無邊苦失於慧命
苾芻如是應觀思食如上所說焰炭
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十三張顚

火坑若於思食巳斷遍知者便於三
愛亦斷遍知以彼三愛是起因故如
契經說業爲因故生愛爲因故起若
於三愛巳斷遍知則所作已辦故應
思擇求斷思食此亦依越有頂得阿
羅漢果一切結盡密意而說
問云何苾芻應觀識食如三百利矛
荅假如有人於日初分被百矛䂎曰
中分時亦百矛䂎於日後分亦百矛
䂎如是日日受三百矛乃至盡壽其
人尒時擧體皆瘡無少完全如芥子
許如是行者於日日中恒爲三百異
境所引如利矛心於所專修而爲侵
害乃至盡壽令所修習多諸瘡疣苾
芻如是應觀識食如上所說三百利
矛若是識食巳斷遍知者則於名色
亦斷遍知以識是彼名色緣故如契
經說識緣名色若於名色巳斷遍知
則所作巳辦故應思擇求斷識食此
依越有頂得阿羅漢果一切結盡密
意而說
問餘食亦如三百矛不若亦如三百
矛者何故但說觀識食耶若不如三
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十四張顚

@@百矛者何故唯識食如三百矛非餘
食耶荅餘食亦應如三百矛如以此
觀識食亦應以此觀餘三食而契經
但說觀識食者當知此是有餘之說
有說此經示最後邊顯前所說諸食
亦尒有餘師言心性剛强最難調伏
佛爲呵責以三百矛而爲譬喻餘食
自以餘門說喻有說此經隨顯勝說
是故無過前三喻中理有通者皆以
此釋如契經說此吠羅摩婆羅門以
如是諸妙飮食布施摩訶婆羅婆羅
門衆有以飮食布施贍部林中異生
此獲施福果大於彼問此契經中爲
說何等名爲贍部林中異生有作是
說贍部洲中諸有腹者皆此所說有
說諸有外仙巳離欲染是此所說有
言此是近佛菩薩理不應然諸有布
施近佛菩薩所獲施福勝施倶胝阿
羅漢衆如是說者此說巳得順決擇
分善根異生其德勝彼婆羅門故此
經復言若以飮食布施贍部林中異
生有以飮食施一預流此獲施福果
大於彼由此巳斷諸惡見故三結盡
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十五張顚

@@故離見所斷惡趣因故作有邊際故
得預流果故此經復言若以飮食施
百預流有以飮食施一一來此獲施福
果大於彼離修所斷惡趣因故薄貪
嗔癡故得一來果故此經復言若以
飮食施百一來有以飮食施一不還
此獲施福果大於彼由此巳斷順下
分結故越欲界生故得不還果故此
經復言若以飮食施百不還有以飮
食施一阿羅漢此獲施福果大於彼
由此巳斷一切結故越有頂生故得
阿羅漢果故此經復言若以飮食施
百阿羅漢有以飮食施一獨覺此獲
施福果大於彼自能覺故此經復言
若以飮食施百獨覺有以飮食施一
如來此獲施福果大於彼自能遍覺
故亦能覺他故此經復言若以飮食
奉施如來有造僧伽藍施四方僧衆
此獲施福果大於彼以僧伽藍無障
礙故問施佛功德勝於施僧此中施
福皆先擧劣後擧其勝何故此中先
佛後僧荅卽以是故先佛後僧所以
者何若聲聞僧便不攝佛若四方僧
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十六張顚

則亦攝佛是福田僧苾芻僧故若唯
施佛但佛應受僧衆不受故福爲劣
若施僧衆僧衆與佛倶應納受故福
爲勝無障礙故獲福無限故雖所擧
先佛後僧而猶得名先劣後勝
問所得果勝亦由勝思何故世尊唯
讃田勝荅世尊所化有二差別一信
慧具足二有信無慧於信慧具佛不
讃田彼自能知田非田故於信無慧
佛則讃田彼不能知田非田故然彼
施果或有欲令思勝故勝或有欲令
田勝故勝而實果勝倶由二種由此
得成四句差別謂有由田不由思勝
或有由思不由田勝或有倶由二種
故勝或由二種倶劣故劣問佛施舎
利子舎利子施佛此二施福何者爲
多荅諸有欲令果由思勝者彼說佛
施福多以佛施思於現前位舎利子
等尙不能知何况能及諸有欲令果
由田勝者彼說舎利子施福多以佛
福田三界中最勝故
問預流果向爲可施不若可施者前
經何故不說若不可施餘經所說復
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十七張顚

@@云何通如說
四向與四果是眞福田僧具戒慧等持
施者獲大果
有說可施謂衣服等非諸飮食問若
可施者前經何故不說荅前所引經
說施飮食非衣服等是故不說有說
此向亦可施食但有攝取而無受用
謂毗呵羅中有入見道者餘人爲受
所施食分或將食時有入見道施主
以食置其膝上或復安置曼荼羅中
問前所引經何故不說荅彼經唯說
能受用者此據攝取故不相違有餘
師言此向不可施是故前經不說問
若尒者所引經頌當云何通荅彼頌
欲顯補特伽羅由道差別成福田義
謂顯成就無漏道者施獲大果名眞
福田不說尒時能受他施前問可施
不可施者意問能受不能受故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百三十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百三十卷苐十八張顚

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百三十一沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中大造納息第一之五
如契經說鄔揭羅長者白佛言世尊
我於一時自手執杓施僧飮食時有
天神空中語我長者當知此阿羅漢
果此阿羅漢向此不還果此不還向
此一來果此一來向此預流果此預
流向此持此犯我於尒時雖聞彼語
自省無有不平等心於僧衆中等心
而施問彼天神者爲是誰耶復何因
緣來語長者答有作是說是魔衆天欲
爲長者善品留難有說是鬼以虛誑
言感乱長者有餘師說彼是長者常
所祭天故來空中示導長者福田差
別有餘復言彼是長者過去親屬生在
天中以誠實言汲引長者問若是長
者過去親屬於預流向云何能知見
道迅速非其境故答預流向有二種
一者世俗二者勝義得順決擇分名
爲世俗已入見道名爲勝義住世

俗向是彼天境若勝義向舎利子等
尙不盡知况彼天等彼天所示但是
世俗能受長者所施食故亦有餘經
說勝義向如世尊告婆拖梨言若有
苾芻是倶解脫我設告彼汝來以身
於此濘渠爲我作彴婆拖梨聽於意
云何彼聞我命爲拒逆不將豋躡時
爲退避不正踐蹈時爲轉側不婆拖
梨曰不也世尊復告婆拖梨置倶解
脫若有苾芻是慧解脫我設告彼乃
至廣說復置慧解脫說於身證復置
身證說於見至復置見至說信勝解
置信勝解說隨法行置隨法行說隨
信行佛問彼答一一如前有說此經
亦說世俗預流果向以見道中不能
聽受佛語義故評曰此中說勝義向
於理爲善以說隨信隨法行故問住
見道時無能聽受佛說義者無異心
故如何世尊以言告彼答世尊依彼
志樂而說無如是事爲分別故假在
見道有異分心能受如來此言義者
必捨見道作所勅事佛意呵責婆拖
梨言住見道中尙従我命况汝遠離
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐二張顚

@@一切功德而於我所生違逆心是故
此中說勝義向
問長者何故雖聞天語猶於僧中平
等心施有說僧衆皆是長者一揵椎
聲所召集故彼作是念此皆是我一
揵椎聲之所召集無冝於此不等心
施有說僧衆受此飮食皆除飢渴無
差別故彼作是念我施飮食爲除飢
渴如阿羅漢受我施巳飢渴得除具
縳異生受我飮食亦復如是無冝於
此不等心施有說長者施僧飮食本
意但欲饒益他故彼作是念我施飮
食爲饒益他不欲自利如阿羅漢受
我飮食所得饒益毀戒亦然是故我
今應等心施有說長者避愛恚故彼
作是念若施不等僧或於我起愛恚
心由此當招不如意果我卽於彼便
作怨讎何得名爲眞淨施主有說長
者隨佛教故彼作是念如來常說若
有於一補特伽羅偏心敬養有五過
失若有一失尙不應爲何况於五有
說長者不望報故彼作是念施果異
熟唯欲界受我若命終當生色界施
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐三張顚

@@果於我便爲無益設當有益尙不希
求况復無益故我但應平等心施有
說長者敬出家故彼作是念我離欲
染得不還果猶於居家眷屬珎財不
能棄捨諸出家者雖有具縳而於居
家眷屬財産能棄能捨能不積集受
佛禁戒盡壽修行純一圓滿清淨梵
行設有失念毀犯戒者深生慙恥常
希清淨若在居家不能如是故我於
此應等心施有說長者重儀相故彼
作是念諸出家人剃髪染衣儀相同
佛持戒破戒倶令世間瞻覩生福爲
作福田故我於中應等心施有說長
者荷佛恩故彼作是念我依佛法獲
得忍智金剛杵劒摧破二十身見山
峯斷截無邊惡趣根本作有邊際定
趣涅槃於四諦中慧眼清淨盡下分
結出欲淤泥故我不應於佛弟子心不
平等而行惠施有說長者顯自所得
覺慧堅牢不可轉故彼作是念我慧
堅牢豈隨天言輕有轉變故於僧衆
施心平等顯巳如是故來白佛
如契經中佛告慶喜施食有二果無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐四張顚

差別一者菩薩受彼食巳證得無上
正等菩提二者如來受彼食巳入於
無餘大涅槃界問初受食者有貪瞋
癡後受食者貪瞋癡盡何緣施果無
差別耶答由思及田有偏勝故佛依
偏勝說果無差謂初難陀難陀跋羅
姉妹二人聞說菩薩受十六轉甘味
乳糜必當得成無上等覺歡喜踊躍
發殊勝思持上乳糜奉施菩薩菩薩
食巳卽於是夜降伏魔軍成等正覺
女聞倍喜更起勝思彼所施田雖非
殊勝由思勝故能招勝果准陀於佛
將涅槃時見佛身形少如衰變又聞
不久必入涅槃戀慕不堪其心擾乱
殊勝思願不能現前然由勝田能招
勝果佛依此故說無差別有作是說
欲遮准陀變悔心故如彼經說佛告
阿難若彼准陀工巧之子或他所引
或自尋思於施食中而生變悔於難
得事便爲不得難得事者所謂諸佛
將涅槃時最後供養彼若生變悔者
汝便應以六處而酄喻之謂施食因
緣能招長壽色力樂譽富貴臣僚我
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐五張沛

@@従世尊親聞是事施食有二果無差
別一者菩薩受彼食巳證得無上正
等菩提二者如來受彼食巳入於無
餘大涅槃界復應告彼准陀當知於
施食中若生變悔汝於如是難得事
中便爲不得如失菩薩將成佛時奉
施乳糜所生勝福愼莫變悔由此故
言二果無別有說二時倶能資益離
染身故謂食於消化時能作食事佛
於後夜成正覺時彼食消化如成正
覺涅槃亦尒故說二施果無差別有
說初受食巳證得佛法後受食巳受
用佛法得修習修說亦如是有說初
受食巳便入一切靜慮解脫等持等
至後受食巳亦入一切靜慮解脫等
持等至有說初受食巳渡煩惱河後
受食巳渡生死河有說初受食巳涸
煩惱海後受食巳涸生死海如是拔
煩惱樹拔生死樹破煩惱山破生死
山越煩惱依越生死依說亦如是有
說初受食巳棄捨集諦後受食巳棄
捨苦諦有說初受食巳證入道諦後
受食巳證入滅諦有說初受食巳捨
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐六張沛

@@集入道後受食巳捨苦入滅有說初
受食巳超越諸漏後受食巳超順漏
法有說初受食巳超四暴流後受食
巳超順流法如流順流說超差別如
是扼順扼取順取身繫順身繫諸蓋
順諸蓋說超亦尒有說初受食巳摧
破二魔謂煩惱魔自在天魔後受食
巳亦破二魔謂薀魔死魔有說初受
食巳入有餘大涅槃界後受食巳入
無餘大涅槃界佛依如是種種因緣
說二種施果無差別
大種薀第五中緣納息第二之一
大種與大種爲幾緣如是等章及解
章義旣領會巳當廣分別問何故作
此論答欲止譬喻者所說故彼說緣
性非實有法問彼何故作是說答依
契經故如契經說無明緣行行相有
異無明一相如何一相無明爲緣生
異相行而緣是實尊者亦說緣是諸
師假立名号體非實有亦爲遮止如
是所說顯示諸緣體是實有若諸緣
性非實有者則一切法皆非實有以
因緣攝一切有爲法等無間緣攝過
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐七張沛

去現在除阿羅漢最後心聚餘心心
所法所緣緣増上緣攝一切法故又
若緣性非實有者應不施設諸法其
深謂不依因緣觀察則諸法性麤淺
易知若以因緣而觀察者則甚深義
過四大海唯佛能知非餘所測又若
緣性非實有者應不施設有三菩提
謂以上智觀因緣故得佛菩提以中
智觀得獨覺菩提以下智觀得聲聞
菩提又因緣性非實有者應不施設
有三品慧謂下品慧應常下品中應
恒中上應恒上無實緣力令増減故
若尒便無師徒教習又師徒性應無
攺轉尊者妙音亦作是說若緣非實
師不應令弟子覺慧轉下作中轉中
作上無修習緣令増長故師徒教誨
應不得成師應常師弟子亦尒由如
是等所說理故知緣自性決定實有
問若緣實有當云何通譬喻論師所
引經義答無明雖一作用有多多用
爲緣生異相行以有爲法隨託衆緣
有無量門作用別故譬如一士而有
五能而不相違彼亦如是有說爲顯
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐八張沛

@@諸有爲法自性羸劣不能自起必藉
他緣無實作用無有自在故作斯論
此中自性謂法自體或云此顯所生
諸法自性羸劣以羸劣故有藉四緣
或三或二方得生起尙無有法藉一
緣生况無所藉如羸病者必假若四
若三若二所倚任緣而得起轉尙無
假一况全不假或云此顯能生因緣
自性羸劣以羸劣故或四或三或二
相資方能生法如羸劣者或四或三
或二相假能辦一事如契經說色是
無常色之因緣亦無常性無常所起
色云何常由諸有爲性羸劣故不能
自起謂彼無力可能自生由不自生
故藉他起要假緣力方得生故由藉
他緣故無作用謂法無欲作是念言
我應作誰誰令我作無作用故則無
自在謂我勿起我勿滅中諸有爲法
不自在故有說爲遣諸緣起愚故作
斯論緣起愚者謂彼聞說無明緣行
乃至生緣老死便謂唯此是緣起法
今欲決定顯示従緣所生内外諸法
皆是緣起由此等緣故作斯
論阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐九張
沛
@@大種與大種爲幾緣答因増上因者
二因謂倶有同類倶生㸦相望爲倶
有因前生與後生爲同類因増上者
謂不礙生及唯無障此依種類揔相
而說然四大種有十一種謂眼處所
依乃至法處所依眼處所依與眼處
所依爲因増上與餘所依但一増上
乃至法處所依與法處所依爲因増
上與餘所依但一増上眼處所依大
種復有二種謂左與右左與左所依
爲因増上與右所依但一増上右與
右所依爲因増上與左所依但一増
上左眼所依大種復有二種謂所長
養及異熟生長養與長養爲因増上
與異熟生但一増上異熟與異熟爲
因増上與所長養但一増上異熟大
種復有二種謂善業異熟及不善業
異熟善業異熟與善業異熟爲因増
上與不善業異熟但一増上不善業
說亦尒善業異熟大種復有二種謂
天及人天與天爲因増上與人但一
増上人說亦尒天大種復有二種謂
欲界及色界欲界與欲界爲因増上
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十張沛

與色界但一増上色界說亦尒色界
大種復有四種謂初靜慮乃至第四
靜慮初靜慮與初靜慮爲因増上與
餘靜慮但一増上乃至第四靜慮說
亦尒不善業異熟大種復有三種謂
地獄傍生餓鬼地獄與地獄爲因増
上與餘二但一増上傍生餓鬼說亦
尒如說異熟長養亦尒如說左右亦
尒如說眼處所依大種乃至法處所
依大種亦爾此中異者謂五外處有
自他身情非情等差別應思問同趣
同地處所差別展轉相望爲有因大
答有說無因此不應理應有大種是刹
那故謂五淨居所有大種無始生死
曾未起故諸所造色十一種等准前
大種廣說應知大種與所造色爲幾
緣答因増上因者五因謂生因依因
立因持因養因増上者謂不礙生及
唯無障有說大種與所造觸爲同類
因此不應理大種所造觸非同類故
所造色與所造色爲幾緣答因増上
因者三因謂倶有同類異熟増上者
謂不礙生及唯無障此揔相說差別
說者准前大種如理應思所造色與
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十一張
沛
@@大種爲幾緣答因増上因者一因謂
異熟因増上者謂不礙生及唯無障
有說造觸與諸大種爲同類因此不
應理造觸大種非同類故
大種與心心所法爲幾緣答所緣増
上所緣者謂與身識彼相應法及與
意識彼相應法爲所緣身識及相應
法取自相意識及相應法取自相共
相増上者如前說心心所法與心心
所法爲幾緣答因等無間所緣増上
因者五因謂相應倶有同類遍行異
熟等無間者謂心心所法等無閒心
心所法現在前所緣者謂心心所法
與心心所法爲所緣増上者如前說
心心所法與大種爲幾緣答因増上
因者一因謂異熟因増上者如前說
大種與眼處爲幾緣答因増上因者
五因謂生等五増上者如前說眼處
與眼處爲幾緣答因増上因者一因
謂同類因増上者如前說眼處與大
種爲幾緣答一増上増上義如前說
如眼處耳鼻舌身香味處亦尒大種
與色處爲幾緣答因増上因者五因
謂生等五増上者如前說色處與色
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十二張
沛
@@處爲幾緣答因増上因者二因謂同
類異熟増上者如前說色處與大種
爲幾緣答因増上因者一因謂異熟
因増上者如前說如色處聲觸處亦
尒揔說雖然而義有異謂大種與聲
處爲因増上因者五因謂生等五増
上者如前說聲處與聲處爲因増上
因者一因謂同類因増上者如前說
聲處與大種爲因増上因者一因
謂異熟因増上者如前說大種與
觸處爲因増上因者七因謂生等
五及倶有同類増上者如前說觸處
與觸處爲因増上因者七因謂生
等五及倶有同類増上者如前說
觸處與大種爲因増上因者二因
謂倶有同類増上者如前說大種
與意處爲幾緣答所緣増上所緣
者謂與身識意識爲所緣身識取自
相意識取自相共相身識取時若一
若多廣如前說意處與意處爲幾緣
答因等無間所緣増上因者三因謂
同類遍行異熟等無閒者謂意處等
無間意處現在前所緣者謂意處與
意處爲所緣増上者如前說此依阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十三張沛

種類揔相而說然意處有六種謂眼
識乃至意識此中眼識與眼識爲因
等無間増上非所緣因者二因謂同
類異熟等無間者謂眼識等無間眼
識現在前増上者如前說非所緣者
以眼識唯緣色眼識非色故如眼識
與眼識眼識與耳鼻舌身識亦尒眼
識與意識爲因等無間所緣増上因
者二因謂同類異熟等無間者謂眼
識等無間意識現在前所緣者謂眼
識與意識爲所緣増上者如前說如
眼識對六識耳鼻舌身識對六亦尒
意識與意識爲因等無間所緣増上
因者三因謂同類遍行異熟等無間
者謂意識等無間意識現在前所緣
者謂意識與意識爲所緣増上者如
前說意識與眼識爲因等無間増上
非所緣因者三因卽同類遍行異熟
等無間者謂意識等無間眼識現在
前増上者如前說非所緣者以眼識
唯緣色意識非色故如意識對眼識
意識對餘識亦尒問眼等五識展轉
無間現在前不答諸瑜伽師說眼等
五識展轉無間不現在前皆従意識
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十四張沛

@@無間生故阿毗逵磨諸論師言眼等
五識展轉皆得無間而起若不尒者
違根薀說如彼說苦根與苦根爲因
等無間増上非所緣意處與大種爲
幾緣答因増上因者一因謂異熟因
増上者如前說大種與法處爲幾緣
答因所緣増上因者七因謂生等五
及倶有同類所緣者謂與身識相應
法及意識相應法爲所緣増上者如
前說法處與法處爲幾緣答因等無
間所緣増上因者五因卽相應等五
等無間者謂法處等無間法處現在
前所緣者謂法處與法處爲所緣増
上者如前說法處與大種爲幾緣答
因増上因者三因謂倶有同類異熟
増上者如前說
大種與眼根爲幾緣答因増上因者
五因謂生等五増上者如前說眼根
與大種爲幾緣答一増上増上義如
前說如眼根耳鼻舌身男女根亦尒
大種與命根爲幾緣答一増上増上
義如前說命根與大種爲幾緣答一
増上増上義如前說大種與意根爲
樂緣答所緣増上所緣増上義皆如
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十五張沛

@@前說意根與大種爲幾緣答因増上
因者一因謂異熟因増上者如前說
如意根樂苦喜憂捨信精進念定慧
根亦尒大種與未知當如根爲幾緣
答所緣増上所緣者謂諸大種與苦
忍苦智集忍集智及相應根爲所緣
増上者如前說未知當知根與大種
爲幾緣答一増上増上義如前說如
未知當知根巳知根具知根亦尒問
大種對處問答有三何故對根問答
唯二答彼造論者意欲尒故謂所造
論隨彼意欲而造論但令不違法相
不應責其所以有說此是有餘之說
有說此中現種種文種種說莊嚴於
義令易解故有說此中現二門二略
乃至廣說有說諸根卽處所攝若說
處當知巳說根是以不問有說此中
廣略漸次謂初四問次三後二由前
廣說後可准知爲去繁文漸略而說
問色法於色法有同類因耶答西方
諸師譬喻尊者說色於色無同類因
對法諸師說色於色有同類因如前
雜薀同類因中巳廣
分別何故四大種一生一住一滅而
不相阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十六
張沛

應心心所法一生一住一滅說名相
應答如四大種或減或増心心所法
則不如是此中生者謂生所生住者
謂住所住及異所異滅者謂滅所滅
問諸有爲法各有生住滅何故乃言
一生一住一滅答有因緣故說各有生
住滅謂各別有諸相相故非一相有因
緣故說一生一住一滅謂皆不離一刹
那時等於一時生住滅故問四大種
體有増減不設尒何失二倶有過若
有増減寧不相離所以者何若堅物
中地極微多水火風少地微隨與水
等量雜餘則相離乃至動物說亦如
是若無増減水石等物不應得成堅
軟等異答應言大種體有増減問若
尒云何名不相離答雖有増減而不
相離以展轉相資同作所作故如堅
物中雖地微多水火風少然離水等
地微不能作所作事乃至動物說亦
如是如多村邑共營一事雖有人數
多少不同而㸦相湏不可相離問心
心所體亦有増減如何乃言則不如
是謂心所法於三界三性有漏無漏
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十七張沛

@@諸心聚中有多有少答由事等故不
名増減若一心中有二想一受等可
名増減然一心中一想一受等故異
大種有說大種體無増減問石等云
何堅軟等異答大種勢力有増微故
如堅物中四大極微體數雖等而其
勢力地極微増乃至動物說亦如是
如一兩鹽和一兩麨置於舌上鹽生
識猛麨生識微此亦如是水酢均和
生舌識喻鍼鋒鳥翮生身識喻廣說
亦爾問心心所法亦用有増微如指
鬘利根虵奴根鈍如何言不如是耶
答如四大種勢力麤顯増微易了是
以說之心心所法則不如是由此大
種不說相應又心心所法皆有所緣
四大種無所緣非無所緣法可說相
應所以者何心心所法有所依有行
相有發悟故必有所緣有所緣故恒
相應不相離四大種與此相違故無
所緣無所緣故雖不相離而不相應
不相離有二種一大種不相離共造
一色故二心心所法不相離共緣一
境故五薀雖復同在一身無此二事
非阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十八張
沛
@@不相離是故大種不說相應
問云何得知此四大種恒不相離答
自相作業一切聚中皆可得故謂堅
聚中地界自相現可得故有義極成
於此聚中若無水界金銀錫等應不
可銷又水若無彼應分散若無火界
石等相擊火不應生又火若無無能
成熟彼應腐敗若無風界應無動搖
又若無風應無増長於濕聚中水界
自相現可得故有義極成於此聚中
若無地界至嚴寒位應不成冰又地
若無船等應沒若無火界應無煖時
又火若無彼應腐敗若無風界應不
動搖又風若無應無増長於煖聚中
火界自相現可得故有義極成於此
聚中若無地界燈燭等熖應不可迴
又地若無不應持物若無水界應不
生流又水若無熖不應聚若無風界
應不動搖又若無風應無増長於動
聚中風界自相現可得故有義極成
於此聚中若無地界觸牆等障應不
折迴又地若無應不持物若無水界
應無冷風又水若無彼應分散若無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十九張沛

火界應無煖風又火若無彼應腐敗
問此四大種其相各異展轉相違云
何一時不相離起尊者世友作如是
說言異相相違因緣各別非諸相異
皆必相違諸不相違而相異者容倶
時起㸦不相離如四大種及香味觸
靑黃色等諸有異相而㸦相違必無
一時不相離起如薪與火雹與稼穡
邏呼月輪藥病明闇
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百三十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐二十張沛

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百三十二沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中緣納息第二之二
問若堅不堅物轉相作者諸法云何
不捨自相云何相作如水性軟至冬
凝結斧斫猶難金等性堅若置炎鑪
便銷如水如是等豈非諸法捨自相
耶答非諸堅物轉作不堅亦非不堅
轉成堅物然堅不堅法住未來世若
遇堅緣則不堅法滅堅法續生遇不
堅緣則堅法滅不堅續生餘亦如是
故無諸法捨自相過
問大種等聚中有間隟不設尒何失
二倶有過若有間隟寧不相離間隟
若無何不成一答有說此有間隟空界
於中相雜住故問若尒云何名不相
離答空界於中能自隱匿令於諸物
見不相離如叢中女自蔽其身有說
此無間隟展轉相逼無間住故問若
尒云何不成一耶答雖無間隟而不
成一如薀處界三世等中間隟雖無

@@而不成一彼亦如是又大種等自體
作用各各異故不可成一
問諸極微㸦相觸不設尒何失二倶
有過若相觸者寧不成一或成有分
若不相觸擊時應散或應無聲答應
作是說極微㸦不相觸若觸則應或
遍或分遍觸則有成一體過分觸則
有成有分失然諸極微更無細分問
聚色相擊寧不散耶答風界攝持故
令不散問豈不風界能飄散耶答有
能飄散如壞刧時有能攝持如成刧
時問若不觸者卽相擊時云何發聲
答卽由此因故使聲發若相觸者如
何發聲謂諸極微體相觸者手等相
和體應相糅中無間隟如何發聲尊
者世友作如是說若諸極微㸦相觸
者彼應得住至後刹那大德說言實
不相觸但於合集無間生中隨世俗
諦假名相觸問諸是觸物爲是觸爲
因故生爲非觸爲因故生諸非觸物
爲非觸爲因故生爲是觸爲因故生
答有時是觸爲因生於非觸謂和合
物正離散時有時非觸爲因生於是
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐二張沛

觸謂離散物正和合時有時是觸爲
因生於是觸謂和合物復和合時有
時非觸爲因生於非觸謂向遊塵同
類相續
問極微當言可見不可見耶答尊者妙
音作如是說極微當言可見慧眼境
故阿毗達磨諸論師言極微當言不
可見非肉天眼所能見故此中不依
慧眼作問以於諸法無差別故頗有
過去大種造過去色耶乃至廣說問
何故作此論答欲止他義顯巳義故
謂有餘部撥無去來說現在世是無
爲法欲止彼意顯有去來亦明現在
是有爲法廣如前說復有外道依世
現喻執有爲法後爲前因彼作是言
現見泉水前爲後逼令其涌流
如是諸法由未來法逼令現在復由
現法逼令過去故有爲法後爲前因
今欲止彼外道所說顯有爲法前能
生後非後前因不尒便違内外緣起
謂世父母應従子生眼色應従眼識
而起應無明等従行等生種等應従
芽等而起先受苦樂報後造善惡業
先得阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐三
張沛
@@菩提然後修行旣未作而得應巳作
而失若尒便無得解脫理又欲遮說
大種造色必同世者顯有異世由此
因緣故作斯論諸有對所造色及隨
心轉無表色隨在何世卽彼世大種
造謂過去造過去現在造現在未來
造未來若表所起諸無表色復有三
類造時不等謂初刹那如有對等各
爲同世大種所造第二刹那若在過
現倶爲過去大種所造若在未來通
爲現未大種所造後諸刹那過現如
前若在未來通爲三世大種所造所
以者何諸有依表發起律儀及不律
儀非二無表初刹那項表無表色與
此及餘能造大種現在倶滅滅至第
二刹那以後表及大種倶在過去諸
無表色有在過去有在未來有在現
在是謂此處略毗婆沙
頗有過去大種造過去色耶答有謂
過去一切有對所造色隨心轉無表
表所起無表唯爲過去大種所造頗
有過去大種造未來色耶答有謂有
未來表所起無表唯爲過去大種所
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐四張沛

@@造頗有過去大種造現在色耶答有
謂有現在表所起無表唯爲過去大
種所造頗有未來大種造未來色耶
答有謂未來一切有對所造色隨心
轉無表及有未來表所起無表唯爲
未來大種所造頗有未來大種造過
去現在色耶答無謂無果先因後理
故頗有現在大種造現在色耶答有
謂現在一切有對所造色隨心轉無
表及有現在表所起無表唯爲現在
大種所造頗有現在大種造過去色
耶答無謂無果先因後理故頗有現
在大種造未來色耶答有謂有未來
表所起無表唯爲現在大種所造諸
隨心轉無表是等流無執受有情數
攝彼能造大種是長養無執受有情
數攝諸表所起無表是等流無執受
有情數攝彼能造大種是等流有執
受有情數攝諸隨心轉無表有二種
一靜慮律儀所攝二無漏律儀所攝
此各有七謂離害生命乃至離雜穢
語靜慮律儀所攝七種共一四大種
所造無漏律儀七種亦尒諸表所起
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐五張沛

無表有三種一律儀所攝二不律儀
所攝三非律儀非不律儀所攝律儀
所攝復有七種謂離害生命乃至離
雜穢語如是七種各一四大種所造
離害生命復有二種謂表無表此二
各一四大種所造有餘師說此表無
表共一四大種所造故彼問言頗有
一四大種造二處色耶答有謂色處
法處及聲處法處尊者妙音亦作是
說阿毗逵磨諸論師言彼說非理不
可一四大種造麤細二果是故如前
所說者好如離害生命表與無表各
一四大種所造如是乃至離雜穢語
亦尒不律儀所攝亦有七種謂害生
命乃至雜穢語非二所攝有二七種
謂害生命離害生命乃至雜穢語離
雜穢語此諸七種各一四大種所造
如是諸七各復有二謂表無表此亦
各一四大種造餘師說等如前應知
若成就過去大種彼過去所造色耶
乃至廣說問何故作此論答欲止撥
無去來二世及說成就不成就體非
實有者意顯去來世及成就等是實
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐六張

@@有法故作此論若成就過去大種彼
過去所造色耶答無成就過去大種
有成就過去所造色謂諸聖者住胎
藏中若生欲界住律儀若住不律儀
若住非律儀非不律儀先有身語表
不失若生色界若諸學者生無色界
問亦有學者生無色界不成就過去
所造色謂彼先在欲色界時未起未
滅諸無漏道命終生無色界教不成
就過去所造色如何乃說若諸學者
生無色界成就過去所造色耶答依
成就者作如是說謂有學者先欲色
界巳起巳滅諸無漏道彼成就過去
所造色故有說彼在欲色界時必巳
起滅諸無漏道如勝進道必起現前
無有住果而命終故
若成就過去大種彼未來大種耶答
無成就過去未來大種問何故無成
就過去未來大種耶答由彼大種但
有尒所成就勢力刹那現前則有成
就巳滅未現無成就者謂諸大種與
成就得必同一世今時彼得不現在
前故不成就有說大種習氣不堅故
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐七張沛

@@無成就去來世者以是羸劣無記性
故謂善惡等習氣堅牢故有成就去
來世者劣無記法則不如是如暫執
持極香花物雖加洗拭習氣猶隨非
如執持餘木石等手纔放捨此氣便
無有說若成就去來世大種者則一
趣成就五趣大種如是一身卽五趣
身是則趣壞所依亦壞欲令無如是
過是故大種不成就去來問如生
一趣成就五趣諸業煩惱而非趣壞
此亦應然答以異熟果故說諸趣差
別不以業煩惱故然諸大種或有是
異熟果者則有趣壞及所依壞過失
故彼非
難若成就過去大種彼未來所造色
耶答無成就過去大種有成就未來
所造色謂諸聖者住胎藏中若生欲
界得色界善心若生色界若諸聖者
生無色界以彼定成就未來所造色
故若成就過去大種彼現在大種耶
答無成就過去大種有成就現在大
種謂生欲色界無有生欲色界不成
就大種故若成就過去大種彼現在
所阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐八張
沛

造色耶答無成就過去大種有成就
現在所造色謂生欲色界無有生欲
色界不成就所造色故
若成就過去所造色彼未來大種耶
答無成就未來大種有成就過去所
造色謂諸聖者住胎藏中若生欲界
住律儀若住不律儀若住非律儀非
不律儀先有身語表不失若生色界
若諸學者生無色界若成就過去所
造色彼未來所造色耶答應作四句有
成就過去所造色非未來所造色謂
生欲界住律儀不得色界善心若
住不律儀若住非律儀非不律儀先
有身語表不失有成就未來所造色
非過去所造色謂阿羅漢生無色界
有成就過去所造色亦未來所造色
謂諸聖者住胎藏中若生欲界得色
界善心若生色界若諸學者生無色
界有非成就過去所造色亦非未來
所造色謂處卵殳若諸異生住胎藏
中若生欲界住非律儀非不律儀先
無身語表設有而失若諸異生生無
色界
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐九張沛

@@若成就過去所造色彼現在大種耶
答應作四句有成就過去所造色非
現在大種謂諸學者生無色界有成
就現在大種非過去所造色謂處卵
殳若諸異生住胎藏中若生欲界住
非律儀非不律儀先無身語表設有
而失有成就過去所造色亦現在大
種謂諸聖者住胎藏中若生欲界住
律儀若住不律儀若住非律儀非不
律儀先有身語表不失若生色界有
非成就過去所造色亦非現在大種
謂阿羅漢若諸異生生無色界若成
就過去所造色彼現在所造色耶答
應作四句有成就過去所造色非現
在所造色謂諸學者生無色界有成
就現在所造色非過去所造色謂處
卵殳若諸異生住胎藏中若生欲界
住非律儀非不律儀先無身語表設
有而失有成就過去所造色亦現在
所造色謂諸聖者住胎藏中若生欲
界住律儀若住不律儀若住非律儀
非不律儀先有身語表不失若生色
界有非成就過去所造色亦非現在
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐十張沛

@@所造色謂阿羅漢若諸異生生無色
界過去巳捨故現在無色身故
若成就未來大種彼未來所造色耶
答無成就未來大種有成就未來所
造色謂諸聖者住胎藏中若生欲界
得色界善心若生色界若諸聖者生
無色界若成就未來大種彼現在大
種耶答無成就未來大種有成就現
在大種謂生欲色界無有生欲色界
不成就大種故若成就未來大種彼
現在所造色耶答無成就未來大種
有成就現在所造色謂生欲色界無
有生欲色界不成就現在所造色故
若成就未來所造色彼現在大種耶
答應作四句有成就未來所造色非
現在大種謂諸聖者生無色界有成
就現在大種非未來所造色謂處卵
殳若諸異生住胎藏中若生欲界
不得色界善心有成就未來所造色
亦現在大種謂諸聖者住胎藏中若
生欲界得色界善心若生色界有非
成就未來所造色亦非現在大種謂諸
異生生無色界若成就未來所造色
彼阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐十一
張沛

現在所造色耶答應作四句有成就
未來所造色非現在所造色謂諸聖
者生無色界有成就現在所造色非
未來所造色謂處卵㲉若諸異生住
胎藏中若生欲界不得色界善心有
成就未來所造色亦現在所造色謂
諸聖者住胎藏中若生欲界得色界
善心若生色界有非成就未來所造
色亦非現在所造色謂諸異生生無
色界
若成就現在大種彼現在所造色耶
答如是設成就現在所造色彼現在
大種耶答如是以非現在大種無果
故亦非現在所造色無因故
過去大種與過去大種爲幾緣答因
増上因者二因謂倶有同類倶生㸦
相望爲倶有因前生與後生爲同類
因増上者謂不礙生及唯無障過去
大種與過去所造色爲幾緣答因増
上因者五因謂生因依因立因持因
養因増上者如前說過去所造色與
過去所造色爲幾緣答因増上因者
三因謂倶有同類異熟増上者如前
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐十二張沛

@@說過去所造色與過去大種爲幾緣
答因増上因者一因謂異熟因増上
者如前說
過去大種與未來大種爲幾緣答因
増上因者一因謂同類因増上者如
前說未來大種與未來大種爲幾緣
答因増上因者一因謂倶有因増上
者如前說未來大種與過去大種爲
幾緣答一増上増上義如前說過去
大種與未來所造色爲幾緣答因増
上因者五因謂生等五増上者如前
說未來所造色與未來所造色爲幾
緣答因増上因者二因謂倶有因異
熟因増上者如前說未來所造色與
過去大種爲幾緣答一増上増上義
如前說
過去大種與現在大種爲幾緣答因
増上因者一因謂同類因増上者如
前說現在大種與現在大種爲幾緣
答因増上因者有說此中依刹那現
在爲論故唯一因謂倶有因有說此
中通依刹那分位一生現在爲論故
有二因謂倶有同類増上者如前說
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐十三張沛

@@現在大種與過去大種爲幾緣答一
増上増上義如前說過去大種與現
在所造色爲幾緣答因増上因者五因
生等五増上者如前說現在所造色
與現在所造色爲幾緣答因増上因
者有說此中依刹那現在爲論故唯
一因謂倶有因有說此中通依刹那
分位一生現在爲論故有三因謂倶
有同類異熟増上者如前說現在所
造色與過去大種爲幾緣答一増上
増上義如前說
過去所造色與未來大種爲幾緣答
因増上因者一因謂異熟因増上者
如前說未來大種與過去所造色爲
幾緣答一増上増上義如前說過去
所造色與未來所造色爲幾緣答因
増上因者二因謂同類異熟増上者
如前說未來所造色與過去所造色
爲幾緣答一増上増上義如前說
過去所造色與現在大種爲幾緣答
因増上因者一因謂異熟
因増上者如前說現在大種與過去
所造色爲幾緣答一増上増上義如
前說過去阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐
十四張沛

所造色與現在所造色爲幾緣答因増
上因者二因謂同類異熟増上者如
前說現在所造色與過去所造色爲
幾緣答一増上増上義如前說
未來大種與未來所造色爲幾緣答
因増上因者五因卽生等五増上者
如前說未來所造色與未來大種爲
幾緣答因増上因者一因謂異熟因
増上者如前
說未來大種與現在大種爲幾緣答
一増上増上義如前說現在大種與
未來大種爲幾緣答因増上因者一
因謂同類因増上者如前說未來大
種與現在所造色爲幾緣答一増上
増上義如前說現在所造色與未來
大種爲幾緣答因増上因者一因謂
異熟因増上者如前
說未來所造色與現在大種爲幾緣
答一増上増上義如前說現在大種與
未未所造色爲幾緣答因増上因者
五因謂生等五増上者如前說未來
所造色與現在所造色爲幾緣答一
増上増上義如前說現在所造色與
未阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐十五張
沛
@@來所造色爲幾緣答因増上因者二
因謂同類異熟増上者如前說
現在大種與現在所造色爲幾緣
答因増上因者五因謂生等五増上
者如前說現在所造色與現在大種
爲幾緣答因増上因者一因謂異熟
因増上者如前說諸說此中依刹那
分位一生現在爲論者則符此答諸
說此中但依刹那現在爲論者則應
答言但一増上便與本論答不相
應若成就欲界繫大種彼欲界繫所
造色耶答如是設成就欲界繫所造
色彼欲界繫大種耶答如是以無成
就欲界繫大種而非果故亦無成就
欲界繫所造色而非因故若成就欲
界繫大種彼色界繫大種耶答應
作四句有成就欲界繫大種非色界
繫大種謂生欲界色界大種不現在
前有成就色界繫大種非欲界繫大
種謂生色界不作欲界化不發欲界
語有成就欲界繫大種亦色界繫大
種謂生欲界色界大種現在前若生
色界作欲界化發欲界語有非成就欲
界繫阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐十六
張沛
@@大種亦非色界繫大種謂生無色界
若成就欲界繫大種彼色界繫所造
色耶答應作四句有成就欲界繫大
種非色界繫所造色謂生欲界不得
色界善心有成就色界繫所造色非
欲界繫大種謂生色界不作欲界化
不發欲界語有成就欲界繫大種亦
色界繫所造色謂生欲界得色界善
心若生色界作欲界化發欲界語有
非成就欲界繫大種亦非色界繫所
造色謂生無色界
若成就欲界繫所造色彼色界繫大
種耶答應作四句有成就欲界繫所
造色非色界繫大種謂生欲界色界
大種不現在前有成就色界繫大種
非欲界繫所造色謂生色界不作欲
界化不發欲界語有成就欲界繫所造色
亦色界繫大種謂生欲界色界大種
現在前若生色界作欲界化發欲界
語有非成就欲界所造色亦非色界
大種謂生無色界若成
就欲界繫所造色彼色界繫所造色
耶答應作四句有成就欲界繫阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐十七張沛

所造色非色界繫所造色謂生欲界
不得色界善心有成就色界繫所造
色非欲界繫所造色謂生色界不作
欲界化不發欲界語有成就欲界繫
所造色亦色界繫所造色謂生欲界
得色界善心若生色界作欲界化發
欲界語有非成就欲界繫所造色亦
非色界繫所造色謂生無色界
若成就色界繫大種彼色界繫所造
色耶答諸成就色界繫大種彼定成
就色界繫所造色有成就色界繫所
造色非色界繫大種謂生欲界得色
界善心色界大種不現在前問生欲
界者住色界何等心令彼大種現在
前爲一向住善爲三種耶設尒何失
倶見其過若一向住善心者施設論
說當云何通如說住此無聞異生由
起色貪緾所緾故五薀色有於現法
中以取爲緣趣當來有若住三種心
者善心可尒有隨轉色爲彼果故染
及無記爲有何果令彼現前有作是
說唯住善心問施設論說當云何通
答彼說身中所増長色問若尒彼說
復阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐十八張
沛
@@云何通如說住此無聞異生由起無
色貪緾所緾故四薀無色有於現法
中以取爲緣趣當來有彼現亦有所
増長色何故不說有作是說應說而
不說者當知此義有餘有說起彼界
緾時無増長色是以不說復有說者
住三種心問善心可尒有隨轉果故
餘二有何果令彼現前答彼生欲界
者起色界善心時由隨轉色故令彼
現前起染汙心時由有彼地空界色
在此身中相雜住故令彼現前起無
記心時由有彼地化色令彼現前故
住三種心皆能起彼地大種
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百三十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十二苐十九張沛

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百三十三沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中緣納息第二之三
欲界繫大種與欲界繫大種爲幾緣
答因増上因者二因謂倶有同類倶
生㸦相望爲倶有因前生與後生爲
同類因増上者謂不礙生及唯無障
欲界繫大種與欲界繫所造色爲幾
緣答因増上因者五因謂生因依因
立因持因養因増上者如前說欲界
繫所造色與欲界繫所造色爲幾緣
答因増上因者二因謂同類異熟増
上者如前說欲界繫所造色與欲界
繫大種爲幾緣答因増上因者一因
謂異熟増上者如前說
欲界繫大種與色界繫大種爲幾緣
答一増上増上義如前說色界繫大
種與色界繫大種爲幾緣答因増上
因者二因謂倶有同類増上者如前
說色界繫大種與欲界繫大種爲幾
緣答一増上増上義如前說

欲界繫大種與色界繫所造色爲幾
緣答一増上増上義如前說色界繫
所造色與色界繫所造色爲幾緣答
因増上因者三因謂倶有同類異熟増
上者如前說色界繫所造色與欲界
繫大種爲幾緣答一増上増上義如
前說欲
界繫所造色與色界繫大種爲幾緣
答一増上増上義如前說色界繫大
種與欲界繫所造色爲幾緣答一増
上増上義如前說欲界繫所造色與
色界繫所造色爲幾緣答一増上増
上義如前說色界繫所造色與欲界
繫所造色爲幾緣答一増上増
上義如前說色界繫大種與色界繫
所造色爲幾緣答因増上因者五因
謂生等五増上者如前說色界繫所
造色與色界繫大種爲幾緣答因増
上因者一因謂異熟因増上者如前說
諸色欲界繫彼色一切欲界繫大種
所造耶答應作四句有色欲界繫非
欲界繫大種所造謂欲界繫大種以
諸大種非所造故有色欲界繫大種
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐二張沛

@@所造非欲界繫謂色不繫欲界繫大
種所造此復云何謂一切法智品隨
轉色及依欲界身現前類智品隨轉
色有色欲界繫欲界繫大種所造謂
色欲界繫欲界繫大種所造此復云
何謂欲界繫有對所造色及表所起
無表有色非欲界繫非欲界繫大種
所造謂色界繫大種若色色界繫色
界繫大種所造若色不繫色界繫大
種所造
諸色色界繫彼色一切色界繫大種
所造耶答應作四句有色色界繫非
色界繫大種所造謂色界繫大種所
以如前有色色界繫大種所造非色
界繫謂色不繫色界繫大種所造此
復云何謂依色界身現前類智品隨
轉色有色色界繫色界繫大種所造
謂色色界繫色界繫大種所造此復
云何謂色界繫大對所造色及有漏
隨心轉無表有色非色界繫非色界
繫大種所造謂欲界繫大種若色欲
界繫欲界繫大種所造若色不繫欲
界繫大種所造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐三張沛

@@諸色過去彼色一切過去大種所造
耶答應作四句有色過去非過去
大種所過謂過去大種所以如前有
色過去大種所造非過去謂色未來
現在過去大種所造此復云何謂未
來現在表所起無表過去大種所造
以依過去表故有色過去過去大種
所造謂色過去過去大種所造此復
云何謂過去一切有對所造色隨心
轉無表表所起無表有色非過去非
過去大種所造謂未來現在大種若
色未來現在現在大種所造若色未
來未來大種所造諸
色未來彼色一切未來大種所造耶
答諸色未來大種所造彼色一切未
來此復云何謂未來一切有對所造
色隨心轉無表若表所起無表未來
大種所造以依未來表故有色未來
非未來大種所造謂未來大種若色
未來過去現在大種所造此復云何
謂未來表所起無表過去現在大種
所造以依過去現在表故諸
色現在彼色一切現在大種所造阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐四張沛

耶答應作四句有色現在非現在大
種所造謂現在大種若色現在過去
大種所造此復云何謂現在表所起
無表過去大種所造所以如前問此
無表色亦有現在所依大種何故不
說耶答彼是轉依非造依故此無表
色有二種依一是轉依謂現在大種
由彼力轉故二是造依謂過去大種
由彼力造故此中但說造依不說轉
依是故不說能造五因皆過去故有
色現在大種所造非現在謂色未來
現在大種所造此復云何謂未來表
所起無表現在大種所造所以如前
有色現在現在大種所造謂色現在
現在大種所造此復云何謂現在一
切有對所造色隨心轉無表若現在
表所起無表現在大種所造以依現
在表故有色非現在非現在大種所
造謂過去未來大種若色過去未來
過去大種所造若色未來未來大種
所造
地云何乃至廣說問何故作此論答
欲令疑者得決定故謂此論中多說
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐五張沛

@@勝義或有生疑彼作論者唯善勝義
不善世俗爲令彼疑得決定故顯地
界等與地等別故作斯論
地云何答顯形色此是世俗想施設
地謂諸世閒於顯形色依共假想施
設地名如世閒說靑黃地等長短地
等地界云何答堅性觸此是勝義
能造地
體水云何答顯形色此是世俗想施
設水謂者世間於顯形色依共假想
施設水名如世間說靑黃等水長短
等水云何水界答濕性觸此是勝義
能造水
體火云何答顯形色此是世俗想施
設火謂諸世間於顯形色依共假
想施設火名如世間說靑黃等火長
短等火又如梵志觀火
頌云赤焰多疾疫黃兵緣飢饉綵豐靑
退減白黑主
興滅火界云何答燸性觸此是勝義
能造火體風云何答卽風界風界云
何答動性觸問何故不說世俗風耶
答世間於風無假想故有餘師說世
間於阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐六
張沛
@@風亦起假想少故不說如世間說此
有塵風此無塵風毗濕縳風吠嵐婆
風小風大風塵輪風等
地水火風幾處所攝乃至廣說問何
故作此論答欲令疑者得決定故謂
聞所說世俗地等便謂無體非處所攝
非識所識或謂假實同一處攝同一
識識爲除彼疑顯假地等亦實有體
但假立名於五處中隨一處攝於五
識中隨一識識又顯假實不同處攝
不同識識由此等緣故作斯論
地水火風幾處所攝幾識所識答地
水火一處所攝謂色處眼所見故二
識所識謂眼識意識眼識取自相意
識取自相共相風一處所攝謂觸處
身所得故二識所識謂身識意識取自共
相如前應知有說此亦通色處攝及
眼識識少故不說地水
火風界幾處所攝幾識所識答一處
所攝謂觸處身所得故二識所識謂
身識意識取自共相如前應知問幾
處和合說爲能牽幾處和合說爲所
牽答若有情數於有情數則九阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐七張沛

處能牽九處所牽若有情數於非有
情數則九處能牽四處所牽若非有
情數於非有情數則四處能牽四處
所牽若非有情數於有情數則四處
能牽九處所牽如說牽持運等亦爾
問幾處和合說爲能量幾處和合說
爲所量答四處能量四處所量五根
微妙非量法故問幾處和合說爲能
稱幾處和合說爲所稱有作是說四
處能稱四處所稱有餘師說四處能
稱重是所稱問幾處和合說爲能燒
幾處和合說爲所燒有作是說四處
能燒四處所燒有餘師說煖是能燒
四是所燒問幾處和合說爲能斷幾
處和合說爲所斷有作是說四處能
斷四處所斷有餘師說堅性是能斷
四處是所斷問幾處和合說爲能洗
幾處和合說爲所洗有作是說四處
能洗四處所洗有餘師說四處能洗
色處所洗如說洗巳鮮白或如金色
復有說者四處能洗觸是所洗如說
杯盛澡屑徃某池邊揩洗其身令去
塵垢或有說者四處是能洗十二處
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐八張沛

@@是所洗由洗浴故内十二處皆悉明
淨離諸垢濁
問此四大種幾爲爲灾答三除地問
何故地不能爲灾答非其田非其器
乃至廣說有說猛利方能爲灾地性
遲鈍不能爲灾有說若能損壞内事
彼於外事亦能爲灾謂斷末摩名壞
内事此唯三大故地非灾有說爲壞
地故立灾三大於地能燒浸撃故說
爲灾地則不尒有說若地亦爲灾者
應従風輪乃至第四靜慮皆令堅固
合爲一搏此乃成刧非謂能壞有說
若地能爲灾者便應壞及第四靜慮
然無諸灾壞及彼者此中因論生論
何故彼地灾不及之有說卽由地非
灾故有說彼地若爲灾及是則應無
最上灾頂謂上三靜慮如次能爲三
灾之頂若第四靜慮灾所壞者便更
無處爲上灾頂以諸無色無方處故
有說欲避淨居諸天由彼更無上生
義故若彼處所灾所及者則淨居天
無有盡壽而涅槃者若尒云何知彼
壽量若言亦有盡壽涅槃是則彼地
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐九張沛

@@灾無由起如說若處乃至尙餘一蟻
卵在灾便不壞有說若處有内灾者
便有外灾第四靜慮無内灾故外灾
不及謂初靜慮内有如火尋伺故外
有火灾第二靜慮内有如水喜悦故
外有水灾第三靜慮内有入出息風
故外有風灾第四靜慮更無内灾是故
外灾皆不能及問
火灾起時火従何出有作是說世界
成時有七日輪倶時而起持雙山後
隱伏而住然後彼處一日輪昇遶蘇
迷盧而爲照耀至刧將末火灾起時
餘六日輪漸次而出由彼勢力世界
便壞有說世界將欲壞時卽一日輪
分爲七日由彼勢力世界便壞有說
卽一日輪至刧將末成七倍熱焚燒
世界有說七日先藏地下後漸出現
作用如前如是說者諸有情類業増
上力令世界成至刧未時業力盡故
隨於近處有灾火生乃至梵宮皆被
焚燎問
水灾起時水従何出有作是說第三
靜慮邊雨熱灰水由此乃至極光阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐十張沛

淨天皆被浸蕩有說従下水輪涌出
由彼勢力世界便壞如是說者諸有
情類業増上力令世界成至刧末時
業力盡故隨於近處有灾水生由彼
因緣世界便壞
問風灾起時風従何出有作是說第
四靜慮邊有畔喋婆大風卒起百倶
胝界妙高山王金輪圍等皆被傾拔
令㸦相撃上下翻騰如麨麪搏空中
散滅有餘師說従下風輪有猛風起
吹散世界如是說者諸有情類業増
上力令世界成至刧末時業力盡故
隨於近處有灾風生至遍淨天皆被
散壞
問三灾起時一切外物爲皆轉變順
彼灾耶有作是言物皆變順謂此世
界火灾起時一切外物皆悉輕燥猶
如乾草疊絮樺皮火纔觸時卽燒卽
盡若水灾起一切外物皆將融液如
沙糖等水纔觸時隨卽消壞若風灾
起一切外物皆將離散如沙麨搏風
纔觸時卽便散壞若尒諸法應捨自
相如是說者三灾起時堅濕等物亦
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐十一張沛

@@無轉變但由有情業増上力令三灾
起能壞難壞
如是三灾與所壞事必是同分界地
所攝謂欲界灾能壞欲界初靜慮灾
壞初靜慮乃至第三靜慮亦尒問若
尒經說當云何通如說大地妙高山
等皆悉洞然風吹絕焰展轉乃至上
燒梵宮極光淨天有生未久於刧成
壞不善了知見巳驚恐便作是念勿
彼火焰燒盡梵宮當復燒此答當知
彼經依相續說謂色界火續欲界生
彼燒梵宮非欲界火水風相續准此
應知
問此三灾起先後云何答火水風三
如次先後然非三種隣次而生謂七
火灾先次第起然後方有一水灾生
如是經於七七火刧及七水刧復七
火灾従彼無間一風灾起故風水刧
皆次火生火刧従三以數起故由此
善釋遍淨天壽六十四刧如是所說
是大刧量一一各有八十中刧成住
壞空各二十故且初火刧將燒壞時
贍部洲人壽八萬歲安隱豐樂人衆
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐十二張沛

@@甚多國邑村城雞飛相及人多修習
十善業道従此以後捺落迦中有情
命終不復生彼尒時巳度二十住刧
二十壞刧此爲最初地獄有情従此
漸減乃至最後無一爲餘名爲地獄
有情界壞次壞傍生次壞餓鬼一一
壞相如地獄說次贍部洲諸有情壞
問傍生鬼趣先人壞者人中所湏乳
酪等味耕馭等事如何得有有說由人
業増上力有非情物似傍生現出乳等
味作諸事業問人身今有八萬戶虫作
任持緣令身相續彼時旣闕身云何
存答尒時人身法尒得住如諸菩薩
轉輪王身雖無諸虫而法尒住如是
說者諸大海中是諸傍生本所住處
若彼無有一傍生時卽名傍生有情

界壞若傍生類人等雜居人等壞時
彼方隨壞鬼有情壞類此應知然贍
部洲人趣將壞尒時法尒有一有情
無師自思入初靜慮従彼定起唱如
是言此初靜慮甚樂甚靜展轉宣告
遍贍部洲聞者攝心皆入初定従此
捨壽上生梵天贍部洲中有情漸減
乃至無一有清爲餘名贍部洲有情阿毗達磨大毗婆
沙論卷苐一百三十三苐十三張沛

界壞次壞毗提訶洲次壞瞿陀尼洲
一一壞相如贍部說北拘盧洲如三
惡趣無得靜慮生梵世者然彼壽盡
必生欲天乃至彼處有情界盡名北
拘盧有情界壞人趣壞巳四大王衆
天法尒有一得初靜慮従彼定起宣
告如前乃至彼處有情界盡名彼天
中有情界壞次壞三十三天次壞夜
摩天次壞覩史多天次壞樂變化天
次壞他化自在天一一壞相如初天
說欲界有情次第壞巳時初靜慮有
一有情法尒能入第二靜慮従彼定
起唱如是言第二靜慮甚樂甚靜如
是展轉聲遍梵宮聞者攝心入第二
定命終皆徃生彼天中初靜慮天有
情漸減乃至無一有情爲餘名爲梵
天有情界壞如是欲界及諸梵宮久
遠空虛無有情類贍部洲等大地諸
山經歷多時天不降雨一切草木皆
悉乾燋更不復生乃至都盡久時復
有第二日輪出現世閒炎赫倍熱由
此枯涸坑㵎泉池乃至令其都無津
潤久時復有第三日輪出現世間炎
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐十四張沛

@@赫倍熱由此枯竭一切江河乃至令
其都無津潤久時復有第四日輪出
現世閒炎赫倍熱由此枯涸無熱惱
池卽四大河所従出者謂殑伽信度
縳芻私多乃至令其都無津潤久時
復有第五日輪出現世間炎赫倍熱
由此漸次枯涸大海乃至令其都無
津潤久時復有第六日輪出現世閒
炎赫倍熱由此大地妙高山等皆悉
焦熬發煙熢火久時復有第七日輪
出現世閒炎赫極熱由此大地妙高
山王等一時熖發中表烔燃乃至梵
宮悉皆焚蕩上従梵世下至風輪周
遍燒燃無餘灰燼如酥油等燒燃盡
時無有辵餘此亦如是爾時欲界初
靜慮中皆悉空虛都無所有二十壞
刧此時巳度二十空刧従此爲初問
幾刧壞有情幾刧壞器有說十刧壞
有情十刧壞器有說十五刧壞有情
五刧壞器如是說者十九刧壞有情
一刧壞器別業難轉非共業
故如是世界壞經久時於下空中有
微風起二十空刧此時巳度二十成
刧阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐十五張
沛
@@従此爲初所起微風漸廣漸厚時經
久遠盤結成輪厚十六億踰繕那量
廣則無數其體堅密假設有一大諾
健那以金剛輪奮威懸撃金剛有碎
風輪無損次有雲起雨風輪上滳如
車軸積水成輪如是水輪於未凝結
位深十一億二萬踰繕那有說廣量
與風輪等有言狭小分百倶胝百倶
胝輪其量皆等謂徑十二億三千四
百半圍量三倍謂三十六億一萬三
百五十踰繕那此不傍流由有情業
力有餘師說由風力所搏次於水輪
有別風起搏撃此水上結成金此卽
金輪厚三億二萬水輪遂減唯深八
洛叉有說金輪廣如水量有師復說
少廣水輪次有雲起雨金輪上滳如
車軸經於久時積水浩然深過八萬
猛風攢撃寶等變生復有異風析令
區別謂分寶圡成諸山洲分水甘鹹
爲内外海初四妙寶成蘇迷盧摓出
海中處金輪上謂四面如次北東南
西金銀吠琉璃頗胝迦寶隨寶威德
色現於空故贍部洲空似吠琉璃色
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐十六張沛

此山出水八萬踰繕那水中亦然端
嚴可愛次以金寶成七金山遶蘇迷
盧住金輪上在水中量同蘇迷盧出
水相望各半半減次以圡等成四大
洲下據金輪遶金山外最後以鐵成
輪圍山在四洲外如牆圍遶出水半
減第七金山在水量同蘇迷盧等諸
山廣量皆與出水量同七金山間有七内海
八功德水盈滿其中七金山外有鹹
外海此八大海各深八萬前七廣量
如所遶山第八有說廣三億二萬二
千踰繕那有說更増千二百八十七
踰繕那半蘇迷盧山有四層級初層
傍出一萬六千次上三層各半半減
四層相去量各十千有說初層下齊
水量次二去下量各十千其第四層
去下二萬四層四面如妙高山四寶所
成莊嚴殊妙四層如次堅手持鬘恒
憍四王天衆居止持雙山等七金山
上亦有四王所部村邑七山四級日
月等天皆是四大王衆天攝故欲天
中此天最廣従第四層級復有四萬
踰繕那至蘇迷盧頂是三十阿毗達
磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐十七張沛

@@三天住處山頂四面各二十千若據
周圍數成八萬有餘師說面各八十
千與下際四邊其量正等山頂四角
各有一峯其高廣量各有五百有藥
叉神名金剛手於中止住守護諸天
於山頂中有城名善見面二千半周
萬踰繕那金城量高踰繕那半其地
平坦眞金所成倶用百一雜寶嚴飾
地觸柔軟如妬羅綿躡時齊膝隨足
高下有微風起吹去萎華引新妙華
彌散其地是天帝釋所都大城城有
千門嚴飾壯麗門有五百靑衣藥叉
勇健端嚴踰繕那量各嚴鎧仗防守
城門於其城中有殊勝殿種種妙寶
具足莊嚴蔽餘天宮故号殊勝面二
百五十周千踰繕那其城四隅有四
臺觀以金銀等四寶所成種種莊嚴
甚可愛樂城外四面四苑莊嚴是彼
諸天共遊戲處一衆車苑謂此苑中
隨天福力種種車現二麤惡苑天欲
戰時隨其所湏甲仗等現三雜林苑
諸天入中所玩皆同倶生勝喜四喜
林苑極妙欲塵殊類皆集歷觀無阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐十八張沛

@@猒如是四苑形皆正方一一周千踰
繕那量中央各有一如意池面各五
十踰繕那量八功德水盈滿其中隨
欲妙花寶舟好鳥一一奇麗種種莊
嚴四苑四邊有四妙地中間去苑各
二十踰繕那地一一邊量皆二百是諸
天衆勝遊戲所諸天於彼捔勝歡娛
城外東北有圓生樹是三十三天受
欲樂處盤根深廣五踰繕那聳幹上
昇枝条傍布高廣量等百踰繕那舒
葉開花妙香芬馥順風薰滿百踰繕
那若逆風時猶遍五十城外西南角
有大善法堂三十三天常於半月八
日十四日十五日集此堂中詳辨人
天及制伏阿素洛等如法不如法事
如是等類餘處廣說
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百三十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十三苐十九張沛

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百三十四沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中緣納息第二之四
巳說成立風水金輪諸海山洲地居
器巳次辨成立空居諸天大梵天等所
居宮地然彼宮殿有說依空有說空
中密雲彌布如地爲彼宮殿所依外
器世閒至色究竟上無色故不可施
設問従夜摩天至色究竟所依雲地
其量如何有說従夜摩至他化自在
雲地皆等妙高頂量色界雲地下狹
上廣謂初二三四靜慮地如次等彼
四洲小千中千大千諸世界量有餘
師說夜摩天宮雲地倍於妙高山頂
乃至他化自在天宮雲地望前展轉
相倍初二三定如次等於小千中千
大千界量第四靜慮其量無邊由此
若依第四靜慮起有身見極難除斷
以執無邊地爲我故問第四靜慮地
若無邊灾所不及寧非常住答刹那
無常故無此失有說第四靜慮地中

@@宮殿所依倶無常定謂彼宮池隨彼
諸天生時死時倶起沒故此說非理
所以者何應無有情共器業故由此
如前所說者好諸器世閒旣成立巳
最初有一極光淨天由壽業福隨一
盡故従彼歿巳生大梵宮後諸有情
亦従彼歿有生梵輔有生梵衆有生
他化自在天宮漸漸下生乃至人趣
北洲爲始次瞿陀尼次毗提訶後生
贍部次生鬼趣次生傍生後生地獄
由法尒力若處後空彼必先住若處
先空彼必後住若大地獄一有情生
尒時巳度二十成刧二十住刧此爲
最初問幾刧器世間成幾刧有情漸
住有說十刧器世間成十刧有情漸
住有說五刧器世間成十五刧有情
漸住如是說者一刧器世間成十九
刧有情漸住
問齊幾世界倶壞倶成有說齊百倶
胝四大洲界有說無數世界倶壞倶
成云何知然經爲量故如契經說佛
告苾芻我眼清淨過於人眼見東方
等無數世界或有正壞或壞巳空或
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐二張沛

@@有正成或成巳住如天大雨滴如車
軸無閒無缺此亦如是問何故一切
世界不倶壞倶成答以諸有情業不
等故謂有情類於此處所共業増長
世界便成共業若盡世界便壞又有
情類於彼處所淨業若増此界便壞
淨業若減此界便成問若諸有情於
刧將壞餘半刧在破和合僧墮無閒
獄有中夭不若有中夭彼業云何感
一刧壽若不中夭彼於刧壞寧不稽
留如契經言若處乃至一蟻卵在灾
便不壞况彼在耶有作是說彼無中
夭若尒彼於刧壞寧不稽留刧欲壞
時業増上力飄置餘界大地獄中譬
如王都有嘉喜事先移極罪置邊獄
中後於王都方降恩赦有餘師說刧
欲壞時法尒有情其心調善於餘重
罪尙能不爲况有破壞和合僧者復
有說者刧欲壞時若造破僧無間業
者命終便墮他界獄中法尒不生將
壞處故如說火刧世間壞時有情上
生灾起時分水刧風刧廣說亦然但
水風灾壞相有異謂水能浸爛風能
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐三張沛

飄撃所壞勢力遠近不同復如火刧
世閒成時先後時分水風亦
尒如彼大刧有大王灾如是中刧小
三灾現一刀兵二疾疫三飢饉初刀
兵刧將欲起時贍部洲人極壽十歲
爲非法貪染汙相續不平等愛映蔽
其心邪法縈緾瞋毒増上相見便起
猛利害心如今獵師見野禽獸隨手
所執皆成刀杖各逞凶狂㸦相殘害
七曰七夜死亡略盡贍部洲内纔餘
萬人各起慈心漸増壽量尒時名爲
度刀兵刧次疾疫刧將欲起時贍部
洲人極壽十歲由具如前諸過失故
非人吐毒疾疫流行遇輒命終難可
救療都不聞有醫藥之名時經七月
七曰七夜疾疫流行死亡略盡贍部
洲内纔餘萬人各起慈心漸増壽量
尒時名爲度疾疫刧後飢饉刧將欲
起時贍部洲人極壽十歲亦具如前
諸過失故天龍忿責不降甘雨由是
世閒夂遭飢饉白飢饉故便有聚集
白骨運籌三種言異由二因故名有
聚集一人聚集謂彼時人由極飢羸
聚阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐四張
沛
@@集而死二種聚集謂彼時人爲益後
人輟其所食置於小篋擬爲種子故
飢饉時名有聚集言有白骨亦由二
因一彼時人身形枯燥命終未久白
骨便現二彼時人飢饉所逼聚集白
骨煎汁飮之有運籌言亦二因故一
由糧少傳籌食之謂一家中従長至
幼隨籌至日得少麤食二謂以籌挑
故塲薀得少穀粒多用水煎分共飮
之以濟餘命如是飢饉經七年七月
七日七夜飢饉所逼死亡略盡贍部
洲内纔餘萬人各起慈心漸増壽量
尒時名爲度飢饉刧此三灾撗雖復
難除然有聖言說彼對治謂若有能
一日一夜持不殺戒於未來生決定
不逢刀兵灾起若能以一訶梨怛雞
起殷淨心奉施僧衆於當來世決定
不逢疾疫灾起若有能以一搏之食
起殷淨心奉施僧衆於當來世決定
不逢飢饉灾起問如是三灾餘洲有
不答無根本灾而有相似謂瞋増盛
身力羸劣數加飢渴此說二洲北拘
盧洲亦無相似以無罪業而生彼故
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐五張沛

@@又彼無有瞋増盛故
大種薀第五中具見納息第三之一
巳具見諦世尊弟子未離欲染所成
就色界繫身語業色何大種所造如
是等章及解章義旣領會巳當廣分
別問何故作此論答欲令疑者得決
定故謂契經說佛告苾芻若此身中
離生喜樂滋潤遍滋潤適悦遍適悦
於此身中無有少分離生喜樂而不
遍滿此契經中說根本地勿謂唯
此根本地中有能離法非近分地斷
此疑故顯近分中亦有相似能離善
法有餘師說欲止分別論者說預流
一來亦得根本靜慮彼何故作是說
依契經故如說慧闕無靜慮靜慮闕
無慧是二具足者去涅槃不遠預流
一來無不有慧故彼亦有根本靜慮
爲遮彼執顯初二果未得靜慮問若
尒彼所引頌當云何通尊者世友作
如是說彼說正思擇名靜慮若不尒
者外道亦得根本靜慮豈便許彼亦
有慧耶分別論者作是說言許彼有
慧復有何過彼說不然所以者何具
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐六張沛

是二者便於涅槃巳爲不遠非諸外
道去涅槃近以彼無有解脫法故有
說爲止譬喻者意彼說諸近分地唯
有善法今明近分具有三種謂善染
無記若近分地唯有善者世尊弟子
未離欲貪依未至定起世俗道彼隨
轉律儀何地大種造譬喻尊者作如
是言是初靜慮大種所造豈不法等
說預流一來未得靜慮彼作是說我
遮善靜慮非染無記彼說非理未離
欲貪尙不能起初善靜慮况能起彼
無覆無記是故爲止他宗及顯正理
故作斯論
問巳說巳具見諦何故復言世尊弟
子答巳具見諦者欲差別隨信隨法
行故世尊弟子者欲差別諸異生故
此是誰耶答此是預流及一來果非
餘以說未離欲染故問隨信法行何
故不名巳具見諦有作是說巳見四
諦及巳害邪見者名巳具見諦隨信
隨法行非巳見四諦今正見故非巳
害邪見今正害故由此不名巳具見
諦有餘師說若相續中巳除一切見
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐七張沛

@@倒惡行惡趣煩惱方得名爲巳具見
諦隨信隨法行今正能除不名巳除
猶成就故由此不名巳具見諦如良
田中無有一切塵雹灾撗名具足田
致諸稼穡復有說者若相續中巳除
四疑生四決定尒時名巳具見隨信
隨法行今除四疑生四決定不名巳
具有說若身中巳除四闇巳起四明
巳除四無智巳起四智名巳具見隨
信隨法行則不如是不名巳具有說
巳伏四諦洲渚巳除其中煩惱怨敵
乃名巳具隨信隨法行今伏今除不
名巳具問何故異生不名世尊弟子答若
唯順佛語不受餘教名世尊弟子異
生或順佛語或順邪言故不名世尊
弟子有說諸有正聞非邪聞所伏乃
名世尊弟子異生不尒有說若成就
四種證淨名世尊弟子異生無四證
淨故不名世尊弟子有說若唯稱佛
以爲大師名世尊弟子異生或稱外
道邪魔以爲師故不名世尊弟子有
說若唯歸敬三寶以爲福田名世尊
弟子諸異生類或以邪神諸外阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐八張沛

@@道等以爲福田不名世尊弟子有說
若信唯佛是一切智唯佛所說法能
渡生死唯苾芻僧是梵行者名世尊
弟子諸異生類與此相違是故不名
世尊弟子有說於佛聖教其心堅牢
如天帝幢名世尊弟子諸異生類於
佛教中心不堅牢猶如疊絮隨風上
下轉動無恒故不名爲世尊弟子
巳具見諦世尊弟子未離欲染所成
就色界繫身語業色何大種所造答
色界繫此依種類揔相而說若別說
者應言未至地大種所造此則遮說
預流一來亦得靜慮者意說未離欲
染故無有未離欲染而能得靜慮者
又亦遮說未至地中無無記者意說
色界大種造故無有未得靜慮地而
能起彼大種者問何故此中但問隨
世俗道身語業非無漏耶答彼造論
者意欲尒故隨彼意欲而作斯論但
令不違法相不應責其所以有說應
具足問而不問者當知此義有餘有
說無漏身語業決定不離隨世俗道
身語業若問世俗當知巳問無漏有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐九張沛

說無漏律儀以世俗戒爲加行爲門
爲依爲安足處若問彼加行則巳問
彼有說無漏戒依世俗戒得故闕
世俗則問無漏有說隨世俗道身語
律儀必與能造同其種類今但問同
類隨地差別無漏異類是以不問有
說此隨世俗道色有異諍論謂有說
是未至地大種所造有說是初靜慮
大種所造是以問之無漏定是欲界
大種所造是以不問由此等緣唯問
世俗身語業不問無漏生欲界入有
漏四靜慮身語業色何大種所造答
色界繫此依種類揔相而說若別說
者隨初靜慮世俗道色卽初靜慮繫
大種所造乃至隨第四靜慮世俗道
色卽第四靜慮繫大種所
造生欲界入無漏四靜慮身語業色
何大種所造答欲界繫依欲界身現
在前故問何故有漏所依大種必與
所造同一地繫無漏所依隨何身起
卽彼繫耶答有漏律儀有縳有繫故
爲同地大種所造無漏律儀離縳離
繫然依身起故隨何地身中現前卽
彼阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐十張
沛
@@大種所造有說有漏律儀墮界墮地
故自界地大種所造無漏律儀雖墮
於地而不墮界然依身起故隨所依
大種所造有說有漏律儀爲同類大
種所造故地必同無漏律儀爲異類
大種所造故隨身別以必依身現在
前故
生色界入有漏四靜慮身語業色何
大種所造答色界繫此依種類揔相
而說若別說者隨初靜慮世俗道色
卽初靜慮繫大種所造乃至隨第四
靜慮世俗道色卽第四靜慮繫大種
所造
生色界入無漏四靜慮身語業色何
大種所造答巳界繫此亦依揔相說
若別說者若生初靜慮入無漏四靜
慮彼身語業皆初靜慮大種所造若
生第二靜慮入無漏三靜慮彼身語
業皆第二靜慮大種所造若生第三
靜慮入無漏二靜慮彼身語業皆第
三靜慮大種所造若生第四靜慮入
無漏第四靜慮彼身語業第四靜慮
大種所造此中應知生下地上地定
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐十一張
沛
@@現前生上地下地定不現前問何故尒
耶答下地定劣上地定勝於勝生欣
尙故起於劣生猒背故不起有說下
趣於上上不趣下如臣朝王王不朝
臣有說生下地者於上地法更有所
作故起現前生上地者於下地法更
無所作是故不起如阿羅漢不起三
界斷對治道以無用故有說加行善
法由功用起生上地者下地法無用
非於無用法更起功力令現在前非
如無記
問大種隨地有五類別幾無間滅幾
無間現前答生欲界者若欲界心無
間有漏初靜慮現在前彼一類大種
滅謂欲界二類大種無間現前謂欲
界初靜慮若有漏初靜慮無間有漏
初靜慮現在前彼二類大種滅二類
大種無間現前謂欲界初靜慮若有
漏初靜慮無間無漏初靜慮現在前
彼二類大種滅謂欲界初靜慮一類
大種無間現前謂欲界若無漏初靜
慮無間無漏初靜慮現在前彼一類
大種滅一類大種無間現前謂欲界
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐十二張
沛

若無漏初靜慮無間有漏初靜慮現
在前彼一類大種滅謂欲界二類大
種無間現前謂欲界初靜慮若有漏
初靜慮無間欲界心現在前彼二類
大種滅謂欲界初靜慮一類大種無
間現前謂欲界若欲界善心無間無
漏初靜慮現在前若無漏初靜慮無
間欲界善心現在前倶一類大種滅
一類大種無間現前謂欲界如入出
初靜慮乃至入出第四靜慮隨其所
應皆應廣說如生欲界乃至生第四
靜慮隨其所應亦應廣說
問若生欲界色界大種現在前時何
處現前有說眉間有說鼻端有說心
邊有說臍邊有說足指有作是說隨
先加行安心處所是處現前有餘師
說欲界大種麤色界大種細細入麤
隟如油入沙然根本靜慮現在前時
色界大種遍身内起若近分定現在
前時色界大種唯心邊起有說近分
定現在前時色界大種亦遍身起然
長養身不如根本如有二人倶詣池
浴一在池側掬水浴身一入池中沒
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐十三張沛

@@身而洗二人用水雖倶遍身然長養
身入池者勝問欲界身中先有閒隟
色界大種來入中耶答不尒未來欲
界身自有二種一唯欲界大種二色
界大種雜若時遇入色界定緣彼唯
欲界者便滅色界雜者便生故不可
言先有間隟後來住中
世尊弟子生無色界所成就無漏身
語業色何大種所造答或欲界繫或
色界繫問此中何故復作斯論答欲
令疑者得決定故謂無色界無有諸
色或有生疑世尊弟子生無色界所
成就無漏色非大種所造爲除此疑
故說或欲界繫或色界繫大種所造
問彼所成就色定欲色界大種所造
何故言或答應決定說而言或者欲
顯界無雜乱無漏對治有雜乱由界
無雜乱故欲界大種所造異色界大
種所造異無有一色二界大種所造
是故說或此卽揔說然無漏色隨起
依地能造大種有五類別謂欲界四
靜慮繫大種所造世尊弟子生無色
界若阿羅漢唯成就未來五地大種
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐十四張沛

@@所造無漏色非現在不起故非過去
巳捨故若不還者亦成就未來五地
大種所造無漏色非現在不起故過
去不定依五地身起有多少或全無
故由此應說或有學者生無色界成
就未來五地依戒過去全無謂先依
欲界四靜慮身於第三果及第四向
諸無漏道未起未滅従彼命終生無
色界或有學者生無色界成就未來
五過去一謂先欲界四靜
慮時隨依一身於第三果或第四向
諸無漏道巳起巳滅従彼命終生無
色界或有學者生無色界成就未來
五過去二謂先欲界四靜慮時隨依
二身於第三果或第四向諸無漏道
巳起巳滅従彼命終生無色界或有
學者生無色界成就未來五過去三
謂先欲界四靜慮時隨依三身於第
三果或第四向諸無漏道巳起巳滅
従彼命終生無色界或有學者生無
色界成就未來五過去四謂先欲界
四靜慮時隨依四身於第三果或第
四向諸無漏道巳起巳滅従彼命終
生無色界阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐
十五張沛

或有學者生無色界成就未來五過
去五謂具依欲界四靜慮身於第三
果或第四向諸無漏道巳起巳滅従
彼命終生無色界有作是說無有學
者生無色界不成就過去色以彼先
在欲色界時於第三果或第四向必
巳起滅方命終故是故本論說言若
諸學者生無色界成就過去未來所
造色若於彼得阿羅漢果成就未來
所造色非過去所造色若謂不尒本
論應說學者生無色界有不成就過
去所造色尊者僧伽伐蘇說曰或有
學者生無色界都不成就過去未來
五地身中無漏業色謂先依欲界四
靜慮身於第三果及第四向諸無漏
道未起未滅従彼命終生無色界或
有學者生無色界成就過去未來各
一謂先欲界四靜慮時隨依一身於
第三果或第四向諸無漏道巳起巳
滅従彼命終生無色界如是成二成
三成四成五准前廣說如理應思若
生彼界得阿羅漢果別得未來五地
依戒此說非理無得果時唯得無爲
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐十六張沛

@@非有爲故又與本論所說相違如說
聖者生無色界成就未來所造色非
過去大種若如彼意本論應說聖者
生無色界有不成就未來所造色故
前所說於理爲善
無色界歿生欲界最初所得諸根大種
何大種爲因乃至廣說問何故復作
斯論答欲令疑者得決定故謂無色
界都無諸色或有生如是疑欲色界
歿生無色界彼色或經八萬六萬四
万二萬刧斷従彼命終生欲色界最
初所得諸根大種無因而生爲除彼
疑顯彼諸色非無因生故作斯論無
色界歿生欲界最初所得諸根大種
何大種爲因答欲界繫此依種類揔
相而說若別說者應作是說無色界
沒來生欲界最初所得諸根大種若
生地獄還以地獄大種爲因乃至若
生天趣還以天趣大種爲因若眼根
及彼大種還以眼根所依大種爲因
餘根及境類此應知眼中左眼及彼
大種還以左眼所依大種爲因左中
異熟還以異熟爲因長養還以長阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐十七張沛

@@養爲因如左右亦尒餘根及境廣說
亦尒然續生心倶起大種展轉爲倶
有因於眼等爲生等因無始生死久
滅大種與今大種爲同類因問何故
此中不問眼等與初所得根大爲因
有說此是惡略之言故不問耳有餘
師說大種通與根大爲因是以問之
眼等不與大種爲因是以不問有說
大種久滅及今並有因義眼等伹有
久滅爲因是故不說
無色界歿生色界最初所得諸根大
種何大種爲因答色界繫此亦依種
類揔說若別說者應作是說無色界
歿來生色界最初所得諸根大種若
生初靜慮還以初靜慮大種爲因乃
至若生第四靜慮還以第四靜慮大
種爲因若眼根及彼大種還以眼根
所依大種爲因眼中左右異熟長養
廣說如前餘根及境廣說亦尒然續
生心倶起大種展轉爲倶有因如是
等廣說如前
色界歿生欲界最初所得諸根大種
何大種爲因答欲界繫此亦揔說若
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐百三十四苐十八張沛

差別說如前應知餘義亦如前廣說
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百三十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十四苐十九張沛

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百三十五沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中具見納息第三之二
生欲界作色界化乃至廣說問何故
作此論答欲止他義顯巳義故如譬
喻者作如是說諸所化物皆非實有
若實有者云何名化大德亦言化非
實有是修所現如屍起作鬼呪所爲
爲止如是所說意趣顯諸化事皆是
實有由此等緣故作斯論
生欲界作色界化發色界語彼身語
色何大種所造答色界繫生色界作
欲界化發欲界語彼身語色何大種
所造答欲界繫以有漏所造色皆同
分界地大種所造故然所化身差別
有八謂生欲界作欲界化有二種一
似自身二似他身作色界化亦有此
二及生色界作色界化有二種一似
自身二似他身作欲界化亦有此二
是謂八此中但依二種作論謂生欲
界作色界化及生色界作欲界化似

@@他身者問何故此中但依二身作論
答彼作論者意欲尒故隨彼意欲而
造論但令不違法相不應責其所以
有說唯此二身微細難見難了是故
偏說有說唯此二身最難現前藉多
加行方能起故有說此於世閒難可
信受謂誰能作他界他身有說此二
最爲希有謂能化作異界異身是故
偏說諸變化心揔有二種一欲界繫
二色界繫或爲五謂欲界四靜慮繫
或爲十二則十二種能化者心謂得初
靜慮果者乃至得第四靜慮果者各
有三種何等爲三一異生二有
學三無學復有說三一外法異生二
内法異生三聖者復有說三謂三位
得一離染時得謂離下染得靜慮時
二得果時得謂得無學果時三練根
時得謂轉根作見至不動時或分十
四謂欲界繫有四則四靜慮果初靜
慮繫亦有四如欲界說第二靜慮繫有
三則上三靜慮果第三靜慮繫有二
則上二靜慮果第四靜慮繫有一則
第四靜慮果以下地心羸劣故不能
於阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐二張
沛

上地化或分十五謂五地繫諸變化
心各有上中下品有說得五地變化
心者各有三類謂異生等如前說或
復分爲四十二種謂前十四各有上
中下品有說得十四種變化心者各
有三類謂異生等如前說
諸作欲界化彼身還似欲界有情諸
作色界化彼身還似色界有情問所
作化身幾處所攝答若生欲界作欲
界化自身他身皆四處攝謂色香味
觸作色界化自身他身皆二處攝謂
色觸若生色界作色界化自身他
身皆二處攝作欲界化自身他身皆
四處攝如前說有說若作他身則四
處攝若作自身唯二處攝勿彼成就
香味處故如是說者雖化香味無成
就失如人衣服嚴具花香雖復在身
而不成就
問若生欲界作欲界化初靜慮果作
色界化初靜慮果如是二種誰劣誰
勝答此二運轉等無差別然色界者
界勝故勝問若生欲界作欲界化第
二靜慮果作色界化初靜慮果如是
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐三張沛

@@二種誰劣誰勝答欲界者運轉勝以
彼従欲界乃至第二靜慮能徃還故
色界者界勝以色界法勝欲界故問
若生欲界作欲界化初靜慮果作色
界化第二靜慮果如是二種誰劣誰
勝答色界者二事勝一界勝二運轉
勝如說生欲界作欲色界化初第二
靜慮果相對辨勝劣如是生欲界作
欲色界化初第三靜慮果初第四靜
慮果第二第三靜慮果第二第四靜
慮果第三第四靜慮果相對辨勝劣
准前問答如理應思如生欲界如是
生初靜慮生第二靜慮生第三靜慮
隨其所應當思廣說
問如生初靜慮者有能發起身語表
心故令所化身作徃來等種種作用
上諸靜慮無如是心化主生彼所化
云何有徃來等用答如生初靜慮以
發起表心令化身轉作徃來等用如
是生上諸靜慮亦以初靜慮發起表
心令所化身起徃來等用如眼識等
有餘師說諸所化身無徃來等種種
作用但默然住由化主力令彼似有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐四張沛

@@徃來等事如帝網戲非有現有問化
事起時爲必有依託方得現耶爲復
不尒有說化事必有依託謂必依於
木石塊等化主方能作所化事有餘
師說若初起通者所起化事要有所
假若通慧滿者無所依假能起化
事問爲一心一化爲一心多化若一
心一化經頌所說當云何通如
說一化主語時諸所化皆語一化主若
默諸化皆默
然若一心多化施設論說復云何通
如說神境智證通云何加行以何方
便起神境智證通答彼初業者習世
俗定令極自在極自在巳起令現前
由現前故於神境通便能引發従彼
乃能隨起一化起一化事尙尒許心
况復多耶有作是說一心一化問所
引經頌當云何通答先以多心祈多
化語後以一心令語倶發前多心是
轉後一心隨轉有餘師說一心多化
問彼施設論當云何通答若初起通
者一心一化若通慧滿者一心多化
問於一心中所起化事爲必同類亦
異阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐五張
沛

類耶有說必同類化謂作象時不作
馬等有說亦異類化謂初起通者一
心但能作一類物若通慧滿者一心
能作象等四軍
問巳知修所成化事爲亦有生得化
耶有說無以生得勢用劣故但能轉
變令似異本有說亦有然唯能作自
身非餘問若尒云何通經所說如契
經說有三魔女各各化作多百女身
所謂童女産未産女中女老女其數
各百又自化身種種嚴飾爲惑媚故
詣菩薩所謂菩薩曰可起沙門我等
今來願相適事菩薩不受尋令彼身
作衰老形羞慙而退答卽依魔女異
熟身上化作前說多百女身如拘執
毛不離拘執如是說者生所得心自
身他身倶能化作云何知然曾聞尊
者鄔波毱多端身靜慮魔爲嬈弄便
以花鬘冠尊者頂尊者出定驚恠念
言此誰所作尋則知此是魔所爲爲
調彼故則以神力化作三屍繫魔王
頸所謂死蛇死狗死人於是魔王極
懷慙恥種種方便欲去不能所繫三
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐六張沛

@@屍緾遶其頸轉急轉臭魔旣無聊倍
増惶恐爲脫屍故便陷入地更出騰
空又沒大海水中復入蘇迷盧腹盡
力擺突終不能去魔旣困异自度力
窮漸歷六天求欲免脫旣不能得徃
梵宮邊請大梵言唯願哀愍解我頸
上仙人所辱梵王告曰吾不能去可
還歸依本繫汝者魔聞此巳下贍部
洲五體歸誠礼尊者足白言大德
唯願慈悲赦我前愆去尊所報尒
時尊者鄔波毱多徐告魔言吾知時
矣魔重稽首謝過求哀請示何時爲
除所辱尊者告曰汝能従今乃至如
來聖教未滅更不惱亂諸苾芻不
魔曰唯然當如教勅請更誨示唯尊
所爲尊者復言向爲佛法然有私願
今欲請爲魔曰唯命尊者告曰佛涅
槃後經于百歲我身乃生如來法身
吾今巳見所未見者謂佛生身仁今
頗能爲我現不魔曰此事甚易我能
爲之願尊見時勿便致敬令我獲罪
若者曰尒則時爲魔解去三屍魔王
歡喜謝尊者巳便入林中卽自化身
作如來阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐
七張沛
@@像三十二相八十種好威光赫弈過
千曰輪復更化作諸苾芻衆右舎利
子左大目連尊者阿難持鉢隨後又
與阿若多憍陳那等千二百五十人
倶如半月形従林而出時尊者鄔波毱多見
巳歡喜得未曾有以淳淨意如斷根
樹莫能自持不覺投身礼魔雙足魔
王悚懼尋滅化身由此故知生所得
慧亦能化作自身他身問則
彼尊者鄔波毱多於化事中所得自
在過倶胝倍勝彼魔王尊者何緣不
自化作而苦求請魔王作耶答於修
所成尊者自在於生得化不及魔王
欲試魔王生得化力是故請彼化作
佛身有說修所得化尊者自得不生
希有生所得化尊者不得生希有心
欲寄魔王觀生得化是故求彼令作
佛身有說尊者深心敬佛若自化作
恐敬心不勝是以令魔作之有說尊
者少欲若自化作恐天人等謂巳是
佛極加敬養般涅槃後諸天世人供
養悲哀同佛滅度是以但請魔作問
修得生得二種變化云何差別阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐八張沛

答所化無別但修得者淨速圓妙非
生所得有說生得心化唯依自界身
修得心化通依自他界身
問有留化事不若有者佛何故般涅
槃時不留化身令於滅後住持說法
饒益有情若無者何故尊者大迦葉
波巳般涅槃留身久住曾聞尊者大
迦葉波入王舎城最後乞食食巳未
久登雞足山山有三峯如仰雞足尊
者入中結跏跗坐作誠言曰願我此
身幷納鉢杖久住不壞乃至經於五
十七倶胝六十百千歲慈氏如來應
正等覺出現世時施作佛事發此願
巳尋般涅槃時彼三峯便合成一掩
蔽尊者儼然而住及慈氏佛出現世
時將無量人天至此山上告諸衆曰
汝等欲見釋迦牟尼佛杜多功德弟
子衆中第一大弟子迦葉波不擧衆
咸曰我等欲見慈氏如來則以右手
撫雞足山頂應時峯坼還爲三分時
迦葉波將納鉢杖従中而出上昇虚
空無量天人覩斯神變歎未曾有其
心調柔慈氏世尊如應說法皆得見
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐九張沛

@@諦若無留化如此之事云何有耶有
說有留化事問若尒世尊何故不留
化身至涅槃後住持說法答所應作者
巳究竟故謂佛所應度皆巳應訖所
未度者聖弟子度之有說無留化
事問若尒迦葉波事云何得有答諸信敬
天神所任持故有說迦葉波尒時未
般涅槃慈氏佛時方取滅度此不應
理寧可說無不說彼默然多時虛住
如是說者有留化事是故大迦葉波
巳入涅槃問經說一時作雙示導謂
身下出火身上出水身下出水身上出火此爲一心爲二心作若一心作云何一心有相違二果若二心作云何一時有二心倶起有說一心所作問云何
一心有相違二果答先以二心別祈
水火後住一心令其倶發前二心是
轉後一心隨轉有說二心所作問云
何一時有二心倶起答由勝定力水
火二心速疾迴轉似倶時發如物㩌
子左手放光右手隨言分僧臥具若
時發表無容放光若時放光無容發表由勝定力光表二心阿毗達磨大毗婆
沙論卷苐一百三十五苐十張沛





@@速疾迴轉似倶時發水火二心應知
亦尒
施設論說佛於一時化作化佛身眞
金色相好莊嚴世尊語時化身亦語
化身語時世尊亦語弟子一時作化
弟子剃除鬚髪著僧伽胝弟子語時
所化便默所化語時弟子便默所以
者何佛於心定倶得自在入出速疾
不捨所緣發自語巳便發化語發化
語巳復發自語以極速故似倶時發
弟子心定非極自在入出遟緩數捨
所緣發自語巳發於化語化語起時
自語巳滅發化語巳復發自語自語
起時化語巳滅非極速故覺知前後
問諸大聲聞亦能如是世尊於此有
何不共答佛以一心能發二語謂自
及化自語巳化則語化語巳自則語
極迅速故非倶謂倶聲聞一心亦發
二語謂自及化自語滅巳化乃語化
語滅巳自乃語非極迅速故非倶覺
非倶又佛世尊於諸智境皆得自在
非諸聲聞救佛此中亦有不共
彼復翻說佛於一時化作化佛身眞
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐十一張
沛

金色相好莊嚴世尊語時所化便默
所化語時世尊便默弟子一時作化
弟子剃除鬚髪著僧伽胝弟子語時
所化亦語所化語時弟子亦語問諸
大聲聞亦能如是世尊於此有何不
共答佛於心定倶得自在入出速疾
不捨所緣能以一心發於二語謂自
及化於中欲令語者便語不令語者
便默聲聞心定非極自在入出遲緩
數捨所緣雖能一心發於二語謂自
及化然於其中欲令一語第二亦語
欲令一默第二亦默不能令其一默
一語又佛世尊於諸智境皆得自在
非諸聲聞故佛此中亦有不共
契經中說佛告阿難我之神力能以
意所成身修尒至於梵世阿難白佛
何其劣哉此事聲聞亦能世尊何足
自歎謂所化作名意所成身聲聞亦
能以此至於梵世佛若尒者有何不
共世尊頗能離神通力以麤大種父
母生身於倐忽間至梵世不世尊告
曰此我亦能阿難復言此事實難願
說譬喻令我信解佛言諦聽如世間
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐十二張
沛
@@鐵或餠或團置炎鑪中漸輕漸軟漸
調漸淨隨意所爲如是如來身隨心
轉繫心於身作輕軟等想身隨心力
成輕軟等事由能繫心相續勢力令
所繫身運轉隨意此中有說佛盡智
時得欲界無覆無記未曾得心心所
法由此勢力不入靜慮不起神通纔
發心時則能擧身至色究竟何况梵
世有作是說世尊尒時起緣風心令
身轉擧有餘師說起緣空心能令佛
身所徃無㝵有言佛意則說此身名
意所成由隨意力成輕軟等運轉事
故離定通力能運此身至梵世故與
聲聞別有言佛說意所成身則所化
身不假定通能至梵世與聲聞別有
言佛說由意勢通令所化身速至梵
世此捷疾力二乘等無故佛依此自
顯殊勝
問頗有變化心一刹那頃斷而不得
得而不斷倶不倶耶答有謂離欲染
最後無間道時於變化心有此四句
斷而不得者謂欲界繫上三靜慮果
得而不斷者謂初靜慮繫初靜慮果
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐十三張
沛
@@亦斷亦得者謂欲界繫初靜慮果不
斷不得者謂初靜慮繫上三靜慮果
第二靜慮繫上三靜慮果第三靜慮
繫上二靜慮果第四靜慮繫第四靜
慮果如離欲界染最後無間道作四
句如是離初靜慮染最後無間道乃
至離第三靜慮染最後無間道隨其
所應各有四句
化當言有大種無大種耶答當言有
大種無有現色離大種故化當言有
所造色無所造色耶答當言有所造
色化有二種一修得二生得修得化
若欲界繫四處攝若色界繫二處攝
生得化若欲界繫九處攝若色界繫
七處攝由如是法成化身故化當言
有心無心耶答當言無心然化有二
種一修得此無心二生得此有心此
中說修得化非心依故又有二種一
作他身此無心二作自身此有心此
中說他身化非心依故若變化他有
情身者如自身說化當言誰心所轉
耶答當言化主由化主心令有表故
然修得化由化主心轉若生得化由
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐十四張
沛

自心轉此中說修得化又作他身由
化主心轉若作自身由自心轉此中
說他身化
問諸化皆滅耶答修得化滅生得化
有滅不滅謂天龍藥叉等自
身化時有異色等起此於後時異色
等滅而自身在又作他身者滅作自身
者有滅不滅若變化他有情身者如
自身說問諸化所食誰腹中消答此
若化主所湏所冝食者卽化主腹中
消若非化主所湏所冝食者如草木
等聚置一處若化他有情令飮食者
隨化主意有
消不消問化身由何出煙熖等答由
化主力謂諸化主欲於是處起煙起
熖起煙熖峯起煙熖舎則於是處煙
熖等起問由何化身有燒者有不燒
者復以何故有燒身不燒衣燒衣不
燒身倶不倶耶答由化主力謂諸化
者隨意所欲或
燒不燒如契經說尊者達臘婆末羅
子以神通力上昇虛空火界焚身無
餘灰燼問彼尊者火焚身時爲涅槃
前爲涅阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐十
五張沛
@@槃後答諸說有留化者彼說涅槃後
火起焚身謂彼獲得心定自在將取
滅度神力昇空於虛空中化作牀座
及種種薪便以願力入火界定纔發
火巳則般涅槃由此焚身令無灰燼
諸說無留化者彼說命未盡火起焚
身謂彼獲得心定自在將欲滅度神
力昇空入火等持令身漸死隨無根
處火起焚之乃至最後唯有心命依
處如極細毛端許乃人涅槃火亦隨
滅餘毛端量所不燒者由細難知謂
無灰燼
中有當言有大種無大種耶乃至廣
說問何故次化明中有答是作論者
意欲尒故乃至廣說有說化與中有
倶是微細難可了知有餘師說此二
倶是意所成身有說此二多諸誹謗
謂譬喻者說化非實分別論者撥無
中有前明化是實有今明中有非無
以是故次化明中有
中有當言有大種無大種耶答當言
有大種無有現色離大種故中有當
言有所造色無所造色耶答當言有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐十六張沛

@@所造色欲界九處攝色界七處攝由
如是法成彼身故中有當言有心無
心耶答當言有心中有當言誰心所
轉耶答當言自心由自心力起表業
故中有義如結薀廣說
世名何法答此増語所顯行問何故
作此論答爲止他宗顯自宗故謂譬
喻者分別論師執世與行其體各別
行體無常世體是常諸無常行行常
世時如諸器中果等轉易又如人等
歷入諸舎爲遮彼執顯三世體則是
諸行行無常故世亦無常由是等緣
故作斯論三世義亦如結薀廣說
刧名何法答此増語所顯半月月時年
問何故作此論答爲釋經故如契經
說有一苾芻來詣佛所頂礼雙足却
住一面白世尊言佛恒說刧此爲何
量佛言苾芻刧量長遠非百千等歲
數可知苾芻復言有譬喻不世尊言
有今爲汝說如近城邑有全叚石山
縦廣高量各踰繕那迦尸細縷百年
一拂山巳磨滅此刧未終苾芻當知
汝等長依經此刧數無量百千在於
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐十七張沛

地獄傍生鬼趣及人天中受諸劇苦
生死輪轉未有盡期何得安然不求
解脫彼經則是此論所依經雖說刧未
分別刧體是何今欲分別故作斯論
問何故但說半月月時年爲刧不說
刹那臘縳牟呼栗多晝夜以爲刧耶
答應說而不說者當知此義有餘有
說此中擧麤攝細謂刹那等細半月
月等麤若說麤當知巳說細由積細
時爲麤時故有說此中擧近攝遠謂
刧近爲半月等所成半月等復爲刹
那等成故說近時亦巳說遠
刧體是何有說是色處云何知然如
施設論說刧初時人身光恒照以貪
味故光滅闇生於是東方有日輪起
光明輝朗同於昔照見巳喜曰天光
來來以天光來故名爲晝湏臾未幾
曰輪西沒闇起如先見巳歎言天光
沒沒以天光沒故名爲夜由此證知
刧體是色刧體皆積晝夜成故如是
說者晝夜等位無不皆是五薀生滅
以此成刧刧體亦然然刧旣通三界
時分故用五薀四薀爲性
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐十八張沛

@@巳說自性所以今當說何故名刧刧
是何義答分別時分故名爲刧謂
分別刹那臘縳牟呼栗多時分以成
晝夜分別晝夜時分以成半月月時
年分別半月等時分以成於刧以刧
是分別時分中極故得揔名聲論者
言分別位故說名爲刧所以者何刧
是分別有爲行中究竟位
故刧有三種一中間刧二成壞刧三
大刧中間刧復有三種一减刧二増
刧三増減刧減者従人壽無量歲減
至十歲増者従人壽十歲増至八萬
歲増減者従人壽十歲増至八萬歲復
従八萬歲減至十歲此中一減一増
十八増減有二十中間刧經二十中
刧世間成二十中刧成巳住此合名
成刧經二十中刧世間壞二十中刧
壞巳空此合名壞刧揔八十中刧合
名大刧成巳住中二十中刧初一唯
減後一唯増中間十八亦増亦減問
此三誰最久有說減刧最久増刧爲
中増減最促謂身有光時所經時久
非身光滅乃至于今食地味時所經
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐十九張沛

@@時久非地味滅乃至于今食地餠時
所經時久非地餠盡乃至于今食林
藤時所經時久非従彼盡乃至于今
食自然稻時所經時久非従彼盡乃
至于今故此減刧時最爲久如是說
者初減後増中間十八此二十刧其
量皆等唯於減時佛出于世於唯増
時輪王出世於増減時獨覺出世
問施設論說人中四洲由日月輪以
辨晝夜欲天晝依云何得知答因相
故知謂彼天上若時鉢等摩花合殟
鉢羅花開衆鳥希鳴涼風疾起少欣
遊戲多樂睡眠當知尒時說名爲夜
若時殟鉢羅花合鉢特摩花開衆鳥
和鳴微風徐起多欣遊戲少欲睡眠
當知尒時說名爲晝
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百三十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十五苐二十張沛

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百三十六沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中具見納息第三之三
心起住滅分名何法答此増語所顯
刹那臘縳牟呼栗多問此應半月等
前說所以者何由刹那等積成晝夜
晝夜積成半月月等半月月等積成
刧故何故前說麤後說細耶答彼作
論者意欲尒故乃至廣說有作是說
阿毗逵磨應以相求不以先後但不
違法相隨說無失有餘師說此作論
中先說麤後說細令諸學者
漸次入故此中起分謂生住分謂老
滅分謂無常有爲法有三分齊謂時
色名時之極少謂一刹那色之極少
謂一極微名之極少謂依一字積此
以爲漸多分齊名分齊如
雜薀說問彼刹那量云何可知有作
是言施設論說如中年女緝績毳時
抖擻細毛不長不短齊此說爲怛刹
那量彼不欲說毳縷短長但說毳毛
従指間
@@出隨所出量是怛刹那問前問刹那
何緣乃引施設論說怛刹那量答此
中擧麤以顯於細以細難知不可顯
故謂百二十刹那成一怛刹那六十
怛刹那成一臘縳此有七千二百刹
那三十臘縳成一牟呼栗多此有二
百一十六千刹那三十牟呼栗多成
一晝夜此有少二十不滿六十五百
千刹那此五薀身一晝一夜經於尒
所生滅無常有說此麤非刹爲量如
我義者如壯士彈指項經六十四刹
那有說不然如我義者如二壯夫掣
斷衆多迦尸細縷隨爾所縷斷經爾
所刹那有說不然如我義者如二壯
夫執挽衆多迦尸細縷有一壯士以
至那國百練剛刀捷疾而斷隨尒所
縷斷經尒所刹那有說猶麤非刹那
量實刹那量世尊不說云何知然如
契經說有一苾芻來詣佛所頂礼雙
足却住一面白世尊言壽行云何速
疾生滅佛言我能宣說法不能知苾
芻言頗有譬喻能顯示不佛言有今
爲汝說譬如四善射夫各執弓箭相
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐二張沛

@@背䂎立欲射四方有一捷夫來語之
曰汝等今可一時施箭我能遍接倶
令不墮於意云何此捷疾不苾芻白
佛甚疾世尊佛言彼人捷疾不及地
行藥叉地行捷疾不及空行藥又空
行捷疾不及四大王衆天彼天捷疾
不及日月輪二輪捷疾不及堅行天
子此是導引日月輪車者此等諸天
展轉捷疾壽行生滅捷疾於彼刹那
流轉無有蹔停由此故知世尊不說
實刹那量問何故世尊不爲他說實
刹那量答無有有情堪能知故問豈
舎利子亦不知耶答彼雖能知而於
彼無用是故不說佛不空說法故
一歲有十二月晝夜増減略爲二時
由減及増各六月故然晝與夜増減
相違雖各二時而無四位晝夜増減
各一臘縳月則各一牟呼栗多三十
牟呼栗多成一晝夜於中晝夜多少
四類不用増位極長不過十八減位
極短唯有十二晝夜停位各有十五
謂羯栗底迦月白半第八日晝夜各
十五牟呼栗多従此以後晝減夜増
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐三張沛

各一臘縳至未伽始羅月白半第八
日夜有十六牟呼栗多晝十四至報
沙月白半第八日夜有十七晝十三
至磨伽月白半第八日夜有十八晝
十二従此以後夜減晝増各一臘縳
至頗勒寠那月白半第八日夜有十
七晝十三至制怛羅月白半第八日
夜有十六晝十四至吠舎佉月白半
第八日晝夜各十五従此以後夜減晝増
各一臘縳至誓瑟搋月白半第八日
夜有十四晝十六至阿沙茶月白半
第八日夜有十三晝十七至室羅筏
拏月白半第八日夜有十二晝十八
従此以後晝減夜増各一臘縳至婆
逵羅鉢陀月白半第八日夜有十三
晝十七至阿濕縳庾闍月白半第八
日夜有十四晝十六如是復至羯栗
底迦月白半第八日晝夜停等是名
略說時之分齊問彼
極微量復云何知答應知極微是最
細色不可斷截破壞貫穿不可取捨
乘履搏掣非長非短非方非圓非正
不正非高非下無有細分不可阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐四張沛

@@分析不可覩見不可聽聞不可齅嘗
不可摩觸故說極微是最細色此七
極微成一微塵是眼眼識所取色中
最微細者此唯三種眼見一天眼二
轉輪王眼三住後有菩薩眼七微塵
成一銅塵有說此七成一水塵七銅
塵成一水塵有說此七成一銅塵七
水塵成一兎毫塵有說七銅塵成一
兎毫塵七兎毫塵成一羊毛塵七羊
毛塵成一牛毛塵七牛毛塵成一向
遊塵七向遊塵成一蟣七蟣成一虱
七虱成一穬麦七穬麦成指一節二
十四指節成一肘四肘爲一弓去村
五百弓名阿練若處従此巳去名邊
遠處則五百弓成摩揭陀國一倶盧
舎成北方半倶盧舎所以者何摩揭陀
國其地平正去村雖近而不聞聲北
方高下遠猶聲及是故北方倶盧舎
大八倶盧舎成一踰繕那贍部洲人
身長三肘半或有過者毗提訶人身
長八肘瞿陀尼人身長十六肘倶盧
洲人身長三十二肘四大王衆天身
長倶盧舎四分之一三十三天身長
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐五張沛

@@半倶盧舎天帝釋身長一倶盧舎夜
摩天身長倶盧舎四分之三覩史多
天身長倶盧舎樂變化天身長倶盧
舎及倶盧舎四分之一他化自在天
身長倶盧舎半梵衆天身長半踰繕
那梵輔天身長一踰繕那大梵天身
長一踰繕那半少光天身長二踰繕
那無量光天身長四踰繕那極光淨
天身長八踰繕那少淨天身長十六
踰繕那無量淨天身長三十二踰繕
那遍淨天身長六十四踰繕那無雲
天身長百二十五踰繕那福生天身
長二百五十踰繕那廣果天身長五
百踰繕那無想天身亦尒無煩天身
長千踰繕那無熱天身長二千踰繕
那善現天身長四千踰繕那善見天
身長八千踰繕那阿迦膩瑟搋天身
長十六千踰繕那如是名爲色之分
齊頗有法四緣生耶乃至廣說問何
故作此論答爲止說緣無實者意顯
諸緣性皆是實有故作斯論従緣生
法有三種一色二心心所法三心不
相應行色復有三謂善染汙無覆無
記阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐六張
沛

心心所法心不相應行亦尒此中善
色及異熟所不攝無覆無記色生時
一緣一少分於此有作用一緣者増
上一少分者因緣則同類因則此滅
時一緣一少分於此有作用一緣者
増上一少分者因緣則倶有因染汙
色生時一緣一少分於此有作用一
緣者増上一少分者因緣則同類因
遍行因則此滅時一緣一少分於此
有作用一緣者増上一少分者因緣
則倶有因異熟色生時一緣一少分
於此有作用一緣者増上一少分者
因緣則同類因異熟因則此滅時一
緣一少分於此有作用一緣者増上
一少分者因緣則倶有因善心心所
法及異熟所不攝無覆無記心心所
法生時二緣一少分於此有作用二
緣者増上等無間一少分者因緣則
同類因則此滅時二緣一少分於此
有作用二緣者増上所緣一少分者
因緣則倶有因相應因染汙心心所
法生時二緣一少分於此有作用二
緣者増上等無間一少分者因緣則
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐七張沛

@@同類因遍行因則此滅時二緣一少
分於此有作用二緣者増上所緣一
少分者因緣則倶有因相應因異熟
心心所法生時二緣一少分於此有
作用二緣者増上等無間一少分者
因緣則同類因異熟因則此滅時二
緣一少分於此有作用二緣者増上
所緣一少分者因緣則倶有因相應
因善心不相應行中無想等至滅盡
等至生時二緣一少分於此有作用
二緣者増上等無間一少分者因緣
則同類因則此滅時一緣一少分於
此有作用一緣者増上一少分者因
緣則倶有因餘善及異熟所不攝無
覆無記心不相應行生時一緣一少
分於此有作用一緣者増上一少分
者因緣則同類因則此滅時一緣一
少分於此有作用一緣者増上一少
分者因緣則倶有因染汙心不相應
行生時一緣一少分於此有作用一
緣者増上一少分者因緣則同類因
遍行因則此滅時一緣一少分於此
有作用一緣者増上一少分者因緣
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐八張沛

@@則倶有因異熟心不相應行生時一
緣一少分於此有作用一緣者増上
一少分者因緣則同類因異熟因則
此滅時一緣一少分於此有作用一
緣者増上一少分者因緣則倶有因
是謂此處略毗婆沙
頗有法四緣生耶答有謂一切心心
所法問此法生時但由二緣半於此
有作用云何乃說四緣生耶答生位
滅位合說四緣起未巳滅揔名生故
問生時滅時各二緣半若合說者應
有五緣何故說四答依種類說不過
四故謂一緣唯於生時作用一緣唯
於滅時作用二緣通於二時作用故
合說四頗有法三緣生耶答有謂無
想等至滅盡等至問此法生時但由
二緣半於此有作用云何乃說三緣
生耶答生位滅位合說三緣起未巳
滅揔名生故問此於生時有二緣半
滅時有一緣半若合說者應有四緣
何故說三答依種類說不過三故謂
一緣唯於生時作用二緣通於二時
作用故合說三頗有法二緣生耶答阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐九張沛

有謂除無想滅盡等至諸餘心不相
應行及一切色問此法生時但由一
緣半於此有作用云何乃說二緣生
耶答生位滅位合說二緣起未巳滅
摠名生故問此於生時有一緣半滅
時有一緣半應有三緣何故說二答
依種類說不過二故謂二緣倶於生
時滅時有作用故頗有法一緣生耶
答無所以者何諸有爲法性羸劣故不自依故依止他故無
作用故不自在故彼有爲法最極少
者謂一刹那一極微法生位滅位除
其自體餘一切法爲増上緣於滅位
中生等爲彼倶有因故說爲因緣由
此定無一緣生者此中因緣攝一切
有爲
法等無間緣攝過去現在除阿羅漢
最後心聚餘心心所法所緣緣増上
緣攝一切法又因緣攝五薀等無間
緣攝無色四薀少分所緣緣増上緣
攝五薀及非薀又因緣攝三世等無
間緣攝二世少分所緣緣増上緣攝
三世及非世問如是四緣誰勝誰劣
有說因緣勝阿毗達磨大毗婆沙論
卷苐一百三十六苐十張沛

@@餘劣以因増長有生滅故有說等無
間緣勝餘劣以能開闢聖道門故有
說所緣緣勝餘劣諸心心所所依仗
故有說増上緣勝餘劣諸法生滅皆
不障故如是說者皆勝皆劣功能差
別故問諦與忍智爲所緣緣於與三
乘誰爲親勝答無偏親勝如豆聚等
但由忍智上中下故施設所緣有三
差別如三力士射堅洛叉摩訶諾健
那中而不破鉢羅塞建提破而不度
那羅延箭破巳直度更穿餘物非彼
洛叉有堅軟異但由射者勢力不同
故說洛叉亦有差別
問何緣闕故便般涅槃有說因緣流
轉生死由因緣力因緣斷故生死則
斷有說等無間緣以阿羅漢後心不
續便涅槃故有說所緣緣以諸尒熖
不起此後心心所法便涅槃故有說
増上緣以阿羅漢最後心後無不障
㝵便斷絕故如是說者四緣闕故而
般涅槃以涅槃時四緣攝法於彼相
續皆無作用便般涅槃
云何因相應法乃至廣說問何故作
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐十一張
沛
@@此論答欲止愚於相應法者執相應
法體非實有顯相應法體是實有故
作斯論於此義中有作是說此中但
依一因作論謂相應因由此中說相
應言故依彼意趣釋此文者云何因
相應法答一切心心所法此是相應
因自體法與相應因自體法相應故
名因相應云何因不相應法答色無
爲心不相應行問色等旣非相應因
自體如何乃說因不相應答色等雖
非相應因自體而與相應因自體不
相應故說爲因不相應斯有何失云
何因相應因不相應法答則心心所
法少分因相應少分因不相應少分
因相應者謂自於他少分因不相應
者謂自於自云何非因相應非因不
相應法答則心心所法少分非因相
應少分非因不相應少分非因相應
者謂自於自少分非因不相應者謂
自於他有說此中依二因作論謂相
應因倶有因由此二因恒與彼法不
相離故有說此中依三因作論謂相
應因倶有因同類因由此三因通三
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐十二張
沛

性故有說此中依四因作論除同類
因遍行因由此四因通三世故有說此
中依五因作論除能作因以通無爲
非親勝故有說此中依六因作論由
此所說因言摠故然相應法或有具
作六因自體或有但作五因自體或
有但作四因自體何等具作六因自
體謂不善遍行心心所法何等但
作五因自體謂不善非遍行心心所
法若有覆無記遍行心心所法若善
有漏心心所法何等但作四因自體
謂有覆無記非遍行心心所法若無
覆無記心心所法若無漏心心所法
依彼意趣釋此文者云何因相應法
答一切心心所法謂六因自體法與
六因自體法相應五因自體法與五
因自體法相應四因自體法與四因
自體法相應故名因相應後三問答
准前應
知云何緣有緣法乃至廣說問何故
作此論答欲止愚於所緣緣性執所
緣緣非實有法者意顯所緣緣體是
實有故作斯論云何緣有緣法答若
意阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐十二張
沛
@@識幷相應法緣心心所法由有所緣
法爲此所緣故說此爲緣有緣法如
明眼者見明眼人彼明眼人復有所
見緣有緣法應知亦尒云何緣無緣
法答五識身幷相應法若意識幷相
應法緣色無爲心不相應行由無所
緣法爲此所緣故說此爲緣無緣法
如明眼者見生盲人彼生盲人更無
所見緣無緣法應知亦尒云何緣有
緣緣無緣法答若意識幷相應法緣
心心所法及色無爲心不相應
行由有所緣無所緣法爲此所緣故
說此爲緣有緣緣無緣法如明眼者
見明眼人及生盲人彼明眼人復有
所見彼生盲人更無所見緣有緣緣
無緣法應知亦尒有餘謂此第三句
義則合初二更無異體此不應理與
本論相違故如本論說緣有緣法是
有爲緣隨眠隨増緣無緣法是一切
隨眠隨増緣有緣緣無緣法是有爲
緣隨眠隨増非緣有緣非緣無緣法
是有漏緣隨眠隨増然有意識幷相
應法一刹那頃揔緣有緣及無緣法
是故阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐十四
張沛
@@如前所說者好云何非緣有緣非緣
無緣法答色無爲心不相應行由此
法不緣有所緣無所緣法故說此爲
非緣有緣非緣無緣法如生盲人都
無所見此亦如是
如世尊說内無色想觀外色乃至廣說
問何故作此論答爲欲分別契經義
故如契經說内無色想觀外色雖作
是說而不分別云何内無色想觀外
色乃至廣說今欲分別故作斯論云
何内無色想觀外色耶答謂有苾芻
起如是勝解今我此身將死巳死將
上輿巳上輿將徃塜間巳徃塜間將
置地巳置地將爲種種蟲食巳爲種
種蟲食彼於最後不見内身唯見外
蟲是名内無色想觀外色謂彼由先
多勝解力不見身相但見違逆損害
内身外諸蟲相復有苾芻起如是勝
解今我此身將死巳死將上輿巳上
輿將徃塜間巳徃塜間將置薪積巳
置薪積將爲火焚巳爲火焚彼於冣
後不見内身唯見外火是名内無色
想觀外色謂彼由先多勝解力不阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐十五張沛

見身相但見違逆損害内身外諸火
相復有苾芻起如是勝解今我此身
甚爲虛爲如雪或雪搏如沙糖或沙
糖搏如生熟酥或生熟酥搏將爲火
炙巳爲火炙將融銷巳融銷彼於最後
不見内身唯見外火是名内無色想觀
外色謂彼由先多勝解力不見身相
但見違逆損害内身外諸火相此中
如雪或雪搏者謂北方諸瑜伽師如
沙糖或沙糖搏者謂南方諸瑜伽師
如生熟酥或生熟酥搏者謂一切處
諸瑜伽師問若時作内無色想
則時觀外色耶爲尒時但觀外色不
作内無色想耶設尒何過若時作内
無色想則時觀外色者云何一覺不
作二解差別解耶如是一覺便成多
體若尒時但觀外色不作内無色想
者此文所說内無色想觀外色復云
何通答應說尒時但觀外色不作内
無色想問若尒此文所說内無色想
觀外色當云何通答依瑜伽師意樂
而說謂觀行者有如是意樂我當内
無色想觀外色隨彼而說然於尒時
唯觀阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐十六
張沛
@@外色有說依彼先時分別行相故作
是說謂瑜伽師先起如是分別行相
我當如是如是作内無色想觀外色
觀及修觀時唯觀外色有說此文依
修加行成滿時說謂内無色想者說此善根加行時
觀外色者說此善根成滿時非於一
時有二種解有說此文依義至說謂
若内無色想義至觀外色若觀外色
義至内無色想非於一覺有二種解
有說内無色想者說所依觀外色者
說所緣非於所緣倶起二解有餘師
說若時作内無色想則時亦觀外色
問若尒云何一覺不作二解差別解
耶答雖作二解而不相違故無有失
此不應理有無二相㸦相違故是故
如前所說者好如世尊說有除
色想乃至廣說問何故復作此論答
彼作論者意欲尒故乃至廣說有說
爲欲分別契經義故謂契經中說除
色想而不廣辯今欲辯之故作斯論
云何除色想耶答謂有苾芻起如是
勝解今我此身將死巳死將上輿巳
上輿將徃塜間巳徃阿毗達磨大毗
婆沙論卷苐一百三十六苐十七張沛

@@塜間將置地巳置地將爲種種蟲食
巳爲種種蟲食此種種蟲將散巳散
彼於最後不見自身亦不見蟲是名
除色想謂彼由先多勝解力不見身
相亦復不見違害内身外諸蟲相復
有苾芻起如是勝解今我此身將死
巳死將上輿巳上輿將徃塜間巳徃
塜間將置薪積巳置薪積將爲火焚
巳爲火焚此焚屍火將滅巳滅彼於
最後不見自身亦不見火是名除色
想謂彼由先多勝解力不見身相亦
復不見違害内身外諸火相復有苾
芻起如是勝解今我此身甚爲虛偽
如雪或雪搏如沙糖或沙糖搏如生
熟酥或生熟酥搏將爲火炙巳爲火
炙將融銷巳融銷此能銷火將滅巳
滅彼於最後不見自身亦不見火是
名除色想謂彼由先多勝解力不見
身相亦復不見違害内身外諸火相
如雪搏等三種譬喻隨方差別如前
應知
問彼瑜伽師何處曾見如是諸相而
今觀耶答由彼曾與同梵行者作贍
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐十八張沛

病人曾見苾芻大種乖適斷諸飮食
呻吟苦痛雖加醫藥轉復増劇乃至
漸困暴汗交流喘息奔急湏臾命盡
爲縳牀輿安置其屍同學悲酸送至
葬所若所至處薪難得者便置坑中
悒然捨去後日重徃見彼屍骸巳爲
狐狼鵄梟鵰鷲鳥鵲餓狗之所噉食
湏臾遠觀骨肉都盡倐忽四散其處
寂然若處柴薪易可得者便積薪木
安置其屍以火焚之俄頃皆盡湏臾
火滅寂無所有彼瑜伽師善取如是
種種相巳疾還所住洗足敷座結跏
跗坐調直身心令無熱惱遠離諸蓋
有所堪能憶念先時所取諸相以勝
解力想見巳身次第有前所見衆相
若不曾作贍養病人彼於一時見雪
搏等漸次爲火之所謂融乃至後時
都無所見取是相巳以勝解力想見
巳身次第有前所見衆相由此緣故
諸瑜伽師於其自身起斯勝解問如
是觀察分位不同於諸觀門何等所
攝答是除色想及此加行幷此加行
加行所攝謂不見身不見蟲火此最
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐十九張沛

@@後位除色想攝若不見身而見蟲火
是除色想加行所攝若猶見身亦見
蟲火是此加行加行所攝有作是說
是除色想及第二初解脫所攝謂不
見身不見蟲火是除色想若不見身
而見蟲火是第二解脫若猶見身亦
見蟲火是初解脫有餘師說顯三善
根謂不見身不見蟲火此顯上品若
不見身而見蟲火此顯中品若猶見
身亦見蟲火此顯下品
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百三十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十六苐二十張沛

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百三十七沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第
五中具見納息第三之四問此除色
想自體云何答慧爲自體若尒何故
以想爲名由此聚中想用増故如持
息念身等念住本性生念宿住隨念
皆慧爲體以念爲名念用増故彼亦
如是巳說自體應釋其名此以何故
名除色想由此能遣諸積集色令不
現前名除色想界者色界地者第四
靜慮所依者依欲界身行相者不明
了行相所緣者緣欲界問此緣欲界何
法答有說卽緣積坑等處有說卽緣彼
處空界如是說者卽緣所除所有諸
色於中有說唯緣所除自身諸色念
住者身念住智者世俗智等持者非
等持倶根者捨根相應世者通三世
過去緣過去現在緣現在未來可生
者緣未來不生者緣三世善不善無
記者是善緣三種有說唯緣無記三
界繫不繫者是色界繫緣欲

界繫學無學非學非無學者是非學
非無學緣非學非無學見所斷修所
斷不斷者是修所斷緣修所斷緣自
身他身非身者有說唯緣自身有說
緣自他身有說通緣三種緣名緣義
者唯緣義加行得離染得者是加行
得非離染得巳離第四靜慮染者若
不加行求此想時終不能起令現前
故有說佛離染得離有頂染時得故
餘加行得有說餘亦離染得而加行
現前佛不加行獨覺下加行聲聞或
中或上起處者在欲界非色無色界
在人三洲非北洲問此誰所起答有說
唯聖者非異生有說異生亦起異生
有二種一内法異生二外法異生内
法者能起非外法以外法異生長夜
執我怖畏無我不樂遣除内所依色
故巳說此想自性等門復應顯示有
雜無雜問諸無除色想皆未離色染耶
答諸未離色染皆無除色想有無除
色想非未離色染謂巳離色染而未
入彼定問諸有除色想皆巳離色染耶
答諸有除色想皆巳離色染有巳離
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐二張沛

@@色染非有除色想謂巳離色染而未
入彼定所以者何前說彼定唯加行
得非離染得故雖巳離第四靜慮染
若不加行求此定時終不能起令現
前故有說此定雖離染得而獨覺等
要起加行方令現前此依現前有無
作論故作是說
問除色想言有多處說謂此處說雜
薀亦言入無色定除去色想波羅衍
拏亦作是說
諸有除色想能除一切身於内外法中
無有不見者
衆義品中亦作是說
於想有想非卽離亦非無想非除想
如是平等除色想無有染著彼因緣
如是諸說義有何異答此說能遣諸
積集色令不現前名除色想波羅衍
拏衆義品說斷色界愛名除色想雜
薀中說不緣下地流轉諸色名除色
想有說此除色想在第四靜慮波羅
衍拏衆義品說除色想者在七地謂
未至中間四靜慮空無邊處近分雜
薀所說除色想者亦在七地謂四無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐三張沛

@@色上三近分有說此除色想是身念
住波羅衍拏衆義品說除色想者是
法念住雜薀所說除色想者通四念
住有說此除色想是不共餘三是共
有說雜薀所說是共餘三不共是名
諸說異義
四識住七識住爲四攝七七攝四耶
乃至廣說問何故作此論答爲欲分
別契經義故謂契經說四識住七識
住九有情居而不廣分別亦不明攝
今欲廣解幷顯相攝故作斯論四識
住者如契經說一色隨識住二受隨
識住三想隨識住四行隨識住色隨
識住者謂色有漏隨順於取有情數
攝行隨識住亦尒受隨識住者謂受
有漏隨順於取想隨識住亦尒有餘
師說色隨識住者謂色有漏隨順於
取有情數非有情數攝行隨識住亦
尒受想隨識住如前說問有情數薀
說爲識住此事可尒非有情數薀云
何名識住答有多種識住謂相應識
住倶有識住所依識住所緣識住所
行識住非有情數薀是識所緣故名
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐四張沛

識住巳說自性應說因緣何因緣故
說名識住答識於此中住等住近住
故名識住如馬等所住名馬等住有
說此中憙所潤識増長廣大故名識
住有說此中愛所潤識攝受不離故
名識住有說此中諸有漏識隨順取
識生起執著安住増長故名識住
問何故無漏法不立識住答諸無漏
法無識住相故復次若法能増益有
能攝受有能住持有立爲識住諸無
漏法能損減有能違害有能破壞有
故非識住復次若法乃至是身見事
乃至墮苦集諦立爲識住諸無漏法
乃至非身見事乃至不墮若集諦故
非識住有說若法憙所潤識於中増
長廣大立爲識住諸無漏法與此相
違故非識住有說若法愛所潤識於
中攝受不離立爲識住諸無漏法則
不如是故非識住有說若法諸有漏
識隨順取識於中生起執著安住増
長立爲識住諸無漏法與此相違故
非識住
問何故識非識住答爲識故立識住
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐五張沛

@@如爲王故立王座如王座王牀王路
亦尒如王非路路非王是王所行故
名王路如是識非住住非識是識所
止故名識住是故識非識住有說若
法識所乘御如象馬船人所乘御彼
法立識住非識乘御於識故識非識
住復次若法與識倶生倶住倶滅於
識有用立爲識住識於識不尒有說
識住法尒與識倶在現在是識所住
非識與識得有此事問自識他識倶
在現在何不展轉立識住耶答自識
於自識非識住故於他識亦非無異
相故復次於自識親尙非識住况於
踈遠有說若法與識三和合生㸦有
作用立爲識住非識與識三和合生
㸦有作用故非識住
由自分識於中住故自分諸薀得識
住名謂欲界薀欲界識所住色界薀
色界識所住無色界薀無色界識所
住初靜慮薀初靜慮識所住乃至非
想非非想處薀非想非非想識所住
問生欲界起色無色界無漏心現在
前現在二薀是識住不答應言是識
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐六張沛

@@住問無同分識於中止住云何名識
住答得識住相故謂同分識餘緣故
不生非此不能生故亦名識住如泉
池側置象馬魚師子等口以爲注道
水不行時非此爲障水若行者爲作
所依雖水不行亦名注道彼亦如是
七識住者如契經說有色有情身異
想異如人一分天是第一識住有色
者謂彼有情有色可了有色身有色
界處薀有色施設故名有色有情者
謂諦義勝義有情不可得非實有體
然於界處薀中假想施設說爲有情
捺落意生儒童養者補特伽羅命者
生者故名有情身異者謂彼有情有
種種身種種顯形牀貌差別故名身
異想異者謂彼有情有樂想苦想不
苦樂想故名想異如人一分天者人
則一切人一分天謂欲界天是第一
識住者第一則次第中最初數識住
謂彼所繫色受想行識釋識住義巳
如前說有色有情身異想一如梵衆
天謂彼初起是第二識住有色等如
前說想一者謂彼有情染想無異如
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐七張沛

梵衆天者此顯梵世諸天謂彼初起
者謂彼初生同起染想後便想異是第
二識住者第二准前識住如前說有
色有情身一想異如極光淨天是第
三識住有色等如前說身一者謂彼
有情有一類身一類顯形牀貌無別
想異者謂彼有情有樂想不若不樂
想由彼諸天猒根本地喜根巳起近
分地捨根現前猒近分地捨根巳起
根本地喜根現前如富貴人猒欲樂
巳欣住法樂猒法樂巳欣住欲樂如
極光淨天者此顯第二靜慮諸天有
色有情身一想一如遍淨天是第四
識住有色等如前說想一者謂彼有
情有無覆無記無差別想如遍淨天
者此顯第三靜慮諸天無色有情一
切色想皆超越故諸有對想皆隱沒
故於別異想不作意故入無邊空空
無邊處具足住如隨空無邊處天是
第五識住無色有情一切空無邊處
皆超越故入無邊識識無邊處具足
住如隨識無邊處天是第六識住無
色有情一切識無邊處皆超越故入
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐八張沛

@@無少所有無所有處具足住如隨無
所有處天是第七識住此中諸無色
者謂彼有情無色可了無有色身無
色界處薀無色施設故名無色有情
等如前說一切空無邊處皆超越等
如餘處說識住者謂彼所繫受想行
識問何故初靜慮有異身非上地答
以初靜慮立王臣衆有差別故謂大
梵王與諸梵輔及諸梵衆數數集會
於中種種顯形牀貌衣服語言
各有差別上地不尒有說初靜慮受
上中下無別異業異熟故身有異上
地不尒有說初靜慮受有尋伺業異
熟故身有異上地不爾有說初靜慮
受表無表業異熟故身有異上地不
爾有說初靜慮受四識身相應業異
熟故身有異上地不尒有說初靜慮
受三受相應業異熟故身有異上地
不尒由如是等種種因緣初靜慮身
異上地身一又初靜慮由染汙想說
爲想一第二靜慮由善想說爲想異
第三靜慮由無覆無記異熟想說爲
想一問何故惡趣第四靜慮非想非
非想阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐九
張沛
@@處皆不立識住耶答有作是說彼亦應
立在識住中而不立者是有餘說尊
者世友作如是說此是世尊要略而
說然惡趣等攝在此中謂諸惡趣當
知攝在初識住中第四靜慮攝次三
中非想非非想處攝後三中所以者
何以界同故有說若處有二種識多
分可得立爲識住一愛所攝受識二
見所攝受識惡趣及非想非非想處
愛所攝受識多分不可得第四靜慮
見所攝受識多分不可得故非識住
有說若處有三種識多分可得立爲
識住一見所断識二修所斷識三不
斷識惡趣非想非非想處不斷識倶
不可得第四靜慮見所斷識多分不
可得故非識住問豈不第四靜慮異
生皆有見所斷識可得耶答雖有
而於彼地非多分可得五淨居天全
無有故問人欲界天不斷識亦不可
得應非識住答可得有二一自性可
得二所依可得人欲界天不斷識雖
非自性可得而所依可得故立識住
問豈不非想非非想處不斷識亦所
依阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十張
沛

可得耶生彼有得阿羅漢故答雖有
而非多分以生彼中暫起聖道取無
學果巳乃至涅槃不現前故有說若
處有六種識多分可得立爲識住謂
見苦所斷識乃至修所斷識及不斷
識惡趣非想非非想處不斷識倶不
可得第四靜慮前四所斷識多分不
可得故非識住問答分別如前應知
有說若處識所樂住立爲識住諸惡
趣中苦所逼故識不樂住第四靜慮
樂遷動故識不安住謂諸異生或樂
入無色或樂入無想或樂令識滅
若諸聖者或樂入無色或樂入淨居
或樂入無餘非想非非想處極寂
靜故心微劣故識不樂住有說若
處無壞識法而可得者立爲識住諸
惡趣中有極苦受第四靜慮有無想
定無想異熟非想非非想處有滅盡
定能壞識法故非識住有說若處由
二事故發起殊勝異分諸識令現在
前立爲識住一由定故二由生故惡
趣非想非非想處二事倶無第四靜
慮雖有定故而無生故有言惡趣二
事倶無第四靜慮雖有定故而阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十一張沛

@@無生故非想非非想處雖有生故而
無定故由如是等種種因緣惡趣等
非識住
問何故四識住中識非識住七識住
中識是識住答由別因故立四識住
由別因故立七識住謂若有法識所
乘御與識倶行親近和合立四識住
識望於識無如是事故不立在四識
住中若法與識爲因爲果展轉相資
立七識住識望於識有如是事是故
立在七識住中
九有情居者如契經說有色有情身
異想異如人一分天是第一有情居
有色有情身異想一如梵衆天是第
二有情居有色有情身一想異如極
光淨天是第三有情居有色有情身
一想一如遍淨天是第四有情居有
色等如前說有情居者謂彼所繫色
受想行識又是有情所居所住所止
生處故名有情居有色有情無想無
別想如無想有情天是第五有情居
有色等如前說無想者彼處長時想
第滅故則由此義名無想有情天無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十二張沛

@@色有情一切色想皆超越故諸有對
想皆隱沒故於別異想不作意故入
無邊空空無邊處具足住如隨空無
邊處天是第六有情居無色有情一
切空無邊處皆超越故入無邊識識
無邊處具足住如隨識無邊處天是
第七有情居無色有情一切識無邊
處皆超越故入無少所有無所有處
具足住如隨無所有處天是第八有
情居無色有情一切無所有處皆超
越故入非想非非想處具足住如隨
非想非非想處天是第九有情居無
色等如前說一切無所有處皆超越
等如餘處說
問何緣惡趣及無想所不攝廣果天
等非有情居答有作是說彼亦應立爲
有情居而不立者是有餘說尊者世
友作如是說此是世尊要略而說然
惡趣等攝在此中謂諸惡趣當知攝
在初有情居無想所不攝廣果天等
當知攝在第五有情居所以者何以
地同故有說若處餘樂來居巳居其
中不樂遷動是處可立爲有情居諸
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十三張沛

惡趣中二倶不然但由業力令徃令
住若隨意欲刹那不住故不建立第
四靜慮除無想天餘雖樂來而好遷
動如邊城邑人不樂居謂彼異生或
樂無色或樂無想若諸聖者或樂淨
居或趣涅槃如國邊城恒爲盜賊隣
敵侵故貴族生財樂轉餘處雖留少
分以充鎭守有諸商人來求資貨鎮
人謂曰此處多灾無以相瞻商旅咸
曰此非城邑如是無想所不攝天
感業所驅恒樂遷動故不說彼爲有
情居巳分別三
種自性今當說雜無雜相問四識住
七識住爲四攝七七攝四耶答應作
四句有四非七謂地獄傍生鬼界廣
果色受想行及非想非非想處受想
行有七非四謂人欲界天梵衆極光淨
遍淨空無邊處識無邊處無所有處
心有亦四亦七謂人欲界天梵衆極
光淨遍淨色受想行及空無邊處識
無邊處無所有處受想行有非四非
七謂地獄傍生鬼界廣果非想非非
想處心此中所以如前廣說阿毗達磨
大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十四張沛

@@問四識住九有情居爲四攝九九攝四
耶答應作四句有四非九謂地獄傍
生鬼界無想天所不攝廣果色受想
行有九非四謂人欲界天梵衆極光
淨遍淨無想天四無色心有亦四亦
九謂人欲界天梵衆極光淨遍淨無
想天色受想行及四無色受想行有
非四非九謂地獄傍生鬼界無想天
所不攝廣果心此中所以亦如前說
問七識住九有情居爲七攝九九攝七
耶答九攝七非七攝九何所不攝答
二處謂無想天處及非想非非想處
此中所以亦如前說
問世尊何故於無想天及有頂天多
說爲處答有諸外道執此二處以爲
解脫佛爲遮彼說爲生處有說外道
執此二處爲最寂靜佛說爲處明是
喧動而非寂靜是界趣生流轉處
故有說外道執此二處是眞解脫永
無退還故佛說彼是退還處非眞解
脫謂従非想非非想處沒多生下地
無想天沒必生欲界有說彼二天壽量
長遠外道多執爲眞涅槃謂無想天
於阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十五張
沛
@@唯異生生處壽量最遠非想非非想
天於一切生處壽量最遠故佛說
彼是無常處有作是說九有情居
世尊皆以二名宣說於其七種作二
名說謂名識住及有情居於餘二種
亦二名說謂名爲處及有情居有餘
師說佛以識住與有情居展轉相攝
餘不盡者唯有二處不應異釋空無
邊等亦名處故有說生處精勤果中
此居後邊故說名處謂唯異生生處
精勤果中無想天爲後邊一切生處
精勤果中有頂天爲後邊
大種薀第五中執受納息第四之一
有執受大種與有執受大種爲幾緣
如是等章及解章義旣領會巳應廣
分別問何故作此論答彼作論者意
欲尒故隨彼意欲而作論但不違法
相便不應責復次欲止說因緣法及
去來世非實有者意顯諸因緣去來
實有故作斯論此中有執受大種者
謂現在刹那有情數攝心心所法所
執受大種無執受大種者謂過去未
來及現在一分有情數攝幷三世一
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十六張沛

切非情數攝所有大種是謂此處略
毗婆沙
有執受大種與有執受大種爲幾緣
答因増上因者一因謂倶有因増上
者謂不礙生及唯無障然有差別謂
一果者異類相望爲因増上非一果
者但一増上有執受大種與無執受
大種爲幾緣答因増上因者一因謂
同類因増上者如前說然有差別謂
有執受大種與未來有情數大種爲
因増上與餘無執受大種但一増上
無執受大種與無執受大種爲幾緣
答因増上因者二因謂倶有同類増
上者如前說然有差別謂過去有情
數大種與過去有情數大種爲因増
上因者二因謂倶有同類増上者如
前說與未來有情數大種及現在有
情數無執受大種爲因増上因者一
因謂同類因増上者如前說與餘無
執受大種但一増上過去非有情數
大種與過去非有情數大種爲因増
上因者二因謂倶有同類増上者如
前說與未來現在非有情數大種爲
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十七張沛

@@因増上因者一因謂同類因増上者
如前說與過去未來有情數大種及
現在有情數無執受大種但一増上
未來有情數大種與未來有情數大
種爲因増上因者一因謂倶有因増
上者如前說與餘無執受大種但一
増上未來非有情數大種與未來非
有情數大種爲因増上因者一因謂
倶有因増上者如前說與餘無執受
大種但一増上現在有情數無執受
大種與現在有情數無執受大種爲
因増上因者一因謂倶有因増上者
如前說與未來有情數大種爲因増
上因者一因謂同類因増上者如前說
與餘無執受大種但一増上現在非
有情數大種與現在非有情數大種
爲因増上因者一因謂倶有因増上
者如前說與未來非有情數大種爲
因増上因者一因謂同類因増上者
如前說與餘無執受大種但一増上
無執受大種與有執受大種爲幾緣
答因増上因者一因謂同類因増上
者如前說然有差別謂過去有情數
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十八張沛

@@大種與有執受大種爲因増上因者
一因謂同類因増上者如前說餘無
執受大種與有執受大種但一増上
已說大種當說所造所造亦二謂有
執受及無執受現在刹那有情數攝
心心所法所執受者是有執受過去
未來及現在一分有情數攝三世一
切非情數攝是無執受是謂此處略
毗婆沙有執受所造色與有執受所
造色爲幾緣答一増上増上義如前
說無因者有對所造色展轉相望非
倶有因故有執受所造色與無執受
所造色爲幾緣答因増上因者二因謂
同類異熟増上者如前說然有差別
謂有執受所造色與未來有情數所
造色爲因増上與餘無執受所造色
但一増上無執受所造色與無執受
所造色爲幾緣答因増上因者三因
謂倶有同類異熟因増上者如前說
然有差別謂過去有情數所造色與
過去有情數所造色爲因増上因者
三因謂倶有同類異熟因増上者如
前說與未來有情數所造色爲因増
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十九張沛

上因者二因謂同類異熟増上者如
前說與現在有情數無執受所造色
爲因増上因者一因謂同類
増上者如前說與餘無執受所造色
但一増上過去非有情數所造色與
過去未來現在非有情數所造色爲
因増上因者一因謂同類因増上者
如前說與餘無執受所造色但一増
上未來有情數所造色與未來有情
數所造色爲因増上因者二因謂倶有
異熟増上者如前說與餘無執受所
造色但一増上未來非有情數所造
色與一切無執受所造色但一増上
現在有情數無執受所造色與現在
有情數無執受所造色爲因増上因
者一因謂倶有因増上者如前說與
末來有情數所造色爲因増上因者
二因謂同類異熟増上者如前說與
餘無執受所造色但一増上現在非
有情數所造色與未來非有情數所
造色爲因増上因者一因謂同類因
増上者如前說與餘無執受所造色
但一増上無執受所造色與有執受
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐二十張沛

@@所造色爲幾緣答因増上因者二因謂
同類異熟増上者如前說然有差別
謂過去有情數所造色與有執受所
造色爲因増上因者二因謂同類異
熟増上者如前說餘無執受所造色與
有執受所造色但一増上說
一切有部發智大毗婆沙論卷第一百三十七甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐二十一張沛

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百三十八沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中執受納息第四之二
因相應法與因相應法爲幾緣答因
等無間所緣増上因者五因謂相應
倶有同類遍行異熟等無間者謂因
相應法等無間因相應法現在前所
緣者謂因相應法與因相應法爲所
緣増上者謂不礙生及唯無障因相
應法與因不相應法爲幾緣答因等
無間増上因者四因謂倶有同類遍
行異熟等無間者謂因相應法等無
間因不相應法現在前卽無想等至
滅盡等至是心心所等無間法故増
上者如前說非所緣者因不相應法
無所緣故因不相應法與因不相應
法爲幾緣答因増上因者四因謂倶
有同類遍行異熟増上者如前說因
不相應法與因相應法爲幾緣答因
所緣増上因者四因謂倶有同類遍
行異熟所緣者謂同不相應法與因相

應法爲所緣増上者如前說非等無
間者因不相應法非等無間緣故
有所緣法與有所緣法爲幾緣答因
等無間所緣増上因者五因謂相應
倶有同類遍行異熟等無間者謂有
所緣法等無間有所緣法現在前所
緣者謂有所緣法與有所緣法爲所
緣増上者如前說有所緣法與無所
緣法爲幾緣答因等無間増上因者
四因謂倶有同類遍行異熟等無間
者謂有所緣法等無間無所緣法現在
前卽無想等至滅盡等至是心心所
等無間法故増上者如前說非所緣
者無所緣法無所緣故無所緣法與
無所緣法爲幾緣答因増上因者四
因謂倶有同類遍行異熟増上者如
前說無所緣法與有所緣法爲幾緣
答因所緣増上因者四因謂倶有同
類遍行異熟所緣者謂無所緣與有
所緣法爲所緣増上者如前說非等
無間者無所緣法非等無間緣故有
色法與有色法爲幾緣答因増上因
者三因謂倶有同類異熟増上者阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐二張沛

@@如前說有色法與無色法爲幾緣答
因所緣増上因者三因謂倶有同類
異熟所緣者謂有色法與無色法爲
所緣増上者如前說非等無間者以
有色法非等無間緣故無色法與無
色法爲幾緣答因等無間所緣増上
因者五困謂相應等五等無間者謂
無色法等無間無色法現在前所緣
者謂無色法與無色法爲所緣増上
者如前說無色法與有色法爲幾緣
答因増上因者四因謂倶有同類遍
行異熟増上者如前說有見無見有
對無對說亦如是差別者有見法與
有見法爲二因謂同類異熟餘皆如
前說有漏法與有漏法爲幾緣答因
等無間所緣増上因者五因謂相應
等五等無間者謂有漏法等無間有
漏法現在前所緣者謂有漏法與有
漏法爲所緣増上者如前說有漏法
與無漏法爲幾緣答等無間所緣増
上等無間者謂有漏法等無間無漏
法現在前所緣者謂有漏法與無漏
法爲所緣卽苦集忍智品心心所法
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐三張沛

@@増上者如前說非因者以因如種子
非有漏法與無漏法爲種子故無漏
法與無漏法爲幾緣答因等無間所
緣増上因者三因謂相應倶有同類
等無間者謂無漏法等無間無漏法
現在前所緣者謂無漏法與無漏法
爲所緣卽滅道忍智品心心所法増
上者如前說無漏法與有漏法爲幾
緣答等無間所緣増上等無間者謂
無漏法等無間有漏法現在前所緣
者謂無漏法與有漏法爲所緣増上
者如前說非因者以因如種子非無漏
法與有漏法爲種子故有爲法與有
爲法爲幾緣答因等無間所緣増上
因者五因謂相應等五等無間者謂
有爲法等無間有爲法現在前所緣
者謂有爲法與有爲法爲所緣増上
者如前說有爲法與無爲法爲幾緣
答無無爲法與無爲法爲幾緣答無
無爲法與有爲法爲幾緣答所緣増
上所緣者謂無爲法與有爲法爲所
緣増上者如前說問何故有爲法有
因有緣無爲法無因無緣耶答諸有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐四張沛

爲法性羸劣故藉諸因緣無爲法强
盛不藉因緣如劣者依他强者不依
此亦如是有說諸有爲法有作用故
假諸因緣無爲法無作用故不假因
緣如刈者湏鎌掘者湏鍤無所作者
則無所湏此亦如是有說諸有爲法
行世取果作用了境故湏因緣無爲
法無如是事故不湏因緣如遠行者
則湏資糧不行不湏此亦如是有說
有爲如王亦如眷屬故有因緣無爲
如王不如眷屬故無因緣如王王眷
屬富貴者富貴者眷屬帝釋帝釋眷
屬當知亦尒
問諸有爲法有時不生誰作留難爲
有爲法無爲法耶答諸有爲法爲作
留難非無爲法以無爲法恒與有爲
作能作因及増上緣於生不生倶無
障故如泉池側師子口等水不流時
自有餘緣非此爲障問諸無爲法與
有爲法作増上緣及所緣緣於能緣
不能緣作増上緣有勝劣不答増上
緣義等無差別若緣不緣皆無障故
所緣緣義則有差別於能緣者作所
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐五張沛

@@緣緣於不能緣則便不作諸緾所所
續地獄有乃至廣說所說有聲義有
多種如結薀廣說此中說續衆同分有情
數五薀名有然相續有五一中有相
續二生有相續三分位相續四法相
續五刹那相續中有相續者謂死有
薀滅中有薀起中有續死有名中有
相續生有相續者謂中有薀滅生有
薀起生有續中有名生有相續分位
相續者謂羯邏藍位薀滅頞部曇位
薀起乃至中年位薀滅老年位薀起
皆以後位續前位名分位相續法相
續者謂善法等無間染或無記法現
在前染法等無間善或無記法現在前
無記法等無間善或染法現在前皆
以後法續前法名法相續刹那相續
者初刹那薀等無間第二刹那薀現
在前後刹那續前刹那名刹那相續
此五皆入二相續中謂法相續刹那
相續皆不離法及刹那故界分別者
欲界具五色界有四除分位無色界
有三又除中有趣分別者地獄有四
除分位餘趣具五生分別者一阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐六張沛

@@切具五於此五相續中依二相續而
作論謂中有生有
諸緾所緾續地獄有最初所得諸根
大種彼諸根大種與彼心心所法爲
幾緣答一増上卽彼心心所法與彼諸
相大種爲幾緣答一増上諸緾所緾
續傍生有鬼有人有天有最初所得
諸根大種彼諸根大種與彼心心所
法爲幾緣答一増上卽彼心心所法與
彼諸根大種爲幾緣答一増上問若
彼心心所法不緣彼諸根大種而結
生者可說彼諸根大種與彼心心所
法但一増上若彼心心所法緣彼諸
根大種而緣生者彼諸根大種與彼
心心所法便爲二緣謂所緣増上何
故定答但一増上答亦應說二而不說
者當知此義有餘有說此中說決定者
謂増上緣則定所緣緣不定是以不說
有說此中說㸦有者謂根大種與心
心所展轉爲増上緣是以則說非心
心所與根大種爲所緣緣是故不說
有說此中說相資者謂彼根大與心
心所更㸦相資増上義勝所緣不尒
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐七張沛

隨緣何法皆得起故是以不說
生欲界入有漏初靜慮乃至非想非
非想處長養諸根増益大種彼諸根
大種與彼心心所法爲幾緣答一増
上卽彼心心所法與彼諸根大種爲幾緣
答一増上問彼心心所法若緣餘法
而入定者可如所說若卽緣彼諸根
大種而入定者則有二緣何故乃說
但一増上答應說而不說者當知此
義有餘有說此中說決定者所緣不
定是故不說有說此中說㸦有者所
緣不尒是故不說有說此中說相資
者謂心心所與彼根大更㸦相資増
上義勝所緣不尒隨緣何法皆得生
起是故不說問入諸靜慮長益根大
與入無色差別云何答靜慮長益多
而非妙如縳喝國食無色長益妙而
非多如中印度食生
欲界入無漏初靜慮乃至無所有處
長養諸根増益大種彼諸根大種與
彼心心所法爲幾緣答一増上卽彼心
心所法與彼諸根大種爲幾緣答一
増上此中不說所緣緣義及靜慮阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐八張沛

@@無色長益差別如前應知問入有漏
靜慮無色長益根大與入無漏差別
云何答有漏長益多而非妙無漏長
益妙而非多二喻如前
生色界入有漏初靜慮乃至非想非
非想處長養諸根増益大種彼諸根
大種與彼心心所法爲幾緣答一増
上卽彼心心所法與彼諸根大種爲
幾緣答一増上生色界入無漏初靜
慮乃至無所有處長養諸根増益大
種彼諸根大種與彼心心所法爲幾
緣答一増上卽彼心心所法與彼諸根
大種爲幾緣答一増上此中不說所
緣及靜慮無色有漏無漏長益差別
皆如前
說有執受是何義答此増語所顯墮
自體法無執受是何義答此増語所顯非墮
自體法然多處說有執受言謂此中
說有執受是何義謂墮自體法契經
復說有執
受苦薀便引生衆苦謂生苦老苦病苦
及死苦有經
復說無聞異生長夜修治有執阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐九張沛

@@受無餘經復說况於此身暫停住中
有執受品類足說九處少分名有執
受識身論說有執受薀是慈所緣問
如是諸說義有何異答此中說内身
所攝五薀名有執受初契經說續衆
同分有情數五薀名有執受次契經
說無始時來身見事五薀名有執受
後契經說内身所攝色薀名有執受
品類足說一刹那九處少分名有執
受識身論說一刹那五薀少分名有
執受有說品類足識身論說一刹那
有情數九處少分名有執受有說二
論說一刹那有根所攝九處少分名
有執受有說二論說一刹那異熟所
攝九處少分名有執受是名差別問
慈何故但緣色答初修時緣色成時
緣五薀西方師說有執受有四種一
身有執受二相續有執受三衆同分
有執受四世俗施設有執受身有執
受者謂初經所說有執受苦薀相續
有執受者如說我有根身相續執受
衆同分有執受者如說我有根身衆
同分執受世俗施設有執受者如說
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十張沛

我執受如是重擔如是事業此中說
内身五薀名有執受此所不攝法是
無執受
問如前所說有執受無執受其相云
何答有說若與血肉筋骨相雜住者名
有執受與此相違名無執受有說於
彼斫刺破裂時生苦痛捨擔名有執
受與此相違名無執受尊者妙音作
如是說若法巳生未滅有情數是有
對非所聞名有執受巳生者簡未來
未滅者遮過去有情數者遮非有情
數是有對者遮意處法處非所聞者
遮聲處與此相違名無執受尊者左
取作如是言若法有方分有情數繫
屬身是有對可牽可斥名有執受有
方分者遮過去未來有情數者遮非
有情數繫屬身者遮身所出謂髪毛
等是有對者遮意處法處可牽可斥
者遮聲處與此相違名無執受
問十二處中幾有執受幾無執受答
若生欲界九處少分是有執受三處
全九處少分是無執受三處謂聲處
意處法處若生色界七處少分是有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十一張
沛
@@執受三處全七處少分是無執受三
處如前說
同於此身中三十六種諸不淨物幾
有執受幾無執受答髪毛爪齒根有執
受餘無執受皮膽腦血生有執受朽無
執受骨肉筋脈心肺脾腎肝腸胃膜
脂髓腦胲生熟二藏皆有執受膏膿
淡飮洟唾淚汗尿尿塵垢皆無執受
順取是何義答此増語所顯有漏法
非順取是何義答此増語所顯無漏
法問何故有漏法名順取答有說此法
従取生能生取故名順取有說此法
従取轉能轉取故名順取有說此法
取所引能引取故名順取有說此法
取所長養能長養取故名順取有說
此法取所増廣増廣於取故名順取
此増廣言顯滋蔓義有說此法繫屬
於取故名順取如屬王者名爲順王
由内無我若有問言汝屬於誰答言
屬取有說諸取於此法中將生巳生
將執巳執將住巳住故名順取有說
諸取於此法中將長養巳長養故名
順取有說諸取於此法中將増阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十二張沛

@@廣巳増廣故名順取有說諸取於此
堅著如濕膩物塵垢隨著故名順取
有說諸取於此樂住如魚蝦蟆樂處
水中故名順取有說此法爲取舎宅
安立足處故名順取謂依此法一切
愛慢見疑瞋癡諸緾垢等皆生長故諸
有漏法由同分取得順取名非異分
取謂欲界法由欲界取色界法由色
界取無色界法由無色界取初靜
慮地法由初靜慮地取乃至非想非
非想地法由非想非非想地取以有
漏法界地無雜故若依相續則有雜
義謂由自身取他身法得順取名由
他身取自身法得順取名若不尒外
法應非順取外無取故
順結是何義答此増語所顯有漏法
非順結是何義答此増語所顯無漏
法廣釋順結非順結義如前順取非
順取說
見處是何義答此増語所顯有漏法
非見處是何義答此増語所顯無漏
法然見處聲說有多處謂此中說見
處是何謂有漏法倶迦捺陀契經復
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十三張
沛

說諸所有見諸所有見處諸所有見
緾諸所有見等起諸所有見損害世尊一切悉知
悉見此中見者謂五見見處者謂見
所緣見緾者謂見現行見等起者謂
見因見損害者謂見滅世尊一切悉
知悉見者謂見對治有作是說見見
處見緾謂苦諦見等起謂集諦見損
害謂滅諦世尊一切悉知悉見謂道
諦阿羅揭陀喻經復說有六見處謂
諸所有色若過去若未來若現在廣
說乃至苾芻應以正慧觀彼一切非
我我所勿起我慢諸所有受乃至廣
說諸所有想乃至廣說諸有見聞覺
知若得若求意隨尋伺乃至廣說諸
有此見有我有有情有世間常恒凝
住無變易法正如是住乃至廣說諸
有此見我應不有我應非有我當不
有我當非有苾芻應以正慧觀彼一
切非我我所勿起我慢苾芻應於如
是見處取處等隨觀察無我我所若
能如是則於世間無所執受乃至廣
說此中諸所有色受想者卽色受想
薀諸有此見有我有情阿毗達磨大
毗婆沙論卷苐一百三十八苐十四張沛

@@乃至廣說諸有此見我應不有乃至
廣說者謂行薀諸有見聞覺知等謂識
薀問見聞覺知其義巳具若得若求
意隨尋伺更何所顯答前廣今略前
別今揔前開今合前漸今頓是謂所
顯防諸漏經復作是說於六見處不
正思惟則於内身隨起一執諦故住
故我有我諦故住故我無我我見我
我見無我無我見我或此有我有有
情有命者有生者有養者有補特伽
羅有意生有摩納婆或無曾當現
於彼彼處巳作未作諸善惡業受異
熟果問如是四處說見處聲有何差
別答有說此中所說見處顯一切有漏
法初經所說見處揔顯五見第二經
所說見處顯見及離見法第三經所
說見處顯有身見邊執見有說此及
初二經所說見處揔顯五取薀第三
經所說見處但顯行薀少分有說此
及初二經通顯相應不相應法第三
經唯顯相應法如相應不相應有所
依無所依有行相無行相有所緣無
所緣有警覺無警覺亦尒有說此及
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十五張沛

@@初二經通顯有色無色法第三經唯
顯無色法如有色無色有見無見有
對無對亦尒有說此及初二經通顯
染不染法第三經唯顯染法如染不
染有罪無罪有覆無覆黑白緾非緾
亦尒有說此及初二經通顯見修所
斷法第三經唯顯見所斷法如見所
斷修所斷無事有事忍對治智對治
亦尒有說此及初二經通顯善不善
無記法第三經唯顯無記法有說此
及初二經通顯有異熟無異熟法第
三經唯顯無異熟法
問諸有漏法由何見故說名見處答有
說由有身見邊執見故說爲見處此
二但緣自地境故有說由四見故謂
除邪見由此四種有漏緣故如是說
者由五見故得見處名問若尒滅道
應名見處邪見境故答見處有二一
所緣處二隨眠處具此二義乃名見
處滅道雖是邪見所緣處非隨眠處
故不名見處有說見處有二一所緣
處二相應處具此二義立見處名滅
道雖是見所緣處非相應處由此不
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十六張沛

得名爲見處
若法是内彼法内處攝耶乃至廣說
問何故作此論答彼作論者意欲尒
故隨彼意欲而作論但不違法相便
不應責有作是說爲止他宗顯巳義
故謂有異宗說内外法皆非實有今
遮彼意明内外法皆是實有故作斯
論然内外法差別有三一相續内外
謂在自身名爲内在他身及非有情
數名爲外二處内外謂心心所所依
名内所緣名外三情非情内外謂有情
數法名内非有情數法名外此中但
依相續爲論若
法是内彼法内處攝耶答應作四句
有法是内非内處攝如說於内受内
法住修法觀彼法是内者在自身故
非内處攝者非心心所所依故應知
此中亦攝自身色等五境有法内處
攝非是内如說於外身外心住修心觀
彼法内處攝者是心心所所依故非
内者非在自身故應知此中亦攝他
身眼耳鼻舌有法是内亦内處攝如
說於内身内心住修心觀彼法是阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十七張沛

@@内者在自身故亦内處攝者心心
所所依故應知此中亦攝自身眼耳
鼻舌有法非是内非内處攝如說於外
受外法住修法觀彼法非内者非在
自身故非内處攝者非心心所所依
故應知此中亦攝他身等色等五
境若法是外彼法外處攝耶答應作
四句有法是外非外處攝如說於外
身外心住修心觀彼法是外者在他
身故非外處攝者非唯心心所所緣
故應知此中亦攝他身眼耳鼻舌有
法外處攝非外如說於内受内法住
修法觀彼法外處攝者唯心心所所
緣故非外者非在他身及非有情數
故應知此中亦攝自身色等五境有
法是外亦外處攝如說於外受外法
住修法觀彼法是外者在他身及非
有情數故亦外處攝者唯心心所所
緣故應知此中亦攝他身等色等五
境有法非外非外處攝如說於内身
内心住修心觀彼法非外者非在他
身及非有情數故非外處攝者非唯
心心所所緣故應知此中亦攝自身
眼阿毗達磿大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十八張
沛
@@
耳鼻舌說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百
三十八甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐十八張沛

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百三十九沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中執受納息第四之三
有二受謂身受心受乃至廣說問何
故作此論答欲止他宗顯己義故謂
或有說受卽是心分位差別復有說
言唯有苦受無別樂捨爲遮彼意顯
受非心有三差別故作斯論問此中
何故不問一受答彼作論者意欲尒
故乃至廣說有說此中顯受差別展
轉相攝非顯受體故不問一有二受
謂身受心受有三受謂樂受苦受不
苦不樂受爲二攝三三攝二耶答㸦
相攝隨其事謂身受攝三少分卽此
攝身受心受亦尒是故說隨其事二
受如前說有四受謂三界繫受及不
繫受爲二攝四四攝二耶答㸦相攝
隨其事謂身受攝二少分卽此攝身
受二少分者欲界繫受色界繫受心
受攝二全二少分卽此攝心受二全
者無色界繫受不繫受二少分者欲

@@界繫受色界繫受是故說隨其事二受
如前說有五受謂樂根苦根喜根憂
根捨根爲二攝五五攝二耶答㸦相
攝隨其事謂身受攝一全二少分卽
此攝身受一全者苦根二少分者樂
根捨根心受攝二全二少分卽此攝
心受二全者喜根憂根二少分者樂
根捨根是故說隨其事二受如前說
有六受謂眼觸所生受耳鼻舌身意
觸所生受爲二攝六六攝二耶答㸦
相攝隨其事謂身受攝五全卽此攝
身受五全者眼觸所生受乃至
身觸所生受心受攝一全卽此攝心
受一全者謂意觸所生受是故說隨
其事二受如前說有十八受謂六喜
意近行六憂意近行六捨意近行爲
二攝十八十八攝二耶答二攝十八
非十八攝二何所不攝謂有漏樂根
苦根五識相應捨根及無漏受問何
故有漏樂根非意近行耶答欲界初
靜慮樂根唯在五識及三識意近行
唯在意識故有漏樂根非意近行問
第三靜慮有漏樂根唯在意識何故
不阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐二張沛

@@說答初非分故後亦不立有說彼非全故
謂無全地有漏樂根在意識者是故
不立有說彼樂受雖與意識相應而
非捷利意近行必捷利分別轉故又
所對苦非近行故此亦不
立問何故苦根非意近行答苦根唯
五識相應意近行者意識相應有說
苦根不能分別能分別者立意近行
有說苦根取自相境意近行者取自
共相復次苦根唯緣現在意近行者
通緣三世復次苦根一徃取境意近
行者數徃而取復次苦根不能思度
能思度者立意近行問何緣五識相
應捨根非意近行答如苦根說問何
故無漏受非意近行答以無漏受無
意近行相故又受若能増益諸有攝
受諸有任持諸有立意近行無漏受
損減違害破壞諸有故不立意近行
又受乃至是身見事乃至墮苦集諦
立意近行無漏受乃至非身見事乃
至不墮苦集諦故不立意近行二受
如前說有三十六受謂六耽嗜依喜
六出離依喜六耽嗜依憂六出離依
憂六阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐三
張沛

耽嗜依捨六出離依捨爲二攝三十
六三十六攝二耶答二攝三十六非
三十六攝二何所不攝謂如前說卽
有漏樂根苦根五識相應捨根及無
漏受問答分別如前應知二受如前
說有百八受謂依三世各三十六爲
二攝百八百八攝二耶答二攝百八
非百八攝二何所不攝謂如前說卽
有漏樂根乃至無漏受問答如前
三受四受爲三攝四四攝三耶答㸦
相攝隨其事謂樂受攝三少分卽此
攝樂受三少分者欲界繫色界繫不
繫受苦受攝一少分卽此攝苦受一
少分者欲界繫受不苦不樂受攝一
全三少分卽此攝不苦不樂受一全
者無色界繫受三少分者欲界繫色
界繫不繫受是故說隨其事三受五
受爲三攝五五攝三耶答㸦相攝隨
其事謂樂受攝二全卽此攝樂受一
全者樂根喜根苦受攝二全卽此攝
苦受二全者苦根憂根不苦不樂受
攝一全卽此攝不苦不樂受一全者
捨根是故說隨其事三受六受爲三
攝阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐四張
沛
@@六六攝三耶答㸦相攝隨其事謂樂
受攝六少分卽此攝樂受苦受攝六
少分卽此攝苦受不苦不樂受攝六
少分卽此攝不苦不樂受諸六少分
者眼觸所生受乃至意觸所生受是
故說隨其事三受十八受爲三攝十
八十八攝三耶答三攝十八非十八
攝三何所不攝謂有漏樂根苦根五
識相應捨根及無漏受三受三十六
受三受百八受說亦尒皆於三受不
攝有漏樂根乃至無漏受故問答如
上四受五受爲四攝五五攝四耶答
㸦相攝隨其事謂欲界繫受攝二全
三少分卽此攝欲界繫受二全者苦
根憂根三少分者樂根喜根捨根色
界繫受攝三少分卽此攝色界繫受
三少分者樂根喜根捨根無色界繫
受攝一少分卽此攝無色界繫受一
少分者捨根不繫受攝三少分卽此
攝不繫受三少分者樂根喜根捨根
是故說隨其事四受六受爲四攝六
六攝四耶答㸦相攝隨其事謂欲界
繫受攝二全四少分即此攝欲界繫
受阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐五張
沛
@@二全者鼻觸所生受舌觸所生受四
少分者眼觸所生受耳身意觸所生
受色界繫受攝四少分卽此攝色界
繫受四少分者眼觸所生受耳身意
觸所生受無色界繫受攝一少分卽
此攝無色界繫受不繫受攝一少分
卽此攝不繫受一少分者意觸所
生受是故說隨其事四受十八受爲
四攝十八十八攝四耶答四攝十八
非十八攝四何所不攝謂有漏樂根
苦根五識相應捨根及無漏受四受
三十六受四受百八受說亦尒問答
如上
五受六受爲五攝六六攝五耶答㸦
相攝隨其事謂樂根捨根攝六少分
卽此攝樂根捨根六少分者眼觸所
生受乃至意觸所生受苦根攝五少
分卽此攝苦根五少分者眼觸所生
受乃至身觸所生受憂根喜根攝一
少分卽此攝憂根喜根一少分者
意觸所生受是故說隨其事五受十
八受五受三十六受五受百八受皆如
前四受十八受等說是故說隨其所應
六阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐六張
沛

受十八受六受三十六受六受百八受
當知亦尒十八受三十六受爲十八
攝三十六三十六攝十八耶答㸦相
攝隨其事謂六喜意近行攝十二全
卽此攝六喜意近行十二全者六耽
嗜依喜六出離依喜六憂意近行攝
十二全卽此攝六憂意近行十二全
者六耽嗜依憂六出離依憂六捨意
近行攝十二全卽此攝六捨意近行
十二全者六耽嗜依捨六出離依捨
是故說隨其事十八受百八受爲十
八攝百八百八攝十八耶答㸦相攝
隨其事謂六喜意近行攝三十六全
卽此攝六喜意近行三十六全者六
耽嗜依喜六出離依喜此各三世六
憂意近行攝三十六全卽此攝六憂
意近行三十六全者六耽嗜依憂六
出離依憂此各三世六捨意近行攝
三十六全卽此攝六捨意近行三十
六全者六耽嗜依捨六出離依捨此
各三世是故說隨其事三十六受百
八受爲三十六攝百八百八攝三十
六耶答㸦相攝隨其事謂三十六各
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐七張沛

@@攝三全卽此攝三十六三全者卽三
十六各三世別是故說隨其事
問十八意近行云何建立爲以相應
爲以自性爲以所緣設尒何過若以
相應則唯有一謂意識相應近行若
以自性則唯有三謂喜近行憂近行
捨近行若以所緣則唯有六謂色近
行乃至法近行何故說十八耶答揔
以三緣故立十八謂一意識相應近
行有喜憂捨三種自性各緣色等六
種境起故有十八巳說自性當說所
以何因緣故名意近行答此十八受
意爲近緣行於境界名意近行又此
爲近緣令意於境數數行故名意近
行又依意故近境而行名意近行於
境捷利樂數分別故名爲行如捷利
女數於其夫起分別行或取喜相或
取憂相或取捨相如是捷利受數於
六境起分別行或行順喜相或行順
憂相或行順捨相由此因緣名意近行
問此十八意近行爲但意地亦五識
耶答唯在意地非五識問若爾何故
經說眼見色巳於順喜色起喜近行
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐八張沛

@@於順憂色起憂近行於順捨色起捨
近行廣說乃至意知法巳於順喜法
起喜近行於順憂法起憂近行於順
捨法起捨近行耶答由五識身所引
起故爲逕路故作如是說然意近行
唯在意地如不淨觀亦唯意地然契
經言眼見色巳隨觀不淨具足安住
亦由眼識所引起故爲逕路故作如
是說又契經說眼見色巳乃至廣說
故知意近行不在五識問亦說意知
法巳豈亦不在意識耶答就勝說故
無過謂初喜等雖亦近行然非明利
後種於境捷利分別乃名近行由此
故言意知法巳又五識中無近行義
如前巳說
問前際後際所有分別亦是意近行
耶契經何故不說答是意近行但隨明
了故且說現在由斯類顯去來亦是
問諸有非見色巳而分別色乃至非
觸觸巳而分別觸此所生喜等是意
近行耶答是意近行然契經中依明
了義說見色巳乃至廣說問諸有眼
見色巳起聲等分別乃至意知法巳
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐九張沛

起色等分別此所生喜等是意近行
耶答是意近行然契經中依明了義
說見色巳乃至廣說若作是說則覺
所覺根根義行相所緣皆得明了若
不尒者便不分明
問此十八意近行幾雜緣幾不雜緣
答十五不雜緣謂色意近行三乃至
觸意近行三餘雜緣不雜緣謂法意
近行三緣内六處及外法處若揔若
別名不雜緣若緣此七或揔或別
及外五中或一或二或乃至五名爲
雜緣於外五中若合緣二或乃至五
亦名雜緣法意近行法名通故以合
緣故非前十
五問頗有色等決定順喜乃至決定
順捨耶答依所緣故無依相續故有
謂有色等或時可意或時不可意或
於彼可意於此不可意於餘非可意
非不可意有說色等於親品順喜
於怨品順憂於中品
順捨問此十八意近行幾續生幾命
終答六謂六捨意近行所以者何諸
喜憂意近行勝作意轉命終續生無
勝作阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐十
張沛
@@意問羯邏藍等位中各有幾意近行
答皆容有十八問幾意近行能離染
耶答一謂雜緣捨法意近行能爲無
間道故若解脫道通有雜緣喜法意
近行加行勝進亦通所餘
問此十八意近行何界地有幾答欲
界具一切色界中初二靜慮各有十
二除六憂第三第四靜慮各有六復
除六喜無色界中空無邊處近分若
許有別緣下者則有四捨意近行謂
色聲觸法若唯許揔緣下者則唯有一
法捨意近行如是說者應說有四四
無色根本及上三近分各唯有一法
捨意近
行問幾意近行緣何界法答欲界繫
十八中六唯緣欲界繫謂緣香味喜
憂捨近行九通緣欲色界繫謂緣色
聲觸喜憂捨近行三通緣三界繫及
不繫謂緣法喜憂捨近行初二靜慮
各十二中四唯緣欲界繫謂緣香味
喜捨近行六通緣欲色界繫謂緣色
聲觸喜捨近行二通緣三界繫及不
繫謂緣法喜捨近行第三第四靜慮
各阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐十一張
沛
@@有六中二唯緣欲界繫謂緣香味捨
近行三通緣欲色界繫謂緣色聲觸
捨近行一通緣三界繫及不繫謂緣
法捨近行空無邊處近分若許有四
意近行者三唯緣色界繫謂緣色聲觸
捨意近行一通緣色無色界繫及不
繫謂緣法捨意近行若許唯有一意
近行謂法捨意近行者彼一通緣色
無色界繫及不繫四無色根本及上
三近分所有各一法捨意近行皆通
緣無色界繫及不繫問此諸意近行
誰成就幾答生欲界若未得色界善
心彼成就欲界一切初二靜慮各八
第三第四靜慮各四無色界一若得
色界善心未離欲界染彼成就欲界
一切初靜慮十第二靜慮八第三第
四靜慮各四無色界一若巳離欲界
染未得第二靜慮善心彼成就欲界
初靜慮各十二第二靜慮八第三第
四靜慮各四無色界一若得第二靜
慮善心未離初靜慮染彼成就欲界
初靜慮各十二第二靜慮十第三第
四靜慮各四無色界一若巳離初靜
慮染阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐十二
張沛

未得第三靜慮善心彼成就欲界初
二靜慮各十二第三第四靜慮各四
無色界一若得第三靜慮善心未得
第四靜慮善心彼成就欲界初二靜
慮各十二第三靜慮六第四靜慮四
無色界一若得第四靜慮善心未得
空無邊處善心彼成就欲界初二靜慮各
十二第三第四靜慮各六無色界一
若得空無邊處善心諸說彼地近分
有四意近行者彼成就欲界初二靜
慮各十二第三第四靜慮各六空無
邊處四上三無色各一諸說彼地近
分唯有一意近行者彼成就四無色
各一餘如前說若生初靜慮若未得
第二靜處善心彼成就初靜慮十二
第二靜慮八第三第四靜慮各四無
色界一成就欲界一謂法捨意近行
卽通果心倶揔緣色等爲境起故有
說彼成就三謂色聲法捨意近行卽
通果心倶此心若緣所起身表卽有
緣色捨意近行此心若緣若起語表
卽有緣聲捨意近行此心若緣所變
化事以揔緣故卽有緣法捨意阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐十三張沛

@@近行有說彼成就六謂六捨意近行
卽通果心倶此心容有揔別緣故若
得第二靜慮善心未離初靜慮染彼
成就第二靜慮十餘如前說若巳離
初靜慮染未得第三靜慮善心彼成
就第二靜慮十二餘如前說若得第
三靜慮善心未得第四靜慮善心彼
成就第三靜慮六餘如前說若得第
四靜慮善心未得空無邊處善心彼
成就第四靜慮六餘如前說若得空
無邊處善心有說彼成就空無邊處
四上三無色各一有說彼成就四無
色各一餘如前說生第二靜慮若未
得第三靜慮善心彼成就第二靜慮
十二第三第四靜慮各四無色界一
欲界如前說成就初靜慮一謂法捨
意近行以揔緣故有說成就三謂色
聲法捨意近行若緣所起身表卽有
緣色捨意近行若緣所起語表卽有
緣聲捨意近行若緣所變化事以揔
緣故卽有緣法捨意近行有說彼成
就四謂色聲觸法捨意近行以生第
二靜慮起初靜慮三識身時容有彼
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐十四張沛

@@眷屬別緣色聲觸初靜慮地無覆無
記意識現在前故或通果心揔別緣
故若得第三靜慮善心未得第四靜
慮善心彼成就第三靜慮六餘如前
說若得第四靜慮善心未得空無邊
處善心彼成就第四靜慮六餘如前
說若得空無邊處善心有說彼成就
空無邊處四上三無色各一有說彼
成就四無色各一餘如前說生第三
靜慮若未得第四靜慮善心彼成就
第三靜慮六第四靜慮四無色界一
欲界初靜慮如前說成就第二靜慮
一謂法捨意近行卽通果心倶揔緣
色等爲境起故有說彼成就三謂色
觸法捨近行卽通果心倶此心容有
揔別緣故若得第四靜慮善心等如
前說生第四靜慮成就多少應准前
說生無色界不成就下成就自上亦
應准前廣說
問此諸意近行云何得答離欲界染
前八無間解脫道時各得初靜慮近
分六第九無間道時得初靜慮及彼
眷屬十二得欲界一謂法捨近行有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐十五張沛

說得三謂色聲法捨近行有說得六
謂六捨近行離初靜慮染前八無閒
解脫道時各得第二靜慮近分六第
九無間道時得第三靜慮及彼近分
十二欲界如前說得初靜慮一謂法
捨近行有說得三謂色聲法捨近行
有說得四謂色聲觸法捨近行離第
二靜慮染前八無間解脫道時各得
第三靜慮近分六第九無間道時得
第三靜慮及彼近分六欲界初靜慮
如前說得第二靜慮一謂法捨近行
有說得三謂色觸法捨近行離第三
靜慮染前八無間解脫道時各得第
四靜慮近分六第九無間道時得第
四靜慮及彼近分六欲界初二靜慮
如前說得第三靜慮一有說得三如
第二靜慮說離第四靜慮染一切無
間解脫道時各得空無邊處四有說
得一離空無邊處染乃至離無所有
處染一切無間解脫道時皆唯得一
證阿羅漢果時得欲界初二靜慮各
十二第三第四靜慮各六空無邊處
四有說一上三無色各一巳說離染
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐十六張沛

@@得受生得者謂従上地沒生下地時
得自地一切及下地隨所應如說得
捨及斷亦應准前廣說
此十八意近行由耽嗜出離依有差
別故世尊說爲三十六師句此中順
染受名耽嗜依順善受名出離依問
何故不說無覆無記答彼亦說在此
二中故謂無覆無記受有順染品有
順善品順染品者耽嗜依攝順善品
者出離依攝問何故說此名師句耶
答此差別句能表大師是師幖幟故
名師句由此諸句唯佛大師能知能
說無滯礙故如契經言若時衆會恭
敬信受如來不喜若不敬受如來不
憂正念正知住清淨捨有說此是外
道師句彼於此中有迷執故有說此
應名爲師迹是諸邪師所遊履故有
說此應名爲怨路愛名爲怨依此而
轉或諸煩惱皆名爲怨彼依此轉故
名怨路有說此應名爲刀道遊涉此
者有傷害故如說梵志第三意刀若
揮擧時發惡招苦
問此三十六何界地有幾答欲界具
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐十七張沛

@@一切色界中初二靜慮各有二十第
三第四靜慮各有十無色界中空無
邊處近分若許有別緣則有五若說
唯揔緣則但有二如是說者應說有
五四無色根本及上三近分各唯有
二問此三十六何界地幾緣何界地
答欲界三十六中十二唯緣欲界繫
十八通緣欲色界繫六通緣三界繫
及不繫初二靜慮各二十中四唯緣
欲界繫六唯緣色界繫六通緣欲色
界繫二通緣色無色界繫及不繫二
通緣三界繫及不繫第三第四靜慮
各十中二唯緣欲界繫三唯緣色界
繫三通緣欲色界繫一通緣色無色
界繫及不繫一通緣三界繫及不繫
空無邊處近分若說有五者三唯緣
色界繫一通緣無色界繫及不繫一
通緣色無色界繫及不繫若說有二
者一通緣無色界繫及不繫一通緣
色無色界繫及不繫四無色根本及
上三近分各有二中二倶通緣無色
界繫及不繫
問此三十六誰成就幾答生欲界若
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐十八張沛

斷善根彼成就欲界十八初二靜慮
各八後二靜慮各四四無色各一若
不斷善根未得色界善心彼成就欲
界三十六上地如前說若得初靜慮
善心未離欲界染彼成就欲界三十
六初靜慮十四上地如前說若巳離
欲界染未得第二靜慮善心彼成就
欲界十二初靜慮二十上地如前說
若得第二靜慮善心未離初靜慮染
彼成就欲界十二初靜慮二十第二
靜慮十四上地如前說若巳離初靜
慮染未得第三靜慮善心彼成就欲
界初靜慮各十二第二靜慮二十上
地如前說若得第三靜慮善心未離
第二靜慮染彼成就欲界初靜慮各
十二第二靜慮二十第三靜慮十上
地如前說若巳離第二靜慮染未得
第四靜慮善心彼成就欲界初二靜
慮各十二第三靜慮十上地如前說
若得第四靜慮善空未離第三靜慮
染彼成就欲界初二靜慮各十二後
一靜慮各十四無色各一若巳離第
二靜慮染未得空無邊處善心彼成
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐十九張沛

@@就欲界初二靜慮各十二第三靜慮
六第四靜慮十四無色各一若得空
無邊處善心未離第四靜慮染彼成
就空無邊處五有說二上三無色各
一下地如前說若巳離第四靜慮染
未得識無邊處善心彼成就第四靜
慮六空無邊處五有說二上三無色
各一下地如前說若得識無邊處善
心未應空無邊處染彼成就識無邊
處二上二無色各一下地如前說若
巳離空無邊處染未得無所有處善
心彼成就空無邊處四有說一識無
邊處二上二無色各一下地如前說
若得無所有處善心未離識無邊處
染彼成就無所有處二有頂一下地如
前說若巳離識無邊處染未得有頂
善心彼成就識無邊處一無所有處
二有頂一下地如前說若得有頂善
心未離無所有處染彼成就有頂二
下地如前說若巳離無所有處染未
離有頂染彼成就無所有處一有頂
二下地如前說若巳離有頂染彼成
就有頂一下地如前說生初靜慮若
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐二十張沛

@@未得第二靜慮善心彼成就初靜慮
二十第二靜慮八後二靜慮各四四
無色各一成就欲界一謂法出離依
捨有說成就三謂色聲法出離依捨
有說成就六謂六出離依捨若得第
二靜慮善心未離初靜慮染彼成就
第二靜慮十四餘如前說若巳離初
靜慮染未得第三靜慮善心彼成就
初靜慮十二第二靜慮二十餘如前
說如是乃至離有頂染廣說如前如
生初靜慮如是生第二靜慮等准前
廣說如理應知得捨斷三亦准前說
如契經說以六出離依喜爲仗爲依
爲建立故於六耽嗜依喜能棄能捨
及能變吐如是便斷以六出離依憂
爲仗爲依爲建立故於六耽嗜依憂
能棄能捨及能變吐如是便斷以六
出離依捨爲仗爲依爲建立故於六
耽嗜依捨能棄能捨及能變吐如是
便斷當知此說暫斷名斷復言以六
出離依喜爲仗爲依爲建立故於六
出離憂能棄能捨及能變吐如是便
斷當知此說離欲界染復言以六出
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐二十一張沛

離依捨爲仗爲依爲建立故於六出
離依喜能棄能捨及能變吐如是便
斷當知此說離第二靜慮染復言以
一種性所依捨爲仗爲依爲建立故
於種種性所依捨能棄能捨及能變
吐如是便斷當知此說離第四靜慮
染復言以非彼性類爲仗爲依爲建
立故於一種性所依捨能棄能捨及
能變吐如是便斷當知此說離非想
非非想處染非彼性類者謂無漏道
要由此道能離非想非非想處染故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百三十九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十九苐二十二張沛

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百四十沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中執受納息第四之四
以無間道證預流果修彼道時四念
住幾現在修幾未來修乃至廣說問
何故作此論答欲止他宗顯巳義故
謂或有說無未來修勿有未作而巳
得故爲遮彼執顯有未來修彼雖未
起巳起彼類故或復有說二心倶行
以見聞等倶時有故爲遮彼執顯無
二心倶行刹那迅轉非倶似倶故或
復有說四正斷等非一時有用因異
故爲遮彼執顯此同時得有四種體
無別故或復有說信等唯無漏經說
異生無信等根故爲遮彼執明信等
通有漏契經但說無漏根故或復有
說根力體異由彼勝劣位差別故爲
遮彼執顯位雖殊而根力用一體有
故或復有說覺支通有漏說不淨倶
修念覺支故爲遮彼執顯覺支唯無
漏經說有倶非同時倶故或復有說

@@近分地有喜經說依喜斷出離憂故
爲遮彼執明近分無喜經說巳斷當
斷名斷故或復有說正語業命不倶
時有一刹那中無二身語故爲遮彼
執顯三戒倶三根所起一時可得故
或復有說預流一來亦得靜慮爲遮
彼執顯倶不得未離欲故或復有說
忍卽是智爲遮彼執顯忍非智以於
諦境未審決故或復有說異生不斷
惑未見諦故爲遮彼執明異生亦斷
惑見麤等故或復有說聖者不以世
俗道斷惑爲遮彼執顯聖自在隨用
何道故或復有說上地亦有正思惟
支爲遮彼執顯上地無彼支以無尋
故或復有執無色亦有無漏戒支爲
遮彼執顯彼無戒以無色故或復有
說三三摩地義別體同爲遮彼執明
體亦異行相別故爲止此等種種異
宗顯正所明故作斯論
以無間道證預流果修彼道時四念
住幾現在修幾未來修四正斷四神
足五根五力七覺支八道支四靜慮
四無量四無色八解脫八勝處十遍
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐二張沛

處八智三等持幾現在修幾未來修
答念住現在一未來四正斷神足現
在未來四根力現在未來五覺支現
在未來六道支現在未來八無靜慮
無無量無無色無解脫無勝處無遍
處無智等持現在未來一念住現在
一未來四者此則遮二心倶行及無未
來修執若有二心倶時行者則應現
在修四念住然四念住必不倶行一
心相應無四慧故不可此四一體建
立行相所緣倶有異故非一相續多
心並起勿由彼成多有情故若未來
世無修義者則所修善無増廣義起
多加行則爲唐捐設功用多所獲少
故又初成佛時應未具足一切功德
勿有此等過失故有未來修未來世
寬故具修四現修勢用能引當來種
類法得令現前故現在一者謂雜緣
法念住見道諦故正斷神足現在未
來四者此則遮說正斷神足非倶時
有一正勤體有四所作如燈一時有
四作用一三摩地由四因生故従所
因立四名稱未來修者亦體一義阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐三張沛

@@分故現在未來各言修四根力現在
未來五者此則遮根力體異及說五
種次第生執雖根力位異而自體無
別卽一信等有生破二用立根力名
㸦不相違相資倶起故此五種非次
第生覺支現在未來六者此則遮說
近分有喜此處未得上根本地未離
下怖不生喜故經說依喜斷出離憂
者依加行道說非無間道故不相違
此依未至無喜故六道支現在未來
八者此則止正語業命不倶者意無
貪瞋癡所發無表各有七種倶時起
故無靜慮者此則止預流一來亦得
靜慮者意此未離欲入見道故巳離
欲者非二向故無無量者此遮無量
亦通無漏及見道中修無量執此緣
有情故非無漏見道迅速又初得故
有能兼修又復未得根本地故不修
無量無無色者此遮無色有見道執
無色中無遍緣智故必無見道又此
未得無色定故無解脫無勝處無遍
處者此遮前三解脫等亦通無漏者
執十六行相所不攝故不名無漏又
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐四張沛

@@尒時未得根本地故彼皆不修無智
者此則遮說忍卽是智忍於諦境未
如實審決故不名智又於此位自分
修故不修未來諸智是故言無等持
現在未來一者此則遮說三三摩地
義別體同以三等持行相異故體亦
有別一者謂無願等持道類忍時唯
修此故雖八忍皆無間道依證果位
說道類忍非餘
以無間道證一來果修彼道時四念
住乃至三等持幾現在修幾未來修
答若倍離欲染入正性離生修彼道
時念住現在一未來四正斷神足現
在未來四根力現在未來五覺支現
在未來六道支現在未來八無靜慮
無無量無無色無解脫無勝處無遍
處無智等持現在未來一若倍離欲
染入正性離生者此則遮說異生不
斷惑然異生類能以麤等六種行相
離欲界染乃至無所有處染若先巳
離六品欲染名倍離欲倍後三故所
餘文句皆如前釋
若従預流果以世俗道證一來果修
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐五張沛

彼道時念住現在一未來四正斷神
足現在未來四根力現在未來五覺
支現在無未來六道支現在無未來
八無靜慮無無量無無色無解脫無
勝處無遍處智現在一未來七等持
現在無未來三以世俗道證一來果
者此則遮說聖者不以世俗道斷惑
聖於二道倶成就故隨欲現前卽以
彼斷念住現在一者謂雜緣法念住
有漏離染無間道必揔緣故根力現
在未來五者此則遮說信等唯無漏
說觀信等爲集等故佛觀三根方說
法故有漏亦有根力用故覺支現在
無者此則遮說覺支通有漏有漏不
能如實覺故說不淨觀倶修念覺支
者依展轉因有倶而說未來六者聖
者起有漏道時亦兼修無漏故道支
現在無者雖道支通有漏然覺支後
說故亦唯無漏阿毗逵磨有如此相
無無量等者未至定中無彼根本地
諸善法故智現在一者謂世俗智未
來七者除他心智以無間道相違故
又未得故此中但依八智作論除盡
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐六張沛

@@無生以位局故等持現在無者三等
持雖通有漏然此中說無漏者以無
漏是解脫門故此文說第六無間道
以彼能證一來果故餘如前說若従
預流果以無漏道證一來果修彼道
時念住現在一未來四正斷神足現
在未來四根力現在未來五覺支現
在未來六道支現在未來八無靜慮
無無量無無色無解脫無勝處無遍
處智現在二未來七等持現在一未
來三念住現在一者謂法念住或雜
不雜以四法智隨起一故智現在二
者謂苦智法智二或乃至道智法智
二等持現在一者謂三中隨一餘如
前說
以無間道證不還果修彼道時四念
住乃至三等持幾現在修幾未來修
答若巳離欲染依未至定入正性離
生修彼道時念住現在一未來四正
斷神足現在未來四根力現在未來
五覺支現在未來六道支現在未來
八無靜慮無無量無無色無解脫無
勝處無遍處無智等持現在未來一
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐七張沛

@@無靜慮者見道依下不修上故餘如
前說
若依初靜慮入正性離生修彼道時
念住現在一未來四正斷神足現在
未來四根力現在未來五覺支現在
未來七道支現在未來八靜慮現在
未來一無無量無無色無解脫無勝
處無遍處無智等持現在未來一釋
此文句准前應知
若依靜慮中間入正性離生修彼道
時念住現在一未來四正斷神足現
在未來四根力現在未來五覺支現
在六未來七道支現在七未來八靜
慮現在無未來一無無量無無色無
解脫無勝處無遍處無智等持現在
未來一覺支現在六者靜慮中閒無
喜根故依上修下故未來七道支現
在七者此遮上地有尋者執此上心
細故無有尋餘如前說若依第二靜
慮入正性離生修彼道時念住現在
一未來四正斷神足現在未來四根
力現在未來五覺支現在未來七道
支現在七未來八靜慮現在一未來
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐八張沛

二無無量無無色无解脫無勝處無
遍處無智等持現在未來一釋此文
句准前應知
若依第三靜慮入正性離生修彼道
時念住現在一未來四正斷神足現
在未來四根力現在未來五覺支現
在六未來七道支現在七未來八靜
慮現在一未來三無無量無無色无
解脫無勝處無遍處无智等持現在
未來一釋此如前
若依第四靜慮入正性離生修彼道
時念住現在一未來四正斷神足現
在未來四根力現在未來五覺支現
在六未來七道支現在七未來八靜
慮現在一未來四無無量無無色无
解脫無勝處無遍處無智等持現在
未來一此隨所應如前釋
若従一來果以世俗道證不還果修
彼道時念住現在一未來四正斷神
足現在未來四根力現在未來五覺
支現在無未來六道支現在無未來
八無靜慮無無量無無色無解脫无
勝處無遍處智現在一未來七等持
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐九張沛

@@現在無未來三釋此文句如前應知
若従一來果以無漏道證不還果修
彼道時念住現在一未來四正斷神
足現在未來四根力現在未來五覺
支現在未來六道支現在未來八無
靜慮無無量無無色無解脫無勝處
無遍處智現在二未來七等持現在
一未來三皆如前釋以無間道證神
境智通修彼道時四念住乃至二等
持幾現在修幾未來修答若諸異生
依初靜慮修彼道時念住現在一未
來四正斷神足現在未來四根力現
在未來五無覺支無道支靜慮現在
未來一無量現在無未來四無無色
解脫現在無未來二勝處現在無未
來四無遍處智現在未來一無等持
此中念住現在一者謂身念住神境
智通但緣色故彼無間道亦但緣色
問如金剛喻定緣有頂四薀或三界
滅道漏盡通緣有頂四薀如是則所
緣或異此中何故神境智通與無間
道必同緣色答金剛喻定與最初盡
無生智倶是觀諦斷煩惱道但求離
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐十張沛

@@染非於所緣有所轉作故所緣或異
神境通等皆是隨事作意倶欲於境
變現了智故所緣必同無量現在無
未來四者根本地中有漏功德由同
地故隨應皆修解脫現在無未來二
者謂初二解脫彼在初二靜慮繫故
勝處現在無未來四者謂初四勝處
亦彼繫故智現在未來一謂世俗智
問何故無他心智答無間道中不修
彼故是容睱道之所修故餘隨所應
如前說
若諸聖者依初靜慮修彼道時念住
現在一未來四正斷神足現在未來
四根力現在未來五覺支現在無未
來七道支現在無未來八靜慮現在
未來一無量現在無未來四无無色
解脫現在無未來二勝處現在無未
來四無遍處智現在一未來七等持
現在無未來三靜慮現在未來一者
問聖者巳離第三靜慮染得第四靜
慮依初靜慮修神境通无間道中應
言靜慮未來修四無漏通依上下修
故何故但說未來一耶答有說應言未
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐十一張沛

來修四而不說者當知有餘有說此
中依漸次者說謂従具縳入正性離
生乃至得不還果巳依初靜慮修神
境通無間道中未來修一不修上者
以未得故有說假使離第三靜慮染
依初靜慮修神境通亦但修一不修
上地故問豈不依初靜慮斷上地染
及無學者修練根時亦修上地所有
功德耶寧說依下不能修上答斷上
地惑能修上者以彼地道所治同故
法斷彼惑能治必修無學練根如得
彼果是故此皆依下修上諸通不尒
故不修上如見道中唯修自下此例
非理見道是初得種性未自在故唯
自分修修道是巳得種性於彼自在
寧不兼修然五通是勝功德修加行
時必極作意若諸靜慮巳得自在何
理爲障而不兼修由此應知前說者
好無無色等准此應知餘如前說
若諸異生依第二靜慮修彼道時念
住現在一未來四正斷神足現在未
來四根力現在未來五無覺支无道
及靜慮現在未來一無量現在無未
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐十二張沛

@@來四無無色解脫現在無未來二勝
處現在無未來四无遍處智現在未
來一無等持靜慮現在未來一者彼巳
得下地而不修者有漏功德唯自地
修墮界地故餘如前說若
諸聖者依第二靜慮修彼道時念住
現在一未來四正斷神足現在未來
四根力現在未來五覺支現在无未
來七道支現在無未來八靜慮現在
一未來二無量現在無未來四無無
色解脫現在無未來二勝處現在無
未來四無遍處智現在一未來七等
持現在無未來三靜慮未來二者謂
初二靜慮初唯無漏餘如前說若
諸異生依第三靜慮修彼道時念住
現在一未來四正斷神足現在未來
四根力現在未來五無覺支无道支
靜慮現在未來一無量現在無未來
三無无色無解脫無勝處無遍處智
現在未來一無等持無量未來三者
除喜無量無解脫等者第三靜慮樂
所迷故無解脫等猒行功德淨解脫
等雖作欣行相由地有灾撗故亦阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐十三張沛

@@不得有餘如前說
若諸聖者依第三靜慮修彼道時念
住現在一未來四正斷神足現在未
來四根力現在未來五覺支現在無
未來七道支現在無未來八靜慮現
在一未來三無量現在無未來三無
無色無解脫無勝處無遍處智現在
一未來七等持現在無未來三廣釋
如前若諸異生依第四靜慮修彼道
時念住現在一未來四正斷神足現
在未來四根力現在未來五無覺支
無道支靜慮現在未來一無量現在
无未來三無無色解脫現在無未來
一勝處現在無未來四遍處現在無
未來八智現在未來一無等持解脫
未來一者謂淨解脫身作證具足住
勝處未來四者謂後四勝處遍處未
來八者謂前八遍處由此地中離八
灾撗故有此等清淨功德餘如前說
若諸聖者依第四靜慮修彼道時念
住現在一未來四正斷神足現在未
來四根力現在未來五覺支現在無
未來七道支現在無未來八靜慮現
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐十四張沛

在一未來四無量現在無未來三無
無色解脫現在無未來一勝處現在
無未來四遍處現在無未來八智現
在一未來七等持現在無未來三廣
釋如前
以無間道證天耳智通他心智通宿
住隨念智通死生智通修彼道時四
念住乃至三等持幾現在修幾未來
修答如神境智通應隨相說由此五
種皆依四靜慮異生聖者倶能起故
然修天耳死生智通無間道時現在
念住如神境智通說以倶緣色作身
念住故修他心智通無間道時現在
唯起心念住修宿住隨念智通無間
道時現在唯起法念住餘隨所應皆
如前說
以無間道證漏盡智通修彼道時四
念住乃至三等持幾現在修幾未來
修答若依未至定證阿羅漢果修彼
道時念住現在一未來四正斷神
足現在未來四根力現在未來五覺
支現在六未來七道支現在未來八
靜慮現在無未來四無無量無色現
在阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐十五張
沛
@@無未來三解脫現在無未來三無勝
處無遍處智現在二未來六等持現
在一未來三念住現在一者謂法念
住或雜不雜四類智二法智隨一現
前故靜慮未來四者斷有頂惑通修
上下能治道故無无量等者尒時不
修有漏法故有漏不能治有頂故無
色解脫未來三者謂前三無色及卽
彼三解脫通無漏故智現在二者謂
滅智法智二或道智法智二或苦智
類智二乃至或道智類智二未來六
者除世俗智及他心智彼有漏故與
無間道相違故等持現在一者謂空
无相無願隨一現前金剛喻定與六
智相應故此中但說斷有頂惑第九
無間道彼能證得漏盡智通故餘如
前說
若依初靜慮證阿羅漢果修彼道時
念住現在一未來四正斷神足現在未
來四根力現在未來五覺支現在未
來七道支現在未來八靜慮現在一
未來四無无量無色現在无未來三
解脫現在無未來三無勝處无遍阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐十六張沛

@@處智現在二未來六等持現在一未
來三若依靜慮中間證阿羅漢果修
彼道時念住現在一未來四正斷神
足現在未來四根力現在未來五覺
支現在六未來七道支現在七未來
八靜慮現在無未來四無無量無色
現在無未來三解脫現在無未來三
無勝處無遍處智現在二未來六等
持現在一未來三若依第二靜慮證
阿羅漢果修彼道時念住現在一未
來四正斷神足現在未來四根力現
在未來五覺支現在未來七道支現
在七未來八靜慮現在一未來四無
無量無色現在無未來三解脫現
在無未來三無勝處無遍處智現在
二未來六等持現在一未來三若依
第三第四靜慮證阿羅漢果修彼道
時念住現在一未來四正斷神足現
在未來四根力現在未來五覺支現
在六未來七道支現在七未來八靜
慮現在一未來四無無量無色現在
無未來三解脫現在無未來三無勝
處無遍處智現在二未來六等持現
在阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐十七張
沛

一未來三此隨所應如前釋
若依無色定證阿羅漢果修彼道時
念住現在一未來四正斷神足現在
未來四根力現在未來五覺支現在
六未來七道支現在四未來八靜慮
現在無未來四無無量無色現在一
未來三解脫現在一未來三無勝處
無遍處智現在二未來六等持現在
一未來三依無色定者謂依空無邊
處或依識無邊處或依無所有處由
此三地皆有無漏道能離非想非非
想處染故非想非非想處定力時劣
非無漏道所依止故此中不說道支
現在四者此則遮說無色界有無漏
戒及說上地有正思惟者意以無所
依四大種故及上地心漸微細故問
如無無漏大種而有無漏戒如是雖
無彼地大種而有彼地戒斯有何失
答無漏戒不墮界地隨所依身大種
所造由此雖無無漏大種而有所造
無漏戒有漏戒必墮界地唯爲自地
大種所造彼無大種故戒亦無問若
無漏戒隨所依身大種所造者生欲
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐十八張沛

@@色界入無漏無色定時應起彼定倶
無漏戒有所依身大種故答雖無漏
戒隨所依身大種所造然隨何地要
有大種造有漏戒方隨彼類起無漏
戒無色中無有大種造有漏戒故無
漏戒於彼亦無依彼所有發無漏故
問何故戒體唯色答遮惡色起故又
是身語業性故身語二業色爲體故
問何故意業非戒答不能親遮惡戒
故問何故惡戒非意業答未離欲者
皆成就不善意業彼豈悉名犯戒或
不律儀耶是故惡戒非意業又善意
業若是善戒則應一切不斷善者悉
名住律儀彼皆成就善意業故若許
尒者便一有情名住律儀亦名住不
律儀者則應無有三種差別如是則
與聖教相違故善惡戒倶非意業又
世共許防禁身語說名戒故意業非
戒應知意業是發戒因不可戒因卽
名爲戒勿令因果有雜亂失是故無
色道支唯四未來通修下地無漏故
具有八無色解脫現在一者謂前所
依三地隨一餘如前釋
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐十九張沛

@@說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百四十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐二十張沛

阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百四十一匪
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中執受納息第四之五
四念住者一身念住二受念住三心
念住四法念住然此念住捻說唯一
謂心所中一慧自性根中慧根力中
慧力覺支中擇法覺支道支中正見
或分爲二謂有漏無漏或分爲三謂
下中上或分爲四謂三界繫及不繫
或分爲五謂三界繫及學無學乃至
若以相續刹那差別分別則有無量
問世尊何故於此義中開少合多唯
說四種答佛依正慧行相所緣麤細
不同建立四種問若尒何故契經中
說觀内外倶十二種別答不過四故
但說四種如七葉樹七生預流彼亦
如是問此體是慧何故世尊說爲念
住答慧由念力得住所緣故名念住
或此慧力令念住境故名念住此二
於境展轉相資勝於餘法故說念住
廣辯念住如餘處說

@@四正斷者一於巳生惡不善法爲令
斷故生欲發懃攝心持心二於未生
惡不善法爲不生故餘說如前三於
未生善法爲令生故餘說如前四於
巳生善法爲令安住不忘倍修増廣
故餘說如前然此正斷或捻爲一謂
心所中一精進體根中精進根力中
精進力覺支中精進覺支道支中正
精進或分爲二謂有漏無漏或分爲
三謂下中上或分爲四謂三界繫及
不繫或分爲五謂三界繫及學無學
乃至若以相續刹那差別分別則有
無量問世尊何故於此義中開少合
多唯說四種答一精進體於刹那中
作用不同建立四種謂於巳生未生
惡法斷及不生故復於未生巳生善
法生及増廣故如燈一念四用差別
謂燒炷盡油熱噐破闇彼亦如是問
法薀等論說斷巳生惡不善法卽具
四種謂於巳生惡不善法爲令斷故
生欲發懃攝持心者彼斷巳生惡不
善位亦能令彼惡不善法未生不生
復令善法未生得生巳生住等乃至
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐二張匪

@@說修巳生善法令安住等亦具有四
謂於巳生善法爲令安住不忘倍修
増廣故生欲發懃攝持心者彼修巳
生諸善法位亦能令彼惡不善法巳
生者斷未生不生復令善法未生者
生如是便成十六正斷何故於此但
說四耶答依修行者差別意樂至加
行位故作是說謂彼先時起一意樂
至加行位便具四種如是依彼四種
意樂至加行位故作是說然加行時
皆唯有四不過四故但說四種如由
意樂加行故說如是由趣入加行故
說由依處加行故說由勝解加行故
說應知亦尒巳說自性當說所以問
此四何緣說爲正斷答由此四種能
正斷故問前二可尒後二云何答以
初爲名故無有失或此四種皆有斷
義謂前二斷煩惱障後二斷所知障
修善法時斷無知故暫斷永斷倶名
斷故有處說此名爲正勝無倒筞發
成勝事故
問惡與不善何差别答惡謂有覆無
記不善謂諸不善有作是說惡謂色
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐三張匪

無色界及欲界少分染法不善謂欲
界多分染法有說惡謂欲界身邊二
見品不善謂欲界諸餘煩惱等問何
故惡不善法巳生者說令斷未生者
說令不生答巳生者於自相續巳有
作用故說令斷未生者於自相續未
有作用故說令不生有說巳生者於
自相續巳障聖道故說令斷未生者
於自相續未障聖道故說令不生有
說巳生者於自相續巳取果與果故
說令斷未生者於自相續未取果與
果故說令不生有說巳生者於自相
續巳取等流果異熟果故說令斷未
生者於自相續未取等流果異熟果
故說令不生有說巳生者於自相續
巳酬同類遍行因故說令斷未生者
於自相續未酬同類遍行因故說令
不生有說巳生者於自相續巳燒巳
惱故說令斷未生者於自相續未燒
未惱故說令不生有說巳生者於自
相續巳作譏呵巳作垢染巳作膠濘
巳墮惡意故說令斷未生者於自相
續未作譏呵未作垢染未作膠濘未
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐四張匪

@@墮惡意故說令不生問所修諸善隨
尒所生卽尒所滅無有生巳過一刹
那有停住義如何乃言於巳生善法
爲令安住不忘倍修増廣耶答應知
此中說二分善法謂順住分順勝進
分令安住不忘者說順住分令倍修
増廣者說順勝進分倶依相續展轉
勝進說安住等故無有失有說此
中說三品善法謂下中上令安住不
忘者說依下品善根轉至中品令倍
修増廣者說依中品善根轉至上品
雖一刹那生巳卽滅而依相續故作是
說此正斷欲界有四色無色界亦尒
問欲界有惡不善法可說有四云何
上界亦說四耶答彼雖過患不具而
具有彼㓛德有說彼雖無所治而有
能治問未至地可尒上地云何答有
多種對治謂捨對治斷對治持對治
遠分對治猒壞對治上地雖無捨及
斷對治而有餘對治問靜慮可尒無
色云何答無色雖無壞對治而有持
及遠分對
治此正斷學無學位各具四種問學
位阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐五張
匪
@@可尒有惡不善法故無學云何答彼
雖無過患而有功德有說彼雖無所
治而有能治謂多種對治如前說彼
雖無捨及斷而有所餘問緣涅槃精
進何正斷攝有說初正斷攝以斷卽
涅槃故有說第二正斷攝以涅槃是
不生故有說第三正斷攝緣涅槃時
善法生故有說第四正斷攝緣涅槃
時善法増故如是說者四正斷攝緣
涅槃時作四事故謂緣諸法擇滅性
時卽令一切惡不善法巳生者斷未
生不生及令一切世出世善未生者
生巳生増廣
四神足者一欲三摩地斷行成就神
足二勤三摩地斷行成就神足三心
三摩地斷行成就神足四觀三摩地
斷行成就神足問云何名神云何名
足有作是說三摩地名神欲等四名
足由四法所攝受令三摩地轉故問
等持倶有相應法多何故此四獨名
神足答此於等持隨順勝故謂於倶
有相應法中資益等持此四爲勝復
有說者三摩地是神亦足欲等四唯
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐六張匪

足非神如擇法是覺亦支餘六唯支
非覺正見是道亦支餘七唯支非道
離非時食是齋亦支餘七唯支非齋
彼亦如是問若三摩地是神亦足或
應立一或應立五何故說四耶答唯
三摩地立爲神足従四因生故說爲
四謂加行位或由欲力引發等持令

其現起廣說乃至或由觀力引令現
起由加行位四法隨増令等持起故
得定位於一等持建立四種巳說自
性當說所以問此四何緣說爲神足
答諸所思求諸所欲願一切如意故
名爲神引發於神故名神足然此神
用略有二種一世俗所欣二聖者所
樂若分一爲多合多成一此等名爲
世俗所欣若於世間諸可意事不住
順想於諸世間不可意事不住違想
於諸可意不可意事安住於捨正念
正知此等名爲賢聖所樂復有三種
神用一運身二勝解三意勢運身神
同者謂擧身凌虛猶若飛鳥亦如壁
上所畫飛仙勝解神用者謂於遠作
近解由此力故或住此洲手捫日月阿毗達磨大毗
婆沙論卷苐一百四十一苐七張匪
@@或屈伸譬項至色究竟天意勢神用
者謂眼識至色頂或上至色究竟天
或傍越無邊世界問此三神用誰成
就幾有說聲聞成一謂運身獨覺成
二除意勢唯佛世尊具成三種有說
異生成一謂運身二乘成二除意勢
然聲聞運身所顯獨覺意解所顯佛
具成三意勢所顯或復五種神用一
業二異熟三變現四具德五發心業
神用者謂中有等異熟神用者謂飛
禽等變現神用者謂依靜慮分一爲
多合多爲一等具德神用者謂四神
足發心神用者謂天龍等此中天者
謂欲界天於所說五神用中此中說
具德神用如契經說苾芻當知欲三
摩地斷行成就修於神足依止離依
止無染依止滅迴向於捨勤三摩地
心三摩地觀三摩地說亦如是此中
說何名爲離等有作是說是三摩地
彼說若緣三摩地爲境修於神足由
二緣故名依離等謂意樂故及所緣
故若緣餘法爲境修於神足但由一
緣名依離等謂意樂故非所緣故有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐八張匪

@@餘師說是寂滅涅槃彼說若緣寂滅
涅槃爲境修於神足由二緣故名爲
離等謂意樂故及所緣故若緣餘法
爲境於於神足但由一緣名依離等
謂意樂故非所緣故復有說者是三
摩地及寂滅涅槃彼說若緣此二爲
境修於神足由二緣故名爲離等謂
意樂故及所緣故若緣餘法爲境修
於神足但由一緣名爲離等謂意樂
故非所緣故應知此中依止離者謂
初靜慮依止無染者謂第二靜慮依
止滅者謂第三靜慮迴向於捨者謂
第四靜慮如
契經說苾芻當知何等名壽謂四神
足問何故神足說名爲壽答由此爲
依壽不斷故謂在定位壽必無斷有
說依此離壽灾故謂在定位遠離壽
灾有說依此壽自在故如契經說若
有苾芻苾芻尼等於四神足若習若
修若多修習彼若希求住壽一刧或
一刧餘隨意自在由此故說神足爲
壽如
契經說有一梵志來詣具壽阿難阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐九張匪

陀所種種愛語觀喜問訙巳退坐一
面問阿難曰何故於沙門喬答摩所
勤修梵行問何故梵志作是問耶答
彼是阿難昔時朋友委知尊者是愛
行人於五欲中先恒耽著故來試驗
爲求愛斷而修梵行爲求勝欲修梵
行耶故作斯問阿難答言我爲愛斷
故在佛所勤修梵行問勤修梵行斷
七隨眠何故但言我爲愛斷答尊者
慶喜亦知梵志是愛行人耽著諸欲
爲汲引故意云若汝爲愛所緾欲求
離者冝捨家法來世尊所隨我勤修
清淨梵行故方便答我爲愛斷婆羅
門曰沙門喬答摩實有道迹能斷愛
不阿難陀曰實有勿疑汝若來修定
能斷愛梵志請曰願爲說之令我心
開必當依命尊者告曰惟我世尊如
實知見說四神足依之修習速離愛
緾問若有能於四念住等三十七種
菩提分法隨一修習皆能斷愛何故
但言修四神足答此是愛結近對治
故謂有愛者馳散諸緣等持能爲彼
近對治梵志復曰如仁所言神足無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐百四十一苐十張匪

@@邊修何能盡問梵志何故作是語耶
答梵志意言此四神足其體遍在學
無學位彼卽無邊修何能盡修若不
盡何能斷愛阿難告曰此非無邊梵
志復言請爲解說阿難告言吾今問
汝可隨意答於意云何汝曾生欲入
園遊不梵志曰然復問入園旣遊觀
巳生欲還不梵志曰然復問二時
所生樂欲豈不有異梵志曰然尊者
告言如汝生欲二時有異一欲入園
二欲還出如是神足學無學位亦各
不同學位所修爲欲斷愛無學所修
爲現法樂隨所修異非謂無邊梵志
如何謂修不盡彼聞歡喜發淳淨心
歸佛出家修於梵
行五根者謂信根精進根念根定根
慧根五力亦尒此五隨名卽心所中
各一爲性巳說自性當說所以問何
緣此五名根名力答能生善法故名
根能破惡法故名力有說不可傾動
名根能摧伏他名力有說勢用増上
義是根不可屈伏義是力若以位別
下位名根上位名力若以實義一一
位阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐十一張
匪
@@中皆具二種此二廣辯如餘處說
七覺支者一念覺支二擇法覺支三
精進覺支四喜覺支五輕安覺支六
定覺支七捨覺支擇法卽慧喜卽喜
根捨謂行捨餘四如名卽心所中各
一爲性巳說自性當說所以問何故
此七名覺支耶答覺謂究竟覺卽盡
無生智或如實覺卽無漏慧七爲彼
分故名爲支擇法亦覺亦支餘六是
支非覺此七廣辯如餘處說
八道支者謂正見正思惟正語正業
正命正精進正念正定正見卽慧正
思惟卽尋正語業命卽隨心轉三根
所發身語無表餘三如名卽心所性
巳說自性當說所以問何故此八名
爲道支答所履通達故名爲道八是
彼分故說名支正見亦道亦支餘七
是支非道此亦如餘處廣說
四靜慮者謂初靜慮乃至第四靜慮
有說尋喜樂捨相應靜慮如次爲四
此有二種一修得二生得修得者卽
彼地攝心一境性若幷助伴卽五薀
性生得者隨地所繫餘五薀爲性巳
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐十二張匪

說自性當說所以問此四何緣說爲
靜慮答靜謂寂靜慮謂籌慮此四地
中定慧平等故稱靜慮餘隨有闕不
得此名此四廣如餘處分別
四無量者謂慈悲喜捨慈謂與樂作意
相應無瞋善根爲性悲謂除苦作意
相應無瞋善根爲性有說不害爲性
喜謂慶慰作意相應喜根爲性有說
以善心所中欣爲自性捨謂平等作
意相應無貪善根爲性巳說自性當說
所以問何故名無量答由此四種緣
無量有情故生無量善法故招無量
勝果故廣說此四亦如餘處四無色者
謂空無邊處乃至非想非非想處此
亦二種一修得二生得修得者卽彼
地攝心一境性若幷助伴卽四薀性
生得者卽彼地繫餘四薀爲性巳說
自性當說所以問何故此四說名無
色答此四地中超過一切有色法故
違害一切有色法故色法於此無容
生故說名無色此四亦如餘處廣說
八解
脫者一内有色觀諸色解脫二内阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐十三張匪

@@無色想觀外色解脫三淨解脫身作
證具足住四空無邊處解脫乃至七
非想非非想處解脫八滅受想解脫
身作證具足住此中前三無貪善根
爲性若幷助伴卽五薀性次四卽以
彼根本地加行善四薀爲性有說亦
以彼近分地前八解脫道爲性最後
解脫以滅盡等至爲性巳說自性當
說所以問何故名解脫答解脫所有
彼能障故餘義如餘處廣說
八勝處者一内有色想觀外色少乃
至廣說二内有色想觀外色多乃至
廣說三内無色想觀外色少乃至廣
說四内無色想觀外色多乃至廣說
觀靑黃赤白復爲四種此八皆以無
貪善根爲性若幷助伴卽五薀性巳
說自性當說所以問何故名勝處答
降伏所緣摧滅貪愛故名勝處廣分
別義如餘處說
十遍處者謂各別觀靑黃赤白地水
火風卽爲前八九空無邊處十識無
邊處此中前八無貪善根爲性若幷
助伴卽五薀性後二遍處卽以彼地
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐十四張

@@有漏加行善彼勝解倶品四薀爲性
巳說自性當說所以問何故名遍處
答所緣廣普勝解無邊故名遍處餘
義如餘處說
八智者謂法智類智世俗智他心智
苦智集智滅智道智非盡無生以位
局故此八皆以心所法中慧爲自性
巳說自性當說所以問何故名智答
於所緣法審觀決定故名爲智餘義
如餘處廣說
三等持者一空二無願三無相此三
皆以心所法中三摩地爲性通有漏
無漏此中唯說無漏解脫門故若空
無我二行相倶無漏等持名空三摩
地若無常苦因集生緣道如行出十
行相倶無漏等持名無願三摩地若
滅靜妙離四行相倶無漏等持名無
相三摩地巳說自性當說所以問何
故名等持答平等持心令專一境有
所成辦故名等持廣說此三如餘處辯
四沙門果者一預流果二一來果三
不還果四阿羅漢果此四各以二法
爲性一無爲二有爲無爲果者謂預
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐十五張匪

流果以三界見所斷斷擇滅爲性一
來果以三界見所斷斷及欲界修所
斷前六品斷擇滅爲性不還果以三
界見所斷及欲界修所斷斷擇滅爲
惟阿羅漢果以三界見修所斷斷擇
滅爲性有爲果者隨其所應皆以無
漏五薀爲性巳說自性當說所以問
何故名沙門果答無倒勇勵息除染
法名曰沙門是諸沙門所引所證名
沙門果此亦如餘處廣說
五通者一神境智通二天眼智通三
天耳智通四他心智通五宿住隨念
智通此五皆以慧爲自性巳說自性
當說所以問何故名通答於自所緣
無倒了達妙用無㝵故名爲通界者
四唯色界繫他心智通色界繫及不
繫地者在四靜慮根本地非近分非
無色所以者何若地有五通所依殊
勝三摩地彼地有五通近分無色無
五通所依殊勝三摩地是故於彼無
此諸通有說若地奢摩他毗鉢舎那
平等攝受彼地有五通近分無色隨
一闕故無有五通所依者皆依欲色
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐十六張匪

@@界行相者四種唯不明了行相他心
智通若有漏亦不明了行相若無漏
作道四行相所緣者神境智通緣欲
色界或四處或二處天眼智通緣欲
色界色處天耳智通緣欲色界聲處
他心智通緣欲色界及不繫心心所
宿住智通緣欲色界五薀念住者前
三唯身念住他心智通是三念住除
身宿住智通唯法念住智者四種唯
世俗智他心智通若有漏是世俗智
他心智若無漏是法智類智道智他
心智三摩地倶者四種非三摩地倶
他心智通若有漏亦非三摩地倶若
無漏與道無願三摩地倶根相應者
依種類說三根相應謂樂根喜根捨
根世者五種皆墮三世前四過去緣
過去現在緣現在未來若生緣未來
不生緣三世宿住智通過去現在緣
過去未來緣三世善等者天眼天耳
通是無記緣三種神境智通是善緣
無記餘是善緣三種欲界繫等者四
是色界繫緣欲色界繫他心智通是
色界繫及不繫緣欲色界繫及不繫
學阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐十七張
匪
@@等者四是非學非無學緣非學非無
學他心智通是學無學非學非無學
緣學無學非學非無學見所斷等者
三是修所斷緣修所斷他心智通是
修所斷及不斷緣見修所斷及不斷
宿住智通是修所斷緣見修所斷緣
名緣義者宿住智通通緣名義餘四
唯緣義緣自相續等者他心智通唯
緣他相續餘四通緣自他相續及非
相續加行離染得者問此五通爲加
行得爲離染得若加行得者智薀所
說云何通如說若成就現在他心智
亦成就過去未來耶答如是若離染
得者此薀前說云何通如說以無閒
道證神境智通時念住現在修一未
來修四等非起先得有未來修有說
唯加行得問智薀所說云何通答彼
文應作是說若成就現在他心智未
來定成就過去若巳滅不失則成就
若未巳滅或巳滅而失則不成就而
不說者言勢所引捻略答故有說唯
離染得問此前所說云何通答說重
調練菩提分法非初得修尒時但令
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐十八張匪

先所得者轉明勝故如是說者皆通
加行及離染得此薀但說加行得者
智薀唯說離染得者如是便爲二說
善通有說於彼離染得中有巳曾習
有未曾習智薀說巳曾習此薀說未
曾習如是亦爲二說善通離染得者
謂初靜慮所引發者離欲界染時得
乃至第四靜慮所引發者離第三靜
慮染時得若諸聖者及後有異生通
得曾習未曾習餘唯得曾習離染得
巳加行現前佛不加行獨覺下加行
聲聞或中或上又隨離染解脫道時
所修得者皆離染得若於餘時而修
得者皆加行得何處起者欲色界皆
得起欲界中唯人天人中唯三洲通
男女身異生聖者學與無學皆得現起問
諸通爲無間道攝爲解脫道攝若無
間道攝者經所說云何通如說分一
爲多合多爲一乃至廣說非無間道
一刹那中有如是事若解脫道攝者
品類足說當云何通如說通云何謂
善慧天眼耳通解脫道是無記慧云
何名通答諸通是解脫道攝如阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐十九張匪

@@沙門果解脫道攝非無間道此亦如
是問品類足說當云何通答彼所說
通與此說異彼說善慧皆名爲通以
說一切法皆是所通達故此中所說
勝慧名通此通或善或是無記通與
善慧得作四句有通非善慧謂天眼
耳通有善慧非通謂除通餘善慧有
倶是謂餘四通有倶非謂除前相
問此五通爲如說而生爲不尒有作
是說如說而生謂先起神境智通故
佛前說乃至後起宿住智通故佛後
說謂彼聞色界天而不能徃故先起
神境通徃而不能見其色故次起天
眼通見而不能聞其語故次起天耳
通聞而不能知其心故次起他心通
知彼心巳未知宿世曾相遇不故後
起宿住通世尊依此次第而說如是
說者次第無定謂或先起神境通乃
至或先起宿住通或有唯得神境通
如天授等或有唯得天眼通如善星
等是故諸通無順入逆入亦無超越次
第如諸等至或如無量解脫勝處遍處
問修起神境天眼通時倶有光明此
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐二十張匪

@@有何異答若修神境所引光明或化
所爲或自性有若修天眼所引光明
非化所爲唯自性有
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百四十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十一苐二十一張匪

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十二匪
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
根薀第六中根納息第一之一
二十二根眼根耳根鼻根舌根身根
女根男根命根意根樂根苦根喜根
憂根捨根信根精進招念根定根慧
根未知當知根巳知根具知根此二
十二根幾學幾無學幾非學非無學
如是等章及解章義旣領會巳應廣
分別問何故尊者以二十二根而作
論答是彼尊者所樂欲故隨彼所欲
不違法相而作斯論不應責其所以
有說不應問彼尊者以契經說二十
二根彼根契經是此論根本依彼經
造論不可責其因緣以彼尊者於佛
所說二十二根不能少減說二十一
不能少増說二十三以佛所說無増
減故不可増減如不可増減不可多
少不可損益無量無邊應知亦尒以
佛所說無量無邊不可於中作量邊
故無量者義難測故無邊者文難

@@知故譬如大海無量無邊無量者深
無邊者廣世尊所說應知亦然雖百
千倶胝那庚多數如舎利子等諸大
論師於佛所說二句丈義造百千論
分別解釋盡其覺性不得邊除是故
不應責彼尊者問置彼尊者世尊何
故說此契經答觀所化者應聞此法
得饒益故復次此經有別緣起謂有
梵志名曰生聞來詣佛所歡喜問訙
在一面坐而白佛言施設幾根攝諸
根盡佛言我說二十二根攝諸根盡
若有遮此更說餘根當知彼說有言
無義若還問彼反生愚惑所以者何
非其境故由梵志問說此契經是故
不應徴佛說意問置佛說意梵志何
故但問諸根不問薀界處等答隨彼
所疑而問不應爲責或彼梵志性善
尋思隨有所聞憙便歷問爲知根義
周遍遊歷九十六道問諸根量如離
繫者施設一根所謂命根遍内外物
故彼立制不故冷水不斷生草以有
命故問諸外道於外物中執有何根
名有根法答有於外物執有意根有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐二張匪

@@於外物執有命根有於外物執有二
根由意根故名有根法由命根故名
有命法有於外物執有二根謂業與
意隨應當說又如外道波羅設利作
如是說眼不見色耳不聞聲名聖修
根問何故彼名波羅設利答是所立
名不應問立名所以名隨假立不必
皆有實義故有說此是彼姓謂婆羅
門有姓憍蹉有姓筏蹉有姓扇祑略
有姓憍陣那有姓婆羅墮闍有姓波
羅設利有說此是雜種謂従刹帝利
婆羅門生名波羅設利如従驢馬所
生名騾如是說者此是彼姓彼有弟
子名嗢怛羅曾於一時來詣佛所歡
喜問訙在一面坐佛時告曰汝師波
羅設利爲汝等說修根法耶嗢怛羅
言我師曾說佛問云何彼云我師作
如是說眼不見色耳不聞聲名聖修
根無所取故佛卽難曰若尒盲者應
名聖修根不見色故時阿難陀佛邊
侍立爲佛搖扇尋亦難言聾者亦應
名聖修根不聞聲故問設有外道百
千倶胝那庚多數智慧辯才如舎利
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐三張匪

子佛皆能伏何故世尊作初難巳尊
者慶喜作第二難世尊何故而不遮
止答佛觀慶喜咽喉有相知欲設難
故便自止以佛昔在三無數刧精懃
修習菩薩行時尙不斷他所有才辯
乃至弟子亦不遮遏况今成佛斷他
辯才又佛了知若自所說若慶喜說
平等無異無有増減故不遮止又顯
師與弟子倶能摧伏他故若師弟子
倶能伏者乃名善伏故不遮制又欲
令彼無餘言故謂若世尊作第一難
慶喜不作第二難者則彼外道還自
衆中以餘慢心作如是言雖爲彼師
所伏而非弟子彼雖能伏我等而非
我師若佛世尊作第一難慶喜復作
第二難者則彼永捨憍慢之心弟子
尙能摧伏我等何况彼師設我師來
亦不能對何况我等又欲滿彼梵志
意故彼作是念喬答摩尊諸力士中
爲無有上能伏能破一切論者而無
屈撓諸論師中最爲尊勝徃昔所有
諸大論師尙無能對何况我等若彼
弟子與我談論我當酬對豈不冝哉
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐四張匪

@@佛一切時滿所化意如其所念而汲
引之故不遮止慶喜所難復次佛以
慶喜爲證義人故彼外道衆信重慶
喜以彼尊者形貌端嚴善知因師羅
聲明論故佛意令彼問所信人自驗
師宗應正理不慶喜時說故佛不止
復次欲顯世尊無勝已慮故謂諸外
道慮弟子中有勝已故遮其言辯佛
無是事設有弟子百千倶胝那庾多
數辯才智慧如舎利子亦無問難與
佛等者况能勝佛復次欲顯巳斷法
慳垢故謂諸外道不許弟子與他論
難勿彼由斯多獲名譽恭敬利養佛
則不尒假使世閒一切皆得無邊名
利佛無一毫終無嫉妬是故不止慶
喜所說復次欲顯弟子亦勝他故謂
諸外道恐巳門徒與他論難墮負受
辱世尊弟子無不勝他若論難時益
更光揚如來正法故不遮利復次爲
欲顯示善說法中文義滿足無異見
故謂諸外道惡說法中文義乖違師
徒見異隨有所立所說所解師與弟
子各各相違佛正法中無此過失隨
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐五張匪

@@有所立所說所解弟子與師皆同一
味由此等緣對彼外道佛與慶喜各
設一難問外道若許盲聾之人是聖
修根云何成難答是爲大難亦是捻
說外道過失無能對者謂汝若許盲
聾之人亦得名爲聖修根者汝等何
故棄捨居家晝依精勤修諸梵行但
應毀壞眼耳二根自可名爲聖修根
者故前所說是爲大難亦是捻訶一
切外道又勝論者說有五根鼻舌眼
身耳根爲五又數論者說十一根謂
五覺根五業根意根五覺根者所謂
眼耳鼻舌身根五業根者謂語手足
大小便根意者意根爲第十一或復
有說百二十根謂眼耳鼻各二爲六
舌身意命及五受根信等五根捻爲
二十六趣各二十爲百二十彼說阿
素洛爲第六趣有說根是主義彼外
道說有百二十主如天主龍主阿素
洛主及人主第要受如是百二十處
勝妙之身方得解脫生聞梵志聞如
是等說根不同轉生疑惑不知何者
是其實說聞釋氏宮生一大子具三
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐六張匪

十二大丈夫相八十隨好身眞金色
圓光一尋見者歡喜覩無猒足捨輪
王位踰城出家精勤修習難行苦行
證得無上正等菩提一切知者一切
見者斷一切疑網施一切決定能盡
一切問難源㡳聞巳卽時來詣佛所
在一面坐而白佛言說根者多沙門
說幾根攝諸根盡問何故梵志不以
所聞說根差別請問於佛而直作此
問耶答彼有惡慧恐佛於他所說根
中擇善而說故作捻問佛依彼問答
言我說二十二根攝諸根盡若有遮
此更說餘根廣說乃至非其境故問
世尊何故復作是語若有遮此更說
餘根當知彼說有言無義若還問彼
反生迷惑所以者何非其境故答欲
令彼知先所聞一根乃至百二十根
皆非實故義言我是一切知者一切
見者尙不能於二十二根中減一根
說二十一増一根說二十三况諸外
道僻見無知於諸根中有能増減說
一乃至百二十耶由此因緣彼來詣
佛但問根義非薀界等
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐七張匪

@@問此二十二根名有二十二實體有
幾答對法者言名二十二實體十七
於中男女三無漏根無別體故問何
故男女根無別體耶答此二卽是身
根攝故如說女根云何謂身根少分
男根云何謂身根少分問何故三無
漏根亦無別體答此三卽是九根攝
故九謂意根樂喜捨根信等五根此
九根有位名未知當知根有位名巳
知根有位名具知根卽見道位修道
位無學道位如次應知又在隨信隨
法行相續中名未知當知根在信解
見至身證相續中名巳知根在慧解
脫倶解脫相續中名具知根九根聚
集隨位說三故無別體由此故說二
十二根名二十二實體十七尊者法
救作如是說名二十二實體十四謂
卽前五及命捨定無別實體故彼說
問何故命根無實
體答命根是不相應行薀所攝彼說
不相應行薀無實體故問何故復說
捨根無別體答彼說離苦樂受無別
不苦不樂受所以者何諸所有受或
樂或苦若非苦樂阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百
四十二苐八張匪
@@云何名受問若尒緾說三受當云何
通答彼作是說樂受苦受有上有下
有利有鈍有躁有靜諸上利躁者名
樂受苦受諸下鈍靜者名不苦不說
受此體不定如疑而轉問何故彼說
定根亦無別體答彼說離心無定體
故如說定云何謂心一境性由此諸
根名二十二實體十四尊者覺天作
如是說名二十二實體唯一所謂意
根彼作是說諸有爲法有二自性一
大種二心離大種無所造色離心無心所諸色皆是大種差
別無色皆是心之差別由此義故實
根唯一如實義者應如初說名二十
二實體十七如名體如是名施設體
施設名異相體異相名異性
體異性名別性體別性名分別體分
別名覺悟體覺悟應知亦尒是名諸
根自性我物性相自體巳說自性當說
所以問何故名根根是何義答増上
義是根義明義是根義現義是根義
憙觀義是根義端嚴義是根義最義是
根義勝義是根義主義是根義問若
増上義是根義者阿毗達磨大毗婆
沙論卷苐一百四十二苐九張匪

諸有爲法展轉増上諸無爲法於有
爲増上則一切法皆應立根何故世
尊立二十二脅尊者言佛於諸法了
逵究竟善知諸法體相勢用餘不能
知若法有根相者立根無者不立不
應責問有說増上緣有下有上有劣
有勝上勝立根下劣不立有說雖一
切法皆有増上緣義而非皆有増上
明現乃至主義如二十二根者如一
切有情雖皆㸦有増上緣義而有勝
者如鬼界中琰摩王勝傍生趣中師
子王勝村中主勝國中王勝四大洲
中轉輪王勝於欲界中自在天勝千世
界中梵王爲勝於三界中佛爲最勝
佛於一切有情類中獨稱法王無倫
四故如是諸法雖皆是増上緣而非
一切皆有増上乃至主義如二十二
根者故佛唯說此二十
二根問若増上義是根義者誰於何
増上答眼根於四處増上一莊嚴自
身二導養自身三爲識等依四作不
共事莊嚴自身者雖有妙身支分具
足眼根若缺人不憙觀故於嚴身此
爲増阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐十
張匪
@@上導養自身者由眼根故見好惡色
捨危就安令身久住爲識等依者眼
識及相應法依此而生作不共事者
唯眼根見色非餘根耳根於四處増
上一莊嚴自身二導養自身三爲識
等依四作不共事莊嚴自身者雖有
妙身支分具足耳根若缺人不憙觀
故於嚴身此爲増上導養自身者由
耳根故聞好惡聲捨危就安令身久
住爲識等依者耳識及相應法依此而
生作不共事者唯耳根聞聲非餘根
有餘師說眼根導養生身爲勝耳根
導養法身爲勝如說譬
如明眼人能避現嶮難世有聰明者能
離當苦惡多聞能知法多聞能離罪多
聞捨無義多聞得涅槃復
有說者眼根耳根倶能導養生身法
身導養生身如前說導養法身者由
眼根故親近善士由耳根故聽聞正
法由此能引如理作意法隨法行乃至展
轉證得涅槃是故經說梵壽梵志勿
壞二根謂眼與耳問何故於諸根聚
中但說勿壞二根耶答由眼阿毗達
磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐十一張匪

@@耳根佛出世時爲路爲門趣入佛法
又由眼耳遇佛便能比知是佛如說
苾芻汝若不能知佛心者應二處求
一所聞二所見由此偏說勿壞二根
鼻舌身根皆於四處増上一莊嚴白
身二導養自身三爲識等依四作不
共事莊嚴自身者雖有妙身支分具
足三根隨缺人不憙觀導養自身者
由此三根受用叚食令身久住以叚
食是香味觸故爲識等依者鼻識及
相應法依鼻根生舌識及相應法依
舌根生身識及相應法依身根生作
不共事者唯鼻能嗅唯舌能嘗唯身
覺觸各非餘根意根於二處増上一
能續後有二自在隨轉能續後有者
如說識若不託母胎名色得成羯還
藍不不也世尊自在隨轉者如說
世閒心所引亦爲心所勞心若於彼生
皆自在隨轉
有說意根於染淨品増上如說心雜
染故有情雜染心清淨故有情清淨
男女二根於二處増上一有情異二
分別異有情異者由此二根令諸有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐十二張
匪

情男女類別分別異者由此二根形
相言音乳房等別謂刧初時無女男
差別後於是處少造色生便有男女
體類狀貌顯形言音衣著飮食受用
差別有說此二於染淨品増上於染
勝者非於婬欲此無疑故但由此二
若壞若闕於不律儀五無間業不能
受作亦復不能斷諸善根於淨勝者
此男女根若壞若闕便不能起一切
律儀亦復不能離三界染不能種植
三乘種子命根於二處増上一令說
有根二令根不斷命根若在可說有
根及令諸根相續住故有說命根於
四處勝一續衆同分二持衆同分三
護養衆同分四令衆同分不斷五受
根於雜染品増上以諸有情由受勢
力四方追求遊於鐵鎖鉤索嶮路登
山越谷匍匐偃倒或入大海遇諸畏
難謂波浪洄澓室獸摩羅
黑風旋風伏山灘磧墮惡龍宮邏刹
娑洲金毗羅難盜賊難等如是種種
皆因諸受問無漏受云何於雜染品
増上耶答初起加行及趣入時亦於
雜染品増阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐
十三張匪
@@上謂觀行者求彼受時亦湏追求衣
食等物由此勢力亦生染故有說受
於染淨倶勝樂受於染勝者如說於
樂受貪隨増於淨勝者如說樂故心
定苦受於染勝者如說於苦受瞋隨
増於淨勝者如說苦爲信依不苦不
樂受於染勝者如說於不苦不樂受
無明隨増於淨勝者如說六出離
依捨信等五根於清淨品増上如說信
生能歸趣越放逸流海精進能除苦慧
能得清淨又
說我聖弟子具信伊師迦能捨不善
修習善法又佛告慶喜精進能得菩提
又說我聖弟子具精進力捨不善法
修習善法又說念能遍行防護一切
我聖弟子具念防護捨不善法修習
善法又說定是正道不定是邪道定
心得解脫非不定心定心能知諸薀
生滅又說我聖弟子具三定鬘能離
不善修於善法又說慧爲
世間上能順趣決擇能正知諸法能盡
老死苦又說
一切法中慧爲最上又說姉妹我聖
弟子能以慧刀斷諸結縳隨眠阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐十四張匪
@@緾垢又說我聖弟子具慧垣牆能障
惡法増長善法未知當知根於未見
諦而見諦増上巳知根於巳見諦除
煩惱過増上具知根於巳除煩惱過
得現法樂住増上由此各各於彼彼
處有増上義故說爲根
尊者寠沙筏摩作如是說唯意一種
是勝義根是内是遍有所緣故是内
者内處攝故是遍者従無間獄至有
頂故有所緣者緣一切法故餘眼等
根不具斯義是故不立爲勝義根謂
眼等五雖内處攝而非是遍非有所
緣命根雖遍而非内處亦非有緣苦
樂憂喜雖有所緣非遍非内捨信等
五雖遍有緣而非内處三無漏根如
九根說問若唯意是勝義根者餘二
十一何故名根答彼與意根作所依作
依作雜染作清淨作清淨位故亦名
根誰作所依謂眼等五根誰作依謂
命根誰作雜染謂五受根誰作清淨
謂信等五根誰作清淨位謂三無漏
根卽見位修位無學位問何故男女
復得名根答生有情故生欲樂故制
煩阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐十五張
匪

惱故爲染依故生有情者謂生胎生
卵生有情生欲樂者謂於是處初生
欲樂後乃遍身如依眉間初生聖樂後
乃遍身此亦如是制煩惱者謂此志
性能於暫時伏諸煩惱爲染依者謂
染汙識及相應法此爲所依餘處身
根發三種識此唯發染汙識非餘發
此識時唯作習近意故必與貪倶尊
者僧伽筏蘇作如是說唯命等六是
勝義根所謂眼耳鼻舌身命有情本
故問若命等六是勝義根者餘十六
種何故名根答學命等六作種子作
雜染作清淨作清淨位故亦名根誰
作種子謂意根誰作雜染謂五受根
誰作清淨謂信等五根誰作清淨位
謂三無漏根卽見位修位無學位問
何故男女亦得名根答欲界有情欲
爲種子欲爲苗稼此依何有謂男女
根是故此二亦得名根尊
者妙音作如是說命等八種是勝義
根謂眼耳鼻舌身男女命有情本故
問若命等八是勝義根者餘十四種
何故名根答與命等八作種子作阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐十六張匪

@@雜染作清淨作清淨位故亦名根廣
如前說
問身根極微遍身等有何故此獨名
女男根復說爲顯尊者世友作如是
說此處能顯是男女故名男女根復
說爲顯問有二形者亦能顯耶答此
不能顯不決定故由此故說非女非
男有說此處生流轉者還滅者故外
道六師補刺拏等名流轉者聲聞獨
覺及與如來名還滅者尊者說曰此
處能生諸仙牟尼諸聰慧者善調伏
者易說住者故名男女根亦說名
顯巳說諸根捻相所以今當顯示一
一別相問眼根云何答若巳見色今
見色當見色及此所餘是名眼根巳
見色者說過去眼今見色者說現在
眼當見色者說未來眼此說同分及
此所餘者說彼同分眼如界中廣說
乃至意根說亦如是問女根云何答
身根少分男根云何答身根少分命
根云何答三界壽樂根云何答依順
樂觸所生身心樂平等受受所攝是
謂樂根苦根云何答依順苦觸所生
身阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐十七張
匪
@@苦不平等受受所攝是謂苦根喜根云
何答依順樂觸所生心悦平等受受
所攝是謂喜根憂根云何答依順苦
觸所生心慼不平等受受所攝是謂
憂根捨根云何答依順不苦不樂觸
所生身心捨非平等非不平等受受
所攝是謂捨根信根云何答於出離
遠離所生善法諸信順印可忍受
欲樂心清淨性是謂信根精進念定
慧根如文廣說問未知當知根云何
答未見諦者未現觀者諸學慧慧根
及所有根隨信隨法行於四聖諦未
現觀能現觀是謂未知當知根此中
於四聖諦未巳見故名未見諦者未
巳現觀故名未現觀者諸學慧慧根
者此說慧根及所有根隨信行隨法行
於四聖諦未現觀能現觀者說餘八
根捻此九根名未知當知根問此九
根中何故慧根再說別說餘根但作
一捻說耶答慧名義勝故謂根聚中
慧爲最勝如國中王勝村中主勝餘
根不尒有說慧爲導首故如說苾芻
諸善法生明爲導首明爲前因由此
引阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐十八張
匪

生所有慙愧有說慧具三現觀故謂
慧具三現觀一見現觀二緣現觀三
事現觀慧相應法有二現觀謂除見
非慧性故慧倶有法有一現觀謂事
非餘非慧性故無所緣故有說慧見
煩惱令不久住如穴居衆生人若見
時便還入穴有說慧照相續則煩惱不
侵如室有燈賊不能盜有說慧能照
一切法外日月等唯照一界一處一
薀一世少分慧能普照十八界十二
處五薀三世及無爲法有說無慧者
縳有慧者解有說慧入佛法甚歡娛
故謂佛法中以解爲勝是故諸有慧
者見妙法寶於中歡娛如明眼人入
於寶渚若無智慧雖入佛法無所見
故常懷憂慼如生冒人至採寶所更
増愁毒有說慧根如將如導如目如
首是覺覺攴是道道支有說慧能導
引餘菩提分令不異趣如明眼者導
衆冒人令行正路此亦如是有說慧
斷緾縳猶如利刀如說姉妹我聖弟
子能以慧刀斷諸結縳隨眠緾垢有
說慧如䑓殿如尊者阿埿律陀言阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十二苐十九張匪

@@我依戒住戒得昇無上智慧䑓殿有
說慧能安立諸法自相共相能分別
諸法自相共相破自體愚及所緣愚
於諸法中不増減轉有說慧是諸佛
所愛敬故佛不愛敬有情色力族姓
財富自在但愛敬慧以慧能證諸功
德故有說慧能顯佛無與等故謂諸
色力族姓財富榮貴自在不能顯佛
是最尊勝唯慧能顯以一切智唯佛
有故餘根不尒以如是等無量内緣
慧根餘根作差別說
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百四十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十苐二十張

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十三匪
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
根薀第六中根納息第一之二
問巳知根云何答巳見諦者巳現觀
者諸學慧慧根及所有根信解見至
身證於四聖諦巳現觀重現觀是謂
巳知根此中於四聖諦巳見故名巳
見諦者巳現觀故名巳現觀者諸學
慧慧根者此說慧根及所有根信解
見至身證於四聖諦巳現觀重現觀
者說餘八根捻此九根名巳知根問
諸無學者於四聖諦亦重現觀如従
退法轉至思法乃至従堪逵法轉至
不動何故但說學重現觀非無學耶
答亦應說無學而不說者當知有餘
有說此中擧初顯後若說學重現觀
當知巳說無學亦重現觀如擧初顯
後擧始入顯巳度擧加行顯究竟當
知亦尒有說若斷未曾斷煩惱得未
曾得沙門果者說重現觀無學尒時
非斷未曾斷煩惱亦非得未曾得沙

門果是故不說有說若斷未曾斷繫
得得未曾得離繫得者說重現觀無
學尒時雖得未曾得離繫得而不斷
未曾斷繫得是故不說如斷繫得得
離繫得除過患修功德捨下劣證上
妙去無義取有義盡渴愛苦受無熱
樂應知亦尒有說捨未曾捨無智得
未曾得智者說重現觀無學尒時雖
得未曾得智而非捨未曾捨無智是
故不說應知此依染無智說由如是
等種種因緣學說重現觀非無學
問具知根云何答漏盡阿羅漢諸無
學慧慧根及所有根慧解脫倶解脫
能得現法樂住此中漏盡阿羅漢諸無學
慧慧根者此說慧根及所有根慧解
脫倶解脫能得現法樂住者說餘八
根捻此九根名具知根問學者亦有
現法樂住何故伹說無學耶答亦應
說學而不說者當知有餘有說此中
擧終顯始若說無學得現法樂住當
知巳說學亦得現法樂住如擧終顯
始擧巳度顯初入擧究竟顯加行當
知亦尒復次此說名義勝者以阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐二張匪

@@法言之則無學法勝以補特伽羅言
之則無學補特佛羅勝有說此中說
得輕安樂非煩惱熱所損者學雖得
輕安樂而猶爲煩惱熱所損是故不
說復次此中說受輕安樂自在廣大
者學於所作有所作故雖受輕安樂
而不自在亦不廣大如王未除一切
怨敵雖受王樂而不自在亦不廣大
彼亦如是是故不說有說此中說巳
息煩惱意言巳滿牟尼相者學則不
然是故不說有說此中說有現法樂
住無後世樂住者學於二世皆有樂
住是故不說由如是等諸因緣故無
學說樂住非學
問爲有三明阿羅漢不若有者此中
何故不說若無者恣擧經云何通如
說尊者舎利子恭敬合掌白佛言世
尊此五百苾芻幾是三明幾是倶解
脫幾是慧解脫此中因論生論尊者
舎利子知是事不若知者何故問若
不知者云何得名波羅蜜多聲聞應
作是說彼尊者知若尒何故問亦有
知而問者如毗奈耶說尒時世尊知
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐三張匪

@@而故問由此不應以知故遮其問有
說尊者欲饒益他故謂舎利子雖自
了知而知衆中有不知者無無畏故
不能問佛舎利子無是過故爲饒益
他所以發問有說尊者欲於捻中顯
差別故謂佛爲五百苾芻如應說法
彼聞皆得阿羅漢果永斷後有稱可
佛心一切有情眞實稱可佛心者謂
得阿羅漢果永斷後有尊者舎利子
作是念彼諸苾芻雖皆得阿羅漢果
永斷後有而未知彼誰先來勤修加
行誰不尒欲於捻中顯有差別故發
斯問有說世尊先爲五百苾芻說法
令等住果尊者舎利子欲顯彼道有
差別故是以發問有說世尊先爲五
百苾芻說法令住平等無爲解脫尊
者舎利子欲顯彼有爲解脫非無異
故而發斯問有說尊者欲顯發功德
伏藏令世共知故如世伏藏圡所覆
故世人不見若因開發乃得見之生
希有想如是功德寶藏以少欲圡覆
世無知者由舎利子所顯發故世人
共知生希有想有說尊者欲發施主
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐四張匪

増上思故有諸施主雨四月中以衣
服等供給僧衆彼或生念我所施田
爲良美不爲欲令彼生決定知我等
巳於良田植福快哉所作功不唐損
是故尊者發如是問有說尊者欲顯
師徒儀式法應尒故謂弟子法應問
師師法應教弟子有說尊者顯己求
法無猒離諸懈慢令他亦然是以故
問有說尊者欲斷世人少有所知便
生慠足不問他故彼尊者念言世人
智慧於我所有十六分中不能及一
我猶問他何况汝等少知少見而不
問耶有說尊者欲顯離法慳垢故謂
法慳者見他問時尙不生喜何况自
問有說尊者欲止外道誹謗故謂諸
外道恒謗佛言沙門喬答摩攝受鄔
波底沙倶履多故夜従受法晝爲他
說若舎利子於大衆前合掌恭敬而
請問者此謗便止有說尊者欲顯世
尊弟子所有善說皆湏佛印印之故
發斯問如王所司所有符疏若無王
印人不承受徃關津等悉爲障㝵若有王印人皆信用所徃無
㝵如是佛阿毗達磨大毗婆沙論卷
苐一百四十三苐五張匪

@@弟子所有善說若無佛印他不信受
如來滅後所有四衆亦不敬受若爲
佛印所印可者聞則奉行辵法四衆
亦生敬重由此等緣彼舎利子而作
斯問若無三明阿羅漢者彼經所說
云何通耶答應說有三明阿羅漢問
若尒彼經善通此中何故不說答此
中應作是說及所有根慧解脫倶解
脫三明能得現法樂住而不說者當
知有餘復次巳說在先所說中謂三
明阿羅漢或是慧解脫或是倶解脫
若說慧解脫當知巳說慧解脫三明
若說倶解脫當知巳說倶解脫三明
故不別說昔於此義有二論師一名
時毗羅二名寠沙伐摩尊者時毗羅
偏稱讃慧尊者寠沙伐摩偏稱讃滅
定時毗羅作如是說慧勝非滅定慧
有所緣滅定無所緣故寠沙伐摩作
如是說滅定勝非慧滅定唯聖者有
慧通異生有故稱讃慧者作如是言
若具三明非八解脫者是名三明若
具三明亦八解脫者亦名三明若具
八解脫非三明者是名倶解脫若有
阿毗達磨大毗婆沙論卷百四十三苐苐六張匪

@@一明二明是名慧解脫所以者何
以慧勝滅定故稱讃滅定者作如是
言若具八解脫非三明者是名倶解
脫若具八解脫亦三明者亦名倶解
脫若具三明非八解脫者是名三明
若有一明二明名慧解脫所以者何
以滅定勝慧故此二所說倶唐捐其
功於丈無益於義無益然具三明者
有得滅定有不得滅定若得者名倶
解脫三明若不得者名慧解脫三
明今當重說三無漏根一一立名差
別所以問何故名未知當知根答未
巳知而知未巳現觀而現觀斷無智
故名未知當知根問若如是者苦法
智忍生於欲界五薀苦得現觀苦法
智生於彼復得現觀則是現觀巳復
現觀何故猶名未知當知根不名巳
知根耶答苦法智忍於欲界五薀苦
名現觀非巳現觀苦法智生乃名巳
現觀然非巳現觀而現觀故不名巳
智根有說苦法智忍於欲界五薀苦
雖名現觀而不名知非智性故苦法
智生乃得名知尒時雖名巳現觀而
現觀阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐七
張匪

而非巳知而知故不名巳知根又此
中依智現觀而作論非忍故亦不名
巳現觀而現觀如何名巳知根有說
若法智後復有未巳現觀道生此智
爲未巳現觀覺所所覆以下著上
彼増上力故此不自在由此苦法智
不名巳知根餘忍智亦尒
問何故名巳知根答巳知而知巳現
觀而現觀斷無智故名巳知根問若
如是者道類智忍生除其自性相應
倶有法於餘一切類智品道皆得現
觀此後道類智生於道類智忍自性
相應倶有法乃得現觀尒時於彼忍
目性等未巳現觀而現觀何故名巳
知根不名未知當知根答外國師說
十六心刹那皆是見道問今不問彼
但問十五心刹那爲見道者何故命
耶尊者僧伽筏蘇說曰道類智忍現
在前時能修未來無量刹那道類智
忍彼所修者於現在忍等巳得現觀
故無有過此不應理未來道無作用
故應作是答従多分說名巳現觀謂
巳現觀者無量無邊未巳現觀者但
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐八張匪

@@有少許巳現觀而現觀者猶如大地
未巳現觀而現觀者但如一塊妙高
一塵大海一渧虛空蚊處喻亦如是
故従多分名巳知根問等十六心頃應
如七智何故獨說爲巳知根非巳知
而知故答此亦従多分說謂初刹那
雖與七智相似後諸刹那皆與彼異
従多分說悉名巳知根一類性故有
說此後更無未巳知道所所覆不
以下著上令不得自在必當尒故於
知言巳知如去時名巳去彼亦如是
問何故名具知根答巳知而知巳現
觀而現觀不斷無智先巳斷故名具
知根問若如是者三乘無學皆是具
知何故世尊獨名爲佛答能初覺故
能遍覺故能別覺故說名爲佛聲聞
獨覺不能初覺不能遍覺不能別覺
故不名佛有說若於尒燄目覺遍覺
無錯謬覺說名爲佛獨覺雖能自覺
無餘二種聲聞倶無故不名佛有說若於諸緣能自然覺一切種覺說名爲佛獨覺雖有自然覺而無一切種覺聲聞倶無故不名佛有說若智於阿毗達
磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐
九張匪



@@能覺所覺行相所緣根根義有境境
尒燄中能遍明覺說名爲佛二乘不
尒有說若有聞而不捨說名爲佛二
乘不尒有說若相續中永伏一切非
理習氣說名爲佛二乘不尒有說若
有於甚深緣起河能盡源㡳說名爲
佛二乘不尒故經喻以三獸渡河謂
兎馬象兎於水上但浮而渡馬或履
地或浮而渡香象恒時蹈㡳而渡聲
聞獨覺及與如來渡緣起河如次亦
尒有說若斷二種無知謂染不染說
名爲佛聲聞獨覺唯能斷染不斷
不染故不名佛有說若斷二種疑惑
謂事隨眠說名爲佛聲聞獨覺雖斷
隨眠而不斷事故不名佛有說若盡
智時二障倶斷心得解脫謂煩惱障
及解脫障說名爲佛聲聞獨覺或先
脫煩惱障後解脫障或先斷解脫障
後煩惱障無倶脫者故不名佛有說
若具二圓滿者說名爲佛謂所依能
依諸餘有情或所依圓滿非能依如
轉輪王或能依圓滿非所依謂聲聞
獨覺唯佛具二故得佛名如所依能
依阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐十張
匪

器器中處處中明與行應知亦尒有
說若三事圓滿說名爲佛謂色族辯
二乘不尒有說若三事圓滿說名爲
佛謂立誓果成恣問二乘不尒有說
若具三不護三不共念住說名爲佛
二乘不尒有說若所言無二辯才無
竭所記無謬說名爲佛二乘不尒有
說若具四聖說名爲佛謂因智時智
相智說智二乘不尒有說若具四智
說名爲佛謂無著智無㝵智無謬智
不退智二乘不尒有說若具種種因
覺種種果覺種種相續覺種種對治
覺說名爲佛二乘不尒有說若世八
法所不能染功德彼岸無能逮者一
切危厄堪能拔濟說名爲佛二乘不
尒有說若具十八不共佛法十力四
無所畏大悲三不共念住說名爲佛
二乘不尒有說若有深遠微細遍行
平等大悲心者說名爲佛深遠者三
無數刧所積集故微細者覺三苦故
遍行者緣三界故平等者於怨親中
無異轉故由如是等種種因緣於三
具知唯一名佛
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐十一張匪

@@問世尊何故於色薀中唯立眼處等
爲根非色處等耶答由色處等無根
相故有說内處攝者立根外處攝者
不立有說若亦作所依者立根唯作
所緣者不立有境境說亦尒有說若
唯有情數攝者立根若不定者不立
有說若唯是有執受者立根若非及
不定者不立有說若唯相續攝者立
根不定者不立有說若唯自相續受
用者立根不定者不立有說不共者
立根共者不立
問世尊何故於受薀中苦受樂受各
立二根不苦不樂受唯立一耶答不
苦不樂受亦應立二而不立者當知
是有餘說復次欲以種種文種種說莊
嚴於義令易解故復次欲現二門二
略乃至廣說復次苦樂二受有明利
有不明利有輕躁有不輕躁有安住
有不安住諸明利輕躁不安住者立
憂喜受諸不明利不輕躁安住者立
苦樂受不苦不樂受唯不明利不輕
躁安住故合立一復次苦受樂受轉有
異故各分爲二謂樂根轉異喜根轉
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐十二張匪

@@異苦根轉異憂根轉異不苦不樂受
無異轉故合立爲一復次苦受樂受
㸦相違故各分爲二謂苦樂相違憂
喜相違不苦不樂受無此相違故但
說一
問何故想薀不立爲根答非根法多
何獨問想問如色薀行薀少分立根
受薀識薀皆立爲根唯想不立所以
故問答以想無根相故復次根者自
力轉想由他轉如傭作人他教卽作
不教不作想於境轉亦復如是謂受
思識領納造作了別境巳想方取相
復次根者自在不爲他覆想爲慧覆
故不說根謂善想爲善慧所覆如於
善事善取相者世閒說此名聰慧人
無記想爲無記慧所覆如於世務善
取相者世便說此名巧慧人染汙想
爲顚倒慧所覆如說於無常起常想
顚倒乃至於非我起我想顚倒尊者
世友說曰想何故不立根答増上義
是根義想増上少故不立根問想亦有
増上如說一切有爲法展轉増上諸
無爲法於有爲増上答我說少不阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐十三張匪

說無也又說根者能害煩惱想不能
害煩惱問想亦能害煩惱如說苾芻
於無常想若習若修若多修習能除
一切欲貪色無色貪答此於慧說想
名也大德說曰根是主義不隨於他
想則隨他餘心心所分別境巳方能
取相故不立根尊者衆世說曰根者
沉實想用浮虛故勝解觀名爲假想
世亦於彼不實解中言是汝想尊者
覺天說曰根者決定難可揺動想用
隨緣轉易不定如影像陽燄故不
立根問何故煩惱不立爲根答彼無
根相是以不立有餘師說増上是根煩
惱下劣問煩惱能令諸有相續壞諸
善品令沒生死令遠涅槃難可調伏
云何不劣答以諸煩惱鄙賤可訶智
者棄之故名下劣非無勢用名爲下
劣如旃荼羅補羯娑等雖有勢用亦
名下劣以諸勝人所輕賤故問若尒
染汙受應不立根答受於染品勢用
増上故立爲根煩惱不尒以依諸受
生煩惱故問若尒想應立根亦能生
煩惱故答想雖能生煩惱而不及受
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐十四張匪

@@勝由此義故亦不說在緣起支中有
說受雖隨順染品而亦與善法交通
煩惱唯於染品隨順而不順善故不
立根猶如獄正所居雖下而與貴勝
交徃非如守門獄卒雖有威猛苦切
於人而極鄙惡可猒賤故貴勝離之
尊者僧伽伐蘇說曰若法有染無染
身中可得者立根煩惱唯於有染身
中可得故不立根若尒憂根及具知
根皆不應立憂根但於有染身中可
得具知根但於無染身中可得故有
說根是主義煩惱非主是心所法故
若尒受等亦應不立由此因緣前
說爲善
問何故受善染無記皆立爲根慧念
定唯善立根非染無記答受於順雜
染品勢用増上善染無記受皆有勢
力順雜染品故並立根慧念定三順
清淨品勢用増上唯善慧念定順清
淨品故立爲根染慧念定乃相資助
斷清淨品無記慧等亦於淨品不順
是故皆不立根有餘師說受於三品
皆有勢用故並立根慧念定三唯於
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐十五張匪

@@淨品有勢用故唯善立根所以者何
諸受力故令有情類於諸善染無記
事轉由受於淨品勝故說在覺支靜
慮支中於染品勝故說在十二緣起
支中於非二品勝者謂由受故造作
種種無記事業慧等不尒由此應知
意根亦於三品勝故善染無記皆立
爲根於三勝者以三品法皆依心故
問何故作意勝解觸欲不立爲根答
無根相故謂作意雖能發動於意趣
所緣境非一切時恒有勝用故不立
根問此於淨品豈無勝用諸修定者
初修定時無不皆由作意力故答初
修定時令心趣境雖暫有力心住境
巳便無勝用故不立根勝解雖能令
心於境印可決定而於生長無別勝
用故不立根問豈不勝解於善法中
亦有勝用於戒等五薀十無學支中
皆建立故答於離染位離染相顯立
解脫薀正解脫支除此更無生長勝
用以無根相不立爲根觸雖令心觸
對於境順生諸受然於染淨無別勝
用故不立根問豈不生受卽是勝用
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐十六張匪

答受於染淨有勝功能可立爲根觸
唯生受於染淨品無親勝用又觸唯
能隨順染品非順淨品故不立根多
順淨品立諸根故卽由此故欲不立
根亦於淨品無勝用故問契經說諸法
欲爲根本諸染淨品皆従欲生如何
於淨無有勝用答雖染淨品無欲不
生契經說爲諸法根本然旣生巳便
無勝用又多順愛故不立根順下賤
法非増上故問思能令心造作善惡
立爲意業能發身語能感生死有増
上用勝於餘法何不立根答唯順雜
染非清淨品故不立根有說諸業従
煩惱生煩惱鄙賤非増上故不立爲
根業亦應尒如鄙賤人所生男女人
皆猒棄不與交婚諸業亦然故無根義
問何故善心所法中唯二立根餘皆
不立答餘並無根相故謂信能爲諸
善根本無有善品離信而成精進普
能筞發衆善無有善品離精進成故
此二法増上義勝可立爲根餘則不
尒問慙愧二種自性善攝說爲白法
何不立根答此能對治遍不善心一
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐十七張匪

@@向黑品自性不善故說名白及自性
善然於生長諸善法中無別勝能故
無根義問無貪無恚名爲善根此中
何故不立爲根答彼建立根與此義
異謂彼所治與六識倶通五所斷是
隨眠性能發麤重身語惡業與斷善
根作勝加行具斯五義立不善根無
貪等三能對治彼及起諸散善業故
名善根此中信等立根通望生長一切善
法多依隨順出世善品故無貪等於
此非根問輕安不害不放逸捨何不
立根答無根相故謂彼所治四隨煩
惱三唯遍染心一爲惡尋伴惱乱菩
薩障取菩提故善法中立彼能治然
於生長清淨品法無勝所作故不立
根問諸善皆依不放逸起云何說所
作非勝耶答此但能除諸放逸法故
令諸善品依信等生非彼親能有生
長用問欣猒何故不立根耶答於散
位中此用雖勝於定善位用不分明
根用必於兩位中勝而於定位明了
増强故彼二法無有根義問若尒何
故立信爲根答澄淨用通一切阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐十八張匪

@@位故非唯散位足故立根問惡作睡眠
及與尋伺何故非根答無根相故謂
前二種唯在散心後二不通一切界
地又皆無有生善勝能故皆不說有
其根義問若尒苦等四受應不立根
答捻而言之受遍諸位依彼種類皆
說爲根又受皆有生長増上彼四不
尒問道支中立尋靜慮支中立尋伺
豈非生長有増勝耶答此於定慧有
筞持力故立爲支非於生長有増上
用是故非根
問何故於諸不相應行唯命立根答
唯命根有根義故謂彼唯是有情數
攝唯是異熟能遍任持故立爲根餘
皆不尒所以者何四有爲相三義皆
無無想異熟無遍持義其衆同分非
唯異熟由彼亦通等流性故二無心
定名句文身得非得等無後二義故
彼一切皆不立根
問若最勝義是根義者涅槃於一切
法中最勝何不立根答彼是諸根盡
滅處故根盡滅處不名爲根如缾等
壞處不名缾等有說若法行世取果
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐十九張匪

與果有諸作用了知所緣可立爲根
涅槃不尒有說若法生滅有因有果
有有爲相可立爲根涅槃不尒有說
根者屬因屬緣和合而生涅槃不尒
有說若法爲生所生爲老所老
爲滅所滅可立爲根涅槃不尒有說
根者墮薀墮世衆苦所隨涅槃不尒
有說根者有前後相上中下相涅槃
不尒有說最勝是根義者謂於有爲
中勝而有作用涅槃乃於一切法中最
勝而無作用故不立根虛空非擇滅
不立根義准此
應知說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百四
十三甲辰歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十三苐二十
張匪
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十四匪
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
根薀第六中根納息第一之三
此二十二根幾學幾無學幾非學非
無學答二學一無學十非學非無學
九應分別二學者謂未知當知根巳
知根一無學者謂具知根十非學非
無學者謂七色命苦憂根九應分別
者謂意樂喜捨信等五根此皆應作
三分而答故名應分別一作學分二
作無學分三作非學非無學分分別
論者言此應作分別記故名應分別
謂意根或學或無學或非學非無學
云何學謂學作意相應意根此復云
何謂従苦法智忍乃至金剛喻定相
應意根云何無學謂無學作意相應
意根此復云何謂盡智無生智無學
正見相應意根云何非學非無學謂
有漏作意相應意根此復云何謂有
三種何等爲三謂善染汙無覆無記
善復有三謂加行得離染得生得加

@@行得者復有三種謂聞所成思所成
修所成聞思所成者謂不淨觀持息
念念住等相應修所成者謂煖頂忍
世第一法現觀邊世俗智靜慮無量
無色解脫勝處遍處等相應離染得
者謂由離染時得則靜慮無量無色
解脫勝處遍處等相應生得者謂生
時所得善染汙有二種謂見所斷修
所斷無覆無記有四謂威儀路工巧
處異熟生及變化等通果心如意根
樂根喜根捨根信根精進根念根定
根慧根亦尒然有差別謂信等五除
染無記餘隨所應問何故此中
明意根等唯說作意相應非餘答彼
作論者意欲尒故乃至廣說脅尊者
曰此不應問一切有疑說餘相應亦
生疑故但不違理隨說無過有說作
意順生心勝故謂相應法中順生心
者唯作意勝如不相應中順生法者
唯有生相是故偏說有說作意是警
覺相是牽引相令意根等取所緣勝
是故偏說有說作意能生諸法勝於
餘法是故
偏說阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐二
張匪

巳分別諸根學等自性雜無雜相今
當說諸根學彼是學者根耶答應作
四句有根學彼非學者根謂學根學
者不成就此復云何謂隨信行不成
就隨法行諸根隨法行不成就隨信
行諸根信勝解不成就見至諸根見
至不成就信勝解諸根退法姓學不
成就五姓學諸根乃至不動法姓學
不成就五姓學諸根佛乘姓學不成
就餘二乘姓學諸根乃至聲聞乘姓
學不成就餘二乘姓學諸根住苦法
智忍位不成就上學位諸根乃至住
道類智忍位不成就上學位諸根住
學三果未上進位不成就下上學位
諸根住上進位如應廣說有是學者
根彼根非學謂非學非無學根學者
成就此復云何謂諸學者生欲界巳
得眼根不失及生色界彼成就眼根
巳得者謂鉢羅奢佉位等不失者謂
不失壞如眼根耳鼻舌根亦尒生欲
色界彼成就身根女成就女根男成
就男根生遍淨及下成就樂根生欲
界成就苦根生極光淨及下成就喜
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐三張匪

@@根未離欲染成就憂根意命捨根一
切成就生欲界未得無色界善心彼
成就欲色界信等五根若得無色界
善心成就三界信等五根生色界未
得無色界善心彼成就色界信等五
根若得無色界善心成就色無色界
信等五根生無色界彼成就無色界
信等五根有根學彼亦學者根謂學
根學者成就此復云何謂隨信行成
就隨信行諸根隨法行成就隨法行
諸根信勝解成就信勝解諸根見至
成就見至諸根退法姓學成就退法
姓學諸根乃至不動法姓學成就不
動法姓學諸根佛乘姓學成就佛乘
姓學諸根乃至聲聞乘姓學成就聲
聞乘姓學諸根住苦法智忍位成就
苦法智忍位諸根乃至住道類智忍
位成就一切見道諸根住學三果未
上進位各成就所住果所攝諸根住
上進位各成就所得果及勝果道所
攝諸根有根非學彼亦非學者根謂
無學根及非學非無學根學者不成
就此復云何謂諸學者定不成就無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐四張匪

@@學諸根及有非學非無學根學者不
成就謂諸學者生欲界不得眼根設
得而失及生無色界彼不成就眼根
不得者謂未至鉢羅奢佉位等設得
而失者謂巳失壞如眼根耳鼻舌根亦
尒生無色界彼不成就身根女不成
就男根男不成就女根有倶不成謂
生色無色界及生欲界或本不得或
巳得漸命終等捨生遍淨上不成就
樂根生色無色界不成就苦根生極
光淨上不成就喜根巳離欲染不成
就憂根生欲界未得無色界善心彼
不成就無色界信等五根生色界未
得無色界善心彼不成就欲無色界
信等五根生無色界彼不成就欲色
界信等五根
諸根無學彼是無學者根耶答應作
四句有根無學彼非無學者根謂無
學根無學者不成就此復云何謂時
解脫不成就不時解脫諸根不時解
脫不成就時解脫諸根退法不成就
五種諸根乃至不動法不成就五種
諸根佛不成就獨覺聲聞諸根獨覺
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐五張匪

不成就佛聲聞諸根聲聞不成就佛
獨覺諸根有是無學者根彼根非無
學謂非學非無學根無學者成就此
復云何謂無學者生欲界巳得眼根
不失及生色界彼成就眼根如眼根
耳鼻舌根亦尒生欲色界彼成就身
根女成就女根男成就男根生遍淨
及下成就樂根生欲界成就苦根生
極光淨及下成就喜根意命捨根一
切成就生欲界彼成就三界信等五
根生色界彼成就色無色界信等五
根生無色界彼成就無色界信等五
根有根無學彼亦無學者根謂無學
根無學者成就此復云何謂時解脫
成就時解脫諸根不時解脫成就不
時解脫諸根退法成就退法諸根乃
至不動法成就不動法諸根佛成就
佛諸根獨覺成就獨覺諸根聲聞成
就聲聞諸根有根非無學彼亦非無
學者根謂學根及非學非無學根無
學者不成就此復云何謂無學者定
不成就學諸根及有非學非無學根
無學者不成就謂無學者生欲界不
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐六張匪

@@得眼根設得而失及生無色界彼不
成就眼根如眼根耳鼻舌根亦尒生
無色界彼不成就身根女不成就男
根男不成就女根有倶不成就謂生色
無色界及生欲界或本不得或巳得
而失生遍淨上彼不成就樂根生色
無色界彼不成就苦根生極光淨上
彼不成就喜根定不成就憂根生色
界彼不成就欲界信等五根生無色
界彼不成就欲色界信等五根
諸根非學非無學彼是非學非無學
者根耶答諸非學非無學者根彼根
非學非無學所以者何以成就學法
卽名學者成就無學法卽名無學者
若不成就學無學法名非學非無學
者卽是異生彼所成就根唯是非學
非無學故有根非學非無學彼非非
學非無學者根謂非學非無學根非
學非無學者不成就此復云何謂諸
異生生欲界未得眼根設得而失及
生無色界彼不成就眼根如眼拫耳
鼻舌根亦尒生無色界彼不成就身
根女不成就男根男不成就女根有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐七張匪

@@倶不成謂生色無色界及生欲界或
本不得或巳得而失生遍淨上不成
就樂根生色無色界不成就苦根生
極光淨上不成就喜根離欲界染不
成就憂根斷善根者不成就三界信
等五根生欲界不斷善根若未得色
界善心彼不成就色無色界信等五
根若得色界善心未得無色界善心
彼不成就無色界信等五根生色界
若未得無色界善心彼不成就欲無
色界信等五根若得無色界善心彼
不成就欲界信等五根生無色界彼
不成就欲色界信等五根
巳分別諸根學等彼學等義今當說
問云何名學無學非學非無學耶答
以無貪道爲斷貪故而學此道所攝
法名學以無貪道爲斷貪故而不學
巳學故此道所攝法名無學與二相
違名非學非無學復次以無瞋道爲
斷瞋故而學此道所攝法名學以無
瞋道爲斷瞋故而不學巳學故此道
所攝法名無學與二相違名非學非
無學復次以無癡道爲斷癡故而學
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐八張匪

此道所攝法名學以無癡道爲斷癡
故而不學巳學故此道所攝法名無
學與二相違名非學非無學復次以
無愛道爲斷愛故而學然非愛事此
道所攝法名學以無愛道爲斷愛故
而學者此則遮無學道然非愛事者
此則遮世俗道以無愛道爲斷愛故
而不學巳學故然非愛事此道所攝
法名無學以無愛道爲斷愛故而不
學巳學故者此則遮學道然非愛事
者此則遮世俗道學二相違名非學
非無學復次若道爲斷二求滿一求
故而學此道所攝法名學爲斷二求
者謂欲求有求滿一求者謂梵行求
若道爲斷二求滿一求故而不學巳
學故此道所攝法名無學與二相違
名非學非無學復次若道爲斷煩惱
修諦現觀故而學此道所攝法名學
若道爲斷煩惱修諦現觀故而不學
巳學故此道所攝法名無學與二相
違名非學非無學復次若所依中有
煩惱得隨縳有無漏得隨逐彼是學
若所依中無煩惱得隨縳有無漏得
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐九張匪

@@隨逐彼是無學與二相違名非學非
無學復次若所依中無愛隨縳有無
漏得彼是學若所依中無愛隨縳有
無漏得彼是無學與二相違名非學
非無學復次若法見道修道所攝是
學若法無學道所攝是無學與二相
違是非學非無學見地修地無學地
說亦尒復次若法未知當知根巳知
根所攝是學若法具知根所攝是無
學與二相違是非學非無學復次五
種補特伽羅相續中諸無漏法是學
五種補特伽羅者謂隨信行隨法行
信勝解見至身證二種補特伽羅相
續中諸無漏法是無學二種補特伽
羅者謂慧解脫倶解脫與二相違是
非學非無學復次七種補特伽羅相
續中諸無漏法是學七種補特伽羅
者謂四向前三果一種補特伽羅相
續中諸無漏法是無學一種補特伽
羅者謂阿羅漢果與二相違名非學
非無學復次十八種補特伽羅相續
中諸無漏法是學九種補特伽羅相
續中諸無漏法是無學與二相違是
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐十張匪

@@非學非無學此二十二根幾善幾不
善幾無記答八善八無記六應分別
八善者謂信等五三無漏根八無記
者謂七色命根六應分別者謂意五
受此復云何謂意根或善或不善或
無記云何善謂善作意相應意根此
有二種謂有漏無漏有漏有三謂加
行得離染得生得無漏有二謂學無
學云何不善謂不善作意相應意根
此有二種謂見所斷修所斷卽欲界
三十四隨眠倶生作意相應意根云
何無記謂無記作意相應意根此有
二種謂有覆無記無覆無記有覆無
記者謂欲界有身見邊執見及色無
色界一切煩惱倶生作意相應意根
無覆無記者謂威儀路工巧處異熟
生通果倶生作意相應意根如意根
捨根喜根樂根隨應亦尒苦根或善
或不善或無記云何善謂善作意相
應苦根此復云何謂生得善云何不
善謂不善作意相應苦根此復云何
謂修所斷云何無記謂無記作意相
應苦根此復云何謂異熟生憂根或
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐十一張匪

善或不善云何善謂善作意相應憂
根如說我於何時當於是處得具足
住若於聖處巳具足住於上解脫希
求思慕心懷憂慼云何不善謂不善
作意相應憂根此復云何謂見所斷
及修所斷問何故無有無記憂根答
無記有二謂有覆無覆憂根且非有
覆無記由與欲界有身見邊執見不
相應故所以者何行相異故彼二見
歡行相轉憂根慼行相轉㸦相違法
不相應故憂根亦非無覆無記非威
儀路工巧處異熟生所攝故問何故
憂根非威儀路所攝答憂根分別轉
威儀路無分別轉若威儀路有憂根
者設有分別我今應作如是威儀如
佛世尊或如馬勝卽分別時便應巳
住如是威儀然威儀路無此分別故
威儀路無有憂根問何故憂根非工
巧處答憂根分別轉功巧處無分別轉
若工巧處有憂根者設有分別我今
應作如是工巧如佛世尊或如妙業
天子卽分別時巳應成辦如是工巧
然工巧處無此分別故工巧處無有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐十二張匪

@@憂根問何故憂根非異熟生答憂根
分別轉異熟生無分別轉若異熟生
有憂根者設有分別我今應受如是
異熟如佛世尊或如轉輪聖王卽分
別時便應現受如是異熟然異熟生
無此分別故異熟生無有憂根有說
憂根現加行轉異熟無先業所引是
故憂根非異熟生有說憂根隨欲而
轉以於一切亡失事中有起憂根有
不起故異熟生者不隨欲受由業轉
故是故憂根非異熟生有說憂根若
是異熟則應重業但受少果謂有因
作無間業巳便生憂忰卽應名爲受
彼異熟豈非果少有說憂根離欲時
捨異熟生法離三界染而猶隨轉是
故憂根非異熟生由此憂根唯善不善
巳分別諸根善等彼善等義今當說
問云何名善不善無記耶答若法巧
便所攝能招愛果自性安隱說名爲善
巧便所攝者顯道諦能招愛果者顯
苦集諦少分自性安隱者顯滅諦若
法不巧便攝招不愛果性不安隱說
名不善此則顯示苦集諦少分與二
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐十三張匪

@@相違說名無記有說若法能得愛果
及樂受果說名爲善若法能得不愛
果及苦受果說名不善與二相違說
名無記有說若法能生愛有芽及解
脫芽說名爲善若法能生不愛有芽
說名不善與二相違說名無記有說
若法能感可愛趣說名爲善若法能
感不可愛趣說名不善與二相違說
名無記有說若法墮還滅品清淨品
是輕擧性說名爲善若法墮流轉品
雜染品是沉重性說名不善與二相
違說名無記脅尊者曰由四緣故說
名爲善一自性故二相應故三等
起故四勝義故自性善者有說是慙
愧有說是三善根相應善者是彼相
應心心所法等起善者是彼所起身
語業心不相應行勝義善者謂涅槃
安隱故名善分別論者作如是言自
性善者謂智相應善者謂彼相應識
等起善者謂彼所起身語業勝義善
者謂涅槃由四緣故說名不善一自
性故二相應故三等起故四勝義故
自性不善者有說是無慙無愧以一
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐十四張匪

向不善遍不善心故有說是三不善
根以具五義故相應不善者謂彼相
應心心所法等起不善者謂彼所起
身語業心不相應行勝義不善者謂
生死不安隱故名不善分別論者作
如是言自性不善者謂癡相應不善
者謂彼相應識等起不善者謂彼所
起身語業勝義不善者謂生死脅尊
者言若法是如理作意自性如理作
意相應如理作意等起如理作意等
流果離繫果者是善若法界不如理
作意自性不如理作意相應不如理
作意等起不如理作意等流果者是
不善與二相違是無記如如理作意
不如理作意慙愧無慙無愧三善根
三不善根信等五根五蓋亦尒集異
門說何故名善答有可愛果可樂果
適意果悦意果可欣尙果名善此說
等流果復次有可愛異熟可樂異熟
適意異熟悦意異熟可欣尙異熟名
善此說異熟果與此相違是不善與
二相違是無記餘義如結薀初納
息廣說
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐十五張匪

@@此二十二根幾有異熟乃至廣說問
何故作此論答欲止他宗顯巳義故
謂譬喻者說離思無異熟因離受無
異熟果爲遮彼說顯異熟因及異熟
果倶通五薀飮光部說諸異熟因異
熟未生彼因有體異熟生巳彼因便
失如芽未生種猶有體芽旣生巳種
體便無欲止彼意顯因恒有復有外
道執善惡業無果異熟亦遮彼意顯
善惡業有果異熟故作斯論
此二十二根幾有異熟幾無異熟答
一有異熟十二無異熟十應分別一
有異熟者謂憂根十一無異熟者謂
七色命三無漏根十應分別者謂意
四受信等五根此復云何謂意根或
有異熟或無異熟云何有異熟謂不
善善有漏意根云何無異熟謂無記
無漏意根如意根樂根喜根捨根亦
尒苦根或有異熟或無異熟云何有
異熟謂善不善苦根云何無異熟謂
無記苦根信等五根或有異熟或無
異熟云何有異熟謂有漏信等五根
云何無異熟謂無漏信等五根
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐十六張匪

@@巳分別諸根有異熟等彼有異熟等
義今當說問云何名有異熟等爲與
自異熟倶故名有異熟爲與他異熟
倶故名有異熟耶若與自異熟倶故
名有異熟者如何因果不並又違伽
他所說如說作惡不卽熟等若與他
異熟倶故名有異熟者則無漏道應
名有異熟與他異熟倶故答應說與
自異熟倶故名有異熟問如何因果
不並及違伽他說耶答有二種倶一
者有倶二者並倶有倶者如有因有
果有所緣有異熟等並倶者如有尋
有伺有喜有作意等此中依有倶而
作論如有倶並倶有倶不相離倶亦
尒有說有三種倶一者遠倶二者近
倶三遠近倶前二如前遠近倶者如
有漏有隨眠有緣有事等此中但依
遠倶作論問何故名異熟答異類而
熟故名異熟熟有二種一同類二異
類同類熟者謂等流果異類熟者謂
異熟果餘如結薀廣說
此二十二根幾見所斷乃至廣說問
何故作此論答欲止他宗顯巳義故
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐十七張匪

如譬喻者說無有世俗道能斷煩惱
彼大德說異生無有斷隨眠者但能
伏緾亦非世俗道有永斷義由契經
言聖慧見巳方能斷故爲遮彼說顯
世俗道亦能永斷諸異生類亦斷隨
眠故契經說嗢達洛迦遏邏摩子斷欲
斷色乃至斷於無所有處生於非想
非非想處又說有外道仙能離欲染
如是等所言聖慧見巳方能斷者顯
能究竟斷有頂染或有說言諸世俗
道雖能永斷但是異生而非聖者非
捨勝道用劣道故爲止彼意顯諸聖
者亦以世俗道離八地染有作是說
頓斷非漸金剛喻定現在前時一切
煩惱一時斷故爲遮彼執顯必漸斷
四少門果漸次得故有執現觀唯頓
非漸爲遮彼說顯漸非頓又爲顯示
有二部結二部對治故作斯論
此二十二根幾見所斷幾修所斷幾
不斷答九修所斷三不斷十應分別
九修所斷者謂七色命苦根三不斷
者謂三無漏根十應分別者謂意四
受信等五根謂意根或見所斷或修
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐十八張匪

@@所斷或不斷云何見所斷謂意根隨
信隨法行現觀邊忍所斷此復云何
謂見所斷八十八隨眠相應意根云
何修所斷謂意根學見迹修所斷此
復云何謂修所斷十隨眠相應意根
及不染汙有漏意根云何不斷謂無
漏意根如意根捨根亦尒樂根或見
所斷或修所斷或不斷云何見所斷
謂樂根隨信隨法行現觀邊忍所斷
此復云何謂見所斷二十八隨眠相
應樂根卽等三靜慮見所斷云何修
所斷謂樂根學見迹修所斷此復云
何謂修所斷五隨眠相應樂根及不
染汙有漏樂根五隨眠者謂欲界貪
無明色界貪慢無明
云何不斷謂無漏樂根喜根或見所
斷或修所斷或不斷云何見所斷謂
喜根隨信隨法行現觀邊忍所斷此
復云何謂見所斷五十二隨眠相應
喜根五十二隨眠者謂欲界二十四
除瞋疑八色界二十八云何修所斷
謂喜根學見迹修所斷此復云何謂
修所斷六隨眠相應喜根及不染汙
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐十九張匪

@@有漏喜根六隨眠者謂欲色界貪慢
無明云何不斷謂无漏喜根憂根或
見所斷或修所斷云何見所斷謂憂
根隨信隨法行現觀邊忍所斷此復
云何謂見所斷十六隨眠相應憂根
十六隨眠者謂欲界邪見瞋疑無明
各四云何修所斷謂憂根學見迹
修所斷此復云何謂修所斷二隨眠
相應憂根及不染汙憂根二隨眠者
謂欲界瞋無明信等五根或修所斷
或不斷云何修所斷謂有漏信等五
根云何不斷謂無漏信等五
根巳分別諸根見斷等彼見斷等義
今當說問云何名見所斷修所斷耶
如見不離修修不離見見道中如實
修可得修道中如實見可得慧名爲
見不放逸名修此中說何名爲如實
此中意說偏多猛利名爲如實謂見
道中慧多不放逸少修道中不放逸
多慧少或復此中意說平等名爲如
實謂見道中隨有尒所慧卽有尒所
不放逸修道中隨有尒所不放逸卽
有尒所慧尊者世友作如是說觀四
聖阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐二十張
匪

諦斷諸煩惱云何分別此是見所斷
此是修所斷答由見而斷由見而除
由見變吐名見所斷有說見所斷亦
應言修所斷以見道中如實修可得
故如是說者由見而斷由見而除由
見變吐名見所斷如所得道若習若修
若多修習分齊斷限量斷漸令薄究
竟斷名修所斷有說修所斷亦應言
見所斷以修道中如實見可得故如
是說者如所得道若習若修若多修
習分齊斷限量斷漸令薄究竟斷名
修所斷問此言有何義答此說見道
是猛利道暫現在前九品煩惱一時
而斷修道是不猛利道數習現前九
品煩惱九時而斷如利鈍刀倶截一
物利者一割便斷鈍者數割乃斷有
說若法以見増道斷名見所斷若法
以修増道斷名修所斷有說若法以
二相道斷名見所斷二相者謂見相
慧相若法以三相道斷名修所斷三
相者謂見智慧相有說若法以四
相道斷名見所斷四相者謂眼明覺
慧相若法以五相道斷名修所斷五
相阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐二十一張
匪
@@者謂眼智明覺慧相有說若法由忍
斷名見所斷若法由智斷名修所斷
餘廣說如結薀初納息
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百四十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十四苐二十二張匪

@@
阿毗逵磨大毗婆沙
論卷第一百四十五匪
五百大阿羅漢等造三藏法師
玄奘奉詔譯根薀第六中根納息第
一之四此二十二根幾見苦所斷乃
至廣說問何故復作此論答前門遮
說頓斷者意而猶未遮說頓現觀又
亦未顯漸次現觀今欲遮顯故作斯
論有說前門亦遮頓現觀亦顯漸現
觀但不明了今欲令明了故作斯論
有說所以作論者欲分別五部煩惱
五部對治故造斯論五部煩惱者謂
見苦所斷乃至修所斷五部對治者
謂苦忍苦智乃至道忍道智此二十
二根幾見苦所斷幾見集所斷幾見
滅所斷幾見道所斷幾修所斷幾不
斷答九修所斷三不斷十應分別九
修所斷者謂七色命苦根三不斷者謂
三無漏根十應分別者謂意四受信等
五根謂意根或見苦所斷或見集見
滅見道所斷或修所斷或不斷云何
見苦所斷謂意根隨信隨法行苦現觀邊忍

所斷此復云何謂見苦所斷二十八
隨眠相應意根云何見集所斷謂意
根隨信隨法行集現觀邊忍所斷此
復云何謂見集所斷十九隨眠相應
意根云何見滅所斷謂意根隨信隨
法行滅現觀邊忍所斷此復云何謂
見滅所斷十九隨眠相應意根云何
見道所斷謂意根隨信隨法行道現
觀邊忍所斷此復云何謂見道所斷
二十二隨眠相應意根云何修所斷
謂意根學見迹修所斷此復云何謂
修所斷十隨眠相應意根及不染汙
有漏意根云何不斷謂無漏意根如
意根捨根亦尒樂根或見苦所斷或
見集見滅見道所斷或修所斷或不
斷云何見苦所斷謂樂根隨信隨法
行苦現觀邊忍所斷此復云何謂見
苦所斷九隨眠相應樂根云何見集
所斷謂樂根隨信隨法行集現觀邊
忍所斷此復云何謂見集所斷六隨
眠相應樂根云何見滅所斷謂樂根
隨信隨法行滅現觀邊忍所斷此復
云何謂見滅所斷六隨眠相應樂根
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐二張匪

@@云何見道所斷謂樂根隨信隨法行
道現觀邊忍所斷此復云何謂見道
所斷七隨眠相應樂根云何修所斷
謂樂根學見迹修所斷此復云何謂
修所斷五隨眠相應樂根及不染汙
有漏樂根五隨眠者謂欲界貪无明
色界貪慢無明云何不斷謂無漏樂
根喜根或見苦所斷或見集見滅見
道所斷或修所斷或不斷云何見苦
所斷謂喜根隨信隨法行苦現觀邊
忍所斷此復云何謂見苦所斷十七
隨眠相應喜根十七隨眠者謂欲
界除瞋
疑色界一切云何見集所斷謂喜根
隨信隨法行集現觀邊忍所斷此復
云何謂見集所斷十一隨眠相應喜
根云何見滅所斷謂喜根隨信隨法
行滅現觀邊忍所斷此復云何謂見
滅所斷十一隨眠相應喜根云何見
道所斷謂喜根隨信隨法行道現觀
邊忍所斷此復云何謂見道所斷十
二隨眠相應喜根云何修所斷謂喜
根學見迹修所斷此復云何謂修所
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐三張匪

@@斷六隨眠相應喜根及不染汙有漏
喜根六隨眠者謂欲界除瞋色界一
切云何不斷謂無漏喜根憂根或見
苦所斷或見集見滅見道所斷或修所斷云何見苦
所斷謂憂根隨信隨法行苦現觀邊
忍所斷此復云何謂見苦所斷四隨
眠相應憂根四隨眠者謂欲界邪見
瞋疑無明云何見集所斷
謂憂根隨信隨法行集現觀邊忍所
斷此復云何謂見集所斷四隨眠相
應憂根云何見滅所斷謂憂根隨信
隨法行滅現觀邊忍所斷此復云何
謂見滅所斷四隨眠相應憂根云何
見道所斷謂憂根隨信隨法行道現
觀邊忍所斷此復云何謂見道所斷
四隨眠相應憂根云何修所斷謂憂
根學見迹修所斷此復云何謂修所
斷二隨眠相應憂根及不染汙憂根
二隨眠者謂欲界瞋無明信等五根
或修所斷或不斷云何修所斷謂有
漏信等五根云何不斷謂無漏信等
五根巳分別諸根見
苦所斷等彼見苦所阿毗達磨大毗
婆沙論卷苐一百四十五苐四張匪

斷等義今當說問云何名見苦所斷
乃至修所斷耶答若法對治決定對
治所緣決定名見苦所斷乃至見道
所斷若法對治不決定對治所緣不
決定名修所斷有說若法處所決定
對治所緣決定名見苦所斷乃至見
道所斷若法處所不決定對治所緣
不決定名修所斷有說若法苦忍苦
智爲對治名見苦所斷乃至若法道
忍道智爲對治名見道所斷若法諸智
爲對治名修所斷有說若法苦忍所
斷名見苦所斷乃至若法道忍所斷
名見道所斷若法諸智所斷名修所
斷有說若法觀苦諦所斷名見苦所
斷乃至若法觀道諦所斷名見道所
斷若法或觀苦諦或觀集滅道諦或
不觀諦所斷名修所斷有說若法與
見苦諦相違名見苦所斷乃至若法
與見道諦相違名見道所斷若法與
見四諦相違名修所斷
此二十二根幾見幾非見乃至廣說
問何故作此論答欲止說一切法皆
是見性者意彼作是說所作猛利說
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐五張匪

@@名爲見一切法無不皆於自事猛利
故悉名見爲遮彼執顯諸法中唯眼
根及慧少分名見非餘故作斯論
此二十二根幾見幾非見答一見十
七非見四應分別一見者謂眼根十
七非見者謂六色命意五受信等
四根四應分別者謂慧三無漏根慧
根或見或非見云何見謂盡智無生
智所不攝意識相應慧根云何非見
謂餘慧根卽五識相應慧根及盡智
無生智所攝慧根未知當知根或見
或非見云何見謂未知當知根所攝慧
根云何非見謂未知當知根所攝餘
根卽餘八根如未知當知根巳知根
亦尒具知根或見或非見云何見謂
盡智無生智所不攝具知根所攝慧
根云何非見謂具知根所攝餘根卽
餘八根及盡智無生智所攝慧
根巳分別諸根見等彼見等義今當
說問何故名見見是何義答由四緣
故名見一能觀故二推決故三堅執
故四深入所緣故能觀故者謂見自
性問邪見顚倒見彼何所觀答是故
說阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐六張
匪
@@見自性謂雖邪顚倒見而是見慧自
性故說能觀如人隨有所見卽名能
觀非如盲者推決定者謂能推求決定
問一刹那項如何推求答性猛利故
說名推求堅執故者謂諸見趣僻執
堅牢非聖道力無由令捨深入所緣
者謂於境猛入如鍼墮埿有說由二
緣故名見一照了性故二推度性故
有說由三緣故名見一有見相故
二成見事故三於境無㝵故有說由
三緣故名見一意樂故二執著故三
推決故有說由三緣故名見一意樂
故二加行故三無智故意樂故者謂
意樂壞者加行故者謂加行壞者無
智故者謂倶壞者復次意樂故者謂
修定者加行故者謂尋思者無智故
者謂隨聞
者此二十二根幾有尋有伺乃至廣
說問何故作此論答欲止譬喻者所
說故彼說従欲界乃至有頂皆有尋
伺所以者何契經說故如契經說心
麤性是尋心細性是伺心麤細性乃
至有頂彼大德說曰對法諸師說尋
伺阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐七張
匪

是心麤細性此麤細性相待而立乃
至有頂皆現可得而說尋伺唯在欲
界及梵世有此是惡說非爲善說阿
毗達磨諸論師言我等善說非爲惡
說以依多門說麤細性非是一種如
說緾麤隨眠細此中尋伺非麤非細
以倶非緾隨眠性故如說色藴麤四
薀細此中尋伺倶是其細以倶攝在
行薀中故如說欲界麤初靜慮細此
中尋伺倶通麤細以二倶通二地攝
故如說初靜慮麤第二靜慮細此中
尋伺倶是其麤以依多門說麤細性
故尋與伺非至有頂若說尋伺至有
頂者應不說有三地差別譬喻者言
始従欲界乃至有頂皆有善染無記
三法一切地染法皆名有尋有伺唯
善無記有三地別若尒何故說尋伺
滅無尋無伺定生喜樂入第二靜慮
彼言此依善尋伺說不說染汙此說
不然何緣乃說滅善尋伺非滅染汙
而應先滅染汙尋伺以離染時必斷
彼故以越界地方捨於善故譬喻者
眞爲惡說欲止彼意顯尋與伺唯在
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐八張匪

@@二地故作斯論
此二十二根幾有尋有伺幾無尋唯
伺幾無尋無伺答二有尋有伺八無
尋無伺十二應分別二有尋有伺者
謂苦憂根八無尋無伺者謂七色命
根十二應分別者謂意三受信等五
三無漏根意根或有尋有伺或無尋
唯伺或無尋無伺云何有尋有伺謂
有尋有伺作意相應意根此復云何
謂欲界初靜慮意根云何無尋唯伺
謂無尋唯伺作意相應意根此復云
何謂靜慮中閒意根
云何無尋無伺謂無尋無伺作意相
應意根此復云何謂從第二靜慮乃
至非想非非想處意根
如意根捨根信等五根三無漏根亦
尒樂根或有尋有伺或無尋無伺云
何有尋有伺謂有尋有伺作意相應
樂根此復云何謂欲界初靜慮樂根
云何無尋無伺謂無尋無伺作意相
應樂根此復云何謂第三靜慮樂根
如樂根喜根亦尒然有差別謂第二
靜慮喜根名無尋無伺
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐九張匪

@@巳分別諸根有尋有伺等彼有尋有
伺等義今當說問云何名有尋有伺
無尋唯伺無尋無伺耶答若法與尋
伺倶尋伺相應尋伺等起尋伺倶轉
名有尋有伺若法不與尋倶唯與伺
倶尋不相應唯伺相應非尋等起唯
伺等起尋巳息滅唯伺倶轉名無尋
唯伺若法不與尋伺倶非尋伺相應
非尋伺等起尋伺巳息名無尋無伺
有說若法有尋求有伺察名有尋有
伺若法無尋求有伺察名無尋唯伺
若法無尋求無伺察名無尋無伺此
二十二根幾樂根相應乃至廣說問
何故作此論答欲止他宗顯巳義故
如譬喻者說心心所次第而生彼大
德言心心所法一一而起如經狹路
尙無二並何况有多或復有說若法
由彼力起卽說與彼相應非餘謂心
能生心及心所故心心所與心相應
心所唯能生於心所故諸心所亦㸦
相應心所不能生於心故不說心與
心所相應或復有執諸法唯與自體
相應彼作是言遍和合義是相應義
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐十張匪

更無餘遍和合如自體於自體者故
說自體相應非他有執諸法自體
於自體非相應非不相應非相應者
不自觀故非不相應者遍和合故爲
止如是種種異說顯心心所倶時而
生展轉相應非於自體唯望他說故
作斯
論此二十二根幾樂根相應幾苦根
相應幾喜根相應幾憂根相應幾捨
根相應答樂根喜根捨根九根少分
相應苦根憂根六根少分相應樂喜
捨根九根少分相應者謂意信等五
根三無漏根問云何樂喜捨與此九
少分相應耶答意根信等五根通與
五受相應此中但取三受相應故言
少分三無漏根多法爲性今除受體
與餘相應故言少分苦根憂根六根
少分相應者謂意信等五根問云何
苦憂與此六少分相應耶答此六根
與五受相應此中但取憂苦相應故
言少分問何故但問與受相應不問
餘心心所耶答是作論者意欲尒故
隨彼意欲而作論但不違法相便不
應阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐一張
匪
@@責有說一切法皆歸趣受是以問之
有說一受有多根相謂於一受分爲
五根餘法不尒故唯問受有說諸受
成就不相違現行相違是以偏問成
就不相違者謂一有情成就五受現
行相違者謂一有情一刹那中不能
起二何况起多有說以受是緣起輪
轂是以偏問有說除受更欲問何若
問信等五根三無漏根彼唯是善非
與一切有相應義若問命等八根彼
唯無記又不相應問若尒何故不問
意根答本由意根立相應法不可還
問與意相應是故此中唯問與受相
應之義五受自性非自相應故復唯
以餘法問受巳分別諸根與受相應
彼相應義今當說問何故名相應相
應是何義答等義是相應義問諸心
品中心所法有多有少云何名等謂
欲界多色界少色界多无色界少善
多不善少不善多無記少有覆無記
多無覆無記少云何等義是相應義
答以事等故說名爲等謂一心品中
若有二受一想等者可說非等然一
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐十二張
匪
@@心品中如受有一想等亦尒故名爲
等有說五種等義是相應義謂所依
等所緣等行相等時等事等餘廣說
如結薀初納息
此二十二根幾欲界繫乃至廣說問
何故作此論荅欲止他宗顯已我故
謂或有執色界有男女根彼作是言
有色身處皆有女男二根可得爲止
彼意顯女男根唯欲界有故作斯論
復有說言樂根苦根五地可得謂欲界
四靜慮彼說有身皆有苦樂爲遮彼
執顯苦根唯欲界有樂根唯三地有
故作斯論或復有說喜根憂根九地
可得謂従欲界乃至有頂彼說有心
皆有憂喜三界九地皆有心故又欲
界身不淨可猒尙於合時生喜離時
生憂况上界中身極淨妙猶如燈燄
心無嬈濁如清涼池而於離合得無
憂喜爲遮彼執顯憂唯欲界喜至第
二靜慮上地倶無故作斯論
此二十二根幾欲界繫幾色界繫幾
無色界繫幾不繫答四欲界繫三不
繫十五應分別四欲界繫者謂女男
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐十三張
匪

苦憂根三不繫者謂三無漏根十五
應分別者謂五色命意二受信等五
根眼根或欲界繫或色界繫云何欲
界繫謂欲界繫大種所造眼根云何
色界繫謂色界繫大種所造眼根如
眼根耳鼻舌身根亦尒命根或欲界
繫或色界繫或無色界繫云何欲界
繫謂欲界繫壽云何色界繫謂色界
繫壽云何無色界繫謂無色界繫壽
意根或欲界繫或色界繫或無色界
繫或不繫云何欲界繫謂欲界繫作
意相應意根云何色界繫謂色界繫
作意相應意根云何無色界繫謂無
色界繫作意相應意根云何不繫謂
無漏作意相應意根如意根捨根信
等五根亦尒樂根或欲界繫或色界
繫或不繫云何欲界繫謂欲界繫作
意相應樂根云何色界繫謂色界繫
作意相應樂根云何不繫謂無漏作
意相應樂根如樂根喜根亦尒
問何故色界無男女根答非其田非
其噐乃至廣說有說爲欲棄捨男女
根故修諸靜慮徃色界生若彼亦有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐十四張匪

@@男女根者則應無有求生彼界若法
下地所有上地亦有者應不施設有
漸次滅法若無漸次滅法亦應無畢
竟滅法以漸次滅法能引畢竟滅法
故若無畢竟滅法應無解脫若無解
脫應無出離勿有如斯衆多過失故
於色界無男女根有說女男二根叚
食所引如契經說刧初時人無女男
根形相不異後食地味男女根生由
此便有男女相異色界離叚食故無
此二根有說男女二根欲界有用非
於色界是故彼無問鼻舌二根於彼
無用云何得有答鼻舌二根於彼有
用令端嚴故非女男根有端嚴義可
慙鄙故問色界天衆爲女爲男若尒
何失若是女者應有女根若是男者
應有男根若非二者便違經說如說
女身不得作梵王等而不遮男答應
作是說彼皆是男問豈不彼類不成
就男根耶答雖無男根而有餘丈夫
相又能離染故說爲男如契經中說
諸果向皆名丈夫非無女人行向住
果當知亦以能離染故說爲丈夫毗
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐十五張沛

@@奈耶中亦作是說佛以兩手捧
大生主骨告苾芻衆汝等諦聴一切
女人其性輕轉多諸嫉妬諂媚慳貪
唯大生主雖是女人而離一切女人
過失作丈夫所作得丈夫所得我說
是輩名爲丈夫色界諸天理亦應尒
能離染故說爲丈夫由此應作四句
分別有是男子不成就男根謂色無
色天大生主等有成就男根而非男
子謂二形是有是男子亦成就男根
謂切丈夫成就男根者有非男子亦
不成就男根謂除前相諸是女者必
成就女根有成就女根而非是女謂二
形者若依所引毗奈耶義女亦四句
應推廣說問何故上界無憂苦根答
非田非噐乃至廣說有說爲欲棄捨
憂苦根故修諸靜慮徃色界生若彼
亦有憂苦根者則應無有求生彼界
若法下地所有上地亦有者應不施
設有漸次滅法廣說如前勿有斯過
故上界無憂苦根有說何故憂苦根
色界無者以是欲界不共過失故諸
界地中各有不共功德過失欲界過
失阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐十六張
匪

者謂苦根等功德者謂能入見道等
上界功德過失隨地應廣說有說欲界
是過失界由是過失界故雖殊勝身
亦猶有苦如佛獨覺聲聞輪王上界
是功德界由是功德界故雖下劣身
亦無有苦如遇惡歲雖有美稼不能
無灾若逢善歲雖諸穢草亦無灾及
欲界上界應知亦尒所以上界亦無
憂者以諸憂根離欲捨故又是重無
知等流果故生上界者離重無知是故
憂根於彼非有巳
分別諸根欲界繫等彼欲界繫等義
今當說問云何名欲界繫色界繫無
色界繫耶答若法繫在欲界名欲界
繫繫在色界名色界繫繫在無色界
名無色界繫如牛繫在柱等名柱等
繫或有說者若法繫屬欲界足名欲
界繫繫屬色無色界足名色無色界
繫足名煩惱如說佛無邊所行無足
誰將去如人有足能徃四方若無足
者則不能徃如是若有煩惱足者能
徃諸界諸趣諸生生死流轉無煩惱
足則不能徃或有說者若法爲欲阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐十七張匪

@@界生死縳所繫名欲界繫爲色無色
界生死縳所縳名色無色界繫或有
說者若法爲欲界阿頼耶所藏摩摩
异多所執名欲界繫爲色無色界阿
頼耶所藏摩摩异多所執名色無色
界繫阿頼耶者謂愛摩摩异多者謂
見或有說者若法爲欲界愛所潤見執
爲我我所名欲界繫爲色無色界愛
所潤見執爲我我所名色無色界繫
或有說者若法欲界樂欲所合名欲
界繫色無色界樂欲所合名色無色
界繫樂名爲愛欲名爲見或有說者
若法爲欲界垢所垢毒所毒穢所穢
名欲界繫爲色無色界垢所垢毒所
毒穢所穢名色無色界繫此中一切
煩惱名穢非但說瞋說
一切有部發智大毗婆沙論卷第一百四十五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十五苐十八張匪

@@阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百四十六匪
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
根薀第六中根納息第一之五
此二十二根幾因相應乃至廣說問
何故作此論答欲止說因緣法非實
有者意顯因緣法決定實有亦爲遮
止愚於相應執相應法非實者意令
知相應是實有故而作斯論於此義
中有說依一因作論謂相應因由此
中說相應言故依彼意趣釋此文者
此二十二根幾因相應答十四謂意
五受信等五三無漏根此是相應因
自體根與相應因自體法相應故名
因相應幾因不相應答八謂七色命
根問此八旣非相應因體如何乃說
因不相應答此八雖非相應因體而
與相應因體不相應故說爲因不相
應斯有何失幾因相應因不相應答
卽前十四少分因相應少分因不相
應少分因相應者謂自性於他性少
分因不相應者謂自性於自性幾非

因相應非因不相應答卽前十四少
分非因相應少分非因不相應少分
非因相應者謂自性於自性少分非
因不相應者謂自性於他性有說此
中依二因作論謂相應因倶有因由
此二因恒與彼法不相應故依彼意
趣釋此文者此二十二根幾因相應
答十四此是二因自體根與二因自
體法相應故名因相應後三問答如
前應知有說此中依三因作論謂相
應因倶有因同類因由此三因通三
性故有說此中依四因作論謂除同
類遍行二因由此四因通三世故有
說此中依五因作論謂除能作因以
通無爲非親勝故有說此中依六因
作論由此所說因言捻故然相應法
或作六因自體或作五因自體或作
四因自體如大種薀廣說依彼意趣
釋此文者此二十二根幾因相應答
十四謂六因自體根與六因自體法
相應五因自體根與五因自體法相
應四因自體根與四因自體法相應
故名因相應後三問答如前應知
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐二張匪

@@此二十二根幾緣有緣乃至廣說問
何故作此論答欲止說所緣緣非實
者意顯所緣緣是實有故而作斯論
此二十二根幾緣有緣答十三少分
謂意樂喜憂捨信等五三無漏根少
分有所緣法爲此所緣故說此爲緣
有緣句如明眼者見明眼人彼明眼
人復有所見緣有緣句應知亦尒幾
緣無緣答一十三少分一者謂苦根
十三少分者如前說無所緣法爲此
所緣故說此爲緣無緣句如明眼者
見生盲人彼生盲人更無所見緣無
緣句當知亦尒幾緣有緣緣無緣答
卽前十三少分有所緣無所緣法爲此
所緣故說此爲緣有緣緣無緣句如
明眼者見明眼人及生盲人彼明眼
人復有所見彼生盲人更無所見緣
有緣緣無緣句應知亦尒有餘謂此
第三句義卽合初二更無異體此說
不然與本論相違故如十門說緣有
緣法是有爲緣隨眠隨増緣無緣汢
是一切隨眠隨増緣有緣緣無緣汢
是有爲緣隨眠隨増非緣有緣非緣
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐三張匪

@@無緣法是有漏緣隨眠隨増然有意
識幷相應法一刹那項捻緣有緣及
無緣法是故如前所說爲善幾非緣
有緣非緣無緣答八謂七色命根由
此不緣有所緣無所緣法故說此爲
非緣有緣非緣無緣句如生盲人都
無所見此句亦尒
此中略示二十二根緣有緣等四
句差別十門所說十八界等亦應以
此四句分別謂十八界中十色界爲
第四句五識界爲第二句意界意識
界爲前三句法界具爲四句十二處
中十色處爲第四句意處爲前三句
法處具爲四句五薀中色薀爲第四
句受想識薀爲前三句行薀具爲四
句如薀取薀亦尒六界中五色界爲
第四句識界爲前三句有色法可見
法有對法無爲法滅諦爲第四句無
色法無見法無對法有漏法無漏法
有爲法過去未來現在法善不善無
記法欲色無色界繫法學無學非學
非無學法見修所斷不斷法苦集道
諦靜慮無色皆具爲四句四無量中
若阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐四張
匪

取自性緣住同分心有情則爲第三
句若緣不住同分心有情則爲第二
句若若取相應隨轉緣住同分心有
情則爲第三第四句若緣不住同分
心有情則爲第二第四句初三解脫
八勝處前八遍處若取自性爲第二
句若幷取相應隨轉則爲第二第四
句滅受想解脫爲第四句餘四解脫
具爲四句後二遍處爲第三第四句
滅智無相等持爲第二句他心智爲
初句餘六智二等持爲前三句諸門
煩惱中五識相應者爲第二句意識
相應者爲前三句是中差別應思廣說
諸根此法彼根異生耶設根異生彼
根此法耶答諸根此法彼根非異生
諸根異生彼根非此法問何謂此法
何謂異生答此法謂聖者異生卽異
生諸根此法彼根非異生者謂諸無
漏根唯聖者成就非諸異生諸根異
生彼根非此法者謂見所斷根唯異
生成就非諸聖者有說此法者謂住
苦法智忍異生者謂住世第一法諸
根此法彼根非異生者謂苦法智忍
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐五張匪

@@倶生諸根唯住苦法智忍者現起非
住世第一法者諸根異生彼根非此
法者謂世第一法倶生諸根唯住世
第一法者現起非住苦法智忍者有
說此法者謂住律儀異生者謂住不
律儀諸根住律儀者所起彼根非住
不律儀者所起諸根住不律儀者所
起彼根非住律儀者所起有說此法
者謂不缺根異生者謂缺根如扇搋
半擇迦無形二形等諸根不缺根者
所起彼根非缺根者所起諸根缺根
者所起彼根非不缺根者所起有說
此法者謂不斷善根異生者謂斷善
根諸信等根不斷善者所起彼根非
斷善者所起諸邪見倶生根斷善者
所起非不斷善者所起有說此法者
謂住正定聚異生者謂住邪定聚諸
住正定聚者所起根彼根非住邪定
聚所起諸住邪定聚者所起根彼根
非住正定聚者所起有說此法者謂
住五淨居異生者謂住五異生處諸
住五淨居者所起根彼根非住五異
生處者所起諸住五異生處者所起
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐六張匪

@@根彼根非住五淨居者所起色薀攝
幾根答七謂眼等七色根受薀攝幾
根答五三少分五者謂五受根三少
分者謂三無漏根少分以三無漏根九
法爲體此唯攝三故言少分想薀攝
幾根答無想非根故行薀攝幾根若
六三少分六者謂命信等五根三少
分者謂三無漏根少分以三無漏根
九法爲體此唯攝五故言少分識薀
攝幾根答一三少分一者謂意根三
少分者謂三無漏根少分以三無漏
根九法爲體此唯攝一故言少分善
根幾界幾處幾薀攝答八界二處
三薀八界者謂七心界法界二處者
謂意處法處三薀者謂受薀行薀識
薀唯攝善根有幾界幾處幾薀答無
不善根幾界幾處幾薀攝答八界二
處二薀八界者謂七心界法界二處
者謂意處法處二薀者謂受薀識薀
唯攝不善根有幾界幾處幾薀答無
有覆無記根幾界幾處幾薀攝答六
界二處二薀六界者謂眼識界耳識
界身識界意界意識界法界二處者
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐七張匪

謂意處法處二薀者謂受薀識薀唯
攝有覆無記根有幾界幾處幾薀答
無無覆無記根幾界幾處幾薀攝答
十三界七處四薀十三界者謂内十
二界及法界七處者謂内六處及法
處四薀者謂除想薀唯攝無覆無記
根有幾界幾處幾薀答五界五處非
薀五界者謂眼等五色根界五處者
謂眼等五色根處非薀者謂無薀唯
無覆無記故
根法幾界幾處幾薀攝答十三界七
處四薀十三界者謂内十二界及法
界七處者謂内六處及法處四薀者
謂除想薀唯攝根法有幾界幾處幾
薀答十二界六處二薀十二界者謂
内十二界六處者謂内六處二薀者
謂受薀識薀非根法幾界幾處幾薀
攝答六界六處三薀六界者謂外六
界六處者謂外六處三薀者謂色薀
想薀行薀唯攝非根法有幾界幾處幾
薀答五界五處一薀五界者謂外五
色界五處者謂外五色處一薀者謂
想薀根非根法幾界幾處幾薀攝答
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐八張匪

@@十八界十二處五薀唯攝根非根法
有幾界幾處幾薀答一界一處二薀
一界者謂法界一處者謂法處二薀
者謂色薀行薀頗根爲緣生根耶乃
至廣說有說此中有一摽一釋一廣
釋如說頗根爲緣生根耶等是摽頗
眼根爲緣生眼根耶等是釋眼根與
眼根爲幾緣等是廣釋有說此中有
三摽三釋三廣釋如說頗根爲緣生
根耶是摽答生是釋生非根耶等是
廣釋頗眼根爲緣生眼根耶是摽答
生是釋生耳根乃至生具知根耶等
是廣釋眼根與眼根爲幾緣是摽答
因増上是釋乃至與具知根爲所緣
増上等是廣釋有說此中有三摽三
釋如說頗根爲緣生根耶等是摽答
生等是釋頗眼根爲緣生眼根耶等是
摽答生等是釋眼根與眼根爲幾緣
等是摽答因増上等是釋
頗根爲緣生根耶答生云何生答如
眼爲所依生意三受信等五根或眼
爲所緣生意四受信等五三無漏根
頗根爲緣生非根耶答生云何生答
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐九張匪

@@如羅爲所依生想思觸作意等或眼
爲所緣生想思觸作意及惡作睡眠
等頗根爲緣生根非根耶答生云何
生答如眼爲所依生意三受信等五
根想思觸作意等或眼爲所緣生意
四受信等五三無漏根想思觸作意
等及惡作睡眠等頗非根爲緣生非
根耶答生云何生答如色爲所緣生
想思觸作意等及惡作睡眠等頗非
根爲緣生根耶答生云何生答如色
爲所緣生意五受信等五三無漏根
頗非根爲緣生根非根耶答生云何
生答如色爲所緣生意五受信等五
三無漏根想思觸作意等及惡作睡
眠等頗根非根爲緣生根非根耶答
生云何生答如眼爲所依色爲所緣
生意三受信等五根想思觸作意等
頗根非根爲緣生根耶答生云何生
答如眼爲所依色爲所緣生意三受
信等五根頗根非根爲緣生非根耶
答生云何生答如眼爲所依色爲所
緣生想思觸作意等
有餘於此作第二文頗根爲緣唯
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐十張匪

生根耶答不生由此根亦生非根故
頗根爲緣唯生非根耶
答不生由此根亦生根故頗根爲緣
唯生根非根耶答生云何生答如眼
爲所依生意三受信等五根想思觸
作意等頗非根爲緣唯生非根耶答
不生由此非根亦生根故頗非根爲
緣唯生根耶答不生由此非根亦生
非根故頗非根爲緣唯生根非根耶
答生云何生答如色爲所緣生意五
受信等五三無漏根想思觸作意等
及惡作睡眠等頗根非根爲緣唯生
根非根耶答生云何生答如眼爲所
依色爲所緣生意三受信等五根想
思觸作意等頗根非根爲緣唯生根
耶答不生由此根非根亦生非根故
頗根非根爲緣唯生非根耶答不生
由此根非根亦生根故
有餘於此作第三文頗唯根爲緣生
根耶答不生由此根亦緣非根生故
頗唯根爲緣生非根耶答不生由此
非根亦緣非根生故頗唯根爲緣生
根非根耶答不生由此根非根亦緣
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐十一張匪

@@非根生故頗唯非根爲緣生非根耶
答不生由此非根亦緣根生故頗唯
非根爲緣生根耶答不生由此根亦
緣根生故頗唯非根爲緣生根非根
耶答不生由此根非根亦緣根生故
頗唯根非根爲緣生根非根耶答生
廣說如上頗唯根非根爲緣生根耶
答生廣說如上頗唯根非根爲緣生
非根耶答生廣說如上
頗眼根爲緣生眼根耶答生云何生
答謂不㝵生及唯無障頗眼根爲緣
生耳根乃至具知根耶答生云何生
答如眼爲所依生意三受信等五根
或眼爲所緣生意四受信等五三無
漏根或謗眼根墮諸惡趣受諸色根
命根意根苦根異熟或信眼根生諸
善趣受諸色根命根意根樂根喜根
捨根異熟是名眼根爲緣生耳根乃
至具知根如眼根耳鼻舌身女男命
根亦尒然有差別謂女男根非苦根
信等五根所依命根非一切根所依
頗意根爲緣生意根耶生眼根乃至
具知根耶答生云何生答如意根爲
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐十二張匪

@@所依生意五受信等五三無漏根或
意根爲所緣生意四受信等五三無
漏根或謗意根墮諸惡趣受諸色根
命根意根苦根異熟或信意根生諸
善趣受諸色根命根意根樂根喜根
捨根異熟又意根有善不善善者於
善趣受諸色根命根意根樂根
喜根捨根異熟不善者於惡趣
受諸色根命根意根苦根異熟如意
根五受根信等五根亦尒然有差別
謂一切非所依苦根於自非所緣信
等五根非不善頗未知當知根爲緣
生未知當知根耶生眼根乃至具知
根耶答生云何生答如未知當知根
爲所依生未知當知巳知意三受信
等五根或未知當知根爲所緣生意
四受信等五三無漏根或謗未知當
知根墮諸惡趣受諸色根命根意根
苦根異熟或信未知當知根生諸善
趣受諸色根命根意根樂根喜根捨
根異熟如未知當知根巳知根具知
根亦尒然有差別謂巳知根爲所依
生巳知根具知根意根三受信等五
根具知根阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐
十三張匪

爲所依生具知根意根三受信等五
根問眼根與眼根爲幾緣與耳根乃
至具知根爲幾緣乃至具知根與具
知根爲幾緣與眼根乃至巳知根爲
幾緣答眼根與眼根爲因増上因者
一因謂同類因増上者謂不㝵生及
唯無障後増上義皆同此說與餘色
根命根苦根爲一増上與餘根爲所
緣増上餘根者謂意四受信等五三
無漏根如眼根耳鼻舌根亦尒身根
與身根女根男根爲因増上因者一
因謂同類因與餘色根命根苦根爲
一増上與餘根爲所緣増上餘根者
如前說女根與女根身根爲因増上
因者一因謂同類因與餘色根命根
苦根爲一増上與餘根爲所緣増上
餘根者如前說如女根男根亦尒命
根與命根爲因増上因者一因謂同
類因與七色根苦根爲一増上與
餘根爲所緣増上餘根者如前說
意根與意根爲因等無間所緣増
上因者三因謂同類遍行異熟因等
無間者謂意根等無間意根現在前
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐十四張匪

@@所緣者謂意根與意根爲所緣諸等
無間及所緣義皆准此說與七色根
命根爲因増上因者一因謂異熟
因與苦根爲因等無間増上非所
緣因者五因謂相應倶有同類遍
行異熟因等無間者謂意根等無
間苦根現在前非所緣者苦根緣
色意根非色故與餘根爲因等無
間所緣増上餘根者謂樂喜捨憂
信等五三無漏根此依具緣等故捻
說然因有異謂與樂喜捨根爲五因
卽相應等五與憂根爲四因除異熟
因與信等五根三無漏根爲三因卽
相應倶有同類因如意根樂根喜根
捨根信等五根亦尒當知此依緣數
等故捻相而說然以因緣有差別故
恐文隔遠今具分別謂樂根與樂根
爲因等無間所緣増上因者三因卽
同類遍行異熟因與七色命根爲因
増上因者一因卽異熟因與意根爲
因等無間所緣増上因者五因卽相
應等五與苦根爲因等無間増上非
所緣因者二因卽同類異熟因非所
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐十五張匪

@@緣者苦根緣色樂根非色故與喜
根爲因等無間所緣増上因者二因
卽同類異熟因與憂根爲因等無間
所緣増上因者一因卽同類因與捨
根爲因等無間所緣増上因者三因
卽同類遍行異熟因與信等五根三
無漏根爲因等無間所緣増上因者
三因卽相應倶有同類因喜根與喜
根爲因等無間所緣増上因者三因
卽同類遍行異熟因與七色根命根
爲因増上因者一因卽異熟因與意
根爲因等無間所緣増上因者五因
卽相應等五與樂根爲因等無間所
緣増上因者三因卽同類遍行異熟
因與苦根爲因等無間増上非所緣
因者三因卽同類遍行異熟因與憂
根爲因等無間所緣増上因者二因
卽同類遍行因與捨根爲因等無間
所緣増上因者三因卽同類遍行異
熟因與信等五根三無漏根爲因等
無間所緣増上因者三因卽相應倶
有同類因捨根與捨根爲因等無閒
所緣増上因者三因卽同類遍行異
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐十六張匪

熟因與七色根命根爲因増上因者
一因卽異熟因與意根爲因等無閒
所緣増上因者五因卽相應等五與
樂根喜根爲因等無間所緣増上因者三
因卽同類遍行異熟因與苦根爲因
等無間増上非所緣因者三因卽同
類遍行異熟因與憂根爲因等無間所
緣増上因者二因卽同類遍行因與
信等五根三無漏根爲因等無間所
緣増上因者三因卽相應倶有同
類因信根與信根爲因等無間所緣
増上因者一因卽同類因與七色根
命根爲因増上因者一因卽異熟因
與意根樂根喜根捨根爲因等無間
所緣増上因者四因除遍行因與苦
根爲因等無間増上非所緣因者三
因卽相應倶有同類因與憂根爲因等
無間所緣増上因者三因卽相應倶
有同類因與精進等四根三無漏根
爲因等無間所緣増上因者三因卽
相應倶有同類因如信根精進等四
根亦尒苦根與苦根爲因等無間増
上非所緣因者二因卽同類異熟阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐十七張匪

@@因非所緣者苦根緣色苦根非色故
與七色根命根爲因増上因者一因
卽異熟因與三無漏根爲所緣増上
所緣者謂與苦忍苦智集忍集智品
爲所緣與餘根爲因等無間所緣増
上餘根者謂意樂喜捨憂信等五根
此亦具緣等故捻說然因有異謂與
意根爲四因除遍行因與樂根喜根
捨根爲一因卽同類異熟因與憂根
爲一因卽同類因與信等五根爲三
因卽相應倶有同類因憂根與憂根爲
因等無間所緣増上因者二因卽同類
遍行因與七色根命根爲因増上因者
一因卽異熟因與苦根爲因等無間
増上非所緣因者三因卽同類遍行
異熟因與三無漏根爲所緣増上所
緣者謂與苦忍苦智集忍集智品爲
所緣與餘根爲因等無間所緣増上
餘根者謂意樂喜捨信等五根此亦
具緣等故捻說然因有異謂與意根
爲五因卽相應等五與樂喜捨根爲
三因卽同類遍行異熟因與信等五
根爲三因卽相應倶有同類因未知
當阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐十八張
匪
@@知根與未知當知根爲因等無間所
緣増上因者三因卽相應倶有同類
因所緣者謂與道忍道智品爲所緣
與具知根爲因所緣増上非等無間
因者一因卽同類因所緣者謂與道忍
道智品爲所緣非等無間者未知當知
根等無間具知根不現前故與七色
根命根苦根爲一増上與憂根爲所
緣増上與餘根爲因等無間所緣増
上餘根者謂意樂喜捨信等五巳知
根此亦具緣等故捻說然因有異謂與
意等九根爲三因卽相應倶有同類
因與巳知根爲一因卽同類因巳知
根與巳知根爲因等無間所緣増上
因者三因卽相應倶有同類因與七
色根命根苦根爲一増上與憂根未
知當知根爲所緣増上與餘根爲因
等無間所緣増上餘根者謂意樂喜
捨信等五具知根此亦具緣等故捻
說然因有異謂與意等九根爲三因
卽相應倶有同類因與具知根爲一因
卽同類因具知根與具知根爲因等無
間所緣増上因者三因卽相應倶有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐十九張匪

同類與七色根命根苦根爲一増上
與憂根未知當知根巳知根爲所緣
増上與餘根爲因等無間所緣増上
餘根者謂意樂喜捨信等五根因者
三因卽相應倶有同類因等無間者
謂具知根等無間意等九根現在前
所緣者謂具知根與意等九根爲所
緣増上者謂不㝵生及唯無障
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百四十六
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十六苐二十張匪

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十七匪
五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉詔譯根薀第
六中有納息第二之一欲有相續最
初得幾業所生根如是等章及解章
義旣領會巳當廣分別然有聲目多
義如前廣說此中說續衆同分有情
數五薀名有相續有五亦如前說此
中依二相續作論謂中有相續生有
相續欲有相續最初得幾業所生根
答卵生胎生濕生得二謂身根命根
問最初羯邏藍位亦得餘色根不若
得者如何於少時湏便得尒所根耶
又此中何故不說毗奈耶說復云何
通如說於母腹中二根初得謂身與
命若損害彼乃至廣說若不得者何
故經說天眼觀知是男是女答有言
亦得問如何於少時頃便得尒所根
耶答尒時雖無諸色根相而巳具得
彼根種子如清鹽水酥蜜沙糖酒等
和合貯在一噐若以草端霑取一渧
於中具有鹽等諸味羯
@@邏藍位應知亦尒一切色根種子皆
具問若尒何故此中不說答應說而
不說者當知此義有餘有說此中說
皆得者餘得不定是以不說如生盲
等不得眼等問毗奈耶說復云何通
答彼說能持諸餘根者謂身根能持
諸餘色根命根能持餘非色根是故
偏說有說此位不得餘色根問天眼
云何觀知男女答羯邏藍持雖無男
女根而有男女相由觀彼相得知男女
所以者何非彼巳有男女二根可說觀
故有餘師說依經故知經說若胎是男
依母右脅向背蹲坐若胎是女依母左
脅向腹蹲坐得天眼者觀此差別依
經而說或有說者觀中有知謂天眼
觀中有後位若是男子入於母胎知
此羯邏藍是男非女若女入者復知
此位是女非男如是說者羯邏藍位
未得餘色根鉢羅奢佉位中方乃得
故化生得六或七或八無形者六謂
眼耳鼻舌身命根一形者七謂前六
及男女根隨一二形者八謂前六及
男女根問餘無色根尒時亦得謂意
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐二張匪

五受信等五根此中何故不說答此中應說而不說者當知有餘有說尒時一切得者此中則說餘無色根雖有得者而非一切是故不說謂上地歿生下地時雖得彼根若自地歿還生自地彼皆不得是故不說有說此中但問初得業所生者初受生位餘無色根雖有得者而非業生故此不說後位所得雖業所生而非初得故亦不說色有相續最初得幾業所生根答六謂眼耳鼻舌身命根無色有相續最初得幾業所生根答一謂命根頗思惟欲界繫法遍知欲界耶乃至廣說此中思惟者是取所緣義遍知者是究竟斷義此文顯示緣彼彼界法離彼彼界染或不能離頗思惟欲界繫法遍知欲界耶答遍知此通異生及聖者通無間道及解脫道若世俗道離欲染時九無間道緣欲界法離欲界染若無漏道苦集法智離欲染
時九無間道九解脫道緣欲界法離
欲界染頗思惟欲界繫法遍知色界
耶答不遍知頗思惟欲阿毗達磨大
毗婆沙論卷苐一百四十七苐三張
匪



















@@界繫法遍知無色界耶答不遍知問
何故倶不遍知答欲界是不定界非修
地非離染地色無色界是定界是修
地是離染地非緣不定界非修非離
染地法能離定界修地離染地染有
說欲界是麤界色無色界是細界非
緣麤界法能離細界染有說欲界是
下界色界是中界無色界是妙界非
緣下界法能離中妙界染有說欲界
是劣界色無色界是勝界非緣劣界
法能離勝界染由此等義故不遍知
頗思惟色界繫法遍知色界耶答遍
知此通異生及聖者通無間道及解
脫道若世俗道離色染時九無間道
緣色界法離色界染若無漏道苦集
類智離色染時九無間道九解脫道
緣色界法離色界染頗思惟色界繫
法遍知欲界耶答遍知此通異生及
聖者唯解脫道非無間道謂世俗道
離欲染時九解脫道緣色界法離欲
界染
頗思惟色界繫法遍知無色界耶答
不遍知問何故不遍知答色界是麤
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐四張匪

@@界無色界是細界非緣麤界法能離
細界染有說色界是中界無色界是
妙界非緣中界法能離妙界染有說
色界是劣界無色界是勝界非緣劣
界法能離勝界染由此等義故不遍知
頗思惟無色界繫法遍知無色界耶
答遍知此唯聖者非異生通無間道
及解脫道謂無漏道苦集類智離無
色染時九無間道九解脫道緣無色
界法離無色界染
頗思惟無色界繫法遍知欲界耶答
不遍知問何故不遍知答以極遠故
非觀極遠界法能離極遠界染
頗思惟無色界繫法遍知色界耶答
遍知此通異生及聖者唯解脫道非
無間道謂世俗道離色染時九解脫
道緣無色界法離色界染
幾根遍知欲界答世俗道七無漏道
八世俗道七者謂意捨信等五根無
漏道八者謂前七及巳知根
幾根遍知色界答世俗道七無漏道
十世俗道七者謂意捨信等五根無
漏道十者謂前七及喜樂巳知根
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐五張匪

幾根遍知無色界答十一謂前十及
具知根巳知根爲無間道具知根爲
解脫道當知此依最後位說問離欲
界染時最後解脫道容有根本初靜
慮現前彼以捨根爲無間道喜根爲
解脫道何故不依最後位說世俗道
或八無漏道或九耶答此文應作是
說世俗道七或八無漏道八或九而
不說者當知有餘有說此中說決定
者謂離非想非非想處染時定以具
知根爲最後解脫道離欲界染時非
定以喜根爲最後解脫道有於尒時
不能即入根本地故然於尒時多依
近分故唯說捨
遍知欲界時遍知幾根答四謂女男
苦憂根唯於尒時遍知十九而依永
斷無餘無分無片無影無隨縳斷故
作是說或此中說上界不行不可得
者故唯說四遍知色界時遍知幾根
答五謂眼耳鼻舌身根雖於尒時遍
知十三而依永斷無餘無分無片
無影無隨縳斷故作是說或此中說
上界不行不可得者故唯說五遍知
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐六張匪

@@無色界時遍知幾根答八謂意命捨
信等五根由此諸根離非想非非想
處染時皆永斷故
幾根得預流果答九謂意捨信等五
未知當知巳知根未知當知根爲無
間道巳知根爲解脫道幾根得一來
果答若倍離欲染入正性離生者九
如預流說若従預流果得一來果者
世俗道七無漏道八七者謂意捨信
等五根八者謂前七及巳知根幾根
得不還果答若巳離欲染入正性離
生者九謂意根樂喜捨根隨一依地
別故信等五未知當知巳知根未知
當知根爲無間道巳知根爲解脫道
若従一來果得不還果者世俗道七
無漏道八七及八如一來說此依多
分若入根本或八或九幾根得阿羅
漢果答十一謂意樂喜捨信等五巳
知具知根巳知根爲無間道具知根
爲解脫道問此說十一爲以用故爲
以有故若以用者無有一時三受並
用如何說十一若以有者得不還果
亦有三受何故不說答此以用故不
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐七張匪

@@以有故問無有一時三受並用云何
說十一耶答依一相續作用而說故
無有過謂容有一補特伽羅先以樂
根得阿羅漢退巳用喜復退用捨或
初退用捨後退用喜如先以樂如是
先喜先捨隨應亦尒證不還果無如
是事若以此根先得彼果退巳還用
此根而得此根者卽捨根以喜樂得
無退義故
得預流果遍知幾根答無尒時未有
根究竟斷故得一來果遍知幾根答
無尒時亦未有根究竟斷故得不還
果遍知幾根答若巳離欲染入正性
離生者無義如前說若従一來果得
不還果者四謂女男苦憂根得阿羅
漢果遍知幾根答八謂命意捨信等
五根諸
根得預流果此根得彼果巳當言成
就當言不成就答解脫道攝者當言
成就無間道攝者當言不成就道類
智倶生品諸根是解脫道攝此當言
成就巳得故道類智忍倶生品諸根
是無間道攝此當言不成就巳捨故阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐八張匪

諸根得一來果此根得彼果巳當言
成就當言不成就答解脫道攝者當
言成就無間道攝者當言不成就道
類智或第六解脫道倶生品諸根是
解脫道攝此當言成就巳得故道類
智忍或第六無間道倶生品諸根是
無間道攝此當言不成就巳捨故諸
根得不還果此根得彼果巳當言成
就當言不成就答解脫道攝者當言
成就無間道攝者當言不成就道類
智或第九解脫道倶生品諸根是解
脫道攝此當言成就巳得故道類智
忍或第九無間道倶生品諸根是無
間道攝此當言不成就巳捨故問以
無漏道得一來不還果時可言無間
道攝者不成就若以世俗道得二果
時無間道不捨云何言不成就答此
二果文應作是說解脫道攝者當言
成就無間道攝者當言或成就或不
成就而不作是說者當知此中唯依
不共勝道而說有言此說現前成就
以世俗道得二果巳無間道諸根定
不現前故諸根得阿羅漢果此根得
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐九張匪

@@彼果巳當言成就當言不成就答解
脫道攝者當言成就無間道攝者當
言不成就最初盡智倶生品諸根是
解脫道攝此當言成就巳得故金剛
喻定倶生品諸根是無間道攝此當
言不成就巳捨故諸根得預流果此
根斷何界結答色無色界或無斷色
無色界者謂道類智忍倶生品諸根
或無者謂道類智倶生品諸根以解
脫道非斷對治故此根何果攝答預
流果或無預流果攝者謂道類智倶
生品諸根或無者謂道類智忍倶生
品諸根諸根得一來果此根斷何界
結答欲界或色無色界或無斷欲界
或無者謂従預流果得一來果時第
六無間道倶生品諸根斷欲界結第
六解脫道倶生品諸根不斷結斷色
無色界或無者謂倍離欲染入正性
離生得一來果時道類智忍倶生品
諸根斷色無色界結道類智倶生品
諸根不斷結此根何果攝答一來果
或無一來果攝者謂第六解脫道及
道類智倶生品諸根或無者謂第六
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐十張匪

@@無間道及道類智忍倶生品諸根諸
根得不還果此根斷何界結答欲界
或色無色界或無斷欲界或無者謂
従一來果得不還果時第九無間道
倶生品諸根斷欲界結第九解脫道
倶生品諸根不斷結斷色無色界或
無者謂巳離欲染入正性離生得不
還果時道類智忍倶生品諸根斷色
無色界結道類智倶生品諸根不斷
結此根何果攝答不還果或無不還
果攝者謂第九解脫道及道類智倶
生品諸根或無者謂第九無間道及
道類智忍倶生品諸根諸根得阿羅
漢果此根斷何界結答無色界或無
斷無色界者謂金剛喻定倶生品諸
根或無者謂初盡智倶生品諸根此
根何果攝答阿羅漢果或無阿羅漢
果攝者謂初盡智倶生品諸根或無
者謂金剛喻定倶生品諸根
得預流果時所捨諸根此根斷何界
結答欲界或色無色界或無得預流
果時見道所攝巳得諸根名爲所捨
此根或斷欲界謂四法智忍倶生品
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐十張匪

諸根或斷色無色界謂四類智忍倶
生品諸根或無謂七智倶生品諸根
此根何果攝答無以無預流下果攝
此諸根故得一來果時所捨諸根此
根斷何界結答欲界或色無色界或
無若倍離欲染入正性離生得一來
果時見道所攝巳得諸根名爲所捨此根或斷欲
界謂四法智忍倶生品諸根或斷色
無色界謂四類智忍倶生品諸根或
無謂七智倶生品諸根若従預流果
得一來果得預流果及此勝果道所
攝諸根名爲所捨此根或斷欲界謂
六無間道所攝諸根或無謂預流果
及此勝果道中諸加行道解脫道勝
進道所攝諸根此根何果攝答預流
果或無預流果攝者謂道類智倶生
品所捨諸根或無者謂此勝果道及
見道所攝所捨諸根得不還果時所
捨諸根此根斷何界結答欲界或色
無色界或無若巳離欲染入正性離
生得不還果時見道所攝巳得諸根
名爲所捨此根或斷色無色界謂四
類智忍倶生品諸根或阿毗達磨大
毗婆沙論卷苐一百四十七苐十二張匪

@@無謂四法智忍及七智倶生品諸根
若従一來果得不還果時一來果及
此勝果道所攝諸根名爲所捨此根
或斷欲界謂三無間道所攝諸根或
無謂一來果及此勝果道中諸加行
道解脫道勝進道所攝諸根此根何
果攝答一來果或無一來果攝者謂
道類智倶生品及第六解脫道所攝
所捨諸根或無者謂此勝果道及見
道所攝所捨諸根
得阿羅漢果時所捨諸根此根斷何
界結答色界或無色界或無得阿羅
漢果時不還果及此勝果道所攝諸
根名爲所捨此根或斷色界謂離四
靜慮染各有九無間道所攝諸根或
斷無色界謂離四無色染各有九無
間道所攝諸根或無謂不還果及此
勝果道中諸加行道解脫道勝進道
所攝諸根
此根何果攝答不還果或無不還果
攝者謂道
類智倶生品及第九解脫道所攝所
捨諸根或無者謂
此勝果道所攝所捨諸根阿毗達磨大毗婆沙論卷苐
一百四十七苐十三張匪
@@得預流果時所得諸根此根斷何界
結答無謂得預流果時所得諸根皆
是解脫道類所攝唯無間道攝能斷
煩惱故此根何果攝答預流果或無
預流果攝者謂道類智倶生品所得
諸根或無者謂尒時所得世俗諸根
問尒時所得諸根皆是無漏預流果
攝復有何世俗根是今所得而言或
無答此文但應說預流果不應言或
無而說或無者欲顯尒時所得命等

八根是無始
時來所未曾得以是初得聖果依故
得一來果時所得
諸根此根斷何界結答無義如前說
此根何果攝答一來果或無一來果
攝者謂道類智倶生品及第六解脫
道所攝所得
諸根或無者謂尒時所得世俗諸根
得不還果時所得
諸根此根斷何界結答無義如前說
此根何果攝答不還果或無不還果
攝者謂道類智倶生品及第九解脫
道所攝所得諸根或無者謂尒時所阿毗達磨大毗婆
沙論卷苐一百四十七苐十四張匪

得世俗諸根得阿羅漢果時所得諸
根此根斷何界結答無義如前說此
根何果攝答阿羅漢果或無阿羅漢
果攝者謂初盡智倶生品所得諸根
或無者謂尒時所得世俗諸根
諸預流者所成就根此根斷何界結
答欲界或無斷欲界者謂六無間道
所攝諸根或無者謂預流果及此勝
果道中諸加行道解脫道勝進道所
攝等諸根此根何果攝答預流果或
無預流果攝者謂道類智倶生品所
成就諸根或無者謂諸預流者所成就
勝果道所攝諸根及所成就餘善有
漏染汙無覆無記諸根
諸一來者所成就根此根斷何界結
答欲界或無斷欲界者謂三無間道
所攝諸根或無者謂一來果及此勝
果道中諸加行道解脫道勝進道所
攝等諸根
此根何果攝答一來果或無一來果
攝者謂道類智倶生品及第六解脫
道所攝所成就諸根或無者謂一來
者所成就勝果道所攝諸根及所成
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐十五張匪

@@就餘善有漏染汙無覆無記諸根
諸不還者所成就根此根斷何界結
答色界或無色界或無斷色界者謂
離四靜慮染各有九無間道所攝諸
根斷無色界者謂離四無色染各有
九無間道所攝諸根或無者謂不還
果及此勝果道中諸加行道解脫道
勝進道所攝等諸根
此根何果攝答不還果或無不還果
攝者謂道類智忍倶生品及第九解
脫道所攝所成就諸根或無者謂不
還者所成就勝果道所攝諸根及所
成就餘善有漏染汙無覆無記諸根
諸阿羅漢所成就根此根斷何界結
答無以阿羅漢諸結巳盡無可斷故
此根何果攝答阿羅漢果或無阿羅
漢果攝者謂阿羅漢所成就無漏諸
根或無者謂阿羅漢所成就善有漏
無覆無記諸根
諸預流者斷結諸根此根斷何界結
答欲界謂欲界修所斷前六品結此
根何果攝答無謂無間道能斷諸結
沙門果所攝諸根必是解脫道故諸
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐十六張匪

@@一來者斷結諸拫此根斷何界結答
欲界謂欲界修所斷後三品結此根
何果攝答無所以如前
諸不還者斷結諸根此根斷何界結
答色界或無色界色界者謂四靜慮
修所斷各九品結無色界者謂四無
色修所斷各九品結此根何果攝答
無所以如前諸阿羅漢諸結巳盡無
斷結根故不問答
諸預流果所攝諸根此根斷何界結
答無以沙門果所攝諸根是解脫道
唯無間道能斷結故諸一來果不還
果阿羅漢果所攝諸根此根斷何界
結答無所以如前阿羅漢果又無結
可斷故
諸苦智是於苦無漏智耶乃至廣說
問何故作此論答欲令疑者得決定
故謂苦智集智行相無雜所緣有雜
滅智道智行相無雜所緣無雜或有
生疑如苦集智行相無雜所緣有雜
滅道智亦如是耶如滅道智行相無
雜所緣無雜苦集智亦如是耶爲人
此疑得決定故顯苦集智所緣有雜
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐十七張匪

滅道智所緣無雜故作斯論問何故
苦智集智行相無雜所緣有雜答離
苦無集離集無苦故謂一一有漏事
果義名苦因義名集卽於一一有漏
事中若智作苦等四行相轉名苦智
若智作集等四行相轉名集智故苦
集智行相無雜所緣有雜滅智道智
行相所緣二倶無雜滅等道等行相
異故有爲無爲所緣別故
諸苦智是於苦無漏智耶設於苦無
漏智是苦智耶答諸苦智是於苦無
漏智由無漏智於苦事中作非常苦
空非我四行相轉名苦智故有於苦
無漏智非苦智謂於苦知集智由無
漏智於苦事中作因集生緣四行相
轉名集智故前巳說離苦無集故集
智所緣亦名爲苦
諸集智是於集無漏智耶設於集無
漏智是集智耶答諸集智是於集無
漏智由無漏智於集事中作因集生
緣四行相轉名集智故有於集無漏
智非集智謂於集知苦智由無漏智
於集事中作非常苦空非我四行相
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐十八張匪

@@轉名苦智故前巳說離集無苦故苦
智所緣亦名爲集
諸滅智是於滅無漏智耶答如是設
於滅無漏智是滅智耶答如是諸
道智是於道無漏智耶答如是設於
道無漏智是道智耶答如是由前巳
說滅智道智行相所緣倶無雜故若
無漏智緣擇滅作滅靜妙離四行相
轉名滅智若無漏智緣聖道作道如
行出四行相轉名道智
故說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百四十
七甲辰歲高麗圈大藏都監
奉勅雕
造阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十七苐十九張
匪
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十八匪
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
根薀第六中有納息第二之二
諸根無漏緣欲界繫此根法智相應
耶設根無漏法智相應此根緣欲界
繫耶答應作四句有根無漏緣欲界
繫此根非法智相應謂苦法智忍及
相應根苦法智集法智忍及相應根
集法智此中苦法智忍是無漏慧根
此根緣欲界繫非法智相應以忍與
智不相應故及相應根者謂苦法智
忍相應八無漏根此根亦緣欲界繫
非法智相應忍相應故苦法智亦是
無漏慧根此根亦緣欲界繫非法智
相應自體與自體不相應故謂三緣
故自體不與自體相應一無二自性
倶生故二前後刹那不並故三一切
法不觀自性與他爲緣故集法智忍
及相應根集法智亦如是有根無漏
法智相應此根不緣欲界繫謂滅道
法智相應根此是滅道法智相應八

無漏根此根不緣欲界繫緣不繫法故
有根無漏緣欲界繫此根亦法智相
應謂苦集法智相應根此是苦集法
智相應八無漏根此根緣欲界繫緣
欲界苦集故有根無漏不緣欲界繫
此根亦非法智相應謂苦類智忍苦
類智及二相應根集類智忍集類智
及二相應根滅法智忍及相應根滅
法智滅類智忍滅類智及二相應根
道法智忍及相應根道法智道類智
忍道類智及二相應根此中苦類智
忍苦類智倶是無漏慧根此根不緣
欲界繫緣色無色界繫故亦非法智
相應忍智與智不相應故及二相應
根者謂苦類智忍苦類智相應八無
漏根此根不緣欲界繫緣色無色界
繫故亦非法智相應與苦類智忍苦
類智相應故集類智忍集類智及二
相應根亦如是滅法智忍是無漏慧
根此根不緣欲界繫緣不繫法故亦
非法智相應忍與智不相應故及相
應根者謂滅法智忍相應八無漏根
此根不緣欲界繫緣不繫法故亦非法
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐二張匪

@@智相應忍相應故滅法智亦是無漏
慧根此根不緣欲界繫緣不繫法故
亦非法智相應自體與自體不相應
故道法智忍及相應根道法智亦如
是滅類智忍滅類智倶是無漏慧根
此根不緣欲界繫緣不繫法故亦非
法智相應忍智與智不相應故及二
相應根者謂滅類智忍滅類智相應
八無漏根此根不緣欲界繫緣不繫
法故亦非法智相應與滅類智忍滅
類智相應故道類智忍道類智及二
相應根亦如是
諸根無漏緣色無色界繫此根類智
相應耶設根無漏類智相應此根緣
色無色界繫耶答應作四句有根無
漏緣色無色界繫此根非類智相應
謂苦類智忍及相應根苦類智集類
智忍及相應根集類智此中苦類智
忍是無漏慧根此根緣色無色界繫
非類智相應忍與智不相應故及相
應根者謂苦類智忍相應八無漏根
此根亦緣色無色界繫非類智相應
忍相應故苦類智亦是无漏慧根此
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐三張匪

@@根亦緣色無色界繫非類智相應自
體與自體不相應故集類智忍及相
應根集類智亦如是有根無漏類智
相應此根不緣色無色界繫謂滅道
類智相應根此是滅道類智相應八
無漏根此根不緣色無色界繫緣不
繫法故
有根無漏緣色無色界繫此根亦類
智相應謂苦集類智相應根此是苦
集類智相應八無漏根此根緣色無
色界繫緣色無色界苦集故有根無
漏不緣色無色界繫此根亦非類智
相應謂苦法智忍苦法智及二相應
根集法智忍集法智及二相應根滅
法智忍滅法智及二相應根滅類智
忍及相應根滅類智道法智忍道法
智及二相應根道類智忍及相應根
道類智此中苦法智忍苦法智倶是
無漏慧根此根不緣色無色界繫緣
欲界繫故亦非類智相應忍智與智
不相應故及二相應根者謂苦法智
忍苦法智相應八無漏根此根不緣
色無色界繫緣欲界繫故亦非類智
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐四張匪

相應與忍法智相應故集法智忍集
法智及二相應根亦如是滅法智忍
滅法智倶是無漏慧根此根不緣色
無色界繫緣不繫法故亦非類智相
應忍智與智不相應故及二相應根
者謂滅法智忍滅法智相應八無漏
根此根不緣色無色界繫緣不繫法
故亦非類智相應與忍法智相應故
道法智忍道法智及二相應根亦如
是滅類智忍是無漏慧根此根不緣
色無色界繫緣不繫法故亦非類智
相應忍與智不相應故及相應根者
謂滅類智忍相應八無漏根此根不
緣色無色界繫緣不繫法故亦非類
智相應忍相應故滅類智亦是無漏
慧根此根不緣色無色界繫緣不繫
法故亦非類智相應自體與自體不
相應故道類智忍及相應根道類智
亦如是
法智當言法智耶乃至廣說問何故
此中但依法類二智作論答彼作論
者意欲尒故隨彼意欲而造論但不
違法性便不應責彼意欲依二智作
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐五張匪

@@論卽便作之謂法智類智如前智薀
隨論者意依二智作論謂他心智宿
住隨念智如後定薀隨論者意亦依
二智作論謂盡智無生智如此薀前
隨論者意依四智作論謂苦智集智
滅智道智如前結薀隨論者意依八
智作論謂法智類智他心智世俗智
苦集滅道智如所知納息隨論者意
依十智作論謂前八智及盡無生智
譬如善巧陶師以濕埿團置於輪上
隨意埏植成種種噐於工巧法而不
相違如是善作論者以聞思慧行所
知境照了除癡然後隨欲造種種論
於諸法性亦不相違有說唯法類智
㸦不相攝亦倶遍緣不相攝境謂有
漏無漏有爲無爲四聖諦法有說以
法類智攝一切無漏智盡是彼根本
有說法類二智作分齊緣謂法智緣
下類智緣上由此等緣故但依此二
智作論
法智當言法智耶當言類智他心智
世俗智苦智集智滅智道智耶答當
言法智或他心智苦智集智滅智道
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐六張匪

@@智當言法智者謂知欲界諸行諸行
因諸行滅諸行對治道或他心智者
謂知欲界諸行對治道他心心所法
或苦智者謂知欲界諸行非常相苦
相空相非我相或集智者謂知欲界
諸行因因相集相生相緣相或滅智
者謂知欲界諸行滅滅相靜相妙相
離相或道智者謂知欲界諸行對治
道道相如相行相出相顯自性巳當
顯地法智當言有尋有伺無尋唯伺
無尋無伺耶答當言三種謂在未至
初靜慮名有尋有伺在靜慮中間名
無尋唯伺在上三靜慮名無尋無伺
顯地巳當顯相應
法智當言樂根相應喜根相應捨根
相應耶答當言三種謂在第三靜慮
樂根相應在初二靜慮喜根相應在
未至靜慮中間第四靜慮捨根相應
顯相應巳當顯行相
法智當言空無願無相相應耶答當
言三種謂二行相空相應十行相無
願相應四行相無相相應顯行相巳
當顯所緣法智當言緣欲界繫緣色
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐七張匪

界繫緣無色界繫緣不繫耶答當言
緣欲界繫或不繫緣欲界繫者謂苦
集法智緣不繫者謂滅道法智
類智當言類智耶當言法智他心智
世俗智苦智集智滅智道智耶答當
言類智或他心智苦智集智滅智道智
當言類智者謂知色無色界諸行諸
行因諸行滅諸行對治道或他心智
者謂知色無色界諸行無漏對治道
他心心所法或苦智者謂知色無色
界諸行非常等四種相或集智者謂
知色無色界諸行因因等四種相或
滅智者謂知色無色界諸行滅滅等
四種相或道智者謂知色無色界諸
行對治道道等四種相顯自性巳當
顯地類智當言有尋有伺無尋唯伺
無尋無伺耶答當言三種謂在未至
初靜慮名有尋有伺在靜慮中間名
無尋唯伺在上三靜慮下三無色名
無尋無伺顯地巳當顯相應類
智當言樂根相應喜根相應捨根相
應耶答當言三種謂在第三靜慮樂
根相應在初二靜慮喜根相應在阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐八張匪

@@未至靜慮中間第四靜慮丁三無色
捨根相應顯相應巳當顯行相類智
當言空無願無相相應耶答當言三
種謂二行相空相應十行相無願相
應四行相無相相應巳顯行相當
顯所緣
類智當言緣欲界繫緣色界繫緣無
色界繫緣不繫耶答當言緣色無色
界繫或不繫緣色無色界繫者謂苦
集類智緣不繫者謂滅道類智
時心解脫當言學根得無學根得乃
至廣說問何故作此論答欲解釋契
經義故如佛告阿難陀言苾芻不應
樂處憒閙若樂是者於時愛心解脫
或於不時不動心解脫身作證能具
足住無有是處若有苾芻不樂憒閙
而樂寂靜於時愛心解脫或不時不
動心解脫身作證能具足住斯有是
處彼經雖說二種解脫而不分別此
二自性亦未曾顯由何根得前智藴
中雖巳顯示解脫自性而未顯得今
欲顯得故作斯論有說欲止他所說
故謂或有執時心解脫有學有所作
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐九張匪

@@所作未辦故不動心解脫無學無所
作所作巳辦故爲遮彼執顯二解脫
倶是無學所作巳辦或復有執時心
解脫是有漏不動心解脫是無漏欲
止彼意顯二解脫倶是無漏或復有
執時心解脫是有爲不動心解脫是
無爲爲止彼執顯二解脫倶是有爲由
此等緣故作斯論諸法中唯二法是
解脫自性謂有爲法中唯有勝解無
爲法中唯有擇滅彼勝解者是心所
大地法恒與心相應彼擇滅者是離
繫是勝義善常住涅槃勝解有二謂
染不染染謂邪勝解卽貪等煩惱
隨煩惱相應不染謂正勝解卽信等
諸善法相應此正勝解復有二種謂
有漏無漏有漏者謂不淨觀持息念
無量勝處遍處等相應無漏復二謂
學無學學者謂七聖身中無漏勝解
無學者謂阿羅漢身中無漏勝解無
學勝解復有二種謂時心解脫不時
心解脫時心解脫者謂五種阿羅漢
身中無漏勝解不時心解脫者謂不
動法阿羅漢身中無漏勝解此二亦
名阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐十張
匪

心解脫慧解脫離貪故名心解脫離
無明故名慧解脫問若此勝解離貪
故名心解脫離無明故名慧解脫者
集異門等所說當云何通如說云何
離貪故心得解脫答無貪善根對治
貪故云何離無明故慧得解脫答無
癡善根對治癡故由此說故二解脫
體卽是善根非是勝解答彼文應作
是說云何離貪故心得解脫答無貪
善根相應心勝解印可卽此名爲時
心解脫云何離無明故慧得解脫答
無癡善根相應心勝解印可卽此名
爲不動心解脫而不作是說者有何
意耶答此就依處以顯勝解謂依無
貪故心解脫貪依無癡故心解脫癡
然心解脫體是勝解
時心解脫當言學根得無學根得
學無學根得耶答當言學無學根得
學根得者謂無間道倶生根無學根
得者謂解脫道倶生根又學根得者
謂向道倶生根無學根得者謂果道
倶生根又學根得者謂金剛喻定倶
生品根無學根得者謂盡智倶生品
根阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐十一張
匪
@@又學根得者謂巳知根無學根得者
謂具知根又學根得者謂修道倶生
根無學根得者謂無學道倶生根修
地無學地亦尒不動心解脫當言學
根得無學根得學無學根得耶答若
本得不動當言學無學根得若時解
脫阿羅漢得不動當言無學根得學
無學根得者廣說如前無學根得者
彼無間解脫道倶無學攝故一切結
盡當言學根得無學根得學無學根
得耶答當言學無學根得廣說如前
問此文何故不如不動心解脫說答
此文亦應作如是說若初證一切結
盡當言學無學根得若時解脫阿羅
漢得不動證一切結盡當言無學根
得而不作是說者有何意耶答解脫
有二謂有爲無爲二種心解脫是有
爲一切結盡是無爲有爲解脫有下
中上初所得異後所得異故差別說
無爲解脫無下中上後得同初故無
別說
以無間道證預流果此道當言法智
相應類智他心智世俗智苦智集智
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐十二張匪

@@滅智道智相應耶當言有尋有伺無
尋唯伺無尋無伺耶當言樂根喜根
捨根相應耶當言空無願無相相應
耶當言緣欲界繫色界繫無色界繫
不繫耶答以無間道證預流果此道
當言忍相應有尋有伺捨根相應無
願相應緣不繫忍相應者道類智忍
倶故有尋有伺者唯依未至地故捨
根相應者未至地唯有捨受故無願
相應者道無願倶故緣不繫者類智
品爲所緣故
以無間道證一來果此道當言法智
相應類智他心智世俗智苦智集智
滅智道智相應耶當言有尋有伺無
尋唯伺無尋無伺耶當言樂根喜根
捨根相應耶當言空無願無相相應
耶當言緣欲界繫色界繫無色界繫
不繫耶答若倍離欲染入正性離生
者如證預流果說若従預流果以世
俗道證一來果此道當言世俗智相
應有尋有伺捨根相應緣欲界繫世
俗智相應者謂麤等三行相隨一轉
故不與空等相應者彼唯無漏故緣
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐十三張匪

欲界繫者欲界五薀爲所緣故餘如
前說若従預流果以無漏道證一來
果此道當言法智相應或苦智或集
智或滅智或道智相應有尋有伺捨
根相應或空或無願或無相相應或
緣欲界繫或緣不繫法智相應者謂
四法智隨一相應或苦智相應者卽
苦法智相應乃至或道智相應者卽
道法智相應或空相應者謂二行相
相應或無願相應者謂十行相相應
或無相相應者謂四行相相應或緣
欲界繫者謂苦集法智或緣不繫者
謂滅道法智餘如前說
以無間道證不還果此道當言法智
相應類智他心智世俗智苦智集智
滅智道智相應耶當言有尋有伺無
尋唯伺無尋無伺耶當言樂根喜根
捨根相應耶當言空無願無相相應
耶當言緣欲界繫色界繫無色界繫
不繫耶答若巳離欲染入正性離生
此道當言忍相應或有尋有伺或無
尋唯伺或無尋無伺或樂根相應或
喜根相應或捨根相應無願相應緣阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐十四張匪

@@不繫或有尋有伺者謂依未至初靜
慮或無尋唯伺者謂依靜慮中間或
無尋無伺者謂依上三靜慮或樂根
相應者謂依第三靜慮或喜根相應
者謂依初二靜慮或捨根相應者謂
依未至靜慮中間第四靜慮餘如前
說若従一來果以世俗道證不還果
者如以世俗道證一來果說若従一
來果以無漏道證不還果者如以無
漏道證一來果說以無間道證阿羅
漢果此道當言法智相應類智他心
智世俗智苦智集智滅智道智相應
耶當言有尋有伺無尋唯伺無尋無
伺耶當言樂根喜根捨根相應耶當
言空無願無相相應耶當言緣欲界
繫色界繫無色界繫不繫耶答此道
當言或法智相應或類智或苦智或
集智或滅智或道智相應或有尋有
伺或無尋唯伺或無尋無伺或樂根
或喜根或捨根相應或空或無願或
無相相應或緣無色界繫或緣不繫
或法智相應者謂滅道法智隨一相
應或類智相應者謂四類智隨一相
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐十五張匪

@@應或苦智集智相應者卽苦集類智
相應或滅智道智相應者卽滅道法
類智相應或有尋有伺者謂依未至
初靜慮或無尋唯伺者謂依靜慮中
間或無尋無伺者謂依上三靜慮下
三無色或樂根相應者謂依第三靜
慮或喜根相應者謂依初二靜慮或
捨根相應者謂依未至靜慮中間第
四靜慮下三無色或空相應者謂二
行相相應或無願相應者謂十行相
相應或無相相應者謂四行相相應
或緣無色界繫者謂苦集類智緣有
頂苦集故或緣不繫者謂滅道法類
智緣三界滅及能對治道故
幾根永斷滅起得預流果答無根永
斷七根滅起一滅不起一起不滅得
預流果七根滅起者七謂意捨信等
五根滅謂此七無間道攝起謂此七
解脫道攝又滅謂向道攝起謂果道
攝又滅謂道類智忍品攝起謂道類
智品攝又滅謂未知當知根倶生起
謂巳知根倶生又滅謂見道攝起謂
修道攝見地修地亦尒一滅不起者
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐十六張匪

謂未知當知根一起不滅者謂巳知
根幾根永斷滅起得一來果答若倍
離欲染入正性離生者如證預流果
說若従預流果以世俗道證一來果
無根永斷七根滅起得一來果七根
滅起者七如前說滅謂此七無間道
攝起謂此七解脫道攝又滅謂向道
攝起謂果道攝
若従預流果以無漏道證一來果無
根永斷八根滅起得一來果八根滅
起者八謂前七加巳知根滅起義如
前說
幾根永斷滅起得不還果答若巳離
欲染入正性離生無根永斷七根滅
起一滅不起一起不滅得不還果七
根滅起者七謂意根樂喜捨根隨一
信等五根餘如得預流果中說若従
一來果以世俗道證不還果不入靜
慮四根永斷七根滅起得不還果四
根永斷者謂女男苦憂根七根滅起
者七謂意捨信等五根滅起義如従
預流得一來說若入靜慮四根永斷
六根滅起一滅不起一起不滅得不
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐十七張匪

@@還果
四根永斷者如前說六根滅起者六
謂意根信等五根滅起義如前說一
滅不起者謂捨根一起不滅者謂喜
根若従一來果以無漏道證不還果
不入靜慮四根永斷八根滅起得不
還果八根者謂意捨信等五巳知根
餘如前說若入靜慮四根永斷七根
滅起一滅不起一起不滅得不還果
七根者卽前謂意信等五及巳知根
餘如以世俗道證不還果中說
問離欲界染第九解脫道誰卽入靜
慮誰不入耶答所依力强者入所依
力劣者不入有說所依力劣者入爲
長養所依故所依力强者不入不爲
長養所依故有說欣多者入猒多者
不入有說喜樂多者入憂苦多者不
入有說以滅道智離欲染者入以苦
集智離欲染者不入有說以無相
道無願離欲染者入以空苦集無願
離欲染者不入有說猒欲界法離欲
染者入猒三界法離欲染者不入有
說爲求靜慮而離染者入爲求解脫
而阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐十八張
匪
@@離染者不入有說利根者入鈍根者
不入如利根鈍根因力緣力内分力
外分力内正思惟力外聞正法力應
知亦尒
幾根永斷滅起得阿羅漢果答若依
未至證阿羅漢果一根永斷七根永
斷滅起一滅不起一起不滅得阿羅
漢果一根永斷者謂命根七根永斷
滅起者七謂意捨信等五根永斷謂
有漏攝滅謂無間道攝起謂解脫道
攝又永斷謂世俗攝滅謂向道攝起
謂果道攝又永斷謂非學非無學攝
滅謂學攝起謂無學攝又永斷謂有
頂攝滅謂金剛喻定倶生品攝起謂
盡智倶生品攝又永斷謂修所斷攝
滅謂巳知根攝起謂具知根攝又永
斷謂無色界繫攝滅謂修道地攝起
謂無學道地攝一滅不起者謂巳知
根一起不滅者謂具知根
如依未至依靜慮中間第四靜慮三
無色定亦尒若依初靜慮證阿羅漢
果二根永斷六根永斷滅起一根滅
起一滅不起一起不滅得阿羅漢果
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐十九張匪

二根永斷者謂命捨根六根永斷滅
起者六謂意信等五根永斷滅起義
如前說一根滅起者一謂喜根滅起
義如前說一滅不起者謂巳知根一
起不滅者謂具知根如依初靜慮依
第二第三靜慮亦尒然差別者依第
三靜慮應說樂根起滅
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百四七八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十八苐二十張匪

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十九匪
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
根薀第六中觸納息第三之一
有十六觸謂有對觸増語觸明觸無
明觸非明非無明觸愛觸恚觸順樂
受觸順苦受觸順不苦不樂受觸眼
觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸云何有
對觸乃至云何意觸如是等章及解
章義旣領會巳當廣分別問何故作
此論答爲止他宗顯巳義故謂譬喻
者說觸非實有所以者何契經說故
如契經說眼及色爲緣生眼識三和
合觸等離眼色眼識外實觸體不可
得爲遮彼意顯觸體是實有若觸體
非實有者便違經說如契經說觸爲緣
受若無觸者但應說六處緣受或說
無緣不應言觸緣受又若觸體非實
有者應說緣起唯十一支契經不應
說有十二又若觸體非實有者但應
說有九大地法然說有十故觸實有
問若觸實有云何會釋彼所引經答

@@彼經意說三法和合爲緣生觸非於
無體得有生義此若不生云何緣受
譬如月月愛珠及器和合爲緣生水
非無水生得有水用又如曰曰愛珠
粖薪和合爲緣生火非無火生得有
火用如是根境及識和合爲緣生觸
非無觸生得有觸用觸用謂能爲緣
生受是故欲止他說顯觸實有而作
斯論問何緣根藴分別觸耶答彼作
論者意欲尒故乃至廣說復次此不
應問所以者何前巳說一一薀中具
一切義故復次一切法觸所集起
根由觸生故分別觸復次心心所以
觸爲命觸所引觸所轉觸力故現在
前此中有根故分別觸復次先安立
諸觸後辯根相應根以觸爲章故應
先分別
觸問諸聖教中或說一觸如心所中
立觸心所十大地法中立觸大地法
或說二觸謂有漏無漏縳解繫不繫
或說三觸謂下中上善不善無記或
說四觸謂三界繫及不繫或說五觸
謂三界繫及學無學或說六觸謂眼
觸阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐二張
匪

乃至意觸或說七觸謂見苦所斷乃
至修所斷幷學無學或說八觸謂見
苦所斷乃至修所斷及見道修道無
學道或說九觸謂下下乃至上上或
說十觸謂欲界繫乃至非想非非想
處繫及不繫若約相續刹那分別則
有無量何故此中於一等廣說十六
於無量略說十六耶答由六因緣不
略不廣說十六觸謂所緣故障治故
自性故違順故相應故所依故由所
緣故立有對觸増語觸由障治故立
明觸無明觸由自性故立非明非無
明觸由違順故立愛觸恚觸由相應
故立順樂受觸順苦受觸順不苦不
樂受觸由所依故立眼觸乃至意觸
云何有對觸答五識身相應觸問何
故此觸名有對答以有對法爲所緣
故問増語觸亦以有對法爲所緣何
故此觸獨名有對答此觸以初故得
名増語觸更以餘緣建立有說此觸
但以有對法爲所緣増語觸亦緣餘
法有說此觸所依所緣皆是有對増
語觸所緣雖或有對所依不尒故別
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐三張匪

@@立名云何増語觸答意識身相應觸
問何故此觸名増語答由此觸自性
語増故名増語問云何此觸自性語
増答有對觸唯欲色界繫此觸通三
界繫及不繫又有對觸唯欲界初靜
慮地可得此觸一切地可得又有對
觸唯有漏此觸通有漏無漏由此等
故自性語増有說此觸所緣語増故
名増語問云何此觸所緣語増答有
對觸唯以有色法爲所緣此觸通緣
有色無色又有對觸但以有對法爲
所緣此觸通緣有對無對又有對觸
但以有漏法爲所緣此觸通緣有漏
無漏又有對觸但以有爲法爲所緣
此觸通緣有爲無爲由此等故所緣
語増有說増語者謂名此觸緣名故
名増語雖亦緣義而非不共故隨不
共立名依別立通名如苦集智等云
何明觸答無漏觸卽三無漏根相應
觸云何無明觸答染汙觸卽一切煩
惱隨煩惱相應觸云何非明非無明
觸答不染有漏觸此中問答各有二
遮謂非明者遮明觸非無明者遮無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐四張匪

@@明觸不染者遮染汙觸有漏者遮無
漏觸由此遮故此體唯攝一切有漏
善無覆無記觸云何愛觸答貪相應
觸卽三界五部所斷六識身倶貪相
應觸云何恚觸答瞋相應觸卽五所
斷六識身倶瞋相應觸云何順樂受
觸答樂受相應觸卽樂喜根相應觸
云何順苦受觸答苦受相應觸卽苦
憂根相應觸云何順不苦不樂受觸
答不苦不樂受相應觸卽捨根相應
觸云何眼觸答眼識身相應觸乃至
云何意觸答意識身相應觸謂依眼
等根生故名眼等觸顯自性巳當辯
相攝然有一觸攝諸觸盡謂心所中
一觸自性此中二觸攝諸觸盡謂有
對觸増語觸復有三觸攝諸觸盡謂
明無明非明非無明觸及順樂順苦
順不苦不樂受觸復有六觸攝諸觸
盡謂眼觸乃至意觸問有對觸攝幾
觸乃至意觸攝幾觸耶答有對觸攝
六觸全七觸少分六全者謂有對觸
眼耳鼻舌身觸七少分者謂無明非
明非無明觸愛恚觸順樂順苦順不
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐五張匪

苦不樂受觸問云何此攝彼七少分
答彼七通與六識相應此唯攝五識
相應故言少分増語觸攝三觸全七
觸少分三全者謂増語觸明觸意觸
七少分者如前說問云何此攝彼七
少分答彼七通與六識相應此唯攝
意識相應故言少分明觸攝明觸全
四觸少分謂増語觸順樂順不苦不
樂受觸意觸問云何此攝彼四少分
答彼四通有漏無漏此唯攝無漏故
言少分無明觸攝三觸全十一觸少
分三全者謂無明觸愛恚觸十一少
分者謂有對増語觸順樂順苦順不
苦不樂受觸眼觸乃至意觸問云何
此攝彼十一少分答彼十一通染不
染此唯攝染故言少分非明非無明
觸攝非明非無明觸全十一觸少分
謂如前說問云何此攝彼十一少分
答卽前十一通染不染不染有通有
漏無漏此唯攝不染有漏故言少分
愛觸攝愛觸全十一觸少分謂有對
増語觸無明觸順樂順不苦不樂受
觸眼觸乃至意觸問云何此攝彼十
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐六張匪

@@一少分答彼十一通與貪倶生不倶
生此唯攝倶生故言少分恚觸攝恚
觸全十一觸少分謂有對増語觸無
明觸順苦順不苦不樂受觸眼觸乃
至意觸問云何此攝彼十一少分答
彼十一通與瞋倶生不倶生此唯攝
倶生故言少分順樂受觸攝順樂受
觸全十二觸少分謂有對増語觸明
無明非明非無明觸愛觸眼觸乃至
意觸問云何此攝彼十二少分答彼
十二通與樂受倶生不倶生此唯攝
倶生故言少分順苦受觸攝順苦受
觸全十一觸少分謂有對増語觸無
明非明非無明觸恚觸眼觸乃至意
觸問云何此攝彼十一少分答彼十
一通與苦受倶生不倶生此唯攝倶
生故言少分順不苦不樂受觸攝順
不苦不樂受觸全十三觸少分謂有
對増語觸明無明非明非無明觸愛
恚觸眼觸乃至意觸問云何此攝彼
十三少分答彼十三通與捨受倶生
不倶生此唯攝倶生故言少分眼觸
攝眼觸全八觸少分謂有對觸無明
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐七張匪

@@非明非無明觸愛恚觸順樂順苦順
不苦不樂受觸問云何此攝彼八少
分答彼八通與眼識相應不相應此
唯攝相應故言少分如眼觸耳鼻舌
身觸亦尒是中差別者各攝自觸全自識相應八
少分意觸攝三觸全七觸少分如増
語觸說問何故名攝攝是何義答自
體於自體巳有當有現有可得故名
爲攝有說自體於自體不異不外不
差別不相離是有不空故名爲攝有
說自體於自體非不曾有非不今有
非不當有故名爲攝諸法不捨自性
義是攝義非如以指捻衣以手取食
彼可捨故有說拘㝵義是攝義諸法
拘㝵無如自體於自體者有對觸幾
根相應乃至意觸幾根相應耶答有
對觸一根全八根少分相應一全者
謂苦根八少分者謂意樂捨信等五
根問云何此與彼八少分相應答彼
八根通六識倶生品此唯與五識倶
生品相應故言少分増語觸五根全
八根少分相應五全者謂喜憂三无
漏根八少分者如前說阿毗達磨大
毗婆沙論卷苐一百四十九苐八張匪

問云何此與彼八少分相應答彼八
根通六識倶生品此唯與意識倶生
品相應故言少分明觸三根全九根
少分相應三全者謂三無漏根九少
分者謂意樂喜捨信等五根問云何
此與彼九少分相應答彼九根通有
漏無漏此唯與無漏相應故言少分
無明觸六根少分相應謂意五受根
問云何此與彼六少分相應答彼六
根通染不染此唯與染相應故言少
分非明非無明觸十一根少分相應
謂意五受信等五根問云何此與彼
十一少分相應答彼十一根中前六
通染不染後五通有漏無漏此唯與
不染有漏相應故言少分愛觸四根
少分相應謂意樂喜捨根問云何此與
彼四少分相應答彼四根通貪倶生
不倶生此唯與倶生者相應故言少
分恚觸四根少分相應謂意苦憂捨
相問云何此與彼四少分相應答彼
四根通瞋倶生不倶生此唯與倶生
者相應故言少分順樂受觸二根全
九根少分相應二全者謂樂喜根阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐九張匪

@@九少分者謂意信等五三無漏根問
云何此與彼九少分相應答彼九根
中前六通樂受倶生不倶生此唯與
倶生者相應後三通以九根爲性此
唯與六根相應故言少分順苦受觸
二根全六根少分相應二全者謂苦
憂根六少分者謂意信等五根問云
何此與彼六少分相應答彼六根通
苦受倶生不倶生此唯與倶生者相
應故言少分順不苦不樂受觸一根
全九根少分相應一全者謂捨根九
少分者謂意信等五三無漏根問云
何此與彼九少分相應答彼九根中
前六通不苦不樂受倶生不倶生此
唯與倶生者相應後三通以九根爲
性此唯與六根相應故言少分眼觸
九根少分相應謂意樂苦捨信等五
根問云何此與彼九少分相應答彼
九根通眼識倶生品不倶生品此唯
與倶生品相應故言少分如眼觸耳
鼻舌身觸亦尒是中差別者各與自
識倶生品根相應意觸五根全八根
少分相應如増語觸說相應義廣說
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐十張匪

@@如上
諸根因有對觸此根有對觸相應耶
設根有對觸相應此根因有對觸耶
答諸根有對觸相應此根因有對觸
謂此根以有對觸爲四因卽相應俱
有同類異熟因有根因有對觸此根
非有對觸相應謂根因有對觸餘觸
相應及異熟生無所緣餘觸相應者
謂増語觸相應此根以有對觸爲二
因卽同類異熟因及異熟生無所緣
者謂命等八根此根以有對觸爲一
因卽異熟因諸根因増語觸此根増
語觸相應耶設根増語觸相應此根
因増語觸耶答諸根増語觸相應此
根因増語觸謂此根以増語觸爲五
因卽相應倶有同類遍行異熟因有
根因増語觸此根非増語觸相應謂
根因増語觸餘觸相應及異熟生无
所緣餘觸相應者謂有對觸相應此
根以増語觸爲三因卽同類遍行異
熟因及異熟生無所緣者謂命等八
根此根以増語觸爲一因卽異熟因諸
根因明觸此根明觸相應耶答如是
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐十一張匪

設根明觸相應此根因明觸耶答如
是此中因者謂三因卽相應倶有同
類因諸根因無明觸此根无明觸相
應耶設根無明觸相應此根因無明
觸耶答諸根无明觸相應此根因無
明觸謂此根以無明觸爲四因卽相
應倶有同類遍行因有根因无明觸
此根非無明觸相應謂根因无明觸
餘觸相應及異熟生无所緣餘觸相
應者謂非明非無明觸相應此根以
無明觸爲一因卽異熟因及異熟生
無所緣者謂命等八根此根以无明
觸爲一因卽異熟因諸根因非明非
無明觸此根非明非無明觸相應耶
設根非明非無明觸相應此根因非
明非無明觸耶答諸根非明非無明
觸相應此根因非明非無明觸謂此
根以非明非无明觸爲四因卽相應
倶有同類異熟因有根因非明非無
明觸此根非明非無明觸相應謂根
因非明非無明觸異熟生無所緣謂
命等八根以非明非无明觸爲一因
卽異熟因諸根因愛觸此根愛觸相
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐十二張匪

@@應耶設根愛觸相應此根因愛觸耶
答諸根愛觸相應此根因愛觸謂此
根以愛觸爲三因卽相應倶有同類
因有根因愛觸此根非愛觸相應謂
根因愛觸餘觸相應及異熟生無所
緣餘觸相應者謂餘無明觸非明非
無明觸相應此根以愛觸爲二因卽
同類異熟因謂餘無明觸相應根以
愛觸爲同類因非明非無明觸相應
根以愛觸爲異熟因及異熟生無所
緣者謂命等八根以愛觸爲一因卽
異熟因如說愛觸恚觸亦尒差別者
說自名諸根因順樂受觸此根順樂
受觸相應耶設根順樂受觸相應此
根因順樂受觸耶答諸根順樂受觸
相應此根因順樂受觸謂此根以順
樂受觸爲五因卽相應等五有根因
順樂受觸此根非順樂受觸相應謂
根因順樂受觸餘觸相應及異熟生
無所緣餘觸相應者謂順苦受觸順
不苦不樂受觸相應此根以順樂受
觸爲三因卽同類遍行異熟因及異
熟生無所緣者謂命等八根以順樂
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐十三張匪

@@受觸爲一因卽異熟因如說順樂受
觸順苦受觸順不苦不樂受觸亦尒
差別者說自名諸根因眼觸此根眼
觸相應耶設根眼觸相應此根因眼
觸耶答諸根眼觸相應此根因眼觸
謂此根以眼觸爲四因卽相應倶有
同類異熟因有根因眼觸此根非眼
觸相應謂根因眼觸餘觸相應及異熟
生無所緣餘觸相應者謂耳鼻舌身意
觸相應此根以眼觸爲二因卽同類
異熟因及異熟生無所緣者謂命等
八根此根以眼觸爲一因卽異熟因
如說眼觸耳鼻舌身觸亦尒差別者
說自名諸根因意觸此根意觸相應
耶設根意觸相應此根因意觸耶答
諸根意觸相應此根因意觸謂此根
以意觸爲五因卽相應等五有根因
意觸此根非意觸相應謂根因意觸
餘觸相應及異熟生無所緣餘觸相
應者謂眼耳鼻舌身觸相應此根以
意觸爲三因卽同類遍行異熟因及
異熟生無所緣者謂命等八根此根
以意觸爲一因卽異熟因阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐十四張匪

諸成就此類眼根彼成就此類身根耶
乃至廣說類有四種一修類二律儀
類三界類四相似類此四廣說如前
業薀此中依界類而作論諸成就此
類眼根彼成就此類身根耶設成就
此類身根彼成就此類眼根耶答應
作四句有成就此類眼根非此類身
根謂生欲界不得眼根設得巳失得
色界眼不得眼根者謂未至鉢羅奢
佉位等設得巳失者謂巳得眼根或
自然壞或遇緣壞故失得色界眼者
謂由著習靜慮力故色界眼根依
欲界身得而不得彼界身根無成
就他界身故有成就此類身根非
此類眼根謂生欲界不得眼根設得
巳失不得色界眼彼但成就欲界身
根二界眼根並不成就有成就此類
眼根亦此類身根謂生欲界眼根巳
得不失若生色界巳得者謂巳至鉢
羅奢佉位等不失者謂所得眼根非
自然壞及遇緣壞故不失生色界者
色界無有根不具故有非成就此類
眼根亦非此類身根謂生無色界彼
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐十五張匪

@@地定無諸色根故如眼根耳根亦尒
此二倶有異界現前故諸成就此類
鼻根彼成就此類身根耶設成就此
類身根彼成就此類鼻根耶答若成
就此類鼻根彼成就此類身根有成
就此類身根彼不成就此類鼻根謂
生欲界不得鼻根設得巳失不得鼻
根者謂未至鉢羅奢佉位等設得巳
失者謂巳得鼻根或自然壞或遇緣
壞故失如鼻根舌根亦尒此二倶無
異界現前故問何故生欲界得起色
界眼耳根現在前非鼻舌身根耶答
由眼耳二根有加行得離染得修所
成通所依性四支五支靜慮果故得
異界起現在前鼻舌身根無如是事
故唯自界起現在前有餘師言生欲
界者求起上界天眼耳根不求餘三
故不得起謂觀行者作是希求云何
令我見色界色聞色界聲由此便修
根本靜慮起天眼耳彼無香味可欲
嗅嘗故不求起色界鼻舌無生異地
覺異地觸設於彼求無理可起唯取
至境故問天眼以何爲自性答非諸
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐十六張匪

@@荕骨血肉所成色界大種所造淨色
能無㝵視體不可見眼界眼處眼根
所攝是謂天眼顯自性巳當釋其名
問此何因緣說爲天眼答此眼殊勝
故名爲天世於勝法有天言故如說
天衣天莊嚴具天飮食等此中皆以
殊勝名天彼亦如是界者色界繫地
者在四靜慮地非近分无色所以者
何若地有通所依勝定此地有天眼
非近分無色有通所依勝定故彼地
無天眼問何故近分無色無通所依
勝定耶答奢摩他毗鉢舎那不平等
故非五支四支所成故非樂道所攝
故問若生欲界修得天眼現在前時
於何處起答卽於生得眼根處起問
若生得眼壞彼何處起答卽於曾有
眼根處起問若彼處所合爲一叚不
可知者復何處起答卽於應有眼根
處起問諸起天眼現在前者爲有左
起右不起耶右起左不起耶左劣右
中耶左中右上耶右劣左中耶右中
左上耶答不如是起謂起天眼者必
二處眼倶起等劣等中等上一切天
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐十七張匪

眼无瞎无闕亦無眩乱及彼同分問
若生欲界化作色究竟万六千踰繕
那身天眼現前觀彼色時人身長三
肘半或四肘尙不遍彼足指爲住何
處觀彼色耶爲上爲下有說以神境
通住上而見如營舎人處上觀下如
是居上觀下衆色有說住下而見如
行像者處下觀上如是居下觀上衆
色有說彼時以神境智證通延廣此
身令遍所化万六千踰繕那身量而
觀衆色有說欲界亦有万六千踰繕
那身應與所化色究竟身倶生若時
化作色究竟身尒時欲界三肘半或
四肘身便滅彼万六千踰繕那身續
起卽依常眼處所而觀衆色如是說
者如彼生處異熟身量化身亦尒如
従色界來欲界時化作化身還如欲界
異熟身量此作彼身當知亦尒隨彼
所住觀見衆色
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百四十九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百四十九苐十八張匪

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百五十匪
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
根薀第六中觸納息第三之二
問若天眼現在前時生得眼爲斷不
若斷者云何不異熟生色斷巳復續
以阿毗達磨者不欲令異熟生色斷
巳續故若不斷者天眼生得眼二倶
見色云何不錯乱耶答應言不斷以
異熟色斷巳不續故是故尊者妙音
作如是問天眼現在前時生得眼當
言斷耶不斷耶答當言不斷卽於是
處有色界大種與所造天眼倶現在
前問若尒者天眼生得眼二倶見色云
何不錯乱耶答天眼起時生得眼住
彼同分故無有過譬如餘識現在前
時雖不見色而眼不斷此亦如是問
何故不倶見耶答以一身中無二識
倶起尒時識依天眼不依生得眼故
有說有色非是生得眼境爲見彼故
起天眼現前故於尒時生得眼雖不
斷而無用是故不倶見有說天眼起

@@時生得眼斷問若尒云何不異熟生
色斷巳可續耶如是則違阿毗達磨
者說答斷有二種一暫斷二究竟斷
暫斷者可續非究竟斷是故無過有
說尒時生得眼滅天眼生天眼滅生
得眼生彼身中眼根未嘗空故不可
謂斷有說彼時生得眼斷亦無有過
亦有異熟生色斷巳續故云何知然
如契經說一切施王卽時擧手自挑
兩目施婆羅門由勝思願令眼平復
又如經說惡行尒時以朅地羅鉤挑
善行眼亦由善薩勝思願故還得眼
根施設論說地獄有山壓迮有情令
身碎壞於後未久諸根復生諸地獄
中此類非一故知異熟生色斷巳可
續如是說者起天眼時生得眼不滅
異熟色斷亦無續義問前所引事當
云何通答彼不相違有別義故卽如
所說一切施王尒時但由施心成滿
故作是說實未挑眼其事云何謂佛
昔曰爲菩薩時曾作圈王名一切施
能滿一切來求者意天上人中此名
流布時天帝釋知巳念言彼王如斯
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐二張匪

惠施無倦爲求無上正等菩提爲希
世間名譽天位若希天位或爲我怨
當徃驗之知其施意便自化作婆羅
門身戴帽垂鬢金韜絡體手筞金杖
來詣王前呪願王言願當尊勝王言
梵志來何所求答言我來正湏王眼
王以四寶爲眼施之彼不受言我今
湏眼何用此爲王聞是巳便擧兩手
欲自挑目帝釋知王施心決定便止
王言欲何所求能施難施爲求釋梵
魔王位耶爲希世間名譽歸敬王言
此等皆非所求唯有離於生老病死
應正等覺是我所願天帝聞巳便復
本形讃嘆王言眞是菩薩不久定得
無上菩提作是言巳忽然不現故彼
尒時實未挑眼又彼所引善惡行經
善行眼根有餘種子由勝思願圓滿
勝前諸地獄中亦同此釋若無餘種
則不可生故異熟色斷無續理由此
天眼現在前時生得眼不斷問如生
欲界所起天眼生色界亦起不有說
不起以色界中隨生得眼所見多少
修得眼亦尒無別作用是故不起如
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐三張匪

@@是說者亦起現前問與生得眼同起
復何用答欲遊戲遍慧故起現前又
中有身非生得眼境故起天眼觀中
有差別問爲生欲界所起天眼勝爲
生色界所起勝耶答欲界所起猛
利故勝謂佛獨覺到究竟聲聞所起
天眼作用猛利非生色界所能現前
色界所起所依故勝謂彼依身廣大
勝妙所起天眼多極微成非欲界中
此眼得起故二界起各有勝劣
問修得天眼與生得眼有何差別答
名卽差別謂名天眼名生得眼有說
體亦有異謂生得眼有同分彼同分
修得天眼唯是同分又生得眼通所
長養及異熟生修得天眼唯所長養
有說因亦有異謂生得眼是業果修
得天眼是修果問豈不生得眼亦是
修果耶答彼少分是修果少分是生
得智異熟果无眼唯修果有說天眼
由加行作意力方得現前生得眼不
爾有說果亦有異謂生得眼與善染
無記識爲所依修得天眼唯與無記
識爲所依有說境亦有異謂生得眼
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐四張匪

@@不見中有修得天眼能見中有有說
用亦有異謂修得天眼於生得眼作
用熾盛微妙殊勝清淨明白捷利遠
細故有差別
問一念得起幾通果耶答諸有欲令
無留化事天眼天耳無彼同分者彼
說一念唯起一通果謂五通隨一諸
有欲令有留化事天眼天耳無彼同
分者彼說一念得起二通果謂神境
通果及餘四隨一諸有欲令有留化
事天眼天耳有彼同分彼說一念得
起四通果謂神境通果天眼天耳及
餘二隨一謂他心通宿住隨念通境
界各別不倶起故如是說者應知苐
二所說爲善以化事可留天眼天耳
必無彼同分要於用時乃現前故
問欲界所化色有四種謂初靜慮果
乃至苐四靜慮果依初靜慮所得天
眼爲能具見四種色耶有說具見皆
是欲界色處攝故有說唯見初靜慮
果非餘以因勝故如因非境果亦應
尒依苐二靜慮所得天眼能見初二
靜慮果色非餘依苐三靜慮所得天
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐五張匪

眼能見前三靜慮果色非餘依第四
靜慮所得天眼具能見四靜慮果色
如是說者謂初說依初靜慮所得天
眼能見欲界初靜慮色乃至依第四
靜慮所得天眼能見欲界四靜慮色
問依第四靜慮所得天眼能見欲界
四靜慮色者爲見欲界色眼卽見餘
地色爲更起餘眼見餘地色耶若見
欲界色眼卽見餘地色者如何一眼
能見麤細二境若更起餘眼見餘地
色者卽第四靜慮天眼應有五類各
唯見一地色卽不應言此地天眼五
地爲境有作是說卽見欲界色眼能
見餘地諸色問如何一眼能見麤細
二境答此亦無過如看大山卽麤細
色倶時能見見麤色者如見千枝大
樹見細色者如見中閒細草如是第
四靜慮一眼能見五地諸色何過有
餘師言見欲界色眼異乃至見第四
靜慮色眼異問若爾第四靜慮天眼
應有五類各唯見一地色卽不應言
此地天眼五地爲境答一地天眼有
五類別亦無有過約地種類捻說一
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐六張匪

@@眼見五地境非不於中所見各異如
定薀說依初靜慮所引天眼極能見
何繫色答乃至梵世繫依第二靜慮
所引天眼極能見何繫色答乃至極
光淨繫依第三靜慮所引天眼極能
見何繫色答乃至遍淨繫依第四靜
慮所引天眼極能見何繫色答乃至
廣果繫問傍極見幾何有說如見上
有說傍見則寬如是說者彼文且說
見上分齊不說傍境然隨根勢力傍
見不定有遠有近如餘處說
施設論說如四大王衆天以智以見
領解於人人於四大王衆天不能如
是除有修有神通或他威力乃至他
化自在天對人亦尒謂四大王衆天
等亦是人眼境界同一繫故然以極
遠不能見之若得神通自能徃見或
他力引至彼能觀問若彼天來此能
見不答見若尒彼中何故不說答境
界少故不說復次此卽攝在他力引
中故不別說又彼論說如梵衆天以
智以見領解於人人於梵衆天不能
如是除有修有神通或他威力乃至
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐七張匪

@@色究竟天對人亦尒問彼論所說除
有修言是事可尒云何得說除有神
通或他威力所以者何雖有神通或
他力引得至彼天若無天眼不能見
故若有天眼雖不至彼亦能見故答
彼但應說除有修言而復有餘言者
有別意趣謂依他方梵天等說他方
梵天等色亦是此方依初靜慮等所
引天眼境界然以極遠雖得彼眼不
能見之若自有神通或他力所引至
彼乃能以天眼見除有修言顯得天
眼說後二句顯至彼因故彼所說有
別意趣彼施設論復作是說初靜慮
中有三天處謂梵衆梵輔及大梵天
問如是三天㸦相見不答彼㸦相見
問契經所說當云何通如說梵王有
得自體如童子像非梵衆天眼之境
界答是彼眼境而大梵王通力所遮
令彼不見第二靜慮有三天處謂少
光無量光極光淨問如是三天㸦相
見不答彼㸦相見第三靜慮有三天
處謂少淨無量淨遍淨問如是三天
㸦相見不答彼㸦相見第四靜慮有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐八張匪

八天處謂無雲福生廣果無煩無熱
善現善見色究竟問如是八天㸦相
見不答彼㸦相見皆以同一繫故
法薀論說於眼周圍有時有分色界
大種所造天眼清淨現前由此天眼
能見前後左右下上諸色差別見前
後左右諸色者非石壁等所障故見
下諸色者非地水等所障故見上諸
色者非雲霧等所障故問如是天眼
能於一時頓見十方諸色境不有說
能見以天眼根光明清徹自然遍照
如末尼寶遍發光明有說不能一時
頓見問法薀所說當云何通答彼說
天眼諸方無障非謂彼能一時頓見
謂人等眼但能覩見面所向色欲見
餘方要湏迴轉俯仰方見天眼不爾
面向一方隨欲能見不湏迴轉故說
能見上下諸方非謂十方一時而見
有作是說意淨故見問意淨是信卽
心所法與心相應此非見體云何能
見答彼依意根無有擾濁密意而說
謂若意根不餘馳散離諸擾濁能令
眼根見色分明故作是說有作是說
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐九張匪

@@勝解故見問所說勝解是心所法與
心相應此非見體云何能見答依瑜
伽師意樂安立故作是說謂瑜伽師
起此意樂令我一念見十方色然能
見色非卽勝解又施設論作如是說
諸有現入靑遍處定従彼定起所見
皆靑又由多時住靑林中後出餘處
所見皆靑依此故言勝解故見有作
是說卽人眼根轉爲天眼能無障見
此是數論外道所立彼作是說所起
天眼卽是人眼數習轉變明淨勝前
立以天稱如中印度靑林中行或經
旬乃至數習所變擧目皆靑修天眼
時亦復如是若尒盲者應不能修此
天眼通便與聖教及現見事皆悉相
違又法無常云何轉變一切天眼皆
名無對石壁等物不能㝵故問一切
天眼於所見色爲有㝵不若有㝵者
何故說無對若無㝵者如何住彼色
答於所見色應說有㝵問若尒何故
名無對耶答對有二種一境界有對
二障㝵有對若依境界有對天眼名
有對於自境界不能越故若依障㝵
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐十張匪

@@有對天眼名無對石壁等障不能㝵
故此約於境作用而說若約自體亦
是障㝵有對所攝極微性故又諸天
眼於境界中諸瑜伽師隨欲自在於
所欲見則有對㝵所不欲見則無對㝵
一切天眼光明増上光明所引問天
眼欲見闇中色時云何能見有作是
說此由神通引起光明能見彼色此
不應理不得神通便應不能修起天
眼如是說者初引通時若離光明不
能見色若通成滿設離光明亦能見
色問神通天眼倶有光明有何差別
答神通光明或自性有或變化有天
眼光明唯自性有有作是說天眼光
明或自性有或變化有神通光明唯
變化有諸素怛纜毗奈耶中皆說菩
薩成就異熟生天眼晝夜能見面各
踰繕那問菩薩所成異熟生眼實非
天眼何故立此名答菩薩眼根體用
殊勝如世勝事假立天名問諸餘有
情亦能遠見山日月等菩薩但見面
各踰繕那云何名勝答如彼所見菩
薩亦能面各踰繕那約無障說謂無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐十一張匪

障處諸餘有情雖能遠見若有障處
自掌中物亦不能見菩薩不爾面各
踰繕那障無障處悉能徹視又餘有
情雖能遠見唯麤非細菩薩不尒面
各踰繕那乃至毛端亦能見故又餘
有情雖能遠見唯晝非夜菩薩不尒
面各踰繕那晝夜倶見有說於餘有
情所見遠近菩薩過彼一踰繕那故
作是說問菩薩成就如是淨眼應見
女身不淨充滿何緣故有染習事耶
脅尊者言菩薩煩惱未斷未遍知是
故猶爲無明所迷不應責問如不應
責無明者愚盲者墮坑有說菩薩染
習彼時不觀不淨觀不淨時不染習
彼有說菩薩先世曾種勝受用業於
所受用不見不淨所不受用便見不
淨如是說者菩薩成就猛利智慧善
觀功德過失差別諸女人身亦容具
有功德過失菩薩觀察彼功德時勝
於一切耽著欲者若當觀察彼過失
時勝於一切不淨觀者觀彼功德故
有染習
問轉輪王眼齊何能見答王四洲者
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐十二張匪

@@面各能見四倶盧舎乃至王一洲者
面各能見一倶盧舎問主藏臣眼齊
何能見答四洲王臣見三倶盧舎乃
至一洲王臣見半倶盧舎如契經說輪
王有時欲試藏臣威力所及乘船遊
戲殑伽河中勅藏臣言吾今湏寶藏
臣敬諸請還辦之王不悦曰正尒湏
辦藏臣惶恐卽以兩手㧌攪水中應
時捧出種種珍寶持以獻王復白王
言湏者可取其不湏者還棄水中問
輪王眼根勝主藏者何不自取令臣
取耶答諸尊勝人法應如是如餘尊
者雖有自知飮食衣服資具所在而
不自取此亦如是有餘師說諸轉輪
王餘生積集感侍臣業彼業今熟諸
有所湏皆有侍臣令其供辦若王自
取業卽唐捐問因論生論何等名爲
諸轉輪王感侍臣業答父母師長如
法教誨敬順無違是爲此業若先曾
習如是業者感多侍人所欲皆辦問
曾聞殑伽河水有處深一踰繕那如
何藏臣手及其㡳取諸珍寶答以輪
王業増上力故令寶上昇有說藥叉
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐十三張匪

@@
健達縳等持來授與有說恒有十千
天神隨主藏臣而爲給使彼持授與
問藏臣何故啓白王言餘所不湏當
還棄水答顯王業果不思議故諸有
所湏隨處可得不同
餘類恐身命緣當有闕乏長時積聚
問聲聞獨覺及佛天眼能見幾世界
色答聲聞天眼不作加行見小千界
若作加行見中千界獨覺天眼不作
加行見中千界若作加行見大千界
世尊天眼不作加行見大千界若作
加行能見無量
無邊世界如天眼通天耳通等亦尒
地獄成就幾根乃至廣說問何故此
中但說成就極多少位非餘位耶答
彼作論者意欲尒故乃至廣說有說
欲除文雜乱過謂若具說一切位者
便於文雜乱難可受持故依多少邊
際而說地獄成就幾根傍生乃至諸
無色隨信行乃至倶解脫成就幾根
答地獄極多十九極少八十九者謂
除三無漏根卽是具七色根不斷善
者八者謂身命意及五受根卽失六阿毗達磨大毗
婆沙論卷苐一百五十苐十四張匪

色根巳斷善者傍生極多十九極少
十三十九者謂除三無漏根卽具七
色根者十三者謂身命意五受信等
五根卽漸命終先捨六色根者如說
傍生鬼界亦尒斷善根者極多十三
極少八十三者謂除一形及信等五
三無漏根八者謂身命意及五受根
卽漸命終及在地獄巳失六色根者
邪定聚極多十九極少八十九者如
地獄極多說八者如斷善極少說除
在地獄失六色根正定聚極多十九
極少十一十九者謂除一形及二無
漏根卽未離欲染不缺根聖者十一
者謂命意三受信等五一無漏根
卽生無色界聖者不定聚極多十九
極少八十九者如邪定極多說八者
如斷善極少說及生無色界異生成
就命意捨信等五根贍部洲極多十
九極少八十九者謂二形者除三無
漏根及未離欲聖者除一形二無漏
根八者謂身命意五受根卽斷善者
漸命終位如贍部洲毗提訶洲瞿陀
尼洲亦尒倶盧洲極多十八極少十
三阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐十五張
匪
@@十八者謂除一形三無漏根十三者
謂身命意五受信等五根卽漸命終
位彼洲無有扇摑半擇迦無形二形
斷善根邪定正定及離染者四大王
衆天極多十九極少十七十九者謂
除一形二無漏根卽未離欲染聖者
十七者謂除一形憂根三無漏根卽
巳離欲染異生如四大王衆天三十
三天乃至他化自在天亦尒梵衆天
極多十六極少十五十六者除二形
二受二無漏根卽彼聖者十五者除
二形二受三無漏根卽彼異生如梵
衆天極光淨天亦尒遍淨天極多十
六極少十四十六者如前說十四者
除二形三受三無漏根卽彼異生廣
果天極多十六極少十三十六者如
前說十三者除二形四受三無漏根
卽彼異生中有極多十九極少十三
十九者謂二形者除三無漏根及未
離欲染聖者除一形二無漏根十
三者謂斷善者除一形信等五三無
漏根及廣果異生除二形四受三無
漏根諸無色極多十一極少八十一
者阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐十六張
匪
@@命意三受信等五一無漏根卽彼聖
者八者命意捨信等五根卽彼異生
隨信行極多十九極少十三十九者
除一形二無漏根卽未離欲染住見
道者十三者身命意四受信等五一
無漏根卽巳離欲染漸命終位入見
道者問何故此位能入見道答是愛
行者一斯生中恒猒生死臨命終時
苦受所觸猒心轉増能入見道如隨
信行隨法行亦尒信勝解極多十九
極少十一十九者除一形二無漏根
卽未離欲染信勝解十一者命意三
受信等五一無漏根卽無色界信勝
解如信勝解見至亦尒身證極多十
八極少十一十八者除一形憂根二
無漏根卽欲界身證十一者如信勝
解極少說如身證慧解脫倶解脫亦
尒然身證成就巳知根二解脫成
就具知根
眼根乃至慧根得遍知時幾根得遍
知耶答眼根得遍知時至離色染五
根得遍知此中遍知是彼愛斷遍知
果故得遍知名五根者眼耳鼻舌身
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐十七張匪

離色染時彼永斷故雖於此位斷十
三根唯此五根得究竟斷如眼根耳
鼻舌身根亦尒女根得遍知時至離
欲染四根得遍知謂男女憂苦雖於
此位斷十九根唯此四根得究竟斷
如女根男根苦根憂根亦尒命根得
遍知時至離無色染八根得遍知謂
命意捨信等五根如命根意捨信等
五根亦尒樂根得遍知時至離遍淨
染卽樂根得遍知喜根得遍知時至
離極光淨染卽喜根得遍知
眼根乃至慧根滅作證時幾根滅作
證耶答眼根滅作證時至離色染五
根滅作證至阿羅漢十九根滅作證
五根者眼耳鼻舌身十九者除三無
漏根如眼耳鼻舌身根亦尒女根滅
作證時至離欲染四根滅作證至阿
羅漢十九根滅作證四者男女憂苦
十九者如前說如女根男苦憂根亦
尒命根滅作證時至阿羅漢十九根
滅作證如前說如命根意捨信等五
根亦爾樂根滅作證時至離遍淨染
卽樂根滅作證至阿羅漢十九根滅
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐十八張匪

@@作證如前說喜根滅作證時至離極
光淨染卽喜根滅作證至阿羅漢十
九根滅作證如前說問此二門何差
別答諸有欲令無間道斷繫得解脫
道證離繫得者彼說如無間道作用
遍知門亦尒如解脫道作用作證門
亦尒諸有欲令無聞道斷繫得亦證
離繫得者彼說如斷繫得遍知門亦
尒如證離繫得作證門亦尒如斷繫
得證離繫得除過失修功德棄下劣
證美妙捨無義得有義盡愛膏油受
無熱樂應知亦尒有說如斷未斷初
門亦尒如證未證後門亦尒有說如
初作證初門亦尒如重作證後門亦
尒有說如斷時作證初門亦尒如斷
巳作證後門亦尒是謂遍知作證
差別
說一切有部發智大毗婆沙論卷苐一百五十
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐十九張
匪
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一虧
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
根藴第六中等心納息第四之一
一切有情心當言等起等住等滅耶
如是等章及解章義旣領會巳當廣
分別問何故作此論荅欲令疑者得
決定故謂諸有情或有身形廣大或
有身形狹小身形廣大者如大海中
有諸有情所得自體其量廣大或百
踰繕那或二三四五六七百或乃
至二十一百踰繕那如曷邏呼阿素
洛帝形量廣大長十六千踰繕那如
色究竟天身量身形狹小者如蚊蟻
蠛蠓水酢細蟲諸明眼人雖極作意
亦不能見勿有生疑身廣大者心亦
廣大身狹小者心亦狹小欲令此疑
得決定故顯有情類大種所造色雖
有多少而心皆等故作斯論又諸有
情或有行動捷速或有行動遲緩行
動捷速者如馬鹿猫狸等行動遲緩
者如蠐螬蚯蚓等勿有生疑行動速
者

心生滅速行動遲者心生滅遲爲令
此疑得決定故顯諸有情雖大種所
造色動有遲速而心生滅無不皆等
又諸有情或有威儀輕躁猶若風飈
覺慧漂轉如波上日或有威儀敦重
猶如山嶽覺慧沉靜如密室燈勿有
生疑威儀輕躁覺慧漂轉者心生滅
速威儀敦重覺慧沉靜者心生滅遲
爲令此疑得決定故顯諸有情雖威
儀有輕重覺慧有浮沉而心無不等
生等滅問若諸有情心等生滅何故
威儀有輕重覺慧有浮沉耶答有諸
有情於多境界有多心起有諸有情
於一境界有多心起若諸有情於多
境界起多心者則威儀輕躁覺慧漂
轉若諸有情於一境界起多心者則
威儀敦重覺慧沉靜由此等緣故作
斯論一切有情心當言等起等住等
滅耶答如是問爲一切有情心等生
等滅彼一切一刹那生一刹那滅耶
爲非一切有情心等生等滅亦非一
切一刹那生一刹那滅耶設尒何過
若一切有情心等生等滅彼一切一
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐二張虧

@@刹那生一刹那滅者有心位可尒無
心位云何謂入无想滅盡定時餘有
情心亦生亦滅彼心滅而不生出無
想滅盡定時餘有情心亦滅亦生彼
心生而不滅住无想滅盡定時餘有
情心亦生亦滅彼心不生不滅云何
可說心生滅等同一刹那若非一切
有情心等生等滅亦非一刹那生一
刹那滅者此中所說當云何通謂一
切有情心等起住滅荅應作是說一
切有情心等生等滅彼一切一刹那
生一刹那滅問有心位可尒無心位
云何荅有心位可尒無心位亦可尒
謂入無想滅盡定時如餘有情心生
彼最初刹那定亦生如餘有情心滅
彼入定心亦滅出無想滅盡定時如
餘有情心生彼出定心亦生如餘有
情心滅彼最後刹那定亦滅住無想
滅盡定時如餘有情心刹那刹那亦
生亦滅彼中間定刹那刹那亦生亦
滅是故有心無心位倶可尒有餘師
說非一切有情心等生等滅亦非一
切一刹那生一刹那滅謂有有情心
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐三張虧

@@滅不生如入無想滅盡定者或有
有情心生不滅如出无想滅盡定者
或有有情心不生不滅如住無想滅
盡定者或有有情心亦生亦滅如住
有心位者問此中所說當云何通荅
此依量等而說勿有謂心或大或小
故說一切有情心等如是說者一切
有情心等起等滅彼一切一刹那生
一刹那滅以有爲法従緣生巳皆則
滅故有貪心離貪心當言等起等住
等滅耶荅如是有瞋離瞋有癡離
癡略散下擧小大掉不掉不靜靜不
定定不修修不解脫解脫心當言等
起等住等滅耶荅如是問何故作此
論荅諸染汙心其性沉重諸善心其
性輕擧勿有生疑染心生滅遲緩善
心生滅迅速爲令此疑得決定故顯
二種心生滅時等故作斯論由二義
故心名有貪一與貪相應二爲貪所
繫若唯貪相應故名有貪心則瞋等
相應品及有漏善無覆无記應名離
貪心然彼亦名有貪心貪所繫故雖
由二義心名有貪此中但依相應義
說无阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐四張
虧

雜乱故亦由二義心名離貪一貪不
相應二是貪對治若唯貪不相應名
離貪心者則瞋等相應品亦應名離
貪心然彼不應名離貪心有染汙故
雖由二義心名離貪此中但依貪對
治說無雜乱故有瞋離瞋等皆准此
知是故此中應作是說有貪心者謂
貪相應離貪心者謂貪對治有瞋心
者謂瞋相應離瞋心者謂瞋對治有
癡心者謂癡相應離癡心者謂癡對
治略心者謂善心於境攝錄故散心
者謂染心於境縦逸故健駄羅圈諸
論師言眠相應心說名爲略以世尊
說眠名心略故如契經說云何眠夢
謂眠夢位略聚散心問云何釋通見
藴所說彼說四智如實知略心謂法
智類智道智世俗智一智如實知散
心謂世俗智荅彼說不應通以違他
說而作論故若欲通者當改彼文略
心散心下心等一智如實知謂世俗
智擧心等四智如實知如前說彼說
非理若如是說則染汙眠心應亦略
亦散眠相應故是染汙故欲令無如
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十苐五張虧

@@是過是故如前所說爲善下心者謂
染汙心懈怠相應故擧心者謂善心
精進相應故小心者謂染汙心小生
所習故大心者謂善心大生所習故
問無量有情習諸惡行非諸妙行染
心現前非諸善心云何名染心小生
所習善心大生所習耶答不以衆故
立大小名此中若能修行白法說名
爲大餘名爲小故三界中唯有一佛
而名爲大具白法故餘類雖多而名
爲小以諸白法不具足故有說染心
名小小價得故謂染汙心不由加行
不湏財寶但起少許非理作意便相
續轉如大河流善心名大大價得故
謂諸善心要由加行及多加行雖捨
百千珍寳有能現前或不現前有說
染心名小少根相應故謂諸染心或
但一根或二相應無具三者善心名
大多根相應故謂諸善心皆與三根
相應无有闕者有說染心名小少隨
轉故謂諸染心唯三藴隨轉善心名
大多隨轉故謂諸善心或三藴或四
藴隨轉有說染心名小少眷屬故謂
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐六張虧

@@諸染心無未來修善心名大多眷屬
故謂諸善心有未來修有說染心名
小少對治故謂多煩惱相續現前斷
少善根後還相續善心名大多對治
故如起一念苦法智忍頓斷欲界見
苦所斷十種隨眠令永不起有說染
心名小導首劣故何等名爲染心導
首謂諸无明如說無明爲導首故便
起無量惡不善法及能引生无慙無
愧猶如商主无眼無足令諸商人所
求不遂善心名大導首勝故何等名
爲善心導首謂諸慧明如說慧明爲
導首故便起无量諸妙善法復能引
生殊勝慙愧猶如商主有眼有足令
諸商人所求果遂有說染心名小威
力小故善心名大威力大故謂无始
來所習惡法善法纔起悉令遠離如
經多時習无鹹想纔食鹽時彼想皆
捨又如室中多時積闇燈明纔至彼
闇便除又善法斷惡永令不生惡法
斷善後必相續由此等緣染心名小
善心名大掉心者謂染汙心掉擧相
應故不掉心者謂善心行捨相應故
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐七張虧

不靜心者謂染汙心不寂靜相應故
一切煩惱皆不寂靜性靜心者謂善
心寂靜相應故一切善法皆寂靜性
不定心者謂染汙心散乱相應故定
心者謂善心等持相應故不修心者
謂於得修習修倶不修心修心者謂
於得修習修隨一或倶修心不解脫
心者謂於自性解脫相續解脫不解
脫心解脫心者謂於自性解脫相續
解脫隨一或倶解脫心壽當言隨心
轉不隨心轉耶荅不隨心轉問何故
作此論荅欲止他宗顯巳義故謂分
別論者說壽隨心轉問彼何故作是
說依契經故如契經說壽煖識三和
合非不和合如是三法不可施設離
別殊異由此證知壽隨心轉爲止彼
說顯壽不隨心轉故作斯論問何故
壽不隨心轉荅隨心轉法決定與心
一起一住一滅壽非與心決定一起
一住一滅故有說隨心轉法決定與
心一果一等流一異熟壽非與心決
定一果一等流一異熟故有說隨心
轉法決定與心倶生壽非決定與心
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐八張虧

@@倶生故有說隨心轉法法尒心若善
彼亦善不善無記亦尒壽唯无記若
隨心轉者則無記心現在前時壽可
轉善不善心現在前時壽應斷故有
說隨心轉法法尒心若欲界繫彼亦
欲界繫色無色界繫不繫亦尒壽唯
三界繫而隨生此界有此界壽非餘
若隨心轉者則生欲界欲界心現在
前時壽可轉色界等心現在前時壽
應斷乃至生無色界說亦如是有說
隨心轉法法尒心若學彼亦學无學
非學非無學亦尒壽唯非學非无學
若隨心轉者非學非無學心現在前
時壽可轉學心無學心現在前時壽
應斷有說隨心轉法法尒心若見所
斷彼亦見所斷修所斷不斷亦尒壽
唯修所斷若隨心轉者則修所斷心
現在前時壽可轉見斷等心現在前
時壽應斷有說隨心轉法法尒心有
彼有心無彼无若壽隨心轉者有心
時壽可轉無心時壽應斷則住無想
滅盡等至及生无想心不行時應名
爲死無命根故欲令无如是過是故
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐九張虧

@@壽不隨心轉問分別論者所引經云
何通如說壽煖識三和合非不和合
乃至廣說尊者世友說曰此約一所
依一相續說謂此三法於一所依一
相續中皆具可得不說三法必㸦隨
轉若如所說作決定者應不施設藴
界處異以彼經言如是三法不可施
設離別殊異故然壽是行藴法界法
處攝煖是色藴觸界觸處攝識是識
藴七心界意處攝由此不應如文而
取又此三法若定和合無色界應有
煖非情中應有壽識無想定等應有
識現行若許便違聖教正理是故不
可隨文定取應知此文依容有義說
和合等
壽當言隨相續轉爲一起便住耶荅
若欲界有情不住無想滅盡等至當
言隨相續轉若住無想滅盡等至及
色無色界有情當言一起便住問何
故作此論荅欲止他宗顯巳義故謂
譬喻者不許有非時命終所以者何
如契經說壽終不可救由此故知無
非時死爲止彼意顯有非時命終故
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐十張虧

作斯論問云何名爲隨相續轉有說
灾撗名爲相續謂生欲界不住無想
滅盡等至壽隨灾撗相續而轉所以
者何若有於壽非恒作非恒轉非受
作非受轉非時行非處行不修梵行
食非冝食非量生者不熟熟者持之
於冝匪冝不能觀察不服醫藥不用
醫言不避灾危作諸凶戲由此等故
壽便中夭若有於壽恒作恒轉受作
受轉時行處行修梵行食所冝食應
量生者令熟熟者棄之於冝匪冝能
審觀察服醫藥用醫言避灾危遠凶
戲由此等故壽不中夭有說色身名
爲相續謂生欲界不住無想滅盡等
至壽隨色身相續而轉所以者何若
身平和壽則无夭若身損壞壽則中
夭有說他身名爲相續謂生欲界不
住無想滅盡等至壽隨他身相續而
轉所以者何若有他身於巳壽命不
爲損害壽便無夭若爲損害壽便中
天問云何名爲一起便住荅隨因起
巳便相續住不隨灾撗自身他身違
害而轉謂生欲界現住無想滅盡等
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐十一張虧

@@至及生上界壽皆不隨外緣而轉問
欲界不入二無心定亦有壽量不隨
緣轉何故不說荅應說而不說者當
知此義有餘有說此中說決定者
謂若住二無心定壽行決定不隨緣
轉餘或隨緣是故不說有說欲界雖
復更有不隨緣轉然爲顯示二定威
力故偏說
之如經說有情所得自體有四種一
有所得自體可爲自害不爲他害二
有所得自體可爲他害不爲自害三
有所得自體可爲自害亦爲他害四
有所得自體不爲自害亦不他害云
何有情所得自體可爲自害不爲他
害謂有欲界戲忘諸天時好嚴身耽
著嬉戲過時疲極失念而死復有欲
界意憤諸天有時忿恚角眼相視久
憤不勝従彼殞殁復有一類或龍妙
翅或鬼及人或復所餘可爲自害非
他害者云何有情所得自體可爲他
害不爲自害謂處卵殼或胎藏中諸
根未滿諸根未熟復有一類或龍妙
翅或鬼及人或復所餘可爲他害非
自阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐十一張
虧
@@害者云何有情所得自體可爲自
害亦爲他害謂諸禽獸或龍妙翅或
鬼及人或復所餘可爲自害亦他害
者云何所得自體不爲自害亦不他
害謂生色無色界一切中有一切地
獄住无想定滅盡定慈定隨信行隨
法行最後有菩薩菩薩母菩薩處胎
時轉輪王輪王母輪王處胎時王仙
佛使佛所記者如殑耆羅殊底穡迦
長者子嗢怛羅長者子達弭羅長者
子治奢勝織師子時縳迦鳩摩羅等
佛所記者住最後有補特伽羅所作
未辦北倶盧洲刧初時人哀羅伐拏
龍王善住龍王琰摩王等及餘一類
倶不害者是名四種所得自體世尊
說有所得自體不爲自害亦不他害
時尊者舎利子従座而起偏袒一肩
右膝著地合掌恭敬而白佛言何等
有情所得自體不爲自害亦不他害
耶佛告舎利子非想非非想處有情
不爲自害亦不他害問因論生論尊
者舎利子於此所問爲了知不若了
知者何故復問若不了知云何得名
到阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐十三張
虧

究竟聲聞云何世尊不於非田非噐
而雨法雨令所說法空無果耶有說
尊者了知問若尒何故復問答亦有
知而故問如毗柰耶說尒時世尊知
而故問爲令所說得明了故又彼尊
者雖自了知爲饒益他是以故問謂
於衆會有未了知無无畏故不能問
佛尊者舎利子成就无畏爲益彼故
雖知而問有說尊者亦不了知問若
尒云何得名到究竟聲聞荅不說不
知說巳則知斯有何過問云何不於
非田非噐而雨法雨令所說法空無
果耶荅尊者舎利子雖不了知而於
衆中有餘能知如慈氏菩薩等故非
無果若无漏慧雖尒時舎利子勝若
此俗慧則慈氏菩薩勝故佛一時與
慈氏菩薩論世俗諦舎利子等諸大
聲聞莫能解了問下地自體亦有倶
非自他所害何故但說非想非非想
處耶荅擧後顯初故作是說世尊有
處擧後顯初如此文等有處擧初顯
後如說離欲惡不善法有尋有伺離
生喜樂初靜慮具足住如是等如擧
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐十四張虧

@@後顯初擧終顯始擧出顯入擧究竟
顯加行應知亦尒有說下地不定是
以不說謂下地有情所得自體或無
灾撗如住無想定等或有灾撗如戲
忘諸天等非想非非想處定无灾撗
是故偏說有說四靜慮三无色中亦
有如欲界戲忘死等事非想非非想
處都無此事是故偏說有說下地有
情皆有煩惱勢力増上彼若現前則
便夭殁非想非非想處无此煩惱是
故世尊但說彼地尊者法救作是釋
言此中爲自所害者謂爲自地對治
道所害爲他所害者謂爲上地邊對
治道所害初靜慮自體爲自所害謂
自地聖道爲他所害謂第二靜慮邊
世俗道乃至無所有自體爲自所害
謂自地聖道爲他所害謂非想非非
想處邊世俗道非想非非想處自體
非自所害自地無聖道故亦非他害
無上地邊世俗道故由此但說非想
非非想處所得自體非倶所害
住無想滅盡等至壽當言轉爲住耶
荅當言轉問何故作此論答爲令疑
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐十五張虧

@@者得決定故謂住無想滅盡等至諸
心心所一切不行尒時心心所法不
起不滅勿謂此位所有壽行如心心
所亦不起滅但凝然住爲除此疑顯
此位壽念念起滅故作斯論問云何
名轉荅刹那刹那起滅相續故名爲
轉則是遷流非凝住義如世尊說人
壽漸盡如小河水若諸有情壽起便
住云何知彼壽漸盡耶荅由世盡刧
盡故問何故作此論荅爲令疑者得
決定故謂前文說若住无想滅盡等
至及色無色界有情壽當言一起便
住或謂彼壽一起不滅爲除此疑顯
彼壽行離灾撗故說一起便住而實
刹那刹那有生有滅令壽漸盡故作
斯論問五藴皆漸盡何獨說壽耶荅
世尊此中擧壽漸盡顯五皆有漸盡
之義有說壽勝佛於此中擧勝顯劣
故但說壽盡有說壽能任持五藴若
說壽盡當知巳說五藴盡義有說壽
斷衆同分亦斷衆同分斷五藴亦斷
佛隨根本而說故說壽盡有說壽量
有増有減有盛有衰故佛偏說問諸
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐十六張虧

趣皆有壽漸盡義何故但說人壽漸
盡荅佛於尒時爲人說故有說佛意
以人爲首顯諸趣中壽皆漸盡有說
佛是人之同類故所說法多隨順於
人有說人壽有極増减盛衰義故謂
刧初時人壽無量其後漸減至八萬
歲後更轉減乃至十歲如是人壽漸
盡義明了可知餘趣不尒故佛偏說
問諸大河水亦有漸盡義何故但說
如小河耶答大河常流不可知其漸
盡不如諸小河水有時盈溢如夏雨
時有時乾枯如至寒際諸有情類壽
河亦然有時盈溢如結生位有時都
盡如捨命時是故世尊以小河喻若
諸有情壽起便住者謂住二無心定
及上界有情世盡刧盡者有說細無
常名世盡麤無常名刧盡有說刹那
無常名世盡一斯無常名刧盡有說
有情數物無常名世盡非有情數物
無常名刧盡有說内法無常名世盡
外法無常名刧盡
入無想定幾根滅耶乃至廣說問何
故作此論答欲止他宗顯巳義故謂
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐十七張虧

@@譬喻者分別論師執無想定細心不
滅彼作是說若無想定都無有心命
根便斷應名爲死不名在定爲止彼
意顯無想定都無有心有執此定雖
無有心但離欲染則能現起以界同
故爲遮彼意顯無想定離遍淨染方
能現前要以第四靜慮爲等無間緣
故由此尊者世友作如是言云何無
想定謂巳離遍淨染未離上染出離
想作意爲先心心所法滅是名無想
定由此因緣故作斯論入無想定
幾根滅答七謂意捨信等五根何繫
心心所滅答色界繫此依界類揔相
而說然唯第四靜慮地繫出無想定
幾根現前答七如前說何繫心心所
現前答色界繫此亦依界類揔相而
說然唯第四靜慮地繫由此所說證
無想定決定無心以入定時但說諸
根心心所法滅而不說起於出定時
但說諸根心心所法起而不說滅
故說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百五十
一甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十一苐十八張
虧
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百五十二虧
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
根藴第六中等心納息第四之二
問無想定自性云何荅不相應行藴
爲性是彼攝故界者在色界地者在
根本第四靜慮地問何故下地無此
定耶荅非田非噐乃至廣說又無想
定滅心心所故得下地不順心心所
滅問何故第四靜慮順心心所滅非
下地耶荅諸欲入彼定者先起欲界
善心次入初靜慮次入第二靜慮次
入第三靜慮後入第四靜慮於第四
靜慮上中下心従上入中従中入下
下品心斷入無想定譬如女人續毛
爲縷除去麤者緝績細者乃至將盡
以手絕之入無想定當知亦尒従麤
入細乃至都滅故此唯在第四靜慮
又下諸地有歡慼受行相麤動難可
除滅第四靜慮唯有處中受行相微
細易可斷滅故下地中無无想定問
何故無色界无彼定耶荅唯有異生

計習此定以爲能證無想涅槃无色
界中無有无想異熟可計故無想定
於彼亦無又諸異生怖畏斷滅彼界
无色若更滅心便爲斷滅是彼所怖
故彼界中無无想定問此無想定何
處能起有作是說唯欲界起欲界心
猛有說力故有餘師說通欲界三靜
慮起由念曾修加行勢力亦能起故
復有說者第四靜慮亦能現起除
无想天勿果與因極相逼故彼殁定
當生欲界故問此無想定誰所起耶
荅唯異生起由作出離想故聖於有
法無出離想問起此定後有能入見
道不有說不能由此定是異生定故
若起此定後能入見道便有聖者成
就此定不應名異生定有說起此定
後亦能入見道問若尒云何名異生
定荅聖雖成就而不現行彼依現行名
異生定是故尊者妙音說曰得此定
補特伽羅有能入正性離生者應言
退失此定於彼極猒不現行故命終
生於第四靜慮於彼處所有容受故
評曰應知前所說好問此無想定爲
加阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐二張
虧
@@行得爲離染得荅是加行得非離染
得離第三靜慮染時不得故若離染
得者聖離第三靜慮染時亦應得然
則不應名異生定問此無想定亦得
過去修未來耶有說不然唯有心定
可有是事非於無心有得修義若作
是說定初刹那唯成就現在定餘刹
那成就過去現在出此定巳但成就
過去有說此定有未來修以加行得
法有未來修故此定必由極作意力
加行而得云何無未來修耶若作是
說定初刹那成就未來現在定餘刹
那成就三世出此定巳成就過去未
來問若如有心有得修者聖離第三
靜慮染第九無間道時如得第四靜
慮幷眷屬亦應得此定是則不應名
異生定荅前說此定唯加行得是故
異生聖者離第三靜慮染時皆悉不
得唯諸異生離彼染巳以加行力方乃
得之是故無過如是說者應如初說
以有心定可未來修此定无心無未
來修義由此過去亦无得理如別解
脫律儀此亦如是問此無想定有退
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐三張虧

@@轉不荅此無退轉云何知然曾聞有
苾芻得无想定出此定巳諸根寂然
進止威儀語言衣著受諸飮食皆悉
詳審有阿羅漢先得願智見巳念言
此善男子必獲勝法我當觀其所證
邊際念巳入定以願智力見彼苾芻
得無想定便従定起而語之言汝之
所證極爲非善如何遇佛功德寶藏
捨而謬取外道所學糞壤定耶汝今
冝應疾疾棄捨苾芻聞巳作意捨之
此定隨逐不能捨離乃至休道還家
亦不能捨後命終巳生無想天故知
此定不可退轉譬喻者說此有退轉
以一切業皆可轉故乃至無間業若
遇勝緣亦有轉義若无閒業不可轉
者應無有能越第一有評曰應知前所
說好問此无想定於衆同分爲能牽
引爲但圓滿荅但能圓滿不能牽引
以衆同分唯業所引此非業故問此
无想定爲順現法受爲順次生受爲
順後次受爲順不定受耶荅唯順生
法受非順現法受等非順現法受者以
於餘處修此定巳生無想天方與果
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐四張虧

故非順後次受者此定猛利速與果
故非順不定受者不可退轉故問此
於何處受何異熟果荅於无想天受
五藴異熟果入滅盡定幾根滅乃至
廣說問何故作此論荅爲止他宗顯
巳義故謂譬喻者分別論師執滅盡
定細心不滅彼說無有有情而无色
者亦無有定而无心者若定無心命
根應斷便名爲死非謂在定爲止彼
意顯滅盡定都无有心有執此定雖
無有心但離色染卽能現起以界同
故爲止彼意顯滅盡定要離无所有
處染方得現前非想非非想處心爲
等無間緣故由此尊者世友說言云
何滅盡定謂巳離無所有處染止息
想作意爲先心心所法滅是名滅盡
定由此因緣故作斯論入滅盡定幾
根滅答七謂意捨信等五根何繫心
心所滅荅無色界繫此依界類揔相
而說然唯非想非非想處繫出滅盡
定幾根現前荅或七或八有漏心七
無漏心八謂若非想非非想處心出
者七根現在前如前說若无所有處
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐五張虧

@@心出者八根現在前謂前七及巳知
具知根隨一何繫心心所現前荅或
無色界繫或不繫謂若非想非非想
處心出者無色界繫若无所有處心
出者不繫由此所說證滅盡定決定
無心以入定時但說諸根心心所法
滅而不說起於出定時但說諸根心
心所法起而不說滅故
問滅盡定自性云何荅不相應行藴
爲性是彼攝故界者在無色界地者
在根本非想非非想處地問何故下
地無此定耶荅非田非噐乃至廣說
又滅盡定滅極細心心所故得下地
不順極細心心所滅問何故非想非
非想處順極細心心所滅非下地耶
荅諸欲入彼定者先起欲界善心次
入初靜慮次入第二靜慮如是乃至
入無所有處次入非想非非想處於
非想非非想處上中下心従上入中
従中入下下品心斷入滅盡定所說
譬喻如前應知故此唯在非想非非
想處又下諸地皆名有想行相麤動難可止息此
地名非想非非想行相阿毗達磨大
毗婆沙論卷苐一百五十二苐六張虧

@@微細易可止息故下地中無滅盡定
有說二定倶無心故各於一界邊立
謂無想定於有色界邊立滅盡定於
无色界邊立有說二定倶無心故各
於一地邊立謂无想定依有色地邊
立滅盡定依無色地邊立有說二定
倶無心故各於一聚邊立謂无想定
於大種所造色聚邊立滅盡定於心
心所法聚邊立有說一切地皆有二
種過一過貪欲二過住處初靜慮地
過貪欲者謂自地聖道過住處者謂
第二靜慮乃至無所有處過貪欲者謂
自地下地聖道過住處者謂非想非
非想處非想非非想處過貪欲者謂
下地聖道過住處者謂滅盡等至若
下地有滅盡定者則下諸地應有三
種過或二種過非想非非想處唯有
一種過勿有如斯不平等過故滅盡
定非下地有有說此定由二因緣立
爲解脫一背捨一切所緣二邊際心
斷若下地有滅盡定者則非背捨一
切所緣於上所緣未棄背故亦不可
說邊際心斷中間心斷非邊際故有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐七張虧

說此定次第定中爲後邊故必従非
想非非想處無間而入由此等緣於
下諸地無滅盡定唯有頂有如世尊
說何等名爲滅盡等至謂超過一切
非想非非想處故想受滅身作證具
足住問滅盡等至卽非想非非想處
繫何故佛說超過一切非想非非想
處耶荅雖卽彼繫寂靜勝故佛說超
彼譬如村邊阿練若處雖卽村界亦
以寂靜說離於村又有二種非想非
非想處一有心二無心超過一切非
想非非想處故者依有心非想非非
想處說想受滅身作證具足住者依
無心非想非非想處說如有心无心
相應不相應有所依無所依有行相
无行相有作意無作意有所緣无所
緣應知亦尒又有二種非想非非想
處一染汙二不染汙超過一切非想
非非想處故者依染汙者說想受滅
身作證具足住者依不染汙者說如
染汙不染汙見所斷修所斷亦尒又
有二種非想非非想處一曾得二未
曾得超過一切非想非非想處故者
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐九張虧

@@依曾得者說想受滅身作證具足住
者依未曾得者說如曾得未曾得共
不共亦尒又有二種非想非非想處
一離染得二加行得超過一切非想
非非想處故者依離染得者說想受
滅身作證具足住者依加行得者說
又依地次第超過而說超過一切無
所有處入非想非非想處具足住者
依超過下地貪欲說超過一切非想
非非想處故想受滅身作證具足住
者依超過自地有心住處說問諸無
學者可言超過一切非想非非想處
彼於有頂具有貪欲及住處二種過
故諸有學者於彼唯有一種過如何
可言超過一切荅一切有二種一一
切一切二少分一切此中學者依少
分說故無過有說此中但依超過住
處而說謂諸學者雖於有頂修所斷
貪欲未能超過一切而於有頂住處
能一切超過有說此中依蹔時超過
說謂諸學者蹔時超過有心位一切
有頂出有心入無心故
問滅盡定中滅一切心心所法何故
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐九張

@@但言想受滅不說心等荅譬喻者說
此定有心唯滅想受問今不問彼但
問說無心者何故尒耶荅說想受滅
顯餘亦滅非餘相應法離想受起故
有說此中說最勝者以諸心品想受
最勝以勝滅故餘亦隨滅有說此中
現門現略現趣入故謂心聚中有是
根性有非根性若說受當知巳說是
根性者若說想當知巳說非根性者
如根性非根性有明無明有現見無
現見應觀察不應觀察妙非妙尊非
尊勝非勝應知亦尒有說想受是諸
瑜伽師極所猒患由受力故令諸有
情色界勞异由想力故令諸有情無
色勞异是故世尊說想受滅有說想
受二界中勝受於色界中勝想於無
色界中勝有說耽樂受故執倒想故
令諸有情輪迴生死受諸苦惱有說
想受各別立藴及立識住有說想受
能起愛見二種煩惱受力故起愛想
力故起見一切煩惱此二爲首有說
想受是二諍根由受故耽著諸欲令
在家者起諸鬪諍由想故耽著諸見
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐十張虧

令出家者起諸鬪諍如二諍根二邊
二箭二戲論二我所二雜染應知亦
尒有說行者憎受想故入滅盡定由
如是義故佛唯說滅此二法如施設
論說云何加行起滅等至謂初修業
者於一切行不作加行不欲思惟諸
我所有未生想受當令不生巳生想
受當令速滅若於尒時所有想受未
生不生巳生者滅是名爲滅云何此
滅說名等至謂於滅法無障无背自
在現見自身所證故名等至以是事
故世尊說滅唯一刹那等至相續問
令心平等說名等至此中無心云何
名等至荅等至有二一令心平等二
令大種平等無想滅盡定雖斷平等
心令不相續而引平等大種令現在
前故名等至
問何故二無心定中唯滅盡定立爲
解脫非无想定脅尊者言佛於諸法
體相作用了達究竟餘不能知若法
有解脫相者便卽立之無者不立復
次滅盡定唯内法有故立解脫无想
定唯外法有故不立解脫如内法外
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐十一張虧

@@法聖者異生亦尒復次滅盡定唯背
雜染向清淨者相續中可得故立解
脫無想定唯背清淨向雜染者相續
中可得故不立解脫如背雜染向雜
染背生死向生死背流轉向流轉當
知亦尒復次滅盡定唯背我見向無
我見者相續中可得故立解脫无想
定唯背無我見向我見者相續中可
得故不立解脫復次滅盡定唯背薩
迦耶見向空觀者相續中可得故立
解脫無想定唯背空觀向薩迦耶見
者相續中可得故不立解脫復次前
說滅盡定由二因緣立爲解脫一背
一切所緣二邊際心斷無想定二事
倶無是故不立復次滅盡定唯障諸
界諸趣諸生者相續中可得故立解
脫无想定唯不障諸界諸趣諸生者
相續中可得故不立解脫復次棄背
諸有名爲解脫滅盡定棄背諸界諸
趣諸生生死轉流覺无想定不尒由
此等緣二無心定中唯滅盡定立爲
解脫非無想定
問無想定滅盡定有何差別荅名卽
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐十二張虧

@@差別名無想定名滅盡定復次界亦
差別無想定色界繫滅盡定无色界
繫復次地亦差別無想定在第四靜
慮滅盡定在非想非非想處復次相
續亦有差別无想定在異生相續滅
盡定在聖者相續復次入無想定時
作出離想入滅盡定時作止息想復
次入無想定時唯猒於想入滅盡定
時通猒想受復次入無想定時唯欲
滅想入滅盡定欲滅受想復次入無
想定時滅色界繫心心所法入滅盡
定時滅無色界繫心心所法復次入
无想定時滅第四靜慮心心所法入
滅盡定時滅非想非非想處心心所
法復次無想定招色界異熟滅盡定
招無色界異熟復次无想定招第四
靜慮異熟滅盡定招非想非非想處
異熟復次無想定唯順生受異熟滅
盡定順生後不定受異熟故有差別
尊者世友作是問言無想定滅盡
定何差別荅一名無想定一名滅盡
定故有差別又界地相續想猒欲樂
所滅異熟皆有差別廣說如上又異
生阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐十三張
虧

入無想定感無想處果聖者入滅盡
定感有頂處果又无想定令諸異生
受色界異熟果滅盡定令諸學者受
無色界異熟果令无學者受無色界
等流果是謂无想定滅盡定差別
問八解脫中世尊何故唯說第三第
八解脫名身作證非餘耶如契經言
淨解脫身作證想受滅解脫身作證
荅有餘契經於八解脫世尊皆說名
身作證如大因緣經中佛於八解脫
一一皆說身作證具足住故問雖少
經中於八解脫說身作證於多經中
唯說二種名身作證何故尒耶荅此
二解脫八解脫中名義最勝是故偏
說有說此二解脫倶用加行功力所
證故有說此二各居一界邊謂淨解
脫居色界邊想受滅解脫居无色界
邊有說此二解脫各居一地邊謂淨
解脫在第四靜慮邊想受滅解脫在
非想非非想處邊有說淨解脫於大
種所造色聚邊際而立想受滅解脫
於心心所法聚邊際而立有說淨解
脫雖取色淨相而不起煩惱以殊勝
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐十四張虧

@@故世尊安立身作證名想受滅解脫
以無心故在身非心身力所起非心
力起是故世尊說爲身證有說於契
經中說八解脫身作證者皆以此二
解脫故得名身證由此等義故唯二
種說身作證具足住者有多處說具
足住聲謂或有處於色藴少分說具
足住或有於善五藴說具足住或有
於善四藴說具足住或有於不相應
行藴一分說具足住或有於寂滅涅
槃說具足住於色藴一分說具足住
者如伽他說
於妙慧聖教具足住尸羅一切皆賢善
多功德寶藏
於善五藴說具足住者如說初靜慮
乃至第四靜慮具足住於善四藴說
具足住者如說空無邊處乃至非想
非非想處具足住於不相應行藴一
分說具足住者如此八解脫中說想
受滅解脫身作證具足住於寂滅涅
槃說具足住者如說於涅槃身作證
具足住
問滅盡定有幾種類有說有四謂具
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五卉二苐十五張虧

@@縳者所起離上三品者所起離中三
品者所起離下三品者所起種類各
別故復有說四謂離六七八九品染
者所起各以爲一彼說具縳者乃至
離五品染者皆未能起此定故有說
此定有九種謂離上上品者所起乃
至離下下品者所起唯具縳者不能
起故有說此定有十種謂具縳者所
起乃至離下下品者所起問若具縳
者能起此定諸異生類何不能起荅
縳有二種一見所斷二修所斷於有
頂中若缺見所斷縳具修所斷縳
者能起此定具二縳者則不能起如
是說者此滅盡定有十一種謂具縳
者所起離上上品者所起乃至離下
下品者所起時解脫阿羅漢練根得
不動者所起問此十一種體有異耶
有說不異問若尒何故說十一荅
由位別故非體有異有說此十一種
其體各異隨位所起種類別故問若
尒具縳者所起乃至時解脫阿羅漢
練根得不動者所起差別云何荅有
具縳時起滅盡定卽彼進斷一品染
時復阿毗達磨大毗婆沙論卷苐五十二苐十五
張虧

起滅盡定彼於尒時先所起者得而
不在身成就不現前今所起者得亦
在身成就亦現前卽彼乃至従時解
脫練根得不動彼於尒時前諸位中
所起滅定得而不在身成就不現前
今不動位所起滅定得亦在身成就
亦現前由此應知體類各別
問此定有上中下品類別不若有者
施設論說云何通如彼說滅无差別
若無者佛獨覺聲聞所起無勝劣耶
有說此定無上中下問施設論說滅
無差別雖巳善通而佛獨覺聲聞所
起无勝劣耶荅體無勝劣皆以心心
所滅爲其性故但由加行說有差別
謂佛起此定不由加行獨覺下加行
聲聞或中或上如是說者此滅盡定
有上中下品類差別問三乘所起有
勝有劣雖巳善通施設論說滅无差
別當云何通荅依能斷滅心心所法
無差別義說無差別而滅盡定是有
爲故如餘有爲有上中下由隨根性
階分異故謂佛所得是上獨覺所得
是中聲聞所得是下聲聞乘中有多
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐十七張虧

@@差別且有學位具縳所起爲下下乃
至斷八品所起爲上上無學位中退
法種性所起爲下下乃至學得不動
種性所起爲上下餘本得不動種性
所起爲上中波羅蜜多聲聞所起爲
上上一一種性中根品差別所起各
有上中下品類差別是故滅定有多
品類問此滅盡定幾物爲體有說此
定一物爲體若滅現前卽名无心故
問云何一滅刹那現前卽名无心荅
如一受刹那現前卽名有受一想刹
那現前卽名有想一識刹那現前卽
名有識如是一滅刹那現前卽名無
心斯有何過有說此定十一物爲體
以十大地法及心滅故有說此定二
十一物爲體以十大地法十大善地
法及心滅故如是說者隨滅尒所心
心所法卽有尒所物現前爲此定體
問此滅盡定自體旣尒其相云何荅
自體卽相相卽自體以一切法不可
離體別說其相故尊者世友作如是
言此滅盡定解脫爲相故作是說住
此定者心心所法解脫勝解脫極勝
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一
百五十二苐十八張虧
@@解脫離繫勝離繫極勝離繫問此定
不能斷諸煩惱如何可說住此定者
心心所法解脫等言荅住此定者心
心所法蹔時解脫乃至蹔時極勝離
繫故說此言非謂此能斷諸煩惱
有如是說若法想微細爲因微微爲
等無間不與彼倶非不成就是謂解
脫問此說何法有說此說滅盡定若
作是說此說滅定者彼說此定想微
細爲其因謂一因卽同類因微微亦
與作因謂一因卽同類因亦與作等
無間緣若作是說此說滅盡定者彼
應說若法想微細爲因微微爲等無
間不應說不與彼倶以彼滅定正現
前故應說非不成就以住定時彼成
就定故有說此說出定心若作是說
此說出定心者彼說此出定心想微
細爲其因謂一因卽同類因微微亦
與作因謂一因卽同類因亦與作等
無閒緣若作是說此說出定心者彼
應說若法想微細爲因微微爲等無
間應說不與彼倶以住定時彼出定
心不現前故應說非不成就以住定
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐十九張虧

時彼成就出定心故由此證知彼先
得出定心有說此說入定心若作是
說此說入定心者彼說此入定心想
爲其因謂一因卽同類因微細亦與
作因謂一因卽同類因亦與作等無
閒緣若作是說此說入定心者彼應
說若法想爲其因微細爲等无間應
說不與彼倶以住定時彼入定心不
現前故應說非不成就以住定時彼
成就入定心故
說一切有部發智大毗婆沙論卷苐一百五十二
乙巳歲高麗圈大藏都監奉勅
雕造阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十二苐二十張虧

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百五十三虧
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
根藴第六中等心納息第四之三
問此中何者是想何者是微細何者
是微微有說空無邊處識無邊處是
想無所有處是微細非想非非想處
是微微有說空无邊處識無邊處天
所有處是想非想非非想處是微細
若心心所法爲等无間緣入滅盡定
是微微有說非想非非想處亦是想
亦是微細亦是微微所以者何非想
非非想處有上中下上者是想中者
是微細下者是微微問若倶一地有
何差別有說名則差別謂此名爲想
此名微細此名微微有說品亦差別
謂上者名想中者是微細下者是微
微有說想微細現在前時能修未來
聖道微微現在前時不修有說想微
細現在前時四念住隨一現在修未
來四微微現在前時法念住現在修
未來三除身念住有說想微細有曾

@@得有未曾得微微唯未曾得
問此中因論生論何故入滅定心通
曾得未曾得出滅定心唯曾得耶荅
入定心多加行用功力極作意起故
通曾得未曾得出定心與上相違故
唯曾得有說入定心能筞勵増益發
起於定故通曾得未曾得出定心與
此相違故唯曾得有說入定心唯有
漏故通曾得未曾得出定心通有漏
無漏故唯曾得問此中因論生論何
故入定心唯有漏出定心通有漏无
漏荅入定心隨順心斷故唯有漏由
此心不堅不强無勢力久住不令餘
心無間而起如朽敗種故於心斷極
爲隨順出定心與此相違故通有漏
无漏有說入定心以定爲寂靜非無
漏道以有爲寂靜故唯有漏有說以
此定是次第定従非想非非想地心
無間而起聖道極至無所有處故入
定心唯是有漏
問入滅定心爲何所緣出滅定心爲
何所緣荅入定心緣定出心亦尒問
若入定心緣定出心亦尒者云何不
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐二張虧

入時則出出時則入耶荅入定時期
心欲入出定時期心欲出由期心故
無有錯亂又入定心緣未來定出定
心緣過去定由所緣故亦无錯亂問
若入定心緣未來定者爲緣幾許未
來定耶有說但緣初刹那定有說通
緣應相續起者評曰應說此入定心緣
未來定而不可說緣何刹那不緣何
刹那以未來定有多刹那未有先後
雜亂住故問若出定心緣過去定爲
緣幾許過去定耶答有說但緣最後刹
那定有說通緣曾相續起者評曰應
說此出定心緣過去定而不可說緣
何刹那不緣何刹那以過去定有多
刹那相雜住故問
入滅盡定時滅何等心心所法爲過
去爲未來爲現在若過去者過去巳
滅復何所滅若未來者未來未至云
何可滅若現在者現在不住復云何
滅設非定力亦自滅故荅應作是說
滅於未來問未來未至云何可滅荅
住現在世遮於未來心心所法令不
相續故說爲滅如斷城路閉門豎阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐三張虧

@@幢不令人入出說名除寇此亦如是
有說通滅未來現在問現必不住復
云何滅設非定力亦自滅故荅先現
在世心心所法令有緣法續起而滅
今現在世心心所法不令有緣法續
起而滅此由誰力所謂定滅問出滅
定時何等心心所法現在前耶有作
是說先所遮止住未來世心心所法
今現在前有餘師說餘未來世心心
所法今現在前先所遮止住不生法
不可復起評曰應說起未來世心心
所法而不可說起何等不起何等以
未來世有多刹那未有先後雜亂住故
問滅盡定有得過去修未來耶有說
此定無得過去及修未來如天眼耳
若作是說無得過去修未來者彼說
定初刹那唯成就現在定餘刹那成
就過去現在出此定巳唯成就過去
有說此定有得過去及修未來如他
心智宿住智等若作是說有得過去
未來修者彼說定初刹那成就未來
現在定餘刹那成就三世出此定巳
成就過去未來如是說者應如初說
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐四張虧

@@若謂此定有得過去修未來者退此
定巳後還起時應說還得先所得者
而實此定退復起時名得未曾得定
如不犯重而還家者後更出家名得
未曾得戒彼亦如是問此滅定何處
起荅在欲色界非无色界若初起唯
欲界若此起巳於此定退命終生色
界中由串習力復能現起餘者不能
云何知然如契經說尊者舎利子告
苾芻衆言若苾芻戒定慧具足者能
數數入出滅受想定彼於現法及將
死時若不能辨如來聖旨命終超叚
食天處生在意成身天中於彼復能
數數入出滅想受定斯有是處應如
實知時具壽鄔陀夷在彼會坐語尊
者舎利子言彼苾芻生意成身天能
數入出滅想受定無有是處第二第
三亦如是說問何故具壽鄔陀夷再
三違逆尊者舎利子荅彼之所疑非
無處所彼作是念得此定者必巳離
無所有處染命終應生非想非非想
處於彼必無起此定理又彼不了舎
利子意是故現前再三違逆問舎利
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐五張虧

子有何意趣彼具壽云何不了荅舎
利子說生色界者鄔陀夷說生無色
界者舎利子說退者鄔陀夷說不退
者由此不了故三違之問尊者何故
不開悟彼而致重違逆耶荅尊者念
言誰能開悟如是愚執自是者耶有
說尊者念欲開悟由雜三違逆故彼
意便止如箭喻經說有衆多増上慢
苾芻於佛前各自讃美我生巳盡乃
至廣說佛時欲爲說斷慢法由諸苾
芻自讃不止故彼心便息世尊具足
普緣大悲尙於慢人說法心息何况
尊者舎利子耶有說尊者作如是念
此所論事必聞於佛佛當以此呵鄔
陀夷及阿難陀當使此誡經歷千載
令无智者不敢違於智人所說尊者
復念如是苾芻於大衆中雜三違我
竟無同梵行者隨喜我之所說今應
詣佛決判此第念巳則時往至佛所
頂礼雙足退坐一面告苾芻衆若苾芻
戒定慧具乃至廣說時鄔陀夷亦在
彼會復作如上違逆之言尊者尒時
作如是念彼故於大師所違反我阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐六張虧

@@說又無同梵行苾芻稱讃於我我於
今者唯應默然時舎利子便默然住
尒時佛告鄔陀夷曰汝以何等爲
意成身天豈不欲說非想非非想處
耶彼荅如是世尊告曰汝是愚人盲
無慧眼云何與上座苾芻論甚深阿
毗達磨佛於尒時現前呵責鄔陀夷
巳復責具壽阿難陀言汝見愚人觸
惱上座何緣捨置曾不呵止世尊尒
時呵責是巳便入靜室宴寂而住問
鄔陀夷有過故世尊呵之彼阿難陀
何過被責荅鄔陀夷是阿難陀共住
第子故佛責以不善教誨復次鄔陀
夷是阿難陀攝徒衆者故佛訶其不
如法告示復次尊者阿難陀是佛攝
徒衆者故佛責曰汝何不知如法說
者非法說者復次諸對法者所說甚
深非多人所知唯除佛及舎利子阿
難亦以多聞力知故佛責曰汝知此
義何不稱讃上座所說以攝受法朋
耶由此等緣故佛呵責以是義故知
滅盡定欲界初起退生色界復能現
前餘不能
起阿毗達磨大毗婆消論卷苐一百五十三苐七張
虧
@@問何故生色界中能初起靜慮無色
而非滅定耶荅靜慮由三緣故初起
一由因力二由業力三由法尒力由
因力者謂於餘生曾近起滅此靜慮
故由業力者謂彼地順決定受業巳
造作増長將與果故由法尒力者謂
世界壞時下地有情必生上故無色
由二緣故初起一由因力二由業力
由因力者謂餘生中曾近起滅此無
色故由業力者謂彼地順決定受業
巳造作増長將與果故不由法尒力
第四靜慮以上無世界壞故滅盡定
由一緣故初起謂由說力唯欲界中
有佛說故能起現前不由因力以餘
生中未曾起滅此滅定故不由業力
以此定非業性故不由法尒力以無
色中无世界壞故問何故生欲色界
能起滅定非無色界耶荅命根依二
法轉一色二心此定無心斷心起故
生欲色界起此定時心雖斷而命根
依色轉生無色界色雖斷而命根依
心轉若生彼起此定者色心倶無命
根無依故應斷是應名死非謂入定
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐八張虧

是故生彼界不起問退此定巳命終
生下三無色不有說不生所以者何
退此定巳容生二虥一能起此定虥
二受此定異熟虥色界雖非受此定
異熟虥而是能起此定虥非想非非
想虥雖非能起此定虥而是受此定
異熟虥下三無色二事俱无故退此
定無容生彼有說亦生然生彼者不
名身證及俱解脫若作是說則爲善
通毗木差羅所說如說身證於淨四
無色定或成就一或成就四云何一
謂生非想非非想虥云何四謂生欲
色界如身證俱解說亦尒下三無色
必不成就滅盡定故不得二名評曰
應知此中初說爲善
問住滅盡定得經幾時荅欲界有情
諸根大種由叚食住若久在定則在
定時身雖無損後出定時身便散壞
故住此定但應少時極久不得過七
晝夜叚食盡故云何知然曽聞於一
僧伽藍中有一苾芻得滅盡定食時
將至著衣持鉢詣食堂中是日打揵
稺少晚彼苾芻以精勤故便作是念
阿毗達磨大毗婆沙論卷一百五十三苐九張虧

@@我何爲空過此時不修於善遂不觀
後際則立誓願入於滅定乃至打揵
稺當出時彼僧伽藍有難事起諸苾
芻等散往他虥經於三月難事方解
苾芻還集僧伽藍中纔打揵稺彼苾
芻従定而出則便命終復有一苾芻
得滅盡定而常乞食於日初分著衣
持鉢方欲詣村遇天大雨恐壞衣色
少時停住則作是念我何爲空過此
時不修於善遂不觀後際則立誓願
入於滅定乃至雨止當出有說尒時
雨經半月有說一月其雨方止彼従
定出則便命終由此故知生於欲界
若久在定則在定時身雖無損後出
定時身便散壞故住此定但應少時
極久不得過七晝夜色界有情諸根
大種不由叚食之所任持故住此定
或經半刧或經一刧或復過此問若
有苾芻不立誓願入滅盡定云何當
出荅法尒應出如有心定又彼苾芻
或欲飲食或欲便利以彼在定雖不
爲損出則致患故由此因必應艸定
問異生能入滅盡定不尊者世友說
阿毗達磨大毗婆沙論卷一百五十三苐十張虧

@@不能入契經說爲聖者定故若異生
能入者亦應名異生定有說異生必
欣上地離下地染如尺蠖虫非想非
非想虥無上地䜻欣故諸異生不能
離彼染若不離彼見所断染必無有
能入滅盡定故諸異生不能入此定
有說異生如如入定則如是如是身
心安息由安息故加行慢緩是以不
能入滅盡定大德說曰異生不能入
滅盡定以諸異生如如入定則如是
如是我見堅牢怖邊際滅起深坑想
是故不能入滅盡定
問菩薩爲入滅盡定不尊者世友說
不能入契經說爲聖者定故若菩薩
能入者亦應名異生定有說菩薩必
欣上地離下地染如尺蠖虫廣說如
前有說菩薩能入此定以諸菩薩求
一切智於一切虥皆悉尋求若當不
能入此定者何名尋求一切虥耶大
德說曰菩薩不能入滅盡定以諸菩
薩雖伏我見不怖邊際滅不起深坑
想而欲廣修般羅若故於滅盡定必不
樂入勿令般若有断有㝵故雖有能
阿毗達磨大毗婆沙論卷一百五十三苐十一張虧

而不現入此說菩薩未入聖位
問巳知菩薩前衆同分中未曾起滅
定後衆同分中爲先起滅定後證无
上正等菩提爲先證無上正等菩提
後起滅定若先起滅定者云何名爲
不起意樂云何非起不同分心云何
名三十四心刹那得一切智若先證
無上正等菩提者云何菩薩名滿學
者云何得盡智時名善辦所作云何
盡智起巳名倶解脫答外圈諸師作如
是說一切菩薩先起滅盡定後證無
上正等菩提問云何名爲不起意樂
答彼說一切菩薩先離无所有處染
起如是決定意樂我當不起于座依
第四靜慮入正性離生得不還果起滅
盡定證於無上正等菩提如所思惟
後皆證得由此故說不起意樂問云
何非起不同分心荅彼說誰言菩薩
不起不同分心然菩薩有不同分心
設有此言亦不違理不違所立本意
樂故問云何說三十四心刹那得一切
智荅彼說此依無漏心說不論入出
滅盡定心迦濕彌羅圈毗婆沙師阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐十二張虧

@@說一切菩薩先證無上正等菩提後
起滅盡定問云何菩薩名滿學者荅
此依根滿果滿而說不說定滿斯有
何過問云何得盡智時名善辦所作
荅解脫障有說以下無智爲體有說
於定不自在爲體有說諸定不得爲
體若說以下無智爲體者世尊得盡
智時巳斷一切無智巳生彼對治智
由此故名解脫障斷若說於定不自
在爲體者彼說世尊得盡智時於一
切靜慮解脫等持等至若入若出皆
得自在由此故名解脫障斷若說諸
定不得爲體者彼說世尊得盡
智時巳得一切靜慮解脫等持等至
由此故名解脫障斷是故得說善辦
所作問云何盡智起巳名倶解脫荅
巳得彼定入出心故名倶解脫非得
定體則由此理名離染得後時不由
加行起故是以菩薩三十四心刹那
證得無上正等菩提云何名爲三十
四心刹那謂菩薩先離無所有處染
後依第四靜慮入正性離生於見道
中有十五心刹那道類智時爲第十
六則阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐十三
張虧
@@此名斷有頂加行離非想非非想處
染復有九無間道九解脫道是名三
十四心刹那菩薩依此證無上覺
如契經說毗舎佉鄔波索迦詣達磨
陣那苾芻尼所問言聖者諸苾芻等
念何當言入滅盡定苾芻尼告毗舎
佉言諸苾芻等入滅定時終不念言
我今入滅定或復當入然由先時調
練心故心轉微細隨順趣入問將欲
入滅定時先敷繩牀次洗足巳結跏
跗坐端身繫念後便入定於此中間
豈不作念我今入滅定或復當入荅
遠加行中雖有此念而従欲界善心
無間入初靜慮乃至漸次入滅盡定
於此隣近加行位中必不念言我今
入滅定或復當入復問聖者諸苾芻
等念何當言出滅盡定苾芻尼告毗
舎佉言諸苾芻等出滅定時終不念
言我今出滅定或復當出然彼身命
六處爲緣及本要期出滅盡定或由飢
渴便利所惱在定雖不爲損出則作
患故彼法尒出於滅定又問聖者諸
苾芻等入滅定時先滅何法身行阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐十四張虧

耶語行耶意行耶苾芻尼言諸苾芻
等入滅定時先滅語行次身行後意
行問入滅定時滅意行可尒身語行
云何謂従初靜慮入第二靜慮時語
行巳滅従第三靜慮入第四靜慮時
身行巳滅如何方說入滅定時滅身
語行荅入滅定時有遠有近遠滅身
語行近滅意行又従入初靜慮乃至
入非想非非想處皆名入滅定時爲
入滅定起此諸地現在前故是故无
過復問聖者諸苾芻等出滅定時先
起何法身行耶語行耶意行耶苾芻
尼言諸苾芻等出滅定時先起意行
次身行後語行問出滅定時起意行
可尒身語行云何謂従第四靜慮入
第三靜慮時身行方起従第二靜慮
入初靜慮時語行方起如何可說出
滅定時起身語行荅出滅定時有近
有遠近起意行遠起身語行又従滅
定起乃至入初靜慮皆名出滅定時
復問聖者諸苾芻等出滅定時其心
何所隨順何所轉近何所垂入苾芻
尼言諸苾芻等出滅定時其心隨順
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐十五張虧

@@離轉近離垂入離問此中說何法名
離有說滅定名離若作是說滅定名
離者彼說若世俗心出則二緣故其
心隨順離轉近離垂入離謂意樂故
及所緣故若無漏心出苦集智相應
者則一緣故其心隨順離轉近離垂
入離謂所緣故非意樂故若滅道智
相應者則其心非意樂故非所緣故
隨順離轉近離垂入離有說涅槃名
離若作是說涅槃名離者彼說若世
俗心出則其心非意樂故非所緣故
隨順離轉近離垂入離若無漏心出
苦集道智相應者則一緣故其心隨
順離轉近離垂入離謂意樂故非所
緣故若滅智相應者則二緣故其心
隨順離轉近離垂入離謂意樂故及
所緣故有說滅定涅槃名離若作是
說滅定涅槃名離者彼說若世俗心
出及無漏心出苦集滅智相應者揔
而言之則二緣故其心隨順離轉近
離垂入離謂意樂故及所緣故若道
智相應者則一緣故其心隨順離轉
近離垂入離謂意樂故非所緣故
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐十六張虧

@@又問聖者諸苾芻等出滅定時爲觸
幾觸苾芻尼告毗舎佉言觸三種觸一
不動觸二無所有觸三无相觸問如
是三觸有何差別尊者世友作如是
說空無邊處識无邊處是不動觸无
所有處是無所有觸非想非非想處
是無相觸有說空是不動觸无願是
無所有觸无相是無相觸有說无漏
無所有處緣涅槃者具名三觸謂無
漏故名不動觸无所有處攝故名無
所有觸緣涅槃故名無相觸大德說
曰諸苾芻等出滅定時若起非想非
非想處心不起餘不同分心當言觸
無相觸若起无所有處不同分心當
言觸无所有觸若起識無邊處不同
分心當言觸不動觸由此理趣餘五
有想定應知亦尒謂空無邊處及四
靜慮由此次第入滅定不則由此出
由此次第出滅定不則由此入如由
此次第而睡不則由此覺由此次第
而覺不則由此睡彼亦如是如
說由得依住此滅定故不受當來主
老死苦不起彼集問滅定不能斷阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐十七張虧

諸煩惱云何得有如是說耶荅應觀
此中所說意趣謂諸有學出滅定巳
作是思惟此滅定中心心所法暫滅
暫息湏臾不行尙有如是寂靜微妙
何况涅槃有爲諸行永滅永息究竟
不行由此爲先斷餘煩惱滅相續藴
入無餘依涅槃界若諸无學出滅定
巳作是思惟廣說乃至由此爲先滅
相續藴入无餘依涅槃界依此密意
故作是說非謂滅定能斷煩惱
施設論說有作願入滅定不作願出有作願出滅定不
作願入有作願入滅定亦作願出有
不作願入滅定不作願出此中作願
入滅定不作願出者謂如有一作是
願言我當入滅定不作是願我當出
滅定四有想定隨一現前彼入滅定
従滅定出四有想定隨一現前作願
出滅定不作願入者謂如有一不作
願言我當入滅定而作是願我當出
滅定四有想定隨一現前彼入滅定
従滅定出四有想定隨一現前作願
入滅定亦作願出者謂如有一作是
願言我當入滅定阿毗達磨大毗婆
沙論卷苐一百五十三苐十八張虧

@@亦作是願我當出滅定四有想定隨
一現前彼入滅定従滅定出四有想
定隨一現前不作願入滅定不作願
出者謂如有一不作願言我當入滅
定亦不作願我當出滅定四有想定
隨一現前彼入滅定従滅定出四有
想定隨一現前問作願入出及唯作
願入者是事可尒以入定者必當出
故不作願入出及唯作願出者云何
可尒非不欲入而入定故荅此中一
切皆欲入定皆欲出定然依入出定
心有自在不自在故作是說謂有於
入定心得自在非出定心彼作願出
定不作願入有於出定心得自在非
入定心彼作願入定不作願出有於
入出定心倶得自在彼不作願入定
亦不作願出有於入出定心倶不自
在彼作願入定亦作願出問四有想
定何者是耶荅四無色定問何故出
滅定時但說起四無色定荅以四无
色定於出滅定時可作逆次出逆超
出故謂若以非想非非想處心出滅
定者彼若則起无所有處心是逆次
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐十九張虧

@@出若則起識无邊處心是逆超出若
以無所有處心出滅定者彼若則起
識無邊處心是逆次出若則起空無
邊處心是逆超出是故但說四無
色定
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百五十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十三苐二十張虧

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百五十四虧
五百大阿羅漢等造
二藏法師玄奘奉詔譯
根藴第六中等心納息第四之四
契經中說住滅定者不爲火所燒水
所漂毒所中萬所害他所殴問何故
住滅定者有如是勝利尊者世友作
如是說由此滅定是不害法故住此
者非害所害有說此定有大威德爲
諸威德天神護之故不可害有說得
靜慮者靜慮境界具神通者神通境
界倶不思議故不可害有說此定無
心非無心者有生有死故不可害等
活契經是此論緣起者有佛名羯洛
倶村駄有第一雙弟子一名極遠一
名等活尊者等活曾於一城中作多
教化衆所知識後於城邊多人行處
入滅盡定時有放牧採樵行人見巳
咸言今此尊者端坐滅度誠爲異哉
我等冝應焚燒供養便取種種牛糞
乾薪理積其身焚之捨去尊者明旦
従定而起振迅衣服於曰初分持鉢

@@入城徐行乞食時焚燒者見巳驚言
我等昨燒其屍而今復來乞食城中
人衆等皆唱言今此沙門死而還活
由斯故名等活尊者應知身不燒者
由滅定力故衣不燒者由神通力故
有說身及衣倶不燒者皆由滅定力
故是故彼經是此論緣起
傳喻中說若有施従滅定起者彼必
成順現法受業問何故施従滅定起
者必成順現法受業耶荅此不必湏
通所以者何此非素怛纜毗柰耶阿
毗達磨教但是傳喻所說諸傳喻說
或然不然若必欲通者應知此施或
得現果或得大果彼順世閒意所樂
故但說現果問何故施従滅定起者
或得現果或得大果荅若有施従此
定起者則爲施従一切靜慮解脫等
持等至起者所以者何諸欲入出滅
盡等至必先起欲界善心次入初靜
慮女是乃至入非想非非想處従此
無間入滅盡定従此定出或起非想
非非想處或起無所有處如是乃至
還起初靜慮復入欲界善心彼由如
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐二張虧

@@是功德熏相續故能令施者或得現
果或得大果有說従滅定起者威儀
寂靜來徃語言衣著飮食皆悉
詳審諸清信長者婆羅門等見巳咸
生希有之想以置淨心施諸資具故
得現果或得大果有說得此定者名
稱普聞過於餘定諸清信長者婆羅
門等聞巳皆生奇特之想以置淨心
施諸資具故得現果或得大果有說
住滅定者諸食皆斷若施従此起者
則爲施無食者食謂住有漏有心定
者雖斷叚食而食有漏觸思識食住
無漏定者雖斷眞實四食
而有相似觸思識食住滅定者一切
皆無是故施従此起者則爲施於無
食者食由此因緣或得現果或得大
果有說若有施従此定起者則爲施
到涅槃還來者食以此定似涅槃故
謂如入無餘依涅槃界者滅一切有所
緣法心心所法不起不滅住滅定者
亦滅一切有所緣法心心所法不起
不滅故似涅槃是故施従此定起者
則爲施到涅槃還來者食由此因緣
或得現果或阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十
四苐三張虧

得大果復次非但施従滅定起者能
得現果若施五種補特伽羅皆得現
果一従滅定起二従慈定起三従無
諍定起四従見道起五従初得盡智
起復次若施五種補特伽羅能得大
果一父二母三病者四說法師五近
佛地菩薩
問滅盡定於衆同分爲亦能引爲但
滿耶荅此但能滿而不能引所以者
何唯業能引衆同分此非業故問此
定爲順現法受爲順次生受爲順後
次受爲順不定受耶荅此定或順次
生受或順後次受或順不定受非順
現法受巳生有頂不起此定故問此
於何處受何異熟荅此於非想非非
想處受四藴異熟問諸成就滅定亦
成就彼異熟耶荅應作四句有成就
滅定非彼異熟謂生欲色界巳得滅
定及得巳不退命終生非想非非想
處滅定異熟不現在前有成就彼異
熟非滅定謂得滅定巳而退命終生
非想非非想處滅定異熟現在前有
成就滅定亦彼異熟謂得滅定巳不
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐四張虧

@@退命終生非想非非想處滅定異熟
現在前有非成就滅定亦非彼異熟
謂生欲色界不得滅定設得巳退若
生空處識處無所有處若不得滅定
生非想非非想處及得巳而退命終
生非想非非想處滅定異熟不現在前
問諸退滅定亦退阿羅漢果耶荅應
作四句有退滅定非阿羅漢果謂學
者退滅定及無學者退滅定而不起
結有退阿羅漢果非滅定謂慧解脫
阿羅漢退及先學位起滅定巳得阿
羅漢果起上位結退有退滅定亦阿
羅漢果謂先學位起滅定巳得阿羅
漢果起下位結退及無學位起滅定
巳起三界結隨一而退有非退滅定
亦非阿羅漢果謂除前相阿羅漢有
六種謂退法思法護法安住法堪達
法不動法問諸退法彼一切倶解脫
耶荅應作四句有退法非倶解脫謂
退法不得滅定有倶解脫非退法謂
思法乃至不動法巳得滅定有退法
亦倶解脫謂退法巳得滅定有非退
法非倶解脫謂思法乃至不動法不
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐五張虧

@@得滅定如退法阿羅漢對倶解脫作
四句餘五阿羅漢對倶解脫亦尒如
是成六四句如無學道有六種阿羅
漢學道亦有六種種性謂退法種性
乃至不動法種性問諸退法學彼一
切身證耶荅應作四句有退法學非
身證謂退法學不得滅定有身證非
退法學謂思法學乃至不動法學巳
得滅定有退法學亦身證謂退法學
巳得滅定有非退法學亦非身證謂
思法學乃至不動法學不得滅定如
退法學對身證作四句餘五種性對
身證亦尒如是亦成六四句
問若法是心等無間彼法是心無間
耶荅應作四句有法是心等无間作
心無間謂除滅定初刹那及餘有心
位諸餘滅定刹那及出滅定心心所
法有法是心无間非心等無間謂滅
定初刹那及餘有心位彼生老住無
常有法是心等無間亦心無間謂滅
定初刹那及餘有心位心心所法有
法非心等無間亦非心无間謂除滅
定初刹那及餘有心位彼生老住無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐六張虧

常諸餘滅定刹那及出滅定心位彼
生老住無常問若法是心等無間彼
法是滅定無間耶荅應作四句有法
是心等无間非滅定無間謂滅定初
刹那及餘有心位心心所法有法是
滅定無間非心等无間謂除滅定初
刹那及餘有心位彼生老住無常諸
餘滅定刹那及出滅定心位彼生老
住無常有法是心等無間亦滅定無
間謂除滅定初刹那及餘有心位諸
餘滅定刹那及出滅定心心所法有
法非心等無間亦非滅定無間謂滅
定初刹那及餘有心位彼生老住无
常生無想天幾根滅荅八謂眼耳
鼻舌身命意捨根問此說従何處生
無想天耶荅此說従無想中有生无
想生有問尒時亦有信等五根現在
前滅何故不說荅此文應作是說或
八或十三中有最後心無記者八善
者十三而不作是說者應知此義有
餘有作是說此中但依滅位生位皆
有者說信等五根唯滅位有非生位
有是故不說何繫心心所滅荅色界
繫阿毗達磨大毗婆沙論卷苐百五十四苐七張虧

@@幾根現前荅八如前說何繫心心所
現前荅色界繫死生必起自地心故
無想天歿幾根滅荅八如前說何繫
心心所滅荅色界繫幾根現前荅或
八或九或十無形八謂眼耳鼻舌身
命意捨根一形九加男女根隨一二
形十加男女根何繫心心所現前荅
欲界繫由此證知従無想天殁定生
欲界問定生何處有說生地獄有說
生惡趣如是說者定生欲界處所不
定或生惡趣或天或人問何故従無
想天歿定生欲界荅由異熟因勢力
尒故隨異熟因所有勢力唯令如是
異熟起故有餘師說无想壽盡餘處
壽業不増長故謂先増長无想壽業
今巳受盡餘處壽業先不増長故従
彼殁定生欲界問彼亦曾起下三靜
慮何故不引彼地壽果荅彼雖曾起
下三靜慮非堅執故不引彼壽唯堅
執著第四靜慮故引彼壽有說彼雖
曾起下三靜慮而非所求彼唯求於
第四靜慮有說彼雖曾起下三靜慮
但如所涉路而非所趣第四靜慮是
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐八張虧

@@正所趣非如所涉路故引彼壽有說
若造無想天順次生受業者法尒亦
造欲界順後次受業如造北倶盧洲
順次生業者法尒亦造欲界天順後
次受業有說欲界是一切有情退所
歸處謂諸有情由業力修力往色無
色界彼業若盡還墮欲界譬如大地
是諸飛鳥退所歸處謂諸飛鳥由翅
翮力飛騰虛空翮力盡時還墮於地
有說無想有情經五百刧住於無想
如熟睡眠覺巳不能取餘異熟便隨
欲界如人在樹端倚枝而眠多時欻
覺手忘攀攬卽便墮地彼亦如是有
說求無想者執無想定爲眞道彼異
熟爲涅槃乃至生彼天中此執隨逐
彼後従無想出將命終時見當生相
便作是念定无涅槃若實有者我巳
證得於今何故生相現前田謗涅槃
及聖道故従彼處殁生惡趣中尊者
妙音亦作是說彼謗涅槃及聖者故
従彼命終定生惡趣
問無想定無想事何差別荅名則差
別此名無想定此名無想事復次因
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐九張虧

是無想定果是无想事復次異熟法
是無想定異熟是無想事復次无想
定是善無想事是無記復次无想定
是定無想事是生復次无想定加行
功用作意所起無想事非加行功用
作意所起復次無想定通在此彼得
此彼現在前无想事唯在彼得彼現
在前復次無想定是加行得无想事
是生得是謂無想定无想事差別問
無想天在何處攝外國師說第四靜
慮處別有九此是一處迦濕彌羅國
諸論師言卽廣果天攝然以高勝寂
靜故別立名猶如村邊阿練若處問
彼天身量云何荅五百踰繕那問彼
壽量云何荅五百刧問作何等威儀
住有說結加跗坐如沙門釋子有說
却踞而坐如婆羅門如是說者如先
入此定所住威儀則以此威儀於彼
五百刧住
無想有情生時當言有想耶无想耶
乃至廣說問何故作此論荅欲止他
宗顯巳義故謂或有說無想有情生
時死時倶無心想爲遮彼意顯彼有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐十張虧

@@情生時死時倶有心想非无心想有
死生故或復有說無想有情生時有
心死時无心爲遮彼意顯彼死時亦
有心想非無心想有命終故或復有
說無想有情生時死時雖倶有心然
唯一念非久相續爲遮彼意顯彼生
時生巳經久心猶相續後方無想従
無想出有心多時後方捨命是故如
是說頗有處唯二刹那有心謂結生
及命終時耶荅應說無尊者妙音說
有謂卽無想天頗有處結生心爲等
無間緣命終心起耶荅應說无尊者
妙音說有謂卽无想天頗有處結生
心爲四緣命終心起耶荅應說無尊
者妙音說有謂卽無想天爲遮此等
故作斯論无想有情生時當言有想
耶無想耶荅當言有想此則遮止執
无想天生時無心者意如世尊說彼
諸有情由想起故従彼處殁従彼殁
時彼想當言滅耶不滅耶荅當言滅
此則遮止執無想天死時無心者意
當言住何處彼想滅耶荅當言則住
彼處此則遮止執無想有情唯死時
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐十一張虧

@@生時一念有心者意問無想有情前
心多耶後心多耶有說前心多非後
心以彼未入無想位時異熟相續勢
力猛盛故多時有心方入無想出無
想巳異熟相續勢力衰微故少時有
心則便捨命有說後心多非前心以
彼未入無想位時欣求無想其心猛
利故少時有心則入無想出无想巳
無所欣求故多時有心然後捨命如
是說者此事不定或前多後少或前
少後多隨彼意樂有差別故
彼想當言善爲無記耶答或善或無
記彼想幾隨眠隨増荅色界有漏緣
幾結繫耶荅六彼想者謂出無想想或
善或無記者善謂生得善无記謂有
覆无記或無覆无記色界有漏緣者
謂第四靜慮有漏緣隨眠問何故無
漏緣隨眠於彼想不隨増耶荅彼計
無想爲涅槃無想定爲眞道乃至生
彼及従彼殁唯如是執還復隨轉於
眞滅道不謗爲無故无漏緣尒時不
起六結繫者除恚嫉慳有餘結繫問出無想想爲五部所斷
爲但修所斷阿毗達磨大毗婆沙論
卷苐一百五十四苐十二張虧

耶若尒何失若五斷者十門所說當
云何通如說過去法爲等無間生二
心若修斷者此文復云何通如說彼
想色界有漏緣隨眠隨増有作是說
此通五斷問十門所說當云何通荅
彼文應言過去法爲等無間生六心
謂色界五無色界一而不作是說者
有何意耶當知彼文但依二無心定
出心而說不說無想所以者何一无
心定加行功用作意而起無想不尒
有餘師言唯修所斷問此文所說當
云何通荅此文應言彼想色界遍行
及修所斷隨眠隨増而不作是說者
有何意耶當知此中兼說和合彼有
命終時心通於五部非但說出無想
心以命終心是前眷屬故此兼說評
曰應知前說者好無別道理遮餘心故
如世尊說一切有情皆由食住無想
有情由何食住荅觸意思識問何故
作此論荅欲令疑者得決定故謂无
想天必無叚食觸意思識亦滅無餘
勿有疑彼无食而住則不可通世尊
所說一切有情皆由食住爲除彼疑
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐十三張虧

@@顯无想處雖無叚食而有餘三與經
相應故作斯論問彼無想位三食亦
滅云何說有荅食有二種一先時能
引二現在任持彼位雖无現在持食
而有先時能引之食故名有食有說
彼中有三種食一業食二生食三等
無間緣食業食者謂先所造彼地業
能引彼生故生食者謂結生心及倶
有法引彼一期令相續故等無間緣
食者謂入无想觸意思識爲等无間
緣能引無想出心心所令必當起不
永斷故由此故說一切有情皆由食住
問眼根攝幾根乃至具知根攝幾根荅
眼根攝眼根乃至廣說問何故作此
論荅欲止說諸法唯攝他性者意顯
一切法有攝自性故作此論眼根攝
眼根者此依種類揔相而說若別說
者眼有二種謂㔫與右㔫攝㔫右攝
右㔫復有二謂所長養及異熟生所
長養攝所長養異熟生攝異熟生異
熟生復有二種謂善業異熟不善業
異熟善業異熟攝善業異熟不善業
異熟攝不善業異熟善業異熟復有
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐十四張虧

@@二種謂人與天人攝人天攝天天復
有二謂欲界色界欲界攝欲界色界
攝色界色界復四謂四靜慮初靜慮
攝初靜慮乃至第四靜慮攝第四靜
慮不善業異熟復有三種所謂地獄
傍生鬼界地獄攝地獄乃至鬼界攝
鬼界如是左眼幷諸差別各有三世
過去攝過去未來攝未來現在攝現
在過去復有無量刹那一一刹那各
各自攝如過去未來亦然如左右亦
尒此中但依種類揔說如眼根耳鼻
舌命苦憂根亦尒此皆各攝自一根
故身根攝三根謂身女男根女根攝
女根身根少分如女根男根亦尒意
根攝意根三根少分謂三無漏根由
彼三根九法爲體攝意非餘故言少
分如意根樂喜捨根信等五根亦尒
未知當知根攝未知當知根九根少
分謂意三受信等五根此九皆通有
漏无漏今唯攝無漏於无漏中復有
三道今唯攝見道故言少分如未知
當知根巳知根具知根亦尒信力乃
至慧力念等覺支乃至捨等覺支正
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐十百五十四苐一五張虧

見乃至正定法智乃至道智空无願
無相攝幾根荅信力攝一根三根少
分謂三无漏根此三各以九法爲性
攝信非餘故言少分如信力餘四力
亦尒念等覺支攝四根少分謂念根
三無漏根念根通有漏無漏今唯攝
无漏三根九法爲性今唯攝念故言
少分如念等覺支擇法精進喜定等
覺支亦尒餘不攝根謂安捨等覺支
不攝根無根相故正見攝四根少分
謂慧根三无漏根如正見正勤念定
亦尒餘不攝根謂正思惟正語業命
不攝根无根相故法智攝四根少分
謂慧根三無漏根如法智類智苦集
滅道智亦尒他心智攝三根少分謂
慧根巳知具知根云何攝慧根少分
謂慧根通緣一法多法自相共相現
在三世他身自身相應不相應境此
唯攝緣一法自相現在他身相應境
慧故言少分二無漏根九法爲性此
唯攝慧慧中差別如前此唯攝緣一
法慧等故言少分世俗智攝一根少
分謂慧根以慧根通有漏无漏今唯
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐十六張虧

@@攝有漏故言少分空攝四根少分謂
定根三無漏根如空無願无相亦尒
意根幾根相應乃至具知根幾根相
應荅意根十根三根少分相應乃至
廣說問何故作此論荅有迷相應執
相應法非實有性爲止彼意顯相應
法體是實有故作斯論意根十根相
應者謂五受信等五根三根少分相
應者謂三無漏根以彼三根九法
爲性除意自體與餘相應故言少分
樂喜捨根九根少分相應謂意信等
五三無漏根與意信等五少分相應
者彼六根皆與五受根倶生今樂喜
捨各唯與自根倶生者相應故言少
分與三無漏根少分相應者彼三根
九法爲性三受倶生今樂喜捨唯與
自根倶生者相應故言少分苦根憂
根六根少分相應謂意根信等五根
云何與彼少分相應謂彼六根五受
倶生今苦憂根唯與自根倶生者相
應故言少分信根四根九根少分相
應四根者謂精進念定慧九根少分
相應者謂意五受三無漏根與意五
受阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐一七張
虧
@@少分相應者彼六根通染不染今信
根唯與不染善者相應故言少分與
三無漏根少分相應者彼三根九法
爲性今除信自體與餘相應故言少
分如信根精進念定慧根亦尒未知
當知根與未知當知根九根少分相
應與未知當知根相應者此根九法
爲性一一除自與餘相應皆名此根
此根相應九根少分相應者謂意樂
喜捨信等五根云何與彼少分相應
謂彼九根通有漏無漏今唯與彼无
漏相應於無漏中通見道修道无學
道今唯與彼見道相應故言少分如
未知當知根巳知根具知根亦尒唯
位有別餘皆同故
信力乃至慧力念等覺支乃至捨等
覺支正見乃至正定法智乃至道智
空無願无相幾根相應荅信力四根
九根少分相應四根者謂精進念定
慧九根少分相應者謂意五受三無
漏根義如前說如信力餘四力亦尒
謂精進念定慧念等覺支十一根少
分相應謂意樂喜捨信等四三無漏
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐十八張虧

根與意三受信等四少分相應者彼
八根通有漏无漏今唯與彼無漏相
應故言少分與三無漏根少分相應
者彼三根九法爲性今除念自性與
餘相應故言少分如念等覺支擇法
精進定等覺支亦尒喜等覺支九根
少分相應謂意信等五三無漏根與
意信等五少分相應者彼六根通有
漏无漏今唯與彼無漏相應於无漏
中通依九地謂未至靜慮中間四靜
慮下三無色今唯與彼依初二靜慮
者相應故言少分與三無漏根少分
相應者彼三根通樂喜捨及彼倶生
今唯與喜根倶生者相應故言少分
安捨等覺支三根九根少分相應三
根者謂三無漏根九根少分相應者
謂意樂喜捨信等五根云何與彼少
分相應謂彼九根通有漏无漏今唯
與彼無漏相應故言少分正見十一
根少分相應謂意樂喜捨信等四
三無漏根義如念等覺支說如正見
正思惟正勤正定亦尒然正思惟少
有差別謂意喜捨信等五三無漏根
是阿毗達磨大毗婆沙論卷苐百五十四苐十九張虧

@@謂十一此十一根通依諸地今唯與
依未至初靜慮者相應故言少分餘
非根相應謂正語業命非根相應非
相應法故法智十一根少分相應如
正見說如法智類智苦集滅道智亦
尒他心智十根少分相應謂意樂喜
捨信等四巳知具知根義如攝中說
世俗智二根八根少分相應二根者
謂苦憂根八根少分相應者謂意樂
喜捨信等四根云何與彼少分相應
謂彼八根通有漏无漏今唯與彼有
漏相應故言少分空無願无相十一
根少分相應如念等覺支說
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百五十四
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十四苐二十張虧

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百五十五虧
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
根藴第六中等心納息第四之五
欲界殁生欲界時幾根滅乃至廣說
此中顯示多門差別謂界差別補特
伽羅差別根差別死有差別中有差
別生有差別漸命終差別頓命終差
別欲界殁生欲界時幾根滅荅或四
或九或八或十三或九或十四或十
或十五漸命終者無記心四謂身命
意捨善心九謂前四加信等五頓命
終者若無形无記心八謂眼耳鼻舌
身命意捨根善心十三謂前八加信
等五若一形無記心九謂前八加一
形善心十四謂前九加信等五若二
形者无記心十謂前九復加一形善
心十五謂前十加信等五何繫心心
所滅荅欲界繫幾根現前荅或八或
九或十無形八謂眼耳鼻舌身命意
捨根一形九謂前八加一形二形十
謂前九復加一形何繫心心所現前

荅欲界繫欲界殁生色界時幾根滅
荅或四或九或九或十四漸命終者
無記心四謂身命意捨善心九謂前
四加信等五頓命終者無記心九謂
眼耳鼻舌身命意捨及女男根隨一
善心十四謂前九加信等五何繫心
心所滅荅欲界繫幾根現前荅八謂
眼耳鼻舌身命意捨根何繫心心所
現前荅色界繫欲界殁生無色界時
幾根滅荅或四或九或九或十四如
前說何繫心心所滅荅欲界繫幾根
現前荅三謂命意捨根何繫心心所
現前荅無色界繫色界沒生色界時
幾根滅荅或八或十三無記心八謂
眼耳鼻舌身命意捨善心十三謂前
八加信等五何繫心心所滅荅色界
繫幾根現前荅八如前說何繫心心
所現前荅色界繫色界殁生欲界時
幾根滅荅或八或十三如前說何繫
心心所滅荅色界繫幾根現前荅或
八或九或十如前說何繫心心所現
前荅欲界繫色界殁生無色界時幾
根滅荅或八或十三如前說何繫心
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐二張虧

@@心所滅荅色界繫幾根現前荅三如
前說何繫心心所現前荅无色界繫
無色界殁生无色界時幾根滅荅或
三或八無記心三謂命意捨善心八
謂前三加信等五何繫心心所滅荅
无色界繫幾根現前荅三如前說何
繫心心所現前荅無色界繫无色界
殁生欲界時幾根滅荅或三或八如
前說何繫心心所滅荅無色界繫幾
根現前荅或八或九或十如前說何
繫心心所現前荅欲界繫无色界殁
生色界時幾根滅荅或三或八如前
說何繫心心所滅荅無色界繫幾根
現前荅八如前說何繫心心所現前
荅色界繫
阿羅漢般涅槃時幾根最後滅荅或
四或九或八或三欲界漸般涅槃者
四謂身命意捨頓般涅槃者九謂眼
耳鼻舌身命意捨及女男根隨一色
界八謂眼耳鼻舌身命意捨无色界
三謂命意捨問何因緣故一切有情
命終結生必住捨受荅於五受中無
有行相昧劣如捨受者於十時中無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐三張虧

@@有昧劣如死及生時者故住捨受命
終結生
根藴第六中一心納息第五之一
諸法與心一起一住一滅彼法與心
相應耶如是等章及解章義旣領會
巳當廣分別問何故作此論荅欲止
說相應非實者意乃至廣說故作斯
論諸法與心一起一住一滅彼法與
心相應耶荅若法與心相應彼法與
心一起一住一滅謂一切心所法有
法與心一起一住一滅彼法非心相
應謂隨心轉色心不相應行此中起
者謂生住者謂老滅者謂無常諸法
與心一起一住一滅彼法與心一所
緣耶荅若法與心一所緣彼法與心
一起一住一滅謂一切心所法有法
與心一起一住一滅彼法非心一所
緣謂隨心轉色心不相應行問何故
復作此論荅欲止說所緣非實者意
乃至廣說故作斯論隨心轉義有十
種謂一起一住一滅一果一等流一
異熟善則善不善則不善無記則無
記墮一世中一果者謂離繫果一等
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐四張虧

流者謂等流果一異熟者謂異熟果
墮一世中者謂同一世攝此摠相說
若別說者有漏斷結道中有八隨轉
義謂一起一住一滅一果一等流一
異熟是善墮一世有漏加行解脫勝
進道中及餘有漏善心品有七隨轉
義謂一起一住一滅一等流一異熟
是善墮一世無漏斷結道中亦有七
隨轉義謂一起一住一滅一果一等
流是善墮一世無漏加行解脫勝進
道中有六隨轉義謂一起一住一滅
一等流是善墮一世不善心品有七
隨轉義謂一起一住一滅一等流一
異熟是不善墮一世無記心品有六
隨轉義謂一起一住一滅一等流是
無記墮一世又心心所法展轉相望
由五因緣說名隨轉謂所依故所緣
故行相故果故異熟故心與隨心轉
色心不相應行展轉相望由二因緣
說名隨轉謂果故異熟故隨轉義廣
說如雜藴
諸法與心倶起不離心彼法與心倶
住倶滅不離心耶乃至廣說問何故
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐五張虧

@@復作此論荅前納息中雖明心心所
法等刹那滅未辯色等今欲辯之故
作斯論又爲遮止三刹那論沙門執
故謂有沙門說諸色法三刹那住說
心心所刹那則滅彼復二種一雜生
論二次第論雜生論者作如是言
依初眼根生初眼識彼倶生巳眼根
住眼識滅依第二眼根生第二眼識
彼倶生巳眼根住眼識滅依第三眼
根生第三眼識彼倶生巳眼根住眼
識滅當知則與初眼倶滅問彼有何
過荅彼初眼識有所依生無所依滅
第二眼識亦尒第三眼識有所依生
雖有所依滅而是他所依是謂彼過
識隨所依有生滅故次第論者作如
是言依初眼根生初眼識彼倶生巳
眼根住眼識滅次復依彼生第二眼
識眼根住眼識滅後復依彼生第三
眼識此識與眼倶時而滅問彼有何
過荅彼初眼識有所依生無所依滅
第二眼識无所依生無所依滅第三
眼識無所依生有所依滅是謂彼過
識隨所依有生滅故又彼二論有餘
共阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐六張
虧
@@過謂人趣沒生地獄時人趣未捨巳
得地獄如是則趣雜乱身雜乱趣雜
乱者謂彼有情是地獄趣亦是人趣
身雜乱者謂彼有情有地獄身亦
有人身便爲大過依彼論意若入無
想滅盡定時諸根大種與心倶起不
離心然彼離心而住離心而滅爲遮
彼執故作斯論諸法與心倶起不離
心彼法與心倶住倶滅不離心耶
荅欲色界有情不住无想滅盡定者
謂根大種與心倶起不離心與心倶
住倶滅不離心若住無想滅盡定者
彼便離心問云何離心荅彼離心而
起離心而住離心而滅心心所斷彼相
續故如說不修眼根乃至意根云何
不修眼根乃至廣說修有四種謂得
修習修對治修除遣修具辯如智藴
今依後二修而作論問眼等根云何
不修復云何修荅乃至眼等諸根對
治道未生名不修根此依對治修說
又乃至緣眼等所有煩惱未斷未知
名不修根此依除遣修說若眼等諸
根對治道巳生名爲修根此依對治
修說阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐七
張虧

又緣眼等所有煩惱巳斷巳知名爲
修根此依除遣修說是謂此處略毗
婆沙云何不修眼根乃至身根荅若
於眼根未離貪未離欲潤憙渴又無
間道能盡色貪彼於此道未修未安
如不修眼根不修耳鼻舌身根亦尒
若於眼根未離貪者謂於眼未離愛
未離欲者謂於愛欲未斷未知未離
潤者謂於愛潤未斷未知未離憙者
謂於愛憙未斷未知未離渴者謂於
愛渴未斷未知又無間道能盡色貪
者謂无間道能盡色界愛彼於此道
未修未安者謂未修習及未安息修
謂習修安謂得修又起名修滅名安
又巳生名修巳滅名安應知此中若
於眼根未離貪等者依對治修說或
依除遣修說又無間道能盡色貪等
者依除遣修說或依對治修說有說
若於眼根未離貪等者謂緣眼根愛
未斷未知又無間道能盡色貪等者
謂緣眼根餘煩惱未斷未知有說若
於眼根未離貪等者謂未斷繫得又
無間道能盡色貪等者謂未證離繫
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐八張虧

@@得如未斷繫得未證離繫得如是未
損減過失未修習功德未棄下劣未
證勝妙未捨無義未得有義未除有
愛熱惱未受無愛快樂應知亦尒有
說若於眼根未離貪等者謂無間道
未起作用又無間道能盡色貪等者
謂解脫道未起作用有說若於眼根
未離貪等者謂未能離欲界乃至第
三靜慮染又無間道能盡色貪等者
謂未能離第四靜慮染如不修眼根
不修餘四根亦尒云何不修意根荅
若於意根未離貪未離欲潤憙渴又
無間道能盡无色貪彼於此道未修
未安若於意根未離貪者謂於意未
離愛餘句如前又無間道能盡无色
貪者謂無間道能盡無色界愛未修
未安如前說應知此中若於意根未
離貪等者依對治修說或依除遣修
說又無間道能盡無色貪等者依除
遣修說或依對治修說次有三說如
前應知第五有說若於意根未離貪
等者謂未能離欲界乃至无所有處
染又無間道能盡无色貪等者謂未
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐九張虧

@@能離非想非非想處染
如說修眼根乃至意根云何修眼根
乃至身根荅若於眼根巳離貪巳離
欲潤憙渴又無間道能盡色貪彼於
此道巳修巳安如修眼根修耳鼻舌
身根亦尒云何修意根荅若於意根
巳離貪巳離欲潤憙渴又無間道能
盡無色貪彼於此道巳修巳安此諸
文句應與前不修相違廣說
諸不成就學根得學根乃至廣說問
何故作此論荅愚於退者執退非有
爲遮彼意顯退實有故作斯論諸不
成就學根得學根彼一切入正性離
生耶荅若入正性離生彼一切不成
就學根得學根有不成就學根得學
根彼非入正性離生謂退阿羅漢果
時彼諸學根先捨今得諸不成就學
根得學根彼一切世第一法等無間
耶荅若世第一法等無間彼一切不
成就學根得學根有不成就學根得
學根彼非世第一法等無間謂退阿
羅漢果時彼諸學根先捨今得問何
故復作此論荅前雖顯示入正性離
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐十張虧

生自體而未顯示入彼等無間緣今
欲顯之故作斯論
諸捨無漏根得無漏根彼一切従果
至果耶荅若従果至果彼一切捨無
漏根得無漏根謂預流者證一來果
時捨預流果攝及勝果道无漏諸根
得一來果攝无漏諸根従果至果者
従預流果至一來果一來者證不還
果時不還者證阿羅漢果時應知亦
尒如證果時退果時亦尒有捨無漏
根得無漏根彼非従果至果謂現觀
邊道類智起時若時解脫阿羅漢練
根作不動時問道類智起時可尒時
解脫阿羅漢練根作不動時云何可
尒荅此文但應說現觀邊道類智起
時不應說餘而說餘者欲顯此中但
說従異類果至異類果時解脫阿羅
漢練根作不動時性類雖別果類不
別故不名従果至果諸捨無漏根得
無漏根彼一切無漏根滅無漏根起
耶荅應作四句有捨无漏根得無漏
根彼非無漏根滅无漏根起謂退阿
羅漢不還一來果時及以世俗道得
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐十一張虧

@@一來不還果時尒時無漏不現前故
有無漏根滅無漏根起彼非捨無漏
根得無漏根謂巳得無漏根現前滅
起則先巳得一切果向无漏諸根相
續起滅彼非得起曾得道現在前故
亦非捨聖道唯三時捨彼非此時故
一退時二得果時三練根時有捨
無漏根得無漏根彼亦無漏根滅无
漏根起謂現觀邊道類智起時及以
無漏道得一來不還果時得阿羅漢
果時時解脫阿羅漢練根作不動時
現觀邊道類智起時捨無漏根者謂
見道所攝得無漏根者謂修道所攝
无漏根滅者謂道類忍倶生品無漏
根起者謂道類智倶生品以无漏道
得一來果時捨無漏根者謂預流果
攝及勝果道得無漏根者謂一來果
攝無漏根滅者謂第六無間道攝无
漏根起者謂第六解脫道攝以無漏
道得不還果隨應亦尒時阿羅漢果
時捨無漏根者謂不還果攝及勝果
道得無漏根者謂阿羅漢果攝無漏
根滅者謂金剛喻定倶生品無漏根
起阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐十二張
虧
@@者謂初盡智倶生品時解脫阿羅漢
練根作不動時捨無漏根者謂時解
脫道攝得無漏根者謂不時解脫道
攝無漏根滅者謂第九無間道攝無
漏根起者謂第九解脫道攝餘位練
根略故不說有非捨無漏根得無漏
根彼亦非無漏根滅無漏根起謂除
前相此中相聲依所名轉則前三句
所不攝法爲第四句此復云何謂諸
異生位乃至増上忍位於無漏根非
捨非得非滅非起住世第一法時於
無漏根非捨而得非滅而起若諸聖
者住苦法智忍乃至道法智時於無
漏根非捨而得亦滅亦起住道類智
忍時於無漏根亦捨亦得亦滅亦起
従預流果證一來果時以世俗道者
若無漏道爲加行住加行道時於無
漏根非捨而得滅而非起若世俗道
爲加行住加行道五無間道五解脫
道時於無漏根非捨而得非滅非起
住第六無間道時於無漏根亦捨亦
得非滅非起以無漏道者若世俗道
爲加行住加行道時於無漏根非捨
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐十三張虧

而得非滅而起若無漏道爲加行住
加行道五無間道五解脫道時非捨
而得亦滅亦起住第六無間道時於
無漏根亦捨亦得亦滅亦起従一來
果證不還果隨應亦尒従不還果證
阿羅漢果離初靜慮染時以世俗道
者若無漏道爲加行住加行道時於
無漏根非捨而得滅而非起若世俗
道爲加行住加行道九無間道九解
脫道時於無漏根非捨而得非滅非
起以無漏道者若世俗道爲加行住
加行道時於无漏根非捨而得非滅
而起若無漏道爲加行住加行道九
無間道九解脫道時於无漏根非捨
而得亦滅亦起如離初靜慮染乃至
離无所有處染亦尒離非想非非想
處染時若世俗道爲加行住加行道
時於無漏根非捨而得非滅而起若
無漏道爲加行住加行道八無間道
八解脫道時於無漏根非捨而得亦
滅亦起住第九無間道時於無漏根
亦捨亦得亦滅亦起信解練根作見
至時若世俗道爲加行住加行道時
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐十四張虧

@@於無漏根非捨而得非滅而起若無
漏道爲加行住加行道時於無漏根
非捨而得亦滅亦起住無閒道時於
無漏根亦捨亦得亦滅亦起時解脫
阿羅漢練根作不動時如離非想非
非想處染說雜修靜慮初刹那時於
無漏根非捨而得滅而非起第二刹
那時於無漏根非捨而得非滅而起
第三刹那時如初刹那說若引發五
通五无閒道三解脫道時若起無量
世俗解脫勝處遍處不淨觀持息念世
俗念住世俗無㝵解无諍願智邊際
定空空無願无願無相无相入滅定
想微細等時於无漏根非捨而得非
滅非起若起無漏他心通時若起无
漏念住無漏解脫無漏无㝵解等時
於無漏根非捨而得亦滅亦起若起
微微心時若起聞思慧等時於無漏
根非捨非得非滅非起於如是等差
別位中隨其所應爲第四句是故略
說除前相言
諸未知當知根乃至廣說問何故作
此論荅爲令疑者得決定故如品類
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百五十五第十五張虧

@@是說云何未知當知根荅未巳見諦
未巳現觀者諸學慧慧根若諸根隨
信隨法行於未現觀四聖諦能現觀
是名未知當知根彼文但說現在和
合能荷擔有作用未知當知根非過
去未來勿有生疑唯現在和合能荷
擔有作用是未知當知根非過去未
來爲令彼疑得決定故顯在三世皆
是此根故作斯論諸未知當知根彼
一切於未現觀四聖諦能現觀耶荅
應作四句有未知當知根彼非於未
現觀四聖諦能現觀謂未知當知根
在過去或未來彼有未知當知根相
故亦名未知當知根然非於未現觀
四聖諦能現觀過去作用巳息未來
作用未起故有於未現觀四聖諦
能現觀彼非未知當知根謂諸非根
法於未現觀四聖諦能現觀此復云
何謂想思觸作意欲勝解慙愧無貪
无瞋輕安捨不放逸不害尋伺隨心
轉色心不相應行如是諸法於未現
觀四聖諦雖能現觀而非未知當知
根以合九根爲此根故有未知當知
根阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百五十五第十六張
虧

彼亦於未現觀四聖諦能現觀謂未
知當知根於未現觀四聖諦能現觀
則現在和合能荷擔有作用未知當
知根有非未知當知根彼亦非於未
現觀四聖諦能現觀謂除前相則前
三句所不攝法爲第四句此復云何
謂除三世未知當知根自性及現在
此根相應倶有非根法諸餘過去
未來此根相應倶有非根法及巳知
根具知根倶生品一切有漏心心所
法餘色心不相應行及無爲皆是第
四句故言除前相如未知當知根巳
知具知根隨其所應廣說亦
尒盡智當言盡智乃至道智耶乃至
廣說問何故此中分別三智荅是本
論師意欲尒故乃至廣說荅盡智當
言盡智謂自了知我巳遍知苦我巳
永斷集我巳證滅我巳修道或法智
謂自了知我巳遍知欲界繫苦我巳
永斷欲界繫集我巳證欲界繫諸行
滅我巳修斷欲界繫諸行道或類智
謂自了知我巳遍知色无色界繫苦
我巳永斷色無色界繫集我巳證色
无阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐十七張
虧
@@色界繫諸行滅我巳修斷色無色界
繫諸行道或苦智謂自了智我巳遍
知三界繫苦或集智謂自了知我巳
永斷三界繫集或滅智謂自了知我
巳證三界繫諸行滅或道智謂自了
知我巳修斷三界繫諸行道問何故
盡智非他心智荅盡智非見自性他
心智是見自性故何故非世俗智荅
盡智是無漏世俗智是有漏故顯自
性巳當顯地或有尋有伺謂依未至
初靜慮或無尋唯伺謂依靜慮中閒
或无尋無伺謂依上三靜慮下三無
色顯地巳當顯相應或樂根相應謂
依第三靜慮或喜根相應謂依初二
靜慮或捨根相應謂依未至靜慮中
閒第四靜慮下三無色顯相應巳當
顯行相或无願相應謂十行相或無
相相應謂四行相問何故盡智非空
相應荅空是勝義涉勝義盡智是勝
義涉世俗故如說了知我生巳盡涉
我解故非空相應顯行相巳當顯所
緣或緣欲界繫或緣色无色界繫此
謂緣苦集或緣不繫此謂緣滅道如
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐十八張虧

@@盡智無生智亦尒然有差別謂无生
智當言無生智謂自了知我不復遍
知苦不復永斷集不復證滅不復修
道無學正見當言無學正見謂以四
行相知五取藴以四行相知五取藴
因以四行相知五取藴滅以四行相
知斷五取藴道或法智謂知欲界四
諦或類智謂知色無色界四諦或他
心智謂知他無漏心心所法或苦集
滅道智謂別知三界四諦問何故無
學正見非世俗智荅此無漏彼有漏
故顯自性巳地等四問如前說差別
者此亦與空相應亦作空非我行相
轉故諸最初盡智乃至廣說問何故
作此論荅前明三智未辯等無間緣
及所緣差別今欲辯之故作斯論諸
最初盡智彼一切無間道等無間耶
荅如是以初盡智必従金剛喻定等
無間起故設无間道等無間彼一切
盡智耶荅如是以金剛喻定等无間
必起盡智故諸最初無生智彼一切
盡智等無間耶荅如是最初無生智
必従盡智等无間起故設盡智等無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐十九張虧

間彼一切無生智耶荅或盡智謂時
解脫或无生智謂不時解脫或無學
正見謂時解脫諸緣彼無間道起則
緣彼初盡智起耶荅若緣生无間道
起則緣彼初盡智起若不緣生無間
道起則不緣彼初盡智起謂金剛喻
定六智相應則滅道法智及四類智
最初盡智二智所攝則苦集類智若
金剛喻定苦集類智相應者則與初
盡智所緣境共以倶緣非想非非想
處四藴生故彼四藴名生生死攝故
若金剛喻定滅道法類智相應者則
與初盡智所緣境異彼緣三界滅道
此緣有頂苦集故諸緣彼盡智起則
緣彼無生智起耶荅如是設緣彼無
生智起則緣彼盡智起耶荅如是此
二智倶以十四行相緣四諦故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百五十五
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十五苐二十張虧

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百五十六虧
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
根藴第六中一心納息第五之二
諸法無學正見相應彼法无學正思
惟相應耶荅應作四句此中無學正
見一切地可得非一切無漏心無學
正思惟一切无漏心可得非一切地
是故得作大四句有漏無學正見相
應非無學正思惟謂无學正見相應
正思惟及无學正思惟不相應无學
正見相應法無學正見相應正思惟
者謂無學正見聚中正思惟此但與
無學正見相應非无學正思惟自體
與自體由三因緣不相應故一無二
自性倶起故二前後刹那不並故三
諸法不觀自體與他爲緣故及無學
正思惟不相應無學正見相應法者
謂靜慮中間上三靜慮下三無色无
學正見相應法此非無學正思惟相
應彼地無正思惟故有法无學正思
惟相應非無學正見謂無學正思惟

@@相應正見及無學正見不相應無學
正思惟相應法无學正思惟相應正
見者謂無學正思惟聚中正見此但
與無學正思惟相應非無學正見自
體與自體由三因緣不相應故及無
學正見不相應无學正思惟相應法
者謂未至初靜慮盡无生智聚中正
思惟相應法此非無學正見相應彼
聚中無正見故有法無學正見正思
惟相應謂除无學正見相應正思惟
及除無學正思惟相應正見諸餘無
學正見正思惟相應法謂此聚中除
二自體餘心心所與二相應此復云
何謂九大地法十大善地法心及伺
有法非無學正見正思惟相應謂无
學正見不相應正思惟無學正思惟
不相應正見及前所不攝心心所法
幷色無爲心不相應行無學正見不
相應正思惟者謂盡無生智聚中正
思惟此非無學正見相應彼聚中无
正見故亦非无學正思惟相應自體
與自體不相應故無學正思惟不相
應正見者謂靜慮中間上三靜慮下
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐二張虧

三無色無學正見此非正見相應自
體與自體不相應故亦非無學正思
惟相應彼地中無正思惟故及前所
不攝心心所法者謂靜慮中間上三
靜慮下三無色盡無生智聚心心所
法及一切學有漏心心所法幷色無
爲心不相應行當知皆是第四句攝
諸法無學正見相應彼法無學正勤
相應耶荅應作四句此中無學正見
一切地可得非一切無漏心无學正
勤一切地一切無漏心可得是故得
作中四句有法無學正見相應非无
學正勤謂無學正見相應正勤此非
无學正勤相應自體與自體不相應
故有法無學正勤相應非無學正見
謂無學正見及无學正見不相應無
學正勤相應法無學正見者自體與
自體不相應故無學正見不相應
無學正勤相應法者謂盡無生智聚
中正勤相應法此非正見相應彼聚
中無正見故有法無學正見正勤相
應謂除无學正見相應正勤諸餘無
學正見相應法正勤多故於此遍除
然阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐三張
虧
@@此聚中除二自體餘心心所皆二相
應此復云何謂九大地法九大善地
法心及尋伺有法非無學正見正勤
相應謂無學正見不相應正勤及前
所不攝心心所法幷色無爲心不相
應行無學正見不相應正勤者謂盡
無生智聚中正勤此非正見相應彼
聚中無正見故亦非正勤相應自體
與自體不相應故及前所不攝心心
所法者此中無餘无學心心所法前
所不攝但有一切學有漏心心所法
是前所不攝幷色無爲心不相應行
當知皆是第四句攝如對正勤對正
念正定正解脫亦尒此皆得作中四
句故諸法無學正見相應彼法非無
學正智相應諸法無學正智相應彼
法非無學正見相應以此二法不倶
起故
諸法無學正思惟相應彼法無學正
勤相應耶荅應作四句此中無學正
思惟一切無漏心可得非一切地無
學正勤一切地一切無漏心可得是
故亦得作中四句文如正見對正勤
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐四張虧

@@說如對正勤對正念正定正解脫亦尒
諸法无學正思惟相應彼法無學正
智相應耶荅應作四句此中無學正
思惟一切無漏心可得非一切地無
學正智一切地可得非一切無漏心
是故亦得作大四句文如正見對正
思惟說
諸法無學正勤相應彼法無學正念
相應耶荅應作四句此中無學正勤
正念倶一切地一切無漏心可得是
故得作小四句有法無學正勤相應
非無學正念謂無學正念此與無學
正勤相應非正念自體與自體不相
應故有法無學正念相應非無學正勤謂無學正
勤此與無學正念相應非正勤自體
與自體不相應故有法無學正勤正
念相應謂除无學正勤正念諸餘無
學正勤正念相應法謂此聚中除二
自體餘心心所與二相應此復云何
謂九七地法九大善地法心及尋伺
有法非無學正勤正念相應謂前所
不攝心心所法幷色无爲心不相應
行此中无餘無學心心阿毗達磨大
毗婆沙論卷苐一百五十六苐五張虧

所法前所不攝但有一切學有漏心
心所法是前所不攝幷色無爲心不
相應行當知皆是第四句攝如對正
念對正定正解脫亦尒此皆得作小
四句故諸法無學正勤相應彼法無
學正智相應耶荅應作四句此中正
勤一切地一切無漏心可得正智一
切地可得非一切無漏心亦作中四
句文如正思惟對正勤說如正勤正
念正定亦尒
諸法無學正解脫相應彼法无學正
智相應耶荅應作四句此中无學正
解脫一切地一切無漏心可得無學
正智一切地可得非一切無漏心亦
作中四句文如正勤對正智說
根藴第六中魚納息第六
若成就眼根彼於二十二根幾成就
幾不成就如是等章及解章義旣領
會巳當廣分別問此納息何故名魚
荅多位轉移難執取故何謂多位謂
具根不具根位無形一形二形位有
心無心位定不定位生界地差別位
斷善不斷善位離染未離染位善染
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐六張虧

@@無記心位異生聖者位見道修道無
學道位於此等位二十二根成與不
成轉移不定如魚難執故立此名若
成就眼根彼於二十二根幾成就幾
不成就乃至具知根問亦尒荅若成
就眼根彼定成就五餘不定成就五
者謂眼身命意捨根餘不定者餘十
七根或成就或不成就謂耳鼻舌根
身根具者則成就不具者不成就女
根男根若一形隨成就一若二形倶
成就若無形倶不成就謂本不得或
得巳由漸命終或餘緣故失樂根若
生遍淨及下若聖者生第四靜慮則
成就若異生生第四靜慮則不成就
苦根若生欲界則成就若生色界則
不成就喜根若生極光淨及下若聖
者生第三第四靜慮則成就若異生
生第三第四靜慮則不成就憂根若
未離欲染則成就若巳離欲染則不
成就信等五根若不斷善則成就若
斷善則不成就未知當知根住見道
則成就餘則不成就已知根住修位
則成就餘則不成就具知根住無學阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐七張虧

@@位則成就餘則不成就是故說餘不
定如眼根耳鼻舌根亦尒皆色界定
成就無色界定不成就欲界不定故
若成就身根彼定成就四餘不定成
就四者謂身命意捨根餘不定者餘
十八根或成就或不成就眼根眼根
具者則成就不具者不成就餘十七
根如前說若成就女根彼定成就八
餘不定成就八者謂女身命意樂苦
喜捨根餘不定者餘十四根或成就
或不成就如前應知如女根男根亦
尒若成就男女二根彼定成就十五
根謂男女身命意五受信等五根定
不成就三根謂三無漏根餘不定如
前應知若成就命根彼定成就三餘
不定成就三者謂命意捨根餘不定
者餘十九根或成就或不成就謂眼
耳鼻舌根生色界則成就生無色界
則不成就生欲界或成就或不成就
如前說身根生欲色界則成就生无
色界則不成就女根男根生色無色
界則不成就生欲界或成就或不成
就如前說樂根若生遍淨及下若聖
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐八張虧

者生上則成就若異生生上則不成
就苦根若生欲界則成就若生色無
色界則不成就喜根若生極光淨及
下若聖者生上則成就若異生生上
則不成就餘如前說如命根意根捨
根亦尒皆三界有情定成就故若成
就樂根彼定成就四餘不定成就四
者謂樂命意捨根餘不定者餘十八
根或成就或不成就如前應知若成
就苦根彼定成就七餘不定成就七
者謂身命意四受除憂餘不定者餘
十五根或成就或不成就如前應知
若成就喜根彼定成就五餘不定成
就五者謂命意樂喜捨根餘不定者
餘十七根或成就或不成就如前應
知若成就憂根彼定成就八定不成
就一餘不定成就八者謂身命意五
受根不成就一者謂具知根餘不定
者餘十三根或成就或不成就如前
應知若成就信根彼定成就八餘不
定成就八者謂命意捨信等五根餘
不定者餘十四根或成就或不成就
如前應知如信根精進念定慧根亦
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐九張虧

@@尒若成就未知當知根彼定成就十
三定不成就二餘不定成就十三者
謂身命意四受除憂信等五未知當
知根不成就二者謂巳知具知根餘
不定者餘七根或成就或不成就如
前應知若成就巳知根彼定成就十
一定不成就二餘不定成就十一者
謂命意樂喜捨信等五巳知根不成
就二者謂未知當知具知根餘不定
者餘九根或成就或不成就如前應
知若成就具知根彼定成就十一定
不成就三餘不定成就十一者謂命
意樂喜捨信等五具知根不成就三
者謂憂前二無漏根餘不定者餘八
根或成就或不成就如前應知
若成就眼根彼於三世二十二根幾
成就幾不成就乃至具知根問亦尒
荅若成就眼根彼定不成就過去未
未八謂命等八無記根唯成就現在
非過去未來勢羸劣故定成就過去
未來二現在三過未二者謂意捨根
此於現在非定成就以彼或住無心
位故現三者謂眼身命根餘不定如
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐十張虧

@@前說如眼根耳鼻舌亦尒若成就身
根彼定不成就過去未來八謂命等
定成就過去未來二現在二過未二
者謂意捨現二者謂身命餘不定如
前說若成就女根彼定不成就過去
未來八謂命等定成就過去未來五
現在三過未五者謂意四受除憂現
三者謂女身命餘不定如前說如女
根男根亦尒若成就男女二根彼定
不成就過去未來八三世三過未八
者謂命等三世三者謂三無漏定成
就過去未來九三世二現在四過未
九者謂四受信等五三世二者謂意
一受現在四者謂男女身命餘不定
如前說西方師言應說過未定成就
十謂五受信等五三世定成就一謂
意受名不定故迦濕彌羅圈諸論師
言名雖不定而數則定必有一受現
在前故此中說數不說名若成就命
根彼定不成就過去未來八謂命等
定成就過去未來二現在一過未二
者謂意捨現一者謂命餘不定如前
說如命根意根捨根亦尒若成就樂
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐十一張
虧

根彼定不成就過去未來八謂命等
定成就過去未來二未來一現在一
過未二者謂意捨未一者謂樂現一
者謂命餘不定如前說若成就苦根
彼定不成就過去未來八謂命等定
成就過去未來五現在二過未五者
謂意四受除憂現二者謂身命餘不
定如前說若成就喜根彼定不成就
過去未來八謂命等定成就過去未
來二未來二現在一過未二者謂意
捨未二者謂樂喜現一者謂命餘不
定如前說若成就憂根彼定不成就
過去未來八三世一過未八者謂命
等三世一者謂具知定成就過去未
來四三世二現在二過未四者謂四
受三世二者謂意一受現二者謂身
命餘不定如前說健駄羅圈說此文
應言過未成五謂五受三世成一謂
意受名不定故迦濕彌羅說名雖不
定以數定故應如前說若成就信根
彼定不成就過去未來八謂命等定
成就過去未來七現在一過未七者
謂意捨信等五現一者謂命餘不定
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐十二張虧

@@如前說如信根精進念定慧根亦尒
若成就未知當知根彼定不成就過
去未來八三世二現在二過未八者
謂命等三世二者謂巳知具知現二
者謂苦憂定成就三世七過去未來
三未來現在一現在二三世七者謂
意一受信等五過未三者謂三受未
現一者謂未知當知現二者謂身命
此中二說如前餘不定如前說若成
就巳知根彼定不成就過去未來八
三世二過未八者謂命等三世二者
謂餘二無漏定成就過去未來七未
來三現在一過未七者謂意捨信等
五未三者謂樂喜巳知現一者謂命
餘不定如前說若成就具知根彼定
不成就過去未來八三世三過未八
者謂命等三世三者謂憂餘二無漏
定成就過去未來七未來三現在一
過未七者謂意捨信等五未三者謂
樂喜具知現一者謂命餘不定如前
說若不成就眼根彼於二十二根幾
不成就幾成就乃至具知根問亦尒
荅若不成就眼根彼定不成就一謂
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐十三張虧

@@眼定成就三謂命意捨餘不定如前
說如眼根耳鼻舌女男根三無漏根
亦尒若不成就身根彼定不成就十
謂七色苦憂未知當知定成就八謂命
意捨信等五餘不定如前說若男女
根倶不成就彼定不成就二謂男女
定成就三謂命意捨餘不定如前說
命意捨根無不成就若不成就樂根
彼定不成就九謂女男四受除捨三
無漏定成就八謂命意捨信等五餘
不定如前說若不成就苦根彼定不
成就五謂女男苦憂未知當知定成
就八謂命意捨信等五餘不定如前
說若不成就喜根彼定不成就八謂
女男苦喜憂三无漏定成就八謂命
意捨信等五餘不定如前說若不成
就憂根彼定不成就一謂憂定成就
八謂命意捨信等五餘不定如前說
若不成就信根彼定不成就八謂信
等五三無漏定成就八謂身命意五
受餘不定如前說如信根精進念定
慧根亦尒若不成就眼根彼於三世
二十二根幾不成就幾成就乃至阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐十四張虧

具知根問亦尒荅若不成就眼根彼
定不成就三世一過去未來七三世
一者謂眼過未七者謂命等七定成
就過去未來二現在一過未二者謂
意捨現一者謂命餘不定如前說如
眼根耳鼻舌女男根亦尒若不成就
身根彼定不成就三世十過去未來
一三世十者謂七色苦憂未知當知
過未一者謂命定成就過去未來五
三世二現在一過未五者謂信等五
三世二者謂意捨現一者謂命餘不
定如前說若男女根倶不成就彼定
不成就三世二過去未來六三世二
者謂男女過未六者謂五色命定成
就過去未來二現在一過未二者謂
意捨現一者謂命餘不定如前說命
意捨根無不成就若不成就樂根彼
定不成就三世九過去未來六三世
九者謂女男四受除捨三無漏過未
六者謂五色命定成就過去未來七
現在一過未七者謂意捨信等五現
一者謂命餘不定如前說若不成就
苦根彼定不成就三世五過去未來
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐十五張虧

@@六三世五者謂女男苦憂未知當知
過未六者謂五色命定成就過去未
來七現在一過未七者謂意捨信等
五現一者謂命餘不定如前說若不
成就喜根彼定不成就三世八過去
未來六三世八者謂女男苦憂喜三
無漏過未六者謂五色命定成就過
去未來七現在一過未七者謂意捨
信等五現一者謂命餘不定如前說
若不成就憂根彼定不成就三世一
過去未來八三世一者謂憂過未八
謂命等定成就過去未來七現在一
過未七者謂意捨信等五現一謂命
餘不定如前說若不成就信根彼定
不成就三世八過去未來八三世八
者謂信等五三無漏過未八者謂命
等定成就過去未來四三世二現在
二過未四者謂四受三世二者謂意
一受現二者謂身命餘不定如前說
如信根精進念定慧根亦尒若不成
就未知當知根彼定不成就三世一
過去未來八三世一者謂未知當知
過未八者謂命等定成就過去未來
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐十六張虧

@@二現在一過未二者謂意捨現一者
謂命餘不定如前說如未知當知根
巳知具知根亦尒諸根善彼根因善
根耶設根因善根彼根善耶荅諸根
善彼根因善根謂八根全及六根少
分此以善根爲三因卽相應倶有同
類有根因善根彼根非善謂善根所
引異熟生根卽善根所引異熟命等
八根及意樂喜捨根此以善根爲一
因謂異熟因此中無貪无瞋無癡名
因善根
諸根不善彼根因不善根耶設根因
不善根彼根不善耶荅諸根不善彼
根因不善根謂六根少分此以不善
根爲四因卽相應倶有同類遍行有
根因不善根彼根非不善謂不善根
所引異熟生根卽不善根所引命
等八根及意苦根此以不善根爲一
因謂異熟因及欲界有身見邊執見
相應根此以不善根爲二因謂同類
遍行此中貪瞋癡名因不善根
諸根無記彼根因無記根耶設根因
無記根彼根无記耶荅應作四句迦
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐十七張虧

濕彌羅圈毗婆沙師說無記根有三
謂無記愛慧無明无記愛者謂色無
色界五部愛無記慧者謂有覆无記
慧無覆无記慧有覆无記慧謂欲界
有身見邊執見及色無色界五部染
汙慧無覆无記慧謂威儀路工巧處
異熟生變化心倶生慧無記无明者
謂欲界有身見邊執見相應无明及
色無色界五部无明此中無記貪相
應心由三無記根故名有根心所餘
有覆无記心由二無記根故名有根
心謂无記慧無明一切无覆無記心
由一无記根故名有根心謂無記慧
依此以釋四句義者有根无記彼根
非因無記根謂無緣根卽命等八根
此根無記而不以无記根爲因有根
因无記根彼根非无記謂不善根卽
六少分此根不善而以無記根爲二
因謂同類遍行有根无記彼根亦因
無記根謂无記有緣根卽五少分此
根无記亦以無記根爲四因謂相應
倶有同類遍行有根非無記彼根亦
非因無記根謂善根卽八全六少分
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐十八張虧

@@此根非無記亦不以無記根爲因頗
有根非因善根非因不善根非因無
記根彼根非無因耶荅有謂无緣根
卽命等八根以色心不相應行爲因
此非三性根爲因而以色心不相
應行爲三因謂倶有同類異熟西方
諸師說無記根有四謂无記愛見慢
無明無記愛者謂色无色界五部愛
無記見者謂欲界有身見邊執見及
色無色界五見无記慢者謂色無色
界五部慢無記无明者謂欲界有身
見邊執見相應无明及色無色界五
部无明此中應記貪相應心由二无
記根故名有根心謂無記愛無明无
記見慢相應心亦各由二无記根故
名有根心謂卽彼及無明所餘有覆
无記心由一無記根故名有根心謂
无記無明依彼以釋四句義者此文
應作是說有根无記彼根非因無記
根謂無覆无記根此根無記而不以
无記爲根因有根因無記根彼根非
无記謂不善根此根非无記而以無
記根爲二因謂同類遍行有根无記
彼阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐十九張
虧
@@根亦因無記根謂有覆无記根此根
無記亦以无記根爲四因謂相應倶
有同類遍行有根非無記彼根亦非
因無記根謂善根此根非无記亦不
以無記根爲因頗有根非因善根非
因不善根非因無記根彼根非无因
耶荅有謂無覆无記根以色心不相
應行等爲因此根不以三性根爲因
而以色心不相應行無覆无記心心
所爲四因謂相應倶有同類異熟此
卽捻說然相應根具有四因不相應
根唯三因除相應因問何故西方諸
師立慢爲無記根荅彼說力堅
强義是根義慢力堅强故立爲根謂
瑜伽師所以退失百千善品皆由慢
力問何故此圈諸師不立爲根耶荅
此說下義是根義慢令心擧於下不
順故不立根問何故此圈諸師立無
覆无記慧爲無記根荅此說爲依因
義是根義無覆无記慧爲依因勝故
立爲根問何故西方諸師不立爲根
荅彼說力堅强義是根義无覆無記
慧勢力羸劣故不立根問何故此彼
圈師阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐二十
張虧

倶不立疑爲無記根荅倶說定住義
是根義疑不定住二門轉故不立爲
根如是說者如善不善根倶有三種
無記根亦應尒又如不善慢不立不
善根無記慢亦應尒故无記根唯三
者善
根藴第六中因緣納息第七
諸根因過去彼根緣過去耶如是等
章及解章義旣領會巳當廣分別問
何故作此論荅爲止撥無去來二世
及撥無因緣者意乃至廣說故作斯
論此中依二緣作論謂因緣所緣緣
問何故不依餘二緣作論耶荅等无
間緣唯一刹那増上緣通一切法若
依彼作論則文義不婉愽故此但依
二緣作論此中應作略毗婆沙謂二
十二根中十四有所緣八無所緣有
所緣中五識身相應品過去緣過去
現在緣現在未來生法緣未來不生
法緣三世意識身相應品隨在何世
若生不生皆緣三世及無爲法又見
苦見集所斷根通緣五部見滅見道
所斷根唯緣自部及不斷修斷不斷
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐二十一張虧

@@根通緣五部及不斷又欲色界繫及
不繫根通緣三界繫及不繫无色界
繫根唯緣色無色界繫及不繫因緣
差別亦應准知是謂此中略所說義
隨文廣釋如理應知於中一切初翻
因略而緣廣一切後翻緣略而因廣
此中諸忍以智名說智眷屬故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百五十六
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十六苐二十二張虧

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百五十七虧
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中得納息第一之一
諸得過去法彼得過去耶如是等章
及解章義旣領會巳應廣分別問何
故作此論荅欲止他宗顯巳義故謂
或有執過未是無而說現在是無爲
法爲遮彼執顯過未有現非無爲故
作斯論所以者何若無過去未來者
應無有情成就彼法及不成就如第
二頭第三手第六藴第十三處第十
九界等無有成就不成就者然有成
就過去未來及不成就故知實有或
復有執成就非實有法如譬喻者作
如是論諸有情類不離彼法說名成
就此無實體但是觀待分別假立如
五指合名之爲拳離卽非拳故非實
有如是有情不離彼法說名成就離
卽不成就故體非實有問彼何故立
此論耶荅依契經故如契經說有轉
輪王成就七寶若此成就是實有者

應成就他身及非有情數謂彼輪王
若成就輪寳神珠寶者則法壞亦是
有情數法亦是非有情數法若成就
象寶馬寶者則趣壞亦是人趣亦傍
生趣若成就女寶者則身壞亦是男
身亦是女身若成就主藏臣寶兵將
寶者則業壞亦是王亦是臣勿有此
過故成就非實有爲止彼宗顯成就
體是實有故而作斯論若成就體非
實有者便違經說如說有學成就八
支漏盡阿羅漢成就十支若成就非
實者彼聖者有漏心現前及無心時
便不成就三世聖道云何成就八支
十支以支皆是無漏法故又若成就
非實有者復違餘經如餘經說此補
特伽羅成就善法及不善法若成就
非實有者彼起善法時應不成就不
善法起不善法時應不成就善法起
無記法時應倶不成就又若成就非
實有者復違餘經如說若苾芻成就
七妙法者於現法中多住喜樂彼應
成就一妙法或不成就謂七妙法隨
一現前時彼苾芻但成就一以七妙
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐二張虧

@@法皆慧爲性尙無二慧倶起况當有
七若起餘法現在前時則七妙法皆
不成就又若成就非實有者復違餘
經如說如來應正等覺成就十力彼
應但說成就一力或不成就謂若隨
起一力現前餘九離身便不成就以
十力皆慧爲體無二慧倶起故若起
餘法現在前時是則十力皆不成就
又若成就非實有者復有餘過異生
應名離三界染諸阿羅漢應名異生
謂諸異生起善無覆无記心及無心
時身中現無煩惱復不成就過去未
來豈不名爲離三界染諸阿羅漢起
有漏心及無心時現無聖道復不成
就過去未來豈非無生無聖法故若
尒便爲大過是故成就決定實有問
若成就是實有者譬喻者所引經云
何通荅彼說自在名爲成就謂轉輪
王於自七寶攝御自在假說成就非
如成就學八支等或復有執成就雖
實有體而不成就无有實體爲遮彼
執顯不成就亦有實體故作斯論若
不成就無實體者成就亦无實體觀
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐三張虧

@@不成就說成就故如觀夜立晝觀闇
立明皆實有體此亦如是又不成就
是成就近對治更㸦相違如貪无貪
瞋無瞋癡無癡定亂等若无實體何
所相違成近對治又不成就若無體
者應不施設斷諸煩惱謂聖道起斷
諸煩惱非如以刀割物以石磨物但
斷繫得證離繫得令諸煩惱不成就
起說名爲斷故知實有不成就性或
復爲欲斷疑網故而作斯論謂雜藴
說過去法生老住無常當言過去乃
至廣說勿有生疑如相與法不異世
不異刹那得與法亦尒如得與法有
異世有異刹那相與法亦尒爲令此
疑得決定故明相與法定不異世不
異刹那而得與法有同有異謂三世
法一一各有三世得故問何故相與
所相世及刹那決定無異得與所得
或同或異耶荅相與所相必同一果
相隨行不相離無前後於同聚法不
能棄捨得與所得不同一果非定相
隨非不相離或有前後於同聚法或
能棄捨如諸樹皮性離於樹是故爲
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐四張虧

止他宗顯於巳義及令疑者得決定
故設不止他顯已令疑決定但於法
相相應義中應顯所明故作斯論
諸得過去法彼得過去耶此中得言
欲何所顯謂獲成就云何知然如施
設論說得云何謂獲成就獲云何謂
得成就成就云何謂獲得得獲成就
聲雖有別而義无異所得法類有十
一種欲界有四謂善不善有覆无記
無覆无記色界有三除不善無色界
亦尒及无漏法欲界善不善無覆无
記各具五藴有覆無記唯有四藴色
界三各具五藴无色界三各唯四藴
無漏法具五藴及擇滅非擇滅除虛
空無爲非所得法故此中欲界善不
善色若在過去有三世得若在未來
唯有未來得若在現在有二世得謂
未來現在善不善有覆无記四藴及
無覆无記中通果心倶生品四藴彼
得世雜刹那雜謂在過去未來現在
皆具三世得故無覆无記一切色藴
異熟生四藴及威儀路工巧處多分
四藴彼得世不雜刹那不雜若在過
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐五張虧

@@去得亦過去若在未來得亦未來若
在現在得亦現在威儀路四藴中善
串習者如佛馬勝及餘有情所善串習
幷工巧處四藴中善串習者如佛妙
業天子及餘有情所善串習彼得亦
皆世雜刹那雜謂在三世各有三世
得故色界善五藴有覆无記及無覆
無記中通果心倶生品四藴彼得世
雜刹那雜謂在三世各有三世得故
不定善色藴如欲界善不善色藴說
一切有覆无記無覆无記色藴及威
儀路異熟生四藴彼得世不雜刹那
不雜隨在彼世卽唯有彼世得故无
色界善有覆無記四藴彼得世雜刹
那雜謂在三世各有三世得故異熟
生四藴彼得世不雜刹那不雜隨在
彼世卽唯有彼世得故無漏五藴彼
得亦世雜刹那雜謂在三世各有三
世得故此則捻說若別說者諸未曾
得无漏五藴及未曾得有漏修所成
幷未曾得聞思所成彼最初得若在
未來彼法唯有未來得若在現在彼
法則有未來現在得若在過去彼法
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐六張虧

@@則有三世得擇滅非擇滅法雖非三
世攝而有三世得然擇滅得有二種
謂有漏无漏有漏擇滅得由離欲界
染乃至無所有處染故起是世俗道
類若未離染彼滅唯有過去未來得
若巳離染彼滅卽有三世得無漏擇
滅得由離三界見修所斷染故起是
聖道類欲界見苦所斷法擇滅若苦
法智未現在前彼滅唯有未來得若
現在前彼滅則有未來現在得若巳
滅彼滅則有三世得如是乃至有頂
第九品法擇滅若盡智未現前等
如理應知非擇滅得唯是有漏彼最
初得若在未來彼滅唯有未來得若
在現在彼滅則有未來現在得若在
過去彼滅則有三世得此中初問荅
顯一一世法有三世得第二問荅顯
一一世得得三世及離世法是謂此
處略毗婆
沙諸得過去法彼得過去耶荅彼得
或過去或未來或現在得過去法過
去得者謂過去三界一切諸藴及无
漏藴彼所有過去得得過去法未來
得阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐七張
虧

者謂過去欲界善不善五藴有覆无
記四藴無覆无記中通果心倶生品
及威儀路工巧處一分四藴色界善
五藴有覆无記及無覆无記中通果
心倶生品四藴無色界善有覆无記
四藴無漏五藴彼所有未來得得過
去法現在得者謂過去欲界善不善
五藴乃至廣說如未來彼所有現在
得設得過去彼得過去法耶荅彼法
或過去或未來或現在或無爲過去
得得過去法者謂過去得得過去三
界一切諸藴及無漏藴過去得得未
來法者謂過去得得未來欲界善不
善有覆無記四藴无覆無記中通果
心倶生品及威儀路工巧處一分四
藴色界善五藴有覆无記及無覆无
記中通果心倶生品四藴無色界善
有覆無記四藴無漏五藴過去得得
現在法者謂過去得得現在欲界善
乃至廣如得未來說過去得得无爲
法者謂過去得得擇滅非擇滅
諸得未來法彼得未來耶荅彼得或
未來或過去或現在得未來法未來
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐八張虧

@@得者謂未來三界一切諸藴及无漏
藴彼所有未來得得未來法過去得
者謂未來欲界善不善有覆无記四
藴無覆无記中通果心倶生品及威
儀路工巧處一分四藴色界善五藴
有覆無記及无覆無記中通果心倶
生品四藴無色界善有覆无記四藴
無漏五藴彼所有過去得得未來法
現在得者謂未來欲界善乃至廣說
如過去彼所有現在得設得未來彼
得未來法耶荅彼法或未來或過去
或現在或无爲未來得得未來法者
謂未來得得未來三界一切諸藴及
無漏藴未來得得過去法者謂未來
得得過去欲界善不善五藴有覆无
記四藴無覆无記中通果心倶生品
及威儀路工巧處一分四藴色界善
五藴有覆无記及無覆无記中通果
心倶生品四藴无色界善有覆無記
四藴無漏五藴未來得得現在法者
謂未來得得現在欲界善乃至廣如
得過去說未來得得无爲者謂未來
得得擇滅非擇滅諸得現在法彼得
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐九張虧

@@現在耶荅彼得或現在或過去或未
來得現在法現在得者謂現在三界
一切諸藴及無漏藴彼所有現在得
得現在法過去得者謂現在欲界善
不善有覆無記四藴无覆無記中通
果心俱生品及威儀路工巧處一分
四藴色界善五藴有覆无記及無覆
無記中通果心倶生品四藴无色界
善有覆无記四藴無漏五藴彼所有
過去得得現在法未來得者謂現在
欲界善不善五藴有覆无記四藴餘
如過去得說彼所有未來得設得現
在彼得現在法耶答彼法或現在或
過去或未來或無爲現在得得現在
法者謂現在得得現在三界一切諸
藴及無漏藴現在得得過去法者謂
現在得得過去欲界善不善五藴有
覆無記四藴無覆无記中通果心倶
生品及威儀路工巧處一分四藴色
界善五藴有覆无記及無覆无記中
通果心倶生品四藴無色界善有覆
無記四藴无漏五藴現在得得未來
法者謂現在得得未來欲界善不善
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐十張虧

有覆无記四藴餘如得過去說現在
得得无爲者謂現在得得擇滅非擇滅
諸得善法彼得善耶荅如是以善法
得必是善故設得善彼得善法耶荅
如是以諸善得唯得善法故不善無
記問荅亦尒能得所得性必同故諸
得欲界法彼得欲界耶荅如是以欲
界法得必是欲界故設得欲界彼得
欲界法耶荅彼法或欲界或不繫欲界
者謂欲界五藴不繫者謂諸非擇滅
以生欲界補特伽羅於三界繫及不
繫法得非擇滅彼得皆是欲界繫故
諸得色界法彼得色界耶荅如是以
色界法得必是色界故設得色界彼
得色界法耶荅彼法或色界或不繫
色界者謂色界五藴不繫者謂諸擇
滅非擇滅擇滅者謂欲界下三靜慮
五藴擇滅彼世俗道類得皆色界繫
以下地擇滅有漏得皆上地近分攝
故非擇滅者謂生色界補特伽羅於三
界繫及不繫法得非擇滅彼得皆是色
界繫故諸得無色界法彼得無色界
耶荅如是以無色界法得皆阿毗達
磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐十一張虧

@@是無色界繫故設得无色界彼得无
色界法耶荅彼法或无色界或不繫無
色界者謂无色界四藴不繫者謂諸
擇滅非擇滅擇滅者謂第四靜慮地
繫五藴及下三無色地繫四藴擇滅
後世俗道類得皆无色界繫所以如
前非擇滅者謂生无色界補特伽羅
於三界繫及不繫法得非擇滅彼得
皆是無色界繫故諸得學法彼得學
耶荅如是以學法得必是學故設得
學彼得學法耶荅彼法或學或非學
非無學學者謂學五藴非學非無學
者謂諸學得所得擇滅諸得无學法
彼得無學耶荅如是以無學法得必
是無學故設得无學彼得無學法耶
荅彼法或無學或非學非無學无學
者謂无學五藴非學非無學者謂諸
無學得所得擇滅諸
得非學非无學法彼得非學非無學
耶荅彼得或非學非無學或學或無
學非學非无學者謂有漏五藴四藴
得一切非擇滅得諸擇滅世俗道類
得學者謂諸擇滅學道類得無學阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐十二張虧

@@者謂諸擇滅無學道類得設得非學
非無學彼得非學非无學法耶荅如
是以諸非學非無學得唯得非學非
無學法故諸得見所斷法彼得見所
斷耶荅如是以見所斷法得必是見
所斷故設得見所斷彼得見所斷法
耶荅如是以見所斷得唯得見所斷
法故諸得修所斷法彼得修所斷耶
荅如是以修所斷法得必是修所斷
故設得修所斷彼得修所斷法耶荅
彼法或修所斷或不斷修所斷者謂
修所斷五藴不斷者謂一切非擇滅
及世俗道類所得擇滅諸得不斷法
彼得不斷耶荅彼得或不斷或修所斷
不斷者謂无漏五藴得及諸擇滅無
漏道類得修所斷者謂一切非擇滅
得及諸擇滅世俗道類得設得不斷
彼得不斷法耶荅如是以不斷得唯
得不斷法故巳隨本文辯諸得相當
更隨義顯諸非得若法有得彼法有
非得若法無得彼法无非得獲成就
非獲非成就說亦尒由此一切有情
數法及擇滅非擇滅有得非得有獲
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐十三張虧

非獲有成就非成就一切非有情數
法及虛空無爲則皆無有得非得等
又於自相續法有得有非得等於他
相續法無得非得等此中過去未來
法各有三世非得現在法唯有過未
二世非得以可成就法在現在世必
成就故得與非得更㸦相違不倶起
故善不善無記法非得皆唯無記三
界法非得皆通三界學无學非學非
無學法非得皆唯非學非無學見所
斷修所斷不斷法非得皆唯修所斷
是謂非得略毗婆沙
諸不得過去法彼非得過去耶荅彼
非得或過去或未來或現在不得過
去法過去非得者謂過去善不善有
覆无記無覆无記無漏五藴彼所
有過去非得此中斷善根者善五藴
離欲染者不善五藴諸阿羅漢有覆
无記五藴一切有情多分無覆无記
五藴以無覆无記法巳過刹那及未
至刹那多分不成就故諸異生類无
漏五藴是謂捻相所不得法不得過
去法未來非得者謂過去善不善有
覆阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐十四張
虧
@@無記無覆无記無漏五藴彼所有未
來非得如前釋不得過去法現在非
得者謂過去善不善有覆无記無覆
无記無漏五藴彼所有現在非得隨
所應如前釋設非得過去彼不得過
去法耶荅彼法或過去或未來或現
在或無爲過去非得不得過去法者
謂過去非得不得過去善乃至無漏
五藴如前釋過去非得不得未來法
者謂過去非得不得未來善乃至無
漏五藴如前釋過去非得不得現在
法者謂過去非得不得現在善乃至
無漏五藴如前釋過去非得不得無
爲法者謂過去非得不得擇滅非擇
滅法謂具縳者於擇滅一切有情於
非擇滅諸不得未來法彼非得未來
耶荅彼非得或未來或過去或現在
不得未來法未來非得者謂未來善
乃至無漏五藴彼所有未來非得如
前釋不得未來法過去非得者謂未
來善乃至无漏五藴彼所有過去非
得如前釋不得未來法現在非得者
謂未來善乃至無漏五藴彼所有現
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐十五張虧

@@在非得如前釋設非得未來彼不得
未來法耶荅彼法或未來或過去或
現在或無爲未來非得不得未來法
者謂未來非得不得未來善乃至无
漏五藴如前釋未來非得不得過去
法者謂未來非得不得過去善乃至
無漏五藴如前釋未來非得不得現
在法者謂未來非得不得現在善乃
至無漏五藴如前釋未來非得不得
无爲法者謂未來非得不得擇滅非
擇滅如前釋諸不得現在法彼非
得現在耶荅彼非得或過去或未來
非現在相違故不得現在法過去非
得者謂現在善乃至无漏五藴彼所
有過去非得如前釋不得現在法未
來非得者謂現在善乃至無漏五藴
彼所有未來非得如前釋設非得現
在彼不得現在法耶荅彼法或過去
或未來或无爲非現在相違故現在
非得不得過去法者謂現在非得不
得過去善乃至無漏五藴隨所應如
前釋現在非得不得未來法者謂現
在非得不得未來善乃至無漏五藴
如阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐十六張
虧

前釋現在非得不得無爲法者謂現
在非得不得擇滅非擇滅如前釋
諸不得善法彼非得善耶荅不尒以
彼非得是無記非善性故設非得无
記彼不得善法耶荅彼法或善或不
善或無記以无記非得不得三性法
故諸不得不善法彼非得不善耶荅
不尒以彼非得是无記非不善性故
設非得無記彼不得不善法耶荅彼
法或善或不善或無記以無記非得
不得三性法故諸不得无記法彼非
得無記耶荅如是以諸非得唯无記
故設非得无記彼不得無記法耶荅
彼法或善或不善或无記以無記非
得不得三性法故諸不得欲界法彼
非得欲界耶荅彼非得或欲界或色
界或無色界不得欲界法欲界非得
者謂生欲界欲界諸藴非得不得欲
界法色界非得者謂生色界欲界諸
薀非得不得欲界法無色界非得者
謂生无色界欲界諸藴非得設非得
欲界彼不得欲界法耶荅彼法或欲
界或色界或无色界或不繫欲界非
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐十七張虧

@@得不得欲界法者謂生欲界不得欲
界諸藴欲界非得不得色界法者謂
生欲界不得色界諸藴欲界非得不
得無色界法者謂生欲界不得无色
界諸藴欲界非得不得不繫法者謂
生欲界不得無漏諸藴及擇滅非擇
滅諸不得色界法彼非得色界耶荅
彼非得或欲界或色界或無色界不
得色界法欲界非得者謂生欲界色
界諸藴非得不得色界法色界非得
者謂生色界色界諸藴非得不得色
界法無色界非得者謂生無色界色
界諸藴非得設非得色界彼不得色
界法耶荅彼法或欲界或色界或無
色界或不繫色界非得不得欲界法
者謂生色界不得欲界諸藴色界非
得不得色界法者謂生色界不得色
界諸藴色界非得不得無色界法者
謂生色界不得無色界諸藴色界非
得不得不繫法者謂生色界不得无
漏諸藴及擇滅非擇滅諸不得無色
界法彼非得無色界耶荅彼非得或
欲界或色界或无色界不得無色界
阿毗達磨大毗婆沙說卷苐一百五十七苐十八張虧

@@法欲界非得者謂生欲界无色界諸
藴非得不得無色界法色界非得者
謂生色界无色界諸藴非得不得無
色界法無色界非得者謂生无色界
無色界諸藴非得設非得無色界彼
不得无色界法耶荅彼法或欲界或
色界或無色界或不繫无色界非得
不得欲界法者謂生無色界不得欲
界諸藴无色界非得不得色界法者
謂生無色界不得色界諸藴无色界
非得不得无色界法者謂生无色界
不得無色界諸藴无色界非得不得
不繫法者謂生無色界不得无漏諸
藴及擇滅非擇滅諸不得學法彼非
得學耶荅不尒以彼非得是非學非
无學非是學故設非得非學非無學
彼不得學法耶荅彼法或學或無學
或非學非无學以非學非无學非得
不得三種法故諸不得無學法彼非
得無學耶荅不尒以彼非得是非學
非無學非是无學故設非得非學非
无學彼不得无學法耶荅彼法或學
或無學或非學非無學以非學非无
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十七苐十九張虧

學非得不得三種法故諸不得非學
非無學法彼非得非學非无學耶荅
如是以諸非得唯是非學非无學故
設非得非學非無學彼不得非學非
無學法耶荅彼法或學或无學或非
學非无學以非學非無學非得不得
三種法故諸不得見所斷法彼非得
見所斷耶荅不尒以彼非得是修所
斷非見所斷故設非得修所斷彼不
得見所斷法耶荅彼法或見所斷或
修所斷或不斷以修所斷非得不得
三種法故諸不得修所斷法彼非得
修所斷耶荅如是以諸非得唯修所
斷故設非得修所斷彼不得修所斷
法耶荅彼法或見所斷或修所斷或
不斷以修所斷非得不得三種法故
諸不得不斷法彼非得不斷耶荅不
尒以彼非得是修所斷非不斷故設
非得修所斷彼不得不斷法耶荅彼
法或見所斷或修所斷或不斷以修
所斷非得不得三種法故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百五十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐百五十七苐二十張虧

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八虧
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中得納息第一之二
問得非得何差別荅名卽差別謂名
得名非得復次得有漏無漏非得唯
有漏復次得善不善無記非得唯無
記復次得三界繫及不繫非得唯三
界繫復次得學無學非學非無學非
得唯非學非無學復次得見所斷修
所斷不斷非得唯修所斷復次得染
汙不染汙非得唯不染汙復次得異
熟非異熟非得唯非異熟復次得有
異熟無異熟非得唯無異熟復次得與所得法或
倶起或不倶起非得與所不得法必
不倶起復次得苦集道三諦攝非得
唯苦集諦攝以如是等門應知得非
得差別問何故得與
所得法性類或同或異耶荅得有三
種一有爲法得二擇滅得三非擇滅
得有爲法得隨所得法性類差別以
有爲法能有作用引自

@@得故擇滅得隨能證道性類差別以
諸擇滅自無作用但由道力求證彼
時引彼得故非擇滅得隨自所依性
類差別以非擇滅自無作用非道所
求彼得但依命根衆同分而現前故
問非得隨何性類差別荅彼定不
隨所不得法以相違故又不隨道非
道所求故但依命根衆同分轉故隨
所依性類差別問若諸非得非擇滅
得倶隨所依性類差別者所依或異
熟或唯等流此二隨何性類差別答
隨等流性以義遍故異熟非遍故不
隨立問非得若隨所不得法性類差
別有何過耶答斷善根者應成就善
巳離欲染者應成就不善諸無學者
應成就染異生應成就三乘無漏法
退果應成果捨向應成向二滅非得
應是無爲由此等過非得不可隨所
不得性類有
異問所說得爲更有得爲無耶若更
有得者得傳有得何非無窮若更無
得者此得由何可說成就答應說得
復有得問若尒應成無窮答無窮亦
無阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐二張
虧

有過由此生死難斷難越或無量
得皆一刹那倶生而滅無無窮過
如是說者一刹那中但有三法一彼
法二得三得得由得故成就彼法及
得得由得得故成就得由更㸦相得
故非無窮是故說色薀行薀一得得乃
至識薀行薀一得得有爲無爲一得
得問爲一一法各別有得爲不尒耶
或有說者倶有法同一得得問若尒
不應作如是說色薀行薀一得得等
荅欲顯法與得得無異得故作如是
說然實不無五薀四薀一得得義有
說一一法各別得得唯除得得與彼
法同一得得問若尒便有無窮過失
以得皆有生住異滅生等復有得與
得得彼得得得復有生等如是展轉
成無窮故答無窮復有何過由此生
死難斷難越或此諸法皆一刹那倶
生而滅無無窮過如是說者法與生
等同一得得相與所相極親近故由
此善通色薀行薀一得得等又去如
前無窮過失如說得如是非得與得
相違應隨廣說然無同時非得非得
有情阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐三
張虧
@@數法現在前時必與得倶是故非得
起時決定不與非得非得及彼法倶起由此三法㸦相違故異時說有此則不遮問
過去未來得爲成就爲不成就若成
就者則
爲無窮謂一刹那三法倶起一法二
得三得得此三滅位有六得生謂三
得三得得此六滅位十二得起謂六
得六得得十二滅位二十四得起謂
十二得十二得得如是展轉無始時
來乃至後際念念倍起其得無限隣
次刹那倍増尙尒况於隔越前前刹
那諸得倍増是故展轉有無窮過若
不成就便與此薀後說相違如說従
無色界殁生欲界時所得薀界處大
種善根不善根無記根結縳隨眠隨
煩惱緾當言曾得得未曾得得荅善
染汙法當言曾得得異熟法當言未
曾得得如此則非不成就以得亦有
善染汙故答應作是說過去未來得
有成就者以善及染汙法等有三世
得故問若尒豈非無窮答無窮復有
何過由此生死難斷難越阿毗逵磨
大毗婆沙論卷苐一百五十八苐四
張虧

@@或彼諸得一刹那生無無窮過又此
諸得但可言多而非無窮猶有分限
故有餘師說無有成就過去未來得
者是故無無窮過問此薀後說當云
何通答此薀後文說所得法非能得
得斯有何各如是說者應如初說得
如所得應成就故又以得故名沙門
果若過未得不成就者諸沙門果應
刹那捨刹那得然無是事又諸聖道
有三時捨謂退時得果時練根時若
過未得不成就者則聖道應刹那刹
那捨非謂三時欲令無如是過故有
成就過未諸得若成就所得法亦成
就彼得若所得法捨彼得亦捨以法
與得捨得同故然得揔有四種一在
彼法前二在彼法後三與彼法倶四
非彼法前後及倶若所得法則有六
種一有所得法唯有倶得如異熟生
等二有所得法唯有前得如三類智
邊世俗智等有說此等亦有倶得三
有所得法唯有倶得後得如別解脫
戒等四有所得法唯有倶得前得如
道類智忍等五有所得法具有前後
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐五張虧

倶得如所餘善染汙等六有所得法
不可說有前後倶得而有諸得謂擇
滅非擇滅必無有法唯有法後得者
現在前時必有得故一切非得揔有
三種一在彼法前二在彼法後三非
彼法前後及倶所不得法亦有三種
一有所不得法唯有彼前非得謂未
來情數畢竟不生法及入無餘涅槃
最後刹那心等二有所不得法通有
彼前彼後非得謂餘隨應有情數法
三有所不得法無彼前後及倶非得
而有非得謂擇滅非擇滅必無非得
可與法倶以法現在前時是所得者
必有得故非所得者無得無非得故
亦無唯有彼後非得非無始來恒成
就彼未捨必起彼類盡故然諸非得
性羸劣故唯成就現在一一刹那得
巳卽捨於未得彼法及巳捨位恒有
此非得應知
見道所起得有十五類卽十五心時
倶起諸得見道滅位與自所起諸得
倶滅如曰沒時與自所起光明倶沒
然苦法智忍有十五得苦法智有十
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐六張虧

@@四得乃至道類智忍但有一得問見
道得爲但有尒所爲更有餘有說但
有尒所有說更有餘未來世不生諸
得而不可說此不應理寧當說無不
應言有而不可說如是說者更有餘
未來得苦法智忍一得倶生忍得相
望㸦無因義苦法智三得倶生二道
得一離繫得二道得者謂苦法智忍
得苦法智得一離繫得者謂欲界
見苦所斷十繫得滅十離繫得起苦
法智與彼三得㸦不爲因苦法智忍
與彼三得皆有因義苦類智忍四得
倶生三道得一離繫得苦類智忍與
彼四得㸦不爲因苦法智忍爲四得
因苦法智爲三得因除苦法智忍得
以加行善法勝非劣因故有爲法得
隨法勝劣故苦類智六得倶生四道
得二離繫得苦類智與彼六得㸦不
爲因苦法智忍爲六得因苦法智爲
五得因除苦法智忍得以彼劣故苦
類智忍爲三得因除前三得以彼劣
故問不與前二道得作因是事可尒
彼所得劣故不與前離繫得作因云
何阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐七張
虧
@@可尒彼所得最勝故答有爲法得墮
所得法勝劣彼所引故無爲法得隨
道勝劣道所引故彼道劣故彼得非
因如是乃至道類智忍二十二得俱
生十五道得七離繫得道類智忍與
彼諸得㸦不爲因苦法智忍皆與二
十二得作因苦法智與二十一得作
因除苦法智忍得乃至道法智但與
三得作因謂二道得一離繫得非前
十九得因以彼劣故由此故說頗有
前生無漏法非後生無漏法因耶答
有謂勝於劣
苦法智忍現在前時修未來無量苦
法智忍此現在忍與所修爲因彼是
此果有說此現在忍非所修爲因彼非
此果以彼竟無一刹那現在前故評
曰應說此爲彼因彼是此果一相續
攝非劣道故如是乃至金剛喻定現
在前時修未來無量金剛喻定此現
在定與所修爲因彼是此果有說此
現在定非所修因彼非此果以彼竟
無一刹那現在前故評曰應說此爲
彼因彼是此果一相續攝非劣道故
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐八張虧

巳生苦法智忍與不生苦法智忍爲
因亦與苦法智等一切學無學道爲
因巳生苦法智與不生苦法智爲因
亦與苦類智忍等一切學無學道爲
因不與苦法智忍爲因如是乃至巳
生盡智與未生盡智爲因亦與後巳
生未生一切無學道爲因不與一切
學道爲因由此故說頗有巳生無漏
法非未生無漏法因耶答有謂巳生
苦法智非未生苦法智忍因乃至巳
生盡智非未生金剛喻定因勝道不
與劣道爲因故
苦集諦是有漏彼諸得亦有漏滅諦
是無漏彼諸得或有漏或無漏道諦
是無漏彼諸得亦無漏又苦集諦是
善不善無記彼諸得亦尒滅諦道諦
是善彼諸得亦是善又苦集諦是三
界繫彼諸得亦尒滅諦是不繫彼諸
得或色界繫或無色界繫或不繫道
諦是不繫彼諸得亦不繫又苦集諦
是非學非無學彼諸得亦尒滅諦是
非學非無學彼諸得或學或無學或
非學非無學道諦是學無學彼諸得
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐九張虧

@@亦尒又苦集諦是見所斷修所斷彼
諸得亦尒滅諦是不斷彼諸得或修
所斷或不斷道諦是不斷彼諸得亦
不斷又苦集諦是染汙不染汙彼諸
得亦尒滅諦道諦是不染汙彼諸得
亦尒又苦集諦是有異熟無異熟彼
諸得亦尒滅諦是無異熟彼諸得或
有異熟或無異熟道諦是無異熟彼
諸得亦尒又苦集諦是苦集諦攝彼
諸得亦尒滅諦是滅諦攝彼諸得是
苦集道三諦攝道諦是道諦攝彼諸
得亦尒所得四諦與能得得有如是
等諸門同異
問何地所繫法有幾種離繫得答欲
界乃至無所有處見修所斷法皆有
三種離繫得謂學無學非學非無學
非想非非想處見所斷法及前八品
修所斷法皆有二種離繫得謂學無
學彼第九品修所斷法唯有一種離
繫得謂無學無學初心方初起故問
何地所繫法有幾地無漏離繫得或
有說者諸離繫得隨斷對治彼作是
說欲界見修所斷法無漏離繫得未
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐十張虧

@@至定攝初靜慮見修所斷法無漏離
繫得三地攝第二靜慮見修所斷法
無漏離繫得四地攝第三靜慮見
修所斷法無漏離繫得五地攝第四
靜慮見修所斷法及無色界見所斷
法無漏離繫得六地攝空無邊處修
所斷法無漏離繫得七地攝識無邊
處修所斷法無漏離繫得八地攝無
所有處非想非非想處無漏離繫得
九地攝復有說者諸離繫得隨壞對
治彼作是說欲色界見修所斷法無
漏離繫得皆六地攝空無邊處見修
所斷法無漏離繫得七地攝識無邊
處見修所斷法無漏離繫得八地攝
無所有處非想非非想處見修所斷
法無漏離繫得九地攝有作是說若
地有法智品道彼地有欲界見修所
斷法無漏離繫得若地有類智品道
彼地有色無色界見修所斷法無漏
離繫得彼作是說欲界見修所斷法無
漏離繫得六地攝色無色界見修所
斷法無漏離繫得九地攝評曰此
中初說爲善諸離繫得必由斷對治
力阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐十一
張虧

所引起故問若以滅道法智離色無
色界修所斷染時彼色無色界修所
斷法無漏離繫得爲法智品攝爲類
智品攝耶若法智品攝此不應理彼
法及斷類智所知故若類智品攝亦
不應理彼斷及得法智所證故有作
是說彼離繫得類智品攝問豈不彼
斷及得法智所證耶答雖法智所證
而類智攝類智所知故有餘師說彼
无漏離繫得法智品攝問豈不彼法
及斷類智所知耶答雖類智所知而
法智攝法智所證故評曰此中初說
爲善以類智品是彼不共決定對治故
問聖者以世俗道離諸地染時爲是
曾得道未曾得道耶有作是說是曾
得道由此道無始時來串習曾得今
現前故彼作是說聖者以世俗道離
欲界修所斷上上品染時於欲界修
所斷上上品法得二種離繫得一世
俗得二無漏得世俗得是曾得道類
無漏得是聖道類以世俗道現在前
時亦修未來無漏道故於欲界見所
斷上上品法得一種離繫得謂世俗
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐十二張虧

@@得是曾得道類不得無漏得先巳得
故問若尒云何共對治道轉成不共
對治謂此曾得道先時揔以欲界見
修所斷諸法爲九品斷今時此道唯
斷欲界修所斷故答此道猶名共對
治道以此恒有倶斷力故此見所斷
先巳斷故今無可斷非不能斷是故
恒名共對治道如離上上品乃至離
下下品亦尒如離欲界修所斷乃至
離無所有處修所斷亦尒有餘師說
是未曾得道由此道無始時來未習
未得唯聖所起故彼作是說聖者以
世俗道離欲界修所斷上上品染時
於欲界修所斷上上品法得二種離
繫得一世俗得二無漏得世俗得是
未曾得道類無漏得是聖道類以世
俗道現在前時亦修未來無漏道故
於欲界見所斷上上品法不得離繫
得不得世俗得者未曾得道非彼對
治故不得無漏得者先巳得故如離
上上品乃至離下中品亦尒如離欲界修所斷八品
離初靜慮修所斷八品乃至離無所
有處修所斷八品亦阿毗達磨大毗
婆沙論卷苐一百五十八苐十三張虧

@@爾離欲界修所斷第九品解脫道時未
來修曾得未曾得二世俗道尒時於
欲界修所斷法得三種離繫得一世
俗曾得得謂曾得道類二世俗未曾
得得謂未曾得道類三無漏得謂聖道
類於欲界見所斷法得二種離繫得
除未曾得世俗得問云何知第九解
脫時能修未來曾得未曾得二世俗
道答以說若成就現在他心智彼定
成就過去他心智故問何故離前八
品染時修未曾得道離第九品染解
脫道時修曾得未曾得道耶答離染
道異得地亦異謂離染道唯未曾得
未來所修亦未曾得若得地時現離
染道雖未曾得得根本地故通修未
來曾得未曾得道如離欲界修所斷
第九品乃至離無所有處修所斷第
九品亦尒評曰應作是說聖者以世
俗道離諸地染時應言是未曾得道
昔來未得唯聖所起故然於未來通
修曾得未曾得道所對治同故應作
是說聖者以世俗道離欲界修所斷
上上品染時於欲界修所斷上上品
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐十四張虧

法得三種離繫得一世俗曾得得謂
曾得道類二世俗未曾得得謂未曾
得道類三無漏得謂聖道類於欲界
見所斷上上品法得一種離繫得謂
曾得世俗道類不得未曾得得者未
曾得道非彼對治故不得無漏得者
先巳得故如離上上品乃至離下下
品亦尒如離欲界修所斷乃至離無
所有處修所斷亦尒由此故說頗有
不退不得果不轉根非見道現在前
亦非異生類而於見所斷法得離繫
得耶荅有謂前所說唯除離欲染第
六九品時
依所說義應作是說頗有離繫得得
而不捨捨而不得耶荅應作四句有
離繫得得而不捨謂諸異生離欲界
乃至無所有處染時及諸聖者非得
果離染時有離繫得捨而不得謂諸
異生従離欲界乃至無所有處染退
時及諸聖者非失果退時若従欲界
殁生第二靜慮以上時従初靜慮殁
生第二靜慮以上時乃至従無所有
處殁生非想非非想處時従色無色
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐十五張虧

@@界諸地殁生欲界時有離繫得亦得
亦捨謂進得四沙門果時信勝解練
根成見至時退法種性阿羅漢等練
根成思法等時従離染或種性退若
三若四沙門果時若色無色界上地
殁生下地時有離繫得非得非捨謂
除前相問若先離欲界五品染後入
正性離生若法智生時於先所斷見
若所斷五品法及今所斷見若所斷
四品法皆得無漏離繫得乃至道法
智生時於先所斷見道所斷五品法
及今所斷見道所斷四品法皆得無
漏離繫得道類智生時於三界見所
斷法皆得無漏離繫得彼先所斷欲
界修所斷五品法無漏離繫得何時
當得尊者僧伽笩蘇作如是說道類
智時得以尒時名預流果亦名一來
向故彼說不然所以者何以於尒時
得預流果於一來果向道乃至未起
一刹那現前如何可說爲一來向有
作是說起一來果加行道時得以是
一來向所攝故有餘師說得一來果
時得以住第六無間道時能引三界
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐十六張虧

@@見所斷及欲界修所斷前六品法無
漏離繫得令起得一來果故如是說
者従預流果決定起勝進道彼現前
時得以従下果起趣上勝進道時必
修先所斷上位諸結對治道故問頗
有一刹那湏於無漏離繫得有身作
證而慧不見有慧見而身不作證乃
至作四句耶荅有謂道類智忍滅道
類智生時應作四句有無漏離繫得
身作證而慧不見謂欲界見所斷法
無漏離繫得有無漏離繫得慧見而
身不作證謂色無色界修所斷法無
漏離繫得有無漏離繫得身作證慧
亦見謂色無色界見所斷法無漏離
繫得有無漏離繫得身不作證慧亦
不見謂欲界修所斷法無漏離繫得
問頗有一刹那湏於信等五根得而
不捨捨而不得乃至作四句耶荅有
謂聖者離欲界染住最後無間道時
應作四句得而不捨者謂三地世俗
道二地無漏道所攝信等五根捨而
不得者謂欲界惡作憂根倶生信等
五根亦得亦捨者謂未至地無漏道
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐十七張虧

所攝信等五根捨無間道所攝得解
脫道所攝非得非捨者謂除前相問
若法過去彼得過去耶設得過去彼
法過去耶荅應作四句有法過去彼
得非過去謂過去有情數法彼得在
未來現在有得過去彼法非過去謂
過去得得未來現在有情數法及擇
滅非擇滅有法過去彼得亦過去謂
過去有情數法彼得在過去有法非
過去彼得亦非過去謂未來現在得
得未來現在有情數法及擇滅非擇
滅如過去作四句未來現在各作四
句如理應知問若法在過去彼法有
過去得耶設法有過去得彼法在過
去耶荅應作四句有法在過去彼法
無過去得謂過去非有情數法有法
有過去得彼法不在過去謂擇滅非
擇滅及未來現在有情數法有過去
得有法在過去彼法亦有過去得謂
過去有情數法有法非在過去彼法
亦非有過去得謂未來現在非有情
數法及虛空無爲幷未來現在有情
數法及擇滅非擇滅無過去得如過
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐十八張虧

@@去作四句未來現在各作四句如理
應知問若法不在過去彼法無過去
得耶設法無過去得彼法不在過去
耶答應作四句前第二句作此第一
句前第一句作此第二句前第四句
作此第三句前第三句作此第四句
如前應知如過去作四句未來現在
各作四句如理應知問若法有得彼
法有離繫得耶設法有離繫得彼法
有得耶答應作四句有法有得彼法
非有離繫得謂無漏有爲法及擇滅
非擇滅有法有離繫得彼法非有得
謂非有情數法有法有得彼法亦有
離繫得謂有漏有情數法有法非有
得彼法亦非有離繫得謂虛空無爲
問若法無得彼法無離繫得耶設法
無離繫得彼法無得耶答應作四句
前第二句作此第一句前第一句作
此第二句前第四句作此第三句前
第三句作此第四句如前應知
問若法應修彼法得應修耶設法得
應修彼法應修耶答若法應修彼法
得亦應修有法得應修彼法非應修
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐十九張虧

@@謂擇滅問若法應斷彼法得應斷耶
設法得應斷彼法應斷耶答若法應
斷彼法得亦應斷有法得應斷彼法
非應斷謂擇滅一分及非擇滅問
若法應猒彼法得應猒耶設法得應
猒彼法應猒耶答若法應猒彼法得
亦應猒有法得應猒彼法非應猒謂
擇滅一分及非擇滅問何故諸得隨
所得法成善等性而不成色等耶答
善等是諸法性類諸法性類可相隨
轉色等是諸法自體諸法自體無相
隨義有說善等是共相可隨而轉色
等是自相無相隨義問何故諸得隨
所得法定是善等不隨所得法定是
過去等耶答所得諸法行世不定故
能得得世亦不定所得諸法善等性
定故能得得善等亦定問諸得幾識
所識幾智所知幾隨眠之所隨増耶
荅諸得一識所識謂意識法界法處
行藴攝故八智所知除滅智他心智
以是有爲不相應故三界五部有漏
緣隨眠之所隨増以於得中無相應
隨増故問諸非得幾識所識幾智所
知阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐二十張
虧

幾隨眠之所隨増耶荅諸非得一識
所識謂意識亦法界法處行藴攝故
七智所知除滅智道智他心智以是
有漏不相應故三界修所斷及諸遍
行隨眠之所隨増以非得唯修所斷
故問頗有捨得而不得非得耶荅有
謂入無餘涅槃時捨諸法得而不得
非得所依斷故問頗有諸法先起非
得一得以去更不起非得耶答有謂
諸非擇滅及無生智等一得以去乃
至无餘涅槃前恒成就故問頗有諸
法本來有得無非得耶有說無以
有得者必有非得故有說有如三類智
邊世俗智等非擇滅法本來有得無
有非得以彼本來定不生故問如有
一得能得彼法及得得亦有一非得
能捨彼法及非得非得耶答無以非
得同時無非得非得故以現在非得
必成就故問頗有法無得無非得彼
法滅有得有非得耶答有謂一切非
有情數法
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百五十八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十八苐二十一張虧

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九虧
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中得納息第一之三
諸法善無色起彼法善心倶耶乃至
廣說問何故作此論荅欲止說無相
應法無生老住滅無退者意及欲顯
說自宗正理相應法故而作斯論問
何故此中唯問无色起不問色耶荅
彼作論者意欲尒故隨彼意欲而作
此論但不違法相便不應責有說若
法一切界一切地一切部一切心中
可得者此中問之色法非一切界乃
至非一切心中可得故此不問有說
若法多分是心倶有由心力生隨心
而轉此中則問色法多分非心倶有
非心力生非隨心轉如苦法智忍時
有九十八隨眠得起然彼諸得非忍
倶有非忍力生非隨忍轉雖與忍倶
同無色法尙不說彼與忍心倶况諸
色法是故不問此中所說無色法起
善等心倶者要是彼心勢力所引諸

@@無色法
諸法善无色起彼法善心倶耶荅諸
法善無色起彼法或善心倶或不善
心倶或无記心倶云何善心倶荅諸
法彼心相應彼心倶有善無色彼心
相應善无色者謂善心所法彼心倶
有善無色者謂彼法生老住无常此
中亦有同類得起略故不說彼應唯
知云何不善心倶荅如不善心若退
若生善法得起不善心退善得起者
謂諸聖者巳離欲染若起欲界下下
下中二品緾退時彼心與一來果及
勝果道幷善惡作憂根倶生品四藴
諸得倶起若起下上品緾退時猶能
護加行者彼心亦與如前善得倶起
其有不能護加行者除一來勝果道
彼心與餘如前善得倶起問此中云
何名護加行不護加行耶荅令於修
斷彼加行有能護煩惱勢力現在前
時有不能護故若起中下乃至上中
五品緾退時彼心與預流果及勝果
道幷善惡作憂根倶生品四藴諸得
倶起若起上上品緾退時猶能護加
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐二張虧

行者彼心亦與如前善得倶起其有
不能護加行者除預流勝果道彼心
與餘如前善得倶起若一來者前六
品緾隨起何退除善惡作憂根倶生
品得彼心隨其所應與餘如前善得
倶起若諸異生巳離欲染隨起何品
不善緾退時彼心與善惡作憂根倶
生品四藴諸得倶起不善心生善得
起者謂従色無色界殁生欲界以不
善心結生時彼心與欲界生得善四
藴諸得倶起有說彼心亦有與一分
聞思所成四藴諸得倶起云何無記
心倶荅如無記心若退若生善法得
起無記心退善得起者謂阿羅漢退
勝根住劣根時彼无記心與劣根品
善得倶起學退勝種性住劣種性亦
尒若阿羅漢起非想非非想處緾退
時彼心與不還果及勝果道幷非想
非非想處順退分諸得倶起如是乃
至起初靜慮後八品緾退時彼心與
不還果及勝果道幷初靜慮順退分
諸得倶起若起初靜慮上上品緾退
時猶能護加行者彼心亦與如前善
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐三張虧

@@得倶起其有不能護加行者除不還
勝果道彼心與餘如前善得倶起若
不還者及諸異生巳離無所有處染
起無所有處緾退時彼心與無所有
處順退分諸得倶起如是乃至起初
靜慮緾退時彼心與初靜慮順退分
諸得倶起如巳離无所有處染若巳
離識處染乃至巳離初靜慮染應知
亦尒若諸異生巳離欲染起欲界有
身見邊執見緾退時彼心與善惡作
憂根倶生品四藴諸得倶起無記心
生善得起者謂無色界上地殁生下
地時彼心與彼地善四藴諸得倶起
若従無色界及上靜慮地殁生下諸
靜慮地時彼心與彼地善五藴諸得
倶起若従色无色界殁生欲界以有
身見邊執見結生時彼心與欲界生
得善四藴諸得倶起有說彼心亦有
與一分聞思所成諸得倶起若従欲
界殁生上二界及上二界下地殁生
上地時彼心與彼地生得善四藴諸
得倶起
設法善心倶起彼法善無色耶荅諸
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐四張虧

@@法善心倶起彼法或善無色或无記
無色云何善無色荅諸法彼心相應
彼心倶有善無色義如前釋云何無
記无色荅如善心勝進無記法得起
及住善心無記諸根長養大種増益
彼法得生老住无常善心勝進無
記得起者謂離欲染第九無間道滅
解脫道起時彼心與初靜慮果无記
通果心品諸得倶起乃至離第三靜
慮染第九無間道滅解脫道起時彼
心與第四靜慮果无記通果心品諸
得倶起金剛喻定滅盡智起時彼心
與隨所應靜慮果无記通果心品諸
得倶起巳離欲染信勝解練根作見
至加行道時有說及解脫道時彼心
與隨所應靜慮果無記通果心品諸
得倶起時解脫阿羅漢練根作不動
依未至定乃至第四靜慮加行道時
彼心與隨所應靜慮果无記通果心
品諸得倶起及依一切地第九解脫
道時彼心與四靜慮果無記通果心
品諸得倶起引發五通諸加行道五
無間道三解脫道時雜修靜慮初後
無阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐五張
虧

間解脫道時起四無量初三解脫八
勝處前八遍處時起无㝵解及依未
至定乃至第四靜慮増長時起無諍
願智邊際定及増長時依未至定乃
至第四靜慮起空空無願无願無相無
相等諸功德及増長時彼心與隨所
應靜慮果无記通果心品諸得倶起
及住善心乃至彼法得生老住無常
者謂生欲色界善心流注久相續起
時諸根大種長養増益彼心與彼得
四相倶起諸根長養大種増益問荅
解釋如大種藴諸
法不善無色起彼法不善心倶耶荅
諸法不善无色起彼法或不善心倶
或無記心倶云何不善心倶荅諸法
彼心相應彼心倶有不善无色義如
前釋云何無記心倶荅如无記心若
退若生不善法得起無記心退不善
得起者謂諸異生巳離欲染起欲界
有身見邊執見緾退時彼心與見修
所斷不善四藴諸得倶起無記心生
不善得起者謂従色无色界殁生欲
界以有身見邊執見結生時彼心與
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐六張虧

@@見修所斷不善四藴諸得倶起
設法不善心倶起彼法不善無色耶
荅諸法不善心倶起彼法或不善无
色或善無色或无記無色云何不善
無色荅諸法彼心相應彼心倶有不
善無色義如前釋云何善無色荅如
不善心若退若生善法得起此如前
善無色起不善心倶釋云何無記无
色荅如不善心若退若生无記法得
起及住不善心無記諸根長養大種
増益彼法得生老住无常不善心
退無記得起者謂阿羅漢起欲界緾
退時彼心與上八地修所斷無記四
藴諸得倶起諸不還者若巳離无所
有處染起欲界緾退時彼心與七地
修所斷无記四藴諸得倶起乃至若
巳離初靜慮染未離第二靜慮染起
欲界緾退時彼心與一地修所斷無
記四藴諸得倶起諸異生類若巳離
无所有處染起不善緾退時彼心與
七地見修所斷及欲界見所斷無記
四藴諸得倶起乃至若巳離初靜慮
染未離第二靜慮染起不善緾退時
彼阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐七張
虧
@@心與一地見修所斷及欲界見所斷
無記四藴諸得倶起若巳離欲界染
未離初靜慮染起不善緾退時彼心
與欲界見所斷無記四藴諸得倶起
不善心生無記得起者謂非想非非
想處殁生欲界以不善心結生時彼
心與七地見修所斷及欲界見所斷無
記四藴修所斷无記色行二藴諸得倶
起有說亦與欲界修所斷无記心心所
諸得倶起謂善串習威儀路工巧處
四藴乃至初靜慮殁生欲界以不善
心結生時彼心與欲界見所斷无記
四藴修所斷無記色行二藴諸得倶
起有說亦與欲界修所斷無記心心
所諸得倶起如前說及住不善心乃
至彼法得生老住無常者謂諸異生
三十四隨眠聖者四隨眠隨一流注
久相續起時諸根大種長養増益彼
心與彼得四相倶起餘如前說
諸法無記无色起彼法無記心倶耶
荅諸法無記无色起彼法或無記心
倶或善心倶或不善心倶云何无記
心倶荅諸法彼心相應彼心倶有無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐六張虧

記無色義如前釋云何善心倶荅如
善心勝進無記法得起及住善心无
記諸根長養大種増益彼法得生老
住无常此如前善心倶起無記无色
釋云何不善心倶答如不善心若退
若生無記法得起及住不善心無記
諸根長養大種増益彼法得生老住
無常此如前不善心倶起無記無色
釋設法無記心倶起彼法無記無色
耶答諸法無記心倶起彼法或無記
無色或善無色或不善無色云何無
記无色答諸法彼心相應彼心倶有
無記无色義如前釋云何善無色答
如無記心若退若生善法得起此如
前善無色起无記心倶釋云何不善
無色荅如無記心若退若生不善法
得起此如前不善无色起無記心倶釋
諸法欲界無色起彼法欲界心倶耶
答諸法欲界無色起彼法或欲界心
倶或色界心倶或无色界心倶或不
繫心倶云何欲界心倶答諸法彼心
相應彼心倶有欲界無色彼心相應
欲界无色者謂欲界心所法彼心倶
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐九張虧

@@有欲界無色者謂彼法生老住無常
此中亦有同類得起略故不說云何
色界心倶答如色界心若生若勝進
欲界法得起及住色界心欲界諸根
長養大種増益彼法得生老住無常
色界心生欲界得起者謂無色界殁
若生第四靜慮時彼心與第四靜慮
果欲界通果心品諸得倶起乃至若
生初靜慮時彼心與初靜慮果欲界
通果心品諸得倶起如無色界殁生
色界上地殁生下地亦尒色界心勝
進欲界得起者謂以世俗道離欲界
染第九無間道滅解脫道起時彼心
與初靜慮果欲界通果心品諸得倶
起乃至以世俗道離第三靜慮染第
九無間道滅解脫道起時彼心與第
四靜慮果欲界通果心品諸得倶起
巳離欲染信勝解練根作見至世俗
加行道時彼心與隨所應靜慮果欲
界通果心品諸得倶起依未至定乃
至第四靜慮時解脫阿羅漢練根作
不動世俗加行道時彼心與隨所應
靜慮果欲界通果心品諸得倶起引
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐十張虧

@@發五通諸加行道五無間道二解脫
道及世俗他心智通解脫道時雜修
靜慮中間心時起四無量初三解脫
八勝處前八遍處時起无㝵解及依
未至定乃至第四靜慮世俗無㝵解
増長時起無諍願智邊際定及増長
時依未至定乃至第四靜慮起空空
無願无願無相无相等世俗諸功德
及増長時彼心與隨所應靜慮果欲
界通果心品諸得倶起及住色界心
乃至彼法得生老住無常者謂生欲
界入色界定時諸根大種長養増益
彼心與彼得四相倶起云何无色界
心倶荅如住無色界心欲界諸根長
養大種増益彼法得生老住无常謂
生欲界入無色界定時諸根大種長
養増益彼心與彼得四相倶起云何
不繫心倶答如不繫心勝進欲界法
得起及住不繫心欲界諸根長養大
種増益彼法得生老住無常不繫心
勝進欲界法得起者謂住見道三類
智時彼心與苦集滅二現觀邊所修
欲界世俗智品諸得倶起以無漏道
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐十一張虧

離欲界染第九無間道滅解脫道起
時彼心與初靜慮果欲界通果心品
諸得倶起乃至以無漏道離第三靜
慮染第九無間道滅解脫道起時彼
心與第四靜慮果欲界通果心品諸
得倶起金剛喻定滅盡智起時彼心
與隨所應靜慮果欲界通果心品諸
得及尒時所得欲界善法諸得倶起
巳離欲染信勝解練根作見至無漏
加行道時有說及解脫道時彼心與
隨所應靜慮果欲界通果心品諸得
倶起時解脫阿羅漢練根作不動依
未至定乃至第四靜慮無漏加行道
時彼心與隨所應靜慮果欲界通果
心品諸得倶起依一切地第九解脫
道時彼心與四靜慮果欲界通果心
品諸得及尒時所得欲界善法諸得
倶起起無漏他心智通時雜修靜慮
初後心時依未至定乃至第四靜慮
無漏无㝵解等増長時彼心與隨所
應靜慮果欲界通果心品諸得倶起
及住不繫心乃至彼法得生老住無
常者謂生欲界入無漏未至乃至無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐十二張虧

@@所有處定時諸根大種長養増益彼
心與彼得四相倶起設法欲界心倶
起彼法欲界無色耶答諸法欲界心
倶起彼法或欲界無色或色界無色
或无色界無色或不繫无色云何欲
界无色答諸法彼心相應彼心倶有
欲界無色義如前釋云何色界無色
答如欲界心若退若生色界法得起
欲界心退色界得起者謂諸聖者巳
離色染起欲界緾退時彼心與色界
四地修所斷法諸得倶起乃至巳離
初靜慮染未離第二靜慮染起欲界
緾退時彼心與色界一地修所斷法
諸得倶起若諸異生巳離色染起欲
界緾退時彼心與色界四地見修所
斷法諸得倶起乃至巳離初靜慮染
未離第二靜慮染起欲界緾退時彼
心與色界一地見修所斷法諸得倶
起欲界心生色界得起者謂従无色
界殁生欲界時彼心與色界四地見
修所斷法諸得倶起乃至従第二靜
慮殁生欲界時彼心與色界一地見
修所斷法諸得倶起云何無色界无
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐十三張虧

@@色答如欲界心若退若生無色界法
得起欲界心退无色界得起者謂阿
羅漢起欲界緾退時彼心與無色界
四地修所斷法諸得倶起若不還者
巳離无所有處染起欲界緾退時彼
心與无色界三地修所斷法諸得倶
起乃至巳離空無邊處染未離識无
邊處染起欲界緾退時彼心與無色
界一地修所斷法諸得倶起若諸異
生巳離无所有處染起欲界緾退時
彼心與无色界三地見修所斷法諸
得倶起乃至巳離空無邊處染未離
識無邊處染起欲界緾退時彼心與
无色界一地見修所斷法諸得倶起
欲界心生無色界得起者謂従非想
非非想處殁生欲界時彼心與无色
界三地見修所斷法諸得倶起乃至
従識无邊處殁生欲界時彼心與无
色界一地見修所斷法諸得倶起云
何不繫无色答如欲界心退不繫法
得起謂阿羅漢退勝根住劣根時彼
欲界心與劣根品不繫得倶起學退
勝種性住劣種性亦尒若諸聖者巳
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐十四張虧

離欲染起欲界下下下中二品緾退
時彼心與一來果及勝果道諸得倶
起若起下上品緾退時猶能護加行
者彼心亦與如前諸不繫得倶起其
有不能護加行者彼心唯與一來果
諸得倶起若起中下乃至上中五品
緾退時彼心與預流果及勝果道諸
得倶起若起上上品緾退時猶能護
加行者彼心亦與如前諸不繫得倶
起其有不能護加行者彼心唯與預
流果諸得倶起若一來者前六品緾
隨起何退彼心隨應亦與如前諸不
繫得倶起問欲界心勝進不繫法得
亦起如或由施或由戒或由聞或由
思故令於惡趣等得非擇滅此中何
故不說有說應說而不說者當知此
義有餘如是說者非擇滅雖不繫而
彼得非不繫此中說不繫得起是故
不說
諸法色界无色起彼法色界心倶耶
荅諸法色界無色起彼法或色界心
倶或欲界心倶或无色界心倶或不
繫心倶云何色界心倶答諸法彼心
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐十五張虧

@@相應彼心倶有色界無色義如前釋
云何欲界心倶答如欲界心若退若
生色界法得起此如前欲界心倶起
色界無色說云何無色界心倶答如
住无色界心色界諸根長養大種増
益彼法得生老住無常謂生色界入
无色界定時諸根大種長養増益彼
心與彼得四相倶起云何不繫心倶
答如不繫心勝進色界法得起及住
不繫心色界諸根長養大種増益彼
法得生老住无常不繫心勝進色界
得起者謂住見道三類智時彼心與
苦集滅三現觀邊所修色界世俗智
品諸得倶起以无漏道離欲界染若
無漏爲加行諸加行道九无閒道九
解脫道時彼心與未來所修色界道
諸得倶起第九解脫道時亦與初靜
慮果色界通果心品諸得倶起以无
漏道離初靜慮乃至第三靜慮染時
若无漏爲加行諸加行道九無間道
九解脫道時彼心與未來所修色界
道諸得倶起最後解脫道時亦與第
二靜慮乃至第四靜慮果色界通果
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐十六張虧

@@心品諸得倶起以无漏道離第四靜
慮染及依未至定乃至第四靜慮離
空無邊處乃至非想非非想處染若
无漏爲加行諸加行道時彼心與未
來所修色界道諸得倶起金剛喻定
滅盡智起時彼心與尒時所得色界
善諸得倶起亦與隨所應靜慮果色
界通果心品諸得倶起未離欲染信
勝解練根作見至若無漏爲加行彼
加行道時有說及解脫道時彼心與
未來所修色界道諸得倶起巳離欲
染信勝解練根作見至若無漏爲加
行彼加行道時有說及解脫道時彼
心與未來所修色界道諸得及隨所
應靜慮果色界通果心品諸得倶起
時解脫阿羅漢練根作不動依未至
定乃至第四靜慮无漏加行道時彼
心與未來所修色界道諸得及隨所
應靜慮果色界通果心品諸得倶起
依一切地第九解脫道時彼心與尒
時所得色界善諸得及四靜慮果色
界通果心品諸得倶起起无漏他心
智通時雜修靜慮初後心時依未至
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐十七張虧

定乃至第四靜慮無漏无礙解増長
時卽依彼諸地起無漏念住時彼心
與未來所修色界道諸得及隨所應
靜慮果色界通果心品諸得倶起及
住不繫心乃至彼法得生老住無常
者謂生色界入無漏未至乃至無所
有處定時諸根大種長養増益彼心
與彼得四相倶起設法色界心倶起
彼法色界无色耶答諸法色界心倶
起彼法或色界無色或欲界无色或
無色界无色或不繫無色云何色界
無色答諸法彼心相應彼心倶有色
界无色義如前釋云何欲界無色答
如色界心若生若勝進欲界法得起
及住色界心欲界諸根長養大種増
益彼法得生老住無常此如前欲界
無色起色界心倶釋云何无色界無
色答如色界心若退若生无色界法
得起色界心退無色界得起者謂阿
羅漢起色界緾退時彼心與无色界四
地修所斷法諸得倶起諸不還者巳
離無所有處染起色界緾退時彼心
與無色界三地修所斷法諸得倶起
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐十八張虧

@@乃至巳離空无邊處染未離識无邊
處染起色界緾退時彼心與無色界
一地見修所斷法諸得倶起若諸異生
巳離无所有處染起色界緾退時彼
心與无色界三地見修所斷法諸得
倶起乃至巳離空無邊處染未離識
無邊處染起色界緾退時彼心與無
色界一地見修所斷法諸得倶起色
界心生无色界得起者謂従非想非
非想處殁生色界時彼心與無色界
三地見修所斷法諸得倶起乃至識
无邊處殁生色界時彼心與無色界
一地見修所斷法諸得倶起云何不
繫無色答如色界心若退若勝進不
繫法得起色界心退不繫得起者謂
阿羅漢起色界緾退時彼心與不還
果及勝果道諸得倶起色界心勝進
不繫得起者謂諸聖者以世俗道離
欲界乃至第三靜慮染若世俗爲加
行一切加行無間解脫道時彼心與
未來所修不繫法諸得倶起依未至
定乃至第四靜慮離第四靜慮乃至
非想非非想處染若世俗爲加行諸
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐十九張虧

@@加行道時彼心與未來所修不繫法
諸得倶起信勝解練根作見至及依
未至定乃至第四靜慮時解脫阿羅
漢練根作不動若世俗爲加行諸加
行道時彼心與未來所修不繫法諸
得倶起若諸聖者引發諸通諸加行
道五無間道二解脫道及世俗他心
智通解脫道時雜修靜慮中間心時
若諸聖者起四無量初三解脫八勝
處前八遍處時起无㝵解及依未至
定乃至第四靜慮世俗無㝵解増長
時起無諍願智邊際定及増長時依
未至定乃至第四靜慮起空空无願
無願无相無相時及聖者卽依彼地
起不淨觀持息念世俗念住等諸功
德及増長時彼心與未來所修不繫
法諸得倶起問色界心生時不繫法
得亦起如無色界殁生第四靜慮時
彼心與第三靜慮見修所斷薀擇滅
得倶起乃至上地殁生初靜慮時彼
心與欲界見修所斷薀擇滅得倶起
此中何故不說答有說應說而不說
者當知此義有餘如是說者尒時所
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐二十張虧

得擇滅雖不繫而彼諸得是色界繫
非不繫是故不說
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百五十九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百五十九苐二十一張虧

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百六十虧
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中得納息第一之四
諸法無色界无色起彼法無色界心
倶耶荅諸法無色界无色起彼法或
无色界心倶或欲界心倶或色界心
倶或不繫心倶云何无色界心倶荅
諸法彼心相應彼心倶有無色界无
色義如前釋云何欲界心倶荅如欲
界心若退若生無色界法得起此如
前欲界心倶起無色界无色釋云何
色界心倶荅如色界心若退若生无
色界法得起此如前色界心倶起無
色界无色釋云何不繫心倶荅如不
繫心勝進無色界法得起謂以无
漏道離第四靜慮染九無間道九解
脫道時彼心與未來所修无色界道
諸得倶起以无漏道離空無邊處乃
至無所有處染若无漏爲加行諸加
行道九無間道九解脫道時彼心與
未來所修无色界道諸得倶起此是
捻
@@說於中若依未至定乃至第四靜慮
離下三無色染者除加行道依下三
无色離非想非非想處染若無漏爲
加行彼加行道時彼心與未來所修
無色界道諸得倶起及依一切地離
非想非非想處染最後解脫道盡智
起時彼心與尒時所得無色界善諸
得倶起時解脫阿羅漢練根作不動
若依三无色无漏爲加行彼加行道
時彼心與未來所修無色界道諸得
倶起及依一切地最後解脫道時彼
心與尒時所得無色界善諸得倶起
起無漏解脫時依无色定無漏无㝵
解増長時起无色無漏念住時彼心
與未來所修無色界道諸得倶起設
法無色界心倶起彼法无色界無色
耶荅諸法无色界心倶起彼法或無
色界無色或欲界無色或色界无色
或不繫無色云何無色界无色荅諸
法彼心相應彼心倶有无色界無色
義如前釋云何欲界无色荅如住無
色界心欲界諸根長養大種増益彼
法得生老住无常此如前欲界无色
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐二張虧

起無色界心倶釋云何色界无色荅
如住無色界心色界諸根長養大種
増益彼法得生老住無常此如前色
界无色起無色界心倶釋云何不繫
无色荅如無色界心若退若勝進不
繫法得起無色界心退不繫得起者
謂阿羅漢起无色界緾退時彼心與
不還果及勝果道諸得倶起無色界
心勝進不繫得起者謂諸聖者以世
俗道離第四靜慮染若空無邊處近
分爲加行彼加行道九無間道九解
脫道時及聖者以世俗道離下三无
色染若世俗爲加行一切加行無間
解脫道時幷依无色定離非想非非
想處染若世俗爲加行彼加行道時
彼心與未來所修不繫法諸得倶起
時解脫阿羅漢練根作不動依无色
定若世俗爲加行彼加行道時若聖
者起無色有漏解脫二遍處時依無
色定有漏无㝵解増長時依無色定
起世俗念住空空無願无願無相无
相時起入滅定想微細心時彼心與
未來所修不繫法諸得倶起問无色
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐三張虧

@@界心生時不繫法得亦起如無色界
上地殁生下地時彼心與所生次下
地見修所斷諸染擇滅得倶起此中
何故不說有說應說而不說者當知
此義有餘如是說者尒時所得擇滅
雖不繫而得是无色界繫非不繫是
故不說
諸法學無色起彼法學心倶耶荅諸
法學无色起彼法或學心倶或非學
非無學心倶云何學心倶荅諸法彼
心相應彼心倶有學无色彼心相應
學無色者謂學心所法彼心倶有學
无色者謂彼法生老住無常此中亦
有同類得起略故不說云何非學非
无學心倶荅如非學非無學心若退
若勝進學法得起非學非无學心退
學得起者謂阿羅漢起非想非非想
處乃至初靜慮後八品緾退時彼心
與不還果及勝果道諸得倶起若起
初靜慮上上品緾退時猶能護加行
者彼心亦與如前學得倶起其有不
能護加行者彼心唯與不還果諸得
倶起諸不還者若起欲界下下下中
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐四張虧

@@二品緾退時彼心與一來果及勝果
道諸得倶起若起下上品緾退時猶
能護加行者彼心亦與如前學得倶
起其有不能護加行者彼心唯與一
來果諸得倶起若起中下乃至上中
五品緾退時彼心與預流果及勝果
道諸得倶起若起上上品緾退時猶
能護加行者彼心亦與如前學得倶
起其有不能護加行者彼心唯與預
流果諸得倶起若一來者前六品緾
隨起何退彼心隨其所應亦與如前
學得倶起非學非無學心勝進學得
起者謂諸學者以世俗道離欲界乃
至無所有處染若世俗爲加行一切
加行無間解脫道時及離非想非非
想處染若世俗爲加行彼加行道時
彼心與未來所修學法諸得倶起信
勝解練根作見至若世俗爲加行彼
加行道時卽此學者引發諸通諸加
行道五無間道二解脫道及世俗他
心智通解脫道時學者雜修靜慮中
間心時學者起四無量世俗解脫八
勝處十遍處時學者起入滅定想微
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐五張虧

細心時學者修不淨觀持息念世俗
念住時彼心與未來所修學法諸得
倶起設法學心倶起彼法學無色耶荅諸法學心倶起彼法或
學無色或非學非無學無色云何學
无色荅諸法彼心相應彼心倶有學
无色義如前釋云何非學非无學無
色荅如學心勝進非學非無學法得
起及住學心非學非無學諸根長養
大種増益彼法得生老住无常學心
勝進非學非無學得起者謂住見道
三類智時彼心與苦集滅三現觀邊
所修世俗智品諸得倶起以無漏道
離欲界乃至無所有處染若無漏爲
加行一切加行無間解脫道時及離
非想非非想處染若无漏爲加行彼
加行道時彼心與未來所修世俗道
諸得倶起離欲界乃至第三靜慮染
第九解脫道時彼心亦與通果心品
諸得倶起信勝解練根作見至若無
漏爲加行彼加行道時有說及解脫
道時彼心與未來所修世俗道及通
果心品諸得倶起學者起无漏他心
智通時學阿毗逵磨大毗婆沙論卷
苐一百六十苐六張虧

@@者雜修靜慮初後心時學者起無漏
念住時彼心與未來所修世俗道及
通果心品諸得倶起學者起无漏解
脫時除通果心與如前說諸得倶起
及住學心乃至彼法得生老住無常
者謂諸學者生欲色界住色无色無
漏定時諸根大種長養増益彼心與
彼得四相倶起
諸法無學无色起彼法無學心倶耶
答諸法無學无色起彼法或無學心
倶或非學非无學心倶云何無學心
倶荅諸法彼心相應彼心倶有无學
無色義如前釋云何非學非无學心
倶荅如非學非無學心若退若勝進
無學法得起非學非无學心退無學
得起者謂阿羅漢退勝根住劣根時
彼非學非无學心與劣根品無學法
諸得倶起有說唯煩惱現前故退者
彼說此中但應言勝進不應言退如
是說者住無覆无記心亦退故此中
亦應說退謂住无覆無記心退堪達
根住住法根乃至退思法根住退法
根非學非無學心勝進无學得起者
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐七張虧

@@謂時解脫阿羅漢練根作不動若世
俗爲加行彼加行道時彼心與未來
所修無學法諸得倶起阿羅漢引發
諸通諸加行道五無間道二解脫道
及世俗他心智通解脫道時阿羅漢
雜修靜慮中間心時阿羅漢起四无
量世俗解脫八勝處十遍處時起無
㝵解及世俗无㝵解増長時起无諍
願智邊際定空空無願无願無相无
相及増長時阿羅漢起不淨觀持息
念世俗念住幷入滅盡定想微細心
時彼心與未來所修無學法諸得倶
起設法無學心倶起彼法无學無色
耶荅諸法无學心倶起彼法或無學
无色或非學非無學无色云何無學
无色荅諸法彼心相應彼心倶有无
學無色義如前釋云何非學非无學
無色荅如无學心勝進非學非无學
法得起及住無學心非學非无學諸
根長養大種増益彼法得生老住無
常无學心勝進非學非無學得起者
謂金剛喻定滅盡智起時彼心與尒
時所得世俗善及或亦與通果心品
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐八張虧

諸得倶起時解脫阿羅漢練根作不
動若無漏爲加行彼加行道時彼心
與未來所修世俗道及或亦與通果
心品諸得倶起最後解脫道時彼心
與尒時所得世俗善及通果心品諸
得倶起阿羅漢起無漏他心智通時
阿羅漢雜修靜慮初後心時阿羅漢
依色界定起無漏念住及无漏無㝵
解増長時彼心與未來所修世俗道
及通果心品諸得倶起阿羅漢起無
漏解脫及依無色定起无漏念住幷
無漏无㝵解増長時除通果心彼心
與餘如前諸得倶起及住無學心乃
至彼法得生老住無常者謂生欲色
界阿羅漢住色無色无漏定時諸根
大種長養増益彼心與彼得四相倶
起諸法非學非無學无色起彼法非
學非無學心倶耶荅諸法非學非無
學無色起彼法或非學非无學心倶
或學心倶或无學心倶云何非學非
無學心倶荅諸法彼心相應彼心倶
有非學非無學无色義如前釋云何
學心倶荅如學心勝進非學非無學
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐九張虧

@@法得起及住學心非學非無學諸根
長養大種増益彼法得生老住无常
此如前學心倶起非學非無學无色
釋云何無學心倶荅如無學心勝進
非學非無學法得起及住无學心非
學非無學諸根長養大種増益彼法
得生老住无常此如前無學心倶起
非學非無學无色釋設法非學非無
學心倶起彼法非學非无學無色耶
荅諸法非學非無學心倶起彼法或
非學非無學无色或學無色或无學
無色云何非學非無學無色荅諸法
彼心相應彼心倶有非學非无學無
色義如前釋云何學無色荅如非學
非無學心若退若勝進學法得起此
如前學无色起非學非無學心倶釋
云何無學無色荅如非學非無學心
若退若勝進無學法得起此如前无
學無色起非學非无學心倶釋
諸法見所斷無色起彼法見所斷心
倶耶荅諸法見所斷無色起彼法或
見所斷心倶或修所斷心倶云何見
所斷心倶荅諸法彼心相應彼心倶
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐十張虧

@@有見所斷無色彼心相應見所斷無
色者謂見所斷心所法彼心倶有見
所斷無色者謂彼法生老住無常此
中亦有同類得起略故不說云何修
所斷心倶荅如修所斷心若退若生
見所斷法得起修所斷心退見所斷
得起者謂諸異生巳離无所有處染
或起無所有處修所斷緾退或乃至
起欲界修所斷緾退時彼心或與一
地見所斷法或乃至與八地見所斷
法諸得倶起乃至巳離欲界染未離
初靜慮染起欲界修所斷緾退時彼
心與一地見所斷法諸得倶起修所
斷心生見所斷得起者謂従非想非
非想處殁或生無所有處以無所有
處修所斷心結生或乃至生欲界以
欲界修所斷心結生時彼心或與一
地見所斷法或乃至與八地見所斷
法諸得倶起乃至初靜慮殁生欲界
以欲界修所斷心結生時彼心與一
地見所斷法諸得倶起設法見所斷
心倶起彼法見所斷無色耶荅諸法
見所斷心倶起彼法或見所斷無色
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐十一張虧

或修所斷無色云何見所斷無色荅
諸法彼心相應彼心倶有見所斷無
色義如前釋云何修所斷無色荅如
見所斷心若退若生修所斷法得起
及住見所斷心修所斷諸根長養大
種増益彼法得生老住無常見所斷
心退修所斷得起者謂諸異生巳離
無所有處染起無所有處見所斷緾
退或乃至起欲界見所斷緾退時彼
心與一地修所斷法或乃至八地修
所斷法諸得倶起乃至巳離欲界染
未離初靜慮染起欲界見所斷緾退
時彼心與一地修所斷法諸得倶起
見所斷心生修所斷得起者謂従非
想非非想處殁或生無所有處以無
所有處見所斷心結生或乃至生欲
界以欲界見所斷心結生時彼心或
與一地修所斷法或乃至與八地修
所斷法諸得倶起乃至初靜慮殁生
欲界以欲界見所斷心結生時彼心
與一地修所斷法諸得倶起及住見
所斷心乃至彼法得生老住無常者
謂生欲色界見所斷煩惱現在前時
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐十二張虧

@@諸根大種長養増益彼心與彼得四
相倶起
諸法修所斷无色起彼法修所斷心
倶耶荅諸法修所斷无色起彼法或
修所斷心倶或見所斷心倶或不斷
心倶云何修所斷心倶荅諸法彼心
相應彼心倶有修所斷無色義如前
釋云何見所斷心倶答如見所斷心
若退若生修所斷法得起及住見所
斷心修所斷諸根長養大種増益彼
法得生老住无常此如前見所斷心
倶起修所斷無色釋云何不斷心
倶荅如不斷心勝進修所斷法得起
及住不斷心修所斷諸根長養大種
増益彼法得生老住无常不斷心勝
進修所斷得起者謂住見道三類智
時彼心與苦集滅三現觀邊所修世
俗智品諸得倶起以无漏道離欲界
乃至無所有處染若无漏爲加行一
切加行无間解脫道時及離非想非
非想處染若無漏爲加行彼加行道
時彼心與未來所修世俗道諸得倶
起離欲界乃至第三靜慮染第九解
脫阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐十三張
虧
@@道時彼心亦與通果心品諸得倶起
金剛喻定滅盡智起時彼心與尒時
所得世俗善及或亦與通果心品諸
得倶起信勝解練根作見至若无漏
爲加行彼加行道時有說及解脫道
時彼心與未來所修世俗道及或亦
與通果心品諸得倶起時解脫阿羅
漢練根作不動若無漏爲加行彼加
行道時彼心與未來所修世俗道及
或亦與通果心品諸得倶起最後解
脫道時彼心與尒時所得世俗善及
通果心品諸得倶起起無漏他心智通
時雜修靜慮初後心時依色界定起
無漏念住及无漏無㝵解増長時彼
心與未來所修世俗道及通果心品
諸得倶起起無漏解脫及依无色定
起無漏念住幷无漏無㝵解増長時
除通果心品彼心與餘如前諸得倶
起及住不斷心乃至彼法得生老住
無常者謂生欲色界住色无色無
漏定時諸根大種長養増益彼心與
彼得四相倶起設法修所斷心倶起
彼法修所斷無色耶荅諸法修所斷
心阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐十四
張虧

倶起彼法或修所斷无色或見所斷
无色或不斷无色云何修所斷無色
荅諸法彼心相應彼心倶有修所斷
無色義如前釋云何見所斷无色荅
如修所斷心若退若生見所斷法得
起此如前見所斷無色起修所斷心
倶釋云何不斷无色荅如修所斷心
若退若勝進不斷法得起修所斷心
退不斷得起者謂阿羅漢退勝根住
劣根時彼修所斷心與劣根品不斷
法諸得倶起學退勝種性住劣種性
亦尒阿羅漢起非想非非想處乃至
初靜慮後八品緾退時彼心與不還
果及勝果道諸得倶起若起初靜慮
上上品緾退猶能護加行者彼心亦
與如前不斷得倶起其有不能護加
行者彼心唯與不還果諸得倶起諸
不還者起欲界下下下中二品緾退
時彼心與一來果及勝果道諸得倶
起若起下上品緾退猶能護加行者
彼心亦與如前不斷得倶起其有不
能護加行者彼心唯與一來果諸得
倶起若起中下乃至上中五品緾退
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐十五張虧

@@時彼心與預流果及勝果道諸得倶
起若起上上品緾退猶能護加行者彼
心亦與如前不斷得倶起其有不能護
加行者彼心唯與預流果諸得倶起
修所斷心勝進不斷得起者謂諸聖
者以世俗道離欲界乃至無所有處
染若世俗爲加行一切加行無間解
脫道時及離非想非非想處染若世
俗爲加行彼加行道時彼心與未
來所修不斷法諸得倶起信勝解練
根作見至及時解脫阿羅漢練根作
不動若世俗爲加行彼加行道時彼
心與未來所修不斷法諸得倶起若
聖者引發諸通諸加行道五無間道
二解脫道及世俗他心智通解脫道
時雜修靜慮中間心時聖者起四無
量世俗解脫八勝處十遍處時起無
㝵解及世俗無㝵解増長時起无諍
願智邊際定空空无願無願无相無
相及増長時聖者起不淨觀持息念
世俗念住時起入滅定想微細心時
彼心與未來所修不斷法諸得倶
起諸法不斷無色起彼法不斷心倶
耶阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐十六張
虧
@@荅諸法不斷無色起彼法或不斷心
倶或修所斷心倶云何不斷心倶荅
諸法彼心相應彼心倶有不斷無色
義如前釋云何修所斷心倶荅如修
所斷心若退若勝進不斷法得起此
如前修所斷心倶起不斷無色釋
設法不斷心倶起彼法不斷無色耶
荅諸法不斷心倶起彼法或不斷无
色或修所斷无色云何不斷無色荅
諸法彼心相應彼心倶有不斷無色
義如前釋云何修所斷無色荅如不
斷心勝進修所斷法得起及住不斷
心修所斷諸根長養大種増益彼法
得生老住无常此如前修所斷無色
起不斷心倶
釋一切初靜慮皆有五支耶乃至廣
說問何故作此論有說欲止他所說
故如分別論者唯許初靜慮建立支
非餘所以者何依契經故如契經說
毗舎佉鄔波索迦徃達磨陣那苾芻
尼所問言聖者初靜慮有幾支荅言
具壽有五支謂尋伺喜樂心一境性
彼鄔波索迦旣不問上靜慮支彼苾
芻阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐十七張
虧

尼又不說故知上諸靜慮不建立支
爲遮彼意顯上諸靜慮亦建立支故
作斯論問若上諸靜慮亦立支者何
故毗舎佉不問苾芻尼不說耶有說
彼疑者問不疑者不問隨問者說不
問者不說由此不應責其所以有說
毗舎佉欲試彼苾芻尼於此事爲能
知不且問初靜慮支彼旣無滯而說
鄔波索迦便作是念此尊者於初靜
慮旣能无滯而說於餘靜慮必亦能
知是故不問由彼更不問故苾芻尼
亦不復說有說毗舎佉是利根性聞
初靜慮卽知餘三故更不問苾芻
尼亦知彼巳悟更不爲說有說毗舎
佉是鈍根性極作意力纔能問初靜
慮無力更能問餘是故不問苾芻尼
亦知彼齊是能受持於餘非器故更
不說有餘師說爲令疑者得決定解
故作斯論謂彼經但說初靜慮有五
支不說上地又但說支不說染與不
染今欲顯示上地亦有支唯不染汙
中具有令諸疑者生決定解故作斯
論一切初靜慮皆有五支耶荅不染
汙阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐十八張
虧
@@有五染汙無五無何等荅无離生喜
樂問何故染汙喜於染靜慮不說支
耶有說此文但應說无樂以輕安樂
染中無故若作是說彼不染初靜慮
具五支染初靜慮有四支有說此文
卽是但說無樂由此樂従離生故喜
相應故名離生喜樂是故此文不言
無喜有說染靜慮中雖亦有喜無支
相故不立爲支若作是說不染初靜
慮具五支染初靜慮唯有三支一切
第二靜慮皆有四支耶荅不染汙有
四染汙無四無何等荅無内等淨問
内等淨是信信通染汙不染汙何故
於染靜慮不說支耶有說此文應說
無樂以輕安樂染中无故若作是說
不染第二靜慮具四支染第二靜慮
有三支有說染信名不信此於染中
雖有無支相故不立爲支若作是說
不染第二靜慮具四支染第二靜慮
唯有二支一切第三靜慮皆有五支
耶荅不染汙有五染汙無五無何等
荅無正念正知問念慧皆通染汙中
有何故不立染靜慮支有說此文應
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐十九張虧

@@說無捨大善地法染中无故若作是
說不染第三靜慮具五支染第三靜
慮有四支有說染念名失念染慧名
不正知此於染中雖有無支相故不
立爲支若作是說不染第三靜慮具
五支染第三靜慮唯有二支一切第
四靜慮皆有四支耶荅不染汙有四
染汙無四無何等荅无捨念清淨問
念通染汙於染靜慮何故非支有說
此文但應說無捨大善地法染中無
故若作是說不染第四靜慮具四支
染第四靜慮有三支有說染念名失
念不名念清淨此於染中雖有无支
相故不立爲支若作是說不染第四
靜慮具四支染第四靜慮唯有二支
此中有作是說諸染靜慮皆不立支
而唯說無喜樂等者隨明了義說謂
初靜慮離生喜樂有離生言故第二
靜慮内等淨有淨言故第三靜慮正
念正知有正言故第四靜慮捨念清
淨有清淨言故此皆於染明了相違
故偏說無而實染中一切支皆非有
說隨勝者說謂初靜慮出欲界重苦
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐二十張虧

利益支勝上三靜慮於勝妙離染對
治支勝是故於染靜慮隨勝者說無
然其餘支於染靜慮亦不建立
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百六十
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百六十苐二十一張
虧
@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百六十一性
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中得納息第一之五
味相應初靜慮入當言味耶出當言
味耶乃至廣說問何故作此論答欲
令疑者得決定故謂品類足說初靜
慮云何答初靜慮所攝善色受想行
識乃至第四靜慮云何答第四靜慮
所攝善色受想行識勿令生如是疑
靜慮唯善欲顯靜慮非唯是善故作
斯論以靜慮通善染无覆無記故味
相應初靜慮入當言味耶出當言味
耶答於能味當言入於所味當言出
乃至味相應非想非非想處入當言
味耶出當言味耶答於能味當言入
於所味當言出此中愛名爲味三摩
地名初靜慮等卽愛相應諸三摩地
名味相應靜慮无色問何故但說與
愛相應非餘煩惱答是作論者意欲
尒故乃至廣說有說亦應說餘煩惱
謂應說有身見相應初靜慮入當言

@@取我我所耶出當言取我我所耶答
於能取當言入於所取當言出廣說
乃至无明相應初靜慮入當言愚耶
出當言愚耶答於能愚當言入於所
愚當言出乃至非想非非想處說亦
如是而不作是說者應知此義有餘
有說此中擧愛爲門令知餘煩惱亦
尒有說此中說相似者謂愛與定相
似非餘煩惱所以者何定於所緣流
注相續愛亦如是復次定於所緣審
諦而取愛亦如是復次定於所緣繫
心不離愛亦如是復次定於所緣攝
受而轉愛亦如是復次定能長益諸
根大種愛亦如是諸餘煩惱无此相
故不說相應問味是愛非靜慮等不
應言入以於定有入言故靜慮等是
定非愛不應言味以於愛有味言故
何故二法更㸦得名答由此二法展
轉相應更㸦受名斯有何過謂定愛
相應故亦可名味愛定相應故亦可
言入此中入出者入出有五種一地
二行相三所緣四異類心五刹那地
入出者謂初靜慮等无間第二靜慮
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐二張性

現在前時名入第二靜慮出初靜慮
乃至無所有處等无間非想非非想
處現在前時名入非想非非想處出
无所有處如順次入出如是逆次入
出及順逆超入出亦尒行相入出者
謂无常行相等无間苦行相現在前
時名入苦行相出無常行相餘行相
亦尒所緣入出者謂緣色定等无閒
緣受定現在前時名入緣受定出緣
色定緣餘定亦尒異類心入出者謂
欲界心等無間色界或不繫心現在
前時名入色界或不繫心出欲界心
色界心等說亦尒如欲界等心學等
心亦如是餘善等心隨應亦尒刹那
入出者謂初刹那等無間第二刹那
現在前時名入第二刹那出初刹那
餘刹那亦尒於五入出中此依刹那
入出而作論於能味當言入於所味
當言出者有作是說此中說味相應
定流注相續現在前時皆以前刹那
爲所味是所緣故後刹那爲能味是
能緣故於能味當言入者謂後後刹
那味相應靜慮无色現在前時名於
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐三張性

@@能味巳入於巳起位方成能味故於
所味當言出者謂前前刹那味相應
靜慮无色巳謝滅時名於所味巳出
於巳滅位方成所味故問愛相應定能
緣三世何故唯說緣過去耶有說此
依多分而說謂有情類法尒多緣曾
所受順境生愛味故有說過去定於
相續中巳作饒益現在定従彼而起
追戀生愛有說此中依入出定而爲
問答未來定未名入出現在定名入
未名出過去定名入巳出今欲顯於
巳出位生味故但說緣過去有餘師
說此中說淨定無間起味相應定淨
定爲所味是所緣故味相應定是能
味是能緣故餘如前說評曰應知初
說爲善此中入出皆依味定而作論
故諸味相應初靜慮皆有覆无記耶
乃至廣說問何故作此論答前文唯
說愛相應定今欲顯定亦與餘煩惱
相應故作斯論諸味相應初靜慮皆
有覆无記耶設有覆无記初靜慮皆
味相應耶答諸味相應初靜慮皆有
覆无記有有覆无記初靜慮非味阿
毗逵磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐四張性

@@相應謂除愛餘煩惱現前乃至諸味
相應非想非非想處皆有覆無記耶
設有覆无記非想非非想處皆味相
應耶答諸味相應非想非非想處皆
有覆无記有有覆无記非想非非想
處非味相應謂除愛餘煩惱現前此
中味相應靜慮无色皆有覆无記者
能障聖道及聖道加行故名有覆不
招異熟果故名无記餘煩惱者謂見
疑慢无明此諸煩惱與不染汙靜慮
無色展轉相續而現在前令瑜伽師
名愛上靜慮見上靜慮疑上靜慮慢
上靜慮者亦有餘緾隨煩惱垢共相
應義煩惱勝故但說煩惱頗有不入
初靜慮入第二靜慮耶答入乃至頗
有不入無所有處入非想非非想處
耶答入問何故作此論答欲令疑者
得決定故如品類足說初者謂次第
隨順相續連合中數爲初故復次次
第隨順相續連合入諸定時此最初
故諸契經中亦說九次第定或有生
如是疑若不入初靜慮等便不能入
第二靜慮等今欲令彼生決定解不
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐五張性

入初靜慮等亦能入第二靜慮等故
作斯論頗有不入初靜慮入第二靜
慮耶答入云何入謂従未至定或靜
慮中間或第二靜慮近分或第二靜
慮或第三靜慮近分或第三靜慮或
第四靜慮等無間第二靜慮現在前
此中有說欲界善心等無間唯能入
未至定有說亦能入初靜慮有說亦
能入靜慮中間尊者僧伽伐蘇說日
亦能入第二靜慮如超定者従初靜
慮等無間超第二靜慮入第三靜慮
如是亦應従欲界善心等無間超初
靜慮入第二靜慮此不應現欲界善
心非定心故不可得說與諸定心同
其勢力頗有不入第二靜慮入第三
靜慮耶答入云何入謂従初靜慮或
第三靜慮近分或第三靜慮或第四
靜慮近分或第四靜慮或空无邊慮
有說亦従第二靜慮近分等無間第
三靜慮現在前頗有不入第三靜慮
入第四靜慮耶答入云何入謂従第
二靜慮或第四靜慮近分或第四靜
慮或空無邊處近分或空无邊處或
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐六張性

@@識无邊處有說亦従第三靜慮近分
等无間第四靜慮現在前如是乃至
頗耶不入無所有處入非想非非想
處耶答入云何入謂従識無邊處或
非想非非想處近分或非想非非想
處有說亦従无所有處近分等无間
非想非非想處現在前此中遮刹那
不遮相續不遮分位不遮衆同分不
遮无始時來謂入此定前刹那不入
彼定非餘刹那亦不曾入故相續等
於此不遮由斯理趣應知亦有遮二
遮三乃至遮七謂頗有不入初第二
靜慮入第三靜慮耶答入謂依未至
定離欲界乃至第二靜慮染命終生
第三靜慮或従上地歿生第三靜慮
卽於彼第三靜慮現在前乃至頗有
不入四靜慮下三无色入非想非非
想處耶答入謂依未至定離欲界乃
至无所有處染命終生非想非非想
處卽於彼非想非非想處定現在前
此依遮刹那乃至遮衆同分不遮无
始時來說其有亦不遮衆同分或亦
不遮分位義亦无違應准前說頗有
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐七張性

@@不入初靜慮生梵世耶答生乃至頗
有不入非想非非想處生非想非非
想處耶答生問何故作此論答欲令
疑者得決定故如契經說先此入定
後生彼中乃至廣說或有生疑要入
彼定方得生彼欲令此疑得決定故
顯雖不入彼定亦得生彼故作斯論
問若尒經說當云何通答有諸有情
先入彼定後生彼中有諸有情不入
彼定而亦生彼契經說入定生彼者
阿毗達磨說不入定生彼者如是則
二說善通問若不入彼定亦得生彼
何故世尊唯說入定生彼處耶答有
諸外道謂梵天等非修定得故世尊
說先此入定後方生彼分決定信果
由因得復次有諸有情耽著現在少
分欲樂不樂當來離欲勝果世尊爲
彼毀呰欲樂讃離欲果彼有情聞巳
忻樂請說所因故佛爲說先入彼定
後生彼處復次有諸有情聞說上界
離欲勝果不生信解佛意欲顯若能
入彼根本定時現受勝樂令知彼果
更爲勝妙故佛爲說先此入定後生
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐八張性

彼中復次有瑜伽師能入彼定雖樂
生彼而不現入故佛爲說先此入定
後方生彼復次有瑜伽師雖猒欲界
苦求離欲樂而於離欲法懈怠不修
故佛爲說先此入定後生彼處頗有
不入初靜慮生梵世耶答生云何生
謂依未至定離欲界染最後解脫道
及後時不入初靜慮彼苦未離初靜
慮染命終必當生於梵世或上地歿
生彼天中問不起彼定云何生彼无
異熟因故答順後次受業爲異熟因
故得生彼頗有不入第二靜慮生極
光淨耶答生云何生謂依未至初靜
慮靜慮中間第二靜慮近分隨一離
初靜慮染不入第二靜慮彼若未離
第二靜慮染命終必當生極光淨或
上地歿生彼天中頗有不入第三靜
慮生遍淨耶答生云何生謂依未至
初靜慮靜慮中間第二靜慮第三靜
慮近分隨一離第二靜慮染不入第
三靜慮彼若未離第三靜慮染命終
必當生於遍淨或上地歿生彼天中
如是乃至頗有不入非想非非想處
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐九張性

@@生非想非非想處耶答生云何生謂
依未至定乃至无所有處隨一離无
所有處染未離上染不入非想非非
想處命終必生非想非非想處此中
遮刹那遮相續遮分位遮衆同分不
遮无始時來若得初靜慮非第二靜
慮彼命終生何處乃至廣說問何故
作此論答欲令疑者得決定故如世
尊說苾芻當知我說依初靜處能盡
諸漏依第二靜慮乃至无所有處能
盡諸漏勿有生疑唯依根本定能盡
諸漏非未至等爲令此疑得決定故
顯依九地皆能盡漏謂七根本未至
中間餘近分地雖不能盡而亦能斷
故作斯論然得有二種一現前得二
成就得此中依現前得而作論若得
初靜慮非第二靜慮彼命終生何處
答或梵世或極光淨或遍淨或廣果
或空无邊處或識無邊處或无所有
處或非想非非想處或无處所謂現
前得初靜慮非第二靜慮者決定巳
離欲界染而上地不定於中若未離
初靜慮染彼命終生梵世若依未至
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐十張性

@@定或初靜慮或靜慮中間或第二靜
慮近分隨一離初靜慮染最後解脫
道及後時不入第二靜慮未離第二
靜慮染彼命終生極光淨卽彼若依
未至初靜慮靜慮中間隨一離第二
靜慮染未離上染彼命終生遍淨若
卽依前三地隨一離第三靜慮染未
離上染彼命終生廣果如是乃至若
卽依前三地隨一離非想非非想處
染彼命終无生處巳離三界染故若
得第二靜慮非第三靜慮彼命終生
何處答或極光淨或遍淨乃至或非
想非非想處或无處所謂現前得第
二靜慮非第三靜慮者決定巳離初
靜慮染而上地不定於中若未離第
二靜慮染彼命終生極光淨若依未
至初靜慮靜慮中間第二靜慮第三
靜慮近分隨一離第二靜慮染不入
第三靜慮未離第三靜慮染彼命終
生遍淨卽彼若依未至初靜慮靜慮
中間第二靜慮隨一離第三靜處染
未離上染彼命終生廣果若卽依前
四地隨一離第四靜慮染未離上染
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐十一張性

彼命終生空无邊處如是乃至若卽
依前四地隨一離非想非非想處染
彼命終无生處若得第三靜慮非第
四靜慮彼命終生何處答或遍淨或
廣果乃至或非想非非想處或无處
所謂現前得第三靜慮非第四靜慮
者決定巳離第二靜慮染而上地不
定於中若未離第三靜慮染彼命終
生遍淨若依未至定乃至第三靜慮
隨一離第三靜慮染未離上染彼命
終生廣果若卽依前五地隨一離第
四靜慮染未離上染彼命終生空无
邊處如是乃至若卽依前五地隨一
離非想非非想處染彼命終无生
處若得第四靜慮非空无邊處彼命
終生何處答或廣果乃至或非想非
非想處或无處所謂現前得第四靜
慮非空無邊處者決定巳離第三靜
慮染而上地不定於中若未離第四
靜慮染彼命終生廣果若依未至定
乃至第四靜慮隨一離第四靜慮染
未離上染彼命終生空無邊處若卽
依前六地隨一離空無邊處染未離
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐十二張性

@@上染彼命終生識无邊處如是乃至若卽依前六地隨一離非想非非想處染彼命
終无生處若得空無邊處非識无邊
處彼命終生何處答或空無邊處乃
至或无處所謂現前得空无邊處非
識無邊處者決定巳離第四靜慮染
而上地不定於中若未離空无邊處
染彼命終生空无邊處若依未至定乃
至空无邊處隨一離空无邊處染未
離上染彼命終生識無邊處如是乃
至若卽依前七地隨一離非想非非
想處染彼命終无生處若得識無邊
處非无所有處彼命終生何處答或
識無邊處乃至或无處所謂現前得
識无邊處非無所有處者決定已離
空無邊處染而上地不定於中若未
離識无邊處染彼命終生識无邊處
若依未至定乃至識无邊處隨一離
識无邊處染未離上染彼命終生无
所有處如是乃至若卽依前八地隨
一離非想非非想處染彼命終无生
處若得无所有處非非想非非想處
彼命終生何處答或无所有阿毗達磨
大毗婆沙論苐一百六十一卷苐十
三張性

@@處乃至或無處所謂現前得無所有
處非非想非非想處者決定已離識无
邊處染而上地不定於中若未離无
所有處染彼命終生无所有處若依
未至定乃至无所有處隨一離无所
有處染未離上染彼命終生非想非
非想處若卽依前九地隨一離非想
非非想處染彼命終无生處由斯理
趣應知亦有得二得三乃至得七遮
亦如是答理无異故不具說問若得
欲界善心非初靜慮此中何故不問
彼命終生何處耶有說亦應說若得
欲界善心非初靜慮彼命終生何處
答或欲界或梵世乃至或非想非非
想處或无處所謂現前得欲界善心
非初靜慮者彼決定在欲界而離染
不定謂彼若未離欲界染命終還生
欲界若依未至定離欲界染最後解
脫道及後時不入初靜慮未離初靜
慮染彼命終生梵世卽彼若依未至
定離初靜慮染未離上染彼命終生
極光淨乃至若依未至定離无所有
處染未離上染彼命終生非想非非
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐十四張性

想處若依未至定離非想非非想處
染彼命終無生處應作是說而不說
者當知此義有餘有說彼不應問答
欲界以此是定藴正問答定及定果
欲界非定非定果是故不說問得初
靜慮非第二靜慮等彼命終亦生欲
界等此中何故不說有說亦應說彼
生一切下地而不說者當知此義有
餘有說此是定藴正顯生定地若說
生下則有生欲界不定地過是故不
說有說此中說得諸定而死生者諸
生下者退捨諸定是以不說問諸生
上者於命終時亦捨諸定何故則說
答諸生上者雖有所捨猶名勝進况
有所得諸生下者雖有所得尙名退
墮况有所捨今是定藴正顯勝進是
故不說問契經但說依初靜慮乃至
無所有處能盡諸漏云何知有靜處
中間及未至定依之盡漏答世尊說
有三三摩地能盡諸漏謂有尋有伺
无尋唯伺无尋無伺餘經又說初靜
慮名有尋有伺第二靜慮以上名无
尋无伺若無靜慮中間更說何等名
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐十五張性

@@無尋唯伺由此知有靜慮中間依之
盡漏又契經說佛告苾芻我不唯說
依離欲惡不善法有尋有伺離生喜
樂初靜慮具足住等能盡諸漏然由
慧見亦能盡漏此經則顯有未至定
依之盡漏又未離欲染聖者未得靜
慮而見聖諦若无未至定依何得起
聖道永斷諸漏由此故知有未至定
依之盡漏問何不卽說初靜慮等能
盡諸漏而說依耶有說靜慮有先曾
得若世尊說初靜慮等能盡諸漏則
无知者謂得靜慮皆巳盡漏是故佛
說依靜慮等起无漏道方能盡漏有
說諸定唯是奢摩他要毗鉢舎那方
能盡漏故說依定應湏起慧有說諸
定多是曾得勿有戀著不欲進修故
說依之進求勝道不應生著問如契
經說非想非非想處倶行修念等覺
支餘經復說乃至想定能正通達能
辯聖旨前經亦說依初靜慮乃至無
所有處能盡諸漏如是二說豈不相
違答初經說能引發後二經說卽依
彼又初經說方便後二經說成滿問
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐十六張性

@@若尒何故說倶行耶答於前後義倶
聲亦轉如世尊說曼駄多王起此想
倶卽便墮落又經復說起此想倶彼
諸有情卽便殞歿又餘經說毗摩質
多羅王起此心倶尋見自身被五繫
繫此皆前後而說倶聲修覺支經應
知亦尒問若法初靜慮爲因彼法是
初靜慮果耶設法是初靜慮果彼法
初靜慮爲因耶答諸法初靜慮爲因
彼法是初靜慮果有法是初靜慮果
彼法非初靜慮爲因謂三界結斷及
初靜慮果欲界通果心品乃至第四
靜慮亦應作此問答於无色定唯應
說結斷問諸捨初靜慮地心得第二
靜慮地心皆初靜慮地心滅第二靜
慮地心起耶答應作四句第一句者
謂依未至定或靜慮中間或第二靜
慮近分離梵世染不入根本地尒時
捨初靜慮地染汙心得第二靜慮地
不染汙心而非彼滅此起第二句者
謂非離染次第入定時第三句者謂
初靜慮殁生第二靜慮時第四句者
謂除前相問諸捨第二靜慮地心得
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐十七張性

初靜慮地心皆第二靜慮地心滅初
靜慮地心起耶答應作四句第一句
者謂起欲界緾退第二靜慮時第二
句者謂逆次第入定時第三句者謂
生時第四句者謂除前相問諸捨初
靜慮煩惱彼得第二靜慮地善法耶
答應作四句第一句者謂依未至定
或初靜慮靜慮中間入見道四心湏
第二句者謂依第二第三第四靜慮
入見道時及聖者離上七地染時第
三句者謂離靜慮染時第四句者謂
除前相問諸捨第二靜慮地功德彼
得初靜慮地煩惱耶答應作四句第
一句者謂退上地對治及上地所修
第二靜慮地功德時第二句者謂上
地歿生欲界及梵世時第三句者謂
極光淨歿生欲界及梵世時及起下
地煩惱退第二靜慮時第四句者謂
除前相於餘定隨其所應亦應作此
問答分別
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百六十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十一卷苐十八張性

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百六十二性
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中得納息第一之六
思惟何等八慈定答與有情樂思惟
何等入悲定答拔有情苦思惟何等
入喜定答慶諸有情思惟何等入捨
定答於有情捨問此中爲說等无間
緣行相爲說慈等倶生行相若說等
無間緣行相者慈等現前復何行相
若說慈等倶生行相者何故作是說
思惟何等八慈定乃至廣說有說此
中說等无間緣行相問若尒慈等現
前復何行相答卽作如是四種行相
謂與有情樂乃至於有情捨有說此
說慈等倶生行相問若尒何故作是說
思惟何等入慈定乃至廣說答此中
說巳入名入於近說遠聲如說大王
従何處來此於巳來名來如說依空
三摩地入正決定此亦巳入名入所
以者何非世第一法空三摩地相應
故如說入正性離生得現觀邊世俗

@@智此亦巳入名入所以者何三類智
忍時方得彼智故如說受樂受時如
實知我受樂受此亦說巳受名受所
以者何无有自知現在受故如說斷樂
斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念清
淨入第四靜慮具足住此亦巳斷名
斷所以者何離欲界染時巳斷苦根
故如說阿羅漢心解脫欲漏心解脫
有漏无明漏此亦巳解脫名解脫所
以者何離欲界染時巳解脫欲漏故
此中亦尒巳入名入是故无過問慈無
量等等无間緣爲亦但作如此行相
爲更作餘行相耶答初修業者唯作
如是四種行相能引慈等若巳成滿
隨其所欲亦作所餘苦等行相引生
慈等慈等起時唯作如前四種行
相慈
斷何繫結答無悲喜捨斷何繫結答
无問何故四无量不斷煩惱答行相
異故謂十九行相能斷煩惱无量非
彼行相四行相是无量斷煩惱不以
此行相故復次無量是勝解作意唯
眞實作意能斷煩惱復次無量是阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐二張性

増益作意唯不増益作意能斷煩惱
復次无量唯緣現在要緣三世或无
爲道能斷煩惱復次无量緣有情要
法想能斷煩惱復次無量緣一分境
非緣一分境道能斷煩惱復次无間
道能斷煩惱无量是解脫道時得故
問若无量不能斷煩惱者經說云何
通如說慈若習若修若多修習則能
斷瞋悲若習若修若多修習則能斷
害喜若習若修若多修習能斷不樂
捨若習若修若多修習能斷貪恚答
斷有二種一蹔時斷二究竟斷契經
說蹔時斷此阿毗達磨遮究竟斷如
是則二說善通如蹔時斷究竟斷如
是有餘斷无餘斷有影斷无影斷有
隨縳斷无隨縳斷摧枝葉斷柭根本
斷制伏緾斷害隨眠斷應知亦尒
淨初靜慮斷何繫結答无乃至淨非
想非非想處斷何繫結答无此中淨
初靜慮等謂根本地非近分問何故
淨初靜慮等不斷煩惱答下地煩惱
雖所應斷而彼斷巳此方現前无復
可斷自地煩惱雖現可得非所對治
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐三張性

@@無力能斷於上亦然故不斷煩惱問
不能斷上是義可尒何故不能斷於
自地答自地煩惱所繫縳故如人被
縳不能自解又與自地諸煩惱等同
一縳故无力勝彼又自地愛所親愛
故如人親友雖劣不捨又自地煩惱
所雜故謂展轉无間而現在前故
不能斷又自地善法與自地煩惱不
相忌難猶如夫妻又如旃荼羅子與
長者子交不相敬憚故不能斷又无
間道能斷煩惱淨根本地非无間道
故不能斷又无所顧乃能斷之於自
地法非无所顧故不能斷問何故有
漏道不能斷自地及上地无漏道則
能斷耶答以无漏道是不繫法於有
漏法无非是勝是故能斷又有漏道
作六行相猒下地欣自地故唯斷下
無漏道作十六行相猒背一切地故
能遍斷問有漏道亦作十六行相何
故不能遍斷答彼雖學作聖道行相
不明了故不斷煩惱如師子子未能
害獸
初第二第三解脫斷何繫結答无問
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐四張性

@@何故此三不斷煩惱答行相異故謂
若以此行相斷煩惱不以此行相作
前三解脫若以此行相作前三解脫
不以此行相斷煩惱又前三解脫是
勝解作意唯眞實作意能斷煩惱又
前三解脫是増益作意唯不増益作
意能斷煩惱又前三解脫緣自相境
唯共相境道能斷煩惱又前三解脫
唯緣現在要緣三世或无爲道能斷
煩惱又前三解脫唯緣一藴少分要
緣五藴四藴或非藴道能斷煩惱又
前三解脫緣一分摬非緣一分境能
斷煩惱又無間道能斷煩惱前三解
脫解脫道時得故空无邊處解脫斷
何繫結答或空无邊處或識無邊處
或無所有處或非想非非想處或无
或空无邊處者謂依空無邊處解脫
離空無邊處染諸無間道乃至或非
想非非想處者謂依空无邊處解脫離非想非
非想處染諸無間道或无者謂此諸
加行解脫勝進道所攝空元邊處解
脫及世俗空無邊處解脫識無邊處
解脫斷何繫結答或識无阿毗達磨
大毗婆沙論苐一百六十二卷苐五張性

邊處或無所有處或非想非非想處
或无或識無邊處者謂依識无邊處
解脫離識无邊處染諸无間道乃至
或非想非非想處者謂依識无邊處
解脫離非想非非想處染諸无間道
或无者謂此諸加行解脫勝進道所
攝識無邊處解脫及世俗識无邊處
解脫無所有處解脫斷何繫結答或
无所有處或非想非非想處或无或
無所有處者謂依無所有處解脫離
无所有處染諸無間道或非想非非
想處者謂依无所有處解脫離非想
非非想處染諸無間道或無者謂此
諸加行解脫勝進道所攝无所有處
解脫及世俗無所有處解脫非想非
非想處解脫滅受想解脫斷何繫結
答无以非想非非想處无無漏故初
勝處斷何繫結答无乃至第八勝處
斷何繫結答无此中所以如前三解
脫說初遍處斷何繫結答无乃至第
十遍處斷何繫結答無此中前八如
八勝處後二隨應亦如前說
法智斷何繫結答或欲界或色界或
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐六張性

@@無色界或无或欲界者謂四法智墮
一現前離欲界染諸无間道或色界
或無色界者謂滅道法智隨一現前
離色界或無色界染諸无間道或無
者謂此諸加行解脫勝進道所攝法
智類智斷何繫結答或色界或无色
界或无或色界或無色界者謂四類
智隨一現前離色界或无色界染諸
無間道或无者謂此諸加行解脫勝
進道所攝類智他心智斷何繫結答
無問何故他心智不斷煩惱有說他
心智緣一物爲境非緣一物道能斷
煩惱有說他心智緣自相境唯共相
境道能斷煩惱有說他心智緣現在
要緣三世或無爲道能斷煩惱有說
他心智但緣心心所法爲境要緣四
藴或五藴或无爲道能斷煩惱有說
他心智唯緣他相續爲境要緣自他
相續或非相續境道能斷煩惱有說
無間道斷煩惱他心智解脫道時得
故世俗智斷何繫結答或欲界或色
界或无色界或无或欲界者謂離欲
界染世俗无間道或色界者謂離色
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐七張性

@@界染世俗無間道或無色界者謂離
下三無色染世俗无間道或無者謂
此諸加行解脫勝進道所攝世俗智
及餘欲界善世俗智諸根本地善世
俗智幷一切染汙无覆无記世俗智
如世俗智苦集滅道智空無願無相
三摩地亦尒差別者此諸无漏智三
摩地皆能通斷九地而不能遍斷五
部於中四諦智能斷九地修所斷煩
惱空三摩地能斷九地見苦所斷及
修所斷煩惱无願三摩地能斷九地
見苦集道所斷及修所斷煩惱无相
三摩地能斷九地見滅所斷及修所
斷煩惱此是无間道與前差別於或
无中唯有此諸加行解脫勝進道所
攝非餘問若三三摩地亦能斷煩惱
者契經所說當云何通如說苾芻我
說知故見故能盡諸漏又說我聖弟
子以般若劒斷煩惱怨有說唯慧能
斷煩惱諸餘覺分助斷名斷如是說
者慧倶生品四藴五藴皆能斷煩惱
以共相念住斷煩惱故然佛或時稱
讃般若或稱讃定或稱讃餘皆爲饒
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐八張性

益他有情故慈異熟何處受乃至廣
說問何故作此論答是作論者意欲
尒故乃至廣說復次欲止他所說故
謂或有說諸善不善无異熟果或復
有說諸有爲法皆有異熟或復有說
一切不善及有漏善定得異熟爲止
如是種種異說顯唯不善善有漏法
定有異熟而得不定故作斯論然此
中有二種定一異熟定二生定異熟
定者一切不善善有漏法皆有異熟
故生定者若彼異熟生者名或梵世
等若不生者名无處所是謂此處略
毗婆沙慈異熟何處受答或梵世或
極光淨或遍淨或廣果或無處所或
梵世乃至或廣果者謂四靜慮慈无
量異熟果生者或无處所者謂四靜
慮慈无量異熟果墮不生者如慈悲
捨亦尒皆通四靜慮故喜異熟何
處受答或梵世或極光淨或无處所
或梵世或極光淨者謂初第二靜慮
喜無量異熟果生者或无處所者謂
初第二靜慮喜无量異熟果墮不生
者淨初靜慮異熟何處受答或梵世
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐九張性

@@或无處所或梵世者謂善有漏初靜
慮異熟果生者或無處所者謂善有
漏初靜慮異熟果墮不生者如淨初
靜慮如是淨第二靜慮乃至淨非想
非非想處亦尒差別者說自名初第
二解脫異熟何處受答或梵世或極
光淨或无處所此如喜無量說倶在
初二靜慮地故淨解脫異熟何處受
答或廣果或无處所或廣果者謂淨
解脫異熟果生者或无處所者謂淨
解脫異熟果墮不生者空无邊處解
脫乃至非想非非想處解脫異熟何
處受答或自地或无處所或自地者
謂四地有漏解脫各自異熟果生者
或無處所者謂三地無漏解脫及四
地有漏解脫各自異熟果墮不生者
滅受想解脫異熟何處受答或非想
非非想處或无處所此如非想非非
想處解脫說初四勝處異熟何處受
答或梵世或極光淨或无處所此如
初第二解脫說後四勝處異熟何處
受答或廣果或无處所此如淨解脫
說如後四勝處前八遍處亦尒後二
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐十張性

@@遍處異熟何處受答或自地或无處
所此如淨初二無色說他心智異熟
何處受答或梵世或極光淨或遍淨
或廣果或無處所或梵世乃至或廣
果者謂四靜慮有漏他心智各自異
熟果生者或無處所者謂无漏他心
智及有漏他心智異熟果墮不
生者世俗智異熟何處受答或欲界
或色界或无色界或无處所或欲界
乃至或无色界者謂三界有漏善及
不善世俗智各自異熟果生者或无
處所者謂三界无記世俗智及不善
善有漏世俗智異熟果墮不生者餘
无漏智无異熟故此中
不說定藴第七中緣納息第二
之一有八等至謂四靜慮四无色有
三等至謂味相應淨无漏此中前七
各具三種第八唯二謂除無漏如是
等章及解章義旣領會巳應廣分別
問何故作此論答欲止他宗顯已義
故謂或有說八等至不攝一切等至
或有說等至唯淨无漏非味相應或
有說欲界非想非非想處亦有无漏
或有阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐十一
張性

說無成就等法爲止如是種種異執
顯八等至攝一切等至乃至有成就
等故作斯論問若八等至攝一切等
至者毗奈耶說當云何通如說佛所
入等至一切聲聞獨覺尙不知其名
獨覺所入等至一切聲聞不知舎利
子所入諸餘聲聞不知大目揵連所
入除舎利子餘聲聞不知何故言八
等至攝一切等至耶答一切等至无
不攝在八等至中然由種性般若有
差別故令所入出等至亦有勝劣劣
者於勝不能測知故作是說由此故
說佛般涅槃時入不動明等至舎利
子般涅槃時入師子奮迅等至大目
揵連般涅槃時入香象頻申等至尊
者阿難陀般涅槃時入旋風等至
皆由根慧有差別故乃至般涅槃時
所入等至亦有差别問等持等至有
何差別答有說等持一物爲體等至五
藴爲體有說等持一刹那等至相續
有說諸等持卽等至有等至非等持
謂无想等至滅盡等至有說亦有等
持非等至謂不定心相應等持由此
應阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐十二張
性
@@作四句有等至非等持謂二无心定
有等持非等至謂不定心相應等持
有等至亦等持謂一切有心定有非
等至亦非等持謂除前相初靜慮有
三種謂味相應淨无漏味相應者謂愛
相應愛能持心於境流注其相順定
故獨受其名所餘因緣如前巳說淨
謂善有漏无漏謂聖道問善有漏定
有垢有濁有毒有刺有漏有過失云
何名淨答雖非究竟淨而以少分淨
故名淨謂不雜煩惱故煩惱相運故
引發无漏勝義淨故順聖道故无漏眷屬故問
無漏等至是勝義淨何故不名爲淨
有說應說而不說者當知有餘有說
无漏名淨共所了知有漏名淨非所
共知是以偏說有說立名依差別義
善有漏定初違染法淨義爲勝故說
名淨聖道斷漏无漏義勝故名无漏
如初靜慮三種乃至无所有處三種
亦尒非想非非想處唯有二種謂除
无漏欲界有頂无聖道故問何故彼
二地無聖道耶答非田非器乃至廣
說復次欲界非定地非阿毗達磨大
毗婆沙論苐一百六十二卷苐十三張性

@@修施非離染地有頂昧鈍羸劣要定
地修地離染地明利强盛乃有聖道
有說欲界掉擧増上有頂沉寂増上
要不多掉擧不多沉寂地方有聖道
有說欲界散乱有頂猶豫要寂靜決
定地方有聖道有說欲界有頂是下
上邊聖道居中不在邊故有說欲界
有頂是有根本故无聖道謂生死樹
或根在下莖等在上或根在上莖等
在下欲界是喧雜根本說爲下根具
五趣故有頂是難離根本說爲上根
最後離故若依喧雜根本爲生死樹
則欲界爲根四靜慮爲莖三无色爲
枝有頂爲条葉若依難離根本爲生
死樹則有頂爲根三无色爲莖四靜
慮爲枝欲界爲修葉故說欲界有頂
爲有根本以是有根本故无有聖道
頗有成就味相應初靜慮非淨无漏
耶答有謂欲愛未盡以下地愛未盡
者必成就上地愛必未得上根本淨
無漏故頗有成就淨初靜慮非味相
應无漏耶答有謂異生生欲界梵世
梵世愛盡以生此地或下地而此地
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐十四張性

愛盡者必成就此地淨必不成就此
地味相應故又以異生故不成就无
漏頗有成就无漏初靜慮非味相應
淨耶答有謂聖者生梵世上以聖者
生上地必成就下地無漏必不成就
下地味相應淨故味相應巳斷故淨
越界地捨故問生上地者亦成就下
地通果心何故說不成就下地淨耶
答有說无覆無記亦名爲淨而此中
不說者以彼是上地果故不名下地
淨又一切地可得者此中說之通果
心无色界無是故不說如是說者此
中淨定說有漏善是故非難頗有成
就昧相應淨初靜慮非无漏耶答有
謂異生生欲界欲界愛盡梵世愛未
盡及生梵世梵世愛未盡以生此地
或下地而此地愛未盡者必成就此
地味相應淨故又以異生故不成就
無漏頗有成就味相應无漏初靜慮
非淨耶答无以成就此地味相應无
漏必成就此地淨故頗有成就淨無
漏初靜慮非味相應耶答有謂聖者
生欲界梵世梵世愛盡以聖者生此
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐十五張性

@@地或下地而此地愛盡者必成就此地
淨无漏非味相應故頗有成就味相
應淨無漏初靜慮耶答有謂聖者生
欲界欲界愛盡梵世愛未盡及生梵
世梵世愛未盡以聖者生此地或下
地而下地愛盡此地愛未盡者必成
就此地三種故頗
有不成就味相應初靜慮非淨无漏
耶答有謂聖者生欲界梵世梵世愛
盡如是等文如本論說隨其所應與成
就相違應廣說問梵世愛盡者亦不
成就淨退分初靜慮此中何故不說
有說應說而不說者當知此義有餘
有說此中說全不成就彼雖不成就
順退分而成就餘是故不說問何故
淨定越界地捨非无漏耶答淨定有
漏墮在界地生上猒下又無用故則
捨无漏雖墮地而不墮界生上不猒
下雖无用而不捨
頗有得味相應初靜慮非淨无漏耶
答有謂従梵世愛盡退時及梵世上
殁生欲界時問梵世愛盡退時亦得
淨退分初靜慮此中何故不說有說
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐十六張性

@@應說而不說者當知此義有餘有說
此中說全得者彼唯得少分是故不
說頗有得淨初靜慮非味相應无漏
耶答有謂異生欲愛盡時以彼離欲
染第九解脫道時得根本淨初靜慮
故頗有得无漏初淨慮非味相應靜
耶答有謂依靜慮靜慮中間入正性
離生及得阿羅漢果時問入正性離
生者亦得淨初靜慮謂現觀邊世俗
智此中何故不說有說應說而不說
者當知有餘有說此中說全得者彼
唯得少分是故不說有說入正性離
生位中多分不得唯三刹那得是故
不說有說唯世第一法滅苦法智忍
生時名入正性離生尒時唯得无漏
故不說淨問得阿羅漢果時先巳得
無漏初靜慮謂入正性離生時何故
復說得无漏耶答此文但應說入正
性離生時不應說得阿羅漢果而作
是說者欲顯先時雖得學无漏未得
無學是故復說問若尒亦應說起梵
世上緾退阿羅漢果時尒時還得學
無漏故答現亦應說而不說者欲顯
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐十七張性

无漏是勝功德於勝進時顯得則順
退時顯得則不順是故不說問若尒
得學果時及信勝解練根作見至時
倶得勝无漏此中何故不說答此先
是學今所得亦是學是故不說以是
故亦不說无學練根問得阿羅漢果
時亦得无量有漏善法何故不說亦
得淨耶有說應說而不說者當知有
餘有說无漏捨先得後是故則說有
漏不捨先而得後是故不說有說今
所得者與先所得倶名爲淨義无差
別不如學與无學有差別相是故不
說有說雖得以不定故不說謂生欲
界梵世得阿羅漢果者得生上地者
則不得故有說此中說一切得者彼
少分得是故不說頗有得味相應淨
初靜慮非无漏耶答有謂梵世上歿
生梵世時以中有生時二倶得故頗
有得味相應无漏初靜慮非淨耶答
无問阿羅漢起梵世緾退時倶得二
種何故言无答應說有卽向所說者
是而言无者當知有餘有說先不成
就今成就者名得无漏初靜慮先巳
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐十八張性

@@成就是故不說有說前巳說无漏是
勝功德於勝進時顯得則順退時顯
得則不順是故不說頗有得淨无漏
初靜慮非味相應耶答有謂聖者欲
界愛盡時以得不還果時二倶得故
頗有得味相應淨无漏初靜慮耶答
无問起梵世緾退阿羅漢果時三種
倶得何故不說答尒時淨以少分得
故不說無漏如前說
問得與成就有何差別有說名卽差
別謂名得名成就有說未得而得名
得巳得而得名成就有說最初得名
得後數數得名成就有說先不成就
而成就名得先成就而成就名成就
有說先无繫屬而有繫屬名得先有
繫屬而有繫屬名成就有說初得名
得得巳不斷名成就有說初獲名得
得巳不失名成就是故得唯在初成
就通初後得成就是謂差別頗有捨
味相應初靜慮非淨无漏耶答有謂
梵世愛盡時如是等文如本論說隨
其所應與得相違應廣說問梵世愛
盡時亦捨退分淨何故不說答此中
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐十九張性

@@說一切捨彼唯少分捨是故不說問
得果練根及退位皆有唯捨无漏初
靜慮非餘此中何故不說有說應說
而不說者當知有餘有說此中說捨
而不得者彼捨還得是故不說問捨
不成就有何差別答名卽差別名捨
名不成就如是等如前得成就相違
應廣說頗有退味相應初靜慮非淨
无漏耶答无以捨煩惱不名退故頗有
退淨初靜慮非味相應无漏耶答有
謂異生従欲界愛盡退時頗有退淨
無漏初靜慮非味相應耶答有謂聖
者従欲界愛盡退時頗有餘退耶答
无問起上二界緾退无學果及従種
性退時皆有退无漏初靜慮非餘此
中何故不說有說應說而不說者當
知此義有餘有說此中說退而不得
者彼雖退而還得是故不說問捨退
何差別有說名卽差別謂名爲捨名
爲退有說捨通勝進及退時退唯退
時有說捨通損減及増益時退唯損
減時有說捨通上下時退唯下時有
說捨通盛衰時退唯衰時有說捨阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐二十張性

通味相應等三退唯二種除味相應
有說捨通利鈍根退唯鈍根是謂捨
退差別應知此中有六成就六不成
就五得三捨二退以明初靜慮味相
應等三種差別如說初靜慮乃至无
所有處說亦如是此是揔說於中差
別如理應知非想非非想處不具三
種故不類顯然於所有二種亦准上
應知
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百六十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十二卷苐二十一張性

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百六十三性
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中緣納息第二之二
淨初靜慮有四種謂順退分順住分
順勝進分順決擇分順退分者謂若
住此多分退失順住分者謂若住此
多分不退失不勝進順勝進分者謂
若住此多分勝進順決擇分者謂若
住此多八能入正性離生復次順退
分者與諸煩惱相相雜煩惱无間
此現前此无間煩惱現前順住分者
能觀下地爲麤苦障而生猒背能觀
自地爲靜妙離而樂安住順勝進分
者能觀自地爲麤苦障而生猒背能
觀上地爲靜妙離而生欣樂順決擇
分者卽燸頂忍世第一法等復次順
退分者隨順煩惱順住分者隨順自
地順勝進分者隨順上地順決擇分
者隨順聖道此分或作聖行相或作
餘行相而向聖道趣於解脫如初靜
慮乃至有頂隨應亦尒

@@頗有淨初靜慮離染故得離染故捨
退故得退故捨生故得生故捨耶答
有謂順退分初靜慮離欲界染時得
離梵世染時捨起梵世緾退時得起
欲界緾退時捨従上地歿生梵世時
得従梵世殁生欲界時捨乃至有頂
隨應亦尒問若欲界沒生第二靜慮
第二靜慮殁生初靜慮者彼於初靜
慮何法徃歿時捨還生時不得何法
還生時得徃沒時不捨何法徃沒時
捨還生時得何法徃沒時不捨還生
時不得耶答彼於初靜慮順勝進分
順決擇分徃歿時捨還生時不得順
退分及生得還生時得徃沒時不捨
順住分徃沒時捨還生時得除前相
所餘法徃沒時不捨還生時不得問
若初靜慮沒生第二靜慮第二靜慮
沒生初靜慮者彼於初靜慮何法徃
沒時捨還生時不得何法還生時得
徃沒時不捨何法徃沒時捨還生時
得何法徃沒時不捨還生時不得耶
答彼於初靜慮順勝進分順決擇分
徃沒時捨還生時不得順退分還生
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐二張性

時得徃沒時不捨順住分及生得往
沒時捨還生時得除前相所餘法徃
沒時不捨還生時不得如初靜慮於
第二靜慮如是乃至无所有處於非
想非非想處亦尒如根本地如是諸
近分地亦應廣說頗有起第二靜慮
緾退无漏初靜慮耶答有謂无學初
靜慮及上七地對治學初靜慮等頗
有起第二靜慮緾退淨初靜慮耶答
有謂阿羅漢所修淨初靜慮及雜修
淨初靜慮等
若修淨初靜慮彼亦修无漏耶乃至
廣說修有四種謂得修習修對治修
除遣修此中前二修謂有爲善法後
二修謂有漏法外國師說修有六種
謂前四及防護修分別修防護修者
卽是修根如契經說若於亦根善調
善覆善防善護善修者能引後樂分
別修者卽是修身如契經說於此身
中有髪毛爪齒乃至廣說此後二修
應知卽是對治修除遣修攝是故修
唯有四此中依二修作論謂得修習
修如餘處說若修法智彼亦修類智
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐三張性

@@耶乃至廣說彼亦依二修作論謂得
修習修餘處復說若道過去彼道一
切巳修巳安耶乃至廣說彼亦依二
修作論謂得修習修如餘處說若修
身彼修戒耶乃至廣說彼依二修作
論謂對治修除遣修餘處復說若修
眼根彼修耳根耶乃至廣說彼亦依
二修作論謂對治修除遣修如餘處
說若修空三摩地彼亦修无願三摩
地耶乃至廣說餘處復說若修身念
住彼亦修受念住耶乃至廣說彼亦
皆依二修作論謂得修習修如餘處
說若修无常想彼思惟無常想耶乃
至廣說有說彼依得修作論有說彼
依習修作論有說彼依二修作論謂
得修習修如餘處說云何應修法謂
善有爲法此法雖復具四修義而彼
但依二修作論謂得修習修由此義
故應作四句有法有前二修无後二
修謂有爲无漏法有法有後二修無
前二修謂染汙无覆無記法有法具
有四修謂善有漏法有法倶无四修
謂无爲法問何故名修答遍修故名
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐四張性

@@修數習故名修熏故名修學故名修令
光淨故名修應知此中現在習修所
顯未來得修所顯復次現在習故名
修未來得故名修復次現在受用故
名修未來引發故名修復次現在辦
事故名修未來與欲故名修復次現
在身中故名修未來得自在故名
修復次現在現前故名修未來成就
故名修問何故巳得善法現在前時
不修未來耶答巳衰歇故巳受用故
巳作事故巳與果故復次巳修故巳
息故勢用減故復次巳得法現前受
用時唯有漸盡更无餘勢云何能修
未來如人受用先所積財唯有漸減
更無増益復次作功用起者能修未
來非起曾得法湏作功用故不修未
來復次若巳得法現在前復能修未
來者則佛般涅槃時現起一切靜慮
解脫等持等至尒時亦應更修未來
如此則盡智時應不具得一切功德
云何得名所作究竟勿有此過故巳
得法現在前時不修未來諸餘功德
若修淨初靜慮彼亦修无漏耶設阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐五張性

修無漏初靜慮彼亦修淨耶答應作
四句有修淨初靜慮非无漏謂巳得
淨初靜慮現在前若未得淨初靜慮
現在前而不修无漏若未得非初靜
慮世俗智現在前而修淨初靜慮非
無漏巳得淨初靜慮現在前者謂異
生及聖者或學或无學或聲聞或獨
覺或如來或爲現法樂住故或爲觀
本所作故或爲遊戲功德故或爲受
用聖財故起曾得世俗初靜慮現在
前時彼勢分尙不及自第二刹那况
能修餘未來功德然現前位卽是習
修故得名修淨初靜慮若未得淨初
靜慮現在前而不修无漏者謂異生
離欲界染若最後解脫道起根本初
靜慮現在前時卽異生爲離初靜慮
染依初靜慮爲加行道時卽異生依
初靜慮引發五通諸加行道五无間
道三解脫道時卽異生依初靜慮起
四无量初二解脫前四勝處不淨觀
念住三義觀燸頂忍世第一法有說
亦起持息念時如是等時雖起未曾
得淨初靜慮而不修无漏若未得非
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐六張性

@@朽靜慮世俗智現在前而修淨初靜
慮非无漏者此中餘地以智名說卽
未至定靜慮中間謂異生離欲界染
卽依未至定起第九解脫道時卽異
生爲離初靜慮染依未至定起加行
道時卽異生巳離欲染依未至定起
三无量初二解脫前四勝處不淨觀
持息念念住三義觀時卽異生爲離
初靜慮染依靜慮中間起加行道時
卽異生依靜慮中間起三无量初二
解脫前四勝處不淨觀持息念念住
三義觀時如是等時起未曾得非初
靜慮世俗智現在前而修淨初靜慮
非无漏有修无漏初靜慮非淨謂巳
得無漏初靜慮現在前若未得无漏
初靜慮現在前而不修淨若未得非
初靜慮世俗智及未得非初靜慮无
漏智彼現在前而修无漏初靜慮非
淨巳得无漏初靜慮現在前者謂諸
聖者或學乃至或如來或爲現法樂
住故乃至或爲受用聖財故起曾得
無漏初靜慮現在前時彼勢分尙不
及自第二刹那况能修餘未來功德
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐七張性

@@然現前位卽是習修故得名修无漏
初靜慮若未得无漏初靜慮現在前
而不修淨者謂依初靜慮入正性離
生苦集滅現觀各三心頃道現觀四
心頃聖者依初靜慮離初靜慮乃至
無所有處染九無間道九解脫道時
及離非想非非想處染九无間道八
解脫道時信勝解依初靜慮練根作
見至無間道解脫道時有說除解脫
道時以此時亦修世俗道故如是說
者尒時唯修无漏道以同見道得果
故時解脫阿羅漢依初靜慮練根作
不動九无間道八解脫道時於如是
時起未曾得无漏初靜慮現在前而
不修淨若未得非初靜慮世俗智現
在前而修无漏初靜慮非淨者此中
餘地以智名說卽従第二靜慮近分
乃至非想非非想處謂聖者以世俗
道離初靜慮染若卽第二靜慮近分
爲加行彼加行道九无間道九解脫
道時卽聖者依第二靜慮近分起三
无量初二解脫前四勝處不淨觀持
息念念住三義觀時卽聖者依第二
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐八張性

靜慮爲離第二靜慮乃至非想非非
想處染若世俗爲加行彼加行道時
依第二靜慮信勝解練根作見至時
解脫練根作不動若世俗爲加行彼
加行道時雜修第二靜慮中間心時
卽聖者依第二靜慮引發五通諸加
行道五无間道二解脫道及世俗他
心智通解脫道時卽聖者依第二靜
慮起四無量初二解脫前四勝處不
淨觀世俗念住三義觀七處善有說
亦起持息念時依第二靜慮起无㝵
解及世俗無㝵解増長時依第二靜
慮起空空无願無願无相無相及増
長時卽聖者以世俗道離第二靜慮
染若卽第三靜慮近分爲加行彼加
行道九无間道九解脫道時卽聖者
依第三靜慮近分起三無量不淨觀
持息念念住三義觀時卽聖者依第
三靜慮爲離第三靜慮乃至非想非
非想處染若世俗爲加行彼加行道
時依第三靜慮信勝解練根作見至
乃至起空空无願無願无相無相及
増長時廣如第二靜慮說差別者除
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐九張性

@@解脫勝處喜无量餘皆如前卽聖
者以世俗道離第三靜慮染若卽第
四靜慮近分爲加行彼加行道九元
間道九解脫道時卽聖者依第四靜
慮近分起三無量淨解脫後四勝處
前八遍處不淨觀念住三義觀時卽
聖者依第四靜慮爲離第四靜慮乃
至非想非非想處染若世俗爲加行
彼加行道時依第四靜慮信勝解練
根作見至時解脫練根作不動若世
俗爲加行彼加行道時雜修第四靜
慮中間心時卽聖者依第四靜慮引
發五通諸加行道五無間道二解脫
道及世俗他心智通解脫道時卽聖
者依第四靜慮起三无量淨解脫後
四勝處前八遍處不淨觀世俗念住
三義觀七處善時依第四靜慮起无
㝵解及世俗无㝵解増長時起无諍
願智邊除定及増長時依第四靜慮
起空空无願無願无相無相及増長
時卽聖者以世俗道離第四靜慮染
若卽空无邊處近分爲加行彼加行
道九無間道九解脫道時卽聖者依
空阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐十張
性
@@無邊處爲離空无邊處乃至非想非
非想處染若世俗爲加行彼加行道
時依空無邊處時解脫阿羅漢練根
作不動若世俗爲加行彼加行道時
卽聖者起空无邊處世俗解脫遍處
世俗念住時依空無邊處起二无㝵
解及世俗无㝵解増長時依空無邊
處起空空無願无願無相无相及増
長時卽聖者以世俗道離空無邊處
染若卽識无邊處近分爲加行彼加
行道九無間道九解脫道時卽聖者
依識无邊處爲離識無邊處乃至非
想非非想處染若世俗爲加行彼加
行道時餘廣如空无邊處說卽聖者
以世俗道離識无邊處染若卽无所
有處近分爲加行彼加行道九无間
道九解脫道時卽聖者依无所有處
爲離无所有處及非想非非想處染
若世俗爲加行彼加行道時餘亦廣
如空无邊處說差別者除遍處卽聖
者以世俗道離无所有處染若卽非
想非非想處近分爲加行彼加行道
九無間道九解脫道時卽聖者依非
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐十一張性

想非非想處爲離非想非非想處染
加行道時時解脫阿羅漢練根作不
動以非想非非想處爲加行彼加行
道時卽聖者起非想非非想解脫念
住時依非想非非想處起二无㝵解
空空无願無願无相無相及増長時
起入滅定想微細心時於如是時起
未曾得非初靜慮世俗智現在前而
修无漏初靜慮非淨及未得非初靜
慮無漏智現在前而修无漏初靜慮
非淨者此中餘地以智名說卽従未
至定除初靜慮乃至无所有處謂巳
離欲染依未至定入正性離生道類
智時依未至定離初靜慮乃至無所
有處染一切无間解脫道時離非想
非非想處染九無間道八解脫道時
已離欲染信勝解依未至定練根作
見至爲間解脫道時時解脫阿羅漢
依未至定練根作不動九无間道八
解脫道時依靜慮中間入正性離身
苦集滅現觀各三心頃道現觀四心
頃依靜慮中間離初靜慮乃至无所
有處染一切無間解脫道時離非想
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐十二張性

@@非非想處染九無間道八解脫道時
依靜慮中間信勝解練根作見至无
間解脫道時時解脫阿羅漢練根作
不動九無間道八解脫道時依第二
靜慮入正性離生苦集滅現觀各三
心頃道現觀四心頃依第二靜慮離第
二靜慮乃至无所有處染若无漏爲
加行一切加行無間解脫道時離非
想非非想處染若无漏爲加行諸加
行道九无間道八解脫道時依第二
靜慮信勝解練根作見至若无漏爲
加行彼加行無間解脫道時時解脫
阿羅漢練根作不動若無漏爲加行
彼加行道九无間道八解脫道時雜
修第二靜慮初後心時依第二靜慮
起無漏他心智通无漏念住及無漏
二无㝵解増長時如依第二靜慮如
是依第三靜慮依第四靜慮廣說亦
尒差別者卽離彼上染依空无邊處
離空无邊處乃至无所有處染若无
漏爲加行一切加行無間解脫道時
離非想非非想處染若无漏爲加行
彼加行道九无間道八解脫道時阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐十三張性

@@依空無邊處時解脫阿羅漢練根作
不動若无漏爲加行彼加行道九无
間道八解脫道時起无漏空無邊處
解脫无漏念住及無漏二無㝵解増
長時如依空無邊處如是依識无邊
處依无所有處亦尒差別者卽離彼
上染於如是時起未曾得非初靜慮
无漏智現在前而修無漏初靜慮非
淨有修淨初靜慮亦无漏謂未得淨
初靜慮現在前而修無漏若未得无
漏初靜慮現在前而修淨若未得非
初靜慮世俗智无漏智彼現在前而
修淨初靜慮及無漏若未得淨初靜
慮現在前而修无漏者謂聖者以世
俗道離欲界染最後起根本地解脫
道時卽聖者依初靜慮爲離初靜慮
乃至非想非非想處染若世俗爲加
行彼加行道時依初靜慮信勝解練
根作見至時解脫練根作不動若世
俗爲加行彼加行道時雜修初靜慮
中間心時卽聖者依初靜慮引發五
通諸加行道五无間道二解脫道及
世俗他心智通解脫道時卽聖者依
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐十四張性

初靜慮起四無量初二解脫前四勝
處不淨觀世俗念住三義觀七處善
有說亦起持息念時依初靜慮起无
㝵解及世俗無㝵解増長時依初靜
慮起空空无願無願无相無相及増
長時於如是時起未曾得淨初靜慮
現在前而修无漏若未得無漏初靜
慮現在前而修淨者謂依初靜慮入
正性離生苦集滅現觀各一心頃若
以無漏道離欲界染最後起根本地
解脫道時依初靜慮爲離初靜慮乃
至非想非非想處染若无漏爲加行
彼加行道時依初靜慮得阿羅漢果
初盡智起時依初靜慮信勝解練根
作見至若无漏爲加行彼加行道時
時解脫阿羅漢練根作不動若无漏
爲加行彼加行道及最後解脫道時
雜修初靜慮初後心時依初靜慮起
無漏他心智通无漏念住无漏無㝵
解増長時於如是時起未曾得无漏
初靜慮現在前而修淨若未得非初
靜慮世俗智現在前而修淨初靜慮
及無漏者此中餘地以智名說卽未
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐十五張性

@@至定靜慮中閒謂聖者以世俗道離
欲界染卽依未至定起最後解脫道
時依未至定爲離初靜慮乃至非想非
非想處染若世俗爲加行彼加行道時
依未至定巳離欲染信勝解練根作
見至時解脫練根作不動若世俗
爲加行彼加行道時巳離欲染聖者
依未至定起三无量初二解脫前四
勝處不淨觀持息念世俗念住三義
觀七處善起無㝵解及世俗无㝵解
増長時起空空無願无願無相无相
及増長時卽聖者依靜慮中間爲離
初靜慮乃至非想非非想處染若世
俗爲加行彼加行道時依靜慮中間
信勝解練根作見至時解脫練根作
不動若世俗爲加行彼加行道時卽
聖者依靜慮中間起三无量初二解
脫前四勝處不淨觀持息念世俗念
住三義觀七處善起无㝵解及世俗
无㝵解増長時起空空無願无願無
相無相及増長時於如是時起未曾
得非初靜慮世俗智現在前而修淨
初靜慮及無漏及未得非初靜慮无
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐十六張性

@@漏智現在前而修淨初靜慮及无漏
者此中餘地以智名說卽従未至定
除初靜慮乃至无所有處謂以无漏
道離欲界染卽依未至定起最後解
脫道時依未至定爲離初靜慮乃至
非想非非想處染若无漏爲加行彼
加行道時依未至定得阿羅漢果初
盡智起時依未至定巳離欲染信勝
解練根作見至若无漏爲加行彼加
行道時時解脫練根作不動若无漏
爲加行彼加行道及最後解脫道時
巳離欲染聖者依未至定起无漏念
住及无漏無㝵解増長時依靜慮中
間入正性離生苦集滅現觀各一心
湏依靜慮中間爲離初靜慮乃至非
想非非想處染若无漏爲加行彼加
行道時依靜慮中間得阿羅漢果初
盡智起時依靜慮中間信勝解練根
作見至若无漏爲加行彼加行道時
時解脫練根作不動若无漏爲加行
彼加行道及最後解脫道時依靜慮
中間起无漏念住及無漏无㝵解増
長時依第二靜慮入正性離生苦集
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐十七張性

滅現觀各一心頃依第二靜慮得阿
羅漢果初盡智起時依第二靜慮時
解脫練根作不動最後解脫道時如
說依第二靜慮依第三第四靜慮亦
應如是說依空无邊處得阿羅漢果初
盡智起時依空無邊處時解脫練根
作不動最後解脫道時如說依空無
邊處依識无邊處無所有處亦應如
是說於如是時起未曾得非初靜慮
无漏智現在前而修淨初靜慮及无
漏說
一切有部發智大毗婆沙論卷第一百六十三甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十三卷苐十八張性

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百六十四性
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中緣納息第二之三
有不修淨初靜慮亦非无漏謂巳得
非初靜慮世俗智无漏智現在前若
未得非初靜慮世俗智无漏智彼現
在前而不修淨初靜慮及无漏若一
切染汙心无記心現在前若住无想
定滅盡定生無想天巳得非初靜慮
世俗智現在前者此中餘地以智名
說卽従欲界未至定除初靜慮乃至
非想非非想處謂此諸地曾得世俗
功德現在前時彼勢分尙不及自第
二刹那况能修餘未來功德又非初
靜慮故於淨無漏初靜慮倶无修義
巳得非初靜慮無漏智現在前者此
中餘地亦以智名說卽従未至定除
初靜慮乃至无所有處謂此諸地曾
得无漏功德現在前時彼勢分尙不
及自第二刹那况能修餘未來功德
又非初靜慮故於淨無漏初靜慮倶

@@無修義若未得非初靜慮世俗智現
在前而不修淨初靜慮及無漏者此
中餘地亦以智名說卽従欲界未至
定除初靜慮乃至非想非非想處謂
異生起欲界未曾得不淨觀持息念
念住三義觀及餘聞思所成慧現在
前時異生離欲界染諸加行道九無
間道八解脫道時卽異生未離欲染
依未至定起三無量初二解脫前四
勝處不淨觀持息念念住三義觀燸
頂忍世第一法時巳離欲染依未至
定起燸頂忍世第一法時依靜慮中
間起燸頂忍世第一法時卽異生
依第二靜慮近分爲加行離初靜慮
染彼加行道九无間道九解脫道時
卽異生依第二靜慮引發五通諸加
行道五无間道三解脫道時起四无
量初二解脫前四勝處不淨觀念住
三義觀燸頂忍世第一法有說亦
起持息念時卽異生離第二靜慮染
一切加行無間解脫道時卽異生依
第三靜慮引發五通諸加行道五无
間道三解脫道時起三无量不淨觀
念住阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐二
張性

三義觀煖頂忍世第一法有說亦起
持息念時卽異生離第三靜慮染一
切加行無間解脫道時卽異生依第
四靜慮引發五通諸加行道五无間
道三解脫道時起三无量淨解脫
後四勝處前八遍處不淨觀念住三
義觀煖頂忍世第一法時卽異生離
第四靜慮染一切加行无間解脫道
時卽異生起空無邊處解脫遍處及
念住時卽異生離空無邊處識无邊
處無所有處染一切加行无間解脫
道時卽異生起識無邊處无所有處
非想非非想處解脫念住及識无邊
處遍處時若諸聖者起欲界未曾得
不淨觀持息念念住三義觀及餘聞
思所成慧現在前時卽聖者以世俗
道離欲界染若世俗爲加行諸加行
道九无間道八解脫道時以无漏道
離欲界染若世俗爲加行彼加行道
時未離欲染信勝解練根作見至若
世俗爲加行彼加行道時卽聖者未
離欲染依未至定起三無量初二解
脫前四勝處不淨觀持息念世俗念
住阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐三張
性
@@三義觀七處善時起入滅定微微心
時於如是時起未曾得非初靜慮世
俗智現在前不修淨初靜慮及无漏
若未得非初靜慮无漏智現在前而
不修淨初靜慮及無漏者此中餘地
亦以智名說謂未離欲染入正性離
生四諦現觀各四心頃巳離欲染依
未至定入正性離生苦集滅現觀各
四心頃道現觀三心頃以無漏道離
欲界染若無漏爲加行諸加行道九
无間道八解脫道時未離欲染信勝
解練根作見至若无漏爲加行彼加
行無間解脫道時未離欲染起無漏
念住時於如是時起未曾得非初靜
慮无漏智現在前不修淨初靜慮及
无漏若一切染汙心現在前者謂三
界煩惱隨煩惱相應心以彼順退體
性沉重懈怠相應要順勝進體性輕
擧精進相應方能修故一切無記心現
在前者謂三界无覆無記心以彼不堅
不住不實其性羸劣如朽敗種要堅
住實其性强盛方能修故若住无想定
滅盡定者以彼无心要由有心方能
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐四張性

@@修故生无想天者有說彼天盡衆同
分善心不起有說彼无善心雖起而
非修所依故无修義此中但說生在修
地而不修者然生餘處亦有不修易
知故不說如說初靜慮第二第三靜慮
說亦如是以此諸地於離下地染最
後解脫道時皆有入根本地有不入故
若修淨第四靜慮彼亦修无漏耶設
修无漏第四靜慮彼亦修淨耶答應
作四句有修淨第四靜慮非无漏謂
巳得淨第四靜慮現在前若未得淨
第四靜慮現在前而不修無漏巳得
淨第四靜慮現在前者謂異生及聖
者或學乃至或如來爲現法樂住等
故起曾得世俗第四靜慮現在前時
彼勢分尙不及自第二刹那况能修
餘未來功德然現前位卽是習修故
得名修淨第四靜慮若未得淨第四
靜慮現在前而不修无漏者謂異
生離第三靜慮染最後解脫道及爲
離第四靜慮染若第四靜慮爲加行
彼加行道時卽異生依第四靜慮引
發五通諸加行道五无間道三解脫
道阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐五張
性

時起三無量淨解脫後四勝處前八
遍處不淨觀念住三義觀燸頂忍世
第一法時於如是時起未曾得淨第
四靜慮現在前而不修无漏有修無
漏第四靜慮非淨謂巳得無漏第四
靜慮現在前若未得無漏第四靜慮
現在前而不修淨若未得非第四靜
慮世俗智及未得非第四靜慮无漏
智彼現在前而修无漏第四靜慮非
淨巳得無漏第四靜慮現在前者謂
諸聖者或學乃至或如來爲現法樂
住等故起曾得无漏第四靜慮現在
前時彼勢分尙不及自第二刹那况
能修餘未來功德然現前位卽是習
修故得名修无漏第四靜慮若未得
无漏第四靜慮現在前而不修淨者
謂依第四靜慮入正性離生苦集滅
現觀各三心頃道現第四心頃聖者
依第四靜慮離第四靜慮乃至无所
有處染一切无間解脫道時離非想
非非想處染九无間道八解脫道時
依第四靜慮信勝解練根作見至无
間解脫道時時解脫阿羅漢練根作
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐六張性

@@不動九無間道八解脫道時於如是
時起未曾得无漏第四靜慮現在前
而不修淨若未得非第四靜慮世俗
智現在前而修无漏第四靜慮非淨
者此中餘地以智名說卽従未至定
除第四靜慮乃至非想非非想處謂
聖者依未至定爲離第四靜慮乃至
非想非非想處染若世俗爲加行彼
加行道時依未至定巳離第三靜慮
染信勝解練根作見至時解脫練根
作不動若世俗爲加行彼加行道時
巳離第三靜慮染聖者依未至定起
三無量初二解脫前四勝處不淨觀
持息念世俗念住三義觀七處善時
起無㝵解及世俗无㝵解増長時起
空空无願無願无相無相及増長時
卽聖者依初靜慮爲離第四靜慮乃
至非想非非想處染若世俗爲加行
彼加行道時依初靜慮巳離第三靜
慮染信勝解練根作見至時解脫練
根作不動若世俗爲加行彼加行道
所離修初靜慮中間心時巳離第三
靜慮染聖者依初靜慮引發五通諸
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐七張性

@@加行道五无間道二解脫道及世俗
他心智通解脫道時卽彼依初靜慮
起四无量初二解脫前四勝處不淨
觀世俗念住三義觀七處善有說亦
起持息念時起無㝵解及世俗无㝵
解増長時起空空無願无願無相无
相及増長時卽聖者依靜慮中間爲
離第四靜慮乃至非想非非想處染
若世俗爲加行彼加行道時依靜慮
中間巳離第三靜慮染信勝解練根
作見至時解脫練根作不動若世
俗爲加行彼加行道時巳離第三靜
慮染聖者依靜慮中間起三无量初
二解脫前四勝處不淨觀持息念世
俗念住三義觀七處善時起无㝵解
及世俗无㝵解増長時起空空無願
无願無相无相及増長時如說依初
靜慮如是依第二靜慮第三靜慮說
亦尒差別者依第三靜慮除喜无量
初二解脫前四勝處餘皆如前說卽
聖者以世俗道離第四靜慮染若卽
以空无邊處近分爲加行一切加行
无間解脫道時卽彼以世俗道離空
無阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐八張
性

邊處識無邊處無所有處染若世俗
爲加行一切加行無間解脫道時卽
彼依无色定以無漏道離四无色染
若世俗爲加行彼加行道時依无色
定時解脫阿羅漢練根作不動若世
俗爲加行彼加行道時卽聖者起无
色世俗解脫及後二遍處時卽彼依
無色定起世俗念住二无㝵解及世
俗二无㝵解増長時起空空无願無
願無相无相及増長時起入滅定想
微細心時於如是時起未曾得非第
四靜慮世俗智現在前而修无漏第
四靜慮非淨及未得非第四靜慮無
漏智現在前而修无漏第四靜慮非
淨者此中餘地以智名說卽従未至
定除第四靜慮乃至无所有處謂依
未至定離第四靜慮乃至無所有處
染若无漏爲加行一切加行无間解
脫道時離非想非非想處染若無漏
爲加行彼加行道九无間道八解脫
道時依未至定巳離第三靜慮染信
勝解練根作見至若无漏爲加行彼
加行无間解脫道時時解脫阿羅漢
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐九張性

@@練根作不動若無漏爲加行彼加行
道九无間道八解脫道時卽聖者巳
離第三靜慮染依未至定起无漏念
住无漏無㝵解増長時卽聖者依初
靜慮離第四靜慮乃至无所有處染
若无漏爲加行一切加行無間解脫
道時離非想非非想處染若无漏爲
加行彼加行道九无間道八解脫道
時依初靜慮巳離第三靜慮染信勝
解練根作見至若无漏爲加行彼加
行無間解脫道時時解脫阿羅漢練
根作不動若无漏爲加行彼加行道
九無間道八解脫道時離修初靜慮
初後心時卽聖者已離第三靜慮染
依初靜慮起无漏他心智通无漏念
住及無漏无㝵解増長時靜慮中間
如未至定說第二第三靜慮如初靜
慮說卽聖者依空无邊處離空无邊
處乃至无所有處染若无漏爲加行
一切加行爲間解脫道時離非想非
非想處染若无漏爲加行彼加行道
九无間道八解脫道時依空无邊處
時解脫阿羅漢練根作不動若無漏
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐十張性

@@爲加行彼加行道九无間道八解脫
道時起无漏空無邊處解脫依空无
邊處起無漏念住及無漏二無㝵解
増長時如說依空無邊處如是依識
無邊處无所有處亦尒差別者卽離
彼上染於如是時起未曾得非第四
靜慮无漏智現在前而修无漏第四
靜慮非淨有修淨第四靜慮亦无漏
謂未得淨第四靜慮現在前而修無
漏若未得無漏第四靜慮現在前而
修淨若未得非第四靜慮无漏智現
在前而修淨第四靜慮及無漏未得
淨第四靜慮現在前而修无漏者謂
聖者以世俗道離第三靜慮染最後
解脫道時卽彼依第四靜慮爲離第
四靜慮乃至非想非非想處染若世
俗爲加行彼加行道時依第四靜慮
信勝解練根作見至時解脫練根作
不動若世俗爲加行彼加行道時雜
修第四靜慮中間心時卽聖者依第
四靜慮引發五通諸加行道五无間
道二解脫道及世俗他心智通解脫
道時卽聖者依第四靜慮起三无量
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐十一張性

淨解脫後四勝處前八遍處不淨觀
世俗念住三義觀七處善時依第四
靜慮起无㝵解及世俗无㝵解増長
時起無諍願智邊除定及増長時依
第四靜慮起空空无願無願无相無
相及増長時於如是時起未曾得淨
第四靜慮現在前而修无漏若未得
無漏第四靜慮現在前而修淨者謂
依第四靜慮入正性離生苦集滅現
觀各一心頃依第四靜慮爲離第四
靜慮乃至非想非非想處染若无漏
爲加行彼加行道時依第四靜慮得
阿羅漢果初盡智起時依第四靜慮
信勝解練根作見至若无漏爲加行
彼加行道時時解脫阿羅漢練根作
不動若无漏爲加行彼加行道及最
後解脫道時雜修第四靜慮初後心
時依第四靜慮起无漏他心智通无
漏念住及无漏無㝵解増長時於如
是時起未曾得無漏第四靜慮現在
前而修淨若未得非第四靜慮无漏
智現在前而修淨第四靜慮及無漏
者此中餘地以智名說卽従未至定
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐十二張性

@@除第四靜慮乃至無所有處謂依未
至定乃至第三靜慮離第三靜慮染
最後解脫道時卽依彼地得阿羅漢
果初盡智時及依彼地時解脫阿羅
漢練根作不動最後解脫道時依无
色定得阿羅漢果初盡智時卽依彼
地時解脫阿羅漢練根作不動最後
解脫道時於如是時起未曾得非第
四靜慮無漏智現在前而修淨第四
靜慮及无漏有不修淨第四靜慮亦
非無漏謂巳得非第四靜慮世俗智
无漏智現在前若未得非第四靜慮
世俗智無漏智彼現在前而不修淨
第四靜慮及無漏若一切染汙心无
記心現在前若住无想定滅盡定生
無想天巳得非第四靜慮世俗智現
在前者此中餘地以智名說卽従未
至定除第四靜慮乃至非想非非想
處謂此諸地曾得世俗功德現在前
時彼勢分尙不及自第二刹那况能
修餘未來功德又非第四靜慮故於
淨無漏第四靜慮倶无修義巳得非
第四靜慮無漏智現在前者此中亦
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐十三張性

@@以智名而說餘地卽従未至定除第
四靜慮乃至無所有處謂此諸地曾
得無漏功德現在前時彼勢分尙不
及自第二刹那况能修餘未來功德
又非第四靜慮故於淨无漏第四靜
慮倶无修義
若未得非第四靜慮世俗智現在前
而不修淨第四靜慮及无漏者此中
亦說餘地名智卽従欲界除第四靜
慮乃至非想非非想處謂異生起欲
界未曾得不淨觀持息念念住三義
觀及餘聞思所成慧現在前時卽異
生離欲界染一切加行无間解脫道
時卽異生依未至定起三無量初二
解脫前四勝處不淨觀持息念念住
三義觀煖頂忍世第一法時卽異
生依初靜慮爲離初靜慮染起加行
道時依初靜慮引發五通諸加行道
五無間道三解脫道時起四無量初二解
脫前四勝處不淨觀念住三義觀煖
頂忍世第一法有說亦起持息念時
卽異生依靜慮中間爲離初靜慮染
起加行道時依靜慮中間起三无阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐十四張性

量初二解脫前四勝處不淨觀持
自念念住三義觀燸頂忍世第一
法時如說依初靜慮如是依第二靜
慮第三靜慮說亦尒差別者卽離彼
上染及第三靜慮除解脫勝處喜无
量卽異生依第四靜慮近分離第三
靜慮染彼加行道九无間道八解脫
道時卽異生依空无邊處近分離第
四靜慮染彼加行道九無間道八解
脫道時卽異生依空無邊處起離下
地染第九解脫道及起爲離自地染
加行道時起空无邊處解脫遍處及
念住時即異生依識無邊處近分離
空無邊處染彼加行道九元間道八
解脫道時如依空無邊處如是依識
无邊處无所有處亦尒差別者无所
有處除遍處卽異生依非想非非想
處近分離无所有處染彼加行道九
無間道八解脫道時卽異生依非想
非非想處起離下地染第九解脫
道及起非想非非想處解脫及念住
時若聖者起欲界未曾得不淨觀持
息念念住三義觀及餘聞思所成慧
現在阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐十五
張性
@@前時卽彼聖者以世俗道離欲界乃
至第二靜慮染若世俗爲加行一切
加行无間解脫道時以无漏道離欲
界乃至第二靜慮染若世俗爲加行
彼加行道時卽彼聖者以世俗道離
第三靜慮染若世俗爲加行彼加行
道九无間道八解脫道時以无漏道
離第三靜慮染若世俗爲加行彼加
行道時未離第三靜慮染信勝解依
未至定練根作見至若世俗爲加行
彼加行道時卽彼聖者未離第三靜
慮染依未至定起三無量初二解脫
前四勝處不淨觀持息念世俗念住
三義觀七處善時未離第三靜慮染
信勝解依初靜慮練根作見至若世
俗爲加行彼加行道時卽彼聖者未
離第三靜慮染依初靜慮引發五通
諸加行道五无間道二解脫道及世
俗他心智通解脫道時卽彼依初靜
慮起四无量初二解脫前四勝處不
淨觀世俗念住三義觀七處善有說
亦起持息念時未離第三靜慮染信
勝解依靜慮中間練根作見至若世
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐十六張性

@@俗爲加行彼加行道時卽彼聖者未
離第三靜慮染依靜慮中間起三无
量初二解脫前四勝處不淨觀持息
念世俗念住三義觀七處善時未離
第三靜慮染信勝解依第二靜慮練
根作見至若世俗爲加行彼加行道
時卽彼聖者未離第三靜慮染依第
二靜慮引發五通諸加行道五無間
道二解脫道及世俗他心智通解脫
道時卽依第二靜慮起四无量初二
解脫前四勝處不淨觀世俗念住三
義觀七處善有說亦起持息念時未
離第三靜慮染信勝解依第三靜慮
練根作見至若世俗爲加行彼加行
道時卽彼聖者未離第三靜慮染依
第三靜慮引發五通諸加行道五无
間道三解脫道及世俗他心智通解
脫道時卽依第三靜慮起三天量不
淨觀世俗念住三義觀七處善有說
亦起持息念時起入滅定微微心時
於如是時起未曾得非第四靜慮世
俗智現在前不修淨第四靜慮及无
漏及未得非第四靜慮无漏智現在
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐十七張性

前而不修淨第四靜慮及無漏者此
中餘地亦以智名說卽従未至定乃
至第三靜慮謂依未至定乃至第三
靜慮入正性離生四諦現觀各四心
頃以無漏道邊欲界染若无漏爲加
行一切加行無間解脫道時以世俗
道離欲界染若无漏爲加行彼加行
道時依未至定離初第二靜慮染若
无漏爲加行一切加行無間解脫道
時離第三靜慮染若无漏爲加行彼
加行道九无間道八解脫道時未離
第三靜慮染信勝解依未至定練根
作見至若无漏爲加行彼一切加行
无間解脫道時卽彼聖者未離第三
靜慮染依未至定起无漏念住時依
初靜慮離初第二靜慮染若无漏爲
加行一切加行無間解脫道時離第
三靜慮染若无漏爲加行彼加行道
九無間道八解脫道時未離第三靜慮
染信勝解依初靜慮練根作見至若无
漏爲加行彼加行無間解脫道時卽彼
聖者未離第三靜慮染依初靜慮起
無漏他心智通及無漏念住時依靜
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐十八張性

@@慮中間離初第二靜慮染若無漏爲
加行一切加行無間解脫道時離第
三靜慮染若无漏爲加行彼加行道
九無間道八解脫道時未離第三靜
慮染信勝解依靜慮中間練根作見
至若無漏爲加行彼加行无間解脫
道時卽彼聖者未離第三靜慮染依
靜慮中間起无漏念住時依第二靜
慮離第二靜慮染若无漏爲加行一
切加行無間解脫道時離第三靜慮
染若无漏爲加行彼加行道九无間
道八解脫道時未離第三靜慮染信
勝解依第二靜慮練根作見至若无
漏爲加行彼加行无間解脫道時卽
彼聖者未離第三靜慮染依第二靜
慮起无漏他心智通及無漏念住時
依第三靜慮離第三靜慮染若無漏
爲加行彼加行道九無間道八解脫
道時未離第三靜慮染信勝解依第
三靜慮練根作見至若無漏爲加行
彼加行無間解脫道時卽彼聖者未
離第三靜慮染依第三靜慮起无漏
他心智通及無漏念住時於如是時
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐十九張性

@@起未曾得非第四靜慮無漏智現在
前而不修淨第四靜慮及无漏若一
切染汙心乃至生無想天者如前初
靜慮中說如說第四靜慮乃至无所
有處說亦如是以此諸地於離下地
染最後解脫道時皆必入根本地故
問何故依近分離欲界乃至第二靜
慮染最後解脫道或卽近分或入根
本離第三靜慮乃至無所有處染最
後解脫道決定入根本地耶答下三
近分與根本地受有差別故於求得
根本地時有卽能入者有不能入者
上五近分與根本地受無差別故於
求得根本地時定卽能入諸瑜伽師
依近分地離下染者必於自根本地
生欣樂心力能起者必卽起故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百六十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十四卷苐二十張性

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百六十五性
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中緣納息第二之四
若最初入無漏初靜慮乃至廣說初
有四種一入正性決定初二得果初
三離染初四轉根初此中依二初作
論謂得果及轉根得果初者謂得阿
羅漢果初盡智時轉根初者謂時解
脫阿羅漢練根作不動最後解脫道
時問何故於四初中但依二初作論
答若尒時修一切地功德者此中依
之作論唯二初位能如是修故依作
論若最初入无漏初靜慮尒時所得
諸餘未來無漏心心所法彼一切當
言有尋有伺耶答彼或有尋有伺或
無尋唯伺或无尋無伺有尋有伺者
謂所修未至定及初靜慮无尋唯伺
者謂所修靜慮中間无尋無伺者謂
所修上三靜慮下三無色若最初入
無漏第二靜慮尒時所得諸餘未來
元漏心心所法彼一切當言喜根相

@@應耶答彼或樂根相應或喜根相應或
捨根相應樂根相應者謂所修第三
靜慮喜根相應者謂所修初及第二
靜慮捨根相應者謂所修未至定靜
慮中間第四靜慮下三無色若最初
入无漏第三靜慮尒時所得諸餘未
來無漏心心所法彼一切當言樂根
相應耶答彼或樂根相應或喜根相
應或捨根相應義如前釋若最初入
無漏第四靜慮尒時所得諸餘未來
无漏心心所法彼一切當言捨根相
應耶答彼或樂根相應或喜根相應
或捨根相應義如前釋若最初入無
漏空无邊處尒時所得諸餘未來无
漏心心所法彼一切當言空无邊處
攝耶答彼或空无邊處攝或識無邊
處攝或無所有處攝空无邊處攝者
謂所修空无邊處識無邊處攝者謂
所修識無邊處无所有處攝者謂所
修無所有處若最初入无漏識無邊
處尒時所得諸餘未來無漏心心所
法彼一切當言識无邊處攝耶答彼
或空无邊處攝或識無邊處攝或阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐二張性

@@无所有處攝義如前釋若最初入無
漏無所有處尒時所得諸餘未來无
漏心心所法彼一切當言无所有處
攝耶答彼或空无邊處攝或識無邊
處攝或无所有處攝義如前釋問何
故此中於靜慮問相應於无色問攝
答彼作論者意欲尒故隨彼意而作
論但不違法相便不應責有說於靜
慮无色並應倶問而不問者當知此
義有餘有說爲現種種文種種說由
種種文種種說故義則易解有說爲
現二門二略二階二炬二明二光二
種文影如於靜慮說相應於无色亦
尒如於无色說攝於靜慮亦尒有說靜慮
麤顯易見易知故問相應无色微細
難了難覺故但問攝有說靜慮有種
種相㸦不相似故問相應无色不尒
故但問攝有說靜慮有種種受種種
根故問相應無色不尒有說靜慮有
多功德多勝利故問相應无色不尒
有說靜慮有遍緣智故問相應无色
但有緣自上智故但問攝問何故此
中於靜慮亦攝无色於無色不阿毗
達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐三張性

攝靜慮耶答彼作論者意欲尒故乃
至廣說有說於靜慮无色並應倶攝
而不說攝者當知此義有餘有說爲
現種種文種種說由種種文種種說
故義則易解有說爲現二門二略二
影二光乃至廣說有說无色依屬
靜慮以先得靜慮後得无色故於靜
慮亦攝无色靜慮不依屬無色故於
无色不攝靜慮有說於靜慮亦不攝
無色以無尋无伺等言有別意故謂
无尋无伺者唯說後三靜慮捨根相
應者唯說未至靜慮中間及第四靜
慮以靜慮无色其相各異雖㸦相修
而不相攝有說於无色亦應攝靜慮
應作是說或未至定攝乃至或无所
有處攝而不說者欲顯无色非入靜
慮加行以靜慮現前不必因无色故
有說生靜慮地能起无色生無色地
不能起靜慮有說聖者生靜慮後容
生無色生无色後無容生靜慮是故
於靜慮攝無色於无色不攝靜
慮味相應初靜慮乃至廣說問何故
作此論答欲止譬喻者意以彼於緣
性阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐四張
性
@@中不明了故說緣非實有今欲顯示
諸緣自性令知諸緣皆是實有故作
斯論味相應初靜慮與味相應初靜
慮等爲幾緣答與自地味相應爲因
等無間所緣増上因者三因卽相應
倶有同類因等无間者謂味相應初
靜慮等无間味相應初靜慮現在前
所緣者謂味相應初靜慮與味相應
初靜慮爲所緣増上者謂不㝵生及
唯无障此中因緣如種子法等无間
緣如開避法所緣緣如任杖法増上
緣如與欲法與自地淨爲等无間所
緣増上等無間者謂味相應初靜慮
等无間淨初靜慮現在前如愛見慢
疑上靜慮者煩惱等无間淨定現在
前此則惣說若別說者淨有四種謂
順退分順住分順勝進分順決擇分
此中有說味相應等无間唯順退分
現在前有說亦起順住分所緣者謂
味相應初靜慮與淨初靜慮爲所緣
増上者謂不㝵生及唯无障非因者
以染汙法與善法非如種子法故由
此義故味相應與自地淨若揔說爲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐五張性

@@三緣若別說或三或二謂與前二分
爲三緣與後二分爲二經與自地无
漏爲所緣増上所緣者謂與苦集類
忍類智品爲所緣増上者如前說非
因者有漏法與无漏法非如種子法
故非等无間者煩惱等无間不起聖
道現在前故由此義故味相應與自
地無漏若惣說爲二緣若別說或二
或一謂與苦集類忍智品爲二緣與
滅道類忍類智品及一切法忍法智
品爲一緣與淨無漏上三靜慮爲所
緣増上所緣者彼緣下地味相應故
増上者謂不㝵生及唯无障故非因
緣者染於不染非種子法故非等无
間緣者巳離下染方能起上根本地
淨無漏故與餘爲一増上餘謂味相
應上三靜慮及一切無色増上義如
前說非因緣者異界地法因果斷故
及異類法非種子故非等无間緣者
巳離下染上地染方現前故及相違
故非所緣者上地煩惱及根本無色
不緣下地有漏法故淨初靜慮與淨
初靜慮等爲幾緣答與自地淨爲因
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐六張性

等無間所緣増上因者三因耶相應
倶有同類因等無間者謂淨初靜慮
等無間淨初靜慮現在前所緣者
謂與淨初靜慮爲所緣増上義如前
說此卽揔說若別說者淨有四分順
退分與順退分爲四緣與順住分亦
尒與餘二分爲三緣除等無間順住
分與順住分爲四緣與順勝進分亦
尒與順決擇分爲三緣除等无間與
順退分爲三緣除因緣勝非劣因故
順勝進分與順勝進分爲四緣與順
決擇分亦尒與順退分有說但爲所
緣増上順勝進分無間順退分不現
前故如是說者亦現在前是故與順
退分爲三緣除因緣以彼劣故與順
住分亦尒順決擇分與順決擇分爲
四緣與順退分爲所緣増上與順住
分有說但爲所緣増上以順決擇分
無間順住分不現在前故如是說者
亦現在前是故與彼爲三緣除因緣
與順勝進分亦尒與自地無漏爲等
无間所緣増上等無間者謂淨初靜
慮等无間無漏初靜慮現在前此但
従阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐七張
性
@@順波擇分有說亦従順勝進分所緣
者謂與无漏初靜慮爲所緣増上者
如前說非因緣者有漏法非无漏因
故與自地味相應爲等無間所緣増
上等無間者如愛見慢疑上靜慮者
淨定等無間煩惱現在前當知此従
順退分或順住分起由巳離未離自
地染者起自地煩惱有差別故所緣
者味著自地淨靜慮故餘如前說與
淨無漏第二第三靜慮爲等无間所
緣増上等无間者於第二順次入故
於第三順起入故當知従順勝進分
入上淨非餘餘如前說與淨無漏第
四靜慮爲所緣増上无等無間者以
極遠故餘如前說與餘爲一増上餘
謂味相應三靜慮及一切無色増上
義如前說是中差別者謂與淨無漏
无色非等无間者以極達故餘如前
說問亦有等無間緣謂初靜慮善心
命終生上地時此中何故不說答應
說與彼爲等無間増上而不說者當
知義則有餘有說此定藴中唯說定
善及定煩惱命終結生但是生善及
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐八張性

@@生煩惱是故不說有說此定藴中唯
說根本善及煩惱命終結生唯住近
分不住根本是以不說无漏初靜慮
與无漏初靜慮等爲幾緣答與自地
無漏爲因等无間所緣増上因者三
因卽相應倶有同類因所緣者謂與
道忍道智品爲所緣餘說如前此卽
摠說若別說者法智品與法智品爲
四緣與類智品爲三緣除所緣類智
品與類智品爲四緣與法智品爲三
緣除所緣苦集滅智品與苦集滅智
品爲三緣除所緣與道智品爲四緣
道智品與道智品爲四緣與苦集滅
智品爲三緣除所緣未知當知根品
與未知當知根品爲四緣與巳知根
品亦尒與具知根品爲三緣除等无
間巳知根品與巳知根品爲四緣與
具知根品亦尒與未知當知根品爲
二緣除因等無間除因者後生於前
生非因故除等無間者修道等无間
見道不現在前故具知根品與具知
根品爲四緣與未知當知根品及巳
知根品爲二緣除因等無間无學法
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐九張性

智品與學類智品爲一増上无學類
智品與學法智品爲一増上是故以
揔說故云與自地無漏爲四緣若差
別說則有如是或四三二一與无漏
第二第三靜慮爲因等無間所緣増
上以無漏法不墮界故異地爲因緣
如前說與自地淨及淨第二第三靜
慮爲等無間所緣増上此中於自地
淨有說除順退分與餘三分爲等無
間有說唯與後二分爲等無間於上
地淨亦尒如是說者漸次入時亦與
勝進分爲等无間超越入時唯與順
決擇分爲等無間問何故超越入時
唯順決擇分與無漏道㸦爲等无間
緣餘時不尒答於超越時唯有猛成
堅固善根能相引發順決擇分猛成
堅固餘分不尒與淨第四靜慮及淨
無色爲所緣増上以初靜慮類智品
是無色對治故與淨無色亦爲所緣
餘如前說與無漏第四靜慮及無漏
無色爲因所緣増上以無色道類智
品亦緣初靜慮類智品故餘如前說
與餘爲増上餘謂與一切味相應増
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐十張性

@@上義如前說由無漏與味極相違故
無等无間貪不能緣無漏法故非所
緣無漏與染非種子法故非因問若
無漏與味極相違者云何作増上答
於无間起雖極相違而正生時去來
無障故得展轉㸦爲増上
味相應第二靜慮與味相應第二靜
慮等爲幾緣答與自地味相應爲因
等無間所緣増上與淨初二靜慮爲等
无間所緣増上與一切无漏靜慮及
淨第三第四靜慮爲所緣増上與餘
爲一増上餘謂味相應初第三第四
靜慮及一切無色此中與淨初靜慮
爲等无間者謂瑜伽師第二靜慮淨
定無間起諸煩惱其心熱惱如爲火
燒遂卽歸投淨初靜慮故契經說寧
起猒作意倶初靜慮不起劣作意倶
第二靜慮問彼起何等淨初靜慮有
說起順住分以易起故有說起順勝
進分防護上地故又此所說與味相
應初靜慮爲一増上問第二靜慮
染心命終生初靜慮則有等无間緣
何故不說答應說與彼爲等無間阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐十一張性

@@増上而不說者當知此義有餘有說
此定藴中唯說定煩惱命終結生是
生煩惱是故不說有說此定藴中但
說根本地煩惱命終結生唯住近分
地煩惱是故不說餘隨所應如前說
淨第二靜慮與淨第二靜慮等爲幾
緣答與自地淨爲因等无間所緣増
上與一切无漏靜慮及淨初第三第
四靜慮幷自地味相應爲等無間所
緣増上與餘爲一増上此亦如前隨應
廣說无漏第二靜慮與无漏第二靜
慮等爲幾緣答與一切無漏靜慮爲
因等无間所緣増上與一切淨靜慮
爲等无間所緣増上與淨无色爲所
緣増上與無漏无色爲因所緣増上
與餘爲一増上此亦隨應廣如前說
従第三靜慮乃至非想非非想處有
五三一二問答廣說如本論應知問
如以世俗道離第四靜慮及下三無
色染時一切無間道皆緣下地何故
不說第四靜慮下三无色味相應淨
與上地淨爲所緣耶答此亦應說而
不說者當知有餘有說此定藴中阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐十二張性

唯說根本地九無間道但是近分地
是故不說問何等无漏第三第四靜
慮與淨无漏無色爲等無間耶答唯
類智品問何故非法智品有說法智
品依下緣下故謂法智品但依欲界
但緣欲界諸行及彼因彼滅彼對治
道淨無漏无色不尒故法智品非彼
等無間緣有說法智品但緣欲界及
彼滅道緣欲界及彼滅道无間不得
卽緣無色地境以極遠故由此法智
品非无色等無間緣有說无色地非
法智品所依所緣及地故謂四靜慮
雖非法智品所依所緣而是法智品
地欲界雖非法智品地而是法智品
所依所緣諸无色地無如是事故非
法智品无間所起問何故淨无漏無
色但緣下地類智品道非法智品道
耶答法智品道非彼地對治故問豈
不法智品道亦對治彼耶答雖對治
彼而非根本亦非全是故不說謂雖
是彼修所斷法對治而非彼見所斷
法對治又雖滅道法智是彼對治而
非苦集法智有說類智品是彼主對
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐十三張性

@@淨法智品是彼客對治故非彼所緣
然淨无漏靜慮無色或下或上无間
而起従下起者名順次順超従上起
者名逆次逆超同類起者名純異類
起者名雜地無間者名次地有間者
名超有間唯能越於一地是謂此處
略毗婆沙
問所說超定加行云何答修超定時
彼修定者先起欲界善心従此无間
入有漏初靜慮次入有漏第二靜慮
次第乃至入非想非非想處従彼還
入有漏无所有處次第乃至復還入
有漏初靜慮於此諸地循環修習尒
善淳熟如王路巳復入無漏初靜慮
次入無漏第二靜慮次第乃至入无
漏无所有處従彼還入无漏識無邊
處次第乃至復還入无漏初靜慮於
此諸地循環修習令善淳熟如王路
巳復入有漏初靜慮従有漏初靜慮
超入有漏第三靜慮従有漏第三靜
慮超入有漏空无邊處従有漏空无
邊處超入有漏無所有處従有漏無
所有處還超入有漏空无邊處従有
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐十四張性

@@漏空無邊處超入有漏第三靜慮従
有漏第三靜慮超入有漏初靜慮於
此諸地循環修習令善淳熟如王路
巳復入无漏初靜慮従无漏初靜慮
超入無漏第三靜慮従無漏第三靜
慮超入无漏空無邊處従无漏空無
邊處超入无漏無所有處従無漏无
所有處還超入无漏空無邊處従無
漏空无邊處超入無漏第三靜慮従
無漏第三靜慮超入无漏初靜慮於
此諸地循環修習令善淳熟猶如王
路齊此超定加行成滿従此復入有
漏初靜慮従有漏初靜慮超入無漏
第三靜慮従无漏第三靜慮超入有
漏空無邊處従有漏空無邊處超入
无漏無所有處従无漏无所有處還
超入有漏空无邊處従有漏空无邊
處超入无漏第三靜慮従无漏第三
靜慮超入有漏初靜慮如是名爲超
定成滿有餘師說修超定時先起欲
界善心従此無間入有漏初靜慮次
入有漏第二靜慮次第乃至入非想
非非想處従彼還入有漏无所有慮
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐十五張性

次第乃至復還入有漏初靜慮於此
諸地善串習巳復入無漏初靜慮次
入無漏第二靜慮次第乃至入无漏
无所有處従彼還入无漏識無邊處
次第乃至復還入無漏初靜慮於此
諸地善串習巳復入有漏初靜慮次
入無漏第二靜慮次入有漏第三靜
慮次入无漏第四靜慮次入有漏空
无邊處次入无漏識無邊處次入有
漏无所有處従彼還入无漏識
无邊處次第乃至復還入有漏初靜
慮於此識地善串習巳復入无漏初
靜慮次入有漏第二靜慮次入無漏
第三靜慮次入有漏第四靜慮次入
无漏空无邊處次入有漏識无邊處
次入無漏无所有處次入非想非非
想處従彼還入無漏无所有處次第
乃至復還入无漏初靜慮於此諸地
善串習巳復入有漏初靜慮従有漏
初靜慮超入有漏第三靜慮従有漏
第三靜慮超入有漏空无邊處従有
漏空无邊處超入有漏無所有處従
有漏無所有處還入有漏空无邊處
従有阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐十六
張性
@@漏空无邊處超入有漏第三靜慮従
有漏第三靜慮超入有漏初靜慮於
此諸地善串習巳復入無漏初靜慮
従无漏初靜慮超入无漏第三靜慮
従無漏第三靜慮超入無漏空无邊
處従無漏空无邊處超入无漏無所
有處従無漏无所有處還入无漏空
無邊處従无漏空無邊處超入无漏
第三靜慮従無漏第三靜慮超入無
漏初靜慮於此諸地善串修習是名
超定加行成滿従此復入有漏初靜
慮従有漏初靜慮超入無漏第三靜
慮従无漏第三靜慮超入有漏空无
邊處従有漏空无邊處超入無漏无
所有處従无漏無所有處還超入有
漏空無邊處従有漏空无邊處超入
无漏第三靜慮従無漏第三靜慮超
入有漏初靜慮従此復入无漏初靜
慮従无漏初靜慮超入有漏第三靜
慮従有漏第三靜慮超入无漏空無
邊處従無漏空無邊處超入有漏無
所有處従有漏无所有處還超入无
漏空无邊處従無漏空无邊處超入
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐十七張性

@@有漏第三靜慮従有漏第三靜慮超
入無漏初靜慮如是名爲超定成滿
復有說者前來所說皆是加行従此
位後自在循環超入諸定无所罣㝵
乃名成滿然必不能超入第四問何
故不能超入第四答過殑伽沙數諸
佛世尊及聖弟子
超入諸定法皆如是故不應問有說
諸超定者本應漸起若従彼超法唯
超一勢不過故如登梯時亦應漸上
其有越者莫能越二勢不及故有說
後起徑路法皆如前故但超一謂觀
行者初超定時従五入五従四入四
支數等故易可超入後亦如是故不
超二有說如所緣緣故唯超一謂觀
行者不念作意於所緣緣唯能超一
問云何觀行者於所緣超答彼由不
念作意以初靜慮於九地境一一別
緣於中唯能超緣一地謂緣欲界无
間能上緣初靜慮或第二靜慮非餘
緣初靜慮无間能下緣欲界上緣第
二靜慮或第三靜慮非餘緣第二靜
慮无間能下緣欲界或初靜慮上緣
第三靜慮或第四阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十
五卷苐十八張性

靜慮非餘緣第三靜慮無間能下緣
初靜慮或第二靜慮上緣第四靜慮
或空无邊處非餘如是乃至緣非想
非非想處无間能下緣識无邊處或
无所有處非餘如依初定如是依餘
定隨其所應於所緣緣皆應廣說如
不能越二地所緣超定亦尒故不入
第四問若尒何故說淨解脫次起五
心淨解脫心緣於欲界第四靜慮遍
行隨眠能緣自上乃至有頂豈非能
越二地所緣答說不染心不能超二
彼心是染故不相違問如苦法智緣
欲界无間起苦類忍乃至緣有頂云
何說不染汙心不能超二答彼但是
揔緣不名爲超亦倶緣餘地故是故
非難
問何處能超定答在欲界非色无色
在入趣非餘趣在二洲非北洲男子
女人倶能超定尊者僧伽筏蘇說曰
唯瞻部洲唯男子能超定餘洲及女
人所依劣故不能如是說者餘洲及
如人亦能超定彼於三應地亦得心
自在故問何等補特伽羅能超定答
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐十九張性

@@是聖者非異生是無學非學无學中
是不時解脫非時解脫於不時解脫
中要得願智邊除定等殊勝功德然
後能超問何故唯无學不時解脫能
超定耶答要相續中无諸煩惱於定
自在乃能超定學相續中猶有煩惱
時解脫於定不得自在故並不能超
定問何等善根无間能超定耶答無
量解脫勝處遍處諸通等善根无間
皆不能超定唯无常等行相善根无
間能超所以者何要猛利増上善根
能超定故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百六十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十五卷苐二十張性

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六十六性
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中攝納息第三之一
十想謂无常想無常苦想苦无我想
死想不淨想猒食想一切世間不可
樂想斷想離想滅想如是等章及解
章義旣領會巳應廣分別問何故此
中先依十想作論答彼作論者意欲
尒故隨彼意欲而作斯論但不違法
相便不應責有說爲欲分別契經義
故如契經中說有十想无常想乃至
滅想契經雖作是說而不廣辯辯欲
辯之故作斯論問何故此中但說十
想答此不應問以是佛經所說故佛
於處處經中唯說十想作論者於佛
所說中不能増一說十一想不能減
一說於九想所以者何佛所說法无
増減故不可増減如無増无減無多
無少无缺無長无量無邊界尒无
量者義難測故無邊者文難了故
譬如大海无量無邊无量者深无邊

者廣假使百千那庾多數諸大論師
如舎利子於佛所說二句經中造百
千論分別解釋盡其覺性亦不能窮
其邊量况復多耶問置作論者何故
世尊但說十想答所化有情齊此所
說事究竟故謂佛世尊凡所說法皆
觀有情所應作事令善究竟齊此而
止不増不減譬如良醫觀有病者隨
應授藥不増不減佛亦如是有說世
尊爲顯聖道聖道加行及聖道果故
說十想謂說無常想无常苦想苦无
我想死想則顯聖道說不淨想厭食
想一切世間不可樂想則顯聖道加
行說斷想離想滅想則顯聖道果有
說世尊爲顯聖道聖道資粮及聖道
果故說十想此中配釋如前應知有
說世尊爲顯奢摩他毗鉢舎那及二
果故說於十想謂說不淨想厭食想
一切世間不可樂想則顯奢摩地說
无常想無常苦想苦无我想死想則
顯毗鉢舎那說斷想離想滅想則顯
彼二果有說世尊爲顯此岸彼岸及
船栰故說於十想謂說不淨想厭食
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐二張性

@@想一切世間不可樂想則顯此岸說
斷想離想滅想則顯彼岸說无常想
無常苦想苦無我想死想則顯船栰
有說世尊爲顯諸藴諸界過失及彼
還滅果故說十想謂說无常想无常
苦想苦无我想則顯諸藴過失說不
淨想猒食想則顯欲界過失說一切
世間不可樂想則顯色界過失說死
想則顯无色界過失說斷想離想滅
想則顯彼還滅果有說世尊爲顯入
正性離生離三界染及彼道果故說
十想謂說無常想无常苦想苦無我
想則顯入正性離生說不淨想猒食
想則顯離欲界染以欲界有婬欲及
叚食欲於彼染習不能離欲界染故
說一切世間不可樂想則顯離色界
染以色界有生死中最勝喜受最勝
樂受及第四靜慮最勝輕安樂於彼
耽著不能離色界染故說死想則顯
離无色界染以無色界壽量長遠於
彼保著不能離无色界染故說斷想
離想滅想則顯彼道果有說世尊爲
顯近對治所治障故說於十想謂說
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐三張性

@@無常想顯近對治於諸行中我慢障
說無常苦想顯近對治懈怠障說苦
无我想顯近對治我見障說不淨想
顯近對治色貪障說猒食想顯近對
治耽美食障說一切世間不可樂想
顯近對治貪著世間可愛事障說死
想顯近對治恃命憍逸障說斷想顯
近對治諸非法障說離想顯近對治
染著障說滅想顯近對治所依障有
說世尊爲顯對治外道執見故說十
想謂諸外道於无常藴中多起常執
對治彼故說无常想彼由於藴起常
執故便計爲樂對治彼故說无常苦
想彼由於藴執有樂故便計有我對
治彼故說苦无我想彼由執有我故
便計有淨對治彼故說不淨想及猒
食想彼由執有淨故便樂著生死對
治彼故說一切世間不可樂想彼由
著生死故便不求涅槃對治彼故說
斷想離想滅想彼由不求涅槃故保
愛壽命對治彼故說於死想有說世
尊爲顯猒逆過失遠離過失及證離
彼所得功德故說十想謂說不淨想
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐四張性

猒食想一切世間不可樂想則顯猒
逆過失說无常想無常苦想苦无我
想死想則顯遠離過失說斷想離想
滅想則顯證離彼所得功德有說世
尊爲顯蹔時斷究竟斷故說十想謂
說不淨想猒食想一切世間不可樂
想顯蹔時斷說餘七想顯究竟斷如
蹔時斷究竟斷如是有影斷无影斷
有餘斷無餘斷有縛斷無縛斷摧枝
葉斷拔根本斷制伏緾斷害隨眼斷
亦尒有說世尊爲顯離三界染加行
離三界染道離三界染故說十想謂
說不淨想猒食想顯離欲界染加行
說无常想顯離欲界染道說斷想顯
離欲界染說一切世間不可樂想顯
離色界染加行說无常苦想顯離色
界染道說離想顯離色界染說死想
顯離无色界染加行說苦无我想顯
離无色界染道說滅想顯離無色
界染
如是十想界分別者不淨想猒食想
切世間不可樂想欲色界餘三界
及非界
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐五張性

@@地者不淨想猒食想在十地謂欲界
靜慮中間四靜慮及四近分一切世
間不可樂想在七地謂欲界未至靜
慮中間根本四靜慮餘七想有漏者
在十一地謂欲界未至靜慮中間根
本四靜慮四無色无漏者在九地謂
未至靜慮中間根本四靜慮下三無
色所依者不淨想猒食想一切世間
不可樂想依欲界餘依三界
行相者无常想作无常行相無常苦
想作苦行相苦無我想作无我行相
不淨想作不淨行相猒食想作猒逆
行相一切世間不可樂想作不可樂
行相死想作死行相斷想作斷行相
離想作離行相滅想作滅行相有說
後三一切皆作滅靜妙離四種行相
問死想亦通无漏云何聖道作死行
相耶答死爲所緣故名死想然彼還
作无常行相問若尒死想无常想有
何差別有說觀察諸行最後無常此
想名死想觀察諸行刹那无常此想
名无常想有說觀察有執受諸行無
常此想名死想觀察有執受无執受
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐六張性

@@諸行無常此想名無常想有說於有
情處轉名死想於法處轉名无常想
問若猒食想作猒逆行相者彼不淨
想亦作猒逆行相此二有何差別答
不淨想猒逆於色猒食想猒逆於味
有說不淨想對治婬貪猒食想對治
食貪諸有欲令十六行相外無聖道
者彼說無漏斷離滅想卽作滅諦四
種行相諸有欲令十六行相外有聖
道者彼說无漏斷想卽作斷行相乃
至无漏滅想卽作滅行相
所緣者無常想有漏者三諦爲所緣
無漏者苦諦爲所緣無常苦想有漏
者二諦爲所緣無漏者苦諦爲所緣
苦无我想有漏者一切法爲所緣无
漏者苦諦爲所緣然佛此中所說三
想唯說緣苦諦非餘不淨想眼識爲
加行所引發故色處爲所緣猒食想
猒叚食故香昧觸處爲所緣有說此
想亦眼識爲加行所引發故但以色
處爲所緣一切世間不可樂想有說
唯緣欲界以說此想對治緣世間可
愛事貪欲此貪欲唯在欲界故此中
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐七張性

有說唯緣世間可愛事有說亦緣
可愛事所起貪欲問若唯緣欲界者
云何名一切世間不可樂想答一切
有二種一一切一切二少分一切此
中說少分一切是故無過有說此想
通緣三界以名一切世間不可樂想
故問若尒何故說此想對治世間可
愛事貪欲彼貪欲唯在欲界故答彼
經顯示初起趣入加行故作是
說若巳數習成滿者亦能斷色无色
界貪欲是故無過死想有說以最後
刹那命根爲所緣有說以最後刹
那命根无常爲所緣有說以最後刹
那命根倶生五藴爲所緣有說以最
後刹那命根倶生五藴无常爲所緣
有說以一切衆同分命根爲所緣有
說以一切衆同分命根无常爲所緣
有說以一切衆同分命根倶生五藴
爲所緣有說以一切衆同分命根倶
生五藴无常爲所緣如是說者以最
後命根倶生五藴无常爲所緣斷想
以斷爲所緣離想以離爲所緣滅想
以滅爲所緣此後三想隨別如此卽
是皆阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐八
張性
@@以滅諦涅槃爲所緣義
念住者無常想无常苦想苦无我想
四念住倶不淨想猒食想身念住倶
一切世間不可樂想有說身念住倶
有說法念住倶死想斷離滅想法念
住倶
智者无常想無常苦想苦无我想死
想四智相應謂法智類智苦智世俗
智不淨想猒食想一切世間不可樂
想一智相應謂世俗智斷離滅想四
智相應謂法智類智滅智世俗智三
摩地者无常想無常苦想死想无漏
者與無願三摩地相應苦無我想
無漏者與空三摩地相應斷離滅想
无漏者與无相三摩地相應不淨想
猒食想一切世間不可樂想及餘七
想中有漏者皆不與三摩地相應根
者惣說皆與三根相應謂樂喜捨根
世者皆墮三世緣世者无常想無常
苦想苦無我想緣三世不淨想猒食
想一切世間不可樂想過去緣過去
現在緣現在未來生者緣未來不生
者緣三世死想有說緣三世有說緣
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐九張性

@@未來斷離滅想緣非世
善等者一切皆善緣善等者无常想
無常苦想苦无我想不淨想緣善不
善无記猒食想緣无記一切世間不
可樂想有說緣三種有說緣不善无
記死想有說緣无記有說緣三種斷
離滅想唯緣善
三界繫不繫者不淨想猒食想一切
世間不可樂想欲色界繫餘三界繫
及不繫緣三界繫不繫者无常想无
常苦想苦无我想死想緣三界繫不
淨想猒食想緣欲界繫一切世間不
可樂想有說緣欲界以說此想對治
緣可愛事貪欲此貪欲唯在欲界故
有說緣三界以此名一切世間不可
樂想故如是說者初說爲善斷離滅
想緣不繫
學等者不淨想猒食想一切世間不
可樂想唯非學非無學餘通三種謂
學无學非學非無學緣學等者一切
皆緣非學非无學見所斷等者不淨
想猒食想一切世間不可樂想唯修
所斷餘通修所斷及不斷緣見所斷
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐十張性

等者無常想无常苦想苦無我想緣
見修所斷不淨想猒食想一切世間
不可樂想緣修所斷死想有說緣修
所斷有說緣見修所斷斷離滅想緣
不斷
緣名義者元常想無常苦想苦无我
想通緣名義死想有說唯緣義有說
通緣名義餘六想但緣於義
緣自相續等者前七想緣自他相續
後三想緣非相續加
行得離染得生得者一切加行得離
染得非生得有
漏无漏者不淨想猒食想一切世門
不可樂想唯有漏餘有漏无漏外國
師說死想唯有漏所以者何非諸聖
道作我當死行相轉故評曰應說此
想有漏无漏以此想加行時雖作我
等當死行相若成滿時卽於彼境還
作无常行相轉故緣有漏无漏者前
七想緣有漏後三想緣无漏問此十
想幾有漏緣无漏幾無漏緣有漏幾
有漏緣有漏幾无漏緣無漏答三少
分是有漏緣无漏四少分是无漏阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐十一張性

@@緣有漏三全四少分是有漏緣有漏
三少分是无漏緣無漏問此十想幾
非有漏非不緣有漏乃至廣作四句
前第二句作此第一句前第一句作
此第二句前第四句作此第三句前
第三句作此第四句有爲无爲者一
切皆是有爲緣有爲无爲者前七想
緣有爲後三想緣无爲問此十想幾
自性斷非所緣斷幾所緣斷非自性
斷幾自性斷亦所緣斷幾非自性斷
亦非所緣斷答三少分自性斷非所
緣斷四少分所緣斷非自性斷三全
四少分亦自性斷亦所緣斷三少分
非自性斷亦非所緣斷問此十想幾
非自性斷非不所緣斷乃至廣作四
句前第二句作此第一句前第一句
作此第二句前第四句作此第三句
前第三句作此第四句
間此十想幾是轉幾是隨轉答三是
轉謂不淨想猒食想死想餘七是隨
轉問若尒何想轉時幾想隨轉答不
淨想猒食想轉時各四想隨轉謂一
切世間不可樂想及斷離滅想死道
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐十二張性

@@轉時七想隨轉謂無常想無常苦想
苦無我想一切世間不可樂想及斷
離滅想云何不淨想轉時四想隨轉
謂修行者起不淨想時先徃塜間觀
不淨相所謂死屍青瘀膖脹膿爛或
虫獸食敢血肉狼藉支節分離或肉
盡筋連唯觀骨鎖次第連接取是相
巳至一近處閉目思惟若皆分明現
前者善若不明了當更徃觀如此善
觀不淨相巳疾還所止洗足敷座結
跏跗坐調滑身心令身心柔軟身心
堪能身心无熱身心離蓋旣令身心
離諸蓋巳取先外相以方已身如彼
此亦尒如此彼亦尒謂我此身具有
如前諸不淨相因於足骨以拄踝骨
因於踝骨以拄脛骨因於脛骨以拄
膝骨因於膝骨以拄骨骨因於骨骨
以拄髖骨因於髖骨以拄腰骨因於
腰骨以拄脊骨因於脊骨傍連肋骨
又因手骨以拄肘骨因於肘骨以拄
臂骨因於臂骨以拄肩骨因於肩骨
以拄脊骨復因脊骨以拄湏骨因於
項骨以拄頷輪因於頷輪以拄齒鬘
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐十三張性

上有髑髏於此身中骨鎖次第善取
相巳繫念眉間然其所樂有廣有略
若樂略者卽従眉間入身念住従身
念住入受念住従受念住入心念住
従心念住入法念住若樂廣者従眉
間起復觀髑髏齒鬘頷輪次第觀察
乃至足骨次由勝解作意力故令所
觀骨鎖漸増漸廣遍滿一牀一房一
院一僧伽藍一村一田一城一國乃
至大海邊際所有大地皆爲白骨周匝
遍滿復以勝解作意力故従彼漸略
捨大地骨觀於一國捨一國觀一城
乃至捨一房觀一牀復捨一牀所有
骨相但觀身骨謂觀足骨次觀踝骨
次觀脛骨乃至最後觀髑髏骨捨髑
髏骨繫念眉間彼瑜伽師若於如是
廣略自在是名不淨觀成然此不淨
觀有所緣少非自在少應作四句有
所緣少非自在少謂但思惟自身骨
鎖相而能數數入出彼觀有自在少
非所緣少謂能思惟大地骨鎖相而
不能數數入出彼觀有自在少亦所
緣少謂但思惟自身骨鎖相亦不阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐十四張性

@@能數數入出彼觀有非自在少亦非
所緣少謂能思惟大地骨鎖相亦能
數數入出彼觀又此不淨觀有所緣
無量非自在无量應作四句謂前第
二句作此第一句前第一句作此第
二句前第四句作此第三句前第三
句作此第四句彼瑜伽師如是觀察
不淨相巳作是思惟生死諸行何可
欣樂尒時便於欲色无色三界諸
行都不貪樂由如此故彼先所修一
切世間不可樂想便得圓滿彼由不
欣樂生死故便欣樂涅槃由此因緣
先所修習斷離滅想皆得圓滿如是
不淨想轉時四想隨轉云何猒食想
轉時四想隨轉謂修行者起猒食想
時觀手中若鉢中食従何而成知従
穀等復觀穀等従何而來知従田中
種子差別復觀種子由誰故生知由
種種泥土糞穢如是觀巳便作是念
此食展轉従不淨生復能展轉生諸
不淨誰有智者於中貪著又彼行者
或常乞食或僧中食常乞食者晨旦
澡漱嚼楊枝時於水作尿想於楊枝
作阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐十五張
性
@@指骨想著衣持鉢徃聚落時於衣作
濕人皮想於腰緇作人腸想於鉢作
髑髏想於錫杖作脛骨想於道路間
所見礫石作骸骨想旣至聚落見諸
城壁作塜墓想見諸男女作骨鎖想
於乞食時若得餅作人肚想若得麨
作骨粖想若得鹽作人齒想若得飯
作蛆虫想若得諸菜作人髪想若得
羹臛作下汁想若得乳酪作人腦想
若得酥蜜作人脂膏想若得魚及宍
作人肉想若得諸飮作人血想若得
歡喜丸等作乾糞想其僧中食者若
得淨草作死人髪想所處牀座作骨
聚想於所得飮食作不淨想皆如前
說問行者何故於飮食等作不淨想
耶答彼作如是思惟我無始生死由
於不淨作淨想故輪迴五趣受諸苦
惱今欲違彼趣涅槃樂是故於中觀
爲不淨復次彼行者作是念莫令我
於飮食生淨想故増益貪心障㝵聖
道故於飮食作不淨想由不淨想便
能猒離彼瑜伽師如是於食起猒想
巳作是思惟生死諸行何可欣樂便
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐十六張性

於三界諸行生猒由如此故彼先所
修一切世間不可樂想便得圓滿彼
由猒生死故便樂涅槃由此因緣先
所修習斷離滅想皆得圓滿如是猒
食想轉時四想隨轉云何死想轉時
七想隨轉謂修行者起死想時觀察
諸法念念生滅彼於舂時見諸卉木
生花生葉鮮榮紅紺如妙寶色河池
津液水漸盈滿魚鳥喧戲便作是念
今外物生彼入聚落見諸男女歌舞
跳躍飮食喜慶卽前問之此何故尒
答日此處生男生女便作是念今内
法生復於夏時見諸卉木柯修聳密
花葉茂盛河池汎溢波濤輪轉查沬
岸便作是念此諸外法今巳興盛
彼入聚落見諸男女擊鼓吹見歌舞
歡笑車馬雜沓卽前問之此何故尒
答日此中有嫁娶事便作是念此諸
内法今巳壯盛復於秋時見諸草木
爲秋日所曝凉風所吹靑色銷盡葉
皆黃悴河池流水漸漸減縮便作是
念此諸外物今巳衰悴彼入聚落見
諸男女髪白面皺扶杖而行身形曲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐十七張性

@@僂咳逆上氣便作是念此諸内法今
巳衰老復於冬時見諸草木霜風飄
擊葉皆在地摧折枯死河池流水漸
皆竭盡乃至乾涸便作是念此諸外
法今巳復滅彼入聚落見諸男女被
髪跳踊搥胸號叫宛轉在地卽前問
之此何故尒答曰此處父母死喪便
作是念此諸内法今巳復滅彼於如
是内外无常善取相巳還其所止洗
足敷座結跏跗坐調滑身心令身心
柔渜身心堪能身心无熱身心離蓋
旣令身心離諸蓋巳内住其心修於
死想謂如所見諸無常想觀察内身
一期諸藴結生時生乃至老死時滅
復於一期有尒所位諸藴各異捨餘
隨觀一位諸藴前生後滅復於一位
有尒所歲諸藴各異捨餘隨觀一歲
諸藴前生後滅復於一歲有尒所時
諸藴各異捨餘隨觀一時諸藴前生
後滅復於一時有尒所月諸藴各異
捨餘隨觀一月諸藴前生後滅復於
一月有尒所晝夜諸藴各異捨餘隨
觀一晝夜藴前生後滅復於一晝依有
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐十八張性

@@尒所牟呼栗多諸藴各異捨餘隨觀
一牟呼栗多藴前生後滅復於一牟
呼栗多有尒所臘縳諸藴各異捨餘
隨觀一臘縳藴前生後滅復於一臘
縳有尒所怛刹那諸藴各異捨餘隨
觀一怛刹那藴前生後滅復於一怛
刹那有尒所刹那諸藴各異以刹那
最多故於中漸漸略觀乃至觀藴二
刹那生二刹那滅是名生滅觀加行
圓滿従此无間能觀諸藴一刹那生
一刹那滅是名生滅觀成尒時名爲
死想圓滿以諸位滅卽是死故彼修
行者如是諦觀藴生滅巳便作是念
世尊所說諸行無常誠爲善說以生
滅卽無常故如是行者死想轉時令
先所修諸无常想皆得圓滿行者復
觀諸藴相續前刹那藴由後刹那藴
所逼迫故生巳卽滅如是觀巳便作
是念世尊所說無常故苦誠爲善說
以逼邊卽是苦故如是行者死想轉
時令先所修无常苦想而得圓滿行
者復觀前刹那藴纔滅後刹那藴卽
生假使前藴念言我今不滅後藴念
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐十九張性

言我今不生彼於所欲皆不自在前
藴後所逼故必滅後藴前所牽故必
生如是觀巳便作是念世尊所說苦
無我想誠爲善說以不自在卽無我
故如是行者死想轉時令先所修苦
無我想而得圓滿行者復觀諸行生
滅不自在故於空行聚中不生貪樂
由此便於三界諸行不生樂著如是
死想轉時令先所修一切世間不可
樂想而得圓滿彼修行者旣於生死
不樂著故便樂涅槃如是死想轉時
令先所修斷離滅想皆得圓滿由此
故說死想轉時七想隨轉問修諸想
時有勝解作意有眞實作意彼勝解作
意所觀不實何非顚倒答彼修行者
知非眞實不生實執故非顚倒問若
知不實何故猶作答爲伏煩惱是故
湏作問此若不實云何能伏煩惱答
由作彼想便能制伏如於餘女作母
想時不生貪染於怨憎所作親想時
不生瞋恚於下人所作尊想時不生
憍慢此亦如是故湏觀察阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐二十張性

@@說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百六十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十六卷苐二十一張性

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百六十七性
五百大阿羅漢等造
二藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中攝納息第三之二
無常想等攝幾靜慮等耶答無常想
攝四靜慮四无色四解脫乃至廣說
問何故作此論答欲止他宗顯巳義
故如分別論者許他性攝遮自性攝
今止彼意許自性攝遮他性攝故作
斯論問何故此中不說想還攝想答有
說是作論者意欲尒故乃至廣說有說
此中應作是問无常想等攝幾想等
耶答无常想攝無常想乃至一切世
閒不可樂想攝一切世間不可樂想
應作是說而不說者當知此義有餘
有說此中欲成立未成立義想還攝
想不待成立是故不說問若尒後丈
亦不應說初靜慮等還攝初靜慮等
有說靜慮等攝多法體非於多法自
性攝義不說自成想唯一法是故非
難有說彼亦不應說靜慮等攝靜慮
等而說者欲現種種丈種種說由種

種文種種說莊嚴於義義則易解有
說爲現二門二略二階二炬二明二
光二種丈影如不說想攝想如是亦
應不說靜慮攝靜慮等如後說靜慮
攝靜慮等如是亦應說想攝想欲令
彼此二義倶通故作二文㸦相影發
有說此中辯攝及相應義以想對想
但有攝義无相應義是故不說此不
應理於智等持亦不應說无相應故
應作是說想自性無雜於攝易了是
故不說智與等持或自性有雜或行
相有雜於攝難了是故則說无常想
攝四靜慮者此即惣說然諸靜慮皆
五藴性此无常想唯攝想藴不攝餘
藴於想藴中唯攝無常想不攝餘想
於無常想中過去攝過去未來攝未
來現在攝現在有漏攝有漏无漏攝
无漏學攝學無學攝无學非學非無
學攝非學非无學退法攝退法乃至
不動法攝不動法於中在初靜慮者
攝初靜慮乃至在第四靜慮者攝第
四靜慮是故惣說攝四靜慮如說攝
四靜慮攝四无色四解脫亦尒差別者
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐二張性

@@四無色四解脫四藴爲性餘想隨應
亦准此說然諸想皆以想爲自性故
皆不攝智三摩地第八解脫問无常
想亦通欲界繫此中何故不說答有說
應說而不說者當知此義有餘有說
無常想在欲界者是加行非根本此
中唯說根本是故不說有說今此定
藴唯說定地法故不說欲界有說此
中以十想對靜慮等門爲問欲界非
靜慮等門是故不說餘想不說義亦
同此如無常想無常苦想苦无我想
死想斷想離想滅想亦尒皆在八等
至通有漏无漏故此七想以所緣行
相異故不攝初三解脫八勝處十遍
處及无量不淨想攝第三第四靜慮
初二解脫問四靜慮中皆有不淨想
何故唯說攝第三第四靜慮耶答亦
應說攝初第二靜慮而不說者當知
此義有餘有說若說攝初二解脫當
知巳說攝初二靜慮以初二解脫在
初二靜慮故有說此中舉後顯初舉
離喜地顯有喜地故有說初二靜慮
元不淨想是故不說所以者何彼二
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐三張性

@@地皆有喜根一切喜根欣歡行轉不
淨想猒慼行轉非一心中二行轉故
問若尒者此想所攝初二解脫在何地
耶答在二近分非根本地亦以與喜受
相違故問若尒後文不應說初二靜
慮攝初二解脫前四勝處答彼說靜
慮亦攝眷屬如說城邑亦攝城邑邊
問若尒不應說不淨想攝第三靜慮
以彼地有樂受亦與不淨想相違故
答第三靜慮言亦攝眷屬非根本地
是故无過若尒此中亦應說不淨想
攝初二靜慮以汝倶許在近分地無
差別故如是說者初二靜慮根本地
中亦有不淨想及初二解脫若謂无
者應無有能離此地染以此地有増
上喜動踊其心若无不淨想初二解
脫制伏彼者諸瑜伽師豈能離彼地
染又彼亦應无苦集忍智以彼猒行
轉故由此亦應无無常想无常苦想
問云何喜受作猒行轉耶答能自在
猒故亦生喜卽生喜時於彼亦猒如
勝怨時亦猒亦喜有說如王與將士
摧怨敵已共受喜樂如是行者以不
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐四張性

淨想等摧欲界巳於初靜慮等共受
喜樂有說初靜慮中初二解脫及不
淨想對治欲界鼻舌二識第二靜慮
初二解脫及不淨想對治初靜慮眼
耳身識是故初二靜慮中定有初二
解脫及不淨想然此中略故不說不
淨想攝初二靜慮有說不淨想實在
四靜慮然此唯說攝第三第四靜慮
者以第三靜慮有生死中殊勝受樂
第四靜慮有生死中殊勝輕安樂難
猒難捨故於是中說不淨想初二靜
慮中无如是樂故不說攝問何故不
淨想但說攝初二解脫不說攝前四
勝處耶答不淨想是初修惣觀與初
二解脫相似故攝勝處是後起別觀
故不相攝如不淨想猒食想亦尒問
猒食想非解脫自性云何亦攝初二
解脫答此丈但應說猒食想攝第三
第四靜慮而說如不淨想者欲顯猒
食想以不淨想爲加行說猒食想及
加行故說如不淨想有說猒食想與
不淨想相雜相引有相攝義是故說
攝如不淨想有說猒食想亦作不淨
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐五張性

@@行轉如說若得飯時作虡蛆想乃至
廣說是故亦攝初二解脫倶觀色處
不淨轉故問若猒食想與不淨想俱
觀色處不淨轉者世尊所說猒食想
不淨想何差別答體實无別但以所
對治愛有差別故建立二想謂不淨
想對治婬欲愛猒食想對治叚食愛
評曰不應作如是說佛所安立十想
各各異故又叚食愛緣叚食起香味
觸處是叚食性若許此想對治彼愛
云何說同不淨想觀色處故攝初二
解脫耶是故應知初說爲善此二想
所緣行相及地異故不攝餘解脫勝
處及遍處无量一切世間不可樂想
攝第三第四靜慮問初第二靜慮亦
有此想何故不說攝耶答此文應說
攝四靜慮而但說攝後二者當知此
義有餘有說此中舉後顯初有說上
二靜慮是殊勝可愛樂地以有
最勝受樂及最勝輕安樂故於如是
地說有此想顯修行者於勝樂地中
尙能起不可樂想况於餘處是故唯
說攝此二地有說初靜慮爲尋伺風
所動阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐六
張性
@@第二靜慮爲極喜水所漂雖有不淨
猒食一切世間不可樂想而不明淨
後二靜慮與此相違故說攝彼此想
所緣行相及地異故不攝一切解脫
勝處遍處無量初靜慮等攝幾靜慮
等耶答初靜慮攝初靜慮四無量初
二解脫前四勝處八智三三摩地第
二靜慮攝第二靜慮四無量初二解
脫前四勝處八智三三摩地第三靜
慮攝第三靜慮三无量八智三三摩
地第四靜慮攝第四靜慮三无量淨
解脫後四勝處前八遍處八智三三
摩地此中四靜慮皆以自根本地五
藴爲性故得攝此諸門功德應知皆
是自性攝非他性攝
慈無量等攝幾无量等耶答慈攝慈
世俗智乃至捨攝捨世俗智此中四
無量皆以倶生品諸藴爲性故得攝
世俗智惣緣有情爲境故不攝解脫
勝處遍處及他心智有漏故不攝餘
智三三摩地
空無邊處等攝幾无色等耶答空无
邊處攝空无邊處及彼解脫彼遍處
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐七張性

六智三三摩地識無邊處攝識无邊
處及彼解脫彼遍處六智三三摩地
無所有處攝无所有處及彼解脫六
智三三摩地非想非非想處攝非想
非非想處及彼解脫滅想受解脫世
俗智此中四無色皆以自根本地四
藴爲性故得攝此所有功德六智者
除法智他心智此二不依无色地故
初解脫等攝幾解脫等耶答初第二
第三解脫攝初第二第三解脫世俗
智空无邊處解脫攝空无邊解脫及
彼遍處六智三三摩地識无邊處解
脫攝識無邊處解脫及彼遍處六智
三三摩地无所有處解脫攝无所有
處解脫六智三三摩地非想非非想
處解脫攝非想非非想處解脫世俗
智滅想受解脫攝滅想受解脫此中
前三解脫皆以倶生品五藴爲性故
得攝世俗智是初惣觀故不攝勝處
遍處是有漏故不攝餘智三三摩地
緣色故不攝他心智四無色解脫各
以自地加行善四藴爲性是故得攝
後二遍處及六智三三摩地
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐八張性

@@初勝處等攝幾勝處等耶答初勝處
攝初勝處世俗智乃至第八勝處攝
第八勝處世俗智此中八勝處皆以
倶生品五藴爲性故得攝世俗智勝
處是中觀故不攝遍處有漏故不攝
餘智三三摩地緣色故不攝他心智
初遍處等攝幾遍處等耶答初遍處
攝初遍處世俗智乃至第十遍處攝
第十遍處世俗智此中十遍處皆以
俱生品五藴四藴爲性故得攝世俗
智有漏故不攝餘智三三摩地緣色
及地異故不攝他心智
法智等攝幾智等耶答法智攝法智
五智少分乃至廣說法智攝法智者
法智在六地謂未至定靜慮中間及
四靜慮未至定攝未至定乃至第四
靜慮攝第四靜慮又法智在三道謂
見道修道无學道見道攝見道乃至
無學道攝無學道又法智緣四諦苦
法智攝苦法智乃至道法智攝道法
智又法智在四道謂加行无間解脫
勝進道加行道攝加行道乃至勝進
道攝勝進道又法智墮三世過去攝
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐九張性

@@過去未來攝未來現在攝現在於中
乃至此刹那攝此刹那彼刹那攝彼
刹那此中惣說故但言法智攝法智
攝五智少分者謂法智亦攝他心智
四諦智少分他心智通有漏无漏此
唯攝無漏无漏中有法智類智此唯
攝法智故言少分四諦智各通法智
類智此唯攝法智故言少分類智攝
類智五智少分者如法智說差別者
此在九地他心智攝他心智者他心
智在四根本靜慮初靜慮攝初靜慮
乃至第四靜慮攝第四靜慮又他心
智通有漏无漏有漏攝有漏无漏攝
無漏又他心智有法智類智法智攝
法智類智攝類智又他心智有學无
學非學非无學學攝學乃至非學非
无學攝非學非無學又他心智墮
三世過去攝過去未來攝未來現在
攝現在於中乃至此刹那攝此刹那
彼刹那攝彼刹那此中惣說故但言
他心智攝他心智攝四智少分者謂
他心智亦攝法智類智世俗智道智
小分法智類智各緣四諦此唯攝緣
道阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐十張
性

諦少分故言少分世俗智在十八地
謂欲界靜慮中間四靜慮四无色及
彼近分此唯攝四靜慮於四靜慮中
有善染汙无覆無記此唯攝善於善
中有生得聞所成修所成此唯攝修
所成於修所成中有加行无間解脫
勝進道此唯攝勝進於勝進道中有
順退分順住分順勝進分順決擇分
此唯攝順住分於順住分中有緣
過去未來現在及離世此唯攝緣現
在於緣現在中有緣自相續緣他相
續此唯攝緣他相續緣他相續中有
緣心心所有緣五藴此唯攝緣心心
所緣心心所中有緣一法有緣多法
此唯攝緣一法緣一法中有是他心
智有非他心智此唯攝他心智由如
是義故言少分道智在九地謂未至
定靜慮中間四靜慮三无色此唯攝
四靜慮於四靜慮中有見道修道无
學道此唯攝修道无學道於此二中
有加行無間解脫勝進道此唯攝勝
進道於勝進道中有緣過去未來現
在此唯攝緣現在於緣現在中有緣
自阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐十一張
性
@@相續有緣他相續此唯攝緣他相續
於緣他相續中有緣心心所法有緣
五藴此唯攝緣心心所法於緣心心
所法中有緣一法有緣多法此唯攝
緣一法於緣一法中有是他心智有
非他心智此唯攝他心智由如此義
故言少分世俗智攝世俗智者世俗
智在十八地如前說欲界攝欲界乃
至非想非非想處攝非想非非想處
又世俗智有善染汙无覆無記善攝
善乃至无覆無記攝無覆無記於善
中有加行得離染得生得加行得攝
加行得乃至生得攝生得復有順退
分乃至順決擇分順退分攝順退分
乃至順決擇分攝順決擇分復有加
行道乃至勝進道加行道攝加行道
乃至勝進道攝勝進道復有過去未
來現在過去攝過去乃至現在攝現
在於中乃至此刹那攝此刹那彼
刹那攝彼刹那此中惣說故言世俗
智攝世俗智一智少分者謂世俗智
亦攝他心智少分他心智通有漏无
漏此唯攝有漏故言少分苦智攝苦
智阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐十二張
性
@@者苦智在九地在三道在四道墮三
世墮刹那隨在何地何道墮何世何
刹那卽彼地彼道彼世彼刹那攝此
中惣說故言苦智攝苦智二智少分
者謂苦智亦攝法智類智少分法智
類智各緣四諦此唯攝緣苦諦故言
少分集智攝集智二智少分滅智攝
滅智二智少分者皆如苦智說道智
攝道智者亦如苦智說三智少分者
謂道智亦攝法智類智他心智少分
法智類智各緣四諦此唯攝緣道諦
他心智通有漏无漏此唯攝緣无漏
故言少分空三摩地等攝幾三摩地
耶答空攝空无願攝無願無相攝无
相空三摩地緣苦諦二行相轉無願
三摩地緣三諦十行相轉无相三摩
地緣滅諦四行相轉於中一一行相
皆在九地在三道在四道墮三世墮
刹那墮何行相在何地何道墮何世
何刹那卽彼行相彼地彼道彼世彼
刹那攝此中惣說故言空攝空乃至
無相攝無相三三摩地雖通有漏此
中依解脫門說故唯攝无
漏阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐十三張
性

如攝可得亦尒由自體於自體可得
是攝義故謂自體於自體是有自體
於自體是實自體於自體是現有是
不異是不外是不相離是不解脫是
無差別是不空是不无非客非遠非
二非諍諸如是等皆是可得義故諸
法自體攝自體非如以手攝食以指
攝衣但一切法障㝵自體令究竟不
捨故名爲攝有餘師說此自體攝有
四種謂各別界各別物各別刹那各別相
續各別界者謂眼界攝眼界乃至法
界攝法界各別物者謂法界中有七
物卽色受想行及三无爲色攝色乃
至非擇滅攝非擇滅各別刹那者謂
色中有過去未來現在過去攝過去
乃至現在攝現在各別相續者謂現
在色有墮自相續有墮他相續自相
續攝自相續他相續攝他相續由此
現趣餘應准知故言如攝可得亦尒
攝與可得義无異故無常
想等與幾靜慮等相應耶答无常想
與四靜慮四无色四解脫四智一三
摩地相應乃至廣說問何故作阿毗
達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐十四張性

@@此論答爲止愚於相應法執相應法
非實有者意顯相應法是實有故而
作斯論無常想與四靜慮相應者四
靜慮皆五藴性此想與彼二藴全一
藴少分相應與四無色四解脫相應
者四無色及四无色解脫皆四藴性
此想與彼二藴全一藴少分相應與
四智相應者謂與法智類智世俗智
苦智相應一三摩地相應者謂緣苦
無願如無常想无常苦想苦無我想
死想斷想離想滅想亦尒者此依皆
與四智一三摩地相應數同故言亦
尒於中一切同者謂死想行想異而
名同者謂無常苦想智名同餘不同
者謂苦无我想與空三摩地相應故
唯有數同餘皆不同者謂斷離滅想
與滅智无相三摩地相應故不淨想
與後二靜慮初二解脫世俗智相應
者此想與四靜慮相應而但言後二
靜慮相應者如攝中說如不淨想猒
食想亦尒者此想實不與初二解脫
相應而說與相應者亦如攝中說一
切世間不可樂想與後二靜慮世俗
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐十五張性

@@智相應者此想亦與四靜慮相應而
但言與後二相應者亦如攝中說初
靜慮等與幾靜慮等相應耶答初靜
慮與初靜慮四無量初二解脫前四
勝處八智三三摩地相應第二靜慮
與第二靜慮四無量初二解脫前四
勝處八智三三摩地相應第三靜慮
與第三靜慮三無量八智三三摩地
相應第四靜慮與第四靜慮三无量
淨解脫後四勝處前八遍處八智三
三摩地相應此中四靜慮皆以自地
五藴爲性一一地倶生四藴展轉相
應故言初靜慮與初靜慮乃至第四
靜慮與第四靜慮相應非自性與自
性有相應義又以一一靜慮攝多法
故得與諸无量等功德相應三無量
者除喜無量後二靜慮無喜根故諸
有欲令喜無量不以喜受爲自性者
亦說此與喜受相應故彼二地唯三
無量
慈無量等與幾无量等相應耶答慈
與慈世俗智相應乃至捨與捨世俗
智相應慈等雖以無瞋善根等爲自
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐十六張性

性而此中所說惣攝自性相應倶有
爲慈等體故說慈與慈相應乃至捨
與捨相應卽是倶生四藴㸦相應義
空無邊處等與幾無色等相應耶答
空无邊處與空无邊處及彼解脫彼
遍處六智三三摩地相應識无邊處
與識無邊處及彼解脫彼遍處六智
三三摩地相應无所有處與无所有
處及彼解脫六智三三摩地相應非
想非非想處與非想非非想處及彼
解脫世俗智相應此中四無色皆以
自地四藴爲性一一地倶生四藴展
轉相應故言空无邊處與空无邊處
乃至非想非非想處與非想非非想
處相應又以一一无色攝多法故得
與餘所說功德相應六智者如攝中說
初解脫等與幾解脫等相應耶答初
第二第三解脫與初第二第三解脫
世俗智相應空无邊處解脫與空无
邊處解脫及彼遍處六智三三摩地
相應識无邊處解脫與識无邊處解
脫及彼遍處六智三三摩地相應無
所有處解脫與無所有處解脫六智
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐十七張性

@@三三摩地相應非想非非想處解脫
與非想非非想處解脫世俗智相應
滅想受解脫非相應前三解脫雖皆
以無貪善根爲自性而此中所說惣
以自性相應倶有法爲體故說初第
二第三解脫與初第二第三解脫相
應卽是倶生四藴㸦相應義四无色
解脫如四無色說滅想受解脫雖有
多法如心心所不相離倶時起而无
所依所緣行相同義故非相應
初勝處等與幾勝處等相應耶答初
勝處與初勝處世俗智相應乃至第
八勝處與第八勝處世俗智相應此
中八勝處雖皆無貪善根爲自性而
此中所說惣以自性相應倶有法爲
體故說初勝處與初勝處乃至第八
勝處與第八勝處相應
初遍處等與幾遍處等相應耶答切
遍處與初遍處世俗智相應乃至第
十遍處與第十遍處世俗智相應前
八遍處雖以无貪善根爲自性此中
所說惣以自性相應倶有法爲體後
二遍處惣以倶生四藴爲性故言初
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十七卷苐十八張性

@@遍處與初遍處乃至第十遍處與第
十遍處相應法智等與幾三摩地相
應耶答法智與三三摩地少分相應
乃至廣說法智與三三摩地少分相
應者此智不與類智及一切忍倶三
三摩地相應故言少分如法智類智
亦尒者此智不與法智及一切忍倶
三三摩地相應故言亦尒他心智與
一三摩地少分相應者此智與苦集
滅智及他心智所不攝道智幷一切忍
倶三摩地不相應故言少分卽是與
一緣道无願三摩地少分相應義如
他心智集滅道智亦尒者此依數同
故說亦尒然集智唯與緣集无願三
摩地少分相應滅智唯與无相三摩
地少分相應道智唯與緣道無願三
摩地少分相應皆除忍倶三摩地故
苦智與二三摩地少分相應者此智
唯與智倶空三摩地及苦智倶无願
三摩地相應故言少分三三摩地門
不別說相應者對前
諸門具巳說故於自門中无相應故說一切有部
發智大毗婆沙論卷第一百
六十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造阿毗達磨大毗婆
沙論卷苐一百六十七苐十九張性

阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百六十八性
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中攝納息第三之三
若成就初靜慮等乃至廣說問何故
作此論答爲止撥無成就不成就性
者意顯成就不成就性是實有故而
作斯論若成就初靜慮等彼於四靜
慮等幾成就幾不成就答若成就初
靜慮彼於四靜慮或一二三四一者
謂梵世愛未盡此卽異生聖者生欲
界梵世若生欲界於初靜慮唯離染
得故成就若生梵世於初靜慮有離
染得有生得故成就彼梵世愛未盡
故不成就上三靜慮二者謂梵世愛
盡上愛未盡此卽異生聖者生欲界
梵世及聖者生極光淨若生欲界於
初二靜慮唯離染得故成就若生梵
世於初靜慮有離染得有生得故成
就於第二靜慮唯離染得故成就若
生極光淨於初靜慮唯成就无漏非
有漏以越地捨故於第二靜慮唯離

@@染得故成就彼極光淨愛未盡故不
成就上二靜慮三者謂極光淨愛盡
上愛未盡此卽異生聖者生欲界梵
世及聖者生極光淨遍淨若生欲界
於下三靜慮唯離染得故成就若生
梵世於初靜慮有離染得有生得故
成就於第二第三靜慮唯離染得故
成就若生極光淨於初靜慮唯成就
無漏於第二第三靜慮唯離染得故
成就若生遍淨於初二靜慮唯成就
無漏於第三靜慮唯離染得故成就
彼遍淨愛未盡故不成就第四靜慮
四者謂遍淨愛盡此卽異生聖者生
欲界梵世及聖者生極光淨乃至非
想非非想處若生欲界於四靜慮皆
唯離染得故成就若生梵世於初靜
慮有離染得有生得故成就於上三
靜慮唯離染得故成就若生極光淨
於初靜慮唯成就無漏於上三靜慮
唯離染得故成就若生遍淨於初二
靜慮唯成就无漏於第三第四靜慮
唯離染得故成就若生廣果於下三
靜慮唯成就無漏於第四靜慮唯離
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐二張性

@@染得故成就若生无色界於四靜慮
唯成就无漏於四無量或无或三或
四無者謂生無色界此卽聖者生彼
四地成就无漏初靜慮非四无量以
越界捨故三者謂生遍淨廣果此卽
聖者生彼二地成就無漏初靜慮及
三無量除喜以越地捨故四者謂生
欲界梵世極光淨此卽異生聖者生
欲界梵世及聖者生極光淨若生欲
界梵世成就有漏无漏初靜慮及四
無量若生極光淨成就无漏初靜慮
及四無量於四无色或無或一二三
四无者謂色愛未盡此卽異生聖者
欲愛盡色愛未盡故成就初靜慮非
無色一者謂色愛盡上愛未盡此卽
異生聖者生欲界梵世及聖者生極
光淨乃至空无邊處彼皆成就初靜
慮及一无色若生欲界梵世成就有
漏無漏初靜慮初无色若生極光淨
乃至空无邊處成就無漏初靜慮有
漏無漏初無色彼上愛未盡故不成
就上二無色二者謂空无邊處愛盡
上愛未盡此卽異生聖者生欲界梵
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐三張性

世及聖者生極光淨乃至識無邊處
彼皆成就初靜慮及二無色若生欲
界梵世成就有漏無漏初靜慮初二
無色若生極光淨乃至空无邊處成
就无漏初靜慮有漏无漏初二無色
若生識無邊處成就無漏初靜慮初
无色有漏无漏第二无色彼上愛未
盡故不成就上二無色三者謂識無
邊處愛盡上愛未盡此卽異生聖者
生欲界梵世及聖者生極光淨乃至
無所有處彼皆成就初靜慮及三无
色若生欲界梵世成就有漏无漏初
靜慮初三無色若生極光淨乃至空
無邊慮成就無漏初靜慮有漏无漏
初三无色若生識无邊處成就無漏
初靜慮初无色有漏無漏第二第三
無色若生無所有處成就无漏初靜
慮初二无色有漏無漏第三无色彼
上愛未盡故不成就上一无色四者
謂无所有處愛盡此卽異生聖者生
欲界梵世及聖者生極光淨乃至非
想非非想處彼皆成就初靜慮及四
无色若生欲界梵世成就有漏无漏
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐四張性

@@初靜慮三无色有漏一无色若生極
光淨乃至空无邊處成就無漏初靜
慮有漏無漏三无色有漏一無色若
生識無邊處成就無漏初靜慮一无
色有漏無漏二无色有漏一無色若
生无所有處成就無漏初靜慮二无
色有漏無漏一無色有漏一无色若
生非想非非想處成就无漏初靜慮
三無色有漏一無色於八解脫或无
或一二三四五六七八无者謂生遍淨
卽彼愛未盡此卽聖者生遍淨成就
無漏初靜慮而不成就解脫初二解
脫越地捨故後六解脫未離遍淨染
未得故是故言无一者謂生遍淨卽
彼愛盡上愛未盡若生廣果卽彼愛
未盡若生空无邊處卽彼愛未盡此
卽聖者生彼諸地成就无漏初靜慮
及一解脫此中若生遍淨卽彼愛盡
上愛未盡彼成就淨解脫非餘前二
越地捨故後五未得故若生廣果卽
彼愛未盡彼亦成就淨解脫非餘如
前釋若生空无邊處卽彼愛未盡彼
成就有漏无漏空無邊處解脫非阿
毗達磨大婆沙論苐一百六十八卷苐五張性

@@餘前三越地捨故後四未得故二者
謂生欲界梵世極光淨遍淨愛未盡
若生遍淨廣果廣果愛盡上愛未盡若
生空无邊處卽彼愛盡上愛未盡若
生識無邊處卽彼愛未盡此卽異生
聖者生欲界梵世及聖者生極光淨
乃至識無邊處彼皆成就初靜慮及
二解脫於中若生欲界梵世遍淨愛
未盡彼成就有漏无漏初靜慮及初
二解脫非餘未得故若生極光淨遍
淨愛未盡彼成就無漏初靜慮餘如
前說若生遍淨廣果廣果愛盡上愛
未盡彼成就无漏初靜慮及第三解
脫有漏无漏第四解脫非餘初二巳
捨故後四未得故若生空無邊處卽
彼愛盡生愛未盡彼成就无漏初靜
慮及有漏無漏第四第五解脫非餘
初三巳捨故後三未得故若生識無
邊處卽彼愛未盡彼成就无漏初靜
慮及无漏第四解脫有漏無漏第五
解脫非餘如前釋三者謂生欲界梵
世極光淨遍淨愛盡上愛未盡若生
遍淨廣果空無邊處愛盡上愛未阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐六張性

盡若生空識無邊處識无邊處愛盡
上愛未盡若生无所有處卽彼愛未
盡此卽異生聖者生欲界梵世及聖
者生極光淨乃至無所有處皆成就
初靜慮及三解脫於中若生欲界梵
世遍淨愛盡上愛未盡彼成就有漏
無漏初靜慮及前三解脫非餘未得
故若生極光淨遍淨愛盡上愛未盡
彼成就無漏初靜慮餘如前說若生
遍淨廣果空无邊處愛盡上愛未盡
彼成就無漏初靜慮及第三解脫有
漏無漏第四第五解脫非餘前二巳
捨故後三未得故若生空無邊處識
無邊處愛盡上愛未盡彼成就无漏
初靜慮有漏无漏初三無色解脫非
餘前三巳捨故後二未得故若生識
无邊處卽彼愛盡上愛未盡彼成就
無漏初靜慮第四解脫有漏无漏第
五第六解脫非餘如前說若生无所
有處卽彼愛未盡彼成就无漏初靜
慮第四第五解脫有漏无漏第六解
脫非餘如前說四者謂生欲界梵世
極光淨廣果愛盡上愛未盡若生遍
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐七張性

@@淨廣果識無邊處愛盡上愛未盡若
生空識无邊處無所有處无所有處
愛盡若生非想非非想處不得滅盡
定此卽異生聖者生欲界梵世及聖
者生極光淨乃至非想非非想處皆
成就初靜慮及四解脫於中若生欲
界梵世廣果愛盡上愛未盡彼成就
有漏無漏初靜慮及前三解脫有漏
無漏第四解脫非餘未得故若生極
光淨廣果愛盡上愛未盡彼成就无
漏初靜慮餘如前說若生遍淨廣果
識無邊處愛盡上愛未盡彼成就无
漏初靜慮及第三解脫有漏无漏初
三無色解脫非餘前二巳捨故後二
未得故若生空無邊處无所有處愛
盡彼成就无漏初靜慮有漏無漏初
三無色解脫幷第七解脫非餘前三
巳捨故後一未得故若生識无邊處
無所有處愛盡彼成就無漏初靜慮
第四解脫有漏无漏第五第六解脫
幷第七解脫非餘如前說若生无所
有處卽彼愛盡彼成就无漏初靜慮
及第四第五解脫有漏无漏第六解
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐八張性

@@脫幷第七解脫非餘如前說若生
非想非非想處不得滅盡定彼成就
无漏初靜慮三无色解脫幷第七解
脫非餘前三巳捨故後一未得故或
巳捨故五者謂生欲界梵世極光淨
空無邊處愛盡上愛未盡若生遍淨
廣果無所有處愛盡不得滅盡定若
生非想非非想處得滅盡定此卽異
生聖者生欲界梵世及聖者生極光
淨遍淨廣果非想非非想處皆成就
初靜慮及五解脫於中若生欲界梵
世空无邊處愛盡上愛未盡彼成就
有漏無漏初靜慮及前三解脫有漏
无漏第四第五解脫非餘未得故若
生極光淨空无邊處愛盡上愛未盡
彼成就無漏初靜慮餘如前說若生
遍淨廣果无所有處愛盡不得滅盡
定彼成就無漏初靜慮及第三解脫
有漏無漏初三无色解脫幷第七解
脫非餘前二巳捨故後一不得故若生
非想非非想處得滅盡定彼成就无
漏初靜慮初三無色解脫及後二解
脫非餘巳捨故六者謂生欲界梵世
極阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐九張
性

光淨識無邊處愛盡上愛未盡若生
遍淨廣果得滅盡定此卽異生聖者
生欲界梵世及聖者生極光淨遍淨
廣果皆成就初靜慮及六解脫於中
若生欲界梵世識无邊處愛盡上愛
未盡彼成就有漏無漏初靜慮及前
三解脫有漏无漏初三無色解脫非
餘未得故若生極光淨識無邊處愛
盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮餘
如前說若生遍淨廣果得滅盡定彼
成就無漏初靜慮及第三解脫有漏
无漏初二無色解脫幷後二解脫非
餘巳捨故七者謂生欲界梵世極光
淨无所有處愛盡不得滅盡定此卽
異生聖者生欲界梵世及聖者生極
光淨皆成就初靜慮及七解脫於中
若生欲界梵世無所有處愛盡不得
滅盡定彼成就有漏无漏初靜慮及
前三解脫有漏無漏初三無色解脫
幷第七解脫非第八未得故若生極
光淨無所有處愛盡不得滅盡定彼
成就無漏初靜慮餘如前說八者謂生
欲界梵世極光淨得滅盡定此卽聖
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐十張性

@@者生欲界梵世極光淨皆成就初靜
慮及八解脫於中若生欲界梵世得滅
盡定彼成就有漏無漏初靜慮及一
切八解脫若生極光淨得滅盡定彼
成就無漏初靜慮及一切八解脫於
八勝處或無或四或八無者謂生遍
淨卽彼愛未盡若生无色界此卽聖
者生遍淨及无色界倶成就无漏初
靜慮非八勝處以生遍淨卽彼愛未
盡者前四巳捨後四未得故生无色
界者皆巳捨故四者謂生欲界梵世
極光淨遍淨愛未盡若生遍淨卽彼
愛盡若生廣果此卽異生聖者生欲
界梵世及聖者生極光淨遍淨廣果
皆成就初靜慮及四勝處於中若生
欲界梵世遍淨愛未盡彼成就有漏
无漏初靜慮及前四勝處非餘未得
故若生極光淨遍淨愛未盡彼成就
无漏初靜慮餘如前說若生遍淨卽
彼愛盡及生廣果彼成就无漏初靜
慮及後四勝處非餘巳捨故八者謂
生欲界梵世極光淨遍淨愛盡此卽
異三聖者生欲界梵世及聖者生極
光阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐十一張
性
@@淨皆成就初靜慮及八勝處於中若
生欲界梵世遍淨愛盡彼成就有漏
無漏初靜慮及八勝處若生極光淨
遍淨愛盡彼成就无漏初靜慮及八
勝處於十遍處或無或一二八九十無
者謂生欲界梵世極光淨遍淨遍淨愛
未盡若生无所有處非想非非想處
此卽異生聖者生欲界梵世及聖者
生極光淨遍淨後二无色皆成就初
靜慮非十遍處於中若生欲界梵世
遍淨愛未盡彼成就有漏无漏初靜
慮非十遍處未得故若生極光淨遍
淨遍淨愛未盡彼成就無漏初靜慮
非十遍處未得故若生後二无色彼
成就无漏初靜慮非十遍處巳捨故
一者謂生空無邊處卽彼愛未盡
若生識无邊處此卽聖者生彼二地
倶成就無漏初靜慮及一遍處於中
若生空无邊處卽彼愛未盡彼成就一
空无邊處遍處非餘前八巳捨故後
一未得故若生識無邊處彼成就一
識無邊處遍處非餘巳捨故二者謂
生空無邊處卽彼愛盡此卽聖者生
彼阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐十二張
性

成就无漏初靜慮及後二遍處非餘
巳捨故八者謂生欲界梵世極光淨
遍淨遍淨愛盡上愛未盡若生廣
果卽彼愛未盡此卽異生聖者生欲
界梵世及聖者生極光淨遍淨廣果
皆成就初靜慮及前八遍處於中若
生欲界梵世遍淨愛盡上愛未盡彼
成就有漏无漏初靜慮及前八遍處非
餘未得故若生極光淨遍淨遍淨愛
盡上愛未盡及生廣果卽彼愛未盡
彼成就无漏初靜慮餘如前說九者
謂生欲色界色愛盡上愛未盡此卽
異生聖者生欲界梵世及聖者生極
光淨遍淨廣果皆成就初靜慮及前
九遍處於中若生欲界梵世色愛盡
上愛未盡彼成就有漏無漏初靜慮
及前九遍處非第十未得故若生極
光淨遍淨廣果色愛盡上愛未盡彼
成就无漏初靜慮餘如前說十者謂
生欲色界空无邊處愛盡此卽異生
聖者生欲界梵世及聖者生極光淨
遍淨廣果皆成就初靜慮及十遍處
於中若生欲界梵世空無邊處愛盡
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐十三張性

@@彼成就有漏無漏初靜慮及十遍處
若生極光淨遍淨廣果空无邊處愛
盡彼成就無漏初靜慮及十遍處於
八智或二四五六七八二者謂異生
及苦法忍位此中異生及先離欲染
依未至定苦法忍位成就有漏初靜
慮若依上五地苦法忍位成就有漏
无漏初靜慮彼一切皆成就二智謂
他心智世俗智四者謂苦法智苦類
忍位此位若依未至定則成就有漏
初靜慮若依上五地則成就有漏无
漏初靜慮彼皆成就四智謂他心智
世俗智苦智法智五者謂苦類智集
法忍位此二位所成就有漏无漏初
靜慮如前分別彼皆成就五智謂前
四加類智六者謂集法智乃至滅法
忍位此諸位所成就初靜慮如前說
彼皆成就六智謂前五加集智七者
謂滅法智乃至道法忍位此諸位所
成就初靜慮如前說彼皆成就七智
謂前六加滅智八者謂道法智以上
諸位此中道法智道類忍位所成就
初靜慮亦如前說道類智位必成就
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐十四張性

@@有漏无漏初靜慮其道類智上諸位
中生欲界梵世者定皆成就有漏无
漏初靜慮生極光淨以上諸地者唯
成就无漏初靜慮彼一切皆成就八
智謂前七加道智於三三摩地或无
或二或三無者謂諸異生彼成就有
漏初靜慮非三摩地不得故二者謂
諸聖者滅法忍未生此前諸位若依
未至定唯成就有漏初靜慮若依上
五地成就有漏无漏初靜慮彼皆成
就二三摩地謂空无願三者謂滅法
忍巳生此中従滅法忍乃至道類忍智
所成就初靜慮如前說道類智位必
成就有漏无漏初靜慮其道類智上
諸位中生欲界梵世者定皆成就有
漏无漏初靜慮生極光淨以上諸地
者唯成就无漏初靜慮彼一切皆成
就三三摩地如成就初靜慮乃至成
就第四靜慮隨所應亦尒謂如以初
靜慮對四靜慮乃至三三摩地辯成
就如是乃至以第四靜慮對四靜慮
乃至三三摩地辯成就隨其所應若
異生若聖者若離染得故若生得
故阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐十五張
性

若有漏若无漏若無若分若具等皆
應廣說
七補特伽羅謂隨信行隨法行信勝
解見至身證慧解脫倶解脫問隨信行
等於味相應等四靜慮四无色幾成
就幾不成就答隨信行於味相應四
靜慮或無或一二三四無者謂色愛
盡彼離染時皆巳斷故一者謂遍淨
愛盡上愛未盡彼唯成就上一靜慮
地味二者謂極光淨愛盡上愛未盡
彼唯成就上二靜慮地味三者謂梵
世愛盡上愛未盡彼唯成就上三靜
慮地味四者謂梵世愛未盡彼倶成
就四靜慮地味下染未盡必成就上
味下染巳盡必不成就下味故於淨
四靜慮或無或一二三四无者謂欲
愛未盡於淨靜慮皆未得故一者謂
欲愛盡上愛未盡彼成就下一地淨
二者謂梵世愛盡上愛未盡彼唯成
就下二地淨三者謂極光淨愛盡上
愛未盡彼唯成就下二地淨四者謂
遍淨愛盡彼具成就四地淨下染未
盡必不成就上淨上染巳盡身在下
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐十六張性

@@者必成就下淨故以隨信行必在欲
界故作是說於无漏四靜慮或无或
一二三四无者謂依未至定入正性
離生此中或未離欲染故或雖離欲
染不能修故皆不成就一者謂依初
靜慮或靜慮中間入正性離生彼成
就下一地無漏非餘或未得或不能
修故二者謂依第二靜慮入正性離
生彼成就下二地無漏非餘如前說
三者謂依第三靜慮入正性離生彼
成就下三地无漏非餘如前說四者
謂依第四靜慮入正性離生彼具成
就四地无漏皆巳得能修故見道依
下必不修上以是初得道故无漏依
上必修下地以自在不繫故於味相
應四无色或一二三四一者謂无所
有處愛盡上愛未盡彼成就上一地
味彼必未離有頂染故二者謂識无
邊處愛盡上愛未盡彼成就上二地
味三者謂空无邊處愛盡上愛未盡
彼成就上三地味四者謂空无邊處
愛未盡彼具成就四地味所以如前
說於淨四无色或無或一二三四无
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐十七張性

@@者謂色愛未盡於淨無色皆未得故
一者謂色愛盡上愛未盡彼成就下
一地淨二者謂空无邊處愛盡上愛
未盡彼成就下二地淨三者謂識无
邊處愛盡上愛未盡彼成就下三地
淨四者謂无所有處愛盡彼具成就
四地淨所以如前說於无漏三無色
皆不成就彼无見道故如隨信行隨
法行亦尒以此二補特伽羅若道若
地若定若離染若所依皆不異唯根
異故信勝解於味相應四靜慮或无
或一二三四无者謂色愛盡一者謂
遍淨愛盡上愛未盡二者謂極光淨
愛盡上愛未盡三者謂梵世愛盡上
愛未盡四者謂梵世愛未盡彼成就
及所以皆如前說於淨四靜慮或无
或一二三四无者謂欲愛未盡若生
無色界欲愛未盡者皆未得故生无
色界者皆巳捨故一者謂生欲界欲
愛盡上愛未盡若生梵世卽彼愛未
盡若生極光淨卽彼愛未盡若生遍
淨卽彼愛未盡若生廣果二者謂生
欲界梵世梵世愛盡上愛未盡若生
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐十八張性

極光淨卽彼愛盡上愛未盡若生遍
淨卽彼愛盡三者謂生欲界梵世極
光淨愛盡上愛未盡若生極光淨遍
淨愛盡四者謂生欲界梵世遍淨愛
盡此中信勝解容有生一切地義有
漏善法生上必捨下是故得作如前
所說於无漏四靜慮或无或一二三
四无者謂欲愛未盡一者謂欲愛盡
上愛未盡二者謂梵世愛盡上愛未
盡三者謂極光淨愛盡上愛未盡四
者謂遍淨愛盡此中依漸次得果離
染者說或依隨所得勝靜慮卽依彼
入正性離生者說若不尒者此文不
應作如是說以有梵世愛盡而不成
就二極光淨愛盡而不成就三遍淨
愛盡而不成就四故何者是耶謂有
離梵世乃至遍淨染依初靜慮乃至
第三靜慮入正性離生至道類智時
不成就無漏二乃至四靜慮故或此
所說道類智時雖不成就二乃至四
而従此後不久定成故於尒時亦說
成就謂道類智後不久必起勝果道
時卽修彼故於味相應四无色或一
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐十九張性

@@二三四乃至廣說於淨四无色或無
或一二三四乃至廣說此中廣釋如
靜慮中應知於無漏三無色或无或
一二三無者謂色愛未盡一者謂色
愛盡上愛未盡二者謂空无邊處愛
盡上愛未盡三者謂識无邊處愛盡
此中亦依漸次得果離染者說若不
尒者此文不應作如是說以有色愛
盡而不成就一空无邊處愛盡而不
成就二識无邊處愛盡而不成就三
故何者是耶謂有離色界乃至識无
邊處染入正性離生至道類智時不
成就无漏無色故或彼不久必起勝
果道卽成就彼故於尒時亦說成就
如信勝解見至亦尒以此二補特伽
羅若道若地若定若離染若所依皆
不異唯根異故身證於味相應四靜
慮皆不成就於淨四靜慮或无或一
二三四乃至廣說於無漏四靜慮皆
成就於味相應四无色成就一不成
就三於淨四无色或一或四一者謂
生非想非非想處四者謂生欲色界
於無漏三无色皆成就慧解脫於味
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐二十張性

@@相應四靜慮皆不成就於淨四靜慮
或無或一二三四乃至廣說於无漏
四靜慮皆成就於味相應四無色皆
不成就於淨四无色或一二三四乃
至廣說於无漏三無色皆成就倶解
脫於味相應四靜慮皆不成就於淨
四靜慮或無或一二三四乃至廣說
於无漏四靜慮皆成就於味相應四
無色皆不成就於淨四無色或一或
四一者謂生非想非非想處四者謂
生欲色界於无漏三無色皆成就此
中廣釋如前應知
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百六十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十八卷苐二十一張性

阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百六十九性
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中攝納息第三之四
頗有成就味相應四靜慮非淨非无
漏耶答有謂欲愛未盡彼於四靜慮
所有善法皆未得故無淨無漏卽以
此故成就味相應四靜慮頗有成就
淨四靜慮非味相應非无漏耶答有
謂異生生欲界梵世色愛盡異生故
無无漏色愛盡故无味相應生欲界
梵世色愛盡故成就淨四靜慮頗有
成就无漏四靜慮非味相應非淨耶
答有謂聖者生無色界以聖者生彼
故成就无漏四靜慮卽以生彼慮故
無味相應淨問若色愛盡依未至定
初靜慮靜慮中間入正性離生或練
根作見至彼得果巳不起勝果道命
終生無色界彼皆不成就无漏上三
靜慮何故說四耶答有說此依漸次得
果者說不依餘故有說彼入正性離
生者得不還果巳必起勝果道修无

@@漏四靜慮然後生上若不尒者應有
聖者生廣果以上不成就樂根若尒
便違十門所說其信勝解練根作見
至者有說彼得果巳亦必起勝果道
如前說修無漏四靜慮然後命終生
无色界有說彼練根時卽亦修上無
漏靜慮是故无過
頗有成就淨无漏四靜慮非味相應
耶答有謂聖者生欲界梵世色愛盡
問若色愛盡依未至定入正性離生
十五心頃不成就无漏靜慮至道類
智但成就一卽彼乃至依第三靜慮
入正性離生十六心頃但成就三何
故說四耶荅有說此中依漸次得果離
染者說有說彼得果巳不夂必起勝
果道現前修上无漏是故於十六心
時雖未成就必當得故亦說成就頗
有成就餘二或三耶答无謂成就味
相應四靜慮者必不成就四淨四无
漏故頗有不成就味相應四靜慮非
淨非无漏耶答有謂聖者生欲界梵
世色愛盡此如前成就中第六句釋
頗有不成就淨四靜慮非味相應非
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐二張性

@@無漏耶答无頗有不成就无漏四靜
慮非味相應非淨耶答无此皆如前
成就中所无第四第五句釋頗有不
成就味相應淨四靜慮非无漏耶答
有謂聖者生無色界此如前成就中
第三句釋頗有不成就味相應无漏
四靜慮非淨耶答有謂異生生欲界
梵世色愛盡此如前成就中第二
句釋頗有不成就淨無漏四靜慮非
味相應耶答有謂欲愛未盡此如前
成就中初句釋頗有不成就味相應
淨無漏四靜慮耶答有謂異生生无
色界異生故無无漏四靜慮生無色
界故无味淨四靜
慮頗有成就味相應四無色非淨非
无漏耶答有謂色愛未盡彼於四无
色所有善法皆未得故无淨無漏卽
以此故成就味相應四無色頗有成
就淨無漏四无色非味相應耶答有
謂生欲色界空无邊處阿羅漢阿羅
漢故無味相應生彼地故具成就四
淨三无漏頗有成就餘耶答无此
中無第二句唯成就四淨者以必有
無漏阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐三
張性

味隨一或倶故無第三句唯成就三
無漏者以必有淨故无第四句成就
四味淨非無漏及无第五句成就四
味三无漏非淨者以成就四味時必
不成就四淨或三無漏故卽由此義
無第七句頗有不成就味相應四无
色非淨非无漏耶答有謂生欲色界
空无邊處阿羅漢此如前成就中第
六句釋頗有不成就淨无漏四無色
非味相應耶答有謂色愛未盡此如
前成就中初句釋頗有不成就餘耶
答無此中无唯不成就四淨者以彼
必亦不成就無漏故无唯不成就三
无漏者如成就中所无第四句釋无
不成就四味淨非無漏者如成就中
所無第三句釋无不成就四味三无
漏非淨者如成就中所无第二句釋
無一切皆不成就者以於三中隨一
或二必成就故於此靜慮無色成就
不成就中具成就者名成就具不成
就者名非成就及具不成就者名不
成就具成就者名非不成就應知
頗有得味相應四靜慮非淨非无漏
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐四張性

@@耶答有謂色愛盡起欲界緾退時若
無色界歿生欲界時此中退者通異
生及聖者或學或无學起彼緾時具
得四味非淨無漏生者唯異生於結
生時具得四味非淨無漏頗有得无
漏四靜慮非味相應非淨耶答有謂
依第四靜慮入正性離生若得阿羅
漢果時此中入正性離生時者謂苦
法忍起時尒時無漏四靜慮先无而
得非味非淨得阿羅漢果時者謂盡
智起時尒時無漏四靜慮皆捨而得
非味非淨雖淨四靜慮尒時亦有得
者然其種類先有不捨今但更得少
分於淨四靜慮無一名得何况四耶
是故說非味非淨有說此依生无色
界得阿羅漢果者說問學練根時亦
有於無漏四靜慮皆捨而得何故不
說耶答應說而不說者當知此義有
餘有說此中略舉初後以顯中間故
不具說有說彼所捨所得倶是學類
非全別類是以不說由此亦不說无
學練根頗有得餘耶答无此中無第
二句唯得四淨及无第六句得四淨
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐五張性

@@无漏非味者無有倶時得四淨故間
依第四靜慮見道三類智時及得阿
羅漢果時豈非具得四淨及無漏耶
何故不說答彼於尒時於淨四靜慮
皆先得不捨今雖更得少分猶於淨
四靜慮無一名得况復四耶是故不
說無第四句得四味淨非无漏及無
第五句得四味無漏非淨者以得四
味時必不得四淨或四無漏故卽由
此義亦无第七句頗有捨味相應四
靜慮非淨非無漏耶答无無有倶時
離四地染故頗有捨淨四靜慮非味
相應非無漏耶答有謂異生遍淨愛
盡起欲界緾退時若欲界梵世歿生
无色界時此中生无色界通異生及
聖者頗有捨淨无漏四靜慮非味相
應耶答有謂聖者遍淨愛盡起欲界
緾退時頗有捨餘耶答无此中無第
三句唯捨四无漏者以退捨時或非
全捨故或彼時還得故或兼捨淨故
得果捨時還卽得故无第四第五第
七句者无有倶時斷四味故頗有得
味相應四無色非淨非无漏耶答有
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐六張性

謂阿羅漢起欲色界緾退時尒時具
得四味非淨无漏頗有得无漏三無
色非味相應非淨耶答有謂得阿羅
漢果時如前靜慮中釋頗有得餘耶
答無此中无第二句唯得四淨者无
有倶時得四淨故无第四第五第七
句者以得四味時必不得四淨三无
漏故無第六句得四淨三无漏非味
相應者以於得三無漏時雖亦少分
得淨而不名得故具如前釋頗有捨
味相應四无色非淨非無漏耶答无
以無倶時離四地染故頗有捨淨四
無色非味相應非无漏耶答有謂異
生无所有處愛盡起欲色界緾退時
頗有捨淨無漏四无色非味相應耶
答有謂聖者无所有處愛盡起欲色
界緾退時頗有捨餘耶答无此中無
第三句唯捨三無漏者如靜慮中說
無第四第五第七句者以無倶時斷
四味故於此靜慮無色得及捨中全
得者名得全不得者名非得全捨
者名捨全不捨者名非捨應
知頗有退味相應四靜慮非淨非無
漏阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐七張
性
@@耶答無以於功德法有退非於過失
法故亦无倶時捨四味故頗有退淨
四靜慮非味相應非无漏耶答有謂
異生遍淨愛盡起欲界緾退時頗有
退淨無漏四靜慮非味相應耶答有
謂聖者遍淨愛盡起欲界緾退時頗
有退餘耶答无此中無第三句唯退
無漏四靜慮者或與淨倶退故或不
全退故或退時還得彼地故无第四
第五第七句者於味无退故無唯退
四无漏故頗有退味相應四无色非
淨非無漏耶答无如前說頗有退淨
四无色非味相應非無漏耶答有謂
異生無所有處愛盡起欲色界緾退
時頗有退淨無漏四無色非味相應
耶答有謂聖者无所有處愛盡起欲
色界緾退時頗有退餘耶答无此中
無第三句唯退無漏三無色者或與
淨倶退故或非全退故无第四第五
第七句者如靜慮中說
問頗有退无漏靜慮非淨耶答有謂
學者起無色緾退時尒時退彼對治
无漏靜慮非淨故問頗有不起无色
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐八張性

@@緾而退無漏靜慮非淨耶答有謂无
學練根未至第九解脫道位不起煩
惱而退所得無間解脫道時問頗有
不起緾而退无漏靜慮非淨耶答有
卽前所說及學練根未至見至位不
起煩惱而退所得无間解脫道時問
頗有退七地所攝無漏功德而非淨
耶答有謂少分離非想非非想處染
還起彼地所斷品緾退時問頗有唯
捨无漏靜慮而得淨无漏耶答有謂
得阿羅漢果時問頗有捨淨无漏靜
慮唯得無漏耶答有謂阿羅漢起无
色緾退時問頗有无漏靜慮與淨倶
時得而別捨耶答有謂得阿羅漢果
及依靜慮得不還果幷學者練根時
問頗有淨靜慮與无漏倶時得而別
捨耶答有謂聖者離自地染及生上
地時問頗有淨無漏靜慮別時得倶
時捨耶答有謂聖者離自地染起下
地緾退時問頗有淨无漏靜慮倶時
得倶時捨耶答有謂聖者巳離下地
染起下地緾退時如問靜慮如是无
色亦應准問復次如前所說等至略
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐九張性

有二十三種謂靜慮有十二卽四味
相應四淨四无漏無色有十一卽四
味相應四淨三無漏此二十三若廣
建立成六十五等至謂前二十三加
四无量四無㝵解八解脫八勝處十
遍處六通无諍願智所依問此六十
五幾唯緣自地幾唯緣下地幾緣自
地及下地幾緣自地及上地幾緣一
切地答十等至唯緣自地謂八味相
應及空識无邊處遍處二十四等至
唯緣下地謂四無量初三解脫八勝
處前八遍處及无諍或有欲令无諍
緣欲色界者除無諍七等至緣自地
及下地謂法詞二无㝵解五通所依
九等至緣自地及上地謂淨无漏三
無色及下三无色解脫此依緣有漏
者說十二等至緣一切地謂淨无漏
四靜慮義辯二無㝵解漏盡通願智
所依此亦但依緣有漏者說若通依
緣无漏者說則有二十三等至緣一
切地謂卽前十二加十一無色謂淨
无漏無色及无色解脫
問若等至隨以何味相應靜慮爲因
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐十張性

@@卽以彼爲等無間耶設等至隨以何
味相應靜慮爲等无間卽以彼爲因
耶答諸等至隨以彼味相應靜慮爲
因亦卽以彼爲等无間有等至以彼
味相應靜慮爲等無間而不以彼爲
因於中若等至以味相應初靜慮爲
等无間而不以彼爲因者有十六謂
淨初靜慮四无量初二解脫前四勝
處五通所依若等至以味相應第二
靜慮爲等无間而不以彼爲因者有
十七謂淨第二靜慮四无量初二解
脫前四勝處五通所依及淨初靜慮
若等至以味相應第三靜慮爲等无
間而不以彼爲因者有十謂淨第三
靜慮三無量五通所依及淨第二靜
慮若等至以味相應第四靜慮爲等
無間而不以彼爲因者有二十三謂
淨第四靜慮三无量淨解脫後四勝
處前八遍處五通所依及淨第三
靜慮
問若等至隨以何味相應无色爲因
卽以彼爲等无間耶設等至隨以何
味相應无色爲等無間卽以彼爲因
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐十一張性

@@耶答諸等至隨以彼味相應无色爲
因亦卽以彼爲等无間有等至以彼
味相應无色爲等無間而不以彼爲
因於中若等至以味相應空无邊處
爲等無間而不以彼爲因者有四謂
淨空无邊處卽彼解脫卽彼遍處及
淨第四靜慮若等至以味相應識無
邊處爲等無間而不以彼爲因者有
五謂淨識无邊處卽彼解脫卽彼遍
處及淨空無邊處卽彼解脫若等至
以味相應无所有處爲等无間而不
以彼爲因者有四謂淨无所有處卽
彼解脫及淨識無邊處卽彼解脫若
等至以味相應非想非非想處爲等
无間而不以彼爲因者有四謂淨非
想非非想處卽彼解脫及淨无所有
處卽彼解脫問若等至隨以何淨靜
慮爲因卽以彼爲等无間耶設等至
隨以何淨靜慮爲等無間卽以彼爲
因耶答諸等至隨以彼淨靜慮爲因
亦卽以彼爲等无間有等至以彼淨
靜慮爲等無間而不以彼爲因於中
若等至以淨初靜慮爲等无間而不
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐十二張性

以彼爲因者有六謂自地味相應无
漏及淨无漏第二第三靜慮若等至
以淨第二靜慮爲等無間而不以彼
爲因者有八謂自地味相應无漏及
淨无漏初第三第四靜慮若等至以
淨第三靜慮爲等無間而不以彼爲
因者有十一謂自地味相應无漏及
淨無漏初第二第四靜慮空無邊處
卽彼解脫若等至以淨第四靜慮爲
等无間而不以彼爲因者有十二謂
自地味相應无漏及淨无漏第二第
三靜慮空識無邊處卽彼解脫
問若等至隨以何淨無色爲因卽以
彼爲等無間耶設等至隨以何淨无
色爲等无間卽以彼爲因耶答諸等
至隨以彼淨無色爲因亦卽以彼爲
等無間有等至以彼淨無色爲等无
間而不以彼爲因於中若等至以淨
空无邊處爲等无間而不以彼爲因
者有十二謂自地味相應无漏及淨
無漏第三第四靜慮識无邊處無所
有處卽彼二處解脫若等至以淨識
無邊處爲等无間而不以彼爲因者
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐十三張性

@@有十二謂自地味相應无漏及淨無
漏第四靜慮空無邊處无所有處卽
彼二處解脫淨非想非非想處卽彼
解脫若等至以淨無所有處爲等无
間而不以彼爲因者有十謂自地味
相應無漏及淨無漏空識无邊處卽
彼解脫淨非想非非想處卽彼解脫
若等至以淨非想非非想處爲等无
間而不以彼爲因者有七謂自地味
相應及淨无漏識無邊處无所有處
卽彼二處解脫
問若等至隨以何無漏靜慮爲因卽
以彼爲等无間耶設等至隨以何无
漏靜慮爲等無間卽以彼爲因耶
答依一一無漏靜慮皆應作四句依
无漏初靜慮作四句者有等至以无
漏初靜慮爲因非等无間此有七謂
无漏第四靜慮三無色及三無色解
脫有等至以无漏初靜慮爲等无間
非因此有十九謂淨初第二第三靜
慮四无量初二解脫前四勝處二无
㝵解四通所依有等至以无漏初靜
慮爲因亦等无間此有七謂无漏初
第阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐十四張
性
@@二第三靜慮二無㝵解他心漏盡通
所依有等至不以无漏初靜慮爲因
亦非等无間此有三十二謂八味相
應淨第四靜慮四無色三解脫後四
勝處十遍處无諍願智所依依无漏
第二靜慮作四句者有等至以无漏
第二靜慮爲因非等无間此有六謂
无漏三無色及三无色解脫有等至
以無漏第二靜慮爲等無間非因此
有十九謂淨四靜慮四无量初二解
脫前四勝處法无㝵解四通所依有
等至以無漏第二靜慮爲因亦等无
間此有八謂無漏四靜慮二無㝵解
他心漏盡通所依有等至不以无漏
第二靜慮爲因亦非等无間此有三
十二謂八味相應淨四無色三解脫
後四勝處十遍處詞无㝵解無諍願
智所依依无漏第三靜慮作四句者
有等至以無漏第三靜慮爲因非等
无間此有四謂无漏識無邊處无所
有處卽彼二處解脫有等至以無漏
第三靜慮爲等无間非因此有十三
謂淨四靜慮空無邊處三无量法无
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐十五張性

㝵解四通所依有等至以无漏第三
靜慮爲因亦等无間此有十一謂無
漏四靜慮空无邊處卽彼解脫二无
㝵解他心漏盡通所依有等至不以
無漏第三靜慮爲因亦非等无間此
有三十八謂八味相應上三淨無色
喜無量五解脫八勝處十遍處詞无
㝵解无諍願智所依依无漏第四靜
慮作四句者有等至以無漏第四靜
慮爲因非等無間此有三謂无漏初
靜慮无所有處及无所有處解脫有
等至以无漏第四靜慮爲等无間非
因此有二十八謂淨第二第三第四
靜慮空識无邊處三無量淨解脫後
四勝處前八遍處法无㝵解四通无
諍願智所依有等至以無漏第四靜
慮爲因亦等无間此有十一謂无漏
第二第三第四靜慮空識无邊處卽
彼解脫二無㝵解他心漏盡通所依
有等至不以无漏第四靜慮爲因亦
非等无間此有二十三謂八味相應
淨初靜慮无所有處非想非非想處
喜无量四解脫前四勝處後二遍處
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐十六張性
@@詞無㝵解所依
問若等至隨以何无漏無色爲因卽
以彼爲等无間耶設等至隨以何无
漏無色爲等无間卽以彼爲因耶答
依一一無漏無色皆應作四句依无
漏空无邊處作四句者有等至以無
漏空無邊處爲因非等无間此有三
謂无漏初第二靜慮及他心通所依
有等至以無漏空无邊處爲等无間
非因此有六謂淨第三第四靜慮下
三無色及空无邊處遍處有等至以
無漏空無邊處爲因亦等無間此有
十一謂無漏第三第四靜慮三無色
及下三無色解脫二無㝵解漏盡通
所依有等至不以无漏空無邊處爲
因亦非等无間此有四十五謂八味
相應淨初第二靜慮非想非非想處
四无量五解脫八勝處九遍處二无
㝵解四通無諍願智所依依无漏識
无邊處作四句者有等至以无漏識
無邊處爲因非等无間此有四謂無
漏初第二第三靜慮他心通所依有
等至以無漏識无邊處爲等無間非
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐十七張性

@@因此有七謂淨第四靜慮四无色非
想非非想處解脫識无邊處遍處有
等至以無漏識无邊處爲因亦等无
間此有十謂無漏第四靜慮三無色
及下三無色解脫二无㝵解漏盡通
所依有等至不以无漏識無邊處爲
因亦非等无間此有四十四謂八味
相應淨初第二第三靜慮四无量四
解脫八勝處九遍處二無㝵解四通
无諍願智所依依无漏無所有處作
四句者有等至以无漏无所有處爲
因非等無間此有五謂無漏四靜慮
及他心通所依有等至以無漏无所
有處爲等无間非因此有五謂淨四
無色及非想非非想處解脫有等至
以无漏無所有處爲因亦等无間此
有九謂无漏三無色下三無色解脫
二無㝵解漏盡通所依有等至不以
无漏無所有處爲因亦非等无間此
有四十六謂八味相應淨四靜慮四
無量四解脫八勝處十遍處二无㝵
解四通无諍願智所依
問若等至隨以何味相應靜慮爲因
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐十八張性

卽以彼爲所緣耶設等至隨以何味
相應靜慮爲所緣卽以彼爲因耶答
諸等至隨以彼味相應靜慮爲因亦
卽以彼爲所緣有等至以彼味相應
靜慮爲所緣而不以彼爲因於中若
等至以味相應初靜慮爲所緣而非
因者有十三謂淨無漏四靜慮義无
㝵解三通願智所依或有欲令无諍
亦緣色界者彼說有十四加無諍如
是說者初說爲善如味相應初靜慮
味相應第二第三第四靜慮亦尒
問若等至隨以何味相應无色爲因
卽以彼爲所緣耶設等至隨以何味
相應无色爲所緣卽以彼爲因耶答
諸等至隨以彼味相應无色爲因亦
卽以彼爲所緣有等至以彼味相應
无色爲所緣而不以彼爲因於中若
等至以味相應空无邊處爲所緣而
不以彼爲因者有十五謂淨無漏四
靜慮義无㝵解漏盡通願智所依淨
无漏空無邊處卽彼解脫遍處若等
至以味相應識無邊處爲所緣而不
以彼爲因者有十八謂淨无漏四靜
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐十九張性

@@慮義無㝵解漏盡通願智所依淨无
漏空識無邊處卽彼解脫識無邊處
遍處若等至以味相應无所有處爲
所緣而不以彼爲因者有二十謂淨
無漏四靜慮義无㝵解漏盡通願智
所依淨无漏下三無色及下三无色
解脫若等至以味相應非想非非想
處爲所緣而不以彼爲因者有二十
二謂卽前二十加淨非想非非想處
及彼解脫
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百六十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百六十九卷苐二十張性

@@阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百七十
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中攝納息第三之五
問若等至隨以何淨靜慮爲因卽以
彼爲所緣耶設等至隨以何淨靜慮
爲所緣卽以彼爲因耶答依一一淨
靜慮皆應作四句依淨初靜慮作四
句者有等至以淨初靜慮爲因而非
所緣此有十五謂四无量二解脫四
勝處二无㝵解三通所依有等至以
淨初靜慮爲所緣而非因此有九謂
味相應初靜慮淨上三靜慮无漏四
靜慮願智所依有等至以淨初靜慮
爲因亦作所緣此有六謂淨初靜慮
二無㝵解三通所依有等至不以淨
初靜慮爲因亦非所緣此有三十五
謂七味相應淨四无色無漏三无色
後四勝處六解脫十遍處无諍所依
依淨第二靜慮作四句者有等至以
淨第二靜慮爲因而非所緣此有十
四謂四无量二解脫四勝處法无㝵

解三通所依有等至以淨第二靜慮
爲所緣而非因此有九謂味相應第
一靜慮淨初第三第四靜慮无漏四
靜慮願智所依有等至以淨第二靜
慮爲因亦作所緣此有六謂淨第二
靜慮二無㝵解三通所依有等至不
以淨第二靜慮爲因亦非所緣此有
三十六謂七味相應淨四无色無漏
三无色後四勝處六解脫十遍處无諍
詞無㝵解所依依淨第三靜慮作四
句者有等至以淨第三靜慮爲因而
非所緣此有七謂三无量法無㝵解
三通所依有等至以淨第三靜慮爲
所緣而非因此有九謂自地味相應
淨初第二第四靜慮无漏四靜慮願
智所依有等至以淨第三靜慮爲因
亦作所緣此有六謂淨第三靜慮二
无㝵解三通所依有等至不以淨第
三靜慮爲因亦非所緣此有四十三
謂七味相應淨四无色無漏三無色
喜无量八勝處八解脫十遍處无諍
詞無㝵解所依依淨第四靜慮作四
句者有等至以淨第四靜慮爲因阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐二張性

@@而非所緣此有二十一謂三無量淨
解脫後四勝處前八遍處法无㝵解
无諍三通所依有等至以淨第四靜
慮爲所緣而非因此有八謂味相應
第四靜慮淨下三靜慮無漏四靜慮
有等至以淨第四靜慮爲因亦作所
緣此有七謂淨第四靜慮二无㝵解
三通願智所依有等至不以淨第四
靜慮爲因亦非所緣此有二十九謂
七味相應淨四无色無漏三無色喜
无量七解脫前四勝處後二遍處詞
無㝵解所依
問若等至隨以何淨无色爲因卽以
彼爲所緣耶設等至隨以何淨无色
爲所緣卽以彼爲因耶答下三淨無
色若等至隨以彼爲因亦卽以彼爲
所緣有等至以彼爲所緣而不以彼
爲因淨非想非非想處應作四句於
中若等至以淨空无邊處爲所緣而
不以彼爲因者有十一謂淨无漏四
靜慮自地味相應无漏願智所依若
等至以淨識无邊處爲所緣而不以
彼爲因者有十四謂淨无漏四靜慮
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐三張性

@@無漏初二無色淨空無邊處卽彼解
脫自地味相應願智所依若等至以
淨无所有處爲所緣而不以彼爲
因者有十七謂淨无漏四靜慮无漏
三無色淨初二无色及初二無色解
脫自地味相應願智所依依淨非想
非非想處作四句者有等至以淨非想
非非想處爲因而非所緣此有一謂
滅想受解脫有等至以淨非想非非
想處爲所緣而非因此有十九謂淨
无漏四靜慮三无色及三無色解脫
自地味相應願智所依有等至以淨
非想非非想處爲因亦作所緣此有
五謂淨非想非非想處卽彼解脫二
无㝵解漏盡通所依有等至不以淨
非想非非想處爲因亦非所緣此有
四十謂七味相應四无量初三解脫
八勝處十遍處二無㝵解无諍五通
所依問若等至隨以何無漏靜慮爲
因卽以彼爲所緣耶設等至隨以何
无漏靜慮爲所緣卽以彼爲因耶答
諸等至隨以彼无漏靜慮爲因亦卽
以彼爲所緣有等至以彼無漏靜慮
爲阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐四張
性

所緣而不以彼爲因於中若等至以
無漏初靜慮爲所緣而不以彼爲因
者有十謂淨四靜慮四無色非想非
非想處解脫願智所依如無漏初靜
慮无漏第二第三第四靜慮亦尒
問若等至隨以何无漏無色爲因卽
以彼爲所緣耶設等至隨以何無漏
無色爲所緣卽以彼爲因耶答依一
一無漏无色皆應作四句依无漏空
無邊處作四句者有等至以無漏空
无邊處爲因而非所緣此有一謂他
心通所依有等至以无漏空无邊處
爲所緣而非因此有十謂淨四靜慮
四無色非想非非想處解脫願智所
依有等至以無漏空无邊處爲因亦
作所緣此有十三謂無漏四靜慮三
無色下三無色解脫二无㝵解漏盡
通所依有等至不以無漏空無邊處
爲因亦非所緣此有四十一謂八味
相應四无量四解脫八勝處十遍處
二无㝵解無諍四通所依如无漏空
無邊處无漏識無邊處无所有
處亦
尒阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐五張
性
@@問若等至隨以何味相應靜慮爲等
無間卽以彼爲所緣耶設等至隨以
何味相應靜慮爲所緣卽以彼爲等
无間耶答依一一味相應靜慮皆應
作四句依味相應初靜慮作四句者
有等至以味相應初靜慮爲等无間
而非所緣此有十三謂四無量初二
解脫前四勝處三通所依有等至以
味相應初靜慮爲所緣而非等无間
此有十謂淨上三靜慮無漏四靜慮
義无㝵解漏盡通願智所依有等至
以味相應初靜慮爲等无間亦作所
緣此有四謂自地味相應淨二通所
依有等至不以味相應初靜慮爲等
无間亦非所緣此有三十八謂七味
相應淨四无色無漏三无色六解脫
後四勝處十遍處无諍三無㝵解所
依依味相應第二靜慮作四句者有
等至以味相應第二靜慮爲等无間
而非所緣此有十三謂四无量初二
解脫前四勝處三通所依有等至以
味相應第一靜慮爲所緣而非等无
間此有九謂淨上二靜慮無漏四靜
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐六張性

@@慮義無㝵解漏盡通願智所依有等
至以味相應第二靜慮爲等无間亦
作所緣此有五謂自地味相應淨初
二靜慮二通所依有等至不以味相
應第二靜慮爲等無間亦非所緣此
有三十八謂七味相應淨四无色無
漏三无色六解脫後四勝處十遍處
無諍三無㝵解所依依味相應第三
靜慮作四句者有等至以味相應
第三靜慮爲等無間而非所緣此
有六謂三無量三通所依有等至
以味相應第三靜慮爲所緣而非
等无間此有九謂淨二靜慮無漏四
靜慮義无㝵解漏盡通願智所依有
等至以味相應第三靜慮爲等无間
亦作所緣此有五謂自地味相應淨
第二第三靜慮二通所依有等至不
以味相應第三靜慮爲等无間亦非
所緣此有四十五謂七味相應淨四
无色無漏三无色喜無量八解脫八
勝處十遍處无諍三無㝵解所依依
味相應第四靜慮作四句者有等至
以味相應第四靜慮爲等无間而非
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐七張性

所緣此有十九謂三无量淨解脫後
四勝處前八遍處三通所依有等至
以味相應第四靜慮爲所緣而非等
無間此有九謂淨二靜慮无漏四靜
慮義无㝵解漏盡通願智所依有等
至以味相應第四靜慮爲等无間亦
作所緣此有五謂自地味相應淨第
三第四靜慮二通所依有等至不以
味相應第四靜慮爲等无間亦非所
緣此有三十二謂七味相應淨四無
色无漏三无色喜無量七解脫前四
勝處後二遍處无諍三無㝵解所依
問若等至隨以何味相應无色爲等
無間卽以彼爲所緣耶設等至隨以
何味相應无色爲所緣卽以彼爲等
無間耶答諸等至隨以彼味相應无
色爲等無間亦卽以彼爲所緣有等
至以彼味相應無色爲所緣而不以
彼爲等无間於中若等至以味相應
空無邊處爲所緣而不以彼爲等无
間者有十一謂淨三靜慮无漏四靜
漏自地無漏義无量解漏盡通願智
所依若等至以味相應識无邊處爲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐八張性

@@所緣而不以彼爲等無間者有十三謂
淨無漏四靜慮无漏初二無色義无
㝵解漏盡通願智所依若等至以味
相應无所有處爲所緣而不以彼爲
等无間者有十六謂淨無漏四靜慮
淨空無邊處卽彼解脫无漏三無色
義無㝵解漏盡通願智所依若等至
以味相應非想非非想處爲所緣而
不以彼爲等无間者有十八謂淨无
漏四靜慮初二淨无色卽彼解脫無
漏三無色義無㝵解漏盡通願智
所依
問若等至隨以何淨靜慮爲等无間
卽以彼爲所緣耶設等至隨以何淨
靜慮爲所緣卽以彼爲等无間耶答
依一一淨靜慮皆應作四句依淨初
靜慮作四句者有等至以淨初靜慮
爲等无間而非所緣此有十五謂四
无量初二解脫前四勝處二无㝵解三
通所依有等至以淨初靜慮爲所緣
而非等无間此有三謂淨無漏第四
靜慮願智所依有等至以淨初靜慮
爲等無間亦作所緣此有十三謂自
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐九張性

@@地味相應及淨無漏初三靜慮二无
㝵解三通所依有等至不以淨初靜
慮爲等无間亦非所緣此有三十五
謂七味相應淨四無色無漏三无色
六解脫四勝處十遍處无諍所依依
淨第二靜慮作四句者有等至以淨
第二靜慮爲等无間而非所緣此有
十四謂四无量初二解脫前四勝處
法無㝵解三通所依有等至以淨第
二靜慮爲所緣而非等无間此有一
謂願智所依有等至以淨第一靜慮
爲等無間亦作所緣此有十四謂自
地味相應及淨無漏四靜慮二無㝵
解三通所依有等至不以淨第二靜
慮爲等无間亦非所緣此有三十五
謂七味相應淨四無色无漏三無色
六解脫四勝處十遍處無諍詞无㝵
解所依依淨第三靜慮作四句者有
等至以淨第三靜慮爲等无間而非
所緣此有十謂三无量淨無漏空无
邊處卽彼解脫法无㝵解三通所依
有等至以淨第三靜慮爲所緣而非
等无間此有一謂願智所依有等至
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐十張性

以淨第三靜慮爲等无間亦作所緣
此有十四謂自地味相應及淨无漏
四靜慮二无㝵解三通所依有等至
不以淨第三靜慮爲等无間亦非所
緣此有四十謂七味相應淨上三無
色无漏上二無色喜無量七解脫八
勝處十遍處无諍詞無㝵解所依依
淨第四靜慮作四句者有等至以淨
第四靜慮爲等無間而非所緣此有
二十七謂三無量淨解脫後四勝處
前八遍處无諍法無㝵解三通所
依淨无漏初二無色卽彼解脫有等
至以淨第四靜慮爲所緣而非等無
間此有二謂淨無漏初靜慮有等至
以淨第四靜慮爲等无間亦作所緣
此有十三謂自地味相應及淨无漏
上三靜慮二無㝵解願智三通所依
有等至不以淨第四靜慮爲等无間
亦非所緣此有二十三謂七味相應
淨上二無色无漏上一无色喜無量
五解脫前四勝處後二遍處詞无㝵
解所
依問若等至隨以何淨無色爲等无
間阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐十一張
性
@@卽以彼爲所緣耶設等至隨以何淨
無色爲所緣卽以彼爲等无間耶答
依一一淨無色皆應作四句依淨空
無邊處作四句者有等至以淨空无
邊處爲等无間而非所緣此有六謂
淨無漏識无邊處无所有處卽彼解
脫有等至以淨空無邊處爲所緣而
非等无間此有五謂淨無漏初第二
靜慮願智所依有等至以淨空无邊
處爲等无間亦作所緣此有十二謂
自地味相應及淨无漏上二靜慮空
无邊處卽彼解脫遍處二无㝵解漏
盡通所依有等至不以淨空无邊處
爲等無間亦非所緣此有四十二謂
七味相應淨非想非非想處四无量
五解脫八勝處九遍處二无㝵解無
諍五通所依依淨識無邊處作四句
者有等至以淨識無邊處爲等无間
而非所緣此有五謂淨无漏無所有
處淨非想非非想處及彼二解脫有
等至以淨識无邊處爲所緣而非等
无間此有七謂淨無漏初三靜慮願
智所依有等至以淨識無邊處爲等
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐十二張性

@@無間亦作所緣此有十三謂自地味
相應及淨無漏第四靜慮初二无色
及初二無色解脫識无邊處遍處二
無㝵解漏盡通所依有等至不以淨
識無邊處爲等无間亦非所緣此有
四十謂七味相應四無量四解脫八
勝處九遍處二無㝵解无諍五通所
依依淨無所有處作四句者有等至
以淨無所有處爲等无間而非所緣
此有二謂淨非想非非想處卽彼解
脫有等至以淨無所有處爲所緣而
非等无間此有九謂淨无漏四靜慮
願智所依有等至以淨無所有處爲
等無間亦作所緣此有十三謂自地
味相應及淨無漏初三无色卽彼三
解脫二無㝵解漏盡通所依有等至
不以淨无所有處爲等无間亦非所
緣此有四十一謂七味相應四無量
四解脫八勝處十遍處二無㝵解无
諍五通所依依淨非想非非想處作
四句者有等至以淨非想非非想處
爲等無間而非所緣此有一謂滅想
受解脫有等至以淨非想非非想處
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐十三張性

爲所緣而非等无間此有十二謂淨
无漏四靜慮空無邊處及空无邊處
解脫願智所依有等至以淨非想非
非想處爲等无間亦作所緣此有十
二謂自地味相應及淨上三无色卽
彼三解脫无漏上二無色二無㝵解
漏盡通所依有等至不以淨非想非
非想處爲等無間亦非所緣此有四
十謂七味相應四无量三解脫八勝
處十遍處二無㝵解無諍五通所依
問若等至隨以何无漏靜慮爲等无
閒卽以彼爲所緣耶設等至隨以何
無漏靜慮爲所緣卽以彼爲等无間
耶答依一一無漏靜慮皆應作四句
依無漏初靜慮作四句者有等至以
无漏初靜慮爲等无間而非所緣此有
十六謂四無量初二解脫前四勝處
二無㝵解四通所依有等至以无漏
初靜慮爲所緣而非等无間此有十
四謂淨無漏第四靜慮淨四無色无
漏三無色四无色解脫願智所依有
等至以無漏初靜慮爲等无間亦作
所緣此有十謂淨無漏初三靜慮二
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐十四張性

@@無㝵解二通所依有等至不以無漏
初靜慮爲等无間亦非所緣此有二
十五謂八味相應二解脫後四勝處
十遍處無諍所依依無漏第二靜慮
作四句者有等至以无漏第二靜慮
爲等无間而非所緣此有十五謂四
無量初二解脫前四勝處法无㝵解
四通所依有等至以无漏第二靜慮
爲所緣而非等无間此有十二謂淨
四無色无漏三無色四无色解脫願
智所依有等至以无漏第二靜慮爲
等無間亦作所緣此有十二謂淨无
漏四靜慮一无㝵解二通所依有等
至不以無漏第二靜慮爲等无間亦
非所緣此有二十六謂八味相應二
解脫後四勝處十遍處无諍詞無㝵
解所依依无漏第三靜慮作四句者
有等至以無漏第三靜慮爲等无間
而非所緣此有八謂三無量法無㝵
解四通所依有等至以无漏第三靜
慮爲所緣而非等无間此有九謂淨
上三無色卽彼三解脫无漏上二無
色願智所依有等至以無漏第三靜
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐十五張性

@@慮爲等無間亦作所緣此有十五謂
淨無漏四靜慮空无邊處及空無邊
處解脫二无㝵解二通所依有等至
不以無漏第三靜慮爲等无間亦非
所緣此有三十三謂八味相應喜无
量四解脫八勝處十遍處无諍詞無
㝵解所依依无漏第四靜慮作四句
者有等至以无漏第四靜慮爲等無
間而非所緣此有二十二謂三无量
淨解脫後四勝處前八遍處法無㝵
解無諍四通所依有等至以无漏第
四靜慮爲所緣而非等无間此有七
謂淨无漏初靜慮淨上二無色及彼
二解脫無漏上一無色有等至以无
漏第四靜慮爲等无間亦作所緣此
有十七謂淨無漏上三靜慮初二無
色及初二无色解脫二无㝵解二通
願智所依有等至不以無漏第四靜
慮爲等无間亦非所緣此有十九謂
八味相應喜无量三解脫前四勝處
後二遍處詞無㝵解所依
問若等至隨以何无漏無色爲等无
間卽以彼爲所緣耶設等至隨以何
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐十六張性

无漏無色爲所緣卽以彼爲等无間
耶答依无漏初二無色各應作四句
依無漏後一無色應作順前句依無
漏空无邊處作四句者有等至以无
漏空無邊處爲等无間而非所緣此
有一謂空无邊處遍處有等至以無
漏空无邊處爲所緣而非等无間此
有七謂淨無漏初二靜慮淨非想非
非想處及彼解脫願智所依有等至
以无漏空無邊處爲等无間亦作所
緣此有十六謂淨無漏後二靜慮初
三無色卽彼解脫二无㝵解漏盡通
所依有等至不以无漏空無邊處爲
等無間亦非所緣此有四十一謂八
味相應四無量四解脫八勝處九遍
處二無㝵解無諍五通所依依無漏
識無邊處作四句者有等至以无漏
識无邊處爲等无間而非所緣此有
一謂識无邊處遍處有等至以無漏
識無邊處爲所緣而非等無間此有
七謂淨無漏初三靜慮願智所依有
等至以无漏識無邊處爲等无間亦
作所緣此有十六謂淨无漏第四靜
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐十七張性

@@慮下三無色淨非想非非想處四无
色解脫二无㝵解漏盡通所依有等
至不以無漏識無邊處爲等无間亦
非所緣此有四十一謂八味相應四無
量四解脫八勝處九遍處二无㝵解
無諍五通所依依無漏无所有處作
順前句者謂若等至以無漏无所有
處爲等无間亦卽以彼爲所緣有等
至以無漏无所有處爲所緣而不以
彼爲等无間此有九謂淨无漏四靜
慮願智所依問頗有一等至現在前
時三十三等至捨而不得八等至得
而不捨二等至亦捨亦得二等至少
分捨少分得少分不捨不得十三等
至少分捨而不得少分不捨不得七
等至非捨非得耶答有謂慧解脫阿
羅漢起味相應初靜慮退尒時於六
十五等至中三十三捨而不得謂淨
无漏上三靜慮淨无漏無色五解脫
後四勝處十遍處漏盡通所依八得
而不捨謂味相應靜慮无色二亦捨
亦得謂无漏淨初靜慮捨無學及上
所修得學及退分故二少分捨少分
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐十八張性

@@得少分不捨不得謂有欲令亦有无
漏宿住隨念智通者依彼可得作此
問答謂宿住隨念他心智通尒時少
分捨卽一切無學上地有漏及无學
位等所修初靜慮有漏者少分得卽
初靜慮學少分不捨不得卽初靜慮
餘有漏者若有欲令宿住隨念智通
唯有漏者依彼不應作此問答以宿
住隨念智通尒時但有少分捨及少
分不捨不得故十三少分捨而不得
少分不捨不得謂四无量初二解脫
前四勝處三通所依卽上地一切及
自地无學位等所修者捨而不得餘
自地者不捨不得七非捨非得謂四
無㝵解无諍願智所依滅盡解脫以
本未得故問頗有得一等至而无所
捨耶答有謂得滅盡解脫時問頗有
頓得六等至而無所捨耶答有謂阿
羅漢初起願智時頓得六等至謂四
无㝵解無諍願智所依問頗有捨一
等至而无所得耶答有謂遍淨歿生
廣果時捨淨第三靜慮而无所得問
四向四果補特伽羅於六十五等至
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百七十卷苐十九張性


























@@







@@


