摩訶僧祗律卷第一初比丘僧戒法學東晉天
竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯明四波
羅夷法之一<婬戒之一>若篤信
善男子欲得五事利益者當盡受持
此律何等五若善男子欲建立佛法
者當盡受持此律欲令正法久住者
當盡受持此待不欲有疑悔請問他
人者當盡受持此律諸有比丘比丘尼
犯罪恐怖爲作依怙者當盡受持此
律欲遊化諸方而无㝵者當盡受持
此律是名篤信善男子受持此律得
五事利益若能盡
受持調御威儀戒五事功德利世尊之
所說受持此律者如其義善聽若能盡
受持調御戒律儀建立世尊教是名眞
佛子佛法得久住能行正法施亦无疑
悔起請問於他人比丘比丘尼犯罪得
依怙遊化於諸方所徃无罣㝵婆伽婆
三藐三佛陀従本發意所修習者今
巳成就欲度人故住舎衞城諸天世
人恭敬供養尊重讃歎名聞十方供
養中最爲求福衆生得建立於福求
果衆生得建立於果苦惱衆

@@生而得安隱爲諸天人開甘露門於
十六大國莫不宗伏知目目覺佛所
住者住於天住住於梵住住賢聖住
住最勝住住一切智心得自在隨意
所住是故如來住舎衞國爾時尊者
舎利弗獨一靜處結加跗坐正受三
昧三昧覺巳作是思惟有何因緣諸
佛世尊滅度之後法不乆住有何因
緣諸佛世尊滅度之後法教久住於
是尊者舎利弗晡時従三昧起詣世
尊所頭面礼足却坐一面坐一面巳
白佛言世尊我於靜處正受三昧三
昧覺巳作是思惟有何因緣諸佛世
尊滅度之後法不乆住有何因緣諸
佛世尊滅度之後法教乆住爾時佛
告舎利弗有如來不爲弟子廣說修
多羅祗夜授記伽陀優陀那如是語
本生方廣未曾有經舎利弗諸佛如
來不爲聲聞制戒不立說波羅提木
叉法是故如來滅度之後法不乆住
舎利弗譬如鬘師鬘師弟子以種種
色花著於案土不以線連若四方風
吹則隨風散何以故无線連故如是

@@舎利弗如來不廣爲弟子說九部法
不爲聲聞制戒不立說波羅提木叉
法是故如來滅後法不乆住舎利弗
以如來廣爲弟子說九部法爲聲聞
制戒立說波羅提木叉法是故如來
滅度之後教法久住舎利弗譬如鬘
師鬘師弟子以種種色花以線連之
若四方風吹不隨風散所以者何以
線連故如是舎利弗如來廣說九部
經爲聲聞制戒立說波羅提木叉法
是以如來滅後法得久住舎利弗以
是因緣故教法有乆住有不乆住者
爾時尊者舎利弗白佛言唯願世尊
廣說九部經善爲聲聞制戒立說波
羅提木叉法令教法乆住爲諸天世
人開甘露門爾時佛告舎利弗如來
不以无過患因緣而爲弟子制戒立
說波羅提木叉法舎利弗譬如轉輪
聖王不以无過而爲婆羅門居土而
制刑罰如是舎利弗如來亦復如是
不以無過患因緣而爲弟子制戒立
說波羅提木叉法然舎利弗當來有
正信善男子於佛法中信家非家捨

家出家或有以乱顚倒起於淨想三
毒熾盛而犯諸罪舎利弗是時如來
當爲弟子制戒立說波羅提木叉法
止舎利弗如來自當知時舎利弗言
唯然世尊如來自當知時
是時舎利弗偏袓而合掌隨順轉法輪
請求最勝說酄請於世尊今正是其時
願爲弟子衆廣制戒律儀能令佛正法
長夜得久住顯示甘露門開化天人衆
彼住最後身作此酄請巳爾時最勝告
尊者舎利弗弟子未有罪衆僧悉清淨
諸佛未曾有无過而制戒譬如世界主
王領其國土无有無過人而加其刑罰
彼喻此亦然世尊天人師未有無過患
而制弟子戒過患旣巳起時有犯惡者
是時天人師爲衆制律儀過去未來世
佛眼靡不見隨其事輕重隨其輕重制
說此正法時在於祗洹林舎利弗酄請
世尊答如是
爾時諸比丘白佛言世尊云何尊者
舎利弗諸比丘未有過患而請世尊
制戒立說波羅提木叉法佛告諸比
丘舎利弗不伹今日未有過患而請

@@制戒彼於昔時在一城邑聚落人民
居士末有過患亦曾請我制諸刑罰
諸比丘白佛言世尊乃徃昔時巳有
此耶佛言如是諸比丘白佛言世尊願
樂欲聞佛告諸比丘過去世時有城名
波羅奈國名迦尸彼時國王号日大名
稱以法治化无有怨敵布施持戒汎
愛人物善攝眷屬法王御世人民殷
盛富樂豐實聚落村邑雞飛相接擧
圈人民更相敬愛種種衆伎共相娛
樂時有大臣名日陶利多諸筞謀作
是思惟今此王境自然富樂人民熾
盛城邑聚落雞飛相接擧國人民更
相敬愛種種衆伎共相娛樂時彼大
臣徃白王言今日境界自然富樂人
民熾盛城邑聚落雞飛相接擧圈人
民更相敬愛種種伎樂共相娛樂願
王當爲斯等制立刑罰莫令極樂生
諸過患王言止止此言不可所以者
何過患未起而欲制罰臣復白王當
防未來莫令極樂生諸過患時王作
是思惟今此大臣聰明智謀多諸朋
黨不可卆制今若呵責或生咎舋爾

@@時國王欲微誨大臣卽說偈言
勢力喜瞋恚難可卆呵制撗生人過患
此事甚不可大人多慈愍知人實有過
猶尙復觀察哀愍加其罰惡人喜惱他
不審其過罪而加其刑罰自損惡名増
如王好威怒抂害加良善惡名流四遠
死則墮惡道正法化黎庶身口意清淨
忍辱行四等是謂人中王王爲人中上
冝制忿怒心仁愛恕有罪哀愍加刑罰
爾時大臣聞王所說心大歡喜而說
偈言
最勝人中王願永蔭黎庶忍辱自調伏
道化怨自降王德被无外祚隆永无窮
以道治天下常爲天人王
佛告諸比丘爾時國王大名稱者豈
異人乎則我身是時大臣陶利者舎
利弗是爾時城邑聚落長者居士未
有過患而彼請我令制刑罰今諸比
丘過患未起而復請我爲諸弟子制
戒立說波羅提木叉法爾時世尊従
舎衞城隨所樂住巳於憍薩羅國人
間遊行與大比丘衆五百人前後圍遶
詣憍薩羅國耕田婆羅門聚落到巳

於耕田林中住於是世尊晡時従二
昧起周遍觀察上下諸方又復視前
平地而發微笑徃來經行時舎利弗
見世尊従三昧起周遍觀察上下諸
方又復視前平地而發微笑徃來經
行見巳徃詣衆多比丘所語比丘言
諸長老我向見世尊従三昧起觀察
諸方乃至徃來經行諸長老如來應
供正遍知不以无因緣而起微笑若
徃請問必當聞說過去宿命久遠之
事我等今日當詣世尊問如此義如
佛所說我當奉行諸比丘閒舎利弗
說巳卽與舎利弗共詣世尊所頭面
礼足礼足巳隨佛經行時尊者舎利
弗日佛言向見世尊従三昧起觀察
諸方乃至徃來經行我卽徃詣衆多
比丘所語比丘言諸長老我向見世
尊従三昧起觀察諸方乃至徃來經
行諸長老如來應供正遍知不以無
因緣而笑若徃請問必當聞說過去
宿命久遠之事我等今日當詣世尊
問如此義如佛所說我當奉行不審
世尊有何因緣而發微笑爾時世尊

@@色臂指地告舎利弗汝見此地不舎
利弗言唯然巳見佛言此地是迦葉
佛故園林處此一處是迦葉佛精舎
處此一處是經行處此一處是坐禪
處爾時尊者舎利弗卽取僧伽梨襞
爲四褺卽布是地布是地巳偏祖右
肩右膝著地合掌白佛言唯願世尊
坐此座上當令此地爲二佛坐處爾
時世尊卽受而坐尊者舎利弗礼佛
足巳於一面坐而白佛言世尊有幾
事利益如來應供正遍知爲弟子制
戒立說波羅提木又法佛告舎利弗
有十事利益故諸佛如來爲諸弟子
制戒立說波羅提木叉法何等十一
者攝僧故二者極攝僧故三者令僧
安樂故四者折伏无羞人故五者有
慙愧人得安隱住故六者不信者令
得信故七者巳信者増益信故八者
於現法中得漏盡故九者未生諸漏
令不生故十者正法得久住爲諸天
人開甘露施門故以是十事如來應
供正遍知爲諸弟子制戒立說波羅
提木叉法

@@舎利弗偏柦而合掌隨順轉法輪請問
於最勝彼住最後身合掌請問巳爾時
最勝告尊者舎利弗有十功德利如來
所知見故爲諸弟子廣制戒律儀攝僧
極攝故令僧安樂住折伏无羞人慙愧
得安隱不信令入信巳信者増益現法
得漏盡未生漏不生正法得乆住開甘
露施門說是正法時在於耕田林舎利
弗請問世尊答如是爾時
世尊於耕田聚落隨所樂住巳従憍
薩羅國遊行向跋耆國爾時世尊與
五百比丘倶到跋耆國毗舎離城住
大林重閣精舎爾時毗舎離城人民
飢饉五穀不熟白骨縦橫乞食難得
毗舎離城有長者子名日耶舎信家
非家捨家出家其父名迦蘭陀故諸
梵行者皆稱爲迦蘭陀子時世飢饉
乞食難得毎至食時多還家食其母
告耶舎言子汝甚爲大苦剃除鬚髪
著弊納衣持鉢乞食爲世人所笑今
此家中大有財物汝父母錢及餘先
祖財寶恣汝所欲且汝愛婦今猶故
在當共生活何以如是受諸勤

苦汝當歸家受五欲樂自恣布施種
諸功德供養三寶爾時耶舎白母言
願母止止我樂修梵行其母復第二
第三所酄如初耶舎答亦如先母復
重言汝若不樂在家者當乞我種以續
繼嗣莫令門戶斷絕財物沒官爾時耶
舎卽白母言今欲使我於此中留種
子者當奉此勅母卽歡喜疾入婦房
語新婦言汝速莊嚴著耶舎本所愛樂
嚴身之服與之相見新婦答言爾卽
便莊嚴如教所勅尒時耶舎卽與其
婦共相娛樂如其俗法於是其婦遂
便有娠月滿生子其家議宮本爲乞
種故今當立字名爲續種爾時世人
皆名爲續種父續種母續種祖續種
錢財一切皆名續種所有如是惡名
流布道俗悉聞爾時耶舎聞惡名巳
爲續種子父大自慙愧恥其所聞作是
思惟沙門釋種中未曾見聞有如此
事此爲法耶爲非法耶我今當以此
事廣白尊者舎利弗舎利弗當以此
事具白世尊如世尊教我當奉行時
耶舎疾徃詣尊者舎利弗所廣說上

@@事尊者舎利弗與耶舎共詣世尊所
頭面礼足却坐一面坐巳尊者舎利
弗具以上事廣白世尊佛問耶舎汝
實有是事不答言實爾佛言耶舎是
爲大過比丘僧中未曾有此汝愚癡人
最初開大罪門未有漏患而起漏患
天魔波旬常求諸比丘短而不能得
汝今最初開魔徑路汝今便爲毁正
法幢建波旬幢汝愚癡人寧以利刀
割截身生若著毒蛇口中若狂狗口中
若大火中若灰炭中不應與女人共
行婬欲耶舎汝常不聞我无數方便
呵責婬欲欲爲迷醉欲如大火燒人善
根欲爲大患我常種種方便稱歎離
欲斷欲度欲汝今云何作是不善耶
舎此非法非律非如佛教不可以是
長養善法時諸比丘白佛言世尊云
何是耶舎比丘僧中未曾有此而彼耶
舎初開罪門未有漏患而起漏患佛
告諸比丘是人不伹今日於我法中
未有漏患而起漏患諸比丘白佛言
彼過去時巳曾有是事耶佛言如是
諸比丘白佛言世尊願樂欲聞佛告

@@比丘過去世時此世界刧盡時諸衆
生生光音天上而此大地還巳成立
諸衆生等従光音天還來至此時彼
衆生身有妙光神足自在禪悦爲食
諸有所湏隨意所欲是諸衆生身光
相照无有日月星宿亦無晝夜亦无
一月半月四時歲數時此大地便有
自然地味色香美味皆悉具足如天
甘露等无有異時有一輕躁貪欲衆
生嘗此地味覺其香美漸取食之卽
生著心其餘衆生見其如此展轉相
効皆競取食尒時衆生食地味巳
身體沉重光明卽滅貪著五欲退失
神足然後世間便有日月星宿昏明
半月一月眷秋冬夏佛告諸比丘爾
時輕躁衆生者豈異人乎卽耶舎比
丘是彼時耶舎於諸衆生漏患未起
而先起漏今日復於清淨僧中先開
漏門諸比丘白佛言世尊彼耶舎比
丘先世巳來乃如是耶云何其母巧
作方便以婬欲誘誑其子佛告諸比
丘是耶舎母不伹今日巧作方便誘
誑其子過去世時亦曾誘誑諸比

丘白佛言世尊巳曾爾耶佛言如是
諸比丘白佛言世尊願樂欲聞佛告
諸比丘過去世時有城名波羅奈國
名迦尸時彼國王号大名稱離諸怨
敵布施持戒汎愛人物以法治化善
攝眷屬時王第一夫人晨朝上高樓
上觀察星宿見一金色鹿王従南方
來陵虛北逝夫人見巳卽作是念我
若得此金色鹿皮持作褥者沒无辵
根若不得者用作此王夫人爲卽自
念日若我語人見金色鹿王誰當信
者又作是念若言是鹿不應乘虛若
乘虛行不應言鹿夫人愁憂恐不信
故卽脫瓔珞著垢弊衣入憂惱房王
於殿上治政事訖還入其室不見第
一夫人卽問侍者侍者答言夫人向
入憂惱房住王便徃就問夫人言誰
犯汝者爲大臣王子爲餘夫人及餘
侍者若犯汝者我當爲汝重治其罪
汝今將无有所湏耶若欲湏金銀珍
寶香花瓔珞當相供給若欲煞罰便
可見語王種種問巳夫人不答王卽
出去告餘夫人大臣太子及餘人等

@@率徃問夫人意諸人受教各各問巳
夫人猶故默然不對王使耆舊靑衣
更問夫人此靑衣者生長王宮多有
方便卽徃入房問夫人言王是夫人
之所恃怙如何王問而默然不答若
有所求何緣可得誰犯夫人爲大臣
王子及餘夫人欲有煞罰冝應白王
夫人默恨無乃失耶夫人若喪王終
不能相與倶死正可憂惱月日之間
國中自有刹利婆羅門長者居士等
皆各有女端正妙好與相娛樂足以
忘憂夫人正可徒自死耳喻若啞人
眠中得夢誰能瞻者夫人不語難知
亦爾爾時夫人聞靑衣語卽自惟日
此是名語便答靑衣无犯我者別有
所憶故不語耳汝聽我說吾近晨朝登
樓觀看星宿時見有一金色鹿王乘
空南來凌虛北逝若語人言鹿能乘
虛誑能信者我欲得其皮持用作褥
而不能得是以生惱自念用作王夫
人爲是時靑衣聞此語巳具白大王
王知其意甚大歡喜卽問傍臣誰能
得此金色鹿皮我今湏之持用

@@諸臣答言當問獦者王告大臣勅我
境内國中獦師盡使令集如偈所說
諸天
隨念感王者隨聲至富者以財得貧人
以力辦如是
王敎出巳國中獵師一切皆集獵師
白王何所約勅王告獵者我今急湏
金色鹿皮持用作褥卿等爲吾疾速
求之獵師荅王願聽小還共論此事
王日可爾獵師還巳共相謂言汝等
遊獵頗會見聞金色鹿不彼各對日
我等先祖巳來常行遊獵未曾有聞金
色鹿名況復眼見時諸獵師共作要
言今往荅王無使不同旣見王巳各
白王言我先祖巳來相承遊獵初未
曾聞金色鹿名況復眼見如所說王
者
力自在所求欲如敎王卽
勅有司令執諸獵者繫著牢獄時有
一獵師名日刪闍勇健多力走及奔
獸仰射飛鳥箭無空落彼卽念言我
諸獵黨自惟無罪而見囚執當設權
計脫此苦難我當白王應募求

得者善若不得者我且遊散諸伴得
出便白王言頗有見聞金色鹿不王
告獵者汝等自可往問夫人爾時獵
者卽詣王宮白夫人日誰有見聞金
色鹿者夫人荅言我親自見獵師白
言見在何處夫人荅言我於樓上觀
於星宿晨朝見一金色鹿王從南方
來陵虛北逝時彼獵師善相禽獸知
此鹿王止宿在南食處在北止宿之處
永无可得當於食處而求取之於是
獵師便持弓箭漸次北行到彼雪山
時彼山中有仙人住流泉浴池花果
茂盛彼中仙人以二事除欲一者苦
行二者閑居爾時獵師藏諸獵具假
以人服詣仙人所禮拜問訊彼仙人
者處在山澤久不見人得獵者至甚
大歡喜命令就坐與甘果美漿共相
慰勞獵師白言止此乆近荅言止此
以來經爾所時復白仙人止此巳來
頗曾見有奇異事不荅言曾見復問
爲見何等荅日此山南有一樹名尼
拘律常有金色鹿王飛來在上食彼
樹葉飽巳而去獵師聞此甚大

@@歡喜作是念言必是夫人所見金色
鹿王今巳得聞我願將果獵師方便
更說餘事然後乃問趣尼倶律樹道
在何處仙人答言従此而去中間曲
路委悉語之獵師聞喜呪願而去還
執持獵具順道而進漸次前行遥見
彼樹枝葉扶踈蔭覆彌廣至彼樹下
尋覓鹿王不見蹤跡又无食處獵師
便於樹下潛微伺之伺之不乆便見
鹿王譬如鴈王陵虛而來止此樹上
形色光明照耀山谷食彼樹葉飽則
還南尋復思惟此樹高遠非是網羂
弓失所及云何可得我今當還波羅
奈城彼有大臣王子聰明智德我當
問之卽還其國便白王言如夫人所
見但鹿所止住非網羂弓失所及无
由得之王告獵師汝可自徃具白夫
人獵師卽白夫人巳見金色鹿正都非
網羂弓矢所及不知何由而得夫人
問言彼鹿所住爲在何處答言住在
尼拘律樹上食彼樹葉飽巳還南如
所說
刹利百方便婆羅門増倍王有千種計

@@筞无量如是
王夫人多諸方便便教獵者汝持蜜去
至彼樹上蜜塗樹葉鹿聞蜜香必食
樹葉噉盡次第塗下至彼施網羂處
獵師如教還於山中持蜜上樹塗其
樹葉彼鹿來食隨蜜食盡蜜不塗處
鹿輒不食隨蜜食葉漸次而下如所
說野獸
信其鼻梵志依相書王者委有司各各
有所信彼鹿
尋香食彼樹葉漸下到其施網羂處
卽便著羂獵師念言我若煞取其皮
不足爲貴當活將去於是驅還獵師
籠䩭過仙人處仙人遥見驚而歎日
咄哉禍酷雖能乘虛而不能免此惡
人之手卽問獵者惡人汝用是爲獵
師答言迦尸國王第一夫人湏此鹿
皮持用作褥仙人復言汝謂此鹿死
後色如是耶内有生氣故外色如是
可活將去汝可得賞仙人復問汝作
何方便而得此鹿答言我作如是方
便而得此鹿爾時仙人自慶善寂无
此諸惡悲念夫人能爲巧惡方

便痛彼鹿王貪味受困爾時仙人卽
說偈言
世間之大惡莫過於嗜味欺誑凣夫人
及諸林野獸因風著香味受斯苦惱患
獵師問日我作何方便養育此鹿得
生歸我國仙人答言以蜜塗樹葉而
用養之若到人間以蜜和麨如是教
令養之漸漸還國遂到人間此鹿形
貌端正色若天金角白如珂目紫紺
色一切人見莫不雅奇漸次行詣波
羅奈城王聞鹿至勅諸城内平治道
路掃灑燒香搥鍾擊鼓徃迎鹿王觀
者如雲莫不歡喜慶賀大王吉祥遠
至夫人見巳歡喜踊躍不能自勝以
愛心重故前抱鹿王以昔染汙心重
故令彼鹿王金色卽滅王告夫人此
鹿金色忽變當如之何夫人答王此
今便是无施之物放使令去尒時佛
告諸比丘彼時金色鹿王豈異人乎
今耶舎比丘是時夫人者今耶舎母
是徃昔巳來曾作方便誘誑其子令
墮貪著受諸苦惱佛告諸比丘依止
毗舎離比丘皆悉令集爾時世尊以

@@是因緣向諸比丘廣說過患事起種
種因緣呵責過患起巳爲諸比丘隨
順說法有十事利益如來應供正遍
知爲諸弟子制戒立說波羅提木叉
法十事利益廣說如上是故如來従
今日當爲諸比丘制戒未聞者令聞
巳聞者當重聞若比丘於和合僧中
受具足戒行婬法是比丘得波羅夷
不共住
復次佛住毗舎離廣說如上時毗舎
離城有二離車子信家非家捨家出
家於毗耶離衆所知識能致供養四
事具足彼比丘時至著入聚落衣持
鉢入城乞食不能攝身口意繫念在
前心意馳乱不攝諸根染著色欲取
色淨相欲心熾盛便作是念我著法
服爲此欲事甚爲不可我當捨於法
服著彼俗衣七日之内不還僧中隨
意所爲作是念巳卽脫袈裟著彼俗
衣便行欲事過七日巳還著法服而
來入僧入僧巳還自猒汙愧身所行
便作是念都不見聞餘諸沙門有如
是事我今當以此事白尊者舎利弗

@@舎利弗當向世尊具陳此事若佛有
所教勅我當奉行時二比丘徃詣尊
者舎利弗所廣說如上時尊者舎利
弗將二比丘徃詣世尊礼足巳却住
一面以上因緣廣白世尊佛告舎利
弗應遣令去是愚癡人不復得在如
來法中更出家受具戒時舎利弗以
哀愍故偏祖右肩胡跪合掌白佛言
世尊當來有善男子於世尊法中信
家非家捨家出家迷意顚倒起於淨
想无慙無愧三毒熾盛唯願世尊爲
開方便令是善男子更於如來法中
得出家受具足戒爾時佛告諸比丘
依止毗舎離諸比丘皆悉令集爲諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘於和合僧中受具戒若不還戒而
行婬法是比丘得波羅夷罪不應
共住
復次佛住毗舎離廣說如上時諸比
丘處處安居安居巳還詣毗舎離到
世尊所礼拜問訙問訊巳次第付房
而住房盡不受有依屋欄草庵空地樹
下住者爾時有一比丘依樹下坐作是

思惟佛法出家甚爲大苦修習梵行
亦爲甚難晝則風飄日炙夜則蚊虻
毒虫所嚙我欲不堪於佛法中修淨
梵行彼比丘作是心念口言諸比丘
聞巳便謂此比丘言汝捨戒耶答言
不捨我但作是念我不堪於如來法
中修淨梵行諸比丘以是因緣徃白
世尊是比丘捨戒爾時世尊告諸比
丘喚彼比丘來來巳佛問比丘汝實
捨戒耶答言不捨佛言何緣致此世
尊我於樹下作是心念口言於佛法
中捨家出家甚爲大苦我不堪於如
來法中修淨梵行佛告比丘汝云何
於如來法中信家非家捨家出家而
作是念我不堪忍於如來法中修淨
梵行佛言是比丘不名捨戒是名戒
羸彼作戒羸說語得偸蘭罪爾時佛
告諸比丘依止毗舎離比丘皆悉令
集乃至未聞者當聞巳聞者重聞若
比丘於和合僧中受具足戒不還戒
戒羸不捨戒便行婬法是比丘得波
羅夷罪不應共住
復次佛住舎衞城廣說如上時舎衞

@@城有長老名難提信家非家捨家出
家於舎衞城衆所知識能致供養四
事具足餘多有名難提者伹是長老
行時亦禪住時亦禪坐時亦禪臥時
亦禪時人名之爲禪難提時難提於
開眼林中作草庵舎彼於其中初中
後夜修行自業得世俗正受乃經七
年過七年巳退失禪定復依一樹下
還習正受乃求本定時魔眷屬常作
方便於行正法人伺求其短變爲人
形端正无比種種花香瓔珞以嚴其
身於難提前住謂難提言比丘共相
娛樂行婬事來時難提言惡邪速滅
惡邪速滅口作此言而目不視天女
復第二第三所說如上時難提第二
第三亦如是說惡邪速滅惡邪速滅
而不觀視時天女便脫瓔珞之服露
其形體立難提前語難提言共行婬
來時難提見其形相而生欲心答言
可爾時天女漸漸却行難提喚言汝
可小住共相娛樂難提徃就天女疾
疾而去難提追逐到祗洹壍壍中有
王家死馬天女到死馬所隱形不現

@@時難提欲心熾盛卽婬死馬欲心息
巳便作是念我甚不善非沙門法以
信出家而犯波羅夷罪用著法服食
人信施爲卽脫法服著右手中左手
掩形而趣祗洹語比丘言長老我犯
波羅夷我犯波羅夷時諸比丘在祗
洹門聞經行仿佯思惟自業共相謂
言此是坐禪難提修梵行人不應犯
波羅夷難提復言諸長老不爾我實
犯波羅夷諸比丘卽問其因緣難提具
說上事諸比丘以是事具白世尊佛
告諸比丘是難提善男子自說所犯
重罪應當驅出時諸比丘如教驅出
諸比丘白佛言世尊云何長老難提
乆修梵行而爲此天女之所誑惑佛
告諸比丘是難提比丘不伹今日爲
天女所惑退失梵行過去世時亦爲
彼所惑失於梵行諸比丘白佛言巳
曾爾耶佛言如是佛告諸比丘過去
世時有城名波羅奈國名迦尸時南
方阿槃提國有迦葉氏外道出家聰明
慱識綜練羣藉衆技妙術靡不開逵
彼外道者助王治國時彼國王執持

姦賊種種治罪或截手足髡其耳鼻
治之甚苦時彼外道深自惟念我巳
出家云何與王共參此事便白王言
聽我出家王卽答言師巳出家云何
方言復欲出家答言大王我今豫此
種種刑罰苦惱衆生何名出家王卽
問言師今欲於何道出家答言大王
欲學仙人出家王言可爾隨意出家
去城不遥有百巖山有流泉浴池花
果茂盛卽造彼山起立精舎彼於山
中修習外道得世俗定起五神通於
春後月食諸果蓏四大不適因其小
行不事流出時鹿受羣共相馳逐渴
乏求水飮此小便不淨著舌舐其産
道衆生行報不可思議因是受胎常
在廬側食草飮水至期月滿産一小
兒爾時仙人出行採果鹿産難故卽
大悲鳴仙人聞鹿鳴急謂爲惡虫所
害欲徃救之遂見生一小兒仙人見
巳恠而念日云何畜生而生於人尋
入定思惟見本因緣卽是我子於彼
小兒便生愛心裹以皮衣持歸養之
仙人抱舉鹿母乳之漸漸長大名爲

@@鹿斒依母生故體斒似母是故作字
名日鹿斒是童子漸漸長大至年七
歲遜弟尊長仁愛孝慈採取水果供
養仙人是時仙人念言天下可畏无
過女人卽便教誡子言可畏之甚无
過女人敗正毁德靡不由之於是教
以禪定化以五通如所說
一切衆生類靡不歸於死隨其業所趣
自受其果報爲善者生天惡行入地獄
行道修梵行漏盡得泥洹
爾時仙人便卽命終於是童子淨修
梵行得外道四禪起五神通有大神
力能移山住流捫摸日月爾時釋提
桓因乘白龍象案行世間誰有孝順
父母供養沙門婆羅門有能布施持
戒修梵行者案行世界時見是仙人
童子天帝念言若是童子欲求帝釋
梵王皆悉能得冝應早壞如所說
諸天及世人一切衆生類莫不爲結縛
命終墮惡道
皆爲慳嫉二結所縛諸天有三時鼓
諸天阿修羅共戰時打第一鼓倶毗
羅園衆花開敷時打第二鼓集善法

@@講堂聽善法時打第三鼓釋提桓因
扣說法鼓无數百千天子皆悉來集
倶白帝釋何所誨勅帝釋告言閻浮
提有仙人童子名日鹿斒有大功德
欲方便壞之時无數天子聞此不樂
便自念言壞此人者將減損諸天衆
増益阿修羅中有平心無當成敗無
在又復歡喜助欲壞之有一天子而
唱是言誰應行者時有答言是天女
應行是諸天人遊觀諸園在歡喜園
者在雜色園者在麤歰園者天女應
行而便召之應時百千天女皆悉來
集有一天女名阿藍浮其髮雜色髪
有四色靑黃赤白故名雜色差此天
女徃閻浮提壞鹿斒童子時彼天女
白帝釋言我自昔以來數壞人梵行
令失神通願更遣餘天女端正嚴好
令人樂者時天帝釋復於衆中種種說
偈酄喻天女阿藍浮汝可使行壞倶
舎頻頭如生經中說於是天女卽壞
仙人童子佛告諸比丘爾時仙人童
子倶舎頻頭者豈異人乎卽今禪難
提是天女阿藍浮者今此天女是而

難提曾巳爲其所壞今作比丘復爲
其所壞爾時世尊語諸比丘乃至非
人中亦犯波羅夷不應共住
復次佛住王舎城廣說如上時諸比
丘處處夏安居安居巳來詣王舎城礼
拜問訙世尊各隨所樂住或住毗婆羅
精舎或住白山精舎或住方山精舎
或住仙人窟或住耆闍崛山窟或住
辯才巖窟或住拘利園精舎或住頼
咤園精舎或住師子園精舎或住七
葉園精舎或住溫泉精舎或住散蓋
窟或住菴羅窟或住卑尸窟或住猿
猴精舎時有客比丘到此猿猴精舎
詣先住知識比丘所共相慰勞相慰
勞巳彼舊住比丘供給澡水洗於手
足與中後漿示房舎處時客比丘各
得止息爾時山頭有一雌猿猴従上
來下到舊比丘前背住現受婬相時
舊比丘呵叱令去如是復至餘比丘
前背住現受婬相時客比丘作是念
野獸之法甚易恐怖而今驅遣不能
令去此必有以是中將无有共此雌
猿猴作不淨行耶時客比丘語舊比

@@丘言長老我今欲去汝可還攝牀褥
舊比丘言諸長老今此住處有好牀
褥前食後食安隱快樂幸可留意共
於此住答言不住舊比丘慇懃三請
客比丘不受彼請於是而去時客比
丘心无疑者出便卽去心有疑者便
於近處隱身各共伺之時舊比丘見
客比丘去巳便攝臥具攝臥具巳洗
足而坐爾時出頂雌猿猴復従山上
下至比丘前背住時舊比丘便共此
猿猴行於非法客比丘遥見巳共相
謂言如我所疑今巳顯露以是因緣
徃白世尊長尾園中舊住比丘作如
是惡法佛言呼是比丘來來巳佛問
比丘汝實作是事不答言實爾世尊
佛告比丘汝不知佛制戒不得行婬
法耶世尊我知制戒自謂不得與人
非人不謂畜生佛言比丘犯畜生者
亦彼羅夷比丘當知有三事犯波羅
夷何等三人非人畜生是爲三
復次佛住舎衞城廣說如上有一比
丘時到著入聚落衣持鉢入城次行
乞食至一家有一女人語比丘言可

@@大德共作是事比丘荅言世尊制戒
不得行婬女人復言我知不得常道
中行自可於非道中行時此比丘卽共
女人於非道行婬行婬巳尋起疑悔
徃白世尊佛告比丘汝不知佛制戒
不得行婬耶世尊我知制戒自謂不
得常道行婬不謂非道佛告比丘非
道亦犯波羅夷復
次佛住舎衞城廣說如上有一比丘
時到著入聚落衣持鉢入城次行乞
食至一家尒時家中有一男子謂比
丘言可前大德共作如是事來比丘
答言世尊制戒不得行婬彼言我知
制戒不得與女人行婬而我是男子
是比丘便隨彼意隨彼意巳尋生疑
悔具白世尊佛告比丘汝不知佛制
戒不得行婬耶世尊我知制戒自謂
不得與女人行婬不謂男子佛言比
丘男子亦犯波羅夷復
次佛住舎衞城廣說如上有一比丘
時到著入聚落衣持鉢入城次行乞
食至一家有一黃門謂比丘言可前
大德共作如是事來比丘言世尊

制戒不得行婬彼言我知制戒不得
與男女行婬我非男非女是比丘便
隨彼意隨彼意巳卽生疑悔具白世
尊佛告比丘汝不知佛制戒不得行
婬耶世尊我知制戒自謂不得與男
女行婬今此黃門非男非女佛言比
丘婬黃門亦犯波羅夷佛言比丘三
處犯波羅夷何等三男女黃門是爲三
復次佛住毗舎離廣說如上時有一
比丘時至著入聚落衣持鉢入城次
行乞食至一家有一女人語比丘言
可前大德共作如是事來比丘答言
世尊制戒不得行婬女言我知不得
汝可裹身我便露形是比丘便隨彼
意隨彼意巳卽生疑悔具白世尊佛
告比丘汝不知佛制戒不得行婬耶
世尊我知制戒但我裹身彼則露形
佛告比丘裹身露形亦犯波羅夷
復次佛住毗舎離廣說如上有一比
丘時至著入聚落衣持鉢人城次行
乞食至一家時有一女人語比丘言
可入大德共作此事比丘答言世尊
制戒不得行婬女言我知汝但露形

@@我自覆身比丘便隨彼意隨彼意已
尋生疑悔具白世尊佛告比丘汝不
知佛制戒不得行婬耶世尊我知制
戒但彼覆身我露形佛言彼覆汝露
亦犯波羅夷乃至齊如胡麻亦犯波
羅夷
復次佛住舎衞城廣說如上爾時有
比丘従異方來身生長大自於後道
行欲行欲巳然後疑悔具白世尊佛
告比丘汝不知佛制戒不得行婬耶
世尊我知制戒謂爲制他不謂自巳
佛言於自巳行欲亦犯波羅夷
復次佛住舎衞城廣說如上有一比
丘従南方來先是伎兒支節調柔婬
欲熾盛便於自口中行婬行婬巳卽
生疑悔具白世尊佛告比丘汝不知
佛制戒不得行婬耶世尊我知制戒
非謂自口佛言自口亦犯波羅夷比
丘於三處行婬口大小便道盡犯波
羅夷
復次佛住王舎城廣說如上有一比
丘時到著入聚落衣持鉢次行乞食
到一婬女家婬女語比丘言大德可

@@前共作是事比丘言世尊制戒不得
行婬女人答言我亦知不得行婬伹
身内行欲外出不淨比丘便隨彼意
隨彼意巳心生疑悔具白世尊佛告
比丘汝不知我制戒不得行婬耶答
言世尊我知制戒伹身内行婬外出
不淨佛言内行於欲外出不淨外行
於欲内出不淨乃至齊如胡麻亦犯
波羅夷
復次佛住王舎城廣說如上時北方
有諸商客従遠方來到作是思惟我
従彼來安隱至此不逢賊難冝應自
慶便辦種種飮食集諸伎樂欲自娛
樂爾時王舎城中有五百婬女共在
一處時商人遣信喚彼最勝第一婬
女言汝來娛樂我等婬女答言我先
與王期夜輒徃宿君若見喚晝當相
詣商人忿言无知弊物汝常到王所
爲何所得汝今若來娛樂我等我等
當多與汝種種寶物時婬女貪寶物
故卽許商人便詐莊嚴一端正婢遣
令詣王便勅婢言汝詣王所善作方
便如我形相莫令王覺知非我身時

王沐浴莊嚴待彼婬女遲想其至湏
臾便到王遥見婢來便知其非卽逆
罵言汝是何人而來至此婢時惶怖
以實白王北方商人持寶遠至大持
寶物與我大家大家利其財重故遣
我來以副先期冀王不覺王聞婢言
卽大瞋罵何弊女人敢見輕欺卽遣
使者割去女形時商人等遥見使來
知王所遣卽便奔走便者卽捉婬女
割去女形王使旣返商人卽還見婬
女如此心各憐念重賞良醫以治其
患此醫多方瘡遂平復時尊者優波
離因此婬女知時而問世尊若有人
割去其形若有比丘於壞形中行婬
犯波羅夷罪不佛言波羅夷又復問
言世尊若形離其身就此離形行婬
波羅夷不佛言得偸蘭罪又復問言
世尊此形還合瘡未愈於中行婬犯
波羅夷不佛言波羅夷
復次佛住王舎城廣說如上時阿闍
世王生一童子字優陀夷跋陀羅此
兒陰爲虫所食以種種藥治不能令
差見兒患此瘡故時抱養者常以口

@@含其陰暖氣噓之其痛小差數數含
之不止彼得暖氣便失不淨失不淨
時虫便隨精而出此兒於是得差苦
痛除愈従是巳後常習此法口中行
婬如是轉乆乃至强牽餘母人於口中
行婬其兒有婦卽作是念彼習此不已
當復及我冝豫作方便止此惡法於
是脫衣裹面露其形體徃詣姑所礼
拜問訙時姑呵言汝癡狂耶何得如
是答言不狂但大家子捨於常道而
用其口是故覆之卽向其姑具說上
事爾時宮内展轉相語乃至外舎盡
共聞知多共爲此口中行欲時王舎
城婆羅門居士詣阿闍世王所白言
大王國中有此惡法流行云何口中
是飮食處而行不淨王聞此言甚用
不可卽作教令従今巳去若有作此
及教他者當重治其罪爾時尊者優
波離知時而問世尊若比丘比丘共
口中行婬者犯波羅夷不佛言倶波
羅夷又復白佛言世尊比丘與沙彌
共口中行婬犯波羅夷不佛言比丘
波羅夷沙彌驅出又復白言世尊比

@@丘與白衣共口中行婬云何佛言比
丘波羅夷白衣知如之何又白世尊
比丘比丘尼共口中行婬犯波羅夷
不佛言倶波羅夷乃至外道出家比
丘共口中行婬云何佛言比丘波羅
夷外道知如之何
摩訶僧祗律卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

摩訶僧祗律卷第二學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明四波羅夷法之二婬戒之餘復次
佛住舎衞城廣說如上時鬱闍尼國
有一男子其婦邪行與人共通其夫
瞋恨面相呵責後復爾者要苦相治
其婦不止夫伺其婬時執彼男子倶
送與王白言大王此婦不良與是人
通願王苦治以肅將來時王大怒勅
其有司令兀其手足棄於塚間時治
罪者卽於塚間兀其手足仰臥著地
時有比丘在塚間行見此女人棵身
在地彼不正思惟便生欲想語此女
言共作是事女卽答言此形如是猶
可爾耶比丘言可爾女人卽許便共
行欲行欲巳而去爾時此女親里知
識共相謂言當徃塚間看此女人爲
死爲活便共倶行徃詣塚間見彼兀
女仰臥在地身上猶有新行欲處皆
共瞋言汝於苦痛中猶復爲此人之
无恥乃至如是耶彼女答言人來見
逼此非我咎問言逼者何人答言沙
門釋子衆人驚恠自相謂言沙

@@摩訶僧祗律卷第二第二張學**
門釋子是女人身壞如是猶故不捨
况復全形者冝共防護无令近門此
等敗人何道之有彼比丘尋自疑悔
具白世尊佛言比丘汝不聞我制戒
不得行婬耶比丘答言我知制戒謂
爲全身但此兀女形壞佛言兀者若
左手及右腳若右手及左腳是名兀
女若婬者犯波羅夷
復次佛住舎衞城廣說如上有一比
丘於祗洹中食巳入開眼林中坐禪
時祗洹開眼林中間有一女狂發眠
地風吹衣起形體露現時比丘不正
思惟欲心内發便共行婬行婬巳尋
卽疑悔具白世尊佛告比丘汝不知
我制戒不得行婬耶比丘答言我知
制戒但是女狂眠佛言婬狂眠女者
亦犯波羅夷
復次佛住毗舎離廣說如上時有一居
士婦父母家住乆夫家遣信呼婦令
速還婦將欲還作種種飮食自送之
具時風刀起吹裂女身卽便命終毗舎
離土地下濕死人不得久停時宗親
都集卽時送此死屍徃著曠野送死

@@摩訶僧祗律卷第二第三張學**
屍出共相謂言當速疾去莫令壞爛
使人猒汙送出死屍値大風雨置屍
一處以草覆之明當來燒夜則雨止
天清月出時有比丘夜遊塚間過到
是處聞新死屍身有塗香便謂是生
人是比丘不正思惟欲心卽起便婬
死屍行欲巳猶故不猒卽擔死屍到
自住處通夜行欲晨朝閉戶入村乞
食死女親里明日持香油樵火欲燒
死屍到其本處不見死屍復不見鳥
獸所食蹤跡遍求不得開比丘草庵
見死屍在中屍上香見新行欲處見
巳便相謂言異哉沙門釋子死者尙
不捨况復生人従今巳去冝各防護
莫令沙門得入人舎此等敗物有何
道哉彼比丘尋自疑悔具白世尊佛
言比丘汝不聞佛制戒不得行婬耶
比丘答言我知制戒但彼是死女佛
言婬死女亦犯波羅夷有三事比丘
行婬犯波羅夷何等三死眠覺
爾時世尊告諸比丘依止毗舎離比
丘皆使令集以十利故與諸比丘制
戒乃至巳聞者當重聞若比丘於和

摩訶僧祗律卷第二第四張學
合僧中受具足戒不還戒戒羸不出
相行婬法乃至共畜生是比丘得波
羅夷不應共住朷波羅夷緣訖比丘
者受具足善受具足如法非不如法
和合非不和合可稱歎非不可稱歎
滿二十非不滿是名比丘義於和合
僧中受戒者若比丘受具足時善受
具足一白三羯磨无障法和合僧非
別衆滿十僧若過十是爲比丘於和
合僧中受戒不還戒者欲先明還戒
還戒者是比丘還戒時若愁憂不樂
心定欲捨沙門法不樂行比丘事不
樂釋種子言我欲作沙彌我欲作外
道我欲作俗人受本五欲若向比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼外道
出家在家俗人言我捨佛捨法捨僧
捨學捨說捨共住捨共利捨經論捨
比丘捨沙門捨釋種我非比丘非沙
門非釋種我是沙彌是外道是俗人
如本五欲我今受之是名還戒云何
捨佛捨佛者捨正覺捨最勝捨一切
智身捨一切見捨無餘智見捨羅睺
羅父捨金色身捨圓光捨三十二相

@@摩訶僧祗律卷第二第五張學光令
捨人十種好若捨一一佛名号背名
捨佛如是捨佛是名捨戒若言捨過
去未來佛是不名捨戒得偸蘭罪若
不言捨過去未來佛直言捨佛者是
名捨戒若言捨辟支佛是名捨戒過
去未來同如捨佛又外道一切出家
六師弟子各言有佛若比丘實欲捨
此佛假言捨外道佛是不名捨戒得偸
蘭罪若戲笑捨佛得越比尼罪若誤說
心狂無罪云何捨法法者非三世所
攝其相常住所謂无爲涅槃離衆煩
惱一切苦患永盡无餘若言捨此法
者是名捨戒若言捨過去未來法是
不名捨戒得偸蘭罪若不稱過去未來
直言捨法是名捨戒一切外道各自有
法若比丘實欲捨此正法假言捨彼法
者是不名捨戒得偸蘭罪若戲笑捨法
者越比尼罪若誤說心狂无罪云何
捨僧僧者世尊弟子僧等向政向智向
法次法向隨順法行謂四雙八輩信
成就戒成就聞成就三昧成就慧成
就解脫成就解脫知見成就應所恭
敬爲无上福田若比丘言我捨是僧

@@摩訶僧祗律卷第二第六張學
是名捨戒若言捨過去未來僧是不
名捨戒得偸蘭罪若不稱過去未來
直言捨僧是名捨戒如比丘僧比丘
尼僧亦如是若言我捨衆多比丘是
不名捨戒得偸蘭罪若言我捨過去
未來衆多比丘是不名捨戒得越比
尼罪若不稱捨過去未來衆多比丘
直言捨衆多比丘者是不名捨戒得
偸蘭罪如衆多比丘衆多比丘尼亦
如是若言我捨一比丘是不名捨戒
得越比尼罪若言捨過去未來一比
丘是不名捨戒得越比尼心悔若不
稱言我捨過去未來一比丘直言捨
一比丘是不名捨戒得越比尼罪如
一比丘一比丘尼亦如是若言捨和
上是名捨戒差別如捨僧中說若言
捨阿闍梨是不名捨戒得偸蘭罪若
言捨過去未來阿闍梨是不名捨戒
得越比尼罪若不稱過去未來直言
捨阿闍梨是不名捨戒得偸蘭罪若
戲笑言捨得越比尼罪若誤說心狂无
罪如彼外道各自稱爲僧若比丘實
欲捨此僧假言捨外道僧是不名捨

摩訶僧祗律卷第二第七張學**
戒得偸蘭罪若戲笑言捨僧得越比
尼罪若誤說心狂无罪云何捨學學
有三種有増上戒學増上意學増上
慧學増上戒學者謂波羅提木叉廣
略說増上意學者所謂九次第正受
増上慧學者所謂四眞諦彼増上戒
學増上意學増上慧學盡名爲學若
比丘言捨此學皆名捨戒如前捨佛
中說世閒各自有學如工巧書算技
術等皆名爲學若比丘欲捨此學假
言捨彼學者是不名捨戒得偸蘭罪
如外道各自有學若比丘欲捨此學
假言捨外道學是不名捨戒得偸蘭
罪若戲笑言捨學得越比尼罪若誤
說心狂捨學无罪云何捨說說有三
種若十四日若十五日若中間布薩
十四日者冬第三第七布薩眷第三
第七布薩夏第三第七布薩一歲中
此六布薩是名十四日餘十八布薩
十五日合二十四布薩是名十四日
十五日布薩中間布薩者有比丘布
薩時若僧不和合一比丘於僧中唱
若僧和合時當作布薩若无一比丘

@@摩訶僧祗律卷第二第八張學
唱者一切僧得越比尼罪一比丘唱
者一切僧无罪若十五日不和合應
初日布薩初日不和合者二日乃至
應十二日布薩若十二日不和合應
十三日布薩若十四日應正布薩者
十三日不應作中間布薩便就十四
日布薩亦是中間布薩亦名正布薩
若月大者乃至十三日和合得作中
間布薩若不和合不得十四日應就
十五日布薩亦名中間布薩亦名正
布薩何以故不得頻日布薩應當隔
日布薩是名中間布薩應十四日布
薩者不得停至十五日應十五日布
薩者不得逆十四日若有因緣者得
作布薩若十四日若十五日若中間
布薩盡名爲說若如是言我捨是說是名
捨戒如前捨佛中說彼諸外道亦各
有說若實欲捨此說假言捨外道說
者是不名捨戒得偸蘭罪若戲笑捨
說者得越比尼罪若誤說心狂捨說
无罪云何捨共住共住有二種一者
清淨共住二者相似共住清淨共住
者衆悉清淨共作布薩是名清

@@摩訶僧祗律卷第二第九張學
淨共住相似共住者不清淨作清淨
相與清淨者共作布薩是名相似共
住彼清淨共住相似共住盡名共住
若言我捨共住是名捨戒如上捨佛
中廣說彼諸外道亦有共住若實欲
捨此共住假言捨彼共住是不名捨
戒得偸蘭罪若戲笑說捨共住得越
比尼罪若誤說心狂捨共住者无罪
云何捨共利共利者有二種一者法
利二者衣食利法利者名受誦問答
衣食利者同受一施彼法利衣食利
者盡名共利若比丘言我捨此利是
名捨戒餘如上捨佛中廣說若言捨
法利是名捨戒如上捨佛中廣說若
但言我捨衣食利是不名捨戒得偸
蘭罪若言我捨過去未來衣食利是
不名捨戒得越比尼罪若不稱過去
未來直言捨衣食利者是不名捨戒
得偸蘭罪彼諸外道亦有共利若實
欲捨此共利假言捨彼共利者不名捨
戒得偸蘭罪若戲笑言捨共利者得
越比尼罪若誤說心狂捨共利者无
罪云何捨經論諸經論有九部若比

摩訶僧祗律卷第二第十張學
丘言我捨此經論者是名捨戒若言
我捨過去未來經論者是不名捨戒
得偸蘭罪若不稱過去未來直言捨
經論者是名捨戒若作伎中以佛語
作歌頌若言我捨此歌頌中佛語者
是名捨戒彼諸外道亦有經論若實
欲捨此經論假言捨彼經論者是不
名捨戒得偸蘭罪若戲笑言捨經論
者不名捨戒得越比尼罪若誤說心
狂捨經論者无罪
復次若比丘言我捨佛佛捨我我離
佛佛離我我遠佛佛遠我我猒佛佛
猒我我休佛佛休我如是皆名捨戒
乃至捨諸經論亦如是是名還戒不
還戒者若瞋恚若卆說若獨說若不
了說若因諍說若獨想說若說前人
不解若向眠者說向狂者說向苦惱
者說向嬰兒說向非人說向畜生說
如是諸說還戒是不名捨戒戒羸者
彼作是念我不如捨佛法僧乃至捨
諸經論彼復作是念我當作沙彌作
俗人作外道彼心念口言未決定向
他人說是名戒羸若說戒羸事者語

@@摩訶僧祗律卷第二第十一張學
語得偸蘭罪復作心念口言我不如
捨佛乃至言我不如作本俗人復作
是言我捨佛者勝乃至我習本俗人
者勝是名戒羸若說戒羸事語語得
偸蘭罪是名戒羸若戒羸行婬法婬
法者謂與女人有命三處中行婬初
中後受樂是名行婬法若比丘戒羸
行婬法得波羅夷罪不應共住人女
有命及死三處行婬初中後受樂如
是非人女有命及死畜生女有命及
死三處行婬三時受樂是比丘得波
羅夷罪不應共住若人男有命及死
非人男有命及死畜生男有命及死
二處行婬三時受樂是比丘得波羅
夷罪不應共住人黃門有命及死非
人黃門有命及死畜生黃門有命及
死二處初中後三時受樂得波羅夷
罪畜生者従象馬乃至雞是名畜生
若犯此畜生者得波羅夷罪象身大
乃至雞身小得偸蘭罪若象身小乃
至雞身大者得波羅夷罪是故說乃
至共畜生得波羅夷罪波羅夷者謂於
法智退沒墮落无道果分是名波羅

@@摩訶僧祗律卷第二第十二張學
夷如是未知智等智他心智苦習盡
道智盡智无生智於彼諸智退沒墮
落无道果分是名波羅夷又復波羅
夷者於涅槃退沒墮落无證果分是
名波羅夷又復波羅夷者於梵行退
沒墮落無道果分是名波羅夷又復
波羅夷者所可犯罪不可發露悔過
故名波羅夷若比丘以染汙心欲看
女人得越比尼心悔若眼見若聞聲
犯越比尼罪各各裸身相觸得偸蘭
罪乃至入如胡麻波羅夷若波身大
雖入不觸其邊者得偸蘭罪有衆生
一道従是處食是處大小便若生若
死若婬此衆生初中後受樂者波羅
夷若女人身裂爲二分就一一分行
婬者得偸蘭罪若繫縛令合行婬者
波羅夷若女人叚爲三分比丘於下
分行婬波羅夷中分行婬偸蘭罪上
分行婬波羅夷若女人身靑瘀膖脹
於此行婬者波羅夷身若壞爛偸蘭
罪身全枯乾者亦偸蘭罪若以酥油
水漬潤不壞行婬者波羅夷若形壞
偸蘭罪骨瑣相連膿血塗著行婬者犯

摩訶僧祗律卷第二第十三張學**
越比尼罪白骨祜乾者越比尼心悔
石木女人畫女人越比尼罪若比丘
不說還戒不說不還戒若戒羸不說
還戒不說不還戒便作俗人隨其所
犯如法治罪若作外道亦如是若裹
不覆若覆不裹亦覆亦裹不覆不裹
乃至入如胡麻波羅夷若比丘不還
戒若戒羸不出相便作俗人形服而
犯罪者隨其所犯得罪若比丘於比
丘尼邊强行婬者比丘得波羅夷若
比丘尼受樂者亦波羅夷若比丘尼
於比丘邊强行婬者比丘尼波羅夷
若比丘受樂者亦波羅夷若比丘比
丘展轉共行婬倶波羅夷若比丘比
丘尼共行婬者倶波羅夷比丘沙彌
展轉共行婬比丘波羅夷沙彌驅出
比丘俗人展轉共行婬比丘波羅夷
俗人不犯乃至外道亦如是若比丘
三種行婬人非人畜生復有三種女
男黃門復有三種上中下道復有三
種若覺若眠若死皆波羅夷若比丘
眠心狂入定有母人强就比丘行婬
比丘若覺初中後受樂者波羅夷是

@@摩訶僧祗律卷第二第十四張學**
比丘若眠乃至入定若母人强就比
丘行婬彼覺巳初不受樂中後受樂
亦波羅夷是比丘若眠乃至入定若
母人强就比丘行婬彼覺巳初中不
受樂後受樂者波羅夷是比丘若眠
乃至入定若母人就比丘行婬若比
丘覺巳初中後不受樂无罪云何名
受樂云何名不受樂受樂者譬如飢
人得種種美食彼以食爲樂又如渴
人得種種好飮彼以飮爲樂受欲樂
者亦復如是不受樂者譬如好淨之
人以種種死屍繫其頸上又如破癰
熱鐵鑠身不受樂者亦復如是若比
丘行婬若買得若雇得若恩義得知
識得調戲得試弄得未更事得如是
一切得而行婬者皆波羅夷若心狂
不自覺者无罪是故說若比丘於和
合僧中受具戒不還戒戒羸不出相行
婬法乃至共畜生是比丘犯波羅夷
不應共住世尊於毗舎離城成佛五年
冬分第五半月十二日中食後東向坐
一人半影爲長老耶舎迦蘭陀子制此
戒巳制當隨順行是名隨順法

@@摩訶僧祗律卷第二第十五張學
盜戒之一
佛住王舎城廣說如上爾時瓦師子
長老達膩伽酄化立僧房種種莊嚴
高大妙好雕文刻鏤香油塗地如紺
瑠璃色常有供辦種種飮食時有長
老比丘來問達膩伽長老幾歲荅言
爾所歲客比丘言汝小我應是中住
達膩伽旣與上座房住復更酄化起
立第二房復有長老比丘來如前次
第與房復更酄化起第三房復有長
老比丘來亦復如前是時達膩伽念
言我種種辛苦作房而不得住我當
何處復得材木人功更造房舎常爲
風雨寒熱蚊虻所困苦辦此房始得
成巳傍人常待如猫伺鼠成便見奪
奈何可辦便作是念我自工巧並有
身力當於仙人山窟邊黑石上燒作完
成瓦屋時達膩伽作是念巳便於仙
人窟邊黑石上燒作完成瓦屋種種
刻畫安施戶牖唯除戶扇戶鑰衣架
餘者一時燒成其色純赤如優曇鉢
花爾時世尊雨後天晴於耆闍崛山

摩訶僧祗律卷第二第十六張學
側往來經行如來佛眼无事不見无
事不聞无事不識以是因緣欲說契
經令毗尼久住知而故問諸比丘仙
人山窟邊黑石上如優曇鉢色爲是
何等諸比丘白佛言世尊是達膩伽
比丘先酄化作僧房雕文刻鏤極好
莊嚴成巳土坐次受復作第二第三
亦復如是便於仙人山窟邊黑石上
私作燒成瓦屋其色妙好如優曇鉢
花今仙人山窟邊黑石上者是爾時
世尊告阿難持我衣來阿難持衣授與
如來爾時世尊著衣巳往到仙人山
窟黑石上世尊成就最上威儀所謂
行住坐臥世尊不復用心行此威儀
所以者何業行功德自然殊勝非是
諸天梵王所能及者如威儀修多羅
中廣說爾時世尊以殊勝威儀徃到
達膩伽燒成瓦屋所天神令屋戶自
開其戶下小如來平入雖下不㝵小
而不迮爾時世尊入達膩伽燒成屋
巳便以金色手合縵掌摩捫屋壁語諸
比丘汝等觀此達膩伽比丘善能嚴
飾作此好屋是達膩伽比丘雖得出

@@摩訶僧祗律卷第二第十七張學**
家猶故不能猒本所習工巧技術猶
未能捨而復焚燒傷煞衆生又此瓦
屋寒則大寒熱則大熱能壞人眼令
人多病有是諸患汝等當壞此屋莫
使當來諸比丘習此屋法來世比
丘當言世尊在時諸比丘各各自作
屋住是故冝壞時諸比丘卽壞此屋
世尊壞此屋巳還耆闍崛山時長老
逵膩伽比丘従材乞食還見屋巳壞
卽作是言誰壞此屋時有比丘語逵
膩伽汝今大得善利何以故如來降
屈顧臨此屋汝蒙此屋受用之福世
尊知時故壞此屋時逵膩伽聞是語
巳喜悦情至七日之中忘其飢渴過
七日後便作是念我當何處更得材
木起立房舎甁沙王木匠大臣耶輸
陀者是我本知識必有材木卽便著
入聚落衣持鉢詣耶輸陀家共相慰
勞言无病長壽我欲起立房舎未有
材木汝能見施材木不大臣答言家自
无材王材亦盡若迎材至當相給與
逵膩伽復言莫作是語云何王家而
言材盡大臣又言尊者若不見信可

@@摩訶僧祗律卷第二第十八張學
自徃看時逵膩伽卽便徃詣作所求
諸材木見有五枚飛挮材卽便取二
枚持歸作屋先王舊法五日一遊歷
觀府庫金銀寶藏宮人倚直象馬欄
廐車輿武効次行木坊見飛挮材少
无二枚卽問耶輸陀飛梯材何以少
无二枚答言大王盡在不少如是第
二第三案行復問耶輸陀飛梯材何
故少无二枚答言大王盡在不少王
卽瞋言汝不燒我材耶不持我材與
敵國耶卽使有司攝繫耶輸陀耶輸
陀被攝巳卽便思念近尊者逵膩伽
曾來索材无乃持去卽便遣信白逵
膩伽言尊者曾來索材不持此二枚
飛梯材去耶答言持來復遣使白尊
者我坐失此飛梯材故被攝在獄尊
者當作方便自得无過令我早出逵
膩伽卽報言汝但白王先逵膩伽比
丘従我索材脫能持去願勅撿挍王
卽遣使喚逵膩伽逵膩伽便至王所
長老逵膩伽爲人端正儀容詳雅天
人所敬王見歡喜卽問言尊者逵膩
伽不取我二枚飛梯材耶答言我

摩訶僧祗律卷第二第十九張學
王言尊者云何出家人不與而取逵
膩伽言大王先與非是不與王問誰
與答言王自見與王言尊者我爲國
王雖復多事不憶相見云何言與逵
膩伽言王不憶初受位時國中大臣
集聚一切河池泉水一切諸藥一切
種子以水漬之白象牙上水渧灌頂
拜之爲王王時口自發言我今爲王
國中所有水草樹木施與沙門婆羅
門是故王與非是不與王言尊者我
與國中无守護者不與有守護者何
得倚傍先言僞辭見誣王言放此耶
輸陀令去國中諸婆羅門及敬信士
女皆歡喜言善哉尊者逵膩伽方便
智慧巧答大王得免斯過又令耶輸
陀安隱得出時王舎城諸不信佛法
者咸有恚言云何是沙門逵膩伽倚
傍僞理欺罔於王苟得兌罪恐自今
巳徃我等家中所有材木亦當取去
而言王先見與當奈之何如是敗人
何道之有諸比丘以是因緣具白世
尊佛言呼逵膩伽比丘來來巳佛問
逵膩伽汝實取王家飛梯材不答言

@@摩訶僧祗律卷第二第二十張學*實
取佛言汝出家人云何他物不與而
取逵膩伽言世尊王先見與非是不
與佛言云何王與逵膩伽言王初登
位時口自發言國中所有水草樹木
施與沙門婆羅門是故言與非是不
與佛言癡人王與无守護者不與有
守護者今此王材有守護者云何言
與逵膩伽汝常不聞佛種種因緣呵
責不與取種種稱讃與而後取耶云
何汝今不與而取逵膩伽此非法非
律非是佛教不可以是事増長善法
諸比丘白佛言世尊云何是逵膩伽
比丘最初開不與取佛告諸比丘是
逵膩伽不但本日犯最初不與取過
去世時巳曾最初犯不與取諸比丘
白佛言巳曾爾耶佛言如是過去世
時此世界刧盡時諸衆生生光音天
上世界還成光音諸天來下世間時
諸天人行住虛空以禪悦爲食快樂
善住所在遊行身光相照不以日月
爲明爾時衆生无有晝夜日月歲數
時節時水旣去地味便生如天甘露
時有一貪味輕躁衆生嘗此地味

@@摩訶僧祗律卷第二第二十一張學
覺色香美味心便貪著其餘衆生效
而食之亦覺其美皆共取食食巳其
身麤重退失神通光明悉滅世間便
有日月昏明歲數時節爾時衆生非
男非女食地味久形色並異其食多
者身色麤醜其食少者身色端正時
端正者自言巳勝見麤醜者徑彼不
如恃端正故便起憍慢起憍慢罪故
地味卽滅更生地膚味如純蜜時諸
衆生皆驚歎言如何地味忽然而滅
便復相與共食地膚其食多者形色
麤醜其食少者身色端正其端正者
憍慢轉増如是巳後地膚復滅地膚
滅巳次生地脂味如石蜜其食多者
醜食少者好亦復如前其端正者倍
起慢心於是地脂忽然復滅地脂滅
巳次有自然化生秔米取巳還復不
覺増減朝取暮復暮取朝復比丘當
知時諸衆生見地脂滅巳遂生憂惱
譬如丈夫憂惱所逼彼時衆生雖心
憂怖而自不知巳之過罪爾時衆生
復食彼自然秔米食米漸久便有男
女形生更相染著婬欲轉熾遂成夫

摩訶僧祗律卷第二第二十二張學
婦餘衆生見巳瞋恚打擲云何世間
非法忽生是會非生天法従今巳後
當修善法生天之會佛告比丘時有
衆生爲非法者慙愧猒汙藏隱不出
或一日二日乃至一月於是便興屋
舎而自障蔽爲非法故彼時衆生便
作是念我等何爲竟日疲苦不如晨
旦幷取秔米兼明日食明日有衆生
來喚共取秔米此衆生答言我昨井
取彼衆生言此是好法便相效幷取
乃至十日二十日一月二月以貪意
儲畜故秔米變生糠糩朝取處暮則
不生爾時衆生便共聚會聚會巳便
相謂言我等本時皆自然飛行禪悦
爲食快樂安隱轉食地味時彼衆生
未有惡法以惡法起故地味卽滅而
地膚生地膚旣生猶香且美次生地
脂乃至秔米猶故香美我等今日當
立制限分其米地令有畔界卽便封
之此分屬我彼分屬汝時有一衆生
作是念若我自取巳分不久當盡寧
可少取他分令我分久在彼諸衆生
見此衆生不與而取便語之言汝今

@@摩訶僧祗律卷第二第二十三張學*
云何不與而取勿復更作然此衆生
猶取不止乃至再三然彼衆生重見
如此便言云何衆生行不與取乃至
再三従今巳徃若不與取者當加刑
罰彼遂不巳便卽捉得痛加鞭杖彼
得杖巳便大喚言云何世間有此惡
法使是衆生以杖見打是時打者投杖
放地亦大喚言云何世間有是惡法
何種衆生不與而取妄有所說不知
羞愧於是世間便有三惡法出何等
爲三一者不與取二者妄言三者以
杖打人是爲最初三惡法出佛告諸
比丘是時衆生最初不與取者豈異
人乎今瓦師子逵膩伽比丘是也是
逵膩伽従過去最初時不與取今復
於我正法中亦最初不與而取時諸
比丘復白佛言云何是逵膩伽比丘
蒙世尊恩被袈裟甁沙王見巳便放
令去佛言如是諸比丘是逵膩伽比
丘不伹今日蒙我袈裟而得免罪過
去世時巳蒙我恩著袈裟亦得度脫
過去世時大海邊有睒婆梨樹上有
金翅鳥是鳥身大兩翅相去百五十

@@摩訶僧祗律卷第二第二十四張學*
由旬是金翅鳥法以龍爲食欲食龍
時先以兩翅摶海令水兩闢龍身
便現卽取食之諸龍常法畏金翅鳥
常求袈裟著宮門上鳥見袈裟生恭
敬心便不復前食彼諸龍爾時是鳥
以翅摶海見龍欲食龍甚驚怖便取
袈裟戴著頂上尋岸而走是時彼龍
化爲人像金翅鳥化爲婆羅門像追
逐此龍而並種種罵言汝何不早放
袈裟此龍畏死急捉袈裟死死不放
爾時海邊有仙人住處花果茂盛時
龍恐怖无所依怙便徃投趣仙人住
處仙人有大威德金翅鳥不敢便入
遥向仙人而說偈
言今此弊惡龍自變爲人身畏死求解
脫而來入是中仙人德力故我當忍飢
渴寧自失身命不復食此
龍爾時仙人作是念誰說是偈便起
出看見此龍爲金翅鳥所逐卽便說
偈答金翅鳥
言當令汝長壽常食天甘露忍飢不食
龍敬心於我
故時金翅鳥蒙仙人威神飢渴卽除
是

摩訶僧祗律卷第二第二十五張學
時仙人復告金翅鳥汝坐犯戒受此
鳥身今復習煞當墮地獄廣說十惡
乃至邪見如是一一皆墮地獄畜生
餓鬼及阿修羅汝今冝當共此龍更
相懺悔後无餘怨彼卽懺悔懺悔巳
各還本處佛告諸比丘爾時仙人者
豈異人乎卽我身是金翅鳥者甁沙
王是龍者逵膩伽比丘是是逵膩伽
比丘本巳蒙我袈裟得脫金翅鳥難
今復蒙我袈裟得脫王難時諸比丘
白佛言云何是甁沙王見是逵膩伽
比丘著袈裟故放令解脫佛告諸比
丘不但今日本巳曾爾諸比丘白佛
言巳曾爾耶佛言如是過去世時有
王善化人物離諸怨敵五穀豐熟民
多受樂節義恩良仁德孝慈布施持
戒時彼國有獵象師其家貧窮又多
兒子兒子各各求索飮食時獵師婦
語其夫言居家貧窮飢寒如是何不
勤於家業獵師答婦欲作何等婦言
何不勤修先人之業時彼獵師卽辦
粮食執持獵具到雪山邊時有六牙
白象住在山下九生象中有如是智

@@摩訶僧祗律卷第二第二十六張學便
自念言以何等故人欲煞我欲煞我
者以我牙故是時彼象其祖先死象
取其牙藏著一處其父續死復取其
牙藏著一處出羣象外仿佯遊食彼
時獵師次第遊獵歷諸山林遂至象
所象遥見獵師便生念言是何丈夫
乃至此中將非獵者欲來見煞卽便
舉鼻招喚獵師獵師明練相象之法
若我不去此必見害便至象所象卽
問言汝來何求獵師卽向說其來意
象言汝更不來者當給汝所湏獵師
答言我有所得不欲出門何况至此
時象卽以先藏祖牙與之獵師得巳
歡喜還國彼作是念我持此牙歸妻
子衣食未得幾時我當屛處獨自食
之若我强健便有婦兒一且无我无
五錢分便持象牙詣酤酒家時沽酒
者遥見彼來便作是念此何處來我
於今日必得少利便敷牀褥代擔象
牙請彼令坐乘彼飢渴與酒令醉醉
復更索便共書券得酒甚少上券甚
多後日醉醒復更索酒酤酒者言何
故更索君似未解當共計錢若
錢
@@摩訶僧祗律卷第二第二十七張學有
餘當更相與算計旣竟无一餘錢彼
卽念言我當何處更得錢財正當入
山還煞彼象卽便入山至先象所象
見獵師問言何故復來獵師對象說
其來意象言先與汝者今爲所在答
言无智所致放逸用盡象言汝能更
不放逸者當復與汝獵師答言我巳
悔前所爲何緣重爾若能更惠眞不
出門象復持父牙而用與之獵師卽
持象牙還國復如前法无道用盡卽
作是念當煞彼象今若徃者不令見
我彼大象者於眷後月天時大熱入
池洗浴浴巳還出在衆象前涼息樹
下爾時獵師便以藥箭射彼大象中
其眉間血流入眼象便舉頭看箭來
處卽見獵師便遥誨之汝弊惡人無
有反復如我今者力能相煞但恭敬
袈裟故不煞汝卽喚獵師汝可速來
截取我牙以身障彼獵師不令餘象
害之爾時林中有諸天神卽說偈
言内
不離癡服外託被袈裟心常懷毒害袈
裟非所應三昧寂无相永滅煩惱患

摩訶僧祗律卷第二第二十八張學内
心常寂滅袈裟應其服佛
告諸比丘爾時大象王者豈異人乎
卽今甁沙王是獵師者今比丘逵膩
伽是甁沙王曾巳恭敬袈裟故恕彼
獵師今復以逵膩伽被袈裟故而不
與罪諸比丘復白佛言世尊云何是
甁沙王見逵膩伽威儀庠序不起惡
心佛告諸比丘是甁沙王不但今日
愛樂威儀不起惡心諸比丘白佛言
世尊巳曾爾耶佛言如是過去世時
有王善化人物離諸怨敵五穀豐熟
民多受樂節義恩良仁德孝慈布施
持戒汎愛人物王有一象名日大身
兇惡難伏威震遠近時諸敵國莫能
當者有所討伐皆悉摧破諸有犯王
法者皆令此象足蹈煞之王有此象
恃之无畏彼象廐壞象便逸走到精
舎邊見諸比丘威儀庠序又聞誦經
煞生受苦不煞獲福象聞此言心卽
調柔時有罪人犯法應死王勅有司
令象蹈煞時象以鼻三齅罪人都無
煞心彼監煞者卽以白王象見罪人
直以鼻齅絕无煞意王聞此言甚

@@摩訶僧祗律卷第二第二十九張學
大愁怖便語來者象審爾耶答言實
爾王召大臣共論此事大臣旣集王
告之言吾今爲王无能勝者正恃此
象今忽如是當如之何大臣是時卽
呼象子而問之言近象廐壞象至何
處象子答言至精舎所大臣聰明豫
知此象見諸比丘必聞經法心意柔
軟不欲煞生便教象子近象廐邊作
愽戲舎作屠兒舎作囚繫舎汝便繫
象近此諸舎彼象見愽者張目儛手
高聲大喚見彼屠者殘煞衆生又見
獄囚孝掠楚毒象見是巳惡心還生
王送罪人象卽蹈煞爾時諸天卽說
偈言
象見善律儀又聞罪福聲善心日夜増
惡行漸得滅習近諸惡業先心還復起
唯有明智人直進而不還
佛告諸比丘爾時大身象者豈異人
乎卽甁沙王是甁沙王宿世時曾見
比丘威儀庠序愛樂歡喜今見逵膩
伽威儀庠序甚大歡喜不問其罪時
逵膩伽卽作是念我作第一房上坐
次受驅我令出第二第三亦驅我出

@@摩訶僧祗律卷第二第三十張學成美
後續作燒成瓦屋世尊復勅今壞取
王家材持用作舎世尊復見種種呵
責徒自辛苦用多事爲自今巳後止
此苦事依隨衆僧苦樂任意時逵膩
伽便習无事晝夜精誠專修道業得
諸禪定成就道果起六神通自知作
證時逵膩伽深自慶慰而說偈言
欲得寂滅樂當習沙門法止則支身命
如蛇入鼠穴欲得寂滅樂當習沙門法
衣食繫身命精麤隨衆等欲得寂滅樂
當習沙門法一切知止足專修涅槃道
爾時佛告諸比丘依止王舎城諸比
丘皆悉令集乃至巳聞者當重聞若
比丘不與盜取者波羅夷不應共住
復次佛住王舎城廣說如上有一比
丘時至著入聚落衣持鉢入城求糞
掃衣於王舎城遍求不得便至塚間
亦復不得尋水而求亦復不得最後
至浣衣處求時浣衣者浣衣巳竟別
在一處與人共語時比丘徃至衣所
有異男子語浣衣者言彼出家人欲
取汝衣衣主問言何道出家答言釋
種出家浣衣者言无苦沙門釋子不

摩訶僧祗律卷第二第三十一張學
與不取湏臾比丘便取此衣向異男
子復告浣衣者言沙門巳取汝衣浣
衣者猶故答言无苦沙門釋子不與
不取時彼比丘便挾衣而去彼男子
復告浣衣者沙門釋子巳擔衣去衣
主便起看之咄哉實持衣去便逐喚
言尊者尊者是衣是王大臣許長者
許各各有主願莫擔去比丘故去猶不
放衣主便罵言敗行沙門若不還我
衣當如是如是治汝比丘持衣徃至
住處開戶以衣敷繩牀上閉戶而坐
時浣衣者持五種灰逐入祗洹有餘
比丘在祗洹門間經行復有坐思惟
者比丘便謂浣衣者言何以高聲大
喚浣衣者言今我失衣何以問我高
聲喚爲諸比丘言誰持汝衣去答言
出家人卽問何道出家答言釋種子
諸比丘問言持至何處浣衣者言入
此房中諸比丘便徃彼房以指打戶
喚言長老開戶彼比丘默然不應有
年少比丘多力强排戶入盜衣比丘
卽大慙愧低頭不語時年少比丘便
於牀上取衣而出以其領數謂浣衣

@@摩訶僧祗律卷第二第三十二張學*
者言衣數相應不答言相應時諸比
丘語浣衣者言此中出家有種種人
譬如一手五指不齊雜姓出家何得
一種汝好賢者莫廣語人我等自當
上白世尊時浣衣者卽作是言沙門
釋子有王者力婆羅門長者力我向
但恐都失此衣今旣還得何所復說
時諸比丘以是因緣廣白世尊佛言
喚是比丘來卽便喚來佛問比丘汝
實爾不答言實爾世尊佛告比丘汝
不聞佛制戒不得不與取耶世尊我
知制戒自謂城邑聚落不謂空地佛
言癡人聚落中不與空地不與有何
等異此非法非律非是佛教不可以
是長養善法諸比丘白佛言世尊云
何是浣衣者不信傍人爲彼比丘所
欺耶佛告諸比丘是浣衣者不但今
世不信過去世時亦曾不信諸比丘
白佛言世尊巳曾爾耶佛言如是過
去世時有二婆羅門徃南天竺學外
道經論學巳還其本國當其還時道
由曠野經放收處見二羝羊當道共
鬪羊相觸法將前而更却時在前行

@@摩訶僧祗律卷第二第三十三張學*
者專愚直信語後伴言看是羝羊四
腳之獸而用議讓知我婆羅門持戒
多聞數數爲我却行開路後伴答言
婆羅門汝莫輕信謂羊有議此非相
重開路相避羊鬪之法將前而更却
在前行者不信其語爲羊所觸卽時
絕倒傷破兩膝悶絕躃地衣服傘蓋
裂壞蕩盡彼時有天而說偈言
衣服裂壞盡體傷悶躃地此患癡所招
斯由愚信故
佛告諸比丘時前行婆羅門豈異人
乎今失衣者是時後行婆羅門者今
告異男子是時羝羊者取衣比丘是
失衣人先巳不信爲羊所困今復不
信自致失衣木曾不信後行者語今雖
告誠亦復不信佛告諸比丘依止舎
衞城比丘皆悉令集乃至巳聞者當
重聞若比丘聚落空地不與盜數取
者波羅夷不應共住摩
訶僧祗律卷第二甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

摩訶僧祗律卷第三學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明四波羅夷法之三<盜戒之餘>
復次佛住王舎城廣說如上甁沙王
先祖時治罪人法有作賊者以手拍
頭以爲嚴教賊大慙愧與死无異後
更不作至祖王時治罪人法有作賊
者以灰圍之湏臾放去賊太慙愧與
死无異後更不作至父王時治罪人
法有作賊者驅令出城賊自慙愧與
死無異後更不作甁沙王法有作賊
者驅令出國以是爲教時有一賊七
反驅出猶故來還刧煞村城爾時有
人捉得此賊縛送與王白王言此賊
七反驅出猶故來還刧煞村城願王
苦治王告大臣將是賊去以罪治之
大臣日言止止大王王自治罪莫付
臣下何有捨王臣下專輒大王教令
時所尊重正出於王治法乆存王言
將去截其小指爾時有司速將罪人
急截其指恐王有悔時王卽自試嚙
指看痛殊難忍卽便遣信勅語大臣
莫截彼指臣答王言巳截其指王甚

@@摩訶僧祗律卷第三第二張學
愁悔卽自念言我今便爲法王之未
非法王始夫爲王者憂念民物何有
人王傷截人指爾時甁沙王疾勅嚴
駕徃詣世尊頂礼佛足却坐一面白
佛言世尊我曾祖先王治罪人法唯
以手拍頭次第諸王及至我身惡法
日滋正化漸薄謬得爲王傷截人體
自惟无道愧懼實深佛告大王治國
盜齊幾錢罪應至死盜齊幾錢應驅
出國盜齊幾錢應用刑罰爾時甁沙
王白佛言世尊以十九錢爲一罽利
沙槃分一罽利沙槃爲四分若盜一
分若一分直罪應至死爾時世尊爲
甁沙王隨順說法示教利喜示教利
喜巳憂憒卽除礼佛而退正去不久
爾時世尊徃衆多比丘所敷座而坐
告諸比丘向甁沙王來至我所爲我
作礼於一面坐而白我言世尊我先
曾祖治罪人法以手拍頭正化相承
乃至我身我卽問言大王盜至幾錢
罪應至死乃至應罰王言十九錢爲
一罽利沙槃分一罽利沙槃以爲四
分若盜一分若一分直罪應至死我

@@摩訶僧祗律卷第三第三張學
爲甁沙王隨順說法歡喜而去佛告
諸比丘従今當知十九故錢名一罽
利沙槃分一罽利沙槃爲四分若盜
一分若一分直犯波羅夷時諸比丘自
佛言世尊云何是甁沙王畏罪乃爾
佛告諸比丘是甁沙王不但今世如
是畏罪過去世時亦曾畏罪諸比丘
白佛言世尊巳曾爾耶佛言如是過
去世時有城名波羅奈國名迦尸爾
時有王号日名稱時國人民皆工巧
技術以自生活所謂伎樂歌頌或作
金銀寶噐花鬘瓔珞嚴飾之具或調
象馬及諸道術種種工巧无不備悉
以是生活若无工巧技術者謂之愚
癡若有作賊者亦名愚癡時有一人
作賊國人縛送與王白言大王此人
作愚癡事願王治之王言止止世人
失財世人作賊我復何用共作惡爲
王便思惟當作何方便我治王事令
羣臣不知惡法不起復更思惟目昔
以來始有一愚癡人是愚癡人不能
滿千我便命終卽將愚人付一大臣
我湏千愚癡人用作大會若當數滿

摩訶僧祗律卷第三第四張學**
白我令知臣卽執持愚人繫在一處
王尋念言是愚癡者將无飢死便告
大臣將愚人來重告臣日好看此人
莫令羸瘦著我无憂園中五欲娛樂
伎樂供給大臣受教卽將愚人如王
所勅爾時復有愚人聞王捕得愚人
乃至安置無憂園中伎樂供給便自
送身詣大臣所白言我是愚癡人大
臣欲取王意來便送著无憂園中如
是不久其數滿千臣白王言愚人者
數巳滿千更湏何等當速辦之王聞
此言甚大愁憂昔來久遠始有一愚
癡人如何今者未經幾時巳有千數
將是末世惡法増長王勅羣臣於無
憂園中灑掃燒香懸繒幡蓋備辦種
種餚饍飮食臣卽如教備王所勅時
王出遊與諸羣臣十八部衆詣元憂
園中王旣坐巳問諸羣臣愚人今在
何處可喚將來愚人盡至王見愚人
久在園中衣被垢膩爪長髪乱卽勅
羣臣將愚人去沐浴新衣剪髪截甲
然後將來來巳與種種飮食賜以財
寶恣其所湏卽勅愚人汝等還家供

@@摩訶僧祗律卷第三第五張學
養父母勤修家業莫復作賊爾時愚
人聞王告勅歡喜奉行時彼國王卽
以王位授與太子出家入山學仙人
法是時國王而說偈言
本求千愚人作會謂難得如何未幾時
千數忽巳滿惡法日夜増大會於是比
欲離世惡人冝時當出家
佛告諸比丘尒時國王名稱者豈異
人乎卽甁沙王是甁沙王先世以來
常畏罪報今旣爲王續亦畏罪諸比
丘白佛言世尊云何是甁沙王教令
行巳尋復還悔佛告諸比丘是甁沙
王不但今日教令行巳尋復還悔過
去世時亦曾還悔諸比丘白佛言巳
曾爾耶佛言如是佛告諸比丘過去
世時有婆羅門无有錢財以乞自活
是婆羅門有婦不生兒子家有那倶
羅虫便生一子時婆羅門以无子故
念彼那倶羅子如其兒想那倶羅子
於婆羅門亦如父想時婆羅門於他舎
會或得乳酪及得餠肉持還歸家與
那倶羅又於後時婆羅門婦忽便有
娠月滿生子便作是念是那倶羅生

@@摩訶僧祗律卷第三第六張學
吉祥子能使我有兒時婆羅門欲出
行乞食時便勅婦言汝若出行當將
兒去愼莫留後婆羅門婦與兒食已
便至比舎借碓春穀是時小兒有酥
酪香時有毒蛇乘香來至張口吐毒
欲煞小兒那倶羅虫便作是念我父
出行母亦不在云何毒蛇欲煞我弟
如所說
毒蛇那倶羅飛烏及兎梟沙門婆羅門
繫母及前子常共相増嫉懷毒欲相害
時那倶羅便煞毒蛇叚爲七分復作
是念我今煞蛇令弟得活父母知者
必當賞我以血塗口當門而住欲令
父母見之歡喜時婆羅門始従外來
遥見其婦在於舎外便瞋恚言我教
行時當將兒去何以獨行父欲入門
見那倶羅口中有血便作是念我夫
婦不在是那倶羅於後將无煞食我
兒瞋恚而言徒養此虡爲其所害卽
前以杖打煞那倶羅旣入門內自見
其兒坐於庭中嘴指而戲又見毒蛇
七分在地見是事已卽大憂悔時婆
羅門深自苦責是那倶羅善有人情

摩訶僧祗律卷第三第七張學
杖我子命我不善觀察卒便煞之可
痛可憐卽便迷悶躃地時空中有天
卽說偈言
冝審諦觀察勿行卒威怒善友恩愛離
狂害傷良善喻如婆羅門煞彼那倶羅
佛告諸比丘爾時婆羅門者豈異人
乎卽甁沙王是彼於昔時以曾輕躁
作事尋悔今復如是佛告諸比丘依
止王舎城比丘皆悉令集乃至巳聞
者當重聞若比丘於聚落空地不與
取隨盜物王或捉或煞或縛或擯出
言咄男子汝賊耶汝癡耶比丘如是
不與取者波羅夷不應共住<第二戒緣竟>
比丘者比丘名受具足善受具足一
白三羯磨无遮法和合十衆十衆巳
上年滿二十此名比丘聚落者聚落
名若都牆圍遶若水渠溝壍籬柵圍
遶又復聚落者放牧聚落伎兒聚落
營車聚落牛眠聚落四家及一積薪
亦名聚落空地者空地名垣牆院外
除聚落界餘者盡名空地聚落界者
去籬不遠多人所行蹤跡到處是名
聚落界如是水渠溝壍籬柵外除聚

@@摩訶僧祗律卷第三第八張學
落界餘者盡名空地放牧聚落者最
邊巷舎外除聚落界餘者盡名空地
伎兒聚落者最邊車外除聚落界餘
者盡名空地營車聚落者最邊車外
除聚落界餘者盡名空地牛眠聚落
者最邊家外除聚落界餘者盡名空
地四家及一積薪聚落者最邊家外
除聚落界餘者盡名空地不與者若
男若女若黃門二形在家出家元有
與者盜心取隨盜物者物有八種一者
時藥二者夜分藥三者七日藥四者
盡壽藥五者隨物六者重物七者不
淨物八者淨不淨物是名爲八取者
取名捉物移離本處是名爲取隨其
所盜者不如十六督監盜取王家一
枚小錢買爪食之爲王所煞王无定
法自隨其意或小盜便煞或盜多不
死當如世尊問甁沙王法大王治國
盜齊幾錢至死幾錢驅出幾錢刑罰
甁沙王答佛十九錢爲一罽利沙槃
一罽利沙槃分爲四分若取一分若
取一分直罪應至死今隨所盜義以此
爲准王者王名刹利婆羅門長者居

@@摩訶僧祗律卷第三第九張學
士受職爲王王捉者王使人執或捉
其手及餘身分是名捉煞者奪其命
是名爲煞縛者或以屋縛或以城縛
或以村縛或著鎖絆或著杻械是名
爲縛擯出者驅出聚落驅出城驅出
國是名擯出咄男子汝賊汝癡汝愚
癡者呵責之辭比丘如是者犯波羅
夷不應共住波羅夷者謂於法智退
沒墮落无道果分是名波羅夷如是
乃至盡智無生智於彼諸智退沒墮
落无道果分是名波羅夷又復波羅
夷者於涅槃退沒墮落無證果分是
名波羅夷又復波羅夷者離於不盜
法退沒墮落是名波羅夷又復波羅
夷者所可犯罪不可發露悔過故名
波羅夷時藥者一切根一切穀一切
肉根者治毒草根藕根篼樓根等根
羅蔔根蔥根是名根穀者有十七種
一稻二赤稲三小麦四麦五小豆
六胡豆七大豆八豌豆九粟十黍十
一麻子十二薑句十三闍致十四波
薩陀十五莠子十六脂那句十七倶
陀婆是名十七種穀肉者水陸虫肉

摩訶僧祗律卷第三第十張學*
云何水虫水虫者魚龜提彌祗羅修
羅修修羅修修磨羅如是等水中諸
虫可食者是名水虫云何陸虫陸虫
者兩足四足无足多足如是等名陸
虫如是根食穀食肉食皆名時食何
以故時得食非時不得食是名時食
若於丘盜心觸時藥犯越比尼罪動
彼物得偸蘭罪離本處滿者波羅夷
夜分藥者十四種漿一菴羅漿二拘
梨漿三安石橊漿四顚哆梨漿五滿
揵漿六茂樓沙漿七揵揵漿八芭蕉
漿九罽伽提漿十刧頗羅漿十一婆
籠渠漿十二留蔗漿十三呵梨陀漿
十四呿波梨漿此諸漿初夜受初夜
飮中夜受中夜飮後夜受後夜飮食
前受至初夜飮是故名夜分藥若比
丘盜心觸夜分藥犯越比尼罪動彼
物偸蘭遮罪離本處滿者波羅夷七
日藥者酥油蜜石蜜脂生酥酥者牛
水牛酥羖羊羺羊酥駱駝酥油者胡
麻油蕪菁油黃藍油阿陀斯油蓖麻
油比樓油比周縵陀油迦蘭遮油差
羅油阿提目多油縵頭油大麻油及

@@摩訶僧祗律卷第三第十一張學
餘種種油是名爲油蜜者軍荼蜜布
低蜜黃蜂蜜黑蜂蜜是名爲蜜石蜜
者槃拖蜜那羅蜜縵闍蜜摩訶毗梨
蜜是名石蜜脂者魚脂熊脂羆脂修
修羅脂豬脂此諸脂无骨无肉無血
無臭香无食氣頓受聽七日病比丘
食是名脂生酥者牛羊等諸生酥淨
漉洗无食氣頓受聽七日病比丘食
此諸藥清淨无食氣一時頓受得七
日服故名七日藥若比丘盜心觸七
日藥越比尼罪動彼物偸蘭罪離本
處滿者波羅夷盡壽藥者呵梨勒毗
醯勒阿摩勒華茇胡椒薑長壽果仙
人果乳果豆色果波羅悉多果槃那
果小五根大五根一切鹽除八種灰
餘一切灰除石蜜滓地餘一切地此
諸藥瓦食氣頓受病比丘終身服是
名終身藥若比丘盜心觸終身藥越
比尼罪動彼物偸蘭罪離本處滿者
波羅夷隨物者三衣尼師檀覆瘡衣
雨俗衣鉢大揵鎡小揵鎡鉢囊絡囊
漉水囊二種腰帶刀子銅匙鉢支鍼
筒軍持澡罐盛油皮甁錫杖革屣繖

@@摩訶僧祗律卷第三第十二張學蓋肩
及餘種種所應畜物是名隨物復有
俗人隨物軍噐刀杖衣服及餘種種
白衣所畜衆物亦名隨物若比丘盜
心觸隨物得越比尼罪動彼物偸蘭
罪離本處滿者波羅夷重物者牀臥
具及餘重物牀臥具者臥牀坐牀小
褥大褥拘氎枕及餘重物者一切銅
噐一切木噐竹噐一切瓦噐銅噐名
者銅甁銅釜銅鑊銅杓及餘種種銅
噐是名銅噐木噐竹噐者木臼木甁
木盆木椀木杓竹筐竹席乃至竹筥
及餘種種一切木噐竹噐是名竹噐
木噐瓦噐者従大甕乃至燈盞是名
瓦噐牀臥具及種種餘物是名重物
若比丘盜心觸此重物等得越比尼
罪動彼物偸蘭罪離本處滿者波
羅夷不淨物者錢金銀比丘不得觸
故名不淨物若比丘盜心觸不淨物
得越比尼罪若動彼物偸蘭罪若離
本處滿者波羅夷淨不淨物者眞珠
琉璃珂貝珊瑚頗梨車璖馬瑙壁玉
是諸寶物得觸不得著故名淨不淨
物若比丘盜心觸此淨不淨物得

摩訶僧祗律卷第三第十三張學*
越比尼罪若動彼物偸蘭罪若離本
處滿者波羅夷復有十六種物地地
中物水水中物船船中物乘乘中物
四足四足上物兩足兩足上物无足
无足上物虛空虛空中物云何地金
鑛銀鑛赤銅鑛鈆錫鑛白鑞鑛空靑
雌黃石膽鹽石灰赤土白墡乃至瓦
師取土地是名地若比丘盜心觸此
諸地者得越比尼罪若動彼物偸蘭
罪若離本處滿者波羅夷地中物者
若人藏物著地中所謂錢金銀頗梨
珂貝眞珠車璖馬瑙酥甁油甁石蜜
甁根莖枝葉果等諸藥乃至八種物
藏著地中是名地中物若比丘盜心
觸此地中物者得越比尼罪若動彼
物偸蘭罪若離本處滿者波羅夷水
者水有十種河水池水井水龍淵水
清水溫泉水不病水雨澇水空中水
長流水有處水貴有處水賤或一錢
得四五甁或一切所有物得一甁如
近村城邑而有好水一錢得五六甁
有估客遠行路由曠遠或五由旬或
十乃至五百由旬道路无水彼諸估

@@摩訶僧祗律卷第三第十四張學
客皆名負水去或有自供或有賣者
時有一估客水少不足爲熱渴所逼
便作是念若我存者自能得錢若我
渴死錢復何用盡以錢物買一甁水
時有比丘隨估客行估客常供給比
丘水未至所在水便欲盡時估客語
比丘言道路猶遠水復欲盡爾許水
以供尊者爾許水我自當飮如估客
所施比丘應當如其量能若盜心多
飮滿者波羅夷不滿者투蘭罪估客
復言今供給尊者水飮願莫與他時
有老病人爲熱渴所逼來従比丘乞
水飮比丘慈心給彼病者作是思惟
主人雖作是言彼病可愍我今以水
施之主人故當不見恠責以同意故
不犯有人乘船載水比丘爲渴所逼
盜心觸彼船上水者得越比尼罪若
以鉢若揵鎡盛彼水未離船者偸蘭
罪若持水去身衣盡離船滿者波羅
夷穿彼水噐得越比尼罪若以筒就
穿孔飮水滿者波羅夷若稍稍飮數
數止者口口偸蘭罪若水噐先有塞
孔以盜心拔塞得越比尼罪水注噐

@@摩訶僧祗律卷第三第十五張學
中得偸蘭罪若水注斷滿者波羅夷
若水連注未斷卽起悔心畏犯重罪
還以水倒本噐中者偸蘭罪若欲合
船盜者順牽船尾過船頭處波羅夷
若倒牽船者船頭過船尾處若右邊
傍牽左過右者波羅夷若左邊傍牽
亦如是若小船易動比丘盜心觸者
得越比尼罪若動彼小船偸蘭罪若
離本處滿者波羅夷若人有漑灌渠
流水或一宿直一錢乃至二三四五
錢若比丘若爲佛法僧自爲有盜心
壞彼渠者得越比尼罪水流入田偸
蘭罪滿者波羅夷若比丘不欲直壞
渠方便假牽塼木令水決出牽時得
越比尼罪水流入田偸蘭罪滿者波
羅夷若作方便驅牛羊駱駝壞渠者
亦如是若比丘嫉妬心壞渠棄水者
得越比尼罪若比丘共估客行曠野
中有人言明後日當至水時有估客
大擔水行比丘甚渴乞水不得便瞋
恚言弊惡人汝何乃慳貪多持水行
亦不能自飮亦不與畜生亦不與沙
門婆羅門不久當棄何用水爲比丘

摩訶僧祗律卷第三第十六張學便壞
彼水噐以惡心故得越比尼罪若人
家中以噐儲水若比丘親里知識被
燒比丘以盜心取水救火若觸得越
比尼罪動彼水噐得偸蘭罪以水澆
火滿者波羅夷若憶念言當還水若
與直取用不犯若彼家被燒卽以彼
水助澆火者不犯若時世遭早十年
二十年有人守護池水若井水比丘
以盜心持噐取水觸彼水者越比尼
罪盛水時偸蘭罪若擔水離池滿者
波羅夷若池有院閉門比丘以盜心
持筒遥飮水水連續不斷滿者波羅
夷口口飮息者口口偸蘭罪若井水
比丘以盜心下鑵時得越比尼罪若
水入噐時得偸蘭罪持水離井滿者
波羅夷有諸外道家以噐儲水其家
被燒外道荒懼比丘爾時便作是念
如是如是子惡邪外道常妬佛法毁
呰沙門釋子今當中汝便前以杖打
水噐破以惡心壞他物故得越比尼
罪有諸名水所謂瞻波國有恒水王
舎城有溫泉水巴連弗邑有恕奴河
水波羅奈國有佛遊行池水沙

@@摩訶僧祗律卷第三第十七張學**
祗國有玄注水舎衞城有蒲多梨水
摩偸羅國有搖蒲那水僧伽舎國有
石蜜水有諸貴人遣使取此諸水在
道止息有比丘爲渴所逼以盜心觸
彼水者得越比尼罪水入噐中偸蘭
罪若水注斷滿者波羅夷若水注未
斷中起悔心畏犯重罪以水還倒本
噐者得偸蘭罪有諸貴人遊戲園中
作香池水有比丘以盜心取彼水而
水不直錢計其香價隨時犯罪是謂
水水中物者有物在水中生所謂優
鉢羅鉢曇摩拘物頭分陀利湏健提
藕根等及餘種種水生物若比丘以
盜心觸此諸水中生物者得越比尼
罪若動彼物得偸蘭罪若離本處滿
者波羅夷若一花直滿者波羅夷不
滿者一一偸蘭罪但取花著地未波
羅夷花束大重不能勝曵去雖遠未
波羅夷舉離地波羅夷乃至一切水
生物亦復如是若諸貴人於遊戲浴
池中作金銀花及諸戲船鳧鴈鴛鴦
異類之鳥若比丘以盜心觸彼物時
得越比尼罪若動彼物得偸蘭罪若

@@摩訶僧祗律卷第三第十八張學
離本處滿者波羅夷若復持金銀瑠
璃車璖馬瑙珊瑚琥珀珂貝赤寶及
餘八種若人持此衆物藏著水中比
丘以盜心觸彼物者得越比尼罪若
動彼物偸蘭罪若離本處滿者波羅
夷是名水中物船物者毗倶羅船倶
呵吒船拔瞿梨船毗尸伽船馬面船
象面船魚面船羊面船或一重乃至
七重或有壁或无壁者若載象船載
馬船載財物船載瓦噐船載皮船載
鐵噐船乃至竹栰若是船筏繫著一
處若比丘盜心觸彼船得越比尼罪
若動彼船偸蘭罪離本處波羅夷雖
復斷繩船未離本處者偸蘭罪雖復
離處未斷繩者亦偸蘭罪若斷繩離
本處者波羅夷若本欲盜船不盜物
畏人覺故合物乘去雖離本處未波
羅夷若捨物巳船離本處波羅夷若
本欲盜物不盜船畏人覺故合船乘
去未波羅夷捨船巳持物去者波羅
夷若欲船物合盜者船離本處波羅
夷若欲水底持去者沒時波羅夷若
有人繫船岸邊於屛處坐有比丘欲

摩訶僧祗律卷第三第十九張學
盜船時有餘人語船主言有出家人
欲盜汝船時船主問言何道出家荅
言沙門釋子船主言无苦沙門釋子
不與不取是時比丘身以觸船時異
人復語船主言是比丘巳取汝船船
王便疑是比丘將无欲盜我船耶卽
起問言尊者欲作何等時比丘默然
不應便以篙擿船而去船主追喚言
尊者莫乘船去是船是王若大臣若
婆羅門長者居士許是作福船是渡
人船又復恐怖比丘言弊惡人汝若
乘我船去者我後當苦治汝是比丘
雖乘船去遠而船主不作失想比丘
亦不作得想未波羅夷船主若作失
想比丘作得想者波羅夷若船主繫
船著岸邊有客比丘來語船主言長
壽借我船渡船主荅言我獨一人那
得相渡比丘復言長壽我食時欲至
莫令我失食汝今渡我者便爲與我
食便爲施我樂我今與汝今世後世
更㸦相渡船主復言汝亦无雇直云
何而欲虛渡汝腳如餓烏東西不住
誰當渡汝比丘又復卑辭苦求船主

@@摩訶僧祗律卷第三第二十張學
復言目可度尊者今正一人何辦相
渡比丘荅言長壽汝但捉拖我自作
力船主卽許便喚大德上船彼至河
中比丘捉杖便打彼船主罵言弊惡
人敢毁辱沙門釋子罵訖傷打船主
手臂腳腨傷破勞熟巳便排著水中
得偸蘭罪船主若死比丘先有殺心
者波羅夷若先无殺心偸蘭罪爾時
比丘若盜彼船若盜行具滿者波羅
夷不滿偸蘭罪若比丘惡心沉彼船
若破彼船若放隨流去以壞失他物
故得越比尼罪有人爲福故常以船
渡人比丘若渡應繫著岸邊令後人
得渡若比丘盜彼船若行具滿者波
羅夷若殳著水中若破若放令隨流
去得越比尼罪比丘若乘栰渡至彼
岸當牽栰著岸上現處令後人得渡
莫著屛猥處是名船物船上物者船
上所有諸物謂金銀眞珠錢財虎珀
琉璃珂貝珊瑚車璖赤寶縷劫貝乃
至一切衣服穀食及八種物若覆藏
若不覆藏比丘以盜心觸彼船上諸
物得越比尼罪若動彼物者偸蘭罪

@@摩訶僧祗律卷第三第二十一張學德惠
若離本處滿者波羅夷夷者若車乘
若輿若輦若步挽車乃至小兒戲車
是名爲乘若盜兩輪車順牽後過前
滿者波羅夷若逆推前過後滿者波
羅夷若傍牽左輪過右輪右輪過左
輪滿者波羅夷若比丘壞彼乘稍稍
取若盜一一木滿者波羅夷不滿者
偸蘭罪若小乘可全檐去者若觸得
越比尼罪動彼乘偸蘭罪若離本處
滿者波羅夷是名乘物乘上物者若
師子皮覆虎皮覆黃欽婆羅覆及諸
種種覆物一切敷具一切莊嚴乘物
乘上一切物者所謂金銀琉璃車璖馬
瑙眞珠珂貝珊瑚琥珀及赤寶等衣
被飮食及八種物若覆藏若不覆藏
比丘以盜心觸彼物者越比尼罪若
動彼物偸蘭罪若離本處滿者波羅
夷是名乘上物四足物者所謂象馬
駝牛驢騾羊乃至鼠狼若比丘欲盜
象若牽若驅舉一足乃至三腳偸蘭
罪四足離本處滿者波羅夷如是馬
駝乃至羊亦如是若小可全擔者若
觸得越比尼罪若動者偸蘭罪若離

摩訶僧祗律卷第三第二十二張學
本處滿者波羅夷是名四足物四足
上物者莊嚴象具乃至莊嚴鼠狼具
及八種物若覆藏若不覆藏若比丘
以盜心觸此諸物越比尼罪若動彼
物得偸蘭罪若離本處滿者波羅夷
是名四足上物兩足物者所謂人及
鳥等若比丘盜彼人及誘去若刀杖
驅舉一足偸蘭罪舉兩足波羅夷若
小可擔負者若觸越比尼罪若動偸
蘭罪若離本處滿者波羅夷乃至鳥
亦如是是爲兩足物兩足上物者所
謂女人莊嚴具男子莊嚴具乃至鸚
鵡鳥莊嚴具女人莊嚴具者釵釧衣
服等男子莊嚴具者衣冠瓔珞等乃
至鸚鵡鳥莊嚴具者種種珠鈴等繫
其頸腳及餘八種物若覆藏若不覆
藏比丘以盜心觸彼兩足上物者得
越比尼罪若動彼物偸蘭罪若離本
處滿者波羅夷是名兩足上物元足
物者所謂蛇蟒食花食果食肉吸氣
等蛇若著甁中若著篋中有一比丘
本是弄蛇師後出家此比丘欲盜彼蛇
卽欲取蛇恐其主覺舉篋持去未波

@@摩訶僧祗律卷第三第二十三張學
羅夷若出蛇離篋滿者波羅夷若本
欲盜篋不盜蛇畏主覺故合蛇持去
未波羅夷若棄蛇持篋去滿者波羅
夷若欲蛇篋合盜者擔去離本處滿
者波羅夷若盜甁中蛇蛇尾未離甁
口者未波羅夷若頭尾都離滿者波
羅夷若瞋嫌彼便罵言惡人何以籠
繫衆生卽開甁令蛇得出者得越比
尼罪比丘盜心觸无足物者越比尼
罪若動彼物偸蘭罪若離本處滿者
波羅夷是名无足物無足上物者所
謂金銀眞珠車璖琥珀珊瑚珂貝琉
璃赤寶乃至八種物若覆藏若不覆
藏人畏是无足物故無敢取者比丘
以盜心觸此無足上物者得越比尼
罪若動彼扻偸蘭罪若離本處滿者波
羅夷是名無足上物虛空物者所謂菴
羅樹簷蔔樹閻浮樹椰子樹只波羅
樹龍花樹吉祥果樹乃至一切諸花果
樹若比丘以盜心盜此諸樹若一樹
滿者波羅夷不滿者隨其拔樹栽偸
蘭罪若拔樹栽積在一處未波羅夷
舉離地滿者波羅夷若重不能勝

@@摩訶僧祗律卷第三第二十三張學
曵去不離地雖遠未波羅夷若舉離
地波羅夷若比丘盜心觸此虛空物
得越比尼罪若動偸蘭罪若離本處
滿者波羅夷是名虛空物虛空中物
者所謂菴羅果乃至吉祥果若比丘
盜心食此諸果若食一果滿者波羅
夷若不滿者口口偸蘭罪比丘動樹
落果在地未波羅夷若取果持去滿
者波羅夷二人偸果一人上樹落果
一人在下拾果未波羅夷若樹上人
下樹持果去滿者波羅夷取一切諸
果亦如是若佛生處若得道處轉法
輪處尊者阿難大會處羅睺羅大會
處般闍于瑟大會處是諸處皆種行
樹樹上各各以衆寶莊嚴其樹及八
種物若覆藏若不覆藏若比丘以盜
心觸彼衆寶者得越比尼罪動彼物
偸蘭罪若離本處滿者波羅夷是名
虛空中物是謂十六種物若比丘以
盜心觸彼物越比尼罪若動彼物偸
蘭罪若離本處滿者波羅夷復有十
三種分齊物何等十三一物分齊二
處分齊三不定分齊四垣牆分齊五

摩訶僧祗律卷第三第二十五張學
籠分齊六寄分齊七雜分齊八幡分
齊九相因分齊十杙分齊十一園分
齊十二賊分齊十三稅分齊物分齊
者物有八種何等八一時藥二夜分
藥三七日藥四終身藥五隨物六重
物七不淨物八淨不淨物是名物分
齊若比丘以盜心觸此諸物得越比
尼罪若動彼物偸蘭罪若離本處滿
者波羅夷處分齊者地地中物水水
中物船船中物乘乘中物四足四足
上物兩足兩足上物无足无足上物
空空中物是名處分齊若比丘盜心
觸此諸物得越比尼罪若動彼物偸
蘭罪若離本處滿者波羅夷不定分
齊者如所說知而妄語波夜提非知
而妄語皆波夜提或知而妄語波羅
夷或知而妄語僧伽婆尸沙或知而
妄語偸蘭罪或知而妄語越比尼罪
或知而妄語波夜提知而妄語波羅
夷者若比丘不實得過人法自言我
得阿羅漢是知而妄語非波夜提是
波羅夷知而妄語僧伽婆尸沙者若
比丘以无根波羅夷罪謗清淨比丘

@@摩訶僧祗律卷第三第二十六張學彥光
是知而妄語非波夜提是僧伽婆尸
沙知而妄語偸蘭罪者比丘說言我
阿羅漢是知而妄語非波夜提是偸
蘭罪知而妄語越比尼罪者比丘自
作是言謂我是阿羅漢耶是知而妄
語非波夜提是越比尼罪知而妄語
波夜提者除上爾所事餘一切妄語
者此是知而妄語波夜提又復有傷
煞草木波羅夷有傷煞草木偸蘭罪
有傷煞草木波夜提有傷煞草木波
羅夷者如樹木花果有主守護比丘
盜心取傷煞草木非波夜提滿者是
波羅夷傷煞草木偸蘭罪者若樹木
花果有主守護比丘盜心取若不滿
者非波夜提是偸蘭罪傷煞草木波
夜提者傷煞一切草木波夜提又復
非一切非時食波夜提有非時食波
羅夷有非時食偸蘭罪有非時食波
夜提非時食波羅夷者若比丘盜心
取他食非時噉滿者非波夜提是波
羅夷非時食偸蘭罪者若比丘盜心
取他食非時噉不滿者非波夜提是偸
蘭罪非時食波夜提者若比丘以理

@@摩訶僧祗律卷第三第二十七張學
得食非時敢波夜提又復飮酒非一
切波夜提有飮酒波羅夷有飮酒偸
蘭罪有飮酒波夜提飮酒波羅夷者
若比丘盜心取他酒飮滿者波羅夷
飮酒偸蘭罪者若比丘盜心取他酒
飮不滿偸蘭罪飮酒波夜提者若比
丘以理得酒飮者波夜提若比丘於
不定分齊物若盜心觸得越比尼罪
若動彼物偸蘭罪若離本處滿者波
羅夷是名不定分齊垣牆分齊者象
廏馬廏駝廏驢牛羊欄蘆蔔園菜園
爪園甘蔗園若比丘盜心取彼象象
舉一足乃至四足度廏門身分未離
門者偸蘭罪身分離門波羅夷乃至
驢亦如是若比丘盜心取他羊驅羊
驚走瞋羊打煞者波夜提若比丘割
肉擲籬外未波羅夷比丘出籬外擔
肉離地滿者波羅夷若就欄中食肉
滿者波羅夷若比丘二人盜羊一人
籬外一人籬内割肉擲攔外未波羅
夷彼出巳舉肉離地滿者波羅夷若
比丘盜心取蘆蔔根若拔一根滿者


摩訶僧祗律卷第三第二十八張學
若拔積大聚未波羅夷持舉離園波
羅夷若拔束大重不能勝曵去雖遠
未波羅夷若離地滿者波羅夷一切
菜乃至爪亦如是若比丘盜心取他
甘蔗時食一甘蔗滿者波羅夷若不
滿者根根偸蘭罪若截著籬外時未
波羅夷是波依提若出園持去滿者
波羅夷若比丘以盜心作巧詐以甘
蔗繫腳曵去唯遠未波羅夷若離地
滿者波羅夷若比丘一人園外一人
園内擲甘蔗園外未波羅夷若彼出
巳舉離地滿者波羅夷若比丘持甘
蔗去時莖葉觸園未離者未波羅夷
離巳波羅夷若比丘盜心觸此諸物
得越比尼罪若動彼物偸蘭罪若離
本處滿者波羅夷籠分齊者所謂鸚
鵡等種種鳥師子等種種獸若比丘
盜心取彼諸鳥時若欲盜鳥不盜籠
畏人覺故合籠持去者未波羅夷若
捨籠持鳥去滿者波羅夷若欲盜籠
不盜鳥畏人覺故合鳥持去未波羅
夷若出鳥持籠去滿者波羅夷若籠
鳥合盜者持去離本處滿者波羅夷

@@摩訶僧祗律卷第三第二十九張
學宗乂若比丘盜心取鳥内手籠中
得越比尼罪挽一腳出偸蘭罪兩腳
出翅尾未出籠口未波羅夷離巳滿
者波羅夷若比丘盜心取師子内手
欄中越比尼罪挽一腳出偸蘭罪乃
至四腳出尾未離欄未波羅夷離巳
波羅夷一切獸亦如是若比丘盜心
觸彼籠分齊物得越比尼罪若動彼
物偸蘭罪若離本處滿者波羅夷寄
分齊者若和上阿闍梨弟子知識寄
物㸦相䬲致若鉢若衣及餘諸物若
受寄者作是念寄者巳遠所與者不
知此物我自取卽生盜心取従地著
膝上従膝著地従左肩著右肩乃至
従頭著肩一一移滿者波羅夷若比
丘受寄巳或渡河或渡池或渡澇水
或復逢雨恐衣濕故便出看之見彼
衣好作是念言彼寄者巳遠前人不
知此物我當自取卽生盜心取従地著
膝上従膝著地従左肩著右肩乃至
従肩著頭一一移滿者波羅夷彼受
寄比丘隨道行見異比丘従前而來
便問異比丘長老何處來答言某處
來問
@@摩訶僧祗律卷第三第三十張學識
某比丘不答言識復問某比丘平安不答言巳死若泥洹此諸衣物應屬現前僧若受寄比丘知法多詐便作是念我何爲與是比丘分默捨異比丘去離見聞處便說是言某甲比丘无常若般涅槃彼比丘有是衣鉢若餘雜物現前僧應分現前无僧我今應受受巳是比丘詐心故獨受得越比尼罪受寄比丘乘船欲渡水有異比丘従彼岸渡來此比丘問言汝従何處來答言従某處來又問識彼比丘不答言識復問某比丘平安不答言若死若般泥洹爾時此諸衣物應屬現前僧是比丘知法多詐乃至詐心羯磨得越比尼罪若受寄比丘乘船渡水在於中流有異比丘従彼來渡中流相遇此比丘問言長老従何處來乃至詐心羯磨得越比尼罪若受寄比丘到彼岸下船有異比丘従彼始欲上船乃至詐心羯磨得越比尼罪受寄比丘上岸去有異比丘従彼道來問言長老何處來答言某處來乃至詐心羯磨得越比尼罪是比

摩訶僧祗律卷第三第三十一張學**
丘若思惟當前看多有同名者竟知
云何湏至彼處至彼處巳復問彼比
丘平安不卽答言若死若般泥洹爾
時衣物應屬現前僧是比丘知法多
詐便作是念是衣何爲與多人共分
密喚知識比丘出界外作是言某甲
比丘無常若般泥洹所有衣鉢及衆
雜物應現前僧分我今現前我等應
受受巳詐心羯磨故得越比尼罪比
丘若作是念此衣鉢本不語我與塔
與僧所與者巳死巳般泥洹持是物
還本比丘者无罪是名寄分齊若比
丘盜心觸此寄分齊物得越比尼罪
乃至離本處滿者波羅夷雜物分齊
者如放收人放雜種種畜生所謂若
象若馬若牛若駝若驢若羊等象者
象有多種若良善好色健走者若比
丘盜心取象騎巳攝鉤牽向一方若
欲向東方象狂趣南西北方未波羅
夷若盜心取象欲向南方若象狂趣
西北東方未波羅夷西北方亦如是
若欲盜象向東象卽向東者波羅夷
南西北方亦如是若先无定方隨處

@@摩訶僧祗律卷第三第三十二張學
而去象舉四足則波羅夷馬者馬有
多種有良善好色健走者若比丘盜
心欲取此馬乘馬巳欲向東方馬狂
趣南西北方未波羅夷如是南西北
方亦如是馬隨方去如上說若无定
方隨處而去者馬舉四足波羅夷若
比丘盜良馬乘走而馬主覺卽乘馬
逐其主不作失想比丘不作得想未
波羅夷若馬主作失想比丘不作得
想未波羅夷若馬主作失想比丘作
得想波羅夷若比丘盜心若以鹽若
以草誘他馬將去離見聞處波羅夷
牛者牛有多種有良善軟毛好色健
走者若比丘以盜心持杖驅牛向東
方犯不犯如象中說乃至若牛主覺
巳追逐其主不作失想比丘不作得
想未波羅夷若牛主作失想比丘作
得想者波羅夷若盜心以鹽以草誘他
牛將去若長繩牽去離見聞處波羅
夷如牛餘駝驢羊亦如是是爲雜分
齊若比丘盜心觸此雜分齊者得越
比尼罪乃至離本處滿者波羅夷幡
分齊者若佛生處得道處轉法輪處

@@摩訶僧祗律卷第三第三十三張學*
阿難大會處羅睺羅大會處般遮于
瑟大會處是諸大會處種種莊嚴懸
繒幡蓋及衆寶鈴若比丘盜心取幡
解繩一頭未波羅夷解兩頭巳滿者
波羅夷若比丘盜心詐分布諸幡處
處間取未波羅夷取巳持去滿者波
羅夷若比丘盜花鬘解頭未波羅夷
解兩頭竟滿者波羅夷若二比丘闇
處盜幡倶不相知各従一頭解繩收
攝共合中間相問汝是誰怖畏捨幡
而走得偸蘭罪此二比丘㸦相問時
各言偸幡便共盜取滿者波羅夷若
衆多色幡共一繩大重各解一頭墮
地擔不能勝従地曵去雖遠未波羅
夷舉離地時倶波羅夷若此比丘作
是念此莊嚴塔物取者大罪我唯湏
一色物卽取一色物滿者波羅夷若
言我湏半色取半色不滿偸蘭罪滿
者波羅夷若二比丘闇處盜幡倶不
相知各従一頭解繩收攝共合中閒
相問汝是誰怖畏捨幡而走得偸蘭
罪有比丘晨朝遶塔見此幡在塔下
便盜心持去滿者是比丘波羅夷

摩訶僧祗律卷第三第三十四張學
有人供養菩提樹七寶莊嚴金銀珠
鑷種種幡花金繩連綿金鎖懸鈴愽
山金光以用供養若比丘盜心取彼
諸物滿者波羅夷又復諸外道塔亦
種種繒綵供養比丘盜心取滿者波
羅夷若風吹落地知是塔上供養具
者不應取若風吹遠處塵垢黑汙作
糞掃想取者无罪若天寺中有雜衣
物比丘盜心取滿者波羅夷若風吹
遠處塵垢黑汙糞掃想取者无罪是
名幡分齊若比丘盜心觸此幡分齊
物得越比尼罪若動彼物偸蘭罪若
離本處滿者波羅夷相因分齊者若
長者家有不收斂物在異處所謂衣
服瓔珞等是時比丘將沙彌入長者
家時此比丘盜心取長者衣物内著
囊中令沙彌擔去時得越比尼罪沙
彌持去出家界時偸蘭罪作得想滿
者波羅夷時主人覺語比丘言長老
作何等答言長壽我爲自動手耳作
是語時得越比尼罪使俗人持去亦
如上說如因長毛羊中持物去亦如
是若比丘入長者家犢子見比丘衣

@@摩訶僧祗律卷第三第三十五張學
色謂是其母來趣比丘比丘應驅還
若以鹽若以草誘彼犢子得越比尼
罪將未出界得偸蘭罪出界巳波羅
夷若比丘食時盜心取比坐揵鎡著
自鉢中令弟子持去得越比尼罪弟
子出界偸蘭罪若作得想波羅夷若
彼比丘覺巳卽語長老作何等答言
我我弄耳作是語得越比尼罪若比
丘共估客共行復有估客従彼而來
中道相遇共宿一處比丘夜中起盜
心捉他車繫著他車捉他男繫著他
男捉他女繫著他女捉他小兒繫著
他小兒欲令各各相索而去作是方
便得越比尼罪出住處界得偸蘭罪
作得想波羅夷是名相因分齊物若
比丘盜心觸此相因分齊物得越比
尼罪若動彼物得偸蘭罪若離本處
滿者波羅夷杙分齊者若佛生處得
道處轉法輪處阿難大會處羅睺羅
大會處般遮于瑟大會處是諸精舎
内莊嚴挍飾處處㭬杙懸雜幡蓋種
種衆寶懸於杙上若比丘盜心取此
杙上諸寶以手舉寶寶雖舉繩未離

@@摩訶僧祗律卷第三第三十六張學守山
杙未波羅夷離杙巳波羅夷若繩堅
勁舉寶時繩離杙者波羅夷合杙盜
手觸時得越比尼罪若動彼杙者偸
蘭罪若離本處滿者波羅夷若杙上
懸酥甁油甁蜜甁若鉢縷丸若比丘
盜心取此酥甁者以手舉時若繩軟
杙直雖舉未波羅夷一切離杙波羅
夷若繩堅勁杙曲雖舉未波羅夷一
切離杙下巳滿者波羅夷若繩軟杙
曲雖舉未波羅夷一切離杙下巳滿
者波羅夷若繩堅勁而杙復直舉則
波羅夷若穿甁者犯越比尼罪若以
噐承入噐者偸蘭罪流注斷滿者波
羅夷流注未斷便悔畏犯重罪還倒
本噐中者得偸蘭罪油甁蜜甁亦如
是若比丘欲盜鉢者以手舉時繩軟
杙直雖舉未波羅夷鉢離杙下巳波
羅夷若繩堅勁而杙曲雖舉未波羅
夷離杙巳波羅夷繩軟杙曲者舉時
未波羅夷離杙下巳波羅夷若繩堅
勁杙直舉則波羅夷若盜縷丸時縷
丸繩杙如上說又復盜丸時若作是
念我湏少詐縷就杙上緾取縷不斷

摩訶僧祗律卷第三第三十七張學*
*者來波羅夷若縷斷滿者波羅夷
此比丘緾縷時縷未斷尋悔畏犯重
罪還著本處者偸蘭罪是名杙分齊
若比丘盜心觸此杙分齊物者得越
比尼罪若動彼物得偸蘭罪若離本
處滿者波羅夷園分齊者時有長者
其家大富有一比丘名倶盧常入出
其家主人兄弟父母在時共活父母
終沒家内不和弟欲分財其兄不肯
欲共義居弟求分不巳兄不免情卽
便許之相與義言誰能分財答言阿
闍梨倶盧是父母在時所重供養家
中有无悉知皆言大善時弟諂曲卽
詣倶盧礼拜問訊問訊巳作是言阿
闍梨是我父母所尊兄弟所敬家中
有无皆恚知之父母平存兄弟共居
今父母終沒家内不和欲共分財故
來上啓我分居之後當供養阿闍梨
供養之餘當以自活願阿闍梨分財
之日好者見與比丘受彼語者犯越
比尼罪若留好物時偸蘭罪分物決
巳波羅夷欲分物時比丘問言先分
何等主人言先分二足四足比丘便
爲
@@摩訶僧祗律卷第三第三十八張學
先分二足奴婢之中老病難使不可
信者分作一分年少无病易使可信
者作一分分四足時羣牛之中羸老
无力麤弊難用不産少乳有産難弊
以爲一分少齒肥壮調利易用種産
多乳良善易㹛復作一分若分房舎
朽故弊者持作一分若新好者復作
一分樓閣店肆亦復如是乃至分田
薄塉多穢持作一分肥好良者復作
一分園中不如少花果者持作一分
園林花果茂盛勝者以爲一分復欲
分穀米金銀錢財爾時彼兄語比丘
言阿闍梨是我父母所敬兄弟所重
云何分財乃如是耶阿闍梨且還思
惟佛語若比丘作如是心分他財者
主雖不聽得越比尼罪倶盧還巳彼
兄弟尋更論議復應有誰是父母所
重者耆舊大德知家有无屈令分財
若不速分恐王聞者或能稅奪尋思
大德无過倶盧冝當更請令分此財
兄弟義合卽詣倶盧礼拜問訊在一面
坐白倶盧言阿闍梨父母所重家中
有无阿闍梨所知今當爲我分此財

@@摩訶僧祗律卷第三第三十九張學物
彼時倶盧恨其前時不受分處告言
汝兄弟薄義多疑少信誰當堪忍爲
汝分財彼兄弟言前實倉卒有愧阿
闍梨阿闍梨長由來家中多少是所
諳悉今願見爲分此錢財王脫知者
或能稅奪是故欲速分之比丘答言
汝等必欲令我分耶答言實爾阿闍
梨彼比丘言若必尒者當作言要分
物之後得分便取无餘言者當爲汝
分彼各答言隨教不敢復違是比丘
受彼請巳應作等分彼分田時牽繩
量地若偏心量地覺一麦者是比丘
得波羅夷以地无價故是名園分齊
若比丘盜心觸此園分齊物得越比
尼罪乃至滿者波羅夷賊分齊者有
比丘在道行爲賊所刧賊少比丘多
時諸比丘自相謂言今此賊少我等
人多當共合力還取本物卽便相與
共捉塼石追逐彼賊並遥罵言弊惡
罪賊我等自可剃除鬚髪汝復謂我
剃去手腳時賊恐怖使放衣鉢各自
散走彼比丘若未作失想者還取本
物无罪巳作失想而還取者便爲

摩訶僧祗律卷第三第四十張學
賊復却賊滿者波羅夷有比丘在道
行爲賊所刧諸比丘失衣鉢巳入林
中藏時賊思惟我伴黨多而此物少
寧可相與更求少物卽藏衣鉢覆著
一處而復於道更刧餘人爾時比丘
見彼藏物伺賊去後便取衣鉢是比
丘若先不作失想還取本物者无罪若
作失想不應取若取者便爲賊復劫
賊滿者波羅夷又比丘在道行爲賊
所刧時賊劫諸比丘衣鉢順道而去
時諸比丘隨後遥望看彼羣賊所至
何處追之不止漸近聚落賊便分物
比丘便語賊言長壽我出家人仰他
活命汝等可乞我衣鉢汝復何用此
衣鉢爲若比丘如是得者无罪若賊
罵言弊惡沙門我巳乞汝命何敢復
來欲得衣鉢比丘念言是賊巳近聚
落必不害我當恐怖之卽語賊言汝
等謂我无所恃耶我當白王及諸大
臣知汝爲賊若恐怖得者无罪賊復
瞋言終不與汝欲去任意若比丘告
聚落主捉得諸賊若縛若煞不應告
若語聚落主方便慰諭得衣鉢者无

@@摩訶僧祗律卷第三第四十一張學罪有
比丘多有衣鉢大畜弟子彼諸弟子
不修戒行作是念言可徃和上阿闍
梨房中盜諸衣鉢自巳衣鉢亦師房
中便共作要汝得衣物者與我共分若
我得者亦共法分便入房中就衣架
上捉和上阿闍梨衣徙就巳六不
離本架者犯偸蘭罪若舉師衣離架
著已衣上者波羅夷若師衣帶衣解
若綖縷未離衣架者未波羅夷一切
離巳波羅夷彼和上阿闍梨疑是弟
子或能偸我衣鉢便自藏衣鉢更著
餘處其弟子便入闍中誤偸自巳衣鉢
出外不分故是中半衣邊滿者波羅
夷有一比丘摩訶羅出家不善戒行
有比丘語言長老共作賊來摩訶羅
言我本在家初不作賊我今出家云
何作賊彼比丘言汝不欲作賊者汝
但守門當與汝分摩訶羅念言我不
作賊與我等分何以不去答言可爾
卽倶共去便摩訶羅守門彼比丘便
入盜心觸物時二倶得越比尼罪若
動彼物時二倶得偸蘭罪若離本處
滿者二倶得波羅夷若有客比丘

@@摩訶僧祗律卷第三第四十二張學
來或在食堂或在禪房止宿晨朝便
去或忘衣鉢及諸物等時舊比丘摩
摩諦安行房舎欲知客比丘去未便
見衣鉢卽生盜心取巳徙著異處覆
藏得波羅夷更異比丘來復見是衣
物亦生盜心卽取復徙異處覆藏亦
波羅夷復第三人復生盜心徙覆藏
餘處亦波羅夷隨人多少起盜心轉
從一切悉得波羅夷彼衣物主遠去
巳憶念還來取得者无罪有比丘忘
衣鉢餘比丘見卽生盜心不自手取
便語一摩訶羅比丘令取摩訶羅比
丘謂爲是其衣鉢便爲取之觸時是
盜心比丘得越比尼罪動時得偸蘭
罪離本處滿者得波羅夷摩訶羅不作
盜心故三時都无罪若先語摩訶羅
取此衣鉢當共分之摩訶羅盜心觸
時倶越比尼罪動時倶偸蘭罪若離
本處滿者倶波羅夷若摩訶羅看巳
作是念何爲與彼分我當獨取卽便
持去得波羅夷罪彼比丘得偸蘭罪
若比丘作摩摩帝塔无物衆僧有物
便作是念天人所以供養衆僧者

摩訶僧祗律卷第三第四十三張學皆蒙
佛恩供養佛者便爲供養衆僧卽持
僧物修治塔者此摩摩帝得波羅夷
若塔有物衆僧无物便作是念供養
僧者佛亦在其中便持塔物供養衆
僧摩摩帝用者得波羅夷若塔无物
僧有物者得如法貸用伹分明疏記
言某時貸用某時得當還若僧无物
塔有物者得如法貸用亦如是彼知
事人若交代時應僧中讀疏分明付
授若不讀疏得越比尼罪是名貸用
有二比丘共財應分一比丘盜心獨
取除自分他分滿者波羅夷若同意
取者无罪若作是念我今用後當還
償无罪有二教化比丘共作制限言
長老従今巳後若我與汝得物當二
人共分後時一人得好衣段便作是
念若後更得不必及是便語伴言従
今日始各任相錄若汝得者汝自取
若我得者我自取先所得物違制故
是中半滿者波羅夷若此比丘受施
呪願巳語施主言且置汝邊我後當
取便還語伴言長老自今日始各任
相錄若汝得者汝自取若我得

@@摩訶僧祗律卷第三第四十四張學
者我自取作是語時得偸蘭罪若此
比丘聞彼欲施衣便預語伴言長老
自今日始各任相錄若汝得者汝自
取若我得者我自取作是語時得越
比尼罪有二糞掃衣比丘共要従今
日始若得糞掃衣當共分時一比丘
得好糞掃衣便作是念是衣甚好設
後更得不必及是便語伴言長老自
今日始各任相錄若汝得者汝自取
若我得者我自取是比丘違本要故
是中半滿者波羅夷若此比丘得好
糞掃衣不取卽以草若塼石覆之便
還解要如上說是比丘得偸蘭罪若
此比丘見好糞掃衣巳不取不覆便
還解要如上說是比丘得越比尼罪
若比丘知僧物有應與有不應與云
何應與若損者若益者應與云何損
者有賊來詣寺索種種飮食若不與
者或能燒刧寺内雖不應與畏作損
事故隨多少與云何益者若治衆僧
房舎若泥工木工盡工及料理衆僧物
事者應與前食後食及塗身油非時
漿等若王及諸大勢力者應與飮食

@@摩訶僧祗律卷第三第四十五張學得希
是名益者應與有比丘失衣鉢物若
未作捨想後知處應従彼索索者不
犯若已作捨想後雖知處不應従索
索者得越比尼罪若先生心言後若
知處者當従索取如是索取者无罪
有二比丘作制限當共受經當共誦
經後不受不誦者得越比尼罪是名
賊分齊物若比丘盜心觸此賊分齊
物得越比尼罪若動彼物得偸蘭罪
若離土處滿者波羅夷稅分齊者有
比丘與估客共道行比丘有大徒衆
時估客便語一比丘言汝師大德至
関稅處誰敢撿挍汝爲我持此物奇
著汝師衣囊中過此稅處是弟子卽
然許持其所寄物著師囊中是弟子
得越比尼罪師不知无罪若到稅處
弟子得偸蘭罪師不犯若過稅處巳
弟子得波羅夷師不犯若估客語彼
師言阿闍梨福德之人徒衆共行誰
當撿挍唯願爲我持此少物寄著阿
闍梨弟子囊中過稅處彼師卽便然
可取著弟子囊中時得越比尼罪弟
子不知無罪若至稅處師得偸蘭罪

摩訶僧祗律卷第三第四十六張學
弟子无罪若過稅處師得波羅夷弟
子无罪若此倶語倶然許者倶得越
比尼罪若至稅處倶得偸蘭罪若過
稅處倶得波羅夷若比丘與估客共
道行至聚落邊比丘洗手估客問言
長老欲作何等答言我欲乞食去估
客言阿闍梨莫乞食我當與食便與
比丘種種美食食巳語比丘言阿闍
梨爲我持少物過此稅處比丘言世
尊制戒不聽我持應稅物過關邏處
估客念言官稅亦失與比丘亦失二
倶失者與比丘可得福德便語諸比
丘可次第住我欲布施估客卽便次
第布施各滿鉢寶物旣布施巳便先
出関外住待諸比丘諸比丘尋後到
是估客便礼諸比丘足白言諸尊見
識不比丘答言識知我向者布施不
答言知若知者我何以布施答言汝
欲作福估客言實爾但我妻子當湏
衣食負債當償願見還向物比丘應
語言弊惡人汝敢欺我前言作福而
今還索作是語巳彼猶故索比丘還
者不犯若本知不實施比丘爲受過

@@摩訶僧祗律卷第三第四十七張學稅處
還者波羅夷若比丘與估客共行乃
至言佛不聽受寄應稅物持過関估
客語比丘言不令比丘持此物出関
且爲我守我欲蹔見守関者湏更使
還比丘受寄估客逕出関外住待比
丘比丘住久此物无所付便持過関
過関者波羅夷若比丘與估客共道
行乃至佛不聽比丘受寄應稅物持
過関估客言我不令比丘持此物過
関但爲我守我欲蹔見守関者湏臾
便還比丘便爲守語言汝若不來我
捨汝物去估客復作是念比丘雖作
是言終不捨我物去便出関外住待
比丘比丘住久而彼不還便捨物過開
而去估客語比丘言我物在何處比
丘瞋言汝敢戲弄我耶我向不言汝湏
臾不還當捨汝物去耶汝物故在本
處自可還取比丘如是者不犯比丘
與估客共爲伴行乃至佛不聽比丘
受寄應稅物持過関估客語比丘言
我不令比丘持物過関伹爲我守我
欲蹔見守關者湏臾便還比丘爲守
卽語言汝若不還我持汝物

@@摩訶僧祗律卷第三第四十八張學
寄著守関人邊估客念言比丘雖作
是語何有當持我物寄守関人邊便
出関外住待比丘比丘住乆而彼不
還卽持其物寄守関人語言有如是
狀類如是名字估客來者汝便取其
稅直餘者還之比丘出関估客問言
我物在何處比丘瞋言汝敢戲弄我
耶我向不言汝湏臾不還我持汝物
寄守関人邊耶汝物今在守関人邊
自可徃取比丘如是者不犯
比丘精舎近大道邊有比丘在道邊
經行估客語比丘言我有應稅物願
長老爲我持入城比丘答言世尊不
聽我持應稅物過彼稅處然我今當
教汝方便汝何従我穿牆間去若籬
間去若水瀆中去又可寄著巳稅者
車上又可寄著王家噐中又可寄著
婢水甁中又可寄著羺羊毛中去如
是指授令入者得越比尼罪在内指授
出外亦如是若比丘知物應稅而不
知過稅物得波羅夷罪過此稅物滿
者波羅夷比丘知過稅物得波羅夷
而不知是物應稅過此物滿者波羅

摩訶僧祗律卷第三第四十九張學*
夷比丘知物應稅亦知過稅物得波
羅夷過此物滿者波羅夷比丘不知
應稅物亦不知過稅物得波羅夷而
過者不犯何等物不應稅何等物應
稅世尊弟子比丘比丘尼一切外道
出家人物是名不應稅若賣買者應
輸稅是名稅分齊若比丘盜心觸此
稅分齊物得越比尼罪乃至滿者波
羅夷若一比丘盜心觸時藥得越比
尼罪動彼物得偸蘭罪離本處滿者
波羅夷若二若三乃至衆多比丘盜
心觸時藥得越比尼罪乃至滿者波
羅夷若比丘遣一比丘盜心觸時藥
得越比尼罪乃至滿者波羅夷若遣
一遣三乃至遣衆多比丘盜心觸時
藥得越比尼罪乃至滿者波羅夷若
受遣比丘復遣一比丘如是第二弟
三乃至衆多比丘盜心觸時藥得越
比尼罪動時得偸蘭罪離本處滿者
波羅夷如是夜分七日終身乃至淨
不淨亦如是比丘有五法具足不與
取滿者波羅夷何等爲五所謂滿足
有主知有主生盜心離本處復有五

@@摩訶僧祗律卷第三第五十張學
法具足不與取滿者波羅夷何等
五於彼物不與想非巳想有主想不
同意想不蹔用想有五法具足不犯波
羅夷何等五與想自巳想无主想同
意想蹔用想是名五比丘不與取非
波羅夷若比丘不與取至東方南西
北方虛空所住處皆波羅夷若比丘不
與取若遣奴若作人若知識若試作
若未曾作而作若无知无羞淨想皆
犯不犯者若狂心乱无罪是故說若
比丘於聚落空地不與取隨盜物王
或捉或煞或縛或驅出言咄男子汝
賊耶汝癡耶比丘如是不與取者波
羅夷不應共住世尊於王舎城成
佛六年冬分第二半月十日東向坐
食後兩人半影爲瓦師子長老逵膩
伽因甁沙王及糞掃衣比丘制此戒
巳制當隨順行是名隨順法<盜戒竟>摩
訶僧祗律卷第三甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@摩訶僧祗律卷第四學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明四波羅夷法之四殺戒
佛住毗舎離時時舎離有一病比丘
嬰患經乆治不持差看病比丘心生
疲猒便語病比丘言長老我看病久
不得奉侍和上阿闍梨亦不得受經
誦經思惟行道長老疾病旣乆治不
可差我亦疲苦病比丘言當奈之何
我亦患猒苦痛難忍汝若能煞我者
善是比丘卽便煞之諸比丘聞巳以
是因緣具日世尊佛言呼彼比丘來
來巳佛廣問上事比丘汝實作是事
不答言實爾世尊佛言癡人汝常不
聞我无量方便稱讃於梵行人所身
行慈口行慈意行慈供養供給所湏
汝今云何手自斷人命根此非法非
律非如佛教不可以是事長養善法
佛告諸比丘依止毗舎離比丘皆悉
令集以十利故爲諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞若比丘手自斷人命
根是比丘波羅夷不應共住
復次佛住毗舎離時有一病比丘得

摩訶僧祗律卷第四第二張學患
經乆治不能差看病比丘心生疲猒
便語病比丘言長老我看病來乆不
得奉事和上阿闍梨不得受經誦經
思惟行道長老疾病旣乆治不可差
我亦疲苦病比丘言當奈之何我亦
患此苦痛難忍汝若能煞我者善是
比丘言世尊制戒不得自手煞人病
比丘言汝若不能自手煞我者汝可
爲我求持刀者來是時看病比丘便
徃鹿杖外道所語言長壽汝能煞某
比丘者當與汝衣鉢彼便如語煞之
取其衣鉢諸比丘聞巳以是因緣具
白世尊佛言呼看病比丘來來巳佛
問看病比丘汝實作是事不答言實
爾佛言癡人汝常不聞我无量方便
稱讃於梵行人所身行慈口行慈意
行慈供養供給所湏汝今云何求持
刀者斷人命根此非法非律非是佛
教不可以是事長養善法佛告諸比
丘依止毗舎離比丘皆悉令集以十
利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘自手斷人命求持刀者
令奪人命是比丘得波羅夷不

@@摩訶僧祗律卷第四第三張學*
應共住
復次佛住毗舎離時有長病比丘有
看病比丘乃至語長病比丘言我不
得受經誦經思惟行道又復従人求
索隨病飮食湯藥人皆猒我我亦疲
苦病比丘言當如之何我亦患此苦
痛難忍汝能煞我者善是比丘言汝
不聞世尊制戒不得手自煞人耶病
比丘言若爾者汝爲我呼持刀者來
比丘復言汝不聞世尊制戒不得求
持刀者令煞人耶病比丘言今當奈
何看病比丘言汝伹自求活不欲死
若欲死者汝自有刀可用自煞亦可
飮毒用繩自勠投坑赴火抱石沉淵
自煞之法亦甚衆多作是讃說巳乃避
出外時病比丘於後自煞諸比丘以
是事具白世尊佛言呼彼看病比丘
來來巳佛廣問上事汝實爾不答言
實爾佛言汝常不聞我无量方便稱

讃於梵行人所身行慈口行慈意行
慈供養供給所湏耶汝今云何譽死
歎死此非法非律非如佛教不可以
是事長養善法佛告諸比丘依止毗
@@摩訶僧祗律卷第四第四張第四學
舎離比丘皆悉令集以十利故爲諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘自手斷人命求持刀與煞者教死
譽死是比丘得波羅夷不應共住
復次佛住毗舎離廣說如上時鹿杖
外道煞比丘巳甚大憂惱作是念言
我今云何斷梵行人命作是惡法我
命終後將无墮惡道入泥犁中爾時
天魔波旬常作方便増長諸惡便於
空中語外道言汝莫愁惱畏墮惡道
所以者何汝今所作脫人苦患未度
者度功德无量時彼外道卽作是念
我煞比丘乃獲大福能使諸天隨喜
讃善作是念巳後持利刀至僧房中
及經行處處處唱令語諸比丘誰欲離
苦誰求度者我能脫苦能令得度爾
時世尊爲諸比丘說不淨觀時諸比
丘修不淨觀患猒身苦中有以繩自
勠飮服毒藥以刀自害投坑赴火自
煞者衆又爲鹿杖外道前後所煞
者非是一人二人三四五人十人刀
至六十人爾時世尊月十五日坐於
僧中前後圍遶欲作布薩世尊左右

摩訶僧祗律卷第四第五張學
觀察見衆僧少問阿難言今比丘僧
何以故希何以不見某甲比丘等阿
難白佛言世尊先爲諸比丘說不淨
觀讃歎修習不淨觀功德是諸比丘
勤修不淨觀修不淨觀巳極猒患身
或有以刀自煞乃至使鹿杖外道斷
其命者半月之中乃至六十人諸不
來者皆悉命過唯願世尊更開餘法
不令諸比丘猒身自煞令諸賢聖久
存於世利益天人於是佛告阿難更
有三昧使諸比丘快樂善學不極猒
身何等三昧快樂善學不極猒身所
謂阿那般那念阿難云何比丘修阿那
般那念作證成就遊安樂住若比丘依
止城邑聚落住時到著衣持鉢入城
乞食攝身口意善住身念心不馳乱
常行正受攝持諸根入城乞食乞食
巳還至彼寂靜處安坐謂於空地山
㵎巖窟塚間敷草正坐除諸貪欲瞋
恚睡眠掉悔疑蓋滅諸障㝵心慧力
明繫心在息息入時知息入息出時
知息出息入長時知息入長息出長
時知息出長息入短時知息入短息

@@摩訶僧祗律卷第四第六張學
出短時知息出短息入遍身時知息
入遍身出息遍身時知出息遍身入
息身行捨時知入息身行捨出息身
行捨時知出息身行捨入息喜時知
入息喜出息喜時知出息喜入息樂
時知入息樂出息樂時知出息樂入
息意行時知入息意行出息意行時
知出息意行入息意行捨時知入息
意行捨出息意行捨時知出息意行
捨入息知心時知入息知心出息知
心時知出息知心入息心悦時知入
息心悦出息心悦時知出息心悦入
息心定時知入息心定出息心定時
知出息心定入息心解脫時知入息
心解脫出息心解脫時知出息心解
脫入息无常時知入息无常出息無
常時知出息無常入息斷時知入息
斷出息斷時知出息斷入息无欲時
知入息無欲出息無欲時知出息无
欲入息滅時知入息滅出息滅時知
出息滅如是阿難作是念者名爲快
樂善學不極猒身令諸賢聖久住於
世利益天人佛告諸比丘依止毗舎

@@摩訶僧祗律卷第四第七張學
離比丘皆悉令集以十利故爲諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
自手奪人命求持刀與煞者教死歎
死咄男子用惡活爲死勝生如是意
如是想方便歎譽死快令彼死非餘
者是比丘波羅夷不應共住比丘者
乃至年滿二十受具足是名比丘自
手者自身身分身勢力自身者全身堆
壓煞人波羅夷是名自身也身分者若
手若肘若腳若膝及餘身分煞人者
波羅夷是名身分身勢力者若杖若
石若塼遥擲煞人波羅夷是名身勢
力人者有命人趣所攝奪命者令彼
命根不相續四大分散是名奪命求
者求持刀人若男女大小在家出家
刀者若劒戟長刀短刀鉾矟鐵輪一
切利噐乃至鍼等歎死者言用惡活
爲死則勝生如是意者煞意也如是
想者煞想也歎譽死快者令彼人死
非餘者因是死是比丘波羅夷不應
共住波羅夷者爲於法智退沒墮落无
道果分如是乃至盡智无生智於此
諸智退沒墮落无道果分是名波羅

摩訶僧祗律卷第四第八張學
夷又復波羅夷者於泥洹退沒墮落
无證果分是名波羅夷又復波羅夷
者離於不煞退沒墮落是名波羅夷
又復波羅夷者所可犯罪不可發露
悔過是名波羅夷比丘煞人者若用
刀煞若毒煞若塗煞若吐煞若下煞
若墮胎煞若說相煞歎譽煞刀者若
劒大小刀乃至鍼等煞心身動時得
越比尼罪觸彼身時偸蘭罪因是死
非餘者波羅夷是名刀煞毒藥煞者
有三種藥有生毒藥有作毒藥有蠱
毒藥生毒藥者有國土地生毒藥如
倪樓國生勝渠毒藥鬱闍尼國生伽
羅毒藥是名生毒藥作毒藥者如獵
師作毒藥根莖花葉合和爲藥是名
作毒藥蠱毒藥者若蛇毒那倶羅毒
猫子毒鼠毒拘毒羆毒人毒如是種
種毒是名蠱毒若比丘以煞人心取
此三種藥得越比尼罪到彼身偸蘭
罪若因是藥死者波羅夷是名毒藥
煞塗藥煞者若比丘欲煞人故手捉
毒藥時得越比尼罪塗彼身分得偸
蘭罪彼因是死波羅夷是名塗藥煞
吐
@@摩訶僧祗律卷第四第九張學
煞者若比丘欲煞人故合吐藥作是
念我持是藥與彼當令吐膿血内藏
得越比尼罪與彼藥得偸蘭罪彼因
是藥吐死波羅夷下藥者比丘欲煞
人故作下藥時作是念持是藥與彼
令下膿血及下内藏得越比尼罪若
與彼藥得偸蘭罪若因是下藥死者
得波羅夷是名下藥煞墮胎煞者若
比丘欲煞母人而胎墮者得越比尼
罪欲墮胎而母死者得越比尼罪欲
煞母母死者得波羅夷欲墮胎胎分
乃至身根命根墮者波羅夷若人壞
畜生胎墮者得越比尼罪是名爲墮
胎煞說相者若比丘語人言我今所
見汝必定死便可自煞用是苦活爲
是人因是死者是比丘得波羅夷又
復言如我夢所見汝今定死又復言
我聞野干土梟烏鵲鳴我今見汝面色
鼻曲汝將定死便可自煞用苦活爲是
人因是死者是比丘得波羅夷又復問
言汝幾歲答言我爾許歲又言我解一
切性命汝今年必死汝不如自煞用
惡活爲因是死者是比丘得波羅夷

@@摩訶僧祗律卷第四第十張學心
思又復言汝屬何星答言我屬某星
便言我知彼星當知汝今必死无疑
何不自煞用苦活爲是人因是死是
比丘得波羅夷又復問言汝名何等
答言我名某甲復言我解一切名字
汝必定死復問汝何姓答言我姓某
復言我解一切名姓汝今必死復問
汝何所食答言食如是食便教令吐
吐巳語言汝食此食必死无疑復問
汝何處食答言某處食復教令吐吐
巳語言某處有毒汝今必死何不自
煞用苦活爲是人因是死是比丘得
波羅夷若比丘欲煞人故說相得越
比尼罪彼作方便欲自煞得偸蘭罪若
自煞巳得波羅夷是名說相煞歎譽
煞者施戒果施者比丘問言汝布施
不答言布施比丘言汝巳作功德必
生善處何不自煞用苦活爲是名施
戒者比丘問人汝持戒不答言持戒
世尊說持戒生二處若天上若人中用
是苦活爲是名讃持戒果者比丘言
汝巳得湏陀洹果不墮惡趣極至七
反天人徃來便盡苦邊閉惡趣門何
不

摩訶僧祗律卷第四第十一張學
自煞用苦活爲又言汝巳得斯陀含
一來世間便盡苦邊何不自煞用苦
活爲復言汝巳得阿那含不還世間
便盡苦邊何不自煞用苦活爲復言
汝巳得阿羅漢婬怒癡盡不隨煩惱
心得自在何不自煞用苦活爲若比
丘欲煞人故讃歎施戒果者得越比
尼罪彼方便欲自煞時得偸蘭罪若
自煞巳波羅夷若行若獨廢若毗陀
羅呪若屑藥若烏滿吐若坑陷若阿
波欽滿若示道若河若大臣若僧坊
若虎若外道行者若十人若二十人
共隨道行比丘先有怨嫌欲害前人
誤害中人得越比尼罪欲害中人誤
害後人得越比尼罪欲害後人誤害
中人得越比尼罪欲害中人誤害前
人得越比尼罪欲害前人害前人者
波羅夷欲害中後人害中後人者波
羅夷若都一切有煞心者隨所害人
得波羅夷是名行煞獨廢煞者若比
丘有煞心作獨廢若於道中安施獨
廢時得越比尼罪彼受苦痛時得偸
蘭罪若彼死者得波羅夷是名獨廢

@@摩訶僧祗律卷第四第十二張學煞毗
陀羅呪者若比丘欲煞人故作毗陀
羅呪害心作呪時得越比尼罪令彼
生恐怖時得偸蘭罪彼死者得波羅
夷是名毗陀羅呪煞屑藥煞者若比
丘欲煞人故作末屑藥時作是念持是
藥當煞彼人者得越比尼罪若藥著
彼身者得偸蘭罪若彼死者波羅夷
是名屑藥煞烏滿吐者若比丘欲煞
人故於道中作烏滿吐若比丘煞心
作時得越比尼罪彼受苦痛得偸蘭
罪若死者波羅夷是名烏滿吐煞坑
陷煞者若比丘欲煞人故當道中作
坑安種種利槍以草土覆上令彼墮
死煞心作時得越比尼罪若受苦痛
時得偸蘭罪若死者波羅夷是名坑
陷煞阿波欽滿煞者若比丘欲煞人
故於道中安施阿波欽滿比丘煞心
作時得越比尼罪若受苦痛時得偸
蘭罪若死者得波羅夷是名阿波欽
滿煞示道煞者若比丘在道邊經行
有人來問比丘言長老我欲至某聚
落道在何處比丘先與彼人有怨嫌
便作是念我今得是人便當示惡道

@@摩訶僧祗律卷第四第十三張學弘良
令死使无一活便指示惡道若王難
若師子虎狼難若毒螫難示是等惡
道時得越比尼罪若受苦痛時得偸
蘭罪若死者波羅夷是名示道煞河
煞者若比丘在河邊經行有人來問
言長老我欲至某處應従何處渡是
比丘於彼人先有怨嫌便作是念我
今得是人便示此非濟處勿令一人
得脫便示非濟處若洄澓處伏石機
激尸收摩羅等處若上彼岸處有王
禁難有賊難有師子虎狼毒虫等難
示彼非濟處時得越比尼罪若受苦痛
時得偸蘭罪若死者波羅夷是名河
煞大臣者若有大臣暴虎无道貪取
人物用自供給不畏罪罰恣意放逸
作是念言寧作今日烏不作明日孔
雀王聞是巳攝錄囚繫責之以罪彼
畏死故一切資財用持贖命爾時有
比丘出入其家便徃慰勞問其家苦
樂其婦答言家主有事繫閉在獄何
得有樂阿闍梨當知今我家主恐罪
至死故一切資財盡持贖命錢財若
盡便當貧窮无由自活比丘言汝莫

摩訶僧祗律卷第四第十四張學**
愁悒我當語汝夫不令用財便至獄
上慰勞言无病長壽大臣見比丘來心
大歡喜言阿闍梨外何所聞比丘答
言聞汝當死欲盡持家財自用贖命
若如是者汝後妻子當遭貧困飢寒
乞匃又汝家門戶惡名流布大臣荅
言當如之何比丘言是王無道設使
盡輸汝財會不相活愼莫與物伹當
任其裁量若彼大臣然可其語時是比
丘得越比尼罪若受苦痛時得偸蘭
罪若死者得波羅夷若大臣聞彼比
丘語答言阿闍梨是我知識而惜錢
財不用活我我死之後假使日月不
出非我所憂况復餘事阿闍梨還去
思惟佛語吉凶好惡无豫尊事爾時
得越比尼罪大臣尋卽思惟如比丘
語是王无道設盡與財會必煞我我
旣唐死妻子飢寒无由自活門戶恥
辱痛甚於死我今身自當之不與財
物以不卽用比丘語故是人死者是比
丘以先教方便故得偸蘭罪有人犯
王法有伺捕得縛送與王王教將去
隨罪治之時典形者以伽毗羅花莊

@@摩訶僧祗律卷第四第十五張學
嚴罪人頭反縛兩手打鼓吹貝周匝
唱令唱令巳將出城門向刑罪人處時
有摩訶羅比丘不善知戒相愍此罪人
苦痛語典刑者言此人可愍莫使苦
痛汝持刀爲作一瘡爾時魁膾答言
如教便持利刀爲作一瘡是摩訶羅
比丘得波羅夷若魁膾答比丘言汝
用知是爲如王教令我自行之汝且
還去思惟佛語爾時得越比尼罪魁
膾尋便思惟用比丘語爲作一瘡以
不卽用比丘語故是摩訶羅比丘得
偸蘭罪是名大臣僧坊者有客比丘
來應次受房舎時知房舎比丘與客
比丘先有嫌便作是念我今得子便
當與破房令其必死便與敗房柱壁
危壞近毗多羅恐怖之處富單那諸
惡鬼處近蚖蛇處若示與時得越比
尼罪彼受苦痛時得偸蘭罪若死者
波羅夷彼客比丘晨朝起従舊比丘
索洗手物舊比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇
著甁中覆口語客比丘言是甁中有
洗手物汝恣意取用客比丘取時得
越比尼罪受苦痛時得偸蘭罪若死

@@摩訶僧祗律卷第四第十六張學*
者波羅夷是名僧坊殺虎者阿練若
住處常有虎害人時衆集聚一處作
是議言諸長老是中阿練若住處有
虎恐傷害人誰能伏此虎者爾時衆
中有一比丘與一比丘有嫌語衆人
言我能伏虎是比丘向暮持弓箭出
彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑出
到大小行處是比丘尒時欲殺比丘
而殺虎者得越比尼罪若欲殺虎而
殺比丘者得越比尼罪欲殺比丘而
殺比丘者彼羅夷欲殺虎而殺虎者
彼逸提若二處倶有殺心而害者隨
其所殺得罪比丘則彼羅夷虎則彼
逸提是名虎外道者有諸外道奉事
日月日月蝕時諸婆羅門羣儻相逐
手執器杖舉聲喚呼爲救日月故過
精舎邊見諸比丘便瞋恚言是沙門釋
子是阿修羅黨今當殺之時比丘聞
是惡音聲聞是惡音聲巳卽打揵推
集僧有比丘言我等今日當共作要
治此惡邪外道无使一人得活作非
法要故一切僧得越比尼罪彼受苦
痛一切僧得偸蘭罪若彼死者一切

摩訶僧祗律卷第四第十七張學
僧得彼羅夷若共要言莫令使死伹
受苦痛改惡思善若作此要一切僧
得越比尼罪受苦痛時一切僧得偸蘭
罪爾時諸比丘言諸長老不應害彼亦
不應加痛於人如世尊說比丘若賊
怨家若以鋸刀割截身體爾時不應
起惡心口不應惡語加人當起慈心
饒益心忍辱心諸比丘當共思惟世
尊鋸刀喻經少作方便能行忍辱然
後但牢閉門戶舉聲大喚恐彼外道
无罪一切僧共作法要誓一切僧无
罪有一比丘打婆羅門子垂死便自
思惟此人若死者破沙門釋子法今
當求醫治之令差若更有異比丘語
是比丘汝作何等荅言我打是婆羅
門垂死我還自念若當死者破沙門
釋子法今欲求醫治之令差若異比
丘言汝去覔醫我爲汝守之是打比
丘去後異比丘於後便竟其命前打比
丘得偸蘭罪後殺比丘得波羅夷此
名外道若一比丘爲殺人故捉刀得
越比尼罪若觸彼身得偸蘭罪若彼
死波羅夷若二若三乃至衆多爲殺

@@摩訶僧祗律卷第四第十八張
學人故捉乃得越比尼罪乃至死得
波羅夷若一比丘遣一比丘爲煞人
故捉刀時得越比尼罪乃至死波羅
夷遣二人遣三人乃至衆多比丘爲
煞人故捉刀時得越比尼罪乃至死
波羅夷受遣比丘爲煞人故復遣一
比丘捉刀得越比尼罪乃至死犯波羅
夷如是第二第三乃至遣衆多比丘捉
刀時得越比尼罪乃至死波羅夷如
是毒煞塗煞吐下煞墮胎煞說相煞
歎譽煞亦如是有五事具足煞人犯波
羅夷何等五一者人二者人想三者
與方便四者煞心五者斷命是名五
事若遣奴煞若作人若知識若試作
若未曾作而作无智无羞淨想皆犯
不犯者狂癡心乱無罪是故說若比
丘自手奪人命求持刀與煞者教死
歎死咄人用惡活爲死勝生作是意
作是想方便歎譽死快令彼人死非
餘者是比丘波羅夷不應共
住世尊於毗舎離城成佛六年冬分第
三半月九日食前北向坐一人半影
爲
@@摩訶僧祗律卷第四第十九張學衆多
看病比丘因鹿杖外道制此戒巳制
當隨順行是名隨順法<第三戒竟>佛住
舎衞城廣說如上爾時一聚落中有
二衆安居時一衆安居訖還舎衞城
問訊世尊頂礼佛足在一面坐世尊
知而故問比丘汝何處安居來答言
某處聚落安居佛問比丘安居樂不
乞食易得不行道如法不安居訖巳
得安居衣不諸優婆塞數來徃不
諸比丘白佛言世尊夏安居樂行道
如法乞食難得衣物不足諸優婆塞
不數來徃佛告諸比丘出家人何能
恒得世利比丘當知世間八法常隨世
人世人亦常隨世八法何等爲八一
利二不利三稱四不稱五譽六毁七
樂人苦如是比丘愚癡凡夫少聞少
知於正法中心不調伏於賢聖法心
未開解若世利起不善觀察是世利
生卽是无常磨滅之法若法眞實无
常磨滅者當知是利雖生速滅不住
若不觀察此眞實義是爲凡夫无實
智慧隨順世法如是不利乃至樂苦
亦不觀察是樂雖生卽是无常

摩訶僧祗律卷第四第二十張學*
磨滅之法若法眞實无常磨滅者當
知是樂苦雖生速滅不住若不觀此
眞實義者是爲凡夫無實智慧隨順
世法比丘當知於此世法不觀察故
若世利起則生貪著若利不起則生
憂患乃至樂苦亦復如是比丘如是
三受増長三受旣増四取熾然四取
熾然故則有生緣生老病死憂悲苦惱
心乱發狂如是習起苦陰増廣比丘
當知賢聖弟子多聞智慧於正法中
心善調伏賢聖法中心得開解世利
旣生當善觀察世利起者皆悉无常
磨滅之法若法眞實无常磨滅者當
知是利雖起速滅不住乃至樂苦皆
悉如是比丘當知作是觀者若世利
起不生貪著世利不起心不憂慼乃
至樂苦亦復如是愛憎不生諸覺隨
順離諸憂慼乃至樂苦苦陰滅盡則
得涅槃爾時世尊說是法巳重說
偈言
利衰及毁譽稱譏若苦樂八法常相尋
徃復若迴轉八法不牢固磨滅變化法
所謂聖弟子執照无常鏡諦觀世八法

@@摩訶僧祗律卷第四第二十一張學
俄項不暫停於四樂利中未嘗有傾動
若遭毁譏謗憂慼不經心若離世八法
是名智慧土能出欲河流度脫生死海
是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜倶
白佛言世尊善哉善巧方便說世八
法未曾有也佛告諸比丘如來應供
正遍知三逵无㝵智慧之明如月戒
滿說世八法何足爲奇我於昔時畜
生道中作鸚鵡鳥能爲餘鳥說世八
法此乃爲奇諸比丘白佛言巳曾尒
耶佛言如是過去世時有一國王養
二鸚鵡一名羅大二名波羅皆解人
語王甚愛念盛以金籠食輒同案時
有大臣持一猕猴兒奉上大王人情
樂新王卽愛念飮食飼養勝於鸚鵡
時波羅鸚鵡子便爲羅大而說偈言
先與王同食世間之上饌今爲猕猴奪
冝共夌虛逝
爾時羅大答言斯皆亦无常今此猕
猴子不久復當失此利養卽爲波羅
而說偈言
利衰及毁譽稱譏若苦樂斯皆非常法
何足致憂喜

@@摩訶僧祗律卷第四第二十二張學
是時波羅復說偈言
觸目覩不歡无有愛樂相但聞毁呰聲
永无稱譽者肆我飛禽志何爲受斯苦
是猕猴子小時毛色潤澤跳踉超擲
人所戲弄漸至長大衣毛憔忰人所
惡見豎耳張口恐怖小兒爾時羅大
鸚鵡子便說此偈謂波羅言
豎耳皺面嘊喍怖童子坐自生罪累
不久失利養
是猕猴轉大王愛意遂盡卽勅左右
令繫馬槽柱時王子年小手捉飮食
至猕猴邊猕猴索食王子不與猕猴
瞋怒攫王子面傷壞裂衣服王子驚
怖擧聲大喚王問傍人兒何以涕傍
人以事答王王便大瞋勅人打煞擲
著塹中令曼陀食時波羅鸚鵡子卽
爲羅大而說偈言
汝爲智慧者預覩彼未然禽獸無知喪
爲彼曼陀食
佛告諸比丘爾時羅大鸚鵡子豈異
人乎卽我身是波羅鸚鵡子者卽呵
難是我爲鸚鵡時以能爲彼說世八
法无常遷變不可久保況復今成正

摩訶僧祗律卷第四第二十三張學覺說
世八法何足爲奇時彼第二衆安居
竟尋卽來至礼世尊足於一面坐世
尊知而故問比丘何處安居來答言
世尊某處安居佛問比丘安居樂不行
道波不乞食易得不夏安居竟得安居
衣不諸優婆塞數來徃不諸比丘白
佛言夏安居樂行道不疲乞食易得
多得安居衣諸優婆塞來徃者衆佛
問比丘有何因緣二衆倶共依一聚
落安居一衆獨多得供養一衆不得
諸比丘白佛言世尊我等无量方便
讃歎三寶亦常讃歎佛大弟子尊者
舎利弗大目揵連等及自讃歎所修
習功德佛問比丘汝所讃歎爲實爾
不世尊我所讃歎三寶及尊者舎利
弗等是實自讃歎不實佛言比丘此是
惡事云何爲身利養不實空自讃歎
寧噉灰炭呑食糞土利刀破腹不以
虛妄稱過人法而得供養佛告比丘我
常讃歎少欲知足汝等云何多欲難
滿廣求无猒此非法非律非是佛教
不可以是長養善法世尊種種呵責
是比丘巳諸比丘在彼聚落安

@@摩訶僧祗律卷第四第二十四張學
居時入村乞食有自稱譽者乞食易得
不自稱譽者極甚難得時有一長老比
丘便作是念我何爲虛妄而自讃歎
得過人法以自活命我従今日不復
虛妄而自稱譽晨朝著人聚落衣持
鉢乞食時有人問言長老汝於聖果
有所得不是比丘便不自稱譽卽時
乞食處處不得日時欲過飢乏羸須
復自稱譽卽有所得有異比丘聞是
長老湏臾妄語湏臾實語便白佛言
世尊云何是長老比丘志弱无恒輕
躁乃爾佛告諸比丘是長老不但今
日志弱无恒輕躁過去世時亦復如
是諸比丘白佛言世尊巳曾爾耶佛
言如是過去世時非時連雨七日不
止諸放收者七日不出時有餓狼飢
行求食遍歷聚落乃至七村都无所
得便自剋責我何薄相經歷七村都
无所得我今不如守齊而住便還山
林自於窟穴呪願言使一切衆生皆
得安隱然後攝身安坐閉目思惟天
帝釋法至齊日月八日十四日十五
日乘伊羅白龍象下觀察世間何等衆

@@摩訶僧祗律卷第四第二十五張學高巿
生孝順父母供養沙門婆羅門布施
持戒修梵行受八戒者時釋提桓因
周行觀察到彼山窟見此狼閉目思惟
便作是念咄哉狼獸甚爲奇特人尙
无有此心况此狼獸而能如是便欲
試之知其虛實釋卽變身化爲一羊
在窟前住高聲命羣狼時見羊便作
是念奇哉齊福報應忽至我遊七村
求食不獲今暫守齊餚饍自來廚供
巳到今但當食食巳然後守齊卽便出
穴徃趣羊所羊見狼來便驚奔走狼
便尋逐羊去不住追之旣遠羊化爲
狗方口耽耳反來逐狼急聲吠之
狼見拘來驚怖還走拘急追之劣乃
得免還至窟穴便作是念我欲食彼
反欲噉我爾時帝釋復於狼前作跛
腳羊鳴喚而住狼作是念前者是狗
我飢悶眼花謂爲是羊今所見者此
眞是羊復更諦觀看耳角毛尾眞實
是羊便出徃趣羊復驚走奔逐垂得
復化作狗反還逐狼亦復如前我欲
食彼反欲見噉時天帝釋卽於狼前
化爲羔子鳴羣喚母狼便瞋言汝作
肉

摩訶僧祗律卷第四第二十六張學
叚我尙不出况爲羔子而欲見欺還
更守齊靜心思惟時天帝釋知狼心
念還齊猶故作羊羔於狼前住時狼
便說偈言
若眞實爲羊猶故不能出况復作虛妄
如前恐怖我見我還齊巳汝復來見試
假使爲肉叚猶尙不可信况作羊羔子
而詐喚咩咩
於是世尊而說偈言
若有出家人持戒心輕躁不能捨利養
猶如狼守齊
爾時世尊告諸比丘彼時狼者豈異
人乎卽此比丘是本爲狼時志操无
恒今雖出家心故輕躁爾時世尊告
諸比丘依止舎衞城諸比丘皆悉令
集以十利故爲諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘未知未了自稱
得過人法聖知見殊勝如是知如是
見者是比丘得波羅夷不應共住
復次佛住舎衞城廣說如上時有二
比丘在阿練若處住其一比丘暫成
就根力覺道貪恚不起語第二比丘
言長老是我善知識所敬重者今欲

@@摩訶僧祗律卷第四第二十七張學
向長老說密事彼言汝欲說何等便
言長老我得阿羅漢彼卽答言長老
世尊在世親受法教勤修精進得成
道果是其冝耳是比丘後時遊諸聚
落放縦諸根廢習止觀便起煩惱覺
癡愛生便語其伴我本謂有所得定
自未得何以知之自覺心中煩惱猶
在彼比丘言長老妄稱得過人法犯
波羅夷是比丘言我非知而妄語謂
爲實耳諸比丘以是事具白世尊某
甲比丘妄語自稱得過人法佛言呼
來來巳佛問比丘汝實虛妄自稱得
過人法耶世尊我不虛妄自稱得過
人法我想謂得如是想說耳佛問比
丘汝何因緣而作是說比丘白佛言
世尊我於阿練若處住修習根力覺
道煩惱不起我謂得阿羅漢便語同
伴說巳所得我於餘時遊行聚落不
攝諸根煩惱便起卽生疑悔語是比
丘非是虛妄尒時世尊告諸比丘是
比丘非故虛妄說得過人法當知此
比丘是増上慢佛告比丘云何於正
法中信家非家捨家出家起増上慢

@@摩訶僧祗律卷第四第二十八張學
汝當方便除増上慢可得羅漢時彼
比丘大自慙愧卽於佛前精進方便
修行正觀除増上慢得羅漢果諸比
丘白佛言甚奇世尊是比丘蒙佛慈
恩精勤方便修行正觀除増上慢得
羅漢果佛告諸比丘是比丘不但今
日蒙我恩故精勤方便修習正觀除
増上慢得羅漢果過去世時亦蒙我
恩精勤不懈獲大果報諸比丘白佛
言巳曾爾耶佛言如是佛告諸比丘
過去世時有國名迦尸城名波羅奈
時彼國中人民豐樂三毒熾盛有一貧
窮婆羅門従外聚落來入城内是節
會日城中諸人有乘象者有乘馬者
有乘車者有乘輿者洗浴塗香著新
衣服五欲自恣種種戲樂時婆羅門
渴愛心生便問人言此諸人輩作何
因緣得是快樂答言婆羅門汝不知
耶答言不知時人便語婆羅門是輩
先世修行功德又復今世勤爲家業
故得斯樂時婆羅門便作是念此諸
人等手足四體與我无異我今但當
勤身傭力可得財物自恣快樂與彼

摩訶僧祗律卷第四第二十九張學无
異便自還家謂其婦言我欲遠行傭
力求財其婦答言隨在近處乞索趣
得飮食兒子何用遠行婆羅門言事
不獲巳冝當遠行其婦心念其欲去
者知復如何語婆羅門去留隨意深
自保重婆羅門勅婦言汝自謹愼好
看兒子時婆羅門於是便去至一海
邊聚落見諸商人祠祀聚會宣令里
巷誰能隨我入海共取珍寶婆羅門答
言我欲入海商人問言汝有何錢貨
答言我无錢貨唯欲従汝乞食爲汝
呪願時諸商人皆爲福故語令上船
卽得便風至一海渚聚落時婆羅門
入村乞食並役力求財得純金三十
二叚摩尼珠十四枚便隨伴還閻浮
提船著岸渚時婆羅門便大誇說諸
商人等持財物徃今得物還有何奇
特我本空去今得此寶可謂爲奇不
勝歡喜便捉寶物手中挑弄不止卽
失寶物落海水中時婆羅門甚大憂
惱我極辛苦得是寶物如何一旦忽
然落水我要當抒海求覓此寶卽便上
岸求得好木持詣木師所語言煩

@@摩訶僧祗律卷第四第三十張學
君爲我作木魁木師爲作巳鏇師爲
鏇之鐵師爲鍱之得木魁巳持詣海
次褰衣祖臂欲抒海水時有海神作
是思惟是婆羅門欲作何等我當問
之卽化作婆羅門形徃至其所以偈
問言
褰衣而祖臂忩忩似急事我故來問汝
爲欲作何等
時婆羅門以偈答言
今此大海水深廣衆流主我今作方便
要欲抒令盡
時海神復說偈言
大海衆流主於汝有何過而汝作方便
要欲抒令盡
時婆羅門復說偈言
我經大苦難渡海得珍寶眞金三十二
摩尼有十四捨船欲上岸寶囊落海中
我求寶珠故抒盡此大海
時海神復說偈言
大海甚深廣百川衆流主假使百千歲
抒之不可盡
時婆羅門復說偈答言
日月長謝无窮盡木魁鐵鍱難可壞

@@摩訶僧祗律卷第四第三十一張學
勤力專精不休息何憂此海不枯竭
時婆羅門說此偈巳便抒海水抒著
岸上水還入海是時海神觀彼婆羅
門意爲懈怠耶當實堅固觀巳見婆
羅門志意專精永无退期時海神便
作是念假使百年抒此海水終不能
減如毛髪許感其專精卽還其寶是
時海神爲婆羅門而說偈言
精勤方便士志意不休息專精之所感
雖失復還得
佛告諸比丘時海神者豈異人乎卽
我身是也婆羅門者此比丘是過去
世時巳曾蒙我精勤方便得大果報
今復蒙我精勤方便修習正觀除増
上慢得阿羅漢佛告諸比丘依止舎
衞城比丘皆悉令集以十利故爲諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘未知未了自稱得過人法聖知見
殊勝我如是知如是見彼於後時若
撿挍若不撿挍犯罪欲求清淨故作
如是言長老我不知言知不見言見
虛誑不實語除増上慢是比丘得波
羅夷不應共住比丘者乃至年滿二

摩訶僧祗律卷第四第三十二張學
十受具足是名比丘未知者无智故
未了者未斷故自稱者稱巳也得過
人法者人法者所謂五欲五下分結
六趣六諍根七使八邪世八法九慢
九惱十善行迹十惡行迹復次人法
者如諸天子以偈問佛
何等人趣善何等人生天何等人晝夜
長養善功德
爾時世尊以偈答天子言
曠路作好井種植園果施樹林施清涼
槗船渡人民布施修淨戒智慧捨慳貪
功德日夜増常生天人中
是爲人法復次孝順父母供養沙門
婆羅門及諸尊重修梵行者是爲人
法過人法者十智法智未知智等智
他心智苦集滅道智盡智无生智滅
盡解脫増上善心淳熟善根淨不淨
解脫明法湏陀洹果及所攝三昧善
入出住正受作證所謂止觀三三昧
三明四念處四正勤四如意足四禪
四无量心四无色定四聖道四聖種四
聖諦四沙門果五枝定五根五力五
解脫處六無上法六聖法六出要界

@@摩訶僧祗律卷第四第三十三張學六
念六通七財七无著法七三昧七漏
盡力七覺支八正道八勝處八解脫
八向道迹九想九歡喜法九淨行滿
足九次第定十賢聖住處十一切入
十離熾然法十无學法十種漏盡力
此名過人法聖知見者所謂佛及佛
弟子所有知見或自稱知非見或自
稱見非知或自稱知見或非知非見知
非見者言我知苦習滅道不言我天
眼清淨見人死此生彼善趣惡趣若
貴若賤不言我得天耳過人所聞人聲
非人聲若近若遠又不言我知他人
心神足夌虛自識宿命是名知而非
見見而非知者自言我得天眼清淨
乃至自知宿命不言我知四眞諦是
名見非知云何知見言我知四眞諦
乃至自識宿命是名知見云何名非
知非見亦不言我知四眞諦乃至自
識宿命是名非知非見得殊勝者如是
知如是見實不知言知不見言見後
若撿挍若不撿挍撿挍者有人問言
長老汝得聖道果耶従何等法師學
得此果汝何處得得時云何是名撿

@@摩訶僧祗律卷第四第三十四張學
挍不撿挍者無人問若問若不問不實
自言得過人法犯波羅夷波羅夷者四
波羅夷中若一一犯也求清淨者欲
得清淨故言我不知言知不見言見虛
者空也誑者不如實妄語者妄自稱說
除増上慢者世尊所除波羅夷者如上
說復次波羅夷者離不妄語退沒墮
落是名波羅夷復次有波羅夷者所
可犯罪不可發露悔過是名波羅夷
若比丘自言我法智耶犯越比尼罪
若言我法智偸蘭罪若言我得法智
波羅夷如是斷如是修如是作證如
是一一廣說乃至言我漏盡力耶
得越比尼罪若言我漏盡力得偸蘭
罪若言我得漏盡力波羅夷如是斷
如是修如是作證亦如是若教化比
丘至檀越家語女人言優婆夷某處
安居比丘盡非凡夫得越比尼罪若
言我亦在中得偸蘭罪問言長老得
是法耶答言得波羅夷若比丘言優
婆夷某處比丘夏安居盡得阿羅漢
乃至言我得是法犯波羅夷又比丘
言某處比丘夏安居盡得妙勝法乃
至言

摩訶僧祗律卷第四第三十五張學
我得是法波羅夷若言某處比丘夏
安居竟亦如是若比丘語優婆塞優
婆夷言某處自恣比丘皆非凡夫皆
是阿羅漢皆得殊勝法乃至言我得是
法犯波羅夷若比丘言優婆夷某處
院内住比丘皆非凡夫皆阿羅漢得
妙勝法乃至言我得是法犯波羅夷
若比丘語優婆夷言某處坐上比丘
皆非凡夫皆是阿羅漢皆得勝妙法
乃至問言長老得是法耶答言我亦
得是法犯波羅夷大王家大臣家長
者家居士家城中院中亦如是若比丘
言汝家住比丘汝家食比丘爲汝家
眷屬授經比丘皆非凡夫是阿羅漢
得勝妙法力至我得是法犯波羅夷
若言持如是鉢著如是衣食如是食
如是行如是住如是臥皆非凡夫皆
是阿羅漢得勝妙法乃至自得是法
犯波羅夷若言是上諸比丘皆得法
智自言我法智耶得越比尼罪我法
智偸蘭罪若言我得法智證不實波
羅夷如是知如是斷如是修如是證
乃至漏盡力作證亦如是若比丘以

@@摩訶僧祗律卷第四第三十六張學
中國語向邊地說若以邊地語向中
國說若中國語向中國說若邊地語
向邊地說若說義不說味得偸蘭罪
若說味不說義越比尼罪若說味說
義得波羅夷若不說義不說味得越
比尼罪說義不說味者自稱說我不
稱說羅漢說味不說義者稱說羅漢
不自稱說我說義說味者自稱說我是
羅漢不說義不說味者作羅漢相或合
眼以手自指語優婆夷言汝愚癡人不
知其尊譬如優曇鉢花時時一出而不
知貴作如是相者得越比尼罪比丘
若作書印若作手相現義不現味者
得越比尼罪現味不現義者越比尼
心悔現義現味得偸蘭罪不現義不
現味无罪除根力覺道種乃至世間
善法小小威儀不應讃歎但讃歎佛
法僧大弟子舎利弗目連无罪不得
自讃歎自身唯有同意問說實者
無罪是故說若比丘未知未了自稱
得過人法聖知見殊勝如是知如是
見後於異時若撿挍若不撿挍犯罪
欲求清淨故作如是言長老我不知

@@摩訶僧祗律卷第四第三十七張學
言知不見言見空誑不實語除増比
慢是比丘得波羅夷不應共住世尊
於舎衞城成佛六年冬分第四半月
十三日食後東向坐三人半影爲聚
落中衆多比丘制此戒及増上慢比
丘巳制當隨順行是名隨順法<妄語戒竟>
摩訶僧祗律卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

摩訶僧祗律卷第五學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明僧殘戒之一
佛住舎衞城廣說如上時有比丘名
尸利耶婆於舎衞城中信家非家捨
家出家時到著入聚落衣持鉢入城
乞食不善攝身口意放縦諸根始入
一家得食飽足巳復入第二家第二
家有一女人露身而坐是比丘見巳
還自住處念彼女人身心想馳乱憂
悴發病顏色痿黃爾時諸比丘問尸
利耶婆汝今何故顏色痿黃憂忰不
樂欲湏酥油石蜜諸湯藥不答言不
湏自當差耳諸比丘尼優婆塞優
婆夷問訊亦復如是彼比丘於晝
臥覺心念形起手自觸身生卽失不
淨失不淨巳便得安樂所患卽差便
作是念此好方便可得除患不妨出
家淨修梵行受人信施世尊以五事
利益故五日一案行僧坊何等爲五
一者我聲聞弟子不著有爲事不二
者不著世俗言論不三者不著睡眠
妨行道不四者看病比丘不五者爲

@@摩訶僧祗律卷第五第二張學
年少新出家比丘見如來威儀庠序
起歡喜心是爲五事如來五日觀歷
諸房時長老尸利耶婆晝眠覺巳於
自房後小行身生起世尊畏彼尸利
耶婆比丘驚怖慙愧故世尊作小聲
令其先覺時尸利耶婆見世尊巳疾
行著衣隨世尊後礼足而住爾時世
尊問尸利耶婆汝先病患顏色痿黃
何緣得老便白佛言世尊我於舎衞
城中信家非家捨家出家親里知識
給我衣服牀臥醫藥不之我於一時
著衣持鉢入城乞食至一家見一女
人露身而坐見巳還精舎欲心馳乱
遂便不樂主疾不欲飮食時諸比丘
比丘尼優婆塞優婆夷來慰問我皆
欲與我醫藥我言不湏我於一時晝
日眠覺身生起手觸卽失不淨失不
淨巳得眠安隱病得除愈我作是念
是好方便可得除患不妨出家受人
信施以是故世尊病得除愈身旣安
隱得修梵行佛言癡人此甚不可此
非梵行而言梵行此非安隱而言安
隱癡人云何以是手受人信施復以

@@摩訶僧祗律卷第五第三張學
此手觸失不淨汝常不聞我无量方
便呵責欲想讃歎斷欲耶汝今作此
惡不善事此非法非律非如佛教不
可以此長養善法佛告諸比丘依止
舎衞城比丘皆悉令集以十利故爲
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘故出精僧伽婆尸沙
復次佛住舎衞城廣說如上是時長
老尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙如
波夜提如波羅提提舎尼如越比尼
罪懺悔諸比丘見尸利耶婆數數犯
僧伽婆尸沙罪乃至如越比尼罪悔
過便語尸利耶婆言長老世尊巳作
制限分齊竟汝云何輕爲數數犯耶
尸利耶婆言諸長老我犯罪悔過
尙不猒倦汝等受我悔過何足爲難
諸比丘以是事具白世尊佛言喚尸
利耶婆來來巳佛問尸利耶婆汝實
數數犯僧伽婆尸沙罪乃至語諸比丘
言我犯罪悔過尙不猒倦汝等受我
懺悔何足爲難也答言實爾世尊佛
告尸利耶婆此是惡事従今日後若
犯僧伽婆尸沙罪者應六日六夜比

摩訶僧祗律卷第五第四張學丘
僧中行摩那埵行摩那埵巳應二十
比丘僧中出罪復
次佛住舎衞城廣說如上時尸利耶
婆數數犯僧伽婆尸沙罪便作是念
世尊制戒犯僧伽婆尸沙罪者應六
日六夜行摩那埵行摩那埵巳應二
十比丘僧中出罪我今巳犯僧伽婆
尸沙罪人不知者則无六日六夜无
六日六夜者亦無二十僧中出罪我
今當覆藏覆藏巳便自疑悔我爲不
善甚不如法善男子信心出家知佛
制戒而故違覆藏設梵行人不知者
諸天知他人心者豈不知耶設諸天
不知者世尊豈當不知耶便語諸比
丘與我摩那埵比丘問言何以求摩
那埵答言我犯僧伽婆尸沙罪復問
犯來幾時答言爾許時復問何不卽
語人耶答言我慙羞故不卽說我復
念言犯僧伽婆尸沙罪世尊制戒應
六日六夜行摩那埵乃至言諸天不
知者世尊豈不知耶以是事故今向
長老說諸比丘以是事具白世尊佛
言喚尸利耶婆來來巳佛具問上

@@摩訶僧祗律卷第五第五張學
事汝實爾不答言實爾世尊佛言癡
人此是惡事犯戒尙不慙羞悔過何
以慙羞爾時世尊卽說偈言
覆蓋者則漏開者則不漏是故諸覆者
當開令不漏
佛告諸比丘従今日犯僧伽婆尸沙
罪覆藏者應與波利婆沙行波利婆
沙巳當與六日六夜行摩那埵六日
六夜行摩那埵巳當應二十僧中出
罪二十僧中少一比丘欲出罪者是
比丘不得出罪諸比丘應可訶
復次佛住舎衞城廣說如上時有二
學人二凡夫人夢中出精彼各各思
惟世尊制戒故出精者犯僧伽婆尸
沙罪我今將不犯僧伽婆尸沙耶當
以是事具白尊者舎利弗舎利弗當
問世尊若佛有教我當奉行是諸比
丘便詣尊者舎利弗所以是因緣白
舎利弗時舎利弗將是比丘詣世尊
所尊者舎利弗白佛言此四比丘夢
中失精便自疑悔世尊制戒我將不
犯僧伽婆尸沙罪耶故來白佛世尊
是事云何佛告舎利弗夢者虛妄不

@@摩訶僧祗律卷第五第六張學
*實若夢眞實於我法中修梵行者
无有解脫以一切夢皆不眞實是故
舎利弗諸修梵行者於我法中得盡
苦際佛告諸比丘依止舎衞城比丘
皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘故出精
除夢中僧伽婆尸沙罪故者心調
方便也出精者出不淨也除夢中
者世尊說夢中失精无罪僧伽婆
尸沙者僧伽謂四波羅夷婆尸沙者
是罪有餘應羯磨治故說僧伽婆尸
沙復次是罪僧中發露悔過亦名僧
伽婆尸沙夢者有五種何等五一者
實夢二者不實夢三者不明了夢四
者夢中夢五者先想而後夢是爲五
何者實夢所謂如來爲菩薩時見五
種夢如實不異是名實夢不實夢者
若人見夢覺不實是名不實夢不明
了夢者如其夢不記前後中間是謂
不明了夢夢中夢者如見夢卽於夢
中爲人說夢是名夢中夢先想而後
夢者如晝所作想夜便輒夢是名先
想後夢有五事因緣起於婬欲眼見
色

摩訶僧祗律卷第五第七張學染著
愛樂生婬欲想如眼見色染著者耳
鼻舌身亦如是先與女人情相娛樂
後續憶念卽生婬欲心是名五種因
緣起婬欲身生起有五事因緣欲心
起大行起小行起風患起若非人觸
起是爲五事因緣起弄出精有三事
有欲心故弄出弄出者爲取精故爲
樂故若自念言久來不通脫生諸患
欲令通故若戲故若自試故若未曾
故或自弄出若使人弄出是爲弄出
精者若酥色油色乳色酪色若靑黃赤
白如是種種色若一一色出者僧伽婆
尸沙欲心起身生有出想而不弄不出
是爲心悔過若欲心起身生有出想
故弄而不出得偸蘭罪欲心起身生
有出想故弄而出得僧伽婆尸沙若
欲心起身生无出想不故弄出无罪
如是大行小行風患非人起亦如是若
欲心起身生有出想故弄精欲出而
不出外者偸蘭罪若欲心起身生有
出想不弄不出當責心若欲心起身
生无出想弄而不出是亦責心若欲
心起身生无出想不故弄出是

@@摩訶僧祗律卷第五第八張學
亦責心若欲心起身生有出想故弄
而出得僧伽婆尸沙乃至非人亦復
如是出精者若身若身分若身合身
者一切身動跳擲時作方便而出出
者僧伽婆尸沙身分者若以手若以
腳若膊若以肘作方便出者僧伽婆
尸沙身合者地水火風地者若牀若
褥若壁孔木孔竹筒等若一一堅物
觸身欲令出出者僧伽婆尸沙水者
諸流水逆觸身酥油等如是諸水物
中濕潤物身觸欲令出出者僧伽婆
尸沙火者若於諸暖處暖具身觸若
向火向日欲令出出者僧伽婆尸沙
風者若口風若扇風若衣風觸身欲
令出出者僧伽婆尸沙若比丘語人
言汝弄我身生令出精出者僧伽婆
尸沙若復語人言汝莫令我數語汝常
知是事而後弄出出者僧伽婆尸沙
若比丘在空閑處住見有禽獸交會
見巳欲心起失不淨者是應責心若
復爲受樂故更方便逐看禽獸欲令
出出者僧伽婆尸沙若有人强力捉
比丘弄令出者是應責心若爲樂故

@@摩訶僧祗律卷第五第九張學
更就彼人令弄出者僧伽婆尸沙若
比丘入聚落見他男女行婬見巳欲
心起失不淨者是應責心若復爲樂
故更逐徃看令失者僧伽婆尸沙若
比丘見男子造婬女家便作是念此
中更无餘事正當作婬欲而自欲心
起失不淨者是應責心爲樂故更徃
看令失者僧伽婆尸沙若比丘見女
人裸身洗浴見巳欲心起失不淨者
是應責心若爲樂故逐徃看令出者
僧伽婆尸沙若見男子裸身亦復如
是若比丘行道中欲心自起而失不
淨者是應責心行時故作方便令出
出者僧伽婆尸沙如行住坐臥亦如
是若因塗油洗浴失者是應責心若
故作方便塗油洗浴令失者僧伽婆
尸沙是故世尊說故弄失精除夢中
僧伽婆尸沙<一戒竟>
佛住王舎城迦蘭陀竹園廣說如上
時優鉢羅比丘尼有沙彌尼字支梨
優鉢羅比丘尼遣沙彌尼支梨持衣
與優陀夷時優陀夷於自房前縫衣
支梨礼優陀夷足於前而住白優陀

摩訶僧祗律卷第五第十張學
夷言我師優鉢羅遣我持衣與長老
答言好持著房中時優陀夷尋後逐入
房内便手把持抱適意巳湏臾放去
支梨行涕還師優鉢羅問言汝何以
涕答言長老優陀夷隨我入房把持
抱弄極惱觸我優鉢羅言汝莫涕也
我當白佛令罰優陀夷
復次佛住舎衞城廣說如上長老優
陀夷時到著入聚落衣持鉢入城次
行乞食入一家見一女人磨豆便捉
髪編舉案牽推手捉抱弄適意巳湏
臾放去彼便嫌責言此非法非善優陀
夷汝呼我家是婬女家耶當以是事
白諸比丘優陀夷言白與不白當隨
汝意便出而去
復次佛住舎衞城廣說如上時優陀
夷時到著入聚落衣持鉢入城次行乞
食入一家時有姙娠女人舂極坐臼
上息時優陀夷腳蹴臼臼轉母人倒
地身形裸露優陀夷卽便扶起言姉
妹起我巳見竟時女人瞋恚言沙門
釋子此非是辭謝法我寧受汝舂杵打
死不欲令此覆藏處出現於人我當以

@@摩訶僧祗律卷第五第十一張學是
事白諸比丘優陀夷言白與不白自
隨汝意言巳便去復
次佛住舎衞城廣說如上時長老優
陀夷直次守房時優陀夷先有一知識
婆羅門將婦來詣優陀夷其婦端正
夫語優陀夷言可開諸房示此婦人
優陀夷言汝若不語我亦欲示此婦
人房舎况復汝請卽將至閣上示諸
房舎雕文刻鏤種種嚴飾地作靜豆
色於一屛處便捉婦人手把持抱婦
人念言此優陀夷必欲作如是如是
事弄巳還放語婆羅門言我巳示竟
婆羅門言好更可示餘房舎時彼婦
以優陀夷不共行欲故便瞋恚言用
看房舎爲此是薄福黃門出家遍摩
觸我身而无好事時婆羅門語優陀
夷言汝實於我知識而生非知識想
耶而於平地更生堆埠耶而於水中
更生火也卽便繫優陀夷頸牽去優
陀夷言婆羅門放我莫使湏臾作破
頭事婆羅門言我不放汝汝有負我
事諸比丘聞鬪諍聲出看語婆羅門言
置置放優陀夷婆羅門言我終不放

@@摩訶僧祗律卷第五第十二張學要將
詣世尊時佛見巳語婆羅門言放優陀
夷婆羅門白佛言世尊我今不放要當
說其罪狀然後放去時優陀夷便力
諍得脫走去時婆羅門以上因緣具
白世尊爾時世尊爲婆羅門隨順說
法示教利喜瞋恚卽除得法眼淨辭
還請退佛言冝知是時卽礼佛足右
遶三匝而去婆羅門去不乆佛告諸比
丘喚優陀夷來卽喚來巳佛以上事
廣問優陀夷汝實爾不答言實爾世
尊佛言優陀夷此是惡事諸比丘白
佛言世尊此優陀夷不但作此一惡
事先時世尊在王舎城迦蘭陀竹園
時優鉢羅比丘尼遣沙彌尼支梨持
衣與優陀夷優陀夷便捉抱弄適意
巳放去佛問優陀夷有是事不答言
實爾世尊佛言此是惡事復有比丘
白佛言不伹作此惡事世尊在舎衞
城時優陀夷時到著入聚落衣持鉢
次行乞食入一家家中有一女人磨
豆時優陀夷便捉其髪編抱拀惱弄
放去佛問優陀夷實有是事不答言
實爾世尊佛言此是惡事復有

摩訶僧祗律卷第五第十三張學
比丘言世尊何但有此惡事又復一
時世尊在舎衞城時優陀夷著入聚
落衣持鉢乞食入一家有一姙娠女人
眷極坐臼上息優陀夷以腳蹴臼令其
倒地觀其形體然後出去佛言優陀
夷汝復有是事不答言實爾世尊佛
言何以故爾答言世尊我未曾見姙
娠女形故試看耳佛言癡人寧觀糞
廁不觀彼姙娠女形我常不種種呵
責欲想讃歎離欲耶汝云何作此惡
不善行此非法非律非如佛教不可
以是長養善法諸比丘白佛言世尊
云何是優陀夷爲婆羅門所捉蒙世
尊恩故得脫佛告諸比丘是優陀夷
不但今日蒙我得脫過去世時以曾
被捉蒙我得脫諸比丘白佛言巳曾
爾耶佛言如是過去世時香山中有
仙人住處去山不遠有一池水時池水
中有一鼈出池求食食巳向日張口
而眠時香山中有諸猕猴入池飮水
巳上岸見此鼈張口而眠時彼猕猴
便欲作婬法卽以身生内鼈口中鼈
覺合口藏六甲裡如所說偈言

@@摩訶僧祗律卷第五第十四張學
愚癡入執相猶如鼈所嚙失修摩羅捉
非斧則不離
時鼈急捉猕猴却行欲入水猕猴急
怖便作是念若我入水必死无疑然
苦痛力弱任鼈迴轉流離牽曵遇値
嶮處鼈時仰臥是時猕猴兩手抱鼈
作是念言誰當爲我脫此苦難猕猴
曾知仙人住處彼當救我便抱此鼈
向彼處去仙人遥見便作是念咄哉
異事今是猕猴爲作何等欲戲弄猕
猴故言婆羅門是何等寶物滿鉢持
來得何等信而來向我爾時猕猴卽
說偈言
我愚癡猕猴元辜觸惱他救厄者賢土
命急在不乆今日婆羅門若不救我者
湏臾斷身生困厄還山林
爾時仙人以偈答言
我令汝得脫還於山林中恐汝猕猴法
故態還復生爾時彼仙人爲說徃昔事
鼈汝宿命時曾号字迦葉猕猴過去世
号字憍陳如汝作婬欲行今可斷因緣
迦葉放憍陳令還山林去
佛告諸比丘爾時仙人豈異人乎卽

@@摩訶僧祗律卷第五第十五張學*
我身是鼈者婆羅門是是時猕猴者
優陀夷是本爲獸時蒙我得脫今復
蒙我重得解脫諸比丘白佛言世尊
云何是優陀夷於支梨沙彌尼如女
乃起欲想佛告諸比丘不但今日是
優陀夷於支梨如女而起欲想過去世
時巳曾於是女起婬欲想諸比丘白佛
言世尊巳曾爾耶佛言如是過去世
時有婆羅門姓嵩渠氏田作生活索
得一婦端正姝好共相娛樂便生一
女亦復端正爲作名字以嵩渠姓故
字爲嵩渠至年長大諸種種姓婆羅
門遣信來索時女問母此何客來答
言索汝其女白母我不欲嫁樂修梵
行母言不爾男女之法要有嫁娶女
復白言若父母見愛念者願莫嫁我
時父母愛女故不能苦違答言任意
時隣里知識皆悉知之云何是女端
正姝好而能守志樂修梵行皆愛念
之時婆羅門入田耕作婦常送食遇
於一時其婦有事遣女嵩渠送食與
父時婆羅門不正思惟便生欲想憶
念婦至當共行欲見持食來便捨犂

摩訶僧祗律卷第五第十六張學*和
徃迎欲心迷醉不能自覺不應觸處
父輒觸之時女嵩渠便涕泣而住時
婆羅門卽便念言此女嵩渠常不樂
欲衆人所歎今我觸之而不大喚似
有欲意卽說偈言
今我觸汝身低頭長歎息將不欲與我
共行婬欲法汝先修梵行衆人之所敬
而今軟相現似有世間意
爾時嵩渠女以偈答父言
我先恐怖時仰慿於慈父本所依怙處
更遭斯惱乱今在深㮈中知復何所告
喻如深水中而更生於火根本蔭覆處
而今恐怖生无畏處生畏所歸反遭難
林樹諸天神證知此非法不終生養恩
一朝見困辱地不爲我開於何逃身命
時婆羅門聞女說頌大自慙愧卽便
而去佛告諸比丘爾時婆羅門者豈
異人乎今優陀夷是時婆羅門婦者
今優鉢羅比丘尼是時女嵩渠者今
支梨沙彌尼是本巳曾於此女生欲
想故今續復起佛告諸比丘依止舎
衞城住者皆悉令集以十利故爲諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比

@@摩訶僧祗律卷第五第十七張學*和
丘婬欲變心與女人身相摩觸若捉
手若捉髮編及餘身分摩觸受細
滑者僧伽婆尸沙比丘者如上說
婬欲者染汙心也變心者變名過去
心滅盡變易是亦名變但此中變易
者於根力覺道種變易也心者意識
也女人者母姉妹親里非親里若大
若小在家出家捉手者若捉手若捉
腕乃至一指是名捉手編者有八種何
等八一者髪編二者珠編三者線編
四者花鬘編五者樹皮編六者草編
七者毛編八者韋編若合髮捉此八
種編者犯八種僧伽婆尸沙離髪捉
七種編者犯七種偸蘭罪身相觸者
身身相觸也餘身分者除髪編餘身
分是也摩者逆順遍摩也著細滑者
逆順摩時身觸受細滑也僧伽婆尸
沙者如上說若比丘染汙心捉女人
髮編若擧若按若牽若推若抱若嗚
若推若拍者僧伽婆尸沙若比丘欲
捉此而觸餘欲觸餘而觸此欲觸此
而觸此欲觸餘而觸餘乃至推拍者
僧伽婆尸沙意謂是女而是黃門捉

@@摩訶僧祗律卷第五第十八張學
髪乃至推拍得偸蘭罪謂是黃門而
是女人乃至推拍僧伽婆尸沙謂是
女人而是女人乃至推拍僧伽婆尸
沙謂是黃門而是黃門乃至推拍偸
蘭罪謂是女人而是男子乃至推拍
得越比尼罪謂是男子而是女人乃
至推拍僧伽婆尸沙謂是女人而是
女人乃至推拍僧伽婆尸沙謂是男
子而是男子乃至推拍得越比尼罪
黃門男子亦如是若比丘欲心逐女
人女人走入衆女間就中牽此女人
者僧伽婆尸沙若欲心觸衆女人者
隨所觸僧伽婆尸沙而不觸者得偸
蘭罪若比丘欲心逐女人女人走入
衆黃門中就中牽此女人者僧伽婆
尸沙比丘若欲心觸衆黃門者隨所
觸得偸蘭罪而不觸者得越比尼罪
若比丘欲心逐女人女人走入衆男
子中就中牽女人者得僧伽婆尸沙
若欲心觸諸男子者隨所觸得越比
尼罪而不觸者得越比尼心悔若比
丘欲心逐黃門黃門走入衆黃門中
就中牽此黃門者得偸蘭罪若欲心

摩訶僧祗律卷第五第十九張學**
觸餘黃門者隨所觸得偸蘭罪而不
觸者得越比尼罪若比丘欲心走逐
黃門黃門走入衆女人中就中牽黃
門者得偸蘭罪若欲心觸餘女人者
隨所觸僧伽婆尸沙而不觸者得偸
蘭罪若比丘欲心逐黃門黃門走入
衆男子中就中牽者得偸蘭罪若欲
心觸餘男子隨所觸得越比尼罪而
不觸者得越比尼心悔若比丘欲心
逐男子男子走入衆男子中就中牽
此男子者得越比尼罪若欲心觸餘男
子隨所觸得越比尼罪而不觸者得
越比尼心悔若比丘欲心逐男子男
子走入衆女人中就中牽此男子者
得越比尼罪若欲心觸餘女人者得
僧伽婆尸沙而不觸者得偸蘭罪若
比丘欲心走逐男子男子走入衆黃
門中就中牽此男子者得越比尼罪
若欲心觸餘黃門者隨所觸得偸蘭
罪而不觸者得越比尼罪若比丘欲
心一時觸衆多女人得一僧伽婆尸
沙若一一别觸一一得僧伽婆尸沙
若比丘坐時有女人來礼比丘足比

@@摩訶僧祗律卷第五第二十張學
丘若起欲心當正身住應語女人言
小遠作礼若女人篤信卒來接比丘
足者爾時應自嚙舌令痛不令覺女
人細滑若女人従比丘索水者應語
知水家與不應自捉灌澆女人手應
以噐盛與若无噐者令淨人與若無
淨人者比丘應著灌若牀上若机上
授與語言可取水飮若比丘與女人
共一牀坐非威儀若起欲心越比尼
罪故動牀不相觸者偸蘭罪若共一
噐食若共盤食一牀坐臥亦如是若
比丘與女人共牀臥相觸犯僧伽婆
尸沙若中間比丘坐女人臥女人坐
比丘臥隨坐時臥時隨相觸一一僧
伽婆尸沙若比丘知法多詐與女人
相抱共臥共起竟宿不移者犯一僧
伽婆尸沙若比丘與女人共結鬘者
非威儀若染汙心越比尼罪若欲心
動鬘不相觸者偸蘭罪若比丘與女
人共蹈井上危木汲水者非威儀若
有欲心越比尼罪若欲心動木者偸
蘭罪若不動者无罪若中間有男子
者无罪若比丘與女人共一繩汲水

@@摩訶僧祗律卷第五第二十一張學
非威儀若起欲心越比尼罪若欲心
動繩偸蘭罪若比丘與女人共井汲
水若比丘不灌時女人欲下當語言姉
妹小住待我灌出竟然後下若井欄
動共汲水者非威儀若起欲心者越
比尼罪欲心動井欄得偸蘭罪若井
欄不動无罪中閒有淨人者无罪若
比丘入聚落中到信心優婆塞家時
優婆塞優婆夷言我欲得一宿供養佛
願師佐我施供養具比丘言可爾若比
丘共女人擧柱欲豎者非威儀若有欲
心越比尼罪若欲心動柱者偸蘭罪
若比丘與女人共張施供養具若竹
木葦各捉一頭者非威儀若有欲心
得越比尼罪若欲心動竹木葦者得偸
蘭罪如是悵縵衣錦罽畫像乃至花鬘
諸物比丘與女人共各捉一頭非威儀
若有欲心得越比尼罪若欲心動彼物
者得偸蘭罪若比丘共女人舁石蜜甁
非威儀若有欲心得越比尼罪若欲
心動甁得偸蘭罪乃至一切諸動噐
物亦如是若比丘與女人共行香花
油者女人捉噐比丘過花比丘捉噐
女

摩訶僧祗律卷第五第二十二張學人過
花非威儀若有欲心得越比尼罪若
欲心動噐得偸蘭罪若竟夜聽法者
當各於異壁不相遠敷座若无是處
當於露地若不容受者中間當以木
爲齊限聽法訖巳持種種雜物布施
所謂牀褥若衣等若寶噐等若比丘
共女人捉物呪願者非威儀若有欲
心得越比尼罪若欲心動彼物得
偸蘭罪明旦比丘與女人共行種種
飮食乃至行鹽若比丘捉噐女人行
若女人捉噐比丘行非威儀若有欲
心得越比尼罪若欲心動噐得偸蘭
罪若比丘於女人邊受噐行者不犯
若有女人欲擔重物不能上肩便請
比丘佐扶比丘不應佐扶若有餘男
子女人者比丘應教令佐扶若无餘
人者比丘應自擧是物著高處令其
就擔若比丘與女人共於虛動地行
非威儀若有欲心得越比尼罪若有
欲心動地得偸蘭罪若比丘與女人
共行可動輅上渡水非威儀若有欲
心得越比尼罪若欲心動輅得偸蘭
罪若輅不動无罪中閒有男子者

@@摩訶僧祗律卷第五第二十三張學
无罪若比丘下輅時見女人來當返
還使女人過竟比丘便下若道寬不
動无罪中閒有男子者不犯若比丘
與女人共行長板上者非威儀若有
欲心得越比尼罪若有欲心動板得
偸蘭罪若板不動中閒有男子者无
罪若比丘與女人共行水中比丘在
後腳蹴水灒女人者非威儀若有欲
心得越比尼罪若欲心蹴水著女人
者得偸蘭罪若比丘與女人共船上
行比丘當在男子所住處住若正有
一住處者比丘當正念而住若有異心
相觸者僧伽婆尸沙若船沒時女人
水漂向比丘比丘作地想持出水不
犯若有欲心得僧伽婆尸沙若比丘
河邊經行有女人落水中作哀苦聲
求比丘救者比丘作地想捉出不犯
若授竹木繩牽出不犯若比丘言知
汝雖苦當任宿命者无罪若女人急
捉比丘者比丘當正念住若心有異
合麤厚衣捉者得偸蘭罪若軟薄衣
合捉者得僧伽婆尸沙若比丘入城
時若王出若大會日多人出入比丘

@@摩訶僧祗律卷第五第二十四張學
當住伺人小希然後乃入若隨多人
男女比入者非威儀乃至有欲心觸
僧伽婆尸沙若比丘入城乞食過到
婬女家婬女捉比丘者當正思惟若
比丘乞食時有端正女人持食與比
丘比丘見女人起欲想者應放鉢著
地令餘人授若女人持食與比丘若
女人一手過食一手承鉢底者非威
儀若有欲心乃至觸僧伽婆尸沙
若比丘陕道巷中與女人相逢比丘
應住待女人過若競行者非威儀若有
欲心乃至觸僧伽婆尸沙若比丘與母
姉妹親里等久別相見歡喜抱捉比
丘比丘當正憶念住若有異心者僧
伽婆尸沙若比丘至檀越家時女人
抱小兒著比丘膝上不犯若比丘就
女人手中捉小兒者非威儀若有欲
心者得越比尼罪展轉相動者得偸蘭
罪若手觸彼女人僧伽婆尸沙若比
丘入城若王出若大會日若多男女出
入比丘應住湏人小希比丘便入若
時有狂象狂馬狂牛奔車失火逼時
諸恐怖事疾入者无罪若比丘諸大會

摩訶僧祗律卷第五第二十五張學
時所謂佛生處得道處轉法輪處阿
難大會處羅睺羅大會處般遮于瑟
大會處是諸大會時多人來看若女
人持珠環瓔珞衣物寄比丘若不淨
物應令淨人取若淨物應自手取女人
還索時不淨物令淨人還若淨物自手
還不得爲女人著著者犯越比尼罪
若觸女人身者僧伽婆尸沙若觸黃
門偸蘭罪若觸男子越比尼罪若觸
一切畜生女者越比尼罪若緊那羅
女及猕猴女偸蘭罪若人女邊僧伽
婆尸沙黃門邊偸蘭罪男子邊越比
尼罪若女人邊偸蘭罪黃門邊越比
尼罪男子邊越比尼心悔若女人邊
越比尼黃門邊越比尼心悔男子邊
不犯若女人邊越比尼心悔黃門㝵
子不犯是故說若比丘婬欲變心與
女人身相摩觸若捉手若捉髪編及
餘身分摩觸受細滑者僧伽婆尸沙
<苐二戒竟>
佛住王舎城迦蘭陀竹園廣說如上
時淨居天以轉輪王所應服藥價直
百千授與耆舊耆舊藥師作是念今

@@摩訶僧祗律卷第五第二十六張學日
世間誰最尊重世間第一當持此藥
以奉上之尋復念言唯有如來最尊第
一當以此藥奉上世尊爾時耆舊童
子徃詣世尊所礼世尊足却住一面
白佛言淨居天與我是治轉輪王藥
價直百千我作是念世間誰最尊重
第一應與此藥尋復念言唯有如來
世之尊重今以此藥奉上世尊唯願
哀愍納受此藥佛告耆舊如來應供
正遍知婬怒癡垢習障永盡唯有堅
固平等妙身无有衆患應服此藥爾
時耆舊復白佛言世尊如來應供正
遍知平等妙身雖无衆患哀愍我故
願受此藥當爲來世弟子開示法明
病者受藥施者得福爾時世尊默然
而受耆舊復念今不可令世尊如
常人法服藥當取靑蓮花葉熏藥令
香與世尊齅之尒時世尊便齅靑蓮
花葉香藥勢十八行下世尊下巳光
相不悦時甁沙王與諸羣臣眷屬倶
徃問疾時王舎城有五百婬女亦詣
世尊礼拜問疾時甁沙王詣世尊所
問疾巳羣臣侍従次入問疾時五

@@摩訶僧祗律卷第五第二十七張學
百婬女或乘象馬車輿欲來問疾中
有入者有不入者有與年少入園林中
遊諸浴池五欲自娛歌儛戲笑有一婬
女貧窮弊衣无人共語便詣優陀夷
所白言阿闍梨我欲入看優陀夷言
可爾汝若不請尙欲呼汝况汝求請
卽便入房時優陀夷亦示諸房舎種
種彩畫優陀夷問言姉妹房舎好不
答言實好便問姉妹能共作是事不
答言阿闍梨我仰作是事活若男子
者來優陀夷言姉妹汝可臥地卽時
臥地復言右脅臥卽右脅臥復教左
脅臥卽左脅臥復教仰臥卽便仰臥
復教匍匐卽便匍匐時優陀夷卽便
唾之腳蹴令倒便言姉妹起我巳作
竟爾時婬女便瞋恚言此非沙門辭
謝之法時有坐禪比丘先入房闇處
坐遥見是事語諸比丘諸比丘卽以
是事徃白世尊佛言呼優陀夷來卽
便呼來來巳佛問優陀夷汝實爾不
答言實爾佛問優陀夷汝以何心答
言欲心復問優陀夷汝欲作婬事耶
答言不欲作我但戲耳佛言此是惡

摩訶僧祗律卷第五第二十八張學
事優陀夷我常不種種呵責婬欲想
讃歎離欲耶汝今云何作此惡行優
陀夷此非法非律非是佛教不可以
是長養善法佛告諸比丘依止王舎
城比丘皆悉令集以十利故爲諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
婬欲變心與女人說醜惡語隨順婬
欲法如年少男女者僧伽婆尸沙比丘
者如上說婬欲者染汙心也變心者
變名過去心滅盡變易是亦名變易
但此中變易者於根力覺道種變易
也心者意識也女人者親里非親里若
大若小在家出家說婬欲語者向彼
說惡語者呵罵形呰稱說順婬欲者
說非梵行事如年少男女者如年少
少年年少中年年少老年如中年年
少中年中年中年老年如老年年少
老年中年老年老年如年少男女法
者皆僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如
上說若比丘於女人起欲心說若欲
作若不欲作譽毁語問求請覩罵直
說作者欲捨沙門法爲婬欲事是名
作不作者不欲捨沙門法雖言我當

@@摩訶僧祗律卷第五第二十九張學作
婬欲而實不爲是名不欲作譽毁者
於八處若譽若毁所謂兩脣兩腋兩
乳兩脅腹臍兩骨兩道脣者言好脣
赤脣齊整脣石橊花脣作是稱譽者
僧伽婆尸沙若言醜脣垂脣麤脣猪脣
脣如井口作是毁者僧伽婆尸沙腋
者好腋平腋无毛腋香腋若言臭腋
深腋多毛腋垢腋作如是譽毁者僧
伽婆尸沙乳者好乳圓乳石橊乳金
攖乳兩乳齊出若言醜乳垂乳大乳
猪乳狗乳藥囊乳如是等譽毁者僧
伽婆尸沙脅者好脅平脅轆轤脅若
言醜脅垂脅如是等譽毁者僧伽婆
尸沙腹者好腹平腹若言醜腹大腹
垂腹如是等譽毁者僧伽婆尸沙臍
者好臍深臍水漩臍若言醜臍大臍
凸臍作如是譽毁者僧伽婆尸沙骨
者好骨圓骨傭骨象鼻骨若言惡骨
瘦骨作如是譽毁者僧伽婆尸沙兩
道者說名僧伽婆尸沙是名八事染
汙心譽毁者僧伽婆尸沙語者語女
人言如汝母姉妹曾従事人若夫若叔
語汝者汝當隨作作是語者僧伽婆

@@摩訶僧祗律卷第五第三十張學尸
沙問者問女人言汝曾従事人若夫若
叔在何處作夜幾時作作如是問者
僧伽婆尸沙求者比丘言如人求汝
母姉妹曾従事人法求汝以是事可
得衣食作如是說者僧伽婆尸沙請
者語女人言我巳請諸天神得與汝
和合當報此願作如是說者僧伽婆
尸沙覩者作是言今當共比知誰脣
好我耶汝耶不好當顧物如是兩腋
兩乳兩脅腹臍兩骨皆當共比知誰
好我耶汝耶不好當顧物及兩道稱
名僧伽婆尸沙罵者欲心罵言如驢
馬等種種字名者僧伽婆尸沙直說
者直言當共作是事僧伽婆尸沙比
丘欲心於女人若欲作若不欲作譽
毁語問求請覩罵直說僧伽婆尸沙
起欲心欲向此而向餘欲向餘而向
此欲向此而向此欲向餘而向餘乃
至直說僧伽婆尸沙若比丘於女人
起欲心向黃門乃至直說偸蘭罪若
比丘於黃門起欲心向女人乃至直
說僧伽婆尸沙若比丘於女人起


摩訶僧祗律卷第五第三十一張學*
若比丘於黃門起欲心向黃門乃至
直說偸蘭罪若比丘於女人起欲心
向男子乃至直說越比尼罪若比丘
於男子起欲心向女人乃至直說僧
伽婆尸沙女人向女人亦爾若比丘
於男子起欲心向男子乃至直說越
比尼罪黃門男子亦如是若比丘欲
心向女人說婬欲順婬欲隱覆傍語
姙身婬欲者言姉妹共作是事是名
婬欲順婬欲者比丘言女人所欲得
物若男子若塗香若花鬘衣服瓔珞
當作是事是名順婬欲隱覆者若比
丘向女人作隱覆語言姉妹沐浴來
噉果來出毒來作如是等種種謬語
是名隱覆傍語者若比丘於一女人
有欲心向傍女人說入處若此一女
人知比丘欲心向巳者是比丘得八
僧伽婆尸沙罪此一女人不知者得
六偸蘭罪二僧伽婆尸沙若比丘欲
心於一女人卽向此女人譽毁餘女
人八處若此女人知此比丘欲心向巳
者是比丘得八僧伽婆尸沙不知者
得六偸蘭罪二僧伽婆尸沙若比丘

@@摩訶僧祗律卷第五第三十二張學
於女人有欲心卽向此女人說黃門
八處是女人知比丘有欲心向巳者
犯八僧伽婆尸沙不知者六偸蘭罪
二僧伽婆尸沙若比丘於一女人有
欲心卽向此女人說男子八處是女
人知比丘有欲心向巳者犯八僧伽婆
尸沙羅不知者六偸蘭罪二僧伽婆
尸沙若比丘於一黃門有欲心向餘
黃門譽毁八處若此黃門知比丘有
欲心向巳者得八偸蘭罪若不知者
得六越比尼二偸蘭罪若比丘於一
黃門有欲心卽向此黃門譽毁餘黃
門八處若是黃門知比丘有欲心向
巳者是比丘得八偸蘭罪若不知者
得六越比尼罪二偸蘭罪若比丘於此
黃門有欲心卽向此黃門譽毁女人
八處若此黃門知比丘有欲心向巳者
是比丘犯八偸蘭罪不知者得六越
比尼罪二偸蘭罪若比丘於此黃門有
欲心卽於黃門前譽毁男子八處若此
黃門知比丘有欲心向巳者得八偸
蘭罪若不知者得六越比尼罪二偸
蘭罪若比丘於一男子有欲心向餘

@@摩訶僧祗律卷第五第三十三張學*
男子譽毁八處是男子知比丘有欲
心向巳者得八越比尼罪若不知者六
越比尼心悔二越比尼罪若比丘於此
男子有欲心卽於此男子前譽毁餘
男子八處是男子知比丘有欲心向
巳者犯八越比尼罪若不知者得六
越比尼心悔二越比尼罪若比丘於
男子有欲心卽此人前譽毁女人八
處是男子知比丘有欲心向巳者得八
越比尼罪若不知者六越比尼心悔二
越比尼罪若比丘於男子有欲心卽
向男子說黃門八處若是男子知比
丘有欲心向巳者得八越比尼罪若
不知者得六越比尼心悔二越比尼
罪是名傍說姙娠者若姙娠女人來入
寺中礼比丘足語女人言咄咄奇優
婆夷汝巳開門巳受染色汝夜都不
眠作不淨業此非梵行是婬欲果耳
作是語者僧伽婆尸沙是名姙身若
女人前譽毁得僧伽婆尸沙黃門前
得偸蘭罪若男子前得越比尼罪若向
緊那羅女猕猴女得偸蘭罪向餘畜
生女說得越比尼罪若女人邊得僧

摩訶僧祗律卷第五第三十四張學
伽婆尸沙黃門邊偸蘭罪男子邊越
比尼罪若女人邊偸蘭罪黃門邊越
比尼罪男子邊越比尼心悔若女人
邊越比尼罪黃門邊越比尼心悔男
子邊无罪若女人邊越比尼心悔黃
門男子邊无罪是故說若比丘婬欲
變心與女人作麤惡語隨順婬欲法
如年少男女者僧伽婆尸沙<第三戒竟>
佛住舎衞城廣說如上時長老優陀
夷有舊知識婆羅門語優陀夷言我
欲餘行長老能時時徃返看我家中
婦兒不優陀夷言婆羅門汝不相囑
尙欲經營况復囑我婆羅門便餘行
去時優陀夷著入聚落衣持鉢到婆
羅門舎婆羅門婦見長老優陀夷來
恭敬起迎言善來阿闍梨乆不相見
今乃屈顧請令入坐卽便就座優陀
夷言我今希來汝能少有所與不婆
羅門婦言有種種飮食隨有所勅盡
當相與優陀夷言此諸飮食諸信心
家處處皆得但我出家人所難得者
汝得自在當持與我婆羅門婦言不
知何者是出家人之所難得物我得

@@摩訶僧祗律卷第五第三十五張學自
在當見示語若我家有者當持相與
家中无者當於餘處求索相與優陀
夷言汝足知是事何以不知汝多情
詐如賊有四眼何所不知婆羅門婦
言我實不知當見告語家中有者當
持相與家中无者當於餘處買索相
與爲何所湏優陀夷言汝足知是事何
以不知此最第一供養所謂交通如
我沙門持戒行善法修梵行以此法
供養我所謂隨順婬欲法時婆羅門
諸婦中有少年者卽便慙愧低頭徐
行各還自房有中年者亦各慙愧低
頭而住有年老者卽便呵責言阿闍梨
優陀夷此非善事不應作是非類語
此是婆羅門家而作婬女家法相待
耶我當以是事白諸比丘優陀夷言
白與不白當隨汝意作是語巳便捨
出去出是家巳復入諸婬女舎諸婬
女輩皆起迎恭敬問訊言善來阿闍
梨優陀夷乆不相見今乃屈意便請
令就坐優陀夷言今我希來汝能少
有所與不諸婬女言有種種飮食隨有
所湏有所約勅盡當相與優陀夷

@@摩訶僧祗律卷第五第三十六張學
言此飮食諸信心家處處皆得但我
出家人所難得者汝得自在當持與
我者善諸婬女言我今不知何物是
出家人所難得者當見示語家中有
者當持相與家中无者當於餘處求
索相與優陀夷言汝足知是事何以
不知汝多情詐如賊有四眼何所不
知如是乃至三說諸婬女輩猶言不
知優陀夷言汝足知是事何以不知此
最第一供養所謂交通如我沙門持
戒行善法修梵行以此法供養所謂
隨順婬欲法時婬女中有年少者便
拍手大笑有中年者便作是言我正
仰是活命汝若是男子者便可來中
有老年者便作是言阿闍梨優陀夷
我雖以是自活汝不護沙門法耶我
當以是事白諸比丘優陀夷言白與
不白自隨汝意作是語巳便捨而去
諸婬女輩卽語諸比丘諸比丘以是
事具白佛佛言喚優陀夷來來巳佛
以上事廣問優陀夷汝實爾不答言
實爾世尊佛言優陀夷此是惡事汝
常不聞我種種因緣呵責婬欲種種

摩訶僧祗律卷第五第三十七張學因
緣讃歎離欲耶汝云何作此惡不善
事優陀夷此非法非律非是佛教不
可以是長養善法佛告諸比丘依止
舎衞城比丘皆悉令集以十利故爲
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘婬欲變心於女人前歎自供養
身言姉妹如我沙門持戒行善法修
梵行以是婬欲法供養讃歎者僧伽
婆尸沙比丘者如上說婬欲者染汙
心也變心者變名過去心滅盡變易
此亦名變易但此中變易者於根力
覺道種變易也心者意識也女人者
親里非親里若大若小在家出家歎
自供養身者歎自巳身也言姉妹如
我沙門持戒行善法修梵行以婬欲
法供養第一者僧伽婆尸沙僧伽婆
尸沙者如上說若比丘染汙心於女
人前語女人言汝若欲得第一勝長
自在大自在无比无相似得最勝處
得長處得解脫處得无比處得無相
似處身無病母無病父无病親里無
病眷屬无病福德名稱多人愛多人
念多人喜多人所尙得壽得色得

@@摩訶僧祗律卷第五第三十八張學樂
得勢力得眷屬得善趣得三十三天
得天后得天眼清淨耳垂埵者如我
沙門持戒行善法修梵行應以此法
奉之事之恭敬尊重承望供養所與
不惜舒展廣舒展隨順取隨順受是
中初三十事一一犯越比尼罪次八
事一一犯偸蘭罪後十二事一一犯
僧伽婆尸沙若比丘起欲心欲向此
而向餘欲向餘而向此欲向此而向
此欲向餘而向餘若比丘於女人起
欲心向黃門說第一乃至隨順受初
三十事犯越比尼心悔次八事犯越
比尼罪後十二事犯偸蘭罪若比丘
於黃門有欲心向女人說第一乃至
隨順受初三十事犯越比尼罪次八
事犯偸蘭罪後十二事犯僧伽婆尸
沙女人於女人亦如是若比丘於黃
門有欲心向黃門說第一乃至隨順
受初三十事犯越比尼心悔次八事
犯越比尼罪後十二事犯偸蘭罪若
比丘於女人有欲心向男子說第一
乃至隨順受初三十事及次八事犯越
比尼心悔後十二事犯越比尼罪

@@摩訶僧祗律卷第五第三十九張學若
比丘於男子起欲心向女人說第一
乃至隨順受初三十事犯越比尼罪
次八事犯偸蘭罪後十二事犯僧伽
婆尸沙女人於女人亦復如是若比
丘於男子起欲心向男子說第一乃
至隨順受初三十事次八事犯越比
尼心悔後十二事犯越比尼罪黃門
男子四句亦如是若於女人歎自供
養僧伽婆尸沙於黃門得偸蘭罪於
男子得越比尼罪於緊那羅女猕猴
女犯偸蘭罪畜生女犯越比尼罪若
比丘女人邊得僧佛婆尸沙黃門邊
得偸蘭罪男子邊犯越比尼罪若女
人邊偸蘭罪黃門邊越比尼罪男子
邊越比尼心悔若女人邊越比尼罪
黃門邊越比尼心悔男子邊不犯若
女人邊越比尼心悔黃門男子邊无
罪是故世尊說若比丘婬乱變心於
女人前歎自供養身言姉妹如我沙
門持戒行善法修梵行以是婬欲法
供養讃歎者僧伽婆尸沙<第四戒竟>摩
訶僧祗律卷第五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

摩訶僧祗律卷第六學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明僧殘戒之二
佛住舎衞城廣說如上尒時有長老
比丘名迦羅時到著入聚落衣持鉢
入城次行乞食到一田家其家母人
遥見長老迦羅便起迎之恭敬問訊
善來阿闍梨久不相見莫如餘家作
踈外意如自家想請令入坐迦羅卽
坐時母人礼迦羅足巳於一面立其家
男女皆來礼迦羅足巳於一面立時
有大兒後來礼足巳於一面立迦羅
問言是誰家兒母人答言此是我兒
迦羅問言爲婚娶未答言未婚迦羅
言應爲娶婦莫令在外作諸過惡迦
羅復問頗有擬冝處不答言有某家
有女遣信徃索不得問言何故不得
答言彼作是語我欲令无子有子无
女有女如我一目亦爲我子亦爲女
壻我當與之我今何爲爲彼女故放
子令去迦羅言如汝所言彼是愚人
誰當爲女放捨其子如人所說女生外
向雖生王家隨嫁娶法會當出去如

@@摩訶僧祗律卷第六第二張學*巳
汝本時亦従外來然我亦出入彼家
當爲汝男求索彼女答言善哉阿闍
梨迦羅比丘卽出是家徃詣彼家彼
家母人見迦羅來卽出來迎恭敬問
訊善來阿闍梨乆不問訊莫如餘家
作踈外意今於我家如自巳想請令
入坐坐巳礼迦羅足於一面立其家
男女亦前礼足於一面立時有一大
女後來礼足迦羅問言此是誰女答
言我女問言嫁未答言未嫁迦羅言
應早處分莫令在外脫生諸過迦羅
復問頗有來索者不答言有某甲家
曾索不與問何故不與答言阿闍梨
我欲令无子有子无女有女如我一
目亦爲我女壻亦如我兒來就我家
當以女與之我今何爲爲他男故捨
女令去迦羅言恠哉汝是愚人何聞
由來嫁男就女如汝本時云何來就
他人如所說女生外向雖生王家亦隨
嫁娶法會當出門然彼男家是我檀
越汝嫁女與之可得富樂其母答言
阿闍梨意欲爾耶答言欲爾卽便許
可迦羅卽還男家語男家婦言巳得

@@摩訶僧祗律卷第六第三張學彼女
所應爲者冝及時爲時二家倶富各
送礼具成其婚姻女適男家毎執苦
事遂生勞患臥到日出時姑喚言何
以不起汝不知婦礼晨朝當起掃灑
執作瞻視賓客如是再三語婦故不
従教其姑極生苦猒而作是言坐是
迦羅辵我此苦爲我求此无手足物
爾時兒婦復啼泣言坐是迦羅辵我
此苦云何持我陷火坑中爾時女母
聞之復瞋恚言我女在家婉樂少事
今在男家多務辛苦終日啼泣云何
迦羅安我女著弊惡家迦羅比丘爲
二家所瞋諸比丘以是因緣廣白世
尊佛言喚迦羅比丘來卽便喚來巳佛
問迦羅汝實作是事不答言實尒世尊
佛言迦羅汝常不聞我无數方便呵責
和合欲法无數方便讃歎離欲法汝今
云何和合欲法是爲惡事今因汝故當
爲諸比丘制戒佛告諸比丘依止舎
衞城比丘皆悉令集以十利故爲諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘受他使行和合男女若娶婦若私
通乃至湏臾頃者僧伽婆尸沙

摩訶僧祗律卷第六第四張學
比丘者如上說使者受使事行者徃
來和合者和合男女也婦者終身婦
也私通者蹔交會也乃至湏臾頃者
乃至和合令湏臾間會者亦犯僧伽
婆尸沙僧伽婆尸沙者如上說若孤
女无父无母無親里若倶無若自立
若依他立若依親里立若倶立孤无
母者謂女無母依父生活是名無母
若有男子欲求此女爲婦倩比丘徃
求比丘許者犯越比尼罪徃向彼說
犯偸蘭罪得不得還報時犯僧伽婆
尸沙孤女無父者有女无父依母生活
是名無父孤女若有男子欲求此女爲
婦倩比丘徃求此女爲婦受彼使者犯
越比尼罪徃向彼說犯偸蘭罪得不
得還報時犯僧伽婆尸沙无親倶无
亦復如是自立者無父無母无親里
自活若有男子欲求此女爲婦倩比丘
徃女所受彼使者犯越比尼罪徃向
女說得偸蘭罪得不得還報時犯僧
伽婆尸沙依他立者若女无親而依
他立若有男子欲得此女爲婦倩比
丘徃受彼使者犯越比尼罪徃向彼

@@摩訶僧祗律卷第六第五張學了
*說偸蘭罪得不得還報時犯僧伽
婆尸沙依親及倶亦復如是若孤兒
无母无父無親倶無自立依他依親
依倶无母者若孤兒無母依父生活
此兒欲求他女爲婦倩比丘徃受彼
使者犯越比尼罪徃向彼說犯偸蘭
罪得不得還報時僧伽婆尸沙乃至
依倶亦復如是若家内同産先要罰
榛王續縷作食取水無子繼嗣家内者若有人
養他小兒教習長大家中有所生女
年亦長大便作是念我今此女年巳
長大當出嫡他今日此兒是我所養
今巳長大何不以女嫁與此兒當如
我子亦爲女壻不能自語便倩比丘
語此男兒言我養育汝教學成就年
巳長大今我有女向當出門欲令汝
爲我女壻亦如我子比丘受彼使者
得越比尼罪徃向彼說犯偸蘭罪得
不得還報時犯僧伽婆尸沙若彼養
兒先自欲得其女倩比丘徃白其父
亦復如是同産者若有同産兄喪欲
執嫂爲婦倩比丘徃語其嫂乃至得
不得還報時犯僧伽婆尸沙

@@摩訶僧祗律卷第六第六張學
先要者若有男子共他婦通其婦語
此男子言若我夫瞋苦治我罪驅出
門者汝當取我答言可爾時彼婦人
便故惱其夫令其忿恚苦治驅出彼
男子聞巳不能自徃便倩比丘徃語
婦人汝巳爲夫苦治驅出當來就我
比丘受使乃至得不得還報時犯僧
伽婆尸沙若復女人欲樂男子不能
自語便倩比丘徃語男子我巳爲夫
苦治驅出今欲就汝爲我作夫比丘
受使乃至得不得還報時犯僧伽婆
尸沙若是女人欲還従本夫不能自
語倩比丘徃語其夫言還共生活更
不作過比丘受使乃至得不得還報
時僧伽婆尸沙若復夫主還欲娶婦
不能自語倩比丘徃語本婦言今聽
汝還莫更作過比丘受使乃至得不
得還報時犯僧伽婆尸沙罰者若王
欲取人女不能自語倩比丘徃語其
家言我能罰汝家而取汝女但不欲
爾汝與我女可得衣食莊嚴之具自
然不乏又可饒益汝家比丘受使乃
至得不得還報時犯僧伽婆尸沙榛

摩訶僧祗律卷第六第七張學
王者賊主也若賊主欲取他女不能
自語倩比丘徃語其家言我是林中
王能爲汝作不饒益事汝當送女與
我可得衣食嚴具自恣幷護汝家比
丘受使乃至得不得還報時僧伽婆
尸沙續縷者若有寡婦紡績自活有
男子欲得不能自語倩比丘徃語寡
婦言爲我作婦彼寡婦言我若相就
不能餘作唯能績縷湏者當徃乃至
得不得還報時僧伽婆尸沙作食者
若有寡婦有男子欲得而不能自語
倩比丘徃語寡婦言來共生活寡婦
言我但能作食不能餘作湏者當徃
乃至得不得還報時僧伽婆尸沙取
水者若有寡婦有男子欲取此婦不
能自語倩比丘徃語寡婦言來共生
活寡婦答言我但能取水不能餘作
湏者當徃乃至得不得還報時僧伽
婆尸沙无子者若有男子都無子息復
有寡婦亦无兒子有男子欲得此寡婦
不能自語倩比丘徃語寡婦言倶无
子息來共合活比丘受使乃至得不
得還報時僧伽婆尸沙若彼寡婦欲

@@摩訶僧祗律卷第六第八張學
求男子而不能自語倩比丘徃亦復
如是繼嗣者若有男女倶无子息恐
其死後若墮餓鬼无所繼嗣時有男
子欲得寡婦不能自語倩比丘徃語
寡婦言來共汝生活若我先死墮餓
鬼者汝當祠我若汝先死我當祠汝
乃至得不得還報時僧伽婆尸沙若
彼寡婦欲求男子亦復如是若有女
人母所護父所護兄弟護姉妹護自
護種姓護錢所護童女寡婦他婦母
護者有女人依母住有人欲得此女
遣比丘徃語其母言欲得此女爲婦
乃至得不得還報時僧伽婆尸沙父
護兄弟護姉妹護亦復如是自護者
有女人无父母親里自作生活持戒
自護若有男子欲得此女倩比丘徃
語乃至得不得還報時僧伽婆尸沙
姓護者有女人无父母依同姓住若
有男子欲求此女倩比丘徃語其同
姓乃至得不得還報時僧伽婆尸沙
錢護者若女人負人錢未滿有男子
欲得此女倩比丘徃語其家言與我
此女我代與錢乃至還報僧伽婆尸

@@摩訶僧祗律卷第六第九張學
沙童女寡婦他婦亦復如是若女人
穀買得錢買得若輸錢女半輸女盡
輸女若一月住若隨意住抄掠與花
鬘無種湏臾穀買得者若女以穀買
得有男子欲得此女倩比丘徃語彼
女言爲我作婦乃至得不得還報時
僧伽婆尸沙錢買得者亦復如是輸錢
者若有人養女索稅錢唯除自供餘
者盡取若有男子欲求此女人倩比丘
徃語乃至還報僧伽婆尸沙半輸盡
輸亦復如是一月住者若寡婦有男
子欲求爲婦倩比丘徃語寡婦寡婦
答言我不能長住爲可一月相就若
湏者當徃乃至還報僧伽婆尸沙隨
意住者有寡婦男子欲求爲婦倩比
丘徃語寡婦寡婦言我不能長住隨
我意幾時住湏者當徃乃至還報僧
伽婆尸沙抄掠得者若人破他聚落
抄得女人若有男子欲求此女倩比
丘徃語乃至還報僧伽婆尸沙持花
鬘者有國土法男子欲求女人爲婦
時直遣人持花鬘徃與女人家若受
花鬘便知得婦若不受花鬘便知不

摩訶僧祗律卷第六第十張學*
得卽遣比丘持花鬘徃與女家乃至
還報僧伽婆尸沙无種者若男子无
父親亦無母親又無知識彼女亦尒
是男子欲求彼女倩比丘徃語乃至
還報僧伽婆尸沙湏臾者若端正女
人有男子倩比丘徃求湏臾交會乃
至還報僧伽婆尸沙无子婦婢婦出
家放婬女婬女使人外婬女外婬女
使人若棄女乞女被遣女下錢女无
子婦者若有家富兒小便爲娶婦兒
死此兒婦小依止姑住至其長大有
男子欲求此女倩比丘徃語言汝兒
旣喪我今便如法兒无異與我此婦
我當以衣食共相供給乃至還報僧
伽婆尸沙婢婦者如諸國土有賣生
口若男子欲求爲婦欲言買爲婦恐
責錢多便倩比丘徃密語婦言我今買
汝爲婢實持作婦乃至還報僧伽婆
尸沙出家者若端正女人於諸外道
出家有男子欲求此出家女爲婦倩
比丘徃語乃至還報僧伽婆尸沙放
者放有二種若賣若離婚賣者如頗
梨國法有婦小嫌便賣離婚者有國

@@摩訶僧祗律卷第六第十一張學
土法夫婦不相樂樂便詣王所輸三
錢半二張刧貝而求斷當聽使離婚
或有女人與他私通共作要言若我
與夫離婚當爲汝作婦答可爾卽持
錢物求得離婚彼男子聞巳便倩比
丘徃語女人言汝巳離婚來作我婦
乃至還報僧伽婆尸沙若彼女人倩
比丘徃語彼男子言我巳離婚當爲
作婦乃至還報僧伽婆尸沙婬女者
有男子倩比丘語婬女與我交通乃
至還報僧伽婆尸沙婬女使人者婬
女婢也亦如上說外婬女者有婬女
恒在田野求人有男子倩比丘徃語
外婬女與我交通乃至還報僧伽婆
尸沙外婬女使人亦復如是棄女者
若女人他行姙娠然後於諸外道中
出家月滿生女棄著四衢道中有人
取養至年長大有男子欲得此女倩
比丘徃語乃至還報者僧伽婆尸沙
乞女者若有人多男无女従他乞女
養至年長大有男子欲求爲婦倩比
丘徃語乃至還報僧伽婆尸沙被遣
女者若有女人未出嫁時共他私通

@@摩訶僧祗律卷第六第十二張學*
然後出嫡壻知非童女便遣還家索
本財物先共通男子聞女被遣便作
是念此女由我令其被遣我當取之
倩比丘徃語彼父母乃至還報僧伽
婆尸沙下錢女者若人娶婦輸錢未
畢此女父母多索其錢不能令滿而
不得婦女亦不得更嫁有異男子欲
求此女倩比丘徃語其父母與我此
女當與錢還本夫家幷復與汝乃至
還報僧伽婆尸沙若男子男子使語
彼比丘是比丘若従男子及男子使
聞巳越比尼徃語彼者偸蘭罪若自
徃若遣使徃得不得還報僧伽婆尸沙
若孤女依外祖母依外祖父依外曾祖
依外舅依外姨母依祖父依祖母依曾
祖依父舅依父姨母亦如上說直曲
相堪能出入病王說法師伴儻共雜
直者有男子欲求他女不能自語倩
比丘徃語受語者犯越比尼罪向彼
說偸蘭罪若女家說言彼是刹利我
婆羅門彼毗舎我婆羅門彼首陀羅
我婆羅門或言我刹利彼婆羅門我
毗舎彼婆羅門我首陀羅彼婆羅門

摩訶僧祗律卷第六第十三張學
或復言彼;刹利我毗舎彼刹利我
首陀羅或言彼婆羅門我亦婆羅門
彼刹利我亦刹利彼毗舎我亦毗舎
彼首陀我亦首陀若得不得還報僧
伽婆尸沙曲者若男子欲求他女不
能自語倩比丘徃比丘言世尊制戒
不得使行口雖不許心然可者犯越比
尼罪徃語彼偸蘭罪得不得還報犯
僧伽婆尸沙相者若男子欲求他女
不能自語倩比丘徃比丘言佛制戒
不得使行然我當爲汝作相汝若見
我著垢膩衣持破空鉢坐卑牀上口
說奴婢語當知不得若復見我著鮮
淨衣執持好鉢坐大牀上口說夫婦
兒女共汝言語當知得相如是作相
得不得還報僧伽婆尸沙堪能者若
比丘衆多詣檀越家食食巳優婆夷
白比丘言我欲取某家女作兒婦當
爲我語之諸比丘言優婆夷世尊制
戒不得使行其中有二三比丘堪能
行者得越比尼罪徃語彼得偸蘭罪
還報犯僧伽婆尸沙出入者若比丘
入出他家受供養時主人語言我欲索

@@摩訶僧祗律卷第六第十四張學某
家女作兒婦尊者爲我求之比丘言
汝爲我作飮食當爲汝求主人言爲
我兒得婦竟當爲尊者作飮食比丘言
我若動口无不得理但當作食卽爲作
食者犯越比尼罪徃語彼家言汝知
不問言何等比丘言我欲有所道隨我
語者當道主人言但說比丘言人欲索
汝女問言是誰答言某家子主人瞋
日我寧持女著水火中闇冥之處終
不與彼比丘怖畏便走去犯偸蘭罪
若女人存在未嫁是比丘先以誇說
食他飮食慙羞便還報言不得僧伽
婆尸沙若彼女人或嫁或死還報者
犯偸蘭罪病者若比丘常出入一家
其家語比丘言我欲索彼家女爲婦
爲我求之比丘受語得越比尼罪徃
語彼得偸蘭罪彼家言我女病知當
死活若男病者彼言彼家兒病知當
死活而女與之彼脫死者令我女寡
比丘復言夫人得病皆當死耶或自
當差耳但當與之作是語時偸蘭罪
得不得還報僧伽婆尸沙王者若王
欲得他女語比丘僧言我今欲得

@@摩訶僧祗律卷第六第十五張學
索某家女當爲我求一切僧許者一
切得越比尼罪一切僧徃求者一切
僧得偸蘭罪得不得還報者一切僧
犯僧伽婆尸沙若衆僧遣使語彼家者
一切僧得越比尼罪語時一切僧得
偸蘭罪得不得還報時一切僧得僧伽
婆尸沙若受使者作是思惟我若還衆
中倶使我白王我不如卽徃白王王當
識我如是者是比丘得不得還報時
僧伽婆尸沙一切僧故得先偸蘭罪
法師者有優婆塞家欲索一優婆塞
家女彼不欲與彼言我寧嫁與邪見
外道勝與優婆塞家男家便作是念
誰能爲我和合唯有沙門多諸方便
能說法者當能爲我和合之便詣精
舎白法師言我索彼家女不欲與我
法師問言彼何所道答言彼作是語
寧與邪見外道不與是家法師爲我
說同道之義令彼與我比丘許者越
比尼罪若通請法師徒衆令去去者
擧衆得越比尼罪若月入日十四日
十五日說法時男家女家二家盡來
聽法爾時法師方便爲說法如佛契

摩訶僧祗律卷第六第十六張學*
*經告諸比丘諸衆生隨性相得不
信不信者共爲親好如是犯戒犯戒
相親无威儀无威儀相親無愧無愧
相親懈怠懈怠相親乱心乱心相親
無智無智相親各隨其類共相親好
過去當來及現在諸衆生類皆悉如
是譬如臭穢不淨自相和合如是諸
比丘諸衆生類各隨其性篤信篤信
自相親好如是持戒持戒相好有威
儀有威儀相好有愧有愧相好精進
精進相好定意定意相好智慧智慧
相好過去當來及現在諸衆生類皆
悉如是譬如白淨香熏之物自相和
合法師作是說法巳語女家言我聞
彼兒欲索汝女報彼言寧與邪見外
道不與彼家汝不聞世尊說若有煞
賊及以怨家手執利劒常伺人便欲
得煞人彼怨家子寧入其家不入邪
見外道之家法今云何欲嫁子女與
邪見家與優婆塞者時時可得見諸
比丘受齊持戒時女家言阿闍梨欲
爾耶答言欲爾彼言當與法師爾時
默然不語者得偸蘭罪若法師不能
思
@@摩訶僧祗律卷第六第十七張學
卽坐上語彼得者僧伽婆尸沙若復
法師徒衆中唱言得者亦得僧伽婆
尸沙共者共受別說別受共說共受
共說別受別說共受別說者若比丘
各各夏安居竟遊諸聚落與知識主
人別向餘國行爾時聚落中諸優婆
夷言爲我兒索婦爲我兄弟索婦爲
我叔索婦如是種種諸優婆夷各各
說比丘一過答言可者犯一越比尼
罪詣彼處各別爲求各各犯偸蘭罪
來還各別報者各犯僧伽婆尸沙別
受共說者若比丘各各夏安居竟人
間遊行與諸檀越別欲詣他國土爾時
諸優婆夷有語比丘言爲我兒求婦
有言爲我兄弟求婦爲我叔求婦若
比丘各各許者各各犯越比尼罪若
詣彼各別爲求婦各各別犯偸蘭罪
來還巳一語通報言得犯一僧伽婆
尸沙共受共說者若比丘各各夏安
居竟遊行人間與諸檀越別欲詣他
國時諸優婆夷語比丘言爲我兒求婦
爲我兄弟求婦爲我叔求婦者若比丘
通答言可爾犯一越比尼罪若詣彼各

@@摩訶僧祗律卷第六第十八張學*
別爲求各別偸蘭罪來還巳通答言
得犯一僧伽婆尸沙別受別說者若
比丘夏安居竟人間遊行與諸檀越
別諸優婆夷言爲我兒求婦爲我兄
弟求婦爲我叔求婦比丘各別答言
可爾各各犯越比尼罪徃詣彼各別
爲求各各犯偸蘭罪來還巳各各別
報各各得僧伽婆尸沙雜者有一比
丘多知識將諸徒衆詣一家請食食
巳時家母人白上座言我欲爲兒求
某家女爲婦上座當爲我語時上座
不善知律相卽便許之得越比尼罪
時諸徒衆少知戒律恐壞人心不敢
諌之出彼家巳白上座言何以作是
問言何等事答言上座不知世尊制
戒不得和合男女耶上座答言不知
中有比丘言上座莫求我當爲求彼
求者得偸蘭罪得不得還報僧伽婆
尸沙上座犯越比尼罪若先優婆夷
語彼徒衆言我爲兒求某家女當爲
我求時徒衆不知戒律便答言可爾
犯越比尼罪爾時上座少知戒律恐
壞人心不時呵止出彼家巳語徒衆

摩訶僧祗律卷第六苐十九張學言汝
等不善而作是事問言作何等事上
座言汝不知世尊制戒不得使行耶
答言不知上座復言汝且莫求我當
爲求上座求時得偸蘭罪得不得還
報時犯僧伽婆尸沙彼徒衆得越比
尼罪若先優婆夷通白大衆大衆皆
可一切得越比尼罪一切共求一切
偸蘭罪得不得還報時一切僧伽婆
尸沙若男子有衆多婦有念者不念者
有比丘出入其家時有婦人礼比丘足
恭敬問訊巳比丘問言安隱樂不彼
卽答言何處得樂問何以故婦人言
是男子常與一人共起共臥我獨爲
彼薄賤譬如穿噐无用那得不苦比
丘答言但莫愁憂我當爲汝語令平
均便語其夫汝无所知云何効人多
畜妻婦不能平均偏與一人共起共
臥答言當如之何比丘言當等看視
鵝令平均答言當如師教比丘爾時
得偸蘭罪若人有多婦猶復更求他
童女不能自語倩比丘徃語乃至得
不得還報時僧伽婆尸沙若人夫婦
鬪諍比丘便酄喻和合得偸蘭

@@摩訶僧祗律卷第六第二十張學罪若
彼夫婦不和或於佛事僧事有鬪爲
福事故酄令和合无罪若有婦女還家
比丘徃到其舎其家男女皆爲作礼比
丘見彼婦女便言汝故住此耶不應乆
住汝夫故錢取汝持作何等汝應還
彼作是語時得偸蘭罪有人多畜馬而
无好種生者倩比丘語某家有生馬
爲我求之比丘爲求得偸蘭罪復次佛
住舎衞城有二摩訶羅一摩訶羅捨妻
子出家一摩訶羅捨婦女出家各於
人閒遊行來還舎衞城共一房住彼
捨婦女者便自念言我當還家看本
婦女著入聚落衣徃到本家其婦遥
見摩訶羅來卽瞋恚言汝摩訶羅薄
福无相不能養活妻子又避官役捨
家遠走女年長大不得嫁處今用來
爲汝促還去若不去者當雙折汝腳
誰喜見汝時摩訶羅還本住處如賈
客失財愁憂苦住時捨婦兒出家者還
家亦復如是共在一房住捨兒出家者
少有智慧語第二摩訶羅言長老何
故愁憂苦住答言長老何湏問是事
又言必欲得知云何我等二人

@@摩訶僧祗律卷第六第二十一張學**
共在一房好惡之事而不根知不向
我說更應語誰彼摩訶羅卽廣說上
事捨兒摩訶羅言汝何足愁我家亦
爾汝今知作方便不汝可以女作我
兒婦彼答言好爾時二摩訶羅倶得越
比尼罪是摩訶羅明曰時到著入聚落
衣各歸本家時捨女者謂其婦言我
爲汝求得女壻婦卽問言是誰家兒
荅言某家子捨男出家者謂其婦言
我巳爲汝求得兒婦問言誰家女荅
言某家女作是語時倶得偸蘭罪時彼
男女遊戲里巷一摩訶羅語其女言
此是汝壻第二摩訶羅語其兒言此
是汝婦作是語時倶得僧伽婆尸沙
時二摩訶羅展轉作婚姻巳各各歡喜
如貧得寶更相愛敬如兄如弟諸比丘
聞巳以是事具白世尊云何世尊此
二摩訶羅共結婚姻已歡喜相敬
乃如是耶佛告諸比丘此二摩訶羅
不伹今日作如是事過去世時巳曾
爾也佛告諸比丘過去世時有城名波
羅奈國名伽尸有一婆羅門有摩沙
豆陳久煮不可熟持著肆上欲賣

摩訶僧祗律卷第六第二十二張學*與
他都无人買時有一人家有一態驢
巿賣難售時陳豆主便作是念我當
以豆買此驢用便徃語言汝能持驢
貿此豆耶驢主復念用是態驢爲當
取彼豆卽便荅言可爾得驢巳歡喜
爾時豆主便作是念今得子便卽說
頌曰婆
羅門法巧販賣陳乆氷豆十六年唐
盡汝薪煮不熟足折汝家大小齒爾
時驢主亦作頌曰汝
婆羅門何所喜雖有四腳毛衣好負
重著道令汝知針刺火燒終不動爾
時豆主復說頌曰獨
生千秋杖頭著四寸鍼能治敗態驢何
憂不可伏爾
時驢主復瞋卽說頌曰安
立前二足雙飛後兩蹄折汝前板齒然
後自當知豆
主謂驢頌曰蚊
盲毒虡昔唯仰尾自防當截汝尾脚令
汝知辛苦驢
復荅言從
先祖巳來行此悷法今我故承習

@@摩訶僧祗律卷第六第二十三張學死
死終不捨爾
時豆主知此弊惡畜生不可以苦語
便更稱譽頌曰音
聲鳴徹好面白如珂雪當爲汝取婦共
遊林澤中驢聞軟愛語卽復說頌曰我
能負八斛曰行六百里婆羅門當知聞
婦歡喜故佛
告諸比丘爾時二人者今二摩訶羅
是爾時驢者今摩訶羅兒是爾時巳
曾更相欺誑和合巳然後歡喜今亦
如是更相欺誑和合巳然後歡喜若
比丘和合女人得僧伽婆尸沙罪和
合黃門得偸蘭罪和合男子及畜生
得越比尼罪和合緊那羅女及猕猴
女得偸蘭罪是故說<五戒竟>佛
住曠野精舎廣說如上爾時諸比丘
於曠野中作五百私房皆人人自乞
索而作有比丘晨朝著入聚落衣持
鉢入曠野聚落爲乞作房故有一估
客手執戶鉤來向巿肆開自店舎遥
見比丘疾行而來估客念言是比丘
來必爲乞作房故我晨朝至此巿賣未
售誰能乞是物者便閉肆戶還家

@@摩訶僧祗律卷第六第二十四張學
去比丘念言是估客見我便閉戶還
家去知我來乞不欲與故便於餘道
往截其前問言長壽汝欲何處去不
得相置我依阿誰而起房舎正依汝
等信佛法者知有罪福業行果報而
不欲與誰當與者長壽當知如世尊
說當起慈心不樂聞者方便使聞諸
不信者敎令立信乃至手捉其頭强
酄令施所以然者彼於此終當生天
上色力壽命眷屬自然來生人中亦
受快樂色力壽命眷屬成就修習佛
法増益功德建其道果是故長壽如
世尊說偈
爲福受樂報所欲皆自然超踰生死流
上寂之涅槃若人爲福者天神自然護
所願皆自成衆魔莫能壞薄德多諸惱
福能消衆患福德旣牢强速成堅固定
生天受快樂人中亦自在斯由功德故
所往皆自然因斯福方便永離生死苦
得道至涅槃不沒不復生
爾時比丘說此偈巳復言長壽助我起
房舎其福最大是時估客聞說法巳
便少多布施爾時估客作是思惟若

摩訶僧祗律卷第六第二十五張學入
市肆多諸乞索更不得利折減錢本
寧坐家住可全其本故勝市中子本
倶失作是念巳便還家坐時估客婦
瞋其夫言何以詣市速疾來歸如是
懶惰當何由養活男女充官賦役估
客答言莫瞋且聽我今晨朝詣市店
肆廣說乃至畏夫錢本故還家住其
婦知巳默然不言尊者舎利弗來八聚
落次行乞食至其門住爾時估客婦
篤信恭敬見舎利弗卽持淨噐盛食
持出著鉢中識舎利弗頭面礼足恭
敬問訙時舎利弗而慰勞之家中何
如生活好不其婦答言家内悉佳但
生活頓弊問何以故爾卽以上因緣
廣白舎利弗家中生活飮食衣服供
王賦役正仰市肆而今夫主在家中
住畏人乞索實在言行實覺言眠阿
闍梨是我家所供養恭敬尊重无所
藏隱故白此意時舎利弗爲估客婦
種種說法得歡喜心卽還精舎卽以
上事具白世尊佛言呼是營事比丘
來卽便呼來巳佛問營事比丘汝實乞
作房舎惱諸檀越令向舎利弗嫌

@@摩訶僧祗律卷第六苐二十六張學
說汝不答言實爾世尊佛告比丘此
是惡法私乞作房惱諸檀越佛告諸
比丘汝等莫復爲房舎故惱乱檀越
錢財難得布施亦難婆羅門居土割損
財物供養沙門衣服飮食牀臥病瘦
醫藥此亦甚難佛告營事比丘過去
世時有比丘名跋懅止住林中時有
釋軍多鳥亦拪集此林晨暮乱鳴惱
彼比丘爾時跋懅比丘詣世尊所順
礼佛足於一面立爾時世尊慰問林
中比丘言云何少病少惱樂住林中
不林中比丘白世尊言少病少惱樂
住林中但晨暮時爲諸釋軍多鳥鳴
喚惱乱不得思惟佛告比丘汝欲令
釋軍多鳥一切不來耶答言願爾世
尊佛言比丘汝於日暮釋軍多鳥來
時便従衆鳥各乞一毛晨朝去時亦
如是乞比丘白佛言善哉世尊卽還
林中正坐思惟至日向暮鳥集乱鳴
便作是言汝釋軍多鳥各乞一毛我
今湏用爾時衆鳥少時无聲寂然不
得巳後各拔一毛著地晨朝復乞爾
時衆鳥卽便移去異處一宿不樂彼

@@摩訶僧祗律卷第六第二十七張學處
尋復來還爾時比丘復従索毛一一
復與衆鳥念言今此沙門奇異喜乞
恐我不乆毛衣都盡肉段在地不能
復飛當如之何便共議言此比丘常
住林中我等當去更求餘栖不復冝
還佛告諸比丘飛鳥畜生尙嫌多求
况復世人汝等比丘莫爲營事多欲
多求令彼信心婆羅門居士苦捨財
物供給沙門衣服飮食牀臥病瘦醫
藥諸比丘白佛言世尊云何此林中
比丘怯劣喜乱畏惡鳥聲佛吉比丘
是林中比丘不但今日怯劣昔巳曾
畏諸比丘言巳曾爾耶佛告諸比丘
過去世時有一龍象住在林中空閑
之處大風卒起吹折樹木象聞樹木
折聲驚怖奔走怖心小止住一樹下
彼樹復折卽復奔走爾時有天見象
驚走念言云何此象撗自狂走卽說
偈言暴
風卒起樹木折龍象驚怖狂奔走假
使大風普天下爾時龍象何處避佛
告諸比丘爾時象者今林中比丘是
佛復告營事比丘過去世時有五百

摩訶僧祗律卷第六第二十八張學
仙人住雪山中有一仙人於別處住
有好泉水花果茂盛去是不遠有薩
羅水中有龍住見是仙人威儀庠序心
生愛念時此水龍來詣仙人正値仙
人結加跗坐龍卽以身遶仙人七匝
以頭覆其頂上而住日日如是唯有
食時不來仙人以龍遶身故日夜端
坐不得休息身體萎羸便生疥瘡尒
時近處有人居止有供養仙人者彷
徉遊行詣仙人所見是仙人羸劣疥
瘙卽問仙人何故如是仙人具爲廣
說上事彼語仙人言欲令此龍不復來
耶答言欲爾復問仙人是龍有所著
不答言唯有咽上瓔珞寶珠彼人教
言但従索珠龍性極慳終不與汝可
使不來言巳便去湏臾龍來便従索
珠龍聞乞珠聲心卽不喜徐捨而去
明日龍來未至之閒仙人見巳遥
說偈言
光曜摩尼寶瓔珞莊嚴身若龍能施我
乃爲善親友
時龍卽說偈答言
畏失摩尼珠猶執杖呼拘寶珠不可得

@@摩訶僧祗律卷第六第二十九張學
更不來看汝上饌及衆寶由此摩尼尊
是終不可得何足慇懃求多求親愛離
由是更不來
爾時有天於虛空中而說偈言
猒薄所以生皆由多求故梵志貪相現
龍則潛于淵
佛告營事比丘龍是畜生尙惡多求
豈况於人汝等比丘莫爲多營事務
廣索无猒令彼信心婆羅門居士苦
捨財物供給沙門衣服飮食牀臥病
瘦醫藥佛告諸比丘有十事法爲人
所不愛何等爲十不相習近輕數習
近爲利習近愛者不愛不愛者愛諦
言不受好豫他事實无威德而欲陵
物好屛私語多所求欲是爲十事起
他不愛佛告諸比丘依止曠野比丘
皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘自乞作
房舎无主爲身當如量作應長十二
修伽陀搩手内廣七搩手應將諸比
丘示作房處无難處無妨處若比丘
於難處妨處自乞作房无主爲身亦
不將諸比丘示作房處而過量作者

@@摩訶僧祗律卷第六第三十張學*
僧伽婆尸沙比丘者如上說自乞者
自行乞求若一錢二錢家家行乞乃
至百千錢房舎者佛所聽也作者自
作若教他作無主者无有主若男若
女在家出家人爲主也自身者自巳
也當如量者應法量也長者縦量也
廣者撗量也十二修伽陀搩手者修
伽陀者名善逝也搩手者二尺四寸
也内七搩手者作屋法有内外量令
縦廣量壁内也屋高下量者邊壁一
丈二尺將諸比丘示作房處者示地
也諸比丘者若僧若僧使僧者作房
比丘入僧中先作求聽羯磨然後聽
乞羯磨羯磨者作是說大德僧聽某
甲比丘自乞作房无主爲身欲於僧
中乞指授處若僧時到僧爲某甲比
丘欲従僧乞指授房處諸大德僧聽某
甲比丘乞指授處僧忍默然故是事
如是持是比丘入僧中䠒跪合掌作
如是言大德僧憶念我某甲比丘自
乞作房无主爲身今従僧乞指授房
處唯願僧與我指授處如是三乞羯
磨人應作是說大德僧聽某甲比丘

摩訶僧祗律卷第六第三十一張學自
乞作房无主爲身巳於僧中乞指授
房處若僧時到僧爲某甲比丘指授
作房處如是白大德僧聽某甲比丘自
乞作房無主爲身巳従僧中乞指授
房處僧今爲某甲比丘指授房處諸
大德忍爲某甲比丘指授房處忍者
僧默然若不忍便說僧巳忍爲某甲
比丘指授作房處竟僧忍默然故是
事如是持若一切僧中都无有說羯
磨者一切僧徃就作房處一比丘僧
中唱一切僧爲某甲比丘指授房處
如是三說僧使者若作房處遠或隔
水若大寒時大熱時大雨時或大雪
時若僧中多老病不能一切徃者彼
比丘於僧中乞指授竟僧應差一比
丘二比丘三比丘不得羯磨衆故極
至三人羯磨者應作是說大德僧聽
某甲比丘自乞作房无主爲身巳於
僧中乞指授作房處若僧時到僧差某
甲某甲比丘爲某甲比丘指授作房
舎處如是白大德僧聽某甲比丘自
乞作房無主爲身巳於僧中乞指授
作房處僧今差某甲某甲等比丘爲

@@摩訶僧祗律卷第六第三十二張學某
甲比丘指授作房處諸大德忍差某
甲某甲比丘指授作房處者默然若不
忍便說僧巳忍差某甲某甲比丘指
授作房處竟僧忍默然故是事如是持
時使比丘徃作房處觀察處所若彼
房處多有諸虫及生花果樹不應語
除若无是事觀察巳亦如前說一比
丘唱言僧巳示作房處如是三說无
難處者若彼處无生花果樹木无諸
虫蛇非妨處者四邊各容十二桄梯
桄閒各一捲肘令作事者周匝來徃
塗治覆苫若比丘於難處者有生花
果樹木及諸虫蛇妨處者周匝不得
容十二桄梯令作事者不得周旋徃
返覆苦塗治也自乞作房无主爲身
亦不將諸比丘指授處所過量作者
僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如上說
若比丘自乞作房有難處妨處不將
諸比丘指授處所若减量作教他作
乃至作竟時得僧伽婆尸沙罪受用
時得越比尼罪如是二比丘衆多比
丘亦如是若一比丘自乞作房无主
爲身難處妨處不將諸比丘指授

@@摩訶僧祗律卷第六第三十三張學
處所如量作若教他作乃至作房竟
時得僧伽婆尸沙罪受用時得越比
尼罪若二若多亦復如是若比丘自
乞作房无主爲身難處妨處亦不將
諸比丘指授處所過量作教他作房
竟時得僧伽婆尸沙罪受用時得越
比尼罪若二若多亦復如是若比丘
是處不名指授若異界僧指授若先
年豫指授若氺中非沙地非碎石地
非石上非被燒地若僧中一人不作
房者若二人三人不作房者盡不應指
授若僧中不作房者多聽作指授若
比丘作淨房卽欲持當住房者不應
作若作淨房卽持當藕薪屋者不應
作若作淨房卽持當井屋者不應作
若作淨房卽持當浴室者不應作若
比丘難處妨處不指授作過量作房
時若授甎泥團者盡得越比尼罪累
甎安行行作房比丘一一得越比尼
罪乃至若戶牖成巳得偸蘭罪乃至
屋成若塼覆者最後一塼時得僧伽
婆尸沙罪若瓦覆若木覆若板覆若
石灰覆若泥團覆若草覆乃至最後

摩訶僧祗律卷第六第三十四張學一把
草覆時得僧伽婆尸沙作房未成中
止者得偸蘭罪後更成時僧伽婆尸
沙作房者若房主安處房巳令餘人
作乃至房成時作房者比丘得僧伽
婆尸沙若房主安處房巳後他人成者
偸蘭罪若比丘於難處妨處不將諸
比丘指授處過量作房是房主比丘
不捨戒不死不與僧若有比丘於此
房中若熏鉢作衣若受誦若思惟一
切受用者得越比尼罪二人多人作
房亦如是若比丘自乞作房无難處
无妨處將諸比丘指授處減量作若
教他作至房竟時是比丘无罪受用
者亦无罪二人多人亦如是若比丘
自乞作房无難處非妨處將諸比丘
指授如量作者若教他作乃至房成
是比丘無罪受用者无罪若二若多
亦復如是若比丘將諸比丘指授房
處非他界僧指授非先年指授不水
中若沙地若碎石地若磐石上若被
燒地非僧中一人不作房者非僧中二
人三人不作房者若不作房者多聽
作定作住止房定作淨房定作

@@摩訶僧祗律卷第六第三十五張學
井屋定作浴室者聽作是比丘作房
无難處非妨處不過量作將諸比丘
示作房處是諸比丘若助治泥團若
治塼授與時一一是助比丘無罪若
累一行二行乃至安戶牖時是比丘
无罪若塼覆者最後一塼時是比丘
无罪若瓦覆木板覆草覆石灰覆泥
團覆最後泥團覆時無罪作半止者
是比丘無罪後還成者是比丘无罪
自作方便令他成者是比丘无罪自
作後他人成者是比丘無罪若比丘
自乞作房无難處非妨處將諸比丘
指授不過量作是比丘不捨戒不死
不與僧諸比丘於中若熏鉢作衣誦
經思惟一切受用盡无罪若比丘於
佛生處得道處轉法輪處五年大會
處是諸尊處爲供養作草庵樹葉庵
悵幔旃庵蹔住者聽作是故說若比
丘自乞作房无主爲身乃至過量作
者僧伽婆尸沙<六戒竟>
佛住倶睒彌國廣說如上爾時倶舎
彌國五百比丘各作私房爾時闡陀
比丘无人爲作房時闡陀比丘主人

@@摩訶僧祗律卷第六第三十六張學*
名阿跋吒時闡陀比丘著入聚落衣
徃詣其家時主人見比丘來恭敬礼
足共相問訊時主人言阿闍梨我聞倶
舎彌作五百間私房頗有與阿闍梨
作房者不答言實如所問有主人者
皆作房舎我薄福德譬如秃梟无有
主人誰當與作主人答言阿闍梨莫
恨我當爲作爾時卽與五百金錢白
言阿闍梨持去作房爾時闡陀卽持
錢去尋便安處欲作大房盡五百金
錢正得起基起少牆壁錢物巳盡復
詣其家主人礼足共相慰勞問言阿
闍梨作房竟未答言始起屋基作少
牆壁錢物巳盡爾時主人復與五百金
錢闡陀持五百金錢作牆壁竟安施
戶牖錢物復盡更詣主人主人礼足
復問阿闍梨房舎竟耶答言牆壁戶
牖始竟錢物巳盡爾時主人生不信
心語闡陀言阿闍梨是出家人用作
大房舎爲用千金錢可起樓閣而作
一房云何不足尊者且還不能復與
爾時闡陀卽便愁憂云何方便得成是
房舎有薩羅林樹便伐之持用成房

摩訶僧祗律卷第六第三十七張學爾
時林中有鬼神依止此林語闡陀言
莫斫是樹令我弱小兒女暴露風雨
无所依止闡陀答言死鬼促去莫住
此中誰喜見汝卽便伐之時此鬼神
卽大啼哭將諸兒子詣世尊所佛知
而故問汝何以啼哭答言世尊尊者
闡陀伐我林樹持用作房世尊我男
女劣小風雨漂露當何所依爾時世
尊爲此鬼神隨順說法示教利喜憂
苦卽除去佛不遠更有林樹世尊指授
令得住止佛告諸比丘喚闡陀來卽
便喚來來巳佛廣問上事汝實尒不答
言實爾世尊佛言癡人此是惡事汝不
知耶如來應供正遍知一宿住止是處
左右有樹木與人等者便爲塔廟是
故神祗樂來依止云何比丘惡口罵
之闡陀是非法非律非是佛教不可
以是長養善法諸比丘白佛言世尊
云何是闡陀比丘巧作方便營事得
彼主人千舊金錢佛告諸比丘是非
巧便若巧便者應當更得何但齊千
諸比丘白佛言實如世尊說善知是
闡陀比丘不善方便佛告比丘不

@@摩訶僧祗律卷第六第三十八張學*
但今日知此比丘不善方便過去世
時巳知闡陀比丘不善方便佛告諸
比丘過去有城名波羅奈國名伽尸
時國有正以法治化人民安樂无諸
患難時王无子夫人忽然懷姙十月
生子而無眼鼻生子七日施設大會
集諸羣臣相師道士爲子立字時王
土法或因福相或因星宿或因父母
而立名字婆羅門問言王子身體有
何異相傍人答言今此王子其面正
平都无眼鼻之處婆羅門言今此王
子應名鏡面以四乳母供給抱養一
人摩拭洗浴一人除棄不淨一人懷
抱一人乳哺此四乳母晝夜給侍譬
如蓮花日日増長至年長大父王命
終卽拜鏡面紹尊王位然此太子宿
殗德本雖生无目而有天眼堪爲國
王福德力大國中人民聞鏡面太子
爲王无不奇恠時有大臣便欲試之
不能得便遇王出令勅諸羣臣更立
新殿雕文刻鏤種種彩畫大臣念言
恒欲試王今正是時將一猕猴與著
衣服作巧作具革囊盛之串其肩上

@@摩訶僧祗律卷第六第三十九張學*
將到王前白言大王彼勅立殿巧匠
巳至願王指授殿舎方法王卽心念
彼將試我便說偈言
觀此衆生類睒睒面皺赧趌越性輕躁
成事彼能壞受分法如是何能起宮殿
殘害花果樹不能親近人况能造宮殿
催送歸野林
佛告諸比丘爾時鏡面王者今我身
是時猕猴者今闡陀比丘是我於爾時
生無兩目巳曾知彼无所堪施况復
今日佛告諸比丘依止倶舎彌城住
者皆悉令集乃至巳聞者當重聞若
比丘作大房舎有主爲身應將諸比
丘指授處所无難處非妨處是比丘
於難處妨處有主爲身亦不將諸比
丘指授處所者僧伽婆尸沙比丘者
如上說大者過量是名大也房者世
尊所聽作者若自作若教他作有主
者若有男子女人在家出家爲作主
也爲身者爲巳不爲僧也將諸比丘
指授處者謂僧若僧使如上小房中
說无難處非妨處者亦如上說若比
丘於難處妨處不將諸比丘指授作

摩訶僧祗律卷第六第四十張學房
處者僧伽婆尸沙若一比丘於難處
妨處作大房若自作教他作乃至房
成時僧伽婆尸沙受用者得越比尼
罪若二若多亦復如是除其過量一
切有罪无罪皆亦如上小房中說是
故說若比丘作大房舎有主爲身乃
至不將諸比丘指授處者僧伽婆尸
沙<七戒竟>佛住
舎衞城廣說如上爾時有比丘名陀
驃摩羅子衆僧拜典知九事九事者
典次付牀座典次差請會典次分房
舎典次分衣物典次分花香典次分
果蓏典次知暖水人典次分雜餠食
典次知隨意擧堪事人是名僧拜典知
九事付牀座時是長老右手小指出燈
明隨品次付若阿練若阿練若者共乞
食乞食者共糞掃衣糞掃衣者共一
坐食一坐食者共常坐常坐者共露
坐露坐者共敷草坐敷草坐者共經
唄經唄者共法師法師者共學律學
律者共湏陀洹湏陀洹者共斯陀含
斯陀含者共阿那含阿那含者共阿
羅漢阿羅漢者共三明三明者

@@摩訶僧祗律卷第六第四十一張學共六
通六通者共无威儀无威儀者共
爾時
慈地比丘及六羣比丘等來索房舎
時尊者陀驃摩羅子答言小住待汝
等下坐房次當與汝房到下坐次如
其次第付房與之得不好房是六羣
比丘等見房舎中臥牀坐牀被褥諸
物皆悉朽故又別房食亦復麤惡共
相謂言長老陀驃摩羅子如我生怨
與我弊房飮食麤澁若是長老乆在
梵行者當令我等常受衆苦今當以波
羅夷法謗之卽語言長老汝犯波羅
夷罪我當擧之答言我无是罪彼言
誰復作賊言我是賊但汝今日犯波
羅夷至衆多人中謗復到僧中謗尊
者陀驃摩羅子犯波羅夷陀驃摩羅
子徃白世尊慈地比丘以無根波羅
夷法見謗佛言汝有是事耶答言无
也世尊佛言比丘如來知汝清淨他
人謗汝當如之何陀驃言世尊雖知
我清淨无罪唯願世尊哀愍語彼令
生信心莫令長夜得不饒益佛言喚
六羣比丘來卽喚來巳佛問六

@@摩訶僧祗律卷第六第四十二張學群比
丘汝等實以无根波羅夷罪謗他陀驃
摩羅子比丘耶答言實爾世尊佛言
何以故答言是長老與我故壞房舎
乃至若是長老久在梵行者我等恒得
苦惱便以波羅夷法謗佛告六羣比
丘此是惡事我常不說於梵行人當
起恭敬慈身口意行耶汝今云何於
梵行无罪比丘無根波羅夷法誹謗
此非法非律非是佛教不可以是長
養善法佛告
諸比丘依止舎衞城比丘皆悉令集
以十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘瞋恨不喜故於清淨
无罪比丘以无根波羅夷法謗欲令
破彼比丘淨行彼於後時若撿挍若
不撿挍便作是言是事无根我住瞋
恨故作是語者僧伽婆尸沙比丘者如
上說瞋者九惱及非處起瞋第十恨
者凡夫及學人有不喜者乃至阿羅
漢有无根者事根不現又不見彼事不
聞彼事不疑彼事波羅夷者四波羅
夷中一一也謗者无事撗說過也欲
破彼淨行者欲令彼非比丘非

摩訶僧祗律卷第六第四十三張學
沙門非釋種子欲令作沙彌作俗人
作園民作外道彼於後時若撿挍若
不撿挍撿挍者問言汝見何事婬耶
盜五錢耶故煞人耶不實稱過人法
耶云何見何因見何處見是爲撿挍
若不如是問者是名不撿挍也是事
无根住瞋恨故說作是語者僧伽婆
尸沙僧伽婆尸沙者如上說若比丘
瞋恨謗二相似者不淨者清淨者清
淨者言見我犯何等罪四事中若一
若二耶十三事中若一若二耶若不
見不聞不疑不決了便謗若屛處若衆
多人中若衆僧中我見彼犯波羅夷我
聞彼犯波羅夷我疑彼犯波羅夷見不
實見恨本不實聞不實聞根本不實
疑不實疑根本不實本曾見妄聞妄
疑不見不爾聞不爾疑不爾對面四
目謗語語僧伽婆尸沙是比丘於四
波羅夷中一一謗犯僧伽婆尸沙以十
三僧伽婆尸沙中一一謗犯波夜提
以波夜提罪一一謗得越比尼罪波
羅提提舎尼衆學法及威儀法謗
者犯越比尼心悔若謗比丘尼八波

@@摩訶僧祗律卷第六第四十四張學羅
夷十九僧伽婆尸沙若一一謗波夜
提三十尼薩者百四十一波夜提若
一一謗犯越比尼罪八波羅提提舎
尼衆學及威儀一一謗犯越比尼心
悔學戒尼十八事若一一謗言當更
與學戒犯偸蘭罪沙彌沙彌尼十戒
若一一謗言當更與出家犯越比尼
罪下至俗人五戒若一一謗犯越比
尼心悔是故說若比丘瞋恨不喜故
乃至作是語者僧伽婆尸沙<八戒竟>摩
訶僧祗律卷第六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@摩訶僧祗律卷第七學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明僧殘戒之餘
佛住舎衞城廣說如上時尊者陀驃
摩羅子衆僧拜典知九事如上說乃
至六羣比丘受得下房麤食心常愁
苦乃至念言是長老陀驃摩羅子久
在梵行者我等常得苦惱又世尊制
戒不聽以无根波羅夷法謗今當求
其罪過根原作是語巳常隨逐尊者
陀驃摩羅子若行若住若坐若臥常
隨左右至月八日十四日十五日諸
比丘尼來礼佛足是時尊者陀驃摩
羅子去佛不遠於一面坐諸比丘尼
礼佛足巳次來礼尊者陀驃摩羅子
陀驃摩羅子時有姉妹比丘尼礼拜
時風吹衣角墮陀驃摩羅子膝上卽
以手擧去時六羣比丘便作是言長
老陀驃汝犯波羅夷陀驃言我无是
事六羣比丘復言我巳見事何所復
疑誰復作賊自言是賊便於屛處及
多人中乃至僧中說是事爾時陀驃
以是因緣具白世尊佛言呼六羣比

摩訶僧祗律卷第七第二張學*
*丘來卽便呼來佛問六羣比丘汝
實以无根波羅夷謗陀驃摩羅子耶
答言不也世尊實有根本佛言有何
根本六羣比丘白佛言時一齊日有
諸比丘尼來礼世尊次礼長老陀驃
爾時風吹尼衣佛陀驃膝上爾時陀
驃手捉彼衣是爲根本佛言癡人此
非波羅夷根本此是異分中小小事
佛語六羣比丘汝常不聞世尊種種
因緣於梵行人所起恭敬心慈身口
意耶汝今云何於清淨无罪比丘欲
破彼淨行故以異分中小小事非波
羅夷比丘以波羅夷法謗此非法非
律非是佛教不可以是長養善法佛
告諸比丘依止舎衞城比丘皆悉令
集以十利故爲諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘瞋恨不喜故以
異分中小小事非波羅夷比丘以波
羅夷法謗欲破彼梵行彼於後時若
撿挍若不撿挍以異分中小小事是
比丘住瞋恨故說僧伽婆尸沙比丘
瞋恨不喜者如上說異分者除四波
羅夷十三僧伽婆口沙是爲異分小
小
@@摩訶僧祗律卷第七第三張學*
*事者衆學法及威儀也非波羅夷
比丘以波羅夷法謗者四波羅夷中
若一一事謗者无事說過欲破彼梵
行者欲令彼非比丘非沙門非釋種
子欲令作沙彌作俗人作園民作外
道後時若撿挍若不撿挍撿挍者汝
見何事婬耶盜耶故煞人耶不實稱
過人法耶云何見何因緣見何處見
是名爲撿挍若不如是問者是名不
撿挍清淨无罪比丘以異分中小小
事住瞋恨故說者僧伽婆尸沙僧伽
婆尸沙者如上說若比丘瞋恨謗二
相似者淨不淨清淨者言見我犯何
罪一切如上無根中說乃至謗俗人
越比尼心悔是故說若比丘瞋恨不
喜故以異分中小小事乃至住瞋恨
故說僧伽婆尸
沙佛住王舎城廣說如上是時提婆
逵多欲破和合僧故勤方便執持破
僧事於十二修多羅戒序四波羅夷
十三僧伽婆尸沙二不定法三十尼
薩耆波夜提九十二波夜提四波羅
提提舎尼衆學法七滅諍法隨順法
不
@@
摩訶僧祗律卷第七第四張學制者
制巳制者便開乃至在家出家共行
法所謂九部經修多羅祗夜授記伽
陀優陀那如是語經本生經方廣未
曾有法於此九部經更作異句異字
異味異義各各異文辭說自誦習持
亦教他誦持時諸比丘語提婆逵多
汝莫作方便壞和合僧莫執持破僧
事汝莫爲破和合僧故勤方便莫受
破僧事故共諍長老當與僧同事何
以故僧和合歡喜不諍共一學如水乳
合如法說法照明安樂住如是一諌不
止第二第三諌亦復不止諸比丘以是
因緣徃白佛言世尊提婆逵多欲破
和合僧故勤方便執持破僧事従戒
序乃至九部法異句異字異味異義
各各異文辭說自誦習亦教他時諸
比丘一諌不止二諌三諌猶故不止佛
告諸比丘若是提婆逵多愚癡人欲
破和合僧故勤方便執持破僧事乃
至九部法作異句異字異味異義各
各異文辭說三諌不止者汝去應當
屛處三諌多人中三諌僧中三諌令
捨是事比丘屛處諌者應作是

摩訶僧祗律卷第七第五張學
說汝提婆逵多實欲破和合僧執持
破僧事乃至九部法異句異字異味
異義異文辭說自誦習亦復教他不
答言實爾復應語提婆逵多汝莫破
和合僧故勤方便莫執持破僧事長
老提婆逵多破和合僧最是大惡重
罪當墮惡道入泥犂中經刧受罪提
婆逵多我今慈心饒益故當受我語
一諌巳過二諌在捨此事不不捨者
第二第三諌亦如是復於多人中三
諌亦如是猶不止者將詣僧中應作
求聽羯磨羯磨者作如是說大德僧
聽是長老提婆逵多欲破和合僧故
勤方便執持破僧事住於十二事乃
至九部經異句異字異味異義異文
辭說自誦亦教他巳屛處三諌多人
中三諌猶故不止若僧時到僧今於
僧中當三諌令止僧中應問提婆逵
多汝實於十二法乃至九部經異句
異字異味異義異文辭說自誦
復持教他諸比丘巳屛處三諌多人
中三諌猶故不止耶答言實爾僧中
應諌言汝提婆逵多莫爲破和合僧
故勤
@@摩訶僧祗律卷第七第六張學方
便莫執持破僧事乃至於九部經中
異句異字異味異義異文辭說汝莫
破和合僧破和合僧者是大惡事是
重罪墮惡道入泥犂中經刧受罪今
日衆僧中慈心諌汝欲饒益故當受
僧語一諌巳過二諌在當捨此事若
不捨如是第二第三諌猶故不止諸
比丘復以是事徃白世尊是提婆逵
多巳於屛處三諌多人中三諌僧中
三諌此事猶故不捨佛語諸比丘是
提婆逵多癡人破和合僧勤方便執
持破僧事巳屏處三諌多人中三諌
僧中三諌此事猶故不捨者僧應與
作舉羯磨諸比丘白佛言世尊云何
是提婆逵多不受諸比丘諌自受若
惱佛告諸比丘不但今日不信他語
自受若惱過去世時巳曾如是諸比
丘白佛言巳曾爾耶佛言如是過去
世時有城名波羅奈國名伽尸時有
一婆羅門於曠野中造立義井爲放
牧取薪草人行來者皆就井飮幷洗
浴時日向暮有羣野干來趣井飮地
殘水有野干主不飮地氺便内頭

@@
摩訶僧祗律卷第七第七張學罐中
飮水飮水巳戴罐高擧撲破瓦罐罐
口猶貫其項諸野干輩語主野干若
濕樹葉可用者常當護之况復此罐
利益行人野干主言我作是事樂但
當快心那知他事時行人語婆羅門
汝井上罐巳破復更著之猶如前法
爲野干所破如是非一乃至破十四
罐諸野干輩數數諌之猶不受語時
婆羅門便自念言是誰於我福德義
井作障㝵者今當徃觀知其所以卽
持罐徃著井上於屛處微伺見之諸
行人飮水而去无破罐者至日向暮
見羣野干來飮地殘水唯野干主飮
罐中水然後撲破見巳便作是念正
是野干於我福德井而作留難便作
木罐堅固難破令入頭易出頭難持
著井邊捉杖屛處伺之行人飮訖向
暮野干羣集如前飮地殘水唯野干
主飮罐中水訖便撲地不能令破時
婆羅門捉杖來出打
煞野干時空中有天說此偈言知識慈
心語佷㑦不受諌守頑招此禍自喪其
身命是故癡野于遭斯木罐苦

摩訶僧祗律卷第七第八張學佛
告諸比丘爾時野干主者今提婆逵
多是時羣野干者今諸比丘諌提婆
逵多者是比丘當知於過去時巳曾
不受知識軟語自喪身命今復不受
諸比丘諌當墮惡道長夜受苦佛告
諸比丘依止舎衞城比丘皆悉令集
以十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘欲破和合僧故勤
方便執持破僧事故共諍諸比丘語
是比丘言長老莫破和合僧故勤方
便執持破僧事故共諍當與僧同事
何以故和合僧歡喜不諍共一學如
水乳合如法說法照明安樂住長老捨
此破僧因緣事是比丘諸比丘如是諌
時堅持是事不捨者諸比丘應第二第
三諌爲捨是事故第二第三諌時捨是
事好若不捨者僧伽婆尸沙比丘者如
上說和合僧者不別衆諸比丘雖復
鬪諍更相導說但一界一衆一處住
一布薩自恣故名爲和合僧齊幾許
當言破和合僧勤方便執持破僧事
若比丘於十二事戒序四波羅夷十
三僧伽婆尸沙二不定三十尼薩

@@摩訶僧祗律卷第七第九張學
耆波夜提九十二波夜提四波羅提
提舎尼衆學法七滅諍法隨順法不
制者制制者便開是名破和合僧事
復次五衆罪不制者制制者便開是
名破和合僧事復次四衆罪不制者
制制者便開是名破和合僧事復次
三衆罪二衆罪一衆罪四波羅夷不
制者制制者便開是名破和合僧事
復次六作捨法折伏羯磨不語羯磨
發喜羯磨擯出羯磨擧羯磨別住羯
磨於此六作捨法不制者制制者便
開是名破和合僧事破和合僧比丘
者如提婆達多也諸比丘者若一若
二若衆多若衆僧三諌者屛處三諌
多人中三諌衆僧中三諌屛處三諌者
問言長老汝實破和合僧故勤方便
執持破僧事乃至十二法不制者制
制者便開耶答言實尒是比丘卽便
諌言長老汝莫爲破和合僧故勤方
便執持破僧事於十二事不制者制
制者便開破僧者此是大罪墮惡道
入泥犂中長夜受苦我今慈心諌汝
饒益故受我語一諌巳過餘二諌在

@@
摩訶僧祗律卷第七第十張學捨此
事不若不捨第二第三亦如是多人
前三諌亦如是復不止者將至僧中
應作求聽羯磨大德僧聽是某甲比
丘爲破和合僧故勤方便執持破僧
事巳於屛處三諌多人中三諌猶故
不止若僧時到今於僧中三諌令止僧
中復問言長老汝實爲破和合僧故
勤方便執持破僧事乃至不制者制
制者便開耶答言實爾卽應諌言今
衆僧諌汝長老莫爲破和合僧故勤
方便執持破僧事乃至不制者制制
者便開破僧者最大惡深重當於惡
道中長夜受苦今日衆僧慈心呵汝
當止此事若不捨者復第二第三諌
亦如是說如是諌時若捨者善若不
捨者僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如
上說是比丘於屛處諌時一諌不止
犯越比尼罪第二第三亦如是諌多
人中諌時一諌不止犯越比尼罪第
二第三諌時亦如是至僧中初諌時
說未竟越比尼罪說竟偸蘭罪第二
諌說未竟越比尼罪說竟偸蘭罪第
三諌說未竟偸蘭罪說竟得僧

摩訶僧祗律卷第七第十一張學伽
婆尸沙僧伽婆尸沙罪起巳屛處諌
多人中諌及僧中諌諸越比尼罪諸
偸蘭罪一切盡合成一僧伽婆尸沙
若中閒止者墮所止處治罪是故說
若比丘欲破和合僧故勤方便執持
破僧事乃至三諌不捨者僧伽婆尸
沙<第十戒竟>佛
住舎衞城廣說如上爾時諸比丘爲
提婆逵多作擧羯磨時初羯磨竟无
有遮者第二羯磨竟亦无有遮者第三
羯磨時提婆逵多看六羣比丘面而
作是言六羣比丘汝等長夜承事我
共我従事今衆僧爲我作擧羯磨巳
至再說而皆默然汝等今日持我任
於衆人如酪塗麨與烏如酥塗餠與
那倶羅如油和飯與野干修梵行者爲
人所困而坐觀之六羣比丘卽起作
是言如是如是長老是法語比丘律
語比丘是比丘所說皆是我等欲忍
可事是比丘所見欲忍可事我等亦欲
忍可是比丘知說非不知說是時有
多人遮羯磨不成時諸比丘語六羣
比丘長老莫助提婆逵多作破和

@@摩訶僧祗律卷第七第十二張學天
*合僧同語同見當與僧同事一切
僧和合歡喜不諍共一學如水乳合
如法說法照明安樂住作如是一諌
不止第二第三諌猶故不止諸比丘以
是因緣具白世尊佛告諸比丘是六
羣比丘與愚癡提婆逵多欲破和合
僧同語同見巳一諌二諌三諌不止
者汝去屏處三諌多人中三諌應僧
中三諌令捨是事比丘受教卽於屛
處問六羣比丘汝等實與愚癡提婆
逵多破和合僧同語同見爲黨諸比
丘巳再三諌故不止耶答言實爾卽
便諌之汝六羣比丘莫與提婆逵多
破和合僧同語同見汝等當與僧同
事一切僧和合歡喜无諍同一學如
氺乳合如法說法照明安樂住諸長
老破和合僧是最大罪墮惡道入泥
犂中長夜受苦我今慈心諌汝欲饒
益故當受我語一諌巳過二諌在當
捨是事若不止第二第三亦如是說
復於多人中三諌亦如是復不止者
僧中應作求聽羯磨大德僧聽是六
羣比丘與提婆逵多破和合僧同語
同
@@
摩訶僧祗律卷第七第十三張學見
巳於屛處三諌多人中三諌猶故不
止若僧時到當於僧中三諌令止卽
於僧中問六羣比丘汝等實與提婆
逵多破和合僧同語同見巳屛處三諌
多人中三諌猶故不止耶答言實爾
卽復諌言六羣比丘汝等莫與提婆
逵多共波和合僧同語同見破和合
僧最是惡事墮惡道入泥犂中長夜
受苦今僧慈心諌汝饒益故當受僧
語一諌巳過二諌在汝捨是事若不
止者第二第三亦如是諌猶故不捨
諸比丘復以是事具白世尊佛言呼六
羣比丘來卽呼來來巳佛問六羣比丘
汝等實與愚癡提婆逵多同語同見破
和合僧諸比丘巳屛處三諌多人中三
諌僧中三諌猶故不捨耶答言實爾世
尊佛言比丘此是惡事汝常不聞我
種種因緣呵責悷難諌種種因緣讃
歎柔軟易諌耶汝等云何悷難諌
此非法非律非是佛教不可以是長
養善法諸比丘白佛言世尊云何是
六羣比丘共提婆逵多同語同見徒
自受苦佛告諸比丘是六羣比丘

摩訶僧祗律卷第七第十四張學
不但今日同語同見徒自受苦過去
世時巳曾如是諸比丘白佛言巳曾
爾耶唯願說之佛告諸比丘過去世
時有城名波羅奈國名伽尸於空閑
處有五百猕猴遊行林中到一尼倶
律樹樹下有井井中有月影現時
猕猴主見是月影語諸伴言月今日
死落在井中當共出之莫令世間長
夜闇㝠共作議言云何能出時猕猴
主言我知出法我捉樹枝汝捉我尾
展轉相連乃河出之時諸猕猴卽如
主語展轉相捉小來至水連猕猴重
樹弱枝折一切猕猴墮井水中爾時
樹神便說偈言
是等騃榛獸癡衆共相隨坐自生苦惱
何能救世閒
佛告諸比丘爾時猕猴主者今提婆
逵多是爾時餘猕猴者今六羣比丘
是爾時巳曾更相隨順受諸苦惱今
復如是佛告諸比丘依止王舎城比
丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制
戒乃至巳聞者當重聞若比丘同意
相助若一若二若衆多同語同見欲

@@摩訶僧祗律卷第七第十五張學破和
合僧是比丘諸比丘諌時是同意比
丘言長老莫說是比丘好惡事何以
故是法語比丘律語比丘是比丘所
說皆是我等欲忍可事是比丘所見
欲忍可事我等亦欲忍可是比丘知
說非不知說諸比丘諌是同意比丘
長老莫作是語是法語比丘律語比
丘何以故是非法語比丘非律語比
丘諸長老莫助破僧事當樂助和合
僧何以故僧和合歡喜不諍共一學
如水乳合如法說法照明安樂住諸
長老當捨此破僧事是同意比丘諸
比丘如是諌時堅持不捨者諸比丘應
第二第三諌捨此事故第二第三諌
時捨是事好若不捨者僧伽婆尸沙
比丘者提婆逵多是同語同見比丘
者六羣比丘也若一若二若衆多同
語同見者或有同語不同見或有同
見不同語或有同語亦同見或非同
語非同見同語非同見者言語相助
不同彼見是名同語非同見同見不
同語者同彼所見而不助說是名同
見不同語同語同見者助彼言

@@
摩訶僧祗律卷第七第十六張學語
同其所見是名同語同見非同語非
同見者不助彼語亦不同見是名非
同語非同見是中同語非同見及同
語同見者當呵諌云何名爲同語同
見法於十二法不制者制制者便開
是名同語同見法復次五衆罪不制
者制制者便開四衆三衆二衆一衆
罪亦如是不制者制制者便開復次
六作捨法不制者制制者便開是名
同語同見法諸比丘當諌是比丘言
長老莫與破和合僧勤方便同語同
見諸比丘諌是比丘時執是事堅持
者謂六羣比丘也諸比丘者若僧若
多人若一人也三諌者屏處三諌多
人中三諌僧中三諌也屏處諌者汝
諸長老實與破和合僧勤方便同語
同見耶答言實尒復言長老汝莫與
破和合僧勤方便同語同見破僧者
最大惡事當墮惡道長夜受苦我今
慈心諌汝當捨是事一諌巳過二諌
在捨此事好若不捨者第二第三亦
如是說多人中三諌亦復如是復於
僧中三羯磨諌猶不止者僧伽婆

摩訶僧祗律卷第七第十七張學尸
沙僧伽婆尸沙者如上說是比丘屛
處一諌不止越比尼罪第二第三亦
如是多人中三諌亦如是僧中初羯
磨未竟不止越比尼罪說意偸蘭罪
第二羯磨未意不止越比尼罪說竟
偸蘭罪第三羯磨未竟偸蘭罪說竟
僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙罪起巳屛
處三諌越比尼罪多人中三諌越比
尼罪及僧中偸蘭罪一切盡共成一
僧伽婆尸沙中間止者隨止處治罪
是故世尊說若比丘同意相助若一
若二若衆多同語同見乃至三諌不
捨者僧伽婆尸<沙十一戒竟>佛
住倶舎彌國廣說如上爾時長老闡
陀惡性難共語諸比丘如法如律教
作不可共語如是言諸長老莫語我
若好若惡我亦不語諸長老若好若
惡何以故汝等皆是雜姓我家民吏
譬如鳥鳥銜雜類骨聚在一處何能
教我佛法僧事皆是我許従菩薩出家
我常隨侍至于今日唯佛教我我當
受持時諸比丘語闡陀言長老諸比
丘善說所犯波羅提木叉中事

@@摩訶僧祗律卷第七第十八張學
汝莫自身作不可共語汝身當作可
共語長老汝當爲諸比丘說如法如
律教諸比丘亦當爲汝說如法如律
教何以故如來衆得如是増長所謂
共語共說共諌共罪中出故長老捨
自身作不可共語一諌不捨第二第
三諌猶故不止諸比丘以是因緣徃
白世尊長老闡陀自身作不可共語
乃至三諌不止佛告諸比丘是闡陀
自用不可共語乃至三諌不止者汝
去屛處三諌不止者復於多人中三
諌復不止者乃至僧中作求聽羯磨
應作是說大德僧聽是長老闡陀
惡性難共語諸比丘如法善說所犯
波羅提木叉中事自用作不可共語
乃至巳於屛處三諌多人中三諌猶
故不止若僧時到今於僧中三諌令
止此事卽於僧中諌長老闡陀汝實
惡性難共語諸比丘如法如律說汝
自作不可共語乃至巳屛處三諌多
人中三諌猶故不止耶答言實爾應
僧中諌言長老汝莫惡性難共語諸
比丘如法善說所犯波羅提木叉中

@@
摩訶僧祗律卷第七第十九張學*
*事汝莫自身作不可共語乃至如
來衆得如是増長所謂共語共說共
諌共罪中出故僧今慈心諌汝饒益
故一諌巳過二諌在當止此事若不
捨者更第二第三亦如是諌猶故不
止諸比丘復以是事徃白世尊佛言
呼闡陀來卽便呼來佛問闡陀汝實
惡性難共語乃至僧中三諌不止耶
答言實爾佛言闡陀此是惡事汝常
不聞我種種因緣呵責自用讃歎不
自用汝今云何自用反戾此非法非
律非是佛教不可以是長養善法諸
比丘白佛言世尊云何是闡陀比丘
而自用意作是言唯有佛語我當受
佛語諸比丘是闡陀比丘不但今日
不受餘人語但信我語過去世時亦
曾如是諸比丘白佛言巳曾爾耶唯
願樂聞佛言如是過去世時有城名
波羅奈國名伽尸爾時有一長者有
奴字阿磨由爲性兇惡爾時長者與
諸婆羅門子遊戲園林諸従人輩皆
在園門外住時阿磨由在園門外打
諸従人時諸従人被打者各告其主時

摩訶僧祗律卷第七第二十張學
諸婆羅門子盡出呵之時阿磨由不
受其語答諸婆羅門子言不隨汝語
我大家來呵我者當受其語遂打不
止卽來告阿摩由主阿摩由主生得
天眼觀是鬪處下有金銀伏藏其地
凶故令其鬪耳卽徃呵之時奴卽止
佛告諸比丘爾時長者豈異人乎卽
我身是爾時阿摩由者今闡陀比丘
是諸比丘日佛言世尊云何是闡陀
恃怙世尊陵於他人佛言比丘是闡
陀比丘不但今日恃我輕於他人過
去世時巳曾恃我輕於他人諸比丘
白佛言巳曾爾耶佛言如是過去世
時有城名波羅奈國名伽尸時有弗
盧醯大學婆羅門爲國王師常教學
五百童子時婆羅門家生一奴名迦
羅呵常使供給諸童子等婆羅門法
餘姓不得妄聞以奴親近供養故得
在其邊爲諸童子說婆羅門法是奴
利根聞說法言盡能憶持此奴一時
共諸童子小有嫌恨便走他國詐自
稱言我是弗盧醯婆羅門子字耶若
逵多語此國王師婆羅門言我是波

@@摩訶僧祗律卷第七第二十一張學
羅奈國王師弗盧醯子故來至此欲
投大師學婆羅門法師答言可爾是
奴聰明本巳曾聞今復重聞聞悉能
持其師大喜卽令教授五百門徒五
百童子言汝代我教我當徃來王家
是師婆羅門无有男兒唯有一女便
作是念令可以女妻之耶若逵多常
在我家便如我子卽告之日耶若逵
多當用我語答言従教復告之言汝
莫還波羅奈常住此國我今以女妻
汝答言従教卽與其女在家如兒共
作生活家漸豐樂是耶若逵多爲人
難可婦爲作食恒懷瞋恚甛酢鹹淡
生熟不能適口婦常念言脫有行人
従波羅奈來者當従波受作飮食法
然後作供養夫主彼弗盧醯婆羅門
具聞是事便作是念我奴迦羅呵逃
在他國當徃捉來或可得奴直便詣
彼國時耶若逵多與諸門徒詣園遊
戲在於中路遥見本主卽便驚怖密
語門徒諸童子汝等還去各自誦習
門徒去巳便到主前頭面礼足白其
主言我來此國稱導大家是我之攵

@@
摩訶僧祗律卷第七第二十二張學
便投此國師大學婆羅門爲師以大
學經典故師婆羅門與女爲婦願尊
今日勿彰我是事當與奴直奉上大
家主婆羅門善解世事卽便答言汝
實我兒何所復言但作方便早見發
遣卽將歸家告家中言我所親來其
婦歡喜辦種種飮食奉食巳訖小空
閑時密礼婆羅門足而問之日我奉
事夫耶在逵多飮食供養常不可意
願今指授本在家時何所食噉當如
先法爲作飮食客婆羅門使卽聰垂
而作是念如是如是子困苦他子女
語此女言汝但速發遣我我臨去時當
教汝一偈汝誦是偈時當便汝夫无
言是女卽語夫言尊婆羅門故従遠
來冝早發遣夫卽念言如婦所說冝
應早遣莫令乆住言語漏失損我不
少便大與財物教婦作食自行爲主
求伴婦於後奉食訖
巳礼巳辭別請求先偈卽教說偈言无
親遊他方欺
誑天下人麤食是常食但食復何嫌
今與汝此偈若彼瞋恚嫌食惡時便

摩訶僧祗律卷第七第二十三張學
在其邊背面微誦令其得聞作是教
巳便還本國是耶若逵多送主去巳
毎至食時還復瞋恚婦於夫邊試誦
其偈時夫聞是偈巳心卽不喜便作
是念咄是老物發我臭穢従是巳後
常作軟語恐婦向人說其陰私佛告
諸比丘時波羅奈國弗盧醯婆羅門
者豈異人乎卽我身是時奴迦羅呵
者今闡陀比丘是彼於爾時巳曾恃
我夌易他人今復如是恃我勢力夌
易他人佛告諸比丘依止倶舎彌比
丘皆盡令集乃至巳聞者當重聞若
比丘自用戾語諸比丘如法如律教
時便自用意作是言汝莫語我若好
若惡我亦不語汝若好若惡諸比丘
諌彼比丘言長老諸比丘如法如律
教汝莫自用意諸比丘教汝應當信
受汝亦應如法如律教諸比丘何以
故如來弟子衆展轉相教展轉相諌
共罪中出故善法得増長諸比丘諌
是比丘時應捨是事若不捨者復第
二第三諌捨者善若不捨者僧伽婆
尸沙比丘自用戾語者闡陀比丘也

@@摩訶僧祗律卷第七第二十四張學諸
比丘如法如律教者謂戒序四波羅
夷十三僧伽婆尸沙二不定法三十
尼薩耆波夜提九十二波夜提四波
羅提提舎尼衆學法七滅諍法隨順
法以此法律展轉相教復次五衆罪
法四衆罪法三衆罪法二衆罪法一
衆罪法復次六作捨法展轉相教復
次波羅夷法僧伽婆尸沙波夜提乃
至越比尼罪實非不實時非不時饒
益非不饒益軟語非麤言慈心故不
求過是名如法如律展轉相教也
是比丘者闡陀是也諸比丘者謂一
人多人僧三諌者屛處三諌多人中
三諌僧中三諌也屛處者問言長老
汝實自用戾語諸比丘如法如律教
汝自身作不可共語耶答言實爾卽
便諌言長老汝莫自用戾語諸比丘
如法如律教汝應當受莫自身作不
可共語乃至展轉相教得善法増長
故我今慈心教汝當捨此事一諌巳
過二諌在若不捨者第二第三亦復
如是諌多人中三諌亦如是猶不止
者僧中作求聽羯磨白言大德僧

@@
摩訶僧祗律卷第七第二十五張學
聽是某甲比丘自用戾語諸比丘如
法如律教不受其語巳於屛處三諌
多人中三諌猶故不止若僧時到當
於僧中三諌令止此事卽僧中問言
長老實自用戾語諸比丘如法如律
教不受其語屛處三諌多人中三諌
猶故不受耶答言實爾卽復僧中諌
言長老莫自用意諸比丘如法如律
教乃至展轉相教得善法増長故今
僧慈心諌汝饒益故當受僧語捨此
事僧一諌巳過二諌在若不止者至
第二第三諌捨者善不捨者僧伽婆尸
沙僧伽婆尸沙者如上說若比丘於屛
處三諌若多人中三諌時不止者諌
諌犯越比尼罪僧中諌時初諌時未
竟越比尼罪羯磨說竟偸蘭罪第二
羯磨未竟越比尼罪說竟偸蘭罪若
第三羯磨未竟偸蘭罪說竟僧伽婆
尸沙僧伽婆尸沙罪起巳屛處諌乃
至僧中一切越比尼罪一切偸蘭罪
皆合成一僧伽婆尸沙中閒止者隨止
處治罪是故世尊說若比丘自用戾語乃至三諌
不捨者僧伽婆尸沙

摩訶僧祗律卷第七第二十六張學
佛住舎衞城廣說如上時六羣比丘
於迦尸黑山聚落作諸非威儀事身
非威儀口非威儀身口非威儀身非
威儀者若走來走去跳行跳躑倒行
匍匐扣盆戲笑遞相擔負作如是比
種種身戲口非威儀者作象鳴駝鳴
牛鳴羊鳴長聲短聲或相唃耳作如
是比種種音聲戲笑身口非威儀者
令身斒駮半邊白塗面令黑染髮令
白拍鼓彈琴擊節儛戲時諸優婆塞
來詣比丘欲礼拜聽法見如是事心生
不喜便作是言阿闍梨沙門之法所
爲善行當令不信者信信者増信而
今所爲悉皆非法更令不信増長信
者心壞六羣比丘卽瞋恚言汝爲我
師爲我和尙此是逆理我當教汝汝
反教我瞋恚増盛作身害口害身口
害身害者入其家中牽曵小兒打拍
推撲破損噐物折犢子腳刺壞羊眼
至市肆上種種穀米小麦大麦鹽麨
酥油乳酪悉和雜合不可分別田中
生苗其湏水者開水令去不湏水者
決令滿中刈煞生苗焚燒熟穀是名

@@摩訶僧祗律卷第七第二十七張學
身暴害口暴害者詣王讒人加誣良善
是名口暴害身口暴害者屏處藏身
恐怖其人牽挽无辜是名身口暴害
諸優婆塞皆瞋恚言沙門釋子作是
非法我等従今莫與供養時彼比丘
遂持鉢乞食其家見巳猶故與食不
至大惜諸優婆塞復作是要沙門釋
子作是暴害我等従今莫令入門然
後是比丘便到諸不信家乞食初時
與食後續聞優婆塞斷食不與定是
惡人我何以與食復不聽入然後便
作身邪命口邪命身口邪命身邪命
者作水甁木噐賣作盛酥革囊繩索
結網縫衣學作餠賣學賣醫藥爲人
傳信如是種種求食是名身邪命口
邪命者誦呪行術呪蛇呪龍呪鬼呪
病呪水呪火如是種種求食是名口
邪命身口邪命者手自然火口說呪
術手灌酥油灑散芥子如是種種求
食是名身口邪命時黑山聚落諸優
婆塞來詣舎衞城料理官事官事訖
巳徃詣世尊頂礼佛足巳却住一面白
佛言世尊我是黑山聚落優婆塞六

@@
摩訶僧祗律卷第七第二十八張學
羣比丘在彼閒住於彼聚落作諸非
法廣說如上唯
願世尊當約勅之令不在彼住者善
爾時世尊爲優婆塞隨順說法示教
利喜巳礼足而去爾時世尊告阿難
言汝徃黑山聚落爲六羣比丘作驅
出羯磨爾時阿難白佛言我不敢去
佛言何故阿難答言世尊六羣比丘
躁性强暴我若徃者譬如甘蔗田人
乘車載甘蔗歸諸童子輩逆出村外
捉甘蔗乱取就外敢食彼六羣比丘
亦復如是聞我徃者逆來道邊作非
法事或能爲我作驅出羯磨是故難
去佛告阿難汝與三十人衆倶去足
能伏彼是時阿難與三十人前後圍
遶徃到黑山聚落復有三十比丘聞
尊者阿難徃到黑山聚落自相謂言
我未曾聞作驅出羯磨當隨阿難到
彼聚落聽作驅出羯磨幷前三十人
合六十比丘大衆而去時六羣比丘
聞尊者阿難與六十人倶眷屬而來
爲我作驅出羯磨卽生恐怖時三文
陀逵多摩醯沙逵多走到王道聚落

摩訶僧祗律卷第七第二十九張學長
老闡陀迦留陀夷便一由旬迎尊者
阿難卽懺悔言長老我所作非善犯
諸過惡従今巳去不敢復作爾時衆
僧受其懺悔尊者阿難前到聚落彼
二人巳懺悔二人巳走去餘有殘住
者爲作驅出羯磨世尊不聽衆羯磨
羯磨衆故二人三人爲作羯磨羯磨者
應作是說大德僧聽是某甲比丘等於
此聚落身非威儀數作不止道俗悉
知若僧時到僧當爲某甲比丘等身
非威儀故作驅出羯磨如是白大德
僧聽是長老某甲比丘等身非威儀
數數不止道俗悉知僧今爲某甲比
丘等作驅出羯磨諸大德忍某甲比
丘等身非威儀作驅出羯磨忍者默
然若不忍者便說是初羯磨說竟第
二第三亦如是說僧巳與某甲比丘
等身非威儀作驅出羯磨竟僧忍默
然故是事如是持如是口非威儀身
口非威儀亦如是身害口害身口害
亦如是身邪命口邪命身口邪命亦
如;說白三羯磨羯磨巳是六羣比丘
被驅出者語諸比丘言闡陀比丘

@@摩訶僧祗律卷第七第三十張學
迦留陀夷比丘亦行非法何故獨驅
我出而不驅彼衆僧語彼言是二比
丘於一由旬迎僧懺悔僧巳聽悔三
文陀逵多摩醯沙逵多走到王道聚
落汝等現在旣不迎僧懺悔又復不
走故作羯磨驅出彼復作是言長老
僧今隨愛隨瞋隨怖隨癡倶共同罪
有驅出者有不驅者諸比丘復諌長
老莫以非理謗僧僧不隨愛不隨瞋
不隨怖不隨癡不於同罪有驅出者
有不驅者諸比丘如是諌時彼故不止
復第二第三諌堅持不止尊者阿難爲
諸優婆塞隨順說法令其歡喜供養
衆僧還復如前尊者阿難及諸大衆
欲還舎衞時諸比丘白尊者阿難今
僧悉還是僧伽藍與誰典知阿難言
誰應任知諸比丘言長老闡陀應住
阿難復言闡陀先巳有過令他生不
信何可留住便更安餘比丘巳尊者
阿難還舎衞城礼世尊足於一面立
世尊知而故問阿難汝等巳於黑山
聚落作驅出羯磨耶答言巳作世尊
闡陀比丘迦留陀夷比丘於一由旬

@@摩訶僧祗律卷第七第三十一張學
迎僧懺悔三文陀逵多摩醯沙逵多卽
便走到王道聚落餘諸比丘不來懺
悔復不走去衆僧爲作驅出羯磨彼
見闡陀迦留陀夷不被驅出便以非
理謗僧言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡有同
共犯罪有驅出者有不驅者佛告比丘
是六羣比丘以非理謗僧言隨愛隨
瞋隨怖隨癡有同共犯罪有驅出者有
不驅者作是語者汝當去屛處三諌多
人中三諌僧中三諌令止此事屏處
問言汝等實以闡陀比丘迦留陀夷
故非理謗僧言隨愛隨瞋隨癡隨怖
倶共犯罪有驅出者有不驅者耶答言
實爾卽屛處諌言長老莫以非理謗
僧何以故衆僧不隨愛不隨瞋不隨
怖不隨癡不於同罪有驅出者有不
驅出者汝等莫作隨愛隨瞋隨怖隨
癡語言長老我今慈心諌汝饒益故
當捨此事一諌巳過二諌在若不捨
者第二第三亦如是諌及多人中三
諌猶復不止者僧中作求聽羯磨羯
磨人應作是說大德僧聽是六羣比
丘以非理謗僧巳於屛處三諌多人

摩訶僧祗律卷第七第三十二張學有林
中三諌不止若僧時到當於僧中三
諌令止此事卽於僧中問是比丘汝
實非理謗僧巳於屛處三諌多人中
三諌不止耶答言實爾僧應諌言長
老莫以非理謗僧何以故僧不隨愛
不隨瞋不隨怖不隨癡不同犯罪有
驅出者有不驅者今僧慈心諌汝饒
益故當捨此事一諌巳過二諌在若
不止者第二第三亦如是諌猶故不
止諸比丘以是因緣具白世尊六羣
比丘巳屛處三諌乃至僧中三諌猶
故不止佛言呼六羣比丘來來巳佛
問六羣比丘汝實非理謗僧巳屛處
三諌乃至僧中三諌故不止耶答言
實爾世尊佛告六羣比丘此是惡事
汝不聞世尊常讃歎易諌呵責難諌
耶汝今云何難諌執持不捨六羣比
丘此非法非律非如佛教不可以是
長養善法諸比丘白佛言世尊云何
此六羣比丘以闡陀迦留陀夷不驅
出故非理謗僧佛言此六羣比丘不
但今日以非理謗僧過去世時巳曾
非理謗僧諸比丘言巳曾爾耶佛言曾

@@摩訶僧祗律卷第七第三十三張學爾
唯願欲聞佛言過去世時有城名波
羅奈國名伽尸時王家畜養二狗以金
銀鎖繫食用寶噐夜則解放令備守
門戶時王得頭痛病經十二年療治
不差後漸得差時王於眠中聞狗吠
聲王卽驚覺頭痛便増王問侍者向
何等聲答言狗吠王卽瞋怒教勅侍
者現狗驅出卽如教驅出時有一狗
問驅者言何故驅我驅者答言王病
小差眠中聞狗吠聲驚覺増病是故
驅汝狗復問言一切狗盡被驅出耶
答言盡驅出又問王家二狗亦被驅
耶答言王家二狗不驅餘者盡驅狗
便瞋恚言是王無道隨愛隨瞋隨怖
隨癡狗卽說頌日若
以狗爲患一切應驅出而今不盡驅知
是王无道家自養一狗不遣獨驅我當
知是惡王隨愛瞋怖癡佛
告諸比丘時王家狗者今闡陀迦留
陀夷比丘是餘狗者今餘六羣比
丘是爾時被驅以二狗不驅故非理誹
謗今日被驅亦復如是以闡陀迦留
陀夷比丘不被驅故非理謗僧諸

@@摩訶僧祗律卷第七第三十四張學
比丘白佛言世尊云何是闡陀比丘
衆人欲安處知事而阿難不聽佛告
諸比丘是闡陀比丘不但今日欲還
知事阿難不聽過去世時巳曾欲擧
爲王阿難不聽諸比丘白佛言世尊
巳曾爾耶佛言如是唯願欲聞佛言
過去世時雪山根底曲山壅中有向
陽暖處有衆鳥類雲集其中便共議
言我等今日當推擧一鳥爲王令衆
畏難不作非法衆鳥言善誰應爲王
有一鳥言當推鶬鵠有一鳥言不可
何以故高腳長頸衆鳥脫犯啄我等
腦衆或言爾復有一鳥言當推鵝爲
王其色絕白衆鳥所敬衆鳥復言此
亦不可顏貌雖日項長且曲自頸不
直安能正他又復言正有孔雀毛衣
彩飾觀者悦目可應爲王復言不可
所以者何衣毛雖好而无慙愧毎至
儛時醜形出現是故不可有一鳥言
禿梟應爲王所以者何晝則安靜夜
則勤伺守護我等堪爲王者衆咸言可
爾時有一鸚鵡鳥在一處住有智慧
作是念衆鳥之法夜應眠息是秃梟

摩訶僧祗律卷第七第二十五張學
法夜則不眠而諸衆鳥圍侍左右晝
夜警宿不得眠睡甚爲苦事我今設
語彼當瞋恚拔我毛羽正欲不言衆
鳥之類長夜受困寧受拔毛不越正
理便到衆鳥前擧翅恭敬白衆鳥言
願聽我說一偈時衆鳥卽說偈答言
黠慧廣知義不必以年耆汝年雖幼小
智者冝時說
時鸚鵡聞衆鳥說偈聽巳卽說偈言
若従我意者不用秃梟王歡喜時覩面
尙令衆鳥怖况復瞋恚時其面不可觀
時衆鳥咸言實如所說卽共集議此
鸚鵡鳥聡明黠慧堪應爲王便拜爲
王佛告諸比丘彼時秃梟者今闡陀
比丘是鸚鵡鳥者今阿難是彼於爾
時巳曾遮彼不聽爲王今復遮彼不聽
知事佛告諸比丘依止舎衞城比丘
皆悉令集乃至巳聞者當重聞有諸
比丘依止城若聚落住汙他家行惡
行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦
聞諸比丘應語是比丘言長老汝等
汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行
惡行亦見亦聞長老汝等出去不應

@@摩訶僧祗律卷第七第二十六張學
是中住是比丘語諸比丘言大德僧
隨愛隨瞋隨怖隨癡何以故有如是
同罪比丘有驅者有不驅者諸比丘
應語是比丘言長老汝等莫作是語
僧隨愛隨瞋隨怖隨癡有如是同罪
比丘有驅者有不驅者何以故僧不
隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡諸長老
汝等汙他家行惡行汙他家亦見亦
聞行惡行亦見亦聞汝等出去莫此
中住是比丘諸比丘如是諌時若堅
持是事不捨者諸比丘應第二第三諌
捨是事故第二第三諌時捨者善若不
捨者僧伽婆尸沙諸比丘者若僧若多
人若一人依止城若聚落住者云何
依止聚落住若比丘於彼聚落中得
衣被飮食牀臥病瘦湯藥等是名依
止住若復不得衣食牀臥病瘦湯藥等
但依止聚落得免諸難亦名依止住
若復比丘不依聚落免難但依止聚
落界住者亦名依止住汙他家者他
家名若刹利家婆羅門家若毗舎家
首陀羅家是名他家汙者若比丘於
聚落中作非梵行飮酒非時食是不

@@
摩訶僧祗律卷第七第三十七張學
名汙他家若聚落中人先有信心供
養衆僧興立塔寺令彼退滅是名汙
他家行惡行者身非威儀口非威儀
身口非威儀身暴害口暴害身口暴
害身邪命口邪命身口邪命汙他家
行惡行亦見亦聞者作諸惡行聚落
中人亦見亦聞諸比丘語是比丘言
長老汝等汙他家行惡行汙他家亦
見亦聞行惡行亦見亦聞莫此中住
是比丘作是言諸長老僧隨愛隨瞋
墮怖墮癡有同罪比丘有驅者有不
驅者諸比丘復語是比丘言長老莫
作是語僧不隨愛不隨瞋不隨怖不
隨癡汝捨是事是比丘故堅持不捨
非理謗僧者六羣比丘是也諸比丘
者若僧若衆多人若一人三諌者
屛處三諌多人中三諌僧中三諌
也屛處諌者屏處問言汝長老實
以非理謗僧言隨愛隨瞋隨怖隨癡
有同罪比丘有驅者有不驅者耶荅
言實爾卽復呵言長老莫作是語非
理謗僧何以故僧不隨愛不隨瞋不
隨怖不隨癡不於同罪中有驅者有
不驅者我今慈心諌汝饒益故當止

摩訶僧祗律卷第七第三十八張學
此事一諌巳過二諌在若不止者復
第二第三諌多人中三諌猶故不止
者僧中作求聽羯磨唱言大德僧聽
某甲比丘非理謗僧巳於屛處三諌
多人中三諌猶故不止若僧時到今於
僧中三諌令止是事僧中應問長老
汝實非理謗僧作是語僧隨愛隨瞋
隨怖隨癡乃至屛處三諌多人中三
諌猶故不止耶答言實爾僧應諌言
長老汝莫非理謗僧何以故僧不隨
愛不隨瞋不隨怖不隨癡不於同罪
有驅者有不驅者今衆僧慈心諌汝
饒益故一諌巳過二諌在當捨此事
若不捨者應第二第三諌捨者善若
不捨僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如
上說是比丘屛處諌時三諌不止諌
諌越比尼罪多人中三諌亦復如是
僧中初說未竟越比尼罪說竟偸蘭
罪第二說未竟越比尼罪說竟偸蘭
罪第三說未竟偸蘭罪說竟僧伽婆
尸沙僧伽婆尸沙起巳除四偸蘭罪
非理謗僧諸餘屛處三諌多人中三
諌僧中三諌一切越比尼罪一切偸

@@摩訶僧祗律卷第七第三十九張學
蘭罪都合成一僧伽婆尸沙中間止
者隨止處治罪是故說有諸比丘依
止城若聚落住乃至第二第三諌時
捨者善若不捨者僧伽婆尸沙<十三戒竟>
二不定法初
佛住舎衞城廣說如上爾時長老優
陀夷同聚落舊知識婆羅門有一女
新到夫家愁憂不樂遣信白父願來
看我若不能得來者語阿闍梨憂陀
夷來看我其父聞巳詣優陀夷所語
言我女新到夫家愁憂不樂遣信喚
我幷喚阿闍梨我今俗人多事不能
得徃願阿闍梨數數徃看優陀夷言
可爾汝不囑我尙欲徃看何况相囑
長老優陀夷明日晨朝著入聚落衣
徃到其家時彼女人掩戶而坐優陀
夷在外喚言某甲在不女言是誰答
言我是優陀夷女言阿闍梨來入阿
闍梨來入卽入其房於房内坐與共
語言時姑毗舎佉鹿母有三十二子
亦有三十二兒婦皆悉福德吉相成
就是時毗舎佉鹿母常教誡兒子諸
婦酄導父母親屬次到是女房前是

@@摩訶僧祗律卷第七第四十張學*
毗舎佉鹿母善解時冝不卒入房踟
躕戶外戶孔中見房内有人剃髪著
染衣睩瞬細語知是出家人但不知
是比丘爲是比丘尼便喚此婦婦應
日是誰答言是我白言大家來前問
汝邊是誰婦答言阿闍梨優陀夷優
陀夷言優婆夷何以不前鹿母卽入
而作是言阿闍梨優陀夷此間坐耶
答言如是白言阿闍梨此坐非明白
處設有善惡誰證知者當以此事語
諸比丘優陀夷言汝說何等毗舎佉
鹿母言見優陀夷與女人共坐優陀
夷言我亦當向佛說汝毗舎佉鹿母
言欲說何等優陀夷言我見毗舎佉
鹿母與他男子共坐毗舎佉鹿母言
何等男子優陀夷言我非男子耶毗
舎佉鹿母言阿闍梨佛不制我不與
男子共坐然阿闍梨是出家人應護
沙門法優陀夷言咄哉汝惱我不少
便起出去復在一露處與女人共坐
毗舎佉鹿母教誡兒婦巳出復見優
陀夷與女人露處共坐語徃到其邊
語優陀夷言此是不善非沙門法云

摩訶僧祗律卷第七第四十一張學*
何與女人露處共坐當以是事語諸
比丘優陀夷言何所說毗舎佉鹿母
言見優陀夷獨與女人露處共坐語
優陀夷言我亦當向佛說汝事毗舎
佉鹿母言爲何所說優陀夷言我見
鹿母與男子露處共坐語毗舎佉鹿
母言何等男子答言我非男子耶毗
舎佉母言我是俗人共男子坐佛法
所聽尊是沙門應自防護云何爾耶
優陀夷言汝處處惱我作是語巳卽
便起去時毗舎佉母卽以是事白諸
比丘諸比丘以是事具白世尊佛言
喚優陀夷來卽便喚來佛問優陀夷
汝實爾不答言實爾世尊佛告優陀夷此是惡事
汝愚癡人俗人尙知出家冝法應行
不應行汝出家人而更不知坐起言
語應與不應與汝常不聞世尊種種
因緣呵責隨順婬欲讃歎離欲耶汝
今云何作此惡事此非法非律非如
佛教不可以是長養善法佛告諸比
丘依止舎衞城比丘皆悉令集集巳
爾時世尊以是因緣向諸比丘廣說
過患事起種種因緣呵

@@摩訶僧祗律卷第七第四十二張*
責過患起巳爲諸比丘隨順說法有十
事利益故如來應供正遍知爲諸弟子
制戒立說波羅提木叉法何等十一
者攝僧故二者極攝僧故三者令僧
安樂故四者折伏无羞人故五者有
慙愧者得安樂住故六者不信者令
信故七者巳信者増益信故八者於
現法中得漏盡故九者未生諸漏令
不生故十者正法得久住爲諸天世
人開甘露施門故是名十如來應供
正遍知爲諸弟子制戒未聞者聞巳
聞者當重聞若比丘與女人獨屛覆
處可婬處坐可信優婆夷於三法中
一一法說若波羅夷若僧伽婆尸
沙若波夜提比丘自言我坐是處三
法中一一如法治若波羅夷若僧伽
婆尸沙若波夜提應隨可信優婆夷
所說如法治彼比丘是初不定法若
比丘與女人獨露現處不可婬處坐
可信優婆夷於二法中一一法說若
僧伽婆尸沙若波夜提比丘自言我
坐是處二法中一一如法治若僧伽
婆尸沙若波夜提應隨可信優婆夷

@@
摩訶僧祗律卷第七第四十三張學
所說如法治彼比丘是二不定法比
丘者受具足善受具足一白三羯磨
无遮法和合非不和合十衆十衆巳
上年滿二十非不滿二十是名比丘
女人者若母姉妹親里非親里若老
若少在家出家屛覆者若闇處若覆
障處可婬處者男女共事无可羞處
獨者一男一女更無餘人設有餘人
若眠若狂若嬰兒非人畜生亦名獨
共坐者相近坐可信優婆夷者成就
十六法名可信優婆夷何等十六歸
佛歸法歸僧於佛不壞淨於法不壞
淨於僧不壞淨僧未得利能令得巳
得利能令増長僧未有名稱能令名
聞遠著僧有惡名能速令滅不隨愛
不隨瞋不隨怖不隨癡離欲向成就
聖戒是十六法成就者是名可信是
比丘自言知事不知坐應治是事若
言知坐不知事應治坐若言知事知
坐應二倶治若言不知事不知坐者
應如優婆夷所說應作覓罪相羯磨
治比丘者如上說女人者若母姉妹
若大若小在家出家獨者一男一女

摩訶僧祗律卷第七第四十四張學
更旡餘人設有人者若眠若狂嬰兒
非人畜生是亦名獨露現處者明中
露地无諸屏障是名露現處不可婬
處者若男女共事可羞恥處坐者相
近坐也可信優婆夷者成就十六法
如上說是名可信也是比丘自言知
事不知坐應治是事若言知坐不知
事應治是坐若言知事知坐應二倶
治若言不知事亦不知坐者應如可
信優婆夷所說應作覓罪相羯磨治
是故說若比丘與一女人獨屏覆處
可婬處坐乃至可信優婆夷所說如
法治彼比丘是初不定法若比丘與
女人獨露現處不可婬處坐乃至可
信優婆夷所說如法治彼比丘是二
不定法<二不定竟>
摩訶僧祗律卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@摩訶僧祗律卷第八學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之初
佛在毗舎離大林重閣精舎廣說如
上爾時長老難陀優波難陀遊諸聚
落多得衣物滿車載來爾時世尊晨
朝時聞重車聲知而故問諸比丘何
等車聲諸比丘白佛言世尊是長老
難陀優波難陀遊諸聚落多得衣物
滿車載來是彼車聲世尊卽時便作
是念我諸弟子乃爾多求衣物後於
一時冬中八夜太寒雨雪時世尊初
夜著一衣在有覺有觀三昧至中夜
時覺身小冷復著弟二衣至後夜時
復覺身冷著第三衣便作是念我諸
弟子齊是三衣足遮大寒大熱防諸
蚊虻覆障慙愧不壞聖種若性不堪
寒者聽弊故衣隨意重納於是世尊
夜過晨朝詣衆多比丘所敷尼師檀
坐語諸比丘我一時晨朝聞重車聲
問諸比丘何等車聲諸比丘言長老
難陀優波難陀遊諸聚落多得衣物
是彼車聲我作是念我諸弟子多求

@@
摩訶僧祗律卷第八第二張學衣物
廣生樂著我復一時冬中八夜乃至
重著三衣便作是念我諸弟子齊此
三衣足止大寒大熱防諸蚊虻覆障
慙愧不壞聖種我従今日聽諸比丘
齊畜三衣若得新者兩重作僧伽梨一
重作鬱多羅僧一重作安陀會若性
不堪寒者聽弊故衣隨意重納復次
佛住毗舎離廣說如上時一聚落中
有三摩訶羅比丘共住一摩訶羅死
有多衣物而不知分一比丘言我湏
僧伽梨第二復言我亦湏之如是一一
物皆競欲得不能斷當爾時優波難
陀遊諸聚落過彼住處是摩訶羅等
遥見彼來便作是念是釋種子端正
姝好佛種出家當爲我等止此諍事
卽便白言我此住處有諸衣物各競
欲取不能得分尊者今日爲我止此
諍事得分衣物優波難陀答言我今
爲汝分物多起怨嫌摩訶羅言不爲
我分者誰當分之我等寧可詣諸外
道求分物耶優波難陀復言當先作
要隨我語者我當爲分答言従教語
言盡出物來卽便出之隨爲分

摩訶僧祗律卷第八第三張學
作三分時摩訶羅作是念我正有二人
而作三分彼故當欲取一分耶寧使
取一分且止我諍分爲三分巳復問
摩訶羅言物盡出來莫使後復致諍
有不欲出者第二人復持來出答言
巳盡時優波難陀在二分中間立二
摩訶羅中間著一分作是言汝等聽
我說羯磨答言爾便作是言是二分
幷我如是我有三汝二共一如是汝
有三是三彼三二三平等不是摩訶
羅巳先作要又復畏難釋種子故不
敢復言是二摩訶羅共得一分故不
知分復白言長老我今此分當云何分
爾時優波難陀卽與分作二分摩訶
羅便各持去爾時諸比丘以是因緣
徃白佛言云何世尊是優波難陀欺
彼摩訶羅比丘佛語諸比丘是優波
難陀不但今日欺彼比丘過去世時
巳曾欺彼諸比丘白佛言巳曾爾耶
答言曾爾過去世時南方圈土有无
垢河河中有二水懶一者能入深二
者入淺時入深水者捕得一鯉魚如
生經中廣說

@@摩訶僧祗律卷第八第四張學才
中復次佛在毗舎離廣說如上有五事
利益故如來五日一行諸比丘房爾時
世尊遍行諸房至難陀房中見其房
内多畜衣物有桁曬衣物者有縫衣
者染衣者打衣者作淨者難陀如是
分處喻如欲作大會布施一切僧物
時世尊知而故問難陀是誰衣物答
言我許佛言比丘此衣太多難陀白
佛言世尊先聽兩重僧伽梨一重鬱
多羅僧一重安陀會佛言此衣故多
答言世尊我有共行弟子依止弟子
等衣物各作兩重僧伽梨一重鬱多
羅僧一重安多會及作沙彌等衣佛
言此衣猶多又白世尊我出家人臨
時難得是故此諸衣物浣染作竟擧
著噐中若衣壞時當取易代佛告難
陀此是惡事汝出家人云何計常貪
著汝常不聞世尊呵責多求多欲難
滿讃歎少欲知足耶汝今多欲難滿
廣求衣物積畜餘長此非法非律非
如佛教不可以是長養善法云何畜
長衣受用従今巳去若有長衣聽一
宿諸比丘白佛言世尊云何是難陀
多
@@
摩訶僧祗律卷第八第五張學畜諸
衣不知猒足佛告諸比丘是難陀不
但今日多畜諸衣不知猒足過去世
時巳曾多
畜不知猒足如鳥生經中廣說復次
佛住倶舎彌爲諸天世人恭敬供養
世尊時到著入聚落衣持鉢入倶舎
彌城次行乞食爾時國王夫人名舎
彌以千五百張氎奉上世尊佛告阿
難持是氎衣與諸比丘長老阿難卽
持與諸比丘諸比丘不受語阿難言
用刧貝爲浣染未竟巳不如法時阿
難以是因緣徃白世尊佛告阿難従
今巳去若得長衣聽至十日有諸比
丘長衣滿十日持是諸衣徃白世尊
此衣滿十日今當云何佛告比丘若
知識比丘邊作淨施法若復捨故受
新十日一易復次佛在毗舎離毗舎
離人年年飯僧食巳布施衣物諸比
丘不受諸檀越詣佛所礼足巳白佛
言頗有方便聽諸比丘取衣受用令
施者得福
受者得利不佛言得如上廣說爾時
世尊告諸比丘依止毗舎離比

摩訶僧祗律卷第八第六張學
丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘衣巳竟
迦絺那衣巳捨若得長衣得至十日
畜過十日者尼薩耆波夜提衣巳竟
者比丘三衣巳成是名衣竟不受迦
絺那衣亦名衣竟巳捨迦絺那衣亦
名衣竟浣染衣訖亦名衣竟衣者欽
婆羅衣刧貝衣芻摩衣倶舎耶衣舎
那衣麻衣軀牟提衣復有衣名僧伽
梨鬱多羅僧安陀會尼師檀雨浴衣
覆瘡衣納衣居士衣糞掃衣若作若
不作如法衣不如法衣知識衣迦絺
那衣巳捨者捨迦絺那衣有十事捨
受衣捨衣竟捨時竟捨聞捨出去捨失
去捨壞捨送衣捨時過捨究竟捨齊
十日者數極至十日也長衣者除所受
持衣餘衣是過十日尼薩耆波夜提
尼薩耆波夜提者是長衣應僧中捨
波夜提罪懺悔不捨而悔者越比尼
罪波夜提者能隨惡道閉罪現罪擧
罪施設罪名也若比丘一日得十領
衣乃至十日不作淨過十日一切尼
薩耆波夜提若比丘一日得十領

@@摩訶僧祗律卷第八第七張學*
才衣半作淨半不作淨若作淨者是
應淨法半不作淨者過十日尼薩耆
波夜提若比丘一日得衣二日作淨
二日復得衣三日作淨三日復得衣四
日復作淨四日復得衣五日作淨五日
復得衣六日作淨六日復得衣七日
作淨七日復得衣八日作淨八日復
得衣九日作淨九日復得衣十日作
淨十日復得衣至十一日一切盡尼
薩耆波夜提以相續不斷故若比丘
一日得衣卽日作淨乃至十日得衣
十日作淨十一日得衣十一日作淨
犯越比尼罪以无閒故閒者比丘一
弓得衣更停九日二日得衣更停
八日三日得衣更停七日四日得衣
更停六日五日得衣更停五日六日
得衣更停四日七日得衣更停三日
八日得衣更停二日九日得衣更停
一日十日得衣卽十日作淨十一日
得衣不應受是名閒若比丘前得衣
多後得衣少以前衣力故得尼薩耆
波夜提若比丘前得衣少後得衣多
以前衣力故尼薩耆波夜提若比丘
前
@@
摩訶僧祗律卷第八第八張學衣有
中閒无若有者尼薩耆波夜提若比
丘前衣无中閒有若有者尼薩耆波
夜提比丘不受迦絺那衣謂受想捨
迦絺那衣不捨想不受衣謂受想不
作淨謂淨想不與謂與衣想不記識
謂記識想愚内心非處作淨不受迦
絺那衣謂受想者比丘不受迦絺那
衣自謂巳受長衣過十日尼薩耆波夜
提捨迦絺那衣不捨想者比丘巳捨
迦絺那衣而自謂未捨長衣過十日
犯尼薩耆波夜提不受衣謂受想者
若比丘三衣自不受便謂巳受想不
作淨過十日尼薩耆波夜提不作淨
謂淨想者比丘畜長衣不作淨施而
謂巳作淨施過十日尼薩耆波夜提
不與謂與想者是衣不與塔不與僧
不與人而謂呼與過十日尼薩耆波夜
提不記識謂記識想者若比丘不記
識言此是尼師檀此是覆瘡衣此是
雨浴衣而謂記識不作淨過十日尼
薩耆波夜提愚者若比丘得衣愚闇
故不作淨過十日尼薩耆波夜提内
心者内心說淨而口不言是名

摩訶僧祗律卷第八第九張學*
非法淨犯越比尼罪若口說者无罪
非處者若俗人若畜生若无心邊作
淨是不名作淨過十日尼薩耆波夜
提優波離白佛言世尊比丘長衣應
作淨何等人邊作淨佛告優波離當
於比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼邊作淨又閒相離近遠得従彼作
淨佛言齊三由旬知其存亡優波離
白佛言世尊長衣沙彌邊作淨是沙
彌受具足當云何佛言稱无歲比丘
名作淨優波離復問是无歲比丘若
死者云何佛言得停十日於餘知識
邊作淨復問齊幾許應作淨幾許不
作淨佛言廣一肘長二肘應作淨若
比丘二人共物未分不犯若分得巳
應作淨若不作淨過十日者尼薩耆波
夜提若比丘婆羅門舎請僧食幷施
衣物有病比丘囑人取衣分是比丘
持衣分來雖久未與不犯若得巳應
作淨不作淨者過十日尼薩耆波夜
提若比丘聞若師若弟子送衣與未
得雖久不犯若得巳應作淨若不作
淨過十日尼薩耆波夜提若比丘

@@摩訶僧祗律卷第八第十張學
令織師織衣衣竟雖久未與比丘不
犯得衣巳應作淨若不作淨過十日
尼薩耆波夜提若比丘買衣雖價決
了未得不犯得巳應作淨若不作淨
過十日尼薩耆波夜提若比丘爲佛
爲僧供養故求衣物集在一處雖久
未用不犯若比丘於佛生處得道處
轉法輪處阿難設會處羅云設會處
五歲會處大得布施諸衣物是物入
僧末分者雖久不犯是物巳分多人
共得一分中有善毗尼人能爲衆人
同意作淨者无罪若不作淨者過十
日犯尼薩耆波夜提若比丘道路行
恐畏處藏衣而去過十日取者尼薩
耆波夜提若有人取是衣物持來與
比丘者亦尼薩耆波夜提若比丘爲
賊所逐逐便捨衣走過十日巳有人
得衣來還比丘者无罪不失失想失
不失想若失失想皆不犯過十日無罪
不失不失想過十日尼薩耆波夜提
若比丘長衣過十日欲捨衣者當求
持律比丘能羯磨人請諸知識比丘
出界外若无界塲應結小界羯磨者

@@
摩訶僧祗律卷第八第十一張學*
應作是說大德僧聽若僧時到僧於
此地齊僧坐處外一尋以内於其中
作羯磨諸大德聽於此處齊僧坐處
外一尋巳内於其中作齊磨僧忍默
然故是事如是持不羯磨地者不得
作僧事若作者得越比尼罪律師應
語是比丘言汝捨此衣是比丘應䠒
跪合掌作如是言大德僧憶念我某
甲比丘是長衣過十日犯尼薩耆我
今於僧中捨持律復問汝是衣曾受
用不若言受用應語汝得波夜提罪
受用不淨衣故隨用得越比尼罪若
言不受用者語言汝得波夜提罪是
比丘於持律前䠒跪合掌白言長老
憶念我某甲長衣過十日巳於僧中
捨此中犯波夜提罪今於長老前悔
過不敢覆藏持律問言汝自見罪不
答言見應教更莫復作答言爾如是
第二第三說若受用者長老憶念我
某甲比丘長衣過十日巳於僧中捨
此中犯波夜提罪及受用不淨衣隨
用得越比尼罪是一切罪今向長老
誠心悔過不敢覆藏持律問言汝自

摩訶僧祗律卷第八第十二張學
見罪不答言見汝更莫作答言頂戴
持如是第二第三說律師問此衆中
誰是汝知識答言某甲卽語隨次坐
應說羯磨大德僧聽某甲比丘長衣
過十日巳於僧中捨巳如法作若僧
時到僧持此衣與某甲知識比丘如
是白大德僧聽是某甲比丘長衣過
十日巳於僧中捨巳如法作僧今持
此衣與某甲知識比丘諸大德忍持
此衣與某甲知識比丘者默然若不
忍者便說是初羯磨如是第二第三
說僧巳忍持此衣與某甲知識比丘
竟僧忍默然故是事如是持是知識
比丘應卽日若明日還彼衣亦不得
於衆僧前還亦不得停久過半月還
也是比丘得衣巳若受持若作淨若
不知受持及不知作淨者當教言我
某甲此僧伽梨此鬱多羅僧此安多
會盡受不離宿受持如是三說若作
淨者應教言我某甲比丘是長衣淨
施與某甲某甲於我邊不計意若浣
染縫有因緣事當隨意用如是三說
若比丘衣巳竟迦絺那衣巳捨長衣

@@摩訶僧祗律卷第八第十三張學
齊十日畜過十日者尼薩耆波夜提
是故說
佛住舎衞城廣說如上有一婆羅門
請衆僧經宿供養幷施衣物諸比丘
聞彼請僧各作是念今時和適不寒
不熱我等但著上下衣徃若彼得施
衣當作三衣受持卽便著上下衣去
爾時世尊以五事利益故五日一行
諸比丘房開一房戶見架上多衣世尊
知而故閒架上多衣者爲是誰許有
病比丘白世尊言有婆羅門請諸比
丘經宿供養布施衣物是諸比丘以天
時暖留此諸衣著上下衣去若彼得
施衣當受作三衣佛告諸比丘當知
如來應供第一樂人出家離第一樂
而隨所住處常三衣倶持鉢乞食譬
如鳥之兩翼恒與身倶汝等比丘云
何捨本族姓以信出家應當如是
所至到處法衣隨身不應離宿復次
佛在舎衞城安居訖詣王舎城時有一
比丘王舎城中以信出家於餘聚落
安居訖聞世尊安居訖詣王舎城我
今當徃問訊世尊幷従佛去過看親

@@
摩訶僧祗律卷第八第十四張學*
里天時不寒不熱我當留一衣但著
上下衣去乃至世尊種種呵責比丘
之法法衣應噐常與身倶譬如鳥飛
毛羽自隨不應離宿復次佛住王舎
城迦蘭陀竹園精舎長老舎利弗作
是念我今當爲饒益親里故徃詣那
羅聚落安居意復不欲遠離世尊以
恭敬故難徃白佛諸比丘聞巳卽以
是事廣白世尊佛告諸比丘従今日
聽王舎城竹園精舎僧那羅聚落僧共
作一布薩界令舎利弗安樂住羯磨
者應作是說大德僧聽従今日王舎
城竹園精舎那羅聚落作一布薩界若
僧時到僧今従王舎城竹園精舎那
羅聚落共作一布薩界如是白白一
羯磨乃至僧忍默然故是事如是持
爾時尊者舎利弗於那羅聚落結安
居日日詣竹園精舎礼世尊足値天
七日連雨便作是念我今體羸是僧
伽梨重正欲持云被雨遂重若不持
去脫不得還便應捨墮且住待雨晴
巳徃詣世尊道逢諸外道卽共論議
如沙門果經中說然後徃詣世尊礼

摩訶僧祗律卷第八苐十五張學
拜問訄佛知而故問舎利弗何以多
曰不現卽向世尊廣說上事爾時世
尊告諸比丘従今日後王舎城竹園
精舎那羅聚落作不離衣宿界令諸
比丘得安樂住羯磨者當作是說大
德僧聽今従王舎城竹園精舎至那
羅聚落除聚落及聚落界作不失衣
法若僧時到僧従王舎城至那羅聚
落除聚落及聚落界作不失衣法如
是白大德僧聽従王舎城竹園精舎
至那羅聚落除聚落及聚落界僧
今於是中作不失衣法諸大德忍従
王舎城至那羅聚落除聚落及聚落
界是中作不失衣法者默然若不忍者
便說僧巳忍従王舎城至那羅聚落除
聚落及聚落界作不失衣法竟僧忍
默然故是事如是持作不失衣法巳
此王舎城趣那羅聚落道兩邊各二
十五肘名爲界若衣在道中得道左
右各二十五肘置衣王舎城得至那
羅聚落无罪置衣那羅聚落亦如是
王舎城竹園精舎那羅聚落亦復如
是如舎利弗因緣目揵連因緣亦復

@@摩訶僧祗律卷第八第十六張學
如是復次世尊住舎衞城祗洹精舎
有一比丘食後欲詣開眼林坐禪便
作是念我或於彼中宿便失僧伽梨
卽持三衣去過見世尊佛知而故問
比丘何以多持衣行答言世尊我欲
徃開眼林坐禪暮脫不還恐失僧伽
梨故持一衣去佛告諸比丘従今日
後従祗洹林至開眼林東坊精舎西
坊精舎東林精舎西林精舎王園精
舎受籌塔婆羅林精舎盡同作不失
衣法令諸比丘得安樂住羯磨者應
作是說大德僧聽今従祗洹至開眼
林東林精舎乃至受籌塔是中除聚
落及聚落界若僧時到僧従祗洹林
乃至受籌塔羯磨作不失衣法如是
白大德僧聽従祗洹林乃至受籌塔
是中除聚落及聚落界僧今作不失
衣法諸大德忍従祗洹林至開眼林
乃至受籌塔作不失衣法忍者僧默
然若不忍便說僧巳忍従祗洹林至
開眼林乃至受籌塔作不失衣法竟
僧忍默然故是事如是持復次佛住
舎衞城祗洹精舎爾時舎衞城中失

@@
摩訶僧祗律卷第八第十七張學火
時城中諸人象馬車乘男女擔負衣
物出城諸比丘多於城中寄衣畏火
燒衣故急走向城城中諸人不信佛
者皆呵責言我等火逼出城避難是
沙門等向城而走如蛾赴火有何急
事時有人言汝莫語此沙門輩不順
正理欲取人物譬如賊伺人慢藏如
醫治病以自濟活是沙門輩亦復如
是伺人灾患向城而走是壞敗人有
何道哉諸比丘聞巳以是因緣具白
世尊佛言呼是比丘來卽呼來巳佛
問諸比丘汝等何故向城而走爲世
人所嫌答言我等衣物先在城中城
中失火畏火燒故走徃取之佛問比
丘汝等云何僧不作羯磨而離衣宿
答言作羯磨復問云何作答言通結
舎衞城佛告比丘汝等云何阿練若
處通結聚落従今巳後不聽阿練若
處通結聚落應阿練若處通結阿練
若處聚落處通結聚落處若阿練若處
通結聚落聚落處通結阿練若處者
得越比尼罪佛告諸比丘依止舎衞
城比丘皆悉令集以十利故爲諸

摩訶僧祗律卷第八苐十八張學**
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘衣已竟迦絺那衣已捨若三衣中
離一一衣餘處一宿除僧羯磨尼薩
耆波夜提衣竟者三衣巳成是名衣
竟不受迦絺那衣亦名衣竟捨迦絺
那衣亦名衣竟浣染竟亦名衣竟衣
者刧貝衣欽婆羅衣芻摩衣憍奢耶
衣舎那衣麻衣軀牟提衣捨迦絺那
衣者有十事従受衣捨乃至究竟捨
一宿者従日未沒至明相出時三衣
者僧伽梨欝多羅僧安陀會除僧羯
磨者僧不作羯磨不聽離衣宿設作
羯磨白不成就羯磨不成就衆不成
就若羯磨一一不如法是名不作作
羯磨者白成就羯磨成就衆成就一
一羯磨如法是名僧作羯磨世尊說
无罪尼薩耆波夜提者此衣應僧中
捨波夜提應悔過不捨而悔者得越
比尼罪波夜提者如上說界者羯磨
界遊行界依止界七黃婆羅界羯磨
界者廣略聚落稱名摽幟隨曲避難
諸方廣者如摩頭羅國有藂林精舎
摩頭羅東有遥扶那河河東有仙人

@@摩訶僧祗律卷第八第十九張學
聚落精舎時仙人聚落精舎比丘遣
使白藂林精舎僧言我欲共結一布
薩界問言何以故答言彼間多好飮食
得別房衣得安居衣是故欲同應報
言爲衣食來者此非所冝但彼間住
若言我所住處多年少比丘不善梁
經比尼阿毗曇不善觀陰界入十二
因緣是故欲來就諸長老學契經毗
尼阿毗曇陰界入觀十二因緣彼應
語言汝後僧作羯磨法事時不作障
㝵者當共汝同應語一切比丘盡來
若不來者一切盡出界去若來若出
界去巳當作羯磨羯磨者應作是說
大德僧聽従今藂林精舎仙人聚落
精舎是中内界外界内外界中閒界
若僧時到僧是藂林精舎仙人聚落
精舎是中共作一布薩界如是白大
德僧聽是藂林精舎仙人聚落精舎
是内界外界内外界中間界僧今共
作一布薩界諸大德忍従藂林精舎
仙人聚落精舎是二界共作一布薩界
者默然若不忍便說僧巳忍磨頭羅
藂林精舎仙人聚落精舎是二界共

@@摩訶僧祗律卷第八第二十張學作
一布薩界竟僧忍默然故是事如是
持若中間无河水者應一處作羯磨
中有河水者應三處作羯磨一摩頭
羅精舎二水中三仙人聚落精舎若
河水中有洲者應五處作羯磨一摩
頭羅精舎二水中三洲上四水中五
仙人聚落如陸地道兩邊各二十五
肘水中亦爾一時夏水漲比丘受欲
來應羯磨爲水所漂出界去殆死得
出白諸比丘我向持欲來爲水所漂
殆死得出今可廣結界不諸比丘言
得汝去上下水三由旬作識若樹若
石若堆如是等作識來說羯磨者應
作是言大德僧聽従磨頭羅精舎至
仙人聚落精舎従分齊以來内界外
界内外界中間界上下水中若僧時
到僧従摩頭羅精舎至仙人聚落精
舎河水上下従分齊巳來作一羯磨
布薩界如是白白一羯磨乃至僧忍
默然故是事如是持復有一時持欲
來赴羯磨就船欲渡船師挽船上流
然後當渡語比丘言船重難牽汝可
步去至應渡處便上是比丘以持

摩訶僧祗律卷第八第二十一張學
欲故不應上岸出界失欲故便於岸
底涉水而進船去疾遂出界分比丘
卽於界内直浮趣船水復漂船下過
三由旬比丘復應捨船直浮趣岸到
彼已涉水尋岸而上到道口入界内
然後上岸是名廣說略說者羯磨人
應作是說大德僧聽今従摩頭羅精
舎至仙人聚落精舎内界外界内外
界中間界若僧時到僧今従摩頭羅
精舎仙人聚落精舎共作一布薩界如
是白白一羯磨乃至僧忍默然故是
事如是持是名略說界聚落界者如
磨頭羅西精舎聚落精舎欲共作一
布薩界者應稱名齊三由旬内諸精
舎作一羯磨羯磨者應如是說大德
僧聽従今日恬精舎車精舎勝精舎
不乱精舎賢精舎戒次第精舎螺精
舎酪村精舎黃精舎等是諸精舎内
界外界内外界中間界若僧時到僧
是諸精舎共作一布薩界如是白白
一羯磨乃至僧忍默然故是事如是
持是名聚落界稱名界者說羯磨比
丘不知諸精舎名令舊比丘知名字

@@摩訶僧祗律卷第八苐二十二張學
者僧中唱諸精舎名字巳羯磨者應
作是說大德僧聽従今日是某甲比
丘所說諸精舎名字内界外界内外
界中間界是諸精舎共作一布薩界若
僧時到僧某甲比丘所說諸精舎名
字共作一布薩界如是白白一羯磨
乃至僧忍默然故是事如是持是爲
稱名界幖幟界者作如是言大德僧
聽従今日齊幖幟若石若山若井若
埠若樹内界外界内外界中間界作
一布薩界若僧時到僧齊幖幟若石若
山若井若樹共作一布薩界如是白白
一羯磨乃至僧忍默然故是事如是持
若羯磨人不知幖幟者先令舊比丘曾
中唱如上稱名界說是名幖幟界隨曲
界者有聚落邊精舎故壞多有供養
衆僧敷具欲與諸精舎比丘共作一布
薩界修治精舎共用此物諸處比丘
有欲共者有不欲共者諸欲共者應
盡來集若出界去其不欲者自當精
舎界作標幟住諸欲共者來集一處
已羯磨者應作是言大德僧聽従今
日此一住處某甲住處齊幖幟内界外

@@
摩訶僧祗律卷第八第二十三張學界
内外界中間界共作一布薩界若僧
時到僧此住處某甲比丘住處齊幖幟
以來共作一布薩界如是白白一羯
磨乃至僧忍默然故是事如是持是
名隨曲界避難界者一住處諸比丘
前安居後安居日巳過有事難起若
賊難王難若奪命若破戒若水多虫
漉不能淨欲至餘精舎避此諸難去
三由旬内若彼有比丘若呼來若出
界去羯磨者作是說大德僧聽今日
是住處彼某甲聚落精舎内界外界内
外界中間界共作一布薩界若僧時
到僧従今日是中住處彼某甲聚落精
舎共作一布薩界如是白白一羯磨
乃至僧忍默然故是事如是持若到
彼處復欲就餘精舎者當捨先界應
作是說大德僧聽是住處先住處作
別說戒若僧時到僧是住處先某住
處作別說戒如是白白一羯磨乃至
僧忍默然故是事如是持僧復欲進
前精舎者復取三由旬内共作一布
薩界復欲進前者當捨後結前乃至
前求適意住處如是隨意結隨意捨

摩訶僧祗律卷第八第二十四張學
是名避難界諸方界者若比丘夏安
居中若諸難起若王難若賊難若奪
命難若破戒若水多虫漉不可淨隨
四方各三由旬内自在結界亦如上
說若難卒至不得作羯磨出去无罪
是名諸方是謂羯磨界遊行界者六
十家聚落界隔障界樓閣界兩道界
井界樹界園界連蔓界暫宿界船界
舎内界並界六十家聚落界者如釋
迦梨國大聚落蘇彌國大聚落摩頭
羅國大聚落巴連弗邑大聚落是諸
聚落各別起屋若比丘置衣在一屋
人在第三屋宿日光未滅去至明相
出時還尼薩耆日光滅去至明相
出還无罪日光未滅去明相未出還
无罪一切屋中盡有比丘住者无罪
若結界者无罪周匝有垣牆者无罪
周匝有塹者无罪周匝有渠水者无
罪共一門者無罪若道於聚落中過
若比丘衣在道左身度道右日光未
滅去至明相出亦如上說若比丘道
中臥持三衣枕頭衣離頭者尼薩耆
以不可截衣故一切應捨若聚落周

@@摩訶僧祗律卷第八第二十五張學匝
牆圍遶若塹若蘺若一門門有閉者皆
无罪是名六十家聚落界隔障界者
亦如是樓閣界者若挮閣道外各二
十五肘爲界若比丘置衣閣上過二
十五肘日光未滅去至明相出還尼薩
耆日光滅去明相出還无罪日光未
滅去明相未出還無罪若比丘樓閣
上住畏賊來攻樓閣故持衣出樓閣
外二十五肘外藏還樓閣上宿日光
未滅去至明相出還尼薩耆亦如上
說若比丘夜中大小行離衣二十五
肘内與衣合无罪是名樓閣界兩道
界者步道車道步道者有比丘畏寒
故至諸暖國或畏熱故詣諸涼國道
行時師與諸伴共行並論議而去弟
子持衣鉢従後來不及師師至日沒
時畏離衣宿故出道外待弟子弟子
持衣直過不見師至天曉相待若是
師待衣處離道二十五肘内與衣合
者不犯過二十五肘外者尼薩耆若
弟子持衣在前行日沒時作是念莫
令我師離衣宿卽住道外待師行極
眠不覺師過至曉相問亦如上說

@@
摩訶僧祗律卷第八第二十六張學
是名步道車道者比丘與乘車佑客
共行置衣車上畏塵坌故在前去至
日沒時畏離衣宿故應住道外二十
五肘内令車盡過與衣合故不犯若
比丘置衣車上隨車後行至日沒時
不識何者是巳衣車比丘爾時應去
車二十五肘内繞車營一匝與衣合
故不犯若高大車一隥兩隥三隥挮
上者比丘置衣車上在下住従日光
未滅至明相出時尼薩耆亦如上說
若於夜中暫内手車上者不犯若比
丘在車上宿置衣車下若在車前置
衣車後若在車後置衣車前若在車
左置衣車右若在車右置衣車左日
光未滅至明相出時皆尼薩耆若比
丘置衣車上離車二十五肘外靜處宿
耆日光未滅去至明相出時還尼薩耆
亦如上說若比丘畏賊故於車外過
二十五肘藏衣還車上宿日光未滅
至明相出時尼薩耆亦如上說若夜
中起大小行離衣二十五肘内與衣
合无罪若車營内以長繩撗斷爲繫
牛故比丘於繩一邊住置衣繩一邊

摩訶僧祗律卷第八第二十七張學
日光未滅至明相出時尼薩耆亦如
上說是名兩道界井界者比丘與估
客共行於井邊宿井欄外二十五肘
内名爲井界衣著井欄上比丘去井
過二十五肘日光未滅去至明相出
時尼薩耆亦如上說若畏賊故藏衣
井外過二十五肘來井邊宿日光未
滅去至明相出時還尼薩耆若藏衣
井半龕中於井上宿日光未滅去至
明相出時尼薩耆若繩連衣著身宿
者不犯置衣井底於井上宿置衣井
上井底宿亦復如是若夜暫垂手腳
井中與衣合者无罪是名井界樹界
者於樹一切枝葉外二十五肘爲樹
界若比丘置衣樹下過二十五肘外
日光未滅去至明相出應如上說若
比丘樹下畏賊藏衣樹外過二十五
射日光未滅去至明相出時還尼薩耆
日光未滅去至明相未出還不犯日
光滅去至明相出還不犯若夜中暫
到衣所與衣合不犯若置衣樹上樹
下宿若置衣樹下樹上宿日光未滅
去至明相出時尼薩耆若繩連著身

@@摩訶僧祗律卷第八第二十八張學者
无罪是名樹界園界亦如是連蔓界
者若蒲萄蔓架不破蔓架不樓藤蔓
架瓠蔓架解脫花蔓架如是一切蔓架
外各二十五肘名爲連蔓界比丘與
估客共道行至此蔓下宿比丘求靜
處置衣蔓架底出二十五肘外日光
未滅去明相出時還尼薩耆日光滅
去明相出還无罪日光未滅去至明
相未出還無罪若畏賊故藏衣二十
五肘外於蔓架底宿日光未滅去至
明相出時如上說若夜中大小行暫到
衣所與衣合无罪若著衣蔓架上在
下宿著衣蔓下在上宿亦復如是若
繩連身者无罪是名連蔓界暫宿界
者客舎中種種雜人比丘於中止宿
客舎主言此中畏賊各自警備比丘
問客舎主言長壽何處牢固客舎主
答言閣上牢固或言閣下牢固比
丘藏衣閣下於閣上宿或置衣閣上
於閣下宿日光未滅去至明相出時
還皆尼薩耆如上說若是中梯隥道
通者不犯若比丘道行至天祠中宿
天祠主言此中畏賊盜各自守備

@@摩訶僧柢律卷苐八苐二十九張學比
丘問天祠主何處牢固天祠主言若
舎裏牢固若舎外牢固比丘便置衣
舎内自於舎外頭首向戶而臥日光
未滅去至明相出時尼薩耆如上說
若戶鉤在比丘邊者不犯比丘道行
於空聚落中宿置衣第一房自於第
三房宿者日光未滅去至明相出如
上說若一切房盡有比丘者不犯若
羯磨作界若籬牆溝渠圍遶若水圍
遶者不犯是名暫宿界船界者若比
丘載船上水下水船上有衆多住處
若比丘住處若外道住處比丘住處
不牢密故持衣寄外道住處日光未
滅去至明相出時還尼薩耆亦如上
說若外道聽自在置衣物者不犯若
船著岸者比丘置衣船上離船過二
十五肘外日光未滅至明相出時如
上說若船上畏賊持衣上岸二十五
肘外藏還船上宿日光未滅至明相
出時尼薩耆夜中大小行暫詣衣所
者與衣合不犯若比丘浣衣於船上
曬風鼓衣盡外向經宿者尼薩耆若夜
中風吹衣暫入船内者不犯若曬

摩訶僧祗律卷第八第三十張學
衣時半在船内半在船外者尼薩
耆不可截故盡捨是名船界家内界
者若兄弟二人共一家住於家中別
作分齊若兄不聽弟入弟不聽兄入
若比丘在兄分齊内衣在弟分齊内
日光未沒至明相出者如上說若兄弟
語比丘言俗人自違於法不㝵任意
住止者爾時隨意置衣无罪若比丘
至白衣家宿畏賊故問白衣何處牢
固答言舎内牢固比丘置衣舎内於
舎外宿日光未滅至明相出時如上
說若夜於孔中暫内一手屋内者不
犯是名家内界並界者若四聚落界相
接比丘衣枕頭臥比丘頭在一界兩
手各在一界腳在一界衣在頭底衣
離頭者尼薩耆若夜中手腳暫到衣
所者不犯若車於此四界上住車軶
在一界車後在一界左輪在一界右
輪在一界若置衣車前車後宿置衣
車後車前宿置衣車左車右宿置衣
車右車左宿日光未滅去至明相出
時尼薩耆日光滅巳去至明相出時
還不犯日光未滅去至明相未出

@@摩訶僧祗律卷第八第二十一張學
還不犯是名並界聚落界者若比丘
著上下衣入聚落有主人語比丘言
我今夜欲供養形像作福德比丘當
助我料理之是比丘卽助莊嚴形像
懸繒花蓋敷置牀座至日沒時比丘
報主人言日暮還精舎是主人慇懃
留比丘宿若彼住處諸比丘有長衣
者應暫借受持若无者隨近有諸
比丘住處者應従彼借若无比丘有
比丘尼住處者亦従彼借若无者是
處俗人若有衣被者應従借作淨安
施紐然後受持若无是事後夜分城
門開者當疾還寺莫踰城出到精舎
門猶未開者當索開門若不得開者
應住門屋底若无門屋者應内手著
孔中孔有二種若門孔若水瀆孔若
門无孔者於水瀆孔中若内手若内
腳莫先内手腳脫有蛇蝮應先以杖
驚之然後内手與衣合若无水瀆者
應踰垣牆入應作相令内人識莫令
内人疑是賊相驚動也若不得入者
當疾捨衣寧无衣犯越比尼罪以輕
易重故若比丘於精舎内浣衣懸當

@@摩訶僧祗律卷第八第三十二張學
*垣牆上曬若夜風吹出垂著垣牆
外者犯尼薩耆在内者不犯以不可
截故盡應捨若比丘於精舎外脫衣
熱作忘衣在外夜憶卽出求之不見
晨朝出看見衣去夜行迹二十五肘
内者不犯二十五肘外者尼薩耆是
名聚落界七菴婆羅樹界者佛在舎
衞城時有一婆羅門能種菴婆羅樹
是婆羅門聞沙門瞿曇在舎衞城具
足一切知見有所問者皆能記說作
是思惟我今當徃問種菴婆羅樹法
云何種菴婆羅樹能使根莖堅固枝
葉茂盛花果成就扶踈生長不相妨
㝵作是念巳詣世尊所共相問訙巳於
一面坐白世尊言沙門瞿曇云何方
便種菴婆羅樹能使根莖堅固枝葉
茂盛花果成就扶踈生長不相妨㝵
時世尊告婆羅門言以五肘弓量七
弓種一樹如是種者能令彼樹根莖
堅固枝葉茂盛花果成就扶踈生長
各各不相妨㝵時婆羅門歡喜便作
是言善哉沙門瞿曇知種殖法眞一
切智従坐起而去婆羅門去不久佛
告

摩訶僧柢律卷苐八苐三十三張學諸
比丘是婆羅門今大有所失應問者
不問不應問者問若彼問若習義者
可得道迹雖然彼婆羅門今於我所
發歡喜心亦爲大有所得爾時優波
離知時而白佛言世尊巳聞菴婆羅
樹分齊今復請問若有處所城邑聚
落界分不可知者若欲羯磨應齊幾許
名爲善作羯磨使令異衆僧各各相
見而得成就羯磨不犯別衆耶佛告
優波離五肘弓量七弓種一菴婆羅
樹齊七菴婆羅樹相去爾所作羯磨
者名善作羯磨雖異衆相見而無別
衆之罪是名爲七菴婆羅樹界若比
丘離衣宿巳應白持律能羯磨者言
長老我與是衣別宿應捨長老爲我
作羯磨羯磨法如上過十日衣中說
是故說若比丘衣巳竟迦絺那衣巳
捨若三衣中若離一一衣餘處宿除
僧羯磨尼薩耆波夜提佛
住舎衞城廣說如上爾時尊者阿那
律於阿耆羅河邊住得一小叚衣與
衆多比丘俱詣阿耆羅河邊水灑引
令長廣爾時世尊於自住處沒當

@@摩訶僧祗律卷第八苐三十四張學
阿耆羅河邊現知而故問阿那律汝
作何等答言世尊得一小叚衣尺量
不足欲引令長廣佛語阿那律汝頗
有更得衣望處不答言有世尊問何
時可得答言一月佛言従今日聽不
足衣有衣望處者停至一月爲滿足
故佛告諸比丘依止舎衞城比丘盡
集乃至巳聞者當重聞若比丘衣巳
竟迦絺那衣巳捨若得非時衣比丘
湏衣應取疾作衣受若不足者有望
處爲滿故聽一月畜若過畜者足不
足尼薩耆波夜提衣竟者三衣巳成
亦名衣竟不受迦絺那衣亦名衣竟
巳捨迦絺那衣亦名衣竟浣染竟亦
名衣竟巳捨迦絺那衣者有十事捨
如上說得者若男若女在家出家人
邊得衣也非時者若受迦絺那衣有
七月名非時若不受迦絺那衣者有
十一月是名非時於此非時中得衣
是名非時衣衣者如上說湏者是比
丘實湏衣也卽取疾成受持作而少
不足者停至一月一月者三十日齊
是應畜爲求滿足故有望者是比丘

@@摩訶僧祗律卷第八第三十五張學
**實聞有得衣處待令滿足得至
一月畜過是一月畜者尼薩耆波夜
提尼薩耆波夜提者是衣應僧中捨
波夜提懺悔不捨而悔犯越比尼罪
波夜提者如上說若比丘前十日得
有望衣无望衣微小望衣无方望羸
望因生望斷望更起餘望此皆無事
停若得此衣滿足巳半作淨半不作
淨是中作淨者名善作淨不作淨者
過十日尼薩耆若比丘於前十日中
若得居士衣若糞掃衣不自作不教
作不受持不作淨彼衣若作若不作
衣及衣餘前十日過尼薩耆若比丘
前十日中得衣若故衣若納衣是比
丘得巳不自作不教作乃至過前十
日者尼薩耆若比丘中十日中得衣
若以染淨若未淨是比丘得是衣不
自作不教作不受持不作淨彼若作
衣若不作衣及衣餘中十日過尼薩
耆若比丘中十日得衣若得應法衣
不應法衣取巳不自作不教作乃至
過中十日尼薩耆若比丘後十日中
得衣應作一衣而欲作二衣餘比丘
語是

摩訶僧祗律卷第八第三十六張學比
丘言長老是先欲作一衣今何故作
二衣今應如先作一衣是比丘得衣
巳不自作不教作乃至過後十日尼
薩耆若比丘後十日中得衣欲作小
割截衣而作大割截衣餘比丘語是
比丘言長老本欲作小割截衣今何
以作大割截衣應如本作是比丘得
衣不自作不教作不受持不作淨若
作若不作衣及衣餘過後十日尼薩
耆若比丘前十日得衣應卽前十日
作中十日得衣應卽中十日作後十
日得衣應卽後十日作若比丘前十
日五日巳過得望衣前十日中後五
日中十日前五日此十日應作衣若
比丘中十日前五日巳過得望衣應
中十日後五日後十日前五日此十
日應作衣若比丘後十日前五日巳
過得望衣卽應此五日中應作衣若
比丘後十日中六日巳過得望衣應
四日中作七日已過得衣三日應作
八日巳過得衣二日應作九日巳過
得衣一日應作十日得衣卽日應作
作衣時應餘人相助浣染牽截絺

@@摩訶僧柢律卷苐八苐三十七張學篸
却刺刺撗刺長刺緣施紐煮染染衣
作淨巳受持若一日恐不竟者麤行隱
令竟受持後更細刺是故世尊說若
比丘衣巳竟迦絺那衣巳捨乃至足
不足尼薩耆波夜提佛
住舎衞城廣說如上優鉢羅比丘尼
因緣應廣說時優鉢羅比丘尼以僧
祗支與尊者阿難陀是衣垢膩不淨
阿難陀持是衣泥塗日中曬佛知而
故問阿難陀汝作何等答言世尊是
優鉢羅比丘尼與我此僧祗支垢膩
不淨泥塗而曬佛問阿難陀汝與直
貿易不答言不與世尊佛告阿難陀
應當與貿易母人少利阿難陀不欲
與佛語阿難陀何以不與阿難陀白
佛與何物佛語阿難陀王波斯匿所
施刧貝長十六肘廣八肘者與之阿
難陀猶故不與如刧貝契經廣說復
次佛住舎衞城廣說如上時善生比
丘尼將徒衆皆著弊壞衣礼世尊足
佛知而故問諸比丘此何等比丘尼
著弊壞衣而來詣我諸比丘白佛言世
尊此是善生比丘尼佛問諸比丘是
善生比丘尼爲得衣故不著爲无

@@
摩訶僧祗律卷第八苐三十八張學
衣耶諸比丘言但得巳持與優陀夷
復次佛住舎衞城廣說如上時偸蘭
難陀比丘尼將徒衆皆著弊壞衣來
詣世尊頭面礼足佛知而故問諸比
丘此何等比丘尼著弊壞衣而來詣
我諸比丘白佛言世尊此是偸蘭難
陀比丘尼佛問諸比丘是偸蘭難陀
比丘尼爲得衣故不著爲不得衣故
不著諸比丘言但得已持施阿難陀
復次佛住舎衞城廣說如上時蘇毗提
比丘尼將徒衆皆著异壞衣來詣世
尊頭面礼足佛知而故問諸比丘此
何等比丘尼著弊壞衣而來詣我諸
比丘白佛言世尊此是蘇毗提比丘
尼佛問諸比丘是蘇毗提比丘尼爲
得衣不著爲不得衣
耶諸比丘言但得巳持施善解比丘
復次佛住舎衞城廣說如上有失利
摩比丘尼將徒衆皆著弊壞衣來詣
世尊頭面礼足佛知而故問諸比丘此
何等比丘尼著弊壞衣來詣我所諸
比丘白佛言世尊此是失利摩比丘
尼佛問諸比丘是失利摩比丘尼爲

摩訶僧祗律卷第八苐三十九張學得
衣不著爲不得衣耶諸比丘言但得
巳持施僧佛問諸比丘若親里比丘
尼著如是弊壞衣者是親里比丘應
取彼衣不答言不取世尊復問若親
里比丘尼自衣弊壞持衣物與親里
比丘不答言不也世尊佛言是故比
丘不應従非親里比丘尼邊取衣除
貿易佛告諸比丘依止舎衞城比丘
皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘従非親
里比丘尼取衣除貿易尼薩耆波夜
提比丘者如上說非親里比丘尼者
非父親相續非毌親相續是名非親
里比丘尼一親里多非親里多親里
一非親里沙彌尼親里比丘尼非親
里沙彌尼非親里比丘尼親里是中
得衣犯離此二衆无罪衣者欽婆羅
衣劫貝衣憍舎耶衣芻摩衣舎那衣
麻衣軀物提衣取者受彼施也除貿
易者佛說若貿易无罪尼薩耆波夜
提者是衣應僧中捨波夜提懺悔不
捨衣而悔者得越比尼罪波夜提者
如上說非親里比丘尼自與使受

@@摩訶僧祗律卷第八苐四十張學使
與自受自與自受使與使受自與使
受者比丘尼自手與衣比丘遣使受
使與自受者比丘尼遣使持衣與
比丘比丘自受自與自受者比丘尼
自與衣比丘自受使與使受者比丘
尼遣使持衣與比丘比丘遣使受若
比丘従非親里比丘尼取衣許貿易
不與不教與不自語不教人語還本衣
截本衣減與與異物離見聞處離界
是比丘得波夜提罪不與者自不與
不教與者不教他人與不自語者不
自語比丘尼言後爾許時當與汝衣
不教語者不使他人語比丘尼言後
爾許時當與汝衣還本衣者還比丘
尼先衣是不應與應與餘衣截者截
本衣還彼是不名貿減與者得彼全
衣已與減小衣是不名與應與全足
衣與異物者取彼衣巳與鉢若小鉢
若鍵鎡若以飮食及餘物與是不名
貿應與衣也離見聞處者若比丘取
非親里比丘尼衣巳不與直不教與
不自語不教語捨去離見聞處波夜
提罪離界者若比丘取非親里比

@@
摩訶僧祗律卷第八第四十一張學
丘尼衣巳不與直不自與不教與不
自語不教語捨去出界二十五肘波
夜提若比丘取非親里比丘尼衣巳
不與直不自與不教與不自語不教
語若坐若臥若入定皆得波夜提罪
若非親里比丘尼與知識沙彌衣作
是言沙彌我與汝是衣汝持是衣與
某甲比丘可得福德比丘取者無罪
如是沙彌尼式又摩尼優婆塞乃至
諸優婆夷言我與汝此衣汝持此衣
施與尊者某甲比丘可得功德比丘
取者无罪若比丘尼語比丘言借尊
者此衣隨意著比丘得著乃至破還
無罪若衆多比丘尼與一比丘衣是
一比丘應各各與衆多比丘尼貿衣
亦得以一衣與衆多比丘尼語言姉
妹通貿衣一比丘尼若別與衆多比
丘衣衆多比丘應各各別與一比丘尼
貿易衣亦得共與一衣語言姉妹此
衣通貿衣若衆多比丘尼與衆多比
丘衣衆多比丘應還與衆多比丘尼
貿衣若一比丘尼與一比丘衣一比
丘應還與一比丘尼貿衣若比丘尼

摩訶僧祗律卷第八第四十二張學與
比丘若鉢若小鉢若鍵鎡若飮食及
餘小小物盡得取无罪是故說若比
丘従非親里比丘尼取衣除貿易尼
薩耆波夜提摩
訶僧祗律卷第八甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@摩訶僧柢律卷第九學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之二
佛住舎衞城尒時尊者優陀夷持衣
與大愛道比丘尼作是言善哉瞿曇
彌此衣爲我浣染打時大愛道卽爲浣
染打巳送還語優陀夷言此衣巳浣
染打訖今故送還優陀夷卽呪願得
樂无病送置房裏時大愛道持衣與
優陀夷巳徃詣佛所頭面礼足却住
一面佛知而故問瞿曇彌汝手上何
以有染色答言世尊我爲優陀夷浣
染衣故手有染色瞿曇彌去不久佛
告諸比丘云何優陀夷乃使行道比
丘尼浣染衣妨廢比丘尼業復次佛
住舎衞城爾時長老阿難陀是偸蘭
難陀比丘尼本二不善觀察與不淨
衣浣作是言姉爲我浣染打此衣時
偸蘭難陀卽持此衣到精舎舒看見
不淨著衣卽以此衣示諸比丘尼作
是言汝等看此衣上是丈夫丈夫相
時諸比丘尼語偸蘭難陀言如是應
覆藏之物云何示人若欲浣者應浣

@@
摩訶僧祗律卷第九第二張學若不
浣者應擧時偸蘭難陀比丘尼語諸
比丘尼言此有何可恥使我藏之此
是丈夫丈夫之相更復擧示諸比丘
尼時六羣比丘去比丘尼不遠聞是
語巳拍手大笑奇事奇事時諸比丘聞
是語巳卽以是事徃白世尊佛言呼阿
難陀來卽呼來巳佛問阿難陀汝實
爾不答言實爾不善看故與佛告諸
比丘設使親里比丘有此不淨衣當
與親里比丘尼浣不答言不與世尊
佛言設使親里比丘尼見親里比丘
有此可覆藏之事當出示人不答言
不示世尊佛告諸比丘親里比丘尼
尙不應使浣不淨衣云何使非親里
比丘尼浣故衣従今巳後不聽佛告
諸比丘依止舎衞城比丘皆悉令集
以十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘使非親里比丘
尼浣故衣若染若打尼薩耆波夜提
比丘者如上說非親里者非父親相
續非母親相續故衣者乃至經一枕
頭名爲故衣者如上說浣者除垢膩
染者根染皮染葉染花染果染如

摩訶僧祗律卷第九第三張學*
是等種種染打者乃至手打一下尼
薩耆者是衣應僧中捨波夜提罪應
悔過不捨而悔越比尼罪波夜提者
如上說自與使受使與自受自與自
受使與使受自與使受者比丘自與
比丘尼遣使受比丘尼自浣使與自
受者比丘遣使持衣與比丘尼自受
浣自與自受者比丘手自與比丘尼
自受浣使與使受者比丘遣使與比
丘尼遣使受自浣染打尼薩耆波夜提
若比丘語浣卽浣語染便染語打卽
打尼薩耆若比丘使非親里比丘尼
浣衣便染教染便打教打便浣教作
而不作不教作便作越比尼罪若比
丘語非親里比丘尼浣衣便染打教
染便浣打教打便浣染教作而不作
不教作便作越比尼罪若比丘與親里
衣非親里浣若與非親里親里浣若與
親里親里浣若與非親里非親里浣
與親里非親里浣者若比丘母姉妹
出家比丘持衣與令浣彼比丘尼持
衣還精舎是尼有弟子尼語言阿闍
梨有作事我當作便取衣浣染打是

@@摩訶僧祗律卷第九第四張學比
丘无罪是名與親里非親里浣與非
親里親里浣者若比丘與非親里比
丘尼衣令浣染打是比丘尼持衣還
精舎是比丘有母姉妹出家識是衣
便問是比丘尼言此是誰衣答言某
比丘衣是親里尼便作是念某甲不
知比尼无令此比丘得尼薩耆罪卽
取衣浣是比丘犯越比尼罪是名與
非親里親里浣與親里親里浣者若
比丘母姉妹出家是比丘持衣與浣
彼比丘尼言我羸病比丘言汝有弟
子强健者應使浣便教浣教浣巳自
持來是比丘得尼薩耆罪若不教而自
使浣者无罪是名與親里親里浣若
比丘與非親里比丘尼衣非親里
比丘尼浣染打者尼薩耆波夜提
是名與非親里非親里浣若比丘
持衣及染具寄比丘尼精舎去餘閑
靖處安居是比丘尼夏後因自浣染
衣過爲比丘浣染衣比丘安居竟還
索衣欲浣染比丘尼言我巳浣染竟
是比丘不犯若比丘寄衣時作是念
彼當爲我浣染打後浣染打者尼薩
耆波夜提若比丘著垢膩衣詣比

@@
摩訶僧祗律卷第九第五張學*丘
尼精舎非親里比丘尼礼比丘足問
言衣被何以垢膩无人浣染耶答言
無人浣是比丘尼信心卽便入房取
衣與比丘著留此衣與浣染打無罪
是比丘於餘時作意故著垢膩衣去
作是念比丘尼見巳自當爲我浣作
是意浣者尼薩耆波夜提若比丘入
聚落中若値狂象車馬灒泥汙比丘
衣卽徃到比丘尼精舎令比丘尼湔者
尼薩耆波夜提以不可截故都捨若比
丘尼灌水比丘自浣者无罪若比丘於
一處浣染衣時齊日比丘尼遊行礼
諸精舎過礼諸比丘足見比丘浣衣
諸比丘尼言阿闍梨无人浣衣耶答言
無人是比丘尼信心故語比丘言止
我當爲浣比丘聽隨意浣者无罪若
是比丘於齊日故浣衣作是念言比
丘尼必來當爲我浣若與浣者尼薩
耆波夜提若比丘有多尼弟子雖不
得令浣染打得令拾薪取水煮染取食
行水持扇扇食竟收鉢一切事得作若
教令浣染打者尼薩耆波夜提若爲
和尙阿闍梨持衣使比丘尼浣越

摩訶僧柢律卷苐九苐七張學比
尼罪爲塔僧使比丘尼浣染打无罪
是故說若比丘使非親里比丘尼浣
故衣若染若打尼薩耆波夜提佛
住舎衞城廣說如上月八日十四日十
五日城中衆人皆出礼世尊足時有
一人名阿跋吒著兩張白氎來入祗
桓精舎礼世尊足巳次到長老優波
難陀住處言和南阿闍梨答言元病長
壽阿跋吒言我欲看諸房舎時優波
難陀答言可爾汝等不欲看尙當示
汝况復欲見卽將至兩重閣上語言
看是長老雕文刻鏤五種彩畫紺琉
璃地牀褥臥具看巳答言實好阿闍
梨優波難陀言長壽汝是氎衣亦好
長廣細緻時阿跋吒白言我欲更看
餘房舎時優波難陀將至第三重閣
上看廣說如上乃至汝衣亦好長廣細
緻時彼作是念是沙門讃歎我衣必當
欲得是比丘是王及諸大臣所識有
大力勢若不與者或嫌恨我阿跋吒
言阿闍梨欲得此衣耶答言欲得阿
跋吒言阿闍梨隨我歸去當更與餘
衣優波難陀言鳴呼長壽汝何以

@@摩訶僧祗律卷第九第七張學言
更與我餘衣我亦更有種種好氎但
不相似所以欲得汝此氎者欲令相
似作一種衣耳復言汝意欲施者正
以此衣與我其餘好者非我所湏阿
跋吒言我著此衣詣國王長者礼覲
世尊事不可廢優波難陀復言汝何
以言更與我餘衣汝實謂我更无好
氎汝欲施者正以此衣與我其餘好者
非本所湏阿跋吒言必湏此衣者隨
我歸去到舎當與優波難陀言汝不
曉方便不知家中諸難若父母兄弟
姉妹式當慳惜不聽汝施者我又得
此衣汝不成施福二俱失利以此難
故正應此間施我時阿跋吒苦辭不
免卽脫上衣與巳便去著下衣向舎
衞城時城中人多出礼覲世尊時阿跋
吒問衆人言汝等今欲那去答言欲
詣祗桓語言莫去問言何故答言沙
門刧人復問强奪人物耶答言何所復
問汝但看我著兩張氎去今正有一
張在其中不信佛者卽還入城中聞
者生疑爲爾不爾況吟而住信佛法
者卽作是念終无是事沙門釋子

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摩訶僧祗律卷第九第八張學不與
不取何有刧人或能方便說法取耳
以是故少人詣祗桓礼覲世尊世尊
知而故問阿難今日何故少人來入
祗桓時尊者阿難卽以上事具白世
尊佛言呼優波難陀來卽便呼來巳佛
問優波難陀汝實爾不答言實爾世
尊佛言比丘此是惡事云何比丘强
乞人衣汝常不聞世尊讃歎少欲呵
責多欲无猒耶従今日後不
聽従非親里居士居士婦乞衣復次
佛住舎衞城廣說如上爾時北方有六
十比丘來詣舎衞城礼覲世尊中道被
賊失衣裸形入祗桓精舎礼諸比丘諸
比丘問言汝是何人答言出家人又問
何道出家答言釋種出家又問汝衣何
在而裸形耶答言我道中遇賊失衣爾
時諸比丘各各與衣有與僧伽梨者
欝多羅僧者安陀會者尼師檀者是
比丘著衣巳徃到佛所頭面礼足却
住一面佛知而故問諸比丘汝等何
處來答言世尊我等従北方來佛問
諸比丘汝忍苦乞食不難道路不疲
極耶答言世尊我等忍若乞食

摩訶僧祗律卷第九第九張學
不難道路不疲但道中遇賊失衣裸形
入祗桓佛問比丘汝等道中爲无聚
落城邑耶答言有佛言何以不乞諸
比丘白佛言我聞世尊制戒不得従
非親里乞衣復无親里亦無檀越施
者以是故我等不敢乞衣裸形而來
佛讃持戒言善哉善哉諸比丘汝等正
隨順直信出家乃至失命因緣不應故
犯戒従今日後聽失衣時得乞佛告諸
比丘依止舎衞城比丘皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘従非親里居士居士
婦乞衣尼薩耆波夜提除餘時餘時
者失衣時是名餘時比丘者如上說
非親里者非父親相續非母親相續
无親因緣一親里多非親里多親里
一非親里離此二衆得罪居士者家
主也衣者欽婆羅衣刧貝衣芻摩衣
憍舎耶衣舎那衣麻衣軀牟提衣乞
者若自乞若使人乞除餘時乞衣无
罪餘時者失衣時失衣有十因緣若
王奪若賊奪若火燒若風飄若水漂
若女人起欲心奪若父母親里欲令

@@摩訶僧祗律卷第九第十張學罷
道故奪若自藏後忘不知處若藏衣
腐爛若歲久朽壞不可承案是名十
除餘時世尊說无罪尼薩耆波夜提
者是衣應僧中捨波夜提罪應懺悔不
捨而悔越比尼罪波夜提者如上說
若比丘三由旬内有衣者若失僧伽
梨欝多羅僧在不應乞若失僧伽梨
欝多羅僧安陀會在不應乞若失三
衣若覆瘡衣在不應乞若失三衣覆
瘡衣若雨浴衣在不應乞若比丘失
三衣覆瘡衣雨浴衣若覆臥褥具在
不應乞若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣
覆臥褥具若任衣在長兩肘廣一肘
不應乞何以故是比丘應著是下衣
徃三由延受先衣若是道中有諸難
事不得徃趣衣者得乞雨衣无罪若
比丘従非親里乞衣若自乞若使人
乞若作相乞若說法乞自乞者自身
徃乞使乞者遣人徃乞作相乞者作寒
相熱相云何寒相若比丘冬中八夜雨
雪時著弊故衣詣檀越家現凍戰相
爾時檀越礼比丘足問言阿闍梨无
有時衣耶何以寒凍乃爾答言无

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摩訶僧祗律卷第九第十一張學有
汝父母在時恒爲我作時衣今汝父
母去世誰當爲我作者非但汝父母
死亦是我父母无常檀越卽言阿闍
梨莫怨根我當爲作時衣是名寒相
乞若得衣者尼薩耆波夜提云何熱
相若比丘五六月大熱時著厚納衣
流汗詣檀越家現熱相爾時擅越礼
比丘足問言阿闍梨无時衣耶何以
熱之流汗乃爾答言無有汝父母在
時恒爲我作時衣今汝父母去世誰
當爲我作者非但汝父母死亦是我
父母无常檀越卽言阿闍梨莫怨恨
我當爲作時衣是名熱相乞若得衣
者尼薩耆波夜提云何說法
乞是比丘爲衣故與檀越說偈言若人
以衣施得生最勝處以樂布施者人天
受福報生天得妙色天寶
冠莊嚴衣施比丘故生生自然衣是名
說法乞若得衣者尼薩耆波夜提若乞
漉水囊若乞小補衣物若繫頭物若
裹瘡物若衣緣若乞衣中一条如是
等物不犯若乞是物時檀越施全物及
衣裁取者不犯若比丘作是念我

摩訶僧祗律卷第九第十二張學但
索小小物檀越自當與我全衣得者
尼薩耆波夜提若爲和尙阿闍梨乞
越比尼罪若爲塔僧乞不犯是故說
若比丘従非親里居士居士婦乞衣
尼薩耆波夜提除餘時餘時者失衣
時佛住舎衞城六十比丘従北方來
向舎衞城路中被賊失衣入柢桓精
舎時優波難陀見巳語是失衣比丘
言諸長老世尊聽比丘失衣時得従
非親里乞何以不乞答言諸梵行人
已與我衣足是故不乞時優波難陀言
若今不乞者徒失此利答言我巳得
衣失利不失利復何在耶優波難陀語
失衣比丘言汝若不能乞者我當爲
汝乞彼言汝自知時優波難陀晨朝著
入聚落衣持紙筆入舎衞城語諸優
婆塞言汝等助我乞衣優婆塞問言
何以故乞答言有比丘従北方來道
中遇賊都失衣物爲彼故乞衣優婆
塞言可爾卽將至市種種店肆上爲
酄化時人多有信敬者或得一張或
得兩張如是漸漸多得衣物重擔而行
於諸信心家四分始従一分家乞

@@摩訶僧祗律卷第九第十三張學
方欲更乞優婆塞言阿闍梨可足還
去優波難陀言鳴呼長壽何乃淺促
我乞始有次第不應還去何以故多人
布施多人得福我等出家人食有時
限猶未欲去汝等在家人遇食便食
不畏失時有何急事忩忩欲去如是
復更行乞優婆塞復言可足阿闍梨
優波難陀復言猶故未足優婆塞言
有幾人耶答言多人復問爲有幾人長
引聲言乃有六十比丘優婆塞言阿
闍梨此諸衣可供五百比丘何况六
十何以爲乞欲坐氎肆耶卽擲紙筆
放地而瞋恚言何處生是多求无猒
不知止足人是中有少欲知足比丘
聞是語巳徃白世尊佛言呼優波難
陀來卽便呼來佛廣問上事汝實爾
不答言實爾世尊佛問優波難陀何
以故乞答言我爲失衣比丘故乞佛
卽呼失衣比丘來來巳佛語汝等比丘
實使優波難陀乞衣耶答言不也世
尊佛復問失衣比丘優波難陀何因
緣故作如是言失衣比丘卽以上事
具白世尊佛告優波難陀此是惡事

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摩訶僧祗律卷第九第十四張學癡
人不應乞者便乞應乞者不乞佛語
優波難陀汝常不聞我无數方便讃
歎少欲毀呰多欲此非法非律非如
佛教不可以是長養善法佛種種呵
巳告諸比丘依止舎衞城比丘皆悉
令集以十利故爲諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞若比丘失衣時得従
非親里居士居士婦乞衣若非親里
居士居士婦自恣多與衣是比丘得
受上下衣過是受者尼薩耆波夜提
比丘者如上說失衣有十事如上說
衣者欽婆羅衣氎衣芻摩衣憍舎耶
衣舎那衣麻衣軀牟提衣非親里者
非父母親相續是名非親里居士者
家主也乞者若自乞若使人乞若酄
化檀越欲自恣施得取上下衣自恣
者隨意與上下衣者廣三肘長五肘
得取二衣若過是取者尼薩耆波夜
提尼薩耆者是衣應僧中捨波夜提
罪應悔過若不捨而悔越比尼罪波
夜提者如上說若比丘三由延内有
衣者若失僧伽梨欝多羅僧在不應
乞乃至任衣在不應乞何以故是

摩訶僧祗律卷第九第十五張學
比丘應著是下衣徃三由延受先衣
爲道中有諸難事不得徃取衣者得
乞兩衣无罪寒相熱相說法相如上
說若比丘共估客著道行若賊従一
方二方三方來隨便遠賊走若四方
俱來不應走當正身住不得格賊若賊
言取僧伽梨來答言與長壽如是一一
衣物隨索多少與之不得高聲大喚瞋
罵賊與物巳當徐徐去入林草中藏遥
望看若賊去後餘有不受持衣在者應
受持若无餘衣者是中有比丘若外
道出家爲賊所煞者應取是衣受持
若无出家人死有俗人死者應取俗
人衣截縷作淨然後受持若无死人
衣估客有辵葉好衣物者不應取若
棄弊衣物者應取受持若估客還來
喚比丘與是好衣者應取取巳截縷牛
尿染作淨受持若是估客語比丘言
我借汝此衣著到前住處還我莫令
損減是比丘應取是衣攝縷在内篸
縫令縷不現作淨受持到住處應還
若无是事應篸樹葉遮前後而去若
无是事不得如尼揵子掉臂當道行

@@摩訶僧祗律卷第九第十六張學
當以手遮前障形體在道側行莫入
深榛中行令賊謂是伺捕者應在道
邊淺草中行行時若逢人來當卽於
淺草中小現處坐令行人見之若人
問言汝是何人答言出家人何道出
家答言釋種出家何以棵形答言被賊
若不乞而自多與衣者取无罪若不
自與者應従乞乞時多與衣者應取
二領廣三肘長五肘衣若无是事當
詣阿練若住處彼知識邊得衣者應
受若无阿練若住處應至塚間若有
守墓人應語言我欲拾弊衣若守墓
人教取取已示我當取示之若取死
女人衣時女身未壞者應徃頭邊而
取若身巳壤得隨意取若死男子衣
亦隨意取若死人衣有寶者應足躡
却寶持衣而去若不覺有寶持衣還
乃知有寶者應付淨人持作湯藥若
守墓者語比丘言聽汝取不好衣好
者勿取是比丘到塚間不見弊者多
有好衣卽持還語守墓人言正有是
好衣耳守墓人聽取便取若言是好不
聽汝取比丘應還更求餘者若彼語

@@
摩訶僧祗律卷第九第十七張學比
丘取在地者卽取在地者若言取空
中者卽取空中者若是好衣半在地
半在空中應截半取若无是事者當
到聚落中問比丘住處不應晝日入聚
落應待闇放牧人還時俱入聚落不
應依牸牛邊當在羸小牛中行若見人
時加跗而坐若人問言汝是何人答
言出家人何道出家釋種出家汝衣
何處答言被賊失盡若不求自與者
得隨意多取若不與者應従乞乞時
多與者應取二領衣廣三肘長五肘
若復无是事者應到精舎中問舊比
丘此中誰是維那誰是知牀褥人答言
某甲是爾時是比丘應到是知事比
丘所問言爾所歲比丘應得何等牀
褥臥具答言爾所歲比丘應得如是
牀褥臥具是比丘得是褥取摘開以
毛擧著一處取表裏作泥洹僧若得枕
亦摘開以毛擧著一處取表裏作僧柢
枝得臥具取著巳應礼塔礼上座問訙
下座應語言我道中被賊失衣當助
我乞衣若舊比丘言汝如餓鳥腳不
能住誰當助汝正是沽酒家搏掩

摩訶僧祗律卷第九第十八張學
家刧汝或用易食而言被刧索人助
乞若爾應徃至優婆塞所言長壽我
道中被賊失衣汝等當助我乞衣答
言可爾阿闍梨卽時爲乞得多衣者
比丘應取兩衣廣三肘長五肘爾時
優婆塞語比丘言可得方便爲我盡
取是衣不答言汝可轉易兩張細氎
者持來若優婆塞巧作方便將比丘出
界外語言阿闍梨此衣布施現前僧現
前無僧阿闍梨現前應受爾時比丘受
无罪若優婆塞與大張氎當裁取兩衣
叚問言何故答言世尊制戒正得取兩
衣優婆塞言阿闍梨但且取染比丘
取染已送還優婆塞言未染時是俗
人衣我尙不欲况今染壞色是出家
人衣我不復取比丘爾時得取作衣
隨意用是比丘先所摘褥枕表裏作
泥洹僧祗枝者浣巳還復本褥枕臥
具付知事人然後便去若欲卽住此
處者隨意更請不得卽留是故說若
比丘失衣時得従非親里居士居士婦
乞衣非親里居士居士婦自恣多與衣
是比丘得取上下衣過是受者尼薩耆

@@摩訶僧柢律卷苐九苐十九張學
波夜提佛住舎衞城爾時有乞食比丘
時到者入聚落衣持鉢入城次行乞食
到一家其家婦人語比丘言我某日當
飯僧施衣比丘言善哉姉妹作三堅法
身命財中間莫有留難言巳便去比
丘乞食還巳至溫室中語諸比丘言我
語長老好事答言有何好事我聞某
甲優婆夷某日欲請僧食布施衣時
難陀優波難陀聞巳卽問言長老其
家門巷在何處姓字何等問知巳明
日清旦著入聚落衣到其家言无病
優婆夷優婆夷言和南阿闍梨比丘言
我聞好消息問言聞何等事答言聞汝
欲請僧設供施衣答言有是心但恐中
間諸難不成比丘言汝請僧設供施衣
欲與長老比丘好惡衣若與麤者正
當與沙彌園民及著衣架上若與我
好者我當著入王家貴勝邊當礼佛
有人問者我當語言某甲信心優婆
夷與我汝可得名稱受用功德答言
更无正有是巳許僧若有者亦當別
施比丘言與不與任汝意言巳便去
檀越作是念若與彼不與僧者僧是

@@
摩訶僧祗律卷第九第二十張學良
福田若不與彼與僧者彼有王力能
作不饒益事畏彼故不與僧因彼發
不喜心故二俱不與諸比丘問乞食
比丘汝前所聞絕无消息乞食比丘
言我知定剋明日乞食比丘明旦著
入聚落衣到其家卽問優婆夷言何
故不見供辦作諸飯食答言阿闍梨
因難陀優波難陀破我善心問言何
故卽具說上事乞食比丘聞巳語諸
比丘諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼難陀優波難陀來來已佛問比
丘汝實爾不答言實爾佛言癡人此
是惡事汝作二不饒益施者失福受
者失利佛言汝常不聞我无量方便
毀呰多欲讃歎少欲汝云何先不自
恣請而爲好故徃酄此非法非律非
如佛教不可以是長養善法佛告諸
比丘依止舎衞城比丘皆悉令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞爲比丘故若居士居士婦爲
辦衣價如是言我辦如是如是衣價
買如是如是衣與某甲比丘是比丘
先不自恣請爲好故便到居士所

摩訶僧柢律卷苐九苐二十一張學
作如是言爲我作如是衣爲好故若
得衣者尼薩耆波夜提爲比丘者若
僧若衆多若一人居士者如上說衣
者欽婆羅衣刧貝衣芻摩衣憍舎耶
衣舎那衣麻衣軀牟提衣衣價者金
銀寶物等辦者若今日若明日若半
月若一月我辦如是如是衣價買如
是如是衣與某甲比丘是名辦先不
自恣請者先知不自恣請便謂自恣
請知自恣請餘比丘便謂自恣請我
知自恣請與餘物便謂自恣請與我
衣徃者若到居士田上若到家若入
屋裏索者我湏靑若黃若赤若黑若
種種茜色等若長若廣若長廣若隨
所索者與若更與餘者皆尼薩耆波
夜提爲好者知足好不知足好麤足
好云何知足好若與細衣時便言我
湏麤者是名知足好得者尼薩耆不
知足好者若與麤衣時便作是言若
與我麤衣者不中觸我腳我是貴人
應與我好衣是名不知足好得尼薩耆
麤足好者若與細衣時便言我不用
是好衣我是阿練若如鹿在林中住

@@摩訶僧祗律卷第九第二十二張學在
空地與我麤者足障寒熱風雨是名
麤足好若得者尼薩耆波夜提尼薩
耆波夜提者是衣應僧中捨波夜提
罪應悔過若不捨而悔越比尼罪波
夜提者如上說是故世尊說爲比丘故
若居士居士婦乃至爲好故若得衣者
尼薩耆波夜提佛住舎衞城有乞食
比丘時到著入聚落衣持鉢入城次
行乞食有居士婦語比丘言如上一居
士中說此中但二居士爲異耳乃至巳
聞者當重聞爲比丘故若二居士居
士婦各各辦衣價作如是言我等辦如
是如是衣價買如是如是衣與某甲
比丘是比丘先不自恣請爲好衣故
便到居士所言爲我各各辦如是如
是衣價共作一衣與我爲好故若得
是衣尼薩耆波夜提此中如上一居
士中廣說但二居士爲異耳佛住舎衞
城甁沙王有二大臣一名尼提二名婆
利沙秋時人民收穫訖運致入城天
時寒雪時二大臣作是念我常年年
請師難陀優波難陀施食幷施衣今
日當在何處有人語言在舎衞城

@@
摩訶僧祗律卷第九第二十三張學
爾時大臣遣使賷書持舊錢八百餉
難陀優波難陀勅使言汝當還得報書
使向柢桓精舎到巳問言難陀優波難
陀房在何處時諸比丘示言此房是
使卽入房中礼巳問言是優波難陀
不答言是汝何以問答言甁沙王大
臣尼提婆利沙遣我賷書持舊錢八
百餉師幷索答書時有優婆塞名法豫
優波難陀卽語優婆塞言汝知料理
數此衣直與書相應不卽料計取與
書相應卽與答書遣使令去時法豫
優婆塞欲去白言尊者此衣直當置
何處答言當置汝邊卽便持去到家
巳待一日二日三日不來取優波難
陀多緣多事忘不徃取是優婆塞家
中小儉卽便貸用後當還償用巳卽
日難陀語優波難陀徃取衣直卽徃
索優婆塞言我持來巳停待尊者一
日二日三日不來取我家中小儉卽
便貸用湏得當還優波難陀卽瞋恚
言汝不可寄付此是我物云何取輒
用難陀謂優波難陀此物不可直爾
索得卽語官人牽挽將去時衆人見

摩訶僧祗律卷第九第二十四張學
巳種種呵責沙門釋子自言善好是
其檀越常相供給而能苦困如是况
復餘人失沙門法行惡如此何道之
有優波難陀聞巳羞愧卽便放去諸
比丘聞巳徃白世尊佛言呼優波難
陀來來巳佛問優波難陀汝實爾不
答言實爾世尊佛語優波難陀此是
惡事汝常不聞我无數方便呵責多
欲讃歎少欲此非法非律不如佛教
不可以是長養善法従今巳後不聽
徃索復次佛住舎衞城法豫優婆塞
常僧中次第請比丘食時次食比丘
到其家巳法豫問言優波難陀何以
不來取錢我未得時乃衆人中苦従
我索我今得直而不來取諸比丘言
佛制戒不得來索法豫言若不聽索
者何不來此默然我自知意是比丘
食巳還語諸比丘諸比丘聞巳卽以
是事徃白世尊佛告諸比丘是法豫
優婆塞聰明黠慧乃有是方便従今
日聽諸比丘三反徃索六反默然住
佛告諸比丘依止舎衞城比丘皆悉
令集以十利故與諸比丘制戒乃至

@@摩訶僧祗律卷第九第二十五張學
巳聞者當重聞爲比丘故若王若大
臣遣使送衣直與比丘使到比丘所
白言尊者是衣直若王若大臣所送
尊者受是衣價是比丘應語使如是
言諸比丘法不應受衣價我湏衣時
得清淨衣湏者得自手受作比丘衣畜
使語比丘言尊者有執事人常爲諸比
丘執事不是比丘應示使執事人若
園民若優婆塞應語使者言是人等能
爲諸比丘執事使到執事人所諸言
善哉執事如是如是衣價買如是如
是衣與某甲比丘是比丘湏衣時當
來取當與衣是使若自酄喻若使人酄
喻巳遥到比丘所白言尊者所示執事
人我巳酄喻作衣竟尊者湏衣時徃取
當與尊者衣湏衣比丘應到執事人
所索衣應作是言我湏衣第二第三
亦如是索若得衣者好若不得第四
第五第六應在執事前默然立得衣
者好若不得爲得衣故過是求若得
是衣尼薩耆波夜提若不得衣隨衣
價來處若自去若遣使徃應作是言汝
爲某甲比丘送衣價某甲比丘竟不得

@@
摩訶僧祗律卷第九第二十六張學
*汝自知財莫使失是事法爾比丘
者若僧若衆多若一人王者如盜戒
中說王臣者乃至小吏師知任官事者
皆名爲臣使者若男若女若大若小若
在家若出家衣者如上說衣價者錢金
銀鑞珠琉璃珂貝珊瑚琥珀硨磲馬瑙
赤寶銅鐵白鑞鈆錫等是名衣價園
民者供養衆僧淨人是名園民優婆塞
者三歸一分行少分行多分行滿分行
隨順行此法是名優婆塞三語者非一
徃反中三語乃至三徃反索是名三
語若四五六反默然者非一徃默然
乃至六反徃默然一自徃索一遣使
默然住一自徃索二遣使默然住一
自徃索三遣使默然住一自徃索四
遣使默然住一自徃索五遣使默然
住一自徃索六遣使默然住二自徃
索門三自徃索門亦如是一遣使索
一自徃默然住一遣使索二自徃默
然住一遣便索三自徃默然住一遣
使索四自徃默然住一遣使徃索五
自徃默然住一遣使索六自徃默然
住二遣使索門三遣使索門亦如是自

摩訶僧祗律卷第九第二十七張學
徃索自徃默然住三門亦如是遣使
索遣使默然住三門亦如是三反徃
索六默然住時或緩期或急期云何
緩急若比丘至檀越所索衣時語言
長壽與我衣直答言尊者更一月來
比丘滿一月徃索若檀越復言更一
月來比丘滿一月復徃索若檀越復
言尊者更一月來比丘滿一月復徃
索過三月巳不得復索若言半月來
過三半月不得復索若言十日若言
五日四日三日二日一日湏臾過三
湏臾不得復索是比丘六反徃時檀
越言我知尊者住立意更一月來是比
丘滿一月復徃默然住如是滿六月徃
默然巳不得復徃若言半月若言十
日五日四日三日二日一日湏臾過
六湏臾巳不得復徃默然住齊幾名
默然住時如人入庫取物著髻上頃又
如裹楪物湏卽應去若比丘作方便
現行相持衣鉢錫杖水甁過寄物人
前若彼人問言尊者欲那去答言欲
去先送物主邊語令自知此物莫使
失受寄者言久巳辦物不湏復徃卽

@@摩訶僧祗律卷第九第二十八張學
時與物比丘取者尼薩耆波夜提若
不作方便道由彼前若彼人問尊者那
去答言欲至先送物主邊語令自知
此物莫使失受寄者言久巳辦物不
湏復徃卽時與物取者无罪受寄者
若言任意去設能破我如破多羅樹
亦不與汝一錢比丘爾時應到物主
邊語令自知此物莫使失若是物主
言我先施比丘隨方便更索比丘爾時
得如前三反語索六反默然住是故
世尊說若王若大臣送衣直乃至莫
使失是事應當爾是初跋渠竟
佛生毗舎離大林重閣精舎廣說如
上爾時諸比丘一切作氎衣僧伽梨
欝多羅僧安陀會尼師檀唯除漉水
囊及絡囊一切氈作諸比丘處處乞
羊毛作氈衣如是衆多爲世人所猒
時有一比丘晨起著入聚落衣入毗
舎離爲乞毛故有一估客手執戶鉤
來向市肆開自店舎遥見比丘疾行
而來估客念言是比丘來必爲乞毛
故晨朝至此市賣未售誰能先乞是
毛便閉肆戶還自家去比丘念言是

@@
摩訶僧祗律卷第九第二十九張學
估客見我便閉肆戶還去不欲乞我
毛故便於餘道徃截至前問言長壽
汝何處去不得相置我従何誰乞毛
正欲従汝乞汝等信佛法者知有罪
福行業果報而不與我誰當與我長
壽當知如世尊說當起慈心不樂聞
者方便使聞諸不信者教令立信乃
至手捻其頭强酄令施所以然者彼
於此終當生天上色力受命眷屬自
然來生人中亦受快樂色力壽命眷
屬成就修習佛法増益
功德逮甘露果是故長壽世尊說言爲
福受樂報所欲皆自然超踰生死流上
寂之涅槃若人爲福者天神自然護所
願皆目成衆魔莫能壞薄福多諸惱福
能消諸患福德旣牢强速成堅固定生
天受快樂人中亦自在斯由功德故所
徃皆自然因斯福方便永離生死苦得
道至涅槃不沒不復生爾時比丘說
是偈巳復言長壽施我羊毛其福最
大是時估客聞說法巳卽施少毛爾
時估客作是思惟若入市肆便多乞
毛更不得利折減錢本

摩訶僧祗律卷第九第三十張學寧
坐家住可全其本故勝市中子本俱
失作是念巳便還家坐時估客婦瞋
其夫言何以詣市速疾來歸如是懶墯
何由得活男女充官賦役估客答言
莫瞋且聽我今朝晨詣市店肆廣說
上事乃至不如還家坐住其婦聞巳
默然而止是時尊者舎利弗次第乞
食至估客舎於門中住爾時估客婦
篤信恭散識舎利弗卽持噐盛食出
門著舎利弗鉢中頭面礼足恭敬問
訙時舎利弗亦慰勞之家中何如生
活好不其婦答言家内悉佳但生理
頓弊問何以故卽以上因緣具白舎
利弗居家生活飮食衣服供官賦稅
正仰巿肆而今夫主在家中住畏人
乞羊毛實在言行實覺言服師今是
我家所供養恭敬尊重无所藏隱又
毛大貴或一錢得一兩乃至二三四
金錢得一兩然此毛極細軟觸眼睛
不淚出甚爲難得尊者此羊毛出四
大國毗舎離國弗迦羅國得刹尸邏
國難提跋陀國尊者我夫主及諸親
屬爲求是毛故或時得還或死不

@@摩訶僧祗律卷第九第三十一張學
還以毛難得是故極貴而諸比丘人
人來乞破我家業遂至窮乏爾時尊
者舎利弗廣爲說法令發歡喜卽還
精舎食後以上因緣具白世尊佛言
呼是比丘來來巳佛問比丘汝實作
氈衣乞羊毛乃至估客婦向舎利弗
說不答言實爾世尊佛言比丘汝常
不聞我以无數方便呵責多欲讃歎
少欲耶此非法非律不如佛教不可以
是長養善法佛告諸比丘依止毗舎
離者盡集以卜利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘純黑羊
毛作新敷具者尼薩耆波夜提比丘
者如上說純者不雜羊毛者有十種相
續羊羖羊不具色羊山羊遊行羊羺
羊等羊鳴羊衆多耳羊木蓮羊新者
初成也敷具者氈也作者若自作若使
人作尼薩耆波夜提者是敷具應衆
僧中捨波夜提罪應悔過若不捨而
悔越比尼罪波夜提者如上說相續
羊者有六種毛生靑染靑生黑染黑
生靑黑染靑黑若自作若使人作作
成尼薩耆波夜提受用越比尼罪乃

@@
摩訶僧祗律卷第九第三十二張學
至木蓮羊亦如是此敷具應衆僧中
捨衆僧不應還亦不得餘用正得敷地
及作遮向簾悵幔是故說若比丘純
黑羊毛作新敷具者尼薩耆波夜提
佛住毗舎離大林重閣精舎廣說如
上爾時比丘作一切氈衣僧伽梨欝
多羅僧安陀會尼師檀唯除漉水囊
及絡囊餘一切氈作佛未制戒前爾
時諸比丘著氈衣露地如庵慢安隱
住制戒巳不復著氈衣故多病不安
隱住卽以是事語尊者阿難佛未制
戒時我等著氈衣猶如屋下得安隱
住佛制戒巳不復得氈衣故多病不安
隱善哉阿難當爲我等具白世尊還
聽持氈衣爾時尊者阿難徃至佛所
頭面礼足卽以上事具白世尊唯願世
尊聽諸比丘還得著氈衣佛言聽諸比
丘雜作佛告諸比丘依止毗舎離者盡
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘欲作新敷具應用二
分純黑羺羊毛第三分白第四分下若
比丘不用二分純黑羺羊毛第三分白
第四分下作新敷具者尼薩耆波

摩訶僧祗律卷第九第三十三張學
提比丘者如上說新者初作敷具者
氈作者若自作若使人作純者不雜羊
毛者十種如上說二分者多用黑毛
而作等想等用作減想而更益第三
分白者多用白毛而作等想等用作
減想而更益第四分下者少用下毛
而作等想如是作新敷具若自作若
使人作作成尼薩耆波夜提受用犯越
比尼罪尼薩耆波夜提者是敷具應僧
中捨波夜提罪應悔過不捨而悔者
越比尼罪波夜提者如上說前四種
羊毛衆僧中捨僧不得還亦不得餘
用正得敷地及作遮向簾悵幔後六
種亦衆僧中捨僧不應還僧得用不
得用儭身著是故說
佛住毗舎離大林重閣精舎爾時有
比丘欲作氈羊毛少諸比丘問言作
氈竟未答言未竟問何以故答言
羊毛少諸比丘語言汝欲使作氈細
軟暖不答言欲爾諸比丘語言汝去
到廣野聚落乞憍舎耶合羊毛作卽
如其言到廣野聚落徃到憍舎耶家
語言長壽施我憍舎耶答言小住待

@@摩訶僧祗律卷第九第三十四張學取憍
舎耶還當與是比丘在外湏臾復來
問還未答言始還待我小息湏煮竟
當與其家有机讓比丘坐卽坐小待
復起以指内釜中看湯熱不卽語言
湯巳熱可著繭主人欲嗤弄比丘故
問言尊者湯實熱可著不答言實熱
可與主人卽持繭内釜中啾啾作聲
主人嫌言我聞沙門瞿曇无數方便
讃歎不煞毀呰煞者云何沙門釋子
故煞衆生失沙門法何道之有主人
无歡喜心正施少許比丘得巳卽合
作敷具諸比丘復問汝作敷具竟未
答言巳竟但於作中少利多過諸比
丘問言云何少利多過卽具說上事諸
比丘聞巳徃白世尊佛言呼此比丘
來來巳佛問比丘汝實爾不答言實
爾世尊佛言此是惡事汝常不聞我
无數方便呵責煞生讃歎不煞汝今
云何乃作此惡事此非法非律不如
佛教不可以是長養善法佛告諸比
丘依止毗舎離者盡集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘以憍舎耶雜純黑羊毛作新

@@
摩訶僧祗律卷第九第三十五張學
敷具尼薩耆波夜提比丘者如上說
憍舎耶雜者憍舎耶有二種一者生
二者作生者細糸作者紡糸羊者十
種如上說新者初成敷具者氈作者
若自作若使人作作成尼薩耆波夜
提受用越比尼罪尼薩耆波夜提者是
敷具應僧中捨波夜提罪應悔過若
不捨而悔越比尼罪若比丘用憍舎
耶作僧伽梨羊毛作欝多羅僧若羊
毛作僧伽梨憍舎耶作欝多羅僧若自
作若使人作作成尼薩耆波夜提受
用越比尼罪若比丘用憍舎耶作僧
伽梨羊毛作安陀會若用羊毛作僧
伽梨憍舎耶作安陀會若自作若使
人作作成尼薩耆波夜提受用越比
尼罪若經是憍舎耶緯是羊毛若經
是羊毛緯是憍舎耶若自作若使人
作作成尼薩耆波夜提受用越比尼
罪若邊是羊毛中是憍舎耶若中是
羊毛邊是憍舎耶若自作若使人作
作成尼薩耆波夜提受用越比尼罪
若憍舎耶間紃羊毛中羊毛間紃憍舎
耶中亦如上說若衣是羊毛緣是憍

摩訶僧祗律卷第九第三十六張學**
舎耶若衣是羊毛紐楪是憍舎耶若
衣是羊毛補是憍舎耶若自作若使
人作皆如上說此氈衣衆僧中捨僧
不得用亦不應還得敷地及作遮向
簾悵幔是故說
佛住毗舎離大林重閣精舎廣說如
上以五事利益故世尊五日一行諸
比丘房爾時世尊行房見故氈處處
在地糞掃中故屋中屋簷下鳥鳥銜
作窼鼠曵入穴佛知而故問諸比丘
此是何等故氈處處狼藉比丘言世
尊此是諸比丘捨棄故氈爲好故更
作新敷具佛告諸比丘従今日作新
敷具應至六年持
復次佛住舎衞城廣說如上爾時有
一比丘老病持重氈僧伽梨諸比丘
語言汝持是重氈僧伽梨當乏死可
捨是氈持輕僧伽梨是比丘答言未
滿六年復言汝不捨比衣當乏死答
言我寧死不敢違戒諸比丘卽以是
事具白世尊佛告諸比丘是老病比
丘爲著重氈衣増病者僧應當與作
氈衣羯磨是比丘應従僧乞僧與作求

@@摩訶僧祗律卷第九第三十七張學聽
羯磨羯磨者應如是說大德僧聽比丘
某甲老病氈衣重故増病羸瘦若僧
時到僧聽某甲比丘欲従僧乞氈衣
羯磨諸大德聽某甲比丘欲従僧乞
氈衣羯磨僧忍默然故是事如是持
此比丘應従僧乞偏祖右肩右膝著
地作如是言我某甲比丘老病氈衣
重羸瘦増病我今僧中乞氈衣羯磨
願僧與我氈衣羯磨如是第二第三乞
羯磨人應作是說大德僧聽某甲比
丘老病氈衣重巳従僧中乞氈衣羯
磨若僧時到僧與某甲比丘氈衣羯
磨白如是如是白三羯磨佛問諸比
丘巳與老病比丘氈衣羯磨未答言
巳與佛
告諸比丘依止舎衞城者盡集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘作新敷具應至六年持
若減六年故敷具若捨若不捨作新
敷具除僧羯磨尼薩耆波夜提比丘
者如上說新者初成敷具者氈作者若
自作若使人作六年者六夏夏四月
當屋下住爲氈故夜應三出不得

@@摩訶僧祗律卷第九第三十八張學
初夜幷三出初夜出中夜後夜不出
三越比尼罪中夜出初夜後夜不出
亦二越比尼罪後夜出初夜中夜不
出亦二越比尼罪初中後夜都不出
者三越比尼罪初中後夜三出者无
罪減六年者不滿六夏故敷具者於
六年内畜持若捨若不捨者故氈現
前若捨更作犯故氈現前不捨作亦
犯故氈不現前若捨作亦犯故氈不
現前不捨作新敷具若自作若使
人作作成皆尼薩耆波夜提受用越
比尼罪爲好故者嫌太小太大太輕
太重穿破太冷太熱我有檀越有人
作我有羊毛當更作新敷具爲好故
尼薩耆除僧羯磨者世尊開故无罪
羯磨或成或不成不成者若是比丘
身不羸顏色不惡筋力不減麤食能
飽若白不成就羯磨不成就衆不成
就如是比事事不成就是名羯磨不成
就若是老病比丘身羸顏色惡筋力
減少細食不能飽何况麤白不成就羯
磨不成就衆不成就如是比事事有失
是亦名羯磨不成就成就者若是比丘

摩訶僧祗律卷第九第三十九張學
羸瘦顏色惡筋力減少細食不能飽白
成就羯磨成就衆成就如是比事事无
失是名羯磨成就是老病比丘僧羯
磨巳應當自疏記先受持故氈年月
日數病差巳還受持此故氈従前滿
六年若是比丘病差不還補六年尼
薩耆波夜提尼薩耆波夜提者如上
說衆僧中捨巳僧不應還僧得受用
但不得儭身是故說
佛住毗舎離大林重閣精舎廣說如
上世尊以五事利益故五日一行諸
比丘房見故氈處處在地若糞掃中
故屋中屋簷下鳥鳥銜作窼鼠曵入
穴佛知而故問諸比丘此是何等故
氈處處狼藉諸比丘白佛言世尊有
諸比丘或罷道或死者或現在棄捨
故氈狼藉佛語諸比丘若施者不知
籌量受者應籌量比丘受施應當用
不應棄従今日若比丘作新敷具氈尼
師檀當著故敷具氈辟方一修伽陀搩
手爲壞好色故佛告諸比丘依止毗
舎離比丘皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比

@@摩訶僧祗律卷第九第四十張學丘作
新敷具氈尼師檀當著故敷具氈辟方
一修伽陀搩手爲壞好色故若比丘
作新敷具氈尼師檀不著故敷具氈辟
方一搩手尼薩耆波夜提比丘者如
上說新者初成敷具者氈尼師檀者
如佛所聽作者若自作若使人作故
敷具者先六年所持者是修伽陀者
等正覺一搩手者長二尺网寸取故
氈時不得従少聞者犯戒者无聞者
住房壞不補治者惡名人斷滅見人
遠離和尙阿闍梨不憙諮問者不能
破魔人不分別魔事者如是人邊不
應取應従多聞乃至能分別魔事人
邊取著修伽陀辟方一搩手取故氈時
不得缺角麦形如杵形車形垂乱擧下
缺角者无角麦形者中央廣兩頭狭
杵者兩頭廣中央狭車形者一頭廣
一頭狭垂者掇著乱者不周正擧者
凸起下者凹四邊縫處高中央下如
是不得著著時方圓令周正若穿壞
者補若垢膩當浣擘雜餘毛作是比
丘作新尼師檀若不著故者是尼師
檀應衆僧中捨僧不應還僧得

@@
摩訶僧祗律卷第九第
四十一張學受用不得儭身是故說
佛住毗舎離大林重閣精舎廣說如
上爾時尊者優陀夷擔重羊毛僂身
而行従城裏出爲世人所嫌看沙門
優陀夷如駱駝如驢如客負人如是
負羊毛去失沙門法何道之有諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼優陀
夷來來巳佛問優陀夷汝實擔重羊
毛爲世人所譏耶答言實爾世尊
佛言此是惡事従今日後不聽擔負
復次佛住舎衞城廣說如上有諸比
丘到北方讃歎佛讃歎舎利弗目連
諸長老比丘及湏逵居土毗舎佉鹿
母祗桓精舎開眼林種種讃歎諸比
丘聞巳有六十比丘欲來礼拜卽問
來比丘我欲徃彼少供養梵行人賷
何等物當得適彼所湏答言長老彼
諸比丘一切皆著氈衣唯除漉水囊
及絡囊可持羊毛徃彼爾時有六十
比丘各各持羊毛重擔而行従聚落
至聚落従城至城時世人譏嫌汝等
看是沙門釋子持重擔而行如駝如
驢如客作人如商人如是擔重擔復

摩訶僧祗律卷第九苐四十二張學有
人言汝不知耶此間賤買欲彼間貴
賣失沙門法何道之有諸比丘漸向
舎衞城到巳礼世尊足却住一面佛
知而故問諸比丘汝等従何處來答
言世尊従北方來佛問諸比丘道路
不疲乞食不難耶答言世尊道路不
疲乞食不苦但於道中爲世人所譏
佛問諸比丘世人所譏何等答言世
尊我等六十人皆擔羊毛如上廣說
佛言比丘汝等正應爲世人所嫌従
今日後不聽比丘自擔羊毛佛告諸
比丘依止舎衞城者盡集以十利故
爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘行道中得羊毛欲取是比丘
得自手取至三由延若過三由延擔
者尼薩耆波夜提比丘者若一人若
衆多若僧行道者三由延二由延一
由延半由延一拘盧舎得者若男若
女若大若小若在家若出家人邊得
羊毛者十種如上說欲取者實所湏自
擔三由延者五肘弓二千弓名一拘
盧舎四千弓半由延八千弓一由延
十六千弓二由延二十四千弓爲

@@摩訶僧祗律卷第九第四十三張學
三由延三由延者自擔齊三由延若
過尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者
是毛應衆僧中捨波夜提罪應悔過
若不捨而悔越比尼罪若比丘持羊
毛著道行至一由延有所忘還取取
巳還至本處卽滿三由延不得復過
過者尼薩耆波夜提若一由延半忘物
得還還巳不得復去去者尼薩耆波
夜提若直行齊三由延過一腳越比
尼罪過兩腳尼薩耆波夜提若二人
各有檐齊三由延巳轉易各復得三
由延三人九由延四人十二由延若
如是衆多人隨人爲限唯不得更重
擔曾檐者若貿易若更得得更至三
由延若比丘持羊毛著衣囊中従一
家至一家計滿三由延不得復去若
持羊毛著鉢囊中乞食従一聚落至一
聚落亦如是若持羊毛著囊中經行
亦如是若持繞塔亦如是若未成作
物乃至齊塞鍼筒毛亦犯若巳成物
若作氈若枕若褥等不犯若擔駱駝
毛蟽毛得偸蘭遮罪若擔犛牛尾越
比尼罪若施柄无罪若檐師子毛豬

@@摩訶僧柢律卷苐九苐四十四張學*
毛越比尼心悔若成噐无罪是故說
佛住毗舎離大林重閣精舎廣說如
上時尊者優陀夷是善生比丘尼本
二時尊者優陀夷持羊毛與善生比
丘尼作是言善哉姉妹與我浣染擘治
比丘尼卽持去至自住處與浣染擘竟
戚著箱中以腋下麤毛屛處麤毛覆
上卽遣使持與優陀夷優陀夷得巳
開箱見是麤毛歡喜示諸比丘言看
此長老非親里比丘尼與少毛得多
毛來時諸比丘見巳語言此是覆藏
之物云何出示人卽答言此有何覆
藏物我與少毛得多毛來時六羣比
丘遥聞巳拍手大笑恠哉恠哉諸比
丘聞巳徃白世尊佛言呼優陀夷來
來巳佛問優陀夷汝實爾不答言實爾
佛言此是惡事乃至佛問比丘設使
親里比丘尼應藏之物當出示親里
比丘不答言不也世尊設使親里比
丘得親里比丘尼應藏之物當出示
人不不也世尊佛語諸比丘従今日
不得使非親里比丘尼浣染擘羊毛
復次佛住舎衞城廣說如上時尊者

摩訶僧祗律卷苐九第四十五張學**
優陀夷持羊毛與大愛道比丘尼善
哉姉妹與我浣染擘治時大愛道比丘
尼卽爲擘染治訖還送與優陀夷巳徃
至世尊所頭面礼足却住一面佛知
而故問手上何以故有染色答言我
與尊者優陀夷浣染擘羊毛佛語諸
比丘云何優陀夷使非親里比丘尼
浣染擘羊毛佛言呼優陀夷來來巳
佛問優陀夷汝實使大愛道比丘尼
浣染擘羊毛耶答言實爾世尊佛言
優陀夷汝云何令行道比丘尼作従
今日後不聽使非親里比丘尼浣染
擘羊毛佛告諸比丘依止舎衞城者
皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘使非親
里比丘尼浣染擘羊毛尼薩耆波夜
提比丘非親里及羊毛如上說浣染
如上第五戒中說擘者分析尼薩耆
波夜提者此毛應衆僧中捨波夜提
罪應悔過不捨而悔越比尼罪波夜
提者如上說此中増擘一事除打著
泥汙衣著垢膩衣徃尼寺餘如上第
五戒中廣說
摩訶僧祗律卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@摩訶僧祗律卷第十學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之二
佛住王舎城迦蘭陀竹園廣說如上
爾時周羅聚落主到世尊所頭面礼
足却住一面白佛言世尊前日衆多
大臣婆羅門居士長者集王殿上作
如是論有言沙門釋子應畜金銀有
言不應畜何者實語法語隨順法於
現法中不逆論佛言沙門釋子不應
畜金銀若有人言應畜金銀是誹謗
我非實非法非隨順於現法中是爲
逆論何以故若得畜金銀者亦應得
畜五欲何等五一者眼分別色愛染著
乃至身受觸愛染著當知是非沙門釋
種法聚落主言甚奇世尊未曾有也
世尊如世尊說沙門釋子不應畜金
銀若畜金銀者非沙門法非釋種法
是故我今歸依佛歸依法歸依僧我
是佛優婆塞離煞生世尊當證知如
是三說乃至不飮酒我先時有是念
沙門釋子不應畜金銀若畜者无異
受五欲人爾時世尊卽爲聚落主隨

@@摩訶僧祗律卷第十第二張學
**順說法示教利喜如染淨氎易
爲受色卽於坐上見四聖諦見四聖諦
巳白佛言世尊俗人多務當還請辭
佛言冝知是時起礼佛足右遶而去
去不久佛徃衆多比丘所敷尼師檀
坐巳語諸比丘向周羅聚落主來到
我所如上廣說乃至右遶而去佛告
諸比丘汝等當如是學不得畜金銀
我无有方便得畜
金銀復次佛住舎衞城廣說如上世
尊以五事利益故五日一行諸比丘
房見難陀優波難陀住處時難陀優
波難陀數錢手上著土徃詣世尊頭面
礼足却住一面佛知而故問手上何
以著土答言世尊我數錢故手上有
土佛語難陀汝等云何手自捉生色
似色従今日不聽手自持生色
似色復次佛住毗舎離大林重閣精
舎廣說如上時優陀夷時到著入聚
落衣持鉢至一泥師家其家始作節會
訖其婦出迎作礼問言尊者昨日何
以不來若來者當得好飮食答言昨
日今日復何在耶若有好食便可持
來白

摩訶僧祗律卷第十第三張學
言好食巳盡今與尊者錢可於店上
易好食答言世尊制戒不聽我自手
捉錢汝可以錢繫我衣角卽如其言繫
錢而去至巿肆上語言長壽與我餠
來答言尊者示我錢來優陀夷言但
與我餠我不動此處當與汝錢白言
尊者持鉢來卽與鉢盛滿種種餠食
與巳語言與我錢來答言汝自衣角
頭解取肆上人欲調弄故不與解語
言汝自解與我答言佛不聽我捉生
色似色汝自解取解取巳卽呵責言
云何沙門釋子以少方便謂此爲淨
我等亦不常以手捉及著口中我亦
不繫衣角頭及囊噐中此失沙門法
何道之有時優陀夷持餠到自房中
喚餘比丘共食諸比丘卽問此餠甚
好爲何處得此非家中作餠答言諸
長老此中少利多過諸比丘問言何
故多過答言我如是如是因緣是故
多過諸比丘以是事具白世尊佛言
呼優陀夷來來巳佛問優陀夷汝實
爾不答言實爾世尊佛言此是惡事
従今日後衣繫亦不聽

@@摩訶僧祗律卷第十第四張學
復次佛住迦維羅衞城廣說如上世
尊以五事利益故五日一行諸比丘
房見一比丘痿黃羸瘦佛知而故問
比丘忍苦不女隱住不答言世尊我
不安隱疾病苦惱佛語比丘汝不能
索隨病食隨病藥耶答言我聞世尊
制戒不得自手捉生色似色復无人
與我是故受苦惱佛言従今日後聽
病人得使淨人畜莫貪著佛告諸比
丘依止迦維羅衞城比丘皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘自手捉生色似色
若使人捉舉貪著者尼薩耆波夜提
比丘者如上說自手者若身若身分
若身相續身者一切身身分者若手
若腳若肘若膝身相續者若繫僧伽
梨欝多羅僧安陀會覆瘡衣僧祗枝
雨浴衣若鉢小鉢鍵銅孟中如是
比是名身相續生色者是金也似色者
是銀生色似色者錢等市用物捉者
若自捉若語人捉舉者若自擧若教
人擧貪著者作是念我當用此物得
五欲謂色聲香味觸等是名貪著不

@@
摩訶僧祗律卷第十第五張學貪著
者如清淨持戒比丘自擔糧食麨糒
米麪等時作是念我无有方便欲食
此食但於此不淨物中生清淨物想我
當受用尼薩耆波夜提尼薩耆波夜
提者是金銀錢應僧中捨波夜提罪
應悔過若不捨而悔得越比尼罪此
金銀若錢若作不作若多若少若純
若雜若成噐不成噐等僧中捨巳不
得還彼比丘僧亦不得分若多者應著
无盡物中於此无盡物中若生息利
得作房舎中衣不得食用比丘凣得
錢及安居訖得衣直時不得自手取當
使淨人知若无淨人指示腳邊地語言
是中知著地巳自得用草葉塼瓦等物
遥擲覆上待淨人來令知若淨人來知
巳持去若不可信者教使在前行使知
置一處若可信淨人者従意使知置一
處若比丘知佛事僧事多有金銀錢
當舉時若是生地教淨人使知若是
覆處死土若自掘若使年少比丘掘
若淨人不可信者裹眼三旋然後使
知地知地巳使知内錢坑中猶復裹
眼使去若錢墮坑岸上者得捉

摩訶僧祗律卷第十第六張學
塼瓦擲錢使入坑中得自塡坑後欲
取時若是生地使淨人知若是死地
得自掘抒土到錢淨人不可信者復
裹眼三旋將來取之若幞裹中有金
銀錢在橛上不得自捉當使淨人知
若淨人小不及者得抱舉使知取抱
時應作是言我舉淨人我舉淨人得
下物巳當使解若不知解者得捉淨
人手教使解解巳教知數若不知數
者得捉淨人手數數巳餘者還敎著
囊中若不知著囊中者得捉淨人手
教著囊中著囊中巳教淨人繫若不
知繫者使淨人手捉囊底比丘得自
繫繫巳還置橛上若淨人短不及者
得抱舉若檻匱箱篋等在架上橛上
取時舉時覆時亦復如上若行道時
淨人檐金銀淨人若小得手牽去若
渡水時得抱渡應作是言我渡淨人
我渡淨人若比丘將淨人行若淨人
小不能上船得抱上應作是言我舉
淨人我舉淨人下船時亦如是是比
丘若道行食息時若河若井若池上
食食巳淨人忘囊去有長老比丘在

@@摩訶僧祗律卷第十苐七張學
後看諸人不忘物耶見有辵物作是
念此必是比丘許卽便持去行及伴
巳問伴言是誰許有人言此是淨人
囊卽速放地淨人爾時應卽取去不
得字名若比丘行道共淨人一處宿
夜發去時淨人捉比丘幞比丘捉淨
人幞到地了見幞是淨人幞卽應放地
淨人應取不得字名若比丘多有金
銀錢失去若疑在牀間欲求覓故出
牀時越比尼罪若得尼薩耆若比丘
多有錢物疑在氈褥中欲求故出氈
時越比尼罪得巳尼薩耆若比丘多
有錢物疑在地欲求故掃地時越比
尼罪若得尼薩耆若比丘多有錢物
疑在糞掃中欲求故出糞掃時越比尼
罪得尼薩耆若病比丘有人與藥直
錢病故得著敷褥底眼闇求時手摩
觸在不无罪若檀越新作金銀牀机
信心故欲令比丘最初受用比丘言
我出家人法不得用檀越復言尊者
爲我故頗有開通得受用不比丘應
語言厚敷一一人自重坐具者得坐
比丘坐巳不得動牀亦不得讃歎若

@@摩訶僧祗律卷第十第八張學*
檀越新作金銀承足机信心故欲令
比丘最初受用比丘言我出家人法
不得受用復言尊者爲我故可得方
便開通受用不應語言机上若著樹
葉若氎覆上者得安腳安腳巳不得動
足亦不得讃歎有檀越作金銀盤信心
故欲令比丘最初受用比丘言我出家
人法不得用復言尊者爲我故頗有方
便開通得受用不應語若草葉若氎覆
盤上者得不得手捉應指示著地若
檀越新作金銀噐信心故欲令比丘
最初受用比丘言我出家人法不得
受用復言尊者爲我故頗有方便開
通得受用不應語汝當淨洗置盤上
持食來來時應舒手指噐應作是言
受受如是三說名爲受受巳在噐中
食不得觸噐四邊若四月八日及大
會供養時金銀塔菩薩像及幢幡蓋
供養具一切有金銀塗者比丘不得
自手捉使淨人捉若倒地者當捉无
金銀處若遍有金銀塗者當以衣物
花等裹手捉若无物裹手若像上隨
有未塗處得捉若金銀香爐燈盛拂

摩訶僧祗律卷第十第九張學柄
如是比一切有金銀若塗者不得捉
及浴金銀菩薩形像不得自洗當使
淨人若大會時有金銀像使淨人持
出比丘得佐不得捉有金銀處比丘
不得先捉後放若比丘隨國土若有
銅錢若貝子錢若鐵錢若胡膠錢竹
籌錢皮錢如是一切隨國土中所用
比丘不得捉或有國土所用相不成
就捉者越比尼罪國土不用相成就
捉者越比尼罪國土所用相成就捉
者尼薩耆波夜提國土所不用相不
成就作銅鐵捉无罪是故說佛
住舎衞城廣說如上時六羣比丘在
市中買酥油蜜石蜜乳酪魚肉種種
買食爲世人所嫌云何沙門釋子不
能乞食到諸市中買食而食失沙門
法何道之有諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問
六羣比丘汝實市中種種買食爲世
人所嫌耶答言實爾世尊佛言此是
惡事正應爲世人所嫌汝常不聞我
讃歎少欲呵責多欲耶此非法非律
不如佛教不可以是長養善法佛

@@摩訶僧祗律卷第十第十張學**
告諸比丘依止舎衞城比丘皆悉令
集以十利故爲諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘種種買賣尼薩
耆波夜提比丘者如上說種種者若
自問價若使人問價若自上價若使
人上價若自下價若使人下價問價
者此物直幾許答言爾許與汝爾許
取不作不淨問故越比尼罪得者尼
薩耆使人問者語言汝徃問彼物索
幾許若言索爾許者汝便與爾所作
不淨語遣人問故越比尼罪得者尼
薩耆上價者此價直幾許答言爾許
與汝爾許欲取故諍上價作不淨語
故越比尼罪得者尼薩耆使人上者
語前人言汝徃上爾許爾許得者取
是名不淨遣使語越比尼罪得者尼
薩耆下者此價直幾答言一千我與
汝八百若言九百語言我與汝七百
如是至十下求他物不淨語故越比
尼罪得者尼薩耆使人下者亦如是
若以時物還買時物買夜分物買七
日物買終身物買隨身物買重物買
不淨物買淨不淨物語時犯越比尼

@@摩訶僧祗律卷第十第十一張學
罪得者尼薩耆如是夜分七日終身
隨身物重物淨不淨物各各作問亦如
是尼薩耆波夜提者如上說肆上衣
先巳有定價比丘持價來買衣置地
時應語物主言此直知是衣若不語
默然持去者犯越比尼罪買傘蓋箱
革屣扇篋甘蔗魚脯酥酪油蜜種種
亦如是有國土市買有常法賷直來
著物邊賣物主搖頭當知相與比丘
亦應語言此直知是物前人若解不
解要應作是語若不作是語默然持
物去者犯越比尼罪若估客賣物應
直五十而索百錢比丘言我以五十
知是如是求者不名爲下若比丘知
前人欲買物不得抄市應問言汝止
未若言未我方堅價比丘爾時不得
中間抄買買者犯越比尼罪若言我
休當語物主言我以此價知是物若
比丘共展轉貿易衣鉢時不得中間
抄抄者犯越毗尼罪若前人放巳取
者无罪若衆僧中賣物得上價取无
罪若和尙阿闍梨欲取者不得抄若
比丘還共比丘市買愽易作不淨語

摩訶僧祗律卷第第十二張學買
者无罪一切九十六種出家人邊作
不淨語買者无罪若比丘見人賣鉢
時作是念此鉢好至某方當得利買
時犯越比尼罪若作是念我有是物
无有淨人此是淨物得買去无罪到
某方或和尙阿闍梨所湏或自爲病
或作功德買去本不爲利臨時得貴
價賣无罪如是一切物若比丘糴穀
時作是念此後當貴糴時犯越毗尼
罪糶時尼薩耆若作是念恐某時穀
貴我今糴此穀我當依是得誦經坐
禪行道到時穀大貴若食長若與和
尙阿闍梨若作功德餘者糶得利無
罪若比丘儲藥草時作是念此後當
貴買時犯越比尼罪後賣者尼薩耆
若比丘買藥草時作是念爲後病時
藥草貴難得故買後若不病或服殘
賣得利者无罪若營事比丘雇窯師
木師作不淨語犯越比尼罪若泥
師畫師一切作師亦如是若人賃車
馬牛驢駝人船等亦如是若比丘爲
僧作直月行市買酥油糴米豆麦麪
麨糒求一切物時作不淨語者犯越

@@摩訶僧祗律卷第十第十三張學比
尼罪若自爲買酥油等物一切作不
淨語越比尼罪得者犯尼薩耆若比
丘市買時得訶嫌說實前人物此好
此惡若麤若細斗稱大小香臭等无罪
若前人言當與滿量平斗應當語言
以此價知是若乞食比丘有長麨糒
持到肆上買酥油乳酪時作不淨語
越比尼罪得者尼薩耆波夜提比丘
不得至人閙處店肆上市買得到邊
少人肆上言以此價知是如是一切
盡皆應言知若乞食比丘有殘麨雇
治革屣作不淨語犯越比尼罪若前
與麨後治若前治後與麨无罪若比
丘以鉢中殘食雇人使治經行處作不
淨語犯越比尼罪應語知是若先與
食後使作若先使作後與食无罪有
檀越爲比丘故與店上錢語言若某
比丘日日來有所索従意與彼比丘
後來索時作淨不淨語无罪是比丘
所索物店上无卽與比丘錢餘處買
比丘徃至餘處求物時作不淨語得
者尼薩耆波夜提若比丘店肆上不
淨語分別價淨語取淨語分別價

@@
摩訶僧祗律卷第十第十四張學不
淨語取不淨語分別價不淨語取淨
語分別價淨語取不淨語分別價淨
語取者問前人此物賣索幾許我欲
知此物淨語分別價不淨語取者知
是物分別賣索幾許我與如是買不
淨語分別價不淨語取者如是分別
賣索幾許我如是買淨語分別價淨
語取者如是價知如是知取不淨語分
別價淨語取者犯越毗尼罪淨語分
別價不淨語取者犯越比尼罪不爭
語分別賈不淨語取者尼薩耆波夜
提淨
語分別價淨語取者无罪是故說佛
住毗舎離大林重閣精舎廣說如上
時難陀優波難陀従王家買金使王
家金銀師作瓔珞嚴飾之具作成巳
瑩治發光盛著箱中菁氎蓮花覆上
與沙彌先教言我將汝到貴勝家若
語汝開時汝但開現一角頭卽將至
貴勝家貴勝家婦女見來頭面礼足
却住一面卽問言此箱中是何等答
言用問此爲非汝所問以不示故復
更慇懃語沙彌言出示與看沙彌

摩訶僧祗律卷第十第十五張學*
卽示一角菁助發色日光照金晃昱
耀目問言尊者此是誰許答言用問
此爲有金有作者卽是其主復問金
價直幾作功用幾卽如實答金直爾
許功夫爾所卽言大貴汝云何嫌貴
我與汝爾許直汝能作不中有直信
者作是言誠如師教作亦甚難非可
卒得中有婦人或自有財或父母財
或姑嫜財或伯叔財或夫壻財或家
中密取財持買瓔珞時人不復肆上
買金亦不雇金銀師作時諸肆上人
及金銀師皆嫌言云何沙門釋子奪人
息利諸比丘卽以是事徃白世尊佛
言喚難陀優波難陀來來巳佛問難
陀優波難陀汝實従王家買金使金
師作不答言實爾世尊佛言優波難
陀此是惡事汝常不聞我旡數方便
呵責多欲讃歎少欲此非法非律不
如佛教不可以是長養善法佛告諸
比丘依止毗舎離比丘盡集以十利
故與諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘種種販賣生色似色尼薩
耆波夜提比丘者如上說生色者金

@@摩訶僧祗律卷第十第十六張學似
色者銀若以金買金金買銀金買金
銀若以銀買銀銀買金銀買金銀若
以金銀買金金銀買銀金銀買金銀
以不作金買不作金以不作金買作
金以不作金買作不作金以不作金
買作金不作金及作不作金以作金
買作金四句作金不作金四句作金
不作金及作不作金四句皆如上若
以不作金買不作銀以不作金買作
銀以不作金買作不作銀以不作金
買作銀不作銀及作不作銀作金四
句作不作金四句作金不作金及作
不作金四句亦如上若以不作金買
不作金銀以不作金買作金銀以不
作金買作不作金銀以不作金買作
不作及作不作金銀餘作金門作不
作金門作金不作金及作不作金門
四句亦如上銀門十二四句金銀合
作門十二四句廣說如上是故說第
二跋渠竟佛
住舎衞城廣說如上時有瓦師字法
豫有比丘到時著入聚落衣徃到其
家法豫見巳頭面礼足却住一面

@@摩訶僧祗律卷第十第十七張學比
丘言我湏鉢卽作鉢持與不大不小
適得其中燒熟滑澤卽持還到祗洹
諸比丘問長老何處得此鉢不大不
小適得其中燒熟滑澤答言瓦師法
豫施我諸比丘聞巳復徃索盡得如
是衆多法豫作是念諸比丘多有湏
鉢我不如請衆僧與鉢衆僧者是良
福田果報无量卽徃至祗洹精舎上
座前頭面礼足䠒跪合掌白言我瓦
師法豫請大德衆僧施鉢湏者來取
時比丘或取一或取二三四乃至十
法豫作不供時尊者舎利弗時到著
入聚落衣持鉢入舎衞城次行乞食
徃到其家其家婦人信心歡喜淨洗
銅噐盛食出到著鉢中其婦先識尊
者舎利弗頭面礼足却住一面尊者
舎利弗問言家中生業何似答言家
中生業不擧問言何故答言我家夫
主請僧與鉢諸比丘或取一二乃至
十作鉢不供家業不辦何以故我家
仰是瓦作生活大小飮食衣服供王
賦稅阿闍梨是我家供養尊重故說
是語耳時舎利弗廣爲說法生歡

摩訶僧祗律卷第十第十八張學
喜心巳而去時尊者舎利弗以是因
緣徃白世尊佛言呼是比丘來卽呼
來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
世尊佛語諸比丘施主不知籌量受
者應籌量佛言従今日比丘長鉢聽
一日畜
復次佛住毗舎離大林重閣精舎廣
說如上毗舎離人年年請僧食食巳
施鉢時比丘不受用此鉢爲世尊聽
我長鉢正得一日畜未得受用便成
不淨時施主言我當従世尊乞是願
施主到世尊所頭面礼足却住一面
白佛言世尊我等年年請僧食食巳
施鉢諸比丘不受作是言我用此鉢
爲未得受用便成不淨善哉世尊頗
有因緣得開通令施者得功德受者
得利不佛言聽先一日更與九日時諸
比丘畜鉢滿十日持鉢徃至世尊所
白言此鉢滿十日今當云何佛言諸
比丘此鉢應知識比丘邊作淨若十
日裏捨故受新十日一易佛告諸比
丘依止毗舎離比丘皆悉令集以十
利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當

@@摩訶僧祗律卷第十第十九張學**
重聞若比丘長鉢得畜十日若過者
尼薩耆波夜提比丘者如上說十日
者得畜齊十日長鉢者受持外鉢也
鉢者一參婆鉢二鳥迦斯魔鉢三優
迦吒耶鉢四多祗耶鉢五鐵鉢六緻
葉尼鉢七畢荔偸鉢上鉢中鉢下鉢
過鉢非鉢隨鉢上者摩竭提國一阿
羅米作飯及受羹菜一阿羅者可此
間斗六升中者半阿羅米作飯及受羹
菜下者一鉢他米作飯及受羹菜三分
飯一分羹菜過鉢者煮一阿羅米飯
幷羹菜不滿是名過鉢非鉢者不受
一鉢他米飯幷羹菜是名非鉢隨鉢
者隨鉢中所用噐此中上鉢中鉢下
鉢畜過十日尼薩耆波夜提餘者不
犯尼薩耆波夜提者是鉢應僧中捨
波夜提罪應悔過若不捨而悔得越
比尼罪波夜提者如上說若比丘月
生一日得十鉢畜不作淨過十日一
切尼薩耆波夜提乃至不曉受持不
曉作淨當教如是受持如是作淨皆
如第一長衣戒中說此中但以鉢爲
異是故說

@@摩訶僧祗律卷第十第二十張學
佛住舎衞城廣說如上時舎衞城中
瓦師法豫請僧施鉢諸比丘爲好故
持故鉢來易新鉢者如是衆多遂不相
供爾時尊者舎利弗到時著入聚落
衣持鉢入城次行乞食到法豫門前
住法豫婦與尊者舎利弗舊是相識
信心歡喜乃至言尊者我家夫主請
僧與鉢諸比丘爲好故持故鉢來易
新者我家中積聚故鉢成聚如山我
俗人家新鉢尙不用何况故者尊者
我家仰瓦作生活乃至舎利弗爲隨
順說法發歡喜心巳礼足而退舎利
弗還到精舎以是因緣具白世尊佛
言呼此比丘來來巳佛問比丘汝實
爾不答言實爾世尊佛言従今日後
不聽比丘索鉢
復次佛住舎衞城廣說如上北方有
六十比丘來欲礼拜世尊於道中被
賊失鉢无鉢入柢洹精舎爾時諸梵
行者各各與鉢得鉢巳徃到世尊所頭
面礼足却住一面佛知而故問諸比
丘汝従何處來答言北方來佛問比
丘道路安隱不答言不安隱道路被

摩訶僧祗律卷第十第二十一張學
**賊失鉢无鉢入祗洹諸梵行者
各各與我鉢佛問諸比丘道中无有
聚落城邑耶答言有問言何故不乞
答言我聞世尊制戒不聽乞鉢復无
施者佛言善哉善哉比丘汝等信心
出家法正應爾乃至失命不故犯戒
従今日聽失鉢
時乞復次佛住舎衞城廣說如上時
北方六十失鉢比丘來到祗桓尊者
難陀優波難陀語言長老世尊聽失
鉢得乞何故不乞答言諸梵行人巳
與我鉢復言汝若不乞所應得者便
失此利答言我巳得鉢失以不失无
在難陀言我當爲汝乞答言汝自當
知乃至優婆塞言尊者欲作瓦肆耶如
乞衣中廣說諸比丘聞巳徃白世尊
佛言呼難陀優波難陀來來巳佛問
難陀優波難陀汝實爾不答言實爾
世尊佛言何故乞耶答言我爲失鉢
比丘乞佛言呼失鉢比丘來來巳佛
問比丘汝使難陀優波難陀乞鉢耶
答言不也世尊佛言何因緣乞答言
如是如是佛語諸比丘是難陀優波
難陀
@@摩訶僧祗律卷第十第二十二張學不
應乞者便乞應乞者不乞佛語難陀
優波難陀此是惡事汝常不聞我以
无數方便讃歎少欲毁呰多欲此非
法非律不如佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止舎衞城者盡集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘所用鉢減五綴更
乞新鉢爲好故尼薩耆波夜提是鉢
應僧中捨比丘衆中最下鉢應與應
如是教汝比丘受是鉢乃至破是事
法爾比丘者如上說減五綴者若有
一綴量減五是名減若有二綴乃至
有五綴量減五是名減滿五綴者巳
有五綴量亦滿是名滿若四三二一
綴若无綴量滿五是名滿五綴量者
破處綴間相去足一大指鉢者如上
說新者初成更求者若乞若酄化爲
好故者嫌太大太小太重太輕若麤
澀我有檀越有泥有手力當更作好
鉢是比丘應持是新鉢衆僧中捨衆
僧中選下鉢應與是比丘應如是教
汝長老受此鉢乃至破不得故打破
波夜提悔過是新鉢應衆僧中捨

@@摩訶僧祗律卷第十第二十三張學
波夜提罪應悔過若不捨而悔犯越
比尼罪波夜提者如上說是比丘鉢減
五綴爲好故更求新者尼薩耆是比
丘應請持律知羯磨者乃至五法成
就僧當羯磨作行鉢人何等五不愛
不瞋不怖不癡與不與知是名五羯
磨人應作是說大德僧聽某甲比丘
五法成就若僧時到僧差某甲比丘
作行鉢人如是白大德僧聽某甲比
丘五法成就僧今差某甲比丘作行鉢
人諸大德忍某甲比丘作行鉢人忍
者僧默然若不忍便說僧已忍使某
甲比丘作行鉢人竟僧忍默然故是
事如是持作羯磨訖應僧中唱大德
僧所受持鉢一切持來若不唱者犯
越毗尼罪諸比丘應各各賷巳所受
持鉢來若有比丘捨先所受鉢更受
下鉢持來者得越比尼罪羯磨人應
當語此此丘捨此鉢偏袒右肩右膝
著地言我某甲比丘鉢減五綴爲好
故更求新鉢我今僧中捨律師應問
汝受用未若言受用應語言此中用
不淨鉢得无量越比尼罪應懺悔應

摩訶僧祗律卷第十第二十四張學
言長老我某甲鉢減五綴更乞新鉢
巳僧中捨此中犯波夜提受用不淨
鉢犯无量越比尼罪一切悔過問汝
見罪不答言見謹愼莫復犯答言頂
戴持行鉢人應持此鉢與僧上座上
座若取應持上座鉢與第二上座如
是次第乃至无歲比丘若都无人取
者應還本主若是鉢大貴者應賣取
十鉢直九鉢直入僧淨廚一鉢還本
主應語言汝持此鉢乃至破是持綴
鉢比丘入聚落乞食食巳應解綴若
灰若土淨洗洗時不得持堅物刺孔
中令破當以鳥翮刺中洗鉢時不得
以沙灰洗令脫色當用無沙巨摩根
汁葉汁花汁果汁洗洗時不得臨坑
岸上危險處不得熟果樹下若石上塼
上當平地洗鉢若地泥汙若糞掃若
無坐處當僂身去地一磔手洗巳曬
令燥還持繩綴綴巳擧著一處不得著
臨坑岸上危嶮處熟鞞醯勒果樹下
椰子樹下石上塼上行來處開戶處
若著鉢囊中若安置壁上龕中以物
遮口若有事忩忩不得好洗者當以

@@摩訶僧祗律卷第十第二十五張學根
汁葉汁等塗拭事訖當洗明日洗已
持入聚落乞食設綴鉢難用一日乃
了要當洗淨若故打破得波夜提罪
若和上阿闍梨知識作是念此賢善
比丘以洗鉢故妨坐禪受經誦經若
打破若藏去不見巳更乞無罪无鉢
乞得一鉢應受持若乞得兩鉢一鉢
應受持一鉢應入衆僧淨廚如是乃
至得十鉢一鉢自受持九鉢應入衆
僧淨廚若比丘無鉢求鉢得一鉢直
者是名有鉢若乞得兩鉢直一鉢直
入衆僧淨廚如是乃至十鉢直九鉢
直應入衆僧淨廚是故說佛
住舎衞城祗洹精舎廣說如上世尊
以五事利益故五日一歷諸比丘房見
難陀優波難陀住處滿甁酥油蜜石
蜜流出根藥莖藥葉藥花藥果藥佛
知而故問諸比丘此誰住處有此滿
甁酥油蜜等處處溢流如是諸比丘
答言世尊此是難陀優波難陀住處
爾時世尊言待來當問復
次佛住毗舎離大林重閣精舎廣說
如上世尊到時著衣持鉢共衆多

@@摩訶僧祗律卷第十第二十六張學
比丘入毗舎離大城見優波難陀持
滿鉢蜜出城見巳知而故問此鉢中
何等答言世尊是蜜復問欲作何等
答言難陀病湏佛言太多答言竟日
湏服佛言云何畜藥竟日服耶従今
日不得畜藥竟日服
復次佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏
精舎世尊以五事利益故五日一行
諸比丘房何等五一者我聲聞弟子
不著有爲事不二者不著世俗戲論
不三者不著睡眠妨行道不四者爲
看病比丘不五者爲年少比丘新出
家見如來威儀起歡喜心是爲五事
如來五日觀歷諸房見一病比丘顏
色痿黃羸瘦佛知而故問比丘汝調
和不答言世尊我病苦不調和佛言
比丘汝不能索隨病食及隨病藥治
耶答言世尊制戒畜藥時服不得久
停是故我苦佛告諸比丘従今日聽
病比丘停藥一日爾時佛問難陀汝
舎衞時多畜酥油蜜石蜜耶答言實
爾世尊佛言汝云何多欲无猒種種
呵責巳自今巳後不聽多畜

摩訶僧祗律卷第十第二十七張學復
次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣說如
上時有六十病比丘有一醫師出家
爲道療治諸病比丘是醫比丘來問
訙世尊頭面礼足却住一面佛知而
故問醫師比丘諸病比丘調和不答
言世尊諸病比丘安隱但我疲苦佛
言何故疲苦答言世尊波羅奈城去
此半由旬爲求所湏日日徃返以是
疲苦又世尊聽病比丘停藥一日病
疾巳過佛問醫師比丘欲使畜藥幾
日得安隱耶答言世尊藥勢相接七
日可知佛言従今日聽先一日更與
六日七日畜佛
告諸比丘依止波羅奈住者盡集以十
利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若病比丘所應服藥酥油蜜石蜜生
酥脂如是病比丘聽畜七日服若過七
日殘不捨而服者尼薩耆波夜提比丘
者如上說病應服藥者酥油蜜石蜜生
酥脂如上盜戒中說病者有四百四病
風病有百一火病有百一水病有百
一雜病有百一若風病者當用油脂
治熱病者當用酥治水病者當用

@@摩訶僧祗律卷第十第二十八張學
蜜治雜病者當盡用上三種藥治七
日者數極齊七日畜者自受七日服
過七日服者尼薩耆波夜提尼薩耆波
夜提者是藥應衆僧中捨波夜提悔過
若不捨而悔得越比尼罪波夜提者
如上說若比丘一日得十種藥酥油
蜜石蜜生酥五種脂一切服不作淨
過七日一切尼薩耆若比丘一日得
十種藥半作淨半不作淨是中作淨
者應法不作淨者過七日尼薩耆若
比丘一日得十種藥如前長衣戒中
廣說但此中以藥七日爲異乃至不
記識作記識想此不言作然燈油塗
足油塗身油不記識不作淨過七日
尼薩耆不如法作淨者若无心意人邊
作淨過七日尼薩耆應比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼俗人畜生邊
作淨畜藥利畜藥利相汙畜藥利不
畜藥利相汙不畜藥利畜藥利不相
汙不畜藥利不畜藥利不相汙俗人
藥利汙比丘藥利比丘藥利汙俗人
藥利俗人藥利汙俗人藥利比丘藥
利汙比丘藥利客比丘利汙舊比丘

@@摩訶僧祗律卷第十第二十九張學利舊
比丘利汙客比丘利客比丘利汙客
比丘利舊比丘利汙舊比丘利僧利
汙比丘利比丘利汙僧利僧利汙僧
利比丘利汙比丘利有食間非受間
有受間非食間有食間有受間有非
食間非受間石蜜甁然燈酪坑脂畜
藥利畜藥利相汙者若比丘食前得
石蜜雜食殘不作淨食後更得石蜜
復不作淨而取畜者是名畜藥利畜
藥利相汙畜藥利不畜藥利相汙者
是比丘食前得石蜜雜食噉不作淨
食後更得石蜜作淨而受畜是名畜
藥利不畜藥利相汙不畜藥利畜藥
利不相汙者若比丘食前得石蜜不
雜食作淨食後更得餘石蜜不作淨
而受是名不畜藥利畜藥利不相汙
不畜藥利不畜藥利不相汙者若比
丘食前得石蜜不雜食卽作淨食後
更得石蜜作淨而受是名不畜藥利
不畜藥利不相汙去何俗人利汙比
丘利時有優婆塞來礼比丘足比丘
有第七日石蜜語優婆塞言汝欲飮
石蜜漿不答言欲飮時優婆塞

摩訶僧祗律卷第十第三十張學
卽持此石蜜去礼餘比丘足卽語餘比
丘言尊者欲飮石蜜漿不答言欲飮
是比丘卽日得石蜜不作淨而取是
名俗人利汙比丘利云何比丘利汙
俗人利有一優婆塞持石蜜來過礼
比丘足比丘有第七日石蜜語優婆
塞言欲飮石蜜漿不答言欲飮卽取
合甁中而去更有優婆塞持石蜜來
於道中相逢先優婆塞問後優婆塞言
汝欲那去答言我欲持此石蜜與某
甲比丘卽語言汝可過持此石蜜去
亦與某甲比丘卽受持去是名比丘
利汙俗人利云何俗人利汙俗人利
正以二俱爲異云何比丘利汙比丘
利比丘有第七日石蜜語比丘言欲
飮石蜜漿不答言欲飮是比丘卽日
得石蜜不作淨而受是名比丘利汙
比丘利云何客比丘利汙舊比丘利
客比丘有第七日石蜜語舊比丘言
汝欲飮石蜜漿不答言欲飮舊比丘
卽日得石蜜不作淨而受是名客比
丘利汙舊比丘利云何舊比丘利汙
客比丘利有客比丘來舊比丘有第

@@摩訶僧祗律卷第十第三十一張學*
七日石蜜語客比丘言欲飮石蜜漿
不答言欲飮此客比丘卽日受石蜜
不作淨而取是名舊比丘利汙客比
丘利云何客比丘利汙客比丘利有
二客比丘衆來一衆中有第七日石
蜜客比丘語第二衆比丘言欲飮石
蜜漿不答言欲飮此一衆客比丘卽
日得石蜜不作淨而受是名客比丘
利汙客比丘利云何舊比丘利汙舊
比丘利舊比丘有第七日石蜜語一
舊比丘言欲飮石蜜漿不答言欲飮
此舊比丘卽日受石蜜不作淨而受
是名舊比丘利汙舊比丘利云何僧
利汙比丘利僧有第七日石蜜分作
分是比丘卽日得石蜜不作淨而受
是名僧利汙比丘利云何比丘利汙
僧利比丘有第七日石蜜卽持施僧
僧卽日得石蜜不作淨而取是名比
丘利汙僧利云何僧利汙僧利僧有
第七日石蜜持與彼僧彼僧卽日得
石蜜不作淨而受者是名僧利汙僧
利云何比丘利汙比丘利比丘有第
七日石蜜語比丘言汝欲飮石蜜漿

@@
摩訶僧柢律卷苐十苐三十二張學
**不答言湏是比丘卽日得石蜜
不作淨而受者是名比丘利汙比丘
利云何有食間非受間若比丘七日
噉石蜜而幷受八日復食者以不作
間得越毗尼罪當作一日間是名食
間非受間云何受間非食間若比丘
受石蜜七日不食八日更受石蜜无
間受得越毗尼罪當作一日閒是名
受閒非食間云何受間食間若比丘
七日受石蜜食巳八日更受更食得
二越比尼罪云何非受間非食間若
比丘多誦經胸痛吐血藥師言此病當
長服石蜜食前得食石蜜食後水淨
巳得食是名非受間非食間云何石
蜜甁如武羅國欲受具足人在戒塲
上受具足巳布施僧石蜜各一甁諸
比丘信心喜作功德卽持石蜜甁施
僧上座上座有信心言僧者是良福
田卽復施僧諸比丘有第七日石蜜
卽取此石蜜是名相汙若比丘食上
大得甘蔗食殘笮作漿得夜分受若
飮不盡得煎作石蜜七日受石蜜不
盡燒作灰終身受若有事不得壓卽中前

摩訶僧祗律卷第十第三十三張學
應以水作淨當作是言此中有淨物
生我當受若食上多得果食不盡得
笮作漿夜分受若有事不得笮卽時
應當作是言此中淨物生我當受若
時過不應作然燈者若篤信女人施
衆僧食幷作餠盛然燈施僧僧不應
合明受當使淨人取若无淨人者當
語使放地滅燈巳然後受若女人信
心故不欲滅慇懃故得受受巳持刀
去膩然後得食是名然燈酪甁者食
時得多酪食不盡得卽煎作生酥七日
受若生酥長得煎作熟酥七日受若比
丘乞食時多得酥若是少知識比丘
卽以細緻氎淨漉取酥得七日受若
有事緣不得中前作當作是言此中
淨物生我當作七日藥受若悞忘不
受不作淨時過是名不淨若乞食時
得多油如上酥中說若食上得多胡
麻食殘不盡得卽笮作油七日受若
事緣不得作如上酥中說是名酪甁
脂者僧中行魚脂熊脂羆脂豬脂失
修摩羅脂少知識比丘得持細緻氎
漉取得七日受若事緣不得作如上

@@摩訶僧祗律卷第十第三十四張學*
*酥中說若衆僧中分油時或欲持
作淨油或作七日油或作然燈油或
作塗足油或作塗身油若分不足還
斂著一處者一切不淨若淨油還著
淨油一處洗盛令淨與淨人如是七
日油還著七日油一處洗盛令淨與
淨人如是然燈油塗足油得巳應受若
比丘欲服灰飮油者灰是終身藥油
是七日藥不得先服灰後服油當先
服油洗手澡口令淨巳然後服灰若
比丘下分有病者應先服酥酥者七
日藥澡手洗口令淨然後乃食若比
丘上分有病者欲令食上服酥者酥
是七日藥食竟洗口澡手令淨然後
服酥若比丘服油訖有殘油欲作然
燈油若塗足油和上阿闍梨來見巳
嫌多若更飮者得越比尼罪若比丘
食石蜜欲飮夜分漿者當先洗口令
淨然後飮漿若飮漿巳欲食石蜜亦如
是若比丘欲煮石蜜當使淨人煮若
比丘自受酥如酥觸酥酥觸油酥觸
蜜酥觸石蜜酥觸生酥酥觸脂如是
油蜜石蜜生酥乃至脂觸酥脂觸油
脂
@@
摩訶僧柢律卷苐十苐三十五張學
*觸蜜脂觸生酥脂觸石蜜脂觸脂
亦復如是時食夜分七日終身共雜
者得時服夜分七日終身共雜者得
夜分服七日終身共合者得七日服
若少知識比丘乞食時得赤鹽紫鹽等
應淨洗鹽終身受若得胡椒蓽鉢亦
復如是若少知識比丘乞食時得黑
石蜜得白
石蜜淨洗除食氣作
七日藥受是故說摩訶僧祗
律卷第
十甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

摩訶僧祗律卷第十一優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之四
佛住舎衞城廣說如上爾時長老難
陀優波難陀冬盛寒時著厚納衣敷
煖牀褥頭上著帽腳著富羅前然爐
火有二外道黑色碧眼寒顫而來在
前立住外道見巳心生樂著卽語比
丘言汝等出家得如是樂時外道心
樂佛法便作是言我等亦名出家而
値弗蘭迦葉教我等裸形拔髪投巖
赴㵎五熱炙身而行乞食徒受辛苦
而無樂事比丘報言汝若樂此法者
便來出家亦復如我得是樂住外道
答言我無沙門僧伽梨比丘報言但
來我當與汝外道卽來便與出家受
具足巳語言我今度汝出家受具足
汝當作如是給事我晨當早起問訊
安眠不出唾壷器及小便器著常處
淨洗手授澡水齒木持鉢迎粥小食
巳洗鉢令燥安著常處若有請處當
迎食我欲入聚落時當持入聚落衣
授我取我常著衣料理卷疊安著常

@@摩訶僧祗律第十一卷苐二張優
處我従聚落還時汝當敷小床座與
我水幷授樹葉食時以扇扇食巳洗
鉢令乾擧著常處脫入聚落衣卷擧
復授我常所著衣汝食巳當取薪草
浣衣煮染淨掃房内巨磨塗地我欲
入林坐禪時汝當持坐具隨後還時
隨還當與我水洗手授香花供養訖
當敷牀與我洗足水復以油摩敷置
臥具内唾壺及小便噐然燈如是種
種供給安隱我巳然後自事時彼比
丘答師言此非出家法便是婢作師
言汝若不能作者當還我僧伽梨彼
卽脫衣著地而去
復次佛住舎衞城廣說如上爾時尊
者難陀是優波難陀兄時優波難陀
語兄共行弟子言我共汝入聚落當
與汝物我若作非威儀事汝勿語他
人我是汝叔父答言若我見父作非
法亦當向人說况復叔父優波難陀
復言若汝如此當使汝知卽將至貴
家檀越留食欲不與彼食故作是思
惟相望日時使此不得乞食還復失
時卽便告言汝還精舎卽便還畏失

@@摩訶僧祗律第十一卷苐三張優**
時故疾疾看日而行至精舎見諸比
丘皆悉食巳門前經行遥見疾行疑
必有以卽問汝今日共多知識比丘
處處教化得何等好食脣膩如是答言
我今失食况得好者優波難陀遣彼
還巳於後食種種飮食食巳恐事情露
疾還見諸比丘藂聚而論便作是思惟
衆人集論必彼比丘向諸梵行人說
我過惡卽語難陀言晨老汝弟子向
諸梵行人說我過惡彼卽瞋恚語弟
子言汝今云何說我弟過汝可還我僧
伽梨來諸比丘聞巳共相謂言此比
丘今日遭二苦惱一者失食二者失
衣佛聞是巳知而故問諸比丘此何
比丘高聲大語諸比丘白佛言世尊
此難陀奪共行弟子衣是故大聲佛
言呼難陀來來巳佛廣問難陀汝實
爲自供給故度人與衣令弟子瞋不
能作婢作乃至奪共行弟子衣耶答
言實爾佛語難陀汝云何度人出家
不教法律但令執作供給自巳佛種
種因緣呵已告諸比丘従今日不得
立心爲供給自已故度人出家度者得

摩訶僧祗律苐十一卷苐四丈優越毗
尼罪應作如是念當使彼人因我度
故修諸善法得成道果佛告諸比丘
依止舎衞城住者盡集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
與比丘衣後瞋恚不喜若自奪若使
人奪作是言比丘還我衣來不與汝
得者尼薩耆波夜提比丘者如上說
衣者七種如上說瞋恚不喜者九惱
如上說奪者若自奪若使人奪作如
是言還我衣來不與汝得者尼薩耆
波夜提尼薩耆波夜提者如上說或
自與使人奪或使人與自奪或自與
自奪或使與使奪合與別奪別與合
奪合與合奪別與別奪合與別奪者
比丘一時與三衣巳別奪言還我僧
伽梨還我欝多羅僧還我安陀會如
是奪者得衆多波夜提是名合與別
奪別與合奪者比丘非一時與僧伽
梨與欝多羅僧與安陀會還一時盡
奪汝還我衣來如是奪者得一波夜
提罪是名別與合奪合與合奪者比
丘一時與衣後言盡還我衣來如是
奪者得一波夜提別與別奪者

@@摩訶僧祗律苐十一卷苐五張優比丘
非一時與僧伽梨與欝多羅僧與安
陀會比丘漸奪還我僧伽梨還我鬱
多羅僧還我安陀會如是索得者衆
多波夜提若比丘與比丘衣時作是
言汝住我邊者當與汝衣若不住者
奪無罪若比丘與比丘衣時作是言
汝此處住者當與若不住者奪無罪
若比丘與比丘衣汝適我意者與不適
意還奪無罪爲受經者與不受經者
還奪無罪若比丘賣衣未取直若錢
直未畢若還取衣者無罪若比丘與
共行弟子依止弟子衣巳不可教誡
爲折伏故奪後折伏巳還與無罪奪
比丘衣者尼薩耆波夜提奪比丘尼
衣者偸蘭罪奪戒义摩尼沙彌沙彌
尼衣者越毗尼罪乃至奪俗人衣者
越毗尼心悔是故說佛住
舎衞城四方各十二由旬内施僧雨
浴衣如毗舎佉鹿毌因緣廣說復次
佛住憍薩羅國遊行時有一摩訶羅
比丘下著雨衣上著安陀會捉長柄
掃篲掃地佛見已語諸比丘汝見是摩
訶羅不云何顚倒著衣是摩訶

@@
摩訶僧祗律苐十一卷苐六張優羅
見佛巳徃到佛所頭面礼足却住一
面佛知而故問摩訶羅汝下著何衣
答言雨衣上著何衣答言安陀會佛
言比丘汝云何應在上衣而反在下
下衣在上汝今云何一切時受用雨衣
佛語諸比丘汝等待如來従憍薩羅
國遊行還舎衞城時汝當語我當爲
諸比丘制雨浴衣佛憍薩羅國遊行
還巳諸比丘白佛言世尊在憍薩羅
國遊行時作是言如來従憍薩羅國
遊行還舎衞時汝便語我當爲諸比
丘制雨浴衣今正是時願制雨衣佛告
諸比丘依止舎衞城住者盡集以十利
故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘舂殘一月在比丘當求雨
衣半月當作成受用若比丘未至舂殘
一月求雨衣半月作成受用者尼薩
耆波夜提舂殘一月者三月後十五
日四月初十五日是名舂殘一月雨
衣者如世尊所聽衣者有十種如上
說求者乞索酄化求時不應従小家
處處求一尺二尺應従殷有大家中
求若一人邊若衆多人邊得是名

摩訶僧祗律苐十一卷苐七張優
求殘半月者従三月十六日應作浣
染縫至四月一日應受用若比丘未
至求者未至三月十六日前求作成
受用者尼薩耆波夜提尼薩耆波夜
提者如上說比丘有五法成就僧應
羯磨作分雨衣人何等五不隨愛不
隨瞋不隨怖不隨癡得不得知是名
五羯磨人應作是說大德僧聽某甲
比丘五法成就若僧時到僧拜某甲
比丘作分雨衣人白如是大德僧聽
某甲比丘五法成就僧今拜某甲比
丘作分雨衣人諸大德忍某甲比丘作
分雨衣人忍者僧默然若不忍便說僧
巳忍拜某甲比丘作分雨衣人竟僧忍
默然故是事如是持作羯磨巳應衆中
唱言大德僧聽若衣有大小降四指八
指不等不計者我當分若不唱者得
越毗尼罪此人作羯磨巳當爲僧求
求時不應従小家處處求一尺二尺
應従殷有大家中若一人邊得若衆
多人邊得不至得一雨衣是名求若三
月十六日巳後送衣來者應分應語
僧上座言爲欲今取爲欲待後後或

@@摩訶僧祗律苐十一卷苐八張優有
勝者上座若言今取便與若言後取
待後應與若有客比丘者應問汝欲何
處夏安居若言此處應與若言我欲餘
處安居欲此處取雨衣者亦應與語
言汝於餘處更莫取若言我不此間
取待安居處當取隨其意若多得雨
衣者一人應與兩沙彌應與一若少
不周接者安居訖分衣時應偏與雨
衣直此衣不得受當三衣不得作淨
施不得著雨衣入河中池中浴不得
小小雨時著浴亦不得裸身浴當著
舎勒若餘故衣不得著雨衣種種作
事當湏大雨時被浴若雨卒止垢液
者得著入餘水中浴無罪若比丘食
時欲以油塗身若病時若多人行處得
繫兩頭作障此雨浴衣得四月半受
用至八月十五日應當捨捨法者一
比丘應衆中作是唱大德僧聽今日
僧捨雨浴衣如是三說若至十六日
捨者得越毗尼罪捨巳得用作三衣
亦得知識比丘邊作淨亦得入餘水
中浴種種著作無罪是故說佛
住舎衞城廣說如上爾時尊者難

@@摩訶僧祗律苐十一卷苐九張優陀
優波難陀持縷入居士家語優婆夷
言施我縷諸居士婦女作是念此比
丘欲買縷各持縷出比丘見巳卽取
比已縷而作是言我正欲求此縷比今
得相似若見好者便作是言我欲求
此比而更得勝者若見麤者便作是
言此縷雖麤可作好者因如是賷縷
來者都無得脫重擔而來去祗洹精
舎不遠有一窮巷在中起織坊度織
師出家使織衣尊者阿難到時著入
聚落衣持鉢次行乞食到其門前見
難陀優波難陀捉線九共張氎經見
巳共相問訊阿難問言長老作何等
答言欲織衣彼卽念言我今日見侍
者阿難必語世尊當作方便卽持線
丸與尊者阿難可持縫衣阿難不取
食後以上因緣廣白世尊佛言呼難
陀優波難陀來來巳佛問優波難陀
如上事乃至阿難不受汝線汝實爾不
答言實爾佛言此是惡事汝不聞我
無數方便讃歎少欲毀呰多欲此非
法非律不如佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止舎衞城住者盡

摩訶僧祗律苐十一卷苐十張優集
以十利故與諸比丘制戒乃至已聞
者當重聞若比丘自行乞縷使織師
織作衣者尼薩耆波夜提比丘者如上
說自乞者酄化索或一兩二兩縷者七
種縷織師者今毗提波晝俱利織師織
作衣者尼薩耆波夜提尼薩耆波夜
提者如上說若比丘自行乞縷越毗
尼心悔得者越毗尼罪織成者尼薩
耆波夜提迦尸國土法比丘安居竟
與縷與織直比丘欲織氎時應語織
師作是言與汝此縷爲我知織氎織
師答言尊者我不解此語應問言汝
家作何等業答言織氎便語言汝可
爲我知織氎若復不解此語者應持
線與淨人令知織一切不得作雇織
語若比丘知織腰帶欲使比丘織者
應持線與作是言長老爲我作帶是
故說佛住舎衞城祗洹精舎爾時毗
舎佉鹿毌常日日衆僧中請食時有
比丘次到其家食見毗舎佉鹿毌持
縷與織師語言汝爲我織氎欲施尊
者難陀優波難陀彼人難可汝當爲
好織比丘食巳還精舎語難陀言

@@摩訶僧祗律苐十一卷第十一張優長
老我欲語汝好事問言有何好事答
言我見毗舎佉鹿母欲施汝衣答言
此不施我衣何以故此優婆夷當施
賢聖復言不爾我眼見毗舎佉鹿母
以縷與織師作是言與汝此縷爲我
好織作氎欲施難陀彼人難可問言
汝知織師家處不答言知處卽復問
言彼家在何處何巷陌門戶那向示
我標相具問知處巳明日著入聚落
衣徃到其家見織師張經見巳問織
師言長壽爲誰張經答言我爲鹿母
毗舎佉張經復問言汝知不此爲誰
作答言我知爲難陀優波難陀復問
汝識難陀不答言我不識卽便語言
難陀優波難陀正我等是汝當好作
長廣細緻織織師答言縷自有限量
亦巳定我能無縷織耶卽復言汝但
如我語好作彼家大富自當更與汝
縷織師復言彼家與我縷作直誰當
與我卽言汝但好織織作直我當與
汝織師言若尊者與我織作直彼復
足我縷者當如教織織師卽爲好織
縷盡復徃索如是三索毗舎佉鹿

@@摩訶僧祗律卷第十一第十二張優母
念言此人但來索縷不求作直我何
以不足與縷與縷織成廣長細好送
與鹿母鹿母取巳作是言此是好氎
不應與彼是重供養雖然本爲其作卽
便送與難陀氎未成時日日到織師
家旣得氎巳遠離其舎異巷而行譬
如老鳥遠離射方織師作務多不得
來索作直後織師營署率會來到舎
衞城織師爾時便作是念衆人未集
我今可往索織直故往祗洹到巳問
諸比丘難陀優波難陀在何處住比
丘語言是處房中卽入房中見巳禮
足問訊彼佯不識如未曾相見卽
問言尊者得氎未反問言何等氎答
言我爲鹿母織者答言得問言氎爲
稱尊者意不答言爲復可耳便言阿闍
梨當與我織價問言何等織價答言
乃至優婆夷足縷許與我織作直彼
卽瞋恚言如是如是子賜穀物汝識
難陀優波難陀不欲跋汝眼睫取虛
空中烟我欲五指撮取淨洗釜巳欲
望故得多食裸形外道猶欲剝取雨
張氎於死老鳥足上望剝取五百

摩訶僧祗律卷第十一第十三張優兩
肉以一把糠散恒水漩淵中欲收歛
取如是等處求物況復汝望得我物
卽語弟子言汝取我僧伽梨來我欲
著詣王家呼人來縛取此人付官織
師作是念此沙門有大身力又出入
王家必能爲我作不饒益事用是作
直爲但得活命去怖畏却行出戶走
到率會人中彼衆人嫌言我等各各
廢家事到此間共料理官事汝今云
何妨廢衆人彼卽答言汝聽鹿母與
我縷織氎難陀優波難陀乃至氎未
成時日日來得氎巳猶如老鳥遠於
射方乃至思惟但得活命廣說上事
是故來晩耳衆人卽瞋恚言此比丘
輕易我等不與作直而反欲使王力
縛人我等今日當作制限後更不復
爲沙門織氎有人言我等當在隱處
共作制限莫使人知我知沙門衣量
長五肘廣三肘長五肘廣二肘如是
衣量不得織若彼人知者此沙門有
力能使王家以力使人乃至能爲人
作不饒益事莫使人知到受歲時衆
人擔縷來詣織師所欲雇織師織

@@摩訶僧祗律苐十一卷第十四張優
織師問言汝欲作何等量衣荅言長
五肘廣三肘長五肘廣二肘織師念
言此是沙門衣量卽荅言我已爲人
織不復得作如是遍問都無織者爾
時諸富貴家卽取家中成織氎施僧諸
貧人等先無成織者無衣施僧爾時
僧得布施衣少佛知而故問阿難僧
何以得布施衣少阿難卽以上事乃
至織師發不喜心共作要命具白世
尊佛言呼難陀來來巳佛具問難陀
憂波難陀汝等實爾不荅言實爾世
尊佛言此是惡事汝常不聞我讃歎
少欲毀呰多欲耶
佛告諸比丘依止舎衞城者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若居士居士婦使織師
爲比丘織作衣是比丘先不請便徃
酄織師言汝知不此衣爲我作汝當
好織令緻長廣當與汝錢錢直食食
直是比丘如是酄與錢錢直食食直
得衣者尼薩耆波夜提居士者家主
婦者家主婦爲比丘者若僧若衆多
人若一人織師者如上說衣者十種如

@@摩訶僧柢律苐十一卷苐十五張優上
說先不請者本不請謂請想請餘人
謂巳想請與餘物謂衣想便徃者徃
田中家中酄者語令細緻若長廣錢
者種種錢錢直者餘物食者麨飯麦
飯魚肉食直者錢物得衣者尼薩耆
波夜提尼薩耆波夜提者如上說若
比丘語織師言與我好織堅織緻打
作是語時越毗尼罪織師下手打織
時下下波夜提作成得者尼薩耆波
夜提若比丘與織師說法織師手支
頤住聽比丘語織師言此應耳聽不
應手聽手可並作作是語時得越毗
尼罪若比丘聞爲作衣徃酄不許價
得衣越毗尼罪聞而徃酄亦許直得
衣者尼薩耆波夜提不聞而徃酄自
與得衣者越毗尼罪不聞不酄亦不
與直得衣者無罪若寡婦施衆僧衣
比丘若僧中次第應得此衣婦人語比
丘言我家無人尊者可到織師所經
營此衣尊者若自能徃料理者可得
疾成亦可得好比丘爾時得徃織師
所作如是言長壽汝知疾織知緻織
作是語者無罪是故說

摩訶僧祗律苐十一卷苐十六張優佛住
舎衞城廣說如上時六羣比丘在一
聚落夏安居初安居時晨朝著入聚
落衣捉紙筆入聚落中語諸優婆塞
言汝等和義與我夏安居衣諸優婆
塞言非索安居衣時待至秋穀熟爾
時諸人多有歡欣心當施衣六羣比
丘言汝不知世間多有諸難若王水
火盜賊難或爲汝父母所遮不得布
施汝便不成功德我則失利優婆塞
言尊者但示我諸難而自不見諸難
尊者得安居錢巳欲罷道欲餘行去
耶何以多欲貪求如是何道之有諸
比丘聞巳卽以匕事具白世尊佛言
呼六羣比丘來來巳佛問六羣比丘
汝實初安居時従諸優婆塞索安居
衣爲諸優婆塞呵責耶答言實爾佛
告比丘此是惡事安居未訖而先求
衣従今日安居未訖不得先求安居
衣復次
佛住舎衞城爾時波斯匿王大臣名
彌尼刹利叛逆王遣一大臣名仙人
逵多徃討我之此大臣臨欲行時徃
到尊者阿難所白言尊者波斯

@@摩訶僧祗律苐十一卷苐十七張優匿王
大臣叛逆王今遣我徃伐方向强敵
身命難保我常年年安居竟飯僧施
衣我今爲官所使不得待時欲先施
衣得安隱還者後當施食尊者阿難
卽以上事具白世尊佛知而故問阿
難汝安居餘有幾日在答言十日佛
言従今日聽未到自恣十日得受急
施衣佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞若十日未滿夏三
月得急施衣比丘湏者得自手取畜
至衣時若過時畜者尼薩耆波夜提
十日者従七月六日至七月十五日
是名十日得急施衣者若女若男若
大若小若在家出家若欲軍征行時
與征還時與死時與女人還歸時與
商人去時與施主語比丘言若今日
不取明日無是名急施衣衣者七種
如上說欲取者若湏此物應取畜至
衣時衣時者若無迦絺那衣得至八月
十五日有迦絺那衣得至臘月十五日
若過時畜者尼薩耆波夜提尼薩耆波
夜提者如上說比丘者有五法

@@摩訶僧祗律苐十一卷苐十八張優成就
僧應拜作酄化分衣人何等五不隨
愛不隨瞋不隨怖不隨癡得不得知
是名五法作羯磨法者應作是說大
德僧聽某甲比丘五法成就若僧時
到僧拜某甲比丘作酄化分衣人白
如是大德僧聽某甲比丘五法成就
僧今拜某甲比丘爲酄化分衣人諸
大德忍某甲比丘爲僧作酄化分衣
人者僧默然若不忍便說僧巳忍拜
某甲比丘作酄化分衣人竟僧忍默
然故是事如是持受羯磨巳應白僧
作是言諸大德衣相降四指八指不
等若通此者我當分若不白而分越
毗尼罪如上白巳當分是比丘従三
月十六日應語諸檀越捉紙筆条房
舎講堂溫室禪坊門屋食廚淨水屋
廁屋薪屋浴室樹下坐處經行處盡
疏名應僧中唱大德僧聽某甲住處
有爾許牀褥爾許安居衣爾許食爾
許齊日飮食爾許呪願物某住處有
爾許阿練若住處若左右諸精舎遠
者十二日十三日時應分房舎若是
住處不相容受者得餘處去若

摩訶僧祗律苐十一卷苐十九張優
近聚落中有精舎者十四日十五日
當分条疏此房舎牀褥與上座當白
僧某甲住處有爾許房舎牀褥與上
座隨意取取巳次與第二第三乃至
無歲比丘上座應作是言房舎次第
住布施物應乎等與爾時應隨上座
處分上座取巳應次第與第二第三
亦如是乃至無歲比丘若房多者應
一人與二房與二房時若不肯取者
應語言此爲治事故與不爲受用故
與不得與沙彌二房若房舎少者二
人共房如是房猶不足者當三人共
若四人共五人乃至十人共與一房
若有大堂若溫室若禪坊若講堂一
切共入中若不受者上座與臥牀年
少與坐牀若復不受者上座與坐牀
年少敷地牀若復不受者與上座莫
褥年少結跏跗坐若復不受者上座
應坐年少應立住若復不受者上座
當立年少出去若樹下若餘處是比
丘六月十六日巳後應當語諸檀越
長壽各各辦衣爾時檀越若與者應
語言且著汝邊湏待時與若欲軍征

@@摩訶僧祗律苐十一卷第二十張優去
與若征還與若死時與商人去時與
女人歸家時與若今日不取明日無爾
時應取七月五日巳後有此衣來取
著一處若樹葉樹皮當取數記爾許
時衣爾許非時衣爾許急施衣時衣
時分非時衣非時分急施衣時分若
分衣人若罷道若死不得分衣若時
過應如是貿衣分比丘尼衣應與比
丘比丘衣應與比丘尼若如是不得
者沙彌衣應與比丘比丘衣應與沙
彌若復不得者應衆僧中白言諸大
德衣時巳過衆僧和合作四方僧臥
具若聽者得作四方僧臥具若有人
言我等夏安居住得此衣分何以作
四方僧用應語此人待來年衣時當
與汝是故說佛
住舎衞城爾時諸比丘阿練若處夏
安居諸比丘時到入聚落乞食後放
牛羊人取薪草人持戶鉤來開諸比
丘房戶偸衣物時諸比丘畏偸故盡
持衣物入聚落佛知而故問此何等
比丘運致來此諸比丘白佛言世尊
是諸比丘在阿練若處安居乞食

@@
摩訶僧祗律苐十一卷苐二十一張優
去後有人持戶鉤於後開戶偸諸衣
物是以運致來此佛言従今日後恐畏
時聽三衣中若一一衣得寄著聚落
内復次佛住舎衞城祗洹精舎沙祗
國夏安居中衆僧有諍事起如法滅
佛語優波離汝徃沙祗國與衆僧如
法滅此諍事時長老優波離辭不去
佛問優波離汝何以不去答言世尊
我僧伽梨重若被雨者不可勝而今
半安居中若留衣者尼薩耆佛問優
波離汝幾日可得徃還優波離白佛
言世尊計去二日停二日來二日都
計六宿可得徃返佛言従今日後留衣
得齊六宿優波離到彼巳見此諍事
難可平滅卽便來還還已礼世尊足
却住一面佛知而故問優波離汝來
還何故速僧中諍事竟得滅不答言
未滅世尊佛言何以故答言諍事難
滅非可平斷復畏日過失衣犯尼薩耆
是故來還佛言従今日聽一月不失
衣宿作羯磨僧應與求聽作一月不失
衣宿羯磨羯磨者應作是說大德僧聽
長老優波離今向沙祗國爲僧滅諍事

摩訶僧祗律苐十一卷苐二十二張優若
僧時到優波離欲従僧乞一月不失
衣宿羯磨諸大德聽優波離欲従僧
乞一月不失衣宿羯磨僧忍默然故
是事如是持應従僧中乞作是言大
德僧聽我優波離比丘欲向沙祗國
爲僧滅諍事唯願大德僧與我一月
不失衣宿羯磨如是第二第三乞羯
磨人當作是說大德僧聽長老優波
離欲徃沙祗國爲僧滅諍事巳従僧
中乞一月不失衣宿羯磨若僧時到僧
與優波離一月不失衣宿羯磨白如是
大德僧聽長老優波離欲向沙祗國
爲僧滅諍事巳従僧乞一月不失衣
宿僧今巳與長老優波離一月不失
衣宿羯磨諸大德忍與優波離一月不
失衣宿羯磨者默然若不忍便說是
初羯磨第二第三亦如是說僧巳與
優波離一月不失衣宿竟僧忍默然
故是事如是持佛問諸比丘巳與優
波離一月不失衣宿羯磨未答言巳
與佛告諸比丘依止舎衞城住者盡集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞夏三月未滿比丘在阿練

@@摩訶僧柢律苐十一卷苐二十三張優若
處住有恐怖疑比丘三衣中若一一
衣得寄著家内比丘有因緣事得齊
六宿若過者除僧羯磨尼薩耆波夜
提安居三月者従四月十六日至七
月十五日未滿者未至八月十五日
比丘未至末月中在阿練若處住阿
練若處者長五肘弓五百弓中間無有
放牧人屋是名阿練若處恐怖者若煞
刧奪疑者雖無煞刧奪有疑心畏湏
臾閒當煞人奪人衣若比丘知如是
恐怖處三衣中若一一衣者僧伽梨
欝多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安
陀會得寄欝多羅僧著聚落中家内
者俗人家不得寄可信人家當還寄
可疑家疑家作是念諸比丘等皆不
可復得皆悉防備諸比丘等若有因緣
爲塔爲僧事得齊六夜六夜者限齊
六宿除僧羯磨者世尊說無罪若僧
羯磨不成就不名羯磨羯磨不成就
者衆不成就白不成就羯磨不成就
若白成就羯磨成就衆成就是名僧作
羯磨若僧中受羯磨巳不得爲待供
養故住應當疾去若食前作羯磨

@@
摩訶僧祗律苐十一卷苐二十四張優
食後應去食後受羯磨者明日晨朝應
去去時不得迴道逐檀越當直道去若
直道有難者若師子難虎狼難毒虫難
失命難爾時迴道去無罪到彼已不得
停待供養客比丘飮食若食前到食後
便集僧滅諍事若食後到清且便集
僧滅諍事若食後斷事訖便清旦還
若食前斷事訖食後便還不得住待
客比丘供養還時不得従迴道來當
従直道還若有難者如上說初徃到
彼時不得誦經熏鉢染衣若斷事訖
有長功夫得誦經作餘事若事難斷
者中間得誦經熏鉢亦得受客比丘
供養飮食無罪滅諍事時不得輒爾
取人當於衆中若堪能有威德力勢者
若阿練若住處寄衣得著家内六夜
若過六夜者尼薩耆波夜提是比丘
欲捨衣法當請持律如上第一戒中
說是故說佛住舎衞城有一乞食比
丘時到著入聚落衣持鉢入城次行
乞食到一家有一女人語比丘言尊
者某日我當供養僧幷施僧衣比丘
言善哉姉妹以三不堅法易三堅法身

摩訶僧祗律苐十一卷苐二十五張優命財
也應疾爲之財物無常多有諸難作
是語巳便還精舎語諸比丘言我欲
語汝好事諸比丘言有何等好事答言
我聞某甲優婆夷欲供僧飯食布施
僧衣時六羣比丘聞此語巳更問言
汝說何等答言我聞某甲優婆夷欲
供僧飯食幷布施衣問言汝知其家
處不爲在何巷門戶那向具問巳晨
朝著入聚落衣徃到其家見巳問言
長壽安隱不答言安隱語優婆夷言
我聞汝欲供僧飯食布施僧衣爲實
爾不答言尊者我有是心但恐中間
多有難事知得成不卽語言如我先
出家長宿比丘汝若施衣者我當著
入王家礼敬世尊若貴勝家若人問
我汝何處得我當答某信心優婆夷
邊得如是汝得好名稱爲衆所識優
婆夷言我家更無有物我正欲與僧
者若與阿闍梨我巳許僧我若有者
亦當別與阿闍梨亦與僧比丘言與
以不與自従汝意作是語巳便出去
去巳優婆夷作是思惟我若當與是
比丘不與僧者僧是良福田若不

@@摩訶僧祗律苐十一卷苐二十六張優與是
比丘者是比丘於王邊有力能爲我
作不饒益事以是故不與僧瞋比丘
故亦復不與諸比丘聞巳以是事徃
白世尊佛言呼難陀優波難陀來來
巳佛廣問上事汝實爾不答言實爾佛
言此是惡事有二不可令施者失福
受者失衣佛語難陀優波難陀汝常
不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰
多欲此非法非律非如佛教不可以
是長養善法佛告諸比丘依止舎衞
城住者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘知物
向僧自迴向巳尼薩耆波夜提比丘
者如上說知者若自知若従他聞物
者八種物時分夜分七日終身隨物
重物不淨物淨物淨不淨物向者意
趣選物向僧僧者八種比丘僧比丘
尼僧客僧去僧舊住僧安居僧和合
僧不和合僧自向者自畜自用自入
尼薩耆波夜提此物應僧中捨波夜
提罪應悔過若不捨而悔者得越毗
尼罪波夜提者如上說若有人來欲
有布施問比丘言尊者我欲布

@@
摩訶僧祗律苐十一卷苐二十七張
優施應施何處耶比丘應答言隨汝
心所敬處便與施主復問何處果報
多答言施僧果報多施主復問何等
清淨持戒有功德僧比丘應答言僧
無有犯戒不清淨若人持物來施比
丘應語言施僧者得大果報若言我
巳曾施僧今正欲施尊者比丘受者
無罪若人問比丘言我欲以此物布
施爲置何處使我此物長見受用爾
時應語某甲比丘是坐禪誦經持戒
若施彼者長見受用若知物向僧迴
向巳尼薩耆波夜提迴與餘人波夜
提知物向此僧迴與餘僧者越毗尼
罪知向此衆多人迴與彼衆多人越
毗尼罪知物向此畜生迴與餘畜生越
毗尼心悔知物向僧自迴向巳者尼
薩耆波夜提是物衆僧應不
與衆僧應受用是故說
<三十事竟>摩訶僧祗律卷苐
十一甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

摩訶僧祗律卷苐十二優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之一
佛住舎衞城廣說如上爾時衆僧集
在一處欲作羯磨長老尸利耶婆不
來卽遣使往呼言長老衆僧集欲作
法事尸利耶沙念言正當爲我故作
羯磨耳卽心生畏怖不得止而來來巳
諸比丘問言長老汝犯僧伽婆尸沙
耶荅言犯彼心生歡喜作是念諸梵行
人於我邊擧可懺悔事非不可治事
白衆僧言聽我小出諸比丘於後作是
言此比丘多端不定出去巳須臾當
作妾諸應三過定實問之是尸利耶
婆出女作是念我何故無事而受是
罪此諸比丘恒數數治我罪我今不
應受是罪今寧妄語衆僧當治我妄
語罪雖治故輕諸比丘卽呼尸利耶
婆入入巳問言汝犯僧伽婆尸沙罪耶
荅言不犯諸比丘問言汝向者何故
言犯荅言衆僧向者欲使我犯是故
我荅言犯耳我今不憶有罪諸比丘
以是因緣具白世尊佛言呼尸利耶

@@摩訶僧祗律苐十二卷苐二張優婆
來來巳具問上事汝實爾不荅言實
爾世尊佛言此是惡事汝常不聞我
無量方便呵責妄語稱歎實語耶汝
今云何知而妄語此非法非律非如
佛教不可以是長養善法佛告諸比
丘依止舎衞城比丘盡集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘知而妄語波夜提比丘者如
上說知者先念知妄者事不爾語者口
業說波夜提者分別制罪名也賢聖語
八事直說妄不妄疑不疑決定非決
定一向說賢聖語八事者見言見聞
言聞妄言妄識言識不見言不見不
聞言不聞不妄言不妄不識言不識
是名八事賢聖語無罪八事非賢聖
語者見言不見聞言不聞妄言不妄
識言不識不見言見不聞言聞不妄
言妄不識言識是名八事非賢聖語
得波夜提罪直說者見聞知識不見
不聞不知不識是名直說得波夜提
罪妄者見妄言不妄聞妄言不妄知
妄言不妄識妄言不妄不見不聞不
知不識妄言不妄得波夜提罪

@@摩訶僧祗律苐十二卷苐三張優不
妄者見聞知識不妄言妄不見不聞
不知不識不妄言妄得波夜提罪疑
者見聞知識疑言不疑不見不聞不
知不識疑言不疑得波夜提罪不疑
者見聞知識不疑言疑不見不聞不
知不識不疑言疑得波夜提罪決定
者見聞知識決定言不決定不見不
聞不知不識決定言不決定得波夜
提罪不決定者見聞知識不決定言
決定不見不聞不知不識不決定言
決定得波夜提罪一向說者見聞知
識言不見不聞不知不識得波夜提
罪知有而言無知而妄語得波夜提
罪知無言有知而妄語得波夜提罪
實有謂無而言有知而妄語得波夜
提罪實無謂有而言無知而妄語得
波夜提罪實有有想而言無知而妄
語得波夜提罪實無無想而言有知
而妄語得波夜提罪實有無想而言
有知而妄語得波夜提罪實無有想
而言無知而妄語得波夜提罪有五
法成就知而妄語得波夜提罪何等
五實有有想轉心背想異口說是

摩訶僧祗律苐十二卷弟四張優
爲五事知而妄語波夜提有四法成
就知而妄語波夜提何等四有想轉
心背想異口說是爲四知而妄語波
夜提有三法成就知而妄語波夜提
何等三轉心背想異口說知而妄語
波夜提有二法成就知而妄語波
夜提何等二背想異口說知而妄語
波夜提有一法成就知而妄語波夜
提何等一異口說知而妄語波夜提
是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘軟語誘問諸年少比丘言汝名字何
等汝家姓何等父毌名字何等汝家
本作何生業年少比丘其性質直以
實而荅我家如是如是姓名如是生
業彼六羣比丘於後嫌恨時便作是
言汝是極下賤種汝是旃陀羅剃髮
師織師凡師皮師年少比丘聞此語
巳極懷慚羞諸比丘聞巳往白世尊
佛言呼六羣比丘來來巳佛問六
羣比丘汝實軟語誘問諸年少比丘
後嫌恨便說乃至凡師皮師耶荅言
實爾佛言此是惡事六羣比丘汝云
何
@@摩訶僧祗律苐十二卷苐五張優*
於梵行人邊作種類形相語如難提
本生經中廣說乃至佛告諸比丘畜生
尙惡毀呰况復人乎佛告諸比丘依
止舎衞城住者盡集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘種類形相語波夜提比丘者如上
說種類毁呰有七事種姓業相貌病
罪罵結使種姓者下中上下者汝是
旃陀羅剃毛師織師凡師皮師種姓
若作此語使彼慚羞得波夜提罪若言
汝父母是旃陀羅乃至皮師作是語使
彼慙羞波夜提若言汝和上阿闍梨是
旃陀羅乃至皮師使彼慚羞得偸蘭遮
若言汝同友知識是旃陀羅乃至皮
師作是語使彼慚羞越毗尼罪是名
下中者言汝等是中間種姓作是語欲
使彼人慚羞者得偸蘭罪若言汝父母
是中間種姓得偸蘭罪若言汝和上
阿闍梨是中間種姓欲使彼慚羞者
越毗尼罪若言汝同友知識是中間
種姓欲使彼慚羞者得越毗尼心悔
是名中間上者語其人言汝是刹利
婆羅門種作是語欲使彼慚羞者越

@@
摩訶僧柢律苐十二卷苐六張優*
*毗尼罪若言汝父母是刹利婆羅
門種作是語欲使彼慚羞者得越毗
尼罪若言汝和上阿闍梨是刹利婆
羅門種作是語欲使彼慚羞者得越
毗尼罪若言汝同友知識是刹利婆
羅門種欲使彼慚羞者得越毗尼心悔
是名種姓業者下中上下者若言汝
是屠兒賣猪人漁獵人捕鳥人張摾
人守城人魁膾人作是語欲使彼人慚
羞者得波夜提罪父母亦如是若言汝
和上阿闍梨是屠兒乃至魁膾得偸蘭
罪若言汝同友知識是屠兒乃至魁膾
得越毗尼罪是名下業中者言汝是
賣香人坐店肆人田作人種菜人汝是
通使人作是語欲使彼慚羞者得偸
蘭罪父母亦如是若言汝和上阿闍
梨者得越毗尼罪若言汝同友知識
欲使彼慚羞者得越毗尼心悔是名中
業上業者若言汝是居金銀摩尼銅
噐店肆人作是語欲令彼人慚羞者得
越毗尼罪父母和上阿闍梨亦如是若
言同友知識得越毗尼心悔是名上業
相貌者下中上下者若言汝是瞎眼曲

摩訶僧祗律苐十二卷苐七張優脊跛
腳臂如鳥翅榼頭鋸齒作是語使彼慚
羞者得波夜提罪父毌亦爾和上阿闍
梨偸蘭罪同友知織越毗尼罪是名
下相貌中者汝是大黑大白大黃大
赤作是語使彼慚羞者得偸蘭罪父
毌亦爾和上阿闍梨得越毗尼罪同
友知識得越毗尼心悔是名中相貌
上者言汝有三十二相圓光金色作是
語欲使彼慚羞者得越毗尼罪父毌和
上阿闍梨亦爾同友知識得越毗尼
心悔是名上相貌病者無有下中上
一切病盡名下汝等癬疥黃爛癩病
㿈疽痔病不禁黃病瘧病痟羸病癩
狂如是等種種病作是語欲使彼慚
羞者得波夜提罪父毌亦爾和上阿闍
梨得偸蘭罪同友知識越毗尼罪是名
病罪者無上中下一切罪盡名下汝
犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅
提提舎尼越毗尼罪作是語使彼慚
羞者波夜提父毌亦爾和上阿闍梨
偸蘭罪同友知識越毗尼是名罪罵
者無有下中上一切罵盡名下作世
間罵婬逸汙穢一切惡罵作是

@@摩訶僧祗律苐十二卷苐八張優**
語欲使彼慚羞者得波夜提父毌亦
爾和上阿闍梨偸蘭罪同友知識得
越毗尼罪是名罵結使者無下中上
一切結使盡名下汝是愚癡闇鈍無
知人猶如泥團如羊白鵠角鵄作如是
種種語使彼慚羞者得波夜提父毌
亦爾和上阿闍梨偸蘭罪同友知識
得越毗尼罪若比丘作如上七事種
類毁呰者得波夜提種類毀呰比丘
尼者偸蘭罪式义摩尼沙彌沙彌尼
得越毗尼罪種類俗人得越毗尼心
悔是故說佛住舎衞城廣說如上時
六羣比丘方便誘問諸年少比丘汝
識某甲比丘父毌種姓事業不彼年
少比丘其性質直隨事而說六羣比
丘於後瞋恚時作是言汝是旃陀羅
剃髪師織師凡師皮師種姓作是語巳
復言我自不知是某甲比丘說汝耳比
丘聞是語已極生慚羞諸比丘以是
因緣往白世尊佛言呼六羣比丘來
來巳佛問六羣比丘汝實誘問諸年
少比丘乃至比丘慚羞不荅言實爾
世尊佛言汝何故如是耶荅言我作

@@摩訶僧祗律苐十二卷苐九張優**
是事用以快樂佛言癡人此是惡事
於梵行人邊作兩舌此是苦事方言
爲樂佛無數方便呵責巳爲說因緣
如三獸本生經中廣說佛告諸比丘
依止舎衞城者盡集以十利故與諸
比丘制戒乃至已聞者當重聞若比
丘兩舌者波夜提比丘者如上說兩
舌者有七事何等七種姓業相貌病
罪罵結使種姓者下中上下者汝是
旃陀羅乃至皮師復言誰知汝是某
甲說作是念欲離彼令與已合若彼
離不離得波夜提若言汝父毌是旃
陀羅乃至皮師復言誰知汝是某甲比
丘說作是念欲別離彼令與已合若彼
離不離皆波夜提若言汝和上阿闍梨
是旃陀羅乃至皮師亦波夜提同友
知識亦如是是名下中者言長老汝
是中間姓吏兵姓伎兒姓復言我不
知汝是某甲說耳若作是念欲離彼
令與已合若離不離皆波夜提若父毌
和上阿闍梨同友知識皆波夜提是
名中上者若言長老汝是刹利婆羅
門種復言我不知汝是某甲說若作

摩訶僧柢律苐十二卷苐十張優
是念欲別離彼令向巳若彼離不離
波夜提若言汝父毌和上阿闍梨同友
知識皆波夜提是名上是謂種姓業者
下中上下者汝是屠兒乃至魁膾復
言我不知汝是某甲說耳若作是念
欲別離彼令向已彼若離不離皆波夜
提若父毌和上阿闍梨同友知識皆
波夜提是名下中者汝是賣香肆上
人乃至通使人復言我不知汝是某
甲說耳若作是念欲別離彼令向已
若離不離皆波夜提若父毌和上阿闍
梨同友知識皆波夜提是名中上者
汝是金銀肆乃至銅肆上人復言我
不知汝是某甲說耳若作是念欲別
離彼令向已彼若離不離波夜提若
父毌和上阿闍梨同友知識皆波夜
提是名上是謂業相貌者下中上下
者若言汝瞎眼乃至鋸齒復言我不
知汝是某甲說耳若作是念欲別離
彼令向已彼若離不離波夜提若
父毌和上阿闍梨同友知識皆波夜
提是名下中者若言汝大黑大白大
黃大赤復言我不知汝是某甲說耳

@@摩訶僧祗律苐十二卷苐十一張優
若作是念欲別離彼令向已若彼離不
離波夜提父毌和上阿闍梨同友知
識皆波夜提是名中上者若言汝有
三十二相圓光金色復言我不知汝
是某甲說耳若作是念欲別離彼令
向巳若彼離不離波夜提父毌和上
阿闍梨同友知識皆波夜提是名上
病者無下中上一切病皆名下若言
汝有癬疥乃至癲狂復言我不知汝
是某甲說耳若作是念欲別離彼令
向已若彼離不離波夜提若父毌和
上阿闍梨同友知識皆波夜提是名
病罪者無有下中上一切罪皆名下
若言汝犯波羅夷乃至越毗尼罪復
言我不知汝是某甲說耳作是念欲別
離彼令與已合若彼離不離波夜提若
父毌和上阿闍梨同友知識皆波夜
提罵者無下中上一切罵皆名下作
世間惡罵婬穢醜惡語若作如是罵
乃至離不離波夜提若言汝父毌和
上阿闍梨同友知識皆波夜提是名
罵結使者無有下中上一切結使皆
名下汝是愚癡人闇鈍無知猶如泥

@@
摩訶僧祗律苐十二卷苐十二張優聚
亦如牛羊白鵠角鵄作如是種種語
復言我不知汝是某甲說耳若作是
念欲別離彼令向已若彼離不離波
夜提若父毌和上阿闍梨同友知識
皆波夜提是名結使於比丘所兩舌波
夜提於比丘尼所兩舌偸蘭罪於式
义摩尼沙彌沙彌尼
越毗尼於俗人越毗尼心悔是故說
佛住舎衞城廣說如上時六羣比丘
知衆僧如法如律滅諍事巳作是言
此事不了當更斷六羣比丘作此語
巳還諍事起不和合住諸比丘以是
事往白世尊佛言呼六羣比丘來來
巳佛問六羣比丘汝實知衆僧如法
如律滅諍已更發起耶荅言實爾佛
言何故如是荅言我作如是方便以
爲樂佛言癡人惱乱梵行人此是惡
事云何爲樂佛語六羣比丘汝常不
聞我以無數方便讃歎於梵行人所
身常行慈口心行慈耶常應恭敬汝
今云何作是惡事此非法非律不如
佛教不可以是長養善法佛告諸比丘
依止舎衞城住者盡集以十利故與

摩訶僧祗律苐十二卷第十三張優*
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘知僧如法如律滅諍事巳還更
發起作是言此羯磨不了當更作如
是因緣不異者波夜提比丘者如上
說知者若自知若從他聞僧者八種
如上說諍事者有四種相言諍誹謗
諍罪諍常所行事諍如法如律滅諍
事者七滅諍事中一一如法如律滅
巳更發擧如是因緣不異者波夜提
波夜提者如上說四諍者相言諍誹
謗諍罪諍常所行事諍相言諍事用
三毗尼一一滅何等三現前毗尼滅
多覓毗尼滅布草毗尼滅現前毗尼
者佛住舎衞城時拘睒彌比丘鬪諍
相言同止不和合法言非法律言非
律罪言非罪重罪輕罪可治不可治
法羯磨非法羯磨和合羯磨不和
合羯磨應作不應作爾時坐中一比
丘作是語諸大德此非法非律與修
多羅不相應毗尼不相應優波提舎
不相應與修多羅毗尼優波提舎相
違起諸染漏如我所說是法是律是
佛敎與修多羅毗尼優波提舎相應

@@摩訶僧祗律卷苐十二第十四張優*
不生染漏是比丘言諸大德我不能
滅此諍我詣舎衞城到世尊所當問
滅此諍事是比丘到巳頭面禮佛足
却住一靣白佛言世尊拘睒彌諸比
丘鬪諍相言同止不和合所謂法非
法乃至我不能滅此諍事當往世尊
所問滅此諍事唯願世尊爲諸比丘
滅此諍事爾時世尊告優波離汝往
詣拘睒彌國如法如律滅此諍事所
謂現前毗尼滅優波離諍事有三處
起若一人若衆多若僧亦應三處捨三
處取三處滅優波離汝往詣拘睒彌
比丘所如法如律滅此諍事所謂現
前毗尼滅尊者優波離白佛言世尊
比丘成就幾法能滅此諍事佛告優
波離比丘成就五法能滅諍事何等
五知是實非是不實是利益非不利
益得伴非不得伴得平等伴非不得
平等伴得時非不得時優波離若非
時斷事或破僧或僧諍或僧離散若
得時滅諍者僧不破不諍不分散是
爲五法成就比丘能滅諍事爲諸梵
行者愛念稱讃今汝往至拘睒彌比

@@摩訶僧祗律苐十二卷苐十五張優丘所
如法如律如佛教斷事所謂現前毗
尼滅爾時尊者優波離礼世尊足巳
往拘睒彌比丘所言長老還去到彼
諍事起處當彼間滅莫此間斷事何
以故此間衆僧和合歡喜不諍共一
學住不應擾乱爾時拘睒彌比丘白
尊者優波離言大德我若能於彼滅
諍事者不來詣此唯願尊者爲我至
彼滅此諍事優波離言我若往到彼
應作羯磨者作羯磨應治罰者當罰
之應作折伏羯磨不語羯磨發喜羯
磨擯出羯磨擧羯磨別住羯磨摩那
埵羯磨阿浮呵那羯磨有如是如是
過我當作如是羯磨治汝等爾時心
莫不悦彼使比丘白尊者優波離言
我等若有如是過當受如是治心無
不悦時尊者優波離復至佛所白佛
言世尊欲滅彼比丘諍事當云何用
心佛告優波離欲滅諍事者當先自
籌量身力福德力辯才力無畏力知
事緣起比丘先自思量有如是等力
又此諍事起來未久此人心調軟諍事
易可滅此比丘爾時應作滅諍

摩訶僧祗律苐十二卷苐十六張優若自
思量無上諸力諍事起巳久其人剛
强非可卆滅當求大德比丘共滅此
事若無大德比丘者當求多聞比丘
若無多聞者當求阿練若比丘若無
阿練若比丘者當求大勢力優婆塞
彼諍比丘見優婆塞巳心生慚愧諍
事易滅若復無此優婆塞者當求於
王若大臣有勢力者彼諍比丘見此
豪勢心生敬畏諍事易滅若在冬時
滅此諍事者當於無風寒溫煖屛處治
客比丘來當與爐火若是舂時當於
涼處若樹下敷牀座行冷水漿飮當
以扇扇若是夏時當於高涼處隨時
所湏事事供給爾時當擧一堪能比
丘有黠慧知事因緣不怯弱不求他
過不畏衆人若優婆塞來當爲讃歎
和合僧功德復語優婆塞如世尊說
一法出世令天人苦惱天人失利所
謂一法者壞乱衆僧身壞命終直入
泥黎又優婆塞如世尊說一法出世
天人安樂天人得利所謂一法者和
合衆僧身壞命終得生善處天上人
中如是優婆塞欲得大功德者

@@摩訶僧祗律苐十二卷苐十七張優
當和合衆僧二衆語時是比丘應諦
觀其事取其語字句義味時坐中有
比丘非闥頼吒比丘作闥頼吒相作
是語聽諸大德本作如是語今作如
是語不相應時此人若性軟可折伏
者應僧中語令羞愧汝不善作不和
合事作不和合見衆僧今日爲是事
故於此中集若是惡人執性剛暴能増
長諍事應作軟語語言長老衆僧今
日聚集爲滅此事故我當共長老作
伴和合滅此諍事若是比丘心意柔軟
巳爾時僧斷事人語有事比丘言汝今
出此事此比丘作如是言我今出此
事願僧與我如法如律斷爾時應呵
責此人令慚羞應語汝不善何有衆
僧非法非律斷事彼比丘若言我未
曾僧中語願衆僧教我儀法爾時應教
作是言我今出此諍事因緣隨僧教
勅我當奉行彼比丘若不隨僧語復
應語言汝若不受僧教者我當僧中
拔籌驅汝出衆是比丘若復不隨語者
爾時復應遣優婆塞問是比丘言汝當
隨僧教不若不隨者我當與汝白交

@@
摩訶僧祗律苐十二卷苐十八張優
法驅汝出聚落城巳知是比丘所諍事
若是小小諍事者僧卽優婆塞前滅若
是鄙穢事慰喻優婆塞令出巳僧如法
如律如修多羅隨其事實用現前毗
尼除滅爾時尊者阿難往到佛所頭
面礼足白世尊言所謂現前毗尼滅云
何名爲現前毗尼滅佛告阿難比丘諍
事法非法律非律罪非罪輕罪重罪可
治罪不可治罪法羯磨非法羯磨和
合羯磨不和合羯磨應作不應作羯
磨阿難若有如是事起應疾集僧疾
集僧巳撿校此事如法如律如修多
羅隨其事實用現前毗尼除滅若成
就五非法不成與現前毗尼何等五
不現前與不問不受過不如法不和合
與是名五非法不成與現前毗尼若成
就五如法成與現前毗尼何等五現
前與問受過如法和合與是名五法
成就與現前毗尼如是阿難如法如
律如佛教用現前毗尼滅諍事巳若
有客比丘若去比丘若與欲比丘若
見不欲比丘若新受戒比丘若在坐
睡比丘是諸比丘作是言如是不好

摩訶僧祗律苐十二卷苐十九張優
羯磨別佛別法別僧如牛羊僧不善
羯磨羯磨不成就阿難如是更發起
者得波夜提罪是名相言諍以現前
毗尼滅誹謗諍者若比丘不見不聞
不疑比丘犯波羅夷僧伽婆尸沙波
夜提波羅提提舎尼越毗尼以是五
篇罪謗是名誹謗諍用二毗尼滅所
謂憶念毗尼滅不癡毗尼滅憶念毗尼
者佛住王舎城慈地比丘尼作非梵
行遂便姙身到六羣比丘所作是言
我作非梵行事今者有娠尊者與誰
有嫌我能謗之六羣報言善哉姉妹
乃欲爲我作饒益事陀驃摩羅子是
我生怨與我破房舎及不好牀蓐麤惡
飮食若此人久在梵行者我等長夜受
苦汝看此比丘齊曰大衆說法時在中
者汝當往彼衆中以非梵行謗荅言當
如尊者教是比丘尼若月八日十四日
十五日大衆說法時往到衆前而作
是言尊者爲我辦酥油秔米諸飮食
具修治房舎幷求佐産人我産時至是
長老荅言姉妹汝自知之我無此事
比丘尼復言奇恠奇恠汝是丈夫晨

@@摩訶僧祗律苐十二卷苐二十張優*
去夜來共我従事而今說言我無此
事勿復多言但當與我辦酥油等我

今産時巳至長老復言姉妹汝自知
我無是事如是三說而去是時衆中
諸不信者便作是念此等二人皆是
年少必有此事忠信之人皆生疑惑
爲有爲無諸上信者便作是言此尊
者巳滅三毒惡法永盡無有此事爾時
尊者陀驃摩羅子作非梵行惡名流
布屛處亦聞衆多亦聞僧中亦聞諸
比丘以上因緣具白世尊佛言比丘
是陀驃摩羅子非梵行事惡名流布
汝等當於屛處三問衆多人中三問
僧中三問屛處問者應作是問陀驃
摩羅子長老慈地比丘尼作是語是
事知不時長老言我不知作不憶作
如是第二第三問衆多人中三問亦
如是衆僧中問言陀驃摩羅子長老
慈地比丘尼作是言是事知不荅言
我不知作不憶作第二第三問亦如
是諸比丘以是事徃白世尊長老陀
驃摩羅子巳屛處三問多人中三問
僧中三問自言我不知作不憶作佛告
@@
摩訶僧祗律苐十二卷苐二十一張
優**諸比丘此陀驃摩羅子清淨
無罪是慈地比丘尼自言犯應驅出時
王舎城比丘尼嫌世尊作如是言看是
斷事不平等二人倶犯罪云何置比丘
驅比丘尼若倶有罪當倶出若無罪當
倶置云何世尊驅一置一諸比丘以是
因緣具白世尊佛告阿難汝往呼王舎
城比丘尼僧來唯然世尊爾時阿難
至比丘尼所作是言諸姉妹世尊呼
汝等時比丘尼語尊者阿難言我於
世尊所無有事緣何故呼我若有事
緣不呼自徃尊者還去我無緣事不
能往時阿難作是念此是奇異蒙世
尊恩得出家爲道云何於佛不起敬
心不従教命爾時阿難還到世尊所
頭面礼足以是因緣具白世尊佛告
阿難汝往語王舎城比丘尼言汝有
過世尊勅汝令去不得住此阿難受
教卽往比丘尼所作是言姉妹汝有
過世尊勅汝令去不得住此比丘尼
荅尊者阿難言我於城外無諸緣事
不能去若有緣者不勅自去爾時阿
難作是念奇異蒙世尊恩得出家爲道云何

摩訶僧祗律苐十二卷苐二十二張優千丈
於佛不生敬心呼來不來遣去不去
阿難卽還佛所頭面礼足以是因緣
具白世尊佛語阿難如來應供正遍
知若於城邑聚落比丘比丘尼僧呼
來不來遣去不去者如來自當避去
阿難汝取我僧伽梨來時尊者阿難
卽授僧伽梨世尊於中時不語比丘
僧唯將阿難經過五通居士聚落向
舎衞城爾時韋提希子阿闍世王煞
父王巳深懷愁毒常日三詣世尊懺
悔清旦日中晡時晨朝懺悔巳中時
復來不見世尊卽問諸比丘世尊所
在諸比丘荅言世尊已去王作是言
世尊毎行時一月半月常語我今何因緣
默然而去時諸比丘聞佛向所說卽
荅言大王王舎城諸比丘尼不従世尊
教命呼來不來遣去不去如是大王
當知如來應供正遍知若於城邑聚
落比丘比丘尼僧語來不來遣去不
去如來便自避去今王舎城比丘尼
僧不従佛教是故世尊默然而去王
聞是語極大瞋恚勅語諸臣現我境
内諸比丘尼僧一切驅出時有

@@摩訶僧祗律苐十二卷苐二十三張優**
智臣卽諌王言非境内諸比丘尼一
切有過但王舎城比丘尼違世尊教
王卽用臣言勅諸有司驅王舎城比
丘尼出爾時諸司皆捉杖木土塊瓦
石打擲諸比丘尼驅令出城作是責言
汝弊惡人蒙世尊恩得出家爲道而
不恭敬違背佛教速出去坐汝弊惡
老嫗使我不見世尊不聞正法汝等
速出不得住此爾時里巷諸人見是
事巳皆遥罵言乃至使我不見世尊
不聞正法汝等速出不得住此爾時
優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼呵責
亦如上說王勅諸臣汝等觀比丘
尼若隨世尊後去者汝等當爲作法
護令得安隱若向餘處去者便隨其
意不湏作護時諸比丘尼出城巳各
作是言若我等向餘方者在在處處
皆見驅逐無得住處我等今當隨世
尊後去世尊朝所發處諸比丘尼暮
到如是在道恒降一曰爾時世尊欲
化度故過五通居士聚落向舎衞城
五通居士常法聞比丘比丘尼僧來
至一由延迎設種種供養爾時五通

@@
摩訶僧祗律苐十二卷苐二十四張

優**居士聞此諸比丘尼來卽入
正受觀之諸比丘尼爲何因緣故來
觀巳見彼諸比丘尼一切有過皆被
驅罰未得解過非是淨器無聖法分
作是觀已都不往迎設諸供養諸比
丘尼展轉借問來至其門語言主舎
城諸比丘尼今在門外令居士知居
士卽勅使人與破屋弊牀褥不供給
煖水洗足及塗足油亦不與非時漿
亦不問訊安慰夜不然燈明旦復不
供給齒木淨水與麤飮食食巳遣令
速去諸比丘尼出外已自相謂言我
聞此居士常有信心恭敬供養衆僧
如今觀之無有信敬中有比丘尼謂
諸人言止止阿姨當自觀察我等違
世尊教得此供給巳自過分諸比丘
尼漸漸前行到舎衞城詣阿難所頭
面礼足却住一面白阿難言我等欲
見世尊礼覲問訊願爲比丘尼僧白
世尊唯哀聽許阿難荅言善哉諸姉
卽詣佛所頭面礼足却住一面白佛
言王舎城比丘尼僧欲來奉覲世尊聽者當命使前佛告阿難汝莫令王舎城比

摩訶僧祗律苐十二卷苐二十五張優**
丘尼僧來見我阿難言善哉礼佛卽
還至比丘尼所告言諸姉世尊有教
不聽汝前第二第三亦如是佛告阿
難汝何故爲王舎城比丘尼慇懃乃
爾阿難白佛言世尊我不作比丘尼
想何以故世尊呼來不來遣去不去
故但世尊語有餘理言王舎城比丘
尼僧以僧故是故慇懃佛言聽王舎
城比丘尼僧前阿難卽還比丘尼所
語言諸姉大得善利世尊聽汝等前
諸比丘尼聞已皆稱善哉善哉阿難卽
前佛所頭面礼足却住一面白佛言
世尊我等不善如小兒愚癡不識福
田不知恩養不受世尊教我今自知
見罪唯願世尊受我悔過佛告王舎
城比丘尼汝等不善如小兒愚癡不
識福田不知恩養世尊呼來不來遣
去不去汝今自見罪聽汝悔過於聖
法中能悔過者増長善根自今已去
勿復更作若比丘僧如法喚比丘尼
僧比丘尼僧法應卽來若不來者得
越毗尼罪比丘僧應遮此比丘尼僧
布薩自恣若來時不聽入門若比丘

@@摩訶僧祗律苐十二卷苐二十六張優**
僧如法喚衆多比丘尼呼一比丘尼
亦如是若衆多比丘尼法喚比丘尼
僧法應卽來若不來者得越毗尼罪
應遮此比丘尼布薩自恣若來時不
聽入門若衆多比丘如法喚衆多比
丘尼喚一比丘尼亦如是若一比丘
如法喚比丘尼僧喚衆多比丘尼喚
一比丘尼比丘尼法應卽來若不來者
得越毗尼罪應遮此比丘尼布薩自恣
若來時不聽入門若尼僧若衆多比丘
尼若一比丘尼向比丘僧向衆多比
丘向一比丘悔過法如前向佛悔過
法中廣說爾時世尊爲王舎城比丘
尼隨順說法示教利喜時一比丘尼
得法眼淨佛告諸比丘尼汝等可去
還案來時道若五通居士若有所說汝
當受行爾時王舎城諸比丘尼卽還
趣五通聚落時五通居士卽入定觀
見此諸比丘尼已向佛懺悔悉皆清
淨成就法器時五通居士案如常法
乘白騲馬車一由延迎遥見諸比丘
尼僧便下車步進褊袒右肩右膝著
地合掌白言善來阿姨行道不疲極

@@
摩訶僧祗律十二卷苐二十七張優
耶居士卽請諸比丘尼在前行従後
而歸到家中巳與好新房牀褥臥具與
煖水洗足與塗足油與非時漿暮然
燈火安慰問訊言阿姨安隱住明旦
供給齒木澡水與種種粥至時與隨
適飮食食巳偏袒右肩右膝著地合
掌白言我今請阿姨夏安居我當供
給所湏衣食牀臥病瘦醫藥當教學
受誦經偈唯除布薩自恣爾時諸比
丘尼作是念今已四月十二日夏坐
巳逼又世尊復勅當受五通居士語
思惟是巳卽便受請夏安居居土日
日爲比丘尼說四念處諸比丘尼聞
此法巳初夜後夜精勤不懈修習聖
道成就得證諸比丘尼受自恣竟我
等當詣世尊礼敬問訊自說果證時
諸比丘尼向舎衞城到阿難所頭面
礼足却住一面白尊者阿難言如來
應供正遍知爲諸聲聞說四念處我
等初夜後夜精進不懈修習聖道成
就得證作是語巳便還所住諸比丘
尼衆去不久時尊者阿難詣世尊所
頭面礼足却住一面以王舎城諸比

摩訶僧祗律苐十二卷苐二十八張優**
丘尼所說具白世尊乃至修道得證
尊者阿難說是語已復白佛言是事
云何唯願解說佛告阿難如諸比丘
尼所說眞實無異何以故若比丘比
丘尼優婆塞優婆夷其有能於四念
處精勤修習一切皆得成就得證如
四念處經中廣說時諸比丘白佛言
世尊有何因緣王舎城比丘尼於世
尊不識恩分來舎衞城詣阿難所不覲
世尊使優陀夷捉杖驅逐尊者阿難
慇懃請救唯願解說佛告諸比丘此
諸比丘尼不但今日於我不識恩分
優陀夷捉杖驅逐阿難慇懃請救過
去世時已曾如是如象王本生經中
廣說
摩訶僧柢律卷第十二
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@摩訶僧祗律卷第十三優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事之二
佛住舎衞城廣說如上時城中有大
富婬女家多饒財寶種種成就庫藏
盈溢守備牢固外賊伺求無能得者
時有一賊主善作方便遣使語婬女
言我等欲詣某池上多請婬女設種
種飮食自恣娛樂汝便可好自莊嚴
詣彼池上勿令不好爲彼所嗤女人
之心以妬勝爲先名衣上服珠璣瓔
珞盡以嚴身種種莊飾光焰曜目徃
赴彼請時此賊主方便誘導將詣避
隱深遂之處婬女問言向請諸女今
何所在答言湏臾當至且作歡樂彼
時婬女便作是念今觀此人是賊無
疑何以知之此非本期處又諸女悉
皆不來日遂向暮婬女便言我欲還
家賊主報言且相娛樂何乃忩忩時
女思惟此家作賊必爲彼所困我有
妙術六十四種今正是時若不用者
何以免濟爾時此女僞現姿媚愛相
與賊交杯似自飮酒勸賊令盡外現慇

@@
摩訶僧祗律苐十三卷苐二張優懃
妭媚親附内心與隔使彼賊心耽惑
悦樂不復有疑時賊主獨將婬女至
一屛處酒勢遂發酔無所覺此女徐
自歛身離賊收幞嚴飾向舎衞城城
門已閉迴向祗洹寺門亦閉爾時門
外有一長老比丘字迦盧去門不遠
在一屛處敷繩牀而坐衣四垂下此
婬女於恐怖中來趣安隱處卽入長
老牀下迦盧爾時入三昧不察牀下
賊夜半後酔醒欲剝婬女覔而不見
賊師問諸伴言汝等見此女人不皆
言不見各各把火求覔都不知處復
相謂言若如是不得者當求腳跡卽
尋跡到舎衞城門門閉復尋跡遂至
祗洹門下便失其跡不知所向賊雖見
是比丘無有疑心爾時天遂向曉舎
衞城中巳打明皷復聞象馬雞拘之
聲爾時賊師便相謂言今失此女不
知所在天復欲曉不冝久停當還林
中避隱之處作是念已卽還林中天
曉城中人民象馬車乘出城又諸優
婆塞亦皆出城礼覲世尊已過礼迦
盧比丘見此婬女於牀下而出衆

摩訶僧祗律苐十三卷苐三張優**
人見巳皆譏嫌言此阿練若云何納
衣乞食通夜與婬女従事曉乃放去
失沙門法何道之有爾時長老陀驃
摩羅子迦盧比丘醜名流布諸比丘
聞巳具白世尊佛言比丘是陀驃迦
盧比丘非梵行惡名流布汝等當於
屛處三問多人中三問僧中三問屛
處問者應作是問長老陀驃迦盧諸
梵行人作是語是事知不答言不知
作不憶作如是第二第三多人中三
問衆僧中三問亦如是諸比丘白佛
言世尊是陀驃迦盧比丘巳於屛處
三問多人中三問衆僧中三問自言
不知作不憶作佛告諸比丘是陀驃
迦盧比丘清淨無罪僧應與憶念毗
尼滅清淨共住作求聽羯磨羯磨者應作
是說大德僧聽是長老陀驃迦盧諸梵行
人作是語自言不知作不憶作若僧
時到僧長老陀驃迦盧欲従僧乞憶
念毗尼滅清淨住諸大德聽是陀驃
迦盧比丘欲従僧乞憶念毗尼滅清
淨住僧忍默然故是事如是持乞法
者是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脫革

@@摩訶僧祗律苐十三卷苐四張優
屣右膝著地作是言我陀驃迦盧比
丘諸梵行人作是語我不知作不憶
作我陀驃迦盧今従僧乞憶念毗尼
滅清淨住唯願僧與我憶念毗尼滅清
淨住如是第二第三乞羯磨人當作
是說大德僧聽長老陀驃迦盧諸梵
行人作是語自言不知作不憶作巳
従僧乞憶念毗尼滅清淨住若僧時
到僧與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅
清淨住白如是大德僧聽是長老陀
驃迦盧諸梵行人作是語自言不知
作不憶作巳従僧乞憶念毗尼滅清
淨住僧今與長老陀驃迦盧憶念毗
尼滅清淨住諸大德忍與長老陀驃
迦盧憶念毗尼滅清淨住者默然若
不忍便說是初羯磨如是第二第三
說僧巳與長老陀驃迦盧憶念毗尼
滅清淨住竟僧忍默然故是事如
是持
佛問諸比丘巳與陀驃迦盧憶念毗
尼未答言巳與佛言比丘五法成就
非法與憶念毗尼何等五不清淨清
淨想與清淨不清淨想與不先撿挍

@@摩訶僧祗律苐十三卷苐五張優
非法不和合是名五非法與憶念毗
尼五如法與憶念毗尼何等五清淨
清淨想與不清淨不清淨想與先撿挍
如法和合是名五如法與憶念毗尼
時諸比丘白佛言云何世尊是婬女人
爲賊所逐佛言不但今日爲賊所逐
過去世時以曾爲彼所逐如怨家本
生經中廣說
爾時尊者阿難徃至佛所頭面礼足
却住一面白佛言世尊云何名爲憶
念毗尼佛語阿難若比丘謗比丘若
波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提
提舎尼越毗尼當疾集僧疾集僧巳
問是比丘和上阿闍梨同友知識作
是言長老汝知某比丘先來爲人戒
行何似與誰爲知識彼知識爲善惡
若言某甲先來持戒行清淨與善知識
同友犯小小罪心懷慙愧速疾除悔
如是人僧應與憶念毗尼若言我知
彼比丘先來戒行不清淨又與惡知
識従事犯罪不能如法悔過阿難如
是比丘僧不應與憶念毗尼滅如是
阿難如法如律與憶念毗尼滅誹謗諍

摩訶僧祗律苐十三卷苐六張優*
巳若客比丘若去比丘若與欲比丘
若見不欲比丘若在坐睡比丘新受
戒比丘是諸比丘言作如是羯磨不
成就不如法愚癡無智別佛別法別
僧猶如牛羊不善羯磨不成就作如
是更發起者波夜提罪是名誹謗諍
憶念毗尼滅云何誹謗諍不癡比尼滅佛
住舎衞城廣說如上尊者刧賓那有
二共行弟子一名難提二名鉢遮難
提是二比丘本狂癡病病時作種種
非法今巳差諸梵行人猶故說其癡
狂時所作是二比丘聞是語時用爲
著愧以是因緣語諸比丘諸比丘以
是事具白世尊佛言是難提鉢遮難
提本癡狂病時作種種非法今癡巳
差諸梵行人猶故說其本癡狂時所
作佛告諸比丘汝等當於屛處三問
多人中三問僧中三問屛處問者應
作是言長老諸梵行人作是語汝知
不答言不知作不憶作如是第二第
三多人中三問衆僧中三問亦如是
諸比丘以是事徃白世尊巳屛處三
問多人中三問衆僧中三問自言

@@摩訶僧祗律苐十三卷苐七張優**
不知作不憶作佛告諸比丘是二比
丘本癡今不癡諸梵行人說前癡時
所行自言不知作不憶作僧應與作
不癡毗尼滅作法者應作求聽羯磨
唱言大德僧聽是長老難提鉢遮難
提本癡今不癡諸梵行人說前癡行
自言不知作不憶作若僧時到僧是
難提鉢遮難提比丘欲従僧乞不癡
毗尼滅諸大德聽是難提鉢遮難提
欲従僧乞不癡毗尼滅僧忍默然故
是事如是持乞法者是難提鉢遮難
提偏袒右肩胡跪合掌作是言我某
甲本癡今不癡諸梵行人說前癡行
我不知作不憶作今従僧乞不癡毗
尼滅唯願僧與我不癡毗尼滅如是
第二第三乞僧應語彼比丘言僧無
有說汝事者說汝事者汝當徃語使
勿復說此比丘應徃彼比丘所言長
老我先狂癡時所作我今不知作不
憶作願長老勿復說我癡時所作彼
比丘若止善若不止應語彼和上阿
闍梨及同友知識作是言長老汝弟
子若同友知識說我本癡時所作我不

@@摩訶僧祗律苐十三卷苐八張優知作
不憶作願長老爲我呵語彼勿復更
說彼和上阿闍梨應當呵語汝不善
不知戒相不聞世尊說癡狂心乱作
無罪耶彼說事人若受者善爾時僧
應作羯磨羯磨人如是唱大德僧聽
長老難提鉢遮難提本癡今不癡諸
梵行人說前癡行自言不知作不憶
作巳従僧乞不癡毗尼滅若僧時到
僧與難提鉢遮難提作不癡毗尼滅
白如是大德僧聽是難提鉢遮難提
本癡今不癡諸梵行人說前癡行自言
不知作不憶作巳従僧乞不癡毗尼
滅僧今與某甲作不癡毗尼滅諸大
德忍與難提鉢遮難提不癡毗尼滅忍
者默然若不忍便說是初羯磨如是第
二第三說僧巳與某甲某甲不癡毗
尼滅竟僧忍默然故是事如是持佛
問諸比丘巳與難提鉢遮難提不癡
毗尼未答言巳與世尊佛言五法成
就非法與不癡毗尼何等五不癡癡
想與不請求擧事人使心柔軟不従
僧乞不癡毗尼非法不和合是名成
就五非法與不癡毗尼滅成就

摩訶僧祗律苐十三卷苐九張優五如
法與不癡毗尼何等五不癡不癡想
與求請擧事人使心柔軟従僧乞不
癡毗尼如法和合是名成就五如法與
不癡毗尼時尊者阿難徃詣佛所頭
面礼足白佛言世尊所謂不癡毗尼
云何名不癡毗尼佛告阿難有比丘
本癡今不癡諸梵行人說前癡行爾
時應疾疾集僧集僧巳如修多羅如毗
尼隨此比丘事實與不癡毗尼如是阿
難如法如律如世尊教以不癡毗尼
滅誹謗諍事巳若客比丘乃至愚癡無
智猶如牛羊更發起者得波夜提罪
是名不癡毗尼滅誹謗諍罪諍者若
比丘比丘相說罪過若波羅夷乃至越
毗尼此罪諍用二毗尼滅所謂自言
毗尼覔罪相毗尼自言毗尼者佛住舎
衞城時慧命羅睺羅到時著入聚落衣
持鉢入舎衞城次行乞食得還精舎
食巳執衣持鉢著常處持尼師壇向得
眼林欲坐禪中路見一比丘與女人
作非梵行見巳此惡比丘作是念佛
子羅睺羅見我作非梵行必語世尊
及其未語間我當詣世尊所

@@摩訶僧祗律苐十三卷苐十張優先說
其過時惡比丘詣佛所頭面礼足白
言世尊我見尊者羅睺羅趣得眼林
中路共女人作非法事爾時世尊默
然不答時尊者羅睺羅在一樹下正
受三昧従禪定起來詣世尊所不憶
惡比丘事如常法頭面礼足却住一
面爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故
卽化作惡比丘在其前羅睺羅見巳
卽發本識白世尊言我向林中中路
見此比丘共女人作非梵行佛言羅
睺羅若彼比丘亦作是語我見羅睺
羅中路作非梵行是事云何尊者羅
睺羅白佛言世尊我無是法佛告羅
睺羅若彼比丘亦作是言我無是法
是事云何羅睺羅復白佛言世尊若
如是者唯世尊知我佛言彼復作如
是言唯世尊知我此事云何羅睺羅復
白佛言唯願世尊與我自言治佛復告
羅睺羅若彼比丘亦如是言願世尊
與我自言治者復當云何羅睺羅白
佛言若爾者願世尊俱與我二人自
言治爾時世尊詣衆多比丘所敷尼
師壇坐巳爲諸比丘廣說上事說

@@
摩訶僧祗律苐十三卷苐十一張優
巳告諸比丘與此比丘自言毗尼滅
何以故未來世或有惡比丘誹謗清
淨比丘不得自言治便驅出故佛告
諸比丘有八非法與自言毗尼何等
說實罪是名非法與自言治有八如
法與自言治何等八問重說輕實有輕
罪而說輕是名如法與自言治問輕
說重問殘說無殘問無殘說殘問重
說重問輕說輕問殘說殘問無殘說
無殘如是一一皆說實是名八如法
與自言治爾時尊者阿難徃詣佛所
頭面礼足白佛言世尊所謂自言毗
尼滅云何名自言毗尼滅佛告阿難
若比丘比丘相說罪過若波羅夷乃至
越毗尼罪阿難爾時應疾集僧疾集
僧巳如修多羅如毗尼如世尊教隨
此比丘事實與自言毗尼滅如是阿
難如法如律如世尊教用自言毗尼滅
諍事巳若客比丘乃至更發起者得

摩訶僧祗律苐十三卷苐十二張優*
波夜提罪是名自言毗尼滅罪諍覔
罪相毗尼者
佛住舎衞城時長老尸利耶婆數數
犯僧伽婆尸沙罪衆僧集欲作羯磨
事時尸利耶婆不來卽遣使徃喚長
老尸利耶婆衆僧集欲作法事尸利耶
婆念言正當爲我故作羯磨耳卽心生
恐怖不得巳而來諸比丘問言長老犯
僧伽婆尸沙罪耶答言犯彼生歡喜心
作是念梵行人於我邊舉可懺悔事
非不可治事白衆僧言聽我小出諸比
丘於後作是言此比丘輕躁是不定
人出去已湏臾當作妄語應當三過
定實問巳然後作羯磨尸利耶婆出
已作是念我何以故受此罪諸比丘
數數治我罪我今不應受是罪諸比
丘卽呼尸利耶婆入入巳問言汝實
犯僧伽婆尸沙罪耶答言不犯諸比
丘問言向汝何故僧中說有是罪復言
不犯尸利耶婆言我不憶是事諸比
丘以是事白佛佛言呼尸利耶婆來
來巳佛以是事廣問尸利耶婆汝實
爾不答言實爾佛告諸比丘尸利耶

@@摩訶僧祗律十三卷苐十三張優婆衆
僧中見罪言不見不見復言見作是語
我不憶僧當與覔罪相比尼滅羯磨
者應作是說大德僧聽尸利耶婆比
丘僧中見罪言不見不見復言見自
言不憶若僧時到僧與尸利耶婆比
丘覔罪相毗尼滅白如是大德僧聽
尸利耶婆比丘僧中見罪言不見不
見復言見自言不憶僧今與尸利耶婆
比丘覔罪相毗尼滅諸大德忍與尸利
耶婆比丘覔罪相毗尼滅忍者默然若
不忍便說是第一羯磨第二第三亦
如是說僧巳忍與尸利耶婆比丘覔罪
相毗尼滅竟僧忍默然故是事如是
持佛告諸比丘是比丘僧爲作覔
罪相毗尼羯磨巳是比丘應盡形壽
行八法何等八不得度人不得與人
受具足戒不得受人依止不得受僧
次請不得作僧使行不得與僧作說
法人不得與僧作說比尼人不得與
僧作羯磨人僧作羯磨巳是比丘盡
壽不聽捨是名八法爾時尊者阿難
徃詣佛所頭面礼足白佛言所謂覔
罪相毗尼云何名爲覔罪相毗

@@
摩訶僧祗律苐十三卷苐十四張優
尼佛告阿難若比丘僧中見罪言不
見不見復言見自言不憶作觝慢爾
時應疾疾集僧集僧巳如修多羅如
毗尼如法隨此比丘與覔罪相毗尼
滅巳僧應語是比丘言長老汝不得
善利云何僧中見罪言不見不見
復言見自言我不憶作以汝僧中作
是語故僧與汝作覔罪相羯磨如是
阿難如法如毗尼如世尊教與覔罪
相毗尼滅諍巳若客比丘乃至更發
起者得波夜提是名罪諍用覔罪相
毗尼滅竟相言諍用三毗尼滅前巳
說現前毗尼竟多覔毗尼滅相言諍
者佛住舎衞城拘睒彌時有二部大
衆各有一師一名清論二名善釋清
論有一共行弟子名雹口善釋有一
共行弟子名坫雹第一依止弟子名
頭頭伽第二依止弟子名吒伽第一
有優婆塞弟子名頭磨第二優婆塞
弟子名無煙第一有檀越名優陀耶
王第二檀越名渠師羅居士第一優
婆夷弟子名舎彌夫人第二優婆夷
弟子魔揵提女名阿㝹波磨第一後宮

摩訶僧祗律苐十三卷苐十五張優靑
衣弟子名頻頭摩邏第二後宮靑衣
弟子名波駄摩邏人各有五百比丘
五百比丘尼五百優婆塞五百優婆
夷第一衆主入廁行訖欲用水見水
中有虫以草撗器上爲相第二衆主
依止弟子後來入廁見水噐上有草
便作是言是何無羞人持草著水噐
上第一衆主共行弟子聞此語巳語
其人言汝云何乃持我和上名無羞
人因此事故二部四衆遂生大諍時
拘睒彌國擧城内外諍鬪之聲内外
嬈動猶如金翅鳥王入海取龍水大
波涌如是大諍唯正共諍草非草是
故諸比丘鬪諍同止不和說法非法
律非律重罪輕罪可治不可治法羯
磨非法羯磨和合羯磨不和合羯磨
應作不應作爾時坐中有一比丘作是
語諸大德此非法非律與修多羅不相
應與毗尼不相應與優波提舎不相應
與修多羅毗尼優婆提舎相違但起諸
染漏如我所知是法是律是佛教與修
多羅毗尼優波提舎相應如是不生
染漏是比丘言諸大德我不能滅

@@摩訶僧祗律苐十三卷苐十六張優
此諍當詣舎衞城到世尊所當問滅
此諍事是比丘到巳頭面礼佛足却
住一面白世尊言拘睒彌諸比丘鬪諍
更相言說同止不和乃至我不能滅
諍事我當徃白世尊滅此諍事唯願
世尊爲諸比丘滅此諍法爾時佛告
優波離汝徃與拘睒彌比丘如法如
律如佛教所謂多覔毗尼滅此諍事
如是諸釋種及諸離車等斷事時不
可卽子者亦與多覔毗尼滅優波離
諍事有三處起若一人若衆多若僧
亦應三處捨三處取三處滅優波離
汝徃詣拘睒彌比丘所如法如律
如佛教滅此諍事所謂多覔毗尼
如上現前毗尼中廣說乃至是比
丘心軟巳僧應行舎羅比丘有五
法成就僧應羯磨作行舎羅人何
等五不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡
知取不取羯磨者應作是說大德僧
聽某甲比丘五法成就能爲衆僧作
行籌人若僧時到僧立某甲比丘作
行籌人白如是大德僧聽某甲比丘
五法成就僧今立某甲比丘作行籌
人諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者

@@
摩訶僧祗律苐十三卷苐十七張優默
然若不忍便說僧巳忍立某甲比丘
作行籌人竟僧忍默然故是事如是
持羯磨巳此比丘應作二種色籌一
者黑二者白不應唱言非法者捉黑
籌如法者捉白籌應如是唱如是語
者取黑籌如是語者取白籌行籌人
行籌時當立心在五法内然後行籌
不應作不如法伴當作如法伴行籌
訖數若非法籌乃至多一者不應唱
非法人多如法人少當作方便解坐
若前食時欲至者應唱令前食若後食
時至應唱令後食若洗浴時至當唱令
洗浴若說法時欲至當唱令說法時到
若說毗尼時至當唱說毗尼時到若
非法者覺言我等得勝爲我故解坐
我等今不起要卽此坐決斷是事
爾時精舎邊若有小屋無虫者應使
淨人放火巳唱言火起火起卽便散
起救火知近住處有如法者應徃喚
言長老向行籌訖非法人多如法人
少長老當爲法故徃彼使如法者籌
多得佛法増長亦得自益功德若彼
聞此語不來者得越毗尼罪來巳當

摩訶僧祗律苐十三卷苐十八張優**
更行籌行籌巳數看若白籌多一不
應唱言多一應作是唱如是語人多
如是語人少作是唱巳應従多者更
有五法成就不如法行籌何等五如
法語人少非法語人多說法語人不
同見說非法語人同見非法說法法
說非法因是行籌當破僧乃至僧別
異是名五非法翻上名成就五如法
行籌爾時尊者阿難徃到佛所頭面
礼足白佛言世尊所謂多覔毗尼滅
云何名爲多覔毗尼滅佛告阿難諸
比丘於修多羅中毗尼中威儀中言
此是罪非是罪是輕是重是可治是不
可治是殘罪是無殘罪鬪諍相言爾
時應疾疾集僧如法如律如佛教隨
其事實如法如律斷滅若復不能了
者聞某方住處有長老比丘誦修多
羅誦毗尼誦摩帝利伽如是若中年
若少年比丘誦修多羅誦毗尼誦摩
帝利伽者應疾徃問若請來隨彼比
丘所說與多覔毗尼滅諍事滅巳如
是阿難若客比丘乃至新受戒比丘
更發起者波夜提是名相言諍用多

@@摩訶僧祗律苐十三卷苐十九張優**
覔毗尼滅如草布地毗尼滅相言諍者
佛住舎衞城時拘睒彌比丘共諍同
止不和說法非法律非律乃至尊者
優波離語彼比丘言長老我徃彼巳
應作羯磨當作種種羯磨治擯汝等
爾時莫心不悦是使比丘言我欲小
出出巳作是念我若隨尊者優波離
去者或能苦治我罪我等今當獨還
拘睒彌自共滅此諍事到拘睒彌巳
復不能滅諍事復言長老我自不能
得滅此諍事今當還到舎衞城滅此
諍事作是語巳卽徃舎衞城徃至尊
者優波離所作如是言善哉尊者爲
拘睒彌比丘滅此諍事優波離語彼
比丘言故如我先語汝隨彼有事當種
種如法治汝爾時莫心不悦當隨汝
去彼比丘答言不敢復違優波離言
去還至彼滅莫乱此間僧爾時拘睒
彌比丘徃到佛所頭面礼足白佛言世
尊拘睒彌比丘同止不和更相言說
唯願世尊滅此諍事佛告拘睒彌比
丘汝莫鬪諍更相言說同止不和何
以故過去久遠世時有城名迦毗羅

@@摩訶僧祗律苐十三卷苐二十張優*王
名婆羅門逵多如長壽王本生經中廣
說佛告拘睒彌比丘彼有如是破國
亡家乃至太子長生不報父讎猶更
和合不生惡心汝等云何於正法中
以信出家而更忿諍同止不和佛告
優波離汝徃爲拘睒彌比丘如法如
律如佛教如草布地毗尼滅此諍事佛
復告優波離諍事三處起三處取三處
捨三處滅乃至是諍事淨者當共優婆
塞斷若是不淨事當喻遣優婆塞出隨
是比丘事實如法如律爲作如草布地
毗尼滅佛告優波離若是下座有過失
應詣上座所頭面礼足作是言長老
我所作非法侵犯過罪我今懺悔不
敢復作上座應以手摩其頭扶起手
抱語言慧命我亦有過於汝當見善恕
若上座有過應至下座所捉手言我
所作非法有過於汝我懺悔不復作
下座應起礼上座足亦如上懺悔爾
時尊者阿難徃至佛所頭面礼足白
佛言世尊所謂布草毗尼云何名布
草毗尼佛語阿難若比丘諍事起同
止不和二部衆不忍生惡心共相

摩訶僧祗律苐十三卷苐二十一張優言
各各說不隨順法不忍事起阿難爾
時應疾疾集僧如法如律應一部衆中
有宿德知事因緣辯才明了說法不怯
讃歎和合衆僧功德應従坐起偏袒右
肩胡跪合掌向第二部衆作是言諸
大德我等云何同一法中以信出家
而起諍事同止不和二部衆不忍各
各生惡心共相言說不隨順法不忍
事起一切皆是不善思惟所致今世
苦住後墮惡道諸大德當各各棄此
諍事如草布地我今向諸長老懺悔
各各下意和合共住阿難若第二部
衆一切默然住者第二衆中宿德聰
明辯才者卽應起懺悔懺悔法亦如上
說阿難僧中有如是諍事起應疾疾
集僧如法如律如草布地滅此諍事
佛告阿難此一切諍事如相打相搏
牽出房種類兩舌無根謗如是等罪
皆應如草布地毗尼中滅如是如草
布地滅巳客比丘乃至新受戒比丘
更發起者波夜提常所行事諍者若僧
所作事如法辦如法結集如法出如
法捨如法與如是世尊弟子比丘

@@摩訶僧祗律苐十三卷弟二十二張優衆
所行無量事皆於七滅諍止一一事
滅是名常所行事諍是故說佛
住舎衞城廣說如上爾時尊者優陀
夷到時著入聚落衣持鉢入城次行
乞食到一家爲衆多女人說法時尊
者阿難次行乞食到其家見巳問言
長老作何等答言我爲此諸女說法
尊者阿難語優陀夷言云何名此丘
無有知男子而獨爲女人說法阿難
乞食食巳徃世尊所頭面礼足以上
因緣具白世尊佛言呼優陀夷來來
已佛問優陀夷汝實作是事不答言
實爾世尊佛言此是惡事汝云何無
有知男子爲女人說法従今以後不
聽無有知男子爲女人說法復
次佛住舎衞城廣說如上爾時尊者
優陀夷到時著入聚落衣持鉢入城
次行乞食到一家爲衆多女人說法
時尊者阿難行乞食到其家見巳問
言長老作何等答言爲女人說法阿
難言長老不聞世尊言無男子不得
爲女人說法耶答言阿難汝不見此
石人木人草人畫人耶一人便足

@@
摩訶僧祗律苐十三卷苐二十三張
優况復衆多尊者阿難乞食食巳以
此因緣具白世尊佛言呼優陀夷來
來巳世尊問優陀夷汝實爾不答言
實爾佛言優陀夷汝云何以無心男
子當淨人而爲女人說法佛言従今
日不
聽以無心男子當淨人而爲女人說
法復次佛住舎衞城廣說如上爾時
優陀夷時到著入聚落衣持鉢入舎衞
城乃至答尊者阿難言汝不見此
抱上小兒飮乳小兒臥小兒耶一人便
足何况多人尊者阿難乞食食巳以
上因緣具白世尊佛言呼優陀夷來
來巳佛問優陀夷汝實爾不答言實
爾佛言優陀夷汝云何以嬰兒當淨
人而爲女人說法従今日
不得以乳下嬰兒當男子而爲女人
說法復次佛住舎衞城廣說如上爾
時毗舎佉鹿母病尊者阿難晨起著
入聚落衣徃問疾言優婆夷所患何
似不大苦惱不答言所患不差不可
堪忍願尊者爲我說法阿難答言世
尊不聽無淨人爲女人說法優婆夷言著

摩訶僧祗律苐十三卷苐二十四張優不
得多說者得爲我說五六語不阿難
答言我不知得不未敢便說優婆夷
言和南阿闍梨阿難言疾患速除言
已便去尊者阿難還至佛所頭面礼
足却住一面佛知而故問阿難汝従
何來阿難卽以上因緣具白世尊佛
告阿難毗舎佉鹿母是智慧人阿難
汝若爲說五六語彼病便差得安樂
住従今日後聽無男子得爲女人說
五六語佛告諸比丘依止舎衞城住
者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
力至巳聞者當重聞若比丘無淨人
爲女人說法過五六語波夜提除有
知男子比丘者如上說無有知男子者
若盲若聾亦名無淨人若一盲一聾有
此二人者得當一淨人雖有淨人眠
亦名無男子女人者若母若姉妹若
大若小在家出家法者佛所說佛印
可佛所說者佛口自說佛印可者佛
弟子餘人所說佛所印可說者教誦
解說五六語者有二種長句短句長
句者一切惡莫作短句者眼無常除
有知男子者若減七歲不解好惡

@@摩訶僧祗律苐十三卷苐二十五張優語義
味名爲無知男子雖過七歲不解
好惡語義味亦名無知男子若七歲
若過七歲解好惡語義味是名有知
男子復次
有女人清旦來礼塔礼塔巳來礼比
丘足白言尊者我欲聞法願爲我說
比丘爾時得爲說一偈半是比丘入
聚落若更爲先女人說五六語者波
夜提世尊所以制五六語者一日中
得說若比丘在阿練若處住有女人
來礼塔礼塔巳次來礼比丘足白言
尊者願爲我說法比丘應語彼女人言
世尊制戒無淨人不得爲女人說法
女人白比丘言我知佛法如世尊所
聽願爲我說比丘爾時得爲此女說
一偈半若二女人得齊三偈無罪若比
丘入聚落教化有衆多女人來欲聽
法各各得爲說六句應語第一女言
我爲汝說六句說巳復語第二女言我
爲汝說六句如是衆多無罪比丘出巳
諸女送出礼比丘足與別比丘爾時若
呪願言使汝速盡苦際得波夜提若言
使汝得無病安樂住者無罪出巳

@@
摩訶僧祗律苐十三卷苐二十六張
優復詣餘家說法先女人復隨來在
外遥聽比丘見巳語言汝復來聽耶
答言爾比丘言汝深樂法可聽是比
丘得波夜提罪雖見此女人不共語
直爲餘女人說法先女人雖聞無罪
若比丘爲女人說法時雖無淨人在
坐聽有作人行來住息向外向内或
閣上閣下遥相見聞者無罪若俗人
家向道比丘在内爲女人說法雖無
淨人但路上行人不斷得見聞者亦
無罪若路上行人斷無見聞者不得
爲說若有女人來礼塔礼塔巳白比
丘言尊者此是何等塔願語我名處
比丘爾時得語言此生處塔得道處
塔轉法輪處塔涅槃處塔隨所問事
事得答無罪淨人有四種或見非聞或
聞非見或亦見亦聞或非見非聞見而
非聞者眼遥見比丘女人不聞語聲
廣說如是四句見而不聞者得越毗
尼罪聞而不見亦如是非
見非聞波夜提亦見亦聞無罪是故
說佛住曠野城廣說如上爾時有營
事比丘教衆多童子句句說波羅耶那

摩訶僧祗律苐十三卷苐二十七張優時
一婆羅門作是念何處有善勝法我
當於彼出家作是念巳便徃曠野精
舎欲求出家見比丘教諸童子學誦
如似童子在學堂中受誦之聲時婆
羅門作是念我今欲求勝法従彼出
家而此中喡喡似如童子在學堂中
學誦聲亦復不知何者是師誰是弟
子彼人見巳生不敬信心竟不見佛
卽便還歸不復出家諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼營事比丘來來巳
佛問營事比丘汝實爾不答言實爾
世尊佛言此是惡事汝云何教未受
具戒人誦句法従今日後不聽爲未
受具戒人說句法佛告諸比丘依止
曠野城者皆悉令集以十利故爲諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
教未受具戒人說句法波夜提比丘
者如上說未受具戒者除比丘比丘
尼比丘尼雖受具足亦不得教句法者
若句味字句味字共誦法者佛所說
佛所印可佛說者佛自說佛所印可
者聲聞弟子及餘人說佛印可之諸
善法乃至涅槃是名爲法教者爲

@@摩訶僧祗律苐十三卷第二十八張優說
示語波夜提者如上說若比丘教未
受具戒人言眼無常聲一時擧一時
下一時斷聲合爲樂不遮波夜提耳
鼻舌身意十八界五陰六界乃至諸
法苦空無常非我亦如是若比丘授
共行弟子依止弟子八羣經波羅耶
那經論難經阿耨逵池經緣覺經如
是等種種經若共擧共下共斷應如
是教弟子言汝待我誦斷汝當誦若
如是教不受語者不復得教若彼弟子
作是言願阿闍梨更授我經師爾時
應語言若汝不復俱誦者我當授汝如
是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得授
若比丘共誦經上座應誦下座心中
默逐若上座誦不利者下座應誦上
座應心默誦逐乃至優婆夷亦如是
若僧中唱說偈時不得同說一偈得
同時各各別說餘偈是故說佛
住舎衞城廣說如上如第四戒妄語
中事事因緣廣說但此中以說實爲
異力至佛語比丘此是惡事譬如婬
女賣色自活汝等亦爾乃以微妙實
法向人說爲口腹故賣色活命佛

@@
摩訶僧祗律苐十三卷苐二十九張優
告諸比丘依止舎衞城住者盡集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘自稱得過人法我如是
知如是見說實者波夜提比丘者如上
說自稱過人法過人法如上說若自
言我法智耶越毗尼心悔若言我法
智越毗尼罪若言我得法智作證波夜
提句句如上廣說乃至十無學法說
實者波夜提若比丘語女人言某處
夏安居比丘盡非凡夫得越毗尼心
悔問言尊者亦在中耶答言亦在中
得越毗尼罪若優婆夷問言尊者亦
得此法不答言得說實者波夜提若
比丘語優婆夷言某處自恣比丘非
凡夫皆是阿羅漢得越毗尼心悔優
婆夷言尊者亦彼間自恣耶答言如
是得越毗尼罪復問尊者亦得阿羅
漢耶答言得說實者波夜提罪若復
言某處繩里比丘王家大臣家長者
家居士家汝家爲汝家眷屬授經比丘
乃至如是去比丘住坐臥著如是衣
捉如是鉢食如是食亦如是若中國
語向邊地說若邊地語向中國說若
中國語向中國說若邊地語向邊地說

摩訶僧祗律苐十三卷苐三十張優*
若說義不說味越毗尼罪若說味不
說義越毗尼心悔若說義說味得波
夜提非說義非說味無罪若作書手
相印現義不現味得越毗尼罪若現
味不現義越毗尼心悔現義現味偸
蘭遮不現義不現味無罪下至現阿
羅漢相越毗尼心悔是故說
摩訶僧祗律卷第十三
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@摩訶僧柢律卷第十四優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之三
佛住舎衞城廣說如上爾時有居土
請衆多知識比丘是諸比丘中有一
長老比丘行摩那埵在下行坐檀越
優婆夷見巳問言尊者坐處先在上
今何故乃坐此中耶答言得坐處便
坐何湏問也優婆夷言我知尊者坐
處正應在此我亦悉知諸尊者坐處
時難陀語優婆夷言汝何故爲呼汝
阿闍梨在上座坐汝阿闍梨小兒時
戲猶故未除優婆夷聞巳心不歡喜
作是念我阿闍梨故當犯小小戒故
在此下坐卽捉飯筐飮食擲地而去
作是言尊者自於此中取食作是語
巳入房裹掩戶一扇而說偈言
出家巳經久修習於梵行童子戲不止
云何受信施
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言呼
難陀來來巳佛問難陀汝實爾不答
言實爾世尊佛語難陀此是惡事梵
行人中閒放逸巳還作如法云何嗤

@@摩訶僧柢律苐十四卷苐二張優*
弄向未受具戒人說其麤罪従今日
後不聽向未受具戒人說他麤罪
復次佛住舎衞城廣說如上時有乞
食比丘時到著入聚落衣持鉢入城
次行乞食到一家舎時男子卽語女
人言汝施出家人食女人問言何道
出家答言釋種出家女人言我不與
食問言何故不與答言此非梵行人
是故不與比丘語女人言姉妹我是
梵行人女人言尊者迦盧比丘大名
德人猶尙不能修梵行汝今云何自
言我是梵行人比丘聞是惡語心懷
愁惱更不乞食卽還精舎一日斷食
斷食故四大羸弱徃世尊所頭面礼
足却住一面佛知而故問汝今何故
四大羸弱以上因緣具白世尊佛言
比丘汝何不語彼縱令迦盧比丘非
是梵行何妨我修梵行答言世尊我
能向彼說但世尊制戒不得向未受
具戒人說他麤罪是故不說佛言善
哉善哉善男子乃能不爲命故違佛
教戒佛告諸比丘是迦盧比丘在家
出家人皆知非梵行僧應與作非梵行

摩訶僧祗律苐十四卷苐三張優羯
磨作法者應作是說大德僧聽是迦
盧比丘在家出家人悉知非是梵行
若僧時到僧忍聽說迦盧比丘非梵
行白如是如是白三羯磨佛問諸比
丘巳與迦盧比丘作說非梵行羯磨
未答言已作佛
告諸比丘依止舎衞城者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘知他比丘麤罪
向未受具戒人說除僧羯磨波夜提
比丘者如上說知者若自知若従他
聞麤罪者四事十三事未受具足者
除比丘比丘尼雖比丘尼受具足亦
不得向說說者語前人令知除僧羯
磨羯磨者若白不成就衆不成就羯
磨不成就是不名羯磨若白成就衆
成就羯磨成就是名羯磨世尊說無
罪波夜提者如上說若比丘知他麤
罪僧未作羯磨者不得說彼麤罪若有
人問某甲比丘犯婬飮酒者應答言
彼自當知若僧巳作羯磨者不得循
巷唱說若有問言彼比丘犯婬飮酒
者比丘應問彼言汝何處聞答言我

@@摩訶僧祗律苐十四卷苐四張優某
處聞比丘應答言我亦如是處聞若
比丘向未受具戒人說比丘四事十
三事得波夜提說三十尼薩耆九十
二波夜提越毗尼罪說四波羅提提
舎尼法衆學威儀越毗尼心悔說比
丘尼八波羅夷十九僧殘得偸蘭罪
三十尼薩耆百四十一波夜提八波羅
提提舎尼衆學威儀得越毗尼心悔
說沙彌沙彌尼十戒得越毗尼罪下
至俗人五戒得越毗尼心悔是故說佛
住舎衞城廣說如上爾時尊者陀驃摩
羅子僧羯磨典知九事如十三事中廣
說爾時有舎那糞掃衣不可分是陀
驃白僧作是言是舎那糞掃衣不可
分可與長老摩訶迦葉不諸比丘咸
言可與是陀驃恐後有諍言故卽更
於僧中唱言是糞掃舎那衣與長老摩
訶迦葉如是三唱唱巳六羣比丘従
從起作是言阿誰言與六羣比丘爲
與不汝作是唱非平等心汝私相親
愛故迴僧物與諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛
問六羣比丘汝實爾不答言實爾

@@
摩訶僧祗律苐十四卷苐五張優世
尊佛語比丘此是惡事如是梵行人
湏汝皮肉血髓猶尙當與况是糞掃
衣不可分僧中唱與而復還遮汝先
默然與時似貴人相今還更遮似賤
人相此非法非律非如佛教不可以是
長養善法佛告諸比丘依止舎衞城
者盡集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞若比丘僧應分物
先和合聽與後還遮者波夜提比丘
者如上說僧者八種如丄說物煮八
種時藥乃至淨不淨先聽者先僧中
分物共和合與後遮者作如是言長
老隨親厚以僧物與波夜提波夜提
者如上說若僧中分物僧伽梨欝多
羅僧安陀會尼師壇覆瘡衣雨浴衣
腰帶編繩鉢小鉢銅孟扇傘蓋盛油
革囊刀子革屣澡甁如是等一切應分
物來當次應取若意不欲取者聽過
不取若人問言汝何以不取應答言
此非我所湏欲取餘物役來湏者應取
無罪若行物者唱言隨意自恣取比
丘爾時隨所湏者得自恣取無罪遮
者有三種或與巳遮與時遮未與

摩訶僧祗律苐十四卷苐六張優*
遮與巳遮者得波夜提與時遮得越
毗尼未與時遮者得越毗尼心悔是
故說
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘半月誦波羅提木义經時誦四事
時默然十三事時瞋三十事時便語
九十二事時便起作如是言諸長老
誰能持是戒用誦是爲諸天當能持
此戒不使諸比丘生疑悔爾時誦波
羅提木义者慙愧諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼六羣比丘來來巳
佛問六羣比丘汝實爾不答言實爾
世尊佛言此是惡事如來欲饒益故
爲諸弟子制半月說波羅提木义汝
云何於中輕呵遮說佛語比丘此非
法非律不如佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止舎衞城者盡集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘半月誦波羅提木
义經時作如是言長老用半月誦雜
碎戒爲使諸比丘生疑悔作如是輕
呵戒者波夜提比丘者如上說半月
者若十四日十五日波羅提木义者

@@摩訶僧祗律苐十四卷苐七張優**
十修多羅也說者和合僧半月半月
說雜碎戒者除四事卜三事餘者是
也使諸比丘生疑悔者得波夜提波
夜提者如上說輕呵有三種有未說時
呵有說時呵有說巳呵未說時呵者先
語如是言長老莫爲說是雜碎戒我
欲疾疾竟故是名未說呵說時呵者
說戒時作如是言長老用說是雜碎
戒爲使諸比丘生疑悔是名說時呵
說巳呵者說巳作如是言汝向說是
雜碎戒汝何故廣說使我坐久疲極
欲死是名說已呵未說時呵越毗尼
罪說時呵波夜提說巳呵越毗尼心
悔是故說
妄語及種類兩舌以更擧無淨及句法
過人說麤罪親厚輕呵戒是初跋渠竟
佛住曠野精舎廣說如上爾時營事
比丘自手斫樹折枝葉自摘花果爲
世人所嫌作是言汝等看是沙門瞿
曇無量方便毁呰煞生讃歎不煞生
而今自手斫樹採花傷煞物命失沙
門法何道之有諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言呼營事比丘來來巳佛

@@
摩訶僧祗律苐十四卷苐八張優*
*問比丘汝實爾不答言實爾世尊
佛告比丘此是惡事是中雖無命不應
使人生惡心汝等亦可少作事業捨
諸緣務従今日不聽自手斫斷種子
傷破鬼村佛告諸比丘依止曠野住
者盡集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞若比丘壞種子破
鬼村者波夜提比丘者如上說種子
者有五種根種莖種心種節種子種
是爲五種鬼村者樹木草壞者斫伐
毁傷斫伐毁傷者波夜提波夜提者
如上說根種者薑根藕根芋根蘿蔔
根蔥根如是等根種用火淨若刀中
析淨是名根種莖種者尼拘律柲鉢
羅優曇鉢羅楊柳如是比莖種應火
淨若刀中析淨是名莖種節種者竹
葦甘蔗如是等當火淨若刀中析淨
若甲摘却芽目是名節種心種者蘿
勒蓼藍如是比心生者當火淨若手
揉修淨是名心種子種者十七種穀
如第二戒中說當作火淨若脫皮
淨是名子種裹核種膚裹種㲉裹種
裹種角裹種鸚鵡啄完出火燒時種

摩訶僧祗律苐十四卷苐九張優**
非時種水種陸種先作更生種裹
核種者呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊
羅酸棗如是比應爪甲淨去核而食
若欲合食核者當火淨是名裹核種
膚裹種者祕鉢羅破求優曇鉢羅梨
㮈如是等膚裹種應作火淨若熟時
爛従樹上自落下時觸木石等傷皮
如蚊腳者卽名爲淨不得合食子若
欲食者當火淨是名膚裹種㲉裹
種者椰子胡挑石榴如是等㲉裹種
者當作火淨若破是名殳裹種裹
種者香菜蘇荏如是等若未有子手楺
修淨若有子火淨是名裹種角裹種
者大小豆摩沙豆如是等若未成子
手揉修淨若子成火淨是名角裹種鸚
鵡啄者若鳥啄破落地傷如蚊腳卽
名爲淨去核得食若欲食子者當火
淨是名鸚鵡淨完出者噉食巳従糞
中出如牛馬猕猴糞中出者是名完
出卽名爲淨火燒者若樹果爲野火
所燒落地卽名爲淨是名火燒淨時
種者穀時種穀麦時種麦此種當用
火淨若脫皮淨如拘驎提國土作穀
聚
@@摩訶僧祗律苐十四卷苐十張優**
畏非人偸以灰火遶上作識此卽爲
淨如摩摩帝有倉穀未淨畏年少比
丘不知法使淨人火淨至倉穀盡比
丘恒得語言舂去不犯罪是名時種
非時種者穀至麦時麦至穀時應火
淨若剝皮淨是名非時種水種者優鉢
羅花拘物頭花香亭花如是等根當火
淨若刀中劈是名水種先作後生者
有秔米若蘿蔔根當火淨刀中劈是
名先作後生陸種者十七種穀當脫
皮淨若火淨是名陸種若自截若使
人截自破使人破自碎使人碎自燒
使人燒自剝皮使人剝皮自截者若
自方便截五種生竟日不止得一波
夜提若中間息巳更截隨息一一
波夜提使人截者一方便語使人一
日截得一波夜提若中間語言疾疾
截隨一一語波夜提如是一切破碎
燒剝皮四事自作若使人作亦如是
若爲僧作知事人一切不得語淨人
言截是破是碎是燒是剝是若爾者有
罪皆應言知是淨是無罪以五種生擲
池水中若井中若大小便中糞掃中
得
@@
摩訶僧祗律苐十四卷苐十一張優
**越毗尼罪若種爛壞者得波夜
提罪若比丘欲使草不生故在中經
行行時得越毗尼罪若傷草如蚊腳
許得波夜提如是立坐臥亦如是若
以錐畫樹傷如蚊腳得波夜提若石
上生衣比丘欲浣衣者不得自除却
應使淨人知然後浣衣若日炙乾燥
得自剝却無罪若雨後材木著地比丘
不得自擧擧者得越毗尼罪若傷草如
蚊腳許得波夜提若淨人先擧比丘
後佐無罪若比丘僧伽梨欝多羅僧
安陀會尼師壇枕褥草屣衣上生湄使
淨人知著日中暴巳得自揉修去若
餠上生湄當使淨人知已然後得食
若僧中行豆胡麻果蓏甘蔗如是
等上座應問作淨未若言未作應使
作淨若言巳作應食若在一噐中有
衆多果若一果處作淨餘者亦通得
爲淨若在異噐者當別一一噐作淨
若甘蔗著葉者當莖莖別作淨若無葉
者得合束如果得捻作淨若比丘在阿
練若處住夏安居中草生覆道畏失
道故攬兩草相結得越毗尼罪若以餘物結

摩訶僧祗律苐十四卷苐十二張優作
識而去還巳解者無罪若比丘在山
中住泥雨滑行欲倒地時捉草挽斷復
更捉如是比無罪若爲水所漂若捉
草隨斷斷亦無罪若泥作時渴欲飮
水者若手有泥得樹葉中飮若無淨人
取葉者得就樹上生葉中飮但不得
挽令斷高不可得者得搖樹取乾落葉
取水飮若比丘斷新生靑軟葉波夜提
若斷長足堅强葉波夜提若葉巳衰
黃斷者越毗尼若風吹三種葉落取
用無罪若比丘摘生果波夜提半熟
者得越毗尼罪熟取者無罪若比丘
道行夜宿時挽生草枯草想得越毗
尼罪乾草生想得越毗尼罪生草生
想波夜提乾草乾想無罪若城若聚
落中有人祠樹枝葉雖燥皆不得折
取折者得越毗尼罪樹木四句亦如
上生草中說若比丘大小行湏水者
當詣池水水中若有浮萍遍滿水上
欲取水用者不得以手撥開取水用
當覔牛馬行處若蛇若蝦幕行處若
無諸行處者捉土塊仰擲作如是言
至梵天上去若塊石下時打水

@@摩訶僧祗律苐十四卷苐十三張優開處
得用無罪若翻覆水中浮萍草得越
毗尼罪若捉擲岸上得波夜提入水
浴時水草著身者當以水澆令下入水
若斷朝菌得越毗尼罪若拾乾牛尿
時合生草者波夜提罪是故說佛住拘
睒彌廣說如上爾時僧集欲作羯磨
事尊者闡陀不來僧遣人語闡陀言
僧集欲作羯磨事長老來闡陀作是
念今喚我者正當欲治罰我罪更無
餘事復作是思惟我今當擾亂阿誰
能使一切僧皆共櫌亂不得作羯磨
正當擾亂尊者大目揵連可辦此事
然目連有大神力知我不可或能捉
我擲他方世界此事不可復更思惟
若擾亂大迦葉者可辦此事然大迦
葉有大威德或能於衆中折辱我此
事不可復作是念尊者舎利弗心柔
軟質直易共語若擾亂彼者可使一
切僧擾亂不得與我作羯磨闡陀來
入僧中巳作如是言尊者舎利弗我
欲問義舎利弗言今爲餘事集僧此
非問義時闡陀復語尊者舎利弗言
如佛正法無有非時得現法

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摩訶僧祗律苐十四卷苐十四張優
中善果除煩惱熱諸賢聖悦可盡不
擇時尊者舎利弗言聽所問闡陀言
世尊說四念處何等是四念處時尊
者舎利弗爲說四念處闡陀復言我
不問四念處我問四正勤長老但爲
我說四正勤舎利弗言汝欲聞四正
勤者聽卽爲說四正勤闡陀復言我
問四如意足如是五根五力七覺分
八聖道分如四念處反覆三問時諸
比丘坐久疲乏各各散出僧不和合
遂不成羯磨諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼闡陀來來巳佛問闡陀
汝實爾不答言實爾佛言闡陀此是
惡事我常不爲汝無量方便呵責擾
亂語讃歎隨順語耶汝今云何作擾
亂事此非法非律不如佛教不可以
是長養善法佛告諸比丘依止拘睒
彌者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至已聞者當重聞若比丘異
語惱他波夜提比丘者如上說異語
惱他有八事何等八一者作羯磨時
二者如法論時三者論阿毗曇時四
者論毗尼時五者不異論六者不異

摩訶僧祗律苐十四卷苐十五張優人七
者停論八者異語惱他作羯磨者比
丘和集作折伏羯磨乃至別住羯磨
是名作羯磨如法論者說非常非斷
是名如法論阿毗曇者九部修多羅
是名阿毗曇毗尼者廣略波羅提木
义是名毗尼不異論者不得離本所
論更論餘事是名不異論不異人者
不得離先問人更問餘人是名不異
人停論者當說法時語言住後當更
論是名停論異語惱他者如尊者闡
陀異語惱他是名八事於中異語惱
他者波夜提離此八事非波夜提若
人問比丘言従何處來答言過去中
來何處去答言向未來中去何處眠
八木上眠汝今日何處食答言五指
食如是問不正答者越毗尼罪若賊
來入寺中問比丘言示我僧物比丘
爾時不得示珍寶等諸物復不得妄
語應示房舎床座等賊若言示我塔
物亦不得示塔寶物復不得妄語應
示塔邊供養具諸噐物等賊若言示
我淨廚比丘不得妄語復不得示錢
物處應示釜鑊盆噐等若屠家

@@摩訶僧祗律苐十四卷苐十六張優畜生
走問比丘見不比丘不得妄語復不得
示處應言看指押看指押<梵音與不見同>若比
丘在阿練若處住有囚逃走問比丘
如上畜生中答若比丘僧中問異答
異得波夜提衆多人中和上阿闍梨
前諸長老比丘前問異答異得越毗
尼罪是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時世人信敬深
厚多持飮食供養世尊幷奉衆僧尊
者舎利弗目連供佛者侍者收攝與
衆僧及舎利弗目連者或行或不行
無人料理停置臭穢爾時尊者陀驃
在學地作是念若我得無學者當營
理僧事使得安樂作是念巳初夜後
夜精勤行道卽成阿羅漢得三明六
通巳作是念我何湏作有爲事我應
當修習樂於少欲無事佛語陀驃汝
本在學地時作如是言我若得無學者
當料理僧事汝作如是語不答言實
爾世尊佛言陀驃如汝先願今者應
作答言當如世尊教爾時僧卽拜知
九事如先說爾時隨冝差食若是長
老上座與上食中坐與中間

@@摩訶僧祗律苐十四卷苐十七張優食下
座與麤食六羣比丘怨情嫌恨以是
事徃白世尊佛語陀驃凡出家人法
應平等與食汝當知得少不足得多
者亦無猒得好得惡俱不周悉於是
長老陀驃卽作三品食精麤次第周
而復始爾時難陀優波難陀晨起著
入聚落衣持鉢徃至食家語優婆夷
言與我食優婆夷言尊者食時未至
我未得洗面及洗噐物未得作出家
人食時檀越婦女弱小方起澡浴裸
露形體者時難陀比丘不攝諸根縱
看女色優婆夷作是念此比丘非毗
尼人或生過惡不中久停且與作人
麤食速遣令去作是念巳卽與作使
人麤食是比丘得食已卽還精舎爾
時有長老比丘時到著入聚落衣持
鉢威儀庠序徃至食家檀越施種種
美食滿鉢而還時難陀優波難陀見
巳作如是言長老陀驃世尊說平等
分食觀此二食爲平等不陀驃言汝
徃太早非是食時明日難陀著入聚
落衣持鉢入城路中看象鬪馬鬪聽
俗人言論時優婆夷念言阿闍

摩訶僧祗律苐十四卷苐十八張優
梨昨日來不得食今應早辦擅越家
作食久辦至時不來優婆夷復作是
念尊者昨日來早今日何故不來祗
洹精舎中或有供僧是故不來卽共
夫主小兒食盡時難陀逼中方來語
優婆夷言與我食優婆夷言我作食
早辦待尊者不來謂祗洹中有人供
僧謂受彼請此所供食我巳噉盡難
陀語言今欲斷我食耶爾時優婆夷
卽以家中作人殘宿食與之得已還
詣精舎廣說如上陀驃言汝去太晩
時尊者陀驃以是因緣徃白世尊佛
言呼難陀來來巳佛問難陀汝實爾
不答言實爾世尊佛言此是惡事汝
常不聞我以無數方便毁呰多欲讃
歎少欲此非法非律非如佛教不可
以是長養善法佛告諸比丘依止舎
衞城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘嫌責者波夜提比丘者如止說嫌
責者若拜人拜囑人拜囑囑人拜
人者如尊者陀驃是名拜人拜囑人
者如陀驃摩羅子倩餘人料里僧事
是
@@摩訶僧祗律苐十四卷苐十九張優名拜
囑人拜囑囑人者所倩人復轉倩人
料理僧事是名拜囑囑人嫌責是人
者得波夜提波夜提者如上說若僧
中行種種餠當次第來應取若意中
不欲者令過去若淨人問何以不取
答言我不用是欲更取餘者無罪若
行乳粥酪粥胡麻粥魚肉粥若行如是
種種粥時若滿杓與上座上座不應便
受上座應言平等與若行肉時偏與上
座多者上座應問一切盡爾耶答言
止與上座多耳上座應語平等與若不
湏多者少取少取巳語餘人平等與
如是好食應平等與若沙彌行食時
偏與師者知事人應言平等與若沙
彌言汝何以不自行是知事人應推
此沙彌出更使餘人行若行食人見
僧中大德人便多與餘人便少與知
事人應語行食人言僧中無高下汝
平等與或有嫌而非呵責或有呵責
非嫌或亦嫌亦呵責或非嫌非呵責
嫌而非呵責者持巳噐中食比比坐
噐中食作如是言此平等不是名嫌
而非呵責如是四句廣說嫌而

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摩訶僧祗律苐十四卷苐二十張優
不呵責得越毗尼罪呵責而不嫌者
得越毗尼罪亦嫌亦呵責者得
波夜提罪非嫌不呵責無罪是故說
佛在跋祗國人間遊行與比丘衆俱
至一故河邊時諸捕魚人捉網捕魚
諸比丘見巳白佛言世尊是捕魚人
不應作是事而
勤作世尊因諸比丘問巳卽說偈言巳
得難得身云
何作諸惡染愛著身故命終入惡道
時捕魚人捉大網況石浮瓠順水而
上邊各二百五十人叫喚挽網向岸
諸比丘見巳白佛言世尊此人若於
佛法中如是精進者
大得法利爾時世尊因事而說偈言所
謂勤精進非
名一切欲謂能離衆惡以法自活命
如迦毗羅本生經中廣說爾時衆魚
墮網中有一大魚有百頭頭頭各異
世尊見之便喚其字卽應世尊世尊
問言汝母在何處答言某圊廁中作
虫佛言此大魚迦葉佛時作三藏比丘
惡口故受雜類頭報母受其利養故

摩訶僧祗律苐十四卷苐二十一張優作廁
中虫佛說此因緣時五百人卽止網
出家修道皆得羅漢住跋渠河邊佛
告阿難爲此諸客比丘敷床座乃至
阿難白佛願佛安慰客比丘佛告阿
難汝自不知我巳入四禪中安慰客
比丘爾時各在露地敷床褥欲乞食
時至此諸比丘各以神力有至北欝
單越者三十三天者龍王宮乞食者
床褥在露地日炙風顠塵坌汙穢佛
知而故問諸比丘以上因緣具白世
尊佛言待此諸比丘來來巳佛問諸
比丘汝實爾不答言實爾佛言従今
日因汝爲諸比丘制戒佛告諸比丘
依止跋渠河者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘僧住處露地臥床坐床褥枕若
自敷若使人敷去時不自舉不使人
擧波夜提比丘者如上說僧住處者
若阿練若住處若聚落住處臥床坐
床者有十四種團腳臥床團腳坐床
臥褥坐褥開藤臥床開藤坐床鳥那
陀臥床鳥那陀坐床陀彌臥床陀彌
坐床褥者刧貝褥毛毳褥氈褥

@@摩訶僧祗律苐十四卷苐二十二張優迦尸
褥草褥枕者刧貝枕毛毳枕氈枕迦
尸枕敷者若自敷若使人敷去者餘
行不舉者不自舉不使人舉波夜提
波夜提者如上說若欲露地說法者
知床褥人敷床褥巳若去離二十五
肘不囑者波夜提罪若二人共知者
一人欲行時應囑第二人第二人欲
行者應待第一人還付囑巳然後當
去若敷床褥訖有後人來坐知敷人
得捨去無罪若舂月露地敷置年少
比丘坐上眠卽囑彼比丘若床上無
比丘者若比丘夜起大小行觸僧床
一一觸巳捨去隨所觸一一得波夜
提若是床上有比丘者卽囑彼人無
罪若僧知事人欲付床褥故出著露
地捨離二十五肘得波夜提若受得
僧床褥暴曬時捨去離二十五肘亦波
夜提若比丘病在露處眠弟子來礼師
若師起去弟子應舉覆處若有二人共
坐一床若上坐欲去時應囑下坐下
坐欲去時應白上坐言我欲去此床
當舉何處上坐若言汝自去此床我
自當舉爾時去無罪若比丘爲

@@
摩訶僧祗律苐十四卷苐二十三張
優和上阿闍梨敷床褥巳而去者越
毗尼罪若和上阿闍梨知爲我敷去
時應囑若不囑去者越毗尼罪二十
五肘者得極大麤雨時不徹兩重衣
故也若比丘衆僧床上安形像餘比
丘來礼拜手觸而不舉者波夜提若
衆多比丘次第礼拜手觸屬最後者
或囑授非是屬或屬非是囑授或亦
囑亦屬或非囑非屬囑而非屬者沙
彌是屬而非囑者上座比丘是亦囑
亦屬者下座比丘是非囑非屬者俗
人是若大德比丘多有弟子爲敷床褥
若師知爲已敷去時應囑人舉不囑者得越毗尼罪若衆

僧床褥在衆僧住處露地敷去時
不舉者得波夜提衆僧床褥在私住
處露地敷去時不舉越毗尼若私床
褥在僧露地敷去時不舉得越毗尼
罪若私床褥在私露地敷去時不舉
越毗尼罪僧床褥在白衣家敷去時
不舉者越毗尼罪若俗人床褥在露
地敷去應語令知是故說佛住舎衞
城廣說如上時有婆羅門宿請衆僧供食施衣諸比丘

摩訶僧祗律苐十四卷苐二十四張優
僧房内敷僧坐具不收斂便俓去世
尊以五事利益故五日一行諸比丘
房見諸比丘房内敷具上有虫鼠糞
穢塵土不淨佛知而故問諸比丘以
是因緣具白世尊佛告諸比丘汝等
出家人更無給使爲汝料理後事去
時何故不舉此非法非律不如佛教
不可以是長養善法佛告諸比丘依
止舎衞城住者盡集以十利故與諸比
丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘
内覆處自敷床褥若使人敷去時不
自舉不使人臼波夜提比丘者如上
說内者是覆處床座者十四種如上
說枕褥者亦如上說敷者若自敷若
使人敷去者餘處去不自舉者不自
舉不使人舉者不使他人舉波夜提
波夜提者如上說若比丘欲餘行去
時房舎内水灑掃地令淨以巨磨塗
地褥枕曬令燥語知床褥人作如是
言長老是床褥枕一切應付囑示語
若知床褥人是下座者應語言當攝
此床褥答言爾若上座者付囑此床
褥答言爾去不白者波夜提若不白

@@摩訶僧祗律卷苐十四苐二十五張優去
時有比丘卽入房住不空故得越毗
尼罪若巳去志衣鉢還來取而白者
無罪若比丘隨道行天陰欲雨年少
比丘先去往至精舎爲和上阿闍梨
取床褥巳天晴欲去者當白若不白
去者波夜提若衆多比丘在聚落精
舎中宿共受僧床褥各各作是念某
甲故當付囑去巳道中展轉相問都
無囑者諸比丘當差遣二人還付囑
若比丘在路行至精舎中宿去不囑
床褥行遠巳展轉相問盡無付囑道
逢比丘卽問言長老欲何處去答言
我欲到某處是比丘卽白言我昨夜
彼宿來時忘不囑床褥長老到彼當
爲我付囑是比丘復言我來時亦忘
不付囑長老往彼精舎爲我付囑如
是二人展轉相囑巳乃至齊入精舎
界得名囑授若比丘在俗人家宿得
床褥臥具去時應示語去若得草敷
者去時應語言此草欲安何處隨主
人語應安之若檀越言但去我自當
料理比丘應小斂一角而去若比丘
行路挽亂草敷坐去時聚巳當去

@@摩訶僧祗律卷苐十四第二十六張優是
故說佛
住舎衞城廣說如上時有客比丘來
到六羣比丘房裡六羣比丘言善來
長老作是語巳與洗腳水塗足油非
時漿止息巳語客比丘言長老汝欲
何處住荅言此房中住六羣比丘言
汝知此是誰房荅言我知是衆僧房
六羣比丘言此雖僧房我等六羣比
丘已先在此住客比丘言此是四方
僧房縱使十六羣比丘先在中住我
亦當依次而住何況六羣比丘六羣
比丘語比丘言若長老欲住便住客
比丘住巳六羣比丘卽各各捉其手
腳或捉頭高擧欲出之時世尊以神
足在虛空中來六羣比丘見世尊巳
卽撲地而去佛語客比丘汝但在房
中住復次尊者難陀是優波難陀兄難
陀共行弟子乃至驅出房出房巳弟
子大呼諸比丘聞聲巳皆驚出看作
如是言此比丘今日失二種利斷食
失房如是諸比丘以是因緣往白世
尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問難
陀優波難陀汝實爾不荅言實

摩訶僧祗律苐十四卷苐二十七張優爾佛
言汝等云何於四方僧房中住牽出
客比丘此是惡事汝常不聞我無量
方便讃說於梵行人所應修慈身行
修慈口意行修慈常供養供給耶此
非法非律非如佛教不可以是長養
善法佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比
丘在僧房内若自牽出若使人牽出
乃至言比丘汝出去作是語者波夜
提比丘者如上說若比丘牽比丘出
時彼比丘若抱柱若捉戶若倚壁如
是牽離一一處一一波夜提若口呵
叱遣彼比丘隨語離一一處者一一
波夜提若方便驅直出門者得一波
夜提若比丘瞋恚蛇鼠驅出越毗尼
罪若作是言此是無益之物驅出無
罪若駱駝牛馬在塔寺中畏汙壞塔
寺驅出者無罪若比丘驅比丘出波
夜提若驅比丘尼出偸蘭遮若驅戒
义摩尼沙彌沙彌尼得越毗尼罪不
至驅俗人出越毗尼心悔是故說
<十六竟>摩訶
僧祗律卷第十四

@@摩訶僧袛律卷第十五優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之四
佛在拘睒彌人間遊行爾時世尊初
夜爲諸聲聞說法說法巳是諸比丘各
各還住房時六羣比丘於餘處談話
經久乃還扣房戶房内人問言誰答言
我是六羣比丘欲此間宿房内比丘
言此房巳滿六羣比丘復更軟語苦
求與我少許容一坐處如是苦求不
得復至餘房亦復不得復到諸下座
比丘宿處若溫室若禪坊若講堂扣
戶堂内比丘問誰六羣比丘言我欲
來此宿堂内比丘言此堂巳滿六羣比
丘復重苦求不止堂内比丘卽爲開戶
得入房巳趣縱橫身床上而臥或以
手肘膝扠築邊人又作是言諸長老
作一色去作是語巳卽吹燈滅更喚
外伴比丘言諸梵行人可來入來入
巳在前者膝頭蹴在後者肘頭築放
氣調戲諸比丘作是念誰能共此非
威儀人共在一處卽持尼師壇出去
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言待

@@
摩訶僧祗律苐十五卷苐二張優我
従憍薩羅行還舎衞城時更白此事當
爲諸比丘制戒復次佛住舎衞城廣
說如上先客比丘次得六羣比丘房宿
夜閉戶眠時六羣比丘協先嫌故盜以
滑埿塗戶閫上當行處著滑埿及塼
石此比丘夜出腳蹈滑處倒塼石上
作如是言諸長老六羣比丘煞我折
我頸故作如是事欲擾亂我誰能共
此住諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼六羣比丘來來己佛問六羣
比丘汝實尒不答言實爾世尊佛言
此是惡事諸比丘白佛言六羣比丘
非但此一惡事世尊在憍薩羅國遊
行時擾亂諸比丘乃至各各持尼師
壇出去佛問六羣比丘汝實爾不答
言實爾佛言汝云何知他先敷置後
來擾亂欲使他去此是惡事非法非
律非女佛教不可以是長養善法佛
告諸比丘依止舎衞城者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘知他比丘先敷置床褥
後來欲擾乱故敷置作是念不樂者自
當出去作如是因緣不異者波夜提比

摩訶僧祗律苐十五卷苐三張優
丘者如上說知者若自知若従他聞先敷
者是初敷也床褥者如前說後來敷置
者欲擾乱使他出故作如是因緣不異
者波夜提波夜提者如上說若住處
少一比丘當一柱間敷床褥尼師壇
覆上巳向和上阿闍梨或礼拜問訊
或受誦去後比丘來却先尼師壇自
敷尼師壇坐巳作細聲唄先住比丘
來見巳作是念誰能斷他法卽自持
尼師壇去是比丘波夜提罪坐禪誦經
病亦如是若後來眠他床上若是上座
者應語言長老不知世尊制戒耶若
眠比丘是下座者應呵責汝不善知
戒相汝不知世尊制戒云何後來眠
他床上若比丘在他處經行者見先
比丘來應當避去若比丘夜眠時雖
振動寱語不作擾乱意無罪擾乱比
丘波夜提比丘尼偸蘭遮式义摩尼
沙彌沙彌尼得越毗尼罪俗人得越
毗尼心悔是故說佛
住曠野精舎有二比丘共住上座閣下
下座閣上上座坐禪下座誦經上座時
到著入聚落衣持鉢入曠野聚落乞

@@摩訶僧祗律苐十五卷苐四張優食
疾得速還下座方去上座食巳澡鉢
擧置常處洗足結跏跗坐下座晩得
食乃還還巳上重閣上置鉢常處並
作是言噓極卽縦身而坐床腳下脫
卽傷上座頭頭血流出上座作如是
言煞我煞我諸比丘聞聲巳卽來
聚集問何故如是上座具說其事諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼彼比
丘來來巳佛問比丘汝實爾不答言
實爾佛問比丘汝云何閣上敷尖腳
床用力坐従今日後不聽閣上敷尖
腳床坐佛告諸比丘依止曠野住者
皆悉令集以卜利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘在閣屋
上敷尖腳床若坐若臥波夜提比丘
者如上說閣者第二重屋者如世尊所
聽尖腳者如橛床者有十四種如上
說若坐若臥波夜提波夜提者如上
說若以埿土作地堅牢若板作密若
圓腳若邊閣閣下無人坐皆無罪若
踈作地尖腳臥床坐床若坐若臥者波
夜提若反床而坐者得越毗尼罪若
著撗椅越毗尼罪若一腳尖三腳

@@
摩訶僧祗律苐十五卷苐五張優圓
波夜提如是若二若三四
腳尖波夜提四腳圓無罪是故說佛
住曠野精舎時營事比丘以虫水澆
草埿爲世人所譏沙門瞿曇無量方
便毁呰煞生讃歎離煞而今沙門以
虫水澆草埿此是敗壞人何道之有
諸比丘聞巳以是因緣徃白世尊佛
言呼營事比丘來來巳佛具問上事
汝實爾不答言實爾世尊佛言此是
惡事正應爲世人所嫌此非法非律
非如佛教不可以是長養善法従今日
後不聽虫水澆草埿佛告諸比丘依止
曠野精舎住者皆悉令集以十利故爲
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘知虫水澆草埿若使人澆波夜
提比丘者如上說知者若自知若従
他聞虫者乃至微細有命水者有十
種如上說草者茅芒等埿者草埿禾
埿象馬尿埿牛尿埿等澆
者自澆使人澆波夜提者如上說若
比丘知水有虫方便澆一息一波夜
提隨息多少一一波夜提使人澆者
一方便語一波夜提若更語疾疾

摩訶僧祗律苐十五卷苐六張優澆語
語波夜提若比丘營作房舎溫室者
湏水若池若河若井漉取滿噐看無
虫然後用若故有虫者當重囊漉之
諦觀若故有虫者乃至三重若故有
虫者當更作井如前諦觀若故有虫
者當捨所營事至餘處去漉水法當
交豎三杖縛上頭以漉囊繫之以噐
承下漉囊中恒停水數到著井中虫
生無常或先無今有或今有後無是
故比丘日日諦觀無虫便用若比丘
知虫水澆草澆埿若自澆教人澆得
波夜提若用有虫水與和上阿闍梨
洗浴得波夜提若洗噐水米水一切
漿苦酒諸有虫者用澆草埿得波夜
提是故說佛住
拘睒彌廣說如上爾時尊者闡陀酄
化作房時闡陀集覆屋具草木竹等辦
巳徃語覆屋師言我衆事巳辦與我
覆屋覆屋人言阿闍梨與我食直作
價爾時闡陀隨其價直而斷與之
時作人卽徃詣屋所闡陀語作人此
是覆屋具覆屋人言覆屋有三種厚
薄不同欲作何等覆闡陀言汝用問
三種厚薄爲現所有草盡當用

@@摩訶僧祗律苐十五卷苐七張優覆覆
屋人言當有齊限那得盡用如是至
三屋師復言一切世間皆有法限如
法限者世所稱讃闡陀言但盡用覆
何湏多言師如其言盡用覆之草多
厚故繫縛不禁始得時雨悉皆斷解
如花開敷竟夜被雨衣鉢盡濕闡陀
清旦徃到屋師所作如是言汝云何
爲我覆屋乃至如是覆屋人言何以
故闡陀言竟夜被雨衣鉢盡濕覆屋
人言我先不語阿闍梨覆屋有三種
厚薄不同乃至隨語一切盡與闡陀
言汝當更爲我覆覆屋人言更與我
食直作價闡陀言價直汝先巳得屋
師言先巳得者先巳作訖若欲更作者
價三倍於先乃至闡陀自恃王力强使
更覆而不與直闡陀復自遶其房苦言
呵責時有行人屋師語言諸人看是
沙門釋子恃王力勢强使我作而不
與直行人卽嫌云何釋子恃王勢力强
使人作而不與價甚爲不可自遶其
屋猶如盤馬傷煞生草此敗壞人何
道之有諸比丘以是因緣具白世尊
佛言呼闡陀來卽呼來巳佛問闡

@@
摩訶僧祗律苐十五卷苐八張優陀
汝實爾不答言實爾佛告闡陀此是
惡事非法非律不如佛教不可以是
長養善法佛告諸比丘依止拘睒彌
住者盡悉令集以十利故爲諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘作
大房施戶牖經營齊再三覆當於少草
地中住若過者波夜提比丘者如上
說作者若自作若使人作大者過量
房者世尊所聽作戶者通人出入處
牖者通明處經營者教語指授覆者
有十種若草若埿若板若石灰若阿
槃頭國覆摩竭提國拘睒彌國山國
恭敬國覆藏語國覆再三者非五六
極齊三少草地者少生草處波夜提
者如上說雇覆屋人斷價時當如實
價不得高下應語作人言汝若如是
知覆當與如是價若不如是知覆不
與如是價如是要令分明三處分
巳比丘作是念當作方便持草木竹
徃彼彼若見我當疾好覆屋師見巳
好不好得波夜提如是作方便欲使
屋師見故徃礼拜和上阿闍梨受經
誦讀若經行若入聚落屋師見我

摩訶僧祗律苐十五卷苐九張優巳當
疾好覆見巳好不好俱得波夜提如
是一切作方便得波夜提若不作方
便徃見已爲好疾覆無罪是故說種子
及異語嫌責露地敷内敷幷牽出先敷
置重閣虫水作大房第二跋渠竟佛住
舎衞城廣說如上爾時長老比丘次
第教誡比丘尼時難陀優波難陀不
得次第教誡自相謂言諸長老比丘
悉次第教誡比丘尼我等不得次第
教誡我等今當自先徃教誡卽作是
念我當依誰次第而去當依大目揵
連次第而去彼尊者有大神力脫不可
者或捉我等遠擲他方世界當依尊者

大迦葉次第而去彼尊者有大威德
若不合理或能在大衆中摧辱我等
尊者舎利弗柔軟和雅當依其次作
是念已卽依其次清旦著衣徃詣比
丘尼精舎作如是言諸姉妹和集我
等來相教誡時諸比丘尼卽集衆彼
難陀比丘多聞辯才善能說法卽爲
比丘尼衆隨冝說法時尊者舎利弗
教誡時到著衣詣比丘尼門屋下住
聞說法聲時諸比丘尼遥見尊
@@摩訶僧祗律苐十五卷苐十張優
者舎利弗以恭敬法故不起迎逆時
尊者舎利弗見是事巳卽作是念我
今爲不斷法故卽還徃詣佛所頭面
礼足却住一面佛知而故問舎利弗
汝巳教誡比丘尼耶答言不教誡世
尊佛言何故舎利弗以上因緣具白
世尊佛言呼難陀優波難陀來卽呼
來巳佛問難陀優波難陀汝實爾不
答言實爾世尊佛言汝云何僧不差
而教誡比丘尼此非法非律不如佛
教不可以是長養善法佛告諸比丘
依止舎衞城住者皆悉令集以十利
故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘僧不差而教誡比丘尼者波
夜提比丘者如上說不差者僧不作
羯磨名不差十二事不成就者不名
爲差衆不成就白不成就作羯磨不
成就亦名不差教誡者若阿毗曇若
毗尼波夜提者如上說若比丘僧不
差教誡比丘尼者波夜提是故說
佛住舎衞城廣說如上時長老比丘
次第教誡比丘尼時尊者難陀次第
教誡比丘尼而不肯去爾時大愛道

@@摩訶僧祗律苐十五卷苐十一張優憍曇
彌比丘尼徃至佛所頭面礼足白佛
言世尊尊者難陀次應教誡比丘
尼而不肯去誰當應去作是語巳頭面
礼佛足而去佛語比丘呼難陀來來
巳佛問難陀汝次應教誡比丘尼何
故不去難陀白佛言世尊未被僧羯
磨是以不去佛語諸比丘有十二事
成就僧當拜作教誡比丘尼人何等
十二一持戒清淨二多聞阿毗曇三
多聞毗尼四學戒五學定六學慧七能
爲人除惡邪八能自毗尼能毗尼他九
有辭辯十不汙梵行十一不壞比丘
尼重禁十二二十臘若過二十臘是
爲十二法羯磨人應作是說大德僧
聽尊者難陀十二法成就若僧時到
僧拜難陀作教誡比丘尼人如是白大
德僧聽尊者難陀十二法成就僧今
差難陀教誡比丘尼諸大德忍難陀
教誡比丘尼者默然若不忍者便說僧
巳忍差難陀教誡比丘尼竟僧忍默然
故是事如是持爾時尊者難陀爲諸
比丘尼廣說法遂至日沒諸比丘尼
逼暮還入城爲世人所嫌作是言沙
門釋子將是比丘尼竟日自娛樂

摩訶僧祗律苐十五卷苐十二張優日沒
乃還女人可愍不得自在乃至如是
此壞敗人何道之有諸比丘聞巳以
是因緣徃白世尊佛言呼難陀來來
巳佛問難陀汝實爾不答言實爾佛
語難陀此是惡事非法非律非如佛
教不可以是長養善法佛告諸比丘
依止舎衞城住者皆悉令集以十利
故與諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘僧差教誡比丘尼従日沒乃
至明相未出者波夜提比丘者如上
說僧差者十二法成就衆成就白成
就羯磨成就教誡者若阿毗曇若毗
尼冥者従日沒至明相未出波夜提
波夜提者如上說日沒作未沒想教
誡者越毗尼日未沒作沒想得越毗
尼日沒作沒想波夜提日未沒作未
沒想無罪明相四句亦如是比丘尼
式义摩尼想教誡得波夜提式义摩
尼作比丘尼想得越毗尼罪式义摩
尼作式义摩尼想教誡無罪比丘尼
作比丘尼想教誡波夜提沙彌尼外
道出家尼優婆夷四句亦如是若比
丘尼夜礼比丘足比丘言苦盡

@@摩訶僧祗律苐十五卷苐十三張優解
脫者波夜提若言善來者無罪若一
切四部衆會竟夜說法時比丘作方
便欲爲比丘尼說大愛道出家經黑
瞿曇彌經法豫比丘尼經者得波夜
提罪若正誦此經更不知餘經次第
誦者無罪若夜比丘在高座上說法
時作如是言一切衆坐明聽者得波
夜提若不作是言爲說者無罪是故
說佛
住舎衞城廣說如上時諸長老比丘
次第教誡比丘尼時六羣比丘作是
念諸長老比丘次第教誡比丘尼我
等不得我等當先在前去教誡比丘
尼有言世尊制戒僧不差不得教誡
比丘尼六羣比丘言我等知作羯磨
事卽便出界作羯磨展轉相拜巳卽
徃比丘尼精舎作如是言姉妹汝等
和合僧我當教誡時六羣比丘尼疾
疾集時衆中如法者作如是言誰能
受此非毗尼人教誡時六羣比丘尼
卽自聚集論說俗事巳便去時尊者
難陀到時著衣徃比丘尼精舎作如
是言諸比丘尼盡集我當教誡時

@@
摩訶僧祗律苐十五卷苐十四張優
諸善比丘尼卽和合六羣比丘尼不
來難陀問言比丘尼僧和合未答言
未復問誰不來答言六羣比丘尼不
來卽遣使徃喚復不來作如是言我
等先巳従六羣比丘受教誡難陀言
尼僧不和合者不得教誡言巳便還
到世尊所頭面礼足却住一面佛知
而故問汝已教誡比丘尼耶難陀卽
以上因緣具白世尊佛言呼六羣比
丘來來巳佛具問上事汝實爾不答
言實爾佛言六羣比丘汝云何僧不
差而教誡比丘尼答言我等巳受差
竟佛言癡人誰差汝等答言我等出
界自展轉相差佛言従今巳去
不聽界外展轉相差徃比丘尼精舎
復次佛住舎衞城大愛道瞿曇彌病
時尊者阿難徃問訊如是言體力何
如所患損不不至増耶答言尊者苦
患無損善哉尊者爲我說法阿難言
世尊制戒不白界内比丘不得爲比
丘尼說法比丘尼言和南尊者答言
安隱住作是言巳便還徃世尊所頭
面礼足却住一面佛知而故問阿難

摩訶僧祗律苐十五卷苐十五張優甘大
卽以上事具白世尊佛言汝若爲說
法者彼病卽差身得安樂従今日後
聽爲病比丘尼說法佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘徃比丘尼住處欲教誡不白善比
丘除餘時波夜提餘時者病時比丘
者如上說教者教詔也善比丘者界
内現前非眷屬現前不白者若言我
非時入聚落若言離同食是不名爲
白白者當作如是言長老憶念白入
比丘尼精舎教誡彼應言莫放逸除餘
時餘時者比丘尼病時世尊說無罪波
夜提者如上說若二人在阿練若住處
若一人欲入比丘尼精舎當白第二人
作是言長老憶念白入比丘尼精舎
教誡彼應言莫放逸答言頂戴受若二
人俱欲徃者當展轉相白若一人巳
徃一人後復欲徃者當作如是念我
若道中見比丘當白若聚落中見者
當白若到比丘尼精舎門不得卽入
應問有比丘在内不若有喚來出白
白巳當入若不白一腳入門得越毗

@@摩訶僧祗律苐十五卷苐十六張優甘大
尼罪若二腳入者得波夜提若比丘尼
請比丘食衆僧上座應作如是白入比
丘尼住處教誡去若第一上座不能答
對者第二上座應白若僧巳入坐比
丘尼問事衆中年少比丘有辯才現
前答對說法者無罪若比丘尼比丘
住處隔牆相接比丘作細妙聲唄比
丘尼遥問言尊者誰能作如是唄答
言我唄比丘尼言尊者能作如是好
唄比丘言汝欲更聞耶答言欲聞比
丘卽更唄者波夜提罪若比丘尼病比
丘爲唄者無罪若此比丘尼巳死比
丘尼弟子語比丘言師巳死比丘應
卽止若爲作無常唄者得波夜提若
比丘尼礼比丘足時比丘作如是呪
願使汝一切苦盡得解脫波夜提應
語言善來是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘晨朝著衣在祗洹門下住時有教
誡尼比丘出門六羣比丘見巳作如
是言汝等今入城得放恣諸根不爲餘
事爲好飮食故去時教誡尼比丘慙愧
諸比丘聞巳以是因緣徃白世尊佛

@@
摩訶僧祗律苐十五卷苐十七張優*
言呼六羣比丘來卽呼來來巳佛問
六羣比丘汝實爾不答言實爾佛言
此是惡事非法非律不如佛教不可
以是長養善法佛告諸比丘依止舎
衞城比丘皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘語比丘言長老爲食故教誡比丘
尼波夜提比丘者如上說食者麨麪
飯魚肉復次有食名色聲香味觸教
誡者若阿毗曇若毗尼波夜提者如
上說若比丘語比丘作如是言今爲
飮食故教誡比丘尼者波夜提若言
爲醫藥故教誡比丘尼者得越毗尼
罪若比丘語比丘尼作如是語彼
比丘爲飮食故教誡汝等得越毗尼
罪若比丘語比丘尼作如是語彼
比丘爲醫藥故教誡汝等得越毗尼
心悔若比丘語比丘言汝爲飮食故
教誡式叉摩尼沙彌尼得越毗尼罪
若言爲醫藥者得越毗尼心悔如是
廣說乃至優婆塞優婆夷爲飮食故
教誡汝等得越毗尼罪若言爲
醫藥故教誡汝等得越毗尼心悔是故說

摩訶僧祗律苐十五卷苐十八張優佛
住舎衞城廣說如上爾時尊者優陀
夷善生比丘尼是本二善生比丘尼
語尊者優陀夷言我明日當次守房
可來共語明日諸比丘尼各各入聚
落乞食時優陀夷徃善生比丘尼所在
屛處蹲相向展轉生欲心身生起相
看而住爾時有老病比丘尼出行遇
見巳心生慙愧卽便却還病比丘尼
卽以是事向諸比丘尼說諸比丘尼
語善生比丘尼言汝出家人云何乃
作此非法事甚爲可恥善生比丘
尼卽瞋恚言奇哉奇哉是我親里比
丘時時來看我若我不與共相娛樂者
誰復應爾是我家法有何可恠如是
諸比丘尼一一難詰是善生比丘尼
辯才能一一答諸比丘尼卽以是事
白大愛道大愛道卽白世尊佛言呼
優陀夷來卽便呼來佛問優陀夷汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事汝
常不聞我無量方便讃歎梵行毁呰
婬欲耶汝云何作是惡不善法此非法
非律不如佛教不可以是長養善法
佛告諸比丘依止舎衞城住者盡集

@@摩訶僧祗律苐十五卷苐十九張優以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘與一比丘尼共空屛處坐
者波夜提比丘者如上說一者一比
丘一比丘尼雖有人若狂癡心乱眠
非人畜生雖有如是比人故名無人
空屛者僻靜處坐者共坐波夜提
者如上說若比丘尼請一比丘食一
比丘尼共比丘坐一比丘尼來徃益
食益食比丘尼去時比丘隨一一時
得波夜提若比丘尼坐者比丘爾時
應起不得默然而起使比丘尼疑欲
作非法事應當語言我欲起若比丘
尼問言何以故起應答言世尊制戒
不得與比丘尼共坐若比丘尼言尊
者但坐我當起比丘爾時坐者無罪
乃至沙彌尼若在閣道板蹬上坐移
一一蹬上坐比丘爾時隨一一移坐
波夜提若沙彌尼乃至減七歲亦犯
波夜提比丘與比丘尼獨屛處坐波
夜提若精舎戶向道若行人不斷一
切如與女人說法中廣說是罪是覆
處非是露處亦是夜亦是晝是一人
非衆多是近非是遠是故說

@@摩訶僧祗律苐十五卷苐二十張優佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘與
六羣比丘尼共道行日冥欲到聚落
在池水邊止息欲求宿處時比丘尼
白六羣比丘言尊者住此我當入聚
落覔宿處卽入聚落求宿處得主人
唱従所安得宿處巳便出迎六羣比
丘白言尊者我巳得住處可共入安
隱比丘住巳白言尊者我欲入村酄
化明日飮食到諸女人所作如是言
比丘比丘尼二衆梵行僧俱到汝當
辦明日食非時漿塗足油諸女人聞
已或有辦一人供二人供者如是人
人悉辦供具飮食飽滿餘者持去在道
行時並共語笑調戲爲世人所嫌汝
看沙門釋子皆是年少同共剃髮似
如婬女迭相調戲是輩敗人何道之有
諸比丘聞已徃白世尊佛言呼六羣
比丘來卽呼來巳佛問六羣比丘汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事非法
非律不如佛教不可以是長養善法従
今巳去不聽與比丘尼期共道行復次
佛住舎衞城毗舎離諸比丘夏安居
訖欲來礼覲世尊諸比丘尼聞

摩訶僧祗律苐十五卷苐二十一張優
巳卽問比丘言諸大德欲徃礼覲世
尊何日當發諸比丘卽語去日女人
長情計日卽先徃道次住待諸比丘
諸比丘見巳問言姉妹欲何所至答
言欲徃祗洹礼覲世尊諸比丘聞巳
恐畏犯戒故卽疾疾捨去諸比丘尼
中有年少者卽褰衣隨後疾行而逐
諸尼中有羸老者行不及伴爲賊所
剝諸比丘尼以上因緣白大愛道大
愛道卽徃世尊所頭面礼足却住一
面以上因緣具白世尊乃至諸比丘
不將接諸比丘尼者誰當將接佛言
従今日後聽恐怖時得共道行佛告
諸比丘依止舎衞城住者盡集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘與比丘尼期共道行除
餘時波夜提餘時者恐怖時比丘者
如上說共期者若今日若明日若半
月若一月道者若三由延若二由延
若一由延若一拘盧舎除餘時者
恐怖時世尊說無罪恐怖者湏臾
畏奪命若失物欲毁梵行雖無是
事若有疑是中湏臾奪命失物毁梵
行波夜提者如上說若比丘共比丘

@@摩訶僧祗律苐十五卷苐二十二張優尼
共一道行一聚落中間一波夜提若
空地無聚落一拘盧舎一波夜提若比
丘共母姉妹出家共隨車伴行車伴
止息發去時比丘喚比丘尼來速勿使
不及伴作是語者波夜提若言去去
姉妹勿使失伴無罪若比丘尼下道
止息比丘喚言來來姉妹巳名爲期
若擧一足得越毗尼擧二足波夜提
語言去去勿使不及伴者無罪比丘
共商人隨道行商人先入聚落比丘
不知道處借問見比丘尼問言姉妹
示我道來卽名共期若比丘尼來擧
一足得越毗尼擧二足波夜提得言
去去示我道者不犯若聚落中請比丘
食比丘不知檀越家處見比丘尼卽
問言知某甲檀越家處不示我處來
卽名爲期若擧一足越毗
尼罪二足得波夜提若言去去姉妹示
我家處無罪若比丘尼期而不去者
越毗尼罪不期默然而去者無罪共
期共去波夜提不期不去者無罪共
發別入越毗尼罪別發同入越毗尼
罪共發共入波夜提罪別發別入無罪
是故說
@@
摩訶僧祗律苐十五卷苐二十三張
優佛住舎衞城廣說如上爾時是吉
祥日清旦男女集在阿耆羅河上飮
食伎樂遊觀時六羣比丘晨起著入
聚落衣徃六羣比丘尼所問言今是
吉祥日汝有飮食不當共詣河上遊
觀六羣比丘尼言正爾當辦大德可
並覔船乘六羣比丘卽徃至王家船
官上請取好船及種種莊嚴卽持食具
置船上共比丘尼同載順流上下嘲
話戲笑爲世人所譏汝等看此沙門
釋種子放逸無道猶如俗人本共交
通此壞敗之人何道之有諸比丘聞
巳以是因緣徃白世尊佛言呼六羣
比丘來卽便呼來來巳佛問六羣比
丘汝實爾不答言實爾佛言此是惡
事従今日後不得與比丘尼共期載
船復次佛住舎衞城爾時阿耆羅河彼
岸請二部僧比丘比丘尼當受請渡
時不聽比丘尼上船而比丘或一人一
船或二人一船如是三四船乃至極
輕而不載比丘尼諸比丘渡巳方渡
比丘尼比丘尼渡巳至其食處次第歲
數如是中間日時巳過悉皆斷食大愛

摩訶僧祗律苐十五卷苐二十四張優道瞿
曇彌失食卽徃至佛所頭面礼足却
住一面佛知而故問瞿曇彌何故羸
極大愛道卽以上因緣具白世尊佛
言従今日去聽直渡佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘與比丘尼期共載船上水下水
除直渡波夜提比丘者如上說期者
若今日若明日若半月若一月除直
渡者世尊說無罪波夜提者如上說
若比丘共比丘尼共期同載經一聚
落間得一波夜提若無聚落空地者
一拘盧舎一波夜提若比丘與比丘
尼共載船岸邊住比丘尼下船大小行
時船欲去比丘喚比丘尼言姉妹來
巳名爲期若擧一足越毗尼罪二足
得波夜提若共期而不去者得越毗
尼罪若不期而去者無罪共期共去
者波夜提不期不去者無罪後四句
亦如上是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時有無歲比丘
著新好染衣來至佛所頭面礼足而
去乃經七年著弊故衣來至世

@@摩訶僧祗律苐十五卷苐二十五張優尊所
頭面礼足却住一面佛知而故問比
丘汝先無歲時著新好染衣今何故
著弊故衣答言我従七年巳來得好
衣與比丘尼佛告諸比丘設使親里
比丘著如是弊故衣以好衣與親里
尼者當取不答言不取設使親里比
丘著如是弊故衣能以好衣與親里
比丘尼不答言不與佛言従今日不
聽與非親里尼衣復次
佛住舎衞城爾時南方有一比丘來多
有衣鉢是比丘有姉於佛法中出家卽
語尊者阿難送我徃看姉尼去尊者
阿難易倩卽送到比丘尼精舎門住
問某甲比丘尼在不比丘尼問言喚
者是誰答言我是阿難及某甲比丘
比丘尼言尊者小住卽爲敷牀褥巳入
内開半戶喚言尊者來入坐卽入坐巳
共相問訊湏臾便出時彼比丘語尊
者阿難言我故遠來看姉姉不出看
我爲何以故尊者阿難善知相法語
此比丘言汝不知汝姉不出意耶答
言不知阿難言汝姉衣裳弊壞羞故
不出汝多有衣何故不與是比

@@
摩訶僧祗律苐十五卷苐二十六張
優丘言世尊制戒不得與比丘尼衣
阿難言汝但與我當爲汝従佛乞聽
阿難卽徃佛所頭面礼足却住一面
以上因緣具白世尊聽與親里比丘
尼衣不佛言従今日後聽與親里尼
衣佛告諸比丘依止舎衞城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞若比丘與非親里
比丘尼衣除貿易波夜提比丘尼親
里衣者皆如上說除貿易者世尊說
無罪波夜提者如上說如
上三十事取比丘尼衣中廣說是故
說佛住舎衞城廣說如上爾時善生
比丘尼是尊者優陀夷本二持衣財
與優陀夷言尊者爲我作衣優陀夷
卽受爲作衣竟作男女和合像作巳
襞疊置箱中與比丘尼比丘尼得巳持
還精舎開看見巳歡喜示諸比丘尼
言諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧
妙諸比丘尼嫌言此是覆藏之物云
何出現示人諸比丘尼見巳徃白大
愛道大愛道卽以是因緣徃白世尊
佛言呼優陀夷來卽呼來巳佛問優陀

摩訶僧祗律苐十五卷苐二十七張優夷汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事非
法非律不如佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止舎衞城住者盡集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘與非親里比丘尼作
衣波夜提比丘非親里尼者如上說作
衣者若自刺若使人刺波夜提波夜
提者如上說不得與非親里比丘尼
刺衣鍼鍼越毗尼罪綖盡脫鍼波夜
提若使人刺亦如是是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時有檀越宿請
尊者舎利弗大目連離波多刧賓那
阿若憍陳如等唯尊者大迦葉不受
宿請明日時到著入聚落衣持鉢
次行乞食到其門時檀越婦女見巳
歡喜卽前頭面礼足却住一面白言
諸大德比丘今日盡集受我家請惟
願尊者亦受我請時尊者大迦葉作
是念此是現前卽受其請更不餘行
卽先入内坐時偸蘭難陀比丘尼乞
食到其家中庭見檀越婦灑掃地蕩
噐辦諸供具卽問言優婆夷汝作何
等時婦人營事忙懅不得應如

@@摩訶僧祗律苐十五卷苐二十八張優是第
二第三問不答偸蘭難陀卽言汝今
奇事大自憍重喚而不應婦人答言
我今日請諸大德聲聞舎利弗目連
等以是忩務不容得應偸蘭難陀卽
言汝今所請於大象羣中不取大象
而取小象大鳥羣中不取孔雀而取
老鳥所謂大象者闡陀迦留陀夷三
文陀逵多滿宿及侍者大德
阿難汝若使我請者我當爲汝請如
是大德時尊者大迦葉聞巳大謦咳
作聲偸蘭難陀聞巳問言此是誰聲
婦人答言此是長老大迦葉比丘尼卽
讃歎言汝大得善利乃請如是大龍
象我若當請者亦請是長老時尊者大
迦葉聞此語巳心不喜悦卽問言姉
汝向言是小象老鳥今復言是龍象
大德若前言實者後言虛若後言實
者前言虛二言之中何者爲實尊者
大迦葉威德尊重以此二句詰責比
丘尼比丘尼恐懼便走倒地傷破身
體闡陀見巳卽問尼言汝觸擾誰乃
如是傷破身體答言我惱乱大迦葉
卽語言汝不可觸者便觸

@@
摩訶僧祗律苐十五卷苐二十九張
優諸比丘
聞巳以是因緣徃白世尊佛語諸比

丘此中不讃歎猶有過患况復讃歎
従今日後不聽比丘受比丘尼讃歎
食復次尊者阿難於舎衞城有福德
名稱世尊說三事具足姓字眷屬成
就於學地中多聞第一給侍第一令
舎衞城有福德里作新舎處盡請阿難
若入舎時剃髪時貫耳時一切盡請
阿難時有長者請尊者阿難設新舎
會云何新新屋新床新噐新飯新酥
油新兒婦著新衣持新扇阿難食時
有一乞食比丘在外阿難卽語檀越
可與外乞食比丘食檀越聞阿難教
巳歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食
比丘乞食比丘得巳立待阿難阿難
食訖呪願巳便出乞食比丘見阿難
巳問言尊者食未荅言巳食復問阿
難食適意好不阿難問言汝何故不
食乃問我食適不適耶乞食比丘言
尊者所食食是比丘尼所讃歎阿難
言實爾耶荅言如是阿難卽以鳥翮擿吐是日失食四大飢羸徃至佛所頭

摩訶僧祗律苐十五卷苐三十張優面礼
足却住一面佛知而故問阿難汝何
故四大飢羸阿難卽以上因緣具白
世尊佛問阿難汝知不荅言不知佛
言此罪是知非是不知諸比丘白佛
言世尊云何是乞食比丘使阿難不
樂佛言不但今日使阿難不樂如賢
鳥生經中廣說復次
佛住舎衞城爾時長老比丘時到著
入聚落衣持鉢入城次行乞食來去
屈申威儀庠序時有一長者作如是言
善哉大德大得善利施如是出家人衣
服飮食病瘦醫藥者又作是念我若有
人力者亦當供養如是等出家人時
有比丘尼聞巳語長者言長壽汝但
出食直我當相爲料理是檀越信心
歡喜卽與食直比丘尼言長壽汝當
請比丘答言我不知願爲我請比丘
尼卽辦種種飮食巳語檀越言長壽
食具巳辦汝徃至比丘所白言時至
檀越言我不知尼但爲我徃白時至
比丘尼卽徃白時至比丘來入檀越
家坐坐訖比丘尼語檀越言此種種
供食汝可自行檀越言阿姨爲

@@摩訶僧祗律苐十五卷苐三十一張優我行
諸比丘作是念此是比丘尼所讃歎
食不疑巳卽出如是一人二人乃至一
切衆都出檀越問比丘尼言諸尊者
何故盡出不復來還尼答言我不知
汝徃世尊所廣問斯事當爲汝說是
檀越卽徃佛所頭面礼足却住一面
以上因緣廣白世尊佛言呼諸比丘
來呼來巳佛具問上事汝實爾不答
言實爾世尊佛言従今日後聽除舊
檀越佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘知比丘
尼讃歎食除舊檀越波夜提比丘者
如上說知者若自知若従他聞讃歎
者稱美其德食者五種麨麵飯魚肉
除舊檀越者世尊說無罪波夜提者
如上說唱等供時歎始下食時歎有
初作食時歎作食辦巳歎有請時
歎唱等供時歎者下食都訖唱等
供時更有餘比丘來比丘尼語優
婆夷言更有比丘來優婆夷言善哉
我歡善故遣使請尙不能得何况自
來是不名讃歎若比丘尼言此是阿
練若乞食糞掃衣露坐草蓐如

@@摩訶僧祗律苐十五卷苐三十二張優
是歎得食食者波夜提下食時者初下
食時更有餘比丘來亦如上說作時歎
者初作時更有餘比丘來亦如是說作
竟歎者一切作供辦訖更有餘比丘來
比丘尼語優婆夷言更有比丘來優
婆夷言善哉我故遣請猶不能得何况
自來不名讃歎優婆夷言當多與麨
餠飯好食平等與不名讃歎若飮食
少更語檀越爲作一掬麨者波夜提
請者稱名請比丘尼語檀越言某甲
徒衆多聞精進當通請一切名讃歎
食若言某甲衆主多聞精進爲是比
丘故通請二十人是一人名爲讃歎餘
者不犯若有如是讃歎食者當展轉
貿食不得捨食而去若比坐垢穢不
淨不喜與貿者當作是念此鉢中食
是某甲比丘許我當食無罪若比丘
尼語優婆夷言尊者某甲可長請供
養此卽名讃歎若言尊者某甲可常
乞食不名爲讃歎是故說
僧不差日冥不白爲食故共坐同道行
船上及與衣作衣讃歎食第三跋渠竟
摩訶僧祗律卷第十五

摩訶僧祗律卷第十六優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之五
佛住舎衞城廣說如上時有比丘在
聚落中安居竟來向舎衞城欲礼覲
世尊時有居士在聚落中作福舎施
四方僧一食此比丘來居士見巳歡
喜言善來大德卽敷床褥與水洗腳
給塗足油及非時飮夜燃燈明敷置
臥具安隱令寢晨起又給楊枝淨水
施以適身美食比丘食巳便作是念
我遠來飢乏今日得如是適身飮食
且可小停消息四大然後當徃奉覲
世尊如是念巳晝在阿練若處住暮
則還舎檀越見之如前歡喜如是乃
至三日檀越問言大德今日在何處
食答言此間又問昨日何處亦言此
間又問先日何處又言此間檀越嫌
言我家窮儉自力於此爲四方僧作一
食施處大德不應久停若我家豐饒
當自恣施一切僧比丘念言檀越出
此恨聲我自當去於是漸行前至佛
所稽首礼足却住一面佛知而故問

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐二張優汝在
何處安居答言在某聚落發來幾時
答言爾許時佛問比丘有何因緣道
里不遠來日經久比丘卽以上事具
白世尊佛言此事不可汝云何以身
口故爲檀越所嫌従今日施一食處
比丘不得過一食復次
佛住舎衞城爾時有比丘在聚落中
夏安居訖來詣舎衞欲礼覲世尊時
有檀越在聚落中作福舎施四方僧
一食是比丘行過此舎供給所湏如
前所說比丘食巳而出風病發動自
念我不能行世尊制戒施一食處不
聽過一食我今且住但不受其食念
巳卽還入舎檀越如初供給所湏比
丘不受至明日復與前食亦復不受
於是卽去心念我到某村當乞食比
丘至聚落日時巳過卽便失食四大飢
羸至世尊所稽首礼足却住一面佛
知而故問卽以上事具白世尊佛言
善哉善哉比丘汝隨順正法信心出
家少欲順行不爲命故世尊制戒護
而不犯佛言従今巳後福德舎中若
病比丘聽過一食佛告諸比丘

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐三張優依止
舎衞城住者盡集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘施一
食處不病比丘應一食若過一食者波
夜提比丘者如上說施一食處者世尊
所聽食者五種食如上說不病者身
無疾患身有疾患不能進路住食無
罪若不病過一食者波夜提波夜提
者如上說若十六間屋一間中一家
施一食處若在我屋中宿者我當與
食若比丘爲僧事爲塔事自爲事到
一間中宿一食巳欲料理事事不了者
應到第二間中宿食巳當去若事復
不了者乃至十六間中宿食巳事訖當
去若復不了不得更食當乞食乞食
時當餘處乞不得還従其家乞若復本
作舎時同村相助者亦不得従乞當
徃餘村中乞食巳當卽彼村中宿宿
巳更來料理事若事不了復得如上
十六間中食若事不了者復離去隔一
宿巳復來得食料理事若彼家遣女
迎婦入新舎作如是言我遣使徃請
師猶恐難得何况今見而欲去比丘
爾時受請食者無罪是故說

摩訶僧祗律苐十五卷苐四張優佛
住舎衞城廣說如上爾時僧園民年
年穀麦新熟時供僧食云何年年新
熟稻熟時麦熟時豆熟時蘇油石蜜
時各取少許分置一處擬供衆僧時
園民語比丘言我當年年新穀熟時
施僧食若祗洹無人供日唯願見語
我當設供令僧自恣飽滿爾時諸居
士信心供養種種飮食前食後食少
有缺日中間遇有一空日便徃語言
長壽明日祗洹無供汝先欲設供今
可及時園民聞巳卽詣祗洹頭面礼
僧足右膝著地合掌白言我園民某
甲明日設供請一切僧唯願受請僧
卽受請爾時有長者用舊錢五百買得
二牛得巳欲試看駕著車中打走徃
返一由延車鞅急故一牛卽死便大
憂惱苦住不樂云何貴價買牛未用
便死有知識居土語言汝何故不樂
如是居土具說上事卽語言汝何以不
作堅法問云何堅法荅言堅法者汝徃
詣祗洹請僧持此肉供飯衆僧彼人
聞巳卽到祗洹入僧中頭面礼僧足胡
跪合掌作如是言我某甲明日請僧

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐五張優薄設
微供願受我請有舊知識比丘卽徃
語言汝不解請法何不先語我我當教
汝請僧彼卽答言阿闍梨我五百舊錢
買得二牛一牛巳死我今欲以此牛肉
作堅法比丘言僧巳受人請檀越言
我巳作食今當云何知識比丘言我
今教汝更徃白衆僧我請僧明日前
食若問汝作何等前食汝當答言作
麦飯肉叚教巳卽徃到僧所頭面礼
足胡跪合掌作如是言我某甲請僧明
日設前食願受我請比丘問言汝作
何等前食答言作麦飯肉叚語言長
壽汝明日清旦早辦答言爾願諸尊
者明旦早來卽便還家通夜煮肉作
種種飮食清旦敷置床褥漉淨水巳
徃白僧時到僧著衣持鉢來到其家
次第坐巳檀越自下種種美食自恣
飽滿卽還精舎園民作是念阿闍梨
是一食人當湏早食通夜辦具種種
飮食敷置床褥漉淨水巳徃到祗洹
頭面礼僧足胡跪合掌白言時到爾
時諸比丘以前食飽滿故雖見請至
猶如不聞時園民念言甚奇基

@@摩訶僧柢律苐十六卷苐六張優奇諸
阿闍梨是一食人法應飢想今聞請
食猶如不聞若外道聞請食者便捉
三奇杖軍持在前而去如是第二第
三讃歎巳諸比丘方起仿佯大小行
嚬伸緩帶威儀安詳徃到其舎次第
坐巳園民手自下食滿杓而與上座
擧手現少著相園民復竹是言諸阿
闍梨是一食人於此種種食中都無
貪想園民作是念若上座食少下座
應食多如是第二第三乃至年少復
作是言阿闍梨是一食人於此飮食
都無貪想爾時下座中有一晩學摩
訶羅作如是言我等今日不爲食來爲
汝意故來我等巳於餘處飽食竟汝若
不信者看我腳上肉汁園民聞巳心
中不悦卽棄食噐置地而嫌恨言諸
阿闍梨先受我請云何復於餘處而
食心嫌不止卽徃佛所頭面礼足却
住一面白佛言云何諸比丘先受我
請而於餘處食佛卽爲園民隨順說
法示教利喜巳卽白佛言世尊我供
僧餘食當置何處佛言汝到某甲池
上淨掃治池持食置彼波斯匿

摩訶僧祗律苐十六卷苐七張優
王與彌尼刹利共鬪不如軍今退還
當於彼住汝可以此食上之王來入
池洗浴更著新衣卽持向者種種飮
食奉獻大王幷及將士於飢渴中來
得是種種飮食皆大歡喜勅令賞賜
種種珍寶園民現得善利喜慶無量
佛言呼彼食比丘來卽呼來巳佛問
比丘汝云何先受人請而於餘處食比
丘汝不知耶如人所事宅神樹神若
欲餘行先當食主人食巳然後餘行
汝等不隨順行先受人請而於餘處
食従今以後不聽處處食
復次佛住舎衞城廣說如上世尊五
事利益故五日一行諸比丘房見有
病比丘佛知而故問比丘汝所患何
等今爲増損答言我患苦無損我先
得數數食時身得安樂世尊制戒不
得數數食故我病不損佛言従今日
聽病時數數食
復次佛住舎衞城毗舎佉鹿母年年
請僧飯食施衣時祗洹精舎有六十
病比丘來到其家毗舎佉鹿母言阿
闍梨祗洹精舎有五百衆僧今有何因

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐八張優緣
正有六十比丘來諸比丘語優婆夷
言世尊制戒不得處處食唯聽病者
是故諸病比丘來毗舎佉鹿母言阿
闍梨世人正以請食爲限若食我食
者我當施衣若不食者我不施衣阿
闍梨此施衣時可徃白佛或有開聽
諸比丘以是因緣徃白世尊佛告諸
比丘毗舎佉鹿母是黠慧聡明従今
日聽施衣時復
次佛住舎衞城爾時衆人酄化欲設
大會供養飯食九十六種出家人有
至優婆塞所酄化索物者優婆塞言
我欲作要若使我諸師作上座者當
與汝物酄化人言汝聽若有信向外
道者亦作是言若使我諸師作上座
者當與汝物我當云何得人人許其上
座汝但與我物我當某月某日在阿
耆河岸上莊嚴其處施豎幢幡行列
寶樹間敷妙座細軟快樂設供餚饍作
斯大會諸出家人中有先至者卽爲上
座諸優婆塞以佛僧是良福田故卽
便與物與物巳徃尊者阿難所頭面
礼足具白上事尊者當以何方便令諸
比丘得爲上座使外道恥辱尊者可

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐九張優
難卽徃佛所頭面礼足却住一面以上
因緣具白世尊諸酄化人辦具食巳
請九十六種諸出家人復請波斯匿
王及羣臣太子諸聚落主宿舊長者
幷薩薄主至於某時皆詣阿耆河上
大會處受我供食先前一日佛告目
連冝知是時尊者目連卽以神足使
河水瀑漲泡沫彌岸諸外道各作是
言我當先渡取第一坐處諸外道各
各通夜竸縛栰皆欲先渡而水激
急適欲渡岸還復漂還竟夜疲苦
栰散壞沒溺寒凍在於岸邊向日而
蹲乃至食時無能渡者爾時祗洹精
舎有人供僧佛住待時諸比丘中有
年少者皆作是言世尊今出何乃太
晩恐諸外道得上座處爾時世尊時
到著衣持鉢威儀庠序與大衆倶詣
河上諸外道見巳各相謂言我等竟
夜造諸方便如是苦惱無能渡者此
剃髪沙門當云何渡爾時佛告目連
汝自知時使諸比丘得安隱渡爾時
目連卽以神力造作七寶槗種種雜寶
以爲欄楯上施寶縵七寶絞絡羅覆

摩訶僧祗律苐十六卷苐十張優其上
雨衆名花作衆伎樂燒衆名香香煙
如雲諸外道見是槗巳皆大歡喜各
作是言此諸沙門徐徐而來我等當
先渡取第一坐處卽皆奔走竸抄趣
槗各欲先渡足蹈槗上皆悉墮水諸
外道服飾三奇杖軍持等物皆落水
中隨流而去佛神力故令無死者於
是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而
進佛最在前諸比丘次第而行目連
最後隨進步處寶槗卽滅佛與諸比
丘渡巳佛告目連汝可使河還復如
故諸外道等各各方便乘栰渡佛
旣渡巳一切迴身而說偈言先渡
此岸衆巳渡生死海不爲世流漂正智
渡彼岸佛說
偈巳安詳就坐諸比丘亦次第坐諸
外道後渡在比丘下行而坐爾時檀
越手自斟酌種種飮食供養世尊及
弟子衆爾時諸比丘心疑世尊制戒
不得處處食我等云何當復得食卽
起白佛佛言聽作施食法應作如是
言我今日得食施與某甲比丘乃至
沙彌尼彼於我不計我當食如

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐十一張優是三
說爾時檀越各各念言誰應呪願或
有言尼乾子或言不蘭迦葉如是外
道等各云應呪願爾時有多人言沙
門瞿曇上座法應呪願爾時世尊在
九十六種道中不自高顯不輕他人
隨順呪願如生經中廣說爾時世尊
復廣爲衆人隨順說法示教利喜歡
喜而去佛還祗洹告諸比丘依止舎
衞城住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
處處食除餘時波夜提餘時者病時
衣時是名餘時比丘者如上說處處
食者數數食除餘時者病時病者熱
病風冷如是等病若食巳更食身得
安隱食者無罪衣時者無迦絺那衣
一月有迦絺那衣五月彼衣中閒得捨
五戒無罪所謂別衆食處處食不白
離同食處畜長衣離衣宿餘時者世尊
說無罪波夜提者如上說比丘要當
知日數應施食知臘數憶所受持衣
別衆食病不病若人問今日幾不得
逆問昨日是幾日當知月一日二日
乃至十四十五日月大月小悉

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐十二張優應知
比丘清旦當作施食念今日得食施某
甲某甲於我不計我當食如是三說
日日自憶若干臘數當憶受持三衣
及不受作淨施者念別衆食若病若
不病齊幾名爲比丘食若麦飯三鉢他
邏若麨二鉢他邏若一鉢他邏米作
飯魚肉若一鉢若半鉢是中若得一
一是名比丘食若僧伽藍中作食食
未熟若比丘受麨作麨漿飮犯處處
食得波夜提若作施食法若病不
犯若衣時者二俱不犯若外有請
家者卽名比丘食比丘爾時倩人
迎食迎食未至比丘若受麨作麨
漿送食至送食比丘若知戒相者應
小住待彼比丘作施食法巳然後授
食若送食比丘不知戒相便疾授食
不容作施食法者比丘爾時口中有
食應含食說施食法以輕貿重故若
比丘到一家檀越語言阿闍梨今日
當我家食此卽名食處比丘作是念
此食未熟我今欲到餘家爾時應白
巳去若不白去波夜提若彼間得五
正食五雜正食食者二波夜提處處
食離食處不白若病若作施食

摩訶僧祗律苐十六卷苐十三張優法食
者無罪衣時者二俱無罪若檀越作
如是言阿闍梨若無食時來我家食
比丘徃到其家作是言長壽我今日
當此聞食優婆夷言善哉正爾當辦若
食未熟此比丘欲徃餘家者當白去
若不白者如上說得罪若比丘次行
乞食到一家檀越言今日此間請諸
比丘食願阿闍梨亦受我請勿復餘
處食若比丘受請者卽名食處若乞
食比丘受請巳作是念誰能受是重
信施食若欲捨去者應白巳去若不
白去者如上說得罪若比丘有大功
德名稱有衆多人送食來欲取諸檀
越意一切受請食者犯處處食得波夜
提若作施食法若病無罪若衣時者二
俱無罪有二比丘各各別受一家長請
第一比丘語第二比丘言長老今日
共到我檀越家食去第二比丘應白
巳去若不白去者如上說若第二比
丘請者亦如是比丘食處者麦飯三鉢
他邏麨二鉢他邏米一鉢他邏作飯魚
肉若一鉢半鉢是中一一是比丘食若
一家或得三升或二升或一升半

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐十四張優
升如是衆多乞得無罪若一家得三
鉢他麦飯麨二鉢他若一鉢他米作
飯魚肉若一鉢半鉢餘處更不得取
此中何等是犯何等不犯若粥初出
釜畫成字者犯若不成字者不犯一切
菜一切麨一切餠一切果非處處食非
別衆食非足食多積舎里不犯是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時有婆羅
門請僧施食時辦種種飮食訖漉淨
水敷床褥巳作如是念阿闍梨是一
食人當湏早食卽徃到祗洹頭面礼
僧足胡跪合掌作如是言我某甲請
僧食食具巳辦願僧知時爾時比丘到
時著衣持鉢徃到其家次第坐巳時
婆羅門自手下種種飮食自恣飽滿
婆羅門復自持食順行强酄諸比丘
皆言不用飽滿諸比丘食訖無緣者
徑還精舎有緣者過諸檀越檀越見
巳歡喜礼拜問訊作是言阿闍梨湏
前食不湏果蓏不湏粥不若阿闍梨有
所湏者我當作比丘言我於某甲婆
羅門家食巳飽滿時檀越知比丘食
時未過作是言阿闍梨日故早可持

@@
摩訶僧祗律苐十六卷苐十五張優
此餠還精舎食比丘卽授鉢與盛滿
鉢餠還到祗洹門間坐食此餠復喚
餘比丘共食時婆羅門自食訖語其
婦言以餘食餉諸隣近我欲徃詣世
尊所礼覲問訊遥見比丘在祗洹門
間坐共食餠見巳徃一經行比丘所問
言此是客比丘耶答言非也是欲行比
丘耶答言非也又問是我家食比丘
耶答言是復問言作何等比丘言婆
羅門汝不知耶答言不知此比丘食
少更足令滿時婆羅門心卽不悦作
是言沙門釋子是實語人而今不實
不足言足用言不用不滿言滿此壞敗
人有何道哉以心嫌故竟不詣佛於
是便還諸比丘聞巳徃白世尊佛言
呼是比丘來來巳佛問比丘汝實爾
不答言實爾世尊佛言比丘汝云何
食足巳起離坐而更
食従今以後不聽食足巳離坐更食
復次佛住舎衞城廣說如上爾時諸
比丘噉菜言足噉鹽言足飮水巳皆
名爲足離坐處更不噉食身體羸瘦
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言従

摩訶僧祗律苐十六卷苐十六張優
今巳後聽食五正食五雜正食是名
爲足爾時諸比丘在坐處得少食巳
名作足食更不復食猶故羸劣諸比丘
以是因緣徃白世尊佛言一坐食五
正食五雜正食自恣與是名足
復次佛住舎衞城爾時祗洹精舎有六
十比丘病比丘迎六十分食病比丘食
殘不盡棄著牆邊鳥鳥共噉鬪諍作
聲佛知而故問比丘此衆鳥何以聲
大諸比丘白佛言有六十比丘病爲
迎食分食不能盡棄著牆邊衆鳥諍
此殘食故出大聲耳佛語諸比丘若
病比丘食不盡者聽看病比丘作殘
食法巳得食
復次佛住舎衞城爾時看病比丘作
殘食法食巳猶故不盡衆鳥共諍如
上說佛知而故問比丘衆鳥何以鬪
諍諸比丘白佛言看病比丘作殘食
法食巳猶不能盡棄著牆邊以是故
衆鳥諍食作聲佛言従今日聽一人
作殘食餘人盡得食佛告諸比丘依
止舎衞城者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐十七張優比丘
食巳足起離坐不作殘食食者波夜提
比丘者如上說食者有五種麨飯麦
飯魚肉復有五雜正食是名食足有八
種一者自恣足二者少欲足三者穢
汙足四者雜足五者不便足六者諂
足七者停住足八者自巳足自恣足
者檀越自恣與麨飯麦飯魚肉及雜
正食自恣酄食比丘言我巳滿足如
是起離坐不作殘食食者波夜提是名
自恣足少欲足者檀越自恣與五正
食及五雜正食比丘動手現少取相如
是離坐巳不作殘食食者波夜提是名
少欲足穢汙足者行食時淨人手疥
瘡及諸不淨比丘見汙之言不用過去
起離坐處不作殘食食者波夜提是名
穢汙足雜足者淨人持乳酪噐盛麨
飯行比丘見巳惡之言不用過去起
離坐不作殘食食者波夜提是名雜足
不便足者淨人行食比丘問言是何
等答言麨比丘言此動我風病我不
便過去如是起離坐不作殘食食者
波夜提若行飯時比丘問言爲堅軟
答言堅比丘言此硬米難消我

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐十八張優不便
過去若言軟比丘言此爛難食我不
便過去若行肉時比丘問言是何等
肉答言牛肉比丘言牛肉性熱我不
便下過若言水牛肉比丘言冷性難
消下過若言鹿肉比丘言此肉風性下
過是名不便足如是起離坐巳不作殘
食食者波夜提是名不便足諂足者淨
人行五正食五雜正食比丘畏多口不
言足現手作相若搖頭若縮鉢作相起
離座不作殘食食者波夜提是名諂足
停住足者淨人行五正食五雜正食
比丘言長壽莫先行飯搏恐觸足當先
下菜鹽冷水如是起離座巳不作殘
食食者波夜提若作直月維那等指示
現相不名足是名停住足自巳足者
比丘乞食至一家放麨囊置一處従
檀越乞水欲飮檀越作是念此比丘
必當湏麨卽問言湏麨不比丘作是
念此檀越必欲家中取麨與我答言
湏時檀越卽捉比丘麨囊授比丘比
丘以惜巳麨故便言置置如是語巳
起離坐不作殘食食者波夜提是名自
巳足起離座者離有八處行住

摩訶僧祗律苐十六卷苐十九張優坐臥
長床坐床船乘住者比丘立食自恣
與食應立足中間若行若坐若臥皆
名離本處不作殘食食者波夜提行
坐臥亦如是若比丘在長床上坐自
恣與食若見上座若和上阿闍梨來
不得起離坐避得曵身不離床移避
若床腳折者卽名離本處若不作殘
食食者波夜提是名長床坐床者若
比丘在獨坐床上坐自恣與食若坐方
覺背後有塔若僧若和上阿闍梨應不
離床迴身若雨者當持傘蓋覆上若
無蓋者得合床擧著覆處若擧時到
地卽名離本處若不作殘食食者波
夜提是名坐床船者若比丘在船上
自恣與食若船築岸若觸木石若迴
波比丘身離本處不作殘食食者波
夜提乘者若比丘在乘上自恣與食
若乘上坂下坂若乘飜身離本處不
作殘食食者波夜提是名乘有五非
法不名作殘食何等五離處離食離
境界離申手離語離處者若爲作殘
食比丘行時與噉食住時坐時臥時
說殘食法是不名作如是住坐

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐二十張優
臥時與噉食行時住時坐時說殘食
法是名離處離食者不與噉作殘食卽
便說與不名作是名離食離境界者
食放地作殘非手中不名作是名離
境界離申手者舒手外作殘食非申
手内不名作是名離申手離語者口
不作是言我手中鉢中食我今一切
不湏是殘食與長老是名離語不名作
是名五非法不成作殘食有五如法名
如法作殘食何等五不離處不離食
不離境界不離申手内不離語不離
處者若爲作殘食比丘行時與噉卽
行時說殘食法是名作如是住時坐時
臥時亦如是是名不離處不離食者
噉食巳卽說殘食法與是名不離食
不離境界者在手中作殘食非在地
是名不離境界不離申手者申手内
作殘食非申手外是名不離申手不
離語者爲噉巳作是言我手中鉢中所
有飯食我今一切不湏是殘食與長
老是名不離語是名五如法作殘食
若成就五非法盡命不得作殘食食
何等五於處不善於食不善於境界

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐二十一張優不
善於申手不善於遮不善處不善者
不知行時食行足住時食住足坐時
食坐足臥時食臥足是名處不善食
不善者不知五正食五雜正食是足
餘者非足是名食不善境界不善者
不知在手中者是足在地者不足是
名境界不善申手不善者不知在申
手内是足申手外是不足是名申手
不善遮不善者不知遮是足不遮是
不足是名遮不善如是成就此五非
法盡命不聽作殘食食若成就五如
法聽盡壽作殘食食何等五善處善
食善境界善申手善遮善處者知行
時食行足知立時食立足知坐時食坐
足知臥時食臥足是名善處善食者
知五正食五雜正食是足餘者非足
是名善食善境界者知食在手中是
足在地非足是名善境界善申手者
知申手内是足申手外非足是名善
申手善遮者知遮是足不遮非足是
名善遮成就此五法盡命聽作殘食
食若比丘持食來欲作殘食時卽於
鉢上椀中作殘者正得椀中名作

摩訶僧祗律苐十六卷苐二十二張優殘
食鉢中食不名作若椀中食汁流入
鉢中得俱名殘食若比丘並兩鉢索
作殘食若前人正食一鉢中食者正一
鉢得作殘食若二鉢上若餠若菜通
覆鉢橫上者二俱得名作殘食餘種種
噐亦如是若比丘食足巳徃檀越家
主人言阿闍梨能食餠不答言我食
巳足知法優婆塞作是言某甲家有
比丘未足若湏食者我當徃作殘食
法比丘若湏者應答言可爾檀越淨
洗噐盛滿中種種美食比丘受取持
好細氎裹莫使外塵土得入著淨人手
中作是言汝去作殘食巳持來淨人
持食到彼比丘所作如是言尊者我
家中有食未足食比丘願尊者爲我作
殘食彼比丘應淨洗手受此食巳語
淨人言汝近我邊在申手内立比丘
於彼鉢中食一口巳作如是言我手
中噐中所有食一切不湏作殘食與
汝淨人持來授與比丘比丘得食若
更有餘巳足比丘湏者亦得共食若
國土少比丘處比丘食巳有大檀越
持種種飮食至比丘巳起去當云

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐二十三張優何若
彼間有直月維那諸知事人未食足
者當従彼人邊作殘食若彼巳食足
若上産未足者當於上座邊作殘食
若上座羞不能人中作者當合坐舉上
座至屛處作殘食若上座巳足者有
客比丘來者當問長老今日自恣足
未若客比丘答言我未得夏安居云何
得自恣足當知是人不知律相更應
問汝食未若言巳食復問檀越自恣
與不若言長老何處得自恣食水菜
尙不足况復餘食當知是不足應従彼
比丘作殘食法若言我檀越家自恣與
食當知巳足僧應作方便不應破檀
越善心若衆中有大沙彌將至戒塲
上與受具足教作殘食法巳然後當
食若比丘食五雜正食離五正食作
殘食是不名作若不足更食者無罪
若足起離坐更食者得越毗尼罪若比
丘食五正食離五雜正食作殘食不名
作若不足食無罪若食足離坐更食
者波夜提若比丘離五正食離五雜
正食作殘食者不名作殘食不足更
食者無罪若足起離坐更食者得

@@
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十四張優
越毗尼罪若比丘食五正食五雜正
食作戒食是合如共作殘食若食未
足更食無罪若足起離坐更食犯罪
此中何者犯何者非犯若一切粥新
出釜畫不成字一切果一切菜非別
衆食非
處處食非足食多積屋裡不犯是故
說佛住舎衞城廣說如上爾時阿難
有二共行弟子一名滿荼二名阿毗
耆共尊者大目連二共行弟子一名
阿闍都二名舎舎都各各作如是言
誰多聞誰辯才時阿難共行弟子辯才
利根目連弟子論議不如行住坐臥常
隨逐左右同求其短或時二人同受
一請時尊者目連弟子得餠食半持
半出外語阿難弟子如是言長老汝
欲食餠不問言汝何處得餠答言我
於彼食處持來卽便取食食巳便作
是言長老汝犯罪問言何等罪答言
世尊制戒不聽比丘食足巳離坐不
作殘食法更食阿難弟子言汝云何
欲中我不作殘食法而教我食目連
弟子言汝前論議時何故以辯才强折

摩訶僧祗律苐十六卷苐二十五張優辱我
遂共諍競徃世尊所頭面礼足却住
一面以上因緣具白世尊佛語諸比
丘於意云何我爲諸聲聞說九部法
所謂修多羅祗夜授記伽陀優陀那
如是語本生方廣未曾有諸聲聞聞
說此九部法巳爲欲使諸弟子論議
諍勝負耶答言不也世尊佛語諸比
丘若不爾者我爲諸聲聞說此九部法
欲使諸聲聞如說修行不答言如是
世尊時二比丘卽於世尊前相向悔
過佛言不得自恃知法輕他亦不聽
知比丘食巳足不作殘食法强酄令
食佛告諸比丘依止舎衞城住者皆
悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞若比丘知彼食巳足
離坐不作殘食法欲惱故酄食者波夜
提比丘者如上說知者若自知若従
他聞食者五正食五雜正食足者有
八種如上說離本處者八種如上說
惱者觸擾前人欲使不樂不作殘食
者五非法成就不名作殘食五法成
就名如法作殘食强酄食食者波夜
提波夜提者如上說五非法成就

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐二十六張優比丘
盡命不得作殘食食五法成就盡命聽
作殘食食中閒廣說如上乃至足不
足想酄食越毗尼罪不足足想酄食
越毗尼罪足作足想酄食波夜提不
足不足想酄食無罪此中不犯者一
切粥初出釜畫不成字一切果一切
菜是不犯是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時尊者阿那律
一切糞掃糞掃鉢糞掃衣糞掃食糞
掃革屣云何糞掃鉢比丘破鉢滿五
綴擲棄者阿那律取巳更綴受持是
名糞掃鉢糞掃衣者里巷中棄弊故
衣取淨浣補染受持是名糞掃衣糞
掃食者若他棄祠祀鬼神食是長老
自取食是名糞掃食糞掃革屣者諸
比丘所著革屣斷壞棄者拾取更補
治著是名糞掃革屣是長老時到著
衣持鉢入城欲乞食初入城門見一
婦女挾筐持飯持草牛尿幷火祭祀
之具而出是尊者見巳作是念此中
可有得食理於我爲樂當更求卽便
捨去従巷至巷遍無所得到池水邊
還見前婦人灑掃塗地敷淨草

@@
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十七張優
安置祭具祭祀巳訖以飯灑散四邊作
如是言賢鳥來食賢鳥來食爾時尊
者在一樹下立尊者威神力故衆鳥
無來食者時此婦人見尊者巳作如是
言汝如瞎眼鳥常隨逐人婦人罵巳
卽還時尊者收拾祭食還向精舎諸
比丘見巳更相謂言是尊者求食極
苦難得諸比丘問言尊者得食不答
言得但彼中有多過不甘卽問有何過
答言如是如是諸比丘聞巳徃白世
尊此罵女人爲得幾罪佛言得多罪
比丘復問齊幾爲多佛語比丘此女
人五百世中常作瞎眼鳥一切受身
皆當餓死佛言呼阿那律來卽呼來
巳佛問阿那律汝實爾不答言實爾
佛語阿那律
汝雖欲少事従今日不聽不與自手
取復次佛住舎衞城爾時世尊制不
得自手取諸比丘聞巳水及齒木皆
従人受言濟人者便得無淨人者苦
不能得爾時世尊爲大衆說法有比
丘自聞口邊臭在不人不風而坐不
欲

摩訶僧祗律苐十六卷苐二十八張優比丘
何故在彼坐如瞋恨人諸比丘白佛
言世尊制戒不授不得取諸比丘水
及齒木皆従人受有淨人者得無淨
人者苦不能得口中氣臭恐熏諸梵
行人故在下風而住佛言従今日聽
除水及齒木佛告諸比丘依止舎衞
城住者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘不與
取著口中除水及齒木波夜提比丘
者如上說不與者他不與不従前人
受著口中食者除水及齒木水有十
種如前說若水濁者應受若水性黃
色者飮無罪齒木者有二種一擘二
團若比丘口中有熱氣生瘡醫言應
嚼齒木咽汁者應當受除水及齒木
世尊說無罪波夜提者如上說食上
樹上井中屋上淨廚噐受非噐受床
船乘心念受道路食上者若食時敷
床若長板若甘蔗束若蘿蔔束若穀豆
囊上敷種種坐床褥覆上比丘坐時不
應動身不應問若動若問此是何等是
名不淨若比丘食時風吹塵來坋鉢下
草不坋食者得食草葉當受若坋

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐二十九張優草葉
及食者一切更受比丘食時若牛若駱
駝等行腳下塵來坋不汙食者得食坋
草葉者當更受若坋草葉及食者一切
更受若畜生振身塵來若作意受者
得名爲受若衆鳥塵來亦如是若比
丘食時女人行衣曵地塵起來坋亦
復如是若淨人行草葉時比丘應語
言懸放若行鹽果菜應語懸放若淨
人行果墮草上卽轉去者不名爲受
小停者得名爲受果堅者得取洗噉
爛者不應取若淨人行麨抖擻麨噐
麨坋墮噐中若作意受者卽名爲受若
不作意者當更受若淨人持噐行麨
噐墮比丘鉢中卽墮時以手撥去者
噐故名淨若停湏臾卽名不淨若是
銅噐者當淨洗用若是木噐膩入中
當棄若膩不入者得削用若行飯時
抖擻噐飯逬空中來比丘作受意者
卽名爲受若不作受心者當更受行
酥乳酪肉菜醬等亦復如是若作五
年大會時佛生日得道日轉法輪日
阿難大會時羅睺羅大會時若淨人
難得比丘應到菜聚邊受菜行

@@
摩訶僧祗律苐十六卷苐三十張優
鹽麨飯亦如是若淨人擧不離地亦
得名爲受但非威儀比丘應語淨人
汝擧離地授我若淨人小不能擧者
應言汝稍稍分授我受羹餠飮食時
亦復如是若受酥甁時繩著地者應
語合是繩擧若淨人小不能擧者應
教稍稍減授我如是一切若鐺鑊熱
不得受者當以兩木撗置地比丘腳
躡上當作是言受受是名食上樹上
者淨人樹上食果比丘言與我果淨
人卽搖樹落果墮比丘噐中者得名
爲受但非威儀如是若以腳若以手
若以口下果時果觸枝葉比丘當更
生心言受受得名受若繩繫懸下若
腳若手放繩下時若觸枝葉者亦當
言受受是名爲受若淨人食麨豆時
比丘欲得卽従索作是言與我麨豆
淨人不欲與比丘擘淨人手瀉著衣
械中言受受得名爲受但非威儀猕
猴樹上噉果比丘欲得果語猕猴言
與我果猕猴動樹下果比丘以噐承
取墮噐中者得名爲受但非威儀如是
若手若腳口中下果時若撐枝葉當

摩訶僧祗律苐十六卷苐三十一張優更生
心言受受得名爲受是名樹上井中者
若比丘在阿練若處住井水落無淨人
比丘自抒井有比丘言時到可出食井
中比丘言我若出者水更還滿我欲
此間食可下食來淨人應盛飮食著
一噐中以繩紐繫下食時井底比丘
應語淨人言下繩手捉若井腹邊有
生草木者應教令避之下至井底巳
比丘應一手挽繩一手承捉作是言受
受是名受若井水清者自得取飮若
濁者語淨人言持新淨甁紐繫下水如
上說是名井中屋上者若比丘在阿練
若處住無淨人比丘自覆屋有比丘
語屋上比丘言食時至可下食比丘
言廢作上下亦復難欲此間食可上食
來語淨人言持食著噐中上比丘下長
竿拘語淨人著是拘上作是言受受
是名受下繩亦如是是名屋上淨廚
者若新作僧伽藍不應在東廂北廂
作廚屋應在南廂西廂作廚屋應開
風道通利水道出盪滌潘水廚屋中
當作食棧作食時若淨人小者比丘
得自淨洗銅釜鑊著水巳應語

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐三十二張優淨人
汝知洗米若淨人小不能作者得捉
手教洗教瀉抒飯若食噐不覆者語
令覆若無淨人者若有淨席淨氎淨
板得自覆但懸放覆上若曬穀時比丘
在穀上行者當腳處使淨人去去若
師子虎狼逐女人欲心逐比丘捨走
不看雖蹈無罪若穀聚天雨者當使
淨人覆若無淨人者淨席得遥擲覆
上得捉淨塼石擲鎭上若新作僧伽
藍淨廚裡有種種物有淨油有七日
油或麨甁石灰甁鹽甁草屑甁石蜜
甁埿甁苷蔗束竹束脯束染樹皮束
淨屋中在一處比丘語比丘言汝取
七日油來比丘誤捉淨油來比丘雖
遥見知是淨油不得卽語恐其驚懼
破噐物故待來至巳問言長老是何
等油答言七日油當語置置不得名
字得作七日受持若言長老汝取淨油
來比丘誤持七日油來不得卽語應
待來至巳問言長老是何等油荅言淨
油當語置置故名七日油如是語取
石灰甁誤持麨甁語取屑末甁誤持
鹽甁語取埿甁誤取石蜜甁語

@@
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十三張
優取竹束誤取苷蔗束語取染樹皮
束誤持脯束來廣說如上比丘語比
丘言長老汝徃審悉看灰甁巳持來
此比丘徃内手甁中把麨看此甁故
是淨若把麨還著甁中者卽名不淨如
是屑末甁埿甁亦如是若言汝審悉
看竹巳持來比丘徃拔苷蔗看時故
是淨若還刺束中擧束不淨如是脯束
亦爾若淨廚屋破穿漏語淨人言出
廚裡一切物出巳當塞鼠孔掃地用
拒磨埿之壁底作塼埵以次大者在
下小者著上比丘得在中央立指示安
置乳酪酥油蜜石蜜鹽不得見廚屋壞
而不治當隨法律治事是名廚屋噐受
非器者一切葉若捲者是噐舒者非噐
若盤有緣深沒穬麦者名爲噐若床
若坐床繩緻織者是噐若希織者非
噐船在水中非噐在岸上者是噐若
車駕牛時非噐無牛時是噐若比丘
乞食時店肆家以斗盛麨與比丘斗
璅連諸升或五升四升三升二升一升
相連比丘爾時應語施主言解後升
令相離巳授我若璅不可得解者比丘

摩訶僧祗律苐十六卷苐三十四張優
當従索葉巳令瀉葉上受是名噐受
非噐受床受者若比丘床上坐若禪
若眠淨人持食來著抱中若覺者
卽名受若不覺者覺時欲食者當従
淨人更受若不欲食者當自捉巳授
與淨人如是著床上懸床邊亦如是
若比丘棧閣上有淨食若衣鉢取衣
鉢時動淨物一切盡不淨若堅不動
無罪若比丘衣架上有酥甁油甁比
丘取衣時動者亦如是是名床船者
船上載十七種穀穀上敷籧篨若席
覆上比丘得在上坐不應名字若名
字者是名不淨若此船卒爲風吹若
下流若迴波漂船上岸者一切皆不
淨若繩若竹篙不離水者是淨是名
船乘者若大車上載十七種穀穀上
敷籧篨席覆上比丘在上坐不應字
名字名者卽不淨若小車上有淨物
若衣鉢若比丘取衣鉢時動淨物者
一切不淨應語淨人與我取衣鉢不
得以牛作淨上時應使淨人先上然
後比丘上下時比丘先下淨人後下
若載下坂時車飜離地離牛一切皆

@@摩訶僧祗律苐十六卷苐三十五張優不淨
若下坂若車飜牛身及繩尾不離車
者一切是淨是名乘心念受者有登瞿
國是邊地邪見人惡比丘故不授食
爾時當滿荼邏規地作相若葉蔽鉢
下遥作是言受受下時覺墮鉢中時
不覺得名爲受但非威儀墮時覺初
下時不覺得名爲受但非威儀下時
墮鉢中時盡覺是名善受若比丘乞
食時若鳥鳥墮肉叚比丘鉢中下時
覺非墮時是名爲受但非威儀墮時
覺非下時是名受但非威儀下時覺
墮時覺是名善受是名心念受道路者
若比丘欲共商人行語商人言借我淨
人答言可爾臨發時便言我無淨人
有牛尊者湏者當取使淨人長囊盛
種種糧食計日日食分作一齊巳紐
結著牛上至食時當使淨人取若無
淨人者一人挽紐一人承取口言受
受是名受若囊中糧食盡道里未至
所在者當解囊淨浣巳更求糧食著
囊中紐結如前在道行時當隨時與
牛食著涼處不得使苦惱到巳牛還
本主若比丘隨道行過苷蔗園

@@
摩訶僧祗律苐十六卷苐三十六張優
邊従守苷蔗園人乞作如是言長壽
施我苷蔗答言尊者自取比丘言長
壽我不得自取又復言若欲食者便自
取若不欲食者便去比丘爾時以繩
紐繫好苷蔗著牛頭作如是言知是
衆生苷蔗園邊有火聚卽驅牛行過
火不使燒牛使苷蔗得作淨巳一人
扶擧牛頭一人解紐作是言受受是
名爲受蕪菁根亦如是若牛食蕪菁根
時比丘捉牛頭頓遜受受得名爲受
但非威儀比丘隨道行時淨人邊合
囊受麨繩未離地得
名爲受但非威儀當教
合繩授是故說摩訶僧祗律卷第
十六甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

摩訶僧祗律卷第十七優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯
譯明單提九十二事法之
六佛住舎衞城廣說如上爾時佛告
諸比丘如來以一食故身體輕便得
安樂住汝等亦應一食一食故身體
輕便得安樂住爾時尊者跋陀利白
佛言世尊我不堪一食何以故我朝
暮食者乃得安樂佛告跋陀利汝不
能一食者晨起持二鉢入村乞食一
鉢朝食一鉢中食故是二食如是第
二第三教猶言不堪爾時諸弟子盡
受世尊教唯除跋陀利跋陀利慚愧故
三月不到佛所如跋陀利線經中廣
說復次佛住舎衞城爾時諸比丘非
時乞食爲世人所譏云何沙門釋子
非時乞食忘失道果何道之有諸比
丘聞巳以是因緣徃白世尊佛語諸
比丘汝等出家人非時乞食正應爲
世人所譏従今日後不聽非時乞食
此中亦應如優陀夷線經中廣說復
次佛住舎衞城廣說如上爾時比丘
日暝食爲世人所譏云何沙門釋干
夜
@@摩訶僧祗律苐十七卷苐二張優
食我等在家人尙不夜食此輩失沙
門法何道之有諸比丘聞巳以是因
緣徃白世尊佛告諸比丘汝等夜食
正應爲世人所嫌従今日後前半日
聽食當取時若作腳影若作刻漏
復次佛住舎衞城廣說如上爾時諸
比丘食前入聚落乞食食後詣諸園
池水上世人聚集遊戲處乞食爲世
人所譏汝等看是沙門釋子於我等
家中乞今來池上復従我乞壞失道
法何道之有諸比丘聞巳以是因緣
徃白世尊佛言呼是比丘來卽呼來
巳佛問上事汝實爾不答言實爾世
尊佛問比丘汝晨朝乞食用作何等
答言時食復問汝食後乞者復作何
等答言舉作明日食佛告比丘汝云
何停宿食食従今日不聽非時食不
聽停食食復次佛住王舎城廣說如
上爾時尊者跋陀利慙愧得意故入
聚落時如入軍陣爾時捉兩鉢入聚
落乞食得巳一鉢作今日食一鉢作
明日食時諸比丘欲入聚落乞食呼
跋陀利言長老共入聚落乞食去來答

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摩訶僧祗律苐十七卷苐三張優*
*言汝等自去我不能去諸比丘言
長老大得善利汝能一食得二日安
隱答言我不一食得二日安隱我入聚
落時如入軍陣故便持兩鉢幷乞二
日食諸比丘聞巳以是因緣徃白世
尊佛言呼跋陀利來卽呼來巳佛問
跋陀利汝實爾不答言實爾佛言汝
雖欲省衆緣事従今日後不聽汝非時
食不聽停食食如跋陀利線經中廣
說復次佛住舎衞城廣說如上爾時
阿那律在仙人山岐黑方石上曬穢
爛麦飯佛卽以神力徃至其所知而
故問汝作何等答言世尊聲聞弟子
有信心歡喜明日欲依是故不入聚
落乞食佛言汝雖欲省衆因緣従今
日後不聽汝非時食停食食佛以神
力卽還舎衞佛告諸比丘依止舎衞
城住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
非時食波夜提若比丘停食食波夜
提比丘者如上說非時者若時過如
髪瞬若草葉過是名非時食者麨飯
麦飯魚肉若雜食者波夜提波夜提者

摩訶僧祗律苐十七卷苐四張優如上
說比丘者如上說停食者名過時湏
臾湏臾者二十念名一瞬頃二十瞬
名一彈指二十彈指名一羅豫二十
羅豫名一湏臾日極長時有十八湏
臾夜極短時有十二湏臾夜極長時
有十八湏臾日極短時有十二湏臾
食者五正食五雜正食若一一停食
者波夜提波夜提者如上說時受非
時受故受不故受少受多受疾疾受
徐徐受雪氷時受者時受時食無
罪若時過髪瞬若草葉過此時食者
一波夜提停置過湏臾食者犯二波
夜提犯非時食停食食非時受者非
時受非時食得一波夜提停過湏臾
食者得二波夜提非時食停食食如
是故受不故受多受少受疾疾受徐
徐受如是種種差別受雪者比丘欲
食雪當従淨人受若無淨人者當洗
手令淨自取食氷雹亦如是是名水
雪比丘晨起應淨洗手不得直麤洗五
指頭復不得齊腋當齊腕以前令淨
不得粗曾洗不得揩令血出當以巨
磨草末若灰土淨洗手揩令作聲

@@摩訶僧祗律苐十七卷苐五張優淨洗
手巳若更相揩者便名不淨應更洗若
洗鉢巳濕時重摩拭者巳名不淨當
停使燥比丘食前時當護淨手若摩
頭若捉泥洹僧革屣若捉盛酥油革
囊當更淨洗如前若捉僧伽梨欝多
羅僧當更以水洗比丘欲出乞食時
應淨洗手著入聚落衣著入聚落衣
已復洗手持鉢入聚落若冬寒時内
鉢著囊中欲到聚落邊若池水若流
水上應淨洗手若無水者當入聚落
中到比丘住處乞水洗手若復無者
徃比丘尼精舎中求水若復無者當
到信心優婆塞家求淨水若復無者當
開鉢囊出鉢捉一處乞食得食巳還出
聚落到池水若泉流水當置鉢淨草
上然後淨洗手淨洗石若草葉洗已
鉢中指所觸飯當扟棄已瀉飯置石
上若草葉上瀉飯時不得於不淨手
捉處瀉瀉已當更淨洗鉢還盛著鉢
中而食食已若有殘食當瀉聚石上
捨去比丘明日復入聚落乞食都無
所得空鉢而出不作意還従本道來
見本石上飯聚故在若有淨人

@@摩訶僧祗律苐十七卷苐六張優
當使淨人授已得食若無淨人者有
鳥鳥食處當淨扟却得自取食若淨
人持不淨手行麨飯僧上座得不淨
餘者得名爲淨若淨人持淨麨瀉不
淨麨上得扟其上若持不淨麨瀉淨
麨上一切不淨若持淨麨瀉置不淨
噐中得扟取中央若抖擻筐一切不
淨若比丘食麨時以手摩口卽名不
淨當更洗手若兩手相揩摩者卽名
不淨當更洗若比丘病湏粥當使淨
人煮若阿練若處淨人難得者得自
淨洗不受膩鎗銚著水得自然火令
沸使淨人知著米著米已比丘不得
復然當使淨人然沸巳若淨人欲去
得受取自然煮熟熟已與病人若比
丘服吐下藥醫言應與清粥若不得
者便死當云何爾時應以洮米泔汁
槽盛漬病比丘若病人不堪者取不
破稻穬麦七過淨洗盛著囊中繫頭
淨洗噐煮之不得令稻頭破若破者
不得與病比丘若阿練若處淨人病
還使淨人煮粥與若無淨人者得淨
穀已比丘得自舂作粥與淨人淨人

摩訶僧祗律苐十七卷苐七張優
若食不盡比丘不得自食亦不得與
餘比丘是故說
佛住舎衞城廣說如上時有居士生
一女端正無雙父毌歡喜滿月巳爲
作吉祥會父毌作是念此女端正世
之希有若國王聞者或能强取我當
爲作不吉之字卽字爲瞎眼此女漸
漸長大王相師見之卽問言此誰家
女有人答言某甲居士女王相師作
是念此女人相應爲王大夫人相師
卽白王言某甲有女貴相應爲皇后
便可納之王卽遣人徃問此女名字
何等卽答言字瞎眼卽還報王王言
此字不吉非我所湏後有人娶巳父
毌呼歸家中夫主遣使呼婦婦家答
言當送卽辦送女之具作種種餠比
丘次行乞食到其家女母見比丘信
心歡喜言尊者湏餠不答言湏卽與
種種餠滿鉢持去是比丘得是餠巳
還精舎喚諸知識比丘共食諸比丘
言長老此餠甚好汝何處得答言瞎
眼女家得諸比丘聞已復徃其家復
得如前如是一一徃索送女之具都

@@摩訶僧祗律苐十七卷苐八張優盡如
是第二第三日夬復遣人喚復言小
待作送礼具諸比丘日日徃乞都盡
以婦不時還故其夫大瞋作是言我
今遣信徃喚但言礼具不辦而逐不來
必有外心卽便遣去更求他女瞎眼
毌聞女被遣卽大悲泣女亦愁惱坐
毌不時送故便見被遣諸比舎人問
言汝等何故愁憂涕泣卽以上事具
答隣里隣里人責言汝何不先送女
巳別作飮食施諸比丘諸比丘聞已
以是因緣徃白世尊佛言呼此諸比
丘來來已佛問比丘汝實爾不答言
實爾佛言従今日後不聽受送女食
復次
佛住王舎城廣說如上時城中有估
客主名無畏與諸估客欲共遠行時
估客婦家中爲辦種種行糧諸比丘
次行乞食徃到其家估客婦見巳信
心歡喜問言尊者湏麨不答言湏卽
分行糧盛滿鉢施與比丘比丘得巳
持還入迦蘭陀竹園精舎喚諸知識
比丘共食諸比丘問言汝何處得是
好食答言某甲估客家得諸比丘

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摩訶僧祗律苐十七卷苐九張優聞
巳卽徃其家如是人人徃乞行糧都
盡如是第二第三日辦糧諸比丘隨
來乞盡乃至第四日辦糧巳行不及
伴爲賊所刧財物都盡估客婦聞巳
憂惱悲泣隣人問言汝何故如是卽
具以上事答隣人隣人言汝何不先
辦糧發遣行人然後別作施諸比丘諸
比丘聞巳以是因緣具白世尊佛言
呼是諸比丘來來巳佛問諸比丘汝
等實爾不答言實爾佛言此是惡事
施者不知量受者應知量此非法非
律非如佛教不可以是長養善法従
今日後不聽乞行糧佛告諸比丘依
止王舎城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘徃白衣家自恣與餠麨得受
兩三鉢出外共不病比丘食若過受
出外不共不病比丘食者波夜提比
丘者若一若二若衆多白衣家者刹
利婆羅門毗舎首陀羅家自恣與若
餠若麨餠者所謂大小麦米豆如是
等種種餠麨者大小麦米豆如是等
種種麨三鉢者極得受三鉢持出

摩訶僧祗律苐十七卷苐十張優外者
従意所向不病比丘者有力能徃其
家不病比丘共食者所賷食來應共
食若不共食者波夜提波夜提者如
上說送餉行糧餠麨不爲比丘爲送
糧自恣與送餉者如送瞎眼女等行
糧者如無畏估客主等餠麨者如上
說不爲比丘者本爲餘人作爲送釋自
恣與者如瞎眼女瞎眼母自恣與如
估客估客婦自恣與比丘得受三鉢
持出外應共不病比丘食若比丘作
是念誰能作多事爲語優婆夷言盛
一鉢著噐中復盛一鉢著餘噐中自
受一鉢巳語女人言若有比丘來者
與是一鉢復有來者與是第二鉢後
若復有來者更莫與若與者汝少福
德比丘持食出巳道中若逢比丘者
應作如是言某甲家有食汝當自取
分第二比丘亦復如是非送女餠非
行道糧爲比丘不爲送糧不自恣與非
道女餠者非如送瞎眼女非道糧者
非如無畏估客等爲比丘者爲比丘
作不爲餘人不爲送糧者除此二事
爲餘人作得取不犯不自恣與

@@摩訶僧祗律苐十七卷苐十一張優隨得
持去若瞎眼女去後毌與得取無罪
若女至聟家巳與得取無罪若估客
發去巳估客婦後與得取無罪若估
客到所在巳與得取無罪若波家嫁
女娶婦飮食節會日比丘徃到其家
主人作如是言尊者我欲遣信請恐
不可得何况自來如是得自恣取無
罪是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘到
酥家乞酥油家乞油乳家乞乳酪家
乞酪蜜家乞蜜石蜜家乞石蜜魚家
乞魚肉家乞肉爲世人所譏作如是
言瞿曇沙門無量方便讃歎少欲知
足易養易滿毁訾多欲無猒難養難
滿而今是沙門不能乞麤食而従酥
家乞酥乃至肉家乞肉此壞敗人何
道之有諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言呼六羣比丘來來巳佛問六羣
比丘汝實爾不答言實爾佛語六羣
比丘此是惡事汝常不聞我無量方
便讃歎少欲毁呰多欲耶此非法非律
非如佛教不可以是長養善法従今
日後不聽乞美食食復次佛住

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摩訶僧祗律苐十七卷苐十二張優迦
維羅衞國釋氏尼拘律樹精舎佛以
五事饒益故五日一行諸比丘房見
病比丘佛知而故問汝病何似爲有
損不答言不損佛言汝不能索隨病
食隨病藥耶答言能乞但世尊制戒
不聽乞美食故不敢乞我無檀越無
人與者佛言従今日後聽病比丘乞美
食佛告諸比丘依止迦維羅衞住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至已聞者當重聞若諸家中有
如是美食酥油蜜石蜜乳酪魚肉如
是美食不病比丘爲身索者波夜提
家者如上說酥油蜜石蜜乳酪魚肉
如上第二盜戒中說如是名爲美食
病者世尊說無罪病者黃爛癰痤痔
病不禁黃病瘧病咳嗽痟羸風腫水
腫如是種種是名爲病爲身者爲巳
索若自索若使人索食者波夜提波
夜提者如上說若比丘熱病醫言此
病應服酥得乞酥不得徃不信家索
何以故索時譏比丘但貪美味故索
酥譏嫌比丘長短者不得徃索當到
信心優婆塞家索得時當自籌量若

摩訶僧祗律苐十七卷苐十三張優比丘
風病醫言應服油爾時得乞油不得
従笮油家乞亦不得到不信家如酥
中說若比丘水病醫言此應服蜜爾
時復得乞蜜不得到採蜜家乞亦不
得到不信家乞如酥中說若比丘乾
痟病醫言此應服石蜜不得到笮苷
蔗家索不得到不信家索如酥中說
若比丘中冷醫言應用石蜜酪二種
合服不得到不信家索如酥中說若
比丘下病醫言此應服乳爾時得従
放牛人邊乞乳得時當籌量取若比
丘欲使吐下服吐下藥醫言當先服
魚汁爾時得乞魚汁不得従捕魚家
乞不得到不信家乞如上說若比丘
欲刺頭出血若服吐下藥醫言此應
服肉汁爾時得乞肉汁不得到屠家
不信家乞如上說若比丘乞食行到
量酥人邊量酥人言尊者欲求何等
答言欲乞食白言無食正有此酥若
湏當與比丘爾時湏者得受滿鉢無
罪若有伴者得酄與無罪如是量油
蜜石蜜乳酪亦如是若比丘乞食得
麨飯滿鉢鍵鎡中無所得得従

@@摩訶僧祗律苐十七卷苐十四張優索漿
若檀越言無漿正有肉汁湏者當與
爾時得取若復問言亦有肉湏者當
與爾時得滿噐取無罪亦得従笮苷
蔗家索苷蔗漿若言無苷蔗漿正有
石蜜湏者當與比丘湏者得取滿鉢
無罪亦得酄與伴亦得到笮油家乞
麻滓若主人言我無麻滓湏油者當
與湏者得取滿鉢無罪亦得酄與伴
得乞酪底清汁若言我無酪底清汁
正有乳酪湏者當與比丘湏者得取
滿鉢無罪亦得酄與伴得乞苷蔗得
爲客比丘遠行比丘乞美食若自在
道行時亦得乞若比丘一處乞得八
種美食各各別食得衆多波夜提若
比丘八種食異處乞一處食得一波
夜提衆多處乞各各別食得衆多波
夜提一處幷索得種種食合一時食
得一波夜提不病時乞病時食得越
毗尼罪病時乞不病時食無罪病時
乞病時食無罪不病時乞不病時食
波夜提不隨病煮隨病食無罪隨病
煮不隨病食得越毗尼罪隨病煮隨
病食無罪不隨病煮不隨病食

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摩訶僧祗律苐十七卷苐十五張優
無罪
何以故出家人因他活命故是故說施
一食處處食足强酄彼不受食而食非
時停食食兩三鉢美食別衆食在後第四跋渠竟<祗桓精
舎中梵本虡噉脫無此別衆食戒>
佛住舎衞城祗樹給孤獨園尒時世
人篤信恭敬尊重供養衣食牀臥病
瘦醫藥爾時出家外道亦在舎衞城
世人不恭敬供養尊重衣食牀臥病
瘦醫藥時有衆多出家外道集論議
堂作如是論是沙門瞿曇住舎衞城
祗樹給孤獨園世人深信恭敬尊重
供養衣食床臥病瘦醫藥我等不得
尊重供養衣食床臥病瘦醫藥誰能
徃沙門瞿曇法中出家修梵行誦習
彼法巳還我法中我等展轉相教亦
當邏得供養與彼無異時外道作如
是論巳皆言湏深摩者於我衆中最
爲第一可遣到沙門瞿曇法中出家受
彼律儀還來入此時彼外道語須深
摩作如是言沙門瞿曇在祗桓精舎
多人供養尊重我等不得此利汝今
可徃沙門瞿曇法中出家修梵行受

摩訶僧祗律第十七卷第十六張優誦彼
經巳還我法中展轉相教亦當還得
供養與彼無異湏深摩聞是語巳出
舎衞城徃祗桓精舎精舎門間見有
諸比丘經行坐禪湏深摩卽徃諸比
丘所共相問訊在一面坐作是言我
本是外道今欲於如來法中出家受
具足此中應作何等諸比丘答言若
本是外道欲於如來法中出家者當
試之四月四月過巳得諸比丘意者
當與出家時湏深摩卽受教行四月
過巳得諸比丘意便與受具足受具
足巳徃世尊所頭面礼足却住一面
爾時有衆多比丘來到佛所頭面礼
足却住一面作是言我巳得證我生
巳盡梵行巳立更不受後有說是語
巳頭面礼佛足而退是諸比丘去未
久湏深摩頭面礼佛足巳詣彼比丘
所共相問訊問訊巳在一面坐問諸
比丘言長老向在佛所自言我巳得
證我生巳盡梵行巳立更不受後有
答言如是時湏深摩復問言長老如
是知如是見得清淨天眼見衆生死
此生彼好色惡色善趣惡趣見

@@摩訶僧祗律第十七卷第十七張優衆生
身行惡口行惡意行惡誹謗賢聖自
行邪見教人行邪見身壞命終墮三
惡道又見衆生身行善口行善意行
善自行正見教人行正見身壞命終
生於善處天上人中如是過人清淨天
眼長老得不荅言不得復問尊者如是
知如是見得宿命智知過去一生二生
三生四生五生十生百生千生乃至
刧成刧壞名姓種族死此生彼死彼
生此如是無數刧事長老知不荅言
不知復問離色過色無色寂滅解脫
身證具足住是諸解脫長老得不荅
言不得湏深摩言向者所問諸法皆
言不得云何於世尊前自言我巳得
證我生巳盡梵行巳立更不受後有
誰當信者諸比丘荅言長老我是慧
解脫人湏深摩言所說簡略義相未
現可更廣說比丘言雖義相未現我
自了知慧解脫人時湏深摩聞諸比
丘語巳作是念我當徃詣世尊所問
如是事世尊有所解說我當受持作
是念巳従坐起徃詣佛所頭面礼足
却住一面具以上事廣白世尊

@@
摩訶僧祗律第十七卷第十八張優
是事云何佛告湏深摩先法智後比
智湏深摩又白佛言世尊所說隱略
我猶未解佛告湏深摩汝雖未解故
先法智後比智湏深摩白佛言善哉
世尊我猶未解唯願世尊廣爲我說
佛告湏深摩我還問汝隨汝所解荅
我湏深摩於意云何緣生故有老死
不答言如是世尊佛言善哉湏深摩
於意云何無明緣故生諸行不荅言
如是佛言善哉湏深摩於意云何生
緣滅故老死滅不乃至無明滅故諸
行滅不荅言如是善哉湏深摩佛告
湏深摩若比丘於此法中正觀正知
所應得者盡皆得不荅言如是又問
湏深摩汝知緣生故有老死不荅言
如是緣無明故有諸行不荅言如是
又問生緣滅故老病死憂悲苦惱盛
陰滅不荅言如是無明滅故諸行滅
不荅言如是佛告湏深摩汝知如是
法者汝得天眼宿命智諸解脫得不
荅言不得世尊佛告湏深摩汝自言
知如是諸法而復言不得是諸功德
誰當信者湏深摩白佛言世尊我爲

摩訶僧祗律第十七卷第十九張優惠巳
無明惡邪所緾縛故生如是邪見我
従世尊所廣聞正法滅惡邪見得法
眼淨湏深摩卽頭面礼佛足胡跪合
掌白佛言世尊我於如來正法中賊
心出家爲偸法故世尊大慈唯願受
我悔過佛告湏深摩汝癡如小兒於
佛正法中爲偸法故賊心出家我受
汝悔過佛告湏深摩譬如有人犯罪
於王王使人裂解支節刵劓耳鼻鋸
解刀析段段斫截象蹈馬蹋如是種
種苦毒斷命汝於佛法中賊心出家
爲偸法故罪過於是我受汝悔過於
賢聖法中得増長故従今日後勿復
更作以世尊度湏深摩故毗舎離栴
檀鉢降伏外道目連作神足故人民
倍生敬信得利養因是故諸外道橫
作誹謗世尊如孫陀利經中廣說佛
未出世時外道得種種供養佛旣出
世一切外道皆失利養何以故知佛
法深妙故如孔雀鳥本生經中廣說
爾時世尊猒世供養還向舎衞城到
時著入聚落衣持鉢入舎衞城次行
乞食食巳彷徉經行自收牀褥不語

@@摩訶僧祗律第十七卷第二十張優惠巳
衆僧及侍者佛獨遊行憍薩羅圈爾
時諸比丘徃阿難所語阿難言長老
世尊食後彷徉經行巳自收牀褥不
語衆僧及侍者佛獨遊行憍薩羅圈
阿難荅言長老若如來應供正遍知
食後彷徉經行自收牀褥不語諸比
丘及侍者獨遊行者欲求寂靜故諸
比丘不應隨従爾時世尊従憍薩羅
圈遊行到波利耶娑羅林賢樹下住
時五百羣象遊行象王恒在後得濁
水殘草猒患羣衆故亦復獨來詣此
樹下象王旣至樹下見佛巳卽以鼻
拔草蹈地令平以鼻盛水麗地掩塵
又取軟草敷以爲座屈膝請佛令坐
見佛坐巳卽便請佛三月供養佛知
象王意卽受其請佛因是事而說頌曰
獨善無憂如空野象樂戒學行
奚用伴爲
爾時象王取好藕根淨洗巳授與世
尊佛住三月受象王供養爾時五百
比丘三月不見佛故徃詣尊者阿難
所白言長老我等久不見佛又不聞
法我等今欲徃礼覲世尊聽受法教

@@摩訶僧祗律第十七卷第二十一張優戒宗
阿難答言諸長老可小停此湏待我
還答言善哉阿難卽徃尊者大目連
所作如是言長老五百比丘來詣我
所言久不見佛不聞正法欲徃詣佛
礼覲供養聽受法教長老觀佛爲在
何處目連卽入三昧觀一切世間見
佛在波利耶娑羅林賢樹下受象王
供養見巳卽向阿難說此頌曰
捨離蓮花池身體鮮滿足身無垢清淨
樂獨靜林中得甘露深法相好身具足
心清淨無垢捨衆樂靜林
目連說此偈巳語尊者阿難世尊今
在波利耶娑羅林賢樹下受象王供
養汝欲徃者今正是時尊者阿難還
到諸比丘所作如是言世尊今在波
利耶娑羅林賢樹下受象王供養我
等今共徃世尊所礼覲問訊諸比丘
聞阿難語巳卽便共去徃波利耶娑
羅林賢樹下去世尊不遠阿難語諸
比丘言長老如來應供正遍知在阿
練若處不應徑徃長老等可小住此
我當先徃答言善哉阿難卽徃詣佛
佛遥見阿難來作如是言善來阿難

摩訶僧祗律第十七卷第二十二張優戒宗
久不見汝尊者阿難頭面礼佛足巳
作如是言世尊少病少惱安樂住不
佛言如來少病少惱安樂住受象王
供養問阿難言比丘僧少病少惱安
樂住不乞食不疲行道如法不答言
世尊比丘僧少病少惱安樂住乞食
不疲行道如法卽復白言五百比丘
今在林外欲來奉覲唯願聽許佛言
聽入阿難卽徃諸比丘所語言長老
得大善利世尊聽入諸比丘卽隨阿
難俱到佛所頭面礼足却住一面時
坐中有一比丘作如是念云何比丘
如是知如是見次第得漏盡作是默
念不敢問佛世尊知彼比丘心之所
念卽告阿難言此坐中有一比丘作
如是念云何比丘如是知如是見次
第得漏盡默作是念而不敢問佛告
阿難我先巳爲諸比丘說陰界入十
二因緣觀若比丘如是知如是見得
盡諸漏是比丘聞世尊語巳卽作是
念色是我爾時世尊知是比丘心之
所念復告阿難是比丘作如是念色
是我阿難當知若有比丘作如是觀

@@摩訶僧祗律第十七卷第二十三張優*色
是一切諸行無明觸受生愛阿難愛
何因何緣何生何轉阿難當知愛者
受因受緣受生受轉阿難當知受者
觸因觸緣觸生觸轉阿難當知觸者
六入因六入緣六入生六入轉阿難
當知六入是有爲法因緣和合生無
常摩滅法觸是有爲法因緣和合生
無常摩滅法受是有爲法因緣和合
生無常摩滅法愛是有爲法因緣和
合生無常摩滅法行是有爲法因緣
和合生無常摩滅法無明是有爲法
因緣和合生無常摩滅法如是阿難
若比丘如是知如是觀次第得盡有
漏是比丘聞是語巳作如是念色非
我色是我所有佛知彼比丘心中所
念復告阿難言是比丘作如是念色
非我色是我所有阿難當知若比丘
作如是觀色一切諸行無明觸受生
愛愛何因何緣何生何轉阿難當知
愛是受因受緣受生受轉乃至無明
有爲行因緣和合生無常摩滅法是
比丘聞是語巳作如是念色非是我
亦非是我所有我中有色佛知是

@@
摩訶僧祗律第十七卷第二十四張
優*比丘心中所念乃至無明有爲
行因緣和合生無常摩滅法是比丘
聞是語巳作如是念色非是我非是
我所有亦非我中有色色中有我佛
知是比丘心中所念巳乃至無明有
爲行因緣和合生無常摩滅法是比
丘聞是語巳作是念若色非是我非
是我所有非我中有色非色中有我
者受是我想行識亦如是若五陰非
是我非我所有非我中有五陰非五
陰中有我者云何而有我佛告阿難
若如是觀五陰一切諸行無明觸受
生愛阿難愛何因何緣何生何轉愛
受因受緣受生受轉阿難當知受觸
因觸緣觸生觸轉阿難當知觸六入
因六入緣六入生六入轉阿難當知
六入是有爲行因緣和合生無常摩
滅法乃至無明有爲行因緣和合生
無常摩滅法如是阿難若比丘如是
知如是觀次第得盡有漏是比丘聞
是語巳得法眼淨比丘復重思惟一
切諸法皆悉空寂無我無我所有佛
語阿難是比丘作是思惟時不受一切法

摩訶僧祗律第十七卷第二十五張優得盡
諸漏心得解脫佛爲比丘說是法時
五百比丘心得解脫皆成羅漢爾時
世尊與諸比丘共住秋月非時寒雨
比丘持空中大木然火木中先有大
蛇蛇得火熱卽出擎頭逐諸比丘諸
比丘展轉相語高聲大喚蛇出蛇出
佛知而故問諸比丘何故高聲大喚
荅言非時寒雨諸年少比丘持空中
木然火木中有蛇得熱故出逐諸比
丘諸比丘見巳展轉相語是故大聲
佛言呼是比丘來來巳佛告諸比丘
然火有七事無利益何等七一者壞
眼二者壞色三者身羸四者衣垢壞
五者壞牀褥六者生犯戒因緣七者
増世俗言論有此七過故従今日後
不聽然火復次佛住舎衞城廣說如
上世尊五事利益故五日一行諸比
丘房見一比丘患疥疒佛知而故問
比丘調適不不苦不荅言我病疥疒
不樂火炙身得安樂世尊制戒不
得然火是故不樂佛言從今日後聽
病比丘得然火復次
佛住舎衞城廣說如上爾時尊

@@摩訶僧祗律第十七卷第二十六張優者難
提金毗魯跋提在塔山安居竟至舎
衞城礼覲世尊著被雨衣染色脫壞
佛知而故問比丘何故著被雨衣荅
言世尊制戒不得然火是故不得煮
染更染佛言従今日後除因緣佛告
諸比丘依止舎衞城比丘皆令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘無病自爲然火若草
木牛尿若自然若使人然波夜提除
因緣比丘者如上說病者無罪病者
若癬疥疒黃爛風病如是種種病湏
火得樂者聽然草者一切草及蘆荻
竹等木者一切木若破若完牛尿
者若自然若使人然除因緣世尊說
無罪因緣者若直月若鑑知食事若
次直然火然燈溫室中然火若爲和
上阿闍梨然火若煖水若熏鉢染衣
然火無罪除因緣波夜提波夜提者
如上說若持薪火著薪上著草上牛尿
上木禮上糞掃上波夜提如是乃至
持糞掃火著薪上草上牛尿上木禮
上亦如是比丘向草木火中有巳然
者有未然者比丘跋聚者波夜提若

@@
摩訶僧祗律第十七卷第二十七張
優跋火落未燒地越毗尼罪得持鐵
塼瓦跋火聚無罪若旋火作輪波夜
提若比丘向火火上截草著火中隨
截一一波夜提若然草木火波夜提
若然莖種得二波夜提犯然火煞種
若破若火淨若有因緣事然無罪若秸
有穀若穰有穀然者得二波夜提然
火煞種應火作淨有因緣然無罪若
然髮馬毛駱駝毛等得越毗尼罪若
然皮得越毗尼罪若燒餠越毗尼罪
若燒毒藥及炭越毗尼罪若食不消
得燒鐵鑠腳案
腹無罪若革屣跋火越毗尼罪是故
說佛住曠野精舎廣說如上爾時營
事比丘雇人作塼作泥是作人或宿
僧食堂中禪坊中溫室中涕唾不淨
大小便處處穢汗妨諸比丘坐禪行
道諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼營事比丘來來巳佛問比丘汝實
雇作人處處穢汙妨諸比丘坐禪行
道不荅言實爾佛言何故爾荅言我
欲使作人早作晩止得盡價直佛言
雖爾従今日後不得與未受具足人同

摩訶僧祗律第十七卷第二十八張優室宿
復次
佛爲菩薩時在家父王愛惜恐轉輪
王種滅愁憂泣淚不聽出家以懷妊
羅睺羅故便捨出家佛告諸比丘如
來柔軟樂人無有能過父王爲作三
時殿舂夏冬如柔軟線經中廣說乃
至如來得成等正覺諸比丘白佛言
世尊何故乃六年苦行如是佛言非
但今日如鳥本生經中廣說諸比丘
白佛言云何魔波旬恒欲壞乱世尊
佛言不但今日如鼈本生經中廣說
迦維羅衞圈父子相見應此中廣說
乃至大愛道耶輸陀羅羅云出家應
此中廣說佛爲親里故還迦維羅衞
圈諸清信人爲佛作廁屋佛雖不湏
順世人故受時尊者羅睺羅露地眠
時夜風雨卽徃尊者舎利弗房前扣
戶問汝是誰荅言和上我是羅睺羅
語言汝但彼住復到尊者大日連房
前扣戶問言汝是誰荅言阿闍梨我
是羅睺羅語言汝但彼住如是復至
餘房皆言彼間住卽徃到世尊廁屋
中枕廁板而臥夜有黑蛇亦畏

@@摩訶僧祗律第十七卷第二十九張優喜玄
風雨故欲來入廁屋中佛常觀衆生
見此黑蛇欲入廁屋畏蛇惱羅睺羅
故卽放光明自至廁上作是言汝是
誰世尊我是羅睺羅佛言羅睺羅汝
乃在此耶荅言世尊我得是處巳爲
過多佛卽以金色細滑手扶令起拂
拭身上塵土巳將入自房指示牀前
言汝此中住時如來巳與諸弟子制
戒是故順行此戒是故世尊跏跗坐
到地了巳告諸比丘如來慈心故因
羅睺羅使諸弟子得安樂住從今日
後聽未受具戒人得三夜同室宿四
夜時應別住諸比丘白佛言世尊有
何因緣羅睺羅六年在胎佛告諸比
丘徃昔有仙人名梨波都詣王求相
見王報仙人汝且住無憂園中湏臾
當與相見作是教巳乃至六日不與
相見爾時王者羅睺羅是以是因緣
故六年在胎如生經中廣說佛告諸
比丘依止迦維羅衞住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘與未受具戒人同室
過三宿者波夜提比丘者如上說未

@@
摩訶僧祗律第十七卷第三十張優
喜玄受具足者除比丘比丘尼比丘
尼雖受具足亦不聽共三宿三宿者
限齊三宿同室者共一覆一障宿者
波夜提波夜提者如上說一房別戶
有隔無罪異房共戶波夜提一房一
尸波夜提異房異戶無罪有障有覆
波夜提有障半覆越毗尼罪有障
無覆無罪有覆有障波夜提有覆
半障越毗尼罪有覆無障無罪比丘
房内宿未受具戒人房内宿波夜提
比丘房内宿未受具戒人半身在内
越毗尼罪若盡出外無罪未受具戒
人房内宿比丘房内宿波夜提未受
具戒人房内宿比丘半身在内越毗尼
罪若盡出外無罪若比丘在房内先
臥未受具足人後來入臥一一波夜
提若比丘若未受具足人夜中若起
大小行若起巳還眠如是一一波夜
提若衆多未受具足人先入眠比丘
後來眠犯一波夜提中間若起大小
行巳還臥隨起一一波夜提若三宿
與未受具戒人同室宿第四宿時當
異房若露地露地天大風雨雪寒時當還

摩訶僧祗律第十七卷第三十一張優廣有
入房坐至地了若比丘老病不堪坐
者當以縵障若齊頂若齊腋縵下至
地當用緻物作不得容猫子過若比
丘在道行時得共未受具戒人同屋
三宿第四夜當別宿若露地宿若天
風雨雪寒時當入屋如是如上張縵
作障若無障縵坐至地了若老病不
能坐者若未受具足人可信者應語
言汝眠我當坐比丘欲眠時當呼使
覺我眠時汝坐若眠者汝無福德此
同室宿戒罪未悔過復共宿者罪轉
増長悔過巳當別房宿更得共宿是
故說
佛住舎衞城廣說如上爾時比丘僧
集欲作羯磨時優波難陀不來卽遣
使徃喚言長老僧集欲作羯磨喚長
老優波難陀知戒律相與羯磨欲與
羯磨欲巳取欲比丘言汝與欲後勿
復有餘言時優波難陀共行弟子僧
中作舉羯磨作舉羯磨巳來至和上
邊作是言和上何以與是欲師言何
以故弟子言衆僧爲我作舉羯磨師
言我不知聞是語巳便作是言長老

@@摩訶僧祗律第十七卷第三十二張優廣有
我不與欲不好不好與羯磨不成就
我不與此羯磨欲時諸比丘聞巳慙
愧不樂以是因緣徃白世尊佛言呼
優波難陀來來巳乃至佛言此是惡
事汝云何與欲巳復言不與羯磨不
成就我不與是欲汝云何不問便與
欲從今日後不聽不問事與欲佛告
諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘與欲巳後瞋恚不喜
作如是言我不與欲不好與羯磨不
成就我不與此欲波夜提比丘者如
上說與欲有二種不問與問與問與
者問取欲人作何等事答言作折伏
羯磨與折伏羯磨欲乃至舉羯磨與
舉羯磨欲如是一一羯磨問巳與欲
是名問與不問與者我與羯磨欲如
是三說如是得通名與一切羯磨欲
唯除布薩自恣是名不問與欲後者
作羯磨竟瞋恚不喜瞋恚不喜者瞋
名爲九惱及非處起瞋第十恚名學
人凡夫有乃至羅漢亦有不喜作如
是語我不與欲不好與羯磨不成就

@@摩訶僧祗律第十七卷第三十三張優洪與
我不與是欲者波夜提波夜提者如上
說若比丘僧集欲作羯磨一切盡應
來若有緣事若熏鉢染衣若病溚事
僧事有緣事爾時當與欲不得與欲
巳後作是言我若彼聞者此事不應
如是作若先巳與欲羯磨者後當隨
喜若僧中與欲巳後更違者波夜提
若衆多人中若長老比丘前若和上
阿闍梨前與欲巳後更違者越毗尼
罪是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時優波難
陀是難陀弟語難陀共行弟子作如
是言共汝入聚落到彼當與汝美飮
食我若作非威儀事汝勿向人說我
是汝叔父此中應如卅事中廣說乃
至語難陀言汝弟子云何在梵行人
前說我過難陀卽嫌弟子汝是弊物
云何在梵行人前說我弟過諸比丘
以是因緣徃白世尊佛言呼優波難
陀來來巳佛問汝實爾不荅言實爾
佛語優波難陀此是惡事汝云何語
比丘作是言共汝入聚落到彼當與
汝美食到巳發遣令還従今日後不

摩訶僧祗律第十七卷第三十四張優洪與
聽遣還佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘語比丘
作如是言共入聚落到彼當與汝食
若自與若使人與後欲驅去作是言
汝去我共汝住共語不樂我獨住獨語
樂作是因緣不異驅者波夜提比丘
者如上說聚落者如上盜戒中說後
不與者自不與又不使人與作是言
長老汝去我共汝住共語不樂我獨
住獨語樂驅者波夜提波夜提者如
上說欲道中作非威儀事卽精舎中
留者越毗尼罪欲道中作非威儀道
中遣還者越毗尼罪欲聚落中作非
威儀事聚落中遣者波夜提不得
將去巳驅還若力不能得二人食得
遣還無罪若能得二人食應共食若
爲取藥呼醫師遣者無罪若不能得
者應時發遣若有請食處應遣請食處
食若無請食處精舎中有食者遣還
精舎中食若無請食無精舎中食得
語言長老汝自行求食若彼作非威
儀事視瞻不端發遣者無罪若作熏
鉢
@@摩訶僧祗律第十七卷第三十五張優一文
染衣事發遣者無罪驅比丘者波夜
提驅比丘尼者偸蘭遮驅學戒尼沙
彌沙彌尼者越毗尼罪下至俗人越
毗尼心悔是故說
佛住舎衞城廣說如上時尊者阿利
吒謗契經作如是言如來所說法我知
世尊說障道法者習此法不能障道
時諸比丘作是言長老阿利吒莫謗
契經此是惡見不善見墮惡道入泥
犂中一諌二諌三諌不止諸比丘以
是因緣徃白世尊阿利吒謗契經作
是言如來說法我知世尊說障道法
習此法不能障道一諌二諌三諌不
止佛告諸比丘是阿利吒謗契經作
是言如來說法我解知世尊說障道
法習此法不能障道一諌二諌三諌
不止者汝等當於屛處三諌多人中
三諌衆僧中三諌屛處諌者應當問
作是言長老阿利吒汝謗契經作是
言如來說法我知世尊說障道法習此
法不能障道巳三諌不止耶答言實爾
爾時屛處應諌作是言阿利吒汝謗契
經此是惡見不善見當墮惡道入泥

@@
摩訶僧祗律第十七卷第三十六張優
一文犂中長老我慈心諌汝欲饒益
故汝當捨此事一諌巳過二諌在汝
當捨此事阿利吒言是好見善見我
相承巳來父母知識常用此見我今
不能不問父母知識而捨此見若如
是第二第三諌猶故不止者乃至衆
多人中三諌若不止者應衆僧中作
求聽羯磨大德僧聽阿利吒謗契經
作是言如來說法我知世尊說障道
法習此法不能障道巳屛處三諌多
人中三諌不捨此事若僧時到僧今
亦復於僧中三諌令捨此事衆僧中
應問長老阿利吒汝實謗契經作是
言如來說法我知世尊說障道法習
此法不能障道巳屛處三諌多人中
三諌不捨此事耶荅言實爾僧中應
諌諌法者作是言阿利吒汝莫謗契
經謗契經者墮惡道入泥犂中長老
僧欲饒益汝汝當受僧語一諌巳過
餘二諌在汝當捨此事阿利吒言此
是好見善見我父母巳來相承用此
見我不能不問父母而捨此見如是
第二第三諌猶故不止諸比丘以是因緣徃

摩訶僧祗律第十七卷第三十七張優和正
白世尊佛語諸比丘阿利吒比丘謗契
經作是言如來說法我知世尊說障
道法習此法不能障道巳屛處三諌
多人中三諌僧中三諌不捨此事汝
等應與阿利吒比丘作舉羯磨佛告
諸比丘依止舎衞城比丘皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘作是語長老世尊
說法我知世尊說障道法習此法不
能障道諸比丘應諌是比丘作是言
長老汝莫謗世尊謗世尊者不善世
尊不作是語世尊說障道法實能
障道汝捨此惡事諸比丘諌是比丘
故堅持不捨如是第二第三諌捨者善
若不捨僧應與作舉羯磨巳得波夜
提比丘者如上說世尊者是一切智
人一切見人法者世尊所說世尊所
印可世尊說者世尊自說印可者諸
弟子說世尊印可說者句句分別說
知者是等智知障道法者五欲眼見
色愛念心悦生欲著如是耳鼻舌身
細滑亦如是習者行是事不能障道
者不障初禪二禪三禪四禪湏陀洹

@@摩訶僧祗律第十七卷第三十八張優
斯陀含阿那含阿羅漢果諸比丘者
若一人若衆多人若僧是比丘者如
阿利吒比丘莫謗世尊者不實取不
好取三諌者若一人若衆多人若僧
波夜提者如上說乃至三諌若捨者
好若不捨者僧應與作舉羯磨波夜提
悔過是故說
摩訶僧祗律卷第十七
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@摩訶僧祗律卷第十八優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅井法顯譯
明單提九十二事法之七
佛住舎衞城廣說如上時阿利吒比
丘不捨惡見衆僧作舉羯磨巳徃尊
者難陀優波難陀所見巳讃言善來
卽起迎與小床坐洗足水與塗足油
非時漿與房舎床褥臥具共法食味
食阿利吒比丘到祗洹精舎門前語
諸比丘言長老汝等與阿利吒比丘
作舉羯磨謂更無住處耶我乃更得
諸梵行比丘共住與我房舎床褥臥
具共我法食味食汝等早舉我者當
早得如是好住處諸比丘聞是語巳慙
愧不樂卽以是因緣徃白世尊佛言
呼難陀等來來巳佛問難陀汝等實爾
不荅言實爾世尊佛言此是惡事汝
云何知衆僧作舉羯磨巳復共法食
味食此非法非律非如佛教不可以
是長養善法佛告諸比丘依止舎衞
城住者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘知比
丘作惡見不捨僧作舉羯磨若未作如

摩訶僧祗律第十八卷第二張優
法共食共同室住彼夜提比丘者如上
說知者若自知若從他人聞惡見者如
阿利吒等謗契經未作如法者僧未
與解舉擯羯磨共食者共法食味食
共住者同界同室者共同一覆一障
波夜提者如上說若有一比丘爲和上
阿闍梨所嫌比丘不得誘引言我與
汝衣鉢疾病醫藥床褥臥具汝當在
我邊住受經誦經若觀彼比丘因緣
若是必當捨戒就俗者得誘取誘取
巳當教言汝當知和上阿闍梨其恩
甚重難報汝應還彼目下住無罪舉
不舉想共住共食越比尼罪不舉舉
想共住共食越毗尼罪擧舉想波夜
提不舉不舉想無罪是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時阿利吒
有沙彌字法與作是言長老如來說
法我解知世尊說婬欲障道法習婬
法不能障道時諸比丘作是言沙
彌汝莫謗世尊謗世尊者不善汝
不善取世尊說習娙法實障道一諌
二諌三諌不止諸比丘以是因緣徃
白世尊佛語諸比丘是法與沙彌作

@@摩訶僧祗律第十八卷第三張優是語
如來說法我解知世尊說娙法障道
習娙不能障道汝等當屛處三諌多
人中三諌僧中三諌令捨此事屛處
應問言汝沙彌實作是語如來說法
我解知世尊說習娙欲障道法習娙
法不能障道汝巳三諌不止耶荅言
實爾爾時屛處應諌沙彌汝莫謗世
尊謗世尊者不善汝不善取世尊說
習娙欲實障道我今慈心諌汝欲饒
益故汝取我語一諌巳過餘二諌在
汝捨此事不若不捨應第二第三諌
亦復如是多人中三諌亦復如是若不
捨者僧中應作求聽羯磨大德僧聽
是法與沙彌作是言如來說法我解
知世尊說娙欲障道法習娙欲不能
障道巳屛處三諌多人中三諌而不
捨若僧時到僧今亦應三諌令捨此
事僧中應問沙彌汝實作是語如來
說法我解知世尊說娙欲障道法習娙欲
不能障道巳屛處三諌多人中三諌而
不捨耶荅言實爾僧中應作是諌汝
沙彌莫謗世尊謗世尊者不善汝不
善取習娙欲實障道衆僧慈心

@@摩訶僧祗律苐十八卷苐四張優諌汝
爲饒益故汝當取僧語一諌巳過餘
二諌在汝當捨此事若不捨第二第
三亦如是諌猶故不捨諸比丘以是
因緣徃白世尊佛告諸比丘是法與
沙彌作如是言世尊說娙欲障道法
我解知習娙欲不能障道法巳屛處
三諌多人中三諌僧中三諌不捨者
應驅令出衆驅出巳徃至六羣比丘所
見巳讃言善來與非時漿與房舎與
床褥臥具與衣鉢病瘦醫藥沙彌得
是種種供給巳到祗洹門前語諸比
丘言長老等驅我出衆謂我更不能
得住處我今乃更得梵行人共住與
我房舎床褥臥具共我法食味食與
我衣鉢病瘦醫藥諸長老若早驅我
者我當早得如是樂住諸比丘聞是
語巳心不悦卽以是事徃白世尊佛
言呼六羣比丘來來巳佛問六羣比
丘汝實爾不答言實爾佛告六羣比
丘此是惡事汝云何知沙彌惡見不
捨衆僧如法驅出汝云何共住法食
味食此非法非律非如佛教不可以
是長養善法佛告諸比丘依止

摩訶僧祗律第十八卷第五張優天訓
舎衞城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若沙
彌作如是言如來說娙欲障道法我
解知習娙欲不能障道諸比丘應諌
沙彌作是言汝沙彌莫謗世尊謗世
尊者不善世尊說習娙欲實障道汝
捨此惡見諸比丘諌是沙彌故不捨
者應如是第二第三諌若捨者善若
不捨諸比丘應作是言從今日汝沙
彌不應言佛是我師亦不得共比丘
三宿汝去不得此中住若比丘知沙
彌惡見不捨驅出未作如法誘喚畜養
共食共同室住波夜提沙彌者如法
與沙彌等世尊者一切良福田一切
智人一切見人法者佛所說佛所印可
佛所說者佛自說印可者諸弟子說佛
印可說者句句分別解說知者是等
智知障道法者五欲眼見色愛念心
悦生欲著如是耳鼻舌身細滑亦如
是習者行此事不障道者不障初禪
二禪三禪四禪四無色定不障湏陀
洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果
諸比丘者若一人若多人若僧是沙

@@摩訶僧祗律第十八卷第六張優天訓
彌者如法與沙彌等謗世尊者不實
取不善取三諌者若一人若衆多人若
僧諌捨者善若不捨者應驅出比丘
者如上說知者若自短呑従他聞驅
出者驅出僧伽藍沙彌者如法與沙
彌等未作如法者未捨惡見僧未聽
入畜者與依止養者與衣鉢疾病醫
藥共食者法食味食共往者共一僧
伽藍住同室者共一覆一障波夜提者
如上說若沙彌爲和尙阿闍梨所嫌
比丘不得誘呼共住我當與汝衣鉢
醫藥當教汝經若彼知是沙彌因此
還俗者得軟語誘取誘取巳應語沙
彌言和尙阿闍梨恩重難報汝當還
彼目下若驅不驅想越毗尼罪不驅
驅想越毗尼罪驅驅想波夜提不驅
不驅想無罪是故說
佛住王舎城廣說如上爾時諸比丘
著未截縷疊衣外道亦著未截縷衣
時優婆塞欲礼比丘而礼外道聞呪
願巳乃知是外道優婆塞心懷慙愧
外道弟子欲礼外道而礼比丘聞呪
願巳乃知是比丘外道弟子心懷慙

@@摩訶僧祗律第十八卷第七張優
愧諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
従今日後當作異衣截縷染色比丘
卽截縷染作異色時外道持赤石染
衣作色留周羅持三奇杖作異
復次佛住舎衞城廣說如上爾時曠
野比丘得憍舎耶衣煮染汁欲染世
尊乘神足空中徃比丘所知而故問
比丘欲作何等答言煮染汁欲染憍
舎耶衣佛言憍舎耶軟細染汁麤澁
損壞此衣佛言従今日後憍舎耶衣
作二種淨截縷淨靑淨
復次佛住舎衞城廣說如上爾時毗
舎離比丘得軟欽婆羅衣煮染汁欲
染佛以神足徃到其所知而故問比
丘汝作何等荅言煮染汁欲染欽婆
羅佛言欽婆羅軟細染汁麤澁損壞
破衣佛言従今日後聽欽婆羅衣作
二種淨截縷淨靑淨
復次佛住舎衞城廣說如上爾時尊
者孫陀羅難陀佛姨母子大愛道所
生有三十相少白毫相耳垂埵相乞
食巳従舎衞城中出時尊孝阿難在
後諸比丘食巳在祗洹精舎門間經

摩訶僧祗律第十八卷第八張優宜
守行坐禪遥見其來謂是世尊卽皆
起迎义手合掌言世尊來世尊來孫
陀羅難陀亦义手合掌作是言諸
長老我是孫陀羅難陀我是孫陀
羅難陀諸比丘聞其語巳各懷慚
愧以是因緣徃白世尊佛言従今
日後當作點懷色衣佛告諸比丘
依止舎衞城住者皆悉令集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘得新衣當三種壞色若
一一壞色靑黑木蘭若不作三種一
一壞色受用者波夜提比丘者如上
說得者若男若女若在家出家人邊
得新衣者最初成衣者欽婆羅衣疊衣
芻摩衣憍舎耶衣舎那衣麻衣驅牟提
衣三種壞色若一一壞色者靑黑木蘭
靑者銅靑長養靑石靑銅靑者持銅器
覆苦酒瓮比著器者是名銅靑長養
靑者是藍澱靑石靑者是空靑持是
等作點淨黑者名字埿不名字埿名
字埿者呵梨勒醯勒阿摩勒合鐵
一器中是名名字埿不名字埿者實埿
若池埿井埿如是一切埿木蘭者若
呵
@@摩訶僧祗律第十八卷第九張優者兼
梨勒醯勒阿摩勒如是比生鐵上
磨持作點淨是名木蘭比丘得新衣
不作淨受用者波夜提波夜提者如
上說若得新僧伽梨作淨者善不作
淨者波夜提如是欝多羅僧安陀會
雨浴衣覆瘡衣尼師檀作淨者善不作
淨者波夜提欽婆羅衣作二種淨截縷
淨靑點淨作截縷淨不作靑淨波夜提
作靑淨不作截縷淨越毗尼罪不作靑
淨不作截縷淨得一波夜提一越毗尼
罪作截縷淨作靑淨者無罪疊衣作
三種淨截縷淨染淨靑淨作截縷淨
作染淨不作靑淨得一波夜提作靑
淨不作截縷淨不作染淨得二越毗
尼罪不作截縷淨不染淨不作靑淨
犯一波夜提二越毗尼罪作上三種
淨無罪芻麻衣三種淨同疊衣憍舎
耶二種淨同欽婆羅衣舎那衣麻衣驅
牟提衣三種淨同疊衣靑黑木蘭作淨
亦復如是作淨時不得大不得小極大
齊四指極小如豌豆若持呵梨勒鞞醯
勒阿摩勒鐵上研取汁作點淨不得並
作或一或三或五或七或九不得如

@@摩訶僧祗律第十八卷第十張優者兼
華形作淨若浣疊時有埿墮上若烏
鳥埿足蹈上卽名爲淨若得衆多雜
碎新物若合補一處者一處作淨若
各各別補者一一作淨若新作僧伽
梨趣一角作淨若一条若半条補者
亦作淨欝多羅僧安陀會及一切衣
乃至新紐褋亦作淨是故說
佛住王舎城廣說如上爾時韋提希
子阿闍世王十五日月盛滿時洗浴塗
身著新淨衣與諸羣臣在正殿上時
王語一大臣言今是月盛滿日我等當
詣何處沙門婆羅門能得長養善根
處大臣答言不蘭迦葉在王舎城中
是大沙門亦有大衆王應徃彼能長
養善根王默然不荅復有一臣言是
薩遮尼乾子在王舎城中是大沙門
可徃詣彼能長養善根如是一一大
臣是外道弟子者各各稱讃其師皆
言應徃詣彼能長養善根爾時耆舊
童子在阿闍世王後執蓋而侍王告
童子衆人皆語汝何故默然不言今
月盛滿應詣何處得長養善根童子
白王世尊今在我菴婆羅園中與千

摩訶僧祗律第十八卷第十一張優
二百五十比丘共在彼住若徃彼者
可長養善根王卽可其所言便告耆
舊童子汝速嚴鴐五百牸象一一象
上載一夫人時耆舊童子卽如教嚴
鴐嚴鴐訖徃白王言嚴鴐巳辦冝知
是時時阿闍世王與五百夫人夜半
時執炬燈明前後圍繞出王舎城詣
菴婆羅園欲到園門時諸比丘皆悉
坐禪王卽悚然顧謂童子汝云有千
二百五十比丘在汝園中云何如是
大衆寂然無聲我將無欺誑我耶童
子報言實不欺王但當直前童子卽
指示言此大堂中燃燈明處世尊當中
坐威德特尊巍巍無上猶如牛王在
牛羣中如師子王在衆獸中如雪山
六牙白象王在象羣中猶如恒河深淵
澄靜無聲大衆默然亦復如是又如
大海無量水歸世尊大衆功德無量
亦復如是爾時阿闍世王小復前行
下乘步進至佛所遶佛大衆三帀而
住語童子言世尊大衆寂然清淨功
德成就願使我子優陀夷跋陀功德
成就亦得如是佛告大王隨所求願

@@摩訶僧祗律第十八卷第十二張優皆當
得之時王敷座請佛令坐佛語大王自
坐佛自有座時王頭面礼佛足礼佛足
巳却坐一面白佛言世尊欲有所問
唯願聽許佛告大王恣所欲問當爲
汝說王白佛言世尊此中種種工師
於佛法中出家可現世得沙門果不
如現法沙門果經中廣說爾時說法
經久諸夫人著寶瓔珞重故各各解
置座前時阿闍世王有煞父罪故心
常驚怖聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬
聲王大怖畏卽告諸夫人可還入城
可還入城夫人去速忘不取瓔珞還宮
中巳到明清旦王大夫人欲著瓔珞
求覓不得著衣人言昨來倉卆恐忘
在彼如是諸夫人皆云忘瓔珞如是
衆多若白王者王或嫌責爾時有靑
衣白王言諸夫人昨夜還速多忘瓔
珞時有外道婆羅門是王師共王在
坐卽語王言若忘在彼諸沙門皆當
藏去假令徃求會不可得時王遣可
信人試徃推求見佛大衆儼然而坐
及見諸夫人瓔珞悉在本處日光照
曜光燄赫然卽收持還貝以白

@@
摩訶僧祗律第十八卷第十三張優
王王大歡喜言佛諸沙門眞良福田
無貪無欲特可信者無過是衆願常在
我圈中我當盡形供養王卽告諸夫
人是汝瓔珞各各還取不得雜乱競
取好者諸比丘聞王外道師作是語
以是因緣往白世尊佛告諸比丘寶
悉現在不取巳生
人謗况復取者従今日後不聽取寶
復次佛住毗舎離廣說如上爾時梨
昌童子著雜寶腰帶價直千萬乘駟
馬車出城遊戲寶帶重滑不覺墮地
時有比丘従後而來見寶帶在地卽
呼言童子童子取汝寶帶車聲響故
童子不聞是比丘恐後人得故在邊
立住童子前行乃覺失帶卽馳車還
遥見比丘卽便問言汝於後來頗見
帶不比丘荅言我見有帶向遥喚汝
汝自不聞童子卽復問言爲在何處
荅言在此童子卽前取帶帶腰巳便
捉比丘痛打手腳人熟種種嫌罵言
若我不還者汝持帶去諸比丘以是
因緣徃白
世尊佛言不取巳生過患况當取者

摩訶僧祗律第十八卷第十四張優
復次佛住毗舎離廣說如上爾時比
丘在蘇河上脫衣洗浴時有梨車童
子亦詣河浴卽脫耳環以衣覆上入
水而浴浴巳上岸著衣忘環而去比
丘後出見此耳環卽遥呼言童子童
子耳環在地童子去疾不聞其喚行
漸漸遠覺耳無環卽便還覓遥問比
丘言見我耳環不比丘荅言耳環在此
我向見巳卽遥喚汝但汝去疾不聞
喚聲時童子言今在何處荅言在此
童子卽取耳環著巳捉比丘反覆熟
打罵言如是如是子我若不來汝當
持我環去諸比丘以是因緣徃白世
尊佛告諸比丘不取寶巳生過患况
復取者
復次佛住迦維羅衞國釋氏尼俱律
樹園廣說如上時有釋子飯諸比丘
與諸宗親共行食著金釧重行食不
便卽脫釧置比丘腳邊而作是言此
釧置阿闍梨足邊比丘食巳捨起後
人見之卽便持去是釋子行食訖巳
卽便還歸忘不取釧還家巳乃覺無
釧便還本處求索不見卽復覓所寄

@@摩訶僧祗律苐十八卷第十五張優
比丘見巳白言阿闍梨還我向所寄
釧比丘荅言我憶汝寄釧故在本處
我不取來釋子言我寄不得所而失
此釧心中不悦卽徃佛所頭面礼足
卽白佛言我向以釧寄某比丘不爲
掌視而今失之佛爲釋子隨順說法
示教利喜發歡喜心而去去不久佛
言呼彼比丘來卽呼來巳佛問比丘
汝實爾不荅言實爾佛告比丘汝若
受人寄者當爲掌視若不爲受者當
言不受汝云何受人寄物而不爲掌従
今日後聽園内若寶若名寶若自取
若使人取舉佛告諸比丘依止迦維
羅衞住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
若寶若名寶園内若自取若使人取
除餘時波夜提餘時者比丘若寶若
名寶若自取若使人取作是念有主求
者與是名餘時比丘諸如上說園内
者塔園内僧園内寶者巳成器所謂
天冠寶蓋瓔珞拂柄寶屐如是等寶
所成器也名寶者錢金銀眞珠琉璃
珂貝珊瑚琥珀頗瓈赤寶銅赤銅鈆

@@
摩訶僧祗律第十八卷第十六張優
錫白鑞鐵等取者淨者得自手取若
不淨者使淨人取波夜提者如上說
餘時者若塔園内若僧園内若見有
寶若名寶若淨者自取若不淨者使
人取舉作是念有主求當與作如是
念不異若佛生時大會得道時轉法
輪時阿難羅睺羅大會時爾時諸人
若忘衣及嚴身具種種諸物比丘忘
衣鉢等物若比丘見者當取取應唱
令問此是誰物若是主者與若無識
者應懸著柱上顯現處令人見之若
有人言此是我物應問言汝何處失
荅相應者應與若無人識者應停至
三月巳若塔園中得者卽作塔用若僧
園中得者當作四方僧物用若是貴
重物寶瓔珞金銀者爾時不得露現
唱令得寶比丘應審諦數看有何相
貌然後乃舉若有人來問我忘寶物
有見者不比丘爾時應問汝何處忘
汝寶有何相貌若不相應者應語言
此僧伽藍廣大汝爲可廣求若相應
者應出寶示言長壽此是汝物不若
言是比丘不得於一人前與應集衆

摩訶僧祗律苐十八卷苐十七張優多人
教言汝歸依佛法僧若世尊不制戒
者汝眼看猶不可得若言我此寶邊
更有餘物應言長壽我正得此更不
見餘物應語言汝是惡人汝但得此巳
爲過多云何方欲更索餘物謗人若
世尊不制戒者汝不見此物若如是
猶復不了者應將至優婆塞邊應作
是言我本正得此物盡以還歸而今
方見誣謗爾時優婆塞應罵言如是
如是子汝得此物巳爲過多而今反
謗比丘汝但去我當與汝作對料理
此事若無有人來者至三年如上隨
所得處當界用之若比丘入聚落見
地辵物不應取若有人取與比丘得
受與者卽是施主故無罪若比丘入
聚落見有辵衣物或風吹來者不得
便作糞掃衣想取若曠路無人見有衣
物應取若見衣上有寶應以腳躡斷棄
之持去去時不應隱藏應露捉使人見
之若衣上有穢汙爲人所賤者得覆
以持去若取時不覺衣裡有寶物者還
至住處見巳應與淨人知掌作醫藥
直若出聚落時若道中見衣衣

@@摩訶僧祗律苐十八卷第十八張優
丄有久塵土當取取巳不得覆藏當
露現持去若有主逐比丘應語長壽
何故走荅言我失衣應言此是汝衣
不若言是者應還應作是教言汝當
歸佛法僧若世尊不制戒者汝設見
此衣亦不可得若故壞僧坊欲更治
掘地起基得寶藏者若淨人不可信
者應當白王王言此物應入我我今
施比丘作功德卽名施主若巳用半
半在王言汝何以用我物若巳用者
止在者送來比丘應送在者還王若
言何以用我物盡送來比丘巳用物
者應用僧物還若僧無物應乞物還
若言巳用者止功德屬我卽名彼用
若治故塔得金銀寶物若淨人不可
信者當白王淨人可信者得取停至
二年三年巳應用作塔事種種用若
王家覺問比丘言汝此中得寶藏不
應荅言得若巳用者應荅言得巳用作
此塔王言巳作者止此功德屬我若
巳用半半在者王言巳用者止在者
歸我在者應與王若王言汝不知地
中寶物應屬我耶汝何以用盡還我

@@
摩訶僧祗律苐十八卷第十九張優
來比丘爾時應以塔物還若塔無物
者應爲塔乞物還若王問言佛法戒
律中云何比丘應荅言佛法中若塔
地中得物卽作塔用若僧地中得物
卽作僧用王若言従佛法用者無罪
若寶藏比有鐵券姓名若彼王問諸大
德見寶藏上有如是姓名不比丘應
荅言見巳用作塔成若彼言此是我家
先人物汝何以用用者應還我若言
巳作塔成者功德屬我無罪若巳用
半半在者還我比丘爾時應還在者
若言汝何以用我家先人物一切盡
還我來爾時應盡還若塔有物應用
還若無者乞還若言此先人物先人
巳死此功德卽屬彼者無罪作新僧
伽藍作新塔得物亦復如是是故說
佛住王舎城廣說如上王舎城有三
溫泉王溫泉比丘溫泉象溫泉王溫
泉者王王後宮夫人及佛諸比丘浴
比丘溫泉者佛比丘僧浴象溫泉者
象及一切人浴爾時諸比丘入王溫泉
浴時王以油塗身欲入溫泉浴問泉監
言溫泉空不泉監荅言泉中不空有

摩訶僧祗律苐十八卷第二十張優文
諸比丘浴王言聽諸比丘浴訖我今先
詣世尊還當浴到世尊所頭面礼足
巳還復問監言池中空未荅言未空
如是至三猶有比丘洗浴不止王言
聽浴勿喚令出我當還宮中浴諸人
聞巳皆嫌責言沙門釋子自言善好
有德而固池中不令大王得浴諸比
丘聞巳以是因緣徃白世尊佛語諸
比丘何處有王盡能忍是従今日不
聽浴
復次佛住舎衞城廣說如上爾時世
尊制戒不聽浴諸比丘不得浴故身
垢汙臭爾時世尊爲諸大衆說法諸比
丘在下風處坐恐汗臭熏諸梵行人
故佛知而故問諸比丘何故獨一處
坐似如恨人諸比丘白佛言世尊制
戒不聽浴故身垢汙臭恐熏梵行人
故在下風而住佛言従今日後聽半
月一浴
復次佛住舎衞城廣說如上爾時諸
比丘舂月熱不得洗故身體痒悶諸
比丘以是因緣徃白世尊佛言従今
日後聽熱時二月半得浴舂後一月

@@摩訶僧祗律苐十八卷第二十一張優
半夏初一月是名二月半
復次佛住舎衞城安居竟與諸比丘
徃憍薩羅圈人間遊行道中草木深
邃下則熱氣所吸上則爲日所炙大生
苦惱馳走向水如鹿赴池佛知而故問
諸比丘具說上事以如是苦故諸比丘
競走赴水佛言従今日後聽行時得浴
復次佛住舎衞城廣說如上有五事
利益故世尊五日一行諸比丘房有
比丘病疥疒佛知而故問比丘汝調
適不荅言不調適我病疥疒痒得數
數浴便樂世尊制戒不得浴是故不
樂佛言従今日聽病比丘浴
復次佛住曠野精舎廣說如上爾時
營事比丘輦埿輦塼作種種作事不
敢浴故卽便持臥明日清旦腳上有
埿土處佛知而故問比丘汝腳上何
故埿處荅言世尊我營事埿汙身
畏犯戒故不敢浴是故腳有埿土佛
言従今日聽作時浴
復次佛住舎衞城廣說如上爾時諸
比丘値大風起塵土坌身復値天雨
諸比丘不敢浴故卽便持臥明日清

@@
摩訶僧祗律苐十八卷第二十二張
優茲世旦問訊世尊佛知而故問比
丘汝身上何以垢汙如是荅言世尊
昨日風吹塵土坌身復値天雨不敢
浴故身上有垢汙佛言従今日聽大
風時浴復次佛住舎衞城廣說如上
爾時天晴有少雲起湏臾大雨佛告
諸比丘此是閻浮提最初吉雨汝等
應雨中洗浴能除身中諸病瘡癬諸
比丘心疑世尊制戒不得浴我等云
何當浴佛言従今日後聽雨時浴佛告
諸比丘依止舎衞城比丘盡集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘減半月浴除餘時波夜提
餘時者舂後一月半夏初一月是二
月半是熱時病時作時風時雨時行
時是名餘時比丘者如上說半月者
若十五日浴數滿十五日復應浴若
十四日十三十二十一十九八七六
五四三二一日浴應従浴日數要滿
十五日乃應更浴除餘時者世尊說
無罪熱時者舂後一月半夏初一月
是二月半名熱時不得取前後當取
現在病時者若比丘癬疥疒㿈痤如是種種

摩訶僧祗律苐十八卷第二十三張優均才
病湏浴得適意者聽浴是名病時不得
取前後當取現在作時者若僧一切
作時比丘作埿作治房舎若通水溝
若抒井若埿房舎若掃地若洗浴和
尙阿闍梨乃至掃塔院僧院下至五
六動掃菷得名作時浴無罪不得取前
後當取現在風時者若比丘風吹塵
土坌身得洗浴無罪不得取前後當
取現在雨時者若天雨洗浴無罪不
得取前後當取現在行時者三由延
二由延下至一拘盧舎若來若去是
名行時洗浴無罪不得取前後當取
現在波夜提者如上說若比丘無上
諸時當作陶家浴法先洗兩骨兩腳
後洗頭面腰背臂肘胷腋是故說
然火過三宿與欲入聚落謗經擯同止
沙彌三色衣取寶半月浴第五跋渠竟
佛住毗舎離廣說如上爾時尊者優
陀夷行道渴極入聚落従女人索水
姉妹施我水女人卽以水與之水中
有虡優陀夷見巳作是念我但飮此
無虡處飮時虡隨水入口飮巳心生
疑卽以是因緣徃白世尊佛言汝云

@@摩訶僧祗律第十八卷第二十四張優均才
何知水有虡而飮此非法非律非如
佛教不可以是長養善法従今日後
知水有虡不得飮
復次佛住舎衞城廣說如上時南方
波羅脂圈有二比丘共伴來詣舎衞
問訊世尊中路渴乏無水前到一井
一比丘汲水便飮一比丘看水見虡不
飮飮水比丘問伴比丘言汝何不飮
荅言世尊制戒不得飮虡水此水有
虡是故不飮飮水比丘復重酄言長
老汝但飮水勿令渴死不得見佛荅
言我寧喪身不毀佛戒作是語巳遂
便渴死飮水比丘漸漸徃到佛所頭
面礼足却住一面佛知而故問比丘
汝従何來荅言我従波羅脂圈來佛
言比丘汝有伴不荅言有二人爲伴
道中渴乏無水到一井井水有虡我
卽飮之因水氣力得奉覲世尊彼守
戒不飮卽便渴死佛言癡人汝不見
我謂得見我彼死比丘巳先見我若
比丘放逸懈怠不攝諸根如是比丘
雖共我一處彼離我遠彼雖見我我
不見彼若有比丘在海彼岸能不放

@@
摩訶僧祗律苐十八卷苐二十五張
優均才逸精進不懈撿攝諸根雖去
我遠我常見彼彼常近我佛告比丘
此是惡事非法非律非如佛教不可
以是長養善法従今日後知水有虡不
得飮佛告諸比丘依止舎衞城比丘
盡集以十利故與諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞若比丘知水有虡飮
者波夜提比丘者如上說知者若自
知若従他聞虡者非魚鼈失收摩羅
等謂小小倒子諸虡乃至極細微形
眼所見者水者十種如上說飮者齊
入腹波夜提者如上說比丘受具足
巳要當畜漉水囊應法澡盥比丘行
時應持漉水囊若無者下至受持欝
多羅僧一角頭看水時不應以天眼觀
亦不得使闇眼人看下至能見掌中
細文者得使看水看水時不得厭課
當至心看不得太速不得太久當如
大象一迴頃若載竹車一迴頃無虡
應用若有虡者應漉用水有三階下
中上若下分無虡中分上分有虡者
應取下分無虡水用若中分無虡上
分下分有虡者應取中分水用若上分無虡

摩訶僧祗律苐十八卷苐二十六張優均
才應取上分水用若上分有虡者應
以手拍水令虡入水底巳取用若三
分盡有虡者爾時應漉水用若水中
虡極細微者不得就用洗手面及大
小行若檀越家請比丘食爾時應問汝
漉水未若言未漉應看前人是可信
者應教漉水若不可信者不得語令
漉莫傷煞虡比丘應自漉用虡水應
著自器中應問従何處取水隨來處
還送虡水瀉中若先取水處遠者若
見有池水七日内不消盡者得以虡
水著中若無池水者當器中盛水持
來養之若天大雨有瀑流水以虡瀉
中作是念言汝入大海去若比丘道中
行渴湏水到井取水時當細看無虡
得用若有虡者當如上法淨漉得用
若知水有虡不得持汲水罐器繩借
人若池水汪水當看巳用若見有虡
者不得唱言長老此水有虡有虡令前
人生疑不樂若前人問言此水有虡
不應荅言長老自看若知識同和上
阿闍梨者應語此水有虡當漉水用
若有虡無虡想用越毗尼罪若無圭
有
@@摩訶僧祗律苐十八卷苐二十七張優心泫
虡想越毗尼若有虡有虡想用波夜
提若無虡無虡想用無罪是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者阿
難名字吉具足性吉具足家吉具足
此三事故爲世人所重毎至吉日若
入新舎嫁娶穿耳時恒先請阿難時
有一家請尊者阿難食有一外道出
家人黑色靑眼大腹來阿難所索食
阿難卽與手掬噉巳以手拭身而去
復有一外道來問言汝何處得食荅
言我従此剃髪居士邊得阿難聞此
語巳心不悦後來乞者不與阿難以
是因緣徃白世尊佛語阿難此人不
識恩分従今日不聽自手與無衣外
道出家人食復次佛住舎衞城廣說如
上爾時世尊四月一剃髮世人聞佛剃
髮故送種種供養時世飢儉有五百
人常隨世尊乞殘食佛問阿難有殘食
不荅言有餠佛言分與乞食人阿難
卽付人人與一番中有外道出家女
阿難捉餠與時兩番相著去彼得巳
共在一處食作是言此餠乃極美好
但恨少止得一番耳得兩番者作是

@@
摩訶僧祗律苐十八卷苐二十八張
優心泫言我得兩番得一番者言阿
難故當是汝聟何故獨與汝兩番阿
難聞巳不悦以是因緣具白世尊佛
言従今日不聽自手與無衣外道出
家男女食諸比丘白佛言云何是外
道不知恩分佛言不但今日不知恩
分過去世時巳曾如是如仙人猕猴本
生經中廣說佛告諸比丘依止舎衞城
住者盡集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘無衣外
道出家男女自手與食波夜提比丘
者如上說無衣者若無衣入有衣出
有衣入無衣出有衣入有衣出無衣入
無衣出出家者外道出家不蘭迦葉
乃至尼揵子自手者若手與手受器
與器受食者五正食五雜正食與者
波夜提波夜提者如上說若比丘父
母兄弟姉妹在外道中出家來者亦
不得自手與食當使淨人與食若無
淨人者語令自取食若恐外道噉盡
者應語言授與我來得巳應隨意減
取巳若著床机地上應語言汝自取
食若是親里外道作是嫌言汝今便作旃陀

摩訶僧祗律苐十八卷苐二十九張優道*
羅遇我比丘應荅言汝出家不得處世
尊制戒如是汝若食者便食若不食
者隨意若比丘使外道作時亦不得
自手與食當使淨人與若無淨人如
上法與若外道來索米䊩汁飯汁漿
亦不得自手與若外道従衆僧中乞
食不得自手與當放地與若外道
有信心欲供養比丘爾時亦不得自
手與飮食得使外道作飮食得使授
食食巳殘者與與法如上說是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者優
陀夷與知識婆羅門同村住此婆羅
門女出嫁在異村住遣信還白父言時
時來看我若尊不得來者願令阿闍
梨優陀夷時時來看我如前二不定中
廣說乃至佛語優陀夷此是惡事在
家人尙知沙門儀法汝等出家人云
何不知應坐不應坐處此非法非律非
如佛教不可以是長養善法佛告諸
比丘依止舎衞城住者皆悉令集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘知食家娙處坐者波夜
提若比丘知食家屛處坐者波夜提

@@摩訶僧祗律苐十八卷苐三十張優比丘
者如上說知者若自知若従他聞食
者麨飯麦飯魚肉如是種種名爲食
復有食名眼識見色起愛念生欲著
耳鼻舌身亦如是復有食名釜以蓋
爲食臼以杵爲食斛以斗爲食如是
比皆名爲食復有食名男子是女人
食女人是男子食家者婆羅門刹利
毗舎首陀羅家娙處者夫婦行欲處
坐者共一處坐波夜提比丘者如上
說知者若自知若従他人聞食家者
如上說屛處者男女可行娙不羞處
復有名屛處若闇中若閉戶皆名屛
處坐者共一處坐波夜提波夜提者
如上說若比丘與彼夫婦一處坐者
一波夜提外比丘遥不見者二波
夜提娙處坐屛處坐閉戶扇坐外比
丘遥不見者二波夜提若外比丘見
一波夜提共門屋中坐亦如是中庭
若甘蔗聚障若穀聚障若牆障亦
如是若有比丘伴不犯雖有衆多白
衣伴亦犯一切是男無罪一切是女
無罪是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時憍薩羅

@@
摩訶僧祗律第十八卷苐三十一張
優孝林大臣名彌尼刹利反叛時波
斯匿王集四種兵選擇良日與諸大
臣椎鐘擊鼓欲徃討伐爾時尊者難
陀優波難陀徃到軍前而立王見巳卽
却蓋曲躬遥敬時諸臣見巳卽嫌言
看是沙門釋子不知時今大王欲討
伐逆寇當軍前立又嫌大王將土衆
如是吉日求利見一剃髮沙門而使
却蓋曲躬遥敬諸比丘聞巳以是因
緣徃白世尊佛言呼難陀優波難陀
來來巳佛問汝實爾不荅言實爾佛
告諸比丘何有一切諸王皆得信心
如是従今日後不聽入軍中與相見佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘觀軍發行波夜提
比丘者如上說軍發行者執持戒器
詣他圈軍有四種象軍馬軍車軍步
軍象軍者四人護象足是名象軍馬
軍者八人護馬足是名馬軍車軍者
十六人護車是名車軍步軍者三十
二人執持兵仗是名步軍是名四種
軍若比丘於此四種軍若觀一一軍波夜提

摩訶僧祗律苐十八卷苐三十二張優孝林
若比丘欲觀軍従聚落中徃阿練若處
阿練若處徃聚落中下處至高高處至
下覆處至露處露處至覆處徃觀見
者波夜提若比丘入聚落城邑道中
逢軍陣不作意見無罪若作心舉頭
下頭窺望欲見見者波夜提若王出若
大象出時街巷中窄滿比丘爾時在
一處住不作意看無罪若作意欲看
者得越毗尼罪若比丘看象馬牛等
鬪乃至雞鬪得越毗尼罪若軍來詣
精舎不作意看無罪若作意看得越
毗尼罪下至人口諍看者越毗尼罪
是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時憍薩羅
圈有刹利大臣名日彌尼叛逆不順
時波斯匿王遣大臣征人達多領四
種兵欲徃討伐爾時征人達多遣信
白世尊言我今征行願遣諸比丘爲
我說妙法於是世尊告阿難汝徃軍
中爲征人達多說法阿難到巳大臣
卽爲設種種供養爾時六羣比丘知
爲阿難設種種供養復徃軍中食巳
又觀試兵處見不能者因毀呰言汝

@@摩訶僧祗律苐十八卷苐三十三張優衣
等效人乘象如似騎豬費王飮食以
此入陣必自喪身又失王象若見能
者因讃歎言善能乘象捉鉤甚工左
右迴轉明曉鬪法應食官祿以此入
陣能自濟身又不失象若觀乘馬見
不能者便毀訾言汝效人乘馬如似騎
驢費王飮食以此入陣必自喪身又失
王馬若見能者便讃歎言汝善能乘馬
執轡甚工左右迴轉皆有方便應受
王祿以此入陣必能濟身又不失馬
若觀乘車見不能者毀訾言汝效人
乘車如上床法費王飮食以此入陣
必自喪身又失王車若見能者讃歎
言工能執御善於進退左右迴轉甚
有方便應受王祿以此入陣必能濟
身又不失車若觀步軍見不能射者
便毀訾言效人執弓似如拼毳徒食官
祿以此入陣必自喪身命又失官弓
見好射者讃歎言平正美滿實爲工
射應受官祿以此入陣必自濟身又
不失弓觀持刀楯見不能者便毁訾言
效人持楯如捉布刀以此入陣必自喪
身命又失官仗若見能者又讃歎言善

@@摩訶僧祗律苐十八卷苐三十四張優大
林用刀楯至爲巧能以此入陣必自全
身又不失王仗如是毀訾讃歎四種兵
巳得毀訾者各各怒日何但彌尼刹
利是我等怨今此沙門亦復是賊毀
辱我等當共煞之得稱讃者語得毀
者言此諸沙門皆是王種或大臣種
或刹利種皆本習兵法明曉戰陣如
彼所言汝等冝學而反怨彼甚爲大
癡諸得毀者聞此語巳深自慙愧尊
者阿難見此事巳念日我今冝去若
久住此或生過患卽還精舎佛知而
故問阿難汝巳爲征人達多說法訖
耶阿難卽以上事具白世尊佛言呼
六羣比丘來來巳佛問六羣比丘汝
實爾不荅言實爾佛言此是惡事非
法非律非如佛教不可以是長養善
法従今日後有因緣聽入軍中三宿佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘有因緣得到軍中三
宿若過者波夜提比丘者如上說因
緣者若僧事塔事私巳事軍者如上
說三宿者極齊三宿若過者波夜提
波

摩訶僧祗律苐十八卷苐三十五張優巳
守夜提者如上說若比丘一夜時在
步軍二夜在象軍三夜在馬軍四夜
在車軍中宿者波夜提若一夜在象
軍二夜在馬軍三夜在車軍四夜在步
軍中宿者波夜提若一夜在馬軍二
夜在車軍三夜在弓軍四夜在槊
軍中宿者波夜提若一夜在車軍二
夜在弓軍三夜在矛軍四夜在刀軍
中宿者波夜提若一夜在弓軍二夜
在槊軍三夜在刀軍四夜在外邏軍中
宿者波夜提若一夜在矛軍二夜在刀
軍三夜外邏軍四夜離見聞處無罪
若爲塔爲僧營事不訖應離軍一宿
巳得更宿若城邑遠不能徃者應離
軍見聞處宿宿時應語軍外邏人言
我夜欲在某處宿勿謂是異人若軍
人來到僧伽藍中住不應捨去雖多
宿無罪是故
說佛住舎衞城廣說如上爾時六羣
比丘再三軍中宿巳到試兵處見不
能乘象者卽毁訾言此人乘象似如
乘豬若入軍陣者必自喪身復失官
象費王廩祿見能乘象者如是讃言
此
@@摩訶僧祗律苐十八卷苐三十六張優
人善能乘象捉鉤牽挽左旋右旋皆
悉巧便若入陣者必能破賊又全身
命如是人者應食王祿見不能乘馬
乘車捉弓刀楯矛矟乃至一一毀訾讃
歎巳卽便教言汝應作如是如是乘
象乘馬御車捉弓捉楯捉矟諸不能
者聞是語巳卽瞋恚言何處更覓怨
賊此卽是賊我等當共煞之彼得讃
者作如是言此諸比丘皆是王種大
臣刹利種皆知兵法汝等何不善學
而反怨他諸被毀者聞是語巳瞋心
卽滅内自慙愧諸比丘聞是語巳徃
白世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛
具問上事汝實爾不荅言實爾佛言
此是惡事非法非律非如佛教不可
以是長養善法佛告諸比丘依止舎
衞城住者皆悉令集以十利故爲諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
有事緣得軍中三宿若觀軍發行牙旗
諍鬪勢力者波夜提比丘者如上說
三宿者極齊三宿觀者方便故徃若
高處至下下處至高軍者四種軍如
上說牙旗者若師子形若半月形諍

@@摩訶僧祗律苐十八卷苐三十七張優文
住者口諍鬪者兩衆交刃勢力者强
弱相傾觀其事勢是名勢力波夜提
者如上說若比丘道路行逢軍不故
看見者無罪若作方便看見者波夜
提若抄賊從村中來比丘道中相逢
不故看無罪作方便看見者波夜提
若比丘林野中經行時羣賊來不故
看見無罪作方便看見者波夜提若
比丘於林楙經行時羣賊刧村巳従
比丘邊過後逐賊人尋賊至比丘所
問比丘見賊不比丘不得妄語復不
得語處得語言看指押若比丘城里
住有賊來圍城王語比丘盡出上城
現多人相不故看見者無罪作方便
看見者波夜提是故
說佛住舎衞城廣說如上爾時六羣
比丘於禪坊中起以拳捔十六羣比
丘頭卽便大啼佛聞啼聲知而故問
是中何等小兒啼聲荅言是六羣比
丘於禪坊中起以拳捔十六羣比丘頭
是故啼聲佛言呼六羣比丘來來巳
佛具問上事汝實爾不荅言實爾佛
言何以故爾荅言爲戲樂故佛言癡
人

摩訶僧祗律苐十八卷苐三十八張優
**此是惡事惱諸梵行人而反言
樂佛語六羣比丘莫輕彼人彼人若
入定者以神足力擲汝著他方世界
汝常不聞我以無量方便於梵行人
所應起身口意行慈供養恭敬云何
作是惡不善事此非法非律非如佛
教不可以是長養善法佛告諸比丘
依止舎衞城住者皆悉令集以十利
故與諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘打比丘者波夜提比丘者
如上說打者若身身分身方便身者
一刀身是名身身分者若手若腳若
肘若膝若齒若爪甲是名身分身方
便者若捉杖木凡石等打若遥擲是
名身方便波夜提者如上說若比丘
打比丘波夜提打比丘尼偸蘭遮打
式义摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪下
至俗人越毗尼心悔若惡象馬牛羊
狗如是種種惡獸來不得打得捉杖
木凡石等打地作恐怖相若畜生來
入塔寺中觸突形像壞花果樹亦得
以杖木凡石等打地恐怖令去是
故說佛住舎衞城廣說如上世尊制
戒不
@@摩訶僧祗律苐十八卷苐三十九張優
聽比丘相打爾時六羣比丘於禪坊
中起以側掌刀擬十六羣比丘作如
是言我以掌刀斫墮汝面彼恐怖故卽
便大啼佛聞啼聲知而故問諸比丘是
何等小兒啼聲荅言是六羣比丘於禪
坊起以側掌刀擬十六羣比丘作是言
我以掌刀斫墮汝面彼恐怖故卽便
大啼佛言呼六羣比丘來來巳佛具
問上事汝實爾不荅言實爾佛言何
故如是荅言以戲樂故佛言癡人此是
惡事惱諸梵行人而言戲樂佛言汝
莫輕彼人彼人若入定能以神力擲
汝著他方世界汝常不聞我以無量
方便於梵行人所應起身口意行慈
恭敬供養此非法非律非如佛教不
可以是長養善法従今日後不聽以
掌刀相擬佛告諸比丘依止舎衞城
住者皆悉令集以十利故與諸比丘制
戒乃至巳聞者當重聞若比丘以掌刀
擬比丘者波夜提比丘者如上說掌者
手掌刀者手指擬者現打相波夜提者
如上說舉一指擬波夜提乃至五指
亦如是一切手指擬波夜提奉擬偸蘭

@@
摩訶僧祗律苐十八卷苐四十張優
遮掌刀擬比丘波夜提比丘尼偸蘭
遮擬式义摩尼沙彌沙彌尼越毗尼
罪下至俗人越毗尼心悔若惡象馬
牛羊狗如是等種種惡獸來者不得
以掌刀擬得以杖木凡石打地恐怖令
去若是諸獸畜來入塔寺壞諸形
像及花果樹亦得打
地恐怖令去是故說<
五十九竟>摩訶僧祗律卷第十
八甲辰
歲高歲圈分司大藏都監奉勅彫造

摩訶僧祗律卷第十九優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之八
佛住舎衞城廣說如上爾時優波難
陀語兄難陀共行弟子作如是言阿
浮婆共汝入聚落彼間當與汝飮食
我若彼作非威儀事汝當覆藏莫向
人說我是汝叔父我亦覆汝和上罪
荅言正使我父祖翁及和上有罪尙
不覆藏况復叔父汝自可覆藏我和
尙罪我終不能覆藏汝罪優波難陀
聞是語巳卽作是念今日當令汝得
苦惱事卽共入城到長者家檀越見
巳歡喜問訊卽請留食優波難陀復
作是念我當觀望日時欲至遣還精
舎令不及衆食復失此供進退失食時
足得苦惱作是念巳時至卽遣彼還恐
失食故並看日時疾疾而還衆食巳訖
出祇洹門間傍佯經行遥見彼來口
脣乾燥似未得食卽戲調言汝朝隨
教化比丘入城得何等種種美食荅
言唯脊苦惱何處得食諸比丘聞巳
以是因緣徃白世尊佛言呼優波難

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐一張優陀
來來巳佛具問上事汝實令不荅言
實爾佛言此是惡事非法非律非如
佛教不可以是長養善法従今日後
知比丘麤罪不得覆藏佛告諸比丘
依止舎衞城住者皆悉令集以十利故
爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘知他比丘犯麤罪覆藏者波夜提
比丘者如上說知者若自知若従他
聞麤罪者四波羅夷十三僧伽婆尸
沙是名麤罪覆藏者不欲令他知波
夜提者如上說比丘見他犯麤惡罪
不得覆藏覆藏者波夜提應向人說
說時不得輒向人說當向善比丘說
若同和上阿闍梨若彼犯罪比丘兇暴
若依王力大臣力兇惡人力或起奪
命因緣毀傷梵行者應作是念彼罪行
業必自有報彼自應知喻如失火但
自救身焉知餘事爾時但護根相應
無罪若比丘知他比丘犯四事十三
僧伽婆尸沙若一一覆藏者波夜提
三十尼薩耆九十二波夜提若一一
覆藏者越毗尼罪四波羅提提舎尼
衆學法一一覆藏者越毗尼心悔

@@
摩訶僧祗律苐十九卷苐二張優若
覆藏比丘尼八波羅夷十九僧伽婆
尸沙一一覆藏者偸蘭遮三十尼薩
耆百四十一波夜提若一一覆藏者
越毗尼罪八波羅提提舎尼衆學法
若一一覆藏者越毗尼心悔式叉摩
尼十八行法更受學法若一一覆藏
者越毗尼罪沙彌沙彌尼十戒若一
一覆藏更與出家法越毗尼罪下至
俗人五戒若
一一覆藏者越毗尼心悔是故說虡水
及無衣娙處屛處坐徃觀
三軍陣打掌刀覆藏第六跋渠竟佛
住毗舎離廣說如上爾時有人著鎧
持弓箭入精舎中脫鎧放仗止息樹
下精舎中庭前沙地有衆鴿鳥在中
戲食時尊者優陀夷見鳥巳即語長
壽借我弓箭試我手看荅言可爾卽
捉弓幷注五箭挽弓放發射煞五鴿
卽取搣毛以木貫之持授世尊此是
鳥肉佛言何處得荅言有人著鎧持
弓箭至精舎庭前止息樹下従借弓
箭試手射鳥本習射法猶故不失佛
言癡人此是惡法應早捨棄方言

摩訶僧祗律第十九卷苐四張優宗敍
本習手猶故在汝常不聞我以無量
方便毀訾煞生讃歎不煞而今作是
惡不善法此非法非律非如佛教不
可以是長養善法諸比丘白佛言世
尊衆生應起慈心救護云何優陀夷
反奪其命而無慈心佛言不但今日
不起慈心過去世時巳曾如是如釋
提桓因本生經中廣說佛告諸比丘
依止毗舎離城住者皆悉令集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘故奪畜生命波夜提比
丘者如上說故者先作方便奪畜生
命者若身身分身方便身者一切身
於衆生身上跳蹈若堆壓欲令彼死
死者波夜提身分者欲害衆生故若
手若腳若膝若肘若齒若爪等一一
用煞是名身分身方便者若手捉杖
木凡石等若就打若遥擲欲令死死
者波夜提波夜提者如上說若比丘
欲斷畜生命若刀藥塗吐下墮胎刀者
大小刀乃至鍼若比丘煞心捉刀時
越毗尼心悔觸彼身越毗尼罪命根
斷耆波夜提是名刀藥者有三種生

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐五張優
合毒生者如尼樓國土欝闍尼國土
有毒草名迦羅是名生合者如獵師
合藥若根若莖若葉若花若果衆草
和合藥是名合毒者蛇毒鼠毒狼毒猫
毒狗毒熊羆毒人毒如是種種若生
若合若毒如是一切是名藥若比丘
煞心欲煞畜生合藥時越毗尼心悔
觸彼身越毗尼罪命根斷波夜提是
名藥塗者若比丘煞心以藥欲塗畜
生時作是念若塗頭腳身令枯乾死
捉藥時越毗尼心悔觸彼身者越毗
尼罪因是死者波夜提是名塗吐者若
比丘煞心合吐藥欲令吐膿血吐腸
死合藥時越毗尼心悔觸彼身者越
毗尼罪因是死者波夜提是名吐下者
若比丘煞心作下藥欲令彼下膿血
腸肚死作藥時越毗尼心悔觸彼身
越毗尼罪因是死者波夜提墮胎者
若比丘煞心欲墮畜生胎作方便時
越毗尼心悔觸彼身越毗尼罪欲煞
母而墮胎者越毗尼罪欲煞胎而
母死者越毗尼罪欲煞母母死者波
夜提欲煞胎胎死者亦波夜提若畜

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐六張優
三生懷人胎越毗尼罪是名墮胎行毗
陀羅呪屑末羂弶坑埳道河行者有畜
生若五若十若二十作行列行時若欲
煞前誤煞中欲煞中誤煞後欲煞後
誤煞中欲煞中誤煞前皆越毗尼罪
若欲煞前前死欲煞中中死欲煞後
後死者皆波夜提若一切無當死者波
夜提是名行毗陀羅呪者若比丘爲
煞畜生讀毗陀羅呪起死人誦呪時
越毗尼心悔心驚毛豎越毗尼罪因
是死者波夜提是名毗陀羅呪屑末者
若比丘爲煞畜生故作屑末坌衆生
身欲令乾枯死作方便時越毗尼心
悔觸彼身越毗尼罪因是死者波夜提
羂者若比丘煞心於畜生常行處食
處飮水處施羂時越毗尼心悔觸彼
身者越毗尼罪因是死者波夜提是名
羂弶者若比丘煞心於畜生常行處
食處飮水處施弶時越比尼心悔觸彼
身者越毗尼罪因是死者波夜提是
名弶坑埳者若比丘煞心於畜生常行
處食處飮水處作坑陷以草七覆上作
時越毗尼心悔墮中時越毗尼罪因
是

摩訶僧祗律苐十九卷苐七張優
死者波夜提是名坑埳道者若比丘
於道頭經行見畜生來見巳作是念
今當令此無一得脫者煞心驅向師
子虎狼恐怖處若國王獵處驅時越
毗尼心悔受苦痛時越毗尼罪因是
死者波夜提是名道河者若僧伽藍近
河邊比丘在岸上經行有畜生來比
丘見巳作是念今當令此畜生無一
得活者煞心驅向非濟處若迴波旋
覆處尸收摩羅處渡彼岸復有師子
虎狼處及王遊獵處驅時越毗尼心
悔受苦痛時越毗尼罪因是死者波
夜提是名河一比丘煞心捉刀時越
毗尼心悔受苦痛時越毗尼罪因是
死者波夜提如是二比丘衆多比丘亦
如是若比丘爲煞故與刀遣使若一
人若二人乃至衆多人亦如是使復轉
遣使乃至衆多人與刀時越毗尼心
悔受苦痛越毗尼罪因是死者波夜
提如是藥毒塗吐下墮胎如刀中廣
說若比丘成就五法斷畜生命波夜
提何等五畜生畜生想煞心起身業
命根斷是名五法是故說

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐八張優曹守
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
欲令十六羣比丘疑悔故作如是言世
尊制戒年滿二十聽受具足汝等未滿
二十而受具足不名受具捉聞是語巳
卽便大啼佛聞啼聲知而故問是何等
小兒啼聲比丘荅言是六羣比丘欲令
十六羣比丘疑悔故作如是言世尊
制戒年滿二十聽受具足汝等未滿
二十而受具足非受具足聞是語巳
是故啼耳佛言呼六羣比丘來來巳
佛具問上事汝實爾不荅言實爾佛
言何故如是荅言我戲樂故佛言癡
人此是惡事惱梵行人而言戲樂佛
言汝莫輕彼彼若入定以神足力能
擲汝著他方世界此非法非律非如
佛教不可以是長養善法従今日後
不聽令他比丘疑悔佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘故令他比丘起疑悔湏臾不樂
波夜提比丘者如上說故者先作方
便疑悔者有七事生羯磨形相病罪
罵詈結使波夜提者如上說生者作

@@
摩訶僧祗律苐十九卷苐九張優是言
長老世尊制戒年滿二十聽受具足
汝不滿二十而受具足不名受具足
作是語欲令生疑前人若疑若不疑
皆波夜提是名生羯磨者作如是言
長老世尊制戒一白三羯磨無遮法
汝白不成就羯磨不成就衆不成就
如是一一不成就非受具足不名受
具足作是語欲令他疑悔前人若疑
悔若不疑悔皆波夜提是名羯磨形
相者作如是言長老世尊制戒身體
成就聽受具足汝曲脊跛蹇眼瞎人
腳搕頭鋸齒身不具足而受具足不
名受具足作是語欲令他疑悔前人
若疑悔若不疑悔皆波夜提是名形
相病者作是言長老世尊制戒無病
聽受具足汝癬疥黃爛癰痤痔病如是
種種諸病而受具足不名受具足作
是語欲令起疑悔彼若疑悔若不疑
悔皆波夜提是名病罪者作是言長
老世尊制戒清淨者聽受具足汝犯
波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提
提舎尼越毗尼罪而受具足不名受
具足作是語欲令疑悔彼若疑悔

摩訶僧祗律苐十九卷苐十張優玄
才若不疑悔皆波夜提是名罪罵詈者
作是言長老世尊制戒歡喜者聽受
具足汝不歡喜瞋恚罵詈而受具足
不名受具足作是語時欲令疑悔彼
若疑悔若不疑悔皆波夜提是名罵詈
結使者作是言長老世尊制戒黠慧
人聽受具足汝癡不黠如泥團如羊
角鵄白鵠受具足不名受具足作是
語時欲令疑悔彼若疑悔若不疑悔
皆波夜提是名結使若有人來欲受
具足若滿二十與受具足若不滿者
語言且住待滿二十若彼便於餘處
受具足來者不得語令疑悔語者越
毗尼罪若比丘臨受具足時若羯磨
不成就應彈指語言長老汝羯磨不成
就若臨時不語者後不得語令起疑
悔言汝受具足時白不成就羯磨不
成就衆不成就語者越毗尼罪若瞎
眼僂脊腳跛身體不成就未受具足
者應語言且爾住彼若於餘處受具
足來者不得語令疑悔語者越毗尼
罪若病人來欲受具足應語且爾住
若彼便於餘處受具足來者不得語
令
@@摩訶僧祗律苐十九卷苐十一張優
疑悔語者越毗尼罪若疑悔比丘者
波夜提比丘尼偸蘭遮式义摩尼沙
彌沙彌尼者越毗尼罪若俗人越毗
尼心悔是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘數數易著衣食前著一衣食後著
餘衣佛知而故問是何等衣荅言是
我淨施衣佛言汝云何淨施衣與他
不捨而作三衣受用従今日後不聽淨
施衣不捨而受用佛告諸比丘依止
舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘與比丘比丘尼式义摩尼沙彌
沙彌尼衣後不捨而受用者波夜提
比丘者如上說與者淨施與五種人
不捨者後不捨受用者作三衣受用
波夜提波夜提者如上說若比丘有
多衣忘不識應取一切衣集著一處
當捨作是言此衣淨施與某甲某甲
於我不計意今還捨若是三衣者應
別捨是我三衣數此僧伽梨先受持
今捨此僧伽梨是我三衣數今受持
此欝多羅僧是我三衣數先受持今

@@
摩訶僧祗律苐十九卷苐十二張優
玄才捨此欝多羅僧是我三衣數今
受持此安陀會是我三衣數先受持
今捨此安陀會是我三衣數今受持
此是我三衣數不離宿受持餘衣長
二肘廣一肘以上盡應淨施淨施法者
作是言長老我此長衣施與某甲某甲
於我不計意若浣染時縫時有因緣事
我當捨用受持巳淨施巳著衣架上
日日當憶念記識若忘者當語共行
弟子依止弟子此是我三衣汝當日
日助我憶識若無弟子者應衣角頭
書作字若自身對面淨施不捨而受
用者波夜提若不對面而自說淨施
不捨而受用者越毗尼罪若對他面
淨施不捨而受用者波夜提復對餘
人不捨受用者波夜提不識衣越毗尼
罪無三衣越毗尼罪一時捨一時受
越毗尼罪不捨作三衣受用波夜提
不捨作塔用僧用與人越毗尼罪不得
對面前說淨施當餘人邊說淨施是
故說佛住舎衞城廣說如上爾時六
羣比丘食前取他僧伽梨取他鉢藏
著異處是比丘乞食時到欲入聚落求僧

摩訶僧祗律苐十九卷苐十三張優
伽梨不得復有比丘求鉢不得是比
丘問諸比丘長老誰持我僧伽梨去復
問誰持我鉢去時六羣比丘便笑言長
老此僧伽藍大但求之卽求經久不得
復言長老雇我何物當助汝求聞是
語巳知是彼藏食後復藏尼師檀及
鍼筒諸比丘食巳欲林中坐禪求尼
師檀不得卽言長老誰持我尼師檀
去復有比丘言誰持我鍼筒去六羣比
丘笑言長老此僧伽藍大但遍求卽求
經久不得復語言汝雇我何物當助
汝求聞是語巳知是彼藏諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛具問上事汝實爾不荅言
實爾佛言何以故爾荅言爲戲樂故佛
言癡人此是惡事惱諸梵行人而言戲
樂此非法非律非如佛教不可以是長
養善法佛言從今巳後不聽戲笑藏
他衣鉢尼師檀鍼筒佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘藏他衣鉢尼師檀鍼筒乃至
戲笑波夜提比丘者如上說衣者七

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐十四丈優種衣
也鉢者凡鉢鐵鉢鉢有三種上中下
尼師檀者如世尊所聽鍼筒者筒中有
鍼藏者若自藏若使人藏乃至戲笑波
夜提波夜提者如上說三衣中若藏
一一衣者波夜提若僧祗支及餘衣
等越毗尼罪三種鉢中若一一藏波
夜提若鍵鎡及餘器越毗尼罪藏尼
師檀者波夜提藏餘敷具越毗尼罪
鍼筒者有鍼合藏波夜提無鍼越毗
尼罪藏有縷鍼波夜提無縷鍼越毗
尼罪有縷鍼但脫取縷藏越毗尼罪
戲笑藏比丘衣波夜提比丘尼偸蘭
遮式义摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪
下至俗人越毗尼心悔是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘従
禪坊中起在屛處闇地立悚耳皺面反
眼吐舌作喡喡聲恐怖十六羣比丘十
六羣比丘聞巳卽心恐怖舉聲啼喚佛
知而故問是何等小兒啼聲諸比丘以
是因緣具白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問六羣比丘汝實爾不荅
言實爾佛言何以故爾荅言戲樂故
佛言癡人此是惡事惱梵行人

@@
摩訶僧祗律苐十九卷苐十五張優
而言戲樂佛言汝莫輕彼彼若入定
能以神力擲汝著他方世界此非法
非律非如佛教不可以是長養善法
佛告諸比丘依止舎衞城住者皆悉
令集以十利故與諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞若比丘恐怖比丘者
波夜提比丘者如上說恐怖者色聲
香味觸波夜提波夜提者如上說色
者在闇地悚耳皺面反眼吐舌乃至
曲一指喡喡作恐怖相彼若畏若不畏
波夜提是名色聲者作象聲馬聲驢
聲如是等種種聲或長聲卒止卒聲
長引乃至觳耳作恐怖相彼若畏若
不畏波夜提是名聲香者作是言長
老是中有蛇香富單那惡鬼香蝎香
作是種種恐怖相彼若畏若不畏波
夜提是名香觸者熱冷輕重滑澁熱
者若以火若以日炙衣鉢鍵鎡揩戶
鑰使熱觸彼身作是言長老火起火
起作如是恐怖相彼若畏若不畏波
夜提是名熱冷者若以扇風衣風若以
水灑作是言長老雨雪雨雪作如是
恐怖相彼若畏若不畏波夜提是名

摩訶僧祗律苐十九卷苐十六張優
冷重者持重拘攝重旃押上作是言
長老壁倒壁倒作如是恐怖相彼若
畏若不畏波夜提是名重輕者以諸
輕細衣覆上作是言長老雲墮雲墮
作如是恐怖相彼若畏若不畏波夜
提是名輕滑者若優鉢羅花莖拘牟
頭華莖湏揵提花莖若戶拘觸彼身
作是言長老是蛇是蛇作如是恐怖
相彼若畏若不畏波夜提是名滑澁
者鉢頭摩花莖分陀利花莖觸彼身
作是言長老此是百足虡作如是恐
怖相彼若畏若不畏波夜提是名澁
恐怖比丘者波夜提比丘尼偸蘭遮
式义摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪下
至俗人越毗尼心悔是故說
佛住舎衞城爲諸天世人之所供養
多所利益爾時舎衞城中有姉妹二
人妊身未産在家有信出家爲道諸
比丘尼見其腹相卽便驅出以是因
緣徃白世尊佛言在家妊身無罪此
比丘尼後生男兒字童子迦葉至年
八歲出家爲道成阿羅漢共十六羣
比丘各持澡盥到阿耆羅河邊澡浴

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐十七張優
入水仰覆浮戲渡河來徃拍水沐浴
爾時波斯匿王在重樓閣上四望觀
看王末信佛法見是事巳倍生不信
卽語末利夫人言看汝家所事福田
夫人深信無疑不迴顧看卽答言大王
或是年少出家始受具足未知戒律
或世尊未制此戒是故爾耳王語夫人
言喻如家長語時眷屬隨従如和上
阿闍梨語時弟子隨従沙門瞿曇語
時弟子皆言如是世尊如是修伽陀
我共汝語而汝不迴顧看爾時尊者
童子迦葉於其水中入頂第四禪以天
耳聞王語聲卽語諸伴比丘作是言長
老王倍生不信末利夫人心生不悦
今當令彼發歡喜心皆言善哉各各
卽提澡盥盛滿中水以著於前結跏
跗坐次第行列陵虛而逝於王殿上
空中而過時未利夫人在露處坐見
其坐影巳卽便仰觀見次第行列結
跏跗坐前皆有澡盥乘虛而去似如
鴈王見是事巳心大歡喜卽白王言
看我家福田神德如是王見巳心大
歡喜作如是言善哉我得善利願世

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐十八張優尊
及比丘僧盡壽在我圈内爲良福田
諸比丘聞王嫌故以是因緣徃白世
尊佛言呼十六羣比丘來來巳佛具
問上事汝實爾不荅言實爾佛言我
今罰汝因汝當爲諸比丘制戒佛告
諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘水中戲者波夜提比
丘者如上說水者有十種戲者跳渡還
渡沒出撥拍澆波夜提波夜提者
如上說跳者戲故跳入水中波夜提
若行岸崩墮水若船行衝岸木石撥
墮水中者無罪是名跳渡者以戲故
渡水波夜提若行欲渡若渡物若河
彼岸有僧事塔事冝數數經理若欲
學浮渡者無罪還者以戲故還渡水
波夜提若有所忘失爲物故還渡取
無罪没者以戲故沐沒波夜提若鉢小
鉢銅釪器物墮水沒取者無罪爲澡
洗故沒無罪出入者以戲故入水出水
波夜提爲取物故無罪撥者以戲故
撥水波夜提若水上熱爲取冷水故
撥取下水無罪拍者以戲拍拍水

摩訶僧祗律苐十九卷苐十九張優波夜
提若水上有倒子虡拍令入下取無
虡水無罪澆者以戲故在水中澆
岸上越毗尼罪岸上澆水中者
越毗尼罪水中澆水中波夜提陸
地澆陸地者越毗尼罪若比丘病
刺頭出血迷悶若熱病迷悶以冷水
灑無罪若比丘誦經時眠睡以冷水
灑無罪若比丘食上沙彌撓乱恐俗
人不信故知事者以水澆無罪是
名澆若爲和上阿闍梨洗浴以水畫
背越毗尼罪若比丘食上戲故以水
畫鉢鍵鎡器上作字越毗尼罪若澆
腳時以水畫木上及畫瓫甕甁一一越
毗尼罪以指彈水作聲越毗尼罪以
水跳空中接取越毗尼罪是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時月八日十四日
十五日齊日比丘尼來詣佛所頭面礼
拜問訊時十六羣比丘去佛不遠在
一處坐優鉢羅比丘尼脂梨沙彌尼
亦來礼拜問訊礼拜問訊巳徃十六
羣比丘所以同年少相好樂故至彼
中坐坐不正故彼見巳更相指示而
笑時有婆羅門極醜陋僂脊尫

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐二十張優
腳將一年少端正婦來見諸比丘笑
巳作是念此諸沙門見我醜陋將端
正婦必當笑我卽瞋恚言沙門釋子
不知儀則而形笑我諸比丘卽荅言
我不笑汝婆羅門言不爾正笑我耳
作是語巳徃至佛所作是言奇異瞿
曇沙門釋子不知儀則見我醜陋將
端正婦而形笑我佛卽與婆羅門隨
順說法示教利喜歡悦而去去巳佛
言呼十六羣比丘來來巳佛問比丘
有婆羅門極醜陋將端正婦汝見巳
實笑不荅言不笑婆羅門汝笑誰荅
言世尊齊日優鉢羅比丘尼脂梨沙
彌尼來到我所坐不正故我見巳㸦
相指示是故笑耳佛言梵行尼坐不
正汝當方便令起云何笑之今當罰
汝因是爲諸弟子制戒佛告諸比丘
依止舎衞城住者皆悉令集以十利
故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘以指相指波夜提比丘者
如上說以一指指波夜提乃至五指
亦如是一切手指波夜提以奉指偸
蘭遮若木若竹指越毗尼罪若比丘

@@
摩訶僧祗律苐十九卷苐二十一張
優共諍以指相指波夜提若直月若
知事人差次食以指指言某甲去波夜
提若捉竹木指越毗尼罪應語言某
甲當次食去若沙彌眠欲喚起者應
彈指若不覺者不得以指挃當牽衣
挽令覺若諸比丘在俗人家坐摩訶
羅比丘坐不正者應語汝正坐若不
覺者應語正汝衣復不覺者應語言
摩訶羅覆汝形體若比丘至比丘尼精
舎中坐比丘尼礼比丘足巳在比丘
前坐若坐不正者不得語令慙愧應
作方便令起取物若檀越家坐婦女
來礼比丘足在前坐不正者不得語
令慙愧當作方便發遣取物若姦婬
女來試弄比丘
故不正坐者不得語但當避去是故
說佛住毗舎離廣說如上時有一人
其婦不可意瞋恚極打便出婦作是
念彼瞋不息若更打者定死無疑今
當走避卽便出門見有比丘乞食還
欲出城婦人卽問言阿闍梨欲何處
去荅言欲出城去婦人言我欲隨尊
去比丘言姉妹此是王道何爲見問卽

摩訶僧祗律苐十九卷苐二十二張優德和
隨後去其夫後作是念我婦得打或
能走去卽入不見其婦卽問餘人言
何處去荅言適出隨是道去卽従後
逐見其婦隨比丘後去卽生瞋恚作是
罵言弊惡沙門誘我婦去便捉比丘
熟打將詣斷事官所作是言此比丘
誘我婦去斷事人言一一將來撿問
事實卽問比丘汝出家人云何將他
婦走荅言不爾何因相隨荅言我乞
食還欲出城去婦人問我欲何處去我
荅言欲出城去婦人言我欲隨出我
荅言姉妹此是王道何用見問事實
如是斷事人言將比丘出喚婦人來
問言是沙門偸汝去耶荅言不爾何
因相隨荅言夫主見打以夫瞋未息
復恐重打因懼失命故是故避走遇
見比丘卽問言尊者何處去荅言我欲
出城我言欲隨尊去比丘言此是王
道何用見問事實如是非彼所偸卽
遣婦人出復呼比丘來問言汝出家人
偸他婦去云何妄語望得脫耶向者
女人言汝實偸汝何言不比丘荅言
不爾復更重問荅辭如初遣比丘出

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐二十三張優宝升
復喚女人問言弊死女人棄夫逃走
妄語欺官望得脫耶向者比丘言實
偸汝汝何言不荅言實不爾如是三
問荅辭如初卽留女人喚比丘來對
驗情狀觀望顏色知其虛實荅辭如
初官問比丘汝鉢何以破荅言破耳
衣何故裂壞荅言裂耳肘膝何以傷
破荅言傷耳婦瞋夫未息憐彼比丘
受苦如是而不語官卽向官說官聞
是巳極大瞋恚作如是言弊惡罪人
汝便是王更無餘人卽勅官人料理
比丘給其湯藥與其衣鉢卽取是人
繫著獄中籍家財物沒入官庫諸比
丘以是因緣徃白世尊佛語比丘何
處一切王家得是信心此不與共期
過患如是况復共期従今日後不聽
與女人共期道行佛告諸比丘依止毗
舎離城住者皆悉令集以十利故爲
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘與女人共期道行乃至聚落中
間波夜提比丘者如上說女人者若
母若姉妹若大若小在家出家共期
者若今日若明日半月一月道者三由

@@
摩訶僧祗律苐十九卷苐二十四張
優宝升延兩由延一由延半由延一
拘盧舎半拘盧舎乃至聚落中間者
波夜提波夜提者如上說若比丘與
女人共期道行經一一聚落中間一
一波夜提若還來者亦一一波夜提
餘如九十二第三跋渠中與比丘尼共期
著道行中廣說此中以女人爲異耳
是故說佛住舎衞城廣說如上爾時
尊者阿那律在塔山夏安居竟還舎
衞城礼覲問訊世尊行路中間日冥
欲入聚落求宿止處時聚落中有一
母人將一女欲出村取水道路相逢
女見比丘顏貌端正威儀庠序卽生
慾想比丘入聚落遍求宿處不得作
是念當還出外於樹下宿卽便還出
復逢彼母子時女問母言此沙門向
冥欲何處去荅言不知女言阿母可
問母卽問言沙門向冥出聚落欲至
何所荅言我入聚落求宿處不得欲
還出外樹下止宿女語母言可將歸
家借其宿處母卽語言沙門隨我還
家當借宿處比丘卽隨還至家與一
房語言沙門此中可宿比丘卽敷草蓐結跏

摩訶僧祗律苐十九卷苐二十五張優
跗坐母子食訖還自眠處是比丘道
行疲極偃息而臥女伺母眠熟巳徐
徐竊起至比丘所牽其草蓐比丘覺
巳起正身坐女人性弱卽便却去去
巳比丘還復臥此女湏臾復來如世
尊所說有五種人夜多不眠何等五
女人起欲想憶男子故夜多不眠男
子起欲想憶女人故夜多不眠賊有
盜心夜多不眠王憂念圈事故夜多
不眠精進比丘修習道業夜多不眠
此女人不得眠復竊起來牽其草蓐
比丘覺巳起正身坐乃至夜了明日
至佛所佛遥見巳知而故問誰嬈觸
汝顏色不悦卽以上事具白世尊佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故爲諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘與女人同室宿
波夜提
比丘者如上說女人者若母姉妹若
大若小在家出家室者同障同覆宿
者俱眠波夜提波夜提者如上說共
一房有隔別戶無罪異房無隔波夜
提共房共隔波夜提別房異戶無罪

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐二十六張優良智
有覆有障波夜提有覆半障越毗尼
罪有覆無障無罪有障有覆波夜提
有障半覆越毗尼罪有障無覆無罪
比丘女人俱室内波夜提比丘室内

女人半身在屋内越毗尼罪比丘屋
内女人屋外無罪女人比丘俱屋
内波夜提女人屋内比丘半身在
屋内越毗尼罪女人屋内比丘在
外無罪若佛生日大會得道日大
會轉法輪日大會羅云大會阿難
大會般遮于瑟大會若通夜說法
者當在露地若風雨若雪墮寒者當
入屋裡正身坐若老若病不能坐者
當施障隔障隔不得用踈物高齊肩
腋若比丘道路行入聚落宿時當別
房別隔若無屋者當露地宿若風雨
寒雪當入屋内正身坐若老病劣弱
不能坐者當作障隔若無障者女人可
信者應語言優婆夷汝先眠我坐比
丘欲眠時語令起我欲眠汝莫眠眠
者汝無福若雌象乃至雞若駱駝牛
驢擎頭時未得罪委頭眠者波夜提
若雌狗舒頭時無罪屈頭眠時波夜
@@
摩訶僧祗律第十九卷第二十七張
優提鵝孔雀雞舒頭無罪屈頭著翅
下波夜提象正立時無罪倚時波夜
提若衆多比丘在房内眠母人抱眠
女兒入者一切眠比丘波夜提若維
那知事
人應語母人言汝正豎兒抱入是故
說佛住舎衞城廣說如上爾時尊者
優陀夷與一知識同聚落婆羅門婆
羅門女出嫁至異聚落遣信語父若
阿闍梨時時來看我如二不定法中
因緣廣說乃至佛告優陀夷癡人在家
俗人尙知出家人所應行法不應行法
汝信心出家而不知出家所應行法
此非法非律非如佛教不可以是長
養善法従今日後不聽共女人獨空
靜處坐佛告諸比丘依止舎衞城住
者皆悉令集以十利故爲諸比丘制
戒乃至巳聞者當重聞若比丘與女
人獨空靜處坐波夜提比丘者如上
說女人者若母姉妹若大若小在家
出家獨者獨一女人更無餘人設有
餘人若眠癡狂心乱苦痛嬰兒非人
畜生雖有是人故名獨空靜者寂靜處

摩訶僧祗律苐十九卷苐二十八張優坐
者共坐波夜提波夜提者如上說
若比丘與女人共坐竟日坐者一波
夜提若比丘女人中間起更坐一一
波夜提若比丘受請到檀越家坐女
人下食巳坐比丘前復起益食如是
復起復坐一一波夜提一女人比丘
邊坐一女人來往益食女人出時比
丘應起起時不得輒爾起恐彼女疑謂
呼比丘有異想應先語姉妹我欲起問
言何故起荅言世尊制戒不聽共女人
獨空靜處坐是故起耳女言尊者莫起
我自起起者無罪減七歲女在階道
板上坐坐巳復第二板上坐坐巳復起
第三板上坐如是一一徒處坐一一
波夜提若家中作務淨人來往不斷
者無罪若門向道道中行人如比丘
乞食項不斷彼卽當淨人無罪若比
丘女人於閣上共坐閣下淨人遥見
比丘比丘亦見淨人無罪比丘女人
在閣下坐閣上人亦如是或見而非
聞或聞而非見亦見亦聞非見非聞
見而非聞者淨人遥見比丘女人共
坐不聞語聲越毗尼罪聞而非見

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐二十九張優堅就
者聞語聲不見其人越毗尼罪亦見
亦聞者見共坐聞語聲無罪非見非
聞者波夜提盲淨人越毗尼罪聾淨
人越毗尼罪盲聾淨人者波夜提一
盲一聾淨人者無罪若淨人眠者當
動令覺此罪亦是聚落亦阿練若處
亦是時亦非時亦是晝亦是夜是屛
處非露處是空靜非衆多是近非遠
是故說
故奪及疑悔不捨藏畏怖水戲指相擬
共行同室宿空靜處亦然第七跋渠竟
佛住舎衞城廣說如上爾時毗舎佉
鹿母長請祗洹僧次第到其舎食時
毗舎佉鹿母頭面礼僧足次第而下
到十六羣比丘所見其年少身色柔
軟而能捨家女人多慈起兒子想亦
敬法故卽便問言祗洹衆僧無供時
尊者何處得食荅言時到著衣持鉢
家家乞食卽語尊者若無供時來我
家食我自今巳後若無人供日我當
施食年少比丘聞是語巳卽便受請
至無供日到其家食鹿母長請佛時
尊者阿難日日到彼爲請食故見十

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐三十張優堅就
六羣比丘在其家食此諸年少起憍
恣言母此食大多荅言子減之復言
太少荅言子當益如是或嫌冷熱堅軟
甛酢鹹淡如是種種難可稱適鹿母
信心多慈荅言子隨索隨與阿難見
巳作是念若此是不信家便起惡心
以是因緣徃白佛言善哉世尊願従
今日勿與小兒受具足戒佛言従今
日後年未滿二十不得與受具足
復次佛住舎衞城廣說如上爾時摩
訶羅父子二人在家有信捨家修道
其子沙彌供給五百比丘諸比丘或
索楊枝或索樹葉如是衆多不能得
供時摩訶羅念日我正有一子供給
五百比丘所索衆多不能得供如是
不久必當生病然世尊制戒年未滿二
十不應與受具戒雖知不應且與受之
令其免苦卽將比丘出到戒塲上與受
具足受具足巳諸比丘猶如前法喚言
沙彌與我知淨楊枝及草樹葉波卽
答言我巳受具足云何故喚沙彌諸
比丘言誰與汝受荅言我婆樓醯諸比
丘以是因緣具白世尊佛言呼摩訶

摩訶僧祗律苐十九卷苐三十一張優二
大羅來來巳佛具問上事汝實爾不
荅言實爾佛言此是惡事摩訶羅汝云
何知人年未滿二十而與受具足佛
言従今日後不聽年未滿二十而受
具足佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘知人年
不滿二十與受具足波夜提諸比丘
應訶責是人不名受具足比丘者如
上說知者若自知若従他人聞不滿
者不滿二十雨減二十年是名不滿
二十減二十雨滿二十年是名不滿二
十減二十雨過二十年是名不滿二十
冬時生還冬時受未經安居竟是名不
滿舂時生還舂時受未經安居竟是
名不滿前安居生還前安居受未經
前安居竟是名不滿後安居生還後
安居受未經後安居竟是名不滿此
人減二十時人半謂減半謂滿半謂
減者波夜提謂滿者無罪此人名受
具足此人年減二十時人一切謂不
滿與受具足一切波夜提此人不名
受具足此人年減二十時人一切謂
滿
@@摩訶僧祗律苐十九卷苐三十二張優
與受具足一切無罪此人名受具足
滿二十雨減二十年是名滿二十滿
二十雨滿二十年是名滿二十滿二
十雨過二十年是名滿二十冬時生
經安居竟受具足是名滿二十舂時生
安居竟受具足是名滿二十前安居
時生前安居竟受具足是名滿二十
後安居時生後安居竟受具足是名
滿二十雨滿二十雨時人半謂滿半謂
不滿謂不滿者越毗尼罪謂滿者無
罪是人名受具足滿二十雨時人一切
謂不滿一切越毗尼罪足人不名受具
足滿二十雨一切謂滿一切無罪是
人善受具足若比丘知人不滿二十
與受具足此諸比丘應呵責巳波夜
提悔過波夜提者如上說若有人來
欲受具足月滿者應與受具足不滿
者應語令待滿若前人不知者當問
其父母親里若復不知當看生年板
若復無是者當觀其顏狀觀時不得
直觀形體或貴樂家子形大年少當
觀其手足成就不若如是後不知者
當問何王何歲圈土豐儉旱勞時節

@@
摩訶僧
祗律苐十九卷苐三十三張優是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時舎衞毗舎
離二圈有嫌年年㸦相抄伐時毗舎
離人來舎衞抄刧人民得物去還入
本界生安隱想解仗止息舎衞王作是
念我爲圈王應却鄰敵安民云何使
賊刧掠人物卽勅將士仰汝追捕必
使擒獲若不得者不足空還將士念
言王教嚴重事應冝速卽集兵衆尋
蹤掩襲時舎衞比丘安居竟欲詣毗
舎離諸比丘失道墮彼賊中賊便驚
愕問比丘比丘汝是何人荅言我出
家人何道出家荅言釋種出家問言
大德汝欲那去荅言欲向毗舎離失
道到此卽示其道時比丘問賊長壽
汝欲何去荅言向毗舎離比丘復言
當共作伴彼卽荅言我等是賊刧奪
他物徑涉榛木行不擇路汝是善人
云何隨我此是直道可従是去比丘
復請願將我去勿復令我重遭失道
賊荅如初如是至三語言未竟追捕
尋至合捉比丘將至王所作如是言
大王此是羣賊王言先將比丘來來巳

摩訶僧祗律苐十九卷苐三十四張優王言
汝出家人云何作賊比丘荅言我非
是賊何故相隨比丘以上事具向王說
王言遣比丘去將此賊來來巳問賊言
此出家人是汝伴不答言非伴何故
相隨賊以上事具向王說王言將賊
去更喚比丘來來巳王問比丘汝出
家人云何作賊妄語欺官望得脫耶
賊道汝是伴何以言非比丘荅如初
王卽教勅禁官放比丘去賊如法治
罪便取五百羣賊著迦毗羅花鬘打
鼓搖鈴四交道頭唱喚而出欲將煞
之賊大啼哭佛知而故問比丘是何
等衆多人聲比丘荅言世尊是五百
羣賊被王教令將欲煞之是其聲耳
佛告阿難汝徃語王汝是人王當慈
民如子云何一時煞五百人阿難受
教卽詣王所具說佛語王言尊者阿
難我知是事若煞一人罪報甚多况復
五百人但是賊數數來壞我聚落抄
掠人民若世尊能使是人不復作賊
者可放令活阿難卽還以王所說具白
佛佛語阿難更徃語王王但放去我
能令此人従今日後更不作賊

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐三十五張優阿
難受教巳先到形處語監煞者言是
諸罪人世尊巳救未可便煞復語賊
言汝能出家不賊言尊者我本若出
家不遭此苦今甚願樂何由可得阿
難卽至王所作是言世尊語王我能
令此人従今日後更不作賊王卽勅
監官可原生命且未解縛送詣世尊
佛自放之爾時世尊欲度彼人故在
露地坐賊遥見佛繫縛自解頭面礼
足却住一面佛觀其宿緣隨順說法
布施持戒行業報應苦習盡道四眞
諦法卽於是時得湏陀洹道問言汝
等樂出家不荅言世尊我等先若出
家不遭此苦唯願今者度我出家佛
言善來比丘作是語時五百羣賊舉
身被服變爲三衣自然鉢器威儀庠
序如似百歲舊比丘皆成羅漢諸比
丘白佛言世尊云何五百羣賊蒙世
尊恩自然解脫佛言不但今日蒙我解
脫過去世時巳曾蒙我如猕猴本生
經中廣說佛告諸比丘依止舎衞城
住者皆悉令集以十利故爲諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘

@@
摩訶僧祗律苐十九卷苐三十六張
優與賊期共道行乃至聚落間波夜
提比丘者如上說賊者刧盜期者若
今日明日一月半月道者三由延二由
延一由延一拘盧舎半拘盧舎乃至聚
落波夜提波夜提者如上說不得與賊
共期道行若比丘欲行時當求車伴
人伴賊相貌有三事可知香色莊嚴
香者在曠野中食熟肉生肉氣色者
常恐怖色莊嚴者終日結束面黑髮
黃兇惡似閻羅人是三種名爲賊相
不應共行若賊詐稱作好人著好衣
服到空逈處展轉相語今日當入是
聚落破壞牆壁刧奪財物不問沙門
婆羅門一切盡取當知是賊是時不
得卽便捨離且隨順去若近聚落方便
捨去若賊覺者應語長壽我正到此
耳若與賊共期道行波夜提與女賊
共行亦如是與偸金賊共行波夜
提與叛負債人共行越毗尼罪是故
說佛住曠野精舎廣說如上爾時營
事比丘自掘地作基作塼作泥爲世
人所譏沙門瞿曇無量方便毀呰煞
生讃歎不煞而今自手掘地作基作塼

摩訶僧祗律苐十九卷苐三十七張優呂候
作泥故傷破根命此是敗人何道之
有諸比丘以是因緣往白世尊佛言
呼營事比丘來來巳佛問比丘汝實
爾不荅言實爾佛語比丘此中雖無
命根出家之人所不應作當少事少
務莫爲世人所譏失他善福従今日
後不得自手掘地佛告諸比丘依止
曠野諸比丘皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘自手掘地若使人掘指示語掘波夜
提比丘者如上說自手者若身身分
身方便身者舉身跳躑走來走去欲
令壞地者波夜提是名身身分者若
手若腳若膝若肘若指爪是名身分
身方便者若鍬钁斧鑿竹木自手掘地
若遥擲欲令壞壞者波夜提地者生
作生者大地是名生作者基作上作
基作者露地牆壁上作者重閣屋上
覆土是名上作自掘者自掘使人掘
乃至言掘是地波夜提波夜提者如
上說若自方便多掘一波夜提若中
間止住一一波夜提使人者使他人
掘前人多掘一波夜提若重語使掘

@@摩訶僧祗律苐十九卷苐三十八張優呂候
疾掘語語波夜提若比丘欲使地平
作方便掃地越毗尼罪若傷如蚊腳
波夜提不作方便無罪若方便牽曳
木欲使破地牽時越毗尼罪若傷如
蚊腳波夜提不作方便無罪若驅牛
馬欲使破地亦如是不作方便無罪
若欲使地平故經行行時越毗尼罪
傷如蚊腳波夜提住坐臥亦如是不
故者無罪若比丘河邊坎上以腳蹹
墮踏蹹波夜提池坎岸邊行土崩無罪
若土塊一人不勝破者波夜提破減
一人重者無罪若比丘捉木石塼瓦
鍬钁擲地不故雖傷無罪若營事比
丘多有塔物僧物欲藏地中若在露
處生地不得自掘當使淨人短呑在
覆處死地得自掘藏若地打杙越毗
尼罪傷如蚊腳波夜提拔杙時越毗
尼罪傷如蚊腳波夜提若比丘欲張
氈氎湏釘四角若覆處死地自釘無
罪若露處生地當使淨人知拔時當
使淨人知若比丘房内釘壁毁損成
切越毗尼罪若先有故孔無罪若比
丘外被雨地傷如蚊腳波夜提若欲

@@
摩訶僧祗律第十九卷第三十九張
優大平畫地越毗尼罪傷如蚊腳波
夜提畫未土無罪若營事比丘欲作
摸式當畫板木塼上若泥覆杇故房
舎欲撤時不得自撤當使淨人若欲
壞壁時當使淨人却泥然後自得摘
塼至基際使淨人摘若壁不泥者以曾
被雨使淨人摘兩三行然後自摘至
地際復使淨人摘若塼坯聚被雨巳
不得自取使淨人取上兩三重然後自
取至地際復使淨人取若覆上者得自
取到地際應使淨人取塼聚亦如是若
死土被雨巳比丘不得自取使淨人
取盡雨所洽際然後自取無罪若鼠壤
被雨不得取應使淨人取若新雨後
比丘不得自抒井應使淨人抒若淨
人小不能者當先下淨人擾令濁然
後自抒若池水洸水新雨後比丘不
得自抒若牛馬先涉得自抒若泥被
雨後不得自取使淨人取若池泥洸泥
新雨後比丘不得自取使淨人取若水
瀆若屋流水道新雨後比丘不得自
抒使淨人抒若大小行用水時手摩
地波夜提當用灰土豆未若雨澇推土聚一

摩訶僧祗律苐十九卷苐四十張優大
平處比丘不得自取使淨人取若瓮甁
器物在露地經雨巳比丘不得自取使
淨人取若洗腳木經雨後不得自取若
木石塼瓦種種諸物在露地雨後比
丘不得自取使淨人知掘地波夜提半
沙越毗尼罪純沙無罪石礓石糞灰
亦如是是故
說摩訶僧祗律卷第十
九甲辰歲高麗圈分司大藏都監
奉勅彫
造
@@摩訶僧祗律卷第二十優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之九
佛住舎衞城廣說如上爾時梨車摩
詞男請僧施藥時六羣比丘聞摩訶
男請僧施藥當試惱之明日早起著
入聚落衣到其家共相問訊我聞檀
越請僧施藥爲實爾不荅言實爾尊
者有所湏耶荅言湏藥湏何等藥荅
言湏爾所酥爾所油爾所蜜爾所石
蜜爾所根藥葉藥花藥果藥彼言卽
日未具湏辦當與比丘言汝當備藥
然後請僧供一比丘藥如給一大象
我今一人索藥尙不能得况復衆多
汝但求名譽無有實心彼言尊者王
家庫藏尙無爾所藥况復我家湏辦
當與比丘言與以不與當任汝意言
巳便出去檀越於後卽辦衆藥自徃
白言先所索藥今者巳辦便可來取
比丘聞巳並笑而言我前但試汝實
不湏藥彼日何故相試我家中所有
於佛比丘僧無有匱惜比丘言檀越
瞋耶荅言實瞋若瞋者我當悔過彼

@@
摩訶僧祗律苐二十卷苐二張優九
*田我不受悔過自可向佛悔過比
丘卽向佛悔過佛言何故卽以上事
具白世尊佛言癡人梨車摩訶男家
所有愛重於佛比丘無所匱惜何故
擾乱従今日後聽四月別請應受除
更請長請佛告諸比丘依止舎衞城
比丘皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘四
月別自恣請應受若過受波夜提除
更請長請自恣請比丘者如上說四
月者或夏四月或冬四月或舂四月
別請者私請過者過四月除更請者
世尊說無罪除長請者盡形壽請波
夜提者如上說若檀越語比丘言尊
者受我夏四月請比丘若受不應過
至八月十六日受者波夜提若受冬請
舂請亦如是檀越請不必定或四月
或一月或半月若期滿巳不得更受
若檀越言尊者常此間住者我長施
食若比丘離一宿行者不得復食若檀
越言尊者何以故不來答言汝先言
常

摩訶僧祗律卷第二十第三張
優者無罪檀越言尊者受我請食盡
此倉穀比丘受之應數數問典倉者
若言噉盡不得復食若檀越言尊者
何以不來答言我先受請盡此倉穀
穀今巳盡是故不來若言尊者我非
謂一倉更有餘倉従今日但來如是
受者無罪請食酥苷蔗亦復如是若
檀越言尊者受我請食盡此牛乳
比丘受之應數數問牛乳者若言牛
伏不得復受若言何以不來答言我
先受請盡此牛乳乳今巳盡是故不
來若言我非一牛更有餘牛従今日但
來如是受者無罪若檀越言尊者受
我請食齊女夫住此比丘應受若女
夫去者不得復受若言何故不來答
言我先受請齊女夫住女夫今去是故
不來若言更受我請如是受者無罪若
言尊者受我前食不得索後食若請
後食不得索前食若請與非時漿不
得索藥及餘物若請與塗足油不得
索非時漿若請與藥者應従索藥若
言尊者盡壽受我請衣食臥具醫藥
爾時得隨意索無罪是故
說
@@摩訶僧祗律卷第二十第四張優佛
住拘睒彌圈廣說如上爾時諸比丘
語闡陀言長老當學莫犯五衆罪答言
我今不隨汝語我若見餘長老寂根多
聞持法深解我當従諮問彼若有所說
我當受行諸比丘以是因緣往白世尊佛
言呼此闡陀比丘來來巳佛具問上事
汝實爾不答言實爾佛語闡陀此是
惡事汝常不聞我無量方便稱歡隨
順毀呰違逆汝云何悷自用此非法
非律非如佛教不可以是長養善法
佛告諸比丘依止拘睒彌圈住者皆
悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞若諸比丘教語當
學莫犯五衆罪若作是言我今不隨
汝語若見餘長老寂根多聞持法深
解我當諮問彼有所說我當受行作
是語者波夜提比丘欲得法利者應
學亦應問餘比丘比丘者如上說五
衆罪者波羅夷僧伽婆尸沙波夜提
波羅提提舎尼越毗尼罪莫犯者教
令學十二事十二事者所謂戒序四
波羅夷十三僧伽婆尸沙二不定三
十尼薩耆波夜提九十二波夜提

@@
摩訶僧祗律苐二十卷苐五張優四
波羅提提舎尼衆學法七滅諍法隨
順法當學莫犯作是語時荅言我不
隨汝語若見餘長老寂根多聞持法
深解當従諮問彼有所說我當受行
作是語者波夜提若言長老五衆罪
中波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅
提提舎尼越毗尼罪當學莫犯作是
語時荅言不隨汝語若見餘長老寂
根多聞持法深解當従諮問彼有所說
我當受行作是語者波夜提如是四衆
罪三衆罪二衆罪一衆罪四波羅夷
應當學莫犯作是語時答言我不隨
汝語若見餘長老寂根多聞持法深
解當従諮問彼有所說我當受行作
是語者波夜提若作是語長老六作
拮法所謂作折伏羯磨不語羯磨驅
出羯磨發喜羯磨舉羯磨別住羯磨
當學莫犯作是語時荅言我不隨汝
語若見餘長老寂根多聞持法深解
當従諮問彼有所說我當受行作是
語者波夜提若作是語長老此六捨
法巳作折伏羯磨隨順行法折伏柔
軟如是應捨乃至別住羯磨亦復

摩訶僧祗律苐二十卷苐六張優
如是當學莫犯作是語時荅言我不隨
汝語若見餘長老寂根多聞持法深
解當従諮問彼有所說我當受行作是
語者波夜提若言長老當學賢善持
戒受誦經法當得須陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢果作是教時不得荅言有
常當學應荅言我爲是故出家是故說
佛住拘睒彌圈廣說如上爾時拘睒
彌界有惡龍名菴婆羅能使亢旱不
雨苗稼不收人民飢馑如是種種災
患時尊者善來比丘徃降惡龍如善
來比丘經中廣說降伏惡龍巳乃至
圈土豐樂人民感德知恩報恩有五
百大家爲善來故各立常施幢幡施
設牀座請僧供養別請善來比丘其
所造家則設種種美食時有一家施
食之後因渴施酒色味似水得而飮
之還向精舎爾時世尊大會說法酒
勢發盛昏悶躃地當世尊前舒腳而
臥佛知而故問是何比丘在如來前
舒脚而臥比丘荅言善來比丘飮酒
過多是故醉臥佛問諸比丘此善來
比丘先曾晝寢不不也世尊復問比

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐七張優丘善
來未醉之時頗曾佛前舒腳臥不不
也世尊復問比丘多飮酒巳欲使不
醉可得爾不不也世尊復問諸比丘
設使善來比丘不飮酒時聞說微妙
不死之法當欲失是善利不聽受不
不也世尊佛語諸比丘是善來比丘
本能降伏惡龍今者能降蝦蟆不荅
言不能佛言設使菴婆羅龍聞者生
其不樂従今日後不聽飮酒復次佛住
舎衞城廣說如上爾時尊者那夷翅
飮石蜜酒過多來還精舎爾時世尊
大會說法酒勢發盛昏悶躃地在世
尊前舒腳而臥佛知而故問是何比
丘在如來前舒腳而臥荅言世尊是
那夷翅比丘飮石蜜酒過多是故醉臥
佛問諸比丘那夷翅比丘先曾晝寢
不不也世尊復問比丘那夷翅未醉
之前頗曾舒腳佛前臥不不也世尊
復問比丘若多飮酒巳欲使不醉可
得爾不不也世尊復問比丘那夷翅
不飮酒時聞說如是微妙不死之法
當欲失是善利不聽受不不也世尊
佛言従今日後不聽飮石蜜酒

@@
摩訶僧祗律苐二十卷苐八張優佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故爲諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘飮石蜜酒波夜
提比丘者如上說酒者十種和甛
成動酢漬黃屑澱清和者飯屑麴屑
水和著器中如是不得草滴髪滴入
口况復器飮波夜提是名和甛者和
釀巳訖始變生甛乃至飮者波夜提
是名甛成者氣味成就乃至飮者波
夜提是名成動者酒勢巳壞乃至
飮者波夜提是名動酢者酒味壞
變成酢乃至飮者波夜提是名酢漬
者淨浣白氎漬著酒中數數出曬
曬巳復漬遠行曠野時漬氎絞取乃
至飮者波夜提是名漬黃者澄黃未
清乃至飮者波夜提是名黃澱者酒
下濁澱乃至飮者波夜提是名澱清
者上澄清如油色如是不得草滴髪
滴入口况復器飮波夜提是名清石
蜜酒者十種和甛成動酢漬黃屑澱
清和者石蜜蘖水和著器中如是不
得草滴髪滴入口况復器飮波夜提
餘九事如上說波夜提者如上說

摩訶僧祗律苐二十卷苐九張優麦
人醪米飯醪麦飯醪木麦醪麨醪
麦人醪者麦人蘖水於器中釀如
是不得草滴髪滴入口况復器飮波
夜提米飯醪者米飯蘖水於器中釀
乃至飮者波夜提麦飯醪者麦飯蘖水
於器中釀乃至飮者波夜提木麦醪
者木麦飯蘖水於器中釀乃至飮者
波夜提麨醪者麨蘖水於噐中釀如是
不得草滴髪滴入口况復器飮波夜
提食後飮水無罪食麴越毗尼罪飯
麴和飮者波夜提食石蜜飮水無罪
食蘖越毗尼罪三種合飮者波夜提
飮穀酒石蜜酒波夜提飮葡萄酒越
毗尼罪飮修樓飮難提噉糟皆越毗
尼罪食墟邏果迦比哆果比邏婆果
拘陀羅果此諸果食者令人醉食者
越毗尼罪除十四種漿菴婆羅漿乃至
耶婆果漿得澄清一切聽飮若變酒
色酒味酒香一切不聽飮酢漿令人
醉者亦不聽飮除苷蔗苦酒葡萄苦
酒及酢漿是故說佛住
拘睒彌圈廣說如上爾時僧和合欲
作羯磨時尊者闡陀不來遣使

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐十張優元瑩
徃喚語闡陀比丘僧和合欲作羯磨
長老來而不肯來諸比丘言闡陀佷
戾差喚來必不來若語莫來脫有來
理卽遣使語長老莫來彼言住住汝
等盡往語我莫來卽便來入僧中比
丘語令坐而不肯坐諸比丘復語長
老莫坐卽言汝等盡坐語我莫坐便
坐比丘復語長老汝可論是事荅言
我不語比丘復語長老莫語卽言汝
等盡語語我莫語便語不止妨廢餘
人諸比丘復語長老可小出而不肯
出比丘復語長老莫出卽便出去故
僧不和合各各起去不得作羯磨諸
比丘以是因緣往白世尊佛言喚闡
陀比丘來來巳佛具問上事汝實爾
不荅言實爾佛言此是惡事闡陀汝
常不聞我無量方便歎說隨順軟語
毀呰佷戾汝云何佷戾自用此非法
非律非如佛教不可以此長養善法
佛告諸比丘依止拘睒彌住者皆悉
令集以十利故與諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞若比丘輕他波夜提
比丘者如上說輕他者有八事語來而

@@
摩訶僧祗律苐二十卷苐十一張優
元瑩不來莫來而來坐而不坐莫坐
而坐語而不語莫語而語去而不去
莫去而去波夜提波夜提者如上說
若比丘僧集欲作折伏羯磨不語擯
出發喜舉別住羯磨一切盡應來若
輕他不來者波夜提若比丘作衣鉢
事若病因緣不得來者與欲無罪若語
莫來輕他來者波夜提若僧中有事
欲湏見僧白僧聽來無罪若言長老
坐輕他不坐者波夜提若坐處有瘡
癰白僧聽者不坐無罪若語莫坐輕
他坐者波夜提若老病羸弱久立悶
極白僧聽者坐無罪若語令語輕他
不語者波夜提若才劣言輕人不敬用
設語羯磨不成就僧不和合白僧聽
者不語無罪若語莫語輕他語者波
夜提若作是念設不語者羯磨不成
就僧不和合事湏我語白僧聽者語
無罪若語令去輕他不去者波夜提
若作是念若我去者此中羯磨不成
就事不斷當白僧聽者不去無罪若
語莫去輕他去者波夜提若作是念
若我不去者羯磨不成就事不斷當白僧

摩訶僧祗律苐二十卷苐十二張優元瑩
聽者去無罪若僧中語來不來莫來
而來坐而不坐莫坐而坐語而不語
莫語而語去而不去莫去而去一一得
波夜提罪若衆多人中師徒中語來
而不來乃至去而不去一一得越毗
尼罪若和上阿闍梨語來而不來乃
至去而不去一一得越毗尼罪是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時諸比丘
諍訟同住不和時六羣比丘屛處盜
聽聞此語巳向彼人說聞彼語巳向
此人說於是此彼更生諍訟同止不和
云是法非法是律作律乃至是應羯
磨是不應羯磨諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言喚是六羣比丘來來巳
佛具問上事汝實爾不荅言實爾佛
語六羣比丘此是惡事非法非律非
如佛教不可以此長養善法佛告諸
比丘依止舎衞城住者皆悉令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘諸比丘諍訟時默然
立聽彼有說者我當憶持作是因緣
不異者波夜提比丘者如上說諍訟
者是法非法是毗尼非毗尼乃至是

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐十三張優
應羯磨是不應羯磨立聽者若隔壁
若隔籬若戶邊若隔幔若隔石若隔
草立聽彼有說者我當憶持作是因
緣不異者波夜提波夜提者如上說
若二比丘在堂裡私語若比丘欲入
者應彈指動腳作聲若前人默然者
應還出若前人故語不止者入無罪
若一比丘先在堂内坐二比丘私語
従外入來堂内比丘不得默然應彈
指動腳作聲若默然者堂内比丘應
出若比丘共餘比丘鬪諍結恨作是
罵詈我要當煞此惡人然後捨去比
丘聞巳得語彼人長老好自警備我
聞有惡聲有諸客比丘來若在講堂
溫室禪坊中若摩摩帝若知事人往
看客比丘聞客比丘作是言長老我
等當盜某厙藏某塔物某僧淨廚某
比丘衣鉢聞是語巳默然應還還巳
應衆僧中唱言諸大德某庫藏某塔
物某僧淨廚某比丘衣鉢當警備我
聞惡聲應使前人知若比丘多有弟
子日暮竊來按行諸房知如法不若
聞說世俗談話若說王說賊如是種

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摩訶僧祗律苐二十卷苐十四張優
元瑩種言說不得便入呵責待自來巳
然後誨責日汝等信心出家食人信
施應坐禪誦經云何論說世俗非法
之事此非出家隨順善法若聞論經
說義問難荅對不得便入讃歎待自
來巳然後讃美汝等能共論經說義
講佛法事如世尊說比丘集時當行
二法一者賢聖默然二者講論法義
若比丘入聚落行語而去後比丘來
不得默然應謦欬動腳作聲若前人
故語者隨進無罪若比丘前去後比
丘行語而來前比丘不得默然應聲
欬動腳作聲若比丘繞塔時
食後欲入林中坐禪時亦復如是是
故說佛住舎衞城廣說如上爾時比
丘僧集欲與優波難陀共行弟子依
止弟子作舉羯磨時優波難陀聞與
弟子作舉羯磨卽便起去後比丘見
坐處空撿挍誰來誰不來是誰坐處
比丘言是優波難陀坐處如是僧不
和合各各起去不得作羯磨諸比丘
以是因緣往白世尊佛言喚優波難
陀來來巳佛具問上事汝實爾不荅言實

摩訶僧祗律苐二十卷苐十五張優
爾佛語優波難陀此是惡事汝云何
僧欲斷事默然起去不白比丘此非
法非律非如佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止舎衞城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞若比丘僧欲斷事
默然起去不白比丘波夜提比丘者
如上說僧欲斷事者有二種一者說
法毗尼二者作折伏羯磨乃至別住
羯磨默然起去者起離座去不白者
若白非時入聚落不名爲白白往尼
精舎教誡不名爲白白離食處不名
爲白若僧集說法毗尼者應白言離
說法座去荅言爾若僧集作折伏羯
磨乃至別住羯磨者應白幷與欲比
丘現前僧中不白去者波夜提波
夜提者如上說若僧集欲作折伏乃
至別住羯磨比丘欲去者應白幷與
欲不白與欲者波夜提白而不與欲
越毗尼罪不白不與欲一波夜提一
越毗尼白幷與欲無罪若欲大小便
湏臾還不廢僧事無罪若作是念設
睌來者應白幷與欲若說法說毗尼

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐十六張優者
應白去不白去者越毗尼罪若比
丘聽衆多比丘誦經應白去不白去
者越毗尼罪若誦經者止誦作餘語
去者無罪若比丘聽他比丘受經應
白去不白去者越毗尼罪若比丘聽
他讀經應白去不白去者越毗尼罪
是故說佛
住舎衞城廣說如上爾時諸比丘阿
練若處住非時入聚落爲世人所嫌
云何沙門釋子阿練若處住非時入
聚落何所欲求諸比丘以是因緣往
白世尊佛言喚是比丘來來巳佛具
問上事汝實爾不荅言實爾佛語比
丘汝云何阿練若處住非時入聚落
正應爲世人所譏従今日後不聽阿
練若處住不白比丘非時入聚落復
次佛住舎衞城廣說如上爾時有二
比丘阿練若處住時一比丘塗房爲
蛇所螫語伴言長老我爲蛇所螫荅
言待我取僧伽梨當往喚耆域醫師
取衣中間卽便失音彼取衣巳白言
長老我非時入聚落時比丘不能言
如是至三白言長老我非時入聚

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摩訶僧祗律苐二十卷苐十七張優
落猶故不言彼作是念世尊制戒不聽
阿練若處不白比丘非時入聚落是比
丘而不報我當任其行業知復如何
卽便命終諸比丘以是因緣往白世
尊佛言喚是比丘來來巳佛具問上
事汝實爾不荅言實爾佛語諸比丘
彼若慈心稱四大龍王名者應不至
死何等四持圈龍王伊羅圈龍王善
子龍王黑白龍王我有慈無足衆生
我有慈兩足衆生我有慈四足衆生
我有慈多足衆生我有慈無足衆生
莫害我兩足衆生莫害我四足衆生
莫害我多足衆生莫害我一切衆生
應得無漏一切賢聖善心相視莫
興惡意設使比丘稱是四大龍王名
者應不致死従今日後聽除急時佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘阿練若處住非
時入聚落不白比丘除餘時波夜提
比丘者如上說阿練若處住者若離
成邑聚落五百弓弓長五肘於其中
間無人住是名阿練若處非時者後

摩訶僧祗律苐二十卷苐十八張優食巳
竟時雖早猶是非時聚落者垣牆障
乃至乱居聚落白者若言白離食家
不名爲白若言白往尼精舎教誡不
名爲白若言白離說法處不名爲白
應白言長老我非時入聚落前人言
可爾比丘者界内現前非徒衆現前
除餘時者若比丘種種疾病爲蛇所
螫爲喚醫故世尊說無罪若二比丘
在阿練若處住若欲俱行展轉相白
若一人先行後人復欲行者應白餘
比丘若無餘比丘者應作是念若道
中若門若聚落若尼精舎見比丘當白白
巳然後非時入聚落若比丘道路行
従聚落中過聚落中路邊有塔若天
祠當順道直過若下道左旋右旋去
者波夜提若火起若種種惡獸來逐
人者隨意去無罪若比丘遠行道路
日暮欲入聚落宿不得荷負囊樸而
入若村外有水應林中止息先令二
比丘淨洗浴著僧伽梨施細展轉相
白遣入聚落求宿止處若得宿處應
従檀越索隨所安還出聚落語諸比
丘巳得宿處爾時諸比丘

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐十九張優應淨
洗手足欲飮非時漿者卽於此飮之
若入聚落勿令人譏沙門夜食衣囊
樸器分張持去著僧伽梨安紐捉杖
持革屣展轉相白然後當入巳到宿
處復欲出取薪草水者若従本道出
者無罪若更従餘道行應白不白去者
波夜提若欲求塗足油非時漿酄化
明日食者白巳當去不白去者波夜
提若聚落中有僧伽藍道上有屋連
接覆去者無罪餘道去者應白不白
去者波夜提是故說不滿
共賊伴掘地四月請未學幷飮酒輕他
默然聽默起非時入第八跋渠竟佛住
舎衞城廣說如上爾時尊者優波難
陀晨起著入聚落衣到檀越家語優
婆夷言凡夫人若死命盡多墮惡道
汝當聽我說法時優婆夷料理家業
衆事忩務無睱聽法便嫌比丘言置
令凡夫人若死墮惡道阿闍梨但自
憂巳莫憂他人後食竟令第子蕩鉢
復入其家如前語曰優婆夷凡夫人
若死墮惡道汝當聽我說法時優婆
夷飮食夫主兒子竟後自食不

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐三十張優容得
聽復嫌比丘言置令凡夫人若死墮
惡道阿闍梨但自憂巳莫憂他人諸
比丘聞巳以是因緣往白世尊佛言
呼優波難陀來來巳佛具問上事汝
實爾不荅言實爾佛問比丘汝食後
去作何等事荅言多事世尊我欲作
醫療治衆病佛言汝云何同食處食
前食後不白比丘行至餘家従今日
後不聽同食處食前食後不白比丘
行至餘家復次
佛住舎衞城廣說如上爾時佛告阿
難汝語諸比丘安居巳訖諸檀越施
安居衣阿難卽語諸比丘諸比丘言
世尊制戒不聽同食處食前食後不
白比丘行至餘家我等與諸梵行人
同食共住敬難故不敢數白阿難以
是因緣往白世尊佛言従今日後聽
衣時佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘同食處
食前食後不白比丘行至餘家除餘時
波夜提餘時者衣時是名餘時比丘
者如上說同食者或米四升作

摩訶僧祗律苐二十卷苐二十一張優
飯或麨八升或麦飯斗二升魚肉若
半鉢若一鉢是名同食食前者未食
食後者食巳日雖早故名食後行至
餘家者刹利家婆羅門家毗舎家首
陀羅家白者若白非時入聚落若白
徃比丘尼精舎若白離說法處不名
爲白應白言長老憶念我某甲離同
食行至餘家荅言爾除餘時者世尊
說無罪餘時者衣時衣時者無迦絺那
衣一月有迦絺那衣五月衣時中間
捨五罪別衆食處處食離同食不白
畜長衣離衣宿無罪波夜提者如上
說若比丘離同食欲餘行者應白去不
白去者波夜提若於他處食五正食
五雜正食二波夜提不白離同食處
處食若作施食法若衣時者二倶無
罪若比丘住處無食若有人請食卽
彼處名爲同食若於彼處欲餘行者應
白去不白去者如上說若比丘受聚
落中請卽彼處名同食日早欲餘行
經過應白去不白去者如上說若聚
落中請僧食有比丘過到其家檀越
言尊者我今日飯僧尊者亦受我請

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐二十二張優比丘
受者卽名同食日時尙早比丘復欲
餘行應當白去不白去者波夜提餘如
上說若檀越請僧食比丘乞食過到其
家檀越言我今請僧食尊者亦受我請
若比丘受者亦名同食比丘尋自思
惟檀越信施心重我不能消不如行
乞趣得支命欲捨去者應白去不白去
者波夜提餘如上說若二比丘各有
食處俱向聚落道中議言我等今日
先一家食然後次第共餘家食後食
一比丘應白去不白去者波夜提若至
先食家得五正食五雜正食二波夜
提離同食處處食若作施食法若衣
時二俱無罪第二人亦如是若比丘
乞食家家得一升二升乃至一斛取
無罪若一家或得四升米飯或麨八
升或麦飯一升二升若魚肉半鉢一鉢
更不得餘處求是中何者犯何者不
犯一切粥除魚肉粥粥者取新出釜
畫不成字一切餠一切麨一切果非
別衆食非處處食非滿足食是故說
佛住
舎衞城廣說如上是中應說未

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐二十三張優元瑩
利夫人因緣如中阿含中說乃至長
老比丘次第入宮教誡爾時尊者優
陀夷次入教誡時未利夫人著細塗
施衣金銀珠璣莊挍衣上在宮内坐
時優陀夷入宮夫人見巳敬心卒起
金銀珠璣重塗施衣滑墜地夫人慙
愧卽便蹲住諸侍人以身障之時優
陀夷見巳却行而出還到精舎語諸
比丘言長老波斯匿王覆藏寶器我
今巳見諸比丘問言汝見何等荅言
見末利天人諸比丘言長老汝出家
人若入聚落當作阿練若意莫戀著
色見如不見聞如不聞荅言我實見
可言不見耶諸比丘以是因緣往白
世尊佛言従今日後不聽比丘入王宮
諸比丘不入宮故諸夫人語未利夫
人坐一使諸比丘不復來入我等不
得聞法礼僧末利夫人言何故怨我
汝自求王諸夫人卽白王言大王諸
比丘何故不復入宮教誡時波斯匿
王聞此語巳往詣佛所稽首礼足却
坐一面白佛言世尊諸比丘何故不
復入宮教誡佛言大王是中有過如

摩訶僧祗律苐二十卷苐二十四張優元瑩
來見巳不聽復入波斯匿王白佛言
是中有何過患可得聞不佛告大王
有十事過患比丘不得入王宮十事
者如中阿含綖經中說比丘不得入王
宮王白佛言世尊佛見過患制比丘不
得入王宮我本未生信時自身右手
猶尙不信况復比丘佛巳制戒但當
隨順佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘入刹利
灌頂王宮王夫人寶未藏入過門限者
波夜提比丘者如上說王者刹利種
婆羅門種優伽羅王種捨伽耶三種
婆那王種如是等比或是王非利利
入者無罪是王是刹利非灌頂入無
罪是王是刹利是灌頂無圈土入無
罪是王是刹利是灌頂有圈土不得
入入宮者入内宮王夫人未藏寶者
王夫人未出實未藏者王寶未出至
過門限者波夜提波夜提者如上說若
王新作宮殿信心歡喜語比丘言尊
者爲我故願先受用比丘應語世尊
制戒不得入宮王復言尊者頗有方

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐二十五張優元瑩
便得開通不應荅言王夫人寶盡出
然後得入若巳出者應入比丘入巳
王夫人寶物従後次第入比丘不得
捨出爾時坐無罪若比丘中間爲大
小行出不得復入入者波夜提若王
常遊觀池林於中作王行宮王夫人
寶物盡出在中有七重門若入一門
二三乃至六門無罪第七門一腳入
越毗尼罪兩腳過門限者波夜提若
王遊觀巳夫人寶物盡出行宮巳空
衆人入者比丘入無罪若王信心愛
敬手牽比丘入無罪是故說
佛住舎衞城廣說如上舎衞城内有作
象牙師字法與時有比丘到其家語
檀越爲我作鍼筒卽便爲作不大不
小光色滑澤持來還房諸比丘見巳
問言長老何處得是不大不小光色
滑澤荅言象牙師字法與爲我作之諸
比丘聞巳各各往索牙師念日諸比
丘皆當湏用又念衆僧是良福田我
當請僧布施鍼筒卽詣祗洹頭面礼
僧足巳白言我法與請僧欲施鍼筒
諸比丘聞巳各各往取或取一去或取

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐二十六張優元瑩
二三乃至取十象牙遂盡檀越言牙
巳盡今唯有骨湏者當作荅言皆湏
骨盡復白骨亦盡今唯有角湏者當
作荅言皆湏索者衆多無以供命尒
時尊者舎利弗時至著入聚落衣持
鉢入舎衞城乞食次至其家時法與
婦信心歡喜持食出施先識舎利弗
卽頭面礼足在前而立舎利弗問言
姉妹家内何似事業増不荅言家内
粗可但事業不増問言何故荅言尊
者我家夫主請諸比丘施與鍼筒諸
比丘或取一去或取二三乃至取十
牙盡取骨骨盡取角索者衆多無以
供命尊者我家仰是生活衣食兒子
供官賦調尊者是我敬重作是言耳
以是故夫主在言不在覺而言眠爾
時尊者舎利弗爲是女人隨順說法
發歡喜巳來還精舎以是因緣具白
世尊佛言呼諸比丘來來巳佛具問
上事汝實爾不荅言實爾佛言従今
日後不聽象牙骨角作鍼筒佛告諸
比丘依止舎衞城住者皆悉令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者

摩訶僧祗律苐二十卷苐二十七張優
當重閒若比丘牙骨角作鍼筒破巳
波夜提比丘者如上說牙者象牙魚
牙摩伽羅牙猪牙如是諸餘牙等骨
者象骨馬骨牛骨駝骨龍骨如是諸餘
骨等角者牛角水牛角犀角鹿角羊
角如是諸角等作者若自作若使人
作破巳波夜提悔過不破悔過者越
毗尼罪波夜提者如上說爾時世尊制
戒不聽牙骨角作鍼筒時諸比丘便
持金銀琉璃頗梨王寶作之佛言不
聽金銀寶等作鍼筒應用銅鐵白鑞
鈆錫鍮石白銅竹木欽婆羅氎旃鳥
翮乃至鉢囊帶是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時齊日月
八日十四日十五日城内人民出城
礼拜世尊時波斯匿王子亦來礼拜
次第至難陀優波難陀所頭面礼足
巳白言我欲觀看願示我處荅言甚
善卽將至閤上語言童子看是拄梁
攘棟櫨枓枅衡彫文刻鏤種種彩畫
次至難陀住處見靑色地敷高大牀
施置重蹬敷拘執褥兩頭施枕見巳
卽問尊者是誰牀褥荅言我許王子

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐二十八張優言此
大嚴麗非比丘所冝卽復問言若非
我所冝誰應畜者荅言若王王子所
應服飾比丘言我非王子耶若世尊
不出家者應作轉輪聖王君四天下
汝等一切是我人民然世尊不樂是
處出家成佛作法輪王我是法輪王
子設復服飾過此猶尙是冝况此麤
物王子聞巳慙愧無言諸比丘以是
因緣徃白世尊佛言呼難陀優波難
陀來來巳佛具問上事汝實爾不荅
言實爾佛言汝等云何嚴飾牀褥爲
世人所譏従今日後不聽過量作牀
復次佛住舎衞城廣說如上世尊制
戒不聽過量作牀諸比丘如量截
巳卽以斷頭還榰牀腳爾時齊日
月八日十四日十五日城内人民出
礼拜世尊波斯匿王子亦來礼拜次
至難陀優波難陀所語日尊者示我
觀看處乃至到難陀房中見巳卽問
何故截此牀腳荅言齊截巳上世尊
所聽王子言若世尊聽齊截巳上而
今還以榰牀與本何異諸比丘以是
因緣徃白世尊佛言従今日後

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐二十九張優
牀腳應量不聽復榰佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘作牀腳應量作高修伽陀八
指除入梐若過量作截巳波夜提比
丘者如上說臥牀坐牀各十四種如
上說是中過量者犯作者若自作若
使人作修伽陀者如來應供正遍知
八指者佛八指過者過量入梐者齊
孔巳下截巳波夜提悔過不截悔者
越毗尼羅波夜提者如上說若自作
終日坐上一波夜提若起巳還坐隨
坐一一波夜提他牀而坐上者越毗
尼罪榰腳牀亦應量當使堅牢若客比
丘來次第付牀褥得過量牀應語知
事者言借我鋸來問作何等荅言此
牀過量欲截令如法若知事者言莫
截檀越見者或能不喜若不久住者
鑿地埋腳齊量止若久住者應齊埋
處木筒盛腳勿使爛壞若比丘入聚
落至檀越家坐若牀腳高者不得懸腳
坐若是知舊應索承足机若非知舊
應索塼木承足而坐若福德舎中牀

摩訶僧礼律苐二十卷苐三十張優高坐
者無罪是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時齊日月八日
十四日十五日城内人民出礼覲世
尊波斯匿王子亦出礼拜次至難陀
優波難陀所語言比丘示我觀看處
荅言甚善卽將至閣上示言王子看
是柱梁榱棟櫨欂枅衡彫文刻鏤種
種彩畫次至巳房見靑色地敷好坐
牀敷兜羅紵褥兩頭安枕以白氎覆上
見巳卽問是誰所有荅言我許王子
言此大嚴麗非尊者所冝荅言若非
我所冝誰復應畜王子荅言王王子
大臣所應服飾復言我非王子耶世
尊若不出家應作轉輪聖王王四天
下汝等一切是我人民然世尊不樂
是處出家成佛作法輪王我是法輪
王子服飾設復過此猶尙是冝况此
麤物王子聞巳慙愧無言諸比丘以
是因緣往白世尊佛言呼難陀優波
難陀來來巳佛具問上事汝實爾不
荅言實爾佛言汝云何以兜羅綿紵
褥爲世人所譏従今日後不聽兜羅
綿紵褥佛告諸比丘依止舎衞

@@摩訶僧礼律苐二十卷苐三十一張優元瑩
城住者皆悉令集以十利故爲諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
兜羅綿紵褥若坐若臥挽出巳波夜
提比丘者如上說兜羅者阿伽兜羅
婆迦兜羅鳩吒闍兜羅角兜羅草兜
羅迦尸兜羅花兜羅諸餘兜羅等是
名兜羅是中兜羅紵褥挽出巳波夜
提悔過挽出時抖擻令盡若不盡者
以水沾手摩治令淨然後波夜提波
夜提者如上說若自作終日坐一波
夜提起巳還坐隨坐一一波夜提他
許坐者越毗尼罪若紵枕抌頭榰足
越毗尼罪若病枕頭榰足無罪若以
兜羅紵皮枕得二越毗尼罪皮及兜
羅若比丘入聚落兜羅風吹著比丘
衣合衣坐者越毗尼罪應拂去而坐
若車載兜羅若擔若負風吹著比丘
衣合衣坐者越毗尼罪應拂去而坐
若敷草兜羅比丘不得坐若比丘角
兜羅田中行著衣不得坐應拂去若
草兜羅花兜羅田中行著衣不得坐
應拂去若敷草花兜羅坐上越毗尼
罪欲草花兜羅坐越毗尼罪作田由

@@摩訶僧礼律苐二十卷苐三十二張優
亦越毗尼罪若爲律師法師敷師子
座散花著上不得坐拂去而坐無罪
是故說
佛住舎衞城廣說如上有五事饒益
故如來應供正遍知五日一行諸比
丘房見諸比丘牀褥臥具垢膩不淨
處處沾汙如曼陀羅著日中曝曬佛
問諸比丘是誰床褥臥具垢穢不淨
荅言是諸比丘臥具不以物覆是故
汙耳佛言従今日後聽作尼師壇復
次佛聽作尼師壇巳諸比丘合縷作五
事饒益故如來應供正遍知五日一
行諸房舎見合縷氎垢膩不淨處處
沽汙如曼陀羅著日中曝曬佛知而
故問是誰合縷作尼師壇垢膩不淨
荅言世尊聽作尼師壇諸比丘合縷
作佛告諸比丘汝等云何合縷作尼
師壇従今日後當應量作長二修伽
陀搩手廣一搩手半復次佛住舎衞
城廣說如上爾時衆多比丘在講堂
上論議作是言長老世尊制尼師壇
大小若敷坐處兩膝則無若敷兩膝
坐處復無諸比丘以是因緣徃白世

摩訶僧祗律苐二十卷苐三十三張優元瑩
尊佛問比丘僧中上座是誰荅言舎
利弗佛語舎利弗衆多梵行人作是
論汝云何默然而聽今當罰汝在日
中立舎利弗受罰卽立日中時諸比
丘各前悔過白言世尊尊者舎利弗
身體軟弱願恕其愆勿令不樂佛語
諸比丘非爲不樂彼身風冷病得日
乃適然日月星宿在虛空中尙可迴
轉舎利弗以受如來罰心不可迴轉
諸比丘白佛言世尊云何尊者舎利
弗心不可迴轉佛言不但今日心不
可迴轉過去世時以曾如是如蛇本
生經中廣說爾時蛇者卽舎利弗是彼
時心堅不可迴轉復次佛住舎衞城
廣說如上五事饒益故如來應供正
遍知五日一行諸比丘房見僧褥臥具
中央鮮好兩邊垢汙佛知而故問比
丘是何等臥具中央鮮好兩邊垢汙
荅言世尊制尼師壇小不得盡覆故
齊覆處淨不覆處汙佛言従今日後
聽兩重作不得輒爾猒課持小故氎
覆當兩重作若用欽婆羅一重作刧
貝二重作復次佛住舎衞城廣說如

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐三十四張優
上爾時尊者阿那律持尼師壇著肩
上礼世尊足佛知而故問汝肩上是
何等荅言小尼師壇世尊是尼師壇
太小唯願更益佛言更益幾許乃足
荅言一搩手佛言聽益一搩手佛告諸
比丘依止舎衞城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘作尼師壇應量作長
二修伽陀搩手廣一搩手半更益一
搩手若過作截巳波夜提比丘者如上
說作者若自作若使人作尼師壇者
世尊所聽應量者長二修伽陀搩手
廣一搩手半長者縱廣者撗修伽陀
者如來應供正遍知搩手者如來搩
手長二尺四寸益一搩手者二重三重
對頭却刺若過量者截巳波夜提悔
過不截而悔越毗尼罪波夜提者如
上說長應量廣過量若自作若使人
作作成波夜提受用越毗尼罪廣應
量長過量中央應量邊過量邊應量
中央過量若自作若使人作作成波
夜提受用越毗尼罪氎量縮量水灑
量欲令乾巳長大若作成波夜提受

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐三十五張優用越
毗尼罪作時當應量作不得過量尼
師壇是隨坐衣不得作三衣不得淨
施及取薪草盛巨磨唯得敷坐若道
路行得長氎著衣囊上肩上擔是故
說佛住
舎衞城廣說如上世尊五事饒益故
五日一行諸比丘房見膿血瘡痂著
衣在日中曬佛知而故問是何等衣
不淨若此荅言世尊諸比丘病疥瘡
是故汙衣佛言従今日後聽作覆瘡
衣復次佛住舎衞城廣說如上爾時
世尊聽作覆瘡衣巳諸比丘不截縷
合縷作世尊以五事饒益故五日一
行諸比丘房見合縷作覆瘡衣膿血
垢汙日中曬佛知而故問是何等衣
合縷作不淨若此荅言世尊聽作覆
瘡衣諸比丘合縷作膿血垢汙佛語
諸比丘汝云何合縷作覆瘡衣従今
日後應量作覆瘡衣佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘作覆瘡衣應量作長四修伽
陀搩手廣兩搩手半若過作截

摩訶僧祗律苐二十卷苐三十六張優元瑩
巳波夜提比丘者如上說覆瘡衣者
世尊所聽應量長廣修伽陀搩手者
如上說若過量者截巳波夜提悔過不
截而悔越毗尼罪波夜提者如上說
長應量廣過量廣應量長過量中央
應量邊過量邊應量中央過量若自
作若使人作作成波夜提受用者越毗
尼罪屈量縮量水灑量欲令乾巳長
大作成波夜提受用越毗尼罪當作
應量是覆瘡衣隨身衣不得作三衣
不得淨施不得取薪草盛巨磨欲入
聚落時當先著然後著僧伽梨施
紐出聚落巳脫僧伽梨枓擻襞氎舉
著常處覆瘡衣勿令燥脫剝瘡血出
當合著入水不得入僧常所浴處當
在屛處浸漬令液然後脫之浣濯令
淨浴巳得持拭身後日用時亦復如
是乃至瘡差差巳得作三衣及淨施
餘用是故說
佛住舎衞城廣說如上如三十事中
毗舎佉鹿母廣說乃至十二由延内
布施比丘雨浴衣復次佛住舎衞城
廣說如上爾時世尊聽比丘作雨浴

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐三十七張優元瑩
衣時諸比丘不截縷合縷作世尊以
五事利故五日一行諸比丘房見合
縷氎垢汙不淨日中曬佛知而故問
是何等衣合縷作不淨如此荅言世
尊如來聽作雨浴衣諸比丘合縷作
垢汙不淨佛語諸比丘汝等云何合
縷作雨浴衣従今日後應量作長六
修伽陀搩手廣二搩手半佛告諸比
丘依止舎衞城住者皆悉令集以十
利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘作雨浴衣應量作長六
修伽陀搩手廣二搩手半若過量截
巳波夜提比丘者如上說雨浴衣者
世尊所聽應量者長六修伽陀搩手
廣二搩手半長廣修伽陀搩手者如上
說若過量者截巳波夜提悔過不截悔
者越毗尼罪波夜提者如上說長應
量廣過量廣應量長過量中應量邊
過量邊應量中過量若自作若使人
作作成波夜提受用越毗尼罪屈量縮
量水灑量欲令乾巳長大若自作若
使人作作成波夜提受用越毗尼罪
比丘五法成就僧應拜作分雨浴衣

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐三十八張優
何等五不隨愛不隨瞋不隨怖不隨
癡知得不得羯磨者應作是說大德
僧聽某甲比丘五法成就若僧時到
僧拜某甲比丘分雨浴衣若如是大
德僧聽某甲比丘五法成就僧今拜
某甲比丘分雨浴衣諸大德忍某田
比丘分雨浴衣忍者僧默然若不忍
者便說僧巳忍拜某甲比丘分雨浴
衣竟僧忍默然故是事如是持作羯
磨己應衆僧中唱言諸大德是中分
物參差不同相降四指八指理不得
計若不唱者得越毗尼罪従四月一
日得雨浴衣従上座次第付得巳不
聽裸浴又不得著雨浴衣應著餘故
衣若在屛處若深水裸浴無罪不得
著雨浴衣作衆僧治堂舎作及白灰作
泥作覆屋作通水溝抒井作當著餘
故衣是雨浴衣不得作三衣不得淨
施不得餘用持取薪草及盛巨磨不
得著入池水汪水中浴大雨時得著小
小雨不得著若大雨卆上垢膩未淨
得著入池水汪水中浴若比丘病服
藥吐下刺頭出血及露地食時得持

摩訶僧祗律苐二十卷第三十九張優元瑩
作幔障此雨浴衣四月半受用至八
月十五日應僧中唱言諸大德今日
僧捨雨浴衣如是三唱捨巳得受
持作三衣若淨施得作餘用是故說
佛住王舎城廣說如上爾時諸比丘
著留縷衣諸外道亦著留縷衣時優
婆塞欲礼比丘誤礼外道聞呪願異
知非比丘卽便慙愧時外道弟子欲
礼外道誤礼比丘如是參錯諸比丘
以是因緣往白世尊佛言従今巳後
比丘衣應截縷作淨染作淨外道欲
與比丘作異故留朱羅赤石染衣捉
二奇杖持軍持復次佛住舎衞城曠
野比丘得拘舎耶衣欲染煮染汁如
上三種染衣色中說
復次佛住舎衞城毗舎離比丘得欽婆
羅亦如上說復次佛住舎衞城時尊者
孫陀羅難陀是佛姨母子有三十相
食後従舎衞城出阿難隨後亦如上
三色衣中說復次佛住舎衞城爾時
尊者阿羅軍荼效佛衣量作衣著入
舎衞城是比丘身短衣長曵地而行
爲世人所譏沙門釋子曵衣而行又

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐四十張優元瑩
人訶言汝不知耶瞿曇沙門衣非巳
父母作敗復更得是故如是諸比丘
以是因緣往白世尊佛言呼阿羅軍
荼來來巳佛具問上事汝實爾不荅
言實爾佛言従今日後當隨自身量
作衣佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘效如來
衣量作衣若過量截巳波夜提如來
衣量長九修伽陀搩手廣六搩手是
名如來衣量比丘者如上說如來衣
量者長九修伽陀搩手廣六修伽陀
搩手長者縦廣者撗修伽陀者如來
應供正遍知搩手者如來搩手長二
尺四寸若過者截巳波夜提悔過不
截悔者越毗尼罪波夜提者如上說
長應量廣過量若自作若使人作作
成波夜提受用越毗尼罪廣應量長
過量中應量邊過量邊應量中過量
若屈量縮量水灑量欲令乾巳長大
若自作若使人作作成巳波夜提受
用越毗尼罪作時當減量不得過量
當隨自身量僧伽梨有三種上中下

@@摩訶僧祗律苐二十卷苐四十一張優元瑩
上者長五肘廣三肘中者長五肘一
不舒手廣三肘一不舒手下者長四
肘半廣三肘一不舒手著衣時緣相
降二指作欝多羅僧有三種上中下
上者長五肘廣三肘中者長五肘一
不舒手廣三肘一不舒手下者長四
肘半廣三肘一不舒手作安陀會亦
有三種上中下上者長五肘廣三肘
中者長五肘一不舒手廣三肘一不
舒手下者長四肘半廣三肘一不舒
手下至覆三曼陀羅作泥洹僧是故說
摩訶僧祗律卷第二十
甲辰歲高歲圈分司大藏都監奉
勅彫造

摩訶僧祗律卷第二十一登
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之十
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者陀
驃摩羅子僧拜典知九事如上說乃
至陀驃摩羅子右手小指放光作明
隨次付房阿練若阿練若共乞食乞
食共糞掃衣糞掃衣共一坐食一坐
食共常坐常坐共露坐露坐共草蓐
草蓐共經唄經唄共法師法師共學
律學律共阿羅漢阿羅漢共三明三
明共六通六通共無威儀無威儀共
爾時六羣比丘語陀驃言長老與我
等六人共一處住答言待汝伴中最下
坐次得房隨意共住時是伴下坐次
得弊房臥牀坐牀褥枕諸物皆悉弊
故又別房食亦復麤惡自相謂言長老
陀驃如我生怨與我弊房麤食是長
老若久住梵行者方令我等得大苦
惱然世尊制戒不得無根波羅夷法
謗今當以僧伽婆尸沙法謗卽徃到
其所作是言長老汝犯僧伽婆尸沙
罪答言我無是罪彼言誰復作賊言

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐二張登守*
我是賊但汝犯僧伽婆尸沙罪卽屛
處謗衆多人中謗僧中謗陀驃比丘
犯僧伽婆尸沙罪時陀驃比丘以是因
緣徃白世尊佛言汝有是事不答言
無也佛言汝無此罪世尊知汝清淨
陀驃言世尊雖知我無罪唯願世尊
當語彼人令生信心莫令長夜誹謗
得不饒益佛言呼六羣比丘來來巳
佛具問上事汝實爾不答言實爾佛
語六羣比丘此是惡事汝常不聞我
無量方便說於梵行人應起恭敬身
行慈口行慈意行慈汝今云何以無
根僧伽婆尸沙法謗此非法非律非
如佛教不可以是長養善法佛告諸
比丘依止舎衞城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘瞋恨不喜以無根僧
伽婆尸沙法謗他比丘波夜提比丘
者如上說瞋者九惱事及非處起瞋
第十恨者凡夫及學人有不喜者乃
至阿羅漢有無根者事原不現又不
見彼事不聞彼事不疑彼事僧伽
婆尸沙者十三事中若一一謗波夜

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐三張登**
提波夜提者如上說若比丘瞋恨有
二相似清淨不清淨清淨者言汝見
我犯何罪十三事中若一若二彼不見
不聞不疑不決了若屛處若衆多若僧
中作是言我見汝犯僧伽婆尸沙我聞
汝犯僧伽婆尸沙我疑汝犯僧伽婆尸
沙聞不實聞根不實疑不實疑根不實
本曾見忘聞忘疑忘見不爾聞不爾
疑不爾對面四目謗語語波夜提清
淨不清淨想謗偸蘭遮欲驅出波夜
提不清淨清淨想謗越比尼罪欲驅
出偸蘭遮清淨清淨想謗偸蘭遮
欲驅出波夜提不清淨不清淨想毀
呰波夜提謗比丘波夜提謗比丘尼
偸蘭遮謗式叉摩尼沙彌沙彌尼越
比尼罪謗俗人越比尼心悔是故說
佛住舎衞城廣說如上時有比丘乞
食時到著衣持鉢入城次行乞食到
一家婦人言尊者我至某日當飯僧
幷施衣比丘答言善哉優婆夷當及
時爲於身命財修三堅法常修習行
勿令留難乞食比丘還精舎巳語諸
比丘長老我語汝善事問向等善事

摩訶僧祗律卷苐二十一苐四張登
答言某甲家到彼日當飯僧幷施衣
時難陀優波難陀去不遠聞語聲卽
問彼家在何處姓字何等門戶那向
具問知巳明日晨朝徃到其家謂優
婆夷我聞好聲尊者聞何等聲聞
汝欲飯僧施衣爲實爾不答言始有
是心但恐中間有留難知當果不優
波難陀語優婆夷日汝可持是衣施
與難陀答言我家更無餘物正有是
衣本欲施僧今不可迴轉優婆難陀卽
毀呰言何等是僧老鳥亦僧老鵄亦
僧僧如穿臼漏槽不可滿足僧於汝
有何利益能爲汝活男活女能至王
家斷理官事那難陀能爲汝作多利
益事但持是衣施與難陀優婆夷答
辭如初時難陀復酄與優波難陀如
上說優婆夷猶言我家更無餘物適
欲迴施尊者然先以許僧不可迴轉
優波難陀言與以不與任汝意作是
語巳卽便捨去時優婆夷作是念此
衣適欲與難陀然僧是良福田適欲
施僧然難陀有大力勢恐與我作不
饒益事思惟是巳遂不復施諸比丘

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐五張登甫右
聞巳以是因緣徃白世尊佛言呼優
波難陀來來巳佛具問上事汝實爾
不答言實爾佛言癡人作此三惡事
施者失福受者失利輕毀衆僧佛語
優波難陀汝常不聞我以無量方便
讃歎少欲毁呰多欲耶此非法非律
非如佛教不可以是長養善法佛告
諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘知物向僧迴向餘
人波夜提比丘者如上說知者若自
知若従他聞物者八種乃至淨不淨
向者物分處巳定僧者八種如上說
迴者轉與餘人波夜提波夜提者如
上說若人持物來問比丘言尊者我
欲以此物施當施何處應語隨汝心
樂處便可與之若復問何處得大果
報應語施僧得大果報復問何處僧
持戒我欲施之應語無有犯戒僧若
復問何處比丘精勤修業能受護物
恒住於此使我常見得語某甲比丘
精勤修業能愛護物常住於此施彼比
丘恒可得見若言我欲持此物施與

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐六張登甫右
尊者應語施僧若言我巳施僧意欲
施尊者願爲受之取無罪若比丘知
物向僧迴向巳者尼薩耆波夜提迴向
餘人者波夜提若比丘知向僧物逥向
餘僧越比尼罪衆多人物迴向衆多人
越比尼罪乃至畜生逥與彼畜生越比
尼罪心悔是故說佛住舎衞城廣說
如上爾時六羣比丘半月說波羅提
木叉時說四事時默然說十三事時瞋
三十事時語九十二波夜提時便起
作是言長老此是世尊說耶世尊在
何處說若我久在世者如是事比所
聞轉多此便是法母更生禁戒遂滋
諸比丘聞是語慚愧以是因緣徃白
世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛具
問上事汝實爾不答言實爾佛語六
羣比丘此是惡事如來欲饒益故爲
諸弟子制戒半月說波羅提木叉汝
云何嫌遮此非法非律非如佛教不
可以是長養善法佛告諸比丘依止
舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘半月說波羅提木叉時作是言

摩訶僧祗律卷苐二十一苐七張登
我今始知是法入修多羅半月波羅
提米叉中說諸比丘知彼比丘本若
二若三說波羅提木叉中坐况復多
彼比丘不以不知故得脫隨所犯罪
如法治應呵言長老汝失善利半月
說波羅提木义時汝不尊重不一心念
不攝耳聽法呵巳波夜提比丘者如
上說半月者若十四日十五日波羅
提木义者十二修多羅說者謂作是
語我今始知是法半月波羅提木义
中攝是比丘知彼若二若三說波羅
提木义中坐况復多彼比丘不以不
知故無罪隨所犯罪如法如比尼治
應呵言長老汝失善利半月說波羅
提木义時汝不尊重不一心念不攝
耳聽法呵巳波夜提悔過波夜提者
如上說受具足巳應誦二部比尼若
不能誦二部當誦一部若不能誦一
部當廣誦五衆戒若不能者當廣誦
四衆戒若復不能者當廣誦三衆戒
若復不能者當廣誦二衆戒若復不
能者當廣誦一衆戒及偈若布薩時
廣說五衆戒若復不能者當廣誦四衆

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐八張登*
戒若復不能者當廣誦三衆戒若復
不能者當廣誦二衆戒若復不能者當
廣誦一衆戒及偈餘者僧常聞不誦者
越比尼罪僧中應使誦利者說餘人
專心聽佛言誦波羅提木叉時餘比
丘不得坐禪及作餘業皆應專心共
聽若四事聽十三事不聽越比尼罪
十三事聽二不定法不聽越比尼罪二
不定聽三十事不聽越比尼罪三十
事聽九十二事不聽越比尼罪九十
二事聽四波羅提提舎尼不聽越比
尼罪四波羅提提舎尼聽衆學不聽
越比尼罪衆學聽七滅諍不聽越比
尼罪若中間隨不聽隨得越比尼罪
一切不聽波夜提此罪不得趣向人悔
過當於衆中持戒有威德人所敬難者
於前悔前人應呵言長老汝失善利
半月說波羅提木叉時汝不尊重不
一心念不攝耳聽法呵巳波夜提
悔過是故
說食家入王宮鍼筒牀二褥坐具覆瘡
衣雨衣如來衣無根謗第十逥向遮布
薩第九跋渠
竟
@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐九張登四
提舎尼初佛
住迦維羅衞釋氏精舎廣說如上爾
時諸比丘在阿練若處時諸釋種父
母姉妹親里家遣使賷飮食送與比
丘所賷食人於道中食半或食三分
中一分或都食盡是諸比丘有歸家
看者親里問言我先送種種飮食爲
悉達不其中到者言到半到者言半
到三分中一分到者言一分到不到者
言不到親里聞巳卽瞋恚言弊惡死人
使汝送食何敢取食卽便鞭打此使
人得苦痛大啼喚言坐是沙門令我
得打諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼是諸比丘來來巳佛具問上事
汝實爾不答言實爾佛語諸比丘汝云
何阿練若處住先不語外外不受内
自手取而食従今日後不聽阿練若
處住先不語外外不受内自手取復
次佛住迦維羅衞釋氏精舎廣說如
上如來應供正遍知五事利益故五日
一行諸比丘房見比丘羸病顏色萎
黃知而故問比丘氣力足不答言病
苦世尊佛問比丘汝不能服隨病藥

摩訶僧祗律卷苐二十一苐十張登
隨病食耶白言世尊制戒不聽阿練
若處往先不語外外不受内自手取
世尊我病不能出外是故羸瘦病苦
佛言従今日聽病比丘内取佛告諸
比丘依止迦維羅衞住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘阿練若處住先不
語不病比丘外不受内自手取若噉
若食是比丘應餘比丘邊悔過如是
言長老我墮可呵法此法悔過初波
羅提提舎尼法比丘者如上說阿練
若處者如上說先不語者語有二種
分數不分數分數者先諸當送爾許
爾許種飮食不分數者直言當送食
不列種數外不受者不精舎外受内
者精舎内病者下病冷病風病如是
比病不堪出外取食是故世尊說无
罪自手受者手従手受噐従噐受噉
者餠果等食者五正食若噉若食是
比丘應向餘比丘悔過言長老我墮
可呵法此法悔過前人應問汝見罪
不答言見應語愼莫更作答言頂戴持
波羅提提舎尼者是罪向人發露不覆

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐十一張登*
藏若爲是比丘送食語餘比丘餘比丘
受無罪若爲是比丘送食語是比丘
餘比丘受无罪若爲是比丘送食語
是比丘是比丘受無罪若爲餘比丘送
食語餘比丘餘比丘受無罪若送食先
語有分數無分數有分數者比丘得在
内當憶種數相應者取不相應者語
令還若有疏來者看疏相應取不相
應遣還若印封來者看封印完者取
不完者遣還若先語無分數來者當
出精舎門外受若卆來入門者不得
受若有淨人應語與淨人若无淨人
語令放地待淨人來應語淨入持此
食出外出外巳比丘應受若比丘病
不能出外内受無罪若比丘親里持
飮食到園若池林中遊觀處持食
與比丘者隨意受無罪若比丘道行
時作是念至某精舎當食過餘處食
者應悔過若至某精舎値彼僧受請
隨去無罪是故說
佛住毗舎離廣說如上尸利摩比丘
尼因緣應廣說乃至佛語諸比丘我
聲聞尼中福德第一尸利摩比丘尼

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐十二張登是
時世飢儉乞食難得爾時尸利摩比
丘尼時到著入聚落衣持鉢入毗舎
離城次行乞食見比丘卽問言尊者
得食不比丘卽以空鉢示之比丘尼見
巳作是念是我所尊而乞食不得便持
巳鉢中食與比丘比丘得食還到精
舎喚餘比丘共食諸比丘問言長老
何處得是好食答言尸利摩比丘尼
邊得諸比丘聞巳各各徃索如是次
第乃至五百比丘盡皆得食然後自
求日時巳過失食還到精舎明日晨
朝諸比丘復著衣持鉢至比丘尼精
舎門丘比丘尼見巳卽入語尸利摩
言諸比丘今在門外相待尸利摩聞
巳語弟子言取衣鉢來我爲諸上尊乞
食如是次第供給五百人巳然後自
求日時復過失食而還至第三日亦
復如是乃至次第供給五百人唯一
人未得此比丘隨尸利摩後入一家
以先三日失食故身體虛羸迷悶
倒地時諸婦人見巳驚起欲扶比丘
尼言住住待我思惟何故倒地卽便
憶念爲諸上尊乞食自失食故悶

摩訶僧祗律卷苐二十一苐十三張登極
倒地起巳自拂拭塵上正衣服巳作
是思惟能布施者有無上利憶念布
施生歡喜心因歡喜故得清淨三
昧以三昧觀見五陰生滅布施莊嚴
心調伏諸根卽入金剛三昧盡一切
漏於佛法中三明作證尸利摩比丘
尼得證巳爾時婦人將入洗浴巳敷
牀令坐然後與食彼比丘故在門外
立婦人見巳恐復索食故當戶而立
比丘尼見遮戶立心生疑何故遮戶
傾頭看見比丘衣角言是我上尊乞食
不得卽語言尊者可入取食婦人言阿
尼且食我當更求與之比丘尼言今
世飢儉何處更得復持食與婦人嫌
言沙門釋子無有慈心云何三日失
食飢極垂命而復従索食諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼是諸比丘
來來巳佛具問上事汝實爾不答言
實爾佛言従今日後不聽白衣家内
非親里比丘尼邊自手取食復次佛住
毗舎離廣說如上爾時尊者阿利吒
身有瘡痍爲人惡賤人不與食毎行
乞食時若未入門閉門不前若巳

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐十四張登入
門驅出不與如來應供正遍知五事
利益故五日一行諸比丘房見阿利
吒身有瘡痍佛知而故問比丘汝身
力調和不答言世尊但患飢苦佛問比
丘汝不能乞食耶答言世尊我能乞
食但身體瘡痍人所惡賤毎行乞食
若未入門閉門不前若得入門驅出
不與佛言汝不能徃尸利摩比丘尼
邊乞食耶答言世尊制戒白衣家内
非親里比丘尼邊不得自手受食彼
非我親里是故不徃佛言従今日後
聽病比丘徃佛告諸比丘依止毗舎
離住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
不病白衣家内非親里比丘尼邊自
手受食若噉若食是比丘應餘比丘
邊悔過言長老我墮可呵法此法
悔過是名波羅提提舎尼法比丘者
如上說非親里者非父親非母親病
者世尊說無罪不謂小小病謂疥黃
瀾瘡痍癰痤人所惡賤是名爲病白
衣家内者俗人家内比丘尼者二部
衆中受具足自手受者手従手受

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐十五張登器
従器受噉者餠菓等食者五正食是
比丘應向餘比丘悔過長老我墮可
呵法此法悔過前人應問汝見罪不
答言見應語愼莫更作答言頂戴持
波羅提提舎尼者如上說若比丘不
病在俗人家内非親里比丘尼邊自
手受食受時越比尼罪食時犯悔過
法非親里非親里想受食者犯悔過
非親里疑想受食者犯悔過非親里
親里想受食者越比尼罪親里非親
里想受食者越比尼罪親里疑想受
食者越比尼罪親里親里想無罪爲
餘人受者越比尼罪病人無罪爲病
人受無罪食病人殘无罪若式叉摩
尼沙彌尼持食來語令放地然後餘
人邊受無罪比丘尼自持來放地巳
作是言尊者爲我故受受者無罪比
丘尼住處受無罪是故說佛
住王舎城迦蘭陀竹園精舎廣說如
上爾時偸蘭難陀比丘尼知識家請
僧食偸蘭難陀比丘尼六羣比丘前
立指示語檀越言與是比丘飯與是
比丘羹與是比丘魚肉檀越聞巳

摩訶僧祗律卷苐二十一苐十六張登
偏益六羣比丘諸比丘嫌言云何六
羣比丘受比丘尼偏教益食而不呵諸
比丘以是因緣徃白世尊佛言呼六
羣比丘來來巳佛問上事汝實爾不
答言實爾佛言汝云何受比丘尼偏
教益食而不呵佛告諸比丘依止王
舎城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘白衣家内請食比丘尼立指示言
與是飯與是羹魚肉諸比丘應語是
比丘尼言姉妹小住待諸比丘食竟
若諸比丘中乃至無一比丘語是比
丘尼言姉妹小住待諸比丘食竟者
是諸比丘應向餘比丘邊悔過如是
言長老我墮可呵法此法悔過是名
波羅提提舎尼法比丘者如上說白
衣家者俗人家請者若今日若明日食
者五正食五雜正食比丘尼者二部衆
中受具足與者益是飯與是羹與是
魚肉應語比丘尼者齊見聞知應教
作是言姉妹小住待諸比丘食竟若
止者善若不止者第二第三語若不
語受者越比尼罪食者犯悔過法是

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐十七張登
比丘應向餘比丘邊悔過如是言長
老我墮可呵法此法悔過前人應問
汝見是罪不答言見應語愼莫更作答
言頂戴持波羅提提舎尼者如上說
不滿三呵而食者越比尼罪滿三呵不
止食者無罪一人呵巳一切餘無罪不
見不聞者食者無罪尼自作檀越无
罪若檀越未曾請僧不知儀法爾時
比丘尼得教安置形像教益食法然
後應坐若不請若非五正食教無罪
是故說
佛住舎衞城廣說如上大臣毗闍因
緣此中應廣說乃至仙彌尼刹利佛
告諸比丘大臣毗闍布施太過錢財
竭盡僧應爲作學家羯磨羯磨法者
應作是說大德僧聽大臣毗闍布施
太過錢財竭盡若僧時到僧爲大臣
毗闍作學家羯磨白如是大德僧聽
大臣毗闍布施太過錢財竭盡僧今
爲大臣毗闍作學家羯磨諸大德忍
與大臣毗闍作學家羯磨者默然若
不忍者便說是第一羯磨第二第三
亦如是僧巳與大臣毗闍作學家羯

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐十八張登
磨竟僧忍默然故是事如是持大臣
毗闍乃至仙彌尼刹利還疲極身蒙
塵土先問家中諸阿闍梨頗數來不
答言來但有所施時一切不受毗闍
聞巳心生不樂竟不洗浴徃詣世尊
頭面礼足却住一面白佛言世尊諸
比丘何故不受我家供養佛告毗闍
汝布施太過錢財竭盡如來欲饒益
故爲汝作學家羯磨以是因緣諸比
丘不受汝施毗闍卽白佛言世尊我
家今者富於徃昔三倍唯願世尊従今
日巳後聽諸比丘受我家施佛告毗
闍今是十五日汝且還家沐浴身體
著新淨衣與諸眷屬來詣衆僧乞汝
所願毗闍如教還後佛告諸比丘毗
闍本以布施太過僧欲饒益故作學
家羯磨毗闍今自說居業富足三倍
於先今欲従僧乞捨學家羯磨僧應
與捨毗闍歸家洗浴身體易著新衣
與諸眷屬來八僧坊具說上事爾時
僧與作捨學家羯磨應作求聽羯磨
如是說大德僧聽大臣毗闍布施太
過錢財竭盡僧欲饒益故與作學家

摩訶僧祗律卷苐二十一苐十九張登得伊
羯磨而今財業富足若僧時到僧爲
大臣毗闍欲於僧中乞捨學家羯磨諸
大德僧聽大臣毗闍乞捨學家羯磨僧
忍默然故是事如是持爾時大臣毗
闍來入僧中頭面礼足胡跪合掌如
是白言大德僧聽我毗闍先富後貧
僧憐愍故與我作學家羯磨我今生
業具足三倍於前今従僧乞捨學家
羯磨唯願僧與我捨學家羯磨如是
三乞爾時應置毗闍著眼見不聞處
羯磨者應作是說大德僧聽是大臣
毗闍布施太過錢財竭盡僧欲饒益
故與作學家羯磨是毗闍自說家業
具足三倍於先巳於僧中乞捨學家
羯磨若僧時到僧今與毗闍捨學家
羯磨白如是大德僧聽大臣毗闍布
施太過錢財竭盡僧欲饒益故與作
學家羯磨毗闍今自說家業具足三
倍於前巳於僧中乞捨學家羯磨僧
今與毗闍捨學家羯磨諸大德忍僧
與毗闍捨學家羯磨默然若不忍者
便說是第一羯磨第二第三亦如是
說僧巳與毗闍捨學家羯磨竟僧忍

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十張登得伊
默然故是事如是持是捨學家羯磨衆
現前非徒衆現前佛告諸比丘依止
舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞有諸
學家僧作學家羯磨比丘先不請而
徃自手受食若噉若食是比丘應向餘
比丘邊悔過言長老我墮可呵法此
法悔過是波羅提提舎尼法學家者婦
湏陀洹夫斯陀含婦湏陀洹夫阿那
含婦斯陀含夫湏陀洹婦斯陀含夫
阿那含婦阿那含夫湏陀洹婦阿那
含夫斯陀含夫湏陀洹婦斯陀含夫
湏陀洹婦阿那含夫斯陀含婦湏陀
洹夫斯陀含婦阿那含夫阿那含婦
湏陀洹夫阿那含婦斯陀含二俱湏
陀洹二俱斯陀含二俱阿那含家者
四姓家刹利家婆羅門家毗舎家首
陀羅家比丘先不請者先不請謂請
想請餘人謂巳想而徃者若家中若
園裡若田中自手取者手従手受器
従器受噉者餠果等食者五正食是
比丘應向餘比丘邊悔過如是言長
老我墮可呵法此法悔過前人應問

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十一張登汝自
見罪不答言見應語莫更犯答言頂
戴持波羅提提舎尼者如上說若僧
巳作學家羯磨者不得如鳥鳥避射
方絕不徃應時時徃看爲說法論法事
若學家欲布施者應語且置汝邊我
自知時若先請僧後作羯磨不得取
大價重物得取小小輕物若學家言
尊者何故不受是施謂我貧耶爾時
應語汝不貧如世尊所說湏陀洹人
成就四法於聲聞中最爲大富何等
四一者於如來應供正遍知生堅固
信根沙門婆羅門諸天世人所不能
壞二者於法生堅固信根三者於僧
中生堅固信根四者於戒生堅固信
根沙門婆羅門諸天世人所不能壞
是名四法成就如來聲聞中不貧最
爲大富若來精舎中飯僧作衆供養
及非時漿者不得捨去當佐敷牀褥
施供養具應爲受用巳廣爲說法是
故說阿蘭
若處住無病受尼食比丘尼指授羯磨
學家食四悔過法竟明衆
學法之初

摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十二張登
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
下著内衣高著内衣參差著内衣百
襵著内衣石榴花著内衣麦飯團著
内衣魚尾著内衣多羅樹葉著内衣
象鼻著内衣下者齊踝高者齊膝參
差者不齊正百襵者多作襵石榴花
者一邊花奄麦飯團者惣頭如麦飯
團魚尾者垂兩角似魚尾多羅樹葉
者壟起如多羅樹葉象鼻者一角偏
垂如是過故爲世人所譏看沙門釋
子著衣如王子大臣婬欲人如是高
下參差乃至象鼻此壞敗人何道之
有諸比丘聞巳以是因緣徃白世尊
佛言呼六羣比丘來來巳佛問比丘
汝實爾不答言實爾佛言汝云何高
下乃至象鼻著内衣爲世俗人所譏従
今日後不聽如是著内衣佛告諸比
丘依止舎衞城住者皆悉令集集巳
佛於僧前自著内衣告諸比丘汝等
當如是著内衣如淨居天法屈右邊攝
左邊著内衣以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞齊整著内衣應
當學齊整著内衣時不得如緾軸當反

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十三張登執
右邊執左邊上角屈著内應齊整著
不得如婬女法賣色左右顧視爲好
不好應看令如法齊整著若放恣諸根
不欲學齊整著内衣者越學法狂癡
心乱無罪是故說齊整著内衣應當
學佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
下被衣高被衣婆羅天被衣婆藪天
被衣下被衣者齊踝高被衣者齊睞
婆羅天被衣者衣加頂上従兩腋下
外出是名婆羅天被衣婆藪天被衣
者衣加背上従兩腋下入挑著兩肩上
是名婆藪天被衣如是過故爲世人
所譏云何沙門釋子如王大臣童子
貴樂人如是高被衣下被衣此壞敗
人爲有何道諸比丘聞巳以是因緣
徃白世尊佛言呼六羣比丘來來巳
佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
従今日後不聽高下被衣乃至婆藪
天被衣當齊整被衣佛告諸比丘依止
舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞齊
整被衣應當學齊整被衣時不

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十四張登
得如緾軸應當通肩被著紐齊兩角
左手捉捉時不得手中出角頭如羊
耳不得如婬女賣色法左右顧視爲
好不好應看如法齊整不高不下若
泥時手得抄舉若放恣諸根不如法
被衣者越學法狂癡心亂無罪是故
說齊整被衣應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時難陀優
婆難陀著細生踈衣形體露現又復
六羣比丘著垢膩破衣腰脅背肘露
現共入檀越家爲世人所嫌看沙門釋
子如王大臣著細生踈衣形體露現
見著弊衣者作是言看沙門釋子著
如是衣服形體露現似如奴僕客作賤
人入家内此壞敗人爲有何道諸比
丘聞巳以是因緣徃白世尊佛言呼六
羣比丘來來巳佛問比丘汝實爾不答
言實爾佛言従今日後當好覆身入家
内佛告諸比丘依止舎衞城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞好覆身入家内應當
學若作安陀會當用緻物作若踈者
當兩重三重作若安陀會踈者鬱多

摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十五張登羅
僧當用緻物作若鬱多羅僧踈者僧
伽梨當用緻物作若放恣諸恨不好
覆身入家内者越學法若狂癡心亂
無罪是故說好覆身入家内應當
學佛
住舎衛城廣說如上爾時六羣比丘入
白衣舎看象看馬看駱駝看鳥看伎兒
歌舞爲世人所譏云何沙門釋子東西
顧視如似細作問言尊者爲失何物
左右顧視如有所覔出家之人應諦
視入家内此壞敗人爲有何道諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼六羣比
丘來來巳佛問比丘汝實爾不答言實
爾佛言従今日後當諦視入家内佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞諦視入家内應當學諦
視行時不得如馬低頭行當平視行
防惡象馬牛當如擔輦人行不得東
西視贍若欲看時逥身向所看處若
放恣諸根不學諦視入家内者越學
法狂癡心亂無罪是故說諦視入家
内應當學

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十六張登佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
高聲大喚入白衣家内爲世人所譏
作是言尊者如賈客失伴如放牧人
高聲大喚汝出家人應小聲入家内此
壞敗人爲有何道諸比丘以是因緣
徃日世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛
問比丘汝實爾不答言實爾佛言従今
日後當小聲入家内佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
小聲入家内應當學不得高聲大喚
入家内若欲喚時應彈指若前人不
聞者應語比坐若放恣諸根不學小
聲行入家内者越學法狂癡心亂無
罪是故說小聲入家内應當學佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
共調戲語笑入白衣家内爲世人所
譏云何沙門釋子如王子大臣婬欲
放逸人共相調戲語笑入内問言尊
者何故現齗欲賣齒耶此中亦无伎
兒爲笑何等此壞敗人爲有何道諸
比丘以是因緣徃白世尊佛言呼六羣
比丘來來巳佛問比丘汝實爾不答

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十七張登夭惠
言實爾佛言汝云何放聖人毗尼中現
齗而笑相與調戲従今日後不得戲笑
入家内佛告諸比丘依止舎衞城住
者皆悉令集以十利故與諸比丘制
戒乃至巳聞者當重聞不得笑入家
内應當學不得笑若有可笑事者不
得出齗現齒呵呵而笑應制忍之當
起無常苦空无我想思惟死想若不
可止當自齧舌若復不能止者當以
衣角遮口徐徐抑制若放恣諸根大
笑入家内者越學法狂癡心乱無罪
是故說不得笑入家内應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘覆頭入白衣家内爲世人所譏云
何沙門釋子如放逸婬女如賊細作
如新婦如採蜜人覆頭行入家内問言
尊者患眼痛耶畏日炙頭耶何故覆
頭此壞敗人何道之有諸比丘以是
因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘來
佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
従今日後不得覆頭入白衣家内佛告
諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞

摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十八張登者
當重聞不得覆頭入家内應當學覆
頭者盡覆及兩耳不得覆頭行入白
衣家若大寒雨雪患頭風得覆半頭
一耳若放恣諸根覆頭入家内者越
學法狂癡心亂無罪是故說不得覆
頭入家内應當學佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘反
抄衣入白衣家爲世人所譏云何沙門
釋子如王子大臣如婬妋女人賣色反
抄衣入人家内坐露現肘脅問言尊者
欲來共鬪耶何故反抄衣現脅此壞敗
人爲有何道諸比丘以是因緣徃白世
尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問比丘
汝實爾不答言實爾佛言従今日後不
得反抄衣入家内佛告諸比丘依止
舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞不
得反抄衣入家内應當學抄衣者兩
邊反抄著肩上不得反抄衣行入家内
若風雨時得抄一邊若偏袓右肩得
抄左邊若通肩被得抄右邊不得令
肘現乞食時畏污衣故得反抄肘不
現無罪若放恣諸根反抄衣入家

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十九張登中
内者越學法狂癡心亂無罪是故說
不得反抄衣入家内應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘腳指行入白衣家爲世人所譏云
何沙門釋子如婬女偸人如蝦蟆行此
壞敗人爲有何道諸比丘聞巳以是
因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘來
來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
佛言従今日後不得腳指行入白衣
家佛告諸比丘依止舎衞城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞不得腳指行入家
内應當學入内若埿水時不得先下
腳指後下腳跟當先下腳跟然後下腳
指若腳心有瘡當側腳行作蔽瘡物
繫之先下腳跟後下腳指若放恣諸
根不學平腳行者越學法狂癡心亂
無罪是故說不得腳指行入家内應
當學
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘叉腰入白衣家爲世人所譏云何
沙門釋子如王子大臣力士叉腰入
人家内此壞敗人何道之有諸比丘以

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十張登中
是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
佛言此是惡事従今日後不得叉腰入
白衣家佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞不得叉腰入家内
應當學叉腰者兩手叉腰不得叉腰
行入家内若腰脊痛若風腫者得叉腰
無罪若癰瘡癬以藥塗上畏污衣故
叉腰無罪若放恣諸根叉腰入家内
者越學法狂癡心亂無罪是故說不
得叉腰入家内應當學
内衣被上服好覆諦視入小聲不得笑
覆頭反抄衣指行及叉腰學初跋渠竟
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘搖身入白衣家爲世人所譏云何
少門釋子如王子大臣婬女搖身入
家内此壞敗人何道之有諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問比丘汝實尒不答言實
爾佛言従今以後不得搖身入家内
佛告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳

摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十一張登
聞者常重間不得搖身入家内應當
學若老病身振風雨寒雪振搖無罪
若放恣諸根搖身入家内者越學法
狂癡心亂無罪是故說不得搖身入
家内應當學佛住舎衞城廣說如上
爾時六羣比丘搖頭入白衣家内爲世
人所譏云何沙門釋子如婬妷人如
鼠如狼振動頭入家内此壞敗人有
何道法諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言呼六羣比丘來來巳佛問比丘
汝實爾不答言實爾佛言従今日後
不得搖頭入白衣家佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
不得搖頭行入家内應當學若老羸
病若痏頭若風雨寒振搖頭無罪若
放恣諸根搖頭入家内者越學法狂
癡心亂無罪是故說不得搖頭入家
内應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘掉臂入白衣家撥觸檀越面破他
手中酥油甁器爲世人所譏云何沙
門釋子如力士兇人掉臂入家内此

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十二張登道閑
壞敗人有何道法諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼六羣比丘來來巳
佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
従今日後不得掉臂入白衣家内佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞不得掉臂入家内應當
學不得掉臂行入家内若先是王子
大臣本習未除應當教言汝今出家
當捨此俗儀従比丘法若欲喚人不
得雙舉兩手當以一手招若放恣諸
根掉臂入家内者越學法狂癡心亂
無罪是故說不得掉臂入家内應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘著垢膩破衣露肘腰脅難陀優波
難陀著細生踈衣形體露現共白衣
家坐爲世人所譏云何沙門釋子如
王子大臣貴人著細生踈衣見著弊衣
者復言似如奴僕客作賤人著破壞
垢衣肘脅露現坐家内沙門釋子應好
覆身坐家内此壞敗人有何道法諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼六羣
比丘來來巳佛問比丘汝實爾不答言

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十三張登實
爾佛言従今日後應好覆身坐家内佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以卜利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞好覆身坐家内應當學好
覆身者應用緻物作内衣若用踈物者
應兩重三重若内衣踈者鬱多羅僧
應用緻物鬱多羅僧踈者僧伽梨應
用緻物僧伽梨踈者鬱多羅僧應用
緻物坐時不得坐衣上當一手褰衣
一手案坐具然後安詳而坐若精舎
中食上和上阿闍梨長老比丘前應
好覆身坐若放恣諸根不學好覆身
家内坐者越學法狂癡心亂無罪是
故說好覆身家内坐應當學佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
入白衣家内坐看他婦女小兒行來出
入上閣下閣爲世人所譏云何沙門釋
子如婬妷人如盜賊在他家内坐看他
婦女問言尊者爲失何物東西顧視
出家之人應諦視坐家内此壞敗人有
何道法諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼六羣比丘來來巳佛問比丘汝實
爾不答言實爾佛言従今日後應

摩訶僧祗律卷苐二十一第三十四張登諦
視坐家内佛告諸比丘依止舎衞城
住者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞諦視坐家
内應當學諦視家内坐時不得如馬延
頸低視當平視勿令不覺檀越持熱
器來湯突手面若精舎中食上若在
和上阿闍梨長老比丘前坐時不得
左右顧視當平現坐若放恣諸根不
諦視坐家内者越學法狂癡心亂無
罪是故說諦視坐家内應當學佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
入白衣家内坐高聲大喚共相嘲話爲
世人所譏云何沙門釋子高聲大喚
如商人失伴如放牧人大喚問言尊
者何故大喚出家之人應小聲坐云
何大喚此壞敗人有何道法諸比丘
以是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
佛言従今日後應小聲坐家内佛告
諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞小聲坐家内應當學不得
高聲大喚坐家内若欲喚者應彈

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十五張登指若
前人不覺者當語近邊人若精舎中
食上若和上阿闍梨長老比丘前坐
不得高聲大喚若欲語時語比坐如
是展轉第二第三令彼得知若放恣
諸根高聲大喚坐家内者越學法狂
癡心乱無罪是故說小聲坐家内應
當學佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘白
衣家内坐展轉調戲而共大笑爲世
人所譏云何沙門釋子如王子大臣婬
妷女人作姿而笑坐家内問言尊者
此中有何事可笑何故出齗欲賣齒
耶此壞敗人有何道法諸比丘以是
因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘來
佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
汝出家人云何賢聖毗尼中出齗大
笑従今日後不得家内坐笑佛告諸
比丘依止舎衞城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞不得笑坐家内應當學不得白衣
家内笑坐若精舎内食上和上阿闍
梨長老比丘前坐不得笑若有可笑
事者不得出齗現齒大笑應當

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十六張登忍之
起無常苦空無我想思惟死想當自
齧舌若復不止者不得現齗大笑當
以衣角遮口制之若放恣諸根白衣
家内坐笑者越學法狂癡心乱無罪
是故說不得笑坐家内應當學佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘覆
頭坐白衣家内爲世人所譏云何沙
門釋子如婬妷女人覆頭坐家内如採
蜜人問言尊者爲患頭痛畏日炙頭耶
何故覆頭此壞敗人有何道法諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼六羣比
丘來佛問六羣比丘汝實爾不答言實
爾佛言従今日後不得覆頭坐家内
佛告諸比丘依止舎衞城住者皆悉
令集以十利故與諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞不得覆頭坐家内應
當學覆頭者全覆頭及兩耳不得
覆頭坐家内若精舎中食上和上阿闍
梨長老比丘前不得覆頭坐若風寒雨
時若病若頭患風不得全覆當覆半
令一耳現若見長老比丘時當挽却
若屛處私房覆頭無罪若放恣諸根
覆頭坐家内者越學法狂癡心亂

摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十七張登無罪
是故說不得覆頭坐家内應當學佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘抄
衣白衣家坐爲世人所譏云何沙門
釋子和王子大臣婬妷女人賣色抄
衣坐家内露現肘脅此壞敗人有何道
法諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼六羣比丘來佛問比丘汝實爾不
答言實爾佛言従今日後不得抄衣
坐家内佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞不得抄衣坐家
内應當學抄衣者一邊抄兩邊抄不得
抄衣坐家内若乞食若取食時畏污衣
故得抄衣但莫令肘現無罪若精舎中
食上和上阿闍梨長老比丘前坐不
得抄衣若抄者得抄一邊不得抄兩邊
若偏祖者抄左邊若通肩被者得抄
右邊若見長老比丘應還下若放恣
諸根反抄衣坐家内者越學法狂癡
心亂無罪是故說不得反抄衣坐家
内應當學佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘抱
膝坐白衣家内爲世人所譏云

@@摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十八張登何沙
門釋子如王子大臣憍逸俗人抱膝
而坐此壞敗人有何道法諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問比丘汝實爾不答言實
爾佛言従今日後不得蹲坐家内佛
和諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞不得抱膝坐家内應當學
抱膝者手抱衣抱不得抱膝坐家内
若精舎中食上和上阿闍梨長老比
丘前不得抱膝坐若病時得衣畏著
禪帶見長老比丘時當脫若屛處
私房中得抱膝坐若見長老比丘來
還正坐若放恣諸根抱膝坐家内者
越學法狂癡心亂無罪是故說不得
抱膝坐家内應當學揺身
幷搖頭掉臂好覆身諦視幷小聲不笑
覆頭坐反抄抱膝坐第二跋渠竟摩訶
僧祗律卷第二十一甲辰
歲高歲圈大藏都監奉勅彫
造

@@摩訶僧祗
律卷第二十二登東晉天竺
三藏佛陀跋陀羅共法顯譯明衆學法
之餘佛住舎衞
城廣說如上爾時六羣比丘交腳白
衣家坐爲世人所譏云何沙門釋子
如王子大臣交腳坐家内此壞敗人有
何道法諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言呼六羣比丘來來巳佛問比丘汝
實爾不答言實爾佛言従今日後不得
交腳家内坐佛告諸比丘依止舎衞
城住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞不得交
腳坐家内應當學交腳者髀著髀上
膝著膝上膊腸著腳脛上腳著腳跗
上不得交腳坐家内應正兩足若精
舎中食上和上阿闍梨長老比丘前
不得交腳坐若病得交腳坐見上座
來當正坐若塗足挑刺交腳坐無罪
若放恣諸根交腳坐家内越學法狂癡
心亂無罪是故說不得交腳坐家内
應當學佛住舎衞
城廣說和上爾時六羣比

摩訶僧祗律卷第二十二第二張登**
丘义腰白衣家内坐爲世人所譏云
何沙門釋子如王子大臣力士义腰
坐家内此壞敗人有何道法諸比丘
以是因緣往白世尊佛言呼六羣比丘來
來巳佛問比丘汝實爾不荅言實爾
佛言從今日後不得叉腰坐家内佛告
諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞不得叉腰坐家内應當學
叉腰者一手叉兩手叉不得叉腰坐
家内若精舎中食上和上阿闍梨長老
比丘前不得叉腰坐若老病若風動
腰痛叉腰無罪若癰痤瘡癬以藥塗
之畏污衣故叉腰無罪若見上座來
應下若放恣諸根叉腰坐家内者越
學法狂癡心亂無罪是故說不得叉
腰坐家内應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘白衣家搖足坐儛手幷復折草爲
世人所譏云何沙門釋子如放逸伎
兒在家内坐手足不住此壞敗人有
何道法諸比丘以是因緣往白世尊佛
言呼六羣比丘來來巳佛問比丘汝實

@@摩訶僧祗律卷第二十二第三張登**
爾不荅言實爾佛言從今日後不得
動手足白衣家内坐佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
不得動手足坐家内應當學不得動
手足家内坐者不得動手動足儛手
儛足幷折草坐當安詳靖住若有所
問者當先護戒隨順而荅若問四塔
者得指示是生處是得道處轉法輪
處般泥洹處無罪若檀越欲令比丘
起精舎者應觀地形勢隨作便指示
此中可起精舎此中可起講堂此中
可起溫室此中可起僧房得指示無罪
若放恣諸根動手足坐家内者越學
法狂癡心亂無罪是故說不得動手
足坐家内應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有檀越
於精舎中設供飯僧下食時六羣比
丘方索水洗手滌鉢檀越聞巳卽持熱
飯筐撲地嫌言我癈家務就寺設供
望衆僧齊同淨心修福今欲下食方
有所索出家之人應專心受食云何食
上多有所索諸比丘以是因緣往白

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐四張登**
世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問比
丘汝實爾不答言實爾佛言従今日後
應一心受食佛告諸比丘依止舎衞
城住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞一心
受食應當學一心受食時不得兩手
按鉢在腳前當先淨洗手滌鉢行食
至當一心受若直月監食人後來得
索水洗手滌鉢無罪若放恣諸根不
一心受食者越學法狂癡心亂無罪
是故說一心受食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有長者
就精舎中飯僧六羣比丘先多受羹後
受飯時鉢中溢出墮地檀越嫌言我
奪妻子分飯食衆僧欲盡令食而今
棄地尊者不知耶此一粒飯中而有
百功諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼六羣比丘來來巳佛問比丘汝實爾
不答言實爾佛言従今日後羹飯等
受佛言諸比丘依止舎衞城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞羹飯等受應當學
羹飯等受者不得先取羹後取飯當

摩訶僧祗律卷苐二十二苐五張登黑*
先取飯按巳後取羹若圈俗法先
行羹後行飯者當取揵鎡拘鉢受若
無者當用樹葉椀受復無葉者得以
鉢受羹但受飯時應以手遮徐徐下
鉢中莫令溢出若比丘病冝多湏羹
者多取無罪若放恣諸根不羹飯等
受者越學法狂癡心亂無罪是故說
羹飯等受應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居士
就精舎中設供飯僧時六羣比丘刳
四邊食留中央爲世人所譏云何沙
門釋子如放逸人周帀刳食留中央
此壞敗人有何道法諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛
問比丘汝實爾不答言實爾佛言従
今日後不得偏刳食佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
不得偏刳食應當學刳食者刳四邊
留中央當先受飯按著一邊後受羹
和合而食若酥膩入飯中不得以羹
故偏刳取食當次第取若欲與人者得
截半與若放恣諸根周帀刳食者越

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐六張登
學法狂癡心亂無罪是故說不得偏
刳食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時居士就
精舎中設供飯僧時六羣比丘口中
迴食食爲世人所譏云何沙門釋子
如放逸人如駝牛羊口中迴食食此
壞敗人有何道法諸比丘以是因緣往
白世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問
汝實爾不答言實爾佛言従今日後
不得口中迴食食佛告諸比丘依止
舎衞城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞不得口
中迴食食應當學口中迴食者舎飯
團従一頰迴至一頰當一邊嚼卽嚼

邊咽若比丘食麨秔米者當一邊浸
一邊嚼無罪若放恣諸根口中迴食
食者越學法狂癡心亂無
罪是故說不得口中迴食食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時居士就
精舎中設供飯僧時六羣比丘吐舌
食爲世人所譏云何沙門釋子如放逸
人如蛇如鼠如狗如猫吐舌食此壞
敗人有何道法諸比丘以是因緣徃
@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐七張登**
白世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛
問汝實爾不答言實爾佛言従今日
後不得吐舌食佛告諸比丘依止舎
衞城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞不得
吐舌食應當學吐舌食者吐出舌以
食著舌上然後合口若直月及監食人
欲知生熟鹹淡甛酢得著掌中舌舐
無罪若病得置鹽掌中舐無罪若放
恣諸根吐舌食者越學法狂癡心乱
無罪是故說不吐舌食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居士
就精舎中設供飯僧時六羣比丘大
團飯食爲世人所譏云何沙門釋子如
放逸人如牛羊駱駝如獄中餓囚大團
飯食此壞敗人有何道法諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問汝實爾不答言實爾佛
言従今日後不得大團飯食佛告諸
比丘皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞不得大團
飯食應當學不得大不得小如婬女
人兩粒三粒而食當可口食若比丘

摩訶僧祗律卷苐二十二苐八張登
食秔米滿口無罪若放恣諸根大團
飯食者越學法狂癡心亂無罪是故
說不得大團飯食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居士
就精舎中設供飯僧時六羣比丘張口
待飯食爲世人所譏云何沙門釋子
如放逸人如龜鼈蝦蟆張口待食此
壞敗人有何道法諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼六羣比丘來來巳
佛問汝實爾不答言實爾佛言従今
日後不得張口待飯食佛告諸比丘
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞不待張口待飯
食應當學不得張口待飯食者比丘食
時當如雪山象王食法食入口巳並
以鼻作後口分齊前食咽巳續内後
團不得張口而待食若口有瘡得豫張
口無罪若放恣諸根張口待飯食者
越學法狂癡心亂無罪是故說不得
張口待飯食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時居士於
精舎中設供飯僧時六羣比丘張口擲
團食爲世人所譏云何沙門釋子如

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐九張登婬妷
人擲團而食此壞敗人有何道法諸
比丘以是因緣徃白世尊佛言呼六
羣比丘來來巳佛問汝實爾不答言
實爾佛言従今日後不得擲團食佛
告諸比丘皆悉令集十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞不得擲
團食應當學擲團食者不得團飯遥擲
口中若酸棗若葡萄如是種種乃至
熬豆挑擲噉無罪若放恣諸根擲團
食者越學法狂癡心亂無罪是故說
不得擲團食應當學佛住
舎衞城廣說如上爾時有居士於精
舎設供飯僧時六羣比丘囓半食半
還著鉢中爲世人所譏云何沙門釋
子如放逸人囓半食此壞敗人有何
道法諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼六羣比丘來來巳佛問汝實爾
不答言實爾佛言従今日後不得囓
半食佛告諸比丘皆悉令集十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞不
得囓半食應當學不得囓半食半還著
鉢中當段段可口食若麨團大當手
中分令可口若欲食菓蓏苷蔗若

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐十張登住夫
蕪菁根等得囓無罪若餠當手作分齊
令可口若放恣諸根囓半食者越
學法狂癡心亂無罪是故說不得囓
半食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居土
於精舎設供飯僧時六羣比丘含食
語爲世人所譏云何沙門釋子如放
逸人如駝牛羊驢含食鳴喚此壞敗
人有何道法諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問
汝實爾不答言實爾佛言従今日後
不得舎食語佛告諸比丘皆悉令集
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞不得含食語應當學不得含
食語者若食上和上阿闍梨長老比丘喚
時咽未盡能使聲不異者得應若不
能得者咽巳然後應若前人嫌者應
答言我口中有食是故不卽應若放恣
諸根含食語者越學法狂癡心亂無
罪是故說不含食語應當學
交腳坐家内义腰動手足專意等飯羹
偏刳迴頰食吐舌及大團張口與遥擲
囓半含食語第三跋渠竟

摩訶僧祗律卷苐二十二苐十一張登
佛住舎衞城廣說如上爾時有居士
於精舎設供飯僧時六羣比丘以指
抆鉢食爲世人所譏云何沙門釋子
如小兒食如獄中餓囚食問言尊者飮
食極豐何以故爲抆鉢此壞敗人有何
道法諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼六羣比丘來來巳佛問汝實爾不
答言實爾佛言従今日後不得指抆
鉢食佛告諸比丘皆悉令集十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
不得指枚鉢食應當學不得指抆鉢
食者不得曲指抆鉢若酥油蜜著鉢
者不得曲指抆鉢當以指拘聚然後
撮食若放恣諸根指抆鉢食者越學
法狂癡心亂無罪是故說不得指抆
鉢食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居士
精舎中設供飯僧時六羣比丘舐手
食爲世人所譏云何沙門釋子如小
兒得食舐手而食問言尊者我自恣
飽食何故舐手此壞敗人有何道法
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言呼
六羣比丘來來巳佛問汝實爾不答

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐十二張登戒周
言實爾佛言従今日後不得舐手食
佛告諸比丘皆悉令集十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞不得
舐手食應當學不得反覆舐手食若
酥油蜜石蜜著手者當就鉢緣上槪
聚著一處然後取食若放恣諸根舐
手食者越學法狂癡心亂無罪是故
說不得舐手食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居土
於精舎中設供飯僧時六羣比丘嘴
指食爲世人所譏云何沙門釋子如
小兒嘴指食問言尊者我自恣施食
何以嘴指食此壞敗人有何道法諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼六羣
比丘來來巳佛問汝實爾不答言實
爾佛言従今日後不得嘴指食佛告
諸比丘皆悉令集十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞不得嘴指
食應當學不得嘴指食者若比丘食羹
臛甛膩物著指不得嘴當鉢緣上槪
聚一處然後取食若蜜石蜜鹽著指
頭得嘴無罪若放恣諸根嘴指食者
越學法狂癡心乱無罪是故說不得

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐十三張登
嘴指食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居士
於精舎中設供飯僧時六羣比丘㗘
㗱作聲食爲世人所譏云何沙門釋
子如猪鼠食聲此壞敗人有何道法
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言呼
六羣比丘來來巳佛問汝實爾不答
言實爾佛言従今日後不得㗘㗱作
聲食佛告諸比丘皆悉令集十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
不得㗘㗱食應當學不得㗘㗱作聲
若放恣諸根㗘㗱食者越學法狂癡
心乱無罪是故說不得㗘㗱作聲食
應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有檀越
於精舎中設供飯僧時六羣比丘吸
飯作聲食爲世人所譏云何沙門釋
子如駱駝牛驢吸食食此壞敗人有何
道法諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼六羣比丘來來巳佛問汝實爾不
答言實爾佛言従今日後不得吸食作
聲食佛告諸比丘皆悉令集十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞不

摩訶僧祗律卷苐二十二苐十四張登
得吸食食應當學若食薄粥乳酪
羹飯不得吸使作聲當徐徐咽若放
恣諸根吸食食越學法狂癡心乱無
罪是故說不得吸食食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居
士於精舎中設供飯僧時六羣比
丘全呑食骨骨作聲爲世人所譏
云何沙門釋子如牛驢駱駝食嗗嗗
作聲此壞敗人有何道法諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問汝實爾不答言實爾佛
言従今日後不得全呑食佛告諸比
丘皆悉令集十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞不得全呑食應
當學不得全呑食使嗗嗗作聲若比
丘咽喉病作聲無罪若咽喉乾燥當
以水通之然後咽食若放恣諸根全
呑食者越學法狂癡心乱無罪是故
說不得全呑食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居士
於精舎中設供飯僧時六羣比丘落
飯食半入口中半墮地爲世人所譏
云何沙門釋子如放逸人落飯食問

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐十五張登
言大德謂呼此食是無種錢作耶我
奪妻子分布施求福計此一粒百功
乃成當應盡食何故棄地此壞敗人
有何道法諸比丘以是因緣徃白世
尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問汝
實爾不答言實爾佛言従今日後不
得落飯食佛告諸比丘皆悉令集十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞不得落飯食應當學受食時不
得令一粒落地若淨人瀉時墮地無
罪食著口中時勿令落地誤落地者無
罪若噉魚肉菓蓏苷蔗時皮核滓骨
不得縱撗棄地當聚足邊若放恣諸
根落粒食者越學法狂癡心乱無罪
是故說不得落飯食應當學
佛住舎衞城廣說如上時有居士於
精舎中設供飯僧時六羣比丘振手
食汙比坐比丘衣比坐卽問長老何
故振手爲蜈蚣蜂蠆所螫耶諸比丘
以是因緣徃白世尊佛言呼六羣比
丘來來巳佛問汝實爾不答言實爾
佛言従今日後不得振手食佛告諸
比丘皆悉令集十利故與諸比丘制

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐十六張登戒
乃至巳聞者當重聞不得振手食應當
學若振手食時不得向比坐振手若食
著手當向巳前振手若鉢中抖擻若放
恣諸根振手食者越學法狂癡心乱
無罪是故說不得振手食應當學佛
住舎衞城廣說如上爾時有居士於精
舎中設供飯僧時六羣比丘嫌心看比
坐鉢若見少者便言貞廉自節若飽
不用當與我若見捉大鉢者復言咄
咄此貪食人鉢如似大釜檀越所供正
可滿是我等餘人當復那得諸比丘
聞巳慙愧以是因緣徃白世尊佛言
呼六羣比丘來來巳佛問汝實爾不
答言實爾佛言従今日後不得嫌心
看比坐鉢佛告諸比丘皆悉令集十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞不得嫌心看比坐鉢應當學不
得嫌心視比坐鉢者若監食人看食
何處得何處不得得看無罪若共行
弟子若依止弟子病者看其鉢中是應
病食不得看無罪若看上下坐爲得不
無罪若放恣諸根嫌心看比坐鉢者
越學法狂癡心乱無罪是故說不

摩訶僧祗律卷苐二十二苐十七張登得
嫌心看比坐鉢應當學佛
住舎衞城廣說如上爾時有居士於
精舎中設供飯僧時有比丘置鉢在
前迴顧共比坐語六羣比丘取鉢著
餘處行食次至不視鉢捫摸地汙手
従檀越索水洗手時檀越棄飯筐著
地嫌言我廢家務修福飯僧僧應齊
集受食今行食時方索水洗手出家
之人當端心觀鉢食此壞敗人有何
道法諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼六羣比丘來來巳佛問汝實爾
不答言實爾佛言従今日後當端心
觀鉢食佛告諸比丘皆悉令集十利
故與諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞端心觀鉢食應當學端心觀鉢者
不得放鉢在前共比坐語若有因緣
湏共左右語者左手撫鉢上若行食
人到第三人時當先滌鉢豫擎待至若
放恣諸根不學端心觀鉢食者越學法
狂癡心乱無罪是故說端心觀鉢食
應當學佛
住舎衞城廣說如上爾時有居士於
精舎中設供飯僧時六羣比丘索

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐十八張登飯索
羹爲檀越所譏云何沙門釋子食上
索飯索羹問言尊者我自恣與食何
故喚索諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言呼六羣比丘來來巳佛問汝實
爾不答言實爾佛言従今日後不聽
索食復次
佛住迦維羅衞國釋氏精舎如來應
供正遍知以五事利益故五日行諸比
丘房見一病比丘羸瘦痿忰佛知
而故問比丘汝病何似答言世尊我
病苦不適佛語比丘汝不能索隨病
食隨病藥耶答言世尊制戒不聽索
食佛言従今日後聽病比丘索食佛
告諸比丘依止迦維羅衞城住者皆悉
令集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞不得無病爲巳索食應
當學不得無病爲巳索羹飯若病湏
多羹得索無罪若放恣諸根無病爲
巳索食者越學法狂癡心乱無罪是
故說比丘不病不得爲巳索食應當
學佛住舎
衞城廣說如上爾時有居士於精舎中
設供飯僧時六羣比丘先受

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐十九張登魚肉
羹後以飯覆上監食人看見巳卽問
言長老得魚肉羹不答言長壽汝見
色自知何故復問監食人問行食人
何以不與此中魚肉羹答言何處不
得此中未得又言我巳與何故言不
得諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼六羣比丘來來巳佛問汝實爾不
答言實爾佛言従今日後不得以飯
覆羹更望得佛告諸比丘皆悉令集
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞不得以飯覆羹更望得應
當學若比坐迎食慮汙衣者不得盡
覆當露一邊若一切覆者前人問得
未應答巳得若放恣諸根以飯覆羹
更望得者越學法狂癡心乱無罪是故
說不得以飯覆羹更望得應當學佛住
舎衞城廣說如上爾時有居土於精
舎中設供飯僧時六羣比丘膩手捉
飮噐比坐惡不受諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼六羣比丘來來巳
佛問汝實爾不答言實爾佛言従今
日後不得膩手捉飮器佛告諸比丘
皆悉令集十利故與諸比丘制

摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十張登戒
乃至巳聞者當重聞不得膩手受飮
器應當學不得膩手受飮器者比丘
食時應護左手令淨當以右手受飮
器拄脣而飮不得口深含器緣亦不
得令緣觸鼻額不得盡飮當留少許
當口處瀉棄之更以水滌次行與下
座若左手病瘡者右手就鉢緣上槪
去膩淨水洗若不淨以葉承取飮巳
如上說若放恣諸根以膩手捉飮器
者越學法狂癡心乱無罪是故說不
得以膩手受飮器應當學佛
住舎衞城廣說如上爾時有居士於
精舎中設供飯僧時六羣比丘鉢中
餘食蕩巳棄地檀越嫌言尊者謂此
食是無子錢作耶我奪妻子分爲福
德故一粒百功云何瀉地此壞敗人
有何道法諸比丘以是因緣徃白世
尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問汝
實爾不答言實爾佛言従今日後不
得鉢中殘食瀉地佛告諸比丘皆悉
令集十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞不得以鉢中殘食棄地應
當學不得鉢中殘食棄地者食時

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十一張登當
稱腹而取不得多受若淨人卆與多
者未噉時應減與比坐若比坐不取
應與沙彌及園民若洗鉢時不得一
粒瀉棄地若有者當聚著板上葉上
若細粒若麨不可得聚者無罪若放
恣諸根以鉢中殘食瀉地者越學法
狂癡心乱無罪是故說不得以鉢中
殘食棄地應當學抆
舐嘴作聲全呑幷落粒振手看他鉢端
心爲巳索覆羹膩手棄四跋渠說竟佛
住毗舎離廣說如上爾時難陀優波
難陀立爲坐梨車童子說法爲世人
所譏云何沙門釋子如彼伎人立爲坐
人說法此壞敗人有何道法然此童
子無恭敬心說如是微妙法時應與
牀坐云何坐聽令彼立說諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼難陀優波難
陀來來巳佛問上事汝實爾不答言實
爾佛言汝云何立爲無病坐人說法従
今日後不得立爲坐人說法佛告諸比
丘依止毗舎離城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞人坐比丘立不得爲說法除

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十二張登
病應當學病者世尊說無罪說者爲
前人開解其義分別演說欲令如說修
行法者佛所說佛所印可佛所說者
如來應供正遍知自說佛所印可者
聲聞所說佛讃善哉是名印可不得
立爲坐人說法前人病者無罪若比
丘爲塔事爲僧事詣王若地主彼言比
丘爲我說法不得語令起恐彼疑故
若邊有立人者卽作意爲立人說法王
雖聽比丘無罪若放恣諸根立爲無
病坐人說法者越學法狂癡心乱無
罪是故說人坐比丘立不得爲說法
除病應當學
佛住毗舎離廣說如上爾時難陀優
波難陀坐爲臥人說法爲世人所譏
云何沙門釋子如伎人坐爲臥人說
法此壞敗人有何道法此聽法人無
恭敬心聞說如是微妙法云何臥聽
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言呼
難陀優波難陀來來巳佛問汝實爾
不答言實爾佛言汝云何坐爲無病
臥人說法従今日後人臥比丘坐不
得爲說法除病佛告諸比丘皆悉令

摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十三張登*甫
集十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞人臥比丘坐不得爲說法
除病應當學病者世尊說無罪說法
者如上說若比丘爲塔爲僧事若詣
王若地主時彼言比丘爲我說法不
得語令起恐生疑故若邊有坐人者
當爲坐人說法王雖聽比丘無罪若放
恣諸根坐爲無病臥人說法者越學
法狂癡心乱無罪是故說人臥比丘
坐不得爲說法除病應當學
佛住毗舎離廣說如上爾時難陀優
波難陀坐果小牀爲高牀上軍將師
子說法爲世人所譏云何沙門釋子
如似伎兒自坐卑小牀爲高牀上人
說法此壞敗人何道之有然此師子
軍將無恭敬心聞如是微妙法時云
何自坐高牀使彼坐卑小牀而爲說
法諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼難陀優波難陀來來巳佛問汝實
爾不答言實爾佛言汝云何坐卑下
牀爲高牀上人說法従今日後人在
高牀上巳在下不得爲說法除病佛
告諸比丘皆悉令集十利故與諸比

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十四張登戊昌
丘制戒乃至巳聞者當重聞人在高
牀比丘在卑牀不得爲說法除病應
當學卑牀有二種一者下牀名卑二
者麤弊亦名卑高者二種高大名高
妙好者亦名高病者世尊說無罪說
法者如上說不得坐卑牀爲坐高牀
上人說法病人無罪若比丘爲塔爲僧
事詣王若地主彼言比丘爲我說法
爾時不得語令起易坐恐生疑故若
邊有下人應作意爲下人說王雖坐
高牀聽比丘無罪若放恣諸根在
卑牀爲坐高牀人說法者越學法狂
癡心乱無罪是故說人在高牀比丘
在卑牀不得爲說法除病應當學
佛住毗舎離廣說如上爾時難陀優
波難陀爲著革屣梨車童子說法
爲世人所譏云何沙門釋子如諸伎
兒爲著革屣人說法此壞敗人有何
道法而此童子聞說妙法無恭敬心
不脫革屣聽法諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言呼難陀優波難陀來來
巳佛問比丘汝實爾不答言實爾佛
言汝云何爲無病著革屣人說法従

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十五張登今日
後不得爲著革屣人說法除病佛告
諸比丘皆悉令集十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞不得爲著
革屣人說法除病應當學革屣者
若一重若兩重說法者如上說不得
爲無病著革屣人說法病者佛說無
罪若比丘爲塔事僧事乃至邊有淨
人者當立意爲彼人說王聽無罪若
比丘在嶮路恐怖處防衞人言尊者
爲我說法彼雖著革屣爲說無罪若
放恣諸根爲無病著革屣人說法者
越學法狂癡心乱無罪是故說不得
爲著革屣人說法除病應當學佛住
毗舎離廣說如上爾時難陀優波難
陀爲著木屐梨車童子說法爲世人
所譏云何沙門釋子如伎兒爲著屐
人說法此壞敗人有何道法而此童
子無恭敬心聞如是微妙法應當脫
屐六何著屐聽法諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼難陀優波難陀來
來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
佛言汝云何爲無病著屐人說法従
今日後不得爲著屐人說法除

摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十六張登守夫
病佛告諸比丘皆悉令集十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞不
得爲著屐人說法除病應當學病者
世尊說無罪屐者有十四種金屐銀屐
摩尼屐㸦屐木屐多羅屐皮屐欽
婆羅屐綖屐芒屐樹皮屐婆迦屐草
屐如是等種種屐是名屐說法者如
上說若比丘爲塔爲僧事詣王若地
主彼言比丘爲我說法不應語令脫
屐恐生疑故若邊有淨人者應作意
爲淨人說王聽無罪若放恣諸根爲
無病著屐人說法者越學法狂癡心
乱無罪是故說不得爲著屐人說法
除病應當學
佛住毗舎離廣說如上爾時難陀優
波難陀爲覆頭梨車童子說法爲世
人所譏云何沙門釋子如伎兒爲覆
頭人說法此壞敗人有何道法而此
童子無恭敬心聞如是微妙法應却
頭上覆云何覆頭聽法諸比丘以是
因緣徃白世尊佛言呼難陀優波難
陀來來巳佛問汝實爾不答言實爾
佛言汝云何爲無病覆頭人說法従

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十七張登守夫
今日後不得爲覆頭人說法除病佛
告諸比丘皆悉令集十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞不得爲
覆頭人說法除病應當學病者世尊
說無罪覆頭者一切覆頭說法者如上
說得爲病人說法無罪若比丘爲塔
爲僧事詣王若地主時乃至邊有淨
人者當立意爲彼人說王聽無罪若
比丘在怖畏嶮道行時防衞人言尊
者爲我說法彼雖覆頭爲說法無罪若
放恣諸根爲無病覆頭人說法者越
學法狂癡心乱無罪是故說不得爲
覆頭人說法除病應當學
佛住毗舎離廣說如上爾時難陀優
波難陀爲緾頭梨車童子說法爲世人
所譏云何沙門釋子如伎說人爲緾
頭人說法此壞敗人有何道法然此
童子無恭敬心聞是妙法云何緾頭
聽說法諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼難陀優波難陀來來巳佛問汝
實爾不答言實爾佛言汝云何爲無
病緾頭人說法従今日後不得爲緾
頭人說法除病佛告諸比丘依止毗

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十八張登*
舎離城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞不得
爲緾頭人說法除病應當學病者世
尊說無罪緾頭者若衣緾若絹緾說
法者如上說得爲病緾頭人說法無
罪若比丘爲塔爲僧事故詣王若地
主彼作是言比丘爲我說法不得語
令解緾恐生疑心故若邊有淨人者
當作意爲彼說王雖聽無罪若比丘
在怖畏嶮道行時防衞人言尊者爲
我說法彼人雖緾頭爲說無罪若放
恣諸根爲無病緾頭人說法者越學
法狂癡心乱無罪是故說不得爲緾
頭人說法除病應當學
佛住毗舎離廣說如上爾時難陀優
波難陀爲梨車童子抱膝蹲人說法
爲世人所譏云何沙門釋子如伎說
人爲抱膝蹲人說法此壞敗人有何道
法而此童子無恭敬心聞如是微妙
法應如法坐云何抱膝蹲聽諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼難陀優波
難陀來來巳佛問汝實爾不答言
實爾佛言汝云何爲無病抱睞蹲人說

摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十九張登法
従今日後不得爲抱膝蹲人說法除病
佛告諸比丘皆悉令集十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞不得
爲抱膝蹲人說法除病應當學病者
世尊說無罪抱睞者手抱衣抱帶抱
說法者如上說爲病人說無罪若比
丘爲塔爲僧事詣王若地主時乃至
邊有淨人應作意爲淨人說王雖聽爲
說無罪若放恣諸根爲無病抱膝人
說法者越學法狂癡心乱無罪是故
說不得爲抱膝蹲人說法除病應當
學佛
住毗舎離廣說如上爾時難陀優波
難陀爲翅腳坐梨車童子說法爲世
人所譏云何沙門釋子如伎說人爲
翅腳人說法此壞敗人有何道法然
此童子無恭敬心聞是妙法應正坐
云何翅腳坐諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼難陀優波難陀來來巳
佛問汝實爾不答言實爾佛言汝云
何爲無病翅腳人說法従今日後不
得爲翅腳人說法除病佛告諸比丘
皆悉令集十利故與諸比丘制戒

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐三十張登乃至
巳聞者當重聞不得爲翅腳人說法
除病應當學病者世尊說無罪翅腳
者髀著髀上膝著膝上膊著脛上腳
著腳跗上說法者如上說不得爲無
病翅腳人說法病者爲說無罪若比
丘爲塔爲僧事詣王若地主彼言比
丘爲我說法不得語彼令正坐恐生
疑心故彼邊有淨人者當作意爲彼
人說王雖聽無罪若放恣諸根爲無
病翅腳人說法者越學法狂癡心乱
無罪是故說不得爲翅腳人說法除
病應當學爲坐
及臥說高牀著革屣著屐幷覆頭緾
頭抱膝蹲不爲翅腳說第五跋渠竟佛
住毗舎離廣說如上爾時難陀優波
難陀爲持刀梨車童子說法爲世人
所譏云何沙門釋子如伎人爲捉刀
人說法此壞敗人有何道法然此童
子無恭敬心聞是妙法應當一心合
掌云何如屠兒捉刀聽法諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼難陀優波
難陀來來巳佛問汝實爾不答言實
爾佛言汝云何爲捉刀人說法従

@@
摩訶僧祗律卷苐二十二苐三十一
張登今日後不得爲持刀人說法佛
告諸比丘依止毗舎離城住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞不得爲持刀人說法應
當學持者手捉刀者大刀小刀劒說
法者如上說不得爲持刀人說法若
比丘爲塔爲僧事詣王若地主彼言比
丘爲我說法不得語令放刀恐生疑
心故若邊有淨人當作意爲淨人說王
雖聽無罪若比丘在嶮道恐怖處行
時防衞人言尊者爲我說法彼雖捉
刀爲說無罪若放恣諸根爲捉刀人
說法者越學法狂癡心乱無罪是故
說不得爲持刀人說法應當學佛住
毗舎離廣說如上爾時難陀優波難
陀爲持弓箭梨車童子說法爲世人
所譏云何沙門釋子如伎人爲持弓
箭人說法此壞敗人有何道法然此
童子無恭敬心聞是妙法應放弓箭
云何如獵師捉弓箭聽法諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼難陀優波
難陀來來巳佛問汝實爾不答言實
爾佛言汝云何爲持弓箭人說法佛言従

摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十二張登今日
後不得爲持弓箭人說法佛告諸比
丘皆悉令集十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞不得爲持弓箭
人說法應當學持者手捉弓箭者防
衞仗也說法者如上說不得爲持弓
箭人說法若比丘爲塔爲僧事詣王
若地主彼言比丘爲我說法不得語
令放弓箭恐彼人生疑若邊有淨人
者應作意爲淨人說王雖聽無罪若
比丘在怖畏嶮道行時防衞人言尊
者爲我說法彼雖捉弓箭爲說無罪
若放恣諸根爲捉弓箭人說法者越
學法狂癡心乱無罪是故說不得爲
持弓箭人說法應當學佛住
毗舎離廣說如上爾時難陀優波難
陀爲持杖梨車童子說法爲世人所
譏云何沙門釋子如伎人爲捉杖人
說法此壞敗人有何道法然此童子
無恭敬心聞是妙法應當捨杖云何
捉杖聽法諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言呼難陀優波難陀來來巳佛
問汝實爾不答言實爾佛言汝云何
爲無病捉杖人說法従今日後

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十三張登
不得爲持杖人說法除病佛告諸比
丘皆悉令集十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞不得爲持杖人
說法除病應當學病者世尊說無
罪捉杖者一切杖說法者如上說不
得爲無病持杖人說法病者無罪若
比丘爲塔爲僧事詣王若地主彼言
比丘爲我說法不得語令放杖恐生
疑心故若邊有淨人者應作意爲淨
人說王雖聽無罪若比丘在怖畏嶮
道行時防衞人言尊者爲我說法彼
雖捉杖爲說法無罪若放恣諸根爲
無病捉杖人說法者越學法狂癡心
乱無罪是故說不得爲持杖人說法
除病應當學
佛住毗舎離廣說如上爾時難陀優
波難陀爲持蓋梨車童子說法爲世
人所譏云何沙門釋子如伎人爲持
蓋人說法此壞敗人有何道法然此
童子無恭敬心聞是妙法應當却蓋
云何捉蓋聽法諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言呼難陀優波難陀來來
巳佛問汝實爾不荅言實爾佛言汝

@@
摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十四
張登云何爲無病持蓋人說法従今
日後不得爲持蓋人說法除病佛告
諸比丘皆悉令集十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞不得爲持
蓋人說法除病應當學病者世尊說
無罪蓋者樹皮蓋多羅葉蓋多梨葉
蓋竹傘蓋疊傘蓋孔雀尾蓋如是等
種種能遮雨日者皆名傘蓋說法者
如上說不得爲無病捉蓋人說法病
者無罪若比丘爲塔爲僧事詣王若地
主彼言比丘爲我說法不得語令却
蓋恐生疑故若邊有淨人應作意爲
淨人說王雖聽無罪若法師若律師
風雨寒雪大熱時捉蓋爲說無罪若放
恣諸根爲無病捉蓋人說法者越學
法狂癡心乱無罪
是故說不得爲持蓋人說法除病應
當學佛住毗舎離廣說如上爾時難
陀優波難陀隨梨車童子後行說法
爲世人所譏云何沙門釋子如伎人
隨人後爲說法此壞敗人有何道法
然此童子無恭敬心聞是妙法應當
在後而聽諸比丘以是因緣徃白世尊佛

摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十五

張登言呼難陀優波難陀來來巳佛
問汝實爾不答言實爾佛言汝云何隨
無病人後爲說法従今日後人在前
不得隨後爲說法除病佛告諸比丘
皆悉令集十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞人在前不得隨後
爲說法除病應當學病者世尊說無
罪後者人在前比丘在後說法者如
上說不得隨無病人後而爲說法病者
無罪若比丘爲塔爲僧事詣王若地主
彼言比丘爲我說法不得語令在後恐
生疑心故若邊有淨人者應作意爲
淨人說王雖聽無罪若比丘在怖畏嶮
道行時防衞人言此處賊常喜在前
發我當在前尊者在後爲我說法爲說
無罪若比丘眼惡前人捉杖牽前爲
說法無罪若放恣諸根在無病人後
說法者越學法狂癡心乱無罪是故
說人
在前比丘在後不得爲說法除病應
當學佛住毗舎離廣說如上爾時難
陀優波難陀爲騎乘梨車童子說法
爲世人所譏云何沙門釋子如伎人爲騎
@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十六張登成*
乘人說法此壞敗人有何道法而此
童子無恭敬心聞是妙法應當下乘
云何騎乘聽法諸比丘以是因緣徃
白世尊
佛言呼難陀優波難陀來來巳佛具
問上事汝實爾不答言實爾佛言汝
云何爲無病騎乘人說法従今日後
騎乘人不得爲說法除病佛告諸比
丘皆悉令集十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞騎乘人不得爲
說法除病應當學病者世尊說無罪
乘者有八種象乘馬乘牛乘驢乘
船乘車乘輿乘輦乘說法者如上說
不得爲無病騎乘人說法病者無罪
若比丘爲塔爲僧事詣王若地主彼
言比丘爲我說法不應語令下乘恐
生疑心故若邊有淨人者應作意爲淨
人說王雖聽無罪若比丘在怖畏嶮
道行時防衞人言尊者爲我說法彼
騎乘人爲說無罪若放恣諸根爲無
病騎乘人說法者越學法狂癡心亂
無罪是故說不得爲騎乘人說法除
病應當學

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐二十七張登成*
佛住毗舎離廣說如上爾時難陀優
波難陀在道外爲道中梨車童子說
法爲世人所譏云何沙門釋子如伎
人巳在道外爲道中人說法此壞敗
人有何道法而此童子無恭敬心聞
是妙法應避道聽令比丘道中云何自
在道中諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言呼難陀優波難陀來來巳佛問
汝實爾不答言實爾佛言汝云何在
道外人在道中爲說法従今日後不
得道外爲道中人說法除病佛告諸
比丘皆悉令集十利故與諸比丘制
戒乃至巳聞者當重聞不得道外爲
道中人說法除病應當學病者世尊
說無罪道外者比丘在道外道中者
前聽人說法者如上說不得道外爲
無病道中人說法病者無罪若比丘爲
塔爲僧事詣王若地主彼言比丘爲
我說法比丘不得語令在道外恐彼
生疑故若邊有淨人者當作意爲淨人
說王雖聽無罪若比丘在怖畏嶮道
行時防衞人言尊者在道外我在道
中若有賊出我當拒之尊者爲我說

摩訶僧祗律卷苐二十二苐三十八張登
法彼雖在道中爲說無罪若放恣諸
根在道外爲無病道中人說法者越
學法狂癡心乱無罪是故說不得在
道外爲道中人說法除病應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時波斯匿
王欲詣東庫園林池觀語侍者言明
當與夫人婇女出東園遊看可掃灑
莊嚴敷施牀褥時六羣比丘聞巳先
徃到彼於軟草上洟唾復取樹葉褁
不淨著池水中浮其日王出夫人婇
女在宮日久常思遊看今得従意如
囚出獄到園中見諸軟草各各馳趣
並遥占言此是我許此是我許卽便
坐上洟唾汙衣各趣池水洗手濺衣
見池水上有諸葉褁又作是念將是諸
年少聞我等當出必褁諸香著此水
中以待我輩各各諍之此是我許此
是我許競捉葉褁不淨灒出汙諸衣
物展轉相謂言奇事奇事本謂是香乃
是不淨卽白王言此是奇怪王先勅掃
灑今不淨乃爾王問園民誰汙此園
園民白王昨日六羣比丘在此中戲
良久乃去或是彼汙諸比丘以是因

@@摩訶僧祗律卷苐二十二苐三十九張登
緣徃白世尊佛言呼六羣比丘來來
巳佛具問上事汝實爾不答言實爾
佛言汝等云何生草上及水中大小
便涕唾従今日後不聽生草上水中
大小便洟唾佛告諸比丘皆悉令集
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞不得生草上大小便㖒唾應
當學不得水中大小便洟唾應當學
不得生草上大小便唾當在無草地
若夏月生草普茂無空缺處者當在
駱駝牛馬驢羊行處若復無是者當
在塼瓦石上若復無者當在乾草葉
上若復無者當以木枝承令糞先墮木
枝上後墮地若比丘經行時不得洟唾
生草上經行頭當著唾壺瓦石草葉
以細灰土著唾壺中然後唾上若大
小便洟唾汙手腳不得拭生草水者十
種如上說不得大小便洟唾水中當
在陸地若雨時水卆起浮滿當在土塊
上若無是者當於瓦石上若竹木上
先墮木上然後墮水中若掘地作圊廁
底水出者比丘不得先在上起止當
先使淨人行然後比丘行無罪若圊廁

@@
摩訶僧祗律卷苐二十二苐四十張登
底有流水當以木承巳後墮水中若
大小便㖒唾汙手腳得水洗水中洗
大小便行無罪若比丘入水浴時不得
唾中若遠岸者當唾手中然後棄之
若放恣諸根生草上大小便涕唾者
越學法狂癡心乱無罪若放恣諸根
水中大小便涕唾者越學法狂癡心
乱無罪是故說不得生草上大小便
沸唾
應當學不得水中大小便涕唾應當
學佛住舎衞城廣說如上爾時六羣
比丘立大小便爲世人所譏云何沙
門釋子如牛驢駱駝立大小便此壞
敗人有何道法諸比丘以是因頗徃
白世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛
問汝實爾不答言實爾佛言汝云何
立大小便従今日後不得立大小便
佛告諸比丘皆悉令集十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞不得
立大小便應當學不得立大小便若
腳有埿土畏汙衣者得立無罪腳若
病若瘡若腫得立無罪若放恣諸根
立大小便者越學法狂癡心乱無罪是

摩訶僧祗律卷苐二十二苐四十一張登故
說不得立大小便應當學捉
刀持弓箭持杖幷傘蓋後行騎乘人道
外生草上水中立便利第六跋渠竟佛
住舎衞城廣說如上爾時佛告阿難
僧有諍事汝徃斷滅令止諍事阿難白
言云何僧諍事斷當令滅佛言六羣
比丘知僧如法如律如毗尼斷諍滅
巳後更舉諸比丘諍事更起作是言
是法非法乃至是處羯磨非處羯磨
如波夜提中廣說乃至世尊弟子僧
無量常所行事一切七止諍法滅是
名常所行事七止諍法滅是故說若
比丘知僧如法如毗尼滅乃至後更
舉波夜提七滅諍法竟法隨順法者
如二部毗尼隨順者順行此法也波
羅提木叉分別竟摩
訶僧祗律卷第二十二甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@摩訶僧祗律卷第二十三登
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之一
世尊成道五年比丘僧悉清淨自是
巳後漸漸爲非世尊隨事爲制戒立
說波羅提木叉四種具足法自具足
善來具足十衆具足五衆具足自具
足者世尊在菩提樹下最後心廓然
大悟自覺妙證善具足如線經中廣說
是名自具足善來具足者佛住王舎城
迦蘭陀竹園佛告諸比丘如來處處度
人比丘比丘尼優婆塞優婆夷汝等
亦當効如來廣行度人爾時諸比丘
聞世尊教巳遊行諸國見有信善男
子求出家者諸比丘亦斅如來喚善
來比丘度人出家威儀進止左右顧
視著衣持鉢皆不如法爲世人所譏
作是言世尊所度善來比丘威儀進
止左右顧視著衣持鉢皆悉如法諸
比丘所度亦名善來威儀進止左右
顧視著衣持鉢皆不如法爾時尊者
舎利弗聞是語巳在閑靜處加跗而
坐作是思惟俱是善來何故世尊所

@@
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二張登
朴希度善來比丘皆悉如法諸比丘
所度善來比丘皆不如法云何令諸
比丘度人善受具足皆悉如法共一
戒一竟一住一食一學一說舎利弗
晡時従禪覺巳徃詣佛所頭面礼足
却坐一面白佛言世尊我向靜處作
是思惟俱名善來何故世尊所度皆
悉如法諸比丘所度皆不如法云何
使諸比丘度人善受具足皆悉如法
共一戒一竟一住一食一學一說唯
願世尊具爲解說佛告舎利弗如來
所度阿若憍陳如等五人善來出家善
受具足共一戒一竟一住一食一學
一說次度滿慈子等三十人次度波
羅奈城善勝子次度優樓頻螺迦葉
五百人次度那提迦葉三百人次度
伽耶迦葉二百人次度優波斯那等
二百五十人次度汝大目連各二百
五十人次度摩訶迦葉闡陀迦留陀
夷優波離次度釋種子五百人次度
跋度帝五百人次度羣賊五百人次度
長者子善來如是等如來所度善來
比丘出家善受具足共一戒一竟一住一

摩訶僧祗律卷苐二十三苐三張登食一
學一說舎利弗諸比丘所可度人亦
名善來出家善受具足乃至共一說
是名善來受具足十衆受具足者佛告
舎利弗従今日制受具足法十衆和
舎一白三羯磨無遮法是名善受具
足欲受具足人初入僧中一一頭面
礼僧足巳先求和上偏袒右肩胡跪
接足作是言我従尊乞求和上尊爲
我作和上與我受具足如是至三和
上應語發喜心答言我頂戴持和上先
巳與求衣鉢與求衆與求戒師與求
空靜處教師推與衆僧羯磨師應問
誰與某甲空靜處作教師答言我能
羯磨師應作是說大德僧聽某甲従
某甲受具足若僧時到僧某甲和上
某甲某甲能空靜處作教師諸大德
聽某甲和上某甲某甲能空靜處作
教師僧忍默然故是事如是持教師
應將離衆不近不遠教有二種若略
若廣云何略今僧中當問汝有者言有
無者言無云何廣如後僧中一一說教
師來入僧中白言某甲問巳訖自說
清淨無遮法羯磨師應作是說

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐四張登大德
僧聽某甲従某甲受具足某甲巳空
靜處教問訖若僧時到僧某甲和上
某甲某甲聽入僧中諸大德聽某甲
和上某甲某甲聽入僧中僧忍默然
故是事如是持欲受戒人應入僧中
一一頭面礼僧足巳在戒師前胡跪合掌
授與衣鉢教受作是言此是我鉢多
羅應量受用乞食器今受持如是三
說此是僧佛梨此是鬱多羅僧此是
安陀會此是我三衣此三衣不離宿
受持如是三說羯磨師應作是說大
德僧聽某甲従某甲受具足某甲巳
空靜處教問訖若僧時到僧某甲和
上某甲某甲欲従僧乞受具足諸大
德聽某甲和上某甲某甲欲従僧乞
受具足僧忍默然故是事如是持戒
師應教乞作是言大德僧聽我某甲
従和上某甲受具足阿闍梨某甲巳
空靜處教問訖我某甲和上某甲今
従僧乞受具足唯願僧與我受具足
哀愍我故如是至三羯磨師應作是
說大德僧聽某甲従某甲受具足某
甲巳空靜處教問訖巳従僧中

@@
摩訶僧祗律卷苐二十三苐五張登
乞受具足若僧時到僧某甲和上某
甲某甲欲於僧中問遮法諸大德聽
某甲和上某甲某甲欲於僧中問遮
法僧忍默然故是事如是持善男子
聽今是至誠時是實語時於諸天世
問天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人
阿修羅若不實者便於中欺誑亦復
於如來應供正遍知聲聞衆中欺誑
此是大罪今僧中問汝有者言有无
者言無父母聽不求和上未三衣鉢
具不是男子不年滿二十不非是非
人不非是不能男不汝字何等若言
字某和上字誰答言字某不壞比丘
尼淨行不非賊盜住不非越濟人不
非自出家不不煞父母不不煞阿羅
漢不不破僧不不惡心出佛身血不<佛久巳般泥洹故
依舊文>汝本曾受具足不答言曾
受不犯四事不若言犯應語去不得
受具足若言不犯次問十三事一一
事中有犯不若言犯受具足訖此罪
能如法作不答言能本捨戒不答言
捨汝非奴不非養兒不不負人債不
非王臣不不陰謀王家不汝黃門不

摩訶僧祗律卷苐二十三苐六張登
汝非二根不汝是丈夫不汝無如是
諸病癬疥黃爛癩病癰痤痔病不
禁黃病瘧病欬嗽消盡癲狂熱病風
腫水腫腹腫如是種種更有餘病著
身不答言無羯磨師應作是說大德
僧聽某甲従某甲受具足某甲巳空
靜處教問訖某甲巳従僧中乞受具
足父母巳聽巳求和上三衣鉢具是
男子年滿二十自說清淨無遮法若
僧時到僧今與某甲受具足和上某
甲如是白白三羯磨乃至僧忍默然
故是事如是持佛住舎衞城廣說如
上爾時有無歲比丘著好新淨染衣
徃世尊所礼拜問訊是比丘後於餘
時著垢膩破衣徃世尊所礼拜問訊
佛知而故問比丘汝先著好新淨染衣
來到我所今所著衣何故破壞乃爾
白言此故是先衣但歲久破壞佛言
汝不能補治耶白佛言能治但無物
可補佛言汝不能巷中拾故弊衣淨
浣染補耶白言世尊糞掃衣不淨我
甚惡之不能受持佛語比丘止止莫
作是語糞掃衣少事易得應淨無諸

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐七張登成惠
過隨順沙門法服依是出家爾時世
尊徃衆多比丘所敷尼師壇坐爲諸
比丘具說上事佛告諸比丘如來應
供正遍知欲饒益故於聲聞衆中正
說制初依若堪忍直信善男子與受
具足不堪忍者不應與受佛住迦維
羅衞尼拘律樹釋氏精舎如來應供
正遍知五事利益故五日一行諸比
丘房何等五我聲聞弟子中不好有爲
事不不樂說無益語不不樂著睡眠
不爲看病比丘故爲信心善男子見
如來威儀庠序發歡喜心故以是五
事行諸比丘房見一比丘病痿黃羸
瘦佛知而故問比丘汝氣力調和不
白佛言世尊我患飢氣力不足佛語比
丘汝不能乞食耶白言世尊是拘薩
羅圈但乞人殘食不乞非殘是殘食
不淨我不能噉是故羸瘦佛語比丘
止止莫作是語乞殘食少事易得應
淨無諸過依是出家爾時世尊徃衆
多比丘所敷尼師壇坐爲諸比丘具
說上事佛告諸比丘従今日如來應
供正遍知欲饒益故於聲聞衆中正

@@
摩訶僧祗律卷苐二十三苐八張登
說制第二依若堪忍直信善男子與
受具足不堪忍者不應與受佛住舎衞
城廣說如上如來應供正遍知五日
一行諸比丘房見一比丘坐樹下作
是語沙門出家修梵行在樹下苦晝
則風吹日炙夜則蚊虻所螫我不堪
佛語比丘止止莫作是語樹下坐
少事易得應淨無諸過隨順沙門法
依是出家爾時世尊徃衆多比丘所
敷尼師壇坐爲諸比丘具說上事佛
告諸比丘従今日如來應供正遍知
欲饒益故於聲聞衆中正說制第三
依若堪忍直心善男子與受具足不
堪忍者不應與受佛住迦維羅衞尼
拘律樹釋氏精舎如來應供正遍知
五日一行諸比丘房見一病比丘羸
瘦痿黃佛知而故問比丘氣力調和
不答言世尊我病苦氣力不和佛問
比丘汝不能服隨病藥隨病食耶白言
世尊我无藥直復無施者是故病苦
佛問比丘汝不能服陳棄藥耶白言
世尊是陳棄藥不淨我不能服佛語
比丘止止莫作是語陳棄藥少事易

摩訶僧祗律卷苐二十三苐九張登**
得應淨無諸過隨順沙門法依是出
家爾時世尊徃衆多比丘所敷尼師
壇坐爲諸比丘具說上事佛告諸比
丘従今日如來應供正遍知欲饒益故
於聲聞衆中正說制第四依若堪忍直
心善男子與受具足不堪忍者不應
與受佛住舎衞城廣說如上爾時都
夷聚落有年少婆羅門求諸比丘出
家受具足巳然後受四依糞掃衣少
事易得應淨無諸過隨順沙門法
依是出家受具足是中盡壽能堪忍
不答言不能忍問言汝何故出家答
言我見沙門釋子著好細輕衣我貪
著此衣是故出家諸比丘言何有一
切比丘出家皆得此好衣復授第二
依乞殘食少事易得應淨無諸過隨
順沙門法依是出家受具足是中盡
壽能堪忍不答言我不堪忍問言汝
何故出家答言我見沙門釋子食白
秔米飯種種餠肉飮食我貪此好食
是故出家諸比丘言何有一切比丘
出家皆得此好食復受第三依樹下
坐少事易得應淨無諸過隨順沙門

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐十張登李文
法依是出家受具足是中盡壽能堪
忍不答言不堪忍諸比丘言汝何故
出家答言我見沙門釋子坐大房舎
重樓閣舎我貪住此舎是故出家諸
比丘言何處一切出家比丘皆得此
好舎復受第四依陳棄藥少事易得
應淨無諸過隨順沙門法依是出家
受具足是中盡壽能堪忍不答言不
堪忍問言汝何故出家答言我見沙
門釋子服酥油蜜石蜜及餘種種藥
我貪服此藥是故出家諸比丘言何
有一切比丘出家皆得此好藥諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言汝士何
先與受具足後授四依従今日後不
得先受具足後授四依當先授四依
能堪忍者與受具足若言不堪不應
與受具足若先授具足後授四依者
得名受具足一切僧得越比尼罪授
四依時應先作求聽羯磨大德僧聽
某甲従某甲受具足某甲巳空靜處
教問訖巳於僧中乞受具足父母巳
聽巳求和上三衣鉢具是男子年滿
二十自說清淨無遮法若僧時到僧

@@
摩訶僧祗律卷苐二十三苐十一張
登李文某甲和上某甲欲於僧中說四
依諸大德僧聽某甲和上某甲欲於
僧中說四依僧忍默然故是事如是
持善男子聽此是如來應供正遍知
欲饒益故於聲聞衆中正說制四依
若堪忍直信善男子與受具足不堪
忍者不應與受依糞掃衣少事易得
應淨无諸過隨順沙門法依是出家
受具足得作比丘是中盡壽能堪忍
持糞掃衣不答言能若長得欽婆羅
衣疊衣芻摩衣拘舎耶衣舎那衣麻衣
丘牟提衣依乞殘食少事易得應淨
無諸過隨順沙門法依是出家受具
足得作比丘是中盡壽能堪忍乞食
不答言能若長得月八日十四日十
五日說戒食籌食請食依樹下坐少
事易得應淨無諸過隨順沙門法依
是出家受具足得作比丘是中盡壽
能堪忍樹下坐不答言能若長得大
舎重樓閣舎門舎窟舎依陳棄藥少
事易得應淨無諸過隨順沙門法依
是出家受具足得作比丘是中盡壽
能堪忍服陳棄藥不答言能若長得酥油蜜

摩訶僧祗律卷苐二十三苐十二張登
石蜜生酥及脂依此四聖種當隨順
學羯磨師應作是說大德僧聽某甲
従某甲受具足某甲巳空靜處教問
訖某甲巳従僧中乞受具足父母巳聽
巳求和上三衣鉢具是男子年滿二十
自說清淨無遮法巳堪忍四依若僧
時到僧今與某甲受具足和上某甲
白如是大德僧聽某甲従某甲受具
足某甲巳空靜處教問訖某甲巳従僧
中乞受具足父母巳聽巳求和上三衣
鉢具足是男子年滿二十自說清淨
無遮法巳堪忍四依僧今與某甲受
具足和上某甲諸大德忍僧與某甲
受具足和上某甲忍者僧默然若不
忍便說是第一羯磨成就不第二第
三亦如是說僧巳忍與某甲受具足竟
和上某甲僧忍默然故是事如是持
善男子汝巳受具足善受具足一白
三羯磨無遮法衆僧和合非不和合
十衆十衆巳上汝今當敬重於佛敬重
於法敬重於比丘僧敬重和上敬重阿
闍梨汝巳遭遇莫復失人身難得佛
世難値聞法亦難衆僧和合意願成

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐十三張登就
難頂礼釋師子及諸聲聞衆巳得具
足如無憂華離於塵水當依傍修習
泥洹善法巳得受具足此戒序法四
波羅夷十三僧伽婆尸沙二不定法
三十尼薩耆波夜提九十二純波夜
提四波羅提提舎尼衆學法七滅諍
法隨順法我今略說教誡汝如是後
和上阿闍梨當廣爲汝說是名十衆
受戒五衆受具足者佛住王舎城尸
陀林中時城中有居士名日鬱虔宗
室豪强財産無量聞如來出現於世
在尸陀林中歡喜踊躍欲請佛及僧
施設飯食莊嚴室内灑掃塗地時舎
衞城中有居士名阿那邠坻素與鬱
虔特相親友來到其家見其忩務莊
嚴灑掃卽問言居士何故忩務欲嫁
女娶婦請婆羅門請王大臣耶答言
我不嫁女娶婦請婆羅門王及大臣
也汝不聞白淨王子出家成佛号日
如來應供正遍知出現於世間耶今在
尸陀林中我今灑掃嚴飾正欲請佛
及僧是故忩務邠坻聞巳心大欣悦
卽便問言我欲礼覲可得見不答

@@
摩訶僧祗律卷苐二十三苐十四張
登言可見佛者普潤見無不益冝知
是時聞是語巳敬心内發企遲明相
佛照其心夜放光明普耀城内邠坻
見明謂是天曉卽便起行門自然開
適向城門城門復開出門巳有一天祠
近於道側欲先礼敬然後詣佛迴向
祠門于時天地還闇彼卽恐怖進退
迷惑莫知所向時空中有天語
邠坻言今正是時但行莫怖卽說偈言
牛馬車百乘皆七寶莊嚴盡持用布施
計彼之功德比汝行一步十六不及一
雪山百龍象亦以七寶嚴持用行布施
功德之福報比汝行一步十六不及一
百好天王女匕寶瓔珞身持用行布施
計彼之福報比汝行一步十六不及
一爾時阿那邠坻聞此偈巳倍生敬
信尋詣佛所頭面礼足却住一面佛
爲說法示教利喜白佛言世尊我欲
還舎衞城起立精舎請佛及僧唯願
世尊哀受我請復願世尊遣一比丘
鑑理處分如比羅經中廣說乃至佛
告舎利弗目連汝等徃彼觀地形勢
隨僧住便料理處分安置房舎舎利弗

摩訶僧祗律卷苐二十三苐十五張登
目連受教卽徃至彼時居士邠坻以
十八億金買地十八億金作僧房舎
十八億金供養衆僧合五十四億金
是居士方欲更興供養故遣富樓那
入海採寶佛威神護念故四大天王
帝釋及梵天王衞護此人徃還七反
大獲珍寶不遭留難富樓那白邠坻
言唯願居士聽我出家居士卽許將
至佛所頭面礼足却住一面白佛言
此人欲出家唯願世尊哀愍度脫佛
卽度之旣出家巳白佛言世尊唯願
爲我略說教誡我欲到輸那國土如
說修行佛卽爲隨順教誡如綖經中
廣說富樓那受教誡巳到輸那國彼
國中有一長者名日闥婆爲立栴檀
房此中應廣說億耳因緣乃至求請
出家富樓那度令出家作沙彌乃至
七年衆僧難得不得受具足七年巳
闥婆作栴檀房成莊挍嚴飾廣請衆
僧施設供養以房施富樓那爾時衆
僧通持律十人富樓那因僧集故與
億耳受具足受具足巳卽白和上言
我欲到舎衞礼覲世尊唯願聽許答

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐十六張登言隨
意汝持我名問訊世尊幷乞五願億
耳受教便行到佛所頭面礼足却住
一面佛語阿難爲客比丘敷牀褥若
語阿難敷牀褥者當知與世尊同房
宿若語尊者陀驃摩羅子者當知隨次
與房如來初夜爲諸聲聞說法中夜還
房圓光常明佛問比丘汝誦經不答
言誦誦何等經誦八跋祗經佛言汝
可誦之卽細聲誦巳問於句義一一
能答佛言善哉比丘汝所誦者文字
句義如我先說爾時世尊卽說偈言
聖人
不樂惡惡人不樂聖若見世間過發心
趣泥洹佛言
善哉我弟子中捷疾解悟億耳第一
億耳卽起頭面礼佛足持和上名従佛
乞五願如來聞是語巳晨起徃衆多
比丘所敷尼師壇坐佛告諸比立富
樓那在輸那邊國遣億耳來従我乞
五願従今日後聽輸那邊國五願何
等五一者輸那邊地淨潔自喜聽日
日澡洗此間半月二者輸那邊地多
礓石土塊及諸刺木聽著兩重

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐十七張登草屣
此間一重三者輸那邊地少諸敷具
多諸皮韋聽彼皮韋作敷具此間不
聽四者輸那邊地少衣物多死人衣
聽彼著死人衣此間亦聽五者輸那
邊地少於比丘聽彼五衆受具足此間
十衆自受具足善來受具足十衆白
三羯磨受具足輸那邊地五衆白三
羯磨受具足是名四種受具足復次
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者優
波離有二沙彌一名陀婆伽二名婆
羅伽此二沙彌小小長養年滿二十
欲受具足作是念若當先與一受者
後者必有恨心得同一和上一衆一
戒師一時並受具足不優波離作是
念巳徃至佛所頭面礼足却坐一面
具以上事白佛言世尊得共一和上
一戒師一衆得並受具足不佛言得如
是二人三人亦得並受不得衆受是
名受具足一人二和上三和上衆多
和上不名受具足無羯磨師不名受
具足二人三人共一羯磨師別和上
共一衆並受不名受具足二人羯磨
二人三人羯磨三人別和上共

摩訶僧祗律卷苐二十三苐十八張登一
衆並受不名受具足復有不名受具
足和上在十人數不名受具足以欲
受具足人足十人數以比丘尼足十
人數以與欲人足十人數者不名受
具足若不稱和上名字不稱受具足
人名字不稱僧名字不名受具足若
和上說羯磨受具足人說羯磨比丘
尼說羯磨皆不名受具足若和上在
空中受戒人在空中僧在空中一切
在空中皆不名受具足若半在地半
在空中不名受具足若隔障不名受
具足半在覆處中間隔障不名受具
足半覆半露地申手不相及不名受
具足一切露處坐身手不相及一切
覆處不得離見聞處離者不名受具
足復次不名受具足者若眠若癡若
狂若心乱若苦病所緾不名受具足復
次不名受具足者若受具足人不語
若心念若大喚不名受具足復次不
名受具足者若遣書遣印舉手作相
不名受具足人不現前不問前人不
欲非法不和合衆不成就白不成就
羯磨不成就若一一不成就不名

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐十九張登受
具足復次不名受具足者壞比丘尼
淨行賊盜住越濟人五逆六種不男
太少太老截手截腳截手腳截耳截
鼻復截耳鼻若盲若聾若盲聾若
啞若躄若啞躄若鞭瘢印瘢若拔筋
剋筋曲脊王臣負債病外道兒奴身
不具陋色壞比丘尼淨行者佛住毗
舎離爾時奄婆羅離車童子壞法豫
比丘尼弟子梵行時法豫比丘尼徃
世尊所頭面礼足却住一面白佛言
世尊離車童子壞我弟子梵行作是
語巳礼佛而去佛語阿難汝取我僧
伽梨來入毗舎離城阿難卽取僧伽
梨來授與世尊如來應供正遍知従
成佛巳來未曾食後入城邑聚落爾
時世尊與阿難共入毗舎離城時五
百離車集在論議堂上欲論餘事遥
見世尊來展轉自相謂言如來有何
事故食後入城故當有以時梨車等
卽起與佛敷座徃迎世尊䠒跪合掌
白佛言善來世尊唯願世尊坐此座
上爾時世尊敷尼師壇坐諸梨車頭
面礼佛足却坐一面佛語犂車汝

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十張登等
眷屬冝應防護如我弟子比丘尼亦
應防護設人侵犯若欲不欲壞梵行
者如我法中盡壽不共語不共住不
共食梨車白佛言如世尊法中壞梵
行者不共語不共住不共食我俗法中
亦復如是盡壽不共語不共住不共食
爾時世尊爲諸梨車隨順說法發歡
喜心巳而去去不久法豫比丘尼尋
至梨車所作是語諸居士奄婆羅梨車
童子壞我弟子梵行此是不善非是
順法諸梨車聞巳自相謂言世尊向
所說正爲此耳卽大慚愧語比丘尼
言欲使我等作何等治比丘尼言當
易其姓唱非梨車迴門西向破其食
廚壞其屋檐周帀一肘答言受教卽
唱非梨車迴門西向乃至毀其屋檐
爾時世尊徃衆多比丘所敷尼師壇
坐以是上事具爲諸比丘說破尼淨行
者若阿羅漢尼阿那含尼若初中後
一切皆名壞尼淨行若斯陀含尼湏
陀洹尼凣夫持戒尼初若受樂者是
名壞尼淨行中後不名壞爾時有摩
訶羅本俗人時壞比丘尼淨行心

摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十一張登生
疑惑卽白佛言世尊我本俗人時壞
比丘尼淨行佛告諸比丘是摩呵羅
自言壞比丘尼淨行驅出諸比丘卽
驅出若壞比丘尼淨行不應與出家
若巳出家者應驅出若度出家受具
足越比尼罪是名壞比丘尼淨行盜
住者佛
住舎衞城廣說如上爾時有檀越就
精舎中飯僧時有一人黑色大腹來
在上座處坐湏臾僧上座來問汝幾
臘答言坐處食飯一種用苦問歲爲
上座威德嚴肅言咄汝下去復坐第
二上座處須臾第二上座來問汝幾
歲答言坐處食飯一種用苦問爲如
是展轉乃至沙彌中沙彌推排問言
誰是汝和上誰是汝師沙彌有幾戒
沙彌應數有幾初名何等一者一切衆
生皆仰食二二名色三三痛想四四聖
諦五五陰六六入七七覺意八八正
道九九衆生居十十一切入沙彌法
應如是數答言我是難陀優波難陀
上衆弟子諸比丘以是因緣徃白世
尊佛言非難陀優波難陀上衆弟

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十二張登子此
是自出家人若如是人比未曾入布
薩自恣中後有好心得與出家受具
足若曾入布薩自恣中者是名盜住
不聽出家受具足若王子若大臣子避
難故自著袈裟未經布薩自恣者得
與出家若曾經布薩自恣者不聽出
家若沙彌作是念說戒時論說何等
卽先入上座牀下盜聽若沙彌聰明
若覺知初中後語者後不得受具足
若闇鈍若眠若意緣餘念不記初中
後語者後得受具足若盜住不應與
出家若巳出家者應驅出若度出家
受具足者得越比尼罪是名盜住越
濟者佛住舎衞城廣說如上爾時有
人食前著沙門標幟手捉黑鉢入聚
落乞食食後著外道標幟手捉木鉢
復逐人入林中池水園觀處乞食爲
世人所嫌云何沙門釋子入聚落中
従我家乞食今來入林復不得脫復
有人言汝不知耶此沙門諂曲爲衣
食故兼兩入諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言此名越濟人捨沙門標幟
執外道標幟捨外道標幟復執

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十三張登
沙門標幟如是越濟人不應與出家
若與出家者應驅出若度出家受具
足者得越比尼罪是名越濟人五無
間者佛住舎衞城廣說如上爾時都
夷婆羅門是舎利弗舊善知識來至
舎利弗所作是言尊者與我出家舎
利弗答言此是好事汝婆羅門常與
沙門相反何處得信心従誰聞法發歡
喜心世尊邊耶諸比丘邊耶婆羅門
言我亦無信心復無歡喜亦不従他
聞但我煞母欲除此罪是故出家舎
利弗言待我問世尊還舎利弗以是
因緣徃白世尊佛言此人煞母作無
間罪腐敗爛種於正法中不生聖法
不應與出家復次佛住舎衞城廣說
如上都夷婆羅門是阿難舊善知識徃
阿難所作是言尊者我欲出家阿難
言此是好事乃至佛語阿難此人煞
父作無間罪腐敗壞爛於正法中不
能生道根栽正使七佛一時出世爲
其說法於正法中終不生善喻如多
羅樹頭斷則不生不靑亦不中種是
五無間罪亦復如是於正法中不生

摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十四張登聖
種若作五無間罪者不應與出家巳
與出家者應驅出若度出家受具足越
比尼罪餘三無間亦如是是名五無
間罪六種不能男者佛住舎衞城廣說
如上爾時諸比丘夜房中眠有人來
摸索腳摸索髀腹復至非處比丘
欲捉取便走出去復到餘處堂上溫
室處處如是明日諸比丘共聚止處
自相謂言諸長老昨依眠時有人來
處處摸索乃至非處正欲捉取卽便
走去復有比丘言我亦如是乃至衆
多亦復如是有一比丘作是念我今
夜要當伺捕捉取是比丘至暮先眠
伺之諸比丘眠巳復來摸索如前卽
便捉得作是語諸長老便持燈來來巳
問言汝是誰答言我是王女復問云
何是女答言我是兩種非男非女復
問汝何故出家答言我聞沙門無婦
我來欲爲作婦諸比丘以是因緣往
白世尊佛言是不能男不能男者有六
種何等六一者生二者捺破三者割却
四者因他五者妬六者半月生者従生
不能男是名生捺破者妻妾生兒共

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十五張登相
妬嫉小時捺破是名捺破不能男割
去者若王大臣取人割却男根以備
門閤是名割却不能男因他者因前
人觸故身生起是名因他不能男妬
者見他行婬事然後身生起是名妬
不能男半月者半月能男半月不能
男是名半月不能男是中生不能男
捺破不能男割却不能男此三種不
能男不應與出家若巳出家者應驅
出因他起不能男妬不能男半月不
能男是三種不能男不應與出家若
巳出家者不應驅出後若婬起者應驅
出是六種不能男不應與出家若度
出家受具足者越比尼罪是名六種
不能男大少者佛住舎衞城廣說如
上爾時諸比丘度小兒出家臥起湏
人扶持出入屎尿不淨汙僧臥褥眠
起啼喚爲世人譏嫌云何沙門釋子
度小兒出家未知冝法語言好惡此
壞敗人何道之有復有人言汝知不
耶是沙門無兒養他小兒作巳生想
以自娛樂復有人言是諸沙門唯不
度二種人一者死人二者前人不

@@
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十六
張登樂出家若不度者衆不増長是
故多度諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言喚是比丘來來巳佛具問上事
汝實爾不答言實爾佛言従今日後
太少不應與出家太少者若減七歲
若滿七歲不知好惡皆不應與出家
若滿七歲解知好惡應與出家若小
兒先巳出家不應驅出若度出家者
越毗尼罪是名太少太老者佛住舎
衞城廣說如上爾時諸比丘度八十
九十人出家頭白背僂脊屈隱現諸
根不禁或小便時大便漏出進止湏
人不能自起若於房中溫室中洗腳
處經行處短氣連欶洟唾流逬湔汙
僧淨地爲世人所譏云何沙門釋子
度此老翁頭白背僂欬嗽振動起止
湏人出家之人冝應康健坐禪誦經
修習諸業此壞敗人何道之有復有
人言汝不知耶沙門釋子出家無父
養此老翁當作父想復有人言此諸
沙門唯二種人不度一者死人二者
不欲出家若不度者衆不増長諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言喚是比丘來

摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十七張登
來巳佛具問上事汝實爾不答言實爾
佛言従今日後太老不應與出家太
老者過七十若減七十不堪造事臥
起湏人是人不聽出家若過七十能
有所作是亦不聽年滿七十康健能
修習諸業聽與出家若太老不應與
出家若巳出家者不應驅出若度出
家受具足者越比尼罪是名太老截
手者佛住舎衞城廣說如上爾時有
比丘度截手人出家爲世人所譏云
何沙門釋子度犯王法截手人出家
出家之人應身體完具此壞敗人有
何道法諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言喚是比丘來來巳佛問比丘汝
實爾不答言實爾佛言従今日後截
手人不應與出家截手者若截手若
截腕若截小指若大指不應與出家
若巳出家不應驅出若度出家受具
足者越比尼罪是名截手截腳者佛
住舎衞城廣說如上爾時有比丘度
截腳人出家爲世人所譏乃至佛言
従今日後截腳人不應與出家截腳
者若截腳若截腕若小指若大指不

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十八張登應與
出家若巳出家者不應驅出乃至得
越比尼罪是名截腳截手腳者佛住
舎衞城廣說如上爾時比丘度截手
腳人出家爲世人所譏云何沙門釋
子度犯王法截手腳人一事不具尙
不得出家况復兩事此壞敗人何道
之有諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言喚是比丘來來巳佛問比丘汝實
爾不答言實爾佛言従今日後截手
腳人不應與出家截手腳者若截右手
左腳若截左手右腳若截左手左腳若
截右手右腳不應與出家若巳出家
者不應驅出若與出家受具足者越
比尼罪是名截手腳截耳者佛住舎
衞城廣說如上爾時有比丘度截耳人
出家爲世人所譏云何沙門釋子度
犯王法截耳人乃至佛言従今日後
截耳人不應與出家截耳者若截耳
若截耳輪若先穿耳決能令還合者
得與出家截耳人不應與出家若巳
出家者不應驅出若度出家受具足
者越比尼罪是名截耳截鼻者佛住
舎衞城廣說如上爾時諸比丘

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摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十九
張登度截鼻人出家爲世人所嫌云
何沙門釋子度犯王法截鼻人出家
此壞敗人有何道法諸比丘以是因
緣徃白世尊乃至佛言従今日後截
鼻人不應與出家截鼻者若截鼻若
決鼻不應與出家乃至是名截鼻截
耳鼻者佛住舎衞城廣說如上爾時
比丘度截耳鼻人出家爲世人所譏
云何沙門釋子度截耳鼻人出家截
一尙不得出家况復截兩此壞敗人
何道之有諸比丘以是因緣徃白世
尊乃至佛言従今日後截耳鼻人不
應與出家乃至是名截耳鼻盲者佛
住舎衞城廣說如上爾時有比丘度
盲人出家牽臂將行爲世人所譏云
何沙門釋子度盲人出家不能自行
捉手牽之出家之人冝當諸根具足
此壞敗人何道之有諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言喚是比丘來來巳
佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
従今日後盲人不應與出家盲者眼
一切不見色若見手掌文者若雀目
不得與出家若巳出家不應驅出若與出

摩訶僧祗律卷苐二十三苐三十張登
家受具足者越比尼罪是名盲聾者佛
住舎衞城廣說如上爾時比丘度聾人
出家爲世人所譏云何沙門釋子度
聾人出家不聞善惡語言何能聽法
此壞敗人何道之有諸比丘以是因
緣徃白世尊乃至佛言従今日後聾
人不應與出家聾者不聞一切聲若
聞高聲者得與出家乃至是名聾盲
聾者佛住舎衞城廣說如上爾時有
比丘度盲聾之人出家爲世人所譏
云何沙門釋子度盲聾之人出家不
能見聞出家之人冝當諸根具足盲
者尙不得况復盲聾此壞敗人何道
之有諸比丘以是因緣徃白世尊乃
至佛言従今日後盲聾人不應與出
家乃至是名盲聾啞者佛住舎衞城
廣說如上爾時比丘度啞人出家手
作相語爲世人所譏云何沙門釋子
度啞人出家不能語言而作手相語
此壞敗人何道之有諸比丘以是因
緣徃白世尊乃至佛言従今日後啞
人不應與出家啞者不能語用手示
語相不應與出家若巳出家者不應

@@摩訶僧祗律卷苐二十三苐三十一張登驅出
乃至是名啞躃者佛住舎衞城廣說
如上爾時比丘度躃人出家爲世人
所譏云何沙門釋子度躄不能行人
出家此壞敗人何道之有諸比丘以
是因緣徃白世尊乃至佛言従今日
後躄人不應與出家躄者兩手捉屐
曵尻而行不應與出家若巳出家不
應驅出乃至是名躄啞躄者佛住舎
衞城廣說如上爾時諸比丘度啞躄
人出家乃至與出家受具足者越比
尼罪是名啞躄鞭瘢者佛住舎衞城
廣說如上爾時比丘度鞭瘢人出家
爲世人所譏云何沙門釋子度犯王
法鞭瘢人出家出家之人應當身體
完淨此壞敗人何道之有諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言喚是比丘來
來巳佛問汝實爾不答言實爾佛言
従今日後鞭瘢人不應度出家鞭瘢
者若凸若凹若能治瘢還平復與肉
膚不異者得與出家鞭瘢人不應與
出家若巳出家者不應驅出若與出
家受具足者越比尼罪是名鞭瘢印
瘢者佛住舎衞城廣說如上爾

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摩訶僧祗律卷第二十三第三十二
張登時比丘度印瘢人出家爲世人
所譏云何沙門釋子度犯王法印瘢
人出家出家之人冝當完淨此壞敗
人何道之有諸比丘以是因緣徃白
世尊乃至佛言従今日後印瘢人不
應與出家印瘢者破肉以孔雀膽銅
靑等畫作字作種種鳥獸像不應與
出家若巳出家者不應驅出若與出
家受具足者越比尼罪是名印瘢剋
筋者佛住舎衞城廣說如上爾時有
比丘度剋筋人出家曵腳而行爲世
人所譏云何沙門釋子度剋筋人出
家曵腳而行出家之人應身體完具
此壞敗人何道之有諸比丘以是因
緣徃白世尊乃至佛言従今日後剋
筋人不應與出家剋筋者剋腳踵筋
不應與出家乃至越比尼罪是名剋
筋拔筋者佛住舎衞城廣說如上爾
時比丘度拔筋人出家爲世人所譏
云何沙門釋子度拔筋人出家出家
之人應當身體完具諸比丘以是因
緣徃白世尊乃至佛言従今日後拔
筋人不應與出家拔筋者従腳跟抽至頂

摩訶僧祗律卷苐二十三苐三十三張登
顀従項顀抽至腳跟不應與出家乃至
越比尼罪是名拔筋傴脊者佛住舎
衞城廣說如上爾時比丘度曲脊侏
儒人出家爲世人所譏云何沙門釋
子度王家戲弄曲脊人出家出家之
人應當身體調直此壞敗人何道之
有諸比丘以是因緣徃白世尊乃至
佛言従今日後曲脊人不應與出家
曲脊者不正直也侏儒者或上長下
短或上短下長一切最短者是不應
與出家乃至越比尼罪是名侏儒
摩訶僧祗律卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@摩訶僧祗律卷第二十四登
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之二
王臣者佛住王舎城迦蘭陀竹園廣
說如上爾時有比丘度王臣出家受
具足巳禁官見巳合捉比丘送與斷
事官所作是言此沙門私度王臣斷
事官言取和上打三肋折取戒師挽
舌出十衆合各與八下鞭受具足者極
法治罪爾時衆多人卽衞送出城時頻
婆娑羅王欲詣世尊見此衆人王問
言是何等人卽以上事具白王王聞
巳大瞋卽勅令放従今日巳後欲出
家者恣聽師度王言呼斷事官來來
巳王問言此國中誰是王臣答言大
王是王便問若我是王者何故不白輒
治人罪王卽勅有司取斷事者奪其
官位家中財物沒入官庫諸司官卽如
王教奪其官位藉其家財沒入官庫
諸比丘以是因緣徃白世尊佛語比
丘何處一切王皆信心如是従今日
後王臣不聽與出家臣者四種或有
名而無祿或有祿而無名或有祿有

@@
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二張登
名或無名無祿是中有名無祿有
名有祿者此國不聽出家餘國亦不
聽有祿無名此間不聽餘處聽無名
無祿此間聽餘處亦聽王臣不應與
出家乃至越比尼罪是名王臣負債
者佛住舎衞城廣說如上爾時有比
丘度負債人出家債主來見卽捉將
詣斷事官所作是言此人負我債不
償而便出家斷事官信心佛法語彼
人言此人捨棄財産出家何故復債卽
便放去債主嫌言云何沙門釋子此
負債人食我錢財而度出家此壞敗
人何道之有諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼是比丘來來巳佛問比
丘汝實爾不答言實爾佛言従今日
後負債人不應與出家若來欲與出
家者當先問汝不負人債不答言負
我家中有人婦兒田宅財物自有償
者應與出家若言不負應與出家出
家巳債主來者若是小小債持彼衣
鉢償若復不足當自以衣鉢償若乞
索助償若多不能得償者應語我先問
汝非負債人不汝自言不負汝自去

摩訶僧祗律卷苐二十四苐三張登
乞索償之若負債人不應與出家若
巳出家不應驅出乃至越比尼罪是
名負債病者佛住舎衞城迦蘭陀竹
園廣說如上爾時有病人至耆域醫
所作是言耆域與我治病當雇五百
兩金兩張細氎答言不能我唯治二
種人病一者佛比丘僧二王王後宮
夫人病人卽向難陀優波難陀房到
巳難陀問言長壽四大調適不答言
病不調適我徃詣耆域所以五百兩
金兩張細氎雇治病而不肯治言我
唯治二種人病佛比丘僧王王後宮
夫人難陀言汝用棄五百兩金兩張
氎爲汝但捨二種事一者捨髪二捨俗
衣病人言阿闍梨欲令我出家耶答
言然卽度出家受具足巳晨起著入聚
落衣到耆域所作是言童子我有共
行弟子病與我治之答言可爾正當
持藥徃卽持藥徃見巳便識問言尊
者巳出家耶答言爾讃言善哉今當
爲治卽與藥療治治巳以兩張細氎
施與作是言尊者於佛法中淨修梵
行受取巳卽罷道脫去袈裟著兩張

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐四張登細氎
巷中作如是罵言耆域醫師衆多人
子我雇五百兩金兩張細氎而不肯
治見我出家便與我治反更得氎耆
域聞巳心懷悵恨徃世尊所頭面礼
足却住一面白佛言世尊此人蒙我
得活反見罵辱世尊我是優婆塞増
長佛法故唯願世尊従今日後勿令
諸比丘度病人出家爾時世尊爲耆
域童子隨順說法示教利喜礼足而
退爾時世尊徃衆多比丘所敷尼師
壇坐巳具以上事爲諸比丘說佛言
従今日後病人不應與出家病者癬
疥黃爛癩病癰痤痔病不禁黃病瘧
病謦嗽消盡癲狂熱病風腫水腫腹
腫乃至服藥未得平復不應與出家
若瘧病者若一日二日三日四日中
間不發時得與出家若病人不應與
出家若巳出家者不應驅出若度出
家受具足者越比尼罪是名病外道
者佛住舎衞城廣說如上爾時有比
丘度外道出家出家巳在其前說外
道過言外道不信邪見犯戒無慙無
愧如是毀呰外道過彼聞巳作是

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐五張登言長
老莫作是語彼間亦有賢善亦有持
戒一切盡有湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言呼是比丘來來巳佛具問上事
汝實爾不答言實爾佛言汝云何外
道不試而與出家従今日後外道不
試不應與出家若外道來欲出家者
當共住試之四月所投比丘應白僧
白僧巳僧先應與作求聽羯磨然後
聽乞羯磨人應作是說大德僧聽某
甲外道欲於如來法中出家若僧時
到僧某甲外道欲於僧中乞試四月
諸大德聽某甲外道欲於僧中乞試
四月僧忍默然故是事如是持此人
應従僧中乞作如是言大德僧聽我
外道某甲欲於如來法律中出家受
具足我某甲従僧乞試四月住唯願
大德僧哀愍故與我四月住法如是
三乞羯磨人應作是說大德僧聽外
道某甲欲於如來法中出家受具足
巳従僧中乞試四月若僧時到僧今
與外道某甲試四月住日如是大德
僧聽外道某甲欲於如來法中

摩訶僧祗律卷苐二十四苐六張登出家
受具足巳従僧中乞試四月僧今與
外道某甲試四月住諸大德忍僧與
外道某甲試四月住忍者默然若
不忍者便說僧巳與外道某甲試四
月住竟僧忍默然故是事如是持作
羯磨巳若能如沙彌隨僧作務者在
沙彌下次第取食若不能者應語汝
自求食應日日在前毀呰外道不信
邪見犯戒無慙無愧如是種種毀呰
若言長老莫作是語彼間亦有賢善
亦有持戒一切盡有湏陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢應語言汝還去彼間
求阿羅漢若言實如長老所說外道
邪見乃至無慙無愧作泥犂行長老
願拔濟我若試滿四月心不動移者應
與出家若中間得聖法者卽名試竟
若捨外道幖幟著俗人服來者應與
出家若著外道幖幟來者不試四月
與出家受具足者越比尼罪是名外
道兒者佛住迦維羅衞國尼拘律樹
釋氏精舎廣說如上爾時釋家童子
父母不放諸比丘度出家後諸子輩
父母教誨瞋恨言世尊臨得轉

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐七張登輪聖
王猶捨出家我何所顧戀而不出家
爾時釋種徃白淨王所白言大王我
子不放而諸比丘便度出家餘在家
者不可教誨設加教誨懷恨出家而
言世尊臨得轉輪聖王位猶捨出家
我何所顧戀而不出家唯願大王従
世尊乞願父母不放勿令出家爾時
白淨王與衆多釋種徃世尊所頭面
礼足却坐一面王白佛言世尊諸比
丘釋種童子父母不放而與出家餘
在家者設有教誨懷恨出家言世尊
臨得轉輪聖王位猶捨出家我何所
顧戀而不出家世尊父母念子愛徹
骨髓我亦曾爾世尊出家七年之中
坐起食飮無日不啼唯願世尊制諸
比丘父母不聽勿令出家爾時世尊爲
白淨王隨順說法發歡喜心頭面礼
足而退王去不久世尊徃衆多比丘
所敷尼師壇坐具以上事爲諸比丘
說佛言従今日後父母不放不應與
出家兒者有三種親兒養兒自來兒親
兒者父母所生養兒者小小乞養之
自來兒者自來依附作兒是中

@@
摩訶僧祗律卷苐二十四苐八張登
親兒者此國不聽餘國亦不聽養兒
自來兒此國不聽餘國聽若父母不放
不應與出家若巳出家者不應驅出
若與出家受具足者越比尼罪是名
兒奴者佛住迦維羅衞國尼拘律樹
釋氏精舎廣說如上時釋種家奴不
放諸比丘度出家後諸奴輩大家教
誨分處作務而不肯順従懟恨而言
尊者闡陀猶尙出家我何所顧戀當
捨出家反受礼拜恭敬供養時諸釋
種徃白淨王所白言大王我等家奴
不放諸比丘度出家餘者不可分處
作務懟恨而言尊者闡陀猶尙出家
我何所顧戀當捨出家反受礼拜恭
敬供養大王我等釋種多諸奴僕賴
此作使唯願大王従佛乞願奴主不
放勿令出家爾時白淨王與諸釋種
徃世尊所頭面礼足却坐一面卽以
上事具白世尊唯願世尊従今日後
制諸比丘奴主不放勿令出家爾時
世尊爲白淨王隨順說法發歡喜心
巳王卽頭面礼足而退王去不久世
尊徃衆多比丘所敷尼師壇坐具以

摩訶僧祗律卷苐二十四苐九張登上事
爲諸比丘說佛告諸比丘従今日後
奴主不放不應與出家奴者五種家
生買得抄得他與自來家生者家中
婢妾生買得者雇錢買得抄得者抄
隣國得他與者他人與自來者自來
作奴是中家生錢買抄得此三種此
間不聽餘處亦不聽他與自來此二
種此間不聽餘處聽若奴主不放不
應與出家若巳出家者不應驅出若
與出家受具足者越比尼罪是石奴
身分不端正者佛住舎衞城廣說如
上爾時諸比丘度人出家種種身分
不端正爲世人所譏云何沙門釋子度
人身分不端正出家之人應身端嚴
此壞敗人何道之有諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言呼是比丘來來巳
佛具問上事汝實爾不答言實爾佛
言従今日後身分不端正人不應與
出家身分不端正者眼瞎僂脊跛腳
脽腳齲齒瓠盧頭如是種種身分不
端正不應與出家若巳出家者不應
驅出若度出家受具足者越比尼罪
是名身分不端正陋形者佛住

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐十張登
舎衞城廣說如上諸天世人之所供
養爾時諸比丘度陋形人出家太黑
太白太黃太赤太長太短太麤太細
爲世人所譏云何沙門釋子度陋形
人出家出家之人形應端嚴此人醜
陋人不喜見此壞敗人有何道法復
有人言此沙門唯二種人不度一者
死人二有不樂出家若不度此衆不
増長諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼是比丘來來巳佛具問上事汝
實爾不答言實爾佛言従今日後陋
形人不應與出家陋形者太黑太白
太黃太赤太長太短大麤太細復次
陋形之人喜尙不喜見况復瞋恚
時是陋形人不應與出家若巳出家
不應驅出若度出家受具足者越比
尼罪是名陋形是謂不名受具足是
中清淨如法者名受具足羯磨羯磨事
羯磨者佛住舎衞城爾時瞻波比丘
諍訟起不和合住一比丘舉一比丘
二比丘舉二比丘衆多比丘舉衆多
比丘諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言従今日後不聽一人舉一人乃至

@@
摩訶僧祗律卷苐二十四苐十一張
登衆多人擧衆多人佛告諸比丘従
今日後應作羯磨羯磨者四羯磨二
羯磨白一羯磨白三羯磨四衆作羯
磨五衆作羯磨十衆作羯磨二十衆
作羯磨成就五非法不和合作羯磨
巳後悔成就五如法和合作羯磨巳
後不悔四羯磨者有非法和合羯磨
有如法不和合羯磨有如法和合羯
磨有不如法不和合羯磨是名四
羯磨二羯磨者布薩羯磨恭敬羯磨
是名二羯磨白一羯磨者有二十八
何等二十八出羯磨不離衣宿離
衣宿示房處示作大房處有示作前
房處行鉢人行舎羅人試外道持
杖絡囊典知牀褥典知鑑食典知差
次食典知分房典知取衣典知掌衣
典知分衣典知取氎典知舉氎典知
分氎典知分華典知分香典知分菓
典知分溫水典知分雜餠典知隨意
舉典知分粥人典知分小小雜物是名
二十八白三羯磨有八何等八一折
伏二不語三擯出四發喜五舉六別
住比摩那埵八阿浮呵那是名白三羯

摩訶僧祗律卷苐二十四苐十二張登磨四
衆羯磨者布薩羯磨一切拜人四人
得作是名四衆羯磨五衆羯磨者受
自恣輸那邊地受具足一切尼薩耆
五人得作是名五衆羯磨十衆羯磨
者比丘受具足比丘尼受具足十人
得作是名十衆羯磨二十衆羯磨者
比丘阿浮呵那比丘尼阿浮呵那二
十人得作是名二十衆羯磨成就五
非法作羯磨巳後悔者人不現前不
問不引過非法不和合是名五非法
作羯磨巳後悔成就五如法作羯磨
巳後不悔者人現前問問巳自引過
如法和合是名五如法作羯磨巳後
不悔是中應二十衆作羯磨十衆作
不成就應十衆作羯磨五衆作不成
就應五衆作羯磨四衆作不成就應
作白三羯磨白一不成就應作白一
羯磨單白不成就應單白羯磨而作
求聽羯磨不成就應作求聽羯磨白
成就應作白羯磨白一羯磨成就應
作白一羯磨作白三成就應作四衆
羯磨若五衆作成就應五衆作羯磨
十衆作成就應十衆作羯磨二

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐十三張登十衆
作成就是名羯磨羯磨事者比丘受
具足羯磨事比丘尼受具足羯磨事
支滿羯磨事遮法清淨羯磨事不
具足清淨羯磨事不生戒羯磨事罪根
羯磨事不捨根羯磨事捨根羯磨事
和合根羯磨事比丘受具足羯磨事
者受具足人求和上和上與求衣鉢
與求衆與求戒師與求空靜處教師
是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名
比丘受具足羯磨事比丘尼受具足
羯磨事者比丘尼巳與受具足竟向
比丘僧中僧應問比丘尼清淨無遮
法不答言巳清淨是諸事能生羯磨
白羯磨是二俱名比丘尼受具足羯
磨事支滿羯磨事者受具足人巳求
和上和上巳與求衣鉢與求衆與求
戒師與求空靜處教師教師推與僧
従僧中乞受具足問無遮法巳說四
依是諸事能生羯磨白羯磨是二俱
名支滿羯磨事遮法清淨羯磨事者
遮法中清淨是諸事能生羯磨白羯磨
是二俱名遮法清淨羯磨事不具足
清淨羯磨事者支分不具足清

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐十四張登淨
是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名
不具足清淨羯磨事不生戒羯磨事
者汙比丘尼淨行盜住越濟人五無
間罪犯波羅夷沙彌惡邪見是諸事不
生羯磨白羯磨是二俱名不生戒羯
磨事罪根羯磨事者五衆罪波羅夷
僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舎尼
越比尼罪是諸事能生羯磨白羯磨
是二俱名罪根羯磨事不捨根羯磨
事者比丘屛處三諌多人中三諌衆
僧中三諌不捨是諸事能生羯磨白
羯磨是二俱名不捨根羯磨事捨根
羯磨事者屛處三諌衆多人中三諌
僧中三諌捨是諸事能生羯磨白羯
磨是二俱名捨根羯磨事和合根羯
磨事者比丘僧集行舎羅不來者與
欲唱和合僧是諸事能生羯磨白羯
磨是二俱名和合根羯磨事是謂羯
磨事折伏羯磨事者佛住舎衞城瞻
婆比丘諍訟相言不和合住諸比丘
以是因緣徃白世尊佛言應與作折
伏羯磨折伏羯磨有五事一切折伏
羯磨佛在舎衞城制何等五一習近

摩訶僧祗律卷苐二十四苐十五張登
八事二數數兆罪三太早入太冥出
惡友惡伴非冝處行四諍訟相言五
恭敬年少習近八事者佛住舎衞
城爾時慈地比丘身習近住口習近
住身口習近住身習近住者共牀坐
共牀眠共器食迭㸦著衣共出共入
是名身習近住口習近住者迭㸦染
汙心語是名口習近住身口習近住
者共牀坐共牀眠共器食迭㸦著衣
共出共入語時展轉相爲染汙心語
是名身口習近住諸比丘諌言長老
慈地比丘莫身習近住口習近住身口
習近住一諌不止乃至三諌不止諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言是慈地
比丘身習近口習近身口習近住三
諌不止者僧應與作身習近住折伏
羯磨羯磨人應作是說大德僧聽是
慈地比丘身習近住三諌不止若僧
時到僧與慈地比丘身習近住作折
伏羯磨白如是大德僧聽慈地比丘
身習近住三諌不止僧今與慈地比
丘身習近住作折伏羯磨諸大德忍
僧與慈地比丘身習近住作折伏羯

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐十六張登磨
忍者僧默然若不忍者便說是第一
羯磨第二第三亦如是說僧巳忍與
慈地比丘作身習近住折伏羯磨竟
僧忍默然故是事如是持口習近住
身口習近住亦如是說復次佛住舎
衞城爾時優陀夷與好生比丘尼身
習近住口習近住身口習近住身習
近住者申手内共坐迭㸦著衣是名
身習近住口習近住者展轉染汙心
語是名口習近住身口習近住者申
手内共坐迭㸦著衣更相爲語共染
汙心語是名身口習近住諸比丘諌
言長老優陀夷莫與好生比丘尼身
習近住口習近住身口習近住一諌
二諌三諌不止諸比丘以是因緣徃
白世尊佛告諸比丘是優陀夷與好
生比丘尼身習近住口習近住身口
習近住三諌不止者僧應與作身習
近住折伏羯磨羯磨人應作是說大
德僧聽是優陀夷與好生比丘尼身
習近住三諌不止若僧時到僧與優
陀夷作身習近住折伏羯磨如是白
白三羯磨乃至僧忍默然故是事

@@
摩訶僧祗律卷苐二十四苐十七張
登如是持口習近住身口習近住亦
如上說復次爾時跋陀梨比丘與跋
陀尸梨比丘尼身習近住口習近住
身口習近住亦如上優陀夷中廣說
復次佛住舎衞城爾時蘇毗提比丘
與蘇毗提夷比丘尼身習近住口習
近住身口習近住如好生比丘尼中
廣說復次爾時有比丘到居士家内
與婦人身習近住口習近住身口習
近住身習近住者與母人申手内坐
以香花菓蓏相授爲其走使是名身
習近住口習近住我共染汙心語是名
口習近住身口習近住者是上二事
俱是名身口習近住諸比丘諌言長
老莫與婦人身習近住口習近住身
口習近住如是三諌不止諸比丘以
是因緣徃白世尊亦如上優陀夷中
廣說復次佛住舎衞城爾時有比丘
與不能男身習近住口習近住身口
習近住身習近住者申手内坐共出
共入是名身習近住口習近住者共
染汙心語是名口習近住身口習近
住者上二事俱是名身口習近住諸比

摩訶僧祗律卷苐二十四苐十八張登丘諌
言長老莫與不能男身習近住口習
近住身口習近住乃至三諌不止諸
比丘以是因緣徃白世尊亦如上優
陀夷中廣說復次佛住舎衞城爾時
優陀夷與共行弟子身習近住口習
近住身口習近住亦如上慈地比丘
中廣說復次佛住舎衞城爾時闡陀
與童子身習近住口習近住身口習
近住亦如上慈地比丘中廣說是
名八事習近住數數犯罪者佛住
舎衞城爾時尸利耶婆比丘五衆一
一罪中數數犯諸比丘諌言長老五衆
一一罪中莫數數犯一諌不止二諌
不止三諌不止諸比丘以是因緣徃
白世尊佛吿諸比丘是尸利耶婆五
衆一一罪中若數數犯者作數數犯
罪折伏羯磨羯磨人應作是說大德
僧聽是尸利耶婆比丘數數犯罪三
諌不止若僧時到僧與尸利耶婆比
丘作數數犯罪折伏羯磨白如是大
德僧聽尸利耶婆比丘數數犯罪三
諌不止僧今與尸利耶婆比丘作數
數犯罪折伏羯磨諸大德忍僧

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐十九張登與尸
利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨
忍者僧默然若不忍者便說是第一
羯磨第二第三亦如是說僧巳與尸
利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨
竟僧忍默然故是事如是持是名數
數犯罪太早入太冥出惡友惡伴非
處行者佛住舎衞城爾時迦露比丘
太早入聚落太冥出聚落惡友惡伴
非處行太早入者大早入聚落乞太
冥出者冥出聚落惡友者與象子馬
子偸兒刧賊摴蒱兒如是等共相親厚
惡伴者如惡友同非處行者寡婦家
大童女家婬女家不能男家醜名比
丘尼醜名沙彌尼如是非處行諸比
丘諌言長老莫太早入太冥出乃至
醜名沙彌尼處行一諌不止二諌三
諌不止諸比丘以是因緣徃白世尊
佛告諸比丘是迦露比丘太早入太
冥出乃至非冝處行三諌不止者僧
應作太早入折伏羯磨羯磨人應作
是說大德僧聽迦露比丘太早入聚
落三諌不止若僧時到僧今與迦露
比丘作太早入聚落折伏羯磨

@@
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十張
登如是白白三羯磨乃至僧忍默然
故是事如是持如是太冥出惡友惡
伴非冝處行亦如是諍訟相言者佛
住舎衞城爾時馬宿比丘自高自用
諍訟相言諸比丘諌言長老馬宿比
丘莫諍訟相言如是一諌不止二諌
三諌不止諸比丘以是因緣徃白世
尊佛告諸比丘五法成就當知諍訟
更起何等五法羯磨言非法如法集
言非法如法出過言非法如法捨言
非法如法與言非法是名五非法反
上五事名如法諸比丘應如是教長
老比丘必應成就五法入衆何等五
小聲入衆聞羯磨巳當信信巳奉行
若羯磨不如法不能遮者應與欲若
不能與欲者應與比坐見不欲比丘
聞是教時便言我能善語何故小聲
入衆我亦多聞何故聞羯磨巳當信
我善知法何故聞巳當行我亦善於
羯磨何故聞羯磨不如法不能遮應
與欲我當自徃何故與比坐見不欲
我當遮佛告諸比丘五法成就諍訟
更起僧應與作折伏羯磨何等五一者

摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十一張登自高
二者麤弊兇性三者無義語四者非
時語五者不親附善人是名五法成
就僧應與作折伏羯磨羯磨人應作是
說大德僧聽馬宿比丘自高諍訟相
言三諌不止若僧時到僧今與馬宿
比丘自高作折伏羯磨白如是大德
僧聽馬宿比丘自高諍訟相言三諌
不止僧今與馬宿比丘自高作折伏
羯磨諸大德忍僧與馬宿比丘自高
作折伏羯磨忍者僧默然不忍者便
說是第一羯磨第二第三亦如是說
僧巳與馬宿比丘自高作折伏羯磨
竟僧忍默然故是事如是持後四事
亦如是說恭敬年少者佛住舎衞城
廣說如上爾時闡陀比丘度年少出
家身自供給晨起問訊與出大小行
器唾壼著常處與按摩身體授與
衣鉢共入聚落令在前行到檀越家
令在上座處坐先受供養供養巳與
取鉢蕩滌還著常處食後與染衣熏
鉢與敷牀褥日冥與燃燈火内唾壼大
小行器諸比丘諌言長老莫供給年
少年少應供給長老答言如長

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十二張登老語
但此年少先樂人出家是故我愛念
恭敬慙愧隨逐供給如是一諌不止
二諌三諌不止諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言呼闡陀來來巳佛具問
上事汝實爾不答言實爾佛言癡人
汝於如來所無有愛念恭敬慙愧隨
逐而更於年少所愛念恭敬慙愧隨
逐佛告諸比丘是闡陀比丘於年少
所愛念僧應與作愛念供給年少折
伏羯磨羯磨人應作是說大德僧聽
是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少三
諌不止若僧時到僧今與闡陀比丘
愛念供給年少作折伏羯磨白如是
大德僧聽闡陀比丘愛念供給年少
三諌不止僧今與闡陀比丘愛念供
給年少作折伏羯磨諸大德忍僧與
闡陀比丘愛念供給年少比丘作折
伏羯磨忍者默然若不忍者便說是
第一羯磨第二第三亦如是說僧巳
與闡陀比丘愛念供給年少作折伏
羯磨竟僧忍默然故是事如是持恭
敬慙愧隨逐亦如是說是名折伏羯
磨不共語羯磨者佛住舎衞城

@@
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十三
張登爾時馬宿比丘作折伏羯磨巳
不隨順行所應行事而不行所應捨
事而不捨諸比丘以是因緣徃白世
尊佛言是馬宿比丘作折伏羯磨巳
不隨順行所應行事而不行所應捨
事而不捨僧應與作不共語羯磨羯
磨人應作是說大德僧聽是馬宿比
丘作折伏羯磨巳不隨順行所應行
事而不行所應捨事而不捨若僧時
到僧與馬宿比丘作不共語羯磨白
如是白三羯磨乃至僧忍默然故是
事如是持復次佛住舎衞城爾時有摩
訶羅出家數犯小戒別衆食處處食停
食食共器食女人同室宿過三宿共牀
眠共牀坐不淨菓食受生肉受生穀
受金銀諸比丘諌言長老不應作是
事答言長老當語我我當受行諸
比丘言是摩訶羅有修學意後復數
數犯小小戒別衆食乃至受金銀諸
比丘復諌言摩訶羅不應作是事答
言長老應語我我當受行後復數數
犯諸比丘言是摩訶羅出家不知恩
教不順教誨諂曲不實不欲修學諸比丘

摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十四張登以是
因緣徃白世尊佛言是摩訶羅出家
不知恩教不順教誨僧應與作不共語
羯磨羯磨人當作是說大德僧聽是摩
訶羅出家不知恩教不隨教誨若僧
時到僧與摩訶羅作不共語羯磨白
如是白三羯磨乃至僧忍默然故是
事如是持是名不共語羯磨擯出羯
磨者佛住舎衞城爾時六羣比丘在
迦尸邑住作身非威儀口非威儀身
口非威儀作身害口害身口害作身
邪命口邪命身口邪命如上僧伽婆
尸沙黑山聚落中廣說是名擯出羯
磨發喜羯磨者喜優婆夷舎那階
油熬魚子迦露摩訶南六羣比丘喜
優婆夷者佛住舎衞城爾時難陀遊
行諸國還到舎衞時難陀著入聚落
衣持鉢徃至優婆夷家喜優婆夷見
巳歡喜問訊言善來阿闍梨何故希
行卽請令坐坐巳難陀言我希行欲
與我何物答言隨所湏與若前食若
後食若粥若餠若菓隨所湏當作難
陀言我湏前食當好作答言如教我
當好作唯願明日早來作是語

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十五張登
巳便去後優婆夷晨起作好前食敷
座踟躕而待難陀多事遂忘不徃優
婆夷待見時過不來故卽於此食中
可停者舉不可停者便食如是第二日
第三日待不來便盡取食到第四日
方來問言少病優婆夷使婆夷嫌言
阿闍梨受我請前食何故不來答言
優婆夷瞋耶彼言瞋若爾者我悔過
優婆夷言向世尊悔過去難陀卽便
向佛悔過佛言何故悔過難陀具以
上事白佛佛言癡人此優婆夷於佛
比丘僧無所匱惜汝何故擾乱佛告
諸比丘是優婆夷在家篤信難陀擾
乱令發不喜僧今應與難陀作發喜
羯磨羯磨人應作是說大德僧聽是
難陀比丘擾乱俗人生不喜心若僧
時到僧與難陀作俗人發喜羯磨白
如是大德僧聽難陀比丘擾乱俗人
發不歡喜僧今與難陀作俗人發喜
羯磨諸大德忍僧與難陀作俗人發
喜羯磨忍者僧默然若不忍者便說
是第一羯磨第二第三亦如是說僧
巳與難陀作俗人發喜羯磨竟僧忍

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十六張登默然
故是事如是持是名喜優婆夷舎那
階者佛住舎衞城爾時質帝隷居士
請僧與藥時六羣比丘聞巳自相謂言
居士請僧與藥當徃試之到時著入聚
落衣持鉢徃到其家共相問訊相問訊
巳作是言我聞居士請僧與藥審爾
不答言爾阿闍梨有所湏耶答言我
湏舎那階一擔居士言湏我辦當與
比丘言奇恠不先辦藥而欲請僧汝
不知耶一比丘服藥如雪山一大龍
象食等汝不實施而但求名居士言
阿闍梨王家庫中尙無儲藥况復我
家待辦相與比丘言與以不與自隨
汝意言巳便出後居士遣人到拘鄰
提國象聚落得舎那階來白阿闍梨
巳得舎那階可來取之聞是語巳相
看面笑居士嫌言何故相看笑我未
辦時殷勤苦索今者巳辦而笑不取
我家所有於佛比丘僧無所愛惜尊
者何故相試比丘言居士瞋耶答言
瞋比丘言若瞋者我悔過居士言向
世尊悔過如喜優婆夷中廣說油熬
魚子者佛住舎衞城爾時質帝

摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十七張登隷居
士作百味食請僧僧食訖還精舎居
士勅家中婦兒言辵餘飮食料理與
諸比舎我欲徃問訊世尊爾時六羣
比丘在祗洹門間俗論言話居士見巳
作是念此非毗尼人設我不徃彼或
有恨卽徃和南問訊比丘言善來檀
越如大龍象居士問言尊者今日我
家中食不答言徃食復問尊者食適
意不答言善好但少一種問少何等
比丘答言若得油鹽熬魚子者便是
名食施主得好名譽居士言尊者我
先不知若當知者應益多作人與一
鉢居士復言尊者聽我說譬喻過去
世時有羣雞依捺林住有狸侵食雄
雞唯有雌在後諄來覆之共生一子
子作聲時翁說烏言此兒非
我有野父聚落母共合生兒子非烏復
非雞若欲學翁聲復是雞所生若欲學
母鳴其父復是烏學烏似鷄鳴學雞作
烏聲烏雞二兼學是二倶不成如是尊
者非是俗人復非出家比丘言居士
瞋耶答言瞋比丘言瞋者我悔過居
士言向世尊悔過六羣比丘

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十八張登卽徃
佛所向佛悔過佛言何故悔過六羣
比丘以其上事具白世尊佛言癡人
是質帝隷居士家中所有於佛比丘
僧無所匱借何故擾乱佛告諸比丘
是居士以宿命通見六羣比丘本昔
時曾作雞烏子是故作如是說佛言
僧應與六羣比丘作俗人發喜羯磨
如喜優婆夷中廣說迦露者佛住舎
衞城爾時有乞食比丘時到著衣持
鉢入城乞食次到一家門時夫在中
庭坐語婦言汝施出家人食婦言何
道出家夫言釋種出家婦言不與夫
言何故不與婦言是人非梵行比丘言
姉妹我非是非梵行婦人言尊者迦
露尙不能修梵行况汝能修梵行耶
比丘聞是語巳惆悵不樂遂不乞食
於是而還坐禪晡時禪覺巳身極飢
乏徃世尊所頭面礼足却住一面佛
知而故問比丘何故飢色白言失食
世尊佛言汝不能乞食耶卽以上事
具白世尊佛告諸比丘是迦露比丘
於俗人間令發不喜僧應與作俗人發
喜羯磨如喜優婆夷中廣說是

@@
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十九
張登名迦露摩訶南者佛住舎衞城
爾時摩訶南釋種請僧施藥時難陀
優婆難陀聞巳自相謂言當徃試之
到時著入聚落衣徃到其家共相問
訊言我聞檀越請僧與藥審爾不答
言爾尊者欲湏藥耶答言湏爾許坑
酥爾許坑油爾許坑蜜爾許石蜜
爾許根藥葉藥華藥菓藥答言尊者
卽日無爾許藥湏辦相與六羣比丘
言異事檀越先不儲藥而請比丘僧
汝不知耶一比丘服藥如雪山一大
龍象食等汝不欲施但求名譽彼言
尊者王家庫中尙無爾許藥何况我
家湏辦當與難陀言與以不與自任
汝意作是語巳便出居士後辦藥巳
白言尊者今可來取彼聞巳相視而
笑檀越嫌言何故試我相視而笑未
辦之時殷勤來索今辦而不取難陀
言檀越瞋耶答言瞋若瞋者我悔過
答言向世尊悔過難陀卽徃佛所悔
過佛言何故悔過卽以上事具白世
尊佛言癡人是釋摩南家中所有於
佛比丘僧無所匱惜何故擾乱佛告諸比

摩訶僧祗律卷苐二十四苐三十張登丘
僧應與難陀作俗人發喜羯磨如喜
優婆夷中廣說是名摩訶南六羣比
丘者佛住舎衞城爾時六羣比丘在
迦尸邑身非威儀口非威儀身口非
威儀身害口害身口害身邪命口邪
命身口邪命乃至發俗人不歡喜佛告
諸比丘僧應與六羣比丘作俗人發
喜羯磨如喜優婆夷中廣說是名六
羣比丘是謂發喜羯磨具
足不名受支滿不清淨羯磨及與事折
伏不共語擯出發歡喜初跋事說竟舉
羯磨者佛住舎衞城廣說如上爾時
闡陀比丘五衆罪中犯一一罪諸比
丘言長老見此罪不答言不見汝用
問我見不見爲諸比丘以是因緣徃
白世尊佛告諸比丘是闡陀比丘五
衆罪中犯一一罪自言不見者僧應
與作不見罪舉羯磨羯磨人應作是
說大德僧聽是闡陀比丘五衆罪中
犯一一罪而自言不見若僧時到僧
與闡陀比丘作不見罪舉羯磨白如
是大德僧聽是闡陀比丘五衆罪

@@摩訶僧祗律卷苐二十四苐三十一張登
中犯一一罪而自言不見僧今與闡
陀比丘作不見罪舉羯磨諸大德忍
僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨忍
者僧默然若不忍者便說是第一羯
磨第二第三亦如是說僧巳與闡陀
比丘作不見罪舉羯磨竟僧忍默然
故是事如是持作舉羯磨巳語諸比
丘言長老我見是罪所應行事我隨
順行哀愍我故與我捨不見罪舉羯
摩諸比丘以是因緣徃白世尊佛告
諸比丘是闡陀比丘五衆罪中犯一
一罪而言不見僧欲饒益故作舉羯
磨彼所應行事巳隨順行自言見罪
僧應作捨不見罪舉羯磨羯磨人應
作是說大德僧聽是闡陀比丘五衆
罪中犯一一罪而言不見僧欲饒益故
作不見罪舉羯磨所應行事彼隨順
行今自見罪若僧時到僧與闡陀比
丘欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨諸
大德僧聽闡陀比丘欲於僧中乞捨
不見罪舉羯磨竟僧忍默然故是事如
是持此人應従僧中乞作是言大德
僧聽我闡陀比丘五衆罪中犯一一

@@
摩訶僧祗律卷苐二十四苐三十二
張登罪而言不見僧欲饒益故作不
見罪舉羯磨所應行事巳隨順行自
說見罪今従僧乞捨不見罪舉羯磨
惟願大德僧哀愍故與我捨不見罪
舉羯磨如是三乞羯磨人應作是說
大德僧聽是闡陀比丘五衆罪中犯
一一罪自言不見僧欲饒益故作不
見罪舉羯磨所應行事巳隨順行今
自見罪巳従僧中乞捨不見罪舉羯
磨若僧時到僧今與闡陀比丘捨不
見罪舉羯磨白如是大德僧聽是闡
陀比丘五衆罪中犯一一罪自言不
見僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨
所應行事巳隨順行今自見罪巳従
僧中乞捨不見罪舉羯磨僧今與捨
不見罪舉羯磨諸大德忍僧與闡陀
比丘捨不見罪舉羯磨忍者僧默然
若不忍者便說是第一羯磨第二第
三亦如是說僧巳與闡陀比丘捨不
見罪舉羯磨竟僧忍默然故是事如
是持僧巳與捨不見罪舉羯磨竟諸
比丘語言長老此罪應如法作答言
汝用教我如法作爲我不能作諸比丘以

摩訶僧祗律卷苐二十四苐三十三張登
是因緣徃白世尊佛告諸比丘是闡
陀比丘五衆罪中犯一一罪不能如
法作者僧應與犯罪不能作舉羯磨
羯磨人應作是說大德僧聽是闡陀
比丘五衆罪中犯一一罪不肯如法
作若僧時到僧今與闡陀比丘犯罪
不肯如法作舉羯磨白如是大德僧聽
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪不
肯如法作僧今與闡陀比丘犯一一
罪不肯如法作舉羯磨諸大德忍僧
今與闡陀比丘犯罪不肯如法作擧
羯磨忍者僧默然若不忍者便說是
第一羯磨第二第三亦如是說僧巳
與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯
磨竟僧忍默然故是事如是持
摩訶僧祗律卷第二十四
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@摩訶僧祗律卷第二十五登
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之三
復次佛住舎衞城爾時阿梨吒比丘謗
契經作是說言長老世尊說法我解
知行障道法不能障道諸比丘語言
長老莫謗契經謗契經者是惡邪見
墮惡道入泥犁中答言此是好見善
見父母先師相承巳來作如是見諸
比丘以是因緣徃白世尊佛告諸比
丘是阿梨吒比丘作是說世尊說法
我解如行障道法不能障道應屛處
三諌多人中三諌衆僧中三諌屛處
諌者應先問長老阿梨吒汝實謗契
經作是說世尊說法我解知行障道
法不能障道耶答言實爾爾時屛處應
諌作是言長老莫謗契經謗契經者
此是惡邪見墮惡道入泥犂我慈心
饒益故諌汝汝當捨此事一諌巳過
二諌在捨此事不答言此是好見善
見父母先師相承巳來作如是見我
不能捨如是二諌三諌不止如是衆
多人中三諌若不捨者僧中應作羯

@@
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二張登
磨羯磨人應作如是說大德僧聽是
阿梨吒比丘謗契經作是說世尊說
法我解知行障道法不能障道巳屛
處三諌衆多人中三諌不捨若僧時
到僧亦應三諌僧中應問長老汝實
謗契經作是說世尊說法我解知行
障道法不能障道巳屛處三諌衆多
人中三諌不捨此事耶答言爾僧中
應諌長老汝莫謗契經謗契經者此
是惡邪見墮惡道入泥犂僧今慈心
饒益故諌汝一諌巳過二諌在捨此
事不答言此是好見善見父母先師
相承巳來作如是見我不能捨如是
第二第三諌不止諸比丘以是因緣
徃白世尊佛告諸比丘是阿梨吒比
丘謗契經巳屛處三諌衆多人中三
諌不捨者僧應作謗契經不捨舉羯
磨羯磨人應作是說大德僧聽是阿
梨吒比丘謗契經作是說世尊說法
我解知行障道法不能障道巳屛處二
諌衆多人中三諌衆僧中三諌而不
捨若僧時到僧今與阿梨吒比丘作
謗契經不捨舉羯磨白如是如是白

摩訶僧祗律卷苐二十五苐三張登
三羯磨
復次佛住舎衞城爾時尸利耶婆惡
邪見起作是說煞生自煞教人煞乃
至作惡無殃爲善無福無今世後世
善惡果報諸比丘言長老尸利耶婆
莫起惡見起惡見者是不善墮惡道
入泥犂答言此是好見善見我父母
先師相承巳來作如是見諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言是尸利耶婆
起惡邪見乃至無善惡果報應屛處
三諌衆多人中三諌僧中三諌屛處
三諌者應先問長老尸利耶婆汝實
起惡邪見作是說煞生自煞教人煞
乃至作惡無殃爲善無福無今世後
世善惡果報耶答言爾是時應諌言
長老莫起惡邪見起惡邪見者是不
善墮惡道入泥犂我今慈心饒益汝
故諌汝一諌巳過二諌在捨是見不
答言此是好見善見父母先師相承
巳來作如是見我不能捨如是第二
第三諌不止衆多人中三諌如是不
止者僧中應作舉羯磨羯磨人應作是
說大德僧聽是尸利耶婆起惡邪見

@@摩訶僧祗律卷苐二十五苐四張登作
是說煞生自煞教人煞乃至作惡無
殃爲善無福無今世後世善惡果報
巳屛處三諌衆多人中三諌而不捨
若僧時到僧今應三諌是時僧中應
問長老尸利耶婆汝實作是說煞生
自煞教人煞乃至作惡無殃爲善無
福無今世後世善惡果報巳屛處三
諌衆多人中三諌不捨此事耶答言
實爾僧中應諌長老汝莫起惡邪見此
是不善墮惡道入泥犂中衆僧慈心
欲饒益故諌汝一諌巳過二諌在捨
此見不答言此是好見善見父母先
師相承巳來作如是見我不能捨如
是一諌不止乃至三諌不止諸比丘
以是因緣徃白世尊佛告諸比丘是
尸利耶婆起惡邪見三諌不止僧應
與作不捨惡邪見舉羯磨羯磨人應
作是說大德僧聽是尸利耶婆比丘
起惡邪見巳屛處三諌衆多人中三
諌衆僧中三諌不止若僧時到僧今
與尸利耶婆作不捨惡邪見舉羯磨白
如是白三羯磨乃至僧忍默然故是
事如是持

@@
摩訶僧祗律卷苐二十五苐五張登
復次佛住舎衞城爾時摩樓伽子比
丘起邊見作是說世界有邊世界无
邊諸比丘言長老莫起邊見此是惡
見墮惡道入泥犂答言此是好見善
見父母先師相承巳來作如是見我
不能捨諸比丘以是因緣徃白世尊
佛告諸比丘是摩樓伽子比丘起邊
見作是說世界有邊世界無邊應屛處
三諌衆多人中三諌衆僧中三諌屛處
諌者應問長老汝實起邊見作是說世
界有邊世界無邊耶答言實爾爾時
應諌言長老此是惡見墮惡道入泥
犂我今慈心饒益故諌汝一諌巳過
二諌在捨此見不答言此是好見善
見父母先師相承巳來作如是見我
不能捨如是第二第三諌不止衆多
人中亦如是三諌若不止者僧中應作
舉羯磨羯磨人應作是說大德僧聽
是摩樓伽子比丘起邊見說世界有邊
世界無邊巳屛處三諌衆多人中三諌
不止若僧時到僧亦應三諌僧中應先
問長老汝實起邊見說世界有邊世界
無邊巳屛處三諌衆多人中三諌不

摩訶僧祗律卷苐二十五苐六張登捨此
見耶答言實爾爾時應僧中諌長老莫
起邊見此是惡見墮惡道入泥犂僧
慈心饒益故諌汝一諌巳過二諌在
捨此見不答言此是好見善見父母
先師相承巳來作如是見我不能捨
如是第二第三諌不止諸比丘以是
因緣徃白世尊佛告諸比丘以是摩
樓伽子比丘起邊見巳屛處衆多人
中三諌不止者僧應與作不捨邊見
舉羯磨如上說是名舉羯磨佛住
舎衞城爾時尸利耶婆比丘數數犯
僧伽婆尸沙罪語諸比丘言長老與
我摩那埵諸比丘問言長老何故索
摩那埵答言我犯僧伽婆尸沙罪諸
比丘先知數數犯僧伽婆尸沙罪語
言長老尸利耶婆僧和合集作羯磨
難長老所犯一切盡說當一時作羯
磨如是第二第三答言我正犯是罪
作羯磨巳作是念我何故再作羯磨
應一切盡說一時作羯磨語諸比丘
言長老與我摩那埵諸比丘問言何
故復索摩那埵答言我犯僧伽婆尸
沙罪諸比丘問長老何時犯答

@@摩訶僧祗律卷苐二十五苐七張登
言爾時犯諸比丘言我先巳語長老
僧和合集作羯磨難長老所犯一切
盡說當一時作羯磨爾時何故不說
答言我慙愧故不盡說諸比丘以是
因緣徃白世尊佛言呼尸利耶婆來
來巳佛具問上事汝實爾不答言實
爾佛言癡人犯時不知羞慙求清淨
時何以羞慙此是惡事非法非律非
如佛教不可以是長養善法
佛告諸比丘持律比丘與他出罪時
他語有罪亦知無罪亦知覆亦知不
覆亦知發露亦知不發露亦知應與
別住亦知不應與別住亦知如法與
別住亦知不如法與別住亦知如法
行波利婆沙亦知不如法行波利婆
沙亦知中間有罪亦知中間無罪亦
知夜斷亦知夜不斷亦知隨順行亦
知不隨順行亦知應與摩那埵亦知
不應與摩那埵亦知如法與摩那埵
亦知不如法與摩那埵亦知究竟摩那
埵亦知不究竟摩那埵亦知中間有罪
亦知中間無罪亦知夜斷亦知夜不斷
亦知隨順行亦知不隨順行亦知應

@@
摩訶僧祗律卷弟二十五弟八張登
與阿浮呵那亦知不應與亦知如法
與阿浮呵那亦知不如法與亦知共
覆亦知不共覆亦知無量覆亦知比
舎遮腳亦知或有罪合非夜合或有
夜合非罪合或有罪合依亦合或有
非罪合非夜合本罪中間罪比丘成
就四法名爲持律何等四知罪知無
罪知重知輕是名四法復成就四法
名爲持律知罪知無罪不以重罪作
輕不以輕罪作重是名四法復成就
四法知罪知無罪無罪人不言有罪
有罪人不言無罪是名四法復成就
四法不以重作輕不以輕作重不以
不犯罪人作犯罪不以犯罪人作不犯
罪是名四復成就五法名爲持律善
知諍善知諍緣起處善知斷諍事善
知斷諍分別善知斷諍滅止是名五
復成就六法卽上五事更増善斷諍
結集是名六復成就七法知罪知無
罪知重知輕不以重罪作輕不以輕
罪作重善知羯磨是名七復成就八
法卽上七事更増善誦波羅提木叉
廣略毗尼識知緣起是名八復成就

摩訶僧祗律卷苐二十五弟九張登九法
何等九卽上八事更増善誦毗尼善
知義不妄見徹善知羯磨是名九復
成就十法卽上九事更増善調伏諸
根梵行滿足深知羯磨是名十復成
就五法名爲持律何等五持戒知罪知
無罪誦波羅提木叉略廣義知其緣
起善知羯磨是名五復成就四法何
等四持戒善知罪善知無罪善知羯
磨是名四復成就三法知罪知無罪知
羯磨是各三復成就二法何等二知罪
知無罪是名二復成就一法何等一善
知羯磨是名持律乃至成就十四法
是名持律最第一除如來應供正遍
知何等十四知罪知無罪知重知輕
知覆知不覆知可治知不可治知得
清淨知不得清淨得四禪功德住現
法樂得天眼天耳宿命通盡有漏得
無漏是名十四法一切持律中最第一
除如來應供正遍知佛告
諸比丘優波離比丘成就是十四法
持律第一有罪亦知無罪亦知乃至
盡有漏得無漏慧解脫有罪亦知者
知五衆罪波羅夷僧伽婆尸沙

@@摩訶僧祗律卷苐二十五苐十張登波夜
提波羅提提舎尼越毗尼波羅夷者
婬盜斷人命自稱過人法僧伽婆尸
沙者故出精相觸惡口語乃至聚落
中汙他家波夜提者三十尼薩耆九
十二純波夜提波羅提提舎尼者阿
練若處無病比丘尼邊取食比丘尼
指示食拜學家越毗尼者有十三事
阿遮與偸蘭遮醜偸蘭不作不語突
吉羅惡聲威儀非威儀惡威儀惡邪
命惡見心生悔毗尼阿遮與者如外
道湏深摩如尊者跋陀梨如王舎城
比丘尼如是比向佛悔過是名阿遮
與偸蘭遮者盜減五錢動五錢物不
離地是名偸蘭遮醜偸蘭者染汙心
弄身生是名醜偸蘭不作者和上阿
闍梨語作是事共法中應作若不作
者越毗尼罪若語喚婦人來取酒來應
語和上阿闍梨我聞法中不得作是
名不作不語者和上阿闍梨共語聞
而不報者越毗尼罪若口中有食若
能使聲不異者應答若不能者咽巳
然後答若和上阿闍梨作是語何以
聞我語而不應應語和上阿闍

@@摩訶僧祗律卷苐二十五苐十一張登梨我
口中有食是故不得答是名不語突
吉羅者如世尊語優陀夷六羣比丘
及餘比丘等作是事不好是名突吉
羅惡聲者作象聲馬聲牛驢駱駝如
是等一切畜生聲長引促斷促引長
斷是名惡聲威儀者晨起當除洗大
小便行處當益大小行處甕水應當
掃塔院僧坊院若取與作事乃至細
一線不白和上依止阿闍梨者越毗
尼罪是名威儀非威儀者治髮莊眼
作好色擣衣光生帛帶繫腰熏鉢
光現以鏡照面是名非威儀惡威儀
者身惡威儀口惡威儀身口惡威儀
身害口害身口害身邪命口邪命身
口邪命是名惡威儀惡邪命者身曲
口曲心曲現親愛希望供養是名惡
邪命惡見者斷常等一切諸見是名
惡見心生悔毗尼者衆學威儀心念
惡不故觸女人如是比皆名心悔是
名心生悔毗尼復次
或有罪従欲生或有罪従瞋恚生或
有罪従愚癡生或有罪不従欲瞋恚
愚癡生或有罪是身行非口行

摩訶僧祗律卷第二十五苐十二張登或
是口行非身行或是身口行或非身
口行或有罪従自身生非他身或従
他身生非自身或従自身他身生或
非自身非他身生或有罪従自口生非
他口或有従他口非自口或従自口
亦従他口或非自口非他口或有罪
取心不取事或有罪取事不取心或
有罪事重非心重或有心重非事重
或有事重心亦重或有非事重非心
重或有罪自物非他物或有他物非
自物或自物亦他物或有非自物非
他物或有罪是一處犯衆多或有衆
多處犯一罪或有衆多處犯衆多罪
或有一處犯一罪或緣無罪至有罪或
緣有罪至無罪或緣有罪至有罪或
緣無罪至無罪或有罪重而緣輕或
有罪輕而緣重或有罪重緣亦重或
有罪輕緣亦輕有受時罪有食時罪
事成罪不受得罪受無罪不與得罪
與無罪或有罪是聚落非阿練若或
有是阿練若非聚落或有是聚落亦
阿練若或有非聚落亦非阿練若或
有罪是時非非時或是非時非是

@@摩訶僧祗律卷苐二十五苐十三張登時
或是時亦非時或有罪亦非是時亦
非非時或有罪是夜非晝或有罪是
晝非夜或有罪是夜亦是晝或有罪亦
非夜亦非晝或有罪是覆處非露處
或有罪是露處非覆處或有罪亦是
覆處亦是露處或有罪亦非覆處亦非
露處或有罪是行非住或有罪是住
非行或有罪亦是行亦是住或有罪
亦非行亦非住或有罪是住非坐或
是坐非住或是坐是住或非坐非住
或有罪是坐非眠或是眠非坐或是
坐是眠或非坐非眠或有罪是眠非
行或是行非眠或亦是行亦是眠或
非眠非行或有罪是屛處非衆多或
是衆多非屛處或亦是屛處亦是衆
多或非屛處亦非衆多或有罪是衆
多非僧中或是僧中非衆多或亦是
衆多亦是僧中或非衆多亦非僧中
或有罪是僧中非屛處或是屛處非
僧中或是僧中亦是屛處或非僧中
非屛處或有罪是冬非舂或是舂非
冬或亦是冬亦是舂或亦非冬亦非
舂或有罪是舂非夏或是夏非舂

@@摩訶僧祗律卷第二十五苐十四張登或
亦是舂亦是夏或有亦非舂亦非夏或
有罪是夏非冬或是冬非夏或亦是夏
亦是冬或亦非夏亦非冬有罪従欲
生者故弄身生摩觸惡口自稱媒嫁一
切染汙心語是名従欲生有罪従瞋
恚生者無根謗毀呰兩舌鬪乱驅出知
食巳足故惱聚落驅出拳打手擬屛
處聽等是名従瞋恚生有罪従愚
癡生者愚癡心謂眞實世界有常世
界無常如是一切見是名従愚癡生
有罪非欲瞋恚愚癡生者阿羅漢犯
是名非欲瞋恚愚癡生有罪是身非
口者女人同室未受具足人過三宿
同牀眼同牀坐處處食別衆食同器
食是名身非口有罪是口非身者一
切口跋渠是名口非身有罪是身口
者無根謗毀呰兩舌鬪亂驅出知食巳
足故惱聚落驅出拳打手擬屛處聽等
是名身口有罪非身口者従心生是
名非身口有罪従自身非他身者瞋恚
自打身是名従自身非他身有罪従
他身非自身者見他婬盗煞人覆藏
是名従他身非自身有罪従自身

摩訶僧祗律卷第二十五苐十五張登
他身生者共女人同室宿未受具足
人過三宿同牀眼同牀坐處處食別
衆食同器食是名従自身他身生有
罪非自身非他身者一切口跋渠除
未受具足人說句法是名非自身非
他身有罪従自口非他口者一切口
罪除未受具足人說句法是名従自
口非他口有罪従他口非自口者若
比丘僧中非法斷事不與欲復不與
見不欲默然聽過是名従他口非自口
有罪従自口従他口者與未受具足
人說句法是名従自口従他口有罪
非自口非他口者従身心生是名非
自口非他口有罪取心不取事者應
當問以何心盜何心煞人何心觸女
人何心斷生草何心掘地是名取心
不取事有罪取事不取心者不應
問以何心婬何心非時食何心飮酒
何心與女人同室宿未受具足人過三
宿若犯者當如法治是名取事不取
心有罪事重非心重者比丘非時謂
是時食者波夜提是名事重非心重
有罪心重非事重者比丘時謂非時

@@摩訶僧祗律卷第二十五苐十六張登食
者越毗尼罪是名心重非事重有罪
事重心亦重者非時謂非時食者波
夜提是名事重心亦重有罪事輕心
亦輕者衆學及威儀是名事輕心亦
輕有罪従自物生非他物者比丘自
財物盜心取犯偸蘭遮是名自物生
非他物生有罪従他物非自物者比
丘盜心偸他物減五錢偸蘭遮滿五
錢波羅夷是名他物生非自物有罪
従自物他物生者比丘共他物盜心
取減五錢偸蘭遮滿者波羅夷是名
従自物他物生有罪非自物非他物
者比丘盜心取無主物越毗尼罪是
名非自物非他物有罪是一處犯衆
多者比丘一處幷乞得八種好食各
各別食者得八波夜提是名一處犯
衆多有衆多處犯一罪者比丘衆多
處乞得八種羔食一坐食者得一波
夜提是名衆多處犯一罪有衆多處
犯衆多者比丘八處乞得八種美食
各各食者得八波夜提是名衆多處
犯衆多罪一處犯一罪者一處乞得
八種羙食一坐食是名一處犯一

@@
摩訶僧祗律卷苐二十五苐十七張登
罪緣無罪得有罪者比丘無罪作罪
悔過得越毗尼罪是名緣無罪而得罪
緣有罪得無罪者作小房大房氈一
切乃至三諫是名緣有罪得無罪緣
有罪至有罪者僧中說波羅提木叉
時乃至三問有罪者如法作無罪者
默然爾時有罪不如法作得不語人
又不作念我待清淨同意人當如法
作默然者得越毗尼罪是名緣有罪
至有罪緣無罪得無罪者不作不犯
是名緣無罪至無罪緣重至輕者比
丘犯波夜提向惡邪邊見被舉人悔
過是名緣重至輕罪緣輕至重者比
丘犯越毗尼罪向謗線經被舉人悔
過得波夜提是名緣輕至重緣重至
重者比丘犯波夜提向謗線經被舉
人悔過得波夜提是名緣重至重緣
輕至輕者比丘犯越毗尼罪向未受
具足人悔過不名作更得越毗尼罪
是名緣輕至輕受時罪者受生肉生
穀金銀衆馬駝驢牛羊奴婢婦女田
宅屋舎是名受時罪有食時罪者別
衆食處處食同器食不淨果食是名食

摩訶僧祗律卷第二十五苐十八張登
時罪事成罪者作小房大房一切一
諌是名事成罪有不受得罪受無罪
者受迦絺那衣得捨五戒別衆食處
處食離同食不白長衣離衣宿是名
不受得罪受無罪不與得罪與無罪
者比丘得新衣不三種壞色若一一壞
色作淨受用者波夜提是名不與得
罪與無罪或有罪是聚落非阿練若
者不著僧伽梨入聚落不著細入聚
落不著繫腰繩不持鉢不白離同食
非時入聚落是名聚落非阿練若阿
練若非聚落者比丘與賊佯與女人
比丘尼共期道行是名阿練若非聚
落亦阿練若亦聚落者奉打掌刀擬
是名亦阿練若亦聚落有罪非阿練
若非聚落者王門側是名非阿練若
非聚落有罪是時非非時者別衆食
處處食同器食挑食八種美食不作淨
果食是名時非非時有罪是非時非是
時者不白非時入聚落非時食日暮教
誡比丘尼是名非時非是時有罪亦是
時亦非時者奉打掌刀擬是名亦時
亦非時有罪非時非非時者正中時

@@摩訶僧祗律卷苐二十五苐十九張登
是名非時亦非非時有罪是夜非晝者
若女人同室宿未受具足人過三宿
日沒教誡比丘尼是名夜非晝有罪
是晝而非夜者別衆食乃至不淨菓
食是名晝而非夜有罪亦是晝亦是
夜者拳打掌刀擬是名亦是晝亦是
夜有罪亦非晝亦非夜者明相出時
是名亦非晝亦非夜有罪是覆處非
露處者女人同室宿未受具足人過
三夜内敷置婬處坐屛處坐是名覆
處非露處有罪是露處非覆處者衆
僧牀褥露地自敷若教人敷不白去
離二十五肘波夜提是名露處非覆
處有罪亦覆處亦露處者拳打掌刀
擬云何罪非覆處非露處者屋簷下
云何罪是行非住比丘與女人賊伴
比丘尼共期道行僧和上阿闍梨語
莫去而去者得罪是名行非住云何
罪是住非行婬女邊住沽酒邊住摴捕
邊住獄因邊住當門立住僧和上阿
闍梨語莫住而住得罪是名住非行
云何罪亦行亦住拳打掌刀擬云何
罪非行非住坐時眠時云何罪是立

@@
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十張
登非坐婬女邊立乃至和上阿闍梨
語莫立而立者得罪云何罪是坐非
立坐過量牀兜羅綿貯褥皮坐具及
婬女邊坐沽酒家摴蒲邊獄因邊坐
僧和上阿闍梨語莫坐而坐者得罪
云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬云何
罪非立非坐若行若眠時云何罪是
坐非眠坐過量牀乃至僧和上阿闍
梨語莫坐而坐者得罪云何罪是眠
非坐女人同室宿未受具足人過三
夜過量牀兜羅貯褥坐皮坐具云何
罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬云何
罪非坐非眠行時立時云何罪是眠
非行女人同室宿乃至皮褥上眠云何
罪是行非眠比丘與女人賊伴乃至
和上阿闍梨語莫去而去者得罪云
何罪亦眠亦行拳打掌刀擬云何罪
非眼亦非行坐立時云何罪是屛處
非衆多屛處三諌不捨云何罪是衆
多非屛處衆多人中三諌不捨云何
罪亦屛處亦衆多拳打掌刀擬云何
罪非屛處非衆多衆僧中云何罪是
衆多非僧中衆多人中三諌不捨云何

摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十一張登罪
是僧中非衆多僧中三諌不捨云何
罪亦衆多亦僧中拳打掌刀擬云何
罪非衆多非僧中屛處三諌不捨云
何罪是僧中非屛處僧中三諌不捨
云何罪是屛處非僧中屛處三諌不
捨云何罪亦僧中亦屛處拳打掌刀
擬云何罪非僧中非屛處衆多人中
三諌不捨云何罪是冬非舂比丘到
八月十五日不捨雨浴衣至十六曰
捨得越毗尼罪云何罪是舂非冬比
丘受迦絺那衣至臘月十五曰應捨
若不捨至十六日者越毗尼罪云何
罪亦冬亦舂拳打掌刀擬云何罪非
冬非舂安居時云何罪是舂非夏比
丘受迦絺那衣不捨至臘月十六日
越毗尼罪云何罪是夏非舂比丘至
四月十六日應安居不安居者越毗
尼罪到後安居復不安居者得二越
毗尼罪云何罪亦是舂亦是夏拳打
掌刀擬云何罪非舂非夏是冬時云
何罪是夏非冬者於二安居時而不安
居得二越毗尼罪云何罪是冬非夏
八月十五曰應捨雨浴衣而不捨

@@摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十二張登至
十六日得罪云何罪亦是夏亦是冬
拳打掌刀擬云何罪非夏非冬是舂
時是名罪非夏非冬復有罪名不攝
身不攝口不攝身口身犯口犯身口
犯身惡行口惡行身口惡行是名罪
無罪者攝身攝口攝身口身不犯口
不犯身口不犯身不惡行口不惡行
身口不惡行是名無罪佛
告諸比丘持律比丘與他出罪時有
罪亦知無罪亦知覆亦知不覆亦知
覆亦知者比丘明相出時犯僧伽婆
尸沙知是罪不作覆藏心至日出時
作覆藏心至明相出時是名一夜覆
復有覆名比丘明相出時犯僧伽婆
尸沙知是罪不作覆藏心至食時作
覆藏心至明相出時是名一夜覆如
是中時晡時日沒初夜中夜時亦如
是比丘至明相出時犯僧伽婆尸沙
知是罪不作覆藏心乃至後夜知是
罪作覆藏心至明相出時是名二時一
夜覆復有覆名比丘明相出時犯僧
伽婆尸沙不知是罪至曰出時知是
罪不作覆藏心到食時作覆藏心

@@
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十三
張登乃至明相出時是名一夜覆中
時晡時曰沒初夜時亦如是比丘明
相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪乃
至中夜知是罪不作覆藏心至後夜
作覆藏心至明相出時是名三時一
夜覆復有覆名比丘明相出時犯僧
伽婆尸沙不知是罪到食時知是罪
不作覆藏心至日中作覆藏心至明
相出時是名一夜覆晡時日沒初夜
亦如是比丘明相出時犯僧伽婆尸
沙不知是罪乃至中夜知是罪不作
覆藏心到後夜作覆藏心至明相出

時是名四時一夜覆復有覆名比丘
明相出時犯僧伽婆尸沙知是罪覆
不覆猶豫至日出時作覆藏心乃至
明相出時是名一夜覆如是食時中
時晡時日沒時初夜中夜乃至後夜
作覆藏心至明相出是名二時一夜
覆復有覆名比丘明相出時犯僧伽
婆尸沙不知是罪至日出時知是罪
覆不覆猶豫到食時作覆藏心至明
相出時是名一夜覆如是中時晡時曰沒初夜亦如是比丘明相出時犯曾伽

摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十四張登
婆尸沙不知是罪乃至中夜知是罪
覆不覆猶豫到後夜作覆藏心至明
相出時是名三時一夜覆復有覆名
比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知
是罪乃至食時知是罪覆不覆猶豫
到中時作覆藏心至明相出時是名
一夜覆如是晡時曰沒初夜亦如是
比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知
是罪乃至中夜知是罪覆不覆猶豫
到後夜作覆藏心至明相出時是名
四時一夜覆復有覆名比丘明相出
時犯僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心
至曰出時作不覆藏心乃至後夜作
覆藏心至明相出時是名一夜覆復
有覆名比丘犯僧伽婆尸沙若隔壁
若隔壍若闇中小聲說他名某甲比
丘犯僧伽婆尸沙是不名發露知而
妄語得波夜提是名覆復有不覆名若
隔障若隔壍若闇中小聲自稱說他
名犯僧伽婆尸沙得名發露但諂曲
作得越毗尼罪復有不覆名比丘犯
僧伽婆尸沙不隔譬不隔壍不闇中
不小聲不說他自說名字犯是名不

@@摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十五張登
覆復有不覆名非罪想罪疑覆不覆
疑夜疑若發露是名不覆復有不覆
不作覆藏心未得發露若忘若罷道
若入定若命終是名不覆
佛告諸比丘持律比丘與他出罪時
有罪應知無罪應知覆應知不覆應
知發露應知不發露應知或有覆非
發露或有發露非覆或有覆亦發露
或有非覆非發露云何覆非發露比
丘犯僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心
不向他說是名覆非發露云何是發
露非覆藏比丘犯僧伽婆尸沙知是
罪不作覆藏心向他說是名發露非
覆云何是覆亦發露比丘犯僧伽婆
尸沙知是罪覆藏巳後向他說是名
覆亦發露云何非覆非發露比丘犯
僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心作
是念待時待方待人當如法作是名
非覆非發露
佛告諸比丘持律比丘與他出罪時
有罪應知無罪應知覆應知不覆應
知發露應知不發露應知與別住應
知不與別住應知者云何不應與無

@@
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十六
張登罪不應與不覆不應與罪不決
定覆不決定夜不決定前人不索不
問不應與云何應與有罪應與覆應
與罪決定覆決定夜決定前人索問
應與如法與不如法與云何不如法與
無罪罪不決定覆不決定夜不決定
前人不索不問衆不成就白不成就
羯磨不成就是名不如法與云何如
法與有罪罪決定覆決定夜決定前
人索問衆成就白成就羯磨成就若
一一成就是名如法與不如法行婆利
婆沙如法行婆利婆沙云何不如法行
僧伽藍無比丘中間有罪更舉與比
丘同房同障住客比丘來不白時集
非時集不白是名不如法行云何如
法行僧伽藍有比丘住行婆利婆沙
中間不犯不舉與比丘別房別障住
客比丘來白時集非時集白是名如
法行夜斷夜不斷云何夜不斷僧伽
藍中有比丘住乃至時集非時集白
是名夜不斷云何夜斷僧伽藍中無
比丘住乃至時集非時集不白是名
夜斷中間有罪中間無罪云何中間有

摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十七張登罪
發露巳僧未與波利婆沙更犯行波
利婆沙中間犯是名中間罪云何中
間無罪中間不犯是名無罪行波利
婆沙比丘應隨順行七事何等七一
比丘事二比丘尼事三眷屬事四入
聚落事五執衆苦事六受拜事七王
事云何比丘事不得受比丘礼不得
說比丘罪不得與比丘語論不得說
沙彌罪不得福罰沙彌不得與沙彌
語論不得作比丘使不得在比丘前
後行人聚落衆集時不得爲衆作說
法人除別處是名比丘事云何比丘
尼事不得受比丘尼礼不得說比丘
尼罪不得與比丘尼語論不得說式
叉摩尼罪沙彌尼罪不得福罰式叉摩
尼沙彌尼不得與式叉摩尼沙彌尼
語論不得遮比丘尼布薩自恣不得
遮比丘尼齊門止不得徃教誡比丘
尼若巳受者不得徃是名比丘尼事
云何眷屬事不得度人不得與人受
具足不得受人依止及畜沙彌不得
受比丘供給不得授人經不得従他
受經本所誦經當細聲誦若先有

@@摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十八張登依
止弟子教令依止他當斷眷屬是名
眷屬事云何入聚落事不得太早入
聚落太晩出不得在前後行沙門入
聚落不得到知識檀越家不得無比
丘僧伽藍中住坐時食時在比丘下
不得使人迎食不得與人迎食除次
到是名入聚落事云何執衆苦事晨
起掃塔院僧院授僧水洗僧大小行處
如是一切可作事應隨力作不得與欲
不得受他欲除次到是名執衆苦事
云何受拜事不得受一切拜白一羯
磨白三羯磨盡不得受是名受拜事云
何王事不得恃王大臣居士凶人力
勢不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人但
自責不得嫌他是名王事波利婆沙
比丘行此七事是名隨順行不行者
是名不隨順行不應與摩那埵應與
摩那埵云何不應與無罪不應與覆
藏未與別住不應與半覆羊不覆不
應與罪不決定覆不決定夜不決定
不應與波利婆沙不決定不應與不
索不問不應與云何應與有罪覆行
波利婆沙竟罪決定覆決定夜決

@@摩訶僧祗律卷第二十五苐二十九張登定
波利婆沙決定前人索問應與不如
法與如法與云何不如法與無罪乃至
不索不問衆不成就白不成就羯磨
不成就若一一不成就是名不如法與
云何如法與有罪乃至索問衆成就
白成就羯磨一一成就是名如法與
不究竟行摩那埵究竟行摩那埵云
何不究竟行摩那埵衆不滿不名行
摩那埵中間犯更舉與比丘一房一
障住不白客比丘時集非時集不白
不日日白界内僧是名不究竟行云
何究竟行衆滿是名究竟中間不犯
不舉不共比丘一房一障住客比丘來
白時集非時集白日日白界内僧是
名究竟行夜斷夜不斷云何夜斷夜
中間衆不滿乃至不日日白界内僧是
名夜斷云何夜不斷中間衆滿乃至
日日白界内僧是名夜不斷中間有罪
中間無罪云何中間有罪末與摩那
埵中閒犯與摩那埵中間犯究竟中
閒犯是名中間罪云何中間無罪無
上諸事是名中間無罪行摩那埵比
丘應隨順行七事如上說是名摩

摩訶僧祗律卷第二十五苐三十張登那
埵比丘隨順行不行者是名不隨順
應與阿浮呵那不應與不應與者無
罪不應與覆未與別住不應與摩那
埵不究竟不應與不覆未行摩那埵
不應與覆不覆不應與罪不決定覆
不決定夜不決定別住不決定摩那
埵不決定不索不問是名不應與阿
浮呵那應與者有罪應與覆罪應與
別住摩那埵究竟應與不覆摩那埵
究竟應與罪決定覆決定夜決定別
住決定摩那埵決定前人索問是名
應與阿淨呵那如法與阿淨呵那不
如法與阿淨呵那不如法與者無罪
不應與乃至衆不成就白不成就羯
磨不成就若一一不成就是名不如法
與如法與者有罪應與乃至衆成就
白成就羯磨成就若一一成就是名如
法與阿淨呵那共覆者比丘月一日
犯一僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏
心如是二日三日乃至十日一切知
是罪作覆藏心至明相出時是十罪
一切共一夜覆應作十別住羯磨十
摩那埵十阿浮呵那亦得作一別

@@摩訶僧祗律卷苐二十五苐三十一張登住
羯磨一摩那埵一阿浮呵那是名共
覆復有共覆名比丘月一日犯一僧
伽婆尸沙知是罪不作覆藏心如是
二日犯二三日犯三乃至十日犯十
僧伽婆尸沙一切知是罪一切作覆
藏心至明相出時是五十五僧伽婆
尸沙罪一切共一夜覆應作五十五
別住羯磨五十五廣那埵五十五阿
浮呵那亦得作一別住羯磨一摩那
埵一阿浮呵那是名共覆復有共覆
名比丘月一日犯一僧伽婆尸沙不
知是罪如是二日三日乃至十日一
切知是罪一切作覆藏心至明相出
時是十罪共一夜覆乃至亦得作一
別住羯磨一摩那埵一阿浮呵那是
名共覆復有共覆名比丘月一日犯
一僧伽婆尸沙不知是罪不作覆藏
心乃至十日犯十僧伽婆尸沙一切
知是罪作覆藏心至明相出時是五
十五罪共一夜覆乃至亦得作一別
住羯磨一摩那埵一阿浮呵那是名
共覆參差覆者比丘月一日犯一僧
伽婆尸沙知是罪作覆藏心至二

@@
摩訶僧祗律卷苐二十五苐三十二
張登日向他說巳復犯僧伽婆尸沙
乃至十日向他說巳復犯知是罪作
覆藏心至十一日向他說是十僧伽
婆尸沙如是一切各一夜共參差覆
應作十別住羯磨十摩那埵十阿浮
呵那亦得作一別住一摩那埵一阿
浮呵那是名參差覆復有參差覆名
比丘月一日犯一僧伽婆尸沙知是
罪作覆藏心至二日向人說巳復更
犯如是乃至十曰犯十僧伽婆尸沙
知是罪作覆藏心至十一曰向人說
是五十五僧伽婆尸沙如是一切各
一夜參差覆應作五十五別住羯磨
五十五摩那埵五十五阿浮呵那亦
得作一別住羯磨一摩那埵一阿浮
呵那是名參差覆無量覆者或憶罪
不憶夜或憶夜不憶罪或憶罪亦憶
夜或不憶罪亦不憶夜憶罪不憶夜
者憶知犯罪多少不憶若干夜憶夜
不憶罪者憶知爾許夜不憶罪多少
亦憶罪亦憶夜者憶知罪多少憶知
若干夜不憶罪不憶夜者不憶犯罪
多少亦不憶若下夜是中憶罪不憶夜者

摩訶僧祗律卷苐二十五苐三十三張登應
當問汝何時犯未有歲時耶若前人
默然者應隨年與別住若言不爾更
問一歲耶二歲耶五歲耶可隨默然
處與別住是名憶罪不憶夜憶夜不
憶罪者隨夜多少應與作無量罪別
住是名憶夜不憶罪憶罪亦憶夜者憶
罪多少隨所憶夜與別住是名憶罪
亦憶夜不憶罪不憶夜者應當問無
歲時犯耶若默然者隨年與作無量
罪別住若言不爾更問未有歲耶一
歲二三四五歲耶隨默然處與作無
量罪別住是名無量覆共覆參差覆無
量覆是三俱名爲覆別覆者比丘月
一日犯一僧伽婆尸沙知是罪作覆
藏心不向他說二日復犯知是罪作
覆藏心不向他說乃至十日復犯知
是罪作覆藏心不向他說是十罪各
別覆最後罪一夜覆如是二夜三夜乃
至初罪有十夜覆應與作十別住羯
磨十摩那埵十阿浮呵那亦得作一
別住一摩那埵一阿浮呵那復有別
覆名比丘月一曰犯一僧伽婆尸沙
知是罪作覆藏心不向他人說乃

@@摩訶僧祗律卷苐二十五苐三十四張登至十
日犯十僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心
不向他說是五十五罪各別覆最後罪
一夜覆如是二夜三夜乃至初罪有五
十五夜覆應與五十五夜別住羯磨
五十五摩那埵五十五阿浮呵那亦
得作一別住一摩那埵一阿浮呵那是
名別覆同覆別覆是二俱名覆比舎
遮腳者或有罪長非夜長或有夜長
非罪長或有罪長夜亦長或有非罪
長非夜長罪長非夜長者比丘竟日
犯僧伽婆尸沙知是罪向人說是名
罪長非夜長有夜長非罪長者比丘
犯一僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心
不向他人說是名夜長非罪長有罪
長夜亦長者比丘日日犯僧伽婆尸
沙知是罪覆半說羊是名罪長夜亦
長有非罪長亦非夜長者比丘犯僧
伽婆尸沙知是罪不作覆藏心向他
人說更不犯是名非罪長亦非夜長
是中罪長夜不長罪亦長夜亦長
者行波利婆沙時當少與食多與
作務若故不止者當使淨人縛手腳
著牀應語言若更犯者僧復重

@@
摩訶僧祗律卷苐二十五苐三十五
張登治汝是名比舎遮腳或有罪合
非夜合或有夜合非罪合或有罪合
夜亦合或有非罪合亦非夜合罪合
非夜合者比丘犯十僧伽婆尸沙一
切十夜覆僧合與百夜別住羯磨比
丘言長老我羸病不堪得與略行波
利婆沙不應語言得百夜羯磨合作
十夜別住是名罪合非夜合夜合非
罪合者比丘犯十僧伽婆尸沙一切
十夜覆僧合與十夜別住比丘言長
老我慙愧我欲廣行波利婆沙應語
言得是名夜合非罪合罪合夜亦合
者比丘犯十僧伽婆尸沙十夜覆藏
僧合與作十夜別住是名罪合夜亦
合非罪合非夜合者各各
別作波利婆沙羯摩是名
非罪合非夜合摩訶僧祗律
卷第二
十五甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅彫造

摩訶僧衹律卷第二十六登
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之四
本罪者比丘覆藏罪乞別住巳復語
比丘言長老我更有僧伽婆尸沙比
丘問言是本罪中間罪答言是本罪復
問覆不覆答言覆比丘語言長老先
別住者巳如法行今所說覆者當更
乞別住巳是兩罪合行波利婆沙共
行摩那埵共阿浮呵那是名別乞共
行波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵
那比丘覆藏罪索別住行至羊復語
比丘言長老我更有僧伽婆尸沙比
丘問言是本罪中間罪答言是本罪
復問覆不覆答言覆比丘應語汝先
別住者巳如法行今所覆者應更乞
別住巳是兩罪合行波利婆沙共行
摩那埵共阿浮呵那是名別乞共行
波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那
比丘覆藏罪乞別住行竟復語比丘
言長老我更有僧伽婆尸沙比丘問
言本罪中間罪答言本罪復問覆不
覆答言覆應語言先別住者巳如法

@@摩訶僧祗律卷苐二十六苐二張登行
今所覆者應更乞別住行巳是二罪
合乞摩那埵共阿浮呵那是名別乞
別行波利婆沙共行摩那埵共阿浮
呵那比丘覆藏罪行波利婆沙竟乞
摩那埵巳復言長老我更有僧伽婆
尸沙應問是本罪中間罪答言是本
罪問覆不覆答言覆應語先波利婆沙
摩那埵巳如法行今所覆者應更乞
波利婆沙行竟更乞摩那埵是二罪
合行巳共阿浮呵那是名別乞別行
波利婆沙別乞合行摩那埵共阿浮
呵那比丘覆藏罪行波利婆沙竟乞
摩那埵行至半復語比丘言長老我
更有僧伽婆尸沙乃至應語先摩那
埵巳如法行今所覆者應更乞波利
婆沙行巳更乞摩那埵是二罪合行
摩那埵共阿浮呵那是名別乞別行
波利婆沙別乞共行摩那埵共阿浮
呵那比丘覆藏罪行波利婆沙摩那
埵竟復語比丘言長老我更有僧伽
婆尸沙乃至應語先波利婆沙摩那
埵巳如法行今所覆者應更乞波利
婆沙摩那埵行巳是二罪合乞阿

@@
摩訶僧祗律卷苐二十六苐三張登
浮呵那是名別乞別行波利婆沙摩
那埵共阿浮呵那比丘覆藏罪行波
利婆沙摩那埵阿淨呵那竟復語比
丘言長老我更有僧伽婆尸沙乃至
應語言先波利婆沙摩那埵阿浮呵
那巳如法行今所覆者應更乞波利
婆沙摩那埵阿浮呵那是名別乞別
行波利婆沙摩那埵阿浮呵那比丘
覆藏罪與波利婆沙巳語比丘言長
老我更有二僧伽婆尸沙應問是本
罪中間罪答言是本罪問言覆不覆
答言一覆一不覆應語言先波利婆
沙巳如法行今不覆者停覆者更乞
波利婆沙合行巳共行摩那埵共阿
浮呵那如是別住中別住竟摩那埵
初中竟阿浮呵那竟亦如上說比丘
覆藏罪與波利婆沙巳復語諸比丘言
長老我更有三僧伽婆尸沙應問言
是本罪中間罪答言是本罪復問覆不
覆答言一覆一不覆一疑應語言先
波利婆沙巳如法行今不覆者停疑
者當決定覆者當乞波利婆沙共行
摩那埵共阿浮呵那如是別住中別

摩訶僧祗律卷苐二十六苐四張登
住竟摩那埵初中竟阿淨呵那竟亦
如上說是名本罪中間罪者比丘覆
藏罪行別住竟語比丘言長老我更有
僧伽婆尸沙應問言是本罪中間罪答
言是中間罪問言何時犯答言別住
中犯問言覆不覆答言覆應語言長
老先別住者巳如法行但少一夜今
覆者應更乞別住合行共行應那埵
共阿浮呵那是名別乞共行別住共
行摩那埵共阿淨呵那比丘覆藏罪
行別住巳行摩那埵語比丘言長老
我更有僧伽婆尸沙應問言是本罪中
間罪答言中間罪問言何時犯答言
摩那埵中問言覆不覆答言覆應語
長老先別住摩那埵巳如法行但摩
那埵中少一夜今覆者應更乞別住
行巳更乞摩那埵合行共阿浮呵那
是名別乞別行別住別乞摩那埵共
行摩那埵共阿淨呵那比丘覆藏罪
行別住摩那埵阿淨呵那竟復語比
丘言長老我更有僧伽婆尸沙應問是
本罪中閒罪答言中間罪問言何時犯
答言別住中間犯問言覆不覆答言覆

@@摩訶僧祗律卷苐二十六苐五張登應
語言長老先別住巳如法行但少一
夜摩那埵阿浮呵那不成就今覆罪
應更乞別住合行巳更合乞摩那埵
共阿浮呵那是名別乞共行別住合
乞摩那埵共阿浮呵那比丘覆藏罪
行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟復
語比丘言長老我更有僧伽婆尸沙
應問是本罪中間罪答言中間罪問
言何時犯答言摩那埵中問言覆不覆
答言覆應語言先別住摩那埵者巳
如法行但摩那埵中少一夜阿浮呵
那不成就今所覆者應更乞別住行
巳更乞摩那埵合行共阿浮呵那是
名別乞別行別住別乞合行摩那埵
共阿浮呵那比丘覆藏罪行別住中
語比丘言長老我更有二僧伽婆尸
沙問言是本罪中間罪答言中間罪
問何時犯答言別住中問覆不覆答
言一覆一不覆應語先別住者巳如
法行但少一夜不覆者停覆者更乞
別住合行共行摩那埵共阿浮呵那
是名別乞合行別住共行摩那埵共
阿浮呵那比丘覆藏罪行別住巳

@@摩訶僧祗律卷苐二十六苐六張登行
摩那埵中語比丘言長老我更有二
僧伽婆尸沙應問言是本罪中間罪答
言中間問何時犯答言摩那埵中問
覆不覆答言一覆一不覆應語先別
住摩那埵巳如法行但摩那埵中少
一夜今不覆者停覆者應更乞別住
行巳更合乞摩那埵共阿浮呵那是
名別乞別行別住合乞共行摩那埵
共阿浮呵那比丘覆藏罪行別住摩
那埵阿浮呵那竟語比丘言長老我
更有二僧伽婆尸沙應問言是本罪中
間罪答言中間問何時犯答言別住
中問言覆不覆答言一覆一不覆應
語先別住巳如法行但少一夜廣那埵
阿浮呵那不成就今不覆者停覆者
應更乞別住合行行巳合乞摩那埵
共阿浮呵那比丘覆藏罪行別住摩
那埵阿浮呵那竟語比丘言長老我
更有二僧伽婆尸沙應問是本罪中
間罪答言中間問何時犯答言摩那
埵中問覆不覆答言一覆一不覆應
語先別住摩那埵巳如法行但摩那
埵中少一夜阿浮呵那不成就今

摩訶僧祗律卷苐二十六苐七張登不
覆者停覆者應更乞別住行巳合乞
摩那埵共阿浮呵那復有比丘覆藏
罪行別住中語比丘言長老我更有
三僧伽婆尸沙應問言是本罪中間罪
答言中間問言何時犯答別住中問
言覆不覆答言一覆一不覆一疑應
語先別住者巳如法行但少一夜今
不覆者停疑者當決定覆者應更乞
別住合行共行摩那埵共阿浮呵那
至摩那埵中更說亦如是比丘覆藏
罪行別住摩那埵阿浮呵那竟語比
丘言長老我更有三僧伽婆尸沙應
問言是本罪中間罪答言中間問何時
犯答言別住中問覆不覆答言一覆
一不覆一疑應語先別住者巳如法行
但少一夜廣那埵阿浮呵那不成就
不覆者停疑者當決定覆者應更乞
別住合行共行摩那埵共阿浮呵那
摩那埵中更犯三罪亦如上說是名
別乞別行別住別行摩那埵共阿浮
呵那是名中間罪比丘故出精犯僧
伽婆尸沙覆藏罪欲行別住應請善
知羯磨比丘作是言長老與我作

@@摩訶僧祗律卷苐二十六苐八張登波
利婆沙羯磨將得意比丘至戒塲卜
作求聽羯磨羯磨人應作是說大德
僧聽某甲比丘故出精犯一僧伽婆
尸沙罪卜夜覆藏若僧時到僧某甲
比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十
夜覆藏欲従僧乞十夜別住法者諸
大德聽某申比丘故出精犯一僧伽
婆尸沙罪十夜覆藏欲従僧乞十夜
別住僧忍默然故是事如是持此人
應偏袒右肩胡跪合掌作是言大德
僧聽我某甲比丘故出精犯一僧伽婆
尸沙罪十夜覆藏今従僧乞十夜別
住哀愍故唯願僧與我十夜別住法
如是三乞羯磨人應作是說大德僧
聽某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸
沙罪十夜覆藏巳従僧乞十夜別住
若僧時到僧某甲比丘故出精犯一
僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與十夜別
住白如是大德僧聽某甲比丘故出
精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏巳
従僧乞十夜別住法僧今與某甲比
丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜
覆藏與十夜別住諸大德忍某甲

@@摩訶僧祗律卷苐二十六苐九張登比
丘故出精犯一僧伽婆尸沙十夜覆
藏與十夜別住者默然若不忍者便
說是第一羯磨第二第三亦如上說
僧巳與某甲比丘故出精犯一僧伽
婆尸沙罪十夜覆藏與十夜別住竟
僧忍默然故是事如是持羯磨巳此
人卽入界内應白僧偏袒右肩胡跪
合掌作是言大德僧聽我某甲比丘故
出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏
我巳従僧乞十夜別住僧巳哀愍故
與我十夜別住法大德僧我某甲比
丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜
覆藏我今行別住法僧憶念持如是
三說白言我隨順行七事如是若二
若三乃至犯十罪者應合乞別住羯
磨羯磨人應作是說大德僧聽某甲
比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃
至十罪一切十夜覆藏若僧時到僧
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出
精乃至十罪一切十夜覆藏欲従僧
乞一切遍合十夜別住諸大德聽某
甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆
藏欲従僧乞一切遍合十夜別住

摩訶僧衹律卷苐二十六苐十張登僧
忍默然故是事如是持此人應従僧乞
偏袒右肩胡跪合掌作是言大德僧
憶念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪故出精乃至十一切十夜覆藏今
従僧乞一切通合十夜別住哀愍故
唯願僧與我一切通合十夜別住法如
是三乞羯磨人應作是說大德僧聽
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出
精乃至十一切十夜覆藏巳従僧乞
一切通合十夜別住法若僧時到僧
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜
覆藏一切通合與十夜別住法白如
是大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆
尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆
藏巳従僧乞一切通合十夜別住法
僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪一切通合十夜別住諸大德忍某
甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆
藏一切通合與十夜別住者默然若
不忍者便說是第一羯磨第二第三
亦如是說僧巳與某甲比丘犯十僧
伽婆尸沙罪十夜覆藏一切通合與
十依別住竟僧忍默然故是事如

@@摩訶僧衹律卷苐二十六苐十一張登
是持若欲此中行者卽曰應白僧偏
袒右肩胡跪合掌作是言大德僧聽我
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出
精乃至十一切十夜覆藏巳従僧乞
一切通合乞十夜別住法僧巳哀愍
故與我一切通合十夜別住法大德
僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪故出精乃至十一切十夜覆藏我
今合行別住法僧憶念持如是三說
白言我隨順行七事此人當日日憶
數滿應如是白大德僧聽我某甲比丘
犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至卜
一切十夜覆藏我巳従僧乞一切通
合十夜別住法僧巳與我十依別住
法我巳行十夜別住法竟僧憶念持
如是三說若此間衆滿者應行摩那
埵若不滿者應求衆滿處應請善知
羯磨比丘得意人將至戒塲上若無
戒塲者不羯磨地不得作僧事羯磨
地如上說羯磨人應問行別住滿不
不空僧伽藍行別住不無本罪中間
罪不不共比丘同一房一障住不客
比丘來白不時集非時集白不如是

@@摩訶僧衹律卷苐二十六苐十二張登
撿挍如法巳若犯一若二若三乃至
十罪應合乞摩那埵羯磨人應作是
說大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆
尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆
藏巳従僧乞十夜別住某甲比丘行
十夜別住竟若僧時到僧某甲比丘
犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行別
住竟欲従僧乞通合六夜摩那埵諸
大德聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪十夜覆藏行別住竟欲従僧乞通
合六夜摩那埵僧忍默然故是事如
是持此人應従僧中乞偏袒右肩胡
跪合掌作是言大德僧聽我某甲比
丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至
十一切十夜覆藏我巳従僧乞十夜
別住我巳行十夜別住竟今従僧乞
通合六夜摩那埵哀愍故唯願僧與
我通合六夜摩那埵如是三乞羯磨
人應作是說大德僧聽某甲比丘犯
卜僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一
切卜夜覆藏巳従僧乞十夜別住某
甲比丘行十夜別住竟巳従僧乞通
合六夜摩那埵若僧時到僧某甲比

摩訶僧衹律卷苐二十六苐十三張登
丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至
十一切十夜覆藏行別住竟一切通
合與六夜摩那埵白如是大德僧聽
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出
精乃至十一切十夜覆藏巳従僧乞
一切通合十夜別住某甲比丘巳行
十夜別住竟巳従僧乞一切通合與六
夜摩那埵僧今與某甲比丘犯十僧
伽婆尸沙罪十夜覆藏行別住竟通
合與六夜摩那埵諸大德忍某甲比
丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行
別住竟通合與六夜摩那埵者默然若
不忍者便說是第一羯磨第二第三
亦如是說僧與某甲比丘犯十僧伽
婆尸沙罪十夜覆藏行別住竟通合
與六夜摩那埵竟僧忍默然故是事
如是持羯磨巳應卽日入僧中白作
如是說大德僧聽我某甲比丘犯十僧
伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十
夜覆藏巳従僧乞十夜別住法我巳
行十夜別住竟巳従僧乞通合六夜
摩那埵僧巳與我六夜摩那埵大德
僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙

@@摩訶僧衹律卷苐二十六苐十四張登罪
十夜覆藏行別住竟一切通合行六
夜摩那埵僧憶念持如是三說白言
我隨順行七事如是三說第二日應
白作是說大德僧聽我某甲比丘犯十
僧伽婆尸沙罪故出精乃至一一切
十夜覆藏我巳従僧乞十夜別住僧
巳與我十夜別住我巳行十夜別住竟
巳従僧乞通合六夜摩那埵僧巳與
我六夜摩那埵我行摩那埵一夜巳
過五夜在僧憶念持如是三說如是
日日應白乃至六夜應白作是說大
德僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪故出精乃至十一切十夜覆藏我
巳従僧乞十夜別住僧巳與我十夜
別住我巳行十夜別住竟巳通合乞
六夜摩那埵僧巳與我六夜摩那埵
我巳行六夜摩那埵竟至阿浮呵那
僧憶念持若此間衆滿者應請善知
羯磨人作如是言長老與我作羯磨
羯磨人應問不減衆行摩那埵不究
竟摩那埵不無本罪中聞罪不不共
比丘一房一障住不客比丘來白不時
集非時集白不日日白界内僧不若

@@
摩訶僧衹律卷苐二十六苐十五張
登一一如法者羯磨人應作是說大
德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪
故出精乃至十一切十夜覆藏巳従僧
乞十夜別住僧巳與十夜別住某甲巳
行十夜別住竟巳従僧乞通合六夜
摩那埵僧巳與六夜摩那埵某甲比
丘巳六夜行摩那埵竟若僧時到僧
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜
覆藏行十夜別住摩那埵竟欲従僧
乞通合阿浮呵那諸大德聽某甲比
丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏通
合行別住摩那埵竟欲従僧乞通合
阿浮呵那僧忍默然故是事如是持
此人應従僧中乞偏袒右肩胡跪合掌
作是言大德僧聽我某甲比丘犯十
僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切
十夜覆藏巳従僧乞通合十夜別住
僧巳與我十夜別住我巳行十夜別
住竟巳従僧中乞通合六夜摩那埵
僧巳與我六夜摩那埵我巳行六夜
摩那埵竟今従僧乞十夜覆藏罪通
合阿浮呵那哀愍故唯願僧與我十
夜覆藏罪通合阿浮呵那如是三乞羯磨

摩訶僧衹律卷苐二十六苐十六張登
人應作是說大德僧聽某甲比丘犯
十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一
切十夜覆藏巳従僧乞通合十夜別
住僧巳與十夜別住法某甲比丘巳
行十夜別住法竟巳従僧乞通合六夜
摩那埵僧巳與六夜摩那埵某甲比
丘巳行六夜摩那埵竟巳従僧乞十
夜覆藏罪通合阿浮呵那若僧時到
僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故
出精乃至十一切十夜覆藏通合行別
住摩那埵竟通合與阿浮呵那白如是
大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪故出精乃至十一切十夜覆藏巳
従僧乞通合十夜別住僧巳與十夜
別住某甲比丘巳行十夜別住竟巳
従僧乞通合六夜摩那埵僧巳與六
夜摩那埵某甲比丘巳行六夜摩那
埵竟巳従僧乞十夜覆藏罪通合阿
浮呵那僧今與某甲比丘犯十僧伽
婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜
覆藏通合行十夜別住六夜摩那埵
竟通合與阿淨呵那諸大德忍某甲
比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏

@@摩訶僧衹律卷苐二十六苐十七張登通合
行十夜別住摩那埵竟通合與阿淨
呵那者默然若不忍者便說是第一羯
磨第二第三亦如是說僧巳與某甲
比丘十夜覆藏一切通合十夜別住
摩那埵阿浮呵那竟僧忍默然故是
事如是持善男子聽汝巳如法出罪
一白三羯磨衆僧和合滿二十衆集
僧作羯磨事難汝當謹愼莫復更
犯是名別住摩那埵阿浮呵那比尼
攝竟應羯磨不應羯磨者佛住舎
衛城廣說如上瞻波比丘相言諍訟
不和合住一人舉一人二人舉二人
衆多人舉衆多人諸比丘以是因
緣徃白世尊瞻波比丘非法生一比
丘舉一比丘二比丘舉二比丘衆多比
丘舉衆多比丘佛告諸比丘有四羯
磨何等四有非法不和合羯磨有非
法和合羯磨有如法不和合羯磨有
如法和合羯磨非法不和合羯磨者
比丘無事僧與作折伏羯磨諸比丘
知非法故遮不來比丘不與欲持欲
來不說比丘無事僧與作折伏羯磨
不行隨順與捨諸比丘知非

@@
摩訶僧衹律卷苐二十六苐十八張
登法故遮不來比丘不與欲持欲來
者不說是二俱名非法不和合羯磨
非法和合羯磨者比丘無事僧與作
折伏羯磨諸比丘不知非法故不遮
不來諸比丘與欲持欲來者說比丘
無事僧與作折伏羯磨不行隨順與
捨諸比丘不知非法故不遮不來諸
比丘與欲持欲來者說是二俱名非
法和合羯磨如法不和合羯磨者比
丘有事僧與作折伏羯磨諸比丘不
知如法故遮不來諸比丘不與欲持
欲來者不說比丘有事僧與作折伏
羯磨行隨順與捨諸比丘不知如法
故遮不來諸比丘不與欲持欲來者
不說是二俱名如法不和合羯磨如
法和合羯磨者比丘有事僧與作折
伏羯磨諸比丘知如法故不遮不來
諸比丘與欲持欲來者說比丘有事
僧與作折伏羯磨行隨順法與捨諸比
丘知如法故不遮不來諸比丘與欲
持欲來者說是二俱名如法和合羯
磨是中如法和合羯磨是名應羯磨
餘者不應復有不應羯磨比丘非折伏

摩訶僧衹律卷苐二十六苐十九張登
事作折伏羯磨諸比丘知非法故遮
人不現前不問不引過非法不和合
衆不成就白不成就羯磨不成就若
一一不成就是名不應羯磨行隨順巳
應捨捨者有六作折伏羯磨作不語
羯磨作擯出羯磨作發喜羯磨作舉
羯磨作別住摩那埵羯磨作折伏羯
磨者應隨順行五事比丘事比丘尼
事眷屬事羯磨事王事作折伏羯
磨巳應語言長老汝莫復更犯犯者
僧更重治汝是五事應一一隨順行
行巳折伏下意僧應與作捨羯磨是
名捨作不語羯磨者應隨順行五事
比丘事比丘尼事眷屬事羯磨事王
事作羯磨巳應隨順行五事雖復百
歲應驅依止持戒下至知二部律卜
歲比丘晨起應問訊與出大小行器
唾壺舉置常處與齒木與掃地迎食
浣衣熏鉢一切盡供給唯除礼拜按
摩若病時得令按摩應教二部律若
不能者教一部律若復不能者應廣
教五衆戒應教善知陰界入十二因
緣應教善知罪相非罪相威儀應教

@@摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十張登非
威儀應遮若學巳卽名爲捨作擯出
羯磨者應隨順行五事比丘事乃至
王事羯磨巳應安著僧伽藍邊住隨
順行五事一一如法巳應與捨是
名捨擯出作發喜羯磨者應隨順行五
事比丘事乃至王事羯磨巳應遣到
所犯俗人家悔過若俗人言尊者故
在精舎中住耶若故在彼住者我當
斷彼食及衣錢物僧應語言此非僧
過汝應更徃向彼下意令其歡喜若
彼喜者卽名爲捨作舉羯磨者應隨
順行五事比丘事乃至王事羯磨巳
應安著僧伽藍外邊門向阿練若處
若來入塔院僧院中掃地者比丘應
逆掃其跡若來益洗腳處水大小行
處水者應還瀉棄若共行弟子依止
弟子者不得喚作和上阿闍梨弟子
不應語言被舉餘人應語隨順行應
捨惡邪惡邪比丘不應共語不應共
住不應共法食不共佛不共法不共
僧不共布薩不共自恣不共羯磨得
語外道欲坐便坐不得語被舉令坐
若病者不應看病得語彼檀越若親

@@摩訶僧衹律卷苐二十六第二十一張登里言
被舉人病汝徃看若無常者不應與
華香供養屍不應爲作飮食非時漿
供養僧不應分衣鉢不應與燒身
取其所眠牀以屍著上衣鉢繫咽曳
牀而出作是言衆僧事淨衆僧事淨
於惡邪比丘不應起惡心何以故乃
至燋柱不應起惡應作是念莫令後
人習此邪見若放牧人取薪草人持
衣鉢來施者得取卽彼爲施主若被
舉人隨順行五事得正見心意調而
者得與捨行波利婆沙摩那埵比丘
應隨順行七事比丘事乃至王事廣
解如上說是名捨作他邏咃者佛住
舎衞城廣說如上爾時湏達居士語
姉言姉住是聚落中爲我料理客僧
時瞻波比丘衆來見巳歡喜共相問
訊善來大德與敷置牀褥請令就座
坐巳與洗腳水塗足油非時漿夜與
燈火巳頭面礼足胡跪合掌作是言
大德僧爲我故明日受我食卽受請
巳湏臾第二衆來復爲敷牀褥請令
就座與洗腳水塗足油非時漿巳頭
面礼足胡跪合掌作是言大德

摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十二張登僧
明日爲我故受我食此衆言我不共
彼食問言何故答言是被舉人彼言
我非被舉復言汝是被舉人何故言
非如是被舉不被舉竟夜共諍隣比俗
人發不喜心居士姉聞巳嫌言云何
沙門竟夜共諍被舉不被舉生不喜心
晨起竟不與前食後食駕草馬車還
舎衞城詣湏達居士所具說上事乃
至竟不料理居士聞巳心懷不樂語
姉言此是惡事應與何故不與是法
非法事在沙門爾時湏達徃世尊所
頭面礼足却坐一面具以上事乃至
被舉不被舉具白世尊被舉人我等
當云何恭敬供養唯願世尊具分別
說佛告居士有義應知無義亦應知
是法非法是律非律皆悉應知是中
有義如法如律行者應供給無有方
便被舉比丘得共従事佛告居士但
當行施作諸功德是法非法沙門自
知時大愛道比丘尼徃世尊所頭面
礼足却住一面白佛言世尊我等當
云何乃至無有方便被舉比丘得共
従事爾時尊者阿難優波離徃世

@@摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十三張登尊
所亦復如是爾
時尊者舎利弗白佛言世尊被舉
比丘我等云向得知乃至無有方便
被舉比丘得共従事爾時舎利弗白
佛言世尊云何名他邏咃佛語舎利
弗有七事非他邏咃似他邏咃二他
邏咃何等七或有狂故不著此衆不著
彼衆謂是他邏咃是最初非他邏咃
似他邏咃如是心乱鈍癡病病故不
著此衆不著彼衆復次舎利弗或有
人爲利故作是念若我著此衆失彼利
若著彼衆失此利是二俱不著復次
或有人得二衆利故作是念我爲得
二邊利故不著此衆不著彼衆舎利
弗是名七事非他邏咃似他邏咃二
他邏咃者自護心待時自護心者見
他是非作是念業行作者自知譬如
失火但自救身焉知他事是名自護
心待時者或有人見他諍訟相言作
是念此諍訟相言時到自當判斷是
名二他邏咃爾時舎利弗白佛言世
尊云何名中他邏咃佛告舎利弗有
一人共此衆法食味食亦共彼

@@
摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十四
張登衆法食味食請斷當事復次舎
利弗中他邏咃亦共此衆法食味食
亦共彼衆法食味食人不請而斷當
事時舎利弗白佛言世尊他邏咃比
丘欲料理被舉比丘當云何佛告舎
利弗被舉人行隨順法心柔而欲料
理者不得時集非時集爲料理當先於
房若溫室若講堂上若衆多人集處
處徃誘問年少比丘長老頗聞汝和
上阿闍梨語若中間有人料理被舉
人當聽不若言我聞和上阿闍梨語
若被舉人行隨順法心柔而設有人
爲語者合此人治若聞是語默然而
止若言我聞和上阿闍梨語被舉人
行隨順法心柔濡可憐無人爲其料理
聞是語者不得故集衆當因時集非
時集如是舎利弗被舉人到布薩自
恣日應至僧中作是言我被舉比丘
行隨順法心柔而與我捨如是三說
巳應還出出時不得默然而去應偏
袒右肩合掌却行若衆中有人語者他
邏咃比丘應問長老此人本何事故
被舉復有人嫌言此人被舉何故不知應

摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十五張登當
合治若聞是語應默然止若言長老
此人被舉行隨順法心柔軟無人料
理可與捨他邏咃比丘應語言長老
世尊說有二人剛强未治者應治巳
治柔軟者應捨若如是得衆人意者
應作求聽羯磨巳聽乞羯磨人應作
是說大德僧聽某甲比丘有是事僧
欲饒益故作舉羯磨彼行隨順法心柔
軟若僧時到僧某甲比丘欲従僧乞
捨舉羯磨諸大德聽某甲比丘欲従
僧乞捨舉羯磨僧忍默然故是事如
是持此人應乞偏袒右肩胡跪合掌
作是言大德僧聽我某甲比丘有是事
僧欲饒益故作舉羯磨我巳行隨順
法心柔軟捨本惡見今従僧乞捨舉
羯磨哀慜故唯願僧與我捨舉羯磨
如是三乞羯磨人應作是說大德僧
聽某甲比丘有是事僧欲饒益故作
舉羯磨彼行隨順法心柔軟捨本惡見
巳従僧中乞捨舉羯磨若僧時到僧
與某甲比丘捨舉羯磨白如是大德
僧聽某甲比丘有是事僧欲饒益故
作舉羯磨彼行隨順法心柔軟捨

@@摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十六張登本
惡見巳従僧中乞捨舉羯磨僧今與
某甲比丘捨舉羯磨諸大德忍僧與
某甲比丘捨舉羯磨者默然若不忍
者便說是第一羯磨第二第三亦如
是說僧巳與某甲比丘捨舉羯磨竟
僧忍默然故是事如是持是名他邏
咃異住者佛
住舎衞城廣說如上爾時湏達居士
語姉言住是聚落中有客僧來爲我
供給時瞻波比丘衆來見巳歡喜請
令就座隨冝供給巳胡跪合掌作是
言唯願大德明日受我施食湏臾第
二衆來卽請就座種種供給巳請明
日食此衆言我不共彼衆食問言何
故答言彼衆破僧彼言我不破僧復
言汝實破僧何故言不如是竟夜共
諍隣比俗人聞巳發不喜心居士姉
不悦遂不供給早起駕草馬車還舎
衞城向湏達具說上事居士聞巳徃
世尊所頭面礼足却住一面卽以上
事具白世尊世尊此破僧人我等得
恭敬供養不唯願世尊具分別說佛
告居士有義應知無義亦應知是去

@@
摩訶僧衹律卷苐二十六第二十七
張登非法是律非律皆悉應知此中
有義如法如律應供給無有方便破
僧人應與共住佛語居士但當行施
作諸功德是法非法事在沙門爾時
大愛道比丘尼白佛言世尊此破僧
人我等云何得知如上廣說爾時尊
者阿難舎利弗優波離徃世尊所頭
面礼足却住一面白佛言世尊破僧
人我等云何得知佛語優波離有義
應知無義亦應知是法非法是律非
律此中有義如法如律當行無一方
便破僧人應共住爾時尊者優波離
白佛言世尊云何名破僧佛告優波
離有二事名破僧何等二一者増惡
法二者増惡人復問非法衆滿如法
衆減名破僧不不也復問非法衆減
如法衆滿名破僧不不也復問非法
衆滿如法衆若減十若十五名破僧
不不也復問非法衆滿如法衆滿若
減十若十五是中若一一法語人坐
名破僧不不也復問若非法衆滿如法
衆滿若減十若十五是中若一一法
語人不坐不與欲不與見不欲名破僧不

摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十八張登
不也復問若非法衆滿如法衆滿若
減十若十五若一一法語人不坐不
與欲不與見不欲强牽未受具足人
足數名破僧不不也復問若非法衆
滿如法衆滿若減十若十五若一一
法語人不坐不與欲不與見不欲不
强牽未受具足人足數一切盡欲破
僧名破僧不不也佛告優波離非法
衆滿如法衆滿若減十若十五若一
一法語人不坐不與欲不與見不欲
不强牽未受具足人足數復不一切
欲破僧但一住處共一界別衆布薩
別自恣別作僧事是名破僧若知是
欲破僧人者諸比丘應語長老莫破
僧破僧罪重墮惡道入泥犁我當與
汝衣鉢授經誦經問事教誡若故不
止者應語有力勢優婆塞言長壽此
人欲破僧當徃諌曉語令止優婆塞
應語尊者莫破僧破僧罪重墮惡道
入泥犂中我當與尊者衣鉢病瘦湯
藥若不樂修梵行者可還俗我當與汝
婦供給所湏若故不止者應拔舎羅
籌驅出出巳應當唱令作是言諸大

@@摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十九張登德
有破僧人來冝當自知若如是備猶
故破僧者是名破僧若於中布施故
名良福田於中受具足故名善受具
足若覺巳應去若不去者是名破僧
伴是破僧伴黨盡壽不應共語共住
共食不共佛法僧不共布薩安居自
恣不共羯磨得語餘外道出家人有
牀座欲坐便坐不得語彼坐是名異
住與波羅夷學悔者佛
住舎衞城廣說如上爾時舎衞城中
有難提不樂在家捨家出家行亦禪
住亦禪坐亦禪臥亦禪時亦有衆多
難提卽名此禪難提如波羅夷中廣
說諸比丘卽驅出出巳在祗桓門間立
啼作是言長老我犯波羅夷無一念覆
藏心我樂袈裟不欲捨離佛法時難
提母來復啼作是言我兒樂出家而
世尊驅出難提姉復來亦啼作是言
我弟樂作沙門而世尊驅出諸比丘
以是因緣徃白世尊佛告諸比丘是
難提犯波羅夷無一念覆藏心僧應
與波羅夷學悔羯磨此人應従僧乞
偏袒右肩胡跪合掌作是言大德

@@摩訶僧衹律卷苐二十六苐三十張登僧
聽我難提犯波羅夷無一念覆藏心今
従僧乞波羅夷學悔哀愍故唯願僧
與我波羅夷學悔羯磨如是三乞羯
磨人應作是說大德僧聽難提比丘
犯波羅夷無一念覆藏心巳従僧乞
波羅夷學悔羯磨若僧時到僧與難
提波羅夷學悔羯磨白如是大德僧
聽難提比丘犯波羅夷無一念覆藏
心巳従僧乞波羅夷學悔羯磨僧今
與難提比丘波羅夷學悔羯磨諸大
德忍僧與難提比丘波羅夷學悔羯
磨者默然若不忍者便說是第一羯磨
第二第三亦如是說僧巳與難提比
丘波羅夷學悔羯磨竟僧忍默然故
是事如是持此人應在一切比丘下
坐一切沙彌上不得與比丘同屋過
三宿復不得與沙彌過三宿比丘不
淨食彼亦不淨彼不淨食比丘亦不
淨得與比丘授食除火淨五生種及金銀彼應従沙
彌受食比丘不得向說波羅提木又
波羅夷罪僧伽婆尸沙乃至越毗尼
罪得語言不得作非梵行不得盜不
得煞不得妄語

摩訶僧衹律卷苐二十六第三十一張登不得
飮酒如是一一得教授若本誦波羅提
木又者不得高聲誦若敬法者得心
誦不得聽布薩受自恣布薩受自恣
日到僧中作如是言我清淨僧憶持
如是三說巳應還四波羅夷中若有
犯者應驅出十三僧伽婆尸沙巳下
一切作突吉羅悔是名與波羅夷學
悔羯磨隨順行覔罪相者佛住舎衛
城廣說如上爾時尸利耶婆比丘數
數犯僧伽婆尸沙罪僧集欲作羯磨
尸利耶婆不來卽遣使徃喚作是言
長老衆僧集欲作羯磨何故不來尸
利耶婆言僧必爲我故作羯磨耳卽
心生恐怖而來諸比丘問長老犯僧
伽婆尸沙罪耶答言犯彼心生歡喜
作是念諸梵行人於我起慈心舉可
悔過罪非不可悔卽白聽我小出出
巳諸比丘於後作是言此比丘輕躁
不定出去湏臾當作妄語應當三過
定實然後作羯磨是尸利耶婆出外
作是念我何故而受是罪諸比丘數
數治我罪我不應受諸比丘喚尸利
耶婆入入巳問言汝實犯僧伽

@@摩訶僧衹律卷苐二十六苐三十二張登婆尸
沙罪不答言不犯復問汝何故僧中
說有是罪而言不犯答言我不憶是
事諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼尸利耶婆來來巳佛廣問上事汝
實爾不答言實爾佛告諸比丘是尸
利耶婆於衆僧中言見罪復言不見
不見復言見作是語言不憶僧應與
作覔罪相羯磨羯磨人應作是說大
德僧聽尸利耶婆比丘僧中見罪言
不見不見復言見自言不憶若僧時
到僧與尸利耶婆覔罪相羯磨白如
是大德僧聽尸利耶婆比丘僧中見
罪言不見不見言見自言不憶僧今
與作覔罪相羯磨諸大德忍僧與尸
利耶婆覔罪相羯磨者默然若不忍者
便說是第一羯磨第二第三亦如是
說僧巳與尸利耶娶覔罪相羯磨竟
僧忍默然故是事如是持此人盡壽
應行八事何等八不得度人不得與
人受具足不得與人依止不得受比
丘按摩供給不得作比丘使不得受
次第差會不得爲僧作說法人盡壽
不與捨僧和合作覔罪相羯

@@摩訶僧衹律卷苐二十六第三十三張登磨巳
行此八事盡壽不應與捨是名覔罪
相隨順行舉羯
磨別住摩那埵出罪應不應隨順他邏
咃異住學悔覔罪相第二跋渠竟舉事
者佛住舎衞城廣說如上爾時瞻波
比丘鬪諍相言不和合住一比丘舉
一比丘二比丘舉二比丘衆多比丘
舉衆多比丘作是言我舉長老我舉
長老爾時尊者優波離以是因緣具
白世尊瞻波比丘非法生一比丘舉
一比丘乃至衆多比丘舉衆多比丘
世尊有幾事比丘得舉他人佛告優
波離有三事三因緣比丘得舉他人
何等三事戒不淨見不淨命不淨何
等三因緣見聞疑是名三復次比丘
自身成就五法得舉他人何等五是
實非虛是時非非時足饒益非不饒
益是軟語非麤獷是慈心非瞋恚是
名五法得舉他人又復成就五法得
舉他人何等五淨身業淨口業正命
多聞阿毗曇多聞毗尼優波離若身
業不淨舉他者前人應語長老自身
業不淨何故舉他應先自淨身

摩訶僧衹律卷苐二十六苐三十四張登業然
後舉他是故優波離欲舉他者先當
淨身業淨口業正命亦如是若少聞
阿毗曇臼他者前人應語長老何故少聞阿毗曇而舉他罪善哉長老先當多聞阿毗
曇然後舉他是故優波離欲舉他者
先當多聞阿毗曇若少聞毗尼欲舉他
者前人應語長老何故少聞毗尼而
舉他罪長老亦不知因何事制此戒
在何國聚落城邑制此戒善哉長老
欲舉他者先當多聞毗尼然後舉他
是故優波離欲舉他者應先多聞比
尼是名自身成就五法得舉他人復
次優波離有五非法舉他何等五有
罵而後舉有舉而後罵有卽舉而罵
有罵而不舉有舉而不罵罵㸦後舉
者先惡罵巳後五衆罪中若舉一一
罪是名罵而後舉舉而後罵者先五
衆罪中若舉一一罪巳後惡罵是名
舉而後罵卽舉而罵者惡罵巳汝犯
波羅夷惡罵巳汝犯僧伽婆尸沙罪
乃至越毗尼罪是名卽舉而罵舉而
不罵者五衆罪中若一一罪舉而不
惡罵是名舉而不


@@摩訶僧衹律卷苐二十六苐三十五張登罵罵
而不舉者作種種惡罵而不舉罪是
名罵而不舉是中先罵後舉舉巳後
罵卽舉而罵者僧不應問不應受是
中舉而不罵者僧應撿挍若欲舉他時
應先語長老我欲舉事聽舉不前人
言欲舉者可爾若不問聽而舉者越
毗尼罪優波離他戒不淨不見不實
非時非饒益麁獷非軟語瞋恚非慈
心舉人者越毗尼罪聞疑亦如是他
見不淨不見非實非時非饒益麁獷
非軟語瞋恚非慈心舉他者越毗尼
罪聞疑亦如是他命不淨不見不實
非時非饒益麁獷非軟語瞋志非慈
心舉他者越毗尼罪聞疑亦如是優
波離他戒不淨見實時是饒益是軟
語非麁獷是慈心非瞋恚不語前人
前人不印可舉者越毗尼罪聞疑亦
如是他見不淨見實時是饒益是軟
語非麁獷是慈心非瞋恚不語前人
前人不印可舉者越毗尼罪聞疑亦
如是他命不淨見實時是饒益是濡
語非麁獷是慈心非瞋恚不語前人
前人不印可舉者越毗尼罪聞

@@
摩訶僧祗律卷苐二十六苐三十六
張登疑亦如是復有五法成就衆僧
中不應舉他何等五隨愛隨瞋隨怖
隨癡爲利故若成就此五事舉他者
身壞命終墮惡道入泥犂復有五法
成就得舉他何等五不隨愛不隨瞋
不隨怖不隨癡不爲利故若成就此
五法得舉他身壞命終得生善道梵
行人所讃歎是名舉治事者大何治
犯波羅夷罪應還俗人作沙彌僧應
驅出犯僧伽婆尸沙罪若覆者與波
利婆沙摩那埵阿淨呵那不覆者行
摩那埵阿浮呵那犯尼薩者波夜提
罪者此長物應僧中捨巳在長老比丘
前偏袒右肩胡跪合掌作是言我長
衣過十曰巳衆僧中捨犯波夜提罪
悔過前人問言汝見此罪不答言見
語言莫更作答言我頂戴持乃至羯
磨衣與一人後應還犯波夜提乃至
越毗尼罪亦如是悔驅出者有七事
壞尼淨行盜住越濟五逆不能男犯
四波
羅夷沙弥惡見是名七事應驅出異
住者佛住王舎城如提婆達多因緣中廣

摩訶僧衹律卷苐二十六苐三十七張登說
乃至提婆達多走向伽耶城佛於後向
伽耶城其日應布薩佛語阿難汝去
語提婆達多來今日僧作布薩羯磨
事阿難卽徃作是言長老今日僧作
布薩羯磨世尊喚提婆達多答言
我不去従今日後不共佛法僧不共
布薩自恣羯磨従今日後波羅提木
叉欲學不學自従我意阿難聞是語巳
作是念此是奇事出是惡聲將無壞
僧耶阿難還以上事具白世尊佛語
阿難汝更徃提婆達多所乃至阿難
作是念奇事出是惡聲將無壞僧
阿難還後六羣比丘自相謂言沙門
瞿曇必當三遣使來我等各各正意
先作布薩事我等作後世名譽佛在
世時提婆達多六羣比丘共破僧卽布
薩竟阿難以是因緣具白世尊佛言
汝更第三徃語提婆達多來今日僧
作布薩羯磨阿難卽徃作是言世尊
喚今日僧作布薩羯磨答言我不去
自今日後不共佛法僧不共布薩自
恣羯磨従今日後波羅提木叉毗尼
欲學不學自従我意但我等巳作布

@@摩訶僧衹律卷苐二十六苐三十八張登
薩竟阿難聞巳作是念奇哉巳壞僧
竟卽還以上因緣具白世尊世尊聞
巳卽說此偈
清淨如月滿清淨得布薩身口業清淨
是乃應布薩
佛告阿難非法人巳作布薩竟如法
人應作布薩爾時提婆達多破僧六
羣比丘破僧伴黨是名異住
摩訶僧祗律卷第二十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
摩訶僧祗律卷第二十七豋來晉天竺
三藏佛陀跋陀羅共
法顯譯明雜誦跋渠法之五羯磨法
者佛住舎衞城廣說如上爾時瞻波
比丘諍訟相言不和合住諸比丘以
是因緣徃白世尊佛語諸比丘従今
日僧應羯磨優波離爲瞻波比丘斷
當事羯磨人應作是說大德僧聽長
老優波離五法成就若僧時到僧拜
長老優波離爲瞻波比丘斷當事白
如是大德僧聽長老優波離五法成
就僧今拜優波離爲瞻波比丘斷當
事諸大德忍僧拜優波離爲瞻波比
丘斷當事忍者默然若不忍者便說
是第一羯磨第二第三亦如是僧巳
拜優波離爲瞻波比丘斷當事竟僧
忍默然故是事如是持羯磨法者有二
十八白一羯磨如前說八白三羯磨拜
斷事人拜教誡比丘尼人拜一月羯
磨栴羯磨癡羯磨發露羯磨覆鉢羯磨
拜學家羯磨是名八白三羯磨是中
拜斷事人拜教誡比丘尼人衆僧應
求不離衣宿羯磨一月栴羯

摩訶僧衹律卷苐二十七苐二張登磨
前人應従僧乞癡羯磨說他罪羯磨
是羯磨應内界僧現前作羯磨非外
界學家羯磨覆鉢羯磨應界内僧現
前作羯磨非外界斷事人受拜巳不
得停住若晨起受拜晡時應發晡時
受拜晨起應發去時不得従檀越迂
迴道應従直道若直道有難者廻道
無罪到彼巳不得停住待客比丘食
若晡時到者晨起應斷晨起到者晡
時應斷不得染衣熏鉢坐禪誦經若
事難斷中間閑者作無罪斷事竟還
亦如是是名羯磨法園田法者佛
住舎衞城廣說如上爾時諸比丘以
僧田地或借人或賣或自私受用諸
比丘以是因緣徃白世尊佛告諸比
丘従今日後衆僧田地不得借人不
得賣不得私受用正使一切集僧亦
不得借人不得賣不得私受用若集
僧借人賣私受用者越毗尼罪若園
田地好惡人欲侵者得語檀越知是
地若檀越言此是好園田何故知應
答言此園田雖好惡人欲侵住檀越
轉易

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐三張登復
次佛住舎衞城廣說如上爾時僧地
王地並王地入僧地中時王波斯匿
語尊者阿難言王地入僧地中可持
繩來共分地阿難答言湏我白佛阿
難以是事徃白世尊佛語阿難汝徃
語王王是地主沙門釋子依王而住
不應共王分地阿難受教卽詣王所
作是言佛語大王王是地主沙門釋
子依王而住不得與王分地王言若
然者一切幷施與僧今日故名王園
後人得知復
次佛住舎衞城廣說如上爾時僧有
空地時有長者來問是誰空地答言
是僧地長者言若僧地者可與我我
欲爲僧作房僧卽與經久不作復有
一居士問言是誰空地答言僧地居
士言可與我我欲爲僧作房比丘答
言本巳有長者索但不作居士言尊
者但與我何憂不作比丘卽與居士
爲功德傾家財寶作好房舎辦種種
飮食供養衆僧卽以房舎施僧復請
前長者來共隨喜長者見巳問言尊
者是誰作房答言某甲居士長者

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐四張登言
此地巳先與我何故復與居士諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言何故不
先作要持地與他従今日後不聽應
不先作要持地與人僧有空地若人
來索與僧作房者應先與要齊幾時
得作若前人言齊爾許時作應語言
若爾許時不作者當更與餘人若二
人俱索一人言我爲衆僧作一重閣
一人言我作二重閣僧應與二重者
如是三四重乃至七重若倶言作七
重者爾時當相望其人應與能成辯
者若二人俱能成辯應與眷屬多者
若不先作要與地者越毗尼罪復
次佛住舎衞城廣說如上爾時比丘
於僧地中作草屋時上座來次第付
房此比丘不與諸比丘以是因緣徃
白世尊佛告諸比丘若僧地中作房
上座來次第不與者應持草木更餘
處去若僧地中作房上座來不次第
與者越毗尼罪田宅法者若衆僧有
好田宅貴價與惡人隣接欲侵欺者
得語檀越知是田宅若檀越言此貴
價田宅何故欲知應語言此田宅

摩訶僧衹律卷苐二十七苐五張登雖
好惡人隣接常欲侵奪若言欲轉易
耶答言住檀越知若檀越轉易者無
罪是名田宅法僧伽藍法者佛
住舎衞城廣說如上爾時比丘逼僧
伽藍作房舊知事人語言長老莫逼
僧住處起房此比丘言長老我爲僧
作房莫於中作障礙二人共諍不解
遂至佛所以上事具白世尊佛言従
今日後不得逼僧舊住處爲僧作房
舊比丘亦不得於中作障礙若二知
事比丘意相得者得共一覆別障別
覆共障共覆共障別覆別障若二人不
相憙者別覆別障作若逼舊房爲僧
作屋者越毗尼罪爲僧作房於中障
㝵者亦越毗尼罪復
次佛住舎衞城廣說如上爾時比丘
多人行處起聲聞塔諸居士來欲礼
拜世尊見巳嫌言來欲礼拜世尊足
未見世尊先見死人塚諸比丘以是
因緣徃白世尊佛告諸比丘汝云何
多人行處先不羯磨地而起聲聞塔
従今日後不聽多人行處先不羯磨
地而起聲聞塔應當先作求聽羯

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐六張登磨羯
磨人應作是說大德僧聽某甲比丘
無常若般泥洹若僧時到僧某甲比
丘無常若般泥洹於此處起聲聞塔
諸大德僧聽某甲比丘於此處起聲
聞塔僧忍默然故是事如是持若不
和合者應語長老世尊說四人應起
塔起相輪懸施幡蓋如來聲聞譬支
佛轉輪聖王是無常比丘若是湏陀
洹應語湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢應語阿羅漢若言持律若言法
師若言營事德望比丘應語長老是
人持戒賢善多供養僧執事有勞應
與起塔如是語巳當爲起塔作聲聞
塔不得先見塔後見世尊當令先見
世尊後見塔不得在多人行處當在
屛處不得在比丘經行處若多人行
處起聲聞塔者越毗尼罪復次
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者迦
露在迦尸耆梨大邑住時有上座比
丘來次第付房而不肯與瞋恚捉钁
自斲房破諸比丘以是因緣徃白世
尊此比丘犯何等罪佛言破六種得
偸蘭遮何等六破鉢破衣破塔

@@
摩訶僧衹律卷苐二十七苐七張登
破房破僧破界破鉢者鉢有三種上
中下若一一瞋恚破者得偸蘭罪若
鉢破欲綴誤鑚破者無罪廣拘鉢多羅
鍵鎡瞋破者得越毗尼罪破衣者三衣
中若一一衣瞋裂者得偸蘭罪若欲易
邊著中中著邊若補作兩重無罪若
尼師壇及餘種種衣瞋裂破越毗尼
罪破塔者若瞋恚破世尊塔者得偸
蘭罪業行罪報多若欲治更作好者
無罪若尼揵塔及餘外道塔瞋恚破
者越毗尼罪破房者瞋恚破僧房者
偸蘭罪若欲更好作者無罪若瞋恚
破外道僧房者越毗尼罪破僧者瞋
恚破和合僧偸蘭罪業行果報一刧
泥犂中破界者若瞋恚過界作不名
作偸蘭罪得捨
界巳更羯磨界是名破六種偸蘭罪
復次佛住舎衞城廣說如上爾時尊
者羅睺羅跋耆國遊行漸漸至波羅
柰林聚落此聚落中有一居士爲羅
睺羅起房羅睺羅受巳復遊行是居
士以此房更施餘比丘羅睺羅還如
線經中廣說乃至羅睺羅白佛言世

摩訶僧衹律卷苐二十七苐八張登
尊此房誰應得佛語羅睺羅若居士
居士兒信心歡喜作房施僧施僧巳
還轉施衆多人是非法施非法受用
若施衆多人巳還轉與一人是非法
施非法受用若施一人巳轉與衆多
人若施衆多人巳轉與衆僧是非法
施非法受用施僧巳不轉與衆多人
施衆多人巳不轉與一人是名如法
施如法受用佛語羅睺羅前與者
是施後與者非施是王地依止住是
中前作前施功德日夜増長羅睺羅
汝應得房後者不應得是名僧伽藍
法營事法者
佛住王舎城廣說如上如尊者達膩
迦瓦師子作房如第二波羅夷中說
乃至作是嫌言我辛苦作房不避寒
暑作房纔成上座巳奪如猫伺鼠諸
比丘以是因緣徃白世尊佛告諸比
丘是營事比丘作房甚苦應羯磨與
營事比丘五年住羯磨人應作是說
大德僧聽某甲比丘欲爲僧作房若
僧時到僧某甲營事比丘爲僧作房

@@摩訶僧衹欲従僧中乞五年住闍大
德聽某甲營事比丘欲従僧乞五年
住僧忍默然故是事如是持是比丘
應乞偏袒右肩胡跪合掌作是言大
德僧聽我某甲比丘爲僧作房今従
僧乞營事五年住哀愍故惟願僧與
我營事五年住如是三乞羯磨人應
作是說大德僧聽某甲比丘爲僧作
房巳従僧乞五年營事住若僧時到
僧與某甲比丘五年營事住白如是
大德僧聽某甲比丘爲僧作房巳従
僧乞五年營事住僧今與某甲比丘
營事五年住諸大德忍僧與某甲比
丘營事五年住者默然若不忍者便
說是第一羯磨第二第三亦如是說僧
巳與某甲比丘五年營事住竟僧忍
默然故是事如是持僧巳羯磨與五
年住還得自所作房復應次第得僧
房若有上座來次第得者應與羯磨
得者不應與若欲遊行者是二房應
付僧隨次第住我來時當還取後來
時従前日令滿若先是僧房破壞更
易戶向

@@
摩訶僧祗律卷苐二十七苐十張登
二年三年隨功夫多少應羯磨與住
若空房不住住治事者應與一時住
若牀机枕蓐垢膩破更浣染補治事
者應與一時住若中閒比丘嫌
者越毗尼罪是名營事法牀蓐法者
佛住舎衞城廣說如上爾時比丘安
居中閒上座來隨次第取房比丘運
輦出房佛知而故問比丘是客比丘
取非也世尊是去比丘耶非也世尊
是何等比丘運輦荅言世尊隨次第
取房是故運従佛告諸比丘汝等云
何一切時隨上座次第起従今日後
不聽一切時隨上座次第起僧應拜
成就五法人知付房舎牀蓐何等五
法不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知
得不得是名五羯磨人應作是說大
德僧聽某甲比丘五法成就苦僧時
到僧拜某甲比丘典和付房舎牀蓐
白如是大德僧聽某甲比丘五法成
就僧今拜典知付房舎牀蓐諸大德
忍僧拜某甲比丘典知付房舎牀蓐
忍者默然若不忍者便說僧巳忍拜
某甲比丘典知付房舎牀蓐竟僧忍

摩訶僧衹律卷苐二十七苐十一張登默然
故是事如是持羯磨巳従三月十六
日巳去應語檀越浣治牀褥房舎治
禪坊講堂溫室廁屋治門屋井屋僧
伽藍所有及齊曰飮食安居衣應一
一条疏若城邑聚落僧住處遠者至
四月十三曰應付房若不相客受者
得餘處去若住處相近者十五曰應
付房應衆僧中讀此疏某甲僧伽藍
有爾許房舎爾許牀褥爾許齊曰飮
食爾許衣上座應語付房舎共一安
居施作是語巳應付房舎不得與沙
彌房若和上阿闍梨言但與房舎我
自料理得與若房舎多者一人與兩
房若不肯取兩我正得一房足爾時
應語是不爲受用故與爲治事故與
若比丘多房舎少者應兩人三人共
與一房若故不足應五人十人共與
一房若正有一大堂者一切比丘應
入中住上座應與臥牀餘者與坐牀
若故不足者上座與坐牀餘者敷草
蓐若故不足者上座敷草蓐餘者跏
跗坐若復不足者上座跏跗坐餘者
立住若復不足者上座立餘者

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐十二張登
出外樹下若空地若冬時付房舎治
事故與受用故與若上座來隨次第
住舂時付房舎治事故與受用故與
若上座來隨次第住安居時付房舎
治事故與受用故與上座來不應次
第住若比丘不知法安居中索次第
房不得卽嫌應語住湏我問知房舎
人應語知房人言長老有客比丘上
座來語我起知房人應呵責言長老
汝不善知戒相云何安居中起他汝
不知耶不得一切時驅他起若冬舂
上座來次苐應起不起者越毗尼罪
若比丘不善知戒相安居時驅他起
者越毗尼罪是名牀褥法恭敬法者
佛拘薩羅國遊行世尊初夜爲聲聞
說法中夜自還房爾時諸比丘有供
給人先爲取房聽法巳各到房眠爾
時尊者舎利弗目連無供給人初夜
聽法巳中夜到房撓戶問言是誰答
言是舎利弗房巳滿大智復有撓戶
問言是誰答言我是大目連房巳滿
大神足二人不得房巳一人在屋檐
下坐一人在樹下坐時天夜雨檐下

@@
摩訶僧衹律卷
苐二十七苐十三張登坐者說是偈言
檐下跏跗坐
屋漏雨膝頭巳得安
樂住當斷後邊身樹下坐者說是偈言
樹下知止足
乞食草蓐坐是二不貪著當斷後邊
身時有優婆塞晨起來欲礼覲世尊
見巳嫌言云何沙門釋子無恭敬法
如是大德人而不與房住諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言是正應爲世
人所嫌佛告諸比丘待我拘薩羅國
遊行還舎衞城語我當爲諸比丘制
恭敬法還巳諸比丘以是因緣徃白
世尊佛告諸比丘誰應最上坐先取
水先受食誰應受礼誰應起迎誰應
合掌低頭恭敬或有比丘言世尊子
應受有比丘言世尊親里應受復有
言世尊侍者應受復有言阿羅漢應
受刹利出家者言刹利應受婆羅門
出家者言婆羅門應受毗舎出家者

言毗舎應受首陀羅出家者言首陀
羅應受佛告諸比丘汝等各各長慢故作是語與世尊子乃至首陀羅非是

摩訶僧衹律卷苐二十七苐十四張登人法
如來應供正遍知當爲汝等說人法
如線經中廣說乃至佛告諸比丘従
今曰後制戒先出家者應受礼起迎
合掌低頭恭敬先出家者應作上座
應先受請先坐先取水先受食諸比
丘歎言世尊能讃說應恭敬長老佛
言不但今日能讃說恭敬長老過去
世時巳曾如是諸比丘白佛言願欲
聞之佛告諸比丘乃徃過去久遠世
時有三獸巓多鳥猕猴象共在尼拘
類樹下象言我等三類共在一處此
中誰大誰應受恭敬象言我曾騎此
樹過猕猴言我本曾尿此樹上鳥言
我本雪山下噉此菓來放糞於此遂
生此樹爾時鳥最大二獸恭敬鳥故
命終皆生善處爾時象者我身是汝
等應恭敬上座如是毗尼得増長是各
恭敬法初受請者有人來請應先請上
座若檀越未曾爲福請年少比丘者
應語上座處是名初受請在上座坐
者敷座時不得使年少座高上座座
卑應當上座座高年少座卑當令齊
整正直坐具好者應與上座不

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐十五張登
好者與下座若檀越家請爲知識比
丘敷好牀褥者不得諍従施主意若
五年大會時衆人猥多下至上座八
人應當如法敷座下座隨冝是名上
座坐法先受食者行食時應先與上
座若檀越未曾設福先與年少者應
當語上座處行飯時應取好者與上
座如是行一切飮食時應教好者與
上座若檀越家請食時差別與者従
施家意不得與諍若五年大會時衆
人猥多従上座下至八人應與好者
下座隨冝與之是名先受食礼拜恭
敬起迎低頭合掌者爾時礼膝礼脛
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言従
今日後應當礼足時諸比丘従他索
足作礼擾乱修行者諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言従今日後當口說
和南時比丘調戲故作是言和南尊
者和南尊者復擾乱他諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言従今日後和南有
三種身口心身者前人若坐若立住
頭面礼足是名身口者若前人遠遥
合掌低頭作是言和南是名口心

@@
摩訶僧衹律卷苐二十七苐十六張
登者若以背去應合掌作敬是名心
恭敬若見上座來不起迎和
南恭敬者越毗尼罪是名恭敬上座法
擧他及治罪驅出幷異住僧斷事田地
僧房拜五年牀褥恭敬法是名三跋
渠布薩法者佛住王舎城廣說如上
爾時九十六種出家人皆作布薩時
比丘不作布薩爲世人所嫌云何九
十六種出家人皆作布薩而沙門釋
子不作布薩諸比丘以是因緣徃白
世尊佛告諸比丘正應爲世人所嫌
従今日後應作布薩所謂偈十四日
十五日示布薩晝日布薩堂賊王阿
那律二種數不利不一切利順逆欲
聞初未受具足人太早說一住處二
衆二巳說二未說與欲取欲與欲多
等欲瞿師羅大愛道闡陀病阿練若
不應與而與阿脂羅河十一事不名
與欲轉欲宿界外比丘尼未受具足
持欲出與欲出取欲巳還戒與欲巳
還戒失欲壞衆四布薩四說七事應
語遮二事應語遮偈者佛告比丘毗
婆尸佛如來應供正遍知爲寂靜僧最

摩訶僧衹律卷苐二十七苐十七張登初
說波羅提木叉忍辱第一道涅槃佛
稱最出家惱他人不名爲沙門第二
尸棄佛如來應供正遍知爲寂靜僧
最初說波羅提木叉譬如明眼人能
避嶮惡道世有聰明人能遠離諸惡
第三毗鉢施佛如來應供正遍知爲
寂靜僧最初說波羅提木叉不惱不
說過如戒所說行飯食知節量常樂
在閑處心淨樂精進是名諸佛教第
四拘留孫佛如來應供正遍知爲寂
靜僧最初說波羅提木叉譬如蜂採
花不壞色與香但取其味去比丘入
聚落不破壞他事不觀作不作但自
觀身行諦視善不善第五拘那含牟
尼佛如來應供正遍知爲寂靜僧最
初說波羅提木叉欲得好心莫放逸
聖人善法當勤學若有智寂一心入
爾乃無復憂愁患第六迦葉佛如來
應供正遍知爲寂靜僧最初說波羅
提木叉一切惡莫作當具足善法自
淨其志意是則諸佛教第七釋迦牟
尼佛如來應供正遍知爲寂靜僧最
初說波羅提木叉護身爲善哉能

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐十八張登
護口亦善護意爲善哉護一切亦善
比丘護一切便得離衆苦比丘守口
意身不犯諸惡是三業道淨得聖所
得道是名偈布薩十四日十五日者
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者阿
難共行弟子欲行摩那埵白佛言世
尊我共行弟子欲詣聚落中小住處
行摩那埵時是十四日佛語阿難此
十四日星宿隨順時隨順衆隨順應
作布薩竟然後去十四日者冬第三
布薩第七布薩舂第三第七夏第三
第七十五日者十八布薩一歲中二
十四布薩六十四日十八十五日是
名十四日十五日布薩示布薩者
佛住王舎城耆闍崛山中爾時諸比
丘不知布薩處或得布薩或不得布
薩諸比丘以是因緣徃白世尊佛告
諸比丘耆闍崛山應羯磨示作布薩
處羯磨人應作是說大德僧聽於是
處若僧時到僧従今日耆闍崛山某
處常作布薩白如是大德僧聽於是
處僧今耆闍崛山某處常作布薩諸
大德忍某處常作布薩忍者默然若

@@
摩訶僧衹律卷苐二十七苐十九張
登不忍便說僧巳忍某處常作布薩
竟僧忍默然故是事
如是持是名示作布薩處晝日布薩
者佛住王舎城者闍崛山中爾時諸
比丘夜作布薩道嶮倒地劣極而來
以是因緣徃白世尊得晝日布薩不
佛言得若晝日布薩若僧遠住者應
唱諸長老今曰僧十四日若十五日
若食前若食後爾許人影應集某處
若講堂禪坊溫室樹下若
不唱者越毗尼罪是名晝日布薩堂
者佛住王舎城爾時阿闍貰王耆闍
崛山作布薩堂種種嚴飾作金蓮葉
鍱僧坐後世尊巳坐諸比丘悉入欲
作布薩有金華鍱墮地有惡比丘盜
心取挟腋下佛比丘僧坐久不作布
薩時尊者阿難従坐起偏袒右肩胡
跪合掌白佛言世尊初夜巳過僧坐
疲久唯願世尊爲諸比丘說波羅提
木叉作布薩時世尊默然如是中夜
乃至後夜復白佛言世尊明相巳出
衆僧坐久唯願世尊說波羅提木叉
作布薩佛告阿難衆不清淨爾時尊者

摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十張登大
目連作是念爲誰故世尊說衆不清
淨目連卽入定觀見是惡比丘斂身
衆中而坐見巳卽従坐起徃到其所
左手擒牽至戶右手推出說是言惡
比丘従今日汝非沙門非比丘不復
得在衆中驅出巳佛言自今巳後不
聽曵人佛語阿難従今日後汝等當
自說波羅提木叉何以故如來應供
正遍知衆不清淨不得爲說佛告阿
難如來法律中猶如大海有八未曾
有如線經中廣說我諸弟子見巳生
愛樂心是名堂賊者佛
住王舎城耆闍崛山爾時諸比丘作
布薩說波羅提木叉至波夜提後跋
渠截巳波夜提破巳波夜提挽出巳
波夜提當誦時賊來誦人默然賊立
湏臾便出復重誦如是至三賊作是
念此是惡沙門作是說截巳破巳挽
巳波夜提正當截我破我挽我等耳
卽便入打諸比丘諸比丘心生疑惑
賊前得說戒不以是因緣徃白世尊
佛言賊是林中王能作不饒益事得
說汝等云何重誦本語従今日後

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十一張登不
聽若比丘布薩說波羅提木叉時賊
入者卽應更誦餘經若波羅延若八
跋耆經若牟尼偈若法句若賊知比
丘法作是言沙門我巳知但說先所
誦者爾時比丘應急誦使章句不辯
令彼不知初中後若更誦本語越毗
尼罪是名賊王者佛
住王舎城耆舊菴婆羅園如沙門
果線經中廣說乃至比丘生疑得王
前說戒不以是因緣徃白世尊佛言
王者能作不饒益事如上賊中廣說
是名王阿那律者佛
住王舎城耆闍崛山諸比丘作布薩
羯磨時尊者阿那律不來諸比丘遣
使徃喚長老阿那律比丘僧集欲作
布薩羯磨事答言世尊說清淨是布
薩世間清淨者我卽是我不去諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言汝徃喚
來莫用天眼來是長老失肉眼故涉
山嶮道極苦乃到佛語阿那律汝不
恭敬布薩誰當恭敬佛言従今日後
布薩時盡應來若不來若病不與欲
越毗尼罪是名阿那律二種數者

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十二張登佛
語優波離汝誦毗尼不答言誦但雜
碎句難持佛言當作籌數誦時優波
離卽作籌數誦佛復問優波離汝作
籌數誦毗尼不答言雜碎句籌數誦
猶故難持佛言従今日後作二種數
一者五百二者七百若欲誦時應先
淨洗手巳捉籌下至數齊五猶當洗
手若有者應作香汁浴籌餘人欲捉
籌者亦復如是是名二種數不利者佛
住舎衞城爾時聚落中有比丘住僧
集欲作布薩羯磨語上座言說波羅提
木叉答言我不利如是第二第三乃
至下座亦復如是諸比丘心生疑惑
以是因緣徃白世尊佛言従今日後
受具足巳應誦二部毗尼若不能誦
二部者應誦一部若復不能者應誦
五線經若復不能者應誦四三二一
布薩時應廣誦五綖經若有因緣不
得者應誦四三二一乃至四波羅夷
及偈餘者僧常聞若不誦作布薩者
越毗尼罪若如是比擧衆不利者應
遣上座出界外心念口言作布薩餘
三人界内作三語布薩卽是罰上

摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十三張登座
是名不利不一切利者佛
住舎衞城爾時聚落中有比丘住僧
集欲作布薩語上座誦波羅提木叉
答言我一篇利復語第二上座答言
我二篇利如是次第各誦一篇利卽
便遞誦共作布薩巳心生疑惑諸比
丘以是因緣具白世尊佛言従今日
後不聽合誦作布薩若有如是比者
應共授一聰明者使利巳令誦若誦
時忘者餘人得授若合誦作布薩者
越毗尼罪是名不一切利順逆者佛
住舎衞城爾時有比丘聚落中住僧
集作布薩有一比丘誦波羅提木叉
利順逆誦従戒序乃至法隨順法従
法隨順法乃至戒序布薩巳心生疑悔諸比丘以是因緣具白
世尊佛言従今日後不聽逆誦應順
誦若誦時有忘失者得還補誦順逆
誦作布薩者越毗尼罪是名順逆欲
聞初者佛住舎衞城爾時諸比丘僧
集作布薩誦波羅提木叉乃至法隨
順法時客比丘來言長老我在聚落中
住未曾聞廣誦波羅提木叉願長老
爲我貰

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十四張登
誦誦者卽爲更従戒序乃至法隨順
法諸比丘心生疑惑以是因緣具白
世尊佛言汝等云何爲欲従初聞者
更誦従今日後不聽若比丘僧集作
布薩誦波羅提木叉乃至法隨順法
有客比丘來及坐者卽名得布薩若
客比丘言我聚落中住未曾聞廣誦
波羅提木叉願爲我廣誦待僧罷巳
然後與誦若僧未罷爲誦者越毗尼
罪是名欲聞初未受具足者
佛住舎衞越爾時比丘爲未受具足
人說五衆罪波羅夷乃至越毗尼罪
後比丘入聚落中俗人言長老汝犯
波羅夷罪乃至越毗尼罪諸比丘聞
巳慙愧以是因緣具白世尊佛言汝
等云何爲未受具足人說波羅提木
叉五篇罪従今日後不聽向未受具
足人說得教語汝不得作非梵行不
得盜不得煞生不得妄語如是比得
爲說若爲未受具足人說波羅提木
叉五篇名者越毗尼罪是名未受具
足人太早者
佛住舎衞城爾時有一比丘在聚落

@@
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十五
張登中住晨起作布薩竟有客比丘
來語舊比丘言長老來共作布薩答
言我巳布薩竟客比丘言長老作布
薩乃太早比丘以是因緣具白世尊
佛言従今日後不應早作布薩若一
比丘聚落中住者布薩日應掃塔及
僧坊中若有者香汁灑地散華然燈
待客比丘來共作布薩若無客比丘
來有罪者應作是念若得清淨比丘
此罪當如法除作是念巳應心念口言
今十五日僧作布薩我某甲比丘清
淨受布薩如是三說若布薩竟有客
比丘來者應隨喜言長老巳作布薩
我某甲隨喜若不隨喜應出界外作
布薩若晨
朝作布薩越毗尼罪是名太早一住
處者佛住舎衞城爾時諸比丘道路
行天陰闇謂曰暮入聚落至比丘住
處作布薩布薩巳天晴曰故早諸比
丘作是念我應前行去巳湏臾第二
衆來復於此處作布薩卽於中宿明日
去與前布薩比丘相見見巳謂言長老
汝昨何處宿答言某處何處布薩答言某

摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十六張登處
我亦彼處作布薩諸比丘心生疑惑
以是因緣具白世尊佛言従今日後
一住處不得再作布薩若比丘遠行
布薩日入聚落至比丘住處作布薩
巳不得默然去應囑沙彌若園民若
放牧者若有比丘來語令知此中巳
作布薩若無人者應書柱戶扇若散
華作相若後來者應問應求相不得
輒作布薩若前人不囑不作相後人
不問不求相俱得越毗尼罪是名一
住處二衆者二衆客比丘來一衆十
四日布薩一衆十五日布薩應従誰
従前入者二衆同時入應従上座若
無大小應従持律若俱持律應従先
發聲者若十四日若十五日應従布
薩是名二衆二巳說二未說者客比
丘來客比丘十四日布薩舊比丘十
五日舊比丘語客比丘長老共作布
薩來客比丘不得言我巳作布薩與
和合若出界外若舊比丘十四日客
比丘十五日客比丘言長老作布薩
來舊比丘應言我巳作布薩是客比
丘應隨喜言長老巳作布薩我隨

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十七張登
喜若不隨喜應出界外作布薩是名
二巳說二未說與欲者衆僧集布薩
時有比丘爲衣鉢事不得徃諸比丘
以是因緣具白世尊佛言従今巳後
聽與欲與欲法者應作是言長老聽
今日僧布薩若十四日十五日我比
丘某甲與清淨布薩欲爲我說如是
三說與欲時不得趣與人應與能持
欲入僧中說者若作衣鉢事布薩時
不與欲者越毗尼罪是名與欲取欲者
佛住舎衞城爾時比丘僧集作布薩
羯磨比丘病爲衣鉢事與欲比丘不
受諸比丘以是因緣具白世尊佛言
従今巳後應取欲若取欲時應自思
惟能傅欲不不得取衆欲得至三人
與欲時應作見說長老憶念今日僧
作布薩某甲比丘與布薩清淨欲若
志字者憶歲數應言爾所歲比丘若
客言客若病言病比丘與布薩清淨
欲若病爲衣鉢事與欲不取者越毗
尼罪是名取欲欲多者
佛住舎衞城爾時比丘僧布薩時與
欲者多集者少諸比丘以是因緣具

@@
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十八
張登白世尊佛言従今巳後不聽與
欲者多集者少作
布薩作者越毗尼罪是名與欲多欲
等者佛住舎衞城爾時比丘僧布薩
時與欲比丘與集者等作布薩諸比
丘以是因緣具白世尊佛言従今巳
後不聽欲等作布薩應集者多若等欲
作布薩者越毗尼罪是名欲等瞿師
羅者佛住俱睒彌瞿師羅園爾時比
丘僧集作布薩斷事羯磨語聲高時
瞿師羅居士來入僧默然湏臾還出
僧復斷事高聲如前如是至三居士
作是念我人使默我出便高聲我今
當入更不復出如瞿師羅問尊者阿
難如六入線經中廣說爾時諸比丘
心生疑惑以是因緣具白世尊佛言
如是大德勝人欲聽衆僧斷事者得
聞斷事若衆中有辯才能語使事相
分明者說若凡庶人前斷事
者越毗尼罪是名瞿師羅居士大愛
道者佛住舎衞城爾時大愛道瞿曇
彌與欲比丘不受時大愛道瞿曇彌
徃到世尊所頭面礼足却住一面以是因

摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十九張登緣具
白世尊比丘不受我欲誰當受爾時
世尊爲大愛道瞿曇彌隨順說法發
歡喜心巳頭面礼足而退佛言喚彼
比丘來來巳佛問言汝實爾不答言實
爾佛言従今巳後比丘尼與欲應受
若上座應言我是僧上座不應受若
教誡尼人若誦波羅提木叉人應各
自說不應受若守房人若病人應言
我不至僧中更與餘人若言我是乞
食我是阿練若我是糞掃衣我是大
德人不取欲者越毗尼罪若言我是
上座是教誡尼人是誦戒人者不取
無罪是名瞿曇彌闡陀者佛住
俱睒彌瞿師羅園爾時僧集作布薩
時闡陀比丘不肯來諸比丘以是因
緣具白世尊是犯何等罪佛言得偸
蘭罪如是比丘布薩不肯來者得偸
蘭罪若爲衣鉢事不來不與欲者越
毗尼罪病者佛住
舎衞城爾時比丘僧集欲布薩有一
比丘風病動語比房言長老我風病
動與清淨欲比丘不受卽徃至上座
前脫革屣胡跪合掌作如是言

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十張登我某
甲清淨僧憶念持如是三說巳便去
諸比丘心生疑惑以是因緣具白世
尊得爾不佛言善巳如法作竟但不
受欲者越毗尼罪是名病阿練若者
佛住
舎衞城阿練若聚落中比丘常共作
布薩時阿練若入聚落作布薩巳去
去不久有客比丘來復於此處布薩
卽於中宿明日共相見問長老昨何
處宿答此處何處布薩答言此處聞巳
心生疑惑以是因緣具白世尊佛言従
今日後不聽一住處再布薩若阿練
若入聚落中布薩者不得默然去應
囑沙彌若園民若放牧人若後有比
丘來者語令知此中巳作布薩若無
人者應書柱戶扇作字若散花作相
後來者應問應求相若去不囑不作
相後來者不問不求相俱越毗尼罪
是名阿練若不應與而與者佛住
舎衞城爾時諸比丘時集與羯磨欲
非時集與清淨欲諸比丘以是因緣
具白世尊佛言従今日後不聽時集
與羯磨欲非時集與清淨欲非

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十一張登時
集應與羯磨欲時集應與清淨欲時
集亦得與兩欲長老憶念今僧若十
四日十五日作布薩我某甲比丘與
布薩清淨欲與我說如是三說與羯磨
欲亦三說若非時集與清淨欲時集
與羯磨欲越毗尼罪是名不應與而
與阿脂羅何者佛
住舎衞城爾時諸比丘到阿脂羅河
邊敷尼師壇坐誦波羅提木叉時水
汎漲漸漸齊膝如是轉上齊口極苦
乃竟還至佛所以是因緣具白世尊
得立作布薩不佛言得得行住坐臥
作布薩行者若比丘共商人行至布
薩日有恐怖難商人行不待得行作
布薩先應籌量齊幾許得誦戒竟
若山若石作幖幟申手相及羯磨作
布薩界羯磨巳然後作布薩是名行
布薩住者比丘多無牀座一切申手
相及作布薩是名住布薩坐者有牀
座作布薩是名坐布薩臥者比丘老
病不能久坐牀角相接得臥作布薩
是名臥布薩是名阿脂羅河十一事
不名與欲轉欲者我與長老欲我

摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十二張登
向取某甲欲幷與是名轉欲宿與者
明日當布薩今日與欲是名宿與欲
界外者出界與欲是名界外比丘尼
者與比丘尼欲是名比丘尼未受具
足者與未受具足人欲是名未受具
足持欲出者取欲巳出界外是名持
欲出與欲出者與欲巳出界外是名
與欲出取欲巳還戒者取欲巳還戒
受具足是名取欲巳還戒與欲巳還
戒者與他欲巳還戒受具足是名與欲
巳還戒失欲者比丘病與欲巳聞僧
中法師說法持律說毗尼自力就聽
坐久疲苦巳先與欲默離座去不名
與欲應更與是名失欲壞衆者布薩
日比丘僧集不來諸比丘與清淨欲
若暴風雨若火若賊諸比丘盡驚散
不名持欲到僧中若一人在是名到
僧是名十一不名與欲四布薩者一
人受二人說三人說四人廣誦一人
受者有一比丘聚落中住至布薩日
應掃塔及僧院若有者應香汁灑地
然燈散花待客比丘若無來者有罪
應作是念得清淨比丘者此罪當如

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十三張登
法除作是念巳胡跪合掌心念口言
今僧若十四日十五日布薩我某甲
比丘清淨受布薩如是三說是名一
人受二人說者二比丘聚落中住至
布薩曰應掃塔及僧院若有者應香
汁灑地散華然燈若有罪者展轉如
法悔巳應胡跪合掌作是說長老憶
念今僧若十四日十五日作布薩我
某甲比丘清淨長老憶念持是名說
三人亦如是廣誦者四人應廣誦波
羅提木叉是名廣誦四說者一従戒
序盡四波羅夷餘者僧常聞誦偈二
者盡十三事二不定法餘者僧常聞
誦偈三者盡三十尼薩耆餘者僧常
聞誦偈四者入九十二波夜提應盡
廣誦是名四說布薩有七事應遮一
不共住人二者別住人三未受具
足人四未說欲五未行舎羅六爲和
合義故七和合未竟是名七應遮復
次二事應遮布薩一者若作布薩者
僧鬪諍二者僧破是名二事應遮是
名布薩法與欲法受欲法安居法者
佛住舎衞城廣說如上爾時諸比丘

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摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十四
張登雨時遊行多所踐害爲世人所
嫌九十六種出家人尙知安居如鳥
隱巢而自守住沙門釋子自稱善好
而不安居諸比丘以是因緣具白世
尊佛言正應爲世人所嫌従今巳後
雨時應安居安居法者至四月十六
日應偏袒右肩胡跪合掌應作是說
長老憶念我某甲比丘於此僧伽藍
雨安居前三月如是三說若比丘行
道木到住處安居曰至卽於路側若
依樹若車應受安居至明相出趣所
住處到後安居日應偏袒右肩胡跪
合掌作是言長老憶念我某甲比丘
於此僧伽藍雨安居後三月如是三
說比丘行道前安居曰不受安居一
越毗尼罪到所住處後安居日不受
安居二越毗尼罪是人破安居不得
衣施復次佛住舎衞城爾時有比丘
依聚落雨安居有檀越營僧事湏水
漑灌求比丘白王通水時比丘衣鉢
隨身數詣王門不時得見道路不近
恐失安居時世尊見巳知而故問汝
是客比丘耶非也世尊汝是去比丘耶非

摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十五張登也
世尊何故持衣鉢自隨比丘以上因
緣具白世尊佛言従今巳後雨安居
時若爲塔事爲僧事應作求聽羯磨
大德僧聽某甲比丘於此處雨安居
若僧時到僧某甲比丘於此處雨安
居爲塔事僧事出界行還此處住諸
大德聽某甲比丘爲塔事僧事出界
行還此處安居僧忍默然故是事如
是持若有如是爲塔爲僧所求索者
要有所得若衣若鉢若小鉢若鍵鎡
鉹若腰帶等及諸一切要使得一物
若不得者越毗尼罪如是事訖應還
若半月若一月若二月乃至後自恣
應還若不還者越毗尼罪若道路恐
怖賊難畏失命者於波自恣無罪是
名安居法自恣法者佛
住舎衞城廣說如上爾時諸比丘俱
薩羅國遊行見渠磨帝河邊有藂林
林中有一大空中薩羅樹其蔭厚密
樹下平正寬慱去聚落不遠不近作
是念此中好可安居如是前後人人
見者皆作是念至安居日一比丘先
至修治空樹安置衣鉢敷草而坐

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十六張登湏
臾復有比丘來問言長老欲此安居
耶答言爾善好如是相續乃至六十
人最初至者語後諸比丘言長老盡
欲此中安居耶答言爾善好此樹中
可容衣鉢其下左右足以安居受安
居法巳復作是言諸長老我等當作
何法得安樂住諸人答言所生患惱
皆由身口旣得靜處冝共默然應立
不語制立不語制竟三月巳還舎衞
城徃世尊所頭面礼足却住一面佛
知而故問比丘汝何處安居答言某
處佛問比丘少病少惱乞食不苦行
道如法安樂住不答言世尊少病少
惱乞食易得默然樂住三月不語巳
別去佛言此是惡事如怨家共住法
應共語復
次佛住舎衞城廣說如上阿那律金
毗盧跋提預在塔山安居竟還舎衞
城至佛所頭面礼足却住一面佛知
而故問何處安居答言某處復問比
丘少病少惱乞食不苦行道如法安
樂住不答言世尊少病少惱乞食易得
默然樂住三月不語竟巳別去佛言

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十七張登此
是惡事如怨家共住従今日後不聽
不共語欲方使少事不語得半月至
布薩日應共語共相問訊問事答事
呪願過布薩日續復如前若憍慢若
瞋恚不共語者越毗尼罪自恣法者佛
告諸比丘従今日爲諸弟子制自恣
法三月三語安居竟是處安居是處
自恣従上座知合三月者従四月十
六日至七月十五日三語者見聞疑
安居竟者前安居従四月十六日至
七月十五日後安居従五月十六日
至八月十五日若安居衆中有一人
前安居者至七月十五日擧衆應同
此一人受自恣自恣訖坐至八月十
五日若一切後安居一切應八月十
五日自恣是名安居竟是處安居是
處自恣者若比丘聚落中安居聞城
中自恣日種種供養竟夜說法衆欲
徃者應十四日自恣巳得去若此處
安居餘處自恣者越毗尼罪従上座
者不得従小逆作次第應従上座次
第下不得行行置人如益食法不得
超越不得捻唱言一切大德僧見

摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十八張登聞
疑罪自恣說是名従上座應拜五法
成就者作自恣人若一若二不得過
羯磨人應作是說大德僧聽某甲某
甲比丘五法成就若僧時到僧拜某
甲某甲比丘作自恣人諸大德聽某
甲某甲比丘作自恣人僧忍默然故
是事如是持受羯磨人應作是說大
德僧聽自恣時至若僧時到一切僧
受自恣白如是是自恣人應従上座爲
始止座應偏袒右肩胡跪合掌作是
說長老憶念今僧十五日受自恣我比
丘某甲長老及僧自恣說若見聞疑
罪當語我憐愍故我若知若見當如
法除如是三說次至第二人第二人
若是下座應接足言大德爲異若二
人作自恣人者一人受上座自恣一
人應下座前立上座說巳下座復說
如是展轉次第下到自坐處應受自
恣不得受僧自恣竟然後自恣和合
者不得不和合受自恣不得與欲受
自恣若病者應將來若將來有危命
憂者僧應徃就若病人多者應舁牀
來若牀角相接若牀舁來有危命憂

@@摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十九張登者
不病比丘應連座相接若不周者不
病比丘應出界外作自恣病比丘卽
界内自恣大衆多者若一万二万應一
切集在一處若講堂若食堂若浴室
受自恣餘人並嚼齒木並大小行並
食如是竟日通夜未離坐不得遠乃
至明相未出於中自恣若大衆多六万
八万畏不竟者應減出界外作自恣
若一人受自恣若二人說若三人若
四人說自恣五人廣自恣一人受者
若一比丘聚落中安居至自恣日應
掃塔及僧院若有者應香汁灑地散
花然燈若有罪者應作是念若得清
淨比丘來者此罪當如法除作是念
巳胡跪合掌心念口言今僧十五日
自恣我某甲比丘清淨受自恣如是
三說二人說者有罪展轉如法作巳
偏袒右肩胡跪合掌言長老憶念今
僧十五日自恣長老自恣說若見聞
疑罪語我憐愍故我若知若見當如
法除如是三說三人四人亦如是五
人應廣自恣是名自恣法摩
訶僧祗律卷第二十七

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摩訶僧衹律卷第二十八登東晉天竺
三藏佛陀跋陀羅共
法顯譯明雜誦跋渠法之六迦絺那
衣法者佛住俱睒彌瞿師羅園爲諸天
世人之所供養爾時俱睒彌王夫人
以五百張氎奉上世尊佛告阿難汝
持是氎與諸比丘諸比丘不受語阿
難言世尊不聽畜長衣用是氎爲浣
染未竟巳不如法阿難以是因緣具
白世尊佛告阿難従今巳後長衣聽
十日畜諸比丘長衣滿十日持是諸
衣徃白世尊此衣巳滿十日佛言従
今巳後聽受迦絺那衣迦絺那衣者時
衆僧衆多人一人五事利新未受不
停截淨染淨黠淨刀淨時者従七月
十六日至八月十五日是名時衆僧
者僧作迦絺那衣不得與衆多人不得
與一人衆多人作迦絺那衣不得與一
人五事利者離五罪何等五別衆食處
處食食前食後行不白畜長衣離衣
宿是名五事利新者新氎未受者未
曾受作三衣不停者淨施衣捨巳得
作迦絺那衣僧伽梨鬱多羅

摩訶僧衹律卷苐二十八苐二張登
僧安陀會覆瘡衣雨浴衣如是等諸
衣及鉤刺未曾售用皆得作迦絺那
衣截淨者截縷作淨染淨者染作淨點
淨者黠角作淨刀淨者離角頭四指
於一處三下刀斷三縷是名刀淨若
外人施僧迦絺那衣財不得默然受
受者應作是說我今受僧迦絺那衣
財受巳到僧中豎氎手捉長垂高擎
應作是說大德僧聽僧得此時衣財
若僧時到僧取此迦絺那衣財白如
是大德僧聽僧得此時衣財僧今取此
迦絺那衣財諸大德忍取此迦絺那
衣財者默然若不忍者便說僧巳取迦
絺那衣財竟僧忍默然故是事如是
持僧中有能料理作迦絺那衣者若
一人若二人若三人羯磨人應作是
說大德僧聽僧得此時衣財若僧時
到僧拜某甲某甲比丘及餘人作僧
迦絺那衣白如是大德僧聽僧得此
時衣財僧今拜某甲某甲比丘及餘人
作迦絺那衣諸大德忍某甲某甲比
丘及餘人作迦絺那衣者默然若不忍
者便說僧巳忍拜某甲某甲比

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐
三張登丘作迦絺那衣竟僧忍默然
故是事如是持羯磨人中一人爲主
受衣財時應作是言受此迦絺那衣
財僧當受如是三說浣時應作是說
浣是迦絺那衣僧當受如是截時縫
時染時點作淨時隨所作如上說
刀淨者離角頭四指一下刀時作是
說此迦絺那衣僧當受第二第三亦
如是說作淨時一一應作是說不說而
作淨得名迦絺那衣得越毗尼罪若
一一說而不作淨不名迦絺那衣得
越毗尼罪若一一起心而作淨得名
迦絺那衣無罪若僧得時衣作巳一
切和合羯磨人縦疊衣手捉長垂高
擎應作是說大德僧聽僧得此時衣
作竟若僧時到僧受此迦絺那衣白
如是大德僧聽僧得此時衣作竟僧
今受此迦絺那衣諸大德忍受此迦
絺那衣者默然若不忍者便說僧巳受
迦絺那衣竟僧忍默然故是事如是
持應襞疊此衣著箱中衆華散上
應従上座次第作隨喜言長老憶念
僧於此住處受迦絺那衣我某甲比
丘隨
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摩訶僧衹律卷苐二十八苐四張登
喜受齊冬四月隨所住處滿我當捨
如是三說若大衆一万二万和合難
者衆多人得別作迦絺那衣一切如
大衆但稱衆多爲異四人以上不得
別作若一人獨作者取時應言此迦絺
那衣財我今受如是三說截時縫時
浣時染時點時刀淨時截時應作是
言此迦絺那衣我當受縫時浣時染
時點時刀作淨時如上說作成巳應
心念口言我比丘某甲受此迦絺那
衣如是三說受迦絺那衣者有作時
非受時有受時非作時有作時受時
有非作時非受時作時非受時者是
中有値作時受不値受時受得名受
受時非作時者値受時受非作時受
得名受有作時受時者値作時受時
受是名作時受時非作時非受時者
不値作時受受時受應隨喜言長老
憶念是住處僧受迦絺那衣我某甲比
丘隨喜受齊冬四月隨彼住處滿我當
捨是名迦絺那衣法非迦絺那衣者
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者孫陀羅
難陀持頭鳩羅<生踈也>作迦絺那衣

摩訶僧衹律卷苐二十八苐五張登佛
言不聽頭鳩羅作迦絺那衣爾時尊
者阿難持䩸刧具作迦絺那衣復有
比丘持小叚物作復有比丘持故物
作復有比丘持牂羊毛欽婆羅作復
有比丘持髪欽婆羅作復有比丘持
草衣作復有比丘持韋衣作復有比
丘持樹皮衣作復有比丘持板衣作
佛言如是一切不應作一切非衣不
名迦絺那衣復有不名迦絺那衣非
時作不截縷淨不染淨不點淨不刀淨
是不名迦絺那衣捨迦絺那衣法者佛
住舎衞城廣說如上爾時有比丘數
易衣著食前著異衣食後著異衣佛
知而故問汝衣數數異是誰衣答言
世尊是我衣佛言何故太多答言我受
迦絺那衣佛言汝云何一切時受迦絺
那衣従今日従應捨捨者有十事何
等十一衣竟捨二受時捨三時竟捨
四聞捨五送捨六壞捨七失捨八出
去捨九時過捨十究竟捨衣竟捨者
受迦絺那衣時作是念我作衣竟當
捨迦絺那衣作衣成巳卽名捨是名
衣竟捨受時捨者作是念受此衣

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐六張登
時當捨迦絺那衣受衣時卽名捨是
名受時捨時竟捨者作是念爾許時
我當捨迦絺那衣期滿巳卽名捨是
名時竟捨聞捨者作是念我聞和上
阿闍梨捨迦絺那衣時我當捨後聞
和上阿闍梨說今日僧捨迦絺那衣
爾時卽名捨是名聞捨送捨者作是
念我是衣與他巳當捨迦絺那衣後
送衣巳卽名捨是名送捨壞捨者受
迦絺那衣巳中間自言我今捨迦絺
那衣作是語時卽名捨是名壞捨失
捨者作是念是衣中間壞敗失不現
我當捨後衣壞敗若失卽名捨是名
失捨出去捨者作是念我出中住出去
時當捨迦絺那衣若出去時卽名捨
是名出去捨時過捨者臘月十五日
不捨至十六日卽名捨越毗尼罪是
名時過捨究竟捨者至臘月十五日
應捨一人僧中應作是唱大德僧聽
今日僧捨迦絺那衣如是三說是名
究竟捨是十事名捨迦絺那衣法衣
法者安居未竟安居竟是中安居畏失
命畏失梵行非時衣時衣俱睒彌安

@@
摩訶僧衹
律卷苐二十八苐七張登居未竟者
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘聚落中安居未竟至檀越所作是
言長壽與我安居衣施答言尊者今
非時待安居竟收穫訖火民歡喜念
思故生施心爾時乃可有施耳比丘
言長壽汝不知世間無常或王或水
火偸刧如是我則失利汝便失福檀
越言尊者但示我無常而自不見尊
者欲速得安居物爲持餘處去爲欲
羅道忩忩乃爾奇哉可恠多欲無厭
發不喜心巳而去諸比丘以是因緣
具白世尊佛問六羣比丘汝實爾不
答言實爾世尊佛言比丘汝云何安
居未竟索安居施衣自今以後不聽
安居未竟索安居施衣者
越毗尼罪是名安居未竟安居竟者
佛住舎衞城廣說如上爾時諸比丘
祗桓精舎安居竟分安居衣時六羣
比丘餘處安居巳來在坐中作如是
言長老世尊制安居竟應得安居衣
我亦安居竟應得安居衣與我安居
衣分諸比丘以是因緣具白世尊佛

摩訶僧衹律卷苐二十八苐八張登言
餘處安居不應得此處房分隨安居
處受分是名安居竟是中安居者佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘至
安居時受房舎巳著革屣染具及餘小
小物置房中巳作是言諸長老我此
中安居莫復起厭患我知汝等常不
喜我卽倩人取安居衣分便餘處安
居諸比丘以是因緣具白世尊佛言要
是中安居是處受衣分畏失命者佛
住舎衞城廣說如上爾時毗舎離大
飢馑乞食難得諸比丘趣舎衞城値
祗桓比丘安居竟分衣毗舎離比丘
在座中祗洹比丘問言長老世尊制
要是處安居得是處衣分汝何處安
居答言長老我畏失命故來若不來
者便飢死諸比丘以是因緣具白世
尊佛言若爲失命故來應與衣分是
名畏失命畏失梵行者爾時王舎城
中有外道兒出家時父母欲罷兒道餘
人言沙門重安居安居中必無東西
爾時可罷其姉深信佛法語弟言父
母欲罷汝道可速避去弟卽趣舎衞
値祗祖比丘安居竟分衣是比丘

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐九張登在
座中祗桓比丘問言長者世尊制要
是處安居是處受衣分畏失命來者
得分汝云何答言父母欲罷我道若
不來者失梵行諸比丘以是因緣具
白世尊佛言畏失梵行來者應與衣
分是名畏失梵行非時衣者佛
住舎衞城廣說如上爾時有比丘在
人間遊行載滿車衣來佛知而故問
是誰衣答言世尊是我衣復問此是
時衣爲非時衣答言世尊非時衣淨
施未答言未佛言是一切衣應與衆
僧是名非時衣時衣者佛
住舎衞城廣說如上爾時有比丘人
間遊行載滿車衣來佛知而故問是
誰衣答言世尊是我衣復問此是時
衣非時衣答言時衣佛言是衣太多
減半與僧是名時衣俱睒彌者佛
住舎衞城廣說如上俱薩羅國抄俱
睒彌聚落至舎衞城有諸比丘先依
此聚落安居卽便隨來時祗桓比丘
到此聚落索安居施衣俱睒彌比丘言
長老我先依此聚落安居我應先索
二人諍巳共詣佛所以是因緣具

@@
摩訶僧衹律卷苐二十八苐十張登
白世尊佛言是中安居應先索然後餘
人索若二人共索者應共分若是中
安居比丘未索餘人索者越毗尼罪
復次時尊者刧賓那有二共行弟子
有所嫌故捨戒不壞梵行還受具足
時祗桓比丘安居竟分衣不與分彼
作是言長老我有所嫌故捨戒不壞
梵行還受具足應與我分共徃白佛
佛言有所嫌故捨戒不壞梵行還受
具足應等與分佛言有五事不應與
何等五被擧罷道無常破安居去不
囑擧者三見中若一一見謗線經惡
邪見邊見諌不捨作擧羯磨是名擧
罷道者捨戒不應與若依王力若依
大臣力若依賊黨力作是說沙門去
不與我分我當作不饒益事如是人
雖不應得應與是名羅道無常者死
不應得分安居衣巳集雖未分命垂
終時囑與某甲死巳應與是名無常
破安居者比丘不前安居不後安居
不應得若依王力大臣力賊力若不
與我者當作不饒益事如是人雖不
應得應與去不囑者不囑取衣分而

摩訶僧衹律卷苐二十八苐十一張登
去者不應與分物人應問誰取某甲
分若有取者應問去時囑取不答言
不囑應語言汝莫憂是事若言囑者
應相前人若是可信人者應與若非
是可信人者應語言汝莫憂是事若二
人先是同意常相爲取者應與是名
五事
佛住舎衞城廣說如上爾時有一比
丘分居竟徃至本生聚落諸親里以此
比丘來故廣設供養布施衣物此聚
落中先住安居僧以坐後施故不與
是比丘分諸親里問言得衣分不答
言不得諸親里言我爲汝故設此供
養何故不得諸比丘以是因緣具白
世尊佛言檀越爲此比丘設供應與
分佛言有五聲施是衣施安居僧是
衣直施安居僧是物施安居僧是物
直施安居僧是處安居者施是名五
若施家欲通與餘比丘隨檀越意應
與復有四種物隨語應屬現前僧何
等四我施衣衣直物物直是名四種
物屬現前僧復有十種得應屬現前
僧何等十時藥夜分藥七日藥盡

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐十二張登
壽藥死比丘物施住處大會非時衣
雜物請食時藥者前食後食哆波那
食現前僧應得是名時藥夜分藥者
十四種漿應廣說是名夜分藥七日
藥者酥油蜜石蜜生酥膏應廣說是
名七日藥盡壽藥者呵梨勒鞞醯勒
阿摩勒如第二戒中摩說是名盡壽
藥死比丘物者若比丘死時所有衣
鉢雜物現前僧應得是名死比丘物
施住處者若檀越作僧房精舎巳設
大會以此住處及餘雜物施現前僧
應得是名住處施大會者佛生大會菩
提大會轉法輪大會阿難大會羅僧
羅大會五年大會是中施物現前僧
應得非時衣者無迦絺那衣十一月
有迦絺那衣七月於中施物現前僧
應得是名非時衣雜物者鉢鉢支鉹
腰帶刀子鍼筒革屣盛油革囊軍持
澡甁如是比雜物施現前僧應得是
名雜物請食者檀越請現前僧食次第
徃是名請食是名十事現前僧應得
復次佛住王舎城爾時諸比丘不截縷
作衣廣說如上波夜提三種壞色中說

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐十三張登
復次佛住舎衞城廣說如上爾時有
一比丘徃至佛所頭面礼足白佛言世
尊聽我著一衣少欲少事佛告比丘
汝持三衣甁鉢卽是少欲少事復有
比丘言聽我著三衣復有比丘言聽
我著牂羊毛欽婆羅復有比丘言聽
我著髪欽婆羅復有比丘言聽我著
馬尾欽婆羅復有比丘言聽我著草
衣復有比丘言聽我著樹皮衣復有
比丘言聽我著韋衣佛言如是諸衣
盡不應著復有比丘言聽我裸形少
欲少事佛言比丘此是外道法應持
三衣甁鉢卽是少欲少事
復次佛住舎衞城廣說如上爾時諸
比丘著上色衣爲世人所嫌云何沙
門釋子著上色衣如俗人無異諸比
丘以是因緣具白世尊佛言不聽著
上色衣上色者丘法染迦彌遮染俱
鞞羅染勒叉染盧陀羅染眞緋鬱金
染紅藍染靑染皂色華色一切上色
不聽應用根染葉染花染樹皮染下
至巨磨汁染
復次佛住王舎城天帝釋石窟前經

摩訶僧衹律卷苐二十八苐十四張登行
見摩竭提稻田畦畔分明差㸦得所
見巳語諸比丘過去諸佛如來應供
正遍知衣法正應如是従今日後作衣
當用是法復次爾時尊者大迦葉作
僧伽梨世尊自手捉尊者阿難爲截
復有比丘篸綴有比丘刺短有比丘
刺長有比丘刺緣有比丘安細怙復
次有比丘作衣盡作葉佛言不聽畫
作葉有比丘疊作葉佛言不聽疊作
葉應割截有比丘對頭縫佛言不聽
對頭縫應作葉極廣齊四指極狭如
麦復有比丘一向作葉佛言不聽
應兩向有比丘作衣撗葉相當佛言
不聽五条應一長一短七条乃至十
三条兩長一短十五条三長一短復
有比丘作衣縫葉與衣相著佛言不
聽後衣宣脫佛言應作馬齒有比丘
衣上下破佛言應作緣有比丘作四
種色衣佛言不聽應一種色有比丘
得上色衣欲浣壞色佛知而故問比
丘欲作何等答言世尊制不聽著上
色衣欲浣壞色佛言不湏浣聽餘染
壞色衣者有七種一欽婆羅衣二

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐十五張登刧
貝衣三芻摩衣四俱舎耶衣五舎那
衣六麻衣七軀今提衣是名衣法布
薩及羯磨與欲說清淨安居幷自恣受
迦絺那衣非迦絺那衣捨迦絺那衣安
居竟施衣第四跋渠竟病
比丘法者佛住舎衞城廣說如上佛
語阿難取戶鑰來如來欲按行僧房
答言善哉世尊卽取戶鑰隨世尊後
時世尊到一破房中見有一病比丘
臥糞穢中不能自起佛問比丘氣力
何似所患増損答言世尊患但有増
無損復問比丘今日得食不不得世
尊昨日得不不得世尊先昨得不不
得世尊我不得食來巳經七日佛問
比丘爲得巳不食爲不得不食答言
不得世尊佛問比丘汝此間有和上
不無有世尊有同和上不無有世尊
有阿闍梨不無有世尊有同阿闍梨
不無有世尊無比房比丘耶答言世
尊以我臭穢不憙故従餘處去我孤
苦世尊我孤獨修伽陀佛語比丘汝
莫憂惱我當伴汝佛語比丘取衣來
我爲汝浣爾時阿難白佛言置世

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摩訶僧衹律卷苐二十八苐十六張
登尊是病比丘衣我當與浣佛語阿
難汝便浣衣我當灌水阿難卽浣
世尊灌水浣巳日曝時阿難抱病比
丘擧著露地除去糞穢出牀褥諸不
淨器水灑房内掃除巳巨磨塗地浣
曬牀褥更織繩牀敷著本處澡浴病
比丘徐臥牀上爾時世尊以無量功
德莊嚴金色柔軟手摩比丘額上問
言所患増損比丘言蒙世尊手至我
額上衆苦悉除爾時世尊爲病比丘
隨順說法發歡喜心巳重爲說法得
法眼淨比丘差巳世尊至衆多比丘
所敷尼師壇而坐以上事具爲諸比
丘說問比房比丘是誰答言我是世
尊佛告比丘汝等同梵行人病痛不
相看視誰當看者汝等各各異姓異
家信家非家捨家出家皆同一姓沙
門釋子同梵行人不相看視誰當看
者比丘譬如恒河遥扶那薩羅摩醯
流入大海皆失本名合爲一味名爲
大海汝等如是各捨本姓皆同一姓
沙門釋子汝等不相看視誰當相看
譬如刹利婆羅門鞞舎首陀羅各各異

摩訶僧衹律卷苐二十八苐十七張登姓共
入大海皆名海商人如是比丘汝等各
各異姓異家信家非家捨家出家皆
同一姓沙門釋子不相看視誰當看
者若比丘病和上應看若無和上同
和上應看若不看者越毗尼罪若有
阿闍梨阿闍梨應看若無阿闍梨同
阿闍梨應看若不看者越毗尼罪若
有同房同房應看若無同房比房應
看若不看者越毗尼罪若無比房者
僧應差看隨病人冝湏幾人應與若
不看者一切僧越毗尼罪佛語
比丘汝還看本比房病比丘去去佛不
遠佛化作一病沙彌佛言汝通看是病
沙彌此卽福罰汝復次佛住舎衞城
廣說如上爾時南方有二比丘共來
問訄世尊道中一比丘病一比丘待
經二三日語病比丘言我欲並去問
訊世尊汝老巳後來病比丘言長老
待我差巳共去答言長老我不見世
尊久思慕如渴不容相待汝差巳後
來彼比丘來詣佛所頭面礼足却住
一面佛知而故問汝何處來比丘以
上因緣具白世尊佛言比丘此是惡

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐十八張登事若
有比丘心懷放逸懈怠不精進不能
執持諸根馳騁六欲雖近我所爲不
見我我不見彼若有比丘能執諸根
心不放逸專念在道雖去我遠卽爲
見我我亦見彼所以者何隨順如來
法身故破壞諸惡故離貪欲故修寂
靜故汝等比丘同出家修梵行汝不
相看誰當看者汝還看病比丘去復
次佛住舎衞城廣說如上爾時鉢羅
眞國有二比丘共作伴來問訊世尊
至蜂聚落一比丘病一比丘待經二
三日語病比丘言我欲並去問訊世
尊汝差巳徐來病比丘言長老待我
差巳共去答言長老我不見世尊久
思慕如渴不容相待病比丘言汝必
欲去者可爲我囑質帝利居士比丘卽
徃至居士所作是言長壽我二人従
遠來欲徃詣佛今一人得病欲㩴留
此長壽爲我經紀所湏我欲前行問
訊世尊居士言尊者冝住共相看視
差巳俱去答言居士不爾我不見佛
久思慕如渴居士言尊者去世尊但
當遣還徒自疲勞比丘故去徃

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摩訶僧衹律卷苐二十八苐十九張
登至佛所頭面礼足却住一面佛知
而故問汝従何來比丘以上因緣具
白世尊佛言比丘此是惡事汝等各
各異姓信家非家捨家出家同一釋
種病痛不相看視誰當看者汝還看
病比丘去復次佛住舎衞城廣說如
上爾時有一比丘従北方來欲問訊
世尊聞道邊有病比丘卽作是念世
尊制戒病者應看我若見者不得前
進卽廻道而去徃到佛所頭面礼足
却住一面佛知而故問汝従何來答
言世尊我従北方來従何道來答言
従某道來佛言有何因緣捨正道従
迴道來比丘以上因緣具白世尊佛
言比丘此是惡事如是乃至汝還看
病比丘去看病比丘法者若比丘共
商人行至矌野得病同伴比丘不得
相捨應當將去代擔衣鉢應親近扶
接不應遠離若不能行者應従商人
賈借乘駄作如是言長壽是出家人
病不堪及伴爲我載致使得脫難若
得者善若言尊者我乘重應言長壽
我當與穀草直若得者不得載牸牛車

摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十張登乘
草馬等當載特牛車乘駮馬若病篤
無所分別者趣乘無罪若乘不可得
者應留能看病人若一人若二人若
三人汝看病人我到聚落當求乘來
迎應留粮食使住者不乏若各言誰
能棄身命於嚝野無肯住者不得便
爾捨夫應作菴舎敷草蓐作煙火與
取薪水留時藥夜分藥七日藥盡壽
藥語病者言長老安意住我到前聚
落當求乘來迎到聚落中不得遶塔
問訊和上阿闍梨應語聚落中諸比
丘言曠野中有病比丘共迎去來若
言在何處答言某處若言彼處多有
虎狼恐當食盡万無一在雖聞此語
不得便住要當徃看若遥見烏鳥不得
便還要到其所若巳死者應供養尸
若活者應將至聚落語舊比丘言長
老此是某處病比丘我於曠野供養
巳今來至此次長老看若不看者越
比尼罪若無比丘應語優婆塞長壽
曠野中有病比丘借我乘徃迎檀越
言在何處如是乃至迎來至檀越家
安別障處若人多應取二三人能

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十一張登看
病者看若病人言湏多人樂住者應
盡住共酄化索前食後食時藥夜分
藥七日藥盡壽藥供給使無渴乏若
有客比丘來者不得便語長老汝看
病比丘應言善來長老應代擔衣鉢
爲敷牀座與水洗足及塗足油若時
來者應與前食後食若非時來者應
與非時漿止息巳應語言長老是病
比丘我看巳久長老次復應看若無
常者應供養舎利若比丘比丘尼共
商人行若比丘尼病比丘不得捨去
應語去去姉妹將接之冝如比丘中
說唯除抱撮若湏按摩油塗身者應
倩女人爲之若無常者彼有衣鉢應
雇人闍維若無者應捨去有俗人嫌
言何以留是死尸去若能作地想者
應擔著遠處爾時尊者優波離白佛
言世尊若大德比丘病者當云何看
視佛告優波離大德比丘病不得著
邊陋小房中不得著避迴處應著顯
現房中共行弟子依止弟子常侍五
右掃灑房中巨磨塗地燒衆名香勿
令臭穢敷置牀座若比丘來問疾

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十二張登者
應與前食後食非時來者應與非時
漿若有問事病者應答病人力劣應
侍者答若優婆塞來問訊者應言善
來長壽語令就座而爲說法汝大得
功德如世尊說看持戒病比丘如看
我無異若有供養爲呪願受若病人
患下問疾者不得久停應速發遣若
病人不能出應畜三除糞器一授病
人一持出一洗巳油塗日曝如是迭
用一人應戶邊住莫令人卆入一人
在病人邊住時時爲隨順說法如是
優波離大德比丘病應如是看視時
尊者優波離復問世尊小德比丘病
當云何看視佛告優波離小德比丘
病者不應著顯現處臭穢熏外不得
著屛猥處死時人不知應安人中若
病人有和上阿闍梨若共行弟子依
止弟子應看若無者衆僧應差看
病人若一二三人看若病人衣鉢外
有醫藥直者應取還供給若無者衆
僧應與若僧無者彼有重價衣鉢應
轉貿輕者供給病人病人惜者應白
衆僧言大德僧某甲病比丘不知

摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十三張登無
常慳惜衣鉢不肯貿易白僧巳軟語
說法使得開解然後貿易若復無者
應乞與若不能得者應僧食中取好
者與若復無者看病人應持二鉢入
聚落乞食持好者與優波離是名看
小德病比丘法病人成就五法難看
何等五不能服隨病藥隨病食不従
看病人語病増損不知苦痛不能忍
苦懈怠無慧是名五法病人難看病
人成就五法易看何等五能服隨病
藥隨病食隨看病人語人問知病増
損能忍苦痛精進有慧是名五法病
人易看五法成就不能看病何等五
多汗不能出大小行器唾盂等不能
爲病人索隨病藥隨病食不能時時
爲病人隨順說法有希望心惜自業
是名五法不能看病五法成就能看
病人少汗能出大小行器唾盂等能
爲病人索隨病藥隨病食能時時爲
病人隨順說法無希望心不惜自業
是名五法能看病人病人九法成就
命雖未盡而必撗死何等九一知非
饒益食貪食二不知籌量三內食

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十四張登未
消而食四食未消而擿吐五巳消應
出而强持六食不隨病食匕隨病食
而不籌量八懈怠九無慧是名九法
成就而必撗死復次成就九法絡不
撗死何等九一知非饒益食便少食
二善知籌量三内食消巳而食四不
强吐五不强持六不食不隨病食七
食隨病食食能籌量八不懈怠九有智
慧是名成就九法終不撗死佛語優
波離有三種病人何等三有病人得
隨病藥隨病食如法看病而死或有
病人不得隨病藥隨病食如法看病
而活有病人得隨病藥隨病食得如
法看病人病必差不得便死優波離
病比丘中有不得如法看便死得如
法看便活者是故應好看務令如法
安隱卽爲施命是故看病得大功德
諸佛讃嘆是名看病人法藥法者佛
俱薩羅國遊行爾時尊者舎利弗風
動諸比丘以是因緣具白世尊佛問
比丘冝湏何藥合言世尊呵梨勒佛
言従今日聽病比丘服呵梨勒佛告
諸比丘待我還舎衞城時語我當

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摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十五
張登爲諸弟子制藥法佛還舎衞城
諸比丘白佛言世尊當爲諸弟子制藥
法今正是時佛告諸比丘従今日後
聽諸病比丘服藥藥法者時根非
時根如是莖皮葉菓漿時根者蕪菁
根蔥根緊扠根阿藍扶根芋根摩豆
羅根藕根如是等與食合者是名時
根非時根者婆吒根蓽茇羅根尼俱
律根佉提羅根蘇揵闍根如是比不
與食合者是名非時根莖皮葉華果
亦如是漿者時漿非時漿時漿者一
切米汁饙汁乳酪漿是名時漿非時
漿者一切豆一切穀一切麦漬頭不
坼蘇油蜜石蜜是名非時漿若比丘
病醫言與食便活不與便死者應淨
洗器七遍淘穀緻囊盛繫巳器中煮
令頭不破然後與飮一切地亦時亦
非時除八種灰餘一切灰亦時亦非
時是名藥
法和上阿闍梨共行弟子依止弟子
法者佛住舎衞城廣說如上爾時有
一歲比丘將無歲弟子兩肩上各有
衣囊頭上戴一左手捉鉢及革屣右手提

摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十六張登澡甁
及盛油革囊共詣佛所頭面作礼頭
上衣囊墮世尊膝上世尊卽自却巳
知而故問是誰許答言世尊是我共住
弟子汝幾歲答言一歲弟子幾歲答
言無歲佛諸比丘喻如溺人而復救
溺汝始一歲巳畜無歲弟子佛告諸
比丘不能自降伏欲降伏他人無有是
處不能自調而欲調御他人無有是
處不能自度而欲度人者無有是處
自未解脫欲解脫餘人者無有是處
佛語比丘巳能自降伏降伏餘人斯
有是處能自調御調御他人斯有是
處巳能自度兼度餘人斯有是處巳
自解脫解脫餘人斯有是處佛言従
今日後不聽減十歲比丘度人出家
受具足復次佛制戒不聽未滿十歲
度人出家受具足爾時難陀優波難
陀蒲十歲度人出家受具足巳不教
誡如天牛天羊戴標蕩逸無制御者
清淨不具足威儀不具足不知承事和
上阿闍梨不知承順長老比丘不知
入聚落法不知阿練若法不知入衆
法不知著衣持鉢法諸比丘以

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十七張登是
因緣具白世尊佛言従今日有十法
成就聽度人出家受具足何等十一
持戒二多聞阿毗曇三多聞毗尼四
學戒五學定六學慧七能出罪能使
人出罪八能看病能使人看九弟子
有難能送脫難能使人送十滿十歲是
名十事聽度人出家受具足下至滿
十歲知二部律亦得復次佛住舎
衞城廣說如上爾時有比丘命終
有二共住弟子感思憂惱共坐樹下
如商人失財佛知而故問是何等比
丘諸比丘以是因緣具白世尊佛言
従今日後聽請依止敬如和上請依
止法者應偏袒右肩胡跪接足作如
是言尊憶念我某甲従尊乞求依止
尊爲我作依止我依止尊住第二第三
亦如是說復次有一歲比丘受無歲
比丘依止乃至九歲比丘受八歲比
丘依止諸比丘以是因緣具白世尊
佛言従今日後不聽減十歲受人依
止時六羣比丘滿十歲受人依止巳
不教誡如天牛天羊乃至不知著衣
持鉢法諸比丘以是因緣具白世

@@
摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十八
張登尊佛言従今日後成就十法聽
受人依止何等十持戒乃至滿十歲
是名十事得受依止下至滿十歲知
二部律亦得欲請依止時不得趣請有
五法成就然後得請何等五一愛念
二恭敬三慙四愧五樂住是名五法
應請依止阿闍梨有四何等四一依
止師二受法師三戒師四空靜處教
師復有四種阿闍梨何等四有阿闍
梨不問而去有阿闍梨湏問而去有
阿闍梨苦住盡壽應隨有阿闍梨樂
住雖遣盡壽不離不問而去者有師
依止住無衣食病瘦湯藥復不能說
出家修梵行無上沙門果法如是師
不問而去問而去者有阿闍梨依止
而住雖有衣食病瘦湯藥而不能說
出家修梵行無上沙門果法如是師
湏問而去苦住者有阿闍梨依止而
住雖無衣食病瘦湯藥善說出家修
梵行無上沙門果法如是阿闍梨共
住雖苦盡壽不應去有樂住者有阿
闍梨依止而住能與衣食病瘦湯藥
善說出家修梵行無上沙門果法如是阿

摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十九張登闍梨
雖驅遣盡壽不應去是名四復有四
種何等四受法依止調伏貪欲瞋恚
愚癡是中能爲弟子善說法除貪欲
瞋恚愚癡如是阿闍梨最上最勝喻
如従乳得酪従酪得酥従酥得醍醐
醍醐最上最勝和上阿闍梨應教共
住弟子依止弟子教法者不淨應遮
非行處被羯磨惡邪見自解使人解
自出罪使人出罪病自看使人看難
起若自送若使人送王賊不淨應遮
者若弟子犯小小戒別衆食處處食女
人同屋未受具足人過三宿截生草
不淨菓食應教言莫作是若言和上
阿闍梨我更不作者善若言和上阿
闍梨但自教教他爲若如是者應語
知牀褥人奪牀褥知食人斷食若前
人凶惡依王力大臣力能作不饒益
者若是和上應避去若是依止阿闍
梨應擔衣鉢出界一宿還卽離依止
共住弟子依上弟子作不淨行和上阿
闍梨不教者越毗尼罪是名不淨應
遮非行處者大童女家寡婦家樺蒱家
酤酒家惡名比丘尼惡名沙彌

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十張登
尼在是諸處徃反者和上阿闍梨應
教莫此處來徃是非可習近處若受
者善乃至出界一宿還卽名離依止
共住弟子依止弟子在非行處徃反
若不教者越毗尼罪是名非行處被
羯磨者應斷理僧若作折伏羯磨不
語羯磨發喜羯磨擯出羯磨於三見
中若一一見謗線經惡邪見邊見諌
不捨作擧羯磨和上阿闍梨應爲弟
子悔謝諸人諸長老此本惡見今巳
捨行隨順法凢夫愚癡何能無過此小
兒晩學實有此過従今日當教勅更
不復作悦衆意巳求僧爲解羯磨共
住弟子依止弟子僧作羯磨不爲解
者越毗尼罪是名被羯磨惡邪見起
自解使人解者若弟子起惡邪見若謗
線經若惡邪見若邊見和上阿闍梨
應教莫起此見此是惡事墮惡道入
泥梨長夜受苦如是種種爲說捨者
善若不捨者應語彼知識如是言長
老爲彼說令捨惡見若不自解不使
人解越毗尼罪是名惡見自解使人
解自出罪使人出者若弟子犯可治

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摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十一
張登罪若犯僧伽婆尸沙覆藏者應
自與波利婆沙若不覆藏者應與摩
那埵乃至越毗尼罪應自治若不能
者使人治若共住弟子依止弟子犯
罪師不自與出不使人與出越毗尼
罪是名自出罪使人出罪病自看
使人看者若弟子病應自看使人看
不得使人看巳自不經營一日應三
徃看語看病人汝莫病厭展轉相看
佛所讃嘆若共住弟子依止弟子病
師不看者越毗尼罪是名病自看使
人看難起若自送若使人送者若弟
子親里欲罷其道師應教遠避成就
出家功德應自送若老病若知僧事
應囑人送若不自送不使人送越毗
尼罪是名難起若自送若使人送王
賊者若弟子爲王收錄師不應便逐
去應在外伺候消息若王家問誰是
和上阿闍梨爾時應入若事扌撗應
求知識證明若湏財物追逐應與衣
鉢若無者應乞求與若弟子爲財抄
賣遠在他方者師應推求追贖若弟
子王賊所捉和上阿闍梨不救贖者越毗

摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十二張登
尼罪若和上阿闍梨共住弟子依止
弟子亦應如是諌不得麤語如教誡
法應䎡語諌和上阿闍梨不應作是
事若言子我更不作若爾者善若言
止上汝非我和上阿闍梨我當教汝
汝更教我如逆捋竹節汝莫更說若
是和上者應捨遠去若依止阿闍梨
應持衣鉢出界一宿還依止餘人若
師有力勢應遠去若不去應依止有
德重人若非行處應諌若被羯磨應
料理若起惡見當自解倩人解自出
罪倩人出罪病不病應供給若師有難
應送去若王賊捉應追救若共住弟
子依止弟子師犯小小戒不諌乃至
王賊捉不追救者越毗尼罪共住弟
子依止弟子於和上阿闍梨邊應行
是事起迎報語作是事自作與他作衣
鉢事自剃與他剃刀治與取受經授
他與欲取欲服藥迎食與他迎食離
境界大施不問去起迎者弟子遥見
和上阿闍梨應起迎若食五正食若
受一食法不得起者應低頭若受一
食法時應白師師應問汝堪一食不

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十三張登堪者
應受若言不堪應語莫受若弟子見
師不起者越毗尼罪是名不起迎報
語者和上阿闍梨共語弟子應報若
口中有食能使聲不異者應報若不能
者待咽巳然後報師言何故聞我語
不報應語言弟子口中有食若師語
不報者越毗尼罪是名報語作事者
和上阿闍梨語弟子作是事如法應
作若言喚彼女來取酒來應䎡語言
我聞如是等非法事不應作師若語
作如法事不作者越毗尼罪是名作
事自作與他作者若欲有所作應問
我欲共某甲作是事師應觀相前人
若不善持戒者應語莫與従事若是
善持戒者應語共作若次到作維
那直月應白師如威儀中廣說是名
自作與他作衣鉢事者若欲熏鉢若
取巨磨泥爐及熏時一一應白若不
能一一白者但言我欲作熏鉢事一
白通了熏鉢時應問和上阿闍梨鉢
欲熏不若言熏應問爲先熏後熏爲
一處熏若言一處應問著上著下隨
師教應作若欲染衣時應白

@@
摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十四
張登若浣時縫時煮染時一一應白若
不能者但言我欲作染衣事一白通
了染衣時應先問和上阿闍梨衣欲
染不若言染者應問欲前染後染爲
一時若言一時應先染和上阿闍梨
衣如是縫時染時擧時不得持師衣
褁巳衣應持巳衣裹師衣作衣鉢事
不白師越毗尼罪是名衣鉢事自剃
與他剃者自欲剃髪時應白師師應
問誰與汝剃答言某甲某甲知剃不
答言此是眼見事師言不可若言知
師應觀前人不善持戒亦言不可若
善持戒應言剃若欲與他剃髪者應
白師我與某甲比丘剃髪師應問汝
能不答言此是眼見事何故不能應
語不可若言我能應相前人若不善
持戒者應言不可若善持戒者應言
好用意若和上阿闍梨入聚落後剃髪
人來欲令剃髪者應白餘長老比丘我
欲剃髪師還應白師師行後得剃髪
人剃髪是名自剃與他剃刀治者欲
與他破瘡時應白師與某甲比丘破
瘡師應問汝能不答言此眼見事何故不

摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十五張登
能師言不可若言能師應相前人若
不善持戒者應語不可若善持戒者
應問何處病若言猥處者應語離穀
道邊各四指莫觸若刺頭出血若餘
處癰痤等應作若自欲破瘡時應
白師師應問在何處若言在猥處者
應語不可若在餘處如上說是名刀
治與取者若欲與他物時應白師師
應問與誰若言與寡婦童女婬女樗
蒱凶惡人惡名比丘尼惡名沙彌尼
不持戒比丘應語不應與此人等相
習近若父母不信三寶者應少經理
若有信心者得自恣與無乏若欲取
他物時應白師師應問誰與汝若言
大童女乃至不善持戒比丘與我應
語莫與此人等相習近若言善持戒
者應語取問齊幾許得不白與取半
条線半食是名不白與取與他迎食
自迎食者若他倩迎食時應白師與
某甲比丘迎食師應問彼比丘何故
不去答言彼間食苦此間食樂應語若
求樂者莫爲請若爲維那若病人請
者當相望其人不善持戒者應言不

@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十六張登可
若言當次與迎應語取彼鉢淨洗合
目鉢持去若言彼善持戒者應言與
迎若欲請人迎食者應白師師應問
汝何故不去答言彼間食苦此間食
樂應語汝爲樂故不可若作維那若
病應問使誰迎答言某甲若彼不善
持戒應言不可若言彼次應與我迎
食應語更請餘人若同和上阿闍梨若
善持戒者與迎是名自迎食與他迎受
經授經者若欲授他經時應白師師
應問授誰經答言與某甲比丘授經
授何經若言沙路伽耶陀應語不可
世尊所不聽若言呪經應語可應教
彼莫以此活命若言阿含師應相彼
人不善持戒應言不可若善持
戒者應語汝經利不答言不利他邊
問巳當授應言不可若言利者應語
授若欲自受經時亦應白師如上說
是名自受授他與欲取欲者若與欲
取欲時應白師如上迎食中廣說服
藥者欲服藥時當先白師若巳坐欲
先飮酥後食者雖不白而服無罪離
境界者出僧伽藍門過二十五肘應
白
@@摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十七張登而
去若經行若坐禪應白令知處所欲
大小行時若在師前應低頭設敬而
去不在師前不敬無罪作大施者若
欲大施應白師言我一切所有盡欲
布施師應語出家人要湏三衣鉢盂
尼師壇漉水囊革屣弟子言我除是
外一切盡欲布施師應相望若不善
持戒不受誦習行道應言聽若善持
戒能受誦習行道應語布施非是堅
法汝依是諸物以備湯藥得坐禪誦
經行道若言我有親里自供給我衣
食病瘦湯藥師應語若爾者聽是名
大施白去者若欲行時應白和上阿
闍梨不得臨行乃白應先前一月半
月豫白弟子欲至某方國土師應問
何事故去若言此間僧作事苦受經
誦經苦和上阿闍梨復言少食少飮多
覺少眠彼間住樂師應語汝爲是故
出家何得辭苦若言和上阿闍梨經
營事務不授我經是故欲去若能授
者應語莫去若不能者衆中有善持
戒誦利者應語於彼授若復無者彼
間有知識多聞比丘應遥囑若行

摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十八張登時
不白和上依止阿闍梨而去者越毗
尼罪是中共住弟子依止弟子於和
上阿闍梨所應行是事是名白和上
阿闍梨而去摩
訶僧祗律卷第二十八甲
辰歳高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@摩訶僧祗律卷第二十九登
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之七
復次佛遊俱薩羅國爾時諸比丘持
和上阿闍梨衣鉢在前去界内聚坐
待師畏失依止故不出界佛知而故
問此是何等比丘聚坐諸比丘以是
因緣具白世尊佛告諸比丘此非是
離依止待如來俱薩羅國遊行還舎
衞城時語我當爲諸弟子制捨依止
法佛還舎衞城諸比丘以上因緣具白
世尊今正是時唯願世尊爲諸比丘
制捨依止法佛告諸比丘若和上命終
時離依止若罷道被擧和上出界宿
若共住弟子出界宿是名離依止若
依止阿闍梨若命終罷道被擧若出
界宿若依止弟子出界宿若滿五歲
善知法善知毗尼得離衣止是名捨
依止若比丘不善知法不善知毗尼
不能自立不能立他如是比丘盡壽
應夜止住若比丘滿十歲善知法善
知比尼能自立復能立他如是比丘
得受人依止是名和上阿闍梨共住

@@
摩訶僧衹律卷苐二十九苐二張登
弟子依止弟子法沙彌法者世尊不
樂欲父母愛重爲之泣淚臨得轉輪
王捨家出家乃至尊者羅睺羅出家
因緣應廣說佛告舎利弗汝去度羅
睺羅出家舎利弗言我云何度羅睺
羅出家佛言汝徃教言我羅睺羅歸
依佛歸依法歸依僧如是三說我羅
睺羅歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟盡
壽不煞生不盜不邪婬不妄語不飮
酒佛婆伽婆出家我羅睺羅隨佛出
家如是三說佛婆伽婆出家我羅睺
羅隨佛出家捨俗服著袈裟盡壽不
煞生持沙彌戒盡壽不盜持沙彌戒
盡壽不婬持沙彌戒盡壽不妄語持
沙彌戒盡壽不飮酒持沙彌戒盡壽
不著華香持沙彌戒盡壽不觀聽歌
舞作樂持沙彌戒盡壽不坐臥高廣
牀上持沙彌戒盡壽不過時食持沙
彌戒盡壽不得
捉金銀及錢持沙彌戒如是憶念持
復次佛住舎衞城廣說如上爾時尊
者阿難有一知識檀越家合門疫病
死盡唯有一小兒在恒在巿肆前拾

摩訶僧祗律卷苐二十九苐三張登粒自
活時尊者阿難行過時小兒見巳隨
後而喚翁翁阿難不聞遂去爲世人
譏嫌言云何沙門釋子他有父時强
親如父如子今見衰喪而不顧錄小
兒追喚不巳阿難顧視識之呼言子
來時小兒隨後入祗洹精舎佛見巳
知而故問是誰小兒阿難以上因緣
具白世尊此小兒得出家不佛告阿
難汝作何心答言慈愍心佛言得出
家世尊當云何與出家如上羅睺羅
出家中廣說復次
佛住舎衞城廣說如上爾時有摩訶
羅出家聚落中安居竟欲詣世尊問
訊將十沙彌爾時世尊在露處坐摩
訶羅遥見世尊便指語諸沙彌言是汝
祖翁時諸小沙彌競前趣佛或捉牀
座或牽捉衣或摩足或捉澡罐佛知
而故問是誰沙彌答言是我許佛言
汝云何多度沙彌従今日後不聽畜衆
若畜一極至三聽畜若大德比丘多人
宗重應語與餘人復白言我知有餘
人但欲在阿闍梨下受誦經法増長
修學是故與阿闍梨如是應語

@@摩訶僧祗律卷苐二十九苐四張登
與餘人得自教詔若畜衆沙彌得越
毗尼罪
復次佛住舎衞城廣說如上爾時有
比丘將一沙彌歸看親里路經曠野
中道有非人化作龍右遶沙彌以華
散上讃言善哉大得善利捨家出家
不捉金銀及錢比丘到親里家問訊
巳欲還時親里婦言汝今還去道逈
多乏可持是錢去巿易所湏沙彌受
取繫著衣頭而去中道非人見沙彌
持錢在比丘後行復化作龍來左遶
沙彌以土坌上說是言汝失善利出
家修道而捉錢行沙彌便啼比丘顧
視問沙彌汝何故啼沙彌言我不憶
有過無故得惱師言汝有所掉耶答
言持是錢來師言捨棄棄巳非人復
如前供養比丘以是因緣徃白世尊
佛言従今日後不聽沙彌持金銀錢
若比丘使沙彌最初捉金銀錢者得
越毗尼罪若見沙彌先巳捉後使捉
者無罪復次佛住舎衞城爲諸天世
人之所供養廣說如上爾時尊者大
目連共專頭沙彌食後到閻浮提阿

@@
摩訶僧祗律卷苐二十九苐五張登
耨大池上坐禪時專頭沙彌見池邊
金沙便作是念我今當盛是沙可著
世尊澡罐下尊者目連従禪覺卽以
神足乘虛而還時專頭沙彌爲非人
所持時目連廻見喚沙彌來答言我
不能得徃問汝有所持耶答言持是
金沙汝應捨棄捨巳卽乘虛而去諸
比丘以是因緣具白世尊佛
言従今日後不聽沙彌捉金銀及錢
復次佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏
精舎諸檀越設供飯僧時有沙彌在
中逐鳥驅蠅並拾辵飯骨菜菓蓏而
噉時有諸母人情多憐愍見巳作如
是言沙門釋子無有慈心食不平等
如畜犢子先乳後牛而今比丘畜此
小兒獨食不與此壞敗人何道之有
諸比丘以是因緣具白世尊佛言従
今日従出家人食應等與沙彌法者
沙彌有三品一者従七歲至十三名
爲驅鳥沙彌二者従十四至十九是
名應法沙彌三者従二十上至七十
是名名字沙彌是三品皆名沙彌爾
時尊者優波離知時而問世尊沙彌

摩訶僧祗律卷苐二十九苐六張登云
何與安居衣分佛言若得比丘意應
與若半若三分之一得比丘意者持
戒能作淨事優波離復白佛言云何
與沙彌非時衣分佛言等與若沙彌
得多衣畏作非法去者若與半若與三
分之一若彼和上阿闍梨言等與是
沙彌無他應隨師語與亡人衣分亦
如是是名沙彌法鉢法者佛住尸利曼
荼羅林中成佛不久時有商人一名
帝隷浮裟二名跋梨伽應廣說乃至
持麨蜜徃詣世尊世尊作是念過去
諸如來應供正遍知爲手受食爲器
受食耶作是念巳時四大天王各持金
鉢來奉世尊佛言不應受如是銀鉢一
切寶鉢皆不應受復各持石鉢來佛
復作是念若受一鉢恐諸王意不悦
卽時受四鉢累置左手中右手按之
合成一鉢令四際現佛受鉢巳受商
人麨蜜廣說呪願爾時商人歡喜前
白佛言願賜爪髪還起支提佛卽剪
爪剃髮與之起塔復
次佛住孫婆白士聚落爾時孫婆天
神來至佛所白佛言世尊是中過

@@摩訶僧祗律卷苐二十九苐七張登去
諸如來應供正遍知受用此間瓦鉢唯
願世尊聽諸比丘受用瓦鉢佛言従
今日後聽受用瓦鉢復次佛住舎衞城
爾時有比丘徃至法豫瓦師所作如
是言長壽爲我作鉢尒時作好瓦鉢
令色如金與比丘佛言不聽作金色
復作銀色佛言不聽作銀色佛語諸
比丘今是齊日喚法豫優婆塞洗浴
著淨衣受布薩時優婆塞洗浴著淨
衣來至佛所受布薩巳世尊示土處
汝知是土如是和如是打如是埏如
是作如是熏作鉢熏作鉢成就巳作
三種色一者如孔雀咽色二者如毗陵
伽鳥色三者如鴿色佛言熏時當伺
候使作如是色復
次佛住舎衞城爾時有比丘優婆尸
婆國土持鉢來白佛言世尊聽用是
鉢不佛言聽用如是迦絺耶國持鉢
來佛言聽用北方比丘持赤鉢來白
佛言聽用是鉢不佛言不聽用復次
佛住舎衞城五事利益故如來應供正
遍知五日一行諸比丘房見一比丘
痏手佛知而故問比丘汝安樂不

@@
摩訶僧祗律卷苐二十九苐八張登
荅言世尊我手痏失鉢墮地破鉢故是
以不樂佛言従今日後聽諸比丘用
鐵鉢用鐵鉢時應作鉢爐熏熏時當
用阿摩勒核佉陀羅核巨摩竹根熏
復次佛住王舎城爾時王阿闍世作
大新堂竟作如是念此堂誰能知其過
失唯有諸沙門釋子聰明智慧能知此
過失又作是念我不可直喚諸比丘來
看此堂正當設會處處著人微聽所
說爾時諸比丘來入有一比丘作是
言此堂都好唯一角差降一麦許
復有一比丘作是言此堂都好唯閣
道上戶楣額太下王刹利種羽儀扇
蓋不得平行出入時有一摩訶羅比
丘見地斷材頭作是念此好可作鉢
比丘食訖還去爾時諸人各白王所
聞王卽喚巧匠以綖量度如說無異
卽勅巧匠使令改之王憶摩訶羅語
諸比丘故當湏鉢卽喚巧師旋作木鉢
作種種飯食盛滿鉢復持凡鉢鐵鉢
盛滿飯食遣人送徃奉上世尊佛言
不聽用木鉢受垢膩故亦是外道幖
幟故不得受此中淨者世尊卽受不

摩訶僧祗律卷苐二十九苐九張登淨
者不受復次佛住王舎城爾時阿闍
世王未與毗舎離離車有怨時南國商
人持一叚摩尼來與王阿闍世得巳作
是念此寶是諸舅所湏卽遣人送與
離車離車得巳作是念此寶不可分卽
著摩尼庫中離車後行諸庫見摩
尼巳此寶可中作器飮釋伽羅漿卽

喚摩尼師來作器器成偶似鉢形離
車作是念此是出家人器非俗人所
冝應與薩遮尼揵子復有言應與姉子
尼健復有言何故與是噉酒糟驢應
與世尊如是衆多各各不同卽行籌
取定與佛者多衆人議言我等不可
空鉢與佛應當莊嚴挍飾卽以碎寶
滿鉢置寶籠中復持凡鉢鐵鉢盛種
種食奉獻世尊佛語諸離車此摩尼
鉢不應受是中碎寶及寶籠亦不應
受聽鐵鉢凡鉢不聽寶鉢淨者應受
不淨者不應受離車卽持寶鉢還歸衆
人議言應與姉子尼揵復有人言是
噉酒糟驢不應與寶籠及碎寶應作
繩絡囊盛空鉢與卽作繩絡盛空鉢
遣人送與時有一離車信敬尼揵
@@摩訶僧祗律卷苐二十九苐十張登先徃
具白此事彼送鉢來者愼莫與受鉢
至巳尼犍言是空鉢不應受麻繩作
絡亦不應受先與瞿曇沙門後與我
故亦不應受我今唯受一事若截諸
年少離車舌合鹽油熬盛滿鉢來我
當受信還具白諸離車諸離車言此
是我姉子怨傷故作是言耳但當送
與如是三反所言不異諸離車言此
是奇事我以厚施反生怨毒卽遣人
徃持搏打煞諸比丘以是因緣具白
世尊云何薩遮尼揵子坐舌害身佛
言非但今日坐舌害身如擧吉羅本
生經中廣說巓多利鳥生經中說如
鼈生經中說如鸚鵡生經中說復次
佛住舎衞城爾時有比丘鉢中安隔
盛種種食佛知而故問比丘汝鉢中
作何等答言世尊是中一處安飯一
處安羹一處安肉菜佛言汝貪著種
種味耶従今日不聽鉢中安隔若安
隔者越比尼罪若以餠隔及飯隔者
無罪復有比丘用生鉢食故而吐佛
言應熏當用阿摩勒核熏佉陀羅核
巨摩竹根熏爾時諸比丘鉢底

@@摩訶僧祗律卷苐二十九苐十一張登盡
佛言底應安曼荼羅鍱爾時諸比丘
用金銀寶物作佛言不應用金銀作
應用赤銅白鑞鈆錫爾時諸比丘盡通
遍覆鉢佛言不聽一切盡覆極大者去
緣四指極小者如尸舎樹葉諸比丘
曼荼羅上作鳥獸形像佛言不聽作
鳥獸形像若作鉢鍱者若方若圓曼
荼羅法者若鉢無曼荼羅不得著地
若著地者得越毗尼罪應著鉢支上
若葉若草上若鉢安曼荼羅者著地
無罪若泥地曼荼羅者著地無罪下
至水灑地安鉢無罪若停鉢置地者
越毗尼罪是名鉢法粥法者佛
住舎衞城時城内難陀母憂婆斯荼
羅母半月中三受布薩八日十四
日十五日布薩日作食先飯比丘後
自食至明日復作布薩食作釜飯逼
上飯汁自飮卽覺身中内風除宿食
消覺飢湏食作是念阿闍梨是一食
人應當湏粥取多水著少米合煎去
兩分然後内胡椒蓽茇粥熟巳盛滿
甕持詣祗洹精舎至巳稽首佛足却
住一面白佛言唯願世尊聽諸比

摩訶僧祗律卷苐二十九苐十二張登丘食
粥佛言従今日後聽食粥其日有檀
越精舎中飯僧諸比丘心生疑世尊制
戒不得處處食我等云何作淨得食
佛言若粥初出釜畫不成字者是非
處處食非別衆食非滿足食若粥初
出釜畫成字者名處處食亦名別衆
食滿足食爾時世尊說偈呪願持戒
清淨人所奉恭敬隨時以粥施十利
饒益於行者色力壽樂辭清辯宿食
風除飢渴消是名爲藥佛所說欲生
人天常受樂應當以粥施衆僧復次
佛俱薩羅國遊行漸漸至呵帝釱婆
羅門聚落應廣說乃至婆羅門車載
秔米豆胡麻酥油石蜜隨逐世尊六
月中欲伺無人作供時我當作供佛
在世人民信心歡喜多設供養前食
後食都無空缺世尊還舎衞城時婆
羅門家遣信來追種作時至冝應速
還時婆羅門問尊者阿難世尊明日
従何門出趣舎衞城阿難言婆羅門
汝何故問婆羅門言我所有來豆欲
散道中願佛比丘僧蹈上而去便爲
受用阿難言婆羅門湏我問佛

@@摩訶僧祗律卷苐二十九苐十三張登
爾時尊者阿難以是因緣具白世尊
佛言阿難誰曾教化受彼供養答言
尊者舎利弗佛問舎利弗汝曾受彼
供養耶世尊我曾受彼一食佛言汝
卽是教化彼者可徃語彼婆羅門明
日能爲僧作粥不舎利弗卽徃說法
乃至能爲衆僧作粥不婆羅門言我
乃欲以來豆布地令佛及僧蹈上過
作粥何以不能卽夜辦種種粥酥粥乳
粥油粥酪粥肉粥魚粥晨朝佛比丘僧
坐巳手自行粥佛知而故問米置何處
答言此處何處煮答言此處佛言内宿
不聽内煮亦不聽聽餘淨粥不聽是粥
復次佛俱薩羅國遊行至故石婆羅
門聚落爾時有剃髪師摩訶羅父子
出家住此聚落時摩訶羅閒世尊來
卽語兒言汝持剃髮具入聚落來米
豆酥油石蜜世尊至當作種種粥兒
卽入聚落衆人問言汝剃髪欲得何
物答言我湏米豆酥油石蜜汝用何
爲答言明日世尊至當作種種粥時
諸居士聞巳信心歡喜加倍與之卽
持還住處世尊至巳摩訶羅自作種

@@
摩訶僧祗律卷苐二十九苐十四張
登種粥至明旦佛比丘僧坐巳摩訶
羅自洗手躬自行粥佛知而故問比
丘此何等粥答言世尊我本在家晴
供養諸比丘常作是念何時當得自
手供養世尊今故作此粥佛言何處
得米答言小兒客作剃髪得佛言内
宿不聽内煮不聽自煮不聽客作得
亦不聽聽餘淨粥淨作得食復次佛
鴦求多羅國遊行時雞尼耶螺髻梵
志聞世尊來作種種粥酥粥胡麻粥乳
粥酪粥油粥魚肉粥佛比丘僧坐巳
行種種粥諸比丘心生疑世尊制戒
不得處處食我等云何得淨而食佛言
若粥初出釜畫不成字者聽除肉粥魚
粥餘一切粥非處處食非別衆食非
滿足食若比丘乞食煮飯未熟合泔
汁㪻與食者無罪若但取飯與食
者名別衆食處處食滿足食是名粥
法餠法者佛住舎衞城世尊四月一
剃髪剃髮時世人持種種餠食來看
世尊時有一婆羅門問婦言家中有
餠具不答言有秔米二斗油四升用
作何等答言沙門瞿曇今日剃髪諸人

摩訶僧祗律卷苐二十九苐十五張登悉
持餠徃汝可疾疾作餠我欲隨伴供養
沙門瞿曇卽作餠盛著器中以淨巾
覆上持去爾時世尊大衆圍遶國王
大臣刹利婆羅門十八大聚落主悉
在會中此婆羅門疑懼不敢逆前獨
在一處作是念若沙門瞿曇一切智
一切見者常觀世間無不見無不知
若照世間我今亦是世間亦應知見
我心佛知婆羅門心念巳卽遥喚婆
羅門來來巳佛知而故問婆羅門汝
器中何等答言是餠世尊佛語婆羅
門行與衆僧人人與一䊩答言此大衆
五百今餠甚少不能得遍佛言汝但
行婆羅門卽行餠人與一䊩餠故不
減乃至三遍猶故不減時婆羅門作
是念沙門瞿曇有大神力如是少餠
大衆三遍猶故不減佛知婆羅門心
歡喜巳隨順說法示教利喜婆羅門
卽得湏陀洹道諸比丘白佛言世尊
云何婆羅門以少因緣得大果報佛
言不但今日以少因緣得大果報過
去世時巳曾如是如本生經中說餠
者大麦餠麦餠小麦餠米餠豆

@@摩訶僧祗律卷
苐二十九苐十六張登餠油餠酥餠
摩睺羅餠鉢波勒餠牛耳餠波利斯
餠芻徒餠曼坻羅餠歡喜丸肉餠如
是比一切皆名餠除肉餠賓荼餠餘
一切餠非別衆食非處處食非滿足
食是名餠法菜法者佛住南山頻頭
大邑爾時有二優婆夷一名娑婆居
二名叉波能煮菜令如肉味煮好菜
巳奉諸比丘比丘不受心生疑悔世
尊制戒不得處處食我等云何作淨
得食以上事具白世尊佛言一切菜
非處處食非別衆食非滿足食菜者
亁菜蕪菁菜蔥菜瓠叜如是比是名菜
法麨法者大麦麨小麦麨麦麨蒙
具麨磨沙麨加羅那麨伊離麨胡麻
麨如是比一切麨非別衆食非處處
食非滿足食是名麨法漿法者佛住
王舎城爾時優伽梁居士作大施象
馬奴婢各五百種種雜施中有漿停
久諸比丘飮巳醉悶以是因緣具白
世尊佛言従今日壞漿不聽飮復次
佛住南山頻頭婆羅門聚落爾時婆
羅門聚落中婆羅門居士節會日飮
食相餉爾時世尊時到
@@
摩訶僧祗律卷苐二十九苐十七張
登著入聚落衣持鉢入村乞食時魔
波旬作是念沙門瞿曇八聚落乞食
我當先徃聚落惑彼人心使不與食
時世尊入聚落乞食遍無所得空鉢
而出到一樹下坐時魔波旬復作是
念沙門瞿曇乞食遍無所得我今當
徃擾乱其意卽到佛所在一面立作
是言沙門瞿曇可徃聚落乞食當令
入村便
得種種好食爾時世尊爲波旬說偈言
汝今失善利以擾如來故自得無量罪
如來無苦事離一切煩惱
常得安樂住念法禪悦食喻如光音
天時魔波旬忽然不現其日世尊失
食諸比丘聞巳食者悔食食半者止
未食者不食時沙門婆羅門聞佛比
丘僧失食卽持五百甁石蜜奉獻世
尊佛語比丘以水作淨受取病不病
比丘盡得食復次佛住梨耆闍河邊
時世尊鉢比丘鉢共在露處時有彌
猴行見樹中有無蜂熟蜜來取世尊
鉢諸比丘遮佛言莫遮此無惡意彌
猴便持鉢取蜜奉獻世尊不受湏待水

摩訶僧祗律卷苐二十九苐十八張登
淨彌猴不解佛意謂呼有虫轉看日
鉢邊有流蜜持到水邊洗鉢水湔鉢
中持還奉佛佛卽受取佛受巳彌猴
大歡喜却行而儛墮坑命終時諸比
丘卽說偈言
十力世雄在榛林佛鉢僧鉢在露處
野獸殖德有情智見好成熟無蜂蜜
直前徃取世尊鉢比丘欲遮佛不聽
得鉢盛蜜來獻佛如來慈愍爲受之
心悦歡喜
却行儛腳跌墜坑而命終卽生三十
三天上下生出家成羅漢復次佛鴦
求多羅國遊行爾時雞尼耶螺髻梵
志聞世尊來辦種種漿待世尊世尊
至巳以種種漿奉佛及僧諸比丘心
生疑世尊制戒不得飮壞漿我等云
何得飮諸比丘以是因緣具白世尊
佛言聽飮漿漿者有十四種何等十
四一名奄羅漿二拘梨漿三安石榴
漿四巓多漿五葡萄漿六波樓沙漿七
樓樓籌漿八芭蕉果漿乞罽伽提漿
十刧頗羅漿十一波籠渠漿十二石
蜜漿十三呵梨陀漿十四佉披梨漿
是名十四種漿澄清一切
@@摩訶僧祗律卷苐二十九苐十九張登聽飮
若變酒色酒味酒香一切不聽飮若
持漿來者應作淨若器底有殘水
卽名作淨若天雨墮中卽名作淨若
冼器有殘水亦名爲淨若車載石蜜
被雨者卽名爲淨若船載水湔卽名
作淨若淨人洗手水湔亦名爲淨是
名漿法蘇毗羅者佛憍薩羅國遊行
爾時尊者舎利弗風患動諸比丘以
是因緣具白世尊佛言當湏何藥治
答言世尊湏蘇毗羅漿佛言聽服佛
告諸比丘待如來従憍薩羅國遊行
還舎衞城語我我當爲諸弟子制蘇
毗羅漿法行還巳諸比丘白佛言世
尊先勅還舎衞城時當爲諸比丘制
蘇毗羅漿今正是時佛告諸比丘作
蘇毗羅漿法者取麦輕擣却芒塵
土勿令頭破以水七遍淨淘置淨器
中臥蘇毗羅漿時不得著東不得著
北應著南邊西邊開通風道勿使臭氣
來入不得安著塔院中不得著顯現處
應著屛處以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒
胡椒蓽茇如是比盡壽藥等置中以
淨氎覆之以繩雞足繫以木蓋

@@摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十張登上受
蘇毗羅漿時隨漿多少以水中解然
後飮若不與水解飮越毗尼罪若麦
頭不破時非時得飮若麦頭破時得飮
非時不得飮是名蘇毗羅漿法病藥
和上法阿闍梨共住依止弟子法沙彌
法鉢法粥法餠菜法麨法衆漿法蘇毗
羅漿法第五跋渠竟非羯
磨者佛住舎衞城爾時瞻波比丘同
住不和更相諍訟一比丘舉一比丘
言我舉長老二比丘舉二比丘衆多
比丘舉衆多比丘諸比丘以是因緣
具白世尊瞻波比丘非法生云何一
人舉一人二人舉一人衆多人舉衆
多人佛告諸比丘有四羯磨何等四
有如法不和合羯磨有如法和合羯
磨有非法和合羯磨有非法不和合
羯磨孫陀羅難陀新染色此處舉餘
處捨開眼林外道出家共期空靜想
蘇河善法講堂師子軍將男兒離車
童子四凶鬪人閣上轉石溫泉婬女
三婆蹉索油迎食看病鳥肉叚賊肉
叚豬肉叚蹴女人磨麨放犢捨婦摩
訶羅隔壁布薩二蘇毗羅漿塼

摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十一張登
糞乞食鬱詶孫陀羅難陀者佛住波羅
奈城爾時孫陀羅難陀在枳陀羅罽鉢
精舎初夜後夜經行坐禪晨起結跏跗
坐久傾臥身露形起眠不自覺時波羅
奈城有婬女姉妹二人一名加尸二名
半加尸夜出城外於園林中共諸年
少行愛欲法晨朝還入因行過看半
加尸見比丘身生起語姉言我欲共比
丘行此欲事姉小待我答言此是阿
羅漢巳除貪欲瞋恚愚癡不樂此事
汝不聞釋家孫陀羅難陀有好端正
婦棄捨出家耶答言不爾但待我卽
徃就上作世俗法比丘卽覺以腳蹴墮破傷五
處兩肘兩膝及額上半加尸卽起抖
擻衣土徃至姉所語姉言比丘見辱
如是姉言我先不語汝耶今復怨誰
比丘心生疑以是因緣語諸比丘諸
比丘言汝犯波羅夷罪答言我是阿羅
漢不受樂諸比丘以是因緣具白世
尊佛言此比丘巳除貪欲瞋恚愚癡
是阿羅漢無罪如是毗尼竟是名孫
陀羅難陀新染色者佛
住舎衞城廣說如上爾

@@摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十二張登時
有比丘時到著入聚落衣持鉢入舎
衞城次行乞食至一家其家女人著
新染色衣坐不正故形體露現比丘
見巳欲心起卽語言姉妺太赤答言
阿闍梨此新染色是比丘心生疑以
是因緣具白世尊佛言汝以何心答
言欲心佛言遣一比丘問彼女人解
不比丘卽徃問姉妹有比丘來到此
中耶答言有問言彼比丘說何等答
言我著新染衣坐彼言大赤我言如
阿闍梨語新染色故如是時比丘以
是因緣具白世尊佛言解義不解味
偸蘭遮解味不解義偸蘭遮罪解味
解義僧伽婆尸沙不解義不解味越
毗尼罪如是比尼竟是名新染衣色
餘處舉者爾時有比丘一處住僧與
作舉羯磨巳至餘處僧中作如是言
長老我被舉我今行隨順法心柔軟
僧與我捨舉羯磨諸比丘卽與作捨
舉羯磨作捨舉羯磨巳問長老汝爲
何事故被舉答言長老僧巳與我捨
舉羯磨竟復問我爲諸比丘以是因
緣具白世尊佛言如比丘語僧與

@@
摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十三
張登捨舉羯磨時應先問若不問巳
捨不應復問汝等云何餘處僧作舉
羯磨此處僧捨若餘處僧作舉羯磨
此處僧捨者得越毗尼罪若比丘被
舉至餘處者應作是語長老我被舉
行隨順法心柔軟爲我捨僧應問長老
汝以何事被舉若言我無事被舉應語
長老汝無事被舉我共汝法食味食
若言有事被舉僧應語長老汝還彼
處僧中捨去若彼處僧伽藍空若無常
若罷道若餘處去都無僧者應問汝
以何事被舉若言我以是事被舉思
柔軟見過行隨順法巳應與捨如是
毗尼竟是名餘處舉羯磨開眼林者
爾時世尊未遮比丘尼阿練若處時
大愛道瞿曇彌與五百比丘尼在開
眼林中坐禪盡是釋種女摩羅女離
車女出家女皆年少端正初夜坐禪
時有婬蕩年少來欲侵逼諸比丘尼
比丘尼各以神足得脫如是中夜後
夜復還坐年少復來若不眠利根者
復以神足而去若眠鈍根者則爲彼
侵逼心生疑餘比丘尼語是比丘尼言汝

摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十四張登等
犯波羅夷答言我不受樂如是我不
知諸比丘尼以是事語大愛道大愛
道卽以是因緣具白世尊佛言是阿
羅漢尼巳除貪欲瞋恚愚癡不受欲
樂無罪如是毗尼竟是名開眼林外
道出家者佛住迦維羅衞釋氏精舎
爾時有比丘時到著入聚落衣入迦
維羅衞城時外道出家女名字孫陀
利年少顏容端正著新染色衣捉三
猗杖手執軍持在店肆前行比丘見
巳生欲心隨後而行有一新産牸牛
以角觝比丘擲女人上爾時比丘心
生疑諸比丘以是因緣具白世尊佛
問比丘汝有何心答言欲心復問比
丘牛角舉時汝有何心答言恐怖心
佛言若欲心時無怖心若怖心時無
欲心佛言欲心隨女人後行步步得
越毗尼罪如是比尼竟是名外道出
家共期者佛住舎衞城爾時有比丘
時到著入聚落衣持鉢入舎衞城次
行乞食至一家有一女人語比丘言
作是事來答言我比丘法不得作是
事女人言若不作是事者我當自

@@摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十五張登傷
破身大喚言比丘强牽我行欲比丘
答言湏我到精舎巳當還女人言汝
沙門釋子不妄語要當來答言爾比
丘以是因緣具白世尊佛言此是非
法語不應聽巳聽不應許巳許應將
衆多比丘共徃卽將衆多比丘徃到巳
如是言姉妹我巳來女人言和南阿
闍梨如是毗尼竟是名共期空靜想
者佛住舎衞城爾時有比丘獨坐樹
下作空靜想言我得阿羅漢此比丘
說是語時餘比丘聞巳作是言長老
汝不實自稱得過人法犯波羅夷罪
答言長老我不自稱得過人法我獨
坐樹下作空靜想言得阿羅漢耳諸
比丘以是因緣徃白世尊佛問比丘
汝實不得過人法而稱得過人法耶
比丘言世尊我不自稱得過人法我
獨坐樹下作空靜想言得阿羅漢佛
言是空靜想稱過人法者犯偸蘭罪
如是毗尼竟是名空靜想蘇
河者佛住毗舎離爾時比丘僧集在
一處爾時尊者大目連作如是言長老
我入無色定聞蘇河邊龍象飮巳

@@
摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十六
張登抖擻耳聲諸比丘言無有是處
入无色定過一切色想云何聞聲汝
安語不實應作舉羯磨卽集比丘僧
佛乘神足従空中來知而故問諸比
丘汝作何等諸比丘以上因緣具白
世尊乃至妄語不實作舉羯磨佛
告諸比丘目連實得無色定不善知
出入相出定聞非入定聞佛語目連
汝當應善分別知如是毗尼竟是名
蘇河講堂者佛住舎衞城爾時諸比
丘集在一處共作是論善法講堂柱
拄梁不尊者目連言柱梁有一無歲
比丘言不拄齊幾不拄如毛許卽遣
神足比丘徃看爲拄不拄看巳還來
言不拄齊幾不拄如毛許不拄諸比
丘語目連言不知拄不拄何故言
拄汝妄語不實應作舉羯磨卽集僧
作舉羯磨佛乘神足従空而來知而
故問諸比丘汝作何等答言尊者大
目連乃至不拄言拄不實妄語欲作
舉羯磨佛問無歲比丘汝云何知不
拄答言世尊我曾一時在善法講堂
坐禪佛語大目連汝何故不自看汝應審

摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十七張登實
如是毗尼竟是名善法講堂師子將
軍者佛住毗舎離城時阿闍世王與
毗舎離離車有怨時阿闍世王將四種
兵欲代離車時毗舎離師子將軍聞
王賊欲至卽徃尊者大目連所問言
尊者誰得勝王得勝我得勝答言
王得勝問言有何瑞應答言我見二
國非人共鬪王非人勝王亦應勝師
子將軍聞巳卽便國中募得五百健
兒師子將軍語諸人言我等寧作非
丈夫而死寧作丈夫入火坑而活諸
人答言寧作丈夫而活得濟眷屬時
阿闍世王聞大目連語寬閑不怖徐
徐順恒水而上渡河時師子將軍奄
其未陣逆戰大破時阿闍世王非濟
而渡危而得免單馬還國卽便嫌
言坐是尊者大目連傾吾國事時毗
舎離離車師子將軍破軍巳大歡喜
作是語目連恐怖我因此獲大利雖
爲不實語蒙是虛誑恩時諸比丘聞
阿闍世王瞋離車復嫌諸比丘言尊
者大目連不知誰勝誰不勝而作妄
語不實集比丘僧欲作舉羯磨佛卽

@@摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十八張登乘神
足來知而故閒比丘汝等欲作何事
答言世尊大目連乃至妄語不實欲
作舉羯磨佛語諸比丘目連見前不
見後佛語目連汝應審諦如是毗尼
竟是名師子將軍男兒者佛住舎衛
城爾時大目連有知識檀越家婦妊身
問阿闍梨我生男生女答言生男如是
三重問故言生男後至産時生女時
母人嫌言目連長夜作妄語言生男
而生女取悦人情而作是言諸比丘
聞巳云何尊者大目連不善分別而
作妄語應作舉羯磨卽集比丘僧佛
乘神足來知而故問比丘汝作何等
答言世尊大目連乃至妄語不實欲
作舉羯磨佛言目連見前男兒不見
中間尼彌素夜叉湏女家持男與湏
男家持女與佛言汝去徃語彼家世
尊說言女是汝許男是我許卽便徃
交共相貿易如是毗尼竟是名男兒
離車童子者佛住毗舎離時到著入
聚落衣持鉢與衆多比丘入毗舎離
城爾時有離車童子在重閣上與五
百妓女共相娛樂佛遥見而笑

@@摩訶僧祗律卷第二十九苐二十九張登諸
比丘白佛言世尊有何因緣故笑佛
言此人却後七日當命終入地獄阿
難白佛言頗有因緣得不入不佛言
此人若於如來法中出家者得不入
佛告阿難汝徃教化此人酄令出家阿
難卽受佛教徃酄乃至出家巳佛告阿
難汝語諸比丘當守護此人勿令犯
戒使得重罪時諸比丘受教巳安此
比丘置一房中外封閉其戶此比丘
命盡刀風解其形時諸比丘親里
來見其命終甚大悲惱佛爲說偈言
若人百千歲供養百羅漢不如一夜中
出家修梵行緣此之福祚得離於六百
六千六十歲三塗之苦惱
時閉戶比丘心生疑悔以是因緣具
白世尊佛問比丘汝以何心答言世
尊饒益心恐彼犯戒得重罪故佛言
封閉戶故越毗尼罪如是毗尼竟是
名離車童子四人捨鬪者佛住毗舎
離四人捨鬪欲出家共入毗舎離城
門中見本讎家時守門人有弓杖一
人卽捉弓一人張弓一人射而不死
一人射斷命根是中一人射死一
人

摩訶僧祗律卷苐二十九苐三十張登射
不死是二人不應度出家巳出家者
應驅出是中一人捉弓一人張弓是
二人不應度出家巳度出家者置若後
作惡時應驅出如是惡人不應度出
家若度出家受具足者得越毗尼罪
是名四人捨鬪閣上者佛住王舎城
尒時有一比丘得不淨觀猒身故従
閣上自投而下時閣下有父子二人
竹作墮其父上其父卽死兒卽牽比
丘至王所作是言是比丘煞我父王
問比丘尊者出家人云何煞人答言
大王我自猒身閣上投下墮彼父上
其實如是王言放比丘去其子稱怨
大王云何煞人而不問罪王善方便
欲解喻其意汝去閣上令比丘在下
汝便自投其上煞彼比丘以報父
讎其人自愛命重不能自投時比丘
心生疑悔以是因緣具白世尊佛言
汝以何心答言世尊以猒身故佛言
比丘汝不看下自投得越毗尼罪如
是毗尼竟是名閣上轉
石者佛住王舎城爾時摩訶羅父子
出家共上耆闍崛山兒在前行道

@@摩訶僧祗律卷苐二十九苐三十一張登中
有石作是念我當除道使淨令婆路
醯行無所礙安樂來上便轉石石下
磓煞摩訶羅其子懊惱心生疑悔我
作二不饒益事煞人煞父以是因緣
具白世尊佛言汝以何心答言世尊
我爲父通道欲使得樂佛言道中轉
石得越毗尼罪如是毗尼竟是名轉
石溫泉者佛住王舎城迦蘭陀竹園
爾時有比丘入溫泉中洗浴欲心起
動身生觸水失不淨心生疑悔以是
因緣具白世尊佛言汝以何心答言
世尊欲心佛言犯僧伽婆尸沙如是
毗尼竟是名溫泉婬女者佛住王舎
城爾時有比丘時到著入聚落衣持
鉢入城次行乞食至一婬女家婬女
言比丘共作是事來比丘言世尊制
戒不得行婬女言我知世尊制戒不
得行婬汝但來内作外棄比丘卽共行
欲巳心生疑悔以是因緣具白世尊
佛言内作外棄外作内棄内作内棄
若入一節乃至如胡麻犯波羅夷罪
如是毗尼竟是名婬女三婆蹉者佛
住王舎城爾時尊者畢陵伽婆蹉

@@
摩訶僧祗律卷苐二十九苐三十二
張登在聚落中住時到著衣持鉢次
行乞食得食巳至一放牧家食其家
女到尊者邊立啼卽問女言何故啼
答言阿闍梨今是節會日諸人集戲
我無衣裳獨不得徃那得不啼時尊
者卽化作種種衣服珠寶瓔珞金銀
挍飾與巳便去乃至王聞聞巳卽喚
女問汝何處得此好瓔珞答言尊者
畢陵伽婆蹉見與王卽喚比丘來問
尊者何處得此好金非世所有比丘
卽捉杖打壁打牀一切化成金作如
是言首陀羅何處得金此卽是也王
言阿闍梨有大神足還去放牧牛女
還家諸比丘聞巳見畢陵伽婆蹉現
異乃至放牧女被執應作舉羯磨卽
集比丘僧世尊乘神足來知而故問
汝作何等答言世尊畢陵伽婆蹉現
異乃至放牛女被執佛問畢陵伽婆
蹉汝實現異令牧牛女被執耶答言世
尊我不故現異令牧牛女被執我慈
心故耳佛言
畢陵伽婆蹉大神足故無罪如是毗
尼竟復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住

摩訶僧祗律卷第二十九苐三十三張登自
泥房舎時甁沙土來見尊者自泥治
房舎問阿闍梨作何等答言首陀羅
泥治房舎王言阿闍梨無人使耶我
當與園民答言不湏首陀羅如是至
三猶故不受聚落中人聞巳來到其
所求言阿闍梨願取我等作園民我
當供給比丘言汝等一切能持五戒
者我當取汝答言能取巳盡受五戒
奉齊修德聚落殷富遂致外賊來刧
抄掠婦女及財物聚落中人徃告師
言阿闍梨賊來刧我兒女錢財卽日
蕩盡尊者畢陵伽婆蹉入慈心定見
賊驅去比丘語賊言首陀羅汝何故
刧我園民卽化作大坑使團民在此
岸賊在彼岸語言首陀羅汝去諸比
丘聞巳作如是言畢陵伽婆蹉賊復
刧賊應作舉羯磨卽集比丘僧撿挍
此事時世尊乘神足來知而故問汝作
何等答言世尊畢陵伽婆蹉賊復刧
賊欲作舉羯磨佛問畢陵伽婆蹉汝
實爾不答言世尊我不賊復刧賊但
聚落人民啼來告我我慈心故佛言
是大神足無罪如是毗尼竟摩
訶僧祗律卷第二十九

@@摩訶僧祗律卷第三十登
東晉天竺三藏佛陀跋陀後共法顯譯
明雜誦跋渠法之八
復次佛住王舎城爾時尊者畢陵伽
婆蹉在聚落中住日日渡恒水乞食
到恒水上作是言首陀羅住我欲過
水卽住過巳作如是言首陀羅汝去
如是水流如故水神不樂徃到佛所
頭面礼足却住一面白佛言世尊尊
者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去
首陀羅佛言呼畢陵伽婆蹉來來巳
佛言汝實爾不答言實爾佛言恒神
如是嫌汝汝向懺悔畢陵伽婆蹉言我
悔過首陀羅恒神言向首陀羅今首
陀羅爲有何異而言悔過畢陵迦婆
蹉唯除佛八大聲聞餘一切盡言首
陀羅和上阿闍梨諸上座皆言首陀
羅諸比丘言尊者畢陵伽婆蹉乃至
和上阿闍梨皆言首陀羅正有是一
人婆羅門出家耶尊者大迦葉舎利
弗目連等如是比皆是婆羅門出家
都不作是語應作舉羯磨卽集比丘
僧時畢陵伽婆蹉坐禪不來遣使徃

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐二張登喚
使便打戶言衆僧集喚長老時畢陵
伽婆蹉卽觀見比丘僧集欲與我作
舉羯磨卽以神力制使比丘著戶令
不得去衆僧恠使久不還更遣比丘
徃喚後比丘至捉前使比丘手去來
長老卽復相著不得去如是使使相
著皆不得去諸比丘嫌言衆中正有
此一人大神足耶尊者大目連豈無
此力耶齊水際作福罰羯磨佛以神
足乘空而來知而故問汝作何等答
言世尊畢陵伽婆蹉唯除如來八大
聲聞餘乃至和上阿闍梨盡言首陀
羅欲作舉羯磨僧集不來遣使徃喚
神足復制便使使相著不來故欲作
齊水除福罰羯磨佛言汝來畢陵伽
婆蹉發心項在佛前立佛語畢陵伽
婆蹉汝首陀羅語過諸梵行人嫌汝
答言世尊我當如何我不憍慢亦不
自大輕蔑於人然我喚和上阿闍梨
諸長老比丘時發聲便成首陀羅佛
語比丘是畢陵伽婆蹉非憍慢亦非
自大輕蔑餘人従五百世來常生婆
羅門家首陀羅語習氣不盡佛語

摩訶僧祗律卷苐三十苐三張登畢
陵伽婆蹉汝本従无始生死巳來貪
欲瞋恚愚癡尙能永拔五百世習氣
而不能除従今日後莫作首陀羅語
聞世尊教恭敬故永不復作如是毗
尼竟是名三婆蹉一升油者世尊涅
槃後長老比丘毗舎離住爾時有一
商人自恣請法豫比丘尼比丘尼有
一依止弟子常遣徃取所湏時依止
弟子不稱師名又不自稱直言湏油
檀越卽與得巳自用檀越後便撿挍
油不入師依止弟子心生疑悔語諸
比丘尼諸比丘尼言汝犯波羅夷諸
比丘尼不了徃問長老比丘長老比
丘言雖隱覆取檀越與故犯偸蘭罪
如是毗尼竟是名一升油迎食者舎
衛城爾時精舎中有檀越飯僧有一
比丘自食巳分復迎一分益食人問
言長老爲誰取分答言我取食者誰
分復言我分時比丘言汝犯波羅夷
罪諸比丘不了徃問長老比丘長老
比丘言有不應得而取但有主與故
得偸蘭罪如是毗尼竟是名迎食看
病者佛住舎衞城爾時祗洹精舎

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐四張登有
病比丘共看病比丘諍巳時精舎中
有檀越飯僧病比丘作是念彼人今
日何能爲我取食卽便倩餘比丘取
食時看病比丘作是念今日誰當與
彼取食時二人俱取食益食人問看
病比丘爲誰取食答言某病人食復
問倩迎律人爲誰取食答言某病人
食諸比丘言汝犯波羅夷時諸比丘
不了徃問長老比丘長老比丘言此
倩取食者无罪病比丘共看病比丘
諍巳不語看病人更倩餘人者越比
尼罪看病人共病比丘諍巳不問與
迎食者越毗尼罪如是毗尼竟是名
看病鳥肉叚者佛住舎衞城祗洹精
舎爾時有比丘時到著入聚落衣持
鉢入城乞食時有鳥銜肉叚墮比丘
鉢中時比丘持還精舎煮巳自食分
與諸比丘諸比丘言長老汝何處得
此肉卽具說上事諸比丘言汝犯波
羅夷諸比丘不了徃問長老比丘長
老比丘言畜生無屬如是毗尼竟是
名鳥肉叚賊肉叚者世尊涅槃後長
老比丘依王舎城住時有盜賊偸

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐五張登
牛夜在尸陀林中煞噉有殘語林中
坐禪比丘言尊者湏肉不答言湏卽
與滿鉢比丘取巳持還精舎自食分
與餘比丘餘比丘問言長老何處得
此肉具說上事諸比丘言長老汝賊
邊取物滿五錢波羅夷諸比丘不了
徃問長老比丘長老比丘言出家人
前人如法不如法有主施無罪如是毗
尼竟是名賊肉叚猪肉者爾時俱睒
彌提婆聚落邊有賊偸猪噉餘殘頭
腳捨棄而去時有比丘見巳持還精
舎煮巳自食亦分與諸比丘諸比丘
言汝何處得此肉卽具說上事比丘
言直五錢得波羅夷時諸比丘不了
徃問長老比丘長老比丘言汝何心
取答言無主想無主想取無罪如是
毗尼竟是名猪肉蹴女人者舎衞城
祗桓精舎時有比丘到時著入聚落
衣持鉢入城次第乞食到一家婦人
言比丘來入共作如是事來比丘言
世尊制戒不得行婬婦人言若不従
我者當如是如是謗强牽我是比丘
畏故便入入巳婦人語婢守門我與

摩訶僧祗律卷苐三十苐六張登比丘
行欲女人入巳欲心熾盛卽臥比丘蹴
巳而去守門婢問尊者作事竟耶答
言巳竟時比丘心生疑悔徃問長老
比丘長老比丘言汝以腳蹴女人得
偸蘭遮不作言作波夜提如是毗尼
竟是名蹴女人磨麨
者舎衞城祗桓精舎時比丘著入聚
落衣持鉢入城次行乞食至一家見
女人蹲地磨麨衣不覆形比丘見巳
卽生欲心語姉妹我欲食麨女人卽
與麨比丘心生疑悔徃問長老比丘
長老比丘言汝以何心答言欲心卽
遣使問彼女人女人答言我蹲地磨
麨比丘乞麨我便與之使還答如上
長老比丘言解義不解味偸蘭遮乃
至不解義不解味得越毗尼罪如是
毗尼竟是名磨麨犢子
者跋祗國有人去精舎不遠放犢子
犢子來入精舎踐食華果觝突形像
知事人語放犢人好看汝犢莫令縦
暴如是再三語猶故不止知事人瞋
牽犢子著房中反閉戶入聚落乞食
在道中作是念房中多有夜叉

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐七張登不能
煞是犢耶卽還精舎開戶見犢巳死
比丘怖畏卽持著衆僧廁中便捨而
去放犢人來問阿闍梨見我犢不答
言不見比丘心生疑悔問諸比丘諸
比丘不能決徃問長老長老言牽犢
入房反閉戶得越毗尼罪持著僧廁
中得偸蘭遮見言不見波夜提如是
毗尼竟是名放犢捨婦
者迦尸耆利大邑時有摩訶羅端正捨
婦出家其婦逐來在房外紡績摩訶
羅語言汝去我出家人不湏汝答言
尊者我在此作有何妨事爲欲時
時見尊者不能相離耳摩訶羅以是
數數語猶故不去卽持衣鉢棄捨而
去有女人見巳語言汝本二巳去聞
巳卽逐及巳便捉衣當前而立作是
言阿闍梨爲我故莫去我當供給衣
鉢病瘦醫藥摩訶羅言我出家人法
不應爾如是猶故不放摩訶羅心生
瞋恚舉衣鉢著一處熟打而去摩訶
羅心生疑悔具以上事問特律比丘
耶舎耶舎言瞋打婦人者得波羅夷
諸比丘言此非好斷汝欲決疑

@@
摩訶僧祗律卷苐三十苐八張登者
可徃枝提山中問持律尊者樹提陀
娑必能決了聞巳卽去路經俱睒彌
道逢一賣酪女女見摩訶羅端正便
生欲心語沙門共行欲來摩訶羅作
是念我巳犯波羅夷復何在便共行
欲前至持律所具白上事持律言云
何耶舎制五波羅夷法瞋打婦人得
偸蘭遮共賣酪女行婬
得波羅夷如是毗尼竟是名捨婦隔
壁者弗迦羅國有比丘比丘尼精舎
隔壁住時比丘起欲心通夜共比丘
尼隔壁語比丘心生疑悔徃問長老
比丘長老比丘言汝有何心語答言
欲心如是欲心語語得
越毗尼罪如是毗尼竟是名隔壁布
薩者弗迦羅聚落比丘共阿練若比
丘共一布薩時阿練若住處比丘名
弗絺虜有大德名稱聚落中比丘見
得利養起嫉妬心時長老弗絺虜至
十四日布薩來入聚落語聚落中比
丘長老共作布薩來答言我十五日
當布薩弗絺虜言我知日數今應十
四日布薩答言我不作十五日當

摩訶僧祗律卷苐三十苐九張登
布薩如是至三不従弗絺虜便去去
巳聚落中比丘卽布薩明日弗絺虜
復來長老共作布薩來答言巳布薩
竟聚落比丘言汝叛布薩我不復與
汝共法食味食時弗絺虜十四日便
十四日來十五日便十五日來如是
二十年中初不得布薩時有善鬼神
敬重弗絺虜徃至枝提山中尊者樹
提陀娑所作是言尊者不善不隨順
尊者在世聚落中比丘作如是非法
常惱乱弗絺虜唯願尊者自徃料理
尊者樹提聞巳卽來便作是念我若
先至阿練若處聚落中比丘凶惡聞
者不共我法食味食作是念巳卽到
聚落中比丘所時善鬼神語尊者弗
絺虜尊者樹提陀娑今在聚落可徃
問誶聞巳卽徃共相問訊問訊巳在
一面坐樹提陀娑卽問言汝是弗絺
虜耶答言爾慧命汝叛布薩耶答言
叛布薩不叛布薩今當知我二十年
巳來十四日布薩十四日來十五日
布薩十五日來如是叛布薩不叛布
薩耶尊者自知答言慧命是順佛法

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐十張登
但聚落中比丘不隨順二十年中受
具足不名受具足羯磨不名羯磨如
是毗尼竟是名布薩
二漿者爾時優闍尼國有人犯王法
截手腳巳持著尸陀林中近阿練若
比丘處宛轉來至比丘所言阿闍梨我
甚飢苦乞我少食答言无食復言阿
闍梨憐愍我我有二種苦痛一截手
腳苦二飢苦答言无食正有蘇毗羅
漿湏不答言湏卽與漿不得食久飮
巳便死比丘心生疑悔問諸比丘不
能得了徃問長老比丘長老比丘言
汝以何心與答言饒益心饒益心無
罪如是毗尼竟
復次優闍尼國有人犯王法截手腳
巳持著尸陀林中近阿練若比丘住
處時有摩訶羅出家次守房舎无手
腳人宛轉來至其所作是言阿闍梨
我甚苦痛不可堪忍頗有少藥施我
我欲病死答言我非旃陀羅煞人賊
云何従我索藥不爾阿闍梨我苦痛
難忍時摩訶羅起慈心作是念曾有
如是比丘飮蘇毗羅漿便死卽語言

@@
摩訶僧祗律卷苐三十苐十二張登
汝欲飮蘇毗羅漿不答言欲飮卽與
漿飮飮巳便死摩訶羅心生疑悔徃
問長老比丘長老比丘言汝以何心
與答言慈心遂彼意長老比丘言汝
雖有慈心无有智慧斷他命
根得波羅夷如是毗尼竟是名二漿
甎者舎衞城祗桓精舎時比丘作房
舎園民授甎比丘取捉不堅故落園民
頭上破卽便死比丘心生疑悔徃問
長老比丘長老比丘言汝以何心落
甎答言捉不堅故長老
比丘言應堅捉如是毗尼竟是名甎
糞者舎衞城祗桓精舎五日一掃除
糞穢時有年少比丘持糞擲牆外有
病摩訶羅出家在牆下大小行糞來
鎭上未能得起後糞續至如是便死
當牆比丘以糞聚高恐盜賊登入卽便
除却見死比丘心生疑悔徃問長老
比丘長老比丘言汝以何心除糞答
言不看長老比丘言若不看擲糞
者得越毗尼罪如是毗尼竟是名糞
乞食比丘者佛般泥洹後諸比丘在
迦維羅衞國釋氏精舎住時有比丘

摩訶僧祗律卷苐三十苐十二張登著
入聚落衣持鉢入城次行乞食時有
釋種女端正澡浴訖著新淨衣持食
施比丘施巳頭面礼足比丘見巳欲心
起不能自制失不淨落女頭上女無
嫌心卽持衣拭巳作是言阿闍梨大
得善利有如是欲心能於世尊法中
修梵行時比丘心生疑悔徃問長老
比丘長老比丘言汝以何心答言我見
前相心不能制長老比丘言應善觀
相制伏其心如是毗尼竟是名乞食鬱
詶者佛般泥洹後長老比丘在迦維
羅衞尼俱律樹釋氏精舎爾時尊者
鬱詶與一釋種知舊時釋種病有二
兒各異母一兒是釋家女一兒是異姓
女釋種垂終時囑尊者鬱詶阿闍梨
我無常後是二兒中有愛樂佛法得
阿闍梨心者示是地中藏命終後釋
女兒與惡友相逐不樂佛法不來受
經不樂誦讀時異姓女兒與善友相
逐愛樂佛法來到鬱詶所受誦經戒
得長老心卽語汝父亡時囑我兒中
有樂法者可示此藏卽示處大得金
銀珍寶家道富樂釋女兒聞巳卽

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐十三張登白尊
者阿難阿闍梨此非善非隨順尊者
鬱詶持我父財與異姓母兒我釋家
法釋家女兒應繼父業所有財物皆
應屬我阿難言是非法分處我不共
法食味食時羅睺羅來到鬱詶所二
人同和上卽語羅睺羅言莫與尊者
阿難同法食味食問言何故具說上
因緣我無事阿難不共我法食味食
羅睺羅我共汝法食味食阿難聞羅
睺羅與鬱詶共法食味食時阿難亦
不共羅睺羅法食味食時有人送食
與尊者阿難阿難語與世尊子羅睺
羅去如是有送食與尊者羅睺羅者
羅睺羅言持與世尊侍者去如是迦
維羅衞國七年中不作布薩自恣尊
者優波離在支提山中住時釋種子
徃至尊者優波離所作如是言阿闍
梨我不善不隨順阿闍梨在世迦維
羅衞是世尊生地云何七年中不作
布薩自恣唯願尊者徃和合優波離
卽來教諸釋種嚴飾大堂敷好坐具
散華燒香爲飯客比丘幷請尊者阿
難先喚羅睺羅安一屛處抱一

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐十四張登
小兒放坐中地尊者阿難坐巳見地
小兒若言取者應語不取願尊者與
羅睺羅和合者我當取如是教巳尊
者優波離坐巳次尊者阿難坐諸比
丘次第坐訖時釋家女抱孩兒手捉
生酥而嗽放坐中地兒便啼喚阿難
見巳愛念心生語言取此小兒答言
不取若尊者與羅睺羅和合者當取
不和合者不取阿難言此沙門法非
汝俗人事但抱小兒答言不爾如是
至三阿難言喚羅睺羅來來巳尊者
優波離語阿難言如阿難有檀越如
是如是囑長老我命終之後長老如
是與有何過失尊者鬱詶亦復如是
阿難云何以是事與世尊子羅睺羅
而不和合如是毗尼竟是名鬱詶是
名毗尼法
障礙不障礙法者佛住舎衞城廣說
如上爾時尊者難陀優波難陀遊行
諸國還祗桓精舎著人聚落衣入舎
衞城至喜悦優婆夷家優婆夷見巳言
善來阿闍梨何乃希現卽請令坐頭
面礼足却住一面共相問訊巳比丘

摩訶僧祗律卷苐三十苐十五張登言優
婆夷我希行與我作何等好飮食優
婆夷答言従阿闍梨教前食従食若
餠若肉隨所湏當辯卽請言尊者明
日受我食願時早來卽便受請其家
明日作種種飮食敷座而待時比丘
多事因緣忘不來赴日時巳過食可
停者留不可停者便取食之如是二
日三日待不來巳便取盡食至第四
日方來優婆夷見巳心不悦作是言
阿闍梨云何受我請而不來諸比丘
聞巳以是因緣具白世尊佛言喚難
陀優波難陀來來巳佛言是喜悦優
婆夷於佛比丘僧都無愛惜何故於
中嬈乱汝云何一向受請不開障礙
因緣障礙因緣法者若有人言尊者
明日受我請前食若湏者應言爾彼
復言尊者必當來應言中間無障礙
當來如是後食一切請亦如是若比
丘安居竟去時檀越言尊者後更來
若欲來者答言爾檀越復言尊者其必
當來應語若中間無障礙當來若言
阿闍梨礼塔不得語言中間无障礙
應語當礼若言尊者爲我礼塔

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐十六張登應語
言若憶當礼若言尊者礼長老比丘不
得言无障礙應語當礼若言尊者爲
我礼長老比丘應語若憶當礼若言
尊者受經誦經持戒坐禪不得語中
間無障礙當受誦經應語我爲是故
出家若言學湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢果不得語中間無障礙當學
應語我爲是故出家是中應作障礙
而不作不應作而作俱越毗尼罪是
名障礙不障礙法比丘
尼法者佛住迦維羅衞國釋氏精舎
爾時大愛道瞿曇彌與五百釋女求
佛出家如線經中廣說乃至佛告諸
比丘尼従今日大愛道瞿曇彌比丘尼
僧土座如是持爾時大愛道瞿曇彌
白佛言世尊爲比丘尼制八敬法我
等得廣聞不佛言得八敬法者比丘
尼雖滿百臘應向新受戒比丘起迎
恭敬作礼不得言待我百臘然後向
新受戒比丘作礼一切比丘尼應向
長老中間年少比丘起迎恭敬作礼
若比丘尼至比丘精舎時應頭面一
一礼一切比丘足若老病不能

@@
摩訶僧祗律卷苐三十苐十七張登
者隨力多少礼餘不遍者得惣礼應
言我比丘尼某甲頭面礼一切僧足
若比丘至比丘尼精舎時一切比丘
尼應起迎礼足亦如上說若比丘尼
作是分别是犯戒是醫師是摩訶羅
无所知憍慢不恭敬起迎作礼者越敬法<苐一敬
法竟>二年學者滿十八歲女欲於
如來法律中受具足者和上尼應供
給所湏與白僧料理尼衆中能作羯
磨人應作是說阿梨耶僧聽十八歲
女某甲欲於如來法律中受具足若
僧時到僧某甲欲従僧乞二歲學戒
諸阿梨耶聽某甲欲従僧乞二歲學
戒僧忍默然故是事如是持此女人
入僧中應一一頭面礼僧足礼僧足
巳䠒跪合掌教作如是言阿梨耶僧
憶念我滿丄八歲女某甲欲於如來
法律中受具足我今従僧乞二歲學
戒唯願阿梨耶僧憐愍故與我二歲
學戒如是三說尼羯磨師應作是說
阿梨耶僧聽某甲女年滿十八巳従
僧乞二歲學戒若僧時到僧與某甲
二歲學戒白如是阿梨耶僧聽某甲

摩訶僧祗律卷苐三十苐十八張登女年
滿十八巳従僧乞二歲學戒僧今與
某甲二歲學戒阿梨耶僧忍與某甲
二歲學戒和上尼某甲者默然若不忍
便說第一羯磨竟第二第三亦如是
說僧巳與某甲二歲學戒竟僧忍默
然故是事如是持是式叉摩尼得二
歲學戒巳應隨順行十八事何等十
八一切大比丘尼下一切沙彌尼上
於式叉摩尼不淨於大尼淨於大尼
不淨於式叉摩尼亦不淨大尼得與
式叉摩尼三宿式叉摩尼得與沙彌
尼三宿式叉摩尼得與大尼授食除
火淨五生種取金銀及錢自従沙彌
尼受食尼不得向說波羅夷乃至越
毗尼罪得語不娙不盜不煞不妄語
如是等式叉摩尼至布薩自恣日入
僧中䠒跪合掌作如是言阿梨耶僧
我某甲清淨僧憶念持如是三說而去
後四波羅夷犯者更従始學十九僧
伽婆尸沙巳下若一一犯隨所犯作
突吉羅悔若破五戒隨犯日數更學
何等五非時食停食食捉錢金銀飮酒著
華香是名十八事是式

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐十九張登叉摩
尼二歲學戒滿巳欲於如來法律中
受具足者和上尼應白僧乞畜弟子
羯磨尼羯磨師應作是說何梨耶僧
聽某甲式叉摩尼二歲學戒滿二十
欲於如來法律中受具足若僧時到
僧和上尼某甲欲従僧乞畜弟子羯
磨阿梨耶僧聽某甲欲従僧乞畜衆
羯磨僧忍默然故是事如是持和上
尼應䠒跪合掌作如是言阿梨耶僧
憶念是式叉摩尼二歲學戒滿二十
欲受具足我某甲今従僧乞畜弟子
羯磨唯願僧與我畜弟子羯磨如是
至三羯磨人應作是說阿梨耶僧聽
某甲式叉摩尼二歲學戒巳滿二十
欲於如來法律中受具足尼某甲巳
従僧中乞畜弟子羯磨若僧時到僧
與尼某甲畜弟子羯磨白如是阿梨
耶僧聽某甲式叉摩尼二歲學戒巳
滿二十欲於如來法律中受具足尼
某甲巳従僧乞畜弟子羯磨僧今與
尼某甲畜弟子羯磨諸阿梨耶忍與
尼某甲畜弟子羯磨者默然若不忍便
說是第一羯磨第二第三亦

@@
摩訶僧祗律卷苐三十苐二十張登
如是說僧巳忍與尼某甲畜弟子羯
磨竟僧忍默然故是事如是持是式
叉摩尼二歲學戒巳滿二十欲於如
來法律中受具足者八僧中先頭面
礼僧足礼僧足巳先請和上尼䠒跪
合堂作如是言尊憶念我某甲従尊
乞求和上尊爲我作和上與我受具
足如是至三和上尼應語發喜心弟
子言我頂戴持和上尼巳先與求衣
鉢與求衆與求二戒師與求空靜處
教師推與衆僧羯磨師應作是說此
中誰能與某甲空靜處作教師答言
我能羯磨師應作是說阿梨耶僧聽
某田従某甲受具足若僧時到僧某
甲和上尼某甲某甲能空靜處作教師
諸阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲某
甲空靜處作教師僧忍默然故是事
如是持教師應將欲受具足人離衆
不近不遠教有二種若略若廣云何
是略衆僧中當問汝有當言有無當
言無云何是廣善女聽今是至誠時
是實語時於諸天世閒天魔諸梵沙
門婆羅門諸大世人阿修羅若不實

摩訶僧祗律卷苐三十苐二十一張登者便
於中欺誑亦復於如來應供正遍知
聲聞尼衆中欺誑此是大罪今當問
汝有者言有無者言無父母夫主在
不若言在應問父母夫主聽不求和
上尼未五衣鉢具不學戒二歲滿不
作畜衆羯磨未汝字何等答言字某
和上尼字誰答言字某汝不煞父母
二不煞阿羅漢不不破僧不不惡心
出佛身血不<佛文巳涅槃而故依舊文>不壞比丘淨戒
不非賊盜住不非越濟人不不自出
家不本曾受具足不若言曾受應語
去不得受具足若言不者應問汝非
婢不非養女不不負人債不非兵婦
不非陰謀王家不汝是女不非石女
不非爛墮不非二道通不非破不不
無乳不非一乳不非常血病不非無
血不非一月常血不非不能女不汝
無如是種種諸病著身不癬疥黃爛
癩病癰痤痔病不禁黃病瘧病謦欬
消盡癲狂熱病風腫水腫腹腫如是
種種更有餘病著身不答言無教師
來入僧中白言某甲問巳訖自說清
淨無遮法羯磨師應作是說阿

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐二十二張登梨耶
僧聽某甲従某甲受具足某甲巳空
靜處教問訖若僧時到僧某甲和上
尼某甲聽入僧中阿梨耶僧聽某甲
和上尼某甲聽入僧中僧忍默然故
是事如是持此人入僧中一一頭面
礼僧足在戒師前䠒跪合掌授與衣
鉢此鉢多羅應量受用乞食器我受
持如是三說此是僧伽梨此是鬱多
羅僧此是安陀會此是覆肩衣此是
雨衣此是我五衣此五衣盡壽不離
宿受持如是三說羯磨師應作是說
阿梨耶僧聽某甲従某甲受具足某
甲巳空靜處教問訖若僧時到僧某
甲和上尼某甲欲従僧乞受具足諸
阿梨耶聽某甲和上尼某甲欲従僧
乞受具足僧忍默然故是事如是持
羯磨師應教乞阿梨耶僧聽我某甲
従和上尼某甲受具足阿闍梨某甲
巳空靜處教問訖我某甲和上尼某
甲今従僧乞受具足唯願僧哀愍故
與我受具足如是至三羯磨師應作
是說阿梨耶僧聽某甲従某甲受具
足某甲巳空靜處教問訖巳従

@@
摩訶僧祗律卷苐三十苐二十三張
登僧乞受具足若僧時到僧某甲和
上尼某甲我欲於僧中問遮法阿梨
耶僧聽某甲和上尼某甲我欲於僧
中問遮法僧忍默然故是事如是持
善女聽今是至誠時是實語時乃至
如是種種更有餘病著身不答言無
羯磨師應作是說阿梨耶僧聽某甲
従某甲受具足某甲巳空靜處教問
訖巳従僧乞受具足父母夫主巳聽
巳求和上五衣鉢具是女人二歲學
戒滿巳作畜衆羯磨自說清淨无遮
法若僧時到僧某甲和上尼某甲我
欲於僧中說三依法阿梨耶僧聽某
甲和上尼某甲我欲於僧中說三依
法僧忍默然故是事如是持善女聽
此是如來應供正遍知欲饒益故於
聲聞尼衆中正說制三依若堪忍亘
心善女人與受具足不堪忍者不與
受具足何等三糞掃衣少事易得應
淨無諸過比丘尼隨順法依是出家
受具足得作比丘尼此中盡壽能堪
忍持糞掃衣不答言能若長得欽婆
羅衣氎衣芻摩衣俱舎耶衣舎那衣麻

摩訶僧祗律卷第三十苐二十四張登
衣軀牟提衣依乞食少事易得應淨
无諸過比丘尼隨順法依是出家受
具足得作比丘尼此中盡壽能堪忍
乞食不答言能若長得半月食八日
十四日十五日說戒食籌食請食依
陳棄藥少事易得應淨無諸過比丘
尼隨順法依是出家受具足得作比
丘尼是中盡壽能堪忍服陳棄藥不
答言能若長得酥油蜜石蜜生酥及
脂依此三聖種當隨順學阿梨耶僧
聽某甲従某甲受具足某甲巳空靜
處教問訖巳従僧乞受具足父母夫
主巳聽巳求和上尼五衣鉢具是女
人二歲學戒滿巳作畜弟子羯磨自
說清淨無遮法巳堪忍三依若僧時
到僧與某甲受具足和上尼某甲白
如是阿梨耶僧聽某甲従某甲受具
足某甲巳空靜處教問訖巳従僧乞
受具足父母夫主巳聽巳求和上五
衣鉢具是女人二歲學戒滿巳作畜
弟子羯磨自說清淨无遮法巳堪忍
三依僧今與某甲受具足和上尼某
甲諸阿梨耶忍與某甲受具足和上

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐二十五張登
尼某甲忍者僧默然若不忍便說是
第一羯磨第二第三亦如是說僧巳
與某甲受具足竟和上尼某甲僧忍
默然故是事如是持善女聽汝巳受
具足一白三羯磨無遮法和合僧十
衆汝今當敬重於佛敬重於法敬重
於僧敬重和上敬重阿闍梨汝巳遭
遇人身難得佛世難値聞法亦難衆
僧和合意願成就難巳得具足當隨
順學如無憂華離於塵水汝當依倚修
習泥洹善法得具足此戒序法八波羅
夷十九僧伽婆尸沙三十尼薩耆波
夜提百四十一波夜提八波羅提提
舎尼衆學法七滅諍法隨順法我今略
說教誡汝後和上阿闍梨當廣教汝
受具足巳卽日和上尼應將到比丘
僧所和上尼應爲乞䠒跪合掌作如
是言大德僧憶念我巳與某甲受具
足今従僧乞爲某甲受具足哀愍故
與某甲受具足如是三說羯磨師應
問比丘尼衆中清淨無遮法不若不問
者越毗尼罪羯磨師應作是說大德
僧聽某甲従某甲尼受具足巳比丘

@@
摩訶僧祗律卷苐三十苐二十六張
登尼衆中清淨無遮法尼某甲巳従
僧乞受具足若僧時到僧某甲和上
尼某甲欲従僧乞受具足諸大德聽
某甲和上尼某甲欲従僧乞受具足
僧忍默然故是事如是持羯磨師應
教䠒跪合掌作如是言大德僧憶念
我某甲従和上尼某甲受具足巳比
丘尼衆中清淨無遮法我某甲和上尼
某甲我今従僧乞受具足唯願僧哀
愍故與我受具足如是至三羯磨師
應作是說大德僧聽某甲従某甲受
具足巳比丘尼衆中清淨无遮法巳
従僧乞受具足若僧時到僧某甲和
上尼某甲我欲於僧中問遮法諸大
德僧聽某甲和上尼某甲我欲於僧
中問遮法僧忍默然故是事如是持
羯磨師應問今是至誠時是實語時
於諸天世間天魔梵沙門婆羅門諸天
世人阿修羅若不實者便於中欺誑
亦復於如來應供正遍知二部僧中欺
誑此是大罪我今僧中當問汝有者
言有无者言無父母夫主在不乃至
除女人隱處餘如上盡問羯磨師應作

摩訶僧祗律卷苐三十苐二十七張登是
說大德僧聽某甲従某甲受具足巳
比丘尼衆中問清淨無遮法巳従僧乞
受具足父母夫主巳聽巳求和上五
衣鉢具二歲學戒滿巳乞畜衆羯磨
竟自說清淨無遮法若僧時到僧某
甲和上尼某甲我欲於僧中說三依諸
大德聽某甲和上尼某甲我欲於僧中
說三依僧忍默然故是事如是持善
女聽此是如來應供正遍知欲饒益
故於聲聞尼衆中正說制三依若堪
忍直心善女人與受具足不堪忍者
不與受具足糞掃衣少事易得應淨
無諸過隨順比丘尼法依是出家受
具足得作比丘尼是中盡壽能堪忍
持糞掃衣不答言能若長得欽婆羅
衣氎衣芻摩衣俱舎耶衣舎那衣麻
衣驅牟提衣如是依乞食依陳棄藥
如上廣說大德僧聽某甲従某甲受
具足巳比丘尼衆中清淨無遮法巳
従僧乞受具足父母夫主巳聽巳求
和上五衣鉢具二歲學戒滿巳作乞
畜衆羯磨竟自說清淨無遮法巳堪
忍三依若僧時到僧與某甲受具

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐二十八張登
足和上尼某甲白如是大德僧聽某
甲従某甲受具足巳比丘尼衆中清
淨無遮法巳従僧乞受具足父母夫
主巳聽巳求和上五衣鉢具二歲學
戒滿巳作乞畜衆羯磨竟自說清淨
無遮法巳堪忍三依僧今與某甲受
具足和上尼某甲諸大德忍與某甲
受具足和上尼某甲忍者默然若不
忍便說是第一羯磨第二第三亦如
是說僧與某甲受具足竟和上尼某
甲僧忍默然故是事如是持善女聽
汝巳受具足善受具足一白三羯磨
無遮法和合僧二部衆十衆巳上汝
今當敬重於佛敬重於法敬重於僧
敬重和上敬重阿闍梨汝巳遭遇人
身難得佛世難値聞法亦難衆僧和
合意願成就難頂礼釋師子及諸聲
聞衆巳得具足如无憂華離於塵水
汝當依倚修習泥洹善法得具足
佛住毗舎離大林重閣精舎爾時法
豫比丘尼弟子欲受具足時菴婆羅
離車童子聞法豫弟子欲受具足便
作是念此女於我有如是不饒益事

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐二十九張登今若
出精舎門者我當更捉壞其梵行令
不得受具足法預比丘尼聞巳徃到
世尊所頭面礼足却住一面白佛言
世尊我有弟子欲受具足若出精舎
者畏壞梵行彼間住此間僧得與遥
受具足不佛言得先比丘尼衆與受
具足巳徃比丘僧中乞使受具足尼
僧與受具足巳法預卽徃白比丘僧
乞使受具足羯磨人應作是說大德
僧聽法預比丘尼弟子某甲欲受具
足若來者畏傷梵行若僧時到僧法
預比丘尼弟子某甲欲従僧乞使受
具足諸大德僧聽法預比丘尼弟子
某甲欲乞使受具足僧忍默然故是
事如是持和上尼應僧中䠒跪合掌
作如是言大德僧憶念我法預比丘
尼弟子某甲欲受具足若來者畏傷
梵行巳比丘尼衆中受具足無遮法
我某甲爲弟子某甲乞使受具足唯
願大德僧哀愍故與我弟子某甲使
受具足如是至三僧中應羯磨堪能
者若二若三不得羯磨衆羯磨人應
作是說大德僧聽法預比丘尼

摩訶僧祗律卷苐三十苐三十張登
弟子某甲欲受具足巳比丘尼衆中
受具足无遮法若來者畏傷梵行法
預比丘尼爲弟子某甲巳従僧乞使
受具足若僧時到僧今羯磨某甲某
甲比丘爲法預弟子某甲受具足白
如是大德僧聽法預比丘尼爲弟子
某甲受具足巳比丘尼衆中受具足
无遮法若來者畏傷梵行法預比丘
尼爲弟子某甲巳従僧乞使受具足
僧今羯磨某甲某甲比丘使爲法預
比丘尼弟子某甲受具足諸大德忍
羯磨某甲某甲比丘使爲法預比丘
尼弟子某甲受具足者默然若不忍便
說是初羯磨第二第三亦如是說僧
巳羯磨某甲某甲比丘使爲法預比
丘尼弟子某甲受具足竟僧忍默然
故是事如是持是比丘受羯磨竟卽
應徃比丘尼精舎受具足人應向使
乞䠒跪合掌作如是言大德僧憶念
我某甲従和上尼某甲受具足巳比
丘尼衆中受具足清淨无遮法我若
出此間者畏傷梵行此間住我某甲
和上尼某甲今従僧乞受具足唯

@@摩訶僧祗律卷苐三十苐三十一張登願
僧哀愍故與我受具足如是至三和
上尼應共使到僧中和上尼應乞䠒
跪合掌作如是言大德僧憶念我法
預比丘尼弟子某甲欲受具足巳比
丘尼衆中受具足清淨無遮法若來
者畏傷梵行彼間住我法預弟子某
甲今従僧乞受具足唯願僧哀愍故
與受具足如是三乞羯磨人應作是
說大德僧聽某甲従某甲受具足巳
比丘尼衆中受具足清淨無遮法若
來者畏傷梵行彼間住和上尼某甲
巳従僧乞受具足若僧時到僧與某
甲受具足和上尼某甲白如是一白
三羯磨巳和上尼共使還至比丘尼
精舎作如是言善女聽汝巳受具足
一白三羯磨无遮法十衆以上和合
二部衆受具足竟汝應恭敬三寶汝
巳遭遇人身難得佛世難値聞法亦
難是名二歲學戒二部衆中受具足
是名第二敬法說罪者比丘尼不得
說比丘實罪非實罪比丘得說尼實
罪不得說非實罪尼不得說言醫師
比丘犯戒比丘摩訶羅比丘若親

@@
摩訶僧祗律卷苐三十苐三十二張
登里者得軟語諌不得呵責若是年
少應諸汝今不學待老當學耶汝後
當教詔弟子汝不學者後弟子亦當
學汝作惡是故汝應隨順學受經誦
經若比丘尼說比丘過言醫師比丘犯
戒比丘摩訶羅比丘者越敬法比丘
得說比丘尼實過不得呵責言剃髪
老嫗婬蕩老嫗摩訶梨老嫗若是親
里作非法者得語言莫作是事不得
呵罵應軟語諌若年少者應語汝今
不學待老當學耶汝後當教詔弟子
汝不學者後弟子亦當學汝作惡是
故當受經誦經若比丘呵罵比丘尼
言剃髪老嫗婬蕩老嫗摩訶梨不善
不識恩養者越毗尼罪是名比丘尼
不得說比丘實罪非實罪比丘得說
比丘尼實罪是名第三敬法不先受
者比丘尼不先比丘受食房舎牀褥
若有人請比丘尼食者應語先請上
尊衆若言我於彼無敬心正欲請諸
比丘尼者應語我亦不受若言我先巳
曾請僧前食後食巳曾共人請未曾
請諸尼若爾者應受下至先與僧一搏

摩訶僧祗律卷苐三十苐三十三張登食者
比丘尼後得種種好食无罪若有人

來言我欲與尼作房應語先與上尊
衆作若言我於彼无敬心正欲與尼
作應語我亦不受若言我先巳曾與
僧作房舎講堂溫室食堂門屋井屋
廁屋洗腳處屋曾共衆人作未曾爲
尼作若爾者應受不至先與僧一蚊
廚後比丘尼受大房無罪若有人來
與比丘尼牀褥者應諸先與上尊衆
若言我於彼無敬心應語我亦不受
若言我先巳曾與比丘僧牀褥枕俱
執臥具未曾與尼若爾者得受下至
先與比丘僧一小牀比丘尼後受好
牀褥無罪若檀越未曾飯僧施牀褥
比丘尼先受者越敬法是名比丘尼
不先受食牀褥第四敬法竟半月摩
那埵者若比丘尼越敬法應二部衆
中半月行摩那埵若犯十九僧伽婆
尸沙應二部衆中半月行摩那埵比
丘尼衆中行隨順法應日日白二部僧
是名二部僧是名比丘尼二部衆中
半月行摩那埵第五敬法竟半月問
布薩求教誡者比丘尼至布薩
@@摩訶僧祗律卷苐三十苐三十四張登日若
一切尼僧若遣使至比丘精舎礼塔
巳至知識比丘所與清淨欲作如是
言一切比丘尼僧和合礼比丘僧足
問布薩請教誠如是三說僧布薩時
誦戒比丘應作是說大德僧聽今布
薩尒所日巳過餘尒所日在佛聲聞
僧常所行事諸大德不來諸比丘說
欲清淨誰與比丘尼取欲取尼欲人
應至上座前偏袒右肩合掌作如是
言比丘尼僧和合礼比丘僧足與清
淨欲問布薩請教誡如是三說誦戒
人應問誰教誡比丘尼若先有教誡
人後人應問言尼何日來何處教誡
先人應語某日來在某處若無教誡
人者先取尼清淨欲比丘應語尼言
姉妹無有教誡人當謹愼莫放逸若
比丘成就十二法僧應羯磨作教誡
人何等十二一持戒二多聞不忘三
持律廣略四辯才能說五學戒六學
定七學慧八能除惡邪九梵行清淨
十不汗比丘尼淨行十一忍辱十二
滿二十歲若過是名成就十二法僧應
拜作教誡比丘尼人羯磨者應

@@
摩訶僧祗律卷苐三十苐三十五張
登作是說大德僧聽某甲比丘十二
法成就若僧時到僧拜某甲比丘教
誡比丘尼如是白大德僧聽某甲比
丘十二法成就僧今拜某甲比丘教
誡比丘尼諸大德忍拜某比丘教誡比
丘尼者默然若不忍者便說是第一
羯磨第二第三亦如是說僧巳拜某
比丘作教誡尼人竟僧忍默然故是
事如是持是比丘受羯磨巳應教誡
比丘尼教法者有八事何等八一非
時二非處三過時四時未至五不和
合六眷屬七長句說法八迎教誡非
時者従日沒至明相未出教誡是名
非時若比丘非時教誡比丘尼者波
逸提非處者不得深猥處不得露現
處當在不深不露處若講堂若樹下
若比丘非處教誡比丘尼越毗尼罪
是名非處過時者十四日十五日是
名過時時未至者月一日若二日三
日是名時未至應従四日至十三日
徃教誡時未至教誡比丘尼者越毗
尼罪是名時未至不和合者比丘尼
僧不知合不應教誡和合巳然後教

摩訶僧祗律卷苐三十苐三十六張登誡教
誡人到巳應問尼僧和合未若言和
合應遣使呼言比丘尼來聽教誡若
老病服藥作衣鉢事不得來者應與
欲如是言我某甲與教誡欲如是三
說若比丘尼僧不和合教誡者越毗
尼罪是名不和合眷屬者不得偏教
誡應一切尼僧和合巳然後教誡是
名眷屬長語說者如尊者難陀長語
教誡尼應作是說諸惡莫作諸善奉
行自淨其意是諸佛教姉妹此是教
誡欲聽者便聽去者住意若比丘長
語教誡比丘尼者越毗尼罪是名長
諸說法迎教誡人法者若比丘尼城
邑聚落住聞教誡比丘某日來若無
供給人者應倩諸年少比丘賷持華
香幡蓋徃迎若无者隨其多少下至
合掌設敬代擔衣鉢若一由延半由
延若一狗盧舎半拘盧舎下至出城
邑聚落外迎若不迎者越毗尼罪來
巳應酄化作前食後食非時漿盡心
供養及眷屬七日勿令有乏若无者
出巳衣鉢中餘持用供養若復无者
下至合掌恭敬教誡尼法者若

@@摩訶僧祗律卷第三十苐三十七張登阿毗
曇若毗尼阿毗曇者九部修多羅比
尼者波羅提木义廣略教誡人若尼
來時不得低頭而住應觀相威儀若
見油澤塗頭㽵眼著上色衣擣令光
澤白帶繫腰如是者應呵若是年少
者應語姉妹汝今年少不學待老當
學耶汝後當教詔弟子汝不學者弟
子亦當學汝作惡是故汝應隨順學
受經誦經若有俗人者不得教勿令
前人起不善心言沙門教勅婦若爾
不得教應問餘尼此是誰共行弟子
誰依止弟子問巳應語彼和上阿闍
梨教呵令隨順行法勿令作非威儀
事比丘教誡比丘尼時應如女想比
丘尼於教誡人如佛想是名生月問
布薩求教誡第六敬法竟不依比丘
不得住安居者若親里欲請比丘尼
安居者尼應語檀越先請上尊若言
我於彼無敬心正欲請尼尼應語我
亦不去若爲親里欲去者應自請比
丘到彼巳應料理前食後食非時漿
安居衣勿令有乏若親里不與者當
自出巳衣鉢中餘供給若安居

@@
摩訶僧祗律卷苐三十苐三十八張
登中比丘若死若罷道若餘處去尼
不得去三由延内有僧伽藍者應通
結界半月應徃問布薩若道路賊難恐
怖畏奪命傷梵行有此等諸難者至
後安居末應徃自恣若故有衆難者
當語親里爲我請比丘來來巳供給
所湏前食後食及非時漿勿令有乏
自恣巳應還本處若比丘尼欲住安
居處無比丘不得住安居若住安居
者越敬法是名無比丘住處比丘尼
不得安居第七敬法竟比丘尼安居
竟二部僧中受自恣者比丘尼至自
恣日受自恣巳明日清旦應一切徃
比丘僧所受自恣尼僧中應羯磨一
尼能受自恣者羯磨人應作是說尼
僧聽某甲比丘尼能爲尼僧作自恣
人若僧時到僧羯磨某甲比丘尼爲
尼僧作自恣人諸尼僧聽某甲比丘
尼爲尼僧作自恣人僧忍默然故是
事如是持比丘尼僧二衆各和合者
應作是說比丘尼僧和合比丘僧和
合自恣說若見聞疑罪僧當語我哀
愍故若見聞疑罪當如法唋第二第三

摩訶僧祗律卷苐三十苐三十九張登
亦如是說若比丘僧和合衆多比丘
尼者應作是說衆多比丘尼比丘僧
和合自恣說若見聞疑罪僧當語我

哀愍故若知若見當如法除第二第
一亦如是說若比丘僧和合一比丘
尼者應作是說我比丘尼比丘僧和
合自恣說若見聞疑罪僧當語我哀
愍故若知若見當如法除第二第三
亦如是說若衆多比丘比丘尼僧和
合者應作是說比丘尼僧和合諸大
德自恣說若見聞疑罪諸大德當語
我哀愍故若知若見當如法除第二

第三亦如是說若衆多比丘衆多比
丘尼者應作是說衆多比丘尼諸大
德自恣說乃至第二第三亦如是說
一比丘乃至一比丘尼者應作是說我
比丘尼大德自恣說若見聞疑罪當
語我哀愍故若知若見當如法除第
二第三亦如是說比丘尼安居竟應
如是二衆中受自恣若比丘尼十六
日不
詣比丘僧受自恣至十
七日徃受自恣者越敬法是名比丘尼第八敬法摩訶僧祗律卷第三十
@@摩訶僧祗律卷第三十一仕
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜跋渠法之九
内宿内煮自煮者佛住曠野精舎諸
天世人之所供養爾時僧院内作食
廚潘汁盪器惡水流出巷中爲世人
所嫌云何沙門釋子住處食廚不別
諸比丘以是因緣徃白世尊佛告諸
比丘汝等正應爲世人所嫌従今日
不聽内作淨廚潘汁流外作淨廚法
不應東方北方作淨廚應南方西方
作若比丘内作淨廚潘汁流外者越
比尼罪
復次佛俱娑羅國遊行至呵帝欽婆
羅門聚落如上粥緣中廣說乃至不
聽内宿内煮復次佛俱薩羅圈遊行
至固石婆羅門聚落時有剃髪師摩訶
羅父子出家聞佛來欲作粥如上粥
緣中廣說乃至不聽内宿内煮自煮
復次佛鴦求多羅圈遊行爾時支
尼耶螺髪梵志聞世尊來作僧坊淨
廚遣人請佛佛告優波離汝於先去
爲僧處分受食廚勿令初夜過若過

@@
摩訶僧祗律苐三十一卷苐二張仕
者卽名僧住處不得作時優波離白
佛言世尊得一覆別隔不佛言得復
問得通隔別覆不佛言得復問得通
覆通隔不佛言得復問得別隔別覆
不佛言得復問得一邊二邊三邊一
切盡得不佛言得隔道得不佛言得
得閣上閣下不佛言得或有樹根在
淨地枝葉在不淨地或有樹根在不
淨地枝葉在淨地或有樹根枝葉俱
在不淨地或有樹根枝葉俱在淨地
一覆別隔者僧得受作淨屋如是乃
至別隔別覆僧得受作淨屋一邊二
邊三邊一切盡得作淨屋隔道者道
兩邊淨中間不淨若置酥瓨等在中
閒者應穿兩邊流入淨地者聽取若
穀麦豆囊撗置中間者得解兩頭取
若蘿蔔蔥甘蔗在道中者得截取淨
者閣上閣下者若閣上若閣下得受
作淨屋樹根在淨地枝葉在不淨地
者樹根在淨地生枝葉蔭不淨地若
果落地者應時取内淨屋中若不取
至初夜過者卽名不淨樹根在不淨
地枝葉在淨地者樹在不淨地生技

摩訶僧祗律第三十一卷苐三張仕
葉蔭淨地若果落地卽名爲淨隨時欲
取便取二俱不淨者樹不淨地生枝
葉亦蔭不淨地果落應時取内淨屋
中若不時取至初夜過者卽名不淨
二俱淨者樹淨地生枝葉亦蔭淨地
果落者卽名爲淨隨時欲取便取是
名二俱淨若不淨地生蘿蔔蔥菜若
取應時取内置淨屋中若不時取至
初夜若過卽各不淨若賊來偸果菓覺
巳恐怖捨果菜而去應卽取内淨屋中
若言明日當取至初夜過者卽名不
淨若不覺棄時早晚卽見時應取内
淨屋中若不取至初夜過者卽名不
淨若不淨地中生若瓜瓠者擿取應
時内淨屋中若不内過初夜卽名不
淨若僧住處有檀越施僧穀瀉著不
淨地中應時取著淨屋中若不取至
初夜過者卽名不淨若白衣持餠麨
粮食來寄宿明日去時與比丘者卽
名淨若比丘作是念明日去必當與
我若與者卽名不淨持果菜來宿亦
如是若運致穀米淨屋倉滿巳若著
講堂中溫室中若井屋若薪屋中庭

@@摩訶僧祗律苐三十一卷苐四張仕
若非淨地者初中後夜隨時應従若
不従至初夜過者卽名不淨若欲作
新住處者營事比丘應以繩量度作
分齊爾許作僧淨屋爾許作僧住處
應作是說此中爾許作僧淨屋受若
不受者至初夜過卽名不淨隨事定
淨屋淨屋定如是住處溫室講堂門
屋浴室薪屋井屋井屋定若檀越言
莫預分處湏待成設飯施僧巳僧隨
意分處成巳應作是說下閣中閣上
閣僧淨屋受<受巳卽名淨亦得住>若復不受國
土乱時王未立爾時得受若復一王
逝一王衆人未舉爾時得受
若復不受者住處聚落停廢二年得
受是中或有聚落停廢非住處停廢
或住處停廢非聚落停廢或聚落停
廢住處亦停廢或非聚落停廢非住
處停廢是中不受卽名不淨若停可
食物是名内宿内煮自煮者比丘不
得自煮食若病應使淨人煮若無淨
人者有淨銅器不受膩者應淨洗自
炊令沸使淨人知著米著米巳比丘
不得自燃應使淨人燃沸巳淨人欲

@@
摩訶僧祗律第三十一卷苐五張仕
去得受取自煮令熟當愼莫令不受
物落中如是煮肉令臉菜令萎受巳
得自煮令熟下至煮薑湯亦不得自
煮使淨人煮若乞食食令得自溫無罪
若淨人病應使他淨人煮粥與若無
淨人者淨米巳得自煮若有
長粥不得自食是名肉宿内煮自煮
受生肉者佛住曠野爾時六羣比丘
持肉叚生魚爲世人所嫌云何沙門
不能乞食持肉叚生魚而行此壞敗
人何道之有諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問
比丘汝實爾不答言實爾世尊佛告
諸比丘従今日後不聽受生肉若比
丘病得使淨人知煮臉巳受取得自
煮令熟若比丘林中經行坐禪若見
樹下有死麞鹿殘若湏者不得自取
當使淨人知若自取者不得自食厂
與園民若與沙彌若見鷹殘亦如是
若比丘乞食時得燥脯火上燎巳得
受有衆生名俱耶無腸肚呑肉叚還
完出若湏者得受不聽受生穀穀者
白米穀赤米穀麦小麦悉不聽受

摩訶僧祗律苐三十一卷苐六張仕若
生㿈痤癤湏小麦塗者應使淨人作
淨巳得自取研破用塗之不聽受若
淨屋中有穀麥麦禦若湏者得自取
不聽受若蒙具豆摩沙豆大豆小豆
如是比若湏者得受是名受生穀自
取更受皮淨者佛住舎衛城時王波
斯匿有菴拔羅園時果茂盛王問園
民諸比丘頗來食果不園民答言大
王不請何由來食王言汝可徃請比
丘來食果卽徃詣僧所頭面礼足胡
跪合掌白言王請僧食果諸比丘卽
徃就園食果狼藉棄地㦯復持還於
是園民不得送果王問園民何故不
送果園民卽以上事具白王王聞巳
其心不悦作是言諸比丘但當食果
何故棄地復持而去與誰諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼是比丘來
來巳佛具問上事汝實爾不答言實
爾佛問比丘汝但當食果何故棄地
復持還爲答言世尊我持來受巳更
食佛言汝云何自取巳後受更食佛
言従今日不聽食菴拔羅果復
次佛住王舎城耆舊童子菴拔羅

@@摩訶僧祗律第三十一卷苐七張仕園
時耆舊童子問園民言諸比丘食菴
拔羅果不答言世尊不聽時耆舊童
子聞是語巳徃到世尊所頭面礼足
却住一面白佛言世尊菴拔羅是時
果願世尊聽諸比丘食佛言従今日
聽淨果皮食時諸比丘使淨人盡剝果
皮而食淨人嫌言合皮可食何故使
我盡剝皮爲諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言不湏盡去皮當爪淨聽食
不聽自取後受食應先使淨人爪淨
然後受食若比丘園林中行見落果
在地湏者應使淨人取若自取者不
得自食應與園民若沙彌若果熟落
地傷破卽名爪淨應受取却核得食
若鳥啄若器中傷破下至如蚊腳卽
名皮淨却核得食若欲食核者火淨
巳聽食若皮淨不火淨食核者波夜
提若火淨不皮淨皮核俱得食若不
火淨不皮淨食者一波夜提一越比
尼若俱作無罪是名自取後受皮淨比
尼斷當事障㝵非障㝵比丘尼內宿内
煮幷目煮受生肉幷穀自取後更受皮
淨幷火淨第六跋璖竟

@@摩訶僧祗律苐三十一卷苐八張仕
重物者佛住舎衞城爾時諸比丘賣
僧牀褥或借人或私受用諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼是比丘來
來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
世尊佛言従今日不聽比丘賣僧牀
褥借人私受用設一切僧集亦不聽
賣借人私用若賣借人私用越比尼
罪云何名重物牀褥鐵器瓦器木器
竹器如盜戒中廣說是名重物檀越
施僧牀褥俱襵氍㲣枕氎腰帶刀子
鉹傘蓋扇革屣鍼筒剪爪刀澡罐是
中牀褥俱襵枕氍㲣如是重物應入
四方僧其餘輕物應分若檀越言一
切盡分應従檀越意分若言一切施
四方僧者不應分若比丘道路行俗
人見比丘心生歡喜持種種雜物布
施比丘是中有重物應與隨近精舎
當語檀越持是牀褥與某精舎比丘
若言我巳決意施復用問我爲比丘
言亦可置此間供給客僧得其功德
復言不能我巳決意應語長壽此是
重物難致可此間貿取直彼閒還作
不若言住尊者意得貿取直至彼住

摩訶僧祗律第三十一卷苐九張仕處牀
直買牀褥直貿褥如是一切隨直貿
易若言一切盡分者應隨施主意分
若言一切施四方僧者不應分請有
二種一僧次二私請彼閒得種種雜
施僧次得物入僧私請得物自入巳
若牀褥多釜鑊少當語檀越令知巳
得轉牀褥作釜鑊若釜鑊多貿易牀
褥亦如是若有破器得融作大者是
名重物無常物者佛住曠野爾時尊
者阿若憍陳如在巨摩帝住時有放
牧人名渠尼婦名尸婆離憍陳如時
到著衣持鉢入聚落乞食得巳常到
放牧人家食時婦人信心歡喜常供
給乳酪生酥熟酥飮巳還住處便作
是念用是苦器久在世爲我猒患此
身使持衣鉢著一處在林樹下以頭
枕象團右脅著地心不乱卽入無餘
涅槃尸婆離知時節應來卽敷牀
座掃地辦乳酪漿待時過不來時尸
婆離便作是念阿闍梨常日日來今
何故不來將不病耶不爲惡虫所傷
卽徃看之見樹下臥作是念阿闍梨
故當眠默然立聽不聞喘息

@@摩訶僧祗律第三十一卷苐十張仕
以手摩心身體巳冷便言奇哉巳無
常我當供養舎利卽歸語夫取斧折
好薪藉置一處卽便闍維舎利在一
面立看見有四鳥種種異色従四方
來鳥身卽自變白而去時夫渠尼苦
住不樂作是念是比丘衣鉢當輸王
王法難了恐復更索餘物卽持詣王
白言此憍陳如比丘無常有是衣鉢
輸王王卽評此衣鉢價直五錢官斷
言此沙門無常衣鉢還歸比丘卽持
還白僧言尊者阿若憍陳如無常有
此衣鉢諸比丘見巳識彼衣鉢卽問
言頗見異事不答言見我闍維時見
有四鳥有種種色乃至比丘以是因
緣徃白世尊是事云何佛告比丘此
是四魔天來欲觀其識神不見巳變
白而去諸比丘白佛言此衣鉢應屬
誰佛言應屬僧
復次佛住舎衞城時有病比丘語比
丘言看我當與長老衣鉢時病比丘
無常諸比丘僧集欲分彼衣鉢看病
比丘言是病比丘存在時語我言看
我當與汝衣鉢諸比丘以是因緣徃

@@
摩訶僧祗律第三十一卷苐十一張
仕白世尊佛言巳與未答言未佛
言不與巳無常得越比尼罪彼不應
得復次佛住舎衞城時有病比丘語
比丘言看我當與長老衣鉢卽便與
得巳不作淨還置病人邊時病比丘
無常乃至諸比丘以是因緣徃白世
尊是事云何佛言
爲作淨不作淨答言不作佛言不應
得復次佛住舎衞城時有病比丘語
比丘言看我當與長老衣鉢卽便與
得巳作淨還置病比丘
邊乃至佛問作淨不答言作佛言應
得復次佛住舎衞城有沙彌無常諸比
丘問佛此衣鉢物應屬誰佛言屬和
上復次看病比丘作是恨言我看病
不避寒暑執衆苦事求索湯藥乃至
除大小行器其實如是是誰應得言
衆僧得耶諸比丘以是因緣徃白世
尊佛言看病
比丘甚苦應與三衣鉢盂及所受殘
藥時尊者優波離知時而問世尊病
比丘得囑與人物不佛言得復問得
囑與醫藥不佛言得若囑言我不差當

摩訶僧祗律苐三十一卷苐十二張仕
與若差卽名捨若囑言我向彼聚落
若不到當與若到者卽名捨若囑言
我行去若無常者當與還者卽名捨
若決定囑言我若死若活其心決定
與者應與若囑與衆多者最後人應
得若與衆多人在前者應得若比丘
無常若般泥洹不應便閉其戶彼若
有共行弟子依止弟子持戒可信者
得與戶鉤若不可信者當持戶鉤與
僧知事人巳供養舎利料理竟然後
出彼衣物若有共行依止弟子持戒
可信者使出若不可信應使知事人
出若比丘作是言我此中亦有衣鉢
者當觀前人持戒可信者應與不可
信者不應與若有可信人證明者應
先與然後僧受受有三種羯磨受分
分受貿易分受羯磨受者羯磨人應
作是說大德僧聽某甲比丘無常若
般泥洹所有衣鉢及餘雜物應現前
僧分若僧時到僧現前羯磨與某甲
比丘受白如是
大德僧聽某甲比丘無常若般泥洹
所有衣鉢及餘雜物現前僧應分僧

@@摩訶僧祗律苐三十一卷苐十三張仕
今現前持是衣鉢及餘雜物與某甲
比丘受諸大德忍持是衣鉢及餘雜
物與某甲比丘受忍者僧默然若不
忍者便說僧巳忍持是衣鉢及餘雜
物與某甲比丘受竟僧忍默然故是
事如是持是名羯磨受分分受者作
分巳唱言各各自取分是名分分受
貿易分受者㸦相貿易是名貿易分
受若四比丘聚落中住一比丘無常
者三比丘應受應作是說諸長老某
甲比丘無常若泥洹有是衣鉢及餘
雜物現前僧應分此處無僧我等現
前應分若三比丘住一比丘無常者
二比丘應受應作是說乃至此處無
僧我現前應得若二比丘共住一比
丘無常者一比丘得受應心念口言
某甲比丘無常若涅槃有是衣鉢現
前僧應分此處無僧我現前應得若
欲與看病比丘物者應行舎羅知人
多少知巳應與亡人所受持衣鉢及
所受殘藥羯磨者應作是說大德僧
聽某甲比丘無常若涅槃所有衣鉢
現前僧應分若僧時到僧持是衣鉢

@@
摩訶僧祗律苐三十一卷苐十四張
仕及所受殘藥與看病比丘某甲如
是白白一羯磨乃至僧巳與看病比
丘某甲衣鉢及餘殘藥竟僧忍默然
故是事如是持看病人云何應得不
應得不應得者暫作不應得差作不應
得樂福德作不應得邪命作不應得
暫作者暫作不作是名暫作差作者
僧次差是名差作樂福德作者自爲
福德故看是名樂福德邪命者希望
故看病是名邪命應得者佛言欲饒
益故下至然一燈炷欲令病人除差
應得作羯磨巳應量影若有客比丘
來者應知在羯磨前在羯磨後㦯値
死不値羯磨有値羯磨不値死㦯有
値死値羯磨或不値死不値羯磨是
中値羯磨不値死値死値羯磨者應
得是中値死不値羯磨不値死不値
羯磨者不應得若爲病人末醫藥
若爲塔事僧事去應與是名無常物
法癡法者佛住王舎城爾時長老刧
賓那有二共行弟子一名難提二名
鉢遮難提癡病有時來有時不來破
僧羯磨諸比丘以是因緣徃白世尊佛

摩訶僧祗律苐三十一卷苐十五張仕語諸
比丘難提鉢遮難提癡病有時來有
時不來破僧羯磨者僧應與作癡羯
磨羯磨人應作是說大德僧聽難提
鉢遮難提癡病有時來有時不來破
僧羯磨若僧時到僧與難提鉢遮難
提癡病羯磨白如是大德僧聽難提
鉢遮難提癡病有時來有時不來
破僧羯磨僧今與難提鉢遮難提癡
病羯磨諸大德忍與難提鉢遮難提
癡病羯磨者默然若不忍者便說是第
一羯磨第二第三亦如是說僧巳與
難提鉢遮難提癡病羯磨竟僧忍默
然故是事如是持作是羯磨巳若來
若不來不破羯磨若癡病差得本心
卽名捨是名癡羯磨見不欲
者佛住舎衞城爾時瞻波比丘鬪諍
相言同止不和一比丘舉一比丘二
比丘舉二比丘衆多比丘舉衆多比
丘諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
従今日聽作見不欲見不欲者若僧
中作非法羯磨事若有力者應遮言
諸長老是非法非比尼不應作若前
人兇惡力勢恐有奪命傷梵

@@摩訶僧祗律苐三十一卷苐十六張仕行者
應作見不欲作是說此非法羯磨我
不忍與見不欲如是三說作見不欲
時不得趣人邊作應同意人邊作不
得衆作見不欲得二人三人作餘者
當與如法欲巳捨去若僧中非法斷
事不遮不與欲不作見不欲越比尼
罪若作是念隨其業行如火燒屋但
自救身得護心相應無罪是名見不
欲破信
施者彿住舎衞城爾時鹿長者次請
僧食時優波難陀次到其家長者問
言欲此間食欲持去答言欲持去卽取
其鉢盛滿中種種飮食優波難陀得
食巳卽持到婬女家問言欲得食不
答言欲得取汝器來卽與飮食羅列
槃上復更乞去時長者子食巳徃婬
女家女言大家郎欲食不答言取來
卽持槃上食與見巳便識問言汝何
處得此食女言大家郎但食用問爲
諸年少邊得不爾我欲知處問不止
便言阿闍梨優波難陀見與長者子
嫌言我以衆僧爲良福田而優波難
陀反以婬女爲良福田

@@
摩訶僧祗律苐三十一卷苐十七張
仕復次佛住王舎城時有無畏薩薄
主施僧兩張細氎時優波難陀僧中知
得巳卽持與婬女婬女得巳便被著
入巿肆時無畏薩薄主見巳便識問
言汝何處得此氎答言大家卽何故問
耶諸年少邊得復問不爾我欲知之
問不止便言尊者優波難陀見與時
薩薄主嫌言我以衆僧爲良福田而優
波難陀反以婬女爲良福田諸比丘
聞巳以是因緣徃白世尊佛言呼優
波難陀來來巳佛問優波難陀汝實爾
不答言實爾佛言此是惡事汝云何
壞信施物従今日不聽壞信施物信
者信心與歡喜與施者有八種時食
夜分乃至淨不淨破者欲心與婬女
寡婦大童女不能男惡名比丘尼惡名
沙彌尼下至欲心與畜生得越比尼
罪有人僧中乞食得與一搏若人多
者等分與若於前人有欲心者不應
與若父母貧苦無信心者得少多與
若有信心者得自恣與有二種應與
益者損者益者若檀越若優婆塞作
塔事僧事應與損者若賊若王若兇惡

摩訶僧祗律苐三十一卷苐十八張仕人不
與者能作不饒益事此人應與是名
破信施革屣
法者佛住王舎城時難陀優波難陀
著金革屣行爲世人所嫌云何沙門
釋子如王大臣貴勝人著金革屣諸
比丘以是因緣徃白世尊乃至佛言
従今日後不聽著金革屣復次世人
吉祥日時六羣比丘有著種種異色
革屣有著一重革屣者共期遊觀爲
世人所嫌云何沙門釋子著種種革
屣如王大臣見著惡者復作是言云
何沙門釋子如下賤人著一重革屣
此壞敗人何道之有諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言従今日不聽著一
重革屣復次
佛住王舎城尸陀林爾時世尊身少
不和耆舊童子徃至佛所頭面礼足
白佛言世尊聞世尊不和可服下藥
世尊雖不湏爲衆生故願受此藥使
來世衆生開視法明病者受藥施者
得福爾時世尊默然而受耆舊復念
不可令世尊如常人法服藥當以藥
熏靑蓮華授與世尊世尊三嗅

@@摩訶僧祗律第三十一卷苐十九張仕藥勢
十八行下下巳光相不悦爾時阿難
語尊者大目連言世尊服藥何處有
隨病食時目連卽觀見瞻波國恕奴
二十億子日煑五百味食是時目連
卽以神力到其前立時二十億子見
尊者目連威儀神德心懷踊躍歎未
曾有目連爾時卽說偈言天尊
甚奇妙無量功德聚身中小不和冝湏
隨病食汝今得善利當獲大果報聲聞
諸弟子仰北於世尊喻如湏彌山得一
芥子分時長
者子聞說此偈心大歡喜歎言善哉
今得斯利卽辦餚饍請目連住食時
目連作是念我爲世尊索隨病食不
冝先食卽便受食置虛空中然後自
食二十億童子語尊者目連言我欲
令世尊先食然後我食云何得知目
連言此食器湏臾當還自知食訖爾
時目連屈申臂項到世尊所奉食世
尊世尊食巳器乘空而還時恕奴二
十億童子遥見器還起迎頂戴而受
時甁沙王來問訊世尊聞食香問言
此何香答言食香佛諸大王欲

@@
摩訶僧祗律第三十一卷苐二十張
仕食如來殘食不白言欲食世尊我
大得善利得如來殘食食巳白佛言
世尊我生王家巳來來曾得如是食
世尊此爲是天食龍食鬱單越食鬼
神食耶佛言此非天食乃至非鬼神
食也此是王土恕奴二十億童子家
常所食耳世尊卽爲王說恕奴二十
億童子腳下金色毛長四寸福德如
是王聞巳卽欲徃看臣白王言云何
此是王之民應當命來不冝自徃卽
遣人徃喚語父母言王欲見童子父
母言王喚正當欲方便罰我錢耳寧
輸千萬不能令子詣王卽連車載金
銀寶物送詣王所白王言童子軟弱
不堪自致所有珠寶今送獻王王言
我自有金銀寶物不湏是爲但欲見
童子身耳使還白王言童子是極樂
人柔弱不堪車乘王言若爾者装船
載來若至不通船處鑿地作渠以芥
子塡滿牽來卽便牽來至山口童子
柔弱以衣褥敷地躡上而來遥見世
尊在露地坐見巳卽却衣褥躡地而
來世尊見巳而發微笑諸比丘白佛言

摩訶僧祗律第三十一卷第二十一張仕世
尊何因而笑佛告諸比丘汝見此童
子不答言見佛言此童子従九十一
刧巳來足未曾躡地今見如來恭敬
故非是福德盡也前至佛所頭面礼
足却坐一面佛爲隨順說法示教利
喜得法眼淨佛教童子若王來入者
當下地跏跗坐現腳時王來入童子
卽下地跏跗現腳而坐時王侍者卽
拔劒欲向王卽呵之時童子見巳心
生恐畏卽白王言聽我出家王言欲
何道出家耶答言欲佛法出家王卽
遣使語其父母聽出家不父母聽巳卽
求佛出家受具足諸比丘白佛言是
童子有何因緣九十一劫足不蹈地
佛告諸比丘過去世時九十一刧有
佛名毗鉢施如來應供正遍知出現
於世時有長者子九十人請佛及僧
八十千衆三月安居一人供一日是
長者子最後設供加以白氎敷地供
養衆僧因是果報九十一刧生天人
中未曾蹈地爾時長者子卽今恕奴
二十億童子是也童子出家巳在尸
陀林中經行不倦腳底傷破血出

@@摩訶僧祗律苐三十一卷苐二十二張仕
在地佛見巳知而故問比丘此誰經
行處血出乃至如是比丘答言是恕
奴二十億童子經行處佛告諸比丘
是恕奴二十億童子設使精進經行
湏彌山碎如粉塵不能得道况復傷
皮時恕奴二十億童子聞是語巳至
一空靜處結跏跗坐作是思惟佛聲
聞弟子中精進不懈無過於我世尊
方言不能得道不如捨戒還家作諸
功德供養佛及比丘僧佛知其心卽
以神足乘虛而來住其前坐佛語比
丘我今問汝隨汝意答汝本能彈琴
不答言能彈絃急時得成音不不也
世尊復問絃緩時得成音不不也世
尊復問比丘絃不急不緩得成音不
答言爾佛告比丘精進太急心生結
使精進太緩心生結使不急不緩心
渟鑑徹一切如増一線經中廣說佛
告比丘汝信心捨二十億出家云何
於正法中起増上慢自生苦惱佛告
比丘我因汝聽諸比丘著革屣恕奴
二十億童子白佛言但聽諸比丘著
革屣我漸漸習行以當著革屣佛言
従
@@
摩訶僧祗律第三十一卷第二十三
張仕今以後聽著一重革屣時阿難
邠低姉聞世尊聽諸比丘著一重革
屣持五百緉革屣到世尊所頭靣禮
佛足却住一面白佛
言唯願世尊受此革屣佛卽爲說偈呪
願身口意離惡清淨梵行人革屣布施
者人天中受樂金地種種報莊嚴諸宮
殿得如意神足清淨無障㝵施少得大
利清淨福田故智者願清淨能得福
田果復次佛住舎衞城爾時世尊五
日一按行諸比丘房見諸革屣狼藉
在地知而故問比丘此何等革屣狼
藉乃爾比丘荅言世尊此革屣破畏
雨重故不敢補佛言聽補復次佛住
舎衞城時南方比丘來禮拜世尊中
路革屣破故腳底穿壞曵腳而行頂
禮佛足佛知而故問何故曵腳而行
荅言世尊我著一重革屣中路破不
敢著兩重是故腳破佛言従今日聽
作尼目呵革屣法著福羅不聽遮前
應遮後革屣法不聽羝羊角白羊角
金革屣眞珠革屣琉璃水精馬瑙種種
色革屣不聽著若得新重革屣者不聽著

摩訶僧祗律第三十一卷第二十四張仕應
使淨人知著下至五六步然後著若
得著者越比尼罪是名革屣法屐
法者佛住王舎城耆舊童子菴拔羅
園佛爲阿闍世王竟夜說沙門果經
時優波難陀聽久疲極還自房宿至
後夜起著屐而來唧唧作聲象馬聞
之竸驚而鳴時王聞巳恐怖卽還入城
諸比丘以是因緣往白世尊佛言呼
優波難陀來來巳佛問優波難陀汝
實爾不荅言實爾佛言従今日後不
聽著屐復次佛住王舎城時比丘在
天帝釋石室邊坐禪有比丘著屐在
前經行時坐禪比丘聞聲巳心不得
定諸比丘以是因緣往白世尊乃至
佛言従今日後不聽著屐屐者金屐
銀屐摩尼屐牙屐木屐皮屐馬尾屐
麻屐欽婆羅屐綖屐芒草屐樹皮屐
如是比一切屐不聽著腳穿屐時越
比尼罪若欲洗腳得撗屐躡丄不犯
比丘著革屐時應牽根上若不牽上
者越比尼心悔若著無根者得越比
尼罪是名屐法浴法者佛住舎衞城
時六羣比丘至阿脂羅河上洗浴

@@摩訶僧祗律第三十一卷第二十五張仕用揩
石揩身爲世人所嫌云何沙門釋子
用揩石揩身如王家鬪人力土此壞
敗人何道之有諸比丘以是因緣徃
白世尊乃至佛言従今巳後不聽用
揩石揩身揩石者木作若石若塼如
是比皆不聽用若水中有柱亦不得
就揩身若浴時當使一人揩揩時不得
俱舉兩臂應一臂自遮次第而揩若
無人者當自揩不得立浴如俗人法
應坐亦應次第洗手臂若身體有垢
膩者不得以拳揩應舒手揩若用揩
石洗浴者越比尼罪是名浴法屑末
者佛住舎衞城時難陀優波難陀持
種種香屑來詣阿脂羅河上浴時有
外道弟子見巳作是念我等當共擾
沙門優婆塞去卽徃其所作如是言
誰師少欲知足時優婆塞言我師少
欲知足外道弟子復言我師少欲知
足優婆塞言汝肝無慙無愧噉酒糟
驢我師少欲知足有慙愧外道弟
子言若汝師少欲知足者當共賭物
答言欲賭何物外道答言欲賭五百
舊錢優婆塞言可爾便共議言

@@
摩訶僧祗律第三十一卷苐二十六張
仕當作何等試之卽作種種香屑末
巳欲先至誰師所外道弟子言先至
我師卽先遣人徃語巳師我持香屑
末徃可現少欲相愼莫受尋卽持徃
語言諸師哀愍故願受香屑答言我
出家人非王子大臣用是香屑爲不
受巳復持詣祗洹精舎作如是言諸
師哀愍我故受是香屑優婆塞質直
先不語故比丘卽打揵推集僧欲分
香屑有不來者有弟子爲迎分言與
我和上阿闍梨迎分如是竸索語聲
高大外道弟子見巳拍手大笑我得
子便今日得勝時優婆塞慙愧無言
徃至佛所頭面礼足却住一面具說
上事白佛言世尊我不惜錢但以外
道得勝是故慙愧佛卽爲優婆塞說
法示教利喜發喜心巳頭面礼足而
退世尊徃衆多比丘所敷尼師檀而
坐具以上事爲諸比丘說佛告諸比
丘従今日不聽用香屑復次佛住王
舎城如來以五事利益故五日一行
諸比丘房見比丘癬病佛知而故問
比丘汝調適安樂住不答言世尊我病癬

摩訶僧祗律苐三十一卷苐二十七張仕
疒得香屑末洗浴便差世尊制戒不
得用香屑是故苦住佛言従今日聽
病比丘用香屑香屑者於尸屑馬耳
屑七色屑栴檀屑俱哆屑菴拔羅屑
閻浮尸利屑阿淳屑伽比羅屑如是
比一切不聽若比丘病癬疒湏屑末塗
浴差者得用無罪聽用迦羅屑摩沙
屑摩瘦羅屑沙坻屑塗土是名末屑法
杖絡囊法者佛住王舎城爾時六羣
比丘難陀優波難陀持寶絡囊盛鉢
復有持黑繩絡囊以杖串肩上而
行爲世人所嫌云何沙門釋子如王
大臣持寶絡囊盛鉢肩上而行有
見惡者復言云何沙門釋子如下賤
使人持黑絡囊盛鉢串肩上而行此壞
敗人何道之有時諸比丘以是因緣
徃白世尊乃至佛言従今巳後不聽
畜杖絡囊復次佛住舎衞城如來五
日一行諸比丘房見比丘痏手知而
故問比丘調適安樂住不答言世尊
我痏手故破鉢世尊復制不聽畜扙
絡囊是故不樂佛言従今日後病比
丘聽従僧乞畜杖絡囊僧應與作羯

@@摩訶僧祗律苐三十一卷苐二十八張仕磨乞
法者偏袒右肩胡跪合掌作如是言
大德僧聽我某甲痏手故破鉢今従
僧乞畜杖絡囊羯磨唯願僧與我羯
磨第二第三亦如是說羯磨人應作
是說大德僧聽某甲比丘痏手故破
鉢巳従僧乞畜杖絡囊羯磨若僧時
到僧與某甲比丘畜杖絡囊羯磨如
是白白一羯磨乃至僧巳與某甲比丘
畜杖絡囊羯磨竟僧忍默然故是事如
是持作羯磨巳欲行時手捉扙及絡囊
不得舉著肩上而行若持杖者得越比
尼心悔持絡囊者亦越比尼心悔若
持杖絡囊及鉢者越比尼罪若道路
行時得繫漉水囊杖頭手捉而行不
聽著肩上若不作羯磨持杖者越比尼
罪持絡囊亦越比尼若持杖絡囊者
得二越比尼罪是名持杖絡囊法重物
亡人衣癡狂見不欲壞信施革屣著屐
揩身石香肩杖絡囊第七跋渠竟䔉法
者佛住王舎城爾時彌祗居士請僧
食䔉時六羣比丘詣園食䔉狼藉棄
地復持還歸時居士按行䔉園見巳
卽問園民何故如是園民卽具

@@
摩訶僧祗律苐三十一卷苐二十九
張仕說上事居士言比丘但當食何
故棄地如是復持去與誰諸比丘以
是因緣徃白世尊乃至佛告諸比丘
従今日不聽食䔉復次佛住王舎城
尒時世尊爲大衆說法時有比丘食
䔉在下風而坐畏熏諸梵行人佛知
而故問此是何等比丘獨坐一處如
鬪諍人諸比丘白佛言世尊是比丘
食䔉畏熏梵行人故在下風獨住佛
語諸比丘當知是比丘若不噉䔉時當
欲得失如是甘露法不答言不也佛
言是比丘以食䔉故失
如是不死之法佛言従今巳後不聽
食䔉復次佛住迦維羅衞釋氏尼拘
律精舎如來五日一行諸比丘房見
比丘病羸瘦瘀黃佛知而故問比丘
調適安隱住不答言世尊我病不調
本俗人時食䔉便差世尊制不聽食
䔉是故不樂佛言従今日聽病比丘
食䔉應隨順行䔉者若種生若山䔉
如是比䔉及餘一切若生若熟若葉
若皮悉不得食若㿈腫若癬瘡得用
䔉塗䔉塗巳不得於衆中住應在屛處差

摩訶僧祗律第三十一卷第三十張仕
巳當淨洗浴還入僧中病時醫言長
老此病比丘服䔉當差若不服不差
若更無餘方治者聽服服巳應七日行
隨順法在一邊小房中不得臥僧牀
褥不得上僧大小便處行不得在僧
洗腳處洗腳不得入溫室講堂食屋
不得受僧次差會不得入僧中食及
禪坊不得入說法布薩僧中若比丘
集處一切不得徃不應遶塔若塔在
露地有得下風遥礼七日行隨順法
巳至八日澡浴浣衣熏巳得入僧中
若比丘不病食䔉病食䔉不行隨順
法二俱越比尼罪是名䔉法覆鉢法
者佛住舎衞城時城內法預優婆塞
常請僧次食比丘到巳詰問其義能
解釋者便大歡喜手自與種種食若
不能答者卽便毀呰使下人與麤食
以是故僧次上座應去不去皆言下
過乃至年少盡不能去於是便高聲
大語佛知而故問何故高聲大語答
言世尊法預優婆塞常請僧次食乃
至應去不去因是故高聲大語佛告
諸比丘法預優婆塞輕慢諸比丘僧

@@摩訶僧祗律第三十一卷苐三十一張仕應作
覆鉢羯磨優婆塞有八事僧應與作
覆鉢羯磨何等爲八現在前誹謗比
丘現前訶責比丘作如是言汝是惡
行人現前瞋恚輕罵比丘斷比丘利
養不樂與比丘共事罵佛罵法罵僧
是名八事僧應作覆鉢羯磨羯磨者
應作是說大德僧聽是法預優婆塞
輕慢比丘若僧時到僧法預優婆塞
輕慢比丘與作覆鉢羯磨白如是白
三羯磨乃至僧巳與法預優婆塞輕
慢比丘作覆鉢羯磨竟僧忍默然故
是事如是持法預優婆塞常飯比丘
巳然後自食其日待比丘時過不來
便従佛所頭面礼足却住一面白佛
言世尊諸比丘何故不來食佛言汝
輕慢諸比丘僧欲饒益故與汝作覆
鉢羯磨爾時去佛不遠有一羅漢佛
語優婆塞汝徃問是比丘云何名鹽
鹽有幾種卽徃到和南阿闍梨比丘
言善來便問言尊者云何名鹽鹽有
幾種比丘言我巳知汝是法預優婆
塞輕慢比丘僧巳與汝作覆鉢羯磨
故不足耶我此間樂住復來惱

@@
摩訶僧祗律第三十一卷苐三十二
張仕我鹽正是鹽聞比丘語巳心懷
惘然還到佛所佛知而故問汝問鹽
義得悉意不答言世尊是比丘少聞
未従師學問鹽故言鹽時去佛不遠
復有一法師比丘名弗絺盧佛語法
預汝徃問彼比丘鹽義卽徃其所言
阿闍梨和南答言善來檀越卽語令
坐雖未問義且聞命坐便大歡喜尋
卽就坐問言尊者鹽有何義比丘答
言此是好問今當爲汝解鹽義者二
種味性味者如海水同一鹹味性者
黑鹽赤鹽辛頭鹽味拔遮鹽毗攬鹽
迦遮鹽私多鹽比迦鹽略說二種若
生若煮是名鹽聞巳心中喜悦來至
佛所頭面礼足却住一面白佛言世
尊是比丘善解分別廣略鹽義順逆
能答佛言此是凡夫於我法中未得
法味前比丘者是阿羅漢而汝憍慢
不識眞僧長夜作不饒益事於是法
預聞佛語巳卽生怖懼頭面礼足白
佛言世尊我今懺悔唯願世尊哀愍
我故令諸比丘従今巳後還受我供
養佛言汝還去沐浴著新衣與眷屬相隨

摩訶僧祗律第三十一卷第三十三張仕徃到
僧中乞捨覆鉢羯磨僧當與汝捨法
預如教還歸沭浴著新淨衣來入僧
中胡跪合掌作如是言大德僧憶念
我優婆塞法預輕慢比丘僧欲饒益
故作覆鉢羯磨我今見過行隨順法
心巳柔軟唯願僧哀愍故與我捨覆
鉢羯磨如是三乞巳僧應語令在界
内應安法預置眼見耳不聞處現前
僧與作羯磨非徒衆現前羯磨者應
作是說大德僧聽是法預優婆塞輕
慢比丘僧欲饒益故先與作覆鉢羯
磨今日見過行隨順心柔軟巳従僧
乞捨覆鉢羯磨若僧時到僧與法預
優婆塞捨覆鉢羯磨如是白白三羯
磨乃至僧巳與法預優婆塞捨覆鉢
羯磨竟僧忍默然故是事如是持若
僧與作覆鉢羯磨巳比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡
不聽徃應持袈裟繫其門上應巷中
唱言某甲家作覆鉢羯磨若有客比丘
來者應語言某甲家作覆鉢羯磨不
應徃作覆鉢羯磨時不得越趣作若
彼言沙門不入我家者好若如

@@摩訶僧祗律第三十一卷第三十四張仕是人
不應作若有慙愧者應與作若自見
過巳行隨順心柔軟應與捨是名覆鉢
法衣紐帖法者佛住舎衞城爾時有
乞食比丘一手捉鉢一手捉俱鉢有
旋風來吹衣去著内衣入祗洹佛知
而故問比丘衣在何處答言世尊旋
風吹去佛言従今日後應安紐帖爾
時諸比丘便用金銀作紐帖結佛言
一切金銀寶物不聽作紐帖結應用
銅鐵白蠟若木竹具線安紐作結不
聽不著紐入聚落若無者應用鍼綴
若復無鍼者下至手捉若衣無紐著
入聚落得越比尼罪如是若入家家
隨得越比尼心悔若有而不著得越
比尼心悔不犯者若入比丘尼精舎
外道精舎若檀越唱言隨所安者無
罪是名衣紐帖結法腰帶法者佛住
王舎城時有乞食比丘一手捉鉢一
手捉俱鉢旋風吹內衣去著上衣入
祗洹精舎佛知而故問比丘汝安陀
會何處答言世尊旋風吹去佛言従
今巳後應著腰帶復次諸比丘散縷
作帶紐縷作空中作者佛言散

@@
摩訶僧祗律第三十一卷苐三十五
張仕縷紐縷作盡不聽空中者應當
中縫若織編作若團作盡聽著著時
不聽四匝一匝繫應再匝乃至三匝
若比丘身軟不堪繫者應持去至聚
落邊欲入時應繫出巳還解若不著
腰帶入聚落越比尼罪有而不著越
比尼心悔若一匝著越比尼罪若再匝
三匝著無罪是名腰帶法帶結法者
佛住舎衞城時比丘帶頭不作結在
店肆前行帶解曵地而行爲世人所
嫌云何沙門釋子曵腸而行諸比丘
以是因緣徃白世尊佛言従今日後
應帶頭作結復次有比丘金銀作
帶結佛言比丘一切寶物不聽作繫
帶頭若二若三結不聽作一結四結
若一切不作結得越比尼罪是名帶
結法乘法者佛住舎衞城時節會日
人民出看時六羣比丘乘象乘馬有
乘驢者爲世人所嫌云何沙門釋子
如王大臣乘象馬行有見乘驢者復
言是沙門釋子如下賤使人乘驢而
行諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
従今巳後不聽乘驢乘馬復次佛住王舎

摩訶僧祗律苐三十一卷苐三十六張仕城耆
舊童子菴婆羅園精舎如來五事利
益故五日一按行諸比丘房佛見一
比丘病瘦瘀黃佛知而故問比丘汝
病増損氣息調不答言世尊我病苦
氣息不調佛言汝不能到耆舊醫看
病耶答言世尊制不聽騎乘我病苦
不能得徃佛言従今日聽病比丘騎
乘乘者象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛
乘車乘輦乘如是一切乘不病不聽
乘若病者得不聽乘雌乘應乘雄乘
若病重不分別者乘無罪若有因緣
上下水行及直渡應作是念我有緣
事爾時得乘渡若比丘無病乘乘者
得越比尼罪是各乘法共牀臥法者
佛住舎衞城時六羣比丘二人三人
共牀而臥牀褥故破在地如來五事
利益故五日一行諸比丘房見破牀
在地知而故問比丘此是誰破牀狼
藉在地諸比丘具說上事佛言従今
日後不聽周牀眠牀褥者如上說一
人應一牀眠若坐牀者二人得連三
牀眠但申腳時不得過膝頭若撗褥
者聽三人撗眼若方褥者得二

@@摩訶僧祗律苐三十一卷苐三十七張仕
人連三褥眠但申腳時不得過膝若
草敷各各敷尼師檀坐具臥不犯若寒
者得通覆上下不得大相近中間相
去一肘不舒手大小降三臘得共牀
坐不得共牀眠若共牀眠越比尼罪
是名共牀法共坐法者佛住舎衞城
時六羣比丘三人四人共坐一牀牀
座折破如來五事利益故五日一按行
諸比丘房見牀破狼藉在地佛知而
故問比丘此是何等破牀狼藉在地
乃爾諸比丘聞巳具白世尊佛言従
今日後不聽共牀坐復次佛住舎衞
城爾時世尊語優波離諸比丘受誦
比尼不答言誦但誦少佛語優波離
何故少答言世尊制戒不聽共牀坐
諸比丘一人獨固一牀是故受誦者
少佛言従今日後聽降三歲比丘得共
牀坐無歲比丘得共三歲比丘坐如
是乃至七歲比丘得共十歲比丘坐
若臥牀得三人坐坐牀應二人共坐
若牀長一肘半相降三歲得二人共
坐若減應幷與上座若臥牀過三肘
得與降四歲比丘共坐若減者不得

@@
摩訶僧祗律第三十一卷苐三十八
張仕共坐若大會衆集牀座少者得
連牀相接繫令相著繫時當令堅牢
勿使動褥得共坐若方褥長三肘得
共四歲比丘坐若減
不得若散草敷地共坐無
罪是名共坐法摩訶僧祗律
卷第三
十一甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅彫造

摩訶僧祗律卷第三十二仕
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜跋渠法之十
共食法者佛住舎衞城爾時六羣比
丘共食爲世人所嫌云何沙門釋子
如世間婬泆人共食乃至佛言呼六
羣比丘來來巳佛語比丘汝實爾不
答言實爾世尊佛言従今日後不聽
共食共食者共一器食食者五正食
五雜正食應別器食若無鉢者應用
鉤鉢若鍵若復無者應團飯著左
手中右手食若復不能者應置鉢著
草葉上更手取食不得俱下手離五
正食五雜正食若麨若餠果菜共食
無罪若共器食者越比尼罪是名共
食法机食者佛住舎衞越如來以五
事利益故五日一行諸比丘房見難
陀優波難陀房中食机種種畫色佛
知而故問此是誰食机種種畫色諸
比丘答言是難陀優波難陀食机佛
言従今日後不聽机上食復次佛住
舎衞城如來五事利益故五日一行
諸比丘房見一痏手比丘佛知而故

@@摩訶僧祗律苐三十二卷苐二張仕問比
丘調適安樂不答言世尊我痏手破
鉢世尊制戒不聽机上食故不樂佛
言従今日聽病比丘机上食不聽種
種畫色若僧食机種種畫色無罪若
私有聽一種色病比丘机上食應先
立心作念得用無罪若比丘不病一
切不聽机上食若老病痏手刺頭出
血若鉢重若滿若熱若冷得机上食
無罪若比丘不病机上食者得越比
尼罪是名机法食蒜
幷覆鉢鉤糾及腰帶騎乘及同牀共坐
同器食食机種種色第八跋渠竟爲煞
者佛住舎衞城時難陀優波難陀遊
行還舎衞城時有一舊檀越名阿跋
吒是比丘時到著入聚落衣持鉢入
其家檀越見巳作是言阿闍梨何故
希行多時不見比丘言長壽我希行
來欲與我作何等好食答言我明日
當與阿闍梨作食比丘言汝莫作織
師食便問言何等名織師食比丘言
麤飯豆羹是檀越言我不與阿闍梨
麤飯豆羹當與肉食比丘言汝莫與
我冷肉答言我不與阿闍梨冷

@@
摩訶僧祗律第三十二卷苐三張仕
肉食當熱煮與比丘言我所言熱不
謂此熱問言何等熱比丘答言新死
熱肉檀越言若欲爾者明日早來當
在阿闍梨前煞者可得熱比丘答言可
爾到明旦著衣持鉢徃至其家檀越
卽牽羊豬雞羅列在比丘前煞供食
巳去檀越嫌言沙門瞿曇無數方便
毀呰煞生讃歎不煞而此沙門目前教
煞與自煞何異諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言呼難陀優波難陀來來
巳佛問比丘汝實爾不答言實爾世
尊佛言比丘此是惡事乃至佛言汝
云何現前教煞従今日後不聽爲煞
爲煞者爲比丘煞爲比丘煞者一切
比丘比丘尼式义摩尼沙彌沙彌尼
優婆塞優婆夷盡不得食如是乃至
爲優婆夷煞一切比丘不得食乃至
優婆夷亦不得食爲有三事見聞疑
見者現前眼見爲煞不聽食是名見
聞者耳自聞或従他聞爲煞不聽食
若前人是不可信故欲擾乱比丘者
不應受語當従可信人邊取定是名
聞疑者比丘至檀越家常見羊後徃

摩訶僧祗律第三十二卷第四張仕正見
頭腳在地見巳心卽生疑應問前所
見羊爲在何處若言巳爲阿闍梨煞
者不應食若言尊者我爲祠天故煞
食不盡與得食是名疑如是一切衆
生若見若聞疑亦如是是名爲煞人
肉者佛住舎衞城爾時舎衞城中有
優婆塞名嘴卑其婦亦名嘴卑有客
比丘來亦名嘴卑時優婆塞聞巳便
作是念阿闍梨與我等同字當徃請
食卽詣精舎請來家中設種種飮食
供養巳頭面礼足胡跪舎掌白言尊
者唯願受我四事請衣食牀臥具病瘦
湯藥比丘卽便受請時夫主欲逐商
人遠行囑婦言我遠行汝在後當好
供養阿闍梨勿使有乏去後比丘不
和欲服下藥語優婆夷言我欲服下
藥能隨時次第料理食不答言可爾
服下藥巳隨次第應病與食清粥滰
粥次湏肉持罽利沙槃與婢言持是
徃買肉來其婢入巿値齊日都無煞
者而不得還時優婆夷心生不悦言阿
闍梨服藥若不得隨病食者或能増
動卽磨蕪菁子以油漬之便入

@@摩訶僧祗律第三十二卷第五張仕房内
卽以利刀割髀肉語婢言汝持此肉
以蕪菁子油淨洗作食與阿闍梨問
阿闍梨明日復須何等食其婢如教
辦食送徃問言明日復湏何食答言
止莫復更送時優婆夷患瘡而臥其
夫商人行還作是念我常遠行還時
婦出二門三門迎我今何故不出入
房見婦臥牀上便瞋恚言汝何故慢
我不出耶其婦答言此行有何功夫
欲使我迎答言我行得百千萬來其
婦答言此是外財何足爲奇我自割
身肉供給阿闍梨其夫問言爲割何
處卽寨衣示之其夫見巳迷悶倒地
時有鬼神卽語比丘時比丘聞巳便入
慈三時定力感之平復如故其婦語
夫言起起勿怖阿闍某威神故我瘡
巳平復其夫起巳見瘡平復卽大歡
喜徃到扂肆上作如是言我家婦精
進如是割身供養衆人聞巳嫌言云
何沙門釋子噉人肉諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言呼是比丘來來巳
佛問比丘汝實爾不答言實爾世尊
我不入定故佛言従今日後不

@@
摩訶僧祗律第三十二卷第六張仕
聽食人肉復次佛住波羅奈仙人鹿
野苑時有比丘黃病醫師言尊者服
人血者可差若不服者便死更無餘
方時有人犯王事反縛兩手著迦毗
羅華鬘打鼓唱令詣其刑處比丘至
魁膾邊作是言長壽施我人血飮魁
膾言若欲食肉亦當相與何况血耶
卽坐罪人在地以刀刺兩喉脈出血
比丘兩手承取血飮爲世人所嫌此
非比丘是噉人鬼卽以瓦石土塊擲
是比丘劣而得脫諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼是比丘來來巳佛
問比丘汝實爾不答言實爾世尊佛
言比丘此是惡事愛命乃爾佛言従
今巳後不聽飮人血乃至人髓一切
不聽若比丘頭生瘡醫言湏人骨灰
塗得差者得塗塗巳不得衆中住應
在邊小房中住差巳應淨洗浴還入
衆中復次佛住毗舎離時有一種姓
食龍肉諸比丘亦有食龍肉者是故
煞者衆多時有一龍女到世尊牀前
立住而啼佛知而故問汝何故啼耶
時龍女白佛言世尊毗舎離人食龍

摩訶僧衹律第三十二卷第七張仕諸比
丘亦食以是故煞者衆多唯願世尊
勿令諸比丘食龍爾時世尊爲龍女
隨順說法示教利喜而去時世尊徃
到衆多比丘所敷尼師檀而坐卽爲
比丘具說上事従今日後不聽食龍
肉龍血龍骨龍筋龍髓一切不聽食
若身外有諸病湏骨灰塗者得用無
罪佛住
王舎城時甁沙王象死有諸小姓旃
陀羅食肉諸比丘亦有食者時耆舊
童子至佛所頭面礼足却住一面白
佛言世尊甁沙王象死有諸小姓旃
陀羅噉肉諸比丘亦有噉者比丘者
出家人人所敬重唯願世尊莫令食
象肉世尊爲童子隨順說法示教利
喜頭面礼足而退時世尊徃至衆多
比丘所敷尼師檀坐爲諸比丘具說
上事佛言従今巳後不聽食象肉乃
至象髓亦不聽食聽以象牙骨作鉢
支衣細結無罪佛住
王舎城時甁沙王馬死亦如上象中
說若外有癬疥病湏馬血塗者無罪
塗巳不得衆中住應在邊小房

@@摩訶僧祗律第三十二卷第八張仕中住
佛住舎衞城時諸比丘食狗肉入聚
落時爲狗所逐竸吠諸比丘以是因
緣徃白世尊乃至佛言従今日後不
聽食狗肉乃至狗髓不聽食若爲狗
所囓湏燒狗毛塗瘡者得用無罪佛
住舎衞城時有比丘食鳥肉比丘入
聚落乞食或林中經行時羣鳥逐鳴
諸比丘以是因緣徃白世尊乃至佛
言従今日後不聽食鳥肉乃至鳥髓
亦不聽食若湏翅翮外用者無罪佛住
舎衞城時有比丘食鷲鳥肉比丘近
林中經行有諸羣鷲逐比丘鳴喚諸
比丘以是因緣徃白世尊乃至佛言
従今巳後不聽食鷲鳥肉乃至鷲髓亦
不聽食若湏翅翮外用者無罪一人
肉二龍肉三象肉四馬肉五狗肉六
烏肉七鷲鳥肉八豬肉九猕猴肉十
師子肉蒜者生熟皮葉一切盡不聽
食若湏外用塗瘡聽用若塗巳不得
衆中住當在邊小房中住差巳應淨
洗浴還聽入衆是名肉蒜法皮法者
佛住舎衞城時難陀優波難陀至牧牛
家坐牀上有新生犢子見比

@@
摩訶僧祗律第三十二卷第九張仕
丘衣色似母跳踉來趣比丘卽以手
摩額上細滑觸手便作是言此皮軟
好可作坐具時牧牛人便作是念此
比丘是王大臣貴勝所識有大力勢
故當欲得是皮卽問阿闍梨欲湏皮
耶我當與比丘便言正與我此犢皮
牧牛人言我家中有成死犢皮亦軟
好當鞣治相與比丘言審與我者正
與我是更不湏餘者時牧牛人便作
是念此比丘有大勢力能作不饒益
事畏難故卽比丘前煞犢剝皮與之
時犢母牧還不見其子循籬鳴喚牧
牛人嫌言沙門釋子而無慈心使沙
門在犢母處者意當云何諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼難陀優波
難陀來來巳佛問比丘汝實爾不答
言實爾世尊佛言比丘此是惡事汝
云何現前教煞従今巳後不聽用皮皮
者牛皮水牛皮虎皮豹皮羆皮鹿皮
如是一切皮不聽坐唯聽恕奴邊地
羊皮羊皮有二種一者羖羊二者羺
羊羖羊羺羊各有十種如上說若坐
皮上越比尼罪若坐皮兜羅褥上者

摩訶僧祗律苐三十二卷苐十張仕
二越比尼罪若坐革屣上越比尼罪
若臥革屣上齊膝以上越比尼罪膝
巳下無罪若皮識牀坐上無罪
揩腳物者佛住舎衞城時難陀優波
難陀作種種揩腳物洗足外道弟子
見巳便作是念我等當共試擾乱優
婆塞去如上屑末中廣說乃至佛言
従今日後不聽用種種物揩洗腳揩
物者若方若圓刻上如摩沙豆蒙具
豆形一切不聽用腳底有垢破得圓
草若塼瓦聽用是名揩腳物眼藥者
佛住王舎城時世人節日男女出城
遊觀時六羣比丘以空靑黑物莊眼
爲世人所嫌云何沙門釋子如貴勝
童子以空靑莊眼有見黑物莊者復言
沙門釋子如下賤使人黑物莊眼而
行此壞敗人何道之有諸比丘以是
因緣徃白世尊乃至佛言従今日後
不聽莊眼復次佛住舎衞城耆舊
童子菴婆羅園時諸比丘眼痛耆舊
童子言尊者可以此藥塗眼諸比丘
言世尊制戒不聽塗眼童子言我當
徃従世尊乞此願卽徃佛所頭面

@@摩訶僧祗律第三十二卷第十一張仕礼
足却住一面白佛言世尊諸比丘是
一食人眼是人之所重唯願世尊聽
諸比丘著眼藥佛言従今巳後聽用
眼藥除空靑若醫言尊者此眼痛
得空靑屑塗便差更無餘方若爾者
得塗塗巳不得衆中住應在邊小房中
差巳當淨洗得還人衆是名眼藥眼
藥筒者佛住舎衞城時諸比丘持樹
葉盛眼藥佛知而故問比丘此是何
等答言是眼藥佛言眼藥是貴物應
用筒盛時諸比丘作金銀筒盛佛言
金銀及一切寶不聽用應用銅䥫白
臘竹葦筐鳥翮下至皮裹是名藥筒
眼藥籌者佛住舎衞城時有比丘持
竹作眼藥籌佛知而故問比丘此是
何等答言世尊是眼藥籌佛言眼是
軟物應用滑物作籌時有比丘便以
金銀作佛言不聽金銀及一切寶物
作應用銅鐵牙骨栴檀堅木作揩摩
令滑澤下至用指頭是名眼藥籌法
蓋法者佛住王舎城時世人節會日
男女遊觀時六羣比丘持種種雜色
傘蓋有持樹皮傘蓋者爲世人所

@@
摩訶僧祗律苐三十二卷苐十二張
仕嫌云何沙門釋子如王子大臣持
種種雜色傘蓋見持樹葉者復作是
言云何沙門釋子如下賤使人持樹
葉傘蓋行此壞敗人何道之有諸比
丘以是因緣徃白世尊乃至佛言従
今巳後不聽持傘蓋復次佛住舎衞
城時長老阿那律金毗羅在塔山安居
竟還舎衞城礼拜世尊佛知而故問
比丘衣何故鹹汙乃爾比丘答言世
尊制戒不聽持傘蓋我乞食被雨是
故如是佛言従今日後聽持傘蓋傘
蓋者樹皮蓋樹葉蓋竹蓋如是等蓋聽
用不聽種種雜色傘蓋是名傘蓋法
也扇法者世人節會日男女遊觀六
羣比丘持雲母莊挍扇有持草扇者
爲世人所嫌云何沙門釋子如王子
大臣持雲母莊挍扇見有持草扇者
復言云何沙門釋子如下賤人持草
扇行此壞敗人何道之有諸比丘以
是因緣徃白世尊乃至佛言従今巳
後不聽持扇復次佛住毗舎離諸比
丘在禪坊中患蚊子以衣扇作聲佛
知而故問比丘作何等如象振耳作聲

摩訶僧祗律弟三十二卷弟十三張仕
比丘答言世尊制戒不得捉扇諸比
丘患蚊以衣拂故作聲佛言従今巳
後聽捉竹扇扇樹葉扇除雲母扇
及種種畫色扇若僧扇作種種色無
罪若私扇壞色若有持種種香塗扇
來施者聽洗巳受用是名扇法拂法
者佛住王舎城世人節會月男女遊
觀時六羣比丘持白犛牛尾拂以金
銀作柄有持馬尾拂者爲世人所嫌
乃至佛言従今巳後不聽捉拂復次
佛住毗舎離諸比丘禪坊中患蚊故
以樹葉拂蚊作聲佛知而故問比丘
此何等聲答言世尊制戒不聽捉拂
是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲佛言
従今巳後聽捉拂拂者線拂裂氎拂
芒草拂樹皮拂是中除白犛牛尾白
馬尾金銀柄餘一切聽捉若有白者
當染壞色巳聽用捉拂時不得如婬
女捉拂作姿作相是名拂法
爲煞食人肉眼藥幷筒籌牛皮揩腳物
傘蓋及扇拂第九跋渠竟
刀治者佛住舎衞城時有比丘痔病語
醫言長壽能爲我刀治不答言爾醫便

@@摩訶僧祗律第三十二卷第十四張仕作
是念是諸沙門聰明智慧見我治者
便當學得不復求我卽遣諸比丘去
巳欲作非法時此比丘卽生疑喚諸
比丘言長老來此醫欲作非法諸比
丘聞卽便來入醫怖畏棄刀而走諸
比丘以是因緣徃白世尊佛言呼彼
比丘來來巳佛問比丘汝實爾不答
言實爾世尊佛言比丘汝云何用刀
治愛處従今巳従不聽用刀冶愛處
愛處者離穀道邊各四指若有㿈痤
癤聽嚼小麦雞屎塗上使熟當令同
和上阿闍梨擿破若餘處有㿈痤癤
等諸病湏刀治者聽用用刀治愛處
者偸蘭罪是名刀治灌
筒者佛住舎衞城有比丘疐痟病語
醫言長壽能爲我灌病不答言可爾
卽作是念此諸沙門聰明智慧見我
灌者更不喚我乃至棄筒而走諸比
丘以是因緣徃白世尊乃至佛言汝
云何用筒灌病従今巳後不聽用筒筒
者牛皮筒水牛皮筒羊皮筒如是一
切不聽用灌若醫言此病湏油灌者
應在浴室中穿板盛油褰衣坐上

@@
摩訶僧祗律苐三十二卷苐十五張
仕口含甘蔗若復以氎衣絮等内著
油中臨孔上按之令油流入
者無罪若筒灌者偸蘭罪是名筒灌
法剃髪法者佛住舎衞城南方國土
有邑名大林時有商人驅八牛到北
方俱哆國復有一商人共在澤中放
牛時離車捕龍食之捕得一龍女龍
女受布薩法無害心能使人穿鼻牽
行商人見之形相端正卽起慈心問離
車言汝牽此欲作何等答言我欲煞
敢商人言勿煞我與汝一牛貿取放
之令去捕者不肯乃至八牛方言此
肉多美今爲汝故我當放之卽取八
牛放龍女去時商人尋復念言此是
惡人恐復追逐更還捕取卽自隨逐
看其向到池邊龍變爲人語商人言
天施我命我欲報恩可共入宮當報
天恩商人答言不能汝等龍性卒暴
瞋恚無常或能煞我答言不爾前人
繫我我力能煞彼但以受布薩法故
都無煞心何况天今施我壽命而當
加害若不去者小住此中我今先入
拼擋宮中卽便入去是龍門邊見二龍

摩訶僧祗律苐三十二卷苐十六張仕
繫在一處見巳商人問言汝爲何事
被繫答言此辍女半月中王日受齊
法我弟兄守護此龍女不堅固爲離
車所捕得以是故被繫唯願天慈語
令放我此龍女若問欲食何等食者
龍宮中有食盡壽乃能消者有二十
年消者有七年消者有閻浮提食若
索者當索閻浮提人間食龍女拼擋
巳卽便呼入坐寶牀褥上龍女白言
天今欲食何等食爲欲食一食盡壽
乃至答言欲食閻浮提人間食卽持
種種飮食與問龍女言此何故柀繫
龍女言天但食用問爲不爾我要欲
知之爲問不巳卽語言此人有過我
欲煞之商人言汝莫煞不爾要當煞
之商人言汝放彼者我當食耳白言
不得直爾放之當罰六月擯置人閒
卽罰六月人間商人見龍宮中種種
寶物莊嚴宮殿商人問言汝有如是莊
嚴用受布薩爲答言我龍法有五事
苦何等五生時龍眠時龍婬時龍瞋
時龍死時龍一日之中三過皮肉落
地熱沙懪身復問汝欲求何等答言

@@摩訶僧祗律第三十二卷第十七張仕
我欲求人道中生所以者何畜生道
中苦不知法故我巳得人身應求何
等龍女言出家難得又問當就誰出
家答言如來應供正遍知今在舎衞
城未度者度未脫者脫汝可就出家
便言我欲還歸龍女卽與八鉼金語言
此是龍金足汝父母眷屬終身用不
盡語言汝合眼卽以神變持著本國
行佯先至語其家言入龍宮去父母
謂兒巳死眷屬宗親聚在一處悲啼
哭時放牧者及取薪草人見巳先還
語其家言某甲來歸家人聞巳卽大
歡喜出迎入家入家巳爲作生會作
會時以八鉼金持與父母此是龍金
截巳更生盡壽用之不可盡也唯願
父母聽我出家其父母不放卽便走
詣祗洹精舎比丘卽度出家父母尋
後來至精舎門問諸比丘汝識某甲
不皆言不見不聞有比丘語言汝但
此門間住若有者湏臾自當出入卽
如其言湏臾待之便見兒出作是嫌
言少門釋子妄語見言不見聞言不
聞兒語父母莫作不饒益事我此間

@@
摩訶僧祗律第三十二卷第十八張
仕*希出家誰都得知卽徃至佛所
頭面礼足却坐一面佛爲說法示教
利喜得法眼淨巳卽語兒言我等便
是更生汝今出家大得善利諸比丘
聞向嫌言以是因緣徃白世尊佛言
呼彼比丘來來巳佛問比丘汝實爾
不答言實爾佛語比丘汝云何不白
衆度人出家従今日後不聽不白僧
度人出家應白剃髪出家白者白一
切衆僧下至白上座八人應語令使
如法白剃髪不白出家得越比尼罪
若俱白出家俱無罪若都不白出家
不白剃髪二越比尼罪二俱白者無
罪若出界度者無罪是名剃髪復次
佛住王舎城迦蘭陀竹園如來處處
度人比丘比丘尼優婆塞優婆夷國
王長者外道沙門婆羅門佛告比丘
汝等従今巳後亦當度人出家受具
足爾時諸比丘亦學如來善來度人
出家鬚髪故在佛語諸比丘何處一
切得如來無畏口鬚髪自落従今巳
後應剃髪剃髪時諸比丘剃髪不剃
鬚有比丘剃鬚不剃髪諸比丘以是因緣徃

摩訶僧祗律第三十二卷苐十九張仕白
世尊佛言應一切剃剃者應先剃鬚
後剃髪若剃髪人難共語者前剃髪
無罪若欲新出家者不得便說出家
樂應說出家苦一食一住一眠少食
少飮多覺少眠長壽能不若言能應與
剃比丘先剃髪後剃鬚無罪是名剃
髪剃髪具者佛住俱薩羅國遊行故
名婆羅門聚落摩訶羅父子持剃髪
具出家乃至佛言汝等云何剃髪人
持作具與出家従今日後不聽合剃
髪具與出家若剃髪人持剃髪具欲
求出家者應語捨剃髪具然後與汝
出家出家巳後欲湏時得従借用如是
鍜師木師金銀師皮師織師如是工師
比不聽持作具度出家若合度者越
比尼罪是名作具破
僧者佛住舎衞城時尊者優波離徃
至佛所頭面礼足却住一面白佛言
世尊說破僧云何名破僧佛告優波
離如大德比丘如法如律善解深理
是比丘應礼拜恭敬隨順法教若比
丘謂彼比丘所說非法不隨順行僧
諍非破僧乃至一界一住同說戒

@@摩訶僧祗律苐三十二卷第二十張仕
共作羯磨我巳制一界一住中別作
布薩自恣羯磨是名破僧尊者優波
離復白佛言破僧者得何等罪佛言
一刧泥犂罪是名破僧
和合僧者佛住舎衞城爾時尊者優
波離白佛言世尊說和合僧云何名
和合佛告優波離我巳制如大德比
丘如法如律善解深理是比丘應礼
拜恭敬諸比丘隨順行法共一界住
共一布薩自恣共作羯磨是名僧和合
尊者優波離徃至佛所頭面礼足却
住一面白佛言世尊和合僧有何功
德佛言一刧善報是名和合僧
五百比丘集法藏者佛住王舎城爾
時阿闍世王韋提希子與毗舎離有
怨如大泥洹經中廣說乃至世尊在
毗舎離於放弓杖塔邊捨壽向拘尸
那城凞連禪河側力土生地堅固林
中雙樹間般泥洹於天冠塔邊闍維
乃至諸天使火不然待尊者大迦葉
故時尊者大迦葉在耆闍崛山賓鉢
羅山窟中坐禪時尊者大迦葉作是
念世尊巳捨壽欲何處般泥洹今在

@@
摩訶僧祗律第三十二卷第二十一
張仕何處少病少惱安樂住不作是
念巳卽入正受三昧以天眼觀一切
世界見世尊在拘尸那竭城凞連河
側力士生地堅固林中雙樹間天冠
塔邊闍維乃至火不然見巳慘然不悦
復作是念及世尊舎利未散當徃礼
敬尋復念言我今徃見世尊最後身
不冝乘神足徃冝應步詣時尊者大
迦葉語諸比丘言諸長老世尊巳般
泥洹各持衣鉢共詣拘尸那竭礼覲
世尊諸比丘聞巳皆言善哉時尊者
摩訶迦葉卽與衆多比丘俱詣拘尸
那竭路經一聚落聚落中有一摩訶
羅比丘先在中住尊者摩訶迦葉告
摩訶羅言持衣鉢來共汝詣拘尸那
竭城礼覲世尊摩訶羅言長老大迦
葉且待前食後食訖然後當去迦葉
答言不冝待食摩訶羅勒勒至三迦
葉故言不冝待時摩訶羅恚言沙門
有何急事忩忩乃爾如死烏不直一
錢且待湏臾食巳當去尊者大迦葉
復言冝且置食世尊今巳泥洹及未
闍維冝應速徃時摩訶羅聞佛巳般泥洹

摩訶僧祗律苐三十二卷第二十二張仕
語尊者摩訶迦葉言我今求得解脫
所以者何彼阿羅訶在時常言是應
行是不應行今巳泥洹應行不應行
自在隨意時大迦葉聞此語巳慘然
不悦卽彈右指火出右足蹈地摩訶
羅見巳大怖而走乃至大迦葉徃詣
佛所世尊卽現兩足従棺雙出時尊
者大迦葉見佛足巳偏柦右肩頭面
作礼說此偈言
如來足踝滿千輻相輪現指纖長柔軟
合縵網文成是故我今日頂礼最勝足
最勝柔軟足曾遊行世間大悲濟羣生
従今永不會是故我今日稽首如來足
如來救濟我解脫得應眞我今最後見
永巳不復覲斷世衆疑惑離欲中最上
利益一切衆無不得歡喜是故我今日
頂礼最勝足佛有如是德善答决衆疑
今日時巳過慈慧光永滅是故我今日
稽首最勝足我證四眞諦說佛功德寶
偈讃礼敬訖還攝雙足入
諸比丘各議言誰應闍維時尊者大
迦葉言我是世尊長子我應闍維是
時大衆皆言善哉卽便闍維闍維巳

@@摩訶僧祗律苐三十二卷苐二十三張仕
迦葉憶聚落中摩訶羅比丘語乃至
欲行便行不行則止卽語諸比丘言
長老世尊舎利非我等事國王長者
婆羅門居士衆求福之人自當供養
我等事者冝應先結集法藏勿令佛
法速滅尋復議言我等冝應何處結
集法藏時有言向舎衞者有言向沙
祗有言向瞻婆有言向毗舎離有言
向迦維羅衞時大迦葉作是言應向
王舎城結集法藏所以者何世尊記
王舎城韋提希子阿闍世王聲聞優
婆塞無根信中最爲第一又彼王有
五百人牀臥供具應當詣彼皆言尒
世尊先諸尊者阿那律言如來般泥
洹汝應守舎利勿使諸天持去所以
然者過去世時如來般泥洹諸天持
舎利去世人不能得徃失諸功德諸天
能來人間供養世人不能徃彼除其神
足是故應好守護侍者阿難復以供
養故不去時大迦葉卽與千比丘俱
詣王舎城至刹帝山窟敷置牀褥莊
嚴世尊座世尊座左面敷尊者舎利
弗座右面敷尊者大目連座次敷大

@@
摩訶僧祗律苐三十二卷苐二十四
張仕**迦葉座如是次第安置牀
褥巳辦四月供具結集法藏故悉斷
外緣大衆集巳中有三明六通德力
自在者於中有従世尊面受誦一部
比尼者有従聲聞受誦一部比尼者
有従世尊面受誦二部比尼者有従
聲聞受誦二部比尼者衆共論言此
中應集三明六通德力自在従世尊
面受誦二部比尼者従聲聞受二部
比尼者集巳數少二人不滿五百復
議言應滿五百長老阿那律後到猶
少一人時尊者大迦葉爲第一上座
第二上座名那頭盧第三上座名優
波那頭盧時尊者大迦葉自昇巳座
唯留尊者舎利弗目連阿難座巳諸
比丘各隨次而坐時尊者大迦葉告
尊者目連共行弟子梨婆提長老汝
至三十三天呼嘴提那比丘來世尊
巳般涅槃比丘僧集欲結集法藏卽
受命徃三十三天白長老世尊巳般
泥洹比丘僧集欲結集法藏故來相
呼比丘聞巳慘然不悦世尊巳般泥
洹耶答言尒便言世尊在閻浮提者當徃世尊

摩訶僧祗律苐三十二卷苐二十五張仕
巳般泥洹世間眼滅卽以神足上昇
虛空入火光三昧以自闍維見巳卽
還來入僧中具說上事乃至言入火
光三昧復遣至三十三天尸利沙翅
宮呼憍梵波提次長老善見在香山
長老頗頭洗那在遊戲山長老拔佉
梨在瞻婆山復有長老鬱多羅在淨
山尊者目連弟子名大光在光山尊
者舎利弗弟子摩藪盧在慢陀山尊
者羅杜在摩羅山如是等乃至聞喚
皆般泥洹復遣使徃毗沙門天宮喚
修蜜哆使至巳作是言長老世尊巳
般泥洹比丘僧集欲結集法藏故來
相喚比丘聞巳慘然不悦言世尊巳
般泥洹耶答言爾便言世尊在閻淨
提者我當詣彼世尊般泥洹後世間
眼滅卽以神足上昇虛空入火光三
昧以自闍維入於般泥洹使還僧中
具白僧如上大迦葉言諸長老且止
勿復喚餘諸聞喚者便白泥洹若更
喚者復當般泥洹如是世間便空無
有福田有比丘言諸長老尊者阿難
是佛侍者親受法教又復世尊記阿

@@摩訶僧祗律苐三十二卷苐二十六張仕難
有三事第一冝應喚來大迦葉言不
爾如此學人入無學德力自在衆中
猶如疥疒野干入師子羣中時尊者
阿難料理供養訖來到一聚落中作
是言我今此中宿明日當徃王舎城
時有天來語阿難言大迦葉言尊者
是疥疒野干阿難作是念世尊巳泥
洹我今正欲依附云何持我作疥疒
野干心生不悦復作是念是大迦葉
足知我眷屬姓字正當以我結使未
盡故作是言耳時尊者阿難勤加精
進經行不懈欲盡有漏時尊者阿難
以行道疲苦又復世尊泥洹憂惱緾
心先所聞持不復通徹尋作是念世
尊記我於理法中心不放逸得盡有
漏用太苦爲心不捨定傾身欲臥頭
未至枕得盡有漏三明六通德力自
在卽以神足乘空而去到刹帝窟戶
外而說偈言多
聞有辯才給侍世尊者瞿曇子阿難今
在門外立由不與開門又復說偈言多
聞利辯才給侍世尊者巳捨結使擔瞿
曇子在外爾時大迦葉而說偈言

@@
摩訶僧祗律苐三十二卷苐二十七張
仕汝捨煩惱
擔自說言得證未入瞿曇子來入瞿曇
子阿難入巳礼世尊座訖次礼上座
到巳座處便坐時大迦葉語阿難言
我不自高亦不輕慢於汝故作是言但
汝求道不進欲使精勤盡諸有漏故
說此言耳阿難言我亦知但以我結
使未盡欲使勤進斷諸有漏時尊者
大迦葉問衆坐言今欲先集何藏衆
人咸言先集法藏復問言誰應集者
比丘言長老阿難阿難言不爾更有餘
長老比丘又言雖有餘長老比丘但
世尊記汝多聞第一汝應結集阿難
言諸長老若使我集者如法者隨喜不
如法者應遮若不相應應遮勿見尊
重而不遮是義非義願見告語衆皆
言長老阿難汝但集法藏如法者隨
喜非法者臨時當知時尊者阿難卽
作是念我今去何結集法藏作是思
惟巳便說經言如是我聞一時佛住
鬱毗羅尼連河側菩提曼陀羅尊者
阿難適說是語五百阿羅漢德力自
在者上昇虛空咸皆喟歎我等目見世尊

摩訶僧祗律苐三十二卷苐二十八張仕今巳
言聞悉稱南無佛巳還復本座爾時
阿難說此偈言勤修
習正受見諸法住滅知法従緣起離癡
滅煩惱勤修習正受見諸法生滅知法
従緣起證諸法滅盡勤修習正受見諸
法生滅知法従緣起摧伏諸魔軍勤修
習正受見諸法生滅知法従緣起如日
除衆冥尊者
阿難誦如是等一切法藏文句長者
集爲長阿舎文句中者集爲中阿含
文句雜者集爲雜阿舎所謂根雜力
雜覺雜道雜如是比等名爲雜一増
二増三増乃至百増隨其數類相従
集爲増一阿含雜藏者所謂辟支佛
阿羅漢自說本行因緣如是等比諸
偈誦是名雜藏爾時長老阿難說此
偈言所有
八萬諸法藏如是等法従佛聞所有
八萬諸法藏如是等法従他聞如是
等法我盡持是佛所說趣泥洹是名
撰集諸法藏次問
誰復應集比尼藏者有言長老優波
離優波離言不爾更有餘長老

@@摩訶僧祗律第三十二卷第二十九張仕比
丘有言雖有長老比丘但世尊記長
老成就十四法除如來應供正遍知
持律第一優波離言諸長老若使我
集者如法者隨喜不如法者應遮若
不相應應遮勿見尊重是義非義願
見告示皆言長老優波離但集如法
者隨喜非法者臨時當知尊者優波
離卽作是念我今云何結集律藏五
淨法如法如律隨喜不如法律者應
遮何等五一制限淨二方法淨三戒
行淨四長老淨五風俗淨制限淨者
諸比丘住處作制限與四大教相應
者用不相應者捨是名制限淨方法
淨者圈土法爾與四大教相應者用
不相應者捨是名方法淨戒行淨者
我見某持戒比丘行是法若與四大
教相應者用若不相應者捨是名戒
行淨長老淨者我見長老比丘尊者
舎利弗目連行此法與四大教相應
者用不相應者捨是名長老淨風俗
淨者不得如本俗法非時食飮酒行
婬如是一切本是俗淨非出家淨是
名風俗淨如是諸長老若如法者

@@
摩訶僧祗律第三十二卷第三十張
仕隨喜若不如法應遮諸比丘答言
相應者用若不相應者臨時應當遮
時尊者優波離語阿難長老有罪清
淨衆中應當悔過阿難言有何等罪
答言世尊乃至三制不聽度女人出
家而汝三請是越比尼罪時尊者大
迦葉擲籌置地言是第一壽卽時震
動三千大千世界復次佛在毗舎離
佛告阿難毗舎離般樂放弓扙塔可
樂若得四神足者可住壽一刧一刧
有餘若佛在世世人得見汝言如是
世尊如是修伽陀汝不請佛住世越
比尼罪次擲第二籌復次汝右腳指
躡世尊僧伽梨衣縫而汝不知是僧
伽梨是諸天世人塔應恭敬耶是越
比尼罪次下第三籌復次佛告阿難
取水來如是至三汝不與世尊取水
是越比尼罪下第四籌復次佛告
阿難我臨般泥洹時當語我我當爲
諸比丘捨細微戒而汝不白越比尼
罪下第五籌復次佛般泥洹而汝以
佛陰馬藏示比丘尼是越比尼罪下
第六籌復次佛般泥洹巳力士諸老母臨

摩訶僧祗律苐三十二卷苐三十二張仕世
尊足上啼淚墮足上汝爲侍者不遮
是越比尼罪下第七籌爾時阿難不
受二罪作是言長老過去諸佛皆有
四衆是故三請度比丘尼佛在毗舎
離三告不請佛住世者我爾時是學
人爲魔所蔽是故不請是中犯五越
比尼罪長老如法作巳時尊者優波離
作是言諸長老是九法序何等九一
波羅夷二僧伽婆尸沙三二不定法
四三十尼薩耆五九十二波夜提六
四波羅提提舎尼七衆學法八七滅
諍法九法隨順法世尊在某處爲某
甲比丘制此戒不皆言如是優波離
如是優波羅復言比尼有五事記何
等五一者修多羅二比尼三義四教
五輕重修多羅者五修多羅比尼者
二部比尼略廣義者句句有義教者
如世尊爲刹利婆羅門居士說四大
教法輕重者盜滿五重減五偸蘭遮是
名五事記比尼長老如是應學復有
五比尼何等五一者略比尼二者廣
比尼三者方面比尼四者堅固比尼
五者應法比尼略比尼者五篇戒

@@摩訶僧祗律苐三十二卷第三十二張仕廣
比尼者二部比尼方面比尼者輸奴
邊地聽五事堅固比尼者受迦絺那
衣捨五罪別衆食乃至不白離同食
應法比尼者是中法羯磨和合羯磨
是名應法比尼餘者非羯磨如是集
比尼藏竟喚外千比丘入語言諸長
老如是集法藏如是集比尼藏有比
丘言諸長老世尊先語阿難欲爲諸
比丘捨細微戒爲捨何等有比丘言
世尊若捨細微戒者正當捨威儀有
言不正捨威儀亦當捨衆學有言亦捨
四波羅提提舎尼有言亦應捨九十
二波夜提有言亦應捨三十尼薩耆
波夜提有言亦應捨二不定法時六
羣比丘言諸長老若世尊在者一切
盡捨大迦葉威德嚴峻猶如世尊作
是言咄咄莫作是聲卽時一切咸皆
默然大迦葉言諸長老若巳制復開
者當致外人言瞿曇在世儀法熾盛
今日泥洹法用頹毀諸長老未制者
莫制巳制者我等當隨順學此法従何
處聞従尊者道力聞比尼阿毗曇雜
阿含増一阿含中阿含長阿含道

@@
摩訶僧祗律第三十二卷第三十三
張力復従誰聞従尊者弗沙婆陀羅
聞尊者弗沙婆陀羅復従誰聞従尊
者法勝聞法勝従誰聞従尊者僧伽
提婆聞僧伽提婆従誰聞従尊者龍
覺聞龍覺従誰聞従尊者法錢聞法
錢従誰聞従尊者提那伽聞提那伽
従誰聞従尊者法護聞法護従誰聞
従尊者耆婆伽聞耆婆伽従誰聞従尊
者弗提羅聞弗提羅従誰聞従尊者
耶舎聞耶舎従誰聞従尊者差陀聞
差陀従誰聞従尊者護命聞護命従
誰聞従尊者善護聞善護従誰聞従
尊者牛護聞牛護従誰聞従尊者巨
舎羅聞巨舎羅従誰聞従尊者摩求
哆聞摩求哆従誰聞従尊者摩訶那
聞摩訶那従誰聞従尊者能護聞能
護従誰聞従尊者目哆聞目哆従誰
聞従尊者巨醯聞巨醯従誰聞従尊
者法高聞法高従誰聞従尊者根護
聞根護従誰聞従尊者耆哆聞耆哆
従誰聞従尊者樹提陀娑聞樹提陀
娑従誰聞従尊者陀娑婆羅聞陀娑
婆羅従誰聞従尊者優波離聞優波離

摩訶僧祗律第三十二卷第三十四張仕
従誰聞従佛聞佛従誰聞無師自悟
更不従他聞佛有無量智慧爲饒益
諸衆生故授優波離優波離授陀娑
婆羅陀娑婆羅授樹提陀娑樹提
陀娑如是乃至授尊者道力道力授
我及餘
人我等因師教従無上尊聞聞持誦比
尼賢聖所行法世尊內法藏紹繼釋迦
後各各共護持令法得夊
住是名五百結集法藏
竟摩訶僧祗律卷第三十
二甲辰歲高麗圈六藏都監
奉勅彫
造
@@摩訶僧祗律卷第三十三仕
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅其法顯譯
明雜誦跋渠法之十一
七百集法藏者佛般泥洹後長老比
丘在毗舎離沙堆僧伽藍爾時諸比
丘従檀越乞索作如是哀言長壽世
尊在時得前食後食衣服供養世尊
泥洹後我等孤兒誰當見與汝可布
施僧財物如是哀聲而乞時人或與
一罽利沙槃二罽利沙槃乃至十罽
利沙槃至布薩時盛著瓫中持拘鉢
量分次第而與時持律耶舎初至次
得分問言此是何物答言次得罽利
沙槃醫藥直耶舎答言過去問言何
故過去施僧耶舎答言不淨諸比
丘言汝謗僧言不淨此中應作舉
羯磨卽便爲作舉羯磨作舉羯磨
巳時尊者陀娑婆羅在摩偸羅國
耶舎卽徃詣彼作是言長老我被
舉行隨順法問言汝何故被舉答
言如是如是事彼言汝無事被舉
我共長老法食味食耶舎聞是語
巳作是言諸長老我等應更集比

@@
摩訶僧祗律苐三十三卷苐二張仕
尼藏勿令佛法頽毀問言欲何處結
集答言還彼事起處時摩偸羅國僧
伽舎羯丙耆舎衞城沙祗爾時中國
都有七百僧集有持一部比尼二部
比尼者又従世尊面受者又従聲聞
受者時有凡夫學人無學人三明六
通得力自在七百僧集毗舎離沙堆
僧伽藍嚴飾牀褥爾時大迦葉達頭
路優波達頭路尊者阿難皆巳般泥
洹爾時尊者耶輸陀僧上座問言誰
應結集律藏諸比丘言尊者陀娑婆
羅應結集陀娑婆羅言長老更有餘
長老比丘應結集諸比丘言雖有諸
上座但世尊記長老和上成就十四
法持律第一汝従面受應當結集陀
娑婆羅言若使我結集者如法者隨
喜不如法者應遮若不相應者應遮
勿見尊重是義非義願見告示皆言
爾時尊者陀娑婆羅作是念我今云
何結集律藏有五淨法如法如律者隨
喜不如法者應遮何等五一者制限
淨乃至風俗淨作是語諸長老是九法
序何等九従同波羅夷乃至法隨順法

摩訶僧祗律第三十三卷第三張仕世
尊在某處某處爲某甲某甲比丘制
戒我従和上聞爲如是制此戒不皆言
如是如是五事記比尼廣說如上乃
至諸長老是中湏鉢者求鉢湏衣者
未衣湏藥者求藥無有方便得求金
銀及錢如是諸長老應當隨順學是
名七百結集律藏略說比尼者佛在
迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舎時有
二比丘尼一名難陀二名鬱多羅隨
佛六月求教誡法自佛言善哉世尊
願爲我略說比尼使我得解佛告比
丘尼貪欲不解因緣共相習狎論說
俗事増長受陰多欲不知止足増貪
欲瞋恚愚癡諍訟不知合非寂非覺
非泥洹當知非法非比尼非佛教當
作是知無欲解因緣不相狎習離俗
言論不増受陰少欲知足無貪欲瞋恚
愚癡離諍訟和合寂靜覺泥洹如是
當知是法是比尼是佛教是名略說
比尼刀
治及灌筒剃髪幷作具和合不和合五
百與七百略說比尼後第十跋渠竟毀
呰者佛住舎衞城時六羣比丘方

@@摩訶僧祗律第三十三卷第四張仕類
毀呰比丘諸比丘以是因緣具白世
尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問比
丘汝實爾不答言實爾佛言此是惡
事従今日後不聽毀呰毀呰者業方
面姓形貌病罪罵結使業者說自解
有人說者長老此中有旃陀羅竹師
皮師瓦師乃至獄卒魁膾是名說自
解者長老我非旃陀羅乃至魁膾獄
卒是名自解有人者此中或有人是
旃陀羅乃至獄卒是名有人如是方
面姓形貌病罪結使亦如是是中毀
呰越比尼罪是名毀呰伎
樂者佛住王舎城加蘭陀竹園時六
羣比丘先至作樂處視占如坐禪比
丘伎兒旣集作衆伎樂衆人悦樂喜
笑比丘默然衆人笑巳比丘方更拍
手大笑衆人竸看伎兒不得雇直嫌
言坐是比丘令我等不得財物此敗
壞人何道之有諸比丘聞巳以是因
緣具白世尊佛言呼六羣比丘來來
巳佛問比丘汝實爾不答言實爾世
尊佛言此是惡事従今日後不聽觀
看伎兒伎兒者打鼓歌儛彈琵琶

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摩訶僧祗律苐三十三卷苐五張仕
鐃銅鈸如是比種種伎樂下至四人
聚戯不聽看若比丘入城聚落若天
象出若王出翼従作種種伎樂過行
觀見無罪若作方便看越比尼罪若
佛生日大會處菩提大會處轉法輪
大會五年大會作種種伎樂供養佛
若檀越言諸尊者與我和合翼従世
尊爾時得與和合在坐若坐中有種
種伎
樂生染著心者卽應起去是名伎樂
香華者佛住王舎城時節會日六羣
比丘難陀優波難陀以香塗身著優
鉢羅花鬘瞻蔔華鬘有著草華鬘共
行爲世人所嫌云何沙門釋子著優
鉢羅華瞻蔔華鬘猶如王子大臣又
如作使賤人著草華鬘此壞敗人何
道之有諸比丘聞巳以是因緣徃白
世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問
比丘汝實爾不答言實爾世尊佛言
従今日後不聽著香花香者栴檀沈
水如是比一切香皆不應著若熱病
醫言當須栴檀香塗爾時得用香塗
若欲塗時先應供養佛泥塔然後塗

摩訶僧祗律第三十三卷第六張仕身
塗身巳不得在衆中當在屛處病差
淨澡浴身然後入衆華者優鉢羅瞻
蔔湏摩那如是一切華不應著若比
丘患眼痛頭痛醫教言當湏華鬘繫
頭差者得繫若欲繫者當先供養佛塔
然後得繫繫巳不得在衆人中當在
屛處差巳當捨若著香不著華一越
比尼罪若著華不著香一越比尼罪
二俱著犯二罪俱不著無罪是名香
華法鏡
法者佛住舎衞城祗桓精舎有檀越
飯僧打揵椎時難陀優波難陀照鏡
自觀停久不至爲檀越所嫌我捨棄
家業故來飯僧而諸比丘不時來集
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言呼
難陀優波難陀來來巳佛問難陀優
波難陀汝實爾不答言實尒佛言従
今日後不聽照鏡鏡者油中水中鏡
中不得爲好故照面自看若病差照
面自看病差不差若新剃頭自照看
淨不淨頭面有瘡照看無罪爲好故
照鏡越比尼罪是名鏡法擔
法者佛住曠野精舎爾時營事比

@@摩訶僧祗律第三十三卷第七張仕
丘持擔輦塼泥土爲世人所譏云何
沙門釋子似奴僕使人客作人擔負
泥土此壞敗人何道之有諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼營事比丘
來來巳佛問比丘汝實爾不答言實
爾佛言従今日後不聽擔擔者繩囊
擔籠擔擔扙不擔囊越比尼心悔擔
囊不擔杖越比尼心悔二俱擔越比
尼罪若精舎院內石竹木重者得擔
若僧次作使瓨甁得繩連擔若前後
擔衣囊前後擔鉢俱越比尼罪若長
衣囊拖著肩上鉢串肩無罪是名擔法
抄繫衣者彿往曠野精舎時營事比
丘抄繫衣輦塼石泥土爲世人所譏
云何沙門釋子如奴僕使人抄繫衣
作是壞敗人何道之有諸比丘聞巳
以是因緣徃白世尊佛言呼營事比
丘來來巳佛問比丘汝實爾不答言
實爾佛言従今巳後不聽抄繫抄繫
者一邊兩邊抄繫盡不得若泥土作
爲覆屋泥屋得抄繫内衣是名抄繫汝
上樹者佛住舎衞城爾時世尊徃鬱
單越乞食時諸比丘作是念世尊還

@@
摩訶僧祗律第三十三卷第八張仕
者必乘神足來或上樹上牆遥望世
尊世尊知諸比丘心念卽隱身自坐
本座佛知而故問諸比丘何處去比
丘卽以上事具白世尊佛言従今日
後不聽上樹樹者樹共人等不得上
若作菩提大會欲莊嚴菩提樹一腳
登樹一腳登牆越比尼心悔二腳上樹
越比尼罪二腳上牆無罪登梯亦如
是若道路行失道迷不知方面得上
樹望無罪若爲虎狠師子如是比恐怖
得上樹無罪是名樹法火法者佛住
舎衞城爾時世尊到時著入聚落衣
持鉢入城次行乞食還自倂牀褥不
語侍者及比丘僧徃拘薩羅國發利
邪娑羅林賢樹下受象王三月供養
乃至非時寒雪諸比丘自然火向爲
世人所嫌沙門瞿曇無量方便毁呰
煞生讃歎不煞而今比丘然火燒地
擾傍一根諸比丘以是因緣徃白世
尊乃至佛言従今巳後不聽然火火
者薪火草火牛尿火糠火扎火不得
燒未燒地若次直溫室若直月若熏
鉢先使淨人知然後自燒無罪若持

摩訶僧祗律苐三十三卷弟九張仕炬行
欲抖擻炬者不得在未燒地當在灰
上若瓦上若炬火自落地卽在上抖
擻無罪若未燒地中然火越比尼罪
是名火法銅盂
法者佛住王舎城爾時鬱竭居士大
施五百象五百馬五百牛五百水牛
五百婢五百奴種種雜施中有銅盂
諸比丘心生疑徃問世尊是淨不淨
應受不受佛言一切銅盂不聽受若
施僧淨器應爲呪願受若私畜銅盂
越比尼罪得施淨人巳用無罪是名
銅盂法迴向
者佛住舎衞城諸天世人信心尊重
持種種飯食來供養佛比丘僧尊者
舎利弗大目連及諸比丘時六羣比
丘晨朝至精舎門下立見世人持飯
食來問言此食與誰答言與世尊卽
語言世尊應供養次問此復與誰答
言與僧卽語言僧應供養次問此復與
誰答言與尊者舎利弗大目連語言
此人應供養次問此得與誰答言與
某甲比丘卽便語言某甲老病不能
噉食但棄汝食當施我我爲汝

@@摩訶僧祗律第三十三卷第十張仕呪
願使汝得食用功德時人直信卽便
施之有黠慧者不與作是言我何故
與是無慙愧人諸比丘以是因緣徃
白世尊乃至佛問比丘汝實尒不答
言實爾佛語六羣比丘此是惡事汝
云何知物向他而迴向巳従今日後
不聽知物向他自迴向巳物者八種
時食乃至淨不淨如上度說若人問
言尊者我欲布施當施何處答言施
僧若復問言何處有持戒僧應語言
無有犯戒僧汝但施若問言何處有
比丘能常一處修習行業令物久在
使我常見爾時得語某甲比丘可與
知物向僧自迴向巳尼薩耆波夜提
知物向僧迴向他波夜提知物向衆
多人迴向衆多人知物向一人迴向
一人越比尼罪下至知物向畜生迴
向餘畜生越比尼心悔是名迴向法毀
呰觀伎兒花鬘幷鏡法擔持抄繫衣上
樹自然火銅盂迴向物十一跋渠竟衆
生者佛住王舎城爾時鬱竭居士大
施五百象乃至五百奴婢諸比丘心
生疑悔徃問佛言淨不淨應受不

@@摩訶僧祗律第三十三卷第十一張仕應受
佛言一切衆生不聽受衆生者象馬
牛水牛驢羊麞鹿猪奴婢如是及餘
一切衆生不應受若人言我施僧婢
不聽受若言我施僧園民婦不聽受
若言施僧奴不聽受若言施僧使人
不應受若言供給僧男淨人聽受若
別施一人婢不聽受若奴若使人若
園民不聽受若施淨人爲料理僧故
得受若施尼僧奴不聽受若施園民
不聽受若施婢不聽受若言供給尼
僧女淨人聽受若別施一比丘尼奴
不聽受若施園民不聽受若施淨女人
爲料理僧故得受若檀越作佛生日
大會菩提大會轉法輪大會羅睺羅
大會阿難大會五年大會檀越信心
歡喜莊嚴象馬布施衆僧者不聽受
若檀越持鸚鵡孔雀鷄羊麞鹿與不
聽受若言不受者我當煞之應語言
汝自放巳應與水食守護勿令衆生
傷害不得剪翅羽籠繫若能飛能行
自活放去莫拘制若受衆生者越比
尼罪是名衆生法樹法
者佛住舎衞城爾時檀越僧園

摩訶僧祗律第三十三卷第十二張仕
中種菴婆羅樹有一比丘截取爲一
居士作房房成施牀褥請僧供養時
種菴婆羅樹檀越亦在會中見巳問
言尊者此是誰房比丘言是某甲居
士房時檀越言尊者何故取我樹爲他
作房此房卽是我房心猶不悦卽徃
詣佛所頭面礼足却住一面卽以上
事具白世尊佛爲說法示教利喜前
礼佛足歡喜而去佛言呼彼比丘來
來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
佛言汝云何斫截華果樹作房従今
巳後不聽斫華果樹斫華果樹者菴
婆羅樹閻浮樹毗羅樹迦毗陀樹叵
那娑樹椰子樹無憂樹瞻婆樹枳薩
羅樹阿提用多樹如是比一切華果
樹不聽斫作房若樹老無華果者應
語檀越言長壽是樹巳老又湏作房
舎安置比丘得受用福若主聽得取
不聽不得取若必湏木用復妨地者
使淨人以魚骨刺若灰汁澆若樹巳
死應語檀越言此樹巳乾欲湏用若
聽者取用若比丘斫花果樹者越比
尼罪是名樹法

@@摩訶僧祗律第三十三卷第十三張仕樵木
法者佛住舎衞城爾時聚落邊有精
舎客比丘來斫伐樵薪舊比丘言汝
何故斫截我等勤苦種殖汝客來但
逐蔭涼坐不能助愛護而狼積稱意
明日便去不知我苦如是語巳舊比
丘乞食去後客比丘乾生合斫房前
積聚然火舊比丘乞食還見巳卽言
汝何故乾生合斫積聚然火客比丘
言汝何故自取然火而反遮我如是
諍巳二比丘徃詣佛所頭面礼足具
白上事佛語諸比丘汝不得自取遮
他亦應當護不得乾生合斫房前積
聚然樵薪然法者然有准則爾許温
室中然爾許廚下然爾許浴室中然
爾許別房中然當分應従限不得過
取若然無定限者多亦無罪不聽斫
濕樹木應取乾者僧坊内樹木觀望
好者不得斫山林無主守護者斫無
罪是名樵薪法華法
者佛住舎衞城聚落邊有僧伽藍時
客比丘來取華舊比丘言汝何以取
華我等勤苦種殖守護漑灌汝客來
但逐涼坐不欲料理狼藉稱意

@@摩訶僧祗律第三十三卷第十四張仕明日
便去不知我苦如是語巳舊比丘乞
食去後客比丘成華不成華合折狼
藉積置房前舊比丘乞食還見花聚
卽言汝何故取華客比丘言汝何故
自取而反遮我如是諍巳俱徃詣佛
具白上事佛語舊比丘汝不得自取遮
他應當愛護客比丘復不得成不成合
折積聚房前有五法成就應拜作分
花人何等五不隨愛不隨瞋不隨癡
不隨怖知得不得是名五法羯磨者
應作是說大德僧聽某甲比丘五法
成就若僧時到僧拜某甲比丘作分
花人如是白白一羯磨乃至僧忍默
然故是事如是持是比丘受羯磨巳
應使淨人知花若花小者應器量分
若手作准則若優鉢羅花瞻蔔鉢頭
摩分陀利如是等大花應數分若佛
花者應上佛若僧花者隨意供養若
轉易若花多者可與華鬘家語言汝
日日與我爾許鬘餘者與我爾許直得
直巳得用作別房衣若前食後食若
猶多者當著無盡財中是名花法果
法者如上花中說乃至拜羯磨

摩訶僧祗律第三十三卷第十五張仕巳當
使淨人知果若細者當量分若以手
爲限若大者如多羅果毗羅果椰
子果娑那沙果菴婆羅果如是等當
數分若多者應與販果人曰日應與
我尒許果餘者與我爾許直得直巳
應著前食後食中若猶故多者當著
無盡財中是名果法種樹法者佛住
舎衞城爾時有比丘於僧地中種菴
婆羅果長養成樹自取其果不令他
取諸比丘言汝何故自取遮他答言
我種此樹護令長大諸比丘以此因
緣徃白世尊佛言此種殖有功聽一
年與一樹年法者若比丘僧地種菴
婆羅果樹閻浮樹如是比果樹應與
一年取若樹大不欲一年幷取者聽
年年取一枝枝遍則止若種一園樹
者應與一年若言我欲年取一樹亦
聽若種蕪菁若蔥如是比菜應與一
剪若種瓜瓠應與一畨熟取是名種
樹法治罪法者身行口行身口行身
不攝故犯口不攝故犯身口不攝故
犯身作口作身口作是名罪法無罪
者身無行口無行身口無行身

@@摩訶僧祗律第三十三卷苐十六張仕攝故
不犯口攝故不犯身口攝故不犯身
不作口不作身口不作是名非罪治
罪者波羅夷罪當云何治若作俗人
若與作學沙彌若僧中驅出僧伽婆
尸沙罪云何治若不覆藏應行摩那
埵阿浮呵那覆藏者與別住行摩那
埵阿浮呵那尼薩耆者當云何治隨
前物應僧中捨捨巳若上座應頭面
作礼執足若下座應胡跪合掌作如
是言長老我犯長衣巳僧中捨波夜提
罪我今悔過應問汝見是罪不答言
見應語言更莫作答言頂戴持波夜
提波羅提提舎尼越比尼罪但名差
別亦如是治是名治罪法衆生
幷種樹薪積與華果種殖聽一年罪非
罪治法十二跋渠竟滅者
有七何等七現前比尼憶念比尼不
癡比尼自言比尼覔罪相比尼多覔
比尼草布地比尼是名滅諍事者四諍
事何等四相言諍誹謗諍罪諍常所
行事諍是名四滅諍事調伏者折伏
羯磨不語羯磨驅出羯磨發喜羯磨
舉羯磨別住羯磨是名調伏調

@@
摩訶僧祗律第三十三卷第十七張
仕伏事者五衆罪波羅夷僧伽婆尸
沙波夜提
波羅提提舎尼越比尼罪是名調伏
事聽法者佛住舎衞城爾時諸比丘
白佛言世尊聽我作草屋不佛言聽如
是作壁作戶扇作戶楣格作白泥作
五種畫不佛言聽佛告諸比丘如過
去世時有王名日吉利爲迦葉佛作
精舎十重二重乃至七重彫文刻鏤
種種彩畫唯除男女和合像種種者
所謂長老比丘像葡萄蔓摩竭魚
鵝像死屍之像山林像如是比一切
是名五種畫佛住舎衞城聽作房毗
舎離聽乳酪酥曠野聽魚肉如是一
切聽一切制皆在八大城一舎衞二
沙祗三瞻婆四波羅柰五拘睒彌六
毗舎離七王舎城八迦毗羅衞是九
部經若忘說處者是八大城趣舉一
卽名是處世尊所印是名聽法塗面
油者佛住舎衞城爾時精舎中檀越
飯僧時難陀優波難陀聞揵椎鳴方
以油塗面住不時出故爲檀越所嫌
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言喚是

摩訶僧祗律第三十三卷第十八張仕
比丘未來巳佛問比丘汝實爾不答
言實爾佛言従今巳後不聽油塗面
油者胡麻油大麻油阿提目多花油
瞻婆華油如是等比香油爲好故塗
面者越比尼罪若洗浴時得用油若
澡豆屑末塗足油著手得用拭面無
罪是名油法
粉法者佛住舎衞城爾時祗洹精舎
有檀越設供飯僧時六羣比丘聞揵
椎鳴方以粉拭面不時出爲檀越所
嫌諸比丘以是因緣徃白世尊乃至
佛言従今日後不聽比丘以粉拭面
粉者摩那石粉鈆錫粉如是比若爲
好故乃至赤土塗面越比尼罪若面
有瘡㿈座腫起得塗無罪塗時不得
在衆人中當在屛處是名粉法
刷法者佛住舎衞城乃至六羣比丘刷
頭住不時出爲檀越所嫌諸比丘以
是因緣徃白世尊乃至佛言不聽比丘
用刷刷頭刷者毛刷草刷草根刷如
是比下至手刷爲好故越比尼罪若
剃髪巳得手摩無罪是名刷法
梳法者佛住舎衞城世尊制戒不聽

@@摩訶僧祗律第三十三卷第十九張仕
用刷時有檀越飯僧難陀優波難陀
聞揵椎鳴方以梳梳頭而住不時得
出爲檀越所嫌乃至佛言不聽用梳
梳者牙梳骨梳角梳木梳如是比一
切梳不聽用下至以手梳頭爲好故
越比尼罪是名梳法髪簪者佛住舎
衞城世尊制戒不得用梳乃至六羣
比丘用簪搔頭不時得出爲檀越所
嫌乃至佛言不聽用簪簪者金銀銅
鐵鍮石牙骨角竹木如是比一切不
聽乃至以豪猪獵爲好故用刷頭越
比尼罪若手巳淨頭故痒者得持物搔
是名簪法
七滅幷滅事調伏調伏事聽法油塗面
粉刷梳以簪十三跋渠竟
塔法者佛住拘薩羅國遊行時有婆
羅門耕地見世尊行過持牛杖住地
礼佛世尊見巳便發微笑諸比丘白
佛何因緣笑唯願欲聞佛告諸比丘
是婆羅門今礼二世尊諸比丘白佛
言何等二佛佛告比丘礼我當其杖
下有迦葉佛塔諸比丘白佛願見迦
葉佛塔佛告比丘汝従此婆羅門索

@@
摩訶僧祗律第三十三卷第二十張
仕土塊幷是地諸比丘卽便索之時
婆羅門便與之得巳爾時世尊卽現
出迦葉佛七寶塔高一由旬面廣半
由延婆羅門見巳卽便白佛言世尊
我姓迦葉是我迦葉塔爾時世尊卽
於彼處作迦葉佛塔諸比丘白佛言世
尊我得授泥不佛言得授卽時說偈言
眞金百千擔
持用行布施不如一團泥敬心治佛
塔爾時世尊自起迦葉佛塔下基四
方周匝欄楯圓起二重方牙四出上
施槃蓋長表輪相佛言作塔法應如
是塔成巳世尊敬過去佛故便自作
礼諸比丘白佛言
世尊我等得作礼不佛言得卽說偈言
人等百千金
持用行布施不如一善心恭敬礼佛
塔爾時世人聞世尊作塔持香華來
奉世尊世尊恭敬過去佛故卽受華
香持供養塔諸比丘白
佛言我等得供養不佛言得卽說偈言
百千車眞金
持用行布施不如一善心華香供養塔

摩訶僧祗律第三十三卷第二十一張仕
爾時大衆雲集佛告舎利弗汝爲諸
人說法佛卽說偈言
百千閻浮提滿中眞金施不如一法施
隨順令修行
爾時坐中有得道者佛卽說偈言
百千世界中滿中眞金施不如一法施
隨順見眞諦
爾時婆羅門得不壞信卽於塔前飯
佛及僧時波斯匿王聞世尊造迦葉
佛塔卽勅載七百車塼來詣佛所頭
面礼足白佛言世尊我欲廣作此塔
爲得不佛言得佛告大王過去世時
迦葉佛般泥洹時有王名吉利欲作
七寶塔時有臣白王言未來世當有
非法人出當破此塔得重罪唯願王
當以塼作金銀覆上若取金銀者塔
故在得全王卽如臣言以塼作金薄
覆上高一由延面廣半由延銅作欄
楯經七年七月七日乃成作成巳香
華供養及比丘僧波斯匿王白佛言
彼王福德多有珍寶我今當作不及
彼王卽便作經七月七日乃成成巳
供養佛比丘僧作塔法者下基四方

@@摩訶僧祗律苐三十三卷苐二十二張仕周
匝欄楯圓起二重方牙四出上施槃
蓋長表輪相若言世尊巳除貪欲瞋
恚愚癡用是塔爲得越比尼罪業報
重故是名塔法塔事者起僧伽藍時
先預度好地作塔處塔不得在南不
得在西應在東應在北不得僧地侵
佛地佛地不得侵僧地若塔近死尸
林若狗食殘持來河地應作垣牆應
在西若南作僧坊不得使僧地氺流
入佛地佛地水得流入僧地塔應在
高顯處作不得在塔院中浣染曬衣
著華屣覆頭覆肩涕唾地若作是言
世尊貪欲瞋恚愚癡巳除用是塔爲
得越比尼罪業報重是名塔事塔龕
者爾時波斯匿王徃詣佛所頭面礼
足白佛言世尊我等爲迦葉佛作塔
得作龕不佛言得過去世時迦葉佛
般泥洹後吉利王爲佛起塔四面作龕
上作師子象種種彩畫前作欄楯安
置花處龕內懸繒幡蓋若人言世尊
貪欲瞋恚愚癡巳除但自莊嚴而受
樂者得越比尼罪業報重是名塔龕法
塔園法者佛住舎衞城爾時波斯匿

@@
摩訶僧祗律第三十三卷第二十三張
仕王徃至佛所頭面礼足白佛言世
尊我得爲迦葉佛塔作園不佛言得
作過去世時有王名吉利迦葉佛般
泥洹後王爲起塔塔四面造種種園林
塔園林者種菴婆羅樹閒浮樹頗那
娑樹瞻婆樹阿提目多樹斯摩那樹
龍華樹無憂樹一切時華是中出華
應供養塔若檀越言尊者是中華供
養佛果與僧應従檀越語若花多者
得與華鬘家語言爾許華作鬘與我
餘者與我爾許直若得直得用然燈
置香以供養佛得治塔若直多者得
置著佛無盡物中若人言佛無婬怒
癡用是華
果園爲得越比尼罪果報重是名塔園
法塔池法者佛住舎衞城乃至佛告
大王過去迦葉佛泥洹後吉利王爲
迦葉佛塔四面作池種優鉢羅華波
頭摩華拘物頭分陀利種種雜華今
王亦得作池池法者得在塔四面作
池池中種種雜華供養佛塔餘得與
華鬘家若不盡得置無盡物中不得
浣衣澡洗手面洗鉢下頭流出處得隨意

摩訶僧祗律第三十三卷第二十四張仕
用無罪是名塔池法塔枝提者佛住
舎衞城乃至佛語大王得作枝提過
去迦葉佛般泥洹後吉利王爲迦葉
佛塔四面起寶枝提彫文刻鏤種種
彩畫今王亦得作枝提有舎利者名
塔無舎利者名枝提如佛生處得道
處轉法輪處般泥洹處菩薩像辟支
佛窟佛腳跡此諸枝提得安佛華蓋
供養具若有言佛貪欲瞋恚愚癡巳
斷用是精舎供養爲得越比尼罪業
報重是名塔枝提
供養具者佛住舎衞城乃至諸比丘
白佛言世尊得持塔供養具供養枝
提不佛言得若佛生日得道日轉法
輪日五年大會日當此時得持供養
中上者供養佛塔下者供養枝提若
有言佛婬怒癡巳盡用是幡蓋供養
爲得越比尼罪業報重是名枝提法
伎樂供養者佛住舎衞城時波斯匿
王徃詣佛所頭面礼足却住一面而
白佛言世尊得持伎樂供養佛塔不
佛言得迦葉佛般泥洹後吉利王以
一切歌儛伎樂供養佛塔今王亦得

@@摩訶僧祗律第三十三卷第二十五張仕
佛言若如來在世若泥洹後一切華
香伎樂種種衣服飮食盡得供養爲
饒益世間令一切衆生長依得安樂
故若有人言世尊無婬怒癡用此伎
樂供養爲得越比尼罪業報重是名
伎樂法收供養具者佛住舎衞城爾
時諸比丘白佛言世尊我等得收枝
提供養具不佛言得收者若佛生日
得道日轉法輪日五年大會日多出
幡蓋供養枝提若卒風兩一切衆僧
應共收不得言我是上座我是阿練
若我是乞食我是糞掃衣我是大德
汝寧依是活者自應收若風兩卒來
應共收隨近房應安不得護房言著
先處若濕者應曬塵土坌者應抖擻
疊奉若言我是上座我是阿練若我
是乞食我是糞掃衣我是大德者得
越比尼罪是名收供養具法
難者佛住舎衞城時尊者優波離徃
詣佛所頭面礼足白佛言世尊若塔
物僧物難起者當云何佛言若外賊
弱者應従王求無畏王若言尊者但
住莫畏若我後事不立者隨意爾時

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摩訶僧祗律苐三十三卷苐二十六
張仕應量王力强弱賊强者應密遣
信徃賊主所求索無畏王若言我今
自恐不立何得無畏尊者自可従賊
索救護者應去若賊是邪見不信佛
法者不可歸趣者不得便捨物去應
使可信人藏佛物僧物當先探候看
賊不可令奄爾卒至若賊來急不得
藏者佛物應莊嚴佛像僧坐具應敷
安置種種飮食令賊見相當使年少
比丘在屛處伺看賊至賊見供養具
若起慈心作是問有比丘不莫畏可
來出爾時年少比丘應看若賊卒至
不得藏物者應
言一切行無常作是言巳捨去是名難
法塔法幷塔事塔龕及塔園塔池及枝
提伎樂供養具收撿香花難十四跋渠
竟具足舉羯磨舉事幷布薩病法比尼
事重物及食
蒜爲煞幷刀治方便受衆
生滅偷婆法後摩訶僧祗律
卷第三
十三甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

摩訶僧祗律卷第三十四仕
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明威儀法之一上坐法
佛住舎衞城爾時比丘僧集欲作布
薩比丘盡集時難陀爲僧上座不來
有檀越持物來待僧和合巳欲布施
問僧集未答言未集復問誰不來答
言僧上座不來檀越嫌言我待僧集
欲有所施而上座不來待良久便布
施而去上座逼暮方來竟不行捨羅
覆不唱不來諸比丘說欲清淨直略
說四事而去年少比丘問言上座來
未答言上座來巳還去年少比丘嫌
言云何上座來亦不使人知去亦不
使人知諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼難陀來來巳佛問難陀汝實爾不
答言實爾佛言従今日後僧上座應
如是知云何如是知上座法應知今
十四日若十五日而薩中間布薩若
晝若夜當知處所若溫室講堂若林
中應廣誦五篇戒下至四事及偈餘
者僧常聞若城邑聚落中有比丘者

@@摩訶僧祗律弟三十四卷苐二張仕
上座應令人唱今僧十四日若十五
日若食前食後爾許人影在某處布
薩應先使人掃地泥治散衆花巳誰
應呪願誦戒行舎羅上座應知說戒
時僧未集有檀越來者上座應爲說
法共相勞問若不能者應請第二上
座若法師爲說法布薩時至者應問
檀越欲去住若言去者應與呪願發
辵令去住者應遣出巳作布薩有者
應香湯洗舎羅巳行若坐希者應一
人行一人收不得覆頭覆肩行籌應
脫華屣偏袒右肩行籌受籌人亦如
是先行受具足人籌然後行沙彌籌
行巳應白爾許受具足人爾許沙彌
合有爾許人僧上座應誦戒若不能
者次第二上座誦若復不能乃至能
誦者應誦誦時若逼暮天陰風兩有
老病人不堪久坐住處遠有王難賊
難爾時得略誦若日早無上諸難者
應廣誦若上座自誦若餘人誦若和
合竟夜說法論議問答呪願上座布
薩法應如是若不爾者越威儀法
佛住舎衞城爾時比丘僧集欲作布

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摩訶僧祗律苐三十四卷苐三張仕
薩第一上座來第二上座不來時檀
越持物來欲布施問僧集未答言未
集問誰不來答言第二上座不來檀
越嫌言我欲少有所施第二上座不
來待良久不來便布施而去第二上
座逼暮方來上座嫌言世尊獨制我
第二上座便不問耶諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言呼是比丘來來巳
佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
従今日後布薩時第二上座亦應如
是知云何如是知一切如上座中廣
說但以第二上座爲異耳若僧上座
不能者第
二上座應知若不如是者越威儀法
佛住舎衞城爾時比丘僧集欲作布
薩上座第二上座來餘人彷徉不時
來集上座第二上座嫌言世尊獨制
我不制餘人耶諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言呼是諸比丘來來巳佛
問汝實爾不答言實爾世尊佛言従
今日後布薩事一切僧應如是知云
何如是應知月一日二日乃至十四
日十五日布薩中間布薩日處所應

摩訶僧祗律苐三十四卷苐四張仕知若
人問今是幾日不得逆問昨日是幾
日要當知若恐忘者應作籌繩穿懸
講堂前若食廚前直月知事人日過
一籌布薩日廣誦五篇戒乃至四事
及偈餘者僧常聞一切如上座中廣
說但一切爲異若上座第二上座復
不能者餘一切盡應知若不如是越
威儀法佛住
舎衞城爾時祗洹精舎檀越設供飯
比丘僧第一上座不來羹飯巳冷檀
越言比丘僧集未答言未集誰不來
答言第一上座不來檀越嫌言我捨
家業來欲飯僧而比丘不集上座時
至方來亦不歎食呪願狼狽食巳便
去年少問言上座來未答言巳來食
竟便去年少嫌言上座來亦不令人
知去亦不令人知諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼難陀來來巳佛問
汝實爾不答言實爾佛言従今日後
僧上座食應如是知云何如是知今

日誰施食爲二部衆爲一部衆爲別
房請聚落中若精舎中應知若有人
請明日飯僧僧上座不得卽受
@@摩訶僧祗律弟三十四卷苐五張仕
應知前請人姓名客舊巷陌處所恐
有人試弄比丘故不應卽受若有人
識彼請人男女得受請受請巳不得
便隨去至明且應遣直月若園民若
沙彌徃看之或遭縣官水火盜賊産
生死亡不能得辦若有此難僧應自
辦食若無者語令乞食使徃問請主
食辦未若言是何人是何食當知彼
誑若僧伽藍有食應辦常食若無應
唱言比丘僧被誑各自乞食若請主
言尊者正爾辦是時上座應知時若
冬時應一切集巳共去若舂夏時應
前後去若到彼請家日早食未辦欲
餘行應白比丘我欲至某甲家若食
辦者莫待我去巳應早還入檀越家
時上座應知坐左右若檀越作吉祥
會右敷座者應坐若爲餓鬼會左敷
座者亦應坐若敷長淨坐具急者應
以手按令緩徐徐坐不得使裂若不
急者不得頓身坐或下有器物眠小
兒先應一手按座不得持膩鉢及餠
果著上不得用拭手上座當知誰看
房誰病應語與食若檀越惜者應語

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摩訶僧祗律弟三十四卷第六張仕
言長壽法應與不得不與若日早者
應著行取若日晩者應先取發遣令
去僧上座應知前人爲何等施當爲
應時呪願若檀越行食時多與上座
者上座應問一切僧盡得爾許不答
言止上座得耳應語言一切平等與
若言盡得者應受若湏少取少下者
應語多與若乳酪餠肉酥如是比好
食盡應語平等與僧上座法不得監
下便食應待行遍唱等供巳終後得
食上座法當徐徐食不得速食竟住
看令年少狼狽食不飽應相望看不得
食竟便在前出去應待行淨水齒順
呪願巳然後乃出
若爲亡人施福者不應作是吉祥歎賢
善巳無常今
是吉祥日種種
設餚饍供養良福田應作如是呪願一
切衆生類有命皆歸无隨彼善惡行自
受其果報行惡入地獄爲
善者生天若能修行道漏盡得
泥洹若生子設福者不應作如是說僮
十果塚間嘴指七日活不遭蚊虻害

摩訶僧祗律弟三十四卷第七張仕
僮子功德力應如是呪願
僮子歸依佛如來毗婆施尸棄毗葉婆
拘樓拘那鋡迦葉及釋迦七世大聖尊
譬如人父母慈念於其子舉世之樂具
皆悉欲令得令子受諸福復倍勝於彼
室家諸眷屬受樂亦無極
若入新舎設供者不得作是說
若火燒屋時得出中所有必爲巳財寳
不爲火所焚
應作如是呪願
屋舎覆蔭施所欲隨意得吉祥賢聖衆
處中而受用世有黠慧人乃知於此處
請持戒梵行修福設飮食僧口呪願故
宅神常歡喜善心生守護長夜於中住
若入於聚落及以曠野處若畫若於夜
天神常隨護
若估客欲行設福者不應作是說
一切諸方面賊難不可行今正是其時
出家修梵行
應作如是說
諸方皆安隱諸天吉祥應聞巳心歡喜
所欲皆悉得兩足者安隱四足者亦安
去時得安隱來時亦安隱夜安晝亦安

@@摩訶僧祗律弟三十四卷第八張仕
諸天常護助諸佯皆賢善一切悉安隱
康健賢善好手足皆無病舉體諸身分
無有疾苦處若有所欲者去得心所願
東方有七星常護世間令得如願一
名吉利帝二名路呵尼三名僧陀那
四名分婆嘴五名弗施六名婆羅那
七名阿舎利是名七星在東方常護
世間今當護汝令得安隱得利早還
一切星宿皆當護汝復次東方有八
天女一名頼車摩提二名尸沙摩提
三名名稱四名耶輪陀羅五名好覺
六名婆羅濕摩七名婆羅浮陀八名
阿毗呵羅是名八天女在東方常護
世間有天王名提頭賴吒揵闥婆王
及一切諸天常護汝等普令安隱得
利早還東方有支提名弓杖常出光
明諸天恭敬供養是一切供養天當
護汝令得財利安隱早還南方有七
星常護世間一名摩伽二三同名頗
求尼四名容帝五名質多羅六名私
婆帝七名毗舎佉是名七星在南方
常護世間今當護汝令安隱得利早
還一切星宿皆當護汝南方有八天

@@摩訶僧祗律弟三十四卷第九張仕女一
名賴車魔帝二名施師魔帝三名名
稱四名名稱持五名好覺六名好家
七名好力八名非斷常護世閒有天
王名毗留荼俱魔荼鬼神王共護汝
等得利早還南方有支提名阿毗鉢
施常放光明諸天恭敬供養一切供
養支提諸天常護汝等安隱得利早
還西方有七星常護世間一名不滅二
名逝吒三名牟邏四名堅强精進五
六同名阿沙荼七名阿毗闍摩是名
七星常護世間當護汝等得利早還
一切星宿皆當護汝西方有八天女
一名阿藍浮婆二名雜髪三名阿利
吒四名好光五名伊迦提舎六名那
婆私迦七名旣色尼八名沙陀羅是
名八天女有天王名毗留慱叉常護
世間有龍王名婆留尼及一切諸龍
當護汝等得利早還西方有山名饒
益日月居中若有所求得心所願北
方有七星常護世間一名檀尼吒二
三同名世陀帝四名不曾具陀尼五
名離婆帝六名阿濕尼七名婆羅尼
是名七星常護世間當護汝等

摩訶僧祗律第三十四卷苐十張仕
得利早還一切星宿皆當護汝北方
有八天女一名尼羅提毗二名修羅
提毗三名俱吒毗四名波頭摩五名
呵尼六名波利七名遮邏尼八名迦
摩是名八天女有天王名婆留那常
護世間當護汝等得利早還北方有
山名枳羅蘇鬼神常居中一切諸鬼
神當護汝等得利早還二十八宿幷
日月三十二天女幷四大天王治世
有名稱東方提頭羅吒王西方毗留
慱叉王南方毗留荼王北方婆留那
王八沙門八婆羅門八大國刹利八
帝釋女等當護汝等得利早還若取婦
施者不應作是說
枯河無有水國空王無護女有兄弟上
亦名無覆護應作是呪願
女人信持戒夫主亦復然由有信心故
能行修布施二人俱持戒修習正見行
歡喜共作福諸天常隨喜此業之果報
如行不賷糧
若出家人布施者不得作是說
使子孫繁熾奴婢及錢財牛羊諸六畜
一切皆滋多應作是呪願

@@摩訶僧祗律弟三十四卷第十一張仕
持鉢家家七値瞋或遇喜將適護其意
出家布施難
僧上座應如是知若不如是者越威
儀法
佛住舎衞城時檀越飯僧難陀爲上
座先坐優波難陀及餘比丘不時集
上座嫌言世尊獨制我不制餘人耶
乃至佛言従今日後應一切齊集食上
座應如上說此中但以第二上座及
一切爲異乃至當留比坐坐處若行
食人過者不得默然而看比坐應語
與是不得得食便先食要待遍巳然後
食若時逼者隨下隨食無罪上座應
呪願若不能者第二上座呪願若復
不能者下過乃至能者應呪願如是
一切食上座應知若不如是知者越
威儀法佛住舎衞城時優波難陀度
人出家受具足受具足巳不教誡如
天牛天羊威儀不具足不知承事和
上阿闍梨長老比丘法又不知入聚
落阿練若法入衆著衣持鉢法諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼優波
難陀來來巳佛問比丘汝實爾不答

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摩訶僧祗律弟三十四卷第十二張仕
言實爾佛言従今日後和上應如是
教共行弟子云何教受具足巳應教
誦二部比尼若不能者教誦一部復
不能者教廣誦五篇戒復不能者教
誦四三二下至四事日三教晨起
日中向冥教法者若阿毗曇若比尼
呵毗曇者九部經比尼者波羅提木
叉略廣若不能者應教知罪輕重知
線經義知比尼義知陰界入義知因
緣義教威儀非威儀應遮受經時荅
誦時坐禪時卽名教若不受經共誦
坐禪者下至應教莫放逸
和上不如是教共行弟子者越威儀
法復次佛住舎衞城時優波難陀共
行弟子不數至和上所優波難陀嫌
言世尊獨制我不制弟子弟子來我
當教不來我教誰諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼是比丘來來巳佛
問比丘汝實爾不答言實爾佛言従
令日後共行弟子應如是事和上云
何事共行弟子法應晨起先右腳入
和上戶入巳頭面礼足問安眠不若
受經若問事巳應出小行器唾壺著常

摩訶僧祗律弟三十四卷第十三張仕處先
以水灑地然後掃巨摩塗地洗手巳
授水齒木竟持鉢與迎粥食粥巳洗
器舉著常處若有請處者應徃迎食
欲人村時授入聚落衣卷疊院中衣
著常處入聚落時應従師後行若欲
乞食時當白和上和上應語如法莫
放逸若先還者應與和上敷坐牀取
淨水辦草葉待和上和上還巳應授
與院中衣取入聚落衣抖擻疊著常
處若熱時應與水洗浴寒時應然爐
火巳若得好食者應授與和上和上
看巳應問汝何處得是好食若言某
甲婬女家寡婦家大童女家不能男
家惡名比丘尼邊惡名沙彌尼邊得和
上應語此非行處不應取彼食若言
爲說法故得應語不得邪命取人食
食時應授水洗手授食若是熱時與
冷水以扇扇之食巳收鉢取草葉洗
鉢舉著常處和上若欲入林坐禪時
應取尼師檀著肩上持澡罐隨後到
巳若受經問義得巳應在一處修習
若欲共他並誦時白和上和上應問
與誰共誦答言與某甲共誦和

@@摩訶僧祗律弟三十四卷第十四張仕上觀
前人持律緩者應語莫去此人不可
與作徃反若持律好者應語誦還時
應取尼師檀著肩上持澡罐隨還和
上欲礼塔時應與氺洗手授華礼塔
巳與敷坐牀與洗腳與油塗足欲眠
時應佛拭牀褥安枕應與然澄內唾
壺小行器和上安隱巳然後受經問
義分房當次得時先問和上然後取
二人共得房者和上應問汝共誰得
房舎答言共某甲應觀前人持戒緩
者應語莫取生人過患若賢善者語
取後更有上座來出去時亦當白若
共行弟子於和上所應如是作若不
作者越威儀法若弟子衆多下至一
拂拭牀是名事佛住
舎衞城時難陀優波難陀受人依止
不教誡如天牛天羊一一如上和上
中廣說但以阿闍梨爲異耳佛住
舎衞城爾時難陀優波難陀受人依
止弟子不來師嫌言世尊獨制我不
制弟子弟子不來我當教誰如上共
行弟子中廣說但此中以依止弟子
爲異耳

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摩訶僧祗律弟三十四卷第十五張仕
上座布薩事第二一切然上座食上法
第二一切然和上所教示
共行應隨
順依止順法教弟子應奉行初跋渠
竟佛住舎衞城祗洹精舎如來五日
一行諸比丘房見牀處處側地風飄
日曝雨露其上虫食鳥鳥糞上佛知
而故問比丘此是誰牀處處側地鳥
鳥糞上乃至佛告諸比丘従今日牀
褥應如是知云何知不得見牀處處
側地虫敢日曝雨露風飄鳥鳥糞上
而置若處處者應收撿著一處側者
當正日曝風雨飄者應著房內虫噉
者當支腳鳥鳥糞上當枓擻內著房
中不得看房舎漏壞不治若草覆者
當草補凡覆還用凡補石灰覆者還用
石灰補泥覆者還泥補壁破者當泥
治巨摩塗地衆僧牀褥不得趣爾受
用以單故布覆上應以雨重尼師檀
覆上若臥具眠時應以物廁裏不得
令近身褥氍毹學者不得屈敷破壞
僧物褥枕拘執若垢膩者應浣破者
應補巳還成若僧牀褥臥具應如是舉

摩訶僧祗律弟三十四卷第十六張仕持若
不爾者越威儀法佛住
舎衞城祗洹精舎爾時諸比丘舂末
月不修治房舎如來五事利益故五
日一行諸比丘房何等五一者我聲聞
弟子中不貪著有爲事不二不著世俗
言論不三不著眠睡不四爲看病比
丘故五有信心年少比丘見如來威
儀庠序發歡喜故是名五事行房見
房舎破壞不治佛知而故問比丘是
何等房破壞不治諸比丘答言安居
比丘自當治事佛言従今日後安居
時房舎應如是治云何治若安居時
欲至不得看房舎破壞不治而言安
居人自當治若草房者當草覆乃至
泥房者應泥補壁孔應泥治當塞鼠
孔泥治地房中受用物應聚著一處
五法成就應拜作分房人何等五不
隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡得不得
應知是名五羯磨者應作是說大德僧
聽某甲比丘五法成就若僧時到僧
拜某甲作分房人如是白白一羯磨
乃至僧忍默然故是事如是持是比
丘得羯磨巳應修房溫室食堂

@@摩訶僧祗律弟三十四卷第十七張仕講堂
浴室井屋廁屋門屋經行處樹下疏
記多少若阿練若住處離餘住處遠
者四月十二日十三日應分房舎若
不受者應餘處去若多近住處者十
四日十五日分房應僧中讀疏大德
僧聽某甲精舎有爾所房爾所牀褥
爾許食爾許齊日飮食有爾所安居
衣上座應語分房舎共一施應分房
従上座乃至無歲比丘不得與沙彌
房若和上阿闍梨言但與我當治事
應與若房長者一人應與兩房若言
我不湏二得一便足應語言不爲受
用故與爲治事故與若房少者二人
三人共一房如是復不受者五人六
人共若復不受有大堂者一切盡共
入大堂若復不受者上座敷大牀下
座敷小牀若復不受者上座小牀下
坐草褥若復不受者上座草褥下坐
應加跗坐若復不受者上座加跗坐
下坐應立若出樹下冬時分房治事
故與受用故與上座來喚起便應去
舂時分房亦復如是夏時分房治事
故與受用故與上座來喚起去

@@
摩訶僧祗律苐三十四卷苐十八張
仕不應去若比丘舂末
月應如是治房若不如是者越威儀法
佛住舎衞城祗洹精舎爾時世尊五事
利益故五日一行諸比丘房見房舎
漏壞不治事雨潦㳽滿水瀆不通門戶
虫噉牀褥酉靑佛知而故問比丘是何
等房不治漏壞如是乃至佛言従今
日後夏安居中應如是治房舎牀褥云
何如是治不得見房舎漏壞及以牀
褥而不治事若草覆者應草補乃至
泥覆者泥補通水瀆及長流若臥牀
褥坐牀酉生者應日中曬令乾若房
内濕者應令離壁支腳勿使虫食應
掃屋間炲煤虫網半月應以巨摩塗
地若乾者應以水洽塗地若濕者淳
用巨摩塗若房內濕者不得洗手洗
足洗鉢不得閉戶當時時開戶使風
得入不得以煙熏之若比丘夏安
居房舎當如是治若不如是越威儀
法佛住舎衞城爾時比丘阿練若處
安居竟不囑便去後野火來燒房舎
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言比
丘安居竟房舎應如是治云何治若比

摩訶僧祗律弟三十四卷苐十九張仕
丘在阿練若處安居竟至冬時欲移
就暖處者不得盡去當求兩人三
人堪能者令住應與飮食勿令乏短
若言不能我何故住此空野中爲若
都無住者若有牀枕褥拘執銅鐵器
物一切應寄聚落中精舎臥牀坐牀
當離壁以物支足勿令虫食安居竟
不得見房舎漏壞不治事而去若草
覆者應草補乃至泥覆者泥補泥治
房舎作白色壁周匝尠火當囑託放
牧人汝時時與我看視聚落中住處
亦應如是治事若温室講堂食堂自
汙灑治事若精舎檀越在者應語令
治若差人治若無主復不差人者一
切僧應治當共分人得一肘二肘三
肘令周遍臥牀坐牀緩壞者應更織
令堅若褥枕拘執臥具膩應浣令淨
若破者應補房中受用諸物應聚著
一處若比丘安居竟房舎牀褥應如
是治若不如是治越威儀
法佛住舎衞城爾時世尊五事利益
故五日一行諸比丘房見臥牀坐牀
處處狼藉側地佛知而故問是何等
牀
@@摩訶僧祗律第三十四卷第二十張仕
狼藉不舉答言世尊是舊比丘所安
我是客佛言従今日後客比丘應如
是知云何知乃至不得見臥牀坐牀
狼藉虫噉而置若狼藉者應收置一
處若側者應正以物支足勿使虫噉
客比丘來至不得便持物著屋中當
放物一處覔舊比丘得房舎巳若地
不平者應平若有鼠孔者應塞泥治
若有炲煤虫網應掃臥牀坐牀若緩
者應織令急褥枕拘執應抖擻屋中
應以水灑淨掃塗地若木衣架者當
以物拭令淨若是竹滑者以手拭之
應看壯堅者以鉢懸上若半夜住者
亦應如是治竟去客比丘若不如是
治越威儀法
佛住舎衞城祗洹精舎爾時如來五
事利益故五日一行諸比丘房乃至
言世尊是客比丘敷置非我舊比丘

佛言従今巳後舊比丘應如是知云
何知舊比丘不得令牀敷處處棄捐
令虫噉食而置若處處星散者應聚
一處若虫噉者當以物支足舊比丘
法不得自住好房牀褥枕留弊壞垢
@@
摩訶僧祗律第三十四卷第二十一
張仕膩者待客比丘來自當治當修
治好者待客比
丘舊比丘應如是知若不如是越威
儀法佛住舎衞城衹桓精舎如來五
事利益故五日一行諸比丘房乃至
佛見巳知而故問比丘是誰牀敷答
言世尊是舊比丘敷我方始住佛言
従今巳後牀敷一切比丘應如是知
云何知一切比丘不得令牀褥處處
雨露日炙虫噉若見散在地者應聚
著一處若雨露日炙者應安覆處若
虫噉者當支足若房舎漏壞者應覆
草覆者草補乃至泥覆者泥補壁穿
壞者當補治泥地若牀褥枕拘執垢
膩破壞者不得看置應浣染補治内
毳當擘還㨋牀繩緩者當織令堅緻
打揵椎治牀褥時不得徐徐來應疾
徃集集巳應當共治有應作繩者有
應織者當共作若分者各自持去若
如是打揵椎治牀褥時不得言我是
阿練若我乞食我大德我是上座不
能治此中受用者自當治一切盡集
共治有繩線者有縫者有上色者比丘應

摩訶僧祗律苐三十四卷第二十二張仕
如是一切治若不如是越威儀法
佛住舎衞城爾時諸比丘處處大便
爲世人所嫌云何沙門釋子似如牛
驢便右無常處諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言従今巳後應作廁屋廁
屋不得在東在北應在南在西開風
道作法者若作坑若依高岸若坑底
有水出者當使淨人先起止中然後
比丘行若臨岸上底有流水者應安
板令先墮板上後墮水中應作兩孔
三孔孔廣一不舒手長一肘半屋中
應安隔使兩不相見邊安廁箆屋下
應安衣架爾時有比丘先在廁上後
有比丘急行入廁便欲在先比丘上
行彼比丘言長老莫汙我比丘以是
因緣徃白世尊佛言従今日後上廁
法應如是知云何如是知不得臨急
巳然後上廁應當如覺欲行便徃徃
時不得默然入應彈指若内有人亦
應逆彈指若大急者應背蹲先人應
相容處不得未至便高舉衣來當隨
下隨寒不得著僧臥具上廁不得廁
上嚼齒木覆頭覆右肩應當偏袒不

@@摩訶僧祗律第三十四卷第二十三張仕得在
中誦經禪定不淨觀及以睡眠令妨
餘人起時不得高舉衣起去應隨下
隨起復次尒時諸比丘用竹作籌草
傷破身諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言従今巳後不聽竹片片木禮
及骨應用滑物圓物不得用巳放廁
中應土毗夜置一處若是深坑高岸
放中無罪大小行及涕唾當使正墮
孔中不得汙雨邊若前人汙者當以
木箆除令淨不得大小行巳不用水
而受用僧坐具牀褥應安水甁若是
坑者不得就中用水若臨岸者得用
當用木石凡作甁蓋年少比丘次第
益水時時當洗甁若木蓋者不得日
中曬勿令破若是凡石者得著日中
曬廁邊應著灰土巨摩若水器有虫
者不得言此中有虫當持草撗上令
知有虫相不得多用水應裁量用若
甁水盡者當語知水家使人益若自
益下至一澡罐水令得一人用若下
部痔脫病不得洗者當用軟物拭若布
若樹葉若無廁屋者應在房後若壁
下便右不得並嚼楊枝及覆頭

@@
摩訶僧祗律苐三十四卷苐三十四
張仕覆肩應偏祖若夜患下者應以
凡器盛棄之若無器者當在水瀆邊
明當洗去若溫室講堂中卒下者當
出若大急不得去者當在一處不得
如牛隨行隨放曉當除却水洗處持
油塗之下至巨摩若繞塔時腹痛下
者應當去若大急者應在一處不得
如牛汙腳而去竟巳當除去水洗香
泥塗之若阿練若處無香者當持油
塗之若欲入聚落當先便右巳而去
入聚落中若大行者應徃丈夫廁上
不得入女人廁若無者應問人求隨
所安處問時不得問年少婦女聞巳
當笑應問長宿若復無者富入空舎
入時不得在淺露處不得深處使人
謂呼是賊若復無者應在道邊牆下
若有伴者令背向障若共賈客行時
大便者應下道勿在上風熏人應在
下風若宿時欲便右者不得默然去
當語賈客勿呼是賊亦當在下風不
得在上風若隨賈客船上行時若大
便者當到大行處應用木板著下令
先墮木上然後墮水若無木者乃至一廁

摩訶僧祗律第三十四卷第三十五張仕
草承若無廁草當用凡器盛巳棄之若
塔院僧院内見不淨者應除去若二
人共行見者下坐應除若下坐持戒
緩者當自除若被毒醫言應服大便
汁若自巳許不湏復受若他許者當
受若比丘在廁上應如是若不如是
越威儀法
佛住舎衞城爾時諸比丘處處小行
爲世人所嫌云何沙門釋子如牛驢
處處小行此壞敗人何道之有乃至
佛言従今巳後應作小行處作法者
不得在北在東應在南在西開風道
時有比丘小行復有比丘未於上欲
小便先比丘言長老莫汙我諸比丘
以是因緣徃白世尊佛言従今巳後
小便法應如是知云何知不得臨急
然後去如覺欲行當去應先彈指若
先有人者亦逆彈指若急者應背先
人先人應容處不得覆頭覆肩並嚼
齒木應偏祖右肩當上行不得在上禪
定眠睡誦經及不淨觀以紡後人竟
當時去若無小使處者應以甖盛甖
上當安穿底甌別一甌中行以瀉中

@@摩訶僧祗律弟三十四卷第二十六張仕若無
甌者當用木杓瀉中不得大行涕唾
中年少比丘次第棄之棄時當著屛
處不得棄塔院上流中瀉巳當水洗
覆地若無者應人人求器若是凡者
洗巳覆地若木者洗巳著陰中勿
令破當施絃夜當内著牀下若無器
者水瀆邊小使不得在塔上流若溫
室講堂上欲小便時應出若急失者
不得行失小便當住一處訖然後以
水洗油塗乃至巨摩若繞塔欲小便
者應去若急者不得並行應住一處
訖以水洗之香塗若阿練若處無香
者當用油塗若欲入聚落當先小便
巳而去若聚落中欲小便者當在屛
處若急不得至屛處者當向牆若有
伴應背向障若共賈客道行欲小使
者當在下風不得上風若夜宿時小
便者當在下風起時當語人令知勿
令人呼是賊若船行者當至小便處
若無者當小便器中巳瀉棄比丘病
醫言當服小便者不得取初後應取
中若自巳許承取卽名受若在地及
他許當受小便法應如是若不

@@
摩訶僧祗律苐
三十四卷苐二十七張仕如是越威儀法
佛住舎衞城爾時六羣比丘嚼未斷
治齒木爲世人所嫌云何沙門釋子如
凶惡人合枝修嚼齒木諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言従今日後不聽用
齒木復次佛住舎衞城爾時世尊
大會說法時比丘口臭在下風而住
佛知而故問是何比丘獨在一處如
嫌恨人比丘答言世尊制戒不聽
嚼齒木口臭恐熏諸梵行人故在下
風佛言聽用齒木應量用極長者
長十六指復次爾時有檀越在阿練
若處種樹比丘拔取作齒木用主見
巳心生不悦卽徃佛所以是因緣而
白世尊佛爲隨順說法發喜心巳礼
佛而退佛言呼是比丘來比丘來巳
佛問汝實爾不答言實爾佛言汝云
何取華果樹作齒木従今巳後不聽
用花果樹作齒木嚼時不得在溫室
講堂食屋及僧前和上阿闍梨前塔
前像前不得覆頭覆肩應偏袒右肩
在屛處若僧房内者應以器盛嚼殘
餘不得著器中不得著塔院中僧院中常

摩訶僧祗律第三十四卷第二十八張仕行
處刮舌時不得如婬欲人法刮巳當
洗著一處若齒木難得者當截所嚼
處棄之洗巳殘者明日更用復次爾
時有比丘嚼齒木欲盡見世尊來以
恭敬故咽之細木著咽喉不樂諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言従今巳
後不聽嚼盡極長者十六指極短者
四指巳上嚼時當在屛處先淨洗手
齒木嚼巳水洗棄之用時不得如婬
欲人當以除口臭穢故嚼時不得咽
汁若誤咽者無罪比丘病若醫言嚼齒
木咽之當差應受巳嚼咽若無齒木
者當用灰鹵土塼礓石草木洗口巳
食若塔院僧院中見所嚼齒木當取
棄之若二人共見小者應棄若下坐
持戒緩者當自取棄之齒木法應如
是若不如是越威儀法牀
敷舂末月安居坐巳竟客比丘幷舊一
切亦復然廁屋大小便齒木二跋渠佛
住舎衞城如來五事利益故五日一

行諸比丘房見比丘敷衣地補佛言
従今日應作席作法應用竹長十
肘廣六肘欲縫衣時應在講堂上
@@摩訶僧祗律第三十四卷第二十九張仕
若溫室禪坊中敷席巳張衣上縫當
洗腳坐上若不洗當背坐上勿令腳
近不得在上曬穀曬衣染衣不得使
日炙雨露鳥獸汙上縫衣竟當内著
覆處若無席者應在牀上作若復無
者溫室講堂上巨摩塗地縫縫衣時
應如是若不如是越威儀法
佛住舎衞城爾時比丘坐禪還持冷
腳熨他彼比丘心驚不安諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言従今巳後當
作障隔作法者應用竹若旃堅四
角施簾繩繫坐禪還時開入中還閉
不得畫閉應舉夜當下障隔法應如
是若不如是越威儀法
佛住舎衞城爾時世尊五事利益故
五日一行諸比丘房見房舎漏壞不
治佛知而故問是何房舎漏壞乃爾
従今日後房舎應如是知云何如是
知不聽見房舎漏壞不治若草覆者
草補乃至泥覆者泥補應時時掃屋
間虫網塵埃地高下者應平治塞鼠
孔泥治半月當一巨摩塗地若地燥
者當水和塗若濕者淳用若是上屋

@@
摩訶僧祗律第三十四卷第三十張
仕地作紺靑色者當以物裏牀足不
得在中然燈經行及著革屣不得唾地
當用唾壺若是中屋者得洗足洗手
面盪鉢下屋者得然燈經行洗手足面
盪鉢房舎應如是若不如是越威儀
法佛住舎衞城爾時世尊五日一行
諸比丘房見房舎講堂壁上涕唾淋
落垂地佛知而故問是何涕唾不淨
乃爾佛言従今日後涕唾法應如是
知云何如是知壁泥巳不泥盡不得
唾若地不泥者當唾一處以腳磨之
不得處處汙若作地者應用唾壺底
當安沙若灰礓石當數棄之勿令臭
穢生虫清水淨洗覆乾不得在中嚼
齒木若禪坊中欲唾者應唾革屣底
拭地若地有覆者當用唾壺若在食
上欲唾者不得大喀著地使比坐比
丘惡心應唾兩足中間以腳磨之若
大多出不止者當出外唾巳還坐若
和上阿閉梨前欲唾者當至屛處若
聚落中欲唾者應唾足邊以腳磨之
若是末吐無罪若塔院中僧院中見
涕唾者應以足磨之若二人共見小者

摩訶僧祗律第三十四卷苐三十一張仕
應磨若小者持戒緩者當自磨比丘
唾時應如是若不如是越威儀法
佛住舎衞城爾時比丘舉鉢著向孔
中旋風來吹墮地卽破聞食粥揵椎
聲欲取鉢正見一聚碎瓦諸比丘以是
因緣徃白世尊佛言呼是比丘來來巳
佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
従今日後鉢應如是知云何知不得
舉著向孔中岸邊危處不得著開戶
扇處及行來處不得用灰洗令脫色
當用樹葉汁無沙巨磨洗洗時不得
在岸邊危處石上塼上不得在多羅
樹下迦毗陀樹下那梨樹下洗鉢應
踞坐若胡跪離地一搩手應先洗和
上阿闍梨鉢然後自洗不得持自鉢
中殘水瀉和上阿闍梨鉢中當持和
上阿闍梨鉢中殘水洗巳鉢乾時亦
先收和上阿闍梨鉢盛時應先盛和
上阿闍梨鉢盛時當踞坐持鉢囊帶
串臂著膝上盛之若著臥牀上若坐
牀上鉢囊當用兩重三重作欲懸鉢時
當先搖捎橛堅不然後安之若無懸
處者當著牀上若向中有籠蔬遮者

@@摩訶僧祗律第三十四卷第三十二張仕
得安若有鉢龕者得安勿令相撐鉢
龕當作緣不得闇中取鉢不得不淨
手取應淨洗手若以葉捻取取鉢時
一手捉兩一手捉一不得捉四授鉢
時不得卒放應問言捉未若言捉巳
乃放不得持鉢盛不淨物亦不得用
盛水剃髮洗手足面浴室中用及洗
小便處用護鉢如護眼應當如是若
不如是越威儀法
佛住舎衞城爾時六羣比丘呰毀粥
若見薄者作是言此非粥此是遥浮
那河若見粥强者便言此非粥是飯折
人齒諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼是比丘來來巳佛問比丘汝實爾不
答言實爾佛言従今巳後粥應如是
知云何知若聞打食粥揵椎聲時當
知此是二部僧粥爲是一部僧爲是
師徒眷屬知巳應去到巳不得形相
厚薄隨得應取不得越次取取時不
得覆頭覆肩著革屣應脫革屣偏袒
右肩取若行粥人去駃者下至脫革
屣根若不及脫者待還時取若倩人
取若坐者次第取若薄者不得言太

@@
摩訶僧祗律第三十四卷第三十三
張仕清如遥浮那河見月影若强者
不得言此是飯折人齒隨
得應取粥法應如是若不如是越威
儀法佛住王舎城迦蘭陀竹園爾時
比丘在帝釋石室山邊坐禪時有比
丘在前立住坐禪比丘心不得定諸
比丘以是因緣徃白世尊佛言呼是
比丘來來巳佛問言汝實爾不答言
實爾佛言従今日後當如是住云何
如是住不得在坐禪比丘前立不得
在僧中當前立不得當徒衆坐前立
不得當和上阿闍梨前立及長老比
丘前立不得著革屣叉腰覆頭放兩
手在邊若病者無罪不得在婬女前
住摴蒱兒前沽酒家前屠兒前獄囚
前煞人前住不得在深邃
處立住住法應如是若不
如是越威儀法摩訶僧祗律
卷第三
十四甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

摩訶僧祗律卷弟三十五仕
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明成儀法之二
佛住王舎城迦蘭陀竹園爾時有比
丘著多羅屣在坐禪比丘前經行比
丘心不得定諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼是比丘來來巳佛問言
汝實爾不答言實爾佛言従今巳後
應如是經行云何如是不得在坐禪
比丘前經行衆僧前徒衆前和上阿
闍梨前長老比丘前經行若病服酥
服吐下藥得在前經行行時不得背
迴應面向右迴若共和上阿闍梨經
行時不得在前不得共並當隨後行
迴時不得先迴應在後面向右迴不
得在婬女前經行摴蒱兒前估酒前屠
肆前獄卒前殺人前不得深邃處經
行當在不深不淺處經行經行法應
如是若不如是越威儀法
佛住舎衞城爾時六羣比丘在禪房
中作駱駝坐諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼六羣比丘來來巳問言
汝實爾不答言實爾佛言従今日後

@@摩訶僧祗律第三十五卷第二張仕不得
作駱駝坐應加跗生若坐久寄極者
當㸦舒一腳不得頓舒兩腳若起經
行不得覆頭禪坊中坐若老病得覆
半頭一耳若屛處樹下覆頭無罪和
上阿闍梨上座前長老比丘若坐若立
不得坐不得在婬女前乃至深邃處
坐當在不深不淺處坐比丘應如是
坐若不如是越威儀法佛住
舎衞城爾時六羣比丘伏臥仰臥左
脅臥諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼是比丘來來巳問言汝實爾不
答言實爾佛言従今巳後當如是臥
云何臥不聽餓鬼臥不聽阿修羅臥
不聽貪欲人臥若仰向者阿修羅臥
覆地者餓界臥左脅臥者貪欲人臥
比丘應如師子獸王顧身臥敷時不
聽左敷應右敷頭向衣架不得以腳
向和上阿闍梨長老比丘不得初夜
便唱言噓極而臥當正思惟自業至
中夜乃臥以右脅著下如師子王川
累雨腳合口舌柱上斷枕右手舒左
手順身上不捨念慧思惟起想不得
眠至日出至後夜當起正坐思

@@
摩訶僧祗律第三十五卷第三張仕
惟巳業若夜惡眠不自覺轉者無罪
若老病若右脅有癕瘡無罪比丘
臥法應如是若不如是越威儀法也衣
帶簾障隔房
舎及涕唾鉢龕粥行住坐㸦三跋渠
佛住舎衞城爾時六羣比丘閉僧坊
門共坐言談客比丘來打門喚不聞
卽便踰牆入舊比丘問言長老従何
處入答言踰牆入舊比丘言汝何故
踰牆入客比丘言汝何故閉門喚而
不應如是共諍徃白世尊佛言従今
巳後不得閉門語話亦不得踰牆而
入従今巳後客比丘應如是舊比丘
應如是云何如是客比丘行時應持
戶鉤漉水囊鍼筒行伴一人有者一
切無罪乃至都無者舉衆有罪道路
若有病者當代擔衣鉢不得在前遠
去應扶持而去若不能行者當借索
乘致之若道中有露濕者年少當在
前若畏賊虎狼時老者應在中央若
欲使賊起慈心者應老者在前若經聚
落路邊見有支提者當按常道行不
得下道左旋右旋暮欲宿時當先遣

摩訶僧祗律第三十五卷第四張仕二年
少比丘在前求宿處索非時奬及塗
足油前食後食去者當著衣鈎細白
非時入聚落得巳應還報言巳得住
處若有池水井水當澡浴著衣細展
轉相白而入若欲飮石蜜奬者當在
外飮勿使人生疑呼出家人非時食
不得擔荷而入當分衣物徐持共入
若得唱言隨所安者後人不白入者
無罪不得餘道去若道上有覆無罪
若聚落中有精舎者應徃若阿練若
處者邊有池水井水亦應當澡洗而
入不得擔荷當共分張衣物脫革屣
杖貫若有支提者當右旋不得高大
語大聲入見舊比丘不得唱咄咄汝
故在此也汝此中生還此中死不離
此野干食舊比丘不得言咄咄如囚
脫枷鎖巳四五年不可得見客比丘
不得言汝幾歲我應得此房不得問
明日誰作前食後食有好食不舊比
丘不得閉門語話若欲舎後泥作及
作餘事者當使園民若沙彌維那守
門若閉門者客比丘不得踰牆而入
應持門鈎開八若喚開門入巳

@@摩訶僧祗律第三十五卷第五張仕
舊比丘應問汝幾歲應答言我爾許
歲舊比丘言若爾許歲者得如是牀
褥當問大小行處不得臨時方問次
應問衆僧制限舊比丘應語僧一切
制限某甲家覆鉢羯磨莫徃某甲家
狗惡某甲家不信客比丘早起不得
便乞食去應問是住處有前食後食
不舊比丘應語長老莫乞食乞食疲
苦或不如意此中有前食後食若行
伴巳去者不得語言長老賈客巳去
故可及應語長者可小停息正爾復
有伴耳若有急事必欲去者應給糧
食囑累行伴如是客比丘舊比丘法
當如是若不如是越威儀法
佛住舎衞城爾時六羣比丘洗腳而並
俗話弄水諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言従今日後洗腳應當如舎利弗法也
佛住王舎城迦蘭陀竹園時舎利弗
著入聚落衣持鉢入城次行乞食威
儀庠審來去視瞻屈申俯仰著衣持
鉢守攝諸根心不外乱似得妙法潤
澤之相婆羅門見巳作是念是沙門
釋子在於人間現持威儀至屛處巳

@@
摩訶僧祗律第三十五卷第六張仕
必無法則我當逐看若見放恣當以
手拍頭卽便尋後於是舎利弗在聚
落中及阿練若處威儀不改到住處
巳持鉢置一處抖樓僧伽梨襞執置
常處敷坐牀持洗腳板及甖水自近
而坐復取革屣抖擻放地次取巾拭
膊還取革屣以底相塔合捉以巾拂
之次以水漬巾拭一隻革屣鼻及綱
細次拭根次拭第二者亦如是還復
拭初捉者腳指處次拭腳跟處還拭
第二者亦爾次浣巾捩巳曬之次洗
手洗手巳以右手瀉水左手洗左膊
次洗右膊次洗腳婆羅門見巳發歡
喜心言尊者淨潔如是此殘水亦當
可飮我婆羅門事淨水法不及是淨
時舎利弗因婆羅門發歡喜心而爲
說法得法眼淨諸比丘白佛言世尊
甚善婆羅門見舎利弗洗腳威儀淨
故發歡喜心乃至如是佛言非但今
日歡喜過去世時巳曾如是如生經
中廣說爾時長者子舎利弗是爾時
賊者
今婆羅門是時諸天見巳而說偈言

摩訶僧祗律第三十五卷第七張仕
淨潔好威儀因是得善利如水淨影現
學威儀最勝來時懷惡心旣見反歡喜
不學善威儀必爲賊所害
若比丘聚落中還時應脫入聚落衣
抖擻襞褺著常處著園中衣敷坐牀
聚洗腳板盛水甖自近以巾拂腳塵
土次捉革屣以底相塔持巾拂之次
漬巾拭一隻鼻綱細次拭根次拭第
二隻亦如是還復取初捉者先拭腳
指間次拭腳跟處次拭第二者亦爾
次浣中絞捩曬之莫使塵生虫食然
後洗手若水器在右邊應先洗左膊
次洗右膊然後洗腳不得以捉水手
揩腳應一手瀉水一手摩若二人者
一人澆一人洗不得太多用水棄當
籌量用不得覆頭覆右肩當偏袒坐
不得洗腳時坐禪睡眠不淨觀及誦
經竟當避去勿妨餘人若最在後洗
者得誦經無罪若水盡者不得默然
置之當語知水家令益若不能者乃
至自益一澡鑵水使得一人用直洗
腳法應如是若不如是越威儀法也
佛住舎衞城爾時六羣比丘洗腳濕

@@摩訶僧祗律第三十五卷第八張仕
腳著革屣革屣染色脫著腳汙僧牀
褥諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼六羣比丘來來巳佛問比丘汝實
爾不答言實爾世尊佛言従今日巳
後洗腳時應如是當豎革屣耳令腳
乾巳乃著革屣若多人待者當以手抖
水以巾拭之然後著革屣不得以濕
腳蹈僧淨好作地當令燥巳乃入若
是一人洗處者不應拭當待燥巳著
革屣應護塵土若急欲坐禪誦經經行
者乃至手拭巾拂塵土而去洗腳法
應如是若不如是越威儀法
佛住舎衞城爾時僧淨水蔓荼羅諸
比丘取水洗腳洗手面洗鉢用巳繚
繫瓮頭印封戶而入聚落乞食後有
客比丘來瞋嫌言何故閉淨水屋印
封而去時諸比丘以是因緣徃白世
尊乃至佛言従今巳後舂月當如是
安水若大瓮小瓮若甁當以淨物覆
口以繩繚繫之若瓦若石若木作蓋
覆上內應置㪻水器水中應者波多
梨華瞻婆華湏摩那華如是比令水
香美有名水如巳連弗邑有輸奴水王

@@摩訶僧祗律弟三十五卷弟九張仕舎城
有溫泉水波羅奈城有佛遊行池水
瞻婆國有恒水舎衞城有石蜜水沙
祗國有懸注水僧伽施國有石蜜水
摩偷羅國有遥扶那水如是比水不
聽洗腳手面及鉢若病湏水應與滿
鉢若食上欲行水者當先淨水洗手洗
器然後行水受水人當護左手令淨
受水若手汙者當澆若以葉承取亦
用葉拭膩口飮時不得沒脣不得使
器緣著額當拄脣而飮飮時不得盡
飮當留少許掏盪巳従口處棄之行
水人當好護淨器若見沒脣著額者
當放置一處以草作識令人知不淨
若能以水洗者可更行若非時行飮
者行飮人先淨洗手洗器而行受飮人
亦應淨洗手受若不洗者當以棄若淨
衣承器底受如上乃至口處棄若浴
室中行飮者當以葉承器底拄脣而
飮餘如上說若禪坊中行飮時地有
覆者應持器承若坐相離者一人行
器一人行水餘如上說如是名好水
不得用洗腳手面盪鉢亦不得作餘
用棄之若有作衣鉢事湏者可

摩訶僧祗律苐三十五卷苐十張仕權貸
用還償若水自恣用者隨意取無罪水
應如是用若不如是越威儀法也佛住
王舎城耆域童子菴婆羅園爾時耆
域童子徃至佛所頭面礼足却住
一面白佛言世尊願聽諸比丘溫室
浴能除冷陰得安樂住佛言聽溫
室浴復次佛住舎衞城爾時世尊聽
溫室浴時六羣比丘聞打洗浴揵椎
時便先入浴室頓著薪炭巳閉戶取
汗而住外比丘索開戶不肯與開而
言諸長老且住待火然便多用薪炭
屑水都盡方開戶而喚言諸長老可
入諸比丘旣入復於外閉戶諸比丘
熱悶喚索開戶答言長老且住取汗
能愈流癬而復於外用水屑都盡以
器覆地然後開戶言長老可出出巳
熱悶求水復語言長老稍用如世尊
所說乃至水亦當節量用諸比丘以
是因緣徃白世尊乃至佛言浴室應
如是作浴法應如是浴室應方作若
圓作當安戶作向向法内寬外小若
一若二安開向物通煙道屋内應以
塼石砌底作竃令底廣上狭去

@@摩訶僧祗律苐三十五卷苐十一張仕
地半肘通煙道邊安火朼若竃在右
邊左邊安戶扇若在左邊右邊安戶
扇短作戶居令易開閉前應作衣屋
安龍牙撅懸衣處若欲浴時使園民
先掃屋間塵埃虫網以水灑地淨掃
應辦薪炭釜鑊瓮瓮先安薪炭然後
打揵椎不得太早著火令然盡乃打
揵椎打揵椎時應知爲浴一切僧爲
浴徒衆爲別屋隨事應去若一切浴
者應次第去應各自以腰帶繫衣作
識安衣架上入時不得掉兩臂而入
一手遮前而入一人入一人出有後入
者先人應與處不得越器物及長老
比丘上過當徐徐入若和上阿闍梨
在内者不得在外待言何時出應當
脫衣入與揩洗若欲與人揩者當白
和上阿闍梨若先白者無罪若火熾
者年少當近火若火弱者長老應近當
徐徐用水不得汙濺邊人若弟子揩
時不得一時舉兩手當先令揩一臂
一手覆前竟巳次揩一臂内水巳閉
戶而坐令身汗當行油若以盞子若
以手等行屑末亦爾若檀越言自恣

@@
摩訶僧祗律苐三十五卷苐十二張
仕與當籌量用水若甖量分用者當
齊所得器不得長用餘分若言各自
辦水者有水者得入無者不得入若
有弟子言和上阿闍梨但入我當與
水亦當籌量用若優婆塞園民言但
入我當與水雖爾亦應節用若近池
水得自恣用無罪不聽露地裸浴若
水齊腰腋得用無罪若坐水中至齊
亦得出巳自取衣著他衣正理而去
洗浴巳若直欲去應語園民應舉浴器
物若比丘後來言長老但去我自舉
者應去後者摒擋舉物覆
火浴法應如是若不如是越威儀法
也佛住舎衞城爾時世尊五日一行
諸比丘房見淨廚器物處處狼藉佛
知而故問是何器物狼藉乃爾乃至佛
言従今日後不得令器物縱撗如是
若摩摩帝若直月當使園民若沙彌
摒擋若摩摩帝若直月不用意見者
便應使淨人摒擋若銅鐵釜鑊銚器
應使淨人淨洗以泥塗上覆著淨廚
屋内若瓦釜銚鑊亦爾覆地以塼凡
鎭之木盆木杓亦應洗淨舉之若簟席

摩訶僧祗律苐三十五卷苐十三張仕當應
日曬懸舉竹篋簸箕漉米箕亦應懸
舉勿使虫噉飯篋飯朼淨洗懸舉囊
檏及漉水囊亦應懸舉勿令虫食擣
藥杵臼不得用巳放地當淨洗覆著
常處食廚淨屋不得視穿漏不治若
草覆草補乃至泥覆者當泥補穿壞
者當塞當數掃除若內燋薪時當摒
擋著一處煮染器及盛染盆不得用
巳捨去當淨洗治覆置常處浣衣木
盆用巳亦當淨洗舉置常處曬衣繩
亦不得用巳繚乱放地當䋫卷置常
處釿斧鋸鑿鍬钁梯橙此是四方僧
物用巳當摒擋著常處後人湏者取
易得不致疲苦若須用者當與若二
人一時索者當先與上座若上座用
久年少小用者當先與年少若二人
俱小用者當先與上座器物法應如
是若不如是越威儀法也佛住
舎衞城爾時衆多比丘共一房住時
有比丘衣架上自取衣拽他衣墮地餘
比丘衣出大小行腳蹈衣上衣主求
衣不見乃至於地得之諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言従今巳後衣

@@摩訶僧祗律苐三十五卷苐十四張仕
應如是若衆多人共一房住者衣應
各自襞褺以葉著内若他衣架上以
腰繩繫之復不得持和上衣阿闍梨
衣褁巳衣當持巳衣覆和上阿闍梨
衣若舂時多塵土者當持巳衣覆上
若夏地濕者當持巳衣著下不得使
房中有塵土當數數水灑之巨摩塗
地不得持衣捻捉唾壼大小便器捉
革屣不得盛糞掃拾巨摩若有垢膩
當數浣染縫視衣當如皮想衣法應
如是若不如是越威儀法
客比丘幷舊洗足幷拭足淨氺及飮法
溫室亦洗浴淨廚幷衣法第四跋渠竟
佛住舎衞城爾時聚落比丘阿練若
比丘共一施時阿練若比丘常以時
來聚落比丘忽早打揵椎而食阿練
若比丘日時欲至方到問言打揵椎
未答言巳食竟時阿練若還去明便
早來盡持食去聚落比丘來索食淨
人言阿練若比丘巳盡持去聚落比
丘言長老何故早起來盡持食去阿
練若言汝何故早起打揵椎食不待
我耶二人共諍徃至佛所以是因緣

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摩訶僧祗律苐三十五卷苐十五張
仕具白世尊佛言従今日後阿練若
比丘應如是聚落比丘應如是云何
如是若阿練若比丘聚落比丘共一
施者聚落中比丘不得早起打揵椎
前食後食及差請食應待阿練若阿
練若比丘不得言我徐徐徃自當待
我應先徃若倩人請分若囑留坐處
聚落比丘應問阿練若比丘來末若
倩人迎食若囑留坐處應示處若優
婆塞請僧者聚落比丘應語阿練若
比丘言長老明日早來某甲請前食
後食莫餘乞食阿練若比丘聞巳當
早來來巳若食未熟者不得守住應
礼塔誦經問法聚落比丘應先釜中
著水然火待至然後著米阿練若比
丘或有鬼難水火賊難不得來者而
棄米若飮食巳熟者檀越欲打揵椎
當語長壽日故尙早可待阿練若至
若日時逼者應打揵椎阿練若應以樹
若牆壁影作准則知日早晩應來設
未來者當留坐處若阿練若處作食
者亦應如是阿練若比丘不應輕聚
落中比丘言汝必利舌頭少味而在此

摩訶僧祗律第三十五卷第十六張仕
住應讃汝聚落中住說法教化爲法
作護覆蔭我等聚落比丘不應輕阿
練若言汝在阿練若處住希望名利
麞鹿禽獸亦在阿練若處住汝在阿
練若處従朝竟日正可數歲數月耳
應讃言汝遠聚落在阿練若處閑靜
思惟上業所崇此是難行之處能於
此住而息心意阿練若應如是聚落
比丘應如是若不如是越威儀法也
佛住舎衞城爾時舊比丘共諍口有
客比丘來接足而礼後日客比丘來
復礼問言汝來幾日答言四五日舊
比丘言汝來爾許日何以不見我答
言我巳見礼竟長老共諍口故不見
我耳舊比丘言汝何以見我共諍而
向我礼答言汝何以共諍不視我礼
耶二人便共諍徃至佛所乃至佛言
従今日後應如是礼應如是相問誶
云何如是礼如是問誶前人共諍共
語時不得礼當低頭小敬前人若止
應作礼若屋作泥作時不應礼如是
一切作熏鉢浣衣煮染染衣縫衣澡
浴油塗身洗足洗手面洗鉢礼塔食

@@摩訶僧祗律第三十五卷第十七張仕時舎
咽著眼藥讀經誦經寫經經行下閣
上閣時上廁時不著衣時著一泥洹
僧時盡不應礼闇中不應礼授經時
不應礼著泥洹僧時著衣時若疾行
時不應礼不得覆頭覆右肩著革屣
作礼不得礼膝礼腳礼脛當接足礼
若前人腳上有瘡當護勿撲觸受礼
人不得如啞羊不語當相問誶問誶
時不得作如是語何處有多美飮食
應問少病少惱安樂不道路不疲苦
耶客比丘應問何者是僧上座第二
第三上座應礼足舊比丘應問長老
幾歲若客比丘小者應與座令坐若
有者應與前食後食塗足油非時奬
客比丘舊比丘應如是若不如是越
威儀法也佛住
舎衛城爾時六羣比丘展轉作俗人
相喚阿翁阿母阿兄阿弟諸比丘以
是因緣徃白世尊佛問六羣比丘汝
實爾不答言實爾佛言従今日後應
如是共語問訶共翁語時不得喚言
阿翁阿爺摩訶羅應言婆路醯多共
母語時不得言阿母阿婆應言

@@
摩訶僧祗律弟三十五卷第十八張
仕婆路醯帝共兄語時不得言阿兄
當言婆路醯多共姉語時不得言婆
鞞應言婆路醯帝共和上語時不得
言跋檀帝當言憂波上若共阿闍梨
語時不得言跋檀帝當言阿闍梨若
有衆多阿闍梨者當言某甲阿闍梨
共下坐語時得喚字喚巨帝喚歲共
上座語時應喚跋檀帝若慧命若阿闍
梨若有人喚時不得應言何道何物
若和上喚時應言諾若阿闍梨喚時
應言諾若上座喚時亦應言諸若年
少喚時應言何故喚若母人男子喚
時應言何故喚有人問汝和上阿闍
梨字何等不得直道和上阿闍梨字
應言義因緣故字某
甲語法應如是若不如是越威儀法
也佛住舎衞城爾時刹利衆集欲有
所論時難陀優波難陀先到而坐時
諸人嫌言我等今集欲有所論而此
沙門妨我議論事諸比丘以是因緣
徃白世尊乃至佛言従今日後當如
是入刹利衆云何如是入刹利衆若
有事緣應徃當先語其中大者道來情

摩訶僧祗律苐三十五卷苐十九張仕事若
言可來應徃不得持傘蓋著革屣入
時應脫著一處不得言男子樂不若示
坐處應坐不得毀譽軍陣鬪法若見
好射不得稱讃應言刹利種是上姓
如來應供正遍知常在二家生刹利
婆羅門家有二種輪法輪力輪諸出
家人賴力輪護故得以自安欲有論
事說巳當去入刹利衆應如是若不
如是越威儀法也佛住
舎衞城爾時婆羅門衆集難陀優波
難陀先至而坐諸婆羅門嫌言我等
欲有所論而此沙門妨廢我等事乃
至佛言従今日後應如是入婆羅門
衆若有事緣欲至徃時當先語其中
大者道其事情若聽者應徃未至時
當屛傘蓋脫革屣不得見巳方却又
不得借蓋革屣徃不得言樂不男子
不得毀譽天祠不得形相婆羅門多
我慢故當生六趣若雞若豬若狗若
野干駝驢地獄中應言如來應供正
遍知二種姓家生若刹利家若婆羅
門家欲有所論當說巳而去入婆羅
門衆法應如是若不如是越威

@@摩訶僧祗律弟三十五卷弟二十張仕儀法
佛住
舎衞城乃至佛言従今日後入居士衆
若有緣應徃乃至示坐處而坐不得
言汝淨洗手腳坐於店肆用輕稱小
斗欺誑於人甚於盜賊應言有二種
輪法輪食輪得食輪巳乃轉法輪如
世尊說告諸比丘婆羅門居士供給
衣食臥具疾病湯藥饒益甚多是難爲
事我依汝等在如來法中修梵行度
生死流皆是汝等信心之恩若有所
論言巳而去入居士衆應如是若不
如是越威儀法也佛住
舎衞城乃至佛言入外道衆應如是
云何如是乃至示坐處巳應坐不得
毀譽彼見又不得形呰言汝等邪見
不信無慙無愧應譽其實事汝等能
出家解繫縛捨於俗服冥心空閑甚
是難事如是得稱一切實事不得說
其過若欲論事言巳便去入外道衆
法應如是若不如是越威儀法也佛住
舎衞城乃至佛言従今日後應如是
入衆云何入衆若欲衆僧中有所論
事當於外斷令決了不得便入

@@
摩訶僧祗律第三十五卷第二十一
張仕僧中斷若事難了應語其和上
阿闍梨若是事不湏僧斷者應語令
止若事必湏徹僧舉事人復是可信
應爲說和合如法如律事和上阿闍
梨聽巳當徃僧上座前言我欲有所
說聽不上座應觀察前人語乃至入
衆時不得著革屣覆頭覆右肩當脫
革屣偏袓入
衆入衆法應如是若不如是越威儀法
也阿練若聚落礼足相問誶相喚刹利
種婆羅門居士外道賢聖衆第五跋
渠竟佛住舎衞城爾時六羣比丘脫
園中内衣巳露身求入聚落內衣従
聚落出巳脫入聚落內衣露身求園
中內衣諸比丘以是因緣徃白世尊
乃至佛言應如是著衣云何如是著
衣欲入聚落時不得脫園中内衣露
身求入聚落内衣不得脫入聚落内
衣露身求園中內衣欲入聚落時當
先取入聚落内衣自近不得著聚落
衣巳於下挽園中内衣出應隨一邊
著一邊脫出聚落時脫入聚落內衣
著園中內衣亦爾著內衣法應如是若不

摩訶僧祗律第三十五卷第二十二張仕如是
越威儀法也佛住
舎衞城爾時六羣比丘欲入聚落脫
園中衣著一内衣求入聚落衣出聚
落還脫入聚落衣著一内衣求園中
衣諸比丘以是因緣徃白世尊乃至
佛言従今日後應如是著衣不得脫
園中衣著一內衣求入聚落衣應先
取入聚落衣自近脫園中衣襞褺舉
著常處然後著入聚落衣従聚落出
巳應取園中衣自近巳抖擻入聚落
衣著常處著園中衣著衣法應如是
若不如是越威儀法也佛住
舎衞城爾時優波難陀入聚落中曵
衣行泥土汙色値鉤處挽裂値刺處
便穿狭迮巷中搪揬而過弟子嫌言
我等勤苦浣染縫治而不愛護諸比
丘以是因緣徃白世尊乃至佛言従
今日後入聚落時應如是著衣云何如
是乃至不得聚落中曳衣使穿破若
舂時離聚落遠者當襞褺著肩上持
去近聚落巳若有池水汪水洗手腳
巳著衣安細而入若無水者樹禁若
草拭腳塵土然後著入若冬時

@@摩訶僧祗律第三十五卷第二十三張仕
應著衣去若逢奔馳象馬車乘當在
上風勿令塵土泥塗坌汙若鉤刺棘
不得挽裂而去道巷迮者不得揩揬
而過若門狭小當側身而過若下者
當曲身而過入聚落著衣法當如是
若不如是越威儀法
佛住舎衞城爾時難陀優波難陀不
敷坐具而坐以衣盛爛果膩餠而汙
衣弟子嫌言我勤苦浣染治而不愛
護諸比丘以是因緣徃白世尊乃至
佛言従今日入白衣家内衣應如是
云何如是若牀有塵土不淨不敷物
不得坐若見親舊應語言令敷若彼
言此沙門憍恣難事者當自拂拭敷
坐具洗手而坐不得以衣承取一切
餠果濕華碎末拭口白衣家内坐護
衣應如是若不如是越威儀法也
佛住舎衞城爾時優波難陀語難陀共
行弟子言我欲共汝入聚落乞食我
於彼若作非威儀者莫向人說我是
汝叔父答言設使我父及祖父作非
威儀者我亦當道如上廣說乃至答
言實爾世尊佛言従今日後前沙門

@@
摩訶僧祗律弟三十五卷第二十四
張仕應如是後沙門應如是云何前
後沙門應如是前沙門若能得食若
當共食若不能得者當早遣令還牽
食後行沙門不得去前者大遠使不
相見不得大逼相躡腳跟當相去一
舒手以外前有惡象馬牛當言和上
阿闍梨前有惡物當避一處若前行
沙門羸老者當在前與遮若前有礼
者當語某甲礼若有人請食後沙門
應憶還住處巳應語向某甲家請若
前沙門不能呪願語令能呪願者呪
願不得言汝在前坐前取水前食而
使我呪願應當呪願前
沙門後沙門應如是若不如是越威
儀法佛住舎衞城爾時比丘倩他迎
食與鉢巳而捨去彼迎食比丘持食
來求覔而不知處置鉢禪堂上而便
捨去至明日比丘語言可還我鉢不
答言我置鉢禪堂上復言汝何以持
我鉢放空禪堂中彼言汝何故使我
迎食巳而捨我去二人共諍徃至佛
所卽以上事具白世尊佛言従今日
後倩人迎食應如是與人迎食應如是云

摩訶僧祗律第三十五卷第二十五張仕
何倩人迎食與人迎食應如是不得
倩人迎食巳捨去又不得與人迎食
巳置鉢空禪堂上而捨去與他迎食
者當先語長老我今取食莫餘行嚴
辦待我迎食人應知時若逼時者應
先持來若時早者當依次坐次第取
取時不得合和各令異處自食巳持
來若日逼者不得於彼食當持二分
食來來時當相望日足及時至者應
來若不及者便於彼食勿使二人俱
失食倩迎食者不得言我巳倩得而
捨去當先嚼齒木辦水敷坐牀洗手
而待當數看日若日時欲逼者當持
澡罐水徃迎若道中逢者共食若故
早者當待至巳食若有長者當與取
食人不得與餘人若不湏者可與餘
人迎食法應如是若不如是越威儀法
佛住舎衞城爾時六羣比丘入城乞
食低頭直進入白衣家搪揬前人爲
世人所嫌言沙門釋子猶如羯羊直
前觸人諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言従今日後乞食法應如是云何
如是不得如羯羊直頭徑前不得復

@@摩訶僧祗律第三十五卷第二十六張仕大
遠離在於不見處當在現處住不得
言與我食當得大福應默然而立不
得左顧右視使人生疑謂是賊細作
當攝六情觀於無常亦不得大久住
若其家婦女有舂擣作事未視之項
可小停住若彼見巳復舂作者當去
若見婦人紡線緾巳復紡者此無與
心應去若女人見巳入舎空出者應
去若是富家處處多有寶物者不得
便去呼語見巳應去乞食法應如
是若不如是越威儀法佛
住舎衞城爾時優波難陀與共行弟
子入聚落乞食優波難陀持食出還
覔弟子不見嫌言我持食來捨我而
去諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
従今日後乞食時後沙門應如是云
何如是前沙門乞食時不得大離遠
不得大近邊看令主人生念言不能
乞食望得他殘耳當在現處住若請
食者應食若不請者當乞食若井若
池水邊食巳洗鉢而去無罪食時相
待應如是若不如是越威儀法也内
衣聚落衣入聚落著衣白衣家護衣

@@
摩訶僧祗律弟三十五卷第二十七張
仕前沙門及
後倩迎幷與取乞食與相待第六跋
渠竟佛住舎衞城爾時諸比丘闇中
入禪坊倒地諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言従今日聽然燈時六羣比
丘當直然燈以口吹滅以手扇滅以
衣扇滅復放下風擾乱諸坐禪比丘
比丘以是因緣徃白世尊佛言従今
巳後然燈法應如是云何如是應従
最下次第當直當直人應預辦木鑚
中尿於食屋中宿火不得頃然燈當
置火一邊漸次然之然燈時當先然
照舎利及形像前燈礼拜巳當出滅
之次然廁屋中若坐禪時至者應然
禪坊中應唱言諸大德呪願燈隨喜
次然道經行處次然閣道頭若多油
者廁屋中當竟夜然若油少者人行
斷當滅滅巳次滅道經行處次滅閣
道頭次滅禪坊中燈滅禪坊中燈時
不得卒滅當言諸大德敷褥欲滅燈
便以手遮唱言燈欲滅燈欲滅不聽
用口吹滅手扇滅及衣扇滅當攲折
頭燋去至後夜時當復起先然廁屋次然

摩訶僧祗律第三十五卷第二十八張仕
道經行處次然閣道頭次然禪坊中
然禪坊中時不得卒入然當唱言諸
大德燈欲入燈欲入次唱說偈膮欲
滅時當先滅閣道頭次滅行處次滅
廁屋中次滅禪坊中燈然燈法應如
是若不如是越威儀法也
佛住舎衞城爾時諸比丘禪坊中坐禪
低仰而睡諸比丘以是因緣徃白世
尊佛言従今巳後應行禪杖六羣比丘
行禪杖時擣比丘脅肋彼卽驚喚煞
我長老諸比丘以是因緣徃白世尊乃
至佛言従今日後應如是行禪杖作
禪杖法應用竹若長八肘物裏兩頭
下坐應行行時不得覆頭覆右肩著
革屣當偏袒右肩若有睡者不得卒急
喚起不得擣脅當倂邊以杖拄前三
搖復不覺者若在左邊當拄右膝若
在右邊當柱左膝覺巳當起取杖而
行亦不得覆頭覆右肩當偏袒而行
若睡者衆多不得如牛一時倂起應
兩人三人起年少應行杖若和上阿
聞梨睡亦應令起恭敬法故應起取
杖弟子不得與杖當自行行杖人不

@@摩訶僧祗律第三十五卷第二十九張仕
得隨瞋受而求其過當攝六情一心
思惟若有睡眠者應與彼取杖人不
得嫌恨當作是念彼今與我除陰蓋
益我不少念巳應起行若有睡者應
與行禪杖法應如是若不如是越威
儀法也
佛住舎衞城爾時比丘行禪杖天寒
手戰諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言従今日後應作丸六羣比丘行丸
時擲胸擲面比丘驚言煞我諸比丘
以是因緣徃白世尊佛言従今日後
作九法擲丸法應如是云何如是作
丸法應用若線若毛若氎作不得令
太堅不得太軟行法當先與中央人
若有睡者不得趣擲頭面當擲前前
人恭敬法故應起取取巳還坐若和
上阿闍梨睡者不得置亦應與丸彼
恭敬法故應起弟子應代行丸彼應
還坐不得侠恨求過得丸者當作是
念彼今與我除陰覆饒益不少行丸
法應如是若不如是越威儀法
佛住舎衞城爾時六羣比丘禪坊戶
前脫革屣以底相拍如提乾魚而入

@@
摩訶僧祗律第三十五卷第三十張
仕乱坐禪比丘諸比丘以是因緣徃
白世尊乃至佛言従今巳後禪坊中
脫革屣應如是云何如是不聽禪坊
戶前抱革屣若地有覆者當脫持入
不得如提乾魚當以底相塔衣覆而
入當著右邊尼師檀下若地無覆者
當徐徐著入脫巳而坐禪
坊内革屣應如是若不如是越威儀
法佛住舎衞城爾時六羣比丘禪坊
内立抖擻尼師檀作聲乱諸比丘諸
比丘以是因緣徃白世尊佛言従今
巳後禪坊中尼師檀應如是云何如
是不得禪坊中抖擻尼師檀當中襞褺
置左肩上而去到巳中屈疊敷而坐來
時亦當襞褺著肩上而還若欲置常
處者當中掩之還時當徐舒而坐禪坊
中尼師檀應如是若不如是越威儀
法佛住舎衞城爾時六羣比丘禪坊
中故大聲欬作聲乱諸比丘諸比丘
以是因緣徃白世尊乃至佛言従今
巳後禪坊中謦欬應如是云何如是
若欲謦欬時不得放恣故大作聲當
掩口徐徐作聲若大不可制當起出出

摩訶僧祗律苐三十五卷第三十一張仕
巳欬竟還入若猶故不止者當語知
事人巳去謦欬法應如是若不如是
越威儀法
佛住舎衞城爾時六羣比丘以草根
以縷以屑散著鼻中連啑作聲乱坐
禪比丘諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言従今巳後啑應如是云何如是
禪坊中啑者不得放恣大啑若啑來
時當忍以手掩鼻若不可忍者應手
遮鼻而啑勿使涕唾汙濺比坐若有
啑者不得言語若上座啑者應言和
南下坐者默然啑法應如是若不如
是越威儀法
佛住舎衞城爾時六羣比丘禪坊中
次呿張口舒臂頻申骨節作聲乱諸
比丘諸比丘以是因緣徃白世尊乃
至佛言従今巳後頻申欠呿法應如
是云何如是若坐禪坊內坐欠呿欲
來時不得施恣大欠呿頻申作聲應當
自制若不可忍者當手覆口徐徐欠
不得乱比坐頻申時當先舉一手下
巳次舉一手欠呿頻申法應如是若
不如是越威儀法

@@摩訶僧祗律第三十五卷第三十二張仕佛
住舎衞城爾時六羣比丘禪房中坐
把搔擖擖作聲乱諸比丘諸比丘以
是因緣徃白世尊乃至佛言従今巳
後應如是把搔云何如是不得大把
搔令擖擖作聲不得用指甲及木把
搔若大痒者當以手摩若指頭刮把
搔法應如是若不如是越威儀法佛
住舎衞城爾時六羣比丘飡麨噉豆
多飮酪奬在禪坊中四角頭坐迭㸦
放氣麤細作聲而言長老此聲調和
甚好不以手把氣而拄他鼻言長老
香不諸比丘以是因緣徃白世尊乃
至佛言従今巳後下風事應如是云
何如是不得故食多氣物用作調戲
禪房中若急下風來者當制若不可
忍者當向下坐若下坐處有僧上座
者應還向上座放氣時不得令大作
聲擾乱比坐若食上下風來者亦向
下坐勿令擾乱比坐若和上阿闍梨
長老比丘前者當出去在下風勿令
臭熏若共賈客道行不得在前縱氣
若氣來不可忍者當下道在下風放
之放下風法應如是若不如是越

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摩訶僧
祗律弟三十五卷弟三十三張仕威儀
法然燈行禪杖擲九持革屣尼師檀謦
欬啑及頻申欠把搔及下風第七跋
渠竟云何是威儀非威儀威儀者二
部比尼隨順行是名威儀不隨順
行是名非威儀威儀衆學越惡
心無心觸女人一切心悔
越比尼威儀竟摩訶僧祗律
卷第三
十五甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

摩訶僧祗律卷第三十六比丘尼朷仕東晉
天竺量藏佛陀跋陀羅共法顯譯明八
波羅夷法初婆伽
婆三藐三佛陀従本發意所修習者
皆悉成就住迦維羅衞釋氏精舎爲
諸天世人恭敬供養廣說如上爾時
大愛道瞿曇彌與闡陀夷闡陀波羅陀
婆闡陀闡陀母如是等五百釋女徃
詣佛所頭面作礼却住一面時大愛
道白佛言世尊佛興難値得聞法難
今遇如來出世演說甘露妙法令諸
衆生成就寂滅妙證如大愛道出家
線經中廣說乃至佛言従今日後大
愛道比丘尼僧上座如是持爾時大
愛道瞿曇彌白佛言世尊以爲諸比
丘制四墮重法我等得廣聞不佛言
得瞿曇彌若信心善女人欲得五事
利益者當盡受持此比尼何等五若
信心善女人欲建立佛法者當盡受
持此比尼欲令正法久住者當盡受持
此比尼不欲有疑悔請問於他人者
當盡受持此比尼諸有比丘尼犯罪
恐怖爲作依怙者當盡受持此比

@@摩訶僧祗律第三十六卷第二張仕尼欲
遊化諸方而無罣礙者當盡受持此
比尼是名篤信善女人受持此比尼
五事利益餘如上比丘初五緣中廣
說若比丘尼不還戒戒羸不出受婬
法乃至共畜生是比丘尼犯波羅夷
不應共住比丘尼者受具足善受具
足一白三羯磨無遮法和合二部衆
如法非不如法和合非不和合滿二
十非不滿二十是名比丘尼不還戒
戒羸不出者如上比丘中廣說受者
欲心受婬者非梵行若比丘尼與人
男眠覺死如是非人男畜生男眠覺
死人非人畜生不能男眠覺死三瘡
門若口若小行道大行道若一一受
樂者是比丘尼波羅夷不應共住波
羅夷者謂於法智退沒墮落無道果
分是名波羅夷如是乃至盡智無生
智於彼諸智退沒墮落無道果分是
名波羅夷又復波羅夷者於涅槃退
沒墮落無道果分是名波羅夷又復
波羅夷者於梵行退沒墮落是名波
羅夷波羅夷者所可犯罪不可發露
悔過故名波羅夷若比丘尼染

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摩訶僧祗律第三十六卷第三張仕
汙心欲看男子越比尼心悔若眼見
若聞聲越比尼罪裸身相向偸蕑罪
乃至入如胡麻波羅夷若比丘尼不
說還戒不說不還戒戒羸便作俗人
隨其所犯得罪若作外道亦如是若
褁不覆若覆不褁亦覆亦褁不覆不
褁乃至入如胡麻皆波羅夷若比丘
尼不還戒戒羸不出便作俗人形眠
而犯者隨其犯得罪若比丘尼於比
丘邊强行婬者比丘尼波羅夷比丘
受樂者亦波羅夷若比丘比丘尼共
行婬者俱波羅夷比丘尼共沙彌行
婬者比丘尼波羅夷沙彌驅出俗人
亦如是若比丘尼共三種行婬人非
人畜生復有三種上中下道復有三
種若覺右眠若死皆波羅夷比丘尼
若眠心狂入定有人就上行婬比丘
尼覺若初中後受樂者波羅夷比丘
尼若眠心狂人定人就上行婬覺巳
初不受樂中後受樂者亦波羅夷比
丘尼若眠心狂入定人就上行婬覺
巳初中不受樂後受樂者亦波羅夷
比丘尼若眠心狂若入定人就上行

摩訶僧祗律第三十六卷第四張仕
婬覺巳初中後不受樂無罪云何受
樂云何不受樂受樂者譬如人飢得
種種美食彼以食爲樂又如渴人得
種種好飮彼以飮爲樂受欲樂者亦
復如是不受樂者譬如好淨之人以
種種死屍繫其頸又如破㿈熱鐵烙
身不受樂者亦復如是若比丘尼受
婬若買得若雇得若恩義得若知識
得調戲得試弄得未更事得如是一
切得而受婬者皆波羅夷若心狂不
覺者無罪是故說若比丘尼不還戒
戒羸不出受婬法乃至共畜生是比
丘尼犯波羅夷不應共住第二第三
第四如比丘戒中廣說若比丘尼於
聚落空地不與取隨盜物主或捉或
煞或縛或擯出咄女人汝賊汝癡耶比
丘尼如是不與取波羅夷不應共住
若比丘尼自手奪人命求持刀與煞
者教死歎死咄人用惡活爲死勝生
作如是意如是想方便歎譽死快因
是死非餘者是比丘尼波羅夷不應
共住若比丘尼未知來了自稱得過
人法聖知見殊勝如是知如是見彼

@@摩訶僧祗律苐三十六卷第五張仕於後
時若撿挍若不撿挍犯罪欲求清淨
故便作是言阿梨耶我不知言知不
見言見空誑不實語除増上慢是名
比丘尼波羅夷不應共住佛住
迦維羅衞國尼拘類樹釋氏精舎爾
時世尊制戒不聽比丘尼阿練若處
住時頼吒比丘尼聚落中未有精舎
寄釋種家住授釋種年少經頼吒比
丘尼身色端正而未離欲年少亦復
端正俱未離欲一日之中二來受經
時比丘尼數數見巳欲心躭著遂至
成病顏色萎黃諸比丘尼問誶言阿
梨耶何所患苦湏何等藥若湏酥油
蜜石蜜當相給與答言不湏自當差
耳優婆塞優婆夷問誶亦如是時釋
種年少問言阿梨耶何所患苦湏何
等藥當相給與家中有者與若無者
當餘處求索與答言長壽非如是等
藥能差復問阿梨耶是病非是身病
故當知心病耳答言如汝所說復問
此病云何當差比丘尼言汝欲使我
差不答言欲使差又復語言當湏何
物今求相與比丘尼言共作是

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摩訶僧祗律第三十六卷第六張仕
事來年少答言不敢餘出家人被袈
裟者我尙不生此心而况是師我所
尊重復言若不能者但拖我鳴捉我
上下捫摸我答言但湏爾者我能爲
之卽便抱鳴捻捉兩乳上下摩捫得
適意巳後數數如是如世尊說念色不
忘染汙心起如女人憶男男憶女人
従是巳後數數不止餘比丘尼語言
阿梨耶莫作是事此不得爾答言我
作此事便得悦樂比丘尼卽以此事
語大愛道大愛道聞巳徃白世尊佛
言呼頼吒比丘尼來來巳問言汝實
漏心漏心男子邊肩以下膝以上摩
觸受樂耶答言實爾世尊佛言頼吒
此是惡事汝常不聞我無量方便呵責
婬欲欲爲迷醉欲如大火燒人善根
欲爲大患我常種種方便稱讃離欲
斷欲度欲汝今云何能作此惡事此
非法非律不可以是長養善法佛語
大愛道瞿曇彌依止迦維羅衞住比
丘尼皆悉令集集巳爾時世尊以是
因緣向諸比丘尼廣說過患事起種
種因緣呵責過患事起巳爲諸比丘

摩訶僧祗律第三十六卷第七張尼隨
順說法有十事利益如來應供正遍
知爲諸弟子制戒立說波羅提木叉
法何等十一者攝僧故二者極攝僧故
三令僧安樂故四折伏無著人故五
有慙愧人得安隱住故六不信者令得
信故七巳信者増益信故八於現法
中得漏盡故九未生諸漏令不生故
十正法得久住故爲諸天世人開甘
露門故是爲十以是十事如來應供
正遍知爲諸弟子制戒立說波羅提
木叉法乃至未聞者當聞巳聞者當
重聞若比丘尼漏心漏心男子邊肩
以下膝以上摩觸受樂者是比丘尼
波羅夷不應共住比丘尼者如上說
漏心男子者欲心肩以下者乳房以
下膝以上者大髀上至臍摩觸者移
手摩捫受樂者覺快樂染著者是比
丘尼波羅夷波羅夷者如上說不共
住者不得共比丘尼住法食味食如
前後亦如是如後前亦如是波羅夷
罪不應共住若比丘尼漏心漏心男
子肩以下膝以上摩觸受樂者波羅
夷不應共住如是不能男及女

@@摩訶僧祗律第三十六卷第八張仕
人偸蘭遮罪比丘尼漏心男子不漏
心亦波羅夷不能男及女人偸蘭遮
罪比丘尼無漏心男子有漏心偸蘭
遮不能男及女人越比尼罪比丘尼
無漏心男子無灑心越比尼罪不能
男子女人越比尼心悔
若比丘尼使男子剃髪時兩女人痛
按令覺女人不覺男子如是刺頭出血
刺臂刺腳時當使女人急捉令覺女
人不覺男子肩以上膝以下若有㿈
瘡使女人捉男子破無罪隱處不得
隱處有肩以下膝以上若是處有病
者當使女人治是故說
佛住毗舎離諸天世人恭敬供養廣
說如上爾時頼吒波羅比丘尼授離
車童子經乃至說餘出家人著袈裟
者我尙不生此心而况是師所尊重
者比丘尼言若不爾者近我住共語
捉我手捉我衣來歡喜請坐曲身就
共期行彼答言但如是者可爾如是
適意巳數數不止如世尊說念色不
忘染汙心起如女憶男男憶女諸比丘
尼語大愛道大愛道以是因緣徃白

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摩訶僧祗律第三十六卷第九張仕
世尊佛言呼賴吒波羅比丘尼來來
巳佛具問上事汝實爾作是事不荅
言實爾佛言此是惡事汝云何漏心
漏心男子邊申手內住乃至共期従
今巳後不聽漏心漏心男子邊申手
內住乃至共期佛告大愛道瞿曇彌
依止毗舎離比丘尼皆悉令集以十
利故與諸比丘尼制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘尼漏心與漏心男子申
手內住共語受捉手捉衣來歡喜請
坐曲身就共期去是比丘尼波羅夷
不應共住比丘尼者如上說比丘尼
漏心漏心男子者二俱欲心申手内
住者舒手所及處語者共耳語受捉
手者若捉手若捉腕若大指若小
指若捉衣者僧伽梨鬱多羅僧安陀
會僧祗支雨衣來歡喜者善來欣悦
常數數來請坐者我巳敷林褥可坐
曲身者亞身徃就期去者若店肆前
園澤中若常行來處是比丘尼波羅
夷不應共住波羅夷者如上說若比
丘尼漏心漏心男子申手內共語受
捉手捉衣來歡喜請坐曲身共期去

摩訶僧祗律苐三十六卷苐十張仕
是比丘尼波羅夷不應共住如是不
能男及女人偸蘭遮比丘尼漏心男
子不漏心亦波羅夷不能男及女人
偸蘭遮比丘尼無漏心男子漏心偸
蘭遮不能男及女人越毗尼罪俱無
漏心越比尼罪不能男及女人越比
尼心悔若比丘尼漏心漏心男子申
手內住乃至共期去波羅夷若一一
次第犯八事波羅夷若閒犯滿者亦
波羅夷若犯一卽悔偸蘭遮悔巳復
犯乃至第七偸蘭遮滿八者波羅夷
是故說佛住毗舎離廣說如上爾時
離車初生二男次生一女以爲不吉
心自念言今此不祥之女誰當取者
有人語言汝欲安處此女不答言欲
得若爾者可持與迦梨比丘尼當與
汝養育卽便喚迦梨來白言阿梨耶
我今生此不吉之女無人取者與我
長養度令出家我自給衣食比丘尼
卽取養育便與出家家中日日送食
年年與衣長大與學戒次受具足女
人之法婬欲偏多年遂轉大欲情亦
熾不能自制卽白師言我結使起不

@@摩訶僧祗律第三十六卷苐十一張仕樂
出家今欲還俗師言恠哉俗中猶如
火坑何由可樂従是以後漸與俗人
及諸外道交通遂便有娠比丘尼卽
便驅出語其師言汝不知弟子與俗
人外道私通耶答言我亦早知但其
家日日送食年年得衣若當白僧便
當驅出我利此二事是故不說比丘
尼卽語大愛道大愛道卽以是事徃
白世尊佛言喚迦梨來來巳問言汝
實爾不答言實爾世尊佛言此是惡
事迦梨汝云何知比丘尼犯重罪覆
藏此非法非律不可以是長養善法
佛語大愛道依止毗舎離比丘尼皆
悉令集乃至巳聞者當重聞若比丘
尼知比丘尼犯重罪不向人說是比
丘尼若離處若死若罷道後作是言
我先知是比丘尼犯重罪不向人說
不欲令他知是比丘尼波羅夷不應
共住比丘尼者如上說知者若自知
若従他聞重罪者八波羅夷中若犯
一一不向人說者不向一人若衆多
若僧中不說離處者若驅出死者無
常罷道者離此法律作俗人外道

@@
摩訶僧祗律第三十六卷苐十二張
仕巳後便言我先知其犯罪但不欬
令人知是比丘尼波羅夷不應共住
波羅夷者如上說若比丘尼明相出
時見比丘尼犯重罪不作覆藏心至
日出時作覆藏心至明相出時是比
丘尼犯波羅藏是名二時如是乃至
八時如比丘覆藏中廣說若比丘尼
見比丘尼犯重罪應句人說若見共
住弟子依止弟子犯重罪便作是念
我若向人說者比丘尼便當驅出以
愛念故覆藏其罪得波羅夷是比丘
尼聞是語巳語知識比丘尼言某田
犯重罪若我語人者比丘尼僧當驅出
是以我覆藏彼比丘尼聞巳復作是
念我若說者是二人俱驅出卽便覆
藏俱得波羅夷如是一切展轉覆藏
皆波羅夷若比丘尼見他犯重罪語
餘比丘尼言我見某甲犯重罪此比
丘尼卽呵言汝今作惡何故語我莫
復說得偸蘭遮若比丘尼見比丘尼
犯重罪應向人說若犯罪人兇惡可
畏有勢力恐奪其命傷梵行者當作
是念行業罪報彼自應知喻如失火燒

摩訶僧祗律第三十六卷苐十三張仕
屋但當自救焉知他事得捨心相應
者無罪是故說
佛住拘睒彌瞿師羅園爾時闡陀五
衆罪中犯若一若二諸比丘言長老
闡陀汝見是罪不答言汝用問我見
不見爲我不見諸比丘以是因緣徃
白世尊佛語比丘是闡陀於五衆罪
中若犯一一而言不見者僧應與作
不見罪舉羯磨僧與作不見罪舉羯
磨巳徃詣比丘尼精舎言婆路醯諦
僧與我作舉羯磨不共法食味食卽
言恠哉今我共汝法食味食卽便隨
順比丘尼諌言闡陀母是闡陀僧和
合如法作舉羯磨未作如法莫隨順
答言我是其母是我所生我不隨順
誰當隨順比丘尼卽語大愛道大愛
道卽以是事徃白世尊佛言是闡陀
母比丘尼僧如法作舉羯磨而隨順者
汝應屛處三諌衆多人中三諌僧中
三諌令捨此事屛處諌者應問言汝
實知闡陀僧如法作舉羯磨而隨順
耶答言實爾應諫言闡陀母僧如法
作舉羯磨未作如法莫隨順我今慈

@@摩訶僧祗律第三十六卷第十四張仕*
*心諌汝欲饒益故一諌巳過二諌
在捨此事不如是第二第三諌亦如
是衆多人中三諌亦如是若不捨者
僧中應作求聽羯磨應作是說阿梨
耶僧聽僧與闡陀如法作舉羯磨未
作如法闡陀母與隨順巳屛處三諌
多人中三諌令捨此事而不捨若僧
時到僧今亦當三諌令捨此事僧中
應問闡陀母汝實知和合僧如法與
闡陀作舉羯磨未作如法而汝隨順
巳屛處三諌衆多人中三諌令捨此
事而不捨耶答言實爾卽應諌言僧
和合如法與闡陀作舉羯磨汝莫隨
順僧欲饒益故諌汝汝當隨順僧語
一諫巳過二諫在汝捨不答言不捨
如是第二第三諌猶言不捨比丘尼
以是因緣徃白世尊佛言喚來來巳
問言汝實爾不答言實爾佛言此是
惡事汝常不聞我無量方便毀呰佷
戾難諌稱譽易諌也此非法非律非
如佛教不可以是長養善法汝云何
被舉比丘而隨順従今日後不聽隨
順被舉比丘佛語瞿曇彌依止拘睒
彌
@@
摩訶僧祗律第三十六卷第十五張仕
比丘尼皆悉令集乃至巳閒者當重聞
若比丘尼知僧和合如法比尼與比
丘作舉羯磨未作如法而隨順諸比
丘尼應諌是比丘尼阿梨耶是比丘
僧和合如法比尼作舉羯磨未作如
法莫隨順是比丘諸比丘尼諌時作
是語我不隨順誰當隨順諸比丘尼
如是第二第三諌捨是事好若不捨
若是比丘尼波羅夷不應共住比丘
尼者如上說知者若自知若従他聞
和合者非別衆如法比尼者不見罪不
作罪三見不捨三者謗契經邪見邊見
被舉者不共住未作如法者未隨順
僧未解隨順者共法食味食諸比丘
尼諌是比丘尼作是語阿梨耶是比
丘僧如法比尼作舉羯磨未作如法
莫隨順法食味食諌時便作是語我不
隨順誰當隨順應重諫乃至三諌捨者
善若不捨者是比丘尼波羅夷波羅
夷者如上說屛處三諫捨者善若不
捨者諌諌越比尼罪衆多人中亦如
是僧中初諌時越比尼罪諌竟偸蘭
遮第二初諌時越比尼諌竟偸蘭遮第

摩訶僧祗律苐三十六卷苐十六張仕
三初諌時偸蘭遮諌竟波羅夷若屛
處衆多人中僧中一切越比尼一切
偸蘭遮成一重罪名波羅夷若中閒
捨者隨事治
婬盜斷人命不實稱過人肩以下膝上
漏心八事滿覆重幷隨舉八波羅夷竟
明十九僧殘法之一
受使行如比丘中廣說是故世尊
說若比丘尼受使行和合男女若
取婦若私通乃至湏臾項是法初
罪僧伽婆尸沙二無根如比丘中
廣說是故世尊說若比丘尼瞋恨
不喜故於清淨無罪比丘尼以無
根波羅夷法謗欲破彼比丘尼淨行
彼於後時若撿挍若不撿挍便作是言
是事無根我住瞋恨故作是語是法
初罪是故世尊說若比丘尼瞋恨不
喜故以異分事中小小事非波羅夷
比丘尼以波羅夷法謗欲破彼梵行
彼於後時若撿挍若不撿挍以異分
中小小事是比丘尼住瞋恨故說是法
初罪佛住舎衞城比丘尼僧伽藍外
道尼住處中隔牆崩爾時偸蘭離陀比
丘尼語外道尼言汝當補治汝等無

@@摩訶僧祗律第三十六卷弟十七張仕著
人徒衆來徃裸形出入我此衆善好
有慙著見汝等結使増長彼答言今
是雨時不可得作湏雨時過當作比
丘尼言今當駛作不得待後彼言我
不能作比丘尼瞋言短壽噉酒糟驢
汝敢不作無慙無愧邪見不信汝速
治去外道尼罵言衆多人子大腹沙
門尼汝便煞我終不與汝作比丘尼
卽徃斷事官所具說上事長壽爲我
勅彼作隔牆時斷事官信於佛法卽
錄外道尼來來巳語言弊惡短壽噉酒
糟驢邪見外道何不作牆隔汝等無
羞裸形出入是阿梨耶梵行人設見
汝等増長結使汝急作去若不作者
當加汝罪外道尼卽作晝成巳夜雨便
壞如是夏三月作不能使成於是外
道嫌責語諸優婆塞言看汝福田倚
恃官力驅我泥作三月語優婆塞婦
女聞巳語比丘尼比丘尼聞巳向大
愛道說大愛道卽以是事具白世尊
佛言喚比丘尼來來巳佛問偸蘭難
陀汝實爾不答言實爾佛言此是惡
事汝云何共聞相言此非法非律不
如佛教不可以是長養善法佛告

@@
摩訶僧祗律苐三十六卷苐十八張仕
大愛道依止舎衞城住比丘尼皆悉
令集以十利故與諸比丘尼制戒乃
至巳間者當重聞若比丘尼諍訟相
言若俗人若出家人晝日湏臾乃至
與園民沙彌共鬪相言是法初罪僧
伽婆尸沙比丘尼者如上說諍訟者
口諍訟俗人者在家人出家者外道
出家乃至闍致羅晝日者齊日沒湏
臾者乃至湏臾項下至沙彌園民初
罪者不待三諌僧伽者謂八波羅夷
婆尸沙者是罪有餘僧應羯磨治故
說僧伽婆尸沙復次是事僧中發露
悔過故亦名僧伽婆尸沙若比丘尼
至王家斷事官所相言者僧伽婆尸
沙道說偸蘭遮若至優婆塞家信心
家道說越比尼罪心嫌者越比尼心
悔若比丘尼至王家相言越比尼罪
嫌說者越比尼心悔是故世尊說佛
住舎衞城爾時頼吒比丘尼妹嫁適
異村得病遣信喚頼吒言及我未死
早來看我可得相見卽便徃看未得
至間而妹命終到巳其妹聟語頼吒
言汝妹命過誰當料理家内看視兒子

摩訶僧祗律苐三十六卷苐十九張仕唯
願頼吒爲我料理以代妹處比丘尼
便作是念此人出是惡聲或能强見
侵掠卽懷怖懼佯如出外便還舎衞
城語諸比丘尼言異哉其當壞我梵
行諸比丘尼問言以何事故便具說
上事諸比丘尼聞也語大愛道大愛
道卽以是事具白世尊佛言喚是比
丘尼來來巳問言汝實尒不答言實
爾世尊佛言汝云何道路獨行従今
日後不聽獨行復次諸比丘尼道路
行有一年少比丘尼下道便利在後
諸賈客來見比丘尼端正卽便遮問
汝年少端正正應受欲何以出家請
說其故比丘尼言我出家何用問爲
復言不爾會當有意語我答亦如初
如是戲弄巳湏臾放去到聚落巳心
生疑悔語大愛道大愛道卽以是事
具白世尊佛言不欲無罪復次諸比
丘尼共道行有比丘尼病不及伴獨
在後來巳心生疑悔語大愛道大愛
道卽以是事具白世尊佛言病無罪
佛語大愛道依止舎衞城比丘尼皆
悉令集乃至巳聞者當重聞若比

@@摩訶僧祗律第三十六卷第二十張仕丘
尼無比丘尼伴行不得出聚落界除
餘時餘時者不欲病是名餘時是法
初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說
無比丘尼伴者獨一人道行如上廣
說除餘時者不欲病世尊說無罪僧
伽婆尸沙者如上說若比丘尼著道
行時未出界無罪若到聚落城邑界時
當相去在申手內若相離申手外一
足過偸蘭遮二足過僧伽婆尸沙一
人界中閒住偸蘭遮如是餘人過偸
蘭遮是故世尊說佛
住王舎城王舎城中有人名羯暮子
取得羯暮女爲婦端正少雙持食與夫
世尊到時著入聚落衣持鉢入城次行
乞食到其家時婦作是念若我夫見
佛者必當起看妨廢飮食當戶而立
於佛有緣世尊卽放光明照其舎内
其夫闚看見佛便語婦言汝大不善
但欲減損於我其婦言我非欲相損我
畏見世尊巳妨廢食耳其夫瞋言女人
情淺欲少饒益而傷損不少婦語夫
言大家卽聽我出家夫語婦言欲何
道出家婦言佛法出家夫言相聽

@@
摩訶僧祗律第三十六卷第二十一
張仕卽徃優鉢羅比丘尼所求出家
卽度出家受具足初夜後夜精勤不
懈至八曰得盡有漏自知作證三明
六通心得自在依
樹下坐時釋提桓因徃到其所卽說頌
曰帝釋天營従來下稽首足觀是羯暮
女出家始八日優鉢善比丘漏盡證六
通所作巳成辦德力心自在折伏諸情
根閉目樹下坐是故今稽首世聞良
福田此比丘尼有好清聲善能讃唄
有優婆塞請去唄巳心大歡喜卽施
與大張好氎時諸天於虛空中而說頌
曰今汝得善利福德甚巍巍一切染著
盡清淨奉施衣今王舎城中清信諸士
女何不來酄請微妙善法音親近能離
苦不請則不說聞巳如修習則致勝
妙處是時諸人家家請唄聞歡喜巳
大得利養諸比丘尼各生嫉心便作
是言此妖艶歌頌惑乱衆心諸比丘
尼以是因緣徃白世尊佛言喚是比
丘尼來來巳問言汝實作世閒歌頌
耶答言我不知世閒歌頌佛言是比
丘尼非世閒歌頌過去世時有波羅奈城

摩訶僧祗律第三十六卷第二十二張仕王
名吉利有七女一名沙門二名沙門
友三名比丘尼四名比丘尼婢五名
達摩支六名湏達摩七名僧婢於迦
葉佛前發願如七女經中廣說時比
丘尼人復將去離衆獨宿有比丘尼
語大愛道大愛道卽以是事徃白世
尊佛言喚是比丘尼來來巳問言汝
實離衆獨宿不答言實爾佛言従今
日不聽離衆獨宿復次流離王罰迦
維羅衞國應廣說爾時諸比丘尼城
外獨宿乃至除王難復次爾時諸比
丘尼著道行老病不及伴獨宿心生
疑悔問大愛道大愛道卽以是事徃
白世尊佛言不欲無罪佛語大愛道
瞿曇彌依止舎衞城住比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
離比丘尼一夜宿除餘時餘時者若
病時賊亂圍城時是名餘時是法初
罪比丘尼者如上說一夜宿者日未
沒至明相出除餘時者不欲離宿老
羸病賊亂圍城若城内不得出城外
不得入是名餘時是法初罪僧伽婆
尸沙僧伽婆尸沙者如上說若比

@@摩訶僧祗律第三十六卷第二十三張仕丘
尼離比丘尼宿日未沒至明相出僧
伽婆尸沙日沒以離至明相出偸蘭
遮若比丘尼僧伽藍中共房宿當相
去一申手内一夜中當三以手相尋
看不得一時頓三當初夜一中夜一
後夜一初夜不尋看城比尼罪中夜
不尋看亦越比尼罪後夜不尋看亦
越比尼罪一切時看無罪若上闍下
閣異宿者一夜當三過徃如是僧伽
藍中宿偸蘭遮是故世尊說佛
住舎衞城王舎城中有長者名曰湏
提那有婦年少端正其夫無常婦不
樂男子叔欲攝取卽語餘婦人言我
不樂男子而叔欲取我爲婦女人語
言汝欲得離不答言我欲離卽語言
汝徃舎衞城就迦梨比丘尼所當度
汝出家此婦人似如出行便詣舎衞
城問人言何者是比丘尼僧伽藍卽
示處入巳問言何者是迦梨比丘尼
房卽示房處入巳問言阿梨耶是迦
梨非答言是爲何故問答言我欲出
家卽度出家受具足其叔於後求不
知處有人語言舎衞城迦梨比丘

@@
摩訶僧祗律弟三十六卷弟二十四
張仕尼巳度出家便徃舎衞城問人
言何者是比丘尼僧伽藍卽示處入
巳問言何者是迦梨比丘尼房卽示
處入巳問言阿梨耶是迦梨耶答言
是何故問便言我不放婦何故度我
婦出家尼言長壽汝何處來答言王
舎城來比丘尼罵言短壽物汝是賊
王舎城人恒來喜作細作伺國長短
卽語弟子取我僧伽梨來繫此短壽
閉著獄中其人卽恐便作是念此人
眼目可畏或能必尒眼並眄之漸漸
却行出外巳瞋恚言此比丘尼盜度
我婦反欲繫我諸比丘尼聞巳語大
愛道大愛道卽以是事徃白世尊佛
言呼比丘尼來來巳佛問汝實爾不
答言實爾佛告迦梨此是惡事汝云
何主不聽而度人従今日不聽主不
放而度卽語大愛道依止舎衞城比
丘尼皆悉令集乃至巳聞者當重聞
若比丘尼其主不聽而度是法初罪
僧伽婆尸沙比丘尼者如上說不聽
者未嫁女當問父母巳出嫁當問聟
姑妐及叔不聽者度出家受具足者僧伽

摩訶僧祗律第三十六卷第二十五張仕
婆尸沙僧伽婆尸沙者如上說是法
初罪若比丘尼主不聽而度者越比
尼罪與學戒者偸蘭遮受具足者僧
伽婆尸沙是故世尊說
佛住舎衞城爾時阿摩羅邑力士婦
年少端正與人私通其夫語言汝莫
復作若作者我當如是如是治汝其
婦故作不止其夫卽伺合男子捉取
便送與斷事官言我婦與是人通願
官與我如法治罪如法治罪者言若
女人共他私通者應七日二衆前集
集會七日巳於二家衆前中裂其身
官便語婦言汝且還歸若家有者可
徃辦具布施飮食若無者隨意滿七
曰巳當於二衆前中裂汝身卽便還
家具辦飮食施於二衆此婦於屛處
涕泣諸母人問言汝何故啼耶答言
我那得不啼滿七曰巳當於二衆前
中裂我身母人言汝欲得活不答言
爾便語言汝徃舎衞城迦梨比丘尼
所求索出家可得活衆人酒醉於是
女人似如小出卽詣舎衞城問人言
比丘尼僧伽藍在何處示處入問人

@@摩訶僧祗律第三十六卷第二十六張仕言
何者是迦梨比丘尼房卽示其處入
巳白言阿梨耶我欲出家問言主聽
汝未答言云何聽比丘尼言若未出
嫁父母聽巳嫁者姑妐夫主叔聽是
則聽答言若爾者巳自是聽諸宗親
都欲中裂我身棄捨竟比丘尼言若
爾者巳好放汝卽度出家受具足其
人求覔欲治罪不見聞舎衞城比丘
尼巳度出家卽詣舎衞城問人言何
者是比丘尼精舎人卽示處入巳問
言何者是迦梨比丘尼房示言此是
入巳問言阿梨耶是迦梨比丘尼耶
答言何以故問彼言我不放婦何以
度出家長壽汝家在何處答言在阿
摩勒邑便語言短壽汝是賊汝不知
耶阿摩勒人恒喜來此伺求國便欲
爲細作便語弟子取我衣來我當告
王繫此短壽其人聞巳念言此比丘
尼眼目角張或能作惡漸漸却行出
外瞋恚罵詈此沙門尼盜度我婦反
欲繫我諸比丘尼聞巳語大愛道大
愛道卽以是事具白世尊佛言喚比
丘尼來來巳佛言迦梨此是惡事

@@
摩訶僧祗律第三十六卷第二十七
張仕汝云何知人犯罪衆親欲治罪
而度出家此非法非律非如佛教従
今日後不聽犯罪女人衆欲治罪而
度出家復次釋迦揵提邑有女人如
上說乃至語比丘尼言度我出家比
丘尼言先巳有比如此犯罪不聽出
家復向餘比丘尼都無度者便向外
道求出家其人欲取治罪而不知處
聞在舎衞城外道巳度出家其夫念
言此婦本是優婆塞女而今墮外道
邪見卽是治罪便不復尋求諸外道
法飮米泔汁及盪金水裸形無恥而
復妻掠無度其婦猒患言此非出家
之法卽捨向比丘尼精舎白言我墮
深坑崩岸當墮泥犂唯願牽我出家
諸比丘尼無敢度者便詣大愛道白
言阿梨耶是我親里釋家女今墮深
坑願度我出家大愛道卽以是事徃
白世尊佛言得若先外道度後聽出
家佛告大愛道依止舎衞城比丘尼
皆悉令集乃至巳聞者當重聞若比
丘尼知犯罪女衆親欲治而度除餘
時餘時者先外道度是名餘時是法初罪

摩訶僧祗律苐三十六卷苐二十八張仕
比丘尼者如上說知者若自知若従
他聞衆者二衆集父母衆夫家衆親
者婆羅門宗姓刹利宗姓毗舎宗姓
首陀羅宗姓治罪者或以薄畏而燒
或沙囊繫頸沉著水中或火燒頭或
截耳截鼻或燒熱鐵烙小便道或中
裂其身如是國法種種不同除先在
外道出家者世尊說無罪外道者尼
揵帝梨檀遟伽如是比外道是法初
罪僧伽婆尸沙者如上廣說若比丘
尼知犯罪女應治度出家越比尼罪
與學法者偸蘭遮受具足僧伽婆尸
沙是故世尊說
佛住舎衞城爾時衆多女人在阿耆
羅河彼岸此岸比丘尼僧集時偸蘭
難陀比丘尼脫衣放地截流浮渡諸
女人共相謂言看是偸蘭難陀比丘
尼浮渡而來來巳於露處坐巳湏臾
復還渡諸女人嫌言云何是偸蘭難
陀比丘尼如凶惡人渡巳復還諸比
丘尼聞巳語大愛道大愛道卽以是
事往白世尊佛言喚偸蘭難陀比丘
尼來來巳佛言此是惡事汝云何於

@@摩訶僧祗律第三十六卷第二十九張仕船
渡處而獨浮渡従今日後不聽於船
渡處而獨浮渡佛告大愛道依止舎
衞城比丘尼皆悉令集乃至巳聞者
當重聞若比丘尼於船渡處獨渡河
者是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者
如上說獨渡者出界到彼岸僧伽婆
尸沙佛
住舎衞城爾時迦梨比丘尼於聚落
中遊行去後有依止弟子僧與作舉
羯磨師還弟子白言僧與我作舉羯
磨不共法食味食卽呵言汝且默然
但使僧集卽便集僧諸比丘尼各作
是念是比丘尼行還集僧常喜有施
物我等今日當得何物皆喜速集集
巳卽作是唱阿梨耶僧聽某甲比丘
尼僧作舉羯磨若僧時到僧與某甲
比丘尼捨舉羯磨如是白阿梨耶僧
聽某甲比丘尼僧與作舉羯磨僧今
與某甲比丘尼捨舉羯磨阿梨耶僧
忍與某甲比丘尼捨舉羯磨者默然
若不忍者便說是第一羯磨如是三
羯磨諸比丘尼見此比丘尼眼目可
畏無敢遮者諸比丘尼展轉相謂

@@
摩訶僧祗律苐三十六卷苐三十張
仕此是何語皆言我亦不知此語諸
比丘尼白大愛道大愛道以是因緣
徃白世尊佛言喚是比丘尼來來巳
佛問汝實爾不答言實爾佛言此是
惡事汝云何知比丘尼僧如法比尼
作舉羯磨未行隨順未作如法先不
語僧自捨羯磨従今日後不聽佛告
大愛道依止舎衞城比丘尼皆悉令
集乃至巳聞者當重聞若比丘尼知
比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨
未作如法先不語僧自與捨是法初
罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說知
者若自知若従他聞和合者非別衆
如法比尼者不見罪不作三見不捨
舉羯磨者不共住未作如法者未行
隨順心未調伏僧未與捨先不語者
僧中未作求聽羯磨而自僧中捨是法
初罪僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如上
說若弟子僧和合作舉羯磨者若和上
尼阿闍梨尼應至長老比丘尼所作是
言誰無愚癡恒無有過慧心常存不知
故爾更不復作如是遍語諸人巳令
心柔軟然後於僧中作求聽羯磨當作

摩訶僧祗律第三十六卷第三十一張仕
是說阿梨耶僧聽某甲比丘尼有是
事故僧作舉羯磨彼行隨順心柔軟
捨若僧時到僧某甲欲従僧乞捨舉
羯磨諸阿梨耶聽某甲欲従僧乞捨
舉羯磨僧忍默然故是事如是持然
後應乞若有人遮者和上應軟語令
止若比丘尼知僧和合如法比尼作
舉羯磨而自捨者得越比尼罪
佛住王舎城爾時有一長者欲心請
樹提比丘尼與衣鉢飮食疾病湯藥
作是言阿梨耶知我以何故與比丘
尼言知復問云何知答言以福德故
復言如是然後兼爲欲故時樹提是
離欲人聞是語其心遊然不持經懷
然復不遮諸比丘尼卽以是事語大
愛道大愛道卽以是事徃白世尊佛
言呼樹提來來巳具問上事汝實爾
不答言實爾世尊佛言此是惡事汝
不爲後世人作軌則耶此非法非律
不如佛教不可以是長養善法佛語
大愛道依止王舎城比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
無漏心漏心男子邊取衣鉢飮食病

@@摩訶僧祗律弟三十六卷弟三十二張仕
疾湯藥者是法初罪僧伽婆尸沙比
丘尼者如樹提比丘尼無漏心者無
欲心鉢者上中下衣者僧伽梨鬱多
羅僧安陀會僧祗支雨浴衣飮食者
佉陀尼食蒲闍尼食藥者蜜石蜜生
酥及脂是法初罪若人與比丘尼衣
鉢飮食疾病湯藥作是言我爲是故
與不應受應言我不湏餘家自得若
受者僧伽婆尸沙若不語動手足瞬
眼振手彈指畫地作字如是相者知
有欲心於我此不應受受者偸蘭遮
若信心清淨諸情審諦受者無罪若
女人欲心與比丘若動手足瞬眼與
者當知有欲心不應受受者越比尼
罪若信心清淨諸根審諦受者無罪
是故世尊說
摩訶僧祗律卷第三十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
摩訶僧祗律卷第三十七仕
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明十九僧殘法之餘
佛住王舎城爾時世尊制戒不聽漏
心男子邊取衣鉢飮食疾病湯藥時
樹提比丘尼不取長者施衣時偸蘭
難陀比丘尼語樹提言何不取此男
子施男子漏心不漏心何預人事但
使汝無漏心取巳隨因緣用諸比丘
尼諌是比丘尼莫作是語男子漏心
不漏心何預人事但使汝無漏心可
取此施隨因緣用如是二諌三諌不
止諸比丘尼以是事語大愛道大愛
道卽以是事徃白世尊佛言喚比丘
尼來來巳佛問汝實爾不答言實爾
佛言此是惡事汝云何酄彼取漏心
人施此非法非律不如佛教不可以
是長養善法佛語大愛道依止王舎
城住比丘尼皆悉令集乃至巳聞者
當重聞若比丘尼語比丘尼作是語
可取此男子施漏心不漏心何預汝
事但汝莫漏心可取施巳隨因緣用
諸比丘尼應諌是比丘尼莫作是語

摩訶僧祗律第三十七卷第二張仕
應取是施男子漏心不漏心何預人
事但使汝無漏心可取施巳隨因緣
用如是應第二第三諌捨是事好若
不捨者是法初罪僧伽婆尸沙作是
語比丘尼者如偸蘭難陀比丘尼取
施者如樹提比丘尼諸比丘尼諌是
比丘尼令捨是事如不捨者是法乃
至三諌僧伽婆尸沙是故世尊說佛
住王舎城破僧相助如比丘中廣說
是故世尊說若比丘尼欲破和合僧
故勤方便執持破僧事共諍諸比
丘尼應語是比丘尼阿梨耶莫破和
合僧勤方更執持破僧事共諍當與
僧同事何以故僧和合歡喜不諍共
一學如水乳合如法說安樂住是比
丘尼諸比丘尼諌時堅持不捨者應
第二第三諌捨者善若不捨者是法
乃至三諌僧伽婆尸沙諸比丘尼同
意相助若一若二若衆多同語同見
欲破和合僧是比丘尼諸比丘尼諌
時是同意比丘尼言阿梨耶莫說是
比丘尼好惡事何以故是法語比丘
尼律語比丘尼是比丘尼所說皆是

@@摩訶僧祗律第三十七卷第三張仕我等
心所欲是比丘尼所見欲忍可事我
等亦欲忍可是比丘尼知說非不知
說諸比丘尼應諫是同意比丘尼阿
梨耶莫作是語法語比丘尼律語比
丘尼何以故此非法語比丘尼律語
比丘尼阿梨耶莫助破僧事當樂助
和合僧何以故僧和合歡喜不諍共
一學如水乳合如法說安樂住是比
丘尼諸比丘尼諌時若堅持不捨者
應第二第三諫捨是事善若不捨是
法乃至三諌僧伽娑尸沙佛住
舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼有鬪
諍事僧如法比尼與作羯磨羯磨意
瞋恚以非理謗僧而作是言阿梨耶
僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛依瞋
依怖依癡是故呵責此非法斷事是
比丘尼諸比丘尼諌言阿梨耶莫作
非理謗僧僧不隨愛不隨瞋不隨怖
不隨癡僧不依愛瞋怖癡非法斷事
如是第二第三諌不止諸比丘尼以
是因緣語大愛道大愛道以是事徃
白世尊佛言汝去應屛處三諌多人
中三諌僧中三諌令桔此事屛

@@
摩訶僧祗律第三十七卷第四張仕
處諌者屛處應問汝實瞋恚非理謗
僧僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛依
瞋依怖依癡耶答言實爾屛處應諌
言汝莫瞋恚非理謗僧僧不隨愛隨
瞋隨怖隨癡僧不依愛瞋怖癡非理
斷事我今慈心諌汝欲饒益故一諫
巳過二諌在捨是事不答言不捨如
是第二第三諌多人中亦如是僧中
應作求聽羯磨阿梨耶僧聽偸蘭難
陀比丘尼瞋恚非理謗僧隨愛隨瞋
隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡巳屛處三
諌巳多人中三諌令捨此事而不捨
若僧時到僧今亦應三諌僧中應問
汝實瞋恚非理謗僧隨愛隨瞋隨怖
隨癡乃至非法斷事巳屛處三諌多
人中三諌而不捨耶答言實爾僧中
應諌言汝莫瞋恚非理謗僧僧不隨
愛不隨瞋不隨怖不隨癡乃至非理
斷事僧今慈心諌汝欲饒益故當取
僧語一諌巳過二諌在捨是事不答
言不捨第二第三諌猶故不捨諸比
丘尼以是因緣徃白世尊佛言喚是
比丘尼來來巳佛具問上事汝實爾

摩訶僧祗律第三十七卷第五張仕
不答言實爾佛語偸蘭難陀此是惡
事汝常不聞我無量方便呵責佷戾稱
歎軟語耶汝云何佷戾此非法非律
非如佛教不可以是長養善法佛告
大愛道依止舎衞城住比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
瞋恚非理謗僧作是言僧隨愛隨瞋
隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡是故呵責
是比丘尼諸比丘尼應諌作是言阿
梨耶莫作是語僧隨愛隨瞋隨怖隨
癡僧依愛瞋怖癡何以故僧不隨愛
瞋怖癡汝莫瞋恚非理謗僧是比丘
尼諸比丘尼諌時堅持不捨者應第
二第三諌捨是事善若不捨是法乃
至三諌僧伽婆尸沙比丘尼者如偸
蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧屛處
三諌不捨者諌諌越比尼罪多人中
亦爾僧中初諫時亦越比尼罪諌竟
偸蘭遮第三初諌時亦越比尼罪諌
竟偸蘭遮第三初諌時偸蘭遮諌竟
僧伽婆尸沙成僧伽婆尸沙巳屛處
多人中僧中一切越比尼罪偸蘭遮
除八謗僧偸蘭遮餘一切合成一僧

@@摩訶僧祗律第三十七卷第六張仕伽婆
尸沙罪治若中間止者隨止處治罪
是故世尊說佛住
拘睒彌闡陀母比丘尼諸比丘尼共
法中如法如比尼教當學莫犯自身
作不可共語如闡陀戾語中廣說乃
至若比丘尼自用戾語諸比丘尼共
法中如法如律教便自用意作是言
汝莫語我若好若惡我亦不語汝若
好若惡諸比丘尼應諌彼比丘尼言
阿梨耶諸比丘尼共法中如法如律
教汝莫自用諸比丘尼教汝汝當信
受汝亦應如法如律教諸比丘尼何
以故如來弟子中展轉相教展轉相
諌共罪中出故善法得増長故是比
丘尼諸比丘尼諌時堅持不捨者應
第二第三諌捨是事善若不捨是法
乃至三諌僧伽婆尸沙如比丘戒中
廣說是故說佛住
舎衞城爾時有一比丘尼一名眞檀
是釋家女二名鬱多羅身習近住口
習近住身口習近住迭相覆過身習
近者共牀眠共牀坐同器食迭㸦著
衣共出共入口習近者染汙心

@@摩訶僧祗律第三十七卷第七張仕語迭
相覆罪此犯彼覆彼犯此覆身口習
近者二事俱比丘尼諌言阿梨耶莫
身習近住口習近住莫身口習近住
莫迭相覆過何以故不生善法一諌
二諌三諌不止諸比丘尼語大愛道
大愛道卽以是因緣徃白世尊佛言
呼是比丘尼來來巳佛問言汝實爾
不答言實爾佛言此是惡事汝云何
身口習近住迭相覆過此非法非律
非如佛教不可以是長養善法佛告
大愛道依止舎衞城住比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若二比丘
尼習近住迭相覆過諸比丘尼應諌
是比丘尼言阿梨耶莫習近住迭相
覆過習近住不生善法是比丘尼諸
比丘尼諌時堅持不捨應第二第三
諌捨是事善若不捨是法乃至三鬱
僧伽婆尸沙佛住舎衞城爾時世尊
制戒不聽習近住時眞檀釋家女鬱
多羅比丘尼各自別住偸蘭難陀比
丘尼言阿梨耶但習近住牙相藏過
莫相遠住不妨生善法餘人亦有如
是相近住僧不能遮輕易汝故

摩訶僧祗律第三十七卷第八張仕
共相禁制耳諸比丘尼諫是比丘尼
阿梨耶莫作是語但習近住㸦相
藏過莫相遠住不妨生長善法乃至
輕易汝故共相禁制如是一諫不止
二諫三諫不止諸比丘尼語大愛道
大愛道卽以是事徃白世尊佛言是
眞檀釋家女鬱多羅比丘尼相遠住
偸蘭難陀比丘尼酄令習近共住不
妨生善法者當屛處三諫多人中三
諫僧中三諫令捨此事屛處諫者應
作是言偸蘭難陀汝實語眞檀比丘
尼鬱多羅比丘尼言但習近住牙相
藏過莫相遠住不妨生善法餘人亦
有如是相近住者僧不能遮輕易汝
故共相禁制耶答言實爾應諫言汝
莫作是語相習近住牙相藏過莫相
遠住不妨生善法餘人亦有如是相
習近住者僧不能遮輕易汝故共相
禁制我今慈心饒益故諫汝一諫巳
過二諫在汝捨不答言不捨如是第
二第三多人中亦如是諫若不捨者
僧中應作求聽羯磨唱言阿梨耶僧
聽偸蘭難陀比丘尼酄眞檀釋家女

@@摩訶僧祗律第三十七卷第九張仕
鬱多羅比丘尼相習近住牙相藏過
不妨生善法巳屛處三諫多人中三
諫不止若僧時到僧今亦應三諫令
捨此事僧中應問偷蘭難陀汝實酄
相習近住乃至僧今慈心諫汝欲利
益故一諫巳過二諫在汝捨不答言
不捨第二第三諫故不捨諸比丘尼
以是因緣徃白世尊佛言喚是比丘
尼來來巳佛問言汝實尒不答言實
尒佛言此是惡事乃至佛告大愛道
依止舎衞城住比丘尼皆悉令集乃
至巳聞者當重聞若比丘尼見相遠
住便酄作是言當習近住迭相藏過
莫相離住不妨生長善法餘人亦有
如是相習近住者僧不能遮輕易汝
故相禁制耳諸比丘尼應諫是比丘
尼言阿梨耶某甲某甲相遠住莫酄習
近住遞相覆過習近住不妨生善法莫
作是語餘人亦有習近住僧不能遮
輕易汝故相禁制耳是比丘尼諸比
丘尼諫時堅持不捨應第二第三諫
捨者善若不捨者是法乃至三諫僧
伽婆尸沙相遠住者如眞檀釋家女

@@摩訶僧祗律第三十七卷第十張仕
鬱多羅比丘尼酄者如偸蘭難陀比
丘尼習近住者身相習近口相習近
身口相習近覆者身口過此身口過
彼覆藏彼身口過此覆藏是比丘尼
者如偸蘭難陀比丘尼諸比丘尼者
僧多人一人三諌者屏處三諌多人
中三諌僧中三諌屏處諌者屏處應
問汝實酄某甲某甲比丘尼莫相遠
離住乃至答言實爾屛處應諌作是
語莫爾阿梨耶某甲某甲相遠住作
是教言相習近住乃至一諌不止二
諌三諌不止多人中亦爾僧中三諌
不止是法乃至三諌不捨僧伽婆尸
沙僧伽婆尸沙者如上說若比丘尼
屛處三諌諌諌越比尼罪多人中三
諌諌諌越比尼罪僧中初諌越比尼
罪諌竟偸蘭遮第二初諌越比尼罪
諫竟偸蘭遮第三初諌偸蘭遮諌竟
僧伽婆尸沙成僧伽婆尸沙巳屛處
多人中僧中一切越比尼罪偸蘭遮
合成一僧伽婆尸沙罪治若中閒止
隨止處治罪是故說
佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舎

摩訶僧祗律第三十七卷第十一張仕時釋
種女母子出家母在外道中出家語
女言我今母子如何生離汝可來此
共住其女白言我不得無故而來當
待有所因而來於是女還與比丘尼
共鬪瞋言我今捨佛捨法捨僧捨說
捨共住共食捨經論我非比丘尼非
釋種諸外道亦有勝法修梵行處我
用是沙門尼釋種爲我當於彼而修
梵行諸比丘尼諌是比丘尼言阿梨
耶莫捨佛捨法捨僧乃至莫捨釋種
捨佛者不善乃至捨釋種者不善一
諌不止二諌乃至三諌亦不止諸比
丘尼語大愛道大愛道卽以是事具
白世尊佛言汝去先屏處三諌多人
中三諌僧中三諌令捨此事屛處諌
者屛處應問言汝實瞋恚言我捨戒
我捨佛乃至用沙門尼釋種爲當於
餘勝處修梵行耶答言實爾屛處應
諌汝莫捨戒捨佛捨法捨僧乃至捨
沙門尼釋種捨佛者不善乃至捨沙
門尼釋種不善我今慈心欲利益汝
故諌汝一諌巳過二諌在捨是事不
答言不捨第二第三亦如是多

@@摩訶僧祗律第三十七卷第十二張仕
人中三諌亦尓若不捨者僧中應作
求聽羯磨問如屛處中說猶故不止
諸比丘尼以是因緣徃白世尊佛言
呼比丘尼來來巳佛具問上事汝實
爾不答言實爾佛言此是惡事乃至
非法非律不如佛教不可以是長養
善法佛告大愛道依止迦維羅衞住
比丘尼皆悉令集乃至尼聞者當重
聞若比丘尼瞋恚欲捨戒作是言我
捨佛捨法捨僧捨說捨共住捨共食
捨經論捨沙門尼釋種用是沙門尼
釋種爲餘更有勝處我於彼中修梵
行者比丘尼應諌是比丘尼言阿梨
耶莫瞋恚捨戒作是言我捨佛乃至
捨沙門尼釋種捨佛者不善諸比丘
尼如是諌時故堅持不捨應第二第
三諌捨是事好若不捨是法乃至三
諌僧伽婆尸沙比丘尼者如釋種女
欲捨戒捨佛乃至捨沙門尼諸比丘
尼者若僧多人及一人三諌者屛處
三諌多人中三諌僧中三諌捨者善
若不捨者是法乃至三諌僧伽婆尸
沙僧伽婆尸沙者如上說屛處諌時

@@
摩訶僧祗律第三十七卷第十三張
仕捨者善若不捨者諌諌越比尼罪
多人中亦爾僧中初諌越比尼諌竟
偸蘭遮第二初諌亦越比尼諌竟偸
蘭遮第三初諌偸蘭遮諌竟僧伽婆
尸沙僧伽婆尸沙罪起巳屛處多人
中僧中成一重罪作僧伽婆尸沙治
若中閒止隨止處治是故世尊說阿
梨耶僧聽巳說十九僧伽婆尸沙法
十二是初罪七乃至三諌若比丘尼
犯一一罪半月二部衆中行摩那埵
次到阿浮呵那二十僧二部衆中應
出罪稱可衆人意二十人中若少一
人此比丘尼不名出罪諸比丘比丘
尼應呵責是名時是中清淨不第二
第三亦問是中
清淨不是中清淨默然故是事如是持
使行二無根相言獨行宿不聽犯罪女
渡河幷自捨受漏心人施酄彼令取施
十二是初罪破僧幷相助瞋恚而謗僧
戾諸習近
住酄住瞋還戒第二篇說竟三十事初
十日離衣宿非時捉金銀賣買幷乞衣
聽乞得取二辦衣二居士王臣次第十

摩訶僧祗律第三十七卷第十四張仕如比
丘中廣說初跋渠竟佛住
舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼在聚
落中住爲僧酄化索牀耨語婦人言
優婆夷汝當施僧牀褥枕拘執時婦
人信心歡喜卽與牀褥枕拘執直得
巳持作衣鉢飮食湯藥時比丘尼次
行乞食到其家諸婦人問言阿梨耶
成與偸蘭難陀比丘尼牀褥拘執枕
直爲作未比丘尼言那得作但自買
衣鉢飮食湯藥諸比丘尼聞巳語大
愛道大愛道卽以是事徃白世尊佛
言喚偸蘭難陀比丘尼來來巳佛問
言汝實索牀褥拘執而作餘用耶答
言實爾弗言此是惡事汝常不聞我
無量方便毀訾多欲稱歎少欲汝云
何作惡不善法此非法非律非如佛
教不可以是長養善法従今日後不
聽爲牀褥乞轉作餘用佛告大愛道
瞿曇彌依止舎衞城比丘尼皆悉令
集乃至巳聞者當重聞若比丘尼爲
牀褥乞而自作衣鉢飮食疾病湯藥
者尼薩耆波夜提比丘尼者如上說
牀褥枕拘執如上比丘中廣說

@@摩訶僧祗律苐三十七卷第十五張仕乞者
酄化求索後自用作衣鉢飮食湯藥
者尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者
此物應僧中捨波夜提悔過不捨而
悔越比尼罪波夜提者如比丘中廣
說若比丘尼爲牀褥乞而自用作衣
鉢飮食湯藥者尼薩耆波夜提若爲
此索不得作彼用若爲牀索作褥爲
褥索作枕爲枕索作拘執越比尼罪
若酄化乞多得牀褥枕直當一一示
人記識此是牀直此是褥直此是枕
直此是拘執直若不爾者一一越比
尼罪得貸用治房舎及釜鑊如法貸
用若比丘爲牀褥乞而餘用者越比
尼罪得如法貸用是故說佛住
舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼著垢
膩穿穴弊衣而行乞食婦人見巳語
言阿梨耶我施衣直知衣復有人言
我施鉢直知鉢得巳但作飮食用盡
不作衣鉢有比丘尼乞食婦人問言
偸蘭難陀我先與衣鉢直作未報言
但作飮食那得作衣鉢比丘尼聞巳
語大愛道大愛道以是因緣徃白世
尊佛言喚是比丘尼來來巳佛

@@摩訶僧祗律第三十七卷第十六張仕
問言汝實爾不答言實爾世尊佛言
此是惡事汝不聞我無量方便讃歎
少欲毀呰多欲耶汝云何得衣鉢直
而作餘用従今日後不聽佛語大愛
道依止舎衞城住比丘尼皆悉令集
乃至巳聞者當重聞若比丘尼人爲
作是與而作彼用者尼薩耆波夜提
比丘尼者如上說爲是與者爲衣爲
鉢直與作餘用者作飮食湯藥尼薩
耆波夜提此物僧中捨波夜提悔過
若比丘尼人與衣直鉢直酥直油直
衣直應知衣鉢直應知鉢酥直應知
酥油直應知油若作異用者尼薩耆
波夜提若檀越言隨意用無罪若無
所適爲隨作無罪若比丘人與衣直
鉢直酥直油直衣直應作衣乃至酥
直知酥若作異用者越比尼罪若隨
意用者無罪無所適爲者無罪是故
世尊說
佛住舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼
酄化作食語婦人言優婆夷我欲與
僧作食諸優婆夷信心歡喜與食直
作是言阿梨耶至作食日語我我當

摩訶僧祗律苐三十七卷苐十七張仕**
來行食比丘尼得巳自作食及買衣
鉢餘殘作麤食至其日自來行食見
巳問言阿梨耶我前與食直多何故
食麤乃爾諸比丘尼言何處得好食
但自作衣鉢食噉諸比丘尼聞巳語
大愛道大愛道卽以上事徃白世尊
佛言喚是比丘尼來來巳佛問言汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事乃
至佛告大愛道瞿曇彌依止舎衞城
住比丘尼皆悉令集乃至巳聞者當
重聞若比丘尼爲食乞作衣鉢飮食
湯藥受用者尼薩耆波夜提比丘尼
者如上說爲食者爲僧作食乞者酄
化求索異用者衣鉢自飮食尼薩耆
波夜提尼薩耆波夜提者如上說若
比丘尼爲僧索作食而自買衣鉢飮
食者尼薩耆波夜提隨本所欲作應
用作者若迴前食作後食迴後食作
前食者越比尼罪若迴食直作牀褥
若舂夏冬衣分若食分隨先所向
應用而不稱施主本心與越比尼罪
若比丘尼爲僧酄化得食應盡作若
有長飮食酥油應示檀越檀越若持

@@摩訶僧祗律第三十七卷苐十八張仕去者
當默然若言我與阿梨耶應言與僧
復言我以自與僧竟此與阿梨耶如
是取者無罪是故說佛住
舎衞城爾時有客比丘尼來次第應
得房先住下坐比丘尼言阿梨耶待
我移鉢乃至明日問言移鉢竟未答
言我移鉢未竟客比丘尼言汝欲持
是鉢居瓦肆去耶用爾許鉢爲諸比
丘尼聞巳語大愛道大愛道徃白世
尊佛言呼是比丘尼來來巳佛問言
汝實爾不答言實爾佛言汝云何畜
長鉢従今日後不聽畜長鉢佛告大
愛道瞿曇彌依止舎衞城比丘尼皆
悉令集乃至巳聞者當重聞若比丘
尼畜長鉢尼薩耆波夜提比丘尼者
如上說畜長鉢鉢者名嵩婆鉢烏婆
嵩婆鉢憂鳩吒夜鉢婆耆夜鉢如是
鐵瓦等是名鉢有鉢名上中下過鉢
減鉢隨鉢畜者尼薩耆波夜提比丘
尼得畜十六枚鉢一受持三作淨施
四過鉢四減鉢四隨鉢若過畜者尼
薩耆波夜提尼薩耆波夜提者如上
說比丘尼畜長鉢有齊限比丘

@@
摩訶僧祗律第三十七卷弟十
九張仕多畜淨施用無罪是故世尊
說佛住舎衞城如上廣說乃至語言
汝欲居衣肆店耶諸比丘尼聞巳語
大愛道大愛道卽以是事徃白世尊
佛言喚是比丘尼來來巳佛問言汝
實爾不答言實爾佛言汝云何畜長
衣従今日後不聽畜長衣佛告大愛
道瞿曇彌依止舎衞城住比丘尼皆
悉令集乃至巳聞者當重聞若比丘
尼畜長衣尼薩耆波夜提比丘尼者
如上說衣者欽婆羅衣氎衣憍奢耶
衣芻摩衣舎那衣麻衣驅牟提衣畜
者過限畜尼薩耆波夜提尼薩耆波
夜提者如上說比丘尼聽畜二十衣
五衣受持十五夜淨施巳受用若過
是畜尼薩耆波夜提比
丘無限齊淨施受用無罪是故世尊
說佛住舎衞城爾時偸蘭難陀比丘
尼僧伽梨破不浣染補治擲棄牆下
作是言若欲取者便取時樹提比丘
尼著破衣餘比丘尼言阿梨耶可取
持此衣浣染補治受用卽取補治浣
染而著偸蘭難陀比丘尼言還我衣來

摩訶僧祗律苐三十七卷苐二十張仕語諸
比丘尼言異事試看是衣物都不得
放地湏臾捨去汝屋中得滿未卽奪
取僧伽梨諸比丘尼語大愛道大愛
道卽以是事徃白世尊佛言呼是比
丘尼來來巳佛問言汝實爾不答言實
爾世尊佛言此是惡事乃至佛告大
愛道瞿曇彌依止舎衞城住比丘尼
皆悉令集乃至巳聞者當重聞若比
丘尼於住止處棄故僧伽梨唱言有
欲取者取後還奪者尼薩耆波夜提
比丘尼者如上說住處者精舎内棄
者放捨在地人取巳後還奪者尼薩
耆波夜提尼薩耆波夜提者如上說
若比丘尼棄物巳有人取用不得還
奪若無人取後湏用而取者無罪若
比丘精舎内棄衣鉢革屣及餘小小
物人取巳後還奪者越比尼罪若無
人取後還取者無罪是故世尊說佛住
舎衞城爾時有比丘尼有垢汙僧迦
梨擿巳於日中曬風起吹去諸比丘
尼語大愛道大愛道卽以是事徃白
世尊佛言呼是比丘尼來來巳佛問
言汝實爾不答言實爾世尊佛

@@摩訶僧祗律第三十七卷第二十一張仕
言汝云何擿故僧伽梨巳不自縫不
使人縫従今日後不聽擿衣浣復次
爾時有釋種女摩羅女本是樂人浣
僧伽梨僧伽梨厚重難浣語大愛道
大愛道往白世尊佛言従今日後聽

至五六日佛告大愛道瞿曇彌依止
舎衞城住比丘尼皆悉令集乃至巳
聞者當重聞若比丘尼故僧伽梨若
自擿若使人擿過五六日不自縫不
使人縫除病尼薩耆波夜提比丘尼
者如上說故僧伽梨者欲浣若自擿
若使人擿五六日者限齊六日不還
自縫不使人縫尼薩耆波夜提尼薩
耆波夜提者如上說若比丘尼浣故
僧伽梨若輕而薄者不聽擿若厚而
重者聽擿擿巳當浣浣巳應舒置箔
上若席上以石鎭四角乾竟當喚共
行弟子依止弟子同和上阿闍梨諸
知識比丘尼速疾共成
若老病無人优者無罪是故世尊說
佛住舎衞城爾時學戒尼語偸蘭難
陀言阿梨耶與我受具足偸蘭難陀
言汝與我衣當與汝受具足卽便與
@@
摩訶僧祗律苐三十七卷苐二十二
張仕衣後不與受具足覺戒尼言與
我受具足如是經久諸比丘尼語大
愛道大愛道卽以是事徃白世尊佛
言喚是比丘尼來來巳佛問言汝實
爾不答言實爾佛言此是惡事乃至
佛告大愛道依止舎衞城住比丘尼
皆悉令集乃至巳聞者當重聞若比
丘尼語式叉摩尼言汝與我衣當與
汝受具足取衣巳不與受具足者尼
薩耆波夜提比丘尼者如上說式又
摩尼者受學戒衣者七種衣如上說
復有衣名僧伽梨乃至雨浴衣許受
具足者後自不與受不使人受尼薩
耆波夜提尼薩耆波夜提者如上說
若比丘尼取式叉摩尼衣許與受具
足後應與受若老病無力不能受者
應語餘人汝取是衣與受具足若前
人不欲受還索衣者當還若比丘許
沙彌不與受具足越比尼罪是故世
尊說佛住毗舎離爾時有北方商人
持貴價好欽婆羅而行賣之人問此
索幾許答言百千時國王王子大臣
及餘大商人主皆嫌貴不買在店上愁憂

摩訶僧祗律第三十七卷苐二十三張仕
而坐人問言汝何故而有愁色答言
我賣此欽婆羅大有價直輸稅亦多
而今賣不可售是以不樂人言汝欲
令售不答言欲令售卽語汝可持詣
跋陀羅沙門尼所彼當買之卽持往
問人言何者是比丘尼精舎人示處
巳問言何者是跋陀羅比丘尼房人
示處巳問言何者是跋陀羅跋陀羅
比丘尼答言何故問耶答言欲買是
欽婆羅不問言索幾許答言百千亦
不與高下卽語弟子言汝去語婆路
醯肆上取百千與之有人問言汝賣
欽婆羅售未答言巳售問言誰取答
言沙門尼跋陀羅其人卽嫌言出家
人有此憂好之欲諸比丘尼聞巳語
大愛道大愛道卽以是事往白世尊
佛言喚是比丘尼來來巳佛問汝實
爾不答言實爾佛告比丘尼汝不爲
後世人作軌則耶従今日後不聽出
四羯利沙槃買重衣佛告大愛道瞿
曇彌依止比舎離城住比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
過四羯利沙槃巿重衣尼薩耆波夜

@@摩訶僧祗律苐三十七卷苐二十四張仕提比
丘尼者如上說四羯利沙槃者四四
十九故錢重衣者欽婆羅衣巿者知
取也若過十九故錢取者尼薩耆波
夜提尼薩耆波夜提者如上說若比
丘尼不得過十九故錢巿重衣若不
乞自與雖貴價無罪比丘尼有限比
丘無限雖貴價知取受用無罪是故
世尊說佛住
毗舎離爾時南方有商人持細鵝相
紋氎來有人問言此衣索幾許答言
百千以價貴故王家不買及諸大臣
諸商人主都無買者以不售故於店
肆上愁憂而坐有人問言汝何故憂
色答言我貴買此衣輸稅亦多而今
賣不可售問言汝欲令售不答言欲
令售語言汝可持詣跋陀羅沙門尼
所當與汝買卽徃問人何者是比丘
尼住處知巳入問何者是跋陀羅沙
門尼房人卽示處到巳言和南阿梨
耶是跋陀羅不答言是何以問答言
我有此鵝相紋氎能買不問言汝索
幾許答言我索百千比丘尼亦不求
咸卽語弟子言汝徃白婆路醯

@@
摩訶僧祗律第三十七卷弟二十五
張仕店上取百千與有人問言汝得
售耶答言巳售問言誰取答言跋陀
羅沙門尼取有人嫌言出家之人何
乃愛好如是比丘尼聞巳語大愛道
乃至佛語跋陀羅比丘尼汝不爲後
世人作軌則耶従今日後不聽過兩
羯梨沙槃半巿細輕衣佛告大愛道
瞿曇彌依止舎衞城住比丘厄皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
過兩羯利沙槃半巿細輕衣者尼薩
耆波夜提比丘尼者如上說兩羯利
沙槃半者四十六故錢巿者知取若
過者尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提
者如上說若比丘尼巿細輕衣者應
以兩羯利沙槃半知取不得過若不
乞自與設得貴價
細衣受用無罪比丘貴價巿衣受用無
罪牀褥乞自用衣鉢直異用爲衆減自
用畜鉢幷畜衣棄衣後還
取擿衣受具足重衣及細輕第二跋
渠竟佛住舎衞城爾時有載薪人駕
車於店肆前過商人問言此賣索幾
許答言一羯利沙槃商人語言汝載此薪

摩訶僧祗律苐三十七卷第二十六張仕詣我
家寫之還過此當與汝價賣薪人卽
乘車經比丘尼精舎前過時偸蘭難
陀比丘尼問言長壽汝薪有主買未
答言巳有得幾答言一羯利沙槃卽
語言我與汝兩羯利沙槃主貪利故
卽以與之其人下薪巳還經店肆前
過商人語言汝持直去答言我巳賣
與餘人問言賣得幾許答言得兩羯
利沙槃問言誰取答言偸蘭難陀比
丘尼商人嫌呵言此沙門尼何能饒
錢如是比丘尼聞巳語大愛道大愛
道卽以此事徃白世尊佛言喚是比
丘尼來來巳問言汝實知他買巳而
益價取耶答言實爾佛言此是惡事
汝云何知他市得而抄買耶此非法
非律非如佛教不可以是長養善法
佛告大愛道瞿曇彌依止舎衞城住
比丘尼皆悉令集乃至巳聞者當重
聞若比丘尼知他市得而抄買者尼
薩耆波夜提比丘尼者如上說知者
若自知若従他聞市得者如店上商
人若比丘尼欲市物知他巳市不得
撗抄應待前人不取得取亦應

@@摩訶僧祗律第三十七卷第二十七張仕問前
人汝故取不若言故欲取爲欲堅之
此不應取若言不復取取者無罪若
比丘尼買衣鉢還自相抄者越比尼
罪若僧中上價取者除和上阿闍梨
無罪若比丘市物抄截他市者越比
尼罪是故說長鉢
減五綴七曰瞋奪衣賣金幷乞縷緻織
及急施抄市迴僧物第三跋渠竟従比
丘尼取衣及浣染淳黑三分白憍舎
耶六年尼師檀三由旬擘羊毛雨浴
衣阿練若處此十一事應出不說更
有十一事應內旃跋渠殘従初跋渠
初跋渠中出取比丘尼衣捉金銀補
出浣故衣以賣買補後跋渠中出雨
浴衣以賣金補出阿練若處以抄市
補處一跋渠二跋渠數不減尼薩耆
者世尊說比丘尼三十事竟明一
百四十一波夜提法之一妄語
及種類兩舌更發起脫命說句法自稱
過人法未足說麤罪與遮輕呵戒初跋
渠說竟斫種
異語惱嫌責露地敷覆處强牽出先敷
尖腳牀虫水澆草泥疑悔使不樂

@@
摩訶僧祗律
第三十七卷第二十八張仕第二跋渠
竟一食及處處與衣不捨用不作殘食
酄不受非時
食停食兩三鉢藏物別衆食第三跋渠
竟然火過三宿與欲後瞋恚入聚落遣
還障道見不
捨沙彌三壞色取寶恐怖他第四跋渠
竟飮虫水外道娙處坐屛處觀軍過三
宿牙旗及相打掌刀水中戲第五跋渠
竟指相指賊伴掘地四月請不従學飮
酒輕他默然聽斷事不攝耳第六跋渠
竟離同食王宮鍼筒過八指兜羅及坐
具覆瘡效如來僧
殘謗迴向第七跋渠竟同比丘戒中
廣說佛住毗舎離爾時跋陀羅伽毗
比丘尼不語依止弟子輒著僧伽梨
入聚落有比丘尼呼言某甲乞食去
來答言阿梨耶待我取僧伽梨卽求
衣不見正見師衣作是念師必著我
衣去卽生念師可得著我衣我不得
著師衣語言汝去我不得去何故耶
答言我無衣卽語著汝師衣來答言
我所尊重不敢著汝自去一日失食諸比

摩訶僧祗律第三十七卷第二十九張仕**
丘尼語大愛道大愛道卽以是事徃
白世尊佛言喚是比丘尼來來巳佛
問言汝實爾不答言實爾世尊佛言
此是惡事汝云何不語著他衣従今
巳後不聽佛告大愛道依止比舎離
住比丘尼皆悉令集乃至巳聞者當
重聞若比丘尼不語主而著他衣波
夜提比丘尼者如上說不聽不語他
而著弟子僧伽梨若欲著時應語我
著汝衣汝若行者可著我僧伽梨如
是一切衣若欲浣衣染衣縫衣有事
緣著弟子衣者當語言汝住當與汝
持食來若比丘著他衣不語者越比
尼罪是故世尊說
摩訶僧祗律卷第三十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@摩訶僧祗律卷第三十八仕
東晉大竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明一百四十一波夜提法之二
佛住舎衞城爾時有人名竭住在外
道中出家父母在佛法中出家時竭
住盛寒時無衣往至母所禽獸而住
母卽慈念有新浣染作淨鬱多羅僧
便脫與之得巳卽著入酒店中坐爲
世人所嫌言此邪見噉酒糟驢而著
聖人幖幟諸比丘尼聞巳語大愛道
大愛道卽以是事往白世尊佛言呼
是比丘尼來來巳問言汝實爾不答
言實爾佛言此是惡事汝云何持衣
與出家外道従今巳後不聽自手與
外道衣佛告大愛道瞿曇彌依止舎
衞城比丘尼皆悉令集乃至巳聞者
當重聞若比丘尼自手與俗人外道
沙門衣波夜提比丘尼者如上說俗
人者在家人外道者外道出家自手
與者手與手受沙門衣者賢聖幖幟
波夜提者如上說不得自手與俗人
外道沙門衣若比丘尼有戒德婦女
小兒欲乞破衣段以災者不得自

@@
摩訶僧祗律苐三十八卷第二張仕
手與應遣淨人女與若比丘自手與
俗人外道沙門衣者越毗尼罪若有
戒德比丘人索破袈裟段欲以災
者應使淨人與
不得與大段當與小者是故世尊說
佛住舎衞城爾時有比丘尼如女人
著衣爲世人所嫌云何比丘尼著長
衣曵縷而行如世閒女人此壞敗人
何道之有比丘尼聞巳語大愛道大
愛道卽以是事具白世尊佛言呼比
丘尼來來巳問言汝實爾不答言實
爾佛言従今巳後不聽合縷作衣當
應量作佛告大愛道瞿曇彌依止舎
衞城比丘尼皆悉令集乃至巳聞者
當重聞若比丘尼作安陀會應量作
長四修伽陀探手廣二搩手若過作
截巳波夜提比丘尼者如上說安陀
會者世尊所聽作者若自作若使人
作應量者長四修伽陀搩手修伽陀
者善逝廣二搩手若過量作截巳波
夜提海過波夜提者如上說若比丘
尼長應量廣過量作成波夜提受用
越比尼罪如是廣應量長過量如是

摩訶僧祗律第三十八卷苐三張仕邊應
量中過量中應量邊過量如是屈量
皺量水灑量乾巳欲令長廣波夜提
受用越比尼罪是故世尊說佛住
舎衞城爾時有比丘尼年少端正著
衣道行時兩乳現出男子見巳笑之
諸比丘尼聞巳語大愛道大愛道卽
以是事往白世尊乃至佛言従今巳
後比丘尼應作僧祗支復次爾時有
比丘尼留縷作僧祗支長廣乃至佛
言従今日後截縷應量作佛告大愛
道瞿曇彌依止舎衞城比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
僧祗支應量作長四修伽陀搩手廣
兩搩手若過作截巳波衣提波夜提
如上安陀會中廣說佛住
比舎離爾時跋陀羅比丘尼於蘇河
浴爾時有五離車童子於河上看見
巳生欲心比丘尼言長壽汝去答言
我不去欲看阿梨耶形體比丘尼言
汝用看是臭爛身九孔門爲復言不
爾我甚欲見良久不去比丘尼作是
念此凡夫愚淺卽以手掩前後而出
其人見巳迷悶倒地血従口出

@@摩訶僧祗律第三十八卷第四張仕諸
比丘尼語大愛道大愛道卽以是事
往白世尊乃至諸比丘尼問佛云何
是五離車童子有欲心迷悶倒地乃
爾佛言非但今日有此欲心過去世
時巳普如是諸比丘尼白佛言願欲
聞之佛言過去久遠爾時有一天女
端正殊特時有五天子一名釋迦羅
二名摩多梨三名僧闍耶帝四名鞞
闍耶帝五名摩吒見巳各生欲心便
作是念此非可共物欲心重者當以
與之各言可爾於是釋迦羅卽說頌
曰我
憶婬欲時坐臥不自安乃至睡眠時欲
退始得安摩
多梨復說頌曰釋
迦汝眠時猶故有暫泰我憶婬慾時如
陣戰鼓音僧
闍耶帝復說頌曰摩
多鼓音喻猶故尙有閒我心染欲時如
駃流漂木鞞
闍耶帝復說頌曰汝
喻漂浮木或時有稽留我憶欲念時如
䗈虫不瞬

@@摩訶僧祗律第三十八卷第五張仕
於是摩吒復說頌曰
汝等諸所說全是安樂想我耽婬欲時
不覺死與生
於是諸天子言汝最重者卽幷與之
佛告諸比丘尼爾時五天子者今五
離車是諸比丘尼白佛言是比丘尼
有何行業端正如是在大姓家生以
信出家得證無漏佛告諸比丘尼過
去世時有城名波羅奈有長者家初
取新婦常有一梳頭人給與飮食時
有辟支佛名宣絺詣門乞食其婦見
之不大端嚴無恭敬心旣不與食復
不語去㧧頭人見巳語言新婦可施
與食答言醜陋不好我不能與卽語
可賜我食分我欲與之答言隨意亦
可棄著水中其人得食卽施辟支佛
於是受食悉空而逝見其飛騰心大
歡喜卽發誓言願我後身生大姓家
身體端正見佛聞法得盡有漏於是
命終卽生天上於百千天女五事最
勝壽命色力名稱辯才天上命終生
波羅奈城婆羅門家値迦葉佛出世
時父母出行遊觀時女在家迦葉佛

摩訶僧祗律苐三十八卷苐六張仕入
城乞食次到其家宿殖德故見大歡
喜淨洗銅盤盛種種好食及憍舎耶
衣奉上世尊即說頌曰今
奉食與衣衆施中最勝今供牟尼尊結
習盡得證如是漏盡證願我亦復然此
女後嫁適婆羅門家姑妐嚴惡難事
乃至我用此活爲不如自煞卽持瓔
珞及塗身香幷自絞繩欲行自煞過
見迦葉佛塔卽持嚴身之具供養佛
塔然後目絞命終之後卽生婆羅門
家乃至自說頌日瓔
珞衣香花信供迦葉塔緣此福報故今
礼世尊足佛
言従今日後應作浴衣乃至巳聞者
當重聞若比丘尼作雨浴衣應量作
長四修伽陀搩手廣二搩手若過作
截巳波夜提如上僧祗支中廣說佛
住舎衞城爾時比丘尼僧語偸蘭難
陀言汝能爲僧乞迦絺那衣不答言
能卽徃無信家語言大福德汝能施
僧迦絺那衣不答言能僧自恣巳語
偸蘭難陀言得迦絺那衣未答言我
知卽到其家語言長壽迦絺那衣

@@摩訶僧祗律苐三十八卷第七張仕
辦未答言我知尋復徃索比丘尼復
言我知如是衣時巳過諸比丘尼語
大愛道大愛道卽以是事徃白世尊
佛言呼比丘尼來來巳佛問汝實爾
不答言實爾佛言汝云何至不能辦
衣家爲僧索迦絺那衣従今巳後不
聽佛告大愛道瞿曇彌依止舎衞城
住比丘尼皆悉令集乃至巳聞者當
重聞若比丘尼詣不能辦衣家爲僧
乞迦絺那衣波夜提比丘尼者如上
說不信者無力與希望處弱衣者欽
婆羅衣氎衣乃至驅牟提衣乞者爲
僧求迦絺那衣衣時過不得者波夜
提波夜提者如上說若比丘尼能爲
僧求迦絺那衣者應好著意求不得
至不信家求當至有信家眷屬多者
乞若前人言我自知當復語言汝定
與不勿令過衣時亦當相望其人必不
能辦者當更餘處求亦應自籌量不
能辦者不應與僧求若巳許僧求木
不自勤求不使人求又不自語僧令
衣時過者波夜提波夜提者如上說
若比丘往詣不信家爲僧求迦絺那

@@
摩訶僧祗律苐三十八卷苐
八張仕衣者越比尼罪是故世尊說
佛住舎衞城爾時比丘尼著上下衣
來礼世尊足後失火燒衣諸比丘尼
語大愛道大愛道卽以是事徃白世
尊佛言喚是比丘尼來來巳問言汝
實爾不答言實爾佛言汝云何所受
持衣而不隨身
従今日後不聽所受持衣而不隨身
復次爾時有比丘尼釋種女摩羅女
先是樂人出家僧伽梨重不能勝甚
以爲苦乃至佛言従今巳後聽病時
佛告大愛道瞿曇彌依止舎衞城比
丘尼皆悉令集乃至巳聞者當重聞
若比丘尼不病所受衣不隨身者波
夜提比丘尼者如上說所受木者僧
伽梨鬱多羅僧安陀會僧祗支雨浴
衣病者世尊說無則不隨身者波夜
提波夜提者如上說若比丘尼不病
所受持衣不持者波夜提若礼塔若
經行若
畫日坐禪處界内無罪是故世尊說
佛住比舎離爾時跋陀羅比丘尼家
中常與送食得巳更煎更熬更調和

摩訶僧祗律苐三十八卷苐九張仕
其兄弟伯叔來見巳言我欲食答言
可爾卽取而食覺氣味異常問言何
處得此好食答言故是家中所送耳
卽便恚言我家従來作食徒棄錢財
初不得好食卽還家鞭打奴婢罵言
虛棄錢物而不可食其使人瞋恚言
坐此比丘尼得苦惱如是諸比丘尼
聞巳語大愛道大愛道卽以是事徃
白世尊佛言呼跋陀羅比丘尼來來
巳問言汝實爾不答言實爾佛言此
是惡事従今日後不聽自煮熬煎
復次佛住舎衞城爾時有比丘尼是
釋種女摩羅女行乞食得宿飯宿羹宿
菜食巳吐逆諸比丘尼語大愛道大
愛道徃白世尊得聽我等溫食不佛
言得佛告大愛道瞿曇彌依止比舎
離比丘尼皆悉令集乃至巳聞者當
重聞若比丘尼得佉陀尼食蒲闍尼
食更煮使人煮更熬使人熬更煎使
人煎不病比丘尼食者波夜提佉陀
尼者五佉陀尼食蒲闍尼者五蒲聞
尼食更煮者若自煮使人煮熬者若
自熬若使人熬煎者若自煎若使人

@@摩訶僧祗律苐三十八卷苐十張仕
煎病者世尊毤爲罪云何病老病羸
瘦食冷吐逆不樂不病比丘尼煮食
食者波夜提波夜提者如上說不聽
爲美食故更熬更煎若冷得溫不聽
鈍釜中煮若用銅盂若鉤鉢鍵鎡中
溫若比丘爲美故自更煮更熬更煎
越比尼罪若使淨人知者無罪若乞
食時食冷更溫無罪是故世尊說
佛住舎衞城爾時有夫婦二人釋種
中出家時夫摩訶羅食比丘尼在邊
行水以扇扇之摩訶羅說徃時事比
丘尼瞋卽以水灑面以扇拍頭呵言
汝不知恩義故說往時之事不應說
者而便說之比丘尼見巳語言阿梨
耶此上尊衆不得如是復言是摩訶
羅不善不知恩義不應說者而今說
之諸比丘尼語大愛道大愛道卽以
是事徃白世尊佛言呼是比丘尼來
來巳問言汝實爾不答言實爾佛言
此是惡事汝云何比丘食以水扇供
給此非法非律非如佛教不可以是
長養善法従今巳後不聽佛告大愛
道瞿曇彌依止舎衞城住者皆悉令

@@摩訶僧祗律苐三十八卷苐十一張仕
集乃至巳聞者當重聞若比丘尼比
丘食以水扇供給波夜提比丘尼者
如上說比丘食者五正食五雜正食
水扇者持水甁行水以扇扇之波夜
提波夜提者如上說若比丘尼持水
甁不持扇者越比尼罪持扇不持水
者亦越比尼罪二俱持者波夜提二

俱不持無罪是罪一比丘一比丘尼
若衆多比丘行水扇者無罪若衆中
有父兄者以扇扇無罪是故世尊說
佛住舎衞城爾時有半耆薪商人請
比丘尼僧與蒜時六羣比丘尼就園
噉蒜踐蹈狼藉時商人來行蒜見此
狼藉卽問園民何故乃爾答言前請
比丘尼與蒜或就中食或持去踐蹈
如是商人嫌言我請與蒜但當食之
何故持去踐蹈如是諸比丘尼聞巳
語大愛道大愛道卽以是事具白世
尊乃至答言實爾佛語比丘尼此是
惡事従今巳後不聽食蒜乃至巳聞
者當重聞若比丘尼食蒜者波夜提
比丘尼者如上說蒜者種蒜山蒜如
是比一切蒜不聽食熟不聽生亦不

摩訶僧祗律苐三十八卷苐十二張仕聽
重煮亦不聽燒作灰亦不聽若身有
瘡聽塗塗巳當在屏處瘡差淨洗巳
聽入是故世尊說他
衣外道衣祗支安陀會浴衣迦絺那持
衣不隨身更煮捉水扇食蒜八跋渠佛
住舎衞城爾時頼吒波羅姊無常乞
種種飮食與姉子爲世人所嫌云何
沙門尼受他信施施與俗人比丘尼
聞巳語大愛道大愛道卽以是事具
白世尊佛言呼比丘尼來來巳問言
汝實爾不答言實爾佛言従今巳後
不聽自手與俗人食復
次佛住舎衞城爾時竭住外道到母
邊其母見來以種種飮食滿鉢而與
其子得巳卽持至酒店上自食復與
人食有人問言汝何處得此好食語
言汝默世人以沙門尼爲福田沙門
尼復以我爲福田爲世人所嫌云何
沙門尼用人信施與不増長福處諸
比丘尼聞巳語大愛道大愛道卽以
是事徃白世尊佛言呼是比丘尼來
來巳問言汝實爾不答言實爾佛言
此是惡事汝云何自手與外道食

@@摩訶僧祗律苐三十八卷苐十三張仕
従今巳後不聽自手與外道食佛告
大愛道瞿曇彌依止舎衞城住比丘
尼皆悉令集乃至巳聞者當重聞若
比丘尼俗人外道自手與食波夜提
比丘尼者如上說俗人者在家人外
道者出家外道自手者手與手受器
與器受食者佉陀尼食蒲闍尼食波
夜提者如上說若比丘尼有親里來
欲與食者不聽自手與當使淨女人
與若無淨女人者應語此中自手取
食若畏多取者應語取爾許來受取
餘者置受得巳放地令自取若外道
來者不聽自手與當使淨女人與若
無淨女人者應語此中自取食若畏
取多者應語取爾許來餘者舉置手
中者放地與之若親里嫌恨言汝作
旃陀羅相遇耶應語汝出家處不好世
尊制戒不得與得使外道作食語言
汝授與我餘者自食是故世尊說
佛住拘睒彌爾時闡陀母比丘尼善
知治病持根藥葉藥果藥入王家大
臣家居土家治諸母人胎病眼病吐
下熏咽灌鼻用鍼刀然後持此諸藥

@@
摩訶僧祗律苐三十八卷苐十四張
仕塗之由治病故大得供養諸比丘
尼呵言此非出家法此是醫師耳諸
比丘尼語大愛道大愛道以是因緣徃
白世尊佛言喚是比丘尼來來巳問
言汝實爾不答言實爾佛言此是惡
事従今日後不聽作醫師活命佛告
大愛道瞿曇彌依止拘睒彌比丘尼
皆悉令集乃至巳聞者當重聞若比
丘尼作醫師活命波夜提比丘尼者
如上說醫者持根藥葉藥果藥治病
復有醫呪毒呪蛇乃至呪火呪星宿
日月以此活命如闡陀母者波夜提
波夜根者如上說比丘尼不得作醫
師活命若有病者得教語治法比丘
作醫師活命者越毗尼罪是故世尊
說佛住拘睒彌爾時世尊制戒不得
作醫師活命有人呼闡陀母治病比
丘尼言世尊制戒不聽復言若不聽者
授我醫方卽授與俗人外道醫方諸
比丘尼言但誦醫方此非出家法諸
比丘尼語大愛道大愛道卽以是事
具白世尊佛言呼比丘尼來來巳問
言汝實爾不答言實爾佛言従今日後

摩訶僧祗律苐三十八卷苐十五張仕不
聽授俗人外道醫方佛告大愛道瞿
曇彌依止拘睒彌比丘尼皆悉令集
乃至巳聞者當重聞若比丘尼授俗
人外道醫方者波夜提比丘尼者如上
說俗人者在家人外道者出家外道
授醫方者呪蛇呪毒乃至呪火呪星
宿日月波夜提波夜提者如上說比
丘尼不得授俗人外道醫方不得教
語若比丘授俗人外道醫方者越
比尼罪是故世尊說佛
住舎衞城爾時比舎佉鹿母請二部
僧時比丘尼畏朝徃到其家語優婆
夷言汝今日請二部僧我等當以何
報之鹿母言阿梨耶但誦經行道便
是報恩答言實爾然復更以餘事薄
報卽共上閣取其刧貝中有擘者
有紛者中有紡者成縷丸巳而與之
言我欲報者今以作竟優婆夷言此
事非是報欲報者食巳坐禪受經誦
經是乃爲報諸比丘尼聞巳語大受
道大愛道以是事具白世尊佛言呼
是比丘尼來來巳問言汝實爾不答
言實爾佛言此是惡事従今日後不

@@摩訶僧祗律第三十八卷第十六張仕聽
於白衣家作世俗作佛告大愛道瞿
曇彌依止舎衞城比丘尼皆悉令集
乃至巳聞者當重聞若比丘尼爲俗
人作者波夜提比丘尼者如上說俗
人者白衣家爲俗人作者擘刧貝紛
刧貝及紡若舂若磨若浣衣如是比
俗人家作者波夜提波夜提者如上說
比丘尼不得爲俗人作若檀越欲供
養佛故言阿梨耶优我作供養貝者
爾時得优結華鬘得优研香若比丘
优俗人作者越毗尼罪是故世尊說佛
住舎衞城爾時有夫婦二人日中時
自於屋内無人想處欲行婬事爾時
偸蘭難陀比丘尼先不語卒爾便入
其夫見之忿恚妨我行欲身生猶起
不息卽逐欲捉比丘尼比丘尼畏之
急走來還住處語諸比丘尼言今日
殆壞我梵行諸比丘尼語大愛道大
愛道卽以是事徃白世尊佛言喚是
比丘尼來來巳佛問言汝實爾不答
言實爾佛言此是惡事汝云何知食
家不先語而入従今巳後不聽佛告
大愛道瞿曇彌依止舎衞城比丘

@@
摩訶僧祗律第三十八卷第十七張
仕尼皆悉令集乃至巳聞者當重聞
若比丘尼知食家先不語而入者波
夜提比丘尼者如上說知者若自知
若従佛聞食者女人是丈夫食丈夫是
女人食家者刹利家婆羅門家毗舎
家首陀羅家如是比先不語者先不
語而入波夜提波夜提者如上說若
比丘尼先不語不得入若欲入者應
語守門者我欲入若守門者白巳言
入乃入若守門者不還不得入若聞
房中語聲當彈指動腳作聲若彼默
然者不得入若來出迎得入若比丘
先不語而入者越毗尼罪是故世尊
說佛住舎衞城爾時迦梨比丘尼度
梨車第三生女出家與俗人外道習
近住諸比丘尼語大愛道大愛道卽
以是事具白世尊佛言呼比丘尼來
來巳佛問比丘尼汝實爾不答言實
爾世尊佛言此是惡事従今日後不
聽習近住佛告大愛道瞿曇彌依止
舎衞城比丘尼皆悉令集乃至巳聞
者當重聞若比丘尼與俗人外道習
近住若竟日若湏臾下至園民沙彌波

摩訶僧祗律第三十八卷第十八張仕夜
提比丘尼者如上說俗人者在家人
外道者出家外道晝日者齊日沒乃
至湏臾者湏臾問習近住者身習近
住口習近住身口習近住下至園民沙
彌者波夜提波夜提者如上說若比
丘尼習近住者波夜提若比丘尼習
近住展轉相樂住者和上尼阿闍梨
尼應離別送著異方若比丘習近住
者越比尼罪是故世尊說佛
住舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼共
餘比丘尼諍鬪便相呪誓言南無
佛指佛誓指阿闍梨誓袈裟邊誓若
我作是者我不在袈裟中死不得斷
苦邊得煞父母罪得背恩罪得謗賢
聖罪入泥犂墮餓鬼墮畜生我若爾
者當入是諸趣汝若爾者亦當入是
諸趣中諸比丘尼聞巳語大愛道大
愛道卽以是事徃白世尊佛言呼是
比丘尼來來巳問言汝實爾不答言
實爾佛言此是惡事汝云何出家人
作是呪誓此非法非律非如佛教不可
以是長養善法乃至巳聞者當重聞
若比丘尼自呪誓呪他者波夜提

@@摩訶僧祗律第三十八卷第十九張仕
比丘尼者如上說自呪誓者南無佛
指佛誓指阿闍梨誓我若爾者當得
如提婆達多罪得妄語罪得背恩罪得
兩舌罪若我爾者梵行下成就不在
袈裟中死入泥犂墮畜生餓鬼若汝
謗我者亦當得是罪作是誓者波夜
提若比丘作是誓越比尼罪是故世
尊說
佛住舎衞城爾時偸蘭難陀共諸比
丘尼鬪諍巳瞋恚目打自抓大啼哭
淚出諸比丘尼聞巳語大愛道大愛
道卽以是事徃白世尊佛言喚是比
丘尼來來巳問言汝實爾不答言實
爾佛言汝云何瞋恚自打而啼哭淚
出此非法非律不如佛教不可以是
長養善法佛告大愛道瞿曇彌依止
舎衞城住比丘尼皆悉令集乃至巳
聞者當重聞若比丘尼自打而啼泣
淚者波夜提比丘尼者如上說自打者
若手搏若拳敲若杖若土塊若鞭如
是比丘尼自打而啼者波夜提波夜
提者如上說若比丘尼自打不啼者
越比尼罪啼而不打者亦越比尼罪

@@摩訶僧祗律第三十八卷第二十張仕自打
而啼者波夜提不打不啼者無罪若
比丘自打而啼越比尼罪是故世尊
說佛住
舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼到俗
人家舎稱說樹提比丘尼賢善持戒精
進乃至威儀庠序左顧右視著衣持
鉢審諦安詳省於言語天人供養檀
城見巳生恭敬心給施衣鉢飮食疾
病湯藥偸蘭難陀威儀不具足著穿
破垢衣大腹乳脅露現舉止卒暴多
於言語生不敬心不請與衣鉢飮食
疾病湯藥便作是言我至檀越家稱
歎樹提故得此供養而樹提但道說
我不好事故我不得供養樹提言阿
梨耶我不道說何故說汝惡事諸比
丘尼聞巳語大愛道大愛道卽以是
事徃白世尊佛言呼是比丘尼來來巳
問言汝實爾不答言實爾佛言此是
惡事汝云何不審諦而便嫌責此非
法非律非如佛教不可以是長養善
法佛言従今巳後不得不審諦聞而
嫌責他佛告大愛道瞿曇彌依止舎
衞城住比丘尼皆悉令集乃至

摩訶僧祗律第三十八卷第二十一張
仕巳聞者當重聞若比丘尼語比丘
尼作是言阿梨耶共徃某甲家彼於
後不忍某甲比丘尼無因緣不審諦

聞而呵責者波夜提比丘尼者如偸
蘭難陀比丘尼家者刹利家婆羅門
家毗舎家首陀家後不忍者如樹提
比丘尼不忍事者九惱非處起瞋第
十無因緣者不審諦聞後嫌責者波
夜提波夜提者如一說若比丘尼不
審諦聞而嫌責者波夜提若比丘不
審諦而呵責者越比尼罪是故世尊
說佛住舎衞城爾時偸蘭難陀比丘
尼時到著衣持鉢詣大家門前立有
比丘來乞食作如是言上尊衆可入
此家爲尊者作食與食巳然後自食
若比丘尼來復言阿梨耶入去檀越
爲汝作食施食巳然後自食或語言
餘家亦有食何必共在此如是一切外
道乞食皆如是慳嫉心護他家諸比
丘尼聞巳語大愛道乃至答言實爾
世尊佛言此是惡事汝云何慳嫉心
護他家従今日巳後不聽佛告大愛
道依止舎衞城住比丘尼皆悉令集乃
@@摩訶僧祗律第三十八卷弟二十二張
仕至巳聞者當重聞若比丘尼慳嫉
心護他家者波夜提比丘尼者如上
說家者四種姓家慳嫉心者如偸蘭
難陀比丘尼波夜提者如上說比丘
尼不得慳嫉心護他家若比丘比丘
尼問者當語實若外道問時若恐染
著外道邪見而呵責者無罪若比丘
慳嫉心惜他家者越毗尼罪是故世尊
說手與食醫師授方佐俗作不語入習
近自呪自打啼呵責護他家第九跋渠
竟佛住舎衞城爾時有夫婦出家時
夫摩訶羅來與食在邊而立其夫說
先時女人惡事聞巳不喜便作是言
短壽摩訶羅不識恩義不應說者而
說之諸比丘尼呵言阿梨耶此上尊
衆不得作此罵詈卽語比丘尼言此短
壽摩訶羅不知恩義不應說者而說
之諸比丘尼語大愛道大愛道卽以
是事徃白世尊佛言呼來來巳問言
汝實爾不答言實爾佛言此是惡事
従今日後不聽比丘尼對面呵罵比
丘佛告大愛道依止舎衞城住比丘
尼皆悉令集乃至巳聞者當重聞若
比
@@
摩訶僧祗律弟三十八卷弟二十三
張仕丘尼對面呵罵比丘者波夜提
比丘尼者如上說對面者四目相對
呵罵者言短壽摩訶羅不善不識恩
義波夜提波夜提者如上說比丘尼
不得對面呵罵比丘若兄弟親里出
家其人不持戒行亦不得呵罵應當軟
語教誨若是年少者應語沙路醯多
莫作此事汝今不學何時當學耶汝
後弟子亦當學汝作不善若老者應
語沙路醯多汝今不學者待至老死
時乃學耶比丘亦不得對面呵罵比
丘尼言剃髪婦女婬妷婦女乃至言
摩呵梨汝不善不知恩義可得軟語
教如上說若比丘
對面訶罵比丘尼越比尼罪是故世
尊說佛住舎衛城爾時比丘尼一歲二
歲三歲便畜弟子不知教誡如天羊天
牛而自放恣淨戒不具足威儀不具
足不知恭奉和上尼阿闍梨不知供
奉長老比丘尼不知人聚落法呵練若
法不知入僧中法不知著衣持鉢諸
比丘尼以是因緣徃白世尊佛言呼
是比丘尼來來巳問言汝實爾不答言實

摩訶僧祗律第三十八卷苐二十四張仕*
*爾佛言従今巳後不聽減十二雨
畜弟子佛告大愛道瞿曇彌依止舎
衞城比丘尼皆悉令集乃至巳聞者
當重聞若比丘尼減十二雨畜弟子
者波夜提比丘尼者如上說減十二
雨者減十二年是名減十二雨比丘
尼減十二雨滿十二年亦名減十二
雨比丘尼減十二雨過十二年亦名
減十二雨比丘尼各時受具足數冬
爲十二未經自恣是名減十二雨若
舂時受具足數舂爲十二未經自恣
是名減十二雨初安居時受具足未
經初安居時受自恣是名減十二雨
後安居時受具足未經後安居受自
恣是名減十二雨比丘尼滿十二雨
減十二年是名滿十二雨比丘尼滿
十二雨滿十二年如是過十二年是
名滿十二雨比丘尼冬時受具足經
安居竟受自恣是名滿十二雨若舂
時受具足經安居竟受自恣如是初
安居受具足巳經初安居竟受自恣
後安居受具足經後安居受自恣是
名滿十二雨比丘尼畜受具足者波
夜
@@摩訶僧祗律第三十八卷第二十五張仕
提波夜提者如上說若比丘尼減十
二雨度人者越比尼罪受具足者波
夜提若比丘減十二雨度人受具足
者越比尼罪是故世尊說
佛住舎衞城爾時世尊制戒不得減
十二雨畜弟子時六羣比丘尼及餘
比丘尼滿十二雨十法不滿畜弟子
不教誡猶如天牛天羊乃至不知著
衣持鉢諸比丘尼以是因緣語大愛
道乃至答言實爾世尊佛言従今巳
後不聽十法不具足而畜弟子佛告
大愛道瞿曇彌依止舎衞城住比丘
尼皆悉令集乃至巳聞者當重聞若
比丘尼滿十二雨十法不具足而畜
弟子者波夜提比丘尼者如上說滿
十二雨者如上說十法不具足者十
法不成就何等十一持戒二多聞阿
毗曇三比尼四學戒五學定六學慧
七能自出罪能使人出罪八弟子親
里欲罷道能自送若使人送至他方
九能看弟子病若使人看十滿十二
雨若過是名十法若十法不滿度弟
子越比尼罪受具足波夜提若比丘

@@摩訶僧祗律第三十八卷第二十六張仕
十法不具足度人越比尼罪是故世
尊說
佛住舎衞城爾時世尊制戒滿十二
雨十法具足得畜弟子爾時比丘尼
滿十二雨十法具足畜弟子諸比丘
尼嫌言汝滿十二雨十法具足誰能
知汝諸比丘尼聞巳語大愛道大愛
道卽以是事往白世尊乃至答言實
爾世尊佛言従今日後畜弟子應作
求聽羯磨然後得乞畜弟子羯磨羯
磨者應作是說阿梨耶僧聽某甲比
丘尼成就十法若僧時到僧某甲比
丘尼欲従僧乞畜弟子羯磨阿梨耶
僧聽某甲比丘尼十法成就欲従僧
乞畜弟子羯磨僧忍默然故是事如
是持此比丘尼應従僧乞胡跪合掌
作是言阿梨耶僧聽我某甲滿十二
雨十法成就今従僧乞畜弟子羯磨
唯願僧與我畜弟了羯磨如是三乞羯
磨者應作是說阿梨耶僧聽某甲比
丘尼滿十二雨十法成就巳従僧乞
畜弟子羯磨若僧時到僧某甲比丘
尼十法成就與畜弟子羯磨如是白

摩訶僧祗律第三十八卷第二十七張仕
阿梨耶僧聽某甲比丘尼滿十二雨
十法成就巳従僧乞畜弟子羯磨僧
今與某甲比丘尼畜弟子羯磨阿梨
耶僧忍與某甲比丘尼畜弟子羯磨
忍者僧默然若不忍者便說是初羯
磨第二第三亦如是說僧巳與某甲
比丘尼畜弟子羯磨竟僧忍默然故
是事如是持佛告大愛道瞿曇彌依
止舎衞城住比丘尼皆悉令集乃至
巳聞者當重聞若比丘尼十法具足
不羯磨而畜弟子者波夜提比丘尼
者如上說十法具足者亦如上說不
羯磨者不僧中作羯磨名不羯磨十
法不具足者亦名不羯磨雖作羯磨
若白不成就衆不成就羯磨不成就
亦名不羯磨畜弟子者受具足不羯
磨與受具足者波夜提是故世尊說
佛住毗舎離爾時迦梨比丘尼度梨
車第三生女與受學法巳捉戶鉤開
他房戶共俗人外道住比丘尼嫌呵
言此人犯戒捉戶鉤開他房戶共男
子住云何與受具足諸比丘尼語大
愛道大愛道卽以是事具白世尊佛

@@摩訶僧祗律第三十八卷第二十八張仕
言喚迦梨來來巳問汝實爾不答言
實爾佛言此是惡事汝云何知犯戒
捉戶鉤開他房戶與外道共住而與
受具足従今巳後不聽犯戒而與受
具足佛告大愛道依止比舎離比丘
尼皆悉令集乃至巳聞者當重聞若
比丘尼知他犯戒捉戶鉤開他房戶
共男子住與受具足者波夜提比丘
尼者如上說犯戒者戒不具足越戒
捉戶鉤開房者開他房戶男子者俗
人若外道出家人共住者習近住與
受具足者波夜提波夜提者如上說
若共俗人外道習近住者不聽與受
具足若能使此人梵行全者當先離
別然後與受具足若比丘知沙彌犯
戒與女人習近住不更與出家而與
受具足者越比尼罪是故世尊說
佛住舎衞城爾時比丘尼度十歲十
二歲童女出家與受具足時女軟弱
不堪苦事淨不具足威儀不具足不
知奉事和上尼阿闍梨尼不知入聚落
不知阿練若不知入衆不知著衣持
鉢諸比丘尼語大愛道大愛道乃至

@@
摩訶僧祗律第三十八卷弟二十九張
仕佛言呼是比丘尼來來巳問言汝
實爾不答言實爾佛言従今日後不
聽不滿二十童女與受具足佛告大
愛道瞿曇彌依止舎衞城住比丘尼
皆悉令集乃至巳聞者當重聞若比
丘尼與減二十雨童女受具足者波
夜提比丘尼者如上說減二十雨者
減二十年是名減二卜雨童女減二
十雨滿二十年亦名減二十雨童女
減二十雨出二十年亦名減二十雨
冬時生通數冬二十未經自恣是名
減二十雨童女舂時生亦爾前安居
時生數前安居二十未經自恣後安
居時生數後安居二十未經自恣是
亦名減二十雨童女若減二十雨童女
一切作減二十想與受具足一切波夜
提罪此人不名受具足若減二十雨
半減想半滿想與受具足減想者波
夜提滿想者無罪此人名受具足減
二十雨童女一切滿想與受具足一
切無罪是人名受具足滿二十雨減
二十年是名滿二十雨童女滿二十
雨滿二十年滿二十雨過二十年是名滿

摩訶僧祗律第三十八卷第三十張仕二
十雨童女冬時生經安居自恣巳滿
二十與受具足舂時亦如是前安居
生經前安居竟自恣巳後安居生後安
居竟自恣巳滿二十雨童女半減想
半滿想減想者越比尼罪滿想者無
罪此人名受具足滿二十雨童女一
切謂不滿想與受具足一切越比尼
罪此人不名受具足一切滿想一切
無罪此人名善受具足童女者未壞
梵行與受具足者波夜提若童女欲
於如來法中受具足者應問汝何時
生若不知者應看生年板若無者當
問父母親里若復不知當問何王時
大豐時大儉時若復不知者不可相
形若是樂人家女年少而形大當相
其手足骨節是故世尊說佛
住舎衞城爾時世尊制戒不聽減二
十雨童女受具足時諸比丘尼滿二
十雨童女與受具足諸比丘尼嫌言
汝滿二十雨不滿二十雨誰得知者諸
比丘尼語大愛道大愛道卽以是事
徃白世尊乃至佛言従今日巳後十
八童女欲於如來法中受具足者

@@摩訶僧祗律第三十八卷第三十一張仕
應従僧乞二年學戒先作求聽羯磨
巳然後得乞羯磨人應作是說阿梨
耶僧聽某甲十八歲童女欲於如來
法律中受具足若僧時到僧某甲欲
従僧乞二年學戒阿梨耶僧聽某甲
十八歲童女欲従僧乞二年學戒僧
忍默然故是事如是持此女人應従
僧乞作是言阿梨耶僧聽我某甲十
八歲童女欲於如來法律中受具足今
従僧乞二年學戒唯願僧哀愍故與
我二年學戒如是至三羯磨人應作
是說阿梨耶僧聽某甲十八歲童女
欲於如來法律中受具足巳従僧乞
二年學戒若僧時到僧與某甲二年
學戒羯磨白如是阿梨耶僧聽某甲
十八歲童女欲於如來法律中受具
足巳従僧乞二年學戒僧今與某甲
二年學戒阿梨耶僧忍僧與某甲二年
學戒忍者僧默然若不忍者便說是第
一羯磨第二第三亦如是說僧巳與
某甲二年學戒竟僧忍默然故是事
如是持佛告大愛道瞿曇彌依止舎
衞城比丘尼皆悉令集乃至巳聞者

@@摩訶僧祗律苐三十八卷苐三十二張仕當重
聞若比丘尼滿二十歲童女不與學
戒而與具足者波夜提滿二十歲
者滿二十雨滿二十雨減二十年
亦名滿二十雨乃至後安居時生
後安居受自恣數滿二十是名滿
不與學戒者不與羯磨與學戒是
名不與十法不具足亦名不與學戒
雖羯磨衆不成就白不成就羯磨不
成就若一一不成就而與受具足者
波夜提是故世尊說佛住
舎衞城爾時比丘尼與受與戒不滿
學與受具足乃至巳聞者當重聞若
比丘尼受學戒不滿學與受具足者
波夜提受學戒者與受學戒十法滿
衆成就白成就羯磨成就若一一成
就是名與受學戒不滿學戒者與受學
戒巳二歲應隨順學十八事何等十
八一切比丘尼下一切沙彌尼上飮
食於其不淨比丘尼淨於比丘尼不
淨於其亦不淨得與比丘尼同室三
宿與沙彌尼亦齊三宿得與比丘尼
授食除火淨五生種巳従沙彌尼受
食不得向說波羅提木叉従波羅夷
乃至越比尼罪得語言不得婬

摩訶僧祗律第三十八卷第三十三張仕
不得盜不得煞人如是比得教不得
聽布薩自恣至布薩自恣日至上座
前頭面礼僧足作是言我某甲清淨
憶念持如是三說巳却行而去後四
波羅夷若一一犯者卽日應更受學法
若十九僧伽婆尸沙巳下一切作突
吉羅悔若破五戒何等五非時食停
食食受金銀及錢欽酒著香華隨其
犯日従始學戒滿減者減二雨學是名
不滿學不滿學與受具足者波夜提
是故世尊說
佛住舎衞城爾時世尊制戒不聽不
滿學與受具足爾時比丘尼十八雨
童女學戒滿二十雨與受具足諸比
丘尼嫌言汝學戒滿不滿誰得知者
諸比丘尼以是因緣語大愛道乃至
佛言従今巳後學戒滿二十雨童女
欲於如來法律中受具足作比丘尼
者先作求聽羯磨應然後従僧乞學
戒滿受具足羯磨羯磨者應作是說阿
梨耶僧聽某甲二十歲童女學戒滿
欲於如來法律中受具足若僧時到
僧某甲欲従僧乞學滿受具足阿梨

@@摩訶僧祗律苐三十八卷第三十四張仕*
*耶僧聽某甲二十歲童女學戒滿
欲従僧乞覺滿受具足僧忍默然故
是事如是持應従僧乞胡跪合掌作
是言阿梨耶僧聽我某甲二十歲童
女學戒滿欲於如來法律中受具足
今従僧乞學滿受具足唯願僧哀愍
故與我學戒滿受具足如是三乞羯
磨者應作是說阿梨耶僧聽某甲滿二
十雨童女學戒滿欲於如來法律中受
具足作比丘尼巳従僧乞學滿受具
足若僧時到僧與某甲學滿受具足
羯磨白如是阿梨耶僧聽某甲滿二
十雨童女學戒滿欲於如來法律中
受具足作比丘尼巳従僧乞學滿受
具足僧今與某甲學滿受具足阿梨
耶僧忍與某甲學滿受具足者默然
若不忍者便說是第一羯磨第二第
三亦如是說僧巳與某甲學滿羯磨
竟僧忍默然故是事如是持佛告大
愛道瞿曇彌依止舎衞城比丘尼皆
悉令集乃至巳聞者當重聞若比丘
尼學戒滿不羯磨與受具足者波夜
提學戒滿者二雨中隨順行十八事
不
@@摩訶僧祗律苐三十八卷苐三十五張仕
羯磨者不作羯磨與受具足者波夜
提波夜提者如上說是故世尊說
摩訶僧祗律卷第三十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

摩訶僧祗律卷第三十九仕
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明一百四十一波夜提法之三佛住舎
衞城爾時釋種女拘梨女摩羅女梨
車女先巳嫁出家曾任苦事故而有
黠慧大愛道瞿曇彌問佛世尊巳嫁
女減二十雨得與受具足不佛言得
爾時比丘尼與曽嫁八歲九歲女受
具足太小軟弱不堪苦事諸比丘尼
語大愛道大愛道卽以是事往白世
尊乃至巳聞者當重聞若比丘尼適
他婦減十二雨與受具足者波夜提
減十二雨者如減二十雨中廣說適
他婦者壞梵行與受具足者波夜提
波夜提者如上說若適他婦欲於如
來法律中受具足者應先問乃至看
手足骨節是故世尊說佛住舎衞城
爾時世尊制戒不聽減十二雨適他
婦受具足爾時比丘尼適他家婦滿
十二雨與受具足諸比丘尼嫌言汝
滿十二雨適他婦滿與不滿誰知者
諸比丘尼語大愛道大愛道徃白世
尊乃至佛言従今巳後滿十

@@摩訶僧祗律第三十九卷第二張仕
二雨適他婦應與二年學戒佛告大
愛道依止舎衞城比丘尼皆悉令集
乃至巳聞者當重聞若比丘尼適他
婦滿十二雨不與學戒受具足者波
夜提如上童女不學戒中說
面罵不滿度十法不具足不羯磨畜衆
犯戒減二十不學不滿學滿學不羯磨
減十二不學第十跋渠竟
佛住舎衞城爾時迦梨比丘尼度王
臣湏提那婦出家與受學戒本在家
有娠轉轉腹大諸比丘尼嫌言巳受
學戒而有娠體應驅出答言我出家
巳來不知是法諸比丘尼語大愛道
大愛道以是因緣徃白世尊佛言此
出家巳來不知是法此在家時事若
有如是比者未應與受具足待逸身
巳若生女者出草蓐巳與受具足若
生男者待兒能離乳然後與受具足
若親里姉妹言取是小兒來我自養
活如是者應與受具足佛告大愛道
瞿曇彌依止舎衞城比丘尼皆悉令
集乃至巳聞者當重聞若比丘尼巳
適他婦受學戒不滿學與受具足者

@@
摩訶僧祗律第三十九卷第三張仕
波夜提如上童女學戒不滿中廣說
佛住舎衞城爾時世尊制戒不聽滿
十二雨適他婦二年學戒不滿與受
具足爾時比丘尼與適他婦二年學
戒滿與受具足諸比丘尼嫌言汝學
戒滿與不滿誰能知者諸比丘尼語
大愛道大愛道以是事徃白世尊乃
至佛告大愛道瞿曇彌依止舎衞城
住比丘尼皆悉令集乃至巳聞者當
重聞若比丘尼巳適他婦學戒滿不
羯磨與受具足
者波夜提如上童女不羯磨中廣說
佛住舎衞城爾時比丘尼多畜弟子
不教誡如天牛天羊淨不具足威儀
不具足不知承事和上阿闍梨不知
承事長老比丘尼不知入聚落法阿
練若法不知著衣持鉢法比丘尼語
大愛道大愛道卽以是事徃白世尊
佛言呼是比丘尼來來巳佛問汝實
爾不答言實爾世尊佛言此是惡事
汝云何度人而不教誡従今巳後應
二年教誡佛告大愛道瞿曇彌依止
舎衞城住比丘尼皆悉令集乃至巳

摩訶僧祗律第三十九卷第四張仕聞
者當重聞若比丘尼與弟子受具足
巳應二年教誡若不教者波夜提比
丘尼者如上說弟子者共住弟子二
年者二雨時教誡者若阿毗曇若毗
尼阿毗曇者九部修多羅毗尼者波
羅提木义廣略威儀應教非威儀應
遮若不教誡者波夜提若弟子不可
教不欲學者應驅出若比丘共住弟
子不教勅越毗尼罪是故世尊說佛
住舎衞城爾時比丘尼度弟子弟子
受具足巳棄餘處去時和上尼嫌言
世尊制戒應教誡弟子弟子捨我去
我當教誡誰諸比丘尼語大愛道大
愛道卽以是事具白世尊佛言呼是
比丘尼來來巳問言汝實爾不答言
實爾佛言此是惡事汝云何受具足
巳而餘處去應二年事和上尼佛告
大愛道瞿曇彌依止舎衞城比丘尼
皆悉令集乃至巳聞者當重聞若比
丘尼受具足巳應二年供給隨逐和
上尼若不供給隨逐波夜提受具足
者共住弟子二年者二雨時供給者
供給和上尼應隨逐者不遠離不

@@摩訶僧祗律第三十九卷第五張仕
供給隨逐者波夜提若
和上尼不善持戒不欲學弟子作是
念我和上尼但非威儀處行我若隨
逐或傷我梵行欲全梵行故捨去無
罪若比丘不供給和上隨侍越毗尼
罪是
故世尊說佛住舎衞城爾時比丘尼
年年度弟子受具足心生疑惑爲得
爲不得卽問大愛道大愛道徃白世
尊佛言喚是比丘尼來來巳問言汝
實爾不答言實爾佛言従今日後不

聽年年度人受具足當作閒佛告大
愛道依止舎衞城比丘尼皆悉令集
乃至巳閒者當重聞若比丘尼年年
畜弟子波夜提年年者雨雨時畜弟
子者受具足波夜提者如上說不聽
年年畜弟子應作一雨時閒若比丘

尼有福德一年與學戒弟子二年與
受具足雖年年無罪是故世尊說佛
住王舎城爾時樹提比丘尼欲與弟
子受具足語偸蘭難陀比丘尼言阿
梨耶爲我請僧與弟子受具足後比丘尼僧與受具足偸蘭難陀比丘
@@摩訶僧祗律第三十九卷第六張仕
尼請得六羣比丘樹提問言爲我請
得僧未答言巳得得誰答言得六羣
比丘語言我不用至明日更請善比
丘受具足諸比丘尼語大愛道大愛
道卽以是事徃白世尊佛言喚是比
丘尼來來巳問言汝實爾不答言實
爾佛言樹提此是惡事汝云何一衆
清淨巳停宿受具足而復輕衆従今
日後不聽一衆清淨停宿受具足亦
不聽輕衆佛告大愛道瞿曇彌依止
王舎城比丘尼皆悉令集乃至巳聞
者當重聞若比丘尼一衆清淨停宿
受具足波夜提比丘尼者如上說一
衆清淨者比丘尼衆中受具足停宿
者至明日比丘衆中受具足波夜提波
夜提者如上說不聽一衆清淨停宿
受具足復不聽輕衆復不得請惡比
丘衆與受具足應當先求善比丘若
不可得當求半若過半許而作羯磨
若王賊難不得者停宿無罪比丘亦
不得輕衆應得半若過半而作羯磨
輕衆者得越毗尼罪是故世尊說
佛住毗舎離爾時迦梨比丘尼度梨

摩訶僧祗律第三十九卷第七張仕車
第三生女出家與俗人外道習近住
諸比丘尼語迦梨比丘尼汝知是弟
子與俗人外道習近住汝何故不別
離送於異方諸比丘尼語大愛道大
愛道卽以是事往白世尊佛言呼是
比丘尼來來巳問言汝實爾不答言
實爾佛言此是惡事汝云何知弟子
共俗人外道習近住而不離別従今
巳後不聽佛告大愛道依止毗舎離
住比丘尼皆悉令集乃至巳聞者當
重聞若比丘尼度弟子有事不自送
不使人送下至五六由旬波夜提比
丘尼者如上說度人者和上尼弟子
者共行弟子有事者弟子欲罷道若
父母親里欲罷道若聲若叔欲罷道
送者若不自送不使人送下至五六
由旬者極齊六若弟子習近住者應
送遊行若身老病不能去者應囑人
當教誡汝可遊方多有功德礼諸塔
寺見好徒衆多所見聞我若不老者
亦復欲去若比丘共住弟子有事不
自送不使人送者得越毗尼罪是故
世尊說

@@摩訶僧祗律第三十九卷第八張仕
佛住舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼
十法不滿度弟子不教誡如天牛天
羊乃至比丘尼語言阿梨耶汝十法不
具足度弟子何不教誡使如法偸蘭
難陀言汝妬我度弟子而責數我諸
比丘尼語大愛道大愛道卽以是事
往白世尊佛言呼是比丘尼來來巳
問言汝實爾不答言實爾佛言此是
惡事乃至汝云何十法不具度弟子
不教誡而嫌責他従今巳後不聽嫌
他佛告大愛道瞿曇彌依止舎衞城
比丘尼皆悉令集乃至巳聞者當重
聞若比丘尼語比丘尼作是語阿梨
耶十法不具足度弟子應教誡而反
嫌責者波夜提比丘尼者若僧若衆
多人若一人是比丘尼者如偸蘭難
陀比丘尼十法不具者十法不成就
度弟子者受具足作是諌時而嫌責
者波夜提波夜提者如上說比丘如
是者越毗尼罪是故世尊說
佛住舎衞城爾時有覺戒尼語偸蘭
難陀言阿梨耶我學戒滿與我受具
足答言可爾後學戒尼言阿梨耶我

@@
摩訶僧祗律第三十九卷第九張仕
學戒滿與我受具足聞是語巳自不
與受不使人受又不發遣諸比丘尼
言汝先許與受具足何以不與聞此
語猶故不與諸比丘尼語大愛道大
愛道卽以是事具白世尊佛言呼是
比丘尼來來巳問言汝實爾不答言
實爾佛言此是惡事汝云何許他受
具足而不與受従今巳後不聽佛告
大愛道依止舎衞城比丘尼皆悉令
集乃至巳聞者當重聞若比丘尼語
式又摩尼言覺戒滿當與汝受具足
後不與受不使人受又不遣去者波
夜提比丘尼者如上說式叉摩尼者隨
順行十八事二歲學作是語者如偸
蘭難陀比丘尼許與受具足後不與
受不使人受波夜提波夜提者如上
說若比丘尼語式叉摩尼當與汝受
具足若後無力者當使人受若不自
受不使人受者應語令去更餘處受
具足若比丘尼許式叉摩尼受具足
後不與受者波夜提若比丘許沙彌
受具足後不
與受者得越毗尼罪是故世尊說

摩訶僧祗律第三十九卷第十張仕
佛住毗舎離爾時跋陀羅伽毗梨比
丘尼載好上乘到親里家爲世人所
嫌云何沙門尼出家故如俗人載好
上乘多欲如是諸比丘尼聞巳語大
愛道大愛道卽以是事具白世尊佛
言呼是比丘尼來來巳問言汝實爾
不答言實爾佛言此是惡事従今巳
後不聽復次爾時釋種女比丘尼道
路行羸老病不及伴後被賊乃至佛
告大愛道依止舎衞城比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
不病載乘者波夜提比丘尼者如上
說病者若老羸病若樂人不能行世
尊說無罪乘者八種乃至船乘是名
八種載者波夜提不聽不病比丘尼
載乘病者不得載特牛乘得載牸牛
車及雌馬駱駝若病不覺雌雄無罪
若乘船直度無罪若上水若下水作
因緣受持得去若比丘不病載乘者
越毗尼罪是故世尊說
不滿不羯磨和上不教誡弟子不隨逐
年年畜弟子停宿受具足有事不遣送
嫌責許具足載乘最在後十一跋渠竟

@@摩訶僧祗律第三十九卷第十一張仕佛
住毗舎離爾時跋陀羅伽比梨比丘
尼持傘蓋著革屣徃親里家爲世人
所嫌云何沙門尼似如俗人如是多
欲諸比丘尼語大愛道大愛道卽以
是事徃白世尊佛言呼是比丘尼來
來巳問言汝實爾不答言實爾佛言
従今巳後不聽持傘蓋革屣復次佛
住舎衞城釋種女摩羅女先是樂人
出家道路行時天極熱甚大疲苦諸
比丘尼語大愛道大愛道卽以是事
徃白世尊佛言従今日後聽病時佛
告大愛道依止舎衞城比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
不病持傘蓋著革屣者波夜提比丘
尼者如上說病者老羸病尫弱世尊
說無罪傘蓋者樹皮蓋多梨蓋竹蓋
摩樓蓋樹葉蓋氎傘蓋如是比餘蓋
等革屣者一重兩重持者受用波夜
提波夜提者如上說持蓋不持革屣
越毗尼罪持革屣不持傘蓋亦越毗
尼罪二俱持者波夜提二俱不持者
無罪若比丘持莊嚴傘蓋兩重革屣
者越毗尼罪是故世尊說

@@摩訶僧祗律第三十九卷第十二張仕佛住
毗舎離爾時跋陀羅伽比梨比丘尼
徃至親里家敷高腳佉啁羅牀褥兩三
重登上爲世人外道所嫌云何沙門
尼出家猶如俗人多欲如是諸比丘
尼語大愛道大愛道卽以是事往白
世尊佛言呼是比丘尼來來巳問言
汝實爾不答言實爾佛言汝云何過
量佉啁羅牀上坐従今巳後不聽佛
告大愛道瞿曇彌依止毗舎離比丘
尼皆悉令集乃至巳聞者當重聞若
比丘尼過量佉啁羅牀褥上若坐若
臥波夜提比丘尼者如上說過量者
過八指佉啁羅牀褥者佉啁羅十四
種乃至崩求羅佉啁崩求羅牀若坐
若臥波夜提波夜提者如上說若竟
日坐一波夜提若起巳更坐隨坐得
波夜提若過量牀得埋腳坐若比丘
坐過量佉啁羅牀上越毗尼罪是故
世尊說佛住
舎衞城爾時六羣比丘尼共一牀一
敷眠枕褥破裂牀復折壞諸比丘尼
以是因緣語大愛道大愛道乃至佛
言呼是比丘尼來來巳佛言汝

摩訶僧祗律第三十九卷第十三張仕
實爾不答言實爾佛言此是惡事乃
至佛告大受道依止舎衞城比丘尼
皆悉令集乃至巳聞者當重聞若比
丘尼同敷牀褥臥波夜提敷者同一
敷一覆一牀牀者十四種乃至脂蘭
牀波夜提波夜提者如上說不得同
牀臥一牀一人臥三坐牀得二人臥
展腳不得過膝若方褥三褥得二人
臥展腳不得過膝若地敷者不得多
取地當相去一不舒手自敷坐具而
臥若寒時得上通覆於下人各自
別覆無罪若比丘共牀臥越毗尼罪
是故世尊
說佛住舎衞城爾時伽梨比丘尼受
僧房巳閉戶而去後客比丘尼上座
來次第與房見戶閉卽嫌言此僧房
舎何以閉戶而去諸比丘尼語大愛
道乃至佛言呼是比丘尼來來巳問
言汝實爾不答言實爾佛言此是惡
事乃至汝云何僧房舎不捨閉戶而
行従今巳食不聽佛告大愛道依止
舎衞城比丘尼皆悉令集乃至巳聞
者當重聞若比丘尼僧房牀褥不捨
而
@@摩訶僧祗律弟三十九卷弟十四張仕
去波夜提比丘尼者如上說僧牀褥
者坐牀臥牀衴褥拘執不捨者不還
不白餘處去者波夜提波夜提者如
上說若比丘尼欲行去當捨牀褥與
知牀褥人巳而去若不捨而去者波
夜提若房不空尋有人住者越毗尼
罪是故世尊說
佛住舎衞城爾時竭住母比丘尼先
不語卒爾而入竭住父比丘房而摩
其背卽反顧視之見巳言咄咄遠我
比丘尼言我先常與洗浴今摩觸何
苦語言本是俗人今日出家不得如先
諸比丘尼語大愛道大愛道卽以是
事徃白世尊佛言呼是比丘尼來來
巳問言汝實爾不答言實爾佛言此
是惡事乃至汝云何先不白入比丘
精舎従今巳後不聽乃至巳聞者當
重聞若比丘尼先不白入比丘僧伽
藍者波夜提比丘尼者如上說比丘
僧伽藍者下至一比丘住處先不白
者先不語不呼入者如竭住母比丘
尼波夜提波夜提者如上說若比丘
尼欲入比丘住處者當到門屋應先

@@
摩訶僧祗律弟三十九卷弟十五張
仕白和南比丘尼白入願聽比丘當
籌量若比丘尼賢善自無事著衣服者
聽入若有事或泥作或裸露當語言
姉妹小住應唱言諸長老比丘尼欲
入各自著衣若比丘尼不善無威儀
者應語莫入有事若先不語最初入
者波夜提後來者無罪不白而入者
舉一足越毗尼罪兩足波夜提若還
去者越毗尼罪若比丘先不語而入
比丘尼住處者越毗巳罪應住門屋
下遣淨人女語是故坐尊說佛住舎
衞城爾時比丘尼在道行暮至村中
欲求宿處至一家語婦人言借我宿
處婦人言我夫行去暮或能還比丘
尼復重借言故當不來可寄一宿卽
與宿處夫二土暮還爲結所使與婦
共行欲事比丘尼未離欲聞聲不悦
還巳語諸比丘尼比丘尼語大愛道
乃至佛言呼是比丘尼來來巳問言
汝實爾不答言實爾佛言汝云何知
食家婬處宿従今巳後不聽復次佛
住舎衞城爾時諸比丘尼道路行至
暮於聚落中遍求無丈夫家而不能得便

摩訶僧祗律第三十九卷第十六張仕**
在巷陌邊宿於夜暴風雨起有諸年
少來相侵觸傷於梵行諸比丘尼以
是因緣語大愛道乃至佛言従今日
後除餘時乃至巳聞者當重聞若比
丘尼知食家婬處宿除餘時波夜提
餘時者風時雨時奪命時傷梵行時
是名餘時比丘尼者如上說知者若
自知若従他聞食者女人是丈夫食
丈夫是女人食家者四種姓家婬處
者夫婦宿處除餘時波夜提餘時世
尊說無罪風時雨時失命時疑男子
傷梵行時是名餘時不得知食家婬
處宿若疑是聚落中有放蕩男子畏
宿者無罪是故世尊說
佛住舎衞城爾時毗舎離比丘尼安
居竟欲向舎衞城礼拜世尊到比丘
精舎中和南我聞尊者欲詣舎衞城
礼拜世尊審爾不答言何故問我欲
隨去比丘言世尊制戒不得與比丘
尼共道行又問何時當發答言某日
卽記識其日預持衣鉢於路側而待
比丘至其日食巳而去見比丘尼並
相謂言此比丘尼欲隨我等去當急

@@摩訶僧祗律第三十九卷第十七張仕
腳行諸年少比丘尼奔走而逐諸老
病樂人不能得及於後爲賊所剝諸
比丘尼語大愛道大愛道以是因緣
往白世尊乃至呼是比丘尼來來巳
佛問汝實爾不答言實爾佛言汝云
何無商人伴於空逈處向餘國行従
今巳後不聽佛告大愛道依止舎衞
城比丘尼皆悉令集乃至巳聞者當
重聞若比丘尼無商人伴向異國行
波夜提比丘尼者如上說無伴者無
商人伴餘國者異王境界去者波夜
提若比丘尼欲行時當先求商人伴
若前人言阿梨耶但來我當料理使
令得去當相望其人若語大善視瞻
不好者不應隨去更求善人將女婦
者共去若去時卒不得善察至逈處
方覺者不得便捨去當待近聚落巳
方便捨去若問言欲那去當語言我
乞食耳若比丘尼無商人伴行者得
越毗尼罪至所在波夜提若比丘於
空逈無商人伴行者得越毗尼罪是
故世尊說
佛住舎衞城爾時比丘尼共女人共

@@
摩訶僧祗律第三十九卷第十八張
仕**到園池處看諸女人在水邊
飮食比丘尼徃故村舎中看時有諸
年少従林中出擾乱比丘尼比丘尼
語大愛道乃至巳聞者當重聞若比
丘尼自境界內觀園林故墟波夜提比
丘尼者如上說境界内者自王境内
園者菴婆羅園乃至阿提目多園林
者種種林樹故墟者空屋宅中觀看
去者波夜提波夜提者如上說若比丘
尼往園林墟宅中看去時越毗尼罪
到彼波夜提若壇越婦女請共去者
無罪若比丘往丘
墟園林觀看爲樂者越毗尼罪是故
世尊說佛住毗舎離爾時湏闍提比
丘尼是優陀夷本二語優陀夷言尊
者我明日當守房可來看時比丘尼
盡入聚落乞食時優陀夷著夜持鉢
入比丘尼精舎二人共在房後各出
身坐蹲踞相向欲心相視時有老病
比丘尼出欲便利見巳羞慙却行而
去以是因緣語大愛道乃至佛言呼
是比丘尼來來巳佛言此是惡事乃
至巳聞者當重聞若比丘尼共一比丘空靜

摩訶僧祗律第三十九卷第十九張仕
處坐波夜提一者共一比丘更無人設
有人眠醉狂癡心乱苦痛嬰兒非人
畜生故名爲一空靜者避隈無人處
坐者共坐波夜提波夜提者如上說
若比丘尼共比丘竟日坐一波夜提
若中閒起還坐隨坐一一波夜提若
比丘尼獨在房中坐卒有比丘來入
坐者比丘尼當速起欲起時當先語
勿使比丘恠若言何故起當語世尊
制戒我不得共比丘獨坐若減七歲
男亦犯齊幾時名坐如取食乞出家
人頃若有淨人作事行來出入不斷
無罪若房戶向道有行人不斷者無
罪若行人斷者波夜提若淨人眠時
當彈指令覺若在閣上下人見若在
閣下上人見三人展轉相見無罪或
見非聞或聞非見或亦見亦聞或非
見非聞見非聞者遥見比丘比丘
尼坐不聞語聲聞非見者聞語聲而
不見如是廣說見而不聞越毗尼罪
聞而不見亦越毗尼罪見聞無罪非見
非聞波夜提是罪亦聚落亦阿練若
亦晝亦是夜亦時亦非時是覆處非

@@摩訶僧祗律第三十九卷第二十張仕
露處是一人非衆多是近處非遠處
是故世尊說
佛住毗舎離爾時跋陀羅比丘尼到
親里家共兄弟姉妹兒於屛處坐比
丘尼嫌言云何出家人與俗人隱處
坐猶如俗人以是因緣語大愛道乃
至佛言従今巳後不聽共男子屛處
坐乃至巳聞者當重聞若比丘尼與
丈夫屛處坐波夜提波夜提者如上
比丘中廣說是故世尊說
持傘佉啁牀同敷牀不捨不白婬處宿
無伴故墟看比丘靜處坐男子亦復然
十二跋渠竟
佛住毗舎離爾時跋陀羅比丘尼到
親里家與兄弟姉妹兒申手内住共
耳語奴婢嫌言此出家人耳語正當
說我等過諸比丘尼聞巳語大愛道
瞿曇彌乃至巳聞者當重聞若比丘
尼與男子申手内住若耳語波夜提
比丘尼者如上說申手内者共申手
内住耳語者耳邊共語波夜提比丘
尼不得與男子申手内住共語若耳
語若欲共語者當在申手外若欲論

@@摩訶僧祗律第三十九卷第二十一張仕密
事當隔籬隔壁隔樹隔縵比丘尼波
夜提比丘與女人申手内住共耳語
越毗尼罪是故世尊說佛
住毗舎離爾時跋陀羅比丘尼到親
里家與兄弟姉妹兒在闇處無燈先
不語卒爾而入爾時親里羞慙諸比
丘尼語大愛道乃至答言實爾佛言
汝云何知男子在闇中無燈而入従
今巳後不聽乃至巳聞者當重聞若
比丘尼知闇中有男子坐無燈而入波
夜提比丘尼者如上說男子坐者常
眠臥處闇處者不相見處無燈者無
油燈及餘種種燈入者波夜提波夜
提者如上說不得入闇地男子坐處
若有因緣事湏入者若聞内人高聲
大聲當入若不聞語者應先遣入語
若彈指若作燈明現相有人呼入者
當入若不語不彈指不作燈明而入
者波夜提若比丘不語而入者越毗
尼罪是故世尊說佛
住王舎城爾時六羣比丘尼先到作
伎樂處占顧坐處伎兒戲時高聲大
笑衆人效笑人笑時便復默然似

摩訶僧祗律第三十九卷第二十二張仕
如坐禪人笑適止還復拍手大笑於
是衆人捨伎兒而觀比丘尼時伎兒
不得雇直瞋恚嫌責坐是沙門尼令
我失雇直諸比丘尼語大愛道乃至
答言實爾佛言此是惡事汝云何觀
伎樂従今巳後不聽觀伎樂乃至巳
聞者當重聞若比丘尼觀伎樂行波
夜提比丘尼者如上說伎樂者儛伎
歌伎鐃盤打鼓如是一切下至四人
共戲觀看者波夜提波夜提者如上
說不得觀伎樂若比丘尼乞食値王
王夫人若天像出有伎樂者遇見無
罪若下處就高作意闚望逐看波夜
提若檀越欲供養佛作衆伎樂研香
結鬘語比丘尼言阿梨耶佐我安施
供養具爾時得助作若於彼閒聞樂
有欲著心者當捨去若比丘觀伎樂
者越毗尼罪是故世尊說佛住舎衞
城爾時比丘尼諍鬪不和合住時大
愛道瞿曇彌衆主僧諍事巳起者不
能滅未起者不能令不起諸比丘尼
以是因緣徃白世尊佛言呼大愛道
瞿曇彌來來巳佛語瞿曇彌汝實爾

@@摩訶僧祗律第三十九卷第二十三張仕*
*不答言實爾佛言汝云何諍事起
而不斷滅未起者不能方便令不起
従今日後諍事起當斷滅佛告大愛
道依止舎衞城比丘尼皆悉令集乃
至巳聞者當重聞若比丘尼鬪諍不
和合住衆主不料理斷滅者波夜提
比丘尼者如上說諍者口諍鬪者展
轉取勝不和合住是法非法是毗尼
非毗尼是罪非罪是輕是重是可治
是不可治有殘無殘如法羯磨非法
羯磨和合羯磨不和合羯磨應羯磨
不應羯磨是處羯磨非處羯磨衆主
者衆之標望得自従意不料理斷滅者
不自滅不使人滅波夜提波夜提者
如上說若比丘尼鬪諍不和合住不
得視置當料理斷滅使展轉悔過若
復不止事湏羯磨者當集僧料理若
自不能者當餘衆請有德比丘尼若
比丘若優婆塞優婆夷令滅若諍事
難斷當作是念衆生業行待時待熟
自當滅如是者無罪若比丘鬪諍衆
主不斷理滅者越毗尼罪是故世尊
說佛住毗舎離爾時有跋陀羅比丘
尼
@@摩訶僧祗律第三十九卷第二十四張仕
到親里家觀看洗浴諸婦人言我與
阿梨耶揩身體使我得功德此比丘
尼端正諸女人欲看其身體故便聽
使揩卽用種種香油塗身諸比丘尼
嫌言出家人猶故多欲諸比丘尼語
大愛道乃至答言實爾世尊佛言汝
云何使俗人家婦女揩摩身體従今
日巳後不聽乃至巳聞者當重聞若
比丘尼使俗人婦女塗香油揩摩洗
浴除病時波夜提比丘尼者如上說
俗人婦女者四種家女揩摩洗浴者
以種種香油揩摩洗浴若老病者無
罪若不病揩摩洗浴波夜提波夜提
者如上說若身體有瘡疥得持藥揩
摩洗浴若熱病得摩耶披屑塗若風
病得以小麦屑塗若雜病者以雜藥
塗無罪塗巳不得在衆人中住當在
邊房病差洗巳當入若比丘不病
使俗人揩摩起毗尼罪是故世尊說
佛住毗舎離爾時世尊制戒不聽俗
人婦女揩摩洗浴時跋陀羅比丘尼
使比丘尼揩摩諸比丘尼以是因緣
徃白世尊乃至巳聞者當重聞若比

摩訶僧祗律第三十九卷第二十五張仕
丘尼不病使比丘尼揩摩洗浴者波
夜提若揩而不摩越毗尼罪摩而不
揩亦越毗尼罪二俱者波夜提若比
丘不病令比丘揩摩者越毗尼罪是
故世尊說
沙彌尼亦如是乃至巳聞者當重聞
若比丘尼不病令沙彌尼揩摩者波
夜提沙彌尼者隨佛出家受十戒使
揩摩者如比丘尼中說式叉摩尼亦
如是乃至巳聞者當重聞若比丘尼
不病令式叉摩尼揩摩者波夜提式
叉摩尼者隨順行十八事二年學戒
使揩摩者如上比丘尼中說俗人婦
女亦如是乃至巳聞者當重聞若比
丘尼不病令俗人婦女揩摩者波夜
提俗人婦女者四種姓家女人揩摩
如比丘尼中說
佛住王舎城爾時比丘尼僧集欲作
布薩羯磨時樹提比丘尼不來僧遣
信喚言阿梨耶比丘尼僧集欲作布
薩可來樹提言世尊制戒世閒清淨
者得布薩我卽清淨不能去大愛道
以是因緣具白世尊乃至答言實爾

@@摩訶僧祗律第三十九卷苐二十六張仕
佛言此是惡事乃至汝不恭敬布薩
誰當恭敬乃至巳聞者當重聞若比
丘尼半月清淨布薩不恭敬者波夜
提清淨布薩者十四日十五日不病
比丘尼不來恭敬布薩者波夜提病
者老羸病服藥刺頭出血服酥應與
清淨欲若不病不來設病不與清淨
欲波夜提若比丘尼不來布薩病不
與清淨欲波夜提若比丘不來亦薩
病不與欲越毗尼罪是故世尊說
申手内無燈伎樂主不滅香油比丘尼
沙彌尼學戒女婦不布薩
十三跋渠竟
佛住舎衞城爾時長老比丘教誡比
丘尼爾時六羣比丘不得教誡次便
作是言我等教誡去又言世尊制戒
不聽不差而教誡我等當出界外展
轉相拜而去卽出界外展轉相拜巳
晨朝著衣徃到比丘尼住處語比丘
尼言姉妹盡集我當教誡時六羣比
丘尼卽便速集善比丘尼不來而作
是言我不能非毗尼人邊受教誡時
六羣比丘共六羣比丘尼作世俗語

@@
摩訶僧祗律第三十九卷第二十七
張仕巳湏臾閒而去爾時長老難陀
著衣持鉢來到精舎言姉妹集僧我
欲教誡於是善比丘尼盡集六羣比
丘尼不來長老問言比丘尼僧集未
答言不集誰不集答言六羣比丘尼
卽遣信喚姉妹來我欲教誡答言我
不去巳六羣阿闍梨邊受教誡竟時
長老言尼僧不和合卽起而去佛知
而故問汝教誡何以速答言世尊我
至時著衣徃欲教誡善比丘尼皆集
唯六羣比丘尼不來比丘尼僧不和
合故不得教誡佛言呼六羣比丘尼
來來巳問言汝實爾不答言實爾乃
至巳聞者當重聞若比丘尼半月僧教
誡而不恭敬不來波夜提比丘尼者如
上說半月者十四日十五日僧教誡
者教誡比丘尼不恭敬不來者波夜
提波夜提者如上說若老羸病服藥
刺頭出血服酥應與欲作是言我某
甲與教誡欲如是三說若不病不去
病不與欲波夜提若至布薩日應差
比丘尼持欲詣僧作如是言比丘尼
僧和合頭面礼比丘僧足問布薩請教誡

摩訶僧祗律第三十九卷第二十八張仕如
是三說比丘僧中有教誡尼者應語
姉妹當住若有比丘成就十二法者應
羯磨教誡若無者當語言無教誡比
丘尼人莫放逸是故世尊說也佛
住王舎城爾時樹提比丘尼隱處生
㿈諸比丘尼入聚落乞食後有治㿈
師來比丘尼言長壽與我破㿈答言
可爾卽與破㿈瘡著塗藥巳而去諸
比丘尼乞食還見地膿血問言此是
何等膿血答言我破㿈瘡諸比丘尼
嫌言汝云何隱處有㿈不白善比丘
尼而破諸比丘尼語大愛道乃至答
言實爾世尊佛言汝云何膝以上肩
以下有癰瘡先不白聽而破㿈従今
巳後不聽乃至巳聞者當重聞若比
丘尼膝以上肩以下隱處有癰瘡先
不白聽男子破洗者波夜提比丘尼
者如上說膝巳上者髀巳上肩巳下
者乳房巳下先不白者不白善比丘
尼聽者不僧中作求聽羯磨隱處有
癰欲破㿈者應先僧中作求聽羯磨羯
磨者應作是說阿梨耶僧聽某甲比
丘尼隱處有癰若僧時到僧某甲

@@摩訶僧祗律第三十九卷第二十九張仕
比丘尼欲従僧乞破癰羯磨阿梨耶
僧聽某甲比丘尼欲従僧乞破癰羯
磨僧忍默然故是事如是持若隱處
有癰者當令可信人若依止弟子若
同和上阿闍梨以錐若指甲破之以
藥塗若使男子破癰波夜提發夜提
者如上說若肩巳上膝巳下有癰瘡
若欲刺頭出血若欲刺臂當使婦女
人急按男子破無罪是故世尊說
摩訶僧祗律卷第三十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
摩訶僧祗律卷第四十仕東晉天竺三
藏佛陀跋陀羅共法顯譯明一
百四十一波夜提法之餘佛住舎衞
城爾時迦梨比丘尼安居中受僧牀
褥巳而捨遊行諸比丘尼以是因緣
語大愛道瞿曇彌乃至答言實爾佛
言汝云何安居中遊行失今巳後不
聽乃至巳聞者當重聞若比丘尼安
居中遊行者波夜提安居者前安居
後安居行者下至聚落宿波夜提波
夜提者如上說若比丘尼安居中離
界一宿波夜提若王難餘方賊來若
恐奪命若畏失梵行者去無罪比丘
尼安居中無有求聽羯磨法爲塔
僧事而遊行是故世尊說佛住舎衞
城爾時比丘尼舎衞城安居竟來詣
比舎離徃到跋陀羅比丘尼親里家
其家人問何處安居答言舎衞城問
舎衞城何似好不比丘尼言祗洹樹
林華果茂盛池水清涼精舎如是世
尊住處如是尊者舎利弗大目連如
是湏達居土如是檀越言此是眞出
家今我跋陀羅此處生此

摩訶僧祗律第四十卷第二張仕處
長如無手足人初不肯出諸比丘尼
以是因緣徃白世尊乃至答言實爾
佛言汝云何安居竟而不遊行従今
巳後不聽乃至巳聞者當重聞若比
丘尼安居竟不遊行者波夜提安居
竟者三月竟不遊行者乃至不出聚
落行波夜提波夜提者如上說安居
竟乃至不離界一宿行波夜提若羸
老病不能行無罪是故世尊說佛住
舎衞城爾時偸蘭難陀語樹提言此
閒安居卽徃檀越家歎譽樹提比丘
尼賢善持戒法當供養於是樹提威
儀庠序舉動視瞻不失儀法見巳生
歡喜心乃至後嫌訶惱觸諸比丘尼
以是因緣徃白世尊乃至答言實爾
佛言此是惡事乃至巳聞者當重聞
若比丘尼語比丘尼作是語阿梨耶
此處安居後嫌訶惱觸波夜提若比
丘尼語是中安居安居中惱觸惱觸
者若自身口若使人身口惱觸波夜
提若前人不持戒畏作非法雖驅遣
無罪若式叉摩尼沙彌尼越比尼罪
乃至俗人越比尼心悔是故世尊說

@@摩訶僧祗律第四十卷第三張仕佛
住舎衞城爾時迦梨比丘尼到欲安
居時餘行去受安居巳還房舎巳分
竟方來索言是我房舎還我住者言
我巳受不可得於是鬪諍有善比丘
尼呼言阿梨耶可就此房住入巳持
巨摩柴草積聚房中先住者言阿梨
耶此不用物不湏安卽言賢善汝賈
得此房耶答言我當次得此僧房若
是僧房者我何以不安於是以身口
擾乱諸比丘尼以是因緣徃白世尊
乃至答言實爾佛言此是惡事汝云
何知他先安居巳後來擾乱従今巳
後不聽乃至巳聞者當重聞若比丘
尼知比丘尼先安居巳後來若自擾
乱若使人擾乱波夜提知先安居者
前安居後安居擾乱者若自身口若
使他身口擾乱波夜提若擾乱比丘
尼波夜提式叉摩尼沙彌尼越比尼
罪乃至俗人越比尼心悔是故世尊
說佛
住舎衞城爾時有比丘尼不先看牆外
擲棄大小便時有婆羅門新洗浴著新
淨衣巷中行正墮頭上婆羅門瞋

@@摩訶僧祗律第四十卷第四張仕
罵言衆多人子沙門尼汙我如是諸
比丘尼往白佛乃至答言實爾世尊
佛言此是惡事汝云何不審諦觀而
棄不淨従今巳後不聽乃至巳聞者
當重聞若比丘尼隔牆不觀擲棄不
淨波夜提隔牆者隔籬牆擲不淨者
大小便洟唾糞掃及洗手足水髪指
甲不觀者不先看而擲若欲擲棄物
時當先諦視若多人行者當待斷乃
擲若行人希者當彈指乃擲若不視不
彈指而擲者波夜提若比丘不視而
擲者越比尼罪是故世尊說
佛住舎衞城爾時波斯匿王東園池
不禁比丘比丘尼入爾時六羣比丘
尼徃彼園中作世俗語話大小便洟
唾生草上復以藕葉裏不淨放池水
中明旦波斯匿王與後宮夫人共詣
園池遊觀時後宮人閉在深宮不出
來久始得一出遊戲凞怡喜勇竸各
占顧生草此是我許而徃捉之汙泥
其手詣水欲洗復見水上有裹便作
是念諸年少等聞我等出必裹衆香
以待我等卽徃捉取而汙其手卽徃

摩訶僧祗律第四十卷第五張仕白
王此是何物不淨如是王卽呼守園
人問誰汙此園白言更無餘人昨日
六羣比丘尼在中作俗人言戲而去
諸比丘尼以是因緣徃白乃至佛言
此是惡事乃至巳聞者當重聞若比
丘尼生草上大小便波夜提若比丘
尼水中大小便波夜提比丘尼者如
上說草者一切草大小便洟唾波夜
提若雨時生草覆地者當在無草處
行若無空處者當在凡塼上乾草木
牛馬尾上人行處若復無者下至一
木枝令先墮木枝後墮草上若經行
處有草者當於經行頭安唾壼是故
世尊說比丘尼如上說水者有十種
如上說若水中大小便洟唾波夜提
若雨時水漫溢者當於高處大小便
若無是者當於凡石乾草木上牛馬
屎上若復無者當以草木枝承令先
墮木枝後墮水中若掘廁下有水出
者不得先於中大小便先令淨人行
然後比丘尼行若廁下有流水者當
安板木令先墮板上後墮水中若船
上行時有廁處者當安板木承令

@@摩訶僧祗律第四十卷第六張仕墮
板上後墮水中若無板者以木枝承
令先墮木枝上後墮水中是故世尊
說佛
住舎衞城爾時六羣比丘尼遊行酄
化語女人言與我物欲爲諸比丘作
食女人卽與作是言至作食日語我
我當行食時請尊者舎利弗大目連
離波多刧賓那尊者羅睺羅復請六
羣比丘敷二坐一與長老比丘一與
六羣比丘爾時長老比丘時到者衣
持鉢到舎次第而坐與尊者舎利弗
白米飯蒙巨羹酥乳酪如是轉與麤
食尊者目連與麤米飯摩沙羹油乳
餘比丘與赤米飯摩沙羹或有得飯
不得羹有得羹不得飯乃至尊者羅
云與赤米飯麻籸菜羹時諸女人復
持種種好食來問言與誰比丘尼便
以身障長老比丘示六羣比丘與白
米飯好羹酥乳酪自恣與諸比丘食
巳而去佛知而故問舎利弗得好食
滿足不答言巳食世尊如是三問答
亦如是如是一一問諸長老比丘答
皆如是乃至問羅云何故色力不

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摩訶僧祗律第四十卷第七張仕足
得好食飽不答言世尊食油得力食
酥有色食昧籸菜無色無力問六羣比
丘得好食不答言世尊我得白米飯
好羹酥酪種種好食皆是姉妹信心
恩力佛言上座是誰答言尊者舎利
弗佛問舎利弗汝實爾不答言實爾
世尊佛言此非法食汝云何看是擾
乱比丘僧而入捨心舎利弗言若世
尊言是非法食者若一刧若過一刧
不可得消於是卽取鳥翮擿而吐之
佛言呼六羣比丘尼來來巳問言汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事汝
云何知衆利迴與一衆従今巳後不
聽乃至巳聞者當重聞若比丘尼知
衆利迴與一衆波夜提比丘尼者如
上說知者若自知若従他聞衆者比
丘衆比丘尼衆利者八種時藥夜分
藥七日藥終身藥隨身物重物不淨
物淨不淨物迴者選物向處巳定而
迴與餘衆波夜提波夜提者如上說
若人來問我欲布施當施何處應言
隨汝心所樂處施若言何處功德大
當言施僧若問何處有好持戒僧

摩訶僧祗律第四十卷第八張仕
當言都無犯戒僧若言何處有比丘比
丘尼自守少事坐禪誦經不大遊行恒
使我得見此物得語言與某甲若比
丘尼知塲向僧迴向巳尼薩耆波夜
提若迴向餘人波夜提衆迴向餘衆
波夜提眷屬迴向眷屬亦波夜提一
人物迴向一人越毗尼罪比丘迴衆
物與餘衆越比尼罪是故世尊說
教誡隱處癰離宿不遊行安居後嫌責
安居巳後來隔牆棄不淨草水迴向僧
十四跋渠竟
比丘同戒七十不同戒七十一百四
十一波夜提修多羅說竟
明八提舎尼法初
佛住舎衞城爾時佛告大愛道如來
一時在舎衞城時六羣比丘尼酥巿
乞酥油市乞油蜜市乞蜜石蜜市乞
石蜜肉市乞肉魚市乞魚乳市乞亂
酪市乞酪而食爲世人所譏云何沙
門瞿曇稱歎少欲毀呰多欲如比丘
緣中廣說瞿曇彌比丘尼亦應如是
學瞿曇彌我一時住迦維羅衞釋氏
精舎聽病比丘尼索好食佛告大

@@摩訶僧祗律第四十卷第九張仕
愛道瞿曇彌依止舎衞城比丘尼皆
悉令集乃至巳聞者當重聞若比丘
尼不病爲身白衣家乞酥若使人乞
若噉若食是比丘尼應向餘比丘尼
悔過如是言阿梨耶我墮可訶法此
法悔過是波羅提提舎尼法如是二
油三蜜四石蜜五乳六酪七魚八肉
爲身者自爲向身病者世尊說無罪
云何病老羸病服吐下樂刺頭出血
如是比病家者四種姓家酥者牛酥
氺牛酥羊酥乞者若自乞若使人乞
若噉若食者是比丘尼應向餘比丘
尼悔過言阿梨耶我墮可訶法此法
悔過前人應問汝見此罪不答言見
汝莫更作我頂戴持波羅提提舎尼
者此罪應發露是名悔過若比丘尼
熱病湏酥者得乞不得到不信家乞
當至有信家若乞食時見量酥人言長
壽無病答言阿梨耶欲得何物答言
乞食主人言我無食正有酥湏酥者
與得取滿鉢亦得酄與餘人量油亦
得如是若風病起亦得乞油不得従
壓油家索應従有信家索若乞食見

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摩訶僧祗律第四十卷第十張仕量
油人當言無病長壽言阿梨耶欲湏
何物答言乞食我無食正有油湏者
當與得取滿鉢無罪當時亦得酄與
伴如是蜜若水病時得乞蜜不得至
採蜜家索當到有信家乞乃至得酄
與伴如是石蜜若病醫言應服石蜜
得乞石蜜不得至石蜜家乞當到有
信家若乞食時見稱石蜜人乃至得
酄與伴若病醫言當服乳得乞乳若
乞食時見放牛家舉乳應言長壽無
病言阿梨耶欲得何物言我乞食答
言我無食正有乳湏者得取若索酪
奬言無有酪奬正有乳得取若病醫
言當湏酪得乞酪若乞食時見量酪
人語言長壽無病問言阿梨耶欲得
何物答言我乞食若言我無食正有
酪得取亦得酄與伴若乞酪下清汁
與酪者得取若比丘尼服吐下藥醫
言當湏魚汁得乞若乞食時乞酪奬
得魚者得取若刺頭出血醫言湏肉
得乞不得至屠兒家乞當詣有信家
乞若乞食時得索菜汁若言無菜汁
正有肉汁湏者得取若自知我某

摩訶僧祗律第四十卷第十一張仕時
常病發爾時藥必難得得預乞無罪
若不病時乞病時食越比尼罪病時乞
不病時食無罪病時乞病時食無罪
不病時乞不病時食波羅提提舎尼
不隨病煮隨病食無罪隨病煮不隨
病食越比尼罪隨病煮隨病食無罪
不隨病煮不隨病食出家人仰他活
命無罪是故世尊說酥油蜜石蜜乳
酪肉魚是名八比丘尼波羅提提舎
尼法竟衆學法廣說如比丘中唯除
六羣比丘尼生草上水中大小便餘
者盡同七滅諍法現前比尼憶念比
尼不癡比尼自言比尼覔罪相比尼
多覔比尼布草比尼法隨順法如上
比丘中廣說比丘尼波羅提木叉分
別竟明
雜跋渠初坐法者佛
住舎衞城爾時比丘尼初夜後夜加
跗而坐時有蛇來入瘡門中諸比丘
尼語大愛道大愛道以是因緣徃白
世尊佛言應與某甲藥蛇不死而還
出卽與藥而出佛言汝云何加跗而
坐従今巳後不聽坐法者當屈一

@@摩訶僧祗律第四十卷第十二張仕
腳以一腳跟掩瘡門若比丘尼加跗
坐越比尼罪
簟席法者佛住舎衞城爾時比丘尼
敷簟席縫衣竹篾傷小便道血出諸
比丘尼以是因緣徃白世尊佛言従
今日後不聽比丘尼坐竹席若縫衣
時若在講堂溫室巨摩塗地巳縫衣
若無者當敷著牀上若膝上縫若於
竹蕈席上坐越比尼罪是名席法
佛住舎衞城爾時偸蘭難陀與衆多
女人到阿耆羅河脫衣洗浴比丘尼
先出取女人莊嚴腰物緾腰巳語女
人言看我好不諸女人言我食欲人
緾腰使細欲令夫主愛念阿梨耶用
是何爲比丘尼聞巳以是事具白大
愛道乃至答言實爾世尊佛言此是
惡事従今巳後不聽比丘尼緾腰若
用女人緾腰物緾腰越比尼罪若有
癰瘡緾腰無罪
佛住舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼
共衆多女人到阿耆羅河邊脫衣放
一處入水洗浴先出岸上著女人襏
衣語諸女人言看我冝著不女人言

@@摩訶僧祗律第四十卷第十三張仕
我是俗人著此巳欲令夫主愛念汝
用著是爲諸比丘尼以是因緣徃白
世尊乃至答言實爾佛言従今日後
不聽著襏衣襏衣者珂見琉璃眞珠玉
金銀摩尼如是比莊嚴陰衣不聽著
下至結縷作陰衣相越比尼罪若陰
上有癰瘡裏者無罪是名襏衣佛住
舎衞城乃至洗浴先出著女人莊嚴
服諸比丘尼以是因緣徃白世尊乃
至答言實爾佛言従今日後不聽著
女人莊飾服女人服者頭上光鍱額
耳鐶鈴瓔珞指鐶臂釧腳釧如是比一
切女人嚴飾服不聽著若著者越比
尼罪若身有癰瘡以藥塗緾無罪是
名女人嚴飾服
佛住舎衞城爾時比丘尼度釋種女
摩羅女梨車女大富家女合嚴飾服
而度出家時諸貧家有女出門及節
會日行來皆従借債爲世人所譏此
債衣人非出家法諸比丘尼以是因
緣徃白世尊乃至答言實爾佛言従
今日後不聽合女人嚴飾服度出家
當令捨巳而度捨者若女人來欲出

摩訶僧祗律第四十卷第十四張仕家者
應令捨俗人嚴身具若作是念某時
或穀貴乞食難得或老病當湏湯藥
女人少能得物當置人家若女人持
俗嚴飾服來合度出家者越比尼罪
是名合嚴飾服出家佛住
舎衞城爾時釋種女摩羅女梨車女貴
人女將使人出家使人端正令與外人
交通以自活命爲世人所譏此非出
家人是婬女耳諸比丘尼以是因緣
徃白世尊乃至答言實爾佛言汝云
何畜婬女以自活命従今日後不聽
畜婬女活命若畜者越比尼罪是名
婬女佛住舎衞城爾時世尊制戒不
聽畜婬女爾時比丘尼便私畜園民
女於外婬蕩以自活命爲世人所譏
此非出家法是婬女耳比丘尼以是
因緣徃白世尊乃至答言實爾佛言
従今日後不聽私畜園民女使人女
作婬女以自活命若畜者越比尼罪
是名園民女佛住舎衞城爾時有年
少比丘尼端正乳出人見皆笑諸比
丘尼以是因緣徃白佛乃至答言實
爾佛言従今日後當作僧祗支

@@摩訶僧祗律第四十卷第十五張仕作法
者如上說應先著覆乳衣然後著餘
衣若不畜僧祗支越比尼罪有而不
著亦越比尼罪是名僧祗支法佛住
毗舎離如跋陀羅比丘尼緣中廣說
佛言不聽裸身浴當用浴衣不聽裸
形入河若池水中浴當著雨衣若裸
浴越比尼罪若避隱處無人處裸浴
無罪是名浴衣法坐法
幷竹席緾腰覆襏衣著俗嚴飾具合嚴
飾具度使人園民女僧祗支浴衣雜跋
渠初竟佛住
合衞城爾時比丘尼住處與俗人隔
壁比丘尼欲心起自手拍陰時丈夫
聞聲卽語婦人言此是何聲答言不
知何故作此聲耶其丈夫言此出家人
修梵行欲心起不能自制拍陰聲耳
諸比丘尼聞巳以是因緣徃白乃至
佛言汝實爾不答言實爾佛言従今
巳後不聽拍陰拍者手拍若拘鉢拍
若鍵鎡拍以歇欲心者越比尼罪是
名手拍佛住
舎衞城爾時比丘尼欲心起作胡膠
身生縛著牀腳後失火恐燒牀

@@摩訶僧祗律第四十卷第十六張仕
褥故出之時俗人看火起何處被燒
何處不被燒見巳嫌訶云何出家人
作此惡事諸比丘尼以是因緣徃白
乃至答言實爾佛言従今日後不聽
作胡膠形胡膠形者若胡膠作若銅
鈆錫白鑞若牙若蠟蜜如是比作身
生以歇欲心者偸蘭遮是名胡膠形
佛住舎衞城爾時大愛道徃至佛所
頭面礼足却住一面時大愛道白佛
言世尊女人形臭得聽洗不佛言得
洗時比丘尼洗外内猶故臭以是因
緣徃白乃至言得洗内不佛言得洗
洗法者得齊一拍節不得令過若過
洗以歇欲心者偸蘭遮是名洗法
佛住舎衞城爾時比丘尼有月期汙
牀褥大愛道徃詣佛所白佛言世尊
得作月期不淨衣不佛言得當持故
布作不得堅物作又不得深內作婬
欲想當軟物障小便道若用堅物深
内以歇欲心者偸蘭遮是名月期衣法
佛住舎衞城爾時比丘尼徃女人
洗浴處浣月期衣女人嫌言是沙門
尼汙此水赤乃如是諸比丘尼以是

摩訶僧祗律第四十卷第十七張仕
因緣徃白乃至佛言従今日後不聽
女人洗浴處浣月期衣若浣者越比
尼罪是名女人浣月期衣法
佛住舎衞城爾時世尊制戒不聽女
人洗處浣月期衣便徃男子洗處浣
乃至若比丘尼徃男子洗處浣者越
比尼罪是名男子法佛住合衞城爾
時世尊制戒不聽男子洗浴處浣月
期衣時比丘尼到客浣衣處浣乃至
不聽客浣衣處浣月期衣當取瓫餘
瓦器中於屛處浣浣時不得持水灑
地當著水瀆中無人見處衣當曬令
乾後湏時當用若比丘尼於客浣衣處
浣月期衣者越比尼罪是名客浣衣處
佛住舎衞城爾時比丘尼欲心起以
小便道承懸注水卽失不淨心生疑
悔諸比丘尼語大愛道大愛道徃白
世尊佛言従今日後不聽以小便道
承懸注懸注者水懸注下若比丘尼
於懸注水中浴時當持衣物遮若以
小便道承懸注水屋簷漏水以歇欲
心者偸蘭遮若於懸注水屋簷漏浴
者不得以身向水當背上若以身向

@@摩訶僧祗律第四十卷第十八張仕
水以歇欲心者偸蘭遮是名懸注水
佛住舎衞城爾時比丘尼於急流水
中浴欲心生逆水而行失不淨諸比丘
尼以是因緣徃白乃至従今日後不
聽於急流水中逆水觸小便道流水
者若山水若急流水若向流逆水以
歇欲心者偸蘭遮若於急流水洗時
不得向流當背若向流者越比尼罪
是名流水佛住舎衞城爾時比丘尼
種種觸身出精或蕪菁根蔥根種種
諸根内小便道中出精比丘尼以是
因緣徃白乃至従今巳後不聽若比
丘尼用蕪菁根蔥根內小便道中出
精以歇欲心者偸蘭遮是名根
拍陰胡膠形齊節月期衣女人洗處浣
男處浣亦然客浣衣處浣懸注及急流
種種根出精第二跋渠竟
佛住舎衞城爾時諸比丘集不知作
擧羯磨令比丘尼作巳比丘尼心生
疑悔語大愛道大愛道卽以是事徃
白世尊佛言此上尊衆汝云何與作
舉羯磨従今巳後不聽與比丘作舉
羯磨若比丘中都無能者得授使誦

@@
摩訶僧祗律第四十卷第十九張仕
作羯磨時若不得者遥授無罪若比
丘尼與比丘作羯磨者越比尼罪比丘
得與比丘尼作羯磨無罪是名羯磨
佛住比舎離爾時跋陀羅比丘尼著
憍奢耶衣到親里家道路値暴雨如
視水精舉見身體衆人圍遶欲看於
是蹲地依止弟子在邊而障諸比丘
尼以是因緣徃白乃至答言實爾世
尊佛言従今巳後比丘尼不聽著憍
舎耶衣憍奢耶者有一種一者生二
者作生者細終作者紡絲著細絲憍
奢耶越比
尼著紡絲越比尼心悔比丘著無罪
佛住舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼
大乳著一僧祗支於闍上經行俗人
遥見自相謂言者是似如水上浮瓠
諸比丘尼以是因緣徃白乃至佛言
従今日後當作覆肩衣覆肩衣者襞
疊拖覆肩上若不作不著越比尼罪
不聽比丘尼高處著一重僧祗支經
行若屛
處著一重僧祗支無罪是名僧祗支
佛住舎衞城爾時釋種女摩羅女梨

摩訶僧祗律第四十卷第二十張仕車女
貴勝家女出家善知莊嚴有嫁女娶
婦皆借倩莊嚴得好飮食爲世人所
譏此非出家人是客莊嚴人耳諸比
丘尼以是因緣徃白乃至佛言従今
巳後不聽莊嚴女人莊嚴者梳頭莊
眼粉面朱脣著嚴飾服以自活命者
越比尼罪若有頭痛眼痛得磨著藥
無罪是名莊嚴法佛住
舎衞城爾時釋種女摩羅女大姓家
女出家種優鉢羅華取而賣之爲世
人之所譏此非出家人此是賣華女耳
諸比丘尼以是因緣徃白世尊乃至
答言實爾佛言従今巳後不聽種華
賣以自活命若比丘尼種優鉢羅華
以自活命者越比尼罪爲塔爲供養
佛故無罪是名優鉢羅華佛住
舎衞城爾時比丘尼種湏曼那華乃
至爲塔供養佛故無罪佛住
舎衞城爾時世尊制戒不聽種華樹
爾時釋種女摩羅女出家結華鬘賣
以自活命爲世人所譏此非出家人
此是賣華鬘女耳諸比丘尼以是因
緣徃白乃至佛言従今日後不

@@摩訶僧祗律第四十卷第二十一張仕
聽結華鬘鬘者優鉢羅華摩梨華
湏曼那華結作鬘賣活命者越比尼
罪若佛生時大會菩提大會轉法輪
大會阿難大會羅睫羅大會五年大
會檀越言阿梨耶睺我結鬘爾時得
結種種鬘無罪是名結鬘法
佛住舎衞城爾時釋種女摩羅女梨
車女出家紡縷而賣爲世人所嫌此
非出家人此是賣縷人也諸比丘尼
以是因緣徃白乃至佛言従今巳後
不聽紡縷紡縷者刧貝縷芻摩縷憍舎
耶縷舎那麻縷紡縷賣活命者越比
尼罪若欲作漉水褰腰帶紡者無罪
是名紡縷法
佛住舎衞城爾時湏提那死婦出家
其叔常欲使罷道時比丘尼入聚落
乞食叔遇見之卽欲捉取便走入一
大家内語婦人言異事幾當壞我梵
行問何故答言叔欲罷我道婦人言
莫恐我當相護比丘尼言我欲向和
上邊去婦人言汝欲去者當著俗服
假異標相乃可得脫卽著臂釧耳鐶
俗人服飾又將四五人侍従而去其

@@摩訶僧祗律第四十卷第二十二張仕叔於
外見之念言此非比丘尼是俗人耳
到住處巳諸比丘尼呵言汝何故著
此答言我叔欲取我方便自護故假
著此耳諸比丘尼語大愛道大愛道
卽以是事具白世尊佛言呼比丘尼
來來巳佛問汝實爾不答言實爾佛
言汝云何壞威儀従今巳後不聽壞
威儀若決家壞威儀者非比丘尼若
方便自護故壞威儀越比尼罪故名
比丘尼若比丘尼決定壞威儀者偸
蘭遮若方便自護無罪羯磨
憍舎耶僧祗支客嚴種花湏曼那結鬘
幷紡縷壞威儀最後第三跋渠竟佛住
舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼乞食
詣一大家時有婦人墮胎語言爲我棄
之答言不能又請我當顧爾許物卽
取以鉢盛之而去時大迦葉乞食恒
作此念最初得食當施與若比丘比
丘尼見此比丘尼巳語言取鉢來卽
覆不示又復更呼亦復不示大迦葉
性有威風廣聲而喚卽戰怖而示見
巳言咄汝何故作此惡法時大迦葉
語諸比丘尼諸比丘尼以是因

摩訶僧祗律第四十卷第二十三張仕
緣徃白世尊乃至答言實爾佛言此
是惡事非法汝云何覆鉢従今日後
不聽覆鉢復不聽露捉得食巳當覆
若見比丘時當舉覆示之若露持
鉢越比尼罪見比丘不示亦越比尼
罪是名鉢事
佛住舎衞城爾時有大臣犯王法其
家財物盡應沒官王卽遣人守護時
偸蘭難陀比丘尼乞食次到其家婦
人語言阿梨耶我家有事犯王罪應
至死財物入官我欲寄少寶物嚴飾
之具若我得脫當相顧直我若死者
卽持相施時比丘尼卽與鉢盛雜寶
覆巳而去時守門人見之問言鉢中
何物而不示之又復吒喚畏而示之
比丘尼聞巳徃白乃至答言實爾佛
言従今日後不聽覆鉢寶物若有犯
官事未被收錄又未藉其財爾時寄
者得取若王收攝又積其財應語言
世尊制戒不得受是若言我與塔與
僧施汝得取得巳不得覆上而去當
露持去若有問者當言塔物僧物我
物若聽去者善若不聽者當還是名

@@摩訶僧祗律第四十卷第二十四張仕覆鉢
法佛住
舎衞城爾時比丘尼作廁以物覆上
諸女人持死胎放中後有賤人旃陀
羅抒廁見巳言是沙門尼自墮胎擲
中諸比丘尼以是因緣徃白乃至佛
言従今日後不聽覆廁當開口作若
閉口作者越比尼罪是名廁法佛住
舎衞城爾時釋種女摩羅女於浴室
中浴時有年少入中壞其梵行諸比丘
尼語大愛道乃至従今日後不聽入
浴室若病者得房內然火油塗而揩
若比丘尼入浴室浴者越比尼罪是
名浴室法佛住
舎衞城爾時未制戒比丘尼阿練若

處聚落中來有住處時五百比丘尼
大愛道爲上首於王園中住諸釋種
女摩羅女年少端正有諸年少初夜
伺便欲捉比丘尼見巳乘空而去中
夜復來亦復如是後夜復來中有鈍
根不時入定及睡眠者不得卽去爲
所侵掠大愛道以是事徃白世尊佛
言従今日後不聽比丘尼在阿縛若
處住若四衆集竟夜說法者得
@@
摩訶僧祗律第四十卷苐二十五張
仕住爾時不得在屛處若比丘尼阿
練若處住者越比尼罪是名阿練若
處比丘受迦絺那衣非比丘尼比丘
尼受迦絺那衣非比丘比丘捨非比
丘尼比丘尼捨非比丘比丘阿提呵
魯阿那提訶魯非比丘尼
比丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘
覆鉢幷寶鉢開廁入浴室阿練若處住
比丘受迦絺非是比丘尼
比丘捨迦絺非是比丘尼第四跋渠
竟食於比丘不淨比丘尼淨比丘尼
不淨比丘淨比丘得使比丘尼授食
除金銀及錢五生種火淨比丘尼得
従比丘受食除金銀及錢火淨五生
種有三因緣非比丘何等三心決定
捨戒有實事僧馬出形轉爲女是名
三非比丘應遣詣比丘尼精舎不得
共比丘尼同覆障應別若後還得男
根者當還比丘僧中故名具足亦復
本歲有三因緣非比丘尼何等三心
決定壞威儀有實事僧驅出轉形爲
男如比丘中說
比丘尼無有作殘食法一坐足自恣食

摩訶僧祗律第四十卷第二十六張仕佛住
舎衞城阿耆羅河彼岸請二部僧食
比丘比丘尼俱欲渡比丘言世尊制
戒不得共船載比丘二人三人輕船
而渡渡盡比丘尼渡渡巳問歲數日
時巳過時大愛道失食飢羸到世尊
所頭面作礼却住一面佛知而故問
何故飢色卽以是事具白世尊佛言
従今日後上座八人當次第如法餘
者隨到而坐若五年大會多人集比
丘尼上座八人當次第坐餘者隨意
坐若八人不隨次第坐越比尼罪是
故世尊說二衆
淨不同三非比丘僧三非比丘尼無殘
八上座第五跋渠竟比丘
雜跋渠中別住蒜傘蓋乘刀治革屣
同牀臥坐伎樂九事應出不說餘十
三跋渠殘比丘尼別五雜跋渠威儀
中阿練若浴室廁屋縫衣蕈應出不
說餘盡同比丘尼二部修多羅及學
五百戒世尊分別說戒序八波羅夷
十九僧伽婆尸沙三十尼薩耆波夜
提百四十一波夜提八波羅提提舎
尼六十四衆學七止諍法法隨

@@摩訶僧祗律第四十卷第二十七張仕
順法偈在後比丘尼比尼竟
摩訶僧祗律私記
中天竺昔時暫有惡王御世諸沙門
避之四奔三藏比丘星離惡王旣死
更有善王還請諸沙門還國供養時
巴連弗邑有五百僧欲斷事而無律
師又無律文無所承案卽遣人到祗
洹精舎寫得律本于今傅賞法顯於
摩竭提國巴連弗邑阿育王塔南天
王精舎寫得梵本還楊州以晉義凞
亠二年歲在丙辰十一月於鬪塲寺
出之至十四年二月末都訖共禪師
譯梵本爲秦焉故記之佛泥洹後大
迦葉集律藏爲大師宗具持八萬法
藏大迦葉滅後次尊者阿難亦具持
八萬法藏次尊者末田地亦具持八
萬法藏次尊者舎那婆斯亦具持八
万法藏次尊者優波崛多世尊記無相
佛如降魔因緣中說而亦能具持八
万法藏於是遂有五部名生初曇摩
崛多別爲一部次彌沙塞別爲一部
次迦葉維復爲一部次薩婆多薩婆
多者晉言說一切有所以名一切有
者
@@
摩訶僧祗律第四十卷第二十八張
仕自上諸部義宗各異薩婆多者言
過去未來現在中陰各自有性故名
一切有於是五部並立紛然競起各
以自義爲是時阿育王言我今何以
測其是非於是問僧佛法斷事云何
皆言法應従多王言若爾者當行籌
知何衆多於是行籌取本衆籌者甚
多以衆多故
故名摩訶僧祗摩訶僧
祗者大衆名也佛說犯戒罪報輕重
經如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時尊者目連晡時従禪定
覺往至世尊所頭面礼足却住一面
時尊者大目連白佛言世尊意有所
疑今欲請問唯願聽許佛告目連聽
汝所問當爲汝說目連卽白佛言世
尊若比丘比丘尼無慚愧心輕慢佛
語犯衆學戒如是犯波羅提提舎尼
波夜提偸蘭遮僧伽婆尸沙波羅夷
得幾不饒益罪唯願解說佛告目連
諦聽諦聽當爲汝說若比丘比丘尼
無慚無愧輕慢佛語犯衆學戒如四
天王壽五百歲墮埿犂中於人閒數九

摩訶僧祗律苐四十卷苐二十九張仕百千
歲佛告目連若無慚無愧輕慢佛語
犯波羅提提舎尼如三十三天壽千
歲墮埿犂中於人閒數三億六十千
歲佛告目連無慚無愧輕慢佛語犯
波夜提如夜摩天壽二千歲墮埿犂
中於人閒數二十億四十千歲佛告
目連無慚無愧輕慢佛語犯偸蘭遮
如兜率天壽四千歲墮歲犂中於人
閒數五十億六十千歲佛告目連無
慚無愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙如
不憍樂天壽八千歲墮埿犂中於人
間數二百三十億四十千歲佛告目
諌無慚無愧輕慢佛語犯波羅夷如
他化自在天壽十六千歲墮埿犂中
於人閒數九百二十一億六十千歲
時尊者目連聞佛所說歡喜奉行爾
時
目連卽說偈言因緣
輕慢故命終墮惡道因緣修善者於此
生天上緣斯修褔業離惡得解脫不善
觀因緣身壞入惡道摩訶
僧祗律卷第四十甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

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十誦律卷第一初誦之一攝後奉
北印度三藏弗若多羅共羅什譯明四
波羅夷法之一佛在
毗耶離國去城不遠有一聚落是中
有長者子名湏提那加蘭陀子富貴
多財種種成就自歸三寶爲佛弟子
猒世出家剃除鬚髪被著法服而作
比丘遠離鄕土到憍薩羅國一處安
居時世飢馑乞食難得諸人民妻子
尙乏飮食何况能與諸乞求人時湏
提那作是念此大飢馑乞求難得我
等諸親里多饒財富當因我故布施
作福今正是時作是念巳夏安居過
三月自恣竟作衣畢著衣持鉢還毗耶
離經遊諸國至本聚落晨朝時到著
衣持鉢入村乞食至親里舎爲諸比
丘各各酄與種種飮食自行頭陀受
乞食法次乞食巳還到自舎而作是
言先許當還我今來歸作是語巳便
駃出去其家小婢見其駃去卽馳徃
白湏提那母向湏提那入門便去其
母念言湏提那入門卽去或能愁憂
欲還捨戒不樂梵行我今當徃

@@十誦律卷第一苐二張攝教令
還家自恣五欲布施作福作是念巳徃
到其所語湏提那汝若愁憂不樂梵行
欲捨戒者便來還家受五欲樂布施作
福卽答母言我無愁憂不欲捨戒不猒
梵行亦不欲捨沙門之法心樂梵行
其母自念我雖口言不迴其心當語
其婦言汝淨潔時到則來報我便徃
語之婦言如是受其母教淨潔時到
徃報母言今何所作時母教言本湏
提那所喜衣服嚴飾之具悉皆善來
受教還房著其所喜衣服嚴具母卽
將到湏提那所便作是言汝若愁憂
不樂梵行欲捨戒者當自還家受五
欲樂布施作福佛法難成出家勤苦
卽答母言我不愁憂心不動轉自樂
修梵行不樂五欲母言善哉湏提那
汝樂梵行不欲捨戒者今婦時到當
留續種若家無嗣所有財物悉當入
官爾時世尊未結此戒是湏提那卽便
心動答母言爾母卽避去便將其婦
屛處行婬如是再三尋時懷妊有福
德子月滿而生名日續種至年長大
信樂佛法出家學道勤行精進

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十誦律卷苐一苐三張攝逮得漏盡
成阿羅漢時湏提那旣行婬巳心生
疑悔愁憂色戀無有威德默然低頭
垂肩迷悶不樂言說時知識比丘來
相問誶在一面坐問湏提那汝先有
威德顏色和悦樂修梵行今何以故
愁憂色變默然低頭迷悶不樂汝身爲
病爲私屛處作惡業耶湏提那言我
身無病私屛作惡業故心有愁憂時
諸比丘漸漸急問便自廣說如上因
緣諸比丘聞巳種種因緣呵湏提那
言汝應愁苦憂悔乃作如是私屛惡
業汝所作事非沙門法不隨順道無
欲樂心作不淨行出家之人所不應
作汝不知佛世尊以種種因緣呵欲
欲想欲欲欲覺欲熱以種種因緣稱
讃斷欲捨欲想滅欲熱佛常說法教
人離欲汝尙不應生心何况乃作起
欲恚癡結縛根本不淨惡業時諸比
丘種種呵巳向佛廣說佛以是事集
比丘僧諸佛常法知而故問或有知
而不問有知時問有知時不問有益
事問無益事不問有因緣問佛世尊
知彼時以正念安慧問湏

十誦律卷苐一苐四張攝**
提那汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責湏提那言汝所
作事非沙門法不隨順道無欲樂心
作不淨行出家之人所不應作汝愚
癡人不知我以種種因緣呵欲欲想
欲欲欲覺欲熱種種因緣稱讃斷欲
捨欲想滅欲熱我常說法教人離欲
汝尙不應生心何况乃作起欲恚癡
結縛根本不淨惡業語諸比丘是愚
癡人開諸漏門寧以身分內毒蛇口
中終不以此觸彼女身佛如是種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故爲諸
比丘結戒攝僧故極好攝故僧安樂
住故折伏高心人故有慙愧者得安
樂故不信者得淨信故巳信者増長
信故遮今世惱漏故斷後世惡故梵
行久住故従今是戒應如是說若比
丘同入比丘學法不捨戒行婬法是
比丘得波羅夷不共住
佛在舎衞國有一比丘名跋耆子不
捨戒戒羸不出還家作婬後欲出家
自作是念我當先徃問諸比丘得出
家不不得則止作是念巳問諸比丘

@@十誦律卷苐一苐五張攝
諸比丘疑以此白佛佛言有人不捨
戒戒羸不出還家作婬可得出家更
作比丘従今是戒應如是說若比丘
同入比丘戒法不捨戒戒羸不出作
婬法是比丘得波羅夷不應共住
佛在舎衞國爾時憍薩羅國有一比丘
獨住林中有雌猕猴常數來徃此比
丘所比丘卽與飮食誘之猕猴心軟
便共行婬是比丘多有知識來相問
誶在一面坐時猕猴來欲行婬一一
看諸比丘面次到所愛比丘前住諦
視其面時此比丘心恥不視猕猴猕
猴尋瞋攫其耳鼻傷破便去時諸比
丘急問其故便自廣說如上因緣諸
比丘以種種因緣呵責汝所作事非
沙門法不隨順道无欲樂心作不淨
行出家之人所不應作汝不知佛以種
種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱以種
種因緣稱讃斷欲捨欲想滅欲熱佛
常說法教人離欲汝尙不應生心何
况乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡
業時諸比丘種種因緣呵責巳徃詣
佛所向佛廣說爾時世尊以是因緣

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十誦律卷第一苐六張攝集比丘僧
知而故問是比丘汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責汝
所作事非沙門法不隨順道無欲樂
心作不淨行出家之人所不應作汝
愚癡人不知我以種種因緣呵欲欲
想欲欲欲覺欲熱種種因緣稱讃斷
欲捨欲想滅欲熱我常說法教人離
欲汝尙不應生心何况乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業如是種種因
緣呵巳語諸比丘我先巳結此戒今
復隨結従今是戒應如是說若比丘
同入比丘學法不捨戒戒羸不出行
婬法乃至共畜生者是比丘得波羅
夷不應共住若比丘者有四種一者
名字比丘二者自言比丘三者爲乞
比丘四者破煩惱比丘名字比丘者
以名爲稱自言比丘者用白四羯磨
受具足戒又復賊住比丘剃除鬚髪
被著袈裟自言我是比丘是名自言
比丘爲乞比丘者従他乞食故如婆
羅門従他乞時亦言我是比丘是名
爲乞比丘破煩惱比丘者諸漏結縛
煩惱衆生能受後身生熱

十誦律卷苐一苐七張攝苦
報生死徃來相續因緣若能知見斷
如是漏拔盡根本如斷多羅樹頭畢
竟不生是名破煩惱比丘云何比丘
具足戒云何具足戒比丘若僧和合
說白四羯磨是人信受隨行不違不
逆不破是名比丘具足戒是名具足戒
比丘學者有三學善戒學善心學善
慧學復有三學善學威儀善學毗尼
善學波羅提木叉同入覺法者如百
歲受戒比丘所學初受戒人亦如是
學如初受戒人所學百歲比丘亦如
是學是中一心一戒一說一波羅提
木叉同心同戒同說同波羅提木叉故
名同入比丘學法不捨戒者若比丘徃
時捨戒不名捨戒若心乱時病壞心
時若向狂人向乱心人向病壞心人
若獨捨戒若獨不獨想不獨獨想若
中國語向邊地人不相解者若邊地
語向中國人不相解者若向啞人若
向聾人向啞聾人向無所知人若向
非人向睡眠人向入定人若隔障若
自瞋若向瞋人若夢中若自不定心
若向不定心人如是捨戒皆不名

@@十誦律卷苐一苐八張攝捨
戒或有捨戒非戒羸或有戒羸非捨戒
或有戒羸亦捨戒捨戒非戒羸者若
比丘言我捨佛卽名捨戒若言捨法
捨僧捨戒捨和上捨阿闍梨捨同和
上同阿闍梨捨比丘比丘尼捨式叉
摩尼捨沙彌沙彌尼捨優婆塞捨優
婆夷皆名捨戒若言汝等當知我是
白衣若是沙彌非比丘非沙門非釋
子乃至不復與汝等共作同學是名捨
戒非戒羸戒羸非捨戒者若比丘愁
憂不樂欲捨戒猒比丘法欲棄聖服
取白衣服湏白衣法不湏比丘法求
在家事復作是言我念父母兄弟姉
妹我念兒女當駃教我生活伎術安
我好處囑我以善知識說如是語是
名戒羸非捨戒戒羸亦捨戒者若比
丘愁憂不樂欲捨戒猒比丘法欲棄聖
服取白衣服湏白衣法不湏比丘法
求在家事復作是言我念父母兄弟
姉妹我念兒女當駃教我生活伎術
安我好處囑我以善知識說如是語
巳復作是言我捨佛捨法乃至捨優
婆塞優婆夷是名戒羸亦捨戒行

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十誦律卷苐一苐九張攝婬法者婬
名非梵行非梵行者二身交會波羅
夷者名墮不如是罪極惡深重作是
罪者卽墮不如不名比丘非沙門非
釋子失比丘法不共住者不得共作
比丘法所謂白羯磨白二羯磨白四
羯磨布薩自恣不得入十四人數是
名波羅夷不共住是中犯者有四種
男女黃門二根女者人女非人女畜
生女男者人男非人男畜生男黃門
二根者亦人非人畜生比丘與人女行
婬三處犯波羅夷大便處小便處口中
非人女畜生女二根亦如是共人男
行婬二處犯波羅夷大便處口中非
人男畜生男黃門亦如是復有共畜
生女行婬二處
犯波羅夷謂雞若似雞是佛在舎衞
國有一乞食比丘名日難提晨朝時
到著衣持鉢入城乞食食巳持尼師
壇著左肩上入安桓林在一樹下敷
尼師壇端身正坐有魔天神欲破是
比丘三昧故化作端政女身在其前
立比丘従三昧起見此女

十誦律卷苐一苐十張攝時退
失欲摩女身女人卽却漸漸遠去便
起隨逐欲捉其身時彼林中有一死
馬女到馬所則身不現是比丘婬欲
燒身故便共死馬行婬旣行婬巳欲熱
小止卽生悔言我巳退墮非是比丘
非釋種子今諸比丘必捨遠我不復
共住我不應以不清淨身著此法衣
卽脫袈裟攝著囊中以置肩上徃詣
佛所爾時佛與百千万衆恭敬圍遶
而爲說法佛遥見來卽作是念若我
不以軟語勞問者其心必破沸血當
従面孔出是比丘來到佛所佛言善哉
難提汝更欲學比丘所學耶聞佛所
言善哉難提心大歡欣便作是念我
當得共諸比丘住必不擯我如是思
惟巳答言世尊我更欲學比丘學法
爾時佛語諸比丘汝等還與難提比丘
學法若有如難提比丘者亦與學法應
一心和合僧難提比丘偏袒右肩脫
革屣胡跪合掌作如是言大德僧聽
我難提比丘不捨戒戒不羸不出作
婬法我今従僧還乞學法僧憐愍我
故還與我學法第二第三亦如

@@十誦律卷苐一苐十一張攝
是說是中一比丘於僧中唱大德僧
聽難提比丘不還戒戒不羸作婬法
是難提比丘従僧乞還學法今僧憐愍
故還與學法若僧時到僧忍聽還與難
提比丘學法白如是如是用白四羯磨
還與難提比丘學法竟僧忍默然故
是事如是持與學沙彌行法者佛所
結一切戒盡應受行在諸比丘下坐
應授與大比丘飮食湯藥自従沙彌
白衣受飮食不得與大比丘同室過
再宿自不得與白衣沙彌過二宿得
與具戒比丘作布薩自恣二羯磨與
學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨
一切羯磨不得作婬事竟佛在
王舎城爾時衆多比丘共一處安居
少於房舎時諸比丘隨所知識乞索
草木各各自作庵舎止住是諸比丘
入城乞食有取薪人壞其庵舎持材
木去乞食還見卽生憂愁作如是言
我等辛苦蹔行乞食諸年少輩便壞
我舎持材木去當復更従知識乞索
草木作庵舎住是時衆中有一比丘
名達尼迦是陶家子自以巧便

@@十誦律卷苐一苐十二張攝卽作
泥舎泥戶泥向梁椽牛頭象牙衣架
皆用泥作集諸草木以火燒成色赤
嚴好作是舎巳囑諸比丘二月遊行
乞索欲作入舎飮食爾時佛與阿難
按行諸房遥見其舎色赤嚴好佛知
而故問阿難是何等物色赤嚴好阿
難答言今王舎城衆多比丘一處安
居其房舎少是諸比丘隨所知識乞
索草木作庵舎住入城乞食時取薪
人便壞痷舎持材木去乞食還見生
愁憂言我等辛苦蹔行乞食諸年少
輩便壞我舎持材木去是中有比丘
名達尼迦陶家子自以巧便作是泥
舎集諸草木以火燒成嚴好如是佛
告阿難汝破是達尼迦比丘赤色泥
舎莫使外道譏嫉呵責佛現在世出
如是漏結因緣法阿難受教卽徃破
之達尼迦比丘二月遊行還見舎破壞
問所囑比丘誰壞我舎比丘答言是
佛大師教令破之達尼迦心念法王
教破不得有言今王舎城諸材木師是
我知識可作木舎過夜時到著衣持
鉢入城乞食乞食巳到木師所汝

十誦律卷苐一苐十三張攝
今知不摩竭國主韋提希子阿闍世
王與我材木木師答言若王與者隨
意取之是中有大重材中守護城難
持出入不應乞人者卽取斬截藏善
一處時知城統見大重材中守護城
斬截覆藏見巳驚怖毛堅生念得無
怨賊將欲來耶若巳得入徃問木師是
大神木用守護城誰取斬截藏著一處
答言有達尼迦比丘來作是言阿闍
世王與我材木我時答言若王與者
隨意取之卽便自取大材木斬截藏
著一處城統心念王今云何乃以大
材與此比丘卽到王所言大王更有
餘材云何乃以守城大材持與比丘
王言不與城統言王今巳與誰言
我與答言木師言與王日將木師來
卽受教去將木師來時木師中道見
達尼迦比丘語言以汝因緣故我今
有事比丘言且去我隨後徃時城統
卽將木師到王所言大王此是木師
時達尼迦比丘隨後來王遥見之便
言放木師去將比丘來城統卽放木
師將達尼迦比丘前到王所王言汝比

@@十誦律卷苐一苐十四張攝
丘法云何不與而取答言大王我非
不與取王先與我王言我不憶與比
丘答言今令王憶王言云何答言王
當自念初登位時作如是言若我國
内草木及水隨諸持戒沙門婆羅門
取用王言我謂無主草木故作是說
王言汝今墮大罪中比丘答言我出
家人寄住王國云何煞我王言比丘
去勿復更取如是大材時衆人唱言
希有此比丘決定應死呵責便放是
比丘従大罪中得出到衆僧中食後
語諸比丘我今日垂爲王所煞廣說
上事諸比丘以種種因緣呵責汝所
作事非沙門法不隨順道無欲樂心
作不清淨行出家之人所不應作汝
不知佛世尊以種種因緣呵責側奪
法種種因緣稱讃不偸奪法汝尙不
應生心亦不應說何况能取以種種
因緣呵巳向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問汝達尼迦比丘實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責汝所作事非沙門法不隨順
道無欲樂心作不清淨行出家之人

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十誦律卷苐一苐十五張攝**所
不應作佛言汝癡人不知我以種種
因緣呵責偸奪法種種因緣稱讃不
偸奪法汝尙不應生心口亦不應說
何况乃取種種因緣呵巳語阿難將
一下坐比丘入王舎城街巷市里多
人衆處以問衆人若信不信者若賢
者非賢者若大臣大官將師官屬盜
至幾許摩竭國主阿闍世王與其大
罪阿難受教將一下坐比丘入王舎
城街巷巿里多人衆處以問衆人盜
至幾許摩竭國主阿闍世王便與大
罪衆人答言大德阿難盗至五錢若
五錢直便與大罪阿難聞巳還詣佛所
作礼却住向佛具說盜至五錢若五
錢直阿闍世王便與大罪佛卽語諸比
丘以十利故與諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘若聚落中若空
地物不與偸取以所偸物若王王臣
若捉繫縛若煞若擯若輸金罪若作是
言汝小兒汝癡汝賊比丘如是不與
取者得波羅夷不應共住不與取者
他人不與是物若男若女若黃門若
二根人不與盜取是名不與取王

十誦律卷苐一苐十六張攝者刹
利種身受王職吉水灌頂是名爲王亦
名國主亦名灌頂若婆羅門居土若
女人身受王職亦名爲王國主灌頂
煞者名爲奪命繫者若著杻械枷鎖
在獄皆名爲繫擯者驅出國界輸金
者輸金等物贖罪賊者有二種若刧
若盜汝小兒者未知法故癡者無所知
故波羅夷者名隨不如是罪極惡深
重作是罪者不名比丘非沙門非釋
子失比丘法不共住者不共作比丘法
所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說
戒自恣不得入十四人數是名波羅
夷下共住是中犯者有三種取人重
物犯波羅夷一者自取二者教他人
三者遣使自取者手自取自手舉離本
處波羅夷教他者若比丘教人盜他
物是人隨語卽偸奪取離本處是時
比丘得波羅夷遣使者若比丘語人
言汝知某甲重物處不若言知處遣
徃盜取是人隨語卽偸奪取離本處
時比丘得波羅夷復有三種取人重
物波羅夷一者用心二者用身二者
離本處用心者發心思惟欲

@@十誦律卷苐一苐十七張攝偸奪
取用身者若手若腳若頭若餘身分
取他人物離本處者隨物所在處舉
著餘處復有三種取人重物波羅夷
一者他不與二者重物三者離本處
他不與者若男若女若黃門若二根
人不與重塲者物直五錢若過五錢
離本處者隨物所在處舉著餘處復
有三種取人重物波羅夷一者盜心
二者重物三者離本處盜心者他
不與自盜心取重物離本處亦如上
說復有三種取人重物波羅夷一者
是物屬他二者重物三者離本處屬
他者是物有主若男若女若黃門若
二根人重物離本處如上說復有三
種取人重物波羅夷一者屬他想二
者重物三者離本處屬他想者知是
物有主人重物離本處如上說若男若
女黃門二根人重物離本處如上說復
有四種取人重物波羅夷一者他不與
二者偸奪心取三者重物四者離本處
皆如上說復有四種取人重物波羅夷
是物屬他偸奪心取重物離本處波
羅夷知物屬他偸奪心取重物離

@@十誦律卷苐一苐十八張攝本處
皆如上說復有四種取人重物波羅
夷一者有守護二者有主三者重物
四者離本處有守護者如人有象馬
牛羊妻子奴婢若在自國若在他國
有人守護有我所心誰爲我所心隨
誰物復有田甘蔗田稻田麦田麻田
豆田葡萄田有人守護有我所心誰
爲我所心隨誰物復有象廐馬廐門閒
食廚有人藏物在中是名守護有我
所心誰爲我所心隨誰物重物離本
處如上說復有四種取人重物波羅
夷是物無守護有我所心重勅離本
處無守護者如人有象有馬裏子若
在自國若在他國是物無人守護有我
所心誰爲我所心隨誰物復有田地
塲上有穀是物無人守護有我所心
誰爲我所心隨誰物復有五寶若似
五寶藏著地中無人守護但有我所
心誰有我所心謂隨所屬主有我所
心是名有主無人守護重物離本處
如上說復有四種取他重物波羅夷
是物有守護無我所心重物離本處
有守護無我所心者如羣賊破

十誦律卷苐一苐十九張攝他
城邑多得財物若以王力若聚落力
還破是賊賊捨物走是物主不守護
無我所心巳失故賊亦不守護无我所
心巳奪故有守護無我所心誰守護
无我所心奪得者又如比丘失諸衣
鉢有知識比丘在餘處見便卽奪取
是失衣鉢比丘不守護无我所心巳失
故賊不守護無我所心巳奪故有守
護無我所心誰守護无我所心奪得
者重物離本處如上說處者地處上
處虛空處乘處車處船處水中田地
僧坊處身上處關稅處共期處無足二
足四足多足地處者如人有五寶若
似五寶在地比丘以偸奪心取離本
處波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇巳取
五錢直波羅夷若以木死石舉取雖
墮本處波羅夷若拽取未出界偸蘭
遮又如鐵缾銅缾鐵甕銅甕以五寶
若似五寶著此器中比丘以偸奪心
取離本處波羅夷若選擇時偸蘭遮選
擇巳取五錢直波羅夷若取缾底物
轉出近口波羅夷近缾口物轉著缾
底亦波羅夷若棄缾取五錢直波羅

@@十誦律卷苐一苐二十張攝
夷若比丘偸奪心在器不在物若心
在物不在器或心兩在取五錢直波
羅夷是名地處上處者若細陛繩牀
麤陛繩牀蓐囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色
蓐雜色綬緣薄被厚被表䩸被表裏
䩸被緣䩸被地敷具樹上處屋上處細
陛繩牀處者謂腳處足處環處牀陛處
上繩牀足處上頭處若以繩織異繩名
異處若皮若衣覆一色名一處異色名
異處如是諸處有五寶若似五寶比
丘以偸奪心取五錢直波羅夷若選
擇時偸蘭遮選擇巳取五錢直波羅
夷麤梐繩牀處者若一板名一處若
皮若繩若衣覆異繩名異處餘如上
說蓐者一種毛一種名一處表處裏
處一色名一處異色名異處是諸處
有五寶若似五寶比丘以偸奪心取
五錢直波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇
巳取五錢直波羅夷囊蓐薄蓐厚蓐
蓐覆雜色蓐雜色綬緣薄被厚被表䩸
被表裏䩸被緣䩸被地敷具處者一種
毛名一處一色名一處異色名異處餘
如上說樹處者根處莖處枝處葉處

@@十誦律卷苐一苐二十一張攝
華處果處乃至根鬚處是諸處有五寶
若似五寶比丘以偸奪心取五錢直波
羅夷若選擇時偸蘭遮選擇巳取五錢
直波羅夷屋上處者謂門閒處向處
門関處尸橝處牛頭象才衣架梁椽
重閣梯梐處一桄名一處欄楯處一
鉤名一處若未泥舎一墼名一處若草
覆舎一重名一處若木覆舎一木名
一處若仰泥舎一畫色名一處是諸
處有五寶若似五寶比丘以偸奪心取
五錢直波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇
巳取五錢直波羅夷是名上處虛空處
者如人房舎殿堂諸欄楯上有貴價衣
波頭摩衣頭求羅衣鳩羅闍衣懸是
諸處風吹在空衣朱墮地比丘以偸
奪心接取波羅夷又如比丘和上阿
闍梨衣從下至上従上墮下衣未至
地比丘以偸奪心接取波羅夷又如人
門中向中閣上簷下樓觀處屋閒閣
上以内外莊嚴身具在是諸處有有
主鳥鵝鴈孔雀鸚鵡猩猩㘅是物去比
丘以偸奪心奪是鳥取波羅夷若待鳥
時偸蘭遮鳥隨比丘所欲至處波羅
夷

十誦律卷苐一苐二十二張攝若至
餘處偸蘭遮若有野鳥謂諸鷹鷲銜
是物去比丘以偸奪心奪是鳥取偸
蘭遮若待鳥時突吉羅鳥隨比丘所
欲至處偸蘭遮若至餘處突吉羅又
諸野鳥持是物去諸有主鳥奪野鳥
取比丘以偸奪心奪是有主鳥波羅
夷若待鳥時偸蘭遮鳥隨比丘所欲
至處波羅夷若至餘處偸蘭遮諸有
主鳥持是物去爲野鳥所奪比丘以偸
奪心奪野鳥取偸蘭遮若待鳥時突
吉羅鳥隨比丘所欲至處偸蘭遮若
至餘處突吉羅是名虛空處乘處者
象乘馬乘象乘處者謂腳處膝處骨處
晇處助處脊處胸處頸處頭處耳處鼻
處口處牙處尾處如是諸處有五寶
若似五寶比丘以偸奪心取波羅夷
若選擇時偸蘭遮選擇巳取五錢直
波羅夷馬乘處者謂腳處膝處骨處胯
處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處
口處騣毛處尾處餘如上說車處者
犢車鹿車麞車步挽車輦車犢車處
者謂輻輞轅轂箱處欄楯處是諸處
有五寶若似五寶比丘以偸奪

@@十誦律卷苐一苐二十三張攝
心取波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇
巳取五錢直波羅夷鹿車麞車步挽
車亦如是輦車處者腳處腳重環處
坐處板橙處柱處覆處若繩索覆若
衣覆一色名一處異色名異處是諸處
有五寶若似五寶比丘以偸奪心取波
羅夷若選擇時偸蘭遮選擇巳取五錢
直波羅夷是名乘處船處者單槽船舫
船舎船缾船淨囊船板船木栰草栰單
槽船處者兩舷處兩頭處底處兩箱
處豎桅處柂樓處是諸處有五寶若
似五寶比丘以偸奪心取波羅夷選
擇時偸蘭遮選擇巳取五錢直波羅
夷舫船處者謂撗梁處繩縛處餘如
上說舎船處者謂板壁處缾處甕處
安缾甕蓋處柱處梁處若以草覆一
重草名一處若木枝覆若板覆一覆
名一處異色名異處是諸處有五寶
若似五寶比丘以偸奪心取波羅夷
缾船處者一切缾一切繩縛處一切
皮縛處浮囊船處者一切囊處一切
縛處板船者一切板處木栰者一切
木處草栰處者一切草處一切縛處

@@
十誦律卷苐一苐二十四張攝是諸
處有五寶若似五寶比丘以偸奪心取
波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇巳取五
錢直波羅夷是名船處水處者如人爲
舎故車故薪故水中浮物來下比丘
以偸奪心取波羅夷若選擇時偸蘭
遮選擇巳取五錢直離本處波羅夷
若従捉留住後水到前波羅夷若沈
著水底波羅夷若舉離水亦波羅夷
復次有主池中諸有主鳥比丘以偸
奪心取是諸鳥波羅夷若選擇時偸
蘭遮選擇巳取五錢直波羅夷若沈
著水底偸蘭遮若與離水波羅夷復
有無主池中諸有主鳥比丘以偸奪
心取波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇
巳取五錢直波羅夷若沈著水底波
羅夷若擧離水亦波羅夷是名水處
田處者有二因緣奪他田地一者相
言二者作相比丘爲地故言他得勝
者波羅夷不如者偸蘭遮若作異相
過分得勝地直五錢波羅夷僧坊
舎亦如是是名田處身上處者
如比丘與和上阿闍梨持衣行是
比丘身上諸處謂腳處腨處膝處

十誦律卷苐一苐二十五張攝骨
處胯處臗處肋處脊處腹處胸處手
處肘處臂處肩處頸處頭處比丘以
偸奪心取是衣囊従此處移著彼處
波羅夷是名身上處関稅處者比丘
度関應輸稅物而不輸稅直五錢
波羅夷復有賈客至関稅處語比丘
言與我過是物比丘與過稅直五錢波
羅夷復有賈客至関稅處語比丘言
與我過是物與汝半稅比丘與過得稅
物直五錢波羅夷復有賈客至関稅
處語比丘言與我過是物盡與汝稅
比丘與過若稅物直五錢波羅夷復
有賈客求至関稅處比丘朩異道過失
所稅物物直五錢波羅夷復有賈客未
至稅處比丘示異道過失所稅物五
錢直偸蘭遮若稅處有賊若惡獸若
飢餓故比丘示異道不犯是名関稅
處共期處者比丘與賊共期破諸村
落得物與比丘分得五錢直波羅夷
是名共期處無足衆生者蛭虫千頭羅
虫有人取之舉著器中比丘以偸奪
心取波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇
巳取五錢直波羅夷若穿器取虫

@@十誦律卷苐一苐二十六張攝直
五錢波羅夷若比丘偸心在器不在
虫若心在虫不在器若心兩在以偸
奪心取得五錢直波羅夷是名无足
處二足處者如鵝鴈孔雀鸚鵡舎利
鳥拘耆羅鳥狌狌及人有人取是物
舉著籠中比丘以偸奪心取得波羅
夷若選擇時偸蘭遮選擇巳取五錢
直波羅夷若穿籠取鳥直五錢波羅
夷若比丘偸心在籠不在鳥若心在
鳥不在籠若心兩在以偸奪心取得
五錢直波羅夷偸人有二種一者檐
去二者共要若比丘以人著脊上過
二踔波羅夷若共期處行過二踔波
羅夷是名二足處四足處者象馬牛羊
驢騾有人以繩繫在一處比丘以偸
奪心解繩牽去過四踔波羅夷若在
牆壁籬障內比丘以偸奪心驅出過
四踔波羅夷有諸四足共一處臥比
丘以偸奪心驅一令起出過四踔波
羅夷若在外放比丘心念是放收人
入村去時我當盜取偸蘭遮若煞者
波夜提煞巳取肉直五錢波羅夷是名
四足處多足處者蜈蚣百足蛣蜣有

@@
十誦律卷苐一苐二十七張攝人舉
著器中比丘偸奪心取波羅夷若選
擇時偸蘭遮選擇巳取五錢直波羅
夷若穿器取虫直五錢波羅夷若偸
心在器不在虫若心在虫不在器若
心兩在以偸心取直五錢波羅夷是名
多足處又有七種取人重物波羅夷
一非巳想二不同意三不蹔用四知
有主五不狂六不心乱七不病壞心
又七種取人重物無犯一者巳想二
者同意三者蹔用四者謂無主五者狂
六者心乱七者病壞心又七種取非
人重物偸蘭遮一非巳想二不同意
想三不蹔用四知有主五不狂六不
心乱七不病壞心又七種取非人重
物無犯巳想同意取蹔用謂无主狂
心乱心病壞心又有七種取人輕物
偸蘭遮非巳想不同意不蹔用知有
主不狂不心乱不病壞心又有七種
取人輕物無犯巳想同意取蹔用謂
無主狂心乱心病壞心又有七種取
非人輕物突吉羅非巳想不同意不蹔
用知有主不狂心不心乱不病壞心
又有七種取非人輕物無犯巳

十誦律卷苐一苐二十八張攝想同
意取蹔用謂無主狂心乱心病壞心有
比丘尼名施越多知識謂有福德人
喜供養與油酥蜜石蜜有一賈客見是
比丘尼信敬心喜作如是言善女所
湏酥油蜜石蜜至我舎取答言如是
時有比丘尼聞是語過後數日便徃
到其舎言施越比丘尼湏胡麻油五
外賈客問言用作何等答言我持是
至比丘尼寺中賈客卽與是比丘尼
持至寺中便自服過之後數日賈客見
施越比丘尼言善女何以但索麻油
不索餘物比丘尼言何以說是答言
有一比丘尼來言汝湏胡麻油我卽與
之施越言善若索餘物汝亦當與施
越卽徃語彼比丘尼言汝是弊惡比
丘尼下賤比丘尼汝得波羅夷彼比丘
尼言何以爾施越言賈客不與許取
他油彼比丘尼言我非不與取我以
汝名字故取卽自生疑我將無得波
羅夷耶是事白佛佛知故問汝以何
心取答言我以施越名字取佛言不
得波羅夷但故妄語得波夜提従今日
不得詐稱他名取若取犯罪

@@十誦律卷苐一苐二十九張攝復有
東方比丘尼與波利比丘尼共一道
行時波利比丘尼在前辵失衣去東
方比丘尼在後得之共會一處時東
方比丘尼唱言誰失是衣我今地得
波利比丘尼言汝取是衣耶答言我
取波利言汝得波羅夷罪問言何故
答言汝以盜心取故是比丘尼心疑
我將無得波羅夷耶是事白佛佛言
無犯有一居士近祗桓耕地放衣一
面時有比丘水糞掃衣見是地衣四
顧無人便取持去耕人遥見語比丘
言莫取我衣比丘不聞耕人卽徃捉
比丘言汝比丘法不與取耶比丘答
言我謂糞掃无主故取耕人言此是
我衣比丘言是汝衣者便自持去比
丘心疑我將無得波羅夷耶是事白
佛佛知故問汝以何心取比丘言我
謂無主故取佛言無犯従今取衣當善
籌量此是他衣物雖无人守必自有
主盜竟十誦律
卷第一甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@
十誦律卷第二初誦之二攝後
秦北印度三藏弗若
多羅譯明四波羅夷法之二佛在跋
耆國跋求摩河上是時佛語諸比丘
修習不淨觀得大果大利諸比丘作
是念世尊教我等修習不淨觀得大
果大利我等當勤修習諸比丘作是
念巳勤修習不淨觀深懷猒惡漸愧
是身譬如年少自喜嚴飾洗浴身體
剪爪治鬚髪著好衣服以香塗身若
以死蛇若以死狗或以死人臭爛靑
瘀鳥獸所食膿血虫出以繫其頸猒
惡臭屍深懷慙愧是諸比丘深修不
淨觀故慙愧猒惡亦復如是爾時或
有比丘發心欲死歎死求刀自煞或
服毒藥或有自繫或投高崖或有比
丘轉相害命有一比丘勤修不淨觀
深得猒惡慙愧臭身便徃鹿杖梵志
所讃言善人汝能煞我與汝衣鉢時
彼梵志卽以利刀而斷其命有血汙
刀持至跋求摩河上洗之有魔天神
従水中出住水上讃梵志言善人汝
得大福德是沙門釋子末度

十誦律卷第二苐二張攝者度
未脫者脫兼得衣鉢時彼梵志生惡
邪見自謂審爾便挾刀去従房至房
従經行處至經行處唱言誰未度者
我當度之誰末脫者我當脫之時諸
比丘勤修不淨觀故猒惡臭身従住
處出至梵志所讃言善人可斷我命
時彼梵志尋斷其命如是二三乃至
六十以是因緣僧遂減少月十五日
說戒時至衆僧減少佛知故問阿難
言今說戒日衆僧都集何故減少阿難
白言世尊一時教諸比丘深修習不
淨觀得大果大利是諸比丘卽勤修
不淨觀猒惡臭身譬如年少自喜嚴
飾洗浴身體剪爪治鬚髪著好衣服
以香塗身若以死蛇若以死狗或以
死人臭爛靑瘀鳥獸所食膿血虫出
以繫其頸是人猒惡深懷慚愧是諸
比丘修不淨觀猒惡慚愧亦復如是
爾時或有發心欲死歎死求刀自煞
或服毒藥或有自繫或投高崖或有
比丘轉相害命有一比丘勤修不淨
觀故深得猒惡慚愧臭身便徃鹿杖
梵志所讃言尊人汝能煞我與

@@十誦律卷苐二苐三張攝汝衣
鉢時彼梵志尋以利刀斷是比丘命
有血汙刀持至跋求摩河上洗之有
魔天神従水中出住水上讃梵志言
汝得大福德是持戒沙門釋子未度
者度未脫者脫兼得衣鉢時彼梵志
卽生惡邪見自謂審爾便挾刀去従房
至房従經行處至經行處卽大唱言
誰未度者我當度之誰未脫者我當
脫之時諸比丘勤修不淨觀故深得
猒惡慚愧臭身従住處出至梵志所
讃言善人可斷我命時彼梵志尋斷
其命如是二三乃至六十故僧減少
唯願世尊爲諸比丘說餘善道安樂
住法无有猒惡諸惡法生卽能除滅
佛語阿難更有善道安樂行法無有
猒惡諸惡法生卽能除滅世尊云何
善道安樂住法無有猒惡諸惡法生
卽能滅除佛告阿難有阿那般那念
名爲善道安樂住法所以者何諸惡
法生卽能除滅無猒惡故世尊云何
修習阿那般那念名爲善道安樂住
法諸惡法生卽能除滅無有猒惡佛語
阿難若有比丘隨其所依城邑

@@
十誦律卷第二苐四張攝聚落止住
晨朝時到著衣持鉢攝身諸根繫念
一心入材乞食食巳若在空處若在
樹下若在空舎敷尼師壇正坐端身
繫念在前除世貪嫉於他財物遠離
貪著如是行者則能捨離瞋恚睡眠
調戲疑悔是諸陰蓋能煩惱心使慧
力羸不至涅槃是故當除若息入時
當一心知入若息出時當一心知出
若長若短若息入遍身當一心知従
一切身入若息出遍身當一心知従一
切身出除身行時當一其心念出入息
受喜時受樂時受心行時除心行時當
一其心念出入息覺心時令心喜時令
心攝時令心解脫時當一其心念出
入息觀无常觀變壞觀離欲觀滅盡觀
捨離當一其心念出入息阿難是名
善道安樂行法諸惡法生卽能除滅
無有猒惡爾時佛語諸比丘當勤修
習阿那般那念得大果大利時諸比
丘各作是念世尊爲我等讃歎修習阿
那般那念得大果大利我等當勤修
習作是念巳卽勤修習阿那般那念
便得无量種種知見作證

十誦律卷苐二苐五張攝
佛知多有比丘得漏盡道成阿羅漢
以是因緣集比丘僧種種呵責云何
名比丘求刀自煞歎死教死種種呵
巳語諸比丘以十利故與諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘若人若人
類故自奪命若持刀與教死歎死作如
是言人用惡活爲寧死勝生隨彼心
樂死種種因緣教死歎死死者是比
丘波羅夷不應共住奪命者自奪若
教他奪是中云何犯罪比丘有三種
奪人命波羅夷一者自二者教三者
遣使自者自身作自身奪他命教者
教語他言捉是人繫縛奪命遣使者
語他人言汝識某甲不汝捉是人繫
縛奪命是使隨語奪彼命時比丘得
波羅夷復有三種奪人命一者用内
色二者用非内色三者用内非内色
内色者比丘用手打他若足若頭若
餘身分作如是念令彼因死彼因死者
是比丘波羅夷若不卽死後因是死亦
波羅夷若不卽死後不因死得偸蘭遮
用不内色者若比丘以木瓦石刀槊弓
箭若木段白鑞段鈆錫段遥擲彼人

@@十誦律卷苐二苐六張攝作
如是念令彼因死彼因死者波羅夷
若不卽死後因是死亦波羅夷若不
卽死後不因死偸蘭遮用内非内色
者若比丘以手捉木瓦石刀槊弓箭
若木段白鑞段鈆錫段打他作如是
念令彼因死彼因死者波羅夷若不
卽死後因是死亦波羅夷若不卽死
後不因死偸蘭遮復有比丘不以內色
不以非内色亦不以内非内色爲煞人
故合諸毒藥若著眼中耳中鼻中口中
若著男女根中身上若著瘡中若著餠
肉中羹飯粥中若被褥中大車小車臥
具輦輿步挽車中作如是念令彼因死
彼因死者波羅夷若不卽死後因是
死亦波羅夷若不卽死後不因是死
偸蘭遮復有比丘不以内色不以非
内色亦不以内非内色亦不以毒藥爲
煞人故作憂多煞頭多煞作弶作羂
作撥作毗陀羅殺半毗陀羅煞斷命煞
墮胎煞按腹煞推著火中推著水中
推著坑中若遣令去就道中死乃至胎
中初受二根身根命根於中起方便煞
憂多者有比丘知是人従此道來

@@
十誦律卷苐二苐七張攝於中先作
無煙火坑以沙土覆上若心念若口
說以是人従此道來故我作是坑是
名成憂多若是人因是死者比丘得
波羅夷若不卽死後因是死亦波羅
夷若不卽死後不因死偸蘭遮若比
丘爲人作坈人死者波羅夷非人死
者偸蘭遮畜生死者亦偸蘭遮若爲
非人作恐非人死者偸蘭遮人
死者突吉羅畜生墮死亦突吉羅若
比丘爲畜生作坑畜生墮死波夜提
若人墮死突吉羅非人墮死亦突吉
羅若比丘不定爲一事作諸有來者皆
令墮死人死者波羅夷非人死者偸
蘭遮畜生死者波夜提都無死者偸
蘭遮突吉羅是名憂多頭多者有二
種一者地二者木地頭多者若比丘
作坑埋人腳踝若埋膝若腰若臍若
腋至頸如是埋巳令象蹴踏令馬駱
駝牛驢蹴踏若令毒蛇蜈蚣徃嚙作
如是念令彼因死彼因死者比丘得
波羅夷若不卽死後因是死亦波羅
夷若不卽死後不因是死偸蘭遮是
名也頭多木頭多者有比丘穿

十誦律卷苐二苐八張攝不作
孔若桁人腳杻手枷頸如是繫巳令
象馬駱駝牛驢蹴踏若令毒蛇蜈蚣
徃嚙作如是念令彼因死彼因死者
波羅夷若不卽死後因是死亦波羅
夷若不卽死後不因死偸蘭遮是名
木頭多弶者有比丘知是人従此道
來於中依樹依柱依石依壁若依木段
白臘段鈆錫段是中施弶若心念若
口說爲是人従此道來故作弶令
彼因死者比丘得波羅夷若不卽死後
因是死亦波羅夷若不卽死後不因
死偸蘭遮若爲人作弶人死者波羅
夷非人及畜生死者偸蘭遮若爲非
人作弶非人死者偸蘭遮人及畜生
死者突吉羅若爲畜生作弶畜生
死者波逸提人及非人死者突吉
羅若不定爲一事作諸有來者皆
令墮死若人死者波羅夷非人死
者偸蘭遮畜生死者波夜提都不死
者偸蘭遮突吉羅是名爲弶罥者有比
丘知是人従此道來若依樹依柱依石
依撅依壁依木段白鎖段鈆錫段是中
施罥若心念若口說爲是人従

@@十誦律卷苐二苐九張攝此道
來故作羂是羂事成彼因死者比丘得
波羅夷若不卽死後因是死亦波羅
夷若不卽死後不因死偸蘭遮若比
丘爲人故作羂人死者波羅夷非人
死者偸蘭遮畜生死者亦偸蘭遮爲
非人作罥非人死者偸蘭遮人及畜
生死者突吉羅爲畜生作罥畜生墮
死波夜提人及非人死者突吉羅若
比丘不定爲一事作羂諸有來者皆令
墮死者若人死者波羅夷非人死者
偸蘭遮畜生死者波夜提都無死者
偸蘭遮突吉羅是名爲罥煞撥者若
比丘知是人従此道來若依樹依柱
依橛依石依壁依木段白鑞段鈆錫
段是中施機撥若心念若口說爲是人
従此道來故作撥是撥事成彼因死者
比丘得波羅夷若不卽死後因是死亦
波羅夷若不卽死後不因死偸蘭遮
若比丘爲人故作撥人死者波羅夷
非人及畜生死者皆偸蘭遮爲非人
作撥非人死者偸蘭遮人及畜生死
者突吉羅爲畜生作撥畜生死者波
夜提人及非人死者突吉羅若

@@
十誦律卷苐二苐十張攝比丘不定
爲一事作撥諸有來者皆令墮死若
人死者波羅夷非人死者偸蘭遮畜
生死者波夜提都無死者偸蘭遮突
吉羅是名爲撥毗陀羅者有比丘以二
十九日求全身死人召鬼呪尸令起
水洗著衣著刀手中若心念若口說
我爲某故作毗陀羅卽讀呪術是名
毗陀羅成若所欲煞人或入禪定或入
滅盡定或入慈心三昧若有大力呪
師護念救解若有大力天神守護則能
害是作比丘先辦一羊若得奪樹若
不得無前人者當煞是羊若煞是樹
如是作者善若不爾者還煞是比丘是
名毗陀羅半毗陀羅者有比丘二十
九日作鐵車作鐵車巳作鐵人作鐵
人巳召鬼呪鐵人令起水洗著衣繫
刀著鐵人手中若心念若口說我爲
某故作是半毗陀羅讀是呪術是名
半毗陀羅成若所欲煞人入禪定入
滅盡定入慈心三昧若有大力呪師
護念救解若有大力天神守護則不
能害是作呪比丘先辦一羊若得芭蕉
樹若不得煞前人

十誦律卷苐二苐十一張攝
者當煞是羊若煞是樹如是作者善
若不爾者還煞是比丘是名半毗陀
羅斷命者若比丘以其二十九日牛
尿塗地酒食著中然火巳尋著水中心念
口說讀呪術言如火水中滅某甲人
命亦如是滅若火滅時彼命隨滅
又如比丘二十九日牛尿塗地酒食
著中畫作所欲煞人形像作是像巳
尋還撥滅心念口說讀呪術言如是像
滅彼命亦滅若像滅時彼命隨滅有如
比丘二十九日牛尿塗地酒食著中
以鍼刺衣角頭尋還拔出心念口說
讀呪術言如是鍼出彼命隨出是鍼
出時彼命隨出是名斷命墮胎者有比
丘與有胎女人吐下藥灌鼻藥灌大
小便處藥若鍼血脈若出眼淚若消
血藥作是念以是因緣令女人死死者
波羅夷若不卽死後因是死亦波羅
夷若不卽死後不因是死偸蘭遮若
是比丘爲煞彼母故令墮胎若母死者
波羅夷若胎死者偸蘭遮若俱死者
波羅夷俱不死者偸蘭遮若比丘爲
煞胎故作墮胎法若胎死者波羅夷

@@十誦律卷苐二苐十二張攝**
母死者偸蘭遮倶死者波羅夷俱不
死者偸蘭遮是名墮胎接腹者有比
丘使懷妊女人重作或擔重物教使
在車前走若令上峻岸作是念以此因緣令
女人死死者波羅夷若不卽死後因是死亦
波羅夷若不卽死後不因是死偸蘭遮若
比丘爲母故按腹母死者波羅夷胎死者
偸蘭遮俱死者波羅夷俱不死者偸蘭遮
若爲胎故按腹胎死者波羅夷母死者偸
蘭遮俱死者波羅夷俱不死者偸蘭遮是
名按腹推墮火中者推木火中草火中牛
尿火中麩糠火中作如是心念令彼因是
死彼因是死者波羅夷若不卽死後因是
死者波羅夷若不卽死後不因死偸蘭遮
是名墮火推墮水中者推大池中大海中
深泉中陂水中大深井中深河渠中乃至
面沒水中作如是念令彼因是死死者波
羅夷若不卽死後因是死波羅夷若不卽
死後不因死偸蘭遮是名墮水高上推墮
下者高山高岸殿舎牆壁深坑作如是念令
彼因是死死者波羅夷若不卽死後因是
死波羅夷若不卽死後不因死偸蘭遮
遣令道中死者有比丘知是道中有

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十誦律卷苐二苐十三張攝**惡賊
惡獸飢餓遣令徃至此惡道中作如
是念令彼惡道中死死者波羅夷若
不卽死後因是死波羅夷若不卽死
後不因死偸蘭遮是名遣令道中死
乃至胎中初得二根者謂身根命根
迦羅羅時以煞心起方便欲令死死
者波羅夷若不卽死後因是死波羅
夷若不卽死後不因死偸蘭遮佛語
諸比丘求刀有二種一者自求二者
教人求讃歎有三種一者惡戒人二者
善戒人三者病人惡戒人者煞牛煞羊
養雞養豬放鷹捕魚獦師圍免偸賊魁
膾呪龍守獄有比丘到惡戒人所作如
是言汝等惡戒人何以久作罪不如早
死是人因是死者比丘得波羅夷若不
卽死者偸蘭遮若惡戒人作如是言
我不用是比丘語不因死者比丘得
偸蘭遮若比丘讃歎是人令死便心
悔作是念言我何以教是人死還到語
言汝等惡人或以善知識因緣故親
近善人得聽善法能正思惟得離惡
罪汝勿自煞若是人受比丘語不因
死者比丘得偸蘭遮善戒者比丘

十誦律卷苐二苐十四張攝
比丘尼優婆塞優婆夷有比丘到諸
善人所作如是言汝持善戒有福德
人若死便受天福汝等何不自奪命
是人因是自奪命者比丘得波羅夷
若不自奪命偸蘭遮若善戒人作是
念我何以受是比丘語自奪命不因
死者偸蘭遮若比丘教他死巳心生
悔言我不是何以教此善人死還徃
語言汝善戒人隨壽命住福德益多
福德多故受福亦多莫自奪命不因死
者偸蘭遮病者四大増減受諸苦惱比
丘語是人言汝云何能久忍是苦惱
何不自奪命因是死者比丘得波羅
夷若不死者偸蘭遮若是病人作是
念我何緣受是比丘語自奪命不因
死者偸蘭遮若比丘心悔我不是何
以教此病人自煞還徃語言汝等病
人或得良藥善看病人隨病飮食病
可得差莫自奪命病人不因死者偸蘭
遮是名三種讃死迦留陀夷怛出入
一居士舎晨朝時到著衣持鉢徃至其
舎是家婦有未斷乳兒持著床上以
疊覆之捨去迦留陀夷門下彈指婦

@@十誦律卷苐二苐十五張攝人
出看言大德入坐此床上迦留陀夷
不看便坐兒上腸出大喚婦言此有
小兒比丘身重小兒卽死作是事巳還
到寺中語諸比丘我今日作如是事諸
比丘以是事白佛佛知而故問汝以
何心作答言我不先看床上便坐佛
言無犯従今當先看床榻坐處然後可
坐若不先看者得突吉羅罪又父子比
丘共行憍薩羅國向舎衞城至嶮道
中兒語父言疾行過此父隨兒語疾
走乏死兒卽生疑我將無犯波羅夷
得送罪耶是事白佛佛知故問汝以
何心語兒比丘言我見日暮恐不過
嶮道以愛重心語令疾行遂使乏死
佛言無犯復有父子比丘共行憍薩
羅國向舎衞城至一聚落无有僧坊
兒問父言今何處宿父言聚落中宿
兒言聚落中宿白衣何異父卽語兒
當何處宿兒言空地宿父言此有虎
狼可畏我眠汝覺兒言爾卽便臥父便
鼾眠虎聞鼾聲便來嚙父頭破大喚
兒卽起看頭破尋死兒卽生疑我將
無犯波羅夷得逆罪耶是事白佛

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十誦律卷弟二弟十六張攝佛言不
犯應大喚燃火怖之有一比丘日暮
入嶮道値賊賊欲取比丘比丘捨走
墮岸下織衣師上織師卽死比丘心
疑我將無犯波羅夷是事白佛佛言
不犯波羅夷従今日莫作如是身行阿
羅毗國僧坊中壞故房舎比丘在屋上
作手中失墼墮木師上木師卽死比丘
心疑我將無犯波羅夷是事白佛佛
言不犯従今日當一心執作復次阿
羅毗國比丘僧房中壞故房舎比丘
作時見墼中有蝎怖畏跳下墮木師上
木師卽死比丘心疑我將無犯波羅
夷是事白佛佛言不犯従今
莫起如是身行殺事竟佛在維耶離
國夏安居時與大比丘衆俱時世飢馑
乞食難得諸人妻子尙乏飮食何况與
乞人佛以是因緣故集諸比丘而告之
日汝等當知此閒飢餓乞食難得諸人
妻子尙乏飮食遭諸苦惱何况與人汝
等比丘隨所知識隨諸親里隨所信
人徃彼安居莫在此閒以飮食故受
諸苦惱時諸比丘隨所知識各徃安
居有諸比丘徃憍薩羅

十誦律卷弟二弟十七張攝
國一處安居復有比丘到婆求摩河
邊聚落安居是聚落中多諸貴人奴
婢財寶穀米豐饒種種成就時河上
安居比丘作是念今世飢餓乞食難
得諸人妻子尙乏飮食况與乞人是
聚落中多富貴家穀米豐饒種種成
就我等當到是諸家共相讃歎作是
言居士當知汝等得大善利諸大比
丘僧依汝聚落中安居故今此衆中
某是阿羅漢某是向阿羅漢某是阿那
含某是向阿那含某是斯陀含某是向
斯陀含某是湏陀洹某是向湏陀洹某
得初禪二禪三禪四禪某得无量慈心
無量悲心無量喜心無量捨心某得無
量空處識處無所有處非有想非無想
處某得不淨觀某得阿那般那念諸比
丘作是念巳卽入聚落到富貴家共
相讃歎汝等當知得大善利福田衆
僧依汝聚落安居今此衆中某是阿
羅漢我亦是阿羅漢某向阿羅漢我
亦向阿羅漢某是阿那含我亦是阿
那含某向阿那含我亦向阿那含某
得斯陀含我亦得斯陀含某向斯陀

@@十誦律卷苐二苐十八張攝含我
亦向斯陀含某得湏陀洹我亦得湏
陀洹某向湏陀洹我亦向湏陀洹某
得初禪二禪三禪四禪无量慈心悲
心喜心捨心空處識處無所有處非
有想非無想處不淨觀阿那般那念
我亦得初禪乃至阿那般那念彼諸
居士卽生清淨信心作如是念我等得
大善利有大福田衆僧依我等聚落安
居某得阿羅漢某向阿羅漢某得阿
那含某向阿那含某得斯陀含某向
斯陀含某得湏陀洹某向湏陀洹
某得初禪二禪三禪四禪无量慈心
悲喜捨心空處識處無所有處非有
想非無想處不淨觀阿那般那念是
居士得是信心巳今飢儉時乞食難
得乃能如先豐樂易得時與衆僧作
前食後食怛鉢那時婆求摩河邊安
居比丘噉是飮食身體充滿得色得
力肥盛潤澤諸佛在世法歲二時大
會舂末後月夏末後月舂末月者諸
方國土處處諸比丘來作是念佛所
說法我等當安居時修習得安樂住
是名初大會夏末月者諸比丘

@@十誦律卷苐二苐十九張攝處處
夏三月安居竟作衣畢持衣鉢詣佛
所作是念我等久不見佛久不見世
尊是第二大會爾時
憍薩羅國安居比丘過夏三月作衣
畢持衣鉢遊行到維耶離國諸佛常法
有共佛安居比丘有客比丘來當共徃
迎一心問訙與擔衣鉢開房舎示臥
具處作是言此是汝等房舎麤陛繩
床細陛繩床被褥枕席隨上座次第
住爾時維耶離比丘遥見憍薩羅比
丘來便共出迎一心問訙與擔衣鉢
開房舎示臥具處作如是言此是汝
等房舎麤陛繩床細陛繩床被褥枕
席隨上座次等住問訙言汝等忍足
安樂住乞食不乏道路不疲耶憍薩羅
比丘答言我等忍足安樂住道路不
疲但乞食難得維耶離比丘言汝實忍
足安樂住道路不疲乞食難得故汝
等羸瘦顏色憔忰爾時婆求摩河上
比丘安居竟作衣畢遊行到維耶離
時維耶離比丘遥見婆求摩河比丘來
皆共出迎一心問訙與擔衣鉢開房
舎示臥具處作如是言此是汝

十誦律卷苐二苐二十張攝等
房舎麤陛繩床細陛繩床被褥衴席
隨上座次第住問訄言汝等忍足安
樂住乞食不乏道路不疲耶婆求摩河
上比丘答言我等忍足安樂住乞食
不乏但道路疲極維耶離比丘言汝實
忍足安樂住道路疲極乞食不乏何
以故汝等肥威顏色和悦時維耶離
比丘漸漸急問汝等長老今世飢儉
乞食難得諸人妻子尙乏飮食况能
與人汝等何因緣故安居時氣力肥
盛顏色和悦乞食不難時婆求摩河
比丘廣說如上因緣維耶離比丘問諸
長老汝等所可讃歎實有是功德不
答言實無維耶離比丘以種種因緣呵
責婆求摩河比丘汝所作事非沙門法
不隨順道無欲樂心作不淨行出家
之人所不應作汝不知佛世尊以種
種日緣呵責妄語種種因緣讃歎不
妄語佛常說法教人離妄語汝等尙
不應生心作妄語想何况爲飮食故
空無過人聖法自說言得如是種種
因緣呵巳向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問婆求摩河比丘汝

@@十誦律卷苐二苐二十一張攝等
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣呵責婆求摩河比丘汝等所作
事非沙門法不隨順道無欲樂心作
不淨行出家之人所不應作汝癡人
不知我以種種因緣呵責妄語種種
因緣讃歎不妄語我常說法教人離
妄語汝尙不應生心作妄語想何况
爲飮食故空無過人法自說言得佛
如是種種因緣呵巳語諸比丘世閒
有三種大賊一者作百人主故在百
人前百人恭敬圍繞二百三百四百
五百人主故在五百人前五百人恭敬
圍繞入城聚落穿踰牆壁斷道偸奪
破城煞人是名初世閒大賊二者有
比丘用四方衆僧園林中竹木根莖
枝葉花果財物飮食賣以自活若與
知識白衣是名第二世閒大賊三者
有比丘爲飮食供養故空無過人聖法
故作妄語自說言得若與百人恭敬圍
繞至五百人恭敬圍繞入城聚落受他
供養前食後食怛鉢那是名第三世間
大賊是中百人賊主在百人前恭敬圍
繞二百三百四百五百人主在五百

@@十誦律卷苐二苐二十二張攝人前
恭敬圍繞入城聚落穿踰牆壁斷道偸
奪破城煞人此名小賊若有比丘用四
方衆僧園林中竹木根莖枝葉花果
財物飮食賣以自活若與知識白衣
是亦小賊佛言是第三賊於天人世
閒魔界梵世沙門婆羅門天人衆中
最是大賊謂爲飮食故空無過人法
故作妄語自說言得若與百人至五
百人恭敬圍遶入城聚落受他供養
前食後食怛鉢那是名大賊佛說偈言
比丘
未得道自說言得道天人中大賊極惡
破戒人是癡人身壞當墮地獄中佛種
種因緣呵責巳語諸比丘以十利故
與諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘不知不見空無過人法自言我
得如是知如是見是比丘後時若問
若不問貪著利養故不知言知不見
言見空誑妄語是比丘波羅夷不共
住佛在舎衞國時憍薩羅國有空閑
處諸比丘住其中諸比丘因別相觀
得定故貪欲瞋恚不起便作是念我巳
得道所作巳辦是諸比丘到佛所

十誦律卷苐二苐二十三張攝自言
我是阿羅漢生分巳盡更不受身作是
語巳後近聚落僧坊中住數見女人
故貪欲瞋恚便起是諸比丘作是言
我曹辛苦痛惱本在空閑處時因別相
觀得定故貪欲瞋恚不起便作是念我
巳得道所作巳辦卽到佛所自言我是
阿羅漢我生巳盡更不受身今近聚落
住數見女人故貪欲瞋恚便生我曹
失比丘法燒比丘法我曹空无遇人
法自說言得是諸比丘語餘比丘餘
比丘聞巳向佛廣說佛以是事因緣故
集比丘僧以種種因緣讃戒讃持戒讃
戒讃持戒巳語諸比丘従今是戒應
如是說若比丘不知不見空無遇人
法自言我得如是知如是見後時或
問或不問欲出罪故便言我不知言
知不見言見空誑妄語除増上慢是
比丘波羅夷不共住不知者過人法
不知不得不見不觸不證不見者不
見苦諦不見集諦滅諦道諦是中犯
者若比丘說我阿羅漢若不實犯波
羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷若阿
那含不實犯波羅夷向阿那含

@@十誦律卷苐二苐二十四張攝不實
犯波羅夷若斯陀舎不實犯波羅夷
若向斯陀含不實犯波羅夷若湏陀
洹不實犯波羅夷若向湏陀洹不實
犯波羅夷若比丘言我得初禪二禪
三禪四禪得無量慈心悲心喜心捨
心空處識處无所有處非有想非無
想處不淨觀得阿那般那念不實犯
波羅夷乃至說我善持戒人婬欲不
起若不實者偸蘭遮若比丘作是言
諸天來至我所龍夜叉毗陀羅鬼餓鬼
鳩槃茶鬼毗舎遮鬼羅刹鬼來至我
所彼問我答我問彼答若是事不實者
比丘犯波羅夷乃至旋風土鬼來至
我所若不實者偸蘭遮一時長老大
目揵連在耆闍崛山入無所有空定
善取入定相不善取出定相従三昧起
聞阿修羅城中伎樂音聲巳還疾入
定作如是念我在定中聞阿修羅城
中伎樂音聲従三昧起語諸比丘我
在耆闍崛山入無所有處無色定聞
阿修羅城中伎樂音聲諸比丘語目
連何有是處入無色定當見色聞聲
何以故若入無色定破壞色相

@@
十誦律卷苐二苐二十五張攝捨離
聲相汝空無過人法故作妄語汝目
連應擯治驅遣是事白佛佛語諸比
丘汝等莫說目連犯罪何以故目連
但見前事不見後事如來亦見前亦
見後是目連在耆闍崛山入無所有
處無色定善取入定相不善取出定
相従定起聞阿修羅城中伎樂音聲
聞巳還疾入定便自謂我入定聞聲
若入無色定若見色若聞聲无有是處
何以故是人破壞色相捨離聲相故
若目連空無過人法故妄語者亦無
是處是目連隨心想說無罪有一時諸
比丘問長老目連多浮陀河水従何處
來目連答言此水従阿耨達池中來
諸比丘言阿耨達池其水甘美有八功
德此水沸熱鹹苦何有此事汝目連汝
空無過人法故作妄語汝目連應擯
治驅遣是事白佛佛語諸比丘汝等
莫說目連是事犯罪何以故阿耨達
池去此極遠是水本有八功德甘美
經歷五百小地獄上來是故鹹熱汝
等若問目連是水何故鹹熱能隨想
答目連實語無犯有一時大目

十誦律卷苐二苐二十六張攝
揵連入定見跋耆諸夜叉與摩竭陀
夜叉共鬪破摩竭陀夜叉従定起巳
語諸比丘跋耆人當破摩竭陀人後阿
闍世王善將兵衆破跋耆人諸比丘
語大目犍連汝先言跋耆人當破摩
竭陀人今摩竭陀人破跋耆人汝空
無過人法故作妄語汝目連應擯治
驅遣是事白佛佛語諸比丘莫說目
連是事犯罪何以故目連見前不見
後如來見前亦見後是跋耆夜叉與
摩竭陀夜叉共鬪得勝時跋耆人亦
破摩竭陀人後阿闍世王更集兵衆
共戰得勝是目連隨心想說無犯目連
又後入定見摩竭陀夜叉與跋耆夜
叉共鬪得勝目連従三昧起語諸比丘
摩竭陀人當破跋耆人後共鬪時跋耆
人得勝諸比丘語目連汝先言摩竭
陀人當破跋耆人今跋耆人更破摩
竭陀人汝空無過人法故作妄語汝
目連應擯治驅遣是事問佛佛語諸
比丘莫說目連是事犯罪何以故目
連見前不見後如來見前亦見後是
摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝

@@十誦律卷苐二苐二十七張攝時摩
竭陀人亦勝跋耆人後跋耆人更集
兵衆共鬪得勝目連隨心想說無犯
有一時目連晨朝時到著衣持鉢入
居士舎與敷座處共相問訊居士言
大德目連是妊身婦人爲生男女目
連答言生男語巳便去復有一梵志
來入舎居士問言此妊身婦人爲生
男女答言生女後實生女諸比丘語
目連汝先說居士婦生男今乃生女
汝空無過人法故作妄語汝目連應
擯治驅遣是事白佛佛語諸比丘莫
說目連是事犯罪何以故目連見前
不見後如來見前亦見後是時此女
是男後轉爲女目連隨心想說無犯
後復相他生女亦如是爾時大早目
連入定見却後七日天當大雨溝坑
滿溢諸城邑人皆聞是語咸大歡喜
國中人民皆捨衆務覆屋蓋藏各各
屈指捉籌數日到第七日尙無雨氣
何况大雨諸比丘語目連汝言七日
大雨溝坑滿溢今无雨氣何况有雨
汝空無過人法故作妄語汝目連應
擯治驅遣是事白佛佛語諸比

@@十誦律卷苐二苐二十八張攝
丘莫說目連是事犯罪何以故目連
見前不見後如來亦見前亦見後是
七日時實有大雨有羅睺阿修羅王
以手接去置大海中目連隨心想說無
犯又一時長老莎伽陀語諸比丘我入
禪定能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒
天滿其中火諸比丘言何有是處聲
聞弟子能作大火従阿鼻地獄極至
梵世汝空無過人法故作妄語汝莎
伽陀應擯治驅遣是事白佛佛語諸
比丘莫說莎伽陀是事犯罪何以故
若比丘依初禪修如竟足得神通力
従阿鼻他獄上至阿迦膩吒天自在
能滿中火若依初禪二禪三禪四禪亦
如是是莎伽陀依止四禪善修如意
足得大神通若念従阿鼻地獄上至
阿迦膩吒天自在隨意能滿中火是
莎伽陀實語無犯又一時長老輸毗
陀語諸比丘我一念中能識宿命五
百刧事諸比丘言何有是處聲聞弟
子在一念中極多能知一世汝空無
過人法故作妄語汝輸毗陀應擯治
驅遣是事白佛佛語諸比丘莫說輸

十誦律卷苐二苐二十九張攝毗
陀是事犯罪何以故是人前身従無
想天命終來生此閒無想天上受五
百刧是故自說我一念中能知五百
刧事是輸毗陀隨心想說無犯四
波羅夷音十誦律
卷第二甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@十誦律卷第三初誦之三攝後秦
北印度三藏弗若多羅譯明十
三僧殘法之初佛在
舎衞國爾時長老迦留陀夷有別房
舎別房舎中有好床榻被褥敷好獨坐
床掃灑内外皆悉淨潔以淨水缾盛滿
冷水常用水缾盛滿冷水是迦留陀
夷婬欲發時便自出精離急熱故得
安快住後時迦留陀夷知識比丘來
共相問訊在一面坐語迦留陀夷汝忍
不足不安樂住不不乏不答言忍足安
樂住不乏問日云何忍足安樂住不
乏答言諸長老我有別房好床被褥
淨水缾常用水缾皆滿冷水掃灑内
外皆悉淨潔敷好獨坐床婬欲發時
便自出精離急熱故得安快住諸長
老以是因緣故忍足安樂住不乏諸
比丘言汝非忍非足實苦惱行以爲
安樂汝所作事非沙門法不隨順道
不清淨行出家之人所不應作汝不
知佛世尊以種種因緣呵欲欲想種
種因緣讃歎離欲除滅欲熱佛常說
法教人離欲汝尙不應生心何

@@十誦律卷苐三苐二張攝况
乃作起欲恚癡結縛根本不淨愚業
諸比丘種種呵巳向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問迦留陀夷汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣呵責汝所作事非沙門法不
隨順道不清淨行出家之人所不
應作汝癡人汝不知我以種種因緣
呵欲欲想種種因緣讃歎離欲除滅
欲熱我常說法教人離欲汝尙不應
生心何况乃作起欲恚癡結縛根本
不淨惡業汝癡人以此手受他信施
供養云何復以此手作不淨行佛如
是種種呵巳語諸比丘以十利故與
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘故出精僧伽婆尸沙佛結是戒
巳諸比丘夢中精出心生疑悔徃阿
難所頭面礼足一面坐巳語阿難言
世尊結戒出精者僧伽婆尸沙今諸
比丘夢中出精心生疑悔願爲我等
問佛是事阿難默然受比丘語諸比
丘知阿難默然受巳従坐起頭面礼
足還去不久阿難徃詣佛所頭面礼
足在一面立白佛言世尊世尊爲諸

十誦律卷苐三苐三張攝
比丘結戒出精者僧伽婆尸沙佛雖
如是結戒今諸比丘夢中出精心生
疑悔阿難問佛夢中有心想不佛言
有心想而不作佛以是事集比丘僧
種種因緣讃戒讃持戒讃戒讃持戒
巳語諸比丘従今是戒應如是說若
比丘故出精除夢中僧伽婆尸沙僧
伽婆尸沙者是罪屬僧僧中有殘因
衆僧前悔過得滅是名僧伽婆尸沙是
中犯者有三種一者發心欲出二者
身動三者精出復有三種一者爲受
樂二者治病三者爲自試比丘以内
受色爲受樂故發心身動精出僧伽
婆尸沙爲治病故爲試看故以内受色
發心身動精出僧伽婆尸沙比丘以外
不受色爲受樂故爲治病故爲試看故
發心身動精出僧伽婆尸沙復有四
種一者虛空中動二者發心三者身
動四者精出比丘以内受色爲受樂
故虛空中動發心身動精出僧伽婆
尸沙爲治病故爲試看故虛空中動發
心身動精出僧伽婆尸沙復有五種
若比丘搔小便處捺小便處發心身

@@十誦律卷苐三苐四張攝動精
出僧伽婆尸沙比丘以内受色爲受
樂故爲治病故爲試看故搔捺小便處
發心身動精出僧伽婆尸沙若比丘
以外不受色爲受樂故爲治病故爲
試看故搔捺小便處發心身動精出僧
伽婆尸沙是中精有五種一者靑二
者黃三者赤四者白五者薄靑者轉
輪王及轉輪王受職太子黃者轉輪
王其餘諸子赤者轉輪王最上大臣
白者年巳成人薄者年未成人若人
靑精出者不出黃赤白薄但能出靑
若人精出黃者不出赤白薄靑但能
出黃若人赤精出者不出白薄靑黃
但能出赤若人出白精者不出薄靑
黃赤但能出白若人出薄精者不出
靑黃赤白但能出薄若比丘爲出靑
精故搔捺小便處發心身動精出僧
伽婆尸沙若比丘爲出黃赤白薄精
故搔捺小便處發心身動精出僧伽婆
尸沙若一人一時出五種精者無有
是事或有人多行婬故有種種精出
或擔重故遠騎乘故筋節斷解故有
種種精出若比丘起欲想欲欲欲

@@十誦律卷苐三苐五張攝覺欲
熱不發心欲出身不動精自出者無
犯若比丘男根上有瘡疱癬疥癢爲治
是病故搔捺精出無犯若比丘向人炙
男根痒摩觸精出無犯若比丘行時
兩骨摩觸或衣觸或騎乘或載車身
動精出不犯若比丘見好色故精出
不犯若不見形憶想故精出不犯<
一事竟>佛在
舎衞國爾時長老迦留陀夷晨朝時
到著衣持鉢入城乞食食巳還房持
尸鉤在門閒立作如是念若有女人
欲來入僧坊中看房舎者我當示諸
房處時迦留陀夷遙見衆女人便言
姉妹來我當示汝諸房舎處少多示
巳將至自房摩觸其身是衆如中有
喜者默然有不喜者卽出房外語諸
比丘大德法應爾耶此安隱處更有
恐怖諸比丘言云何安隱處更有恐
怖衆女人廣說上事諸比丘言如汝
所說安隱處更有恐怖時諸比丘種
種因緣爲衆女人說法示教利喜頭
面礼足還去不久諸比丘詣佛所頭
面礼足在一面坐向佛廣說佛以

十誦律卷苐三苐六張攝是事
集比丘僧知而故問迦留陀夷汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責迦留陀夷汝所作事非沙
門法不隨順道不清淨行出家之人
所不應作汝癡人不知我以種種因
緣呵欲欲想種種因緣稱讃離欲
除滅欲想我常說法教人離欲汝尙
不應生心何况乃作起欲恚癡結縛
根本不淨惡業佛種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘欲盛變心
故觸女身若捉手臂頭髪一一身分
上下摩觸僧伽婆尸沙欲盛者卽名
變心亦名貪心染心繫心或有變心
非欲盛心亦非貪心染心繫心如狂
癡人乱心人病壞心人是名變心非欲
盛心染心繫心女人者有大有中有
小童女非童女堪作婬欲觸身者共
在一處手者従腕及指臂者従腕至
肩髪者頭髪若劫貝毳納頭髾一一
身分者眼耳鼻等是中犯者有九種

上摩下摩若抱若捉若牽若推若舉若
下若摩大小便處若比丘欲盛變
@@十誦律卷苐三苐七張攝心上
下摩觸無衣女人頭僧伽婆尸沙若
摩面咽胸腹肋脊齊腰大小便處骨
膝腨僧伽婆尸沙如是抱捉牽推舉
下摩觸大小便處亦如是若比丘従地
舉無衣女人著土埵上土埵上著踞床
上踞床上著獨坐床上獨坐床上著
大床上大床上著輿上輿上著車上
車上著馬上馬上著象上象上著堂
上堂上乃至従小下處著小高處僧
伽婆尸沙若比丘欲盛變心従堂上
舉無衣女人著象上象上著馬上馬
上著車上車上著輿上輿上著大床
上大床上著獨坐床上獨坐床上著
踞床上踞床上著土埵上土埵上著
地乃至小高處著小下處僧伽婆尸
沙若比丘欲盛變心上下摩觸有衣
女人頭偸蘭遮若摩面咽胸肩腹肋
脊齊腰大小便處骨膝腨偸蘭遮如
是抱捉牽推舉下摩大小便處偸蘭遮
若比丘欲盛變心従地舉有衣女人著
土埵上乃至小高處舉著小下處偸蘭
遮若女人欲盛變心上下摩觸無衣比
丘頭比丘有欲心身動受細滑僧

@@十誦律卷苐三苐八張攝伽婆
尸沙若摩面咽胸腹肋脊齊腰大小
便處骨膝腨比丘有欲心身動受細
滑僧伽婆尸沙如是抱捉牽推舉下
摩大小便處比丘有欲心身動受細滑
僧伽婆尸沙若女人欲盛變心従地
舉無衣比丘著土埵上乃至小下處
舉著小高處比丘有欲心身動受是
細滑僧伽婆尸沙若女人婬欲盛變
心従堂上舉無衣比丘著象上乃至
小高處舉著小下處比丘有欲心身
動受細滑僧伽婆尸沙若女人欲盛
變心上下摩觸有衣比丘頭比丘有
欲心身動受細滑偸蘭遮若摩靣咽胸
脊腹肋齊腰大小便處骨膝腨比丘
有欲心身動受細滑偸蘭遮如是抱
捉牽推舉下摩大小便處比丘有欲心
身動受細滑偸蘭遮若女人欲盛變
心従地舉有衣比丘著土埵上乃至
小下處舉著小高處比丘有欲心身
動受細滑偸蘭遮若女人欲盛變心
従堂上舉有衣比丘著象上乃至小
高處著小下處比丘有欲心身動
受細滑偸蘭遮若一比丘摩

十誦律卷苐三苐九張攝一女
人僧伽婆尸沙若一比丘摩二三四
女僧伽婆尸沙若二比丘摩二三四
一女人僧伽婆尸沙若三比丘摩三
四一二女人僧伽婆尸沙若四比丘
摩四一二三女人僧伽婆尸沙女人
所女人想摩僧伽婆尸沙女人所男想
黃門想二根想摩僧伽婆尸沙男所
男想黃門想二根想女人想摩偸蘭
遮黃門所黃門想二根想女想男想
摩偸蘭遮二根所二根想女想男想
黃門想摩偸蘭遮若是事人女邊僧
伽婆尸沙卽是事非人女邊偸蘭遮
若是事人女邊偸蘭遮卽是事非人
女邊突吉羅若母想姉妹想女想摩
觸女身不犯若救火難水難刀難若
墮高處惡虫難惡鬼難不犯若無染
心觸不犯<二事竟>佛在
舎衞國爾時長老迦留陀夷晨朝時
到著衣持鉢入城乞食食巳還房取
戶鉤在門閒立作如是念若有女人
欲來看者我當示諸房處爾時迦留
陀夷遥見諸女便言姉妹來我當示
汝諸房舎處少多示巳將至自

@@十誦律卷苐三苐十張攝房作
不淨惡語是諸女中有喜者默然不
喜者出外語諸比丘大德法應爾耶
此安隱處更有恐怖諸比丘言云何
安隱處更有恐怖諸女廣說上事諸
比丘言如汝所說時諸比丘以種種
因緣爲衆女說法示教利喜頭面礼
足還去不久諸比丘以是因緣向佛
廣說佛以是事集比丘僧知而故問
迦留陀夷汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責迦留陀夷
汝所作事非沙門法不隨順道不清
淨行出家之人所不應作汝癡人不
知我以種種因緣呵責諸欲欲想種種
因緣稱讃離欲除滅欲熱我常說法
教人離欲汝尙不應生心何况乃至
起欲恚癡結縛根本不淨惡業佛種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘欲盛變心在女人前作不淨惡
語隨婬欲法說者僧伽婆尸沙不淨
惡語者隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事雖
一切罪皆名爲惡但此是重罪因緣
故名爲惡語隨婬欲法者二身

@@
十誦律卷苐三苐十一張攝共會說
者如年少男女婬欲盛故具說惡語是
中犯者有九種讃毀乞願問反問辦
教罵讃者比丘在女人前讃歎三瘡
門形色端正不大不小不麤不細乃
至百語一一語中僧伽婆尸沙毀者
比丘在女人前毀呰三瘡門形色不
好或大或小或麤或細乃至百語一
一語中僧伽婆尸沙乞者比丘在女人
前乞言汝三瘡門中隨意與我我於三
瘡門中隨汝意作乃至百語一一語中
僧伽婆尸沙願者比丘在女人前願
言若人得汝三瘡門者是福德樂人汝
能三瘡門中隨汝意作乃至百語一
一語中僧伽婆尸沙問者比丘問女
人言汝夫三瘡門中幾種作幾時作
乃至百語一一語中僧伽婆尸沙反
問者比丘問女人言汝夫於三瘡門中
不如是作耶乃至百語一一語中僧
伽婆尸沙辦者比丘在女人前言我
辦酒食槃案華香瓔珞末香塗香敷好
床褥汝若來者我於三瘡門中隨汝
意作乃至百語一一語中僧伽婆尸
沙教者比丘教女人言汝三瘡

十誦律卷苐三苐十二張攝門
中隨意與男子者則爲男子所愛乃至
百語一一語中僧伽婆尸沙罵者比
丘罵女人有二種麤罵細罵乃至百
語一一語中僧伽婆尸沙若女人在
比丘前讃三瘡門形色端正乃至百
語是中比丘隨順其心少多語出一
一語中僧伽婆尸沙若女人在比丘
前毀呰三瘡門形色不好乃至百語
是中比丘隨順其心少多語出一一
語中僧伽婆尸沙若女人在比丘前
乞三瘡門中隨我意作我隨汝意與
乃至百語是中比丘隨順其心少多
語出一一語中僧伽婆尸沙若女人在
比丘前願言若人得我三瘡門者是
福德樂人我能隨意與乃至百語是
中比丘隨順其心少多語出一一語
中僧伽婆尸沙若女人在比丘前問
言汝於三瘡門中能幾種作幾時作乃
至百語是中比丘隨順其心少多語
出一一語中僧伽婆尸沙若女人在
比丘前反問言汝於三瘡門中不如
是作耶乃至百語是中比丘隨順其
心少多語出一一語中僧伽婆尸

@@十誦律卷苐三苐十三張攝沙若
女人在比丘前言我辦酒食盤案香華
瓔珞末香塗香敷好床褥汝能來者
三瘡門中隨汝意與乃至百語是中
比丘隨順其心少多語出一一語中
僧伽婆尸沙若女人在比丘前教言
汝能三瘡門中隨意作者則爲女人
所愛乃至百語是中比丘隨順其
心少多語出一一語中僧伽婆尸沙
若女人在比丘前罵是比丘麤罵細
罵乃至百語是中比丘墮順其心少
多語出一一語中僧伽婆尸沙若一
比丘向一女人不淨惡語一僧伽婆
尸沙若一比丘向二三四女人不
淨惡語僧伽婆尸沙若二比丘向
二三四一女人不淨惡語僧伽婆尸
沙若三比丘向三四一二女人不淨
惡語僧伽婆尸沙若四比丘向四一
二三女人不淨惡語僧伽婆尸沙若
比丘女人所女人想不淨惡語僧伽
婆尸沙女人所男想黃門想二根想
不淨惡語僧伽婆尸沙男所男想黃
門想二根想女想不淨惡語偸蘭遮
黃門所黃門想二根想女想男

@@
十誦律卷苐三苐十四張攝想不淨
惡語偸蘭遮二根所男想女想黃門想
二根想不淨惡語偸蘭遮若是事人
女邊僧伽婆尸沙卽是事非人女邊
偸蘭遮若是事人女邊偸蘭遮卽是事
非人女邊突吉羅<三事竟>佛在
舎衞國爾時長老迦留陀夷晨朝時
到著衣持鉢入城乞食食巳還自房
持戶鉤在門間立作如是念若有女
人欲來僧坊看房舎者我當示諸房
處爾時迦留陀夷遥見衆女來便言
姉妹我當示汝諸房舎處少多示巳
將至自房向女人讃歎婬欲以身
供養是衆女中有喜者默然不喜者出
外語諸比丘大德法應爾耶此安隱處
更有恐怖諸比丘言云何安隱處更
有恐怖諸女人廣說上事諸比丘言
如汝所說時諸比丘以種種因緣與
衆女說法示教利喜頭面礼足還去
不久諸比丘以是因緣向佛廣說佛
以是事集比丘僧知而故問迦留陀
夷汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣呵責汝所作事非沙門
法不隨順道不清淨行出家之

十誦律卷苐三苐十五張攝人所
不應作汝癡人不知我以種種因緣
呵欲欲想種種因緣讃歎離欲除滅
欲熱我常說法教人離欲汝尙不應
生心何况乃作起欲恚癡結縛根本
不淨惡業佛種種因緣呵巳語諸比
丘以十利故與諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘欲盛變心在女
人前讃歎以身供養作如是言汝能以
身供養我等持戒行善梵行人者諸供
養中第一供養僧伽婆尸沙以身供
養者比丘語女言汝能以身作婬欲供
養者諸供養中第一供養持戒者大
戒律法盡能受持行善者正見忍辱
故梵行者二身不共會故是中犯者
有九種謂上大勝巧善妙福好快上
者若比丘語女人言汝能以身作婬欲
供養我等持戒人者諸供養中是上供
養僧伽婆尸沙若語女人言汝能以
身作婬欲供養行善人者是上供養
僧伽婆尸沙若語女人言汝能以身作
婬欲供養梵行人者是上供養僧伽
婆尸沙若語女人言汝能以身供養持
戒行善人持戒梵行人行善梵

@@十誦律卷苐三苐十六張攝行人
持戒行善梵行人者是上供養僧伽
婆尸沙若比丘語女人言汝能以身
作婬欲供養不大持戒人者是上供
養僧伽婆尸沙若語女人言汝能以身
作婬欲供養不大行善人者是上供
養僧伽婆尸沙若語女人言汝能以身
作婬欲供養不大修梵行人是上供
養僧伽婆尸沙若比丘語女人言汝
能以身作婬欲供養不大持戒行善人
不大持戒梵行人不大行善梵行人
不大持戒行善梵行人者是上供養
僧伽婆尸沙若比丘語女人言不以
自身作婬欲供養我等持戒人者是上
供養偸蘭遮若語女人言不以自身作
婬欲供養行善人者是上供養偸蘭
遮若語女人言不以自身作婬欲供
養梵行人者是上供養偸蘭遮若語
女人言不以自身作婬欲供養持戒
行善人持戒梵行人行善梵行人持
戒行善梵行人者是上供養偸蘭遮
若語女人言不以自身作婬欲供養
不大持戒人者是上供養偸蘭遮若比
丘語女人言不以自身作婬欲

@@
十誦律卷苐三苐十七張攝供養
不大行善人者是上供養偸蘭遮若
語女人言不以自身作婬欲供養不
大修梵行人者是上供養偸蘭遮若
比丘語女人言不以自身作婬欲供
養不大持戒行善人不大持戒梵行
人不大行善梵行人不大持戒行善
梵行人者是上供養偸蘭遮如是大
勝巧善妙福好快供養亦如是若比
丘語女人言汝能以身作婬欲供養
持戒人者是上大供養僧伽婆尸沙
若言上勝上巧上善上妙上福上好
上快供養僧伽婆尸沙若言大勝大
巧大善大妙大福大好大快供養僧
伽婆尸沙若言勝巧勝善勝妙勝福
勝好勝快供養僧伽婆尸沙若言巧
善巧妙巧福巧好巧快供養僧伽婆
尸沙若言善妙善福善好善快供養
僧伽婆尸沙若言妙福妙好妙快供
養僧伽婆尸沙若言福好福快供養
僧伽婆尸沙若言好快供養僧伽婆
尸沙若言上大勝上大巧上大善上大
妙上大福上大好上大快供養僧伽婆
尸沙若言大勝巧大勝善大

十誦律卷苐三苐十八張攝勝妙
大勝福大勝好大勝快供養僧伽婆尸
沙若言勝巧善勝巧妙勝巧福勝巧好
勝巧快供養僧伽婆尸沙若言巧善妙
巧善福巧善好巧善快供養僧伽婆尸
沙若言善妙福善妙好善妙快供僧伽
婆尸沙若言妙福好妙福快供養養僧
伽婆尸沙若言福好快供養僧伽婆
尸沙若言上大勝巧上大勝善上大
勝妙上大勝福上大勝好上大勝快
供養僧伽婆尸沙若言上大勝巧善
上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧
好上大勝巧快供養僧伽婆尸沙若
言上大勝巧善妙上大勝巧善福上
大勝巧善好上大勝巧善快供養僧
伽婆尸沙若言上大勝巧善妙福上
大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供
養僧伽婆尸沙若言上大勝巧善妙
福好上大勝巧善妙福快供養僧伽
婆尸沙若比丘語女人言若以飮食
衣被臥具華香瓔珞持用供養是上供
養能以身供養者過是上中上僧伽婆
尸沙如是大勝巧善妙福好快亦如是
若比丘語女人言以飮食衣被臥

@@十誦律卷苐三苐十九張攝具華
香瓔珞持用供養是上中上能以身
供養者過是上中上僧伽婆尸沙如
是大勝巧善妙福好快亦如是若一
比丘向一女人讃歎以身供養一比
丘僧伽婆尸沙若一比丘向二三四
女人讃歎以身供養僧伽婆尸沙若
二比丘向二三四一女人讃歎以身
供養僧伽婆尸沙若三比丘向三四
一二女人讃歎以身供養僧伽婆尸
沙若四比丘向四一二三女人讃歎
以身供養僧伽婆尸沙若比丘女人
所女想讃歎僧伽婆尸沙女人所男
想黃門想二根想讃歎僧伽婆尸沙
男所男想黃門想二根想女想讃歎
偸蘭遮黃門所黃門想二根想女想
男想讃歎偸蘭遮二根所二根想女
想男想黃門想讃歎偸蘭遮若是事
人女邊僧伽婆尸沙卽是事非人女
邊偸蘭遮若是事人女邊偸蘭遮卽
是事非人女邊突吉羅<四事竟>佛在
舎衞國爾時有鹿子長者兒名日迦羅
聰智利根衆人所問常爲斷疑他事
忩務若人有女姉妹有來求者

@@十誦律卷第三第二十張攝
徃問迦羅某求我女若姉妹是人爲
好不好應與不應與能與婦兒衣食
不若迦羅言不好不能與婦兒衣食
汝莫與女卽便不與若迦羅言好能
與婦兒衣食汝當與女卽隨語與若
人自爲求婦若爲兒求徃問迦羅我
求某女是女好不能成家事我爲可
取不若迦羅言不好不能成家事汝
莫取之卽隨語不取若迦羅言好能
成家事汝可取之卽隨語取若諸人
女姉妹墮貧窮勤苦重作惡處衣食
不充便作是言如我女姉妹所受苦
惱諸問迦羅信受語者所受苦惱當
復劇是由我等信受迦羅語故令女
姉妹墮是惡處貧窮勤苦衣食不充
若諸人女姉妹墮好處富樂衣食充
足便作是念如我女姉妹所受富樂
諸問迦羅信受語者所受富樂當復
勝是我等信受迦羅語故令女姉妹
得好處衣食充足爾時迦羅或得稱
譽或得毁呰是人後時以信出家剃
除鬚髪被著袈裟作比丘巳猶如本
法他事忩務若人有女姉妹有來求

十誦律卷苐三苐二十一張攝
者徃問迦羅比丘某求我女姉妹是
人爲好不好應與不應與若迦羅言
是人不好卽便不與若迦羅言好卽
隨語與若人或爲巳爲兒求婦徃問
迦羅我求某女若姉妹好不好能辦
家事不若迦羅言好便隨語取若言
不好卽便不取若諸人女姉妹有墮
貧窮惡處勤苦重作衣食不充便作
是念諸問迦羅信受語者所受勤苦
當復劇是若得富樂好處便作如是
念諸問迦羅信受語者所受富樂當
復勝是我以信受迦羅語故令女姉
妹得是樂處如是迦羅比丘或得讃
歎或得毀呰是迦羅比丘數出入諸
檀越舎有人問迦羅言大德汝至某
家不汝能語某與我兒女若與姉妹
迦羅言能如是作媒人徃來有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜慙
愧種種因緣呵責迦羅云何名比丘
作媒人行如是呵巳向佛廣說佛以
是事集比丘僧佛知而故問迦羅汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣呵責汝所作事非沙門法不

@@十誦律卷苐三苐二十二張攝隨
順道不清淨行出家之人所不應作
汝癡人不知我以種種因緣呵欲欲
想種種因緣讃歎離欲除減欲熱我
常說法教人離欲汝尙不應生心何
况乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡
業汝癡人我尙不讃歎少有欲心何
况汝作媒嫁事佛種種呵巳語諸比
丘以十利故與諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘行媒嫁法持女
意語男持男意語女若爲成婦事若爲
私通事乃至一會時僧伽婆尸沙媒
法者受他語徃來女者有十四種護
父所護母所護父母所護兄弟所護
姉妹所護舅護姑護舅姑護親里護
姓護自護法護夫主護持女意語男
者有女人語比丘言汝能持是語語
彼男子不我爲汝作婦若共私通汝
能爲我作夫若共私通若我與汝女
若與姉妹汝能作我女夫若姉妹夫
是名持女意語男持男意語女者有
男語比丘言汝能持是語語彼女人
不汝與我作婦若共私通我與汝作
夫若共私通若與我女與我姉妹

@@十誦律卷苐三苐二十三張攝我與
汝作女夫爲姉妹夫是名持男意語
女乃至一會時者一時共交會故丈
夫有七種婦索得水得破得自來得
以衣食得合生得湏臾得索得者以
少多財物索得作婦是名索得水得
者若人捉手以水灌掌與女作婦是
名水得破得者若破他國奪得作婦
復有自國反叛誅罰得者是名破得
自來得者若女人自一心貪著愛樂
故來供給作婦是名自來得衣食得
者若女人不能自活爲衣食故來
供給作婦是名衣食得合生得者
若女人語男子言汝有財物我有
財物若生男女當供養我等是名
合生得湏臾得者共一交會故名湏
臾得是中犯者若比丘自受主人語
自語彼自報主人者僧伽婆尸沙若
自受主人語自語彼使報主人者僧
伽婆尸沙若自受主人語自語彼使
使報主人者僧伽婆尸沙若比丘自
受主人語使語彼使報主人者僧伽
婆尸沙若自受主人語使語彼使使
報主人者僧伽婆尸沙若自

十誦律卷苐三苐二十四張攝受主
人語使語彼自報主人者僧伽婆
尸沙若比丘自受主人語使使語彼
使使報主人者僧伽婆尸沙若自受
主人語使使語彼自報主人者僧伽
婆尸沙若自受主人語使使語彼使
報主人者僧伽婆尸沙若比丘従使
受主人語使語彼使報主人者僧伽
婆尸沙若従使受主人語使語彼使
使報主人者僧伽婆尸沙若従使受
主人語使語彼自報主人者僧伽
婆尸沙若比丘従使受主人語使使
語彼使使報主人者僧伽婆尸沙若
比丘従使受主人語使使語彼自報主
人者僧伽婆尸沙若従使受主人語使
使語彼使報主人者僧伽婆尸沙若
比丘従使受主人語自語彼自報主
人者僧伽婆尸沙若従彼使受主人
語自語彼使報主人者僧伽婆尸沙
若従使受主人語自語彼使使報主
人者僧伽婆尸沙若比丘従使使受
主人語使使語彼使使報主人者僧
伽婆尸沙若従使使受主人語使使
語彼自報主人者僧伽婆尸沙

@@十誦律卷苐三苐二十五張攝
若従使使受主人語使使語彼使報
主人者僧伽婆尸沙若比丘従使
使受主人語自語彼自報主人者僧
伽婆尸沙若従使使受主人語自語
彼使報主人者僧伽婆尸沙若従使
使受主人語自語彼使使報主人者
僧伽婆尸沙若比丘従使使受主人
語使語彼使報主人者僧伽婆尸沙
若従使使受主人語使語彼使使報
主人者僧伽婆尸沙若従使使受主
人語使語彼自報主人者僧伽婆尸
沙有二比丘受主人語出外一比丘
言汝幷說我意若語彼還報主人者
俱僧伽婆尸沙若不報者俱偸蘭遮
有二比丘受主人語出外一比丘語
一比丘莫說我意若語彼還報主人
者一比丘僧伽婆尸沙若不報者偸
蘭遮諸比丘入他舎主人問前行比
丘汝等出入某甲家不能語某甲與我
兒若女姉妹前行比丘言我等不得
作媒人後行比丘聞是語便徃語彼居
士言汝能與某甲兒若女姉妹耶還報
者僧伽婆尸沙不報者偸蘭遮主人
問
@@十誦律卷苐三苐二十六張攝後
行比丘汝出入是諸家不能語某甲
與我兒若女姉妹後行比丘言我等
不得作媒人前行比丘聞是語使徃
語彼居士言汝能與某甲兒若女姉
妹比丘受語語彼還報者僧伽婆尸
沙不報者偸蘭遮又一比丘行道中一
女人語比丘言汝能語某甲與我兒
若女姉妹比丘受語語彼還報者僧
伽婆尸沙不報者偸蘭遮二三四女
人亦如是二三四比丘亦如是一比
丘行道中一男子語比丘言汝能語
其甲與我兒若女姉妹比丘受語語
彼還報者僧伽婆尸沙不報者偸蘭
遮二三四男子亦如是二三四比丘
亦如是黃門二根亦如是一比丘行
道中一女一男語比丘言汝能語某
甲與我兒若女姉妹比丘受語語彼還
報者僧伽婆尸沙不報者偸蘭遮二
三四女人男子亦如是二三四比丘
亦女是一比丘行道中一女人一黃
門語比丘言汝能語某甲與我兒若女
姉妹比丘受語語彼還報者僧伽


十誦律卷苐三苐二十七張攝黃門亦
如是二三四比丘亦如是一比丘行
道中一女人一二根人語比丘言汝
能語某甲與我兒若女姉妹比丘受語
語彼還報者僧伽婆尸沙不報者偸
蘭遮二三四女人二根亦如是二三
四比丘亦如是一比丘行道中一男一
黃門語比丘言汝能語某甲與我兒若
女姉妹比丘受語語彼還報者僧伽
婆尸沙不報者偸蘭遮二三四男子
黃門亦如是二三四比丘亦如是一
比丘行道中一男子一二根語比丘
言汝能語某甲與我兒若女姉妹比丘
受語語彼還報者僧伽婆尸沙不報
者偸蘭遮二三四男子二根亦如是
二三四比丘亦如是一比丘行道中
一黃門一二根語比丘言汝能語某
與我兒若女姉妹比丘受語語彼還
報者僧伽婆尸沙不報者偸蘭遮二
三四黃門二根亦如是二三四比丘
亦如是一比丘行道中一女一男一
黃門一二根語比丘言汝能語某與
我兒若女姉妹比丘受語語彼還報
者僧伽婆尸沙不報者偸

@@十誦律卷第三苐二十八張攝闌遮
二三四女人男子黃門二根亦如是
二三四比丘亦如是有居士夫婦相
瞋不和時一比丘常出入是家晨朝
時到著衣持鉢入舎坐巳共相問訙
教二人令和合比丘生疑我將無犯
僧伽婆尸沙耶是事白佛佛言有三
種婦一財索得二水得三破賊得三
種婦若作券言非我婦禮法未斷猶
故出入未唱言非我婦教是和合者
偸蘭遮若作券言非我婦禮法巳斷
不復出入而未唱言非我婦教是和
合偷蘭遮若作卷言非我婦禮法巳
斷不復出入唱言非我婦和合是者
僧伽婆尸沙受他語有三種還報有
六種三種者一威儀二相三期威儀
者比丘語主人言若見我來徃坐立
當知得不得相者比丘語主人言主
人若見我新剃髪若著絁僧伽梨若
捉瓦鉢當知得不得期者比丘語主
人言若見我在衆中大語時若挑衣
時當知得不得是名三種受語六種
報者一口二書三手印四威儀五相六
期若比丘口受使語口語彼口還

@@
十誦律卷苐三苐二十九張攝報者僧
伽婆尸沙若書手印威儀相期還報者
僧伽婆尸沙比丘受使口語書語彼
書還報者僧伽婆尸沙若書手印威儀
相期口還報者僧伽婆尸沙比丘受使
口語手印語彼手印還報者僧伽婆尸
沙若手印威儀相期口書還報者僧伽
婆尸沙若比丘受使書語書語彼書還
報者僧伽婆尸沙若書手印威儀相期
口還報者僧伽婆尸沙若比丘受使書
手印語彼手印還報者僧伽婆尸沙若
比丘手印威儀相期口書還報者僧伽
婆尸沙比丘受使書語口語彼口還報
者僧伽婆尸沙若比丘書手印威儀相
期還報者僧伽婆尸沙若比丘受使手
印手印語語彼手印還報者僧伽婆尸
沙手印威儀相期口書還報者僧伽婆
尸沙比丘受使手印語口語彼口還報
者僧伽婆尸沙書手印威儀相期還報
者僧伽婆尸沙比丘受使手印語書語
彼書還報者僧伽婆尸沙手印威儀
相期口還報者僧伽婆尸沙若受富
貴人語語富貴人還報富貴人者僧伽婆尸沙若受貧賤人語語富貴

十誦律卷苐三苐三十張攝
人還報貧賤人者偸蘭遮若比丘受他
語解意旨僧伽婆尸沙若受意旨不
受語偸蘭遮若但受語不解意旨不
犯<五事竟>
佛在阿羅毗國爾時諸阿羅毗比丘自
乞作廣長高大舎久故難治諸比丘
數従居土乞言我湏墼湏塼鏒钁斧
鑿釜瓫槃盂缾甕麻繩種種草木皮
繩土囊作人車鹿車諸比丘以是因
緣心常忩遽樂著作事妨廢讀經坐
禪行道爾時長老大迦葉晨朝時到
著衣持鉢入城乞食諸居士遥見大
迦葉來卽呵責言諸沙門釋子自言
修善功德今自乞物作廣長高大舎
久故難治數來求索種種所湏以是
因緣妨廢讀經坐禪行道我等失利
供養如是難滿難養無猒足人大迦
葉聞是事心不喜乞食巳徃詣佛所
頭面礼足在一面坐白佛言世尊我
晨朝時到著衣持鉢入阿羅毗城乞
食諸居士遥見我來呵責言諸沙門
釋子自言修善功德今自乞物作廣長
高大舎久故難治數従我等索墼索

@@誦律卷苐三苐三十一張攝塼鏒
钁斧鑿釜瓫缾甕草木皮繩索常著
作事以是因緣妨廢讀經坐禪行道
我等矢利供養如是難滿難養多欲
無猒足人唯願世尊與諸比丘作舎限
量佛默然受大迦葉知佛默然受語
巳將護舊比丘心故作礼而去去不
久佛以是事集比丘僧知而故問諸
比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責諸比丘言云何
名比丘自乞作廣長高大舎久故難
治數従諸居士種種求索樂著作事
以是因緣妨廢讀經坐禪行道佛如
是種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘自乞作舎無主自爲當應
量作是中量者長十二修伽陀搩手
内廣七搩手是比丘應問諸比丘諸
比丘當示無難無妨處呑比丘自乞
作舎無主自爲不問諸比丘過量作
者僧伽婆尸沙若自乞者比丘從諸
人乞若得百錢五十乃至一錢舎者溫
室涼室殿堂樓閤一柱舎重舎無主
者是舎無檀越主若男女黃門

@@誦律卷苐三苐三十二張攝二根
自爲者不爲衆僧故專爲巳名自爲
量者佛言用我手量長十二搩手内
廣七搩手問者廣問僧示處者僧應
示作處難處者是中有蛇窟蜈蚣百
足毒虡乃至鼠穴無難者是中無蛇
窟蜧蚣百足毒虡乃至鼠穴妨處者
是舎四邊一尋地内有塔地若官地
居士地外道地比丘尼地若有大石流
水池水大樹深坑如是有妨處僧不
應示無妨處者是舎四邊一尋地内
無塔地官地居士地外道地比丘尼
地大石流水池水大樹深坑如是無
妨處僧應示是比丘應従僧乞示作
處乞示作處法者僧一心和合時是
比丘従坐起偏袓右肩脫草屣胡跪
合掌應作是言諸長老一心念我某
甲比丘爲是自乞作舎无主自爲無
難無妨處作故従僧乞示作處僧憐
愍故示我作處第二第三亦如是乞
是中僧應籌量可示不可示呑是比
丘言無難而實有難不應示若言無
妨而實有妨亦不應示若言無難無
妨而實有難有妨不應示若

十誦律卷苐三苐三十三張攝言
無難實無難應示若言無妨實無妨
應示若言無難無妨實無難无妨應
示示法者僧一心和合一比丘僧中
唱言大德僧聽是某甲比丘欲自乞
作舎無主自爲无難無妨處作故従
僧乞示作處若僧時到僧忍聽僧當
示某甲比丘作處白如是大德僧聽
是某甲比丘自乞作舎無主自爲無難
无妨處作故従僧乞示作處僧憐愍故
當示作處誰諸長老忍僧示某甲自乞
作舎無主自爲无難無妨處作者默然
若不忍者說僧示某甲比丘自乞作
舎無主自爲無難無妨處作竟僧忍
默然故是事如是持是中犯者若比
丘自乞作舎無主自爲不如法作者
犯過量作犯不問處犯有難處犯有
妨處犯過量不問處犯過量難處犯
若過量妨處犯若不問難處犯不問
妨處犯若難處妨處犯若過量不問
難處犯若過量不問妨處犯若過量
不問難處妨處犯若比丘語餘比丘
爲我作舎語巳便去後爲作竟是舎
不如法作者犯若過量作犯不問

@@十誦律卷苐三苐三十四張攝處
犯有難處犯妨處犯過量不問處犯
過量難處犯過量妨處犯不問難處
犯不問妨處犯難處妨處犯過量不
問難處犯過量不問妨處犯過量不
問難處妨處犯若比丘語餘比丘爲
我作舎語巳便去後作未成行還自
成是舎不如法作犯過量作犯不問
處犯難處犯妨處犯過量不問犯過
量難處犯過量妨處犯不問難處犯
不問妨處犯難處妨處犯過量不問
難處犯過量不問妨處犯過量不問
難處妨處犯若爲佛爲僧無犯若得
先成舎無犯<六事竟>十
誦律卷第三甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@十誦律卷第四初誦之四攝後秦
北印度三藏弗若多羅譯十三
僧殘法之餘幷二不定法佛在拘睒
彌國爾時長老闡那多有知識國王
夫人王子大臣將師官屬以多
知識故伐他神樹作大房舎是樹多
人所識多人所用諸居士嫌恨呵責
諸沙門釋子自言修善功德以國王
夫人王子大臣將師官屬所知識故
伐是多人所識多人所用神樹作大
房舎我等失利供養如是難滿難養多
欲無猒足人有比丘少欲知足行頭
陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問闡那汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責言云何名比丘以國王夫人
王子大臣將師官屬所知識故伐是
多人所識用神樹作大房舎佛種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘作大房舎有主自爲作是比丘應
問諸比丘諸比丘當示無難無妨處
若比丘作大房舎有主自爲不問

十誦律卷苐四苐二張攝諸比
丘難處妨處作者僧伽婆尸沙大舎
者溫室涼室殿堂樓閣一柱舎重舎
乃至容四威儀行立坐臥有主者是
舎有檀越主若男若女黃門二根自
爲者不爲僧故專爲巳故名爲自爲
問者應問僧示處者僧應示處難處妨
處者如上說是比丘應従僧乞示作
處乞法者僧一心和合是比丘従坐
起偏袒右肩脫草屣胡跪合掌應作
是言諸長老一心念我某甲比丘欲
作大房舎有主自爲无難無妨處作我
某甲比丘爲是有主自爲无難無妨
處作故従僧乞示作處僧憐愍故示
我作處第二第三亦如是乞是中僧
應籌量可示不可示若言無難而實
有難若言無妨而實有妨若言無難
無妨而實有難有妨皆不應示无妨
實無妨無難實无難應示示法者僧
一心和合一比丘唱言大德僧聽是
某甲比丘欲作大舎有主自爲無難
無妨處作是比丘爲作大舎故従僧
乞示作處若僧時到僧忍聽僧當示
某甲比丘作處白如是大德僧

@@十誦律卷苐四苐三張攝聽是
某甲比丘欲作大舎有主自爲無難
無妨處作故従僧乞示作處僧憐愍
故當示作處誰諸長老忍某甲比丘作
大舎有主自爲無難處无妨處作者默
然若不忍者說如是白四羯磨僧示竟
某田比丘作大舎有主自爲無難無妨
處僧忍默然故是事如是持是中犯者
若比丘有主自爲過量作大舎犯不問
處犯有難處犯有妨處犯不問有難處
犯不問有妨處犯難處妨處犯不問難
處妨處犯若比丘語餘比丘爲我作舎
語巳便去後爲作竟是舎過量作犯不
問處犯有難處犯有妨處犯不問有
難處犯不問有妨處犯有難有妨處
犯不問有難有妨處犯若比丘語餘
比丘爲我作舎語巳便去後作未成
行還自成是舎過量作犯不問處犯
有難處犯有妨處犯不問有難處犯
不問有妨處犯有難有妨處犯不問
有難有妨處犯若先成舎無犯<
七事竟>佛在
王舎城爾時長老陀驃力士子成就
五法故僧羯磨作知臥具人不

@@十誦律卷苐四苐四張攝隨愛
不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得是
人隨所應與若阿練兒阿練兒共持
律持律共說法說法共讀修妬路讀
修妬路共如是同事者共是人作是
念我如是與者若語若默安樂得住
是陀驃分布臥具時不湏燈燭左手
出光右手持與有比丘故待闇來欲
見陀驃神通之力時佛故在王舎城
是力士子陀驃成就五法故衆僧教
作差會人是人差次會時不隨愛瞋
怖癡知次第不越次爾時彌多羅浮
摩比丘次會値得麤食如是再三食
麤食時作如是念我深苦惱是陀驃
力士子故以是麤食惱我當以何報
令彼得惱復作是念我當謗以無根
波羅夷法是比丘有妹比丘尼名彌
名羅時此比丘尼到彌多羅浮摩比
丘所頭面礼足在一面立時彌多羅
浮摩比丘不共語亦不看不教坐是
比丘尼作是念我作何惡何所觸犯
使此兄不共我語作是念巳便言我
於兄有何過故不共我語不教我坐
是比丘言陀驃比丘故以麤食

十誦律卷苐四苐五張攝惱我
乃至再三汝不助我比丘尼言欲令
我以何事相助是比丘言妹汝到佛所
作如是言世尊云何有是法陀驃比丘
共我作婬墮波羅夷事比丘尼言是清
淨無罪比丘云何謗以无根波羅夷法
是比丘言妹汝不作是諦者我不共汝
語不喚汝坐是比丘尼敬愛兄故卽
作是念若我不隨語者兄不共我語
不教我坐如是念巳卽語兄言當隨
汝語是比丘言妹小住我當先徃佛
所汝隨後來我當證之卽徃佛所頭
面礼足在一面立是比丘尼便従後
來頭面礼足在一面立白佛言世尊
云何有是法陀驃比丘共我作婬墮
波羅夷事時彌多羅浮摩比丘卽作
是言世尊是事實爾我亦先知如是
比丘尼所說爾時陀驃在佛後扇佛
佛顧視陀驃言汝今云何是彌多羅
比丘尼在我前言世尊云何有是法
陀驃比丘共我作婬墮波羅夷事彌
多羅浮摩比丘亦作是言世尊是事
實爾我先亦知如是比丘尼所說陀
驃比丘白佛言世尊世尊知我

@@十誦律卷苐四苐六張攝修伽
陀知我佛語陀驃汝今不得作如是語
世尊知我修伽陀知我汝憶念者便
說憶念若不憶念者說不憶念我不
憶念世尊不憶念修伽陀尒時長老
羅睺羅亦在會中偏袒右肩合掌白
佛言世尊是陀驃比丘爲何所說是
彌多羅比丘尼今在佛前作如是語
世尊云何有是法陀驃比丘共我作
婬墮波羅夷事彌多羅浮摩比丘亦
作是言世尊是事實爾我先亦知如
是比丘尼所說佛語羅睺羅我今問
汝隨汝意答於意云何若是比丘尼
來語我言世尊云何有是法羅睺羅
共我作婬墮波羅夷事彌多羅浮摩
比丘亦作是說是事實爾我亦先知
如比丘尼所說汝當云何時羅睺羅
言世尊知我修伽陀知我佛言癡人
汝尙能言世尊知我修伽陀知我何
况陀驃比丘持戒清淨善修梵行云
何不言世尊知我修伽陀知我爾時
佛語諸比丘汝等當記陀驃比丘說
不憶念是彌多羅比丘尼自說作罪
故應與滅羯磨佛如是教巳起

@@十誦律卷苐四苐七張攝入禪
室時諸比丘審諦急問彌多羅浮摩比
丘言汝云何見何處見見犯何事汝以
何事故徃見是諸比丘審諦急問巳答
言陀驃比丘實梵行清淨我以欲故瞋
故怖故癡故作是語謗諸比丘言云
何陀驃比丘梵行清淨以欲故瞋故
怖故癡故作是語謗答言陀驃比丘
成就五法故王舎城衆僧教作差會
人不隨愛瞋怖癡次第不越次我時
次會値麤惡食如是再三噉食時心
中苦惱便作是念陀驃比丘故以麤
食惱我當以何報復作是念我當謗
以無根波羅美法以是因緣故我以
欲瞋怖癡故作是語謗是中有比丘
少欲知足行瞋陀聞是事心不喜呵
責言云何名比丘以無根波羅夷法
謗清淨梵行比丘諸比丘種種因緣
呵巳向佛廣說佛時卽従禪室出集
比丘僧知而故問彌多羅浮摩比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣呵責云何名比丘以無根
波羅夷法誹謗清淨梵行比丘佛以
種種呵巳語諸比丘有三種人必

十誦律卷苐四苐八張攝墮地
獄何等三若人以無根波羅夷法謗
清淨梵行比丘是初人墮地獄復有
人如是邪見便作是言婬欲中無罪
以是故是人深作放逸自恣五欲是
爲第二人墮地獄復有人犯戒惡法
臭爛非沙門自言沙門非梵行自言
梵行是爲第三人墮地獄爾時世尊
欲明了此事而說偈言妄語
墮地獄作之言不作是二俱相似後皆
受罪報夫人處世間斧在口中生以是
自斬身斯由作惡言應呵而讃歎應讃
而呵罵口過故得衰衰故不受樂如奄
失財利是衰爲尠少惡心向善人是衰
重於彼尼羅浮地獄其數有十萬阿浮
陀地獄三千六及五惡心作惡口輕毀
聖人故壽終必當墮如是地獄中佛種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘住惡瞋故以無根波羅夷法謗無
波羅夷比丘欲破彼梵行是比丘後
時或問或不問知是無根事比丘住
惡瞋故作是語者僧伽婆尸沙惡瞋
者以貪著故起惡瞋増盛不見

@@十誦律卷苐四苐九張攝是人
功德但求過惡無波羅夷比丘者是
比丘四波羅夷中一切不犯無根者
有三種根本若見若聞若疑謗者是
比丘不犯强以罪加破梵行者破彼
比丘法欲令退墮知是無根事者事
有四種諍訟事相助事犯罪事常所
行事是中犯者若比丘以無根波羅
夷法謗不清淨比丘十一種犯五種
不犯十一種者是事不見不聞不疑
若見妄若聞妄若疑妄若聞信聞若
聞不信聞聞巳言疑疑巳言見疑巳
言聞是名十一種犯五種不犯者是事
若見若聞若疑見巳不妄聞巳不妄是
名五種不犯如不清淨比丘似清淨比
丘亦如是若比丘以無根波羅夷法謗
清淨比丘十種犯四種不犯十種者
不見不聞不疑若聞妄疑妄若聞信
聞聞不信聞聞巳言疑疑巳言見疑
巳言聞四種不犯者若疑若聞若聞
不妄若疑不妄如清淨比丘似不清
淨亦如是<八事竟>佛在
王舎城爾時力士子陀驃比丘獨在
山下與二比丘尼共立一處時

@@十誦律卷苐四苐十張攝彌多
羅浮摩比丘亦在彼山坐石上治衣
遥見陀驃比丘獨與二比丘尼共立
一處見巳作是念我先以无根波羅夷
法誹謗不成今有小事當以波羅夷
法謗之作是念巳便語諸比丘今陀
驃比丘是犯婬人我見是事不隨他
語爾時諸比丘審諦急問汝大何見
何處見見犯何事汝以何事徃見如
是諸比丘審諦問巳便云我隨愛隨
瞋隨怖隨癡故說是陀驃比丘實梵
行清淨諸比丘問云何言我隨愛瞋
怖癡故說是陀驃比丘梵行清淨答
言我在彼山坐石上治衣遥見陀驃
比丘獨與二比丘尼共立一處見巳
便作是念我先以無根波羅夷法誹
謗不成今有小事當以波羅夷法謗
之以是故言我隨愛瞋怖癡故說陀
驃比丘實自清淨是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜呵責言
云何名比丘持小片事以波羅夷法
謗清淨比丘諸比丘種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問彌多羅浮摩比丘汝實作

十誦律卷苐四苐十一張攝
是事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責云何名比丘持小片事以波羅夷
法謗清淨比丘佛以種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘惡瞋故異分
中取片若似片事以波羅夷法謗無波
羅夷比丘欲破彼梵行是比丘後時或
問或不問知是片似片事比丘住惡
瞋故作是語者僧伽婆尸沙異分者
四波羅夷是何以故是四波羅夷中
若犯一一事非沙門非釋子失比丘法
故名異分不異分者十三事二不定
法三十捨墮法九十墮法四波羅提
提舎尼法衆多學法七止諍法是名
不異分何以故若犯是事故名比丘
故名釋子不失比丘法是名不異分
片湏臾片者諸威儀中事是名爲片
亦名湏臾片諍者諍有四種鬪訟諍
相助諍犯罪諍常所行事諍是中犯
者若比丘地了時見餘比丘犯僧伽
婆尸沙是比丘僧伽婆尸沙中定生
僧伽婆尸沙想不見他犯波羅夷言
我見犯一一語中僧伽婆尸沙日出

@@十誦律卷苐四苐十二張攝時
日出巳中前日中中後晡時日沒日
沒巳初夜初分初夜中分初夜後分
中夜初分中夜中分中夜後分後夜
初分後夜中分後夜後分亦如是有
比丘地了時見餘比丘犯罪若波逸
提若波羅提提舎尼若突吉羅是比
丘突吉羅罪中定生突吉羅想不見
他犯波羅夷言我見犯一一語中僧
伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是有
比丘地了時見餘比丘犯僧伽婆尸
沙謂是僧伽婆尸沙謂波夜提謂波
羅提提舎尼謂突吉羅是比丘僧伽
婆尸沙中定生突吉羅想不見他犯
波羅夷言我見犯一一語中僧伽婆
尸沙乃至後夜後分亦如是復有比
丘地了時見餘比丘犯罪若波夜提
若波羅提提舎尼若突吉羅是人謂
是突吉羅謂僧伽婆尸沙謂波夜提
謂波羅提提舎尼是人突吉羅罪中
定生波羅提提舎尼想不見他犯波
羅夷言我見犯一一語中僧伽婆尸
沙乃至後夜後分亦如是復有比丘
地了時見餘比丘犯僧伽婆尸沙

@@十誦律卷苐四苐十三張攝是
中生疑爲是僧伽婆尸沙爲非僧伽
婆尸沙後除疑心定生僧伽婆尸沙想
不見他犯波羅夷言我見犯一一語
中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如
是復有比丘地了時見餘比丘犯罪
若波夜提若波羅提提舎尼若突吉
羅是中生疑爲突吉羅爲非突吉羅
後除疑心突吉羅罪中定生突吉羅
想不見他犯波羅夷言我見犯一一
語中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦
如是復有比丘地了時見餘比丘犯
僧伽婆尸沙是中生疑是罪爲僧伽
婆尸沙爲波夜提爲僧伽婆尸沙爲
波羅提提舎尼爲僧伽婆尸沙爲突
吉羅後除疑心僧伽婆尸沙中定生
僧伽婆尸沙想不見他犯波羅夷言
我見犯一一語中僧伽婆尸沙乃至
後夜後分亦如是復有比丘地了時
見他犯罪若波夜提若波羅提提舎
尼若突吉羅是中生疑是罪爲突吉
羅爲僧伽婆尸沙爲突吉羅爲波夜
提爲突吉羅爲波羅提提舎尼後除
疑心突吉羅罪中定生突吉羅想不

十誦律卷苐四苐十四張攝見
他犯波羅夷言我見犯一一語中僧
伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是復
有比丘地了時見他犯僧伽婆尸沙
是中生疑爲是僧伽婆尸沙爲是波
夜提爲是波羅提提舎尼爲是突吉
羅後除疑心僧伽婆尸沙中定生突
吉羅想不見他犯波羅夷言我見犯
一一語中僧伽婆尸沙乃至後夜後
分亦如是復有比丘地了時見他比丘
犯罪若波夜提若波羅提提舎尼若突
吉羅是中生疑是罪爲是突吉羅爲
僧伽婆尸沙爲波夜提爲波羅提提
舎尼後除疑心突吉羅罪中定生波
羅提提舎尼想不見他犯波羅夷言
我見犯一一語中僧伽婆尸沙乃至後
夜後分亦如是<九事竟>佛
在王舎城爾時提婆達多求破和合
僧受持破僧事是人有嫉妬心方便
作是念我獨不能得破沙門瞿曇和
合僧壞轉法輪是提婆達多有四同
黨一名俱伽梨二名騫陀陀驃三名
迦留陀提舎四名三文達多提婆達
多到是四人邊巳作是言汝當共

@@十誦律卷苐四苐十五張攝破
沙門瞿曇和合僧壞轉法輪時彼四
人語提婆達多言沙門瞿曇諸弟子
有大智慧大神通得天眼知他心念
是人和見我等欲破和合僧壞轉法
輪我等云何能破沙門瞿曇和合僧
壞轉法輪提婆達多語四人言沙門
瞿曇年少弟子新入彼法出家不久
我等到邊用五法誘取語諸比丘言
汝盡形壽受著納衣盡形壽受乞食
法盡形壽受一食法盡形壽受露地
坐法盡形壽受斷肉法若比丘受是
五法疾得涅槃若有長老上坐比丘多
知多識久習梵行得佛法味者當語之
言佛巳老耄年在衰末自樂閑靜受
現法樂汝等所湏事我當相與我等
以是方便能破沙門瞿曇和合僧壞
轉法輪四比丘言如是提婆達多受
提婆達多語提婆達多後時到諸年
少比丘所以五法誘之語諸比丘汝
盡形壽受著納衣盡形壽受乞食法
盡形壽受一食法盡形壽受露地坐
法盡形壽受斷肉法汝等行是五法
疾得涅槃復語諸長老上坐比丘

@@
十誦律卷苐四苐十六張攝佛巳老
耄年在衰未自樂閑靜受現法樂汝
所湏事我當相與爾時提婆達多非
法說法法說非法非律說律律說非
律非犯說犯犯說非犯輕說重重說
輕有殘說無殘無殘說有殘常所用
法說非常法非常所用法說是常法
非教說教教說非教時諸比丘見提
婆達多欲破和合僧壞轉法輪見巳
徃詣佛所頭面礼足在一面坐坐巳
白佛言世尊是提婆達多欲破和合
僧受持破僧因緣事是人非法說法
法說非法非律說律律說非律犯說
非犯非犯說犯輕說重重說輕有殘
說無殘無殘說有殘常所用法說非
常法非常所用法說是常法教說非
教非教說教佛語諸比丘汝等當呵
提婆達多令捨是破僧因緣事是比
丘受佛語巳到提婆達多所言汝莫
求破和合僧莫受持破僧事當與僧
和合僧和合者歡喜無諍一心一學
如水乳合得安樂住汝當捨是破僧
因緣事時提婆達多不捨是事爾時
提婆達多四同黨呵諸比丘

十誦律卷苐四苐十七張攝言
汝等莫說提婆達多是事何以故是
人說法說律是人所說皆是我等所欲
是人知說非不知說是人所說皆是我
等所樂忍如是諸比丘再三教提婆
達多不能令捨惡邪便従坐起徃詣
佛所頭面礼足一面坐坐巳白佛言
世尊我等巳約勅提婆達多而不捨
惡邪有四同黨復作是言汝等莫說提
婆達多是事何以故是人說法說律
是人所說皆是我等所欲是人知說非
不知說是人所說皆是我等所樂忍
諸比丘再三約勅不捨是事爾時佛
作是念如提婆達多癡人及四同黨或
能破我和合僧壞轉法輪我當自約
勅提婆達多令捨是事佛作是念巳
卽自約勅提婆達多汝莫求破和合
僧莫受持破僧因緣事汝當與僧和
合僧和合者歡喜無諍一心一學如
水乳合得安樂住汝莫非法說法法
說非法非律說律律說非律非犯說
犯犯說非犯輕說重重說輕有殘說
無殘無殘說有殘常所用法說非常
法非常所用法說是常法非教說

@@十誦律卷苐四苐十八張攝教
教說非教汝當捨是破僧因緣事爾
時提婆達多聞佛口教暫捨是事佛
以是事集比丘僧以種種因緣呵責
云何名比丘求破和合僧受持破僧
事佛如是種種因緣呵巳語諸比丘
以十利故與諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘欲破和合僧勤求
方便受持破僧事諸比丘應如是呵言
汝莫破和合僧莫求方便受持破僧
事當與僧和合僧和合者歡喜无諍
一心一學如水乳合得安樂住汝當
捨是求破僧事諸比丘如是教時不
捨是事者當再三教令捨是事再三
教巳捨者善不捨者僧伽婆尸沙是
中犯者比丘是事中有十四種犯非
法說法偸蘭遮法說非法偸蘭遮非
律說律偸蘭遮律說非律偸蘭遮非
犯說犯偸蘭遮犯說非犯偸蘭遮輕
說重偸蘭遮重說輕偸蘭遮有殘說
無殘偸蘭遮無殘說有殘偸蘭遮常
所用法說非常法偸蘭遮非常所用
法說是常法偸蘭遮非教說教偸蘭
遮教說非教偸蘭遮先應軟語約

@@十誦律卷苐四苐十九張攝勅巳
捨者令作十四偸蘭遮悔過出罪若
不捨者應作白四羯磨約勅約勅法者
衆僧一心和合一比丘僧中唱言大德
僧聽是某甲比丘求破和合僧受持
破僧事巳軟語約勅不捨是事若僧
時到僧忍聽僧當約勅某甲比丘汝
莫破和合僧莫受持破僧事當與僧
和合僧和合者歡喜無諍一心一學
如水乳合得安樂住汝當捨是求破
僧事白如是如是白四羯磨僧約勅
某甲比丘汝莫破和合僧莫受持破
僧事竟僧忍默然故是事如是持如
佛先說是比丘應約勅乃至三教令
捨是破僧事者是名約勅是名爲教
是名約勅教若軟語約勅不捨者未
犯初說說未竟說竟第二說說未竟
說竟第三說說未竟非法別衆非法
和合衆似法別衆似法和合衆如法
別衆異法異律異佛教若約勅不捨者
未犯若如法如律如佛教三約勅竟不
捨者犯僧伽婆尸沙是比丘若以十
四事約勅皆成約勅若以是約勅若以
餘約勅此十四事一向約勅不

十誦律卷苐四苐二十張攝捨
者一向成僧伽婆尸沙後復約勅不
捨者復得僧伽婆尸沙隨所約勅不
捨者隨得爾所僧伽婆尸沙是比丘
應卽時入僧中自唱言諸長老我某
甲比丘得僧伽婆尸沙罪若卽說者
善若不卽說者従是時來名覆藏日
數<十事竟>佛
在王舎城佛以是助破僧比丘因緣
故集比丘僧種種因緣呵責助破僧
比丘云何名比丘知是比丘求破和
合僧作別明黨共相佐助若一若二若
衆多佛如是種種因緣呵巳語諸比
丘以十利故與諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘求破和合僧有
餘同意相助比丘若一若二若衆多
語諸比丘言汝是事中莫說是比丘
何以故是比丘說法說律不說非法
不說非律是比丘所說皆是我等所
欲是知說非不知說是比丘所說皆
是我等所樂忍諸比丘應如是教是
相助比丘汝莫作是語是比丘說法
說律不說非法不說非律是比丘所
說皆是我等所欲是知說非不知

@@十誦律卷苐四苐二十一張攝說是
比丘所說皆是我等所樂忍汝莫相
助求破僧事當樂助和合僧僧和合
者歡喜無諍一心一學如水乳合得
安樂住諸比丘如是教時堅持是事
不捨者諸比丘當再三教令捨是事
再三教巳捨者善不捨者僧伽婆尸
沙是中犯者若助破僧比丘語諸比
丘言汝是事中莫說是比丘得突吉羅
若言是比丘說法者得偸蘭遮是說
律者偸蘭遮若言是比丘所說皆是
我等所欲突吉羅若言知說非不知
說偸蘭遮若言是比丘所說皆是我
等所樂忍偸蘭遮先應軟語約勅巳
捨者令作四偸蘭遮二突吉羅悔過
出罪若不捨者應作白四羯磨約勅
約勅法者僧一心和合一比丘僧中
唱言大德僧聽是某甲比丘助某甲
比丘求破僧作別朋黨若一若二若
衆多巳軟語約勅不捨是事若僧時
到僧忍聽僧當約勅某甲比丘汝等莫
助某甲比丘求破僧事莫作別朋黨莫
作是言是比丘說法說律是比丘所說
皆是我等所欲是知說非不知說

@@十誦律卷苐四苐二十二張攝是所
說皆是我等所樂忍如是白如是白四
羯磨約勅某比丘汝莫助破和合僧竟
僧忍默然故是事如是持如佛所說
是比丘應約勅乃至三教令捨助破
僧事者是名約勅是名爲教是名約
勅教若軟語約勅不捨者不犯若初
說說未竟說竟第二說說未竟說竟
第三說說未竟非法別衆非法和合
衆似法別衆似法和合衆如法別衆異
法異律異佛教不捨者不犯若如法
如比尼如佛教三約勅不捨者犯僧
伽婆尸沙是比丘若以四事約勅皆
成約勅若以是約勅若餘約勅此四
事一向約勅不捨者一向成僧伽婆
尸沙若後復約勅不捨者復得僧伽
婆尸沙隨所約勅不捨者隨得爾所
僧伽婆尸沙是比丘應卽時入僧中
自唱言諸長老我某甲比丘得僧伽
婆尸沙罪若卽說者善若不卽說者
従是時來名覆藏日數<十一事竟>佛在
舎衞國尒時黑山土地有二比丘名馬
宿滿宿在此處住作惡行汙他家皆
見皆聞皆知是比丘共女人一

十誦律卷苐四苐二十三張攝
牀坐共一盤食共器飮酒中後食共
食宿噉宿食不受而食不受殘食彈
鼓簧捻脣作音樂聲齒作伎樂彈銅
盂彈多羅樹葉作餘種種伎樂歌儛
著鬘瓔珞以香塗身著香熏衣以水
相灑自手採華亦使人採自貫華鬘
亦使人貫頭上著華自著耳環亦使
人著自將他婦女去若使人將去若令
象馬鬪車鬪步鬪羊鬪水牛鬪狗鬪
雞鬪男鬪女鬪亦自共鬪手打腳踏
四向馳走變易服飾馳行跳躑水中
浮沒斫截樹木打臂拍骨啼哭大喚
或嘯謬語諸異國語躑絕反行如婉
轉魚躑物空中還自接取與女人共大
船上載令作伎樂或騎象馬乘車輦
輿與多人衆吹貝導道入園林中作
如是等種種惡不淨事爾時阿難従
迦尸國來向舎衞城到黑山邑宿晨朝
時到著衣持鉢入城乞食阿難持空
鉢入城還空鉢出出城不遠多人衆
集有少因緣阿難到彼問衆人言汝
此土地豐樂多諸人衆今我乞食持
空鉢入還空鉢出無有沙門釋子在

@@十誦律卷苐四苐二十四張攝此多
少作惡事耶爾時有賢者名憂樓伽
在彼衆中従坐起偏袒合掌語阿難
言大德知不此有馬宿滿宿比丘作
諸惡行如上廣說大德阿難是二比
丘住此作惡悉汙諸家皆見聞知時憂
樓伽賢者卽以兩手抱阿難身將入
自舎敷座令坐自手與水與多美飮
食自恣飽滿巳洗手攝鉢賢者取小
牀坐欲聽法故阿難以種種因緣說
法示教利喜巳従座起去向自房舎
隨所受臥具還付舊比丘持衣鉢遊
行向舎衞國漸到佛所頭面礼足在
一面立諸佛常法有客比丘來以如
是語問訙忍不足不安樂住不道路
不疲乞食不乏佛以如是語問訙阿難
忍不足不安樂住不道路不乏耶乞食
不難耶阿難答言世尊忍足安樂住道
路不乏乞食不難以是因緣向佛廣說
佛以是事集比丘僧以種種因緣呵責
馬宿滿宿比丘云何名比丘作惡行
汙他家皆見聞知佛如是種種因緣
呵巳語阿難汝徃黑山與馬宿滿宿
比丘驅出羯磨若更有如是比

@@十誦律卷苐四苐二十五張攝丘亦
應如是驅出羯磨羯磨法者一心和
合僧是馬宿滿宿比丘著見處不聞
處一比丘僧中作是言誰能說馬宿
滿宿比丘如是罪事而自不犯毀呰
波夜提何以故僧差作故若有比丘
僧中言我能作者卽喚馬宿滿宿比
丘來是比丘應問汝憶念與女人共
一床坐共一盤食共一器飮酒中後
食共食宿噉宿食不受食不受殘食法
廣問如上種種惡不淨事汝憶作不若
馬宿滿宿比丘是諸罪中趣說一事卽
應語汝默然今僧與汝作驅出羯磨
時一比丘僧中唱言大德僧聽是馬
宿滿宿比丘作惡行汙他家皆見聞
知共女人一床坐共一盤食共器飮
酒中後食共食宿噉宿食不受食不受
殘食法乃至諸異國語若僧時到僧忍
聽僧與馬宿滿宿比丘驅出羯磨若馬
宿滿宿比丘共女人一床坐一盤食
共一器飮酒中後食共食宿噉宿食
不受食不受殘食法乃至諸異國語
僧與作驅出羯磨白如是如是白四
羯磨僧與馬宿滿宿比丘作驅

十誦律卷苐四苐二十六張攝
出羯磨竟僧忍默然故是事如是持
是比丘如法僧與驅出羯磨巳作是
言僧阿難隨欲行瞋行怖行癡行是
中有比丘少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣呵責云何名比丘
衆僧和合如法作驅出羯磨乃復說僧
阿難隨欲行瞋行怖行癡行諸比丘種
種因緣呵巳向佛廣說佛以種種因
緣呵責馬宿滿宿比丘云何名比丘
一心和合僧如法作驅出羯磨說僧
阿難隨欲行瞋行怖行癡行佛種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘隨所依止聚落作惡行汙他家皆
見皆聞皆知諸比丘應如是言汝等
作惡行汙他家皆見皆聞皆知汝等
出去不應住此是比丘語諸比丘言
諸比丘隨欲行瞋行怖行癡行何以
故有如是同罪比丘有驅者有不驅
者諸比丘語是比丘汝莫作是語諸
比丘隨欲行瞋行怖行癡行何以故
諸比丘不隨欲瞋怖癡行汝等作惡
行汙他家皆見聞知汝當捨是隨欲

@@十誦律卷苐四苐二十七張攝瞋怖
癡語汝等出去不應住此如是教時
不捨是事者當再三教令捨是事再
三教時捨者善不捨者僧伽婆尸沙
是中犯者若比丘言諸比丘隨欲行偸
蘭遮隨瞋行偸蘭遮隨怖行偸蘭遮
隨癡行偸蘭遮若言同犯罪比丘有
驅者有不驅者呵罵僧故得波夜提
先應軟語約勅若捨者令作四偸蘭
遮一波夜提悔過出罪若不捨者應
作白四羯磨約勅約勅法者僧一心
和合一比丘僧中唱言大德僧聽是馬
宿滿宿比丘衆僧如法作驅出羯磨
說僧阿難隨欲行瞋行怖行癡行若僧

時到僧忍聽僧當約勅是比丘衆僧
如法作驅出羯磨汝莫說僧阿難隨
欲行莫言隨瞋行莫言隨怖行莫言
隨癡行汝當捨是隨欲瞋怖癡語白
如是如是作白四羯磨僧約勅馬宿
滿宿比丘竟僧忍默然故是事如是
持如佛先說是比丘應約勅乃至三
教是名約勅是名爲教是名約勅教
若軟語約勅不捨者不犯若初說說
未竟說竟第二說說未竟說竟
@@十誦律卷苐四苐二十八張攝第三
說說未竟非法別衆非法和合衆似
法別衆似法和合衆法別衆異法異律
異佛教約勅不捨者不犯若如法如律
如佛教三約勅不捨者犯僧伽婆尸
沙是比丘若以四事約勅皆成約勅
若以是約勅若以餘約勅以此四事
一向約勅不捨者一向成僧伽婆尸
沙若後復約勅不捨者復得僧伽婆
尸沙隨所約勅不捨者隨得爾所僧伽
婆尸沙是比丘應卽時入僧中自唱
言諸長老我某甲比丘得僧伽婆尸
沙罪若卽說者善若不卽說従是時
來名覆藏日數<十二事竟>佛在
拘睒彌圈爾時長老闡那犯小悔過
罪諸比丘欲利益憐愍安隱故教憶
是罪語闡那言汝作某可悔過罪汝
應發露悔過莫覆藏闡那答言汝等
莫語我好惡我亦不語汝等好惡何
以故我大人子得佛法故汝等種種
雜姓種種國土種種家信佛法故剃
除鬚髪著法服隨佛出家如秋葉落
風吹一處汝等亦爾種種雜姓種種
國土種種家信佛法故剃除鬚

十誦律卷苐四苐二十九張攝髪著
法服隨佛出家以是故汝等不應語
我好惡我亦不應語汝好惡我大人
子得佛法故是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵
責云何名比丘如戒經中說事諸比
丘如法如律以利益憐愍故說自身
作戾語事諸比丘種種因緣呵巳向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問闡那言汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責闡那云何
名比丘自身作戾語佛種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與諸比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘惡性
戾語諸比丘說如法如律如戒經中
事是比丘戾語不受語諸比丘言汝
莫語我好惡我亦不語汝好惡諸比
丘應如是言諸比丘說如法如律如
戒經中事汝莫戾語汝當隨順語諸
比丘當爲汝說如法如律汝亦當爲
諸比丘說如法如律何以故如是者
諸如來衆得増長利益以共語相教
共出罪故汝當捨是戾語事諸比丘
如是教時不捨是事者當再三

@@十誦律卷苐四苐三十張攝教令
捨是事再三教巳捨者善不捨者僧
伽婆尸沙是中犯者若比丘言汝莫
語我突吉羅莫語好偸蘭遮莫語惡
偸蘭遮我亦不語汝突吉羅不語汝
好偸蘭遮不語汝惡偸蘭遮若言捨
是教我法嫌罵衆故得波夜提先應
軟語約勅軟語約勅巳捨是事者令
作四偸蘭遮二突吉羅一波夜提悔
過出罪若不捨者應作白四羯磨約
勅約勅法者僧一心和合一比丘僧
中唱言大德僧聽是闡那比丘自身
作戾語事巳軟語約勅不捨是事若
僧時到僧忍聽僧當約勅闡那比丘
莫作戾語事莫言汝莫語我好惡我
亦不語汝好惡諸比丘說如法如律
如戒經中事汝莫戾語當作隨順語
諸比丘當爲汝說如法如律汝當爲
諸比丘說如法如律如是者諸如來衆
得増長利益以共語相教共出罪故
汝當捨是戾語事白如是如是作白
四羯磨約勅闡那比丘竟僧忍默然
故是事如是持如佛先說是比丘應
約勅乃至三教是名約勅是名

@@十誦律卷苐四苐三十一張攝爲教
是名約勅教若軟語約勅不捨者未
犯若初說說未竟說竟第二說說未
竟說竟第三說說未竟非法別衆非
法和合衆似法別衆似法和合衆法
別衆異法異律異佛教三約勅不捨者
未犯若如法如律如佛教三約勅竟
不捨者犯僧伽婆尸沙是比丘若以
四事約勅皆成約勅若以是約勅若
以餘約勅以此四事一向約勅不捨
者一向成僧伽婆尸沙若後復約勅
不捨者復得僧伽婆尸沙隨所約勅不
捨者隨得爾所僧伽婆尸沙是比丘
應卽入僧中自唱言諸長老我某甲
比丘犯僧伽婆尸沙若卽說者善若
不卽說者從是時來名覆藏日數<
十三事竟>明二不
定法佛在舎
衞國爾時迦留陀夷比丘與掘多憂
婆夷舊相知識共事共語時迦留陀
夷到掘多舎巳獨屛覆處坐說法
時有毗舎佉鹿子母小因緣故到掘
多比舎遥聞迦留陀夷說法聲作是
念必當是迦留陀夷在掘多

十誦律卷苐四苐三十二張攝舎
說法我當徃聽時毗舎佉鹿子母卽到
掘多舎見迦留陀夷獨與掘多屛覆
處坐見巳作是念是坐處惡比丘不
應是中坐若有長者見是坐處必當
知是比丘作惡事竟若欲作惡我今
當徃白佛時毗舎佉鹿子母卽到佛
所頭面礼足一面坐巳以是因緣向
佛廣說佛與毗舎佉鹿子母說種種
法示教利喜巳默然住毗舎佉鹿子
母見佛默然巳従坐起作礼而去去
不久佛以是事集比丘僧知而故問
迦留陀夷汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責迦留陀
夷汝所作事非沙門法不隨順道無
欲樂心作不清淨行出家之人所不
應作汝癡人我以種種因緣呵欲欲
想欲欲欲覺欲熱種種因緣稱讃斷
欲除欲想滅欲熱我常說法教人離
欲汝尙不應生心何况乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業佛如是種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘獨共女人坐屛覆内可行婬處

@@十誦律卷苐四苐三十三張攝若可
信優婆夷說是比丘三法中一一法
若波羅夷若僧伽婆尸沙若波夜提
若是比丘自言我坐是處應三法中
隨所說治若波羅夷若僧伽婆尸沙
若波夜提若隨可信優婆夷所說法
治是初不定法女人者女人名有命
人若大若小中作婬欲獨者一比丘
一女人更無第三人屛處者是處有
壁有籬席障薄障衣幔障如是等種
種餘障是名屛覆處行婬處者是中無
所羞恥可作婬欲可信優婆夷者歸
依佛歸依法歸依比丘僧得道得果
是人終不爲身若爲他人若以小因
緣若爲財利故故作妄語三法中波
羅夷者四波羅夷中趣說一事僧伽
婆尸沙者十三僧伽婆尸沙中趣說
一事波夜提者九十波夜提中趣說
一事不定者云何名不定可信優婆
夷不知犯不知何處起不知犯名字
但言我見女人是處來去坐立亦見
比丘來去坐立不見若作娙欲若作
偸奪若奪人命若觸女人身若煞草
木若過中食若飮酒如是事中

@@十誦律卷苐四苐三十四張攝不快
定故是名不完隨優婆夷所說事應
善急問是比丘善急問巳自說我有
是罪而不徃隨比丘語應治若言我徃
不犯是罪如比丘語應治若言我不
徃無有是罪隨可信優婆夷語故應
與是比丘作實覔法實覔法者衆僧一
心和合一比丘僧中唱言大德僧聽是
某甲比丘以可信優婆夷語善急問
巳不自說到彼處不自說有是罪若
僧時到僧忍聽僧與某甲比丘隨可
信優婆夷語作實覔白如是如是白
四羯磨僧與某甲比丘隨可信優婆
夷語作實覔竟僧忍默然故是事如
是持得實覔比丘行法者是人不應
與他受大戒不應受他依止不應畜
沙彌不應敎化比丘尼若僧差作不
應受不應重作實覔罪不應作相似
罪亦不應作重於先罪不應阿羯磨
不應呵作羯磨人不應出清淨比丘
罪不得求聽欲出他罪不應遮說
戒不應遮自恣不應遮僧羯磨教
誡比丘尼人不應擧清淨比丘罪
不應教令憶念不應相言恒

十誦律卷苐四苐三十五張攝自謙
卑折伏心意隨順清淨比丘心行
常恭敬礼拜若不如是法行者盡形
壽不得出是羯磨<初不定竟>佛在
舎衞國爾時尸利比丘與修闍多居
士婦舊相知識共事共語時尸利比
丘晨朝時到著衣持鉢至修闍多舎
獨二人露處坐說法時有布薩陀居
士婦小因緣故到修闍多比舎聞尸
利比丘說法語聲作是念必是尸利
比丘爲修闍多說法我當徃聽卽徃
到舎見尸利比丘獨與修闍多婦露
處共坐見巳作是念是坐處惡比丘
不應是中坐若其夫若其子若奴若
子弟若典計人見是處坐必當知是
比丘作惡事竟若欲作惡我今當徃
白佛時布薩陀徃到佛所頭面礼足
一面坐巳以是因緣向佛廣說佛與
布薩陀說種種法示教利喜巳默然
布薩陀見佛默然巳従坐起作礼而
去去不久佛以是事集比丘僧佛知
而故問尸利比丘汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責尸
利比丘汝所作事非沙門法不

@@十誦律卷苐四苐三十六張攝
隨順道無欲樂心作不清淨行出家
之人所不應作汝癡人不知我以種種
因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱種種因緣
稱讃斷欲想滅欲熱我常說法教人
離欲汝尙不應主心何况乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業佛如是種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘獨共一女人露地坐不可行婬
處若可信優婆夷說是比丘二法中
一一法若僧伽婆尸沙若波夜提若
是比丘自言我坐是處應隨所說治
若僧伽婆尸沙若波夜提若隨可信
優婆夷所說治是二不定法露地處
者无壁障無籬无薄席障無衣幔
障是名露地不可行婬處者是中有
所著恥不得作婬可信優婆夷者歸
佛歸法歸僧得道得果是人終不爲
身若爲他人若以小因緣若爲財利
故故作妄語說二法中一一法者僧
伽婆尸沙者十二僧伽婆尸沙中趣
說一事波夜提者九十波夜提中趣
說一事不定者可信優婆夷不知

@@
十誦律卷苐四苐三十七張攝犯何
處起不知犯名字但說我見女人是
處來去坐立亦見比丘是處來去坐
立不見出精若觸女身若煞草木若過
中食若飮酒如是事中不決定故名爲
不定隨可信優婆夷所說應善急問
善急問巳若是比丘自言我有是罪
而不徃如比丘語應治若言我徃无
有是罪如比丘語應治若言我不徃
無有是罪如可信優婆夷語應與實
覔實覔法者僧一心和合一比丘僧中
唱大德僧聽是某甲比丘以可信優
婆夷語善急問巳不自說到彼處不
自說有是罪若僧時到僧忍聽與某
甲比丘隨可信優婆夷語作實覔白
如是如是白四羯磨與某甲比丘隨可
信優婆夷作實覔竟僧忍默然故是
事如是持得實覔比丘行法者是人
不應與他受大戒不應受他依止不應
畜沙彌不應教誡比丘尼若僧差作
不應受不應重作實覔罪不應作相
似罪不應作重於先罪不應呵羯磨
不應呵作羯磨人不應出清淨比丘
罪不得求聽欲出他罪不應遮

十誦律卷苐四苐三十八張攝
說戒不應遮自恣不應遮僧羯磨教
誠比丘尼人不應舉清淨比丘罪不
應教令憶念不應相言恒自謙卑折
伏心意隨順清淨比丘心行常恭敬
礼拜若不如是法行者盡形壽不得
出是羯磨<二不定竟>
十誦律卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@十誦律卷第五<初誦之五>後
秦北印度三藏弗若多羅譯明
三十尼薩耆法之一佛
在王舎城爾時六羣比丘多畜衣服
入聚落著異衣出聚落著異衣食時
著異衣食竟著異衣怛鉢那時著異
衣怛鉢那竟著異衣食前著異衣食
後著異衣初夜著異衣中夜著異衣
後衣著異衣入廁著異衣出廁著異
衣洗大便時著異衣洗大便竟著異
衣小便時著異衣小便竟著異衣入
浴室著異衣出浴室著異衣畜積如
是種種餘衣朽爛虡壞不用是中有
比丘少欲知足行頭陀聞見是事心
不喜種種因緣呵嘖六羣比丘云何
名比丘多畜衣服入聚落著異衣出
聚落著異衣食時著異衣食竟著異
衣怛鉢那時著異衣怛鉢那竟著異衣
食前著異衣食後著異衣初夜著異
衣中夜著異衣後夜著異衣入廁著
異衣出廁著異衣洗大便時著異衣
洗大便竟著異衣小便時著異衣小
便竟著異衣入浴室著異衣出浴

@@十誦律卷苐五苐二張攝室
著異衣畜積如是種種餘衣朽爛虡
壞不用種種因緣呵巳向佛廣說佛
以是事集比丘僧知而故問六羣比
丘汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣呵責六羣比丘云何名
比丘多畜衣服入聚落著異衣出聚
落著異衣食時著異衣食竟著異衣
怛鉢那時著異衣怛鉢那竟著異衣
食前著異衣食後著異衣初夜著異
衣中夜著異衣後夜著異衣入廁著
異衣出廁著異衣洗大便時著異衣
洗大便竟著異衣小便時著異衣小
便竟著異衣入浴室著異衣出浴室
著異衣畜積如是種種餘衣朽爛虡
壞不用佛如是種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘衣竟巳捨迦絺
那衣畜長衣得至十日若過是畜者
尼薩耆波夜提是中或有衣竟非捨
迦絺那衣或捨迦絺那衣非衣竟或
衣竟亦捨迦絺那衣或非衣竟亦非
捨迦絺那衣衣竟非捨迦絺那衣者
若比丘衣竟未捨迦絺那衣是名

十誦律卷苐五苐三張攝衣竟
非捨迦絺那衣捨迦絺那衣非衣竟
者若比丘捨迦絺那衣衣不竟是名
捨迦絺那衣非衣竟衣竟亦捨迦絺
那衣者若比丘衣竟捨迦絺那衣是
名衣竟亦捨迦絺那衣非衣竟亦非捨
迦絺那衣者若比丘衣不竟非捨迦
絺那衣是名非衣竟亦非捨迦絺那
衣長衣者除僧伽梨鬱多羅僧安陀
衞餘殘衣名爲長衣尼薩耆波夜提
者是衣應捨波夜提罪應悔過是中
犯者若比丘初一日得衣畜二日捨
二日得衣三日捨三日得衣四日捨
四日得衣五日捨五日得衣六日捨
六日得衣七日捨七日得衣八日捨
八日得衣九日捨九日得衣十日捨
十日得衣十日時比丘是衣應與人
若作淨若受持若不與人不作淨不
受持至十一日地了時尼薩耆波
夜提若比丘一日得衣二日更得畜
一捨一二日得衣三日更得畜一捨
一三日得衣四日更得畜一捨一四
日得衣五日更得畜一捨一五日得
衣六日更得畜一捨一六日得

@@十誦律卷苐五苐四張攝
衣七日更得畜一捨一七日得衣八
日更得畜一捨一八日得衣九日更
得畜一捨一九日得衣十日更得畜
一捨一十日時比丘是衣應與人若
作淨若受持若不與人不作淨不受
持至十一日地了時尼薩耆波夜提
若比丘一日得衣二日更得捨前畜
後二日得衣三日更得捨前畜後三
日得衣四日更得捨前畜後四日得
衣五日更得捨前畜後五日得衣六
日更得捨前畜後六日得衣七日更
得捨前畜後七曰得衣八曰更得捨
前畜後八日得衣九日更得捨前畜
後九日得衣十日更得捨前畜後十
日時比丘是衣應與人若作淨若受
持若不與人不作淨不受持至十一
日地了時尼薩耆波逸提若比丘一
日得衣二日更得畜前捨後二日得
衣三日更得畜前捨後三日得衣四
日更得畜前捨後四日得衣五日更
得畜前捨後五日得衣六日更得畜
前舎後六日得衣七日更得畜前捨
後七日得衣八日更得畜前捨後八

@@十誦律卷苐五苐五張攝日得
衣九日更得畜前捨後九日得衣十
日更得畜前捨後十日時比丘是衣
應與人若作淨若受持若不與人不作
淨不受持至十一日地了時尼薩耆
波逸提若比丘一日得衣畜二日不
得三四五六七八九十日不得十日
時比丘是衣應與人若作淨若受持
若不與人不作淨不受持至十一日
地了時尼薩耆波逸提若比丘一日
得衣畜二日得衣畜三四五六七八
九十日得衣畜十日時比丘是衣皆
應與人若作淨若受持若不與人不
作淨不受持至十一日地了時尼薩
耆波逸提若比丘初日得衣用作僧伽
梨最下九条成分別若干長若干短
惣說九条作衣竟日卽應受持作是
言我是最下僧伽梨九条作持餘殘
物及先僧伽梨應與人若作淨若受
持若比丘初日得衣用作鬱多羅僧
七条成分別若干長若干短惣說七
条作衣竟日卽應受持作是言我是
欝多羅僧七条作持餘殘物及先欝
多羅僧應與人若作淨若受持

十誦律卷苐五苐六張攝若比
丘初日得衣用作安陀衞五条成分
別若干長若干短惣說五条作衣竟
日卽應受持作是言我是安陀衞五
条作持餘殘物及先安陀衞應與
人若作淨若受持若比丘得新衣二
重作僧伽梨一重作欝多羅僧一重
作安陀衞二重作尼師壇若欲三重
作僧伽梨三重作尼師壇若更以新
衣重縫是比丘重縫衣故突吉羅若
過十日尼薩耆波夜提若比丘得故
衣作四重僧伽梨二重欝多羅僧二
重安陀衞四重尼師壇若更以新衣
重縫是比丘重縫衣故突吉羅若過
十日尼薩耆波逸提若比丘得新衣
二重作僧伽梨二重尼師壇若三重
僧伽梨三重尼師壇若還摘却作是
念是衣若與人若作淨若受持還擿
衣突吉羅若過十日尼薩者波夜提
若比丘得故衣四重作僧伽梨二重
欝多羅僧二重安陀衞四重尼師壇
若還擿却作是念若與人若作淨若
受持還擿衣故突吉羅若過十日尼
薩著波夜提若比丘得新衣二

@@十誦律卷苐五苐七張攝重作
僧伽梨二重尼師壇若三重僧伽梨
三重尼師壇若還擿却作是念若浣
若染若轉易表裹還擿衣故突吉羅
若過十日無犯若比丘得故衣四重
作僧伽梨二重欝多羅僧二重安陀
衞四重尼師壇若還擿却作是念若
浣若染若轉易表裡還擿衣故突吉
羅若過十日無犯若比丘有捨墮衣
未捨罪未悔過次續未斷若更得衣
是後衣本衣因緣故得尼薩耆波夜
提復次比丘有捨墮衣巳捨罪未悔
過次續未斷若更得衣是後衣本衣
因緣故得尼薩耆波逸提復次比丘
有捨墮衣巳捨罪巳悔過次續未斷
若更得衣是後衣本衣因緣故得尼
薩耆波夜提若比丘有捨墮衣巳捨
罪巳悔過次續巳斷若更得衣無犯
<一事竟>佛在
王舎城爾時六羣比丘處處留衣著
上下衣遊行諸國趣著弊衣無有威
儀諸受寄舊比丘與六羣比丘架上
取衣舒曬抖擻卷牒著衣囊中繫擧
以是因緣妨廢讀經坐禪行道

@@十誦律卷苐五苐八張攝
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣呵責六羣比丘
云何名比丘處處留衣著上下衣遊
行諸國趣著弊衣無有威儀諸受寄
舊比丘與汝架上取衣舒曬抖擻卷牒
著衣囊中繫擧以是因緣妨廢讀經
坐禪行道諸比丘如是呵巳向佛廣
說佛以是事集比丘僧佛知而故問
六羣比丘汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責六羣比丘
云何名比丘處處留衣著上下衣遊
行諸國趣著弊衣无有威儀諸受寄
舊比丘與汝架上取衣舒曬抖擻卷
牒著衣囊中繫擧以是因緣妨廢
讀經坐禪行道佛以是事種種因緣
呵巳語諸比丘以十利故與諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘衣
竟捨迦絺那衣巳三衣中若離一衣
乃至一夜宿尼薩耆波逸提除僧羯
磨一夜者従日沒至明相未出三衣
中若離一衣者若離僧伽梨若離欝
多羅僧若離安陀衞除僧羯磨者僧羯
磨名如大迦葉以因緣故留僧伽梨
耆

十誦律卷苐五苐九張攝闍
崛山中著上下衣來入竹園時遇天
雨不得還上耆闍崛山離僧伽梨宿
是大迦葉語諸比丘我以因緣故留
僧伽梨耆闍崛山中今遇天雨不得
還山離僧伽梨宿今當云何諸比丘
以是事白佛佛以是事集比丘僧佛
知而故問大迦葉汝實留僧伽梨山
中著上下衣來入竹園時天雨不得
還山是事問諸比丘我留僧伽梨耆
闍崛山中著上下衣來入竹園今遇
天雨不得還山今當云何汝實爾不
答言實爾世尊佛以種種因緣讃戒
讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従
今日聽一布薩共住處結不離衣羯
磨不離衣羯磨法者一心和合僧一
比丘應僧中唱大德僧聽是一布薩
共住處僧先所結共布薩界是中除聚
落及聚落界取空地及住處若僧時
到僧忍聽僧一布薩共住處作不離
衣羯磨白如是大德僧聽是一布薩
共住處僧先所結共布薩界是中除
聚落及聚落界取空地及住處作不
離衣羯磨誰諸長老忍是一布薩

@@十誦律卷苐五苐十張攝共住
處作不離衣羯磨者默然誰不忍者
是長老說僧巳結一布薩共住處作不
離衣羯磨竟僧忍默然故是事如是
持是名除僧羯磨復有僧羯磨如長
老舍利弗病欲一月遊行諸國僧伽
梨重時舍利弗語諸比丘我欲一月
遊行我今有病僧伽梨重今當云何
諸比丘以是事白佛佛以是因緣集比
丘僧知而故問舍利弗汝實語諸比
丘我欲一月遊行今我有病僧伽梨
重今當云何汝實爾不答言實爾世
尊佛以種種因緣讃戒讃持戒讃戒
讃持戒巳語諸比丘従今聽老比丘
病比丘作一月不離僧伽梨宿羯磨乞
羯磨法者是老病比丘僧和合時偏袒
右肩脫革屣胡跪合掌言諸長老憶
念我某甲比丘老病欲一月遊行僧
伽梨重今従僧乞一月不離僧伽梨
宿羯磨僧憐愍故與我一月不離僧
伽梨宿羯磨如是三說是中僧應籌
量若是比丘言我老病而實不老不
病不應與若實老實病應與若言僧
伽梨重而實不重不應與若實

@@十誦律卷苐五苐十一張攝重應
與與法者僧一心和合一比丘僧中
唱大德僧聽是某甲比丘老病欲一
月遊行僧伽梨重若僧時到僧忍
聽僧與某甲比丘老病一月不離
僧伽梨宿羯磨白如是如是白二羯
磨僧巳與某甲比丘老病一月不離
僧伽梨宿羯磨竟僧忍默然故是事
如是持乃至九月亦爾如僧伽梨若
欝多羅僧安陀衞亦如是是中若未
結不離衣法比丘在聚落衣亦在聚
落比丘應至衣所若比丘在聚落衣
在阿練若處比丘應至衣所若比丘
在阿蘭若處衣在聚落比丘應至衣
所若比丘在阿蘭若處衣亦在阿蘭
若處比丘應至衣所若巳結不離衣
法若比丘在聚落衣亦在聚落比丘
應至衣所若比丘在聚落衣在阿蘭
若處比丘應出聚落界若比丘在阿
蘭若處衣在聚落比丘應至衣所若
比丘在阿蘭若處衣亦在阿蘭若處
不犯聚落者若一家二家衆多家有
居士共妻子奴婢人民共住是名聚
落聚落有一界亦有別界一家

十誦律卷弟五弟中亦有一
界有別界不相接聚落界者若雞飛
所及處若棄糞掃所及處若有慚愧人
所大便處若箭射所及處若比丘在一
聚落衣在餘聚落比丘應取衣來若至
衣所若受餘衣若不取衣來不至衣
所不受餘衣至地了時尼薩耆波逸
提相接聚落界者若容十挄梯若十
二挄挮若容載梁車迴轉若聚落有
牆譬籬圍遶外至幾許名爲界是中
界者謂牆外容作事處若聚落有塹
圍遶外至幾許名爲界是中界者謂
擲糞掃所及處若比丘在一聚落衣
在餘聚落比丘應取衣來若至衣所
若受餘衣若不取衣來不至衣所不
受餘衣至地了時尼薩耆波逸提同族
有一界亦有別界是中同族別界者謂
門屋食堂中庭廁處取水處若比丘
在一族衣在餘族比丘應取衣來若
至衣所若受餘衣若不取衣來不至
衣所不受餘衣至地了時尼薩耆波
逸提家有一界亦有別界是中別界
者謂戶處食處中庭廁處取水處若
比丘在一家衣在餘家應

@@十誦律卷苐五苐十三張攝取
衣來若至衣所若受餘衣若不取衣
來不至衣所不受餘衣至地了時尼
薩耆波逸提重閣舎有一界有別界
是中界者謂中重下重是上重界一
戶入故中重上重是下重界一戶入
故下重是中重界一戶入故若比丘
在異重衣在異重比丘應取衣來若
至衣所若受餘衣若不取衣來不至
衣所不受餘衣至地了時尼薩耆波
逸提若是重閣屬一人者無犯外道
人舎有一界亦有別界外道名阿視
毗尼揵子老弟子梵志等除佛五衆餘
殘出家人皆名外道是外道舎界者謂
門屋食堂中庭廁處取水處若比丘
在一外道舎衣在餘外道舎應取衣
來若至衣所若受餘衣若不取衣來
不至衣所不受餘衣至地了時尼薩
耆波逸提若諸外道同見同論无犯
輪行人處有一界有別界輪行人若
伎人歌儛人躑絕人相打人相撲人
俳笑人以麤輪載財物細輪載妻子遊
行諸國營輪住宿是中界者謂門處食
處中庭廁處取水處若比丘在一家

@@十誦律卷苐五苐十四張攝衣在
餘家應取衣來若至衣所若受餘衣
若不取衣來不至衣所不受餘衣至
地了時尼薩耆波逸提若是輪行人
屬一人者無犯塲處有一界有別界
是中界者謂門處食處中庭廁處取
水處若比丘在一塲衣在餘塲應取
衣來若至衣所若受餘衣若不取衣
來不至衣所不受餘衣至地了時尼
薩耆波逸提塲舎有一界有別界是
中界者謂門處食處中庭廁處取水
處若比丘在一塲舎衣在餘塲舎應
取衣來若至衣所若受餘衣若不取
衣來不至衣所不受餘衣至地了時
尼薩耆波夜提園有一界有別界是
中界者謂門處食處中庭廁處取水
處若比丘在一園中衣在餘園應取
衣來若至衣所若受餘衣若不取衣
來不至衣所不受餘衣至地了時尼
薩耆波夜提園舎有一界有別界是
中界者謂門處食處中庭廁處取水
處若比丘在一園舎衣在餘園舎應
取衣來若至衣所若受餘衣若不取
衣來不至衣所不受餘衣至地

十誦律卷苐五苐十五張攝了時
尼薩耆波夜提車行有一界有別界
是中前車界者謂向中車扙所及處
中車界者謂向前車後車杖所及處
後車界者謂向中車杖所及處若比
丘在一車界衣在餘車界應取衣來
若至衣所若受餘衣若不取衣來不
至衣所不受餘衣至地了時尼薩耆波
逸提單船有一界有別界是中單船界
者謂船所繫處若柱若橛若板處若比
丘在一船衣在餘船應取衣來若至
衣所若愛餘衣若不取衣來不至衣
所不受餘衣至地了時尼薩耆波逸
提舫船界亦如是樹有一界有別界
是中不相接樹界者若日中時影所
陰處若雨墮時水不及著枝業處若
比丘在一樹不衣在餘樹下應取衣
來若至衣所若受餘衣若不取衣來
不至衣所不受餘衣至地了時尼薩
耆波逸提相接樹界者若是諸樹枝
葉相接乃至一拘盧舎是中隨所著
衣至地了時無犯四十九尋衣角如
比丘與和上阿闍梨擔衣道中行若
在前若在後四十九尋内不離

@@十誦律卷苐五苐十六張攝
若過四十九尋至地了時尼薩耆波
夜提有諸比丘持衣鉢著一處在衣
四邊臥是中一比丘若起去離可得
還取處至地了時尼薩耆波夜提有
比丘二界中臥衣離身乃至半寸墮
他界中得突吉羅罪若衣一角在身
上無犯<二事竟>
佛在王舎城爾時六羣比丘得非時
衣畜作是念是不相似留置若得相
似者當作成衣是六羣比丘若先得靑
衣後得黃衣作是念不相似留置若
先得黃衣後得赤衣白衣麻衣野麻
衣芻摩衣憍奢耶衣翅夷羅衣欽婆
羅衣刧貝衣得巳作是念不相似留
置若得相似者當作成衣是中有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
種種因緣呵責六羣比丘云何名比
丘得非時衣畜以不相似故留置若
得相似者當作成衣先得靑衣後得
黃衣作是念不相似留置若先得黃
衣後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩
衣憍奢耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣刧
貝衣得巳作是念不相似留置若得

@@十誦律卷苐五苐十七張攝相
似者當作成衣如是諸比丘種種因
緣呵責巳是事白佛佛以是事集比
丘僧知而故問六羣比丘汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責六羣比丘云何名比丘得非時
衣畜以不相似故留置若得相似者
當作成衣若先得靑衣後得黃衣作
是念不相似留置若先得黃衣後得
赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣奢施
耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣刧貝衣得
巳作是念不相似留置若得相似者
當作成衣佛如是種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘衣竟巳捨迦
絺那衣若得非時衣比丘湏者當自
手取速作衣持若足者善若不足者
更望得衣令具足故停是衣乃至一
月過是停者尼薩耆波夜提非時者
謂除別房衣家中施衣除安居衣餘
殘衣名非時衣自手取速作受持者
是衣若作僧伽梨若作鬱多羅僧若
作安陀衞更望得衣者此比丘作是
念若母與我若父若兄第姉妹兒

十誦律卷苐五苐十八張攝
女本第二若有般闍婆瑟會<五歲會也>若
有沙婆婆瑟會<六歲會也>若二月會若入
舎會我此一月中會當能集成是衣
不足令足者若僧伽梨少若鬱多羅
僧少若安陀衞少作令具足是中犯
者若比丘得不具足衣停更望得衣
故是比丘隨得衣日卽作是念我十
日所望必不能得是衣十日應作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至十一日地子
時尼薩耆波逸提又比丘得不具足
衣停更望得衣故至二日作是念我
九日所望必不能得是衣九日應作
衣若與人若作淨若受持若不作衣
不與人不作淨不受持至十一日地
了時尼薩耆波逸提又比丘得不具
足衣停更望得衣故至三日作是念
我八日所望必不能得是衣八日内應
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至十一日
地了時尼薩耆波夜提又比丘得不
具足衣停更望得衣故至四日作是
念我七日所望必不能得是衣七日

@@十誦律卷苐五苐十九張攝應
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至十一日
地了時尼薩耆波夜提又比丘得不
具足衣停更望得衣故至五日作是
念我六日所望必不能得是衣六日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至十一
日地了時尼薩耆波夜提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至六日作
是念我五日所望必不能得是衣五
日應作友若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至十
一日地了時尼薩耆波夜提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至七日
作是念我四日所望必不能得是衣
四日應作衣若與人若作淨若受持
若不作衣不與人不作淨不受持至
十一日地了時尼薩耆波夜提又比
丘得不具足衣停更望得衣故至八
日作是念我三日所望必不能得是
衣三日應作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至十一日地了時尼薩耆波夜提

@@
十誦律卷苐五苐二十張攝又比丘
得不具足衣停更望得衣故至九日
作是念我二日所望必不能得是衣
二日應作衣若與人若作淨若受持
若不作衣不與人不作淨不受持至
十一日地了時尼薩耆波夜提又比
丘得不具足衣停更望得衣故至十
日作是念我一日所望必不能得是
衣一日應作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至十一日地了時尼薩耆波夜提又
比丘得不具足衣停更望得衣故至
十一日作是念我此十一日所望必
不能得是衣十一日應作衣若與人
若作淨若受持若不作衣不與人不
作淨不受持至十二日地了時尼薩
耆波夜提又比丘得不具足衣停更
望得衣故至十二日作是念我此十
二日所望必不能得是衣十二日應
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至十三日
地了時尼薩耆波夜提又比丘得不
具足衣停更望得衣故至十三日作
是念我此十三日所望必不

十誦律卷苐五苐二十一張攝*
*能得是衣十三日應卽作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至十四日地了時尼
薩耆波夜提又比丘得不具足衣停
更望得衣故至十四日作是念我此
十四日所望必不能得是衣十四日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至十五
日地了時尼薩耆波夜提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至十五日
作是念我此十五日所望必不能得是
衣十五日應作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十六日地了時尼薩耆波夜提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十六日作是念我此十六日所望
必不能得是衣十六日應作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至十七日地了時尼
薩耆波夜提又比丘得不具足衣停
更望得衣故至十七日作是念我此
十七日所望必不能得是衣十七日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作
@@十誦律卷苐五苐二十二張攝**
衣不與人不作淨不受持至十八日
地了時尼薩耆波夜提又比丘得不
具足衣停更望得衣故至十八日作
是念我此十八日所望必不能得是
衣十八日應作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十九日地了時尼薩耆波夜提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十九日作是念我此十九日所望
必不能得是衣十九日應作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至二十日地了時尼
薩耆波夜提又比丘得不具足衣停
更望得衣故至二十日作是念我此
二十日所望必不能得是衣二十日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至二十
一日地了時尼薩耆波夜提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至二十
一日作是念我此二十一日所望必
不能得是衣二十一日應作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至二十二日地了時

@@十誦律卷苐五苐二十三張攝**
尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣
停更望得衣故至二十二日作是念
我此二十二日所望必不能得是衣
二十二日應作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至二十三日地了時尼薩耆波夜
提又比丘得不具足衣停更望得衣
故至二十三日作是念我此二十三
日所望必不能得是衣二十三日應
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至二十四
日地了時尼薩耆波夜提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至二十四
日作是念我此二十四日所望必不
能得是衣二十四日應作衣若與人
若作淨若受持若不作衣不與人不
作淨不受持至二十五日地了時尼
薩耆波夜提又比丘得不具足衣停
更望得衣故至二十五日作是念我
此二十五日所望必不能得是衣二
十五日應作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至二十六日地了時尼薩耆波夜提

十誦律卷苐五苐二十四張攝又比
丘得不具足衣停更望得衣故至二
十六日作是念我此二十六日所望
必不能得是衣二十六日應作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與
人不作淨不受持至二十七日地了
時尼薩耆波夜提又比丘得不具足
衣停更望得衣故至二十七日作是
念我此二十七日所望必不能得是
衣二十七日應作衣若與人若作淨
若受持若不作衣不與人不作淨不
受持至二十八日地了時尼薩耆波
夜提又比丘得不具足衣停更望得
衣故至二十八日作是念我此二十
八日所望必不能得是衣二十八日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至二十
九日地了時尼薩耆波夜提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至二十
九日作是念我此二十九日所望必
不能得是衣二十九口應作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至三十日地了時尼
薩耆波夜提又比丘得不具足

@@十誦律卷苐五苐二十五張攝衣
停更望得衣故至三十日作是念我
此三十日所望必不能得是衣三十
日應作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至三
十一日地了時尼薩耆波夜提又比
丘得不具足衣停更望得衣故卽停
衣日不得所望非望而得是衣十日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至十一
日地了時尼薩耆波夜提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至二日不得
所望非望而得是衣九日應作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與
人不作淨不受持至十一日地了時
尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣
停更望得衣故乃至九日不得所望
非望而得是衣二日應作衣若與人
若作淨若受持若不作衣不與人不
作淨不受持至下一日地了時尼薩
耆波夜提又比丘得不具足衣停更
望得衣故乃至十日不得所望非望而
得是衣一日應卽作衣若與人若作
淨若受持若不作衣不與人不作

@@
十誦律卷苐五苐二十六張攝淨不
受持至十一曰地了時尼薩耆波夜
提又比丘得不具足衣停更望得衣
故至十一日不得所望非望而得是
衣十一日應作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十二日地了時尼薩耆波死提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十二日不得所望非望而得是衣
十二日應作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至十三日地了時尼薩耆波夜提又
比丘得不具足衣停更望得衣故至
十三日不得所望非望而得是衣十
三日應作衣若與人若作淨若受持
若不作衣不與人不作淨不受持至
十四日地了時尼薩耆波夜提又比
丘得不具足衣停更望得衣故至十
四日不得所望非望而得是衣十四
日應作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至十
五日地了時尼薩耆波夜提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至十五
日不得所望非望而得是衣十

十誦律卷苐五苐二十七張攝**
五日應作衣若與人若作淨若受持
若不作衣不與人不作淨不受持至
十六日地了時尼薩耆波夜提又比
丘得不具足衣停更望得衣故至十
六日不得所望非望而得是衣十六
日應作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至十
七日地了時尼薩耆波夜提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至十七
日不得所望非望而得是衣十七日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至十八
日地了時尼薩耆波夜提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至十八日
不得所望非望而得是衣十八日應
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至十九日
地了時尼薩耆波夜提又比丘得不
具足衣停更望得衣故至十九日不
得所望非望而得是衣十九日應作
衣若與人若作淨若受持若不作衣
不與人不作淨不受持至二十日地
了時尼薩耆波夜提又比丘得不具

@@十誦律卷苐五苐二十八張攝**
足衣停更望得衣故至二十日不得
所望非望而得是衣二十日應作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至二十一日地
了時尼薩耆波夜提又比丘得不具
足衣停更望得衣故至二十一日不
得所望非望而得是衣二十一日應
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至二十二
日地了時尼薩耆波夜提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至二十二
日不得所望非望而得是衣二十二
日應作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至二
十三日地了時尼薩耆波夜提又比
丘得不具足衣停更望得衣故至二
十三日不得所望非望而得是衣二
十三日應作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至二十四日地子時尼薩耆波夜提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至二十四日不得所望非望而得是
衣二十四日應作衣若與人若作淨

@@
十誦律卷苐五苐二十九張攝**
若受持若不作衣不與人不作淨不
受持至二十五日地了時尼薩耆波
夜提又比丘得不具足衣停更望得
衣故至二十五日不得所望非望而
得是衣二十五日應作衣若與人若
作淨若受持若不作衣不與人不作
淨不受持至二十六日地了時尼薩
耆波夜提又比丘得不具足衣停更
望得衣故至二十六日不得所望非
望而得是衣二十六日應作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至二十七日地了時
尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣
停更望得衣故至二十七日不得所
望非望而得是衣二十七日應作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至二十八日地
了時尼薩耆波夜提又比丘得不具
足衣停更望得衣故至二十八日不
得所望非望而得是衣二十八日應
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至二十九
口地了時尼薩耆波夜提又比丘得

十誦律卷苐五苐三十張攝不
具足衣停更望得衣故至二十九日
不得所望非望而得是衣二十九日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至三十
日地了時尼薩耆波夜提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至三十
日不得所望非望而得是衣三十日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至三十
一日地了時尼薩耆波夜提又比丘
得不具足衣停更望得衣故卽得衣
日斷所望得非望而得是衣十日應
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至十一日
地了時尼薩耆波夜提又比丘得不
具足衣停更望得衣故至二日斷所
望得非望而得是衣九日應作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與
人不作淨不受持至十一日地了時
尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣
停更望得衣故至三日斷所望得非
望而得是衣八日應作衣若與人若
作淨若受持若不作衣不與人不

@@十誦律卷苐五苐三十一張攝作
淨不受持至十一日地了時尼薩耆
波夜提又比丘得不具足衣停更望
得衣故乃至九日斷所望得非望而
得是衣二日應作衣若與人若作淨
若受持若不作衣不與人不作淨不
受持至十一日地了時尼薩耆波夜
提又比丘得不具足衣停更望得衣
故至十日斷所望得非望而得是衣
十日應作衣若與人若作淨若受持
若不作衣不與人不作淨不受持至
十一日地了時尼薩耆波夜提又比
丘得不具足衣停更望得衣故至十
一日斷所望得非望而得是衣十一
日應作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至十
二日地了時尼薩耆波夜提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至十二
日斷所望得非望而得是衣十二日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至十三
日地了時尼薩耆波夜提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至十三日
斷所望得非望而得是衣十三日

@@十誦律卷苐五苐三十二張攝應作
衣若與人若作淨若受持若不作衣
不與人不作淨不受持至十四日地
了時尼薩耆波夜提又比丘得不具
足衣停更望得衣故至十四日斷所
望得非望而得是衣十四日應作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至十五日地了
時尼薩耆波夜提又比丘得不具足
衣停更望得衣故至十五日斷所望
得非望而得是衣十五日應作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與
人不作淨不受持至十六日地了時
尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣
停更望得衣故至十六日斷所望得
非望而得是衣十六日應作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至十七日地了時尼
薩耆波夜提又比丘得不具足衣停
更望得衣故至十七日斷所望得非
望而得是衣十七日應作衣若與人
若作淨若受持若不作衣不與人不
作淨不受持至十八日地了時尼薩
耆波夜提又比丘得不具足衣

十誦律卷苐五苐三十三張攝
停更望得衣故至十八日斷所望得
非望而得是衣十八日應作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至十九日地了時尼
薩耆波夜提又比丘得不具足衣停
更望得衣故至十九日斷所望得非
望而得是衣十九日應作衣若與人
若作淨若受持若不作衣不與人不
作淨不受持至二十日地了時尼薩
耆波夜提又比丘得不具足衣停更
望得衣故至二十日斷所望得非望
而得是衣二十日應作衣若與人若
作淨若受持若不作衣不與人不作
淨不受持至二十一日地了時尼薩
耆波夜提又比丘得不具足衣停更
望得衣故至二十一日斷所望得非
望而得是衣二十一日應作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至二十二日地了時
尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣
停更望得衣故至二十二日斷所望
得非望而得是衣二十二日應作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不

@@十誦律卷苐五苐三十四張攝與人
不作淨不受持至二十三曰地了時
尼薩耆波夜彼又比丘得不具足衣
停更望得衣故二二十三日斷所望
得欲望而得是衣二十三日應作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至二十四日地
了時尼薩若波夜提又比丘得不具
足衣停更望得衣故至二十四日斷
所望得欲望而得是衣二十四日應
作衣若衣更望得衣故受持若不作
衣不與人不作淨衣受持至二十三
日地了時尼薩耆波夜提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至二十三
日斷所望得非望而得是衣二十三
日應作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至二
十六日地了時尼薩耆波夜提又比
丘得不具足衣停更望得夜故至二
十六日斷所望得非望而得是衣二
十六日應作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不受人不作淨不受持
至二十七日地了時尼薩耆波夜提
又比丘得不具足衣停更望得

@@
十誦律卷苐五苐三十五張攝衣故
至二十七日斷所望得非望而得是
衣二十七日應作衣若與人若作淨
若受持若不作衣不與人不作淨不
受持至二十八日地了時尼薩耆波
夜提又比丘得不具足衣停更望得
衣故至二十八日斷所望得非望而
得是衣二十八日應作衣若與人若
作淨若受持若不作衣不與人不作
淨不受持至二十九日地了時尼薩
耆波夜提又比丘得不具足衣停更
望得衣故至二十九日斷所望得非
望而得是衣二十九日應作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至三十日地
了時尼薩耆波夜提又比丘得不具
足衣停更望得衣故至三十日斷所
望得非望而得是衣三十日應作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至三十一日地
了時尼薩耆波夜提又比丘得不具
足衣停更望得衣故卽得衣日不得
所望不斷所望非望而得是衣十日
應作衣器與人若作淨若受持

十誦律卷苐五苐三十六張攝若
不作衣不與人不作淨不受持至十
一日地了時尼薩耆波夜提又比丘得不
具足衣停更望得衣故至二日不得
所望不斷所望非望而得是衣九日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至十一
日地了時尼薩耆波夜提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至三日不
得所望不斷所望非望而得是衣八
日應作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至十
一日地了時尼薩耆波夜提又比丘
得不具足衣停更望得衣故乃至九
日不得所望不斷所望非望而得是
衣二日應作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至十一日地了時尼薩耆波衣提又
比丘得不具足衣停更望得衣故至
十日不得所望不斷所望非望而得
是衣一日應作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十一日地了時尼薩耆波夜提
又比丘得不具足衣停更望

@@十誦律卷苐五苐三十七張攝得
衣故至十一日不得所望不斷所望
非望而得是衣十一日應作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至十二日地了時尼
薩耆波夜提又比丘得不具足衣停
更望得衣故至十二日不得所望不
斷所望非望而得是衣十二日應作
衣若與人若作淨若受持若不作衣
不與人不作淨不受持至十三日地
了時尼薩耆波夜提又比丘得不具
足衣停更望得衣故至十三日不得
所望不斷所望非望而得是衣十三
日應作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至十
四日地了時尼薩耆波夜提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至十四
日不得所望不斷所望非望而得是
衣十四日應作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十五日地了時尼薩耆波夜提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十五日不得所望不斷所望非望
而得是衣十五日應作衣若與人

@@十誦律卷苐五苐三十八張攝若
作淨若受持若不作衣不與人不作
淨不受持至十六日地了時尼薩耆
波夜提又比丘得不具足衣停更望
得衣故至十六日不得所望不斷所
望非望而得是衣十六日應作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與
人不作淨不受持至十七日地了時
尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣
停更望得衣故至十七日不得所望
不斷所望非望而得是衣十七日應
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至十八日
地了時尼薩耆波夜提又比丘得不
具足衣停更望得衣故至十八日不
得所望不斷所望非望而得是衣十
八日應作衣若與人若作淨若受持
若不作衣不與人不作淨不受持至
十九日地了時尼薩耆波夜提又比
丘得不具足衣停更望得衣故至十
九日不得所望不斷所望非望而得
是衣十九日應作衣若與人若作淨
若受持若不作衣不與人不作淨不
受持至二十日地了時尼薩耆波

十誦律卷第五苐三十九張攝夜
提又比丘得不具足衣停更望得衣
故至二十日不得所望不斷所望非
望而得是衣二十日應作衣若與人
若作淨若受持若不作衣不與人不
作淨不受持至二十一日地了時尼
薩耆波夜提又比丘得不具足衣停
更望得衣故至二十一日不得所望
不斷所望非望而得是衣二十一日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至二十
二日地了時尼薩耆波夜提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至二十
二日不得所望不斷所望非望而得
是衣二十二日應作衣若與人若作
淨若受持若不作衣不與人不作淨
不受持至二十三日地了時尼薩耆
波夜提又比丘得不具足衣停更望
得衣故至二十三日不得所望不斷
所望非望而得是衣二十三日應作
衣若與人若作淨若受持若不作衣
不與人不作淨不受持至二十四日
地了時尼薩耆波夜提又比丘得不
具足衣停更望得衣故至二十四

@@十誦律卷苐五苐四十張攝
日不得所望不斷所望非望而得是
衣二十四日應作衣若與人若作淨
若受持若不作衣不與人不作淨不
受持至二十五日地了時尼薩耆波
夜提又比丘得不具足衣停更望得
衣故至二十五日不得所望不斷所
望非望而得是衣二十五日應作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至二十六日地
了時尼薩耆波夜提又比丘得不具
足衣停更望得衣故至二十六日不
得所望不斷所望非望而得是衣二
十六日應作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至二十七日地了時尼薩耆波夜提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至二十七日不得所望不斷所望非
望而得是衣二十七日應作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至二十八日地了時
尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣
停更望得衣故至二十八日不得所
望不斷所望非望而得是衣二十八

@@十誦律卷苐五苐四十一張攝日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至二十
九日地了時尼薩耆波夜提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至二十
九日不得所望不斷所望非望而得
是衣二十九日應作衣若與人若作
淨若受持若不作衣不與人不作淨
不受持至三十日地了時尼薩耆波
夜提又比丘得不具足衣停更望
得衣故至三十日不得所望不斷所
望非望而得是衣三十日應作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與
人不作淨不受持至三十一日地了
時尼薩耆波夜提又比丘得不具足
衣停更望得衣故卽得衣日作是念
我此三十日所望必不能得是衣十
日應作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至十
一日地了時尼薩耆波衣提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至二日
作是念我此二十九日所望必不能
得是衣九日應作衣若與人若作淨
若受持若不作衣不與人不作淨

十誦律卷苐五苐四十二張攝不受
持至十一日地了時尼薩耆波夜提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至三日作是念我二十八日所望必
不能得是衣八日應作衣若與人若
作淨若受持若不作衣不與人不作
淨不受持至十一日地了時尼薩耆
波夜提又比丘得不具足衣停更望
得衣故乃至九日作是念我二十二
日所望必不能得是衣二日應作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至十一日地了
時尼薩耆波夜提又比丘得不具足
衣停更望得衣故至十日作是念我
二十一日所望必不能得是衣一日
應作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至十一
日地了時尼薩耆波夜提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至十一日
作是念我二十日所望必不能得是
衣十一日應作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十二日地了時尼薩耆波夜提
又比丘得不具足衣停更望得

@@十誦律卷弟五第四十三張攝衣
故十二日作是念我十九日所望必
不能得是衣十二日應作衣若與人
若作淨若受持若不作衣不與人不
作淨不受持至十三日地了時尼薩
耆波夜提又比丘得不具足衣停更
望得衣故至十三日作是念我十八
日所望必不能得是衣十三日應作
衣若與人若作淨若受持若不作衣
不與人不作淨不受持至十四日地
了時尼薩耆波夜提又比丘得不具
足衣停更望得衣故至十四日作是
念我十七日所望必不能得是衣十
四日應作衣若與人若作淨若受持
若不作衣不與人不作淨不受持至
十五日地了時尼薩耆波夜提又比
丘得不具足衣停更望得衣故至十
五日作是念我十六日所望必不能
得是衣十五日應作衣若與人若作
淨若受持若不作衣不與人不作淨
不受持至十六日地了時尼薩耆波
夜提又比丘得不具足衣停更望得
衣故至十六日作是念我十五日所
望必不能得是衣十六日應作衣

@@十誦律卷苐五苐四十四張攝若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至十七日地了時尼
薩耆波夜提又比丘得不具足衣停
更望得衣故至十七日作是念我十
四日所望必不能得是衣十七日應
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至十八日
地了時尼薩耆波夜提又比丘得不
具足衣停更望得衣故至十八日作
是念我十三日所望必不能得是衣
十八日應作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至十九日地了時尼薩耆波夜提又
比丘得不具足衣停更望得衣故至
十九日作是念我十二日所望必不
能得是衣十九日應作衣若與人若
作淨若受持若不作衣不與人不作
淨不受持至二十日地了時尼薩耆
波夜提又比丘得不具足衣停更望
得衣故至二十日作是念我十一日
所望必不能得是衣二十日應作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與
人不作淨不受持至二十一日地

十誦律卷苐五苐四十五張攝了時
尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣
停更望得衣故至二十一日作是念我
十日所望必不能得是衣二十一日應
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至二十二
日地了時尼薩耆波夜提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至二十二
日作是念我九日所望必不能得是衣
二十二日應作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至二十三日地了時尼薩耆波夜提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至二十三日作是念我八日所望必不
能得是衣二十三日應作衣若與人若
作淨若受持若不作衣不與人不作

淨不受持至二十四日地了時尼薩
耆波夜提又比丘得不具足衣停更
望得衣故至二十四日作是念我七日
所望必不能得是衣二十四日應作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至二十五日地
了時尼薩耆波夜提又比丘得不具
足衣停更望得衣故至二十五
@@十誦律卷苐五苐四十六張攝日作
是念我六日所望必不能得是衣二十
五日應作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至二
十六日地了時尼薩耆波夜提又比
丘得不具足衣停更望得衣故至二
十六日作是念我五日所望必不能
得是衣二十六日應作衣若與人若作
淨若受持若不作衣不與人不作淨不
受持至二十七日地了時尼薩耆波
夜提又比丘得不具足衣停更望得
衣故至二十七日作是念我四日所
望必不能得是衣二十七日應作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至二十八日地了時
尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣
停更望得衣故至二十八日作是念
我三日所望必不能得是衣二十八
日應作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至二
十九日地了時尼薩耆波夜提又比
丘得不具足衣停更望得衣故至二
十九日作是念我二日所望必不能
得是衣二十九日應作衣若與

@@十誦律卷苐五苐四十七張攝人若
作淨若受持若不作衣不與人不作
淨不受持至三十日地了時尼薩耆
波夜提又比丘得不具足衣停更望
得衣故至三十日作是念我一日所
望必不能得是衣三十日應作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至三十一日地了時
尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣
停更望多衣故卽得衣日不得所望
亦不斷望非望而許復勤求所望是
望亦斷非望更得是衣十日應作衣
若足者善若不足者留又比丘得不
具足衣停更望多衣故至二日不得
所望亦不斷望非望而許復勤求所
望是望亦斷非望更得是衣九日應
作衣若足者善不足者留又比丘得
不具足衣停更望多衣故乃至九日
不得所望亦不斷望非望而許復勤
求所望是望亦斷非望更得是衣二
日應作衣若足者善不足者留又比
丘得不具足衣停更望多衣故至十
日不得所望亦不斷望非望而許復
勤求所望是望亦斷非望更得

十誦律卷苐五苐四十八張攝**
是衣十日應作衣若足者善不足者
留又比丘得不具足衣停更望多衣
故至十一日不得所望亦不斷望非
望而許復勤求所望是望亦斷非望
更得是衣十一日應作衣若足者善
不足者留又比丘得不具足衣停更
望多衣故至十二日不得所望亦不
斷望非望而許復勤求所望是望亦
斷非望更得是衣十二日卽應作衣
若足者善不足者留又比丘得不具
足衣停更望多衣故至十三日不得
所望亦不斷望非望而許復勤求所
望是望亦斷非望更得是衣十三日
應作衣若足者善不足者留又比丘
得不具足衣停更望多衣故至十四
日不得所望亦不斷望非望而許復
勤求所望是望亦斷非望更得是衣
十四日應作衣若足者善不足者留
又比丘得不具足衣停更望多衣故
至十五日不得所望亦不斷望非望
而許復勤求所望是望亦斷非望更
得是衣十五日應作衣若足者善不
足者留又比丘得不具足衣停更望
多衣故至十六日不得所望亦不斷

@@十誦律卷苐五苐四十九張攝*
*望非望而許復勤求所望是望亦
斷非望更得是衣十六日應作衣若
足者善不足者留又比丘得不具足
衣停更望多衣故至十七日不得所
望亦不斷望非望而許復勤求所望
是望亦斷非望更得是衣十七日應
作衣若足者善不足者留又比丘得
不具足衣停更望多衣故至十八日
不得所望亦不斷望非望而許復勤
求所望是望亦斷非望更得是衣十
八日應作衣若足者善不足者望又
比丘得不具足衣停更望多衣故至
十九日不得所望亦不斷望非望而
許復勤求所望是望亦斷非望更得
是衣十九日應作衣若足者善不足
者留又比丘得不具足衣停更望多
衣故至二十日不得所望亦不斷望
非望而許復勤求所望是望亦斷非
望更得是衣二十日應作衣若足者
善不足者留又比丘得不具足衣停
更望多衣故至二十一日不得所望
亦不斷望非望而許復勤求所望是
望亦斷非望更得是衣二十一日應
作衣若足者善不足者留又比丘得
不
@@
十誦律卷苐五苐五十張攝**具
足衣停更望多衣故至二十二日不
得所望亦不斷望非望而許復勤求
所望是望亦斷非望更得是衣二十
二日應作衣若足者善不足者留又
比丘得不具足衣停更望多衣故至
二十三日不得所望亦不斷望非望
而許復勤求所望是望亦斷非望更
得是衣二十三日應作衣若足者善
不足者留又比丘得不具足衣停更
望多衣故至二十四日不得所望亦
不斷望非望而許復勤求所望是望
亦斷非望更得是衣二十四日應作
衣若足者善不足者留又比丘得不
具足衣停更望多衣故至二十五日
不得所望亦不斷望非望而許復勤
求所望是望亦斷非望更得是衣二
十五日應作衣若足者善不足者留
又比丘得不具足衣停更望多衣故
至二十六日不得所望亦不斷望非
望而許復勤求所望是望亦斷非望
更得是衣二十六日應作衣若足者
善不足者留又比丘得不具足衣停
更望多衣故至二十七日不得所望
亦不斷望非望而許復勤求所望

十誦律卷苐五苐五十一張攝是望
亦斷非望更得是衣二十七日應作
衣若足者善不足者留又比丘得不
具足衣停更望多衣故至二十八日
不得所望亦不斷望非望而許復勤
求所望是望亦斷非望更得是衣二
十八日應作衣若足者善不足者留
又比丘得不具足衣停更望多衣故
至二十九日不得所望亦不斷望非
望而許復勤求所望是望亦斷非望
更得是衣二十九日應作衣若足者
善不足者留又比丘得不具足衣停
更望多衣故至三十日不得所望亦
不斷望非望而許復勤求所望是望
亦斷非望更得是衣三十日應作衣
若足者善不足者留若比丘有捨墮
衣未捨罪未悔過次續不斷更得衣
尼薩耆波夜提本衣因緣故又比丘
有捨墮衣巳捨罪未悔過次續不斷
更得衣尼薩耆波夜提本衣因緣故
又比丘有捨墮衣巳捨罪巳悔過次
續不斷更得衣尼薩耆波夜提本衣
因緣故又比丘有捨墮衣巳捨罪巳
悔過次續巳斷更得衣不犯佛在舎
衞國與大比丘衆安居爾時諸

@@誦律卷苐五苐五十二張攝比丘
多得布施衣畜佛欲制諸比丘多畜
衣故語安居比丘我欲制諸比丘多
畜衣故語安居比丘我欲四月燕坐
令諸比丘不得來至我所除一送食
比丘及布薩諸安居比丘受佛教還
衆中立如是制若比丘非一送食及
布薩至佛所者得波夜提罪立是制
巳白佛佛默然可之爾時長老優波
斯那與多比丘衆五百人俱皆阿練
兒著納衣一食乞食空訑坐來去坐
臥視瞻進止威儀清淨持僧伽梨執
鉢安庠従憍薩羅遊行到舎衞國時
多比丘祗桓門間經行長老優波斯
那問諸比丘佛今所在諸比丘言佛
在彼東向大房一板爲戶内若欲徃
者隨意時長老憂波斯那徃大房所
到巳謦欬以指扣戶佛與開戶長老
優波斯那卽入大房舎内到佛所頭
面礼足一面坐佛知故問言汝徒衆
清淨善好汝衆何因緣故清淨威儀
答言世尊若比丘來至我所求讀誦
經求依止者我語是比丘汝能盡形
作阿練兒著糞掃衣乞食一食空地
坐我當教汝讀經與汝依止若

@@
十誦律卷苐五苐五十三張攝比丘
能行是頭陀法者我教讀經與依止
以是故世尊我徒衆威儀清淨佛問
優波斯那舊比丘立制汝知不答言
不知世尊舊比丘云何立制佛語優
波斯那我欲四月燕坐語諸比丘汝
諸比丘不得來至我所除一送食及
布薩諸比丘受我語還衆中立制若
比丘非一送食及布薩徃佛所得波
夜提罪諸比丘立制巳來語我我卽默
然可之優波斯那言世尊舊比丘知此
意不佛言何以不知佛言我従今聽
阿練兒著糞掃衣頭陀比丘若送食
不送食若布薩不布薩隨意來至我
所舊比丘聞長老優波斯那非送食非
布薩欲見佛故便到佛所聞巳集比
丘僧集巳喚優波斯那來衆僧巳集
爾時長老優波斯那卽到僧中頭面礼
上坐足隨次坐巳舊比丘問優波斯
那汝知舊比丘立制不答言不知問
上坐言舊比丘立制云何答言優波
斯那佛語安居比丘我欲四月燕坐
諸比丘不得來至我所除一送食及布
薩我等受佛教立制若比丘非一送食
非布薩徃佛所者得波夜提罪

十誦律卷苐五苐五十四張攝佛卽
默然可之汝優波斯那非一送食非布
薩徃到佛所得波夜提罪汝應如法
悔過汝當發露是罪莫覆藏優波斯
那言上塵知不我到佛所頭面礼足
一面坐巳佛知故問我言優波斯那
汝徒衆何因緣故威儀清淨我言世
尊若有比丘來至我所求讀誦經若
求依止我語是比丘汝能盡形作阿
練兒著糞掃衣乞食一食空地坐我
當教汝讀經與汝依立若比丘能行
是頭陀法者我教讀經與依止以是
故世尊我徒衆威儀清淨佛問我言
舊比丘立制汝知不答言不知世尊
云何立制佛言優波斯那我欲四月
燕坐語諸比丘令諸比丘不得來至
我所除一送食及布薩諸比丘受我
語還衆立制若比丘非一送食非布
薩徃佛所者犯波夜提我卽可之我
言世尊彼舊比丘知此意不佛言何
以不知佛言我従今聽阿練兄著納
衣頭陀比丘若一送食非送食若布
薩非布薩隨意來至我所爾時諸比
丘作是念我等何不捨居士衣著納
衣耶卽時諸比丘捨居士衣耆

@@十誦律卷苐五苐五十五張攝著糞
掃衣<三事竟>十誦
律卷苐五比卷
第二十六張第二行夜提<之下>乃至
三十日皆如上說者丹本無此中九
字而有又比丘得不具足衣<乃至>至三
十日地了時尼薩耆波夜提等凡九
十一行文國本宋本並無者今依丹
本遆而足之同卷
二十七張第十三行卽今正本第三
十一張第十三行尼薩耆彼夜提<之
下>十二日乃至三十日亦如上說者丹本
無此中十二字而有又比丘得不具
足衣停更望得<乃至>至三十日地了時
尼薩耆波夜提<等凡>九十二行文國本
宋本並無者今依丹本遆而足之同
卷
第二十九張第四行卽今正本第一
十七張第四行尼薩耆波夜提<之
下>十二日乃至三十日皆如上說者丹本
無此中十一字而有又比丘得不具
足衣<乃至>尼薩耆波夜提<等凡>九十七行
文國本宋本所無者今依丹本遆而
足之

@@
十誦律卷第六<初誦之六>攝
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之二
佛在舎衞國爾時華色比丘尼晨朝
時到著衣持鉢入城乞食食巳入安和
林中在樹下端身政坐威儀清淨時
有五百羣賊先入林中是賊主信佛
法見華色比丘尼端身政坐威儀清
淨見巳生清淨信心我何不以一丳
肉與是比丘尼令噉是賊中更有少
知法者言此比丘尼是時食人不非
時食賊主聞巳信心轉深是比丘尼
端身政坐威儀清淨時食不非時食
我何不以一丳肉令明日食少知法
者言是比丘尼隨得而食不留餘宿
食食時賊主於比丘尼倍生信心是
比丘尼端身政坐威儀清淨時食不
非時食隨得而食不留餘宿食食我
何不以一貴價氎裹一丳肉懸著樹
上爲是比丘尼故作是念若有沙門
婆羅門取者卽以施與作是念巳卽
以貴價氎裹肉懸著樹上作是言諸
少門婆羅門湏者卽以施與時夜過

十誦律卷苐六苐二張攝**
巳華色比丘尼作是言賊因我故以
氎褁肉懸著樹上作是言若沙門婆
羅門湏者以施與我不應敢此肉當
持與僧氎當自取卽持是肉至祇桓
中問作食人處以肉與巳出祗桓去
時六羣比丘見華色比丘尼持好氎
出見巳生貪心語言汝氎細好比丘
尼答言細好比丘尼答言細好巳六
羣比丘言好何不施與好人比丘尼
作是念是決定索云何不與卽以氎
與六羣比丘是比丘尼深信敬佛作
是念我不應不見佛便還入城作是
念巳卽向佛所爾時世尊與諸大衆
圍遶說法佛遥見華色比丘尼來衣
服弊壞佛知而故問阿難是華色比
丘尼何以衣弊壞不能得布施衣耶
阿難言適得貴價氎佛言今在何處
阿難言六羣比丘索去佛知故問阿難
比丘實従非親里比丘尼取衣耶答言
實取世尊佛卽語阿難盈長衣中取
五衣與是比丘尼阿難言爾卽盈長
衣中取五衣與之比丘尼卽著是衣
來詣佛所頭面礼足在一面立佛與

@@十誦律卷苐六苐三張攝**
說法示教利喜示教利喜巳默然華
色比丘尼聞佛說法示教利喜頭面
礼足遶佛而去去不久佛以是事集
比丘僧佛知而問六羣比丘汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責六羣比丘云何名比丘従非
親里比丘尼取衣非親里人不能問
衣足不足爲長不長趣得便取若親
里者當問衣足不足爲長不長親里
人尙自持衣與何况不足而取佛如
是種種因緣呵巳語諸比丘以十
利故與比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘従非親里比丘尼取
衣尼薩耆波逸提非親里者親里
名母姉妹若女乃至七世因緣衣
者麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣翅
夷羅衣欽婆羅衣刧月衣是中犯
者若一比丘従一非親里比丘尼取
衣一尼薩耆波逸提若比丘従二三
四非親里比丘尼取衣隨得爾所尼
薩耆波逸提若二比丘従二三四一
非親里比丘尼取衣隨得爾所尼薩
耆波逸提若二比丘従三四一二

@@
十誦律卷苐六苐四張攝**非親
里比丘尼取衣隨得爾所尼薩耆波
逸提若四比丘従四非親里比丘尼
取衣得四尼薩耆波逸提若四比丘従
一二三非親里比丘尼取衣隨得爾
所尼薩耆波逸提佛在舎衞國爾時
憍薩羅國有二部僧多得衣分作二
分比丘得比丘尼所冝衣比丘尼得
比丘所冝衣比丘得時諸比丘尼
語比丘言諸大德衣與我等我等
所得衣與諸大德比丘答言佛結
戒不得従非親里比丘尼取衣諸
比丘不知云何是事白佛佛以是
事集比丘僧種種因緣讃戒讃持
戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従今是
戒應如是說若比丘従非親里比丘
尼取衣除貿易尼薩耆波逸提是中
犯者若比丘有非親里比丘尼謂是
親里従取衣者尼薩耆波逸提若謂
是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家
出家尼従取衣者尼薩耆波逸提若
非親里比丘尼比丘生疑爲親里非
親里従取衣者尼薩耆波逸提若疑
是比丘尼非比丘尼是式叉摩

十誦律卷苐六苐五張攝**
尼非式叉摩尼是沙彌非沙彌是
沙彌尼非沙彌尼是出家非出家是
出家尼非出家尼従取衣者尼薩耆
波逸提若比丘有親里比丘尼謂非
親里従取衣者突吉羅若謂是比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼
従取衣者突吉羅若比丘有親里比
丘尼比丘生疑爲親里非親里従取
衣者突吉羅若疑是比丘非比丘是
式叉摩尼非式又摩尼是沙彌非沙
彌是沙彌尼非沙彌尼是出家非出
家是出家尼非出家尼従取衣者突
吉羅取親里非親里若謂若疑以不
淨衣謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織突
吉羅不犯者若親里若先請若別房
中住故與若爲說法故與不犯<四事竟>
佛在舎衞國爾時長老迦留陀夷與
掘多比丘尼舊相識共語來徃時迦
留陀夷二月遊行他國掘多比丘尼
聞長老迦留陀夷二月遊行掘多比
丘尼聞迦留陀夷二月遊行竟還到
舎衞國掘多比丘尼聞迦留陀夷二
月遊行還舎衞國巳洗身軆莊嚴面

@@十誦律卷苐六苐六張攝**
目香油塗髪著輕染衣到迦留陀夷
所頭面礼足在前而坐時迦留陀夷
生染著心諦視其面比丘尼亦生染
心視比丘面比丘尼作是念此視我
面必生染著我何不在前起行時迦
留陀夷單著泥洹僧共行來徃欲心
動發畏犯戒故不敢相觸諦相視面
便失不淨離急熱巳卽還本坐掘多
比丘尼作是念長老迦留陀夷還坐
本處必失不淨掘多比丘尼還著上
衣巳來近迦留陀夷語迦留陀夷持
是衣來我當與浣迦留陀夷更著餘
衣脫此衣與比丘尼比丘尼持是衣
小却一面捩衣取汁著小便處卽時
有福德子來受母胎腹漸長大諸比
丘尼驅出寺言是弊惡比丘尼賊比
丘尼汝新外來耶舊出家人云何得
娠是比丘尼言我不作婬欲如是因緣
向諸比丘尼說諸比丘尼不知云何
是事白佛佛言汝等莫呵責此比丘
尼是不破梵行不犯婬欲如是因緣
故得娠爾時佛以是事集比丘僧知
而故問迦留陀夷汝實作是事不答

@@
十誦律卷苐六苐七張攝**言實
作世尊佛種種因緣呵責迦留陀夷
云何名比丘使非親里比丘尼浣故
衣佛如是種種因緣呵巳語諸比丘
以十利故與諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘使非親里比丘尼
浣故衣若染若打尼薩耆波逸提非
親里者親里名母姉妹若女乃至七
世因緣故衣者乃至一經身著皆名
故衣是中犯者若比丘語非親里比
丘尼爲我浣是故衣若染若打若比丘
尼爲浣是衣比丘得尼薩耆波逸提
若染尼薩耆波逸提若打尼薩耆波
逸提若浣染若浣打若染打若浣染
打皆尼薩耆波逸提又比丘語非親
里比丘尼爲我浣打是衣莫染若比
丘尼爲浣比丘得尼薩耆波逸提若
打若染若浣染若浣打若染打若浣
染打皆尼薩耆波逸提又比丘語非
親里比丘尼爲我浣染是衣莫打若
爲浣尼薩耆波逸提若染若打若浣
染若浣打若染打若浣染打皆尼薩
耆波逸提又比丘語非親里比丘尼
爲我染打是衣莫浣若爲染尼

十誦律卷苐六苐八張攝薩耆
波逸提若打尼薩耆波逸提若浣若
浣染若浣打若染打若浣染打皆尼
薩耆波逸提有比丘語非親里比丘
尼爲我浣打是衣如染若爲浣尼薩
耆波逸提若打尼薩耆波逸提若染
若浣染若浣打若染打若浣染打皆
尼薩耆波逸提有比丘語非親里比
丘尼爲我浣染是衣如打若爲浣尼
薩耆波逸提若染若打尼薩耆波逸
提若浣染若浣打若染打若浣染打
皆尼薩耆波逸提有比丘語非親里
比丘尼爲我染打是衣若浣若爲染
尼薩耆波逸提若打尼薩耆波逸提
若浣若浣染若浣打若染打若浣
染打皆尼薩耆波逸提又比丘語
非親里比丘尼爲我浣是衣莫染莫
打若爲浣尼薩耆波逸提若染尼
薩耆波逸提若打若浣染若浣打
若染打若浣染打皆尼薩耆波逸
提又比丘語非親里比丘尼爲我染
是衣莫浣莫打若爲染尼薩耆波逸
提若浣若打若浣染若浣打若染打
若浣染打皆尼薩耆波逸提又

@@十誦律卷苐六苐九張攝比丘
語非親里比丘尼爲我打是衣莫浣
莫染若爲打尼薩耆波逸提若浣若
染若浣染若浣打若染打若浣染打
皆尼薩耆波逸提若比丘有非親里
比丘尼謂是親里作是言爲我浣染
打是衣若爲浣染打比丘得尼薩耆
波逸提若謂是比丘是式叉摩尼沙彌
沙彌尼出家出家尼作是言爲我浣
染打是衣若爲浣染打比丘得尼薩耆
波逸提若比丘有非親里比丘尼疑
爲親里非親里語言爲我浣染打是
衣若爲浣染打尼薩耆波逸提若疑
是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩
尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出
家非出家出家尼非出家尼語言爲
我浣染打是衣若爲浣染打尼薩耆
波逸提若比丘有親里比丘尼謂非
親里語言爲我浣染打是衣若爲浣
染打比丘得突吉羅若謂是比丘式
又摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼語
言爲戙浣染打是衣若爲浣染打是
比丘得突吉羅若比丘有親里比丘
尼住疑是親里非親里語言爲

@@十誦律卷苐六苐十張攝我浣
染打是衣若爲浣染打突吉羅若疑
是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩
尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出
家非出家出家尼非出家尼語言爲
我浣染打是衣若爲浣染打突吉羅
若比丘有親里非親里若謂若疑以
不淨衣謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織
衣使浣者比丘皆得突吉羅若親里
不犯<五事竟>佛在
舎衞國爾時有一居士著上下衣來
到祗桓是跋難陀舊相識共語共事
跋難陀遥見居士來著上下衣生貪
著心居士漸至跋難陀所頭面礼足
在前坐跋難陀爲說種種法示教利
喜巳作是言居士汝是上下衣好中作
比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀衞若汝
與我者我能取畜是居士不聞或聞
不欲與時跋難陀更種種說異法示
教利喜巳復言汝著上下衣好中作
比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀衞汝若
與我我能取畜是居士不聞是語或
聞不欲與跋難陀更說種種異法示
教利喜巳復語居士言汝與我

十誦律卷苐六苐十一張攝一衣
來我等法従居士得衣居士作是念
此比丘作是決定索云何不與卽脫
一衣卷疊授與是居士與衣巳心悔
瞋恚不忍作是念言我不應到沙門
釋子僧伽藍中若居士到中則强奪
衣取如嶮道無異以是故不應到沙
門釋子所是居士入舎衞城時守門
者見而問言汝出時著上下衣今一
衣所在居士卽以是因緣向說說是
語時倍生悔心瞋恨不忍作是言不
應到沙門釋子僧伽藍中若到則强
奪人衣如嶮道無異如是一人語二
人二人語三人展轉相語沙門釋子
强奪人衣惡名流布滿舎衞城是
中有比丘少欲知足行頭陀聞是事
心不喜是事白佛佛以是事集比丘
僧知而故問跋難陀釋子汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責跋難陀云何名比丘非親里人
所作同意索佛種種因緣呵責巳語
諸比丘以十利故與諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘従非親里居
士居士婦乞衣者尼薩耆波逸

@@十誦律卷苐六苐十二張攝提非
親里者親里名若父母兄弟姉妹兒女
乃至七世因緣除是名非親里居士
者名爲男子居士婦者名爲女人衣
者白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅
衣芻麻衣刧貝衣是中犯者有三種
謂價色量價者若比丘語居士與我
好價衣若得衣者尼薩耆波逸提若
不得衣突吉羅乃至直二百三百錢
價衣與我若得衣者尼薩耆波逸提
若不得衣突吉羅是名價色者若比
丘語居士與我責衣若得衣者尼薩
耆波逸提若不得衣突吉羅黃赤白
黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆
羅衣芻麻衣劫貝等衣亦如是是名
色量者若比丘語居士與我四肘衣
若得衣者尼薩耆波逸提若不得衣
突吉羅若五肘六肘乃至十八肘衣
亦如是是名量索此得彼者突吉羅
若索靑得黃衣突吉羅若索靑得赤
白黑亦如是若比丘索白麻衣得赤
麻衣突吉羅乃至索欽婆羅衣得刧
貝衣突吉羅不犯者従親里索若先
請若不索自與無犯佛在舎衞

@@十誦律卷苐六苐十三張攝
國爾時波羅比丘従憍薩羅國遊行
向舎衞國道中遇賊奪衣倮形而行
時作是念佛結戒不得従非親里乞
衣我親里遠今當倮形到舎衞國卽
便來入祗桓礼舊比丘舊比丘問汝
何人答言我是沙門何沙門答言釋
子沙門何故倮形答言我道中遇賊
奪衣倮形而來時作是念佛結戒不
聽従非親里乞我親里遠當倮形到
舎衞國是故我今倮形次礼到六羣
比丘所六羣比丘問言汝何人答言沙
門何沙門答言釋子沙門何以故倮
形答言我道中遇賊奪衣時作是念
佛結戒不聽従非親里乞我親里遠
當倮形到舎衞國是故倮形六羣比
丘作是念以是因緣佛必當聽従非
親里乞我等當親近是人六羣比丘
語言汝云何倮形到佛所我當借汝
衣到佛所汝得衣巳當還我答言爾六
羣比丘卽借衣著向佛所頭面礼足
一面坐諸佛常法客比丘至如是勞問
語諸比丘忍不足不安樂住不乞食不
乏不道路不疲極耶卽時佛以是語

十誦律卷苐六苐十四張攝
勞問波羅比丘忍不足不安樂住不先
食不乏不道路不疲極耶諸比丘答言
世尊忍足安樂住乞食不難但道中
疲極以是事向佛廣說佛以是事集
比丘僧以種種因緣讃戒讃持戒讀
戒讃持戒巳語諸比丘従今是戒應
如是說若比丘従非親里居士居土婦
乞衣者尼薩耆波逸提除餘時餘時者
奪衣失衣燒衣漂衣是爲時奪衣者
若官奪若賊若怨家若怨黨奪失者
若失不知何所在若朽爛若虡齒燒
者若爲火燒若日炙漂衣者若水漂
風顠是名時<六事竟>
爾時六羣比丘聞佛以是因緣聽比
丘従非親里居士乞聞巳語波羅比
丘言汝等少知少識故無衣我等多
知多識亦少衣我今爲汝故乞若汝
三衣滿足者餘殘衣盡用與我波羅
比丘言如是時六羣比丘卽入舎衞
城到富貴人舎讃歎婆羅比丘善好
是佛親里嶮道中遇賊奪衣汝等當
與卽時信者與種種衣若氎俱執飮
婆羅如是展轉従一家至一家多得衣

@@十誦律卷苐六苐十五張攝服褁
著肩上持還六羣比丘自取好者持不
好者與波羅比丘是中有比丘少欲知
足行頭陀聞是事心不喜種種因緣
呵責六羣比丘云何名比丘故奪波
羅比丘衣諸比丘種種因緣呵責巳向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問
六羣比丘汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責六羣比丘
云何名比丘故奪波羅比丘衣種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
奪衣失衣燒衣漂衣時従非親里居
士居士婦乞自恣多與衣是比丘應
取上下衣若過是取者尼薩耆波逸
提上下衣者有二種有白衣上下衣
有比丘上下衣白衣上下衣者一上衣
一下衣比丘上下衣者所用三衣若
得白衣上下衣若少應更乞若多應
還主若得比丘上下衣若少不應更
乞若多不應還主是中犯者若比丘
三衣具足不應乞若乞得者尼薩耆
波逸提若乞不得突吉羅若比丘失
一衣是比丘僧伽梨可擿作衣

@@
十誦律卷苐六苐十六張攝者擿作
不應乞若乞得者尼薩耆波逸提若
乞不得突吉羅若比丘失二衣是僧
伽梨可擿作衣者應乞一衣不應乞二
衣若乞得二衣者尼薩耆波逸提若
乞不得突吉羅若比丘失三衣應従
五衆所暫借衣著入聚落乞衣若無
是事是中若有四方僧物若氈若拘
執若褥若斒縍若枕擿作衣著著是
衣巳而乞衣若乞得衣者應著新衣
當浣先衣綟曬打治還成著本處若
此寺空無人住者應隨著近有僧住
處若先寺還有人住應取
是物還著本處<七事竟>佛在舎
衞國爾時有一居士爲跋難陀釋子
辦衣直作是念言我以是衣直買如
是衣與跋難陀釋子時跋難陀釋子
聞巳徃到居士所問言汝實爲我辦
衣直作是念言我以是衣直買如
是衣與跋難陀釋子耶居士答言實
爾云何爲我作衣答言作如是衣
跋難陀釋子言好我等比丘出家人
少衣服乞求難得汝等居士不能
常有布施因緣若欲爲我作

十誦律卷苐六苐十七張攝衣
者當爲我作如是如是衣居士言
爾是居士卽隨先衣直更辦再三倍
價衣與跋難陀釋子後心生悔呵罵
言沙門釋子不知時不知猒足不知
籌量若施者不知量受者應知量我
本所辦衣直更出再三倍此是我等
過罪衰惱無利何故布施供養如是
難滿難養無猒足人是中有比丘少
欲知足行頭陀聞是事心不喜諸比
丘以是事白佛佛以是事集比丘僧
知而故問跋難陀釋子汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責跋難陀釋子云何名比丘非親里
人所作同意索種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘結戒従今是
戒應如是說若爲比丘故非親里居
士居士婦辦衣直作是念言我以是
衣直買如是衣與某比丘是中比丘
先不自恣請便往居士居士婦所作
同意言汝爲我辦如是衣直買如是
如是衣與我爲好故若得衣者尼薩耆
波逸提爲比丘者爲跋難陀釋子故
衣者白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽

@@十誦律卷苐六苐十八張攝
婆羅衣芻麻衣憍奢耶衣刧貝衣衣
直者金銀車璖瑪瑙錢乃至米穀辦
者以此直物別著一處如是衣者如
是價如是色如是量與某比丘者與
跋難陀釋子故先不自恣請者居士
先不語比丘所湏來取作同意者信
是居士隨我索多少不瞋爲好者難滿
難養無猒足故是中犯者有三種謂
價色量價者若比丘語居士與我好
衣若得衣者尼薩耆波逸提若不得
衣突吉羅乃至與我二三百錢價衣
若得衣者尼薩耆波逸提若不得衣
突吉羅是名價色者比丘語居士言與
我靑衣若得衣者尼薩耆波逸提若
不得衣突吉羅若言與我黃赤白黑
衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅
衣薩麻衣憍奢耶衣刧貝衣若得者
尼薩耆波逸提若不得衣突吉羅是
名色量者若比丘語居士言與我四肘
衣五肘六肘乃至十八肘衣若得者尼
薩耆波逸提若不得衣突吉羅是名
量若索此得彼突吉羅若索靑得黃
突吉羅若索靑得赤白黑亦如是若

@@十誦律卷苐六苐十九張攝
索白麻衣得赤麻衣乃至索欽婆羅
衣得刧貝衣亦如是不犯者従親里
索若先請若不索自與無犯<八事竟>
佛在舎衞國爾時跋難陀釋子有二
非親里居士居士婦爲跋難陀釋子
辦衣直作是念言我以是衣直各各
買如是如是衣與跋難陀釋子跋難
陀釋子聞巳便往居土居土婦所言
汝等實爲我故辦衣直作是念言我
等以是衣直各各買如是衣與跋難
陀釋子不答言實爾云何作衣居士答
言作如是衣跋難陀釋子言善我等
比丘出家人少衣服乞求難得汝等
不能常有布施因緣汝今以有好心
爲我作如是如是衣若不能各作者
二人共作一衣與我答言爾諸居士
居士婦隨所辦衣直更出再三倍作
衣與跋難陀釋子後起悔心呵責沙
門釋子難滿難養无有猒足我等衰
惱失利云何布施供養是人是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜諸比丘以是事白佛佛以是事集
比丘僧知而故問跋難陀汝實作是

十誦律卷苐六苐二十張攝事
不答言實作世尊佛以是事種種因
緣呵責云何名比丘非親里人作同
意索種種因緣呵巳語諸比丘以十
利故與諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘二非觀里居士居士婦各
辦衣直作是念言我以是衣直各買
如是衣與某甲比丘是中比丘先不
請便往居士居士婦所作同意言汝
等各辦衣直合作一衣與我爲好故
若得衣者尼薩耆波逸提爲比丘者
爲跋難陀釋子故衣直爲辦先不請
如上說是中犯者有三種價色量價
者若比丘語居士言與我好衣二人
共作一衣若得者尼薩耆波逸提若說
與我好衣若言二共合若言二作一
衣若不得衣究吉羅乃至與我二三
百錢價衣者尼薩耆波逸提若不得
衣突吉羅是名價色者比丘語居士
言與我靑衣若黃赤白黑衣白麻衣
赤麻衣越夷羅衣芻麻衣欽婆羅衣
刧貝衣若得者尼薩耆波逸提若言
與我好衣若言二共合若言作一衣
若不得衣突吉羅是名色量者比

@@十誦律卷苐六苐二十一張攝丘語
居士言與我四肘衣五肘衣乃至十
八肘衣得者尼薩耆波逸提若言與
我好衣若言二共合若言作一衣若
不得衣突吉羅是名量若索此得彼
突吉羅若索靑衣得黃衣突吉羅若
索靑得赤白黑突吉羅若索白麻衣
得赤麻衣乃至索欽婆羅衣得劫具
衣突吉羅不犯者従親里索若先請
若不索自與無犯<九事竟>佛在
舎衞國爾時有一居士遣使送衣直
與跋難陀釋子使持是物來見跋難
陀釋子共估客子在市肆中床上坐
使到作是言大德某甲居士遣我送
是衣直大德受取時跋難陀釋子聞
巳語估客子汝受是衣直數取擧置
若我得淨人當來取去估客子卽數
取擧爾時舎衞國衆人共要聚集一
處若不及者罰錢五十是估客子應
往赴集時估客子繫物著一處閞閉肆
戶莊嚴欲去時跋難陀釋子將淨人來
語估客子與我衣直來答言是舎衞
城衆人有聚集事我必應徃若不及
者罰錢五十小待我還當與跋

@@十誦律卷苐六苐二十二張攝難陀
言不得爾汝白衣在家常自求利先
與我便去不得小住是估客子開肆
戶出是衣直看數付與還歸聞衆人
聚集巳散卽罰錢五十衆人來責估客
子心生愁惱呵罵沙門釋子不知時
不籌量若小住者汝事不廢我不被
罰我坐是沙門釋子故失是物一人
語二人二人語三人如是展轉沙門
釋子惡名流布遍舎衞城是中有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
諸比丘以是事白佛佛以是事集比
丘僧知而故問跋難陀釋子汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責跋難陀釋子汝不知時不知
量何不小住待汝事不廢居士無所
失佛如是種種呵責巳語諸比丘以
十利故與諸比丘結戒従今是戒應如
是說若爲比丘故若王王臣若婆羅
門居士遣使送衣直是使到比丘所
言大德若某王王臣若婆羅門居士
送是衣直汝當受取比丘應言我比
丘法不應受衣直若湏衣時得淨衣
者當自手受速作衣持是使語

十誦律卷苐六苐二十三張攝比丘
言大德有執事人能爲比丘執事不是
比丘應示執事人若僧園民若優婆
塞此人能爲比丘執事是使徃執事
人所言善哉執事汝取是衣直作如
是如是衣與某比丘是比丘湏衣時
來汝當與衣是使語巳還報比丘我
巳語竟大德湏衣時便徃取當與汝
衣是比丘到執事所索衣作是言我湏
衣至再三反亦如是索得衣者善不
得者四反五反乃至六反徃執事前
默然立若四反五反六反默然立得
衣者善若不得衣過是求得衣者尼
薩耆波逸提若不得衣隨送衣直來
處若自徃若遣使語汝所送衣直我不
得汝自知物莫使失是事應爾爲比丘
者爲跋難陀釋子故王者若刹利種
受王職亦名王亦名國主亦名水澆頂
若婆羅門若居士乃至女人受王職亦
名王亦名國主亦名水澆頂王臣者食
官俸祿婆羅門者婆羅門種居士者
除王王臣及婆羅門種餘在家白衣
是名居士使者若男女黃門二根衣
者白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻

@@十誦律卷苐六苐二十四張攝麻衣
憍奢耶衣欽婆羅衣刧貝衣直者金
銀車璖馬瑙錢使到巳語比丘者是
使語跋難陀釋子言大德是某王王
臣若婆羅門若居士送是衣直與大
德今當受取比丘語使言我比丘法
不應受衣直若得淨衣者當自手受速
作衣持者若作僧伽梨鬱多羅僧安
陀衞是使語執事以是衣直作如是
如是衣者謂如是價如是色如是量
我巳語執事者若自口語若遣人語比
丘湏衣時徃到索衣作是言者至再
三反徃應言我湏衣若三反徃語得
衣者善若不得衣乃至六反徃執事
前默然立者當在面前立謂巧作處
自住處産業處市肆處巧作處者鍜
作處木作處陶作處若執事人在是
處比丘應在其面前默然立自住處
者自在其家房舎處産業處者耕種
處販賣處出息物處算計處市肆處
者金肆銀肆客作肆銀肆珠肆若執事
人在是處者比丘四反五反乃至六
反默然在面前立不得衣者應語衣
主若自徃若遣使汝所送衣直

@@十誦律卷苐六苐二十五張攝我不
得用汝自知物是比丘語衣主巳有
餘因緣徃到是處若執事人問比丘
汝何故來比丘答言我有餘事故來
若執事言汝持是衣直去是比丘言
我巳語衣主汝自徃共分了若執事
言汝但持是衣直去我自當徃解語
衣主若比丘爾時受衣直持去者無
犯<十事竟>十誦
律卷第六甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

十誦律卷第七<二誦之一>攝
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之三
佛在拘睒彌國爾時拘睒彌比丘作
新憍施耶敷具此國綿貴縷貴衣貴
繭貴多煞蠶故比丘數數乞語居士
言比丘湏綿湏縷湏衣湏繭壁治引
貯多事多務妨廢讀經坐禪行道諸居
士猒患呵責言諸沙門釋子自言善好
有德而作新憍施耶敷具此國綿貴縷
貴衣貴繭貴多煞蠶故諸比丘乞綿乞
縷乞衣乞繭擘治引貯多事
多務妨廢讀經坐禪行道是中我等失
利供養是難滿難養無猒足人有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問拘睒彌比丘汝等實作是事不
答言實作世尊佛以種種因緣呵責
云何名比丘作新憍施耶敷具此國
綿貴縷貴衣貴繭貴多煞蠶故佛如
是種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘以新憍施耶作敷具者尼薩

@@十誦律卷第七第二張攝耆波
夜提尼薩耆波夜提者是敷具應捨
波夜提罪應悔過是中犯者若比丘
取綿擘治作新敷具者尼薩耆波夜
提若以縷若以衣若以繭擘治作敷
具者尼薩耆波夜提不犯者若得巳
成敷具不犯<十一事竟>佛在
王舎城爾時六羣比丘以純黑羺羊
毛作敷具此國黑羊毛貴黑羊毛縷
貴黑羊毛氈貴諸比丘數數乞語居
士言比丘湏黑羊毛湏黑縷黑氈諸
居士猒患呵責言諸沙門釋子自言
善好有德而以純黑羺羊毛作新敷
具此國黑羊毛貴縷貴氈貴比丘取
是黑羊毛擇擘布貯多事多務妨廢
讀經坐禪行道是中有比丘少欲知
足行頭陀聞是事心不喜向佛廣說
佛以是事集比丘僧知而故問六羣
比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責云何名比丘以
純黑羊毛作新敷具此國黑羊毛貴
縷貴氈貴擇擘布貯多事多務妨廢
坐禪讀經行道佛種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘結戒

@@十誦律卷苐六苐三張攝従今
是戒應如是說若比丘以純黑羺羊
毛作新敷具者尼薩耆波夜提黑羺羊
毛者有四種謂生黑藍染黑泥染黑
木皮染黑是名四種黑尼薩耆波夜
提者是敷具應捨波夜提罪應悔過
是中犯者若比丘以生黑羺羊毛擇
擘布貯作敷具者尼薩耆波夜提若
以藍染泥染木皮染擇擘布貯作敷
具者皆尼薩耆波夜提若比丘以黑
羺羊毛黑羺羊毛縷黑羺羊毛氈擇
擘布貯作敷具者皆尼薩羺波夜提
不犯者若爲塔作爲僧作若得巳成
者不犯<十二事竟>佛在
王舎城爾時六羣比丘作是念佛結
戒不聽純黑羺羊毛作敷具我今當以
少白羺羊毛雜黑羺羊毛作敷具是
中有比丘少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種呵責云何名比丘佛不
聽純黑羺羊毛作敷具便以少白羺羊
毛雜作敷具種種因緣呵巳向佛廣
說佛以是事集比丘僧知而故問六
羣比丘汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣呵責云何名

十誦律卷苐七弟四張攝比
丘作是念佛不聽純黑羺羊毛伽敷具
便以少白羺羊毛雜作敷具佛種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
作敷具應用二分黑第三分白第四
分下若比丘不用二分黑第三分白
第四分下作敷具者尼薩耆波夜提
黑者有四種生黑藍染黑泥染黑木
皮染黑白者謂脊毛脅毛項毛下者
謂頭毛腹毛腳毛若作四十波羅敷
具者應用二十波羅純黑羺羊毛十
波羅白羺羊毛十波羅下羊毛尼薩
耆波夜提者是敷具應捨波夜提罪
應悔過是中犯者若比丘取黑羺羊
毛過二十波羅乃至一兩作敷具得
尼薩耆波夜提若取白羺羊毛過十
波羅乃至一兩作敷具得突吉羅若
取下羊毛減十波羅乃至一兩作敷具
得尼薩耆波夜提不犯者若取下羊
毛多若純用下羊毛者不犯<一波羅者此四兩也十三事竟>佛
在王舎城爾時六羣比丘多作敷具
畜言此敷具太厚此敷具太薄此太
輕此太重此太大此太小此穿壞

@@十誦律卷苐七苐五張攝此
緣破此敷具擧畜朽壞不用是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣呵責云何名比丘多作
敷具畜言此太厚此太薄此太輕此
太重此太大此太小此穿壞此緣破
此敷具擧畜腐壞不用種種呵巳向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問六羣比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責六羣比
丘云何名比丘多作敷具畜言此太厚
此太薄此太輕此太重此太大此太小
此穿壞此緣破此敷具擧畜腐壞不
用佛種種因緣呵巳語諸比丘以十
利故與諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘欲作新敷具故敷具必令
滿六年畜若比丘減六年若捨故敷
具若不捨更作敷具除僧羯磨者尼
薩耆波夜提僧羯磨者若比丘故敷
具若太厚若太薄若太輕若太重若
太大若太小若穿壞若緣破欲作新
敷具者是比丘一心和合僧従坐起
偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言
我某甲比丘故敷具若太厚若大薄

@@
十誦律卷苐七苐六張攝若太輕若
太重若太大若太小若穿壞若緣破
欲作新敷具我従僧乞作新敷具第
二第三亦如是乞爾時僧應籌量若
言太厚而實不厚不應羯磨若言太
薄而實不薄若言太重而實不重若
言太輕而實不輕若言太大而實不
大若言太小而實不小若言穿壞而
實不穿壞若言緣破而實不破不應
作羯磨若穿壞可還割補者不應作
羯磨若緣破可還襵縫者亦不應作
羯磨若言太厚實厚應作羯磨若言太
薄實薄若言大重實重若言大輕實輕
若言太大實大若言太小實小若言穿
壞而實穿壞若言不可割補而實不可
割補若言緣破實破不可襵縫者應作
羯磨是中一比丘應僧中唱言大德僧
聽是某甲比丘敷具若太厚若太薄
若太輕若太重若太大若太小若穿
壞不可割補若緣破不可襵縫今従僧
乞作新敷具羯磨若僧時到僧忍聽與
某甲比丘作新敷具羯磨白如是如
是白二羯磨僧與某甲比丘作新敷
具羯磨竟僧忍默然故是

十誦律卷苐七苐五張攝事如
是持是名僧羯磨是中犯者若比丘
隨何歲作敷具卽是歲更作新敷具
若作突吉羅作竟尼薩耆波夜提若
隨何歲作敷具若至二歲三四五六歲
更作新敷具若作突吉羅作竟尼薩
耆波夜提若比丘隨何歲作敷具卽
是歲捨故敷具更作新敷具若作突
吉羅作竟尼薩耆波夜提若隨何歲
作敷具若至二三四五六歲捨故敷
具更作新敷具若作突吉羅作竟尼
薩耆波夜提若比丘隨何歲作新敷
具卽是歲不捨故敷具更作新敷具
若作突吉羅作竟尼薩耆波夜提若
隨何歲作新敷具若至二三四五六
歲不捨故敷具更作新敷具若作突
吉羅作竟尼薩耆波夜提若比丘隨
何歲作敷具卽是歲若捨故敷具若
不捨更作新敷具若作突吉羅作竟
尼薩耆波夜提若隨何歲作敷具若至
二歲三四五六歲若捨故敷具若不捨
更作新敷具若作突吉羅作竟尼薩
耆波夜提若比丘隨何歲作敷具卽
是歲更欲作新敷具時得突吉

@@十誦律卷苐七弟八張攝羅作
竟尼薩耆波逸提若隨何歲作敷具若
至二三四五六歲若欲作新敷具時
皆突吉羅作竟尼薩耆波逸提若比
丘隨何歲作敷具卽是歲更作新敷
具未成而置至第二歲當作竟是比
丘初作敷具時得突吉羅作竟尼薩
耆波夜提若隨何歲作敷具若至二
歲三四五六歲更作新敷具未成而
置至第七歲當作竟初作時突吉羅
作竟無犯若比
丘如先所作敷具應與人若作淨若
比丘六歲内故敷具若捨若不捨更
作新敷具尼薩耆波夜提<十四事竟>佛在
舎衞國爾時有一居士請佛及僧明
臣食佛默然受請居士知佛受巳従
坐起頭面礼佛足右遶而去還歸竟
夜具諸淨潔多美飮食辦巳晨朝敷
坐具遣使白佛時到食具巳辦唯佛
知時諸比丘僧往居士舎佛自房住
迎食分諸佛常法若衆僧受請去佛
持戶鑰従房至房觀諸房舎是時諸
比丘入居士舎巳佛持戶鑰従房至
房遍觀諸房開一房戶見有捨

@@十誦律卷苐七苐九張攝敷具
滿是房中衣架垂曲見巳作是念多
有是捨敷具不復用諸婆羅門居士
乾竭血肉布施作福若比丘少取者
善以何因緣使諸比丘用是故敷具
令諸施主布施得福復作是念我今
聽諸比丘作新坐具敷具用是故敷
具作周匝一修伽陀磔手壞色故以
是因緣得用故敷具諸施主得福佛
作是念巳閉戶下橝還自房坐本處
爾時居士見衆僧坐竟自手行水以
淨潔多美飮食自恣飽滿巳居士知僧
洗手攝鉢竟取一小床在僧前坐欲
聽說法上座說法巳起去餘比丘隨
次第去還詣佛所頭面礼足一面坐諸
佛常法比丘僧食還如是勞問諸比
丘飮食多美僧滿足不卽以如是問
訙諸比丘滿足不諸比丘言世尊飮
食多美衆僧滿足佛語諸比丘汝等
衆僧入居士舎巳我持戶鑰遍觀諸
房開一房戶見有捨敷具滿是房中
衣架垂曲見巳作是念多有是捨敷
具不復用諸施主乾竭血肉布施作
福若比丘少取者善云何使諸

十誦律卷苐七苐十張攝
比丘用是故敷具令諸施主布施得
福復作是念我當聽諸比丘作新敷
具坐具用故敷具周匝一修伽陀磔
手爲壞色故以是因緣得用故敷具施
主得福佛以是事集比丘僧語諸比丘
以十利故與比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘作新敷具坐具應用
故敷具周匝一修伽陀磔手壞色故
若比丘作新敷具坐具不用故敷具
周匝一修伽陀磔手壞色爲好故尼
薩耆波夜提尼薩耆波夜提者是敷
具坐具應捨波夜提罪應悔過是中犯
者若比丘欲作新敷具坐具應取故敷
具周匝一修伽陀磔手壞色故若取
作者善若不取作尼薩耆波夜提若
減取作乃至半寸突吉羅若取過一修
伽陀磔手作不犯若以故敷具遍著
新敷具坐具上不犯<十五事竟>佛
在舎衞國爾時諸比丘共估客遊行
憍薩羅國向舎衞國諸估客滿車載
羺羊毛到嶮道中一估客車軸折牛
腳傷破是估客語諸伴言汝等各各
爲我少多載是羊毛勿令都失諸

@@十誦律卷苐七苐十一張攝估客
言我等車各自滿重若爲汝載者亦
當俱失諸估客悉皆捨去是估客在
一面立愁憂守是車物諸比丘隨後
來以二因緣故一者爲塵坌身二者
不喜聞車聲是估客遥見諸比丘來
心喜作是念是羊毛必當不失當以
布施是比丘僧作是念巳語諸比丘
共集一處我以是羊毛布施衆僧僧
卽時集居士布施巳去諸比丘各各
作分有比丘肩上擔去有比丘脊上
負去有比丘手持去經大聚落中過
諸前行估客見諸比丘持羊毛來心
生嫉妬作是呵責言汝等何處買是
毛來欲何處販去何處坐肆是爲得
利爲不得利是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是估客呵責心不喜向佛
廣說佛以是事集比丘僧知而故問
諸比丘汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣呵責云何名比丘
自擔羊毛過三由延佛如是種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘行
道中得施羊毛比丘湏者自取

@@十誦律卷苐七苐十二張攝持去
乃至三由延若無人代過是擔者尼薩
耆波夜提若二比丘得羊毛持去得
至六由延若三比丘得至九由延若
四比丘得至十二由延若五比丘得
至十五由延如是隨人多少一人得
至三由延尼薩耆波夜提者是羊毛
應捨波夜提罪應悔過是中犯者若
比丘自持羺羊毛去過三由延尼薩
耆波夜提若令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼持去過三由延突吉
羅若比丘持羺羊毛著耳上去若著耳
中若著咽下若作氈若著鍼線囊中
持去不犯<十六事竟>佛在
舎衞國爾時迦留陀夷得先羊毛分
持詣王園比丘尼精舎到巳令諸比
丘尼集一處作是言能與我擘治浣
染是羊毛不迦留陀夷有大名聞威
德力勢諸比丘尼以敬畏故不能違
逆作是言大德但放地去迦留陀夷
卽留而去諸比丘尼取羊毛擘治浣染
巳染色著手爾時摩訶波闍波提瞿
曇彌比丘尼與衆多比丘尼五百人
俱出王園精舎往詣佛所頭面

十誦律卷苐七苐十三張攝礼足
一面立是五百比丘尼亦頭面作礼
一面立佛見諸比丘尼手有染色佛
知故問瞿曇彌比丘尼言何故諸比
丘尼手有染色瞿曇彌答言世尊我
等所求異所作異佛言瞿曇彌云何
所求異所作異瞿曇彌以是事向佛
廣說佛言汝等實所求異所作異佛
爾時與瞿曇彌比丘尼衆說種種法
示教利喜巳默然住時瞿曇彌比丘
尼衆知佛說法巳頭面礼足右遶而
去諸比丘尼去不久佛以是事集比
丘僧知而故問迦留陀夷汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責迦留陀夷云何名比丘使非親
里比丘尼浣染擘羊毛如是種種呵
巳語諸比丘以十利故與比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘使非親
里比丘尼浣染擘羊毛者尼薩耆波
夜提非親里者親里名母姉妹女乃
至七世因緣除是名非親里尼薩耆
波夜提者是羊毛應捨波夜提罪應
悔過是中犯者若比丘徃語非親里
比丘尼爲我浣染擘羊毛若比

@@十誦律卷苐七苐十四張攝丘
尼爲浣比丘得尼薩耆波夜提若染
尼薩耆波夜提若擘尼薩耆波夜提
若浣染若浣擘若染擘若浣染擘皆尼
薩耆波夜提若比丘往語非親里比丘
尼爲我浣染如擘若爲浣尼薩耆波夜
提若染尼薩耆波夜提若擘若浣染若
浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩耆波夜
提若比丘往語非親里比丘尼爲我浣
擘如染若爲浣尼薩耆波夜提若擘尼
薩耆波夜提若浣染若浣擘若染擘若
浣染擘皆尼薩耆波夜提若比丘徃語
非親里比丘尼爲我染擘如浣若爲浣
尼薩耆波夜提若擘尼薩耆波夜提若
染尼薩耆波夜提若浣擘若浣染若染
擘若浣染擘皆尼薩耆波夜提若比丘
往語非親里比丘尼爲我浣染莫擘若
爲浣尼薩耆波夜提若染尼薩耆波夜
提若擘尼薩耆波逸提若浣染若浣擘
若染擘若浣染擘皆尼薩耆波夜提若
比丘徃語非親里比丘尼爲我浣擘莫
染若爲浣尼薩耆波夜提若擘尼薩耆
波夜提若染尼薩耆波夜提若浣染若
浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩耆波

@@
十誦律卷苐七苐十五張攝夜提若比
丘往語非親里比丘尼爲我染擘莫浣
若比丘尼爲染尼薩耆波夜提若擘尼薩
耆波夜提若浣尼薩耆波夜提若浣染若
浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩耆波逸
提若比丘往語非親里比丘尼爲我浣
莫染莫擘若爲浣尼薩耆波夜提若染
若擘若浣染若浣擘若染擘若浣染擘
皆尼薩耆波夜提若比丘往語非親里
比丘尼爲我染莫浣莫擘若爲染尼薩
耆波夜提若浣若擘若浣染若浣擘若
染擘若浣染擘皆尼薩耆波夜提若比
丘往語非親里比丘尼爲我擘莫浣莫
染若爲擘尼薩耆波夜提若浣若染若
浣染若浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩
耆波夜提若比丘有非親里比丘尼謂
是親里語使浣染擘羊毛若比丘尼
爲浣若染若擘尼薩耆波夜提若有非
親里比丘尼謂是比丘式义摩尼沙
彌沙彌尼出家出家尼語使浣染擘
若爲浣染擘尼薩耆波夜提若比丘
有非親里比丘尼疑是親里非親里
語使浣染擘若浣染擘尼薩耆波夜
提若疑是比丘非比丘式义

十誦律卷苐七苐十六張攝洪礼
摩尼非式义摩尼沙彌非沙彌沙彌尼
非沙彌尼出家非出家出家尼非出家
尼語使浣染璧若爲浣染擘尼薩耆波
夜提若比丘有親里比丘尼謂非親里
語使浣染擘若爲浣染擘突吉羅若謂
是比丘式义摩尼沙彌沙彌尼出家出
家尼語使浣染擘若爲浣染擘皆突
吉羅若比丘有親里比丘尼疑是親
里非親里語使浣染擘若爲浣染擘
突吉羅若疑是比丘非比丘式叉摩
尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼
非沙彌尼出家非出家出家尼非出
家尼語使浣染擘若爲浣染擘皆突
吉羅若比丘有親里非親里比丘尼
若謂若疑語使浣染擘不淨毛謂駱
駝毛羖羊毛雜毛突吉羅不犯者親
里<丁七事竟>
佛在王舎城爾時六羣比丘自手取
寶諸居士呵責言沙門釋子自言善
好有德云何自手取寶如王如大臣
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事

@@十誦律卷苐七苐十七張攝洪礼
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責云何名比丘自壬取寶佛如是種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘自手取寶若使他取尼薩耆波夜
提寶者名爲金銀是二種若作若不
作若相若不相取者有五種以手従他
手取若以衣裓従他衣裓取若以器従
他器取若言著是中若言與是淨人尼
薩耆波夜提尼薩耆波夜提者是物
應捨波夜提罪應悔過是中犯者若
比丘手従手取衣従衣取器従器取
若言著是中若言與是淨人皆尼薩
耆波夜提若作若不作若相若不相
従他取者皆尼薩耆波夜提若比丘自
手取鐵錢突吉羅若取銅錢白鑞錢
鈆錫錢樹膠錢皮錢木錢皆突吉羅
佛言若比丘自手取寶若少應棄若
多設得同心淨人者應語是人言我
以不淨故不應取是寶汝應取淨人
取是寶巳語比丘言此物與比丘比
丘言此是不淨物若淨當受若不得
同心淨人應用作四方僧臥具是比丘

@@十誦律卷苐七苐十八張攝**
應入僧中言諸大德我自手取寶得
波夜提罪我今發露不覆藏慱過僧
應問是比丘汝捨是寶不答言巳捨
僧應問汝見罪不答言見罪僧應語
言汝是罪發露悔過後莫復作若言
未捨僧應約勅令捨若僧不約勅一
切僧得突吉羅若僧約勅不捨是比
丘得突吉羅若籌量未決不犯<十八事竟>
佛在王舎城爾時六羣比丘先所捨
寶作種種用令起房舎作金肆客作
肆鍜銅肆治珠肆畜象羣馬羣駱駝
羣牛羣驢羣羊羣奴婢子弟人民是
中有人强奪諸人民田業賣與比丘
諸失居業者瞋恚呵責作是言沙門
釋子自言善好有德種種用寶作肆
賣買如王如大臣無異是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問六羣比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責云何名
比丘種種用寶佛種種呵巳語諸比
丘以十利故與比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘種種用寶者尼薩

十誦律卷苐七苐十九張攝耆波
夜提種種者若用作易作若用作易
不作若用作易作不作若用不作易
不作若用不作易作若用不作易作
不作若用相易相若用相易不相若
用相易相不相若用不相易不相若
用不相易相若用不相易相不相是
名種種用者有五種若言取此物従
此中取取爾所従此人取持來持去
賣買亦如是復有五種取彼物従彼中
取取爾所従彼人取持來持去賣買
亦如是此物者若金若銀従此中取
者若取芻麻若取憍施耶取爾所者
若取五十若取一百従此人取者若
従男女黃門二根人取持來持去賣
買亦如是取彼物者若金若銀従彼
中取者若取芻麻若取憍施耶取爾
所者若取五十若取一百従彼人取
者若従男女黃門二根人取持來持
去賣買亦如是尼薩耆波夜提者是
物應捨波夜提罪應悔過是中犯者
若比丘用作易作尼薩耆波夜提用
作易不作用作易作不作用不作易
不作用不作易作用不作易作

@@十誦律卷苐七苐二十張攝不作
皆尼薩耆波夜提若用相易相若用
相易不相若用相易相不相若用不
相易不相若用不相易相若用不相
易相不相皆尼薩耆波夜提若言取
此尼薩耆波夜提若従此中取尼薩
耆波夜提若取爾所尼薩耆波夜提
従此人取尼薩耆波夜提若持來持
去賣買亦如是若言取彼尼薩耆波
夜提若言従彼中取若取爾所従彼
人取皆尼薩耆波夜提持來持去賣
買亦如是若比丘用鐵錢種種用得
突吉羅用銅錢白鑞錢鈆錫錢樹膠
錢皮錢木錢種種用皆突吉羅若比
丘種種用寶若少應棄若多設得同心
淨人者應語是人言我以不淨故不應
取汝應取淨人取是物巳語比丘言是
物與比丘比丘言此是不淨物若淨當
受若不得同心淨人應用作四方僧臥
具是比丘應入僧中言諸大德我種
種用物得波夜提罪我今發露不覆
藏悔過僧應問汝捨是物不答言巳
捨應問汝見罪不答言見罪僧應語
汝是罪發露悔過後莫復作若

@@十誦律卷第七第二十一張攝言
未捨僧應約勅令捨若僧不約勅一
切僧得突吉羅若僧約勅不捨是比
丘得突吉羅若籌量未決不犯<十九事竟>佛
在舎衞國爾時有一梵志著翅彌樓
染欽婆羅是跋難陀釋子舊知識共
事時跋難陀遥見梵志著翅彌樓染
欽婆羅衣來見是衣巳生貪著心梵志
到跋難陀所共相問訙樂不在一面
坐跋難陀語梵志言汝欽婆羅好可
愛答言實好跋難陀言可與我我持
此常欽婆羅與汝梵志言我自湏用
跋難陀復言汝梵志法棵形無德何
用好衣爲梵志言我湏用臥跋難陀
又言汝本與我白衣時善知識深相
愛念我本時無有好物不與汝者汝
亦無有好物不與我者汝今出家巳
意懷生慳貪心不如本耶時跋難陀
苦責數巳梵志卽脫翅彌樓染欽婆
羅與跋難陀跋難陀還與常欽婆羅
梵志著常欽婆羅到梵志精舎諸梵
志見巳語言汝翅彌樓染欽婆羅那
去答言與他貿去共誰貿耶答言與
跋難陀跋難陀與汝有何因緣故

十誦律卷苐七苐二十二張攝**
共貿答言我本白衣時善知識深相
愛念故共貿諸梵志言跋難陀釋子
調欺汝是梵志言若欺若調我巳共
貿諸梵志復言是翅彌樓染欽婆羅
大有價非是常欽婆羅比是梵志言
雖貴價我巳與貿諸梵志復言汝駛
徃取是翅彌樓染欽婆羅來莫令我
等立木榜治汝是梵志卽時怖畏作
是念同學或能立木榜治我便到跋
難陀釋子所作是言跋難陀還我翅
彌樓染欽婆羅此欽婆羅還汝跋難
陀言巳共貿竟梵志言汝欺我調我
跋難陀言設使欺調貿巳決了梵志
又言翅彌樓染欽婆羅大價非是汝
常欽婆羅比答言價大不大貿巳決
了又言跋難陀我諸同與言若不還
得翅彌樓染欽婆羅者當立木榜治
汝汝當還我來莫使諸同學立木榜治
我跋難陀言若立木榜治汝若更餘
治何豫我事貿巳決了終不與汝是
梵志急索不得諸有不信佛法人聞
說是事以妬心故呵責作是言沙門
釋子自言善好有德云何名出家人故
欺
@@十誦律卷苐七苐二十三張攝
調餘出家人諸有信人亦復呵責云
何名比丘作種種賣買事是中有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問跋難陀汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責云何名
比丘作種種賣買事佛如是呵巳語諸
比丘以十利故與比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘種種賣買者尼
薩耆波夜提種種者若以相似買相
似若以不相似買不相似相似者鉢
與鉢相似衣與衣相似澡盥澡盥相
似戶鉤戶鉤相似時藥時藥相似夜
分藥夜分藥相似七日藥七日藥相
似終身藥終身藥相似是名用相似
買相似不相似者鉢與衣不相似鉢
與澡盥戶鉤時藥夜分藥七日藥終
身藥不相似衣與澡盥不相似戶鉤
時藥夜分七日終身藥及鉢不相似
澡盥與戶鉤不相似與時藥夜分七
日終身藥鉢衣不相似戶鉤與時藥
不相似夜分藥七日終身藥鉢衣澡
盥不相似時藥與夜分藥乃至戶鉤

@@十誦律卷苐七苐二十四張攝**
不相似夜分藥與七日藥不相似乃至
時藥不相似七日藥與終身藥不相似
乃至夜分藥不相似終身藥與鉢不相
似乃至七日藥不相似是故說用又
相似買不相似尼薩耆波夜提尼薩
耆波夜提者是物應捨波夜提罪應
悔過是中犯者若比丘爲利故買巳
不賣突吉羅若爲利故賣不買亦突
吉羅若爲利故買巳還賣尼薩耆波
夜提若比丘是可捨物若用金買銀
用銀買錢用錢糴穀用穀買物是物
若可噉口口得突吉羅罪是物若可
作衣著隨著得波夜提佛言従今日
聽若共貿物前人心悔應還自取本物
時六羣比丘聞佛聽共貿物心悔應還
自取本物聞巳故半月一月著他衣
壞失色然後索悔索悔時他不與因
是鬪諍相言相罵相打種種事起諸
比丘以是事白佛佛言七日内悔者
應還若過七日不應還有賣衣人持
衣行賣六羣比丘以少價求他貴衣
賣衣人言汝何爲故以少價索我貴價
衣若不知衣價人則輕賤我衣減我衣

十誦律卷苐七苐二十五張攝**
價佛言不應減價索他貴衣若減
價索他貴衣突吉羅若實湏是物審
思量言我以爾所物買若彼不與更
應再語若復不與又應三語若三索
不與比丘急湏是物者應覔淨人使
買是物若淨人不知市價比丘當先
教以爾所物買是物應教此物索幾
許汝好思量看佛言従今日聽衆僧中
賣衣未三唱應益價益價時比丘心
悔我將無奪彼衣耶佛言三唱未竟
益價不犯若比丘爲利故以鐵錢種
種賣買尼薩耆波夜提若比丘爲利
故用銅錢白鑞錢鈆錫錢樹膠錢皮
錢木錢種種買賣皆尼薩耆波夜提
是比丘種種買賣物若少應棄若多
設得同心淨人者應語淨人言我以
如是如是因緣不應取是物汝應取
淨人語比丘是物與比丘比丘言此
是不淨物若淨當受若不得同心淨人
應用作四方僧臥具是比丘應入僧
中言諸大德我種種賣買得波夜提
罪我今發露不覆藏悔過僧應問汝
捨是物不答言巳捨僧應問汝見罪
不
@@十誦律卷苐七苐二十六張攝
答言見罪僧應語汝今發露不覆藏悔
過後莫復作若言未捨僧應約勅令
捨若僧不約勅一切僧得突吉羅若
僧約勅不捨是比丘得突吉羅若此
賤彼貴賣雖有利不犯本不爲利故<二十事竟>
佛在王舎城爾時六羣比丘多畜鉢
積聚生垢破壞不用故是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜呵
責六羣比丘云何名比丘多畜鉢積
聚生垢破壞不用如是呵巳向佛廣
說佛以是事集比丘僧知而故問六
羣比丘實作是事不答言實作世尊
佛種種因緣呵責云何名比丘多畜
鉢積聚生垢破壞不用故種種呵巳
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘畜長鉢得
至卜日過是畜者尼薩耆波夜提鉢
者有三種上中下上鉢者受三鉢他
鈑一鉢他羹餘可食物半羹是名上
鉢下鉢者受一鉢他鈑半鉢他羹餘
可食物半羹是名下鉢若餘者名中
鉢若大於大若小於小鉢不名爲鉢尼
薩耆波夜提者是鉢應捨波夜提罪

@@十誦律卷苐七苐二十七張攝**
應悔過是中犯者若比丘一日得
鉢畜二日捨二日得畜三日捨三日
得畜四日捨四日得畜五日捨五日
得畜六日捨六日得畜七日捨七日
得畜八日捨八日得畜九日捨九日
得畜十日捨十日得畜十日時是鉢應
與人若作淨若受持若不與人不作
淨不受持至十一日地了時尼薩耆
波夜提又比丘一日得鉢二日更得
畜一捨一二日得三日更得畜一捨
一三日得四日更得畜一捨一四日
得五日更得畜一捨一五日得六日
更得畜一捨一六日得七日更得畜
一捨一七日得八日更得畜一捨一
八日得九日更得畜一捨一九日得
十日更得是鉢十日時皆應與人若
作淨若受持若不與人不作淨不受
持至十一日地了時尼薩耆波夜提
又比丘一日得鉢二日更得畜後捨
前二日得三日更得畜後捨前三日
得四日更得畜後捨前四日得五日
更得畜後捨前五日得六日更得畜
後捨前六日得七日更得畜後捨前

誦律卷苐七苐二十八張攝七日
得八日更得畜後捨前八日得九日
更得畜後捨前九日得十日更得十
日時是鉢皆應與人若作淨若受持若
不與人不作淨不受持至十一日地
了時尼薩耆波夜提又比丘一日得
鉢二日更得畜前捨後二日得三日
更得畜前捨後三日得四日更得畜
前捨後四日得五日更得畜前捨後
五日得六日更得畜前捨後六日得
七日更得畜前捨後七日得八日更
得畜前捨後八日得九日更得畜前捨
後九日得十日更得是鉢十日時應
與人若作淨若受持若不與人不作
淨不受持至十一日地了時尼薩耆
波夜提又比丘一日得鉢畜二日不
得三四五六七八九十日不得是鉢
十日時應與人若作淨若受持若不
與人不作淨不受持至十一日地了
時尼薩耆波夜提又比丘一日得鉢
畜二日更得三四五六七八九十日
更得畜是鉢十日時皆應與人若作
淨若受持若不與人不作淨不受持
至十一日地了時尼薩耆波夜

@@十誦律卷苐七苐二十九張攝
提若比丘有鉢應捨未捨罪未悔過
次續未斷更得鉢是後鉢得尼薩耆
波夜提本鉢因緣故又比丘應捨鉢

巳捨罪未悔過次續未斷更得鉢是
後鉢尼薩耆波夜提本鉢因緣故又
比丘有應捨鉢巳捨罪巳悔過次續
未斷更得鉢是後鉢尼薩耆波夜提
本鉢因緣故又比丘有應捨鉢巳捨
罪巳悔過次續巳斷
更得異鉢者不
犯<二十一事竟>十誦律
卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@十誦律卷第八<二誦之二>攝
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之四
佛在舎婆提爾時跋難陀釋子共一
估客子市巷中行見一肆上有好瓦
鉢圓正可愛見巳貪著語估客子汝
看是瓦鉢圓正可愛答言實爾估客
子言汝湏是不答言欲得卽便買與
跋難陀釋子得是鉢巳出舎衞城入
祗洹中示諸比丘言諸長老汝等看
是瓦鉢圓正可愛諸比丘言實好汝
何從得跋難陀向諸比丘廣說是事
諸比丘問汝先有所用鉢不答言先
有又言用此鉢爲答言先有今有有
何患是中有比丘少欲知足行頭陀
聞是事心不喜種種因緣呵責云何
名比丘先有所用鉢更乞新鉢種種
呵巳向佛廣說佛以是事集比丘僧
知而故問跋難陀釋子汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責云何名比丘先有所用鉢更乞新鉢
種種呵巳語諸比丘以十利故與比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘

十誦律卷苐八苐二張攝所用
鉢破減五綴更乞新鉢爲好故尼薩耆
波夜提是鉢應比丘僧中捨此衆中
最下鉢應與是比丘如是教言汝比
丘畜是鉢乃至破是事應爾所用鉢
者先所受用食鉢鉢者有三種上中下
上者受三鉢他飯一鉢他羹餘可食
物半羹是名上鉢下鉢者受一鉢他
飯半鉢他羹餘可食物半羹是名下
鉢餘者名中鉢大於大小於小不名
爲鉢減五綴者四綴三綴二綴一綴
爲好者是比丘難滿難養不知足不
少欲故是鉢應比丘衆中捨者是鉢
應盛滿中水僧中行之應作是唱言
諸長老集今欲作滿水鉢諸比丘應

卽時各自持先所受用鉢來集一處
是時諸比丘不得更受餘鉢若諸比丘
於是時更受餘鉢者得突吉羅罪僧
和合巳先應作行滿水鉢人羯磨一比
丘應僧中唱言諸長老誰能行是滿水
鉢者若比丘言我能是比丘若成就五
惡法不應令作行鉢人何等五惡隨
欲行隨瞋行隨怖行隨癡行不知行
不行若成就五善法者應令作行
@@十誦律卷苐八苐三張攝鉢人
不隨欲瞋怖癡知行不行是比丘應
令作行鉢人是中一比丘卽時唱言大
德僧聽某甲比丘能作行滿水鉢人若
僧時到僧忍聽某甲比丘作行滿水
鉢人如是白如是作白二羯磨僧今
聽某甲比丘作行滿水鉢人竟僧忍
默然故是事如是持若是比丘作行
滿水鉢人應滿鉢盛水初應先至第
一上座比丘所問言上座湏是鉢不
若上座言湏應與上座是人應取上
座鉢行之次到第二上座所問言湏
是鉢不若言湏應與又應取第二上座
鉢次問第三上座問第三上座時若
第一上座心悔還自索鉢者佛言不
應與若上座强取應還奪教上座作
突吉羅悔過若是鉢第一上座不取
者應次第行遍若是滿水鉢都無人
取者乃應還與彼比丘若有人取是
鉢者應取是人鉢次遍行之若無取
是鉢者乃以與彼比丘如是教言汝
畜是鉢乃至破是鉢莫著地莫著石
上莫著高處莫著屋漏處莫著土埵
上不應持至大小便處不應持

@@
十誦律卷苐八苐四張攝入浴室不
應以雜沙牛尿洗若鉢濕不應便舉不
應令太乾不應故打破不應用澡洗手
面好守護莫以是破因緣故求覔妨廢
坐禪讀經行道尼薩耆波夜提者是
鉢應捨波夜提罪應悔過是中犯者
若比丘鉢未破不應更乞新鉢若乞得
者尼薩耆波夜提不得者突吉羅若比
丘鉢破可一綴若綴若未綴不應更乞
若乞得者尼薩耆波夜提不得者突
吉羅若比丘鉢破可兩綴三綴四綴若
綴未綴不應更乞若乞得者尼薩耆波
夜提不得者突吉羅若比丘鉢破可
五綴若綴未綴更乞新鉢若得不
得不犯<二十二事竟>佛在王舎
城爾時六羣比丘自乞縷持到富貴
人舎作是言諸聚落主令織師爲我
織衣是諸貴人卽語織師與是比丘
織衣我與汝價是織師依此貴人舎
住敬畏故不能違逆但織衣時瞋恚
呵責言沙門釋子自言善好有德依
恃貴人使我虛作無食無價亦無福
德恩分是我等衰惱失利値遇是難滿
難養不少欲不知足人是

十誦律卷苐八苐五張攝**
中有比丘少欲知足行頭陀聞是呵責
心不喜向佛廣說佛以是事集比丘
僧知而故問六羣比丘汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責六羣比丘云何名比丘自乞縷使
非親里織師織衣種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘自行乞縷使
非親里織師織者尼薩耆波夜提自
乞者或得五十波羅或得百波羅乃
至得一兩縷者麻縷毛縷芻摩縷刧
貝縷非親里者親里名父母兄第姉
妹兒女乃至七世因緣異是名非親
里織師者若男女黃門二根尼薩耆
波夜提者是物應捨波夜提罪應悔
過是中犯者若比丘従親里乞縷若
令親里織若自織若令比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼織是中従親
里乞不犯令親里織亦不犯自織得
突吉羅令比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼織皆突吉羅若比丘従親
里乞縷令非親里織若自織若令比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織

@@十誦律卷苐八苐六張攝**
是中従親里乞不犯令非親里織師
織尼薩耆波夜提若自織令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織皆突
吉羅若比丘従親里乞縷令親里非
親里織若自織若令比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼織是中従親里
乞不犯令親里織亦不犯令非親里
織尼薩耆波夜提自織令比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織皆突吉
羅若比丘従非親里乞縷令非親里
織若自織若令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織是中従非親里乞
縷突吉羅令非親里織尼薩耆波夜
提自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼織皆突吉羅若比丘従非
親里乞縷令親里織若自織若令比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織
是中従非親里乞縷突吉羅令親里織
無犯自織令比丘比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼織皆突吉羅若比丘従
非親里乞縷令親里非親里織若自
織若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼織是中従非親里乞縷突吉

@@十誦律卷苐八苐七張攝**
羅令非親里織尼薩耆波夜提令親
里織不犯自織令比丘比丘尼織式
叉摩尼沙彌沙彌尼織皆突吉羅若
比丘従親里非親里乞縷令親里非
親里織若自織若令比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼織是中従親里
乞不犯従非親里乞突吉羅令親里
織不犯令非親里織尼薩耆波夜提
自織令比丘比丘尼織式叉摩尼沙
彌沙彌尼織皆突吉羅若比丘従親
里非親里乞縷令親里織若自織若
令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼織是中従親里乞不犯従非親里
乞突吉羅令親里織不犯自織令比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織
皆突吉羅若比丘従親里非親里乞
縷令非親里織若自織若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織是中
従親里乞不犯従非親里乞突吉羅
令非親里織尼薩耆波夜提自織令
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織皆突吉羅不犯者織一波梨若織
禪帶腰帶若一杼兩杼不犯<二十三事
竟>

十誦律卷苐八苐八張攝**
佛在舎衞國爾時有一居士爲跋難
陀釋子故令織師織衣跋難陀聞是
事往語織師言汝知不是衣爲我織
汝好織廣織極好織淨潔織我當少多
利益汝若食若似食若食直織師言
大德我等學是者欲得利故若與我
少多利者當爲汝好織廣織極好織
淨潔織跋難陀言善時織師便爲好
織廣織極好織淨潔織多費經緯居士
覺巳語織師言何以用經緯多織師答
言我不減不偸織竟自共稱看今是
衣好織廣織極好織淨潔織故多費
經緯居士言誰約勅汝令如是織織
師言跋難陀釋子居士言但好織是
居士先所辦縷更再三倍用乃得成
衣與跋難陀釋子巳瞋恚呵責諸沙
門釋子自言善好有功德何以乃能
不知時不知量若施者不知量受者
應知量我先所辦縷再三倍用乃得
成衣此是我等衰惱失利何以供養
是難滿難養不知猒足不少欲人是
中有比丘少欲知足行頭陀聞是居
士呵責心不喜向佛廣說佛以是事

@@十誦律卷苐八苐九張攝**
集比丘僧知而故問跋難陀汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責跋難陀云何名比丘非親里
人作同意種種因緣呵巳語諸比丘
以十利故與比丘結戒従今是戒應
如是說若爲比丘故非親里居士居
士婦使織師織衣是比丘先不請便
往語織師言汝知不是衣爲我故織
汝好織極好織廣織淨潔織我當多
少益汝是比丘若自語若使人語後
時若與食若與食直爲好故尼薩耆
波夜提爲比丘者爲跋難陀釋子非
親里者親里名父母兄弟姉妹男女
乃至七世因緣異是名非親里居七
居士婦者白衣男子名居士白衣女
人名居士婦織師者男女黃門二根
衣者白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩
衣憍奢耶衣欽婆羅衣刧貝衣先不
請者是居士先不語有所湏來取作
同意者信是居士隨我所湏不瞋語
織師好織者使稍稍織廣織者使極廣
織極好織者使好緻織淨潔織者使好
淨潔織與食若似食食者五種謂飯麨

@@十誦律卷苐八苐十張攝
餬魚肉似食者亦有五種謂糜食粟
食麦食莠子食迦師食食直者可
買食物尼薩耆波夜提者是衣應捨
波夜提罪應悔過是中犯者若比丘
往織師所言是衣爲我故織汝好織
我當少多利益汝尼薩耆波夜提若
言廣織當多少益汝尼薩耆波夜提
若言極好織當多少益汝尼薩耆波
夜提若言淨潔織當少多益汝尼薩
耆波夜提若言好織廣織當少多益
汝尼薩耆波夜提若言好織極好織
若言好織淨織若言廣織極好織若
言廣織淨織若言極好織淨織當少
多益汝皆尼薩耆波夜提若言好織
廣織極好織若言好織廣織淨潔織
若言廣織極好織淨潔織當多少益
汝皆尼薩耆波夜提若言好織廣織
極好織淨潔織我當多少益汝皆尼薩
耆波夜提又比丘往語織師汝知不
是衣爲我織汝莫好織我或多少益
汝是比丘得尼薩耆波夜提若比丘
往語織師言是衣爲我織汝莫廣織
或多少益汝尼薩耆波夜提若言莫

十誦律卷苐八苐十一張攝極好
織或多少益汝尼薩耆波夜提若言
莫淨織或少多益汝尼薩耆波夜提
若言莫好織莫廣織若言莫好織莫
極好織若言莫好織莫淨織若言莫廣
織莫極好織若言莫廣織莫淨織若言
莫極好織莫淨織或少多益汝皆尼
薩耆波夜提若言莫好織莫廣織莫
極好織若言莫好織莫廣織莫淨織
若言莫廣織莫極好織莫淨潔織或
少多益汝皆尼薩耆波夜提若言莫
好織莫廣織莫極好織莫淨織或少
多益汝皆尼薩耆波夜提又比丘徃
語織師汝知不是衣爲我織汝好織
我不益汝是比丘得突吉羅若言廣
織若言極好織若言淨織不利益汝皆
突吉羅若言好織廣織若言好織極
好織若言好織淨織若言廣織極好
織若言廣織淨潔織若言極好織淨
織不益利汝皆突吉羅若言好織廣
織極好織若言好織廣織淨潔織若
言廣織極好織淨潔織不利益汝皆
突吉羅若言好織廣織極好織淨潔
織不利益汝皆突吉羅若比丘

@@十誦律卷苐八苐十二張攝徃語
織師言汝知不是衣爲我織汝莫好
織我不益汝突吉羅若言莫廣織若
言莫極好織若言莫淨潔織我不益
汝皆突吉羅若言莫好織莫廣織若
言莫好織莫極好織若言莫好織莫
淨潔織若言莫廣織莫極好織若言
莫廣織莫淨潔織若言莫極好織莫
淨織若言莫好織莫廣織莫極好織
若言莫好織莫廣織莫淨織若言莫
廣織莫極好織莫淨織若言莫好織
莫廣織莫極好織莫淨織不利益汝
皆突吉羅若比丘自有物令織師織
不犯<二十四事竟>佛在
舎衞國爾時跋難陀釋子有共行弟
子名達摩若好有德時跋難陀暫與
割截衣著爾時佛自恣竟夏未月欲
二月遊行他國跋難陀釋子聞佛夏
末月欲二月遊行他國聞巳語弟子
達摩佛夏末月欲二月遊行他國今
我共汝在佛前遊行他國我等當多
得衣食諸臥具不闕達摩言不能去何
以故我欲従佛遊行他國得數見佛
數見大德比丘因他故得聞法

@@十誦律卷苐八苐十三張攝跋難
陀言汝不欲共我去耶答言不去跋
難陀言不去者還我衣來弟子言和
上衣巳與我跋難陀言我不以他事
故與汝與汝者爲我事故汝實不欲去
耶答言實不欲去跋難陀卽還奪衣取
是弟子在祗陀槃那門間立啼佛入
祗陀槃那見達摩佛知而故問達摩
汝何故啼耶卽向佛廣說上事佛以
是事集比丘僧知而故問跋難陀釋
子汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣呵責云何名比丘與他
比丘衣後瞋恚嫌恨便還奪取種種
呵巳語諸比丘以十利故與比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘與他
比丘衣後瞋恚嫌恨若自奪若使人
奪還我衣來不與汝得是衣者尼薩耆
波夜提自奪者自身奪使人奪者令他
人奪尼薩耆波夜提者是衣應捨波
衣提罪應悔過是中犯者若比丘與
他比丘衣後瞋恚嫌恨便奪若能奪
得者尼薩耆波夜提若不能得者突
吉羅使人奪得者尼薩耆波夜提不
得者突吉羅自以力鬪諍奪得

十誦律卷苐八苐十四張攝
者尼薩耆波夜提不得者突吉羅使
他出力鬪諍奪得者尼薩耆波夜提
不得者突吉羅若欲折伏彼故蹔奪
不犯<二十五事竟>
佛在舎衞國爾時長老毗訶比丘留
僧伽梨安陀林中著上下衣入城乞
食後失僧伽梨還覔不得向諸比丘
說我留僧伽梨安陀林中入城乞食
後便失還覔不得我當云何諸比丘
以是事白佛佛以是事集比丘僧知
而故問毗訶汝實留僧伽梨安陀林
中著上下衣入城乞食後失僧伽梨
還覔不得向諸比丘說諸長老我留
僧伽梨安陀林中著上下衣入城乞
食後失僧伽梨還覔不得我當云何
答言實爾世尊佛種種因緣讃歎隨
所往處與衣鉢俱作如是言若比丘
少欲知足衣趣蔽形食趣活命隨所
往處與衣鉢俱常安樂住譬如鳥飛
隨所徃處毛翅共俱比丘亦爾隨所
徃處與衣鉢俱常安樂住佛以種種
因緣讃歎與衣鉢俱巳語諸比丘以十
利故與諸比丘結戒従今是戒應如

@@十誦律卷苐八苐十五張攝是說
若比丘三月過未至八月未滿歲若
阿練兒比丘在阿練兒處住有疑怖
畏是比丘欲三衣中隨一一衣著界
外家中此比丘有因緣出界外離衣
宿齊六宿過是宿者尼薩耆波夜提
未滿歲者後安居阿練兒處者去聚
落五百号於摩伽陀國是一拘盧舎
於北方國則半拘盧舎有疑處者疑
是中失物乃至失一水器有畏者是
中有怖畏乃至畏惡比丘若是比丘
欲三衣中隨以一一衣著界外家中
衣名三衣若僧伽梨若鬱多羅僧若安
陀會六夜離衣不犯者若離僧伽梨若
離鬱多羅僧若離安陀會尼薩耆波
夜提者是衣應捨波夜提罪應悔過
是中犯者比丘第六夜應還取衣若
至衣所若受餘衣若比丘不取衣來
不往衣所不受餘衣至第七夜地了
時尼薩耆波夜提三月過者謂夏有
四月三月雖過而後安居人日猶未滿
故言未滿八月也<二十六事竟>佛在
舎衞國爾時舎衞估客遊諸聚落爲
市利故道中見一僧坊閑靜遠

@@十誦律卷苐八苐十六張攝離估
客入中見比丘僧少問比丘言此中
比丘何以少比丘答言汝不知耶估
客言云何比丘言是處無檀越供
給衣食湯藥是故比丘僧少估客言
我等欲修治是處供給衣食湯藥是
諸估客卽時留衣食湯藥直巳便去
遊行諸處諸比丘夏初月分是物去
餘處安居是估客得利行還見是僧
坊作是念此是我等所供養處當入
中看有幾人安居或有所乏衣食湯
藥當更供給卽入巳見比丘轉少問
言此中比丘何以轉少比丘言汝不知
乎是中無檀越供給衣食湯藥直是故
減少估客言我等先所供給衣食湯藥
直是物那去比丘答言是夏初月諸比
丘分是物去餘處安居估客言我等
不爲分故與使餘處安居我爲住此
處故與令受供養是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣
說佛以是事集比丘僧佛以種種因
緣呵責云何名比丘夏初月分安居
物佛爾時但呵責未結戒佛又在舎
衞國爾時波斯匿王有鬪將千

十誦律卷苐八苐十七張攝人五
百人作一營皆著弊壞垢衣無色無
德自房舎中無好牀㯓臥具諸鬪將婦
亦無好衣服環釧瓔珞華鬘莊嚴身
具正使得官供給廩食又不充足是
人喜飮食人客嗜酒鬪諍或時啼哭
或時戲笑跳躑大喚有達摩提那比
丘尼近是處住以是大音聲閙乱故
妨是比丘尼坐禪讀經時達摩提那
比丘尼徃鬪將婦所問言汝等夫何
以著弊壞垢衣無色無德自房舎中
無好牀㯓臥具汝等亦無好衣服環
釧瓔珞華鬘嚴具設使得官供給又
不充足汝夫喜飮食人客嗜酒喜鬪諍
或啼哭戲笑或跳躑大喚妨我坐禪
讀經汝何不遮答言何能制之設使
遮者先所得飮食之餘更不復得善
人若當呵者或能受用達摩提那比
丘尼聞語巳去乞覔飮食時時請諸
鬪將中大力勢者與食誘之知有信心
能信受語卽便語言諸聚落主汝等歸
依佛歸依法歸依僧是信受語故卽歸
依佛法僧歸依佛法僧故不復喜飮酒
亦不喜延致酒客不喜鬪諍不復

@@十誦律卷苐八苐十八張攝喜啼
哭戲笑跳躑大喚自房舎中有好牀
榻衣服臥具諸婦皆有好衣服環釧
瓔珞華鬘莊嚴身具官所給廩皆得
充足以是因緣故諸鬪將漸漸大富
多饒金銀財寶奴婢人民種種成就
波斯匿王以是富人圍繞故王有威
德衆所敬仰爾時波斯匿王有小國
反叛語諸鬪將汝等徃彼折伏便還
是諸將中有深敬佛者弓頭著漉水
囊作是念若値水有虡者當漉飮之
是中有不信佛法者生嫉妬心徃到
波斯匿王所言是中某甲諸鬪將弓
頭著漉水囊作是念値有虡水者當
漉飮之是等誑王王言云何是等於
小虡中有如是憐愍心何况於人王言
喚來卽徃喚之王言汝等實以漉水
囊繫弓頭作是念値水有虡者富漉
飮之耶答言實爾王言汝等誑我鬪
將言云何誑王王言汝於小虡尙有
憐愍心何况於人鬪將言虡有何
過於王若有過者當知我等爲王治
之王作是念或有人喜淨潔故何必
畏煞虡王言將至陣前卽將至

@@十誦律卷苐八苐十九張攝陣前
是諸鬪將或有得慈心三昧入慈
心力故破是賊陣卽時折伏王聞破賊
心大歡喜爾時諸鬪將破賊巳還到
王所長跪而言大王常勝作是語巳
在王前立王卽時償賜財物聚落田
完人民更倍供給爾時諸鬪將富貴
轉増多饒金銀財寶奴婢人民種種
増益王以是人圍遶故威德轉勝衆
倍敬仰諸鬪將作是念我等富貴具足
者皆因達摩提那比丘尼故我等何不
請是比丘尼來是舎衞國三月夏安居
是諸鬪將到比丘尼所言大德到我舎
衞國夏安居來比丘尼答言不能何
以故答言隨佛安居處我等當徃安
居是中數得見佛數得見大德比丘
因他故得聞法汝等若欲令我是中
安居者可先請佛此舎衞國夏安居
是鬪將卽徃佛所頭面礼足在一面
坐佛見坐巳種種因緣說法示教利
喜示教利喜巳默然是諸鬪將聞佛
說法種種因緣示教利喜巳白佛言世
尊受我等請舎衞國夏安居憐愍故佛
默然受之諸鬪將知佛默然受請

十誦律卷苐八苐二十張攝**
巳頭面礼足右遶而去還到自舎各
相約勅隨力所辦若一日食二日食
三日食如是次第辦三月食爲衆僧作
別房衣作家中衣作夏安居衣爾時餘
十日在未到自恣波斯匿王復有小國
反叛卽復遣先鬪將徃以前破賊是故
今復使汝等徃是諸鬪將聞巳愁憂
何苦乃爾先鬪因緣殆而得脫今復
徃者或能失命我等巳請佛三月辦
衣食湯藥我等若不以布施者衆僧
失布施我等失福德我等先欲施物
今布施何苦我等常令施法不絕僧
福田中恒作福德僧得施物我等得
福卽出前許布施物多持衣檏到祗
陀林中打揵搥諸比丘言何以打耶
鬪將答言諸大德集我以此衣布施
衆僧諸比丘言佛不聽我等未自恣
夏月内分安居衣諸鬪將言我等官
人屬他不得自在先鬪因緣殆而得
脫今徃不知云何或能失命衆僧集
聚當受是衣物諸比丘不知云何是
事白佛佛知故問阿難自恣有幾日
在阿難答言世尊有十日在佛語阿

@@十誦律卷苐八苐二十一張攝難雖
十日未至自恣恐失布施衣應受佛及
僧集坐一處諸鬪將分諸衣與衆僧
巳在佛前坐聽說法故佛見坐巳說種
種法示教利喜示教利喜巳默然是
諸鬪將聞佛說法巳頭面礼足右遶
而去去不久佛以先因緣及是事故
集比丘僧佛以種種因緣讃戒讃持戒
讃戒讃持戒巳語諸比丘以十利故
與比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘十日未至自恣有急施衣應受
比丘湏是衣者當自手取乃至衣時
畜過是畜者尼薩耆波夜提十日未
至自恣者若知自恣有十日在急施
衣者若王施若夫人施若王子施若大
臣大官鬪將内官若女欲嫁時若病人
若欲煞賊時如是等人施衣若知十日
未至自恣應受衣時者若有住處不
受迦絺那衣夏未一月若受迦絺那衣
住處夏末一月及冬四月尼薩耆波
夜提者是衣應捨波夜提罪應悔過
是中犯者若是處不受迦絺那衣諸
比丘夏末月未後日是衣應捨若作
淨若受持若不捨不作淨不受

@@十誦律卷苐八苐二十二張攝
持至冬初月初日地了時尼薩耆波
夜提若是住處受迦絺那衣是諸比
丘冬末後月末後日是衣應捨應作
淨若受持若不捨不作淨不受持至舂
初月初日地了時尼薩耆波夜提<二十七事竟>
佛在王舎城爾時六羣比丘作是言
佛聽我等畜雨浴衣便舂冬一切時
畜是中有比丘少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣呵責云何名
比丘佛聽畜雨浴衣故便冬舂一切
時畜佛聽畜三衣雨浴衣乃是第四衣
是諸比丘種種呵巳是事白佛佛以
是事集比丘僧知而故問六羣比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣呵責云何名比丘我聽畜
雨浴衣便冬舂一切時畜種種因緣
呵巳語諸比丘以十利故與比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘舂殘
一月應求作雨浴衣半月應受持若
比丘未至舂殘一月求作過半月受
持者尼薩耆波夜提是中云何求云
何作云何持求者従他乞是衣作者
若浣染割截撍縫持者若是衣受用

十誦律卷第八苐二十三張攝
尼薩耆波夜提者是衣應捨波夜提
罪應悔過是中犯者若比丘有閏月
處求雨浴衣徃無閏月處安居是中
従外求來作來皆突吉羅従受持來尼
薩耆波夜提若有聞處比丘遣使徃
語無閏處比丘言諸大德小待共自
恣若無閏處比丘受是語待者是无
閏處比丘従求來作皆突吉羅従受
持來尼薩耆波夜提若比丘有閏處
求雨浴衣有閏處安居不犯持竟夏
前三月便捨之無閏處者巳入八月
熱時巳過故犯有閏者謂此國晩熱謂
閏舂末月則閏月内求之若求得者二
月未便應受持不能得者四月十六日
應受持卽得不應停過十五日<二十八事竟>
佛在舎衞國爾時有一居士發心欲
與佛及僧飮食復與僧衣時世飢儉
乞食難得是居士財物不多夏時巳
過心中憂愁作是言今何痛惱苦急
乃爾我本心欲與佛及僧飮食復與
僧衣時世飢儉乞求難得我財物少
夏時巳過心中憂愁苦急不滿我願
我今當従僧中少多請比丘與食與

@@十誦律卷第八苐二十四張攝惠巳
僧衣令我福德不空作是念巳便入
祗洹打揵搥有比丘問居士何因緣
故打揵搥居士答言我欲従僧請爾
所比丘到我舎食時知會人卽差爾所
比丘去次到六羣比丘六羣比丘先
時有次請便持衣鉢先至請家辦飮
食時教如是如是作是時六羣比丘
晨朝持衣鉢到是居士舎共相問訙
在一面坐居士作礼在前坐自向六
羣比丘軟語我本心欲與佛及僧飮
食復與僧衣今世飢儉乞求難得我
財物少夏時巳過心中憂惱苦急作
是念我今何不從僧中請少多比丘
與食便與僧衣令我不失福德以是
因緣故食與汝等衣當與僧時六羣
比丘聞衣名心動語居士言是衣何似
持來示我居士言善卽出衣示之六
羣比丘見衣倍生貪心語居士言汝
意欲令是衣有用耶欲令擧置耶居士
言所以施者欲令用之汝若欲令不
用者當與僧何以故僧多有衣擧在
一處朽壞虡噉若令用者當與我等
我等衣少得施當用居士言汝等知與

@@十誦律卷苐八二十五張攝應之
僧不用若汝等能用者便當相與居士
與食巳持是衣與六羣比丘六羣比丘
食巳持是衣入祗洹示諸比丘是衣何
似細好不諸比丘言實好汝何従而
得六羣比丘廣說是事是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種
種因緣呵責云何名比丘知物向僧
自求向巳種種因緣呵巳向佛廣說
佛以是事集比丘僧知而故問六羣
比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責六羣比丘云何
名比丘知物向僧自求向巳種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘知
物向僧自求向巳尼薩耆波夜提知
者若自知若従他聞若檀越語物者
謂施僧物若衣鉢戶鉤澡灌時藥夜
分藥七日藥終身藥向僧者發心欲
施僧未與尼薩耆波夜提者是衣應
捨波夜提罪應悔過是中犯者若比
丘知是物向比丘僧自求向巳尼薩
耆波夜提若向三二一突吉羅若比
丘尼知是物向比丘尼僧自求向巳

十誦律卷苐八苐二十六張攝
尼薩耆波夜提若向三二一突吉羅
若比丘知是物向此三比丘求向餘
三比丘突吉羅若比丘知是物向三
比丘求向二比丘一比丘比丘尼僧
三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式
叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼三
沙彌二沙彌一沙彌三沙彌尼二沙
彌尼一沙彌尼比丘僧皆突吉羅若
比丘知是物向此二比丘求向餘二
比丘突吉羅若知是物向二比丘求
向一比丘比丘尼僧三比丘尼二比
丘尼一比丘尼三式叉摩尼三式叉
摩尼一式叉摩尼三二一沙彌三二一
沙彌尼比丘僧三二一比丘皆突吉羅
若比丘知是物向此一比丘求向餘
一比丘突吉羅若知是物向一比丘
求向比丘尼僧三二一比丘尼三二
一式叉摩尼三沙彌二一沙彌三二
一沙彌尼比丘僧三二一比丘皆突吉
羅若比丘知是物向此三比丘尼求
向餘三比丘尼突吉羅若比丘知是物
向三比丘尼求向二比丘尼一比丘尼
三二一式叉摩尼三二一沙彌三一

@@十誦律卷苐八苐二十七張攝一
沙彌尼比丘僧三比丘二一比丘比
丘尼僧皆突吉羅若比丘知是物向
此二比丘尼求向餘二比丘尼突吉
羅若比丘知是物向二比丘尼求向
一比丘尼三二一式叉摩尼三二一
沙彌三二一沙彌尼比丘僧三二一比
丘比丘尼僧三二一比丘尼皆突吉羅
若比丘知是物向此一比丘尼求向
餘一比丘尼突吉羅若比丘知是物
向一比丘尼求向三二一式叉摩尼
三沙彌二一沙彌三二一沙彌尼比
丘僧三二一比丘比丘尼僧三比丘
尼二一比丘尼皆突吉羅若比丘知是
物向此三式叉摩尼求句餘三式叉
摩尼突吉羅若比丘知是物向三式
叉摩尼求向二一式叉摩尼三二一
沙彌三二一沙彌尼比丘僧三二一
比丘比丘尼僧三二一比丘尼皆突
吉羅若比丘知是物向此二式叉摩
尼求向餘二式叉摩尼突吉羅若比
丘知是物向二式叉摩尼求向一式
叉摩尼三二一沙彌三二一沙彌尼
比丘僧三比丘二一比丘比丘尼

@@十誦律卷苐八苐二十八張攝僧
三比丘尼二一比丘尼三式叉摩尼
皆突吉羅若比丘知是物向此一式
叉摩尼求向餘一式叉摩尼突吉羅
若知是物向一式叉摩尼求向三沙
彌二一沙彌三沙彌尼二一沙彌尼
比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧
三比丘尼二一比丘尼三式叉摩尼
二一式叉摩尼皆突吉羅若比丘知是
物向此三沙彌求向餘三沙彌突吉
羅若比丘知是物向三沙彌求向二
沙彌一沙彌三沙彌尼二一沙彌尼
比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧
三比丘尼二一比丘尼三式叉摩尼
二一式叉摩尼皆突吉羅若比丘知
是物向此二沙彌求向餘二沙彌突
吉羅若比丘知是物向二沙彌求向
一沙彌三沙彌尼二一沙彌尼比丘
僧三比丘二一比丘比丘尼僧三比
丘尼二一比丘尼三二一式叉摩尼
三二一沙彌三二一沙彌尼皆突吉
羅若比丘知是物向此一沙彌求向
餘一沙彌突吉羅若比丘知是物向
此一沙彌求向三沙彌尼二一沙

十誦律卷苐八苐二十九張攝彌尼
比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧
三比丘尼二一比丘尼三式叉摩尼
二一式叉摩尼三沙彌二一沙彌皆突
吉羅若比丘知是物向此三沙彌尼
求向餘三沙彌尼突吉羅若比丘知
是物向此三沙彌尼求向餘二一沙彌
尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧三比
丘尼二一比丘尼三二一式叉摩尼
三二一沙彌皆突吉羅若比丘知是
物向二沙彌尼求向餘二沙彌尼突
吉羅若比丘知是物向二沙彌尼求
向一沙彌尼比丘僧三二一比丘比
丘尼僧三比丘尼二一比丘尼三二一
式叉摩尼三二一沙彌三二一沙彌尼
皆突吉羅若比丘知是物向此一沙
彌尼求向餘一沙彌尼突吉羅若比
丘知是物向一沙彌尼求向比丘僧
三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘
尼二一比丘尼三二一式叉摩尼三
二一沙彌三二一沙彌尼皆突吉羅若
比丘知是物向此多畜生求向餘多
畜生突吉羅若比丘知是物向多畜
生求向二畜生一畜生突吉羅

@@十誦律卷苐八第三十張攝若比
丘知是物向此二畜生求向餘二畜生
突吉羅若比丘知是物向二畜生求向
一畜生多畜生突吉羅若比丘知是物
向此一畜生求向餘一畜生突吉羅若
比丘知是物向一畜生求向多畜生
二畜生突吉羅若比丘知是物向比
丘僧求向比丘尼僧突吉羅若比丘
知是物向比丘尼僧求向比丘僧突
吉羅若比丘僧破爲二部比丘知是
物向此一部求向餘一部突吉羅若
比丘向中生向想得尼薩耆波夜提
若向中生不向想亦得尼薩耆波夜
提若向中生疑尼薩耆波夜提若不
向中生向想得突吉羅若不句中生
疑得突吉羅若不向中生不向想不
犯<二十九事竟>佛在
舎衞國與大比丘僧安居尒時長老
畢陵伽婆蹉王舎城安居多有知識
大得酥油蜜石蜜是長老多得故一
鉢半鉢拘鉢多羅半拘鉢多羅大揵
鎡小揵鎡或絡囊盛懸象牙杙上従
中取時飜棄汙壁臥具爛壞汙墁房
舎房舎具處是長老畢陵伽婆

@@十誦律卷苐八苐三十一張攝蹉弟
子擧宿而食惡捉不受内宿諸佛在
世法歲二時大會舂末後月夏末後
月舂末月者諸方國土處處諸比丘
來詣佛所作是念佛所說法我等當
安居時修習得安樂住是初大會夏
末月者諸比丘夏三月安居竟作衣
畢持衣鉢詣佛所作是念我等久不
見佛久不見世尊是第二大會爾時
有一比丘王舎城安居竟作衣畢持
衣鉢遊行到舎衞國徃詣佛所頭面
礼足在一面立諸佛常法若客比丘來
以如是語勞問諸比丘忍不足不安
樂住不乞食不乏道路不疲耶爾時
佛以如是語勞問是比丘忍不足不
安樂住不乞食不乏道路不疲耶比
丘答言世尊忍足安樂住乞食不乏
道路不疲以上事向佛廣說佛以是
事集比丘僧種種因緣呵責我憐愍
利益病比丘故聽服四種含消藥酥
油蜜石蜜云何是比丘擧宿而食惡
捉不受内宿種種因緣呵巳語諸比
丘以十利故與比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘病聽服四種

十誦律卷苐八苐三十二張攝
含消藥酥油蜜石蜜共宿至七日得
服過是服者尼薩耆波夜提病者若
風發熱發冷發服是四種藥可差者是
名病不病者異是因緣名爲不病尼薩
耆波夜提者是藥應捨波夜提罪應
悔過是中犯者若比丘一日得酥畜
二日捨二日得畜三日捨三日得畜
四日捨四日得畜五日捨五日得畜
六日捨六日得畜上口捨七日得七
日時比丘是酥應與人若作淨若服
若比丘不與人不作淨不服至第八
日地了時尼薩耆波夜提若比丘一
日得酥二日更得畜一捨一二日得
酥三日更得畜一捨一三日得酥四
日更得畜一捨一四日得酥五日更
得畜一捨一五日得酥六日更得畜
一捨一六日得酥七日更得七日時
比丘是酥應與人若作淨若服若不
與人不作淨不服至第八日地了時
尼薩耆波夜提若比丘一日得酥畜二
日更得畜後捨前二日得酥三日更
得畜後捨前三日得酥四日更得畜
後捨前四日得酥五日更得畜後捨

@@十誦律卷苐八苐三十三張攝前五
日得酥六日更得畜後捨前六日得
酥七日更得七日時比丘是酥應與
人若作淨若服若不與人不作淨不
服至第八日地了時尼薩耆波夜提
若比丘一日得酥二日更得畜前捨
後二日得酥三日更得畜前捨後三
日得酥四日更得畜前捨後四日得
酥五日更得畜前捨後五日得酥六
日更得畜前捨後六日得酥七日更
得七日時比丘是酥應與人若作淨
若服若不與人不作淨不服至第八
日地了時尼薩耆波夜提若比丘一日
得酥畜二日不得三四五六七日不得
七日時比丘是酥應與人若作淨若
服若不與人不作淨不服至第八日
地了時尼薩耆波夜提若比丘一日
得酥畜二日更得三四五六七日更
得七日時比丘是酥皆應與人若作
淨若服若不與人不作淨不服至第
八日地了時尼薩耆波夜提若比丘
有應捨酥未捨罪未悔過次續未斷
更得酥是後酥得尼薩耆波夜提本
酥因緣故又比丘應捨酥巳捨

@@十誦律卷苐八苐三十四攝
罪未悔過次續未斷更得酥是後酥
得尼薩耆波逸提本酥因緣故又比
丘應捨酥巳捨罪巳悔過次續未斷
更得酥是後酥得尼薩耆波夜提本
酥因緣故又比丘應捨酥巳捨罪巳
悔過次續巳斷更得酥不犯油蜜石
蜜亦如是若重病不犯<三十事竟>
十誦律卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

十誦律卷第九<二誦之三>攝
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明九十波夜提法之一
佛在舎衞國爾時南天竺有論議師
以銅鍱鍱腹頭上然火來入舎衞國
時人問言汝何因緣尒答言我智慧多
恐腹裂故汝頭上何以著火欲照闇故
語言癡婆羅門日照天下何以言闇
答言汝等不知闇有二種一者無日
月火燭二者愚癡無智慧明諸人言
汝未見訶哆釋子比丘故敢作是語
若見共語者日出則闇夜則日出時
城内人民卽喚訶哆釋子比丘欲令
共論時訶哆聞之心愁不得巳而來
入城道中見二羝羊共鬪卽因取相
作是念一羊是婆羅門一羊是我是
我者鬪則不如見巳轉更愁憂前行
又見二牛共鬪復作是念一牛是婆
羅門一牛是我是我者卽復不如又
前行復見二人相撲作是念一是婆
羅門一是我我者卽復不如欲入論
處見一女人持滿缾水水缾卽破復作
是念我見諸不吉相將無不如不得

@@十誦律卷苐九苐二張攝**
巳便前入舎見是論師婆羅門眼口
相貌自知不如愁憂更甚適坐湏臾
諸人便言可共論議答言我今小不
安隱湏待明日作是語巳便還宿處
至後夜時卽向王舎城明旦城中人
集久待不來知時巳過自到祗桓推
尋求之餘比丘言訶哆釋子卽後夜
時持衣鉢去諸城内人聞巳種種呵
責云何名比丘故妄語一人語二人
二人語三人如是展轉惡名流布滿
舎衞城是中有比丘少欲知足行頭
陀著衣持鉢入城乞食聞是事心不
喜食巳向佛廣說佛以是事集比丘
僧以種種因緣呵責云何名比丘故
妄語種種呵巳語諸比丘以十利故
與諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘故妄語者波夜提故妄語者
知是事不爾誑他故異說波夜提者
是罪名燒煮覆障若不悔過能障閡
道是中犯者有五種有妄語入突吉
羅有入波夜提有入偸蘭遮有入僧
伽婆尸沙有入波羅夷有入波羅夷
者目知無聖法語人言我有聖法是

@@十誦律卷苐九苐三張攝**
名入波羅夷入僧伽婆尸沙者以無
根四波羅夷法謗他比丘故入偸蘭
遮者不具足波羅夷妄語亦不具足
僧伽婆尸沙妄語故入波夜提者若
比丘以無根僧伽婆尸沙謗他比丘
故入突吉羅者除四種妄語餘妄語
犯突吉羅若比丘不見事言見波夜
提若見言不見波夜提若見謂不見
語他言見波夜提若不見謂見語他言
不見波夜提若見巳疑爲見不見語
他言不見波夜提若不見疑爲見不
見語他言見波夜提聞覺知亦如是
若隨心想說不犯<一事竟>
佛在王舎城爾時六羣比丘喜鬪諍
相罵是六羣比丘與諸比丘共鬪諍
巳便出他過形相輕喚下賤種姓下
賤名字技術作業是時有未諍者便
諍巳諍者不欲止未出事便出巳出
事不可滅是中有比丘少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責
云何名比丘喜鬪諍相罵共他諍巳
便出其過形相輕喚下賤種姓名字
技術是時有未諍者便諍巳諍者不

十誦律卷苐九苐四張攝孝連
欲止未出事便出巳出事不可滅種
種因緣呵巳向佛廣說佛以是事集
比丘僧知而故問六羣比丘汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責云何名比丘喜鬪諍相罵共
他諍巳便出其過形相輕喚下賤種
姓名字技術是時有未諍者便諍巳
諍者不欲止未出事便出巳出事不
可滅佛種種因緣呵巳說本生因緣
佛語諸比丘過去有人有一黑牛復有
一人亦有一牛爲財物故唱言誰牛力
勝我牛者我輸爾所物若不如者輸
我爾所物時黑牛主聞是唱聲答言
可爾時載重物繫牛車左形相輕喚
謂黑曲角以杖擊之牽是車去時牛
聞是形相罵故卽失色力不能挽重
上坂時黑牛主大輸財物是得物人
後復更唱誰牛力勝我輸爾所物是
時黑牛聞是唱聲便語主言是人何
故復唱斯言時主答曰貪財物故復
作是唱黑牛語主可答言爾主言不
能所以然者以汝弊惡牛故大輸我物
今復作者輸我物盡牛語主言先在

@@十誦律卷苐九苐五張攝孝連
衆人前形相輕我以下賤名喚謂
黑曲角聞惡名故卽失色力是故不
能挽重上坂今授主語莫出惡言在
他前時便語我言汝犢子時刺入腳
中自看是刺欲得出故角入地中故
曲汝是好黑大牛生來良吉角廣且直
主受牛語卽便洗刷麻油塗角著好華
鬘繫車右邊柔軟愛語大吉黑牛廣
角大力牽是車去是牛聞是柔軟愛
語故卽得色力牽重上坂時黑牛主
先所失物更再三倍得是牛主得大
利巳心甚歡喜卽說偈言
載重入深轍隨我語能去是故應軟語
不應出惡言軟語有色力是牛能牽重
我獲大財物身心得喜樂
佛語諸比丘畜生聞形相語尙失色
力何况於人時佛以種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘形相他
者波夜提波夜提者煮燒覆障若不
悔過能障閡道是中犯者有八種謂
種技作犯病相煩惱罵種者若比丘
徃語刹利子比丘言汝刹利種用出

@@十誦律卷苐九苐六張攝家受
戒爲輕毀心故一一語突吉羅又比
丘徃語婆羅門子比丘言汝婆羅門種
用出家受戒爲輕毁心故一一語突
吉羅又比丘徃語估客子比丘言波
估客種用出家受戒爲輕毀心故一
一語中突吉羅又比丘徃語鍜師子
比丘言波鍜師種用出家受戒爲輕
毀心故一一語波夜提又比丘徃語
木師子比丘言汝木師種用出家受
戒爲輕毀心故一一語波夜提又比
丘徃語陶師子比丘言汝陶師種用
出家受戒爲輕毁心故一一語波夜
提若比丘徃語皮師子比丘言汝皮
師種用出家受戒爲輕毀心故一一
語波夜提又比丘徃語竹師子比丘
言汝竹師種用出家受戒爲輕毀心
故一一語波夜提又比丘徃語剃毛
髪師子比丘言汝剃毛髪師種用出
家受戒爲輕毀心故一一語波夜提
又比丘徃語旃陀羅子比丘言汝旃
陀羅種用出家受戒爲輕毀心故一
一語波夜提是名爲種技者若比丘
徃語刹利子比丘言汝刹利種

十誦律卷苐九苐七張攝
用出家受戒爲汝應學乘象馬乘車
輦輿學捉刀楯弓箭學捉鐵鉤學擲
網羅學入陣出陣如是種種刹利技
術汝應學輕毀心故一一語突吉羅
罪又比丘徃語婆羅門子比丘言汝
婆羅門種用出家受戒爲汝應學圍
陀經亦教他學自作天祠亦教他作
學飮食呪蛇呪疾行呪劬羅呪揵陀
羅呪如是種種婆羅門技術汝應學
輕毁心故一一語突吉羅又比丘徃
語估客子比丘言汝估客種用出家
受戒爲汝應學書算數印相學知金銀
相絲綿繒綵學坐金肆銀肆客作肆
銅肆珠肆如是種種估客技術汝應學
輕毀心故一一語突吉羅又比丘徃語
鍜師子比丘言汝鍜師種用出家受
戒爲汝應學作釧鉡鎖鼎鏊鏵鍬钁
斧矟大刀小刀鉢拘鉢多羅半拘鉢
多羅大揵鎡小揵鎡剃刀鍼鉤鎖鑰
如是種種鍜師技術汝應學輕毀心
故一一語波夜提又比丘徃語木師
子比丘言汝木師種用出家受戒爲
汝應學作機関木人若男若女學作

@@十誦律卷苐九苐八張攝
瓫盂樓犁車乘輦輿如是種種木師
技術汝應學輕毁心故一一語波夜
提又比丘往語陶師子比丘言汝陶
師種用出家受戒爲汝應學知土相
取土調泥著水多少學轉輪作瓫缾
釜蓋大鉢拘鉢多羅半拘鉢多羅大
揵鎡小揵鎡如是種種陶師技術汝
應學輕毀心故一一語波夜提又比
丘往語皮師子比丘言汝皮師種用
出家受戒爲汝應學知皮相漬皮堅
軟裁割縫連作富羅革屣學治浸皮
摩剗皮知皮表裹學作鞍勒鞭䩛如
是種種皮師技術汝應學輕毀心故
一一語波夜提又比丘往語竹師子
比丘言汝竹師種用出家受戒爲汝
應學知竹葦相浸竹堅軟學破學屈
學作矟箭扇蓋箱簟如是種種竹師
技術汝應學輕毀心故一一語波夜
提又比丘往語剃毛師子比丘言汝
剃毛師種用出家受戒爲汝應學知
留頂上周羅髪學剃鬚剃腋下毛剪
爪甲鑷鼻毛如是種種剃毛師技術
汝應學輕毀心故一一語波夜提又

@@十誦律卷苐九苐九張攝
良智比丘往語旃陀羅子比丘言汝
旃陀羅種用出家受戒爲汝應學截
人手足耳鼻頭持著木上學擔死人
出燒如是種種旃陀羅技術汝應學
輕毀心故一一語波夜提是名爲技
作者若比丘往語刹利子比丘言汝
刹利種用出家受戒爲汝應學乘象
馬輦輿捉刀楯弓箭擲鉤網羅入陣
出陣如是種種刹利事汝應作輕毀
心故一一語突吉羅又比丘往語婆
羅門子比丘言汝婆羅門種用出家
受戒爲汝應讀圍陀經亦應教他人
讀自作天祠亦教他作讀飮食呪蛇呪
疾行呪劬羅呪揵陀羅呪如是種種
婆羅門事汝應作輕毀心故一一語
突吉羅又比丘往語估客子比丘言
汝估客種用出家受戒爲汝應坐金
肆銀肆銅肆客作肆珠肆如是種種
估客事汝應作輕毀心故一一語突
吉羅又比丘往語鍜師子比丘言汝
鍜師種用出家受戒爲汝應作釧鉡
鎖鼎鑿鏵鍬钁斧矟大刀小刀鉢拘
鉢多羅半拘鉢多羅大揵鎡小揵鎡
剃刀鍼

十誦律卷苐九苐十張攝
鉤鎖鑰如是種種鍜師事汝應作輕
毀心故一一語波夜提又比丘往語
木師子比丘言汝木師種用出家受
戒爲汝應作機関木人瓫㿻樓犁車
乘輦輿如是種種木師事汝應作輕
毁心故一一語波夜提又比丘往語
陶師子比丘言汝陶師種用出家受
戒爲汝應取土調泥轉輪作瓫缾甕
釜蓋大鉢拘鉢多羅半拘鉢多羅大揵
鎡小揵鎡如是種種陶師事汝應作
輕毀心故一一語波夜提又比丘往
語皮師子比丘言汝皮師種用出家
受戒爲汝應取皮浸治割截連縫作富
羅革屣鞍勒鞭䩛如是種種皮師事
汝應作輕毀心故一一語波夜提又
比丘往語竹師子比丘言汝竹師種
用出家受戒爲汝應破竹作矟作
箭扇蓋箱簟如是種種竹師事汝應
作輕毁心故一一語波夜提又比丘
往語剃毛師子比丘言汝剃毛師種
用出家受戒爲汝應剃毛鬚髪剃腋下
毛剪爪甲鑷鼻毛如是種種剃毛師
事汝應作輕毀心故一一語波夜提

@@十誦律卷苐九苐十一張攝又
比丘往語旃陀羅子比丘言汝旃陀
羅種用出家受戒爲汝應斷人手足
耳鼻頭持著木上擔死人出燒如是
種種旃陀羅事汝應作輕毀心故一
一語波夜提是名爲作犯者若比丘
往語餘比丘言汝犯罪人用出家受
戒爲汝犯僧伽婆尸沙犯波夜提犯
波羅提提舎尼突吉羅輕毀心故一
一語波夜提是名爲犯病者若比丘
語餘比丘言汝惡疾病人用出家受
戒爲汝有癩病㿈病白癩病乾病痟
病鬼病輕毀心故一一語波夜提是
名爲病相者若比丘往語餘比丘言汝
惡相人用出家受戒爲汝捲手兀手
癭癖左作臂似鳥翅輕毀心故一一
語波夜提是名爲相煩惱者若比丘
徃語餘比丘言汝重煩惱人用出家
受戒爲汝多欲多瞋多癡喜憂惱輕
毁心故一一語波夜提是名煩惱罵
者若比丘徃語餘比丘言汝喜罵人
用出家受戒爲汝作二種罵罵他一
者白衣罵二者出家罵令心苦惱輕毀
心故一一語波夜提是名爲罵若比

@@十誦律卷苐九苐十二張攝丘
以是八種語語餘比丘輕毀心故波夜
提除是八種若以餘事輕毀比丘者突
吉羅若除比丘以八種輕毀餘人者突
吉羅<二事竟>佛
在王舎城爾時六羣比丘喜鬪諍相言
六羣比丘與餘比丘共鬪諍故諸比丘
僧分爲二部是六羣比丘徃語一部言
汝等知不彼部說汝等用出家受戒爲
汝等某名某姓某種某作某相復還
語一部言汝等知不彼部說汝等用
出家受戒爲汝等某名某姓某種某
作某相是時有未破者便破巳破者
不和合未出事便出巳出事不可滅
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣呵責云何名比
丘喜鬪諍令比丘僧破爲二部便語
一部言彼諸比丘說汝等用出家受
戒爲汝等某名某姓某種某作某相
復還語一部言汝等知不彼諸比丘
說汝等用出家受戒爲汝等某名某
姓某種某作某相是時有未破者便
破巳破者不和合未出事便出巳出
事不可滅種種因緣呵巳向佛度

十誦律卷苐九苐十三張攝說
佛以是事集比丘僧知而故問六羣
比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責云何名比丘鬪
諍令比丘僧破爲二部便徃語一部
言彼諸比丘說汝等用出家受戒爲
汝等某名某姓某種某作某相復語一
部言彼諸比丘說汝等用出家受戒
爲汝等某名某姓某種某作某相是
時有未破者便破巳破者不可和合未
出事便出巳出事不可滅佛種種因
緣呵巳卽說本生因緣語諸比丘過去
世雪山下有二獸一名好毛師子二
名好牙虎共爲善知識相親愛念相
問訙時閉目相舐毛是二獸恒得軟
好肉噉去是不遠有兩舌野干野干
作是念是好毛師子好牙虎共作善
知識相親愛念相問訙時閉目相舐
毛恒得好軟肉噉我當至是二獸邊
作第三伴作是念巳到虎師子所作
是言我與汝作第三伴汝聽我入不
師子虎言隨意兩舌野干得二獸殘
肉噉故身體肥大肥巳作是念是好
毛師子好牙虎共爲善知識相親

@@十誦律卷苐九苐十四張攝
愛念相問訙時閉目相舐毛恒得好肉
噉或時不得必當噉我我何不先作
方便令心別離別離巳皆従我受恩
作是念巳徃語師子言汝知不好牙
虎有惡心於汝作是言好毛師子有
所食噉皆是我力說是偈言
雖有好毛色勦疾人所畏好毛不勝我
好牙作是說
好毛師子言云何得知兩舌野干答
言好牙虎明日見汝時閉目舐汝毛
者當知惡相作是語巳徃語虎言汝
知不好毛師子於汝有惡心作是言
好牙有所食噉皆是我力說是偈言
雖有好牙色勦疾人所畏好牙不勝我
好毛作是說
云何得知答言好毛明日見汝時閉
目舐汝毛者當知惡相是二知識中
虎生畏想是故先徃師子所言汝於
我生惡心作如是言好牙有所食噉
皆是我力復說偈言
雖有好牙色勦疾人所畏好牙不勝我
汝作是說耶
師子言誰作是語答言兩舌野干好

@@十誦律卷苐九苐十五張攝毛
復問言汝於我生惡心作如是言好
毛有所食噉皆是我力復說偈言雖
有好毛色勦疾人所畏好毛不勝我汝
作是說耶虎
言不也虎語師子言汝若有是惡語
者不得共作善知識好毛言是兩舌
野干有如此言於意云何不喜共我
住耶卽說偈言若
信是惡人則速別離去常懷其愁憂瞋
恨不離心凡爲善知識不以他語離不
信欲除者常覔其方便若信他別離則
爲其所食不信兩舌者還共作和合所
懷相向說心淨言柔軟應作善知識和
合如水乳今此弊小虡生來性自惡一
頭而兩舌煞之則和合爾
時虎與師子驗事實巳共捉野干破
作二分佛言畜生尙以兩舌因緣故
得不安樂何况於人佛以是因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘兩舌者
波夜提波夜提者名燒煮覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者有八種謂
種伎作犯病相煩惱罵是八事中

十誦律卷苐九苐十六張攝皆
用五事如是名如是姓如是種如是
作如是相如是名者某甲某甲比丘
名姓者婆蹉姓俱磋姓傷提羅姓婆
羅墮姓阿支羅姓是名姓種者刹利
種婆羅門種毗舎種首陀羅種作者
作賣金肆賣銀肆客作肆珠肆相者
捲手兀手癭癖左作臂似鳥翅是名相
種者若比丘徃語刹利子比丘言彼說
汝刹利種用出家受戒爲彼是誰耶
答曰名某某名是誰答曰某姓某姓
是誰答日某種某種是誰答曰某作
某作是誰答曰某相若彼解者突吉
羅不解者亦突吉羅解巳更說亦突
吉羅若比丘徃語婆羅門子比丘言
彼說汝婆羅門種用出家受戒爲彼
是誰耶答曰名某某名是誰答曰某
姓某姓是誰答曰某種某種是誰答
曰某作某作是誰答曰某相若彼解
者突吉羅不解者亦突吉羅解巳更
說亦突吉羅若比丘徃語估客子比
丘言彼說汝估客種用出家受戒爲
彼是誰耶答曰名某某名是誰答曰
某姓某姓是誰答曰某種其種是

@@十誦律卷第九苐十七張攝誰
答曰某作某作是誰答曰某相若彼
解者突吉羅不解者亦突吉羅解巳
更說亦突吉羅又比丘徃語鍜師子
比丘言彼說汝鍜師種用出家受戒
爲彼是誰耶答曰名某某名是誰答
曰某姓某姓是誰答曰某種某種是
誰答曰某作某作是誰答曰某相若
彼解者波夜提不解者突吉羅解巳
更說得波夜提突吉羅又比丘徃語
木師子比丘言彼說汝木師種用出
家受戒爲彼是誰耶答曰名某某名
是誰答曰某姓某姓是誰答曰某種
某種是誰答曰某作某作是誰答曰
某相若彼解者波夜提不解者突吉
羅解巳更說者波夜提突吉羅又比
丘徃語陶師子比丘言彼說汝陶師
種用出家受戒爲彼是誰耶答曰名
某某名是誰答曰某姓某姓是誰答
曰某種某種是誰答曰某作某作是
誰答曰某相若彼解者波夜提不解
者突吉羅解巳更說波夜提突吉羅
又比丘徃語皮師子比丘言彼說汝
皮師種用出家受戒爲彼是誰耶

@@十誦律卷苐九苐十八張攝答
曰名某某名是誰答曰某姓某姓是
誰答曰某種某種是誰答曰某作某
作是誰答曰某相若彼解者波夜提
不解者突吉羅解巳更說波夜提突吉
羅又比丘往語竹師子比丘言彼說
汝竹師種用出家受戒爲彼是誰耶
答曰名某某名是誰答曰某姓某姓
是誰答日某種某種是誰答日某作
某作是誰答曰某相若彼解者波夜
提不解者突吉羅解巳更說波夜提
突吉羅又比丘往語剃毛髪師子比
丘言彼說汝剃毛師種用出家受戒
爲彼是誰耶答曰名某某名是誰答
曰某姓某姓是誰答曰某種某種是
誰答曰某作某作是誰答曰某相若
彼解者波夜提不解者突吉羅解巳
更說波夜提突吉羅又比丘往語旃
陀羅子比丘言彼說汝旃陀羅種用
出家受戒爲彼是誰耶答曰名某某
名是誰答曰某姓某姓是誰答曰某
種某種是誰答曰某作某作是誰答
曰某相若彼解者波夜提若不解者
突吉羅解巳更說波夜提突吉羅

十誦律卷苐九苐十九張攝**
是名爲種伎者若比丘往語刹利子比
丘言彼說汝刹利種應學乘象馬車輿
捉刀楯弓箭擲鉤擲網羅入陣出陣如
是種種刹利伎術汝應學用出家受戒
爲彼是誰耶答曰名某某名是誰答
曰某姓某姓是誰答曰某種某種是
誰答曰某作某作是誰答曰某相若
彼解者突吉羅不解者亦突吉羅解
巳更說亦突吉羅又比丘往語婆羅
門子比丘言彼說汝婆羅門種應學
圍陀經亦教他學自作天祠亦教他
作讀飮食呪蛇呪疾行呪劬羅呪亁
陀羅呪如是種種婆羅門伎術汝應
學用出家受戒爲彼是誰耶答曰名
某某名是誰答曰某姓某姓是誰答
曰某種某種是誰答曰某作某作是
誰答曰某相若彼解者突吉羅不解
者亦突吉羅解巳更說亦突吉羅又
比丘往語估客子比丘言彼說汝估
客種應學算書數印相學知金銀相絲
綿繒綵應坐金肆銀肆客作肆銅肆
珠肆如是種種估客伎術汝應學用
出家受戒爲彼是誰耶答曰名某某

@@十誦律卷苐九苐二十張攝**
名是誰答曰某姓某姓是誰答曰某
種某種是誰答曰某作某作是誰答
曰某相若彼解者突吉羅不解者亦
突吉羅解巳更說亦突吉羅又比丘
往語鍜師子比丘言彼說汝鍜師種
應學作釧鉡鎖鼎鏊鏵鍬钁斧矟大
刀小刀鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅大
揵鎡小揵鎡剃刀鍼鉤鎖鑰如是種
種鍜師伎術汝應學用出家受戒爲
彼是誰耶答曰名某某名是誰答曰某
姓某姓是誰答曰某種某種是誰答
曰某作某作是誰答曰某相若彼解
者波夜提不解者突吉羅解巳更說
波夜提突吉羅又比丘往語木師子
比丘言彼說汝木師種應學作機関木
人瓫盂耬犁車乘輦輿如是種種木
師伎術汝應學用出家受戒爲彼是
誰耶答曰名某某名是誰答曰某姓
某姓是誰答曰某種某種是誰答曰
某作某作是誰答曰某相若彼解者
波夜提不解者突吉羅解巳更說波
夜提突吉羅又比丘往語陶師子比
丘言彼說汝陶師種應學知土相取

@@十誦律卷苐九苐二十一張攝*
*土調泥學轉輪作瓫缾釜蓋鉢拘
鉢多羅半拘鉢多羅大揵鎡小揵鎡
如是種種陶師伎術汝應學用出家
受戒爲彼是誰耶答曰名某某名是
誰答曰某姓某姓是誰答曰某種某
種是誰答曰某作某作是誰答曰某
相若彼解者波夜提不解者突吉羅
解巳更說波夜提突吉羅又比丘往
語皮師子比丘言彼說汝皮師種應
學知皮相浸皮堅軟割截裁縫作鞾
富羅革屣學治麤皮摩剗皮鞍勒鞭
䩛如是種種皮師伎術汝應學用出
家受戒爲彼是誰耶答曰名某某名
是誰答曰某姓某姓是誰答曰某種
某種是誰答曰某作某作是誰答曰
某相若彼解者波夜提不解者突吉
羅解巳更說波夜提突吉羅又比丘
往語竹師子比丘言彼說汝竹師種
應學知竹葦相浸竹堅軟學破學屈作
扇蓋箱簟如是種種竹師伎術汝應
學用出家受戒爲彼是誰耶答曰名
某某名是誰答曰某姓某姓是誰答
曰某種某種是誰答曰某作某作是

十誦律卷苐九苐二十二張攝
誰答曰某相若彼解者波夜提不解
者突吉羅解巳更說波夜提突吉羅
又比丘往語剃毛師子比丘言彼說
汝剃毛師種應學知留頂上周羅髪
學剃髪剃鬚剃腋下毛剪爪甲鑷鼻毛
如是種種剃毛師伎術汝應學用出家
受戒爲彼是誰耶答曰名某某名是
誰答曰某姓某姓是誰答曰某種某
種是誰答曰某作某作是誰答曰某
相若彼解者波夜提不解者突吉羅
解巳更說波夜提突吉羅又比丘往
語旃陀羅子比丘言彼說汝旃陀羅
種應學斷人手足耳鼻頭持著木上
擔死人出城燒如是種種旃陀羅伎
術汝應學用出家受戒爲彼是誰耶
答曰名某某名是誰答曰某姓某姓
是誰答曰某種某種是誰答曰某作
某作是誰答曰某相若彼解者波夜
提不解者突吉羅解巳更說波夜提突
吉羅是名爲伎作者若比丘往語刹利
子比丘言彼說汝刹利種應乘象馬車
輿捉刀楯弓箭擲鉤網羅入陣出陣如
是種種刹利種事汝應作用出家受戒

@@十誦律卷苐九苐二十三張攝**
爲彼是誰耶答曰名某某名是誰答
曰某姓某姓是誰答曰某種某種是
誰答曰某作某作是誰答曰某相若
彼解者突吉羅不解者亦突吉羅解
巳更說亦突吉羅又比丘往語婆羅
門子比丘言彼說汝婆羅門種應讀
圍陀經亦教他讀自作天祠亦教他
作讀飮食呪蛇呪疾行呪劬羅呪乾陀
羅呪如是種種婆羅門事汝應作用出
家受戒爲彼是誰耶答曰名某某名
是誰答曰某姓某姓是誰答曰某種
某種是誰答曰某作某作是誰答曰
某相若彼解者突吉羅不解者亦突
吉羅若解巳更說亦突吉羅又比丘
往語估客子比丘言彼說汝估客種
應坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆如
是種種估客事汝應學用出家受戒
爲彼是誰耶答曰名某某名是誰答曰
某姓某姓是誰答曰某種某種是誰
答曰某作某作是誰答曰某相若彼
解者突吉羅不解者亦突吉羅解巳
更說亦突吉羅又比丘往語鍜師子
比丘言彼說汝鍜師種應作釧鉡鎖

@@十誦律卷苐九苐二十四張攝**
鼎鏊鏵鍬钁斧矟大刀小刀鉢拘鉢多
羅半拘鉢多羅大揵鎡小揵鎡剃刀鉢
鉤鉢鉤鎖鑰如是種種鍜師事汝應作
用出家受戒爲彼是誰耶答曰名某
某名是誰答曰某姓某姓是誰答日
某種某種是誰答曰某作某作是誰
答曰某相若彼解者波夜提不解者
突吉羅解巳更說波夜提突吉羅又
比丘往語木師子比丘言彼說汝木
師種應作機関木人車輿耬犁如
是種種木師事汝應作用出家受戒
爲彼是誰耶答曰名某某名是誰答
曰某姓某姓是誰答曰某種某種是
誰答曰某作某作是誰答曰某相若
彼解者波夜提不解者突吉羅解巳
更說波夜提突吉羅又比丘往語陶
師子比丘言彼說汝陶師種應取土
調泥轉輪作瓫缾甕釜蓋鉢拘鉢多
羅半拘鉢多羅大揵鎡小揵鎡如是
種種陶師事汝應作用出家受戒爲
彼是誰耶答曰名某某名是誰答曰
某姓某姓是誰答曰某種某種是誰
答曰某作某作是誰答曰某相若彼

十誦律卷第九弟二十五張攝
解者波夜提不解者突吉羅解巳更
說波夜提突吉羅又比丘往語皮師
子比丘言彼說汝皮師種應取皮浸
治割截連縫作鞾富羅革屣鞍勒鞭
䩛如是種種皮師事汝應作用出家
受戒爲彼是誰耶答日名某某名是
誰答曰某姓某姓是誰答曰某種某
種是誰答曰某作某作是誰答曰某
相若彼解若波夜提不解者突吉羅
解巳更說波夜提突吉羅又比丘往
語竹師子比丘言彼說汝竹師種應
學破竹作矟作箭扇蓋箱簟如是
種種竹師事汝應學作用出家受戒
爲彼是誰耶答曰名某某名是誰答
曰某姓某姓是誰答曰某種某種是
誰答曰某作某作是誰答曰某相若
彼解者波夜提不解者突吉羅解巳
更說波夜提突吉羅又比丘徃語剃
毛師子比丘言彼說汝剃毛師種應
學知留頂上周羅髪學剃髪剃鬚剃
腋下毛剪爪甲鑷鼻毛如是種種剃
毛師技術汝應學用出家受戒爲彼
是誰耶答曰名某某名是誰答曰某

@@十誦律卷苐九苐二十六張攝
姓某姓是誰答曰某種某種是誰答
曰某作某作是誰答曰某相若彼解
者波夜提不解者突吉羅解巳更說
波夜提突吉羅又比丘往語旃陀羅
子比丘言彼說汝旃陀羅種應作斷
人手足耳鼻頭持著木上擔死人出
燒如是種種旃陀羅事汝應作用出
家受戒爲彼是誰耶答曰名某某名
是誰答曰某姓某姓是誰答曰某
種某種是誰答曰某作某作是誰答
曰某相若彼解者波夜提不解者突
吉羅解巳更說波夜提突吉羅是名爲
作犯者若比丘往語餘比丘言彼說汝
犯罪人用出家受戒爲汝犯僧伽婆尸
沙汝犯波夜提汝犯波羅提提舎尼汝
犯突吉羅彼是誰耶答曰名某某名
是誰答曰某姓某姓是誰答曰某種
某種是誰答曰某作某作是誰答曰某
相若彼解者波夜提不解者突吉羅解
巳更說波夜提突吉羅是名爲犯病者
若比丘往語餘比丘言彼說汝惡病人
用出家受戒爲汝癩病癰病乾病痟
病鬼病彼是誰耶答曰名某某名是

@@十誦律卷苐九苐二十七張攝
誰答曰某姓某姓是誰答曰某種某
種是誰答曰某作某作是誰答曰某相
若彼解者波夜提不解者突吉羅解巳
更說波夜提突吉羅是名爲病相者若
比丘往語餘比丘言彼說汝惡相人用
出家受戒爲汝捲手兀手癭癖左作
臂似鳥翅彼是誰耶答曰名某某名
是誰答曰某姓某姓是誰答曰某種
某種是誰答曰某作某作是誰答曰
某相若彼解者波夜提不解者突吉羅
解巳更說波夜提突吉羅是名爲相煩
惱者若比丘往語餘比丘言彼說汝重
煩惱人用出家受戒爲汝多欲多瞋多
癡喜憂惱彼是誰耶答曰名某某名
是誰答曰某姓某姓是誰答曰某種某
種是誰答曰某作某作是誰答曰某相
若彼解者波夜提不解者突吉羅解巳
更說波夜提突吉羅是名爲煩惱罵者
若比丘徃語餘比丘言彼說汝喜罵人
用出家受戒爲汝以二種罵罵他白衣
罵出家罵彼是誰耶答曰名某某名
是誰答曰某姓某姓是誰答曰某種
某種是誰答曰某作某作是誰答曰

十誦律卷苐九苐二十八張攝某
相若彼解者波夜提不解者突吉羅
解巳更說波夜提突吉羅是名爲罵
若比丘以是八種語餘比丘別離心故
波夜提突吉羅異是八種若以餘事
別離比丘者突吉羅除比丘若以八
種別離餘人者突吉羅<三事竟>佛
在王舎城爾時六羣比丘喜鬪諍相
言相罵是六羣比丘共餘比丘鬪諍
相言相罵僧如法斷諍竟六羣比丘
知如法斷巳還更發起作是言諸長
老是事非作惡作應更作非斷惡斷
更斷非停惡停更停非滅惡滅更滅
是中有未破比丘便破巳破者不可
和合末諍者便諍巳諍者不可滅是
中有比丘少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣呵責六羣比丘言
云何名比丘僧如法斷諍竟還更發
起作是言諸長老是事非作惡作更作
非斷惡斷更斷非停惡停更停非滅惡
滅更滅是中有未破比丘便破巳破
者不可和合未諍者便諍巳諍者不
可滅種種呵巳向佛廣說佛以是事
集比丘僧知而故問六羣比丘汝

@@十誦律卷苐九第二十九張攝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責六羣比丘云何名比丘僧如
法斷諍竟還更發起作是言諸長老是
事非作惡作更作非斷惡斷更斷非
停惡停更停非滅惡滅更滅中有未
破比丘便破巳破者不可和合未諍
者便諍巳諍者不可滅佛種種呵巳
語諸比丘以十利故與諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘僧如法
斷諍竟還更發起者波夜提如法斷
者如波如律如比尼如佛教說諍者
有四種相言諍无事諍犯罪諍常所
行諍還更發起者作如是言諸長老
是事非作惡作應更作非斷惡斷更
斷非停惡停更停非滅惡滅更滅是
人有五種一者舊人二者客人三者
受欲人四者說羯磨人五者見羯磨
人波夜提者名煮燒覆障若不悔過
能障閡道是中犯者若舊比丘於相
言諍中相言諍想如法滅巳如法滅
想還更發起作如是言諸長老是事非
作惡作更作非斷惡斷更斷非停惡
停更停非滅惡滅更滅波夜提相

@@十誦律卷苐九苐三十張攝言諍
中無根諍想犯罪諍想常所行諍想
如法滅巳如法滅想還更發起言諸
長老是事非作惡作更作非斷惡斷
更斷非停惡停更停非滅惡滅更滅
波夜提若舊比丘無事諍中无事諍
想如法滅巳如法滅想還更發起言
諸長老是事非作惡作應更作非斷
惡斷更斷非停惡停更停非滅惡滅
更滅波夜提無事諍中犯罪諍想常
所行諍想相言諍想如法滅巳如法
滅想還更發起言諸長老是事非作
惡作更作非斷惡斷更斷非停惡停
更停非滅惡滅更滅波夜提舊比丘
犯罪諍中犯罪諍想如法滅巳如法
滅想還更發起言諸長老是事非作
惡作更作非斷惡斷更斷非停惡停
更停非滅惡滅更滅波夜提犯罪諍
中常所行諍想相言諍想无事諍想
如法滅巳如法滅想還更發起言諸
長老是事非作惡作更作非斷惡斷
更斷非停惡停更停非滅惡滅更滅
波夜提舊比丘常所行諍中常所行
諍想如法滅巳如法滅想還更

十誦律卷苐九苐三十一張攝**
發起言諸長老是事非作惡作更作
非斷惡斷更斷非停惡停更停非滅
惡滅更滅波夜提常所行諍中相言
諍想無事諍想犯罪諍想如法滅巳
如法滅想還更發起言諸長老是事
非作惡作更作非斷惡斷更斷非停
惡停更停非滅惡滅更滅波夜提客
比丘受欲比丘作羯磨比丘見羯磨
比丘亦如是若比丘如法滅諍中如
法滅想還更發起波夜提如法滅諍
中不如法滅想還更發起波夜提如
法滅諍中生疑還更發起波夜提不
如法滅諍中如法滅想還更發起突
吉羅不如法滅諍中生疑還更發起
突吉羅不如法滅諍中不如法滅想
還更發起不犯<四事竟>
佛在舎衞國爾時迦留陀夷中前著
衣持鉢入舎衞城乞食食巳還至自房
收衣鉢持戶鉤在門間立作是念若有
女人來此看者我當示諸房舎爾時
多有女人來入寺看迦留陀夷遥見
女人來作是言諸姉妹來我當示諸
房舎處以是因緣故諸女人集說兩

@@十誦律卷第九第三十二張攝
可羞事以他母事向女說言汝母隱
處有如是如是相爾時女作是念如
是比丘所說必當與我母通又以女
事向母說汝女隱處有如是如是相
母作是念如是比丘所說必當與我
女通又以子婦事向姑說汝子婦隱
處有如是如是相姑作是念如是比
丘所說必當與我子婦通又以姑事
向子婦說汝姑隱處有如是如是相
子婦作是念如是比丘所說必當與
我姑通迦留陀夷作是語時爲他身
自身作疑是諸婦女展轉相疑是中
有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因緣呵責云何名比丘女
人前說兩可羞事種種因緣呵巳向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問迦留陀夷汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責云何名
比丘女人前說兩可羞事佛種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘與
女人說法過五六語波夜提除有知
男子女人者女人能受婬欲過五六

@@十誦律卷第九第三十三張攝
語者五語名色陰無常受想行識陰
無常六語名眼無常耳鼻舌身意無
常法者名佛所說弟子所說天所說
仙人所說化人所說顯示布施持戒
生天涅槃有智男子者知名能分別
言語好醜波夜提者燒煮覆障若不悔
過能障礙道是中犯者若比丘無解語
男子爲女人說法過五六語若偈說
偈偈波夜提若經說事事波夜提若
別句說句句波夜提若比丘卽先坐
處坐無解語男子更有異女人來復
爲說法過五六語先女人亦在中坐
二俱聞法若偈說偈偈波夜提若經
說事事波夜提若別句說句句波夜
提若比丘爲女人說法無解語男子過
五六語巳従坐起去更有女人道中
逆來復爲說法無有解語男子過五
六語先女人復従後來二俱聞法若
偈說偈偈波夜提若經說事事波夜
提若別句說句句波夜提若比丘無
解語男子爲女人說法過五六語巳
次入餘家更爲餘女人說法過五六語
無解語男子先女人亦來在壁邊立

十誦律卷苐九苐三十四張攝
若在章邊若在籬邊若在塹邊亦復
聞法若偈說偈偈波夜提若經說事
事波夜提若別句說句句波夜提不
犯者若比丘唄若達嚫若說所施功德
若與受戒若女人問而答不犯<五事竟>
佛在阿羅毗國爾時阿羅毗國比丘於
寺内以句法教未受具戒人或足句
不足句足味不足味足字不足字以
是因緣故寺内出大音聲高聲多人
衆聲似學算人聲似婆羅門讀圍陀
經時如捕魚師失魚時聲是寺内以句
法教未受具戒人者聲亦如是佛聞
是大高音聲知而故問阿難是寺内
何以故有是多人衆聲阿難答言世
尊是阿羅毗國比丘於寺内以句法
教未受具戒人或足句不足句足味
不足味足字不足字以是因緣故有
大高聲多人衆聲佛以是事集比丘
僧知而故問阿羅毗比丘汝實作是事
不答言實作世尊佛以是種種因緣
呵責阿羅毗比丘云何名比丘以句
法教未受具戒人種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘結戒従今

@@十誦律卷苐九苐三十五張攝
是戒應如是說若比丘以句法教未
受具戒人者波夜提未受具戒人者
除比丘比丘尼餘一切人是句法者
足句不足句足字不足字足味不足
味足句者具足說句不足句者不具
足說句足味者具足說味不足味者
不具足說味足字者具足說字不足
字者不具足說字若足句卽是足味
足字非不足句不足味不足字若不
足句卽是不足味不足字非足句足
味足字法者佛所說弟子所說天所
說仙人所說化人所說顯示布施持
戒生天泥洹波夜提者名煮燒覆障
若不悔過能障閡道是中犯者若比
丘以足句法教未受具戒人若偈說
偈偈波夜提若經說事事波夜提若
別句說句句波夜提足味足字亦如
是若比丘以不足句法教未受具戒
人若偈說偈偈波夜提若別句說句句
波夜提若經說事事波夜提不足味
不足字亦如是不犯者說竟說不犯
者鬱提舎事問答竝誦彼中自巳欝
提舎者授經餘誦者誦竟<六事竟>
十誦律卷第九

@@十誦律卷第十<二誦之四>攝
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明九十波逸提法之二
佛在維耶離國夏安居時與大比丘
僧俱時世飢儉乞食難得諸人妻子
自乏飮食況與乞人佛以是因緣故
集比丘僧語諸比丘汝等知不此間
飢儉乞食難得諸人妻子自乏飮食
況與乞人汝等比丘隨所知識隨諸
親里隨所信人往彼安居莫以飮食
因緣故受諸苦惱諸比丘受教巳頭
面礼足隨知識去有往憍薩羅國安
居有比丘往婆求摩河邊依止一聚
落安居是聚落中有富貴家多饒財
寶穀米豐盈多諸産業田地人民奴
婢作使種種成就爾時婆求摩比丘
作是念今世飢儉乞食難得諸人妻
子自乏飮食況與乞人是聚落中有
富貴家多饒財寶穀米豐盈多諸産
業田地人民奴婢作使種種成就我
等何不往到其舎共相歎言聚落主
知不汝等得大善利有大福田衆僧
依汝聚落安居此衆中某是阿羅漢

十誦律卷苐十苐二張攝*
*某向阿羅漢某阿那含某向阿
那含某斯陀含某向斯陀含某須陀
洹某向湏陀洹某得初禪二禪三禪
四禪某得無量慈悲喜捨某得空處
識處無所有處非有想非无想處某
得不淨觀某得阿那般那念諸比丘
作是念巳卽入聚落至富貴舎共相
漢言居士知不汝等得大善利有大
福田衆僧依汝聚落安居某是阿羅
漢某向阿羅漢某阿那含某向阿那
含某斯陀含某向斯陀含某湏陀洹某
向湏陀洹某得初禪二禪三禪四禪某
得無量慈悲喜捨某得空處識處無所
有處非想非非想處某得不淨觀某得
阿那般那念諸居士聞巳得信心忍作
是念我等實得善利有大福田衆僧
依我聚落安居某是阿羅漢某向阿
羅漢乃至阿那般那念乃至如豐樂時
與僧小食中食怛鉢那於飢儉時亦如
是作諸婆求摩河安居比丘噉是飮食
大得色力肥盛潤澤佛在世時法歲
二時大會舂末月夏未月舂末月者
諸方國土處處諸比丘作是念佛所
說
@@十誦律卷苐十苐三張攝
法我等夏安居時修習得安樂住是初
大會夏末月者諸比丘夏三月安居
竟作衣畢持衣鉢詣佛所作是念我
等久不見佛久不見世尊是第二大
會爾時憍薩羅國安居比丘過夏二
月作衣畢持衣鉢遊行到維耶離諸
佛常法有共佛安居比丘有客比丘
來當共徃迎一心問訙開房舎示臥具
處作如是言此是汝等房舎牀榻踞
牀獨坐牀被褥枕席隨次第住爾時
維耶離比丘遥見憍薩羅比丘來便
共出迎一心問訙與擔衣鉢開房舎
示臥具處作如是言此是汝等房舎
臥具牀榻隨次第住問訙言汝等道
路不疲氣力輕健乞食不難耶答言
我等道路不疲氣力輕健但乞食難
得維耶離比丘言汝等實道路不疲
氣力輕健乞食難得汝等羸瘦顏色
憔忰爾時婆求摩河邊安居比丘三
月竟作衣畢持衣鉢遊行到維耶離
共佛安居比丘遥見婆求摩河比丘
來皆共出迎一心問訄與擔衣鉢開
房舎示臥貝處作如是言此是汝等
房
@@
十誦律卷苐十苐四張攝舎牀㯓臥
具隨次第住問訙言汝等道路不疲
氣力輕健乞食不難耶答言我等氣
力輕健乞食不難但道路疲極住維
耶離比丘言汝等實道路疲極乞食
不難何以故汝等肥盛顏色和悦時
維耶離比丘漸漸急問諸長老今世
飢儉乞食難得諸人妻子自乏飮食
况與乞人汝等何因緣故安居時氣
力肥盛顏色和悦乞食不難時婆求摩
河比丘卽向廣說如上因緣諸比丘
問日汝等所可讃歎實有是功德不
答言實有是中有比丘少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責
云何名比丘但爲飮食故實有過人
法向未受具戒人說種種因緣呵責
巳向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
䚺問婆末摩河比丘汝等實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責云何名比丘以飮食故實有過人
法向未受大戒人說佛種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比丘結戒
從今是戒應如是說若比丘實有過
人法向未受大戒人說者

十誦律卷苐十苐五張攝
波夜提未受大戒人者除比丘比丘
尼餘一切人是實有者得是聖法故
波夜提者煮燒覆障若大悔過能障
閡道是中犯者若比丘實是阿羅漢
向他人說波夜提實向阿羅漢向他
人說波夜提實阿那舎向阿那含實
斯陀含向斯陀含實湏陀洹向湏陀
洹向他人說皆波夜提若比丘實得
初禪向人說者波夜提實得二禪三
禪四禪慈悲喜捨空處識處无所有
處非有想非無想處不淨觀阿那般
那念向他人說波夜提乃至我好持戒
向他人說突吉羅若比丘實見諸天
木至我所龍夜叉浮荼鬼毗舎遮鬼
羅刹鬼來至我所向他人說波夜提
乃至實見土鬼來至我所向他人說
突吉羅<大事竟>
佛在王舎城爾時六羣比丘喜鬪諍
相言相罵時六羣比丘共餘比丘鬪
諍相言相罵巳向未受大戒人說其
惡罪某比丘犯波羅夷僧伽婆尸沙
波夜提波羅提提舎尼突吉羅是中
比丘未破者便破巳破者不和合未

@@十誦律卷苐十苐六張攝*
*出事便出巳出事不可滅是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣呵責六羣比丘言云何
名比丘喜鬪諍相言相罵共他鬪巳
向未受大戒人說出其惡罪某比丘犯
波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提
提舎尼突吉羅種種因緣呵巳向佛
廣說佛以是事集比丘僧知而故問
六羣比丘汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責云何名比
丘喜鬪諍相言相罵共他諍巳向未
受大戒人出其惡罪某比丘犯波羅
夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舎
尼突吉羅種種因緣呵巳語諸比丘
以十利故與比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘知他有惡罪向未受
大戒人說除僧羯磨波夜提知者若
自知若従他間若彼自說惡罪者若
波羅夷僧伽婆尸沙一切犯罪皆名
爲惡未受大戒人者除比丘比丘尼
餘一切人是除僧羯磨者僧羯磨名若
比丘於白衣舎作惡若令他作是人
現前僧應與作說罪羯磨說罪羯磨
法
@@十誦律卷苐十苐七張攝
者先應求能說罪人如是應作一心
和合僧中一人唱言誰能說某比丘
罪誰能某居士前說某比丘罪是中
若有比丘言能是比丘僧應籌量若
有五法僧不應令作說罪人何等五
法隨愛說隨瞋說隨怖說隨癡說不
知說不說若比丘成就五法僧應令
作說罪人何等五不隨愛說不隨瞋
說不隨怖說不隨癡說知說不說是
中一比丘僧中唱大德僧聽某比丘
能作說罪人能某居士前說某比丘
罪若僧時到僧忍聽某比丘能作說
罪人能某居士前說某比丘罪如是
白白二羯磨僧作說罪羯磨竟僧忍
默然故是事如是持若比丘作說罪
者應說彼比丘罪餘比丘不應說若
餘比丘說得突吉羅若比丘作說罪
人應向是居士說不應向餘人說若向
餘人說者突吉羅隨家說若一家若
多家隨行處說若一行處若多行處
隨聚落說若一聚落若多聚落隨里
巷市肆說若一若多是中應如是處
說若餘處說突吉羅若是罪比丘僧

十誦律卷苐十苐八張攝金*
作說罪羯磨巳若更勤惱僧是時一
切僧應說是人罪如是應作一心和
合僧中一比丘唱言大德僧聽是某
比丘僧作說罪羯磨巳更勤惱僧若
僧時到僧忍聽一切僧隨意隨時隨
處說某比丘罪如是白白四羯磨僧
作隨意說罪羯磨竟僧忍默然故是
事如是持是名除僧羯磨波夜提者
煮燒覆障若不悔過能障閡道是中
犯者若比丘見餘比丘犯波羅夷生
波羅夷想見中見想見中不見想見
中疑聞中聞想聞中不聞想聞中疑
若說名波夜提若說事突吉羅隨說
名說事一一語波夜提突吉羅又比
丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生僧伽
婆尸沙想見中見想見中不見想見
中疑想聞中聞想聞中不聞想聞中
疑若說名波夜提若說事突吉羅隨
說名說事一一語波夜提突吉羅又
比丘見餘比丘犯波夜提波羅提提舎
尼突吉羅於突吉羅中生突吉羅想見
中見想見中不見想見中疑聞中聞想
聞中不聞想聞中疑若說名突吉羅

@@十誦律卷苐十苐九張攝**
若說事亦突吉羅隨說名說事一一
語突吉羅又比丘見餘比丘犯波羅
夷謂爲波羅夷謂僧伽婆尸沙謂波
夜提謂波羅提提舎尼謂突吉羅是
比丘於波羅夷中生突吉羅想見中
見想見中不見想見中疑聞中聞想
聞中不聞想聞中疑若說名波夜提
若說事突吉羅隨說名說事一一語
波夜提突吉羅又比丘見餘比丘犯僧
伽婆尸沙謂僧伽婆尸沙謂波夜提謂
波羅提提舎尼謂突吉羅謂波羅夷是
比丘於僧伽婆尸沙中生波羅夷想見
中見想見中不見想見中疑聞中聞
想聞中不聞想聞中疑若說名波夜
提若說事突吉羅隨說名說事一一
語波夜提突吉羅又比丘見餘比丘
犯波夜提波羅提提舎尼突吉羅於
突吉羅中謂突吉羅謂波羅夷謂僧
伽婆尸沙謂波夜提謂波羅提提舎
尼是比丘於突吉羅中生波羅提提舎
尼想見中見想見中不見想見中疑
聞中聞想聞中不聞想聞中疑若說
名突吉羅若說事突吉羅隨說名說

@@十誦律卷苐十苐十張攝事一
一語突吉羅若比丘見餘比丘犯波
羅夷生疑爲波羅夷非波羅夷是比
丘後便斷疑於波羅夷中生波羅夷
想見中見想見中不見想見中疑聞
中聞想聞中不聞想聞中疑若說名
波夜提若說事突吉羅隨說名說事
一一語波夜提突吉羅又比丘見餘
比丘犯僧伽婆尸沙生疑爲僧伽婆
尸沙非僧伽婆尸沙是比丘後便斷
疑於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙
想見中見想見中不見想見中疑聞
中聞想聞中不聞想聞中疑若說名
波夜提若說事突吉羅隨說名說事
一一語波夜提突吉羅又比丘見餘
比丘犯波夜提波羅提提舎尼突吉
羅是比丘突吉羅中生疑爲突吉羅
非突吉羅是比丘後便斷疑於突吉
羅中生突吉羅想見中見想見中不
見想見中疑聞中聞想聞中不聞想
聞中疑若說名突吉羅若說事亦突
吉羅隨說名說事一一語突吉羅若
比丘見餘比丘犯波羅夷於波羅夷
中生疑爲波羅夷爲僧伽婆尸

十誦律卷苐十苐十一張攝沙
爲波羅夷爲波夜提爲波羅夷爲波
羅提提舎尼爲波羅夷爲突吉羅是
人斷疑於波羅夷中生波羅夷想見
中見想見中不見想見中疑聞中聞
想聞中不聞想聞中疑若說名波夜
提若說事突吉羅隨說名說事一一
語波夜提突吉羅又比丘見餘比丘
犯僧伽婆尸沙生疑是罪爲僧伽婆
尸沙爲波夜提爲僧伽婆尸沙爲波
羅提提舎尼爲僧伽婆尸沙爲突吉
羅爲僧伽婆尸沙爲波羅夷是人斷
疑於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙
想見中見想見中不見想見中疑聞
中聞想聞中不聞想聞中疑若說名
波夜提若說事突吉羅隨說名說事
一一諸波夜提突吉羅又比丘見餘
比丘犯波夜提波羅提提舎尼突吉
羅於突吉羅中生疑爲突吉羅爲波
羅夷爲突吉羅爲僧伽婆尸沙爲突
吉羅爲波夜提爲突吉羅爲波羅提
提舎尼是人斷疑於突吉羅中生突
吉羅想見中見想見中不見想見中
疑聞中聞想聞中不聞想聞中疑

@@十誦律卷苐十苐十二張若說
名突吉羅若說事突吉羅隨說名說
事一一語突吉羅若比丘見餘比丘
犯波羅夷生疑是罪爲波羅夷爲僧
伽婆尸沙爲波夜提爲波羅提提舎
尼爲突吉羅是人於波羅夷中定生
突吉羅想見中見想見中不見想見
中疑聞中聞想聞中不聞想聞中疑
若說名波夜提若說事突吉羅隨說
名說事一一語波夜提突吉羅又比
丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑是
罪爲僧伽婆尸沙爲波夜提爲波羅
提提舎尼爲突吉羅爲波羅夷是人
於僧伽婆尸沙中定生波羅夷想見中
見想見中不見想見中疑聞中聞想
聞中不聞想聞中疑若說名波夜提
若說事突吉羅隨說名說事一一語
波夜提突吉羅又比丘見餘比丘犯
波夜提波羅提提舎尼突吉羅是人
於突吉羅中生疑爲突吉羅爲波羅
夷爲僧伽婆尸沙爲波夜提爲波羅
提提舎尼是人突吉羅中定生波羅
提提舎尼想見中見想見中不見想
見中疑聞中聞想聞中不聞想

@@十誦律卷苐十苐十三張攝聞
中疑若說名突吉羅若說事突吉羅
隨說名說事一一語突吉羅<八事竟>佛
在王舎城爾時長老陀驃力士子多
知多識能致供養飮食衣服臥具醫
藥資生之具時陀驃比丘衣服故壞
諸居士因陀驃比丘故多與衆僧飮
食衣服現前僧應分物時彌多羅浮
摩比丘作是念因是陀驃比丘故衆
僧多得供養飮食衣服臥具湯藥是
陀驃比丘衣服故壞今衆僧得現前
僧應分物當於衆前作羯磨與陀驃比
丘作是念巳卽衆僧中作羯磨與陀驃
比丘是彌多羅浮摩比丘先自酄與巳
後作是言諸比丘隨所親厚迴僧物與
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣呵責云何名比丘
先自酄與後作是言諸比丘隨所親
厚廻僧物與種種因緣呵巳向佛廣
說佛以是事集比丘僧知而故問彌
多羅浮摩比丘汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責云何
名比丘先自酄與後作是言諸比丘
隨所親厚迴僧物與佛種種因緣

十誦律卷苐十苐十四張攝呵
巳語諸比丘以十利故與比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘先自酄
與後作是言諸比丘隨所親厚迴僧
物與波夜提先酄與者先與僧欲後
作是言隨親厚者隨和上阿闍梨隨
同和上同阿闍梨隨善知識隨所愛
念隨同事隨國土隨聚落隨家隨伴
僧物者若得布施物衣鉢尸鉤時藥
夜分藥七日藥終身藥波夜提者煮
燒覆障若不悔過能障閡道是中犯
者若比丘先歡與欲竟後作是言諸
比丘隨所親厚迴僧物與得波夜提
若作是言隨和上隨阿闍梨隨同和
上同阿闍梨隨善知識隨所愛念隨
所同事隨國土隨聚落隨家隨伴皆
波夜提<九事竟>佛
在拘睒彌國爾時長老闡那犯可悔
過罪時諸比丘慈心憐愍欲利益故
教令悔過言闡那汝犯某可悔過罪
汝應發露莫覆藏闡那言用是新碎
戒爲半月說戒時令諸比丘疑悔惱
熱憂愁不樂生捨戒心是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜

@@十誦律卷苐十苐十五張攝種
種因緣呵責云何名比丘作是言用
是雜碎戒爲半月說時令諸比丘疑
悔惱熱憂愁不樂生捨戒心種種因
緣呵巳向佛廣說佛以是事集比丘
僧知而故問闡那汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責大
伺名比丘毀呰巳所學以種種因緣
呵巳語諸比丘以十利故與比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘說戒時
作是言同用是雜碎戒爲半月說時
令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂生捨
戒心作是輕呵戒者波夜提波夜提
者煮燒覆障若不悔過能障閡道是
中犯者若比丘說四波羅夷時作是
言用是四波羅夷爲半月說時令諸
比丘疑悔惱熱憂愁不樂生捨戒心
波夜提若比丘說十三僧伽婆尸沙
時二不定法時三十尼薩耆波夜提
法時九十波夜提時四波羅提提舎
尼時衆多學法時七止諍法時及說
隨律經時若作是言用是隨律經爲
半月說時令諸比丘疑悔惱熱憂愁
不樂生捨戒心作是語者皆波夜提

@@十誦律卷苐十苐十六張攝除
隨律經說餘經時用說是經爲令諸
比丘疑悔惱熱憂愁不樂生捨戒心
作是語者突吉羅隨所說處語
得波夜提突吉羅<十事竟>佛
在阿羅毗國爾時阿羅毗諸比丘自
手拔寺中草經行處草經行兩頭處
草自手採花是時有居士於草木中生
有命想見以妬嫉心言沙門釋子是
奪命人煞一切衆生是中有比丘少
欲知足行頭陀聞是事心不喜向佛
廣說佛以是事集比丘僧知而故問
阿羅毗比丘汝等實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責阿羅
毗比丘云何名比丘自手拔寺内草經
行處草經行兩頭處草自手採花佛
但呵責而未結戒佛在舎衞國爾時
有一摩訶盧比丘是木師種斫大畢
撥樹起大房舎是樹神後夜時擔負
小兒手復牽抱男女圍遶往詣佛所
頭面礼足一面立巳白佛言世尊云何
有是法我所住所止所依所歸所趣房
舎有一摩訶盧比丘斫我樹取作大房
舎我兒子幼小衆多冬八夜時寒風

十誦律卷苐十苐十七張攝破
竹冰凍寒甚我當於何安隱兒子佛
爾時勅餘鬼言汝當安止與是住處
諸鬼以佛語故卽與住處是夜過巳
佛以是事集比丘僧語諸比丘昨夜
有一鬼擔負小兒手復牽抱男女圍遶
來至我所頭面作礼一面立言云何
有是法我所住所止所依所歸所趣
房舎有一摩訶盧比丘斫我樹取作
大房舎我兒子幼小衆多冬八夜時
寒風破竹冰凍寒甚我當於何安隱
兒子佛語諸比丘是事非法不是不
應爾居士天神皆嫌呵責云何名比
丘自手拔寺内草經行處草經行處
兩頭草自手採花種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘斫拔鬼村
種子波夜提鬼村者謂生草木衆
生依住衆生者謂樹神泉神河神舎
神交道神布神都道神蚊蝱蛣蜣蛺
蝶噉麻虡蝎虡蟻子是衆生以草木
爲舎亦以爲村聚落城邑生者謂根
含潤澤若自斷若教人斷自破教破
自燒教燒是名爲斫草木有五種

@@十誦律卷苐十苐十八張攝子
根種子莖種子節種子自落種子實
種子根種子者謂藕羅蔔蕪菁舎樓
樓偸樓樓如是比種根生物莖種子
者謂石榴葡萄楊柳沙勒如是比種
莖生物節種子者謂甘蔗麤竹細竹
如是比種節生物自落種子者謂蓼阿
修盧波修盧修伽羅菩提那如是比
自零落生物實種子者謂稻麻麦大
豆小豆楄豆如是比種子生物波夜
提者煮燒覆障若不悔過能障礙道
是中犯者若比丘根種子中根種子
想生中生想若自斷教斷自破教
破自燒教燒波夜提又比丘根種子
中莖種子想枝種子想自落種子想
實種子想生中生想若自斷教斷自
破教破自燒教燒波夜提若比丘莖
種子中莖種子想生中生想自斷教
斷自破教破自燒教燒波夜提又比
丘莖種子中枝種子想自落種子想
實種子想根種子想生中生想自斷
教斷自破教破自燒教燒波夜提若
比丘枝種子中枝種子想生中生想
自斷教斷自破教破自燒教燒波

@@十誦律卷苐十苐十九張攝夜
提又比丘枝種子中自落種子想實
種子想根種子想莖種子想生中生
想自斷教斷自破教破自燒教燒波
夜提若比丘自落種子中目落種子
想生中生想自斷教斷自破教破自
燒教燒波夜提又比丘自落種子中
實種子想根種子想莖種子想枝種
子想生中生想自斷教斷自破教破
自燒教燒波夜提若比丘實種子中
實種子想生中生想自斷教斷自破
教破自燒教燒波夜提又比丘實種
子中根種子想莖種子想枝種子想
自落種子想生中生想自斷教斷自
破教破自燒教燒波夜提若比丘一
時燒五種子一時犯五波夜提一一
燒一一波夜提隨所燒得爾所波夜
提若比丘自斷樹若教斷波夜提隨
所斷樹得爾所波夜提若比丘自斷
草教斷波夜提隨所斷草得爾所波
夜提生中生想自斷教斷波夜提生
中乾想自斷教斷波夜提生中疑爲
乾爲生自斷教斷波夜提若乾中生
想自斷教斷突吉羅乾中疑爲乾

十誦律卷苐十苐二十張攝爲生自
斷教斷突吉羅乾中乾想自斷教斷
不犯<十一事竟>佛在
王舎城爾時陀驃比丘右士子成就
五法僧羯磨作差會人差諸比丘會
時不隨欲不隨瞋不隨怖不隨癡知
次第隨上下坐不越次爾時彌多羅
浮摩比丘得麤惡不美飮食處噉不
美食時作是念言是陀驃比丘隨欲差
會隨瞋怖癡不知次第越次不隨上
下坐我等當共滅擯是人更立差會
人是中有比丘少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣呵責云何名
比丘僧如法羯磨差會人便瞋譏言
是隨欲瞋怖癡不知次第越次不隨
上下坐種種因緣呵巳向佛廣說佛
以是事集比丘僧知而故問彌多羅
浮摩比丘汝實作是事不答言實作
世尊佛以是事種種因緣呵責云何
名比丘僧如法羯磨差會人便譏瞋
佛以種種因緣呵巳語諸比丘以十
利故與比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘瞋譏差會人者波夜提波
夜提者煮燒覆障若不悔過能

@@十誦律卷苐十苐二十一張攝障
㝵道是中犯者若比丘僧如法羯磨
差會人瞋譏是人者波夜提若僧如
法羯磨差十四人瞋譏是人者波夜
提若十二人未捨羯磨瞋譏是人者
波夜提若捨羯磨巳瞋譏是人者突
吉羅放十四人中二人若捨羯磨未捨
羯磨瞋議是二人者波夜提突吉羅
乃至別房反目事差會瞋譏是人者
突吉羅佛結戒巳諸比丘不復面前
瞋譏便遥瞋譏陀驃比丘隨欲差會
隨瞋怖癡不知次第越次不隨上下
坐是中有比丘少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣呵責云何名
比丘佛結戒故不面前瞋譏便遥瞋
譏種種因緣呵巳向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問彌多羅浮摩
比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責云何名比丘僧
如法作差會人便遥瞋譏種種因緣
呵巳語諸比丘従今是戒應如是說
若比丘面前瞋譏僧所差人若遥譏
者波夜提是中犯者若比丘僧如法
羯磨差會人若瞋譏是人聞者波

@@十誦律卷苐十苐二十二張攝夜
提不聞者突吉羅若僧如法羯磨作
十四人若遥瞋譏是人聞若波夜提
不聞者突吉羅若比丘十二人未捨
羯磨若遥瞋譏是人聞者波夜提若
不聞者突吉羅若捨羯磨巳遥瞋譏
聞者突吉羅不聞者亦突吉羅十四
人中二人若捨羯磨不捨羯磨若遥
瞋譏是人聞者波夜提不聞者突吉
羅乃至別房及同事差會若遙瞋譏
是人聞者突吉羅不聞者亦突吉羅
二人者教誡尼人及四悔中第四
差羯磨使迎食人<十二事竟>
佛在拘睒彌爾時闡那比丘犯可悔
過罪諸比丘慈心憐愍欲利益故語
闡那言汝犯可悔過罪當發露莫
覆藏闡那語諸比丘言汝等能謂我作
是事耶我不謂汝等能說我犯是事
諸比丘言闡那汝若有罪便言有無
便言無何以用異事依止異事闡那
言我何豫汝等事我畏汝等耶更用
異事依止異事是中有比丘少欲知
足行頭陀聞是事心不喜種種因緣
呵責云何名比丘犯罪巳用異事依
止異事種種因緣呵巳向佛廣說佛
以

十誦律卷苐十苐二十三張攝
是事集比丘僧知而故問闡那汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責闡那云何名比丘犯罪巳
用異事依止異事種種因緣呵巳語
諸比丘汝等當憶識闡那比丘用異
事若更有如闡那比丘者亦應當憶識
彼用異事憶識法者一心和合僧一
比丘僧中唱言大德僧聽是闡那比
丘犯罪用異事若僧時到僧忍聽憶
識闡那比丘用異事汝闡那隨所用
異事衆僧隨憶識如是白如是白二
羯磨僧憶識竟僧忍默然故是事如
是持佛語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘用
異事惱他波夜提波夜提者煮燒覆
徫若不悔過能障閡道是中犯者若
比丘僧未憶識用異事依止異事爾
時用異事突吉羅若僧憶識巳爾時
用異事伐止異事波夜提佛在拘睒
彌卽闡那比丘作可悔過罪諸比丘
慈心憐愍欲利益故語闡那言汝犯
可悔過罪當發露莫覆藏闡那作是
念若我用異事者衆僧當作憶識羯

@@十誦律卷苐十苐二十四張攝
磨我當默然闡那卽時默然諸比丘
語闡那言若汝有罪便言有無便言
無何故默然惱我等闡那言我是汝
等何物我不畏汝等作是語巳還復
默然是中有比丘少欲知足行頭陀
聞是事心不喜種種因緣呵責云何
名比丘犯罪巳默然惱他種種因緣
呵巳向佛廣說佛以是事集比丘僧
知而故問闡那汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責云何
名比丘犯罪巳默然惱他種種因緣
呵巳語諸比丘汝等當憶識闡那比
丘默然惱他事憶識法者一心和合衆
僧一比丘僧中唱言大德僧聽是闡
那比丘犯罪默然惱他若僧時到僧
忍聽憶識闡那比丘默然惱他汝闡
那隨汝默然惱他事衆僧隨憶識如
是白白二羯磨僧憶識竟僧忍默然
故是事如是持従今是戒應如是說
若比丘用異事默然惱他波夜提是
中犯者若僧未憶識時默然惱他突
吉羅若僧憶識巳默然惱他波夜提
若比丘口病脣病齒病舌病咽病心

@@十誦律卷苐十苐二十五攝病
面氣滿若出血如是不語不犯恭敬
佛故不語恭敬和上阿闍梨恭敬上
座尊重故不語不犯若不能語故不
語不犯<十三事竟>
佛在舎衞國爾時有一居士請佛及
僧明日食佛默然受是居士知佛默
然受巳頭面礼足右遶而去還到自
舎是夜辦種種多美飮食時諸比丘
露地敷僧臥具持衣鉢在中待食時
到有比丘經行有比丘坐時居士早
起敷坐處巳遣使白佛言世尊食具
巳辦唯聖知時卽時諸比丘捨僧臥具
自持衣鉢往居士舎佛自住房迎食分
諸比丘往居士舎巳天雨濕僧臥具諸
佛常法諸比丘往居士舎時佛自持戶
鉤従房至房看諸房舎開一房門見
僧臥具在露地雨濕爛壞卽取捩曬
卷疊擧著覆處便閉房門下橝還自
房舎獨坐牀上結加跗坐爾時居士
知僧坐巳自手行水自與多美飮食
自恣飽滿爾時居士知僧滿足巳攝
鉢竟自手與水取小牀坐衆僧前欲
聽說法上坐說法巳従坐起去諸比

十誦律卷苐十苐二十六張攝丘
隨次第出還詣佛所諸佛常法諸比
丘食後還時以如是語勞問諸比丘
飮食多美僧飽滿不諸比丘言世尊
飮食多美衆僧飽滿佛言今日汝等
入居士舎巳我於後持戶鉤従房至
房看諸房舎開一房門見僧臥具露
地雨濕爛壞語諸比丘是事不是非
法不應爾一切衆僧臥具云何趣用踐
蹹不知護惜諸居士血肉乾竭爲福德
故布施供養汝等應少用守護者善
佛如是種種因緣呵巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘露地敷僧臥具細繩床麤
繩床褥被若使人敷是中坐臥去時不
自擧木教人擧者波夜提細繩床有五
種阿珊蹄腳簸郞劬腳羝羊角腳尖腳
曲腳麤繩床有五種阿珊蹄腳簸郞
劬腳羝羊角腳尖腳曲腳褥被褥者
甘蔗滓貯褥瓠莖貯褥長爪莖貯褥
毳貯褥芻摩貯褥刧貝貯褥文闍草
貯褥麻貯褥水木貯褥被者俱執被
芻摩被毳被刧貝被露地者無土壁
无草木壁無簟席壁無衣幔覆障

@@十誦律卷苐十苐二十七張攝
如是比無物覆障處自敷者自手敷
使敷者教他人敷坐者坐上臥者身
著牀不擧者不自手擧不教擧者不
教他擧波夜提者煮燒覆障若不悔
過能障閡道是中犯者若比丘地了
時露地敷衆僧臥具巳便入室坐息至
地了竟乃擧著覆處波夜提地了竟時
中前時日中時晡時日沒時露地敷僧
臥具巳便入室坐息至日沒竟時乃
擧著覆處波夜提若比丘露地敷僧
臥具巳出寺門過四十九步波夜提
又比丘露地敷僧臥具巳出寺門過
牆籬少許至地了時突吉羅又比丘
露地敷僧臥具巳不囑人遊行諸坊
突吉羅有二比丘露地敷僧臥具巳
俱従坐起去後去者摩擧又二比丘
露地敷僧臥具巳持衣鉢在中一比丘
先取衣鉢去後取衣鉢去者應擧不擧
者犯有一時衆僧露地會食諸比丘
食竟捨僧臥具在露地去有惡風雨
土汙濕以是事白佛佛言應舉著覆
處佛作是語巳諸比丘食竟有諸白
衣卽坐僧臥具牀上是事白佛佛言

@@
十誦律卷苐十苐二十八張攝應待
諸比丘久待熱悶吐逆佛言若有病
者應去隨見者應擧若二比丘見一
人應擧大牀小牀一人應擧大褥小
褥若聚落邊寺中持臥具至空閑處
空閑處持來至聚落邊寺中値雨不
犯若失戶鉤戶鑰無擧處若八難中一一
難起不擧不犯
<十四事竟>十誦律卷第
十甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫造

十誦律卷第十一第二誦之五職後秦
北印度三藏弗若多羅譯九十
波逸提法之三佛在
舎衞國爾時有二客比丘向暮來次
第得一房共住一人得牀一人得草
敷二人夜宿巳不舉便去時草敷中
生虡噉是草噉牀腳牀梐牀擋牀繩
噉被褥枕噉巳入壁中住爾時有一
居士請佛及僧明日食佛默然受居
士知佛默然受巳卽從座起頭面礼
足右繞而去還到自舎是夜辦種種
多美飮食早起敷坐處巳遣使白佛
食具巳辦唯聖知時諸比丘往居士
舎佛自住房迎食分諸佛常法諸比丘
徃居士舎爾時佛自持戶鉤從一房
至一房看諸房舎佛卽持戶鉤従一
房至一房開一房戶見是草敷虡生
噉草噉牀腳牀梐牀檔牀繩被褥枕
佛見巳入是舎内徐徐舉被褥枕安
徐舉牀漸漸舉敷草却虡巳掃灑
埿塗竟抖擻被褥枕打牀却虡還著
本處敷臥具巳閉戶下居還

@@十誦律苐十一卷苐二張職在
房舎獨坐牀上結加跗坐是時居士
見僧坐巳自手行水自與多美飮食
自恣鉋滿爾時居士知僧鉋滿巳攝
鉢竟自手與水取小牀坐衆僧前欲
聽說法上座說法巳従坐起去諸比
丘隨次第出還詣佛所諸佛常法諸
比丘食後還時以如是語勞問諸比
丘飮食多美僧飽滿不佛卽問諸比
丘飮食多美僧飽滿不諸比丘言飮
食多美衆僧飽滿佛語諸比丘汝等
入居士舎巳我持戶鉤遊行諸房開
一房戶見草敷中生虡虡噉是草噉
牀腳牀梐牀檔牀繩噉被褥枕噉巳
入壁中住欲齧人是事不是非法不
應爾云何僧臥具取用踐蹋不知護
惜諸居士血肉乾竭爲福德故布施
供養汝等應少用守護者善佛語諸
比丘誰是中宿諸比丘言世尊有二
客比丘來次第是中共住一人得牀
一人得草敷夜宿巳地了便去佛種
種因緣訶責云何名比丘用僧臥具
无所付囑便去種種因緣訶巳語諸
比丘以十利故與諸比丘結戒従

@@十誦律苐十一卷苐三張職今
是戒應如是說若比丘比丘房中敷
僧臥具若自敷若使人敷是中坐臥去
時不舉不教擧者波逸提比丘房者或
屬衆僧或屬一人極小乃至容四威儀
行立坐臥自敷者自手敷使敷者教
他敷坐者坐上臥者身臥上不擧者
不自手舉不教舉者不教他舉波逸
提者煮燒覆障若不悔過能障㝵道
是中犯者若客比丘比丘房中敷僧
臥具出界去波逸提若舊比丘比丘
房中敷僧臥具出界去作是念卽日
當還有急因緣不得卽還出界至地
了時突吉羅佛言従今日聽付囑僧
臥具巳便行囑者有三種言此是戶
鑰此是房舎此是臥具若說此是戶
鑰此是房舎此是臥具應付囑誰耶
應付囑敷臥具者若無敷臥具者應
付囑典房者若无典房者應囑修治
房舎人若無是人應付囑是中舊比
丘善好有功德持戒者若无是人是僧
坊中若有善好賢者若守僧坊民應
付囑不應付囑无慙愧破戒比丘亦
不應囑小沙彌若不能得好人若

十誦律苐十一卷苐四張攝
有衣架象牙杙應持被褥枕著上便
去若無衣架象牙杙是中有兩牀者
持被褥枕著一牀上以一牀覆上去
壁四寸便去不犯者是房中留物去
乃至留盛富羅囊<十五事竟>
佛在舎衞國爾時長老耶舎與五百
眷屬俱來向舎衞國欲安居時諸比丘
皆作安居先事謂塞壁孔罅塞上墮
孔罅補缺壞解治繩牀抖擻被枕爾
時六羣比丘懈惰不作遥見他作便
生是念我等上座須彼作竟受臥具
巳當於後入隨上座驅起作是念匕諸
比丘作竟受臥具巳六羣比丘便隨
後入諸比丘問六羣比丘汝共我等
來作先事不答言不作諸比丘言汝
等共我等來不作先事我等作先事竟
我不起六羣比丘言如佛所說隨上
座次第受房不說不作先事者不與
我是上座云何不起六羣比丘大力
勦健不大謹愼卽强牽出是比丘柔
軟樂人頭手傷壞鉢破衣裂是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事巳心
不喜種種因緣訶責云何名比丘比

@@十誦律苐十一卷苐五張攝
丘房中瞋恨不憙便强牽出種種因緣
訶巳向佛廣說佛以是事集比丘僧知
而故問六羣比丘汝等實作是事不荅
言實作世尊佛以種種因緣訶責云何
名比丘比丘房中瞋恨不憙便强牽
出種種因緣訶巳語諸比丘以十利
故與諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘比丘房中瞋恨不憙便自
牽出若使人牽出癡人遠去不應住此
除彼因緣波逸提比丘房者或屬僧
或屬一人極小乃至容四威儀行立
坐臥瞋恨者不隨意故不憙者瞋不
憙見故自牽者自手牽出使牽者
教他牽若従牀上至地従房内至戶
従戶至行來處従高上至下處従土
埵上至地波逸提波逸提者煮燒覆
障若不悔過能障㝵道是中犯者若
比丘瞋恨不憙牽捉比丘能牽者波逸
提不能牽突吉羅若使他牽能者波
逸提不能者突吉羅若従坐牀上能
牽者波逸提不能者突吉羅若従臥
牀上房内戶外行處高上土埵上若
能牽者波逸提不能者突吉羅隨自

@@
十誦律第十一卷苐六張攝牽隨教
牽皆波逸提突吉羅若房舎欲
破故牽出不犯<十六竟>佛在舎
衞國爾時長老迦留陀夷思眠不一
心眠鼾眠齘齒竊語頻申拍手動足
作大音聲諸比丘聞是聲不得眠故
食不消食不消故身體患癢惱悶吐
逆不樂諸比丘各各共相近敷臥具
作是念莫令迦留陀夷入中臥時迦
留陀夷强來入中敷臥具諸比丘言
迦留陀夷汝莫强入中臥何以故汝
惡眠不一心眠鼾眠齘齒竊語頻申
拍手動足作大音聲諸比丘聞是聲
不得眠故食不消食不消故身體患
癢惱悶吐逆不樂迦留陀夷言我自
安樂汝不樂者便自出去作是語巳
强敷臥具是中有比丘少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣訶責
云何名比丘知比丘房中先敷臥具後
來强敷種種因緣訶巳向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問迦留陀夷汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣訶責迦留陀夷云何名比丘
知比丘房中先敷臥具後來

十誦律苐十一卷苐七張攝强
敷種種因緣訶巳語諸比丘以十利
故與諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘知比丘房中先敷臥具後
來强敷若使人敷不樂者自當出去
除彼因緣波逸提知者若自知若従
他聞若彼人語强敷者不隨他意自
强敷故使敷者教人敷若敷坐牀前
若敷臥牀前若敷房内若戶外行處
若高處若土埵前敷者波逸提波逸
提者煮燒覆障若不悔過能障㝵道
是中犯者若比丘知比丘在比丘房
中先敷臥具竟後來於坐牀前强敷
臥具若能敷者波逸提不能敷者突
吉羅若臥牀前若房内戶外行處高
處土埵前若自敷若使人敷能敷者
波逸提不能者突吉羅如是處隨自
敷教敷一一波逸提突吉羅若比丘
爲惱他故閉戶開戶閉向開向然火
滅火然燈滅燈若唄呪願讀經說法
問難隨他所不憙樂事作一一波逸
提<十七竟>佛
在舎衞國爾時有二客比丘向暮來
是二客比丘次得一房一人得閣

@@十誦律苐十一卷苐八張攝
上一人得閻下得閣下者是坐禪人
寂靜早人房中敷牀褥結加跗坐樂
默然故在閣上者多憙調戲經唄呪
願問難大聲戲笑作種種無益語言
然後入房用力坐笑腳牀上以葦
棧故牀腳及支陷下傷比丘頭垂死
是比丘従房出語諸比丘汝看是
比丘不一心坐臥故牀腳陷下傷
我頭垂死是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因緣
訶責云何名比丘不一心坐臥用力
坐故令牀腳陷下傷比丘頭垂死種
種因緣訶巳向佛廣說佛以是事
集比丘僧知而故問是比丘汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣訶責云何名比丘不一心坐臥令
牀腳陷不傷比丘頭垂死種種因緣
訶責巳語諸比丘以十利故與諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘比
丘房閣中尖腳牀用力坐臥波逸提
比丘房者或屬僧或屬一人極小乃
至容四威儀行立坐臥閣者一重巳
上皆名爲閣牀者臥牀臥牀者五種
阿
@@十誦律苐十一卷苐九張攝
珊蹄腳波郞劬腳羝羊角腳尖腳曲
腳坐禪牀亦有五種阿珊蹄腳波郞
劬腳羝羊角腳尖腳曲腳坐者身坐
上臥者身臥上波逸提者煮燒覆
障若不悔遇能障㝵道是中犯者
若比丘臥牀一腳尖三腳阿珊蹄若
三腳尖二腳阿珊蹄若三腳尖一腳
阿珊蹄若四腳尖是中隨用力坐臥
一一波逸提若臥牀一腳尖三腳波
郞劬若二腳尖二腳波郞劬若三腳
尖一腳波郞劬若四腳尖是中隨用
力坐臥一一波逸提若是臥床一腳
尖三腳羝羊角若二腳尖二腳羝羊
角若三腳尖一腳羝羊角若四腳尖
是中隨用力坐臥一一波逸提若是
臥牀一腳尖三腳曲若二腳尖二腳
曲若三腳尖一腳曲若四腳尖是中
隨用力坐臥一一波逸提坐禪牀亦
如是若以石支尖腳牀波逸提若以
甎支若以木支若以白鑞支若鈆錫
支一一波逸提若以材棧板棧櫂子
棧若厚泥若是牀腳支木朽腐若草
團支若衣團支若納團支不杞<木
攰朽則>

十誦律苐十一卷苐十張職<
軟不能傷人故言不犯十八境>佛
在俱舎彌國爾時長老闡那用有虡
水澆草和泥諸比丘語闡那言汝莫用
有虡水澆草和泥殺諸小虡闡那答
言我用水和泥不用虡諸比丘言汝
知是水有虡云何用和泥汝於畜生
中无憐愍心是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因緣訶
責云何名比丘知水有虡用澆草和
泥種種因緣訶巳向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問闡那汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣訶責云何名比丘知水有虡用澆
草和泥種種因緣訶巳語諸比丘以
十利故與諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘知水有虡自用澆草
和泥若使人用波逸提知者若自知若
従他聞虡者若眼所見若漉水囊所
漉澆草者自手澆使澆者教他澆和
泥者自手和使和者教他和波逸提
者煮燒覆障若不悔過能障㝵道是
中犯者若比丘知水有虡用澆草隨
虡死一一波逸提若使他澆草隨

@@十誦律苐十一卷苐十一張職虡
死一一波逸提若比丘知水有虡用
和泥隨虡死一一波逸提若使他和
泥隨虫死一一波逸提牛尿乾土乃
至以竹蘆葉著有虡水中隨虫死一
一波逸提若比丘有虫水中有虫想
用者波逸提有虡水中无虡想用波
逸提有虡水疑用波逸提無虡水中
有虡想用突吉羅無虡水生疑用突
吉羅無虡水中无虡想用不犯<十九竟>佛
在俱舎彌國爾時長老闡那欲起大
房閣是人性懈墯作是念誰能曰日
看視卽一日掘地築基累壁竟安戶
向成第二重安施戶向泥壁塗治架
椽覆訖卽曰作竟卽日崩倒是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣訶責云何名比丘起大
房閣大用草木泥土卽曰作成卽日
崩倒種種因緣訶巳向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問闡那汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣訶責闡那云何名比丘起大房
閣大用草木泥土卽日作成卽日崩
倒種種因緣訶巳語諸比丘以十

@@十誦律苐十一卷苐十二張職
利故與諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘欲起大房當累壁安梁
戶向治地應再三覆過是覆者波逸
提大房者溫室講堂合霤堂高樓重
閣狭長屋壁者四壁若木若土梁者
棟所依處戶者安扇處向者窓向通
明處治地者泥地麤泥糠泥用赤白
黑堊灑塗治彩畫黑畫靑畫白畫赤
畫再三覆者應若二若三覆波逸提
者煮燒覆障若不悔過能障㝵道
是中犯者若比丘自知覆者應自覆
一分竟第二分應發頭第三分應約
勅言當如是覆約勅巳便去是比丘
若在中卽竟第三覆者是舎若用草
覆隨所用草一一波逸提若用木簀
覆隨用木簀一一簀波逸提若以瓦
覆隨所用瓦一一波逸提不犯者若
用板覆若用鳥翅覆若用優尸羅草
根覆不犯<二十竟>
佛在舎衞國爾時佛告諸比丘我教
化四衆疲極令諸比丘當教誡比丘
尼爾時諸比丘受佛教巳次第教誡
比丘尼上座比丘次第教誡竟次至長

十誦律苐十一卷苐十三張職老
般特時阿難徃語般特言汝知不汝
明日次應教誡比丘尼般特語阿難
言我鈍根不多聞未有所知我夏四
月乃能誦得一拘摩羅偈智者身口意
不作一切惡常繫念現前捨離於諸
欲亦不受世間無益之苦行阿難得
過是次者善阿難再三語般特言諸
上座巳教誡竟今次到汝般特比丘
亦再三報阿難言我鈍根不多聞未
有所知夏四月乃能誦得拘摩羅一
偈得過次者善阿難復言汝明日次
教誡比丘尼卽受阿難語夜過巳中
前著衣持鉢入舎衞城次第乞食食
後還自房舎空地敷坐牀巳入室坐
禪爾時諸比丘尼聞今日般特比丘
次教誡比丘尼皆生輕心是不多聞
誦讀經少夏四月過誦得一拘摩羅
揭智者身口意不作一切惡常繫念
現前捨離於諸欲亦不受世間無益
之苦行我等所未聞法云何得聞我等
所未知法云何得知所誦拘摩羅偈我
等先巳誦諸有比丘尼先不入祗陀
林聽法者時皆共來有五百比丘

@@十誦律苐十一卷苐十四張職
尼出王園比丘尼精舎徃祗桓聽法
詣長老般特房前立謦欬作聲扣戶
言大德般特出來長老般特卽従禪
起出房至獨坐牀上端身大坐諸比
丘尼頭面礼竟皆在前坐時長老般
特以柔軟語言諸姉妹當知我鈍根少
所讀誦夏四月過誦得一偈智者身
口意不作一切惡常繫念現前捨離
於諸欲亦不受世間无益之苦行雖
然找當隨所知說汝等當一心行不
放逸汝何以故乃至諸佛皆従一心
不放逸行得阿耨多羅三藐三菩提
所有助道善法皆以不放逸爲本作
是語巳用神通力於座上沒在於東
方虛空之中現四威儀行立坐臥入
火光三昧身出光燄靑黃赤白種種
色光身下出大身上出水身下出水
身上出大南西北方四維上下亦復
如是種種現神力巳還坐本處諸比
丘尼見長老般特如是神力巳輕心
滅盡生信敬心故尊重淨心折伏憍慢
卽隨比丘尼所憙樂法所應解法而
爲演說衆中有得湏陀洹果斯陀合

@@
十誦律第十一卷苐十五張職果阿
那含果阿羅漢果有種聲聞道因緣
有種辟支佛道因緣有發阿耨多羅
三藐三菩提因者爾時衆中得
如是種種大利益是戒初因緣佛在
王舎城爾時六羣比丘次教誡比
丘尼時置教誡事置教誨事置說法
語作二種惡說麤惡說爾時有下座
年少比丘尼不深樂持戒共六羣比
丘調戲輕語大笑更相字名種種不
清淨事是中有上座長老比丘尼深
樂持戒在餘處經行或立住得欲聞
說法又一時摩訶波闍波提比丘尼
與大比丘尼衆五百人俱出王園精
舎徃詣佛所頭面礼足在一面立五
百比丘尼亦頭面礼佛足在一面立
瞿曇彌比丘尼一面立巳白佛言世
尊佛爲利益故聽教誡比丘尼我等
不得是利佛問瞿曇彌云何我爲利
益故聽教誡比丘尼不得是利瞿曇
彌比丘尼向佛廣說是事佛言實爾
我爲利益故聽教誡比丘尼汝等實
不得是利時佛爲瞿曇彌及五百比
丘尼說種種法示教利喜巳默

十誦律苐十一卷苐十六張職
然時瞿曇彌五百比丘尼知佛示教
利喜巳頭面礼佛足右繞而去時瞿
曇彌五百比丘尼去不久佛以是事
集比丘僧知而故問六羣比丘汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣訶責六羣比丘云何名比丘僧
不差便教誡比丘尼佛種種因緣訶
巳語諸比丘以十利故與諸比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘僧不
差教誡比丘尼教誡比丘尼者波逸
提僧不差者僧未一心和合差令教
誡波逸提者煮燒覆障若不悔過能
障㝵道是中犯者若一比丘僧未差
教誡一比丘尼者一波逸提若一比
丘教誡二三四比丘尼者四波逸提
若二比丘教誡二比丘尼者二波逸
提若教誡三四一比丘尼者二波逸
提若三比丘教誡三比丘尼者三波
逸提若教誡四一二比丘尼者二波
逸提若四比丘教誡四比丘尼者四
波逸提若教誡一二三比丘尼者三
波逸提
佛在王舎城爾時六羣比丘知僧不

@@十誦律苐十一卷苐十七張職差
教誡比丘尼便出界外自相差次教
誡比丘尼然後入界諸比丘尼來時
便語諸比丘尼言僧差我教誡比丘
尼汝來我當說教法以是因緣集比
丘尼衆巳置教誡事置教誨事置說
法語作二種惡是中有年少比丘尼
不深樂持戒共六羣比丘調戲輕語
大笑更相字名種種不清淨事是中
有上座長老比丘尼深樂持戒在餘
處經行或立住待是時比丘尼僧共
和合相近佛遥見比丘尼僧共和合
相近佛知故問阿難何以故比丘尼
僧共和合相近阿難答言世尊是六
羣比丘知僧不羯磨令教誡比丘尼
便出界外自相羯磨教誡比丘尼然
後入界見諸比丘尼來便作是言僧
一心羯磨我教誡比丘尼汝等來我
當說教法以是因緣故集比丘尼置
教誡事置教誨事置說法語作二種
惡是中有年少下座比丘尼不深樂
持戒共六羣比丘調戲輕語更相字
名是中有上座長老比丘尼深樂持
戒在餘處經行立待世尊以是因

@@
十誦律苐十一卷苐十八張職緣故
比丘尼僧共和合相近佛以是因緣
集比丘僧語諸比丘従今日比丘有
五法不應差令教誡比丘尼何等五
一者未滿二十歲未過二十歲二者
不能槫戒三者不能多聞四者不能
正語說法五者犯十三事處處汙三
衆未滿二十歲者従受具戒來未滿
二十歲不能持戒者破佛所結戒不
隨具戒中教不知威儀不知應行處
不應行處乃至破小戒无怖畏心不
能次第學持戒不多聞者二部具戒
不合義讀誦不能正語說法者不能
善知世間正語上好言辭犯十三事者
若十三事中處處汙或叉摩尼沙彌
沙彌尼是三衆邊犯罪雖悔過亦不
得教誡比丘尼若比丘有是五法者
不得差教誡比丘尼若比丘成就五
法應差教誡比丘尼何等五滿二十歲
若過二十歲能持戒能多聞能正語說
法不犯十三事不汙三衆滿二十歲
者受具戒來滿二十歲若過持戒者
不犯佛所結戒隨大戒教知威儀知
應行處不應行處乃至破小戒

十誦律苐十一卷苐十九張職生
大怖畏知次第學持戒多聞者二部
大戒合義誦讀能正語說法者善知
世間正語上好言辭不犯十三事者
十三事中不處處汙三衆者戒叉摩
尼沙彌沙彌尼若比丘成就此五法
者僧應差教誡比丘尼若比丘不滿
二十歲不能持戒不能多聞不能正
語說法犯十三事處處汙三衆若僧
差是人教誡比丘尼者不成差若是
人教誡比丘尼者波逸提若滿二十
歲若過不能持戒不能多聞不能正
語說法犯十三事汙三衆若僧差是
人者不成差若差是人教誡比丘尼者
波逸提若滿二十歲若過能持戒不能
多聞不能正語說法犯十三事汙三
衆若僧差是人者不成差是人教誡
比丘尼者波逸提若滿二十歲若過
能持戒能多聞不能正語說法犯十
三事汙三衆若僧差是人者不成差是
人教誡比丘尼者波逸提若滿二十
歲若過能持戒能多聞能正語說法
犯十三事汙三衆若僧差是人者不
成差是人教誡比丘尼者波逸提

@@十誦律苐十一卷苐二十張職若
滿二十歲若過能持戒能多聞能正語
說法不犯十三事不汙三衆若僧未
差便教誡比丘尼者波逸提成就五
法巳差未僧中差便教誡者波逸提
成就五法巳差巳僧中差來語便教
誡者突吉羅成就五法巳差巳僧中
差巳語未僧中語便教誡者突吉羅
成就五法巳差巳僧中差巳語巳僧
中語不問來者言諸妹一切皆來集
不便教誡者突吉羅成就五法巳差
巳僧中差巳語巳僧中語巳問諸妹
一切皆來集不未說八敬法便語後
比丘者突吉羅成就五法巳差巳僧
中差巳語巳僧中語巳問諸妹一切
皆來集不巳說八敬法次語後比丘
者不犯<二十一竟>佛
在舎衞國爾時佛告難陀言汝當教誡
比丘尼當教誨比丘尼當爲比丘尼說
法何以故若汝教誡比丘尼與我无
異卽時長老難陀默然受教佛卽時
告諸比丘汝等差難陀教誡比丘尼
若更有如是比丘亦當差令教誡比
丘尼應如是作一心和合僧一比丘

@@
十誦律苐十一卷苐二十一張職唱
言大德僧聽是難陀比丘僧差令教誡
比丘尼若僧時到僧忍聽僧差難陀
教誡比丘尼白如是作白二羯磨僧
差難陀比丘教誡比丘尼竟僧忍默
然故是事如是持是夜過巳難陀比
丘中前著衣持鉢入城乞食食後還
房空地敷獨坐牀入室坐禪時諸比
丘尼聞難陀敎誡比丘尼先未來聽
法者皆來集聽五百比丘尼俱出五
園精舎入祗陀林詣難陀房前立謦
欬作聲扣戶言大德難陀爲我築說
法教誡來時難陀従禪起開戶出至
獨坐牀上端身大坐時諸比丘尼頭
面礼難陀足皆在前坐難陀卽時說
種種法示教利喜示教利喜巳默然
時諸比丘尼得善法味深愛樂故不欲
起去難陀作是念是諸比丘尼得法
味故猶欲聞法卽更爲說種種法示
教利喜乃至曰沒語諸比丘尼言曰
沒可去諸比丘尼卽起頭面礼足右
繞而去出祗陀林欲入城城門巳閉
卽住城下壍邊宿者或在樹下或在
井邊或在屛處障處宿晨朝開門

十誦律苐十一卷苐二十二張職諸
比丘尼卽便先入時守門人問諸比
丘尼諸善女今従何來答言我従祗
陀林聽法日沒來還城門巳閉不及
得入問曰何處宿各隨宿處答有城
下宿者答言城下樹下宿者答言樹
下井邊宿者答言井邊屛暲處宿者
答言屛障處守門人言何有此法諸
沙門釋子破梵行至夜共作惡早起
放來如賊得婬女共宿早起放來門
下諸釋子比丘亦如是暮共宿巳早
起放來如是一人語二人二人語三
人如是展轉惡名流布滿舎衞城是
中有比丘少欲知足行頭陀聞是事
心不喜向佛廣說佛以是事集比丘
僧知而故問難陀汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣訶責難
陀汝不知時不知量樂說法乃至曰
沒語諸比丘以十利故與諸比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘僧差
教誡比丘尼至日沒者波逸提波逸
提者煮燒覆障若不悔過能障㝵道
是中犯者若比丘地了時教誡比丘
尼乃至日沒竟時波逸提若比丘

@@十誦律苐十一卷苐二十三張職地了
竟時中前時日中時晡時下晡時日
沒時教誡比丘尼至日沒竟時波逸
提若日沒竟時生日沒竟想教誡波
逸提若日沒竟時生不沒竟想教誡
波逸提若日沒竟時生疑教誡波逸
提若日未沒生沒竟想教誡突吉羅
若日未沒生疑教誡突吉羅若日未
沒生未沒想教誡不犯<二十二竟>佛
在王舎城爾時六羣比丘自知不復
得教誡比丘尼妬瞋作是言諸比丘
爲利養故教誡比丘尼謂衣鉢房鉤
時藥夜分藥七日藥終身藥以是利
故諸比丘教誡比丘尼不爲善好法
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣訶責云何名比
丘作是言諸比丘爲財利故教誡比
丘尼種種因緣訶巳向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問六羣比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣訶責云何名比丘作是言
諸比丘爲財利故教誡比丘尼種種
因緣訶巳語諸比丘以十利故與諸
比丘結戒従今是戒應如是說若

@@十誦律苐十一卷苐二十四張職比丘
作是言諸比丘爲財利故教誡比丘
尼波逸提波逸提者煮燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者若比丘言
諸比丘爲鉢故教誡比丘尼者波逸
提若爲衣戶鉤時藥夜分藥七日藥
終身藥故教誡比丘尼皆波逸提隨
所說隨得爾所波逸提<二十三竟>佛在
王舎城爾時六羣比丘與助提婆達
多比丘尼共期同道行調戲大笑作
麤惡語種種不淨業是中有居士逆
道來者有隨後來者見巳共相謂言
汝等看是爲是婦耶爲是私通必共
作婬欲事是中有比丘少欲知足行
頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問六羣比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣訶責云何名比丘與比丘
尼共期同道行従一聚落至一聚落
佛種種因緣訶巳語諸比丘以十利
故與諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘與比丘尼共期同道行従
一聚落至一聚落波逸提期者若比
丘作期若比丘尼作期道者有

十誦律苐十一卷苐二十五張職二種
陸道水道波逸提者煮燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者若比丘與
比丘尼共期陸道行従一聚落至一
聚落波逸提若中道還突吉羅若向
空地无聚落處乃至一拘盧舎<五
百弓量>波逸提若中道還突吉羅水道亦如是
佛在舎衞國爾時諸比丘尼従憍薩
羅國遊行向舎衛國到險道中待多
伴時有諸比丘亦従憍薩羅遊行向
舎衞國諸比丘尼遥見諸比丘作是
念我等共諸比丘去者安隱得過諸
比丘來漸近比丘尼問言諸大德欲
何所去諸比丘答言向舎衞國比丘
尼言我等當共諸大德去諸比丘答言
佛結戒諸比丘不得與比丘尼共期
同道行云何共去諸比丘尼言若然
者大德前去時諸比丘衆多安隱得
過險道賊不敢發諸比丘尼隨後緩
來賊見女人衆少尋出奪衣悉皆倮
形放去諸比丘遊行漸到舎衞國詣
佛所頭面礼足一面坐諸佛常法有
客比丘來以如是語勞問言諸比丘忍
不足不安樂住不乞食易不道

@@十誦律苐十一卷苐二十六張職路不
極耶諸比丘答言世尊忍足安樂住
乞食易得道路不極卽以是事向佛
廣說佛以是事集比丘僧種種因緣
讃戒讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比
丘従今是戒應如是說若比丘與比
丘尼共期同道行従一聚落至一聚
落除因緣波逸提因緣者若是道中
要湏多伴所行道有疑怖畏是名因
緣疑者有二種一疑失衣鉢二疑失
糧食若疑失糧食者比丘尼飮食比
丘應取持去若疑夫衣鉢者比丘尼衣
鉢比丘應取持去若至安隱豐樂處
爾時應還比丘尼衣食應語言姉妹汝
等隨意不得共行若爾時卽共同道
行至一聚落波逸提若中道還突吉
羅若従聚落向空地乃至一拘盧舎
波逸提中道還突吉羅水道亦如是
不犯者不期去若有王夫人共行不
犯<二十四竟>十誦
律卷第十一甲辰

歲高麗
國大藏都監奉勅彫造
@@十誦
律卷第十二<第二誦之六>
職後秦北卽廣三
藏弗若多羅譯九十波逸提之四佛
在王舎城爾時六羣比丘與助提婆
達多比丘尼共載一船調戲大笑作
麤惡語種種不清淨業是中有白衣
在兩岸上見巳共相謂言汝等看是
爲是婦耶爲是私通必共作婬欲事
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問六羣比丘汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
訶責云何名比丘與比丘尼共載一
船種種因緣訶巳語諸比丘以十利
故與諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘與比丘尼共期載一船波
逸提期者有二種若比丘作期若比
丘尼作期波逸提者煮燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者若一比丘
與一比丘尼共期載一船一波逸提
若一比丘與二三四比丘尼共期載
一船四波逸提若二比丘與二比

十誦律苐十二卷苐二張職丘尼
共期載一船二波逸提若與三四一
比丘尼共期載一船一波逸提若三
比丘與三比丘尼共期載一船三波
逸提若與四一二比丘尼共期載一
船二波逸提若四比丘與四比丘尼
共期載一船四波逸提若與一二三
比丘尼共期載一船三波逸提佛在
舎衞國爾時諸比丘尼従憍薩羅國
遊行向舎衞城至河岸上住待船爾
時有諸比丘亦従憍薩羅國遊行向
舎衞城到河岸上待船船至比丘便
疾上船諸比丘尼復來欲上船諸比丘
言汝莫上何以故佛結戒比丘不得
與比丘尼共載一船諸比丘尼言若
然者大德先渡是船卽去更不復還
諸比丘尼卽於岸上宿夜有賊來悉
奪衣倮形放去諸比丘遊行到舎衞
國詣佛所頭面礼佛足一面立諸佛
常法有客比丘來以如是語勞問忍
不足不安樂住不乞食易得道路不
疲耶佛卽時以是語問訊諸比丘忍
不足不乞食不乏道路不疲耶諸
比丘答言世尊忍足安樂住乞食

@@十誦律苐十二卷苐三張職易得
道路不疲卽以是事向佛廣說佛以
是事集比丘僧種種因緣讃戒讃持
戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従今是
戒應如是說若比丘與比丘尼共期
載一船上水下水波逸提除直渡上
水者逆流下水者順流直渡者直到
彼岸是中犯者若比丘與一比丘尼
共載一船上水従一聚落至一聚落
波逸提中道還者突吉羅若无聚落
空地乃至一拘盧舎波逸提中道還
者突吉羅下水亦如是不犯者若不
共期若直渡若欲直渡爲水漂去若
直渡前岸崩墮若漂失行貝船上下
不犯<二十五竟>佛在
舎衞國爾時諸比丘在屛處分衣有
一比丘是偸蘭難陀比丘尼知舊相
識數數共語親善狎習是比丘従分
衣處出偷蘭難陀比丘尼見巳問言
大德従何處來答言従某處分衣來
汝所得衣分何似答言好比丘尼看
巳言實好問言汝湏是衣耶比丘尼
言正使湏者我是女人薄福當何従
得時是比丘作是念是比丘尼

@@十誦律苐十二卷苐四張職作如
是決定索云何不與卽以衣與偸蘭
難陀比丘尼時佛夏末月遊行諸國
諸比丘皆著新衣是比丘獨著故衣
佛見巳知而故問汝何以獨著故衣
比丘以是事向佛廣說佛知故問阿
難是比丘今與非親里比丘尼衣耶
答言寶與世尊佛以是事集比丘僧
種種因緣訶責云何名比丘與非親
里比丘尼衣何以故非親里人不能
問衣足不足爲更有无有得便直取
若親里者能問足不足爲更有无有
若无能自與何况従索佛種種因緣
訶巳語諸比丘以十利故與諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘與
非親里比丘尼衣波逸提非親里者
親里名母姉妹若女乃至七世因緣
異是名非親里衣者麻衣白麻衣赤
麻衣芻摩衣翅夷羅衣憍施耶衣刧
貝衣波逸提者煮燒覆障若不悔過
能障㝵道是中犯者若比丘有非親
里比丘尼謂是親里與衣波逸提若
非親里比丘尼謂是比丘式叉摩尼
沙彌沙彌尼出家出家尼與衣波

十誦律苐十二卷苐五張職逸
提若比丘有非親里比丘尼生疑是
親里非親里與衣波逸提若比丘有
非親里比丘尼生疑是比丘非比丘
是式叉摩尼非式叉摩尼是沙彌非
沙彌是沙彌尼非沙彌尼是出家非
出家是出家尼非出家尼與衣皆波逸
提若比丘有親里比丘尼生非親里
想與衣突吉羅若親里比丘尼生比
丘想式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出
家尼想與衣突吉羅若比丘有親里
比丘尼生疑是親里非親里與衣突
吉羅若親里比丘尼生疑是比丘
非比丘是式叉摩尼非式叉摩尼
是沙彌非沙彌是沙彌尼非沙彌尼
是出家非出家是出家尼非出家尼
與衣突吉羅若比丘有親里比丘尼
若謂若疑有非親里比丘尼若謂若
不謂若疑若不疑與不淨衣謂駝毛
衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與突
吉羅<一十六竟>佛
在舎衞國爾時迦留陀夷與掘多比
丘尼舊相識數數共語親善狎習是
掘多比丘尼有衣應割截作是比

@@十誦律苐十二卷苐六張職
丘尼語迦留陀夷大德能爲我割截
作是衣不答言留置卽留便去迦留
陀夷卽取舒展割截簪刺當衣脊
中作男女和合像縫巳卷疊著本處
掘多比丘尼來問大德與我割截作
衣竟未答言巳作此是汝衣持去莫
此閒舒還比丘尼寺中可舒卽取持去
於諸比丘尼前言看我師與我作是
衣好不諸比丘尼言好誰爲汝作答
言大德迦留陀夷可舒看卽爲舒看
當中条有男女和合像中有年少比
丘尼憙調戲笑者見巳語言是衣
好自非迦留陀夷誰能爲汝作如是
衣時有長老比丘尼樂持戒者作是
言云何名比丘故汙比丘尼衣是中
有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜以是事向佛廣說佛以是事集
比丘僧知而故問迦留陀夷汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣訶責云何名比丘故汙比丘尼衣
種種因緣訶巳語諸比丘以十利故
與比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘比非親里比丘尼作衣波逸提

@@十誦律苐十二卷苐七張職非
親里者親里名母姉妹若女乃至七
世因緣異是名非親里衣者麻衣白
麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣憍施
耶衣刧貝衣波逸提者煮燒覆障若
不悔過能障㝵道是中犯者若比丘
爲非親垂比丘尼作衣隨一一事中
波逸提若浣隨一一事波逸提若染
一一曬波逸提若割截簪縫若剃鍼
鍼波逸提若直縫鍼鍼突吉羅若繩
絣時突吉羅若簪緣突吉羅若與親
里比丘尼作衣不犯<二十七竟>佛
在舎衞國爾時迦留陀夷與掘多比
丘尼舊相識數數共語親善狎習迦
留陀夷徃掘多比丘尼房所屛覆處
獨與掘多比丘尼共坐是中有比丘
少欲知足行頭陀聞巳訶責言云何
名比丘獨與一比丘尼屛覆處共坐
種種因緣訶巳向佛廣說佛以是事
集比丘僧知而故問迦留陀夷汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣訶責云何名比丘獨與一比丘
尼屛覆處共坐種種因緣訶巳語諸
比丘以十利故與諸比丘結戒従今

十誦律苐十二卷苐八張職
是戒應如是說若比丘獨與一比丘尼
屛覆處共坐波逸提獨與一比丘尼
者正有二人更无第三人屛處者若
壁障衣幔障席障如是等物覆障
是名屛處波逸提者煮燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者若比丘獨
與一比丘尼屛處坐波逸提起巳還
坐波逸提隨起還坐隨得爾所波逸
提<二十八竟>
佛在舎衞國爾時迦留陀夷與掘多
居士婦舊相識數數共語親善狎習
時迦留陀夷徃居士婦舎獨與此婦
露地共坐諸白衣見巳作是言汝等
看是爲比丘婦爲私通耶是比丘必
當共作婬事是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因緣訶
責云何名比丘獨與一女人露地共
坐種種因緣訶巳向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問迦留陀夷汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣訶責云何名比丘獨與一女
人露地共坐佛種種因緣訶巳語諸
比丘以十利故與比丘結戒従今是

@@十誦律苐十二卷苐九張職
戒應如是說若比丘獨與一女人露
地共坐波逸提女人者名有命若大
若小若嫁未嫁堪作婬事獨與一女
人者正有二人更无第三人露地者
無壁障无衣幔障无席障波逸提者
者燒覆障若不悔過能障㝵道是中
犯者若比丘獨與一女人露地共坐
波逸提起巳還坐波逸提隨起還坐
隨得爾所波逸提若相去半尋坐波
逸提相去一尋坐波逸提相去一尋
羊坐突吉羅不犯者若相去二尋若
過二尋坐不犯<二十九竟>
佛在舎衞國爾時有一居士請佛四
大弟子大迦葉舎利弗目揵連阿那
律明曰食皆默然受居士知諸比丘
默然受巳従坐起頭面作礼右繞而
去卽還自舎通夜辦種種多美飮食
是夜辦多美飮食巳晨朝敷雜色坐
具自徃白四大比丘言時到偸蘭難
陀比丘尼先在是家出入是比丘尼
早起著衣入是居士舎見辦多美飮
食敷雜色坐具時比丘尼問居士婦
辦多美飮食敷雜色坐具請比丘耶

@@十誦律苐十二卷苐十張職答
言請請誰耶答言請大迦葉舎利弗
目揵連阿那律是比丘尼語居士婦
言請是小小比丘若問我者當諸大
龍比丘居士婦言何者是大龍答言
大德提婆達多俱伽離騫陀達多三
文達多迦留盧提捨是比丘尼共居
士婦語時大迦葉在前行聞是語作
是念我等若不卽入者是比丘尼當
作大罪卽作聲比丘尼聞聲卽默然
迴面卽見便語居士婦言汝請是大
龍居士婦言誰是大龍答言大迦葉
舎利弗目揵連阿那律是時居士隨
後來至聞比丘尼作二種語語偸蘭
難陀比丘尼言汝弊惡賊比丘尼一
頭兩舌適言小小比丘復言大龍若
更八我舎者當如賊法治汝復語其
婦言汝若更前是比丘尼者我當唱言
汝非我婦當棄汝去爾時居士令諸
比丘坐雜色坐具自行水自與多美
飮食與多美飮食自恣飽滿巳居士
行水諸比丘攝鉢巳取小卑牀在諸
比丘前坐欲聽說法大迦葉說法巳
與諸比丘俱従坐起去徃詣佛所

十誦律苐十二卷苐十一張職頭
面礼足一面立笑佛知故問大迦葉
汝何因緣笑答言世尊我等今曰爲
偸蘭難陀比丘尼所見字名謂爲小
小比丘復言大龍佛言何因緣故爾
大迦葉向佛廣說如上因緣佛知故
問阿難有諸比丘食比丘尼作因緣
食耶答言實爾佛以是事集比丘
僧種種因緣訶責云何名比丘知比丘
尼作因緣得食便食種種因緣訶巳
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘知比丘尼
讃歎因緣得食食者波逸提知者若自
知若従他知若比丘尼自說讃歎者
比丘尼讃歎波逸提者煮燒覆障若
不悔過能障㝵道是中犯者若比丘
尼徃語居士婦當請比丘爲請誰耶
答言請某居士婦言爾比丘尼言爲
辦秔米飯是比丘食者波逸提有比
丘尼徃語居士婦言當請比丘爲請
誰耶答言請某居士婦言爾比丘尼
言與辦酥豆羹比丘食者波逸提又
比丘尼徃語居士婦言當請比丘爲
請誰耶答言請某居士婦言爾比

@@十誦律苐十二卷苐十二張職
丘尼言爲辦雉肉鵽肉鶉肉比丘食
者波逸提乃至教辦少薑著食中比
丘食者突吉羅又比丘尼徃語居士
婦言當請比丘爲請誰耶答言請其
居士婦言我巳先請問飯何似答言
麤飯比丘尼言與辦秔米飯比丘食
者波逸提又比丘尼徃語居士婦言
當請比丘爲請誰耶答言請某居士
婦言我巳先請問羹何似答言爲作
浮陵伽豆羹比丘尼言爲辦酥豆羹
比丘食者波逸提有比丘尼徃語居
士婦言當請比丘爲請誰耶答言請
某居士婦言我巳先請問作何食答
言牛肉莫與牛肉爲辦雉肉鵽肉鶉
肉比丘食者波逸提乃至教以少薑
著食中比丘食者突吉羅佛在舎衞
國爾時有居士先有心欲請佛及僧
設會時世飢儉飮食難得是居士旣
不大富少於田宅人民作使夏月欲
末是居士憂愁言奈何辛苦我先有
心欲請佛及僧設會今世飢儉飮食
難得我不大富少於田宅人民作使
夏月欲末莫令我於福德空過若不

@@十誦律苐十二卷苐十三張職
能都請僧當於僧中請少多比丘作
是念巳徃詣祗桓打揵搥諸比丘問
居士汝何因緣故打揵搥答言我欲
僧中請爾所比丘明曰到我舎食諸
比丘言爾是居上請僧巳爾時更有
急因緣事湏出城行便約勅婦言我
有急事須自行去汝當請爾所比丘
能辦如是如是飮食不時婦信樂福
德故答言我能如教卽辦種種多莫
飮食敷雜色坐具无人可遣請比丘
時有一比丘尼先出入是家是比丘
尼早起著衣徃其舎見辦多美飮食
敷雜色坐具見巳問言請比丘耶答
言欲請如夫所教我盡辦巳无人可
徃請比丘汝能徃請比丘來者井在
此食答言能請時諸比丘置衣鉢空
地經行立待請至時比丘尼出城見
諸比丘各巳莊嚴語諸比丘言受某
居士請者飮食巳辦自知時到諸比
丘作是念佛結戒若比丘尼作因緣
食不應敢今比丘尼使來是比丘尼
必作食因緣諸比丘不徃失是請故
是曰斷食時居士行還問婦言汝請

十誦律苐十二卷苐十四張職諸比
丘好供養耶婦言如夫所教我辦多
美飮食敷雜色坐具遣比丘尼徃喚
諸比丘不來當何所供養居士聞巳
瞋恚言若諸比丘不飮食者何以受
我請諸比丘不知今世飢儉飮食難
得諸人妻子尙乏飮食况與乞人是
居士不能忍瞋故入祗桓詣佛所言
諸比丘是居士欲入祗桓時見所請
比丘謂言汝等若不飮食者何以受
我請汝寧不知今世飢儉飮食難得
諸人妻子尙乏飮食况與乞人諸比
丘言居士莫愁憂佛爲我等結戒不
得食比丘尼作因緣食今曰比丘尼
作使來故我等謂是比丘尼因緣飮
食是以不徃朝來我等斷食是居士
聞比丘斷食故瞋卽除滅語諸比丘
言我先有心欲請佛及僧設食今世
飢儉飮食難得我不大富少於田宅
人民作使夏月欲末我不欲於福德
中空過若不能都請者當於僧中請
少多比丘明曰食汝等當知我自發
心非比丘尼作因緣汝等明曰來食
噉冷食諸比丘不知云何以是

@@十誦律苐十二卷苐十五張職事白
佛佛以是事集比丘僧種種因緣讃
戒讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘
従今是戒應如是說若比丘知比丘
尼讃歎得食食波逸提除檀越先請
先請者檀越先自發心思惟欲請比
丘僧是中不犯者若比丘尼徃語居
士婦言當請比丘爲請誰耶答言請
某居士婦言我巳先請比丘尼言
爲辦秔米飯若爲家屬作比丘食
者不犯又比丘尼徃語居士婦言
當請比丘爲請誰耶答言請某居
士婦言我先巳請比丘尼言爲辦
酥豆羹若爲家屬作比丘食者不
犯又比丘尼徃語居士婦言當請比
丘爲請誰耶答言請某居士婦言我
巳先請比丘尼言爲辦雉肉鵽肉鶉
肉若爲家屬作比丘食者不犯乃至
教以少薑著食中若爲家屬作比丘
食者不犯若比丘尼徃語居士婦言
當請比丘爲請誰耶答言請某居士
婦言我巳先請比丘尼言爲辦秔米
飯若先爲比丘作比丘食者不犯又
比丘尼徃語居士婦言當請比

@@十誦律苐十二卷苐十六張職丘爲
請誰耶答言請某居士婦言我巳先
請比丘尼言爲辦酥豆羹若先爲比
丘作比丘食者不犯又比丘尼徃語
居士婦言當請比丘爲請誰耶答言
請某居士婦言我巳先請比丘尼言
爲辦雉肉鵽肉鶉肉若先爲比丘作
比丘食者不犯乃至教以少薑著食
中若先爲比丘作比丘食者不犯<
三十竟>佛在
舎衞國爾時有一居士以无常因緣
故立失田宅家人死盡但有一兒在
是中聞說飯佛及僧者生忉利天卽
發是願我若飯佛及僧者善作是願
巳復念我今无所有當行客作爾時
舎衞國有一富貴居士多有田宅人
民金銀財物種種福德威相成就時
小兒徃到其舎語居士言我爲汝客
作居士問言汝何所能答言我能書能
讀書能筭數能相金銀錢相毛相絲
綿絹相珠相能坐金肆銀肆珠肆銅
肆客作肆居士言汝一歲作索幾許
物答言千金錢居上言汝小兒不知
今世飢儉食尙難得何况索價

十誦律苐十二卷苐十七張職**
是小兒言我多技能如是上中下相
共決斷定雇金錢五百小兒言我應
多得價直我急故今與汝作當共言
要歲盡一時償我價居士聞巳作是
念自有作人作便索價語是小兒言
汝莫憂愁歲竟當一時與汝居士安
著肆上時是小兒好看市肆是居士
先不得大利今得再三倍是居士過
一月巳撿挍肆中得三倍利居士白
念若以是物我自在坐肆不得是利
此客作人多有福德今得是利皆由
小兒卽將去著田上於田中了了勤
作好看守護先倉不滿今皆倍滿歲
竟看倉先不滿者今三倍滿居士復
念卽以是田作處我自在中不得是
利是小兒多有福德我倉藏滿皆是
小兒力歲竟小兒到居士所一時索
價居士小避去作是念是兒若得價
者便捨我去是以小避非不欲與是
小兒數來索價居士言汝急索價欲
作何物答言居士我聞人說飯佛及
僧生忉利天以是故我一歲客作欲
飯佛及僧生忉利天居士聞是語卽

@@十誦律苐十二卷苐十八張職得
生信心是兒爲他故能一歲受勤苦居
士言欲何處作答言欲祗桓中作是
居士方便欲令好人入其舎作是念
巳語小兒言祗桓中少釜鑊盆器薪
草作人不如我家多有釜鑊盆器薪
草作人種種具足正使乏少我當相
助汝請佛及僧來就我舎小兒卽出
居士舎向祗陀林去爾時世尊晡時
與无數大衆圍繞說法時小兒遥見
佛在樹林中善攝諸根成就第一寂
滅身出光燄如眞金聚端正殊持令
人心淨見巳徃到佛所頭面礼足在
一面坐佛爲小兒種種因緣說法示
教利喜巳默然是小兒従坐起合掌
白佛言願世尊明曰及僧受我請佛
默然受是兒知佛默然受巳頭面礼
足右繞而去還居士舎通夜辦種種
多美飮食爾時舎衞國節曰早起白
衣多持猪肉乾糒與衆僧諸比丘受
取嘗看漸漸多噉飽滿是小兒通夜
辦多美飮食巳早起敷坐處徃白佛言
食具巳辦佛自知時諸比丘徃居士
舎佛自房住迎食分是小兒見僧坐

@@十誦律苐十二卷苐十九張職**
巳自手行水持食欲著上座鉢中上
座言少著第二上座言莫多著第三
上座言著半如是展轉少與莫多與
與半一切僧皆悉作是語小兒徃看飯
處猶不大減次看羹處亦不大減看
盆器中皆滿不減爾時小兒至上座
前言爲慈愍我故不食耶爲以世儉
故爲以我一歲客作勤苦故爲食不
熟不香不美故上座直性言我不以
慈愍不以世儉不以客作勤苦不以
不熟不香不美故今曰舎衞城節白
早起大得猪肉乾糒初欲少嘗漸漸
飽滿是故食少小兒聞巳愁憂心悔
我作食不具足或不得生忉利天上
是小兒出居士舎啼哭詣佛所說諸比
丘食少爾時世尊與大衆恭敬圍繞
而爲說法佛遥見小兒啼哭而來佛
問小兒何以啼耶卽以是事向佛廣說
佛語小兒汝疾還去隨諸比丘能噉
者與汝必得生忉利天小兒間巳大
歡喜作是念佛无異記我當生忉利
天無疑時小兒持食至上座所言是
食香美少多取復以一種與言是復

十誦律苐十二卷苐二十張職大好
少多取第二第三皆如是酄小兒自
手與多美飮食諸比丘自恣飽滿巳
知僧攝鉢自手行水取小牀坐衆僧
前欲聽說法上座說法巳従坐起去諸
比丘隨次起去時舎衞城晡時有大
海諸估客至置寶物城外各相謂言
當入城買飮食卽遣人求以二因緣
故求不能得一以世儉二以時熱食
不留殘時買食人還語估客至城中
買食都不可得估客主言我於大海
險難初不乏食今至大城而不能得
汝等更徃審諦遍求隨以何物方便
令得是小兒先啼向佛時多人見知
是人語估客言某舎今曰多辦飮食
而所用少汝徃彼舎求食必得估客
徃居士舎語守門者語汝家主有大
海估客今在門下時守門者卽入白
主主言便入卽入與坐共相問誶樂
不樂居士小默然便問汝何故來答
言湏食故來居士言此是小兒飮食
非我有也估客語小兒言我等湏飮
食小兒言可得不湏道價今汝估客
爲有幾訐人答言有五百人盡

@@十誦律苐十二卷苐二十一張職喚夹
入是人卽徃語估客主有飮食可得
而不須價估客主言我等飮乏若以
貴價買尙取何况直得皆當共去留人
守物餘人皆徃入居士舎小兒令坐
自手行水與多美飮食自恣飽滿與
多美飮食自恣飽滿巳是小兒知食竟
攝器行水在一面坐時近小兒邊有
憍薩羅國大銅盂時估客主語小
兒言持此盂來小兒言何以故但取
來卽持來著估客主前時估客主語諸
估客言隨何舎得如是好供養者應
當以好物報償汝若能者著此盂中
時估客主衣角頭有珠直十萬金錢
解著盂中第二估客有珠直九萬金
錢如是有直八萬七萬六萬五萬四
萬三萬二萬一萬者著銅盂中溢滿
一盂持與小兒以是相與汝隨意用
小兒言我直與食不賣求價諸估客
言我亦直與不以買食我等所食幾
許是一一珠多有所直小兒復疑我
若取物或不得生忉利天上語估客
主言小住待我問佛還估客言隨意小
兒出城徃詣佛所頭面礼足在

@@十誦律苐十二卷苐二十二張職
一面立以是事向佛廣說佛言怛取
必得生忉利天上今是華報果報在
後聞是語巳念言佛无異語與我受
記必得生忉利天卽還到估客所取
是寶物是小兒忽然大富貴故卽名
爲忽然居士所可客作居士家大富
貴種種福德威相成就事事具足但
無兒子惟有一女端正姝妙是居士
作是念是小兒姓不減我但貧乏財
今日所得財物我舎不及今當與女
作婦卽自語婦婦言隨意是居土
卽以女與如偈所說
有者皆盡高者亦墮合會有離
生者有死
以是因緣故是居士死波斯匿王聞
巳問言是居士有兒不答言无兒有
兄弟不答言無有誰料理是家答言
有一女壻善好有功德料理其家王
言其家財物卽與是人復與舎衞城内
大居士職位作是教巳卽用作大居
士職是諸比丘食後出城徃詣佛所頭
面礼足在一面坐諸佛常法諸比丘
食還以如是語勞問比丘飮食多美

十誦律苐十二卷苐二十三丈職**
衆僧飽滿不佛以是語問諸比丘飮
食多美衆僧飽滿不諸比丘答言飮
食多美衆僧飽滿以是事向佛廣說
佛以是事集比丘僧以種種因緣訶
責比丘云何名比丘數數食佛但訶
責而未結戒佛在維耶離爾時維耶
離有一大力大臣徃詣佛所頭面礼
足一面坐巳佛以種種因緣說法示教
利喜示教利喜巳默然是大力大臣知
佛種種示教利喜巳従坐起合掌白
佛言世尊願佛及僧受我明曰食佛
默然受大臣知佛受巳卽礼佛足右
繞而去還到自舎通夜辦種種淨潔
多美飮食爾時維耶離節曰衆僧多
得猪肉乾糒諸比丘受巳欲少嘗看
漸漸飽滿是人辦種種淨潔多美飮
食巳早起敷座遣使白佛食具巳辦
佛自知時諸比丘徃大臣舎佛自房
住迎食分是大臣見僧坐巳自手行
水自持飯與上座上座言莫多著第
二上座言少著第三上座言與半如
是展轉莫多與少與與半一切皆爾時
是大臣徃看飯處飯不大減看羹處

@@十誦律苐十二卷苐二十四張職
羹不大減看瓫盂器中皆滿不減爾
時大臣徃上座所言何故不食爲慈
愍我故爲世儉故爲食不熟不香不
美上座直實言我不以慈愍故不以
世儉不以不熟不香不美故今是節
曰早起多得猪肉乾糒初欲少嘗漸
漸飽滿是故食少大臣聞說是事卽
發恚言取是好食去持猪肉乾糒來
與爾時使人卽收好食持猪肉乾糒
滿鉢與大臣言食汝謂我家元是食
耶諸比丘卽時慙愧不食不語大臣
見巳作是念好食尙不能噉况噉麤
食還使收去時大臣至上座前言汝
等好食尙不能噉何况麤食猪肉乾
糒世間冝法若受他請應待其食大
臣自手捉好食言是食香美可少多
噉復捉餘食言是食香美勝於前者
可受食如是酄巳一切僧皆飽滿爾
時大臣以淨潔多美飯食自恣飽滿
巳自手行水知僧攝鉢竟取小牀坐
僧前欲聽說法上座說法巳従坐起
去諸比丘隨次第起去還詣佛所頭
面礼足諸佛常法比丘食還如是勞

@@十誦律苐十二卷苐二十五張職**
問飮食多美僧飽滿不佛以是語問
諸比丘飮食多美僧飽滿不諸比丘
言飮食多美衆僧飽滿以是事向佛
廣說佛以是事及先因緣集比丘僧
種種因緣訶責諸比丘云何名比丘
數數食種種因緣訶巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘數數食波逸提數數者
食巳更食波逸提者煮燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者若比丘數
數食波逸提不犯者不數數食
佛在王舎城爾時有一比丘於秋月
時冷熱病盛不能飮食羸瘦無色
佛見比丘羸瘦无色知而故問阿難
何故比丘羸瘦無色阿難答言世尊
是比丘秋月冷熱病盛不能飮食是
故羸瘦無色佛以是因緣故集比丘僧
語諸比丘従今曰憐愍利益病比丘
故聽三種具足食應食謂好色香味病
比丘應受一請不應受二請若一請處
不能飽應受第二請不應受第三請
第二請處不能飽滿應受第三請不
應受苐四請若第三請處不能飽應

十誦律苐十二卷苐二十六張職法*
受巳漸漸食乃至曰中従今是戒應
如是說若比丘數數食波逸提除時
時者謂病時是名時若人冷盛熱盛
風盛得食則止是中犯者若比丘無
病數數食波逸提若實病不犯
佛在舎衞圈爾時諸比丘入舎衞城
乞食時得有衣請食請主言受我食
者當以衣施諸比丘言佛未聽我等
爲衣故數數食諸比丘不知云何是
事白佛佛以是事集比丘僧種種因
緣讃戒讃持戒讃戒讃持戒巳語諸
比丘従今衣因緣故聽諸比丘數數
食従今是戒應如是說若比丘數數
食波逸提除時時者病時施衣時是
名時是中犯者若比丘有衣食請彼
有衣食來受請不犯食者亦不犯又
比丘有衣食請彼無衣食來受請不
犯食者波逸提又比丘有衣食請彼
有衣食无衣食來受請不犯食者波
逸提若比丘無衣食請彼無衣食來
受請突吉羅食者波逸提又比丘無
衣食請彼有衣食來受請突吉羅食
者不犯又比丘無衣食請彼有衣食

@@十誦律苐十二卷苐二十七張職守圭
无衣食來受請突吉羅食者波逸提
若比丘有衣食无衣食請彼有衣食
无衣食來受請突吉羅食者波逸提
又比丘有衣食无衣食請彼有衣食
來受請突吉羅食者不犯又比丘有
衣食无衣食請彼无衣食來受請突
吉羅食者波逸提不犯者得多有衣
食請一切有衣食來不犯
佛在舎衞圈爾時舎衞城節曰多有
飮食諸居士作種種飮食持詣園中
便入祗桓打揵搥諸比丘問居士何
因緣故打揵搥諸居士言我於衆中
請爾所比丘飮食諸比丘言佛未聽
節曰在白衣會中數數食居士言我
等白衣法若嫁娶節曰集會醼諸親
族知識我等貴重諸比丘更无天神
勝沙門釋子汝等必當受我會食諸
比丘不知云何是事白佛佛以是事
集比丘僧種種因緣讃戒讃持戒讃
戒讃持戒巳語諸比丘従今聽諸比
丘節曰數數食彼與他竟受彼中何
者與他謂相食故作食齋曰食月一
曰食十五曰食衆僧食別房食衆僧請

@@十誦律苐十二卷苐二十八張職守圭
獨請皆應與他若五衆請食不應與
他<相者吉凶相也故作者大德比丘人爲之供養也五衆者比丘尼六法尼沙彌沙彌尼也><三
十一竟>佛
在舎衞國爾時憍薩羅國諸居士作
福德舎若有沙門婆羅門來是中宿
者諸居士徃迎問誶礼拜湯水洗腳
蘇油塗足給好牀榻臥具氈褥被枕
明曰與香美前食後食怛鉢那恭敬
供養爾時六羣比丘従憍薩羅國遊
行向舎衞城到福德舎諸居士卽時
出迎問誶礼拜湯水洗腳蘇油塗足
給好牀榻臥具氈褥被枕明曰與香
美前食後食怛鉢那恭敬供養爾時
六羣比丘共相謂言今時惡世飮食
難得當小住此受樂作是念巳卽住
不去是中更有沙門婆羅門來欲宿
者不相容受是後來沙門婆羅門語
主人言我等得此宿不主人言好便
入至六羣比丘所欲宿六羣比丘言
不得何以故我巳先住六羣比丘素
健多力客來不能共語諸居士瞋訶
責言諸沙門釋子自言善好有德云
何强住福德舎如王如大臣是中

十誦律卷苐十二苐二十九張職有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
向佛廣說佛以是事集比丘僧知面
故問六羣比丘汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣訶責云何
名比丘福德舎過一食佛種種因緣
訶巳語諸比丘以十利故與比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘福德
舎過一食波逸提福德舎法者是中
應一夜宿應一食波逸提者煮燒覆
障若不悔過能障㝵道是中犯者若
比丘福德舎過一食波逸提若過一
夜宿不食者突吉羅若餘處宿是中
食者波逸提若一夜宿一食不犯<
福德舎應言一宿處>佛在
舎衞國爾時長老舎利弗従憍薩羅
國遊行向舎衞國到福德舎時風
病發作是念我若住中過一宿不食
得突吉羅我寧當去去巳道中病更
増劇漸漸遊行到舎衞國詣佛所頭
面礼足一面坐諸佛常法有客比丘
來以如是語問諸比丘忍不足不安
樂住不乞食不難道路不疲耶佛以
是語問舎利弗忍不足不安樂

@@十誦律苐十二卷苐三十張職
住不乞食不難道路不疲耶舎利
弗言世尊乞食易得但不可忍道路
疲極以是事向佛廣說佛以是事集
比丘僧種種因緣讃戒讃持戒讃戒
讃持戒巳語諸比丘従今是戒應如
是說若比丘不病福德舎過一食波
逸提病者乃至従一聚落至一聚落
身傷破乃至竹葉所傷皆名爲病是
中犯者若比丘无病住福德舎過一
食波逸提若過一宿不食者突吉羅
若餘處宿是中食波逸提不犯者一
夜宿一食若病若福德舎是親里作
若先請若住福德舎待伴欲入險道若
多有福德舎若知福德舎人留住皆
不犯<三十二竟>
十誦律卷第十二
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@十誦律卷第十三<苐二誦之七>職
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之五
佛在舎衞國爾時有一婆羅門有女
睞眼卽名睞眼夫家遣使來迎時女
父母婆羅門言小待作煎餠竟送時
世飢儉是婆羅門勤苦求煎餠具作
餠跋難陀釋子常出入其家語其大衆
言隨我所入舎汝等皆隨我入若我得
食汝等亦次第得時跋難陀釋子中
前著衣持鉢入婆羅門舎與坐處共
相問誶樂不樂坐巳是婆羅門一心
恭敬問誶跋難陀跋難陀是大法師
有樂說辯才爲說種種妙法主人得
法味故作是言大德无有羹飯能噉
是餠不答言汝等尙噉我何以不能
卽與餠持出第二第三比丘亦如是時
餠器皆空夫家復更遣使喚睞眼女
婆羅門還遣使答言小待作餠竟送
更求煎餠具時跋難陀復共徒衆來
爲說種種法巳復持餠去夫家第三
復遣使來喚睞眼女是婆羅門復答

十誦律苐十三卷苐二張職工
人言小待作煎餠竟送時大疑瞋言
是或不復來彼更娶婦遣使語言我
巳娶婦汝莫復來婆羅門聞是語愁憂
瞋言沙門釋子乃爾不知猒足施者
不知量受者應知量我女壻先相愛
念以是因緣今便棄去是人瞋恨不
能自忍到祗桓向佛所欲說跋難陀
事爾時佛與百千萬衆圍繞說法漸
漸近佛佛以慈心力故彼瞋卽除到
佛所作是言世尊无有是法女人所
貴重物我女巳失佛爲種種因緣說
法示教利喜示教利喜巳默然婆羅
門聞佛種種因緣說法示教利喜巳
頭面礼佛足右繞而去去不久佛以
是事集比丘僧知而故問跋難陀汝
實作是事不答言實作世尊佛種種
因緣訶責云何名比丘不知時不知
量不知法若施者不知量受者應知
量佛但訶責而未結戒時佛故在舎衞
國爾時舎衞城中有估客衆用沸星吉
曰欲出行他國有一估客是跋難陀釋
子相識跋難陀常出入其舎時跋難陀
中前著衣持鉢到其舎與坐處共相問
誶
@@十誦律苐十三卷苐三張職樂
不樂坐巳估客一心恭敬問誶跋難陀
跋難陀是大法師有樂說辯才爲說
妙法是人得法味故言大德無有羹
飯但有道中行糧麨能噉不答言汝
等尙能噉我何以不能卽與麨持出
第二第三比丘亦如是估客麨器皆
空是估客徃語估客主言我所有行
糧沙門釋子悉持去盡小待我更作
糧食估客主言諸估客欲沸星吉曰
去云何得住汝但辦糧徐徐後來諸
估客在前去者衆多故賊不敢發是
一估客辦糧巳與少伴共入險道賊
發奪物殺是估客如是惡聲流布諸
國作是言釋種比丘食他行糧是估
客險道爲賊所殺一人語二人二人
語三人如是展轉相語諸沙門釋子比
丘惡名流布滿舎衞城是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問跋難陀汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣訶責云何名比
丘不知時不知量不知法若施者不
知量受者應知量云何令是估客

@@十誦律苐十三卷苐四張職**
險道中爲賊所殺種種因緣訶責巳
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘徃白衣家
自恣請多與餠麨諸比丘湏者應二
三鉢取過是取者波逸提二三鉢取
巳出外語餘比丘共分是事應爾家
者白衣家請多與者數數與餠者小
麦麵作大麦麵作秔米麵作大重華
餠小重華餠如是比諸清淨餠麨者
稻麨麦麨鉢者有三種上中下上鉢
者受三鉢他飯一鉢他羹餘可食物
半羹下鉢者受一鉢他飯半鉢他羹
餘可食物半羹若上下中間是名中
鉢出外語餘比丘共分者謂眼所見
波逸提者煮燒覆障若不悔過能障
㝵道是中犯者若比丘以上鉢取者
應取一鉢不應取二鉢取二鉢波逸
提若以中鉢取者極多取二鉢不應
取三若取三者波逸提若以下鉢取
者極多取三鉢不應取四若取四者
波逸提出外見比丘共分者善不共
分者突吉羅<三十三竟>
佛在舎衞國爾時長老迦留陀夷於

十誦律苐十三卷苐五張職**
夜闇時有小雨墮雷聲電光中入白
衣舎乞食時是家中有一洗器女人
出於電光中遥見迦留陀夷身黑見巳
驚怖身毛皆豎卽大喚言鬼來鬼
來以怖畏故卽便墮胎迦留陀夷言
姉妹我是比丘非鬼也乞食故來時
女人瞋以惡語麤語不淨語苦語語
比丘言使汝父死母死種姓皆死使
是沙門腹破禿沙門斷種人著黑弊
衣何不以利牛舌刀自破汝腹乃於
是夜闇黑雷電中乞食汝沙門乃作
爾許惡我兒墮死令我身壞迦留陀
夷於是家起如是過罪故卽便出去
以是事向諸比丘說諸比丘以是事
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問迦留陀夷汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣訶責云何
名比丘非時入白衣家乞食佛言若
比丘非時入白衣家何但得如是過
罪當復更得過於是罪従今諸比丘
應一食爾時諸比丘以一食故羸瘦
无色無力佛見諸比丘羸瘦无色無
力知而故問阿難諸比丘何故羸瘦

@@十誦律苐十三卷苐六張職
无色無力阿難答言世尊結戒諸比
丘應一食一食故諸比丘羸瘦無色
无力佛以是事集比丘僧種種因緣
讃戒讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比
丘従今聽噉五種佉陀尼自恣食五
種者謂根莖葉磨果爾時諸比丘入
王舎城乞食時有白衣以蘆蔔葉胡
荽葉羅勒葉雜食與諸比丘諸比丘
不食故不得飽滿復更羸瘦无色無
力佛知故問阿難何以故諸比丘羸瘦
無色元力阿難答言世尊聽諸比丘
噉五種佉陀尼食自恣受諸比丘入
王舎城乞食時有白衣以蘆蔔葉胡
荽葉羅勒葉雜食與諸比丘諸比丘
不食不得飽滿故羸瘦无色无力佛
聞巳語諸比丘従今聽食五種蒲闍尼
食謂飯麨糒魚肉五種食自恣受是諸
比丘入王舎城乞食時諸白衣以蘆蔔
葉胡荽葉羅勒葉雜食與諸比丘
諸比丘不食復不飽故羸瘦無色无
力佛見諸比丘羸瘦无色無力知而故
問阿難何故諸比丘羸瘦無色無力
阿難答言世尊聽食五種食諸比丘

@@
十誦律苐十三卷苐七張職**入
城乞食時得蘆蔔葉胡荽葉羅勒葉
雜食與諸比丘諸比丘不食復不飽
滿故羸瘦無色无力佛言従今聽食
五種似食自恣
隨所雜謂糜粟穬麦莠子迦師飯佛
在維耶離爾時有一居士到佛所頭
面礼足一面坐佛見居士一面坐巳
與說種種法示教利喜示教利喜巳
默然是居士聞佛種種因緣示教利
喜巳従坐起合掌言願佛及僧受我
明曰食佛默然受居士知佛默然受
巳卽礼佛足右繞而去還歸自舎通
夜辦種種多美飮食晨起敷座處遣

使白佛食具巳辦佛自知時諸比丘
僧徃居士舎佛自住房迎食分居士
知衆僧坐巳自手行水自與種種多
美飯食自恣飽滿爾時維耶離諸比
丘多病有看病比丘先於僧中食竟
迎病比丘食分去諸病比丘有食者
有不食者有少食者是看病比丘先
巳食従坐處起更不得食諸病比丘
多有殘食棄僧坊内是時多有烏鳥來噉是食作大音聲佛聞寺内多

十誦律苐十三卷苐八張職*
*烏鳥聲知而故問阿難何故僧坊
内多有烏鳥聲阿難答言世尊是維
耶離諸比丘多病有看病比丘先於
僧中食竟迎病比丘食分來諸病比
丘有食者有不食者有少食者是看
病比丘先巳食従坐處起更不得食
諸病比丘多有殘食棄僧坊内有烏
鳥來噉是食故作大音聲佛以是事
集比丘僧種種因緣讃戒讃持戒讃
戒讃持戒巳語諸比丘従今以二利
故聽受殘食法一者看病比丘因緣
故二者比丘有因緣食不足故以十利
故與比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘食竟有従坐處起去不受殘食法
若噉食者波逸提噉者五種佉陀尼食
者五種蒲闍尼五種似食波逸提者
煮燒覆障若不悔過能障㝵道是中
犯者若比丘食竟従坐起去不受殘
食法若噉根食波逸提若噉莖葉磨
果皆波逸提若比丘食竟起去不受
殘食法若食飯者波逸提若食麨糒
魚肉皆波逸提若比丘食竟従坐起
去不受殘食法若食糜飯粟飯穬麦
飯
@@十誦律苐十三卷苐九張職**
莠子飯迦師飯皆波逸提従今聽受
殘食法者諸比丘不知云何受佛語諸
比丘欲受殘食法者隨所能食多少
盡著鉢中知餘比丘食未竟未起者
従是人邊偏祖胡跪捉鉢言長老憶
念與我作殘食法若前比丘不少多
取是食者不名作殘食法若用是受
殘食法若噉若食波逸提若持鉢著地
受殘食法者不名爲受殘食法若用
是受殘食法若噉若食波逸提若以鉢
著膝上受殘食法者不名爲受若用
是受殘食法者若噉若食波逸提若
相去遠手不相及受殘食法者不名
爲受殘食法若用是受殘食法者若
噉若食波逸提若以不淨食受殘食
法者不名爲受殘食法若用是受殘
食法若噉若食波逸提若以不淨肉
受殘食法者不名爲受若用是受殘
食法者若噉若食波逸提若比丘欲
噉五種佉陀尼時用五種蒲闍尼受殘
食法者不名爲受若用是受殘食法
者若噉若食波逸提若欲食五種蒲
闍尼時用五種佉陀尼受殘食法者

@@十誦律苐十三卷苐十張職
不名爲受若用是受殘食法若噉若
食波逸提若欲食五種似食時用五
種蒲闍尼受殘食法者不名爲受若
用是受殘食法若噉若食波逸提若
比丘受殘食法坐食餘五種食來若
噉一一突吉羅長老優波離問佛言
世尊比丘有幾處行時自恣幾住幾坐
幾臥佛告優波離五處比丘行時自
恣五處立五處坐五處臥行有五處
者知行知供養知遮食知種種食壞
威儀立有五者知立知供養知遮食
知種種食壞威儀坐有五種知坐知
供養知遮食知種種食壞威儀臥有五
者知臥知供養知遮食知種種食壞
威儀佛語優波離若比丘行洗口時
有檀越與五種食比丘應噉應食應
行受殘食法不應立不應坐不應臥
若立坐臥當知壞威儀不應受殘食法
若受者不名爲受若用是受殘食法
若噉若食皆波逸提若比丘彼行洗口
巳有檀越與五種食比丘應噉應食應
行受殘食法不應立不應坐不應臥若
立坐臥當知壞威儀不應受殘食法

十誦律苐十三卷苐十一張職若
受者不名爲受若用是受殘食法若噉
若食波逸提若比丘彼行食時有檀
起與五種食比丘應噉應食應行受殘
食法不應立不應坐不應臥若立坐
臥當知壞威儀不應受殘食法若受
者不名爲受若用是受殘食法若噉
若食波逸提若比丘彼行食巳有檀
越與五種食比丘應噉應食應行受
殘食法不應立不應坐不應臥若立
坐臥當知壞威儀不應受殘食法若
受者不若爲受若用是受殘食法若
噉若食皆波逸提若立坐臥亦如是
不犯者若比丘言小住若言日時早
䓏歠粥若飮若一切先囑食不犯<三十四事竟
>佛在舎衞國爾時憍薩羅圈一住
處有二比丘是一比丘破戒缺漏无有
慚愧不護細戒第二比丘清淨持戒
乃至小罪坐大怖畏是清淨比丘見
彼犯罪常語彼言汝今犯如是如是
罪破戒比丘作是念我當何時見是
犯罪我常出之破戒比丘一時見持
戒比丘食巳無自恣請故従坐起便持
蒲闍尼佉陀尼喚來共噉食持戒比丘
不
@@十誦律苐十三卷苐十二張職
憶不囑食便共噉食破戒比丘言長老
汝得波逸提罪問言何等波逸提答言
汝食巳无自恣請便噉食持戒比丘言
汝知我食巳無自恣請者何故喚我
食答言汝常數數出我罪時我作是
念何時見汝犯罪當卽出之是故見
汝食巳無自恣請欲相惱故酄汝令食
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣訶責云何名比
丘知他食巳无自恣請欲相惱故酄
令食種種因緣訶巳向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問是比丘汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣訶責云何名比丘知他食巳
无自恣請欲相惱故酄令食佛種種
訶巳語諸比丘以十利故與比丘結
戒徙今是戒應如是說若比丘知比
丘食巳無自恣請欲相惱故酄令食
蒲闍尼佉陀尼以是因緣无異者波
逸提知者若比丘自知若従他知若
彼比丘自說噉者五種佉陀尼五種
蒲闍尼五似食酄令食者慇懃令食
惱者以瞋恚心出其過罪波逸提者

@@
十誦律苐十三卷苐十三張職煮燒
覆障若不悔過能障㝵道是中犯者
若比丘見餘比丘食竟無自恣請
教噉根食莖葉磨食果食若教食五
種蒲闍尼飯麨糒魚肉若教食五似
食糜粟穬麦莠子迦師小麦飯者
皆波逸提復有比丘教餘比丘非
時敗食若彼噉者俱波逸提有比
丘教餘比丘非時食若彼食者俱
波逸提有比丘教餘比丘偸奪他
物若偸奪者隨物俱得罪有比丘
教餘比丘奪人命若奪命者俱波羅
夷若比丘教餘比丘殺生草木若殺
者俱波逸提若比丘教餘比丘拽他
出房若拽出者俱波逸提若比丘教
餘比丘强敷臥具若敷者俱得波逸
提若比丘教餘比丘用有虡水灑草
灑泥若用者俱波逸提若比丘教餘比
丘取有虡水飮若取飮者俱波逸提
若比丘教餘比丘與裸形外道男女
飮食若與者俱波逸提若比丘教餘
比丘空地燃火若燃者俱波逸提若
比丘教餘比丘自手取金銀若取者
俱波逸提若比丘教餘比丘奪

十誦律苐十三卷苐十四張職畜生
命若奪者俱波逸提若比丘教餘比
丘藏是比丘衣鉢若藏者俱波逸提
若比丘教餘比丘自手掘地若掘者
俱波逸提若比丘教餘比丘噉殘宿
食若彼噉者俱波逸提<云大比丘步乎受食><
而共食宿地名曰内宿噉此食者突吉羅巳手受擧共宿者名殘宿食噉此食者波逸提三十五事竟>
佛在王舎城爾時阿闍世王諸大臣
將師信提婆達是諸人民爲助提婆
達比丘作供養前食後食怚鉢那諸
有年少比丘出家不久者提婆達以
鉢鉤鉢多羅大揵瓷小揵瓷衣鉤禪
鎭繩帶匙筋鉢支扇蓋革屣隨比丘
所湏物皆誑誘之提婆達自共百比
丘或二百三百四百五百比丘恭敬
圍繞入王舎城別受好供養前食後
食怚鉢那諸有上座長老比丘得佛
法味久修梵行是諸比丘入城乞食
得宿冷飯或不得或得臭麨或不得
如是麤食或飽不飽是中有比丘少
欲知足行頭陀聞是事心不喜種種
因緣訶責云何名比丘自共百人二
百三百四百五百比丘恭敬圍繞別
受供養前食後食怛鉢那諸有上座
@@十誦律苐十三卷苐十五張職長老
比丘得佛法味久修梵行是諸比丘
入城乞食得宿冷飯或不得或得臭
麨或不得如是麤食或飽不飽種種
因緣訶巳向佛廣說佛以是事集比
丘僧佛以種種因緣訶責云何名比
丘自共百人二百三百四百五百比
丘恭敬圍繞別受供養前食後食怚
鉢那諸上座長老比丘得佛法味久
修梵行是諸比丘入城乞食得宿冷
飯或不得或得臭麨或不得如是麤
食或飽不飽種種因緣訶巳語諸比
丘従今以二利因緣故遮別衆食聽
三人共食一利者隨護檀越以憐愍
故二利者破諸惡欲比丘力勢故莫
令惡欲人別作衆別作法與僧共諍
以十利故與比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘別衆食波逸提別衆
食者極少乃至四比丘共一處食波
逸提者煮燒覆障若不悔過能障㝵
道是中犯者若四比丘別衆食波逸
提若三比丘別共一處食第四人取
食分不犯佛在
王舎城爾時諸病比丘以乞食

@@
十誦律苐十三卷苐十六張職因緣
故苦惱疲悴城中有居士見巳問言
汝等苦惱耶答言苦惱何因緣故答言
我等有病以乞食因緣故苦惱諸居士
言汝等病者我今請汝諸有病者來
我舎食諸比丘言佛未聽病因緣故
別衆食諸比丘不知云何是事白佛
佛以是事集比丘僧種種因緣讃戒
讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従
今聽諸病比丘別衆食従今是戒應
如是說若比丘別衆食波逸提除因
緣因緣者病時病者若比丘風冷熱
盛是名爲病是中犯者若比丘
無病別衆食波逸提病者不犯佛在
舎衞國爾時諸比丘作衣時到是諸
比丘早起求染衣具薪草煮染漉出
揚冷出所染衣如是中間食時轉近
行乞食不得因是苦惱城中有居士
見巳問言汝等苦惱耶答言苦惱何
因緣故我等作衣時到早起求索染衣
具薪草煮染漉出揚冷出所染衣如
是中間食時轉近乞食不得以是因
緣故苦惱諸居士言我今請汝諸作
衣者來我舎食諸比丘言佛未

十誦律苐十三卷苐十七張職*
*聽我爲作衣故別衆食諸比丘不
知云何是事白佛佛以是事集比丘
僧種種因緣讃戒讃持戒讃戒讃持
戒巳語諸比丘従今聽比丘作衣時
到諸作衣者別衆食従今是戒應如
是說若比丘別衆食波逸提除因緣
因緣者病時作衣時是中犯者若比
丘作衣時未到別衆食波逸提作衣
時到別衆食不
犯佛在舎衞國爾時諸比丘従憍薩
羅國遊行向舎衞城彼國地平諸聚
落遠遥看似近諸比丘欲従前聚落
乞食至聚落時曰巳中到當乞食時
曰巳過諸比丘斷食故苦惱是聚落
中諸居士見巳問比丘言汝等苦惱
耶答言苦惱何因緣故我従憍薩羅
國向舎衞城遥看聚落謂近欲至乞
食時曰便過中不得食故苦惱諸居
士言我今請汝等諸欲行者來我舎
食諸比丘言佛未聽行因緣故別衆
食諸比丘不知云何以是事白佛佛
以是事集比丘僧種種因緣讃城讃
持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従令
聽
@@十誦律苐十三卷苐十八張職
諸行比丘別衆食従今是戒應如是
說若比丘別衆食波逸提除因緣因
緣者病時作衣時行時行者極近至
半由延若徃若來是中犯者若比丘
昨曰來今曰食者波逸提明曰行令
曰食波逸提卽曰行極少半由延若
徃若來若別衆食不犯
佛在舎衞國爾時諸比丘従憍薩羅
國載船向舎衞國是船行近聚落時
諸比丘語船師言迴船向岸我欲乞食
卽迴船向岸諸比丘出船入聚落家家
求食巳出聚落食食巳洗手洗口洗
鉢卷衣著囊中如是中間船去巳
遠諸比丘卽従步道行逐船値師子難
虎狼難熊羆難従非道去有棘刺
竹刺刈草刺走逐船時腳痛苦惱是
岸上有居士見巳問比丘言汝苦惱
耶答言苦惱何因緣故我等先載船
向舎衞國船近聚落我等語船師言
迴船向岸我欲乞食卽時向岸我等
出船入聚落家家求食巳出聚落食
食巳洗手洗口洗鉢卷衣著囊中爾
時船去巳遠卽従道行逐船値師子

@@十誦律苐十三卷苐十九張職*
*難虎狼難熊羆難若従非道行有
棘刺竹刺刈草刺走逐船腳痛苦惱
諸居士言我今請汝諸船行者來我
舎食諸比丘言佛未聽船行因緣故
別衆食諸比丘不知云何以是事白
佛佛以是事集比丘僧種種因緣讃
戒讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘
従今聽諸船行比丘別衆食従今是
戒應如是說若比丘別衆食波逸提
除因緣因緣者病時作衣時道行時
船行時船行者極近至半由延若徃
若來是中犯者若比丘昨日來今日
食者波逸提明日行今日食者波逸
提卽日行極少半由延若徃若來別
衆食不
犯佛在王舎城爾時王舎城内有大
衆集佛與千二百五十比丘俱是中
諸比丘入城乞食諸居土但能與二
三比丘食更不能與卽閉門言極多
誰能爲與後來乞食比丘不得故苦
惱有居士見巳問比丘言汝等苦惱
耶答言苦惱何因緣故諸比丘言是
王舎城有大衆集故諸比丘前乞食
者

十誦律苐十三卷苐二十張職
二三人得諸居士卽閉門言是極多
誰能爲與我等後來乞食不得是故
苦惱諸居士言我今請汝諸有大衆
集因緣者來我舎食諸比丘言佛未
聽大衆集因緣故別衆食諸比丘不
知云何是事白佛佛以是事集比丘
僧種種因緣讃戒讃持戒讃戒讃持
戒巳語諸比丘従今聽諸比丘有大
衆集因緣者別衆食従今是戒應如
是說若比丘別衆食波逸提除因緣
因緣者病時作衣時道行時船上行
時大衆集時大衆集者極少乃至八
人四舊比丘四客比丘共集以是因
緣故令聚落中諸居士不能供給諸
比丘飮食是中犯者若比丘減八人
集時別衆食波逸提若八人若過八
人集時不犯佛在王舎城爾時甁沙
王舅於阿耆維外道中出家是舅作是
念我外甥甁沙王深敬佛及弟子我
爲是王故當請佛及弟子作一食是
外道便入王舎城求米麵胡麻小豆
諸居士阿言欲作何等答言我外甥
深敬佛我欲令歡喜故欲請佛及弟子

@@十誦律苐十三卷苐二十一張職作一
食諸居士信佛法故故多與米麵得巳
出城見一比丘卽便語言汝能爲我請
佛及爾所弟子明曰至我舎食不比
丘答言佛未聽我等受沙門別衆食
彼言俱是出家人何故不聽有何不
可我亦不敬汝等但爲外甥敬佛欲
令歡喜故爲汝等作食時外道作是
念我當辦具飮食若佛與弟子來者
當與若不來者當用作酒自飮是比
丘不知云何以是事白佛佛以是事
集比丘僧種種因緣讃戒讃持戒讃
戒讃持戒巳語諸比丘従今聽沙門
因緣故別衆食従今是戒應如是
說若比丘別衆食波逸提除因緣因
緣者病時作衣時道行時船行時大
衆集時沙門請時沙門者名阿耆維
尼揵了老弟子略說除佛五衆餘出
家人皆名沙門是中犯者若沙門請
比丘白衣手持食與是比丘受請不犯
食者波逸提若白衣請比丘沙門手持
食與是比丘受請故突吉羅食者不犯
若白衣請比丘白衣手持食與受請
故突吉羅食者波逸提不犯者

@@十誦律苐十三卷苐二十二張職
若沙門請沙門手持食與若受請若
食不犯<三十六竟>
佛在舎衞國爾時節曰至諸居士辦
種種好飮食出城入園林中爾時十
七羣比丘自相謂言可共到彼園中
看去皆言可爾卽自洗浴莊嚴面目
香油塗髪著新淨衣到園林中一處
立看是十七羣比丘端正姝好多人
敬愛諸居士見共相謂言看是諸出
家年少端正姝好皆言實爾諸居土
歡喜故持種種好酒食與言汝能噉
不答言汝等尙能我何以不能是十
七羣比丘多得飮食巳醉乱迷悶食後
搖頭掉臂向祗桓作是言我等今曰
極好快樂有福德无有衰惱爾時諸
比丘在祗桓門間空地經行聞是音
聲諸比丘問言汝今何故言我等今
日極快樂有福德无衰惱時十七羣
比丘卽廣說上事是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣訶責云何名比丘非時飮食種種
因緣訶巳向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問十七羣比丘汝實作

十誦律苐十三卷苐二十三張職是事
不答言實作世尊佛種種因緣訶責
十七羣比丘言云何名比丘非時飮
食種種因緣訶巳語諸比丘以卜利
故與比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘非時噉食波逸提非時者過
曰中至地未了是中間名非時噉者
五種佉陀尼食者五蒲闇尼苦五似
食波逸提者煮燒覆障若不悔過能
障㝵道是中犯者若比丘非時噉根
食波逸提若噉莖葉磨果皆波逸提
若比丘非時食飯麨糒魚肉皆波逸
提若比丘非時食五似食糜粟穬麦
莠子迦師皆波逸提若比丘非時中
非時想食波逸提非時中時想食波
逸提非時中疑食波逸提若時中非
時想食突吉羅時中疑食突吉羅時
中時想食不犯<三十七竟>佛在
舎衞國爾時有比丘名曰上勝受乞
食法是人曰曰乞二分食一分卽噉
一分持還至自房舎著石上曬明曰
洗手従淨人受噉爾時佛共阿難遊
行諸比丘房到是上勝比丘房所見
石上曬飯佛知故問阿難是石

@@十誦律苐十三卷苐二十四張職上阿
誰曬飯阿難答言世尊是房中有比
丘名上勝受乞食法乞二分食一分
卽噉一分持來著石上曬明月洗手
従淨人受噉是故曬飯佛問阿難諸
比丘噉擧宿殘食耶答言實噉佛以
是事集比丘僧知而故問上勝比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣訶責云何名比丘噉擧宿
殘食種種因緣訶巳語諸比丘以十
利故與比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘擧殘宿佉陀尼蒲闍尼噉
者波逸提擧殘宿食者若大比丘今日
手所受食擧至明曰名擧殘宿食食者
五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食波
逸提者煮燒覆障若不悔過能障㝵
道是中犯者若比丘噉擧宿根食波
逸提若噉麨葉磨果皆波逸提若食
擧宿飯麨糒魚肉皆波逸提若食擧
宿糜粟穬麦莠子迦師飯皆波逸提
若比丘樹生淨地垂在不淨地若果
墮不淨地若比丘内宿噉是果者突
吉羅若樹生不淨地垂在淨地若果
墮淨地若比丘以草竹葉以瓦

@@
十誦律苐十三卷苐二十五張職取
是果舉宿明日噉者波逸提若比丘
樹生淨不淨地若果墮竹上若墮維
多羅枝上摩留多枝上取果内宿噉者突吉羅<
淨地法佛在瞻己捨三十八竟>佛
在舎衞國爾時長老摩訶迦羅受一
切糞掃物法是人持糞掃僧伽梨
欝多羅僧安陀衞糞掃鉢糞掃杖糞
掃革屣糞掃食云何持糞掃僧伽梨
若巷中若死人處糞掃中有叚弊衣
取持水上淨浣治作僧伽梨欝多羅
僧安陀衞亦如是糞掃鉢者若巷中
死人處糞掃中有棄弊器取持水上
洗治受用糞掃杖者若巷中死人處
糞掃中棄杖取持水上洗治畜用糞
掃革屣者若巷中死人處糞掃中有
棄革屣取持水上淨洗縫治畜用糞掃
食者若巷中死人處糞掃中有棄羅
蔔葉胡荽葉羅勒葉若臭糒自手取
持至水上淨洗治巳便食是名糞掃食
是長老受死人處住法樂住死人處
若國中有疫病死時便不入城求食
但噉死人所棄飮食若无疫病死時則
入城求食是比丘身體肥大多脂

十誦律苐十三卷苐二十六張職血
肉强壯多力是比丘一時入城求食
守門人見作是念言是比丘有疫病
死時不來入城求食无疫病時便來
入城是比丘身體肥大多脂血肉强
壯多力此人必噉人肉一人語二人
二人語三人如是展轉惡名流布滿
舎衞城言沙門釋子噉人肉是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜向佛廣說佛以是事集比丘僧以
種種因緣訶責云何名比丘不従他
受飮食著口中佛但訶責而未結戒是
長老摩訶迦羅得世俗禪定受死人
處住法樂住死人處爾時舎衞國有
一居士親里死送向死人住處諸居
士見是比丘言此是噉人比丘我等
今曰送是死人親里去後必當爲
比丘所噉棄死人巳諸居士屏處立
看是比丘作是念是中所有菜葉乾糒
莫令烏鳥來汙卽起徃守諸居士言
是比丘起巳去巳近巳取巳食巳諸
居士定謂沙門釋子噉人肉一人語
二人二人語三人如是展轉惡名流
布滿舎衞城沙門釋子實噉人肉

@@誦律苐十三卷苐二十七張職是中
有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜向佛廣說佛以是事集比丘僧
種種因緣訶責云何名比丘不受食
著口中種種因緣訶巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今是或應如
是說若比丘不受食著口中波逸提
不受食者不従男女黃門二根人受
波逸提者煮燒覆障若不悔過能障
㝵道是中犯者若比丘不受飮食著
口中波逸提隨爾所著口中口口波
逸提爾時
諸比丘聞佛結戒欲洗口湏水楊枝
求淨人受不時得辛苦諸比丘不知云
何以是事白佛佛以是事集比丘僧
讃戒讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比
丘従今是戒應如是說若比丘不受
食著口中波逸提除水及楊枝是中
犯者有五種若是非時不與不受不
作淨不淨非時者過曰中後至地未
了是名非時不與者若男女黃門二
根人不與是名不與不受者不従他
受若男女黃門二根人是故名不受
不作淨者不作火淨刀淨爪淨

@@十誦律苐十三卷苐二十八張職
鸚鵡嘴淨是名不作淨不淨者是飮
食不淨若與不淨食和合若比丘非
時不與不受不作淨不淨噉此食者五
種罪若時不與不受不作淨不淨噉
此食者四罪若時與不受不作淨不
淨噉此食者三罪若時與受不作淨
不淨噉此食者二罪若時與受作淨
不淨噉此食者一罪若時與受作淨
淨噉此食者不犯不淨食中噉舉殘
宿不淨食波逸提人肉不淨偸蘭遮
大比丘手觸不淨噉者突吉羅<三十九竟>
佛在迦維羅衞國爾時摩訶男釋徃
詣佛所頭面礼佛足一面坐佛以種
種因緣示教利喜示教利喜巳默然
摩訶男聞佛種種因緣示教利喜巳
従坐起合掌白佛言願佛及僧受我
明曰請佛默然受知佛受巳礼佛足
右繞而去還自舎通夜辦種種多美
飮食煮藥草乳汁辦巳早起敷坐處
遣使白佛食具巳辦唯聖知時佛及
衆僧徃入其舎就座而坐摩訶男見
佛坐巳自手行水自手與秔米飯香藥
乳汁爾時六羣比丘以藥乳汁澆秔

十誦律苐十三卷苐二十九張職**
米飯盛滿鉢置在前更望得摩訶男
作是念誰食不食誰少不少作是念
巳便看見六羣比丘盛滿鉢香藥乳
汁澆飯在前不食問言何故不食答
言有生乳不摩訶男言是藥草乳汁
香美並食有生乳者當更相與又問
有酪不有熟酥有生酥有油魚肉脯
不答言是乳香美用好藥草煮並可
用食有酪熟酥生酥油魚肉脯者當
與諸六羣比丘瞋語摩訶男言汝欺
佛誑佛及僧汝不能辦好飮食者何
以請佛及僧若餘人請者當隨意與
多美飮食如此熟乳何處不得是摩
訶男性善不瞋不驚諸行食人嫉妬
瞋恚沙門釋子自言善好有德是
釋摩訶男深敬佛及僧云何現前訶
罵佛見諸比丘作是惡事爲諸白衣
所訶見巳默然爾時摩訶男以多美
飮食與衆僧自恣飽滿見舉鉢巳自
手行水取小牀坐佛前欲聽說法佛
以種種因緣說法示教利喜示教利
喜巳従坐起去爾時佛食後以是事
集比丘僧以種種因緣訶責六羣比

@@十誦律苐十三卷苐三十張職*信丘
云何名比丘是摩訶男深敬佛法衆僧
現前以麤語訶罵種種因緣訶巳語
諸比丘以十利故與比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘不病白衣家
中有如是美食乳酪生酥熟酥油
魚肉脯自爲索如是食者波逸提家
者白衣舎名家美飮食者乳酪生酥
熟酥油魚肉脯病者風發冷發熱發若
噉此食者病差除是因緣名曰不病波
逸提者煮燒覆障若不悔過能障㝵
道是中犯者若比丘不病自爲索乳
得者波逸提不得突吉羅不病自爲
索酪生酥熟酥油魚肉脯得者波逸
提不得突吉羅不病自爲索飯羹菜
得者突吉羅不得者亦突吉羅若索
酪汁酪漿酪滓得者突吉羅不得者
亦突吉羅不犯者若病若親里若先
請若不索自與不犯<四十竟第二誦竟>十
誦律卷第十三甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@十誦律卷第十四第三誦之一職後秦
比印度三藏弗若多羅譯九十
波逸提之六佛在
拘睒彌國爾時長老闡那用有虡水
諸比丘語闡那言莫用有虡水多小
虡死闡那言我用水不用虡諸比丘
言汝知水有虡不答言知若知者何以
用答言我自用水不用虡是中有比
丘攴欲知足行頭陀聞是事心不喜
種種因緣訶責云何名比丘於衆生
中无憐愍心種種因緣訶巳向佛廣
說佛以是事集比丘僧知而故問闡
那汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣訶責闡那云何名比丘
知水有虡故自取用於衆生中無憐
愍心種種因緣訶巳語諸比丘以十
利故與諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘知水有虡用者波逸提
知者若自知若従他聞虡者若眼所
見若漉水囊所得波逸提者煮燒覆
障若不悔過能障㝵道是中犯者若
比丘知水有虡用者隨所有虡

十誦律苐十四卷苐二張職**
死一一波逸提若比丘用有虡水煮
飯羹粥湯染隨爾所虡死一一波逸
提若用有虡水洗手洗腳洗口面目
洗身隨爾所虡死一一波逸提若有
虡水中有虡想用波逸提有虡水中
无虡想用波逸提有虡水中疑用波
逸提无虡水中有虡想用突吉羅無
虡水中疑用突吉羅无虡水中無虡
想用不犯<四十一貴>
佛在舎衞國爾時跋難陀釋子常出
八家時跋難陀中前著衣持鉢到是
家坐巳問誶樂不樂是居士娶婦未
久欲手摩觸婦言莫爾比丘在此居
士自念若我住者比丘終不時去居
士語婦與比丘食答言爾居士卽出
婦語比丘言受是飯麨跋難陀言曰
早小住時到當受居士意謂比丘巳
去入欲近婦見比丘故在居士作是
念若我在者比丘不去語婦言與比
丘食答言爾居士卽出婦復持飯麨
與語比丘受跋難陀言小住曰時早
時到當受居士復念比丘必去入巳
故見卽發瞋言用是比丘爲我於

@@十誦律苐十四卷苐三張職**
家中自所欲作不得自在跋難陀如
是惱居士巳便出去食後向諸比丘
說我今曰故惱是居士是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種
種因緣訶責云何名比丘有食家中
强坐種種因緣訶巳向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問跋難陀汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣訶責云何名比丘有食家中
强坐種種因緣訶巳語諸比丘以十
利故與諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘有食家中强坐者波逸
提有食者女人名男子食家者白衣
房舎波逸提者煮燒覆障若不悔過
能障㝵道是中犯者若比丘有食家
中强坐波逸提若起還坐隨得爾所
波逸提不犯者若断婬欲家若受齊家
若更有所尊重人在座若是舎多人
出入不犯<四十二竟>
佛在舎衞國爾時跋難陀釋子常出
入一家中前著衣持鉢徃到其舎閉
門戶向獨與一女舎内相近坐時有
一乞食比丘早起著衣持鉢入城乞

@@
十誦律苐十四卷苐四張職生白食
次到是家門前立彈指時跋難陀釋
子見乞食比丘是乞食比丘不見跋
難陀跋難陀語居士婦與是比丘食
女人作是念必是跋難陀相識卽取
鉢與滿秔米飯以好羹澆上乞食比
丘得巳持去女人還入跋難陀問言
與比丘食耶答言巳與跋難陀言善
此好比丘跋難陀食後還祗桓見乞
食比丘作是念莫使我空作恩分語
彼比丘言汝今曰至某家乞食不答
言到得好食不答言得汝知不我教
與汝比丘問言汝爾時在何處答言
在房内乞食比丘以是事向諸比丘
說是中有比丘少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣訶責云何名
比丘有食家獨與一女人强坐舎内
種種因緣訶巳向佛廣說佛以是事
集比丘僧知而故問跋難陀汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣訶責云何名比丘有食家中獨與
女人强坐舎内如是訶巳爲說本生
因緣佛語諸比丘過去世時有狗捨
自家至他家乞食入他家時身在

十誦律苐十四卷苐五張職門内
尾在門外時主人居士打不與食狗
詣衆官言是居士我至其家乞食不
與我食反更打我我不破狗法衆官問
言狗有何法答言我在自家隨意坐
臥到他家時身入門内尾在門外衆
官言喚居士來時卽將來問言汝實
打是狗不與食耶答言實尒衆官言
如是因緣者由來未有卽問狗言此
人應云何治狗言與此舎衞城内大
居士職位何以故答言我昔在此舎
衞城中作大居土以身口作惡故受
是弊狗身是人惡甚於我若令是人
有力勢者極當作惡令入地獄極受
苦惱更以何事治能劇於是佛言畜
生尙知入他家法有齊限何况於人
而不知法種種因緣訶巳語諸比丘
以十利故與諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘食家中獨與一女
人舎内强坐波逸提有食家者女人
名男子食獨者一比丘一女人更無第
三人深處坐者深入乞食比丘所不
見處波逸提者煮燒覆障若不悔過
能障㝵道是中犯者若比丘有

@@十誦律苐十四卷苐六張職
食家中獨與一女人共坐三事起一波
逸提一者有食家二者獨共一女人
三者深處坐若従坐起還坐更得三
事起一波逸提隨起還坐隨得爾所
波逸提若閉戶向外有作淨人者波逸
提若開戶向外有作淨人者突吉羅
若開戶向内有作淨人者不犯<四十三竟>
佛在舎衞國爾時毗羅然國有婆羅
門王名阿耆達以因緣故向舎衞國
宿一居士舎問是居士言是舎衞城
頗有沙門婆羅門爲大衆師多人所
敬皆言好人耶我當時時徃見親近
或令我心清淨歡喜居士言有沙門
瞿曇出釋種中以信出家剃除鬚髪
著袈裟得阿耨多羅三藐三菩提汝
當時時徃見親近或令汝心清淨歡
喜問言瞿曇沙門今在何處我當徃
見答言瞿曇沙門在舎衞城祗桓精舎
聞巳出居士舎徃詣祗桓爾時佛與
无量百千萬衆圍繞說法阿耆達王
遥見佛在林間端正殊特諸根寂滅
身出无量光焰如眞金聚至小道口
下乘步進前詣佛所問訊畢一面坐

@@十誦律苐十四卷苐七張職佛
見坐巳種種因緣說法示教利喜示
教利喜巳默然時阿耆達聞佛說法
示教利喜巳白佛言世尊願佛及僧受
我毗羅然國夏安居一時佛作是念
我先世果報必應當受作是念巳默
然受請是婆羅門知佛默然受巳卽
従坐起右繞而去是婆羅門所有因
緣事竟還毗羅然國到自舎爲佛及
僧辦夏四月多美飮食爾時阿耆達
王語守門者我欲夏四月斷外人客
安樂自娛外事好醜一不得白時守
門者受勅如教佛知安居時到以是
因緣集比丘僧告諸比丘今當徃詣
毗羅然國安居諸比丘言受教於是
世尊與五百比丘俱入其國其國信
邪先无精舎城北有勝葉樹林其樹
茂好地甚平愽佛與大衆止此林中
彼邑狹小人衆少信乞食難得佛夜
過巳會僧會僧巳勅諸比丘汝等當
知此邑狹小人衆少信乞食難得若
欲此安居者住不者隨意是時舎利
弗獨徃不空道山中受天王釋夫人
阿湏輪女舎脂請夏四月安居天

十誦律苐十四卷苐八張職食供
養時佛與五百比丘少一人在毗羅
然國安居彼諸居士及婆羅門以少
信心供養佛及僧至五六日便止諸
比丘行乞食時極苦難得長老大目
揵連白佛言世尊有樹名閻浮因此
樹故地名閻浮提欲取此果與大衆
食近閻浮樹有訶梨勒林有阿摩勒果
欝單曰有自然秔米忉利天上有食
名修陀皆欲取來以供大衆有甘地
味我以一手擎諸衆生一手反地令
諸比丘取地味噉願皆聽許佛語目
連汝雖有大神力諸比丘惡行報熟
不可移轉皆不聽許是國清涼水草
豐茂時有波羅奈國諸枚馬人隨逐
水草來到此國諸牧馬人信佛心淨
見諸比丘行乞食時極苦難得語諸長
老言極辛苦耶答言極苦皆言我
等知汝極苦乞食難得今糧食盡正
有馬麦汝能噉不諸比丘言佛未聽
我等食馬麦諸比丘不知云何以是
事白佛佛言馬屬看馬人若諸看馬
人能以好草鹹水食馬令肥此麦自
在應受是馬有五百疋比丘有

@@十誦律苐十四卷苐九張職五百
少一人一馬食麦二斗一斗與比丘
一斗與馬中有良馬食麦四斗二斗
與佛二斗與良馬阿難取佛麦分幷
自分入聚落中到一女人前讃佛功
德佛有如是念定智慧解脫知見大
慈大悲有一切智三十二相八十種
好身眞金色項有圓光有梵音聲視
之无猒若不出家應作轉輪聖王我與
汝等一切皆屬今出家得阿耨多羅
三藐三菩提未度者度未解者解未
滅者滅未度生老病死憂悲苦惱者
度以小因緣在此安居汝持此麦爲
佛作飯女卽答言我家多事不能得
作時有一女聞佛功德卽生敬心如
是人者世未曾有語阿難言我與作
飯及作汝分更有善德持戒比丘若
有力者亦當與作女卽作飯持與阿
難阿難深心敬佛如是思惟佛爲王
種常御餚饍今此麤惡何能益身作
是念巳行水授飯見佛食之悲哽情
塞佛知其意而欲釋之曰汝能噉此飯
不答言能噉受而食之滋味非常實
是諸天以味加之欣悦无量悲

@@十誦律苐十四卷苐十張職
塞卽除佛食巳訖阿難行水澆手攝
衣鉢白佛言世尊今倩一女作飯不
肯傍有一女不倩自作佛語阿難不
作飯者所應當得則不能得若作飯
者應作轉輪王第一夫人自作飯者
此福无量若使不作餘福此德廣大乃
至解脫是時世尊宿行未除一時之
中无有知佛及僧於毗羅然國噉馬麦
者爾時魔王化作諸比丘飯食盈長
賷向諸國道路逢者問言汝従何來
答言毗羅然國來諸居士言佛在彼
住有供養不答言彼常有大會餚饍
盈長我所持者是彼辵餘爾時世尊
宿行巳畢十六大國咸聞世尊與五
百比丘毗羅然國三月食馬麦諸國
貴人長者居士大富商人備衆供具
種種餚饍車駄充滿來迎世尊如親
遠至時有七曰未至自恣佛知故問
阿難自恣餘有幾曰阿難答言餘有
七曰佛告阿難汝行入城語阿耆達
佛言我於汝國安居巳竟欲遊行諸
國諸比丘言世尊是婆羅門於佛衆
僧有何恩德在此安居窮乏困極而

十誦律苐十四卷苐十一張職**
與之別佛言此婆羅門雖無恩德賓
主之法冝應與別阿難受教與一比
丘俱到門下語守門人可白汝王阿
難在外時守門者思惟念言阿難名
吉清旦聞之不白王者是爲不祥時
阿耆達早起沐頭著白淨衣獨坐中
堂守門者白阿難在外婆羅門相法
名吉則喜卽語令前誰遮阿難卽
入與坐相問訊巳問阿難言汝何故
來答言佛遣我來語汝我夏三月住
汝國界安居巳竟當遊行餘國阿耆
達驚言阿難瞿曇沙門在毗羅然國
夏住耶阿難言然婆羅門言云何得
住誰所供給阿難答言窮乏困極佛
及衆僧三月食馬麦時阿耆達始自
覺悟憶前請佛及僧夏四月住供具
巳備云何令佛及僧三月食馬麦如
是惡聲流布諸國當言阿耆達長夜
惡邪憎嫉佛法令佛及僧極受苦困
卽語阿難沙門瞿曇可得悔過留不
阿難言不得時阿耆達慙愧憂惱熱
悶躃地時宗親以水灑面扶起乃醒
親里喻言汝莫愁憂我當與汝懺謝瞿

@@十誦律苐十四卷苐十二張職**
曇强請留住若不肯住當賷飮食隨
後逐送若有乏時當以供養時阿耆
達卽與宗親共詣佛所懺悔請住佛
自思惟若我不受者當吐熱血死佛
憐愍故受請七曰時阿耆達作是
思惟此四月供具云何七曰能盡佛
自恣竟欲越祗國二月遊行越祗國
人聞佛當來各設供具我今曰汝明
曰如是次第竟於二月佛自恣巳向
越祗去阿耆達賷諸供具隨送佛去
若乏少時當以供養諸越祗人聞巳
共作要令若佛來者各自當曰辦具
小食時食中後含消漿飮勿令乏少
莫使異人間錯其間阿耆達知佛宿
處先徃施設言我今曰供若明曰供
諸越祗人不聽使作語阿耆達汝長
夜惡邪是佛怨家故惱佛及僧今欲悦
他意故便作是語我今曰供若明曰
供汝有何事爾許時令佛及僧三月
食馬麦今求供曰阿耆達聞是語巳
慙愧愁憂在一面立看衆僧爲少何
物我當與之値時无粥卽作種種粥
酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙

@@十誦律苐十四卷苐十三張職**
豆粥麻子粥清粥辦巳奉佛佛言與
衆僧衆僧不受佛未聽我等食八種
粥以是事白佛佛言従今曰聽食八
種粥粥有五事益身一者除飢二者除
渴三者下氣四者除齊下冷五者消
宿食時阿耆達自思惟我夏四月安
樂自娛若復二月逐沙門瞿曇者以
我一人廢諸國事今此供具多不可
盡且當布地令佛及僧以足蹈上卽
是受用卽便白佛願時受用佛告阿
耆達不得如汝所言此是食物應口
受用佛欲遣阿耆達故說偈呪願
一切天祠中供養火爲最婆羅門書中
薩毗帝爲最一切諸人中帝王尊爲最
一切諸江河大海深爲最一切星宿中
月明第一最一切照明中曰光爲上最
十方天人中佛福田爲最
爾時佛與阿耆達呪願竟遊行跋耆
向舎衞國爾時有一倮形外道隨逐
佛後是外道身體肥大多肉復有一
外道従前逆來問倮形外道言汝於
此行爲何所得答言得如是如是食
問何因緣得答言因是秃居士得彼

十誦律苐十四卷苐十四張職卽
罵言汝弊罪人因他得如是飮食云
何作惡不善語若人隨所得好食安
隱處而訶罵者不名爲人若瞿曇沙
門聞是語者必當結戒不聽弟子與
外道食是中有比丘少欲知足行頭
陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是
事集比丘僧語諸比丘是諸外道長
夜邪見是法怨賊求覓罪過若爲他
人刀杖所打若得毒藥若有殺者必
當言沙門釋子所爲爾時佛但訶責
而未結戒佛次第遊行到舎衞國爾
時衆人聞佛三月噉馬麦故猶多供
養未息有賣餠女人爲佛及僧辦於
飮食時阿難於中知飮食事諸佛常
法不盡得食不従坐起何以故若食
不足佛力令足爾時佛猶坐未起有
二外道出家女人従阿難乞餠阿難
不憶念佛語各與一餠時有二餠相
著故一人得一一人得二得巳小遠共
相問言汝得幾餠答言得一汝復得
幾答言得二時得一者言與我半餠
若不與者我當相辱答言各隨所得
何以與汝第二更言與我半餠若

@@十誦律苐十四卷苐十五張職
不與者我當相辱答言各隨所得我
不與汝得一者言阿難必是汝夫若
共私通若非夫非私通者與汝一應
與我一如與汝二應與我二卽便相
瞋按頭大喚佛知故問阿難誰故大
喚答言外道女何故大喚阿難向佛
廣說是事時佛食後以此因緣及先
因緣故集比丘僧語諸比丘汝等當知
是諸外道長夜邪見是法怨賊求覓
罪過若爲他人刀杖所打若得毒藥
若有殺者必當言是沙門釋子所作語
諸比丘以十利故與諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘倮形外道
外道女自手與飮食波逸提倮形者
名阿耆維道尼揵子道尼揵外道
者老子老弟子佛言略說除佛五
衆餘殘出家人皆名外道食者五佉
陀尼五蒲闍尼五似食波逸提者煮
燒覆障若不悔過能障㝵道是中犯
者若比丘以根食自手與倮形外道
外道女波逸提莖葉磨果飯麨糒魚
肉糜粟穬麦莠子加師自手與倮形
外道外道女波逸提若倮形外道乞

@@十誦律苐十四卷苐十六張職果
者應言我等不遮汝果若乞水者亦
言不遮汝水不犯者若倮形外道外
道女病若親里若求出家時<出家時者>
<四月試時>與不犯<四十四竟
>佛在舎衞國爾時波斯匿王有小
國反起四種兵象兵馬兵車兵步兵
集四兵巳王自徃看鎧仗好不兵人
樂不爾所軍衆能破敵不六羣比丘
共相謂言今軍欲發共看去耶皆言
隨意卽徃軍所一處立看諸國王眼
常喜遠視王遥見比丘遣人問言何因
緣來六羣比丘卽答言我欲見王王作
是念語大臣言我於餘時難見耶諸比
丘今乃軍中見我佛聞是事必當結戒
不聽比丘看軍發行王喚比丘來卽
詣王所王言何因緣來答言來欲見
王王言我餘時難得見耶乃來軍中
見佛聞是事必當結戒不聽比丘看
軍發行是中有比丘少欲知足行頭
陀聞是事心不喜種種因緣訶責云
何名比丘看軍發行種種因緣訶巳
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問六羣比丘汝實作是事不答言
實

十誦律苐十四卷苐十七張職
作世尊佛以種種因緣訶責六羣比
丘云何名比丘徃看軍發行種種因
緣訶巳語諸比丘以十利故與諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
故徃看軍發行波逸提軍發行者爲
鬪破賊故集諸兵人軍者一兵軍
二三四兵軍一兵者但象兵但馬兵
但車兵但步兵是名一兵二兵者象
兵馬兵象兵車兵象兵步兵馬兵車
兵馬兵步兵車兵步兵是名二兵三
兵者象兵馬兵車兵象兵馬兵步兵
馬兵車兵步兵是名三兵四兵者象
兵馬兵車兵步兵是名四兵波逸提
者煮燒覆障若不悔過能障㝵道
是中犯者若比丘故徃看軍發行得
見者波逸提不見者突吉羅従下向
高得見者波逸提不見者突吉羅従
高向下得見者波逸提不見者突吉
羅一兵軍二兵三兵四兵軍亦如是
不犯者若不故去若有因緣道由中
過不犯爾時軍去至彼夂未破賊時
波斯匿王有二大臣一名尼師達多
二名富羅那先在彼軍有親里比丘
別
@@十誦律苐十四卷苐十八張職*
*夊憂念欲見比丘此二大臣遣使
徃喚欲軍中見比丘比丘遣使報言
佛結戒不得看軍汝莫憂愁以是
因緣我不得徃諸比丘不知云何以
是事白佛佛以是事集比丘僧種種
因緣讃戒讃持戒讃戒讃持戒巳語
諸比丘従今是戒應如是說若比丘
故徃看軍發行除因緣波逸提因緣
者若王遣使喚若王夫人王子大臣
大官諸將如是人遣使喚徃者不犯<四十五竟
>爾時佛聽諸比丘有因緣得至軍
中諸比丘親里多此今曰請彼明曰
請如是展轉軍中久住軍中有不信
者嫉妬瞋言我等爲聚落官職人民
廩食故在此是比丘弊惡不吉何因
緣復來在此是比丘久住此者或作
細作我等或因是比丘各破失退墮
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜向佛廣說佛以是事集比
丘僧種種因緣訶責諸比丘云何名
比丘徃軍中宿過二夜種種因緣訶
巳語諸比丘以十利故與諸比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘有因
緣
@@十誦律苐十四卷苐十九張職
徃軍中宿過二夜波逸提波逸提者
煮燒覆障若不悔過能障㝵道是
中犯者若比丘徃軍中過二夜宿波逸
提若在軍中至三夜地了時波逸提<四十六竟>
佛在王舎城爾時六羣比丘二夜軍
中宿時徃看軍陣看著器仗牙旗幢
幡兩陣合戰是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因緣訶
責云何名比丘軍中二夜宿時徃看
軍陣看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰
種種因緣訶巳向佛廣說佛以是事
集比丘僧知而故問六羣比丘汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣訶責云何名比丘軍中二夜宿
時徃看軍陣看著器仗牙旗幡幢
兩陣合戰種種因緣訶巳語諸比丘
以十利故與諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘二夜軍中宿時徃
看軍陣看著器仗牙旗幢幡兩陣合
戰波逸提著器仗者莊嚴欲鬪軍者
象軍馬軍車軍步軍陣者作陣如号
有如半月有陣如曰有如鋒頭兩陣
對時看者波逸提波逸提者煮燒

十誦律苐十四卷苐二十張職
覆障若不悔過能障㝵道是中犯者
若比丘徃看軍陣著器仗時得見者
波逸提不見者突吉羅若従下向高
得見者波逸提不見者突吉羅若従
高向下得見者波逸提不見者突吉
羅一軍二軍三軍四軍皆如是若看
幢幡兩陣鬪時亦爾不犯者不故徃
有因緣道由中見不犯<四十七竟>
佛在王舎城爾時六羣比丘與十七
羣比丘共鬪諍瞋恚發不喜心打十
七羣比丘十七羣比丘啼泣諸比丘
問何故啼耶答言六羣比丘打我是
中有比丘少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣訶責云何名比丘
共餘比丘鬪諍瞋恚發不喜心打餘
比丘種種因緣訶巳向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問六羣比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣訶責云何名比丘共餘比
丘鬪諍瞋恚發不喜心打餘比丘種
種因緣訶巳語諸比丘以十利故與
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘瞋恚發不喜心打餘比丘波逸

@@十誦律苐十四卷苐二十一張職提
打者有二種若手若腳波逸提者煮
燒覆障若不悔過能障㝵道是中犯
者若以手打波逸提若以腳打波逸
提若以餘身分打突吉羅若爲呪故
若食噎故打拍不犯<四十八竟>佛
在王舎城爾時六羣比丘與十七羣
比丘共鬪諍瞋恚發不喜心六羣比
丘擧掌向十七羣比丘十七羣比丘
作是念六羣比丘壯健多力若掌著
我我等便死卽便啼喚諸比丘問何故
啼喚答言六羣比丘壯健多力擧掌
向我怖故啼喚是中有比丘少欲知
足行頭陀聞是事心不喜種種因緣
訶責言云何名比丘共比丘鬪諍瞋
恚發不喜心擧掌向他種種因緣訶
巳向佛廣說佛以是事集比丘僧知
而故問六羣比丘汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣訶責云
何名比丘共餘比丘鬪諍瞋恚發不
喜心擧掌向他種種因緣訶巳語諸
比丘以十利故與比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘瞋恚發不喜心
擧掌向他波逸提擧掌者有二種

@@十誦律苐十四卷苐二十二張職
手掌腳掌波逸提者煮燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者若比丘擧
手掌波逸提若擧腳掌波逸提除
手腳擧餘身分向他突吉羅不犯者
若比丘擧掌遮惡獸若遮惡人不
犯<四十力竟>
佛在舎衞國爾時跋難陀釋子有兄
比丘名曰難徒跋難陀有弟子名達
摩亦善持戒是弟子不隨師行難徒
作是念此是我弟弟子不隨我行又
不隨我弟行應當治之令隨我等爾
時難徒以女人著一房中徃語達摩
言汝到某處來達摩言徃何所作答言
但來達摩作是念此是我師兄云何
不隨語卽便隨徃難徒知立此處得
見女人卽教此中立待我難徒卽徃
女人所除却三瘡抱捺餘身和合相
觸作如是巳語達摩言汝見不答言
見汝莫語餘人答言我不能覆藏必
以是事白佛當向比丘比丘尼說難
徒言我亦見汝和上作如是事復見
劇是尙不語人汝何以語人答言汝
意自欲不語我不能覆藏必當白佛

十誦律苐十四卷苐二十三張職**
向比丘比丘尼說時達摩卽以是事
向諸比丘說是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因緣訶
責云何名比丘知比丘有重罪故覆
藏不說種種因緣訶巳向佛廣說佛
以是事集比丘僧知而故問難徒汝
實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣訶責云何名比丘知比丘
有重罪故覆藏種種因緣訶巳語
諸比丘以十利故與比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘知他比丘有
重罪覆藏乃至一夜波逸提知者若
自知若従他聞若彼比丘自說重罪
者波羅夷僧伽婆尸沙一夜者従曰
沒至地未了時波逸提者煮燒覆障若
不悔過能障㝵道是中犯者若比丘
地了時見餘比丘犯波羅夷是比
丘波羅夷中生波羅夷想竟曰覆
藏至地了時波逸提若是比丘僧與
作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
乱心病壞心不犯若僧解擯若苦
痛止是時覆藏他罪至地了時波逸
提地了巳曰出時曰出巳中前曰中

@@十誦律苐十四卷苐二十四張職*周曰
昳晡時曰沒曰沒巳初夜初分初夜
中分初夜後分中夜初分中夜中分
中夜後分後夜初分後夜中分後夜
後分覆藏他罪至地了時波逸提有
比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸
沙僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想
竟曰覆藏至地了時波逸提若是比
丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯
狂心乱心病壞心不犯若僧解擯若
苦痛止是時覆藏他罪至地了時波
逸提地了巳曰出時曰出巳中前曰
中曰昳晡時曰沒時曰沒巳初夜初
分初夜中分初夜後分中夜初分中
夜中分中夜後分後夜初分後夜中
分後夜後分覆藏他罪至地了時波
逸提有比丘見餘比丘地了時犯波
逸提波羅提提舎尼突吉羅是比丘
突吉羅中生突吉羅想竟曰覆藏至
地了時突吉羅是比丘若僧與作不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心
病壞心不犯若僧解擯若苦痛止覆藏
他罪至地了時突吉羅地了巳曰出
時曰出巳中前曰中曰昳晡時曰

@@十誦律苐十四卷苐二十五張職
沒時曰沒巳初夜初分初夜中分初
夜後分中夜初分中夜中分中夜後
分後夜初分後夜中分後夜後分覆
藏他罪至地了時突吉羅若比丘見
餘比丘地了時犯波羅夷謂僧伽婆
尸沙謂波逸提謂波羅提提舎尼謂
突吉羅是比丘波羅夷中生突吉羅
想竟曰覆藏至地了時波逸提若是
比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不
除擯狂心乱心病壞心不犯若僧解擯
若苦痛止覆藏他罪至地了時波逸
提曰出時乃至後夜後分覆藏他罪
至地了時皆波逸提又比丘見餘比
丘地了時犯僧伽婆尸沙是僧伽婆
尸沙中謂波逸提波羅提提舎尼突
吉羅波羅夷是比丘於僧伽婆尸沙
中生波羅夷想若突吉羅想竟曰覆
藏至地了時皆波逸提若僧與作不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心
病壞心不犯若僧解擯若苦痛止覆藏
他罪至地了時波逸提曰出時乃至
後夜後分覆藏他罪至地了時波逸
提又比丘見餘比丘地了時犯波逸

十誦律苐十四卷苐二十六張職提波
羅提提舎尼突吉羅是比丘突吉羅
中謂波羅夷謂僧伽婆尸沙波逸提
波羅提提舎尼是比丘突吉羅中生
波羅提提舎尼想若波羅夷想竟曰
覆藏至地了時皆突吉羅若僧與作
不見擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心
病壞心不犯若僧解擯若苦痛止覆藏
他罪至地了時突吉羅従曰出時乃
至後夜後分覆藏他罪至地了時突
吉羅若比
丘見餘比丘地了時犯波羅夷是比
丘於波羅夷中生疑是波羅夷非波羅
夷後時斷疑於波羅夷中生波羅夷
想竟曰覆藏至地了時波逸提若
是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不
除擯若狂心乱心病壞心不犯若僧
解擯若苦痛止覆藏他罪至地了時
波逸提曰出時乃至後夜後分覆藏
他罪至地了時波逸提又比丘見餘
比丘地了時犯僧伽婆尸沙生疑是
僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙後時斷
疑於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙
想竟曰覆藏至地了時波逸提

@@十誦律苐十四卷苐二十七張職
若是比丘僧與作不見擯不作擯惡亦
不除擯若狂心乱心病壞心不犯若
僧解擯若苦痛止覆藏他罪至地了
時波逸提曰出時乃至後夜後分覆
藏他罪至地了時波逸提又比丘見
餘比丘地了時犯波逸提波羅提提
舎尼突吉羅是比丘於突吉羅中生
疑是突吉羅非突吉羅後時斷疑於
突吉羅中生突吉羅想竟曰覆藏至
地了時突吉羅若是比丘僧與作不見
擯不作擯惡邪不除擯若狂心乱心
病壞心不犯若僧解擯若苦痛止覆
藏他罪至地了時突吉羅曰出時乃
至後夜後分覆藏他罪至地了時突
吉羅又比丘見餘比丘地了時犯波
羅夷生疑爲波羅夷爲僧伽婆尸沙
爲波羅夷爲波逸提爲波羅夷爲波
羅提提舎尼爲波羅夷爲突吉羅是
比丘後時斷疑於波羅夷中生突吉
羅想竟曰覆藏至地了時波逸提若
是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不
除擯若狂心乱心病壞心不犯若僧
解擯若苦痛止竟曰覆藏他罪至地

@@
十誦律苐十四卷苐二十八張職了
時波逸提従日出時乃至後夜後分
覆藏他罪至地了時波逸提又比丘
見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙生
疑爲僧伽婆尸沙爲波逸提爲僧伽
婆尸沙爲波羅提提舎尼爲僧伽婆
尸沙爲突吉羅爲僧伽婆尸沙爲波
羅夷是比丘後時斷疑於僧伽婆尸
沙中生波羅夷想竟曰覆藏至地了時
波逸提若是比丘僧與作不見擯不
作擯惡邪不除擯若狂心乱心病壞
心不犯若僧解擯若苦痛止覆藏他
罪至地了時波逸提曰出時乃至後
夜後分覆藏他罪至地了時波逸提
又比丘見餘比丘地了時犯波逸提
波羅提提舎尼突吉羅是比丘突吉
羅中生疑爲突吉羅爲波羅夷爲突
吉羅爲僧伽婆尸沙爲突吉羅爲波
逸提爲突吉羅爲波羅提提舎尼是
比丘後時斷疑於突吉羅中生波羅
提提舎尼想若波羅夷想竟曰覆藏
至地了時皆突吉羅若是比丘僧與作
不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心
乱心病壞心不犯若僧解擯若苦

十誦律苐十四卷苐二十九張職痛
止覆藏他罪至地了時突吉羅曰出
時乃至後夜後分覆藏他罪至地
了時突吉羅<見他罪向一人說便止若疑不湏說><五十
竟>十誦律卷第
十四甲辰歲高麗圈大藏都
監奉勅
彫造
@@十誦律卷第十五第三誦之二職後秦
北印度三藏弗若多羅譯九十
波逸提之七佛在
舎衞國爾時跋難陀釋子作是念是
達摩弟子毁辱我兄應當報之爾
時喚言共到某聚落去問何以故答
言但來達摩念言是我和上云何不
隨語従祗桓出爾時祗桓門間有諸
比丘經行諸比丘語達摩言汝今日
必當得多美飮食何以故隨逐多知
識比丘故達摩言多以不多今日當
知是跋難陀釋子隨所入家皆請與
食跋難陀言小住日早時到當取達
摩作是念我和上今日必當受好靜
處是故處處不受食第二第三家亦
請與食跋難陀言小住日早時到當
取爾時跋難陀出白衣舎看曰巳中
設入聚落乞食者不及時若還祗桓
亦復不及時卽語達摩言汝還去我
與汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂
達摩復自看曰巳中設入聚落乞食
不及時若還祗桓復不及時達

@@十誦律苐十五卷苐二張職道
摩又念今當何去卽還祗桓諸比丘
問言汝今日得多美好食耶答言莫
共我語今日斷食問何以故卽以是
事向諸比丘廣說是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣訶責云何名比丘故斷比丘食種
種因緣訶巳向佛廣說佛以是事集
比丘僧知而故問跋難陀汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
訶責跋難陀釋子云何名比丘故斷
比丘食種種因緣訶巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘語餘比丘來共到諸家
到諸家巳是比丘不教與食便作是
言汝去與汝共坐共語不樂我獨坐
獨語樂欲惱彼故以是因緣無異波
逸提家者白衣家驅出者自驅若教
人驅波逸提者煮燒覆障若不悔過
能障㝵道是中犯者若比丘語餘比
丘言汝來共到他家若未入城門令
還者突吉羅若入城門令還者亦突
吉羅若未入白衣家外門令還者突
吉羅若入外門令還者亦突吉羅入

十誦律苐十五卷苐三張職訓
中門亦如是若未入内門令還者突
吉羅若入内門未至聞處令還者突
吉羅若至聞處令還者波逸提<五十一竟>
佛在憍薩羅國與大比丘衆遊行時
有五百估客衆隨逐佛行作是念我
等隨佛行當得豐樂安隱佛遊行到
一林中欲宿時估客各隨向火拾薪
草共燃火向諸比丘亦隨所知識共
拾草木用燃火向有一異摩訶盧比
丘拽空中木持著火中木中有毒蛇
得熱便出比丘見之驚怖大喚估客
驚怪謂有賊來共相謂言各自捉矟
刀盾弓箭聚集財物諸估客卽起捉
諸器仗聚集財物共相問言賊在何
處比丘言无賊但有毒蛇諸估客言
若知是蛇何故大喚以大喚故諸估
客衆或有相殺我等幾相傷害佛聞
是事及諸估客訶責比丘過是夜巳
佛以是因緣集比丘僧以種種因緣
訶責摩訶盧比丘云何名比丘露地
燃火種種因緣訶巳語諸比丘以十
利故與比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘无病露地燃火向若燃草

@@十誦律苐十五卷苐四張職玄大
木牛尿木皮糞掃若自燃若使人燃
波逸提病者冷盛熱盛風盛若向火
得差是名病除是因緣名不病露地
者无壁覆障無席覆無衣覆如是等
无覆處名露地自著者自手著使著
者教他著波逸提者煮燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者若比丘以
草著草火中波逸提若以薪牛屎木
皮糞掃著草火中波逸提若比丘以
木著木火中波逸提若以牛屎木皮
糞掃草著木火中波逸提若比丘以
牛屎著牛屎火中波逸提若以木皮
糞掃草木著牛屎火中波逸提若比
丘以木皮著木皮火中波逸提若以
糞掃草木牛屎著木皮火中波逸提
若比丘以糞掃著糞掃火中波逸提
若以草木牛屎木皮著糞掃火中波
逸提教著亦如是乃至露地以火樵
著火中突吉羅不犯者若病若煮飯
若煮羹煮粥煮肉煮湯煮染熏鉢
治杖治鉤不犯<五十二竟>
佛在舎衞國爾時諸比丘欲羯磨擯
跋難陀時六羣比丘在衆中遮不得

@@十誦律苐十五卷苐五張職
成羯磨異時六羣比丘餘處行去諸
比丘言我等今當與跋難陀作擯羯
磨有比丘言六羣比丘當來更遮諸
比丘言六羣比丘今遠去至餘聚落
多事未還有比丘佐助六羣比丘時
住不去諸六羣比丘懈怠懶惰說戒
自恣僧羯磨時不來但與欲清淨諸
比丘念莫令佐助六群比丘來衆中
作遮但取欲來卽打揵椎集比丘僧
遣人到彼比丘所索欲來彼問言欲
作何事答言有僧事彼比丘即與欲
爾時僧一心和合與跋難陀作擯羯
磨後曰大唱言僧巳與跋難陀作擯
羯磨彼比丘言是羯磨不應如是作
不可我意故諸比丘言汝巳與欲彼
比丘言我不知僧與跋難陀釋子作
擯羯磨故若知者不與欲自言我不
是有過不應與欲是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣訶責云何名比丘如法僧事中與
欲後悔種種因緣訶巳向佛廣說佛
以是事集比丘僧知而故問是比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛

十誦律苐十五卷苐六張職
以種種因緣訶責云何名比丘與欲
巳後悔種種因緣訶巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘如法僧事與欲竟後悔言
我不應與波逸提僧事者所有僧事
若白羯磨白二羯磨白四羯磨若布
薩自恣若羯磨十四人波逸提者煮
燒覆障若不悔過能障㝵道是中犯
者若比丘如法僧事與欲竟後悔言
我不應與波逸提若比丘僧如法事
若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自
恣十四人羯磨與欲竟後悔言我不應
與欲波逸提隨心悔言一一波逸提<五十三竟>
佛在阿羅毗國爾時諸賢者隨齊曰
至寺中受齊法通夜燃燈加跗而坐
爲聽法故時諸上座比丘初夜大坐
至中夜時各各入房諸年少比丘及
諸沙彌在說法堂中宿不一心臥鼾
眠寱語大喚掉臂諸賢者言看是
尊衆不一心眠臥是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣
說佛以是事集比丘僧知而故問阿
羅毗比丘汝實作是事不答言實作

@@十誦律苐十五卷苐七張職土*
世尊佛以種種因緣訶責云何名比丘
共未受具戒人宿佛爾時但訶責未
結此戒佛在舎衞圈爾時沙彌羅
睺羅諸比丘驅出房不共宿羅睺
羅卽去到邊小房中住時有客比丘
來作是念大房中必上座滿我當向
邊小房中作是念巳卽向邊小房中
到巳謦效打門問言此中有誰答言我
是羅睺羅比丘言出去卽便出去到
第二房中復更驅去到第三房中復
更驅去羅睺羅作是念我所至房舎
皆驅出者今當徃至佛廁屋中卽住
廁屋中枕廁板臥板下有蛇先出不
在後夜大風雨墮蛇得苦惱即還向
窟時佛憶羅睺羅臥若我不覺者正
爾當爲蛇所害佛卽入三昧自房内
沒於廁邊住卽以神力作龍聲羅睺
羅便覺佛知而故問汝是誰耶答言
我羅睺羅何故在此答言臥問何故
此中臥答言餘无宿處佛言汝出卽
便出來佛以右手摩羅睺羅頭說是
偈言
汝不爲貧窮亦不失富貴但爲求道故

@@十誦律苐十五卷苐八張職何儀
出家應忍苦
說是偈巳佛卽捉臂將至自房時佛獨
坐牀上大座佛竟夜入禪用聖默然
到地了巳以是因緣集比丘僧語諸
比丘是沙彌可憐愍無父母若不慈
愍何緣得活若値惡獸得大苦惱是
親里必瞋言諸沙門釋子但能畜沙
彌而不能守護佛種種因緣訶巳語
諸比丘従今爲二事利故聽未受大
戒人二夜共宿一者爲憐愍沙彌故
二者爲有白衣來至寺中應與房宿
故以十利故與比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘與未受大戒人共舎
宿過二夜波逸提未受大戒人者除
比丘比丘尼餘一切人是舎有四種
一者一切覆一切障二者一切障不
覆三者一切覆半障四者一切覆少
障波逸提者煮燒覆障若不悔過能
障㝵道是中犯者若比丘與未受大
戒人四種舎中宿過二夜波逸提起
巳還臥隨起還臥一一波逸提若通
夜坐不犯時有比丘病使沙彌供給
看病是比丘至第三夜驅沙彌去是

十誦律苐十五卷苐九張職使儀
病比丘无人看故垂死諸比丘以是
事白佛佛以是事集比丘僧語諸比
丘應喚沙彌在病比丘所立莫令臥
有病比丘沙彌小夂立倒地便臥佛
言病比丘不犯是中有不病比丘不
應臥<五十四竟>
佛在舎衞國爾時阿利吒比丘生惡
邪見言我如是知佛法義作障道法
不能障道諸比丘聞是事向佛廣說
佛以是事集比丘僧語諸比丘汝當
約勅阿利吒比丘言汝莫作是語我
知佛法義作障道法不能障道莫謗
佛謗佛者不善佛不作是語佛種種
因緣說障道法能障道汝捨是惡邪
見當三教令捨是事諸比丘言如是
世尊卽徃約勅阿利吒比丘言汝莫
作是語我知佛法義作障道法不能
障道汝莫謗佛謗佛者不善佛不作
是語佛種種因緣說障道法能障道
汝捨是惡邪見作是教令捨此事第
二第三亦如是教諸比丘再三教巳
不能令捨卽便起去徃詣佛所頭面
礼足一面坐白佛言世尊我等教阿

@@十誦律苐十五卷苐十張職甫之
利吒比丘令捨是惡邪見不能令捨
我等便卽起來佛言汝等應作羯磨
擯阿利吒比丘不捨惡邪見故若有
餘比丘不捨惡邪見者亦如是治作
不捨惡邪見擯羯磨法者一心和合僧
中一比丘僧中唱言大德僧聽是阿
利吒比丘生如是惡邪見言我知佛
法義作障道法不能障道僧巳約勅
令捨惡邪見而不肯捨若僧時到僧
忍聽與阿利吒比丘不捨惡邪見羯
磨隨汝幾許時不捨惡邪見僧隨爾
所時與作擯羯磨是名白如是白四
羯磨僧與阿利吒比丘不捨惡邪見
擯羯磨竟僧忍默然故是事如是持
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘作是言我
如是知佛法義作障道法不能障道
諸比丘應如是教彼比丘汝莫作是
言我如是知佛法義作障道法不能
障道汝莫謗佛謗佛者不善佛不作
是語佛種種因緣說障道法能障道
汝當捨是惡邪見諸比丘如是教時
堅持不捨諸比丘當再三教令捨此

@@十誦律苐十五卷苐十一張職*之
事再三教時捨者善不捨者波逸提
波逸提者煮燒覆障若不悔過能
障㝵道是中犯者是比丘初應軟語
約勅若軟語約勅捨者令作突吉羅
悔過若不捨者應作白四羯磨約勅約
勅法者一心和合僧中一比丘唱言大
德僧聽是阿利吒比丘生惡邪見作如
是言我知佛法羲作障道法不能障道
若僧時到僧忍聽僧約勅阿利吒比
丘令捨惡邪見是名白如是白四羯
磨僧約勅阿利吒比丘捨惡邪見竟僧
忍默然故是事如是持是中佛說是
比丘應第二第三約勅令捨是事者
是名約勅是名爲教是名約勅教若
軟語約勅不捨者未犯若初說說未
竟說竟第二說說未竟說竟第三說
說未竟非法別衆非法和合衆似法
別衆似法和合衆如法別衆異法異
律異佛教約勅不捨者未犯若如法
如律如毗尼如佛教三約勅竟不捨
者波逸提<五十五竟>
佛在王舎城爾時六羣比丘知是人
作如是語不如法除罪不捨惡邪見

十誦律苐十五卷苐十二張職**
如法擯出便與共事共住共同室宿
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣訶責六羣比丘
云何名比丘知是人作如是語不如
法除罪不捨惡邪見如法擯出便與
共事共住共同室宿種種因緣訶巳
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問六羣比丘汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣訶責六羣
比丘云何名比丘知是人作如是語
不如法悔不捨惡邪見如法擯出便與
共事共住共同室宿種種因緣訶巳
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘知比丘作
如是語不如法悔不捨惡邪見如法
擯出便與共事共住共同室宿波逸
提知者若自知若従他聞若彼自說
如是語者如所見說不如法悔者未
折伏心未破憍慢不捨惡邪見者是惡
邪見未離心故如法擯出者如佛法僧
中擯出共事者有二種事法事財物
事共住者共是人住作白羯磨白二
白四羯磨布薩自恣若作十四人羯

@@十誦律苐十五卷苐十三張職**
磨共舎宿者舎有四種一者一切覆
一切障二者一切障不覆三者一切
覆半障四者一切覆少障波逸提者
煮燒覆障若不悔過能障㝵道是
中犯者若比丘共擯人作法事若教
經法若偈說偈偈波逸提若經說章
章波逸提若別句說句句波逸提若
従擯人問誦受學亦如是共財事者
若比丘與擯人鉢波逸提與衣戶鉤
時藥夜分藥七曰藥盡形藥皆波逸
提若従擯人取衣鉢波逸提乃至取
盡形藥皆波逸提若四種舎中共宿
臥者波逸提起巳還臥隨起還臥一
一波逸提若通夜坐不臥突吉羅<五十六竟>
佛在舎衞國爾時有沙彌名摩伽生
如是惡邪見我知佛法義作婬欲不
能障道諸比丘聞是事向佛廣說佛
以是事集比丘僧汝等當約勅摩伽
沙彌汝莫作是語我知佛法義作婬
欲不能障道汝莫謗佛謗佛者不善
佛不作是語佛種種因緣說婬欲能
障道汝當捨是惡邪見諸比丘言如
是世尊卽徃訶沙彌言汝莫作是語

@@十誦律苐十五卷苐十四張職孝生
我知佛法義作婬欲不能障道莫謗
佛謗佛者不善佛不作是語佛種種
因緣說婬欲能障道汝捨是惡邪見
諸比丘再三教巳不能令捨卽従坐
起來詣佛所頭面礼足白佛言世尊
我等約勅摩伽沙彌令捨惡邪見不
能令捨従坐起來佛言汝等應與摩
伽沙彌滅擯羯磨不捨惡邪見故若
更有如是沙彌亦應如是治滅擯羯
磨法者一心和合僧中一比丘唱言
大德僧聽是摩伽沙彌生惡邪見僧
巳約勅令捨惡邪見而不肯捨若僧
時到僧忍聽與摩伽沙彌滅擯羯磨
是名曰如是白四羯磨僧與摩伽沙
彌滅擯羯磨竟僧忍默然故是事如
是持
佛在王舎城爾時六羣比丘知是沙
彌滅擯巳便畜經恤共事共宿是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣訶責云何名比丘知是
滅擯沙彌便畜經恤共事共宿種種
因緣訶巳向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事

十誦律苐十五卷苐十五張職不答
言實作世尊佛以種種因緣訶責六
羣比丘云何名比丘知滅擯沙彌便
畜經恤共事共宿種種因緣訶巳語
諸比丘以十利故與比丘結戒従今
是戒應如是說若沙彌作是語我知
佛法羲行婬欲不能障道諸比丘應
如是教沙彌言汝莫作是語我知佛
法義行婬欲不能障道莫謗佛謗佛
者不善佛不作是語汝當知佛種種
因緣訶責婬欲能障㝵道汝當捨是
惡邪見若是沙彌諸比丘如是訶時
堅持不捨者諸比丘應再三教令捨
是事再三教時若捨者善不捨者諸
比丘應如是語沙彌汝従今不應言
佛是我師亦不應隨諸比丘後行諸
餘沙彌得共比丘同房二宿汝今不
得癡人滅去不應住此若比丘知是
滅擯沙彌便畜經恤共事共宿波逸
提知者自知若従他聞若沙彌自說
滅擯者如佛法一心和合僧作滅擯
羯磨畜者持作弟子自作和上若阿
闍梨經恤者若與衣鉢戶鉤時藥夜
分藥七曰藥終身藥共事者有

@@十誦律苐十五卷苐十六張職二
種事法事財事共宿者四種舎内共
宿舎者若一切覆一切障一切障不
覆一切覆半障一切覆少障波逸提
者煮燒覆障若不悔過能障㝵道是
中犯者若比丘教滅擯沙彌法若偈說
偈偈波逸提若經說章章波逸提若
別句說句句波逸提若従滅擯沙彌
受經讀誦亦如是若與滅擯沙彌鉢
波逸提若與衣戶鉤時藥夜分藥七
曰藥盡形藥皆波逸提若従滅擯沙
彌取衣鉢戶鉤時藥夜分七曰盡形
藥一一皆波逸提四種舎中共宿波
逸提起巳還臥隨起還臥一一波逸
提通夜坐不臥亦波逸提<五十七竟>佛
在王舎城爾時世尊爲乞食故早起
著衣持鉢阿難従後入王舎城時天
大雨水突伏藏出多有寶物爾時世
尊乞食食巳還耆闍崛山佛見是藏
多有寶物佛在前行阿難隨後一尋
徐行阿難自念我若近佛口氣腳聲
或惱佛故佛見是藏語阿難言毒蛇
阿難作是語巳卽便直過不徃物所
阿難見巳白言惡毒蛇世尊作是

@@十誦律苐十五卷苐十七張職語
巳卽便直過不徃物所是山下有一
貧人刈麦聞是二種語作是念我未
曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇今當
徃看卽徃見藏爲水突出見巳歡喜
言沙門釋子毒蛇皆是好物卽以車
輿衣囊及曰取著家内以是寶物現
富貴相謂作大舎金肆銀肆客作肆
銅肆珠肆象羣馬羣牛羊羣車乘輦
輿人民奴婢是人先有不相可者作
大舎時妨其生業是人妬嫉便白王
言是中先有貧窮賤人卒見富相起
大堂舎金肆銀肆客作肆銅肆珠肆
象羣馬羣牛羊羣人民奴婢是人必
當得大寶藏不欲語王王卽喚問汝
得寶藏耶答言不得王念此人不被
拷治云何說實卽勅有司盡奪財物
縛著標頭若得寶藏不語王者皆如
是治作是教巳卽奪財物縛著標頭
誰得寶藏不語王者皆如是治是人
作是言毒蛇阿難惡毒蛇世尊諸人
語曰汝莫作是語毒蛇阿難惡毒蛇
世尊汝應作是言誰得寶藏不語王
者皆有此分是人一心念佛作是

十誦律苐十五卷苐十八張職昌老
言毒蛇阿難惡毒蛇世尊時人白王
是人標頭作如是語毒蛇阿難惡毒
蛇世尊王卽喚問縛汝標頭實作是
語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不是人答
言大王施我无畏者我當說實答言
與汝无畏卽言有是寶藏我先貧賤
山下刈麦有二比丘共來上山一在
前行一在後行前行比丘見是藏時
作是言毒蛇阿難語巳直去不到物
所亦不取物後行比丘亦見復作是
言惡毒蛇世尊諸巳直去不到物所
亦不取物我聞是二語卽作是念我
未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇尋便
徃看見是寶藏爲水所突見巳歡喜
卽以車輿衣囊取著家中現富貴相
起大堂舎金肆銀肆客作肆銅肆珠
肆象馬羣牛羊羣車乘輦輿人民奴
婢今我墮罪便憶是語此惡毒蛇今
於我身能作何等必噉我命爲是寶
故王盡奪我所有財物垂當奪命王
作是念必當是佛與阿難王言汝去
於命无畏賞汝金錢五百於是急中
說於佛語及阿難所言故従死得脫

@@十誦律苐十五卷苐十九張職昌老
時是衆中大臣大官大聲唱言甚希有
事憶佛語故便得脫死諸比丘聞是
事向佛廣說佛言取重物得如是罪
及過是罪皆由取寶物故佛但訶責
而未結戒
佛在維耶離爾時諸童子等出城詣
園林中學射射門扇孔仰射空中筈
筈相拄爾時跋難陀釋子早起著衣
持鉢欲入城乞食諸童子遥見共相
謂言此跋難陀釋子憙作惡罪若見
罪聞罪疑罪無慙愧无猒足我等今
當試看卽以寶物價直一千放著道
中捨遠遥看時跋難陀釋子到是寶
物所四顧無人取著掖下諸童子見
卽徃圍繞捉言汝比丘法他物不與
便偸取耶答言不偸何故取耶答言
我謂糞掃物故取諸童子言云何寶
物作糞掃取諸童子念此惡人當將
詣衆官作是念巳將詣衆官衆官問
言汝實偸不答言不偸作糞掃想取
衆官又言無有寶物得作糞掃取者
衆官是佛弟子信樂佛故作是語比
丘云何作偸諸童子輩必當虛妄卽

@@
十誦律苐十五卷苐二十張職*言
汝去後莫復爾諸露地不與寶莫取
時跋難陀作是惡事巳還向諸比丘
廣說是事諸比丘以是事白佛佛以
是事集比丘僧語諸比丘如是罪惡
及過是罪皆由取金銀寶物故種種因
緣訶巳語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘若寶
若似寶自取教取波逸提寶者錢金
銀硨璖瑪瑙琉璃眞珠似寶者銅鐵
白鑞鈆錫僞珠自取者自手取教取
者教他取波逸提者煮燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者若比丘捉
擧他錢金銀波逸提捉擧他硨璖瑪
瑙琉璃眞珠波逸提若比丘有似寶
物作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗
鬪具捉
擧是物波逸提捉擧僞珠突吉羅佛
在舎衞國爾時舎衞城節曰到諸白
衣辦種種飮食出園林中時毗舎佉
鹿子母著五百金錢直莊嚴身具出
城遊戲還欲入城是鹿子母信樂佛
及衆僧作是念我今出城不應不見
佛而還入城又我不應著如是莊

十誦律苐十五卷苐二十一張職*
嚴具徃詣佛所卽脫嚴具裹著衣中
與一小婢與巳詣佛所頭面礼足一
面坐佛以種種說法示教利喜示教利
喜巳默然鹿子母聞佛說法巳従坐
起頭面礼足右繞而去佛善說法小
婢聞佛法味故卽忘莊嚴具去佛見
是衣裏語阿難汝看是中有何物取
擧阿難語淨人開看還令裏擧佛以
是事集比丘僧種種因緣讃戒讃持
戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従今是
戒應如是說若比丘若寶若似寶自
捉擧教人捉擧波逸提除因緣因緣
者若寶若似寶在僧坊内若住處内
以如是心取有主來者當還是事應
爾僧坊内者物在僧坊壁内離内塹内
障内住處内者隨白衣所請住處是中
云何不犯若物在僧坊内若得淨人
教取看舉若不得淨人應自取看擧
若有來索者應問汝物有何相若說
相是者應還若不是者應答无如是
物若主未來是比丘有因緣欲行者
是中有舊住善好比丘應語言我得
他所忘物汝取看擧有來索者問相

@@十誦律苐十五卷苐二十二張職希行
是者應還若不是者應答无如是物
若過五六歲無主來索應施四方僧
物中用若後有主來索者應取四方
僧物償是物在住處者若得淨人教
取看擧若不得淨人自取看擧若有
來索者應問相是者應還不是者應
答无如是物若是比丘有因緣欲去
是中若有舎主善好男女應語言我
此中得他是物汝取看擧若有索者
問相是者應還不是者應答无如是
物若過五六歲無來取者是住處若
少坐牀大牀牀板應用作若後有來索
者應取是牀座用還是事應爾<五十八竟>
佛在王舎城爾時王舎城人以龍雹
因緣故作一月會最後曰設會伎兒
作伎應多與價直爾時六羣比丘共
相謂言徃看去來皆言隨意卽便俱
徃在一面立遣人語伎人言是中有
所得物與我等分若不與者我壞汝
會便卽徃語汝所得物與我等分若
不與者當壞汝會問誰作是語答言
沙門問何沙門答言釋子沙門伎人共
相謂言我等今牽觀者心伎樂巳調

@@十誦律苐十五卷苐二十三張職希行
若有大樂師尙不能壞何况釋子沙
門不與汝分使卽還報不肯與汝分
聞不與巳卽張異衣作幔異衣作障
異衣作敷是中著白衣服結加跗坐
辯才莊嚴讃佛讃法讃僧聖戒是中
有人従大衆中起試徃看之如是第
二第三會處皆空來就比丘聞法得
味不復還去是中卽空爾時伎人應
大得價卽不復得共相問言彼中是
誰答言沙門釋子卽訶責言是失沙
門法燒沙門法盡奪我等所得財物
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣訶
責六羣比丘云何名比丘不作淨染
衣著佛但訶責而未結戒佛在舎衞
國爾時諸比丘従憍薩羅國遊行向
舎衞國與估客衆俱欲度險道時有
賊來刧估客物倮形放去諸比丘亦
失衣服復有餘出家人亦在此中俱
失衣服時賊收衣聚在一處是賊愛
佛法故語諸比丘汝等各各還自取

十誦律苐十五卷苐二十四張職衣餘
出家人亦有染衣諸比丘疑惑謂是
他衣竟不敢取次第到舎衞國徃詣
佛所頭面作礼一面坐諸佛常法有
客比丘來如是語勞問可忍不足不
乞食不難道路不疲耶佛以是語勞
問諸比丘可忍不足不乞食不難道
路不疲耶諸比丘言忍足乞食不難
道路不疲以是事向佛廣說佛以是
事集比丘僧種種因緣讃戒讃持戒
讃戒讃持戒巳語諸比丘以十利故
與比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘得新衣者應三種色中隨一一
種壞是衣色若靑若泥若茜若比丘
不以三種壞衣色著新衣者波逸提
新衣者若比丘得他故衣初得故亦
名新衣三種壞色者若靑若泥若茜
若比丘得靑衣者應二種淨若泥若
茜若得泥衣者亦二種淨若靑若茜
若得茜衣者亦二種淨若靑若泥若
得黃衣者應三種淨靑泥茜得赤衣
者應三種淨靑泥茜得白衣者亦
三種淨靑泥茜波逸提者煮燒覆障
若不悔過能障㝵道是中犯者

@@十誦律苐十五卷苐二十五張職若比
丘著不作淨衣波逸提若作敷具波
逸提若作枕波逸提乃至少時試著
突吉羅若比丘得作淨竟衣以不淨
叚物補却刺縫一點作淨若直縫各各
作淨若比丘得淨染衣却刺縫卽是淨
不淨物補摘不淨物還與僧淨染者如
法壞色染也不淨叚物者非如法色一
尺二尺故言不淨叚以此衣壞故以叚
補之皆應却刺若直縫者衣主命終應
摘此直縫與僧乃以此衣與看病人
一點二點以淨此不淨色故淨而却刺
是佛所許如法畜用直縫所以不得
者以是世人衣法故以却刺異俗<
五十九竟>十誦
律卷第十五甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@十誦律卷第十六第三誦之三職後秦
北印度三藏弗若多羅譯九十
波逸提之八佛在
王舎城爾時甁沙王有三種池水第
一池中王及夫人洗第二池中王子
大臣洗第三池中餘人民洗是王得
道深心信佛問諸大臣上人洗不答
言亦洗王言上人應我池中洗爾時
諸比丘常初夜中夜後夜數數洗一
時甁沙王欲洗語守池人除人令淨
我欲徃洗卽時除却餘人但比丘在
知池人作是念王敬比丘若遣除者
王或當瞋便白王言巳除諸人但比
丘在王言大善令上人先洗初夜中
夜後夜比丘洗竟便去知池人白王
言比丘巳去王卽徃洗王法洗遟王
洗竟時便卽地了王浴竟作是念我
不應出城不見佛直還入城卽詣佛
所頭面礼足却坐一面佛知而故問
大王晨朝何來時王以是事向佛廣
說佛爾時爲王說種種法示教利喜
示教利喜巳默然王聞佛說法巳従
坐起頭面礼足右繞而去王去

十誦律卷苐十六苐二張職不久
佛以是事集比丘僧種種因緣訶責
諸比丘云何名比丘常初夜中夜後
夜數數洗令灌頂刹利大王自池中
不得洗種種因緣訶巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘減半月浴波逸提波逸
提者煮燒覆障若不悔過能障㝵道
是中犯者若比丘未滿半月浴波逸
提若滿半月浴若過不犯爾時
舂殘一月半夏初一月是二月半大
熱時諸比丘不得浴故身體垢癢煩
悶吐逆是事白佛願世尊如是大熱
時聽諸比丘洗浴佛言聽浴従今是
戒應如是說若比丘減半月浴波逸
提除因緣因緣者舂殘一月半夏初
一月是二月半名大熱時是中犯者若
比丘未至大熱時浴波逸提若大熱時
浴不犯佛在王舎城爾時諸比丘病以
酥油塗身不得浴故患痒煩悶吐逆諸
比丘白佛願聽病因緣故浴佛言従
今曰聽病因緣故浴益利病人如食
无異従今是戒應如是說若比丘減
半月浴波逸提除因緣因緣者

@@十誦律苐十六卷苐三張職
舂殘一月半夏初一月是二月半大
熱時除病時病者若冷發風發熱發
若洗浴得差是名病是中犯者若比
丘无病減半月浴波逸提若病不犯
佛在王舎城爾時諸比丘中前著衣
持鉢入城乞食時惡風起吹衣離體
塵土坌身不得浴故煩悶吐逆是事
白佛願世尊聽風因緣故浴佛言従
今聽風因緣故浴従今是戒應如是
說若比丘減半月浴除因緣波逸提
因緣者舂殘一月半夏初一月是二
月半大熱時除病時風時是中犯者
若無風因緣浴波逸提若有風因緣
浴不犯
佛在王舎城爾時諸比丘著新染衣
入城乞食値雨衣濕染汙著身生疥
疱不得浴故癢悶吐逆諸比丘白佛
願世尊聽雨因緣故浴佛言聽雨因
緣故浴従今是戒應如是說若比丘
減半月浴除因緣波逸提因緣者舂
殘一月半夏初一月是二月半大熱
病時風時雨時是中犯
緣浴波逸提有雨因緣

@@十誦律苐十六卷苐四張職
佛在阿羅毗國爾時諸比丘作新佛
啚擔土持泥墼甎草等麁泥細泥黑
白泥治不得浴故癢悶吐逆疲極不
除是事白佛願世尊聽作因緣故浴
佛言聽作因緣故浴従今是戒應如
是說若比丘減半月浴除因緣波逸提因
緣者舂殘一月半夏初一月是二月
半大熱時除病時風時雨時作時作
者乃至掃五掃箒僧坊地亦名爲作
是中犯者若比丘无作因緣浴波逸
提若作因緣者不犯佛在
舎衞國爾時諸比丘従憍薩羅遊行
向舎衞國是土地多土塵行時塵土
坌身不得浴故身體癢悶吐逆是事
白佛願世尊聽行因緣故浴佛言聽
行因緣故浴従今是戒應如是說若
比丘減半月浴除因緣波逸提因緣
者舂殘一月半夏初一月是二月半
大熱時除病時風時雨時作時行時
行者乃至半由旬若來若去是中犯
者若比丘昨日來今日浴波逸提明
日欲去今日浴波逸提若至半由旬
來去浴者不犯若比丘无是六

十誦律苐十六卷苐五張職因緣
減半月浴波逸提若有因緣不語餘
比丘輒浴者突吉羅<六十竟>佛在
維耶離國爾時維耶離國諸王子出園
林中學射門扇孔仰射空中筈筈相
拄爾時迦留陀夷中前著衣持鉢入
城乞食遥見諸王子作如是射見巳
便笑諸王子言何以故笑我等射不
好耶答言不好問言汝能不答言能
若能便射迦留陀夷言我等法不應
捉弓箭諸王子言此有木弓可用卽
與木弓張時有飛鳥空中迴旋迦留
陀夷放箭圍繞不令得出諸王子言
何故不著答言射著何足爲難諸
王子言不爾若能著者便應令著
莫但虛語卽憍慢言汝等欲令射
著何處王子言欲令著右眼卽著
右眼是鳥卽死爾時諸王子皆慙
媿妬瞋恨言沙門釋子能故奪畜
生命是中有比丘少欲知足行頭
陀聞是事心不喜種種因緣訶責
云何名比丘故奪畜生命種種因緣
呵巳向佛廣說佛以是事集比丘僧
知而故問迦留陀夷汝實作是

@@十誦律苐十六卷苐六張職事不
答言實作世尊佛以種種因緣訶責
云何名比丘故奪畜生命種種訶巳
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘故奪畜生
命波逸提奪命者若自奪若教他奪
波逸提者煮燒覆障若不悔過能障
㝵道是中犯者有三種奪畜生命得
波逸提自教遣使自者若比丘自作
自奪畜生命教者語他言是畜生捉
縛打殺若他受教殺者是比丘得波
逸提遣使者若比丘語人言汝識某
畜生不答言識汝徃捉縛打殺使徃
捉縛打殺者比丘得波逸提又比丘
有三種奪畜生命得波逸提一者用
受色二者用不受色三者用受不受
色受色者若比丘以手打畜生若足
若頭若餘身分念欲令死死者波逸
提若不卽死後因死者波逸提若不
卽死後不因死突吉羅不受色者若
比丘以木瓦石刀矟弓箭若木叚白
鑞叚鈆錫叚遥擲畜生念欲令死死
者波逸提若不卽死後因是死亦波
逸提若不卽死後不因死突吉

@@
十誦律苐十六卷苐七張職羅受不
受色者若以手捉木瓦石刀矟弓箭
木叚白鑞叚鈆錫叚就打念欲令死
死者波逸提若不卽死後因是死波
逸提若不卽死後不因死突吉羅若
比丘不以受色不受色受不受色爲
殺故以毒藥著畜生眼中耳中鼻中
口中身上瘡中著飮食中臥處行處
念欲令死死者波逸提若不卽死後
因是死亦波逸提若不卽死後不因
死突吉羅若比丘不以受色不受色
受不受色不以毒藥爲殺故作憂多
殺頭多殺作弶納撥毗陀羅殺似毗
陀羅殺斷命殺墮胎殺按腹殺推著
水火中殺推著坑中殺遣令道中死乃
至母胎中初受二根身根命根於中
起方便念欲令死死者波逸提若不卽
死後因是死波逸提若不卽死後不
因死突吉羅<六十一竟>佛在王
舎城爾時六羣比丘共十七羣比丘
鬪諍相罵心不和合時六羣比丘共十
七羣比丘鬪諍相罵巳六羣比丘欲令
十七羣比丘疑悔故作是言汝等不
滿二十歲受具足戒若人不

十誦律苐十六卷苐八張職
滿二十歲受具足戒者不名得具足戒
若不得具足戒非比丘非沙門非釋
子是人得是語巳愁憂疑悔啼泣諸
比丘問何故帝耶答言六羣比丘令
我疑悔云我等不滿二十受具足戒
若不滿二十受具足戒者不名得具
戒若不得具足戒非比丘非沙門非
釋子我等聞是語疑悔故啼是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事種種
因緣訶責云何名比丘故令他疑悔
種種因緣訶巳向佛廣說佛以是事
集比丘僧知而故問六羣比丘汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責六羣比丘云何名比丘故
令他比丘疑悔種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘故令餘比丘疑
悔使湏臾時心不安隱以是因緣無
異波逸提波逸提者煮燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者有六事一
者生二者受具戒三者犯四者問五
者物六者法生者若比丘問餘比丘
汝何時生答言某王時生某大臣時

@@十誦律苐十六卷苐九張職生某
豐樂時某飢儉時某安隱時某疾病
時生卽復言若人某王時生某大臣
時若豐樂飢儉安隱疫病時生者是
人不滿二十歲若人不滿二十不得
受具足戒若不得受具足戒非比丘
非沙門非釋子若他比丘起疑悔若不
起皆波逸提又比丘問他比丘言汝
掖下何時生毛口邊何時生鬚咽喉
何時現若言某王時某大臣時若豐
樂飢儉安隱疫病時生卽復言若人
某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱
疫病時生毛生鬚咽喉現者是人不
滿二十若人不滿二十受具足戒不名
得具足戒若不得具足戒非比丘非
沙門非釋子若起疑悔若不起皆波
逸提是名生受具足戒者若比丘問
他比丘言汝何時受具足戒答言某
王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫
病時受具足戒卽復言若人某王時
某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時
受具足戒者是人不得具足戒不得
具足戒者非比丘非沙門非釋子若
起疑悔若不起皆波逸提又比

@@十誦律苐十六卷苐十張職丘問
他比丘誰是汝具足戒和上誰作阿闍
梨誰作教師答言某作和上某作阿
闍梨某作教師卽復言若某作和上
某作阿闍梨某作教師是人不名得具
足戒若不得具足戒非比丘非沙門非
釋子若起疑悔若不起皆波逸提又
比丘問他比丘言汝於十衆中受具足
戒於五衆中受具戒耶答言十衆中卽
復言若如是十衆中受具戒是人不得
具足戒若不得具戒者非比丘非沙門
非釋子若起疑悔若不起皆波逸提
又比丘問他比丘汝於界内受具戒
界外受答言界内受卽復言若界内
受是人不得具足戒若不得具足戒
者非比丘非沙門非釋子若起疑悔
若不起皆波逸提是名受具足戒犯
者若比丘語他比丘言汝犯僧伽婆
尸沙罪犯波逸提波羅提提舎尼突
吉羅若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提
波羅提提舎尼突吉羅者是人非比
丘非沙門非釋子若起疑悔若不起皆
波逸提是名犯問者若比丘問他比
丘汝入某聚落行某卷至某家

十誦律苐十六卷苐十一張職**
坐某處共某女人語到某比丘尼坊
共某比丘尼語耶答言我入某聚落
行某巷到某家坐某處共某女人語
到某比丘尼坊共某比丘尼語卽復
言若比丘入某聚落行某巷到某家
坐某處共某女人語到某比丘尼坊共
某比丘尼語者是人非比丘非沙門
非釋子若起疑悔若不起皆波逸提
是名問物者若比丘語餘比丘汝誰
同心用鉢誰同心用衣用戶鉤時藥
夜分藥七曰藥終身藥答言與某同
心用鉢衣戶鉤時藥夜分藥七曰藥
終身藥卽復言若比丘與某同心用
衣鉢戶鉤時藥夜分藥七曰藥終身
藥者是人非比丘非沙門非釋子若
起疑悔若不起皆波逸提是名物
法者若比丘語他比丘莫多畜衣莫
數數食莫別衆食莫他不請入其
舎莫非時入聚落莫不著僧伽梨入
村邑若比丘答言我受迦絺那衣卽
復言若比丘隨意多畜衣數數食別
衆食他不請入其舎非時入聚落不
著僧伽梨入村邑者是人非比丘非

@@十誦律苐十六卷苐十二張職
沙門非釋子若起疑悔若不起皆波
逸提是名法若比丘以是六事令他
比丘疑悔皆波逸提除是六事以餘
事令他比丘疑悔突吉羅若除比丘
以是六事以餘因緣令餘人疑悔
皆突吉羅<六十二竟>
佛在王舎城爾時十七羣比丘中有
一白衣小兒憙笑時十七羣比丘以
憙笑故用指擊攊小兒多笑乃至氣
絕不能動手足便死時十七羣比丘
生疑我等將无得波羅夷是事白佛
佛知故問十七羣比丘汝以何心作答
言我以戲笑故佛言若爾者不犯殺
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘以指擊櫪他
者波逸提波逸提者煮燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者若比丘以
一指擊攊他一波逸提二三四五六
七八九十指十波逸提若以木石擊
攊他突吉羅<六十三竟>
佛在舎衞國爾時波斯匿王有洗浴
池處處作堰時十七羣比丘共相謂
言至阿脂羅河上洗浴去來十七羣比

@@十誦律苐十六卷苐十三張職**
丘中有一比丘得禪定故實不樂徃
爲護餘人意故去諸比丘皆到阿脂
羅河岸上脫衣入河中作種種戲或
手拍水或倒沒或如魚轉或掉臂或
兩手把水或一手或仰浮是洗浴處
王殿上悉得遥見時王與末利夫人
於殿上受五欲樂女妓自娛時王遥
見十七羣比丘在水中種種戲語末
利夫人此是汝所尊重者於水中作
如是種種麤戲夫人答言王何以言
看此是年少耳王何不言看摩訶迦
葉舎利弗目揵連阿那律爾時是中得
禪定者不洗在別處坐禪聞是二語
王語夫人語聞巳語餘比丘言汝洗
巳足勿復更洗當上岸著衣皆盛滿
澡罐水著前結加跗坐如是教巳卽
皆上岸著衣盛滿甁水著前結加跗坐
時得定者以神通力令甁水各各在
前空中去令諸比丘大坐閉眼隨後
而去時末利夫人見巳語王言此是
我所尊重者也作如是行乃至王所
不見處時夫人卽遣使詣佛所白佛
言是王常憙出比丘過罪以此水中

十誦律苐十六卷苐十四張職洗戲
故願令諸比丘莫復此中洗佛以是
事集比丘僧知而故問十七羣比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣訶責十七羣比丘云何名
比丘水中作種種戲以手拍水倒沒
或如魚轉或兩手把水或一手或仰
浮種種訶巳語諸比丘以十利故與
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘水中戲波逸提波逸提者煮燒覆
障若不悔過能障㝵道是中犯者有
八種一者作喜二者作樂三者作笑
四者作戲五者弄水六者令他喜七者
令他樂八者令他笑若比丘欲作喜
故以手拍水波逸提若於水中倒沒或
轉如魚或一臂兩臂浮或身踊或仰
浮皆波逸提若比丘欲作樂作笑作
戲弄水令他喜令他樂令他笑故作
是種種浮戲皆波逸提乃至盤上有
水若坐牀上有水以指畫之突吉羅
不犯者若學浮若直渡不犯<六十四竟>佛在
舎衞國爾時長老阿那律従憍薩羅
遊行向舎衞國到一聚落无僧坊處
欲宿是阿那律本國正子性貴

@@十誦律苐十六卷苐十五張職故不
憙問小小事又不知何人可問不可
問見聚落中諸立年少卽徃問言是
聚落中誰能與出家人宿處時聚
落中有一婬女是諸年少欲戲弄比
丘故答言某處可宿卽徃到女門前
立彈指時女人出看見阿那律端正
有威德顏色可愛見巳婬欲心發女
人問言汝何所索答言寄宿女言可
得卽入與坐處共相問誶然後乃坐
女勅家人辦種種飮食種種莊嚴供
養是客卽敷大牀好褥被枕卽此牀
邊更著一牀自爲身故是女人初夜
請比丘作不淨事我當爲汝供給捺
腳比丘答言我是斷婬欲人莫說是
事女人意念此必有欲但以初至疲
極故至中夜更語猶故不従至後夜
復語亦故不従至地了時女語比丘
言國王大臣有持百金錢來我不肯
従二百三百四百五百我亦不従我
於今夜三自相請而汝不肯汝於比
丘所應得法必當得之若不欲爾者
爲愍我故受我施食阿那律念言我
道中行必當復湏食作是念巳

@@十誦律苐十六卷苐十六張職
卽默然受知默然受巳卽時辦飮食
自手行水自與多美飮食飽滿巳知
洗手攝鉢竟取小牀在前坐聽說法時
阿那律觀女人心本末因緣爲說次
第法卽於座上遠塵離垢得法眼淨
是女人見法聞法知法入法度疑悔
不隨他於佛法中得自在心無所畏
従坐處起頭面礼阿那律足言我従
今日歸依佛歸依法歸依僧我盡形
作佛優婆夷時阿那律更爲說種種
法示教利喜示教利喜巳従坐起去
従是巳來此家常供給沙門釋子衣
服飮食是婬女少多送阿那律巳便
還爾時阿那律漸到舎衞國脫衣鉢
著一處徃詣佛所頭面作礼在一面
坐諸佛常法有客比丘來以如是語
勞問忍不足不乞食不難道路不疲極
耶佛卽以如是語勞問阿那律忍不足
不乞食不難道路不疲極耶阿那律答
言世尊忍足乞食不難道路不疲
以是事向佛廣說佛以是事集比丘
僧語諸比丘阿那律雖離欲得阿羅
漢不應與女人共宿如熟飮食人之
所

十誦律苐十六卷苐十七張職**
欲女人於男亦復如是種種因緣訶
責不應與女人共宿以十利故與比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
與女人同舎宿波逸提女者人女非
人女畜生女是人女若臥若坐名爲
宿象若倚若立亦名宿駝馬牛羊若
臥若立亦名宿鵝鴈孔雀雞若一腳
立若持頭置項上亦名宿舎者有四
種一切覆一切障一切障不覆一切
覆不障一切覆少障是中犯者若比
丘是四種舎中共女人宿皆波逸提
若起還臥更得波逸提隨起還臥一
一波逸提不犯者通夜坐不臥乃至
他舎有女人宿孔容猫子入處是中
宿波逸提<六十五竟>
佛在維耶離圈摩俱羅山中爾時與
侍者象守比丘俱諸佛侍者法佛未
入房不得先入時佛初夜露地經行
爾時小雨墮釋提桓因作是念佛今
在露地經行小雨墮我何不變作琉
璃窟令佛在中經行卽變化作佛在中
經行帝釋隨後佛經行久是象守比
丘風雨所惱作是念當以何方便令

@@十誦律苐十六卷苐十八張職
佛入舎我當得入爾時摩俱羅山中
所有人民小兒啼時則以婆俱羅夜
又怖之令止時象守反被俱執在經
行道頭立以兩手覆兩耳語佛言婆
俱羅夜又來時釋提桓因白佛言世
尊云何佛法中乃有是癡人佛言憍
尸迦我家廣大此人現身亦當得漏
盡所作巳辦更不復受後有佛種種
因緣示教利喜示教利喜巳默然釋
提桓因聞佛示教利喜巳頭面礼佛
足右繞而去釋去不久佛入自房敷
坐牀坐是夜過巳以是因緣集比丘僧
種種因緣訶責象守比丘言癡人云
何能恐怖如來佛世尊汝癡人佛者
无怖畏衣毛不豎爾時佛說偈言
佛於自法中通達无㝵智有人可以此
婆俱夜叉恐佛於自法中通達无㝵智
是故能過度生老病死苦佛於自法中
通達無㝵智是故能除滅諸結使煩惱
佛種種因緣訶責象守比丘巳語諸
比丘以十利故與比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘自恐怖他比丘
若教他恐怖乃至戲笑波逸提波逸

@@十誦律苐十六卷苐十九張職克夫
提者煮燒覆障若不悔過能障㝵道
是中犯者有六種色聲香味觸法色
者若比丘作象色若作馬色羝羊色
氺牛色作如是等可畏色恐怖比丘
若能令怖若不能皆波逸提是名色
聲者若比丘作象聲馬聲車聲步聲
羝羊聲水牛聲作如是等可畏聲恐怖
他比丘若能令恐怖若不能皆波逸
提是名聲香者若比丘作好香若作
臭若等分香若作希有香作如是等香
恐怖他比丘若能令恐怖若不能皆波
逸提是名香味者若比丘問他比丘
汝今日用何物噉飯答言用酪酥又
言若用酪酥噉飯者是人得癩癬病
若能令恐怖若不能皆波逸提若比
丘復問他比丘汝今日以何物噉飯
答言用酪酥毗羅漿又言若人用酪
酥毗羅漿噉飯者是人得癩癬病若
能令恐怖若不能皆波逸提又比丘
問餘比丘汝今曰以何物噉飯答言
以酥猪肉又言若人用酥猪肉噉飯
者是人得癩癬病若能令恐怖若不
能皆波逸提是名味觸者若比丘持

十誦律苐十六卷苐二十張職克夫
身令堅若麤若軟若細滑若澁令身
皆異以觸他比丘若能令恐怖若不能
皆波逸提是名觸法者若比丘語餘
比丘汝莫於生草中大小便當墮地獄
餓鬼畜生是比丘答言我自知是法
又言若比丘生草中大小便者是比
丘便墮地獄餓鬼畜生若能令恐怖
若不能皆波逸提是名法若比丘以
是六事恐怖比丘波逸提除是六事
以餘事恐怖比丘突吉羅若以六事
及餘事恐怖餘人突吉羅<六十六竟>
佛在舎衞國有一居士請佛及僧明
曰食佛默然受是居士知佛默然受
巳従坐起頭面礼佛足右繞而去還
家通夜辦種種多美飮食敷坐處爾
時諸比丘早起持衣鉢著露地待時
到爾時六羣比丘與十七羣比丘共
鬪諍不相憙時六羣比丘取十七羣
比丘衣鉢藏著異處時十七羣比丘來
求衣鉢久覓不得十七羣比丘法有
所作事皆共相語時失衣者語餘者
言我不知衣鉢處相助求覓於是中
間居士敷坐處巳遣使白佛時到飮

@@十誦律苐十六卷苐二十一張職守山
食巳辦佛自知時諸比丘僧徃居士
舎佛自房住迎食分居士見僧坐巳
自手行水自與多美飮食自恣飽滿
自恣飽滿巳知僧攝鉢自行水竟取
小牀在僧前坐欲聽說法上座說法
巳及餘比丘各従坐起出居士舎十
七羣比丘爾許時覓衣始得來入衆
僧出時見巳問言何故在後答言六
羣比丘藏我衣鉢久覓始得是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣訶責六羣比丘云何名
比丘藏他比丘衣鉢求覓時間垂當
斷食種種因緣訶巳向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問六羣比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛
種種因緣訶責云何名比丘藏他比
丘衣鉢求覓時間垂當斷食佛種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
藏他比丘鉢若衣戶鉤革屣鍼筒如是
隨法所湏物若自藏若教他藏乃至
戲笑波逸提自藏者自手藏教藏
者教他藏波逸提者煮燒覆障若不

@@十誦律苐十六卷苐二十二張職守山
悔過能障㝵道是中犯者若比丘藏
他比丘鉢彼比丘若覓不得是比丘
得波逸提若覓得突吉羅若衣戶
鉤革屣鍼筒若覓不得波逸提若覓
得突吉羅若藏空鍼筒彼比丘若覓
不得突吉羅若得亦突吉羅<六十七竟>
佛在王舎城爾時六羣比丘性嬾墯
不憙自浣染衣割截篸縫若有衣可
浣染割截篸縫者便持是衣與比丘若
比丘尼式叉摩尼若沙彌沙彌尼諸
人生自衣想浣染割截篸縫作衣竟
爾時六羣比丘知衣巳成便徃索言
此衣何以久不還我軟語不得卽强
奪取爾時諸比丘不見六羣比丘浣
染割截篸縫衣時伹見著新衣諸比
丘問六羣比丘言不見汝浣染割截篸
縫衣時但見著新衣六羣比丘言我等
有可浣染割截篸縫衣持與比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼諸人是衣
中生自衣想浣染作衣竟我便徃索興
衣何以久不還我軟語不得卽强奪
取著以是因緣故汝等不見我浣染
割截篸縫衣時但見我著新衣是中

十誦律苐十六卷苐二十三張職金
延有比丘少欲知足行頭陀聞是事
種種因緣訶責六羣比丘云何名比
丘與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼衣他不還便强奪取著諸比丘
種種因緣訶巳向佛廣說佛以是事
集比丘僧知而故問六羣比丘汝實
作是事不答言實作世尊佛種種因
緣訶責六羣比丘云何名比丘與比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣
他不還便强奪取著種種因緣訶巳
語諸比丘以十利故與諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘與他比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣
他不還便强奪取著波逸提波逸提
者煮燒覆障若不悔過能障㝵道是
中犯者若比丘與比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼衣他不還便奪取
著波逸
提爾時諸比丘不知長衣當云何畜
是事白佛佛言應作淨畜有比丘現
前作淨與他衣巳他不肯還卽生鬪
諍是事白佛佛言不應現前與爾時有
比丘與二三人衣作是言我所有衣
鉢
@@十誦律苐十六卷苐二十四張職金
延皆與某甲某甲二三人如是散乱
不應淨法是事白佛佛言不應與二
三人應好思惟薵量與一好人應作
是言我衣鉢皆與某甲一人従今日
比丘有應常用衣不應與他若遣與
若作淨若受持比丘有衣應與他者
與六羣比丘中一人是人受衣巳便
不肯還餘比丘亦得懊惱不能得好
同心比丘故又一時夏未月佛遊行
諸國餘比丘皆著新染衣是一比丘
著故弊衣佛見是比丘知而故問汝
何故著弊故衣比丘答言世尊我有
衣應淨故與六羣比丘中一人受我
衣鉢巳便不肯還餘比丘亦得懊惱
不得好同心比丘故佛言是施不名
眞實爲清淨因緣故與卽時是比丘
應還索取若得者好若不得者應强
奪取應教彼作突吉羅罪悔過従今
日比丘所有常用衣隨意不應與他
若作淨若受持若施人不犯<六十八竟
>佛在維耶離圈爾時有彌多羅浮摩
比丘作是念我以无根波羅夷法謗陀
驃比丘力士子不能得成是事无根
故
@@十誦律苐十六卷苐二十五張職德暉
又以小因緣作波羅夷謗亦不得成
無小因緣故我今當以无根僧伽婆
尸沙法謗陀驃比丘力士子作是念
巳卽以无根僧伽婆尸沙法謗陀驃比
丘是中有比丘少欲知足行頭陀聞
是事種種因緣訶責彌多羅浮摩
比丘云何名比丘以無根僧伽婆尸
沙法謗清淨梵行比丘諸比丘種種
因緣訶責彌多羅浮摩比丘巳向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問彌多羅浮摩比丘汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣訶
責云何名比丘以无根僧伽婆尸沙
法謗清淨梵行比丘種種因緣訶巳
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘以无根僧
伽婆尸沙法謗他比丘波逸提无根
者根有三種若見若聞若疑僧伽婆
尸沙者十三僧伽婆尸沙中隨彼所
說謗者他所不作强言作罪波逸提
者煮燒覆障若不悔過能障㝵道是
中犯者若比丘以無根僧伽婆尸沙
法謗不清淨比丘十一種犯五種不

十誦律苐十六卷苐二十六張職
犯十一種犯者若不見不聞不疑若
見忘若聞忘若疑忘若聞信聞若
聞不信聞聞巳言我疑疑巳言我見
疑巳言我聞是名十一種犯五種不
犯者是事若見若聞若疑見巳不忘
聞巳不忘是名五種不犯不清淨比
丘似清淨比丘亦如是若比丘以無
根僧伽婆尸沙法謗清淨比丘十種
犯四種不犯十種犯者不見不聞不
疑若聞忘疑忘若聞信聞若聞不信
聞聞巳言疑疑巳言見疑巳言聞是
名十種犯四種不犯者若聞若疑若
聞不忘若疑不忘清淨比丘似不清
淨亦如是<六十九竟>
佛在維耶離去維耶離城不遠有織
師聚落是中一織師婦有小事不隨
夫言夫以手腳痛打驅出舎是女父
母家在維耶離城中婦作是念我
當還歸作是念時有迦留羅提舎比
丘従跋耆國遊行向維耶離是婦出
外見是比丘問言善人那去答言向維
耶離婦言俱去卽便俱發爾時以染
心相看調戲大語掉手臂行作種種

@@十誦律苐十六卷苐二十七張職信*
不淨事時織師還作是念我婦或當
走去卽出舎求婦不得諸織師法有
事皆相佐助卽語餘織師言我婦走去
諸織師卽於要道中覓是夫作是念
是婦主在維耶離必當還婦卽自向
維耶離道中見婦與向比丘俱行卽徃
捉比丘以衣繫項言汝比丘法應將我
婦去耶答言我不將去我自向維耶
離汝婦自隨我來夫言云何肯直首
卽以手腳打比丘婦見打比丘故語
夫言何以打他此比丘不將我來我
自向維耶離夫語婦言小婢汝必共
作不淨事復更以手腳打比丘巳放
去是迦留羅提舎比丘起如是惡事
便去到維耶離向諸比丘說諸比丘
以是事向佛廣說佛以是事集比丘
僧語諸比丘如是罪及餘過罪皆由
與女人共期道行故以十利故與比
丘結戒従今是戒應如是說苦比丘
與女人共期道行乃至一聚落波逸
提女人者有命女人堪作婬欲期者有
二種若比丘作期若女人作期道者有
二種水道陸道波逸提者煮燒覆

@@十誦律苐十六卷苐二十八張職
障若不悔過能障㝵道是中犯者若
比丘與女人共期陸道行従一聚落
至一聚落波逸提若中道還突吉羅
若无聚落空地行乃至一拘盧舎波
逸提中道還突吉羅水道亦如是不
犯者若比丘不共期行若與國王夫
人共道行不犯<七十竟>
佛在維耶離爾時諸比丘従跋耆國
遊行向維耶離是道多草木諸比丘
夫道入薩羅樹林中爾時有賊作惡事
竟先在林中諸賊見比丘作是言比
丘那去答言向維耶離賊言此非維
耶離道諸比丘言我等亦知非句維
耶離道我等失道故諸比丘問賊汝
等那去答言向維耶離諸比丘言我
曹與汝等共去諸賊言不知我等是賊
耶我等或隨道行或不隨道行或従
濟渡洹河或不従濟渡或由門入或
不由門入若共我等去者或得衰惱
事諸比丘言我等以失増有事无事
爲當共去答言隨意卽與賊俱去不
由濟渡恒河時爲邏人所捉邏人問諸
比丘汝等亦是賊耶答言我等非

十誦律苐十六卷苐二十九張職
賊以失道故邏人卽看无異財物邏
人言汝肯直首耶當將詣官治衆官問
言汝等亦是賊耶答言我等非賊以
失道故衆官卽看无異財物時斷事
人信佛法故作是言沙門釋子不作是
惡事必是失道語比丘言今放汝去後
莫復與惡人共道行諸比丘起如是大
惡事巳便去以是事向諸比丘說諸比
丘以是事向佛廣說佛以是事集比
丘僧語諸比丘如是罪及過是罪以
與賊衆共道行故以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘與
賊共期同道行乃至一聚落波逸提
賊者偸象馬牛羊到小聚落抄奪他物
期者有二種若比丘作期若賊作期
道者有二種水道陸道波逸提者煮燒
覆障若不悔過能障㝵道是中犯者
若比丘陸道與賊共期従一聚落至
一聚落波逸提若中道還突吉羅若
无聚落空地乃至一拘盧舎波逸提
若中道還突吉羅水道行亦如是不
犯者若不期不犯若險難處賊送度
者不犯<七十一竟>

@@十誦律苐十六卷苐三十張職*
佛在王舎城爾時王舎城中十七羣
年少富貴家子柔軟樂人和提等未
滿二十歲長老目揵連與受具戒是
人晡時飢急故於僧坊内發大音聲
作小兒啼佛聞僧坊内小兒啼聲知
而故問阿難何故僧坊内有小兒啼
聲阿難答言世尊是王舎城中有十七
羣年少富貴家子柔軟樂人未滿二
十歲長老目揵連與受具戒晡時飢
急是故僧坊内發大音聲作小兒啼
佛以是事集比丘僧知而故問大目揵
連汝實作是事不答言實作世尊佛
種種因緣訶責目揵連汝不知時不
知量趣得便與受具足戒汝云何不
滿二十歲人與受具戒何以故不滿
二十歲人不能堪忍寒熱飢渴蚊蝱
風雨蛇毒所螫他人惡口苦急奪命
重病皆不能堪忍是不滿二十歲人
未成就故佛言滿二十歲人能堪忍
寒熱飢渴蚊虻風雨蛇毒所螫他人
惡口苦急奪命重病皆能堪忍以成
就故佛種種因緣訶巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今是戒應如

@@十誦律苐十六卷苐三十一張職*
是說若比丘未滿二十歲人與受具
足戒波逸提是人不得具足戒諸比
丘亦可訶是事應爾波逸提者煮燒
覆障若不悔過能障㝵道是中犯者
若人不滿二十歲自想不滿僧中問
汝滿二十不答言不滿若僧與受具
足戒是人不得戒諸比丘得罪共事
共住者亦得罪又人不滿二十歲自
想不滿僧中問汝滿二十不答言滿
若僧與受具足戒是人得戒共事共
住无犯諸比丘得罪又人不滿二十
歲自想不滿僧中問汝滿二十不答
言不知不憶疑若僧不審諦問便與
受具足戒是人得戒共事共住无罪
諸比丘得罪若人不滿二十歲忘不
知不滿僧中問汝滿二十不答言不
滿若僧與受具足成是人不得戒諸比
丘得罪共事共住亦得罪又人不滿
二十歲忘不知不滿僧中問汝滿二
十不答言滿若僧與受具戒是人得
戒共事共住無罪諸比丘得罪又人
不滿二十歲忘不知不滿僧中問汝
滿二十不答言不知不憶疑若僧不

誦律苐十六卷苐三十二張職審諦問
便與受具戒是人得戒共事共住无
罪諸比丘得罪若人不滿二十歲不
自知不滿僧中問汝滿二十不答言不
滿若僧與受具足戒是人不得戒諸
比丘得罪共事共住者亦得罪又人
不滿二十歲不自知不滿僧中問汝
滿二十不答言滿若僧與受具足戒
是人得戒共事共住无罪諸比丘得
罪又人不滿二十歲不自知不滿僧
中問汝滿二十不答言不知不憶疑
若僧不審諦問便與受具足戒是人
得戒共事共住無罪諸比丘得罪若
人不
滿二十歲自疑爲滿不滿僧中問汝
滿二十不答言不滿若僧與受具足
戒是人不得戒諸比丘得罪共事共
住者亦得罪又人不滿二十歲自疑
爲滿不滿僧中問汝滿二十不答言
滿若僧與受具足戒是人得戒共事
共住者無罪諸比丘得罪又人不滿
二十歲自疑爲滿不滿僧中問汝滿
二十不答言我不知不憶疑若僧不
審諦問便與受具足戒是人得

@@十誦律苐十六卷苐三十三張職戒
共事共住者无罪諸比丘得罪若人
滿二十歲自想滿二十僧中問汝滿
二十不答言滿若僧與受具足戒是
人得戒諸比丘無罪共事共住者亦
无罪又人滿二十歲自想滿二十憎
中問汝滿二十不答言不滿若僧與
受具戒是人不得戒諸比丘得罪共
事共住者亦得罪又人滿二十自想
滿二十僧中問汝滿二十不答言不
知不憶疑若僧不審諦問便與受具
戒是人得戒共事共住無罪諸比丘
得罪若人滿二十歲忘不自知滿僧
中問汝滿二十不答言滿若僧與受
具戒是人得戒諸比丘無罪共事共
住亦无罪又人滿二十忘不自知滿
僧中問汝滿二十不答言不滿若僧
與受具戒是人不得戒共事共住得
罪諸比丘亦得罪又人滿二十忘不
自知滿僧中問汝滿二十不答言不
知不憶疑若僧不審諦問便與受具
戒是人得戒共事共住无罪諸比丘
得罪若
人滿二十歲不自知滿僧中問汝

@@十誦律苐十六卷苐三十四張職仁亮
滿二十不答言滿若僧與受具戒是
人得戒諸比丘無罪共事共住亦無
罪又人滿二十歲不自知滿僧中問
汝滿二十不答言不滿若僧與受具
戒是人不得戒共事共住得罪諸比
丘亦得罪又人滿二十歲不自知滿
僧中問汝滿二十不答言不知不憶
疑若僧不審諦問便與受具戒是人
得戒共事共住無罪諸比丘得罪
若人滿二十歲自疑爲滿不滿僧中
問汝滿二十不答言滿若僧與受具
戒是人得戒諸比丘無罪共事共住
亦无罪又人滿二十歲自疑爲滿不
滿僧中問汝滿二十不答言不滿若
僧與受具戒是人不得戒諸比丘得
罪共事共住亦得罪又人滿二十歲
自疑爲滿不滿僧中問汝滿二十不
答言我不知不憶疑若僧不審諦問
便與受具戒是人得戒共事共住無
罪諸比丘得罪<七十二竟>
佛在阿羅毗國爾時阿羅毗比丘自
手掘地作牆基掘渠池井掘泥處有居
上是外道弟子說地中有命根是人

十誦律苐十六卷苐三十五張職以
嫉心故訶責言沙門釋子自言善好
有功德而奪一根衆生命是中有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問阿羅毗比丘言汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因緣訶責
云何名比丘自手掘地掘作牆基掘
渠池井掘泥處種種因緣訶巳語諸
比丘以十利故與諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘自手掘地若
教他掘作是言汝掘是處波逸提
地者有二種生地不生地頽牆土石
底蟻封土聚生地者若多雨國土八
月地生若少雨國土四月地生是名
生地除是名不生地自掘者手自掘
教他掘者教他人掘波逸提者煮燒
覆障若不悔過能障㝵道是中犯者
若比丘掘不生地隨一一掘突吉羅
若頹牆土石底蟻封土聚若掘者隨
一一掘突吉羅若比丘掘生地隨一
一掘波逸提若掘作牆基若掘渠池
井隨一一掘波逸提若掘泥處乃至沒
膝處掘取隨一一掘突吉羅若手

@@十誦律苐十六卷苐三十六張職
晝地乃至沒芥子一一晝突吉羅若
一比丘作師匠欲新起佛啚僧坊畫
地作摸像處所不犯餘比丘畫者犯
罪若生金銀硨璖瑪瑙朱砂鑛處若
掘是處不犯若生鐵鑛處銅白鑞鈆
錫鑛處若雌黃赭土白墡處若生石
處生黑石處沙處鹽地掘者不犯<七十三竟
>十誦律卷第十
六甲辰歲高麗圈大藏都監
奉勅彫
造
@@十誦律卷第十七第三誦之四職後秦
北印度三藏弗若多羅譯九十
波逸提之九佛在
釋氏國爾時摩訶男釋四月請佛及
僧所湏藥一切自恣皆従我取爾時
六羣比丘過夏四月不病到摩訶男
釋所言我等湏酥答言先所有酥僧
中用但有餘藥訶梨勒阿摩勒毗
醯勒波株羅藥比枚蔓陀藥多耶摩
那藥迦樓伽盧醯尼藥有如是等若
湏者便取六羣比丘又問汝有油蜜
石蜜薑胡椒蓽茇黑鹽不我等湏之
答言先有僧中用盡但有餘藥訶梨
勒等若湏者便取六羣比丘便瞋恚言
汝誑佛及僧力不能與者何故請佛及
僧四月自恣多與藥若有餘人請者必
當自恣與多美好藥此辛苦革藥何處
不有爾時摩訶男釋善好大人如是
訶時心不憂愁時有餘居士隨従摩
訶男釋者以嫉瞋心訶責言是沙門
釋子自言善好有德是摩訶男釋善
好供給衆僧如事大家云何現

十誦律苐十七卷苐二張職
前訶罵出其過罪是中有比丘少欲
知足行頭陀間是事心不喜向佛廣
說佛以是事集比丘僧知而故問六
羣比丘汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣訶責云何名比丘
摩訶男釋善好供給衆僧如事大家
而現前訶罵種種因緣訶巳語諸比
丘以十利故與比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘受四月自恣請過
陰常請除數數請除別請復更索者
波逸提四月請者隨何家中請僧四
月一切藥隨意所湏常請者隨何家
中常請僧一切藥隨意所順數數請
者隨何家中過一月巳復請四月過
二月巳復請四月過三月巳復請四
月過四月巳復請四月別請者私請
也波逸提者煮燒覆障若不悔過能
障㝵道是中犯者若比丘隨何家中
四月請僧與一切藥是比丘過四月
巳若復索酥得者波逸提不得者突
吉羅索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黑鹽
得者波逸提不得者突吉羅若索訶
梨勒阿摩勒毗醯勒波株羅毗枚蔓

@@十誦律苐十七卷苐三張職
陀多耶摩那迦樓伽盧醯尼等苦藥
得者突吉羅不得者亦突吉羅若常
請者隨何家中請僧與一切藥若請
主死若有兒若有兄弟婦作是言如本
家主在時請我今亦如是常請是中有
比丘應常請處取若數數請者隨何
家中數數請與一切藥是中一月過
巳更請四月是中比丘應夏中三月
受冬中一月受若二月過巳更請四
月應夏中二月冬中二月受若三月
過巳更請四月應夏一月冬三月受
若四月過巳更請四月應冬四月受
比丘冬四月過不病更徃索酥得者
波逸提不得者突吉羅若索油蜜石
蜜胡椒蓽茇薑黑鹽若得者波逸提
不得突吉羅若索呵梨勒阿摩勒毗
醯勒波株羅毗牧蔓陀多耶摩那迦
樓伽盧醯尼等苦藥若得者突吉羅
不得者亦突吉羅不犯者若病索若
従親里索若先請若不索自與不
犯<七十四竟>
佛在舎衞國爾時佛不在比丘尼僧
前結同戒時佛在比丘僧前結同戒

@@十誦律苐十七卷苐四張職
語諸比丘汝等以是戒向比丘尼說
作是語巳入室坐禪尒時諸比丘作
是念佛今爲我等結同戒言汝等向
比丘尼唱說作是語巳入室坐禪是
中誰能徃王園比丘尼精舎向比丘
尼僧說復作是念是長老跋提比丘
有大功德名聞多知多識此人堪徃
王園向比丘尼僧說作是念巳共相
謂言當共徃語長老跋提比丘卽時
諸比丘徃詣長老跋提所頭面礼足
一面坐巳語長老跋提言汝知不佛
爲我等結同戒語我等言汝等向比
丘尼說作是語巳入室坐禪我等作
是念是中誰能徃王園比丘尼精舎
向比丘尼說我等復作是念是長老
跋提比丘有大功德名聞多知多識
此人堪任徃王園向比丘尼說汝今徃
詣王園精舎向比丘尼唱說者善長
老跋提默然受諸比丘語爾時諸比
丘知跋提默然受巳従坐起頭面礼
足右繞而去是長老跋提過是夜巳
晨朝著衣持鉢共一後行比丘入舎
衞城次第乞食食巳向王園比丘尼

十誦律苐十七卷苐五張職**
精舎諸比丘尼遥見長老跋提故有
爲敷牀者有爲辦洗足水者時長老
跋提洗足巳就座處坐語諸比丘尼
令集一處語比丘尼言佛爲我等結
同戒我及汝等應共受持爾時有長
老比丘尼善比丘尼皆言善好受持
是語爾時偸蘭難陀比丘尼在衆中
語長老跋提言汝愚癡不了不決定
知我等可以汝語故持不持耶我等
當問餘比丘持修多羅比尼摩多羅
迦者若應持者當持不應持者不持
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣呵責偸蘭難
陀比丘尼云何名比丘足佛結同戒
違送不受復語長老跋提言汝愚
癡不了不決定而如是種種因緣
訶巳向佛廣說佛以是事集比丘
僧佛以種種因緣訶責偸蘭難陀
比丘尼六何名比丘尼我結同戒
違逆不受復訶責菩男子跋提愚
癡不了不決定知佛如是種種因
緣訶巳語諸比丘以十利故與比丘
結戒従令是戒應如是說若比丘說

@@十誦律苐十七卷苐六張職
戒時作是言我不受學是戒先當問
餘比丘持修多羅持比尼持摩名羅
迦者波逸提若比丘欲知法者應従
此戒學巳當問餘比丘持修多羅持
比尼持摩多羅迦者應如是問是語
云何是事應爾波逸提者煮燒覆障
若不悔過能障㝵道是中犯者若比
丘說四波羅夷時作是言我不學是
戒先當問餘比丘持修多羅持比尼
持摩多羅迦者波逸提若比丘說十
三僧伽婆尸沙法二不定法三十尼
薩耆波逸提法九十波逸提法四波
羅提提舎尼法衆多學法七滅諍法
及餘入比尼經說時作是言我不受
學是戒先當問餘比丘持修多羅持
比尼持摩多羅迦者波逸提若除入
比尼經說餘經時作是言我不受學
是經先當問餘比丘持修多羅持比
尼持摩多羅迦者突吉羅<七十五竟>
佛右王舎城爾時六羣比丘與十七
羣比丘常共鬪諍相罵相詈時十七
羣共六羣鬪諍相罵巳各自別去謂
六羣比丘不聞其聲屛處相謂言六

@@十誦律苐十七卷苐七張職*義
羣兇惡健鬪我等共同心者六羣比
丘不能得便時六羣比丘盜徃立聽十
七羣比丘謂無人聞說巳默然時六羣
言汝何以罵我等答言誰罵汝等六
羣言汝等適不言六羣比丘兇惡健
鬪諍我等共同心者六羣比丘不能
得便十七羣比丘言誰作是言従誰
所聞六羣比丘言我在屛處立聞是
中有比丘少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣訶責六羣比丘云
何名比丘共他鬪諍相罵巳盜徃立
聽種種因緣訶巳向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問六羣比丘汝
實作是事不答言實作世尊佛種種
因緣訶責六羣比丘云何名比丘共
他比丘鬪諍相罵盜徃立聽種種因
緣訶巳語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘共
餘比丘鬪諍巳盜徃立聽彼比丘所
說我當憶持波逸提盜徃聽者若
在細梐繩牀下若麤梐繩牀下若獨
坐牀下若戶邊若道邊若高上若牆
邊若別房内若壁邊障外若闇中若

十誦律苐十七卷苐八張職
月明中波逸提者煮燒覆障若不悔
過能障㝵道是中犯者若比丘共他
比丘鬪諍相罵巳盜徃聽他語若在
細梐繩牀下能得聞者波逸提不得
聞突吉羅若在麤梐繩牀下若獨坐
牀下若戶邊若道邊若高上若牆邊
若別房内若壁邊若障外若黑闇中
若月明中得聞者波逸提不聞者突
吉羅不犯者若爲和合徃聽不犯
<七十六竟>
佛在舎衞國爾時諸比丘欲與跋難
陀釋子作擯羯磨白時六羣比丘於
僧中遮不得成羯磨一時六羣比丘
有因緣餘處去有一比丘助六羣者
不去諸比丘共相謂言我等今與六
羣比丘作擯羯磨有比丘言六羣比丘
或當在中間遮有比丘言六羣比丘巳
餘處去元有遮者卽打揵椎集比丘
僧欲與跋難陀作擯羯磨稱跋難陀
名欲唱白時助六羣比丘者默然従
坐起去作是念今諸比丘欲與跋難
陀釋子作擯羯磨後白諸比丘唱言
巳與跋難陀作擯羯磨是助六羣比

@@十誦律苐十七卷苐九張職弘卽
丘者言是羯磨不如法別我作故諸
比丘言汝在是中答言我雖在此中
汝等欲唱白時我従坐起去以擯跋
難陀釋子故是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種訶責助
六羣比丘云何名比丘僧斷事時默
然起去種種因緣訶巳向佛廣說佛
以是事集比丘僧知而故問助六羣
以丘汝實作是事不答言實作世尊
佛種種因緣訶責助六羣比丘云何
名比丘衆僧斷事時默然起去種種
因緣訶巳語諸比丘以十利故與比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
僧斷事時默然起去波逸提僧斷事
者若僧所作事謂白一白二白四羯
磨布薩自恣若作十四人羯磨波逸
提者煮燒覆障若不悔過能障㝵道
是中犯者若比丘僧斷事唱白時默
然起去波逸提若白一白二白四羯
磨布薩自恣作十四人羯磨時默
然従坐起去者波逸提不犯者若去
大小便若去不離聞處不犯<七十七竟
>佛在俱舎彌國時闡那比丘諸上
座
@@十誦律苐十七卷苐十張職弘卽
所說是法是律是佛教不待說竟中
間作異語答難上座无敬畏心諸比
丘語闡那汝莫爾諸上座所說是法
是律是佛教汝莫中間作異語不待
說竟答難上座无敬畏心闡那言我
答難上座无敬畏心何預汝事是中
有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因緣訶責闡那云何名比
丘諸上座所說是法是律是佛教不
待說竟中間作異語答難上座无敬
畏心種種因緣訶巳向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問闡那汝實
作是事不答言實作世尊佛種種因
緣訶責闡那云何名比丘諸上座所
說是法是律是佛教不待說竟中間
作異語答難上座無敬畏心種種因
緣訶巳語諸比丘汝等記闡那比丘
不恭敬事若有餘比丘作是事者亦
應如是記不恭敬事記者僧一心和
合一比丘唱大德僧聽是闡那比丘
上座所說是法是律是佛教不待說
竟中間作異說答難上座無敬畏心
若僧時到僧忍聽當記闡那比丘不恭

十誦律苐十七卷苐十一張職
敬事白如是如是白四羯磨僧記闡那
比丘不恭敬事竟僧忍默然故是事
如是持語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘不
恭敬者波逸提波逸提者煮燒覆
障若不悔過能障㝵道是中犯者若
比丘僧未記不恭敬事若諸比丘語
汝莫作婬答言不作而實作婬婬故
波羅夷不恭敬故突吉羅汝莫偸奪
他物莫故奪人命莫觸女人身莫殺
草水莫過中食莫飮酒汝従此房出
従牀榻被褥獨坐牀起去莫捉鉢鉤
鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半揵鎡剃
刀鑷小刀答言不作而實作若作隨
得罪不恭敬故突吉羅若比丘僧未
記不恭敬事諸比丘語汝莫作婬答
言當莫作而實作婬婬故波羅夷不恭
敬故突吉羅汝莫偸奪他物莫奪人
命莫觸女身莫殺草木莫過中食莫
飮酒汝従此房出従牀榻被褥獨坐
牀起去莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢
多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀答言
當不作而實作若作隨得罪不恭敬故

@@十誦律苐十七卷苐十二張職**
突吉羅若比丘僧記不恭敬事巳諸
比丘語汝莫作婬答言不作而實作
婬婬故波羅夷不恭敬故波逸提僧
記不恭敬事巳語汝莫偸奪他物莫故
奪人命莫觸女身莫殺草木莫過中
食莫飮酒汝従此房出従牀榻被褥
獨坐牀起去莫捉此鉢鉤鉢多羅半
鉤鉢多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀
答言不作而實作若作隨得罪不恭
敬故波逸提若比丘僧記不恭敬事
巳諸比丘語汝莫作婬答言當不作而
實作婬婬故波羅夷不恭敬故波逸
提僧記不恭敬事巳諸比丘語汝莫偸
奪他物莫故奪人命莫觸女身莫殺草
木莫過中食莫飮酒汝従此房出従牀
榻被褥獨坐牀起去莫捉此鉢鉤鉢多
羅半鉤鉢多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷
小刀答言當不作而實作若作隨得
罪不恭敬故波逸提<七十八竟>
佛在支提國跋陀羅婆提邑是處有
惡龍名菴婆羅提他兇暴惡害无人能
得到其住處象馬牛羊騾驢駱駝无
能近者乃至諸鳥不得過上秋穀熟

@@十誦律苐十七卷苐十三張職**
時破滅諸穀長老莎伽陀遊行支提
國漸到跋陀羅婆提邑過是夜巳晨
朝著衣持鉢入村乞食乞食時聞此
邑有惡龍名菴婆羅提他兇暴惡害
人民鳥獸不得到其住處秋穀熟時
破滅諸穀聞巳乞食竟到菴婆羅提
他龍住處泉邊樹下敷坐具大坐龍
聞袈裟衣氣卽發瞋恚従身出煙長
老莎伽陀卽入三昧以神通力身亦
出煙龍倍瞋恚身上出火莎伽陀比
丘復入火光三昧身亦出火龍復雨雹
莎伽陀比丘卽變雨雹作釋俱利餠
餚餠波波羅餠龍復放大霹靂長老莎
伽陀卽變霹靂作種種歡喜丸龍復
雨箭刀矟莎伽陀卽變作優鉢羅華
波頭摩華俱牟陀華分陀利華時龍
復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜓莎伽陀卽
變作優婆羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞婆
師華瓔珞阿提目多伽華瓔珞如是
等龍所有勢力盡現向長老莎伽陀
如是現威德巳不能勝故卽失威力
光明莎伽陀知龍力勢巳盡不能復
動卽變作細身従龍兩耳入従兩眼

十誦律苐十七卷苐十四張職
出兩眼出巳従兩鼻入従口中出在
龍頭上徃來經行不傷龍身爾時龍
見如是事巳心卽大驚怖畏毛豎合掌
向長老莎伽陀言我歸依汝莎伽陀
答言汝莫歸依我當歸依我所歸依
龍言我従今歸依佛歸依法歸依僧
當知我盡形作佛優婆塞是龍受三
白歸作佛弟子巳更不復作如是兇
惡事諸人鳥獸皆得到其所住處秋穀
熟時不復傷破如是名聲流布諸國皆
言長老莎伽陀能降惡龍折伏令善諸
人鳥獸得到龍所秋榖熟時不復破
傷因長老莎伽陀名聲流布故諸人
爲僧作供養前食後食是中有一貧
窮女人信敬獨請長老莎伽陀莎伽
陀默然受受巳是女人爲辦多酥乳糜
受而食之女人思惟是沙門噉是多
酥乳糜或當冷發便取似水色水香
永味酒持與是莎伽陀不看卽飮飮
巳爲說法便去還向寺中爾所時間
酒勢便發近寺門邊倒地僧伽梨欝
多羅僧安陀衞水囊鉢杖油囊革屣
鍼線囊各在一處身在一處醉无所

@@十誦律苐十七卷苐十五張職覺
爾時佛與阿難遊行到是處佛見是
比丘知而故問阿難此是何人答言
世尊此是長老莎伽陀佛卽語阿難
是處爲我敷坐牀辦水集比丘僧阿
難受教卽敷坐牀辦水集比丘僧巳
徃白佛言世尊我巳敷坐牀辦氺集
比丘僧佛自知時佛卽洗足坐阿難
所敷牀上問諸比丘汝等曾見曾聞
有龍名菴婆羅提他兇暴惡害先無
有人到其住處象馬牛羊騾驢駱駝
无能近者乃至諸鳥無敢過上秋穀
熟時破壞諸穀善男子莎伽陀能折
伏令善諸人鳥獸得到泉上是時衆
中有見者言見聞者言聞佛語諸比丘
於汝意云何此善男子莎伽陀今能折
伏蝦蟆不答言不能世尊佛言如是過
罪若過是罪皆由飮酒故従今日若
言我是佛弟子者不得飮酒乃至小
草頭一滴亦不得飮佛種種因緣
訶責飮酒巳語諸比丘以十利故與
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘飮酒者波逸提酒者有二種穀
酒木酒穀酒者用食用麴用米或用

@@十誦律苐十七卷苐十六張職
根莖華葉果用種種子用諸藥草雜
作酒酒色酒香酒味飮能醉人者是
名穀酒木酒者不用食不用麴米但
用根莖葉華果若用種種子作酒酒
色酒香酒味飮能醉人是名木酒復
有木酒不用食不用麴米根莖葉華
果但用諸種子諸藥和合作酒酒色
酒香酒味飮能醉人是名木酒及前
穀酒皆名爲酒若比丘取嘗咽者亦名
爲飮是謂飮酒波逸提波逸提者煮燒
覆障若不悔過能障㝵道是中犯者若
比丘飮穀酒隨咽咽波逸提若比丘
飮木酒隨咽咽波逸提若比丘飮酢
酒隨咽咽波逸提若飮甛酒隨咽咽
波逸提若噉麴能醉者隨咽咽波逸
提若噉酒糟隨咽咽波逸提若飮酒
澱隨咽咽波逸提若飮似酒色酒香
酒味能令人醉者隨咽咽波逸提若酒
色酒香酒味若酒色酒香若酒色酒
味若酒香酒味飮者隨咽咽波逸提
不犯者若但作酒色無酒香无酒味
不能醉人飮者不犯<七十九竟>
佛在王舎城爾時諸比丘中前入聚

十誦律苐十七卷苐十七張職落中
後出中後入聚落中後出不知出入
聚落時節諸外道出家人嫉心訶罵
言餘出家人中前入聚落中前出食
後還自住處皆同和合默然隱住如
鳥母中時自於巢中伏住令子煖是
沙門釋子自言善好有德而今中前
入聚落中後出中後人聚落中後出
不知入出時節是中有比丘少欲知
足行頭陀聞是事心不喜向佛廣說
佛以是事集比丘僧語諸比丘云何
名比丘中前入聚落中後出中後入
聚落中後出不知出入時節佛爾時
但訶責而未結戒又佛在舎衞國爾
時長老迦留陀夷得阿羅漢道心中
作是念我先在六羣比丘中於舎衞
國汙辱諸家我今當還令此諸家清
淨作是念巳入舎衞國俱度九百九
十九家若夫得道而婦不得若婦得
道而夫不得則不說數但數夫婦俱
得道者爾時舎衞城有一婆羅門家
應以聲聞得度迦留陀夷作是念我
復能度是家者於舎衞城中滿千家
倶度作是念巳過夜晨朝著衣

@@十誦律苐十七卷苐十八張職持鉢
入舎衞城乞食遊行到是婆羅門舎
爾時婆羅門有小因緣不在是婆羅
門婦閉門作煎餠迦留陀夷卽入禪
定於門外沒在庭前現従禪定起彈
指婦卽迴顧卽見便看門猶閈作是
念此沙門従何處入此必貪餠故來
我終不與若使眼脫我亦不與卽以
神力兩眼脫出見巳復念出眼如椀
我亦不與卽以神力變眼如椀見巳復
念倒立我前亦不能與卽以神力於
前倒立復念若死我亦不與復以神
力入滅受想定心想皆滅無所覺知
爾時婆羅門婦見巳喚問牽挽不動
婦卽驚怖作是念是沙門大惡乃爾
此常出入波斯匿王所末利夫人師
若聞某婆羅門家死者我等得大衰
惱若活者我與一餠迦留陀夷卽出
滅受想定身動便起婦卽看餠先所煎
者皆好意惜不與當更煎之卽煎轉勝
復不以與卽刮盆邊取殘麵煎復勝
於前復作是念此等皆好當以先者
與之適擧一餠餘皆相著迦留陀夷
言姉隨心欲與我幾許便取卽

@@十誦律苐十七卷苐十九張職擧四
餠持與迦留陀夷迦留陀夷不受言
我不湏是餠若汝欲施者可以與僧
是婆羅門婦先世曾供養佛種善根
近正見利根本因緣强堪住今世得
道諸善根牽故便作是念是比丘實
不貪餠但愍我故來卽作是念我所
有餠盡當與僧語言善人我盡持筐
餠施僧答言隨意卽持餠筐詣祗桓
中打揵搥集比丘僧與僧餠竟在迦
留陀夷前坐聽說法爾時迦留陀夷
卽隨順觀本因緣爲說妙法卽於座
上遠塵離垢於諸法中得法眼淨是
女人聞法知法見法入法度疑悔不
隨他於佛法中得自在心無所畏従
坐起頭面礼迦留陀夷足言我従今
日歸依佛歸依法歸依僧知我盡形
作佛優婆夷時迦留陀夷復爲說法
示教利喜示教利喜巳默然是女人
聞法示教利喜巳頭面礼長老迦留
陀夷足右繞而去還到自舎時夫於
後來還婦語夫言汝去後我閈門作
煎餠時阿闍梨迦留陀夷來現種種神
力我持是餠與祗桓僧阿闍梨

十誦律苐十七卷苐二十張職迦留
陀夷爲我說法我得湏陀洹道汝今
可徃亦當爲汝說法是婆羅門前世
曾供養佛種善根近正見利根本因
緣强堪任今世得道諸善根力牽故便
徃詣長老迦留陀夷所頭面礼足在前
而坐迦留陀夷卽隨順觀本因緣爲
說種種妙法卽於座上遠塵離垢得
法眼淨是婆羅門聞法知法見法入
法度疑悔不隨他於佛法中得自在
心無所畏従座起頭面礼長老迦留
陀夷足言我従今日歸依佛歸依法
歸依僧知我盡形作佛優婆塞迦留
陀夷復爲婆羅門說種種法示教利
喜示教利喜巳默然婆羅門聞法示
教利喜巳従座起頭面礼足右繞而
去還到自舎語婦言我等无有善知
識大利益我等如阿闍梨迦留陀夷
者何以故我等因阿闍梨迦留陀夷
故破二十身見斷三惡道无量苦惱
令作有量入正定見四諦大德迦留
陀夷所湏衣被飮食臥具湯藥種種
生活具我等當與婦言便徃自恣請
婆羅門卽時徃詣祗桓到迦留

@@十誦律苐十七卷苐二十一張職陀夷
所頭面礼足在前而坐坐巳語迦留
陀夷大德知不我等無有善知識大
利益我等如大德者何以故我等因
大德迦留陀夷故破二十身見斷三
惡道无量苦惱令作有量入正定見
四諦大德若有所湏衣服飮食臥具
湯藥種種生活具自恣受我請當隨
意取答言爾是迦留陀夷有所湏衣
食臥具湯藥徃彼取之是婆羅門有
一兒學婆羅門法婦婆羅門女父母
語兒言汝知不我等更无好知識大
利益我等如大德迦留陀夷者何以
故我等因大德迦留陀夷故破二十
身見斷三惡道无量苦惱令作有量
入正定見四諦如汝好供養我等若
我等死後當如是供養大德迦留陀
夷兒答言爾世法無常如偈所說常者
皆盡高者亦墮合會有離生者
有死是兒
父母死巳作孝除服洗浣竟徃詣迦
留陀夷所頭面祀足在一面坐白言
我視大德迦留陀夷如父母無異若有
所湏衣服飮食臥具湯藥種種

@@十誦律苐十七卷苐二十二張職
生活具自恣受我請當隨意取如従
我父母取答言爾爾時迦留陀夷所
湏衣服飮食臥具湯藥従彼家取爾
時有五百賊作惡事竟入舎衞城賊
主年少端正婆羅門兒婦機上遥見
心生染著便喚婢使語其人來入共
相娛樂是婢卽徃語言某婆羅門婦
喚汝來入共相娛樂賊主卽入一時迦
留陀夷晨朝著衣持鉢入是婆羅門
舎婦爲敷座坐巳共相問訊在一面
坐婆羅門兒婦疾爲辦飮食自手行
水自與多美飮食自恣飽滿竟行水
洗手取小末坐聽法爾時迦留陀夷
爲種種因緣訶責婬欲讃歎離婬欲
種種因緣訶責破戒讃歎持戒如是
說法巳従坐起去時婦作是念是比
丘種種因緣訶責婬欲讃歎離欲訶
責破戒讃歎持戒是比丘必當見我
二人共作惡事是故作是語我夫更
无同心愛念如是沙門者若以是事
語我夫者我當受大苦惱作是念巳
語賊言汝聞沙門種種因緣訶責婬欲
讃歎離欲訶責破戒讃歎持戒耶是比

十誦律苐十七卷苐二十三張職*信
丘必當見我等二人共作惡事我夫更
無同心愛念如是沙門者若以是事
語我夫者我等當受大苦惱賊主言
余當云何答言當除滅去賊主言此
有大威德力淨飯王師婆羅門子常
出入波斯匿王所末利夫人師云何可
殺答言我能作因緣必令可殺是女
人中後佯病臥地遣人徃喚迦留陀夷
言來看我病迦留陀夷中後著衣徃
看卽與坐處共相問訊迦留陀夷就
坐種種因緣爲說法示教利喜巳欲
起去婦言善人莫去隨爾所時爲我
說法我漸小差苦受滅樂受生迦留
陀夷聞是語巳復爲說種種法示教
利喜巳欲去又言善人莫去隨爾所
時爲我說法我便得差苦受滅樂受
生迦留陀夷復爲更說種種法示教
利喜乃至曰沒闇時迦留陀夷起到
糞聚所賊主以利刀斷頭埋著糞中
是時說戒曰祗桓中行籌長一籌共
相謂言誰不來者比坐皆言迦留陀
夷不來誰受欲答言無有諸比丘不
知云何是事白佛佛語諸比丘汝等作

@@十誦律苐十七卷苐二十四張職*信
布薩說戒迦留陀夷巳入涅槃我與善
男子迦留陀夷少一身不滿五百世
共伴今則別離佛過夜巳晨朝著衣
衆僧圍繞恭敬入舎衞城到糞聚所
佛神力故死屍踊出在虛空中諸比
丘取著牀上持出城諸比丘及弟子
以大德供具燒身起塔供養波斯匿
王聞長老迦留陀夷某婆羅門家死
卽滅七世左右十家皆奪財物捕取
五百賊悉截手足著祗桓壍中諸比
丘入城乞食聞是事巳白佛佛言
如是過罪及餘過罪皆由非時入聚
落佛言若迦留陀夷不非時入聚落
者不於是婆羅門家爲人所殺佛種
種因緣訶責非時入聚落巳語諸比
丘以十利故與比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘非時入聚落波逸
提非時者過曰中後至地未了是中
閒名爲非時聚落者白衣舎波逸提
者煮燒覆障若不悔過能障㝵道是
中犯者若比丘非時入聚落波逸提
隨所入隨一一波逸提爾時爲病比
丘欲従白衣舎索羹飯飮食粥不得

@@十誦律苐十七卷苐二十五張職*夫
去故看病比丘苦惱病者増長諸比
丘不知云何是事白佛佛以是事集
比丘僧種種因緣讃戒讃持戒讃戒
讃持戒巳語諸比丘従今是戒應如
是說若比丘非時入聚落不白餘比
丘波逸提餘比丘者謂眼所見是中犯
者若比丘在阿練兒處白餘比丘入
聚落従聚落還到阿練兒處卽以先
白復至聚落波逸提又比丘在阿練
兒處白餘比丘入聚落従聚落入聚
落僧坊卽以先白復至聚落波逸提
又比丘在阿練兒處白餘比丘入聚
落従聚落入所住處卽以先白復入
聚落波逸提若比丘在聚落僧坊白
餘比丘入聚落従聚落還入聚落僧
坊卽以先白復至聚落波逸提又比
丘在聚落僧坊白餘比丘入聚落従
聚落至所住處卽以先白復入聚落
波逸提又比丘在聚落僧坊白餘比
丘入聚落従聚落至阿練兒處卽以
先白復入聚落波逸提若比丘在所
住處白餘比丘入聚落従聚落至所
住處卽以先白復入聚落波逸提又

十誦律苐十七卷苐二十六張職
比丘在所住處白餘比丘入聚落従
聚落至阿練兒處卽以先白復入聚
落波逸提又比丘在所住處白餘比
丘入聚落従聚落入聚落僧坊卽
以先白復入聚落波逸提若比丘非
時入聚落不白餘比丘隨所經過大
巷小巷隨得爾所突吉羅隨入白衣
家隨一一波逸提有一比丘寄衣在
居士舎是比丘聞居士舎爲火所燒
忘不白餘比丘従僧坊出向聚落爾
時憶念我不白餘比丘憶巳道中還
至僧坊白餘比丘爾所時閒居士舎
燒盡比丘衣亦俱燒盡居士言汝何故
後來若先來佐我救火者汝衣亦當
不燒是比丘不知云何以是事白佛
佛以是事集比丘僧種種因緣讃戒
讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従
今是戒應如是說若比丘非時入聚
落不白餘比丘波逸提除急因緣急
因緣者若聚落失火若八難中一一
難起去者不犯<八十竟>
佛在舎衞國爾時有一居士因跋難
陀釋子請佛及僧明曰食佛默然受

@@十誦律苐十七卷苐二十七張職請
居士知佛默然受巳従坐起頭面礼
佛足右繞而去還自舎通夜辦種種
多美飮食跋難陀常出入多家晨
朝著衣持鉢入諸家時僧坊中無有
人唱時到亦无打揵搥者佛告阿難
時到汝自知之阿難卽令唱時到打
揵搥佛及僧入是居士舎無有人迎
佛作礼敬敷座處者時佛語阿難今時
所應作者便作阿難卽約勅主人令
敷座處卽敷座處佛及僧坐巳佛語
阿難所應次第作事汝自當知阿難
卽時語居士言佛及僧坐久食具巳
辦何不下食居上言小住待跋難陀
釋子來佛小默然第二復語阿難次
第所應作事汝自當知阿難第二復
語居士食具巳辦可與佛及僧居土言
小住待跋難陀釋子來佛復默然第
三復語阿難今時次第所應作事汝
自當知阿難第三復語居士佛及僧
坐久食具巳辦可與佛及僧居士復
言是會因跋難陀釋子跋難陀釋子
若來者當與若不來者或與或不與
若湏食者當住待跋難陀時跋難

@@十誦律苐十七卷苐二十八張職
陀曰時欲過方來居士卽自手行水
自與多美飮食自恣飽滿巳跋難陀
先疾食竟便起入餘家爾時居士以
多美飮食自恣與佛及僧竟自行水
知佛洗手攝鉢取小牀坐佛前聽說
法佛以種種因緣說法示教利喜巳
佛及僧従座起去佛食後語阿難爲
我敷坐牀辦水集比丘僧竟語我阿
難受教卽敷坐牀辦水集比丘僧徃
白佛言世尊我巳敷座辦水集比丘
僧除一比丘跋難陀釋子佛自知時
爾時跋難陀至曰暮乃來阿難第二
復到佛所白言世尊我巳敷座辦水
集比丘僧佛自知時爾時世尊洗腳
巳便坐阿難所敷牀上語諸比丘跋
難陀癡人今日兩時惱僧中前以飮
食因緣中後以集僧因緣佛種種因
緣訶責巳語諸比丘以十利故與比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
許他請僧中前中後行到餘家波逸
提許請僧者許爲檀越請衆僧來中
前者従地了至曰中中後者過曰中
至地未了行諸家者白衣舎名爲家

十誦律苐十七卷苐二十九張職時丁
行者與白衣同心入出波逸提者煮
燒覆障若不悔過能障㝵道是中犯
者若比丘在阿練兒處白餘比丘入
聚落従聚落還阿練兒處卽以先白
復至聚落波逸提又比丘在阿練兒
處白餘比丘入聚落従聚落入聚落
僧坊卽以先白復至聚落波逸提又
比丘在阿練兒處白餘比丘入聚落
従聚落入所住處即以先白復入聚
落波逸提若比丘在聚落僧坊白餘
比丘入聚落従聚落還入聚落僧坊
卽以先白復至聚落波逸提又比丘
在聚落僧坊白餘比丘入聚落従聚
落至所住處卽以先白復入聚落波
逸提又比丘在聚落僧坊白餘比丘
入聚落従聚落至阿練兒處卽以先
白復入聚落波逸提若比丘在所住
處白餘比丘入聚落従聚落還至所住
處卽以先白復入聚落波逸提又比
丘在所住處白餘比丘入聚落従聚
落至阿練兒處卽以先白復入聚落
波逸提又比丘在所住處白餘比丘
入聚落従聚落入聚落僧坊卽以先

@@十誦律苐十七卷苐三十張職**
白復入聚落波逸提若比丘爲檀越
家請比丘僧宿是比丘不白諸比丘
出至檀越舎界隨所經過大巷小巷
隨得爾所突吉羅隨至他家隨得爾
所波逸提<八十一竟>
十誦律卷第十七
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@十誦律卷第十八第三誦之五識後秦
圠印度三藏弗若多羅譯九十
波逸提之十佛在
舎衞國爾時波斯匿王作是法若佛
在祗洹我當日日白徃奉見爾時波
斯匿王聞佛在祗洹卽勅人民掃除
祗洹皆令淨潔我欲見佛受勅掃灑
除却衆人㫿有一人著故弊衣在佛
前坐聽法敬難佛故不敢驅去使者
白王我巳掃除祗洹淨潔唯有一人
著弊故衣近佛坐聽法我等敬難佛
故不敢驅却王言一人著弊故衣在
佛前坐當何所能卽勅御者駕乘調
車我欲見佛卽嚴駕車徃白王言巳
嚴駕善車王自知時王卽上車出舎
衞城徃詣祗洹至下乘處步入祗洹
爾時大衆遥見王來皆起迎王有一
湏達居士佛邊聽法恭敬佛故不起
迎王王卽瞋言此是何人著弊故衣
在佛前坐見我不起我是澆頂大王
我境界中得自在无死罪者能殺有
死罪者能放以敬佛故瞋不出

十誦律苐十八卷苐二張職石訓
口直詣佛所頭面礼足却坐一面佛
爲種種說法示教利喜不入王心瞋
是人故諸佛常法不爲不一心人說
法佛卽問王何故以二心聽法王言
世尊此是何小人著弊故衣在佛前
坐見我來不起立迎我於國中得自
在無死罪者能殺有死罪者能放湏
達居士言大王不知耶我於佛前坐
聽法恭敬佛故不起迎王無有憍慢
王時大著小退一面問諸大臣此是
何人著弊故衣在佛前坐不起迎我
諸大臣言大王此名湏達居土是佛
弟子得阿那含道在佛前坐聽法敬
佛故不起无憍慢心王聞是語瞋心小
息便作是念佛法大力令人心大得
無畏力我今何不令諸夫人受學佛
法令得大心時王語諸夫人使従比
丘受學經法諸比丘不欲教授作是
言佛未聽我等教諸夫人法是事白
佛佛言従今聽比丘教授諸夫人法
時諸夫人各各自請經師有夫人請
舎利弗者有請目連者有請阿那律
者時末利夫人請迦留陀夷爲師爾
時
@@十誦律苐十八卷苐三張職戒之
諸夫人次第直宿於王時末利夫人
下著珠網衣上著磨貝衣内身露現
如共王宿時卽著是衣出在中庭牀
上坐爾時迦留陀夷地曉時著衣持
鉢入王宮至門下立彈指未利夫人
看見師來便言師入卽生慙羞胡跪
而坐不得起迦留陀夷見巳亦羞還
出到祗洹中以是事向諸比丘說諸
比丘以是事向佛廣說佛語諸比丘
若如是過失及過是過失皆由數入
王家故佛言若比丘入王家有十種
過失何等十若王與夫人共坐比丘
來入爾時夫人見比丘或笑比丘見
夫人或笑爾時王作是念如夫人見
比丘笑比丘見夫人笑此比丘必起
惡業是名第一過失復次王共夫人
宿不自憶念是夫人或出外住行還
有娠時王見比丘入出王作是念是
夫人出外是比丘數入出必共起惡
業是名第二過失復次王家失五寶
若似五寶王見比丘入出是中必當
起惡業是第三過失復次王秘密語
論事或有内鬼神持外唱說王作

@@十誦律苐十八卷苐四張職戒之
是念如此密語外人得聞是比丘常
入出必是比丘所傅是名第四過失
復次王欲殺王子或時王子欲殺王
是中有不喜者謂比丘所作作是念
我寧莫與比丘共事是第五第六過
失復次王欲遷小爲大或欲退大爲
小是中有不喜者謂比丘所作作是
念我寧莫與比丘共事是名第七第
八過失復次王大嚴駕幢幡鳴鼓若
乘象馬輦輿出驅人遠道是中有
不受比丘者見比丘在王邊必謂是
比丘所作作是念我寧莫與比丘共
事是名第九過失復次王減敵國敵
國調伏時應死者勅殺又唱莫殺是
中不喜者言我寧莫與比丘共事是名
第十過失佛語諸比丘諸王家多有象
兵馬兵車兵步兵是家中與白衣相
宜非比丘所冝種種因緣呵責入王
家巳語諸比丘以十利故與比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘水澆
頂刹利王家夜未過未藏寶若過門
闑及闑處波逸提王者刹利種受水
澆頂受王職是名爲正刹利澆頂若

十誦律苐十八卷苐五張職*
婆羅門若居士乃至如人受是澆頂
王職亦名爲王刹利澆頂夜未過者
王未出故夫人未入故未藏寶者未
藏莊嚴具未擧藏故門闑者門中相
闑處者是門中地可安闑處波逸提
者煮燒覆障若不悔過能障㝵道是
中犯者王未出夫人未入未藏寶爾
時比丘入王門得波逸提若王雖出
夫人未入未藏寶爾時比丘入王門
得波逸提若王出夫人入未藏寶比
丘爾時入王門得波逸提若王出夫
人巳入巳藏寶物比丘爾時入王内門
不犯佛在俱舎彌國爾時優塡王千
夫人五百人爲一部舎彌婆提爲一
部首阿奴跋摩爲一部首是中舎彌
婆提所領五百人善好有功德阿奴
跋摩所領五百人惡邪不善爾時優
塡王有小國反叛王作是念我當留
誰鎭後令无惡事自徃破賊王作是
念摩揵提婆羅門利根有威德是我
婦攵我當留鎭後自徃破賊我於是
人无有惡事後无憂悔王作是念巳
卽令婆羅門鎭城自徃破賊時諸城

@@十誦律苐十八卷苐六張職*
邑聚落名聲流布王令摩揵提婆羅
門守城後日早起百千種人在婆羅
門門下有立讃歎者有稱吉者有合
掌恭敬礼拜者有餉象馬車乘牛羊
駝驢者有餉金銀琉璃硨璖瑪碯者
摩揵提婆羅門作是念我得如是富
貴勢力者皆是我女力故我當以何
報是女若與金銀琉璃硨璖瑪瑙者
宮中不少女人所有怨嫉憂毒无過
對婦若令舎彌婆提五百夫人死者
乃當報女恩我何故不殺今不可直
殺當作方便火燒殺之作是念巳遣
使語舎彌婆提夫人汝如我女无異
若湏蘇油薪草材木樹皮松明遣
人來取卽勅所典舎彌婆提夫人遣
人來索蘇油薪草兩三倍與受教言
爾女人性貪憙集財物以易得故多
取積聚滿宮房舎窓向欄楯諸樓閣
間及牀榻下諸盆甕器皆悉盛滿摩
揵提婆羅門知大具巳多勅閉宮門
於火燒之卽時人民閒王宮中失火
畏王刀力鞭杖力瞋力故多人俱集
欲破門入摩揵提婆羅門深惡心故

@@十誦律苐十八卷苐七張職應招
作是念若人民破門入者或能滅火
令不燒死作是念巳語諸人民汝等
不知王心妬耶若聞諸人破門入者
姦我宮人必當大瞋諸人言今當云
何答言當縛木梯隥入如是集木作
梯聞舎彌波提及五百女人皆巳燒
死遣人白王宮中失火舎彌波提夫
人等五百人火所燒死王聞是事心
生憂惱作是言如是好福田人今永
別離王以愁憂因緣迷悶欲死卽墮牀
諸臣以水灑面卽便得醒諸大臣言王
莫愁憂更當起宮殿集諸婇女爾時
王破賊巳還至城外住我不入城乃
至新宮殿竟滿五百女人當入城住
王以鞭杖力刀力矟力健瞋力故宮
殿速成選取貴人女億財主居土女
得五百人滿宮中有居士名瞿師羅
居士有女是舎彌波提夫人妹名威
德是女於千夫人中最上諸臣白王新
宮巳成諸夫人巳滿王自知時卽入
新宮與新女共相娛樂王漸漸推問
因緣後知摩揵提婆羅門爲自女故
作是惡事卽遣人喚婆羅門來語言

十誦律苐十八卷苐八張職汝出
我國去我不憙殺婆羅門王卽約勅
殺阿奴跋摩夫人時諸新女爲王所
親信故便白王言是舎彌波提夫人
等長夜親近供養佛及僧願聽我等
供養佛及僧王時作是言佛不聽諸
比丘入王宮卽時諸女欲令王起憍
慢心故作是言王有大威德力勢諸
大事尙能辦何况此事願王當成我等
供養事諸女急白故令王發憍慢心
卽便聽許王問諸女汝等實欲作供養
耶答言欲作汝等隨力辦供養具諸
女有辦僧伽梨者有辦欝多羅僧者
有辦安陀衞者有辦鉢者有辦漉水
囊油囊杖釮綖囊爾時王喚巧匠問
言汝能令諸夫人不出於宮中得供
養佛及僧耶答言可得王言云何答
言當作行輪宮殿卽勅令速作作巳
白王輪宮巳成王自知時三卽詣佛
所頭面礼足却坐一面佛以種種因
緣說法示教利喜示教利喜巳默然
王知佛種種因緣說法示教利喜巳
従坐起偏衵右肩合掌白佛言願佛及
僧受我明曰請佛默然受王知

@@十誦律苐十八卷苐九張職佛
受巳頭面礼佛足右遶而去是夜勅
辦多美種種飮食晨朝敷座處遣使
白佛時到食具巳辦佛自知時諸比
丘徃詣王宮佛自房住迎食分爾時巧
匠知僧來至卽出輪宮圍繞衆僧王
知僧坐巳自手行水自與多美飮食
自恣飽滿卽開宮門諸女皆出問訊
諸比丘有問父母者姉妹兄弟者及
問訊佛者爾時長老舎利弗爲上座
語諸比丘我等今日不在王宮耶當
共一心王知僧食巳自行澡水取小
坐麻坐僧前聽說法語諸夫人所欲
供養者今正是時有夫人施僧伽梨
者施欝多羅僧者施安陀衞者有施
鉢者有施漉水囊者有施鍼綖囊者
爾時諸比丘皆得滿手滿鉢物相視
而坐王有方便心念當云何令諸比
丘經宮中過卽令輪宮遮先來道便
白僧言大德可去諸比丘言佛不聽
我等入王宮中王言我今教出不教
入爾時舎利弗呪願巳及僧従座起
去還到僧坊以是事向佛廣說佛以
是事集比丘僧種種因緣讃戒讃

@@十誦律苐十八卷苐十張職持
戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従今是
戒應如是說若比丘水澆頂刹利王
夜未過走藏寶若過門闑及門闑處除
急因緣波逸提急因緣者若王遣使
喚比丘若夫人王子如是等諸有力官
屬喚皆不犯<八十二事>佛
在俱舎彌國爾時長老闡那比丘有
可悔過罪諸比丘憐愍慈心求安隱
故教令悔過闡那言我始知是事入
戒經中半月次來所說是中有比丘少
欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣呵責云何名比丘犯可悔罪諸比丘
憐愍教令悔過便作是言我今始知
是事入戒經中半月次來所說種種
因緣呵巳向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問闡那言汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責闡那云何名比丘犯可悔過罪
諸比丘憐愍教令悔過便作是言我
今始知是事入戒經中半月次來所
說種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘說戒時作是言我今始知

十誦律苐十八卷苐十一張職
是事入戒經中隨半月次來所說諸
比丘知是比丘先曾再三聞說此戒
何况復過是比丘非以不知故得脫
隨所犯事應令如法悔過應更呵令折
伏汝失無利是惡不善說戒時不尊
重戒不一心聽以是事故得波逸提
波逸提者煮燒覆障若不悔過能障
㝵道是中犯者若比丘說四波羅夷
時作是言我今始知是法入戒經中
隨半月次來所說得波逸提若說十
三僧伽婆尸沙時若說二不定法時
若說三十尼薩耆波逸提時若說九
十波逸提時若說四波羅提提舎尼
法時若說衆多學法時若說七止諍
法時及說隨律經時作是言我今始
知是法入戒經中隨半月次來所說
得波逸提除隨律經說餘經時作是
言我今始知是法入戒經中突吉
羅<八十三事>佛
在舎衞國爾時舎衞城有治角師名
達摩提那富饒財寶種種成就是人
隨佛及僧所湏物自恣請與謂衣鉤
禪鎭衣釘鉢支匕鍼筒如是諸比

@@十誦律苐十八卷苐十二張職
丘衆多數數徃取是人作不能供婦
兒空乏餘居士瞋責呵言沙門釋子
不知量不知猒足若施者不知量愛
者應知量是達摩提那居士本富饒
財布施不知量故與不能供婦兒突
乏是中有比丘少欲知足行頭陀聞
是事心不喜向佛廣說佛以是事集
比丘僧種種因緣呵責諸比丘云何
名比丘不知時不知量若施者不知
量受者應知量是達摩提那居士本
富饒財布施不知量故與不能供婦
兒空乏種種因緣呵巳語諸比丘以十
利故與比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘骨牙齒角作鍼筒者波逸
提骨者象骨馬骨蛇骨牙者象牙馬
牙豬牙齒者象齒馬齒豬齒角者羊
角牛角水牛角鹿角波逸提者煮燒
覆障若不悔過能障㝵道是中犯者
若比丘骨作鍼筒波逸提若牙若齒
若角隨作隨得爾所波逸提若比丘
用骨牙齒角作鍼筒者是比丘應破
是鍼筒巳入僧中唱言我用骨牙齒
角作鍼筒得波逸提罪我今發露悔

@@十誦律苐十八卷苐十三張職
過不覆藏僧應問汝破鍼筒未若言
巳破僧應問汝見罪不若言見罪應
教言汝今發露悔過後莫復作若未
打破僧應約勅令破若僧不約勅一
切僧得突吉羅罪若僧約勅不受是
比丘得突吉羅罪<八十四事>
佛在倶舎彌國爾時長老闡那用高
廣好牀佛與阿難遊行到闡那房是
闡那遥見佛來従坐起偏袒右肩合
掌白佛言世尊入我房舎看牀佛卽
入見是牀高好見巳語阿難染汙爛
壞云何是癡人用如是高廣好牀佛種
種因緣呵責闡那云何名比丘用高
廣好牀佛種種因緣呵巳集比丘僧
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘欲作牀者
當應量作量者足高八指除入梐過
是作者波逸提牀者有二種細梐繩
牀麤梐繩牀麤梐繩牀有五種阿珊
蹄腳波郎劬腳羝羊角腳米腳曲腳
細梐繩牀亦有五重阿珊蹄腳波郎劬
腳羝羊角腳尖腳曲腳高八指者佛
言用我八指第三分入梐波逸提者

十誦律苐十八卷苐十四張職煮燒
覆障若不悔過能障㝵道是中犯者
若比丘過八指作牀腳者波逸提隨
作隨得爾所波逸提若比丘過八指
作牀腳者應截腳入僧中白言我過
八指作牀腳得波逸提罪今僧中發
露悔過不覆藏僧應問汝截未若言
巳截問汝見罪不若言見罪僧應言
汝如法悔過後莫復作若言未截僧
應約勅令截若僧不約勅令截者僧
得突吉羅若僧約勅不受是比丘得
突吉羅<八十五事>佛在
王舎城爾時六羣比丘以草木兜羅
綿貯臥具諸居士瞋不喜呵罵沙門
釋子自言善好有功德乃以兜羅綿
貯臥具如王如大臣是中有比丘少
欲知足行頭陀聞是事心不喜向佛
廣說佛以是事集比丘僧知而故問
六羣比丘汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責云何名比
丘以兜羅綿貯臥具種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘自以兜羅
綿貯臥具若使人貯波逸提兜

@@十誦律苐十八卷苐十五張職羅綿
者柳華白楊華阿鳩羅華波鳩羅華
鳩舎羅華閒闍華波波闍華離摩華
皆波逸提波逸提者煑燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者若比丘以
草木兜羅綿貯臥具波逸提隨貯隨
得爾所波逸提若比丘以兜羅綿貯
臥具者是比丘應摘却兜羅綿到僧
中白言我以兜羅綿貯臥具得波逸
提罪發露悔過不覆藏僧應問汝摘
却未若言巳却僧應問汝見罪不若
言見罪僧應約勅汝如法悔過後莫
復作若言未摘應約勅令摘若不約
勅僧得突吉羅若僧約勅不受是比
丘得突吉羅罪<八十六事>佛在
舎衞國爾時毗舎佉鹿子母徃詣佛
所頭面礼足却坐一面佛以種種因
緣說法示教利喜示教利喜巳默然
知佛說法示教利喜默然巳従坐起
偏袒右肩合掌白佛言世尊願佛及僧
受我明曰請佛默然受之知佛默然
受巳頭面礼佛足右繞而去還自舎
通夜辦種種多美飮食佛是夜共阿
難露地遊行佛看星宿相語阿

@@十誦律苐十八卷苐十六張職難言
若今有人問知星宿相者何時當雨
彼必言七歲當雨佛語阿難初夜過
巳至中夜是星相滅更有異相出若
爾時有人問知相者何時當雨彼必
言過七月當雨又語阿難中夜巳過
至後夜是星相滅更有異相出若爾
時問知相者何時當雨彼必言七日
當雨是夜巳過地了時東方有雲出
形如圓椀遍滿空中是雲能作大雨
滿諸坑坎爾時佛語阿難語諸比丘
是椀雲雨有功德能除病若諸比丘
欲洗者當露地立洗阿難受教語諸
比丘是椀雲雨有功德能除病若諸
比丘欲洗者聽露地立洗時諸比丘
隨意露地立洗爾時毗舎佉鹿子母
辦飮食巳早起敷座處遣婢使白佛
時到食具巳辦佛自知時婢受教徃
詣祗洹覓諸比丘不見於門孔閒看
見裸形露洗見巳心不喜作是念是中
都无比丘盡是裸形外道无慙愧人
作是念巳卽還語毗舎佉鹿子母言
祗洹中无一比丘盡是裸形外道是
毗舎佉母智慧利根知今曰雨墮

十誦律苐十八卷苐十七張職千文
諸比丘必當露地裸形洗浴是婢癡
無所知故作是言祗洹中无一比丘盡
是裸形外道卽便喚餘婢徃詣祗洹
打門作聲白言時到食具巳辦卽受
教去徃到祗洹打門作聲白言時到
食具巳辦佛自知時爾時佛與大衆
著衣持鉢衆僧圍繞倶詣其舎佛在
僧中坐毗舎佉母自行澡水自手與多
美飮食食巳自手行水知收鉢巳持
小牀坐佛前聽說法白佛言世尊與
我願佛言諸多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀不得與汝過願毗舎佉言
與我可得願佛言與汝可得願汝欲
得何願毗舎佉言一者我欲與比丘
僧雨浴衣二者與比丘尼僧浴衣三者
客比丘來我與食四者遠行比丘我
與食五者病比丘我與飮食六者看
病比丘我與飮食七者我常與比丘
僧粥八者多知識少知識比丘我與
病緣湯藥及所湏物佛言汝見何因
緣故欲與比丘僧雨浴衣答言大德我
今曰早起敷座巳遣婢使詣祗洹白
佛時到婢至門閒見諸比丘露地雨

@@十誦律苐十八卷苐十八張職
中裸形洗浴婢還言祗洹中无一比丘
但諸外道无慙媿人大德比丘裸形在
佛前和上阿闍梨一切上座前則爲
無羞是故欲與比丘僧雨浴衣著白在
露地雨中洗浴毗舎佉汝見何因緣故
欲與比丘尼僧浴衣答言大德我一
時與諸居土婦共至阿耆羅河中洗
浴時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴
諸居士婦見巳心不喜呵責言是輩
薄福德不吉麁身大腹垂乳何用學
梵行爲大德女人裸形醜惡是故我
欲與浴衣毗舎佉汝見何因緣故欲
與客來比丘飮食答言大德客來比
丘不知何處可去不可去道路疲極
未得休息是故我欲與飮食後隨知可
去不可去處毗舎佉汝見何因緣故
欲與遠行比丘食答言大德遠行比
丘若待食時怛鉢那時若行乞食則
伴捨去或夜中入嶮道或獨行曠野
我與食故不失伴不入嶮道是故我
與飮食毗舎佉汝見何因緣故欲與
病比丘飮食答言大德病比丘不得
隨病飮食則病難差是故我與隨病

@@十誦律苐十八卷苐十九張職
飮食則病易差毗舎佉汝見何因緣
故欲與看病比丘飮食答言大德看
病比丘若待僧中食後食若行乞食
去是病比丘瞻養事闕若煮飯作粥
作羹煮魚肉煮湯藥出内大小便不
淨器若棄唾器是故我與看病比丘
飮食瞻養不闕便得煮飯作粥作羹
煮肉及煮湯藥出内大小便器棄唾
器毗舎佉汝見何因緣故欲常與比丘
僧粥答言大德若比丘不食粥有飢
渴惱或時腹内風起我常與粥故則
無衆惱毗舎佉汝見何因緣故欲與
多知識少知識比丘病緣湯藥及所
湏物答言病比丘必欲得湯藥所湏
諸物以是故我與復次大德我若聞某
比丘彼住處死佛記彼比丘三結斷
得湏陀洹不墮惡道必得涅槃極至
七生天人中徃返得盡衆苦大德我
當問是長老曾來舎衞國不若我聞
是比丘曾來舎衞國我思惟是長老
或受我雨浴衣或受客比丘飮食或遠
行飮食或隨病飮食或看病飮食或
常與粥或病比丘湯藥諸物大德我

十誦律苐十八卷苐二十張職以是
因緣故覺意滿大德我若聞某比丘
彼住處死佛記彼比丘三結盡三毒
薄得斯陀舎一來是世得盡苦際我
當問是長老曾來舎衞國不若我聞
是比丘曾來舎衞國大德我如是思
惟是長老或受我雨浴衣或受客比
丘飮食或受遠行飮食或隨病飮食
或看病飮食或常與粥或病比丘湯
藥諸物大德我以是因緣故覺意滿
大德我若聞某比丘彼住處死佛記
彼比丘得阿那舎五下結盡便於天
上般涅槃不還是閒大德我當問是
長老曾來舎衞國不若我聞是比丘
曾來我思惟是長老或受我雨浴衣或
受客比丘飮食或遠行飮食隨病飮
食看病飮食或常與粥病比丘湯藥
諸物大德我以是因緣故覺意滿大
德我若聞某比丘彼住處死佛記彼
比丘得阿羅漢我生巳盡梵行巳立
所作巳辦自知作證我當問是長老
曾來舎衞國不若我聞是比丘曾來
我思惟是長老或受我雨浴衣或受客
比丘飮食遠行飮食隨病飮食

@@十誦律苐十八卷苐二一張職看病
飮食或常與粥病比丘湯藥諸物我
以是因緣故覺意滿大德如是我財
福德成就以是因緣攝法福德佛言
善哉善哉毗舎佉我聽汝是諸願汝
與比丘僧雨浴衣比丘尼僧浴衣客
比丘飮食遠行比丘飮食隨病比丘
飮食看病比丘飮食比丘僧常與粥
多知識少知識比丘與病緣湯藥諸
物毗舎佉是財福德成就以是因緣
攝法福德佛爲毗舎佉說種種因緣
示教利喜巳従坐起去佛以是事集
比丘僧語諸比丘従今聽諸比丘畜
雨浴衣隨意露地洗是諸比丘知佛聽
畜雨浴衣廣長大作是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣呵責云何名比丘知佛聽畜雨浴衣
便廣長大作種種因緣呵巳向佛廣
說佛以是事集比丘僧知而故問諸
比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責云何名比丘知
我聽畜雨浴衣便廣長大作畜種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘

@@十誦律苐十八卷苐二十二張職欲
作雨浴衣當應量作量者長佛六搩手
廣二搩手半過是作者波逸提波逸
提者煮燒覆障若不悔過能障㝵道
是中犯者若比丘過量長作雨浴衣波
逸提若過量廣作波逸提若過量廣
長作波逸提若比丘過量廣長作雨
浴衣是衣應截斷人僧中作是言我過
量廣長作雨浴衣得波逸提罪今發露
悔過不覆藏僧應問汝截斷未若言
巳截僧應問汝見罪不若言見罪應
語言汝如法悔過後莫復作若言未
截僧應約勅令截若僧不約勅僧得
突吉羅若僧約勅不受是比丘得
突吉羅<八十七事>佛
在維耶離國土地鹹濕諸比丘病癰
瘡有一比丘瘡中膿血流出汙安陀衞如
水漬佛遥見知而故問是比丘汝何
以膿血汙安陀衞比丘答言大德我
患癰瘡膿血流出汙安陀衞佛以是
事集比丘僧種種因緣讃戒讃持戒
讃戒讃持戒巳語諸比丘従今聽畜
覆瘡衣著乃至瘡差後十曰若過是
畜波逸提諸比丘知佛聽畜

十誦律苐十八卷苐二十三張職覆瘡
衣便廣長大作是中有比丘少欲知
足行頭陀聞是事心不喜種種因緣
呵責云何名比丘知佛聽畜覆瘡衣
便廣長大作種種因緣呵巳向佛廣
說佛以是事集比丘僧知而故問諸
比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責云何名比丘知
我聽畜覆瘡衣便廣長大作種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
欲作覆瘡衣當應量作量者長佛四
搩手廣二搩手過是作者波逸提波
逸提者煮燒覆障若不悔過能障㝵
道是中犯者若比丘過量長作覆瘡
衣波逸提若過量廣作波逸提若過
量廣長作波逸提若比丘過量廣長
作覆瘡衣是衣應截斷入僧中作是
言我過量廣長作覆瘡衣得波逸
提罪今發露悔過不覆藏僧應問汝
截斷未若言巳截僧應問汝見罪不
若言見罪僧應語汝如法悔過後莫
復作若言未截者僧應約勅令截若
不約勅僧得突吉羅若僧約勅

@@十誦律苐十八卷苐二十四張職不受
是比丘得突吉羅罪<八十八事>佛在
維耶離國爾時諸比丘精汙臥具早
起浣精舎門間曬中前佛著衤持鉢
入城乞食見是不淨汙臥具浣曬門
間佛食後以是事集比丘僧語諸比
丘我今日中前著衣持鉢入城乞食
見諸比丘精汗臥具早起浣精舎門
閒曬語諸比丘此不應爾衆僧臥具
多用不知量諸居土血肉乾竭用布
施作福是中應籌量少用者善若比
丘乱念不一心眠時有五過失何等
五一者難睡苦二者難覺苦三者見
惡夢四者睡眠時善神不護五者覺
時心難入善覺觀法若比丘不乱念
一心睡眠有五善事何等五一者无
難睡二者易覺三者无惡夢四者眠
時善神所護五者睡覺心易入善覺
觀法若比丘有婬怒癡未得離欲不
乱念一心睡眠尙不失精何况離欲
種種因緣呵巳語諸比丘従今聽諸
比丘畜尼師檀護僧臥具故不應不
敷尼師檀僧臥具上坐臥諸比丘知
佛聽畜尼師檀便廣長大作是

@@十誦律苐十八卷苐二十五張職中
有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因緣呵責云何名比丘知
佛聽畜尼師檀便廣長大作畜種種
因緣呵巳向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問諸比丘汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責云何名比丘知我聽畜尼師檀便
廣長大作畜種種因緣呵巳語諸比
丘以十利故與比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘作尼師檀當應量
作量者長佛二搩手廣一搩手半過
是作者波逸提波逸提者煮燒覆障
若不悔過能障㝵道是中犯者若比
丘過量長作尼師檀波逸提若過量
廣作波逸提若過量廣長作波逸提
若比丘過量廣長作尼師檀巳應截斷
入僧中白言我過量廣長作尼師檀得
波逸提罪我今發露悔過不覆藏僧
應問巳截斷未若言巳截僧應問汝
見罪不若言見罪應教言汝今如法
悔過後莫復作若未割截僧應約勅
令割截若不約勅僧得突吉羅若僧
約勅不受是比丘得突吉羅佛在

十誦律苐十八卷苐二十六張職
舎衞國爾時佛中前著衣持鉢入舎
衞城乞食食巳入安陀林中一樹下
敷尼師檀坐長老迦留陀夷亦入安
陀林去佛不遠在一樹下敷尼師檀
坐是長老身長大兩膝到地兩手捉
衣作是願言佛何時當聽我等作佛
一搩手尼師檀如是滿足佛晡時従
禪起以是事集比丘僧語諸比丘我
今日食時著衣持鉢入城乞食食巳
入安陀林一樹下敷尼師檀坐迦留
陀夷乞食還亦坐一樹下作是思惟
佛今何處行道我亦彼閒行道我時
入安陀林一樹下敷尼師檀坐迦留
陀夷亦爾是善男子身大雨膝到地
作是願言佛何時當聽作佛一搩手
尼師檀如是滿足佛語諸比丘従今
是戒應如是說若比丘欲作尼師檀
當應量作量者長佛二搩手廣一搩
手半及縷際益一搩手過是作者波
逸提<八十九事>
佛在迦維羅衞國爾時長老難陀是
佛弟姨母所生與佛身相似有三十
相短佛四指時難陀作衣與佛同量

@@十誦律苐十八卷苐二十七張職*
*諸比丘若食時會中後會遥見難
陀來謂是佛皆起迎我等大師來世
尊來近乃知非諸上座皆羞作是思
惟此是我等下座云何起迎難陀亦
羞言乃令諸上座起迎我諸比丘以
是事向佛廣說佛以是事集比丘僧
知而故問難陀汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責云何
名比丘同佛衣量作衣従今汝衣應
減作是袈裟應以敷曬諸比丘汝等
以敷曬難陀衣更有如是人僧亦當
同心以敷曬語諸比丘以十利故與
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘與佛衣等量作衣及過作得波逸提
佛衣量者長佛九搩手廣六搩手是
佛衣量波逸提者煮燒覆障若不悔
過能障㝵道是中犯者若比丘與佛
衣同量作衣波逸提若過佛衣量作
波逸提隨作隨得爾所波逸提若比
丘與佛衣同量作衣是衣應截斷入
僧中白言我如佛衣量作衣得波逸
提罪今發露悔過不覆藏僧應問汝
截斷未若言巳截應問汝見罪不若
言
@@十誦律苐十八卷苐二十八張職*
見罪僧應言汝今如法悔過後莫復
作若言未截僧應約勅令截若僧不
約勅僧得突吉羅若僧約勅不受是
比丘得突吉羅罪<九十事竟>
十誦律卷第十八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

十
誦律卷第十九第三誦之六職後秦北
印度三藏弗養多羅譯四波羅
提舎尼法佛在舎
衞國時世飢儉華色比丘尼有德多
知多識能多得衣服飮食臥具湯藥
諸所湏物是比丘尼晨朝早起著衣
持鉢入舎衞城乞食時見諸比丘衆
舎衞城乞食不得愁惱不樂是比丘
尼看諸比丘鉢中少少與少少半與
半都无都與是比丘尼一曰乞食所
得盡以與諸比丘如是二三曰以不
得食故於巷中迷悶倒地一賈客見
巳語其婦言華色比丘尼於巷中倒
地汝扶令起將來婦卽去扶起將來入
舎疾作粰粥與己得醒問言汝何
所患苦有何疾病有何急於巷中倒
地比丘尼言我無病無痛無急我不
得食故迷悶巷中倒地又問汝爲乞
食不能得耶答言我乞食得以諸大
衆於舎衞城乞食不得愁惱不樂我
看比丘鉢中少少與少少半與半都
无都與如是二三曰我斷食

@@十誦律苐十九卷苐二張職是
故迷悶巷中倒地諸居土聞是事心
不喜呵責言是沙門釋子不知時不
知量若施者不知量受者應知量是
華色比丘尼以斷食故垂死是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜向佛廣說佛以是事集比丘僧以
種種因緣呵責諸比丘云何名比丘不
知時不知量若施者不知量受者應
知量是華色比丘尼以斷食故垂死
種種因緣呵責巳語諸比丘以十利
故與比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘不病入聚落中非親里比丘尼
所自手受食是比丘應向餘比丘說
是罪長老我墮可呵法不是處是法
可悔我今發露悔過是名波羅提提
舎尼法病者風盛熱盛冷盛噉是食
得差是名爲病除是因緣名爲不病
非親里者親里名若母若女若姉妹
乃至七世因緣是名親里除是名非
親里食者五種佉陀尼食五蒱闍尼食
五似食五佉陀尼食者根莖葉磨果五
蒱闍尼食者飯麨糒魚肉五似食者
糜粟麦莠子迦師是中犯者若

@@十誦律苐十九卷苐三張職比
丘不病入聚落中非親里比丘尼所
自手受根食得波羅提提舎尼罪莖葉
磨果食飯麨糒魚肉食糜粟麦莠
子迦師皆波羅提提舎尼罪不犯者
若病若親里比丘尼若天祠中多人
聚中與若沙門住處與若聚落外比
丘尼坊舎中與者不犯一法佛在主
舎城尒時有一居士請佛及二部僧
明曰食佛默然受居士知佛默然受
巳頭面礼足右遶而去還自舎辦種
種多美飮食晨朝敷坐處遣使白佛
時到食具巳辦佛自知時佛卽與二
部僧入居士舎坐居士見佛及僧坐巳
自手行水欲下食時是中有助調達
比丘尼爲六羣比丘故教檀越言此
第一上座此第二上座此是持律此
是法師與是比丘飯與是比丘羹諸
居士言我等不知誰是第一上座誰
是第二上座誰是持律誰是法師此中
多有飮食自當遍與莫散乱語若散
乱語者汝自起行食我等當住佛遥見
比丘尼作散乱事聞諸居士阿責食
後以是因緣集比丘僧種種

十誦律苐十九卷苐四張職
因緣呵責六羣比丘云何名比丘噉
比丘尼所教與食種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘結戒従今
是戒應如是說有諸比丘白衣家請
食是中有比丘尼指示言與是比丘
飯與是比丘羹諸比丘應語是比丘
尼小住待諸比丘食竟若諸比丘中
無有一比丘語是比丘尼小住待諸
比丘食竟者是一切諸比丘應向餘
比丘言長老我等墮可呵法不是處
是法可悔我今發露悔過是名波羅
提提舎尼法是中犯者若比丘受比
丘尼所教與食得波羅提提舎尼罪隨
受隨得尒所波羅提提舎尼罪若二
部僧共坐一部僧中若有一人語是
比丘尼者第二部亦名爲語若別入
別坐別食別出者是中入檀越門比
丘應問出比丘何比丘尼是中教梅
越與比丘食答言某應問約勅未答
言巳約勅是入比丘亦名約勅有諸
比丘出城門時有比丘入者應問出者
若出者未約勅入者應約勅若出者
巳約勅入者亦名約勅二法

@@十誦律苐十九卷苐五張職得朱
佛在維耶離爾時有象師名首羅富
貴有威德多饒財寶人民田宅種種
成就是人歸依佛歸依法歸依僧見
四諦得初道好檀越施不能籌量是
人一月得官廩千金錢持用布施及
餘所有物不能供足婦兒飢乏諸居
士瞋呵責言沙門釋子不知時不知
量若施者不知量受者應知量是首
羅象師本富饒財物布施不知量與不
能供足婦兒飢乏甚可憐愍是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜以是事向佛廣說佛以是事集比
丘僧種種因緣呵責諸比丘云何名
比丘不知時不知量若施者不知量
受者應知量是首羅象師好檀越施
不能量故與不能供婦兒飢乏種種
因緣呵巳語諸比丘汝等與首羅象
師作學家羯磨諸比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼入是家不得自手
受食若更有如是人僧亦應與作學
家羯磨學家羯磨者僧一心和合一
比丘僧中唱言大德僧聽首羅象師
學家諸比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌
@@十誦律苐十九卷苐六張職得朱
沙彌尼入是學家不得自手受食若
僧時到僧忍聽僧與首羅居士作學
家羯磨諸比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼不得入是家自手受食白
如是如是白二羯磨僧與首羅象師
作學家羯磨竟僧忍默然故是事如
是持是首羅象師聞僧爲作學家羯
磨諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼不得入我舎自手受食聞已卽
詣佛所頭面礼佛足却坐一面白佛
言願佛與我捨是學家羯磨佛語諸
比丘爲首羅居士捨學家羯磨若更
有如首羅居上乞者亦應爲捨捨法者
一心和合僧是首羅居士従坐起偏袒
右肩脫革屣合掌白言大德僧聽我
首羅居士布施不知量與不能供婦
兒飢乏以是因緣故僧爲我作學家
羯磨諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼入我舎不得自手受食我今
従僧乞捨學家羯磨如本諸比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼入我舎
自手受食如是應第二第三乞僧應
籌量冝可捨不可捨若首羅象師財損
減

十誦律苐十九卷苐七張職
不増長爾時若乞不乞不應捨若首
羅居士財物増長若乞不乞皆應與捨
若首羅象師財物不増不減爾時若
乞應捨不乞不應捨是中一比丘應
唱言大德僧聽是首羅象師先作檀
越布施不知量與不能供婦兒飢乏
僧以是故與作學家羯磨諸比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼入是舎不
得自手受食今是首羅象師従僧乞
捨學家羯磨如本諸比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼聽我舎自手受食
若僧時到僧忍聽僧與首羅象師
捨學家羯磨如本聽諸比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼入舎自手受食
白如是如是白四羯磨僧與首羅居
士捨學家羯磨竟僧忍默然故是事如
是持佛語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說有諸學家
僧作學家羯磨竟若比丘如是學家先
不請後來自手受食是比丘應向餘
比丘說罪作是言長老我墮可呵法
不是處是法可悔我今發露悔過是
名波羅提提舎尼法學家者得初道

@@十誦律苐十九卷苐八張職
家作學羯磨者僧與是家作學羯磨
先不請者是學家先不請後來自手
受食者五佉陀尼食五蒲闍尼食五
似食是中犯者若比丘學家中先不
請後來自手受食受根食波羅提提
舎尼罪莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟
麦莠子迦師食皆波羅提提舎尼
隨自手受隨得尒所波羅提提舎尼
罪<三法>
佛在迦維羅衞國爾時諸釋子向暮
食時見食好香美作是念我等不應
獨噉如是好飮食何不當留佛及僧分
作是念巳爲佛及僧故留暮食分明
曰地了諸釋婦女以好寳物自莊嚴
身持好飮食大語大笑來行向僧坊
作是言佛今當先食我食彼亦復言
佛先食我食令我長夜得利益安樂
爾時尼俱陀林中有賊先犯事擯入
是林中持器仗著中圍遶而臥但賊
主不臥聞人聲語諸賊言諸人皆起
捉刀盾弓箭聚財物一處莫令王力
聚落力所圍遶得大憂惱是諸人皆
起如所約勅捉刀盾弓箭聚財物一

@@十誦律苐十九卷苐九張職得朱
處賊主言小住我當徃看爲是何人
卽立樹間聞道上人聲作沙門聲問
言汝是誰耶答言我等是諸釋婦女
以好寶物嚴身持好飮食向僧坊入
尼俱陀林中佛今者當先食我食我
等長夜當得利益安樂賊主卽還語
諸賊言今得成事但當起取問言云
何答言諸釋婦女以妙寶嚴身持好
飮食入尼俱陀林中卽時賊皆起剝
脫巳裸形放去如是名聲流布城邑
聚落有惡賊剝脫諸釋婦女倮形放
去卽以官力聚落力圍遶捕得諸賊
爾時諸女裸形住六羣比丘徃語言
此食香美過與我來此食復勝亦與
我來爾時諸婦女瞋呵言不是都不
憂念我等裸形但念欲得是食諸比丘
以是事向佛廣說佛語阿難取捨衣中
各各與諸女一衣阿難言爾卽取捨
衣中各各與諸女一衣諸女著巳持
食入僧坊中打揵搥與僧食分在佛
前坐聽說法佛見諸女坐巳種種因
緣示教利喜示教利喜己默然諸女
知佛示教利喜巳頭面礼佛足右遶

十誦律苐十九卷苐十張職
而去諸女去不久佛以是事集比丘僧
種種因緣呵責六羣比丘云何名比丘
僧未作約勅僧坊外不自手受食而
僧坊内受種種因緣呵巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今是戒應如
是說有比丘僧住阿練兒處有疑怖
畏若比丘知是阿練兒住處有疑怖畏
難僧未作差不僧坊外自手受食僧
坊内受是比丘應向餘比丘說罪言
長老我墮可呵法不是處是法可悔
我今發露悔過是名波羅提提舎尼
法阿練兒處者去聚落五百弓於摩
伽陀國一拘盧舎於北方國則半拘
盧舎疑者乃至疑失一水器怖畏者
是中乃至畏惡比丘僧未差者僧未
一心差是人僧坊外者此僧坊牆障
外若離障外若壍障外僧坊内者僧
坊牆障内籬障内壍障内食者五佉
陀尼五蒲闍尼五似食是中犯者若
比丘僧走與差是人不僧坊外自手
受根食僧坊内受得波羅提提舎尼
莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟麦莠
子迦師皆波羅提提舎尼罪隨自手

@@十誦律苐十九卷苐十一張職受
隨得爾所波羅提提舎尼従今應羯
磨差參知食人一心和合僧一比丘門
言誰能爲僧作參知食人若有言我
能若有五法不應差作知食人隨愛
隨瞋隨怖隨癡不知有无若成就五
法應令作參知食人不隨愛不隨瞋
不隨怖不隨癡知有無是中一比丘
僧中唱言大德僧聽某甲比丘能作
參知食人若僧時到僧忍聽某甲比
丘作參知食人白如是如是白二羯
磨某甲比丘作參知食人竟僧忍默
然故是事如是持若比丘受僧羯磨
已是比丘知是中有賊入應將淨人
是中立若是中見有人似賊者應取
是食語諸持食人言汝莫來入是中
有人似賊若是持食人强來者不犯
<四法竟>眀
一百七衆學法初佛
在王舎城爾時諸比丘極高著泥洹
僧極下著參差著不周齊著佛見
已作是念我當觀過去諸佛云何著
泥洹僧空中淨居天言世尊過去諸
佛周齊著泥洹僧佛亦自憶知過

@@十誦律苐十九卷苐十二張
職去諸佛周齊著泥洹僧佛復念我
當觀未來諸佛云何著泥洹僧空中
淨居天言世尊未來諸佛周齊著泥
洹僧佛亦觀知未來諸佛亦當周齊
著泥洹僧佛復作是念我當看淨居
天云何著泥洹僧空中天言淨居天
周齊著泥洹僧佛亦自知淨居天周
齊著泥洹僧佛以是事集比丘僧以
種種因緣呵責諸比丘云何名比丘
極高著泥洹僧極下著泥洹僧參差
著泥洹僧不周齊著泥洹僧種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說不極高著
泥洹僧應當學若比丘極高著突
吉羅若不極高著不犯一不
極下著泥洹僧應當學若極下著泥
洹僧突吉羅不極下著不犯二不參差
著泥洹僧應當學若參差著泥洹僧
突吉羅不參差著泥洹僧不犯不
如釿
頭著泥洹僧應當學如釿頭著泥洹
僧突吉羅不如釿頭著不犯四不如象鼻著
泥洹僧應當學如象鼻

十誦律苐十九卷苐十三張職著
泥洹僧突吉羅不如象鼻著不犯五不如多
羅葉著泥洹僧應當學如多羅葉著
泥洹僧突吉羅不如多羅葉著泥洹
僧不犯<六>不如麨
搏著泥洹僧應當學如麨搏著泥洹
僧突吉羅不如麨搏著不犯<七>不細襵
前著泥洹僧應當學如細襵前著泥
洹僧突吉羅不細襵前著不犯<
八>不著䩸
泥洹僧應當學著䩸泥洹僧突吉
羅不著䩸衣不犯<九>不幷襵
兩邊著泥洹僧應當學若幷襵兩邊著
泥洹僧突吉羅不幷襵兩邊著不犯
<十>不著細
縷泥洹僧應當學若著細縷泥洹僧突
吉羅不著細縷不犯<十一>周齊
著泥洹僧應當學不周齊著泥洹僧
突吉羅周齊著不犯<十二>佛在
王舎城尒時諸比丘極高被衣極下
被衣參差被衣不周齊被衣佛見巳
作是念我當觀過去諸佛云何被衣
空中淨居天言過去諸佛周齊被衣
佛亦自憶過去諸佛周齊被衣

@@十誦律苐十九卷苐十四張職
佛復念我當觀未來諸佛云何被衣
空中天言未來諸佛周齊被衣佛亦
自知未來諸佛周齊被衣佛復念淨
居諸天云何被衣空中天言淨居諸天
周齊被衣佛亦自見淨居諸天周齊
被衣佛以是事集比丘僧種種因緣
呵責諸比丘云何名比丘極高被衣
極下被衣參差被衣不周齊被衣種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
比丘結戒従今不極高被衣應當學
極高被衣突吉羅不極高被衣不犯<十三>
不極下被衣應當學極下被衣突吉
羅不極下被衣不犯<十四
>不參差被衣應當學參差被衣突
吉羅不參差被衣不犯<十五
>周齊被衣應當學不周齊被衣突
吉羅周齊被衣不犯<十六
>佛在王舎城尒時有一居土請佛
及僧明曰食佛默然受居土知佛默
然受巳従坐起頭面礼佛足右遶而
去還自舎通夜辦種種多美飮食晨
朝敷座處遣使白佛時到食具巳辦
佛自知時佛中前著衣入居士舎爾
時
@@十誦律苐十九卷苐十五張職六
羣比丘不好覆身入是家内自看肩
臂看胸諸居土呵責言諸沙門釋子
自言善好有功德不好覆身入家内
自看肩臂看胸如王如大臣佛見六
羣比丘不好覆身入白衣舎聞居士
呵責如王如大臣佛食後以是事集
比丘僧種種因緣呵責六羣比丘云
何名比丘不好覆身入家内自看肩
臂看胸種種因緣呵巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今好覆身入
家内應當學不好覆身入家内突吉
羅好覆身入家内不犯<十
七>有時六羣比丘雖好覆身入家
内不好覆身坐自看肩臂看胸諸居
士呵貢言諸沙門釋子自言善好有
德不好覆身坐家内看肩臂看胸如
王如大臣佛見諸比丘不好覆身坐
家内自看肩臂看胸佛見巳食後集
比丘僧種種因緣呵責諸比丘云何
名比丘不好覆身坐家内自看肩臂
看胸種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘結戒従今好覆身坐家内應
當學不好覆身坐家内突吉羅好覆
身坐

十誦律苐十九卷苐十六張職不
犯十八有時六
羣比丘不善攝身入家内腳蹵大車
小車犢車輦輿輪樹柱壁缾甕倒
地諸居士呵責言諸沙門釋子自言
善好有德不善攝身入他家腳蹵物
倒地如盲人佛語諸比丘善攝身
入家内應當學不善攝身入家内突
吉羅善攝身入家内不犯<十九>又六羣
比丘雖善攝身入家内不善攝身坐
蹵大車小車犢車輦輿輪樹柱壁缾
甕牀榻倒地如盲人佛知是事語諸
比丘善攝身坐家内應當學不善攝
身坐家内突吉羅若善攝身坐不犯
<二十>佛在舎
衞國爾時世尊中前著衣與諸比丘
入舎衞城諸佛常法若以神通力入
城邑聚落時現如是希有事謂象申
鳴馬悲鳴諸牛王吼鵝鴈孔雀鸚鵡
舎利鳥俱均羅猩猩諸鳥出和雅音
大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟篳
篥鐃鈸不鼓自鳴諸貴人舎所有金器
内外莊嚴具若在箱篋中自然作聲
音者得視聾者得聽啞者能

@@十誦律苐十九卷苐十七張職言
拘躃者得伸跛蹇者得手足睐眼得
正病瘦者得除苦痛者得樂毒者得
消狂者得正殺者離殺偸者離偸邪
婬者不邪婬妄語者不妄語兩舌惡
口无義語者不無義語貪者不貪瞋
者不瞋邪見者離邪見牢獄閉繫枷
鎖杻械悉得解脫憒閙處者皆得空
閑未種善根者種巳種者増長已増
長者得解脫諸伏藏寶物自然發出現
如是希有事諸衆生得利益爾時佛
漸漸行到城以右足著門閫上如是
等種種希有事皆現爾時人民於屋上
堂壁樓閣上看佛及僧是中有未曾
見佛者有曾見佛者指示言此是
佛此是舎利弗目連阿那律難提金
毗羅此是六羣比丘六羣比丘聞巳
仰看作是言某女人音某睐眼某赤
眼某短鼻某癭某背樓某跛某白某
黑某无威德諸女人聞巳語六羣比
丘言我非汝婦不與汝私通我等好醜
何豫汝事而字名我等六羣比丘言我
従佛及僧入城何豫汝事指我等言
此是六羣比丘似如過罪人佛聞

@@十誦律苐十九卷苐十八張職
是事語諸比丘從今不高視入家内
應當學高視入家内突吉羅不高視
入家内不犯<二十一>
爾時佛及僧露地坐食諸人在堂屋
上牆壁樓閣上看佛及僧是中有人
未曾見佛者中有曾見佛者指示言
此是佛此是舎利弗目連阿那律難
提金毗羅此是六羣比丘六羣比丘
聞巳卽仰視作是言某女人音某睞
眼某赤眼某短鼻某癭某背樓某跛
某黑某白某无威德諸女人聞巳語
六羣比丘言我等非汝婦不與汝通
我等好醜何豫汝事而名字我等六
羣比丘言我従佛及僧受請坐食何
豫汝等事而指我等言此是六羣比
丘似如過罪人佛聞是事語諸比丘
従今不高視坐家内應當學高視坐家
内突吉羅不高視坐家内不犯<二十二>
又六羣比丘嫌呵供養入家内作是言
昨日飮食香美熟好次第等與好敷
座處今日或當不如作曰香美熟好
或不次第等與諸居士呵責言諸沙
門釋子不善不種不穫但能噉食出

十誦律苐十九卷苐十九張職他
過罪佛聞是事語諸比丘従今不呵
供養入家内應當學呵供養入突吉
羅不呵供養入不犯<二十三>又
六羣比丘入時不呵供養坐巳便呵
作是言昨日飮食香美熟好次第等
與好敷座處今日或當不如昨日香
美熟好或不次第等與諸居士呵言
是沙門釋子不善不種不穫但能噉
食出他過罪佛聞是事巳語諸比丘
従今不呵供養坐家内應當學呵供養
坐突吉羅不呵供養坐不犯<二十四>又
六羣比丘高大聲入家内諸居士呵
責言沙門釋子自言善好有德高大聲
入家内如婆羅門佛語諸比丘従今
靜默入家内應當學若不靜默入家
内突吉羅靜默入不犯<二十五>又
六羣比丘雖不高聲入家内便高聲
坐如婆羅門諸居士呵責言沙門釋
子自言善好有德高大聲坐他家如
婆羅門佛聞巳語諸比丘従今靜默
坐家内應當學若不靜默坐家内突
吉羅若靜默坐不犯<二十六>又
六羣比丘蹲行入家内諸居士呵

@@十誦律苐十九卷苐二十張職責
言沙門釋子自言善好有功德蹲行
入家内似如截腳佛聞巳語諸比丘
從今不蹲行入家内應當學蹲行入
家内突吉羅不蹲行入不犯<二十七>又
六羣比丘雖不蹲行入家内便蹲坐
家内諸居士呵責言沙門釋子蹲坐
家内如外道佛語諸比丘従今不蹲
坐家内應當學若蹲坐家内突吉羅
不蹲坐不犯<二十八>又
六羣比丘以衣覆頭入家内諸居士
瞋呵責言是諸比丘自言善好有德
以衣覆頭入家内似如伺捕人佛言
従今不覆頭入家内應當學若覆頭
入家内突吉羅不覆頭入不犯<二十九>又
六羣比丘雖不覆頭入家内覆頭坐
家内諸居士呵責諸比丘自言善好
有德覆頭坐家内似如伺捕人佛言
従今不覆頭坐家内應當學若覆頭
坐突吉羅不覆頭坐不犯<三十>
又六羣比丘襆頭入家内諸居士呵
責言諸沙門釋子自言善好有德襆
頭入家内如王如大臣佛聞是事語
諸比丘従今不襆頭入家内應當學

@@十誦律苐十九卷苐二十一張職若
襆頭入突吉羅不襆頭入不犯<三十一>又
六羣比丘雖不襆頭入家内而襆頭
坐家内諸居土呵責諸比丘自言善
好有德襆頭坐家内如王如大臣佛聞
是事語諸比丘従今不襆頭坐家内應
當學若襆頭坐突吉羅不襆頭坐不
犯<三十二>又
六羣比丘肘隱人肩入家内諸居士
呵責言沙門釋子自言善好有德肘
隱人肩入家内如王如大臣佛聞是事
語諸比丘従今不肘隱人肩入家内
應當學肘隱人肩入家内突吉羅不
肘隱人肩入不犯<三十三>又
六羣比丘雖不肘隱人肩入家内便
肘隱人肩坐家内諸居士瞋呵責言
諸沙門釋子自言善好有德肘隱人
肩坐家内如王如大臣佛聞是事語
諸比丘従今不肘隱人肩坐家内應當
學肘隱人肩坐突吉羅不肘隱人
肩坐不犯<三十四>又
六羣比丘叉腰入家内諸居士呵責
言沙門釋子自言善好有德入腰入
家内如王如大臣佛聞是事語諸

十誦律苐十九卷苐二十二張職比丘
従今不叉腰人家内應當學叉腰入
突吉羅不叉腰入不犯<三十五>又六
羣比丘雖不叉腰入家内便叉腰坐
家内諸居士呵責言沙門釋子自言
善好有德叉腰坐家内如王如大臣
佛聞是事語諸比丘不叉腰坐家内
應當學叉腰坐突吉羅不叉腰坐不
犯<三十六>又六
羣比丘左右反抄衣入家内諸居士
呵責言沙門釋子自言善好有德左
右反抄衣入家内如王如大臣佛聞
是事語諸比丘従今不左右反抄衣
入家内應當學在右反抄衣入家内
突吉羅不左右反抄衣入不犯<三十七>爾時
六羣比丘雖不左右反抄衣入家内
便左右反抄衣坐家内諸居士呵責
言云何名比丘左右反抄衣坐家内
如王如大臣佛聞是事語諸比丘不
左右反抄衣坐家内應當學左右反
抄衣坐突吉羅不左右反抄衣坐不
犯<三十八>又六
羣比丘偏抄衣入家内諸居士訶責
言沙門釋子自言善好有德偏

@@十誦律苐十九卷苐二十三張職抄衣
入家内如王如大臣佛聞是事語諸
比丘従今不偏抄衣入家内應當學
若偏抄衣入突吉羅不偏抄衣入不
犯<三十九>又六
羣比丘雖不偏抄衣入家内便偏抄
衣坐家内諸居士呵責言沙門釋子
自言善好有德偏抄衣坐家内如王
如大臣佛聞是事語諸比丘不偏抄
衣坐家内應當學若偏抄衣坐家内
突吉羅不偏抄衣坐不犯<四十>爾時
六羣比丘以衣覆右肩全擧左肩上
入家内諸居士呵責言諸沙門釋子
自言善好有德以衣覆右肩全擧左
肩上入家内如王如大臣佛聞是事
語諸比丘従今不應以衣覆右肩全擧
左肩上入家内應當學若以衣覆右
肩全擧左肩上入家内突吉羅不以
衣覆右肩全擧左肩上入不犯<四十一>又六
羣比丘雖不以衣覆右肩上全擧左
肩上入家内便以衣覆右肩上全擧左
肩上坐家内諸居士呵責言沙門釋子
自言善好有德以衣覆右肩全擧左
肩上坐家内如王如大臣佛聞

@@十誦律苐十九卷苐二十四張職是事
語諸比丘従今不應以衣覆右肩全
擧左肩上坐家内應當學若以衣覆
右肩全擧左肩上坐突吉羅不覆右
肩全擧左肩上坐不犯<四十二>爾時
六羣比丘掉臂入家内諸居士呵責
言諸沙門釋子自言善好有德掉臂
入家内似如種穀人佛聞是事語諸
比丘従今不掉臂入家内應當學若
掉臂入突吉羅若不掉臂入不犯<
四十三>爾時
諸比丘雖不掉臂入家内便掉臂坐
諸居士呵責言沙門釋子自言善好
有功德掉臂坐家内似如種穀人佛
聞是事語諸比丘従今不掉臂坐家
内應當學若掉臂坐突吉羅若不掉
臂坐家内不犯<四十四>爾時
六羣比丘搖肩入家内諸居士呵責
言沙門釋子自言善好有德搖肩入
家内如王如大臣佛聞是事語諸比
丘従今不搖肩入家内應當學若搖
肩入家内突吉羅不搖肩入不犯<
四十五>爾時
六羣比丘雖不搖肩入家内便

十誦律苐十九卷苐二十五張職搖肩
坐諸居士呵責言沙門釋子自言善
好有德搖肩坐家内如王如大臣佛
聞是事語諸比丘従今不搖肩坐家
内應當學若搖肩坐突吉羅不搖肩
坐不犯<四十六>又六
羣比丘搖頭入家内諸居士呵責言
沙門釋子自言善好有德搖頭入家
内似如鬼捉佛聞是事語諸比丘従
今不搖頭入家内應當學若搖頭入
家内突吉羅不搖頭入不犯<四十七>又六
羣比丘雖不搖頭入家内便搖頭坐家
内諸居士呵責沙門釋子自言善好有
德搖頭坐家内似如鬼捉佛聞是事
語諸比丘従今不搖頭坐家内應當
學若搖頭坐突吉羅不搖頭坐不犯
<四十八>爾時
六羣比丘搖身入家内諸居士呵責
言沙門釋子自言善好有德搖身入
家内似如舞人佛聞是事語諸比丘
従今不搖身入家内應當學若搖身
入突吉羅不搖身入不犯<四十九>爾時
六羣比丘雖不搖身入家内便搖身
坐諸居士呵責言沙門釋子搖

@@十誦律苐十九卷苐二十六張職身坐
家内似如舞人佛聞是事語諸比丘従
今不搖身坐家内應當學若搖身坐家
内突吉羅不搖身坐家内不犯<五十>爾時
六羣比丘攜手入家内蹵踏缾甕器
物倒地諸居士呵責言沙門釋子自
言善好有德攜手入家内如王如大
臣佛聞是事語諸比丘従今不攜手
入家内應當學若攜手入家内突吉
羅不攜手入家内不犯<五十一>又六
羣比丘雖不攜手入家内便攜手坐
家内諸居士言諸長老相近坐此請
比丘多六羣比丘言汝等更有何等
事何不廣敷座處令我等相近坐耶
佛聞是事語諸比丘従今不攜手坐
家内應當學若攜手坐家内突吉羅
不攜手坐不犯<五十二>又六
羣比丘翹一腳入家内諸居士呵責言
沙門釋子自言善好有德翹一腳入家
内如王如大臣佛聞是事語諸比丘従
今不翹一腳入家内應當學若翹一
腳入突吉羅不翹一腳入家内不犯
<五十三>爾時
六羣比丘雖不翹一腳入家内

@@十誦律苐十九卷苐二十七張職便翹
一腳坐家内諸居士言諸長老相近
坐我請比丘多六羣比丘言汝等更
有何等事何不廣敷座處令我等相
近坐耶佛聞是事語諸比丘従今不
應翹一腳坐家内應當學翹一腳坐
家内突吉羅不翹一腳坐不犯<五十四>爾時
六羣比丘累骨坐家内下露形體諸
居士呵責言沙門釋子自言善好有
德累骨坐家内下露形體佛聞是事
語諸比丘従今不累骨坐家内應當
學若累骨坐家内突吉羅不累骨坐
不犯<五十五>爾時
六羣比丘累腳坐諸居士呵責言沙
門釋子自言善好有德累腳坐家内
如王如大臣佛聞是事語諸比丘從
今不累腳坐應當學若累腳坐突吉
羅不累腳坐不犯<五十六>佛在
舎衞國尒時六羣比丘早起著衣持
鉢入舎衞城乞食有一居士中門前
獨坐牀上以掌扶頰愁憂不樂時六
羣比丘共相謂言此人憂感我能令
語笑六羣比丘前到是居士所以掌扶
頰愁憂而住居士笑而問言汝等

十誦律苐十九卷苐二十八張職何急
共相憂愁以掌扶頰而住六羣比丘
顧語諸比丘言我卽令語笑巳諸居
士呵責言諸沙門釋子自言善好有
德以掌扶頰令白衣語笑如戲笑人
佛聞是事語諸比丘従今不掌扶頰
坐家内爲白衣笑故應當學若掌扶
頰坐突吉羅不掌扶頰坐不犯<五十七>佛在
王舎城爾時有一居士請佛及僧明
日食佛默然受巳居士知佛受巳従
坐而起頭面礼佛足右遶而去還到
自舎通夜辦種種多美飮食晨朝敷
座處遣使白佛時到食具巳辦佛自知
時佛及僧入居士舎坐是居土知佛
及僧坐巳自手行水欲下飮食時六
羣比丘持鉢置前四向顧視居士下
飯著鉢中巳過去六羣比丘言此中
何以不與飯居士言巳與六羣比丘
言不與居士言看鉢中看巳喚居士
言授我鉢來諸居士言汝等句者心
在何處今方喚授鉢佛言従今一心
受飯應當學若不一心受飯突吉羅
若一心受不犯<五十八>又六
羣比丘以飯滿鉢向餘處看諸

@@十誦律苐十九卷苐二十九張職居士
著羹鉢中巳過六羣比丘言此中何
以不與羹耶答言巳與六羣比丘言
不與居士言何不看鉢中看已語言
授我鉢來諸居士言汝向者心在何
處今方喚授鉢佛聞是事語諸比丘
従今一心受羹應當學若不一心受
羹突吉羅一心受羹不犯<五十九>又六
羣比丘溢鉢受飮食是中飯羹溢出
諸居士言飯當更益羹亦當更益何以
溢鉢取棄佛聞是事語諸比丘從今
不溢鉢受食應當學若溢鉢受食突
吉羅不溢鉢受不犯<六十>又六
羣比丘以羹菜澆飯但取羹菜處飯
食諸居士呵責言何以澆食如小兒
佛聞是事語諸比丘從今等羹飯和
合食應當學若不等羹飯食突吉
羅若羹飯等食不犯<六十一>又六
羣比丘飯上若有酥酪及羹剾中噉
如井諸居士呵責言諸比丘食如婆
羅門食佛聞是事語諸比丘従今不
應剾中噉如井應當學剾中食突吉
羅不剾中食不犯<六十二>又六
羣比丘搏飯食諸居士呵責言

@@十誦律苐十九卷苐三十張職諸
比丘搏飯如小兒佛聞是事語諸比
丘従今不搏飯食應當學若搏飯食
突吉羅不搏飯食不犯<六十三>又
六羣比丘大搏飯食諸居士呵責言
諸比丘大搏飯食似如有人欲奪驅
逐佛聞是事語諸比丘従今不大搏
食應當學若大搏食突吉羅不大搏
食不犯<六十四>又
六羣比丘手把飯食諸居士呵責言
諸比丘手把飯食如田種人佛聞是
事語諸比丘従今不手把飯食應當
學手把飯食突吉羅不手把飯食不
犯<六十五>又
時諸比丘次第坐食有一比丘食未至
便大張口六羣比丘與比坐以戲故
持土塊著口中爾時衆中有如是不
清淨事佛言從今不豫張口待飯食
應當學若食未至豫張口待食突吉
羅不豫張口待不犯<六十六>有
時六羣比丘唅食語羹飯従口流出
比坐比丘見便吐逆佛言従今不唅
食語應當學若唅食語突吉羅不唅
食語不犯<六十七
>

十誦律苐十九卷苐三十一張職又
六羣比丘嚙半食半在口中半在手
中佛言從今不嚙半食應當學若嚙
半食突吉羅不嚙半食不犯<六十八>佛
在迦維羅衞國爾時摩訶男釋請佛
及僧明日食佛默然受知佛默然受
巳卽従坐起頭面礼足右遶而去還
自舎通夜辦種種多美飮食早起敷
座處遣使白佛言時到食具巳辦佛自
知時佛著衣持鉢及僧入摩訶男舎
坐摩訶男見佛坐巳自手行水是食
乳巳辦自手下飯與乳諸比丘吸食
作聲爾時有比丘先是伎兒聞是聲
卽起舞諸比丘大笑笑時口中飯粒
出有鼻孔中出者諸居士呵責言諸
沙門釋子自言善好有德云何令他
笑如伎兒佛見諸比丘作是事聞諸
居士呵責時佛默然食後以是事集
比丘僧佛知故問舞比丘汝以何心
舞答言世尊欲出諸比丘吸食過罪
及戲笑故佛言從今不吸食應當學
若吸食作聲食突吉羅不吸食作聲
不犯<六十九>又
六羣比丘嚼食唼唼作聲諸居士

@@十誦律苐十九卷苐三十二張職呵
責言沙門釋子自言善好有德嚼食
唼唼作聲如豬唼食佛言從今不嚼
食作聲應當學嚼食作聲食突吉羅
不嚼食作聲不犯<七十>又
六羣比丘滿口著飯漸漸咽諸居士
呵責言如猕猴食佛言從今不未咽
食食應當學未咽食食突吉羅咽巳
食不犯<七十一>又
六羣比丘吐舌食作是言誰能全呑
令搏不壞諸居士呵責言諸比丘吐
舌食如小兒佛言從今不吐舌食應當
學吐舌食突吉羅不吐舌不犯<七十二>又
六羣比丘縮鼻食諸居士呵責言應
好棄涕爲寒耶爲噉䔉耶佛言從
今不縮鼻食應當學縮鼻食突吉羅
不縮鼻食不犯<七十三>又
六羣比丘舐手食諸居士呵責言羹
飯盡當更益何以舐手佛言従今不
舐手食應當學若舐手食突吉羅不
舐手食不犯<七十四>又
六羣比丘指抆鉢食諸居士呵責言
羹飯盡當更益何以指抆鉢食佛言
從今不指抆鉢食應當學若指抆

@@
十誦律苐十九卷苐三十三張職鉢食突吉
羅不指抆鉢食不犯<七十五>又
六羣比丘食著手振却諸居士呵責
言諸比丘食如王如大臣振手食棄
佛言從今不振手食應當學振手食突
吉羅不振手食不犯<七十六>又
六羣比丘棄著手飯諸居士呵責言
是諸沙門不善不種不穫但噉復棄
佛言從今不弃著手飯應當學棄著手
飯突吉羅不棄不犯<七十七>爾
時六羣比丘膩手便捉飮器比坐比
丘見便吐逆佛言従今不膩手捉飮
器應當學膩手捉飮器突
吉羅不膩手捉不犯<七十八>又
六羣比丘不病自爲索飯索羹佛言
従今不病不自爲索飯索羹應當學
不病自索羹飯
突吉羅若病索不犯<七十九>又
六羣比丘以飯覆羹更望得故語諸
居士言此中著羹答言先噉鉢中飯
覆者佛言從今不飯覆羹欲望更
得應當學若飯覆羹更望得者突吉
羅更不望得覆者不犯<八十>又
六羣比丘呵相看比坐鉢中作是

十誦律苐十九卷苐三十四張職言
汝多我少我少汝多佛言不呵相看
比坐鉢應當學呵相看比坐鉢突吉
羅不呵相看不犯<八十一>又
一比丘僧中食時看餘處六羣比丘
與作比坐以戲笑故持骨著其鉢中
此比丘持手著鉢中欲食觸骨驚怖
以是事故佛言端視鉢食應當學若
不端視鉢食突吉羅端視鉢食不犯
<八十二>又
六羣比丘多受食不次第噉盡殘在
鉢中便著水湯棄滿澡盤中收殘食
器皆滿諸居士呵責言是諸沙門不
善不種不穫但能噉復棄佛言次第
噉食盡應當學不次第噉食盡突吉
羅次第噉盡不犯<八十三>佛
在迦毗羅國爾時有居士請佛及僧
明日食佛默然受居士知佛默然受
巳従坐起頭面礼佛足右遶而去還
自舎通夜辦種種多美飮食早起敷
坐處遣使白佛時到食辦佛自知時
佛及僧到居士舎新堂上水精作地
諸比丘洗鉢水中有殘食捨著堂上
似如吐諸居士呵責言是諸比丘

@@十誦律苐十九卷苐三十五張職不
善更有屏處可棄此水何以乃棄此
堂上佛言洗鉢水有飯不問主人不
應棄舎内應當學若不問主人棄舎
内突吉羅問主人棄者不犯<八十四竟>十
誦律卷第十九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@十誦律卷第二十苐三誦之七職後秦
比卽度三藏弗若多羅譯衆學
法之餘佛在
舎衞國爾時波斯匿王立如是法若
佛在衹洹我當日日徃時王聞佛在
祗洹卽勅御者嚴駕御者受教嚴駕
巳辦白言大王嚴駕巳竟王自知時
王卽乘乘出城向祗洹王在乘上六
羣比丘爲王說法言大王色無常受
想行識无常是中有比丘少欲知足
行頭陀見是事心不喜種種因緣訶
責云何名比丘人在乘上步爲說法
諸比丘以是事向佛廣說佛語諸比
丘人无病乘乘不應爲說法應當學
若不病乘乘爲說法突吉羅爲病人
說法不犯<八十五>又時
王在前行六羣比丘隨後行爲說法
言大王色無常受想行識无常佛語
諸比丘人不病在前行不隨後爲說
法應當學若爲不病在前行人說法
突吉羅爲病人說法不犯<八十六>又時
王在道中行六羣比丘在道外

十誦律苐二十卷苐二張職爲王
說法言大王色无常受想行識無常
佛語諸比丘若人不病在道中行比
丘在道外行不應爲說法應當學若
自在道外爲道中行不病人說法突
吉羅爲病人說法不犯<八十七>諸王
行法持牀榻自隨王在高牀上坐六
羣比丘立爲說法大王色受想行識
无常佛語諸比丘従今無病人坐比
丘立不爲說法應當學若自立爲坐
不病人說法突吉羅爲病人說法不
犯<八十八>王於
六羣比丘无大恭敬心六羣比丘或
得卑小坐處王自坐高處六羣比丘
在卑下處爲王說法言大王色受想
行識無常佛語諸比丘人無病在高
處自在下處不爲說法應當學若自
在下處爲高處不病人說法突吉羅
爲病人說法不犯<八十九>有時
王身大坐久便臥六羣比丘坐爲說
法言大王色受想行識无常佛語諸比
丘人無病臥比丘坐不爲說法應當
學若自坐爲臥不病人說法突吉羅
爲病人說法不犯<九十>

@@十誦律苐二十卷苐三張職有時
王覆頭六羣比丘爲王說法言大王
色受想行識無常佛語諸比丘不爲
覆頭人說法除病應當學若爲覆頭
不病人說法突吉羅爲病人說法不
犯<九十一>有時
王裹頭六羣比丘爲說法言大王色
受想行識无常佛語諸比丘不爲裹
頭人說法除病應當學若爲不病裹
頭人說法突吉羅爲病人說法不犯
<九十二>有時
王肘隱人肩六羣比丘爲說法言大
王色受想行識无常佛語諸比丘
不應爲肘隱人肩者說法除病應當
學爲肘隱人肩不病人說法突吉羅
爲病人說不犯<九十三>有時
王叉腰六羣比丘爲說法言大王色
受想行識无常佛語諸比丘不爲叉
腰人說法除病應當學若爲不病叉
腰人說法突吉羅爲病人說法不犯
<九十四>有時
王左右抄衣六羣比丘爲說法言大
王色受想行識无常佛語諸比丘不
爲左右抄衣人說法除病應當

@@十誦律苐二十卷苐四張職學若
爲左右抄衣不病者說法突吉羅爲
病人說法不犯<九十五>有時
王偏抄衣六羣比丘爲說法言大王
色受想行識无常佛語諸比丘不爲
偏抄衣人說法除病應當學若偏抄
衣不病爲說法突吉羅爲病者說法
不犯<九十六>有時
王以衣覆右肩全擧左肩上六羣比
丘爲王說法言大王色受想行識无
常佛語諸比丘不爲以衣覆右肩全
擧左肩上人說法除病應當學若爲
以衣覆右肩全擧左肩上不病人說
法突吉羅爲病人說法不犯<九十七>有時
王著革屣六羣比丘爲說法言大王
色受想行識无常佛語諸比丘不爲
著革屣人說法除病應當學若爲著
革屣不病人說法突吉羅爲病者說
法不犯<九十八>有時
王著屐六羣比丘爲王說法言大王
色受想行識无常佛語諸比丘不爲
著屐人說法除病應當學若爲著屐
不病人說法突吉羅爲病人說法不
犯<九十九>

十誦律苐二十卷苐五張職有時
佛與无量百千萬衆恭敬圍繞說法
波斯匿王眷屬有捉扙者捉蓋者捉
刀者捉盾者捉弓箭者六羣比丘別
爲說法是衆中有堪得道者以衆作
二叚故心散乱不得道諸佛當法不
一心衆生不爲說法佛卽爲王種種
說法示教利喜示教利喜巳默然王
知佛種種說法示教利喜巳従坐起
頭面礼佛足右繞而去王去未久佛
以是事集比丘僧以種種因緣呵責
六羣比丘云何名比丘爲捉杖不病
人說法若捉蓋捉大刀小刀盾弓箭
種種器仗人說法種種訶巳語諸比
丘不爲捉杖人說法除病應當學若
爲捉杖不病人說法突吉羅爲病者
說法不犯<百>不爲捉
蓋人說法除病應當學若爲捉蓋不
病人說法突吉羅爲病人說法不犯
<一百一>不爲捉
刀人說法除病應當學若爲捉刀人說
法突吉羅不爲捉刀人說法不犯<
一百二>不爲捉
盾捉弓箭人說法除病應當

@@十誦律苐二十卷苐六張職學若
爲捉盾弓箭人說法突吉羅不爲捉
盾弓箭人說法不犯<一百三>佛在
王舎城爾時六羣比丘徃語守菜園
人言汝與我等菜問言與價不答言
我乞無價守菜人言索菜空與者我
等云何得活六羣比丘言不與我耶
答言不與六羣比丘餘時大小便洟
唾菜上臭爛死壞中菜人言誰之所作
六羣比丘徃語守菜人言汝知誰汙
汝菜答言不知六羣比丘言我等所
作隨汝索菜不與我等故作如是事
六羣比丘勇健多力不大畏罪守菜
人不能奈何諸居士訶責言沙門釋
子自言善好有德菜上大小便洟唾
如王如大臣佛聞是事語諸比丘不
得菜上大小便洟唾除病應當學若不
病大小便洟唾菜上突吉羅若病不
犯<一百四>佛在
王舎城爾時六羣比丘徃語浣衣人
言與我浣衣問言與價不答言無價
浣衣人言有浣衣不與價者我等空
浣衣云何得活六羣比丘言不與我
浣耶答言不與汝浣六羣比丘

@@十誦律苐二十卷苐七張職到淨
水中浣衣處大小便洟唾諸浣衣人
以先心謂水清淨浸衣著中卽臭失
色浣衣人念誰作是事六羣比丘餘
時徃問汝等知不誰汙是水答言不知
六羣比丘言我等所作以汝不與我
浣衣故作是事六羣比丘勇健多力
不大畏罪諸浣衣人不能奈何諸居
士訶責言諸沙門釋子自言善好有
德淨用水中大小便洟唾是中有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
向佛廣說佛以是事集比丘僧種種
因緣訶責六羣比丘云何名比丘淨
用水中大小便涕唾佛但訶責而未
結戒又佛在舎衞圈爾時舎衞城中
有一大池名湏摩那多人所用六羣
比丘共相謂言可徃湏摩那池上看
皆言隨意卽共徃池上看便大小便
洟唾池中諸居士訶責言是沙門釋
子不善更无大小便處耶乃到是淨用
水中大小便洟唾是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣
說佛以是事集比丘僧種種因緣訶
責言云何名比丘淨用水中

十誦律苐二十卷苐八張職大小
便洟唾佛種種因緣訶巳語諸比丘
不應淨用水中大小便洟唾除病應
當學若不病淨用水中大小便洟唾
突吉羅病者不犯<一百五>佛在
舎衞國爾時六羣比丘立大小便佛
聞是事語諸比丘不得立大小便除
病應當學若不病立大小便突吉羅
若病不犯<一百六>佛在
舎衞國有一居土請佛及僧明日食
佛默然受居士知佛受巳従坐起頭
面礼佛足右繞而去還自舎通夜辦
種種多美飮食早起敷座處巳遣使
白佛時到食具巳辦佛自知時六羣
比丘與十七羣比丘常共相違鬪諍
時十七羣比丘次守僧坊六羣比丘
次與迎食六羣比丘共相謂言我等
今日故斷十七羣比丘食有言云何
斷答言但來當知六羣比丘到十七
羣比丘所索鉢言與汝迎食分卽隨
佛及僧至所請家六羣比丘先食巳
迎十七羣比丘食分便出出巳便作
餘事經過餘處諸知識家見巳出城
或坐樹下或在岸上井上池上

@@十誦律苐二十卷苐九張職多
人衆處住時十七羣比丘年少飢急
共相謂言食何故遟又相謂言上祗
洹門外大樹上遥看見不時有一比丘
上樹看見言在某樹下井上岸下多
人衆中住至日垂中額上流汗方來
喚言汝取食分問言何故遟耶答言
我等得食便出問言汝等不在某樹
下岸下多人衆中住耶而言得食便出
六羣比丘言誰道耶十七羣比丘言
我上樹上見是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜訶責言云何
名比丘佛未聽上樹而上種種因緣
訶巳向佛廣說佛知故問十七羣比
丘汝實作是事不答言實作世尊佛
種種因緣訶責十七羣比丘云何名
比丘我未聽上樹而上種種因緣訶
巳語諸比丘樹過人不應上除急因
緣應當學若比丘上過人樹无急因
緣突吉羅若急因緣不犯<一百七衆學法竟>七
滅諍法初佛
在王舎城爾時六羣比丘酄檀越作
浴巳辦浴具有客比丘冥來脫衣著
諸衣上入浴室洗有因緣故衣服

@@十誦律苐二十卷苐十張職雜
錯客比丘洗巳出於本處取衣出外
看是他衣作是念此衣當還本處更
覓我衣還入衣處六羣比丘常與善
好比丘相違見客比丘入巳語客比
丘言汝巳出何故來還答言我後來
脫衣著諸衣上入浴室洗有因緣故
衣服雜錯先洗浴巳出取衣出外看
非我衣作是念此衣當還本處更覓
我衣是故來還六羣比丘言不如汝
言汝以偸心取取巳心悔欲著本處
汝見罪不答言不見六羣比丘共相
謂言此云何直爾不自言罪當與作
不見擯六羣比丘卽爲作不見擯擯
是客比丘客比丘作是念六羣比丘
爲我作不見擯无因緣本末我不自
言罪我今何不徃舎衞國詣佛所是
比丘於王舎城隨意住巳持衣鉢遊
行向舎衞國詣佛所諸佛常法有客
比丘來以如是語勞問忍不足不乞
食不乏道路不疲耶尒時佛問客比
丘忍不足不乞食不難道路不疲耶
客比丘言忍足乞食不難道路不疲
卽以上事向佛廣說佛知故問是

十誦律苐二十卷苐十一張職
比丘六羣比丘何故與汝作不見擯
比丘白佛言世尊无因緣本未我不
自言罪强爲我作不見擯佛言若六
羣比丘无因緣本未汝不自言罪强
爲汝作不見擯若汝莫愁憂我當
與汝作法伴佐助汝佛言従今聽自
言滅諍法用是自言滅諍衆僧中種
種事起應滅自言滅諍有十種非法
十種如法十種非法者若比丘犯波
羅夷罪自言不犯衆僧問言汝自說
犯不自言不犯是名非法又比丘犯
僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舎尼
突吉羅自言不犯衆僧問言汝自說
犯不自言不犯是名非法又比丘不
犯波羅夷自言我犯衆僧問言汝自
說犯波羅夷不自言我犯波羅夷是
名非法又比丘不犯僧伽婆尸沙波
逸提波羅提提舎尼突吉羅自言我
犯衆僧問言汝自說犯不自言我犯
是名十非法十種如法者有比丘犯
波羅夷自言我犯波羅夷衆僧問言
汝自說犯不自言我犯是名如法又
比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提

@@十誦律苐二十卷苐十二張職提
舎尼突吉羅自言我犯衆僧問言汝
自說犯不自言我犯是名如法又比
丘不犯波羅夷自言不犯波羅夷衆
僧問言汝自說犯不自言不犯是名
如法又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸
提波羅提提舎尼突吉羅自言不犯
衆僧問言汝自說犯不自言不犯是
名十如法自言一法爾時六
羣比丘聞是事我等王舎城中作不
見擯比丘到舎衞國諸比丘共事共
住我等當徃舎衞國六羣比丘隨意
住王舎城巳持衣鉢徃舎衞國詣佛
所爾時多有比丘祗洹門間空地經
行六羣比丘見巳問言我等王舎城
與不見擯比丘來到舎衞國汝諸比
丘共事共住耶諸比丘答言佛以自
言滅諍滅是事六羣比丘言此事不
滅惡滅我等不現前故爾時六羣比
丘佛聽自言滅諍法違逆不受謗佛
知見事是中有比丘少欲知足行頭
陀聞是事心不喜作是言云何名比
丘世尊聽自言滅諍法違逆不受謗
佛知見事種種因緣訶巳向

@@十誦律苐二十卷苐十三張職
佛廣說佛以是事集比丘僧種種因
緣訶責六羣比丘云何名比丘我聽
自言滅諍法違逆不受謗如來知見
事種種因緣訶巳語諸比丘従今聽
現前滅諍法用是現前滅諍僧中種
種事起應滅現前滅諍有二種非法
二種如法二種非法者有非法僧約
勅非法僧令折伏與現前滅諍又非
法僧約勅非法三人令折伏與現前
滅諍又不如法僧約勅不如法二人
一人令折伏與現前滅諍又不如法
三人約勅不如法三人令折伏與現
前比尼又不如法三人約勅不如法
二人一人僧令折伏與現前比尼又
不如法二人約勅不如法二人一人
僧三人令折伏與現前比尼又不如
法一人約勅不如法一人僧三人二
人令折伏與現前比尼是名一非法
現前比尼法又不如法僧約勅如法
僧令折伏與現前比尼又不如法僧
約勅如法三人二人一人令折伏與
現前比尼又不如法三人約勅如法
三人二人一人僧令折伏與現前比

十誦律苐二十卷苐十四張職
尼又不如法二人約勅如法二人一
人僧三人令折伏與現前比尼又不
如法一人約勅如法一人僧三人二
人令折伏與現前比尼是名二非法
現前比尼法二種如法現前比尼者
有如法僧約勅如法僧令折伏與現
前比尼又如法僧約勅如法三人二
人一人令折伏與現前比尼又如法
三人約勅如法三人二人一人僧令
折伏與現前比尼又如法二人約勅
如法二人一人僧三人令折伏與現
前比尼又如法一人約勅如法一人
僧三人二人令折伏與現前比尼是
名一如法現前比尼法又如法僧約
勅不如法僧令折伏與現前比尼又
如法僧約勅不如法三人二人一人
令折伏與現前比尼又如法三人約
勅不如法三人二人一人僧令折伏
與現前比尼又如法二人約勅不如
法二人一人僧三人令折伏與現前
比尼又如法一人約勅不如法一人
僧三人二人令折伏與現前比尼是
名二種如法現前比尼

@@十誦律苐二十卷苐十五張職佛
在王舎城爾時長老陀驃力土子爲
彌多羅比丘尼以無根波羅夷謗故
若僧若三人二人一人常說是事爾
時陀驃力士子以是事語諸比丘彌
多羅比丘尼以无根波羅夷謗我故
若僧三人二人一人常說是事我當
云何諸比丘以是事白佛佛以是事
集比丘僧佛知故問陀驃力士子汝
實爲彌多羅比丘尼以无根波羅夷
謗故若僧三人二人一人常說是事
汝向諸比丘說我當云何汝實爾不
答言寶爾世尊佛言従今聽憶念比
尼法用是憶念比尼法僧中種種事
起應滅有三種非法憶念比尼有三
種如法憶念比尼三種非法者有比
丘犯無殘罪自言犯有殘罪是比丘
従僧乞憶念比尼若僧與是比丘憶
念比尼是名非法何以故是人應與
滅擯故又如施越比丘狂癡心顚倒
故多作不清淨非法不隨順道非沙
門法是人還得本心先所作罪若僧
三人二人一人常說是事是人従僧
乞憶念比尼若僧與是人憶念比

@@十誦律苐二十卷苐十六張職尼
是名非法何以故是人應與不癡比
尼故又如訶多比丘无慙无愧破戒
有見聞疑罪是人自言我有是罪後
言我無是罪是人従僧乞憶念比尼
若僧與是人憶念比尼是名非法何
以故是人應與實覓比尼故是名二
非法憶念比尼三如法者又比丘如
陀驃比丘爲彌多羅比丘尼無根波
羅夷謗故若僧三人二人一人常說
是事是比丘従僧乞憶念比尼若僧
與是人憶念比尼是名如法何以故
是人應與憶念比尼故又如一比丘
犯罪是罪巳發露如法悔過除滅若僧
三人二人一人猶說是事是比丘従僧
乞憶念比尼若僧與是人憶念比尼
是名如法何以故是人應與憶念比
尼故又如比丘未犯是罪將必當犯
以是事故若僧三人二人一人說犯
是罪是比丘従僧乞憶念比尼若僧
與是比丘憶念比尼是名如法何以
故是人應與憶念比尼故是名三如
法憶念比尼佛如是語巳語諸比丘
汝等與陀驃比丘憶念比尼若更

十誦律苐二十卷苐十七張職有
如是人亦應與憶念比尼憶念比尼
法者是陀驃比丘應従坐起偏祖右
肩脫革屣胡跪合掌言大德僧聽
我陀驃比丘爲彌多羅比丘尼以无
根波羅夷法謗故若僧三人二人一
人常說是事我今従僧乞憶念比尼
若僧三人二人一人莫復更說是事
僧憐愍故與我憶念比尼如是再三
乞爾時一比丘僧中唱言大德僧聽
是陀驃比丘爲彌多羅比丘尼以无
根波羅夷法謗故僧三人二人一人
常說是事今陀驃比丘従僧乞憶念
比尼若僧三人二人一人莫復更說
是事若僧時到僧忍聽僧與陀驃
比丘憶念比尼若僧三人二人一人
莫復更說是事是名白如是白四羯
磨僧與陀驃憶念比尼竟僧忍默然
故是事如是持得憶念比尼比丘行
法者餘比丘不應出其過罪不應令
憶念不應従乞聽亦不應受餘比丘
乞聽若彼従乞聽得突吉羅若受他
聽亦得突吉羅若彼不聽若出過罪
若令憶念得波逸提

@@十誦律苐二十卷苐十八張職
佛在舎衞國爾時有比丘名施越癡
狂心顚倒故多作不清淨非法不隨
順道非沙門法是人還得本心先所
作罪若僧三人二人一人常說是事
施越語諸比丘我本狂癡心顚倒故
多作不清淨非法不隨順道非沙門
法我今還得本心若僧三人二人一
人常說我本所作罪我今當云何諸
比丘以是事向佛廣說佛知而故問
施越汝實狂癡心顚倒故多作不清
淨非法不隨順道非沙門法汝還
得本心若僧三人二人一人說汝本
所作罪汝向諸比丘說我當云何汝
實爾不答言實爾世尊佛言従今聽
不癡比尼用是不癡比尼僧中有種
種事起應滅不癡比尼有四種非法
四種如法四種非法者有比丘不癡
狂顚倒現癡狂相貌諸比丘僧中問
汝狂癡時所作令憶念不答言長老
我憶念癡故作他人教我使作憶夢
中作憶裸形東西走立大小便是人
従僧乞不癡比尼若僧與是人不癡
比尼是名四非法四如法者有比丘
實
@@十誦律苐二十卷苐十九張職狂
癡心顚倒現狂癡相貌諸比丘問汝
憶念狂癡時所作不答言不憶念他
所教我作不憶夢中所作不憶裸形
東西走立大小便是人従僧乞不癡
比尼若僧與是人不癡比尼是名四
如法不癡比尼佛言従今聽不癡比
尼用是不癡比尼僧中種種事起應
滅爾時佛語諸比丘汝等與施越
比丘不癡比尼若更有如是人僧亦
應與不癡比尼與法者是施越比丘
應従坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合
掌言大德僧聽我施越比丘本狂癡
心顚倒多作不清淨非法不隨順道
非沙門法我今還得本心若僧三人
二人一人說我先所作罪我今従僧
乞不癡比尼若僧三人二人一人莫
復更說是事僧憐愍故與我不癡
比尼如是再三乞爾時一比丘僧中
唱大德僧聽是施越比丘本狂癡心
顚倒多作不清淨非法不隨順道非
沙門法今得本心若僧三人二人一
人說先所作罪今施越比丘従僧乞
不癡比尼若僧三人二人一人莫

十誦律苐二十卷苐二十張職復更
說是事若僧時到僧忍聽與施越比
丘不癡比尼若僧三人二人人莫復
更說是事白如是如是白四羯磨僧
與施越比丘不癡比尼竟僧忍默然
故是事如是持得不癡比尼行法者
餘比丘不應出其過罪不應令憶念
不應従乞聽亦不應受他比丘乞聽
若従彼乞聽得突吉羅若受他乞聽
亦得突吉羅若彼不聽便出過罪若
令憶念得波逸提<四法>佛在迦
維羅衞國爾時有比丘名訶哆无慙
無愧惡欲有見聞疑罪是比丘先自
言作後言不作諸比丘以是事向佛
廣說佛以是事集比丘僧語諸比丘
従今聽實覓滅諍用是實覓比尼僧
中種種事起應滅實覓比尼有五種
非法五種如法五非法者有比丘犯
波羅夷罪先言不犯後言犯若僧與
是人實覓比尼是名非法何以故是
人應與滅擯故有比丘犯僧伽婆尸
沙波逸提波羅提提舎尼突吉羅先
言不犯後言犯若僧與是人實覓
比尼是名非法何以故是人

@@十誦律苐二十卷苐二十一張職
隨所犯應治故五如法者有比丘犯
波羅夷先言犯後言不犯若僧與是
比丘實覓比尼是名如法何以故是
人應與實覓比尼故若比丘犯僧伽
婆尸沙波逸提波羅提提舎尼突吉
羅先言犯後言不犯若僧與是比丘
實覓比尼是名如法何以故是人應
與實覓比尼故佛語諸比丘汝等與
訶哆比丘實覓比尼若更有如是比
丘者僧亦應與實覓比尼與法者一
心和合僧一比丘僧中唱言大德僧
聽是呵哆比丘無慙無愧惡欲有見
聞疑罪先自言犯後言不犯以是故
僧與實覓比尼若僧時到僧忍聽與
訶哆比丘實覓比尼白如是如是白
四羯磨僧與訶哆比丘實覓比尼法
竟僧忍默然故是事如是持得實
覓比尼行法者是比丘不應與他受
大戒不得受他依止不應畜沙彌不
應受教誡比丘尼法若僧羯磨教誡比
丘尼不應教他僧所與作實覓比尼
罪更不應犯若似是罪及過是罪亦
不應作不應訶僧羯磨亦不應訶作

@@十誦律苐二十卷苐十二張職羯磨
人不應擧清淨比丘不應令他憶念
不應相言不應従他乞聽欲出他罪
亦不應受他乞聽不應遮說戒不應
遮受戒不應遮自恣不應出清淨比
丘過罪恒自謙卑應調伏心行隨順
比丘僧意若不如是行法者盡形不
得離是羯磨<五法>佛在
倶舎彌國爾時俱舎彌諸比丘喜鬪
諍相言多少事起作是念若長老舎
利弗作斷事主者我等當得決了諸
比丘以是事向佛廣說佛知故問阿
難有闥頼吒比丘能受作斷事主不
阿難白佛言世尊有能受作斷事主
佛卽以是事集比丘僧語諸比丘従
今聽闥頼吒比丘作斷事主受是斷
事法如法如比尼如佛教現前除滅
闥頼吒有三種有身善口不善有口
善身不善有身善口善身善口不善
者是闥頼吒自不徃到擧事者有事
者所不自作是言従是事若好若不
好應爾起不應爾起若汝勝彼負彼
勝汝負是人雖不自去語便遣使徃
作是言汝従是事若好若不好

十誦律苐二十卷苐十三張職應爾起
不應爾起若汝勝彼負彼勝汝負是
名身善口不善口善身不善者自身
徃到擧事者有事者所巳不作是
言従是事若好若不好應爾起不應
爾起若汝勝彼負彼勝汝負不遣使
到擧事者有事者所作是言従是事
若好若不好應爾起不應爾起若汝
勝彼負彼勝汝負是名口善身不善
口善身善者不自徃到擧事者有事
者所不作是言従是事若好若不好
應爾起不應爾起若汝勝彼負彼勝
汝負又不遣使徃到擧事者有事者
所作是言従是事若好若不好應爾
起不應爾起若汝勝彼負彼勝汝負
是名身善口善従今作闥頼吒者應
如是學不應與擧事者有事者同一
道行亦不得別與一人同一道行不應
共期若先有少多因緣與期應滅是
期期者若中前若中後若晝若夜若
阿練兒處若近聚落僧坊是闥頼吒
應受是所斷事如法如比尼如佛教
現前除滅用一比尼所謂現前比尼
何等現前現前有二種人

@@十誦律苐二十卷苐二十四張職
現前比尼現前人現前者謂有隨
助擧事人及有事人共集一處比尼
現前者如法如比尼如佛教斷是事
是名比尼現前若是闥頼吒不能如
法如比尼如佛教斷是事者應捨付
僧僧應受是事如法如比尼如佛教
斷是事若僧能如法如比尼如佛教
斷是事者是名爲斷用一比尼所謂
現前比尼現前比尼者僧現前人現
前比尼現前僧現前者是中所有可
中共作羯磨比丘共同心和合一處
可受欲者持欲來現前在比丘能遮者
不遮是名僧現前人現前者有隨助
擧事人有事人共集一處是名人現
前比尼現前者如法如比尼如佛教
斷是事是名比尼現前若僧不能如
法如比尼如佛教斷是事者尒時應
僧中擧烏逥鳩羅應羯磨烏迴鳩
羅令斷是事羯磨法者一心和合僧一
比丘僧中問言誰能作烏迴鳩羅如
法如比尼如佛教斷是事僧中若言
我能若有五法不應立作烏迴鳩羅
何等五隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡

@@十誦律苐二十卷苐二十五張職行
不知斷不斷成就五法應立作烏迴
鳩羅不隨愛行不隨瞋行不隨怖行
不隨癡行能知斷不斷卽時一比丘
應僧中唱言大德僧聽某甲某甲比丘
能作烏迴鳩羅如法如比尼如佛教斷
隨僧中事若僧時到僧忍聽某甲某
甲比丘作烏迴鳩羅能如法斷隨僧
中事是名白如是白二羯磨僧立某
甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事
竟僧忍默然故是事如是持是烏迴
鳩羅若是上座諸下座比丘應與此
人欲巳遠去若此烏迴鳩羅是一座
應従諸上座取欲巳小遠去當如法
如比尼如佛教斷是事若烏迴鳩羅
能如法如比尼如佛教斷是事者是
名爲斷用一比尼所謂現前比尼現
前比尼者僧現前人現前比尼現前
僧現前者如上說人現前比尼現前
亦如上說若烏迴鳩羅不能如法如
比尼如佛教斷是事者應更立烏迴
鳩羅立法者一心和合僧一比丘僧
中問言誰能作烏迴鳩羅斷隨僧中
事若言我能一比丘僧中唱言大

十誦律苐二十卷苐二十六張職德僧
聽某甲某甲比丘能作烏迴鳩羅如
法断隨僧中事若僧時到僧忍聽某
甲某甲比丘作烏迴鳩羅能如法斷
隨僧中事是名白如是白二羯磨僧
立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧
中事竟僧忍默然故是事如是持是
烏迴鳩羅若是上座諸下座比丘應
與欲巳小遠去若烏迴鳩羅是下座應
従諸上座取欲巳小遠去當如法如
比尼如佛教斷是事若烏迴鳩羅能
如法如比尼如佛教斷是事者是名
爲斷用一比尼謂現前比尼現前比
尼者僧現前人現前比尼現前僧現
前者如上說人現前比尼現前亦如
上說若是烏迴鳩羅不能如法斷者
還付先烏迴鳩羅先烏迴鳩羅應如
法如比尼如佛教斷若能如法斷是
事者是名爲斷用一比尼謂現前比
尼現前比尼者僧現前人現前比尼
現前僧現前者如上說人現前比尼
現前亦如上說若是先烏迴鳩羅復
不能如法如比尼如佛教斷是事者
應捨付僧僧應受是事如法如

@@十誦律苐二十卷苐二十七張職
比尼如佛教斷若僧取是事能如法
如比尼如佛教斷者是名爲斷用一
比尼謂現前比尼現前比尼者僧現
前人現前比尼現前僧現前如上說
人現前比尼現前亦如上說若僧不
能如法如比尼如佛教斷是事者僧
應遣使徃近處僧所作是言此事如
是如是因緣起闥頼吒不能斷衆僧
不能斷先烏迴鳩羅不能斷後烏迴
鳩羅亦不能斷還付先烏迴鳩羅先
烏迴鳩羅不能斷還付衆僧汝等大
德和合來爲斷是事故卽時彼衆應
和合若僧先安居應受七日去若七
曰盡應破安居去爲和合故是近處
僧應受是事如法如比尼如佛教斷
若近處僧能如法如比尼如佛教斷
是事者是名爲斷用一比尼謂現前
比尼現前比尼者僧現前人現前比
尼現前僧現前如上說人現前比尼
現前亦如上說若近處僧不能如法
如比尼如佛教斷是事者爾時應僧
中羯磨烏迴鳩羅令斷羯磨者一心
和合僧一比丘僧中問言誰能作烏

@@
十誦律苐二十卷苐二十八張職迴
鳩羅如法如比尼如佛教斷此隨僧
中事是中若言我能若有五法不應
立作烏迴鳩羅何等五隨愛隨瞋隨
怖隨癡不知斷不斷若成就五法應
立作烏迴鳩羅不隨愛不隨瞋不隨
怖不隨癡知斷不斷卽時一比丘僧
中唱言大德僧聽某甲某甲比丘能
作烏迴鳩羅能如法斷隨僧中事若
僧時到僧忍聽某甲某甲比丘作烏
迴鳩羅如法斷隨僧中事是名白如
是白二羯磨僧立某甲某甲比丘
作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟僧忍默
然故是事如是持是烏迴鳩羅若是
上座諸下座比丘應來與此比丘欲
巳遠去若是下座應従諸上座比丘
取欲巳小遠去當如法如比尼如佛
教斷是事是烏迴鳩羅若能如法如
比尼如佛教斷是事者是名爲斷用
一比尼謂現前比尼現前比尼者僧
現前人現前比尼現前僧現前者如
上說人現前比尼現前亦如上說若
是烏迴鳩羅不能如法如比尼如佛
教斷是事者應更立烏迴鳩羅立

十誦律苐二十卷苐二十九張職法
者一心和合僧一比丘僧中問言誰
能作烏迴鳩羅如法斷隨僧中事若
言我能一比丘僧中唱言大德僧聽
某甲某甲比丘能作烏迴鳩羅如法
斷隨僧中事若僧時到僧忍聽某甲
某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事
是名白如是白二羯磨立某甲某甲
比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟僧
忍默然故是事如是持是烏迴鳩羅
若是上座諸下座比丘應與欲巳小
遠去若烏迴鳩羅是下座應従諸上
座取欲巳小遠去應如法如比尼如
佛教斷是事若烏迴鳩羅能如法如
比尼如佛教斷是事者是名爲斷用
一比尼謂現前比尼現前比尼者僧
現前人現前比尼現前僧現前如上
說人現前比尼現前亦如上說若是
烏迴鳩羅不能如法如比尼如佛教
斷是事者應還付先烏迴鳩羅先烏
迴鳩羅應受是事如法如比尼如佛
教斷是事是烏迴鳩羅若能如法如
比尼如佛教斷是事者是名爲斷用
一比尼謂現前比尼現前比尼者

@@十誦律苐二十卷苐三十張職僧
現前人現前比尼現前僧現前者如
上說人現前比尼現前亦如上說若
是先烏迴鳩羅復不能如法如比尼
如佛教斷者應捨付僧僧應受是事
如法如比尼如佛教斷若僧受是事
能如法如比尼如佛教斷者是名爲
斷用一比尼謂現前比尼現前比尼
者僧現前人現前比尼現前僧現前
如上說人現前比尼現前亦如上說若
是近處僧不能如法如比尼如佛教
斷是事者聞某住處僧若有大衆好
上座知波羅提木叉是僧中多有比
丘持修多羅者持比尼者持摩多羅
伽者是近處僧應以是事遣使至某
住處僧中應先立傅事人若界外令
滿僧數立法者一心和合僧應問言
誰能作傅事人従是處持是事至某
處若道中能斷者好是中若有人言
我能若有五法不應立作傅事人隨
愛隨瞋隨怖隨癡不知滅不滅若成
就五法應立作傅事人不隨愛不隨瞋
不隨怖不隨癡知滅不滅爾時是傅事
人應持是事去若道中能如法如

@@十誦律苐二十卷苐三十一張職
比尼如佛教斷者是名爲斷用一比
尼謂現前比尼現前比尼者僧現前
人現前比尼現前僧現前如上說人
現前比尼現前亦如上說
若傅事人不能道中如法如比尼如
佛教斷者應持至彼僧中是僧中若
有上座多知多識長老比丘應語是
人是事如是如是因緣起闥頼吒不
能斷衆僧不能斷先烏迴鳩羅不能
斷後烏迴鳩羅亦不能斷還付先烏
迴鳩羅先烏迴鳩羅復不能斷還付
僧僧復不能斷近住處僧亦不能斷
近住處烏迴鳩羅不能斷後烏迴鳩
羅亦不能斷還付先烏迴鳩羅復不
能斷還近住處僧復不能斷傅事人
道中不能斷是事來是閒汝長老能
受是事斷不若言能斷應與作期若
不作期不得與汝期者乃至九月事
有五種難斷一者堅二者强三者佷
戾四者徃來五者疑畏堅者堅執其
事强者擧事人有事人勇健强力佷
戾者擧事人有事人惡性瞋恨徃來
者此事従一住處至一住處疑畏者

十誦律苐二十卷苐三十二張職諸比
丘畏斷事時破一心和合僧作雨叚
故先應立行籌人如是應立一心和
合僧應問言誰能作行籌人是中有
人言我能有五法不應立作行籌人
隨愛隨瞋隨怖隨癡不知行籌不行
籌若成就五法應立作行籌人不隨
愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行籌不
行籌是中一比丘唱言大德僧聽某
甲比丘能作行籌人若僧時到僧忍
聽某甲比丘爲僧作行籌人是名白
如是白二羯磨僧與某甲比丘作行籌
人竟僧忍默然故是事如是持若比丘
巳作行籌人隨僧多少應作二種籌一
分長一分短一分白一分黑說如法者
爲作長籌說非法者爲作短籌說如
法者爲作白籌說非法者爲作黑籌
說如法籌以右手捉說非法籌以左
手捉說如法籌綏捉說非法籌急捉
先行說如法籌後行說非法籌行籌
人應作是言此是說如法者籌此是
說非法者籌若行籌竟說如法者籌
乃至多一是事名斷用二比尼謂現
前比尼多覓比尼現前比尼者

@@十誦律苐二十卷苐三十三張職是中
若有隨助擧事人有事人共和合一
處現前如法如比尼如佛教現前除
斷是名現前比尼多覓比尼者是中
求覓徃反問如法除斷若說非法者
籌乃至多一是事亦名爲斷用二比
尼現前比尼多覓比尼現前比尼者
是中若有隨助擧事人及有事人共
和合在一處現前非法非比尼非佛
教除斷行籌人有四種一者藏行籌
二者顚倒行籌三者期行籌四者一
切行籌藏行籌者若有人闇中行籌若
壁障處行籌是名覆藏行籌顚倒行
籌者若比丘顚倒行籌以說如法人籌
與說非法人以說非法人籌與說如
法人是名顚倒期者若諸比丘隨和
上阿闍梨作期隨同和上同阿闍梨
隨相識隨共語隨善知識隨同心隨
國十一隨聚落隨家共作期我等取
如是籌汝等莫遠我邊莫別莫異莫
不共語共同事是名期一切僧取籌
者爾時一切僧應和合一處不得取欲
何以故或多比丘說非法故是名一
切僧取籌若是衆僧大上座知波

@@十誦律苐二十卷苐三十四張職羅提
木又者能斷是事者卽名爲斷用一
比尼謂現前比尼是中現前比尼者
僧現前人現前比尼現前僧現前如
上說人現前比尼現前亦如上說若
是大上座知波羅提木叉比丘僧不
能斷是事者應還付傅事人傅事人
應取是事於道中能如法如比尼如
佛教斷若是傅事人於道中能如法
如比尼如佛教斷是事者是名爲斷
用一比尼謂現前比尼現前比尼者
如上說若是傅事人不能如法如比
尼如佛教斷是事者是比丘道中若
聞彼處僧坊中若有三比丘若二若
一比丘能持修多羅持比尼持摩多
羅伽四衆所恭敬尊重是傅事人應
到彼住處語彼一比丘言大德是中
事如是如是因緣起䦛頛吒不能斷
僧不能斷先烏迴鳩羅不能斷後烏
迴鳩羅不能斷還付先烏迴鳩羅復
不能斷還是僧復不能斷近住處僧亦
不能斷先烏迴鳩羅不能斷後烏迴
鳩羅不能斷還先烏迴鳩羅復不能
斷還近住處僧復不能斷傅事

十誦律苐二十卷苐三十五張職
人道中亦不能斷大上座持律比丘
僧不能斷傅事人於道中不能断三
比丘二比丘不能斷大德取是事如
法如比尼如佛教斷是事是一比丘
四衆所恭敬尊重讃歎者應作是言不
可二人相言倶得勝是中必一勝一
負若作如是語者是名如法說若不作
如是語者是名非法說是諸相言比
丘若如法斷是事巳還更發起犯波
逸提若但訶責言是斷不如法犯突
吉羅<六法>
佛在倶舎彌國爾時俱舎彌比丘喜
鬪諍相言諸比丘以是事向佛廣說
佛言従今聽布草比尼用是布草比
尼僧中種種事起應滅云何布草比
尼以是布草比尼法滅僧中種種所
起事或有一住處諸比丘憙鬪諍相
言是諸比丘應和合一處巳應作是
念諸長老我等大失非得大衰非利
大惡不善我等以信故佛法中出家
求道然今憙鬪諍相言若我等求是
事根本者僧中或有未起事便起巳
起事不可滅作是念故白衆僧若僧

@@十誦律苐二十卷苐三十六張職時
到僧忍聽是事以布草比尼法滅是
名白卽時是諸比丘應分作兩部各在
一處是中若有事比丘向上座大長老
應作是言我等大失非得大衰非利大
惡不善我等以信故佛法中出家求道
然今憙鬪諍相言若我等求是事
根本者僧中或有未起事便起巳起
事不可滅今我等當自屈意我等所
作罪除偸蘭遮罪除白衣相應罪是
事我等向長老現前發露悔過不覆
藏是中若無一比丘遮是事者應到
第二部衆所是中若有長老上座應
語言我等大失非得大衰非利大惡
不善我等以信故於佛法中出家求
道今憙鬪諍相言若我等求是事根
本者僧中或有未起事便起巳起事
不可滅今我等當自屈意我等所作
罪除偸蘭遮除白衣相應罪今自爲
及爲彼故當現前發露悔過不覆藏
諸比丘言汝自見罪不答言見罪如
法悔過莫復更起第二部衆亦如是
說是名如草布地比尼法<七法第三誦竟>十
誦律卷第二十

@@十誦律卷第二十一<第四誦之一>従
後秦北印度三藏弗若多羅譯
比法中受具足戒法第一
佛婆伽婆王舎城外住爾時未聽比
丘作和尙阿闍梨未有白四羯磨受
具足戒時諸比丘以初未有和尙阿闍
梨故作袈裟衣不如法著衣亦不如
法及身威儀皆不如法又諸比丘従
聚落至聚落従城至城従國至國遊
行時行乞食時乞飯乞羹乞佉陀尼
人請食時索飯索羹索佉陀尼取他
殘食鉢殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿高
聲大聲食譬如婆羅門食有一比丘
摩訶盧患苦痛無有等侣无人看視外
學異道見如是事譏嫌訶責沙門釋
子無善教不被教无調順無調御法
作袈裟衣不如法著衣亦不如法及
身威儀皆不如法従聚落至聚落従
城至城従國至國遊行時行乞食時
乞飯乞羹乞佉陀尼人請食時索飯
索羹索佉陀尼取他殘食鉢殘飯殘
羹灒佉他尼殘漿高聲大聲食譬如

十誦律卷苐二十一苐二張従諸婆
羅門食有諸比丘少欲知足行頭陀
聞是事心慙愧以是事具白佛佛以
是因緣集僧集僧竟諸佛常法有知
而問知而不問知時問知時不問有
益問無益不問有因緣問今佛知故
問佛問諸比丘汝實爾不答言實爾
世尊佛種種因緣訶責何以名比丘
無和尙阿闍梨作袈裟衣不如法著
衣不如法及身威儀皆不如法従聚
落至聚落従城至城従國至國遊行
時行乞食時乞飯乞羹乞佉陀尼人
請食時索飯索羹索佉陀尼取他殘
食鉢殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿高聲
大聲食譬如諸婆羅門食諸外學異
道嫉妬譏嫌訶責言沙門釋子無善教
不被教無調順无調御法作袈裟衣不
如法著衣不如法及身威儀皆不如
法従聚落至聚落従城至城従國至
國遊行時行乞食時乞飯乞羹乞佉
陀尼人請食時索飯索羹索佉陀尼
取他殘食鉢殘飯殘羹殘佉陀尼殘
漿高聲大聲食譬如諸婆羅門食佛
種種因緣訶巳語諸比丘従今

@@十誦律卷苐二十一苐三張従聽作
和尙阿闍梨聽十僧現前自四羯磨
受具足云何白四羯磨受具足衆僧一
心和合一比丘僧中唱大德僧聽是某
甲従某甲受具足戒是従僧乞受具足
戒某甲和尙某甲若僧時到僧忍聽
僧當與某甲受具足和尙某甲如是
自白四羯磨従今聽和尙共行弟子
若病應看欲死應救若病應與隨病
飮食隨病藥隨病供給若弟子無財
和尙應給若和尙無従他索與若少
知識索不能得乞食得好食應與若
和尙病弟子亦爾阿闍梨看近住弟
子近住弟子看阿闍梨亦如是従今
諸有和尙阿闍梨看共住弟子近住
弟子養畜如兒想共住弟子近住弟
子看和尙阿闍梨如父想汝等如是
展轉相依住於我法中増長善法
佛在
王舎城是時諸比丘心念佛巳聽我
等作和尙阿闍梨巳聽十僧現前白
四羯磨受具足戒彼年少比丘作和尙
若一歲二歲三歲四歲五歲少長老比
丘作師是中有比丘少欲知足行

@@十誦律卷苐二十一苐四張従頭陀
訶責諸比丘何以名比丘佛巳聽我
等作和尙阿闍梨聽十僧現前白四
羯磨受具足戒年少比丘作和尙若一
歲二歲三歲四歲五歲少長老比丘
彼諸比丘種種訶巳以是事具白佛
佛以是因緣集僧集僧竟佛知故問
問諸比丘汝等實爾不答言實爾世
尊佛種種因緣訶諸比丘何以名比
丘佛巳聽我等作和尙阿闍梨聽十
僧現前曰四羯磨受具足戒年少比丘
作和尙若一歲二歲三歲四歲五歲
少長老比丘佛雖訶責而未結戒佛
在舎衞國爾時長老優波斯那婆檀
提子一歲授共住弟子具足和尙一
歲弟子無歲共徃憍薩羅國一處夏
安居諸佛常法兩時大會舂末月夏
末月舂末月欲安居時諸方國比丘
來聽佛說法心念是法夏安居樂是
初大會夏未月自恣作衣竟持衣鉢來
詣佛所如是思惟我久不見婆伽婆
久不見修伽陀是第二大會是時長
老優波斯那是中住處夏安居目恣
竟作衣巳持衣鉢自身二歲

十誦律卷苐二十一苐五張従
弟子一歲共遊行徃舎衞國到佛所頭
面礼佛足一面坐諸佛常法問訙客
比丘夏安居忍不足不安樂住不乞
食不乏道路不疲耶今佛亦如是問
優波斯那夏安居忍不足不安樂住
不乞食不乏道路不疲耶優波斯那
答言實忍足安樂住乞食不乏道路
不疲佛知故問優波斯那是誰善男
子答言是我許佛言是作何等答言
是我共住弟子佛言汝幾歲答言二
歲是善男子幾歲答言一歲佛以是
事集僧集僧巳佛種種因緣訶優波
斯那汝愚癡人何故先來思惟但欲
畜衆二歲比丘畜一歲共住弟子何
以名比丘佛聽我等作和尙阿闍梨
聽十僧現前白四羯磨受具足戒是年
少比丘授共住弟子具足一歲二歲
三歲四歲五歲少長老比丘佛種種
因緣訶竟語諸比丘従今不滿十歲
不得授共住弟子具足若授具足犯
突吉羅
是時諸比丘心念佛聽我和尙聽阿
闍梨聽十僧現前白四羯磨受具足戒

@@十誦律卷苐二十一苐六張従
不滿十歲不得授共住弟子具足是
諸比丘滿十歲皆授共住弟子具足
知法授不知法亦授善者畜不善亦
畜住戒度不住戒亦度是中見和尙
不知法弟子亦不知法和尙不善弟
子亦不善和尙不住戒弟子亦不住
戒是時諸比丘自不知法不善不住
戒與他出家受具足作依止師畜沙
彌有一比丘摩訶盧不知法不善不
住戒空滿十歲與共住弟子授具足
以小事與弟子鬪諍弟子捨戒還俗
諸比丘少欲知足行頭陀訶責言何
以名比丘佛聽和尙聽阿闍梨聽十
僧現前白四羯磨受具足戒不滿十歲
不得授共住弟子具足是諸比丘滿
十歲皆授共住弟子具足知法授不
知法亦授善者畜不善亦畜住戒度
不住戒亦度是中見和尙不知法不
善不住戒弟子亦爾與他出家受具
足作依止師畜沙彌彼諸比丘種種
訶竟以是事具白佛佛以是因緣集
僧集僧巳佛知故問問諸比丘汝實
爾不答言實爾世尊佛種種因緣訶

@@十誦律卷苐二十一苐七張従責
何以名比丘佛聽和尙聽阿闍梨聽
十僧現前白四羯磨受具足戒不滿十
歲不得授共住弟子具足是諸比丘
滿十歲皆授共住弟子具足知法授
不知法亦授善者畜不善亦畜住戒
度不住戒亦度是中見和尙不知法
不善不住戒弟子亦爾與他出家受
具足作依止師畜沙彌佛種種因緣
訶竟語諸比丘従今聽五法成就滿
十歲若過應授共住弟子具足何等
五一滿十歲若過二持戒不破三多
聞四有力能如法除弟子憂悔五能
拔弟子惡邪復有五法成就滿十歲
應授共住弟子具足何等五一信成
二戒成三聞成四捨成五慧成能讃
能教弟子令善入住信戒聞捨慧復
有五法成就滿十歲應授共住弟子
具足何等五一無學戒衆二無學定
衆三無學慧衆四無學解脫衆五無
學解脫知見衆成就能讃能教弟子
善入住戒定慧解脫解脫知見衆復
有五法成就滿十歲應授共住弟子
具足何等五一知犯二知非犯三

十誦律卷苐二十一苐八張従知罪
輕四知罪重五知誦波羅提木义學
利廣說復有五法成就滿十歲應授
共住弟子具足何等五一知出家法
二能作教師三能作戒師四能知依
止師法五能知遮道法不遮道法復
有五法成就滿十歲應授共住弟子
具足何等五一能教弟子清淨戒二
能教阿毗曇三能教比尼四弟子在
他方愁苦不樂能致使來若自不能因
他力致來五弟子若病能供給若自
不能能使他供給如是五法成就滿
十歲若過應授共住弟子具足若上
諸五法不成就滿十歲若過授共住
弟子具足得罪若比
丘有上諸五法成就滿十歲應與他
依止云何應與所欲求依止比丘従
座起偏袒著衣脫革屣䠒跪兩手捉
長老兩足應如是語我某甲比丘従
長老乞依止長老與我依止我依止
長老住第二第三亦如是乞長老應
言如汝語若諸五法成就滿十歲應
受他依止若無諸五法滿十歲受他
依止得罪若比丘有上五法滿

@@十誦律卷苐二十一苐九張従十歲
應畜沙彌云何應畜若未剃髮釆是
時當與剃髪若自有袈裟應著若無
和尙應與衣著教長跪合掌戒師應
教我某甲歸依佛歸依法歸依僧第
二我某甲歸依佛歸依法歸依僧第
三我某甲歸依佛歸依法歸依僧我
某甲巳歸依佛巳歸依法巳歸依僧
従今盡壽是佛優婆塞憶持第二我
某甲巳歸依佛巳歸依法巳歸依僧
従今盡壽是佛優婆塞憶持第三我
某甲巳歸依佛巳歸依法巳歸依僧
従今盡壽是佛優婆塞憶持汝某甲
聽是佛婆伽婆知見釋迦牟尼多陀
阿伽度阿羅訶三藐三佛陀說優婆
塞五戒凡是優婆塞盡壽護持何等
五盡壽離殺生是優婆塞戒是中盡
壽離殺生若能持當言能盡壽離不
與取是優婆塞戒是中盡壽離不與
取若能持當言能盡壽離邪婬是優
婆塞戒是中盡壽離邪婬若能持當
言能盡壽離妄語是優婆塞戒是中
盡壽離妄語若能持當言能盡壽離
飮酒是優婆塞戒是中盡壽離

@@十誦律卷苐二十一苐十張従飮酒
穀酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒若能
持當言能我某
甲巳歸依佛巳歸依法巳歸依僧出
家是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀何伽
度阿羅訶三藐三佛陀出家我亦隨
佛出家和尙某甲第二我某甲巳歸
依佛巳歸依法巳歸依僧出家是佛
婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅
訶三藐三佛陀出家我亦隨佛出家
和尙某甲第三我某甲巳歸依佛巳
歸依法巳歸依僧出家是佛婆伽婆
釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀出家我亦隨佛出家和尙某
甲我某甲巳歸依佛巳歸依法巳歸
依僧巳出家是佛婆伽婆釋迦牟尼
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀出
家我亦隨佛出家竟和尙某甲爾時應
問汝幾歲墮年答何時出家冬舂夏有
閏無閏隨問應答此事盡壽憶持戒師
應言汝某甲聽是佛婆伽婆知見釋迦
牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀
爲沙彌說出家十戒凡是沙彌當盡壽
護持何等十盡壽離殺生是沙

十誦律卷苐二十一苐十一張従
彌戒是中盡壽離殺生若能當言爾
盡壽離不與取是沙彌戒是中盡壽
離不與取若能當言爾盡壽離非梵
行是沙彌戒是中盡壽離非梵行若
能當言爾盡壽離妄語是沙彌戒是
中盡壽離妄語若能當言爾盡壽離
飮酒是沙彌戒是中盡壽離飮酒穀
酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒若能當
言爾盡壽離處高牀大牀是沙彌戒
是中盡壽離處高牀大牀若能當言
爾盡壽離著華瓔珞香塗身香熏衣
是沙彌戒是中盡壽離著華瓔珞香
塗身香熏衣若能當言爾盡壽離作
伎歌舞不徃觀聽種種樂噐是沙彌
戒是中盡壽離作伎歌舞不徃觀聽
種種莊嚴若能當言爾盡壽離受畜
金銀錢寶是沙彌戒是中盡壽離受
畜金銀錢寶若能當言爾盡壽離非
時食是沙彌戒是中盡壽離非時食
若能當言爾如是五法成就滿十歲
應畜沙彌若不成就五法滿十歲畜
沙彌得罪
佛在王舎城長老大目犍連與王舎

@@十誦律卷苐二十一苐十二張従
城中和利等十七諸年少樂人授具足
戒是諸人晡時飢極僧坊内高聲大
啼作小兒啼聲佛知故問阿難何以
僧坊内有小兒啼聲阿難答言世尊
長老大目犍連與王舎城中和利等十
七諸年少樂人與受具足是諸人晡
時飢極僧坊内高聲大啼作小兒啼
聲是時佛以是因緣集僧集僧巳佛
知故問問目犍連汝實作是事不目
連答言實尒世尊佛種種因緣訶目
犍連汝不知時不知量不知限齊汝
其欲度人未滿二十人不能忍寒熱
飢渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫他人惡語
身中苦痛悉不能忍滿二十歲人能
忍寒熱飢渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫他
人惡語及身中苦痛皆悉能忍佛種
種因緣訶巳語諸比丘従今不滿二
十年人不應與受具足若與受得波
逸提罪
佛在舎衞圈佛語諸比丘若異道人信
善法欲出家是人應四月與波利婆沙
若滿四月得諸比丘意應與出家如是
應與波利婆沙一心集僧是本異道

@@十誦律卷苐二十一苐十三張従従
坐起偏祖著衣脫革屣入僧中礼僧
足䠒跪合掌作如是言諸長老憶念我
某甲本異道今信善法欲出家我某甲
本異道今僧中乞四月波利婆沙僧
與我某甲本異道四月波利婆沙竟
得諸比丘意僧當與我出家受具足
第二第三亦如是乞爾時一比丘應
僧中唱大德僧聽是某甲本異道信
善法欲出家今是某甲本異道従僧
乞四月波利婆沙如是言僧與我某甲
本異道四月波利婆沙竟得諸比丘意
僧當與我出家受具足若僧時到僧忍
聽僧某甲本異道僧當與四月波利
婆沙如是白白四羯磨僧與某甲本
異道四月波利婆沙竟僧忍默然故
是事如是持是中云何得意云何不
得意是本異道現前應讃佛法僧成
訶諸異道實若讃佛法僧戒時是本
異道心不生喜樂乃至湏臾訶諸異
道實時憂愁瞋諍是名不得意若讃
佛法僧戒時是本異道心生喜樂訶
諸異道實時不憂愁不瞋諍是名得
意如是應與出家受具足與法者

十誦律卷苐二十一苐十四張従一
心集僧是本異道従坐起偏袒著衣
脫革屣入僧中礼僧足䠒跪合掌應
如是言大德僧憶念我某甲本異道
信善法欲出家我先巳僧中乞四月
波利婆沙僧先巳與我四月波利婆
沙我某甲本異道巳僧中行四月波
利婆沙竟我今従僧乞出家受具足
僧與我某甲本異道四月行波利婆沙
竟巳得諸比丘意僧當與我出家受
具足第二第三亦如是乞是中應一
比丘僧中唱大德僧聽是某甲本異
道信善法欲出家彼従僧乞四月波
利婆沙僧先巳與四月波利婆沙彼
巳僧中行四月波利婆沙行波利婆
沙竟今従僧求出家受具足若僧時
到僧忍聽僧是某甲本異道巳僧中
行四月波利婆沙竟得諸比丘意當
與出家受具足如是白白四羯磨僧
是本異道某甲與出家受具足竟僧
忍默然故是事如是持佛
在王舎城自恣竟欲二月南山國土
遊行是時佛告阿難汝語諸比丘佛
王舎城自恣竟欲二月南山國上

@@十誦律卷苐二十一苐十五張従遊
行誰欲従佛若欲去者集待佛阿難
言受教卽出語諸比丘佛在王舎城目
恣竟欲二月南山國土遊行誰欲従
佛欲去者集待佛爾時王舎城多年
少比丘一歲二歲三歲四歲五歲少
大比丘是諸比丘如是思惟若従佛
去處處不久住種種供養利數數受
依止師來還復速我和尙阿闍梨不
去我等何以去諸小比丘不盡従佛
爾時佛與少比丘共行還到王舎城
佛知故問阿難何以少比丘従佛行
阿難答言世尊是王舎城多年少比
丘大比丘少是諸比丘如是思惟若
従佛行處處不久住種種供養利數
數受依止師來還復速我和尙阿闍
梨不去我等何以去以是事故多不
従佛佛以是因緣集僧集僧巳佛種
種因緣讃戒讃持戒讃戒讃持戒巳
語諸比丘従今聽比丘有五法成就滿
五歲不受依止何等五一知犯二知
不犯三知輕四知重五誦波羅提木
叉利廣說雖復受戒歲多不知五法
應盡壽依止他住長老優波離問

@@十誦律卷苐二十一苐十六張従
佛大比丘應従小比丘受依止住不
佛言應受優波離復問大比丘應承
事供養小比丘不佛言除礼足餘盡
應作佛在舎衞國是時舎衞城有一
居士無常對至財物妻子眷屬奴婢
一切死盡唯有父子三人居士自念
諸道中唯有沙門釋子得供養樂無
諸憂苦是中出家無諸不可思惟巳
將二兒到祗園中求出家諸比丘不知
其意便與出家經數曰乞食時到著
衣持鉢將二兒入舎衞城乞食詣賣
食肆餠肆粰肆煎餠肆飠餠肆歡
喜丸肆是二小兒飢見諸餠食従父
摩訶盧索言阿父與我食與我餠父
語兒言但索無價誰當與汝二兒啼
逐父行諸居士訶罵言沙門釋子不
斷欲僧坊内共比丘尼生兒一人語
二人二人語口人惡名流布遍舎衞城
有諸比丘少欲知足行頭陀聞是事
心慙愧以是事具白佛佛以是因緣
集僧集僧巳佛知故問摩訶盧比丘
汝實尒不答言實爾世尊佛種種因
緣訶責何以名比丘不滿十五歲

十誦律卷苐二十一苐十七張従人作
沙彌佛種種因緣訶竟語諸比丘従
今不滿卜五歲人不應作沙彌若作
得突吉羅罪佛在
迦維羅衞國是時毗瑠璃愚癡人殺
迦維羅衞釋子時長老阿難親里二
小兒走詣阿難阿難以殘食養畜佛
知故問阿難是誰小兒答言是我所
親佛言何以不出家阿難報言佛結
戒不滿十五歲人不應作沙彌是二
小兒不滿十五歲佛問阿難是二小
兒能驅僧食上烏未答言能佛言従
今聽能驅烏作沙彌最下七歲佛在
舎衞國是時跋難陀釋子有二沙彌
一名卑陀二名摩伽僧坊内共作婬
欲諸居士來見言沙門釋子無清淨
行共作婬欲一人語二人二人語三
人惡名流布遍舎衞城諸比丘少欲
知足行頭陀聞是事心慙愧以是事
具白佛佛以是因緣集僧集僧巳佛
知故問跋難陀汝實爾不答言實爾
世尊佛種種因緣訶何以名比丘畜
兩沙彌佛種種因緣訶竟語諸比丘
従今不聽畜兩沙彌若畜得突

@@十誦律卷苐二十一苐十八張従吉
羅罪若畜二一沙彌不久欲受具足
無罪佛
在王舎城跋難陀釋子奴大家不聽
與出家出家不久乞食時至著衣持
鉢入王舎城乞食本大家見捉是比
丘高聲大喚衆人大集問何以爾大
家言此是我奴不放自出家衆人言
何道中出家報言沙門何等沙門答
言釋子沙門衆人言莫爾洴沙王有
令若奴大家不放沙門釋子中出家
不得遮何以故沙門釋子難作行苦
行捨世事向涅槃難故諸居士瞋訶言
沙門釋子是無畏處奴大家不放釋
子中出家不得說一人語二人二人
語三人惡名流布遍王舎城有諸比
丘少欲知足行頭陀聞是事心慙愧
以是事具白佛佛以是因緣集僧集
僧巳佛知而故問跋難陀汝實爾不
報言實爾世尊佛種種因緣訶何以
名比丘奴大家不放與出家佛種種
因緣訶竟語諸比丘従今奴大家不
放不應與出家若與出家得突吉羅
罪

@@十誦律卷苐二十一苐十九張従佛在
王舎城跋難陀釋子人負債債主不
放與出家出家數日乞食時到著衣
持鉢入王舎城乞食是債主見捉之
高聲大喚衆人來集問何以爾答言
是人負我債不償出家衆人言是何
道出家報言沙門何等沙門報言釋
子沙門衆人言莫爾洴沙王有令債
主不放釋子中出家不得遮何以故
沙門釋子難作行梵行捨世事向涅
槃難故諸居士瞋訶沙門釋子是不
負債處負債人債主不放釋子中出
家不得說一人語二人二人語三人
惡名流布遍王舎城有諸比丘少欲
知足行頭陀閒是事心慙愧以是事
具白佛佛以是因緣集僧集僧巳佛
知故問問跋難陀汝實爾不答言實
爾世尊佛種種因緣訶何以名比丘
債主不放與出家佛種種因緣訶竟
語諸比丘従今負債人債主不放不應
與出家若與出家得突吉羅罪佛在
王舎城有一鍜金小兒來入竹園僧
坊到諸比丘所言大德我欲出家與
我出家諸比丘不思惟與出家

十誦律卷苐二十一苐二十張従是
兒父母宗親遍覔次到竹園詣諸比丘
所問大德有如是如是小兒聞見不
是中有比丘不見者言不見不聞者
言不聞是諸親里久覔不得便捨去
是兒作比丘不久乞食時到著衣持
鉢入王舎城乞食宗親見之問汝出
家耶答言出家何道出家答言沙門
何等沙門答言釋子沙門問近遠答
言竹園中宗親瞋罵沙門釋子故作
妄語見言不見聞言不聞一人語二
人二人語三人惡名流布遍王舎城
有諸比丘少欲知足行頭陀聞是事
心慙愧以是事具白佛佛以是因緣
集僧集僧巳佛語諸比丘従今求出
家人兩事應白僧一出家二剃髪僧
若集若不集兩事應白作是語大德
僧聽是某田求出家剃髪以是事白
僧若巳剃髪來僧若集若不集一事
應白言大德僧聽是某甲求出家僧
憶持若僧不集應別房行白應言長
老是某甲求出家憶持佛
在王舎城是時耆婆藥師治二種人
一洴沙王二佛比丘僧何以治洴

@@十誦律卷苐二十一苐二十一張従沙
王以衣食故何以治佛比丘僧自信
自欲自愛自清淨故是時諸居士有
惡重病癩癰疽癲痟病到耆婆所
與百金錢求治病不肯如是乃至五
百不肯是居士大愁憂念言耆婆唯
治二種人一治洴沙王以衣食故二
治佛比丘僧自信自欲自愛自清淨
故今我等與百金錢乃至五百不肯
是諸沙門釋子福德成辦人若是中
出家者耆婆當治我等是諸病人至
諸比丘所求出家諸比丘卽與出家
受具足諸比丘爲諸病人煮飯作羹
作糜煮湯煮肉煮藥湯漬治出大
小便噐及唾壼出入多事多緣妨廢
誦經坐禪但念作事是病人多耆婆
治不能遍廢洴沙王急事是病人得
差平復得色力肥悦捨戒還家有諸
比丘少欲知足行頭陀訶責諸比丘
何以名比丘是諸惡重病人癩癰疽
癩痟病人與出家受具足爲煮飯作
羹作粥煮湯煮肉煮藥湯漬治出大
小便噐唾壼出入多事多緣廢誦經
坐禪但念作事是病人多耆婆冶

@@十誦律卷苐二十一苐二十二張従不
能遍廢洴沙王急事是諸病人得差
色力肥悦平復捨戒還家種種呵竟
以是事具白佛佛以是因緣集僧集
僧已佛知故問問諸比丘實爾不答
言實爾世尊佛種種因緣呵何以名
比丘諸惡病人與出家受具足爲煮
飯作羹煮湯煮肉煮藥湯漬治出
大小便噐唾壼出入多事多緣廢誦
經坐禪但念作事是病人多耆婆治不
能遍廢洴沙王急事是病人得差色
力肥悦平復捨戒還家佛種種因緣
訶竟語諸比丘従今有如是惡重病
癩癰疽癲痟病人不應與出家受具
足若與出家受具足得突吉羅罪佛
在迦毗羅婆城爾時淨飯王詣佛所
頭面礼佛足一面坐合掌白佛大德
與我願佛言憍曇佛不與汝過願王
言可得願與我佛言可得願當與今
求何等願王言佛出家時我心愁憂
不忍不喜難陀羅睺羅後諸子出家
時我心愁憂不忍不喜今佛與我願
父母不放不得與出家何以故父母
恃子爲榮佛言憍曇我本心念亦

十誦律卷苐二十一苐二十三張従欲
與諸比丘結戒父母不放不得與出
家爾時佛與淨飯王種種說法示教
利喜巳默然王聞法巳従坐起頭面
礼佛足繞佛而去王去不久佛以是
因緣集僧集僧竟語諸比丘従今父
母不放不得與出家若與出家得突
吉羅罪佛
在舎衞國爾時諸比丘尼従憍薩羅
遊行向舎衞國薩羅林中有賊破法
刧奪比丘尼作毁辱事諸城國邑惡
名流布若王力若聚落力圍捕盡得
諸賊唯有一賊逃走至婆岐陀國到
比丘所語諸比丘言大德與我出家
諸比丘不思與出家諸佛常法兩時
大會舂末月夏未月舂未月欲安居
時諸方國比丘來聽佛說法心念是
法夏安居樂是初大會夏未月安居
自恣作衣竟持衣鉢來詣佛所如是
思惟我久不見佛久不見修伽陀是
第二大會諸比丘従婆祗國自恣作
衣竟持衣鉢欲遊行至舎衞國小比
丘言我欲共行諸比丘答隨汝意卽
便共去諸比丘中道見薩羅林憶

@@十誦律卷苐二十一苐二十収従念
言是薩羅林中本有惡賊破法刧奪
比丘尼作毁辱事小比丘言諸長老
惡賊是我同業親友我亦作此惡事
諸比丘不知云何漸漸遊行至舎衞
國詣佛所頭靣礼佛足却坐一面諸
佛常法以如是語問訙客比丘忍不
足不安樂住不乞食不乏道路不疲
耶今佛亦如是語問訙客比丘言忍
不足不安樂住不乞食不乏道路不
疲耶諸比丘言寶忍足安樂作乞食
不乏道路不疲諸比丘以是事具白
佛佛以是因緣集僧集僧巳佛語諸
比丘是薩羅林中惡賊大作罪事刧
奪比丘尼作不淨事是賊得大罪何
以故是諸比丘尼多是阿羅漢是人汙
比丘尼不應與出家受具足若與出
家受具足應滅擯何以故汙比丘尼人
不生我善法比尼故佛
在舎衞國是舎衞城中有一尼土無
常對至財物家屬妻子奴婢一切死
盡是居士作是念言沙門釋子福樂
成辦人我當效沙門釋子作僧伽梨
鬱多羅僧安陀衞鉢漉水囊錫杖

@@十誦律卷苐二十一苐二十五張従盛
酥革囊革屣鍼筒如是何苦便如賊住
卽效作僧伽梨欎多羅僧安陀衞鉢
漉水囊錫杖盛酥革囊革屣鍼筒如是
作巳蜜入僧中住諸比丘若集若不
集徐徐問難長老汝幾歲汝有何時
節有閏無閏此賊不知時節更軟語
急問彼言我盜作如賊住有諸比丘
少欲知足行頭陀訶責何以名比丘
得具滿和尙具滿阿闍梨具滿教師得
微妙善法比尼何以盜作比丘如賊住
諸比丘種種訶責竟以是事具白佛
佛以是因緣集僧集僧巳佛知故問
佛言汝實爾不答言實爾世尊佛種種
因緣訶責言得具滿和尙具滿阿闍
梨具滿教師得微妙善法比尼何以
盜作比丘如賊住佛種種因緣訶竟
語諸比丘是名賊住是人不應與出
家受具足若與出家受具足使應滅
擯何以故賊住人不生我善法比尼
故井
在王舎成是時跋難陀釋子與不能
男出家是人夜捫摸諸比丘諸比丘
驅出到比丘尼邊式又摩尼沙彌

十誦律卷苐二十一苐二十六張従沙
彌尼邊皆捫摸諸比丘尼學戒尼諸
沙彌沙彌尼盡驅出諸居士入僧坊
内宿亦捫摸諸居士諸居士言沙門
釋子中有不能男出家與受具足一
人語二人二人語三人惡名流布遍
王舎城有諸比丘少欲知足行頭陀
聞是事心慙愧以是事具白佛佛以
是因緣集僧集僧巳佛知故問跋難
陀汝實爾不答言實爾世尊佛種種
因緣訶跋難陀何以名比丘與不能男
出家佛種種因緣訶竟語諸比丘従
今不能男不應與出家受具足若與
出家受具足得突吉羅罪佛言有五
種不能男何等五一生不能男二半
月不能男三妬不能男四精不能男
五病不能男何等生不能男従生不
能婬是生不能男何等半月不能男
半月能婬半月不能婬是爲半月不
能男何等妬不能男見他行婬身分
用是妬不能男何等精不能男因他
人婬身身分用是精不能男何等病
不能男若朽爛若墮若虡噉是病不
能男是爲五種不能男生半月妬

@@十誦律卷苐二十一苐二十七張従
精不能男是四種不能男不應與出
家受具足若與出家受具足應滅擯
何以故不能男不生我善法比尼故
是病不能男先出家受具足巳若落
若朽爛若虡噉若不動聽住雖不動
若捨戒還欲出家受具足不應與出
家受具足若與出家受具足應滅擯
何以故病不能男不生我善法比尼故
佛在王舎城有比丘與異道出家
有小因緣與師鬪諍不捨戒還本異
道諸比丘以是事具白佛佛以是因
緣集僧集僧巳佛語諸比丘譬如狗
飢羸與美食不肯食反食不淨是愚
癡人亦如是棄善法還本異道佛種
種因緣訶竟語諸比丘是越濟人不
應與出家受具足若與出家受具足
應滅擯何以故是越濟人不生我善
法比尼故
佛在舎衞國有一婆羅門奪母命便
自思惟我作大罪奪母命何處能除
是惡罪我聞沙門釋子能除卽到諸
比丘所言大德與我出家諸比丘言
汝諸婆羅門不信輕慢長夜惡邪佛

@@十誦律卷苐二十一苐二十八張従法怨
家何由得信欲出家婆羅門言大德
我本奪母命我自思惟作極大罪何
處能除我聞沙門釋子能除大罪是
故我欲出家諸比丘不知云何是事
白佛佛言是人有殺母罪不應與出
家若與出家受具足應滅擯何以故
有殺母罪不生我善法比尼故殺父
亦如是佛在
舎衞國諸比丘従憍薩羅國遊行向
舎衞國到薩羅林林中有賊破法刧
奪斷諸比丘命諸城國邑惡名流布
王力若聚落力圍捕盡得諸賊唯一
賊走到祗洹林詣諸比丘所言大德與
我出家諸比丘不思惟便與出家是諸
賊王勅行刑諸比丘相語共觀世間
罪報小比丘言我亦欲去答言隨意
卽便共去一面立看是時諸賊斷首
流血是小比丘自思惟若我不出家
亦當如是卽怖倒地諸比丘以水灑
面稣起平復問言汝何所患苦汝亦
不在是中作惡業亦不思惟是惡業
耶諸比丘軟語急問答言薩羅林中
諸賊刧比丘殺比丘是我同業

十誦律卷苐二十一苐二十九張従
親友我亦共作是惡如是思惟諸賊
斬首流血我不出家亦當如是是故
我怖倒地諸比丘不知云何共到
佛所以是事白佛佛語諸比丘薩
羅林中賊放逸顚倒奪諸比丘命多
作惡業彼諸比丘多是阿羅漢此殺阿
羅漢人不應與出家受具足若與出
家受具足應滅擯何以故殺阿羅漢
人不生我善法比尼故
佛在舎衞國是時有一龍信心清淨
羞猒龍身従宮中出變爲人身詣諸
比丘所言大德與我出家諸比丘不
思慮便與出家是龍與一小比丘次得
一小房共宿明日行乞食是龍有福
乞食疾得時復自歸宮食食訖先還房
掩戶而坐時熱龍法嗜眠忽然傾臥
有五因緣龍身不變一生時二死時
三婬時四瞋時五眠時是時龍眠重
身滿房中同房比丘後來見之心怖
失聲龍聞是聲疾疾驚覺還加跗
坐諸比丘大集問言何以大喚答言
此是蛇諸比丘不知云何是事白佛
佛言非蛇是龍佛言呼來龍到佛所

@@十誦律卷苐二十苐三十張従頭
面礼佛足一面坐佛與說法示教利
喜佛種種因緣說法竟卽遣去佛語
龍言汝還本宮是龍聞說法巳啼泣
手捫淚従坐起頭面礼佛足右繞而
去龍去之後佛以是因緣集僧集僧
巳語諸比丘従今龍不應與出家受
具足若與出家受具足犯突吉羅罪
一切非人亦如是佛
在舎衞國瞻蔔園有一長者子出家
長病是時宗親遣使呼之大德來此
間治病病人卽徃是人多諸親族親
族各請言我今目我明日我後日諸
人爲病比丘故大與財物是病不可
治遂至命終是病比丘名波羅陀有
一沙彌於是中間受具足戒是衆中有
六羣比丘六羣比丘言新受戒比丘
不應與大比丘分應與沙彌分師言
何以故答言受戒羯磨不滿故師不
知云何以是事白佛佛言應問在羯
磨中比丘是羯磨滿不滿卽問諸比
丘諸比丘言我雖在羯磨中不憶不
知以是事白佛佛言従今諸比丘聽
羯磨時當一心聽莫餘覺莫餘思

@@十誦律卷苐二十一苐三十一張従惟當
專心當勤當敬重當思惟心心等同
憶念應如是聽羯磨作羯磨者應分
別言是第一羯磨第二羯磨第三羯
磨若不分別說得突吉羅罪佛在
舎衞國佛語諸比丘若有人惡心出
佛身血不應與出家若與出家受具
足應滅擯何以故是惡心出佛身血
人不生我善法比尼故有人非法非
法想破僧巳非法見此後得罪非法
法想破僧巳非法見此後得罪非法
非法想破僧巳疑此後得罪是人不
應與出家受具足若與出家受具足
應滅擯何以故破僧人不生我善法
比尼故有人本出家時犯婬乃至共
畜生是人不應與出家受具足若與
出家受具足應滅擯何以故本犯戒
人不生我善法比尼故有人本出家
時犯盜乃至五錢若直五錢物是人
不應與出家受具足若與出家受具
足應滅擯何以故本犯戒人不生我
善法比尼故有人本出家時故自手
奪人命更無異想無異方便是人不
應與出家受具足若與出家受

十誦律卷苐二十一苐三十二張従具
足應滅擯何以故本犯戒人不任我
善法比尼故有人本出家時空無過
人法自讃言我有過人法是人不應
與出家受具足若與出家受具足應
滅擯何以故本犯戒人不生我善法
比尼故有不見擯人捨戒復欲還出
家到諸比丘所大德與我出家出家
竟我當見罪諸比丘問佛此人應與
出家不佛言應與出家出家巳言我
不見是罪大德與我受具足受具足
巳我當見是罪應與不佛言應與是
人受具足受具足巳復言不見是罪
更應擯不佛言若得一心和合僧更
擯若僧不得和合卽本擯佛
在王舎城是時諸鬪將婦婿征行又
與非人通是諸非人形體不具象頭
馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭頭
七分現生子亦如是諸母愛故養育
長大不能執作驅棄諸子詣天祠論
議堂出家舎是諸處覓飮食遊行次
到竹園是中六羣比丘喜作罪事好
人不肯住邊若有住者餘比丘輕笑
止人如是惡何以近之是第子亦

@@十誦律卷苐二十一苐三十三張従
眼見師作罪行便捨去六羣比丘見
是人等心目思惟我若畜好弟子餘
比丘輕笑教捨我去我等當畜是人
無有教捨我去者設欲教者是人醜
陋誰當喜者如是思惟竟語言汝何
以不出家荅言我等如是醜陋誰當
度我出家六羣比丘言汝能代我次
第守房若爲我送守房人食能代我
擔衣鉢與汝出家荅言爾時六羣比
丘卽與出家時有人請佛及僧六羣
比丘以二因緣故先遣弟子擔衣鉢
去一行遟二羞共行是時諸居士信
佛心清淨諸異道弟子輩輕笑言此
是汝等福田所供養者前行者先食
者來諸居士聞是事羞愧以是事具
白佛佛以是因緣集僧集僧竟佛知
故問問六羣比丘汝實爾不荅言實
爾世尊佛種種因緣訶何以名比丘
象頭馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平
頭頭七分現人與出家佛種種因緣
河竟語諸比丘從今象頭人乃至平
頭人不應與出家若與出家受具足
犯突吉羅罪

@@十誦律卷苐二十一苐三十四張従佛
語諸比丘黃髪人緣髪人赤髪白髪
似赤髪豬髪馬髪無髪人一切不應
與出家若與出家受具足犯突吉羅
罪赤眼深眼凸眼水精眼小眼泡眼
一眼無眼人亦如是不應與出家受
具足若與出家受具足得突吉羅罪
象耳馬耳牛耳羊耳綣耳一耳無耳
戾鼻鸚鵡嘴鼻牛鼻獼猴鼻長鼻象
鼻平鼻無鼻大脣馬脣垂脣無脣豬
鬚牛鬚驢鬚無鬚象齒馬齒牛齒魚
齒狗齒無齒長項短項曲項無項太
長人太短人大黑人太白人純靑純
黃純赤純白純黑人戾腳腳指殘截陰
一丸㿉不能男截臂截骨截手截腳
截指五指不屈截脣截耳截鼻癩病
麤陰腳跛拘手曵臗似鬼盲眼瞎瞽
雞皮體攣躄癭左手作羊屎短肘短
瘖啞聾年太小大老㞇㞂不能行不
能坐不能臥不能立如是一切汙染
僧人盡不應與出家受具足若與出
家受具足犯突吉羅罪佛
語諸比丘受具足法有三事現前得
受具足何等三一有僧二有人欲

十誦律卷苐二十一苐三十五張従受
具足三有羯磨是爲三欲受具足人
初來應教次第頭面一一執足礼僧
礼巳教受衣應問此衣是汝有不荅
言是我衣應教汝效我語我某甲此
衣僧伽梨若干條受若割截若未䚯
截是衣持第二我某甲此衣僧伽梨
若干條受若割截若未割截是衣持
第三我某甲此衣僧伽梨若干條受
若割截若未割截是衣持次問此衣
是汝有不答言是我某甲此衣憂多
羅僧七條受若割截若未割截是衣
持第二我某甲此衣憂多羅僧七條
受若割截若未割截是衣持第三我
某甲此衣憂多羅僧七條受若割截
若未割截是衣持次問此衣是汝有
不答言是我某甲此衣安陀會五條
受若割截若未割截是衣持第二我
某甲此衣安陀會五條受若割截若
未割截是衣持第三我某甲此衣安
陀會五條受若割截若未割截是衣持
次問此鉢多羅是汝有不答言是我某
甲此鉢多羅應量受長用故第二我
某甲此鉢多羅應量受長用故第

@@十誦律卷苐二十一苐三十六張従三
我某甲此鉢多羅應量受長用故受
衣鉢巳應求和尙應言我某甲求長
老爲和尙長老爲我作和尙依長老
和尙故我某甲得受具足第二我某
甲求長老爲和尙長老爲我作和尙
依長老和尙故我某甲得受具足第
三我某甲求長老爲和尙長老爲我
作和尙依長老和尙故我某甲得受
具足戒師應問汝某甲能爲某甲作
和尙不若言能卽時置界塲内捨聞處
著見處戒師應唱衆僧和集誰能爲某
甲作教授師若僧中有比丘言我能若
有五法不應立作教授師愛教瞋教怖
教愚教教不教不知五法成就應立
作教師不愛教不瞋教不怖教不愚
教教不教知次應如是唱大德僧聽
是某甲従和尙某甲求受具足某甲
比丘能作教授師若僧時到僧忍聽
僧某甲當作教授師爲教某甲故如
是白大德僧聽是某甲従和尙某甲
求受具足是某甲能教某甲僧某甲
作教授師教某甲故誰諸長老忍某
甲作教授師教某甲是長老默然

@@十誦律卷苐二十一苐三十七張従誰
不忍便說僧巳聽某甲作教授師教某
甲竟僧忍默然故是事如是持卽時
教授師徃弟子所教偏袒著衣䠒跪
合掌應如是問汝某甲聽今是至誠
時實語時後僧中亦如是問汝實便
言實不實便言不實我今問汝汝是丈
夫不年滿二十不非奴不不與人客
作不不買得不不破得不非官人不
不犯官事不不陰謀王家不不負人
債不丈夫有如是病若癩癰漏瘭疽
痟癲病如是病比有不父母在不父
母聽不先作比丘不若言作清淨持
戒不捨戒時一心如法還戒不三衣
鉢具不汝字何等和尙字誰應答我
名某甲和尙某甲教授師問竟應還
白僧問某甲竟戒師語若清淨將來
將來巳教礼僧礼僧巳従僧乞受具
足我某甲従和尙某甲受具足我今
僧中乞受具足某甲是我和尙僧濟
度我僧與我受具足憐愍故第二我
某甲従和尙某甲受具足我今僧中
乞受具足某甲是我和尙僧濟度我
僧與我受具足憐愍故第三我某

十誦律卷苐二十一苐三十八張従甲従
和尙某甲受具足我今僧中乞受具
足某田是我和尙僧濟度我僧與我
受具足憐愍故卽時戒師應僧中唱
大德僧聽是某甲従和尙某甲受具足
是某甲従僧中乞受具足和尙某甲若
僧時到僧忍聽我今僧中問某甲遮道
法如是白汝某甲聽今是至誠時實語
時今僧中問汝若實當言實不實言不
實汝丈夫不年滿二十未非奴不不
與人客作不不買得不不破得不非
官人不不犯官事不不陰謀王家不
不負人債不丈夫有如是病若癩癰
漏瘭疽痟癲病如是病比有不父母
在不父母聽不先不作比丘不若言
作清淨持戒不捨戒時一心如法還
戒不三衣鉢具不汝字何等和尙字
誰應言我名某甲和尙某甲白僧頗
有未問者不若未問者當更問若巳
問者默然戒師應唱大德僧聽是某
甲従和尙某甲受具足是某甲従僧中
乞受具足和尙某甲某甲自說清淨無
遮道法三衣鉢具某甲和尙某甲若
僧時到僧忍聽僧當與某甲受

@@十誦律卷苐二十一苐三十九張従具足
和尙某甲如是白大德僧聽是某甲

従和尙某甲受具足是某甲従僧中乞
受具足和尙某甲某甲自說清淨無
遮道法三衣鉢具某甲和尙某甲僧
今與某甲受具足和尙某甲誰諸長
老忍僧與某甲受具足和尙某甲是
長老默然若不忍便說是初羯磨說
竟第二是事更說大德僧聽是某甲従
和尙某甲受具足是某甲従僧中乞受
具足和尙某甲某甲自說清淨無
遮道法三衣鉢具某甲和尙某甲僧
今與某甲受具足和尙某甲誰諸長
老忍僧與某甲受具足和尙某田是
長老默然若不忍便說是第二羯磨
說竟第三是事更說大德僧聽是某甲
従和尙某甲受具足是某甲従僧中
乞受具足和尙某甲某甲自說清淨
無遮道法三衣鉢具某甲和尙某甲
僧今與某甲受具足和尙某甲誰諸
長老忍僧與某甲受具足和尙某甲
是長老默然若不忍便說是第三羯
磨說竟僧與某甲受具足竟某
甲和尙某甲僧忍默然故是事如是持
@@十誦律卷苐二十一苐四十張従若問
汝幾歲應言未有歲何時若冬若舂
若夏有閏無閏是時節汝盡壽應憶
念卽時應說四依汝某甲聽是佛婆
伽婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀爲受具足人說四
依依是法比丘出家受具足成比丘法
何等四依依糞掃衣比丘出家受具
足成比丘法若更得白麻衣赤麻衣
褐衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣
刧貝衣如是等餘清淨衣是一切盈
長得是中依糞掃衣能盡壽受用不
若能當言能依乞食比丘出家受具
足成比丘法若更得爲作食月生食
月八日二十三日十四日二十九日
十五日三十日月一日十六日衆僧
食別房食請食若僧若私如是等餘
清淨食是一切盈長得是中依乞食
能盡壽受用不若能當言能依樹下
止比丘出家受具足成比丘法若更
得溫室講堂殿樓一重舎閣屋平覆
屋地窟山窟湮頭勒迦臥具漫頭勒
迦臥具禪頭勒迦臥具下至草敷葉
敷如是等餘清淨房舎臥具是

十誦律卷苐二十一苐四十一張従一
切盈長得是中依樹下止能盡壽受用
不若能當言能依陳棄藥比丘出家
受具足成比丘法若更得四種舎消
藥酥油蜜石蜜四種淨脂能脂驢脂
猪脂鱣脂五種根藥舎利薑赤附子波
提鞞沙昌滿根五種果藥訶梨勒鞞醯
勒阿摩勒胡椒蓽茇羅五種鹽黑鹽
白鹽紫鹽赤鹽鹵上鹽五種湯根湯
莖湯葉湯花湯果湯五種樹膠藥興渠
薩闍羅薩諦掖諦掖提諦掖婆那如
是等餘清淨藥是一切盈長得是中依
陳棄藥能盡壽受用不若能當言能汝
某甲聽佛婆伽婆知見釋迦牟尼多
陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀爲受
具足比丘說四墮法若比丘於是四墮
法若作一一法是非比丘非沙門非釋
子失比丘法如多羅樹頭斷更不生不
靑不長不廣比丘亦如是於四墮法若
犯一一法非比丘非沙門非釋子失比
丘法佛種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺
欲熱讃歎斷欲除欲想滅欲熱若比丘
共諸比丘入戒法中不捨戒戒羸不出
作婬法乃至共畜生是非比丘非沙

@@十誦律卷苐二十一苐四十二張従
門非釋子失比丘法汝是中盡壽不
應作是事能持不若能當言能佛種
種因緣訶不與取讃歎不盜乃至一線
一鍼一滳油分齊五錢若五錢直比
丘若不與取是事故若王若王等捉
若殺若繫若驅出如是語汝小汝愚
汝賊汝偸如是比丘不與取非比丘非
沙門非釋子失比丘法汝是中盡壽
不應作是事能持不若能當言能
佛種種因緣訶奪他命讃歎不奪命
乃至蟻子不應故奪命何况人若比
丘自手故奪人命若遣人持刀殺若
教死若讃苑若作是語咄丈夫用惡
活爲死勝生隨心隨思種種因緣教
死讃死若坑殺若弶殺若機撥殺若
蹈殺若比陀羅殺若半比陀羅殺若
斷命殺若墮人胎若按腹墮胎若排
著火中若排著水中若在高上排著
下殺若道路遣使殺乃至母腹中初得
二根身根命根初在胎中瞋欲殺従
是因緣死非比丘非沙門非釋子失
比丘法是中盡壽不應作是事能持
不若能當言能佛種種因緣訶妄語

@@十誦律卷苐二十一苐四十三張従讃歎
不妄語乃至戲笑不應妄語何况故
妄語若比丘自知空無過人法自讃
我得阿羅漢果證若向阿羅漢我得
阿那含果證若向阿那含我得斯陀
含果證若向斯陀含我得湏陀洹果
證若向湏陀洹我得第一禪第二第
三第四禪我得慈悲喜捨空處定識
處定無所有處定非有想非无想處
定滅盡定不淨觀安那般那念諸天
來至我所諸龍閱叉浮陀羅鬼比舎
闍鬼拘盤茶鬼羅刹鬼如是鬼輩問
我我亦問彼彼亦答我我亦答彼是
事空無妄語是非比丘非沙門非釋
子失比丘法是中盡壽不應作是事
能持不若能當言能汝某甲聽初罪
衆不可起第二罪衆雖可起幾時覆藏
隨時應行波利婆沙波利婆沙竟六夜
應行摩那埵二十比丘衆中與出罪
是事衆中可恥爲人所輕是中汝不
得故出精是事能不作不若能當言
爾不得故觸女人身是事能不作不
若能當言爾不得向女人惡口語是
事能不作不若能當言爾不得

十誦律卷苐二十一苐四十四張従女人
前自歎供養身是事能不作不若能
當言爾不得媒嫁女人是事能不作不
若能當言爾不得自起房佛聽應作不
聽不應作是事能不作不若能當言
爾不得起大房佛聽應作不聽不應
作是事能不作不若能當言爾無根
罪不得謗他人是事能不作不若能
當言爾少許罪因緣不得謗言大罪
是事能不作不若能當言爾不得勤破
僧是事能不作不若能當言爾不得
佐破僧人是事能不作不若能當言
爾不應毁辱他家是事能不作不若
能當言爾不得性戾難教是事能不
作不若能當言爾當善謙下心樂順
従教誨汝受戒竟得具滿和尙具滿
阿闍梨具滿比丘僧好國土好行道
處如轉輪王願汝今巳具滿當加敬
三寶佛寶法寶比丘僧寶當學三學
正戒學正心學正慧學求三脫門空
無相无作當勤三業坐禪誦經酄化
衆事行如是法開甘露門得湏陀洹
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟
支佛佛道譬如靑蓮華白蓮華

@@十誦律卷苐二十一苐四十五張従紅蓮
華赤蓮華在氺中日日増長汝亦如是
比丘法中日日増長其餘戒和尙
阿闍梨廣教汝汝巳受具足竟釋
師子法中一切妙善集深入無崖際功
德之寶海是願轉輪王天王善法王常
求作沙門不遂汝巳得精勤行三業佛
法無量種汝常憶念法逮諸無㝵智如
蓮華在水漸漸日増長汝亦如是信戒
聞定慧増餘戒佛所制和尙師當教衆
中礼繞竟喜各従所樂<七法中受具足戒法苐一竟>十
誦律卷第二十一甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@十誦律卷第二十二<苐四誦之二>従
後秦北印度三藏弗若多羅譯
士法中布薩法第二
佛在王舎城是時世尊未聽諸比丘
布薩未聽布薩羯磨未聽說波羅提
木叉未聽會坐爾時異道梵志問諸
比丘汝有布薩布薩羯磨說波羅提
木叉會坐不答言不作異道梵志嫉
妬譏嫌責數言餘沙門婆羅門尙有
布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐
汝諸沙門釋子自稱善好有德而不
作布薩布薩羯磨說波羅提木叉會
坐有諸比丘少欲知足行頭陀聞是
事心慙愧以是事具白佛佛以是因
緣集僧集僧巳佛語諸比丘従今聽
作布薩布薩羯磨說波羅提木叉會
坐如我結戒半月半月應說波羅提
木叉
佛在王舎城爾時長老大刧賓那在
王舎城阿練若窟中住十五日布薩
時獨處坐禪作是念我當徃布薩不
徃耶當徃布薩羯磨不徃耶當徃說

十誦律卷苐二十二苐二張従波
羅提木叉不徃耶當徃會坐不徃耶
清淨成就第一清淨佛知大刧賓那
所念佛卽如其像入三昧如三昧心
忽然不現於大刧賓那窟前住従定
起語大刧賓那言汝作是念我當徃
布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐
不徃耶清淨成就第一清淨汝婆
羅門大刧賓那汝去布薩布薩羯磨
說波羅提木又會坐何以故汝是大
上座汝若不恭敬不貴重不供養布
薩誰當恭敬供養尊重布薩者汝
布薩去來是時佛自捉大刧賓那臂
將入布薩衆中佛到僧中在常處坐
佛語諸比丘従今聽二種布薩一十四
日二十五日一食前二食後一晝二
夜若阿練若處若聚落邊従今我聽一
布薩共住和合結界如是應作羯磨
隨幾許和合僧一布薩共住處羯磨
結界若一拘盧舎若二拘盧舎乃至
十拘盧舎是中應一比丘唱四方界
相若垣若林若樹若山若石若道若
河若池是時一比丘應僧中唱大德僧
聽某甲比丘唱四方界相是諸相

@@十誦律卷苐二十二苐三張従
内是界内若僧時到僧忍聽僧是中
一布薩共住作結界如是白大德僧聽
某甲比丘唱四方界相是諸相内是
界内是中僧一布薩共住作結界誰諸
長老忍是中一布薩共住作結界者默
然誰不忍便說僧是中一布薩共住結
界竟僧忍默然故是事如是持
佛在王舎城爾時長老大迦葉留僧
伽梨耆闍崛山中著上下衣以少因
緣故來詣竹園値天大雨不得還山
與僧伽梨別宿迦葉語諸比丘言長
老我留僧伽梨耆闍崛山中著上下
衣以少因緣故來詣竹園値天大雨
不得還山與僧伽梨別宿我當云何
諸比丘以是事具白佛佛以是因緣
集僧集僧巳佛問大迦葉汝實爾不
答言實爾世尊佛種種因緣讃戒讃
持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従今
日聽是中一布薩共住結界内作不
離衣宿羯磨應如是作一心集僧集
僧巳僧中一比丘應唱大德僧聽僧一
布薩共住隨共住幾許結界内是中
除聚落及聚落界取空地及往處若

@@十誦律卷苐二十二苐四張従僧時
到僧忍聽是中僧一布薩共住結界
内作不離衣宿羯磨如是白大德僧
聽僧一布薩共住隨幾許結界内是
中除聚落及聚落界取空地及住處
是中僧一布薩共住結界内作不離
衣宿羯磨誰諸長老忍是中一布薩
共住結界内作不離衣宿者默然誰
諸長老不忍便說僧是中一布薩共住
結界内作不離衣宿竟僧忍默然故
是事如是持佛在
舎衞國尒時長老舍利弗病欲一月
遊行僧伽梨大重不能持行語諸比
丘諸長老我病欲一月遊行僧伽
梨大重不能持行我當云何諸比丘
以是事具白佛佛以是因緣集僧集
僧巳佛知故問舎利弗汝實爾不答
言實尒世尊佛種種因緣讃戒讃持
戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従今聽老
病比丘欲一月遊行不離僧伽梨宿羯
磨應如是作一心集僧是老病比丘従
坐起偏袒著衣脫革屣入僧中礼僧足
䠒跪合掌應如是語諸長老我某甲
若病若老欲一月遊行我僧伽

十誦律卷苐二十二苐五張従法
戊梨大重不能持行我某甲若病若
老我従僧乞一月不離僧伽梨宿羯
磨僧我某甲若老若病當與我一月
不離僧伽梨宿羯磨憐愍故第二第
三亦如是乞是時僧應隠實可與不
可與是人若言我病實不病若言我
老實不老若言僧伽梨大重實不重
不應與是人若言病老僧伽梨大重
實病老僧伽梨大重應與是中應一
比丘唱大德僧聽是某甲若病若老
欲一月遊行是某甲若病若老従僧
乞一月不離僧伽梨宿羯磨若僧時
到僧忍聽某甲若病若老與一月不
離僧伽梨宿羯磨如是白白二羯磨
僧與某甲若病若老一月不離僧伽
梨宿羯磨竟僧忍默然故是事如是
持鬱多羅僧安陀會亦如是若一月
如是乃至九月亦
爾佛在舎衞國佛語諸比丘若僧欲
促界廣界先捨本界後界若大若小
應作如是捨一心集僧僧中一比丘
唱大德僧聽此中僧一布薩共住和
合結界若僧時到僧忍聽僧一布薩
共
@@十誦律卷苐二十二苐六張従
住解界捨界如是白大德僧聽僧一
布薩共住此中僧結界今僧一布薩
共住處解界捨界誰諸長老忍一布
薩共住處解界捨界者默然誰不忍
便說僧一布薩共住處解界捨界竟
僧忍默然故是事如是持
諸比丘於無僧坊聚落中初作僧坊
未結界爾時界應幾許佛言隨聚落
界是僧坊界諸比丘無聚落空處初
作僧坊未結界爾時界應幾許佛言
方一拘盧舎是中諸比丘不應別作
布薩及僧羯磨若別布薩及僧羯磨
諸比丘犯罪
佛告諸比丘說波羅提木叉有四種
何等四一非法别衆說波羅提木叉
一非法和合衆三有法別衆四有法
和合衆說波羅提木叉非法別衆說
波羅提木叉不成說非法和合衆說
波羅提木叉不成說有法別衆說波
羅提木叉不成說有法和合衆說波
羅提木叉成說波羅提木叉復有五
種說波羅提木叉云何五僧一心布
薩說波羅提木叉字餘殘僧先聞巳

@@十誦律卷苐二十二苐七張従
說波羅提木叉僧和合布薩竟僧一
心布薩說波羅提木叉序說四波羅
夷餘殘僧先聞巳說波羅提木叉僧
和合布薩竟僧一心布薩說波羅提
木叉序說四波羅夷說十三僧伽婆
尸沙餘殘僧先聞巳說波羅提木叉
僧和合布薩竟僧一心布薩說波羅
提木叉序說四波羅夷說十三僧伽
婆尸沙說二不定三十捨墮餘殘僧
先聞巳說波羅提木叉僧和合布薩
竟第五廣說
有一住處布薩時諸比丘小無所知
不善如羺羊云何小無所知不善如羺
羊是諸比丘不知布薩不知布薩羯
磨不知說波羅提木叉不知會坐是
諸比丘是中住處布薩時不應住若
諸比丘是住處布薩時住一切比丘
不得布薩得罪
如是卜比丘辭和尙阿闍梨欲遊行
和尙阿闍梨應問汝共誰伴去何等
比丘共遊行是諸比丘說伴字若是
伴比丘不知布薩不知布薩羯磨不
知說波羅提木叉不知會坐諸和尙

十誦律卷苐二十二苐八張従
阿闍梨應留若和尙阿闍梨不留犯
突吉羅若留故去犯突吉羅若和尙
阿闍梨留是比丘故去何時得罪佛
言出界外天明時犯突吉羅
有諸比丘一住處安居先念某諸比
丘誦波羅提木叉是諸比丘初布薩
時無一比丘能誦波羅提木叉諸比
丘應遣舊比丘近住處受說波羅提
木叉若略若廣受得來者善好若不
得是諸比丘不應是中夏安居住若
是諸比丘是處夏安居一切比丘一
一布薩時不得布薩得罪是時諸比
丘若聞客比丘來清淨共住同見知布
薩知布薩羯磨知說波羅提木叉知
會坐舊比丘應迎軟語問訊代擔衣
鉢示房舎臥具長老是汝等房舎臥
具細陛繩牀麤陛繩牀被褥隨上座次
第安住是中舊比丘應爲辦洗浴具澡
豆湯氺塗身蘇油如供給法應作明且
與前食後食供給供養好若不供給供
養舊比丘一切得罪何以故無佛時是
人補佛處是客比丘二部波羅提木
叉能廣分別以是故應供給供養

@@十誦律卷苐二十二苐九張従
有一住處四比丘布薩時是比丘應
一處和合廣作布薩說波羅提木又
有一住處三比丘布薩時不應說波
羅提木叉是諸比丘應一處集三語
布薩應如是作若上座欲作布薩従
座起偏祖著衣脫革屣䠒跪合掌應
如是語長老憶念今僧布薩日若十
四日若十五日長老知我清淨憶持
無遮道法清淨作布薩戒衆滿故
第二長老憶念今僧布薩曰若十四
日若十五曰長老知我清淨憶持無
遮道法清淨作布薩戒衆滿故第三
長老憶念今僧布薩日若十四日若
十五日長老知我清淨憶持無遮道
法清淨作布薩戒衆滿故若下座欲
作布薩従座起偏袒著衣脫革屣䠒
跪兩手捉上座兩足應如是語長老
憶念今僧布薩日若十四日若十五
曰長老知我清淨憶持無遮道法清
淨作布薩戒衆滿故第二長老憶念
今僧布薩日若十四日若十五日長老
知我清淨憶持無遮道法清淨作布
薩戒衆滿故第三長老憶念今僧布

@@十誦律卷苐二十二苐十張従薩日
若十四曰若十五曰長老知我清淨
憶持無遮道法清淨作布薩戒衆滿
故有一
住處二比丘布薩時不應說波羅提
木叉是二比丘應一處集三語作布
薩與上三比丘同有一
住處一比丘布薩時是比丘應掃塔
掃布薩處掃地竟次第敷繩牀應辦
火燈籠燈炷燈筋辦籌如是思惟若
諸比丘來未作布薩是比丘共布薩
說波羅提木叉若不來是中有高處
立望若見有比丘喚言疾疾來諸長
老今曰布薩若不見應待至暮還坐
本處如是心念口言今日僧布薩若
十四日若十五曰我亦今日布薩如
是一比丘作布薩竟佛在
舎衞國佛語諸比丘是夜多過應說
波羅提木叉是時一比丘従坐起偏
袒合掌白佛言有諸病比丘不來佛言
應取清淨來如是應取應語比丘與清
淨來答言與是名得清淨若言爲我
僧中說清淨是名得清淨右身動與
是名得清淨若口言與是右得淸

十誦律卷苐二十二苐十一張従淨
若身不與口不與是名不得清淨是
時一切比丘應徃就病比丘若將來
莫別彼比丘作布薩說波羅提木叉
若別彼比丘作布薩說波羅提木叉
一切比丘得罪有
一住處二比丘住布薩時不應取清
淨不應與清淨是二比丘應集一處
三語布薩與上三比丘布薩同有
一住處三比丘住布薩時不應取清
淨不應與清淨是三比丘應一處集
三語布薩與丄三比丘布薩同有
一住處四比丘住布薩時不應取淸
淨不應與清淨是諸比丘一處集廣
作布薩說波羅提木叉若過四人布
薩時應和集是中病比丘隨意取清
淨應如是取若一人取一人是名取
清淨若一人取二三四人是名取清
淨隨幾人但憶名字是名取清淨若
取清淨人不欲取應更與他人清淨
若取清淨人言我白衣我沙彌我非
比丘我外道不見擯不作擯惡邪不
除擯不共住種種不共住犯重罪本
白衣不能男汗比丘尼越濟人煞

@@十誦律卷苐二十二苐十二張従父
母煞阿羅漢破僧若言我惡心出佛
身血應更與他清淨若取他清淨竟
而不去是名清淨不到若取他清淨
竟若言我白衣我沙彌我非比丘我
外道不見擯不作擯惡邪不除擯不
共住種種不共住犯重罪本白衣不
能男汙比丘尼越濟人煞父母煞阿
羅漢破僧惡心出佛身血是名清淨
不到若取他清淨竟八難中一一難
起不去是名清淨不到復次取他清
淨竟故不去若放逸若懶若睡若入
定是名清淨不到是取清淨人有三
因緣得罪若故不行若放逸若懶二
因緣無罪若睡若入定復次取他清
淨竟到僧中不說是名清淨到若取
他清淨到僧中若言我日衣我沙彌
我非比丘我異道不見擯不作擯惡
邪不除擯不共住種種不共住犯邊
罪本白衣不能男汙比丘尼越濟人
煞父母煞阿羅漢破僧若言我惡心
出佛身血是名清淨到復次取他清
淨竟到僧中八難若一一難起不說
是名清淨到復次取他清淨竟到

@@十誦律卷苐二十二苐十三張従僧
中若故不說若放逸若懶若睡若入
走是名清淨到僧中是中受清淨人
有三因緣得罪若故不說若放逸若
懶二因緣無罪若睡若入定有
一住處布薩時比丘若王捉若賊若
怨怨黨若怨黨之黨捉僧應辵使詣
彼所言今日僧布薩汝若當來若與
清淨若出界我等不應別布薩是比
丘若得來若與清淨若出界如是好
若都不得諸比丘不應別布薩若別
布薩一切比丘得罪佛
語諸比丘僧莫起有僧事是時應與
長老施越波利婆沙一比丘従座起
偏袒著衣說革屣合掌白佛言大德
有諸病比丘不來與清淨竟佛言是
比丘自身清淨故與清淨今是比丘
應取欲來應如是取語是比丘言與
欲來若言與欲是名得欲若言爲我
向僧說欲是名得欲若身動與是名
得欲若口言與是名得欲者身不與
口不與是名不得欲是一切比丘應
就病比丘邊若將來作羯磨諸比丘
不應別作羯磨若別作一切比丘

十誦律卷苐二十二苐十四張従
得罪若一人取一人欲是名得欲若
一人取二三四人是名得欲隨幾人
憶名字是名得欲若取欲人不欲取
應更與他人若取欲人若言我白衣
我沙彌我非比丘我異道不見擯不
作擯惡邪不除擯不共住種種不共
住犯邊罪本白衣不能男汙比丘尼
越濟人煞父母煞阿羅漢破僧惡心
出佛身血應更與他欲若取他欲竟
而不去是名欲不到取他欲人若言
我白衣我沙彌我非比丘我異道不
見擯不作擯惡邪不除擯不共住種
種不共住犯邊罪本白衣不能男汙
比丘尼越濟人煞父母煞阿羅漢破
僧惡心出佛身血是名欲不到若取
他欲竟八難若一一難起故不到是
名欲不到取他欲竟故不去若放逸
若懶若睡若入定是名欲不到取他
欲人有三因緣得罪若故不去若放
逸若懶二因緣無罪若睡若入定
復次取他欲竟到僧中不說是名欲
到取他欲竟到僧中若言我白衣我
沙彌我非比丘我異道不見擯不作

@@十誦律卷苐二十二苐十五張従擯
惡邪不除擯不共住種種不共住犯
邊罪本白衣不能男汙比丘尼越濟
人煞父母煞阿羅漢破僧我惡心出
佛身血是名欲到復次取他欲竟到
僧中八難若一一難起故不說是名
欲到復次取他欲竟到僧中若故不
說若放逸若懶若睡若入定是名欲
到是中受欲人有三因緣得罪若故
不說若放逸若懶二因緣無罪若睡
若入定有
一住處僧羯磨時比丘若王捉若賊
若怨怨黨若怨黨之黨捉僧應遣使
語彼今日僧羯磨汝若得來若與欲
若出界我等不應別羯磨是比丘若
得來若與欲若出界如是好若都不
得諸比丘不應别羯磨若別羯磨一
切比丘得罪佛
在王舎城爾時長老施越狂心顚倒
是長老有時來布薩有時不來有時
來僧羯磨有時不來諸比丘有疑心
悔諸比丘以是事具白佛佛以是因
緣集僧集僧巳佛知故問施越汝實
爾不答言實爾世尊佛語諸比丘

@@十誦律卷苐二十二苐十六張従汝
等集與施越作狂羯磨若更有如
是狂比丘僧亦應與羯磨如是應作
一心集僧一比丘唱大德僧聽是施
越狂心顚倒有時來布薩有時不來
有時來僧羯磨有時不來諸比丘有
疑心悔若僧時到僧忍聽僧與施越
狂羯磨若有施越若別施越僧隨意
作布薩及諸羯磨如是白白二羯磨
僧作施越狂羯磨竟僧忍默然故是
事如是持若未作狂羯磨不應別布
薩及僧羯磨若巳作狂羯磨若別若
共僧隨意作布薩及僧羯磨
有一住處布薩時一切比丘有罪不
知除是罪有一客比丘清淨共住同
見是客比丘知舊比丘中善好有德者
是客比丘應問長老若比丘作如是
如是事當得何等罪答言比丘作如
是如是事得如是如是罪彼言長老
汝自憶作如是如是事不答言目憶
非我一人得是罪一切僧亦得是罪客
比丘言長老汝說一切僧於汝何益
汝何不是罪如法懺悔若舊比丘受
客比丘語是罪如法懺悔餘諸比丘

十誦律卷苐二十二苐十七張従見此
比丘懺悔亦應如法懺悔若如是作
如若不作知有益舉無益莫强舉
有一住處
布薩時比丘憶有罪是比丘應異比
丘邊是罪如法懺悔如是作竟應布
薩說波羅提木叉不應閡布薩說波
羅提木叉有一住處
布薩時有比丘一罪疑是比丘應語
餘比丘長老我一事疑後當問是事
如是作竟應布薩說波羅提木叉不
應破布薩有一住處
布薩說波羅提木叉時比丘憶念罪
欲出是比丘應自一心念我後是罪
當如法懺悔如是作竟應布薩說波
羅提木叉不應破布薩若說波羅提
木叉時比丘一罪疑是比丘應自一
心念後是罪當問如是作竟應布薩
說波羅提木叉不應破布薩說波羅
提木叉有一住處
布薩時一切比丘僧有罪如是罪不
能得客比丘清淨共住同見是罪如
法懺悔是諸比丘應遣一比丘近住
處疾到彼間是罪如法懺

@@十誦律卷苐二十二苐十八張従悔竟
來還我等従汝邊是罪如法懺悔是
比丘若能辦是事好若不能辦僧應
使一比丘唱大德僧聽我等是住處
一切僧得罪知罪不能得清淨客比
丘共住同見是罪如法懺悔亦不能
辦遣舊比丘近住處疾到彼間是罪
如法懺悔竟來還諸比丘於是比丘
邊是罪如法懺悔若僧時到僧忍聽
僧若後是罪如法懺悔如是白如是作
竟應布薩說波羅提木叉不應破布
薩說波羅提木叉有一
住處布薩時一切比丘一事中疑是
中應一比丘如是唱大德僧聽是中
住處一切比丘一事中疑若僧時到
僧忍聽僧後當問是事如是白如是
作竟應布薩說波羅提木又不應破
布薩有一
住處布薩時舊比丘若四若過布薩
處集作布薩說波羅提木叉有異住
處比丘來清淨共住同見多是諸比丘
應更說波羅提木叉如是作竟先比丘
無罪若諸比丘布薩說波羅提木叉竟
一切坐處未起未去更有異住處

@@十誦律卷苐二十二苐十九張従諸比
丘來清淨共住同見多是諸比丘應
更說如是作竟先比丘無罪若諸比
丘作布薩說波羅提木叉竟有起去
有未起去更有異處住比丘來清淨
共住同見多是諸比丘應更說如是
作竟先比丘無罪若是諸比丘布薩
說波羅提木叉竟一切坐處起未去
更有異處住比丘來清淨共住同見
多諸比丘應更說如是作竟先比丘
無罪等亦如是有一住處布薩時舊
比丘若四若過布薩處集欲作布薩說
波羅提木叉更有異處比丘來清淨
共住同見少是諸比丘應聽次第若
布薩說波羅提木叉竟一切坐處未
起未去更有異處比丘來清淨共住
同見少是諸比丘舊比丘邊應作三語
布薩若諸比丘作布薩說波羅提木叉
竟有起去有未起去更有異處比丘來
清淨共住同見少是未起去比丘邊應
三語布薩若諸比丘布薩說波羅提
木又竟一切起未去更有異處比丘
來清淨共住同見少是諸比丘若能
得同心應更廣布薩說波羅提

十誦律卷苐二十二苐二十張従木叉
好若不得同心應出界三語作布薩
若舊比丘布薩說波羅提木叉時更
有舊比丘來若多若等若少若多若
等應更說若少應聽次第若舊
比丘說波羅提木叉時客比丘來若
多若等若少若多應更說若等少應聽
次第若舊比丘布薩說波羅提木叉
時更有舊比丘客比丘共來若多若
等若少若多等應更說少應聽次
第若客
比丘布薩說波羅提木又時更有客
比丘來若多若等若少若多應更說
等少應聽次第若客
比丘布薩說波羅提木叉時舊比丘
來若多若等若少若多等應更說少
應聽次第若客比丘布薩說波羅提
木叉時舊比丘客比丘共來若多若
等若少若多等應更說少應聽次第
若舊
比丘客比丘共布薩說波羅提木叉
時舊比丘客比丘共來若多若等若
少若多等應更說少應聽次第若舊
比丘客比丘共布薩說波羅提

@@十誦律卷苐二十二苐二十一張従木
叉時舊比丘來若多若等若少若多
等應更說少應聽次第若舊比丘客
比丘共布薩說波羅提木叉時客比
丘來若多若等若少若多應更說等少
應聽次第有一住處布薩時舊比丘
若四若過布薩處集欲布薩說波羅
提木叉更有異處比丘來清淨共住
同見多彼如是念是中舊比丘若四
若過布薩處集欲布薩說波羅提木
叉我等應作布薩說波羅提木叉淨
想比尼想別同別想作布薩說波羅
提木叉更有異處比丘來清淨共住
同見多彼應更說先比丘得罪彼比
丘淨想比尼想別同別想作布薩說
波羅提木叉竟若一切坐處未起未
去若有起去有未起去若一切起未
去更有異處比丘來清淨共住同見
多彼比丘應更說先比丘得罪有
一住處布薩時舊比丘若四若過布
薩處集欲布薩說波羅提木叉更有
異處比丘來清淨共住同見多彼作
是念舊比丘若四若過布薩處集欲
布薩說波羅提木叉我等不應是

@@十誦律卷苐二十二苐二十二張従中
布薩說波羅提木叉是諸比丘心悔
別同別想是中布薩說波羅提木叉
更有異處比丘來清淨共住同見多
彼諸比丘應更說先比丘得罪諸比
丘心悔別同別想布薩說波羅提木
叉竟一切坐處未起未去有起去有
未起去若一切起未去更有異處比
丘來清淨共住同見多彼諸比丘應
更說先比丘得罪有
一住處布薩時諸舊比丘若四若過
布薩處集欲布薩說波羅提木叉更
有異處比丘來清淨共住同見多是
諸比丘作是念我等若應若不應是
中作布薩說波羅提木叉疑淨不
淨別同別想作布薩說波羅提木
叉更有異處比丘來清淨共住同
見多彼諸比丘應更說先比丘得
罪諸比丘疑淨不淨別同別想作布
薩說波羅提木叉竟一切坐處未起
未去有起去有未起去有一切起未
去更有異處比丘來清淨共住同見
多是諸比丘應更說先比丘得罪有
一住處布薩時諸舊比丘若四若

十誦律卷苐二十二苐二十三張従過
布薩處集欲布薩說波羅提木叉更
有異處比丘來清淨共住同見多先
住比丘聞更有異處比丘來清淨共
住同見多聞巳如是念更有異處比
丘來清淨共住同見多是滅壞除捨
别異我不湏是諸比丘爲欲喜破僧有
別同別想布薩說波羅提木叉更有異
處比丘來清淨共住同見多是諸比
丘應更說先比丘得偸蘭遮罪近破
僧故是諸比丘欲憙破僧別同别想
作布薩說波羅提木叉竟若一切坐
處未起未去有起去有未起去有一
切起未去更有異處比丘來清淨共
住同見多是諸比丘應更說先比丘
得偸蘭遮罪近破僧故若舊比丘說
波羅提木叉時舊比丘來若多若等
若少若多等應更說若舊比丘說波
羅提木叉時客比丘來若多若等若
少若多等應更說若舊比丘說波羅
提木叉時舊比丘客比丘共來若多
若等若少若多等應更說若客比丘
說波羅提木叉時客比丘來若多若
等若少若多等應更說

@@十誦律卷苐二十二苐二十四張従客
比丘說波羅提木叉時舊比丘來若
多若等若少若多等應更說客比丘
說波羅提木叉時舊比丘客比丘共
來若多若等若少若多等應更說若
舊比丘客比丘共說波羅提木叉時
舊比丘客比丘共來若多若等若少
若多等應更說舊
比丘客比丘共說波羅提木叉時舊
比丘來若多若等若少若多等應更
說舊
比丘客比丘共說波羅提木叉時客
比丘來若多若等若少若多等應更
說舊
諸比丘十四日布薩多客比丘十五
日布薩少客比丘應隨舊比丘是日
應布薩舊比丘十四日少客比丘十
五日多舊比丘應隨客比丘是日不
應布薩舊比丘十五日多客比丘初
日少客比丘應隨舊比丘是日更布
薩舊比丘十五日少客比丘初日多
舊比丘應隨客比丘出界作布薩客
比丘十四日多舊比丘十五日少舊
比丘應隨客比丘是日布薩客比

@@十誦律卷苐二十二苐二十五張従丘十
四日少舊比丘十五日多客比丘應
隨舊比丘是日不應布薩客比丘十
五日多舊比丘初日少舊比丘應隨
客比丘是日更作布薩客比丘十五
日少舊比丘初日多客比丘應隨舊
比丘出界作布薩有一
住處布薩時諸薩比丘聞客比丘相
客比丘因緣若腳聲若杖聲若革屣聲
若異人聲是諸比丘不求不覔便布
薩說波羅提木叉舊比丘得罪若求
得不喚布薩說波羅提木叉舊比丘
得罪若求不能得疑布薩說波羅提
木叉舊比丘得罪若求不能得無所
疑布薩說波羅提木叉如是舊比丘
無罪若求得客比丘一心歡喜應布
薩說波羅提木叉如是舊比丘無罪
有一
住處布薩時諸客比丘間舊比丘相
舊比丘因緣若戶鑰聲若釿聲若斧聲
誦經聲是諸客比丘不求不覔便布
薩說波羅提木叉客比丘得罪若求
得不喚布薩說波羅提木叉客比丘
得罪若求不能得疑布薩說波

十誦律卷苐二十二苐二十六張従羅提
木叉客比丘得罪若求不能得無疑
布薩說波羅提木叉客比丘無罪若
求覔得舊比丘一心歡喜應布薩說
波羅提木叉客比丘無罪有一
住處布薩時舊比丘見客比丘相客
比丘因緣若不識衣鉢若不識扙若
盛油革囊革屣鍼筒是諸比丘不求布
薩說波羅提木叉舊比丘得罪若求
得不喚布薩說波羅提木叉舊比丘
得罪若求不能得疑布薩說波羅提
木叉舊比丘得罪若求不能得無所
疑布薩說波羅提木叉如是舊比丘
無罪若求得一心歡喜應布薩說波
羅提木叉如是舊比丘無罪有一
住處布薩時諸客比丘見舊比丘相
舊比丘因緣若新掃灑地次第敷牀
是諸客比丘不求不覔布薩說波羅
提木叉客比丘得罪若覔得不喚布
薩說波羅提木叉客比丘得罪若覔
不能得疑布薩說波羅提木叉客比
丘得罪若覔不能得無所疑布薩說
波羅提木叉客比丘無罪若覔得一
心歡喜作布薩說波羅提木叉

@@十誦律卷苐二十二苐二七張従客比丘
無罪布薩時
不應徃此有比丘有住處彼有比丘
有住處彼比丘無住處彼比丘有住
處無住處彼間比丘不共住布薩時
不應徃此有比丘有住處彼非比丘
有住處彼非比丘無住處彼非比丘
有住處無住處彼間比丘礻共住布
薩時
不應徃此有比丘無住處彼比丘無
住處彼比丘有住處無住處彼非比
丘有住處彼非比丘無住處彼非比
丘有住處無住處彼比丘有住處彼
間比丘不共住布薩時
不應徃此有比丘有住處無住處彼
有比丘有住處無住處彼非比丘有
住處彼非比丘無住處彼非比丘有
住處無住處彼比丘有住處彼比丘
無住處彼閒比丘不共住布薩時
不應徃此有比丘非比丘有住處彼
非比丘有住處彼非比丘無住處彼
非比丘有住處無住處彼比丘有住
處彼比丘無住處彼比丘有住處無
住處彼間比丘不共生

@@十誦律卷苐二十二苐二十八張従布薩
時不應徃此有比丘非比丘無住處
彼非比丘無住處彼非比丘有住處
無住處彼比丘有住處彼比丘無住
處彼比丘有住處無住處彼非比丘
有住處彼間比丘不共住布薩
時不應徃此有比丘非比丘有住處
無住處彼非比丘有住處無住處
彼比丘有住處彼比丘無住處彼比
丘有住處無住處彼非比丘有住處
彼非比丘無住處彼間比丘不共住
布薩
時不應徃此有比丘有住處彼比丘
有住處彼比丘無住處彼比丘有住
處無住處彼非比丘有住處彼非比
丘無住處彼非比丘有住處無住處
彼間比丘不共住除僧事急事布薩
時不應徃此有比丘無住處彼比丘
無住處彼比丘有住處無住處彼非
比丘有住處彼非比丘無住處彼非
比丘有住處無住處彼比丘有住處
彼間比丘不共住除僧事息事布薩
時不應徃此有比丘有住處無住處
彼比丘有住處無住處彼非比

十誦律卷苐二十二苐二十九張従丘
有住處彼非比丘無住處彼非比丘
有住處無住處彼比丘有住處被
比丘無住處彼聞比丘不共住除僧
事息事布
薩時不應徃此有比丘非比丘有住
處彼非比丘有住處彼非比丘無住
處彼非比丘有住處無住處彼比丘
有住處彼比丘無住處彼比丘有住
處無住處彼間比丘不共住除僧事
急事布
薩時不應徃此有比丘非比丘無住
處彼非比丘無住處彼非比丘有住
處無住處彼比丘有住處彼比丘無
住處波比丘有住處無住處彼非比
丘有住處彼間比丘不共住除僧事
息事布
薩時不應徃此有比丘非比丘有住
處無住處彼非比丘有住處無住處
彼比丘有住處彼比丘無住處彼比
丘有住處無住處彼非比丘有住處
彼非比丘無住處彼間比丘不二住
除僧事息事有
薩者應徃此有比丘有住處彼有

@@十誦律卷苐二十二苐三十張従比
丘有住處彼比丘無住處彼比丘有
住處無住處彼比丘清淨共住布
薩時應薩此有比丘有住處彼非比
丘有住處彼非比丘無住處彼非比
丘有住處無住處彼比丘清淨共住布
薩時應住此有比丘無住處彼比丘
無住處彼比丘有住處無住處彼非
比丘有住處彼非比丘無住處彼非
比丘有住處無住處彼比丘有住處
彼比丘清淨共住有
薩時應徃此有比丘有住處無住處
彼比丘有住處無住處彼非比丘有
住處彼非比丘無住處彼非比丘有
住處無住處彼比丘有住處彼比丘
無住處彼比丘清淨共住布
薩時應徃此有比丘非比丘有住處
彼非比丘有住處彼非比丘無住處
彼非比丘有住處無住處彼比丘有
住處彼比丘無住處彼比丘有住處
無住處彼比丘清淨共住布
薩時應徃此有比丘非比丘無住處
彼非比丘無住處彼非比丘有住處
無住處彼比丘有住處彼比丘無

@@十誦律卷苐二十二苐三十一張従
住處彼比丘有住處無住處彼非比
丘有住處彼比丘清淨共住
布薩時應徃此有比丘非比丘有住
處無住處彼非比丘有住處無住處
彼比丘有住處彼比丘無住處彼比
丘有住處無住處彼非比丘有住處
彼非比丘無住處彼比丘清淨共住
精舎法竟
佛言不應白衣前布薩說波羅提木
叉不應少彌前非比丘異道不見擯
不作擯惡邪不除擯不共住種種不
共住犯邊罪本白衣不能男汙比丘
尼越濟人煞父母煞阿羅漢破僧惡心
出佛身丘如某一切不應在前布薩說
波羅提木叉一切先事作巳僧應布薩
說波羅提木叉若應與現前比尼與
竟應與憶念比尼與竟若應與不癡
比尼與竟若應與自言比尼與竟若
應與覔罪相比尼與竟若應與多覔
比尼與竟若應與苦切羯磨與竟若
應與依止羯磨與竟若應與驅出羯
磨與竟若應與下意羯磨與竟若應
與不見擯羯磨與竟不作擯惡罪不

十誦律卷苐二十二苐三十三張従除
擯羯磨與竟若應與別住羯磨與竟

若應與摩那埵本日治出罪羯磨與
竟僧應布薩說波羅提木叉若比丘
宿受清淨不應共布薩說波羅提不
叉者衆僧未起如是得布薩日未到
不應布薩說波羅提木叉除鬪僧還
和合一心聽布辟說波
羅提木叉<七法中
布薩法竟>十誦律卷苐二
十二甲
辰歲高麗國六藏都監奉勅彫造
@@十誦律卷第二十三<第四誦之三>従
後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中自恣法第三
佛在舎衞國諸比丘夏安居時先作
如是制限長老我等不共語言不相
問訙是諸比丘作是制巳一處夏安
居先作如是法若有初乞食還敷獨
坐牀安洗足水洗足机拭足巾淨水
甁常用水甁若有長食盛淨噐中蓋
著一處食不足者食此長食若復有
乞食後來不足者取而食之若復有
殘著無草地若无虡水中是諸長老
盛食語淨洗摩拭著一處獨坐牀洗
足机拭足巾淨水甁常用水甁著屏
處掃灑食堂掃除竟入室坐禪是諸
長老晡時従禪先起見淨水甁常用
水甁洗足盆若空無水持至水處若
獨能持來著一面若不能持來手招
餘比丘共擧持來還著本處不共語
言不相問訙諸佛常法兩時大會舂
末月夏末月舂末月欲安居時諸方
國比丘來聽佛說法心念是法夏安

@@十誦律卷苐二十三苐二張従居樂
是初大會夏末月安居訖自恣作衣
竟持衣鉢來詣佛所如是思惟我久
不見佛久不見修伽陀是第二大會
是諸比丘是中住處夏安居自恣作
衣竟持衣鉢徃到佛所頭面礼畢一
面坐諸佛常法如是語問訊客比丘
夏安居忍不足不安樂住不乞食不
難道路不疲耶今佛亦如是問訊諸
比丘夏安居忍不足不安樂住不乞
食不難道路不疲耶諸比丘言忍足
安樂住乞食不難道路不疲諸比丘
以是事具白佛佛以是因緣集僧集
僧巳佛種種因緣呵諸比丘汝愚癡
人如怨家共住云何自言安樂住何
以名比丘我衆以法相教而受啞法
佛種種因緣呵巳語諸比丘従今不
應受啞法若受得偸蘭遮何以故不
共語是外道法故従今聽夏安居竟
諸比丘一處集應三事求他說自恣
何等三若見若聞若疑罪如是應自
恣一心集僧集僧巳應差能作自恣
人應如是唱誰能爲僧作自恣人是
中若有言我能佛言若比丘五

十誦律卷苐二十三苐三張従
惡法成就不應作自恣人何等五一
愛自恣二瞋自恣三怖自恣四愚自
恣五自恣不自恣不知比丘成就五
善法應作自恣人何等五不愛自恣
不瞋自恣不怖自恣不愚自恣自恣
不自恣知爾時一比丘應僧中唱言
大德僧聽是某田某甲比丘能爲僧
作自恣人若僧時到僧忍聽僧某甲
某甲比丘當作僧自恣人如是白大德
僧聽是某甲某甲比丘能爲僧作自恣
人僧某甲某甲比丘爲僧作自恣人
誰諸長老忍某甲某甲比丘爲僧作
自恣人者是長老默然誰不忍便說
某甲某甲比丘爲僧作自恣人竟僧
忍默然故是事如是持應如是作自
恣羯磨大德僧聽今日僧自恣若僧
時到僧忍聽僧一心受自恣如是白
是時諸比丘一切従坐起跪地若
作自恣人是上座應従坐起偏祖著
衣曲身應語第二工座長老今日自
恣來是時第二上座従坐起偏袒著
衣跪兩手捉上座足應如是語長
老憶念今僧自恣曰我某甲比丘長

@@十誦律卷苐二十三苐四張従朴周
老僧自恣語若見聞疑罪語我憐愍
故我若見罪當如法除第二長老憶
念今僧自恣日我某甲比丘長老僧
自恣語若見聞疑罪語我憐愍故我
若見罪當如法除第三長老憶念今
僧自恣曰我某甲比丘長老僧自恣
語若見聞疑罪語我憐愍故我若見
罪當如法除若下座作自恣人應従
坐起偏袒著衣跪合掌應如是語
上座今日自恣來上座亦應従坐起
偏袒著衣跪合掌應如是言長老
憶念今僧自恣日我某甲比丘長老
僧自恣語若見聞疑罪語我憐愍故
我若見罪當如法除第二長老憶念
今僧自恣日我某甲比丘長老僧自
恣語若見聞疑罪語我憐愍故我若
見罪當如法除第三長老憶念今僧
自恣日我某甲比丘長老僧自恣語
若見聞疑罪語我憐愍故我若見罪
當如法除如是次第一切僧自恣若
一切僧自恣意爲僧作自恣人共作
自恣自恣竟應至上座前唱言僧一
心自慈竟佛語諸比丘自恣有四種

@@十誦律卷苐二十三苐五張従住
何等四一非法別自恣二非法和合
自恣三有法別自恣四有法和合自
恣是中非法別自恣佛不聽非法和
合自恣佛不聽有法別自恣佛不聽
是中有法和合自恣如是佛聽有一
住處自恣時五比丘住是諸比丘應
一處集差爲僧作自恣人廣說自恣
有一住處自恣時四比丘住是諸比
丘不應差爲僧作自恣人是諸比丘
應一處集三語自恣應如是自恣上
座應従坐起偏袒著衣跪合掌如
是語長老憶念今僧自恣日我某甲
比丘長老自恣語若見聞疑罪語我
憐愍故我若見罪當如法除第二長
老憶念今僧自恣日我某甲比丘長
老自恣語若見聞疑罪語我憐愍故
我若見罪當如法除第三長老憶念
今僧自恣日我某甲比丘長老自恣
語若見聞疑罪語我憐愍故我若見
罪當如法除若下座應従坐起偏袒
著衣跪兩手捉上座兩足應如是
語長老憶念今僧自恣日我某甲比
丘長老自恣語若見聞疑罪語我憐

十誦律卷苐二十三苐六張従愍
故我若見罪當如法除第二長老憶
念今僧自恣日我某甲比丘長老自
恣語若見聞疑罪語我憐愍故我若
見罪當如法除第三長老憶念今僧
自恣日我某甲比丘長老自恣語若
見聞疑罪語我憐愍故我若見罪當
如法除如是諸比丘得自恣三比丘
二比丘亦如是有一住處一比丘自
恣時應掃塔處及自恣處次第布牀
辦火燈燈籠燈炷燈擆辦籌如是思惟
諸比丘來未作自恣者是比丘應共
自恣若不見來是中有高處丘望若
見有比丘喚言疾疾來長老今日僧
自恣若不見應待至暮還坐本處如
是心念口言今日僧自恣我亦今日
自恣如是一比丘得自恣佛
在舎衞國是中佛語諸比丘是夜多
過自恣時到一比丘従坐起偏祖著
衣長跪合掌白佛言世尊諸比丘病
不求佛言應取自恣如是應取應語
病比丘與自恣答言與是名得自恣
若言爲我僧中說自恣是名得自恣
若身動與是名得自恣若口言與

@@十誦律卷苐二十三苐七張従
是名得自恣若身不與口不與不得
自恣是時一切僧應就病比丘邊作
自恣若將來僧中作自恣諸比丘不
應別作自恣若諸比丘別作自恣一切
比丘得罪有一住處二比丘作自恣
時是二比丘不應取自恣是二比丘
共一處三語自恣三比丘四比丘亦
如是有一住處五比丘自恣時是諸
比丘不應取自恣不應與自恣是諸
比丘應一處集差爲僧自恣人應廣
自恣若過五比丘自恣時集一處老
病比丘隨意取自恣與自恣若一人
取一人是名得自恣若一人取二人
三人四人是名得自恣隨幾許人能
憶識名字是名得自恣若取自恣人
不欲取應更與他自恣取自恣人若
言我白衣我沙彌我非比丘我異道
不見擯不作擯惡邪不除擯不共住
種種不共住犯邊罪本白衣不能男
汙比丘尼越濟人殺父母殺阿羅漢
破僧惡心出佛身血應更與他自恣
若取他自恣竟不去是名自恣不到
若言我白衣我沙彌我非比丘我異

@@十誦律卷苐二十三苐八張従道
不見擯不作擯惡邪不除擯不其住
種種不共住犯邊罪本白衣不能男
汙比丘尼越濟人殺父母殺阿羅漢
破僧惡心出佛身血是名自恣不到
若取他自恣竟八難中一一難起故
不去是名自恣不到復次取他自恣
竟故不去若放逸若嬾若睡若入定
是名自恣不到是取自恣人有三因
緣得罪若故不去若嬾若放逸二因
緣無罪若睡若入定復次取他自恣
竟到僧中不說自恣是名自恣到若
取他自恣竟到僧中若言我白衣我
沙彌我非比丘我異道不見擯不作
擯惡邪不除擯不共住種種不共住
犯邊罪本白衣不能男汙比丘尼越
濟人殺父母殺阿羅漢破僧惡心出
佛身血是名自恣到復次取他自恣
竟到僧中八難一一難起故不說是
名自恣到復次取他自恣竟到僧中
故不說若放逸若嬾若睡若入定是
名自恣到是中取他自恣人有三因
緣得罪若故不說若放逸若嬾二因
緣無罪若睡若入定有一住處自

十誦律卷苐二十三苐九張従恣
時比丘若王捉若賊若閟求若怨黨
若怨黨之黨捉僧中應遣使語彼言
今日僧自恣若是比丘得求若與自
恣來若出界我曺不應別作自恣是
比丘若得來若與自恣若出界如是
好若不得諸比丘不應別自恣若別
自恣一切比丘得罪有
一住處自恣時一切比丘僧有罪不
知是罪除有一客比丘清淨共住同
見是客比丘知舊比丘中善好有德
是客比丘應問長孝若比丘作如是
如是事當得何等罪答言若比丘作
如是如是事當得如是如是罪彼言
長老汝自憶作如是事不答言自憶
不獨我一人得是罪一切僧亦得是
罪客比丘言長老汝說一切僧於汝
何益汝何以不如法懺悔是罪舊比
丘受客比丘語是罪如法懴悔餘諸
比丘見此比丘懺悔亦應如法懺悔
如是作者善若不如是作知有益舉
無益莫强擧有一住處自恣時比丘
憶罪欲出是比丘應異比丘邊是罪
如法懺悔如是作竟應作自恣不

@@十誦律卷苐二十三苐十張従應
與自恣作㝵有一住處自恣時比丘
一罪疑是比丘應語他比丘長老我
一罪疑後是事當問如是作竟應自
恣不應與自恣作㝵有
一住處自恣時憶念罪欲出是比丘
應疾一心念我後是罪當如法懺悔
如是作竟應自恣不應與自恣作㝵
若自恣時比丘一罪疑是比丘應疾
一心念後是罪當問如是作竟應自
恣不應與自恣作㝵有一住處自恣
時一切比丘僧有罪覺是罪不能得
客比丘清淨共住同見是罪如法懺
悔是諸比丘應遣一舊比丘近住處
疾到彼是罪如法懺悔竟來還我曹
従汝邊是罪如法懺悔是諸比丘若
得辦是事如是好若不能辦是僧中
一比丘應唱大德僧聽我等是住處
一切僧得罪覺是罪不能得清淨客
比丘共住同見是罪如法懺悔亦不
能得辦遣一舊比丘近住處疾到彼
是罪如法懺悔竟來還我等是邊是
罪如法懺悔若僧時到僧忍聽僧若
後是罪如法懺悔如是白如是作

@@十誦律卷苐二十三苐十一張従竟
應作自恣不應與自恣作㝵有
一住處自恣時一切僧一罪中疑是
中應一比丘僧中如是唱大德僧聽
是中住處一切僧一罪中疑若僧時
到僧忍聽僧後是事當問如是白如
是作竟應作自恣不應與自恣作
㝵有
一住處自恣時舊比丘若五若過自
恣處集作自恣異住處諸比丘來清
淨共住同見多是諸比丘應更作自
恣如是作竟先比丘無罪若諸比丘
自恣竟一切坐處未起未去更有異
住處比丘來清淨共住同見多是諸
比丘應更作自恣如是作竟先比丘
無罪若諸比丘自恣竟有起去有未
起去更有異住處比丘來清淨共住
同見多是諸比丘應更作自恣如是
作竟先比丘無罪若是諸比丘自恣
竟一切坐處起未去更有異住處比
丘來清淨共住同見多是諸比丘慈
更作自恣如是作竟先比丘無罪等
亦如是有一住處自恣時舊比丘若
五若過自恣處集作自恣有異住

十誦律卷苐二十三苐十二張従處比
丘來清淨共住同見少是諸比丘應
次第自恣若諸比丘自恣竟一切坐
處未起未去有異住處比丘來清淨
共住同見少是諸比丘邊應作三語
自恣若諸比丘自恣竟有起去有未
起去有異住處比丘來清淨共住同
見少是未起去諸比丘邊應三語自
恣若是諸比丘自恣竟一切起未去
更有異住處比丘來清淨共住同
見少是諸比丘若能得和同應廣作
自恣若不得和同應出界作王語自
恣若舊比丘自恣時更有舊比丘來
若多若等若少若多等應更作自恣
若少應次第作自恣若舊比丘自恣
時客比丘來若多若等若少若多應
更作自恣若等少應次第作自恣若
舊比丘自恣時更有舊比丘客比丘
共來若多若等若少若多等應更作
自恣若少應次第作自恣若客比丘
自恣時更有客比丘來若多若等若
少若多應更作自恣若等少應次第
作自恣若客比丘自恣時舊比丘來若
多若等若少若多等應更作自

@@十誦律卷苐二十三苐十三張従恣
若少應次第作自恣若客比丘自恣時
舊比丘客比丘共來若多若等若少若
多等應更作自恣若少應次第作自恣
若舊比丘客比丘共自恣時更有舊
比丘來若多若等若少若多等應更
作自恣若少應次第作自恣若舊比
丘客比丘共自恣時更有客比丘來
若多若等若少若多應更作自恣若
等少應次第作自恣若舊比丘客比
丘共自恣時更有舊比丘客比丘來
若多若等若少若多等應更作自恣
若少應次第作自恣有
一住處自恣時舊比丘若五若過自
恣處集欲自恣更有異住處比丘來
清淨共住同見多彼作是念是中舊
比丘若五若過自恣處集欲作自恣
我等應作自恣淨想比尼想別衆同
衆想作自恣更有異住處比丘來清
淨共住同見多彼應更作自恣先比
丘得罪彼比丘淨想比尼想別衆同
衆想作自恣竟若一切坐處未起未
去若有起去有未起去若一切起未
去更有異住處比丘來清淨共住

@@十誦律卷苐二十三苐十四張従
同見多彼比丘應更作自恣先比丘
得罪有一住處自恣時舊比丘若五
若過自恣處集欲作自恣更有異住
處比丘來清淨共住同見多彼作是
念舊比丘若五若過自恣處集欲作
自恣我等不應是中作自恣彼比丘
言我作自恣不淨心悔別衆同衆想
是中作自恣更有異住處比丘來清
淨共住同見多彼諸比丘應更作自
恣先比丘得罪彼諸比丘不淨心悔
別衆同衆想作自恣竟一切坐處未
起未去有起去有未起去有一切起
未去更有異住處比丘來清淨共住
同見多彼諸比丘應更作自恣先比
丘得罪
有一住處自恣時舊比丘若五若過
自恣處集欲作自恣更有異住處比
丘來清淨共住同見多彼諸比丘作
是念我等若應若不應是中作自恣
疑淨不淨別衆同衆想更有異住處
比丘來清淨共住同見多彼諸比丘
應更作自恣先比丘得罪若疑淨不
淨別衆同衆想作自恣竟一切坐處

十誦律卷苐二十三苐十五張従未起
未去有起去有未起去有一切起未
去更有異住處比丘來清淨共住同
見多是諸比丘應更作自恣先比丘
得罪有一
住處自恣時諸舊比丘若五若過自
恣處集欲作自恣更有異住處比丘來
清淨共住同見多聞巳作是念更有
異住處比丘來清淨共住同見多是
滅壞除捨別異我不湏是諸比丘爲
欲破僧別衆同衆想作自恣更有異
住處比丘來清淨共住同見多彼諸
比丘應更作自恣先比丘得偸蘭遮
近破僧故若是諸比丘爲欲勤破僧
別衆同衆想作自恣竟若一切坐處
未起未去有起去有未起去有一切起
未去更有異住處比丘來清淨共住
同見多是諸比丘應更作自恣先比
丘得偸蘭遮近破僧故若舊比丘自
恣時更有舊比丘來若多等應更作
自恣若舊比丘自恣時客比丘來若
多等應更作自恣若舊比丘自恣時
舊比丘客比丘共來若多等應更作
自恣若客比丘自恣時客比丘來

@@十誦律卷苐二十三苐十六張従若多
等應更作自恣客比丘自恣時舊比丘
來若多等應更作自恣客比丘自恣時
舊比丘客比丘共來若多等應更作自
恣舊比丘客比丘共自恣時舊比丘
來若多等應更作自恣舊比丘客比
丘共自恣時客比丘來若多等應更作
自恣舊比丘客比丘共自恣時舊比丘
客比丘共來若多等應更作自恣舊
比丘十四日多客比丘十五日少客
比丘應隨舊比丘是日應自恣舊比
丘十四日少客比丘十五日多舊比
丘應隨客比丘是日不應自恣舊比
丘十五日多客比丘初日少客比丘
應隨舊比丘是日更自恣舊比丘十
五日少客比丘初日多舊比丘應隨
客比丘出界作自恣若客比丘十四
日多舊比丘十五日少舊比丘應隨
客比丘是日應自恣客比丘十四日
少舊比丘十五日多客比丘應隨舊
比丘是日不應自恣客比丘十五日
多舊比丘初日少舊比丘應隨客比
丘是日更自恣客比丘十五日少舊
比丘初日多客比丘應隨舊比

@@十誦律卷苐二十三苐十七張従丘出
界作自恣有一住處自恣時諸舊比
丘聞客比丘聲客比丘因緣若腳聲
若杖聲若革屣聲若異人聲是諸
舊比丘不求不覔作自恣舊比丘得
罪若求得不喚自恣舊比丘得罪若
求不能得疑自恣舊比丘得罪若求
不能得無所疑自恣如是舊比丘無
罪若求得是諸客比丘一心歡喜應
作自恣如是舊比丘無罪有一住處
自恣時諸客比丘聞舊比丘聲舊比
丘因緣若戶鑰聲釿聲若斧聲讀經
聲是諸客比丘不求不覔自恣客比
丘得罪若求得不喚自恣客比丘得
罪若求不能得疑自恣客比丘得罪
若求不能得無所疑自恣客比丘無
罪若求得是諸舊比丘一心歡喜應
作自恣如是客比丘無罪有一住處
自恣時舊比丘見客比丘相客比丘
來因緣若不識衣鉢若不識杖若盛
油革囊革屣鍼筒是諸比丘不求不
覔自恣是諸舊比丘得罪若求得不
喚自恣舊比丘得罪若求不能得疑
自恣舊比丘得罪若求不能得

十誦律卷苐二十三苐十八張従無
所疑自恣如是舊比丘无罪若求得
是諸客比丘一心歡喜應作自恣如
是舊比丘無罪有
一住處自恣時諸客比丘見舊比丘
相舊比丘來因緣若新掃灑地次第
敷牀座是諸客比丘不求不覔作自
恣客比丘得罪若求得不喚作自恣
客比丘得罪若求不得疑作自恣客
比丘得罪若求不能得無所疑作自
恣客比丘無罪若求得是諸舊比丘
共一心歡喜應作自恣如是客比丘
無罪有
一住處自恣時比丘若他人擧若不
擧若令憶念若不令憶念自言我有
僧伽婆尸沙罪是比丘應與別住不
成與是中應一比丘僧中唱大德僧
聽是中住處有比丘若他人擧若不
擧若令憶念若不令憶念自言有僧
伽婆尸沙罪是比丘應與別住不成
與若僧時到僧忍聽僧是比丘後當
與別住如是白如是作竟應自恣不
應與自恣作㝵有
一住處自恣時比丘若他人擧若

@@十誦律卷苐二十三苐十九張従不
擧若令憶念若不令憶念日言有僧
伽婆尸沙罪是比丘若應與摩那埵
若應與本日治若應與出罪不成與
是中應一比丘僧中唱大德僧聽是
中住處有比丘若他人擧若不擧若
令憶念若不令憶念自言有僧伽婆
尸沙罪是比丘應與摩那埵本日治
出罪不成與若僧時到僧忍聽僧是
比丘後當與摩那埵當與本日治當
與出罪如是白如是作竟應自恣不
應與自恣作㝵有
一住處自恣時比丘若他人擧若不
擧若令憶念若不令憶念自言有提
舎迦羅尼罪是事共諍有比丘言是
中應出悔有比丘言是事應心生悔
是中一比丘應僧中唱大德僧聽是
中住處有比丘若他人擧若不擧若
令憶念若不令憶念自言有提舎迦
羅尼罪是事共諍有比丘言是事應
出悔有比丘言是事應心生悔若僧
時到僧忍聽是比丘若得異比丘清
淨共住同見是比丘邊是罪如法懺
侮如是白如是作竟應目恣不應

@@十誦律卷苐二十三苐二十張従與
自恣作㝵有
一住處自恣時比丘若他人擧若不
擧若令憶念若不令憶念自言有提
舎迦羅尼罪是事共諍有比丘言是
波逸提罪有比丘言是罪波羅提提
舎尼是中應一比丘僧中唱大德僧
聽是中住處有比丘若他人擧若不
擧若令憶念若不令憶念自言有提
舎迦羅尼罪是事共諍有比丘言是
波逸提罪有比丘言是罪波羅提提
舎尼若僧時到僧忍聽僧是比丘若
得異比丘清淨共住同見是比丘邊
是罪如法懺悔如是白如是作竟應
自恣不應與自恣作㝵有
一住處自恣時比丘若他人擧若不
擧若令憶念若不令憶念自言有提
舎迦羅尼罪是事共諍有比丘言是
罪殘可治有比丘言無殘不可治是
中言有殘可治是應共自恣是中言
無殘不可治是不應共自恣彼應置
自恣而去不應鬪諍相言有
一住處自恣時有比丘說他比丘罪
若見若聞若疑諸比丘知是說他

十誦律卷苐二十三苐二十一張従罪
人身業不淨能婬能偸能奪人命能
自稱過人法能出精能身身相觸能
殺生草能非時食能飮酒不應信是
比丘語治他罪僧應語汝長老莫瞋
莫鬪莫諍莫相言如是無羞人僧莫
數僧應自恣不應與自恣作㝵有
一住處自恣時比丘向餘比丘說他
罪若見若聞若疑諸比丘知是長老
說他罪人口業不淨是能妄語不知
言知知言不知不見言見見言不見
不疑言疑疑言不疑如是比丘語不
應信治他人罪僧應語是比丘長老汝
莫瞋莫鬪莫諍莫相言如是無羞人
僧莫數僧應自恣不應與自恣作
㝵有
一住處自恣時一比丘向餘比丘說
他罪若見若聞若疑諸比丘知是長
老說他罪人身業不淨口業不淨是
能婬能偸能奪人命能自稱過人法
能故出精能故觸女人身能殺生草
能非時食能飮酒是亦能妄語不知
言知知言不知不見言見見言不見
不疑言疑疑言不疑如是比丘語

@@十誦律卷苐二十三苐二十二張従
不應信治他人罪僧應語是比丘長
老汝莫瞋莫鬪莫諍莫相言如是無
羞人僧莫數僧應自恣不應與自恣
作㝵
有一住處自恣時一比丘向餘比丘
說他罪若見若聞若疑諸比丘知是
長老說他罪人身業淨是長老能不
婬不偸不奪人命不自稱過人法不
故出精不故觸女身不殺生草不非時
食不飮酒是長老少智不決定不善
知是人亦能非法言法法言非法非
善言善善言不善如是比丘語不應
信治他人罪僧應語是比丘長老汝
莫瞋莫鬪莫諍莫相言如是少智人
僧莫數僧應自恣不應與自恣作㝵
有一住處自恣時一比丘向餘比丘
說他罪若見若聞若疑諸比丘知是
長老口業淨是長老不能不知言知
知言不知不見言見見言不見不疑
言疑疑言不疑是長老少智不決定
不善知是人亦能非法言法法言非
法善言非善非善言善如是比丘語
不應信治他人罪僧應語是比丘長

@@十誦律卷苐二十三苐二十三張従老
汝莫瞋莫鬪莫諍莫相言如是少智
人僧莫數僧應自恣不應與自恣作
㝵有
一住處自恣時一比丘向餘比丘說
他罪若見若聞若疑諸比丘知是長
老說他罪人身業淨口業淨是長老
能不婬不偸不故奪人命不自稱過
人法不故出精不故觸女身不殺生
莫不非時食不飮酒不能不知言知
知言不知不見言見見言不見不疑
言疑疑言不疑是長老少智不決定
不善知是人亦能非法言法法言非
法善言非善非善言善如是比丘語
不應信治他人罪僧應語是比丘長
老汝莫瞋莫鬪莫諍莫相言如是少
智人僧莫數僧應作自恣不應與自
恣作㝵有
一住處自恣時一比丘向餘比丘說
他罪若見若聞若疑諸比丘知是長
老說他罪人身業淨口業淨是長老
能不婬不偸不故奪人命不自稱過
人法不故出精不故觸女身不殺生
草不非時食不飮酒不能不知言知

十誦律卷苐二十三苐二十四張従知
言不知不見言見見言不見不疑言
疑疑言不疑是長老說他罪人有智
人決定人善知人是人亦不法言非
法非法言法善言非善非善言善是
長老爾時應安詳竊問竊教汝長老
說他罪爲眼見耳聞心疑耶是長老
若言眼見諸比丘應問若眼見不應
說耳聞心疑見何等何處見云何見
見作何事何因緣到彼是人若言耳聞
不應說眼見心疑聞何等何處聞云何
聞聞作何事男邊聞女邊聞不能男
邊聞二根人邊聞若言心疑不應說
眼見耳聞疑何等何處疑云何疑疑
何事若身罪中疑口罪中疑殘罪不
殘罪殘不殘罪中疑耶聚落處空處
何處疑如是安詳竊問竊教是長老
得實者諸比丘應一心治是罪比丘
若罪比丘言我是白衣僧應語汝出
去僧應作自恣不應與自恣作㝵若
言我沙彌非比丘異道不見擯不作
擯惡邪不除擯不共住種種不共住
犯邊罪本白衣不能男汙比丘尼越
濟人殺父母殺阿羅漢波僧惡心

@@十誦律卷苐二十三苐二十五張従出
佛身血人僧應語汝出去諸比丘應
自恣不應與自恣作㝵一切事先作
竟僧應自恣若應與現前毗尼與竟
應作憶念毗尼與竟應與不癡毗尼
與竟應與自言毗尼與竟應與實覓
毗尼與竟應與多覓毗尼與竟是比
丘若應與若切羯磨與竟若應與依
止羯磨與竟若應與驅出羯磨與竟
若應與下意羯磨與竟若應與不見
擯羯磨與竟若與別住羯磨與竟若
應與摩那埵羯磨與竟若應與本日
治羯磨與竟若應與出罪羯磨與竟
僧應自恣若
安居比丘聞彼住處有比丘瞋鬪諍
相言來欲遮此間比丘自恣諸比丘
應二三四促作布薩差爲僧作自恣
人應廣自恣是諸比丘成辦促二三
四作布薩差爲僧作自恣人廣自恣
如是好若不成諸比丘若聞彼比丘
瞋鬪諍相言従彼發來爲遮自恣故
是時應疾疾集差自恣人廣自恣諸
比丘若成疾疾集差自恣人廣自恣
如是好若不成諸比丘若聞彼比

@@十誦律卷苐二十三苐二十六張従丘
瞋鬪諍相言従彼來入界内是時舊
比丘應一心軟語迎問訊歡喜爲持
衣鉢開房舎示臥具長老是汝曹牀
坐麤骨繩牀細骨繩牀被褥汝隨上
座次第安住是中應爲辦洗浴具薪
火澡豆湯氺塗身蘇油客比丘入浴
室竟舊比丘應出界差爲僧作自恣
人廣自恣若舊比丘成辦是事好若
不成舊比丘應語客比丘長老我等
是布薩不自恣後布薩時我等當自
恣客比丘語舊比丘言長老後布薩
時不應自恣若有說事今日說爲何
事故我等佛聽自恣是事不得舊比
丘應語客比丘汝等置舊比丘自知
自恣時若客比丘是時餘處去好若
不去舊比丘應語客比丘我等不後
布薩時自恣我等八月四月自恣我
夏末月自恣多得布施若客比丘語
舊比丘言長老不聽汝八月四月自
恣若有說事今日說爲何事故我等
佛聽自恣是事不得舊比丘應語客
比丘汝等置舊比丘自知自恣時若
客比丘是時餘處去好若不去是

十誦律卷苐二十三苐二十七張従中
應不自恣而去我等不應瞋鬪諍相
言故若
有病比丘遮不病比丘自恣僧應語
是病比丘汝長老病莫遮不病比丘
自恣何以故病人少安隱故有不病
比丘遮病比丘自恣僧應語是不病
比丘長老汝莫遮病比丘自恣何以
故病人少安隱故有病比丘遣使遮
不病比丘自恣僧應語是使長老莫
受病人語遮不病比丘自恣何以故
病人少安隱故是使到病人邊語長
老僧約勅汝病莫遮不病比丘自恣
何以故病人少安隱故病人言爲遮
是病比丘得突吉羅罪是使受病人
語遮不病比丘自恣是使得突吉羅
罪不病比丘遣使遮病比丘自恣亦
如是四種非法遮白恣四種有法遮
自恣何等四非法遮自恣一無根破
戒遮自恣二無根破正見三無根破
正命四無根破威儀遮自恣是爲四
非法遮自恣何等四有法遮自恣一
有根破戒遮自恣二有根破正見三
有根破正命四有根破威儀遮自

@@十誦律卷苐二十三苐二十八張従恣
是爲四有法遮自恣佛
在舎衞國佛語諸比丘従今聽一說
自恣二說自恣我前巳聽三說自恣
若一說自恣時初說未竟若遮是非
法遮自恣若一說竟遮是有法遮自
恣若二說自恣時初說未竟若遮是
非法遮自恣初說竟若遮是非法遮
自恣二說未竟若遮是非法遮自恣
二說竟遮是有法遮自恣若三說自
恣時初說未竟若遮是非法遮自恣
初說竟若遮是非法遮自恣二說未
竟若遮是非法遮自恣二說竟若遮
是非法遮自恣三說未竟若遮是非
法遮自恣若三說竟遮是有法遮自
恣何處佛聽應一說自恣如一住處
自恣時大會僧中諸比丘如是思惟
是住處僧大會若我等三說自恣夜
多過不得自恣若僧時到僧忍聽僧
當一說自恣如是白如是作竟應白
恣不應與白恣作㝵如是住處應一
說自恣如一住處自恣時王若王等
諸比丘邊坐次聽法是中諸比丘說
法夜多過諸比丘思惟是住處王

@@
十誦律卷苐二十三苐二九張従若
王笑諸比丘說坐欲聽法是中諸比
丘說法夜多過若我等三說自恣夜
多過不得自恣若僧時到僧忍聽僧當
一說自恣如走白如是作竟應自恣
不應與自志作㝵如是住處應一說
自志如一住處自恣時大得布施是
中諸比丘作分叚夜多過諸比丘思惟
是住處僧大得布施諸比丘作分叚
夜多過若我等三說日恣夜多過不
得自志若僧時到僧忍聽僧當一說
自恣女是白如是作竟應自恣不處
應自恣作㝵如是住處應一說目恣
如一住處自恣時二法師義辯名辯
辭辯應辯是二比丘說法時夜多過
諸比丘思惟是住處二佉師義辯名
辯辭辯應辯是說比丘說法夜多過
若我等是住三說自恣夜多過不得
自恣若僧時到僧忍聽僧當一說自
恣如是白如是作竟應自恣不應與
自恣作㝵如是住處應一說自恣如
一住處自恣時諸比丘四事若一一
事起以是故夜多過諸比丘思惟是
住處諸比丘四事若一一事起以

十誦律卷苐二十三苐三十張従
是故夜多過若我等是中三說自恣
是夜多過不得自恣若僧時到僧忍聽
僧當一說自恣如是白如是作竟應
自恣不應與自恣作㝵如是住處應
一說自恣如一住處目恣時多比丘
病是中諸比丘如是念是住處諸比
丘病若我等三說自恣有病比丘不
堪跪若僧時到僧忍聽僧當一說
自恣如是曰如是作竟應自恣不應
與自恣作㝵如是住處應一說自恣
如一住處自恣時天雨覆屋薄是中
諸比丘如是念是住處天雨覆屋薄
若我等三說自恣屋漏汙僧臥異濕
諸比丘衣若僧時到僧忍聽僧當一
說自恣如是白如是作竟應自恣不
應與自恣作㝵如是住處應一說自
恣如一住處自恣時八難若一一難
起若王難若賊難若火難水難惡獸
難腹行虫難人難非人難云何王難
若王瞋約勅捕諸沙門釋子打穀繫
縛驅出奪袈裟與白衣著令作象
兵馬兵車兵步兵射兵捉象鉤捉草
莆擧輿出入軍陣若一一官誰役是

@@十誦律卷苐二十三苐三十一張従中
諸比丘志惟是任處王瞋約勅捕諸
沙門釋子殺繫驅出奪袈裟與白衣
著令作免兵馬兵車兵步兵射兵捉
象鉤捉革鞙擧輿入出軍陣一一官
雜役若三說自恣或奪命或破戒若
僧時到僧忍聽僧當一說自恣如是
白如是作竟應自恣不應與自恣作
㝵如是住處應一說自恣云何賊難
若諸賊瞋約勅捕諸沙門釋子殺繫
驅出取頭血塗戶耳窓向作幟作字
門關戶橝牛頭象牙杙梁棟栿衣架
僧房別房牆壁食處門間禪窟大小
便處重閣經行道頭樹下皆持血作
字作幟諸比丘如是思惟是住處賊
瞋約勅捕諸沙門釋子殺繫驅出取
頭皿塗戶耳窓向作字作幟門關戶
檀牛頭象牙杙梁椽栿衣架僧房別
房牆壁食處門間禪窟大小便處重
閣經行道頭樹下皆持血作字作幟
若我等三說自恣或奪命或破戒若
僧時到僧忍聽僧當一說自恣如是
曰如是作竟應白恣不應與自恣作
寺如是住處應說自恣云何火

@@誦律卷苐二十三苐三十三張従難
諸比丘樹林中作僧坊是中天火大
火來是火燒諸樹林經行道頭重閣
僧坊別房垣牆食處門間大小便處
居士牛羊驢馬駱駝穀塲使人皆燒
諸比丘思惟是樹林中作精舎天火
大火來燒樹林經行道頭乃至燒居
士甘蔗田稻田麦田胡麻田葡萄田
牛羊驢馬駱駝穀塲使人皆燒我等
三說自恣或奪命或破戒若僧時到
僧思聽僧當一說自恣如是白如是
作竟應自恣莫與自恣作㝵如是住
處應一說自恣云何水難若諸比丘
河曲中作僧坊是中諸龍依止雪山
住身増長得力入大河歸大海令河
水大漲漂諸樹林經行道里重閣僧
坊別房食處門間大小便處亦復漂諸
居士甘蔗田稻田乃至漂諸穀塲人
民是中諸比丘思惟是河曲僧坊諸
龍大龍依止雪山住乃至漂人民我
等三說自恣或奪命或破戒若僧時
到僧忍聽僧當一說自恣如是白如
是作竟應自恣不應與自恣作㝵如
是住處應一說自恣云何惡獸難

十誦律卷三苐三十三張従若諸比丘
惡獸處作僧坊是中諸小比丘不知
冝法非處大小便浣弊衣曬之諸惡
獸瞋恚惡獸者謂師子兕虎豹扞狼
熊羆是惡獸至僧坊別房中垣牆食
處禪窟門間大小便處浴室重閣經
行道頭樹下諸比丘思惟是惡獸處
作僧坊是中諸小比丘不知宜法非
處大小便浣弊衣及曬諸惡獸瞋來入
僧坊乃至經行道頭樹下我等三說
自恣或奪命或破戒若僧時到僧忍
聽僧當一說自恣如是白如是作竟
應自恣不應與自恣作㝵如是住處
應一說自恣云何腹行虡難若諸比
丘在龍處作僧坊是中諸小比丘不
知冝法非處大小便浣弊衤曬之是中
諸龍瞋放毒蛇蜈蚳入諸比丘牀下
牀上榻下榻上獨坐牀下戶耳窓向門
間戶橝牛頭象牙杙梁椽衣架僧房別
房垣牆食處門間禪窟浴蜜重閣大
小便處經行道頭樹下是中諸比丘
思惟是龍處作僧坊諸小比丘不知
冝法乃至樹下我等三說自恣或奪
命或破戒若僧時到僧忍

@@十誦律卷苐二十三苐三十四張従聽
僧當一說自恣如是白如是作竟應
自恣不應與自恣作㝵如是住處應
一說自恣云何人難若諸比丘或依
城聚落住諸比丘不知冝法貴人婦
女若軟語若罵詈欲令伏従是中諸
人瞋約勅捕語沙門釋子殺繫驅出不
聽入城邑聚落街陌行不聽入舎莫
使坐莫使乞食莫與供養是中諸比
丘思惟是諸比丘不知冝法貴人婦
女若軟語若罵詈說令伏従是中諸
人瞋約勅捕殺乃至莫供養我等三
說自恣或奪命或破戒若僧時到僧
忍聽僧當一說自恣如是白如是作
竟應自恣不應與白恣作㝵如是住
處應一說自恣云何非人難有諸比
丘非人住處作僧坊是諸比丘不知
冝法非處大小便浣弊衣曬是中非
人復瞋恐怖諸比丘持比丘著牀上
牀下獨坐牀上獨坐牀下戶耳窓向
門間戶橝牛頭象牙杙梁椽衣架僧
房別房垣牆食處門間禪窟浴室重
閣大小便處經行道頭樹下或捉比
丘倒懸是中諸比丘思惟是諸比

@@十誦律卷苐二十三苐三十五張従
丘不知冝法乃至捉比丘倒懸我等
三說自恣或奪命或破戒若僧時到
僧忍聽僧當一說自恣如是白如是
作竟應自恣不應與自恣作㝵如是
住處應一說自恣
有一住處自恣時有比丘言置罪事
共人自恣僧應語是比丘長老不得
置罪事共人自恣若有說事今說爲
何事故我等佛聽自恣是事不得有
比丘言置人置罪餘人共自恣僧應
語是比丘長老不得置人置罪餘人
共自恣若有說事今說爲何事故我
等佛聽自恣是事不得有比丘言置
罪置人置伴黨餘殘人共自恣僧應
語是比丘長老不得置罪置人置伴
黨餘殘人共自恣若有說事今說爲
何事故我等佛聽自恣是事不得有
一住處自恣時識罪不識人僧應過
自恣時求說不應自恣時求說若自恣
時求說僧得罪有一住處白恣時識
人不識罪僧應過自恣求說不應自
恣時求說若自恣時求說僧得罪有一
住處自恣時識罪識人僧應自恣時

十誦律卷苐二十三苐三十六張従求說
不應過自恣求說若過自恣求說僧
得罪有一住處自恣時不識罪不識
人僧應過自恣求說不應自恣時求說
若自恣時求說僧得罪有一住處自
恣時諸比丘作如是制限諸長老我
等非三月自恣八月中四目自恣若
我等夏末月多得布施用是自恣攝
布施故是時有一比丘本不要若父
母遣使若兄弟若姉妹若兒女若本
第二是中不獲巳强去是比丘語諸
比丘諸長老我本不要父母遣使若
兄弟若姉妹若兒女若本第二遣使
是中不獲巳强去汝等集我今欲自恣
欲遮自恣欲遮一比丘自恣僧應語是
比丘長老不得今日自恣亦不得遮他
比丘自恣若有說事今說自身清淨故
佛聽自恣是比丘言汝諸長老集今
日我自恣後來巳當遮是一比丘自
恣僧應語長老不得今日自恣後來
巳遮一比丘自恣若有說事今說自
身清淨故佛聽自恣是比丘若言汝
闍長老集今日自恣後來巳不復遮
他比丘自恣佛言僧應和合與

@@十誦律卷苐二十三苐三十七張従是
比丘自恣何以故入自恣制限故自
恣時不應徃此有比丘有住處彼有
比丘有住處彼有比丘無住處彼有
比丘有住處無住處彼間比丘不共
住自
恣時不應徃此有比丘有住處彼有
非比丘有住處非比丘無住處彼有
非比丘有住處無住處彼間比丘不
共住餘如布薩中廣說佛語
諸比丘不應白衣前自恣不應沙彌
前非比丘異道不見擯不作擯惡邪
不除擯不共住種種不共住犯邊罪
本白衣不能男汙比丘尼越濟人殺
父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
人如是一切不應在前自恣一切先
事作竟僧應自恣若應與現前比尼
與竟應與憶念比尼與竟應與不癡
比尼與竟應與自言比尼與竟應與
實覔比尼與竟應與多覔比尼與竟
是比丘若應與苦切羯磨與竟若應
與依止羯磨與竟若應與驅出羯磨
與竟若應與下意羯磨與竟若應與
不見擯羯磨與竟若應與不作

@@十誦律苐二十三卷苐三十八張従
擯羯磨與竟若應與悪邪不除擯羯
磨與竟若應與別住羯磨與竟若應
與摩那埵羯磨與竟若應與本因治
羯磨與竟若應與出罪羯磨與竟僧
應自恣宿受自恣若比丘僧不應共
自恣若僧來起如是得自恣時未至
不應自恣除鬪僧還和合一心德內
恣<七法中自恣法第三竟>
十誦律卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

十誦律卷第二十四第四誦之四従後秦
廾印度三藏弗若多羅譯七法
中安居法第四佛在
王舎城諸比丘夏中遊行諸國土踐
踏生草奪諸虡命爾時諸異道出家
譏嫌責數言諸異道沙門婆羅門夏
安居時潜處隱靜譬如鳥日中熱時
避暑巢窟諸異道沙門婆羅門夏安
居時潜處隱靜沙門釋子常作此心
自稱有德而夏中遊行踐踏生草殘
害物命有諸比丘少欲知足行頭陀
聞是事心慙愧以是事具白佛佛以
是事集僧集僧巳佛知故問問諸
比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛種種因緣訶諸比丘云何名比丘
夏中遊行踐踏生草奪諸虡命佛種
種因緣訶巳語諸比丘従今應夏安
居長老優波離問佛誰應安居佛言
五衆應安居何等五一者比丘二者
比丘尼三者式叉摩尼四者沙彌五
者沙彌尼云何應受安居佛言若上
座欲安居應従坐起偏袒者衣

@@十誦律卷苐十四苐二張従足
跪合掌應如是語長老憶念我某甲
比丘是住處夏安居前三月依止某
甲可行處聚落某甲僧坊孔破治故
第二長老憶念我某甲比丘是住處
夏安居前三月依止某甲可行處聚
落某甲僧坊孔破治故第三長老憶
念我某甲比丘是住處夏安居前三
月依止某甲可行處聚落某甲僧坊
孔破治故下座答言莫放逸上座言
受持若下座従上座受安居應従坐
起偏袒著衣足跪兩手捉上座兩足
應如是語長老憶念我某甲比丘是
住處夏安居前三月依止某甲可行
處聚落某甲僧坊孔破治故第二長
老憶念我某甲比丘是住處夏安居
前三月依止某甲可行處聚落某甲
僧坊孔破治故第三長老憶念我某
甲比丘是住處夏安居前三月依止
某甲可行處聚落某甲僧坊孔破治
故上座言莫放逸下座言受持後三
月亦如是若不安居得突吉羅罪佛
在舎衞國爾時迦夷國土有聚落名
象力是中有居士字憂田大富田

@@十誦律卷苐二十四苐三張従業殷
實寶物豐足歸依佛歸依法歸依僧
見諦得道果爲僧興立僧坊遣使言
是中多有好飮食及諸衣施長老來
受我飮食供養僧坊臥具施四方僧
時諸比丘發遣使還報居士言佛爲
比丘結戒夏中不應遊行諸國汝莫
愁惱以爲憂苦居士自念願不従心
憂苦愁惱我爲僧故作此僧坊僧不
肯來當可如何爲當近處少多請諸
常住比丘來集飮食僧坊臥具施四
方僧諸佛常法歲兩時大會舂末月
夏未月舂末月諸方國土處處比丘
徃詣佛所聽佛說法夏安居樂是初
大會諸比丘徃詣佛所夏末月比丘
安居竟過三月作衣畢與衣鉢俱漸
漸遊行徃詣佛所久不見婆伽婆久
不見修伽陀是第二大會諸比丘徃
詣佛所有餘比丘王舎城安居竟過
三月作衣畢與衣鉢俱漸漸遊行來
到佛所頭面礼足一面坐諸佛常法
有客比丘來如是語問訊忍不足不
安樂住不乞食不乏道路不疲耶今
佛亦如是語問客比丘忍不足不

十誦律卷苐二十四苐四張従
安樂住不乞食不乏道路不疲耶諸
比丘言忍足安樂住乞食不乏道路
不疲以是事向佛廣說佛以是事集
僧集僧巳種種因緣讃戒讃持戒讃
戒讃持戒巳語諸比丘従今有事聽
受七夜法
長老優波離問佛有事七夜聽去爲
誰故應去佛言爲七衆故應去何等
七一比丘二比丘尼三式叉摩尼四
沙彌五沙彌尼六優婆塞七優婆夷
云何爲優婆夷故應去如優婆夷作
房舎遣使詣比丘所白言我作房舎
大德來作入舎供養有如是事聽去
七夜如優婆夷作象廐馬廐門屋食
堂遣使詣比丘所白言大德我作象
廐馬廐門屋食堂大德來作入舎供
養有如是事聽去七夜如優婆夷爲
僧故作房舎若溫堂涼堂合霤堂重
閣一重舎平覆舎遣使詣比丘所白
言大德我爲僧故作房舎溫堂涼堂合
霤堂重閣一重舎平覆舎大德來作
入舎供養有如是事聽去七夜如優
婆夷爲多比丘二一爲多比丘尼二

@@十誦律卷苐二十四苐五張従一爲
多式义摩尼二一爲多沙彌二一爲
多沙彌尼二一爲多出家二一爲多
出家尼二一若爲一出家尼故作房
舎溫堂涼堂合霤堂重閣一重舎平
覆舎遣使詣比丘所白言大德來我爲
一出家尼故作房舎溫堂涼堂合霤
堂重閣一重舎平覆舎大德來作入
舎供養有如是事聽去七夜如一優
婆夷王捉若賊若怨若怨黨若怨黨
之黨捉遣使詣比丘所白言大德我
若王若賊若怨若怨黨若怨黨之黨
捉大德來欲見比丘有如是事聽去
七夜爲欲聽法聽去七夜爲欲布施
聽去七夜爲欲見比丘聽法欲見比
丘布施欲聽法布施欲見比丘聽法
布施有如是事聽去七夜如優婆夷
病苦極遣使詣比丘所白言我病苦
極大德來欲見比丘有如是事聽去
七夜爲欲聽法聽去七夜爲欲布施聽
去七夜欲見比丘聽法欲見比丘布
施欲聽法布施欲見比丘聽法布施
有如是事聽去七夜如優婆夷病苦
極遣使詣比丘所白言大德我

@@
十誦律卷苐二十四苐六張従病苦
極大德來教我隨病食有如是事聽
去七夜教我隨病藥聽去七夜教我
食具滿看病人聽去七夜爲隨病食
隨病藥爲隨病食具滿看病人隨病
藥具滿看病人爲隨病食隨病藥具
滿看病人有如是事聽去七夜如優
婆夷爲是多識多知諸大經有波羅紗提伽<晉言
清淨經>波羅紗大尼<晉言><一淨經>般闍提利劒
<晉言三昧經>摩那闍藍<晉言><化經>波羅小闍藍<晉
言梵經>阿吒那劒<晉言鬼神成經>摩訶
紗摩耆劒<晉言大會經>阿羅伽度波摩<
晉言蛇譬經>室唳咆那都叉耶時月提<晉言索滅解脫經
>釋伽羅波羅念奈<晉言釋問經也>摩呵尼
陀那波梨耶夜<晉言大因緣經>頻波紗羅
波羅時伽摩南<晉言洴沙迎經>般闍優波陀那
肝提伽<晉言五受陰却經>沙陀耶多尼<晉言六情部經
>尼陀那散猶乞多<晉言同界部經>波羅
延<晉言過道經>阿陀波耆耶修妬路<晉言衆德經>
薩耆陀舎修妬路<晉言諦見經也>
若未學欲學若先學忘欲誦遣使詣
比丘所白言大德是多識多知諸
大經彼羅紗乃至薩耆陀舎修妬路
若未學欲學若先學忘欲誦大德來教我

十誦律卷苐二十四苐七張従充受
學讀誦問義有如是事聽去七夜如
爲優婆夷應去優婆塞亦如是云
何爲沙彌尼故應去如沙彌尼爲僧
故作房舎若溫堂涼堂合霤堂重閣
一重舎平覆舎遣使詣比丘所白言
我爲僧故作房舎溫堂涼堂合霤堂
重閣一重舎平覆舎大德來作入舎
供養有如是事聽去七夜若爲多比
丘二一多比丘尼二一多式叉摩尼
二一多沙彌二一多沙彌尼二一多出
家二一多出家尼二一若爲一出家
尼故作房舎溫堂涼堂合霤堂重
閣一重舎平覆舎遣使詣比丘所白
言大德我爲一出家尼作房舎溫堂
涼堂合霤堂重閣一重舎平覆舎大
德來作入舎供養有如是事聽去七
夜如一沙彌尼若王捉若賊若怨若
怨黨若怨黨之黨捉捕治遣使詣比
丘所白言大德我若王捉若賊若怨
若怨黨若怨黨之黨捉捕治大德來
欲見比丘有如是事聽去七夜爲欲
聽法聽去七夜爲欲布施聽夫七夜
爲欲見比丘聽法欲見比丘布施

@@十誦律卷苐二十四苐八張従
欲聽法布施欲見比丘聽法布施有
如是事聽去七夜如沙彌尼病苦極
遣使詣比丘所白言我病苦極大德
來欲見比丘有如是事聽去七夜爲
欲聽法聽去七夜爲欲布施聽去七
夜欲見比丘聽法欲見比丘布施欲
聽法布施欲見比丘聽法布施有如
是事聽去七夜如沙彌尼病苦遣使
詣比丘所白言我病苦大德來教我
隨病食有如是事聽去七夜教我隨
病藥聽去七夜教我具滿看病人聽
去七夜爲隨病食隨病藥爲隨病食
具滿看病人爲隨病藥具滿看病人
爲隨病食隨病藥具滿者病人有如
是事聽去七夜如沙彌尼病苦遣使
詣比丘所白言大德我病苦大德來
若此間將我到彼間如法若彼間將
我到此間如法有如是事聽去七夜
如沙彌尼愁思欲捨戒遣使詣比丘
所白言大德我愁思欲捨戒大德來
爲我說法有如是事聽去七夜如少
彌尼有惡邪起遣使詣比丘所白言
我有惡邪起大德來爲我除惡邪有

@@十誦律卷苐二十四苐九張如
是事聽去七夜如沙彌尼心疑悔遣
使詣比丘所白言我心疑悔大德來
爲我如法除有如是事聽去七夜如
沙彌尼滿十歲在夫家若滿十八歲
童女遣使詣比丘所白言我滿十歲
在夫家滿十八歲童女大德來爲我
受學法有如是事聽去七夜如沙彌
尼爲多識多知諸大經名波羅紗提
伽乃至薩耆陀舎修妬路若未學欲
學若先學忘欲誦遣使詣比丘所白言
大德是多識多知諸大經波羅紗提
伽乃至薩耆陀舎修妬路我若未學
欲學若學忘欲誦大德來教我受學
問誦有如是事聽去七夜如爲沙彌
尼沙彌亦如是餘隨所應云
何爲式义摩尼故應去如式义摩尼
爲僧故作房舎溫堂涼堂合霤堂重
閣一重舎平覆舎遣使詣比丘所白
言大德我爲僧故作房舎溫堂涼堂
合霤堂重閣一重舎平覆舎大德來
作入舎供養有如是事聽去七夜若
爲多比丘二一多比丘尼二一多式
义摩尼二一多沙彌二一多沙彌

十誦律卷苐二十四苐十張従慈廾
尼二一多出家二一多出家尼二一

若爲一出家尼故作房舎溫堂涼堂
合霤堂重閣一重舎平覆舎遣使詣
比丘所白言大德我爲一出家尼故
作房舎溫堂涼堂合霤堂重閣一重
舎平覆舎大德來作入舎供養有如
是事聽去七夜如式叉摩尼若王捉
若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕
治遣使詣比丘所白言大德我若王
捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉
捕治我大德來欲見比丘有如是事
聽去七夜爲欲聽法聽去七夜爲欲
布施聽去七夜欲見比丘聽法欲見
比丘布施爲聽法布施欲見比丘聽
法布施有如是事聽去七夜如式义
摩尼病苦遣使詣比丘所白言大德
我病苦大德來欲見比丘有如是事
聽去七夜爲欲聽法聽去七夜爲欲
布施聽去七夜爲欲見比丘聽法爲
聽法布施爲欲見比丘聽法布施有
如是事聽去七夜如式义摩尼病苦
遣使詣比丘所白言大德我病苦大
德來教我隨病食有如是事聽去七
@@十誦律卷苐二十四苐十一張従長存
夜教我隨病藥聽去七夜教我具滿
看病人聽去七夜爲隨病食隨病藥
爲隨病食具滿看病人爲隨病藥具
滿看病人爲隨病食隨病藥具滿看
病人有如是事聽去七夜如式叉摩尼
病苦遣使詣比丘所白言大德我病
苦大德來若此間將我到彼間如法
若彼間將我到此間如法有如是事
聽去七夜如式叉摩尼愁思欲捨戒
遣使詣比丘所白言大德我愁思欲
捨戒大德來爲我說法有如是事聽
去七夜如式叉摩尼有惡邪起遣使
詣比丘所白言大德我惡邪起大德
來爲我除惡邪有如是事聽去七夜
如式叉摩尼心疑悔遣使詣比丘所
白言大德我心疑悔大德來爲我除
有如是事聽去七夜若式叉摩尼犯
後二戒遣使詣比丘所白言大德我
犯後二戒大德來爲我更受戒有如
是事聽去七夜若式叉摩尼巳嫁滿
十二歲二十歲童女遣使詣比丘所
白言大德我巳嫁滿十二歲滿二十
歲童女大德來與我受具足戒有如

@@十誦律卷苐二十四苐十二張従長存
是事聽去七夜如式叉摩尼爲是多
識多知諸大經波羅紗提伽乃至薩
耆陀舎修妬路若未學欲學若學忘
欲誦遣使詣比丘所白言大德是多識
多知諸大經波羅紗提伽乃至薩耆
陀舎修妬路我若未學欲學若學忘
欲誦大德來教我受學誦問義有如
是事聽去七夜云何爲與學沙彌尼
故應去如與學沙彌尼爲僧故作房
舎溫堂涼堂合霤堂重閣一重舎平
覆舎遣使詣比丘所白言大德我爲僧
故作房舎溫堂涼堂合霤堂重閣一重
舎平覆舎大德來作入舎供養有如
是事聽去七夜若爲多比丘二一多
比丘尼二一多式叉摩尼二一多沙
彌二一多沙彌尼二一多出家二一
多出家尼二一若爲一出家尼故作房
舎溫堂涼堂合霤堂重閣一重舎平
覆舎遣使詣比丘所白言大德我爲
一出家尼故作房舎溫堂涼堂合霤
堂重閣一重舎平覆舎大德來作入
舎供養有如是事聽去七夜如與學
沙彌尼若王捉若賊若怨若怨黨若

十誦律卷苐二十四苐十三張従怨黨
之黨捉捕治遣使詣比丘所白言大
德我若王捉若賊若怨若怨黨若怨
黨之黨捉捕治大德來欲見比丘有
如是事聽去七夜爲欲聽法聽去七
夜爲欲布施聽去七夜爲欲見比丘
聽法爲欲見比丘布施爲欲聽法布
施爲欲見比丘聽法布施有如是事
聽去七夜如與學沙彌尼病苦遣使
詣比丘所白言我病苦大德來欲見
比丘有如是事聽去七夜爲欲聽法
聽去七夜爲欲布施聽去七夜爲欲
見比丘聽法爲欲見比丘布施爲欲
聽法布施爲欲見比丘聽法布施有
如是事聽去七夜如與學沙彌尼病
苦遣使詣比丘所白言大德我病苦大
德來教我隨病食有如是事聽去七夜
教我隨病藥聽去七夜教我具滿看
病人聽去七夜教我隨病食隨病藥
教我隨病食具滿看病人教我隨病
藥具滿看病人教我隨病食隨病藥
具滿看病人有如是事聽去七夜如
與學沙彌尼病苦遣使詣比丘所白
言大德我病苦大德來若此間

@@十誦律卷苐二十四苐十四張従
將我到彼間如法若彼間將我到此
間如法有如是事聽去七夜如與學
沙彌尼愁思欲捨戒遣使詣比丘所
白言大德我愁思欲捨戒大德來爲
我說法有如是事聽去七夜如與學
沙彌尼有惡邪起遣使詣比丘所白
言大德我有惡邪起大德來爲我除
惡邪有如是事聽去七夜如與學沙
彌尼心疑悔遣使詣比丘所白言大
德我心疑悔大德來爲我如法除疑悔
有如是事聽去七夜如與學沙彌尼
僧欲作治羯磨若苦切羯磨若依止
羯磨若驅出羯磨若下意羯磨遣使
詣比丘所白言大德僧欲爲我作治
羯磨若苦切羯磨若依止羯磨若驅
出羯磨若下意羯磨大德來如法助
我有如是事聽去七夜如與學沙彌
尼僧作治羯磨竟苦切羯磨依止羯
磨驅出羯磨下意羯磨竟遣使詣比
丘所白言大德僧與我作治羯磨竟
苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意
羯磨竟大德來令輕作莫令重作有
如是事聽去七夜如與學沙診足僧

@@十誦律卷苐二十四苐十五張従欲作
憶念比尼不癡比尼遣使詣比丘所
白言大德僧欲爲我作憶念比尼不癡
比尼大德來當令與我憶念比尼不
癡比尼有如是事聽去七夜如與學
沙彌尼僧欲與作實覔羯磨遣使詣
比丘所白言大德僧欲爲我作實覔
羯磨大德來如法助我有如是事聽
去七夜如與學沙彌尼僧與作實覔
羯磨竟遣使詣比丘所白言大德僧
爲我作實覔羯磨竟大德來令輕作
莫令重作有如是事聽去七夜如與學
沙彌尼僧欲作不見擯不作擯惡邪
不除擯遣使詣比丘所白言大德僧
欲爲我作不見擯不作擯惡邪不除
擯大德來我不見教見不作教作不
除教除有如是事聽去七夜如與學
沙彌尼犯僧伽婆尸沙若應與摩那
埵若應與本日治若應與出罪羯磨
遣使詣比丘所白言大德我犯僧伽
婆尸沙僧欲與我摩那埵本日治若
出罪大德來當令與我若摩那埵若
本日治若出罪有如是事聽去七夜
如與學沙彌尼二部波羅提木

十誦律卷苐二十四苐十六張従又分
別若未學欲學若學忘欲誦遣使詣
比丘所白言大德我二部波羅提木
叉分別若未學欲學若學忘欲誦大
德來教我受學誦問義有如是事聽
去七夜如與學沙彌尼爲是多識多
知諸大經波羅娑提伽乃至薩耆陀
舎修妬路若未學欲學若學忘欲誦遣
使詣比丘所白言大德是多識多知
諸大經波羅紗提伽乃至薩耆陀舎
修妬路我若未學欲學若學忘欲誦
大德來教我受學誦問義有如是事
聽去七夜如爲與學沙彌尼應去與
學沙彌亦如是除隨其所應如爲比
丘應去爲比丘尼亦如是如他事應去
自事應去亦如是遣使應去不遣使
應去亦如是比丘比丘尼若爲自身若
爲他遣使若不遣使應去聽一七夜
不聽二七夜有病比丘夏安居若不
得隨病食有是事難故出去無罪
有病
比丘憂安居若不得隨病藥有是事
難故出去無罪有病
比丘夏安居若不得具滿看病

@@十誦律卷苐二十四苐十七張従人有
是事難故出去無罪有病
比丘夏安居不得隨病食隨病藥若
不得隨病食具滿看病人若不得隨
病藥具滿看病人若不得隨病食隨
病藥具滿看病人有如是事難故出
去無罪有比
丘夏安居是中女人不如法語大德
我與汝女若姉妹汝爲我作如夫作
姉妹壻比丘如是思惟是中女人不
如法語言大德我與汝女若姉妹汝
爲我作女夫姉妹壻若我是處住或失
命若失梵行有是事難故出去無罪
有比丘夏安居是中男子不如法語
大德我與汝女若姉妹汝作女壻作
姉妹夫比丘如是思惟是中男子不
如法語大德我與汝女若姉妹汝作
女壻姉妹夫我若是處住若失命若
夫梵行有如是事難故出去無罪有
比丘夏安居不正思惟取相思惟女
人若來若去若立若坐若笑若語若
蹄若歌若作妓若舞若赤倮若多少
著衣若嚴飾若不嚴飾比丘如是思
惟我是處住不正思惟取相思

@@十誦律卷苐二十四苐十八張従
惟女人若去來坐立語笑若啼歌舞
作妓赤倮若多少著衣若嚴飾若不
嚴飾若我是處住或失命或失梵行
有如是難故出去無罪有比丘夏安
居見伏藏大價珍寶比丘如是思惟
我是中見伏藏大價珍寶著是處住
或失命或失梵行有是事難故出去
無罪
有比丘憂安居若父母來兄弟姉妹
兒女本第二來比丘如是思惟我是
中若父母來兄弟兒女姉妹本第二
來我若是處住或失命或失梵行有
是難故出去無罪
有比丘夏安居見破僧作二部比丘
如是思惟是中破僧作二部我若是
中住或生惡心或作惡口是我長夜
有折減墮惡道有是難故出去無罪
有比丘夏安居見僧勤欲破僧比丘
如是思惟是中住處僧欲勤破僧我
若是中住或生惡心或作惡口我長
夜有折減墮惡道有是事難故出去
無罪
見多比丘二一多比丘尼二一多式

十誦律卷苐二十四苐十九張従
叉摩尼二一多沙彌二一多沙彌尼
二一多出家二一多出家尼二一見
一出家尼勤欲破僧比丘如是思惟
是中出家尼勤欲破僧我若是中住
或生惡心或作惡口我長夜有折減
墮惡道有是事難故出去無罪
有比丘憂安居若聞彼住處有勤欲
破僧方便合會比丘如是思惟彼間
住處有勤欲破僧方便合會我能如
是軟語約勅令彼心息還使一心和
合有是事故出去無罪
有比丘夏安居若聞彼間住處有僧
勤欲破僧比丘如是思惟彼間住處
有僧勤欲破僧我能如是軟語約勅
令彼心息能令不勤破僧還一心和
合有是事故出去無罪
若多比丘二一多比丘尼二一多式
叉摩尼二一多沙彌二一多沙彌尼
二一多出家二一多出家尼二一若
一出家尼勤欲破僧比丘如是思惟
彼間有一出家尼勤欲破僧我能如
是軟語約勅令和合不勤破僧還一
心和合爲是事故出去無罪

@@十誦律卷苐二十四苐二十張従
有比丘夏安居間彼間住處有勤欲
破僧方便合會比丘如是思惟彼間
住處有欲破僧方便合會我不能如是
約勅如是軟語令彼心息還一心和合
我彼中有親是親力能軟語約勅令
彼破僧方便合會事息還二心和合
爲是事故出去無罪
有比丘夏安居聞彼間僧欲勤破僧
方便合會比丘如是思惟彼間僧勤
欲破僧我力不能軟語約勅令彼心
息還一心和合我彼中有親親力能
軟語約勅令彼破僧方便合會心息
還一心和合爲是事故出去無罪
如是多比丘二一多比丘尼二一多
式叉摩尼二一多沙彌二一多沙彌
尼二一多出家二一多出家尼二一
如一出家尼勤欲破僧方便合會比
丘如是思惟彼間有出家尼勤欲破
僧方便合會我力不能軟語約勅令
彼心息還一心和合我彼中有親親
力能軟語約勅令彼破僧方便合會
心息還一心和言爲是事故出去無罪
有比丘夏安居時八難若一一難起

@@十誦律卷苐二十四苐二十一張従有如
是事難故出去無罪廣說如自恣中
比丘
發心欲彼處前三月夏安居此間有
急事起若到彼不得巳應還是比丘
作是念我此間事未訖而至彼間者
必當還此間事訖然後徃彼住處是
比丘不應彼間住處前三月自違言
得罪比丘
發心欲彼處夏安居是二住處一布
施別布薩是比丘如是思惟我若是
中作布薩得此處衣分若彼間住處
布薩亦得此處衣分是比丘不安居
處作布薩後還至安居處是比丘不
應彼住處前三月自違言得罪比丘
欲徃彼處住徃彼處住竟不作布薩
出界去是比丘不應彼住處前三月
自違言得罪比丘
欲徃彼住處徃彼住處竟作布薩竟
不受牀臥具出界去是比丘不應彼
住處前三月自違言得罪比丘
欲徃彼住處徃彼住處竟作布薩受
牀臥具竟無因緣出界去是比丘不
應彼住處前二月自違言得罪

十誦律卷苐二十四苐二十二張従比丘
欲徃彼住處徃彼住處竟作布薩受
牀臥具竟不受七夜出界去是比丘
不應彼住處前三月自違言得罪
比丘
欲徃彼住處徃彼住處竟作布薩受
牀臥具竟受七夜出界去界外盡七
夜而還是比丘不應彼住處前三月
自違言得罪比丘
欲徃彼住處徃彼處竟作布薩受牀
臥具竟受七夜出界去不盡七夜而
還是比丘應彼住處前三月不自違
言無罪後三月亦應如是廣說第七
日當自恣受宿出界不犯若六夜若
五夜若四夜若三夜若二夜若一夜
受宿出界外無罪<七法中安居法第四竟>誦律
卷第二十四甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@十誦律卷第二十五第四誦之五従後奉
比印度三藏苐若多羅譯七法
中皮革法第五佛在
舎衞城爾時阿濕摩伽阿槃提國有
聚落名王薩婆中有大富居士財寶
豐盈種種具足唯少一事無有兒息
従諸神祗池神家神交道大神滿賢
大神高賢大神大自在天神那羅延
神韋細天神下至鉢婆羅神爲有子
故求請乞索而不能得有子時到居
士婦乃覺有娠利根女人有四不共
智何等四一知男受二知男不愛三
知妊娠時四知所従得婦自知有娠
語居士言我巳有娠居士聞之心歡
喜踊躍或當生男好加供給洗浴淨
潔以香塗身隨時將息令身安隱若
有所至多人衞従莫令憂惱九月巳
過㝃身生男耳有金環是兒端正見者
歡喜居士聞之心喜踊躍集諸知相
婆羅門相之問言是兒德力何如諸
婆羅門言居士是兒實有福德威力
居士言當爲作字是時國法作

@@十誦律卷苐二十五苐二張従二種
字若隨宿若隨吉諸人言居土是兒
何時生答言某日生是諸婆羅門筭
知語言是兒沙門宿日生卽名沙門
居士復集婆羅門及諸居士善知金
寶相者以兒耳示之是兒耳環價直
幾許諸人言居士是兒耳環非世所作
不易平價意想平之可直純金一億
兒字沙門耳環直一億衆人卽字爲
沙門億耳衆人當識是居土令五種
養母養視何等五一者治身母二者
除垢母三者乳母四者吉母五者戲
笑母云何治身母爲是兒治頭手足
耳鼻諸指是名治身母云何除垢母
時時爲兒洗浴浣濯是名除垢母云
何乳母時時飮食乳養是名乳母云
何吉母是兒行時執孔雀拂持三股
叉侍衞擁護是名吉母云何戲笑母
爲兒作機關木人象馬車乘弓箭種
種戲具隨時娛樂之是名戲笑母是
兒福德威力而疾長大便教書數筭
印善知諸物價相貴賤是王薩薄聚
落是四方商客所聚集處時四方商客
來詣聚落問言是中阿誰善好

十誦律卷苐二十五苐三張従有德
可寄可信示我利害諸人示沙門億
耳善好有德可寄可信善別利害是諸
商客卽詣沙門億耳託爲主人沙門億
耳問諸商客従何處來答言従某方
某國來卽問彼方國中有何好惡商
客具答好惡之事是時復有諸商客
悔中來者至王薩薄聚落問言是中
阿誰善好有德可寄可信示我利害
諸人示沙門億耳善好有德可寄可
信善別利害是諸商客卽託爲主人
沙門億耳問諸商客従何處來答言
大悔中來問大海中有何好惡商客
具答海中諸事大海中有波怖龜怖
提迷魚怖提迷耆羅魚怖失收摩羅
魚怖迴波怖水覆山怖黑風怖惡龍
處怖惡羅刹怖億耳百千人去時一得
還若得來還種種珍寶布施作福七
世不盡何况己身是諸商客見是沙
門億甘有大威力如是思惟若作薩薄
共多人入海必安隱來出諸人言沙
門億耳汝何以不入大海答言我入
大海作何等是中多諸恐怖百千人
去時一得還是諸商客激屬言

@@十誦律卷苐二十五苐四張従何
等人仰他活命乃至婬女仰他江命
若人求作布施福德是事善好諸商
客如是激厲沙門億耳信受欲去到
父母所辭欲入海時父母說諸怖事
欲令變悔以制留之人爲財故入大
海我家中多諸寳物汝用布施作福
七世不盡何爲入海時不隨父母語
父母語諸貴人佐我留億耳時諸大
官長者居土億財主大富薩薄如是
貴人留之不隨父母知其意正則聽
令去於是乘象振鈴遍告聚落令言沙
門億耳欲入大海我作薩薄誰欲共
去是人福德五百商人皆悉樂従彼
國土法作薩薄者要出二十萬金錢
十萬辦舡十萬辦資糧莊嚴竟巳下
舡著水中以七枚繩繫日日唱言誰
能捨父母兄弟姉案妻子閻浮提種
種樂及捨樂壽誰欲得金銀摩尼琉
璃種種寶物七世隨用布施作福者
共入大海如是日日唱日斷一繩如
是斷六繩殘第七繩待伊勒風<晉言>
<好隨風>旣得伊勒風斷第七繩舡病
勝箭是薩薄福德威力是舡疾到
寶
@@十誦律卷苐二十五苐五張従
渚勅語諸商客言取諸寶物載使滿
舡莫令大重取寶物竟得伊勒風是
時舡去疾勝于箭還閻浮提向王薩
薄聚落有二道水道陸道沙門億耳
語諸啇人何道去諸人言陸道去時
有空澤是中夜住語諸啇人我曾聞
賊來刧諸商客若前殺薩薄則諸商
客無所成辦若不殺薩薄則以錢物
力若自身力若以他力必能得賊我
當餘處宿去時當喚我諸人言爾億
耳驅驢別處宿是諸商客夜半發去
人人相覺竟不喚億耳後夜大風雨
墮億其覺喚諸商客商客無人應者
億耳如是思惟左何諸人棄我去耶
卽逐去是道多沙土風雨流漫路無
辵跡仰驢齅跡而前億耳飢極前行
見有一城嚴好淨潔如是思惟念想
得食立於城門隨念失聲唱言食食
時無數百千萬餓鬼來出皆言何等
食阿誰與億耳言無食我行飢極念
想得食因出此言我無食也如是思
惟我當城邊得食是故唱言食耳諸
餓鬼言此是餓鬼城我百千萬歲今

十誦律卷苐二十五苐六張従日乃
聞唱食聲我等以不布施慳心多故
墮餓鬼中汝欲那去億耳言欲至王
薩薄聚落鬼言従是道去於是前行
復見一城如是復念前城不得食今
或能得水卽到門立唱言水水時無
數百千餓鬼來出皆言何等水阿誰
與億耳言無水我渴極念想得水因
出是聲我無水也如是思惟我當城
邊得水是故唱言水耳餘鬼言此是
餓鬼城百千萬歲今日乃聞水聲我
等以不布施慳心多故墮餓鬼中汝
欲那去億耳言欲至王薩薄聚落鬼
言従是道去前行不久復見樹名婆
羅夜於下宿搖樹落葉細者自食麤
者與驢如是曰暮至夜是中卽有牀
出男出女出顏貌端正著天寶冠共
相娛樂沙門億耳作是思惟我不應
爾看他私事時夜過晝來卽時牀滅
女滅有羣狗來噉是男子肉盡骨在
億耳念言我悔不問是人先作何行
今得此報夜善晝惡我當住待問之
至依更有好牀男出女出顏貌端正
著珠寶天冠共相娛樂億耳卽

@@十誦律卷苐二十五苐七張従
徃問男汝作何行今得是報夜善晝
惡男言汝何用問爲億耳言意欲知
之男言汝識阿濕摩伽阿槃地國中
王薩薄聚落不億耳言識男言我是
某甲屠兒有長老迦旃延常出入我
家我常供給飮食衣被湯藥億耳彼
常語我言莫作惡行後得大苦我時
答言先世以來以此爲業今若不作
那得自活時迦旃延復語我言汝作
此惡晝多夜多我言晝多卽語我言
汝夜受五戒可獲微善我卽従受今
得此報夜善晝惡皆由作行悔恨何
益男問億耳汝欲那去答言至王薩
薄聚落男言従是道去億耳便去前
行不久復見一樹名波羅住不止宿
搖樹落葉細者自食麤者與驢時夜
過晝來是處復有牀出男出女出顏
貌端正著珠寶天冠共相娛樂億耳
卽念我不應住此觀他私事如是至
暮牀滅女滅百足虫出噉是男子肉
盡骨在億耳念言我悔不問汝作何
行今得此報晝善夜惡當住待問夜
過晝來復有牀出男出女出顏貌端

@@十誦律卷苐二十五苐八張従正著
珠寶天冠共相娛樂億耳徃問男子
汝作何行今獲此報晝善夜惡男言
汝何用問爲億耳言意欲知之男言
汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄
聚落不答言識是中某甲男子婬犯
他婦有長老迦旃延出入我家我家
常供給飮食衣被湯藥億牙爾時
彼教我言莫作惡行後得苦報我答
言不能自抑當可如何復語我言汝
於此事何時偏多我言夜多時迦旃
延卽語我言受晝五戒可獲微善我
用其言受晝五戒故獲斯報晝善夜
惡悔恨先行無所復益男問億耳汝
欲那去答言欲至王薩薄聚落男言
従是道去前行復見林樹池水清淨億
耳於中洗浴飮驢是池邊有堂衆寶
莊嚴億耳仰視見堂卽作是念我飢
渴欲死當何所在卽便上堂誦佛經
偈飢爲
第一病行爲第一苦如是知法寶涅槃
第一樂上堂
見女人坐象邪牀牀腳繫二餓鬼是
女識億耳字問訊沙門億耳道

十誦律卷苐二十五苐九張従路不
極不渴不飢耶億耳自念是女人生
不見我乃識我字何以得爾女卽喚
億耳坐共相問訊語女言貴女乞我
食女言相與汝但莫與是二餓鬼億耳
言貴女今我飢急何能與鬼女卽與
水洗手與食是女欲令億耳知此因
緣故小出堂外時二餓鬼申手語沙
門億耳乞我一口乞我半口我腹中
飢如火燒沙門億耳先好布施憐愍
衆生作是思惟我飢急辛苦是餓鬼
那得不苦各各與一口是二餓鬼著
食口中是食變成膿血少多咽還吐
出滿堂臭惡女人還入見臭處滿堂
女言我語汝莫與何以與之億耳言
姉妹我不知是事故與女卽除吐掃
灑燒香還坐本處億耳語姉妹更與
我食女言我不惜食設與汝者恐更
與鬼是事不可億耳言姉妹我先不
知故與今不復爾是女卽以水洗手
與億耳食是時更有一女來語貴女
與我食女言食汝常食作是語巳卽
有三錡鑊爨火湯沸是女脫衣著一
面入鑊中皮肉爛盡唯有骨鎖

@@十誦律卷苐二十五苐十張従冷
風來吹卽得出鑊還活著衣噉其爛
肉噉巳而去億耳故食更有女來言
貴女與我食女言食汝常食作是語
竟女變成羖羊噉草沙門億耳如是
思惟自疑我或人中死生此餓鬼國
耶卽語貴女是何等事女言何用問
爲億耳言意欲得知女言汝識阿濕摩
伽阿槃地國中王薩薄聚落不億耳
言識是一鬼繫我頭邊牀腳者是我
夫某甲居士繫我腳邊牀腳者是我
兒有長老迦旃延出入我舎受我衣
服湯藥供養是二人瞋我言我作財
辛苦而持與他汝空自疲勞後世當
得膿血之報以是慳貪不憙布施墮
餓鬼中是惡口業報故與食變爲膿血
億耳言是女何以自噉肉女言是女
我兒婦以物與擧或自噉若與人我問
時如是言我不噉不與他若自噉若
與他者我當自噉肉是故今自噉肉
是第二女復作何等變作羖羊噉草
貴女言是我婢我使舂磨或自噉或
與他若問時言我不自噉不與他若
自噉若與他者我後世當作羊

@@
十誦律卷苐二十五苐十一張従噉
草以是因緣今作羊噉草億耳言汝
作何行女言我有少罪我是中不久
住我此間死當生四天王天中汝能
少爲我不億耳言何等事女言王薩
薄聚落中我有女未知修善汝還至
彼爲我語是女某甲我見汝父母兄
兄婦婢唯汝母獨受福餘者受罪汝
母因我語汝莫作惡事後世多受苦
報汝若不信汝母言是處有藏大有
錢財取爲我作福供養僧亦供養長
老迦旃延殘餘可以自活作是語巳
問億耳言汝欲去耶答言欲去女言
汝瞑眼卽如其言便瞑眼湏臾之項
便於王薩薄聚落不遠置之是諸商
客先到聚落者諸人問之何以不見
沙門億耳諸商客言大海中失是時
聚落諸人聞其失億耳擧邑啼哭如
喪父母億耳問之何以如此諸人言
沙門億耳大海中失以其失故啼哭
相吊億耳卽作是念我死消息聞是
聚落如是憂憒若今見我必復擾動
何湏復歸彼貴女囑我語其女當爲
至彼億耳漸到女舎共相問訊語

十誦律卷苐二十五苐十二張従其
女言某甲知不我見汝父母兄兄婦
婢盡在餓鬼中唯汝母獨受福餘者
受苦汝母語汝莫作惡事後受苦報
女言咄男子汝癡人汝狂人我父母
布施作福德死必生天何以故在餓
鬼中億耳卽語女言汝母言某處有
藏廣大錢物在中爲我作福供養僧
及長老迦旃延殘餘自活是女聞巳
便至藏所發取大得錢財得以生信
如其母勅卽以供養衆僧是沙門億
耳先世供養佛種善根利根近見諦
以是因緣力能得今世無漏智是人
爲善根力所追便自思惟愁憂我用
歸家爲當徃大迦旃延所卽徃到巳
頭面礼竟一面坐沙門億耳心猒本
事怖畏世間長老迦旃延隨順其意
而爲說法卽於座上得諸法清淨無
垢法眼是人見法得法知法淨法
度疑悔不信他不隨他立道果中得
無所畏従坐起頭面礼長老迦旃延
足自言大德我歸依佛歸依法歸依
僧我作優婆塞憶念我従今盡壽不
殺生心信清淨大德我欲善勝法

@@十誦律卷苐二十五苐十二張
中出家受具足戒作比丘欲善勝法
中行道迦旃延言沙門億耳父母聽
汝出家不答言大德我父母未聽迦
旃延言我曹法父母不聽不得出家
受具足戒億耳言大德我自求是事
若父母聽當來出家受具足戒迦旃
延言汝冝知是時億耳頭面礼長老
迦旃延足卽便歸家見父母礼拜問
訊億耳父母先愁苦故失明聞億耳
従大海中安隱還歸悲喜淚出眼還
得明億耳住過五六日巳白父母言
聽我善勝法中出家父母言億耳我
唯有汝本至心求願得汝汝不用我
語入大海得汝死消息愁憂故眼盲
汝今大海中安隱來還我大歡喜眼
得開視汝今便爲更生汝受我語則
爲洪養我曺我曺壽命不過幾時若
能畢我等壽不出家者我死不恨億
耳答言諾供養滿十二年終父母壽
如偈說
生者有死高者亦墮一切皆盡
無有常者
億耳澡浴到長老迦旃延所頭面礼

@@十誦律卷苐二十五苐十四張従足
一面坐大德我今得正法信欲佛法
中出家修梵行長老迦旃延卽與億
耳出家是時阿濕摩伽阿槃地國土
少比丘十衆難得是沙彌夏安居過
自恣竟長老迦旃延共住弟子近住
弟子諸方來見師問訊爾時比丘滿
十衆是時與億耳受具足戒時諸比
丘欲遊行東方國到佛所見佛供養
億耳問諸比丘長老那去諸人言欲
至舎衞國見佛世尊親近礼拜億耳
言我亦欲去諸人言隨意億耳言小
待我辭和尙億耳向長老迦旃延所
頭面礼足一面坐如是言大德和尙
我今安居竟欲遊行東方國土見佛
世尊親近礼拜願聽我去迦旃延言
欲徃隨意汝當代我頭面礼佛足問
訊少病少惱起居輕利安樂住不及
餘比丘如是問訊長老摩訶迦旃延
是我和尙阿濕摩伽阿槃地國土中
舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟度我
是長老頭面礼佛足問訊少病少惱
起居輕利安樂住不及餘比丘亦如
法問訊巳従婆伽婆乞請五事一

十誦律卷苐二十五苐十五張従者阿
濕摩伽阿槃地國土少比丘受具足
十衆難得願佛聽此國少比丘受具
足二者阿濕摩伽阿槃地國土地堅
多碎石土塊願佛聽此國比丘著一
重革屣三者阿濕摩伽阿槃地國人
憙洗浴以水爲淨願佛聽此國諸比
丘常洗浴四者如東方國土用如是
麻褥覆毛褥覆花衣褥覆願佛聽
阿濕摩伽阿槃地國比丘皮褥覆羊
韋鹿韋羖羊韋五者有比丘遣比
丘使與他比丘衣他不取是衣中間失
我曹當云何億耳汝若去東方國土
見佛世尊親近礼拜代我如是問訊
以此五事具白世尊是時億耳受長
老迦旃延語誦利従坐處起頭面礼
長老摩訶迦旃延竟巳卽向自房付
臥具持衣鉢遊行諸國土漸漸到舎
衞國見佛頭面礼足一面坐諸佛常
法有客比丘來以如是語問訊忍不足
不安樂住不乞食不難道路不疲耶
爾時佛以是語問億耳忍不足不安

樂住不乞食不難道路不疲耶是比
丘答言實忍足安樂住乞食不
@@十誦律卷苐二十五苐十六張従
難道路不疲諸佛常法共客比丘一
處宿時勅侍者爲客比丘房舎内敷
牀臥具是時佛勅阿難爲客比丘房
内敷牀臥具阿難如是思惟如佛所
勅爲客比丘敷牀臥具佛世尊今日
必欲與客比丘同一房舎宿卽向佛房
與客比丘敷牀臥具竟還白言大德
與客比丘敷牀臥具竟佛自知時佛
従坐起向自房到坐處敷尼師檀結加
跗坐億耳向佛房到巳頭面礼佛足
坐處敷尼師檀結加跗坐是二人夜
多坐禪默然中夜過至後夜佛語億
耳汝比丘唄億耳發細聲誦波羅延
薩遮陀舎修妬路竟佛讃言善哉比
丘汝善讃法汝能以阿槃地語聲讃誦
了了清淨盡易解比丘汝好學好誦
佛知故問汝何以晩入道億耳言大
德我乆知欲患有緣事不得出家卽
說偈言
巳見世間過見法不樂漏聖人不樂惡
惡人不樂善決定見法味法味息煩惱
除熱離衆惡服法喜法味
億耳如是思惟是我時到當以五事

@@十誦律卷苐二十五苐十七張従廣問
世尊於是億耳従坐起偏袒著衣合
掌白佛言世尊長老大迦旃延是我
和尙阿濕摩伽阿槃地國中舊住摩
摩帝帝帝陀羅濟度我稽首礼佛足
問訊少病少惱起居輕利安樂住不
及餘比丘亦如法問訊以五事廣問
世尊佛語億耳汝且止湏我問時當
說佛以是因緣會僧會僧巳告億耳
汝所問便問是時億耳白佛言大德
長老迦旃延是我和尙阿濕摩伽阿
槃地國土舊比丘摩摩帝帝帝陀羅
濟度我是長老頭面礼佛足問訊少
病少惱起居輕利安樂住不餘比丘
亦如是問訊五事廣白世尊何等五
一者阿濕摩伽阿槃地國土比丘少
受具足十衆難得願佛聽此國少比
丘受具足二者阿濕摩伽阿槃地國
土地堅碎石多土塊多願佛聽此國
土比丘著一重革屣三者阿濕摩伽
阿槃地國土人憙洗浴以水爲淨願
佛聽此國土諸比丘常洗浴四者大
德若東方國土用如是麻褥覆毛褥
覆華衣褥覆願佛聽此國土

十誦律卷苐二十五苐十八張従比丘
支作褥覆羊韋鹿韋羖羊韋五者有
比丘遣比丘使與他比丘衣他不取
是衣中間失是中我曹當云何佛種
種因緣讃戒讃持戒讃戒讃持戒
巳佛語諸比丘従今日聽邊國中持
律第五受具足戒是中南方白木聚
落白木聚落外是邊國也西方有住
婆羅門聚落婆羅門聚落外是邊國
北方優尸羅山去山不遠有蒲泉薩
羅樹薩羅樹外是邊國東方有婆羅
聚落字伽郎伽郎外是邊國東北方
有竹河竹河外是邊國従今日聽阿
濕摩伽阿槃地國土比丘作一重革
屣若穿破更補兩頭置中央厚重革
屣不應著毛革屣不應著聲革屣不
應著緾革屣不應著一切靑革屣一
切黃一切赤一切白一切黑靑皮間
黃皮間赤皮間白皮間黑皮間靑韋
繡黃韋繡赤韋繡白韋繡黑韋繡師
子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡猫皮
繡兜羅紵屣毳紵屣刧貝紵羖羊毛
紵羖羊毛縷縫屣羖羊角革屣廣前
革屣孔雀筋縷縫孔雀翅雜革屣

@@十誦律卷苐二十五苐十九張従一切
種種雜色莊嚴縷繡革屣不應著若
著犯突吉羅罪従今日聽阿濕摩伽
阿槃地國中常洗浴如東方麻褥覆毛
褥覆華褥覆我今聽阿濕摩伽阿
槃地國中如是皮作褥覆羊韋鹿韋羖
羊韋有比丘遣比丘使與他衣他比丘
不取是衣中間失佛言若得衣彼比
丘十日應畜若過十日犯捨墮佛婆
伽婆在舎婆提國住六羣比丘爾時
畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮
佛言五大皮不應畜若畜犯突吉羅
罪更有五皮不應畜象皮馬皮狗皮
野干皮黑鹿皮若畜犯突吉羅罪
佛在
俱睒彌國是時長老闡那有高好牀
佛與阿難詣闡那房闡那遥見佛來
見巳向佛合掌如是語大德來入房
看佛見闡那布高好牀見巳語阿難
是癡人敷高好牀内爛外流佛種種
因緣訶竟語諸比丘従今日高好牀
不應畜若畜犯波逸提罪佛在
毗耶離國時有一惡優婆塞與跋難
陀釋子作弟子共語恭敬更相

@@十誦律卷苐二十五苐二十張従愛
念跋難陀釋子晨朝著衣持鉢至其
家惡優婆塞與布坐處命跋難陀坐
共相問訊其家有犢子雜色班駮見
巳卽生貪心是好可用作尼師檀跋
難陀語言汝犢子雜色班駮是可用
作尼師檀優婆塞言汝湏耶語言湏
卽殺犢子剝皮持與便持皮去犢母
鳴吼従後逐之是時諸比丘維耶離
僧坊門間空地經行遥見跋難陀來
諸比丘相語是跋難陀釋子無羞人
多有見聞疑惡欲人牸牛吼隨後來
必作惡事若欲作若巳作漸漸到諸
比丘所問言長老此牛何以従汝後
鳴吼跋難陀向諸比丘廣說諸比丘
種種因緣訶跋難陀何以名比丘故
奪畜生命汝無慈愍心如是種種因
緣訶巳是事白佛佛以是因緣集僧
集僧巳佛知故問跋難陀汝實爾不
答言實爾世尊佛種種因緣訶何以
名比丘故奪畜生命無憐愍心佛種
種因緣訶巳語諸比丘従今日白衣
舎牛皮不應受不應坐臥比丘家中
燥牛皮應受不應坐臥

十誦律卷苐二十五苐二十一張従佛
在舎衞國六羣比丘載女乘種種不
清淨佛言女乘不應載若載得突吉
羅罪六羣比丘共女載種種不清淨
佛言不應共女載若共截德突吉羅
罪六羣比丘共女有間載種種不清
淨佛言不應共女有間載若載得突
吉羅罪長
老畢陵伽婆蹉患眼親里遣使兩犍
牛駕車來迎長老乘車來此間治眼
答言佛未聽乘兩犍牛車以是事白
佛佛言聽載犍牛車當使餘人御不
得自御爾時六羣比丘提牸牛尾渡
河種種不清淨佛言不應捉牸牛尾
渡河若捉得突吉羅罪若師子虎象
馬牛雄者捉尾渡河無罪六羣比丘
捉小女人手渡河種種不清淨佛言
不應捉小女人手渡河若捉小女人
手渡河得突吉羅罪有
諸居士婦向阿脂羅河洗浴脫衣岸
上入水洗浴河水卒涱漂去爾時諸
比丘在河岸邊空地經行時諸女人
語諸比丘大德見救捉我等諸比丘
言姉妹佛結戒不應故觸女人身

@@十誦律卷苐二十五苐二十二張従諸
女人言大德慈悲憐愍人何處沙門
釋子中我等今爲水漂是非見捉諸
比丘不知云何以是事白佛佛言應
救諸比丘如是捉時婬心起還放諸
女言大德小時莫放得到彼岸諸比丘
不知云何是事白佛佛言雖婬心起但
捉一處莫放到岸不應故觸若更觸得
罪若繡畫女木女不應故觸觸得突
吉羅罪佛
婆伽婆在阿羅毗國阿羅毗諸比丘
著木屐時時到和尙阿闍梨所受經
學經問經是時精舎内曵屐踉踉作
聲有一摩呵盧比丘蹈斷長行虡佛
知故問阿難何以故精舎内曵屐聲阿
難言世尊是阿羅毗諸比丘著木屐
時時到和尙阿闍梨所受經學經問
經是故曵屐作聲佛以是事集僧集
僧巳知而故問諸比丘汝實爾不答言
實爾世尊佛種種因緣訶何以名比
丘畜木屐種種因緣訶巳告諸比丘
従今不得著木屐多羅奢屐行屐竹
葉屐文若屐婆毗屐若畜犯突吉羅
罪

@@十誦律卷苐二十五苐二十三張従長
老跋提従高貴中出家是人本白衣
時著欽婆羅屣如本法畜欽婆羅屐
諸居士譏嫌訶責沙門釋子自稱善
好有德著欽婆羅屐如王如大臣有
諸比丘少欲知足行頭陀聞是事心
慙愧以是事具白佛佛以是因緣集
僧集僧巳佛知故問汝實爾不答言
實爾世尊佛種種因緣訶何以名比
丘著欽婆羅屐種種因緣訶巳語諸
比丘従今日欽婆羅屐不應著若著
犯突吉羅罪佛
在王舎城瞻蔔國中有長者子字沙
門二十億是人棄二十億金捨瞻蔔
城五百聚落阿尼目佉出家徒跣空
地經行足下血出遍流經行地經行
此頭彼頭鳥啄血佛與阿難到是處
見是事佛知故問阿難誰是處經行
地血流漫阿難答言世尊是瞻蔔國中
長者子字沙門二十億棄二十億金
捨瞻蔔城五百聚落阿尼目佉出家
徒跣經行足下血流遍經行地經行
此頭彼頭鳥啄血佛以是事集僧集
僧巳佛知故問汝實爾不答言實

十誦律卷苐二十五苐二十四張従爾
世尊佛言沙門汝能著一重經行革
屣不答言不能佛言何以不能答言
世尊我儻有同守戒諸比丘當言瞻
蔔國中長者子字沙門二十億棄二
十億金捨瞻蔔城五百聚落阿尼目
佉出家而染著一重革屣若佛聽一
切比丘著我當著佛種種因緣讃戒
讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従
今聽著一重經行革屣若破補兩頭置
中央厚重革屣不應著毛革屣不應
著聲革屣不應著緾革屣不應著一
切靑一切黃一切赤一切白一切黑
革屣不應著靑皮間黃皮閒赤皮間
白皮間黑皮間靑皮繡黃皮繡赤皮
繡白皮繡黑皮繡師子皮繡虎皮繡
豹皮繡獺皮繡猫皮繡兠羅紵屣毳
紵屣刧貝紵屣羖羊毛紵屣羖羊毛
縷縫屣羝羊角屣廣前屣孔雀筋縫
屣孔雀翅縫屣一切雜色革屣不應
著若著犯突吉羅罪佛
在舎衞國東園摩伽羅母堂上晡時
従禪起下堂在露地經行是時諸比丘著革屣隨佛經行佛顧視見諸
@@十誦律卷苐二十五苐二十五張従
比丘著革屣隨佛經行語諸比丘有
外道出家師弟子尊重恭敬師故不
著革屣従師經行何况多陀阿伽度
阿羅訶三藐三佛陀汝曹著革屣隨
佛經行佛種種因緣訶巳語諸比丘
従今佛前不得著革屣和尙阿闍梨
一切上座前佛塔中得道塔中溫室
講堂食廚門間禪窟大小便處洗大
小便處洗浴處一切多衆行處不應
著革屣若著犯突吉羅罪
佛在舎衞國長老畢陵伽婆蹉病眼
病徒跣入聚落蹴石傷腳増益眼痛
以是事語諸比丘諸比丘以是事白
佛佛以是因緣集僧集僧巳佛知故
問畢陵伽婆蹉汝實爾不答言實爾
世尊佛種種因緣讃戒讃持戒讃戒
讃持戒已語諸比丘従今聽著一重
革屣入聚落厚重革屣不應著毛革
屣不應著乃至種種雜色縷縫革屣
不應著若著犯突吉羅罪
佛在舎衞國諸比丘露地洗腳以腳
指行腳跟行或登樹葉行若石上跳
行入戶牀上坐或時用草若衣若弊

@@十誦律卷苐二十五苐二十六張従納
拭腳住處諸草若衣弊納狼積在地
臥具垢臭爾時有一居士請佛及僧
明日食佛默然受居士知佛受請従
坐起頭面礼足繞佛而去到自舎具
多美飮食氣味香潔辦具竟敷坐處
遣人白佛時到食具巳辦佛自知時
諸比丘至居士舎佛自房住迎食分
諸佛常法如是遊觀看諸比丘房持
戶鉤處處大房别房遍諸房看開一
房見草及衣弊納狼藉在地臥具垢
臭佛入房安徐擧被褥出牀榻葉地
草及衣弊納掃房中塗地竟還内被
褥牀榻閉戶下橝向自房到坐處敷
尼師檀結加跗坐是時中間居士見
僧坐巳自行澡水自手與種種多美
飮食氣味香潔僧自恣飽滿巳持獨
坐牀是中坐欲聞法上座說法巳次
第而去還到精舎頭面礼佛足一面
坐諸佛常法比丘食還歡喜軟語如
是問諸比丘美食飽滿不爾時諸比
丘還佛以如是語問諸比丘美食飽
滿不答言飽滿佛言我今日持戶鉤
處處大房別房遍諸房看開一房戶

十誦律卷苐二十五苐二十七張従見
草及衣弊納狼藉在地臥具垢臭是
事不是汝曹云何不愛護僧臥具諸
居士婆羅門血肉乾竭布施作福諸
比丘是中應少受善愛護佛種種因
緣訶巳語諸比丘従今聽一重洗腳
革屣若穿更補兩頭置中央厚重革
屣不應著乃至種種雜色縷縫革屣
不應著若著犯突吉羅罪佛
在舎衞國有一比丘失一重洗腳革
屣比丘到居士所乞言我失一重洗
腳革屣汝與我居士約勅皮師汝與
是比丘作一重革屣我與汝價是皮
師以厚重革屣貴直二三錢不肯與作
一重革屣比丘到皮師所索皮師不與
作比丘不得還従居士求言居士是皮
師竟不與我作一重革屣居士言大德
我巳約勅不肯與我當云何汝能著
厚重革屣不比丘如是思惟我當壞
厚重革屣作一重革屣著是比丘持
縷錐徃祗桓門間欲壞厚重革屣作
一重革屣佛食後彷徉經行徃到是
處見是比丘門下坐佛知故問比丘
汝作何等答言世尊我失一重洗

@@十誦律卷苐二十五苐二十八張従腳
革屣我従居士乞居士約勅皮師令
作言與是比丘作一重洗腳革屣我
與汝價是皮師以厚重革屣貴直二
三錢故不肯與我作一重革屣我到
皮師所重索皮師故不與我我不得
巳還従居士乞語言居士是皮師竟
不與我一重革屣居士言我巳約勅
不肯與汝我當云何便語我言汝能
著厚重革屣不我如是思惟當壞作
一重洗腳革屣佛語比丘莫壞厚重
革屣何以故不堅牢故従今聽作破
染著淨若有人施厚重革屣還令主
著行下至二三步如是得畜佛
在王舎城六羣比丘以佛聽著破染
著淨革屣故求種種雜色革屣畜有
時六羣比丘到諸釋子邊乞革屣若
主不與一比丘高擧一比丘脫取以
是事故釋子恒不敢出恐六羣比丘
脫我革屣故諸居士譏嫌訶責沙門
釋子自稱善好有德著種種雜色莊
嚴革屣如王如大臣有比丘少欲知
足行頭陀聞是事心慙愧以是事具
白佛佛以是因緣集僧集僧己佛

@@十誦律卷苐二十五苐二十九張従
知故問六羣比丘汝實爾不答言實
爾世尊佛以種種因緣訶何以名比
丘著種種雜色莊嚴革屣種種因緣
訶巳語諸比丘若有一重革屣若有
破染著淨厚重革屣聽畜一切雜色
莊嚴革屣不應著若著犯突吉羅罪
佛在舎衞國自恣竟夏求月與大比
丘衆遊行諸國有一比丘手捉革屣
跛行佛見是比丘知而故問比丘何
以手捉革屣跛行答言世尊我革屣
內鼻堅是指間破痛故跛行佛言應
用軟物作<七法中皮革法苐五竟>
十誦律卷第二十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

十誦律卷苐二十六<第四誦之六>従
後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中醫藥法第六佛在王舎城秋
時諸比丘冷熱發癖癊患動食不能
飽羸瘦少色力佛見諸比丘羸瘦少
色力佛知故問阿難諸比丘何以羸
瘦少色力阿難白佛言世尊諸比丘
秋時冷熱發癖癊患動食不能飽是
故羸瘦少色力爾時世尊作是念當
以何藥與服令差色力還復若食麤
飯麨糒不能益身當聽服四種舎消
藥酥油蜜石蜜佛以是因緣故集僧
集僧巳告諸比丘従今日聽諸病比
丘服四種含消藥酥油蜜石蜜爾時
諸比丘中前服過中不服猶故羸瘦
少色力佛見巳復問阿難諸比丘何
以故羸瘦答言世尊世尊雖聽病比
丘服四種舎消藥諸比丘中前服過
中不服是以猶故羸瘦佛以是因緣
集僧集僧巳佛種種因緣讃戒讃持
戒讃戒讃持戒巳告諸比丘従今日
聽四種舎消藥中前
@@十誦律卷苐二十六苐二張従
中後自恣服
佛在舎衞國是時長老畢陵伽婆蹉
目痛藥師語言以羅散禪塗眼答言
佛未聽我等以羅散禪塗眼諸比丘
以是事白佛佛言聽以羅散禪塗眼
是長老以羅散禪盛著鉢中半鉢鍵
鎡小鍵鎡絡囊懸象牙杙上取藥時
流汙壁及臥具房舎中臭穢佛言應
用凾盛雖盛不覆土塵墮中用時増
益眼痛佛言應作蓋蓋直動脫佛言
子口合作是時諸比丘用鳥翮雞翮
孔雀尾著眼藥眼痛更増佛言用匕
長老優波離問佛應用何等物作匕
佛言若鐵若銅若貝若象牙若角若
木若瓦
佛在毗耶離國住是地鹹濕諸比丘
病疥膿血流汙安陀會如水漬佛知
故問問諸比丘何以汙安陀會如水
漬諸比丘言世尊我曹病疥膿血流出
汙安陀會佛言従今日聽諸病疥比
丘用苦藥塗長老優波離問佛何等
苦藥佛言拘頼闍樹拘波羅樹拘眞
利他樹師羅樹波伽羅樹波尼無祗

@@十誦律卷苐二十六苐三張従倫
陀樹諸比丘不曉擣磨佛言聽石磨
石磨藥墮地佛言聽石臼杵擣諸比
丘手壞佛言聽作木杵作木杵不曉
作捉處手上下脫佛言中央令細所
擣藥麤佛言應簁令細以油塗瘡以
藥坌上佛
在舎衞國長老施越狂病受他語噉
生肉飮血狂病當差施越語諸比丘
我狂受他語噉生肉飮血我今當云
何諸比丘以是事白佛佛以是因緣
集僧集僧巳佛知故問問施越汝實
狂受他語噉生肉飮血語諸比丘我
今當云何汝實作是事不答言實作
世尊佛種種因緣讃戒讃持戒讃戒
讃持戒巳語諸比丘従今日若有如
是病聽噉生肉飮血應屛處噉莫令
人見佛
在舎衞國共大衆夏安居是時長老
畢陵伽婆蹉王舎城夏安居是長老
多知多識多得酥油蜜石蜜盛著大
小鉢大小鍵鎡中絡結懸象牙杙上
取時流出汙壁臥具房舎臭穢有諸
比丘共行弟子近住弟子取酥油

十誦律卷苐二十六苐四張従
蜜石蜜擧殘惡捉不受内宿合置一
噐中噉諸佛常法兩時大會舂末月
夏末月舂末月諸方國比丘來詣佛
所聽佛說法夏安居樂是初大會夏
末月安居竟過三月作衣畢持衣鉢
漸漸遊行來詣佛所我乆不見佛久
不見修伽陀是第二大會諸比丘王
舎城安居訖過三月作衣竟與衣鉢
俱漸漸遊行來詣佛所頭面礼佛足
一面坐諸佛常法有客比丘來如是
問忍不足不安樂住不乞食不難道
路不疲耶今佛亦如是佛問客比丘
忍不足不安樂住不乞食不難道路
不疲耶諸比丘言忍足安樂住乞食
不難道路不疲以是事向佛廣說佛
以是因緣集僧集僧巳佛種種因緣
訶諸比丘我憐愍諸病比丘聽服四
種舎消藥酥油蜜石蜜而擧殘惡捉
不従淨人受内宿種種因緣訶巳語
諸比丘従今病比丘聽服四種含消
藥一受巳七曰自恣服若過七日犯
尼薩耆波逸提
佛在舎衞國長老疑離越見作石蜜

@@十誦律卷苐二十六苐五張従
若麵若細糠若燋土若炲煤合煎見
巳語諸比丘諸長老是石蜜若麵若
細糠若燋土若炲煤合煎不應過中
噉諸比丘以是事白佛佛以是因緣
集僧集僧巳佛知故問問疑離越汝
實見作石蜜若麵若細糠若燋土若
炲煤合煎語諸比丘不應過中噉不
答曰實爾世尊佛種種因緣讃戒讃
持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従今
聽作石蜜若麵若細糠若燋土若炲
煤合煎若中前應噉過中不得噉
佛在舎衞國時長老舍利弗病風冷
藥師言應服蘇提羅漿舎利弗言佛
未聽我服蘇提羅漿諸比丘以是事
白佛佛言従令聽服蘇提羅漿長老優波
離問佛用何等物作蘇提羅漿佛言
以大麦去麤皮不破少煮著一噐中
湯浸令酢晝受晝服夜受夜服不應
過時分服佛故
在舎衞國時長老舎利弗熱血病藥
師言應服首盧漿舎利弗言佛未聽
我服首盧漿諸比丘以是事白佛佛言
聽服首盧漿長老優波離問佛

@@十誦律卷苐二十六苐六張従何等
物作首盧漿佛言蘖若磨若擣合油
等分以水和之令酢時應服非時不應
服佛在波羅奈國與大衆共夏安居
是中有優婆夷字摩訶斯那大富饒
錢穀田宅寶物豐足種種福德成就信
佛法僧見諦得道請佛及僧夏四月供
給病人飮食湯藥自恣所湏有一比
丘病服下藥湏肉語諸看病人言汝
去到摩訶斯那優婆夷所作如是語
有一比丘病服下藥湏肉看病人卽
徃摩訶斯那優婆夷所語言有一比
丘病服下藥湏肉優婆夷卽持物與
婢使買肉與看病人婢持物遍波羅
奈城中求肉不能得王波摩達斷殺
故還語大家言王斷殺我遍求不能
得優婆夷思惟何以辛苦如是我請
佛及僧夏四月自恣所湏一比丘病
服下藥須肉不能得若不得肉或當
増病如是思惟巳捉利刀入室自割
骨肉持與婢汝好熟煮與比丘婢煮
竟與看病人看病人持去以水洗病
比丘手持肉與病比丘病比丘不知
是何肉便食病従是得差摩訶

十誦律卷苐二十六苐七張従斯那
優婆夷極患瘡痛不能出人坐起其夫
有小因緣事不在行還不見其婦卽問
摩訶斯那優婆夷那去家人言病苦
痛在一室中臥不能坐起其夫到邊
問汝有何苦痛爲風熱冷病耶優婆
夷廣說上事其夫聞巳大瞋不忍不
信何緣爾沙門釋子不知時不籌量
若施者不知量受者應知量乃使我
婦苦痛如是不能坐起含瞋詣佛佛
時與大衆圍繞說法遥見優婆塞來
漸近佛以大慈力感彼瞋恚漸息清
淨心生頭面礼佛足一面坐佛爲說
法示教利喜示教利喜巳默然便従
坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊受
我明日請食幷比丘僧佛默然受知佛
默然受巳頭面作礼繞佛而去通夜
辦具多美飮食辦竟晨朝布座遣使
白佛食具巳辦唯聖知時佛著衣持
鉢大衆圍繞徃到其家在衆中坐優
婆塞見大衆坐竟自行澡水行澡水
巳自手與飮食隨意所湏大衆食訖澡
手執鉢持一小牀在佛前坐聽佛說
法佛知故問優婆塞摩訶斯

@@十誦律卷苐二十六苐八張従
那優婆夷在何處答言大德摩訶斯
那優婆夷病苦痛在一室中臥不能
行來佛言優婆塞汝去語摩訶斯那
優婆夷佛呼汝優婆塞到優婆夷邊
語言佛呼汝是時優婆夷聞喚歡喜
瘡卽差平復優婆夷言汝看我師有
如是大神力汝語我言佛呼汝是時
我身患卽差平復夫見婦如是蒙佛
神力歡喜心生倶詣佛所頭面礼佛
足一面坐佛知二人信心歡喜隨意
說法優婆夷得斯陀含道優婆塞得
須陀洹道佛與二人更說要法善心
卽生示教利喜巳佛従坐起而去還
到精舎以是因緣集僧集僧己佛知
故問問病比丘汝實作是事不答言
實作世尊佛種種因緣訶責何以名
比丘噉人肉佛種種因緣訶巳語諸
比丘従今日不應噉人肉人脂人血
人筋若噉犯偸蘭遮噉人骨無罪従
今小因緣不應索肉若食時得肉應
問是何等肉若不問得突吉羅罪
佛故在波羅奈國是時飢餓乞求難
得象大疫死有諸貧賤人象子馬子

@@十誦律卷苐二十六苐九張従牛
子客燒死人人除糞人皆噉象肉諸
比丘時至到其家乞食諸人言大德
我此無飯无麨糒正有象肉汝能噉
不答言汝等尙噉我何以不噉卽與
象肉諸比丘持去餘比丘問此何肉
答言象肉諸比丘種種因緣訶何以
名比丘佛未聽噉象肉而噉訶巳以
是事具白佛佛以是因緣集僧集僧
巳佛知故問問諸比丘汝實作是事
不諸比丘言實作世尊佛種種因緣
訶諸比丘何以名比丘噉象肉若梵
摩逵王聞沙門釋子噉象肉心不喜
何以故象是官物故佛種種因緣訶
巳告諸比丘従今不應噉象肉象脂
象血象筋若噉得突吉羅罪若噉象
骨無罪佛
故在波羅奈國是時飢餓乞求難得
馬大疫死有諸貧賤人象子馬子牛
子客燒死人人除糞人皆噉馬肉諸
比丘時至到其家乞食諸人言大德
此無飯无麨糒正有馬肉汝等能噉
不諸比丘言汝等能噉我何以不噉
卽與馬肉諸比丘持去餘比丘問

十誦律卷苐二十六苐十張従此是
何肉答言馬肉諸比丘種種因緣訶
責何以名比丘佛未聽噉馬肉而噉
訶巳以是事白佛佛以是因緣集僧
集僧巳佛知故問問諸比丘汝實作
是事不答言實作世尊佛種種因緣
訶諸比丘何以名比丘噉馬肉若梵
摩逵王聞沙門釋子噉馬肉心不喜
何以故馬是官物故佛種種因緣訶
巳告諸比丘従今馬肉不應噉馬脂
馬血馬筋馬骨若噉得突吉羅罪
佛故
在波羅奈國是時飢餓乞求難得諸
貧賤人象子馬子牛子客燒死人人
除糞人皆殺狗噉諸比丘時至到其
家乞食諸人言大德此無飯无麨餠
糒正有狗肉汝能噉不諸比丘言汝
等能噉我何以不能噉卽與狗肉諸
比丘持去餘比丘問此是何肉答言
狗肉諸比丘種種因緣訶何以名比
丘佛末聽噉狗肉而噉訶巳以是事
白佛佛以是因緣集僧集僧巳佛知
故問問諸比丘汝實作是事不答言
實作世尊佛種種因緣訶諸比

@@十誦律卷苐二十六苐十一張従丘何
以名比丘噉狗肉汝等若至貴人邊
若貴人來看汝若聞沙門釋子噉狗
肉則棄捨汝去汝如旃陀羅佛種種因
緣訶巳語諸比丘従今不應噉狗肉
何脂狗血狗筋狗骨若噉得突吉羅
罪佛故
在波羅奈國時世飢餓乞求難得有
諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人
人除糞人皆殺蛇噉諸比丘時至到
其家乞食諸人言大德此無餠無麨
无糒正有蛇肉汝等能噉不諸比丘
言汝等尙能噉我何以不能噉卽與
蛇肉諸比丘持去餘比丘問此是何
肉答言蛇肉諸比丘種種因緣訶責
云何名比丘佛未聽噉蛇肉而噉訶
巳以是事具白佛佛以是因緣集僧
集僧己佛知故問問諸比丘汝實作
是事不答言實作世尊佛種種因緣
訶責云何名比丘噉蛇肉若諸龍聞
沙門釋子噉蛇肉心不喜何以故蛇
龍類故佛種種因緣訶已語諸比丘
従今不應噉蛇肉蛇脂蛇血蛇筋若
噉得突吉羅罪若噉蛇骨無罪

@@十誦律卷苐二十六苐十二張従佛在
舎衞國佛身中冷氣起藥師言應服
三辛粥佛告阿難辦三辛粥阿難受
勅卽入舎衞城乞胡麻秔米摩沙豆
小豆合煮和三辛以粥上佛佛知故
問問阿難誰煮此粥答言我佛告
阿難汝持是粥棄著無草地无虡水
中何以故若外道梵志見如是事必
作是語諸沙門釋子師在時漏處法
出阿難受勅卽持粥棄著無草地無
虡水中佛以是因緣集僧集僧巳告
諸比丘従今大比丘煮食不應噉若
噉得突吉羅罪内宿內煮内宿外煮
外宿内煮自煮不應噉若噉得突吉
羅罪佛在
舎衞國有一居士請佛及僧明日食
佛默然受居士知佛受巳従坐起頭
面礼佛足繞佛而去還家辦種種餚
饍多美飮食敷牀坐褥遣使白佛食
具巳辦唯聖知時僧到其舎佛自房
住迎食分居士見僧坐訖自行澡氺
手自不食阿難先食迎佛食分佛患
差未久飯不大熟阿難思惟世尊若
食儻發冷患卽持薪火於祗桓

十誦律卷苐二十六苐十三張従門
閒煮熟時佛彷徉經行見知而故問何
難汝作何等答言飯不大熟世尊若食
恐動先患我今更煮佛言善哉善哉
何難是食如是更煮應法従今食生
聽更煮若生食聽火浮巳得煮云何
名火淨乃至火一觸佛
故在舎衞國有一比丘痔病藥師名
阿帝利瞿妬路以刀割大行處時近
祗桓門間露現處治苦痛切身時佛
欲入祗桓藥師遙見佛來合掌請佛
看是處佛言惡口人皮阿帝利瞿妬
路此最第一乃請如來一如是處従
今不應示語大行處若示語犯罪従
今大行處不應聽刀治若治犯偸蘭
遮罪佛
故在舎衞國毗羅然國有婆羅門王
子阿耆逵是王有小因緣事來到舎
衞國宿一居士舎問居士言是中頗
有高德沙我婆羅門爲大衆師人所
宗重者不若有我堂時時徃問訄我心
或得清淨居士言有沙門瞿曇釋子出
家信淨除鬚髪著袈裟得阿耨多羅
三藐三佛他汝若時時能徃問訊

@@十誦律卷苐二十六苐十四張従女
心或得清淨婆羅門言沙門瞿曇今
在何處我欲徃見答言今在祗樹給
孤獨園欲見使往卽如其言徃見世
尊在林樹間大衆圍繞說上妙法諸
根靜默容䫉端正如紫金山旣到問
訙退坐一面佛爲訧法示教利喜示
教利喜巳默然卽従坐起偏袒著衣
合掌白佛願受我請夏坐一時幷比
丘僧佛念本行因緣必應受報以是
事故默然受之旣蒙許可即起繞佛
三匝而去還歸本羅爲佛及僧辦諸
供具種種餚饍以俟三月勅守門人
我今一夏安樂自娛外事好醜一不
得白守門受勅一如其教佛毛安店
時到集僧集僧巳告諸比丘今徃詣
毗羅然國諸比丘言敬如佛教佛與五
百大衆倶大其國其國信邪先無精
舍城北有林号曰勝葉波其林欝茂
其地平愽世尊大衆止頓其中此邑
狹隘邊鄙最陋民窮少信乞食難得
佛便集曾集僧巳勅諸比丘汝等掌
知此邑窮隘又多不信乞食難得若
欲於此安居者住不者隨意衆中

@@十誦律卷苐二十六苐十五張従是
賤舎利弗獨徃阿牟迦未迦土安居
受天三釋及其后阿湏羅女請夏四
月天食供養時佛與五百少一比丘
於毗羅然國安居彼國諸居土及婆
羅門以少信心供佛及僧滿五六日
便止諸比丘乞食極苦難得時
長老大目犍連白佛有樹名閻浮提
閻浮提因以爲名我欲取此樹果供
養大衆有呵梨勒林阿摩勒林欝單
曰有自然秔米忉利天食修陀味普
皆欲取以供大衆有甘地味我以一
手擎諸衆生一手反地令諸比丘自
取而噉願見聽許佛言汝雖有大神
力諸比丘惡行報熟不可移轉一皆
不聽是國清涼水草豐美有波羅奈
國人逐水草放馬欲令肥丁來到此
處馬子信佛心淨見諸比丘乞食極
苦難得言諸長老汝等辛苦耶諸比丘
言極辛苦彼言我等知汝極飢餓我
等糧食盡正有馬麦汝能噉不諸比
丘言佛未聽我等食馬麦諸比丘不
知云何以是事白佛佛言馬屬看馬
八若是諸牧馬人能以好草鹽水

十誦律卷苐二十六苐十八張従食
馬此麦自在應受是馬有五百疋比
丘五百少一一馬食麦二斗一比丘
給一斗一斗與馬中有良馬給麦四
斗二斗給佛二斗與良馬阿難取佛分
共自取分持入聚落於一女前讃佛言
妹妹佛有如是念定智慧解脫解脫
知見大慈大悲一切智人身有三十
二相八十種好紫磨金色項有圓光
大梵音聲視無猒足若不出家當作
轉輪聖王猶如日出當有七寶及
千子我與汝等無不屬者今出家
得阿耨多羅三藐三佛陀未度者
度夫解者解未滅度者滅度除生老
病死憂悲苦惱有小因緣在此安居
汝能持此麦爲佛作乾飯不女言大德
阿難我家中多務多事不得爲作傍
有一女人聞佛切德卽生敬心如是
人者世所希有白阿難言可持麦來
我爲作飯従今日汝分我亦當作更
有軟善智慧持戒比丘我亦與作女
卽作飯持與阿難阿難敬佛情深如
是思惟佛爲王種常食餚饍此飯麤
惡安能益身念巳行水授飯見佛

@@十誦律卷苐二十六苐十七張従食之
悲哽交懷佛知其意欲解釋之汝能
噉此飯不阿難言能受以食之滋味
非常實是諸天以味加之欣悦無量
悲哽卽除佛食訖阿難行澡水洗手
攝鉢白佛言今日有一女人我倩作
飯不肯傍有一女不倩而作佛言阿
難是女不肯作飯所應得者不得若
卽作者此切德報應作轉輪王第一
夫人不倩而作者此福無量不假餘
福此福巳大是時世尊宿行未除一
時之中無有知佛共僧毗羅然國噉
馬麦者魔王化作諸比丘飯食充滿
盈長賷行出向諸國路相逢者問所従
來答言従毗羅然國來諸居士言佛於
彼住有四供養不答言彼常有大會
有餚饍盈長我所持者卽是彼之辵餘
爾時世尊宿行巳畢十六大國咸聞世
尊與五百比丘毗羅然國三月食馬麦
爾時諸國貴人長者居士大富薩薄
備衆供具種種餚饍車䭾盈溢塡道
而來奉餉世尊自恣垂至七日未訖
佛知故問阿難自恣有幾日在阿難
言餘有七日佛告阿難汝行入

@@十誦律卷苐二十六苐十八張従城
告阿耆逵佛語汝我於汝國夏安居
責欲餘國遊行諸比丘言世尊是人
於佛衆僧有何恩德在此安居窮困
理極而與之別佛言此婆羅門雖無
恩分賓主之冝理應與別阿難是勅
與一比丘倶到其門下告守門者可
白汝阿耆逵婆羅門令知阿難在外
守門者思惟阿難名吉清旦聞之云
何不白時阿耆逵早起沐浴著白淨
衣獨坐中堂守門者入白王言阿難
在外婆羅門相法名吉則吉信名求
淨卽語令前阿難前巳卽喚令坐時
間小默而問阿難阿難以何事來答
言佛遣我來語汝夏三月住汝國界
安居安居巳竟欲餘國遊行婆羅門
驚問阿難瞿曇沙門毗羅然國夏住
耶阿難言然婆羅門言云何得住阿
誰供給阿難言窮苦理極佛與衆僧
三月食馬麦是時婆羅門始自覺悟
念前請佛幷及衆僧夏四月供具充
備如何令佛及僧三月食馬麦惡聲
醜名流布諸國當言阿耆逵長夜惡
邪憎嫉佛法惱佛及僧乃令困極

十誦律卷苐二十六苐十九張従
卽語阿難令沙門瞿曇可得懺悔留
不阿難言不得是婆羅門憂愧愁惱
熱悶躃地時諸宗親以水灑面扶起
乃稣親里喻言汝莫愁憂我當與汝
懺謝瞿曇當請留佉若不當注當賷
飯食隨従逐之乏少時奴養婆羅門
及諸宗親去徃詣佛懺悔請望佛便
思惟我若不受彼當吐熱血死佛憐
愍故受請七日婆羅門思惟此供具俟
夏四月云何七日能盡佛自恣竟欲
徃越祗國二月遊行越祗國人聞佛
當來名設供具一日二日一施兩施
令畢二月次第作竟佛自恣竟二月
越祗國遊行阿耆逵覺諸供具追隨
佛後若乏少時當設供養越祗諸人
聞巳相率集會共作要令爲有諸佛
皆當日日備具前食後食祖鍺那無
令乏少莫使異人閒鍺其中何者逵
知佛宿處輒賷食具諸物先徃施設
言我當今日施若明日若後日諸越
祗人不聽語言汝長夜惡邪是佛忩
家故惱佛及僧今欲悦他意故作如
是語我當今日施若明日若後日汝

@@十誦律卷苐二十六苐二十張従有
何事介許時令佛及僧毗羅然國三月
噉馬麦而今急急欲求施日婆羅門
聞長語慙愧交懷在一面立看衆僧
少何第我當與之値時無粥卽辦種
種粥酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥
磨沙豆粥麻子粥清粥辦巳奉佛佛
告婆羅門與僧作分卽與比丘比丘
不受言佛未聽我食八種粥以是事
白佛佛言従今日聽食八種粥粥有
五事利身一者除飢二者除渴三者
下氣四者却臍下冷五者消宿食婆
羅門思惟我四月安樂自娛二月逐
沙門瞿曇以我一人廢諸國事今此
供具多不可盡且當布地令佛及僧
以足蹈上卽是受用具以所懷白佛
願佛受用佛告婆羅門不可得如汝所
言此是食物應以口受用佛欲遣婆
羅門卽爲說偈若
在天祠中供養火爲最婆羅門書中薩
鞞帝爲最一切諸人中轉輪王爲最一
切語江河大海深爲最於諸星宿中月
爲苐一最一切照明中日光曜爲最十
方天人中佛福田爲最

@@十誦律卷苐二十六苐二十一張
従佛說偈竟従坐起
去佛在越祗國中遊行向阿那伽頻
頭國中有外道弟子舊象師名毗羅
吒大當多財穀帛充溢田宅寶物悉
皆豐足無量福德成就此一國人盡
皆邪見聞佛當來相率集會至象師
所冋城中人種種毁佛及僧沙門瞿
曇難滿難養多欲無猒將千二百五
十比丘千優婆塞五百乞殘食人従
聚落至聚落従城至城如霜雹蟥虡
殘賊人穀所緾過處破人家業次第
復欲不利我等象師及城中人惡心
轉生共作要令沙門瞿曇來至不聽
徃看佛到其國國無精舎城北有林
号勝葉婆其樹欝茂其地平慱世尊
大衆止頓其中象師聞佛巳到其人
先世供養佛種善根近正見利根宿
因力故能得今世無漏智爲善根力
所追便自思惟我於此國人所宗敬
尊貴第一若不看佛人當謂我惜費
卽告諸人諸人先作要令我自思惟
此要不全諸人白言以何事故答言
我於此國人所宗敬尊貴第一若不
看

十誦律卷苐二十六苐二十二張従佛
人當謂我惜費諸人言今見瞿曇以
何供養答言石蜜諸人言沙門瞿曇
難滿難養多欲無猒若以千二百五
十甁滿中石蜜盡受不讓象師大富
不計重費卽將千二百五十人負千
二百五十甁石蜜奉佛佛告聚落王
分與衆僧此人思惟果如人語多受不
護卽以一甁與一比丘諸比丘不受
言是蜜太多我不應受其人白佛比
丘不受願佛有勅佛與鉢及刀令割
分之千二百五十比丘皆得滿鉢一
甁石蜜猶故未盡白佛佛言重與猶
故不盡佛言與千優婆塞及五百乞
殘食人猶尙不盡佛言重與仍不可
盡一切皆足甁蜜如故象師白佛衆
巳飽足此諸甁蜜用作何等佛言聚
落主我不見有人若天若魔若梵天若
世間衆生及沙門婆羅門食是石蜜能
消助身者除佛及僧汝擔石蜜棄著
無草地無虫水中象師言爾卽如佛
教擔諸甁蜜棄著無虫水中是石蜜
火煙出水沸聲震譬如竟日火燒熱
鐵投著水中煙出水沸聲震象師

@@十誦律卷苐二十六苐二十三張従見
此二種神力向佛意喜心信清淨知
種佛德其心軟伏佛知其心隨意說法
得遠塵離垢諸法眼生見法得法知法
淨法度疑不信他不隨他除疑悔住初
果中得無畏従坐起頭面礼佛足白佛
言世尊我今歸依佛歸依法歸依僧
我是優婆塞憶持従今日盡形壽不殺
生願受我食後住處請佛默然受知
佛受巳頭面礼佛足繞佛三匝而去
還家摒擋大堂重閣四合舎廳舎小
房舎除去種種所有灑掃清淨懸雜
色繒幡燒衆名香布種種花敷金銀
頗梨紺琉璃牀各千二百五十如是
思惟此四寶牀若不受一當受一辦
千二百五十金甁盛湯水千二百五
十使人一比丘給一人一切房舎地
布軟氎拘執欽婆羅雜色綾羅處處
寶甁盛水諸香酥燈一切辦巳遣使
白佛衆具巳辦唯聖知時佛食後著
衣與比丘僧倶到其舎一比丘給一
人於門外洗浴象師自浴佛身如一
比丘浴頃千二百五十人一時皆竟
佛及僧倶入其舎象師以千二百

@@十誦律卷苐二十六苐二十四張従
五十金牀奉佛佛不受次奉銀牀頗
梨牀紺琉璃牀盡皆不受却四寶牀更
布淨牀以細氎拘執欽婆羅雜色綾
綺布淨牀上佛及衆僧坐訖自行澡
水奉非時漿及含消藥卽於夜辦具種
種餚饍又辦金鉢銀鉢頗梨鉢紺琉璃
鉢各千二百五十如是思惟若不受一
當受一又辦金盤銀盤頗梨盤紺琉
璃盤各千二百五十如是思惟若不
受一當受一供具巳辦白佛唯聖知
時佛及僧坐訖自行澡水以千二百
五十金盤奉佛佛不受次奉銀盤頗
梨紺琉璃盤盡皆不受卽却四寶盤
更奉木盤銅盤佛卽受之次以千二
百五十金鉢奉佛佛不受次以銀鉢
紺琉璃鉢各千二百五十奉佛佛不
受佛告諸比丘我先巳聽二種鉢若鐵
若瓦八種鉢不應畜象師見佛及僧
食訖自行澡水攝鉢巳持一小牀在
佛前坐欲聽說法復白佛言願佛受
我阿那伽賓頭國中盡形壽住我爲
佛作千二百五十房舎千二百五十牀
榻被褥拘執臥具如是秔米飯隨飯

十誦律卷苐二十六苐二十五張従
羹王所食者以供養佛及僧佛言聚
落主汝心信淨於我巳足如汝等諸
善男子應度者衆不得獨受汝請是
時佛說偈言
若在天祠中供養火爲最婆羅門書中
薩鞞帝爲最一切諸人中轉輪王爲最
一切諸江河大海深爲最於諸星宿中
月爲第一最一切照明中日光曜爲最
十方天人中佛福田爲最
佛說偈竟従坐起去
佛在阿那伽賓頭國中夏住巳持衣
鉢向毗耶離城時諸利昌輩聞佛越
祗遊行欲來是毗耶離城衆人爲佛
及僧故具種種餚饍佛到不久非時
雲起諸飮食在露地天雨諸利昌語
阿難我諸利昌爲佛及僧設種種飯
食在露地天雨我當云何時阿難與
諸利昌俱詣佛所頭面礼足一面立
阿難白佛是諸利昌爲佛及僧故具
種種飯食在露地天雨諸利昌不知
當云何佛告阿難於一房舎應作淨
地羯磨云何應作僧一心和合一比
丘唱大德僧聽某甲房舎作淨地若

@@十誦律卷苐二十六苐二十六張従*僧
時到僧忍聽僧某甲房作淨地如是
白白二羯磨僧某甲房舎作淨地竟
僧忍默然故是事如是持房中作淨
地竟著飮食具舎内煮飯作羹作餠
煮肉諸外道妬嫉譏嫌言是秃居士
舎内作飯食諸居士内有庫藏食簟
食廚諸沙門釋子自言善好有德而
舎内亦有庫藏食廚與白衣何異諸
比丘少欲知足行頭陀聞是事心慙
愧以是事白佛佛以是因緣集僧集
僧巳告諸比丘従今日僧坊外作食
僧坊外作食煙火起露地多人見來
索飯食比丘各各分與使僧食少以
是事白佛佛言従今日不聽作淨地
羯磨若作犯突吉羅罪先作者應捨
佛在毗耶離城中有一大將字師子
大富多錢穀帛田宅寶物豐足種種
福德成就其人本是外道弟子於佛
法中始得信心以好肥肉時時施僧
外道以嫉妬心譏嫌訶責沙門釋子
正應爾耳人故爲殺而噉何以故師
子殺肥衆生以肉時時施僧諸比丘
少欲知足行頭陀聞是事心慙愧

@@十誦律卷苐二十六苐二十七張従
以是事白佛佛以是因緣集僧集僧
巳告諸比丘三種不淨肉不應噉何
等三若見若聞若疑云何見自見是
生爲我奪命如是見云何聞可信人
邊聞是生故爲汝殺如是聞云何疑
有因緣故生疑是處無屠兒無自死
是主人惡能故爲我奪命如是疑是
三種不淨肉不應噉三種淨肉聽噉
何等三若眼不見耳不聞心不疑云
何不見自眼不見是生故爲我奪命
如是不見云何不聞可信優婆塞人
邊不聞是生故爲我奪命如是不聞
云何不疑心中無有緣生疑是中有
屠兒家有自死者是主人善不故爲
我奪命如是不疑是三種淨肉聽噉
復次有諸天祀象走所極馬走所極
烏飛所極閃摩婆羅薩祀尼羅伽羅
祀天祠中非天祠中分陀利華以彼
中祀天祠肉不淨沙門釋子不應噉
何以故是諸天祠爲客作故
佛故在毗耶離國是時飢餓乞食難
得有居士請佛及僧明日食佛默然
受知佛受巳従坐起頭面礼佛足

十誦律卷苐二十六苐二十八張従而
歸具種種多美飮食時國吉日漬晨
衆僧大得猪肉乾飯諸比丘受思惟
欲噉居士供具巳辦敷牀座遣人白
佛時到是時僧入其舎佛自房住迎
食分僧坐訖目行澡水下食食巳澡
漱攝鉢持一小牀坐僧前欲聽說法
上座說法巳次第而出諸比丘食訖
不受殘食法小食先受在精舎内不
知云何以是事白佛佛言従今日聽
如是飢餓時比丘若食竟小食先受
不受殘食法聽噉何等受小食諸比
丘早起受而不食是也佛故在毗耶
離是時飢餓乞食難得有一居士請
佛及僧明日食佛默然受知佛受巳
従坐起頭面礼佛足還家具種種餚饍
辦己敷牀褥遣人白佛時到爾時僧人
其舎佛目房住迎食分居士白衆僧大
德是施早辦僧等飽食殘可持去湏
臾更食諸比丘食飽如居士言持殘
食去諸比丘食竟不受殘食法所持
殘食不知當云何是事白佛佛言従
今日聽飢餓時食竟持殘食去著不
受殘食法而食何等是持食去諸

@@十誦律卷苐二十六苐二十九張従
比丘食竟持殘食去是名持食去食
有仙人字雞泥耶取木果奉佛佛言
雞泥耶與僧作分彼卽與諸比丘諸
比丘言我曹食竟不受殘食法諸比
丘不知云何是事白佛佛言従今日
飢饉時諸比丘若食竟不受殘食法
聽食木果若胡桃栗枇杷更有如是
種種木果是一切聽食長老舎利弗
熱血病藥師語言應食池物舎利弗
言佛未聽我食池物白佛佛言従今
日聽食池物長老大目犍連至漫陀
耆尼池中取藕大如人髀極美如淳
淨白蜜其汁如乳以授舎利弗舎利
弗問何處得來目連言至漫陀耆尼
池中得來舍利弗言是池非人處何
誰授汝目連言非人授我舎利弗言
佛未聽我非人授食噉白佛佛言諸
比丘従今日作人授聽食
是池物多得來食殘與諸比丘諸比
兵不受諸比丘言我食竟不受殘食
法諸比丘不知云何白佛佛言従今
曰飢餓時聽諸比丘食竟不受殘食
法聽取池物何等池物若蓮根蓮子

@@十誦律卷苐二十六苐三十張従菱芡
雞頭子如是種種池物聽食佛故
在毗耶離先飢餓時憐愍諸比丘聽
小食受巳後食食巳持出木果池物
諸比丘豐時乞食易得如本飢餓時
淨食戒比丘違是時諸比丘少欲知
足行頭陀訶責何以名比丘佛飢餓
時憐愍諸比丘聽小食時受巳後食
食巳持出木果池物諸比丘豐時乞
食易得如本飢餓時淨食戒比丘違
是時諸比丘種種因緣訶巳以是事
白佛佛以是因緣集僧集僧巳佛知
故問問諸比丘汝實作是事不諸比
丘言實作世尊佛種種因緣訶諸比
丘云何名比丘佛飢餓時憐愍諸比
丘聽小食受巳後食食巳持出木果
池物諸比丘豐時乞食易得如本飢
餓時淨食戒比丘違是時佛種種因
緣訶巳告諸比丘従今日如本飢餓
時爲憐愍諸比丘聽小食受巳後食
食巳持出木果池物如飢餓時淨不
應食若食犯波逸提佛在
毗耶離隨所住竟著衣持鉢向修摩
國遊行此國有二城一名婆提

十誦律卷苐二十六苐三十一張従城
二名蜜城婆提城中有六大福德人
何等六一居土名民大二民大婦三
民大兒四民大兒婦五民大奴六民
大婢何等民大居士大福德民大持少
金銀琉璃珠寶坐市肆中若諸宗族
五親知識朋友一切閻浮提人爲金
銀琉璃珠寶來者是居士不起坐處能
令求者自恣所湏寶物如故不盡
是爲民大居士大福德民大居土婦
有何等福德若民大居士婦食時若
一切閻浮提人來爲飮食故一切諸
人自恣飽滿食故不盡是民大居土
婦大福德民大居士兒有何等大福
德其兒入倉庫寶藏中看上向觀見
有孔譬如車轂錢財寶物従上流下
寶藏卽滿是民大居土兒大福德民
大居士兒婦有何等大福德其兒婦
持華香瓔珞諸雜塗香好衣上服至
中庭牀上坐欲奉舅姑及夫坐處未
起若一切閻浮提人來爲華香瓔珞
諸雜塗香好衣上服來者一切自恣
給與如故不盡是民大兒婦大福德
民大吉土奴有何等大福德民大

@@十誦律卷苐二十六苐三十二張従居
土奴若持犂一出耕時七壟成就是
爲民大居土奴大福德民大居士婢
有何等大福德民大居士婢一切穀
麦舂磨還輸倉一切閻浮提人爲米
麪故來者一切自恣給與米麪如故不
盡是爲民大居士婢大福德是時民大
居土憍慢心生一切閻浮提福德無入
勝我是民大居土及婆提城中人皆
是外道弟子是諸外道聞沙門瞿曇
蘇摩國土遊行來向婆提城是外道
輩相率集會入城至民大居土前毁
佛及僧是人難滿難養多欲無猒是
沙門瞿曇與千二百五十比丘倶千
優婆塞五百乞殘食人従一聚落至
一聚落従城至城譬如霜雹蝗虡賊
殘害人民穀麦其所至處破人家業
今來復欲殘毁我輩時民大居士卽
生惡心共作要令不聽一人徃見瞿
曇若徃見者輸城中人五百金錢是
時民大居上問諸人言是沙門瞿曇
人不欲與不强索不諸人言不强索
又問王勅與不答言不又問不與是
人作傷害不諸人言不是居士言

@@十誦律卷苐二十六苐三十三張従云
何與答曰自信自欲自愛自心清淨
故與是居士言若沙門瞿曇人不欲
與不强奪不工勅與若不與不作傷害
法應與是人福德力故令爾許衆人
得樂如是人福德必勝我是時民大
居士未見佛便憍慢心除佛従是諸
國遊行到婆提城無有精舎城北有
林号曰勝葉其樹欝茂其地平慱世
尊大衆於中止頓民大居土聞佛巳
到其人先世供養佛及僧種善根近
正見宿因力故能得今世無漏智爲
善根力所追便自思惟我於此國人
所宗敬富樂第一若我不看佛者人
當謂我慳貪惜費卽告諸人諸人先
作要令我自思惟此要不全我寧輸
五百金錢諸人言以何事故答言我
於此國富樂第一若不看佛人當謂
我慳貪惜費諸人宗重民大居土有
負其債者有蒙供給者雖欲輸錢無
敢取者諸人言何湏破要皆當共去
一切俱行到巳頭面礼佛足一面坐
佛爲居土隨意說法得遠塵離垢諸
法眼生見法得法知法信淨度疑

十誦律卷苐二十六苐三十四張従不信
他不隨他除疑悔住初果中得無所
畏従坐起頭面礼佛足言大德我歸
依佛歸依法歸依僧證知我是佛弟
子従今日盡形壽歸依三寶居土卽
遣使喚五福德人語言佛大師在此
冝速時來使到具告情事此五人亦
先世供養佛種善根近正見利根宿
因力故能得今世無漏智慧善根力所
追卽到佛所頭面礼佛足一面坐佛
爲五人隨意說法亦得遠塵離垢諸
法眼生見法得法知法信淨度疑不
信他不隨他除疑悔住初果中得無
所畏従坐起頭面礼佛足言我歸依
佛歸祗法歸依僧證知我是佛弟子
従今日盡形壽歸依三寶民大居士
従坐起叉手合掌白佛言世尊願佛
及僧受我舎宿佛默然許之旣蒙許
可卽礼佛足還家摒擋房舎除去所
有灑掃清淨懸繒幡蓋雜色綾羅燒
衆名香布種種花辦金牀銀牀頗梨
牀紺琉璃牀各千二百五十如是思
惟此四寶牀若不受一當受一又辦
千二百五十金甁盛湯水千二

@@十誦律卷苐二十六苐三十五張従百
五十使人一比丘給一人一切辦巳
遣使白佛唯聖知時佛時時著六持
鉢與大衆倶向居士舎千二百五十
沙門居士給千二百五十使人一比
丘給一八在門外洗浴居士自洗浴
佛一時浴訖而入其舎居士以千二
百五十金牀奉佛佛不受次以銀牀
頗梨紺琉璃牀各千二自五十奉佛
佛盡不受居士更布淨牀以細氎拘執
欽婆羅雜色綾羅布淨牀上大衆坐
訖自行澡水奉進非時漿及舎消藥
卽起辦具種種餚饍飮食又辦金鉢
銀鉢頗梨鉢紺琉璃鉢各千二百五
十如是思惟若不受一當受一又復
辦金盤銀盤頗梨紀紺琉璃盤各千
二百五十如是思惟若文受一當受
一辦訖白佛時到佛及僧坐定自行
澡水奉佛千二百五十金盤佛不受
次奉銀盤頗梨盤紺琉璃盤各千二
百五十佛盡不受更奉木盤銅盤卽
爲受之復以千二百五十金鉢奉佛
佛不受次奉銀紺琉璃頗梨鉢各千
二百五十奉佛佛不受告諸比丘

@@十誦律卷苐二十六苐三十六張従我
先聽兩種鉢鐵瓦八種鉢不應畜居
士供施巳訖自行澡水食畢攝鉢持
一小牀在佛前坐欲聽佛說法復白
佛言願受我是修摩國中盡形壽供
養我當爲佛作千二百五十房舎千
二百五十牀榻被褥拘執以好秔米
王所食者供養世尊及比丘僧佛告
聚落主汝心淨信於我巳足諸有如
是善男子依信法中住我憐愍應
度不得長受汝請佛爲居士說偈呪
願若
在天祠中供養火爲最婆羅門書中薩
鞞帝爲最一切諸人中帝王尊爲最一
切江河中大海深爲最於諸星宿中明
月第一最一切照明中日光曜爲最十
方天人中佛福田爲最佛
呪願巳従坐起去勅諸弟子次第而出
従婆提城持衣鉢向頻闍山遊行民
大居士爲佛故遣五百人以五百乳
牛五百乘車載秔米及隨飯羹王所
食者諸使人言若佛在無聚落空處
宿時汝㹛五百乳牛作秔米蘇乳糜
和以黑白石蜜上佛五百人受民

十誦律卷苐二十六苐三十七張従大
居士語佛在無聚落處宿五百人卽
牛乳作糜上佛佛言與僧作分卽與
僧僧不受如是思惟是食具以我曹
故送來巳擧宿不淨以是事白佛佛
言比丘有二種請一者卽日食二者
冷食若卽日得二請應自受一請一
請與人若得冷請隨所施隨受有淨
隨受有不淨隨受淨隨受者謂五種
佉陀尼五種蒲闍尼食五似食不淨
隨受者謂五寶五似寶彼淨隨受受
巳作淨不淨隨受者言此不淨得淨
當受佛漸漸遊行到頻闍山彼頻闍
山中有一夜叉鬼字優躿摩舊在彼
山中住此鬼信佛言心淨思惟我富
何物上佛此中唯有葡萄卽取上佛
佛言與僧作分彼卽與比丘比丘不
受言佛未聽我曺噉葡萄以是事白
佛佛言従今日聽噉葡萄時大有葡
萄食飽多殘諸比丘不知當云何白
佛佛言壓汁飮若葡萄不作淨若汁中
不以水作淨不應飮若葡萄作淨汁
中不作淨若汁作淨葡萄不作淨不
應飮葡萄淨汁亦淨應飮爾時佛

@@十誦律卷苐二十六苐三十八張従遊
行集人轉多有千二百五十比丘有
千優婆塞五百乞殘食人五百作人
五百乳牛五百釆車佛欲散此衆卽
入定譬如士夫屈申臂頃従頻闍山
沒至漫陀耆尼池岸上現岸上有結
髪仙人字雞尼耶先在此住見佛不
起又不問訊亦不讓坐佛亦不與仙
人語言問訄佛卽於漫陀耆尼池中
洗足巳卽於岸上在一樹下布尼師
檀結跏趺坐爾時微兩灑地輕風來
掃風吹種種華彌漫布地雞尼耶思
惟微兩灑地輕風吹雜華布地皆是我
力非是沙門瞿曇力也是夜多過爾
時四大天王與無數百千眷屬倶欲
來向佛時有四靑衣鬼神來向仙人
在四邊住仙人開眼見之問汝何人
諸鬼神言我靑衣鬼神言何以來言
相守護問言何以守護鬼神言今夜
多過四大天王當與無數百千萬眷
屬來至佛所此中儻有鬼神來相觸
擾仙人言不守護沙門瞿曇耶答言
不仙人思惟此微兩輕風雜華布地
乃是沙門瞿曇力非我力也卽時

@@十誦律卷苐二十六苐三十九張従四
大天王與無數百千眷屬後夜來見
佛頭面礼佛足一面立佛以聖語說
四諦法苦集盡道二天王解得道二
天王不解佛更爲二天王以駄婆羅
語說法吚甯<苦諦>彌甯<習諦>多咃陀譬<
盡諦>陀羅辟支<道諦>佛闍陀<知也>薩婆休<一切>蠰
舎摩遮<滅求>薩婆多羅<一切離>毗樓利多
咃欲<遠離>薩婆休<一切>鞞羅地<不作>波跋<
惡也>頭吃想妬<苦邊盡也>涅樓遮諦<如是說也>是二
天王一解一不解佛復作彌梨車語
摩舎兜舎那舎婆薩婆多羅毗比諦
伊數安兠頭却婆阿地婆地四天王
盡解示教利喜巳礼佛足而去佛於
漫陀耆尼池岸上持衣鉢遊行向阿
摩那國是結髪仙人舊住此國深敬
信佛而作是念當以何物奉上於佛
復作是念如古昔仙人所受水淨八
種漿當以奉佛卽辦此衆多漿持來
上佛佛告雞尼耶與僧作分卽與比丘
比丘言佛未聽我飮八種漿以是事
白佛佛言従今日聽飮八種漿何等
八一周梨漿二茂梨漿三拘樓漿四
捨樓漿五說波多漿六頗留沙漿

十誦律卷苐二十六苐四十張従七梨
漿八蒲萄漿以水作淨應飮佛従阿
摩那國隨所住竟持衣鉢向阿頭佉
國逰行此國中有父子比丘本作剃
毛鬚髪師其父摩呵羅聞佛従阿摩
那國遊行到阿頭佉國此中無檀越
供給僧亦無供養誰當供養佛便語
兒言我聞佛従阿摩那國土遊行欲
來至此此中無檀越供給僧亦無供
養汝可持鉢入城求胡麻秔米小豆
磨沙豆供養世尊其子巧能其事卽
持鉢入城大得胡麻秔米小豆摩沙
豆世尊旣到父子選擇房舎布好坐
具卽辦種種粥胡麻油粥乳粥二種豆
粥清粥辦巳奉佛及僧諸粥太多餘
殘棄一房舎内地佛食後經行摩訶
羅従佛仿佯到是處見地粥狼藉佛
知故問摩呵羅何許得是多粥有檀
越與耶答言無佛言是衆僧物耶答
言非佛言何處得摩訶羅以是事具
白佛佛以是因緣故集僧集僧巳佛
種種因緣訶摩訶羅何以名比丘教
子作不淨事佛種種因緣訶巳告諸
比丘従今日五衆不得相教作

@@十誦律卷苐二十六苐四十一張従不淨
事若教得突吉羅従今日前工師時
種種作具不應畜若畜得罪若先縫
衣人畜鍼筒不犯先能書人畜筆筒
不犯先銅作人畜鑚不犯佛従阿頭
佉國持衣鉢向波婆國遊行此國中
諸豪族先作要佛來入國一切應一
由延迎佛若不迎者罰五百金錢旣
聞佛來出迎中有一豪族字盧芝第
一刀土是阿難舊知識其人於佛無
信阿難遥見其釆語言盧芝汝來迎
佛甚善盧芝言我非信佛而迎我順
親族法故阿難言有何法答言我親
族先作要法若佛來者應一切一由
延迎若不迎者罰金錢五百阿難我
不惜五百金錢恐親族不穆以是故
來阿難執手牽至佛所到巳頭面礼
佛足一面立阿難白佛言是盧芝我
舊知識特相親善於佛不信願佛說
法令其開解爾時世尊以慈心感覆
彼卽信悟尋爲說法示教利喜示教
利喜巳礼佛而出還坐本處諸人去
不久時佛従坐起何自房盧芝従佛
如犢隨母佛入房坐盧芝礼佛

@@十誦律卷苐二十六苐四十二張従足一
面坐佛爲說法示教利喜卽従坐起
礼佛而去思惟我持何等物上佛卽
以諸餠奉佛佛言與僧作分彼卽與
比丘比丘不受語言佛未聽我噉餠
以是事白佛佛言従今日聽噉餠何等
餠若麪若大小麦餠若豆餠刻鏤餠
重華餠有如是種種淨餠一切聽噉
佛従波婆國隨所住竟持衣鉢遊行
到舎衞國諸比丘乞食得甘美餚饍
乳酪酥油魚肉脯諸比丘不受思惟
乞美飮食或墮罪以是事白佛佛言
若不自乞檀越施應受従今日聽僧服
四種藥何等四種藥一時藥二時分
藥三七日藥四盡形藥時藥者五種
佉陀尼五種蒲闍尼五似食何等五
種佉陀尼一根食二莖食三葉食四
磨食五果食何等根食芋根蔙根藕
根蘆蔔根無菁根如是等種種根可
食何等莖食蘆蔔莖穀梨莖羅勒
莖柯藍莖如是等種種是莖佉陀尼
何等葉食蘆蔔穀梨葉羅勒葉柯藍葉
如是等種種葉可食是葉佉陀尼何等
磨食稻大麦小麦如是等種種是

十誦律卷苐二十六苐四十三張従磨
佉陀尼食何等果食菴羅果聞浮果
波羅薩果鎭頭佉果那梨耆羅果如
是等種種是果佉陀尼何等五種蒲
闇尼食一飯二麨三糒四魚五肉如
是五種蒲闍尼食何等五種似食糜
粟穬麦莠子迦師如是等種種是名
似食未漉漿汁是名時藥時分藥者
若淨漉漿汁是名時分藥七日藥者
若酥油蜜石蜜是名七日藥盡形藥
者五種根藥何等五種一舎利二薑
三附子四波提毗沙五菖蒲根是藥
盡形壽共房宿無罪五種果藥呵梨
勒鞞醯勒阿摩勒胡椿蓽芺羅盡形
壽共房宿有五種鹽黑鹽紫鹽赤鹽
鹵土鹽白鹽盡形壽共房舎宿有五
種樹膠藥興渠薩闍羅茶帝夜帝夜
波羅帝夜槃那盡形壽共房宿五種
湯根湯莖湯葉湯華湯果湯盡形
壽共房宿是四種藥時藥時分藥七
日藥盡形藥若卽日受時藥時分藥
七曰藥盡形藥若和合一處此藥時
應服非時不應服時藥力故若卽曰
受時分藥七日藥盡形藥是藥和合

@@十誦律卷苐二十六苐四十四張従一
處是藥應時分服過時分不應服時分
藥力故若卽日受七日藥盡形藥是
藥和合一處七日應服過七日不應
服七日藥力故盡形藥隨意服若卽
日受時藥不淨受時分藥七日藥盡
形藥和合一處不應服卽日受時分
藥不淨受七日藥盡形藥和合一處
不應服卽日受七日藥不淨受盡形
藥和合一處不應服長老優波離問
佛是三種藥時分藥七日藥盡形藥
是三種藥擧宿得口受不佛言不得
是三種藥惡捉得口受不佛言不得
是三種藥手受口受不病得服不佛言
不得是三種藥手受口受病得服不
佛言得<七法中醫藥法苐六竟>十
誦律卷第二十六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@十誦律卷第二十七<第四誦之七>従
後秦比印度三藏弗若多羅譯
七法中衣法第七之上
佛在王舎城五比丘白佛應著何等
衣佛言應著槃藪衣
佛在王舎城佛身冷濕湏服下藥佛
告阿難我身冷濕是事汝自知阿難
受教徃耆婆藥師所語耆婆言佛身
冷濕湏服下藥是事汝自知耆婆言
長老還去我隨後徃耆婆思惟佛德
尊重不冝進木藥苦藥如餘人法當
取靑蓮華以下藥草熏之持用上佛
卽取靑蓮華以下藥熏作巳持詣佛
所頭面礼足白佛言是優鉢羅華熏
以下藥可以治身願佛受之此藥一
齅十下二齅二十下三齅三十下佛
受巳默然耆婆欲還具教阿難侍病
節度而去佛一齅其藥十下二齅二
十下三齅二十九下耆婆明識時數
復來瞻佛問訙世尊不審不不佛言
向齅汝藥二十九下耆婆知佛身病
未盡白佛言湏飮少暖水飮巳更一

誦律卷苐二十七苐二張従
下如是隨順滿三十下耆婆還家辦
隨病藥飮食軟飯粥羹嘗伽羅藥奉進
所湏起居輕利無復患苦佛得瞻力
還復本色耆婆持深摩根衣價直百
千欲奉上佛頭面礼足一面立白佛
言我治王大臣皆與我願今日治佛
願世尊賜我一願佛告耆婆多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀巳過諸願
白佛言可得願與我佛告耆婆汝索
何等願耆婆言大德是深摩根衣價
直百千願佛受著憐愍故佛默然受
知佛默然受卽以深摩根衣價直百
千上佛頭面礼佛足而去佛以是事
集僧集僧巳告諸比丘今日耆婆與
我價直百千深摩根衣従今日聽若
有施比丘如是衣者得隨意取著従
今日若比丘欲著槃藪衣聽著若欲
著居二施衣亦聽著
佛在王舎城是時洴娑王聚象輿清
旦出王舎城欲見佛王信佛恭敬時
有外道梵志従道而來王遥見謂是
沙門便勅御者住象欲下礼拜大臣
問王欲作何等王言欲礼來比丘大

@@十誦律卷苐二十七苐三張従臣
言大王是非佛弟子外道梵志耳王
羞愧王問御者今徃見佛去此幾許
可乘何處可下御者具答到巳頭面
礼佛足一面坐白佛言世尊願令僧
衣與外道衣異使可分別佛告大王
何以故欲令衣異王以是事具白佛
佛爲王說法示教利喜礼佛而去時
阿難侍佛後執扇扇佛佛顧語阿難
我欲南山國土遊行阿難受勅尋従
旣到南山國土時至乞食食訖到一
樹下敷尼師檀結跏跗坐是時近山
有好稻田畦畔齊整佛告阿難汝見
彼稻田畦畔齊整不答言見佛告阿
難此深摩根衣能法此田作衣不阿難
言能卽以衣與阿難阿難受巳小却
卽割截簪縫中脊衣葉兩向收襞展
張還奉佛佛讃善哉善哉此衣割截
如是作應法佛従南山國土持衣鉢向
王舎城到巳以是因緣集僧集僧巳
告諸比丘従今日聽著割截衣不著
割截衣不得入聚落若入得突吉羅
罪佛聽諸比丘著居士施衣諸居士
婆羅門有信施者多施僧衣欽婆

@@十誦律卷苐二十七苐四張従羅
拘執雜色氎諸比丘畜多衣佛知諸
比丘畜多衣多衣妨行道欲作齊限
告阿難言吾欲向維耶離國遊行阿難
受勅尋従旣到會値冬節八夜寒風
破竹佛時著一割截衣初夜空地經行
初夜過中夜來佛身寒告阿難持第
二割截衣來阿難卽取衣授佛佛取
衣著中夜空地經行中夜過後夜來
佛身寒告阿難持第三割截衣來阿
難卽授衣佛取衣著空地經行佛思
惟諸比丘爾所衣足是夜過巳佛以
是因緣集僧集僧巳告諸比丘従今
聽三衣不應少不應多若少畜得突
吉羅罪若多畜得尼薩耆波逸堤罪
有一比丘有糞掃衣比丘聞佛結戒
不應著不割截衣入聚落思惟我有糞
掃衣破裂我當補帖作鉤葉欄施緣卽
持鍼縷近祗林門間補椹糞掃衣用
當割截衣佛將侍者阿難食後經行
至彼處見之佛知故問汝欲作何等
答言世尊與我等結戒不應著不割
截衣入聚落我有糞掃衣破裂欲補
帖施緣當割截衣佛言比丘善哉

十誦律卷苐二十七苐五張従糞
掃衣補帖應用當割截衣従今聽畜
糞掃衣四種何等四種一塚閒衣二
出來衣三無主衣四土衣何等塚間
衣有衣裹死人棄塚間是爲塚間衣
何等出來衣裹死人衣持來施比丘
是爲出釆衣何等無主衣若聚落中
若空地衣不屬他若男子若女人若
黃門若二根是爲無主衣何等爲土
衣有巷陌中若塚間若糞掃中有棄
弊物是爲土衣若比丘得塚間新衣
應兩重作僧伽梨一重欝多羅僧一
重安陀會二重尼師檀復次欲作三
重僧伽梨三重尼師檀若比丘得塚
間故衣應四重作僧伽梨二重欝多
羅僧二重安陀會四重作尼師檀出
來衣無主衣亦如是土衣聽隨意作
重佛
在舎衞國有摩伽羅母名毗舎佉詣
佛所頭面礼足却坐一面佛以種種
因緣說法示教利喜巳默然知佛說
法示教利喜默然巳従坐起偏祖著
衣合掌白佛言世尊願佛及僧受我
明日請佛默然受知佛默然受己

@@十誦律卷苐二十七苐六張従
頭面礼佛足右繞而去還舎通夜辦
種種多美飮食佛是初夜共阿難露
地經行佛看星宿相語阿難言若今
有人問知宿星相者何時當雨彼必
言七歲當雨佛語阿難初夜過巳中
夜至是星相滅更有異星相出若爾時
有人問知相者何時當雨彼必言過
七月當雨又語阿難中夜過巳至後
夜是星相滅更有異星相出若爾時問
知相者何時當兩彼必言七日當雨
是夜過地了時東方有雲出形如圓
椀遍滿空中是雲能作大雨滿諸坑
坎爾時佛告阿難語諸比丘是椀雲
雨有功德能除病若諸比丘欲洗浴
者露地立洗阿難受教語諸比丘是
椀雲雨有功德能除病諸比丘欲洗
浴者露地立洗時諸比丘隨意露地
立洗浴爾時毗舎佉鹿子母辦飮食巳
早起敷坐處遣婢白佛時到食具巳
辦佛自知時婢卽受教徃詣祗林請
諸比丘於門孔中看見裸形露洗見
巳心不喜作是念是中都無比丘盡
是裸形外道無慙愧人作是念巳卽

@@十誦律卷苐二十七苐七張従還
語大家言祗陀林由無一比丘盡是
裸形外道是毗舎佉母智慧利根知
今日雨墮諸比丘必當露地裸形洗浴
是婢癡無所知故作是言祗林中無
一比丘盡是裸形外道卽更喚餘婢
徃詣祗林打門作聲白言時到食具
巳辦卽受教去徃詣祗林打門作聲時
到食具巳辦佛自知時爾時佛與大
衆著衣持鉢衆僧圍遶倶詣其舎佛
在僧中坐毗舎佉母自行澡水自手
與多美飮食食訖行水知攝鉢巳持
小牀坐佛前欲聽說法白佛言世尊
請與我願佛言諸多陀阿伽度阿羅訶
三藐三佛陀巳過諸願毗舎佉言與
我可得願佛言與汝可得願欲得何
願毗舎佉言欲與比丘僧雨浴衣與
比丘尼僧水浴衣客比丘來我與食遠
行比丘我與食病比丘我與食看病
比丘我與食我常與比丘僧粥多知
識少知識比丘我與病緣湯藥及所
須物佛言汝見何因緣故欲與比丘
僧雨浴衣答言大德我今日早起敷
座巳遣使詣祗林白佛時到門間

十誦律卷苐二十七苐八張従*
見諸比丘露地雨中裸形洗浴婢還
言祗林中無一比丘但諸外道大德
比丘裸形在佛前和尙阿闍梨一切
上座前則爲無羞是故與比丘僧雨
浴衣自在露地雨中洗浴毗舎佉汝
見何因緣故欲與比丘尼僧水浴衣合
言大德我一時與諸居士婦共至阿
耆羅河中洗浴時諸比丘尼亦入河
中裸形洗浴諸居士婦見心不喜訶
責言是輩薄福德不吉麤身大腹垂
乳何用作比丘尼大德女人裸形醜
惡是故我欲與尼僧水浴衣毗舎佉汝
見何因緣故欲與客來比丘飮食答
言大德客來比丘不知何處可去不
可去道路疲極未得休息是故我欲
與飮食後隨知可去不可去處毗舎
佉汝見何因緣故欲與遠行比丘食
答言大德遠行比丘若待僧食時若行
乞食則伴捨去或夜中入險道或獨
行曠野我與食故不失伴不入險道
是故我與飮食毗舎佉汝見何因緣
故欲與諸病比丘飮食答言大德病
比丘不得隨病飮食則病難差是故

@@十誦律卷苐二十七苐九張従*
我與隨病飮食則病易差毗舎佉汝
見何因緣故欲與看病比丘飮食答
言大德看病比丘若待僧中食後食
若行乞食去是病比丘瞻養事闕若
煮飯作粥作羹煮肉煮藥湯出入大
小便噐若棄唾噐以是故我與看病
比丘飮食瞻養不闕便得煮飯作粥
作羹煮肉及煮藥出入大小便噐棄
唾噐毗舎佉汝見何因緣故欲常與
比丘僧粥答言大德若比丘不食粥
有飢渴惱或時腹内風起我常與粥
故則無衆惱毗舎佉汝見何因緣故
欲與多知識少知識比丘病緣湯藥
及所湏物答言大德病比丘必欲得
湯藥所湏諸物以是故我與復次大
德我若聞某比丘彼住處死佛記彼
比丘三結斷得湏陀洹不墮惡道必
得涅槃極至七生天上人中徃返得
盡衆苦大德我當問是長老曾來舎
衞國不若聞是比丘曾來舎衞國我
思惟是長老或受我雨浴衣或受客
比丘飮食或遠行比丘飮食或隨病
飮食或看病飮食或常與粥或病比

@@十誦律卷苐二十七苐十張従吠
*丘湯藥諸物大德我以是因緣故
覺意滿大德我若聞某比丘彼住處
死佛記彼比丘三結盡三毒薄得斯
陀含一來生是世得盡苦際我當問是
長老曾來舎衞國不若我聞是比丘
曾來舎衞國大德我如是思惟是長
老或受我雨浴衣或受客比丘飮食
或受遠行飮食或隨病飮食或看病
飮食或常與粥或病比丘湯藥諸物
大德我以是因緣故覺意滿大德我
若聞某比丘彼住處死佛記彼比丘
得阿那含五下結盡便於天上般涅
槃不還是間大德我當問是長老曾
來舎衞國不若我聞是比丘曾來我
思惟是長老或受我雨浴衣或客比
丘飮食或遠行飮食隨病飮食或看
病飮食或常與粥或病比丘湯藥諸
物大德我以是因緣故覺意滿大德
我若聞某比丘彼住處死佛記彼比
丘得阿羅漢是生巳盡梵行巳立所
作巳辦自知作證我當問是長老曾
來舎衞國不若聞是比丘曾來我思
惟是長老或受我雨浴衣或受客比
丘

十誦律卷苐二十七苐十一張従
飮食遠行飮食隨病飮食看病飮食
或常與粥病比丘湯藥諸物我以是
因緣故覺意滿大德如是我財福德
成就以是因緣攝法福德佛言善哉
善哉毗舎佉我聽汝是諸願聽汝與
比丘僧雨俗衣比丘尼僧水浴衣客比
丘飮食遠行比丘飮食隨病比丘飮
食看病比丘飮食比丘僧常與粥多
知識少知識比丘與病緣湯藥諸物
毗舎佉是財福德成就以是因緣攝
法福德佛爲毗舎佉說種種法示教
利喜巳従坐起去佛以是事集僧集
僧巳告諸比丘従今日聽諸比丘畜
雨浴衣隨意露地浴是諸比丘知佛
聽畜雨浴衣便廣長大作畜是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事種種
因緣訶責云何名比丘佛聽畜雨浴
衣便廣長大作畜種種因緣訶巳向
佛廣說佛以是事集僧集僧巳知而
故問諸比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛種種因緣訶責云何名比
丘知我聽畜雨浴衣便廣長大作畜
訶巳告諸比丘従今日欲作雨浴衣

@@十誦律卷苐二十七苐十二張従*
應量作是中量者長佛六搩手廣二
搩手半若過量作犯波逸提罪
佛在毗耶離國土地鹵濕諸比丘病
癰瘡有一比丘瘡中膿血流出汙安
陀會如水漬佛遥見之知而故問是
比丘汝身何以膿血流出汙安陀會
如水漬比丘答言世尊我癰瘡中膿
血流出汗安陀會佛以是事集僧集
僧巳告諸比丘従今日聽諸病癰瘡
比丘著覆瘡衣乃至瘡差後十曰若
過犯波逸提罪
諸比丘知佛聽畜覆瘡衣便廣長大
作畜有諸比丘少欲知足行頭陀聞
是事心不喜訶責言云何名比丘知
佛聽畜覆瘡衣便廣長大作畜諸比
丘種種因緣訶巳具白佛佛以是事
集僧集僧巳佛知故問諸比丘汝實
作是事不答言實爾世尊佛種種因
緣訶云何名比丘知佛聽畜覆瘡衣
便廣長大作畜佛種種因緣訶巳告
諸比丘従今日欲作覆瘡衣先應量
作是中量長四搩手廣二搩手若過
作犯波逸提罪

@@十誦律卷苐二十七苐十三張従
佛在毗離耶國諸比丘不淨汙臥具
浣早起近精舎門間懸曬食時佛著
衣持鉢入城乞食見不淨汗臥具浣
早起精舎門間懸曬食後佛以是事
集僧集僧巳告諸比丘我今日食時
著衣持鉢入城乞食見諸比丘不淨
汙臥具晨朝浣精舎門間懸曬汝等
諸比丘此事不是不應爾衆僧臥具
多用不籌量諸婆羅門居士身心疲
苦血肉枯竭布施作福是中應籌量少
用乱念比丘不一心睡眠時有五過
失何等五一者難睡苦二者難覺苦
三者見惡夢四者睡眠時善神不護
五者覺時心難入諸善覺觀法不乱
念比丘一心睡眠有五善事何等五
一者無難睡若二者睡易覺三者睡
無惡夢四者睡時善袖來護三者睡
覺心易入善覺觀法比丘有婬怒癡
未離欲不乱念一心眠尙不失精何
况離欲人佛種種因緣訶巳告諸比
丘従今日聽畜尼師檀覆護僧臥具
故不應不敷尼師檀僧臥具土臥諸
比丘知佛聽畜尼師檀便廣長大作

十誦律卷苐二十七苐十四張従畜
有諸比丘少欲知足行頭陀聞是事
心不喜訶責言云何名比丘知佛聽畜
尼師檀便廣長大作畜種種因緣訶
巳具白佛佛以是因緣集僧集僧巳
佛知故問諸比丘汝實作是事不答
言實作世尊佛種種因緣訶諸比丘
何以名比丘知佛聽畜尼師檀便廣
長大作畜訶巳告諸比丘従今日作
尼師檀應量作是量長二搩手廣一
搩手半若過作犯波逸提罪佛
在舎衞國食時著衣持鉢入城乞食
食巳還向安陀林中在一樹下敷尼
師檀結跏跗坐長老迦留陀夷亦復
入安陀林去佛不遠在一樹下敷尼
師檀坐是長老身大雨膝到地兩手
捉衣願言佛何時當聽我縷邊一搩
手作尼師檀我願滿足佛晡時従禪
起以是因緣集僧集僧巳告諸比丘
我今日食時著衣持鉢入城乞食食
巳還入安陀林中一樹下敷尼師檀
坐迦留陀夷乞食還亦坐樹下作是
思惟佛今日何處行道我亦彼間行
道我入安陀林中一樹下布尼師

@@律卷苐二十七苐十五張従檀坐迦
留陀夷亦爾是善男子身大兩膝到
地兩手捉衣作是願言佛何時當聽
我縷邊一搩手作尼師檀如是滿足
佛告諸比丘従今日聽尼師檀縷邊
一搩手作是戒應如是說若比丘欲
作尼師檀應量作是量長二搩手廣
一搩手半益縷邊一搩手若過作得
波逸提罪佛在迦
毗羅婆國長老難陀是佛弟姨母所
生與佛身相似三十相短四指不及
佛難陀作衣與佛衣等量諸比丘若
食時集若中後集遥見來起迎思惟
我等大師佛來漸近知是難陀上座
比丘羞思惟是我等下座而起迎難
陀亦慙愧言乃令諸上座起迎我諸
比丘具白佛佛以是事集僧集僧巳
佛知故問難陀汝實作是事不答言
實作世尊佛言従今日汝衣應減作
壞染淨佛告諸比丘汝等與難陀衣
作敷曬若更有如是人僧亦當如是
同心作敷曬従今日若比丘作衣與
佛衣等若過得波逸提罪佛衣長九
搩手廣六搩手

@@十誦律卷苐二十七苐十六張従佛
在舎衞國有一比丘到佛所礼佛是
一面立白佛聽我著芻摩衣佛言聽
汝著芻摩衣何以故芻摩衣不妨得
道及知足少欲知時知量勤學少取
節用頭陀靜處隨涅槃有一比丘白
佛聽我著憍施耶衣佛言聽汝著憍
施耶衣何以故憍施耶衣不妨得道
知足少欲乃至隨涅槃有一比丘白
佛言聽我著沙尼衣佛言聽汝著沙
尼衣沙尼衣不妨得道少欲知足乃
至隨涅槃有一比丘白佛聽我著野
麻衣佛言聽汝著野麻衣野麻衣不
妨得道少欲知足䩭由羅欽婆羅亦
如是有一估客有翅彌樓欽婆羅賣
不得價聞布施長老湏菩提得今世
報卽持衣施湏菩提湏菩提不取言
佛未聽我受此衣諸居士瞋恨言諸
沙門釋子恒讃布施今與不肯受諸
比丘以是事白佛佛言従今日聽畜
欽婆羅衣欽婆羅衣不妨得道少欲
知足乃至隨涅槃有一比丘白佛聽
我受裸形法佛言裸形法不應受若
受神形犯偸蘭遮罪何以故受裸

十誦律卷苐二十七苐十七張従形法
是外道相故有一比丘白佛言聽我
著髪欽婆羅佛言髪欽婆羅不應著
若著得偸蘭遮罪何以故是外道相
故有一比丘白佛聽我著角鵄翅衣
佛言角鵄翅衣不應著若著得偸蘭
遮罪何以故是外道相故有一比丘
白佛聽我著麤氀衣佛言麤氀衣不
應著若著得突吉羅罪有一比丘白
佛聽我著皮衣佛言不聽著皮衣若
著得突吉羅罪有一比丘白佛聽我
著一衣佛言不聽著一衣若著得突
吉羅罪有一比丘白佛聽我著上下
衣佛言我先以聽三衣不應少不應
多若比丘少畜得突吉羅罪若多畜
墮尼薩耆波逸提罪若持上下衣得
突吉羅罪有一比丘白佛聽我著打
木衣佛言不聽著打木衣若著得突
吉羅罪有一比丘白佛聽我著阿拘
草衣跋拘草衣拘賖草衣文若草衣
婆婆草衣藳草衣佛言一切不聽著
若著得突吉羅罪六羣
比丘白佛聽我除身毛佛言不應除
身毛除身毛得突吉羅罪六羣

@@十誦律卷苐二十七苐十八張従比丘
白佛聽我著眞靑衣佛言六羣比丘
索二種先索除身毛今索眞靑衣佛
言眞靑衣及眞黃眞赤眞白一切毛
皮衣偏袖衣複衣一切氈衣一切貫
頭衣兩袖衣一切繡衣一切衫一切
袴一切䘢袴一切褌一切波羅彌利
衣一切舎勒衣一切白衣衣比丘不
應著若著得突吉羅罪有一
比丘白佛聽我著樹生衣佛言不聽
著樹生衣若著得突吉羅罪有一比
丘白佛聽我著麤毛欽跋佛言不聽
著麤毛欽跋若著得突吉羅罪麤毛
氀欽跋有五種不可事何等五寒時大
寒熱時大熱麤澁堅命令人皮麤佛在
舎衞國長老比丘喜陀於安陀林中
留僧伽梨著上下衣入舎衞城乞食
失僧伽梨食後覔不得語諸比丘諸
長老我安陀林中留僧伽梨著上下
衣入城乞食失僧伽梨我當云何諸
比丘以是事白佛佛以是因緣集僧
集僧巳佛知故問比丘喜陀沒實作
是事不答言實作世尊佛種種因緣
讃持一切物去若比丘少欲

@@十誦律卷苐二十七苐十九張従
住衣趣蓋形食趣充軀是比丘所行
處共衣鉢俱無所顧戀譬如鳥飛與
毛羽倶飛在空中比丘亦如是少欲
知足衣趣蓋形食趣充軀是比丘所
行處共衣鉢倶無所顧戀亦如鳥飛
佛種種因緣讃持一切物去巳告諸
比丘従今日不持三衣不應入俗人
家若入得突吉羅罪
佛在舎衞國長老阿難天雨時祗林
中留僧伽梨著上下衣入舎衞城乞
食諸比丘以是事白佛佛以是事集
僧集僧巳佛知故問阿難汝實天雨
時祗林中留僧伽梨著上下衣入城
乞食不阿難言實尒世尊佛言何以
故阿難言天雨故佛種種因緣讃戒
讃持戒讃戒讃持戒巳告諸比丘有
五因緣聽留僧伽梨何等五一有比
丘住處二若受迦絺那衣三若天雨
四若欲雨五若聚落外有施會是爲
五因緣復有五因緣留僧伽梨衣何
等五一有比丘住處二若受迦絺那
衣三若店肆施會四市肆施會五四
衢道頭是爲五因緣

十誦律卷苐二十七苐二十張従佛
在王舎城是時諸外道出家夏安居
竟白恣時諸外道居家弟子布施衣
物諸優婆塞佛法中信心清淨思惟
言是諸邪法惡師夏安居竟自恣時
尙知布施衣我等聖僧夏安居竟自
恣時云何不布施諸衣耶卽持衣幞詣
竹園施僧諸比丘不受言佛未聽我
等受夏安居竟自恣時布施安居衣
以是事白佛佛言聽安居竟自恣時
受安居施衣諸沙彌來索衣分諸比
丘言佛未聽我等與沙彌安居施衣
分以是事白佛佛言聽與諸比丘如
是思惟佛言聽與不知與幾許白佛
佛言沙彌若立若坐次第諸檀越手
與布施多少應屬沙彌若諸檀越不
分別與作四分第四分與沙彌佛
在王舎城是時諸外道出家夏安居
竟自恣時諸居家弟子以諸物施澡
罐繩纓樓遮迦火鑪蓋扇革屣曲杖
諸優婆塞佛法中信心清淨思惟是
諸邪法惡師夏安居自恣時尙知布
施諸物我等聖僧夏安居竟自恣時
云何不布施諸物卽隨比丘法布

@@十誦律卷苐二十七苐二十一張従
施種種諸物若鉢若拘鉢多羅若半
拘鉢多羅鍵鎡半鍵鎡帶鐶禪鎭衣
鞙鉢支澡罐鉢囊蓋扇革屣如是等
種種比丘所湏物持詣竹園布施僧
諸比丘不受言佛未聽我等夏安
居竟自恣時受隨比丘所須物以是
事白佛佛言聽夏安居起自恣時受
隨比丘所湏物時諸沙彌來索隨比
丘所湏物分諸比丘不與語沙彌言
佛聽夏安居起自恣時施衣與沙彌
分未聽隨比丘所須物與沙彌分以
是事白佛佛言應與諸比丘如是思
惟佛言應與不知與幾許白佛佛言
諸沙彌若立若坐若次第諸檀越手
自布施多少屬沙彌若諸檀越不分
別與作四分第四分與沙彌
佛在舎衞國跋難陀釋子兩處安居
爲布施故諸比丘不知何處與衣分
白佛佛言安居處與諸比丘言兩處
安居佛言何處住日多答言兩處日
等佛言何處自恣答言兩處自恣佛
言何處先自恣是處與衣分
佛在舎衞國跋難陀釋子夏後月按

@@十誦律卷苐二十七苐二十二張従行
諸精舎欲知何處安居比丘多得衣
物布施多處卽徃諸比丘遥見起迎
與布坐處令坐共相問訊樂不樂小
默然語諸比丘長老是中住處僧得
布施衣不諸比丘言得分未答言木
分言持來是閒分諸比丘持來著跋
難陀前分分巳上座取分欲去跋難
陀言大德小待問言有何等事若言
但小待跋難陀能說法雜語好語無
盡語如是好語說法上座聞法人歡喜
愛法故語跋難陀我衣分厲汝如是
第二第三上座亦如是一切僧衣分盡
與跋難陀如是一處兩處三處多得
衣大幞持入祗林諸比丘祗林門間
空地經行遥見來自共相語跋難陀
釋子來耐羞人多作見聞疑惡多取
衣幞來漸近諸比丘問是諸久何處
得答言與諸比丘廣說法故得諸比
丘少欲知足行頭陀訶責何以名比
丘餘處安居餘處受衣分諸比丘種
種因緣訶巳具白佛佛以是事集僧
集僧巳佛知故問跋難陀汝實爾不
答言實爾佛種種因緣訶何以名

十誦律卷苐二十七苐二十三張従比
丘餘處安居餘處受衣分尒時佛但
呵未爲比丘結戒佛
在憍薩羅國一住處與大比丘僧安
居是國中諸居士見僧多家家與比
丘僧衣若別房衣亦後安居衣佛後
歲祗林中夏安居是住處有兩老比
丘安居諸居士思惟我等施僧如舊
令事不廢諸比丘得布施我等得福
諸居士送多衣物如本法與住處僧
是二老比丘思惟是諸衣多我等人
少若分知當得何等罪心疑不分是
時跋難陀夏後月按行諸精舎欲知
何處安居比丘多得衣物布施跋難
陀思惟佛徃年安居處是中必有多
衣施卽徃彼住處二老比丘遥見來
起迎與坐處共相問訊樂不樂小默
然問言是中住處僧得布施衣物不
答言得問分末若未分問言何故不分
答言是諸衣多我等人少若分知當
得何等罪心疑不分跋難陀言汝不
分好若分知汝得何罪二老比丘問
汝能分不答言能是中應作羯磨卽
持諸衣物來置前跋難陀分作三

@@十誦律卷苐二十七苐二十四張従聚是
二比丘間著一聚自二聚間立言汝
聽作羯磨汝二
人一聚如是汝有三兩聚幷及我如是
我有三問是
羯磨好不答言善跋難陀大擔衣去
彼言大德上座我等諸衣物未分跋
難陀言我與汝分知法人應與一好
衣被言當與跋難陀是聚中取一大
價衣著一處餘與分作二分巳自擔多
衣幞入祗林諸比丘門間空地經行
遥見來自共相語是跋難陀無羞人
多作見聞疑惡多取諸衣幞遂近來
至諸比丘言跋難陀是諸衣何處得
跋難陀具說向諸比丘有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心慚愧訶責何
以名比丘故奪老比丘物諸比丘種
種因緣訶巳具白佛佛以是事集僧
集僧巳佛知故問跋難陀汝實爾不
答言實爾佛種種因緣訶何以名比
丘故奪老比丘物佛種種因緣訶巳
告諸比丘是跋難陀非但今世奪前
世亦奪是事聽乃過去世一河曲中
有二獺河中得大鯉魚不能分

@@十誦律卷苐二十七苐二十五張従
是一獺一面住守之有野干來欲飮
水見言外甥是中作何等獺言阿舅
是河曲中得此鯉魚不能分汝能分
不野干言能是中應說偈野干分作
三分問獺汝誰喜入淺答言是獺誰
能入深答言是獺野干言聽我說偈
入淺應與尾入深應與頭中間身肉分
應與知法者
野干銜魚身雌者來說偈問
汝何處銜來滿口河中得如是無頭尾
鯉魚好肉食
雄野干說偈答
人有相言擊不知分別法能知分別者
如官藏所得無頭尾鯉魚是故我得食
佛語諸比丘時二獺者二老比丘是
野干者跋難陀是是跋難陀前世曾
奪今世復奪佛種種因緣呵跋難陀
巳告諸比丘従今日是處安居不應
餘處受衣分若受得突吉羅罪
有一住處一比丘夏安居是中諸人
爲夏安居僧故布施諸衣應分物雖
諸人爲夏安居僧故布施諸衣物一
比丘獨夏安居應得受二比丘三比

十誦律卷苐二十七苐二十六張従丘
四比丘亦如是有住處無住處亦如
是無聚落阿練若亦如是有一住處
一比丘夏安居是中諸人爲客比丘
故多布施僧諸衣物應分物雖諸人
爲客比丘故多布施僧諸衣現前僧應
分物是一比丘夏安居是衣應獨受如
是二比丘三比丘四比丘亦爾有住
處無住處亦如是無聚落阿練若處
亦如是若自恣竟僧破應與夏安居
衣分不佛言應與自恣竟被擧比丘
應與衣分不佛言不應與自恣竟有
比丘至彼朋黨應與安居衣分不佛
言若至如法衆中應與目恣竟有比
丘自言我白衣應與夏安居衣分不
佛言不應與自恣竟有比丘自言我
是沙彌應與夏安居衣分不佛言應
與沙彌分自恣竟有比丘自言我非
比丘應與夏安居衣分不佛言不應
與若言我外道不見擯不作擯惡邪
不除擯不共住種種不共住自言犯
邊罪本白衣不能男汙比丘尼越濟
人殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛
身血如是人等應與夏安居衣分

@@十誦律卷苐二十七苐二十七張従不
佛言不應與自恣竟有比丘遊行至
他國應與夏安居衣分不佛言有應
與有不應與與者知當還不與者知
不還若囑人取者一切衣分應與不
囑人取者不應與受囑者一切僧使
應代作十
誦律卷第二十七甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@十誦律卷第二十八<第四張之八>従
後秦北印皮三藏弗若多羅譯
七法中衣法第七之下
佛語比丘布施有八種何等八一界
布施二依止布施三制限布施四給
得布施五僧得布施六現前得布施
七夏安居得布施八指示得布施
云何名界布施有一人言是衣布施
是中住處僧夏後月受迦絺那衣是
衣誰應受佛言雖夏後月受迦絺那
衣若比丘入是界内者應受是名界
得布施
云何名依止布施如多比丘多住處
作内界夏安居自恣竟捨本界結僧
坊垣壁作内界是中諸人爲夏安居
衆僧故布施諸衣應分物是衣誰應
受佛言雖捨本界是諸比丘本多住
處作界内夏安居是衣物諸比丘盡
應分是爲依止得布施
云何制限布施有一住處有二部比
丘僧夏安居有受法衆有不受法衆
是衆僧夏安居竟作如是制限此族

十誦律卷苐二十八苐二張従布
施我等受彼族而施汝等受此家布
施我等受彼家布施汝等受是閒行
處布施我等受彼閒行處布施汝等
受是閒聚落布施我等受彼閒聚落
布施汝等受是閒去處聚落布施我
等受彼間去處聚落布施汝等受是
閒街巷多人處布施我等受彼閒街
卷多人處布施汝等受是中諸人爲
夏安居僧故捉上座手布施與僧諸
衣應分物白佛言是衣物誰應受佛
言隨何部作上座是物應屬一部若
檀越捉第一上座手第一上座手言
是物施僧是物應屬誰答言二土座
是一部上座應屬一部若二上座各
是一部應屬二部云何應分答言次
第等分四分第四分應與沙彌是名
制限得布施云何給得布施若爲人
作布施爲因緣作布施月八日二十
三日十四日二十九日十五日三十
日十六日月一日乃至布薩時一錢
給某處是諸物給處與是爲給得布
施云
何僧得布施是住處有檀越言是

@@十誦律卷苐二十八苐三張従*
衣與住處僧是時夏後月是作處不受
迦絺那衣白佛是衣誰應受佛言夏
後月是住處雖不受迦絺那衣諸比
丘是中住處住是衣應屬是爲僧得
布施
云何現前得布施有檀越言是住處
與現前僧是時夏後月是住處受迦
絺那衣白佛言是衣誰應受佛言雖
夏後月是住處受迦絺那衣諸比丘
是中住處現在是衣是輩應屬是爲
現前得布施
云何夏安居得布施有檀越言是衣
與是住處夏安居僧是時非夏後月
此住處迦絺那衣不受白佛言是衣
誰應受佛言若非夏後月此住處迦
絺那衣不受諸比丘是中住處夏安
居竟是衣是輩應受是爲夏安居得
布施
云何示得布施有檀越言是衣與耆
闍崛山中若毗婆羅跋首山中若薩
波燒持迦波婆利山中若薩多般那
舊河山中白佛是衣誰應受佛言是
衣何處示示處應受是爲示得布施

@@十誦律卷苐二十八苐四張従
佛在舎衞國是時長老意師夏後月
與大比丘僧五百人遊行諸國以長
老意師故僧大得供養時食怛鉢那
種種粥多諸衣布施是時諸比丘如
是思惟以是長老意師故僧大得供養
時食怛鉢那多諸衣布施諸比丘徃
詣意師所問言爲大德大得供養時
食怛鉢那多諸衣物布施長老是衣
物誰應受長老意師言諸長老如佛
毗尼中語有一住處一比丘夏安居
諸人雖爲客比丘故布施僧諸衣應
分物是一比丘獨在此夏安居是衣
應獨受二比丘三比丘四比丘亦如
是有住處無住處无聚落阿練兒處
亦爾諸長老汝等如是比衣應受如
長老意師多亦如是如長老耶舎長老
耶首陀亦如是
又一時衆多大上座比丘大迦葉爲
首波羅利弗城雍園中住是時摩竭
國一住處獨一比丘住是中諸人爲
夏安居僧故布施諸衣應分物是比
丘如是思惟是住處諸人爲僧故布
施諸衣應分物我一人非僧我當徃

十誦律卷苐二十八苐五張従問
長老迦葉等諸上座比丘是衣物誰
應受卽具以是事問諸長老諸長老
言如佛毗尼中說有一比丘一住處
夏安居是諸人爲夏安居僧故布施
諸衣應分物是一比丘獨夏安居是
衣應受二比丘三比丘四比丘亦如
是有住處無住處无聚落阿練兒處
亦爾如是比衣應受佛
在舎衞國是時給孤獨兒字僧迦羅
叉頂結髪故詣祗林中多設食供養
僧諸比丘大會千二百五十人諸居
士見大衆集是中爲僧故布施諸衣
現前僧應分物舊比丘言是夏末月
是中受日成衣是時布施夏安居僧應
分物諸比丘不知當云何以是白佛
佛言雖夏末月受迦絺那衣是名因
緣衣現前僧應分佛在
舎衞國有阿羅漢比丘般涅槃爲是
比丘故詣祗林中多設食供養僧諸
比丘多會千二百五十人諸居士見
大衆集是中爲僧故布施諸衣應現
前僧分物舊比丘言夏末月是中受
迦絺那衣是衣施夏安居僧應分

@@十誦律卷苐二十八苐六張従*
諸比丘不知當云何以是事白佛佛
言雖夏未月住處受迦絺那衣是因
緣衣現前僧應分沙彌來索衣分諸
比丘不與諸比丘言佛說夏安居衣
分應與沙彌隨比丘法物應與沙彌
佛不語因緣衣應與以是事白佛佛
言聽與諸比丘不知與幾許以是事
白佛佛言諸檀越布施沙彌若立若
坐若次第自手布施應屬沙彌若檀
越不分別與作次第分竟四分與沙
彌一分
佛在舎衞國是時給孤獨居上死故
祗林破諸比丘不知當云何白佛佛
言比丘若可治便如法治諸比丘治
不能辦轉破壞白佛佛言給孤獨居
土有子字僧迦羅叉應語是祗林汝
父作而今傾損汝能治不諸比丘到
語言僧迦羅叉是祗林汝父所作今
日傾損汝何以不治答言諸大德我
先知我父十八億金買空地與佛及
僧今日破此非我事僧若持祗林與
我我當治諸比丘不知當云何以是
事白佛佛言應與有二人大得福德

@@十誦律卷苐二十八苐七張従*
一人新起一人補故二人倶得無量
福德云何應與僧迦羅叉著内界中
一比丘應僧中如是唱大德僧聽是祗
林無主僧迦羅叉欲治若僧時到僧
忍聽僧祗林無主當與僧迦羅叉治
故如是白大德僧聽是祗林無主僧
迦羅叉能治是祗林無主當與僧迦
羅叉治故誰諸長老忍祗林與僧迦
羅叉治者是長老默然誰不忍便說
僧與竟祗林無主僧迦羅叉治僧忍
默然故是事如是持
憍薩羅國中一住處一比丘住舂月
迦絺那衣訖是中僧得布施現前應
分物是比丘如是思惟是中住處僧
得諸衣物現前應分物我一人非僧
我何以不到佛所問是衣物誰應受
是比丘卽到佛所頭面礼足却坐一
面湏臾具以是事白佛佛言舂月迦
絺那衣訖
憍薩羅國中一住處一比丘住是中
僧得布施現前僧應分物我一人非
僧是衣物應云何受佛言有一比丘
一住處住諸人爲僧故布施諸衣現

十誦律卷苐二十八苐八張従*前
僧應分物是比丘得此衣應心生口
言是衣物僧所得應分物應屬我我
護我受我用如是作是名得羯磨若
餘比丘來不得强索若不如是作是
比丘此衣不應受若受得突吉羅罪
亦應共餘比丘分若如是不作者出
界得突吉羅罪亦應共異比丘分若
有二比丘一住處當云何分應展轉
分自受分云何展轉分一比丘應如
是言是衣諸人爲僧故布施諸衣僧
應分物是邊爾許爲我分卽此分與
汝長老是分屬長老汝護汝受汝用
第二比丘亦如是是名展轉分云何
名自受分一比丘應如是言是衣諸
人爲僧故布施諸衣僧現前應分物
是衣物中爾許汝應得應屬汝汝護
汝受汝用第二比丘亦如是是名自
受分若如是作名得羯磨若餘比丘
來不得强索若不如是作是比丘此
衣不應受若受得突吉羅罪亦應共
異比丘分如是不作出界得突吉羅
罪亦應共異比丘分若有三比丘一
住處云何分三比丘應展轉分若

@@十誦律卷苐二十八苐九張従幸道
自受分若墮籌分云何展轉分如上
說自受分亦爾云何墮籌分是衣作
兩分應如是言是分屬上座是分屬
下座復次是分屬下座是分屬上座
如是作竟應墮一籌異比丘見不應
更墮籌若墮者諸比丘得突吉羅罪
亦應異比丘共分若如是不作者出
界得突吉羅罪應異比丘共分若有
四比丘一住處當云何分四比丘應
展轉分若自受分若墮籌分若僧
羯磨分展轉分自受分墮籌分亦如
上說云何僧羯磨分是衣僧應羯磨
與一比丘一心會僧僧中一比丘應
唱大德僧聽是衣是中住處僧得現
前應分物若僧時到僧忍聽僧是衣
僧作羯磨與某甲比丘如是白白二
羯磨僧是衣僧羯磨與某甲比丘竟
僧忍默然故是事如是持若是比丘
得僧羯磨與衣取不肯還如是言實
布施善與善取法善斷事皆出僧中
何以還索佛言是比丘應如是教是
布施爲清淨故施還者善若不還應
强奪教突吉羅罪懺悔

@@十誦律卷苐二十八苐十張従*
爾時諸沙彌來索衣分諸比丘不與
如是言佛說安居起衣與沙彌分隨
比丘所湏物與沙彌分因緣衣與沙
彌分未說非時衣與沙彌分諸比丘
不知云何以是事白佛佛言應與諸
比丘不知與幾許白佛佛言沙彌若
坐若立若次第檀越自手布施應屬
沙彌若不如是與第四分與沙彌
佛在舎衞國憍薩羅土地有一住處
一比丘死諸比丘不知衣鉢當云何
以是事白佛佛言應羯磨與一比丘
羯磨者和合僧中一比丘唱大德僧
聽某甲比丘死是比丘所有資生輕
物若衣若非衣現前僧應分物僧羯
磨與某甲比丘若僧時到僧忍聽某
甲比丘死是比丘所有資生輕物若
衣若非衣現前僧應分物僧羯磨與
某甲比丘如是白大德僧聽某甲比
丘死是比丘所有資生輕物若衣若
非衣現前僧應分物僧某甲比丘
死是比丘所有資生輕物若衣現前
僧應分物若非衣僧羯磨與某甲
比丘誰諸長老忍某甲比丘死是比

十誦律卷苐二十八苐十一張従丘
資生輕物若衣若非衣現前僧應分
物僧羯磨與某甲比丘是長老忍默
然若不忍便說僧某甲比丘死所有資
生輕物若衣若非衣現前僧應分物
僧羯磨與某甲比丘竟僧恩默然故是
事如是持憍
薩羅國一住處一比丘死是比丘衣
鉢僧分竟問諸比丘誰看是病比丘
有比丘言我僧言擔是死人去比丘
言大德我非旃陀羅非白癩病衣鉢
物僧分我何以擔死人去是人活時
恭敬愛念我我巳報竟是死人誰欲
得者便擔去是諸比丘不知云何以
是事白佛佛言應先與看病比丘六
物餘輕物僧應分重物不應分看病
人六物云何與一心會僧僧中一比
丘應唱大德僧聽某甲比丘死是比
丘所有六物現前僧應分物僧羯磨
與看病人若僧時到僧忍聽僧某甲
比丘死是比丘所有六物現前僧應
分僧羯磨與看病人如是白大德僧
聽某甲比丘死是比丘所有六物現
前僧應分僧某甲比丘死是比丘

@@十誦律卷苐二十八苐十二張従所有
六物現前僧應分僧羯磨與看病人
誰諸長老忍某甲比丘死是比丘所
有六物現前僧應分僧羯磨與看病
人忍者是長老默然不忍是長老便說
僧巳忍某甲比丘死是比丘所有六
物現前僧應分僧羯磨與看病人竟
僧忍默然故是事如是持憍薩
羅國一住處一比丘死是比丘衣物
處處寄是比丘衣物現前僧分竟僧
問是看病比丘誰供養瞻視答言我
等僧言汝等彼處處所寄處衣索取
諸瞻病人徃索不得便起鬪諍相言
以是事白佛佛言現前六物先與看
病人餘輕物僧應分重物不應分
憍薩
羅國一住處一比丘死是比丘多衣
多鉢多財物不知是比丘受何等僧
伽梨何等欝多羅僧何等安陀會何
等鉢何等漉水囊何等尼師檀以是
事白佛佛言誰是根本看病人看病
人先應問病者受何等僧伽梨何等
欝多羅僧何等安陀會何等鉢何等
漉水囊何等尼師檀若如是問

@@十誦律卷苐二十八苐十三張従巳資
生六物與看病人餘輕物僧應分重
物不應分若如是不問若不知不信
與不大好不大惡六物餘輕物僧應
分重物不應分憍薩
羅國一住處一比丘死僧在死比丘
尸前分衣鉢物是死比丘動起語諸
比丘諸大德上座莫分我衣鉢物諸
比丘不知云何以是事白佛佛言莫
卽於死尸前分若死尸己去若僧在
異處應分憍薩
羅國土地與學沙彌死是衣鉢物諸
比丘不知云何以是事白佛佛言當
死時現前僧應分衣鉢物憍薩
羅國一住處有沙彌死諸比丘不知
衣鉢當云何以是事白佛佛言所著
内外衣應與看病人餘輕物僧應分
重物不應分云何應與一心會僧僧
中一比丘應唱大德僧聽某甲沙彌
死是沙彌所有内外衣若僧時到僧
忍聽僧某甲沙彌死内外衣現前僧
應分僧羯磨與看病人如是白大德
僧聽某甲沙彌死是沙彌所有内外
衣現前僧應分物僧羯磨與看

十誦律卷苐二十八苐十四張従
病人誰諸長老忍某甲沙彌死内外
衣現前僧應分物僧羯磨與看病人
者默然不忍者便說僧與某甲沙彌
死是沙彌所有内外衣現前僧應分
物僧羯磨與看病人竟僧忍默然故
是事如是持
佛在舎衞國長老憂波離問佛言可
分物不可分物何等可分物何等不
可分物佛言一切田地一切房舎一
切牀榻臥具一切細車一切麤車半
莊車步輿車不應分
一切鐵物不應分除釜甁受二斗巳
下應分除鉢小鉢半鉢鍵鎡小鍵鎡
剃頭刀鉗鑷截爪刀鍼刀子戶鉤曲
戶鉤剃刀匣刮汗箆灌鼻筒熨斗香
鑪熏鉢鉤衣鉤壁上鉤匕鉢搘禪鎭
除上爾所物餘一切鐵物不應分
一切銅物不應分除釜甁受二斗巳
下應分除水盆瓮蓋刀匣刮汗箆灌
鼻筒熨斗香鑪熏鉢鉤衣鉤壁上鉤
禪鎭匕鉢搘除上爾所物一切銅物
不應分
一切石物不應分除釜甁受二斗巳

@@十誦律卷苐二十八苐十五張従
下應分水甁水盆蓋水物刮汗蓖灌
鼻筒熨斗香鑪熏鉢鉤禪鎭除上
爾所物一切石物不應分一切水精
物不應分除釜熏鉢鉤香鑪熨斗餘
如上說
一切瓦物不應分除盆受二斗巳下
應分水甁水盆蓋水物鉢小鉢半
鉢鍵鎡小鍵鎡刀匣刮汗蓖灌鼻筒
熨斗香鑪禪鎭除上爾所物餘一切
瓦噐不應分
一切貝物不應分除刀匣刮汙蓖灌
鼻筒熨斗禪鎭香鑪熏鉢鉤衣鉤盛
藥函匕鉢榰是一切貝物應分餘一
切不應分
一切牙齒物亦如是
一切角物不應分除受半叔巳下應
分除刀匣衣鉤壁上鉤刮汗箆灌鼻
筒禪鎭盛藥凾匕鉢榰如是一切角
物可分餘不應分
一切皮物不應分除盛酥油囊受半
升巳下繫革屣韋繫鞾韋鹿韋熟
韋裹腳跟指韋應分一切木物不應
分除杅受二升巳下水甁水盆瓮蓋刀

@@誦律卷苐二十八苐十六張従
匣刮汗蓖衣鉤鉢鉤壁上鉤鉢楮禪
鎭如是一切木物可分餘一切不應分
一切竹物不應分除蓋扇箱篋席杖
等應分一切赭上不應分
一切染色若煮若未煮不應分
佛在舎衞國是時語諸比丘有住處
一守戒比丘一被擯比丘共住若守
戒比丘死衣物屬被擯比丘若被擯
比丘死衣物屬守戒比丘若餘擯比
丘來不應與
一住處一守戒比丘二被擯比丘共
住若守戒比丘死衣物屬被擯比丘
若被擯比丘死衣物屬守戒比丘餘
擯比丘來不應與
一住處一守戒比丘三被擯比丘共
住若守戒比丘死衣物屬被擯比丘若
被擯比丘死衣物屬守戒比丘若餘
擯比丘來不應與
有一住處一守戒比丘四被擯比丘
共住若守戒比丘死衣物屬被擯比
丘若被擯比丘死衣物屬守戒比丘
若餘擯比丘來不應與
有一住處二守戒比丘一被擯比丘

十誦律卷苐二十八苐十七張従二守
戒比丘一被擯比丘二守戒比丘三
被擯比丘二守戒比丘四被擯比丘
亦如是一住
處有三守戒比丘一被擯比丘三守
戒比丘二被擯比丘三守戒比丘三
被擯比丘三守戒比丘四被擯比丘
亦如是一住
處四守戒比丘一被擯比丘四守戒
比丘二被擯比丘四守戒比丘三被
擯比丘四守戒比丘四被擯比丘亦
如是一住
處一擯比丘一守戒比丘共住若擯
比丘死衣物屬守戒比丘若守戒比
丘死衣物屬擯比丘若餘守戒比丘
來應與一擯比丘二守戒比丘一擯
比丘三守戒比丘一擯比丘四守戒
比丘亦如是一住
處二擯比丘一守戒比丘二擯比丘
二守戒比丘二擯比丘三守戒比丘
二擯比丘四守戒比丘亦如是一住
處三擯比丘一守戒比丘二擯比丘
二守戒比丘三擯比丘三守戒比丘
三擯比丘四守戒比丘亦如是

@@十誦律卷苐二十八苐十八張従一
住處四擯比丘一守戒比丘四擯比
丘二守戒比丘四擯比丘三守戒比
丘四擯比丘四守戒比丘亦如是憍
薩羅國一住處二比丘住一比丘死是
一比丘如是思惟佛毗尼中說若比
丘死時現前僧中衣鉢物應分我一
人非僧我當徃佛所問是衣鉢物應
屬誰卽詣佛所頭面礼佛足一面坐
湏臾退坐白佛言大德我等二比丘
憍薩羅國住一比丘死我如是思惟
佛毗尼中說若比丘死時衣鉢物現
前僧應分我一人非僧我今問世尊
是衣鉢物應屬誰佛言有二比丘共一
處住一比丘死卽死時餘一比丘應
心念口言某甲比丘死是比丘有爾
許現前資生輕物若衣若非衣現前
僧可分物是物屬我我護我受我用
如是作羯磨竟若異比丘來不得强索
若不如是作是比丘衣鉢物不應受若
受犯突吉羅罪亦應共餘比丘分如
是不作出界犯突吉羅罪亦應共異
比丘分若有三比丘一住處一比丘
死二比丘是衣鉢物若展轉分若

@@十誦律卷苐二十八苐十九張従自受
分云何展轉分一比丘應如是念言
長老某甲比丘死是比丘有尒所現
前資生輕物若衣若非衣現前僧應
分物是邊爾許分物屬我是分與汝
長老是分汝自護自受自魚第二比
丘亦如是念言長老某甲比丘死是
比丘有爾許資生輕物若衣若非衣
現前僧應分是邊爾許分物屬我是
分與汝長老是分汝自護自受自用
是爲展轉分云何自受分一比丘應
如是言念長老某甲比丘死是比丘
有爾許資生輕物若衣若非衣現前
僧應分是邊爾許分物屬汝是分汝
長老自護自受自用第二比丘亦如是
言念長老某甲比丘死是比丘有爾
許資生輕物若衣若非衣現前僧應
分物是邊爾許分物屬汝是分汝長
老自護自受自用是爲自受分如是
作竟若異比丘來不得强索若不如
是作是比丘是衣不應受若受犯突
吉羅罪亦應共異比丘分如是不作
者出界犯突吉羅罪亦應異比丘分


十誦律卷苐二十八苐二十張従若
四比丘一住處一比丘死三比丘若
展轉分若自受分若墮籌分展轉
分自受分如上說云何墮籌分是衣
鉢物作二分應如是言是分屬上座
是分屬下座若是分屬下座是分屬
上座如是竟一籌應墮異比丘見不
應墮若墮第二籌諸比丘犯突吉羅
罪亦應異比丘共分若如是不作者
出界犯突吉羅罪亦應異比丘分若
五比丘一住處一比丘死餘四比丘
是衣鉢物若展轉分若自受分若墮
籌分若羯磨分展轉分自受分墮籌
分如上說云何羯磨分是衣鉢物僧
應羯磨與一比丘一心會僧僧中一
比丘應唱大德僧聽某甲比丘死有
爾許資生輕物若衣若非衣現前僧
應分物若僧時到僧忍聽僧某田比
丘有爾許資生輕物若衣若非衣現
前僧應分物僧當羯磨與某甲比丘
如是白作白二羯磨僧巳與某田比
丘羯磨某甲比丘死是比丘所有資生
輕物若衣若非衣現前僧應分物僧羯
磨與某甲比丘竟僧忍默然故是

@@十誦律卷苐二十八苐二十一張従事
如是持僧
羯磨與比丘衣鉢物是比丘自受不
肯還言一切僧如法與如法取好法
誓如法語竟今何以還索佛言應如
是語比丘清淨故施汝應還僧若還
善若不還應强奪教突吉羅罪懺悔
諸沙彌來索是衣分諸比丘不與佛
言自恣衣分應與隨比丘法物應與因
緣衣分應與非時衣分應與佛未語
死比丘衣分應與以是事白佛佛言
聽與諸比丘不知與幾許佛言應作四
分第四分應與沙彌佛
言諸比丘有受法比丘不受法比丘
中住是受法比丘死不受法諸比丘
遣使至受法比丘所言汝等一比丘
是間死衣鉢物持去受法諸比丘若
取去善若不取應用治四方僧房臥
具若
不受法比丘受法比丘中住若死受
法比丘遣使至不受法比丘所言汝
等一比丘是間死衣鉢物取去諸不
受法比丘若取去善若不持去應用
治四方僧房臥具

@@十誦律卷苐二十八苐二十二張従
有受法諸比丘擯一比丘到不受法
比丘所言諸大德除我罪作清淨我
當作不受法若未除罪而死受法諸
比丘應還攝衣鉢若除罪而死衣鉢
物屬不受法諸比丘
有不受法諸比丘擯一比丘是比丘
徃受法諸比丘所言大德除我罪作
清淨我當作受法若未除罪而死衣
鉢物屬不受法諸比丘若唋罪而死
衣鉢物應屬受法諸比丘
有一比丘有衣應捨是比丘與六羣
諸比丘六羣比丘取自用不肯還歸
爾時有異諸比丘苦惱不能得清淨
可信比丘佛夏後月遊行諸國諸比
丘著新染衣是比丘著弊故衣佛見
是比丘知而故問是比丘汝何以著
故弊衣答言我有衣應捨與六羣諸
比丘六羣比丘取自用不肯還我亦
有異諸比丘苦惱不能得清淨可信
比丘與佛言是清淨故布施是時比
丘卽應還取若取得善若不還應强
奪教突吉羅罪懺悔
佛在舎衞國有一居士請佛及僧明

十誦律卷苐二十八苐二十三張従自玄
日食佛默然受知佛受巳従坐起頭
面礼佛足繞佛而還其夜多辦淨妙
種種飮食清旦布坐處遣人白佛食
具巳辦唯聖知時佛自房住迎食分
一切僧入居士舎阿難送佛食分有
五因緣佛住精舎迎食分何等五一
若欲入定二欲爲諸天說法三欲諸
房遊看四看病比丘五若未結戒欲
結佛知諸比丘入居士舎捉戶鉤遍
看諸房見一住處開門扇一病比丘
苦痛無侣自臥大小便中佛知故問
問病比丘汝何所患苦獨無人瞻視
自臥大小便二是比丘忠直相實相
白佛大德我性嬾他有事我不助我
今病他人亦復不看我佛如是思惟
是忠實善男子我當以手摩其身是
時佛卽以壬摩之當手摩時比丘苦
痛卽除愈身心安樂佛安徐扶起與
著衣將出房安徐扶坐洗之授淨衣
令著不淨者爲浣捩曬還入安徐却
不淨涕唾除草蓐灑掃塗地更布草
蓐巳安徐扶起著衣將入房扶令草
蓐中坐告病比丘汝若不勤求未得

@@十誦律卷苐二十八苐二十四張従*
事爲得故未到事爲到故未識事爲
識故汝隨爾許時具受苦痛方當復
劇是比丘亦自思惟今佛威神力以
手摩我身當下手時我身苦痛卽除
愈身心安樂是比丘念佛大恩善心
生焉得清淨信立種種願佛功德尊
重於佛撿意一心佛隨比丘意善爲
說法是比丘在草座上一切諸法不
受得陀羅漢佛安是比丘第一漏盡
中巳従是房出閉門下撢還本房布
尼師檀結跏跗坐居士是時見衆僧
坐巳従坐起自行澡水種種飮食自
恣所湏食畢澡手執鉢持一小牀在
僧前坐欲聽說法時上座比丘說法
還到佛所頭面礼佛足一面坐諸佛
常法諸比丘中食還如是問諸比丘
飮食多美僧得滿足不諸比丘言大
德食美飽滿諸比丘食還爾時世尊
以如是問汝等飮食美不僧飽滿不
諸比丘言大德食美飽滿
佛告諸比丘今日我捉戶鉤諸房遍
看見一病比丘苦痛病急獨無人看
臥大小便中汝諸比丘是事不是何

@@十誦律卷苐二十八苐二十五張従*
以不相看不相供給入我法中汝無
父母兄弟若不相看誰當看汝佛種
種因緣呵諸比丘巳告諸比丘従今
日應看病人長老憂波離問佛誰應
供給瞻視病人佛言和尙阿闍梨同
和尙同阿闍梨若無四種人僧應供
給若僧不與僧得突吉羅罪若僧老
人不肯去者得突吉羅罪従今日結
看病比丘法看病人法者當隨病人
所湏應作隨時到病人邊問病因緣
問病因緣巳若問藥師若問知病比
丘見病比丘如是以何藥差若藥師
教應服是藥明日到廚中看僧作何
食若有隨病應食看病人則徃若無
應病食應取僧所供給供給是病人
若是事無是住處若善好有德比丘
従是比丘索供給病人若無是事應
従多知識大德比丘索若無是事應
留病比丘六物餘物應貿所湏供給
病人若無是事以所受重物貿輕物
受持得錢求所湏供給病人若無是
事所受鐵鉢爲貿瓦鉢受持得錢巿
所湏供給病人若無是事看病人應

十誦律卷苐二十八苐二十六張従自與
若自無應従他乞供給病人若無知
識乞不能得乞食美者供給病人看
病比丘應隨時到病人邊爲說深法
是道非道發其智慧是病比丘如是
隨意說法若是阿練若病應現前讃
阿練若法若學修妬路經現前讃學
修妬路若學毗尼現前讃毗尼若作
法師現前讃阿毗曇若佐助衆事應
讃佐助衆事若有大德多人所識應
問初地相第二第三第四地相湏陀
洹果乃至阿羅漢果若死隨其功德
供給供養竟諸衣若應浣者浣捩曬
燥捲襞徐徐擔入僧中應如是唱某
甲比丘死是比丘僧伽梨是憂多羅
僧是安陀會是鉢是漉水囊是尼師
檀是餘資生物自得如是勝趣佛言
有三種病人有病人若得隨病飮食
若不得若得隨病藥若不得若得隨
意看病人若不得不能差有病
人若得隨病飮食若不得若得應病
藥若不得若得隨意看病人若不得
能差有病
人若得隨病飮食差若不得死

@@十誦律卷苐二十八苐二十七張従若得
應病藥差若不得死若得隨意看病
人差若不得死以是病故聽看病人
若上二種病人爲供養供給亦善病
人有五事難看何等五一惡性不可
共語二看病人教不信不受三應病
飮食不應病飮食不知自節量四不
肯服藥五不能自忍節量有是五法
病人難看病人有五事易看何等五
一不惡性二看病人教能信受三別
隨病應食不應食四能自服藥五能
自忍節量有是五法病人易看有五
法看病人不能看病何等五一者惡
性不可共語二者病人教不隨語三
者不別知隨病應食不應食四者不
能爲病人他邊索藥五者不能忍有
是五法不能看病人有五
法能看病人一者不惡性可共語二
者病人教卽隨語三者能知應病飮
食是應食是不應食四者能爲病人
他邊索藥五者能忍有是五法能看
病人有五
法病人難看何等五一惡性不可共
語二不知諸病起滅無常三身

@@十誦律卷苐二十八苐二十八張従中起
病辛苦不樂奪命性不能忍四一切
喜従他索少自能作而不作五五受陰
中起滅不觀是色陰是色陰習是色
陰盡是痛陰是想陰是行陰是識陰
是識陰習是識陰盡有是五法病人
難看有五法病人易看何等五一者
不惡性可共語二知諸痛起滅觀無
常三身中起病辛苦痛急不樂奪命
性能忍四一切不喜従他索少自能
作自作五五受陰中起滅能觀是色陰
是色陰習是色陰盡是痛陰是想陰
是行陰是識陰是識陰習是識陰盡
有是五法病人易看復有
五法看病人不能看病何等五一者
惡性不可共語二者若多惡病人尿
尿瓦甌唾壼出入時若棄唾時不喜
三爲財物飮食不爲法故四五受陰
中起滅不能觀是色陰是色陰習是
色陰盡是痛陰是想陰是行陰是識
陰是識陰習是識陰盡五不能隨時
到病人邊爲說深妙法示是道非道
不能生其智慧是爲五法不能看
病

十誦律卷苐二十八苐二十九張従惠之
佛告諸比丘有比丘遣比丘使與他
比丘衣所與比丘衣者死彼死比丘
邊同意取是惡取死者衣受是惡受
若本主活在與彼同意取是好取長
衣受是好受有比丘遣比丘使與他
比丘衣本主死與是同意取是惡
取死者衣受是惡受所與比丘活在
與彼同意取是好取長衣受是好受
<七法中衣法苐七竟>
十誦律卷第二十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@十誦律卷第二十九<第五誦之一>従
後秦北印度三藏弗若多羅譯
八法中迦絺那衣法第一
佛在舎衞國爾時諸比丘於桑祗陀
國安居過三月自恣竟作衣畢持衣
鉢向舎衞國道路多雨泥水是諸比
丘以多雨泥水故甚大疲極熱風所
惱徃詣佛所頭面礼足却坐一面諸
佛常法有客比丘來以如是語勞問
忍不足不安居樂不乞食不乏道路
不疲耶佛以如是語勞問諸比丘忍
不足不安居樂不乞食不乏道路不
疲耶諸比丘答言世尊忍足安居樂
乞食不乏徂道路疲極佛問諸比丘
汝等云何忍足安居樂乞食不乏道
路疲極諸比丘答言我等於桑祗陀
國安居過三月自恣竟作衣巳持衣
鉢遊行向舎衞國道中値雨多泥水
故熱風所惱甚大疲極佛言汝等比
丘實忍足安居樂乞食不乏道路疲
極従今聽諸比丘安居自恣竟和合
一處受迦絺那衣受迦絺那衣者先

@@十誦律卷苐二十九苐二張従衣
尙不失何况新衣受迦絺那衣法者
一心和合僧隨得衣日受云何隨得
衣日若月一日得衣卽日受若二日
若三日乃至八月十五日亦如是一
比丘應僧中唱言大德僧聽今日僧
和合受迦絺那衣若僧時到僧忍聽
僧受迦絺那衣如是白應先立受迦絺
那衣人應問誰能與僧作受迦絺那
衣人是中若一比丘言能佛言善有
五法不應立作受迦絺那衣人何等
五隨愛隨瞋隨怖隨癡不知受不受
若成就五法應立作受迦絺那衣人
不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知受
不受是中一比丘應僧中唱言大德
僧聽比丘某甲能爲僧作受迦絺那衣
人若僧時到僧忍聽僧立某甲比丘作
受迦絺那衣人如是白大德僧聽比
丘某甲能爲僧作受迦絺那衣人僧
今立某甲爲僧作受迦絺那衣人誰
諸長老忍某甲比丘爲僧作受迦絺
那衣人者默然不忍者說僧立某甲
比丘爲僧作受迦絺那衣人竟僧忍
默然故是事如是持

十誦律卷苐二十九苐三張従*
爾時若僧初得施衣安居僧應分應
以是衣羯磨與受迦絺那衣人與法
者一心和合僧一比丘僧中唱言大
德僧聽此住處僧得是施衣安居僧
應分若僧時到僧忍聽僧羯磨與某
甲比丘以是衣作迦絺那衣不離是
住處受持如是白大德僧聽是住處
僧得是施衣安居僧應分僧羯磨與某
甲比丘以此衣僧作迦絺那衣不離是
住處受持誰諸長老忍僧羯磨此衣
與某甲比丘作迦絺那衣不離是住
處受持者默然不忍者說僧羯磨此
衣與某甲比丘作迦絺那衣不離是住
處受持竟僧忍默然故是事如是持
爾時與了了能作四比丘浣染裁割篸
刺安隱量度浣時應生心以此衣我
作迦絺那衣受染裁割篸刺安隱量
度時作是念我以此衣作迦絺那衣
受若生此六心名善作迦絺那衣若
無此六心不名善作迦絺那衣復有
三心作是念我以是衣當作迦絺那
衣受以此衣今作迦絺那衣受以此
衣作迦絺那衣受竟若生此三心是

@@十誦律卷苐二十九苐四張従*
名善作迦絺那衣若無此三心不名
善作迦絺那衣復有二心作是念我
以是衣作迦絺那衣受以此衣作迦
絺那衣受竟若生此二心名善作迦
絺那衣若無此二心作迦絺那衣人
得突吉羅罪
爾時長老優波離偏袒右肩合掌問
佛言世尊云何名受迦絺那衣法佛
言與僧作受迦絺那衣人應一心浣
一心染一心割截一心篸一心刺一
心安隱量度作迦絺那衣人浣是衣
時應作是念以是衣我作迦絺那衣
受染時割截時篸時刺時安隱量度
時皆作是念以是衣我作迦絺那衣
受是比丘若生是六心名善作迦絺
那衣若無是六心不名善作迦絺那
衣復有三心作是念我以此衣當作迦
絺那衣受以是衣今作迦絺那衣受
以是衣作迦絺那衣受竟是比丘若
生此三心者名善作迦絺那衣若無
是三心不名善作迦絺那衣復次應
生二心作是念我以是衣作迦絺那
衣受以是衣作迦絺那衣受竟是比

@@十誦律卷苐二十九苐五張従*
丘生此二心者名善作迦絺那衣若
無是二心作迦絺那衣者得突吉羅罪
佛語優波離不但量度名受迦絺那
衣不但染不但緣不但帖四角不但
出葉不但篸故名受迦絺那衣若用
故爛衣作迦絺那衣者不名爲受先
巳受作迦絺那衣今更受者不名爲
受若用非時衣作迦絺那衣者不名
爲受若以欝金色染作迦絺那衣者
不名爲受若以經宿衣作迦絺那衣
者不名爲受者不以決定心受迦絺
那衣者不名爲受若以不淨衣作迦
絺那衣者不名爲受若減量作迦絺
那衣者不名爲受若以減量作僧伽
梨若欝多羅僧若安陀衞作迦絺那
衣者不名爲受若以不割截衣
作迦絺那衣者不名爲受若以不割
截僧伽梨欝多羅僧安陀衞作迦絺
那衣者不名爲受若作迦絺那衣未
竟不名爲受若以異比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼衣作迦絺那衣
者不名
爲受佛語優波離僧如法受迦絺那
衣日

十誦律卷苐二十九苐六張従*
有一安居比丘出還聞巳受迦絺那
衣不隨喜者是人不得受迦絺那衣
佛語優波離如是名爲受迦絺那衣
若得急施衣用作迦絺那衣者名爲
善受用時衣作迦絺那衣者名爲善
受用新衣作迦絺那衣者名爲善受
用般宿衣作迦絺那衣者名爲善受
若用淨衣作迦絺那衣者名爲善受
若用作淨衣作迦絺那衣者名爲善
受若用割截僧伽梨欝多羅僧安陀
衞作迦絺那衣者名爲善受若以帖
衣作迦絺那衣者名爲善受若用比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣
作迦絺那衣者名爲善受佛語優波
離僧如法受迦絺那衣日有一安居
比丘出界行卽日還聞巳受迦絺那
衣歡喜隨順者是人名善受
長老優波離問佛言世尊云何名捨
迦絺那衣佛言有八事名捨迦絺那
衣何等八一者衣成時二者衣垂成
時三者去時四者聞時五者失時六
者發心時七者過齊限時八者捨時
初六者有人受迦絺那衣持所有衣

@@十誦律卷苐二十九苐七張従
出界去作是念我不還此作衣去時
卽名捨迦絺那衣有人受迦絺那衣
持所有衣出界去作是念我不還此
處作衣是比丘出界巳又作是念我
不還彼處亦不作衣去時卽名捨迦
絺那衣
有人受迦絺那衣持所有衣出界去
作是念我不還此處作衣於界外作
衣作是念我不還彼處衣成時卽名
捨迦絺那衣
有人受迦絺那衣持所有衣出界去
作是念我不還此處作衣是人於界
外作衣作衣巳不好守護故失更無
物作是人失衣時卽名捨迦絺那衣
有人受迦絺那衣持所有衣出界去
作是念我還此處作衣是人卽出界
去彼於界外作衣若作若未作作是
念我還本處徐徐作久久不成是人
過齊限時卽名捨迦絺那衣
有人受迦絺那衣持所有衣出界外
去作是念我還此處作衣彼於界外
聞僧己捨迦絺那衣卽作是念迦絺
那衣巳捨我不復還是名聞捨迦絺

@@十誦律卷苐二十九苐八張従*
那衣
有人受迦絺那衣持所有衣出界去
作是念我還此處作衣卽於界外作
衣皮衣若成若未成作是念我還本
處未捨迦絺那衣到巳共僧捨迦絺
那衣卽名爲捨是名初六
第二六者若比丘受迦絺那衣巳作
爾所毗波羅衣持所有衣出界去作
是念我不還此住處作衣是比丘去
時卽名捨迦絺那衣若比丘受迦絺
那衣巳作爾所毗波羅衣持衣出界
去作是念我不還此處作衣是比丘
出界巳又作是念我不還彼處亦不
作衣去時卽名捨迦絺那衣
若比丘受迦絺那衣巳作爾所毗波
羅衣持所有衣出界去作是念我不
還此住處作衣於界外作衣作是念
我不還彼處衣成時卽名捨迦絺
那衣
若比丘受迦絺那衣巳作爾所毗波
羅衣持所有衣出界去作是念我不還
此處作衣是人於界外作衣不好守
護故失更無物作是人失衣時卽名

十誦律卷苐二十九苐九張従捨迦
絺那衣若比
丘受迦絺那衣巳作爾所毗波羅衣
持所有衣出界去作是念我還此處
作衣是人卽出界去彼於界外作衣
若作若未作作是念我還本處徐徐
作久久不成是人過齊限時卽名捨
迦絺那衣若比
丘受迦絺那衣巳作爾所毗波羅衣
持所有衣出界去作是念我當還此
處作衣彼於界外聞僧巳捨迦絺那
衣卽作是念迦絺那衣巳捨我不還
本處是比丘聞時卽名捨迦絺那衣
若比
丘受迦絺那衣巳作爾所毗波羅衣
持所有衣出界去作是念我當還此
處作衣卽於界外作衣彼衣若作若
未作作是念我還本處未捨迦絺那
衣到巳共僧捨迦絺那衣卽名爲捨
是名第二六竟復有
二十捨迦絺那衣若比丘受迦絺那
衣持所有衣出界外去作是念我不
還此住處作衣是比丘出界巳又作
是念我不還本住處亦不作衣

@@十誦律卷苐二十九苐十張従是比
丘去時卽名捨迦絺那衣二者
若比丘受迦絺那衣持所有衣出界
去作是念我不還此住處作衣是比
丘出界外作衣時作是念我不還本
住處是衣成時卽名捨迦絺那衣
三者
若比丘受迦絺那衣持所有衣出界
作是念我不還此住處作衣是比丘
界外作衣作衣巳不好守護故失更無
物作是人失衣時卽名捨迦絺那衣
四者
若比丘受迦絺那衣持所有衣出界
去作是念我不還此住處作衣是比
丘界外作衣巳作爾所爾所未作徐
徐作久久不成又作是念我當還本
處是比丘過齊限時卽名爲捨迦絺
那衣是名初四第二
四者若比丘受迦絺那衣持所有衣
出界去不經理亦不言還亦不言不
還出界去時作是念我不還此住處
作衣是比丘去時卽名捨迦絺那衣
二者
若比丘受迦絺那衣持所有衣

@@十誦律卷苐二十九苐十一張従出
界去不經理亦不言還亦不言不還
出界作衣作是念我不還本處作衣
衣成時卽名捨迦絺那衣三
者若比丘受迦絺那衣持所有衣出
界去不經理亦不言還亦不言不還
是比丘界外作衣作衣巳不好守護
故失更無物作失衣時卽名捨迦絺
那衣四
者若比丘受迦絺那衣持所有衣出
界去不經理亦不言還亦不言不還
出界外作是念我不還本處卽於彼
處作衣若成若不成徐徐作久久不
成是比丘過齊限時卽名捨迦絺那
衣是名第二四第
三四者若比丘受迦絺那衣持衣出
界作是念我當還此處作衣是比丘
界外又作是念我不還本處亦不作
衣是比丘去時卽名捨迦絺那衣二
者若比丘受迦絺那衣持衣出界作
是念我當還此處作衣是比丘界外
作衣又作是念我不還本處作衣衣
成時卽名捨迦絺那衣三
者若比丘受迦絺那衣持衣出界

十誦律卷苐二十九苐十二張従作
是念我當還此處作衣是比丘於界
外作衣作衣巳不好守護故失更無
物作失衣時卽名捨迦絺那衣四
者若比丘受迦絺那衣持衣出界作
是念我當還此處作衣是比丘界外
作衣巳作爾所爾所未作徐徐作久
久不成又作是念我當還本處是比
丘過齊限時即名捨迦絺那衣是名
第三四第
四四者若比丘受迦絺那衣持衣出
界去作是念我當還此處作衣是比
丘界外聞巳捨迦絺那衣作是念我
不還本處亦不作衣是比丘去時卽
名捨迦絺那衣二
者若比丘受迦絺那衣持衣出界作
是念我當還此處作衣界外聞巳捨迦
絺那衣是比丘便界外作衣又作是
念我不還本處作衣衣成時卽名捨
迦絺那衣三
者若比丘受迦絺那衣持衣出界去
作是念我不還此處作衣是人於界
外聞巳捨迦絺那衣卽於界外作衣作
衣巳不好守護故失更無物作失

@@十誦律卷苐二十九苐十三張従時
卽名捨迦絺那衣四
者若比丘受迦絺那衣持衣出界作
是念我當還此處作衣是比丘界外
聞巳捨迦絺那衣界外作衣巳作爾
所爾所未作徐徐作久久不成作是
念我不還本處是比丘過齊限時卽
名捨迦絺那衣是名第四四第
五四者若比丘受迦絺那衣持衣出
界作是念我當還此住處作衣是比
丘界外作衣又作是念我不還本處
是比丘作衣成時卽名捨迦絺那
衣二
者若比丘受迦絺那衣持所有衣出
界去作是念我當還此處作衣是人
於界外作衣作衣巳毗波羅衣垂成
留置是人作是念此毗波羅衣不還
彼處衣垂成時卽名捨迦絺那衣三
者若比丘受迦絺那衣持衣出界作
是念我當還此處作衣是比丘界外
聞巳捨迦絺那衣是比丘作是念若
僧巳捨迦絺那衣不還本處亦不作
衣以聞故卽名捨迦絺那衣四
者若比丘受迦絺那衣持衣出界

@@十誦律卷苐二十九苐十四張従作
是念我當還此住處作衣是比丘界
外作衣巳作爾所爾所未作徐徐作
未捨迦絺那衣還此住處共僧捨迦
絺那衣卽名爲捨是名第五四捨迦
絺那衣復
有二十捨迦絺那衣若比丘受迦絺
那衣持所有衣出界望得衣故作是
念我不還此住處作衣是比丘界外
作是念我不還本住處亦不作衣是
比丘去時卽名捨迦絺那衣二
者若比丘受迦絺那衣持衣出界望
得衣故作是念我不還此住處作衣
出界外作衣時作是念我不還本住
處是衣成時卽名捨迦絺那衣三
者若比丘受迦絺那衣持衣出界望
得衣故作是念我不還此住處作衣
是比丘界外作衣作衣巳不好守護
故失更無物作衣失時卽名捨迦絺
那衣四
者若比丘受迦絺那衣持衣出界望
得衣故作是念我不還此住處作衣
是比丘界外作衣巳作爾所爾所未
作徐徐作久久不成又作是念我

十誦律卷苐二十九苐十五張従
當還本處是比丘過齊限時卽名捨
迦絺那衣是名初四餘三四不經理
當來還聞巳捨亦如上說
第五四者若比丘受迦絺那衣持所
有衣出界望得衣故作是念我當還
此住處作衣是比丘界外作衣又作
是念我不還本處是比丘作衣成時
卽名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣持所有衣
出界望得衣坆作是念我當還此處
作衣是人於界外作衣作衣巳毗波
羅衣垂成留置作是念此毗波羅衣
不還彼處衣成時卽名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣持所有衣
出界望得衣故作是念我當還此處
作衣是比丘界外聞巳捨迦絺那衣
是比丘作是念若僧巳捨迦絺那衣
我不還本處亦不作衣以聞故卽名
捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣持所有衣
出界望得衣故作是念我當還此處
作衣是比丘界外作衣巳作爾所爾
所未作徐徐作未捨迦絺那衣還此

@@十誦律卷苐二十九苐十六張従寺*
處共僧捨迦絺那衣卽名爲捨是名
第五四捨迦絺那衣是名第二五四
捨迦絺那衣
復有二十捨迦絺那衣一者若比丘
受迦絺那衣持所有衣出界望得衣
故作是念我不還此處作衣不得所
望非望而得是比丘界外作是念我
不還本處亦不作衣是比丘去時卽
名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣持衣出界
望得衣故作是念我不還此處作衣
不得所望非望而得是比丘出界外
作衣時作是念我不還本處是衣成
時卽名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣持衣出界
望得衣故作是念我不還此處作衣
不得所望非望而得是比丘界外作
衣作衣巳不好守護故失更無物作
衣失時卽名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣持衣出界
望得衣故作是念我不還此處作衣
不得所望非望而得是比丘界外作
衣巳作爾所爾所未作徐徐作久久

@@十誦律卷苐二十九苐十七張従不
成又作是念我當還本處是比丘過
齊限時卽名捨迦絺那衣餘三四不
經理當來還聞巳捨亦如是第
五四者若比丘受迦絺那衣持衣出
界望得衣故作是念我還此住處作
衣不得所望非望而得是比丘界外
作衣又作是念我不還本處是比丘
作衣成時卽名捨迦絺那衣二
者若比丘受迦絺那衣提所有衣出
界望得衣故作是念我當還此處作
衣不得所望非望而得是人於界外
作衣作衣巳毗波羅衣垂成留置作是
念此毗波羅衣不還本處衣成時卽
名捨迦絺那衣三
者若比丘受迦絺那衣持所有衣出
界望得衣故作是念我當還此處作
衣不得所望非望而得是比丘界外
聞巳捨迦絺那衣是比丘作是念我
若僧巳捨迦絺那衣不還本處亦不
作衣以聞故卽名捨迦絺那衣四
者若比丘受迦絺那衣持衣出界望
得衣故作是念我當還此處作衣不
得所望非望而得是比丘界外作

十誦律卷苐二十九苐十八張従衣
巳作爾所爾所未作徐徐作來捨迦
絺那衣還此處共僧捨迦絺那衣卽
名捨是名第五四捨迦絺那衣是名
第三五四復
有二十捨迦絺那衣一者若比丘受
迦絺那衣持所有衣出界望得衣故
作是念我不還此處作衣斷所望得
非望而得出界巳作是念我不還本
住處亦不作衣是比丘去時卽名捨
迦絺那衣二
者若比丘受迦絺那衣持所有衣出
界望得衣故作是念我不還此處作
衣斷所望得非所望而得是比丘出
界外作衣時作是念我不還本處是
衣成時卽名捨迦絺那衣三
者若比丘受迦絺那衣持衣出界望
得衣故作是念我不還此處作衣斷
所望得非望而是是比丘界外作衣
作衣巳不好守護故笑更無物作衣
失時卽名捨迦絺那衣四
者若比丘受迦絺那衣持衣出界望
得衣故作是念我不還此處作衣斷
所望得非望而得是比丘界外作

@@十誦律卷苐二十九苐十九張従衣巳
作爾所爾所未作徐徐作久久不成
又作是念我當還本處是比丘過齊
限時卽名捨迦絺那衣餘三四不經
理當來還聞巳捨亦如是第五
四者若比丘受迦絺那衣持衣出界
望得衣故作是念我還此住處作衣
斷所望得非望而得是比丘界外作
衣又作是念我不還本處是比丘作
衣成時卽名捨迦絺那衣二者
若比丘受迦絺那衣持所有衣出界
去望得衣故作是念我當還此處作
衣斷所望得非望而得是人於界外
作衣作衣巳毗波羅衣垂成留置作是
念此毗波羅衣不還彼處衣成時卽
名捨迦絺那衣三者
若比丘受迦絺那衣持衣出界望得
衣故作是念我當還此處作衣斷所
望得非望而得是比丘界外聞巳捨
迦絺那衣是比丘作是念若僧己捨
迦絺那衣不還本處亦不作衣以聞
故卽名捨迦絺那衣四者
若比丘受迦絺那衣持衣出界望得
衣故作是念我當還此處作衣

@@十誦律卷苐二十九苐二十張従斷所
望得非望而得是比丘界外作衣巳
作爾所爾所未作徐徐作未捨迦絺
那衣還此處共僧捨迦絺那衣卽名
爲捨是名第五四捨迦絺那衣是名
第四五四復有
二十捨迦絺那衣一者若比丘受迦
絺那衣持所有衣出界望得衣故作
是念我不還此住處作衣不得所望
不斷所望非望而得是比丘出界外
巳又作是念我不還本處亦不作衣
是比丘去時卽名捨迦絺那衣二者
若比丘受迦絺那衣持所有衣出界
望得衣故作是念我不還此處作
衣不得所望不斷所望非望而得是
比丘出界外作衣時作是念我不
還本處是衣成時卽名捨迦絺那衣
三者
若比丘受迦絺那衣持衣出界望得
衣故作是念我不還此住處作衣不
得所望不斷所望非望而得是比丘
出界外作衣作衣巳不好守護故失
更無物作衣失衣時卽名捨迦

十誦律卷苐二十九苐二十一張従陳儀
絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣持衣出界
望得衣故作是念我不還此住處作
衣不得所望不斷所望非望而得是
比丘界外作衣巳作爾所爾所未作
徐徐作久久不成又作是念我當還
本處是比丘過齊限時卽名捨迦絺
那衣餘三四不經理當來還聞巳捨
亦如是
第五四者若比丘受迦絺那衣持所
有衣出界望得衣故作是念我當還
此處作衣不得所望不斷所望非望
而得是比丘界外作衣又作是念我
不還本處是比丘作衣成時卽名捨
迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣持所有衣
出界望得衣故作是念我當還此處
作衣不得所望不斷所望非望而得
是人於界外作衣作衣巳毗波羅衣垂
成留置作是念此毗波羅衣不還彼
處衣成時卽名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣持所有衣
出界望得衣故作是念我當還此處

@@十誦律卷苐二十九苐二十二張従陳儀
作衣不得所望不斷所望非望而得
是比丘界外聞巳捨迦絺那衣是比
丘作是念若僧巳捨迦絺那衣我不
還本處亦不作衣以聞故卽名捨迦
絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣持所有衣
出界望得衣故作是念我當還此處
作衣不得所望不斷所望非望而得
是比丘界外作衣巳作爾所爾所未
作徐徐作未捨迦絺那衣還此處共
僧捨迦絺那衣卽名爲捨是名第五
四捨迦絺那衣是名第五五四
復有二十捨迦絺那衣一者若比丘
受迦絺那衣持衣出界望得多衣故
作是念我不還此處作衣不得所望
不斷所望非望而得復勤求所望是
望亦斷非望而得是比丘出界巳又
作是念我不還本處亦不作衣是比
丘去時卽名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣持衣出界
望得多衣故作是念我不還此處作
衣不得所望不斷所望非望而得復
勤求所望是望亦斷非望而得是比

@@十誦律卷苐二十九苐二十三張従*
捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣持所有衣
出界望得多衣故作是念我當還此
處作衣不得所望不斷所望非望而
得復勤求所望是望亦斷非望而得
是人於界外作衣作衣巳毗波羅衣垂
成留置作是念此毗波羅衣不還彼
處衣成時卽名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣持所有衣
出界望得多衣故作是念我當還此
處作衣不得所望不斷所望非望而
得復勤求所望是望亦斷非望而得
是比丘界外聞巳捨迦絺那衣是比
丘作是念若僧巳捨迦絺那衣我不
還本處亦不作衣以聞故卽名捨迦
絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣持所有衣
出界望得多衣故作是念我當還此
處作衣不得所望不斷所望非望而
得復勤求所望是望亦斷非望而得
是比丘界外作衣巳作爾所爾所未
作徐徐作未捨迦絺那衣還此處共
僧捨迦絺那衣卽名爲捨是名第五

十誦律卷苐二十九苐二十四張従丘
出界外作衣時作是念我不還本處
衣成時卽名捨迦絺那衣三
者若比丘受迦絺那衣持衣出界望
得多衣故作是念我不還此處作衣
不得所望不斷所望非望而得復勤
求所望是望亦斷非望而得是比丘
界外作衣作衣巳不好守護故失更
無物作衣失時卽名捨迦維那衣四
者若比丘受迦絺那衣持所有衣出
界望得多衣故作是念我不還此住
處作衣不得所望不斷所望非望而
得復勤求所望是望亦斷非望而得
是比丘界外作衣巳作爾所爾所未
作徐徐作久久不成又作是念我當
還本處是比丘過齊限時卽名捨迦
絺那衣餘三四不經理當來還聞巳
捨亦如是第
五四者若比丘受迦絺那衣持所有
衣出界望得多衣故作是念我當還
此住處作衣不得所望不斷所望非
望而得復勤求所望是望亦斷非望
而得是比丘界外作衣又作是念我
不還本住處是比丘作衣成時卽名

@@十誦律卷苐二十九苐二十五張従四捨
迦絺那衣是名第六五四復有
十二捨迦絺那衣一者若比丘受迦
絺那衣持衣出界衣財不足故作是
念我當還此處作衣是比丘界外他
語言持衣來當爲汝作是比丘界外
作是念我不還本處亦不作衣是比
丘去時卽名捨迦絺那衣二者
若比丘受迦絺那衣持衣出界衣財
不足故作是念我當還此住處作衣
是比丘界外他語言持衣來當爲汝
作是人界外令他作衣作是念我不
還本處界外作衣衣成時卽名捨迦
絺那衣三者
若比丘受迦絺那衣持衣出界衣財
不足故作是念我當還此住處作衣
是比丘界外他語言持衣財來我爲
汝作是比丘界外作衣作衣巳不好
守護故失更無物作是比丘失衣時
卽名捨迦絺那衣四者
若比丘受迦絺那衣持衣出界外衣財
不足故作是念我當還此住處作衣
界外他語言持衣來我爲汝作是比
丘界外令他作衣巳作爾所爾

@@十誦律卷苐二十九苐二十七張従所未
作徐徐作久久不成又作是念我當
還本處是比丘過齊限時卽名捨迦
絺那衣五者
若比丘受迦絺那衣持衣出界衣財
不足故作是念我當還此住處作衣
界外他語言持衣來我爲汝作是比
丘界外聞巳捨迦絺那衣作是念我
不還本處亦不作衣是比丘去時卽
名捨迦絺那衣六者
若比丘受迦絺那衣持衣出界衣財
不足故作是念我當還此住處作衣
界外他語言持衣來我爲汝作是比
丘界外聞巳捨迦絺那衣又作是念
我不還本處是比丘界外作衣衣成
時卽名捨迦絺那衣七者
若比丘受迦絺那衣持衣出界衣財
不足故作是念我當還此住處作衣
界外他語言持衣來我爲汝作是比
丘界外聞巳捨迦絺那衣是比丘界
外作衣作衣巳不好守護故失更無
物作衣失衣時卽名捨迦絺那衣八者
若比丘受迦絺那衣持衣出界衣財
不足故作是念我當還此住處

十誦律卷苐二十九苐二十七張従作
衣界外他語言持衣來我爲汝作是
比丘界外聞僧巳捨迦絺那衣界外
作衣巳作爾所爾所未作徐徐作衣
久久不成過齊限時卽名捨迦絺那
衣九者若比丘受迦絺那衣出界衣
財不足故作是念我當還此住處作
礻界外他語言持衣來我爲汝作衣
是比丘界外作是念我不還本處是
比丘界外作衣衣成時卽名捨迦絺
那衣十
者若比丘受迦絺那衣持衣出界衣
財不足故作是念我當還此住處作
衣界外他語言持衣來我爲汝作是
比丘界外令他作衣作衣巳毗波羅
衣垂成留置是人作是念此毗波羅衣
不還本處衣成時卽名捨迦絺那衣
十一者若比丘受迦絺那衣持衣出
界衣財不足作是念我當還此住處
作衣界外他語言持衣來我爲汝作
是比丘界外聞僧巳捨迦絺那衣作
是念若僧巳捨迦絺那衣我不還本
處亦不作衣是比丘聞時卽名捨迦
絺那衣

@@十誦律卷苐二十九苐二十八張従
十二者若比丘受迦絺那衣持衣出
界衣財不足故作是念我當還此住
處作衣界外他語言持衣來我爲汝
作是比丘界外作衣巳作爾所爾所
未作還此住處僧未捨迦絺那衣共
僧捨時卽名爲捨迦絺那衣
復有十二捨迦絺那衣一者若比丘
受迦絺那衣毗波羅衣持衣出界衣
財不具足故作是念我當還此住處
作衣是比丘界外他諸言持衣來我
爲汝作是比丘界外作是念我不還
本處亦不作衣是比丘去時卽名捨
迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣
持衣出界衣財不足故作是念我當
還此住處作衣是比丘界外他語言
持衣來我爲汝作是比丘界外令他作
衣作是念我不還本處界外作衣作
衣成時卽名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣
持衣出界衣財不足故作是念我當
還此住處作衣界外他語言持衣來
我爲汝作是比丘界外作衣作衣巳

@@十誦律卷苐二十九苐二十九張従
不好守護故失更無物作是比丘失
衣時卽名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣
持衣出界衣財不足故作是念我當
還此住處作衣界外他語言持衣來
我爲汝作是比丘界外令他作衣巳
作爾所爾所未作徐徐作久久不成
又作是念我當還本處是比丘過齊
限時卽名捨迦絺那衣
五者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣
持衣出界衣財不足故作是念我當
還此住處作衣界外他語言持衣來
我爲汝作是比丘界外聞巳捨迦絺那
衣作是念我不還本處亦不作衣是
比丘去時卽名捨迦絺那衣
六者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣
持衣出界衣財不足故作是念我當
還此住處作衣界外他語言持衣來
我爲汝作衣是比丘界外聞己捨迦
絺那衣又作是念我不還本處是比
丘界外作衣衣成時卽名捨迦絺那衣
七者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣
持衣出界衣財不足故作是念我當

十誦律卷苐二十九苐三十張従還
此住處作衣界外他語言持衣來我
爲汝作是比丘界外聞巳捨迦絺那
衣界外作衣作衣巳不好守護故失
更無物作失衣時卽名捨迦絺那
衣八
者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣持
衣出界衣財不足故作是念我當還
此住處作衣界外他語言持衣來我
爲汝作是比丘界外聞僧巳捨迦絺
那衣界外作衣巳作爾所爾所未作
徐徐作久久不成過齊眼時卽名捨
迦絺那衣九
者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣持
衣出界衣財不足故作是念我當還
此住處作衣界外他語言持衣來我
爲汝作是比丘界外作是念我不還
本處是比丘界外作衣衣成時卽名
捨迦絺那衣十者若比丘受迦絺那
衣毗波羅衣持衣出界衣財不足故
作是念我當還此住處作衣界外他
語言持衣來我爲汝作是比丘界外
令他作衣作衣毗波羅垂成留置是
人作是念此毗波羅衣不還本處作

@@十誦律卷苐二十九苐三十一張従惠
*衣成時卽名捨迦絺那
衣十一者若比丘受迦絺那衣毗波
羅衣持衣出界衣財不足故作是念
我當還此住處作衣界外他語言持
衣來我爲汝作是比丘界外聞僧巳
捨迦絺那衣作是念若僧巳捨迦絺
那衣我不還本處亦不作衣是比丘
聞時卽名捨迦絺那
衣十二者若比丘受迦絺那衣毗波
羅衣持衣出界衣財不足故作是念
我當還此住處作衣界外他語言持
衣來我爲汝作是比丘界外作衣巳
作爾所爾所未作還此住處僧未捨
迦絺那衣共僧捨時卽名捨迦絺那
衣是爲十
二復有二五捨迦絺那衣初五者若
比丘受迦絺那衣作衣竟持衣出界
以安隱心作是念我當徃某住處某
住處吉若彼處可樂者當住不可
樂者便還是比丘出界巳又作是念我
不還本處是比丘去時卽名捨迦絺
那衣二者若比丘受迦絺那衣作衣
竟持衣出界以安隱心作是念我當
徃
@@十誦律卷苐二十九苐三十二張従惠
*某住處某住處若彼可樂者當
住不可樂者便還是比丘出界巳又
作是念我不徃某處某處亦不還本
處是比丘去時卽名捨迦絺那
衣三者若比丘受迦絺那衣作衣竟
持衣出界以安隱心作是念我當徃
某住處某住處若彼可樂者當住不
可樂者便還是比丘界外不至彼住
處亦不還本住處久久住在界外是
比丘過齊限故卽名捨迦絺那
衣四者若比丘受迦絺那衣作衣竟
持衣出界以安隱心作是念我當徃
某住處某住處若彼可樂者便住不
可樂者當還是比丘界外聞僧巳捨
迦絺那衣是比丘作是念若僧巳捨
迦絺那衣我不還本住處亦不至某
處是比丘聞時卽名捨迦絺那
衣五者若比丘受迦絺那衣作衣竟
持衣出界以安隱心作是念我當徃
某住處某住處若彼可樂者便住不
可樂者當還是比丘界外若往彼住處
若不徃未捨迦絺那衣便還此住處
共僧捨迦絺那衣卽名捨是名初五
捨

十誦律卷苐二十九苐三十三張従
迦絺那衣
後五者若比丘受迦絺那衣作衣竟
持衣出界作是念我得伴者當徃
某方某方若不得者當還是比丘出
界作是念我不還本住處是比丘去
時卽名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣作衣竟持
衣出界作是念我得伴者當徃某方
某方若不得者當還是比丘出界巳
又作是念我不徃某方某方亦不還
本處是比丘去時卽名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣作衣竟持
衣出界作是念我得伴者當徃某方
某方若不得者當還此住處是比丘
出界外不至彼方亦不還本處久久
住在界外是比丘過齊限時卽名捨
迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣作衣竟持
衣出界作是念我得伴者當徃某方
某方若不得者當還是比丘界外聞
僧巳捨迦絺那衣是比丘作是念僧
巳捨迦絺那衣我不還本處亦不至
某方是比丘以聞故卽名捨迦絺

@@十誦律卷苐二十九苐三十四張従那
衣五
者若比丘受迦絺那衣作衣竟持衣
出界作是念我得伴者當徃某方某
方若不得者當還是比丘界外若徃
彼方若不徃未捨迦絺那衣便還此
處共僧捨迦絺那衣卽名爲捨是名
二五捨迦絺那衣竟<八法中迦絺那衣法苐一竟>二
六六二十雙十二二五<合百六十六>十
誦律卷第二十九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@十誦
律卷第三十<苐五誦之二>
従後秦北印度三藏弗
若多羅譯八法中倶舎彌法第二佛在
倶舎彌爾時有一比丘犯可悔過罪
諸比丘憐愍欲益利安樂故語其過
罪教令如法悔過是比丘言我不知
所犯旣不知當見何罪云何懺悔諸
比丘作是念此比丘不肯直爾便首
當與作不見擯作是念巳卽與作不
見擯是比丘樂持戒有慙愧多知多
識多有力勢佐助所住處四邊多諸
比丘共相狎習是人遣使語言我無
罪而諸比丘不如法羯磨擯我是擯
可破汝等來集四邊諸比丘卽時倶
集欲滅是事故是比丘具向諸比丘
說我以如是因緣故無罪諸比丘不
如法强與我作不見擯此事可破諸
比丘聞巳不忍心轉謂是比丘實無
罪僧不如法强與作不見擯是事可
破如是決定隨順擯人與諸作擯比
丘共相違逆以是故相言鬪諍事起
僧破僧諍僧別僧異作破僧因緣分
作兩部一部言此比丘有罪一部

十誦律卷苐三十苐三張従
言此比丘無罪一部言如法擯一部
言不如法擯一部言不如法擯可破
一部言如法擯不可破如是相言鬪
諍不息僧遂破作二部諸比丘以是事
向佛廣說佛卽時却隨順比丘及擯
比丘令小遠去語諸作擯比丘汝等
若事無因緣根本彼不自首不應作
擯何以故有比丘犯可悔過罪諸比
丘憐愍欲益利安樂故語其過罪教
令如法悔過是比丘樂持戒有慙愧
多知多識有大力勢多人佐助有如
是人僧先應思惟有五法不應作擯
何等五若我等與是比丘作不見擯
不共說戒及僧羯磨不共怚鉢那不
共中食不隨上座起礼迎送以是因
緣故鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異
諸比丘亦應思惟有是五法故不應
作擯又比丘犯可悔過罪諸比丘憐
愍欲益利安樂故語其過罪教令如
法悔過是比丘樂持戒有慙愧少知
識無大勢力無多相助四邊住處少
知識共語共事者佛言僧應先思惟
有五法應擯何等五若我等與是比

@@十誦律卷苐三十苐三張従孝
林丘作不見擯不共說戒及僧羯磨
不共怚鉢那不共中食不隨上座起
礼迎送以是因緣故不起鬪諍相言
僧和合無諍無別無異思惟是五法
巳應作擯佛如是語巳又却作擯諸
比丘令小遠去喚隨順擯諸比丘來
語言汝等比丘莫爲犯罪不自見罪
人何以故若比丘犯可悔過罪諸比丘
憐愍欲益利安樂故語其過罪教令
如法悔過是犯罪比丘能思惟五法
如法見罪何等五若我是罪不如法
見僧或與我作不見擯不得共說戒
及僧羯磨不得共怛鉢那不得共中
食不得隨上座受他起礼迎送何以
故諸比丘樂持戒有慙愧不能爲我
故隨愛隨瞋隨怖隨癡行是犯罪人
思惟是五法故能如法見
罪佛在倶舎彌尒時俱舎彌諸作擯
比丘在界内說戒作僧羯磨隨佛所
聽羯磨皆如是作諸隨順比丘及擯
比丘亦出界外說戒作僧羯磨隨佛
所聽羯磨皆如是作諸比丘以是事
向佛廣說佛爾時卽却隨順助擯比丘
及
@@十誦律卷苐三十苐四張従孝
林擯比丘令小遠去問諸作擯比丘汝
等實於界内共住處說戒作僧羯磨
隨我所聽羯磨皆如是作耶答言實
爾世尊又問彼隨順比丘及擯比丘
出界外說戒作僧羯磨隨我所聽羯
磨皆如是作耶答言實爾世尊佛言
善哉善哉比丘若汝等與隨順比丘
及擯比丘界内共說戒作僧羯磨隨
我所聽羯磨共作者是諸羯磨皆名
非法何以故汝等與彼別異故彼不
與汝共住汝等不與彼共住汝等不
與彼共事彼不與汝等共事彼若共
女等界内說戒作僧羯磨隨我所聽
羯磨共作者皆名非法何以故彼與
汝等別異故彼不與汝等共住汝等
不與彼共住汝等不與彼共事彼亦
不與汝等共事彼所作羯磨亦皆如
法何以故彼與汝等別異不應共住
共事故有二種不共住何等二一者
比丘身自作不共住二者僧和合如
法與作不共住羯磨有二種共住一
者身自作共住二者僧和合如法與
作共住羯磨若苦切擯比丘捨彼部
衆

十誦律卷苐三十苐五張従入
此部衆卽應共住若依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨比丘捨彼部衆入此
部衆卽應共住若擯人折伏下意出
界外與解擯者卽得與所解擯衆共
住佛爾時遣作擯諸比丘令小遠去
告諸隨順擯比丘及擯比丘言汝等
實出界外說戒作僧羯磨隨我所聽
羯磨皆如是作耶答言實作世尊又
問彼諸比丘實在界内說戒作僧羯
磨隨我所聽羯磨皆如是作耶答言
實爾世尊佛言善哉善哉比丘若汝
等與作擯諸比丘界外共說戒作僧
羯磨隨我所聽羯磨共作者是諸羯
磨皆名非法何以故汝等與彼別異
故彼不共汝等住汝等不共彼住汝
等不與彼共事彼不與汝等共事彼
若共汝等界外說戒作僧羯磨隨我
所聽羯摩共作者皆名非法何以故
彼等與汝別異故彼不與汝等共住
汝等不與彼共住汝等不與彼共事
彼亦不與汝等共事彼所作羯磨亦
皆如法何以故彼與汝等別異不應
共住共事故有二種不共住一者

@@十誦律卷苐三十苐六張従
身自作不共住二者僧和合如法與
作不共住羯磨有二種共住一者身
自作共住二者僧和合如法與作共
住羯磨若苦切擯比丘捨彼部衆入
此部衆卽應共住若依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨得如是羯磨比丘捨
彼部衆入此部衆卽應共住若擯比
丘折伏下意出界外與解擯者卽得
與所解擯衆共住
佛在倶舎彌時有一居士請佛及僧
眀日食佛默然受請居士知佛默然
受巳頭面礼佛足右遶而去還舎通
夜辦種種多美飮食早起敷座處遣
使白佛時到佛自知時諸比丘徃居
士舎佛自房住迎食分諸比丘入居
士舎鬪諍事起相言相罵起身惡業
出家人所不應作是居士語諸比丘
言大德小住皆令就座自手行水自
與多美飮食自恣飽滿巳行澡水畢
取小床坐欲聽說法上座說法巳従
座起去諸比丘食後還房舉衣鉢徃
詣佛所頭面礼佛足却坐一面諸佛
常法諸比丘食來以是語言問訊飮

@@十誦律卷苐三十苐七張従
食多美衆僧滿足不佛卽以是語勞
問諸比丘飮食多美僧飽滿不諸比
丘答言世尊飮食多美衆僧飽滿以
上事向佛廣說佛以是事集比丘僧
種種因緣訶賷言云何名比丘入白
衣舎起鬪諍事相言相罵起身惡業
出家人所不應作佛言従今別部異
衆不應共相近坐令起身惡業如是
異衆集時聽知法比丘令相遠敷座
中閒留一床處然後說戒作諸羯磨及
教化比丘尼
佛在倶舎彌爾時倶舎彌比丘憙鬪
諍相言佛爾時教化是諸比丘汝等
莫鬪諍相言何以故
用瞋恨者不滅瞋恨唯忍辱力
乃能滅之
是中有比丘白佛言世尊法王且置
彼人惱我云何不報爾時世尊小却
不遠作是念我今得離常喜鬪諍相
言相罵倶舎彌比丘所行威儀法則
廣說長壽王經巳卽従座起徃支提
國漸漸遊行到舎衞國爾時倶舎彌
諸賢者聞佛不憙倶舎彌比丘鬪諍

十誦律卷苐三十苐八張従言
語所行威儀法則故捨詣他國作是
念我等應輕賤是諸比丘少起敬心
作是念巳卽便相語咸共輕賤不復
尊重供養讃歎敬心轉少爾時諸比
丘作是念諸居士輕賤我等不復尊
重供養讃歎敬心轉少我等何不徃
舎衞國詣佛所作是念巳隨意住竟
持衣鉢徃舎衞國詣佛所長老舎利
弗聞倶舎彌諸比丘喜鬪諍相言彼
諸賢者不復尊重供養讃歎起慢心
故來向舎衞國聞巳徃詣佛所頭面
礼佛足却坐一面白佛言世尊倶舎
彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不復
尊重供養讃歎起慢心故便來向此
世尊我等於此比丘當應何所作佛
語舎利弗是中有說非法者不應尊
重供養讃歎有說法者應尊重供養
讃歎舎利弗白佛言世尊我等云何
知說非法者說法者佛語舎利弗若
比丘非法說法法說非法非律說律
律說非律犯說非犯非犯說犯輕說
重重說輕無殘說有殘有殘說無殘
常所行法說非常所行法非常所

@@十誦律卷苐三十苐九張従自十
行法說是常所行法說言非說非說
言說是名說非法者不應尊重供養
讃歎不應教讀誦經法答所問疑下
應従受讀誦經法従問所疑不應與
衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形
藥亦不應従受衣鉢戶鉤時藥時分
藥七日藥盡形藥舎利弗若比丘非
法說非法法說法非律說非律律說
律犯說犯非犯說非犯輕說輕重說
重無殘說無殘有殘說有殘常所行
法說是常所行法非常所行法說
非常所行法說言是說非說言非
說是名說法者應尊重供養讃歎
應教讀誦經法答所問疑亦應從
受讀誦經法従問所疑應與衣鉢
戶鉤時藥時分藥七曰藥盡形藥
亦應従受衣鉢戶鉤時藥時分藥七
曰藥盡形藥一切盡應與床臥具長
老目連阿那律難提金毗羅亦如是
問爾時摩訶波闍波提比丘尼聞倶
舎彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不
尊重供養起慢心故來向舎衞國聞
巳徃詣佛所頭面礼足在一面立白

@@
十誦律卷苐三十苐十張従自十佛
言世尊倶舎彌比丘憙鬪諍相言彼
諸賢者不尊重供養讃歎起慢心故
便來向此世尊我等於此比丘當應
何所作佛言瞿曇彌是中有說非法
者不應敬重供養讃歎有說法者應
敬重供養瞿曇彌言云何知說非法
者說法者佛告瞿曇彌善聽若比丘
非法說法法說非法非律說律律說
非律犯說非犯非犯說犯重說輕輕
說重無殘說殘殘說無殘常所行法
說非常所行法非常所行法說是常
所行法說言非說非說言說是名說
非法者不應敬重供養讃歎不應教
讀誦經法答所問疑不應従受讀誦
經法従問所疑不應與衣鉢戶鉤時
藥時分藥七日藥盡形藥不應従受
衣鉢戶鉤時藥時分藥七曰藥盡形
藥不應従是人受半月教誡法瞿曇
彌若比丘非法說非法法說法非律
說非律律說律犯說犯非犯說非犯
輕說輕重說重無殘說無殘有殘說
有殘常所行法說是常所行法非常
所行法說非常所行法說言是說

十誦律卷苐三十苐十一張従非
說言非說是名說法者應敬重供養
讃歎教讀誦經法答所問疑亦應従
受讀誦經法従問所疑應與衣鉢戶
鉤時藥時分藥七曰藥盡形藥亦應
従是人受衣鉢戶鉤時藥時分藥七
日藥盡形藥應従是人受半月教誡
法翅舎瞿曇彌比丘尼優鉢羅花色
比丘尼周那難陀比丘尼頻頭比丘
尼脂梨沙彌尼亦如是問憍薩羅王
波斯匿聞倶舎彌比丘憙鬪諍相言
彼諸賢者不尊重供養故來向此國
聞巳徃詣佛所頭面礼足却坐一面
白佛言世尊我等當應何所作佛言
大王是中有說非法者不應敬重供
養有說法者應供養世尊云何知說
法者說非法者佛言大王應聽兩人
語若比丘非法說法法說非法是名
說非法者不應敬重供養讃歎不應
教讀誦經法答所問疑不應従受讀
誦經法従問所疑不應與衣鉢戶鉤
時藥時分藥七曰藥盡形藥大王若
有比丘非法說非法法說是法應恭
敬供養讃歎教讀誦經法答所問

@@十誦律卷苐三十苐十二張従疑
亦應従受讀誦經法従問所疑應與
衣鉢戶鉤時藥時分藥七曰藥盡形藥
大王應與一切二部僧飮食大居士湏
逵多阿難邠坻梨師逵多富羅那亦如
是問末利夫人聞倶舎彌比丘憙鬪
諍相言彼諸賢者不尊重供養讃歎
故來向此國聞巳徃詣佛所頭面礼
佛足却坐一面白佛言世尊我等於
此比丘當應何所作佛言末利夫人
是中有說非法者不應尊重供養讃
歎有說法者應尊重供養讃歎世
尊我等云何知說法者說非法者佛言
末利夫人應聽兩人語若比丘非法說
土法說非法是名說非法者不應尊重
供養讃歎不應教讀誦經法答所問疑
不應従受讀誦經法従問所疑不應
與衣鉢戶鉤時藥時分藥七曰藥盡
形藥末利夫人若比丘非法說非法
法說是法是名說法者應尊重供養
讃歎教讀誦經法答所問疑亦應従
受讀誦經法従問所疑應與衣鉢戶鉤
時藥時分藥七曰藥盡形藥應與一切
二部僧飮食毗舎佉鹿子母布薩多

@@十誦律卷苐三十苐十三張従
居土婦修闍多居士婦亦如是問
爾時長老舎利弗聞倶舎彌比丘憙
鬪諍相言故巳來入界聞巳徃詣佛
所頭面礼佛足却坐一面白佛言世
尊倶舎彌比丘憙鬪諍相言來入此
界我等云何與臥具分佛言我先說
應與臥具隨彼部上座先與臥具舎
利弗受佛教巳隨彼上座先與臥具
佛在倶舎彌爾時得擯比丘獨行獨
住作是思惟爲我故衆僧鬪諍相言
僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言
是人有罪有言是人無罪有言如法
擯有言不如法擯有言如法擯不可
破有言不如法擯可破皆爲我故我
實犯罪如法擯不可破今當云何作
是思惟巳到隨順比丘所言我獨行
獨住作是思惟爲我故僧鬪諍相言
僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言
是人有罪有言是人無罪有言如法
擯有言不如法擯有言如法擯不可
破有言不如法擯可破皆爲我故我
實犯罪如法擯不可破我今云何隨
順諸比丘卽將擯比丘到作擯諸比

十誦律卷苐三十苐十四張従丘
所言是擯比丘到我所言我獨行獨
住作是思惟爲我故僧鬪諍相言僧
破僧諍僧別僧異是中有比丘言是
人有罪有言是人無罪有言如法擯
有言不如法擯有言如法擯不可破
有言不如法擯可破皆爲我故我實
犯罪如法擯不可破我今云何作擯
諸比丘卽將擯比丘及隨順諸比丘
徃詣佛所頭面礼佛足却坐一面白
佛言世尊是隨順比丘將擯比丘至
我等所言是擯比丘言我獨行獨住
作是思惟爲我故僧鬪諍相言僧破
僧諍僧別僧異是中有比丘言是人
有罪有言是人無罪有言如法擯有
言不如法擯有言如法擯不可破有
言不如法擯可破皆爲我故我實犯
罪如法擯不可破我今云何佛言是
比丘實犯罪如法擯不可破若是比
丘心悔折伏自首者應與解擯解擯
法者一心和合僧是擯比丘應従坐
起偏袒右肩脫革屣跪合掌作是
言大德僧憶念爲我故僧鬪諍相言
僧破僧諍僧別僧異是中有比

@@十誦律卷苐三十苐十五張従丘
言是人犯罪有言是人無罪有言如
法擯有言不如法擯有言如法擯不
可破有言不如法擯可破皆爲我故
我某甲比丘實犯罪如法擯不可破
我今心悔折伏自首従僧乞解擯我
比丘某甲心悔折伏自首僧當與我
解擯憐愍故第二第三亦如是乞卽
時一比丘僧中唱言大德僧聽是擯
比丘某甲言爲我故僧鬪諍相言僧
破僧諍僧別僧異是中有比丘言是
人有罪有言是人無罪有言如法擯
有言不如法擯有言如法擯不可破
有言不如法擯可破皆爲我故我實
犯罪如法擯不可破是擯比丘某甲
心悔折伏自首今従僧乞解擯若僧
時到僧忍聽與某甲比丘解擯是名
白大德僧聽是擯比丘某甲言爲我故
僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是
中有比丘言是人有罪有言是人無罪
有言如法擯有言不如法擯有言如
法擯不可破有言不如法擯可破皆
爲我故我實犯罪如法擯不可破是
擯比丘某甲心悔折伏自首僧今

@@
十誦律卷苐三十苐十六張従與某
甲比丘解擯誰諸長老忍聽與某甲
比丘解擯者默然不忍者說如是白
四羯磨僧與某甲比丘解
擯竟僧忍默然故是事如是持佛在
倶舎彌爾時彼比丘獨行獨住作是
思惟爲我故僧鬪諍相言僧破僧諍
僧別僧異是中有比丘言是人有罪
有言是人無罪有言如法擯有言不
如法擯有言如法擯不可破有言不
如法擯可破皆爲我故我實犯罪如
法擯不可破我心悔折伏自首僧巳
與我解擯我今應入僧中共作和合
作是思惟巳徃隨順諸比丘所言我
獨行獨住作是思惟爲我故僧鬪諍
相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘
言是人有罪有言是人無罪有言如
法擯有言不如法擯有言如法擯不
可破有言不如法擯可破皆爲我故
我實犯罪如法擯不可破我心悔折
伏自首僧巳與我解擯我今應入僧
中共作和合隨順諸比丘卽將是比
丘徃詣作擯比丘所言是比丘言我
獨行獨住作是思惟爲我故僧

十誦律卷苐三十苐十七張従鬪
諍相言僧破僧諍僧別僧異是中
有比丘言是人有罪有言無罪有言
如法擯有言不如法擯有言如法擯
不可破有言不如法擯可破皆爲我
故我實犯罪如法擯不可破我心悔
折伏自首故僧巳與我解擯我今應
入僧中共作和合作擯諸比丘卽將
是比丘及隨順諸比丘徃詣佛所頭
面礼足却坐一面白佛言世尊是隨
順諸比丘將是比丘到我所言是比
丘說我獨行獨住作是思惟爲我故
僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是
中有比丘言是人有罪有言無罪有
言如法擯有言不如法擯有言如法
擯不可破有言不如法擯可破皆爲
我故我實有罪如法擯不可破我心悔
折伏自首故僧巳與我解擯我今應
入僧中作和合佛言善哉善哉諸比
丘汝爲和合因緣故細求是事如破
一毛爲百分莫爲破僧因緣細求是
事佛言應共作和合若布薩時未到
應僧中唱言大德僧聽今僧爲和合
故若僧時到僧忍聽今非布薩

@@十誦律卷苐三十苐十八張従時
作布薩說波羅提木义爲衆僧和合
故是名白卽時作布薩說波羅提
木义<八法中俱舎彌法第二竟>八
法中瞻波法第三佛
在瞻波國尒時六羣比丘處處作非
法羯磨一人擯一人一人擯二人三
人四人二人擯二人二人擯三人四
人一人三人擯三人三人擯四人一
人二人四人擯四人是中有比丘少
欲知足行頭陀聞是事心不喜訶責
言云何名比丘處處作非法羯磨一
人擯一人二人三人四人二人擯二
人三人四人一人三人擯三人四人
一人二人四人擯四人如是訶巳向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問六羣比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛訶責言云何名比丘處處
作非法羯磨一人擯一人二人三人
四人二人擯二人三人四人一人三
人擯三人四人一人二人四人擯四
人佛但訶責而未結戒佛
在瞻波國爾時阿葉摩伽國聚落
名王薩婆是中有舊比丘名共金

@@十誦律卷苐三十苐十九張従作摩
摩帝帝帝陀羅六羣比丘遊行迦尸
國向瞻波國到王薩婆聚落是比丘
遥見彼來出迎代持衣鉢開房舎示
言此房舎床臥具被枕汝等隨上座
安住與辦洗浴具與油澡豆欲揩摩
者卽與揩摩是摩摩帝夜坐禪晨朝
入王薩婆聚落到諸貴人舎讃歎六
羣比丘言六羣比丘是佛弟子多聞
善巧說法辯才無㝵以是故汝等應
與僧怛鉢那食中食卽時諸婆羅門居
士信者與作怛鉢那食中食與僧六羣
比丘噉是食巳肥盛得色得力身柔軟共
相謂言是好善男子尊重讃歎我等
作如是好食數曰之中更不復續六
羣比丘共相謂言是善男子轉更不
好不復尊重供養讃歎我等當喚其
來卽喚來到六羣問言汝何故不復
尊重供養讃歎我等答言此王薩婆
聚落婆羅門居士信我語者約勅作
供養我力勢正能齊是更不能得六
羣比丘言汝見罪不答言我有何罪
六羣言汝看我等不如本尊重供養
讃歎彼言我不見罪六羣比丘

十誦律卷苐三十苐二十張従花
主言此人不肯直首當與作不見擯
卽與作不見擯是人作是念六羣比
丘無因緣我不自首强作不見擯我
何不向瞻波國詣佛所如是思惟巳
隨意住王薩婆聚落巳持衣鉢徃瞻波
國詣佛所頭面礼佛足一面立諸佛
常法有客比丘來如是問訊可忍不
足不安樂住不乞食不難道路不疲
極耶佛如是語問訊共金比丘可忍
不足不安樂住不乞食不難道路不
疲極耶答言世尊可忍可足乞食無難
道路不疲以是事向佛廣說佛知而
故問共金比丘六羣比丘何因緣故
擯汝答言世尊無因無緣我無罪强
與我作不見擯佛言若六羣比丘無因
無緣汝無罪强擯汝者汝莫愁憂我
與汝作法伴六羣比丘聞與作擯比
丘向瞻波國詣佛所我等亦當徃詣
佛所如是思惟隨意住巳持衣鉢遊
行向瞻波國詣佛所頭面礼佛足一
面立諸佛常法有客比丘來以如是
語問訊可忍不足不安樂住不乞食
不難道路不疲極耶佛卽以是語問
訊
@@十誦律卷苐三十苐二十一張従忠
云六羣比丘可忍不足不安樂住不
乞食不難道路不疲極耶六羣比丘
答言世尊可忍可足安樂住乞食不
難道路不疲極佛知而故問六羣比
丘汝等於王薩婆聚落有與比丘作
不見擯耶答言實有世尊問何因緣
故擯答言無因無緣彼無罪强爲作
擯佛以是事及先因緣集比丘僧種
種因緣呵責六羣比丘言云何名比
丘無因無緣彼無罪强爲作擯云何
名比丘處處作非法羯磨一人擯一
人二人三人四人二人擯二人三人
四人一人三人擯三人四人一人二
人四人擯四人若比丘一人擯一人
犯一突吉羅一人擯二人犯二突吉
羅一人擯三人犯三突吉羅一人擯
四人四突吉羅二人擯二人二突吉
羅二人擯三人三突吉羅二人擯四
人犯四突吉羅三人擯一人一突吉
羅三人擯三人三突吉羅三人擯四
人四突吉羅三人擯一人一突吉羅
三人擯二人二突吉羅四人擯四人
偸蘭遮作破僧因緣故一人擯一人
是
@@十誦律卷苐三十苐二十一張従非
法羯磨不應作一人擯二人三人四
人是非法羯磨不應作二人擯二人
三人四人一人是非法羯磨不應作
三人擯三人四人一人二人是非法
羯磨不應作四人擯四人是非法羯
磨不應作若一人擯一人不成羯磨
一人擯二人三人四人不成羯磨二
人擯二人三人四人一人不成羯磨
三人擯三人四人一人二人不成羯
磨四人擯四人不成羯磨可四衆作
羯磨是中四比丘成可五衆作羯磨
是中五比丘成可十衆作羯磨是中
十比丘成可二十衆作羯磨是中二
十比丘成若四衆可作羯磨是中減
四比丘作是非法羯磨不應作若白
衣作第四人是非法羯磨不應作若
沙彌若非比丘若外道若不見擯人
不作擯人惡邪不除擯人不共住人
種種不共住人自言犯重罪人本白
衣汙比丘尼不能男人越濟人殺父
母人殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
如是人作第四人是非法羯磨不應
作可五衆作羯磨減五比丘作者

十誦律卷苐三十苐二十三張従是
非法羯磨不應作若白衣作第五人
是非法羯磨不應作若沙彌若非比
丘若外道若不見擯人不作擯人惡
邪不除擯人不共住人種種不共住人
自言犯重罪人本白衣汙比丘尼不
能男人越濟人殺父殺母殺阿羅漢
破僧惡心出佛身血如是人作第五
人是非法羯磨不應作可十衆作羯
磨減十衆作者是非法羯磨不應作
若白衣作第十人是非法羯磨不應
作若沙彌非比丘若外道不見擯人
不作擯人惡邪不除擯人不共住人
種種不共住人自言犯重罪本白衣
汙比丘尼人不能男人越濟人殺父
殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
如是人作第十人是非法羯磨不應
作可二十衆作羯磨減二十衆作者
是非法羯磨不應作若白衣作第二
十人是非法羯磨不應作若沙彌非
比丘若外道不見擯不作擯惡邪不除
擯不共住人種種不共住人自言犯重
罪本白衣汙比丘尼不能男人越濟人
破内外道殺父殺母殺阿羅夷叉

@@十誦律卷苐三十苐二十四張従惡
心出佛身血如是人作第二十人是
非法羯磨不應作若可四衆作羯磨
減四比丘作者不成羯磨若可四衆
作羯磨若白衣作第四人是非法羯
磨不成羯磨不應作若沙彌乃至惡
心出佛身血人作第四人是非法羯
磨不成羯磨不應作若五衆可作羯
磨減五比丘作者不成羯磨若可五
衆作羯磨若白衣作第五人是非法
不成羯磨不應作若沙彌非比丘若外
道不見擯不作擯惡邪不除擯不共
住種種不共住自言犯重罪本白衣
汙比丘尼不能男人越濟人殺父殺
母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如
是等人作第五人是非法不成羯磨
不應作若可十衆作羯磨減十衆作
者不成羯磨不應作若可十衆作羯
磨若白衣作第十人是非法不成羯
磨不應作若沙彌非比丘若外道不見
擯不作擯惡邪不除擯不共住種種
不共住自言犯重罪本白衣汙比丘
尼不能男人越濟人殺父殺母殺阿
羅漢破僧惡心出佛身血如是等

@@十誦律卷苐三十苐二十五張従人
作第十人是非法不成羯磨不應作
若可二十衆作羯磨者減二十比丘
作羯磨不成羯磨不應作若可二十
僧作羯磨若白衣作第二十人是非
法不成羯磨不應作若沙彌非比丘
若外道不見擯不作擯惡邪不除擯
不共住種種不共住自言犯重罪本
白衣汙比丘尼不能男人越濟人殺
父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身
血如是等人作第二十人是非法羯
磨不成不應作佛
言従今別住人作第四人不應作別
住羯磨若別住竟人作第四人不應
作別住羯磨行摩那埵人作第四人
不應作別住羯磨行摩那埵竟人作
第四人不應作別住羯磨若不共住
人作第四人不應作別住羯磨極少
四清淨同見比丘得作別住羯磨従
今若別住人作第四人不應作摩那
埵羯磨若別住竟人作第四人不應
作摩那埵羯磨行摩那埵人行摩
那埵竟人作第四人不應作摩那埵
羯磨不共住人作第四人不應作

十誦律卷苐三十苐二十六張従摩
那埵羯磨極少四清淨同見比丘得
作摩那埵羯磨従今若別住人作第
四人不應作本日治羯磨別住竟人
作第四人不應作本日治羯磨若行
摩那埵人作第四人不應作本日治
羯磨行摩那埵竟人作第四人不應
作本日治羯磨不共住人作第四人
不應作本日治羯磨極少四清淨同
見比丘得作本日治羯磨従今日若別
住人作第二十人不應作出罪羯磨
若別住竟人若行摩那埵人若行摩
那埵竟人作第二十人不應作出罪
羯磨若不共住人作第二十人不應
作出罪羯磨極少二十清淨同見比
丘得作出罪羯磨佛語諸比丘清淨
同見四比丘是名衆僧若五比丘清
淨同見是名衆僧若十比丘清淨同
見是名衆僧若二十比丘清淨同見
是名衆僧是中四比丘清淨同見僧
中可如法作諸羯磨除自恣羯磨除
受大戒羯磨除出罪羯磨是中五比
丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨
除中國受大戒羯磨除出罪羯磨

@@十誦律卷苐三十苐二十七張従
是中十比丘清淨同見僧中可如法
作諸羯磨除出罪羯磨是中二十比
丘清淨同見僧中可如法作一切羯
磨爾時長老優波離問佛言世尊頗
有僧不如法作羯磨耶佛語優波離
有五種僧一者無慙愧僧二者羺羊
僧三者別衆僧四者清淨僧五者眞
實僧無慙愧僧者破戒諸比丘是名
無慙愧僧羺羊僧者若比丘九夫鈍
根無智慧如諸羺羊聚在一處無所
知是諸比丘不知布薩不知布薩羯
磨不知說戒不知法會是名羺羊僧
別衆僧者若諸比丘一界内處處別
作諸羯磨清淨僧者凡夫持戒人及
凡夫勝者是名清淨僧眞實僧者學
無學人是名眞實僧是中前三種僧
能作非法羯磨後二種不能作非法
羯磨佛告優波離復有四種羯磨非
法羯磨如法羯磨別衆羯磨和合羯
磨非法羯磨者若白羯磨離白作是
名非法羯磨若白二羯磨離白作者
是亦非法復有作白不唱說羯磨是
亦非法若唱說羯磨不作白是亦非

@@十誦律卷苐三十苐二十八張従法
若白四羯磨離白作者是亦非法若
白巳不三唱說羯磨是亦非法若三
唱說羯磨不作白是非法羯磨若應
與現前比尼與憶念比尼是非法羯
磨應與憶念比尼與現前比尼是
非法羯磨應與憶念比尼與不癡比
尼是非法羯磨應與不癡比尼與現
前比尼是非法羯磨應與不癡比尼
與自言比尼是非法羯磨應與自言
比尼與不癡比尼是非法羯磨應與
自言比尼與實覔比尼是非法羯磨
應與實覔比尼與自言比尼是非法
羯磨應與實覔比尼與苦切羯磨是
非法羯磨應與苦切羯磨與實覔比
尼是非法羯磨應與苦切羯磨與依
止羯磨是非法羯磨應與依止羯磨
與苦切羯磨是非法羯磨應與依止
羯磨與驅出羯磨是非法羯磨應與
驅出羯磨與依止羯磨是非法羯磨
應與驅出羯磨與下意羯磨是非法
羯磨應與下意羯磨與驅出羯磨是
非法羯磨應與下意羯磨與別住羯
磨是非法羯磨應與別住羯磨與

十誦律卷苐三十苐二十九張從戒之
下意羯磨是非法羯磨應與別住羯
磨與摩那埵羯磨是非法羯磨應與
磨那埵羯磨與本日治羯磨是非法羯
磨應與出罪羯磨與本日治羯磨是非
法羯磨應與出罪羯磨與摩那埵羯
磨是非法羯磨若僧種種事起不如
法不如比尼不如佛教斷皆名非法是
名非法羯磨如法羯磨者若白羯磨
用白作是如法羯磨若白二羯磨白
巳一唱是如法羯磨若白四羯磨白
巳三唱是如法羯磨若應與現前比
尼與現前比尼是如法羯磨若應與
憶念與憶念應與不癡與不癡應與
自言治與自言治應與實覔比尼與
實覔比尼應與苦切羯磨與若切應
與依止羯磨與依止應與下意羯磨
與下意應與驅出羯磨與驅出應與
別住羯磨與別住應與摩那埵與摩
那埵應與本日治與本日治應與出
罪與出罪是名如法羯磨若僧中種
種事起如法如比尼如佛教斷是名如
法羯磨別衆羯磨者是羯磨中所湏
比丘不和合一處可與欲者不與欲

@@十誦律卷苐三十苐三十張從戒之
現前比丘遮成遮是名別衆羯磨復
有別衆羯磨是羯磨中所湏比丘和
合一處可與欲者不與欲現前比丘
遮成遮是名別衆羯磨復有別衆羯
磨是羯磨中所湏比丘和合一處可
與欲者與欲現前比丘遮成遮是
名別衆羯磨和合羯磨者所湏比丘
和合一處可與欲者與欲現前比丘
能遮不遮是名和合羯磨長老優波
離問佛何比丘遮可受何比丘遮不
可受佛言若僧如法作羯磨是中有
比丘遮不應受若白衣遮若沙彌若
非比丘若外道不見擯不作擯惡邪
不除擯不共住種種不共住自言犯
重罪本白衣汙比丘尼不能男人越
濟人殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心
出佛身血如是等人遮不應受若界
內人遮界外作羯磨不應受若界外
人遮界內作羯磨不應受若在下人
遮高處作羯磨不應受若在高處人
遮下處作羯磨不應受若遮人不到
作羯磨僧所若到不乞聽若破戒人
遮皆不應受若破戒人心遮亦不應

@@十誦律卷苐三十苐二十一張從受
是名不應受應受遮者若僧作非法
羯磨是中有比丘遮應受若僧界內
作非法羯磨界內比丘遮應受若遮
比丘到僧所乞聽巳遮應受若持戒
比丘遮應受是名應受有諸比丘非
法別衆擯比丘有比丘僧來解非法
別衆非法和合衆似法別衆似法和
合衆如法別衆如法和合衆復有諸
比丘非法和合衆擯比丘有比丘僧
來解非法別衆非法和合衆似法別
衆似法和合衆如法別衆如法和合
衆復有諸比丘似法別衆擯比丘有
比丘僧來解非法別衆非法和合衆
似法別衆似法和合衆如法別衆如
法和合衆復有諸比丘似法和合衆
擯比丘有比丘僧來解非法別衆非
法和合衆似法別衆似法和合衆如
法別衆如法和合衆復有諸比丘僧如
法別衆擯比丘有比丘僧來解非法別
衆非法和合衆似法別衆似法和合
衆如法別衆如法和合衆復有比丘
僧如法和合衆擯比丘有比丘僧來
解非法別衆非法和合衆似法別

十誦律卷苐三十苐三十二張從
衆似法和合衆如法別衆如法和合
衆佛語優波離是中一衆名眞實作
擯所謂如法和合衆一衆名眞實解
擯所謂如法和合衆解<八法中瞻波法第三竟>
十誦律卷第三十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@十誦律卷第三十一<五誦之三>政
後秦北印度三藏弗若多羅譯
八法中般茶盧伽法第四<丹本云八法中苦切羯應法第四之初>
佛在舎衞國爾時舎衞國有二比丘一
名般茶二盧伽喜鬪諍相言共諸比丘
鬪諍相言巳知是鬪諍比丘便到其
所言汝等決定堅持是事莫爲他擊
汝等取勝我當相助復語第二部言
汝等決定堅持是事莫爲他擊汝等
取勝我當相助以是因緣故未破比
丘便破巳破者不可和合僧中未起
事便起巳起事不可滅是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜呵
責言云何名比丘喜鬪諍相言知是
鬪諍比丘便到其所言汝等決定堅
持是事莫爲他擊汝等取勝我當相
助復語苐二部言汝等決定堅持是
事莫爲他擊汝等取勝我當相助以
是因緣故未破比丘便破巳破者不
可和合未起事便起巳起事不可滅
如是呵巳向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問般茶盧伽比丘汝等

@@十誦律卷苐三十一苐二張政實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責言云何名比丘喜鬪諍相
言知是鬪諍相言便到其所言汝等
決定堅持是事莫爲他擊汝等取勝
我當相助復語第二部言汝等決定
堅持是事莫爲他擊汝等取勝我當
相助以是因緣故未破比丘便破巳
破者不可和合僧中未起事便起巳
起事不可滅如是呵巳語諸比丘汝
等與般茶盧伽比丘作苦切羯磨若
更有如是人者亦應與作苦切羯磨
若比丘於三事中有犯應與作苦切
羯磨若破戒若破正見若破威儀復
有三事應與作苦切羯磨喜鬪喜諍
喜相言有三種作苦切羯磨非法非
比尼可破人不現前作不先說其事
作不令憶念作有三種如法不可破
人現前作先說其事作令憶念作有
三種可破非法作別衆作人不現前
作有三種不可破如法作和合僧作
人現前作有三種可破非法作別衆
作不先說其事作有三種不可破如
法作和合僧作先說其事作有三

十誦律卷苐三十一苐三張政孝
林種可破非法作別衆作不令憶念
作有三種不可破如法作和合僧作
令憶念作復有三種非法非比尼可
破與不犯罪人作與犯不可悔過作
與巳悔過作有三種如法不可破爲
犯罪人作爲犯可悔過作與未悔過
作有三種可破不如法作別衆作與
不犯罪作有三種不可破如法作
和合僧作爲犯罪作有三種可破非
法作別衆作不爲可悔過作有三種
不可破如法作和合僧作爲犯可悔
過作有三種可破非法作別衆作與
巳悔過作有三種不可破如法作和
合僧作與未悔過作苦切羯磨法者
一心和合僧一比丘僧中唱言大德
僧聽是般茶盧伽比丘喜鬪諍相言知
是鬪諍比丘便到其所言汝等堅持
是事莫爲他擊汝等取勝我當相助
復語第二部比丘言汝等堅持是事
莫爲他擊汝等取勝我當相助以是
因緣故未破比丘便破巳破者不可
和合僧中未起事便起巳起事不可
滅若僧時到僧忍聽僧與般茶盧伽比
丘
@@十誦律卷苐三十一苐四張政作
苦切羯磨隨汝般茶盧伽比丘幾時作
不清淨行惡口不止隨爾所時僧與
汝等作苦切羯磨是名白如是白四
羯磨僧與般茶盧伽比丘作苦切羯
磨竟僧忍默然故是事如是持得苦
切羯磨比丘行法者是比丘不應與
他受大戒不應受他依止不得畜沙
彌不得受教誡比丘尼羯磨若先受
不應教誡不應重犯苦切羯磨罪不
應作相似罪不應作過是罪不應呵
諸羯磨不應呵作羯磨人不應出清
淨比丘過罪不應従他乞聽不應言
我當出汝罪不應遮布薩自恣不應
違逆清淨比丘應折伏心如法恭敬
若不如是法行者盡形不得離是苦
切羯磨卽時諸比丘受佛教小却一
面與般茶盧伽比丘作苦切羯磨般
茶盧伽比丘得苦切羯磨巳心悔折
伏恭敬柔軟従僧乞解苦切羯磨諸
比丘以是事白佛佛語諸比丘若般
茶盧伽心悔折伏僧應與解若更有
如是人者亦應與解若比丘不如法
行僧不應與解苦切羯磨若與他

@@十誦律卷苐三十一苐五張政受
大戒與他作依止畜沙彌若受教誡
比丘尼羯磨若教誡比丘尼若重犯
罪若作相似罪若作過是罪若呵羯
磨若呵羯磨人若従他乞聽出清淨
比丘罪若言我當出汝罪若遮說布
薩自恣違逆清淨比丘不心悔折伏
不柔軟不應與解若如法行僧應與
解苦切羯磨不與他受大戒不與他
作依止不畜沙彌不受教誡比丘尼
若巳羯磨不教誡比丘尼不重犯罪
不作相似罪不作過是罪不呵羯磨
不呵羯磨人不従他乞聽不出清淨
比丘罪不言我當出汝罪不遮布薩
自恣不違逆清淨比丘若心悔折伏
柔軟應與解苦切羯磨解苦切羯磨
法者一心和合僧般茶盧伽比丘従
坐起偏袓右肩脫革屣胡跪合掌作
是言大德僧念我般茶盧伽比丘喜
鬪諍相言知是鬪諍相言比丘便到
其所言汝等堅持是事莫爲他擊汝
等取勝我當相助復語第二部比丘
言汝等堅持是事莫爲他擊汝等取
勝我當相助以是因緣故未破比

十誦律卷苐三十一苐六張政丘
便破巳破者不可和合僧中未起事
便起巳起事不可滅故僧與我等作
苦切羯磨我等得苦切羯磨心悔折
伏今従僧乞解苦切羯磨我等般茶
盧伽比丘今心悔折伏僧憐愍故與
我等解第二第三亦如是乞卽時一
比丘僧中唱言大德僧聽是般茶盧伽
比丘喜鬪諍相言知是鬪諍比丘便
到其所言汝等堅持是事莫爲他擊
汝等取勝我當相助復語第二部比
丘言汝等堅持是事莫爲他擊汝等
取勝我當相助以是因緣故未破比
丘便破巳破者不可和合僧中未起事
便起巳起事不可滅故僧與作苦切
羯磨是般茶盧伽比丘得苦切羯
磨故心悔折伏今従僧乞解苦切羯
磨若僧時到僧忍聽僧般茶盧伽比
丘解苦切羯磨是名白如是白四羯
磨僧與般茶盧伽比丘解苦切羯磨
竟僧忍默然故是事如是持佛
在舎衞國爾時施越比丘數數犯罪
數數悔過無有齊限諸比丘以是事
白佛佛語諸比丘汝等與施越比

@@十誦律卷苐三十一苐七張政丘
作依止羯磨若更有如是比丘亦應
與作依止羯磨佛言比丘三事中有
犯應與作依止羯磨若破戒若破見
若破威儀復有三種憙鬪憙諍憙相
言有三種作依止羯磨非法非比尼
可破人不現前作不先說其罪作不
令憶念作有三種作依止羯磨如法
如比尼不可破人現前作先說其罪
作令憶念作有三種可破非法作別
衆作人不現前作有三種不可破如
法作和合衆作人現前作有三種可
破非法作別衆作不先說其罪作有
三種不可破如法作和合僧作先說
其罪作有三種可破非法作別衆作
不令憶念作有三種不可破如法作
和合僧作令憶念作有三種可破與
不犯罪作爲不可悔過作與巳悔過
作有二種不可破爲犯作爲可悔過
作與未悔過作有三種可破非法作
別衆作與不犯作有三種不可破如
法作和合僧作爲犯作有三種可破
非法作別衆作爲不可悔過作有三
種不可破如法作和合僧作爲可

@@十誦律卷苐三十一苐八張政悔
過作有三種可破非法作別衆作爲
巳悔過作有三種不可破如法作和
合僧作與未悔過作依止羯磨有二
種一應教汝依止某甲住二者應說
依止羯磨法依止羯磨法者一心和
合僧一比丘衆中唱言大德僧聽是施
越比丘數數犯罪數數懺悔無有齊
限若僧時到僧忍聽僧與施越比丘作
依止羯磨隨汝施越幾時作不清淨行
不隨順道隨爾所時僧與汝作依止羯
磨是名白如是白四羯磨僧與施越
比丘作依止羯磨竟僧忍默然故是
事如是持得依止羯磨比丘行法者
不應與他受大戒不應受他依止不
得畜沙彌不得受教誡比丘尼羯磨
若先受不應教誡不應重犯罪不應
作相似罪不應作過是罪不應呵羯
磨不應呵作羯磨人不應出清淨比
丘過罪不應従他乞聽不應言我當出
汝罪不應遮布薩自恣不應違逆清
淨比丘卽時諸比丘受佛教小却一
面與施越比丘作依止羯磨施越得
羯磨故心悔折伏柔軟従僧乞解

十誦律卷苐三十一苐九張政道一
依止羯磨諸比丘以是事白佛佛諸
諸比丘若施越比丘心悔折伏僧應
與解若更有如是人者亦應與解若
比丘不如法行僧不應與解依止羯
磨若與他受大戒與他作依止畜沙
彌若受教誡比丘尼羯磨若先受不
應教誡比丘尼若重犯罪若作相似
罪若作過是罪若呵羯磨若呵羯磨
人若従他乞聽若出清淨比丘罪若
言我當出汝罪若遮布薩自恣違逆
清淨比丘若不心悔折伏柔軟不應
與解若如法行僧應與解依止羯磨
不與他受大戒不與他依止不畜沙
彌不受教誡比丘尼羯磨若先受不
應教誠比丘尼不重犯罪不作相似
罪不作過是罪不呵羯磨不呵羯磨
人不従他乞聽不出清淨比丘罪不
言我當出汝罪不遮布薩自恣不違
逆清淨比丘若心悔折伏柔軟應與
解依止羯磨解依止羯磨法者一
心和合僧施越比丘従坐起偏袒
右肩脫革屣胡跪合掌作是言大德
僧念我施越比丘數數犯罪數數悔

@@十誦律卷苐三十一苐十張政過
無有齊限故僧與我作依止羯磨我
得依止羯磨故心悔折伏今従僧乞
解依止羯磨僧憐愍故與我解第二
第三亦如是乞卽時一比丘僧中唱
言大德僧聽是施越比丘數數犯罪
數數悔過無有齊限僧與作依止羯
磨是施越比丘得依止羯磨故心悔
折伏今從僧乞解依止羯磨若僧時到
僧忍聽僧與施越比丘解依止羯磨
是名白如是白四羯磨僧與施越比
丘解依止羯磨竟僧忍默然故是事
如是持佛
在舎衞國尒時黑山國土有馬宿滿
宿二比丘汙他家行惡行汙他家皆
見皆聞皆知行惡行亦見亦聞亦知
是比丘共女人一牀坐共一盤食共
器飮酒中後食共食宿噉宿食不受
而食不受殘食法皷簧捻脣作音樂
聲齒作伎樂彈銅杅彈多羅樹葉作
餘種種伎樂歌儛著鬘瓔珞以香塗
身著香薰衣以氺相灑自手採華亦
使人採自貫花鬘亦使人貫自頭上
著華亦使人著自著耳環亦使人

@@十誦律卷苐三十一苐十一張**
*著自將他婦女去若使人將去若
令象鬪馬鬪車鬪步鬪羊鬪水牛鬪
狗鬪雞鬪男鬪女鬪亦自共鬪手打
腳踏四向馳走變易服飾馳行跳躑
水中浮沒破截樹木打臂拍骨啼哭
大喚或嘯謬語諸異國語躑絕反行
如魚婉轉擲物空中還自接取與女
人共大船上載令作伎樂乘象馬車
輿與多人衆吹貝導道入園林中作
如是種種惡不淨事諸比丘以是事
白佛佛語諸比丘汝等與馬宿滿宿
比丘作驅出羯磨若更有如是比丘
亦應與作驅出羯磨佛言比丘於三
事中有犯僧應與作驅出羯磨若破
戒破見破威儀有三種應作驅出羯磨
喜鬪憙諍憙相言有三種非法非比尼
作驅出羯磨可破人不現前作不先說
其罪作不令憶念作有三種如法如比
尼作驅出羯磨不可破人現前作先
說其罪作令憶念作有三種可破非
法作別衆作人不現前作有二種不
可破如法作和合僧作人現前作有
三種可破非法作別衆作不先說其
罪

十誦律卷苐三十一苐十二張政成
惠作有三種不可破如法作和合僧作
先說其罪作有三種可破非法作別
衆作不令憶念作有三種不可破如
法作和合僧作令憶念作有三種作
驅出羯磨可破與不犯罪作爲不可
悔過作與巳悔過作有三種作驅出
羯磨不可破爲犯罪作爲可悔過作
與未悔過作有三種可破非法作別
衆作與不犯罪作有三種不可破如
法作和合僧作爲犯罪作有三種可
破非法作別衆作爲不可悔過作有
三種不可破如法作和合僧作爲可
悔過作有三種可破非法作別衆作與
巳悔過作有三種不可破如法作和合
僧作與未悔過作驅出羯磨驅出羯
磨法者一心和合僧一比丘應僧中
唱言大德僧聽是馬宿滿宿比丘汙
他家行惡行汁他家皆見皆聞皆知
行惡行亦見亦聞亦知僧今與某甲
作驅出羯磨若僧時到僧忍聽僧與
馬宿滿宿比丘作驅出羯磨隨汝馬
宿滿宿幾時不捨是不清淨行隨爾
所時與汝作驅出羯磨是名白如是
白
@@十誦律卷苐三十一苐十三張政成
惠四羯磨僧與馬宿滿宿比丘作驅出
羯磨竟僧忍默然故是事如是持得
驅出羯磨比丘行法者不應與他
受大戒不得受他依止不得畜沙彌
不得受教誡比丘尼羯磨若先受不
應教誡不應重犯得驅出羯磨罪不
應作相似罪不得作過是罪不應呵
羯磨不應呵作羯磨人不應出清淨
比丘過罪不應従他乞聽不應言我
當出汝罪不應遮布薩自恣不應違
逆清淨比丘應折伏心如法恭敬若
不如是法行者盡形壽不得離驅出
羯磨卽時諸比丘受佛教小却一面
與馬宿滿宿作驅出羯磨馬宿滿宿
得驅出羯磨故心悔折伏柔軟従僧
乞解驅出羯磨諸比丘以是事白佛
佛語諸比丘若馬宿滿宿比丘心折
伏者僧應與解若更有如是人僧亦
應與解若比丘不如法行僧不應與
解驅出羯磨若與他受大戒與他作
衣止畜沙彌若受教誡比丘尼羯磨
若教誡比丘尼若重犯罪若作相似
罪若作過是罪若呵羯磨若呵羯磨人
若
@@十誦律卷苐三十一苐十四張政従
他乞聽若出清淨比丘罪若言我當
出汝罪若遮布薩自恣違逆清淨比
丘不心悔折伏柔軟不應與解若如
法行僧應與解驅出羯磨不與他受
大戒不與他作依止不畜沙彌不
受教誡比丘尼羯磨不教誡比丘尼
不重犯罪不作相似罪不作過是
罪不呵羯磨不呵羯磨人不従他乞
聽不出清淨比丘罪不言我出汝罪
不遮布薩自恣不違逆清淨比丘若
心悔折伏柔軟應與解驅出羯磨解
驅出羯磨法者一心和合僧馬宿滿宿
比丘従坐起偏袒右肩脫革屣胡跪
合掌作是言大德僧憶念我馬宿滿
宿比丘汙他家行惡行汙他家皆見
皆聞皆知行惡行亦見亦聞亦知故
僧與我作驅出羯磨我等得驅出羯
磨故心悔折伏今従僧乞解驅出羯
磨僧憐愍故與我等解第二第三亦
如是乞卽時一比丘僧中唱言大德僧
聽是馬宿滿宿比丘汙他家行惡行
污他家皆見皆聞皆知行惡行亦見
亦聞亦知僧與作驅出羯磨是馬

十誦律卷苐三十一苐十五張政宿
滿宿比丘得驅出羯磨故心悔折伏
今従僧乞解驅出羯磨若僧時到僧
忍聽僧與馬宿滿宿比丘解驅出羯
磨是名白如是白四羯磨僧與馬宿
滿宿比丘作解驅出羯磨竟僧忍默
然故是事如是持佛
在舎衞國爾時迦尸國有聚落名磨
义止陀是中有豪貴居士名日質多
羅饒財多寶由宅人民奴婢眷屬是人
歸依佛法僧不疑佛法僧不疑苦集
盡道見諦得道於磨义止陀聚落菴
羅林中起僧房請比丘僧願諸大德
於此菴羅林僧房中住我當供養
衣鉢戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形
藥亦能教讀誦經法答所問疑唯除
比尼時有比丘名欝多羅於質多羅
居士菴羅林中作僧房摩摩帝帝帝陀
羅爾時有優波斯那比丘和檀提子
與大比丘衆五百人倶皆阿練兒納
衣乞食樂處空地來去坐立飮食衣
鉢威儀清淨起人敬心遊行迦尸國
到磨义止陀聚落質多羅居土見是
客比丘來去坐立飮食衣鉢威儀

@@十誦律卷苐三十一苐十六張政清
淨卽起敬心清淨因是客比丘故請
僧眀日到自舎食時僧房主聞質多
居士不先語我因客比丘故請僧舎
食我是質多居士菴羅林中摩摩帝帝
帝陀羅僧房主質多居士不問我因
客比丘故請僧舎食過是夜巳我當
共是居士語是欝多羅比丘作是思
惟至地了著衣持鉢到是居士舎見
辦種種多美飮食敷種種雜色坐是
問言何以無胡麻歡喜丸居士答言
我今樂說一喻若聽者當說之大德
欝多羅北方有估客衆擔雞東方市
易有烏來下與雞共合生子鳴時亦
不能作雞聲復不能作烏聲設欲鳴
時作雞烏聲欝多羅汝亦復如是雖
種種說佛法善語又說惡語欝多羅
比丘言汝呵罵我此是汝菴羅僧房
還以相付我當徃東方詣佛所供養
親侍居士言大德住我僧房中我當
盡形供給衣鉢戶鉤時藥夜分藥七
日藥盡形藥又當教讀誦經法答所
問疑唯除比尼是比丘再三語居士
言汝呵罵我此是汝菴羅僧房還

@@十誦律卷苐三十一苐十七張政以
相付我徃東方詣佛所供養親侍是
居士又第二第三請言欝多羅住我
僧房中當盡形供養衣鉢戶鉤時藥
夜分藥七日藥盡形藥又當教讀誦
經法答所問疑唯除比尼爾時欝多
羅比丘欲徃東方詣佛所時居士語
言汝所說事及我所說具向佛說莫
得増減汝今不受我請後必還來欝
多羅比丘卽持衣鉢遊行向舎衞國
詣佛所頭面礼佛足在一面立諸佛
常法有客比丘來以是語言問訊可
忍可足安樂住不乞食不難道路不疲
極耶佛以是語問訊欝多羅比丘
可忍可足安樂住不乞食不難道路不
疲極耶答言世尊可忍可足安樂住
乞食不難道路不疲極以是事向佛
廣說佛聞巳語諸比丘汝等與欝多
羅比丘作下意羯磨令向質多羅居
士下意懺悔若更有如是人僧亦應
與作下意羯磨若比丘三事中有犯
應與作下意羯磨破戒破見破威儀
又三種應與作下意羯磨憙鬪憙諍
憙相言若比丘有五法僧應與作下

十誦律卷苐三十一苐十八張政漢
泙意羯磨若比丘呵責佛若呵法若
呵僧若破戒若破威儀又有五法僧
應與下意羯磨若惡口向白衣若罵白
衣若毁呰白衣家若別離白衣家若
方便求驅白衣出欲令得衰惱復有
五法僧應與作下意羯磨惡口向比
丘罵比丘毁呰比丘破比丘利養求
方便驅比丘出令得衰惱復有五法
僧應與作下意羯磨教白衣共白衣
鬪教白衣共比丘鬪教比丘共比丘
鬪敎比丘共白衣鬪說白衣所不
喜事僧作下意羯磨作下意羯磨
時先應思惟三事是居士所說爲實
不實此比丘能作是事不是比丘可
令下意不如是思惟巳然後作下意
羯磨作下意羯磨法者一心和合僧
一比丘唱言大德僧聽質多居士供
給僧如事大家是鬱多羅比丘現前
惡口呵罵若僧時到僧忍聽僧與欝
多羅比丘作下意羯磨令向質多居
士懺悔是名白如是白四羯磨僧與
欝多羅比丘作下意羯磨令向質多
居七懺悔竟僧忍默然故是事如是
持
@@十誦律卷苐三十一苐十九張政漢
泙爾時僧應遣一堪能比丘將欝多
羅比丘到質多羅居士所語居士言
是比丘現前惡口呵罵汝僧巳如法
治汝今聽是比丘懺悔若受懺悔者
卽時令是居士離聞處著可見處欝
多羅比丘應向是比丘作突吉羅懺
悔若是居士不受者僧爾時應更與
二堪能比丘語居士言欝多經比丘
現前惡口呵罵汝僧巳如法治汝當受
懺悔若受者卽令居士離聞處住可
見處欝多羅比丘應向二比丘作突
吉羅懺悔若復不受者爾時僧卽更受
與若三若四堪能比丘語居士是比丘
現前惡口呵罵汝僧巳如法治汝當
受懺悔過若受者卽令居士離聞處
住可見處欝多羅比丘應向是諸比
丘作突吉羅懺悔若復不受者若是
居士多知多識有大勢力有官力賊
力自能作惡事惱乱衆僧若令人作
僧應語是比丘言是居士多知多識
有官力有賊力能自作惡事亦能令
人作汝當離是住處去若是比丘强
住者衆僧無
罪
@@十誦律卷苐三十一苐二十張政佛
在倶舎彌爾時車匿比丘犯可悔過
罪諸比丘憐愍欲益利安樂故語其
罪教令如法見罪悔過莫覆藏車匿
言我不見罪云何悔過諸比丘以是
事向佛廣說佛語諸比丘汝等與車
匿作不見擯若更有如是比丘亦應
與作若比丘三事中有犯應與作不
見擯破戒破見破威儀復有三事僧
應與作不見擯憙鬪喜諍憙相言僧欲
作不見擯時先應思惟五事若我等
與是比丘作不見擯不共布薩說戒自
恣不共作諸羯磨不共中食不共帶鉢
那不得隨上座起礼迎送以是因緣故
鬪諍事起相言相罵僧破僧諍僧別僧
異思惟是五法巳不應作擯若我等與
是比丘作不見擯不共布薩說戒自
恣作諸羯磨不共中食不共帶鉢那
不隨上座起礼迎送以是因緣故不
起鬪諍相言相罵僧和合無諍無別
無異思惟是五事巳應與作不見擯
犯罪比丘亦應思惟五事若諸比丘
與我作不見擯不得共我布薩說戒
自恣作諸羯磨不共中食不共帶鉢

十誦律卷苐三十一苐二十一張政那
不得隨上座起礼迎送何以故諸比
丘樂持戒有慙愧不能爲我故隨愛
隨瞋隨怖隨癡行思惟是法巳應受
不見擯作不見擯羯磨法者一心和
合僧一比丘僧中唱言大德僧聽是
車匿比丘犯罪不如法見若僧時到
僧忍聽僧與車匿比丘作不見擯隨
汝車匿幾時犯罪不如法見僧隨爾
所時與汝作不見擯諸比丘不共汝
作羯磨不共汝住於僧事中若白羯
磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣不
得入十四人數不與汝共事共住猒
惡汝如旃陀羅是名白如是白四羯磨
僧與車匿比丘作不見擯羯磨竟僧
忍默然故是事如是持得不見擯比
丘行法者不應與他受大戒不應受
他依止不應畜沙彌不應受教誡比
丘尼羯磨若先受不應教誡不應重
犯罪不應作相似罪不應作過是罪
不應呵羯磨不應呵羯磨人不應受
清淨比丘起礼迎送供養衣鉢臥具
洗腳拭腳腳机若無病不應受他按
摩心悔折伏柔軟佛言若不如是法

@@十誦律卷苐三十一苐二十二張政行者
盡形不得離是羯磨卽時諸比丘受佛
教巳小遠一面與車匿比丘作不見擯
羯磨作不見擯羯磨巳車匿比丘心不
折伏作是言我何豫汝等事我不數汝
等作是語巳便持衣鉢向鴦伽國摩竭
國迦尸國憍薩羅國鳩留國般闍羅國
阿葉摩伽阿般提國従一住處至一
住處諸國土比丘聞車匿被擯不共
作羯磨若白羯磨白二羯磨白四羯
磨布薩自恣不入立十四人數不得
共事厭惡如旃陀羅皆不共住不
共事還來倶舎彌國心悔折伏従僧
乞解不見擯諸比丘以是事白佛佛
語諸比丘汝等與車匿比丘解不見
擯若更有如是人亦應與解若比丘
不如法行者僧不應與解不見擯若
與他受大戒與他作依止若畜沙彌
若受教誡比丘尼羯磨若教誡比丘
尼若重犯罪若作相似罪若作過是
罪若訶羯磨若呵羯磨人若受清淨比
丘起礼迎送供養衣鉢臥具洗腳拭腳
腳机若不病受他按摩若作白衣相
若作外道相若與外道共事不

@@十誦律卷苐三十一苐二十三張政
應作便作不學比丘戒呵罵比丘惡口
向比丘毁呰比丘作方便令僧失住處
失供養欲折伏界內界外比丘憙鬪
諍相言心不折伏不恭敬柔軟若如
是行者不應與解不見擯若得不見
擯比丘不與他受大戒不與他作依止
不畜沙彌不受教誡比丘尼羯磨不
教誡比丘尼不重犯罪不作相似罪
不作過是罪不呵羯磨不呵羯磨人
不受清淨比丘起礼迎送供養衣鉢
臥具不受洗腳拭腳腳机若不病不應
受他按摩不作白衣相外道相不與
外道共事作所應作學比丘戒不呵
罵比丘不惡口向比丘不毁呰比
丘不作方便令僧失住處失供養不
欲折伏界內界外比丘不喜鬪諍相
言心悔折伏恭敬柔軟若如是行者
應與解不見擯解不見擯法者一心
和合僧車匿比丘應従坐起偏柦
右肩脫革屣胡跪合掌作是言大德僧
念我車匿犯可悔過罪不如法見故僧
與我作不見擯諸比丘不與我共事共


十誦律卷苐三十一苐二十四張政自
恣及諸羯磨不得入立十四人數猒惡
我如旃陀羅今我車匿巳心悔折伏柔
軟従僧乞解不見擯羯磨僧憐愍故
與我解第二第三亦如是乞卽時一
比丘僧中唱言大德僧聽是車匿比
丘犯罪不如法見僧與作不見擯羯
磨諸比丘不與共事共住作白羯磨白
二羯磨白四羯磨布薩自恣不得入十
四人數猒惡如旃陀羅車匿比丘今心
悔折伏従僧乞解不見擯羯磨若僧
時到僧忍聽與車匿比丘解不見擯
羯磨是名白如是白四羯磨僧與車
匿比丘解不見擯羯磨竟僧忍默然
故是事如是持佛
在俱舎彌國爾時長老車匿犯可悔過
罪諸比丘憐愍欲利益安樂故語其
過罪教令如法悔過答言我見是罪
不能如法悔過諸比丘以是事白佛
佛語諸比丘汝等與車匿作不作擯
羯磨若更有如是人亦應與作佛言
若比丘三事中隨犯應與作不作擯
羯磨若破戒若破見若破威儀應與
不作擯復有三事僧應與不作擯

@@十誦律卷苐三十一苐二十五張政喜
鬪喜諍喜相言僧欲作不作擯時先應
思惟五事若我等與是比丘作不作
擯不共布薩作諸羯磨不共中食不
共帶鉢那不隨上座起礼迎送以是
因緣故鬪諍事起相言相罵僧破
僧諍僧別僧異思惟是五法巳不
應作擯若我等與是比丘作不作
擯不共布薩作諸羯磨不共中食
帶鉢那不隨上座起礼迎送以是
因緣故不起鬪諍相言相罵僧和
合無諍無別無異思惟是五法巳
應與作擯犯罪比丘亦應思惟五法
是諸比丘與我作不作擯不得共我
布薩自恣作諸羯磨不共中食帶鉢
那不隨上座起迎礼拜何以故諸比
丘樂持戒有慚愧不能爲我故隨愛
隨瞋隨怖隨癡行思惟是五法巳應
受不作擯羯磨不作擯羯磨法者一
心和合僧一比丘僧中唱言大德僧
聽是車匿比丘犯罪見罪不能如法
悔過若僧時到僧忍聽僧與車匿比
丘作不作擯隨汝車匿幾時犯罪見
罪不能如法悔過僧隨爾所時與

@@十誦律卷苐三十一苐二十六張政汝
作不作擯諸比丘不共汝作諸羯磨若
日羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣
不得入立十四人數不與汝共事共
住厭惡法如旃陀羅是名白如是白
四羯磨僧與車匿比丘作不作擯羯
磨竟僧忍默然故是事如是持得不
作擯比丘行法者不應與他受具戒
不應與他作依止不應畜沙彌不應
受教誡比丘尼羯磨若先受不應教
誡不應重犯罪不應作相似罪不應
作過是罪不應呵羯磨不應呵羯磨
人不應出清淨比丘過不應受清淨
比丘起礼迎送供養衣鉢臥具不應
受洗腳拭腳腳机供養除病不應受
他按摩應心悔折伏柔軟佛言若不
如是法行者盡形不得離是羯磨卽
時諸比丘受佛教小却一面與車匿
比丘作不作擯羯磨巳車匿比丘心
不折伏作是言我何豫汝等事我不
數汝等作是語巳便持衣鉢向鴦伽
國應竭國迦尸國憍薩羅國鳩留國
阿葉磨伽阿般提國従一住處至一
住處諸國土比丘聞車匿比丘被

十誦律卷苐三十一苐二十七張政擯諸
比丘不共作羯磨不共住於衆事中
若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩
自恣不得入立十四人數不得共事
共住厭惡如旃陀羅皆不共住共事
車匿比丘還倶舎彌國心悔折伏従
僧乞解不作擯羯磨諸比丘以是
事白佛佛語諸比丘汝等與車匿比
丘解不作擯若更有如是人亦應與解
若擯比丘不如行法者僧不應與解
若與他受具戒與他作依止若畜沙彌
若受教誡比丘尼羯磨若教誡比丘
尼若重犯罪若作相似罪若作過是罪
若呵羯磨若呵羯磨人若受清淨比
丘起礼迎送供養衣鉢臥具洗腳拭
腳腳机若不病受他按摩若作白衣
相作外道相若與外道共事不應作
便作不學比丘戒呵罵比丘惡口向
比丘毁呰比丘作方便令僧失住處
失供養欲折伏界內界外比丘喜鬪
諍相言心不悔折伏恭敬柔軟若不
如是行者不應與解不作擯若得不
作擯比丘不與他受具戒不與他作
依止不畜沙彌不受教誡比

@@十誦律卷苐三十一苐二十八張政
宝信丘尼羯磨不教誡比丘尼不重
犯罪不作相似罪不作過是罪不呵
羯磨不呵羯磨人不受清淨比丘起
礼迎送供養衣鉢臥具洗腳拭腳腳
机不病不受按摩不作白衣相不作
外道相不與外道共事作所應作學
比丘戒不呵罵比丘不惡口向比丘不
毁呰比丘不作方便令僧失住處失
供養不欲折伏界內界外比丘不憙
鬪諍相言心悔折伏恭敬柔軟若如
是行者應與解不作擯解不作擯法
者一心和合僧車匿比丘應従坐起
偏柦右肩脫革屣胡跪合掌作是言
犬德僧憶念我車匿犯罪見罪不能如
法悔故僧與我作不作擯諸比丘不
與我共事共住作白羯磨白二羯磨
白四羯磨布薩自恣不得入立十四
人數厭惡我如旃陀羅我車匿今心
悔折伏柔軟従僧乞解不作擯羯磨
僧憐愍故與我解第二第三亦如是
乞卽時一比丘僧中唱言大德僧聽
是車匿比丘犯罪見罪不能如法悔
過僧與作不作擯羯磨諸比丘不與
共
@@十誦律卷苐三十一苐二十九張政宝信
事共住共作白羯磨白二羯磨白四
羯磨布薩自恣不得入立十四人數
厭惡如旃陀羅車匿比丘得是羯磨
故心悔折伏柔軟従僧乞解不作擯
羯磨若僧時到僧忍聽與車匿比丘
解不作擯羯磨是名白如是白四羯
磨僧與車匿比丘解不作擯羯磨竟
僧忍默然故是事如是持
佛在舎衞圈爾時阿利吒比丘生惡
邪見言我如是知佛法義佛所說障
法行是障法不能障道諸比丘以是
事白佛佛語諸比丘汝等與阿利吒
比丘作不捨惡邪見擯若更有如是
人亦應與作佛言若比丘三事中有
犯應與作惡邪不除擯若破戒若破見
若破威儀復有三事憙鬪憙諍憙相
言僧與作惡邪不除擯爾時先應思
惟五法若我等與是比丘作惡邪不
除擯不共布薩自恣作諸羯磨不共
中食帶鉢那不隨上座起礼迎送以
是因緣故鬪諍事起相言相罵僧破
僧諍僧別僧異思惟是事巳不應
作擯若我與是比丘作惡邪不除擯
不

十誦律卷苐三十一苐三十張政
共布薩作諸羯磨不共中食帶鉢那
不隨上座起礼迎送以是因緣故不
起鬪諍相言相罵僧和合無諍無別
無異思惟是事巳應與作擯犯罪比
丘亦應思惟五事是諸比丘與我作
惡邪不除擯不得共我布薩作諸羯
磨不得共我中食帶鉢那不隨上座
起礼迎送何以故諸比丘有慙愧樂
持戒不能爲我故隨愛隨瞋隨怖隨
癡行思惟是事巳應受惡邪不除擯
惡邪不除擯法者一心和合僧一比
丘僧中唱言大德僧聽是阿利吒比
丘生惡邪見言我如是知佛法義佛
所說障法行是障法不能障道若僧
時到僧忍聽僧與阿利吒比丘作惡
邪不除擯汝阿利吒隨汝幾時生惡
邪見不如法悔過僧隨爾所時與汝
作惡邪不除擯諸比丘不共汝作羯
磨不共汝住於僧事中若白羯磨白
二羯磨白四羯磨布薩自恣不得入
十四人數不與汝共事共住厭惡汝
如旃陀羅是名白如是白四羯磨僧
與阿利吒比丘作惡邪不除擯羯磨

@@十誦律卷苐三十一苐二十一張政竟僧
忍默然故是事如是持惡邪不除擯
比丘行法者不應與他受具戒不應
與他作依止不應畜沙彌不應受教
誡比丘尼羯磨若先受者不應教誡不
應重作罪不應作相似罪不應作過
是罪不應呵羯磨不應呵羯磨人不
應受清淨比丘起礼迎送供養衣鉢
臥具洗腳拭腳腳机若不病不應受
他按摩應悔心折伏柔軟佛言若得
擯比丘不如是行者盡形不得離是
羯磨卽時諸比丘受佛教巳小却一
面與阿利吒比丘作惡邪不除擯心悔
折伏柔軟従僧乞解諸比丘以是事
白佛佛語諸比丘法等與阿利吒比
丘解惡邪不除擯若更有如是人亦
應與解若擯比丘不如惡邪不除擯
行法者僧不應與解若與他受具戒
與他作依止若畜沙彌若受教誡比
丘尼羯磨若教誡比丘尼若重犯罪
若作相似罪若作過是罪若呵羯磨
若呵羯磨人若受清淨比丘起礼迎
送供養衣鉢臥具洗腳拭腳腳机若
不病不應受他按摩若作白衣

@@十誦律卷苐三十一苐三十二張政相作
外道相若與外道共事不應作便作
不學比丘戒呵罵比丘惡口向比丘
毁呰比丘作方便令僧失住處失利
養欲折伏界內界外比丘憙鬪諍相
言心不折伏恭敬柔軟若如是行者
不應與解若擯比丘不與他受具戒
不與他作依止不畜沙彌不受教誡
比丘尼羯磨不教誡比丘尼不重犯
罪不作相似罪不作過是罪不呵羯
磨不呵羯磨人不受清淨比丘起礼
迎送供養衣鉢臥岸洗腳拭腳腳机
不病不應受他按摩不作白衣相外
道相不與外道共事作所應作學比
丘戒不呵罵比丘不惡口向比丘不
毁呰比丘不作方便令僧失住處失
利養不欲折伏界內界外比丘不憙
鬪諍相言心悔折伏恭敬柔軟若如
是行者應與解惡邪不除擯解惡邪
不除擯法者一心和合僧阿利吒比
丘應従坐起偏袒右肩脫革屣胡跪
合掌作是言大德僧憶念我阿利吒生
惡邪見作如是言我知佛法義佛所
說障法行是障法不能障道故

十誦律卷苐三十一苐三十三張政僧與
我作惡邪不除擯諸比丘不與我共
事共住作白羯磨白二羯磨白四羯
磨布薩自恣不得入十四人數厭惡
我如旃陀羅我阿利吒今心悔折伏
柔軟従僧乞解惡邪不除擯羯磨僧
憐愍故與我解第二第三亦如是乞
卽時一比丘僧中唱言大德僧聽是
阿利吒比丘生惡邪見作如是言我
知佛法義佛說障法行是障法不能
障道僧與作惡邪不除擯羯磨諸比
丘不與共事共住作白羯磨白二羯
磨白四羯磨布薩自恣不得入十四
人數厭惡如旃陀羅阿利吒比丘得
是羯磨故心悔折伏柔軟従僧乞解
惡邪不除擯羯磨若僧時到僧忍聽
與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨
是名白如是白四羯磨僧與阿利吒
比丘解惡邪不除擯羯磨竟僧忍默
然故是事如是持<八法般茶盧伽法第四竟>十誦
律卷第三十一甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@十誦律卷第三十二<第五誦之四>政
後秦北印度三藏弗若多羅譯
悔法第五<八法中若切羯磨第四之餘>
佛在舎衞國爾時迦留陀夷比丘故
出精犯一僧伽婆尸沙罪不覆藏語
諸比丘言大德我故出精犯一僧伽
婆尸沙罪不覆藏我當云何諸比丘
以是事白佛佛語諸比丘迦留陀夷
比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪不
覆藏應與作六夜摩那埵羯磨若更有
如是比丘僧亦應與作作法者一心
和合僧是迦留陀夷比丘従坐起偏
袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言大
德僧憶念我迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏我迦
留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸
沙罪一罪不覆藏我今従衆僧乞六
夜摩那埵僧與我迦留陀夷比丘故
出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆
藏與我六夜摩那埵憐愍故
第二更說大德僧憶念我迦留陀夷比
丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪

@@十誦律卷苐二十二苐二張政不覆
藏我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽
婆尸沙罪一罪不覆藏我今従衆僧
乞六夜摩那埵僧與我迦留陀夷比
丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪
不覆藏與我六夜摩那埵憐愍故第
三更
說大德僧憶念我迦留陀夷比丘故出
精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏我
迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆
尸沙罪一罪不覆藏我今従衆僧乞
六夜摩那埵僧與我迦留陀夷比丘
故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不
覆藏與我六夜摩那埵憐愍故卽時
一比丘僧中唱言大德僧聽是迦留
陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙
罪一罪不覆藏是迦留陀夷比丘故
出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆
藏従僧乞六夜摩那埵若僧時到僧
忍聽是迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏與六夜
摩那埵是名白第一大
德僧聽是迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪不覆

十誦律卷苐二十二苐三張政藏是
迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆
尸沙罪一罪不覆藏従僧乞六夜摩
那埵僧迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏當與六
夜摩那埵誰諸長老忍迦留陀夷比
丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪
不覆藏當與六夜摩那埵者默然若
不忍便說是初羯磨第二我更說大
德僧聽是迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏是迦
留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸
沙罪一罪不覆藏従僧乞六夜摩那
埵僧是迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏當與六
夜摩那埵誰諸長老忍迦留陀夷比
丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪
不覆藏當與六夜摩那埵者默然若
不忍便說是第二羯磨第三我更說
大德僧聽是迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏是
迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆
尸沙罪一罪不覆藏従僧乞六夜摩
那埵僧迦留陀夷比丘故出精

@@十誦律卷苐二十二苐四張政
犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏當
與六夜摩那埵誰諸長者忍迦留陀
夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪
一罪不覆藏當與六夜摩那埵者默
然若不忍說第三羯磨
僧巳與迦留陀夷比丘犯此僧伽婆
尸沙罪故出精一罪不覆藏六夜摩
那埵竟僧忍默然故是事如是持
迦留陀夷比丘僧中行六夜摩那埵
竟語諸比丘言諸大德我當云何諸
比丘以是事白佛佛語諸比丘汝等
當與迦留陀夷比丘出罪犯此僧伽
婆尸沙罪故出精一罪不覆藏巳僧
中行六夜摩那埵當與出罪若更有
如是人亦應與出罪出罪法者一心
和合僧是迦留陀夷比丘應従坐起
偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言
大德僧憶念我迦留陀夷比丘故出
精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏
我先巳僧中乞六夜摩那埵僧巳與
我六夜摩那埵我巳僧中行六夜摩
那埵我迦留陀夷比丘犯此僧伽婆
尸沙罪故出精一罪不覆藏僧中行

@@十誦律卷苐二十二苐五張政六夜
摩那埵竟今従僧乞出罪僧我迦留陀
夷比丘犯僧伽婆尸沙罪故出精一
罪不覆藏巳僧中行六夜摩那埵竟
僧當與我出罪憐愍故第二我更說大
德僧憶念我迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏我先巳
僧中乞六夜摩那埵僧巳與我六夜摩
那埵我巳僧中行六夜摩那埵我迦留
陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精
一罪不覆藏僧中行六夜摩那埵竟
今従僧乞出罪僧我迦留陀夷比丘
犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏巳
僧中行六夜摩那埵竟僧當與我出
罪憐愍故第三我更說大德
僧憶念我迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏我先巳
僧中乞六夜摩那埵僧巳與我六夜
摩那埵我巳僧中行六夜摩那埵我
迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪
故出精一罪不覆藏僧中行六夜摩
那埵竟今従僧乞出罪僧我迦留陀
夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪一罪不
覆藏巳僧中行六夜摩那埵

十誦律卷苐二十二苐六張政中守
竟僧當與我出罪憐愍故卽時一比丘
僧中唱言大德僧聽是迦留陀夷比
丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪
不覆藏先巳従僧乞六夜摩那埵僧
與六夜摩那埵巳僧中行六夜摩那
埵竟是迦留陀夷比丘犯此僧伽婆
尸沙罪故出精一罪不覆藏僧中巳
行六夜摩那埵竟従僧乞出罪若僧
時到僧忍聽僧是迦留陀夷比丘犯
此僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆
藏巳僧中行六

夜摩那埵竟僧今當與出罪如是
白第一大德僧聽是迦留陀夷比丘
犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪不
覆藏先巳従僧乞六夜摩那埵僧與
六夜摩那埵巳僧中行六夜摩那埵
竟是迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸
沙罪故出精一罪不覆藏僧中巳行
六夜摩那埵竟今従僧乞出罪僧迦
留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故
出精一罪不覆藏巳行六夜摩那
埵竟僧當與出罪誰諸長老忍是迦
留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故
@@十誦律卷苐二十二苐七張政**
出精一罪不覆藏巳行六夜摩那埵
竟僧今當與出罪者默然若不忍便
說是初羯磨
第二我更說大德僧聽是迦留陀夷
比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精一
罪不覆藏先巳従僧乞六夜摩那埵
僧與六夜摩那埵巳僧中行六夜摩
那埵竟迦留陀夷比丘犯此僧伽婆
尸沙罪故出精一罪不覆藏僧中己
行六夜摩那埵竟今従僧乞出罪僧
迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪
故出精一罪不覆藏巳行六夜摩那
埵竟僧當與出罪誰諸長老忍是迦
留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故
出精一罪不覆藏巳行六夜摩那埵
竟僧今當與出罪者默然若不忍便說
是第二羯磨
第三我更說大德僧聽是迦留陀夷
比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精一
罪不覆藏先巳従僧乞六夜摩那埵僧
與六夜摩那埵巳僧中行六夜摩那埵
竟是迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙
罪故出精一罪不覆藏僧中巳行六夜

@@十誦律卷苐二十二苐八張政道生
摩那埵竟今従僧乞出罪僧迦留陀夷
比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪
不覆藏巳行六夜摩那埵竟僧當與出
罪誰諸長老忍是迦留陀夷比丘犯
此僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆
藏巳行六夜摩那埵竟僧今當與出
罪者默然若不忍便說是第三羯磨
僧巳與迦留陀夷比丘出罪竟犯此
僧加婆尸沙罪故出精一罪不覆藏
巳僧中行六夜摩那埵竟僧忍默然
故是事如是持
佛在舎衞國爾時迦留陀夷比丘故
出精犯一僧伽婆尸沙罪不覆藏語
諸比丘我故出精犯一僧伽婆尸沙
罪不覆藏我今云何諸比丘以是事
日佛佛語諸比丘汝等與迦留陀夷
比丘六夜摩那埵若更有如是人亦
應作作是法者一心和合僧迦留陀夷
従坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌
作是言大德僧憶念我迦留陀夷比丘
故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆
藏我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽
婆尸沙罪一罪不覆藏我今従僧乞

十誦律卷苐二十二苐九張政**
六夜摩那埵僧與迦留陀夷比丘故
出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆
藏與我六夜摩那埵憐愍故第二更
說大德僧憶念我迦留陀夷比丘故出
精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏我
迦留陀夷比丘故出精犯僧伽婆尸沙
罪一罪不覆藏我今従僧乞六夜摩
那埵僧與迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏與我
六夜摩那埵憐愍故第三更說大德
僧憶念我迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏我迦留
陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙
罪一罪不覆藏我今従僧乞六夜摩
那埵僧與我迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏與
我六夜摩那埵憐愍故卽時一比丘
僧中唱言大德僧聽是迦留陀夷比
丘故出精犯此僧伽婆口沙罪一罪不
覆藏是迦留陀夷比丘故出精犯此僧
伽婆尸沙罪一罪不覆藏従僧乞六
夜摩那埵若僧時到僧忍聽是迦留
陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙

@@十誦律卷苐三十二苐十張政
罪一罪不覆藏與六夜摩那埵是名白
大德僧聽是迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏是
迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆
尸沙罪一罪不覆藏従僧乞六夜摩
那埵僧迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏當與六
夜摩那埵誰諸長老忍與迦留陀夷
比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一
罪不覆藏當與六夜摩那埵者默然
若不忍便說是初羯磨
第二大德僧聽是迦留陀夷比丘故
出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆
藏是迦留陀夷比丘故出精犯此僧
伽婆尸沙罪一罪不覆藏従僧乞六
夜摩那埵僧是迦留陀夷比丘故出
精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏
當與六夜摩那埵誰諸長老忍迦留
陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙
罪一罪不覆藏當與六夜摩那埵者
默然不忍便說是第二羯磨第三更
說大德僧聽是迦留陀夷比丘故出
精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏

@@十誦律卷苐二十二苐十一張政**
是迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽
婆尸沙罪一罪不覆藏従僧乞六夜
摩那埵僧迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏當與
六夜摩那埵誰諸長老忍迦留陀夷
比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一
罪不覆藏當與迦留陀夷比丘六夜
摩那埵者默然不忍便說是第三羯
磨僧巳忍與迦留陀夷比丘犯此僧伽
婆尸沙罪故出精一罪不覆藏六夜
摩那埵竟僧忍默然故是事如是持
是迦留陀夷比丘行六夜摩那埵時
巳過爾所日爾所日未過是中故出
精更犯一僧伽婆尸沙罪不覆藏迦
留陀夷語諸比丘大德我故出精犯
一僧伽婆尸沙罪不覆藏故従僧乞
六夜摩那埵僧與我六夜摩那埵我行
六夜摩那埵時巳爾所日爾所日未
過是中故出精更犯一僧伽婆尸沙
罪不覆藏今當云何諸比丘以是事
自佛佛語諸比丘汝等與迦留陀夷
比丘行摩那埵時故出精犯一僧伽
婆尸沙罪不覆藏故與作本日治若

十誦律卷苐二十二苐十二張政更有
如是人亦應與作作法者一心和合
僧迦留陀夷比丘従坐起偏袒右肩
脫革屣胡跪合掌作是言大德僧憶
念我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽
婆尸沙罪一罪不覆藏従僧乞六夜
摩那埵僧與我六夜摩那埵我行六
夜摩那埵巳爾所日爾所日未過更
一僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆
藏今従僧乞本日治僧與我迦留陀
夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精
一罪不覆藏僧當與我本日治憐愍
故第二大德僧憶念我迦留陀夷比丘
故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不
覆藏従僧乞六夜摩那埵僧與我六
夜摩那藏我行六夜摩那埵巳爾所
日爾所日未過更犯一僧伽婆尸沙
罪故出精一罪不覆藏今従僧乞本
日治僧我迦留陀夷比丘犯此僧伽
婆尸沙罪故出精一罪不覆藏僧當
與我本日治憐愍故第三更說大德
僧憶念我迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏従僧乞六
夜摩那埵僧與我六夜摩那埵

@@十誦律卷苐二十二苐十三張政我
行六夜摩那埵巳爾所日爾所日未
過更犯一僧伽婆尸沙罪故出精一
罪不覆藏今従僧乞本日治僧我迦
留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故
出精一罪不覆藏僧當與我本日治
憐愍故卽
時一比丘僧中唱言大德僧聽是迦
留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故
出精一罪不覆藏先巳従僧乞六夜
摩那埵僧與六夜摩那埵行六夜摩
那埵巳爾所日爾所日未過是中更
犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪不
覆藏僧是迦留陀夷比丘犯此僧伽
婆尸沙罪故出精一罪不覆藏従僧
乞本日治若僧時到僧忍聽是迦留
陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出
精一罪不覆藏僧今當與本日治如
是白大
德僧聽是迦留陀夷比丘犯此僧伽
婆尸沙罪故出精一罪不覆藏先巳
従僧乞六夜摩那埵僧與六夜摩那
埵行六夜摩那埵巳爾所日爾所日
未過是中更犯此僧伽婆尸沙罪

@@十誦律卷苐二十二苐十四張政故出
精一罪不覆藏僧是迦留陀夷比丘
犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪不
覆藏従僧乞本日治僧迦留陀夷比
丘犯僧伽婆尸沙罪故出精一罪不
覆藏僧今當與本日治誰諸長老忍
是迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙
罪故出精一罪不覆藏當與本日治
者默然若不忍便說是初羯磨第二
更說大德僧聽是迦留陀夷比丘犯
此僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆
藏先巳従僧乞六夜摩那埵僧與六
夜摩那埵行六夜摩那埵巳爾所日
爾所日未過是中更犯此僧伽婆尸
沙罪故出精一罪不覆藏僧是迦留
陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出
精一罪不覆藏従僧乞本日治僧迦
留陀夷比丘犯僧伽婆尸沙罪故出
精一罪不覆藏僧今當與本日治誰
諸長老忍是迦留陀夷比丘犯此僧
伽婆尸沙罪故出精一罪不覆藏當
與本日治者默然若不忍便說是第
二羯磨第三更說大德僧聽是迦留
陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪

十誦律卷苐二十二苐十五張政故
出精一罪不覆藏先巳従僧乞六夜
摩那埵僧與六夜摩那埵行六夜摩
那埵巳爾所日爾所日未過是中更
犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪不
覆藏僧是迦留陀夷比丘犯此僧伽
婆尸沙罪故出精一罪不覆藏従僧
乞本日治僧迦留陀夷比丘犯僧伽
婆尸沙罪故出精一罪不覆藏僧今
當與本日治誰諸長老忍是迦留陀
夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精一
罪不覆藏當與本日治者默然若不忍
便說是第三羯磨僧巳與本日治竟迦
留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出
精一罪不覆藏僧忍默然故是事如是
持迦留陀夷比丘中間犯一罪行本日
治行六夜摩那埵竟語諸比丘我當云
何諸比丘以是事白佛佛語諸比丘
汝等當與迦留陀夷比丘出罪中間
犯一罪行本日治行六夜摩那埵竟
若更有如是人亦應與出罪出罪法
者一心和合僧是迦留陀夷比丘従
坐起偏柦右肩脫革屣胡跪合掌作
是言大德僧憶念我迦留陀夷比丘

@@十誦律卷苐二十二苐十六張政故
出精犯此僧伽婆尸沙一罪不覆藏
従僧乞六夜摩那埵僧與我六夜摩
那埵我行六夜摩那埵時巳爾所日
爾所日未過中間更犯一罪我先従
僧乞本日治僧與我本日治迦留陀
夷比丘中間犯一罪行本日治行六
夜摩那埵竟今従僧乞出罪僧與我迦
留陀夷比丘中間犯一罪行本日治
行六夜摩那埵竟當與我出罪憐愍
故第
二大德僧憶念我迦留陀夷比丘故出
精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏従
僧乞六夜摩那埵僧與我六夜摩那埵
我行六夜摩那埵時巳爾所日爾所
日未過中間犯一罪我先従僧乞本
日治僧與我本日治我迦留陀夷比丘
中間犯一罪行本日治行六夜摩那埵
竟今従僧乞出罪僧與我迦留陀夷比
丘中間犯一罪行本日治行六夜摩那
埵竟僧當與我出罪憐愍故第三大德
僧憶念我迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙一罪不覆藏従僧乞六夜
摩那埵僧與我六夜摩那埵我行

@@十誦律卷苐二十二苐十七張政六
夜摩那埵時巳爾所日爾所日未過
中間犯一罪我先従僧乞本日治僧
與我本日治我迦留陀夷比丘中間
犯一罪行本日治行六夜摩那埵竟
今従僧乞出罪僧我迦留陀夷比丘
中間犯一罪行本日治行六夜摩那埵
竟僧當與我出罪憐愍故卽時一比
丘僧中唱大德僧聽是迦留陀夷比
丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪不覆
藏従僧乞六夜摩那埵僧與六夜摩
那埵僧中行六夜摩那埵時巳爾所日
爾所日未過是中更犯一罪故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏従
僧乞本日治僧巳與本日治是迦留
陀夷比丘中間犯一罪巳行本日治
巳僧中行六夜摩那埵竟今従僧乞
出罪若僧時到僧忍聽僧是迦留陀
夷比丘中間犯一罪巳行本日治巳
僧中行六夜摩那埵竟僧今當與出
罪如是白大
德僧聽是迦留陀夷比丘犯僧伽婆
尸沙罪故出精不覆藏先巳従僧乞
六夜摩那埵僧與六夜摩那埵僧

十誦律卷苐二十二苐十八張政
中行六夜摩那埵時巳爾所日爾所
日未過是中間犯一僧伽婆尸沙罪
故出精不覆藏先巳従僧乞本日治
僧與本日治是迦留陀夷比丘是中
更犯一罪行本日治僧中行六夜摩
那埵竟従僧乞出罪僧迦留陀夷比
丘是中犯一罪行本日治竟巳行六
夜摩那埵竟當與出罪誰諸長老忍
是迦留陀夷比丘是中犯一罪行本
日治行六夜摩那埵竟當與出罪者
默然若不忍便說是初羯磨
第二更說大德僧聽是迦留陀夷比
丘犯僧伽婆尸沙罪故出精不覆藏
先巳従僧乞六夜摩那埵僧與六夜
摩那埵僧中行六夜摩那埵時巳爾
所日爾所日未過是中間犯一僧伽
婆尸沙罪故出精不覆藏先巳従僧
乞本日治僧與本日治是迦留陀夷
比丘是中更犯一罪行本日治僧中
行六夜摩那埵竟従僧乞出罪僧迦
留陀夷比丘是中犯一罪行本日治
巳行六夜摩那埵竟當與出罪誰諸
長老忍是迦留陀夷比丘是中犯一罪

@@十誦律卷苐二十二苐十九張政
行本日治行六夜摩那埵竟當與出
罪者默然若不忍便說是第二羯磨
第三更說大德僧聽是迦留陀夷比
丘犯僧伽婆尸沙罪故出精不覆藏
先已従僧乞六夜摩那埵僧與六夜
摩那埵僧中行六夜摩那埵時巳爾
所日爾所日未過是中閒犯一僧伽
婆尸沙罪故出精不覆藏先巳従僧
乞本日治僧與本日治是迦留陀夷
比丘是中更犯一罪行本日治僧中
行六夜摩那埵竟従僧乞出罪僧迦
留陀夷比丘是中犯一罪行本日治
行六夜摩那埵竟當與出罪誰諸
長老忍是迦留陀夷比丘是中犯
一罪行本日治行六夜摩那埵竟當
與出罪者默然若不忍便說是第三
羯磨
僧巳與迦留陀夷比丘出罪中間犯
一罪行本日治行六夜摩那埵竟
僧忍默然故是事如是持
佛在舎衞國爾時迦留陀夷比丘故
出精犯一僧伽婆尸沙罪覆藏語諸
比丘諸長老我迦留陀夷比丘故出

@@十誦律卷苐二十二苐二十張政精
犯一僧伽婆尸沙罪覆藏今當云何
諸比丘以是事白佛佛語諸比丘
汝等當與迦留陀夷比丘故出精犯
一僧伽婆尸沙罪若干日覆藏隨覆
藏日與作別住若更有如是比丘僧
亦應和合與作別住如是應作一心
和合僧迦留陀夷比丘従坐起偏袒
右肩脫革屣胡跪合掌作是言大德
僧憶念我迦留陀夷比丘故出精犯一
僧伽婆尸沙罪覆藏我迦留陀夷比
丘故出精犯僧伽婆尸沙罪若干日
覆藏隨覆藏日従僧乞別住僧我迦
留陀夷比丘故出精犯僧伽婆尸沙罪
隨覆藏日與我別住憐愍故第
二更說大德僧憶念我迦留陀夷比丘
故出精犯一僧伽婆尸沙罪覆藏我
迦留陀夷比丘故出精犯僧伽婆尸
沙罪若干日覆藏隨覆藏日従僧乞
別住僧我迦留陀夷比丘故出精犯
僧伽婆尸沙罪隨覆藏日與我別住
憐愍故第
三更說大德僧憶念我迦留陀夷比丘
故出精犯一僧伽婆尸沙罪覆藏

十誦律卷苐二十二苐二十一張政*
我迦留陀夷比丘故出精犯僧伽婆
尸沙罪若干日覆藏隨覆藏日従僧
乞別住僧我迦留陀夷比丘故出精
犯僧伽婆尸沙罪隨覆藏日與我別
住憐愍故
卽時一比丘應僧中唱言大德僧聽
是迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽
婆尸沙罪一罪覆藏是迦留陀夷比
丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪
若干日覆藏従僧乞別住法若僧時
到僧忍聽是迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆
藏與別住法如是白
大德僧聽是迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏是迦
留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸
沙罪一罪若干日覆藏従僧乞別住
法僧迦留陀夷比丘故出精犯此僧
伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏當與
別住誰諸長老忍迦留陀夷比丘故
出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干
日覆藏今與別住者默然若不忍便
說是初羯磨

@@十誦律卷苐二十二苐二十二張政*
第二更說大德僧聽是迦留陀夷比
丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪
覆藏是迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏従
僧乞別住僧迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆
藏當與別住誰諸長老忍迦留陀夷
比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一
罪若干日覆藏今與別住者默然若
不忍便說是第二羯磨
第三更說大德僧聽是迦留陀夷比
丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪
覆藏是迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏従
僧乞別住僧迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆
藏當與別住誰諸長老忍迦留陀夷
比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一
罪若干日覆藏今與別住者默然若
不忍便說是第三羯磨僧與迦留陀
夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪一罪若
干日覆藏與別住竟僧忍默然故是
事如是持

@@十誦律卷苐二十二苐二十三張政**
是迦留陀夷比丘行若干日覆藏別
住竟語諸比丘言諸長老我當云何
諸比丘以是事白佛佛語諸比丘汝
等當與迦留陀夷比丘六夜摩那埵
犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪若
干日覆藏巳僧中行別住當與六夜
摩那埵若更有如是人亦應與作六
夜摩那埵作法者一心和合僧是迦
留陀夷比丘従坐起偏袒右肩脫革
屣胡跪合掌作是言大德僧憶念我迦
留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸
沙罪一罪若干日覆藏我先巳僧中
乞別住僧巳與我別住我巳僧中行別
住我迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙
罪故出精一罪若干日覆藏僧中行
別住竟今従僧乞六夜摩那埵僧我
迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪
故出精一罪若干日覆藏巳僧中行
別住竟僧當與我六夜摩那埵憐愍
故如是三
說卽時一比丘僧中唱言大德僧聽
是迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙
罪故出精一罪若干日覆藏先巳復
僧

十誦律卷苐三十二苐二十四張政乞別
住僧與別住巳僧中行別住今従僧
乞六夜摩那埵是迦留陀夷比丘犯
此僧伽婆尸沙罪故出精一罪若干
日覆藏巳僧中行別住竟従僧乞六
夜摩那埵若僧時到僧忍聽僧是迦
留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故
出精一罪若干日覆藏巳僧中行別
住竟僧今當與六夜摩那埵如是白大
德僧聽是迦留陀夷比丘犯此僧伽婆
尸沙罪故出精一罪若干日覆藏先巳
従僧乞若干日別住僧與若干日別住
巳僧中行若干日別住竟是迦留陀夷
比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精一
罪若干日覆藏僧中行別住竟今従
僧乞六夜摩那埵僧迦留陀夷比丘
犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪若
干日覆藏巳僧中行若干日別住竟僧
當與六夜摩那埵誰諸長老忍是迦留
陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精
一罪若干日覆藏巳行若干日別住竟
僧今當與六夜摩那埵者默然不忍
便說是初羯磨如是應三說僧巳
與迦留陀夷比丘犯此僧伽婆

@@十誦律卷苐三十二苐二十五張政尸沙
罪故出精一罪若干日覆藏與別住
竟與六夜摩那埵僧忍默然故是事
如是持是迦
留陀夷比丘僧中行若干日覆藏別
住六夜摩那埵竟語諸比丘言諸長
老我當云何諸比丘以是事白佛佛
語諸比丘汝等當與迦留陀夷比丘
出罪若干日覆藏別住竟僧與六夜
摩那埵竟若更有如是比丘亦應與
作作法者一心和合僧是迦留陀夷
比丘従坐起偏袒右肩脫革屣胡跪
合掌作是言大德僧憶念我迦留陀夷
比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一
罪若干日覆藏我先巳僧中乞若干日
覆藏別住僧與我若干日覆藏別住我
僧中行若干日覆藏別住我僧中行若
干日覆藏別住竟従僧乞六夜摩那
埵僧與我六夜摩那埵我僧中行六
夜摩那埵我迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏
僧中行若干日別住竟僧中行六夜
摩那埵竟今従僧乞出罪我迦留陀夷
比丘故出精犯此僧伽婆尸沙

@@十誦律卷第三十二第二十六張政罪一
罪若干日覆藏巳行若干日別住竟
僧中行六夜摩那埵竟僧當與我出
罪憐愍故如是三說卽時
一比丘僧中唱言大德僧聽是迦留
陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙
罪一罪覆藏先巳従僧乞若干日覆
藏別住僧與若干日覆藏別住巳僧
中行若干日覆藏別住巳僧中行若
干日覆藏別住竟僧中乞六夜摩那
埵僧與六夜摩那埵巳僧中行六夜
摩那埵竟是迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏巳僧
中行若干日覆藏別住竟僧中行六
夜摩那埵竟従僧乞出罪若僧時到
僧忍聽僧是迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏巳僧
中行若干日覆藏別住竟巳僧中行
六夜摩那埵竟僧今與出罪如是白
大德僧聽是迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏先巳
従僧乞若干日覆藏別住僧與若干
日覆藏別住巳僧中行若干日覆藏
別住巳僧中行若干日覆藏別

十誦律卷苐二十二苐二十七張政住
竟僧中乞六夜摩那埵僧與六夜摩
那埵巳行六夜摩那埵竟是迦留陀
夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪
一罪覆藏巳僧中行若干日覆藏別
住竟僧中行六夜摩那埵竟今従僧
乞出罪僧迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏巳行若
干日覆藏別住竟巳僧中行六夜摩
那埵竟僧當與出罪誰諸長老忍是
迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆
尸沙罪一罪覆藏巳行若干日覆藏
別住竟僧中行六夜摩那埵竟僧今
當與出罪者默然若不忍便說是初
羯磨如是三說僧巳與迦留陀夷比
丘出罪犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆
藏巳行若干日覆藏別住竟僧中行
六夜摩那埵竟僧忍默然故是事如
是持佛在舎衞國爾時迦留陀夷比
丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪
覆藏語諸比丘我迦留陀夷故出精
犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏我當云何
諸比丘以是事白佛佛語諸比丘法等
與迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽

@@十誦律卷苐二十二苐二十八張政婆
尸沙罪一罪覆藏隨覆藏日與別住
若更有如是人亦應與作作法者一
心和合僧迦留陀夷比丘従坐起偏
袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言大德
僧憶念我迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪覆藏我迦留陀
夷故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪
覆藏隨覆藏日従僧乞別住僧與我
迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆
尸沙罪一罪覆藏隨覆藏日與我別
住憐愍故如是三乞卽
時一比丘僧中唱言大德僧聽是迦
留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸
沙罪一罪覆藏是迦留陀夷比丘故
出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏
隨覆藏日従僧乞別住若僧時到僧
忍聽僧是迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏隨覆藏
曰僧當與別住如是白大
德僧聽是迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏是迦留
陀夷比丘故出精犯僧伽婆尸沙罪
一罪覆藏隨覆藏日従僧乞別住

@@十誦律卷苐二十二苐二十九張政僧迦
留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸
沙罪一罪覆藏隨覆藏日當與別住
誰諸長老忍是迦留陀夷比丘故出
精犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏隨
覆藏日與別住者默然若不忍便說
是初羯磨如是三說僧已與迦留陀
夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪
一罪覆藏隨覆藏日與別住竟僧忍
默然故是事如是持迦留
陀夷比丘隨覆藏日行別住竟語諸
比丘我當云何諸比丘以是事白佛
佛語諸比丘汝等與迦留陀夷比丘
故出精犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏
隨覆藏日行別住竟與作六夜摩那
埵若更有如是比丘亦應與六夜摩
那埵作法者一心和合僧迦留陀夷
比丘従坐起偏袒右肩脫革屣胡跪
合掌作是言大德僧憶念我迦留陀夷
比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一
罪覆藏隨覆藏日従僧乞別住僧隨
覆藏日與我別住我巳僧中隨覆藏
日行別住我迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏

十誦律卷苐二十二苐三十張政隨覆
藏日行別住竟今從僧乞六夜摩那
埵僧我迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪覆藏隨覆藏日
行別住竟僧當與六夜摩那埵憐愍
故如是應三乞卽時
一比丘僧中唱言大德僧聽是迦留
陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙
罪一罪覆藏隨覆藏日従僧乞別住僧
隨覆藏日與別住巳僧中隨覆藏日行
別住竟是迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏隨覆藏
日行別住竟今従僧乞六夜摩那埵
若僧時到僧忍聽僧是迦留陀夷比
丘故出精犯僧伽婆尸沙罪一罪覆
藏隨覆藏日行別住竟當與六夜摩
那埵如是白大德
僧聽是迦留陀夷比丘故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪覆藏隨覆藏日
従僧乞別住僧隨覆藏日與別住巳
僧中隨覆藏日行別住是迦留陀夷
比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一
罪覆藏隨覆藏日行別住竟従僧乞
六夜摩那埵僧是迦留陀夷比

@@十誦律卷苐二十二苐三十一張政丘故
出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏
隨覆藏日行別住竟僧當與六夜摩
那埵誰諸長老忍是迦留陀夷比丘
故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆
藏隨覆藏日行別住竟今僧當與
六夜摩那埵者默然若不忍便說是
初羯磨如是三說僧巳
與是迦留陀夷比丘故出精犯此僧
伽婆尸沙罪一罪覆藏隨覆藏日行
別住竟與六夜摩那埵僧忍默然故
是事如是持迦留
陀夷比丘僧中行六夜摩那埵時巳
爾所日爾所日未過更故出精犯僧
伽婆尸沙罪一罪不覆藏語諸比丘
諸長老我迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏行六夜
摩那埵時巳爾所日爾所日未過更
故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不
覆藏我當云何諸比丘以是事白佛
佛語諸比丘汝等當與迦留陀夷比
丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪
不覆藏當與本日治若更有如是比
丘亦應作本日治作法者一心

@@
十誦律卷苐二十二苐三十二張政
和合僧是迦留陀夷比丘従坐起偏
袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言大德
僧憶念我迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏隨覆藏
日従僧乞別住僧隨覆藏日與我別
住我隨覆藏日僧中行別住隨覆藏
日僧中行別住竟従僧乞六夜摩那
埵僧巳與六夜摩那埵我僧中行六
夜摩那埵時巳爾所日爾所日未過
更故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪
不覆藏僧我迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏今
従僧乞本日治僧我迦留陀夷比丘
故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不
覆藏
僧當與我本日治憐愍故如是三說
卽時一比丘僧中唱言大德僧聽是
迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆
尸沙罪一罪覆藏隨覆藏日従僧乞
別住僧隨覆藏日與我別住巳僧中
隨覆藏日行別住僧中隨覆藏日行
別住竟従僧乞六夜摩那埵僧與六夜
摩那埵僧中行六夜摩那埵時巳爾

十誦律卷苐二十二苐三十三張政所
日爾所日未過更故出精犯出僧伽
婆尸沙罪一罪不覆藏是迦留陀夷
比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一
罪不覆藏従僧乞本日治若僧時到
僧忍聽僧是迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪當與本日治如
是白大
德僧聽是迦留陀夷比丘故出精犯
此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏先以隨
覆藏日従僧乞別住僧隨覆藏日與
別住巳僧中隨覆藏日行別住僧中
隨覆藏日行別住竟従僧乞六夜摩
那埵僧與六夜摩那埵僧中行六夜
摩那埵僧中行六夜摩那埵時巳爾
所日爾所日未過更故出精犯此僧
伽婆尸沙罪一罪不覆藏是迦留陀
夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪
一罪不覆藏従僧乞本日治僧是迦
留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸
沙罪一罪不覆藏従僧乞本日治僧
是迦留陀夷比丘故出精犯僧伽婆
尸沙罪一罪不覆藏僧與本日治誰
諸長老忍是迦留陀夷比丘故出

@@十誦律卷苐二十二苐三十四張政精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏従
僧乞本日治迦留陀夷比丘故出精
犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏與
本日治者默然若不忍便說是初羯
磨如是三說僧
巳與本日治迦留陀夷比丘故出精
犯僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏與本
日治竟僧忍默然故是事如是持是
迦留陀夷比丘中間犯罪得本日治
先罪行別住竟僧中行六夜摩那埵
竟語諸比丘長老我當云何諸比丘
以是事白佛佛語諸比丘汝等與迦
留陀夷比丘出罪中間犯罪得本日
治先罪行別住竟僧中行六夜摩那
埵竟與出罪若更有如是比丘亦應
作出罪出罪法者一心和合僧是迦
留陀夷比丘従坐起偏袒右肩脫革
屣胡跪合掌作是言大德僧憶念我迦
留陀夷比丘故出精犯僧伽婆尸沙
罪一罪覆藏隨覆藏日従僧乞別住
僧隨覆藏日與我別住我隨覆藏日
僧中行別住隨覆藏日僧中行別住
竟従僧乞六夜摩那埵僧巳與我

@@十誦律卷苐二十二苐三十五張政
六夜摩那埵我僧中行六夜摩那埵
時巳爾所日爾所日未過中間故出
精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏
従僧乞本日治僧與我本日治我迦
留陀夷比丘中間犯罪行本日治先
罪行別住竟行六夜摩那埵竟今従
僧乞出罪僧我迦留陀夷比丘中間
犯罪行本日治先罪行別住行六夜
摩那埵竟與我出罪憐愍故如是
三說
卽時一比丘僧中唱言大德僧聽是
迦留陀夷比丘故出精犯僧伽婆尸
沙罪一罪覆藏隨覆藏日従僧乞別
住僧隨覆藏日與別住巳僧中隨覆
藏日行別住僧中隨覆藏日行別住
竟従僧乞六夜摩那埵僧與六夜摩
那埵僧中行六夜摩那埵時巳爾所
日爾所日未過中間故出精犯僧伽婆尸
沙罪一罪不覆藏従僧乞本日治僧
與本日治迦留陀夷比丘中間犯罪
行本日治先罪行別住竟行六夜摩
那埵竟従僧乞出罪若僧時到僧忍
聽迦留陀夷比丘中間犯罪行本日

十誦律卷苐二十二苐三十六張政治先
罪行別住竟行六夜摩那埵竟僧當
與出罪如是白大德僧聽是迦留陀
夷比丘故出精犯僧伽婆尸沙罪一
罪覆藏隨覆藏日従僧乞別住僧隨
覆藏日與別住巳僧中隨覆藏日行
別住僧中隨覆藏日行別住竟従僧
乞六夜摩那埵僧與六夜摩那埵僧
中行六夜摩那埵時巳爾所日爾所
日未過更故出精犯僧伽婆尸沙罪
一罪不覆藏従僧乞本日治僧中行
本日治是迦留陀夷比丘中間犯罪
行本日治先罪行別住竟僧中行六
夜摩那埵竟従僧乞出罪僧迦留陀
夷比丘中間犯罪行本日治先罪
行別住竟僧中行六夜摩那埵竟當
與出罪誰諸長老忍迦留陀夷比丘
中間犯罪行本日治先罪行別住竟
僧中行六夜摩那埵竟與出罪者默
然若不忍便說是初羯磨如是三說
僧巳
與迦留陀夷比丘出罪中間犯罪行
本日治先罪行別住竟僧中行六夜
摩那埵竟僧忍默然故是事如

@@十誦律卷苐二十二苐三十七張政是持
佛在
舎衞國爾時迦留陀夷比丘犯種種
僧伽婆尸沙罪第一犯故出精一夜
覆藏第二犯觸女人身二夜覆藏第三
與女人麤惡語三夜覆藏第四讃歎巳
身供養四夜覆藏第五犯媒嫁五夜
覆藏語諸比丘我當云何諸比丘以
是事白佛佛語諸比丘應與是人五
夜別住羯磨行別住竟與六夜摩那
埵行摩那埵竟與出罪羯磨佛在
舎衞國爾時有一比丘犯種種僧伽
婆尸沙罪覆藏第一犯故出精犯一
僧伽婆尸沙罪一夜覆藏第二犯觸
女人二夜覆藏第三犯與女人麤惡
語三夜覆藏第四犯讃歎巳身供養
四夜覆藏第五犯行媒嫁五夜覆藏
第六犯無主自爲身作房六夜覆藏
第七犯有主自爲身作大房舎七夜
覆藏第八無根波羅夷法謗餘比丘
八夜覆藏第九犯取小片事作波羅
夷法謗餘比丘九夜覆藏第十破和
合僧勤木方便十夜覆藏第十一犯
助破和合僧十一夜覆藏第十

@@十誦律卷苐二十二苐三十八丈政三犯
汙他家行惡行十二夜覆藏第十三
犯戾語十三夜覆藏以二事語諸比
丘我當云何諸比丘以是事白佛佛
語諸比丘汝等應與是人十三日別
住別住竟與六夜摩那埵六夜摩那
埵竟與出罪羯磨<八法中苦切磨磨竟>十誦
律卷第三十二<八法卷第四>
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

十誦律卷第三十三<第五誦之五>政恒日後秦
北印度三藏弗若多羅譯八法
中僧殘悔法之餘<丹本云八法中須行法第五>佛在
王舎城爾時六羣比丘犯罪同相似
同未淨同未脫同未起同出界外與
餘比丘作別住摩那埵本日治出罪
犯罪同相似同未淨同未脫同未起
同入界內受清淨比丘隨上座起迎
礼拜合掌供養是中有比丘少欲知
足行頭陀聞是事心不喜作是言云
何名比丘犯罪同相似同未淨同未
脫同未起同出界外與餘比丘作別
住六夜摩那埵本日治出罪犯罪同
相似同未淨同未脫同未起同入界
內受清淨比丘隨上座起迎礼拜合
掌供養如是訶巳向佛廣說佛以是
事集比丘僧巳知而故問六羣比丘
汝等實作是事不答言實作世尊佛
種種因緣呵責云何名比丘犯罪同
相似同未淨同未脫同未起同出界
外與餘比丘作別住六夜摩那埵本日
治出罪犯罪同相似同未淨同未脫同
未起同入界內受住戒比丘隨上

@@十誦律卷苐二十三苐二張政座起
迎礼拜合掌供養種種呵已語諸比丘
從今行別住人作第四人不應作別住
羯磨若行別住竟人作第四人亦不應
作別住羯磨若行摩那埵人作第四人
不應作別住羯磨若行摩那埵竟人作
第四人不應作別住羯磨若不共住人
作第四人不應作別住羯磨極少清浄
同見四比丘得作別住羯磨從今行別
住人作第四人不應作摩那埵羯磨若
行別住竟人行摩那埵人行摩那埵竟
人不共住人作第四人皆不應作摩那
埵極少清浄同見四比丘得作摩那埵
羯磨從今行別住人作第四人不應作
本日治羯磨行別住竟人行摩那埵
人行摩那埵竟人不共住人作第四
人皆不應作本日治羯磨極沙清浄同
見四比丘得作本日治羯磨從今行
別住人作第二十人不應作出罪羯磨
若行別住竟人行摩那埵羯磨人行摩
那埵竟人不共住人作第二十人不
應作出罪羯磨極少清浄同見三十
比丘得作出罪羯磨若比丘自有罪不
得受他除罪從今說別住人行

@@
十誦律卷苐二十三苐三張政法是
別住人應當學別住人法不應受住
戒比丘隨上座迎送礼拜合掌恭敬
供養衣鉢臥具洗手洗腳洗手洗腳
水拭腳腳机若不病不應受他按摩
供養行別住人不得共住戒比丘同
一牀坐不得好牀上坐若住戒比丘
行別住人不應坐若二別住人不得
共同一牀坐何况多不得在住戒比
丘經行處行不得與住戒比丘共一
經行處行不得好經行處行不得在
清淨比丘前經行二別住人不得共
同一經行處行何况多別住人有客
比丘來應向說巳所犯罪布薩時應
入僧中三自說罪若病應遣使到僧
中白言某別住人病不得來僧當知
別住人不得受他懺悔不應與他受
具戒不應與他作依止不應畜沙彌
不應受教誡比丘尼羯磨若先受不
應教誡不應重犯罪不應作相似罪
不應作過是罪不應呵羯磨不應呵
羯磨人不應従清淨比丘乞聽不應
言我當出汝罪不應違逆清淨比丘
不應遮布薩自恣及諸羯磨不

十誦律卷苐二十三苐四張政應
出清淨比丘罪不應令他憶念罪不
應相言應心悔折伏柔軟恭敬應在
清淨比丘後行在下行坐若僧次第
差會應隨上座次第受應隨上座次
第滿鉢水應隨上座次第受雨浴衣
應隨上座次第坐自恣不應以是心
語清淨比丘與我迎食分恐人知我
見我罪故諸別住人共飮食時隨上
座次第坐應與諸別住人最下房舎
下臥具卑下坐處諸別住人若多隨
上座次第與房舎臥具坐處行別住
人不應作前行比丘入他舎作後行
者隨意二別住人有比丘住處無比
丘不應住無比丘無住處不應住若
行別住人與行別住竟人若行別住
人與行摩那埵人若行別住人與行
摩那埵竟人若行別住人與不共住
人有比丘住處無比丘不應住無比
丘無住處亦不應住行別住人不應
共清淨比丘一覆住處住不應共一
覆非住處住若行別住人與別住竟
人若別住人與行摩那埵人若別住
人與行摩那埵竟人若別住人與

@@十誦律卷苐二十三苐五張政不
共住人不應共一覆住處住不應共
一覆非住處住若別住人欲行時先
思惟我今日行當到前比丘住處不
若知能到便去若不去者卽失是一夜
若不及行是法者應作是念我不及行
是事應作是言我應行別住摩那埵法
小停我不及作長老憂波離問佛行
別住人行摩那埵人若有因緣不及
行是事應聽停幾夜佛言應聽二十
五夜従今行別住人作第四人不應
作別住羯磨若二別住人二清淨人
亦不得作別住羯磨若三別住人一
清淨人一切別住人不得作別住羯
磨極少四清淨共住同見比丘得作
別住羯磨従今行別住竟人作第四
人不得作別住羯磨若二別住竟人
二清淨人若三別住竟人一清淨人
若一切別住竟人皆不得作別住羯
磨極少四清淨共住同見比丘得作
別住羯磨従今若行摩那埵人作第
四人不得作別住羯磨二行摩那埵
人二清淨人若三行摩那埵人一清
淨人若一切行摩那埵人皆不得

@@十誦律卷苐二十三苐六張政作別
住羯磨極少四清淨共住同見比丘
得作別住羯磨従今若行摩那埵竟
人作第四人不應作別住羯磨若二
行摩那埵竟人二清淨人若三行摩
那埵竟人一清淨人若一切摩那埵
竟人皆不得作別住羯磨極少四清
淨共住同見比丘得作別住羯磨従
今不共住人作第四人不應作別住羯
磨若二不共住人二清淨人若三不共
住人一清淨人若一切不共住人皆
不應作極少清淨同見四比丘應作
別住羯磨従今若別住人作第四人
不應作摩那埵羯磨若二別住人二
清淨人若三別住人一清淨人若一
切別住人皆不應作摩那埵羯磨極
少四清淨共住同見比丘得作摩
那埵羯磨従今若別住竟人作第四
人不應作摩那埵羯磨若二別住竟
人二清淨人若三別住竟人一清淨
人若一切別住竟人皆不應作摩那
埵羯磨極少四清淨共住同見比丘
得作摩那埵羯磨従今行摩那埵人
作第四人不應作摩那埵羯磨

十誦律卷苐二十三苐七張政
若二摩那埵人二清淨人若三摩那
埵人一清淨人若一切摩那埵人皆
不應作摩那埵羯磨極少四清淨共
住同見比丘得作摩那埵羯磨従今
若行摩那埵竟人作第四人不應作
摩那埵羯磨若二行摩那埵竟人二
清淨人若三行摩那埵竟人一清淨
人若一切行摩那埵竟人皆不應作
摩那埵羯磨極少四清淨共住同見
比丘得作摩那埵羯磨従今不共住
人作第四人不應作摩那埵羯磨若
二不共住人二清淨人若三不共住
人一清淨人若一切不共住人皆不
應作摩那埵羯磨極少四清淨同見
比丘應作摩那埵羯磨従今別住人
作第四人不應作本日治羯磨若二
別住人二清淨人若三別住人一清
淨人若一切別住人皆不應作本日
治羯磨従今若別住竟人作第四人
不應作本日治羯磨若二別住竟人
二清淨人若三別住竟人一清淨人
若一切別住竟人皆不應作本日治
羯磨従今行摩那埵人作第四人不

@@十誦律卷苐二十三苐八張政*
應作本日治羯磨若二行摩那埵人二
清淨人若三行摩那埵人一清淨人
若一切行摩那埵人皆不應作本日治
羯磨極少四清淨共住同見比丘得
作本日治羯磨従今行摩那埵竟人
作第四人不應作本日治羯磨若二
摩那埵竟人二清淨人若三摩那埵
竟人一清淨人若一切摩那埵竟人
皆不應作本日治羯磨羯今不共住
人作第四人不應作本日治羯磨若
二不共住人二清淨人若三不共住
人一清淨人若一切不共住人皆不
應作本日治羯磨極少四清淨同見
比丘應作本日治羯磨従今別住人
作第四人不得是衆中行別住若二
別住人二清淨人若三別住人一清
淨人若一切別住人皆不應是衆中
行別住極少四清淨同見比丘應是
中行別住従今行別住竟人作第四
人是衆中不得行別住若二別住竟
人二清淨人若三別住竟人一清淨
人若一切別住竟人皆不得是衆中
行別住極少四清淨同見比丘是中

@@十誦律卷苐二十三苐九張政*
得行別住従今行摩那埵人作第四
人不應是衆中行別住若二摩那埵
人二清淨人若三摩那埵人一清淨
人若一切摩那埵人不應是衆中行
別住従今若摩那埵竟人作第四人
不應是衆中行別住若二摩那埵意
人二清淨人若三摩那埵竟人一清
淨人若一切摩那埵竟人皆不應是衆
中行別住極少四清淨同見比丘應
是衆中行別住従今不共住人作第
四人不應是衆中行別住若二不共
住人二清淨人若三不共住人一清
淨人若一切不共住人皆不應是衆
中行別住極少四清淨同見比丘應
是衆中行別住従今行別住人作第
四人不應是衆中行摩那埵若二別
住人二清淨人若三別住人一清淨
人若一切別住人皆不應是衆中行
摩那埵極少四清淨同見比丘應是
衆中行摩那埵従今別住竟人作第
四人不應是衆中行摩那埵若二別
住竟人二清淨人若三別住竟人一
清淨人若一切別住竟人皆不應是

十誦律卷苐二十三苐十張政*
衆中行摩那埵極少四清淨同見比
丘應是衆中行摩那埵従今行摩那
埵人作第四人不應是衆中行摩那
埵若二摩那埵人二清淨人若三摩
那埵人一清淨人若一切摩那埵人
皆不應是衆中行摩那埵従今行摩
那埵竟人作第四人不應是衆中行
摩那埵若二摩那埵竟人二清淨人
若三摩那埵竟人一清淨人若一切
摩那埵竟人皆不應是衆中行摩那
埵極少四清淨同見比丘應是衆中
行摩那埵従今不共住人作第四人
不應是衆中行摩那埵若二不共住
人二清淨人若三不共住人一清淨
人若一切不共住人皆不應是衆中
行摩那埵極少四清淨同見比丘應
是衆中行摩那埵従今行別住人作
第四人不應是衆中行本日治若二
別住人二清淨人若三別住人一清
淨人若一切別住人皆不應是衆中
行本日治従今行別住竟人作第四
人不應是衆中行本日治若二別住
竟人二清淨人若三別住竟人一清

@@十誦律卷苐二十三苐十一張政正因
淨人若一切別住竟人不應是衆中
行本日治極少四清淨同見比丘應
是衆中行本日治従今行摩那埵人
作第四人不應是衆中行本日治若
二摩那埵人二清淨人若三摩那埵
人一清淨人若一切摩那埵人皆不
應是衆中行本日治従今行摩那埵
竟人作第四人不應是衆中行本日
泊若二摩那埵竟人二清淨人若三
摩那埵竟人一清淨人若一切摩那
埵竟人皆不應是衆中行本日治極
少四清淨同見比丘應是衆中行本
日治従今不共住人作第四人不應
是衆中行本日治若二不共住人二
清淨人若三不共住人一清淨人若
一切不共住人皆不應是衆中行本
日治極少四清淨同見比丘應是衆
中行本日治従今別住人作第二十
人不應作出罪羯磨若二別住人十
八清淨人若三別住人十匕清淨人
若四別住人十六清淨人若五別住
人十五清淨人六別住人十四清淨
人七別住人十三清淨人八別住人

@@十誦律卷苐二十三苐十二張政定作
十二清淨人九別住人十一清淨人
若十別住人十清淨人十一別住人
九清淨人若十二別住人八清淨人
若十三別住人七清淨人若十四別
住人六清淨人若十五別住人五清
淨人十六別住人四清淨人十七別
住人三清淨人十八別住人二清淨
人若十九別住人一清淨人若一切
別住人皆不應作出罪羯磨極少二十
清淨同見比丘得作出罪羯磨従今
別住竟人作第二十人行塺那埵人
作第二十人若行摩那埵竟人作第
二十人若不共住人作第二十人皆
不應作出罪羯磨従今二別住竟人
十八清淨人乃至一切不共住人亦
如是極少二十清淨同見比丘應作
出罪羯磨<八法中順行沽第五竟>
八法中遮法第六
佛在瞻波國爾時世尊十五日布薩
時在衆僧前敷座處坐觀諸比丘心
觀諸比丘心巳初夜默然入定爾時
有一比丘従坐起偏袓右肩右膝著
地合掌白佛言世尊初夜分過佛及

十誦律卷苐二十三苐十三張政僧坐
久願世尊說波羅提木叉佛時默然
至中夜分是比丘第二従坐起偏袒
右肩合掌白佛言世尊初夜巳過中
夜又過佛及僧坐久願世尊說波羅
提木叉佛故默然至後夜是比丘第
三従坐起偏袒右肩合掌白佛言世
尊初夜分過中夜亦過後夜分多過
東方欲動佛及僧坐久願世尊說波
羅提木叉爾時佛語是比丘我衆不
清淨時長老目連在衆中坐便作是
念佛爲誰故作是言我衆不清淨我
當入定觀之佛爲誰故乃說是語卽
便入定觀一切衆心如是觀時見佛
所爲不清淨比丘尋従定起詣是比
丘所捉臂拽出語言癡人汝遠去滅
去永離比丘法汝今僧中末後共住
時目連驅比丘出巳閉門下橝徃詣
佛所頭面礼佛足却坐一面白佛言
世尊佛所說衆不清淨比丘我巳驅
出語言癡人遠去滅去永離比丘法
汝今僧中未後共住世尊初夜巳過
中夜亦過後夜多過東方欲動佛及
僧坐乆願世尊說波羅提木叉

@@十誦律卷苐二十三苐十四張政佛語
目連是癡人得大重罪惱佛及僧故
目連若佛於不淨衆中說波羅提木
叉者是不清淨人頭破七分目連従
今汝等當自說波羅提木叉佛不復
爲汝等說目連譬如大海漸漸深廣佛
法亦如是次第結戒次第立制次第教
學目連若我法中次第結戒次第立
制次第教學是我法中希有目連譬
如大海不越常限我法亦如是若比
丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至失命
因緣護戒不缺目連若我法中所可
制戒若比丘比丘尼優婆塞優婆夷
乃至失命因緣不越戒是我法中希
有目連譬如大海深廣深廣無量佛法
亦如是深義無量目連若佛法義深廣
深廣無量是我法中希有目連譬如
大海淳一鹹味佛法亦如是淳一解
脫味目連若佛法淳一解脫味者是
我法中希有目連譬如大海大衆生
住處摩竭魚黿鼉婆留耆魚提麑魚
提麑耆羅魚此等在海中未足爲奇
有百由旬身者二百三百乃至七百
由延身此等衆生處海中亦未

@@十誦律卷苐二十三苐十五張政爲奇
目連佛法海中大人住處亦如是大
人者若阿羅漢向阿羅漢若阿那含
向阿那含若斯陀含向斯陀含若湏
陀洹向湏陀洹目連佛法大海中大
人所住若阿羅漢乃至向湏陀洹是
我法中希有目連譬如大海多寶無量
寶種種積滿諸寶者金銀眞珠硨璖瑪
瑙琉璃摩尼珠貝珊瑚樓枝等目連
佛法海亦如是多寶無量寶種種積
滿所謂四念處四正勤四如意足五
根五力七覺八正道目連若佛法中
多寶無量寶種種積滿四念處四正
勤四如意足五根五力七覺八道是
我法中希有目連譬如大海清淨不
宿臭屍若有臭屍風吹上岸目連如
來法海清淨亦如是不宿臭屍臭屍
者所謂破戒人也心樂惡法內爛外
流非梵行自說梵行非沙門自言沙
門是名臭屍如是等人雖常隨衆而
實遠離佛法清淨不宿臭屍是我法
中希有目連譬如大海閻浮提界四
大河流入所謂恒河流夜摩那河婆
羅河阿醯羅婆提摩駄河流入大

十誦律卷苐二十三苐十六張政海
有龍力出水及澍洪雨如車軸下受
如是水海不増不減佛法中亦如是刹
利種以信出家剃除鬚髪服三法衣
得證不壞心解脫不増不減如是若
婆羅門種違舎種首陀羅種以信出
家剃除鬚髪服三法衣得不壞證心
解脫無増無減目連若佛法中有刹
利種乃至首陀羅種以信出家得不
壞心解脫不増不減是我法中希有
佛說是巳語諸比丘従今汝等自共
說戒如來不復爲汝等說爾時佛不
復說戒故諸比丘說戒時有來者有
不來者坐中比丘有犯罪者諸比丘
以是事白佛佛言布薩說波羅提木
叉時一切比丘應來若有因緣者應
當與欲清淨中有犯戒者應遮時諸
比丘有欲遮者有不欲遮者佛言欲

遮者應遮不欲者不應强遮諸比丘
聞欲遮者應遮
不知當云何遮佛言若眼見事應遮
爾時有比丘得天眼者見諸比丘犯
罪如雨駛下見巳便遮以是因緣故
鬪諍事起不得布薩說波羅提木叉
@@十誦律卷苐二十三苐十七張政是
事白佛佛語諸比丘莫用天眼隨以
肉眼所見應遮諸比丘以肉眼遮時
有鬪諍事起不得布薩說波羅提木
又佛言應以所聞事遮用聞遮時多
有所聞聞某比丘犯波羅夷某犯僧
伽婆尸沙某犯波夜提某犯波羅提
提舎尼某犯突吉羅聞巳皆遮以是
因緣故鬪諍事起不得布薩說戒佛
言應以疑遮諸比丘多有所疑若疑
身犯口犯若疑犯有殘犯无殘若聚落
中若阿練兒處以是疑故遮鬪諍事
起不得布薩說戒佛言應以自言遮
清淨者默然有
一非法遮說戒有一如法遮說戒若
比丘於五種犯中無根遮說戒是名
非法如法者若比丘於五種犯中有根
本遮說戒是名如法有二種非法遮說
戒二種如法遮說戒二非法者於五
種犯中無根若作若不作遮說戒是
名二非法二如法者於五種犯中有
根作不作是名二如法復有三種非
法遮說戒三種如法遮說戒三非法
者若比丘無根破戒無根破見無

@@十誦律卷苐二十三苐十八張政根
破威儀是名三非法遮說戒三如法
者有根破戒破見破威儀是名三如
法遮說戒復有四種非法遮說戒四
如法遮說戒四非法遮者無根破戒
破正見破正命破威儀是名四非法
遮說戒四如法者有根破戒破正見
破正命破威儀是名四如法遮說戒
復有五非法遮說戒五如法遮說戒
五非法遮者無根波羅夷遮說戒是
名非法遮無根僧伽婆尸沙波夜提
波羅提提舎尼突吉羅遮說戒是名
五非法遮五如法遮者有根波羅夷遮
說戒是名如法遮有根僧伽婆尸沙
波夜提波羅提提舎尼突吉羅遮說
戒是名五如法遮復有六非法遮說
戒六如法遮說戒六非法者無根破
戒作不作無根破見作不作無根破
命作不作是名六非法遮六如法者有
根破戒作不作有根破見作不作有
根破命作不作是名六如法遮說戒
復有七非法遮說戒七如法遮說戒
七非法者無根波羅夷遮說戒無根
僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舎

十誦律卷苐二十三苐十九張政尼
突吉羅従惡口起突吉羅従偸蘭遮
起突吉羅是名七非法遮七如法者
有根波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波
羅提提舎尼突吉羅従惡口起突吉
羅従偸蘭遮起突吉羅遮說戒是名
七如法遮復有八非法遮說戒八如
法遮說戒八非法者無根破戒作不
作無根破見作不作無根破命作不
作無根破威儀作不作遮說戒是名
八非法遮說戒八如法者有根破戒
作不作有根破見作不作有根破命
作不作有根破威儀作不作遮說戒
是名八如法遮說戒復有九非法遮
說戒九如法遮說戒九非法者無根
有殘作遮說戒若無根有殘不作若
無根有殘作不作若無根無殘作若
無根無殘不作若無根無殘作不作
若無根有殘無殘作若無根有殘無
殘不作若無根有殘無殘作不作遮
說戒是名九非法遮九如法者有根
有殘作有根有殘不作有根有殘作
不作有根無殘作有根無殘不作有
根無殘作不作有根有殘無殘作

@@十誦律卷苐二十三苐二十張政有
根有殘無殘不作有根有殘無殘作
不作遮說戒是名九如法遮說戒復
有十非法遮說戒十如法遮說戒十
非法者若比丘不犯波羅夷若比丘
犯波羅夷僧未出是罪若不輕呵僧
若比丘輕呵僧僧未欲出罪若不捨
戒若僧未欲出捨戒事若隨順如
法僧事若破戒破見破威儀不見不
聞不疑遮說戒是名十非法遮十如法
者若比丘犯波羅夷若僧欲出波羅
夷事若輕呵僧若僧欲出輕呵僧事
若捨戒若僧欲出捨戒事若比丘不
隨順如法僧事若破戒若破見若破
威儀若見若聞若疑遮說戒是名十
如法遮說戒若比丘犯波羅夷者有
比丘見餘比丘犯波羅夷相貌若従
他聞某比丘犯波羅夷若彼自說我
犯波羅夷若比丘雖不現前眼見展
轉聞信聞疑某比丘犯波羅夷諸比
丘若用見若用聞若用疑欲此住處
彼住處遮是比丘說戒應作是言遮其
比丘說戒某比丘在衆中僧不得布薩
說戒是名比丘犯波羅夷僧欲出

@@十誦律卷苐二十三苐二十一張政
波羅夷事者如比丘犯波羅夷事僧
欲撿挍是比丘事時有是難起及餘難
若八難中一一難起是事未決斷僧
従坐起去卽時一比丘僧中唱言大
德僧聽今僧欲撿挍某比丘犯波羅
夷事有是難起及餘難起若八難中
一一難起是事未斷僧従坐起去若
僧時到僧忍聽僧後布薩時當先斷
某比丘事是名白若諸比丘後布薩
時能先斷是比丘事者善若不能斷
諸比丘若欲此住處彼住處遮是比
丘說戒應作是言遮某比丘說戒某
比丘在衆中僧不得布薩說戒是名
僧欲出比丘犯波羅夷事輕呵僧者
若比丘見餘比丘輕呵僧相貌以是
相貌輕呵僧若従他聞某比丘輕呵
僧若彼比丘自說我輕呵僧若比丘
雖不現前眼見展轉聞信聞疑某比
丘輕呵僧諸比丘若用見若用聞若
用疑若欲此住處彼住處遮是比丘說
戒應作是言遮某比丘說戒某比丘在
衆中僧不得說戒是名輕呵僧僧欲
出輕呵僧事者如比丘輕呵僧僧欲
撿

十誦律卷苐二十三苐二十二張政挍是
比丘事時有是難起及餘因緣若八
難中一一難起是事未斷僧従坐起
去卽時一比丘僧中唱言大德僧聽
今僧欲撿挍某比丘輕呵僧事以
是難起若餘因緣若八難中一一難
起是事未斷僧従坐起去若僧時到
僧忍聽僧後布薩時當先斷某比丘是
事是名白若諸比丘後布薩時能先
斷是比丘事者善若不能斷諸比丘
若欲此住處彼住處遮是比丘說戒
應作是言遮某比丘說戒某比丘在衆
中僧不應布薩說戒是名欲出輕呵
僧事捨戒者若比丘見餘比丘捨戒
相貌以是相貌捨戒若従他聞某比
丘捨戒若彼比丘自說我捨戒若比
丘雖不現前眼見展轉聞信聞疑某
比丘捨戒諸比丘若用見若用聞若
用疑若欲此住處彼住處遮是比丘
說戒應作是言遮某比丘說戒某比丘
在衆中僧不得說戒是名捨戒欲出
捨戒事者如比丘捨戒僧欲撿挍是
比丘事時有是難起及餘難起若八
難中一一難起僧従坐起去卽

@@十誦律卷苐二十三苐二十三張政時
一比丘僧中唱言大德僧聽今欲撿
挍某比丘捨戒事爲是難起及餘因
緣若八難中一一難起是事未斷僧
従坐起去若僧時到僧忍聽僧後布
薩時當先斷某比丘是事是名白若
諸比丘後布薩時能先斷是比丘事
者善若不能斷諸比丘若欲此住處
彼住處遮是比丘說戒應作是言遮
某比丘說戒某比丘在衆中僧不應
布薩說戒是名欲出捨戒事不隨順
如法僧事者隨僧所作事若白一羯
磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立
十四人羯磨若比丘見餘比丘不隨
順如法僧事相貌若従他聞某比丘
不隨順如法僧事若彼比丘自說我
不隨順如法僧事若比丘雖不現前
眼見展轉聞信聞疑某比丘不隨順
如法僧事諸比丘若用見若用聞若
用疑若此住處彼住處遮是比丘說
戒應作是言遮某比丘說戒某比丘在
衆中僧不應布薩說戒是名不隨順
如法僧事破戒者有比丘犯波羅夷
犯僧伽婆尸沙波夜提波羅提提

@@十誦律卷苐二十三苐二十四張政舎尼
突吉羅若諸比丘見比丘犯戒相貌
若従他聞某比丘破戒若彼自說若
比丘雖不現前眼見展轉聞信聞疑
某比丘破戒諸比丘若用見若用聞
若用疑若欲此住處彼住處遮是比
丘說戒應作是言遮某比丘說戒某
比丘在衆中僧不得說戒是名破戒破
見者除身見爲本六十二見若起餘
見謂無罪無福無施無善無惡無善
惡果報無今世後世無父無母無世
間阿羅漢得正行今世後世自身作
證我生巳盡所作巳辦梵行巳立従
是身更不受後有若諸比丘見是比
丘破見相貌若従他聞若彼比丘自
說若比丘雖不現前眼見展轉聞信
聞疑某比丘破見諸比丘若用見若
用聞若用疑若此住處彼住處欲遮
是比丘說戒應作是言遮某比丘說
戒某比丘在衆中僧不得說戒是名破
見破威儀者有比丘於和上阿闍梨
一切上座所作邪惡破威儀行若諸比
丘見是比丘破威儀相貌若従他聞
某比丘破威儀若彼自說若比

十誦律卷苐二十三苐二十五張政丘雖
不現前眼見展轉聞信聞疑某比丘
破威儀諸比丘若用見若用聞若用
疑若此住處彼住處欲遮是比丘說
戒者應作是言遮某比丘說戒某比丘
在衆中不得說戒是名破威儀八法
中遮法第六竟十誦
律卷第三十三甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@十誦律卷第三十四<第五誦之六>政
後秦北印度三藏弗若多羅譯
八法中臥具法第七
佛在王舎城爾時諸比丘㸦相輕慢
無恭敬行佛見諸比丘㸦相輕慢無
恭敬行以是因緣故集比丘僧問諸
比丘於汝等意云何誰比丘應作上
座先受氺先受飮食有比丘答言世
尊若比丘刹利種以信出家剃除鬚
髪服法衣是人應先坐先受水先受
飮食復有比丘言世尊若比丘是婆
羅門種以信出家剃除鬚髪服法衣
是人應先坐先受水先受飮食復有
比丘言世尊若比丘毗舎種以信出
家剃除鬚髪服法衣是人應先坐先
受水先受飮食復有比丘言世尊若
比丘得阿羅漢漏盡所作巳辦捨離
重檐盡諸有結能具正智心得解脫
如是比丘應先坐先受水先受飮食
復有比丘言世尊若比丘得阿那含
斷五下分結不還生此世界如是比
丘應先坐先受水先受飮食復有比

@@十誦律卷苐二十四苐二張政丘言
世尊若比丘得斯陀含斷三結三毒
薄一來生此世間得盡苦際如是比
丘應先坐先受水先受飮食復有比
丘言世尊若比丘得湏陀洹斷三結
不墮三惡道必至淨智往來人天七
死七生得盡苦際如是比丘應先坐
先受水先受飮食諸比丘雖種種說
不合佛意佛語諸比丘汝等當一心
聽誰比丘應先坐先受水先受飮食
爾時世尊說本生因緣語諸比丘過
去世時近雪山下有三禽獸共住一
鵽二猕猴三象是三禽獸㸦相輕慢
無恭敬行是三禽獸同作是念我等
何不共相恭敬若前生者應供養尊
重教化我等尒時鵽與猕猴問象言
汝憶念過去何事時是處有大華茇
樹象言我小時行此此樹在我腹下
過象鵽問猕猴言汝憶念過去何事
答言我憶小時坐地捉此樹頭按令
到地象語猕猴汝年大我我當恭敬
尊重汝汝當爲我說法猕猴問鵽言
汝憶念過去何事答言彼處有大蓽
茇樹我時噉其子於此大便乃

十誦律卷苐二十四苐三張政生斯
樹長大如是是我所憶猕猴語鵽汝
年大我我當供養尊重汝汝當爲我
說法爾時象恭敬猕猴従聽受法爲
餘象說猕猴恭敬鵽従聽受法爲餘猕
猴說鵽爲餘鵽說法此三禽獸先喜
煞生偸奪他物邪婬妄語斯諸禽獸
咸作是念我等何不捨煞生偸奪邪
婬妄語惡業作是念巳卽捨煞盜邪
婬妄語畜生中無猶具足行是四法
命終皆生天上佛言爾時鵽法廣行
流布顯現諸天世人畜生等何故行
善不復侵食人穀又作是念畜生尙
能相敬何況我等爾時世人皆相敬
重廣修鵽法奉行五戒命終生天佛
語諸比丘爾時鵽者豈異人乎則我
身是猕猴者舎利弗是象者目連是
佛言畜生無知尙相恭敬行尊重法
自得大利亦利益他何况汝等以信
出家剃除鬚髪服法衣應相尊敬有
三人不如何等三一切未受大戒人
不如受大戒人一切下座不如上座
一切受事說非法人雖作上座不如
下座不受事人說如法者一切

@@十誦律卷苐二十四苐四張政受大
戒人勝不受戒人一切上座勝下座
佛勝衆聖爾時世尊卽說偈言若人
不敬佛及佛弟子衆現世人訶罵後世
墮惡道若人知敬佛及佛弟子衆現世
人讃歎後世生天上佛種
種因緣讃歎恭敬法巳語諸比丘従
今先受大戒乃至大湏臾時是人應
先坐先受水先受飮食佛在
舎衞國爾時有一居士請佛及僧明
日食佛默然許居士知佛受請還家
通夜辦種種多美飮食早起敷坐處
遣使白佛時到唯聖知時時佛及僧
往居士舎跋難陀釋子常出入他家
時跋難陀釋子早起著衣持鉢入出
他家時次跋難陀釋子下座比丘問
跋難陀弟子逵磨言汝師來不答言
我和上多事多緣喜入出他家今旦
早起入出他家或來或不來是比丘
不留跋難陀坐處便坐時居士見佛
及僧坐竟自手行水下食未遍跋難
陀釋子來就次第坐令下坐比丘起
是比丘又令次下比丘起如是三四
諸下坐皆起以是因緣僧坐散

@@十誦律卷苐二十四苐五張政乱諸
居士呵責跋難陀言飮食甚多一切
等施何湏次坐若汝急欲次坐者何
不早來我今不知誰得不得誰重得
不重得佛聞居士呵責見諸比丘散
乱巳默然食後以是因緣集比丘僧
種種因緣呵責跋難陀釋子云何名
比丘下飮食時以上座故令下坐起
如是呵巳語諸比丘後今下飮食時
若下巳訖不應令下座起若令起者
得突吉羅若比丘有和上阿闍梨因
緣以恭敬心故起不應令第二下坐
起若令起得突吉羅佛言従今聽比
丘三歲中間得共一床坐聽三比丘
共一麤梐床上坐聽細梐床二人共
坐獨坐床上一人坐佛在波羅㮈國爾
時五比丘白言世尊我等當何處住
佛言汝等應山巖竹林樹下住諸比
丘於山巖竹林樹下宿早起到和上
阿闍梨所受讀經誦經問疑受法故
爾時
跋提居士早起出王舎城欲詣竹園
礼覲世尊時居士見諸比丘従山巖
竹林樹下來問言大德従何處

十誦律卷苐二十四苐六張政乁眞
來答言従山巖竹林樹下來居士言
何故在此山巖竹林樹下耶諸比丘
言更無住處居士言我當爲汝等起
諸房舎答言佛未聽我等房舎中住
諸比丘以是事白佛佛言従今聽諸
比丘房舎中住時居士卽爲諸比丘
作諸房舎高廣嚴好雜色彩畫无臥
覆處物諸比丘不得臥是事白佛佛
言聽敷草樹葉臥別作覆身衣別作
覆處物是國土多熱草葉生虫佛言
聽作薦蓆篨雖受教猶故生虡佛言
聽作床榻諸比丘取軟木作床桄床
簀故隱身苦惱是事白佛佛言聽作
褥長老優波離問佛以何物作褥佛
言聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩刧
貝文闍草婆婆闍草麻乃至水衣貯
褥時諸比丘臥无枕頭垂是事白佛
佛言聽作草枕諸比丘頭軟草枕刺
頭佛言聽用納若毳諸房舎無戶有
狗牛馬麞鹿猕猴來入是事白佛佛
言聽作戶扇戶扇不作關鑰故賊入
偸衣鉢是事白佛佛言聽繩繫諸比丘
不知云何繫佛言聽下居諸比丘不

@@十誦律卷苐二十四苐七張政**
知云何作佛言應作孔用繩穿牽閉
閉巳不能開佛言應作開戶鉤長老
優波離問佛用何等作佛言應用鐵
若銅若木作作巳不知云何開佛言
戶扇中作孔內鉤却撢諸比丘閉戶
時无所捉佛言戶扇上應作孔施紐
長老優波離問佛以何物作紐佛言
應用鐵若銅若木毛芻摩刧貝丈闍
草麻皮時諸房舎無向故闇佛言聽
作向作向巳有鵝鴈孔雀鸚鵡舎利
鳥鳩耆羅鳥命命鳥鷰雀従向中入作
聲故妨諸比丘坐禪讀經是事白佛
佛言應施櫺子施櫺子巳鳥故得入
佛言應施網長老優波離問佛何等物
作網佛言應用毛芻摩刧貝文闍婆
婆闍麻皮作作巳朽壞佛言應遮長
老優波離問佛以何物遮佛言應用
木作施轆轤作巳室中闇佛言應作
雀目作巳亦闇佛言應作向闒爾時
熱過寒到向中無扇寒入佛言應作
扇作扇巳小動便脫佛言應上下作
掩作巳兩扇間不合佛言應廣作令
掩作巳動搖佛言施關向高不知云

@@十誦律卷苐二十四苐八張政**
何閉佛言應以繩牽閉閉巳不能開
佛言應作孔施兩繩一繩牽閉一繩
挽開爾時諸房舎不泥故墼閒有蛇
蜈蚣毒虫生囓諸比丘佛言應泥泥
巳壁麤澁破衣佛言應細泥塗爾時
諸房舎用泥覆故久雨便漏佛言應
用草覆覆巳當脊上漏佛言脊上厚
覆覆巳爲風所發佛言應繫兩邊繫
巳兩頭故漏佛言應多著草泥以橛
釘上雨時泥爛墮落佛言應用瓫覆
瓫又墮地破壞佛言應穿瓫以橛釘
之雨従孔入佛言應作覆盆蓋蓋
孔上
佛在王舎城爾時舎衞國給孤獨氏
有少因緣至王舎城宿一居士舎是
居士請佛及僧明日食故後夜起喚
兒息奴婢內外作人汝等速起破薪
取水安施釜鑊煮飯作羹是居士自
莊嚴堂舎敷衆坐處時給孤獨作是
念是居士爲欲嫁娶爲請國王及大
臣耶爲作大施會耶作是念巳問居
士言汝欲嫁娶爲欲請國王大臣爲
作大施會耶居士答言我不嫁娶亦

十誦律卷苐二十四苐九張政不
請王及大臣也請佛及僧明日食故
作大施會給孤獨氏初聞佛名心喜
毛豎問言何人是佛居士答言有釋
王太子以信出家得無上道故号爲
佛又問何名爲僧答言有種種人種
種雜姓種種異人出家剃除鬚髪服
法衣隨佛出家是名爲僧又問佛今
所在答言近在寒林欲見隨意給孤
獨氏至心欲見夜現明相卽従舎出
至大勢神門門自然開此門常法初夜
吹唄爲客入故後夜吹唄爲人出故
爾時給孤獨氏見此門開念必夜了出
門不遠明相不現闇無所覩卽時驚怖
毛豎將無非人嬈固我耶尋欲退還
時大勢門神爲現光明徹照寒林語
言汝去勿復恐懼我前世時是汝善
知識密肩婆羅門同心相敬居士我
昔因到王舎城見舎利弗目連我頭
面作礼現前坐卽爲我說法示教利
喜示教利喜巳我受三歸五戒以是
因緣故生四王天上頓止斯門是故語
汝法得大利直進勿疑是時天神卽
說偈言

@@十誦律卷苐二十四苐十張政若
人得百馬百瓔珞嚴具草馬車一百不
如前一步若百雪山象修廣犬身牙叉
以純金飾嚴身最殊異不如前一步
十六分之一北方百美女瓔珞環金印
以是莊嚴具年少端正妙比汝前一步
十六不及一乃至轉輪王第一玉女寶
比汝前一步十六不及一是故汝直前
勿復疑悔還
時給孤獨氏念佛法僧必大不小乃
令天神慇懃致教卽従光中進到寒
林于時地了佛在露地經行住待居
士爾時居士以白衣法問訊佛世尊
臥安隱不佛說偈言
我除諸欲漏解脫離世間巳斷一切漏
心滅諸熱惱得寂滅處故我臥常安隱
爾時世尊卽於經行處坐是居士頭
面礼佛足却坐一面佛爲說法示教
利喜爲說初法布施恃戒生天果報
說五欲過世間苦惱出家安樂分別
垢淨佛知是人心調柔軟堪受上法
爲說四諦苦習盡道如白淨衣易受
染色是人亦爾聞法開悟卽於座上
見法得法知法通達法斷疑不隨他

@@十誦律卷苐二十四苐十一張政
於佛法中得無所畏従坐起頭面礼
佛足作是言世尊我心樂佛法知我
盡壽作優婆塞願世尊及僧受我夏
請住舎衞國佛知故問居士汝字何
等答言我字湏達供給孤獨故國人
稱我爲給孤獨氏佛問湏達舎衞國
有僧坊不答言未有世尊佛言若有
僧坊住處諸比丘可得來往若無有
者諸比丘不得往來止頓又言願世
尊但受我請我能爲辦僧坊令諸比丘
得來往止頓願世尊遣舎利弗爲我
作僧坊師佛勅舎利弗汝與居士作
僧坊師是居士卽往詣竹園看講堂
溫室食堂作食處洗浴處門屋坐禪
處廁處取相貌巳是居士於王舎城
因緣事訖還向舎衞國行路知佛所
當宿處語諸知親相識諸負債人言
汝等知不今佛出世我當爲佛於此
作如是講堂溫室食堂食廚洗浴處
門屋禪坊大小便處爾時給孤獨氏
限半由旬起僧坊約勅左右供給所
湏如是次第約勅至舎衞國到巳不
入城內不還自舎遶城推求立僧坊

十誦律卷苐二十四苐十二張政處
路行思惟誰有好園來往穏便樹林
豐茂流水清潔无諸毒螫蚊蝱之類無
大風熱晝夜少聲我於斯處當起僧
坊施佛及僧如是行時見祗陀王子
有園來往穏便樹林豐茂有好流水
無諸毒虡蚊蝱之類无大風大熱晝
夜閑靜少諸音聲卽便生念我於斯
處當起僧坊奉佛及僧時給孤獨氏
還舎衞城不自入舎卽詣祗陀王子
所白言買君園願以與我王子答言
我此園非可買者乃至側布金錢滿
中亦不賣也居士言園價巳斷王子答
言我不斷價以是因緣遂相共諍卽詣
斷事大臣富貴人所具說是事時大
臣能斷事者語王子言汝園巳賣冝
時納價汝何故言側布金錢給孤獨
氏尋便還歸遣象馬車乘負載金錢
到祗陀園側布其地餘少未足居士
思惟出何藏金令滿此地而不多不
少王子祗陀見其靜默語居士言欲
悔隨意以金相付園地還我報言王
子吾心不悔但自思惟開何藏金不
多不少而得滿足王子聞巳便作

@@十誦律卷苐二十四苐十三張政是
念佛法僧衆必大不小能令居士捨
爾所寶物作是念巳語居士言莫復
布錢吾於此中當起門屋施佛及僧
時居士便聽以憐愍故王子於中起立
門屋施佛衆僧爾時居士以舎利弗
爲師於此園中起十六大重閣作六
十窟屋佛知舎衞國僧坊巳辦集比
丘僧而告之言吾將遊行至舎衞國
汝等俱去比丘受教願皆隨従爾時世
尊與大比丘衆五百人倶向舎衞國
時六羣比丘知佛及僧暮所宿處告其
弟子汝等往宿處好房留佛餘有好
著爲我占取弟子受教先往宿處好
房留佛次有好者爲師占取爾時舎
利弗目連従佛後至除佛房舎次欲
取房有比丘言他巳先取如是第二
第三第四皆言先取舎利弗目連取
邊房住佛知故問阿難舎利弗目連
今何處住答言世尊邊房中住佛言
喚來卽時來至問舎利弗汝等何故
邊房中住答言世尊六羣比丘知佛
暮所宿處先遣弟子汝往宿處好房
留佛餘有好者爲我占取弟子

@@十誦律卷苐二十四苐十四張政受
教先來到此好房留佛次占好者我
等従佛後至除佛房舎次欲取房有
比丘言他巳先取如是第二第三第四
皆言先取是故我等邊房中住佛言
従今聽隨上座次第取房舎住卽時
六羣比丘遣病比丘出房時看病比
丘持病比丘大小便器涕唾器草蓆
従一房至一房受諸疲苦病者増劇
是事白佛佛言従今不應隨上座驅
病比丘出房驅出者突吉羅六羣比
丘聞佛不聽隨上座驅病比丘出房
卽時託病有時客比丘日沒來打戶
索住六羣比丘在內應聲客比丘問
汝幾歲六羣比丘言我是病人何湏
問歲問汝何病答言我患口懸癰痛
兼患腳指間劈諸比丘以是事白佛
佛言是人若託病應次第驅出僧中作
使一切應作諸病比丘聞佛語巳皆
住好房是事白佛佛言雖實病人不
應好上房舎中住知臥具人應籌量
房舎及諸病人與中房舎中房舎者
容受病人看病人及臥具令得坐臥
爾時佛次第到舎衞國諸比丘欲

十誦律卷苐二十四苐十五張政安
居先作本事泥塗壁孔及土埵急床
㩉繩抖擻被褥枕六羣比丘性嬾立
住遥看作是念待彼作竟受床榻巳
我等當往隨上座次第驅出諸比丘
作本事竟敷床榻臥具坐巳六羣比
丘打戶房內比丘應聲六羣比丘言汝
等幾歲答言若干歲六羣比丘言汝
起出去我是上座諸比丘言汝等共
我來不答言共來作本事不答言不作
諸比丘言汝等與我倶來不作本事
我不能去六羣比丘言佛不說不作
本事不與次第住但說隨上座次第
受房舎臥具我等是上座汝云何不
去六羣比丘勦健多力不念護戒卽
便入舎强捉曵出諸比丘身軟頭首
傷壞衣鉢破裂是事白佛佛言従今
應立知分臥具人立知分臥具人法
者一心和合僧應作是言誰能爲僧
作分臥具人是中若有比丘言我能
佛言若有五法不應立作知分臥具
人何等爲五隨愛隨瞋隨怖隨癡不
知得不得若成就五法應立作分臥
具人何等五不隨愛不隨瞋不

@@十誦律卷苐二十四苐十六張政
隨怖不隨癡知得不得卽時一比丘
應僧中唱言大德僧聽比丘某甲能
爲衆僧作知分臥具人若僧時到僧
忍聽僧立比丘某甲作知分臥具人
如是白如是白二羯磨僧立某甲比
丘作知分臥具人竟僧忍默然故是
事如是持作知分臥具人應問舊比
丘中善好不妾語能分別臥具者問此
別房中有何等供養彼別房中此重
閣上悉有何等供養彼重閣上悉有
何等供養舊比丘應以實答知分臥
具人應籌量臥具多少及諸比丘多
少如是籌量臥具諸比丘多少若一
比丘應得一房便與別房應先隨上
座自恣取作是言大德上座某別房
中有如是供養某甲別房復有如是
供養上座欲取何者隨所欲取取巳
次應語第二上座隨意取巳又語第
三上座若初上座言我欲取第三上
座房佛言不應與應教作突吉羅悔
過如是次第一切應與若比丘房舎
足者與房舎如是次第若重足者重
與如是次第若床臥具足者與床臥

@@十誦律卷苐二十四苐十七張政具與
法者知臥具人應先語上座自恣隨
意取應言某床上有如是供養某床
上有如是供養上座欲取何者初上
座隨意取巳次語第二上座第二上
座取巳次語第三上座第三上座取
巳若初上座言我欲取第三上座床
臥具佛言不應與應教作突吉羅悔
過有一時跋難陀釋子於祗洹中取
臥具分餘處復取諸比丘言汝於此
處取分何故復餘處取答言我不復
取諸比丘不知云何是事白佛佛言
若比丘更於彼取臥具者此處巳名
爲捨若言我不復取亦名捨彼臥具
如守牧婆羅門婦本生經廣說佛言
昔者有守牧婆羅門婦教賊煞夫持
財物去中道値水賊語婦言汝住此
岸我先渡物還當渡汝賊尋持衣物
渡彼岸婦便喚言汝渡我來賊言弊
婢汝自夫不愛何能愛我卽便捨去
婦躶形住跋難陀亦如是捨此臥具
更彼處取此處巳失復言我不復取
彼處復失復有往昔野干銜肉到水
岸上見魚水中反腹卽便捨肉

十誦律卷苐二十四苐十八張政欲
往取魚時有飛鳥持此肉去跋難陀
釋子亦如是佛如是呵巳語諸比丘
従今若比丘取一分臥具巳不應復
取若更取者突吉羅佛
在憍薩羅國與大比丘衆倶一處安
居爾時衹洹中安居比丘少而臥具
多諸比丘各各分巳有餘不盡隨居
士所造房者來問言我所作臥具有
比丘住不答言无人住何以故今祗
洹比丘少臥具多佛聽受一臥具不
聽受多臥具故无有人住諸居士言
我房中先有敷具被枕前食時食我
當與房舎夜住中食用者善諸比丘
不知云何是事白佛佛言應先人與
一若有長者又應更與爲盡藏物故
若復不盡應第三更與爲經行故若
復不盡次與令盡爲護治故爾時憍
薩羅國荒乱以怖畏故諸比丘多集
一處安居結夏坐巳有客比丘來在
洗腳處講堂門屋經行處經行頭持
衣鉢著是諸處住待臥具佛見諸比
丘在洗腳處講堂門屋經行處經行
頭持衣鉢著是諸處住待臥具佛

@@十誦律卷苐二十四苐十九張政
知故問阿難諸比丘何以故持衣鉢
著講堂門屋經行處經行頭住何所
待答言是憍薩羅國荒乱諸比丘怖
畏故多集一處安居是客比丘來在
洗腳處講堂門屋經行處經行頭持
衣鉢著是諸處待臥具分佛言従今
聽二種安居一先安居二後安居當
與後安居比丘房舎臥具彼聞佛聽
與後安居比丘房舎臥具卽欲従前
安居上座比丘取房舎臥具以是因
緣故鬪諍事起佛言後安居上座比
丘不應従前安居上座比丘取房舎
臥具若前安居上座有二分臥具者應
與後一分憍薩羅國又復荒乱有諸比
丘多集一處安居分房舎臥具竟有
餘處諸比丘來在洗腳處講堂門屋
經行處經行頭持衣鉢著是諸處待
臥具分佛見諸比丘持衣鉢著是諸
處待臥具分佛知而故問阿難諸比
丘何故在洗腳處講堂門屋經行處
經行頭持衣鉢著是諸處住何所待
答言世尊憍薩羅國荒乱怖畏諸比
丘安居分臥具竟是諸比丘従餘處

@@十誦律卷苐二十四苐二十張政來
在洗腳處講堂門屋經行處經行頭
持衣鉢著是諸處待臥具分佛言若
有未分臥具者應與分巳分者應共
住又時憍薩羅國荒乱有臣處處鬪
戰諸比丘巳結後安居多有客比丘
來在洗腳處講堂門屋經行處經行
頭持衣鉢著是諸處待臥具分佛見
客比丘持衣鉢著是諸處待臥具分
佛知故問阿難諸客比丘何故在洗
腳處講堂門屋經行處經行頭持衣
鉢著是諸處住何所待答言世尊憍
薩羅國荒乱有臣處處鬪戰諸比丘
後結坐竟是客比丘來至洗腳處講
堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是
諸處待臥具分佛言若有空房者應與
若無者應共住與溫室令安衣鉢應當
隨僧乞食若是中有舊比丘善好樂福
德者應爲客比丘求索衣物莫令是
比丘无所得去時有阿練兒比丘従
舊比丘求索擧衣鉢屋諸比丘言佛
未聽我等與阿練兒擧衣鉢屋是事
白佛佛言従今聽與阿練兒比丘擧
衣鉢屋爾時有諸客比丘蹔來无

十誦律卷苐二十四苐二十一張政住處
疲極苦惱是事白佛佛言應蹔與房
舎臥具有時一比丘來宿巳早起便
去是房中所有供養前食時食乃至
房舎衣舊比丘生疑客比丘來是房
中宿早起便去有是供養分不知云
何是事白佛佛言客比丘雖在中宿
住者房舎應受佛在
舎衞國爾時諸比丘廢學比尼誦讀
修多羅阿毗曇遠離比尼佛見諸比
丘不學比尼誦讀修多羅阿毗曇遠
離比尼故見巳讃歎比丘通利比尼
者面前讃歎長老優波離諸持比尼
中最勝第一諸比丘作是念佛讃歎
比丘通利比尼者面前讃歎長老優
波離諸持比尼中最爲第一我等何不
讀誦比尼諸上座長老比丘従長老
優波離受誦比尼長老優波離不爲
高處坐教恭敬上座故亦不下處坐
教爲尊法故若經行時若立時教爾
時長老優波離行立久故患腳痛腨
膝骨腰脅脊痛是事白佛佛以是事
集比丘僧知而故問長老優波離優
波離實有上座比丘従汝受比

@@十誦律卷苐二十四苐二十二張政尼汝
不高處坐教恭敬上座故又不下處
坐教爲尊法故汝經行時若立時教行
立久故患腳痛腨膝骨腰脅脊痛汝實
爾不答言實爾世尊佛種種因緣讃
戒讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘
従今聽下座比丘欲教上座法者應
在高處坐教爲尊法故若上座欲従
下座受法者應在下處坐受法爲尊
法故従今聽下座比丘教上座法者
得共等床坐爲上座故佛與大比丘
衆倶遊行憍薩羅國諸長老舎利弗
目連阿那律難提金毗羅皆隨従佛
是諸長老所言眞實能苦切語折伏
衆人爲諸比丘作種種羯磨苦切羯
磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨時
憍薩羅國有一住處多諸比丘住是
諸比丘聞佛與大比丘僧舎利弗目
連阿那律難提金毗羅等倶來遊行
憍薩羅國是諸長老所言眞實能苦
切語折伏衆人爲諸比丘作諸羯磨
苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出
羯磨今當至此必爲我等作諸羯磨
我等何不以此住處羯磨付一比

@@十誦律卷苐二十四苐二十三張政
丘作是念巳卽用羯磨付一比丘佛
來到是處是比丘爲佛敷好坐具置
好房中然後小遠避藏作是念若我
住者佛必令我爲諸客比丘敷坐臥
具佛受是房巳餘客比丘在洗腳處
講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著
是諸處待臥具分佛見諸比丘持衣
鉢著是諸處待臥具分佛知故問阿
難諸比丘何以故洗腳處講堂門屋經
行處經行頭以衣鉢著是諸處住何
所待答言世尊待舊比丘與臥具分
佛告阿難汝往語舊比丘開房與客
比丘臥具阿難受教語舊比丘開房
與客比丘臥具舊比丘言汝知不此
非僧房我等以羯磨付一比丘是中
有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜呵責言云何名比丘以僧房羯磨
與一比丘呵巳向佛廣說佛以是事
集比丘僧種種因緣呵責舊比丘云
何名比丘以僧房羯磨與一比丘呵
巳語諸比丘従今不聽以僧房羯磨
與一比丘若與者得突吉羅是僧房


十誦律卷苐二十四苐二十四張政佛
復與大比丘僧遊行諸國土或無僧
房處投林中宿爾時六羣比丘告其
弟子汝先往宿處好樹留佛次有好
者與我占取弟子先去好樹留佛占
次好者舎利弗目連隨佛後至次欲
取樹有比丘言他巳先取如是第二
第三第四皆言巳取乃至外行樹下
宿佛知故問阿難舎利弗目連今在
何處答言在外行樹下佛言喚來阿
難受教卽往喚來佛知故問舎利弗
目連汝等何故外行樹下答言世尊
六羣比丘知佛宿處告其弟子汝先
往宿處好樹留佛次有好者爲我占
取我等隨佛後到次欲取樹有比丘
言他巳占取如是第二第三第四皆
言巳取是故我等外行樹下佛言従
今聽諸比丘隨上座次住樹下諸下
座比丘聞巳好樹下所有草敷葉敷
盡取持去下座比丘従索不與以是
故鬪諍事起佛言不應持去諸上座
比丘聞不聽持去樹下先有草敷葉
敷及下座比丘自所敷者皆不與去
佛言先者應留餘者聽持去

@@十誦律卷苐二十四苐二十五張政佛
與大比丘衆迦尸國中遊行諸大弟
子舎利弗目連阿那律難提金毗羅
等持悉隨従是諸長老所言眞實能
苦切語折伏衆人與諸比丘作諸羯
磨苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驅
出羯磨爾時迦羅山上有諸比丘不
念護戒聞佛與大比丘衆舎利弗目
連阿那律難提金毗羅等迦尸國遊
行是諸長老所言眞實能苦切語折
伏衆人與諸比丘作苦切羯磨依止
羯磨下意羯磨驅出羯磨是等今來
將無爲我等作諸羯磨佛比尼中說
不得以僧房羯磨與一比丘我等今
以此僧房作四分隨僧地房舎園林
根莖枝葉花果皆作四分作是念巳卽
分僧房僧地房舎園林根莖枝葉花果
皆分作四分羯磨與四比丘佛與諸
比丘遊行次到是處是中舊比丘敷
一好房與佛小遠避藏作是念恐佛
約勅爲諸比丘開房與臥具分諸客
比丘來洗腳處講堂門屋經行處經行
頭持衣鉢著是諸處立待臥具分佛見
諸比丘以衣鉢著是處待臥具分知

@@十誦律卷苐二十四苐二十六張政而
故問阿難諸比丘何故以衣鉢著洗腳
處講堂門屋經行處經行頭住何所
待答言世尊是諸比丘待舊比丘與
臥具分佛告阿難汝柱約勅舊比丘
開房與客比丘臥具阿難受教卽往
語舊比丘開房與客比丘房舎臥具
舊比丘言此處僧坊房舎園林根莖
枝菓花果皆作四分羯磨與四比丘非
是僧物是中有比丘少欲知足行頭
陀聞是事心不喜呵責言云何名比丘
以僧坊分作四分羯磨與四比丘呵
巳向佛廣說佛言従今不聽以僧房
舎分作四分若分者突吉羅此不成
爲分佛
在阿羅毗國爾時阿羅毗國僧坊崩
壞佛知故問阿難是僧房重閣何故
崩壞答言世尊修治是僧坊人有死
者病者反戒者餘國去者佛言死者
反戒者所應作事僧更應羯磨立知
是事人若有病者應問汝故能治是
壞房舎不若言我能應待若言不能
應更立餘人他國去者若疑當還應
待若知不還者應更立餘人令知

十誦律卷苐二十四苐二十七張政令
是人所作事佛作是語巳諸比丘便
立知事人是知事人有掃少地者有
塞小孔者或以少草覆舎者佛言如
是作小小事者不應立作知事人若
能辦大事應羯磨立作知事人諸比
丘有能多致財物能成辦事者諸比
丘便盡形立作知事人佛言不應爾
若房舎故壞應六年立作若新房舎
應十二年立作佛言従今知房舎人
應三事自恣冬房舂房夏房僧問言
汝湏何房冬房舂房夏房耶若言我
湏冬房以舂房夏房隨上座次與若
言我湏夏房以冬房舂房隨上座
次與
佛在王舎城爾時跋提居士起僧房
重閣高大莊嚴多諸男女觀看諸人
生念此必佛塔若阿羅漢塔是僧坊
中多人礼拜圍繞多象聲馬聲男女
聲妨坐禪讀經爾時長老上座拾是
重閣住小房中時有客比丘來者皆
作是念重閣中必有上座我等何不
至邊小房住卽往打戶房內應聲客
比丘問汝幾歲答言我爾所歲客比

@@十誦律卷苐二十四苐二十八張政*
*丘念若小房中比丘爾所歲者何
況大房有詣洗腳處講堂中門屋下
宿晨起至重閣前立欲礼敬上座有
年少比丘及沙彌従重閣上來下問
客比丘汝作何等答言欲礼敬上座
語言此无上座問言誰是中宿答言
我等客比丘言我等知者應是中宿
問客比丘汝何處宿有洗腳處宿者
答言洗腳處宿講堂中者答言講堂
中宿乃至門屋下者答言門屋中宿
諸比丘以是事白佛佛言應立知敷
臥具人知敷臥具人應隨上座次第
與應作是言此是上座房舎臥具次
第住佛在迦尸國與大比丘衆一處
安居諸居士見佛及僧衆故共相約
令今日汝辦種種飮食明日次某如
是展轉種種飮食相食故作食十五
日食王十日食立如是制巳有早辦
者有晩辦者有近者有遠者有美者
有不美者是中無知食比丘約勅令
至某家有早辦者有晩辦者有近者
是食美好爾時六羣比丘數數従是
處取居士問言汝等何以數來諸大
長
@@十誦律卷苐二十四苐二十九張政**
老何故不來答言无知食人約勅我
等汝舎近早辦飮食美好是故我等
數來居士言我等施食爲諸長老不
但爲汝等何故數來諸比丘不知云
何是事白佛佛言應立知食人立知
食人法者一心和合僧應問言誰能
爲僧作知食人是中若有一比丘言
我能若有五法不應立作知食人何
等爲五隨愛隨瞋隨怖隨癡不知得
不得若成就五法應立作知食人何
等五不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡
知得不得卽時一比丘應僧中唱言
大德僧聽比丘某甲能爲衆僧作差
食人若僧時到僧忍聽某甲比丘作
差食人是名白如是白二羯磨僧立
某甲比丘作差食人竟僧忍默然故
是事如是持差食人法者應次第差
若汝某甲至某家所差比丘有早得
者有晩得者近得者遠得者有得美
者得不美者有晩得者作是言故與
我是處得遠處者亦言故與我遠處
得不美者言故與我如是中聞更作
餘語佛言應條名有比丘得惡處者

十誦律卷苐二十四苐三十張政便拭
名改易好處佛言應書板作字集置
一處和合従上座隨次第取有晩得
者有得遠處者早至主人門外在巷
頭立待食久住心悶吐逆不樂諸居
士出見語言我等門內自恣聽汝入
坐比丘言佛未聽我等入白衣門內
坐待食是事白佛佛言聽是比丘入
白衣門內坐待食時有象聲馬聲男
女聲妨讀經坐禪佛言若妨者出門
外門外待時諸人來遶四邊看見巳皆
笑是事白佛佛言應作土基爲風雨所
惱佛言聽作屠蘇覆薄故雨漏佛言
應厚覆厚覆巳脊上漏佛言更覆又
无坐處佛言應覔板木坐上有人偸
板去佛言應陷著地中又復失去佛
言應作土埵不泥故中有毒蛇蜈蚣
囓諸比丘佛言應泥泥巳麤澁破衣
佛言應以細埿諸比丘湏水佛言應
作井作井巳卽以鉢鍵鎡取水甚難
佛言應作缾取水取水時不及佛言
應以繩繫諸比丘手軟牽繩手痛佛言
應作轆轤有人墮井佛言應作欄長
老優波離問佛以何物作井欄

@@十誦律卷苐二十四苐三十一張政佛言
應以木石塼作作巳有婦女大小詣井
取水時兩手相觸佛言井上作隔障應
各在一邊汲水有居士従舎内出語比
丘言我某僧坊作食汝爾所人往彼
僧坊中食去時道中師子虎狼熊羆
諸難是事白佛佛言應語檀越是中
有如是怖畏此間與我食佛在
王舎城爾時諸居士作種種粥酥粥
胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻
子粥薄粥辦是粥巳持詣竹園時六羣
比丘在僧坊門邊立遥見巳問言持
何等物答言是粥又問何等粥答言
酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙
豆粥麻子粥薄粥爾時六羣比丘言
我等行去先與我等酥粥胡麻粥油
粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥汝持
薄粥入僧坊與上座諸比丘聞不知云
何是事白佛佛言従今應羯磨立分
粥人所持盛粥器卽用是器分粥是
中酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙
豆粥麻子粥上座得上肥膩者下座
得底滓若分薄粥時上座得汁下座
得滓是事白佛佛言従今聽畜大盔
大瓮以粥集著是器中和合以

@@十誦律卷苐二十四苐三十二張政大鉢
大鍵鎡分與分與時不便佛言應作
杓用分用分巳有殘者有不足者佛
言應更作小杓用分佛在
王舎城竹園中諸居士辦種種帶鉢
那胡麻歡喜丸石蜜歡喜丸蜜歡喜
丸舎俱梨餠波波羅餠曼提羅餠象
耳餠餛飩餠閻浮梨餠持是餠向僧
坊六羣比丘早起在門邊立見巳問
言持何等物答種種帶鉢那餠所謂
胡麻歡喜丸石蜜歡喜丸蜜歡喜丸
舎倶利餠波波羅餠曼提羅餠象耳
餠餛飩餠閻浮梨餠六羣比丘言我
欲行去先與我等胡麻歡喜丸石蜜
歡喜丸舎倶梨餠波波羅餠曼提羅
餠汝持象耳餛飩持閻浮梨餠入與上
座諸比丘不知云何是事白佛佛言
應羯磨立分帶鉢那人分帶鉢那人
應和合等分若更有美者來亦應次
第與若今日不遍者明日更有應續
次與佛在
王舎城爾時諸居士辦種種藥所謂
酥油蜜石蜜薑胡椒蓽茂黑鹽訶梨勒
鞞醯勒阿摩勒波攎路毗呪曼

十誦律卷苐二十四苐三十三張政陀
多耶摩那伽頭攎醯持詣竹園爾時
六羣比丘早起門邊立見巳問言持
何等物答言種種藥所謂酥油蜜石
蜜薑椒蓽茂黑鹽訶梨勒鞞醯勒阿
摩勒波攎路毗呪曼陀多耶摩那伽
頭攎醯六羣比丘言我欲行去與我
酥油蜜石蜜薑椒蓽茂黑鹽汝持訶
梨勒鞞醯勒呵摩勒波攎路毗呪曼
陀多耶摩那伽頭攎醯入僧坊與上
座諸比丘不知云何是事白佛佛言
従今應立分藥人分藥人和合平等
分與若有貴價藥來者應別舉置若
病比丘索者應與兩錢半價藥若索
多者應従索直佛
在阿羅毗國爾時阿羅毗國諸比丘
常従居士索作器諸居士言我等云
何能常供給汝汝等何不自畜作噐答
言佛未聽我等畜作器是事白佛佛言
従今聽畜作器阿羅毗國僧坊中有客
作木師有半月客作者有一月一歲
客作者是木師晝日作暮去留作器
便失佛言應立知作器比丘立知作
器比丘作竟持作器聚在一處又

@@十誦律卷苐二十四苐三十四張政復
失盡是事白佛佛言應羯磨一房舎
舉作器立作器房法者一心和合僧
一比丘僧中唱言大德僧聽某房舎僧
立作舉作器房若僧時到僧忍聽某房
作舉作器處是名白如是白二羯磨
僧立某房作舉作器房竟僧忍默然
故是事如是持立是房巳知作器比
丘便持作器著上下二房中佛言不
應置兩處若著上房者下房應與僧
若著下房應與僧上房又一時諸比丘
従憍薩羅國向舎衞國道中過一空
僧坊中宿諸比丘明日入村乞食諸居
士問汝何處宿答言僧坊中宿是何
房舎中宿答言某房中居士言此是
我房何不遣使語我等當供養湯樂油
燈燭臥具種種所湏諸居士隨所房中
宿者各自將歸與敷坐處坐自手行
水自與多美飮食自恣飽滿以水澡
漱取小床坐聽說法語諸比丘我僧
房中有臥具前食後食何不住此復
當供養衣被願令是僧坊有用諸比
丘不知云何是事白佛佛言従今聽
若先空僧坊中諸比丘欲去應羯

@@
十誦律卷苐二十四苐三十五張政
磨立一比丘令常住知僧坊立法者
一心和合僧問言誰能作常住比丘
知某甲空僧坊若有比丘言我能有五
法不應立作常住比丘何等爲死
隨愛隨瞋隨怖隨癡不知分別應作
不應作若成就五法應立作常住比
丘不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知
分別應作不應作卽時一比丘僧中
唱言大德僧聽某甲比丘能作常住
知某甲空僧坊人若僧時到僧忍聽
立某田比丘常住知某甲空僧坊人
是名白如是白二羯磨僧立某甲比
丘常住知某甲空僧坊竟僧忍默然
故是事如是持知空僧坊常住比丘
應廵行僧坊先修治塔次作四方僧事
次知僧料理飮食事次知應可分物
次知上座中座下座比丘事隨有大
德高明比丘不應作使知僧坊比丘
應作是願諸比丘未來者當來巳來
者供給衣食臥具湯藥不令有乏能
作是願行者僧隨彼意與若湏食應
自恣
與好食若湏房舎臥具皆應自恣與

十誦律卷苐二十四苐三十六張政
有衆多王臣數數詣竹園房舎觀看
若來時索食薪火燈燭若與畏犯不
與懼作患不知云何以是事白佛佛
言應立分處人立分處人巳不白衆
僧得用十九錢供給客若更湏應白
僧竟與
憍薩羅國有阿練兒住處爾時有賊
到阿練兒處乞食作食人言食不由
我不得與汝汝自従沙彌索諸賊卽
従沙彌索沙彌言我不得與汝汝自
従知食比丘索卽従知食比丘索知
食比丘言爲僧故辦是食不爲汝等
賊相謂言是比丘何肯正爾與我食
便捉一比丘手腳截腰斷諸比丘不
知云何是事白佛佛言若有如是怖
畏處若少乞與少若乞半與半若都
索都與莫以是因緣故得大棄惱
佛在王舎城爾時衆僧得衣無人守
護佛言應立守護衣人立守護衣人
法者一心和合僧應問言誰能爲僧
守護諸衣若比丘言我能若有五法
不應立何等五不知是衣所従得不
知衣價若得衣不知云何受不知頭

@@十誦律卷苐二十四苐三十七張政數
忘著衣處若成就五法應立何等五
知衣所従得知是衣價知應受知頭
數不忘著衣處卽時一比丘僧中唱
言大德僧聽是某甲能爲僧作守護
衣人若僧時到僧忍聽僧立某甲比
丘作守衣人是名白如是白二羯磨
僧立某甲比丘作守護衣人竟僧忍
默然故是事如是持立守衣人巳未
有分衣人佛言應立分衣人立法者
一心和合僧應問言誰能爲僧作分
衣人若有比丘言我能若有五法不
應立何等五不知衣財不知衣色不
知衣價不知衣頭數不知與未與復
有五法不應立作分衣人何等五隨
愛隨瞋隨怖隨癡不知與未與若比
丘成就五法應立作分衣人知衣財
知衣色知衣價知衣頭數知與未與
又有五法不隨愛不隨瞋不隨怖不
隨癡知與未與卽時一比丘僧中唱
言大德僧聽某甲比丘能爲僧作分
衣人若僧時到僧忍聽僧立某甲比
丘作分衣人是名白如是白二羯磨
僧立某甲比丘作分衣人竟僧忍

@@十誦律卷苐二十四苐三十八張政默
然故是事如是持佛
在舎衞國無分浴衣人是事白佛佛
言應立分浴衣人是知分浴衣人應
隨上座次與佛在舎衛國爾時衹陀
林中僧坊中无比丘知時限唱時无
人打揵椎无人掃灑塗治講堂食處
無人北第相續敷床榻无人教淨果
菜無人看苦湏中虡飮食時無人行
水衆散乱語時无人彈指是事白佛
佛言應立維那立法者一心和合僧
應問誰能爲僧作維那是中若比丘
言我能有五法不應立作維那何等
五隨愛隨瞋隨怖隨癡不知淨不淨
若成就五法應立作維那五法者不
隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知淨不
淨卽時一比丘僧中唱言大德僧聽
是某甲比丘能爲僧作維那若僧時
到僧忍聽僧立某甲比丘作維那是
名白如是白二羯磨僧立某甲比丘作
維那竟僧忍默然故是事如是持作
維那比丘應知時限知唱時知打揵
稚知掃灑塗治講堂食處知次第相
續敷床榻知敎淨果菜知看苦酒

十誦律卷苐二十四苐三十九張政中虫
知飮食時行水衆散乱語時彈指爾
時諸沙彌隨與和上阿闍梨作隨同
和上阿闍梨隨相識共語共事隨同
國土同城邑同聚落諸比丘無沙彌
者有諸惱乱是事白佛佛言應立一
人爲主使沙彌作先修治塔事次作
四方僧事次作飮食事次作可分物
次教與上座中座下座如是周遍一
切僧作應立分處沙彌人立分處沙彌
人竟應教先修治塔事四方僧事作
飮食事次作可分物次第與上座中
座下座如是周遍一切僧作佛在
王舎城爾時缾沙王往詣竹園觀看
王問長老摩訶迦葉今何所在比丘
答言大王長老大迦葉今於耆闍崛
山上踏泥王卽往見問言大德何故自
作答言大王誰當爲我作王言我當
與作人語巳便還第二缾沙王又時
往到竹園觀看王問長老大迦葉今
何所在比丘答言於耆闍崛山上踏
泥王卽往見問言大德何故自作答
言大王誰當爲我作王言我當與作
人大迦葉答言大王數數語而

@@十誦律卷苐二十四苐四十張政
不與時王慙愧小却一面問諸大臣
我先有是言不大臣答言王先有是
言王言何時答言某時日月卽計先
語已來經五百日王卽下山時人捕
得五百羣賊與王王問此是何人答
言是賊王問應與何罪大臣答言罪
應至死王問賊言汝能隨我意行不
賊言大王欲何所作王言汝等能供
給善人以不賊言若我等受王大恩
不隨行者當隨阿誰大臣言此賊必
當偸奪諸比丘物王言我能作方便
令不偷奪時王多給田宅人民倍與
粟食去竹園不遠立作淨人聚落時
諸淨人隨相識共語共事隨同國城
邑隨怖畏隨有因緣者供給餘者不
供給是事白佛佛言應立使淨人率
應教先作塔事次作四方僧事次作
飮食事次作可分物事次教與上座
中座下座作如是周遍一切僧作聽
立使淨人主者還立白衣中勤修能處
分者<八法中臥貝法第十竟>
十誦律卷第三十四
甲辰歲高麗國六藏都監奉
勅彫造

@@十誦律卷苐二十五<苐五誦之七>堅就
政後秦北印度三藏弗若多羅
譯八法中諍事法第
八佛在王舎城爾時諸比丘共比丘
諍惡口相言諸比丘尼共比丘尼諍
諸式叉摩尼共式叉摩尼諍諸沙彌
共沙彌諍諸沙彌尼共沙彌尼諍惡
口相言迦留陀夷比丘共諸比丘諍
惡口相言巳隨順优助諸比丘尼是
中有比丘少欲知足行頭陀聞是事
心不喜訶責言云何名比丘共比丘
諍巳强佐助比丘尼如是訶巳向佛
廣說佛以是事集比丘僧知而故問
迦留陀夷比丘汝實作是事不答言
實作世尊佛種種因緣訶責迦留陀
夷比丘巳云何名比丘共諸比丘諍惡
口相言巳强佐助諸比丘尼如是訶
巳語諸比丘従今有四種諍事出一
者鬪諍事二者無根事三者犯罪事
四者常所行事鬪諍事者如諸比丘
共比丘諍惡口相言是法是非法是
善是不善是中共諍故相助別異是
名

十誦律卷苐二十五苐二張政鬪諍
事無根事者如諸比丘出餘比丘犯
罪若有殘作有殘不作有殘作不作
若無殘作無殘不作無殘作不作若
有殘無殘作有殘無殘不作有殘無
殘作不作是中出犯罪無根故共相
緾著是名無根事犯罪事者有五種
犯犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波
羅提提舎尼突吉羅若犯若污若不
悔是名犯罪事常所行事者衆僧所
作事若白一羯磨白二羯磨白四羯
磨布薩自恣立十四人羯磨是名常
所行事鬪諍事者以何爲本有十四
破僧因緣及六鬪諍本是名鬪諍事
本無根事以何爲根本有三根本
見根聞根疑根若比丘與比丘鬪諍
相言巳身作罪令他人說有殘作有
殘不作有殘作不作若無殘作無殘
不作無殘作不作若有殘無殘作有
殘無殘不作有殘無殘作不作若口
若意作罪令他人說有殘作有殘不
作有殘作不作無殘作無殘不作無
殘作不作有殘無殘作有殘無殘不
作有殘無殘作不作従是中出

@@十誦律卷苐二十五苐三張政他
罪異是名無根事根本犯罪諍以何
爲本従何事起従五種犯起以五種
犯爲本有犯身作非口非心作有犯
口作非身非心作有犯身作心作非
口作有犯口作心作非身作有犯身
作口作心作無但心犯従是犯起是
名犯罪根本常所行事以何爲本従
何事起所作事従僧起僧爲根本是
名常所行事根本所有鬪諍皆名諍
事耶有諍事亦名鬪諍耶有鬪諍非
諍事有諍事非鬪諍有鬪諍亦是諍
事有非鬪諍非諍事有鬪諍非諍事
者若比丘但相道說未成鬪諍有諍
事非鬪諍者三種諍事有鬪諍亦是
諍事者若比丘相道說亦成鬪諍事
有非鬪諍非諍事者除上三句所有
無事諍皆名爲訁事耶有諍事亦名無
事諍耶有無事諍非諍事有諍事非
無事諍有無事諍亦諍事有非無事
諍非諍事有無事諍非諍事者但說
他罪未起諍事有諍事非無事諍者
三種諍事是有無事諍亦諍事者有
比丘無事諍亦起諍事非無事諍

@@十誦律卷苐二十五苐四張政非諍
事者除上三句所有犯罪皆名諍事
耶有諍事亦名犯罪耶有犯罪非諍
事有諍事非犯罪有犯罪亦諍事有
非犯罪非諍事有犯罪非諍事者所
名犯罪有諍事非犯罪者三種諍事
有犯罪亦諍事者所名犯罪亦諍非
犯罪非諍事者除上三句所有常所
行事皆名諍事耶有諍事亦名常所
行事耶有常所行事非諍事有諍事
非常所行事有常所行事亦諍事有
非常所行事非諍事有常所行事非
諍事者所名作法有諍事非常所行者
三種諍事有常所行亦諍事者常所
行亦諍非常所行事非諍事者除上
三句鬪諍事爲善爲不善爲無記或
善或不善或無記云何名善有諸比
丘善心共諍所謂是法是非法是律
是非律是名善云何不善在比丘不
善心共諍是法是非法是律是非律
是名不善云何名無記有諸比丘不以
善心不善心共諍是法是非法是律
是非律是名無記无根事諍爲善爲不
善爲無記或善或不善或無記

十誦律卷苐二十五苐五張政善
者若諸比丘善心共諍出他比丘罪
有殘作有殘不作有殘作不作無殘
作無殘不作無殘作不作有殘無殘
作有殘無殘不作有殘無殘作不作
是名爲善不善者若諸比丘不善心
共諍出他罪有殘作有殘不作有殘
作不作無殘作無殘不作無殘作不
作有殘無殘作有殘無殘不作有殘
無殘作不作是名不善無記者若諸
比丘不以善心不善心共諍出他罪
有殘作有殘不作有殘作不作無殘
作無殘不作無殘作不作有殘無殘
作有殘無殘不作有殘無殘作不作
是名無記犯罪事爲善爲不善爲無
記耶犯罪事或不善或無記不善者
若諸比丘知佛結戒故犯是名不善
無記者不故犯佛所結戒是名無記
常所行事爲善爲不善爲無記或善
或不善或無記善者若諸比丘善心
作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩
自恣立十四人羯磨是名善不善者
若諸比丘以不善心作白羯磨白二
羯磨白四羯磨布薩自恣立十四

@@十誦律卷苐二十五苐六張政人
羯磨是名不善無記者若諸比丘不
以善心不善心作白羯磨白二羯磨
白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨
是名無記長老優波離問佛鬪諍事
以幾滅諍事滅佛言以二滅諍事滅
何等二以現前比尼滅及多覔比尼
滅又問世尊無根事以幾滅諍事滅
佛言以四滅諍事滅以現前比尼及
憶念比尼滅現前比尼及不癡比尼
滅現前比尼及實覔比尼滅又問世
尊犯罪事以幾滅諍事滅佛言以三
滅諍事滅現前比尼及自言比尼滅
現前比尼及布草比尼滅又問世尊
常所行事用幾滅諍事滅佛言以一
滅諍事滅現前比尼滅鬪諍事云何
以二滅諍事滅隨以何住處有諍相
言比丘是事付闥頼吒斷闥頼吒比丘
應受此事如法如比尼如佛教滅若
闥頼吒比丘能如法如比尼如佛教
滅者是事名滅以一滅諍事滅謂現
前比尼現前者人現前比尼現前人
現前者是中隨助擧事人有事人共
集一處是名人現前比尼現前者

@@十誦律卷苐二十五苐七張政如法
如毗尼如佛教滅是事是名比尼現
前若是闥頼吒不能如法如比尼如
佛教斷是事者應捨付僧僧應受是
事如法如比尼如佛教斷是事若僧
能如法如比尼如佛教斷是事者是
名爲斷用一比尼所謂現前比尼現前
比尼者僧現前人現前比尼現前僧
現前者是中所有可中共作羯磨比
丘共同心和合一處可受欲者持欲
來現在比丘能遮者不遮是名僧現
前人現前者有隨助擧事人有事人
共集一處是名人現前比尼現前者
如法如比尼如佛教斷是事是名爲斷
若僧不能如法如比尼如佛教斷是
事者爾時應僧中立二烏迴鳩羅應
羯磨此人令斷是事羯磨者一心和
合僧一比丘僧中問言誰能作烏迴
鳩羅如法如比尼如佛教斷是事僧
中若言我能若有五法不應立作烏
迴鳩羅何等五隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行不知斷不斷成就五法應
立作烏迴鳩羅不隨愛行不隨瞋行
不隨怖行不隨癡行知斷不斷

十誦律卷苐二十五苐八張政卽
時一比丘應僧中唱言大德僧聽某
甲某甲比丘能作烏迴鳩羅如法如
比尼如佛教斷隨僧中事若僧時
到僧忍聽立某甲某甲比丘作烏迴鳩
羅能如法斷隨僧中事是名白如是
白二羯磨僧立某甲某甲比丘作烏
迴鳩羅斷隨僧中事竟僧忍默然故
是事如是持是二烏迴鳩羅比丘若
是上座諸下座比丘應與此二人欲
已遠去若此二烏辵鳩羅是下座應
従諸上座取欲巳小遠去當如法如
比尼如佛教斷是事若二烏迴鳩羅
能如法如比尼如佛教斷是事者是
名爲斷用一比尼所謂現前比尼現
前比尼者僧現前人現前比尼現前
僧現前者如上說人現前比尼現前亦
如上說若二烏迴鳩羅不能如法如
比尼如佛教斷是事者是二烏迴鳩
羅應更立二烏迴鳩羅立法者一心
和合僧一比丘僧中問言誰能作烏
迴鳩羅斷隨僧中事若言我能一比
丘僧中唱言大德僧聽某甲某甲比
丘能作烏迴鳩羅如法如比尼如

@@十誦律卷苐二十五苐九張政
佛教斷隨僧中事若僧時到僧忍聽
僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅能如
法斷隨僧中事是名白如是白二羯
磨僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅
斷隨僧中事竟僧忍默然故是事如
是持是二烏迴鳩羅若是上座諸下
座比丘應與欲巳小遠去若二烏迴
鳩羅是下座應従諸上座比丘取欲
巳小遠去當如法如比尼如佛教斷
是事若二烏迴鳩羅能如法如比尼
如佛教斷是事者是名爲斷用一比
尼所謂現前比尼現前比尼者僧現
前人現前比尼現前僧現前者如上
說人現前比尼現前亦如上說若是
二烏迴鳩羅不能如法斷者還付先
二烏迴鳩羅先二烏迴鳩羅應如法
如比尼如佛教斷若能如法斷是事
者是名爲斷用一比尼謂現前比尼
現前比尼者僧現前人現前比尼現
前僧現前者如上說人現前比尼現
前亦如上說若是先二烏迴鳩羅復
不能如法如比尼如佛教斷是事者
應捨付僧僧應受是事如法如比尼

@@十誦律卷苐二十五苐十張政
如佛教斷若僧取是事能如法如比
尼如佛教斷者是名爲斷用一比尼
謂現前比尼現前比尼者僧現前人
現前比尼現前僧現前如上說人現
前比尼現前亦如上說僧不能如法
如比尼如佛教斷是事者僧應遣使
徃近住處僧所作是言此事如是如
是因緣起闥頼吒不能斷衆僧不能
斷二烏迴鳩羅不能斷後二烏迴鳩
羅復不能斷還先二烏迴鳩羅復不
能斷還僧復不能斷汝等大德和合
爲斷是事故卽時彼衆應和合若僧
先安居應受七日去若七日盡應受
三十九夜去若三十九夜盡應破安
居來集一處受是事應斷近處僧應
受是事如法如比尼如佛教斷是事
若近處僧能如法如比尼如佛教断
者是名爲斷用一滅諍事滅所謂現前
比尼現前比尼者僧現前人現前比
尼現前僧現前如上說人現前比尼
現前亦如上說若近處僧不經如法
如比尼如佛教斷是事者爾時應僧
中立二烏迴鳩羅令斷立二烏辵鳩

十誦律卷苐二十五苐十一張政羅羯
磨法者一心和合僧一比丘僧中問
言誰能作烏迴鳩羅如法如比尼如
佛教斷此隨僧中事是中若言我能
若有五法不應立作何等五隨愛隨
瞋隨怖隨癡不知斷不斷若成就五
法應立作烏迴鳩羅不隨愛不隨瞋
不隨怖不隨癡知斷不斷卽時一比
丘僧中唱言大德僧聽某甲某甲比
丘能作烏迴鳩羅能如法如比尼如佛
教斷隨僧中事若僧時到僧忍聽某
甲某甲比丘作烏迴鳩羅如法斷隨僧
中事是名白如是白二羯磨僧立某甲
某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧事竟僧
忍默然故是事如是持是二烏迴鳩
羅比丘若是上座諸下座比丘應來
與此二烏迴鳩羅比丘欲巳小遠去
若此二烏迴鳩羅比丘是下座應従
上座比丘取欲巳小遠去當如法如
比尼如佛教斷是事是二烏迴鳩羅
若能如法如比尼如佛教斷是事者
是名爲斷用一比尼謂現前比尼現
前比尼者僧現前人現前比尼現前
僧現前者如上說人現前比尼

@@十誦律卷苐二十五苐十二張政
現前亦如上說若二烏迴鳩羅不能
如法如比尼如佛教斷是事者應更
立二烏迴鳩羅立法者一心和合僧
中問言誰能作烏迴鳩羅如法斷隨
僧中事若言我能一比丘僧中唱言
大德僧聽某甲某甲比丘能作烏迴
鳩羅如法斷隨僧中事若僧時到僧
忍聽某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷
隨僧中事是名白如是白二羯磨僧
立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨
僧中事竟僧忍默然故是事如是持
是二烏迴鳩羅若是上座諸下座比
丘應與欲巳小遠去若二烏迴鳩羅
是下座應従諸上座取欲巳小遠去
應如法如比尼如佛教斷是事若二烏
迴鳩羅能如法如比尼如佛教斷是
事者是名爲斷用一比尼謂現前比
尼現前比尼者僧現前人現前比尼
現前僧現前如上說人現前比尼現
前亦如上說若是烏迴鳩羅不能如
法斷是事者應還付先鳩羅先鳩羅
應受是事如法如比尼如佛教斷是
事是烏迴鳩羅若能如法如比尼如

@@十誦律卷苐二十五苐十三張政
佛教斷是事者是名爲斷用一比尼
謂現前比尼現前比尼者僧現前人
現前比尼現前僧現前者如上說人
現前比尼現前亦如上說若是先烏
迴鳩羅復不能如法如比尼如佛教
斷者應捨付僧僧應受是事如法如
比尼如佛教斷用一比尼謂現前比
尼現前比尼者僧現前人現前比尼
現前僧現前如上說人現前比尼現
前亦如上說若是近住處僧不能如
法如比尼如佛教斷是事者近處僧
若聞某處有衆僧好上座知說波羅
提木叉法是僧多有比丘持修多羅
者持比尼者持摩多羅伽者是近住處
僧應以是事遣使至某處大僧中應先
立傳事人若界外令滿衆僧數立法
者一心和合僧應問誰能作傅事人
従是處持是事至某處若道中能斷
是事是中若有人言我能若有五法
不應立作傳事人隨受隨瞋隨怖隨
癡不知滅不滅若成就五法應立作
傳事人不隨愛不隨瞋不隨怖不隨
癡知滅不滅爾時傳事人應持是事

十誦律卷苐二十五苐十四張政
去若道中能如法如比尼如佛教
斷是事者是名爲斷用一比尼謂現
前比尼現前比尼者僧現前人現前
比尼現前僧現前如上說人現前比
尼現前亦如上說若傳事人不能道
中如法如比尼如佛教斷者應持至
彼住處至彼住處巳是中若有上座
多知多識長老比丘應語是人言是
事諍事如是因緣起闥頼吒不能
斷衆僧不能斷先二烏迴鳩羅不能
斷後二烏迴鳩羅不能斷還付先
二烏迴鳩羅復不能斷還付僧僧復
不能斷近住處僧亦不能斷近住處
二烏迴鳩羅不能斷後二烏迴鳩羅
亦不能斷還付先二烏迴鳩羅復不
能斷還付近住處僧復不能斷傳事
人道中不能斷是事來至此間汝長
老能受是事斷不若言能斷應與作
期若不作期不得與汝期者乃至九
月事有五種難斷一者堅二者强
三者佷戾四者徃來五者疑畏堅
者執是事强者擧事人有事人勦
健强力佷戾者擧事人有事人惡

@@十誦律卷苐二十五苐十五張政
性佷戾惡性徃來者此事従一住
處至一住處疑畏者諸比丘畏斷事
時破一心和合僧作兩段故先應立
行籌人如是應立一心和合僧應問
誰能作行籌人是中有人言我能有
五法不應立作行籌人隨愛隨瞋隨
怖隨癡不知行籌不行籌若成就五
法應立作行籌人不隨愛不隨瞋不
隨怖不隨癡知行籌不行籌是中一
比丘唱言大德僧聽某甲比丘能爲僧
作行籌人若僧時到僧忍聽僧立某甲
比丘作行籌人是名白如是白二羯
磨僧立某甲比丘作行籌人竟僧忍默
然故是事如是持若比丘巳作行籌
人隨僧多少應作二種籌一分長一
分短一分白一分黑說如法者爲作
長籌說非法者爲作短籌說如法者
爲作白籌說非法者爲作黑籌說如
法籌以右手捉說非法籌以左手捉
說如法籌緩捉說非法籌急捉先行
說如法籌後行說非法籌行籌人應
作是言此是說如法者籌此是說非
法者籌若行籌竟說如法者籌乃至

@@十誦律卷苐二十五苐十六張政多一
是事名斷用二比尼謂現前比尼多
覔比尼現前比尼者是中若有隨助
擧事人有事人共和合一處現前如法
如比尼如佛教現前除斷是名現前
比尼是中多覔比尼者是中應求覔
徃來問如法除斷若說非法者籌乃
至多一是事亦名爲斷用二比尼現
前比尼多覔比尼現前比尼者是中
若有隨助擧事人及有事人共和合
一處現前如法如比尼如佛教除斷
是名現前比尼是中多覔比尼者是
中應求覔徃求問非法除斷行籌人
有四種一者藏行籌二者顚倒行籌
三者期行籌四者一切行籌藏行籌
者若有人闇中行籌若有壁障處行
籌是名覆藏行籌顚倒行籌者若顚
倒行籌以說如法人籌與說非法人
以說非法人籌與說如法人是名顚
倒期者若諸比丘隨和上阿闍梨作
期隨同和上同阿闍梨隨相識隨共
語隨善知識隨同心隨國土隨聚落
隨處共作期我等取如是如是籌汝
籌莫遠我邊莫別莫異莫不共

十誦律卷苐二十五苐十七張政語
共同一事是名期一切僧取籌者爾
時一切僧應和合一處不得取欲何
以故或多比丘說非法故是名一切
僧取籌若是衆僧及大上座大長老
能如法如比尼如佛教斷是事者卽
名爲斷用一比尼謂現前比尼現
前比尼者僧現前人現前比尼現
前僧現前如上說人現前比尼現前
亦如上說若是衆僧及上座說波羅
提木叉不能斷是事者應還付傅事
人傳事人應取是事於道中斷如法
如比尼如佛教斷若是傳事人於道
中能如法如比尼如佛教斷是事者
是名爲斷用一比尼謂現前比尼現
前比尼者如上說若是傳事人不能
如法如比尼如佛教斷者是比丘道
中若聞彼處僧坊中若有三比丘若
二若一比丘能持修多羅持比尼持摩
多羅伽四部衆所恭敬尊重是傳事
人應到彼住處應語一比丘言大德
是事如是如是因緣起闥頼吒不能
斷僧不能斷先烏迴鳩羅不能斷後
烏迴鳩羅不能斷還先烏迴鳩羅

@@十誦律卷苐二十五苐十八張政復
不能斷還僧復不能斷近住處僧亦
不能斷先烏迴鳩羅不能断後烏迴
鳩羅不能斷還先烏迴鳩羅復不能
斷還近住處僧復不能斷傳事人道
中亦不能斷有大衆僧及上座知說
波羅提木叉不能斷傳事人於道中
不能斷三比丘二比丘能持修多羅
者持比尼者持摩多羅伽者四衆所恭
敬者皆不能斷大德取是事如法如
比尼如佛教斷是事是一比丘四衆
所恭敬尊重者應作是言不可二人
相言倶得勝是中必一勝一負若作
如是語者是名說如法者若不作如是
語者是名說非法者若比丘如法滅
事巳還更發起者波逸提若但訶責
突吉羅有十種如法行籌有十非法
行籌十非法行籌者不以小事行籌
巳過事行籌不問長老行籌非法行
籌別衆行籌非法別衆行籌用是行
籌欲令多有非法者用是行籌當多
有非法者用是行籌欲破和合僧用
是行籌當破和合僧問言云何名不
以小事行籌答不爲可懺悔事行

@@
十誦律卷苐二十五苐十九張政籌
巳過事行籌者是事従此住處到彼
住處不問長老行籌者有比丘持修
多羅比尼摩多羅伽者不數徃諮問
何善何不善何者有罪何者無罪何
者白何者黑何者今世利何者後世
利何者導利人行是好非惡非法行
籌者不如法行籌別衆行籌者同一
界內別處行籌非法別衆行籌者不
如法同一界中別處行籌用是行籌
欲令多有非法者是比丘先作意用
是行籌令多有說非法者用是行籌
當多有比丘非法者是比丘先立意
用是行籌當多有說非法者用是行
籌欲破和合僧者是比丘先作意用
是行籌令破和合僧用是行籌當破
和合僧者是比丘先作意我是行籌
當破和合僧是名十種非法行籌十
如法行籌者以小事行籌未過事行
籌問長老行籌如法行籌和合衆行
籌如法和合衆行籌用是行籌欲令
多有如法者用是行籌當多有如法
者用是行籌欲令僧和合用是行籌
當和合僧問云何名以小事行籌

十誦律卷苐二十五苐二十張政答
爲可懺悔事行籌未過事行籌者是
事在此住處未到彼住處問長老行
籌者有比丘持修多羅比尼摩多羅
伽者數徃諮問何善何不善何者有
罪何者無罪何者白何者黑何者今
世利何者後世利何者導利人行是
好非惡如法行籌者不違法行籌和
合衆行籌者同界內僧和合一處行
籌如法和合衆行籌者如法同界內
衆一處集行籌用是行籌欲令多有
如法者是比丘先作意以此行籌令
多有說如法者用是行籌當多有比
丘如法者是比丘先作意用是行籌
當多有比丘說如法者用是行籌欲
和合僧者是比丘先作意用是行籌
欲令僧和合用是行籌當和合僧者
是比丘先作意用是行籌當和合僧
是名十如法行籌若僧事可付僧可
付三人二人一人僧事者僧應受僧
事三人二人一人應受僧事僧應滅
僧事三人二人一人應滅是名諍事
用二比尼滅云何無根事諍用四比尼
滅所謂現前及憶念滅若現前及

@@十誦律卷苐二十五苐二十一張政不癡
滅若現前及實覔罪滅云何現前及
憶念滅如陀驃力士子比丘彌多羅
比丘尼以無根波羅夷法謗以是事
故或僧或三人二人一人數數說是
事令憶念是陀驃比丘従僧乞憶念
比尼僧與憶念比尼如法如比尼如
佛教現前比尼者所與憶念比尼人
得憶念比尼者和合一處如法如比
尼如佛教是名現前及憶念比尼滅
云何現前及不癡滅如施越沙比丘
狂心顚倒作種種惡不清淨事不隨
順道出家人所不應作是人還得本
心以是事故或僧或三人二人一人
數數說令憶念是施越沙比丘従僧
乞不癡比尼僧與不癡比尼如法如
比尼如佛教是中何等是現前比尼
與不癡比尼人得不癡比尼者和合
一處如法如比尼如佛教是名現前
及不癡比尼滅云何現前及實覔比
尼如象首比丘釋子無慙無愧犯見
聞疑罪先自言犯後言不作僧與是
人實覔比尼如法如比尼如佛教是
中何等是現前比尼與實覔比

@@十誦律卷苐二十五苐二十二張政
尼人得實覔比尼者和合一處如法如
比尼如佛教是名現前比尼及實覔
比尼滅是名無根事用四比尼滅所
謂現前及憶念現前及不癡現前及
實覔問犯罪事云何以三滅諍事滅
答所謂現前及自言現前及布草云
何現前及自言如比丘若他比丘說
罪若不說罪若令憶念若不令憶念
自言我犯僧伽婆尸沙是比丘従僧
乞別住僧如法如比尼如佛教與別
住是中云何名現前與別住人及得
別住者和合一處如法如比尼如佛
教作作者與彼人作別住是中云何
復名如法自言如比丘若他比丘說罪
若不說罪若令憶念若不令憶念自
言我犯僧伽婆尸沙是應與摩那埵
本日治應與出罪是比丘従僧乞摩
那埵本日治出罪羯磨僧如法如比
尼如佛教作出罪羯磨是事何等現
前與出罪人得出罪者和合一處如
法如比尼如佛教作作者與是比丘作
出罪是中云何復名如法自言如比
丘若他說罪若不說罪若令憶念若

十誦律卷苐二十五苐二十三張政不
令憶念自言我犯可悔過罪是中現
前者與悔過人作悔過人和合一處
如法如比尼如佛教作作者與作可
悔過是名現前比尼及自言比尼滅
又問云何現前比尼及布草如一住
處諸比丘喜鬪諍惡口相言是諸比
丘和合一處作是念言我等大衰失
利我等於佛法中以信出家而今作
惡口相言我等若求覔是事根本者
未起事便起巳起事不可滅是中一
比丘應唱言大德僧聽若僧時到僧
忍聽是事以布草比尼滅是名白卽
時是諸比丘應分作兩部是中若有
上座若次上座若波羅提木叉通義
若波羅提木叉語此一部言我等大
失非得大衰非利大惡不善我等信
故佛法中出家求道然今喜鬪諍相
言若我等求是事根本者僧中有未
起事便起巳起事不可滅今汝等當自
屈意我等所作罪除偸蘭罪除白衣
相應罪是事汝等現前發露悔過不
覆藏是中若無一比丘語者應到第
二部衆所是中有長老上座應語

@@十誦律卷苐二十五苐二十四張政言
我等大失非得大衰非利大惡不善
我等信故於佛法中出家求道今喜
鬪諍相言若我等求是事根本者僧
中未起事便起巳起事不可滅今汝
等當自屈意我等所作罪除偸蘭遮除
白衣相應罪今自爲及爲彼故當現
前安露悔過不覆藏諸比丘言汝自
見罪不答言見罪如法悔過莫復更
起第二部衆亦應如是說是名布草
比尼是中云何名現前與布草人及
得布草者和合一處如法如比尼如
佛教作作者與作布草羯磨是名現
前及布草滅是名犯罪事用三比尼滅
所謂現前自言布草問常所行事云
何以一現前比尼滅與作白人得作
白者和合一處如法如比尼如佛教
作白一羯磨白二羯磨白四羯磨布
薩說戒自恣受歲立十四人羯磨與
羯磨人得羯磨者和合一處如法如
比尼如佛教作者是名常所行事用一
比尼滅所謂現前比尼<八法中諍事法第八竟>十
誦律卷第二十五甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@十誦律卷第三十六<第六誦之一>政
後秦北印度三藏弗若多羅譯
雜誦第一<調逵事上>
佛在王舎城爾時調逵於佛法中信
敬心清淨著三十万金錢直莊嚴具
出家乘調善象直十万金錢是象以
金網等莊嚴亦直十万金錢調逵所
著衣服復直十万金錢是調逵出家
作比丘十二年中善心修行讀經誦
經問疑受法坐禪爾時佛所說法皆
悉讀誦時諸比丘有大神通勢力以
閻浮樹故名閻浮提斯諸比丘従是
閻浮樹取果還噉去閻浮樹不遠有
訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林取是
諸果還所住噉従欝單越取自然秔
米還噉従忉利天取湏陀天食還噉
東西南北現種種神力調逵見巳卽
生貪心作是念我何時當能有大神
通勢力以閻浮樹故名閻浮提従是
閻浮樹取果還噉去閻浮樹不遠有
訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林取是
諸果還所住噉従欝單越取自然秔

十誦律卷苐二十六苐二張政米
還噉従忉利天取湏陀食還噉東西
南北現種種神力我今何不徃詣佛
所問神通道作是念巳卽詣佛所頭
面礼佛問神通道佛先知是人於此
法中當作惡事是故不說語言調逵
汝止何用是神通道爲當觀无常苦
空無我調逵聞是語不忍不樂但一
心向神通力作是念舎利弗於佛第
一經中說諸智慧弟子中最上第一
我當徃詣舎利弗所問神通道當爲
我說念巳卽徃問神通道舎利弗亦
先知是人於此法中當作惡事是故
不說語言調逵汝止何用是神通道爲
當觀無常苦空无我調達聞是語不
忍不樂但一心向神通道作是念目
連於佛第一經中說諸神通道弟子
中最勝第一我當徃詣問神通道當
爲我說念巳卽徃問神通道目連先
知是人於此法中當作惡事是故不
說語言調逵汝止何用神通道爲當
觀無常苦空無我調逵聞巳不忍不
樂但一心向神通道如是展轉至最
少一不滿五百大弟子所皆不爲

@@十誦律卷苐二十六苐三張政說
爾時調逵作是念阿難是我弟佛第
一經中說諸多聞弟子中阿難最勝
第一我何不徃詣其所問神通道當
爲我說念巳卽徃問神通道阿難未
離欲故不知過去未來事便以多聞
慧爲說神通道調達受神通法巳於
山林曠野坑谷中勤修習勤修習故
得世俗四禪因是四禪起神通力起
神通力巳以閻浮樹故名閻浮提従是
閻浮樹取果還噉去閻浮樹不遠有
大訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林取
是諸果還所住噉従欝單越取自然秔
米還噉従忉利天上取湏陀天食還噉
果西南北現種種神力是調逵先來
惡心於佛作是念是沙門瞿曇種姓
不勝我彼姓瞿曇生釋家我亦姓瞿
曇生釋家諸人以清淨心多有供養
者皆爲神通力故我於何家以神通
力攝取令多人隨順我作是念缾沙
王於國中最大是佛不退轉弟子我
正使神通力牽終不可得調逵素知
種種外書星宿相人吉凶天地恠相
見缾沙王太子阿闍世王相明了

@@十誦律卷苐二十六苐四張政我
當以神通力攝取決定是我檀越以
是因緣多人隨従作是念巳變身作
象寶於阿闍世太子家不従門入従
門中出或従門入不従門出現如是
相欲令知是調逵復變身作馬寶或
従非門入門中出或従門入非門出
現如是相欲令知是調逵復現作寶
鬘従太子膝上出時太子捉鬘以繫
額上現如是相欲令知是調逵復現
作端正小兒著金寶瓔珞在太子膝
上東西宛轉太子鳴抱共戲唾其口
中現如是相欲令知是調逵以是神
通力牽阿闍世太子心令生惡邪見
謂調逵神通力勝佛生愛敬心供養
衣服臥具湯藥乃至日日送五百釜
飮食五百乘車圍遶來至調逵所自
手下食爾
時諸比丘中前著衣持鉢入王舎城
乞食聞阿闍世太子如是供養調逵
衣服臥具湯藥日日送五百釜飮食
五百乘車圍遶自至調逵所自手下
食調逵與五百弟子受是供養聞巳
食後徃詣佛所頭面礼足却坐一面

十誦律卷苐二十六苐五張政
白佛言世尊我今日著衣持鉢入城
乞食聞阿闍世太子如是供養調逵
衣服臥具湯藥日日送五百釜飮食
五百乘車圍遶自至調逵所自手下
食調逵與五百比丘受是供養佛語
諸比丘汝等莫貪調逵供養何以故
是調逵得供養自損減故如竹以實
死芭蕉實亦然如騾懷姓死調逵得
供養亦如是爲自損減故譬如竹蘆
以實死爾時世尊欲明了此事而說
偈言
芭蕉以實死竹蘆實亦然騾懷妊故死
小人得養壞
此亦復如是調逵癡人隨幾時得如
是利養隨爾所時長夜受諸苦惱生
惡處故語諸比丘譬如健天打破惡
狗鼻於汝等意云何是狗寧更惡不答
言實惡世尊佛言調逵癡人亦如是
隨幾時得是供養隨爾所時長夜受
苦惱生惡處故爾時調逵供養轉増
貪著供養覆心生如是惡心佛今捨
僧者我當將導衆僧生如是心時退
失神通爾時目連在支提國迦陵伽

@@十誦律卷苐二十六苐六張政盧
谷中時有迦扶陀比丘倶羅子是長
老目連弟子是比丘捨離五欲修四
梵行命終生梵世迦扶陀梵天見調
逵退失神通見巳如壯士屈伸臂頃
於梵世沒目連前現従禪定起語目
連言汝知不調逵退失神通汝向佛
所說者善以是事白佛目連作是念我
何不入定觀調逵心卽時入定觀調
逵心見巳失神通卽従定起默然受
迦扶陀梵天語爾
時梵天知目連默然受巳頭面礼足
右遶卽沒目連受梵天請巳卽入禪
定於支提國迦陵伽盧谷中沒於王
舎城現離佛不遠爾
時目連卽従定起往詣佛所頭面礼
佛足却坐一面白佛言世尊如迦扶
陀梵天所說調逵實退神通佛
言汝先不知調逵心如迦扶陀梵天
語耶佛共目連作如是語時調逵卽
時與四弟子倶來佛遥見調逵來語
目連言汝莫有所說是癡人來自現
其事目連作是念我何不入定於此
座上令調逵不見卽尋入定於此

@@十誦律卷苐二十六苐七張政座面
調逵不見調逵前詣佛所頭面礼佛
足及四弟子却坐一面白佛言世尊
年巳老耄可以衆僧付我佛但獨受
現法樂令僧屬我我當將導佛言舎
利弗目連有大智慧神通佛尙不以
衆僧付之况汝噉唾癡人死人面當
付囑爾時
調逵聞佛說噉唾癡人死人如是名
字卽便大瞋欲毁世尊兩眉垂下憂
慼低頭默然無說作是思惟巳卽便
起去作是念言佛但讃歎舎利弗目
連令大而毁呰我等使令卑小是調
逵初向佛所生瞋恨心及舎利弗目
連等諸大弟子尒時阿難在佛後立
以扇扇佛佛顧語阿難諸比丘依王
舎城住者令集講堂集巳白我阿難
受教卽令諸比丘依王舎城住者皆
集講堂集巳往白佛言世尊依王舎
城諸比丘巳集講堂佛自知時佛卽
將侍者阿難徃詣講堂於衆僧中敷
座處坐教化諸比丘世有五師何謂爲
五一師者不清淨持戒自言持戒清淨
是弟子共住故知師不持戒不清

十誦律卷苐二十六苐八張政**
淨自言持戒清淨若我等說師實者或
當不喜若師不喜當云何說我等蒙
師故得衣服臥具湯藥飮食師好看
我等者自當覺知如是師爲弟子覆
護持戒是師亦従弟子求覆護持戒
是世閒初師第二師者不淨命自言
淨命弟子共住故知師不淨命自言
淨命若我等說師實者或當不喜若
師不喜當云何說我等蒙師故得衣
服臥具湯藥飮食師好看我等者自
當覺知如是師者爲弟子覆護淨命
是師亦従弟子求覆護淨命是名世
間第二師第三師者知見不清淨自
言知見清淨弟子共住故知師知見
不清淨自言知見清淨若我等說師
實者或當不喜若師不喜當云何說
我等蒙師故得衣服臥具湯藥飮食
師好看我等者自當覺知如是師者
爲弟子覆護知見是師亦従弟子求
覆護知見是名世間第三師第四師
者不善記事自言善記事弟子共住
故知師不善記事自言善記事若我
說師實者或當不喜若師不喜當云

@@十誦律卷苐二十六苐九張政*
*何說我等蒙師故得衣服臥具湯
藥飮食師好看我等者自當覺知如
是師者爲弟子覆護善記事是師亦
従弟子求覆護善記事是名世間第
四師第五師者非說清淨法自言說
清淨法弟子共住故知師非說清淨
法自言說清淨法若我等說師實者
或當不喜若師不喜當云何說我等
蒙師故得衣服臥具湯藥飮食師好
看我等者自當覺知如是師者爲弟
子覆護說清淨法是師亦従弟子求
覆護說清淨法是名世間第五師佛
言如來清淨持戒亦自言我清淨持
戒諸弟子不覆護如來清淨持戒如
來亦不求諸弟子覆護清淨持戒如
來是淨命自言我淨命弟子不覆護
如來淨命如來亦不求諸弟子覆護
淨命如來是知見清淨自言我知見
清淨諸弟子不覆護如來知見清淨
如來亦不來諸弟子覆護知見清淨
如來是善記事自言我善記事諸弟
子不覆護如來善記事如來亦不求
諸弟子覆護善記事如來是說清淨
法
@@十誦律卷苐二十六苐十張政
自言我說清淨法諸弟子不覆護如
來說清淨法如來亦不求諸弟子覆
護說清淨法佛言如來實有是法何
不如實說佛非隨順他又非弱語人
譬如陶師持坯缾時不敢疾捉如來
是眞實語了了語折伏語若堅固者
住不堅固者去汝等於如來法語中
宜應忍受
佛在王舎城爾時調逵欲破和合僧
受持破僧事妬心方便故作是念我
獨不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉
法輪是調逵有四同黨弟子一名倶
伽梨二名乾陀驃三名迦留羅提
舎四名三聞逵多調逵到是四人所
作是言我與汝等當共破沙門瞿曇
和合僧壞轉法輪我等當得如是名
聲破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪我等
能破彼四人語調逵言沙門瞿曇諸弟
子有大智慧大神通力得天眼知他
心是人知見我等欲破沙門瞿曇和
合僧壞轉法輪我等云何能破調逵
語四人言沙門瞿曇有年少弟子新
入彼法出家不久我等到是邊用五

十誦律卷苐二十六苐十一張政*
法誘取語諸比丘言汝盡形壽受著
納衣盡形壽受乞食法盡形壽受一
食法盡形壽受露地坐法盡形壽受
斷肉法若比丘受是五法疾得泥洹
若有長老上座比丘多知多識久習
梵行得佛法味當語之言佛巳老耄
年在衰未自樂閑靜受現法樂汝所
湏事我當相與我等以如是方便能
破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪四比
丘言如是調逵調逵後時到諸年少
比丘所以五法誘之語諸比丘言汝盡
形壽受著納衣法盡形壽受乞食法
盡形壽受一食法盡形壽受露地坐
法盡形壽受斷肉法汝等行是五法
疾得泥洹復語諸長老上座比丘佛
巳老耄年在衰未自樂閑靜受現法
樂汝所湏事我當相與爾時調逵非
法說法法說非法非律說律律說非
律非犯說犯犯說非犯輕說重重說
輕有殘說無殘無殘說有殘常所行
法說非常所行法非常所行法說常
所行法非教說教教說非教時諸比
丘見調逵欲破和合僧壞轉法輪巳

@@十誦律卷苐二十六苐十二張政*
往詣佛所頭面礼佛足却坐一面白
佛言世尊是調逵今欲破和合僧受
持破僧因緣事是人非法說法法說
非法非律說律律說非律非犯說犯
犯說非犯輕說重重說輕有殘說無
殘無殘說有殘常所行法說非常所
行法非常所行法說常所行法非教
說教教說非教佛語諸比丘汝等當
訶調逵令捨是破僧因緣事是諸比
丘受佛語巳到調達所言汝莫求破
和合僧莫受持破僧事當與僧和合
與僧和合者歡喜無諍一心一學如
水乳合得安樂住汝當捨是破僧因
緣事時調逵不捨是事爾時調逵四
伴黨訶諸比丘言汝等莫說調逵是
事何以故是人說法說律是人所說
是我等意是知說非不知說是人所
說皆是我等所欲樂忍如是諸比丘
再三諌調逵不能令捨惡邪便従座
起往詣佛所頭面礼足一面坐巳白
佛言世尊我等巳約勅調逵不捨惡
邪有四伴黨復作是言汝等莫說調
逵是事何以故是人說法說律是人

@@十誦律卷苐二十六苐十三張政*所
說皆我等意是知說非不知說是人
所說皆是我等所欲樂忍諸比丘再
三約勅不捨是事爾時佛作是念如
調逵癡人及四伴黨或能破我和合
僧壞轉法輪我當自約勅調逵令捨是
事佛作是念巳卽自約勅調逵汝莫
求破和合僧莫受持破僧因緣事汝
當與僧和合與僧和合者歡喜無諍
一心一學如水乳合得安樂住汝莫
非法說法法說非法非律說律律說
非律非犯說犯犯說非犯輕說重重
說輕有殘說無殘無殘說有殘常所
行法說非常所行法非常所行法說
常所行法非教說教教說非教汝當
捨是破僧因緣事爾時調逵聞佛口
教暫捨是事佛在王舎城爾時阿闍
世太子所有大臣將師信敬調逵
是諸人民爲助調逵比丘作供養前
食後食怛鉢那諸有年少比丘出家
不久者調逵以大鉢小鉢大小鍵鎡
衣鉤禪鎭繩帶匙匕鉢支扇蓋革屣
隨比丘所湏物皆用誑誘調逵自共
百比丘或二百三百四百五百比

十誦律卷苐二十六苐十四張政仁立
丘恭敬圍繞入王舎城別受好供養
前食後食怛鉢那諸有上座長老比
丘得佛法味久修梵行是諸比丘入
城乞食得宿冷飯或不得或得臭麨
或不得如是麤食或飽不飽是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣訶責云何名比丘自共百
人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞
別受供養前食後食怛鉢那諸有上
座長老比丘得佛法味久修梵行是
諸比丘入城乞食得宿冷飯或不得
或得臭麨或不得如是麤食或飽不
飽種種因緣訶巳向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣訶
責云何名比丘自共百人二百三百
四百五百比丘恭敬圍繞別受供養
前食後食怛鉢那諸上座長老比丘
得佛法味久修梵行是諸比丘入城
乞食得宿冷飯或不得或得臭麨或
不得如是麤食或飽不飽種種因緣
訶巳語諸比丘従今以二利因緣故
遮別衆食聽三人共食一利者守護

@@十誦律卷苐二十六苐十五張政
檀越以憐愍故二利者破諸惡欲比
丘力勢故莫令惡欲人別作衆別作
法與僧共諍
佛在王舎城耆闍崛山上欽婆羅夜
叉石窟中住早起著衣持鉢入王舎
城乞食食後還耆闍崛山入欽婆羅
夜叉石窟中坐禪爾時調逵勤作方
便欲害佛卽雇四惡健人徃上耆闍
崛山共持大石到欽婆羅夜叉石窟
上待佛經行時佛晡時従石窟出在
石窟前陰中經行時四惡人共調逵推
石欲擲佛上爾時欽婆羅夜叉深敬
念佛見巳以兩手接石擲著餘處有
碎石逬來向佛佛欲令衆生生猒畏
心及示諸業不失果報以是因緣故
入定於經行頭沒現於東方碎石隨
去南西北方亦復如是佛爾時沒大
海水中碎石亦隨佛復入湏彌山中
石亦隨逐到四天王上石亦隨逐佛
従四天王上至忉利天炎摩天兠率
陀天化樂天他化自在天復至梵衆
天梵輔天大梵天少光天無量光天
光曜天少淨天無量淨天遍淨天阿

@@十誦律卷苐二十六苐十六張政得光
那婆訶天福德天廣果天不熱天喜
見天樂見天阿迦尼吒天石亦隨逐
爾時世尊攝神足力還經行頭立石
墮佛足上傷足上血出深生苦惱佛
以精進力遮是苦巳而說偈言
非空非海中非入出石間非天上地中
可遮業報處非空非海中非入山石間
非天上地中得免宿惡殃
爾時調達及四惡健人初作逆罪佛
卽仰看四人怖走似如人捕佛喚四
人來爲汝說法尋還佛所頭面礼足
在一面坐佛種種說法示教利喜示
教利喜巳語言汝去莫従來道調逵
卽瞋更雇八人教徃殺是四人佛見
八人語言汝來爲汝說法八人卽詣
佛所頭面礼足於一面坐佛種種說
法示教利喜示教利喜巳語言童子
汝去莫従來道爾時調逵復遣十六
人欲殺八人語言汝徃殺是八人斷
口舌故佛遥見十六人語言年少汝
來爲汝說法卽詣佛所頭面礼足却
坐一面佛種種因緣說法示教利喜
示教利喜巳語言汝去莫従來道調

十誦律卷苐二十六苐十七張政逵
復遣三十二人語言汝徃殺是十六
人轉滅口舌故佛遥見三十二人語
言年少汝來爲汝說法尋詣佛所頭
面礼足却坐一面佛種種因緣說法
示教利喜示教利喜巳語言隨汝意
去爾時諸比丘繞石窟四邊有立者
坐者恐調逵害佛佛見諸比丘知而
故問阿難諸比丘何故石窟四邊立
坐住何所待答言世尊調逵欲害佛
是故諸比丘繞石窟四邊立坐住待
願令調逵不來害佛佛語阿難若調
逵能害佛命無有是處若佛爲他因
緣死亦無是處爾時佛語阿難汝將
従行比丘入王舎城巷陌市肆多人
住處唱言調逵所作事若身作口作
莫謂是佛事法事僧事此是調逵及
弟子所作事阿難受教卽將従行比
丘詣王舎城巷陌市肆多人住處唱
言調逵身作口作事莫謂是佛事法
事僧事此調逵及弟子所作事如是
唱巳阿闍世太子內宮大官聞是語
作是念沙門瞿曇妬瞋調逵故令作
是唱是上人調逵身口可作惡邪

@@十誦律卷苐二十六苐十八張政
調逵亦聞沙門瞿曇遣人入王舎城
巷陌市肆多人住處唱言調逵身作
口作事莫謂是佛事法事僧事此是調
逵及弟子事聞巳倍増瞋恨向佛卽徃
阿闍世太子所言汝殺父我殺佛汝
於摩竭國作王我當作佛此摩竭國
便有新王新佛不亦快乎阿闍世太
子聞是語喜深入其心受調逵語有
時缾沙王駕駃馬車入林園中遊戲
爾時太子持利劒於巷頭待爾時王
晝日於園中伎樂自娛向暮還宮王
來轉近卽以頻遲羅劒遥用擲王馬
車速疾故得免斯難太子以不害王
故卽便走逃衆官尋時圍繞收捕將
詣王所王問太子言汝欲作何等答
言欲奪王命問言用誰語耶答言用
上人調逵語爾時大臣有言一切沙
門釋子皆應打殺有言一切沙門釋
子有何等罪應殺調逵及其弟子有
言調逵弟子有何等罪但殺調逵有
言何以殺諸沙門釋子何以殺調逵
弟子何以殺調逵大王善好賢柔應
死者放云何殺諸沙門出家人耶我

@@十誦律卷苐二十六苐十九張政等
何不以此事白王隨王教治事亦成
斷何煩我等自用力耶王還官巳因
此事故於治處坐大臣官屬皆來朝
覲於一面立王言昨所起事當云何
斷答言大臣有言一切沙門釋子皆
應打殺有言一切沙門釋子有何等
罪應殺調逵及其弟子有言調逵弟
子有何等罪但殺調逵有言何以殺
諸沙門釋子何以殺調逵弟子何以
殺調逵大王善好賢柔應死者放云
何殺諸沙門出家人也我等何不以此
事白王隨王教治事亦成斷何煩我
等自用力耶王言諸沙門釋子先時
遣人唱言調逵身口所作事莫謂是
佛事法事僧事此是調逵及弟子所作
事此事先巳唱說王聞大臣有言一切
沙門釋子皆應打殺王不可是語有
言諸沙門釋子有何等罪應殺調逵
及其弟子王亦不可是語有言調逵
弟子有何等罪應殺調逵王亦不可
是語有言何以殺一切沙門釋子何
以殺調逵弟子何以殺調逵大王善
好賢柔應死者放隨王教治事亦

十誦律卷苐二十六苐二十張政
成斷何煩我等自用力耶王卽可之
賞賜聚落田宅財物時王自問太子
言汝欲作何等卽除慙愧答言我欲
奪王命何以故王有王鼓王伎樂王
持蓋王行時金澡缾導前我無王鼓王
伎樂王持蓋王行時持金澡缾導前
王便與太子王鼓王伎樂王持蓋王行
時金澡缾導前爾時二王打鼓二王
唱導二王持蓋二王持金澡缾在前
治國土法不可隨一切人意缾沙王
先未得道時所可作惡不隨人意是
諸人民心懷瞋恨而作是念時到當
報是諸惡人親近阿闍世白言何國
土中有二主者王言云何二主答言
二王打鼓二王作伎樂二王持蓋二
王行時持金澡缾在前二王唱導汝
父王後若治國時當奪汝命獨自作
王汝應方便治王阿闍世王聞巳心
喜忍受卽勅大臣官人捕取父王令
著獄中大臣受教卽便收捕繫在牢
獄大王善好賢柔百千万人持諸餚
饍徃問訊王王噉以自活過數日巳
阿闍世王問大王活不答言活云何

@@十誦律卷苐二十六苐二十一張政得
活答言問訊人與飮食活王卽勅獄
官自今巳後莫聽人入後王夫人盜
持食入王噉得活過數日巳王復問
言大王活耶答言活云何得活答言
有王夫人來與飮食故卽勅獄官莫
聽夫人入有大夫人深敬念大王以
食塗衣更著上衣往到獄中脫衣與
王令食得活過數日巳王復問言父
王活耶答言活云何得活答言大夫
人來緣得食活王言莫聽大夫人入
父王在獄中遥見耆闍崛山大王見
佛及僧舎利弗目連阿那律難提金
鞞羅上山下山大王得遥見佛及僧
歡喜故活過數日巳阿闍世復問父
王活耶答言活云何得活大臣妬心
答言遥見佛及僧故活王卽勅令障
隔莫令得見諸佛常法有大因緣入
城時現如是神通力象深鳴馬悲鳴
諸牛吼鵝鴈孔雀鸚鵡舎利鳥俱耆
羅鳥猩猩諸鳥出和雅音大鼓小鼓
箜篌箏笛琵琶簫瑟篳篥鐃鈸不鼓
自鳴諸貴人舎所有金銀寶器內外
莊嚴具若在箱篋中自然作聲盲

@@十誦律卷苐二十六苐二十二張政
者得視聾者得聽啞者能言痀躄者
得伸跛蹇得手足睞眼得正癭者得
除苦痛得樂毒者消歇狂者得止殺
者離殺偸者離偸邪婬者不邪婬妄
語者不妄語兩舌惡口綺語者不綺
語貪者不貪瞋者不瞋邪見者離邪
見牢獄閉繫枷鎖杻械悉得解脫急
內處者皆得空閑未種善根者種巳種
者増長巳増長者得解脫諸伏藏寶
物自然出現如是希有事諸衆生
得利益爾時佛入王舎城以右足蹈
門閫上悉現如是種種瑞應缾沙王
曾見是相知佛當入城王従樓閣向
孔間立看佛入城王得聖道見佛及
僧歡喜故活過數日巳阿闍世復問
王今活耶答言活云何得活諸大臣
妬心答言佛入城現神通力父王従
向孔中見佛故活阿闍世王言以利
力削大王腳底皮却急繫莫令東西
卽受教削大王腳底急繫不得東西
王以是故臥日就羸篤又一時阿闍
世王共母倶食王有一子字優陀耶
跋陀於道頭與狗子共戲王問優陀

十誦律卷苐二十六苐二十三張政耶跋
陀今何所在答言道中與狗子共戲
王言喚來我與共食卽抱狗子隨信
倶至王子不食王言何故王子言王
聽我與狗子食者爾乃食耳王言隨
意王子自食隨持與狗王語母言我
作難事何以故我澆頂刹利王以愛
念兒故與狗共食母言此非作難事
何以故人有噉狗肉者與食何恠曾
知汝父作難事不王言作何難事母
言汝年小時手指生癰受急苦痛晝
夜不寐汝父抱著膝上口含癰指大
王體軟汝得安睡由口暖故癰熟膿
潰大王心念却指唾膿復増子苦卽
隨咽膿汝父作是難事願汝時放王
聞默然母謂巳放宮中聲出巳放大
王巷陌諸處聞大王得出王賢善故
百千種人皆稱善哉咸到獄所各作
是言大王得出大王聞巳作是念我
兒惡逆無慈愍心不知當復何事治
我作是念巳自投牀下遂便命絕爾
時阿闍世王奪父王命得太逆罪佛在
王舎城耆闍崛山中與大比丘衆五
百人倶爾時世尊中前著衣持

@@十誦律卷苐二十六苐二十四張政鉢入
王舎城乞食食巳還上耆闍崛山七
日之中結加跗坐受禪定樂過七日
巳中前著衣持鉢入城爲乞食故爾
時調逵聞瞿曇沙門在王舎城耆闍
崛山中與大比丘衆五百人倶瞿曇
中前著夜持鉢入王舎城乞食食巳
還上耆闍崛山七日之中結加跗坐
受禪定樂過七日巳中前著衣持鉢
入城爲乞食故爾時阿闍世王有象
名守財兇惡多力四方無雙干時調
逵持五百金錢與象師言汝知不耶
王敬待我我今於人能有損益此五
百金錢今並與汝若事果成厚相供
給田宅人民問言何事答言沙門瞿曇
與大比丘衆五百人倶在耆闍崛山
中沙門瞿曇中前著衣持鉢入王舎城
乞食食巳還上耆闍崛山七日之中結
加跗坐受禪定樂過七日巳中前著
夜持鉢入城爲乞食故汝能以酒與
象令醉解鎖却靽令奪瞿曇沙門命
不象師答言爾此是小事斯象屬我
想不忘報調達語言我聞沙門瞿曇却
後七日當來入城卽屈指度籌到

@@十誦律卷苐二十六苐二十五張政七日
時與象酒醉繫住待佛諸佛常法有
大因緣入城時現如是瑞應象深鳴
馬悲鳴諸牛王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舎
利鳥倶耆羅鳥猩猩諸鳥出和雅音
大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟篳篥
鐃鈸不鼓自鳴諸貴人舎所有金器
銀器內外莊嚴具若在箱篋中自然
作聲盲者得視聾者得聽啞者能言
痀躄者得伸跛蹇得手足睞眼得正
癭者得除苦痛得樂毒者消歇狂者
得止殺者離殺偸者離偸邪婬者不
邪婬妄語者不妄語兩舌惡口綺語
者不綺語貪者不貪瞋者不瞋邪見
者離邪見牢獄閉繫枷鎖杻械悉得
解脫急丙處者皆得空閑未種善根
者種巳種者増長巳増長得解脫諸
伏藏寶物自然發出現如是諸希有
事一切衆生皆得利益佛到城以右
足著門閫止卽現如是種種瑞應象
師曾見是相知佛入城卽解象靽放
去欲令害佛無能遮者是象面有三
癅醉狂蹴蹋百千万衆皆大怖畏有
入舎者在屛覆處者巷陌皆空除

十誦律卷苐二十六苐二十六張政佛
及弟子有賢者遥見守財象來向佛
所白佛言世尊是象飮能醉酒象巳
離䩭靽遣來害佛無能遮者願佛入
舎若還出城勿令此象害佛世尊命
佛言若守財象奪佛命者無有是處
若佛爲他因緣死亦無是處是賢者
心大歡喜言若守財象能奪佛命无
有是處若佛爲他因緣死者亦無是
處爾時衆人於屋上樓閣上向中立
作高大聲時有不信者言是守財象
或能殺佛有信者言是守財象能殺
佛者無有是處象遥見佛卽便齧齒
擧鼻豎尾弭耳努力走向佛所諸比
丘遥見象來皆大驚怖捨佛走逃唯
除一阿難象來逼佛佛卽以慈三昧
力象醉卽醒頭面礼佛以鼻拭佛足
佛以右手摩其頭卽說偈言世
尊以長臂柔軟相輪手摩抆象頭教如
父教其子佛
言大象莫起惡業起惡業者不
生善處伊羅轅象跋陀和象提
羅遮象醯摩和象有兇行象有
牛王象

@@十誦律卷苐二十六苐二十七張政天
象等礼佛不放逸調戲放逸調戲者不
得生善處若汝不放逸當得生天上佛
說偈巳爲守財象說法示教利喜示
教利喜巳默然時守財象従佛聞法
故心悔淚出頭面礼佛足右繞而去
爾時衆人聞佛摧伏惡象希有事故
無量衆集佛見无量衆集巳告阿難
言汝爲我敷座辦水阿難受教卽於
是處敷座辦水合掌白佛言世尊巳
敷座辦水佛自知時佛卽洗足就所
敷座坐巳便入禪定於此處沒出於
東方虛空中現四威儀行立坐臥入
火光三昧現種種色光靑黃赤白紅
縹紫碧身下出火身上出水復従身
上出火身下出水南西北方亦復如
是現如是種種神通力巳還坐本處
時坐衆人先懷猒惡怖畏心者見佛
神變及調伏醉象卽於佛所深生信敬
佛知衆生深信柔軟隨其所應爲說
道法是衆中有人得暖法者頂法者
順道忍法者三毒薄者離欲者世間
第一法者有得湏陀洹果斯陀含果
阿那含果者有種聲聞乘因緣者

@@十誦律卷苐二十六苐二十八張政有
種辟支佛乘因緣者有種佛乘因緣
者如是利益无量衆生佛於是日無
所食噉捉阿難臂便従虛空還耆闍
崛山中諸比丘聞世尊還皆詣佛所
頭面礼佛足却坐一面白佛言希有
世尊如是急怖畏時阿難不捨離佛
佛語諸比丘阿難不但今急怖時不
捨離佛乃過去世急怖時亦不捨離佛
今當說之有過去世近雪山下有鹿
王名威德作五百鹿主時有獵師安
穀施羂鹿王前行右腳墮毛羂中鹿
王心念若我現相則諸鹿不敢食穀
湏噉穀盡爾乃現相現腳相時諸鹿
皆去唯一女鹿住說偈言大
王當知是羂師來願勤方便出
是羂去爾
時鹿王以偈答言我
勤方便力勢巳盡毛羂轉急不
能得出爾
時女鹿見獵師轉近重說偈言大
王當知羂師轉近願勤方便求
出是羂鹿
王答言

十誦律卷苐二十六苐二十九張政我
勤方便力勢巳盡毛羂轉急不
可得脫如
鹿見獵師到巳向說偈言汝
以利刀先煞我身然後願放鹿
王令去獵
師聞之生憐愍希有心畜生深愛他
故乃能與命以偈答言我
終不殺汝亦不殺鹿王放汝及鹿王隨
意所樂去獵
師卽時解放鹿王佛語諸比丘昔鹿
王者豈異人乎莫作異觀則我身是
五百鹿者則汝等五百比丘是汝等
過去世急怖時捨離我今急怖時亦
捨我去時獵師者則守財象是過去
世不惱害我今世亦不害我時女鹿
者阿難是過去世急怖時不捨我去
今世急怖時亦不捨我去佛卽以是
因緣故說第二本生佛言過去世時
有波羅柰城城邊有池池名雨成是
池中有多水多魚多龜多鵝鴈鴨中
有鴈王名治國作五百鴈主爾時有
獵師先施毛羂近穀是鴈王前行右
腳著羂中作是念若我出是羂腳

@@十誦律卷苐二十六苐三十張政者餘
鴈不敢噉穀湏噉穀盡然後當現噉
穀盡巳卽便現腳相衆鴈捨王飛去唯
有一大臣名蘇摩不捨王去治國鴈
王語大臣言我與汝職作王在諸鴈
前行答言不能問言何故爾時大臣
以偈答言我願
隨王死生不變寧共王死勝相
離生大王當知是羂師來但勤
方便求脫此羂爾時
鴈王以偈答言我勤
方便力勢巳盡毛羂轉急不能
得脫爾時
大臣見羂師轉近復說偈言大王
當知羂師欲至願勤方便求脫
此羂爾時
鴈王以偈答言我勤
方便力勢巳盡毛羂轉急不可
得脫蘇摩
大臣見羂師到巳向說偈言大王
毛脂肉我與等無異汝以刀殺我放王
不損汝爾時
羂師作是念畜生深愛他故乃能與
命甚爲希有作是念巳語大臣

@@十誦律卷苐二十六苐三十一張政言我
不相殺放汝及王隨意樂去獵師卽
解鴈王放去是二鴈小遠共相謂言
是獵師作希有事與我等壽命若先
殺一後殺一誰能遮者我等資生之
具當以厚報獵師聞巳問言汝等何
說不能去耶二鴈答言我等能去但
具說汝作希有事與我等命若汝先
殺一後殺一誰能遮者我等資生之具
當以厚報獵師問鴈汝是畜生有何
生具以用報我二鴈答言波羅奈王
名梵德汝持我與時獵師言彼或害
汝云何當與鴈言汝莫繫縛我但散
將去爾時獵師持二鴈著兩肩上到
城巷陌中行是鴈端正衆人樂見多
人愛念衆中有言我與汝五錢有與
十錢二十錢者皆言小待莫殺是人
比至王宮大得財物獵師到王宮門
巳置鴈于地鴈王語守門者汝白梵
德王治國鴈王今在門外便往白王
王卽聽入與設金牀蘇摩大臣隨所
應與共相問訊然後就座以偈問訊
梵德王言王體
安隱不國土豐足不如法化民不

十誦律卷苐二十六苐三十二張政等
心治國不爾
時梵德王以偈答言我
常自安隱國土恒豐寧以法化國民等
心無偏私如
是詶對說五百偈梵德王聞其所說
而作是念鴈王乃爾明逵蘇摩大臣
時默然住梵德王言汝何故默然大
臣答言汝是人王國主此鴈王陂澤
國主二主共語何敢間錯正作是念
此是賢臣語言蘇摩我有好園汝能
於中住不當更集諸鴈爲汝等作池
與汝等作隨所樂食答言不能王問
何故鴈王言王或睡覺忘不蠲我勅作
鴈肉食若宰人不能得餘鴈或殺我
等以充王廚治國鴈王入王宮中諸
鴈従雨成池出於王宮上徘徊悲鳴
翅濕有水灑汙宮殿王仰看見水汙
宮殿恠而問日此是何等鴈王答言
是我眷屬王言汝欲去耶答言欲去
王言汝何所湏答言我爲獵師所得
於我等作希有事與我等籌若先殺
一後殺一誰能遮者王言當何以報
之二鴈答言與金銀車璖瑪瑙衣

@@十誦律卷苐二十六苐三十三張政服飮
食作是語巳飛昇虛空佛語諸比
丘爾時治國鴈王豈異人乎則我身
是五百鴈者則五百比丘是過去急
怖時捨我去今世急怖時亦捨我去
獵師者守財象是過去世時不惱害
我今亦不惱害我梵德王者卽淨飯
王是蘇摩大臣者阿難是過去急怖
畏時不捨我今急怖畏時亦不捨我
佛卽時以是因緣故說第三本生有
過去世近雪山下有師子獸王住作
五百師子主是師子王後時老病瘦
眼闇在諸師子前行隨空井中五百
師子皆捨離去爾時去空井不遠有
一野干見師子王作是念我所以得
此林住安樂飽滿肉者由師子王故
師子王今墮急處云何當報時此井
邊有渠流水野干卽以口腳通水入
井隨水滿井師子浮出時此林神而
說偈言身雖
自雄健應以弱爲友小野干能救師子
王井難佛語
諸比丘爾時師子王者豈異人乎則
我身是五百師子者諸比丘是

@@十誦律卷苐二十六苐二十四張政過去
世急怖時捨離我去今急怖時亦捨我
去野干者阿難是過去世時愛念我
今亦愛念我佛卽以是因緣故如是
廣說五百本生十誦
律卷第三十六甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

十誦律卷苐二十七<苐六誦之二>政
後秦北印度三藏弗若多羅譯
雜誦中調逵事之二
佛在王舎城方黑石聖山與大比丘
衆七百人倶爾時世尊中前著衣持
鉢阿難隨後入王舎城乞食食後往
詣講堂於衆僧前敷坐處坐調逵亦
如是中前著衣持鉢迦留羅提舎隨
後入王舎城乞食食後詣講堂隨次
第坐坐巳調逵僧中唱言比丘應盡
形受著納衣應盡形受乞食應盡形
受一食應盡形受露地住應盡形受
斷肉魚是五法隨順少欲知足易養
易滿知時知量精進持戒清淨一心遠
離向泥洹門若比丘行是五法疾得
泥洹調逵爾時非法說法法說非法
善說非善非善說善犯說非犯非犯
說犯輕說重重說輕有殘說無殘無
殘說有殘常所行法說非常所行法
非常所行法說常所行法言說非言
非言說言佛爾時自約勅調逵汝莫
竹方便破和合僧莫受持破僧因緣

@@十誦律卷苐二十七苐二張政事汝
與僧共和合和合者歡喜無諍一心
一學如水乳合安樂行汝莫非法說
法法說非法非善說善善說非善非
犯說犯犯說非犯輕說重重說輕有
殘說無殘無殘說有殘常所行法說
非常所行法非常所行法說常所行
法言說非言非言說言調逵聞佛如
是約勅不捨破僧因緣事當佛約
勅調逵不捨是事爾時迦留羅提舎
比丘在調逵後以扇扇調逵加留羅
提舎比丘卽時偏祖右肩合掌白佛
言如佛讃歎頭陀功德上人調逵亦
讃歎頭陀功德佛何以生妬心佛言
癡人我有何妬心過去諸佛讃歎納
衣聽著納衣我今亦讃歎納衣聽著
納衣亦聽著居士衣癡人過去諸佛
讃歎乞食聽乞食我今亦讃歎乞食
聽乞食亦聽請食癡人過去諸佛讃
歎一食聽一食我今讃歎一食聽一
食亦聽再食癡人過去諸佛讃歎露
地住聽露地住我今讃歎露地住聽
露地住亦聽房舎住癡人我不聽噉
三種不淨肉若見若聞若疑見

@@十誦律卷苐二十七苐三張政者自
眼見是畜生爲我故殺聞者従可信
人聞爲汝故殺是畜生疑者是中無
屠賣家又無自死者是人凶惡能故
奪畜生命癡人如是三種肉我不聽
噉癡人我聽噉三種淨肉何等三不
見不聞不疑不見者不自眼見爲我
故煞是畜生不聞者不従可信人聞
爲汝故煞是畜生不疑者是中有屠
兒是人慈心不能奪畜生命我聽噉
如是三種淨肉癡人若大祠所謂象
祠馬祠人祠和闍毗耶祠三若波陀
祠隨意祠若諸世會殺生處祠如是
大祠世會中不聽沙門釋子噉肉何
以故是大祠世會皆爲客故佛說是
巳卽従坐起入室坐禪爾時調逵作
是言我調逵僧中唱言比丘應盡形
著納衣應盡形乞食應盡形一食應
盡形露地住應盡形不噉肉魚隨何
比丘憙樂是五法者便起捉籌唱巳
調逵及四伴卽起捉籌調逵第二復
作是言我調逵僧中唱言比丘應盡
形著納衣應盡形乞食應盡形一食
應盡形露地住應盡形不噉肉

十誦律卷苐二十七苐四張政魚隨
何比丘喜樂是五法者便起捉籌唱
第二語巳有二百五十比丘従坐起
捉籌調逵第三復作是言我調逵僧
中唱言比丘應盡形著納衣應盡形
乞食應盡形一食應盡形露地住應
盡形不噉肉魚隨何比丘憙樂是五
法者便起捉籌第三唱巳復有二百
五十比丘従坐起捉籌爾時調逵卽
將是衆還自住處更立法制調逵作
是言應盡形著納衣應盡形乞食應
盡形一食應盡形露地住應盡形不噉
肉魚隨何比丘不憙樂不忍受是五
法者是人去我等遠與我別異不共
語世尊晡時従禪室起於僧中坐告
諸比丘調逵以八邪法覆心不覺破
僧何等八利衰毁譽稱譏苦樂惡知
識惡伴黨調逵聞佛說其破僧壞轉
法輪歡喜作是念瞿曇沙門有大神
通力勢我能破彼和合僧我好名聲
流布四方瞿曇沙門有大神通力勢
調逵能破彼和合僧便如佛在僧中坐
時右舎利弗目連在左調逵亦如是右
俱迦梨左迦留羅提舎時舎利

@@十誦律卷苐二十七苐五張政弗目
連白佛言世尊我等今徃調逵衆中
有可化者開導令還佛言隨意舎利
弗目連卽詣調逵講堂有一比丘見
舎利弗目連往調達衆所宛轉啼哭
似木段轉作是念如是惡世舎利弗
目連捨離世尊反就調逵佛見比丘
知而故問汝今何以宛轉啼哭如似
木段答言世尊如是惡世舎利弗目
連捨離如來反就調逵佛言比丘若
舎利弗目連捨我去更求智慧者無
有是處比丘聞佛語心大歡喜稱言
舎利弗目連捨如來去更求智慧者
無有是處爾時調逵遥見舎利弗目
連求心大歡喜作是念瞿曇沙門第
一好大弟子二人今轉屬我如佛見
舎利弗目連求時擧右手言善來舎
利弗目連調逵亦爾見舎利弗目連來
亦擧右手言善來舎利弗目連卽遣右
俱伽梨安舎利弗遣左迦留羅提舎安
目連如佛在衆中語舎利弗目連汝
等爲衆說法我脊痛小息調逵亦爾
在衆中語舎利弗目連汝等爲諸比
丘說法我脊痛小息如佛四褺

@@十誦律卷苐二十七苐六張政欝多
羅僧敷以僧伽梨作枕右脅臥調逵
亦爾四褺欝多羅僧敷以僧伽梨作
枕右脅臥時有天神深愛佛法故令
調逵睡轉左脅臥鼾睡寱語嚬呻振
擺齗齒作聲時舎利弗爲諸比丘說
法種種因緣讃歎佛法僧戒種種呵
責說調逵過罪惡道分當墮阿鼻地
獄一刧壽不可救目連卽入如是禪
定以是定方於是處沒出於東方虛
空中現四威儀行立坐臥入火光二
昧現種種色光靑黃赤白紫碧縹緣
身上出水身下出火或身上出火身
下出水南西北方亦復如是現神變
巳還坐本處時是衆中五百比丘見
神通聞說法巳作是念我等或錯墮
邪道中第二舎利弗復爲諸比丘說
法種種因緣讃歎佛法僧戒種種呵
責說調逵過罪惡道分當墮阿鼻地
獄一刧壽不可救目連卽入如是禪定
以是定方於是處沒出於東方虛空
中現四威義行立坐臥入火光三昧
現種種色光靑黃赤白紫碧縹緣身
上出水身下出火或身上出火

十誦律卷苐二十七苐七張政身下
出水南西北方亦復如是現神變已
還坐本處第二諸比丘生疑作是念
我等在邪道耶第三舎利弗復爲說
法種種因緣讃歎佛法僧戒種種呵
責說調逵過罪惡道分當墮阿鼻地
獄一刧壽不可救目連卽人如是禪
定以是定力於是處沒出於東方虛
空中現四威儀行立坐臥入火光三
昧現種種色光靑黃赤白紫碧縹緣
身上出水身下出火或身上出火身
下出水南西比方亦復如是現神變
巳還坐本處第三諸比丘作是念我
等實錯定墮邪道舎利弗目連卽従
坐起去五百比丘亦従坐起去時舎利
弗目連及五百比丘倶詣他所頭面
礼佛足却坐一面時調逵講堂空無
大衆唯有四伴在迦留羅提舎先在
調逵左調逵見目連來驅迦留羅提
舎安目連爾時迦留羅提舎以是因
緣故以右腳蹴調逵令覺語言樂衆
調逵舎利弗目連奪汝衆去調逵覺
巳見講堂空迷悶墮床時四伴以冷
水灑還得醒悟作是念我是釋

@@十誦律卷苐二十七苐八張政種姓
瞿曇大人不可屈下従他語諸比
丘先有外道法隱沒不了我今當
發起明了住是法中汝等當知我従
今不復屬沙門瞿曇作是語時卽名
捨戒諸比丘白佛言希有世尊舎利
弗目連求調逵便疾得其便佛言不
但今世得調逵便過去世時亦得其
便汝今善聽佛卽廣說本生因緣語
諸比丘過去世時有一射師多諸弟
子師作是念諸弟子中第一巧者以
女妻之及四馬車附釵千箭千金錢
其後知一弟子最上巧射卽嫁女與
及四馬車附釵千箭及千金錢弟子
與女同載一車還所住處道中有千
賊餘人見賊語弟子言是中有千賊
莫従此道爲賊所惱是弟子發憍慢
心自恃技能従是道去時千賊下道
側食是弟子亭車道中遣婦語賊主
與我食分婦卽詣彼語其賊主言某
射師弟子故遣我來索食分賊主作
是念如是道中遣如是使必是無畏
當與食分諸賊憂愁咸作是念我等
上是活爲何不殺是人取是女

@@十誦律卷苐三十七苐九張政作婦
取四馬車千箭千金錢用語女言還
去不與食分是女還言不肯與我等
食分更遣徃語言若汝等不肯與我
食分各起莊嚴來共鬪戰卽復徃語
時彼賊中百人莊嚴來共鬪戰弟子
以百箭殺百人如是二百三百乃至
九百九十九人唯留一箭以擬賊主
賊主作是念我用是活爲一人殺滅
千人卽起著杖捉弓擩箭是二人皆
善知射倶相求便弟子作是念我云
何當得其便卽語婦云汝小遠於彼
歌儛動身令莊嚴具作聲擧衣現身
是婦卽於一面歌儛動身令莊嚴具
作聲擧衣現身賊主見聞巳心動弟
子得便放一箭殺之佛言爾時射師
者豈異人乎則我身是弟子者舎利
弗是女人者目連是爾時賊主調逵
是爾時二人求便得便今亦求便得
便爾時世尊廣說如是本生佛在
舎衞國爾時長老優波離問佛言世
尊所言破僧者云何名破僧齊幾所
名破僧佛語優波離用十四破僧事
若従是中隨所用事十四者非

十誦律卷苐二十七苐十張政
法說法法說非法非善說善善說非
善犯說非犯非犯說犯輕說重重說
輕有殘說無殘無殘說有殘常所行
法說非常所行法非常所行法說常
所行法非說言說說言非說於是中
非法說法偸蘭遮法說非法偸羅遮
非善說善偸羅遮善說非善偸羅遮
非犯說犯偸蘭遮犯說非犯偸蘭遮
有殘說無殘偸蘭遮無殘說有殘偸
蘭遮輕說重偸蘭遮重說輕偸蘭遮
常所行法說非常所行法偸蘭遮非
常所行法說常所行法偸蘭遮非說
言說偸蘭遮說言非說偸蘭遮若是
比丘非法說法以是非法教衆折伏
衆破和合僧破和合僧巳得大罪得
大罪巳一刧壽墮阿鼻地獄中若比
丘非法說法法說非法非善說善善
說非善犯說非犯非犯說犯有殘說
無殘無殘說有殘輕說重重說輕常
所行法說非常所行法非常所行法
說常所行法說言非說非說言說若比
丘以是等十四非法教衆折伏衆破和
合僧破和合僧巳得大罪得大罪巳一

@@十誦律卷苐二十七苐十一張政刧壽
墮阿鼻地獄中優波離是十四事名
破僧若十四事中隨用何事亦名破
僧若比丘非法中生非法想於破僧中
生非法見知破僧是非法以是心破
僧得逆罪若比丘非法中生非法想
破僧中生疑以是心破僧得逆罪若
比丘非法中生非法想破僧中生是
法見是人不得逆罪若比丘非法中
生法想破僧中生法見是比丘不得
逆罪若比丘非法中生法想破僧
因緣中生疑是比丘不得逆罪優波
離又問佛言世尊云何名和合僧佛
語優波離有十四事名破僧若滅此
事名和合僧十四者非法說非法法
說法善說善非善說非善犯說犯非
犯說非犯有殘說有殘無殘說無殘
輕說輕重說重常所行法說常所行
法非常所行法說非常所行法說言
是說非說言非說若比丘非法說非
法以是教衆折伏衆和合破衆永受
天上樂若比丘如法說如法以是教
衆折伏衆和合破衆永受天上樂若
比丘善說善非善說非善犯說

@@
十誦律卷苐二十七苐十二丈政犯
非犯說非犯有殘說有殘無殘說無
殘輕說輕重說重常所行法說常所行
法非常所行法說非常所行法說言說
非說言非說若以是等十四法教衆折
伏衆和合破衆永受天上樂是名十
四事和合僧若比丘従十四事中墮
所用事和合僧永受天上樂佛語優
波離一比丘不能破和合僧若二若三
四五六七八亦不能破和合比丘僧
極少乃至九清淨同見比丘能破和
合比丘僧優波離一比丘尼不能破
和合僧若二若三四五六七八九清
淨同見比丘尼亦不能破和合僧優
波離非一式叉摩尼非一沙彌沙彌
尼非一出家出家尼能破和合僧若
二若三四五六七八九清淨同見亦
不能破和合僧優波離有二因緣名
破僧一唱說二取籌唱說者如調逵
於僧中乃至第二第三唱言我調逵
作是語取籌者如調逵初唱竟共四
伴取籌長老優波離問佛言世尊擯
比丘能破僧不及隨順擯比丘助隨
順擯比丘若作擯比丘及隨順

十誦律卷苐二十七苐十三丈政
作擯比丘助隨順作擯比丘若大長
老及隨順大長老比丘助隨順大長
老比丘皆能破僧不佛言一切比丘
皆能破僧唯除擯人不能破僧
佛在王舎城爾時六羣比丘以木棒
自打治身諸居士呵責言諸沙門釋
子自言善好有德以木棒自治身如
王如大臣是事白佛佛言従今不應
以木棒治身治者突吉羅諸比丘以
木丸自治身佛言従今不聽以木丸
治身治者突吉羅佛在舎衞國六羣
比丘洗浴以鉋刮身毛脫諸居士呵
責言諸沙門釋子自言善好有德洗
浴以鉋刮身毛脫如王如大臣是事
白佛佛言従今洗浴不聽以鉋刮身
毛脫刮者突吉羅爾時有比丘名强
耆羅多毛洗浴巳毛中水濕衣爛壞
身體臭穢是事白佛願聽洗浴時以
鉋刮去水佛言聽爾時六羣比丘以
香塗身諸居士呵責言諸比丘自言善
好有德以香塗身如王如大臣是事
白佛佛言従今不聽以香塗身塗者
@@十誦律卷苐二十七苐十四張政突
吉羅六羣比丘以掌治身諸居土呵
責言諸比丘自言善好有德以掌治
身如王如大臣是事白佛佛言従今
不聽以掌治身治身者突吉羅掌有二
種手掌腳掌手掌治突吉羅腳掌治
亦突吉羅除手掌腳掌以餘身分治
者亦突吉羅爾時六羣比丘就柱治
身是事白佛佛言従今不聽就柱治
身就治者突吉羅六羣比丘就壁治
身就石治身佛言従今不應就壁石
治身就治者突吉羅佛
在迦維羅衞國爾時釋摩男請佛及
僧明日食佛默然受釋摩男知佛默
然受請巳頭面礼佛足右遶而去還
舎通衣辦種種多美飮食早起敷坐
處遣使白佛時到唯聖知時爾時諸
比丘以油塗足是國多塵土著比丘
腳諸居士婦以兩手接比丘足作礼
然後洗手捉鉢下食有比丘語居士
婦言先洗手巳捉鉢答言巳洗若汝
不油塗腳上來者當有何過佛見居士
婦呵責比丘作如是事佛食後還僧
坊以是事集比丘僧語諸比丘従

@@十誦律卷苐二十七苐十五張政
今不應以油塗足入白衣家塗足入
白衣舎者突吉羅若有泥有瘡塗入
者不犯六羣比丘油塗頭諸居土呵
責言諸沙門釋子自言善好有德以
油塗頭如白衣佛言従今不聽比丘
以油塗頭塗者突吉羅若新剃髪若
頭痛若房舎內塗者不犯六羣比丘
莊嚴面目諸居士呵責言諸比丘自
言善好有德莊嚴面目如王如大臣
是事白佛佛言従今不應莊嚴面目
莊嚴者突吉羅六羣比丘以莊嚴故
畫眼諸居士呵責言諸比丘自言善
好有德畫眼如王如大臣是事白佛
佛言従今不聽比丘爲莊嚴故畫眼
畫者突吉羅畫眼有五種一者墨畫
二者空靑畫三者雜畫四者華畫五
者樹汁畫若爲治病故畫眼不犯六
羣比丘腕上繫縷諸居土呵責言諸
比丘自言善好有德以雜色縷繫腕
上如王如大臣是事白佛佛言従今
不聽以雜色縷繫腕上繫者突吉羅
六羣比丘縷絡腋諸居士呵責言諸
比丘自言善好有德以縷絡腕如婆

十誦律卷苐二十七苐十六張政羅門
是事白佛佛言従今不聽比丘以縷
絡腋絡腋者突吉羅六羣比丘畜莊
嚴身具諸居士呵責言諸沙門釋子
目言善好有德畜莊嚴身具自莊嚴
身如王如大臣是事白佛佛言従今不
聽比丘畜莊嚴身具畜者突吉羅六
羣比丘以臂釧自莊嚴佛言不應畜
臂釧自莊嚴畜者突吉羅六羣比丘著
指環如王如大臣佛言不應著指環
著者突者羅六羣比丘著瓔珞佛言
比丘不應著瓔珞著者突吉羅六羣
比丘著縷臂釧佛言比丘不應著縷
臂釧著者突吉羅六羣比丘以金銀鎖
鑷穿耳佛言不得以鎖鑷穿耳穿
耳者突吉羅長老跋提本白衣時著
葡萄葉鑷作比丘巳本習氣故猶故著
之諸居士呵責言是比丘著葡萄葉鑷
如王如大臣是事白佛佛言従今不應
著著者突吉羅佛遮一切莊嚴具故六
羣比丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞
鈆錫作耳圈著諸居士言汝等不著金
銀葉鑷何用圈耳爲佛言従今不聽
比丘以弊帛繩樹葉樹皮木白鑞

@@十誦律卷苐二十七苐十七張政鈆
錫作耳圈著著者突吉羅乃至以草簪
穿耳孔中者突吉羅爾時六羣比丘
著耳環佛言不應著耳環著者突吉
羅又六羣比丘畜約髪寶物諸居士
呵責言諸沙門釋子自言善好有德
畜約髪寶物如王如大臣是事白佛
佛言従今不應畜約髪寶物畜者突
吉羅又六羣比丘著金鬘諸居士呵
責言沙門釋子自言善好有德著金
鬘如王如大臣佛言比丘不應著金
鬘著者突吉羅又六羣比丘治爪使
白佛言不應治爪使白治者突吉羅
佛在王舎城爾時諸比丘入王舎城乞
食得菴羅果菴羅果羹諸比丘言佛不
聽我等受菴羅果菴羅果羹是事白佛
佛言従今聽比丘受菴羅果菴羅果羹
佛在王舎城爾時缾沙王有菴羅樹常
生果王信敬佛法故問諸比丘食菴
羅果不答言食王言食我此菴羅樹
果是守果人不信敬佛法有黃熟好
果留作王分及夫人王子大臣大官
分此果中有生者靑者瘀者虡鳥所落
者持與比丘六羣比丘到是處取

@@十誦律卷苐二十七苐十八張政黃熱
好果已語守果人授與我來是人答
言汝等巳取何湏更受是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜向
佛廣說佛以是因緣集比丘僧集比
丘僧巳問六羣比丘汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因緣呵責
六羣比丘云何名比丘先自觸菴羅
果然後従淨人受噉従今比丘若自
手觸菴羅果後従淨人受者不應食
食者突吉羅如菴羅果餘一切果亦
如是佛在
舎衞國爾時憍薩羅國波斯匿王遣
使至缾沙王所讃歎波斯匿王言我
王善好有福德四缾自然有乳滿以
供王飮自然秔米日滿八斗器以供
王食缾沙王亦自讃歎巳國我此土
有菴羅果常生樹提居士樹果生妙
衣缾沙王卽遣信勅守園人送菴羅果
守園人作是念以此沙門取果因緣故
世尊必遮比丘噉菴羅果守園人卽語
王使言此園無有菴羅果所有果沙
門釋子先巳噉盡使還白王守園人
言所有菴羅果沙門釋子先巳

十誦律卷苐二十七苐十九張政噉
盡王言我亦自知此非果時若少多
有者可示彼使令知相貌守園人得
少多果巳徃送奉王有比丘少欲知
足行頭陀聞是事心不喜呵責言云
何名比丘噉菴羅常生果令灌頂
王自遣使索不得呵責巳以是事白
佛佛以是因緣集比丘僧集僧巳佛
種種因緣呵責云何名比丘噉菴羅
常生果令灌頂王自遣使索不得種
種因緣呵責巳語諸比丘従今菴羅
常生果不應噉噉者突吉羅佛
在舎衞國爾時諸比丘入舎衞國乞
食得菴羅羹諸比丘疑不受作是念我
等將不墮乞美食耶是事白佛佛言
若不索他自與得取憍薩羅國一住
處僧得施果諸比丘不知云何是事
白佛佛言應以五種作淨噉何謂爲
五火淨刀淨爪淨鸚鵡淨子不生
淨佛
在芻摩國爾時阿那律共行弟子口
乾病醫師教舎阿摩勒口可得差弟
子答言佛未聽我含阿摩勒是事白
佛佛言聽比丘口病含阿摩勒何

@@十誦律卷苐二十七苐二十張政以
故口乾病相冝故有憍薩羅國一住
處僧得施果従淨人受未作淨諸比
丘不知云何是事白佛佛言應食外
膚莫食子佛在王舎城爾時樹提居
土擧物客従海中還持一栴檀段餉
樹提居士居士大富多金銀珍寶車
璖馬瑙珊瑚等无量得是栴檀不以
在意卽使作栴檀鉢著絡囊中懸高
象牙杙上作是言若沙門婆羅門不
以梯杖能得者便取爾時富樓那迦
葉聞樹提居士爲我故作栴檀鉢卽
往問言汝爲我作栴檀鉢耶居士答
言我作栴檀鉢懸高象邪杙上沙門
婆羅門不以梯杖能得者與富樓那
作是念居士欲見神通力卽挑頭而
去摩伽梨倶賖子珊闍耶毗羅荼子尼
揵陀若提子迦求陀迦旃延阿耆陀
翅舎欽婆羅聞樹提居士爲我作栴
檀鉢往詣其所問言汝爲我作栴檀鉢
耶居士言我作栴檀鉢懸高象牙杙
上沙門婆羅門不以挮杖能得者與
非不與皆作是念是居士欲見神通
力故挑頭而去爾時長老賓頭盧

@@十誦律卷苐二十七苐二十一張政頗
羅墮聞樹提居士作栴檀鉢絡囊盛
懸高象牙杙上沙門婆羅門不以梯
杖能得者與非不與聞巳詣目連所
言長老目連汝知不樹提居士作栴
檀鉢絡囊盛懸高象牙杙上作是言
諸沙門婆羅門不以梯杖能取者與
非不與目連言汝師子吼中第一便
可往取爾時長老賓頭盧頗羅墮過
夜中前著衣持鉢以好威儀行住坐
立往詣樹提居士舎樹提居士遥見
賓頭盧行住坐立威儀清淨著衣持
鉢作是念如是比丘行住坐立威儀
清淨著夜持鉢必能取鉢居士卽従
坐起偏袒右肩合掌向賓頭盧言善
來頗羅墮久不來此命就座坐樹提
居士頭面礼頗羅墮足賓頭盧坐巳
問居士言汝實作栴檀鉢盛絡囊中
懸高象牙杙上作是言諸沙門婆羅
門不以梯杖能取者與非不與答言
實爾賓頭盧卽入如是禪定便於座
上申手取鉢以示居士居士語言如
我先語卽便屬汝居士又言暫與我
來卽取鉢入盛滿秔米飯授與賓

十誦律卷苐二十七苐二十二張政頭盧
賓頭盧食巳便持是鉢示諸比丘言
汝等看是鉢香好可愛諸比丘言實
爾従何處得賓頭盧廣說上事是中
有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因緣呵責言云何名比丘
爲赤裸外道物故未受大戒人前現
過人聖法呵巳向佛廣說佛以是事
集比丘僧知而故問賓頭盧頗羅墯
汝實作是事不答言實作世尊佛種
種因緣呵責賓頭盧云何名比丘爲
赤裸外道物木鉢故於未受大戒人前
現過人聖法呵責巳語頗羅墯盡形壽
賓汝不應此閻浮提住賓頭盧受佛
教巳頭面礼佛足右遶還自房所受
僧臥具牀榻盡以還僧持衣鉢入如
是定於閻浮提沒瞿耶尼現到巳多
教化優婆塞優婆夷多畜弟子起僧
坊房舎畜共行弟子近行弟子廣宣
佛法佛爾時遣賓頭盧去不久集比
丘僧集僧巳語諸比丘従今不聽畜
八種鉢何等八金鉢銀鉢琉璃鉢摩
尼珠鉢銅鉢白鑞鉢木鉢石鉢畜者
突吉羅聽汝等畜二種鉢鐵鉢

@@十誦律卷苐二十七苐二十三張政瓦鉢
瓦鉢喜破佛言綴用優波離問佛以
何物綴佛言應用毛芻摩刧貝麻文
闍草婆婆草彼國多熱故綴中生虫
佛言應解綴曬巳還綴諸比丘日日
解曬還綴疲極有一比丘能鍜銅是
比丘白佛言願聽以二種物綴鉢若
鐵若銅佛言聽用若鐵若銅佛在
舎衞國爾時有比丘起欲心故自截
男根苦惱垂死諸比丘以是事白佛
佛言汝等看是癡人應斷異所斷異
應斷者貪欲瞋恚愚癡如是呵巳語
諸比丘従今不聽斷男根斷者偸蘭
遮復有比丘爲作浴破薪故毒蛇従
朽木中出囓比丘指比丘作是念此
毒必入身卽自斷指由是指撅諸居
士入寺中見比丘撅指作是言沙門
釋子亦有撅指是中有比丘少欲知
足行頭陀聞是事心不喜是事白佛
佛種種因緣呵責云何名比丘自斷
指如是呵巳語諸比丘従今不應自
斷指自斷指者突吉羅佛言従今有
如是因緣聽以繩緾指以刀刺出毒
有六羣比丘往觀伎樂歌儛諸

@@十誦律卷苐二十七苐二十四張政居士
呵責言諸沙門釋子自言善好有德
往觀聽伎樂歌儛如王如大臣是中
有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜是事白佛佛知故問六羣比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣呵責言云何名比丘自往
觀聽伎樂歌儛如是呵巳語諸比丘
従今比丘不應往觀聽伎樂歌儛往
觀者突吉羅又六羣比丘自歌諸居
士呵責言諸沙門釋子自言善好有
德歌如白衣是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜是事白佛佛
語諸比丘従今不應歌歌者突吉羅
歌有五過失自心貪著令他貪著獨
處多起覺觀常爲貪欲覆心諸居士
聞作是言諸沙門釋子亦歌如我等
無異復有五過失自心貪著令他起
貪著獨處多起覺觀常爲貪欲覆心
諸年少比丘聞亦隨學隨學巳常起
貪欲心便反戒有比丘名跋提於唄
中第一是比丘聲好白佛言世尊願
聽我作聲唄佛言聽汝作聲唄唄有五
利益身體不疲不忘所憶心不疲

十誦律卷苐二十七苐二十五張政勞
聲音不壞語言易解復有五利身不
疲極不忘所憶心不懈惓聲音不壞
諸天聞唄聲心則歡喜佛在舎衞國
爾時諸比丘鐵鉢中食巳置鉢在地
濕氣生壞佛言従今聽用弊納著鉢
下是國中多熱納衣中生虫佛言應
作安鉢物長老優波離問佛以何物
作安鉢物佛言應以白鑞鈆錫作作巳
故生虫佛言應作安鉢棧作巳瓦鉢
棧上墮地破壞佛言應著箱中露鉢
著箱中相觸作聲佛言聽以弊納裹著
箱中長老疑離越比丘洗瓦鉢置日
中日炙津出語諸比丘瓦鉢不淨有
膩比丘不應用食諸比丘不知云何
是事白佛佛知故問疑離越汝實洗
瓦鉢置日中日炙津出語諸比丘瓦
鉢津膩不淨比丘不應用食答言實
爾世尊佛言従今洗瓦鉢巳不應著
日中炙著日中者突吉羅爾時比丘
有貴價衣水中浣淨欲裁作衣以齒齧
邊若共挽裂此衣處處縱撗破裂佛言
従今聽畜月頭刀子用裁衣爾時以
鷄毛鳥毛縫衣縫巳易壞褰縮佛

@@十誦律卷苐二十七苐二十六張政言聽
用二種鍼鐵鍼銅鍼尖鼻圓鼻方鼻
時諸比丘以衣著膝上縫縫時皺佛言
敷地縫諸比丘敷地縫時土著佛言當
以牛尿塗地時或有不正佛言聽繩綴
四邊綴巳或有不直佛言處處拼缾時
或有不均佛言刻木爲凖縫時鍼難得
前指頭傷破佛言聽著指㧺爾時鍼刀
指㧺木凖各著異處求覔難得佛言
聽以物盛著一處綴衣縫時喜壞衣
緣佛言聽著僞緣此衣舒在外邊喜
失佛言聽卷疊卷時喜舒佛言以繩
繫或時風雨汙衣佛言聽著覆處在
覆處著地有虫噉佛言聽打撅著壁
上時撅頭滑衣墮地佛言聽作曲頭
撅諸比丘身有長短有短比丘截縫
衣牀就身有長比丘更處處覔求長
牀佛言聽鑿作孔盈兩頭出令得共
用佛在王舎城爾時六羣比丘以鏡
照面佛言不聽照面照面者突吉羅
爾時六羣比丘或以鉢中照面或水
中照面佛言若鉢中水中照面者突
吉羅若照看面瘡者不犯佛在王舎城
爾時六羣比丘以梳梳頭佛言

@@十誦律卷苐二十七苐二十七張政
比丘不得以梳梳頭若梳頭者突吉
羅爾時六羣比丘又以刷刷頭佛言
若刷者突吉羅
佛在王舎城爾時六羣比丘頂上留
少髪佛言不聽留若留者突吉羅爾
時六羣比丘留髪令捲佛言不應留
髪令捲若留者突吉羅爾時六羣比
丘留髪令長佛言不應留髪令長若
留者突吉羅若阿練兒比丘長至二
寸無罪
佛在舎衞國爾時比丘有癩病疥瘙
病語藥師耆婆治我病耆域言入谷
室洗可差比丘言佛未聽入浴室洗
諸比丘以是事白佛佛言聽入浴室
洗洗有五功德一者除垢二者身清
淨三者除去身中寒冷病四者除風
五者得安隱爾時浴室中無有坐物
諸比丘無處可坐洗佛言浴室中聽
安坐物長老優波離問佛用何物作
佛言用木石塼作爾時浴室地泥
出諸比丘以泥水洗佛言聽浴室安
橙優波離問佛用何物作橙佛言以
木石塼作爾時當浴室中著火爐諸比

十誦律卷苐二十七苐二十八張政
丘浴時不安隱佛言應著壁安爾時
不作竃火炎直上至屋佛言聽安竃
竃中一時著薪後比丘來洗時火勢
巳盡佛言籌量著爾時著長薪喜墮
落若以手擧便燒手佛言以叉擧當
擧叉時比丘頭上無髪熱痛佛言以
濕物覆頭爾時湏土塗身佛言應畜
盛土物爾時湏水佛言應畜盛水器
爾時水器小佛言聽畜瓮瓮中盛滿
水爾時瓮水著竃埵上有木薪墮上
破瓮佛言鑿壁安木著水瓮爾時瓮
高有比丘取水不及佛言不應高安
爾時安著下處有比丘撐觸佛言不
得太下太高齊肩齊頭安時浴室無
戶風入佛言應安戶扇時比丘入浴
室時不得閉戶佛言令一比丘看戶
時浴室無窓故闇佛言安窓時浴室
无出煙處故熏黑佛言施出煙處時
比丘或有用澡豆或有用十以濕熱
故浴室虡生佛言應蕩除令淨爾時
浴室中大有水佛言應出水出水時
諸比丘吐悶或得病佛言應安伏竇
伏竇中有蛇蝎蜈蚣來入螫諸比丘

@@十誦律卷苐二十七苐二十九張政佛
言應織物遮水竇口爾時浴竟棄浴
室去後火燒浴室佛言最後比丘應
收諸物事却瓮却瓨滅火閉戶下橝
乃去佛
在維耶離有一長者名大名梨昌大
富多饒財寶大有田宅力勢有一比
丘名迦留羅提舎與是長者相識知
舊出入徃反時迦留羅提舎食時著
衣持鉢持坐具徃大名梨昌所是梨
昌遥見比丘來讃言善來在此處坐卽
敷坐具時大名梨昌頭面礼足巳一
面坐比丘語大名梨昌今可徃世尊
所向世尊作如是說云何比丘作非
梵行是陀驃力土子共我婦作非梵
行大名梨昌語迦留羅提舎云何以
無根謗清淨比丘迦留羅提舎比丘
語大名梨昌言若不向佛說此語者
不復與汝言語來徃不入汝舎大名
梨昌與此比丘深相愛敬故卽作是念
若我不作是語者迦留羅提舎比丘
必不共我語不入我舎便語比丘我
當向佛作是語是時大名梨昌徃詣
佛所白佛言世尊云何比丘作非

@@十誦律卷苐二十七苐三十張政
梵行是陀驃力士子共我婦作非梵
行佛爾時語諸比丘汝等皆覆鉢
莫至是大名梨昌家諸比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼不得到大名
梨昌家自手受食更有如是人亦應
與作覆鉢作覆鉢法者一心和合僧
一比丘唱言大德僧聽此大名梨昌
誹謗比丘是陀驃力士子清淨梵行
無根波羅夷謗若僧時到僧忍聽
僧和合與是大名梨昌作覆鉢諸比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼不
得至是家手受食如是白白二羯磨
僧作覆鉢覆僧忍默然故是事如是
持爾時諸比丘作如是念僧巳爲是大名
梨昌覆鉢諸比丘比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼不得至大名梨昌家手
受食諸比丘復作是念誰能徃長者
家作如是言僧巳覆鉢一切比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼不得至
汝家手受食復作是念長老阿難是
佛侍者於諸比丘中讃歎清淨梵行
阿難能至是大名梨昌家作如是言
僧巳作覆鉢一切比丘比丘尼式叉

十誦律卷苐二十七苐三十一張政摩尼
沙彌沙彌尼不復得至汝家手受食
諸比丘共相謂言我等往至阿難所
作是言僧巳爲大名梨昌作覆鉢一
切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼不得往大名梨昌家手受食諸比
丘作是語巳往至阿難所頭面礼足
在一面坐巳白阿難言長老阿難僧
巳爲大名梨昌作覆鉢一切五衆不得
往大名梨昌家手受食我等心念誰
能往長者家作是語衆僧爲汝作覆
鉢一切五衆不得至汝家手受食諸
比丘復作是念唯長老阿難是佛侍
者佛常於比丘衆中讃難梵行清淨
堪住能往作是言僧今巳爲長者作
覆鉢一切五衆不得至汝家手受食長
老阿難今可住大名梨昌家作是言
僧巳爲汝覆鉢一切五衆不復至汝
家手受食爾時阿難默然受諸比丘
見阿難受巳従坐起作礼右遶而去
爾時阿難過夜巳中前著衣持鉢至
大名梨昌家大名梨昌遥見阿難來
卽従坐起著衣在一處立叉手言善
來阿難就此處坐阿難答言我

@@十誦律卷苐二十七苐三十二張政不得
坐大名梨昌問言何故不得阿難言
僧巳爲大名梨昌作覆鉢一切五衆不
得至汝家手受食大名梨昌語阿難
我今便爲自損功德不生阿難答言
汝實自損功德不生問阿難言我今
可得徃佛所仰鉢不阿難言不得大
名梨昌聞是語巳心愁迷悶躃地大
名梨昌婦扶頭起以水灑面久乃得
醒婦語大名梨昌正有是苦更有過
是苦耶自言我無過罪而面向佛說
我過於清淨比丘衆中我謗作非梵
行爾時大名梨昌徃詣佛所白佛言
世尊願爲我仰鉢佛語諸比丘爲是
大名梨昌仰鉢仰鉢法者一心和合僧
是大名梨昌偏袒右肩合掌胡跪言
衆僧憶念我大名梨昌罵詈道說比
丘陀驃力土子清淨梵行人我以無
根非梵行故謗僧作覆鉢一切五衆
不得至我家手受食我今願衆僧還
仰鉢一切五衆如本徃來我舎手受
食憐愍故如是三乞一比丘應僧中
唱言大德僧聽是大名梨昌罵詈道
說比丘陀驃力土子清淨梵行

@@十誦律卷苐二十七苐三十三張政人以
無根波羅夷謗故僧爲作覆鉢一切
五衆不得徃至大名梨昌家手受食
若僧時到僧忍聽爲大名梨昌仰鉢
如本徃來自手受食如是白白四羯
磨僧巳仰鉢竟僧忍默然故是事如是
持十誦
律卷第三十七<雜誧第二>
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

十誦
律卷苐二十八<第六誦之三>政後秦
北印度三藏弗若多羅譯明雜
法之三佛遊
波伽國人間教化有一處名失守羅
毗師藍蜜伽藍是失守羅處菩伽王
子家有新堂成名鳩摩羅未有沙門
婆羅門入中坐者爾時王子聞佛遊
波伽國人間教化在失守羅處毗師
藍蜜伽藍教化我今有新堂名鳩摩
羅成來未久修飾畫治訖亦未久未
有沙門婆羅門入中坐者若世尊與
衆僧先入我舎者我大得利何以故
佛入我舎故佛入巳我當後入菩伽
王子卽喚薩若瞿妬路摩牢向作是
語我聞世尊遊波伽國人間教化在
失守羅處毗師藍蜜伽藍遊行教化
我今有新堂名鳩摩羅新成未有
沙門婆羅門入中坐者若佛先入
者我得大利佛入巳我當後入薩
若瞿妬路摩牢汝徃世尊所以我
語白佛言世尊菩伽王子頭面礼
佛足問訊世尊作是言菩伽

@@十誦律卷苐二十八苐二張政王
子有新成堂名鳩摩羅未有沙門婆
羅門入者菩伽王子請佛及僧時薩
若瞿妬路摩牢受王子語巳徃世尊
所作如是言世尊菩伽王子頭面礼
足問訊世尊少病少惱安樂住不我
有新成堂名鳩摩羅成來未久修飾畫
治訖亦未久請佛及僧明日食佛言
使是王子常得安樂佛語薩若瞿妬
路摩牢天人常求樂諸龍夜叉乾闥
婆阿修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽
及餘衆生亦皆求樂佛說巳默然時
薩若瞿妬路摩牢見佛默然右遶而
去到菩伽王子所作如是言瞿曇沙
門巳受王子請隨王子意爾時菩伽
王子竟夜辦具種種多美飮食辦巳
晨朝敷坐處以衣布地莊嚴鳩摩羅
堂及階陛莊嚴竟卽語薩若瞿妬
路摩牢徃世尊所白言時到薩若
瞿妬路摩牢受語巳卽徃世尊所
白言時到爾時世尊中前著衣持
鉢大衆圍遶到菩伽王子舎爾時王
子約勅家內一切大小皆出門外時
王子遥見世尊來卽従坐起叉手

@@十誦律卷苐二十八苐三張政在
一面立作如是言善來世尊王子前
詣佛所頭面礼足迎世尊到鳩摩羅
堂王子在階道邊立佛及僧徃至階
頭立住爾時菩伽王子叉手白佛言
世尊願前堂上従敷氎處上令我等
長夜安隱時長老阿難在佛後以扇
扇佛佛語阿難隨法約勅王子爾時
阿難語菩伽王子却地所敷衣被牀上
者置王子不肯阿難語王子佛憐愍
後來衆生故且却時菩伽王子卽却地
所敷衣被爾時王子叉手白佛言巳却
地敷願佛上堂令我等常得安隱佛
卽上堂敷坐具在諸比丘前坐爾時
王子自行水巳下種種飮食僧得飽
滿食巳攝鉢行水行水時王子執澡
盤承水竟聽佛說法佛爲說種種法
示教利喜示教利喜巳従坐起去時
佛食後集比丘僧語諸比丘若地敷
衣不應在上行在上行者突吉羅佛
在舎衞國有一婆羅門大富多饒財
寶田宅牛羊唯少一種無有兒息求
一切天神所謂氺神樹神爲求兒故
窮極不能得有一比丘尼常出入

十誦律卷苐二十八苐四張政其
舎後日來時婆羅門婦有不淨現時
比丘尼語婦人言汝不清淨我曾聞
取阿羅漢行跡處物浣取汁洗浴便
得有兒此中除佛及弟子衆餘處更
無世尊若來入汝舎者可得生兒時
婆羅門婦聞巳云何方便令佛人舎
便以方便語婆羅門我曾聞取阿羅
漢行跡處物浣取汁洗浴便得有兒
除佛及弟子衆餘處更無若佛入舎
者可得生兒時婆羅門不信是語以
求兒故答言隨意婦言汝徃請佛時
婆羅門徃世尊所一面坐問訊世尊
佛爲種種說法示教利喜巳默然婆
羅門言願佛及僧明日受我請佛默
然受知佛受巳従坐起右遶而去到
自舎通夜辦種種多美飮食辦巳晨
朝敷坐處以種種物布地乃至外門
徃白佛言時到食具巳辦佛自知時
諸比丘徃婆羅門舎佛自住房迎食
分爾時諸比丘自却地敷前入其舎
時婆羅門心念入時不行地敷上出
時當在上行諸比丘坐巳自行澡水
下食僧飽滿食巳攝鉢冼手呪願

@@十誦律卷苐二十八苐五張政呪願
巳従上座次第却地敷而出時婆羅
門心意不樂是沙門斷種人破我婆
羅門行我有所爲作是供養而常不
果諸比丘食後到佛所頭面礼足在
一面坐諸佛常法食後比丘來以是
語勞問諸比丘飮食多美僧飽滿不
佛卽以是語勞問諸比丘飮食多美
僧飽滿不諸比丘言飮食多美衆僧
飽滿以上因緣向佛廣說佛以是事
集比丘僧集僧巳種種因緣讃戒讃
持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従今
憐愍衆生故聽汝等地敷上行時諸比
丘尼聞佛聽地敷上行以婆羅門因
緣故先徃婆羅門家比丘尼便徃語
婆羅門婦言佛先結戒不聽比丘地
敷上行以是因緣故聽汝可更請令
蹈上過時婆羅門婦以方便語夫佛
先結戒不聽比丘行地敷上以是因
緣故聽今可更請婆羅門心亦不喜
以爲兒故答言隨意婦語夫言可徃
請佛婆羅門徃到世尊所一面坐問
訊世尊佛爲婆羅門說種種法示教
利喜示教利喜巳默然婆羅門

@@十誦律卷苐二十八苐六張政白佛
言願受我明日請佛默然受婆羅門
知佛受巳従坐起去竟夜辦種種多
美飮食晨朝以種種物布地乃至外
門徃白佛時到食具巳辦爾時世尊
著衣持鉢諸比丘僧前後圍遶到舎
就座坐巳自行澡水下食食巳攝鉢
行澡水婆羅門在佛前聽說法聽說
法巳白佛言世尊我家當生兒不佛
言生生巳當出家第二生者亦當出
家第三生者亦當出家次後生者當
在家佛自恣後遊行教化有一比丘
手捉鉢藥草草屣而行佛見此比丘
知而故問汝何以捉鉢藥草革屣遊
行答言我更無著處佛言従今聽畜
三種囊鉢囊藥草囊革屣囊佛在
王舎城爾時六羣比丘所受持坐具
置一處巳餘處宿佛言従今日所受
坐具不應離宿犯者突吉羅佛在
舎衞國憍薩羅國有阿練兒處有二
比丘在彼住一人犯戒一人淨持戒
此二比丘未曾見佛欲共徃見佛道
中値有虡水破戒者語持戒者言可
共飮是水持戒者言水中有虡

十誦律卷苐二十八苐七張政云
何可飮犯戒者言我若不飮便死不
得見佛聞法及僧持戒者言至死不
飮時犯戒者便飮持戒者不飮便死
卽生三十三天上得天身具足先
到佛所頭面礼足在一面立在一面
立巳佛爲種種說法得法眼淨卽時
礼佛足言歸依佛歸依法歸依僧我
盡形壽爲優婆塞佛更爲說法巳默
然時天礼佛巳忽然不現時欲水者
後到佛所佛爲無量衆圍遶說法佛
見此比丘來到佛所佛時披憂多羅
僧示金色身汝癡人欲見我肉身爲不
如持戒者先見我法身佛說偈言心
不善觀察見則不審諦愚如蛾投火而
貪觀我身色身但不淨汝欲見何爲內
有脂血肉外爲薄皮覆彼爲渴所燒猶
行恭敬戒至死護我教彼見我非汝佛
說是偈巳告諸比丘後今不持漉水囊
不聽行若不持行者突吉羅不犯者有
清流水或大河或泉水従此寺至彼寺
二十里內不犯爾時比丘聚落中有緣
事無漉水囊故不去若不去者此事
不成以是事白佛佛言若一比丘

@@十誦律卷苐二十八苐八張政有
漉水囊便得共去爾時六羣比丘聚
落中有緣事徃語知識比丘我有緣
事可共至聚落是比丘言我無漉水
囊六羣比丘言我有可共俱徃答言可
爾行時道中共諍値有蟲水六羣比丘
以漉水囊自漉水飮彼比丘索不與
是比丘極渴急垂死以是因緣白佛
佛言若比丘先不共諍無嫌心者應
共行有嫌心者不應共去佛
在王舎城爾時六羣比丘木上食佛
言従今不聽木上食若用食者突吉
羅爾時六羣比丘自畜木橙食或畜
床子食或畜盤食佛言不聽畜木橙木
床木槃食若用食者突吉羅佛在王舎
城爾時六羣比丘二人共一鉢食佛
言不得共鉢食若共鉢食突吉羅不
犯者食休巳過與不犯佛
在王舎城六羣比丘不著袈裟食佛
言不聽不著袈裟食不著食者突吉
羅佛
在王舎城爾時六羣比丘露形揩佛
言不得露形揩犯者突吉羅又六羣
比丘揩露形者佛言不聽揩露形

@@十誦律卷苐二十八苐九張政者犯
者突吉羅有二比丘俱露形相揩佛
言若露形相揩者俱突吉羅佛在
舎衞國有比丘名疑離越小豆羹中
得生小豆便出著地此豆可生芽葉
華實是比丘語諸比丘此羹不淨不
應食諸比丘以是事白佛佛知故問
疑離越汝實羹中得生小豆出著地可
生芽葉華實語諸比丘此羹不淨不
應食耶答言實尒世尊佛種種因緣
讃戒讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比
丘此羹若未熟者應更煮若先生者
應作淨巳煮佛在
舎衞國諸比丘作淨地羯磨佛言従
今不聽作淨地若作者突吉羅佛在
舎衞國有比丘名牛呞食巳更呞諸
比丘見非時嚼食各相謂言是比丘
過中食聞巳心愁不樂是事白佛佛
以是因緣集比丘僧語諸比丘莫謂
是比丘過中食何以故是比丘先五
百世時常生牛中是比丘雖得人身
餘習故在佛言若更有如是呞食者
應在屛覆處不應衆人前呞佛在
波伽國爾時菩伽王子請佛及

十誦律卷苐二十八苐十張政僧明
日食佛默然受王子知佛受巳従坐
起去還家竟夜辦種種多美飮食晨
朝敷坐處徃白佛時到食具巳辦唯
聖知時爾時佛與諸比丘前後圍遶
至菩伽王子家就座而坐其家大小
多不信佛或是婆羅門或邊地人行
食不如法半著鉢中半棄在地是諸
比丘不知云何得食是事白佛佛言
食墮所受草葉上者應食若有土著
者吹土却而食或有多土著者水洗
得食佛在王舎城爾時六羣比丘銅
杅中食諸居土呵責言諸沙門釋子
自言善好有德銅杅中食如婆羅門
佛言不聽銅杅中食犯者突吉羅佛
在王舎城爾時六羣比丘洗腳處洗
腳洗腳時並共人語餘比丘見吐悶
佛言従今不得洗腳時共他語犯者
突吉羅佛自恣後遊行教化有比丘
手捉革屣行佛見是比丘知而故問
汝何以手捉革屣行答言革屣嚙腳
腳中痒悶無揩腳物佛言聽畜揩腳
木用除腳痒故佛在
王舎城爾時有檀越施僧扇諸

@@十誦律卷苐二十八苐十一張政比
丘不受佛未聽我等畜扇是事白佛
佛言聽畜僧得畜一人亦得畜復有
人施僧拂諸比丘不受佛未聽我等
畜拂是事白佛佛言聽畜僧得畜一人
亦得畜時有人施僧犛牛尾拂諸比
丘不受不知何所用是事白佛佛言聽
受用拂佛塔及諸阿羅漢塔爾時有
人以摩尼珠作拂柄施比丘諸比丘
不受不知云何用是事白佛佛言聽
受用拂佛塔及阿羅漢塔爾時有檀
越施僧多羅樹葉諸比丘言佛未聽
我等畜多羅樹葉是事白佛佛言僧
得受一人亦得受佛
在王舎城爾時六羣比丘自持蓋入
他舎諸居士呵責言云何名比丘持
蓋入他舎如王如大臣是事白佛佛
言不聽持盖入他舎犯者突吉羅不
犯者若解若置門外佛
在舎衞國有二婆羅門一名瞿婆二
名夜婆於佛法中篤信出案本誦外
道四圍陀書出家巳以是音聲誦佛
經時一人死一人獨在所誦佛經忘
不通利更求伴不得心愁不樂是

@@十誦律卷苐二十八苐十二張政
事白佛佛言従今以外書音聲誦佛
經者突吉羅
佛在舎衞國有比丘捨修多羅阿毗
曇捨毗尼誦外書文章兵法遠離佛
經佛言従今諸比丘若有學誦外書
文章兵法者突吉羅佛未制是戒時
長老舎利弗目連處塙座上爲諸新
比丘沙彌說法教學誦外書爲破外
道論故制是戒巳長老舎利弗目連
便不處高座爲新比丘沙彌說法教
學外書爾時諸外道聞沙門瞿曇不
聽弟子學誦外書是婆羅門便徃語
諸信佛優婆塞言可共徃到諸比丘
所答言隨意外道到巳與新比丘沙
彌共論議諸新比丘沙彌皆不能答
以二事故一者新入道二者佛制不
聽學故時諸外道輕持諸優婆塞言
汝之大師汝所供養汝所尊重上坐
先食者正如是耶諸優婆塞聞是事
心愁不樂以是事白佛佛言従今聽爲
破外道故誦讀外道書佛在舎衞國
尒時長老迦留陀夷放火燒諸草木
以放燒故多煞種種虡佛言従今比

十誦律卷苐三十八苐十三張政丘
不得放火燒若放火燒者隨所煞得
罪佛
在舎衞國有看病人未滿五臘爲病
人出行離依止入聚落求藥不得爾
時心念佛制戒不得離依止一夜別
宿卽於彼處便求夜止夜止師復病
是人心念彼依止師病此依止師
亦病我今當作何等是事白佛佛言
従今聽若五夜若六夜無依止不犯
結此戒巳六羣比丘聞佛聽故便五
夜不求依止何以故若得依止者湏
我供給諸比丘以是事白佛佛言従
今有好依止師者乃至一夜不依止
突吉羅若比丘無依止乃至不得
取僧洗腳水用佛在舎衞國爾時長
老迦留陀夷反著倶執諸比丘見巳
怖畏是事白佛佛言従今不得反著倶
執犯者突吉羅自舎內覆身不犯佛
在舎衞國爾時有人持表裏倶執
施長老湏菩提湏菩提言佛未聽受
表裏倶執是事白佛佛言従今聽
畜表裏倶執衆得畜一人亦得畜
復有人施長老湏菩提倶執半成

@@十誦律卷苐二十八苐十四張政色半
不成色時湏菩提不受作是言佛未
聽我等受半成色半不成色倶執是
事白佛佛言従今聽畜半成色半不
成色倶執衆僧得受一人亦得受佛
在舎衞國有五比丘得長五肘廣三
肘衣著是衣入聚落乞食衣長曵地
土所汙腳躡頭墮地著不周正是事
白佛佛言聽長衣施鞙細施近緣故衣
曵地土汙腳躡墮地著不周正佛言
従今聽反攝上著爾時佛自施鞙紐
前去緣四指施鞙後八指施紐語諸
比丘應如是作佛在
舎衞國有比丘不繫泥洹僧入聚落
於聚落中墮地是比丘大慙愧是事
白佛佛言従今不繫泥洹僧入聚落
者突吉羅有比丘一匝繫泥洹僧入
聚落時啑故帶斷墮地是事白佛佛
言従今不聽一匝繫泥洹僧入聚落
犯者突吉羅爾時有人施長老湏菩
提細縷繫腰帶湏菩提不受作是言
佛未聽我受細縷繫腰帶是事白
佛佛言聽畜三種帶一者細縷帶
二者索繩三者編帶帶時泥

@@十誦律卷苐二十八苐十五張政洹
僧喜破佛言應施環六羣比丘如
兩耳著泥洹僧細襵著泥洹僧頭
著尼洹僧參差著泥洹僧著細生踈
泥洹僧佛言不得如兩耳著泥洹僧細襵著
泥洹僧釿頭著泥洹僧參差著泥洹住踈
泥洹僧著者突吉羅佛在王舎城爾
時六羣比丘手摩鬚髪如牛舌舐是
事白佛佛言従今不聽手摩鬚髪犯
者突吉羅佛在王舎城
爾時六羣比丘二人共末臥是事白
佛佛言従今不聽二人共一床臥犯
者突吉羅若一人坐一人臥不犯爾
時六羣比丘二人共地敷臥佛言従
今不聽二人共一敷臥犯者突吉羅
各自別有敷具不犯爾時六羣比丘
二人共一覆衣中臥佛言従今不得
共一覆衣中臥犯者突吉羅不犯者
各別有襯身衣佛在王舎城
爾時六羣比丘著俗人衣諸居士呵
責言沙門釋子自言善好有德著俗
衣與白衣何異是事白佛佛言従今
不得著俗衣犯者突吉羅


十誦律卷苐二十八苐十六張政佛
在王舎城爾時六羣比丘抄襞泥洹
僧如相撲人又似作人是事白佛佛
言従今不得抄襞衣著犯者突吉羅
不犯者登挮覆屋泥屋佛
在王舎城爾時六羣比丘負擔行如
似驢牛負䭾是事白佛佛言従今不
聽負擔行犯者突吉羅佛
在舎衞國爾時憍薩羅國有邊聚落
是中常畏賊聚落人民畏賊故捨此
處去爾時有比丘従憍薩羅國向舎
衞國是比丘捉瓦鉢捉杖所經聚落中
人遥見來作是念此是賊來捉矟捉
楯見巳怖畏還入樓閣比丘漸漸來
近知是沙門問言汝是何沙門答言
釋子沙門言汝失沙門法壞沙門法
令我等怖畏是比丘不知云何是事
白佛佛言従今行時不聽捉杖捉絡
囊犯者突吉羅佛自恣後人間遊行
有一羸瘦比丘手捉鉢行佛知故問
汝何以手捉鉢行答言無物可盛佛
言従今羸瘦老病比丘僧羯磨聽杖
絡囊盛鉢行應如是作一心和合僧
是老病比丘従坐起偏袒右肩脫

@@十誦律卷苐二十八苐十七張政革
屣胡跪合掌作是言大德僧聽我某
甲老病比丘従僧乞捉杖絡囊盛鉢
行僧憐愍故聽我老病比丘捉杖絡
囊盛鉢行如是三乞僧應聽實是比
丘若言老病實不老病不應聽若言
老病實老病應聽一比丘僧中唱言大
德僧聽某甲比丘老病従僧乞捉杖
絡囊盛鉢行若僧時到僧忍聽與是
老病比丘捉杖絡囊盛鉢行如是白
白二羯磨僧與是老病比丘捉杖絡囊
盛鉢行竟僧忍默然故是事如是
持佛
在舎衞國佛與大衆前後圍繞說法
爾時憍薩羅王波斯匿在會中坐有
比丘噉蒜遠大衆行是比丘作是念
莫使佛及王聞臭佛遥見是比丘佛
爲王說種種法示教利喜王聞法巳
心大歡喜佛說法巳默然王右遶佛
而去爾時長老阿難佛後以扇扇佛
王去不乆佛知故問阿難此比丘何
以遠大衆行答言此比丘噉蒜恐佛
及王聞臭不敢近佛佛知故問阿難
比丘噉如是比相食耶答言噉若噉

@@十誦律卷苐二十八苐十八張政如
是比相食失法利佛言此比丘若入衆
中聞我法應得正見語諸比丘是事
不應作佛告諸比丘比丘不得噉蒜
若噉者突吉羅佛
在舎衞國爾時長老舎利弗得風病
藥師教言乳中煮蒜噉舎利弗言
佛未聽乳中煮蒜噉是事白佛佛言
聽乳煮蒜噉隨噉蒜法行云何隨法
行噉蒜者不應近佛乃至和上阿闍梨
一切上座佛塔聲聞塔溫室講堂僧
食廚下不得近僧坊外門立不得入
僧廁大小便不得入僧浴室不得入
衆人坐處當於屛房住若急大小便
者應使人掘地作處若無淨人應就
遠屛處大小便若病差巳應掃灑所
住處塗地臥具牀席更應抖擻故有
臭者應洗浣是比丘従房出閉戶下
撢下撢巳去佛
在王舎城爾時六羣比丘自取呵梨
勒果與淨人巳従受噉是事白佛佛
語諸比丘不應自手取呵梨勒果與
淨人更従受噉犯者突吉羅餘一切
果亦如是佛在舎衞國有比丘名

十誦律卷苐二十八苐十九張政
難提是比丘作與淨學沙彌如先所
說佛在舎衞國爾時長老畢陵伽婆
蹉眼痛時藥師教言和藥作九著大
上燒服煙優波離問佛用何物作藥
佛言但除靑木香藥和合餘一切香
著火中手接取煙而咽時以王接煙不
得佛言作筒時筒太長不得煙佛言
莫長作又復短作便燒手佛言莫太
短又時丸藥在一處筒在一處取時
難得佛言應畜囊盛盛時筒破藥丸
佛言中應施鬲施鬲巳不繫頭筒墮
地佛言應繫頭佛在舎衞國有病
比丘蘇油塗身不洗痒悶是事白佛
佛言應用澡豆洗優波離問佛用何
物作澡頭佛言以大豆小豆摩沙豆
豌豆迦提婆羅草梨頻陀子作佛在
舎衞國長老舎利弗患熱血病時藥
師教言以婆摩尼水洗優波離問佛
用何物作婆摩尼佛言除毒樹取餘
一切樹華葉作佛在舎衞國長老異
陵伽婆蹉患眼痛時藥師教言應脂
灌鼻時比丘以指渧鼻中或以毳取而
渧渧時不便流入眼更増痛劇是事

@@十誦律卷苐二十八苐二十張政
白佛佛言作筒灌作筒大鼻不受復
小作溢失不中用是事白佛佛言莫
大莫小作得受一波羅若一波羅半
欲唾以手承取以手承取故便欲吐佛
言聽用弊衲承取
佛在舎衞國爾時長老畢陵伽婆蹉
患眼痛時親里遣乘來喚答言佛未
聽乘乘是事白佛佛言病者聽乘車
輿爾時佛不聽乘輦是事白佛佛言
聽乘輦是比丘乘輦時垂腳佛言應
攝腳在板上攝腳巳身不安佛言聽
捉木格爾時有少樂比丘捉木格手
痛佛言以物緾木坐時日照面佛言
應施軒若一切乘上所湏莊嚴物皆
聽作佛在舎衞國爾時諸比丘祗桓
中處處大便密迹執金剛神諸非人
皆瞋呵責言此中應作不淨耶佛語
諸比丘不應處處大便當在一處作
一處作巳大聚糞佛言除却除却時
諸比丘吐悶佛言掘地作坑作坑巳
坑邊有大便汙比丘腳佛言應施安
腳處優波離問佛用何等物作安腳
處佛言以木石塼作大便時露地無

@@十誦律卷苐二十八苐二十一張政障人
見佛言應作障時兩相見佛言應施
鬲施鬲巳出入時故相見佛言應別
施戶時有老比丘上廁時憙倒欲起
時便却偃佛言應施格令得仚起時
湏水洗大便處佛言應畜水器又無
土洗手佛言應安土土或少佛言大
器盛是時平地著器或畜生牛馬麞鹿
猕猴狗來蹈壞佛言應鑿地安器又
不覆上有毒蛇蛆蜈蚣百足入中
齧比丘佛言應覆上又洗手時地大
作泥汙腳佛言應作安腳處長老優
波離問佛用何物作安腳處佛言用
木石塼作諸比丘洗時露現佛言應
施障或二三人倶洗相見佛言應施
鬲又出入時相見佛言應別施戶
佛在
舎衞國祗桓中諸比丘處處小便金
剛神諸非人皆瞋呵責此中應作不
淨耶是事白佛佛言不得處處小便
應在一處作一處巳如渠流佛言應
安瓮瓮滿佛言應棄棄時比丘吐悶
佛言瓮下作孔令出瓮久便臭佛言
應盖上比丘却蓋時小便臭

十誦律卷苐三十八苐二十二張政劇佛
言蓋上開小孔令臭氣出時瓮四邊
小便流汙腳佛言應作安腳處優波
離問佛用何物作佛言應用木石塼
作諸比丘小便時露現佛言應施障
小便時兩相見佛言應施鬲施鬲巳
出入時故相見佛言應施戶佛在舎衞
國爾時有人施僧瓦瓨諸比丘不受
不知何所用是事白佛佛言應受用
盛水取水浴室中用佛在
芻摩國與大比丘僧說五陰法所謂
色受想行識爾時佛啑遍五百比丘
一時同聲言老壽佛語諸比丘以汝
等言老壽故便得老壽耶不也世尊
佛言従今不得稱老壽稱老壽者得
突吉羅佛在
舎衞國諸比丘入舎衞城乞食時檀
越施種種好食乳酪生酥熟酥油蜜
魚肉脯諸比丘不取將無是乞美食
耶是事白佛佛言不乞而得應受
初二十法竟中二十法上佛在
王舎城爾時跋提長者作大僧坊種
種莊嚴不覆上房舎漏是事白佛佛
言應覆覆巳脊上漏佛言更厚

@@十誦律卷苐二十八苐二十三張政覆
厚覆巳風發佛言應釘撅釘撅巳撅孔
頭漏佛言應施瓫覆覆巳瓫喜墮地
佛言應穿底作孔釘釘巳水入佛言
應釘上安覆釜安覆釜巳風吹撅動
搖作聲佛言應以草葉樹皮緾頭緾
頭巳安覆釜佛在舎衞國爾時比丘
畜貴價火浣衣時諸比丘二三人共
抖擻抖擻時衣褰縮不正佛言應細
杖打塵土打時土入長條中佛言更
以小杖打打時土入短條中佛言更
以小杖打佛
在舎衞國爾時比丘新成染衣以掃
篲掃却染滓是衣色壞衣上成道是
事白佛佛言應以新手巾却滓佛
在王舎城爾時跋提長者作僧坊極
廣大種種莊嚴多人來看無地覆故
多塵土出坌僧坊內諸比丘心念若
佛聽地覆者善是事白佛佛言應安
地覆佛在舎衞國諸比丘無擣藥物
是事白佛佛言應石上磨佛
在王舎城爾時缾沙王於竹園中起
五百僧坊有成者有未成者時王命
終王阿闍世到竹園中看見是房

@@十誦律卷苐二十八苐二十四張政舎
卽問此爲誰作比丘答言大王是父
王所作有成者有未成者王便命
終王問比丘何不成竟答言無直王
言我當與直時房舎成竟无隥道故
無人在上住王問諸比丘是房中有
人不答言無何以故答言以無隥道
故王言我當作比丘答言佛未聽作
是事白佛佛言聽作時長老優波離
問佛用何物作隥道佛言用木石塼作
佛住王舎城時僧坊極大一切時多
有客比丘來初夜中夜後夜來者有
持大牀去有持繩牀去者有持大褥
去者有持座褥去者夜卽彼間宿明
日棄去爾時陀驃摩羅子知僧臥具
後日處處持牀褥來時極苦作是念
佛聽以鍼綴牀褥者善是事白佛佛
言聽綴綴時牀褥中央不綴持牀東
西時毳幷聚一處卽作是念佛聽我
綴中央者善是事白佛佛言聽以
鍼綴長老優波離問佛用何物作鍼
佛言以鐵作銅作木作佛
在舎衞國爾時長老舎利弗熱血病
藥師教言燒石著乳中飮答言佛

十誦律卷苐二十八苐二十五張政未
聽燒石著乳中飮是事白佛佛言聽
燒石著乳中飮燒石時諸比丘或以
草木葉若破瓦捻著乳中灰土汗乳
是事白佛佛言従今聽以銅鐵作支
安鎖以石著中燒擧鎖抖擻去灰著
乳中佛
在舎衞國有人持火爐施長老湏菩
提湏菩提言佛未聽受是事白佛佛
言得受時然薪火燋墮地比丘以手
擧燒手佛言聽作抄火物佛
在舎衞國爾時長老舎利弗風病藥
師教言以燸水洗答言佛未聽燸水
洗是事白佛佛言聽燸水洗洗時或
用鉢揵鎡燸水水少不足是事白佛
佛言聽金中燸諸比丘盛滿釜水著露
地四邊著薪然時釜破是事白佛佛
言應施三碣時碣上安釜下然火薪
難然是事白佛佛言應以斧破薪
然佛
在阿羅毗國時寺門楣破佛見巳知
而故問阿難是寺門楣何以破耶答
言木師忙懅不得作佛語阿難求木
作具來阿難受佛教求木取作具

@@十誦律卷苐二十八苐二十六張政來
與佛佛取以自手治塔門楣治巳語
諸比丘従今聽一切木作具應畜隨
比丘能治者治佛在阿羅毗國時覆
僧坊比丘在地立授草不及佛言應
施橙施橙巳故不及佛言應施梯施
梯巳不遍佛言應施棚施棚巳不知
云何施佛言栿上應釘橛以繩繫橛
隨意移棚佛在舎衞國有比丘患男
根腫膿血汙衣是事白佛佛言應以物
緾裹佛在舎衞國有比丘病看病人
歲小立抱病比丘久立迷悶躃地垂
死是事白佛佛言年少看病比丘得
共病人坐病人憐愍故佛
在舎衞國諸比丘著新染色衣入舎
衞城乞食値雨時比丘襞衣著一處
濕故色異是事白佛佛言應曬曬時敷
地曬曬巳土著佛言應以牛尿塗地
曬曬巳衣不時乾佛言繩上曬故不時
乾佛言應施曲橛施曲橛巳故不時乾
佛言應牀上曬曬巳故不時乾佛言
應施架施架時妨行處佛言應幷一
處幷一處巳近壁士汙佛言應離壁
離壁巳故不時乾佛言應高懸曬

@@十誦律卷苐二十八苐二十七張政佛
在阿羅毗國時諸比丘辦浴具有比
丘浴時脫衣著空地入浴室洗有毒
蛇蛆百足入衣中比丘著衣時爲
虡所螫佛言施衣架安衣巳入浴室
洗佛在舎衞國爾時未利夫人入祗
桓聽法諸比丘闇中說法未利夫人
語諸比丘何不然燈答言無燈夫人
言我與燈答言佛未聽我等然燈是
事白佛佛言聽佛在舎衞國時末利
夫人施僧高座諸比丘言佛未聽我
等受是事白佛佛言聽受末利夫人
心念佛聽我畫此高座者善佛言除
男女交會像餘者聽畫佛
在舎衞城爾時六羣比丘嚼長楊枝
時諸居士見巳呵責言諸沙門釋子
自言善好有德云何嚼長楊枝有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
是事白佛佛以是事集比丘僧知而
故問六羣比丘汝實作是事不答言
實作世尊佛種種呵責六羣比丘云
何名比丘嚼長楊枝佛言従今不得
嚼長楊枝犯者突吉羅時諸比丘嚼
短楊枝佛是處經行諸比丘遥見

十誦律卷苐二十八苐二十八張政佛來
恭敬故卽咽是楊枝塞咽不下垂死
是事白佛佛以是事集比丘僧語諸
比丘従今聽用三種楊枝上中下上
者長十二指下者長六指此二中間
名中佛在舎衞國時有比丘度兒作
共行弟子弟子不如法餘比丘言此
弟子不如法何不驅去答言此是我
子弟子云何驅去比丘不知云何是
事白佛佛言若兒若弟子不如法者
應驅去佛在舎衞國爾時沙彌羅睺
羅違逆師迦留陀夷時迦留陀夷驅
出寺時沙彌羅睺羅在祗桓門外啼
泣佛従外來入衹桓時見羅睺羅啼泣
佛知故問何故啼耶羅睺羅向佛廣
說是事佛語諸比丘従今不得驅沙
彌出僧伽藍應驅出房舎佛在
舎衞國時諸比丘唾淨地地發壞是
事白佛佛言従今不得唾淨地犯者
突吉羅時諸比丘不知唾何處是事
白佛佛言應以手承唾承唾時心中
吐悶佛言應畜唾器時唾器滿佛言
應棄棄時復欲吐佛言唾器中著
灰著沙著燋物令消唾

@@十誦律卷苐二十八苐二十九張政佛在
王舎城時長老迦葉従耆闍崛山出
上下時日炙面汙入眼眼痛是事白佛
佛言聽畜手巾拭佛在
舎衞國長老跋提行頭陀入浴室洗
時不聽他人揩摩作是念若佛聽我
編繩自揩身者善是事白佛佛言聽
用編繩長老優波離問佛以何物作
佛言以毳芻摩刧貝文闍草麻婆娑
草舎利弗病患脊痛作是念佛聽我
著禪帶坐者善是事白佛佛言聽著
禪帶坐優波離問佛以何物作禪帶
佛言用毳芻摩刧貝文闍草及婆娑
草皮作佛在舎衞國時世尊患風脊痛
時藥師教言酥油塗身塗身巳槽盛
燸水入中臥佛語阿難燸水著槽中
持來阿難受教槽盛燸水來時佛
酥油塗身入中臥臥巳病得除愈佛
以是事集比丘僧語諸比丘従今聽
若有風病以酥油塗身燸水中臥佛
在阿羅毗國諸比丘辦臥具時暮多
有客比丘來僧敷具少諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今應上座次
第與不得敷具者與草與葉各

@@十誦律卷苐二十八苐三十張政令
自敷臥具臥佛在舎衞國憍薩羅國阿
練兒處有一比丘住是比丘以頗梨
珠出火時賊住彼處見比丘珠中出火
作是念必是毗琉璃珠賊卽語比丘
與我此琉璃珠比丘答言善人我無
琉璃珠時賊心念是比丘不肯正爾與
我我當殺此比丘卽殺比丘巳覔珠
於鍼線囊中乃得頗梨珠是賊相語
言乃以此頗梨珠故殺此比丘時賊
仰臥死比丘還以頗梨珠著其臍中
便去時諸比丘食後經行見是死比
丘各相謂言以此珠故爲人所害諸
比丘不知云何是事白佛佛以是事
集比丘僧巳語諸比丘従今不得畜
月珠日珠若畜者突吉羅佛
在王舎城時諸比丘以大價火浣衣
石上浣浣巳破壞佛言應著板上手
揉浣佛
在舎衞國時未利夫人作一講堂種種
莊嚴施僧諸比丘言佛未聽我等受種
種莊嚴講堂在中出入諸比丘不知云
何是事白佛佛言此堂清淨可受在中
出入時有鵝鴛鴦孔雀倶舎羅鳥

十誦律卷苐二十八苐三十三張政烏耆
羅命命飛䴏諸鳥入出作聲妨諸比
丘坐禪誦經是事白佛佛言應施欄
楯施巳故來入佛言應施網時優波
離問佛以何物作網佛言以毳以芻
摩刧貝文闍草磨龍鬚皮等作作巳
喜爛壞佛言應施雀目諸鳥故得來
佛言應懸簾懸簾時闇佛言應施繩
牽上佛在阿羅毗國新作僧伽藍無
掃地物諸比丘不知云何是事白佛
佛言應作掃篲佛在
舎衞國時長老畢陵伽婆蹉眼痛心
念若聽我高處坐者善是事白佛佛
言聽高處坐在高處時畏墮地作是
念若佛聽我高處作欄楯者善是事
白佛佛言聽高處作欄楯佛在舎衞
國時僧坊無門牛馬猕猴狗等來入
是事白佛佛言應作門佛在舎衞國
時諸比丘不知何處著鍼佛言應作
鍼筒佛在
舎衞國諸比丘不知何處著藥草是
事白佛佛言應畜盛藥物諸比丘無
曬藥物是事白佛佛言應作曬藥物
佛在舎衞國給孤獨居士施僧

@@十誦律卷苐二十八苐三十二張政褥諸
比丘言佛未聽受褥是事白佛佛言
聽僧畜私亦得畜時諸比丘不自畜
褥覆壞僧臥具露身坐上起時毛著
身是事白佛佛言應自畜褥覆著僧
褥上若不自敷者突吉羅佛在
阿羅毗國比丘露地翹一腳洗便倒
地垂死是事白佛佛言應畜洗腳物
長老優波離問佛用何物作洗腳物
佛言用木石塼作佛在阿羅毗國作
新僧伽藍時天久旱地乾燋後便大
雨地皆發壞諸比丘行出入時腳蹈
地壞佛言應施腳蹈處長老優波離
問佛用何物作蹈處佛言應用木石
塼作彼僧伽藍多房舎時諸比丘各
自房前作腳蹈處佛言應周匝行
行作蹈處者好佛在舎衞國諸比丘
従憍薩羅國向舎衞國中道有流水
渠諸比丘到渠岸邊住脫革屣巳兩
屣相拍相拍時塵出諸天神皆瞋呵責
比丘此中不應作是諸比丘不知云
何是事白佛佛言従今不得道中拍
革屣犯者突吉羅若道中行革屣有
土時應用軟羊皮拭佛在舎衞

@@十誦律卷苐二十八苐三十五張政國
爾時龍子信樂佛法來入祗桓爲聽
法故有比丘以繩繫咽棄無人處時
龍子向母啼泣母言汝何以啼泣答
言我爲聽法入祗桓中有一比丘以
繩羂我項棄无人處龍母大瞋徃詣
佛所向佛言諸比丘時佛爲大衆圍
遶說法佛遥見龍來佛以慈心三昧
力滅彼毒心龍母到佛所在一面立
白佛言是諸比丘弊惡不善我子信
心故來入祗桓聽法諸比丘以繩羂
咽遠著無人處龍子在彼被繩羂者
是大不好如被擯棄爾時佛種種因
緣爲龍母說法示教利喜巳默然時
龍母聞法巳礼佛右遶而去龍母去
不乆佛以是事集比丘僧語諸比丘
従今不得羂蛇棄犯者突吉羅聽以
器盛覆頭遠著無人處不得畜押蛇
羂犯者突吉羅佛
在舎衞國時放馬人有緣事來至舎
衞城爲僧作種種餬盛滿器施僧諸
比丘言佛未聽我受怛鉢那是事白
佛佛言是淨食應受佛在舎衞國諸
比丘無物浸衣是事白佛佛言應畜

十誦律卷苐二十八苐三十四張政槽
杅瓫浸衣佛在舎衞國諸比丘無物
浣衣是事白佛佛言應畜槽杅瓫浣衣
佛在舎衞國時跋提長者作大僧坊
靑赤白黑種種莊嚴施僧作是念若
佛聽我以靑赤白黑色莊嚴房施僧
者善是事白佛佛言聽汝以靑赤白
黑色莊嚴房施僧佛
在舎衞國憂伽長者持牛頭旃檀噐
直十万兩金及閻浮敷具持到佛所
白佛言世尊此牛頭栴檀器直十万
兩金及閻浮敷具願佛受之若佛得
風病以此栴檀器盛油塗身佛默然
受時長者見佛默然受巳卽持牛頭
栴檀器與佛巳頭面作礼右遶而去
是長者去不久佛以是事集比丘僧
語諸比丘今憂伽長者施牛頭栴檀
噐直十万兩金及閻浮敷具従今若
有如是病比丘不求自與應受用佛在
舎衞國有人施僧種種和香諸比丘
不受不知何所用是事白佛佛言應
受用塗房舎時諸比丘塗舎外多有
衆人來看塔寺衆人見此香塗舎外
謂是佛塔聲聞塔時多有人衆象

@@十誦律卷苐二十八苐三十五張政馬
牛車男女音聲妨諸比丘坐禪讀經
諸比丘心不喜是事自佛佛言従今
若得和香應塗舎內塗牀牀骨牀腳
牀板牀檔衣橛衣架塗地四壁如是
塗者坊舎得香施者得福十
誦律卷第三十八<雜誦卷苐三>甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@十誦律卷第三十九<第六誦之四>
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明雜法之四
佛在芻摩國與五百大衆共會尒時
世尊與五百比丘說五陰法所謂色
受想行識時諸比丘持鉢著露地天
魔變作大牛身來向鉢有一比丘遥
見牛來向鉢語比座比丘言看此大
牛來向我鉢不破我鉢耶佛語諸比
丘此非牛是魔所作欲壞汝等心佛
言従今房舎中應作安鉢處
佛在舎衞國有比丘従憍薩羅國共
估客遊行來向舎衞國時估客載滿
車油在道行險難處有一估客車破
牛腳跛是人語諸伴言隨力多少爲
我取油莫棄於此諸伴言我等車各
自滿重若取者共汝倶失諸伴捨去
是一估客獨守此油心愁不樂諸比
丘従後來諸比丘以二事故在後一
者恐塵坌二者惡車聲守油人見比
丘來大歡喜作是念此油非是我有
今當施僧諸比丘來至便語諸比丘
集在一處我施僧油時諸比丘各分

十誦律卷苐三十九苐二張政取油
盛鉢中半鉢中鍵鎡中盛巳持去道
經市中前去估客見諸比丘持油來
卽生妬心語諸比丘言汝此油何處
買來何處賣去何處下駄何處取利
諸比丘聞是語心不喜是事白佛佛
言従今不得道中檐油行犯者突吉
羅佛自恣後遊行教化有比丘手執
革屣行佛見巳知而故問何以手執
革屣行答言我腳指間破無物可塗
佛言従今聽畜盛蘇油囊受一升若
半升又更應畜覆囊物佛從
迦羅衞國與諸比丘行何舎衞國諸天
神隨比丘行作是念若諸比丘或能說
法我等當聽得大利益諸比丘行時
作戲調言語諸天神皆瞋呵責比丘
言沙門釋子道路遊行何不說法呪
願諸天神得歡喜利益諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今諸比丘道
路行時應說法呪願天神歡喜利益
若比丘在園中住樹下住或水邊住或
泉邊住或多人處住時諸天神多有
來集皆作是念諸比丘或能說法我
等聽受得大利益諸比丘在園

@@十誦律卷苐三十九苐三張政中
住樹下住水邊住泉邊住多人處住
時說法呪願諸天神得歡喜利益諸
比丘不知云何是事白佛佛言従今
園中住樹下住水邊住泉邊住多人
處住時當說法呪願天神歡喜利
益佛
在舎衞國比丘向暮有賊處行見賊
巳是比丘畏賊故失衣諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今比丘不得
向暮賊處行若有事緣向暮行時以
衣分著兩肩上以繩繫腰疾過賊道
佛在阿羅毗國時阿羅毗無水諸比
丘是事白佛佛言應作井佛在阿羅
毗國是國中有新成僧坊比丘掃地
無棄糞物是事白佛佛言應畜糞箕
佛在舎衞國有比丘患下數數起故
大疲極是事白佛佛言應牀上穿孔
牀下安器佛在舎衞國長老優波離
問佛世尊如弗迦羅沙王婆羅門従
佛乞三種礼敬若沙門瞿曇見我乘
象時若手持轡若著革屣若斂腳時若
却頭上幞見是巳當知我巳礼敬沙
門瞿曇我在道行時或豎腳或却

@@十誦律卷苐三十九苐四張政天冠
或却蓋見是巳當知我巳礼敬世尊
若沙門瞿曇見我在大衆中大聲語
時喜笑時或掉衣角時見是巳當知
我巳礼敬世尊比丘應作是三種礼
不佛言不得佛語優波離稱和南者
是口語若曲身者是名心淨優波離若
比丘礼時従座起偏袒右肩脫革屣
右膝著地以兩手接上座足佛在舎
衞國諸比丘於衹桓中處處剃髪時
諸天神金剛神皆瞋訶責此處不應
作是諸比丘不知云何是事白佛佛
言従今不應處處剃髪時多積髪佛
言應除棄除棄時比丘吐逆佛言應
一處作坑佛在舎衞國有人施僧華
鬘諸比丘不受不知用華鬘作何物
是事白佛佛言聽受應以鍼釘著壁
上房舎得香施者得福佛在舎衞國
時衆僧髪長時剃髪人大懅時有一
剃髪人作比丘是比丘作是念若佛
聽我畜剃髪刀剃僧髪者善是事白
佛佛言聽畜剃刀與僧剃髪佛在舎
衞國時僧指爪長剃髪人懅時有剃
髪人作比丘是比丘作是念若

十誦律卷苐三十九苐五張政佛聽
我畜截瓜刀與僧截瓜者善是事白
佛佛言聽畜刀與僧截瓜佛在舎衞
國爾時僧鼻毛長時剃髪人懅時有
剃髪人作比丘是比丘作是念若佛
聽我畜鑷拔僧鼻中毛者善是事白
佛佛言聽畜鑷拔僧鼻中毛佛在舎
衞國諸比丘露地敷繩牀結跏跗坐
禪天熱睡時頭動有一毒蛇繩牀前
行見比丘頭動蛇作是念或欲惱我
卽跳螫比丘額是比丘故睡不覺第
二螫額亦復不覺第三螫額比丘卽
死諸比丘食後彼處經行見是比丘
死不知云何是事白佛佛以是事集比
丘僧集比丘僧巳語諸比丘従今繩牀
腳下施支令八指佛在舎衞國爾時長
老畢陵伽婆蹉眼痛入浴室洗時汙入
眼中便増痛佛言應以泥塗額上時
泥氣入眼眼復増劇是事白佛佛言
應以香和泥塗額上佛在舎衞國長
老優波離問佛如佛說汝目連従今
僧自說戒我不入僧中諸比丘不知
誰應說戒佛言應上座說若上座不
利次第二上座如是次第能者

@@十誦律卷苐三十九苐六張政說時
有說戒人處處忘忘時默然住佛言
應授諸比丘便次第授佛言不應次第
授但授忘處佛在舎衞國長老優波
離問佛阿耆達婆羅門施佛八種漿
周羅漿牟羅奬倶羅漿樓伽漿說漿
提漿頗梨沙梨漿桃漿蒲芻漿等今
日受時日得飮不佛言無滓病者得
飮有滓不聽飮佛在王舎城有大僧
坊是中有客比丘初夜中夜後夜一
一時來見下座比丘脫衣坐遣令起
下座答言住上座不知時諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今若唱時若
打揵稚時分取臥具然後敷私臥具
然燈星宿出時禪鎭著頭上自是巳
後不應遣下座起遣者突吉羅佛在
阿羅毗國阿羅毗上座初夜坐禪中
夜還房還房時道中畏師子虎狼熊
羆是事白佛佛言房舎四邊應作牆
若作籬繞四邊豎柵佛在阿羅毗國
有新房舎天旱久不雨後卒雨大水
漬牆壁爛壞是事白佛佛言應作水
竇繞四邊應作漸佛在
舎衞國爾時比丘尼僧髪長時

@@十誦律卷苐三十九苐七張政剃髪
人懅不得剃有一比丘尼名提舎先
是剃髮人作是念若佛聽我畜剃刀
與比丘尼剃髪者善是事白佛佛言
聽畜剃刀剃比丘尼髪佛在舎衞國時
比丘尼僧爪長剃髪人懅有比丘尼名
提舎先是剃髪人作是念若佛聽我
畜剪爪刀與諸比丘尼剪瓜者善是
事白佛佛言聽畜剪瓜刀與比丘尼
僧剪爪佛在
舎衞國時諸比丘尼僧鼻毛長剃髪
人懅有一比丘尼名提舎先是剃髪
人作是念若佛聽我畜鑷與比丘尼
拔鼻中毛者善是事白佛佛言聽畜
鑷拔諸比丘尼鼻中毛佛在
王舎城爾時六羣比丘以貝珠裩衣著
諸居士呵責言諸沙門釋子自言善

好有德以貝珠裩衣著如王如大臣
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜向佛廣說佛以是因緣集
比丘僧知而故問六羣比丘實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責六羣比丘云何名比丘以貝珠裩
衣著種種因緣呵巳語諸比丘従

十誦律卷苐三十九苐八張政今不
得貝珠裩衣著著者突吉羅佛在
舎衞國阿耆達婆羅門持衣施佛佛
語阿耆達是衣分與僧時分與僧諸
比丘不受作是言我三衣具足何用
是衣爲是婆羅門還到佛所作是言
世尊諸比丘不受我衣時佛持刀與
阿耆達教言以刀割一張氎作衣緣
一人與一段佛在
舎衞國時長老跋提著衲衣段段裂
壞佛見是跋提知而故問跋提汝衲
衣何以破壞答言我糞掃衣故世尊
是以破壞佛語跋提若糞掃衣若居
士衣好割截治縫令周正別施緣佛
自恣後人間遊行教化有一比丘手
執革屣行佛見是比丘知而故問何
以故手執革屣行答言革屣敗斷爾
時革師懅不得治佛言従今聽畜錐
刀畜皮若能縫者隨意縫治佛在舎
衞國爾時比丘尼僧誦戒不利瞿曇
彌比丘尼徃到佛所頭面作礼在一
面立巳白佛言比丘尼僧誦戒不利
願世尊教令誦利佛言不得何以故
若比丘尼能一聞我語能受持

@@十誦律卷苐三十九苐九張政者將
來瞿曇彌還所住處諸比丘尼問瞿
曇彌得教誦戒不答言不得何以故
不得佛言若比丘尼能一聞我語能
受持者將來時修目佉比丘尼是婆
羅門種出家有大念力白瞿曇彌言
我能受持時瞿曇彌將修目佉比丘
尼往到佛所爾時世尊欲二月遊行
教化是時多有諸天龍夜叉乾闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非
人皆詣佛所時二比丘尼不得聞戒卽
還住處諸比丘尼問言得教誦戒不
答言不得何以故不得答言佛欲二月
遊行多有天龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人
皆詣佛所不得聞戒爾時世尊二月
遊行竟還舎衞國卽時瞿曇彌將修
目佉比丘尼往到佛所頭面作礼在
一面立巳白佛言世尊諸比丘尼誦
戒不利願世尊教諸比丘尼佛言不
得何以故若有比丘尼一聞我語能
受持者將來瞿曇彌言願世尊說是
修目佉比丘尼能受持佛卽爲說修
目佉比丘尼卽時受持爾時世

@@十誦律卷苐三十九苐十張政尊更
爲瞿曇彌修目佉比丘尼種種說法
示教利喜時佛爲瞿曇彌修目佉比
丘尼說法示教利喜巳默然卽従座
起頭面作礼右遶而去時佛見瞿曇
彌修目佉比丘尼右繞去不久以是
事集比丘僧集僧巳語諸比丘従今比
丘應誦比丘尼戒莫令忘夫何以故諸
女人喜忘智慧散乱我般泥洹後諸
比丘尼當従大僧問戒法佛在舎衞
國爾時長老阿難與大衆圍繞說法
時有上座比丘後來起第二下座第
二下座復起第三如是上座來時次
第起故衆乱妨聽說法諸長者作是
念言此中亦無有前食後食何用次
第坐爲妨聽說法爾時世尊見諸長
者呵責比丘佛以是事集比丘僧語
諸比丘従今聽法時上座來不應遣
下座起起者突吉羅若和上阿闍梨
來恭敬故自起不得起他若起他者
突吉羅佛言従今三比丘中間隔三
歲得共大牀坐二人得共一繩牀坐
不得三人獨坐牀上應一人坐不應
二人

十誦律卷苐三十九苐十一張政佛在
舎衞國有一長者請佛及僧明日食
佛默然受知佛受巳従座起頭面作
礼右繞而去還家竟夜辦種種多羙
飮食爾時六羣比丘與十七羣比丘
先共諍時十七羣次應守僧坊六羣
比丘次與迎食不時來還如上樹因
緣說佛在舎衞國有二比丘一名旃
陀二名蘇陀是二比丘共作知識
是二比丘試著他衣如菩誦中說佛
在舎衞國有一放猪人失猪有弊惡
人祗洹塹邊殺猪割肉各分持去爾
時諸比丘中前著衣持鉢入舎衞城
乞食見地猪腸各相謂言汝取是煮
我入城乞食有煮者有乞食者時失
猪人入祗洹求猪見煙起至比丘邊
問言大德此中何所作答言煮猪腸
是人言我今失猪汝等煮腸必殺我
猪答言不殺問言何處得答言塹邊
地得共相謂言是比丘不肯直首將
詣官斷卽將詣官時斷事人言大德
實殺猪不答言不殺我等祗洹塹邊
地得是腸時斷事人多信佛法能正
斷事作是言比丘必不殺猪諸

@@十誦律卷苐三十九苐十二張政比丘
去従今莫復取露地猪腸是比丘向諸
比丘說諸比丘以是事向佛廣說佛
言従今露地猪腸不得取取者突吉
羅及園中甘蔗多羅果亦如是爾時
有一人親里死是人卽以白氎緾死
人棄阿難従道行見是死人上有氎
欲往取時死人動肩言莫取我氎阿
難卽捨氎而去至祗洹中向諸比丘
說我道中行見死人上有白氎時有
比丘名黑阿難身體强壯問死人在
何處阿難言在某處是比丘卽到死
人上取百氎死人動肩語長老黑阿
難莫取我白氎爾時黑阿難唾是死
人作是言餓鬼汝従何處來貪著此
衣汝前世慳貪故墮餓鬼中黑阿難
卽擔衣前去鬼隨後啼逐黑阿難持
此白氎入祗洹中爾時守衹洹門大
力善神不聽此鬼入卽墮塹中時黑
阿難以氎示諸比丘言我従彼死人
邊取是氎來諸比丘問言死人在何
處答言今墮祗洹塹中諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今死屍未壞
不得取物取者偸蘭遮爾時六

@@十誦律卷苐三十九苐十三張政羣比
丘以鍼畫死屍身令壞取衣有人見
呵責言沙門釋子自言善好有德云
何如旃陀羅以鍼破死屍取衣是
中有比丘少欲知足行頭陀聞是事
心不喜是事白佛佛言従今不得以
鍼破死屍畫者突吉羅爾時佛語黑
阿難還送死屍著本處還以白氎覆
上當在餓鬼後行莫在前行當在左
邊莫在右邊當近頭莫近腳莫爲鬼
所持佛在
舎衞國有人施比丘尼僧木桶諸比
丘尼不受不知何所用是事白佛佛
言應取用盛澡豆佛在舎衞國有比
丘尼名周那難提面貌端正顏色清
淨以麤繫腰繩幷襵兩邊著泥洹僧
令胯麤大而腰細有估客見巳語諸
伴言看是比丘尼胯比丘尼聞巳心
不喜是事白佛佛語諸比丘従今比
丘尼不得幷襵兩胯上著泥洹僧犯
者突吉羅佛在舎衞國有一比丘不
著襯身衣倚新畫壁立綵畫剝落是
事白佛佛言従今比丘不著襯身衣
倚畫壁者突吉羅

十誦律卷苐三十九苐十四張政佛在
舎衞國諸比丘於祗洹中處處然火
如似鍛作處諸金剛神皆瞋呵貢言
云何名比丘汙此地諸比丘不知云
何是事白佛佛言従今不得處處然
火犯者突吉羅應一處然佛在
舎衞國諸比丘於祗洹中處處洗浴
或用澡豆或用土以濕熱故生虡諸
金剛神皆瞋呵責言云何名比丘汙此
地諸比丘不知云何是事白佛佛言
従今不得處處洗浴應一處就水竇
洗佛在釋迦國釋摩訶男請佛及僧
明日食佛默然受知佛受巳頭面作
礼右繞而去到舎通夜辦種種多美
飮食晨朝敷坐處巳往到佛所白言
時到佛自知時佛與諸比丘僧入其
舎是會有肉佛及僧次第坐竟釋摩
訶男自手行飯下肉爾時六羣比丘
畜狗疾食竟拾滿鉢骨置前擧眼高
視時釋摩訶男循行看僧食誰得誰
不得誰重得見是鉢中盛滿物語諸
比丘大德此鉢是恒沙諸佛幖幟何以
輕賤此鉢汝自賤鉢我亦不憂但恐
汝後持此不淨鉢受我食爾時

@@十誦律卷苐三十九苐十五張政
佛見釋摩訶男呵責巳時佛呵責六
羣比丘云何以鉢盛不淨物従今不
得以鉢盛不淨物盛者突吉羅佛在
王舎城爾時六羣比丘以腳扶鉢受
食是事白佛佛言従今不得以腳扶
鉢受食犯者突吉羅爾時六羣比丘
以革屣頭扶鉢受食是事白佛佛言
従今不得革屣頭扶鉢受食犯者突
吉羅佛在王舎城六羣比丘與無鉢
人受具戒爾時六羣比丘與十七羣比
丘喜共諍時六羣比丘次守僧坊十七
羣次與迎食時十七羣比丘従守僧
坊比丘索鉢來問作何等答言與汝
請食彼比丘言無鉢問言汝無鉢出
家耶答言如是時十七羣比丘作是
言汝是大智德人無鉢便得受具戒
是比丘聞是語心不喜是事白佛佛
言従今無鉢人不得與出家受具戒
若與受者突吉羅
佛在王舎城爾時跋難陀釋子度一
賊主出家作比丘後入王舎城乞食
所可到家諸婦女見是比丘來便藏衣
物作是言此人詐作乞食看我衣物

@@十誦律卷苐三十九苐十六張政
必欲來取是比丘聞是語心不喜向
諸比丘說諸比丘以是事向佛廣說
佛以是事集比丘僧巳知而故問跋
難陀汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責跋難陀云何名
比丘度賊主出家種種因緣呵巳語
諸比丘従今不得度賊主出家若度
者突吉羅若因緣欲度者度巳應令
離本處去五六由旬若知善好有德
還可將來
佛在舎衞國爾時飢餓乏食有一比
丘未滿五臘應受依止徃到親里家
四五日住巳辭別欲去親里問言何
以故去答言我湏依止故親里言大
德今飢餓世或當餓死何用依止諸
比丘不知云何是事白佛佛言従今
飢餓時可得日日見和上處聽住可
日日來若日日不得來者可至五日
若五日不得來者布薩時應來若布
薩時不得來乃至二由旬半至自恣
時應來見和上
佛在舎衞國憍薩羅國有邊聚落爾
時波斯匿王稅是邊聚落邊聚落人卽

十誦律卷苐三十九苐十七張政皆
捨去彼處有比丘住不得衣食故捨房
舎去王後有教不復稅奪諸人聞巳
卽還本處諸比丘未還爾時諸外道
従憍薩羅國來向舎衞國經入僧坊見
是僧坊清淨莊嚴釜鑊甕器盆物坐
具臥具滿僧坊中語諸居士汝此僧
坊空聽我等住者善答言隨意諸外
道便住有諸比丘従憍薩羅國遊行
向舎衞國到是僧坊乃見是房中清
淨莊嚴釜鑊甕器盆物坐具臥具滿
是坊中諸比丘共相謂言此倮形外
道無田宅民戶何由能辦如是供養
必是先比丘住處諸比丘語言汝去
答言何以去語言此先是我等住處
外道答言大德此不従汝等得汝亦
不安我在此我従居士邊得居土遣
者我等當去諸比丘往語居士此本
是我等沙門住處還使我等此中住
者善諸居士問比丘言捨是僧坊去幾
歲答言十歲諸居士問外道汝等此中
住來幾歲答言十歲諸居士作是言是
不可得何以故比丘捨去巳經十歲外
道住來亦經十歲不得遣去諸比

@@十誦律卷苐三十九苐十八張政丘默
然以是事白王王言誰言十歲捨去
十歲住中不得遣去時王卽遣人往
以拳打外道齒折遣去諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今兩寺相近
者應共作羯磨一處受施兩處布薩
如是應作作法者一心和合僧一比丘
唱言大德僧聽是某處某處應一處
受施兩處布薩若僧時到僧忍聽某
處某處一處受施兩處布薩如是白
大德僧聽是某處某處一處受施兩
處布薩誰諸長老忍某處某處一處
受施兩處布薩者默然不忍者說僧
作某處某處一處受施兩處布薩竟
僧忍默然故是事如是持是二處中
或一處空是中所有衣被臥具諸物
應幷著一處後有僧來則還分取佛在
王舎城爾時六羣比丘或頭上戴物
或腰間帶物諸比丘以是事白佛佛
言従今不得頭上戴物腰間帶物行
犯者突吉羅佛在王舎城爾時跋難
陀釋子度王軍將爾時邊國人叛時
王撿挍此將有人答言出家何處出
家答言沙門何等沙門答言釋

@@十誦律卷苐三十九苐十九張政子沙
門王瞋言是比丘必當度我一切將
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜是事白佛佛以是事集比
丘僧知而故問跋難陀汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責云何名比丘輒度王所識將佛言
従今不得度王所識將犯者突吉羅
佛在
舎衞國跋難陀釋子共一估客兒諍
估客兒瞋以拳打跋難陀時跋難陀
徃到斷事所言此估客兒打我問何
以諍卽答以上事時斷事人卽喚估
客兒來巳問言打比丘不答言實打
時斷事人便問法制打比丘得何罪
答言依制隨以何身分打應断此分
卽問估客兒言以何身分打答言右
手時斷事人截其右手時城中人聞
沙門釋子言人截手一人語二人二
人語三人如是惡名流布滿舎衞城
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問跋難陀汝實作是事
不答言實作世尊佛種種因緣

十誦律卷苐三十九苐二十張政訶
責跋難陀釋子云何名比丘言人截
手佛言従今不得言人截手犯者偸
蘭遮佛在舎衞國有一外道有信樂
心欲得出家徃語諸比丘我欲出家
出家法中有何難事比丘答言有四
依法一者依著糞掃衣得出家受具
足戒答言我不能著死人弊衣問言
除是更有何難比丘言常依乞食得
出家受具足戒答言戒法乞食更有
何難答言依樹下住得出家受具足
戒答言我法樹下住更有何難答言
依塵棄藥得出家受具足戒答言我
不能服是藥聞是事不肯出家受具
足戒諸比丘不知云何是事白佛佛語
諸比丘不應先說四夜應先與受具
足戒竟乃說四夜佛在舎衞國有比丘
失衣鉢有一知識比丘餘處見是衣
鉢卽捉是衣言此是某衣鉢今従汝
手中得彼言我買得問言買時誰見
諸比丘不知云何是事白佛佛言買
得者非賊若偸取者是賊佛語諸比
丘此衣買用幾許實買得者應還本
直取

@@十誦律卷苐三十九苐二十一張政佛在
舎衞國爾時諸比丘二月遊行時六
羣比丘有知識比丘以衣寄六羣比
丘去亦如先說佛在王舎城爾時有
五比丘問佛用何物染衣佛言應以
根染莖染葉染花染果染新生犢尿
染佛在阿羅毗國新作僧伽藍諸比
丘無經行處是事白佛佛言應作經
行處彼土熱經行時汗流佛言應經
行處種樹<中二十法上竟>中二
十法下佛初
成阿耨多羅三藐三菩提時估客施
酥乳糜佛食巳腹內風發時釋提桓
因見佛患風因閻浮樹故名閻浮提
去是樹不遠有訶梨勒林爾時釋提
桓因取好訶梨勒來奉上佛作是言
世尊去閻浮樹不遠有訶梨勒林我
取色好訶梨勒來願佛受食可除風
病得遊步進止佛默然受爾時釋提
桓因見佛受巳頭面作礼右繞而去
釋去不久佛卽服此訶梨勒風病卽
除以子擲地卽生訶梨勒樹長大生
訶梨勒熟黃色墮地遍滿佛見巳知
而故問阿難諸比丘何故不噉

@@十誦律卷苐三十九苐二十二張政此訶
梨勒阿難言世尊制不得噉宿受
食故佛語阿難先受訶梨勒巳滅此
今噉無罪佛在舎衞國諸比丘無盛
衣物佛言應作箱彼土熱故生虡佛
言應以責木香那毗羅草根著衣箱
中以香故虡不生佛在舎衞國給孤
獨居士施衆僧被諸比丘不受佛未
聽我受被是事白佛佛言僧得受一
人亦得受佛在
王舎城爾時六羣比丘著留縷頭衣
結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不
作淨衣是事白佛佛言不得著留縷
頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭
衣著者突吉羅若著不作淨衣者波
逸提佛在
舎衞國爾時諸比丘不著僧及居士
留縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷
縷頭衣不作淨衣是事白佛佛言若僧
及居士有留縷頭衣結縷頭衣交結
縷頭衣刷縷頭衣不作淨衣得著佛
在舎衞國有阿羅漢般涅槃諸比丘
心念如佛所說身中有八万戶虡若燒
身者當殺是虡諸比丘不知云

十誦律卷苐三十九苐二十三張政何是
事白佛佛言人死時諸虡亦死諸比
丘心念佛聽我燒阿羅漢身者善是
事白佛佛言聽燒阿羅漢身諸比丘
心念佛聽我等與阿羅漢起塔者善
是事白佛佛言聽起阿羅漢塔諸比
丘心念佛聽我等供養阿羅漢塔者
善是事白佛佛言聽供養阿羅漢塔
佛在
舎衞國長老迦旃延有一估客弟子
従海中還以貝作飽身物施迦旃延
迦旃延不受佛未聽我受貝飽身物
是事白佛佛言得受佛在舎衞國有
一病比丘語看病人汝能好看我愛念
我我若命終所有物盡當與汝語巳
便終打楗稚集僧僧語看病人死比
丘所有物盡持來現前僧應分看病
人言非僧物何以故我看病人病人
語我言汝能好看我愛念我我若命
終所有諸物盡當與汝是事故非僧
物諸比丘不知云何是事白佛佛言
無如是死當與法若比丘命終物現
前僧應分佛在舎衞國有比丘淨施
一比丘巳物主命終卽打揵稚

@@十誦律卷苐三十九苐二十四張政集僧
僧遣人取死比丘夜物來時受淨施
比丘答言非僧物何以故死比丘先
淨施我諸比丘不知云何是事白佛
佛言此爲淨故施彼命終巳現前僧
應分佛在舎衞國有比丘淨施一比
丘受施者死時打揵稚集僧彼比丘
自持衣來與僧作是言此是僧物僧
問何故答言我先淨施死比丘諸比
丘不知云何是事白佛佛言若彼受
淨施人死更應淨施餘人佛在舎衞
國有比丘淨施一比丘受施者反戒
諸比丘不知云何是事白佛佛言若
反戒更淨施餘人佛在舎衞國有比
丘淨施共行弟子弟子有不如法事
師責語言莫我邊住是弟子徃到六
羣比丘邊住弟子先欲悔過以近六
羣比丘故無有悔心師徃語弟子言
汝何不悔過於我答言不能師言我
先淨施汝衣弟子言今當與佛諸比
丘不知云何是事白佛佛言若弟子
被師責不聽執作應更淨施餘人
佛在
毗舎離國爾時地濕諸比丘作

@@十誦律卷苐三十九苐二十五張政衣悵
住諸比丘作是念此中將不犯過十
夜長衣耶諸比丘不知云何是事
白佛佛言此衣作舎用不犯佛在
阿羅毗國時井水有虫諸比丘不知
云何是事白佛佛言應漉漉時二三
人共捉捉時不正佛言應作棬漉水
巳瀉虡著井中井中虡轉多佛言一
器盛水漉水巳以虡瀉中瀉中巳持
瀉流水中長老優波離問佛頗有比
丘在僧中受功德衣時有不得者耶
答言有若比丘餘處安居此處受功
德衣是名不得長老優波離問佛頗
有比丘不受功德衣得名受耶答言有
若比丘是處安居自恣巳出界行還
來入界聞僧今日受功德衣聞巳隨
喜者得名爲受長老優波離問佛頗
有比丘捨功德衣時有不捨者耶佛
言有若比丘餘處受功德衣此處僧
捨衣彼比丘雖在中不名爲捨長老
優波離問佛頗有比丘僧捨功德衣
彼比丘不在得名捨耶答言有若比
丘受功德衣出界行聞捨功德衣隨
喜是名得捨佛在舎衞國憍薩

十誦律卷苐三十九苐二十六張政
羅國住處有人施僧物打犍稚集僧和
合分物巳起爾時六羣比丘従界外
來語諸比丘此衆僧所有物我當共
分諸比丘還更共分諸比丘不知云
何是事白佛佛言若打犍稚僧和合
分物巳起界外有比丘來欲與者與
不得强分佛在舎衞國憍薩羅國有
人施僧衣爾時有六羣比丘到僧坊
中兩兩共語看諸比丘欲分衣時在
屛處住彼分物巳我等當出到邊使
更共分爾時六羣比丘看彼比丘巳
在屛處住爾時打犍稚集僧諸比丘共
相謂言喚是六羣比丘來來覔所在處
不得有人言是比丘多緣事必當出
行卽和合分物巳起六羣比丘便界
內來言此應共我等分時六羣比丘
作是言若不信我在界內者此中有
比丘見諸比丘更與共分諸比丘不
知云何是事白佛佛言若打犍稚僧
分物巳起若有界內比丘來欲與者
與不得强分佛在舎衞國爾時比丘
貴價火浣衣及深摩根衣敷牀上坐起
時欲破壞諸比丘不知云何是事白佛

@@十誦律卷苐三十九苐二十七張政佛
言應敷者敷應著者著隨所冝作佛
在舎衞國諸比丘爲布薩故打犍稚
說戒者言若不來囑授者說有一比
丘作是言某比丘清淨與欲問言彼
比丘那去答言出界去諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今與欲者不
得出界犯者突吉羅佛
在舎衞國諸比丘爲布薩故打犍稚
說戒者言與欲者說有一比丘唱言某
甲比丘清淨與欲問言是比丘在何處
答言在界外諸比丘不知云何是事白
佛佛言従今不得受界外人欲犯者
突吉羅佛
在舎衞國爲布薩故打犍稚集僧說
戒者言誰受教誡比丘尼答言迦留
陀夷問言在何處答言出界行諸比
丘不知云何是事白佛佛言従今受
教誡比丘尼者不得出界行犯者突
吉羅佛
在王舎城爾時六羣比丘展轉與清
淨與欲與自恣與除罪諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今不得展轉
與清淨與欲與自恣與除罪犯者

@@十誦律卷苐三十九苐二十八張政突
吉羅佛在舎衞國憍薩羅國去僧坊
不遠有阿練若處布薩時天雨坊中
僧心念阿練若比丘當來阿練若處
僧復作是念僧坊中比丘當來爾時
兩不相就不得布薩諸比丘不知云
何是事白佛佛言應羯磨一處布薩
應如是作作法者一心和合僧一比
丘僧中唱言大德僧聽此某堂舎應
作布薩處若僧時到僧忍聽某堂舎
作布薩處如是白白二羯磨僧聽某
堂舎作布薩處竟僧忍默然故是事
如是持佛
在舎衞國爾時未利夫人爲聽法故
到祗洹中問諸比丘言此處有幾僧
答言不知諸比丘不知云何是事白
佛佛言應數爾時諸比丘喚名字數
喚名字數時參錯失數佛言應行籌
夫人又問有幾沙彌答言不知諸比
丘不知云何是事白佛佛言沙彌亦
應行籌佛
在舎衞國僧布薩時未利夫人施僧
錢諸比丘不受佛未聽受布薩錢諸
比丘不知云何是事白佛佛言聽

十誦律卷苐三十九苐二十九張政受
時諸比丘未到布薩二日三日便說
戒布薩比丘爲布薩故來不得布薩施
諸比丘不知云何是事白佛佛言不
得先前二日三日說戒犯者突吉羅
佛言布薩時應布薩爲布薩比丘
來令得布施故爾時諸沙彌索分答
言汝不布薩不作羯磨不說戒不入
布薩故不與分諸比丘不知云何是
事白佛佛言沙彌受籌故應與分佛
雖聽與不知與幾許佛言若沙彌在
行次檀越自手與者應等與若但施
僧大比丘得三分沙彌得一分佛在
王舎城爾時六羣比丘共白衣一牀
坐諸比丘不知云何是事白佛佛言
従今不得與白衣共一牀坐犯者突
吉羅爾
時六羣比丘共沙彌一牀坐諸比丘
不知云何是事白佛佛言従今不得
與沙彌共牀坐犯者突吉羅佛
在舎衞國爾時比丘共沙彌二夜宿
第三夜遣出出時沙彌先以油塗腳
蹈地敷上油汙地敷諸比丘不知云
何是事白佛佛言従今油塗腳不

@@十誦律卷苐三十九苐三十張政得
地敷上行犯者突吉羅佛
在舎衞城爾時六羣比丘㸦相誘弟子
時止座呵責言諸比丘不知云何得畜
弟子教化如法如是六羣比丘誘我
弟子諸比丘不知云何是事白佛佛
言従今不得誘他弟子犯者突吉羅
爾時六羣比丘各呪誓言我若誘汝
弟子者作佛呪法呪僧呪諸比丘不
知云何是事白佛佛言従今比丘不
得自呪不得呪他若自呪若呪他者
突吉羅爾時六羣比丘以物作誓我
若誘汝弟子者便沒是物諸比丘不
知云何是事白佛佛言従今不得以
物自誓誓他若以物自誓誓他者突
吉羅佛在王舎城爾時六羣比丘失
衣鉢語諸比丘言我失衣鉢當共作
投竄時諸比丘各各思惟不知云何
是事白佛佛言従今比丘不得自
投竄亦不得令他投竄若自作令他
作者突吉羅何以故呪與投竄一種
故佛在王舎城爾時六羣比丘貸白
衣物語取物者言至時不得者當倍
責汝取物者怖畏諸比丘不知云

@@十誦律卷苐三十九苐三十二張政何
是事白佛佛言従今不得要他索倍
犯者突吉羅佛在舎衞國爾時虎狼
煞鹿選擇好肉敢有比丘過中従此
道行見是死鹿各相謂言當持歸明
日食卽時殘鹿歸時虎飢起求覔殘
鹿繞祗洹吼聲佛見虎吼佛知而故
問阿難是虎何故吼答言世尊比丘
持虎殘肉來故佛言従今不得取虎
殘犯者突吉羅何以故虎不斷望故
若取師子殘者無犯何以故師子斷
望故佛在舎衞國有比丘先不従比
丘求聽出罪便出他罪是比丘聞是
事心不喜是事白佛佛言従今他不
聽不得說他罪不得令他憶罪不得
遮他說戒自恣不得遮他教誡比丘
尼遮者突吉羅佛
在舎衞國爾時有下座比丘不恭敬
喚上座上座聞巳心不喜諸比丘不
知云何是事白佛佛言従今不得不
恭敬喚上座若不恭敬喚上座者突
吉羅爾時諸比丘不知云何喚上座
是事白佛佛言従今下座比丘喚上
座言長老爾時但喚長老不便佛

十誦律卷苐三十九苐三十二張政言従
今喚長老某甲如喚長老舎利弗長
老目犍連長老阿難長老難提長老
金毗羅佛在舎衞國有那羅比丘有
施羅比丘尼二人共戲笑言語惱乱
諸比丘是事白佛佛言是那羅比丘
施羅比丘尼所作不善所噉食如偸
盜佛以是事集比丘僧語諸比丘應
與是二人作不清淨羯磨一心和合僧
一比丘唱言大德僧聽是那羅比丘
施羅比丘尼共戲笑言語惱乱諸比
丘若僧時到僧忍聽是那羅比丘施
羅比丘尼共戲笑言語惱乱諸比丘
是所噉食如偸盜如是白白二羯磨
僧與那羅比丘施羅比丘尼作不清
淨羯磨竟僧忍默然故是事如是持
僧與二人作不清淨羯磨竟是二人
心生悔自見過罪四布懺悔作是言
我先惱乱衆僧今生清淨心乞捨不
清淨羯磨諸比丘不知云何是事白
佛佛言是那羅比丘施羅比丘尼悔
過生清淨心應與捨不清淨羯磨應
如是作一心和合僧是那羅比丘施
羅比丘尼従座起偏袒右肩脫

@@十誦律卷苐三十九苐三十二張政革屣
右膝著地合掌作是言大德僧聽我
那羅比丘施羅比丘尼共戲笑言語
惱乱僧故僧與我等作不清淨羯磨
所噉食如偸盜我等今悔過生清淨
心乞捨不清淨羯磨我那羅比丘施
羅比丘尼所受食莫如偸盜憐愍故
第二第三亦如是乞僧中一比丘唱
言大德僧聽是那羅比丘施羅比丘
尼共戲笑言語惱乱僧故與不清淨
羯磨所噉食如偸盜是二人今自悔
過生清淨心従僧乞捨不清淨羯磨
所噉食莫如偸盜若僧時到僧忍聽
僧與是那羅比丘施羅比丘尼捨不
清淨羯磨所噉食莫如偸盜如是白
白四羯磨僧與那羅比丘施羅比丘
尼捨不清淨羯磨竟僧忍默然故是
事如是持爾時比丘問佛用何等皮
作革屣佛言除五種皮師子皮虎皮
豹皮獺皮猫皮更除五種皮象皮馬
皮狗皮野干皮黑鹿皮餘者聽作佛
在舎衞國尒時有人施僧鱣魚皮革
屣諸比丘不受佛未聽我著鱣魚皮
革屣是事白佛佛言應受鱣魚

@@十誦律卷苐三十九苐三十四張政
皮革屣爲麤故以牛皮覆上佛在舎
衞國爾時有人施僧錯魚皮革屣諸
比丘不受佛未聽我受錯魚皮革屣
是事白佛佛言聽受錯魚皮革屣以
眼痛故以牛皮覆上
佛在舎衞國有人施僧筋諸比丘不
受不知何所用是事白佛佛言聽受
用作閉戶紐開戶繩佛在舎衞國有
人施僧熊皮諸比丘不受不知何所
用是事白佛佛言應受應著僧房戶
內用拭腳入房佛自恣後遊行教化
有一比丘手捉革屣行佛見巳知而
故問何以故手捉革屣行白佛言世
尊革屣壞我腳故佛言應以耎皮遮
遮巳行時撥地佛言應後施綱佛
在阿羅毗國有營理比丘日日爲
材木爲竹入山入山時道中畏師子
虎狼熊羆多羅叉畏不依道行行時
棘刺皂莢刺刺腳是比丘以龍鬚草
作履道中多受泥水壞腳佛言應作
鞋通泥水出佛在舎衞國被梨園有
佛親里聞同姓中有出家得佛卽白
父母我欲徃見佛父母作是念若徃

十誦律卷苐三十九苐三十五張政佛
所或當出家爾時父母爲說諸難言
道中有師子怖虎狼熊羆等怖又白
父母我必當去父母知必欲去作是
言我今與汝別若出家者當來至此
答言爾卽往佛所到巳頭面作礼在
一面立佛與出家受戒後辭白佛言世
尊我欲還見父母親里佛言去莫久
住卽便還家諸親里多人人留一日
如是經乆時新雨雪墮爾時是比丘
與親里別欲還佛所答言新雨雪云
何得去汝能著白衣鞾不答言佛未
聽我著白衣鞾卽時還道中手冷腳疼
眼痛來到佛所頭面作礼在一面立
諸佛常法客比丘來以如是語勞問
忍不足不安樂住不乞食不乏道路
不疲耶佛卽以是語勞問是比丘忍
不足不安樂住不乞食不乏道路不
疲耶比丘言忍足安樂住乞食不乏
道路不疲卽以如是事向佛廣說佛
知而故問彼土何如答言多雪佛言従
今多雪國士聽著白衣鞾爲遮雪故
佛在舎衞國爾時給孤獨居士以赤
朱塗五百繩牀腳施祗洹僧諸比丘

@@十誦律卷苐三十九苐三十六張政不受
言佛未聽我朱塗繩牀腳是事白佛佛
言是牀清淨應受佛在王舎城爾時
跋提長者種種莊嚴僧坊施僧諸比
丘不受佛未聽我受種種莊嚴僧坊
是事白佛佛言是坊清淨應受佛在
舎衛國郁伽蘇跋那長者徃到佛所
頭面作礼在一面坐巳佛以種種說
法示教利喜巳默然爾時郁伽長者
見佛種種說法默然巳白佛言世尊
請佛及僧明日食佛默然受知佛默然
受巳還家竟夜辦種種多美飮食又莊
嚴五百金牀銀牀琉璃牀頗梨牀作是
念不受一當受一又辦五百金槃銀槃
琉璃槃頗梨槃作是念不受一當受
一又辦五百金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨
鉢作是念不受一當受一明朝徃白
佛時到佛著衣持鉢與比丘僧倶入
其舎以五百金牀奉佛時佛不受又
奉銀牀琉璃牀頗梨牀佛亦不受爾
時長者除是寶牀更敷餘牀以褥重
覆上佛卽就坐爾時長者以五百金
槃奉佛佛亦不受又奉銀槃琉璃槃頗
梨槃施佛佛亦不受爾時長者以

@@十誦律卷苐三十九苐三十七張政五百
金鉢奉佛佛亦不受又奉銀鉢琉璃鉢
頗梨鉢佛亦不受佛言我先聽二種
鉢鐵鉢瓦鉢八種鉢不應畜長者卽
行水下食種種豐美佛及僧滿足收
鉢巳持小牀佛前坐欲聽法佛爲種
種說法示教利喜竟従座起去十誦
律卷第三十九甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

十誦律卷第四十<第六誦之五>政
後奉北印度三藏弗若多羅譯
明雜法之五
佛在舎衞國有一婆羅門生女面貌
端正顏色清淨顏色清淨故名曰妙
光此女生時相師占曰是女後當與
五百男子共通諸人聞巳女年十二
無有求者時婆羅門有隣比估客常
入海採寶是估客於樓上遥見是女
卽生欲心問餘人言是誰女答言是
某甲婆羅門女有娶者耶答曰無也
有求者耶答曰未也又問曰何故无
人求耶答曰此女有一過有何過答
曰此女生時有相師占日是女後當
與五百男子共通諸人聞巳女年十
二無有求者時估客作是念除沙門
釋子無能强入我舎者沙門釋子亦
無是過我當娶之卽徃求娶女到舎
未乆諸估客結伴欲入海中彼國入海
法要得曾入海者若自不肯去要强
將去時估客喚守門者作是言我欲
入海莫聽男子强入我舎除沙門釋

@@十誦律卷苐四十苐三張政子沙
門釋子亦無此過答言爾作是語巳
便去後沙門婆羅門於其舎乞食是
女見巳語言共我行欲諸比丘不知
云何是事白佛佛言従令日如是舎未
曾徃者不應徃若徃者不應坐何以
故此舎必有非梵行過故此女後得
病於夜命終其家人以莊嚴具合棄
死人處時有五百賊於此處行見是
死女卽生欲心便就行欲行欲巳五
百人去是女以先語沙門婆羅門共
我行欲因緣故墮惡道在彼國北方
生作婬龍名蚍逵多佛在
王舎城有比丘病癰徃語耆婆治我
此病耆婆答言傴令熟比丘言佛未
聽傴熟諸比丘是事白佛佛言聽傴令
熟耆婆又言應破答言佛未聽破癰
是事白佛佛言聽破耆婆又言應捺
去膿比丘言佛未聽捺是事白佛佛
言聽㮈耆婆又言應著食膿物比丘
言佛未聽著是事白佛佛言聽著種
種治膿藥佛在
王舎城爾時王舎城一月木祠耆梨
龍爾時諸人於正倉庫中出物

@@十誦律卷苐四十苐三張政辦
具種種飮食與一切人時處處多
有人來集或有人胸凹或有人胸
凸或有人腳似象腳或有如馬腳
又似象耳馬耳或耳如箕如是似
象馬人衆多男女大小皆滿其中
甚大歡樂時客觀中多有四方諸
估客來王作祠時不取稅故亦無
禁限渡者不稅行不湏送此祠有少
日在諸估客各作是念此王不一時稅
我等耶祠未竟卽去於後祠竟諸人
各還本處時凹胸凸胸象腳馬腳象耳
馬耳如箕耳者悉住後曰徃諸多人
處天祠處沙門婆羅門處遊行爾時
文羣比丘弊惡故好沙彌弟子不在
邊住以二事故一者犯戒二者畏令
我等犯戒時六羣比丘見如是人巳
作是念我等若度餘人必捨我去今
當度此無教去者六羣比丘徃語彼
人汝等何不出家答言我等如是誰
當度我有能度者我便出家時六羣
比丘言汝能爲我守舎與我迎食能
擔鉢者我當度汝六羣比丘卽度此
人若有請佛及僧處先遣持鉢去以
二事故一者行遲二者著共行諸

十誦律卷苐四十苐四張政外道
見巳呵諸檀越言汝等所供養者是
汝等塔者汝等第一者汝等先食者汝
等在前行者汝等所供養者正如是
耶諸優婆塞聞巳心不喜以是事向
佛廣說佛以是事集比丘僧巳知而
故問六羣比丘汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責六羣
比丘云何名比丘度凹胸人凸胸人象
腳馬腳象耳馬耳箕耳人種種呵巳語
諸比丘従令不得度凹胸凸胸人象
腳馬腳象耳馬耳如箕耳人若度者
突吉羅佛在
舎衛國長老優波離有二沙彌一名
陀薩二名波羅當受戒時沙彌陀薩
語波羅言汝先受戒我供汝所湏波
羅語陀薩言汝先受戒我供汝所湏
時長老優波離問佛得二沙彌一
時羯磨受具戒不佛言得應如是作
一心和合僧是中一比丘唱言大德
僧聽是陀薩波羅優波離與受具戒
従僧乞受具戒長老優波離作和上
若僧時到僧忍聽僧與陀薩波羅受
具戒長老優波離作和上如是

@@十誦律卷苐四十苐五張政白白
四羯磨僧巳與陀薩波羅受具戒長
老優波離作和上竟僧忍默然故是
事如是持佛在
舎衞國長老優波離問佛世尊我等
不知佛在何處說修多羅毗尼阿毗
曇我等不知云何佛言在六大城瞻
波國舎衞國毗舎離國王舎城波羅
㮈迦維羅衞城何以故我多在彼住
種種變化皆在是處佛在
舎衞國爾時長老耶舎與五百比丘
従憍薩羅來至舎衞國欲安居時舊
比丘客比丘共相問訊代客比丘擔
衣鉢擔衣鉢時有大高聲多人聲佛
聞是大聲多人聲知而故問阿難
此僧坊內何故有是大聲多人聲白
佛言世尊是長老耶舎與五百比丘
従憍薩羅國來至舎衞國欲安居時
舊比丘客比丘共相問訊代客比丘
擔衣鉢是故有是大聲多人聲佛
語阿難汝徃語耶舎等五百人言
汝等作大聲故驅汝等不得舎衞
國安居阿難受教徃語耶舎言汝
等作大聲故世尊驅汝等不

@@十誦律卷苐四十苐六張政得舎
衞國安居爾時耶舎等五百人卽徃
婆求摩河邊聚落中安居爾時諸比
丘作是念佛遣我等以大聲故我等
默然者善是事白佛佛言聽默然時
諸比丘睡睡巳共相謂言佛聽我等獨
房住者善是事白佛佛言聽獨房中
住獨房中住亦睡復相謂言佛聽我等
衆住者善是事白佛佛言聽衆住衆
住亦睡復相謂言佛聽我等水洗頭
者善是事白佛佛言聽水洗頭時諸
比丘以手取水洗時不便佛言應作器
器大水澆衣濕卽便小作小作不得水
是事白佛佛言不得大不得小受一
鉢羅若一鉢羅半時作器無柄澆時墮
他頭上痛惱垂死是事白佛佛言應施
柄有比丘坐睡餘比丘以水澆便言
我不睡何以水澆我是事白佛佛言睡
者不可信澆者可信有五法以水澆
他一者憐愍二者不惱他三者睡四
者頭倚壁五者舒腳諸比丘故睡共
相謂言聽手敲者善是事白佛佛
言聽以手敲有比丘坐睡餘比丘以
手敲便言我不睡何以故推我

十誦律卷苐四十苐七張政諸
比丘不知云何是事白佛佛言睡者
不可信敲者何信有五法以手敲他
一者憐愍二者不惱他三者睡四者
頭倚壁五者舒腳諸比丘故睡共相
謂言佛聽我等以毱擲者善是事白
佛佛言聽以毱擲擲巳後曰還歸後
曰諸比丘不知與誰佛言歸本擲主
若擲主不在與然燈者然燈者不在
與執作者執作者不在應著堂中央
地覆上著堂中央地覆上巳還坐坐
巳見餘比丘睡者取是毱擲彼言不
睡何以擲我佛言睡者不可信擲者
可信有五法以毱擲他一者憐愍一
者不惱他三者睡四者頭倚壁五者
舒腳諸比丘故睡共相謂言佛聽我
用禪杖者善是事白佛佛言聽用禪杖
時禈杖頭犬築時壞女陀會共相謂言
佛聽我等以物褁杖頭者善是事白
佛佛言應以物褁杖頭時禪杖著地竹
聲佛言下頭亦應褁諸比丘不知云何
取禪杖是事白佛佛言取禪杖時應生
敬心諸比丘不知云何生敬心是事
白佛佛言應以兩手捉杖戴頂上

@@十誦律卷苐四十苐八張政有
比丘坐睡一比丘捉禪杖築睡者睡
者驚起立看諸比丘默然無聲卽時
迷悶躃地諸比丘不知云何是事白
佛佛言若比丘坐睡應起看餘睡者
應以禪杖築築巳還坐若無睡者應
出戶仿佯來入更看若見睡者以禪
杖築築巳還坐若無睡者還以杖著
本處巳坐有比丘坐睡餘比丘以禪
杖築便言不睡何以築我是事白佛
佛言睡者不可信築者可信有五
法以禪杖築他一者憐愍二者不惱
他三者睡四者頭倚壁五者舒腳諸
比丘故睡共相謂言佛聽我著禪鎭
者善是事白佛佛言聽著禪鎭時禪
鎭無孔著時墮地共相謂言佛聽我
作孔者善是事白佛佛言聽作孔作
孔巳以繩貫孔中繩頭施紐串耳上
去額前四指著禪鎭諸比丘以繩絡
頭後著是事白佛佛言従今不得以
繩絡頭後著禪鎭絡者突吉羅時禪
鎭墮故睡是事白佛佛言禪鎭一墮聽
一舒腳二墮二舒腳三墮者應起行行
時來徃故相亂是事白佛佛言應

@@十誦律卷苐四十苐九張政如鵝
法次第行行時下坐觸上座肩是事
白佛佛言下座行時不得觸上座
肩下座應在上座後行不得造上座
諸比丘故睡共相謂言佛與我等作
時節者善是事白佛佛言聽作時節
諸比丘共相謂言佛聽作兩時者善
是事白佛佛言聽作兩時復相謂言夜
作時節者善是事白佛佛言聽夜作時
節復相謂言聽我晝日作時節者善是
事白佛佛言聽晝日作時節復相謂
言佛聽我等七日坐者善是事白佛
佛言聽七日坐復相謂言佛聽我等
常坐禪者善是事白佛佛言聽常坐
禪爾時
聽作時節兩時夜時晝時七日時常
坐時不嚼楊枝口中氣臭共相謂言
佛聽我等嚼楊枝者善是事白佛佛
言聽嚼楊枝有五利益一者口不苦
二者口不臭三者除風四者除熱病
五者除痰癊復有五利益一者除風
二者陰熱三者口滋味四者能食五
者眼明爾時便作時節兩時夜時晝時
七日時常坐禪時不洗浴垢臭

十誦律卷苐四十苐十張政諸比
丘共相謂言佛聽洗者善是事白佛
佛言聽洗爾時渠水流駃入者爲水
所漂是事白佛佛言水中應施柱作
障礙捉洗爾時聽作時節兩時夜時
晝時七日時常坐禪時諸比丘得无量
知見證得湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢佛知諸比丘巳得證以是因緣
集僧語諸比丘彼處有光明諸佛在
世法歲二時大會舂末月夏末月舂
末月者諸方國土處處諸比丘來作
是念佛所說法我等當安居時修習
得安樂住是名初大會夏末月者諸
比丘夏三月安居竟作衣異持衣鉢
諸佛所作是念我等久不見佛久不
見世尊是第二大會是時婆求摩河
邊諸比丘夏安居三月過作衣竟持衣
鉢來到佛所佛遙見婆求摩河比丘來
巳佛入初禪婆求摩河比丘亦入初禪
佛從初禪起入第二禪第三禪第四禪
空無想無作婆末摩比丘亦從初禪起
入第二禪第三禪第四禪空无想無作
爾時長老阿難遥見婆求摩比丘來
卽合掌白佛言世尊願世尊共

@@十誦律卷苐四十苐十一張政婆求
摩比丘語令婆求摩比丘長夜安樂
佛語阿難莫作是語阿難如我所知汝
能知耶阿難我遥見婆求摩比丘來時
我入初禪婆求摩比丘亦入初禪我
起初禪入第二第三第四禪空無想
无作婆求摩比丘亦起初禪入第二
第三第四禪空無想無作佛在
舎衞國爾時黑山土地有比丘名馬
宿滿宿在此處住汙他家皆見皆聞皆
知是比丘共女人一牀坐共一盤食共
器飮酒中後食共食宿噉殘宿食不受
而食不受殘食法食彈琴鼓簧捻脣作
音樂聲齚齒作伎樂彈銅杅彈多羅樹
葉作餘種種伎樂歌舞著鬘瓔珞以
香塗身著香熏衣以水相灑自手採
華亦使人採自貫華鬘亦使人貫頭
上著華亦使人著自著耳環亦使人
著自將他婦女去若使人將去若令
象鬪車鬪步鬪羊鬪水牛鬪狗鬪鷄鬪
男女鬪大男鬪大女鬪小男鬪小女鬪
亦自共鬪拍手蹈節四向馳走變異
服飾馳行跳躑水中浮沒斫截樹木
振臂拍骨啼哭大喚作嘯謬語

@@十誦律卷苐四十苐十二張政諸異
國語躑絕返行如魚婉轉擲物空中
還自接取與女人共船上載令作伎
樂或騎象馬乘車輦輿與多人衆吹
唄導道入園林中作如是等種種惡
不淨事爾時長老阿難従伽尸國來
向舎衞城到黑山邑宿晨朝時到著衣
持鉢入城乞食阿難持空鉢入城還空
鉢出城出城不遠多入衆集阿難到彼
問衆人言汝此土地豐樂多諸人衆
今我乞食持空鉢入還持空鉢出無
有沙門釋子在此多少作惡事耶爾
時有賢者名憂樓伽在彼衆中従坐
起偏袒右肩合掌語阿難言大德知不
此有馬宿滿宿比丘作諸惡行如上廣
說大德阿難是二比丘作此諸惡悉汙
諸家皆見聞知時憂樓伽賢者卽請
阿難將入自舎敷座令坐自手與水
多美飮食自恣飽滿飽滿巳洗手攝
鉢賢者取小牀座欲聽法故阿難以
種種因緣說法示教利喜巳従坐起
去向自房舎隨所受臥具還付舊比
丘持衣鉢遊行向舎衞國漸到佛
所頭面礼足在一面立諸佛常

十誦律卷苐四十苐十三張政法有
客比丘來以如是語勞問忍不足不安
樂住不乞食不乏道路不疲耶佛以
如是語勞問阿難忍不足不安樂住
不乞食不難道路不疲耶阿難答言
世尊忍足安樂住乞食不乏道路
不疲以是因緣向佛廣說佛以是
事集比丘僧種種因緣呵責馬宿滿
宿云何名比丘共女人一牀坐乃至
謬語種種因緣呵巳語諸比丘従今
不得共女人一牀坐共坐者突吉羅
不得與女人共食共食者突吉羅不共
女人一器飮酒飮者突吉羅不得非
時食食者波逸提不得噉殘宿食食
者波逸提不得惡捉食食者突吉
羅不得不受食食者波逸提不受殘
食法食者波逸提內宿食噉者突吉
羅不得彈琴鼓簧不得齚齒作節不得
吹物作節不得彈銅杅作節不得擊
多羅樹葉作節不得歌不得拍節不
得舞犯者皆突吉羅不得著華瓔珞
不得著香瓔珞不得香油塗身不得
著香熏衣犯者皆突吉羅不得以氺
相漉犯者隨得罪不得自採

@@十誦律卷苐四十苐十四張政聿及
使人採若自取若教他者波逸提
不得貫華鬘及使人貫華瓔若自
貫使人貫者突吉羅不得自作華
鬘不得教他作若自作教他作者
突吉羅不得自貫雜華不得教他貫
若自貫使他人貫者突吉羅不得自
作使到童男童女家不得教他作使到
童男童女家若自到教他到者隨得
突吉羅不得鬪象鬪馬鬪車不得合
人戲不得鬪羊不得鬪水牛不得鬪
鷄不得鬪狗不得鬪女人不得鬪男
子不得鬪小男小女不得自鬪不得
教他鬪犯者突吉羅不得振臂不得
蹈節不得空中擲物不得莊面不得
走不得跳犯者皆突吉羅不得斬伐
草木犯者波逸提不得作侵行犯者
突吉羅不得哭不得大喚不得嘯犯
者皆突吉羅不得倒立不得擲絕不
得如魚婉轉犯者皆突吉羅不得弄
鈴犯者隨得罪不得共女人船上歌
作樂犯者皆突吉羅不得乘象馬車
不得乘人不得作鹵薄入園觀中犯
者皆突吉羅不得祠火不得謬

@@十誦律卷苐四十苐十五張政語犯
者隨得罪佛在
舎衞國迦羅梨比丘徃看鬪象鬪馬
鬪車相撲鬪羊鬪水牛鬪鷄鬪狗鬪
男女鬪小男小女自徃觀看諸比丘以
是事白佛佛言従今不得徃看鬪象
馬乃至小男小女犯者皆突吉羅中
二十法竟次明
比丘尼法佛在
舎衞國爾時長老優波離問佛言世
尊摩訶波闍波提瞿曇彌受八重法
故卽是出家受具足戒成比丘尼法
餘比丘尼當云何佛言應現前白四
羯磨佛在
王舎城爾時諸比丘與比丘尼作羯
磨諸比丘尼心不喜是事白佛佛言
従今諸比丘不應與比丘尼作羯磨
比丘尼還比丘尼作羯磨除受具足
戒羯磨摩那埵羯磨出罪羯磨佛在
舎衞國爾時諸比丘尼與比丘作羯
磨諸比丘心不喜是事白佛佛言諸
比丘尼不應與比丘作羯磨比丘還
與比丘作羯磨除不礼拜不共語不
供養羯磨

十誦律卷苐四十苐十六張政佛在
王舎城爾時諸婦人爲夫舅姑所苦
惱故出家作比丘尼爾時爲和上尼
阿闍梨尼共住比丘尼所苦惱故還
作白衣諸居士呵責言是諸不吉弊
女軰我等先是其主中聞作比丘尼
受我尊重今我等還受其尊重無有
決定是事白佛佛言若比丘尼一反
戒不復聽出家受具戒佛在
王舎城爾時長老摩訶迦葉中前著
衣持鉢従耆闍崛山出入王舎城乞
食爾時偸蘭難陀比丘尼在大迦葉
前趨行大迦葉言妹汝若疾行若避
我道卽罵言汝本是外道有何急
事而不徐徐行大迦葉言惡女我不
責汝我責阿難是事白佛佛言従今
不聽比丘尼在比丘前行若在前行
突吉羅佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼中前
著衣持鉢行乞食食後以尼師檀著
左肩上入安陀林中大坐一樹下時有
蛇來入女根中是事白佛佛言従今
不聽比丘尼大坐若大坐突吉羅若
衰一腳坐不犯

@@十誦律卷苐四十苐十七張政佛在
舎衞國爾時優波離問佛言世尊
不聽比丘尼出比丘見聞疑罪頗有
因緣比丘尼出比丘見聞疑罪不犯
罪耶佛言無也除語莫近惡知識惡
伴黨佛在
舎衞國爾時有比丘教一比丘反戒
隨得罪若教比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼令反戒突吉羅若比丘尼教
比丘尼反戒突吉羅若比丘尼教式
叉摩尼沙彌沙彌尼比丘反戒突吉
羅若式叉摩尼教式叉摩尼反戒突
吉羅若教沙彌沙彌尼比丘比丘尼
反戒突吉羅若沙彌教沙彌反戒突
吉羅若教沙彌尼比丘比丘尼式叉摩
尼反戒突吉羅若沙彌尼教沙彌尼
反戒突吉羅若教比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌反戒突吉羅若比丘以種種
物誘餘比丘得罪若誘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼突吉羅若比丘尼
以種種物誘比丘尼犯罪若誘式叉
摩尼沙彌沙彌尼比丘突吉羅若式
叉摩尼以種種物誘式叉摩尼突吉
羅若誘沙彌沙彌尼比丘比丘

@@十誦律卷苐四十苐十八張政尼突
吉羅若沙彌以種種物誘沙彌突吉
羅若誘沙彌尼比丘比丘尼式叉摩
尼突吉羅若沙彌尼以種種物誘沙
彌尼突吉羅若誘比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌突吉羅若比丘向餘比丘喑
嗌突吉羅若向比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼喑嗌突吉羅若比丘尼向
比丘尼喑嗌突吉羅若向式叉摩尼沙
彌沙彌尼喑嗌突吉羅若比丘尼向
比丘喑嗌波逸提若式叉摩尼向式
叉摩尼喑嗌突吉羅若向比丘比丘
尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅若沙彌
向沙彌喑嗌突吉羅若向比丘比丘尼
式又摩尼沙彌尼喑嗌突吉羅若沙
彌尼向沙彌尼喑嗌突吉羅若向比
丘比丘尼式又摩尼沙彌喑嗌突吉
羅若比丘輕比丘突吉羅若比丘輕
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉
羅若比丘尼輕比丘尼突吉羅若比
丘尼輕式又摩尼沙彌沙彌尼突吉
羅若式叉摩尼輕式叉摩尼突吉羅
若輕沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉
羅若沙彌輕沙彌突吉羅若輕

十誦律卷苐四十苐十九張政沙彌
尼比丘比丘尼式叉摩尼皆突吉羅
若沙彌尼輕沙彌尼突吉羅若輕比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌皆突吉羅若
比丘惡語向餘比丘犯罪若惡語向
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉
羅若比丘尼惡語向比丘尼犯罪若
惡語向式又摩尼沙彌沙彌尼比丘
突吉羅若式叉摩尼惡語向式叉摩
尼突吉羅若向沙彌沙彌尼比丘比
丘尼皆突吉羅若沙彌惡語向沙彌
突吉羅若向沙彌尼比丘比丘尼式叉
摩尼惡語突吉羅若沙彌尼向沙彌
尼突吉羅若向比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌突吉羅佛在
舎衞國爾時諸比丘尼到祗洹聽法
諸比丘敷敷具竟多有殘在諸比丘
尼求敷具故苦惱語比丘言大德巳
敷敷具餘者借我等坐諸比丘言佛
未聽我等敷敷具竟殘與比丘尼諸
比丘不知云何是事白佛佛言従今
聽諸比丘敷敷具竟殘與比丘尼坐
佛在
王舎城爾時長老大迦葉中前

@@十誦律卷苐四十苐二十張政著衣
持鉢従耆闍崛山入王舎城乞食偸
蘭難陀比丘尼隨後來至以肘隱大
迦葉背大迦葉言惡女我不責汝我
責阿難是事白佛佛言従今不聽
比丘尼隱比丘背若隱者突吉羅佛在
舎衞國爾時助提婆逵多比丘尼著
雜綵裲福諸居士呵責言諸比丘尼
自言善好有德著雜綵服如王夫人大
臣婦是事白佛佛言従今比丘尼不
應著雜綵服若著突吉羅佛在
王舎城爾時諸比丘尼以雜色繩豬
腸帶雜綵綖繫身是事白佛佛言従
今不聽比丘尼以雜色繩豬腸帶雜
綵綖繫身若繫者突吉羅佛在
王舎城爾時助提婆逵多比丘尼著
細襵衣著毦衣著生起衣著細踈衣是事
白佛佛言従今不聽比丘尼著四種
衣若著突吉羅佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼故嚬
呻諸比丘尼問言汝作何等答言受
觸樂是事白佛佛言比丘尼不應嚬
呻若故嚬呻突吉羅佛在
舎衞國有異比丘乞食一時乞

@@十誦律卷苐四十苐二十一張政
兩分先乞者自食後乞者還房與比
丘尼此比丘乞二分食時天雨故比
丘尼不來無人食此分棄著僧坊
內衆鳥來集作大音聲佛食後將阿
難徃至其所佛見巳知而故問阿難
此中何以衆鳥來集作大音聲阿難
白佛言世尊有異比丘乞二分食前
乞者自食後分與比丘尼乞兩分食
時天雨故比丘尼不來無人食此分
棄著僧坊中以是因緣故衆鳥大集
作大音聲佛知故問阿難諸比丘與
非親里比丘尼食耶阿難答言世尊
與佛以是因緣集比丘僧集僧巳種
種因緣呵責諸比丘云何名比丘與
非親里比丘尼食佛告諸比丘従今
比丘不應與非親里比丘尼食與者
突吉羅
佛在舎衞國時世飢儉乞食難得諸
比丘節日得食多有餘殘諸比丘尼
求食不得生苦惱語諸比丘言汝等
與我殘食諸比丘言佛未聽我等與諸
比丘尼殘食是事白佛佛言如是飢
儉時聽與比丘尼殘食飢儉世過至

十誦律卷苐四十苐二十二張政豐樂
時諸比丘如飢餓時與比丘尼殘食
諸比丘尼不受作是言汝等殘宿於
我亦殘宿汝等不淨於我亦不淨諸
比丘不知云何是事白佛佛言従今
比丘殘宿比丘尼淨比丘尼殘宿比
丘淨佛在
舎衞國諸比丘問比丘尼遮道法諸
比丘尼羞不喜是事白佛佛言従今不
聽比丘問比丘尼遮道法比丘尼應
問比丘尼遮道法佛在
舎衞國爾時諸比丘尼問比丘遮道
法比丘羞不喜是事白佛佛言従今
不聽比丘尼問比丘遮道法比丘應
問比丘遮道法佛在
舎衞國爾時諸比丘尼與不能正語
式叉摩尼受具戒是式叉摩尼白佛言
度我語不正故便言塗我諸年少比
丘尼笑之是式叉摩尼羞故起去以
是事故遂不復受具戒是事白佛佛言
従今有語不正式叉摩尼餘比丘尼應
代乞代乞法者一心和合比丘尼僧代
乞比丘尼應従坐起偏袒右肩胡跪合
掌作是言大德僧聽是某甲式叉

@@十誦律卷苐四十苐二十三張政摩尼
語不正従僧乞受具戒和上尼某甲
僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒
憐愍故第二亦應言大德僧聽是某
甲式叉摩尼語不正従僧乞受具足戒
和上尼某甲僧當濟度與某甲式叉
摩尼受具足戒和上尼某甲憐愍故
第二亦應言大德僧聽是某甲式又
摩尼語不正従僧乞受具足戒和上尼
某甲僧當濟度與某甲式叉摩尼受
具足戒憐愍故佛在
王舎城爾時長老摩訶迦葉雨時中
前著衣持鉢入王舎城乞食偸蘭難
陀比丘尼隨後來至齅大迦葉大
迦葉言妹若在前行莫齅我比丘尼
言大德先去復齅不巳大迦葉言惡
女我不責汝我責阿難是事白佛佛
言従今不聽比丘尼齅比丘若齅突
吉羅佛在
舎衞國爾時城中有一估客婦夫行
不在與他男子私遍腹漸漸大是婦
怖畏夫故卽自墮胎作是念無同心人
持死兒去者愁守是兒有一比丘尼
常出入是家中前著衣持鉢到

@@十誦律卷苐四十苐二十四張政
是家見婦愁憂問言何故答言我夫
不在與他私通有娠畏夫瞋故卽自
墮胎無同心人與我棄者汝能與我
持去不答言我能若我持去誰有知
者卽以死兒著一盆中一盆蓋上持
去棄屛處時有年少戲笑人見比
丘尼棄盆共相謂言是所棄盆中有
何物卽便徃看見死小兒作是言諸
沙門釋子作婬欲令比丘尼生兒煞棄
一人語二人二人語三人如是展轉
惡名流布滿舎衞城有諸比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜是事白
佛佛言従今比丘尼不應爲他棄死
胎若棄犯罪
佛在舎衞國爾時崛多生男兒作是
念佛結戒不聽觸男子我生男兒不
知云何是事白佛佛言従今聽母自
觸小兒乃至未能離母餘比丘尼不
應觸若觸者犯罪若能離母母觸者
突吉羅
佛在舎衞國爾時崛多生男兒作是
念佛結戒乃至一夜不應共男子宿
我生此兒今當云何是事白佛佛言

十誦律卷苐四十苐二十五張政従今
聽乃至未能離乳得共宿若能離乳
共宿者母得突吉羅餘比丘尼共宿
波逸提佛在
舎衞國爾時崛多生男兒作是念佛
說比丘尼不得獨房宿乃至一夜湏
一比丘尼共房宿我今云何是事白
佛佛以是事集僧語諸比丘尼汝等
與崛多比丘尼作獨房羯磨若更有如
是比丘尼者亦應與作獨房羯磨獨房
羯磨法者一心和合僧崛多比丘尼従
坐起脫革屣偏祖右肩右膝著地作是
言大德比丘尼僧憶念我崛多生男
兒従僧乞獨房羯磨僧與我作獨房
羯磨憐愍故第二第三亦如是乞是
中一比丘尼應僧中唱言大德僧聽
是崛多生男兒従僧乞獨房羯磨若
僧時到僧忍聽僧與崛多比丘尼作
獨房羯磨是名白白二羯磨僧與崛
多比丘尼作獨房羯磨竟僧忍默然
故是事如是持佛在
舎衞國爾時諸比丘入出他家共作
知識諸居士婦語比丘言汝度我女
令作優婆夷比丘答言我等手

@@十誦律卷苐四十苐二十六張政不觸
女人云何得度諸比丘不知云何是
事白佛佛言慈愍心故應度令作優婆
夷佛在
舎衞國爾時諸比丘尼出入他家共
作知識諸居士言度我兒作優婆塞
比丘尼言我等手不觸男兒云何得度
是事白佛佛言慈愍心故應度爲優
婆塞佛在
舎衞國爾時諸比丘尼入出他家共
作知識諸居士婦語比丘尼言汝等
與我少許弊壞衣守護小兒故比丘
尼言汝等倒語汝白衣應供養我等
云何反索諸比丘尼不知云何是事
白佛佛言慈愍心故應與佛在
舎衞國爾時多有諸貴釋種女出家
作比丘尼露胸行乞食諸居士呵責
言諸比丘尼自言善好有德露胸行
乞如王夫人大臣婦諸比丘尼不知
云何是事白佛佛言従今聽諸比丘
尼用覆脅衣覆胸行乞食佛在
舎衞國爾時有比丘尼獨入樂善園
中値賊剝脫裸形諸比丘尼不知云何
是事白佛佛言従今不聽諸比丘

@@十誦律卷苐四十苐二十七張政尼入
樂善園中餘一切園中亦不得入犯
者突吉羅佛在
王舎城助提婆逵多比丘尼男子前
入池浴諸居士呵責言諸比丘尼自言
善好有德在男子前浴如婬女無異
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜以是事白佛佛以是事集僧
集僧巳種種因緣呵責言云何名比
丘尼男子前浴従今比丘尼不應男
子前浴浴者波逸提佛在
舎衞國爾時摩訶波闍波提瞿曇彌
深護佛法以折伏語爲諸比丘尼作
羯磨謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯
磨下意羯磨諸比丘尼輕慢言某是
我和上尼某是我阿闍梨尼我従某僧
中受具足戒是老弊比丘尼不知誰
是其和上尼阿闍梨尼従何僧中受
具戒瞿曇彌聞是事心不喜是事白
佛佛以是事集僧語比丘尼汝等莫
惱摩訶波闍波提瞿曇彌瞿曇彌
隨受八重法時卽出家得具足戒
成比丘尼佛在
舎衞國爾時華色比丘尼中前著

十誦律卷苐四十苐二十八張政衣
持鉢入城乞食食後以尼師檀著肩上
入安陀林中敷尼師檀在一樹下半跏
跗坐爾時有婆羅門兒於比丘尼生貪
著心到比丘尼所言共行不淨事來
華色比丘尼念言我若逆者或强捉
我語言小住問言何故但當小住是
比丘尼卽以神力變內身爲外身婆
羅門兒瞋言爲我猒惡卽以拳打頭
兩目脫出餘比丘尼卽以水器承眼
徃詣佛所佛語諸比丘尼當作誠實
語華色比丘尼於佛法中深心信樂
於佛法僧無有淨物於佛法僧而不
施者以此實故令其兩眼還復如故
諸比丘尼作是實語已眼復如故佛
語諸比丘従今比丘尼不得住阿練
兒處若住得突吉羅佛
在舎衞國爾時諸比丘尼依放收人
住以象聲馬聲男女聲童男童女聲
故妨坐禪誦經是諸比丘尼早起著
衣持鉢到親里知識檀越家諸居士
問言汝安隱不答言不安隱何以故
我等近放牧人住象聲馬聲男女聲
童男童女聲故妨我等坐禪誦經行

@@十誦律卷苐四十苐二十九張政道
諸居士言我爲汝等作房舎比丘尼
言佛未聽我等住房舎是事白佛佛
言従今聽諸比丘尼起僧坊佛
在王舎城爾時助提婆逵多比丘尼共
諸善比丘尼住惱諸善比丘尼諸善比
丘尼中前著衣持鉢到親里知識檀越
家諸居士問言汝等安隱不答言不
安隱何以故答言與助提婆逵多比丘
尼共住惱亂我等居士語言我爲汝
等別作房舎比丘尼言佛未聽我等
別住房舎是事白佛佛言従今聽諸
比丘尼別作房舎佛
在王舎城爾時助提婆逵多比丘尼喜
在門外高處立看諸居士呵責言
諸比丘尼自言善好有德門外高
處立看如婬女是事白佛佛言従
今不聽諸比丘尼門外高處立看若
竺看波夜提佛旣不聽門外高處立看
故便於窗櫺中看諸居士呵責言諸
比丘尼自言善好有德在窗櫺中看
如王夫人如大臣婦有比丘尼少欲
知足聞是事心不喜是事白佛佛種
種因緣呵責云何名比丘尼窗

@@十誦律卷苐四十苐三十張政
櫺中看従今不得窗櫺中看看者突
吉羅
佛在舎衞國爾時諸比丘尼與式叉
摩尼受具戒問言汝是女耶答言我有
二根諸比丘尼不知云何是事白佛
佛言是二根人不能女不能女故不
聽出家受具戒若巳出家受具戒者
當作滅擯何以故二根人不能女於
我法中不生善比尼法故
佛在舎衞國爾時諸比丘尼與式叉
摩尼受具戒問言汝是女人耶答言
我小便時大便出大便時小便出諸
比丘尼不知云何是事白佛佛言二
道合不能女不應與出家受具戒若巳
出家受具戒者應作滅擯何以故二
道合人不能女於我法中不生善法
比尼故
佛在舎衞國爾時諸比丘尼與式叉
摩尼受具戒問言汝有月忌不答言
常有諸比丘尼不知云何是事白佛
佛言常有月忌不能女不應與出家受
具戒若巳出家受具戒者應作滅擯
何以故常月忌不能女於我法中不

十誦律卷苐四十苐三十一張政生
善法比尼故佛
在舎衞國爾時諸比丘尼與式叉摩
尼受具戒問言汝有月忌止耶答言我
常無月忌諸比丘尼不知云何是事白
佛佛言常無月忌不能女不聽出家
受具戒若巳出家受具戒者應作滅
擯何以故常無月忌不能女於我法
中不生善法比尼故佛
在舎衞國爾時諸比丘尼與式叉摩
尼受具戒問言汝是女人耶答言我
少有女相諸比丘尼不知云何是事
白佛佛言少有女相不能女不聽出
家受具戒若巳出家受具戒者應作
滅擯何以故少有女相不能女於我
法中不生善法比尼故佛
在舎衞國爾時有偸蘭難陀比丘尼
月忌未止而巷中行血墮汙地諸居
士呵責言不吉弊女若有此月忌病
何以出巷中行諸比丘尼不知云何
是事白佛佛言従今比丘尼月忌未
止出外行者突吉羅有諸比丘尼貧窮
月忌未止従他乞飯羹叜薪草燈燭
受諸苦惱是事白佛佛言應以衣

@@十誦律卷苐四十苐三十二張政褁
出外行乞佛
在王舎城爾時長老大迦葉中前著
衣持鉢従耆闍崛山向王舎城乞食
時偸蘭難陀比丘尼早起城門中立看
出入男子誰好誰醜是大迦葉入卽
唾言不吉我早起見本外道大迦葉
言惡女我不責汝我責阿難諸比丘
尼以是事白佛佛言諸比丘尼不應
唾比丘若唾突吉羅佛
在舎衞國爾時諸比丘尼在比丘前
懺悔發露麤罪諸比丘尼羞愧不知
云何是事白佛佛言従今比丘尼麤
罪不應比丘前發露應向比丘尼前發
露諸比丘尼發露時不知是何罪攝
在何處是事白佛佛言應問比丘作
是言大德作是事犯何罪是罪何名比
丘應答作是事者得如是罪攝在某
處是罪名某佛
在舎衞國爾時比丘尼月忌未止至
祗洹聽法坐比丘敷具上有血汙之
陀驃力士子知衆僧敷具餘日浣時
嫌言諸比丘尼有如是病何故坐僧
敷具上是事白佛佛言従今若比

@@
十誦律卷苐四十苐三十三張政丘
尼月忌未
止不得坐僧敷具上坐者突吉羅佛在
王舎城爾時助提婆逵多比丘尼立
沽酒店索價時受諸苦惱諸居士呵
責言汝出家人何以立酒店諸比丘
尼不知云何是事白佛佛言従令
比丘尼不應立酒店若作突吉羅佛
在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼畜
婢爲眷屬諸居士呵責言諸比丘尼
自言善好有德畜婢爲眷屬如王夫
人大臣婦諸比丘尼不知云何是
事白佛佛言従今不聽畜
婢爲眷屬若畜爲眷屬者突吉羅佛
在舎衞國偸蘭難陀比丘尼度婬女
爲弟子晨朝時到著衣持鉢入舎衞
城乞食先共作不淨行諸居士語諸
居士我先共此比丘尼作不淨彼比
丘尼愁惱是事白佛佛言
従今不聽度婬女若度者突吉羅佛
在舎衞國爾時長者迦留陀夷中前
著衣持鉢入城乞食偸蘭難陀比丘
尼隨後來至以手摩觸迦留陀夷迦
留陀夷卽以手腳蹴打臥地語言

十誦律卷苐四十苐三十四張政弊
女汝唾摩訶迦葉謂我亦爾耶諸比丘
尼不知云何是事白佛佛言従今比
丘尼不得摩觸比丘身摩觸者犯
罪佛
在倶舎彌國爾時迦留羅提舎比丘
命過是人有姉妹比丘尼七人偸蘭
難陀周那難陀提舎優婆提舎城多
提舎和梨提舎勒父多有大力勢祭
祀被燒死屍諸居士呵責言汝等出
家入道何以與死人飮食諸比丘尼
不知云何是事白佛佛言従今諸比
丘尼不得祭祀死人若祭祀者突吉
羅佛
在舎衞國爾時有比丘失男根成女
根諸比丘不知云何是事白佛佛言
卽以先出家受具戒歲數遣入比丘
尼衆中佛
在舎衞國爾時有比丘尼失女拫得
男根諸比丘尼不知云何是事白佛
佛言卽以先出家受具戒歲數遣入
比丘衆中十
誦律卷第四十

@@十誦律卷苐四十一<苐六誦之六>存
後奉北印度三藏弗若多羅共羅什譯
明雜法之六
佛在舎衞國爾時有比丘不失男根
得女根諸比丘不知云何是事白佛
佛言應與滅擯
佛在舎衞國爾時有比丘尼不失女
根得男根諸比丘尼不知云何是事
白佛佛言應與滅擯
佛在舎衞國爾時迦尸國有婆羅門
生一女端正姝好價直半迦尸國此
女嫁與婆羅門家不乆婿死多有人
來求此女所謂大臣大官居士薩薄
主是女人心樂出家作是言我欲出家
作比丘尼不樂處俗卽詣王園作比丘
尼諸弊惡人聞半迦尸女出家我等
今當刧奪取之復作是念諸比丘尼
王所守護若强奪者或得官罪若出
家受具戒時我等當道路刧取諸比
丘尼聞是事不知云何是事白佛佛言
従今聽半迦尸尼遣使受具戒若有如
是端正者亦聽遣使受具戒使受

@@十誦律卷苐四十一苐二張存戒
法者一心和合僧是使従坐起偏袒右
肩脫革屣胡跪合掌作是言大德僧
聽某半迦尸尼和上尼某甲是半迦
尸尼遣我従僧乞受具戒僧當濟度
與受具戒和上尼某甲僧憐愍故第
二亦言大德僧聽某半迦尸尼和上尼
某甲是半迦尸尼遣我従僧乞受具
戒僧當濟度與受具戒和上尼某甲
僧憐愍故第三亦言大
德僧聽某甲半迦尸尼和上尼某甲
是半迦尸尼遣我従僧乞受具戒僧
當濟度與受具戒和上尼某甲僧憐愍
故爾時一比丘應僧中唱言大德僧聽
某半迦尸尼和上尼某甲是半迦尸
尼遣使従僧乞受具戒和上尼某甲
若僧時到僧忍聽我當僧中問半迦
尸尼使六法事是名白應作是言汝
半迦尸尼使聽今是實語時今僧中
問汝實當言實不實當言不實問使言
半迦尸尼先來清淨不二歲學六法
不比丘尼爲作本事不比丘尼僧一
心和合作屬和上尼羯磨不五衣鉢
具不半迦尸尼字何等和上尼字

十誦律卷苐四十一苐三張存何等
知上尼字某甲半迦尸尼字某甲若未
問事當問問竟語言汝默然大德僧
聽半迦尸尼某甲和上尼某甲是半迦
尸尼遣使従僧乞受具戒和上尼某甲
使說半迦尸尼先來清淨二歲學六法
諸比丘尼巳作本事一心和合比丘尼
僧作屬和上尼羯磨五衣鉢具半迦
尸尼字某甲和上尼字某甲若僧時到
僧忍聽僧用使與半迦尸尼受具戒
和上尼某甲是名白大德僧聽半迦
尸尼某甲和上尼某甲是半迦尸尼
遣使従僧乞受具戒和上尼某甲使
說半迦尸尼先來清淨二歲學六法
諸比丘尼巳作本事一心和合比丘
尼僧作屬和上尼羯磨五衣鉢具僧
與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲
誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者
默然不忍者說是名初羯磨竟第二
更應說大德僧聽半迦尸尼某甲和
上尼某甲是半迦尸尼遣使従僧乞
受具戒使說半迦尸尼先來清淨二
歲學六法諸比丘尼巳作本事一心
和合比丘尼僧作屬和上尼

@@十誦律卷苐四十一苐四張存羯
磨五衣鉢具半迦尸尼某甲和上尼
某甲僧與半迦尸尼受具戒和上尼
某甲誰諸長老忍僧與半迦尸尼某甲
受具戒和上尼某甲者默然誰不忍
者說是名第二羯磨竟第三更應說
大德僧聽半迦尸尼某甲和上尼某
甲是半迦尸尼遣使従僧乞受具戒
和上尼某甲使說半迦尸尼先來
清淨二歲學六法諸比丘尼巳作本
事一心知合比丘尼僧作屬和上尼
羯磨五衣鉢具半迦尸尼某甲和上
尼某甲僧與半迦尸尼受具戒知上
尼某甲誰諸長老忍與半迦尸尼某
甲受具戒和上尼某甲者默然誰不忍
者說是第三羯磨竟僧與半迦尸尼
某甲受具戒和上尼某甲竟僧忍默然
故是事如是持是使卽應還比丘尼
僧坊中向半迦尸尼說羯磨不應多
不應少亦應爲說三依止八墮法餘殘
戒法和上阿闍梨當漸漸爲汝廣說佛
在舎衞國爾時有一比丘尼於迦留
陀夷所作過失事迦留陀夷遮是比
丘尼不聽入寺諸比丘尼語是比

@@十誦律卷苐四十一苐五張存
丘尼汝何不向迦留陀夷悔過答言
遮我不聽入寺云何悔過諸比丘尼
不知云何是事白佛佛言比丘不應
遮比丘尼入寺應遮自坊舎不應入
佛在舎衞國爾時諸比丘尼於比丘
所作過失諸比丘心不喜是事白佛
佛言若比丘尼於比丘所作過失是
比丘應遮是比丘尼說戒自恣受教
誡法佛如是約勅巳是比丘遮比丘
尼說戒自恣受教誡法餘比丘便聽
以是事故鬪諍起諸比丘不知云何
是事白佛佛言是遮比丘應聽餘人
不應聽
佛在舎衞國爾時諸比丘於比丘尼
所有過失諸比丘尼心不喜作是言
我等比丘尼所作過失比丘遮我等
說戒自恣受教誡法比丘於我等所
作過失誰能共語是事白佛佛言若比丘於
比丘尼所作過失比丘應還向是比
丘尼悔過佛如是約勅巳比丘悔過
向比丘尼比丘尼不受是事白佛佛
言比丘悔過向比丘尼比丘尼應受


十誦律卷苐四十一苐六張存佛
在舎衞國爾時有比丘尼於迦留陀夷
所作過失迦留陀夷遮受教誡法竟
出界去諸比丘尼言汝何不悔過向
迦留陀夷是比丘尼言遮我教誡法
巳出界去向誰悔過諸比丘尼不知
云何是事白佛佛言従今比丘遮比
丘尼不應出界去若出界得突吉羅佛
在舎衞國爾時王園比丘尼精舎有
剃髪師與比丘尼剃髪誘誑一式叉
摩尼壞出家心如是誘誑第二第三
人以是事故尼僧減少諸比丘尼不
知云何是事白佛佛言剃髪時應令
一善比丘尼在邊立看佛
在王舎城爾時助提婆逵多比丘尼賃
房舎後責價時得苦惱諸居士呵責
言汝等出家何以賃舎是事白佛佛
言従今諸比丘尼不得賃舎若賃得
突吉羅佛
在王舎城爾時助提婆逵多比丘尼
以治身具治身諸居士呵責言諸比
丘尼自言善好有功德以治身具治
身如王夫人大臣婦是事白佛佛言
諸比丘尼不應以治身具治身若

@@十誦律卷苐四十一苐七張存治
突吉羅有比丘尼便以瓦石手拳自
治身是事白佛佛言不應以瓦石手
拳治身若以是物自治身得突吉羅
佛言略說比丘尼不應以一切物治
身若治突吉羅佛
在舎衞國爾時自恣時兩部僧和合
爾時驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出自
相謂言汝等知不何故驅我等出今夜
是等共集一處名隨所喜共和合故
諸比丘聞是事心不喜是事白佛佛
言従今比丘尼不應夜來自恣諸比
丘尼應早起來従比丘作自恣爾
時諸比丘尼多五百餘人一一自恣
食時巳過是事白佛佛言従今諸比
丘尼不應一一従比丘僧自恣應一
比丘尼代一切比丘尼僧従比丘僧
自恣代自恣法者代自恣人従坐起
脫革屣胡跪合掌作是言比丘尼僧
和合礼大德僧足問訊少病少惱起
居安不問訊巳作是言大德僧憶念
我等三月安居竟我等今求大德說
見聞疑罪僧憐愍故大德僧爲我等說
罪者増長善法第二亦應言大德

@@十誦律卷苐四十一苐八張存僧
憶念和合比丘尼僧稽首礼大德僧
足問訊少病少惱起居安不問訊巳
作是言我等三月安居竟今求僧自
恣說見聞疑罪僧憐愍故大德僧爲我
等說罪者増長善法第三亦應言大
德僧憶念和合比丘尼僧稽首礼大
德僧足問訊少病少惱起居安不問
訊已作是言我等三月安居竟今求
僧自恣說見聞疑罪僧憐愍故大德
僧爲我等說罪者増長善法佛
在舎衞國爾時有一居士請佛及二
部僧明日食佛默然受居士知佛受
巳頭面礼足右遶而去還自舎通夜
辦種種多美飮食早起敷座遣使白
佛時到食具巳辦唯聖知時佛及二
部僧入其舎諸比丘尼隨智慧多者
先坐是居士見佛及二部僧坐巳自
手行水欲下飮食助提婆逵多比丘
尼語居士言此比丘尼是第一上座
此是第二上座此是持律此是持阿
毗曇居士言我等不知不識誰是第
一上座第二上座持律持阿毗曇多
有飯食足飽一切莫散亂語汝若不

十誦律卷苐四十一苐九張存
止者汝等起行食我等當坐佛遥見
比丘尼作是語聞居士呵責食後以
是事故集比丘僧語諸比丘従今聽
諸比丘尼隨上座次第坐
佛在舎衞國爾時有居士請佛及二
部僧明日食佛默然受居士知佛受
巳頭面礼足右遶而去還自舎通夜
辦種種多美飮食旦起敷座遣使白
佛時到食具巳辦唯聖知時佛及二
部僧入其舎有比丘尼問一比丘尼
汝幾歲答言小住當問和上尼阿闍
梨尼共活尼卽徃閒和上尼阿闍梨
尼共活尼言我幾歲和上尼等答言
我等疑忘諸比丘尼不知云何是事
白佛佛言上座兩三人應問次第坐
餘不憶念者但坐
佛在舎衞國爾時有比丘尼上山至
阿練若處欲受教誡故遇賊剝衣倮
形諸比丘尼不知云何是事白佛佛
言諸比丘尼應住聚落中待比丘比
丘尼聚落中待有比丘入聚落乞食
従餘道還山阿練若處曰巳向中諸
比丘尼垂當斷食是事白佛佛言應二

@@十誦律卷苐四十一苐十張存人
共行卽二人共行二人不知法所可至
處看彩盡舎比丘問言汝等欲受教
誡耶答言如是是事白佛佛言應遣
二知法了了比丘尼受教誡卽遣二
知法了了比丘尼是二比丘尼欲令
一切比丘僧和合我等當受教誡是
事白佛佛言不湏一切僧和合隨所
見比丘應受教誡餘時到比丘所有
欲教誡者有不欲者不欲者便捨起
去諸比丘尼卽便隨去諸居士在増
坊者作是言比丘尼欲行婬欲比丘
不欲故捨起去諸比丘不知云何是
事白佛佛言比丘不應起去若不欲
者應言我不能教誡比丘尼佛
在舎衞國諸比丘尼受教誡法還說
戒竟明日詣僧坊不知報誰是事白
佛佛言隨受教誡比丘應還報是人
時是比丘尼門下立問言此中有是
人不答言誰耶比丘尼言如此者是
事不應爾諸比丘尼不知云何是事
白佛佛言比丘尼應問所教誡比丘
名字種姓善好憶持應問言某比丘
和上某比丘阿闍梨某比丘弟子

@@十誦律卷苐四十一苐十一張存佛
在舎衞國爾時比丘尼僧得帽布施
諸比丘尼不受作是言佛未聽我等
畜帽是事白佛佛言従今聽比丘尼
僧受帽施私亦受佛
在舎衞國爾時有比丘尼乞食時手
持鉢食巷中行屋上有毒蛇尿墮食中
比丘尼噉是食毒發垂死是事白佛
佛言應作蓋覆食器上佛
在王舎城爾時助提婆逵多比丘尼
背上負物似畜生負駄是事白佛佛
言従今諸比丘尼不應背上負物若
負物者突吉羅佛
在王舎城爾時助提婆逵多比丘尼客
作華鬘責價時受苦惱諸居士呵責
言汝等出家何用客作華鬘是事白
佛佛言従今不聽比丘尼客作華鬘
客作者突吉羅佛
在王舎城爾時助提婆逵多比丘尼畜
盛大便器銅盤澡盤銅杓諸居士呵
責言諸比丘尼自言善好有德畜如
是器如王夫人大臣婦是事白佛佛
言従今不聽比丘尼畜銅盔盛大便
器銅盤澡盤銅杓若畜突吉羅不

十誦律卷苐四十一苐十二張存
犯者畜銅水甁銅澡罐銅蓋
佛在舎衞國有比丘尼作酒居士言
汝等出家人何以作酒有少欲知足
比丘尼聞是事心不喜以是事白佛
佛以是事集比丘僧集僧巳語諸
比丘従今比丘尼不得作酒作酒者
突吉羅
佛在舎衞國爾時諸婦人新來不久
其夫出行死是諸婦人捨舎市肆出
家作比丘尼作比丘尼巳賃舎與他
住後索價時受諸苦惱諸居士呵責
言汝等出家何用賃舎是事白佛佛
言従今不聽比丘尼賃舎市肆若賃
與他者突吉羅
佛在舎衞國爾時偸羅難陀比丘尼
著新踈衣市巷多人中行內身露現
諸居士言善女是名何衣答言是名
新踈衣諸居士呵責言諸比丘尼自
言善好有德云何著新踈衣如王夫
人如大臣婦是事白佛佛言従今不
聽比丘尼著薄踈衣著者突吉羅
佛在王舎城爾時有助提婆逵多比丘
尼在女人洗處浴諸居士呵責言諸

@@十誦律卷苐四十一苐十三張存
比丘尼自言善好有德在女人洗處
浴如王夫人大臣婦是事白佛佛言
従今不聽諸比丘尼女人洗處浴若
浴突吉羅
佛在舎衞國尒時偸羅難陀比丘尼
用澡豆浴身入女根中是事白佛佛
言従今不聽比丘尼用澡豆浴用者
突吉羅
佛在舎衞國爾時偸羅難陀比丘尼
水中逆行諸比丘尼問言汝何以逆
水行答言欲受觸樂是事白佛佛言
従今不聽比丘尼水中逆行若逆水
行突吉羅
佛在王舎城尒時助提婆逵多比丘尼
畜雜色莊嚴鉢支諸居士呵責言諸
比丘尼自言善好有德畜雜色鉢支
如王夫人大臣婦是事白佛佛言従
今不聽比丘尼畜雜色鉢支若畜突
吉羅
佛在舎衞國爾時比丘尼僧得水精
器布施諸比丘尼不受我何用是爲
是事白佛佛言従今聽比丘尼受水
精器作僧水器用後二十法下

@@十誦律卷苐四十一苐十四張存佛
在舎衞國有乞食比丘中前著衣持
鉢入舎衞城乞食到乞食家入外門不
記識中門內門亦不記識還時錯入餘
門謂是出門入巳見一女人仰臥此
女人夢中失不淨比丘見巳慚愧還
出出巳此女人夫來見婦露身臥不
淨出卽作此念是比丘必共我婦作
非梵行便徃捉比丘言比丘汝好耶共
我婦作不淨行比丘答言不作夫言何
以入我舎耶答言我謂是可出門卽罵
比丘云何入我房戶謂是可出門是人
卽以手腳極打是比丘便放打比丘
聲故女人卽覺語夫言作何物荅言
打比丘何以故打以汝故打婦語夫
言此比丘於我無過我自夢中失不
淨夫卽罵婦汝共作不淨事云何不
伏耶以手腳打是比丘勞熟巳捨去
是比丘大受苦痛巳還去以是事向
諸比丘說諸比丘以是事向佛廣說
佛以是事集比丘僧巳語諸比丘乞
食有二種一者受請二者不受請若
受請巳欲受僧物分者應捨乞食法
巳受僧物分若不捨乞食法受僧

十誦律卷苐四十一苐十五張存物
分者得突吉羅若受僧物僧物分已
故言我乞食者犯妄語波夜提不受請
人若欲受請若欲受僧物分者應捨
乞食法巳受請受僧物分若不捨乞
食法受請受僧物分者得突吉羅若
受請受僧物分巳故言我乞食者犯妄
語波夜提佛言従今教汝等乞食法
若比丘乞食時應學行是法若欲下
牀時應徐下一腳次下第二腳安徐
起徐就架上取安陀衞莫牽安徐著
著巳應左右看齊正不若不齊正者
更應著若齊正者止徐就架上取泥
洹僧莫牽安徐著著巳左右看齊正
不若不齊正者更應著若齊正者止徐
就架上取鬱多羅僧莫牽安徐著著
巳左右看齊正不若不齊正者更應
著若齊正者止徐就架上取僧伽梨
莫牽安徐著左肩上徐徐取鉢莫放
地徐取錫杖不應曵地向戶時安徐
推橝開戶徐出出戶時莫以衣觸
兩邊出巳應左手牽戶扇右手牽橝若
戶扇在右橝在左者以右手牽扇左
手下橝下橝巳應排看堅牢不若

@@十誦律卷苐四十一苐十六張存不堅
牢更閉堅牢者止若共佛行應在佛後
應白和上應右遶佛塔聲聞塔巳徐
徐瀉水著鉢中莫使缾鉢相觸應安
徐洗鉢莫使有聲不得挑水澆鉢底
若僧坊門閉者應徐却撢開門安徐
出門出門時莫以衣觸兩邊應徐以
鉢杖著一處巳徐著一重革屣應徐
取鉢杖應安徐在道行行時莫拖曵
革屣近聚落巳徐以鉢杖著一處應
徐取僧伽梨著著巳應看齊正不若
不齊正應更著若齊正者止應徐取
鉢杖入巷時不得上下看應直前若
邊見狂象狂馬狂牛狂狗狂倮
形人者應避道若至乞食家應好識外
門中門內門相入庭中住彈指若無所
得應第二彈指若復不得應更三彈指
三彈指巳若得者應兩手捉鉢曲身受
食若更餘處乞食時應看日時節若日
故早更乞若日時至便止不應上下看
直視前行若遥見狂象狂馬狂牛狂狗
狂倮形人者應避出聚落時徐捉鉢
杖著一處徐聚僧伽梨中牒抖擻著
左肩上徐取鉢杖若先到食處應敷座

@@十誦律卷苐四十一苐十七張存牀取
揩腳物拭腳物安水瓨水甁應掃灑食
處塗地若和上阿闍梨在食處者若
得好食先與和上阿闍梨與飮時莫
令指入器中若在後者應擧牀座擧
揩腳物拭腳物安水瓨水甁掃灑除
糞還入房中入房中時應牽橝閉戶
就牀座徐徐攝一腳次攝一腳結加
跗坐思惟法行佛在
舎衞國爾時一長者有好蘆蔔是長
者爲蘆蔔故請佛及僧怛鉢那佛默
然受知佛受巳還家竟夜辦種種多美
飮食晨朝敷座徃白時到佛自知時佛
與比丘僧徃入其舎坐巳長者自手行
水自行蘆蔔根諸比丘嚼蘆蔔根作
聲有一比丘先是伎兒見食作聲卽
便起舞時有比丘笑蘆蔔根従口鼻
中出諸居士呵責言諸沙門釋子自
言善好有德云何使他笑如伎兒佛
見是比丘作如是事諸居士呵責食
巳還去佛以是事集比丘僧知而故
問是比丘汝以何心作答言以二事故
一者看他二者欲令笑佛言爲看他
故無罪爲笑故突吉羅佛語諸

十誦律卷苐四十一苐十八張存比丘
従今巳若先未噉熟食不得噉菓果
若先噉者突吉羅佛在
舎衞國新造祗洹竟諸居士辦供具
多諸比丘來千二百五十人諸比丘
亂入亂坐亂食亂起亂去諸居士呵
責言有餘沙門婆羅門次第入次第
坐次第食次第起次第去是沙門釋
子自言善好有德亂入亂坐亂食亂
起亂去不知誰得誰不得誰重得諸
比丘不知云何是事白佛佛言従今
日應次第入次第坐次第食次第起
次第去時諸比丘次第入次苐坐次第
食次第起次第去時默然入默然坐默
然食默然起默然去諸居士呵責言有
餘沙門婆羅門讃唄呪願讃歎沙門
釋子自言善好有德默然入默然坐
默然食默然起默然去我等不知食
好不好諸比丘不知云何是事白佛
佛言従今食時應唄呪願讃歎諸比
丘不知誰應作佛言上座作爾時偸
羅難陀少學寡聞時爲上座佛言若
上座不能次第二應作第二不能第
三應作如是次第能者應作

@@十誦律卷苐四十一苐十九張存佛在
舎衞國時諸女人次第請佛及僧辦
種種飮食諸比丘食巳不唄不呪願而
去諸女人作是言我等女人薄福誰當
爲我等唄呪願讃歎諸比丘不知云
何是事白佛佛言従今亦應爲女人
唄呪願讃歎若無淨人者留上座四
人住住時諸上座吐悶問佛佛言應
語諸女人巳去佛在
舎衞國有一比丘名曼頭羅是婆羅
門種出家作比丘患下作是念云何
數數用水洗佛言應以物拭拭時用
一葉拭拭巳不淨佛言應用兩重用兩
重拭時一重舒汙手佛言應截屈處
時截處傷大便道佛言不應截應用
一枚淨拭拭時擲棄著廁中著巳廁
滿佛言應著一處時淨葉不淨葉共
著一處取時汙手佛言右邊安淨葉
左邊棄不淨葉著一處時大聚佛言
除却除却時吐逆佛言應安器若滿
遠棄餘處佛在
王舎城爾時六羣比丘洗腳處嚼楊
枝後比丘來見不淨吐逆諸比丘不
知云何是事白佛佛以是事集

@@十誦律卷苐四十一苐二十張存僧
知而故問六羣比丘汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因緣呵責
六羣比丘云何名比丘僧洗腳處嚼
楊枝呵巳語諸比丘従今佛前不得
嚼楊枝和上阿闍梨前一切上座前
佛塔前聲聞塔前溫室講堂廚下大
門前廁邊安水處小便處浴室中
多人行處不得嚼楊枝嚼者突吉
羅不犯者同歲比丘前不犯佛
在王舎城有倮形外道病疥瘙徃語
耆婆治我此病答言浴室中洗乃可
得差外道作是言我是外道倮形無
所著何由得浴室洗耶耆婆言頗有
親里相識比丘不答言無耆婆言唯
得浴室洗可差是外道卽徃到竹園
問新學比丘及沙彌言汝等何時浴
室洗耶答言某日時外道屈指數日
或擲石數日或作籌數日若千日巳過
若干日在到浴曰來至入竹園在一
面立看諸比丘云何入浴室洗或有
比丘著衣入或有以泥塗身入是外道
卽以泥塗身入如似老上座諸比丘
作是念是上座比丘従何處來共

十誦律卷苐四十一苐二十一張存
相謂言上座來與上座牀卽便與牀
盛滿器水著前汗出巳諸比丘亦與
揩腳骨膊胸背擧身揩巳疥瘙卽除身
得清淨清淨巳喚擔衣來與上座是外
道言汝等不好用著衣爲諸比丘言
不善將不與外道洗耶諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今日露身不
得揩他亦不得揩露身者兩露身亦不
得相揩比丘闇中不得作礼不得礼
覆面者不得礼睡者不得礼入三昧
者不得礼嚼楊枝者自嚼楊枝亦不
得作礼自洗面不得作礼亦不得向
洗面者礼自食時不得礼不得礼食者
自縫衣時不得礼不得向縫衣者作礼
自剃髪時不得作礼亦不得礼剃髪者
自在高處不得礼下處下處亦不得
礼高處佛前不得礼人佛塔前聲聞
塔前亦不得礼人大小便處取水處
浴室乃至不安隱處皆不得礼在道
行時不得礼若至心欲礼者語上座
住我欲礼若住者應礼不住者不
應礼
佛在舎衞國有客比丘暮來次得空

@@十誦律卷苐四十一苐二十二張存房
舎時牀上有盤蛇睡比丘不看便坐
蛇上爲蛇所昔與蛇倶死經五六日
有靑蠅出諸比丘見蠅出八共相謂
言此房中有靑蠅出當八看來入
巳便見作是言是比丘必坐是蛇上
爲蛇所昔二俱死耳諸比丘不知云
何是事白佛佛以是事集比丘僧語
諸比丘従今教客比丘儀法若客比
丘到僧坊中應偏袓著衣著泥洹僧
高應下著衣囊在右肩上應轉著左
肩上若杖油囊革屣鍼筒在右手中
應移左手中若欲大小便應先外却
巳八僧坊若得水洗足巳入若不得水
以草樹葉拭足巳入若門閉應求開
門若開應入若不開僧坊外有牆壍
刺棘應在現處立一心淨持威儀作
大人相起他善心若見舊比丘應問
此僧坊中有若干歲比丘房不若言
有卽語開門巳入又問是房中爲有
人不若言空應問用何水若言井水
應索盥及繩掃篲應開房戶彈指若
有毒蛇彈指令去當徐徃出枕被褥
牀榻覆地物出巳應掃灑塗地抖

@@十誦律卷苐四十一苐二十三張存
擻牀席被褥枕覆地物覓虫巳還敷
如本洗腳盆常用水甁皆著水持革
屣至水邊浣拭革屣物捩曬巳捉革
屣先拭前頭次拭後中拭帶若水器
在在邊應左手取水右手洗足若在右
邊右手取水左手洗足洗足巳著革
屣入房閉門下橝却坐繩牀先攝一腳
次攝一腳攝巳大坐正觀諸法地了
時應問舊比丘此僧坊中有前食無
前食有時食無時食何處有惡狗惡
牛大童女寡婦家何處是僧羯磨學
家覆鉢羯磨家何處可行何處不可
行問是事巳應行乞食若客比丘欲
去時以灌繩掃篲還付本主摒擋
臥具閉門下橝巳去
佛在阿毗羅國時新作僧伽藍有比
丘作匠著僧伽梨輦石輦墼輦草輦
泥以手泥壁黑泥糠泥汙灑泥壁赤
色泥白色泥塗壁灑掃僧坊塗地故
汙衣著是汙衣入聚落乞食諸居土
呵責有餘沙門婆羅門著淨衣入聚
落乞食是沙門釋子自言善好有德
著是汙衣入聚落乞食如壓油人是

十誦律卷苐四十一苐二十四張存中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜以是事白佛佛以是事集比丘僧
語諸比丘従今不得著僧伽梨蕈石
輦泥輦草泥塗壁以手塗壁糠泥汙
灑塗壁黑色赤白色塗壁掃灑僧坊塗
地不得腳躡僧伽梨不得敷僧伽梨
坐不得臥僧伽梨上不得襯身著僧伽
梨著僧伽梨如著僧伽梨法著鬱多羅
僧如著鬱多羅僧法著安陀衞如著
安陀衞法以三種壞色作淨不得著五
種純色衣除納衣若比丘貧少衣不
能得割截衣衣上安牒若五若七若
九若十一若十二若十五若過十五
若能得應䚯截作僧伽梨鬱多羅僧
安陀衞是爲衣法佛在
王舎城有大僧坊初夜中夜後夜多有
客比丘一切時來宿晨朝便去上座問
下坐言何以無客比丘答言有何以
不來見上座我等不知彼人來去諸
比丘不知云何是事白佛佛言若客
比丘來應先礼拜上座時彼僧坊有
千二百五十比丘客比丘一一礼拜
過初夜道行疲極不能得遍諸

@@十誦律卷苐四十一苐二十五張存
比丘不知云何是事白佛佛言應問
訊四上座有客比丘纂來問第一上
座在何處荅言在耆闍崛坊又問第
二上座復在何處答言在毗伽羅坊
又問第三上座在何處答言在貴守
陀羅坊又問第四上座在何處答言
在薩多訶求坊徃問訊時道中有師
子虎狼畏豹熊羆多羅刹等畏諸比
丘不知云何是事白佛佛言隨所入
坊舎中卽礼彼四上座礼時在大坊
舎門外住立久迷悶吐逆不樂諸比
丘不知云何是事白佛佛言若時得
見上座者應礼不時得見者則止
佛在舎衞國憍薩羅國阿練若處有
一比丘在中住時賊來八僧坊見是
比丘在閣上卽遣人將是比丘來下時
彼賊主信敬佛法作是言莫斷比丘
下當者有火不言無有食不言無有
水不言無共相謂言是沙門釋子清
淨看洗腳處有水不言無看淨水甁
常用水甁有水不言無作是言斷是
比丘來卽將來下問言大德有火不
答言無有鑚火具不欲鑚火答言無

@@十誦律卷苐四十一苐二十六張存大德
我等飢有食不答言無問有食器不
我欲作食答言無大德我等渴有水不
答言無有取水器不答言無大德是
沙門釋子清淨有洗腳水不有淨水
甁常用水甁不答言無又問大德我
欲至彼聚落示教我道處答言不
知又問時節早晩答言不知又問今
是何日答言不知又言作唄答言
不能又言呪願答言不能又言讃
法答言不能是賊共相謂言此阿
練若比丘無一阿練若法是比丘當
不能自活故出家當熟打之卽以
手腳打是比丘巳捨去是比丘大受
苦惱以是事語諸比丘諸比丘以是
事白佛佛以是事集比丘僧語諸比
丘従今當教阿練若比丘儀法應
學是法従今阿練若比丘有人來先
應共語好正憶念和悦顏色不應
垂頭應言善來應畜火及火鑚應
畜食食噐應畜水水器應畜洗腳
水水器淨水甁常用水甁盛滿水
應知道知日知時知夜知夜分應知
星宿應學星宿法應誦修多羅

十誦律卷苐四十一苐二十七張存
毗尼阿毗曇應學解修多羅毗尼阿
毗曇應知初禪二禪三禪四禪湏陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢果若未得
者應知誦讀不應畜日珠月珠如是
法應廣知應畜禪杖如瞿尼沙修多
羅中廣說應修行之
佛在舎衞國阿耆逵婆羅門擔釋倶
梨餠徃到佛所與佛佛言分與僧卽分
與僧巳在佛前聽呪願佛爲種種說
法諸比丘齒餠作聲阿耆逵叉手白
佛言世尊沙門瞿曇教化一切弟子
皆能受耶佛言有受者不受者婆
羅門言實爾瞿曇有爲法者有爲
食者佛爲阿耆逵種種說法示教利
喜巳默然時阿耆逵聞佛說法示教
利喜巳従坐起礼佛足右遶而去去
不久佛以是事集比丘僧語諸比丘
従今說法時呪願時讃法時不得食
食者突吉羅
佛在波羅㮈國佛中前著衣持鉢入
波羅㮈城欲乞食有一新比丘中前
著衣持鉢先入城乞食佛遥見是比
丘在他門前是比丘亦見佛見佛已慙

@@十誦律卷苐四十一苐二十八張存愧
低頭佛乞食還攝衣鉢竟以是事集
比丘僧語諸比丘我今日中前著衣
持鉢入城乞食見一新比丘亦著衣持
鉢先入城乞食我見是比丘比丘見
我故慚愧低頭語諸比丘誰中前著
衣持鉢入城乞食是比丘慙愧長跪
合掌白佛言我是佛言善哉善哉見
我故慚愧攝情若見比丘比丘尼優
婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門
亦應攝情低頭長夜得安樂佛
在舎衞國長老鬱提有共行弟子無
恭敬心入僧坊中亦無恭敬心時長老
鬱提徃到佛所頭面礼足在一面坐
巳白佛言世尊我共行弟子無恭敬
心入僧坊中亦無恭敬心世尊云何
令弟子於和上有恭敬心佛言小住
鬱提我問汝時當說佛以是事集比
丘僧巳語鬱提言汝欲說者說鬱提
言世尊我共行弟子無恭敬心入僧
坊中亦無恭敬心云何令弟子於和
上有恭敬心佛語鬱提共行弟子於
和上應生敬心入僧坊亦應生敬心
應與和上鉢衣戶鉤時藥時分藥

@@十誦律卷苐四十一苐二十九張存七
日藥盡形壽藥若和上作衣時應代
作浣衣時染衣時割截衣時簪衣時刺
衣時舒展時皆應代作若自不能者應
賃他作若自不能盡作者亦應借他若
能盡作者應作不得閑住佛語鬱提
若和上欲浴室中洗時弟子先應辦
浴具著薪著油澡豆若和上入浴室
時弟子應持浴衣與攝取所著衣與
牀應與水甁授扙若和上少力弟子應
手扶若大羸劣應負入浴室應攝衣
著一面應坐著牀上以水瓮著前若
弟子欲洗時應白和上向壁洗應生
病想生藥想佛言和上汗出時弟子
先應揩腳次揩膊骨腰脊胸背若和上
洗竟應授衣與取牀取水器取扙應

以薪著竈中若和上少力者應手扶
若大羸劣應負還房坐牀上應取浴
衣擧應授臥衣應安大小便器應安
唾器若弟子更欲洗應白和上巳洗
若最後浴室中洗者應擧繩床著一處
擧水甁水瓨應以灰覆火出浴室閉門
下橝巳去若欲誦時至三問能得者
應隨力従和上受受巳在一處憶

十誦律卷苐四十一苐三十張存
念思惟若得者誦若不得者更問明
日應攝大小便器唾器棄巳應問和
上湏粥湏食不若言湏粥應安釜器
辦杓辦匕若言湏食應辦食應辦
食器若和上病者弟子應看若活若
死應覓隨病食隨病藥應取和上物
作供養若和上無者自辦若自無者
従他求若無知識不能得者乞食時
得好者應與和上鬱提若僧與和上
憶念羯磨若與不癡羯磨時應代和
上去作是言僧與我和上憶念羯磨
若不癡羯磨僧與和上苦切羯磨依
止羯磨驅出羯磨下意羯磨時弟子
以法佐和上言僧莫與我知上苦切
羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨
若僧巳與和上作是苦切羯磨依止
羯磨驅出羯磨下意羯磨竟弟子應
言僧與我和上輕作羯磨莫重作鬱
提若僧與和上覓罪相羯磨弟子應
徃言僧如法莫與我和上覓罪羯磨
若僧與和上覓罪羯磨竟弟子應従
僧乞輕作莫重作若僧與和上不見
擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯

@@十誦律卷苐四十一苐三十一張存磨
弟子應徃白僧言不見教見不作教
作不除教除鬱提若和上犯僧殘罪
應與別住摩那埵本日治出罪羯磨
弟子應徃言僧如法與我和上别住磨
那埵本日治出罪羯磨鬱提是弟子
不白和上不得教他讀經不得誦經
令他憶念不得並誦不白和上不得
従他受法不得授他法不得従他受憶
念不得並誦不得與他衣鉢戶鉤時藥
時分藥七日藥盡形壽藥不得與他作
衣不得使他作衣不得與他剃髪不得
使他剃髪不白和上不得一切有所作
除大小便及嚼楊枝礼佛鬱提若和
上欲入聚落弟子應授入聚落衣應
揲臥衣擧弟子若隨和上入聚落應
取鉢杖僧伽梨不應在前行不應大
逼近不得並行若師說非法者應諌
止若說法應隨喜若說法時得施弟
子應取若到聚落應授鉢扙僧伽梨
弟子若在前出聚落不應遠住應取
和上鉢杖僧伽梨若和上共道行弟子
應取杖取盛油囊革屣鍼綖囊鬱提
弟子應日日三時至和上邊早起

@@十誦律卷苐四十一苐三十二張存食
後日沒時早起時應除大小便器唾
器食後時應掃灑塗地日沒時應持
大小便器唾器著邊鬱提白佛言世
尊弟子於和上行如是法和上於弟
子當云何佛語鬱提弟子作是行者
和上應教誦修多羅毗尼阿毗曇與
衣鉢杖戶鈎與時藥時分藥七日藥
盡形藥若弟子作衣時和上應佐
作若浣衣染衣割截替刺舒展時皆
應佐作若自不能倩他若自不能盡
作亦應使他若隨能者盡佐作不得
閑住若和上見弟子病時應看若活
若死應與覓隨病食隨病藥應取弟子
物作弟子無者和上與物若自無物従
他求與無知識求不能得若乞食時得
好食者與若僧與弟子憶念羯磨與不
癡羯磨作是言如法與我弟子憶念
羯磨不癡羯磨若僧與弟子苦切羯
磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨和
上應如法佐言莫與我弟子苦切羯
磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨若
僧巳作若切羯磨依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨竟應言輕作莫

十誦律卷苐四十一苐三十三張存重
作若僧欲與弟子覓罪羯磨應如
法佐言莫作若僧與覓罪羯磨竟
和上應佐言輕作莫重作鬱提若
僧與弟子不見擯羯磨不作擯羯
磨惡邪不除擯羯磨和上應言不見
教見不作教作不除教除鬱提若弟
子犯僧殘罪應與作別住摩那埵本
日治出罪羯磨和上作是言僧與我
弟子別住摩那埵本日治出罪羯磨
鬱提應日日三時教弟子卑起食後
曰沒時早起教言莫近惡知識惡伴
弊惡人食後教言莫近惡知識惡伴
弊惡人日沒時教言莫近惡知識惡
伴弊惡人若作非法應呵止鬱提有
三種呵止一者不喚作二者不共語
三者欲有所作不聽作十
誦律卷第四十一甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@十誦律卷苐四十二<苐七誦之一>存
後奉北甲度三藏弗若多羅共羅什譯
尼律第一不共之戒八波羅夷法佛在
舎衞國爾時捨衞國中王園精舎有
比丘尼名周那難陀年少端正有鹿
子居士兒亦年少端正是男子於周
那難陀比丘尼深生漏心是比丘尼於
是男子亦生漏心是鹿子兒如是思
惟若我語是比丘尼作是事者身自
得罪王當治我惡名流布四方身壞
命終當墮地獄比丘尼亦如是思惟若
我語是男子作是事者身自得罪而
令他得罪惡名流布四方諸比丘比
丘尼以法治我諸天善神不復守護
我身壞命終當墮地獄是比丘尼常憶
念是男子不得従意故生病羸瘦在
房內臥斷威儀不能行來是男子聞
是比丘尼得病受苦惱在房內臥不
能行來聞巳作是念是比丘尼更無
有病但以念我故致是羸瘦受諸苦
惱我何不徃是比丘尼所不說是事
亦能除病作是念巳卽徃王園

@@十誦律卷苐四十二苐二張存比
丘尼精舎到巳問諸比丘尼言周那
難陀比丘尼爲在何處答言在某肩
內病臥受苦惱斷威儀不能行來是
男子卽徃到比丘尼房中摩觸抱捉
作是言汝病小差不可忍不苦惱不
増長耶答言病不差不可忍苦惱増
長爾時比丘尼口出惡不淨語作是
言此是我分他不愛念我我便愛念
他是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜呵責言云何名比丘尼有
漏心聽漏心男子摩觸抱捉種種因緣
呵巳向佛廣說佛以是事集二部僧
佛知故問周那難陀比丘尼汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責云何名比丘尼有漏心聽漏
心男子摩觸抱捉種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘尼結戒攝
僧故僧極好攝故僧安樂住故折伏
高心人故有慚愧者得安樂故不信
者得淨信故巳信者増長信故遮今
世惱漏故斷後世惡趣故梵行久住
故従今是戒應如是說若比丘尼有
漏心聽漏心男子髪際以下至腕

十誦律卷苐四十二苐三張存
膝以上却衣順摩逆摩牽推按掐
抱上抱下是比丘尼得波羅夷不共
住漏心者於是人邊生愛結深厚男
子漏心亦如是男者謂人男能作婬
事波羅夷者是罪弊惡深重退墮
不如是故名波羅夷不共住者諸比
丘尼不與此比丘尼共作法事謂白
羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣
作十三比丘尼羯磨是中犯者有八
種若比丘尼生漏心聽漏心男子却
衣順摩面犯波羅夷若摩咽若胸
脅脊腹齊大小便處骨乃至膝如順
摩逆摩牽推按掐亦如是髪際以
上腕以前膝以下却衣摩觸偸蘭遮
若比丘尼有漏心聽漏心男子却衣
従地抱著机上波羅夷従机上著獨坐
牀上従獨坐牀上著大床上從大床上
著輿上従輿上著車上従車上著馬
上従馬上著象上従象上著堂上皆
波羅夷又比丘尼有漏心聽漏心男
子却衣従堂上抱著象上従象上著
馬上従馬上著車上従車上著輿上
従輿上著大床上従大牀上著獨坐牀

@@十誦律卷苐四十二苐四張存上従
獨坐牀上著机上従杋上著地上皆波
羅夷若髪際以上腕以前膝以下聽
却衣抱擧上下偸蘭遮若比丘尼有
漏心聽漏心男子合衣順摩面偸蘭
遮若咽若胸脅脊腹臍大小便處骨
膝得偸蘭遮如順摩逆摩牽推按掐
亦如是合衣摩觸髪際以上腕以前
膝以下突吉羅又比丘尼有漏心聽
漏心男子合衣抱従地著机上偸蘭
遮従机上著獨坐牀上従獨坐牀上著
大床上従大牀上著輿上従輿上著車
上従車上著馬上従馬上著象上従
象上著掌上皆偸蘭遮又比丘尼有
漏心聽漏心男子合衣抱従堂上著
象上従象上著馬上従馬上著車上
従車上著輿上従輿上著大牀上従大
牀上著獨坐牀上従獨坐牀上著机上
従机上著地上皆偸蘭遮若髮際以
上腕以前膝以下聽合衣抱舉上下
突吉羅不犯者若父想兄弟想兒子
想若水漂若火燒若刀矟弓杖若欲
墮坑若値惡獸難惡鬼難不犯一切
無著心不犯<五事竟>

@@十誦律卷苐四十二苐五張存佛
在王舎城爾時助調逵比丘尼聽六羣
比丘捉手捉衣共立共語共期入屛
覆處待男子來擧身如白衣女爾時
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣呵責言云何名比
丘尼有漏心聽漏心男子捉手捉衣
共立共語共期入屛覆處待男子來
擧身如白衣女種種因緣呵已內佛
廣說佛以是事集二部僧知而故問
助調逵比丘尼汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責云何
名比丘尼有漏心聽漏心男子捉手
捉衣共立共語共期入屛覆處待男
子來擧身如白衣女種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼有漏
心聽漏心男子捉手捉衣共立共語共
期入屛覆處待男子來擧身如白
衣女以是八事示貪著相是比丘尼
犯波羅夷不應共住漏心者於是人
邊生愛結深厚男子漏心亦如是男
子者謂人男能作婬事捉手者従腕前
名爲手捉衣者捉襯身衣共立者

十誦律卷苐四十二苐六張存可
說不淨語處共語者可說不淨語處
共期者可作惡處入屛覆處者若壁
覆障草席覆障衣幔覆障處待男
子來者可作惡處舉身如白衣女者
若捉若抱不逆男子意如白衣女用是
八事示貪著相犯波羅夷波羅夷者
是罪弊惡深重退墮不如若比丘尼
犯是罪者不名沙門尼非釋女失比丘
尼法不共住者諸比丘尼不共作法
事謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說
戒自恣立十三比丘尼羯磨是中犯
者若比丘尼有漏心聽漏心男子捉
手偸蘭遮聽捉衣偸蘭遮若共立偸
蘭遮若共語偸蘭遮若共期偸蘭遮
若入屛覆處偸蘭遮待男子來偸蘭
遮身與男子如白衣女偸蘭遮若具
作八事犯波羅夷六事竟佛在王
舎城爾時有二比丘尼是姉妹姉名
彌多羅妹名彌帝隷彌多羅比丘尼
作不淨行犯婬欲彌帝隷比丘尼善
好不犯婬欲彌多羅比丘尼後時反
戒作白衣諸比丘尼徃語彌帝隷比
丘尼言汝姉反戒作白衣爲

@@十誦律卷苐四十二苐七張存好
不答言我亦先知是比丘尼犯如是
如是不淨行我但不欲自舉不欲向
僧說或有人言云何名比丘尼自汙
姉是中有比丘尼少欲知足行頭
陀聞是事心不喜種種因緣呵責
言云何名比丘尼有知他比丘尼
有麤罪覆藏種種因緣呵巳向佛
廣說佛以是事集二部僧知而故
問彌帝隷比丘尼汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因緣呵
責云何名比丘尼知比丘尼犯麤罪
覆藏種種因緣呵巳語諸比丘以十
利故與比丘尼結戒従今是戒應如
是說若比丘尼知比丘尼犯麤罪覆
藏乃至一夜是比丘尼知彼比丘尼
若退若住若滅若去後作是言我亦
先知是比丘尼犯如是如是不淨行
但不欲自舉不飮向僧說或有人言
云何名比丘尼自汙姉是比丘尼犯波
羅夷不應共住知者若自知若従他
聞若罪比丘尼自說麤罪者若波羅
夷若僧伽婆尸沙復次一切罪皆名
爲麤但分別五種罪故二種名麤

@@十誦律卷苐四十二苐八張存一
夜者従日沒至地未了是名夜彼比
丘尼退者退失比丘尼法住者住白
衣法中滅者如法如毗尼如佛教
與滅擯羯磨去者入外道去然後
作是言我先知是比丘尼犯如是如
是不淨行我不欲自擧不欲向僧說
或有人言云何妹自汙姉是比丘尼
犯波羅夷不應共住波羅夷者是罪
弊惡深重退墮不如若比丘尼作是
罪非沙門尼非釋女失比丘尼法不
共住者諸比丘尼不共作法事謂白
羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣
立十三比丘尼羯磨是中犯者若比
丘尼見傺比丘尼地了時犯波羅夷
罪是比丘尼波羅夷中生波羅夷
想竟日覆藏至地了時犯波羅夷若
是比丘尼僧與作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心病壞心爾時
覆藏不犯若解擯若苦痛止還得
本心是時覆藏他罪至地了時犯
波羅夷若比丘尼見餘比丘尼地了
巳日出時日出巳中前日中日昳
晡時日沒時日沒巳初夜初分初

十誦律卷苐四十二苐九張存夜中
分初夜後分中夜初分中夜中分中
夜後分後夜初分後夜中分後夜後
分覆藏至地了時犯波羅夷是波
羅夷中生波羅夷想覆藏至地了
時犯波羅夷若是比丘尼僧與作不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
病壞心爾時覆藏不犯若解擯若苦痛
止還得本心爾時覆藏他罪至地了
時犯波羅夷若比丘尼見餘比丘尼
地了時犯波羅夷於波羅夷中謂波
羅夷謂僧伽婆尸沙謂波逸提謂波
羅提提舎尼謂突吉羅是比丘尼於波
羅夷中生僧伽婆尸沙想覆藏至地
了時犯波羅夷又比丘尼日出時日
出巳中前日中日昳晡時日沒日沒
巳初夜初分初夜中分初夜後分中
夜初分中夜中分中夜後分後夜初
分後夜中分後夜後分見比丘尼犯
波羅夷是波羅夷中謂僧伽婆尸沙
謂波逸提謂波羅提提舎尼謂突吉羅
於波羅夷中生僧伽婆尸沙想覆藏
至地子時犯波羅夷生波逸提想生
波羅提提舎尼想生突吉羅

@@十誦律卷苐四十二苐十張存
想亦如是若僧與是比丘尼作不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
病壞心爾時覆藏不犯若解擯若
苦痛止還得本心爾時覆藏他罪至
地了時犯波羅夷若比丘尼見餘比
丘尼地了時犯波羅夷罪於波羅夷
中生疑爲波羅夷爲非波羅夷後時
斷疑於波羅夷中生波羅夷想覆藏
至地了時犯波羅夷又比丘尼日出
時日出巳中前日中日昳晡時日沒
日沒巳初夜初分初夜中分初夜後
分中夜初分中夜中分中夜後分後
夜初分後夜中分後夜後分見比丘
尼犯波羅夷於波羅夷中生疑爲波
羅夷非波羅夷後時斷疑於波羅夷
中生波羅夷想覆藏至地了時犯波羅
夷若僧與作不見擯不作擯惡邪不除
擯若是比丘尼狂心亂心病壞心爾時
覆藏不犯若僧與是比丘尼解擯若苦
痛止還得本心爾時覆藏他罪至地了
時犯波羅夷若比丘尼見餘比丘尼地
了時犯波羅夷於波羅夷中生疑爲
波羅夷爲僧伽婆尼沙爲波羅夷爲

@@十誦律卷苐四十二苐十一張存
波逸提爲波羅夷爲波羅提提舎尼
爲波羅夷爲突吉羅後時斷疑於波
羅夷中生波羅夷想覆藏至地了時
犯波羅夷又比丘尼日出時日出巳
中前日中日昳晡時日沒時日沒巳初
夜初分初夜中分初夜後分中夜初
分中夜中分中夜後分後夜初分後
夜中分後夜後分見比丘尼犯波羅
夷罪於波羅夷中生疑爲波羅夷爲
僧伽婆尸沙爲波羅夷爲波逸提爲
波羅夷爲波羅提提舎尼爲波羅夷
爲突吉羅後時斷疑於波羅夷中生
波羅夷想覆藏至地了時犯波羅夷
若僧與是比丘尼作不見擯不作擯
惡邪不除擯若狂心亂心病壞心爾
時覆藏不犯波羅夷若僧與是比丘
尼解擯若苦痛止還得本心爾時覆
藏至地了時犯波羅夷若比丘尼見餘
比丘尼地了時犯波羅夷於波羅夷
中生疑爲波羅夷爲僧伽婆尸沙爲
波逸提爲波羅提提舎尼爲突吉羅
後時斷疑於波羅夷中坐僧伽婆
尸沙想覆藏至地了時犯波羅夷

十誦律卷苐四十二苐十二張存
又比丘尼日出時曰出巳中前日中
日昳晡時日沒日沒巳初夜初分初
夜中分初夜後分中夜初分中夜中
分中夜後分後夜初分後夜中分後
夜後分見餘比丘尼犯波羅夷於波
羅夷中坐疑爲波羅夷爲僧伽婆尸
沙爲波羅夷爲波逸提爲波羅夷爲
波羅提提舎尼爲波羅夷爲突吉羅
後時斷疑於波羅夷中生僧伽婆尸
沙想覆藏至地了時犯波羅夷苦僧
與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪
不除擯若狂心亂心病壞心爾時覆
藏不犯若僧與是比丘尼解擯若苦
痛丘還得本心爾時覆藏他罪至地
了時犯波羅夷若比丘尼見他比丘
尼地子時犯波羅夷於波羅夷中生
疑爲波羅夷爲僧伽婆尸沙爲波逸
提爲波羅提提舎尼爲突吉羅後時
斷疑於波羅夷中生波逸提想覆
藏至地了時犯波羅夷又比丘尼
日出時日出巳中前日中日昳晡時
日沒日沒巳初夜初分初夜中分初
夜後分中夜初分中夜中分中夜後

@@十誦律卷苐四十二苐十三張存
分後夜初分後夜中分後夜後分見
比丘尼犯波羅夷於波羅夷中生疑
爲波羅夷爲僧伽婆尸沙爲波逸提
爲波羅提提舎尼爲突吉羅後時斷
疑於波羅夷中生波逸提想覆藏至
地了時犯波羅夷若僧與是比丘尼作
不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂
心病壞心尒時覆藏不犯波羅夷若僧
與是比丘尼解擯若苦痛止還得本心
爾時覆藏他罪至地了時犯波羅夷若
比丘尼地了時見他比丘尼犯波羅夷
於波羅夷中生疑爲波羅夷爲僧伽婆
尸沙爲波逸提爲波羅提提舎尼爲突
吉羅後時斷疑於波羅夷中生波羅
提提舎尼想覆藏他罪至地了時犯
波羅夷又比丘尼日出時日出巳中
前日中日昳晡時日沒日沒巳初夜
初分初夜中分初夜後分中夜初分
中夜中分中夜後分後夜初分後夜
中分後夜後分見比丘尼犯波羅夷
於波羅夷中生疑爲波羅夷爲僧伽
婆尸沙爲波逸提爲波羅提提舎尼
爲突吉羅後時斷疑於波羅夷中生

@@十誦律卷苐四十二苐十四張存波
羅提提舎尼想覆藏他罪至地了時
犯波羅夷若僧與是比丘尼作不見
擯不作擯惡邪不除擯若是比丘尼
狂心亂心病壞心尒時覆藏不犯波
羅夷若僧與是比丘尼解擯若苦痛
止還得本心爾時覆藏他罪至地了
時犯波羅夷若比丘尼地了時見他
比丘尼犯波羅夷於波羅夷中生疑
爲波羅夷爲僧伽婆戶沙爲波逸提
爲波羅提提舎尼爲突吉羅後時斷
疑於波羅夷中生突吉羅想覆藏他
罪至地了時犯波羅夷又比丘尼日
出時日出巳中前日中日㫢晡時日
沒日沒巳初夜初分初夜中分初夜
後分中夜初分中夜中分中夜後分
後夜初分後夜中分後夜後分見比
丘尼犯波羅夷於波羅夷中生疑爲
波羅夷爲僧伽婆尸沙爲波逸提爲
波羅提提舎尼爲突吉羅後時斷疑
於波羅夷中生突吉羅想覆藏他罪
至地了時犯波羅夷若僧與是比丘
尼作不見擯不作擯惡邪不除擯若
是比丘尼狂心亂心病壞心爾時

十誦律卷苐四十二苐十五張存覆藏
不犯波羅夷若僧與是比丘尼解擯
若苦痛止還得本心爾時覆藏他罪
至地了時犯波羅夷<七事竟>佛在
愼舎彌國爾時衆僧一心和合與迦
留羅提舎比丘作不見擯是迦留羅
提舎比丘有姉妹比丘尼七人一偸羅
難陀尼二周那難陀尼三提舎尼四優
波提舎尼五提舎域多尼六提舎波羅
那尼七提舎羅叉多尼是諸比丘尼聞
迦留羅提舎僧與作不見擯徃問迦留
羅提舎言僧實與汝作不見擯耶答言
實作是諸比丘尼言汝莫下意軟語折
伏我等當供養汝財物衣鉢戶鉤時
藥夜分藥七日藥盡形藥若讀經誦
經問疑我等教汝汝何故折伏是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事呵
責言云何名比丘尼知比丘一心和合
僧作不見擯獨一無二无伴無侣不休
不息隨順行諸比丘尼如是呵巳向
佛廣說佛以是事集二部僧知而故
問是諸比丘尼汝等實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責云
何名比丘尼知比丘一心和合僧

@@十誦律卷苐四十二苐十七張存
如法作不見擯獨一無二無伴无侣不
休不息隨順行種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼知是比丘
一心和合僧如法作不見擯獨一無二
無伴元侣不休不息隨順行諸比丘
尼應如是諌是比丘尼是比丘一心
和合僧作不見擯獨一無二無伴无侣
不休不息汝莫隨順行是比丘尼諸
比丘尼如是諌時堅持是事不捨者
諸比丘尼應第二第三諌令捨是事
第二第三諌時若捨是事善若不捨
者是比丘尼犯波羅夷不共住知者
若自知若従他聞若彼罪比丘自說
如法者如法如毗尼如佛教擯獨一無
二無伴無侣者一切擯比丘尼獨一無
二無伴無侣不休者不下意不折伏
不息者不捨惡邪見隨順者有二種
與財與法諸比丘尼應語是擯比丘
汝應折伏下意向大僧汝若不折伏
下意者諸比丘尼僧當作不礼拜不
共語不供養羯磨若是比丘折伏下
意者善若不折伏悔過者諸比丘尼

@@十誦律卷苐四十七苐十八張存應當
一心知合與是比丘作不礼拜不共
語不供養羯磨羯磨法者一心和
合比丘尼僧一比丘尼唱言大德尼
僧聽某甲比丘一心和合僧作不見擯
獨一無二無伴無侣不休不息若僧時
到僧忍聽與某甲比丘作不礼拜不共
語不供養羯磨是名白如是白四羯
磨僧與某甲比丘作不礼拜不共語
不供養羯磨竟僧忍默然故是事如
是持比丘尼僧亦應如是語是隨助
比丘尼是比丘一心和合僧作不見
擯獨一無二無伴無侣不休不息汝等
莫隨順助行是比丘尼諸比丘尼如
是諌時堅持是事不捨者諸比丘尼
應第二第三諌令捨是事第二第三
諌時捨是事善若不捨者是比丘尼
犯波羅夷不共住波羅夷者是罪弊
惡深重退墮不如若比丘尼犯是事者
不名少門尼非釋種女失比丘尼法不
共住者諸比丘尼不共作法事謂白羯
磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣立十
三比丘尼羯磨是中犯者若比


十誦律卷苐四十二苐十八張存羯磨
爾時比丘尼教是比丘經若是偈說
偈偈突吉羅若是章說章章突吉羅
若是別句說句句突吉羅若擯比丘
教比丘尼讀誦經若比丘尼受偈說
偈偈突吉羅若受章說章章突吉羅
若受別句說句句突吉羅若比丘尼
與財供養與鉢突吉羅與衣突吉羅
與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥
皆突吉羅若擯比丘與比丘尼財供
養若與衣鉢比丘尼受者皆突吉羅
若與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形
藥比丘尼受者皆突吉羅若比丘尼
僧作不礼拜不共語不供養羯磨竟
爾時比丘尼教比丘讀誦經若是偈
說偈偈偸蘭遮若章說章章偸蘭遮
若別句說句句偸蘭遮若擯比丘教
比丘尼讀誦經若是偈說偈偈偸蘭
遮若章說章章偸蘭遮若別句說句
句偸蘭遮若比丘尼與擯比丘財供
養若與鉢偸蘭遮若與衣偸蘭遮若
與戶鉤時藥皆偸蘭遮夜分藥七日
藥盡形藥皆偸蘭遮若擯比丘與比
丘尼財供養若與鉢比丘尼受

@@十誦律卷苐四十二苐十九張存者偸
蘭遮若與衣戶鉤時藥夜分藥七日
藥盡形藥比丘尼受者皆偸蘭遮諸
比丘尼先應軟語教是隨助比丘尼
言汝莫佐助擯比丘莫隨順行若軟語
時捨者應教令作衆多突吉羅衆多偸
蘭遮悔過出罪若軟語不捨者應與
白四羯磨約勅約勅法者一心和合
比丘尼僧一比丘尼唱言大德尼僧
聽某甲比丘一心和合僧與作不見
擯獨一無二無伴無侣不休不息某甲
比丘尼隨助巳軟語約勅不捨若僧
時到僧忍聽今僧約勅某甲比丘尼
是比丘一心和合僧與作不見擯獨
一無二無伴無侣不休不息汝等比丘
尼莫隨順行是名白如是白四羯磨
僧約勅某甲比丘尼竟僧忍默然故
是事如是持如佛先說是諸比丘尼
應約勅乃至三教令捨是事者是名
約勅是名爲教是名約勅教若軟語
約勅不捨者未犯若初說未竟說竟第
二說說未竟說竟第三說說未竟若
非法別衆非法和含衆似法別衆似
法和合衆若如法別衆異法異律

@@十誦律卷苐四十二苐二十張存異佛
教若約勅不捨者未犯若如法如律
如佛教三約勅竟不捨者是比丘尼
犯波羅夷<八波羅夷竟>十七
僧殘中不共戒有十之初<止初一事卽十七中第四>佛在
舎衞國爾時有比丘尼名施越年少
端正有一估客見巳生漏心作是念諸
比丘尼王所守護不得强爲不淨事
我當請供養所湏作是念巳便到是
比丘尼所言汝所湏物若飮食衣服
臥具湯藥所湏我當相給比丘尼言
當受汝請是比丘尼後時所湏飮食
衣眼臥具湯藥薪草燈燭皆従索取
估客知比丘尼心轉柔軟便語比丘
尼言作婬事來比丘尼言莫作是語
我是持戒斷婬欲人估客瞋言小婢
汝若持戒斷婬欲者何故愛我衣食
供養卽便强捉比丘尼比丘尼高聲
大喚卽時多人來集問言何故大喚
估客言是比丘尼受我衣食不隨我
意諸居士語比丘尼汝受他物何故
不隨他意比丘尼言我不爲婬欲故
受彼財物是估客自來請我作是言
汝所湏衣食湯藥薪草燈燭自

十誦律卷苐四十二苐二十一張存
恣相給我不知以何心故與我諸居
士言是估容爲是汝父親里母親里
耶比丘尼言不是諸居士言若非汝
父母親又非賢者不求福德何故不

知與汝財物與汝財衣時必爲婬欲事
諸居士呵責言云何諸比丘尼自言
善好有㓛德如婬女法取他財物是
中有比丘尼少欲知足行頭陀聞是
事心不喜向佛廣說佛以是事集二部
僧知而故問施越比丘尼汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責言云何名比丘尼有漏心従漏
心男子自手取食種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘尼結戒従
今是戒應如是說若比丘尼有漏心
従漏心男子自手取食是法初犯僧
伽婆尸沙可悔過漏心者於是人邊
愛結深厚男子漏心亦如是男子者
謂人男能作婬事食者五佉陀尼五
蒲闍尼五似食五佉陀尼者根食莖
食葉食華食果食五蒲闍尼者飯麨
糒魚肉五似食者糜粟麦莠子加師
食僧伽婆尸沙者是罪屬僧僧中有
@@十誦律卷苐四十二苐二十二張存
殘因僧前悔過得除滅故名僧伽婆
尸沙是中犯者若比丘尼有漏心自
手従漏心男子手取根食得僧伽婆
尸沙若取差葉華果飯麨糒魚肉糜
粟麦莠子加師食皆僧伽婆尸沙
若有居士因是比丘尼故與比丘尼
僧作食偏與所愛比丘尼多食比丘
尼受者偸蘭遮<第四戒竟>
佛在王舎城爾時有比丘尼徃語施
越比丘尼言若汝無漏心男子有漏
心但従自手取食噉若隨意用於汝
何所能是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責言
云何名比丘尼語他比丘尼言汝無漏
心男子有漏心但従自手取食噉若
隨意用於汝何所能種種因緣呵責
己向佛廣說佛以是事集二部僧知
而故問是比丘尼汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責是
比丘尼言大何名比丘尼酄他比丘
尼言汝無漏心従漏心男子自手取
食噉若隨意用於汝何所能種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘

@@十誦律卷苐四十二苐二十三張存尼
結戒従今是戒應如是說若比丘尼
言若汝無漏心従漏心男子自手取
食噉若隨意用於汝何所能是法初
犯僧伽婆尸沙可悔過僧伽婆尸沙
者是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過
除滅是名僧伽婆尸沙是中犯者若
比丘尼語比丘尼言汝有漏心従漏心
男子自手取食噉若隨意用於汝何
所能僧伽婆尸沙若比丘尼語比丘
尼言若汝無漏心漏心男子與汝食
但取噉隨意用於汝何所能僧伽婆
尸沙若比丘尼語比丘尼言若汝有
漏心漏心男子於汝何所能汝莫従
彼自手取食噉莫隨意用偸蘭遮
若比丘尼語比丘尼言若汝無漏心
男子有漏心於汝何所能但莫自手取
食噉莫隨意用偸蘭遮<第五事竟>佛
在舎衞國爾時有比丘尼名跋陀是
加毗羅婆羅門女跋陀比丘尼有姉
死徃問訊姉夫因爲說法逐至日沒
比丘尼作是念我若還精舎恐道中
有賊卽住居士舎是居士思惟此比
丘尼不還去者必欲得反戒我當

十誦律卷苐四十二苐二十四張存求
令代其姉處作是念巳語比丘尼言我
舎多有財物珍寶汝姉所有手腳頭
面莊嚴具悉在我若更取餘人作婦則
不能好看我兒兒亦不愛樂汝若欲
反戒者作我兒母汝看我兒如兒我
兒等看汝如母比丘尼作是念若我
違逆是語者或强逼我何不默然卽
默然坐居士心念謂欲反戒但以姉
新死故默然中夜復作是語後夜復
作是語地了時是比丘尼従急惱處
得脫還至精舎向諸比丘尼廣說是
事是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣呵責言云何名
比丘尼一身獨宿種種因緣呵巳向佛
廣說佛以是事集二部僧知而故問
跋陀比丘尼汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責言云何
名比丘尼一身獨宿種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼一身
獨宿乃至一夜是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過夜者従日沒至地未了是中
間名夜僧伽婆尸沙者是罪屬僧

@@十誦律卷苐四十二苐二十五張存僧中
有殘因僧前悔過除滅是名僧伽婆
尸沙是中犯者若比丘尼日沒時一
身獨宿至地了時犯僧伽婆尸沙日
沒巳初夜初分初夜中分初夜後分
中夜初分中夜中分中夜後分後夜
初分後夜中分後夜後分亦如是又
比丘尼地了時一身獨宿乃至明日
地了時犯僧伽婆尸沙若共行比丘
尼若反戒若死若入外道若八難中
隨有一一難起不犯<第六戒有四事中一事竟>佛在
舎衞國爾時有比丘尼名偸蘭難陀
多知多識喜入出諸家是比丘尼早
起著衣入一家出一家出一家復入
一家晡時來還大疲極僧房中臥自
言腳痛腨痛脅痛背痛語諸比丘尼
與我按摩諸比丘尼言善女従何處
來答言入某家出某家出某家復入
某家問言汝爲佛事僧事耶答言不
爲諸比丘尼言若不爲佛事僧事去
者何以故爲作是行得大疲極是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因緣呵責舎云何名比丘尼
晝日一身獨行種種因緣呵巳向

@@十誦律卷苐四十二苐二十六張存佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問偸
羅難陀比丘尼汝實作是事不答言
寳作世尊佛以種種因緣呵責言云
何名比丘尼晝日一身獨行到白衣
家種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼若夜若晝一身獨行到
白衣家是法初犯僧伽婆尸沙可悔
過晝日者従地了至日未沒是中閒
名晝日是中犯者若比丘尼一身獨
行地了時去至日沒時來犯僧伽婆
尸沙日出時日出巳中前日中日昳
晡時日沒時去日沒巳來還皆僧伽
婆尸沙若共行比丘尼若反戒若死
若入外道若八難中隨有一一難起
不犯<二事竟>佛在
舎衞國偸蘭難陀比丘尼喜見男子
故晨朝至城門下立看男子出入誰
好誰醜見一男子出端正生著心問
言汝欲何去答言詣某聚落偸蘭難
陀言我共汝去居士言隨意是比丘
尼於道中共居士戲笑語言大喚居
士有因緣故入聚落是比丘尼

十誦律卷苐四十二苐二十七張存
無事於聚落外立待居士居士又入
第二聚落比丘尼亦復在外立待居士
又入第三聚落是比丘尼晡時來還
僧房中臥語諸比丘尼言我大疲極
腳痛腨痛膝痛脅痛背痛與我按摩
諸比丘尼言汝従何來答言我従聚
落至一聚落來問汝爲佛事僧事耶
答言不爲諸比丘尼言若不爲佛事
僧事去者何故爲作是行得大疲極
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣呵責言云何名比
丘尼獨一身至餘聚落種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問偸蘭難陀比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責言云何名比丘尼獨一身徃餘聚
落種種因緣呵責巳語諸比丘従今
是戒應如是說若比丘尼若夜若晝
一身獨行徃餘聚落初犯僧伽婆尸
沙可悔過行者有二種水道行陸道
行是中犯者若比丘尼陸道一人獨
行徃餘聚落僧伽婆尸沙中道還偸
蘭遮若無聚落空地乃至一拘盧舎

@@十誦律卷苐四十二苐二十八張存僧伽
婆尸沙中道還偸蘭遮水道亦如是
若共行比丘尼若反戒若死若入外
道若八難中隨有一一難起不犯
<第五事竟>佛在
舎衞國爾時諸比丘尼遊行憍薩羅
國向舎衞國道中至河岸上住言誰
能先入水看深淺是中有比丘尼名
修目佉勦健多力出婆羅門家作是
言我能先入卽便入水渡到彼岸水
尋瀑漲不能得還獨彼岸宿夜有賊
來剝衣倮形是中有比丘尼少欲知
足行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵
責云何名比丘尼獨彼岸宿種種因緣
呵責巳向佛廣說佛以是事集二部僧
知而故問修目佉比丘尼汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責云何名比丘尼獨彼岸宿種種
因緣呵巳語諸比丘従今是戒應如
是說若比丘尼若夜若晝若異聚落
若異界若渡河彼岸一身獨宿是法
初犯僧伽婆尸沙可悔過河者有二
種一者脫衣得渡二者不脫衣得渡
有兩岸中有水來去處隨岸中

@@十誦律卷苐四十二苐二十九張存流是
名爲河是中犯者若比丘尼獨一身
脫衣渡河僧伽婆尸沙中道還偸蘭
遮若二比丘尼共渡河一渡一還渡者
僧伽婆尸沙還者偸蘭遮若比丘尼
脫衣渡池水渡者偸蘭遮中道還者
突吉羅若二比丘尼共渡池水一渡
一還渡者偸蘭遮還者突吉羅若比
丘尼褰衣渡河渡者偸蘭遮中道還者
突吉羅若一比丘尼褰衣渡河一渡
一還渡者偸蘭遮還者突吉羅若比
丘尼褰衣獨渡池水渡者突吉羅中
道還者亦突吉羅若二比丘尼褰衣
渡池水一渡一還渡者突吉羅還者亦
突吉羅若従橋梁船渡不犯若共渡比
丘尼若反戒若死若入外道若八難
中隨有一一難起不犯<第六事竟>佛在舎
衞國爾時諸比丘近婆祗多城起僧
坊是中漸漸多有居士家圍遶有象
鳴馬鳴大小男女音聲故妨諸比丘
讀經坐禪行道是中有居士名安闍
那有威德多饒財寶人民田宅硨璖
馬瑙種種富貴相貌成就諸比丘教令
餘處起僧坊居土卽於安闍

十誦律卷苐四十二苐三十張存那林
中起僧坊諸比丘捨近城僧坊入安
闍那林僧坊中住諸比丘尼遊行憍
薩羅國向舎衞國次到婆祗陀城故
僧坊中宿見其中床榻臥具盆器釜
鑊種種備具清淨可住諸比丘尼徃
語比丘言諸大德巳捨此僧坊者我
等當於中住諸比丘言隨意是僧坊
王死後諸兒分財物是僧坊亦在分
中一兒得此僧坊者徃語比丘尼言
汝等出去諸比丘尼言何故使我等
出耶答言我分得此僧坊比丘尼言
我不従汝得我従諸比丘得若諸比
丘使我出者我當出不隨汝語是中
有比丘尼名修日佉是婆羅門種中
出家勦健多力作强語共諍居士兒
不忍瞋故便打比丘尼是比丘尼卽
詣衆官言某甲兒打我衆官問言何
故打汝比丘尼卽廣說上事衆官言
諸沙門釋子不應失是僧坊何以故
公與兒奪兒與公奪事不得爾衆官
遣人召是兒來問言汝打比丘尼不
答言實打衆官按法律撿挍打出家
人應得何罪律言隨所羽身分

@@十誦律卷苐四十二苐三十一張存卽
應截之衆官問言汝以何物打答言
手打又問何手答言右手卽截右手
爾時惡名流布諸沙門釋女言人截
他手一人語二人二人語三人如是
展轉滿婆祗多城是中有比丘尼少
欲知足行頭陀聞是事心不喜種種
因緣呵責云何名比丘尼言人令截
他手種種因緣呵巳向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問修目佉比
丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責言云何名比丘
尼言人令截他手種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與諸比丘尼結戒従
今是戒應如是說若比丘尼詣王若
官人若婆羅門若居士所持勢言人
者是法初犯僧伽婆尸沙可悔過王
者刹利種受王位水澆頂是名爲王
刹利水澆頂若婆羅門若居士若女
人受王職亦名爲王水
澆頂官人者食官廩田宅婆羅門者
婆羅門種中生居士者除王除官人
除婆羅門餘不出家人名爲居士恃
勢言人者依他勢力喜鬪諍相言僧
伽婆尸沙
@@十誦律卷苐四十二苐三十二張存者
是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過除
滅是名僧伽婆尸沙是中犯者若比
丘尼詣王若衆官婆羅門居士恃勢
力言人者僧伽婆尸沙若斷事時在
斷事人前瞋恨呵罵本所打人者僧
伽婆尸沙若向餘人呵罵本所打人
者偸蘭遮若屛處瞋罵不言者不
犯<苐七滅竟>十
誦律卷第四十二甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

十誦律卷第四十三<第七誦之二
>存後秦北印度三藏弗若多羅共羅
什譯尼律第二<十七僧殘中不共戒有十之
餘>佛在舎衞國爾時波斯匿王有
千鬪將半刹利種半婆羅門種一部
名伊舎羅一部名逵多摩那波歎匿
王有小國反叛約勅千鬪將令徃代
之卽徃伐破還白王言我等得勝願
王常勝王聞心歡喜悦汝欲何願我
當與汝鬪將白言我婦有罪不隨我
意聽六日與死飮至七日以牛舌刀
破裂其身王言與汝此願爾時一刹
利將婦不隨夫意欲六日與死飮至七
日以牛舌刀裂破其身是婦多有親
里力勢來遮不聽與死飮諸鬪將法
一人有事餘者盡助刹利衆集巳强
與死飮待至七日以牛舌力裂破其
身作兩分時有比丘尼名斯那是摩
那居士女常是家出入早起著衣入
是家見諸刹利婦澡浴莊嚴身著好
衣服瓔珞是刹利婦獨著垢衣不莊
嚴身愁優而坐比丘尼問言餘婦
皆著莊
@@十誦律卷苐四十三苐二張存嚴好
衣汝何故獨著垢衣又不莊嚴愁憂
而坐答言汝不聞耶問言何等答言
我不隨夫意今受六日死飮至七日當
以牛舌刀裂破我身作兩分汝能將我
去不我去誰當覺者答言能比丘尼
卽袈裟覆此婦將走詣尼僧坊中與
出家後日諸刹利衆集以牛舌刀欲
煞衆人言喚此婦來卽入舎覓不見
求覓不得刹利衆言誰常出入是家
答言有斯那比丘尼常出入我家或
能將去刹利衆卽徃圍遶王園比丘
尼僧坊刹利婦出家未久諸比丘尼
欲遮刹利衆是衆中有年少刹利不
知罪福作是言一切比丘尼皆應以
牛舌刀破裂作兩分中有長老刹利
言比丘尼是王所守護我等不冝撗
作惡事或能不可汝等小待我先白
王王有所勅當隨王教諸比丘尼卽
詣末利夫人廣說上事夫人卽向王
說王先知故於殿上坐諸刹利徃詣
王所拜言大王常勝王言我先與汝
願汝今當與我願刹利衆言隨大王
所願當與王言是刹利婦今已

@@十誦律卷苐四十三苐三張存出家
便是更生非刹利婦刹利衆言今隨
王意當放去王卽遣使語比丘尼諸
善女是事不是汝等知是賊女應死知
王不聽刹利不聽如是女人不應與
出家諸刹利若破汝等作兩分者我
當云何佛聞是事必當與汝等結戒
若比丘尼知是賊女決斷墮死衆人
皆知王及刹利不聽不得度作弟子
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜向佛廣說佛以是事集
二部僧知而故問斯那比丘尼汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責言云何名比丘尼知賊女
決斷墮死度作弟子種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼知賊
女決斷墮死衆人皆知王及刹利衆
不聽度作弟子是法初犯僧伽婆尸
沙可悔過知者若自知若従他聞若
賊女自說賊者有二種一者偸奪財
物二者偸身墮死者作罪應死衆人
知者多人所知見聞不聽者王不聽
活刹利衆不聽者二部不聽活

十誦律卷苐四十三苐四張存僧
伽婆尸沙者是罪屬僧僧中有殘因
僧前悔過除滅是名僧伽婆尸沙是
中犯者若和上尼知阿闍梨尼知比
丘尼僧知和上尼犯僧伽婆尸沙阿
闍梨尼偸蘭遮僧犯突吉羅若和
上尼知阿闍梨尼知僧不知和上尼
犯僧伽婆尸沙阿闍梨尼偸蘭遮僧
不犯和上尼知阿闍梨尼不知僧不
知和上尼犯僧伽婆尸沙阿闍梨尼
及僧不犯若都不知都不犯<第八事竟>佛
在倶舎彌國爾時長老車匿母作比
丘尼名憂婆和妹作比丘尼名闡提
闡提爲人惡性作不善行常惱諸比
丘尼諸比丘尼欲爲闡提作擯羯磨是
憂婆和是衆僧斷事人於僧中遮不
得作羯磨有時憂婆和餘行不在諸
比丘尼言我等今與闡提比丘尼作
擯羯磨有比丘尼言憂婆和或能
中間遮更有比丘尼言憂婆和巳餘
處去多知識卒未得還諸比丘尼卽
打揵槌集尼僧與闡提作擯羯磨
明日衆人聞闡提比丘尼被擯憂婆
和比丘尼還到其妹所共相問訊闡

@@十誦律卷苐四十三苐五張存提言
莫共我語問言何故答言諸比丘尼
羯磨擯我憂婆和念言是事不是我
作僧斷事人不在便强作擯今我不
能問諸比丘尼不取欲出界外當與
解擯時憂婆和不問諸比丘尼不取
欲卽出界外爲闡提解擯是中有比
丘尼少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣呵責云何名比丘尼知
尼僧如法和合作羯磨擯比丘尼不
問比丘尼僧不取諸比丘尼欲出界
外與他解擯種種因緣呵巳向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問憂
婆和比丘尼汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責云何名
比丘尼知比丘尼僧如法作擯不問
比丘尼僧亦不取欲出界外與比丘
尼解擯種種因緣呵巳語諸比丘以
十利故與比丘尼結戒従今是戒應
如是說若比丘尼知比丘尼一心和
合僧作不見擯不問比丘尼僧亦不
取欲出界外與他解擯是法初犯僧
伽婆尸沙可悔過知者若自知若従
他聞若彼自說如法者如法如

@@十誦律卷苐四十三苐六張存毗尼
如佛教擯不問比丘尼僧者不以是
事白比丘尼僧不取欲者乃至不取
四人欲出界外者衆僧蘺外壁外障
外解擯者若自解若使他令解僧
伽婆尸沙者是罪屬僧僧中有殘因
僧前悔過除滅是名僧伽婆尸沙是
中犯者若和上尼知作羯磨人知僧
知和上尼犯僧伽婆尸沙羯磨人犯
偸蘭遮僧犯突吉羅若和上尼知羯
磨人知僧不知和上尼犯僧伽婆尸
沙羯磨人犯偸蘭遮僧不犯若和上尼
知羯磨人不知僧不知和上尼犯僧伽
婆尸沙羯磨人及僧在犯若一切不
知不犯<第九事竟>佛在
舎衞國爾時有比丘尼名曰迦羅本
是外道喜闘諍相言是比丘尼共餘
比丘尼鬪
諍時作是言我捨佛捨法捨僧捨戒
非但沙門釋子知道更有餘沙門婆
羅門有慚愧善好樂持戒我當従彼
修梵行是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責
言云何名比丘尼鬪諍

十誦律卷苐四十三苐七張
存時作是言我捨佛捨法捨僧捨戒
非但沙門釋子知道更有餘沙門婆
羅門有慚愧善好樂持戒我當従彼
修梵行種種因緣呵巳向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問迦羅比
丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責言云何名比丘
尼共鬪諍時作是言我捨佛捨法捨
僧捨戒不但沙門釋子知道更有餘
沙門婆羅門有慚愧善好樂持戒我
當従彼修梵行種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼共比丘尼
鬪諍時作是言我捨佛捨法捨僧捨
戒非但沙門釋子知道更有餘沙門
婆羅門有慚愧善好樂持戒者我當
従彼修梵行諸比丘尼應諌是比丘
尼言汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是
言我捨佛捨法捨僧捨戒非但沙門
釋子知道更有餘沙門婆羅門有慚
愧善好樂持戒者我當従彼修梵行
汝應佛法中樂修梵行當捨離自
不樂心是比丘尼諸比丘尼如是諌
時堅
@@十誦律卷苐四十三苐八張存持
是事不捨者諸比丘尼應第二第三
諌令捨是事若是比丘尼第二第三
諌時捨者善若不捨者是法乃至三
諌僧伽婆尸沙可悔過僧伽婆尸沙
者是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過
除滅是名僧伽婆尸沙是中犯者若比
丘尼言我捨佛偸蘭遮若言捨法偸蘭
遮若言捨僧偸蘭遮若言捨戒皆偸
蘭遮若言非但沙門釋子知道更有
餘沙門婆羅門有慚愧善好樂持戒
我當従彼修梵行呵衆僧故得波逸
提諸比丘尼先應軟語約勅爾時捨
者應教四偸蘭遮一波逸提悔過出
罪若軟語不捨者應白四羯磨約勅
約勅法者僧一心和合一比丘尼應
唱言大德尼僧聽是迦羅比丘尼先
是外道今共諸比丘尼鬪諍時作如
是言我捨佛捨法捨僧捨戒非但沙
門釋子知道更有餘沙門婆羅門有
慚愧善好樂持戒我當従彼修梵行
巳軟語約勅不捨惡邪若僧時到僧
忍聽今僧約勅迦羅比丘尼汝莫共
諸比丘尼鬪諍時作是言我捨佛

@@
十誦律卷苐四十三苐九張存捨法
捨僧捨戒非但沙門釋子知道更有
餘沙門婆羅門有慚愧善好樂持戒
我當従彼修梵行是名白如是白四
羯磨僧約勅某甲比丘尼竟僧忍默
然故是事如是持如佛先說是比丘
尼諸比丘尼應約勅乃至王諌令捨
是事者是名爲約勅是名爲教是名
約勅教若軟語約勅不捨者未犯初
說說未竟說竟第二說說未竟說竟
第三說說未竟非法别衆非法和合
衆似法別衆似法和合衆如法別衆
異法異律異佛教若約勅不捨者未
犯若如法如律如佛教三約勅不
捨者是比丘尼犯
僧伽婆尸沙<第十四事竟>佛在
舎衞國爾時迦羅比丘尼喜鬪諍相
言時作是言諸比丘尼僧隨愛行隨
瞋行隨怖行隨癡行是中有比丘尼少
欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣呵責言云何名比丘尼共鬪諍時作
是言諸比丘尼僧隨愛行隨瞋行隨
怖行隨癡行種種因緣阿巳向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故

十誦律卷苐四十三苐十張存
問迦羅比丘尼言汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責言
云何名比丘尼共鬪諍時作是言諸
比丘尼僧隨愛行隨瞋行隨怖行隨
癡行種種因緣呵責巳語諸比丘以
十利故與諸比丘尼結戒従今是戒
應如是說若比丘尼共比丘尼鬪諍
時作是言比丘尼僧隨愛行隨瞋行
隨怖行隨癡行是比丘尼諸比丘尼
應如是諌汝莫共諸比丘尼鬪諍時作
是言比丘尼僧隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行何以故比丘尼僧不隨愛
行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行汝
比丘尼捨是隨愛語隨瞋語隨怖語
隨癡語是比丘尼諸比丘尼如是諌
時堅持是事不捨者諸比丘尼應第
二第三諌令捨是事若第二第三諌
時捨是事者善若不捨者是比丘尼
乃至三諌僧伽婆尸沙可悔過僧伽婆
尸沙者是罪屬僧僧中有殘因僧前
悔過除滅是名僧伽婆尸沙是中犯
者若比丘尼作是言比丘尼僧隨愛
行偸蘭遮隨瞋行偸蘭遮隨怖行偸
蘭
@@十誦律卷苐四十三苐十一張存
遮隨癡行偸蘭遮諸比丘尼先應軟
語約勅爾時捨者應教作四偸蘭遮
悔過出罪若軟語不捨者應白四羯
磨約勅約勅法者一心和合僧一比
丘尼應僧中唱言大德尼僧聽迦羅
比丘尼先是外道今共諸比丘尼鬪
諍時作是言諸比丘尼隨愛行隨瞋
行隨怖行隨癡行巳軟語約勅不捨
若僧時到僧忍聽今僧約勅迦羅比
丘尼汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是
言諸比丘尼隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行是名白如是白四羯磨僧約
勅迦羅比丘尼竟僧忍默然故是事
如是持如佛先說是比丘尼諸比丘
尼應約勅乃至三諌令捨是事者是
名爲約勅是名爲教是名爲約勅教
若軟語約勅不捨者未犯初說說未
竟說竟弟二說說未竟說竟第三說
說末竟非法別衆非法和合衆似法
別衆似法和合衆如法別衆異法異
律異佛教若約勅不捨者末犯若如
法如毗尼如佛教三約勅不捨者是
比丘尼犯僧伽婆尸沙<苐十五事竟>

@@十誦律卷苐四十三苐十二張存
佛在舎衞國爾時有二比丘尼一名
逵摩二名曇彌同心共作惡業有惡
名聲常惱比丘尼僧㸦相覆罪是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣呵責言云何名比
丘尼同心共作惡業有惡名聲常惱
比丘尼僧㸦相覆罪種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問逵摩曇彌比丘尼汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責云何名比丘尼同心共作惡業
有惡名聲常惱比丘尼僧㸦相覆罪
種種因緣呵巳語諸比丘以十利故
與比丘尼結戒従今是戒應如是說
若二比丘尼同心共作惡業有惡名
聲常惱比丘尼僧㸦相覆罪是二比
丘尼諸比丘尼應如是諌汝等莫共
同心共作惡業有惡名聲常惱比丘
尼僧㸦相覆罪汝等各遠離行若汝
等遠離行者佛法得増長汝等捨是
隨順惡行諸比丘尼如是諌時是二
比丘尼堅持是事不捨者諸比丘尼
應第二第三諌令捨是事第二第
三

十誦律卷苐四十三苐十三張存諌
時捨者善若不捨者是法乃至三諌
僧伽婆尸沙可悔過二比丘尼作惡
業者作惡邪事身口惡業有惡名聲
者四方聞知惱比丘尼僧者乃至惱
四比丘尼㸦相覆罪者共作不清淨
事各相覆藏不令人知僧伽婆尸沙者
是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過除
滅是名僧伽婆尸沙是中犯者若二
比丘尼同心共作不善因緣偸蘭遮
有惡名聲偸蘭遮惱比丘尼僧偸蘭
遮㸦相覆罪偸蘭遮諸比丘尼先應
軟語教捨是事若捨者應教作四偸
蘭遮悔過出罪若軟語不捨者應白
四羯磨約勅羯磨法者一心和合僧
一比丘尼僧中唱言大德尼僧聽是
二比丘尼逵摩曇彌同心作惡業有
惡名聲常惱衆僧㸦相覆罪已軟
語約勅不捨若僧時到僧忍聽今僧
約勅是二比丘尼汝等莫同心作
惡業有惡名聲常惱比丘尼僧㸦相
覆罪是名白如是白四羯磨僧約勅
竟僧忍默然故是事如是持如佛先
說是比丘尼諸比丘尼應約勅乃

@@十誦律卷苐四十三苐十四張存至三
諌令捨是事者是名爲約勅是名爲
教是名約勅教若軟語約勅不捨者未
犯初說說未竟說竟第二說說未竟
說竟第三說說未竟非法別衆非法
和合衆似法別衆似法和合衆如法
別衆異法異律異佛教若約勅不捨
者未犯若如法如毗尼如佛教三約
勅不捨者是比丘尼僧伽婆尸沙<
第十六事竟>佛在王
捨城爾時助調逵諸比丘尼徃語逵
摩曇彌二比丘尼作是言汝等莫別
離行當同心行若汝等別離行者不
得増長同心行者便得増長比丘尼
僧中亦有如汝等者僧以瞋故教
汝别離行是中有比丘尼少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵
責言云何名比丘尼徃語逵摩曇彌
比丘尼言汝等莫別離行當同心行
若別離行者不得増長同心行者便
得増長比丘尼僧中亦有如汝等者
僧以瞋故教汝別離行種種因緣呵
巳向佛廣說佛以是事集二部僧知
而故問助調逵比丘尼汝實

@@十誦律卷苐四十三苐十五張存
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責言云何名比丘尼徃語逵
摩曇彌比丘尼言汝等莫別離行當
同心行若别離行者不得増長同心
行者便得増長比丘尼僧中亦有如
汝等者僧以瞋故教汝別離行種種
因緣呵責巳語諸比丘以十利故與
比丘尼結戒従今是戒應如是說若
比丘尼教二比丘尼言汝等莫別離
行當同心行別離行者不得増長同
心行者便得増長比丘尼僧中亦有
如汝等者僧以瞋故教汝別離行諸
比丘尼應如是諌是比丘尼汝莫教
是二比丘尼作是言汝等莫別離行
當同心行別離行者不得増長同心
行者便得増長比丘尼僧中亦有如
汝等者僧以瞋故教汝別離行汝當
捨是酄邪行事諸比丘尼如是諌時
是比丘尼堅持是事不捨者諸比丘
尼應第二第三諌令捨是事第二第
三諌時捨者善若不捨者是法乃至
三諌僧伽婆尸沙可悔過僧伽婆尸沙
者是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過
除

十誦律卷苐四十三苐十六張存滅是
名僧伽婆尸沙是中犯者若比丘尼
酄二比丘尼言汝等莫別離行偸蘭
遮當同心行偸蘭遮若言別離行者
不得増長偸蘭遮同心行者便得増
長偸蘭遮若言比丘尼僧中亦有如
汝等者僧瞋故教汝別離行呵責比
丘尼僧故波逸提諸比丘尼先應軟
語教捨者應教作四偸蘭遮一波逸
提悔過出罪若軟語不捨者應白四
羯磨約勅羯磨法者一心和合僧一
比丘尼僧中唱言大德尼僧聽是某
甲比丘尼教某甲二比丘尼作是言
汝等莫別離行當同心行別離行者
不得増長同心行者便得増長比丘
尼僧中亦有如汝等者但僧瞋故教
汝別離行巳軟語約勅不捨若僧時
到僧忍聽今僧約勅某甲比丘尼汝
莫教某甲二比丘尼作是言汝莫別
離行當同心行別離行者不得増長
同心行者便得増長僧中亦有如汝
等者僧以瞋故教汝別離行汝當捨
是酄邪行事是名白如是白四羯磨
僧與某甲比丘尼約勅竟僧忍

@@十誦律卷苐四十三苐十七張存默然
故是事如是持如佛先說是比丘尼
諸比丘尼乃至三諌令捨是事者是
名爲約勅是名爲教是名約勅教若
軟語約勅不捨者未犯初說說未竟
說竟第二說說未竟說竟第三說說
未竟非法别衆非法和合衆似法別
衆似法和合衆如法別衆異法異律
異佛教若約勅不捨者未犯若如法
如律如佛教三約勅不捨者是比丘
尼犯僧伽婆尸沙<第十七事竟>尼三
十捨墮法第三<此中十九同故不出餘不同者具出之>佛在
王舎城爾時有助調逵比丘尼多畜
鉢破壞不用是中有比丘尼少欲知
足行頭陀聞是事心不喜種種因緣
呵責言云何名比丘尼多畜鉢破壞
不用種種因緣呵巳向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問助調逵比
丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責言云何名比丘
尼多畜鉢破壞不用種種因緣呵責
巳語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼畜長
鉢乃至一夜過是畜者尼薩耆

@@十誦律卷苐四十三苐十八張存
波逸提一夜者従日沒至地未了是
中間名一夜鉢者有三種上中下上
鉢者受三鉢他飯一鉢他羹餘可食
物半羹是名爲上鉢下鉢者受一鉢
他飯半鉢他羹餘可食物半羹是名
下鉢上下中間是名中鉢若過上減
下不名鉢尼薩耆波逸提者是鉢應
捨波逸提罪應悔過是中犯者若比
丘尼畜長鉢過一夜者尼薩耆波逸
提<第十九事竟前注旣云同故不出此同止丘何獨重出此但一夜彼過十日耳>
佛在舎衞國爾時有善比丘尼是舊
助調逵比丘尼是客是住處得布施
衣安居僧應分舊比丘尼言是夏末
後月是住處受迦絺那衣此是時衣
安居僧應分助調逵比丘尼言汝等
不善知雖夏末月受迦絺那衣此是
非時衣現前僧應分爾時助調逵比
丘尼時衣作非時衣分是中有比丘尼
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種
因緣呵責言云何名比丘尼時衣作非
時衣分種種因緣呵巳向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問助調逵
比丘尼汝實作是事不答言實作世

十誦律卷苐四十三苐十九張存尊佛
以種種因緣呵責言云何名比丘尼
時衣作非時衣分種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘尼結戒従
今是戒應如是說若比丘尼時衣作
非時衣分尼薩耆波逸提尼薩耆波
逸提者是衣應捨波逸提罪應悔過
是中犯者若比丘尼時衣作非時衣
分者隨分時隨得爾所尼薩耆波逸
提<苐二十事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼是舊有
善比丘尼是客是中僧得布施衣現
前僧應分客比丘尼言此非夏末月
是住處不受迦絺那衣是衣應現前
僧分助調逵比丘尼言雖非夏末月
不受迦絺那衣然此是時衣此安居
僧應分爾時助調逵比丘尼非時衣
作時衣分是中有比丘尼少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵
責言云何名比丘尼非時衣作時衣
分種種因緣呵責巳向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問助調逵比
丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責云何名比

@@十誦律卷苐四十三苐二十張存丘
尼非時衣作時衣分種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼非時
衣作時衣分尼薩耆波逸提尼薩耆
波逸提者是衣應捨波逸提罪應悔
過是中犯者若比丘尼非時衣作
時衣分尼薩耆波逸提隨分時隨得
爾所尼薩耆波逸提<第二十一事竟>
佛在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼
有弟子名施越沙善好有功德偸蘭
難陀與是弟子一割截衣著詣祗洹
是比丘尼與跋難陀知舊相識跋難
陀見是比丘尼來於是衣中心生貪
著是比丘尼頭面礼足一面坐跋難
陀言善女汝衣好呵受比丘尼言實
好跋難陀言可以施我比丘尼言我
不得與跋難陀言我當以衣與汝貿比
丘尼言不能跋難陀是大法師辯才
能善說法卽爲說種種微妙法令比
丘尼生歡喜心持割截衣與跋難陀
跋難陀卽與一可可衣比丘尼著是
衣入比丘尼精舎和上尼問言汝衣
所在答言與他貿易爲與誰貿答言

@@十誦律卷苐四十三苐二十一張存與跋
難陀和上尼言跋難陀欺誑誘汝弟子
言若誑若誘巳與貿竟和上尼言是
衣價大汝今所著者價直甚少弟子
言大價小價我以貿竟和上尼言可
還取來若不得者終身驅汝出是弟
子畏盡形驅出故卽徃索衣言本衣
還我我還汝衣跋難陀言我巳貿竟
不還汝衣施越沙言汝誑我誘我答
言若誑若誘我巳貿竟終不相還施
越沙言若不還我割截衣者和上尼
盡形驅我答言若驅以不驅我巳貿竟
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞是
事心不喜呵責施越沙言云何名比丘
尼與比丘貿衣還悔言我還汝衣汝
還我衣種種因緣呵巳向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問施越沙
比丘尼汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣呵責言云何名比
丘尼與比丘貿衣還悔言我還汝衣
汝還我衣種種因緣呵巳語諸比丘
以十利故與比丘尼結戒従今是戒
應如是說若比丘尼與比丘貿衣後
到比丘所作是言我還汝衣汝

十誦律卷苐四十三苐二十二張存
還我衣尼薩耆波逸提尼薩耆波逸
提者是衣應捨波逸提罪應悔過是
中犯者若比丘尼與比丘貿衣後到
比丘所作是言我還汝衣汝還我衣
尼薩耆波逸提若比丘尼後到比丘
所言汝衣還屬汝我衣雖非我許但
與我來突吉羅<第二十二事竟>
佛在舎衞國爾時衆多居上居士婦
爲偸蘭難陀比丘尼故各各辦衣價
作是言我等以是衣價買如是如是
衣與偸蘭難陀偸蘭難陀聞巳問諸
居士實爾不答言實爾問言是衣何
似答言如是如是比丘尼言善好我
等比丘尼貧窮汝等不能常有施心
若不能得各各辦者可共作如是如是
一衣與我諸居士言爾諸居士先所
辦衣價更出再三倍價買衣與比丘尼
竟瞋呵責言諸比丘尼不知時不知
量若施者不知量受者應知量我等
先所辦物更再三倍出我等不是失
利供養是難滿難養無猒足人是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜向佛廣說佛以是事集二部

@@十誦律卷苐四十三苐二十三張存僧
知而故問偸蘭難陀比丘尼汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責云何名比丘尼衆多非親里
居士居士婦作同意種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若爲比丘尼
故衆多非親里居士居士婦各各辦
衣價作是言我我持是衣價各各
買如是如是衣與某甲比丘尼是比
丘尼先不請後到衆多居士居士婦
所作是言汝等以是衣價共買如是如
是一衣與我爲好故是比丘尼得衣
者尼薩耆波夜提爲比丘尼者爲偸
蘭難陀非親里者親里名父母兄弟乃
至七世因緣除是名非親里居士居
士婦者白衣男名居士白衣女名居
士婦衣者白麻衣赤麻衣芻麻衣翅
夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣憍施耶衣
衣價者金銀車璖馬瑙乃至米穀如
是如是衣者如是價如是色如是量
與某甲比丘尼者與偸蘭難陀先不
請者衆多居士居士婦先不言汝有
所湏來至我家取同心者信是居

@@十誦律卷苐四十三苐二十四張存士
隨我所索不瞋故衆多居士共買如
是如是一衣與我爲好者難滿難養
無猒足故若得是衣尼薩耆波夜提
尼薩耆波夜提者是衣應捨波夜提
罪應悔過是中犯者有三種價色量
價者若比丘尼到衆多居士所言汝
等共買一錢直衣與我若得衣者三
種犯尼薩耆波夜提三種者若言與
我一錢直衣若言衆共合若言合買
一衣若不得突吉羅若言二錢三錢
乃至百錢直得衣者三種犯尼薩耆
波夜提三種者若言百錢直若言衆
共合若言共買一衣不得者突吉羅
是名價色者若比丘尼語居士言與
我靑衣得者三種犯尼薩耆波夜提
三種者若言靑若言衆共合若共買
一衣不得者突吉羅黃赤白黑赤麻
白麻芻麻翅夷羅憍施耶衣欽婆羅
刧貝衣得衣者三種犯尼薩耆波夜
提三種者若言刧貝若言衆共合若
言共買一衣不得者突吉羅是名色
量者若比丘尼言與我四肘衣得衣
者三種犯尼薩耆波夜提三種者

十誦律卷苐四十三苐二十五張存
若言與我四肘衣若言衆共合若言
共買一衣不得者突吉羅若言五肘
六肘乃至十八肘衣得衣者三種犯
尼薩耆波夜提三種者若言十八肘
若言衆共合若言共買一衣不得者
突吉羅若比丘尼乞異衣得異衣若
乞靑衣得黃突吉羅若乞靑得赤白
黑白麻赤麻芻麻衣翅夷羅衣憍施
耶衣欽婆羅衣劫貝衣皆突吉羅如
是等索異得異者突吉羅若従親里
索若自恣請若不索自與不犯<第二十三事竟>
佛在王舎城爾時助調逵比丘尼
自爲身故乞金銀諸居士問言汝出
家人用金銀爲汝比丘尼法政應
乞羹飯燈燭薪草諸比丘尼言汝等
居士無所知若乞飮食燈燭薪草者
乞名雖多所得利少若乞金銀者乞
名少所得利多諸居士瞋呵責言諸
比丘尼自言善好有切德自爲乞金
銀如王夫人大臣婦是中有
比丘尼少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因緣呵責言云何名比丘
尼従居士自爲乞金銀種種因緣呵
巳向佛廣說
@@十誦律卷苐四十三苐二十六張存佛
以是事集二部僧知而故問助調逵
比丘尼言汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責言云何名
比丘尼自爲身乞金銀種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比丘尼結
戒従今是戒應如是說若比丘尼自
爲身乞金銀者尼薩耆波夜提尼薩
耆波夜提者是金銀應捨波夜提罪
應悔過是中犯者若比丘尼自爲乞
金銀得尼薩耆波夜提隨乞隨得爾
所尼薩耆波夜提若爲佛啚乞若爲僧
乞若不乞自與不犯<第二十四事竟>佛在舎衞國爾時有比丘尼名施越多知多識能
多得酥油蜜石蜜有一估客見是比
丘尼卽請言若汝所湏酥油蜜石蜜
者到我舎取比丘尼卽受請有一時
施越比丘尼到估客舎作是言我湏
酥卽與酥便言我不湏酥當與我油
復與油又言我湏蜜復與蜜又言我湏
石蜜復與石蜜又言我不用石蜜還
與我酥估客言善女汝欲覓我何等
過適與是便言不湏更與餘者又言
不湏汝謂我獨施汝耶多


@@十誦律卷苐四十三苐二十七張存
人待我以汝故妨爾所人諸居士聞
是事呵責言諸比丘尼自言善好有
功德乞是適與便言不湏如王夫人大
臣婦是中有比丘尼少欲知足行頭陀
聞是事心不喜種種因緣呵責言云
何名比丘尼乞是適與便言我不湏
更索餘物種種因緣呵巳向佛廣說
佛以是事集二部僧知而故問施越
比丘尼汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣呵責言云何名比
丘尼乞是與是便言不湏更索餘物
種種因緣呵巳語諸比丘以十利故
與比丘尼結戒従今是戒應如是說
若比丘尼乞是巳更索餘者尼薩耆
波夜提尼薩耆波夜提者是物應捨
波夜提罪應悔過是中犯者若比丘
尼乞酥適與酥便言不湏酥我湏油
蜜石蜜尼薩耆波夜提若乞油與油
便言我不湏油與我蜜石蜜酥尼薩
耆波夜提若比丘尼乞蜜與蜜便言
我不湏蜜與我石蜜酥油尼薩耆波
夜提若比丘尼乞石蜜與石蜜便言
我不湏石蜜與我酥油蜜尼薩耆波夜

十誦律卷苐四十三苐二八張存提所乞
者未受更取餓者尼薩耆波夜提<
第二十五事竟>佛在舎
衞國爾時諸比丘尼乞財物欲作尼
僧坊諸居士問言汝用作何等答言
作比丘尼僧坊有信婆羅門居士多
與財物是比丘尼得財物巳値世飢
儉比丘尼作是思惟今時儉世冝自
活命若我活者後當作比丘尼僧坊
卽於儉世食是物盡飢儉世過豐樂
時至諸比丘尼復行乞物欲作僧坊
諸居士問言用作何等答言作比丘
尼僧坊諸居士言我等先所施物今
何所在答言我先乞財物巳値世飢
儉我等作是思惟如今飢儉冝自活
命我若活者後當作僧坊我等飢儉
時食此物盡諸居士呵責言諸比丘
尼自言善好有㓛德爲異事乞作異
事用如王夫人大臣婦是中有比丘
尼少欲知足行頭陀聞是事心不喜
種種因緣呵責云何名比丘尼異乞
異用種種因緣呵巳向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問是比丘尼
汝實作是事不答言實作世

@@十誦律卷苐四十三苐二十九張存尊佛
以種種因緣呵責言云何名比丘尼
異乞異用種種因緣呵巳語諸比丘
以十利故與比丘尼結戒従今是戒應
如是說若比丘尼爲僧事乞作餘事
用尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者
是物應捨波夜提罪應悔過是中犯
者若比丘尼爲僧事乞作餘事用隨用
隨得爾所尼薩耆波夜提<第二十六事竟>佛在
舎衞國爾時諸比丘尼行乞財物欲
自作房諸居士問言用作何等答言
欲自作房有婆羅門居士信者多與
財物諸比丘尼得財物巳値世飢儉
作是思惟今世飢儉冝自活命若我
活者後當作房卽於儉世食是物盡
飢儉世過豐樂時至諸比丘尼復行
欲乞自作房諸居士問言欲作何等
答言欲自作房舎居士言我先所與
財物今何所在答言我等先得財物
於飢儉世作是思惟如今儉世冝自
活命若我等活者後當起房舎我等
於飢儉時食此物盡諸居士呵責言
諸比丘尼自言善好有功德自爲是
事乞作餘事用如王夫人大臣

@@十誦律卷苐四十三苐三十張存婦是
中有比丘尼少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣呵責言云何若
比丘尼異乞異用如王夫人大臣婦
種種因緣呵巳向佛廣說佛以是事
集二部僧知而故問是比丘尼汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責言云何名比丘尼異乞異
用種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼自爲是事乞作餘事用
尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者是
物應捨波夜提罪應悔過是中犯者
若比丘尼自爲是事乞作餘事用尼
薩耆波夜提隨用時隨得尼薩耆波
夜提<第二十七事竟>十誦
尼律卷第四十三甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

十誦律卷第四十四<第七誦之三>存
後秦大印度三藏弟若多羅共羅什譯尼律
第三<三十捨墮法之一>佛在
舎衞國爾時諸比丘尼行乞欲爲多
人作房舎諸居士問言欲作何等答
言爲多人起房舎諸婆羅門居士有
信者多與財物比丘尼得財物巳値
世飢儉作是思惟今世飢儉冝目活
命若我活者後當爲多人作房卽於
儉世食是物盡飢儉世過豐樂時到
諸比丘尼復行乞財物諸居士問言欲
作何等荅言欲作多人房舎諸居士
言我等先所施物今何所在荅言我
等先所乞財物巳値世飢儉作是思
惟如今飢儉時冝自活命若我活者
後當作多人房舎我等於飢儉時食
是物盡諸居士呵責言諸比丘尼自
言善好有功德異乞異用如王夫人
大臣婦是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責
言云何名比丘尼異乞異用種種因
緣呵巳向佛廣說佛以是事集

@@十誦律卷苐四十四苐二張存二部
僧知而故問是比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責是比丘尼云何名比丘尼異乞異
用種種因緣呵已語諸比丘以十利
故與比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼爲多人是事乞作餘事
用尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者
是物應捨波夜提罪應悔過是中犯
者若比丘尼爲多人是事乞作餘事
用尼薩耆波夜提隨用時隨得爾所
尼薩耆波夜提<二十八事竟>佛在
舎衞國爾時有比丘尼名逵摩提那
於冬八夜寒風破竹時著單薄衣行
乞食有估客見是比丘尼徃語諸鬪
將言汝得當樂皆由逵摩提那比丘
尼因緣汝等不能各各與比丘尼作
厚衣耶是比丘尼今冬八夜寒風破
竹時著單衣行乞食汝等若不能各
各作一衣與者當共合作一衣與估
客令其發憍慢心故皆言當共作與
卽喚比丘尼言汝湏何衣隨汝意與
是比丘尼言我湏五百錢直衣時諸
鬪斷隨意買與是比丘尼著貴

@@十誦律卷苐四十四苐三張存價
衣行乞食諸居士呵責言諸比丘尼
自言善好有功德著貴價衣行乞食
如王夫人大臣婦是中有比丘尼少
欲知足行頭陀聞是事心不喜呵責
言云何名比丘尼著貴價衣行乞食
種種因緣呵巳向佛廣說佛以是事
集二部僧知而故問逵摩提那比丘
尼汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣呵責云何名比丘尼著
貴價衣行乞食種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼欲乞重衣
乃至直四錢應乞若過是乞者尼薩
耆波夜提錢者謂大錢乃至直十六小
錢尼薩耆波夜提者是衣應捨波夜
提罪應悔過是中犯者若比丘尼乞
過四錢重衣尼薩耆波夜提隨乞隨
得爾所尼薩耆波夜提<二十九事竟>佛在
舎衞國爾時冬寒過至熱時逵摩提
那比丘尼著重衣頭面流汗眼闇而
行乞食有一估客見巳卽徃語諸鬪
將言聚落主汝等得富樂者皆由逵
摩提那比丘尼因緣汝等不能

十誦律卷第四十四苐四張存各
各與作輕衣耶是比丘尼今熱時著
重衣頭面流汗眼闇而行乞食汝等
若不能各各作輕衣與者當共合作
一衣與估客令諸鬪將發憍慢心皆
言當共作與卽喚比丘尼來問言汝湏
何衣隨汝意與答言我湏二百五十
錢直衣時諸鬪將隨意買與是比丘
尼著是衣行乞食諸居士呵責言諸
比丘尼自言善好有㓛德著貴價輕
衣行乞食如王夫人大臣婦是中有比
丘尼少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣呵責言云何名比丘尼
著貴價輕衣行乞食種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問是比丘尼汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責言云
何名比丘尼著貴價輕衣行乞食種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
比丘尼結戒従今是戒應如是說若
比丘尼欲乞輕衣應乃至直二錢半過
是乞者尼薩耆波夜提錢者謂大錢
乃至直十六小錢尼薩耆波夜提者
是衣應捨波夜提罪應悔過是中

@@十誦律卷第四十四苐五張存犯者
若比丘尼乞過二錢半輕衣尼薩耆
波夜提隨乞隨得爾所尼薩耆波夜
提<三十事竟>百七
十八單波夜提法<前七十一与大僧同故不出從此第><
七十二戒巳下一百七戒不同比丘故别明之>
初食蒜戒
佛在舎衞國爾時有守蒜園人名阿
耆逵多是人蒜菜茂盛請諸比丘尼
言湏蒜者來取時式叉摩尼沙彌尼
一年來拔蒜至二三年蒜園不成卽
捨蒜園去不能復種更有居士於故
處種蒜諸式叉摩尼沙彌尼以本
意故復來拔蒜是園主作是念誰偸
我蒜我當伺捕是居士卽於屛處伺
看見諸式叉摩尼沙彌尼拔蒜居士
言莫取我蒜答言舎衞城阿耆逵多居士
請我取蒜何豫汝事是居士言本田
主以汝等因緣故捨田而去今我於
中種蒜汝等莫取諸式叉摩尼沙彌尼
羞作是言我等不知自今以後不敢
復取諸居士瞋呵責言諸比丘尼自
言善好有㓛德噉蒜如白衣女是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞

@@十誦律卷第四十四苐六張存是事
心不喜種種因緣呵責言云何名比
丘尼噉蒜如白衣女種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問是比丘尼汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責言云
何名比丘尼噉蒜如白衣女種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼噉生蒜熟蒜波夜提波夜提者燒
煮覆障若不悔過能障礙道是中犯
者若比丘尼噉生蒜波夜提噉熟蒜
波夜提若噉蒜子波夜提若噉莖葉
波夜提若噉蒜皮蒜鬚突吉羅若治
病若塗瘡不犯<七十二事竟>佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼使人
剃大小便處毛諸比丘尼問言汝作
何等答言剃大小便處毛爲好故是
中有比丘尼少欲和足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣呵責言云何名比
丘尼使人剃大小便處毛種種因緣呵
巳向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問偸蘭難陀汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責

十誦律卷苐四十四苐七張存
言云何名比丘尼使人剃大小便處
毛種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼剃大小便處毛波夜提
波夜提者燒煮覆障若不悔過能障
礙道是中犯者若比丘尼剃大便處
毛波夜提剃小便處毛波夜提除二處
剃餘處毛突吉羅<七十三事竟>佛
在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼以
指刺女根中諸比丘尼問言汝作何
等答言受細滑故是中有比丘尼
少欲知足行頭陀聞是事心不喜呵責
言云何名比丘尼以指刺女根中受細
滑故種種因緣呵巳向佛廣說佛以是
事集二部僧知而故問偸蘭難陀汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣呵責云何名比丘尼以指刺
女根中爲細滑故種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘尼結戒従
今是戒應如是說若比丘尼以指刺
女根中波夜提波夜提者燒煮覆障
若不悔過能障礙道是中犯者若比
丘尼以指刺女根中波夜提隨

@@十誦律卷苐四十四苐八張存著隨
得爾所波夜提一時有比丘尼久不洗
女根故臭爛諸比丘尼以是事白佛
佛以是事集二部僧讃戒讃持戒讃
戒讃持戒已語諸比丘従今是戒應
如是說若比丘尼以指刺女根中除
洗時波夜提是中犯者若比丘尼不
洗以指刺女根中波夜提隨著隨得
爾所波夜提又比丘尼洗因緣故以
指深刺女根中諸比丘尼以是事白
佛佛以是事集二部僧語諸比丘従
今是戒應如是說若比丘尼洗時以
指刺女根中過二指節波夜提是中
犯者若比丘尼以指刺女根中洗時
過二指節波夜提隨著隨得爾所波
夜提<七十四竟>佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼以掌拍女
根諸比丘尼問言汝作何等答言欲
使肥好是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責言
云何名比丘尼以手掌拍女根欲使肥
好種種因緣呵巳向佛廣說佛以是事
集二部僧知而故問偸蘭難陀汝實
作是事不答言實作世尊

@@十誦律卷苐四十四苐九張存佛以
種種因緣呵責云何名比丘尼以手
掌拍女根欲使肥好種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼以掌拍女
根波夜提掌者有二種手掌腳掌波
夜提者燒煮覆障若不悔過能障礙
道是中犯者若比丘尼以手掌拍女
根波夜提若以腳掌拍亦波夜提除
手腳掌以餘物拍突吉羅<七十五竟>佛在
舎衞國爾時有二比丘尼一名羅吒
二名波羅吒本出貴家是二比丘尼
早起行至諸親里知識檀越家得好
飮食噉皆言不美問言誰作此食主
人答言廚士所作比丘尼言何以作
無氣味食主人問言汝能作不比丘
尼言能若有好日欲作節會若欲詣
水上便來語我我當爲汝作飮食後
時主人好日至欲入園中便喚比丘
尼是比丘尼來爲作飮食是家中有
客作食人護廚到門下立見有熟食
來出問言誰煮是食主人答言有二
比丘尼一名羅吒二名波羅吒煮是
食客作食人瞋言是失比丘尼

十誦律卷苐四十四苐十張存法燒
比丘尼法奪我生活葉是中有比丘
尼少欲知足行頭陀聞是事心不喜
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問二比丘尼汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責言云何
名比丘尼煮生物作食種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比丘尼結
戒従今是戒應如是說若比丘尼煮
生物作食波夜提波夜提者燒煮覆
障若不悔過能障礙道是中犯者若
比丘尼煮生物作食波夜提隨煮隨
得爾所波夜提不犯者若重煮若有
急因緣以火淨煮者不犯<七十六事竟>
佛在舎衞國爾時有一居士以無常因
緣故失財物田宅家人死盡唯有夫
婦二人居士作是念諸福德樂人無
衰惱者無過沙門釋子我何不詣彼
求出家夫卽詣祗洹作比丘婦詣王園
精舎作比丘尼是比丘得食時持食
詣比丘尼精舎是比丘尼先爲辦盤
醬菜果蓏待比丘來時此比丘持食
詣比丘尼精舎坐食此比丘尼起與醬
菜並說本居家中時事比丘瞋不忍故

@@十誦律卷苐四十四苐十一張存卽以
手中飯擲比丘尼面比丘尼瞋故以
熱羹澆比丘頭不淨可羞是中有比丘
尼少欲知足行頭陀聞是事心不喜呵
責言云何名比丘尼比丘食時在前立
侍種種因緣呵巳向佛廣說佛以是事
集二部僧知而故問是比丘尼汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責云何名比丘尼比丘食時
在前立侍種種因緣呵巳語諸比丘
以十利故與比丘尼結戒従今是戒應
如是說若比丘尼比丘食時在前立
侍波夜提波夜提者燒煮覆障若不
悔過能障礙道是中犯者若比丘尼
比丘食時在前立侍波夜提隨立隨
得爾所波夜提若與比丘食巳還坐
若餘處去不犯<七十七事竟>
佛在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼
擲大小便牆外是僧坊近大巷時
波斯匿王大臣名摩尼著淨衣服従
是巷過尿墮頭上是大臣爾時爲王
所責有知相婆羅門隨大臣後行婆
羅門言汝疾洗頭還到王所此是吉
相必得大利大臣卽洗頭詣王所王
歡
@@十誦律卷苐四十四苐十二張存喜還
復本職諸比丘尼聞偸蘭難陀比丘
尼以尿尿擲牆外墮波斯匿王大臣
頭上汙大臣頭故王與本職是摩尼大
臣兇惡無慈知當與我等作何苦惱事
以是思惟怖畏故除者病比丘尼餘皆
走去爾時摩尼大臣作是念我得本職
者皆由比丘尼僧房因緣故我當徃安
慰諸比丘尼是摩尼大臣卽徃比丘尼
僧房見諸比丘尼少問諸老病比丘
尼言是中比丘尼僧何以故少比丘尼
言汝不知耶答言不知比丘尼言偸
蘭難陀比丘尼以尿尿擲牆外波斯
匿王大臣摩尼従此巷過墮其頭上
王與本職是人兇惡無慈諸比丘尼
作是思惟知當與我等作何等苦惱
事如是思惟怖畏故諸比丘尼皆悉
走去我等老病無力故不能去是大
臣言波斯匿王大臣摩尼者卽我身
是汝等莫怖畏我與汝等飮食薪草
燈燭衣服及無畏施是中有比丘尼
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種
種因緣呵責言云何名比丘尼以尿
尿擲牆外種種因緣呵巳向佛

十誦律卷苐四十四苐十三張存
廣說佛以是事集二部僧知而故問
偸蘭難陀比丘尼汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責言
云何名比丘尼以尿尿擲牆外種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與比
丘尼結戒従今是戒應如是說若比
丘尼以尿尿擲牆外波夜提波夜提
者燒煮覆障若不悔過能障礙道是
中犯者若比丘尼以尿尿擲牆外波
夜提隨擲隨得尒所波夜提若二比
丘尼共大小便一器中一人擧授一人
擲牆外擧者突吉羅擲者波夜提若
比丘尼若以手擲波夜提若以草土
裹擲牆外者突吉羅<七十八事竟>
佛在舎衞國爾時王園精舎比丘尼
僧房門前有好生草多有雜人在中
集坐看諸比丘尼出入時形相輕笑
言汝看是比丘尼睞眼是眼爛是短
鼻是癭是白是黑是好是醜諸比丘
尼聞是語心不喜作是念諸人集此
中者皆由生草茂盛好故若無草者
不於中住諸比丘尼集諸尿尿棄著
草上草卽臭爛乾死諸居士呵責言

@@十誦律卷苐四十四苐十四張存
諸比丘尼不吉弊女餘無屛廁耶於
此淨茂草處著大小便是中有比丘
尼少欲知足行頭陀聞是事心不喜
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問是比丘尼汝等實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責言
云何名比丘尼棄尿尿生草上種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼葉尿尿著生草上波夜提波夜提
者燒煮覆障若不悔過能障礙道是
中犯者若比丘尼棄尿尿生草上波
夜提隨棄隨得爾所波夜提<七十九事竟>
佛在王舎城爾時助調逵比丘尼獨
與六羣比丘屛處共立共語是中有
比丘尼少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣呵責云何名比丘尼獨與
一比丘屏處共立共語種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問助調逵比丘尼汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因緣呵責
言云何名比丘尼獨與一比丘屏處
共立共語種種因緣呵巳語諸比丘

@@十誦律卷苐四十四苐十五張存以十利
故與比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼獨與一比丘屏處共立共
語波夜提獨者一比丘尼一比丘更
無第三人屛處者若壁障若衣障籬
障共立者可疑處共語者可疑處波
夜提者燒煮覆障若不悔過能障礙
道是中犯者若比丘尼獨與一比丘
屛處共立共語波夜提隨共立共語
隨得爾所波夜提<八十竟>佛在王
舎城爾時助調逵比丘尼獨與六羣
比丘露地共立共語是中有比丘尼
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種
因緣呵責言云何名比丘尼獨與一比
丘露地共立共語種種因緣呵巳向佛
廣說佛以是事集二部僧知而故問
助調逵比丘尼汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責云何
名比丘尼獨與一比丘露地共立共
語種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼獨與一比丘露地共立
共語波夜提獨者一比丘尼一比丘
更無第三人露地者無壁障

十誦律卷苐四十四苐十六張存無衣
障無籬障共立者可疑處共語者可
疑處波夜提者燒煮覆障若不悔過
能障㝵道是中犯者若比丘尼獨與
一比丘露地共立共語波夜提隨共立
共語隨得爾所波夜提<八十一竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼獨與一
白衣男子屛處共立共語是中有比
丘尼少欲知足行頭陀聞是事心不喜
種種因緣呵責言云何名比丘尼獨與
一白衣男子屛處共立共語種種因緣
呵巳向佛廣說佛以是事集二部
僧知而故問助調逵比丘尼汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責云何名比丘尼獨與一白衣
男子屛處共立共語種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼獨與
一白衣男子屛處共立共語波夜提
獨者一比丘尼一白衣男子更無第
三人屛處者若壁障若籬障若衣障
共立者可疑處共語者可疑處波夜
提者燒煮覆障若不悔過能障礙道
是中犯者若比丘尼獨與一白衣

@@十誦律卷苐四十四苐十七張存男
子屛處共立共語波夜提隨共立共
語隨得爾所波夜提<八十二竟>佛
在王舎城爾時助調逵比丘尼獨與
一白衣男子露地共立共語諸居上
呵責言看此等爲是婦爲是私通是
中有比丘尼少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣呵責云何名比
丘尼獨與一白衣男子露地共立共
語種種因緣呵巳向佛廣說佛以是
事集二部僧知而故問助調逵比丘
尼汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣呵責言云何名比丘尼
獨與一白衣男子露地共立共語種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
比丘尼結戒従今是戒應如是說若
比丘尼獨與一白衣男子露地共立
共語波夜提共立者可疑處共語者
可疑處波夜提者燒煮覆障若不悔
過能障礙道是中犯者若比丘尼獨
與一白衣男子露地共立共語波夜
提隨共立共語隨得爾所波夜提
<八十三竟>佛
在舎衞國爾時王園比丘尼僧坊

@@十誦律卷苐四十四苐十八張存中
有客作人日暮雨墮故入助調逵比
丘尼房中時助調逵比丘尼有大式叉
摩尼是客作人先不與期夜中摩觸
式叉摩尼式叉摩尼大喚多比丘尼
集問言何故式叉摩尼言然燈問言
何故但然燈來卽然燈來見偸蘭難
陀比丘尼於闇中共男子坐是中有
比丘尼少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣呵責云何名比丘尼闇中
無燈共男子坐種種因緣呵責巳向佛
廣說佛以是事集二部僧知而故問
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣呵責言云何名比丘尼闇
中無燈共白衣男子坐種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比丘尼結
戒従今是戒應如是說若比丘尼闇
中無燈與男子共立共坐波夜提波
夜提者燒煮覆障若不悔過能障㝵
道是中犯者若比丘尼闇中無燈與
男子共立共坐波夜提隨共立共坐
隨得爾所波夜提<八十四事竟>佛
在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼以
樹膠作男根繫著腳跟後著女根

十誦律卷苐四十四苐十九張存中爾
時失火燒比丘尼房舎偸蘭難陀比
丘尼忘不解却走出房外語諸居士
言是中失火以水澆滅有一估客見
偸蘭難陀有如是事語餘人言汝等
看是比丘尼有如是好莊嚴具是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣呵責巳向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責言云何名比丘尼作男根著女根中
種種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
比丘尼結戒従今是戒應如是說若比
丘尼作男根著女根中波夜提波夜提
者燒煮覆障若不悔過能障礙道是
中犯者若比丘尼以樹膠作男根著
女根中波夜提若韋囊若腳指若肉
臠若藕根若蘿蔔根若蕪菁根若瓜
若瓠若梨著女根中皆波夜提作時
突吉羅若著他比丘尼女根中突吉
羅<八十五事竟>佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼惡性
喜瞋諸著比丘尼善比丘尼不喜共
住誑無智比丘尼言汝來共

@@十誦律卷苐四十四苐二十張存我住
諸所湏物我當與汝是比丘尼答言
可爾偸蘭難陀比丘尼喜出入他家
多知多識天雨墮時早起至他家従
一家復至一家日沒時衣被皆濕如
阿羅羅鳥還入房舎作是言我腳痛
腨痛脅痛背痛無智比丘尼言汝従
何來答日我従某家出復到某家曰
汝爲佛事爲僧事耶答言不爲若不爲
佛事僧事何以雨中去諸白衣多事
尙不於雨中出行汝不善汝何以於
雨中去偸蘭難陀比丘尼言汝是我
和上阿闍梨耶何以教我我前喚汝
時欲使汝教我耶汝遠出去是比丘
尼老病無力偸蘭難陀比丘尼强拽
出垂死是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責
云何名比丘尼自喚他比丘尼言善
女來共我住諸所湏物我當與汝後
瞋拽出種種因緣呵巳向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問偸蘭難
陀比丘尼汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責言云何名
比丘尼自喚他比丘尼言善女

@@十誦律卷苐四十四苐二十一張存來共
我住諸所湏物我當與汝後瞋拽出
種種因緣呵巳語諸比丘以十利故
與比丘尼結戒従今是戒應如是說
若比丘尼語比丘尼言善女來共我房
中住後瞋不喜若自拽出若使人拽
出作如是言汝遠滅去莫此中住以
是因緣無異者波夜提波夜提者燒
煮覆障若不悔過能障礙道是中犯
者若比丘尼瞋不喜若自拽若使人
拽皆波逸提不能拽出者突吉羅隨
自拽出隨使人拽隨得爾所波夜提
不能出者突吉羅<八十六事竟>佛在
王舎城爾時助調逵二比丘尼共一
牀臥作種種不清淨事是中有比丘尼
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種
種因緣呵責言云何名比丘尼一人
共一牀臥作種種不清淨事種種因緣
呵巳向佛廣說佛以是事集二部
僧知而故問助調逵比丘尼汝等實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責言云何名比丘尼二人共
一床臥作種種不清淨事種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比丘

十誦律卷苐四十四苐二十二張存尼
薩戒従今是戒應如是說若二比丘
尼共一牀臥波夜提波夜提者燒煮
覆障若不悔過能障礙道是中犯
者若二比丘尼共一牀臥波逸提隨
共臥隨得爾所波夜提不犯者若一
人臥一人坐不犯<八十七事竟>佛
在王舎城爾時助調逵二比丘尼共
一敷臥作種種不清淨事是中有比丘
尼少欲知足行頭陀聞是事心不喜
種種因緣呵責言云何名比丘尼共

一敷臥種種因緣呵巳向佛廣說佛
以此事集二部僧知而故問助調逵
比丘尼汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣呵責言云何名比
丘尼共一敷臥種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若二比丘尼共一敷臥
波夜提波夜提者燒煮覆障若不悔
過能障礙道是中犯者若二比丘尼
共一敷臥波夜提隨共臥隨得爾所
波夜提不犯者若各
各有別褥不犯<八十八事竟>佛在
王舎城爾時助調逵二比丘尼共
@@十誦律卷苐四十四苐二十三張存一衣
覆臥作種種不清淨事是中有比丘尼
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種
種因緣呵責言云何名比丘尼二人
共一衣覆臥種種因緣呵巳向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問
助調逵比丘尼汝等實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責言云
何名比丘尼共一衣覆臥種種因緣
呵巳語諸比丘以十利故與比丘尼
結戒従今是戒應如是說若二比丘
尼共一衣覆臥波夜提波夜提者燒
煮覆障若不悔過能障礙道是中犯
者若二比丘尼共一衣覆臥波夜提
隨共臥隨得爾所波夜提不犯者若
各各別有襯身衣不犯<八十九事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼入檀越
舎獨與六羣比丘共立共語竊語遣
共行比丘尼去是中有比丘尼少欲
知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣呵責云何名比丘尼入白衣舎獨
與一比丘共立共語竊語種種因緣
呵巳向佛廣說佛以是事集二部僧
知而故問助調逵比丘尼汝實

@@十誦律卷苐四十四苐二十四張存作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責言云何名比丘尼入白衣舎獨
與一比丘共立共語竊語種種因緣
呵巳語諸比丘以十利故與比丘尼
結戒従今是戒應如是說若比丘尼
入白衣舎獨與一比丘共立共語竊
語遣共行比丘尼去求閑便故波夜
提波夜提者燒煮覆障若不悔過能
障礙道是中犯者若比丘尼入白衣
舎獨與一比丘共立突吉羅共語突
吉羅共竊語突吉羅求閑便故遣共
行比丘尼離聞處去波逸提不離聞
處突吉羅<九十事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼入白衣
舎獨與白衣男子共立共語竊語遣
共行比丘尼去求閑便故是中有比
丘尼少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣呵責言云何名比丘尼
入白衣舎獨與一白衣男子共立共
語共竊語遣共行比丘尼去種種因
緣呵巳向佛廣說佛以是事集二部
僧知而故問是比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因

十誦律卷苐四十四苐二十五張存緣
可責言云何名比丘尼入白衣舎獨
與一白衣男子共立共語共竊語遣
共行比丘尼去種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼入白衣舎
獨與一白衣男子共立共語竊語遣
共行比丘尼去求獨語故波夜提波
夜提者燒煮覆障若不悔過能障礙
道是中犯者若比丘尼入白衣舎獨
與一男子共立突吉羅共語突吉羅
共竊語突吉羅求獨語故遣共行比
丘尼離聞處去波夜提不離聞處突
吉羅<九十一事竟>佛
在舎衞國爾時迦羅比丘尼本是外
道共諸比丘尼鬪諍相瞋自打身啼
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣呵責言云何
名比丘尼共比丘尼鬪諍相瞋自打
身啼種種因緣呵巳向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問迦羅比丘
尼汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣呵責云何名比丘尼共
比丘尼鬪諍相瞋自打身啼種種

@@十誦律卷苐四十四苐二十六張存因緣
呵巳語諸比丘以十利故與比丘尼
結戒従今是戒應如是說若比丘尼
共比丘尼鬪諍相瞋自打身啼者波
夜提波夜提者燒煮覆障若不悔過
能障礙道是中犯者若比丘
尼共諸比丘尼鬪諍相瞋自打身啼
波夜提若自打身不啼得突吉羅隨
打身啼隨得爾所波夜提<九十二事竟
>佛在舎衞國爾時迦羅比丘尼本
是外道共諸比丘尼鬪諍時自作法
呪泥犂呪若汝謗我是事者令汝不
得四念處四正勤四如意足五根五
力七覺八道令汝世世墮地獄畜生
餓鬼若我有是事者令我不得四念
處四正勤四如意足五根五力七覺
八道當世世墮地獄畜生餓鬼是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣呵責言云何名比
丘尼共比丘尼鬪諍時作法呪泥犂
呪種種因緣呵已向佛廣說佛以是
事集二部僧知而故問迦羅比丘尼
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣呵責言云何名比丘尼共
比
@@十誦律卷苐四十四苐二十七張存
丘尼鬪諍時作法呪泥犂呪種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼共比丘尼鬪諍時作法呪泥犂呪
波夜提波夜提者燒煮覆障若不悔
過能障礙道是中犯者若比丘尼共
比丘尼鬪諍時作法呪泥犂呪作是
言若汝以是事諦我者令汝不得四
念處波夜提不得四正勤四如意足
五根五力七覺八道皆波夜提若言
汝當世世墮地獄波夜提墮畜生餓
鬼皆波夜提若言我有是事者令我
不得四念處四正勤四如意足五根
五力七覺八道皆波夜提若言我世
世墮地獄畜生餓鬼皆波夜提隨作
是語隨得爾所波夜提<九十三事竟>
佛在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼
有共行弟子名施越沙善好樂持戒
喜忘師教令擧物時著異處餘處來
湏是物時覓不能得又時偸蘭難陀
比丘尼従聚落還弟子施越沙徃迎
欲代持衣鉢却身不與施越沙卽瞋
語諸比丘尼言我不偸奪和上尼不

十誦律卷苐四十四苐二十八張存信我
諸比丘尼言云何不信師行來還我
於道中迎欲代持鉢却身不與我欲
代持衣又却身不與諸比丘尼徃語
偸蘭難陀比丘尼言汝弟子善好持
戒何故不信答言我云何不信諸比
丘尼言汝弟子欲代汝持鉢汝却身
不與欲代汝持衣又却身不與偸蘭
難陀比丘尼言我非不信是人憙忘
擧物異處便餘處覓若湏物時覓
不能得是故不與是中有比丘尼少
欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣呵責言云何名比丘尼不審諦看物
便嫌恨種種因緣呵巳向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問施越沙比
丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責言云何名比丘
尼不審諦看物便嫌恨種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比丘尼結
戒従今是戒應如是說若比丘尼不
審諦看物便嫌恨波夜提波夜提者
燒煮覆障若不悔過能障礙道是中
犯者若比丘尼不審諦看物便嫌恨
波夜提隨嫌恨隨得爾所波夜

@@十誦律卷苐四十四苐二十九張存提<
九十四事竟>佛在
王舎城與多比丘僧王舎城安居舎
利弗目連阿那律難提金毗羅等是
諸大弟子皆共佛安居爾時諸比丘
尼夏中遊行到他國土行時殺諸生
草小虫諸居士瞋呵責言佛與大衆
舎利弗目連阿那律難提金毗羅等
正舎城安居是諸比丘尼自言善好
有功德夏中遊行諸國煞諸生草小
虡是中有比丘尼少欲知足行頭陀
聞是事心不喜種種因緣呵責言云
何名比丘尼夏中遊行諸國殺諸生
草小虡種種因緣呵巳向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問諸比丘
尼汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣呵責言云何名比丘尼
夏中遊行諸國殺諸生草小虡佛以
種種因緣呵巳語諸比丘以十利故
與比丘尼結戒従今是戒應如是說
若比丘尼夏中無因緣遊行他國波
夜提波夜提者燒煮覆障若不悔過
能障礙道是中犯者若比丘尼夏中
無因緣遊行他國波夜提隨遊

@@十誦律卷苐四十四苐三十張存行隨得
爾所波夜提<九十五事竟>佛在王
舎城自恣竟二月遊行他國舎利弗
目連阿那律難提金毗羅等諸大弟
子皆従佛遊行他國是諸比丘尼住
不去諸居士呵責言佛在王舎城自
恣竟二月遊行他國與大弟子舎利
弗目連阿那律難提金毗羅等遊行
諸比丘尼不去不善小女不欲出是
房舎是中有比丘尼少欲知足行頭
陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是事
集二部僧知而故問諸比丘尼汝等
實爾不答言實爾世尊佛以種種因
緣呵責言云何名比丘尼自恣竟不
遊行餘處一宿種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼自恣竟不
遊行餘處一宿波夜提波夜提者
燒煮覆障若不悔過能障礙道是中
犯者若比丘尼自恣竟不遊行餘處
一宿波夜提隨不去隨得爾所波
夜提<九十六事竟>十誦尼
律卷第四十四甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


十誦律卷第四十五<苐七誦之四>存
後奉北印度三藏弗若多羅共羅什譯
尼律第四<百七十八單提之二>
佛在舎衞國爾時憍薩羅國主波斯
匿王有小國反王集四種兵象兵馬
兵車兵步兵集四種兵巳王自徃伐
諸比丘尼従憍薩羅國遊行向舎衞
國道中見是軍是比丘尼衆中有長
老知法比丘尼言我等小避諸年少
比丘尼言何故避去波斯匿王信佛
法王子秖陀居士給孤獨尼師逵多
富羅那等皆信佛法誰能遮我等者
但當直去語巳直去爲前軍人所剝
脫倮形諸比丘尼白王言前行軍人
剝脫我等王言此兵衆我悉供給聚
落金銀廩賞爾乃鬪耳今奪汝衣不
可還得今國土內有兵衆汝等何以
遊行若佛聞者必當與汝結戒國內
疑處畏處不應遊行是中有比丘尼
少欲知足行頭陀聞是事心不喜向
佛廣說佛以是事集二部僧知而故
問諸比丘尼汝實作是事不答言實

@@十誦律卷苐四十五苐二張存作
世尊佛以種種因緣呵責言云何名
比丘尼國內疑處畏處遊行種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼國內疑處畏處遊行波逸提波逸
提者燒煮覆障若不悔過能障礙道
是中犯者若比丘尼國內疑處畏處
遊行波逸提隨遊行隨得爾所波逸
提<九十七事竟>佛
在王舎城爾時阿闍世王國界邊有
小國反集四種兵象兵馬兵車兵步
兵集四種兵巳王自徃伐諸比丘尼
従跋耆國向王舎城道中見王軍是
中有長老比丘尼知法遥見軍來言
我等避去諸年少不知法比丘尼言
何苦是阿闍世王信佛法阿婆跋陀
童子耆婆童子阿盧耶皆信敬佛法
我等但當直去語巳直去爲前行軍
人剝脫倮形諸比丘尼白王言前行
軍人剝脫我等王言此諸兵衆我悉
供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳今奪
汝等衣不可還得今國外疑處畏處
汝等何以遊行若佛聞是事必當

@@十誦律卷苐四十五苐三張存與汝
等結戒諸比丘尼國外疑處畏處不應
遊行是中有比丘尼少欲知足行頭
陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是
事集二部僧知而故問諸比丘尼汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責言云何名比丘尼國外
疑處畏處遊行種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼國外疑處
畏處遊行波逸提波逸提者燒煮覆
障若不悔過能障礙道是中犯者若
比丘尼國外疑處畏處遊行波逸提
隨遊行隨得爾所波逸提<九十八事竟>佛
在舎衞國爾時迦羅比丘尼本是外
道喜行遊歡是比丘尼早起到天祠
中伎樂舎論法舎出家舎看盡彩舎諸
居士呵責言諸比丘尼自言善好有
功德故徃看盡舎如外道女是中有
比丘尼少欲知足行頭陀聞是事心
不喜向佛廣說佛以是事集二部僧
知而故問迦羅比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責言云何名比丘尼故徃看盡舎

十誦律卷苐四十五苐四張存種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與比
丘尼結戒従今是戒應如是說若比
丘尼故徃看盡舎波逸提波逸提者
燒煮覆障若不悔過能障礙道是中
犯者若比丘尼故徃看盡舎能得見
者波逸提不得見者突吉羅若従下
至高處能得見者波逸提不得見者
突吉羅若従高至下能得見者波逸
提不能得見者突吉羅若不故徃道
由中過者不犯<九十九事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼舊住有
善好比丘尼是客時舊比丘尼徃迎
與持衣鉢共相問訊與湯洗足與油
塗足與好床榻客比丘尼言然燈舊
比丘尼言欲作何等客比丘尼言初
夜當坐禪誦經唄呪願舊比丘尼言
汝等行路疲極但當臥作是語巳卽
便自臥客比丘尼作是念我等云何
初夜不坐禪不誦經唄不呪願便臥
卽然燈坐禪誦經唄呪願竟欲臥助
調逵比丘尼聞聲巳覺問言善女汝
作何物答言我等坐禪誦經唄呪願
竟欲臥舊比丘尼言諸善女睡

@@十誦律卷苐四十五苐五張存
無果無報佛讃不睡眠呵責睡眠今
我等覺不臥不睡眠卽展一腳坐善
比丘尼思惟我等云何於燈明中臥
舊比丘尼於中夜分坐禪誦經唄呪
願至後夜分便臥客比丘尼作是思
惟我等云何於後夜分臥客比丘尼
道路疲極竟夜不得臥故身體不安
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞是
事心不喜呵責言云何名比丘尼先住
者惱後住者種種因緣呵責巳向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問是比
丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責言云何名比丘
尼先住惱後住者佛以種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼先住
惱後住者波逸提波逸提者燒煮覆
障若不悔過能障礙道是中犯者若
比丘尼先住惱後住者波逸提隨惱
隨得爾所波逸提<一百事竟>佛
在舎衞國爾時諸善比丘尼是舊助調
逵比丘尼是客時舊比丘尼見客比
丘尼來出迎問訊代擔衣鉢與湯

@@十誦律卷苐四十五苐六張存洗腳
以油塗足與牀臥具舊比丘尼言善
女然燈客比丘尼言莫然燈我道路
疲極不得坐禪誦經唄呪願我等欲
臥舊比丘尼思惟我等云何初夜不
坐禪不誦經唄不呪願便臥卽起然
燈坐禪誦經唄呪願巳欲臥客比丘
尼聞是聲覺作是言善女欲作何等
答言我等坐禪竟欲臥客比丘尼言
睡眠無果无報佛讃歎不睡眠法呵
責睡眠我等覺今不睡卽然燈坐禪舊
比丘尼思惟我等云何燈明中臥客
比丘尼中夜分坐禪竟至後夜分便
臥舊比丘尼思惟我等云何後夜分
臥以是故竟夜不臥身不安隱是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣呵責言云何名比
丘尼後住惱前住者種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問客比丘尼汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責言云
何名比丘尼後住惱先住比丘尼種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
比丘尼結戒従今是戒應如是

十誦律卷苐四十五苐七張存說
若比丘尼後住惱前住者波逸提波
逸提者燒煮覆障若不悔過能障礙
道是中犯者若比丘尼後住惱前住
者波逸提隨惱隨得爾所波逸提
<一百一事竟>佛
在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼有
共活比丘尼病苦偸蘭難陀比丘尼
棄到餘聚落恐湏供給看病人故諸
比丘尼徃到病比丘尼所言偸蘭難
陀所有作事汝悉與作汝今病苦
云何看汝病比丘尼言偸蘭難陀比
丘尼當能供給我耶恐湏看我故棄
捨我去是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責
言云何名比丘尼共活比丘尼病苦
棄至餘聚落種種因緣呵巳向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故閒偸
蘭難陀汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責言云何名
比丘尼共活比丘尼病苦棄至餘聚
落種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼共活比丘尼病苦不

@@十誦律卷苐四十五苐八張存
供給波逸提波逸提者燒煮覆障若
不悔過能障礙道是中犯者若比丘
尼共活比丘尼病苦不供給波逸提
隨不供給隨得爾所波逸提<一百二事竟>
佛在舎衞國爾時長老大迦葉中前
著衣持鉢入一居士家爲乞食故時
所立處有居士婦遥見大迦葉卽起
出迎偸蘭難陀先在其家遥見大迦
葉不起徃迎是居士婦以手接足頭
面礼長老摩訶迦葉巳洗手取鉢盛
滿飯以羹澆上與大迦葉持去居士
婦到偸蘭難陀所言汝知是長老大
迦葉是佛大弟子天人所敬良祐福
田汝若起迎者有何惡事喻蘭難陀
言大迦葉本是外道婆羅門汝所貴
敬非我所尊居士婦瞋呵責言諸比
丘尼自言善好有功德見比丘來不
起如外道女是中有比丘尼少欲知
足行頭陀聞是事心不喜向佛廣說
佛以是事集二部僧知而故問汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責言云何名比丘尼見比丘
來不起種種因緣呵巳語諸比丘以

@@十誦律卷苐四十五苐九張存十
利故與比丘尼結戒従今是戒應如
是說若比丘尼見比丘來不起波逸
提波逸提者燒煮覆障若不悔過能
障礙道是中犯者若比丘尼見比丘
來不起波逸提隨見不起隨得爾所
波逸提<一百三事竟>佛
在舎衞國爾時長老迦留陀夷常出
入一家中前著衣持鉢到其舎有比
丘尼名瘦瞿曇彌先在是家遥見迦
留陀夷來卽起出迎入示坐處共相
問訊頭面礼足前叉手立迦留陀夷
爲說法乆是比丘尼迷悶眼闇倒
地居士婦卽以氺灑面還得本心居
士婦言汝何所患苦何所憂愁答言
我無病无憂愁但久立住故迷悶倒
地諸比丘尼以是事白佛佛以是事
集二部僧種種因緣讃戒讃持戒讃
戒讃持戒巳語諸比丘以十利故與
比丘尼結戒従今是戒應如是說若
比丘尼不問比丘便坐者波逸提波
逸提者燒煮覆障若不悔過能障
礙道是中犯者若比丘尼不問比丘
輒坐者波逸提隨不問坐隨得爾所

十誦律卷苐四十五苐十張存波
逸提<一百四事竟>佛
在舎衞國爾時諸比丘尼欲遊行他
國白王言我等欲遊行他國王當爲
我約勅諸國莫令人民遮道惱我王
卽遣使約勅四方莫惱諸比丘尼供
給所湏飮食燈燭諸比丘尼遊行次
到無僧坊聚落至居士家欲宿謂居士
言汝出舎去我於中宿居士言善女
我在自舎教我何去比丘尼重言汝
但出去汝欲惱我欺我耶汝若不去
者我有官力令汝得惱居士作是思
惟諸比丘尼爲王所護有官力勢或
當惱我作是念巳怖畏卽出是居士
老瘦無力於冬寒時出舎垂死諸居
士呵責言云何諸比丘尼自言善好
有㓛德不問主人便敷臥處如王夫
人大臣婦是中有比丘尼少欲知足
行頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責言云何名比丘尼不問主人
便敷臥具種種因緣呵巳語諸比丘
以十利故與比丘尼結戒従今

@@十誦律卷苐四十五苐十一張存是
戒應如是說若比丘尼不問主人便
敷臥具若使人敷波逸提波逸提者
燒煮覆障若不悔過能障礙道是中犯
者若比丘尼不問主人若自敷臥具
波逸提若使人敷波逸提隨不問自
敷使人敷隨得爾所波逸提<一百五事竟>佛
在舎衞國爾時諸比丘尼欲共諸比
丘等作是言汝等五歲不依止他我
等亦如是汝等十歲畜弟子我等亦
爾有何差別是中有比丘尼少欲知
足行頭陀聞是事心不喜種種因緣
呵責向佛廣說佛以是事集二部僧
知而故問諸比丘尼汝等實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責言云何名比丘尼輕大衆種種因
緣呵巳語諸比丘従今聽諸比丘尼
受大戒滿六歲不依止他不滿六歲
依止他十二歲得畜衆以十利故與
比丘尼結戒従今是戒應如是說若
比丘尼不滿十二歲畜衆者波逸提
波逸提者燒煮覆障若不
悔過能障礙道是中犯者若比丘尼
不滿十二歲畜衆者波逸提隨畜隨
得爾所
@@十誦律卷苐四十五苐十二張存波
逸提<一百六事竟>佛
在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼滿
十二歲欲畜衆語諸比丘尼我受大
戒滿十二歲今欲畜衆當作何等諸
比丘尼以是事白佛佛言汝等當爲
偸蘭難陀比丘尼作畜衆羯磨若更
有如是比丘尼亦應與作畜衆羯磨
畜衆羯癰法者一心和合比丘尼僧
偸蘭難陀比丘尼應従坐起偏袒若
肩脫草屣胡跪合掌作如是言大德
尼僧聽我偸蘭難陀比丘尼受大戒
滿十二歲欲畜衆我今従僧乞畜衆
羯磨僧爲我偸蘭難陀比丘尼作
畜衆羯磨僧憐愍故第二第三亦如
是乞爾時一比丘尼應僧中唱言大
德尼僧聽是偸蘭難陀比丘尼受大
戒滿十二歲欲畜衆是偸蘭難陀比
丘尼従僧乞畜衆羯磨若僧時到僧
忍聽僧今與偸蘭難陀比丘尼作畜
衆羯磨是名白如是白四羯磨僧與
偸蘭難陀比丘尼作畜衆羯磨竟僧
忍默然故是事如是持以十利故與
比丘尼結戒従今是戒應如是說若

十誦律卷苐四十五苐十三張存
比丘尼滿十二歲末作畜衆羯磨畜
衆者波逸提波逸提者燒煮覆障若
不悔過能障礙道是中犯者若比丘
尼滿十二歲未作畜衆羯磨畜衆者
波逸提隨畜隨得爾所波逸提<一百七事竟>
佛在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼
畜不滿十二歲巳嫁女作衆是中有
比丘尼少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因緣呵責言云何名比丘
尼畜未滿十二歲巳嫁女作衆種種
因緣呵巳向佛廣說佛以是事集二
部僧知而故問偸蘭難陀比丘尼汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣呵責言云何名比丘尼畜未
滿十二歲巳嫁女作衆種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比丘尼結
戒従今是戒應如是說若比丘尼畜
未滿十二歲巳嫁女作衆波逸提波
逸提者燒煮覆障若不悔過能障礙
道是中犯者若比丘尼畜末滿十二
歲巳嫁女作衆波逸提隨畜隨得爾
所波逸提<一百八事竟>
佛在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼

@@十誦律卷苐四十五苐十四張存滿
十二歲巳嫁女末作屬和上尼羯磨
便畜作衆是中有比丘尼少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵
責云何名比丘尼滿十二歲巳嫁女
未作属和上尼羯磨便畜作衆種種
因緣呵巳向佛廣說佛以是事集二
部僧知而故問汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責言云
何名比丘尼滿十一歲巳嫁女末作
屬和上尼羯磨便畜作衆種種因緣
呵巳語諸比丘以十利故與比丘尼
結戒従今是戒應如是說若比丘尼
滿十二歲巳嫁女未作屬和上尼羯
磨便畜作衆波逸提波逸提者燒煮
覆障若不悔過能障礙道是中犯者
若比丘尼滿十二歲巳嫁女未作屬
和上尼羯磨便畜作衆波逸提隨畜
隨得爾所波逸提<一百九事竟>佛
在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼畜
衆不教誡不爲說法弟子白言和上
尼何以不教化我不爲我說法答言
我不教化汝不爲汝說法弟子以是
事向諸比丘尼說諸比丘尼以是

@@十誦律卷苐四十五苐十五張存事
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問偸蘭難陀比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責言云何名比丘尼畜衆不教化不
爲說法種種因緣呵巳語諸比丘尼
汝等爲偸蘭難陀作止羯磨若更有
如是者亦應與作止羯磨作止羯磨
法者一心和合僧一比丘尼僧中唱
言大德尼僧聽偸蘭難陀比丘尼畜
弟子不教化不爲說法若僧時到僧
忍聽僧與偸蘭難陀作止羯磨汝偸
蘭難陀莫復畜衆是名白如是白二羯
磨僧與偸蘭難陀作止畜衆羯磨竟
僧忍默然故是事如是持以十利故
與比丘尼結戒従今是戒應如是說
若比丘尼僧與作止羯磨畜衆者波逸
提波逸提者燒煮覆障若不悔過能
障礙道是中犯者若比丘尼僧與作
止羯磨畜衆者波逸提隨畜衆隨得
爾所波逸提<一百一十事竟>六法壇文佛
在舎衞國爾時舎衞城有居士婦名
和羅訶大富多財田宅種種富相成
就是居士婦以無常因緣故財物

十誦律卷苐四十五苐十六張存失
盡家人分散唯一身在是居士婦有
娠以憂愁失親重財物未聟故身自
枯瘦兒胎縮小便作是念我腹中兒若
死若爛又作是念諸福德樂人無過
沙門釋子我當是中出家作比丘尼
便徃詣王園釋舎作比丘尼是人出
家歡樂肥故腹漸漸大諸比丘尼驅
出僧坊汝犯婬人莫住此間答言我
出家以來不作婬欲先在家時有娠
諸比丘尼以是事向佛廣說佛語諸
比丘尼汝莫說是比丘尼是事是比
丘尼非破梵行先白衣時有娠従今
聽沙彌尼二歲學六法可知有娠無
娠受六法者若沙彌尼初來應教次
第頭面一一礼僧足礼巳次應乞和
上尼戒師應教言我沙彌尼某甲求
尊爲我作和上尼尊爲我作和上尼
故僧當與我二歲學戒第二亦應言
我沙彌尼某甲求尊爲和尙尼尊爲
我作和尙尼故僧當與我二歲學戒
第三亦應言我沙彌尼某甲求尊爲
和尙尼尊爲我作和尙尼故僧當與
我二歲學戒一比丘尼應問和上

@@十誦律卷苐四十五苐十七張存尼能
爲某甲作和上尼不若言能卽應將至
界塲內著眼見處離聞處爾時應問僧
和合不僧一心和合當作僧事是和
上尼某甲沙彌尼某甲僧當與二歲
學戒第二亦應言僧一心和合當作
僧事是和尙尼某甲沙彌尼某甲僧
當與二歲學戒第三亦應言僧一心
和合當作僧事是和尙尼某甲沙彌
尼某甲僧當與二歲學戒若僧一心
和合者應喚沙彌尼來教一一礼比
丘尼僧足頭面礼足巳次應教令従
僧乞二歲學戒作是言我沙彌尼某
甲因和上尼某甲従僧乞二歲學戒
因和上尼某甲僧當與我二歲學戒
和上尼某甲憐愍故第二亦應言我沙
彌尼某甲因和上尼某甲従僧乞二
歲學戒因和上尼某甲僧當與我二
歲與戒和上尼某甲憐愍故第三亦
應言我沙彌尼某甲因和上尼某甲
従僧乞二歲學戒因和上尼某甲僧
當與我二歲學戒和上尼某甲憐愍
故卽時戒師應僧中唱言大德尼僧
聽是沙彌尼某甲因和上尼某

@@十誦律卷苐四十五苐十八張存甲従
僧乞二歲學戒和上尼名某甲若僧
時到僧忍聽僧與沙彌尼某甲二歲
學戒和上尼某甲如是白大德尼僧
聽是沙彌尼某甲従僧乞二歲學戒
和上尼某甲僧今與沙彌尼某甲二
歲學戒和上尼某甲誰諸尼僧忍與
沙彌尼某甲二歲學戒和上尼某甲
者默然若不忍者說是名初羯磨第
二更說大德尼僧聽是沙彌尼某甲
従僧乞二歲學戒和上尼某甲僧今
與沙彌尼某甲二歲學戒和上尼某
甲誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲
學戒和上尼某甲者默然若不忍者
說是名第二羯磨第三更說大德尼
僧聽是沙彌尼某甲従僧乞二歲學戒
和上尼某甲僧今與沙彌尼某甲二
歲學戒和上尼某甲誰諸尼僧忍與
沙彌尼某甲二歲學戒和上尼某甲
者默然若不忍者說是名第三羯磨
僧巳忍與沙彌尼某甲二歲學戒
和上尼某甲竟僧忍默然故是事
如是持卽時爲說式叉摩尼六法
汝式叉摩尼聽佛世尊多陀

十誦律卷苐四十五苐十九張存阿竭
度阿羅訶三耶三佛陀是知者見
者說式叉摩尼六法汝式叉摩尼
盡形受行佛世尊種種因緣呵欲欲
想欲欲欲覺欲熱佛說斷欲除欲想
滅欲熱若式叉摩尼入式叉摩尼法
不捨戒戒羸不出相隨心想受婬欲乃
至共畜生是非式叉摩尼非沙彌尼
非釋女失式叉摩尼法是事盡形不
應作若能持者當言能佛世尊以種
種因緣呵責偸奪讃歎不偸奪乃至
一条縷一寸納一渧油不與不應取是
中佛制極少至五錢若五錢直若式叉
摩尼隨所偸事若王提若打若縛若
擯出若作是言汝賊汝小兒汝癡
汝墮官罪若式叉摩尼如是偸奪者
非式叉摩尼非沙彌尼非釋女失式
叉摩尼法是事盡形不應作若能持
者當言能佛世尊種事因緣呵責殺
主讃歎離殺乃至蟻子尙不應故奪
命何况於人若式叉摩尼故自手奪
人命若與刀若教死歎死作是言咄
人用惡活爲死勝生隨是人意種種
因緣教死歎死若作憂多殺作

@@十誦律卷苐四十五苐二十張存頭多
殺作網作弶作撥若作毗陀羅殺若
作似毗陀羅殺若斷氣殺若墮胎殺
若按腹殺若推著火中推著水中若
従高推下若遣使道中殺若母腹中
初受二根身根命根迦羅羅中生惡
心方便令奪命若以是因緣死者是
非式叉摩尼非沙彌尼非釋女失式
叉摩尼法是事盡形不應作若能持
者當言能佛以種種因緣呵責妄語讃
歎不妄語乃至戲笑尙不應妄語何
况故妄語若式叉摩尼不知不見過
人法自言我如是知如是見我是阿
羅漢向阿羅漢我是阿那含向阿那
含若斯陀含向斯陀含若湏陀洹向
湏陀洹若得初禪第二禪第三禪第
四禪若得慈悲喜捨無量心若得無
色空處定識處定無所有處定非
想非非想處定若得不淨歡阿那般
那念諸天來到我所諸龍夜叉薜茘
伽毗舎闍鳩槃茶羅刹來到我所彼
問我我答彼我問彼彼答我若式叉
摩尼如是妄語者非式叉摩尼非沙
彌尼非釋女失式叉摩尼法

@@
十誦律卷苐四十五苐二十一張存
是事盡形不應作若能持者當言能
佛以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺
欲熱佛說斷欲除欲想滅欲熱若式
叉摩尼有漏心聽漏心男子邊髪際至
腕膝巳上裸身受細滑若順身摩若
逆摩若推若牽若従下抱著上従上
抱著下若捺瘡是非式叉摩尼非沙
彌尼非釋女失式叉摩尼法若犯者
可更受是中盡形壽不應作汝能持不
若能持當言能佛以種種因緣呵欲
欲想欲欲欲覺欲熱讃歎斷欲除欲想
滅欲熱若式叉摩尼漏心聽漏心男
子邊若受捉手若捉衣若共立若共
語若共期若入屛處若得男子若自
身與如在家女法以此八事自身與
是非式叉摩尼非沙彌尼非釋女失
式又摩尼法若犯可更受是中盡形
壽不應作汝能持不若能當言能汝
某甲聽僧巳與汝學戒法式叉摩尼
受持六法名式叉摩尼汝得具滿和
上尼具滿阿闍梨尼具滿比丘尼僧
得具滿行處得具滿國土得轉輪王
願汝今巳滿當恭敬三實佛寶法寶

十誦律卷苐四十五苐二十二張存僧寶
和上尼阿闍梨尼恭敬上中下座當
勤三學善戒學善定學善慧學當
修三脫門空無相无作當勤三業坐
禪誦經酄化作福行是諸法開涅槃
門得湏陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果如蓮華在水中日日増長
開敷汝亦如是増長道法後當受具
足戒釋師
子法中巳獲難得戒無難時難得巳得
勿使空頭面礼僧足右遶歡喜去以十
利故與比丘尼結戒従今是戒應如
是說若比丘尼弟子不二歲學六法
畜爲衆者波逸提波逸提者燒煮覆
障若不悔過能障礙道是中犯者若
比丘尼弟子不二歲學六法便畜爲
衆波逸提隨畜隨得爾所波逸提<
一百一十一事竟>佛在舎
衞國爾時偸蘭難陀比丘尼弟子二
歲學六法未作屬和上尼羯磨便畜
爲衆是中有比丘尼少欲知足行頭陀
聞是事心不喜種種因緣呵責言云何
名比丘尼弟子二歲學六法未作屬和
上尼羯磨便畜爲衆種種因

@@十誦律卷苐四十五苐二十三張存
緣呵巳向佛廣說佛以是事集二部
僧知而故問偸蘭難陀比丘尼汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責云何名比丘尼弟子二歲
學六法未作屬知上尼羯磨便畜爲
衆種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼弟子二歲學六法未作
屬和上尼羯磨便畜爲衆波逸提波
逸提者燒煮覆障若不悔過能障礙
道是中犯者若比丘尼弟子二歲學
六法者未作屬和上尼羯磨便畜
爲衆波逸提隨畜隨得爾所波逸提
<一百一十二事竟>
佛在舎衞國爾時諸比丘尼爲畜衆
故受勤苦爲浣衣染衣割截篸摓弟
子受大戒竟捨和上尼去諸比丘尼
聞是事呵責言是不吉弊女我爲汝
作衣浣衣染衣割截篸摓受大辛苦
受大戒巳便捨我去種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧語諸
比丘従今聽比丘尼二歲隨逐和上
尼以十利故與比丘尼結戒従今是

@@十誦律卷苐四十五苐二十四張存戒應
如是說若比丘尼受大戒巳不二歲
隨和上尼波逸提波逸提者燒煮覆
障若不悔過能障礙道是中犯者若
比丘尼受大戒巳不二歲隨和上尼
波逸提隨不隨逐和上尼隨得爾所
波逸提<一百一十三事竟>佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼畜衆
不與財法諸弟子言和上尼何不與
我等財法偸蘭難陀比丘尼言我不
與汝等財法諸弟子言若不以財法
與我等者當餘處去偸蘭難陀言
佛結戒汝等應二歲隨逐我若餘處
去得波逸提罪是中有比丘尼少欲
知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣呵責言云何名比丘尼畜弟子不
與財法種種因緣呵巳向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問汝實作
是事不答言寶作世尊佛以種種因
緣呵責言云何名比丘尼畜弟子不
與財法種種因緣呵巳語諸比丘以
十利故與比丘尼結戒従今是戒應
如是說若比丘尼畜弟子不與財法
波逸提波逸提者燒煮覆障若

十誦律卷苐四十五苐二十五張存
不悔過能障礙道是中犯者若比丘
尼畜衆不與財法波逸提隨不與隨
得爾所波逸提<一百一四事竟>
佛在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼
畜婬女爲衆是婬女比丘尼中前著
衣持鉢入舎衞城乞食是中有居士
作是言我曾共是比丘尼作如是如
是事此比丘尼聞是事心不喜向諸
比丘尼說諸比丘尼以是事向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問偸
蘭難陀比丘尼汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責言云
何名比丘尼畜婬女爲衆種種因緣
呵巳語諸比丘従今不應畜婬女爲
衆畜者突吉羅若有因緣畜者應將
遠本處五由延若六由延以十利故
與比丘尼結戒従今是戒應如是說
若比丘尼畜婬女爲衆不遠本處五
六由延波逸提波逸提者燒煮覆障
若不悔過能障礙道是中犯者若比
丘尼畜婬女爲衆不遠本處五六由
延波逸提隨不遠去隨得爾所波逸
提<一百一十五事竟>

@@十誦律卷苐四十五苐二十六張存佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼畜未
滿二十歲童女爲衆是中有比丘尼
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種
種因緣呵責言云何名比丘尼畜未
滿二十歲童女爲衆種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問偸蘭難陀比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責云何名比丘尼畜未滿二十歲童
女爲衆種種因緣呵巳語諸比丘以
十利故與比丘尼結戒従今是戒應
如是說若比丘尼畜未滿二十歲童
女爲衆波逸提波逸提者燒煮覆障
若不悔過能障礙道是中犯者若比
丘尼畜未滿二十歲童女爲衆波逸
提隨畜隨得爾所波逸提<一百一十六事竟>佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼未作
屬和上尼羯磨畜二十歲童女爲衆
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣呵責云何名比丘
尼未作屬和上尼羯磨畜二十歲童女
爲衆種種因緣呵巳向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問偸蘭

@@十誦律卷苐四十五苐二十七張存難陀
比丘尼汝實作是事不答言寶作世
尊佛以種種因緣呵責云何名比丘
尼未作屬和上尼羯磨畜滿二十歲
童女爲衆種種因緣呵巳語諸比丘
以十利故與比丘尼結戒従今是戒
應如是說若比丘尼滿二十歲童女
未作屬和上尼羯磨畜爲衆者波逸
提波逸提者燒煮覆障若不悔過能
障礙道是中犯者若比丘尼未作屬
和上尼羯磨畜滿二十歲童女爲衆
波逸提隨畜隨得爾所波逸提<一
百一十七事竟>佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼畜孝
女爲衆是孝女比丘尼不誦經不問
答不坐禪諸比丘尼問言汝何以故
不讀誦經問答坐禪答言諸善女我
父死若母死兄弟死姊妹兒女死夫
聟死故憂愁云何能讀誦經問答坐
禪是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣呵責云何名
比丘尼畜孝女爲衆種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問偸蘭難陀比丘尼汝實作

十誦律卷苐四十五苐二十八張存
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責言云何名比丘尼畜孝女爲
衆種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼畜孝女爲衆波逸提波
逸提者燒煮覆障若不悔過能障
礙道是中犯者若比丘尼畜孝女爲
衆波逸提隨畜隨得爾所波逸提
<一百一十八事竟>
佛在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼
畜有男女自隨女人爲衆是比丘尼
中前著衣持鉢男女前後圍遶共行
乞食諸居士共相謂言汝知不諸沙
門釋子作婬欲人共比丘尼僧坊中
生兒女是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責
言云何名比丘尼畜將男女自隨女
人爲衆種種因緣呵責巳向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問偸蘭難
陀比丘尼汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責云何名比
丘尼畜將男女自隨女人爲衆種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與比

@@十誦律卷苐四十五苐二十九張存丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼畜有男女自隨女人爲衆波逸提
波逸提者燒煮覆障若不悔過能障
礙道是中犯者若比丘尼畜有男女
自隨女人爲衆波逸提隨畜隨得爾
所波逸提<一百一十九事竟>佛
在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼畜
惡性女人爲衆是中有比丘尼少欲
知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣呵責言云何名比丘尼畜惡性女
爲衆種種因緣呵巳向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問偸蘭難陀
比丘尼汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣呵責云何名比丘
尼畜惡性女人爲衆種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼畜惡
性女人爲衆波逸提波逸提者燒煮
覆障若不悔過能障礙道是中犯者
若比丘尼畜惡性女人爲衆波逸提
隨畜隨得爾所波逸提<一百二十事竟>佛
在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼滿
二十歲童女不二歲學六法畜爲

@@十誦律卷苐四十五苐三十張存
衆是中有比丘尼少欲知足行頭陀
聞是事心不喜種種因緣呵責言云
何名比丘尼滿二十歲童女不二歲
學六法畜爲衆種種因緣呵巳向佛
廣說佛以是事集二部僧知而故問
偸蘭難陀比丘尼汝實作是事不荅
言實作世尊佛以種種因緣呵責云
何名比丘尼滿二十歲童女不二歲
學六法畜爲衆種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼滿二十歲
童女不二歲學六法畜爲衆者波逸
提波逸提者燒煮覆障若不悔過能障
礙道是中犯者若比丘尼滿二十歲
童女不二歲學六法畜爲衆者波逸
提隨畜隨得爾所波逸提爾時諸比
丘尼不知云何爲六法佛言共四波
羅夷及髪際至腕膝巳上受八事示
貪著相是名六法<百二十事竟>佛
在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼滿
二十歲童女二歲學文法不作屬和
上尼羯磨畜爲衆是中有比丘尼少
欲知足行頭陀聞是事心不喜種

十誦律卷苐四十五苐三十一張存種因
緣呵責云何名比丘尼滿二十歲童
女二歲學六法不作屬和比尼羯磨
畜爲衆種種因緣呵責巳向佛廣說
佛以是事集二部僧知而故問偸蘭
難陀比丘尼汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責云何
名比丘尼滿二十歲童女二歲學六
法不作屬和上尼羯磨便畜爲衆種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
比丘尼結戒従今是戒應如是說若
比丘尼滿二十歲童女二歲學六法
不作屬和一尼羯磨便畜爲衆者波
逸提波逸提者燒煮覆障若不悔過
能障礙道是中犯者若比丘尼滿二
十歲童女二歲學六法不作屬和上
尼羯磨便畜爲衆波逸提隨畜隨得
爾所波逸提<一百二十二事竟>十誦
尼律卷第四十五甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@十誦律卷苐四十六苐七誦之五存後秦
北印度三藏弗若多羅共羅什譯百七十八
單提法之三佛在王舎
城爾時助調逵比丘尼常入出他家
有居士婦言汝度我出家比丘尼言
汝與我鉢我當度汝與我衣戶鉤時
藥時分藥七日藥盡形藥我當度汝
出家居士婦言汝等客作度人耶是
比丘尼言尒他日諸善比丘尼至是
居士舎居士婦問言汝等實客作度
人耶善比丘尼言誰作是語居士婦
言我語助調逵比丘尼汝當度我出
家便語我言與我鉢來我當度汝與
我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形
藥我當度汝是中有比丘尼少欲知
足行頭陀聞是事心不喜呵責言云
何名比丘尼作是言汝與我鉢與我
衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥
我當度汝種種因緣呵巳向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問助
調逵比丘尼汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵

@@十誦律卷苐四十六苐二張存
責云何名比丘尼作是言汝與我鉢
衣來戶鉤時藥時分藥七日藥盡形
藥我當度汝佛種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼作是言
若汝與我鉢衣戶鉤時藥時分藥七
日藥盡形藥我當度汝波夜提波夜
提者燒煮覆障若不悔過能障礙道
是中犯者若比丘尼作是言汝與我
鉢衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形
藥我當度汝皆波夜提隨作是語隨
得波夜提<一百二十三事竟
>佛在舎衞國爾時舎衞國居士有
婦不隨夫教以手腳打驅出自舎有
比丘尼常入出是家婦徃至比丘尼
所是居土到餘聚落作是念我婦將
無走去耶還舎覓不得居士念言我
婦必徃至比丘尼精舎居士復作是
念置使在彼令好調伏後當將還是婦
五六日住巳語所知識比丘尼善女
何不度我答言汝聟尙在云何度汝
婦言夫不用我若湏我者應當自來
亦當遣使比丘尼卽度令出家是居
士

十誦律卷苐四十六苐三張存聞婦
出家瞋恚語婦師言汝惡比丘尼賊
比丘尼汝破我家何故破汝家答言
奪我婦作比丘尼比丘尼言此是汝
婦汝便將去諸居士呵責言諸比丘
尼自言善好有功德主不聽便度他
婦如王夫人大臣婦是中有比丘尼
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種
種因緣呵責言云何名比丘尼主不
聽便度他婦種種因緣呵巳向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問是
比丘尼汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣呵責云何名比丘
尼主不聽便畜爲衆種種因緣呵責
巳語諸比丘以十利故與比丘尼結
戒従今是戒應如是說若比丘尼女
人主不聽畜爲衆者波夜提主不聽
者有三種若未嫁女父母不
聽若巳嫁未至夫家者尒時兩邊不
聽若巳至夫家夫主不聽波夜提波
夜提者燒煮覆障若不悔過能障礙
道是中犯者若比丘尼夫主不聽便
度波夜提隨不聽度隨得波夜提<一百二十四事
竟>佛在王舎城爾時助調逵比丘
尼有
@@十誦律卷苐四十六苐四張存
大式叉摩尼可受大戒施越沙比丘
尼見是大式叉摩尼卽便語言汝何
不受大戒答言助調逵比丘尼兇惡
喜鬪我不欲従彼受大戒汝若與我
作和上尼者我當受大戒施越沙言
汝二歲學六法我當畜汝爲衆是大
式叉摩尼二歲學六法巳語施越沙
言汝語我二歲學六法我當畜汝爲
衆我巳二歲學六法汝當畜我施越
沙言我不畜汝何以故是助調逵比
丘尼兇惡喜鬪諍自能傷他亦能教人
作以是故我不畜汝又言汝若不能
畜我何以語我二歲學六法若汝先
不語我者我不二歲學六法是中有
比丘尼少欲知足行頭陀聞是事種種因
緣呵責言云何名比丘尼語他言汝
二歲學六法我當畜汝後便不畜種
種因緣呵巳向佛廣說佛以是事集
二部僧知而故問是比丘尼汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責言云何名比丘尼語他言
汝二歲學六法我當畜汝後便不畜
種種因緣呵巳語諸比丘以十

@@十誦律卷苐四十六苐五張存利故
與諸比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼語他言汝二歲學六法
後當畜汝若不畜者波夜提波夜提
者燒煮覆障若不悔過能障礙道是
中犯者若比丘尼語他言汝二歲學
六法我當畜汝後便不畜者波夜提
隨不畜隨得波夜提<一百二十五事竟>佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼歲歲
度弟子語諸弟子言我所入處汝等
皆隨我入若我有所得者汝亦當得
偸蘭難陀比丘尼一時著衣持鉢行
乞食入一家得滿鉢去次弟子入又
得滿鉢去第二第三亦復次入居士不
能復與卽閉門作是言誰能與是諸
不吉比丘尼食是中有比丘尼少欲
知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣呵責偸蘭難陀比丘尼云何
名比丘尼歲歲度弟子種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒従
今是戒應如是說若比丘尼歲歲度
弟子者波夜提波夜提者燒煮

十誦律卷苐四十六苐六張存覆障
若不悔過能障礙道是中犯者若比
丘尼歲歲度弟子者波多提隨歲歲
度隨得波夜提不犯者若隔歲度一
若度二者不犯<一百二十六事竟>比丘
尼壇文佛在
舎衞國爾時有迦毗羅女作比丘尼名
跋陀有式叉摩尼可受大戒爾時阿
難常爲比丘尼差十比丘衆與受大
戒時阿難中前著衣持鉢入舎衞城
乞食跋陀比丘尼遥見阿難舎衞城
乞食徃到其所頭面礼足一面住白
言大德阿難我有式叉摩尼可受大戒
願差十比丘衆阿難問言比丘尼僧
作乞屬和上尼羯磨未答言巳作何
時作耶答言昨曰作阿難卽默然受
跋陀比丘尼知阿難受巳頭面礼足
而去阿難乞食食巳到祗洹持戶鉤
遊行従一房至一房佛遥見阿難持
戶鉤従房至房遊行佛知故問阿難
汝何故持戶鉤遊行従房至房阿難白
言世尊跋陀比丘尼有式叉摩尼可受
大戒語我差十比丘衆我今欲差是
故持戶鉤遊行諸房佛問阿難

@@十誦律卷苐四十六苐七張存諸比
丘尼作乞屬和上尼羯磨未答言巳
作何時作耶答言昨日作佛知故問阿
難諸比丘尼用宿作乞屬和上尼羯
磨欲畜衆耶答言用宿作世尊佛以是
事集二部僧知而故問跋陀比丘尼汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣呵責云何名比丘尼用宿作
乞屬和上尼羯磨畜衆種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比丘尼結
戒従今是戒應如是說若比丘尼宿
作乞屬和上尼羯磨畜衆者波夜提
波逸提者燒煮覆障若不悔過能障
礙道是中犯者若比丘尼用宿作乞
屬和上尼羯磨畜衆者波夜提隨畜
隨得波夜提佛雖如是聽受大戒法
諸比丘尼不知云何受佛言受具足法
者比丘尼初來斷式叉摩尼入尼僧中
教人人頭面礼僧足竟尼羯磨師應教
受衣鉢問此衣是汝有不答言是應教
効我語我某甲是衣僧伽梨若干条受
割截衣持第二是衣僧伽梨若干条受
割截衣持第三是衣僧伽梨若干
条受割截衣持次問此衣是汝

@@十誦律卷苐四十六苐八張存有不
答言是我某甲是衣欝多羅僧七条
受兩長一短割截衣持第二是衣欝
多羅僧七條受兩長一短割截衣持
第三是衣欝多羅僧七條受兩長一
短割截衣持次問此衣是汝有不答
言是我某甲是衣安陀會五條受一
長一短割截衣持第二是衣安陀會
五條受一長一短割截衣持第三是
衣安陀會五條受一長一短割截衣
持若僧伽梨縵是僧伽梨縵衣受持
若欝多羅僧縵是鬱多羅僧縵衣
受持安陀會縵是衣縵安陀會受
持次教言此衣覆肩衣受是是汝
有不答言是應教言此衣覆肩衣
受長四肘廣二肘半是覆肩衣持
第二此衣覆肩衣受長四肘廣二肘
半是覆肩衣持第三此衣覆肩衣
受長四肘廣二肘半是衣覆肩衣持
次教此衣厥修羅受長四肘廣二肘
半此衣厥修羅衣持第二此衣厥修
羅受長四肘廣二肘半此衣厥修羅
衣持第三此衣厥修羅受長四肘廣
二肘半此衣厥修羅衣持次問

十誦律卷苐四十六苐九張存
言此鉢多羅是汝有不答言是應教
言我某甲此鉢多羅應量受長用故
第二此鉢多羅應量受長用故第三
此鉢多羅應量受長用故受衣鉢巳
次教令乞屬和上尼我某甲式叉摩尼
求尊爲和上尼願尊爲我作和上尼
我某甲因尊和上尼故僧當與我作
乞屬和上尼羯磨憐愍故第二我某
甲求尊爲和上尼願尊爲我作和上
尼我某甲因尊和上尼故僧當與我
作乞屬和上尼羯磨憐愍故第三我
某甲求尊爲和上尼願尊爲我作和
上尼我某甲因尊和上尼故僧當與
我作乞屬和上尼羯磨憐愍故應問
和上尼能不若言能應教著見處離
聞處卽時尼羯磨師應僧中如是唱
誰能爲某甲作教師若有一比丘尼
言我能佛言是比丘尼有五法不應
令作教師何等五隨愛教隨瞋教隨
怖教隨癡教不知教不教若成就五
法應作教師何等五法不隨愛教不
隨瞋教不隨怖教不隨癡教知教不
教卽時應唱言大德尼僧聽是式叉

@@十誦律卷苐四十六苐十張存摩尼
某甲従和上尼某甲欲受具足戒比
丘尼某甲能爲作教師教某甲故若僧
時到僧忍聽比丘尼某甲爲教師教某
甲故如是白大德尼僧聽是某甲式叉
摩尼従和上尼某甲欲受具足戒某甲
能作教師教某甲誰諸尼僧忍立某
甲爲教師教某甲者默然誰不忍便
說僧巳立某甲爲教師教某甲竟僧
忍默然故是事如是持<巳被羯磨>者應
徃教正衣服右膝著地合掌而問言汝某甲聽
今是至誠時實語時後尼僧中亦
如是我今問汝若實者當言實若
不實當言不實我今問汝汝是女
不是人不非是非人不非畜生不
非是不能女不女根上有毛不不枯
壞不無㿃下病不非偏不不二道合不
女根不小不非是不能産不非是無
乳不非是一乳不非是恒有月水不非
無月忌不非婢不非客作不非買得
不非破得不非兵婦不非吏婦不非
犯官罪不不負他物不女人有如是
等病癩病癰疽病痟盡病癲狂病長
熱病無如是等病不父母

@@
十誦律卷苐四十六苐十一張存夫
主在不父母夫主聽出家不五衣鉢
具不汝字何等和上尼字誰答言我字某甲和上
尼名某甲<尼教師問竟應白僧>是式叉摩尼某甲我巳問竟尼羯磨師應言若
清淨者將來更一一礼尼僧足巳次
教乞屬和上尼羯磨羯磨法者我某
甲従和上尼某甲欲受具足戒我今
従僧乞屬和上尼羯磨和上尼某甲
僧當與我屬和上尼羯磨和上尼某
甲憐愍故第二我某甲従和上尼某
甲欲受具足戒我今従僧乞屬和上尼
羯磨和上尼某甲僧當與我作乞屬和
上尼羯磨和上尼某甲憐愍故第三
我某甲従和上尼某甲欲受具足戒我
今従僧乞屬和上尼羯磨和上尼某
甲僧當與我某甲作乞屬
和上尼羯磨和上尼某甲憐愍故尼
羯磨師應僧中作如是唱大德尼僧
聽是某甲従某甲和上尼欲受具足
戒是某甲従僧乞屬和上尼羯磨和
上尼某甲若僧時到僧忍聽我今僧
中問某甲遮道法如是白應作是言
汝某甲聽今是至誠時實語時我今
僧中問汝若實言實若不實當言

十誦律卷苐四十六苐十三張存不
實汝是女不是人不非是非人不非畜
生不非是不能女不女根上有毛不
不枯壞不無㿃下病不非偏不不二
道合不女根不小不非是不能産不
非是無乳不非是一乳不非恒有月
水不非無月忌不非婢不非客作不
非買得不非破得不非兵婦不非
吏婦不非犯官事不不負他物不女
人有如是等病癩病癰疽病痟盡病
癲狂病長熱病無有如是等病不父
母夫主在不父母夫主聽出家不五
衣鉢具不汝名何等和上尼字誰應
答言我名某甲和上尼名某甲頗有未
問者不若未問者我當更問若巳問
者應哩然卽語言汝某甲默然是中尼
羯磨師僧中唱大德尼僧聽某甲式叉
摩尼従和上尼某甲欲受具尼戒是
某甲従僧乞屬和上尼羯磨和上尼
某甲某甲自說清淨無遮道法五
衣鉢具某甲名某甲和上尼名某甲
若僧時到僧忍聽僧與某甲爲作乞
屬和上尼羯磨和上尼名某甲如是
白大德尼僧聽某甲式叉摩尼欲

@@十誦律卷苐四十六苐十四張存従
和上尼某甲受具足戒是某甲従僧乞
屬和上尼羯磨和上尼名某甲某甲
自說清淨無遮道法五衣鉢具某甲
名某甲和上尼名某甲僧當與某甲
作乞屬和上尼羯磨和上尼名某甲
誰諸比丘尼僧忍某甲作乞屬和上
尼羯磨和上尼某甲者默然不忍者
說是初羯磨竟第二大德尼僧聽
某甲式叉摩尼欲従和上尼某甲受
具足戒是某甲従僧乞屬和上尼羯
磨和上尼名某甲某甲自說清淨無
遮道法五衣鉢具某甲名某甲和上
尼名某甲僧當與某甲作乞屬和上
尼羯磨和上尼名某甲是中誰諸比
丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼羯磨和
上尼某甲者默然不忍者說是第二
羯磨竟第三大德尼僧聽某甲式
叉摩尼欲従和上尼某甲受具足戒
是某甲従僧乞屬和上尼羯磨和上
尼名某甲某甲自說清淨無遮道法
五衣鉢具某甲名某甲和上尼名某甲
僧當與某甲作乞屬和上尼羯磨和
上尼名某甲誰諸比丘尼僧忍

@@十誦律卷苐四十六苐十四張存某甲
作乞屬和上尼羯磨和上尼名某甲
者默然不忍者說是第三羯磨竟僧
巳爲某甲作屬和上尼羯磨和上
尼名某甲僧忍默然故是事如是持
<比丘尼衆應在比丘尼寺中作如是羯磨作竟卽將至大僧寺中二都><
僧和合與受具戒>
將至大僧中一一礼僧足應教従僧
乞受具足戒我某甲従和上尼某甲
欲受具足戒今従僧乞受具足戒法
和上尼名某甲僧當濟度我與我受
具足戒憐愍故第二我某甲従和上
尼某甲欲受具足戒我今従僧中乞
受具足戒法和上尼名某甲僧當濟
度我與我受具足戒憐愍故第三我
某甲従和上尼某甲欲受具足戒我
今従僧乞受具足戒法和上尼名某
甲僧當濟度我與我受具足戒憐愍
故一比丘應僧中唱言大德僧聽是
某甲従和上尼某甲欲受具足戒今
従衆僧中乞受具足戒和上尼名某
甲若僧時到僧忍聽我當僧中問某甲
六法如是白應語彼言汝某甲聽今
是至誠時實語時我今僧中問汝實

十誦律卷苐四十六苐十五張存者
當言實不實者當言不實汝某甲清
淨不汝従出家來順行出家法不二
歲學六法不比丘尼僧作本事不比丘
尼僧和合巳作乞屬和上尼羯磨未五
衣鉢具不汝字誰和上尼字誰荅言
我名某甲和上尼名某甲頗有未問
者不若未問者我當更問巳問者汝
默然大德僧聽某甲従和上尼某甲
欲受具足戒某甲今従僧乞受具足
戒和上尼名某甲某甲自說清淨順
行出家法巳二歲學六法比丘尼僧巳
作本事竟比丘尼僧和合巳作屬和
上尼羯磨五衣鉢具某甲名某甲和
上尼名某甲若僧時到僧忍聽與某甲
受具足戒某甲名某甲和上尼名某
甲如是白大德僧聽某甲従和上尼
某甲欲受具足戒今従衆僧中乞受
具足戒和上尼名某甲某甲自說清
淨順行出家法巳二歲學六法比丘
尼僧巳作本事竟比丘尼僧和合巳作
屬和上尼羯磨五衣鉢具某甲名某
甲和上尼名某甲僧當與某甲受具
足戒和上尼名某甲誰諸長老忍

@@十誦律卷苐四十六苐十六丈存某甲
受具足戒和上尼名某甲者默然誰
不忍者說是初羯磨說竟弟二大
德僧聽某甲従和上尼某甲欲受具
足戒今従衆僧中乞受具足戒和上尼
名某甲某甲自說清淨順行出家法
巳二歲學六法比丘尼僧巳作本事竟
比丘尼僧和合巳作屬和上尼羯磨
五衣鉢具某甲名某甲和上尼名某
甲僧當與某甲受具足戒和上尼名
某甲誰諸長老忍某甲受具足戒和
上尼名某甲默然誰不忍者說是
第二羯磨說竟第三大德僧聽某甲
従和上尼某甲欲受具足戒今従衆
僧中乞受具足戒和上尼名某甲某
甲自說清淨順行出家法巳二歲學
六法比丘尼僧巳作本事竟比丘尼僧
和合巳作屬和上尼羯磨五衣鉢具
某甲名某甲和上尼名某甲僧當與
某甲受具足戒和上尼名某甲誰諸
長老忍某甲受具足戒和上尼名某
甲者默然誰不忍者便說是第三羯磨
說竟僧巳與某甲受具足戒竟和上
尼名某甲僧忍默然故是事如

@@十誦律卷苐四十六苐十七張存是
持應教言若人問汝幾歲應答言無
歲何時節隨時應答若舂若夏若冬
若閏無閏皆應隨實答是事汝盡形
應憶念卽應爲說三依止法汝某甲聽
佛世尊多陀阿竭阿羅呵三耶三佛
是知者見者說受大戒比丘尼三依
止法比丘尼依是法得出家受戒行比
丘尼法何等三一者依糞掃衣比丘
尼依是得出家受戒行比丘尼法若
更得盈長衣所謂赤麻衣白麻衣芻
麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝
衣如是清淨衣皆是盈長衣得是
中汝盡形依糞掃衣能持不若能當
言能二者依乞食比丘尼出家受戒
行比丘尼法若更得盈長施食若相
食故作食齊日食月一日食十六日
食衆僧食别房食請食若僧若别請
如是等清淨諸食皆名盈長得是中
盡形依乞食能持不若能當言能三
者依腐棄藥比丘尼出家受戒行比
丘尼法若更得盈長施酥油蜜石蜜
四種淨脂熊脂驢脂豬脂鱣脂五種
根藥舎梨薑赤附子波提鞞沙菖

十誦律卷苐四十六苐十八張存蒱根
五種果藥訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡
椒蓽茇羅五種鹽紫鹽赤鹽白鹽黑
鹽鹵樓鹽五種湯華湯葉湯根湯莖湯果湯五種樹膠興渠膠薩闍頼膠底夜膠底夜和提膠底夜和那膠如是等諸餘清淨藥是盈長得故當依腐棄藥汝盡形能持不若能當言能次應說八墮法汝某甲聽佛世尊多薩阿竭阿羅呵三耶三佛是知者見者說是受具足戒比丘尼得三依止八墮法若比丘尼於八墮法中隨所犯一一法非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法如截多羅樹頭畢竟不生不復増長比丘尼亦如是八墮法中隨所犯者非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法佛世尊種種因緣呵責欲欲想欲欲欲覺欲熱佛讃歎斷欲除欲想滅欲熱若比丘尼用入比丘尼戒法不捨戒戒羸不出想隨心受婬欲乃至共畜生是非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼法是事盡形不應作若能持者當言能
佛種種因緣呵責偸奪法讃歎




















@@十誦律卷苐四十六苐十九張存不偸
奪法乃至一条縷一寸納一渧油尙
不應偸奪是中佛制極少乃至五錢
若五錢直若比丘尼隨所偸事若王
捉若打若縛若擯出作是言汝賊汝
小兒汝癡汝墮官罪若比丘尼如是
偸奪者非比丘尼非沙門尼非釋女
失滅比丘尼法是事盡形不應作若
能持者當言能佛種種因緣呵責煞生
讃歎不煞生乃至蟻子尙不應故奪
命何况於人若比丘尼自手故奪人
命若與刀若教死歎死作是言咄人
用惡活爲死勝生隨彼心樂死種種
因緣教死歎死若作憂多煞若作頭
多煞作弶作網作撥若作毗陀羅若
作似毗陀羅若斷氣煞若墮胎煞若
按腹煞若推著火中水中若従高推
下若使道中死若母腹中初受二根
身根命根加羅羅中生惡心方便令奪
命若以是因緣死者是非比丘尼非
沙門尼非釋女失滅比丘尼法是事
盡形不應作若能持者當言能佛種
種因緣呵責妄語種種因緣讃歎不
妄語是中乃至戲笑尙不應妄語

@@十誦律卷苐四十六苐二十張存何况
故妄語若比丘尼不知不見過人法自
言我如是知如是見我是阿羅漢向
阿羅漢若阿那含向阿那舎若斯陀
含向斯陀含若湏陀洹向湏陀洹若
得初禪第二禪第三禪第四禪若得
慈悲喜捨無量心若得無色虛空定
識處定無所有處定非想非非想處
定若得不淨歡阿那般那念諸天來
至我所諸龍夜叉薜荔伽毗舎闍鳩槃
茶羅刹來到我所彼問我我答彼我
問彼彼答我若比丘尼如是妄語者
非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比
丘尼法是事盡形不應作若能持者
當言能佛以種種因緣呵欲欲想欲
欲欲覺欲熱佛說斷欲除欲想滅欲
熱若比丘尼有漏心聽漏心男子髪
際至腕膝巳上却衣順摩逆摩抱捉
牽推舉上舉下捺瘡者非比丘尼非沙
門尼非釋女失滅比丘尼法是事盡
形不應作若能者當言能佛種種因
緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱佛說斷
欲除欲想滅欲熱若比丘尼有漏心
聽漏心男子捉手捉衣共立共

十誦律卷第四十六苐二十一張存語共
期入屏覆處待男子來自身徃就如
白衣女以此八事示貪著相是非比
丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼
法是事盡形不應作若能持者當言
能佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨
讃歎善知識善伴黨若比丘尼知他
比丘尼犯重罪覆藏乃至一夜是比
丘尼知彼比丘尼若退若住若失若
遠去後作是言我先知是比丘尼有
如是如是事不欲自向人說不欲向
僧說不欲令人知作是言云何妹自汙
姊是非比丘尼非沙門尼非釋女失
滅比丘尼法是事盡形不應作若能
持者當言能佛種種因緣呵責惡知
識惡伴黨讃歎善伴黨善知識若比
丘尼知比丘一心和合僧作不見擯
獨一無二无伴無侣不休不息隨順
相助諸比丘尼應語是比丘尼言僧
一心和合作不見擯是比丘獨一無
二無伴無侣不休不息汝莫隨順若是
比丘尼諸比丘尼如是諌時堅持是事
不捨者諸比丘尼應第二第三諌令捨
是事故第二第三諌時捨者善不

@@十誦律卷第四十六苐二十二張存捨
者是非比丘尼非沙門尼非釋女失
滅比丘尼法是事盡形不應作若能
持者當言能應語言汝従今應善軟
心易教化隨順師教汝某甲巳受大戒
竟好和上尼好阿闍梨尼好衆僧好
僧坊好檀越好行道處好國土轉輪聖
王所願尙不能得滿汝今得滿汝應
恭敬三寶佛寶法寶僧寶應學三
學善戒學善心學善慧學修三脫門
空無相無願勤行三業坐禪誦經佐
助衆事汝勤行是法者得開湏陀洹
果門斯陀含果門阿那含果門阿羅
漢果門如靑赤白蓮華在水中日日
増長汝等諸善根亦日日増長餘殘
戒法和上阿闍梨漸漸爲汝廣說
卽說偈言汝
得受具戒深知於佛法普善眞微妙廣
大珍寶聚天王釋所願轉輪王所願閻
羅王所願汝今巳得滿常當勤精進修
習諸善法勤修行三業當開甘露門於
一切法中得無障礙慧如華日増長汝
善根亦爾餘殘諸戒法佛世尊所說和
上阿闍梨當爲汝廣說頭面礼僧足

@@十誦律卷第四十六苐二十三張存
右遶歡喜去<一百二十七事竟>
佛在舎衞國爾時舎衞城諸居士婦
向阿耆羅河洗浴先有比丘尼倮形
河中洗浴諸居士婦呵責言不吉弊
女麤身大腹垂乳何用作比丘尼爲
何不反戒作婢是中有比丘尼少欲
知足行頭陀聞是事心不喜
以是事向佛廣說佛以是事集二部
僧知而故問是比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責言云何名比丘尼倮形露處洗種
種因緣呵責巳語諸比丘従
今聽比丘尼畜浴衣著露地洗爾時
諸比丘尼知佛聽畜浴衣便廣長作
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣呵責云何名
比丘尼知佛聽畜浴衣便廣長大作
種種因緣呵巳向佛廣說佛以是事
集二部僧知而故問諸比丘尼汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責言云何名比丘尼知我聽
畜浴衣便廣長大作種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如

十誦律卷苐四十六苐二十四張存是說
若比丘尼欲作浴衣當應量作量者
長五修伽陀捺手廣二搩手半過是
作者波夜提波夜提者燒煮覆障若
不悔過能障礙道是中犯者若比丘
尼欲作浴衣若過長量不過廣量波
夜提若過廣量不過長量波夜提隨
過長廣量隨得波夜提<一百二十八事竟>佛在
王舎城爾時有助調逵比丘尼數數
易衣服是時有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責
云何名比丘尼數數易衣服種種因
緣呵巳向佛廣說佛以是事集二部
僧知而故問助調逵比丘尼汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責云何名比丘尼數數易衣服
種種因緣呵巳語諸比丘以十利故
與比丘尼結戒従今是戒應如是說
若比丘尼數數易衣服波夜提波夜
提者燒煮覆障若不悔過能障礙道
是中犯者若比丘尼數數易衣服波
逸提隨易隨得波逸提<一百二十九事竟>佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼有弟
子名施越沙善好樂持戒但喜

@@十誦律卷苐四十六苐二十五張存忘施
越沙摘故衣不自縫不使人縫所摘
衣散在異處是中有比丘尼少欲知
足行頭陀聞是事心不喜呵責云何
名比丘尼摘故衣不自縫不使人縫散
在異處種種因緣呵巳向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問施越沙
比丘尼汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣呵責云何名比丘
尼摘故衣不自縫不使人縫散在異
處種種因緣呵巳語諸比丘従今聽
諸比丘尼作衣極久五夜應還受以
十利故與比丘尼結戒従今是戒應
如是說若比丘尼作衣極久乃至五
夜過是成者波逸提波逸提者燒煮
覆障若不悔過能障礙道是中犯者
若比丘尼作衣時過五夜波逸提隨
過隨得波逸提<一百三十事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼多畜衣
不分別何者是所受僧伽梨何者是
所受欝多羅僧何者是所受安陀會
何者是所受覆肩衣何者所受倶修
羅諸比丘尼問助調逵比丘尼何者
是汝所受僧伽梨欝多羅僧安

@@
十誦律卷苐四十六苐二十六張存
陀會覆肩衣倶修羅答言小住我問
和上尼問阿闍梨尼問共活尼卽徃
問言何者我所受僧伽梨欝多羅僧
安陀會覆肩衣俱修羅諸人答言我
不知不憶疑何者是汝所受非所受
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣呵責言云何
名比丘尼多畜衣不知何者是所受
僧伽梨欝多羅僧安陀會覆肩衣俱
修羅種種因緣呵責巳向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問助調逵
比丘尼言汝實作是事不荅言實作
世尊佛以種種因緣呵責云何名比
丘尼多畜衣不知何者是所受僧伽
梨欝多羅僧安陀會覆肩衣倶修羅種
種因緣呵巳語諸比丘従今比丘尼
五夜應看五衣以十利故與比丘尼
結戒従今是戒應如是說若比丘尼
五夜不看五衣波逸提波逸提者燒
煮覆障若不悔過能障礙道是中犯
者若比丘尼五夜不看五衣波逸提隨不看
隨得波逸提<一百三十一事竟>
佛在王舎城爾時助調逵比丘尼常

十誦律卷苐四十六苐二十七張存入出
諸家諸居士婦言與我少許衣叚守
護小兒故是比丘尼卽脫衣與後諸
善比丘尼復到是家諸居士婦言與
我少許衣叚守護小兒故善比丘尼
言汝等倒語白衣應與出家人衣而
反従我索我等受他信施云何壞他
供養居士婦言汝等慳惜前有比丘
尼來我索小叚便脫衣與我是中有
比丘尼少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因緣呵責云何名比丘尼
以衣與白衣種種因緣呵巳向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問助
調逵比丘尼汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責云何名
比丘尼以衣與白衣種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼以衣
與白衣波逸提波逸提
者燒煮覆障若不悔過能障礙道是
中犯者若比丘尼以衣與白衣波逸
提隨與隨得波逸提<一百三十二
事竟>佛在舎衞國爾時偸蘭難陀
比丘尼月病休止浣病衣巳淨不欲
起去妨
@@十誦律卷苐四十六苐二十八張存餘有
月病比丘尼不得故處諸比丘尼苦
惱是中有比丘尼少欲知足行頭陀
聞是事心不喜種種因緣呵責云何
名比丘尼月病休止浣病衣巳淨不
欲起去種種因緣呵巳向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問偸蘭難
陀比丘尼汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責言云何名
比丘尼月病休止得浣衣竟不欲起
去種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼月病休止浣衣巳淨不
起去者波夜提波夜提者燒煮覆障
若不悔過能障礙道是中犯者若比
丘尼月病休止浣衣巳淨不起去者
波夜提隨不起隨得波夜提<一
百三十三事竟>佛在
舎衞國爾時有一居士欲與比丘尼
僧衣偸蘭難陀比丘尼常入出是家
聞巳徃問言汝實欲與比丘尼僧衣
耶答言實爾偸蘭難陀言比丘尼僧
多有衣厚舉畜腐爛不能用汝今有
事旦出城還更自思惟以是因緣

@@十誦律卷苐四十六苐二十九張存故是
衣竟不與比丘尼僧是中有比丘尼
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種
種因緣呵責言云何名比丘尼居士
欲與比丘尼僧衣遮令不與種種因
緣呵責巳向佛廣說佛以是事集二部僧知
而故問偸蘭難陀比丘尼汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責言云何名比丘尼居士欲與比
丘尼僧衣遮令不與種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼遮與
僧衣波夜提波夜提者燒煮覆障若
不悔過能障礙道是中犯者若比丘
尼遮與僧衣波夜提隨遮隨得波夜
提<一百三十四事竟>佛在舎衞國
爾時偸蘭難陀比丘尼所望得衣
弱便受迦絺那衣後時打犍搥捨迦
絺那衣偸蘭難陀比丘尼不欲來遣
比丘尼喚言僧欲捨迦絺那衣汝來
答言不去問何故不去偸蘭難陀言
我所望衣夫得是中有比丘尼少欲
知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣呵責言云何名比丘

十誦律卷苐四十六苐三十張存尼所
望得衣弱而受迦絺那衣種種因緣
呵巳向佛廣說佛以是事集二部僧
知而故問偸蘭難陀比丘尼汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責云何名比丘尼所望得衣弱
而受迦絺那衣種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼所望得衣
弱而受迦絺那衣波夜提波夜提者
燒煮覆障若不悔過能障礙道是中
犯者若比丘尼所望得衣弱而令迦
絺那衣波夜提隨所望得衣弱隨受
隨得波夜提<一百三十五事竟>佛在
舎衞國爾時諸比丘尼僧打揵搥欲
捨迦絺那衣優婆和比丘尼作僧斷
事人不欲到僧中遣比丘尼喚言善
女來比丘尼僧欲捨迦絺那衣瞋言
我是僧斷事人何故不問我而打揵
搥我不能去卽以是因緣故不成捨
迦絺那衣是中有比丘尼少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵
責言云何名比丘尼僧欲捨迦絺那
衣不隨順従種種因緣呵巳向

@@十誦律卷苐四十六苐三十一張存佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問優
婆和比丘尼汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責云何名
比丘尼僧捨迦絺那衣不隨順種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與比
丘尼結戒従今是戒應如是說若比
丘尼僧捨迦絺那衣時不隨者波夜
提波夜提者燒煮覆障若不悔過能
障礙道是中犯者若比丘尼僧捨迦
絺那衣時不隨者波夜提隨不隨順
隨得波夜提<一百三十六事竟>佛在
舎衞國爾時比丘尼僧打揵搥和合
欲分衣優婆和比丘尼作僧斷事人
不徃僧中遣使喚言僧巳和合欲分
衣汝來答言不徃汝遠云是事非法
不正邪事隨欲隨瞋隨怖隨癡我是僧
斷事人云何離我分衣是故不去以
是因緣故僧不得分衣是中有比丘
尼少欲知足行頭陀聞是事心不喜
種種因緣呵責云何名比丘尼僧分
衣不隨順種種因緣呵巳向佛廣說
佛以是事集二部僧知而故問優婆
和比丘尼汝實作是事不答

@@十誦律卷苐四十六苐三十二張存言實
作世尊佛以種種因緣呵責言云何名
比丘尼僧分衣不隨順種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比
丘尼結戒従今是戒應如是說若比
丘尼僧分衣時不隨者波夜提波夜
提者燒煮覆障若不悔過能障礙道
是中犯者若比丘尼僧分衣時不隨
者波夜提隨不隨隨得波夜提<一百三十七事竟
>佛在舎衞國爾時比丘尼僧打揵
搥和合欲斷事優婆和比丘尼不徃
遣使喚言僧巳和合欲斷事汝來答
言汝遠去我思惟是事非法不正隨
愛隨瞋隨怖隨癡是故不去以是因
緣故僧不成斷事是中有比丘尼少
欲知足行頭陀聞是事心不喜種種
因緣呵責言云何名比丘尼僧斷事
不隨順種種呵巳向佛廣說佛以是
事集二部僧知而故問優婆和比丘
尼汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣呵責云何名比丘尼僧
斷事不隨順種種因緣呵巳語諸比
丘以十利故與比丘尼結戒従今是
戒應如是說若比丘尼僧斷事時不
隨

十誦律卷第四十六第三十五張存順者
波夜提波夜提者燒煮覆障若不悔
過能障礙道是中犯者若比丘尼僧
斷事時不隨順者波夜提隨不隨順
隨得波夜提<一百三十八事竟>佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼不囑
他房舎遊行聚落中後失火燒僧坊
諸比丘尼各各自出衣鉢共相謂言
出偸蘭難陀比丘尼衣鉢有比
丘尼言偸蘭難陀惡性喜瞋失言
不失燒言不燒都不與出火燒物盡
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣呵責云何名
比丘尼不囑他房舎遊行聚落中
種種因緣呵巳向佛廣說佛以是事
集二部僧知而故問偸蘭難陀比丘
尼汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣呵責云何名比丘尼不囑
他房舎遊行聚落中種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼不囑
他房舎至聚落中波夜提波夜提者
燒煮覆障若不悔過能障礙道是中
犯者若比丘尼不以房舎囑他至

@@十誦律卷第四十六第三十四張存聚落
中波夜提隨不囑他隨得波夜提<
一百三十九事竟>佛在
舎衞國爾時有迦羅比丘尼先是外
道棄捨經律阿毗曇誦讀種種呪術
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣呵責云何名
比丘尼棄捨經律阿毗曇誦讀種種
呪術種種因緣呵巳向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問迦羅比丘
尼汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣呵責云何名比丘尼棄
捨經律阿毗曇讀誦種種呪術種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與比
丘尼結戒従今是戒應如是說若比
丘尼讀誦種種呪術波逸提波逸提
者燒煮覆障若不悔過能障礙道是
中犯者若比丘尼讀誦種種呪術若
是偈說偈偈波逸提若是章說章章
波逸提若別句說句句波逸提不犯
者若讀誦治齒呪腹痛呪治毒呪若
爲守護安隱不犯<一百四十事竟>佛在
舎衞國爾時迦羅比丘尼先是外道
棄捨經律阿毗曇教白衣兒讀

@@十誦律卷第四十六第三十五張存誦種
種呪術是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責
言云何名比丘尼棄捨經律阿毗曇
教白衣讀誦種種呪術種種因緣呵
責巳向佛廣說佛以是事集二部僧
知而故問迦羅比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責言云何名比丘尼棄捨經律阿毗
曇教白衣讀誦種種呪術種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼教白衣
讀誦種種呪術波夜提波夜提者燒
煮覆障若不悔過能障礙道是中
犯者若比丘尼教白衣讀誦種種呪
術若是偈說偈偈波夜提若是章說
章章波夜提若別句說句句波夜提
不犯者教讀誦治齒呪腹痛呪治毒
呪若爲守護安隱故不犯<一百四十一事竟>佛在
舎衞國爾時助調逵比丘尼常入出
他家到他家中居士婦言善女汝掃灑
敷床榻然火煮食下食是比丘尼卽
隨所教更有善比丘尼來到是家居
士婦言善女汝掃灑敷牀榻然

十誦律卷苐四十六苐三十六張存火煮
食下食答言我是汝婢供養汝耶今
汝等坐使我執作居士婦言汝惡性
憍慢助調達比丘尼來隨我語作是
中有比丘尼少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣呵責云何名比
丘尼與白衣掃灑敷牀榻然火煮食
下食種種因緣呵巳向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問助調逵比
丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責云何名比丘尼
與白衣作種種因緣呵已語諸比丘
以十利故與比丘尼結戒従今是戒
應如是說若比丘尼與白衣作波夜
提波夜提者燒煮覆障若不悔過能
障礙道是中犯者若比丘尼白衣使
掃地掃者波夜提若使灑地敷牀榻
然火煮食煮羹下食作者波夜提若
隨語閉門突吉羅<一百四十二事竟>佛在
舎衞國爾時舎衞國節曰諸居士辦
種種好飮食出城至園中但有諸新
婦在家偸蘭難陀比丘尼與一家知
識早起著衣持鉢入是家新婦畏聟
來若聟父母來於中門外與敷坐

@@十誦律卷苐四十六苐三十七張存共相
問訊便坐諸新婦頭面礼比丘尼足
現前而坐比丘尼卽爲說法經乆閉
目便唄新婦恐聟來見若聟父母來
故卽便起去第二第三新婦亦復如
是比丘尼開眼看見前無人在心生
慚愧捨坐處去是家近大巷有諸蔽
惡人入門見其坐牀四顧無人便偸持
去諸新婦不聞比丘尼聲共相謂言
徃看在不咸言不在坐床在不答言
不在作是念比丘尼必持至僧坊中
遣使索言還我牀來是比丘尼羞瞋
故不復至是家是居士後於市中見
人賣牀卽還奪取遣使語比丘尼言
以得先牀汝可還來是中有比丘尼
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種
種因緣呵責言云何名比丘尼坐白
衣牀不付囑主便去種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問偸蘭難陀比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊他以種種因緣呵
責云何名比丘尼坐白衣牀不還
付主便去種種因緣呵巳語諸比丘
以十利故與比丘尼結戒従今

@@十誦律卷苐四十六苐三十八張存是戒
應如是說若比丘尼坐白衣牀不還
付主便去波夜提波夜提者燒煮覆
障若不悔過熊障礙道是中犯者
若比丘尼坐白衣牀不還付主便去
波夜提隨不付去隨得波夜提<一
百四十三事竟>佛在
舎衞國爾時舎衞國有一大臣淨潔
自喜好出他過語其婦言諸比丘尼
不淨著弊棄衣莫聽坐我床上婦答
言尒言巳便去偸蘭難陀常入出是
家中前著衣持鉢徃到其家居士婦
言我丈夫淨潔自喜好出他過是語
我言諸比丘尼不淨著弊棄衣莫聽
坐我牀上偸蘭難陀比丘尼卽便瞋
言速去汝等姓勝我耶家勝我耶若
我不作比丘尼者汝等當供給我卽
高褰衣坐其牀上諸居士呵責言諸
比丘尼自言善好有功德不問主人
輒坐他牀上如王夫人如大臣婦是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜向佛廣說佛以是事集二部
僧知而故問偸蘭難陀比丘尼汝實
作是事不答言實作世尊佛以

十誦律卷苐四十六苐三十九張存戒巳
種種因緣呵責言云何名比丘尼不問
主人坐他牀上種種呵巳語諸比丘
以十利故與比丘尼結戒従今是戒
應如是說若比丘尼不問主人坐他
牀上波夜提波夜提者燒煮覆障若
不悔過能障礙道是中犯者若比丘
尼不問主人坐他牀上波夜提隨不
問坐隨得波夜提<一百四十四事竟>
佛在舎衞國爾時舎衞國節日諸居
士辦種種好飮食欲出城詣園林中
諸白衣婦洗浴以香塗身莊嚴頭面
治目塗髮著新好衣內外莊嚴具助
調逵比丘尼入是家見居士婦問言
汝洗浴以香塗身莊嚴頭面治目塗
髪著新好衣內外莊嚴具欲作何等
答言欲詣園林中遊戲語比丘尼言
善女汝能去不答言能去問言汝欲
乘乘爲當步去比丘尼言我等爲是
婢供養汝耶云何當步居士婦言汝
能上乘不比丘尼言汝等尙能我何
以不能是中有婦女羞夫聟羞夫聟
父母者便閉車前後有無聟及父母
者開車而去諸比丘尼無所畏故開

@@十誦律卷苐四十六苐四十張存車
大語戲共相隨去諸居士呵責言諸
比丘尼自言善好有功德乘車行如
王夫人大臣婦是中有比丘尼少欲
知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問助
調逵比丘尼汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責云何名
比丘尼乘乘種種因緣呵巳語諸比
丘以十利故與比丘尼結戒従今是
戒應如是說若比丘尼無病乘乘波
夜提波夜提者燒煮覆障若不悔過
能障礙道是中犯者若比丘尼無病
乘乘波夜提隨無病乘乘隨得波夜
提若病不犯<一百四十五事竟>佛
在舎衞國爾時舎衞城王園精舎諸
比丘尼在中庭講堂內土埵上有立
作者有紡者有擘治者有抖擻者有
作縈者有緾手者爾時衆多鬪將到
王園精舎見諸比丘尼種種作作是
言若王聞者諸麤氎細氎雜色氎欽
婆羅如是等物一時多辦是中有比
丘尼少欲知足行頭陀聞是事心不
喜向佛廣說佛以是事集二部僧

@@十誦律卷苐四十六苐四十一張存知
而故問諸比丘尼汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責言
云何名比丘尼紡作種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼紡績
波夜提波夜提者燒煮覆障若不悔
過能障礙道是中犯者若比丘尼紡
績波夜提若縈若績若擘若抖擻若
緾手皆波夜提隨動手隨得波夜提
方便欲作突吉羅若還合縷一轉一
突吉羅若爲縫衣繩綖乃至六兩不
犯<一百四十六事竟>佛
在舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼得
他質錢腰絡著市中行有鈴聲出諸
居士聞巳呵責言諸比丘尼自言善
好有功德著腰絡行市中如王夫人
如大臣婦是中有比丘尼少欲知足
行頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問偸蘭難
陀比丘尼汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責言云何名
比丘尼著腰絡種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従

十誦律卷苐四十六苐四十二張存今是
戒應如是說若比丘尼著腰絡波夜
提波夜提者燒煮覆障若不悔過能
障礙道是中犯者若比丘尼著腰絡
波夜提若作突吉羅若治突吉羅若
與他著突吉羅<一百四十七事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼捉蓋入
他舎諸居士呵責言諸比丘尼自言
善好有功德捉蓋入他家如王夫人
如大臣婦是中有比丘尼少欲知足
行頭陀聞是事心不喜向佛廣說
佛以是事集二部僧知而故問助
調逵比丘尼汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責言
云何名比丘尼捉蓋入白衣家舎
種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘尼結戒従今是戒應如
是說若比丘尼捉蓋入白衣舎波
夜提波夜提者燒煮覆障若不悔
過能障礙道是中犯者若比丘尼捉
蓋入白衣舎波夜提隨捉隨得波夜
提若倒蓋入不犯<一百四十八事竟>佛在
舎衞國爾時有比丘尼名修闍多端
正妹好人所憙見有一長者兒

@@十誦律卷苐四十六苐四十三張存名欝
多羅舊相知識共語共事是兒住憍薩
羅國鉢多羅聚落是比丘尼爲是兒
故離有比丘住處安居是中有比丘
尼少欲知足行頭陀聞是事心不喜
種種因緣呵責言云何名比丘尼離
有比丘住處安居種種因緣呵巳向
佛廣說佛以是事集二部僧知而故
問修闍多汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責言云何名
比丘尼離有比丘住處安居種種呵
巳語諸比丘以十利故與比丘尼結
戒従今是戒應如是說若比丘尼離
有比丘住處安居波夜提波夜提者
燒煮覆障若不悔過能障早道是
中犯者若比丘尼離有比丘住處安
居波夜提隨離隨得波夜提<一百><
四十九事竟>
佛在王舎城尒時助調逵比丘尼安
居竟不二部僧中求三事自恣說見
聞疑罪是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責
言云何名比丘尼安居竟不二部僧
中求三事自恣說見聞疑罪種種因

@@十誦律卷苐四十六苐四十四張存緣呵
巳向佛廣說佛以是事集二部僧知
而故問助調逵比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責言云何名比丘尼安居竟不二
部僧中求三事自恣說見聞疑罪種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
比丘尼結戒従今是戒應如是說若
比丘尼安居竟不二部僧中求三事
自恣說見聞疑波夜提波夜提者燒
煮覆障若不悔過能障礙道是中犯
者若比丘尼安居竟不於二部僧中
求三事自恣說見聞疑罪波夜提隨
不求三事自恣說隨得波逸提<一
百五十事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼半月半
月不徃僧中求教誡是中有比丘尼
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種
種因緣呵責言云何名比丘尼半月
半月不徃僧中求教誡種種因緣呵
巳向佛廣說佛以是事集二部僧知
而故問助調逵比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責言云何名比丘尼半月半月

十誦律卷苐四十六苐四十五張存不徃
僧中求教誡種種因緣呵巳語諸比
丘以十利故與比丘尼結戒従今是戒
應如是說若比丘尼半月半月不徃僧
中求教誡波夜提波夜提者燒煮覆
障若不悔過能障礙道是中犯者若
比丘尼半月不徃僧中求教誡波夜
提隨不求隨得波夜提<一百五十一事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼無病不
徃受教誡是中有比丘尼少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵
責言云何名比丘尼無病不徃受教
誡種種因緣呵巳向佛廣說佛以是
事集二部僧知而故問助調逵比丘
尼汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣呵責言云何名比丘尼
無病不徃受教誡種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘尼結戒従
今是戒應如是說在比丘尼無病不
徃僧中受教誡波夜提波夜提者燒
煮覆障若不悔過能障礙道是中
犯者若比丘尼無病不徃受教誡波
夜提隨無病不徃受教誡隨得波夜
提若病不犯<一百五十二事竟>十誦
尼律卷第四十六

@@十誦律卷苐四十七苐十誦之六存後秦
北印度三藏弗若多羅共羅什譯尼律第六
佛在倶舎
彌國爾時迦留羅提舎比丘命終有
姊妹比丘尼七人名偸蘭難陀尼周
那難陀尼提舎尼憂波提舎尼提舎
域多尼提舎婆羅那尼提舎叉多尼
是諸比丘尼有大勢力集薪木材燒
是比丘身拾骨起塔爾時有一比丘
名迦陀従和耆國遊行向維耶離道
中見是塔問是誰塔荅言迦留羅提
舎比丘塔又言此凡夫人何用起塔卽
壞是塔敷繩牀坐上偸蘭難陀比丘
尼聞迦陀比丘破其兄塔敷牀坐上
聞巳瞋恚語諸妹言各持鍼線來縫
是比丘著牀是僧坊近道時優波離
過聞如是事卽徃語是比丘言汝在
此中坐者諸比丘尼正爾當來縫汝
著牀答言若縫我著牀者我従此臭
身得脫優波離言汝雖脫臭身諸比
丘尼當得大罪是比丘卽入禪定令
身不現優波離卽出去諸

@@十誦律卷苐四十七苐二張存
比丘尼入共相謂言是比丘在不卽
看不見手摸繩牀看猶覺有暖作是
言必是本剃毛人優波離教使走去
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣呵責言云何
名比丘尼有比丘住處外門不問便
入種種因緣呵巳向佛廣說佛以是
事集二部僧知而故問偸蘭難陀比
丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責云何名比丘尼
有比丘住處外門不問便入種種因緣
呵巳語諸比丘以十利故與比丘尼
結戒従今是戒應如是說若比丘尼
有比丘住處外門不問便入波夜提
波夜提者燒煮覆障若不悔過能障
礙道是中犯者若比丘尼有比丘住
處外門不問便入波夜提隨不問入
隨得爾所波夜提<一百五十三事竟>
佛在舎衞國爾時佛不在比丘尼僧
前結同戒在比丘僧前結同戒巳語
諸比丘汝等向比丘尼僧說佛卽入
房坐禪諸比丘共相謂言佛結同戒
教我等向諸比丘尼僧說誰能爲諸

十誦律卷苐四十七苐三張存比
丘尼僧說又念長者跋提比丘有福
德威力名聞流布是長老跋提比丘
能徃詣王園精舎爲比丘尼僧說同戒
諸比丘卽往是比丘所言佛爲我等
結同戒語我等言汝等向比丘尼僧
說卽入房坐禪我等作是思惟誰能
爲比丘尼僧說同戒又作是念長老
跋提比丘有福德威力名聞流布必
能爲說汝能爲王園精舎比丘尼僧說
同戒不長老跋提默然受之諸比丘
卽頭面礼跋提足右遶而去是夜過
巳跋提比丘著衣持鉢共後行比丘
入舎衞城乞食食後到王園比丘尼
精舎諸比丘尼遥見長老跋提比丘
來卽起與敷床榻坐處有辦水者有
辦草者跋提到巳洗腳就座坐巳令集
比丘尼僧集巳語言諸善女佛結同
戒我及汝等應共受持是中有長老
善好比丘尼皆言善好偸蘭難陀比
丘尼喑嗌不受是中有比丘尼少欲
知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣呵責言云何名比丘尼喑嗌向比
丘種種因緣呵巳向佛廣說佛以

@@十誦律卷苐四十七苐四張存是事
集二部僧知而故問是比丘尼汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責言云何名比丘尼喑嗌向
比丘種種因緣呵巳語諸比丘以十
利故與比丘尼結戒従今是戒應如
是說若比丘尼喑嗌向比丘者波夜
提波夜提者燒煮覆障若不悔過能
障礙道是中犯者若比丘尼喑嗌向
比丘波夜提隨喑嗌向比丘隨得爾
所波夜提<一百五十四事竟>佛在
舎衞國爾時迦羅比丘尼本是外道
喜鬪諍瞋恚共諸比丘尼鬪諍惡口
恐他作是言某王是我相識是我檀
越某大臣鬪將居士是我相識檀越
當用是力治汝諸比丘尼恐怖是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣呵責言云何名比
丘尼共他鬪諍惡口恐他作是言某
王是我相識是我檀越某大臣鬪將
居士是我相識檀越當用是力治汝
令諸比丘尼恐怖種種因緣呵責巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問汝實作是事不答言實作

@@十誦律卷苐四十七苐五張存世尊
佛以種種因緣呵責言云何名比丘
尼共他鬪諍惡口恐他作是言某王
與我相識是我檀越某大臣鬪將居
士與我相識檀越當用是力治汝令
諸比丘尼恐怖種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今是
戒應如是說若比丘尼共比丘尼鬪
諍惡口恐怖他波夜提波夜提者燒
煮覆障若不悔過能障礙道是中犯
者若比丘尼共比丘尼鬪諍惡口恐怖
陀言某王是我知識當以王力治汝
波夜提大臣力鬪將力居士力治汝
皆波夜提隨作是語隨得爾所波夜
提<一百五十五事竟>佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼喜入
出他家早起行詣諸家中庭立大門
中立廚下立是中若有沙門婆羅門
來爲乞食故來偸蘭難陀比丘尼語
言食未辦若言主人不在如是従家
至家遮諸乞食人諸乞食人不得食故
呵責言是不吉弊女慳惜他家故令
我等不得食是中有比丘尼少欲知
足行頭陀聞是事心不喜向佛

十誦律卷苐四十七苐六張存廣
說佛以是事集二部僧知而故問偸
蘭難陀比丘尼汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣呵責言云
何名比丘尼護惜他家種種因緣呵
巳語諸比丘以十利故與比丘尼結
戒従今是戒應如是說若比丘尼護
惜他家波夜提波夜提者燒煮覆障
若不悔過能障礙道是中犯者若比
丘尼護惜白衣家波夜提隨護惜隨
得爾所波夜提<一百五十六事竟>佛
在迦維羅衞國爾時摩訶男釋請佛
及二部僧明日食佛默然受知佛默
然受已頭面礼足右遶而法還家通夜
辦種種多美飮食早起敷坐處遣使白
佛時到食是已辦唯聖知時佛與二
部僧入巳皆坐知佛坐巳自手行水
自與種種多美飮食自恣滿足尒時
助調逵比丘尼滿鉢中飯以羹澆上
在前不噉四向顧視摩訶男釋作是
念我當遍看誰少誰不少誰食誰不
食見助調逵比丘尼滿鉢飯羹在前
不食語言善女何故不食答言我先巳
食何故取飯答言汝便持去摩訶

@@十誦律卷苐四十七苐七張存男釋
善好不嫌諸居士隨摩訶男釋者作
是言摩訶男釋供給衆僧如事大家
諸比丘尼現前呵辱佛遥見比丘尼
所作聞諸居士呵責食後到僧坊中
集二部僧種種因緣呵責助調逵比
丘尼摩訶男釋供給衆僧如事大家
云何現前毁辱種種因緣呵責巳語
諸比丘従今聽諸比丘尼數數食何
以故女人喜數數食故以十利故與
比丘尼結戒従今是戒應如是說若
比丘尼受請都不食者波夜提波夜
提者燒煮覆障若不悔過能障礙道
是中犯者若比丘尼受請乃至不食
一口波夜提隨受請不食隨得爾所
波夜提<一百五十七事竟>佛在
釋氏國是中有比丘尼名結髪作法
師善能說法見一年少比丘無深智
慧卽問難阿毗曇事是比丘不能隨
順問答是比丘尼出自貢高語諸比
丘尼言我今問一比丘阿毗曇事不
能隨順答我是中有比丘尼少欲知
足行頭陀聞是事心不喜種種因緣
呵責言云何名比丘尼比丘不

@@十誦律卷苐四十七苐八張存聽問
經律阿毗曇事便問種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問結髪比丘尼汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責言
云何名比丘尼比丘不聽問經律阿
毗曇事便問種種因緣呵巳語諸比
丘以十利故與比丘尼結戒従今是
戒應如是說若比丘尼比丘不聽問
經律阿毗曇事便問波夜提波夜提
者燒煮覆障若不悔過能障礙道是
中犯者若比丘尼比丘不聽問難經
律阿毗曇中事若以偈問偈偈波夜
提若以章問章章波夜提若別句問
句句波夜提<一百五十八事竟>佛在
三舎城爾時助調逵比丘尼倮形露
地洗浴諸居士見不喜呵責言諸比
丘尼自言善好有功德倮形露地洗
浴如婬女是中有比丘尼少欲知足
行頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問助調逵
比丘尼汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣呵責云何名比丘
尼倮形露地洗浴種種因緣呵

十誦律卷苐四十七苐九張存巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼倮
形露地洗浴波夜提波夜提者燒煮
覆障若不悔過能障礙道是中犯者
若比丘尼倮形露地洗浴波夜提隨
倮形露地洗浴隨得爾所波夜提<
一百五十九事竟>佛
在王舎城爾時助調逵比丘尼著白
衣嚴身具諸居士呵責言諸比丘尼
自言善好有功德著白衣嚴身具如
王夫人大臣婦是中有比丘尼少欲
知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問助
調逵比丘尼汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責言云何
名比丘尼著白衣嚴身具種種因緣
呵巳語諸比丘以十利故與比丘尼結
戒従今是戒應如是說若比丘尼著
白衣嚴身具波夜提波夜提者燒煮
覆障若不悔過能障礙道是中犯者
若比丘尼著白衣嚴身具波夜提隨
著隨得爾所波夜提<一百六十事竟>佛
在王舎城爾時助調逵比丘尼故

@@十誦律卷苐四十七苐十張存徃觀
聽歌儛伎樂看莊嚴伎兒諸居士呵
責言諸比丘尼自言善好有功德故
徃觀聽歌儛伎樂莊嚴伎兒如王夫
人如大臣婦是中有比丘尼少欲知
足行頭陀聞是事心不喜向佛廣說
佛以是事集二部僧知而故問是比
丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責言云何名比丘
尼故徃觀聽歌儛伎樂莊嚴伎兒種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
比丘尼結戒従今是戒應如是說若
比丘尼故徃觀聽歌儛伎樂莊嚴伎
兒波夜提波夜提者燒煮覆障若不
悔過能障礙道是中犯者若比丘尼
故徃觀聽歌儛伎樂莊嚴伎兒得見
者波逸提不得見者突吉羅若従下
至高得見波夜提不得見突吉羅若
従高至下得見波夜提不得見突吉
羅不犯者不故徃道由中過不犯<
一百六十一事竟>佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼兩道
中閒生癰卽喚白衣解看還繫是中有
比丘尼少欲知足行頭陀鬪是

@@十誦律卷苐四十七苐十一張存事心
不喜種種因緣呵責言云何名比
丘尼屛處有瘡令白衣解看還繫種種
因緣呵巳向佛廣說佛以是事集二
部僧知而故問偸蘭難陀比丘尼汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣呵責言云何名比丘尼屛處
有瘡使白衣解看還繫種種因緣
呵巳語諸比丘以十利故與比丘尼
結戒従今是戒應如是說若比丘尼
有瘡使白衣解繫者波夜提瘡者有
三種一者癰瘡等自牛二者物傷三
者中風堅癖癖有三種冷癖熱癖風
癖若比丘尼自能繫不能解應自繫
令他解若自能解不能繫應自解令
他繫是中犯者若比丘尼令白衣繫
而不解波夜提若令解不繫波夜提
隨令繫解隨得爾所波夜提<一百六十二事竟>佛
在舎衞國爾時修闍陀比丘尼年少
端正與欝多羅長者兒共相識共事
是比丘尼共行坐起言語說俗
事是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜種種因緣可責言云何
名比丘尼共男子行說俗事種種因
緣

十誦律卷苐四十七苐十二張存
呵巳向佛廣說佛以是事集二部僧
知而故問修闍陀比丘尼汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責云何名比丘尼與男子共行說
俗事種種因緣呵巳語諸比丘以十
利故與比丘尼結戒従今是戒應如
是說若比丘尼與男子共行說俗事
波夜提波夜提者燒煮覆障若不
悔過能障礙道是中犯者若比丘尼
與男子共行說俗事波夜提隨共行
說俗事隨得爾所波夜提<一百六十五事竟>
佛在王舎城爾時助調逵比丘尼以
好香揩身復以塗香胡麻屑胡麻滓
揩身是中有比丘尼少欲知足行頭
陀聞是事心不喜種種因緣呵責言
云何名比丘尼以香揩身以塗香胡
麻屑胡麻滓揩身種種因緣呵巳向
佛廣說佛以是事集二部僧知而故
問助調逵比丘尼汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責云
何名比丘尼以塗香胡麻屑胡麻滓
揩身種種因緣呵巳語諸比丘以十
利故與比丘尼結戒従今是戒應如

@@十誦律卷苐四十七苐十三張存是說
若比丘尼以塗香胡麻屑胡麻滓揩
身波夜提波夜提者燒煮覆障若不
悔過能障礙道是中犯者若比丘尼
以香揩身波夜提若以塗香胡麻屑
胡麻滓揩身皆波夜提隨用揩身隨
得爾所波夜提<一百六十四事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼不自以
香塗身復不目以香揩身胡麻屑胡
麻滓揩身使式叉摩尼沙彌尼白衣
女揩身是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責言
云何名比丘尼使式叉摩尼沙彌尼白
衣女以香塗身復以香揩身胡麻屑胡
麻滓揩身種種因緣呵巳向佛廣說
佛以是事集二部僧知而故問助調
逵比丘尼汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責言云何名比
丘尼使式叉摩尼沙彌尼白衣女以
香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓
揩身種種因緣呵巳語諸比丘以十
利故與比丘尼結戒従今是戒應如
是說若比丘尼使人以香塗身復以
香揩身胡麻屑胡麻滓揩身

@@十誦律卷苐四十七苐十四張存
波夜提波夜提者燒煮覆障若不悔
過能障礙道是中犯者若比丘尼使
人以香揩身波夜提若使人以香塗
身波夜提胡麻屑胡麻滓揩身皆波
夜提隨使人揩隨得爾所波夜提<一百
><六十五事
竟>佛在舎衞國爾時偸蘭難陀
比丘尼著頭光在婬女門中立諸婆
羅門居士來欲近之卽以腳蹴踏作
是言汝欲共我作婬欲耶諸居士呵
責言諸比丘尼自言善好有功德著
頭光在婬女門中立見諸人來近以
腳蹴踏是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問偸蘭難陀
比丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責言云何名比丘
尼著頭光在婬女門中立種種呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼著頭
光波夜提波夜提者燒煮覆障若不
悔過能障礙道是中犯者若比丘尼
著頭光波夜提若作突吉羅若治故
光突

十誦律卷苐四十七苐十五張存吉羅
若與他著突吉羅<一百六十六事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼有大式
叉摩尼年少端正可愛欲受大戒有
弊惡人見生貪著心作是念比丘尼
爲王所守護不得强奪諸比丘尼法應
従比丘受大戒若是式叉摩尼出受
戒時我當捉取將去是式叉摩尼出
受大戒是弊惡人强捉將去是中有
比丘尼少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣呵責言云何名比丘尼
不語僧坊中比丘尼出遠門去種種
因緣呵巳向佛廣說佛以是事集二
部僧種種因緣呵責言云何名比丘
尼不語僧坊中比丘尼出遠門去種
種呵巳語諸比丘以十利故與比丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼不語餘比丘尼出遠門去波夜提
波夜提者燒煮覆障若不悔過能障
礙道是中犯者若比丘尼従比丘尼
僧坊中不語餘比丘尼出門遠去波
夜提隨不語出門隨得爾所波夜提
<一百六十七事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼以

@@十誦律卷苐四十七苐十六張存刷刷
頭諸居士呵責言諸比丘尼自言善
好有功德以刷刷頭如白衣女是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜向佛廣說佛以是事集二部
僧知而故問助調逵比丘尼汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責言云何名比丘尼以刷刷頭
種種因緣呵巳語諸比丘以十利故
與比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼以刷刷頭波夜提波夜提
者燒煮覆障若不悔過能障礙道是
中犯者若比丘尼以刷刷頭波夜提
隨刷刷隨得爾所波夜提<一百六十八事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼使他刷
頭諸居士呵責言善女汝等巳出家
何用刷頭爲是中有比丘尼少欲知
足行頭陀聞是事心不喜種種因緣
呵責言云何名比丘尼使他刷頭種
種因緣呵巳向佛廣說佛以是事集
二部僧知而故問助調逵比丘尼汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣呵責言云何名比丘尼使他
刷頭種種因緣呵巳語諸比丘

@@十誦律卷苐四十七苐十七張存以十
利故與比丘尼結戒従今是戒應
如是說若比丘尼使他刷頭波夜提
波夜提者燒煮覆障若不悔過能障
礙道是中犯者若比丘尼使他刷頭
波夜提隨使他刷頭隨得尒所波夜
提<一百六十九事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼以梳梳
頭是中有比丘尼少欲知足行頭陀
聞是事心不喜向佛廣說佛以是事
集二部僧知而故問助調逵比丘尼
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣呵責言云何名比丘尼以
梳梳頭種種因緣呵巳語諸比丘以
十利故與比丘尼結戒従今是戒應
如是說若比丘尼以梳梳頭波夜提
波夜提者燒煮覆障若不悔過能障
礙道是中犯者若比丘尼以梳梳頭
波夜提隨梳隨得爾所波夜提<一
百七十事竟>佛在
舎衞國爾時助調逵比丘尼使他梳
頭是中有比丘尼少欲知足行頭陀
聞是事心不喜向佛廣說佛以


十誦律卷苐四十七苐十八張存丘尼
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣呵責言云何名比丘尼使
他梳頭種種因緣呵巳諸諸比丘以十
利故與比丘尼結戒従今是戒應如
是說若比丘尼使他梳頭波夜提波
夜提者燒煮覆障若不悔過能障
礙道是中犯者若比丘尼使他梳頭
波夜提隨使他梳頭隨得爾所波夜
提<一百七十一事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼編頭髪諸
居士呵責言汝比丘尼出家人何故
編頭髪爲是中有比丘尼少欲知足
行頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問助調逵
比丘尼汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因緣呵責言云何名比
丘尼編頭髪種種因緣呵巳語諸比
丘以十利故與比丘尼結戒従今是
戒應如是說若比丘尼編頭髪波夜
提波夜提者燒煮覆障若不悔過能
障礙道是中犯者若比丘尼編頭髪
波夜提隨編隨得爾所波夜提<一
百七十二事竟>

@@十誦律卷苐四十七苐十九張存佛
在王舎城爾時助調逵比丘尼使他
編頭髪是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問助調逵比
丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責言云何名比丘
尼使他編頭髪種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼使他編頭
髪波夜提波夜提者燒煮覆障若不
悔過能障礙道是中犯者若比丘尼
使他編頭髪波夜提隨使他編頭髪
隨得爾所波夜提<一百七十三事竟>佛
在舎衞因爾時王園比丘尼精舎門
前有好草地淨潔故多人衆集是中
多有弊惡人見諸比丘尼出入時便形
相說其過罪共相謂言是睞眼是爛
眼是癭是黑是白是好是醜是有威
德是無威德諸比丘尼聞是事心不
喜作是念諸人集此者以是好草故
我等何不壞是草耶卽大小便其上
草卽乾死諸居士呵責言不吉弊女
更無餘行處耶淨草中大小便

@@十誦律卷苐四十七苐二十張存是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜向佛廣說佛以是事集二部
僧知而故問諸比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責言云何名比丘尼生草上大小便
種種因緣呵巳語諸比丘以十利故
與比丘尼結戒従今是戒應如是說
若比丘尼生草上大小便波夜提波
夜提者燒煮覆障若不悔過能障礙
道是中犯者若比丘尼生草上大小
便波夜提隨生章上大小便隨得爾
所波夜提<一百七十四事竟>佛在
舎衞國爾時偸蘭難陀比丘尼故出
精是中有比丘尼少欲知足行頭陀
聞是事心不喜種種因緣呵責言云
何名比丘尼故出精種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問偸蘭難陀比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責言云何名比丘尼故出精種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼故出精波夜提波夜提者燒

十誦律卷苐四十七苐二十一張存
煮覆障若不悔過能障礙道是中犯者
若比丘尼故出精波夜提隨故出精隨
得爾所波夜提佛
在舎衞國爾時諸比丘尼夢中失精
覺巳作是念佛結戒不聽我等故出
精今夢中失精我當云何是事白佛
佛以是事集二部僧種種因緣讃戒
讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従
今是戒應如是說若比丘尼故出精
除夢中波夜提<一百七十三事竟>佛
在舎衞國爾時迦留陀夷與堀多比
丘尼相識知舊共語共事時迦留陀
夷二月遊行他國堀多比丘尼聞巳
心不喜迦留陀夷二月遊行還到舎
衞國堀多比丘尼聞巳洗浴莊嚴面
目香油塗髪著輕染衣到迦留陀夷
所頭面礼足在前而坐時迦留陀夷
生染著心諦視其面比丘尼亦生染
心視比丘面比丘尼作是念此視我
面必生染著我何不在前起行時迦
留陀夷但著泥洹僧共行來徃欲心
動發畏犯戒故不敢相觸諦相視面
便失不淨離急熱巳卽還本坐堀

@@十誦律卷苐四十七苐二十二張存多比
丘尼知失不淨語迦留陀夷持是衣
來我當與浣卽脫衣與比丘尼持是
衣小却一面綟衣取汁分作二分一
分飮一分著女根中卽時有福德人
來受母胎是比丘尼腹漸漸大諸比
丘尼言汝是犯婬欲人驅出僧坊是
比丘尼言我不作婬自說如上因緣
諸比丘尼不知云何以是事向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問是
比丘尼汝實作是事不答言實作世
尊佛語諸比丘尼汝等莫說是比丘
尼此事以如是因緣故得娠佛以種
種因緣呵責言云何名比丘尼飮精
種種因緣呵巳語諸比丘以十利故
與比丘尼結戒従今是戒應如是說若
比丘尼飮精波夜提波夜提者燒煮
覆障若不悔過能障礙道是中犯者
若比丘尼飮男子精波夜提隨飮隨
得爾所波夜提<一百七十六事竟>佛在
王舎城尒時助調逵比丘尼男子洗
處浴諸居士呵責言諸比丘尼自言
善好有功德在男子洗處浴如婬女
是中有比丘尼少欲知足行頭陀

@@十誦律卷苐四十七苐二十三張存聞是
事心不喜向佛廣說佛以是事集二
部僧知而故問助調逵比丘尼汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責言云何名比丘尼在男子
洗處浴種種因緣呵巳語諸比丘以
十利故與比丘尼結戒従今是戒應
如是說若比丘尼男子洗處浴波夜
提波夜提者燒煮覆障若不悔過能
障礙道是中犯者若比丘尼男子洗
處浴波夜提隨男子洗處浴隨得爾
所波夜提<一百七十七事竟>佛在
王舎城爾時助調逵比丘尼喜門中
立諸居士呵責言諸比丘尼自言善
好有功德在門中立如婬女是中有
比丘尼少欲知足行頭陀聞是事心
不喜向佛廣說佛以是事集二部僧
知而故問助調逵比丘尼汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責言云何名比丘尼喜門中立種
種呵巳語諸比丘以十利故與比丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼在門中立波夜提波夜提者燒煮
覆障若不悔過能障礙道是中

十誦律卷苐四十七苐二十四張存犯者
若比丘尼在門中立波夜提隨門中
立隨得爾所波夜提<百七十八波夜提事具足竟>八波
羅提提舎尼法佛在
釋氏國爾時釋摩男諸佛及二部僧
明目食佛默然受知佛默然受巳頭
面礼佛足右遶而去還舎通夜辦種
種多美飮食煮藥草乳汁早起敷坐
處遣使白佛食具巳辦唯聖知時佛
及二部僧徃入其舎就座而坐釋摩
男見佛及二部僧坐巳自手行氺自
下飯與藥草乳汁澆上爾時助調逵
比丘尼盛滿鉢飯以藥草乳汁澆上
著前不食四向顧視釋摩男作是念
我當遍看誰少誰不少誰食誰不食
見助調逵比丘尼置鉢在前不食問
言何故不食答言汝有未煎乳不有
者當食答言是藥草乳汁美好可食
若有未煎乳者當以相與又問汝有
酪生酥熟酥油魚肉脯者我當得食
語言藥草乳汁可並食若有酪生酥
熟酥油魚肉脯當以相與助調逵比
丘尼言汝請佛及僧汝若無力能隨
意與者何故請佛及僧耶若餘

@@十誦律卷苐四十七苐二十五張存人請
者當隨意與是熟乳何處無有釋摩
男善好聞是語不瞋餘隨従釋摩男
者瞋言諸比丘尼自言善好有功德
是釋摩男供給衆僧如事大家云
何現前呵辱佛見助調逵比丘尼作
是事聞諸居士呵責食後以是事集
二部僧種種因緣呵責助調逵比丘
尼言云何名比丘尼釋摩男供給衆
僧如事大家云何現前呵辱種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
尼結戒従今是戒應如是說若比丘
尼無病自爲索乳是比丘尼應諸比
丘尼前說是事作是言諸善女我墮
可呵法不隨順道可悔過我今悔過
是名初波羅提提舎尼法是中犯者
若比丘尼無病自爲索乳得者波羅
提提舎尼不得者突吉羅爲病者索
得者不犯若従親里索若先請若不
索自與不犯<一事竟>酪生
酥熟酥油魚肉脯亦如是是名爲八波
羅提提舎尼法<不共戒都竟共戒如比丘戒中廣說>比丘
尼八敬法比丘
尼布薩日到寺中隨竟請一比

@@十誦律卷苐四十七苐二十六張存
丘受教誡法比丘尼僧要當自和合
僧差一比丘尼來受教試要湏伴共
來來到巳頭面礼教誡比丘足問訊
應如是語比丘尼僧和合頭面礼和
合比丘僧足乞半月教誡法所勅教
誡法我當受持比丘應語比丘尼言
釋迦牟尼佛多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀智者見者爲比丘尼說半
月八敬法何等八一者百歲比丘尼
見新受具戒比丘應一心謙敬礼足二
者比丘尼應従比丘僧乞受具戒三者
若比丘尼犯僧殘罪應従二部僧乞
半月摩那埵法四者無比丘住處比
丘尼不得安居五者比丘尼安居竟
應従二部僧中自恣求見聞疑罪六
者比丘尼半月従比丘受八敬法七
者比丘尼語比丘言聽我問修多羅
毗尼阿毗曇比丘聽者應問若不聽
者不得問八者比丘尼不得說比丘
見聞疑罪是爲八一比丘尼受是
八敬法布薩時應白比丘尼僧中說
是八敬法布薩竟至明日是先受八
敬法比丘尼應還來礼是教誡比丘

十誦律卷苐四十七苐二十七張存足
比丘尼僧和合頭面礼和合比丘僧
足比丘尼僧和合布薩竟次
說比丘法僧和合說戒時是教誡比
丘尼比丘若聞說戒比丘言僧今和
合先作何事是受教誡比丘尼比丘
應至上座所偏袒右肩胡跪合掌比
丘尼僧和合頭面礼和合比丘僧足
乞半月教誡法所勅教誡法我當都
受上座應語和合比丘尼僧不湏作
教誡羯磨是比丘還語比丘尼衆僧
語汝和合比丘尼僧教誡比丘尼羯
磨佛巳捨凡教誡比丘尼比丘不得
出界外若出界外得突吉羅罪十
誦尼律卷第四十七甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
@@

@@

十誦律卷第四十八<苐八誦之一>存
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯増一
法之一佛婆
伽婆住舎婆提長老優波離問佛若
男子作女人威儀女人相女人服作
女人形制巳如男子法受戒得戒不
佛言得戒衆僧得罪又問若女人作
男子威儀男子相男子服作男子形
制巳如女人法受戒得戒不佛言得
戒衆僧得罪又問
若未度出家便與受具戒得戒不佛
言得戒衆僧得罪爾時六羣比丘誘
他弟子與法與食諸上座呵責言云
何得教化弟子如法六羣比丘便誘
將去與法與食諸比丘不知云何以
是事白佛佛言従今不得誘他弟子
與法與食若誘者得突吉羅又問
若比丘不欲反戒便語他言汝與我
作和上爲受和上卽反戒耶佛言不也
是戲語耳佛知故門阿難小兒能食上
驅爲不答言能世尊佛言従今聽沙
彌能驅鳥乃至七歲得作沙彌

@@十誦律卷第四十八苐二張存
爾時甁沙王以六歲一閏諸比丘不
知云何以是事白佛佛言應隨王法
時王甁沙一歲作六月小諸比丘不
知云何以是事白佛佛言應隨王法
舂初月大二月小三月大四月小夏
初月大二月小三月大四月小冬初
月大二月小三月大四月小又問若
非比丘住處說戒是說戒不佛言若
比丘尼說戒者是說戒
又問得戒沙彌說戒是說戒不佛言
不名說戒得聽說戒受歲不得足數
說戒受歲及餘羯磨頗有比丘在地
與空中清淨不佛言不得在空中與
地清淨不佛言不得二俱在空中得
與清淨不佛言不得界內得與界外
清淨不佛言不得界外得與界肉清
淨不佛言不得合界者得共界內者
得又問在地者得與空中清淨說戒
不佛言不得空中得與地清淨說戒
不佛言不得又問二倶在空中得與
清淨說戒不佛言不得界內得與界
外清淨說戒不佛言不得界外得與
界內清淨說戒不佛言不得若合界

@@十誦律卷第四十八苐三張存者
得共在界內者得又問在地得與空
中欲不佛言不得空中得與地欲不
佛言不得二俱在空中得與欲不佛
言不得界內得與界外欲不佛言不
得界外得與界內欲不佛言不得合
界者得共在界內者得又問在地得
與空中欲羯磨不佛言不得空中得
與在地欲羯磨不佛言不得二俱在
空中得與欲羯磨不佛言不得界內
得與界外欲羯磨不佛言不得界外
得與界內欲羯磨不佛言不得合界
者得共在界內者得又問在地得與
空中欲不佛言不得在空中得與地欲
不佛言不得二俱在空中得與欲不
佛言不得界內得與界外欲不佛言
不得界外得與界內欲不佛言不得
合界者得共在界內者得又問在地
得與空中欲結界不佛言不得空中
得與地欲結界不佛言不得二俱在
空中得與欲結界不佛言不得界內
得與界外欲結界不佛言不得界外
得與界內欲結界不佛言不得合界
者得共在界內者得又問若不捨先

十誦律卷苐四十八苐四張存界
得廣界狭界不佛言不得又問得並
結界不佛言周匝說內相外相者得
又問頗有結界不隨羯磨捨耶佛言
有若牆壍內又問比丘在樹上得結
界不佛言若羯磨時衆數滿者得又
問若僧破得結界不佛言如法者
結界得又問過去佛法幾時住世
佛言隨清淨比丘不壞法說戒時名
法住世又問未來佛法幾時住世佛
言隨清淨比丘不壞法說戒時名法
住世又問今世尊法幾時住世佛言
隨清淨比丘不壞法說戒時名法住
世又問若比丘聚落中初作僧坊齊
幾許作界佛言隨聚落隨聚落界齊
行來處又問若比丘阿練若住處初
作僧坊齊幾許作界佛言面各一拘
盧舎一拘盧舎此內諸比丘皆共一
處布薩作羯磨不得別衆說戒作羯
磨別作者得罪又問法滅時結界名
結界不佛言不名結界法滅時一切
結界一切受戒一切戒一切羯磨皆
滅又問若作羯磨比丘死餘比丘不
知界相得捨界不佛言得捨又問

@@十誦律卷苐四十八苐五張存
比丘山上作僧坊山下十拘盧舎得
安居不佛言得又問何處與安居物
佛言安居處應與又問比丘山下作僧
坊山上十拘盧舎得安居不佛言得
何處應與安居物佛言隨安居處與
又問僧破作二分若一分中有比丘
出界至地了時是名破安居失衣得
自違言罪不佛言不破安居不失衣
但得自違言罪又問何處受七日法
佛言界內受従誰受佛言従五衆受
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼又問心念得受七日法不佛言不得
除五種人所謂阿練兒獨住人遠行
人長病人飢餓時親里邊住人又問
有外道親里遣使喚比丘大德來今
祠摩醯首羅天揵陀天摩尼跋陀天
得破安居去不佛言得去爲彼清淨
故又問若比丘誦阿含不通利欲更
誦利欲問欲更従他受得破安居去
不佛言得又問若未得者求得未
解者求解未證者求證故得破安居
去不佛言得去
比丘白佛用何皮作革屣如先說又

@@十誦律卷苐四十八苐六張存問
云何名坐皮上佛言身著者名爲坐
又問云何名爲臥皮上佛言脅著者
名爲臥云何名著佛言従足至齊是
名爲著又問師子皮肉血筋得食不
佛言一切不得噉食又問黑鹿皮肉
血筋得食不佛言除皮餘者得食又
問佛先說不得食生肉血若病餘藥
不能治者得食不佛言得食若餘藥
能治差者不得食食者得偸蘭遮有
比丘病痔徃語耆域言治我此病耆
城言應刀割比丘言佛不聽刀割是
事白佛佛言以指爪掐掐時不能斷
佛言用葦竹籤竹割割又不能斷是
事白佛佛言應屛處刀割甁
沙王死時諸比丘㸦相謂言甁沙王
死我等將不內宿耶佛言比丘汝
謂甁沙王死故內宿耶阿闍世王
代處故不名內宿有比丘爲沙彌
淨人擔食共道行食時淨人持食與
比丘比丘不食將非殘宿食耶諸比
丘不知云何是事白佛佛言爲他擔
者無犯又問不割截衣得受持不佛
言得受又問得著八聚落不佛言

十誦律卷苐四十八苐七張存不
得云何應割截佛言長五肘廣三肘
有衣不滿五肘佛言聽畜三種衣上
中下上者長五肘廣三肘下者長四
肘廣二肘半此二中間名爲中以繩
繫泥洹僧故破佛言應作倶修羅著
有軟體比丘揩膊傷破是事白佛佛
言下開五寸許又問比丘應受俱修
羅不佛言不應受得壞所受衣作倶
修羅憍
薩羅國有人施僧衣諸比丘不知云
何分是事白佛佛言分作四分三分
與比丘一分與沙彌憍薩羅國有一
比丘死不知云何分衣鉢是事白佛
佛言分作四分三分與比丘一分與
沙彌新
作祗桓竟多有比丘集千二百五十
人諸居士見大衆集施比丘僧衣諸
比丘不受佛未聽我等受僧施衣是
事白佛佛言得受施僧衣有人施比
丘尼僧衣諸比丘尼不受佛未聽我
等受比丘尼僧施衣是事白佛佛言
聽受比丘尼僧施衣有人施二部僧
衣是二部僧不受佛未聽我等受

@@十誦律卷苐四十八苐八張存二
部僧衣是事白佛佛言聽受二部僧
衣不知云何分是事白佛佛言作四
分三分與比丘比丘尼一分與式叉
摩尼沙彌沙彌尼有
居士見大衆集施比丘僧衣居士心
念一比丘與我等唱說者善諸比丘
以是事白佛佛言聽唱唱者在地不
得遠聞佛言聽在埵上埵上亦不得
遠聞佛言應在高處令遠處得見亦
聞有諸居士見大衆集施衣作是念
聽我安衣架上入僧者善以是事白
佛佛言聽有居士見大衆集施僧衣
作是念聽一人讃歎僧者善以是事
白佛佛言聽讃歎讃歎僧者作是言
僧持戒具足念具足三昧具足智慧
具足解脫具足度知見具足學無學
俱解脫向果得果是中有未得道者
疑不受分我非學無學非倶解脫非
向果得果故不應受分以是事白佛
佛言應受若持戒與僧和合求解脫
離生死向泥洹不求後生行三業坐
禪誦經佐助衆事如是行者得清淨
受分爾時世尊與五百阿羅漢八首

@@
十誦律卷苐四十八苐九張存波城
到長者蛆毗揵挐舎受食巳至阿耨
逵池上食鹿子母聞今日世尊與五
百阿羅漢入首波城詣長者蛆毗揵
挐舎受食巳到阿耨逵池上食聞巳
生信淨心徃到佛所頭面礼足在一
面坐巳白佛言世尊今日與五百阿
羅漢入首波城詣長者蛆毗揵挐舎
受食巳至阿耨逵池上食世尊我今
請佛及別請五百阿羅漢明日食佛
默然受知佛默然受巳頭面作礼右
遶而去到舎竟夜辦種種多美飮食
晨朝敷坐處阿難與佛迎食分時鹿
子母先喚阿難入舎巳閉門徃白時
到飮食巳辦佛自知時時五百阿羅
漢各以神力従窗孔入者或従空中
下者或従地出者有座上出者鹿子
母見僧坐巳開門自手行食時阿難
先自食巳送佛食分徃到佛所行水
授食佛食巳行澡水攝鉢攝鉢巳阿
難白佛言世尊今日鹿子母別請五
百阿羅漢食佛知故問阿難僧中請
一比丘不答言無佛言是鹿子母無
知不善不僧中請一人佛語阿

十誦律卷苐四十八苐十張存難
鹿子母若僧中請一人者因是後身
得大功德得大果報得大利益一切
遠近遍聞佛語僧中請一人得大福
勝別請五百阿羅漢有
信婆羅門居士與僧作小食中食怛
鉢那作是念佛聽請一人讃歎僧者善
是事白佛佛言聽讃歎讃歎者作是
言持戒具足念具足三昧具足智慧
具足解脫具足度知見具足學無學
具足倶解脫向果得果是中有來得
道者心疑不受我非學非無學非倶
解脫非向果得果故不食是事白佛
佛言聽食若持戒與僧和合求解脫
離生死向泥洹不求後生行三業坐
禪誦經佐助衆事如是行者得清淨
受食又
問若僧受迦絺那衣時有比丘在中
不名受耶佛言有如雜誦中說頗有
比丘受迦絺那衣時不在中得名受耶
佛言有如雜誦中說頗有比丘捨迦
絺那衣時在中不名捨耶佛言有如雜
誦中說頗有比丘不捨迦絺那衣得
名捨耶佛言有如雜誦中說

@@十誦律卷苐四十八苐十一張存
又問得戒沙彌得遮他不佛言不得
又問得受囑受遮他不佛言不得
又問得遮羯磨不佛言不得又問白
衣得遮不佛言不得又問沙彌得遮
不佛言不得又問非比丘外道不見
擯不作擯惡邪不除擯不共住種種
不共住自言犯重罪本白衣汙比丘
尼不能男越濟人煞父母煞阿羅漢
破僧惡心出佛身血如是等人得遮不
佛言不得
又問若在地空中空中在地二倶在
空中界內界外界外界內不到僧中
不白衆僧破戒人心念欲遮得遮不佛
言不得又問得戒沙彌得說羯磨不
佛言不得如先說先犯重罪人賊詐作
比丘本白衣時破戒人若先言我破戒
後作羯磨得名羯磨不佛言不得若先
作羯磨後言我破戒得名羯磨不佛
言得
又問頗有受戒時作羯磨受戒巳捨羯
磨耶佛言有捨何羯磨答言大戒羯
磨是頗有受戒人作羯磨未受大戒
人捨耶佛言有云何有荅言我是白

@@十誦律卷苐四十八苐十二張存衣
卽捨一切羯磨頗有擯比丘心悔下
意界外與捨擯得捨不佛言得捨諸
比丘得罪又
問犯何罪與苦切羯磨佛言鬪諍又
問犯何罪作依止羯磨佛言數數犯
戒又問犯何罪作驅出羯磨佛言汙
他家又問犯何罪作下意羯磨佛言
罵白衣又問若比丘罵比丘得作下
意羯磨不佛言得作若罵比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼得作下意羯磨
不佛言得作若比丘尼罵比丘尼得
作下意羯磨不佛言得作若罵式叉
摩尼沙彌沙彌尼比丘得作下意羯
磨不佛言得作若式叉摩尼罵式
叉摩尼得作下意羯磨不佛言得作
若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼得作
下意羯磨不佛言得作若沙彌罵沙
彌得作下意羯磨不佛言得作若罵沙
彌沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼得作
下意羯磨不佛言得作若沙彌尼罵
沙彌尼得作下意羯磨不佛言得作
若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌得
作下意羯磨不佛言得作又問沙

十誦律卷苐四十八苐十三張存
彌自言作婬與滅擯不佛言與滅擯
又問頗有比丘減五歲盡形不依止
他不得罪耶佛言有若比丘未滿五
歲便死若盡形和上邊住
叉問頗有比丘犯僧伽婆尸沙不相
似罪犯故出精一夜覆藏犯故觸女
身二夜覆藏犯惡口三夜覆藏犯
讃歎以身供養四夜覆藏犯媒嫁五
夜覆藏五夜別住六夜摩那埵得與
出罪羯磨不佛言得叉問如佛所說
犯相似罪不相似罪云何名相似佛
言波羅夷波羅夷相似僧伽婆尸沙
僧伽婆尸沙相似婆夜提波夜提相
似波羅提提舎尼波羅提提舎尼相
似突吉羅突吉羅相似是名犯相似
云何不相似波羅夷與僧伽婆尸沙
波夜提波羅提提舎尼突吉羅不相
似僧伽婆尸沙與波夜提波羅提提
舎尼突吉羅波羅夷不相似波夜提
與波羅提提舎尼突吉羅波羅夷僧
伽婆尸沙不相似波羅提提舎尼與
突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙波夜提
不相似突吉羅與波羅夷僧伽婆尸

@@十誦律卷苐四十八苐十四張存沙
波夜提波羅提提舎尼不相似又
問如佛說有犯可量犯不可量云何
可量犯佛言可得說數云何不可量
犯佛言不可說數又問如佛說犯覆
藏犯不覆藏云何犯覆藏佛言湏臾
頃不發露云何名不覆藏湏臾頃不
覆藏佛語優波離有一種犯性各各
異波羅夷性各各異僧伽婆尸沙性
各各異波夜提性各各異波羅提提
舎尼性各各異突吉羅性各各異諸
比丘與他別住巳遣使掃餘房舎
處處出入多有人見佛言與他别住
巳應使掃住處房內不得遣使掃餘
房舎時在屛處住客比丘來不見佛
言不應在屛處住客比丘來時應見
爾時自喚客比丘喚巳擾亂佛言不
得喚他但語令知有客比丘去便走
逐佛言如常行法不應走逐時逐出
界佛言不應出界若前人出界自齊
界住従今語汝等別住法應掃灑佛
塔塗地布薩處亦應掃灑塗地食處
亦應掃灑塗地次第敷牀坐應辦洗
腳水淨水甁常用水甁盛滿水應

@@十誦律卷苐四十八苐十五張存語
客比丘令知應栻富羅拭腳一切別住
法應作不應屛處住不應現處住又問
得別住巳得與他作別住摩那埵本
日治出罪不佛言不得又問得戒沙
彌得與他作別住摩那埵本日治出
罪不佛言不得又問得就別住人邊
行別住不佛言不得又問得就得戒
沙彌行別住摩那埵不佛言不得又
問得與別住人欲清淨受歲出罪不
佛言不得又問得與得戒沙彌清淨
欲受歲出罪不佛言不得又問得受
別住人清淨欲受歲出罪不佛言不
得又問得受得戒沙彌清淨欲受歲
出罪不佛言是大比丘故得受又問
用何物作戶紐佛言以銅鐵木羊毛
芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作又
問用何物作絡佛言以羊毛芻麻刧貝
龍鬚麻婆婆草皮等作又問用何物
作禪帶佛言用羊毛芻摩刧貝龍鬚
麻婆婆草皮等作又問用何物作雀
目佛言用木竹作爾時甁沙王請佛
及僧百歲供養所供給人少信作食
不如法諸比丘求食時惱亂多人

十誦律卷苐四十八苐十六張存見
是王信心清淨問諸比丘惱亂耶答
言惱亂王言我亦知大德惱亂我當
供給田宅具足隨意諸比丘言佛未
聽我等受田宅是事白佛佛言聽受
又居士祗洹中作房舎巳供養衣食
臥具醫藥是房舎主比丘後日徃到
居士舎索所湏到巳就坐問訊時居士
婦頭面礼足在前坐卽爲種種說法
善軟說法辯才說法以如是說妙法
居土婦聞法巳信心清淨白言大德
此衣爲大德故施僧房中僧是男女
兒婦等亦施僧房內僧是比丘作是
念我正湏一衣今此衣多不知云何
以是事向佛廣說佛言若居士作僧
房若爲一比丘施僧房內僧者房內
僧應共分時阿羅毗僧房壞佛見巳
知而故問阿難此房何以壞阿難答
言六羣比丘所護故無人敢治佛言
是六羣比丘房舎壞不能治者應與
他治餘人得巳少治便止若著一團
泥一把草塗少地少塞壁孔少治土
埵佛言少治者不應與多治者與又
盡形與佛言不應盡形與不應少

@@十誦律卷苐四十八苐十七張存
時與若壞房舎者六歲與若新房舎
十二歲與阿羅毗巧匠比丘日日従
他牽作具諸居士言大德何不自作
答言佛未聽畜是事白佛佛言應
畜作具阿羅毗新作僧房時有半月
客作人或一月或一歲作若天雨
時索食薪草燈比丘與時心疑畏
罪不與若不與便不作諸比丘不知
云何是事白佛佛言若知早晩喚來
便作者應與有比丘著新染衣天雨
時露地洗腳汙衣失色班駮如白癩
病是事白佛佛言應作舎作巳不覆
故雨時漏佛言應覆覆巳脊上漏佛
言應厚覆脊上王舎城大僧坊常多
有客比丘來初夜中夜後夜來時上
座比丘驅下座起擾亂諸比丘不知
云何是事白佛佛言若打犍槌唱時
然燈分坐具敷臥具見星宿出時著
禪鎭頭上若上座來不應驅起若驅
起者突吉羅又下座在上座處坐上
座呵責云何下座在上座處坐是事
白佛佛言下座不得坐上座處若坐
者突吉羅下座比丘應看坐處看臘

@@十誦律卷苐四十八苐十八張存數
應可坐處坐阿羅毗上座初夜坐禪中
夜還房時弟子送上座去後下坐比
丘沙彌従地起或従板上起就牀上
臥上座還來次第驅去不肯與起鬪
諍諸比丘不知云何是事白佛佛言
若中夜敷臥具竟不得次第起他若
起他者突吉羅六羣比丘大小便處
取水處隨上座次第驅起惱亂有比丘
得惱諸比丘不知云何是事白佛佛
言従今大小便處取水處不得次第
驅起驅起者突吉羅罪六羣比丘洗
腳處次第驅他起惱亂諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今洗腳處他
巳著水不得次第驅他起僧拭腳物有
比丘先取浣捩展拭富羅時六羣比
丘次第奪取他不與鬪諍諸比丘不
知云何是事白佛佛言前取者用後
來者應待用竟衆
僧煮粥釜杓朼有比丘巳取洗六羣
比丘次第奪取他不與鬪諍諸比丘
不知云何以是事白佛佛言先取者
用後來者應待竟僧有木盔木盂有
比丘取洗欲用六羣比丘次第奪

十誦律卷苐四十八苐十九張存取
他不與鬪諍諸比丘不知云何是事
白佛佛言先取者用後來者應待竟
僧有鉢盆子杅子鍵瓷有比丘巳取
澡豆洗用六羣比丘次第奪取他不
與鬪諍諸比丘不知云何是事白佛
佛言先取者用後來者應待竟僧有
剃刀鑷截甲刀有比丘先取磨用六
羣比丘次第奪取他不與鬪諍諸比
丘不知云何是事白佛佛言先取者
用後來者應待竟僧有衣牀絣衣繩
鍼刀木灌指㧺有比丘先取張衣綴
衣縫衣六羣比丘次第奪取破裂壞
衣他不與鬪諍諸比丘不知云何是
事白佛佛言不應與先用者用後來
者待竟従今如是種種事不得次第
奪他取若奪取者突吉羅爾時長
老畢陵伽婆蹉患眼痛徃到醫所醫
言應灌鼻答言佛未聽灌鼻是事白
佛佛言聽灌時或以指著或以物
著流入眼更増痛是事白佛佛言
應作灌鼻筒大不可用又小作亦不
可用是事白佛佛言莫大作莫以作
可受一波羅半波羅許

@@十誦律卷苐四十八二十張存僧有
香爐香奩鍼筒有比丘先取用六羣
比丘次第奪取他不與鬪諍諸比丘
不知云何是事白佛佛言先取者用
後來者待竟爾時六羣比丘浴室中
相謂言是揩某甲是揩某甲諸比丘
不知云何以是事白佛佛言浴室中
不得言揩某甲揩某甲犯者突吉羅
有比丘共白衣浴室中洗有下座比
丘沙彌揩上座是白衣共相謂言但
揩是耶更作如是如是事諸比丘聞
巳心不喜以是事白佛佛言従今不
得共白衣浴室中洗犯者得突吉羅
罪有優婆塞病欲入浴室中洗佛言
應白比丘巳入洗時白比丘比丘不
聽佛言諸比丘若知是優婆塞善好
無口過者聽入有比丘浴室中揩白
衣佛言浴室中不得揩白衣犯者得
突吉羅阿羅毗國分臥具多有客比
丘暮來臥具少諸比丘不知云何以
是事白佛佛言隨上座次與不得者
與草葉各敷敷具各著襯身衣六羣
比丘以浮石揩身毛落佛言不得以
浮石揩身犯者得突吉羅維耶

@@十誦律卷苐四十八苐二十一張存離菴
羅樹園有好果黃色在地佛見是巳
知而故問阿難諸比丘何不噉此果
阿難言世尊佛先結戒四種物僧不
應分三人二人一人亦尒不應分僧
坊地僧坊舎僧園林僧臥具佛言果
應分分時一人取二人三人分有多
得者有不得者時共鬪諍佛言果不
應分使淨人作五種淨巳受噉有比
丘共比丘鬪是比丘後更共餘比丘
鬪卽捉是人耳作證失聲大喚多有比
丘來問何故大喚答言是比丘打我
問言實打不答言我不打但捉耳作
證是比丘先共我鬪欲謗我故大喚
佛言従今不得捉他耳作證犯者突吉
羅罪若有如是事應語傍人言是比
丘罵我打我時六羣比丘誘他弟子
諸上座呵責言我等云何得教化弟
子如法是六羣比丘便誘將去佛言
従今不得誘他弟子犯者得突吉羅
罪有諸比丘捨僧坊去作是言我不
復還是處是名捨界不佛言捨又問
用何物作錐佛言用銅鐵作又問用
何物作刀佛言用銅鐵作又問

十誦律卷苐四十八苐二十二張存用
何物作熨斗佛言用銅鐵泥作又問
用何物作甕佛言用銅鐵泥木作又
問用何物作釜佛言用銅鐵泥作又
問用何物作澡豆如先說憍薩羅國
父子共出家父語子言何不與我衣
食答言倶共出家無物可用與諸比
丘不知云何是事白佛佛言有者應
與無者不得强索爾時六羣比丘有
大沙彌隱處毛生小違逆師意師卽
剝衣倮身可羞人所不喜是事白佛
佛言不應以小事折休沙彌若折伏時
應留一衣諸比丘不能得簁藥物佛
言應作簁藥器給孤獨居士施僧褥
諸比丘言佛未聽我受是事白佛佛
言僧得受一人亦得受又問佛先說牀
腳下安高八指榰云何牀腳下著八
指榰佛言若牀腳減八指者應著木
榰有比丘先取價與他藥吐下是人
卽死有比丘謂言汝犯波羅夷何以
故答言先取價與他下藥是比丘心
疑將不犯波羅夷耶是事白佛佛知
故問汝以何心與答言憐愍故與佛
言無罪佛言従今不得先取價與

@@十誦律卷苐四十八苐二十三張存他
藥犯者得突吉羅有比丘従憍薩羅
共估客句舎衞國時賊來刧估客纔
得活命是估客爲賊所剝纔得活命
巳諸比丘拾他衣取心疑將不犯波
羅夷耶是事白佛佛言無罪憍薩羅
國有天祠舎有塚以血汙灑有諸比
丘従憍薩羅遊行向舎衞國右遶此
塚左遶祠舎時天祠主言大德何以右
遶塚左遶祠答言我謂是佛塔聲聞
塔諸比丘不知云何以是事白佛佛
言若塚若天祠不必右遶亦不必左
遶但隨道行有比丘飢餓時至親里
家四五日住巳言我欲還去何故去
如先說六羣比丘授無鉢入戒是六
羣常與十七羣共諍六羣次守僧坊
十七羣次與迎食徃語六羣弟子言
取鉢來與汝迎食答言無鉢語言汝
無鉢受戒耶答言爾又言汝是大力
勢人無鉢受戒是比丘聞是事心不
喜是事白佛佛言従今不得授無鉢
人戒犯者得突吉羅有二比丘共鬪
一比丘書他鉢作字著婬女門前時
有識字婆羅門居士入是舎見鉢

@@十誦律卷苐四十八苐二十四張存有
字作是言比丘亦入是舎比丘聞是
語心不喜是事白佛佛言従今不得
鉢上作字若鉢上作字者突吉羅如
鉢一切餘物亦爾不犯者作幟有外
道信心欲出家徃到比丘所言大德
與我出家問言有鉢無答言無鉢我
等不得與無鉢人出家聞是語巳
還去斷出家因緣諸比丘不知云何
以是事白佛佛言不得先問鉢度出
家巳求鉢給孤獨居士施僧被諸比
丘不受佛未聽我受是事白佛佛言
僧得受一人亦受有居士兒出家是
居士得病語諸親里我若死後財物
與我兒語巳命終此兒後還家看坐
巳共相問訊諸親里言汝父臨死時作
是言我死後財物與兒比丘答言佛
未聽我受死後布施是比丘不知云
何是事白佛佛言我先爲比丘故說
不爲白衣應隨意取有比丘二月遊
行與六羣比丘知識卽以衣寄六羣
六羣問言何去答言我欲二月遊行
如先說爾時助調逵比丘尼語白衣
言我共汝作婚姻諸居士言汝是

十誦律卷苐四十八苐二十五張存出
家人云何共我作婚姻諸比丘尼不
知云何是事白佛佛言従今比丘尼
不得語白衣共作婚姻若語者突吉
羅有一比丘先與居士衣價是比丘後
命終諸比丘不知云何是事白佛佛
言應索物取與僧分有比丘先取他
衣未與價是比丘後命終是居士到
比丘所言大德是比丘先取我衣未
與我價諸比丘答言是比丘生時何
不來索諸比丘不知云何是事白佛
佛言若是衣故在者應還若無者應
賣衣鉢還六羣比丘與白衣作義仲
取髪取華諸白衣呵責言汝等出家
人何用此義仲用取髪取華爲諸比
丘聞是事白佛佛言従今不得作義
仲截髪取華犯者突吉羅六羣比丘
與一比丘作善知識是比丘寄一比
丘鉢與六羣是鉢中道破是比丘見
六羣時作是念我若不疾語者或多
索價便言某甲比丘寄我鉢與汝是
鉢中道破六羣言是汝鉢不破破我
鉢汝償我來是比丘不知云何是事
白佛佛言若好心捉破者不應従

@@十誦律卷苐四十八苐二十六張存
責償有比丘用未熏鉢食放地剝落
垢生是事白佛佛言應熏時比丘取
鉢放地四邊著牛尿燒時破是事白
佛佛言應作熏鉢爐作巳放地燒燒
時融壞是事白佛佛言先下著灰著
灰巳汙鉢是事白佛佛言應以石支
支時不周匝遮爐風入故皺起是事
白佛佛言應周匝好遮
給孤獨居士徃到佛所頭面作礼一
面坐巳白佛言世尊若世尊遊行人
間教化時我恒渴仰欲見佛願世尊與
我少物使得供養佛卽與髪爪甲汝
供養是卽白佛言世尊聽我以髪爪
起塔佛言聽起又言佛聽我以赤色
黑色白色塗壁不佛言聽以赤色黑
色白色塗壁又言佛聽我畫塔者善
佛言除男女和合像餘者聽畫有人作
蓋供養無安蓋處佛言應釘撅安時
塔戶無扇牛鹿猕猴狗等入以是事
白佛佛言應作戶扇佛聽我戶前施
欄楯者善以是事白佛佛言聽作佛
聽我周匝施欄楯者善以是事白佛
佛言聽作是中無著華處是事白佛

@@十誦律卷苐四十八苐二十七張存佛
言聽作安華物著華巳器滿佛言應
施曲撅施曲撅亦滿佛言應周匝懸
繩時居士作是念佛聽我作摩尼珠
鬘新華鬘者善以是事白佛佛言聽
作又作是言佛聽我作窟者善佛言
聽作又言佛聽我窟中作塔者善佛
言聽窟中起塔佛聽我施窟門者善
是事白佛佛言聽作佛聽我覆窟中
塔者善佛言聽覆佛聽我出舎栿頭
者善佛言聽出佛聽我安櫨拱者善
佛言聽作佛聽我施柱作塔者善佛
言聽作佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴
塔柱者善佛言聽莊嚴柱佛聽我畫柱
塔上者善佛言除男女合像餘者聽作
爾時給孤獨居士信心清淨徃到佛
所頭面作礼一面坐巳白佛言世尊
如佛身像不應作願佛聽我作菩薩
侍像者善佛言聽作又作是言佛本
在家時引幡在前願佛聽我作引幡
在前者善佛言聽作佛聽我塔前作
高染安師子者善佛言聽作佛聽師
子四邊作欄楯者善佛言聽作佛聽
我以銅作師子者善是事白佛佛

十誦律卷苐四十八苐二十八張存
言聽作佛聽銅師子上繫幡者善是
事白佛佛言聽繫佛聽我以香華燈
伎樂供養者善是事白佛佛言聽作
佛聽我以香華油塗塔地者善是事
白佛佛言聽香華油塗塔地佛聽我作
安華垛者善佛言聽作佛聽我作安
燈處者善佛言聽作佛聽我作團堂
者善佛言聽作佛聽堂上安木懸幡
者善佛言聽作
時給孤獨居士親里相識擧物人莊
嚴男女盤案上著華香瓔珞遣至居
士家居士見巳作是念此物在前行
者善以是事白佛佛言聽佛聽我作
香爐在前行者善佛言聽在前行有
諸外道生嫉妬心見巳呵責言如送
死人是居士作是念佛聽我像前作伎
樂者善以是事白佛佛言聽作爾時
給孤獨居士信心清淨作是念以何
方便得集大衆供給衣食徃白佛言願
佛聽我集大衆食者善佛言聽集大
衆食作是言佛聽我供養塔時與大
衆食者善是事白佛佛言聽作佛聽
我作般闍于瑟會者善是事白佛佛

@@十誦律卷苐四十八苐二十九張存言
聽作般闍于瑟會佛聽我作六年會
者善是事白佛佛言聽作佛聽我正
月十六日乃至二月十五日作會者
善是事白佛佛言聽作佛聽我寺中
作會者善是事白佛佛言聽作時諸比
丘不次第入不次第坐不次第食不
次第起不次第去有前入者有行食
時入者有食時入者有食竟入者佛
言應唱時至唱時至聲不遠聞是事
白佛佛言應打揵槌打揵槌巳亦不
遠聞是事白佛佛言應打鼓打皷時
在地打鼓亦不遠聞是事白佛佛言
在垛上打垛上打時亦不遠聞佛言
應在高處打使遠處得聞時見大衆
集多人來看與供養塔物與四方
僧物與食物與應分物諸比丘不知
何者是塔物何者四方僧物何者食
物何者應分物是事白佛佛言與物
時使一比丘在彼立看知分別是塔
物四方僧物食物應分物長老優波
離問佛言世尊是四種物塔物四方
僧物食物應分物得錯㸦用不佛言
不得佛語優波離塔物者不得

@@十誦律卷苐四十八苐三十張存與四
方僧不得作食不得分四方僧物者
不得作食不得分不得作塔食物者
不得分不得作塔不得與四方僧應
分物者隨僧用一法
初說一
語竟名爲捨戒云何說一語名爲捨
戒謂言捨佛說是一語名爲捨戒如
是法僧和上阿闍梨同和上阿闍梨
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
知我是白衣我是沙彌我非比丘我
是外道非沙門非釋子我不受汝法
說是一語名爲捨戒若比丘多知識
有力勢所可說者人皆信用衆所知
識能供給僧非法說法法說非法非
毗尼說毗尼毗尼說非毗尼犯說不
犯不犯說犯重說輕輕說重無殘說
殘殘說無殘非常所行事說是常所
行事是常所行事說非常所行事非
說言說說言非說是人得大罪若比
丘多知識有力勢所可說者人皆信
用衆所知識能供給僧非法說非法
法說法非毗尼說非毗尼毗尼說毗
尼犯說犯非犯說非犯重說重

十誦律卷苐四十八苐三十一張存輕
說輕無殘說無殘殘說殘非常所行
事說非常所行事是常所行事說是
常所行事非說言非說說言是說是
人得大功德若
比丘多知識有大勢所可說者人皆
信用衆所知識能供給僧非法說法
法說非法乃至說言非說非說言說
是人不能自利亦不利他不能益多
人不能憐愍衆生不能利益安樂天
人若比丘多知識有力勢所可說者
人皆信用衆所知識能供給僧非法
說非法法說法乃至非說言非說說
言是說是人能自利亦能利他能益
多人憐愍衆生利安天人若比丘多
知識有力勢所可說者人皆信用衆
所知識能供給僧非法說法法說非
法乃至非說言說說言非說是人有
罪有犯有悔心惱所作皆生悔心非
清淨非解脫損減不増長自羞退沒
人所輕毁造諸罪業若比丘多所知
識有力勢所可說者人皆信用衆所
知識能供給僧非法說非法法說法
乃至非說言非說說言說是人無

@@十誦律卷苐四十八苐三十二張存
罪無犯無悔无惱所作不悔清淨解
脫不損減得増長自身所作人所讃
歎造諸善業如來出世現毗尼法不
一時說戒漸漸說如來出世現毗尼
法不一時破漸漸破有比丘多知識
有力勢所可說者人皆信用衆所知
識能供給僧於如來所現毗尼法中
更生異想於文字中更作相似文句
遮法覆法不隨順法所說不了是邊
人下賤人无益於世無男子行若比
丘多知識有力勢所可說者人皆信
用衆所知識能供給僧於如來所現
毗尼法中不生異想於文字中不作
相似文句不遮法不覆法隨順法所
說明了是非邊人非下賤人非無利
益有男子行
佛在釋迦國大愛道徃到佛所在一
面立巳白佛言世尊願壽一劫住世
以是因緣故佛語大愛道不應如是
讃歎如來汝所讃歎者非好讃歎不
應以是讃歎如來是非讃歎如來法
有一法令法滅亡沒破僧故有一法
法不滅不亡不沒和合僧故有一法

@@十誦律卷苐四十八苐三十三張存
法滅亡沒鬪故法滅亡沒如是共諍
相罵相言故法滅亡沒有一法法不
滅不亡不沒不鬪故法不滅不亡不
沒如是不共諍不相罵不相言故法
不滅不亡不沒有一法法滅亡沒貪故
法滅亡沒如是無猒多欲不知足惡
欲惡見故法滅亡沒有一法法不滅
不亡不沒不貪故法不滅不亡不沒
如是有猒少欲知足不惡欲不惡見故
法不滅不亡不沒隨何方有比丘鬪共
諍相罵相言如是方不應聞何况憶
念有如是鬪諍相罵相言過故隨
何方有比丘鬪諍相罵相言更不
應念何况徃到多有鬪諍相罵相言
過故隨何方有比丘不鬪不諍不相
罵不相言如是方應聞何况不憶念
無是鬪諍相罵相言過故隨何方有
比丘不鬪不諍不相罵不相言如是
方應更憶念何况不徃無如是鬪諍
相罵相言過故隨何方有比丘鬪諍
相罵相言實知是處捨三法受三法
捨三法者捨遮欲覺捨遮瞋覺捨遮
嫉妬覺是名捨三法受三法者受欲

十誦律卷苐四十八苐三十四張存覺
受瞋覺受嫉妬覺是名受三法多有
是鬪諍相罵相言過故隨何方有比
丘不鬪不諍不相罵不相言實知是處
捨三法受三法捨三法者捨欲覺捨
瞋覺捨嫉妬覺受三法者受遮欲覺受
遮瞋覺受遮嫉妬覺無是鬪諍相罵相
言過故隨何方有比丘鬪諍相罵相
言實知彼處捨三法受三法捨三法
者捨遮欲想捨遮瞋想捨遮嫉妬想
是名捨三法受三法者受欲想受瞋
想受嫉妬想是名受三法有是諸過
鬪諍相罵相言故隨何方有比丘不
鬪不共諍不相罵不相言實知彼處
捨三法受三法捨三法者捨欲想捨
瞋想捨嫉妬想是名捨三法受三法
者受遮欲想受遮瞋想受遮嫉妬想
是名受三法無是鬪諍相罵相言過
故隨何方有比丘共鬪諍相罵相言
實知是處捨三法受三法捨三法者
捨遮欲界捨遮瞋界捨遮嫉妬界是
名捨三法受三法者受欲界受瞋
界受嫉妬界是名受三法有是鬪
諍相罵相言過故隨何方有比丘

@@十誦律卷苐四十八苐三十五張存不
鬪諍不相罵不相言實知是處捨三
法受三法捨三法者捨欲界捨瞋界
捨嫉妬界是名捨三法受三法者受
遮欲界受遮瞋界受遮嫉妬界是名
受三法無是鬪諍相罵相言過故
<一法竟>二
法初有
二法無智犯罪不自見過不悔是罪
有二法有智犯羅見過見過巳能悔
是罪有工犯輕犯重犯更有二犯有
殘無殘更有二犯可向他悔過可自
心悔過有二衆法衆非法衆復有二
衆濁衆清淨衆有二法故僧名苦住
不樂住數數犯不隨順教隨順惡法
有二無智應悔不悔不應悔便悔有
二智應悔便悔不應悔不悔有二
無智有犯有覆藏有二智不犯不覆
藏無智覆藏者有二果地獄餓鬼有
智不覆藏者有二果人天佛言我有
所說不信受故便覆藏覆藏者不得離
生老病死憂悲苦惱我有所說能信
受者是名不覆藏不覆藏者得離生
老病死憂悲苦惱有二善知犯知

@@十誦律卷苐四十八苐三十六張存
悔過有二清淨戒清淨見清淨有二
非法見非法見法法見非法有二法
見非法見非法法見法有二毗尼貪
欲毗尼瞋恚毗尼有二毗尼比丘毗尼
比丘尼毗尼有二毗尼遍毗尼不遍
毗尼有二法多知識人有過非法
作法法作非法是名有過有二法多
知識人無過非法作非法法作法是
名無過有二法斷事人有過非法作
法斷法作非法斷是名有過有二種
斷事無過非法作非法斷法作法斷
是名無過有二種說有過非法說法
法說非法是名有過有二說無過非
法說非法法說法是名無過
有二種法教化人有過非法作法教
法作非法教是名有過有二法教化
人無過非法作非法教法作法教是
名無過有二法法滅亡沒有比丘疑
法疑毗尼是名二法法滅亡沒有二
法法不滅不亡不沒不疑法不疑毗
尼是名二法法不滅不亡不沒有二法
法滅亡沒有比丘教他非法教他非
毗尼是名二法法滅亡沒有二法法

十誦律卷苐四十八苐三十七張存不
滅不亡不沒如法教如毗尼教是名

二法法不滅不亡不沒有二事故佛
斷別衆食利益檀越不令惡比丘得
力清淨衆得安樂有二事故世尊作
苦切羯磨令惡人不得力清淨人得
力如是依止羯磨驅出羯磨下意羯
磨不見擯不作擯惡邪不除擯別住
摩那埵本日治出罪令惡人不得力
清淨人得力有二法鬪諍非法言法
法言非法是名二法鬪諍相罵相言
不止種種相言不用毗尼法僧破僧
惱僧別僧異有二法不鬪諍非法言
非法法言法如是不鬪諍不相罵不
相言止不種種相言用毗尼法僧不
破僧不惱僧不別僧不異有二事故
世尊教作和上現得清淨持戒後得
安樂梵行乆住如是阿闍梨共行弟
子近行弟子沙彌教誡比尼波羅提
木叉說波羅提木叉遮波羅提木叉自
恣自恣人遮自恣證他罪令他憶罪
羇繫羯磨共要羯磨聽聽羯磨聽
白羯磨皆現得清淨持戒後得安樂
梵行久住有二事故世尊說現前
@@十誦律卷苐四十八苐三十八張存
毗尼現得清淨持戒後得安樂梵行
久住如是憶念毗尼不癡毗尼自言
毗尼覓罪相毗尼多覓毗尼布草毗
尼是亦現得清淨持戒後得安樂梵
行久住有二事故世尊說苦切羯磨
現得清淨持戒後得安樂梵行久住
如是依止羯磨驅出羯磨下意羯磨
不見擯不作擯惡邪不除擯別住摩
那埵本日治出罪羯磨是亦現得清
淨持戒後得安樂梵行久住有二謗
佛非法言法法言非法有二不謗佛
非法言非法法言法有二出佛過非
法言法法言非法有二不出佛過非
法言非法法言法有二不隨佛語非
法言法法言非法有二隨佛語非法
言非法法言法有二不隨毗尼非法
言法法言非法有二隨毗尼非法言
非法法言法有二罪非法言法法言
非法有二無罪非法言非法法言法
有二棄自作棄所湏和合僧如法
棄所湏有二不棄自作不棄所湏和
合僧如法不棄所湏有二不共住自
作不共住和合僧如法與不共住有

@@十誦律卷苐四十八苐三十九張存二
共住自作共住和合僧如法與共住
有二不共住有過自作不共住和合
僧如法與不共住有二共住無過自
作共住和合僧如法與共住有二損
自作損和合僧如法與損有二不
損自作不損和合僧如法與不損
有二狂人與癡羯磨有念者有不念
者有二本先狂有二呪狂有二藥狂
有二心狂有二苦痛狂有二白法護
世間有慙有愧若是二白法慙愧不
護世間者則不分別父母兄弟姉妹
兒女親里則破人法如牛羊鷄狗野
干鳥獸若是二白法慚愧在世間者
則分別父母兄弟姉嫉兒女親里不
破人法非如牛羊雞狗野干鳥獸無
是慚愧有白法者終無是處心無白
法但有生死無有解脫有是慙愧白
法在心卽得清淨則不生死度生死
岸更不受有二法竟十誦律
卷苐四十八甲辰歲
塙麗國大藏都監奉勅彫造


十誦律卷第四十九<苐八誦之二>存
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
毗尼増一之二
三法初
有三羯磨攝諸羯磨謂白羯磨白二
羯磨白四羯磨有三人必隨惡趣地
獄中何等三若人以無根波羅夷謗
清淨梵行比丘是名初人必墮地獄
有人生惡邪見作是言諸欲中無罪
以是故是人深作放逸自恣五欲是
第二人必墮地獄有人出家作比丘
犯戒內爛流出非沙門自言沙門非
梵行自言梵行是第三人必墮地
獄爾時世尊欲明此事而說偈言
妄語墮地獄及餘作重罪是惡不善人
後倶受罪報夫人生世間斧在口中生
以是自斬身斯由作惡言應呵而讃歎
應讃歎而呵口過故得衰衰故不受樂
如奄失財物是衰爲尠少惡口向善人
是衰重於彼尼羅浮地獄其數有十萬
阿浮陀地獄三十六及五惡心作惡言
輕毁聖人故壽終必當墮如是地獄中

@@十誦律卷第四十九苐二張存有
三種證罪見證罪聞證罪疑證罪有二
法毗尼中歌如哭法毗尼中露齒笑狂
法毗尼中掉臂儛如小兒法如來有
三種不護無能知無能見如來身行
清淨無不清淨是如來不護無能知
無能見如來口業意業清淨無不清
淨是如來不護無能知無能見世間
有三大賊無能及者久壽作大罪人
無能捉何等三有人野住有嶮處住
有强力住云何野住謂草林聚中云
何嶮處住謂山嶮水曲中云何强力
住謂手力腳力是名三法世間大賊
乆壽作大罪人無能捉如是三事有
惡比丘久壽作大罪久住僧不能擯
有野住山嶮住强力住野住者破戒
內爛流出非沙門自言沙門非梵行
自言梵行是名野住嶮住者邪見不
如實說如是見如是語無施无果無
善惡報無父母世間無阿羅漢無湏
陀洹無斯陀含無阿那含無今世無
後世無得證法是名嶮住强力住者
依語力依廣解力是名强力住是名
三法有惡比丘久壽作大羅僧

@@十誦律卷第四十九苐三張存不能
疾擯有三法名大賊久壽作大罪人
不能疾捉野住嶮處住多有財物云
何名野住如先說云何名嶮處住如
先說云何名多有財物大有田宅人民
財寶是人作是念若有道我者我當
與財物是名多有財物是名三法大
賊乆壽作大罪人不能疾捉如是三
法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾
擯野住嶮住依物住云何野住如先
說云何嶮住如先說云何依物住若
多得施物衣被飮食臥具醫藥種種
諸物作是念若有道我者我與是物
是名依物住是名三法有惡比丘久
壽作大罪僧不能疾擯復有三法名
大賊乆壽作大罪人不能疾捉依野
住依嶮處住依力住云何依野住如
先說云何依嶮住如先說云何依力
住若依王若依王等故作是念有道
我者此人助我是名依力住是爲三
法大賊乆壽作大罪人不能捉如是
三法有惡比丘乆壽作大罪僧不能
疾擯依野住依嶮住依力住云何依
野住如先說云何依嶮住如先

十誦律卷第四十九苐四張存
說云何依力住若比丘依誦修多羅
者誦毗尼者誦阿毗曇者作是念有
人道我者此人助我是名三法有惡
比丘久壽作大罪僧不能疾擯世間
有三大賊何等三一者作百人主故
百人恭敬圍遶二百三百四百五百
人主故五百人恭敬圍遶入城聚落
穿踰牆壁斷道偸奪破城煞人是名
初大賊二者有比丘用四方僧園林
中竹木根莖枝葉華果財物飮食賣
以自活若與白衣知識是名第二大
賊三者有比丘爲飮食供養故空無
過人聖法故作妄語自說言得若與
百人乃至五百人恭敬圍遶乆城聚
落受他供養小食中食是名第三大
賊是中百人賊主二百三百四百五
百人主恭敬圍遶入城聚落穿踰牆
壁斷道偸奪破城煞人此名小賊若
有比丘用四方僧園林中竹木根莖
枝葉華果財物飮食賣以自活若與
知識白衣亦是名小賊佛言是第三賊
於天人世間魔界梵世沙門婆羅門
天人衆中最是大賊謂爲飮食故空

@@十誦律卷第四十九苐五張存無過
人聖法故作妄語自說言得若與百
人至五百人恭敬圍遶入城聚落受
他供養小食中食是名大賊佛說偈
言比丘
未得道自說言得道天人中大賊極惡
破戒人是癡人身壞當墮地獄中<二法竟>四法
初有四
種和上有和上與法不與食有和上
與食不與法有和上與法與食有和
上不與法不與食是中與法不與食
者應住是和上邊與食不與法者不
應住與法與食者如是應盡形住不與
法不與食者不應住闇夜亦應捨去
阿闍梨亦如是有四種人數數犯數
數悔過一者無羞二者輕戒三者無
怖畏心四者愚癡是名四種人數數
犯戒數數悔過世間有四種人見犯罪
生怖畏何等四若有人著黑衣奔頭
徃至多人所作是言我作惡罪不善
可羞隨衆人所喜我當作之時彼衆
人呵責驅出有智人見巳作是念是
人著黑衣奔頭徃多人所作是喜我
作惡不善可羞隨衆人所喜我

@@十誦律卷第四十九苐六張存當作
之作惡業故衆呵驅棄我當自勅亦
教餘人莫作如是惡業如是有比丘
於波羅提提舎尼中生怖畏心應如
是知未犯者不犯若巳犯者疾如法
悔過是名初人見罪怖畏有人著黑
衣奔頭捉棒著肩上徃多人所作是
言我作惡罪不善可羞隨衆所喜我
當作之時彼衆人卽取其棒打巳驅
出有智人見作是言是人作惡不善
故得大罪我當自勅亦教餘人莫作
如是惡業如是有比丘於波夜提中
生怖畏心應如是知未犯者不犯若
巳犯者疾悔過是名第二見罪怖畏
有人著黑衣奔頭捉鐵鈧著肩上徃
多人所作是言我作惡不善隨衆所
喜我當作之時彼衆人卽取鐵鈧打
之便捉利刀恐之驅出城西門著於
壍中有智人見巳作是言是人作惡
業故得大罪我當自勅亦教餘人莫
作如是惡如是有比丘於僧伽婆尸
沙中生怖畏心應如是知未犯者不
犯若巳犯者疾悔過是名第三見
罪怖畏有如捕賊師捕得實賊

十誦律卷第四十九苐七張存反
縛兩手打鼓循行出南城門坐著標
下便截其首有智人見巳作是言是
人作惡業故得大罪我當自勅亦教
餘人莫作如是惡業如是有比丘於波
羅夷中生怖畏心應如是知未犯者終
不敢犯是名第四見罪怖畏有四種
羯磨非法別衆非法和合衆有法別
衆有法和合衆是中非法別衆羯磨
者是不名作羯磨非法和合衆作羯
磨者亦不名作羯磨有法別衆作
羯磨者亦不名作羯磨有法和合
衆作羯磨者是名作羯磨非法別
衆作羯磨者是羯磨非法別衆應遮
應置非法和合衆作羯磨者是羯磨
非法和合衆應遮應置有法別衆作
羯磨者是羯磨有法別衆應遮應置
有法和合衆作羯磨者是羯磨有法
和合衆不應遮不應置非法別衆作羯
磨者是非法別衆羯磨莫作不名作
不好不名好應遮應置非法和合衆作
羯磨者是羯磨非法和合衆莫作不名
作不好不名好應遮應置有法別衆作
羯磨者是羯磨有法別衆莫作不名
作不好不名好應遮應置有法和

@@十誦律卷第四十九苐八張存合
衆作羯磨者是羯磨有法和合衆應
作名作是好名好不應遮不應置有
四種人一者麤人二者濁人三者中
間人四者上上人如是僧中有四種
斷事人有僧斷事人無羞不善義不
善文句有僧斷事人無羞善義善文
句有僧斷事人有羞不善義不善文
句有僧斷事人有羞善義善文句若
僧斷事人無羞不善義不善文句者
是名麤人若僧斷事人無羞善義善
文句者是名濁人若僧斷事人有羞
不善義不善文句者是名中閒人若
僧斷事人有羞善義善文句者是名
上人若僧斷事人無羞不善義不善
文句者無人親近若僧斷事人無羞
善義善文句者有人親近若僧斷事
人有羞不善義不善文句者無人親
近若僧斷事人有羞善義善文句者
有人親近若僧斷事人無羞不善義
不善文句者是名不可共語若僧斷
事人無羞善義善文句者是可共語
若僧斷事人有羞不善義不善文句
者是不可共語若僧斷事人有羞

@@十誦律卷第四十九苐九張存
善義善文句者是可共語若僧斷事
人無羞不善義不善文句者如是斷
事人可嫌可呵可擯是不好人迷亂愁
憂生悔恨心何以故如是斷事人僧
中未起諍事便起巳起事不能滅若
僧斷事人無羞善義善文句者如是
斷事人可嫌可呵可擯是不好人
迷亂愁憂生悔恨心何以故如是斷
事人僧中未起諍事便起巳起事不
能滅若僧斷事人有羞不善義不善
文句者如是斷事者應教義應教文
句若僧斷事人有羞善義善文句是
斷事者應讃歎稱善何以故是人來
僧中斷事時未起諍者不起巳起者
滅有四種義有義非法分別他不撿
究撿究不受有義非法不分別他撿
究撿究受有義如法分別他不撿究
撿究不受有義如法不分別他撿究
撿究受是中義非法分別他不撿究
撿究不受是名三過如非法者是過
如分別他者是過如不撿究撿究不
受者是過是中有義非法不分別
他撿究撿究受是一過如非法者是

十誦律卷第四十九苐十張存
過如不分別他者是非過如撿究撿究
受是非過是中義如法分別他不撿
究撿究不受是二過如法者是非過
如分別他者是過如不撿究撿究不
受是過是中義如法不分別他撿究
撿究受是皆非過如法者是非過如
不分別他者是非過如撿究撿究受者
是非過有四行闥頼吒比丘不能滅諍
愛瞋怖癡是名四行闥頼吒比丘不能
滅諍有四行闥頼吒比丘能滅諍不愛
不瞋不怖不癡是名四行闥頼吒比丘
能滅諍有四行闥賴吒比丘不善觀義
不善取義不應讃便讃應讃而不讃
不應清淨令清淨應清淨不令清淨
不應敬而敬應敬而不敬有四行闥頼
吒比丘善觀義善取義不應讃不讃應
讃而讃不應清淨不與清淨應清淨
令清淨不應敬不敬應敬而敬是名四
行闥頼吒比丘能滅諍有四行闥頼
吒比丘不善觀義不善取義以力勢
語不従他乞聽便出他罪先有嫌
心悔心有見嫌見悔自用意是名四
行不能滅諍有四行闥賴吒比丘能

@@十誦律卷第四十九苐十一張存
*滅諍善觀義善取義不以力勢従
他乞聽先無嫌心悔心無見嫌見悔
不自用意是名四行能滅諍有四行
闥頼吒比丘有罪愛瞋怖癡故有罪
過有四行闥頼吒比丘無罪不愛不
瞋不怖不癡故無罪過有四行闥頼
吒比丘有罪過不善觀義不善取義
不應讃而讃應讃不讃不應清淨令
清淨應清淨不令清淨是名四行有
罪過有四行闥頼吒比丘無罪過善
觀義善取義不應讃不讃應讃而讃
不清淨不與清淨應清淨與清淨是
名四行無罪過有四行闥頼吒比丘
有罪過不善觀義不善取義以力勢
不乞聽先有嫌心悔心有見嫌見悔
自用意是名四行有過有四行闥頼
吒比丘無過善觀義善取義不以力
勢従他乞聽先無嫌心悔心無見嫌
見悔不自用意是四無過<四法竟
>五法
初佛婆伽婆住釋迦國大愛道比丘
尼徃詣佛所頭面作礼在一面立白佛
言善哉世尊願略說法非法毗尼非
毗
@@十誦律卷第四十九苐十二張存
*尼令我知是法是毗尼是佛法佛
言瞿曇彌若知是法隨欲不隨無欲
隨過不隨無過隨増長曇隨不増長
一向不轉隨煩惱不離大愛道汝定
知是非法非毗尼非佛法瞿曇彌若
知是法不隨欲隨無欲不隨過隨無
過隨不増長不隨増長不隨煩惱大
愛道汝定知是法是毗尼是佛法爾
時瞿曇弥比丘尼徃詣佛所頭面作
礼在一面立白佛言善哉世尊願略
說法非法毗尼非毗尼令我知是法
是毗尼是佛法佛言瞿曇彌汝若知
是法隨貪不隨無貪隨無猒不隨猒
隨多欲不隨少欲隨難滿不隨不難
滿隨難養不隨不難養瞿曇彌汝定
知是非法非毗尼非佛法瞿曇彌汝
知是法隨無貪不隨貪隨少欲不隨
多欲隨有猒不隨無猒隨不難滿不
隨難滿隨不難養不隨難養瞿曇彌
汝定知是法是毗尼是佛
法爾時長老優波離徃詣佛所頭面
作礼在一面坐白佛言世尊有幾法
正法滅亡沒佛言優波離有五法正
法

十誦律卷苐四十九苐十三張存滅亡
沒何等五有比丘無欲是名一鈍根
是名二雖誦義句不能正受亦不能令
他解了是名三不能令受者有恭敬
威儀有說法者不能如法教是名四
鬪諍相言不在阿練若處亦不愛敬
阿練若處優波離是名五法令正法
滅亡沒有五法正法不滅不亡不沒有
欲利根能誦義句能正受能爲人解說
能令受者有威儀恭敬有說法者能
如法教無鬪諍相言在阿練若處愛
敬阿練若處是名五法正法不滅不亡
不沒優波離更有五法正法滅亡沒
何等五有比丘不隨法教隨非法教
不隨忍法隨不忍法不敬上座無有
威儀上座不以法教授上座說法時愁
惱令後衆生不得受學修多羅毗尼阿
毗曇上座命終巳後比丘放逸習非
法失諸善法是名五法正法滅亡沒
佛語優波離更有五法正法不滅不亡
不沒有比丘隨法教不隨非法教隨忍
不隨不忍敬上座有威儀上座能以
法教說法時不愁惱令後衆生得受
學修多羅毗尼阿毗曇上座命

@@十誦律卷苐四十九苐十四張存終巳
後比丘不放逸習善法是名五法正
法不滅不亡不沒長老難提徃詣佛
所頭面作礼在一面坐白佛言世尊
正法滅像法時有幾非法在世佛言
難提正法滅像法時有五非法在世
何等五佛言正法滅像法時有比丘
心得小止便謂巳得聖法是名初非
法在世難提正法滅像法時白衣生
天或有出家者墮惡道中是名第二
非法在世難提正法滅像法時有人
捨世間業出家破戒是名第三非法
在世難提正法滅像法時有破戒者
多人佐助有持戒者無人仿助是名
第四非法在世難提正法滅像法時
無不被罵者乃至阿羅漢亦被他罵是
名第五非法在世更有比丘重問此事
佛卽以是事語諸比丘佛告優波離
當來有五怖畏今者未有應知是事
求方便滅何等五後有比丘不修身
不修戒不修心不修智是不修身戒
心智巳度他出家受戒不能令修身
修戒修心修智自不調伏復度他出家
受戒是亦不能令修身修戒修

@@十誦律卷苐四十九苐十五張存心修
智是法中過比尼中過毗尼中過是
法中過優波離是名當來初怖畏今未
有當來有應知是事求方便滅優波
離後有比丘不修身不修戒不修心
不修智是不修身戒心智巳與他依
止畜沙彌不能令修身修戒修心修
智是不調伏復與他依止畜沙彌不
能令修身修戒修心修智是法中過
毗尼中過毗尼中過是法中過優波
離是名第二第三怖畏應知是事求
方便滅優波離後有比丘不修身不
修戒不修心不修智是不修身戒心
智巳與淨人沙彌相近住不知三相
掘地斷草用水漑灌是法中過毗尼
中過毗尼中過是法中過優波離是
名第四怖畏今未有當來有應知是
事求方便滅優波離後有比丘不修
身不修戒不修心不修智是不修身
戒心智巳共誦修多羅毗尼阿毗曇
以前後著中以中著前後現見不知
白法犯非犯是名法過毗尼過毗尼過
法過優波離是名第五怖畏今未有
當來有應知是事求方便滅佛

十誦律卷苐四十九苐十六張存語優
波離更有五怖畏今未有當來有應
知是事求方便滅何等爲五優波離
當來有比丘不修身不修戒不修心
不修智是不修身戒心智巳無欲鈍
根雖誦句義不能正受優波離是初
怖畏今未有當來有應知是事求方
便滅優波離當來有比丘不修身不
修戒不修心不修智是不修身戒心
智巳與比丘尼相近或犯大事捨戒還
俗優波離是第二怖畏今未有當來
有應知是事求方便滅優波離當來
有比丘不修身不修戒不修心不修
智是不修身戒心智巳如來所說甚
深修多羅空無相無願十二因緣諸
深要法不能信樂受持雖受不能通
利如是說時無憐愍心無愛樂心如
好作文頌莊嚴章句樂世俗法隨世
所欲有信樂心說俗事時有愛樂心
是故如來所說甚深修多羅空無相
無願十二因緣諸深法滅優波離是
第三怖畏今未有當來有應知是事
求方便滅優波離當來有比丘不修
身不修戒不修心不修智是不

@@十誦律卷苐四十九苐十七張存
修身戒心智巳爲衣食故捨阿練若
處捨林樹下入聚落中若爲衣食故
多所求覓求覓時擾亂優波離是名
第四第五怖畏今未有當來有應知
是事求方便滅爾時有迦羅比丘喜
徃不可行處與他共語大童女寡婦
婦婬女比丘尼佛言比丘有五不應
行處何等五童女寡婦婦婬女比丘
尼更有五不應行處何等五賊家
陀羅家屠兒家婬女家沽酒家若比丘
徃五不應行處與他共語令人生疑
謂非梵行童女寡婦婦婬女比丘尼
是名五不應行處令人生疑謂非梵
行復有五事不應行處與他共語令
人生疑謂作惡法行賊家栴陀羅家
屠兒家婬女家沽酒家是名五不應行
處令他生疑謂作惡法有五惡法故
應知惡比丘如小兒不能善語無男
子行所謂欲瞋怖癡不消洪養是五
法故名惡比丘如小兒癡不能善語
無男子行如是惡比丘尼惡式叉摩
尼惡沙彌沙彌尼皆如是小兒癡不
善語無男子行欲瞋怖癡不消供養

@@十誦律卷苐四十九苐十八張存故
有五法惡比丘有罪過欲瞋怖癡不
消供養是名五法惡比丘有罪有過
如是惡比丘尼惡式叉摩尼惡沙彌
沙彌尼欲瞋怖癡不消供養故有罪
過有五非毗尼何等五犯波羅夷僧
伽婆尸沙波夜提波羅提提舎尼突
吉羅是名五非毗尼有五毗尼不犯波
羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提
舎尼突吉羅是名五毗尼有五塵坌
不受得噉食塵穀塵水塵衣塵一
切塵是名五塵坌不湏更受得噉有
五種受手來手受衣裓來衣裓受篋
來篋受器來器受汙賤國放地受是
名五受更有五受身身受身身相觸
受身身竝受身竝相觸受汙賤國放
地受是名五受有五非法自言何等
五以王怖自言以賊怖自言以斷事
人怖自言以惡獸怖自言誣巳自言
是名五非法自言有五如法自言非
王怖自言非賊怖自言非斷事人怖
自言非惡獸怖自言非誣巳自言是
名五如法自言有五非法見過何謂
五向別住人不共住人非受大戒

十誦律卷苐四十九苐十九張存
衆化無殘事不見是事悔過是名五
非法見過有五如法見過不向別住
人不向不共住人不向未受大戒衆
犯有殘事見是事悔過是名五如
法見過有五種阿闍梨出家阿闍梨
教授阿闍梨羯磨阿闍梨依止阿闍
梨受法阿闍梨是名五種阿闍梨有
五種弟子出家弟子教授弟子羯磨
弟子依止弟子受法弟子是名五種
弟子應好恭敬五種阿闍梨若不恭
敬者有罪過有五種布薩說戒經布
薩心念布薩獨在住處布薩清淨布
薩自恣布薩是名五種布薩有諸比
丘不乞聽擧他罪令憶念是比丘嫌
以是事白佛佛言従今先不乞聽不
得擧他罪令憶念若舉令憶念者突
吉羅罪是有罪人於僧中無恭敬心
無恭敬語佛言若來者應教住五法
中教従坐起偏袓著衣脫革屣右膝
著地合掌在前有擧罪者無恭敬佛
言應教住五法中教従坐起偏袓右
肩脫革屣右膝著地合掌在前諸比
丘不知云何乞聽佛言有五事乞聽

@@十誦律卷苐四十九苐二十張存
應語彼言我今語汝示汝擧汝令汝
憶念汝聽我諸比丘不知云何與聽是
事白佛佛言有五事與聽應言語我
示我擧我令我憶念聽汝是名五又
現前不知云何與聽佛言有五種與
汝云何擧我見耶聞耶疑耶身犯口
犯更有五種現前與聽汝擧我波羅
夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舎
尼突吉羅耶更有五種現前與聽汝
擧我犯惡口突吉羅耶犯偸蘭遮突
吉羅耶犯毗尼突吉羅耶犯衆學法
耶犯威儀耶更有五法現前應與聽
汝擧我何事有殘犯無殘犯有殘無
殘犯聚落中犯阿練若處犯如是現
前語巳生怖畏佛言有五事現前應
安慰莫怖莫驚莫覆藏莫走莫羣黨
莫不犯言犯莫羣黨巳犯言不犯更
有五事應安慰我不兇暴說不受不
具足事亦不直受不受不定說我當
三問汝如是安慰時彼作異種語佛
言應以五事撿究問是事更以異事
答當記識若默然當記識有惱他
所犯不見過當作不見擯見罪不

@@十誦律卷苐四十九苐二十一張存悔當
作不作擯撿究惡邪見惡邪見不捨
巳當作不捨惡邪見擯擧更有五法
應撿究應苦切作苦切應依止作依
止應驅出作驅出應下意作下意應
覓罪相作覓罪相如是優波離是名
乞聽安慰有羞無羞人來時應知乞
聽應知與聽又非法者不應助如
法者應助優波離我見比丘擧他
非實不以實非時不以時麤惡不以
軟善有瞋無慈无益利不以益利若
比丘不實擧他有是五事應教令生
悔若不實擧他無實有悔是事應置非
時不以時麤惡不以軟善有瞋無慈
無益不以益利優波離是比丘以非
實擧他有五事應教令生悔優波離
是名五事不實擧他應斷被非實擧
者有五事不應悔非實不以實非時
不以時惡不以善瞋不以慈无益不以
益利優波離被非實擧者有是五事
不應悔優波離我見比丘擧他實非
不實時非不時善非不善慈非不慈
益非不益是名五實擧比丘不生悔
優波離被實擧者有五事應悔

十誦律卷苐四十九苐二十二張存**
是實非不實時非不時善非不善慈
非不慈益非不益是名五被實擧者
應悔有五非法語非實不以實非時
不以時非善不以善非慈不以慈非
益不以益有五如法語實非不實時非
不時善非不善慈非不慈益非不益
有五嫌呵責不責問約勅教責者有
所責謂莫婬莫偸莫殺生莫身相觸
莫殺莫莫過中食莫飮酒是名責不
責者不婬不偸不殺生不身相觸不
殺莫不過中食不飮酒問者問言婬
耶盜耶殺生耶身相觸耶殺草耶過
中食耶飮酒耶約勅者若婬墮地獄
餓鬼畜生中若偸若殺生若身相觸
殺草過中食飮酒生地獄餓鬼畜生
中教者言不應婬不應偸不應殺生
不應身相觸不應殺草不應過中食
不應飮酒更有五嫌呵責不責問現
他過激列他責不責問如元說現他
過者我不婬他婬隨語得突吉羅我
不偸不殺不身相觸不殺草不過中
食不飮酒他飮酒隨語得突吉羅是名
現他過激列者激列言我不婬不

@@十誦律卷苐四十九苐二十三張存偸不
殺生不身相觸不煞草不過中食不
飮酒是名激列有五調伏苦切依止
驅出下意不見擯有五擧事見擧聞
擧疑擧身犯口犯復有五擧事犯波
羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提
舎尼突吉羅復有五擧事惡口突
吉羅偸蘭遮突吉羅毗尼突吉羅衆
學法突吉羅威儀突吉羅持律者有
五利益何等五戒身牢固無能教者
說戒經時無所畏難能斷他疑能立
正法持律復有五利知犯知不犯知
輕知重善廣誦戒持律有五利知出
家法知羯磨知威儀知依止知障
道法不障道法有五事闥利吒比
丘不能滅諍非法言法法言非法
非毗尼言毗尼毗尼言非毗尼犯
言不犯是名五事闥利吒比丘不能
滅諍有五事闥利吒比丘能滅諍非
法言非法法言法非毗尼言非毗尼
毗尼言毗尼犯言犯復有五闥利吒
比丘不能滅諍不犯言犯犯言不犯
輕言種種言輕有殘言無殘是名五
事闥利吒比丘不能滅諍復有

@@十誦律卷苐四十九苐二十四張存五闥
利吒比丘能滅諍犯言犯不犯言不
犯輕言輕重言重殘言殘是名五
闥利吒比丘能滅諍復有五闥利吒
比丘不能滅諍有殘言無殘無殘言
有殘常所行事言非常所行事非常
所行事言是常所行事鬪諍相言是
名五事不能滅諍復有五事闥利吒
比丘能滅諍有殘言有殘無殘言無
殘常所行事言是常所行事非常所
行事言非常所行事不鬪諍相言是
名五事能滅諍復有五闥利吒比丘
不能滅諍不通利毗尼不能分別相
似句義不能善說戒不能令有疑者
親近不能立正法是名五事闥利吒
比丘不能滅諍復有五闥利吒比丘
能滅諍通利毗尼能分別相似句義
善說戒能令有疑者親近能立正法
是名五闥利吒比丘能滅諍復有五
闥利吒比丘不能滅諍破戒破見不
能如法求滅諍事不能通經與阿毗
曇相應不能分別句義相應是名五
闥利吒比丘不能滅諍復有五闥利
吒比丘能滅諍不破戒不破

十誦律卷苐四十九苐二十五張存見能
求滅諍事能通經與阿毗曇相應能
分別句義相應是名五闥利吒比丘
能滅諍復有五闥利吒比丘不能滅
諍不能和合衆不能取二衆意不能
止二諍不能斷罪所受法不能次第
說是名五闥利吒比丘不能滅諍復
有五闥利吒比丘能滅諍能和合衆
能取二衆意能止二諍能斷罪所受
經法能次第說是名五闥利吒比丘
能滅諍復有五闥利吒比丘不能
滅諍不善取滅諍事不能善知諍起
因緣不能善和諍不能善滅諍不能
滅巳令更不起是名五闥利吒比丘
不能滅諍復有五闥利吒比丘能滅
諍能善取滅諍事善知諍起因緣能
善和諍能善滅諍滅巳更不令起是
名五闥利吒比丘能滅諍復有五闥
利吒比丘不能滅諍愛瞋怖癡不能
善滅諍是名五闥利吒比丘不能滅
諍復有五闥利吒比丘能滅諍不愛
不瞋不怖不癡能善滅諍是名五闥
利吒比丘能滅諍復有五闥利吒比丘
不能滅諍不能分別相似句義

@@十誦律卷苐四十九苐二十六張存不應
讃而讃應讃而不讃不應清淨令清
淨應清淨不令清淨不應敬而敬應
敬而不敬是名五闥利吒比丘不能
滅諍復有五闥利吒比丘能滅諍能
分別相似句義不應讃不讃應讃而
讃不應清淨不令清淨應清淨令清
淨不應敬不敬應敬而敬是名五闥
利吒比丘能滅諍復有五闥利吒比
丘不能滅諍不能善分別句義僧中
恃力而說不従他乞聽便擧他罪於
他有嫌悔過巳故有嫌見有嫌說他
事不能止諍是名五闥利吒比丘不
能滅諍復有五闥利吒比丘能滅諍
善知分別句義不恃力說乞聽而擧
於他無嫌悔過巳無嫌見能滅諍是
名五闥利吒比丘能滅諍知食
人有五事先未差不應差若差應置
愛瞋怖癡不知得不得是名五知食
人先未差不應差巳差應置復有五
事知食人先未差應差若巳差不應
置無愛無瞋无怖無癡知得不得是
名五應差知食人復有五事知食人
未差不應差巳差不應約勅愛

@@十誦律卷苐四十九苐二十七張存瞋怖
癡不知得不得是名五復有五知食
人未差應差巳差應約勅不愛瞋怖
癡知得不得是名五應差知食人復
有五不應差巳差應滅愛瞋怖癡不
知得不得是名五復有五知食人未
差應差巳差不應滅不愛瞋怖癡知
得不得是名五應差不應滅也如是
應滅如是不應滅如是應呵如是不
應呵如是應擧如是不應擧如是應
毁如是不應毁如是迷亂如是不迷
亂如是應嫌如是不應嫌生疑悔無
疑悔有犯無犯有事無事有惱無惱
惱他不惱他變異不變異熱不熱愛語
不愛語有損無損差賢聖賢聖所
讃向惡道不向惡道趣地獄趣天
上生死乆遠生死不久遠住生死入
泥洹如差知食人十三人亦如是
有五
事諍難滅不求僧斷不順佛語不如
法白二衆諍心不息所犯不求清淨
是名五諍難滅復有五諍易滅求僧
斷順佛語如法白二衆諍心息所犯
求清淨是名五諍易滅有五事

十誦律卷苐四十九苐二十八張存不應
取諍諍心不息依恃官勢依恃白衣有
勢力者不依僧不依闥利吒比丘是
名五不應取諍有五事應取諍諍心
息不恃官勢不恃白衣有勢力者
依僧依闥利吒比丘是名五應取
諍優波離闥利吒比丘取諍時有五
事自觀觀他巳應取諍先來戒清淨
多聞廣知經法僧中多有持修妬路
毗尼摩多羅伽者有說佛法處能取
僧中多有上座闥利吒比丘中座比
丘下座比丘二衆和合如法分別僧
中多有持戒者乃至不破小戒依修
多羅善求覓除滅二諍利益安樂衆
生憐愍世間生人天因緣是名自觀
觀他有五事諍難滅共諍比丘依恃
官恃白衣恃白衣故惱上座與白衣
衣食不與法不如法求諍是名五諍
難滅有五事諍易滅不恃官不恃白
衣不惱僧與白衣法不與衣食如法
求諍是名五諍易滅復有五事諍難
滅二衆以力取諍不善取諍不善取
滅諍事不善取滅諍義諍比丘不敬上
座中座下座比丘是名五諍難

@@十誦律卷苐四十九苐二十九張存滅有
五事諍易滅二衆不以力取諍善取
諍善取減諍事善取滅諍義諍比丘
恭敬上座闥利吒比丘中座比丘下
座比丘是名五諍易滅復有
五事不應取諍依持官依恃白衣惱
僧與白衣衣食不與法不如法求諍
是名五不應取諍復有五事應取諍
不恃官不恃白衣不惱僧與白衣法
不與衣食如法求諍是名五應取諍
復有五事不應取諍二衆以力取諍
不善取諍不善取滅諍事不善取滅
諍義不敬上座中座下座是名五不
應取諍復有五事應取諍二衆不以
力取諍善取諍善取滅諍事善取滅
諍義恭敬上座闥利吒比丘中座下
座比丘是名五事應取諍復有五事
闥利吒比丘不能滅諍不善誦毗尼
不能說相似句義諍比丘執所犯事
如鉤鎖難解不滿五歲依止他不解
十眞是名五法闥利吒比丘不能滅
諍復有五法成就闥利吒比丘能滅諍
善誦毗尼善能分別相似句義諍比
丘不執所犯滿五藏不依止他

@@十誦律卷苐四十九苐三十張存解十
直是名五闥利吒比丘能滅諍佛語
優波離闥利吒比丘取諍時應以五
事觀此中誰先來清淨持戒誰多
聞智慧善誦阿含誰於師如法誰信
佛法僧誰不輕佛戒是名五闥利吒
比丘應以此五事善觀諍者又優波
離有諍比丘到闥利吒比丘邊求斷
諍相言時是闥利吒比丘以此五事
觀巳取諍誰先來持戒清淨誰多聞
誦阿含誰有可責事先不與闥利吒
比丘有嫌耶能取滅諍如佛法毗尼
滅是名優波離有諍比丘相言時闥
利吒比丘以五事觀十誦
律卷苐四十九甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

十誦律卷第五十<第八誦之三>存
後奉北印度三藏弗若多羅譯
増一法之三<五法下>
有五事羣黨能於僧中起諍如是起
諍多有惱乱減損天人有諍比丘以
非法約勅有羣黨說輕讀誦修多羅
比丘遮說戒者助鬪諍相言是名五
事有羣黨僧中起諍如是起諍多有
惱乱減損天人有五事不羣黨僧中
不起諍如是不起諍不惱乱増益
天人有諍比丘如法約勅不羣黨說
敬誦修多羅者不遮說戒者不助鬪
諍相言是名五非羣黨不起諍如是
不起諍故不惱乱僧益天人有五擧
事者有羞不能次第答若上座問時
不能次第答若問時怖問異答異恃
羣黨輕上座非法言法法言非法是
名五擧事者羞不能次第答有五擧
事者爲他所難能次第答若上座問
時能次第答問時不怖問答不異不
恃羣黨不輕上座非法言非法法言
法是名五爲人所難能次第答有五

@@十誦律卷第五十苐二張存事擧
事人羞不能次第答不善知句義先
有嫌取二諍根本若白衣沙彌諍根
本使他比丘擧不知修多羅句義若
說不定不知比丘三事所住見聞疑
處是名五擧事人不能次第答有五
法擧事比丘爲人所難能次第答知
句義先無嫌不取二諍根本不求白
衣沙彌諍根本不使他比丘擧知修
多羅句義說定知比丘三事所住見
聞疑處是名五法擧事比丘爲人所
難能次第答有五種成羯磨現前成
與欲成同見成従有信優婆塞聞成
作羯磨竟默然巳成有五法共要若
乞聽巳不擧他是事應此處說共要
此事應彼處說共要此事應隨處說
共要隨汝所犯事我樂示汝出過巳
如惡馬難調拔橛合韁驅去佛語優
波離求義比丘従他聞義時有五事
應善分別義是實非實時非時似義
不似義是義起鬪諍相言僧破僧惱
僧別僧異於是義不起鬪諍相言僧
不破不惱不別不異優波離是名求
義比丘従他聞義時以五事善

@@十誦律卷第五十苐三張存
分別義比丘有五事能使僧不生清
淨謂說佛法僧戒過不隨威儀是名
五事能使僧生不清淨有五事能使
僧生清淨謂不說佛法僧戒過隨威
儀是名五事能使僧生清淨有五事
闥利吒比丘不能滅諍不如根本說
趣說因他說所說不與句義相應以不
相應句義說有五事闥利吒比丘能
滅諍如根本說不趣說不因他說所
說與句義相應不以不相應句義說
是名五法闥利吒比丘能滅諍復有
五法闥利吒比丘不能滅諍不籌量
受他所說受他不具足語受他趣語
受他不定語不三重問是名五法闥
利吒比丘不能滅諍有五事貴比丘
能滅諍籌量受他語受具足語不受
趣語不受不定語三重問是名五貴
比丘能滅諍
復有五事貴比丘不能滅諍自說不
能了義亦不解他所說不能令他解
所說重說擾乱忘失句義不知修多
羅句義是名五事貴比丘不能滅諍
復有五事貴比丘能滅諍自說能了解

十誦律卷苐五十苐四張存他
所說所說能令他解不重說不失句
義不失修多羅句義是名五貴比丘
能滅淨復有五事貴比丘不能滅諍
不差自說事未成便先說不知和合
衆所說惱他重說擾乱是名五事貴
比丘不能滅諍有五事貴比丘能滅
諍差而說事成便說知和合衆所說
不惱他不重說是名五事貴比丘能
滅諍復有五法成就貴比丘持律者不
差自說若是上座若上座等若是說
戒人若說戒人等觀羣黨有力勢若
白僧若欲呵上座是名五法貴比丘
持律他不差得自說有五法貴比丘
持律得自說若諍比丘破戒輕戒无
威儀如小兒無智不廣知毗尼樂作
非法无羞无羞羣黨是名五法闥利
吒比丘持律有五法成就不差得說
又上座比丘五事應呵若破戒輕戒无
威儀如小兒無智不廣知毗尼樂於
非法非法羣黨是名上座有五事應可
上座比丘復有五事應呵若上座惡
邪見惡邪見故生倒見樂非法非時
說非實說於正法中趣有所說无

@@十誦律卷苐五十苐五張存羞
無羞羣黨是名上座有五事應呵優
波離僧中斷事比丘若欲到僧中斷
事時應先住五法然後徃到僧中應
恭敬恭敬入脫革屣不覆石肩不覆
頭又應恭敬恭敬入脫革屣不覆右
肩不現胸又應恭敬恭敬入脫革屣
不覆右肩不反抄衣又應恭敬恭敬
入脫革屣不覆右肩不得披衣令兩
向又應恭敬恭敬入慙愧毁譽不異
善心慈心憐愍心不說世間事在座
坐時應生善心不僧中无恭敬恭敬
心佛語優波離如是僧中斷事時有
鬪諍者是斷事比丘應囑授巳従座
起去若善說者應默然住優波離僧
中斷事比丘應在自坐處說法若自
說若酄他說言比丘汝說法有五大
賊刧賊盜賊詐取賊詆謾賊受寄賊
有五種取他物刧取盜取詐取詆謾
取法取是名五取有五種人不應與
聽无羞人無所畏人先有嫌人少智人
欲捨比丘法人有五種施无福施女
人施戲具施畫男女合像施酒施非
法語是名五無福施復有五无福

@@十誦律卷苐五十苐六張存施
噐仗施刀施毒藥施惡牛施教他作
如是施是名五無福施有五布薩如
先說有五種自說阿羅漢得罪不狂
心說不乱心說不苦痛說非實向未
受大戒人說非増上慢說是名五自
說阿羅漢得罪復有五自說阿羅漢
无罪狂心說乱心說苦痛說實得向
大戒人說増上慢說是名五自說阿
羅漢无罪復有五自說阿羅漢得罪
不狂不乱不苦痛不實向未受大戒
人說無所畏說是名五自說阿羅漢
得罪復有五自說阿羅漢无罪狂說
亂說苦痛說實得向受大戒人說不
無畏說是名五自說阿羅漢无罪復
有五不自說阿羅漢得罪作相作異
相異威儀先教他說以他名說是名
五不自說阿羅漢得罪復有五不自
說阿羅漢无罪不作相不作異相不
異威儀先不教他說不以他名說是
名五不自說阿羅漢无罪復有五不
自說阿羅漢得罪作相作異相異威
儀先教他說先教他屛處說是名五
不自說阿羅漢得罪復有五不自

十誦律卷苐五十苐七張存
說阿羅漢无罪不作相不作異相不
異威儀不教他說不先教他屛處
說是名五不自說阿羅漢無罪喜忘
比丘徃白衣家數數犯五事犯非時
入家獨與女人屛處有食家與女人坐
數數食無淨人與女人說法是名五
喜妄比丘入白衣家數數犯有五種
折伏不使作不共語不看視不教授
不聽有所作是名五種折伏有五相
似世尊相似法相似僧相似戒相似
闥梨吒比丘相似是名五相似復有
五不相似世尊不相似法不相似僧
不相似戒不相似貴比丘不相似是
名五不相似有五事犯僧伽婆尸沙
人女有命取女人相生欲心欲作非
梵行觸小便處是名五事犯僧伽婆
尸沙復有五種犯僧伽婆尸沙女人
女人想人人想生欲心欲作非梵行
觸小便處身身相觸是名五種犯僧
伽婆尸沙有五大賊世間希有何等
五一者作百人主二百三百四百五
百人主如先說是名初大賊復有大
賊用四方僧物如先說是名第二大

@@十誦律卷苐五十苐八張存賊
復有大賊爲飮食故妄語如先說是
名第三大賊復有大賊破戒弊惡內
爛流出非沙門自言沙門非梵行自
言梵行是名第四大賊復有大賊若
有佛所說若聲聞所說仙人所說諸
天所說化人所說従彼聞巳自言我
說有人言是持戒人得湏陀洹答言
實爾或默然受是名第五大賊因食
生五罪若噉若食若索若取若擔出
界去是名因食生五罪因威儀生五
罪來時去時住時坐時大小便時是
名五因威儀生罪因人生五罪女人
不能男人二根人外道人不受大戒
人是名五因人生罪復有五因人生
罪苦切人依止人驅出人下意人覔
罪相人是名五因人生罪復有五因
人生罪不見擯人不作擯人惡邪不
除擯人別住人不共住人是名五因
人生罪復有五因人生罪別住人別
住竟人滅擯人賊住人汙比丘尼人
是名五因人生罪復有五種人不應
與聽別住人別住竟人摩那埵人摩
那埵竟人滅擯人是名五不應與

@@十誦律卷苐五十苐九張存
聽復有五人不應與聽苦切人依止
人驅出人下意人覔罪相人是名五不
應與聽復有五種人不應與聽不見
擯人不作擯人惡邪不除擯人別住
人不共住人是名五不應與聽復有
五種人不應與聽無羞人無所畏人
先有嫌人少智人恐怖人是名五人
不應與聽不應共要不應與聽遮說
戒不應與聽遮自恣不應與聽遮教
誡如是五種人若與聽若共要若聽
遮說戒若聽遮自恣若聽遮教誡得
罪佛語優波離比丘欲擧他時應自
住五法然後擧他身清淨口清淨
先來清淨多聞廣知通利阿含不至
惡取落優波離先自住是五法然後
擧他優波離何故先自住五法若後
有比丘言汝身不清淨云何擧他先
自淨身然後擧他身不清淨如是口
不清淨先來不清淨寡聞不通利阿
含至惡聚落如是等應先自淨然後
擧他優波離是名五先自淨然後擧
他有五法成就不應差守物不知得
處不知價不知受不知數喜忘是名

十誦律卷苐五十苐十張存五
法不應差守物有五事應差守物知
得處知價知受知數不喜忘是名五
法應差有五事不應差守衣不知得
處不知價不知受不知數喜忘是名
五不應差守衣有五事應差守衣知
得處知價知受知數不喜忘是名五
法應差守衣有五事不應差分衣不
識衣不識衣色不知價不知數不知
與不與是名五法不應差分衣有五
法成就應差分衣識衣識衣色知價
知數知與不與是名五法成就應差
分衣復有五法成就不應差分衣愛
瞋怖癡不知分不分是名五法成就
不應差分衣有五法成就應差分衣
无愛瞋怖癡知分不分是名五法成
就應差分衣有五布薩難王難賊難
若王等難人難惡獸難是名五布薩
難有五種移布薩従阿練若處至僧
坊従僧坊至阿練若處若王勅賊勅
若僧破爲和合是名五移布薩有破
戒比丘數至他家有五過教他非法
教他非毗尼教他至惡威儀邊教他
邪見教聽非法是名五破戒比丘

@@十誦律卷苐五十苐十一張存數至
他家有五過有不破戒比丘至他家
有五益利以法教以毗尼教教至善
威儀邊教正見教徃聽正法是名五
不破戒比丘至他家有五利復有五
破戒比丘至他家有五過教身業不
善口業不善教近惡知識教邪見教
徃聽非法是名五破戒比丘至他家
有五過有不破戒比丘至他家有五
益梨教身善口善近善知識教正見
教聽正法是名不破戒比丘至他家
有五益利比丘有五不可行處童女
寡婦婦婬女比丘尼是名五比丘至
不可行處復有五比丘至不可行處
童女寡婦婬女外道不能男是名五
比丘至不可行處復有五比丘至
不可行處僧能與作苦切羯磨童女
寡婦婦婬女比丘尼是名五如苦
切依止驅出下意覔罪相亦如是
復有五比丘至不可行處僧能與
作苦切羯磨童女寡婦婬女外道
不能男是名五如苦切依止驅出
下意覔罪相亦如是復有五比丘至
不可行處僧不與捨苦切羯

@@十誦律卷苐五十苐十二張存磨童
女寡婦婦婬女比丘尼是名五如苦
切依止驅出下意覔罪相亦如是復
有五比丘至不可行處僧不與捨苦
切羯磨童女寡婦婬女外道不能男
是名五僧不與捨苦切羯磨如苦切
依止驅出下意覔罪相亦如是復有
五僧不生清淨心說佛過如先說復
有五僧生清淨心不說佛過如先說
復有五不相似如先說有五法相似
亦如先說有五事應折伏共行弟子
於和上無愛無敬无慙無愧樂不應
行處是名五應折伏共行弟子復有
五事應折伏共行弟子於和上無愛
无敬無慙無愧不與和上法衣食是
名五應折伏共行弟子復次共行弟
子有五事和上不折伏得罪无愛無
敬無慙无愧樂不應行處是名五事
和上不折伏共行弟子和上得罪復
有五事共行弟子和上不折伏和上
得罪无愛無敬無慙無愧不與和上
法衣食是名五和上不折伏共行弟
子和上得罪有五事和上不應受共
行弟子悔過於和上無愛无敬

十誦律卷苐五十苐十三張存無慙
無愧樂不應行處是名五和上不應
受共行弟子悔過復有五事不應受
悔過於和上無愛無敬無慙无愧不
與和上法衣食是名五和上不應受
共行弟子悔過有五事和上受共行
弟子悔過得罪無愛无敬無慙無愧
樂不應行處是名五和上受共行弟
子悔過得罪復有五事和上受共行
弟子悔過得罪無愛無敬无慙無愧
不與和上法衣食是名五法和上受
共行弟子悔過得罪有五事和上不
應折伏共行弟子於和上有愛有敬
有慙有愧樂應行處是名五法和上
不應折伏共行弟子復有五事不應
折伏共行弟子於和上有愛有敬有
慙有愧與和上法與衣食是名五和
上不應折伏共行弟子復有五事和
上折伏共行弟子有過罪有愛有敬
有慙有愧樂應行處是名五折伏共
行弟子得罪復有五和上折伏共行
弟子得罪有愛有敬有慙有愧與和
上法衣食是名五和上折伏共行弟
子得罪有五事應受共行弟子

@@十誦律卷苐五十苐十四張存悔過
於和上有愛有敬有慙有愧樂應行
處是名五應受共行弟子悔過復有
五應受共行弟子悔過有愛有敬有
慙有愧與和上法衣食是名五應受
共行弟子悔過有五事和上受共行
弟子悔過元罪於和上有愛有敬有
慙有愧樂應行處是名五和上受共
行弟子悔過无罪復有五和上受共
行弟子悔過無罪於和上有愛有敬
有慙有愧與和上法衣食是名五和
上受共行弟子悔過無罪有五種人
不應爲說毗尼試問無疑問不爲悔
所犯問詰問不受語問是名五種人
不應爲說有五種人應爲說比尼不
試問有疑問爲悔所犯問不詰問受
語問是五種人應爲說比尼有五事
闥利吒比丘不能滅諍恃力勢語無
畏難語怖語驚語不利根語是名五
闥利吒比丘不能滅諍復有五事闥利
吒比丘能滅諍不恃力語有所畏語
不怖語不驚語利根語是名五闥利
吒比丘能滅諍復有五事闥利吒比
丘不能滅諍大語不相善語疾

@@十誦律卷苐五十苐十五張存語改
易語不與法相應語是名五闥利吒
比丘不能滅諍有五事闥利吒比丘
能滅諍不大語相善語不疾語不改
易語與法相應語是名五事闥利吒
比丘能滅諍復有五事闥利吒比丘
不能滅諍語喜忘不審諦語惡性語
瞋語試語是名五事闥利吒比丘不
能滅諍有五事闥利吒比丘能滅諍
語不喜忘審諦語不惡性語不瞋語
不試語是名五闥利吒比丘能滅諍
復有五事闥利吒比丘不能滅諍毁
呰語遏截語譏刺語不唱善語出過
語是名五闥利吒比丘不能滅諍有
五事闥利吒比丘能滅諍不毁呰語
不遏截語不譏刺語唱善語不出過
語是名五闥利吒比丘能滅諍復有
五事闥利吒比丘不能滅諍不具足
語覆藏語竊語渾雜語被呵折語是
名五事闥利吒比丘不能滅諍有五
事闥利吒比丘能滅諍具足語不覆
藏語不竊語不渾雜語不被呵折語
是名五闥利吒比丘能滅諍復有五
事闥利吒比丘不能滅諍不實

十誦律卷苐五十苐十六張存語詭
語改易語非時語失期語是名五闥
利吒比丘不能滅諍有五事闥利吒
比丘能滅諍實語不詭語不改易語
不非時語不失期語是名五闥利吒
比丘能滅諍復有五事闥利吒比丘
不能滅諍欲擧他語擧他語輕他語
呵責語有嫌語是名五闥利吒比丘
不能滅諍有五事闥利吒比丘能滅
諍不欲擧他語不擧他語不輕他語
不呵責語無嫌語是名五闥利吒比
丘能滅諍復有五事闥利吒比丘不
能滅諍破衆語欲破衆語破義語樂
破語求名語是名五闥利吒比丘不
能滅諍有五事闥利吒比丘能滅諍
不破衆語不欲破衆語不破義語不
樂破語不求名語是名五闥利吒比
丘能滅諍復有五事闥利吒比丘不
能滅諍愛語瞋語怖語癡語人不信
受語是名五闥利吒比丘不能滅諍
復有五事闥利吒比丘能滅諍不愛
語不瞋語不怖語不癡語人信受語
是名五闥利吒比丘能滅諍復有五
事闥利吒比丘不能滅諍不恭

@@十誦律卷苐五十苐十七張存敬語
不恭敬入語著革屣語覆右肩語覆
頭語是名五闥利吒比丘不能滅諍
有五事闥利吒比丘能滅諍恭敬語
恭敬入語脫革屣語不覆右肩語不
覆頭語是名五闥利吒比丘能滅諍
復有五事闥利吒比丘不能滅諍不
通利修多羅語不通利毗尼語不善
諍義語不善知諍起因緣語不善知
滅諍義語是名五闥利吒比丘不能
滅諍有五事闥利吒比丘能滅諍善
修多羅義語善毗尼義語善諍義語
善知諍起因緣語善滅諍義語是名
五闥利吒比丘能滅諍復有五事闥
利吒比丘不能滅諍身力語口力語
非修多羅語非法語非毗尼語是名
五闥利吒比丘不能滅諍有五事闥
利吒比丘能滅諍不身力語不口力
語如修多羅語如法語如毗尼語是
名五闥利吒比丘能滅諍復有五事
闥利吒比丘不能滅諍不被酄語不
被差語不白衆語不觀察語无畏難
語是名五闥利吒比丘不能滅諍有
五事闥利吒比丘能滅諍被酄

@@十誦律卷苐五十苐十八張存語被
差語白衆語觀察語不無畏語是名
五闥利吒比丘能滅諍復有五事闥
利吒比丘不能滅諍慰恤語受慰恤
語籌量語爲利語取他意語是名五
闥利吒比丘不能滅諍有五事闥利
吒比丘能滅諍不慰恤語不受慰恤
語不籌量語不爲利語不取他意語
是名五闥利吒比丘能滅諍復有五
事闥利吒比丘不能滅諍不善義語
不善句語應先語便後語應後語便
先語應說此語便說彼語是名五闥
利吒比丘不能滅諍有五事闥利吒
比丘能滅諍善義語善句語應先先
語應後後語應說此語說此語是名五
闥利吒比丘能滅諍復有五闥利吒
比丘不能滅諍少智少誦阿含不通
達阿含不受學阿含不知阿含可義
是名五闥利吒比丘不能滅諍有五
闥利吒比丘能滅諍不少智多誦阿含
通達阿含受學阿含知阿含句義是名
五闥利吒比丘能滅諍復有五闥利
吒比丘不能滅諍爲鬪語爲破語爲
相持語爲相言語爲諍語是名

十誦律卷苐五十苐十九張存五闥
利吒比丘不能滅諍有五闥利吒比
丘能滅諍不爲鬪語不爲破語不爲
相持語不爲相言語不爲諍語是名
五闥利吒比丘能滅諍復有五闥利
吒比丘不能滅諍連誓語不問語不
三問語不識言者語不識諍者語
是名五闥利吒比丘不能滅諍有五
事闥利吒比丘能滅諍不違誓語問
語三問語識言者語識諍者語是名
五闥利吒比丘能滅諍復有五事闥
利吒比丘不能滅諍忘阿含語失文
句語漏失阿含語不通利阿含語不
恭敬受阿含語是名五闥利吒比丘
不能滅諍有五闥利吒比丘能滅諍
不忘阿含語不失文句語不漏失阿含
語通利阿含語恭敬受阿含語是名五
闥利吒比丘能滅諍復有五闥利吒
比丘不能滅諍重說衆語持衆語異
語爲利語求他語是名五闥利吒比
丘不能滅諍有五事闥利吒比丘能
滅諍不重說衆語不持衆語不異語
不爲利語不求他語是名五闥利吒
比丘能滅諍復有五事闥利吒

@@十誦律卷苐五十苐二十張存比丘
不能滅諍衆說悔過便說其罪令不
瞋者瞋瞋者不止所說如風人不信
受所說義不合毗沙耶經是名五闥
利吒比丘不能滅諍有五事闥利吒
比丘能滅諍衆說悔過不說其罪令
不瞋者不起瞋瞋者能止所言信受
所說義合毗沙耶經是名五闥利吒
比丘能滅諍佛語優波離若下座比
丘向上座悔過時應先住五法向上
座悔過従坐起偏袒著衣脫革屣右
膝著地以兩手捉上座足如是三說
如悔過與欲清淨受自恣出罪亦如
是有五法擧事者不能擧他身不清
淨口不清淨少智不通利阿含樂不
可行處是名五擧事者不能擧他身
不清淨口不清淨不通利阿含少智樂
不可行處復有五事擧事者能擧他身
清淨口清淨多智通利阿含不樂不
可行處是名五法能擧他身清淨口清
淨通利阿含多智不樂不可行處有五
事十歲比丘應畜大戒弟子受大戒
若十歲若過十歲持戒有智能斷弟
子疑能破弟子邪惡見復有五

@@十誦律卷苐五十苐二十一張存
事十歲比丘應畜大戒弟子能教持
戒能教毗尼教阿毗曇若弟子在他
方不樂能自將來若因他將來若病
能自看若使他看復有五事十歲比
丘應畜大戒弟子有信有戒有施多
聞智慧又能令弟子入信隨信住信
戒施聞慧能令入能令隨住是名五
復有五事十歲比丘應畜大戒弟子
自住無學戒無學定无學慧无學解
脫无學解脫知見能教弟子住是无學
戒定慧解脫解脫知見是名五法十
歲比丘應畜大戒弟子若十歲比丘
無是五法畜大戒弟子有罪若有是
五法應與他依止若十歲比丘無是
五法與他依止有罪若有是五法應
畜沙彌若十歲比丘無是五法畜沙
彌有罪<五法竟>
六法初
有六諍本一者瞋恨不語二者惡性
欲害三者貪嫉四者諂曲五者无慙
愧六者惡欲邪見是名六諍本有六
教法應隨不應逆和上教阿闍梨教
衆僧教王教若王等教闥利吒比丘

十誦律卷苐五十苐二十二張存德和
教是名六教不應逆有六羯磨白羯
磨白二羯磨白四羯磨僧羯磨闥利
吒比丘羯磨說戒羯磨是名六羯磨
有六學増上戒増上意増上智増上
威儀増上毗尼増上波羅提木叉是
名六學有六請僧請衆人請人請鉢
請衣請食請是名六請有六不具足
戒不具足見不具足命不具足威儀
不具足自不具足他不具足是名六
不具足有六具足戒具足見具足命
具足威儀具足自具足他具足是名
六具足時長老優波離徃到佛所頭
面礼足在一面立巳白佛言善哉世
尊願略說法要令我知是法是毗尼
是佛教佛語優波離若法隨欲不隨
無欲隨和合不隨不和合隨過不隨
无過隨増長不隨不增長隨徃來不
隨不徃來隨煩惱不隨无煩惱汝知
是非法非毗尼非佛教又優波離有
法隨无欲不隨欲隨不和合不隨和
合隨無過不隨過隨不増長不隨増
長隨不徃來不隨徃來隨非煩惱不
隨煩惱汝知是法是毗尼是佛教長

@@十誦律卷苐五十苐二十三張存德和
老阿那律徃到佛所頭面作礼白佛
言善哉世尊願略說法令我知是法
是毗尼是佛教佛言善哉若法隨貪
不隨无貪隨无猒不隨猒隨多欲不
隨少欲隨不知足不隨知足隨惡見
不隨不惡見阿那律汝知是非法非
毗尼非佛教阿那律若法隨无貪不
隨貪隨猒不隨无猒隨少欲不隨多
欲隨知足不隨不知足隨不惡見不
隨惡見汝知是法是毗尼是佛教如
優波離所問大愛道亦如是問如長
老阿那律所問鷄舎瞿曇彌亦如是
問有六現前僧現前衆人現前人現前
和上現前阿闍梨現前戒現前是名
六現前有
六取刧取盜取詐取受寄取詆謾取
如法取是名六取有六和攝法以修
身慈酄梵行者尊重敬愛思惟攝取
發起精進向一泥洹口慈意慈亦復
如是如法律陀衣鉢餘物施諸梵行
尊重敬愛思惟攝取發起精進向一
泥洹護戒不缺不犯不退清淨滿足爲
佛所歎能盡受持酄諸梵行尊重

@@十誦律卷苐五十苐二十四張存德和
敬愛思惟攝取發起精進向一泥洹
所得正見能出正要酄諸梵行尊重
敬愛思惟攝取發起精進向一泥洹
是名方和攝法六法竟七法
初有七
財信財戒財聞財施財慧財慙財愧
財是名七財有七力信力精進力慙
力愧力念力定力慧力是名七力有
七止諍現前止自言止憶念止不癡
止覔罪相止多覔罪止布草止是名
七止諍有十衣麻衣沙拏衣芻摩衣
憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣刧貝
衣是名七衣有七內衆比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆
夷是名七內衆有七法令正法滅七
沒無信懈怠無慙无愧喜忘無定少
智是名七法令正法滅亡沒有七非
正法不敬法不敬義不敬時不知足
不自敬不敬衆不分別人是名七有
七正法敬法敬義敬時知足自敬敬
衆分別人是名七正法持律有七德
能持佛內藏能善斷諍以持戒故在
外道頂上住以持律故無能

十誦律卷苐五十苐二十五張存
詰者以持律故不諮問他於衆中
說戒無所畏能斷有疑能令正法久
住是名持律七德有七大持律毗婆
尸佛式佛隨葉佛倶留孫佛倶那含
牟尼佛迦葉佛釋迦牟尼佛是名七
大持律<七法竟>
八法初
有八衆刹利衆婆羅門衆居土衆沙
門衆比丘衆比丘尼衆優婆塞衆優
婆夷衆是名八衆有八法能證泥洹
果正見正志正語正業正命正方便
正念正定是名八法能證泥洹果有
八施果得施依止得施制限得施因
緣得施僧得施現前得施安居得施
指示得施是名八施因八事捨迦絺
那衣三衣足時衣成時去時聞時失衣
時發心不還時過齊限時共僧捨時是
名因八事捨迦絺那衣有八種屐不
應畜木屐多羅屐波羅舎屐竹屐葉
屐文若屐披披屐欽婆羅屐是名八
種屐不應畜有八隨世法利衰毁譽
稱譏苦樂是名隨世八法有八種難王
難賊難火難水難惡獸難龍難人難

@@十誦律卷苐五十苐二十六張存德和
非人難是名八難有比丘行別住時
捨戒捨巳還受還受巳白諸比丘我
行別住中捨戒巳還受我當云何諸
比丘以是事白佛佛語諸比丘本巳
行別住卽以是行別住更不應與如
捨戒自言我是沙彌不見擯不作擯惡
邪不除擯亦爾若別住竟捨戒捨巳還
受戒受戒巳白諸比丘我別住竟捨戒
捨戒巳更受戒我當云何諸比丘以是
事白佛佛語諸比丘本巳行別住竟應
教求摩那埵如捨戒自言我是沙彌
不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾有比
丘行摩那埵時捨戒捨巳還受戒受戒
巳語諸比丘我行摩那埵中捨戒還
受戒我當云何諸比丘以是事白佛
佛言卽本行摩那埵更不湏與如捨
戒自言我是沙彌不見擯不作擯惡
邪不除擯亦尒若行摩那埵竟捨戒
捨戒巳還受戒受戒巳白諸比丘我行
摩那埵竟捨戒捨戒巳還受戒義當云
何諸比丘以是事白佛佛言本巳行摩
那埵竟應教求出罪羯磨如捨戒自
言我是沙彌不見擯不作擯惡邪不

@@十誦律卷苐五十苐二十七張存德和
除擯亦爾<八法竟>
九法初
有九惱是人巳侵損我當侵損我今
侵損我於彼生惱是人巳利益我怨
家當復利益今復利益於彼生惱是
人巳侵損我知識當復侵損今復侵損
於彼生惱是名九惱有九捨惱是人
巳侵損我當侵損我今侵損我云何
令彼不侵損我而利益我當於彼捨
惱心是人巳利益我怨家當復利益
今復利益云何令彼不利益我怨家
當捨彼惱心是人巳侵損我知識當復
侵損今復侵損云何令彼不侵損我知
識當於彼捨惱心是名九捨惱<九法竟>十
法初有
十事令正法滅亡沒非法言法法言
非法非毗尼言毗尼毗尼言非毗尼
非犯言犯犯言非犯輕言重重言輕
無殘言殘殘言无殘是名十事令正法
滅亡沒有十事不令正法滅亡沒非
法言非法法言法非毗尼言非毗尼
毗尼言毗尼非犯言非犯犯言犯無
殘言無殘殘言殘輕言輕重言重

十誦律卷苐五十苐二十八張存德和
是名十事不令正法滅亡沒有十法
名上座有所住處無畏無能遮者有
長老息煩惱多知識有名聞能令他
生淨心辯才具足無能勝者无有滯
㝵義趣明了聞者信受善能安詳入
他家能爲白衣說深妙法分別諸道
酄令行施齊戒令他捨惡従善自具
四諦現法安樂無有所乏是名上座
十法鳥迴鳩羅比丘成就十法僧不
應差不知諍根本來徃處不知諍不
善分別諍不能知諍起因緣不能知
諍義不善滅諍不能令諍滅巳更不
起戒不清淨不能多聞少智是名十
鳥迴鳩羅比丘僧不應差鳥迴鳩羅
比丘有十事僧應差知諍來徃處根
本善知諍能分別諍知諍起因緣知
諍義善滅諍滅諍巳更不令起持戒
清淨多聞多智是名十鳥迴鳩羅比
丘僧應差
佛在婆伽國那梨槃聚落是中有優
婆塞以信樂清淨心作一房舎別與
長老羅云長老羅云受巳二月遊行
彼優婆塞聞長老羅云受舎巳二月

@@十誦律卷苐五十苐二十九張存
逰行便持此舎施四方僧長差羅云
二月遊行還到所住處聞是優婆塞
以是房施四方僧聞巳徃到佛所頭
面作礼白佛言世尊我在那梨槃聚
落中住有優婆塞以信樂清淨心作
一房舎別施我我受巳二月遊行遊
行還聞是優婆塞以是房施四方僧
世尊我今云何佛語羅云汝徃語優
婆塞言我將不犯汝耶汝見我非沙
門非沙門行耶作身口過耶長老羅
云受佛語巳従坐起礼佛足右繞而
去還自住處過是夜巳著衣持鉢入
那梨槃聚落行乞食食巳洗鉢徃是
優婆塞家是優婆塞遥見長老羅云
來見巳著衣在一面立又手合掌向
長老羅云作是言善來長差羅云久
不來羅云何以故來可就座坐時長
老羅云卽就座坐是優婆塞頭面礼
足在一面坐巳長老羅云語優婆塞
我將不犯汝耶汝見我非沙門非沙門
行耶作身口過耶答言大德不犯我
我亦不見汝非沙門非沙門行作身
口過時長老羅云爲種種說法示教

@@
十誦律卷苐五十苐三十張存德和
利喜巳従坐起去徃到佛所頭面礼
足在一面坐以是事向佛廣說佛以
是事集比丘僧語諸比丘言有十非
法施十非法受十非法用何等十巳
施一僧轉與餘僧是名非法施非法
受非法用若巳施一比丘尼僧轉與
餘比丘尼僧是名非法施非法受非
法用若巳施三比丘轉與餘三比丘
是名非法施非法受非法用若轉與
二比丘若與一比丘若與僧是名非
法施非法受非法用若巳施二比丘
轉與餘二比丘是名非法施非法受
非法用若轉與一比丘若與僧若與
三人是名非法施非法受非法用若
巳施一比丘轉施餘一比丘是名非
法施非法受非法用若轉施僧若施
三人二人是名非法施非法受非法
用若巳施三沙彌轉施餘三沙彌是
名非法施非法受非法用若轉施二沙
彌一沙彌若施僧是名非法施非法
受非法用若巳施二沙彌轉與餘
二沙彌是名非法施非法受非法
用若轉施一沙彌若施僧若施三人是

十誦律卷苐五十苐三十一張存名非
法施非法受非法用若巳施一沙彌
轉施餘一沙彌是名非法施非法受
非法用若轉與僧若施三人若施二
人是名非法施非法受非法用若
巳施三比丘尼轉施餘三比丘尼
是名非法施非法受非法用若轉
施二比丘尼一比丘尼若施僧是名
非法施非法受非法用若巳施二比
丘尼轉施餘二比丘尼是名非法施
非法受非法用若轉施一比丘尼若
與僧若施三人是名非法施非法受
非法用若巳施一比丘尼轉施餘一
比丘尼是名非法施非法受非法用
若轉施僧若施三人若二人是名非
法施非法受非法用若巳施三式叉
摩尼轉施餘三式叉摩尼是名非法
施非法受非法用若轉施二式叉摩
尼一式叉摩尼若施僧是名非法施
非法受非法用若巳施二式叉摩尼
轉施餘二式叉摩尼是名非法施非
法受非法用若轉施一式叉摩尼若
施僧若施三人是名非法施非法受非
法用若巳施一式叉摩尼轉施

@@十誦律卷苐五十苐三十二張存孝林
餘一式叉摩尼是名非法施非法受
非法用若施僧若施三人若二人是
名非法施非法受非法用若巳施三
沙彌尼轉施餘三沙彌尼是名非法
施非法受非法用若轉施二沙彌尼
若一若僧是名非法施非法受非法
用若巳施二沙彌尼轉施餘二沙彌
尼是名非法施非法受非法用若轉
施一沙彌尼若僧若施三人是名非
法施非法受非法用若巳施一沙彌
尼轉施餘一沙彌尼是名非法施非
法受非法用若轉施僧若三人若二
人是名非法施非法受非法用若巳
施三畜生轉施餘三畜生是名非法
施非法受非法用若施二畜生若一
畜生是名非法施非法受非法用若
巳施二畜生轉施餘二畜生是名非
法施非法受非法用若轉施一畜生
若三畜生是名非法施非法受非法
用若巳施一畜生轉施一畜生是名
非法施非法受非法用若轉施三若
二是名非法施非法受非法用若巳
施比丘僧轉施比丘尼僧是名非法

@@十誦律卷苐五十苐三十三張存施
非法受非法用若巳施比丘尼僧轉
施比丘僧是名非法施非法受非法
用若僧破爲二部巳施此一部轉施
彼一部是名非法施非法受非法用
若巳施彼一部轉施此一部是名非
法施非法受非法用前施是施後施
非施如王爲地主檀越是房舎臥具
主但得看視不得奪一與一<十法竟>増
一後一法初有
三羯磨攝一切羯磨白羯磨白二羯
磨白四羯磨有一破法墮惡道何等
一所謂破僧有一犯墮惡道従身作
謂出佛身血有一犯墮惡道従口作
謂謗佛有一犯墮惡道所謂意念作
別衆有一犯墮惡道謂兩舌教他破
僧有一犯詰問墮惡道謂僧詰問非
法非法想非法見故破僧非法作法
想非法見故破僧非法法想疑破僧
有一犯墮惡道従殺生起謂殺阿羅
漢又一犯墮惡道従盜起偸佛物僧
物又一犯墮惡道従婬起謂婬羅漢
比丘尼又一犯墮惡道従妄語起謂
自說得過人法一法竟

十誦律卷苐五十苐三十四張存
二法初
有二犯不善犯無記犯又二犯身犯
口犯又二犯方便犯非方便犯又二
犯調戲犯不調戲犯又二犯有同犯
不同犯又二事同輕重又二事同有
殘無殘又二不同輕重又二不同有
殘无殘又二不同若向他悔若自悔
又二犯有限犯無限犯又二犯處犯
方犯又二犯可數犯不可數犯又二
犯有出時犯欲出犯又二犯入犯欲
入犯又二犯起犯欲起犯又二犯時
犯非時犯又二犯墮犯不墮犯又二
犯偸蘭遮犯白衣相應犯叉二犯重
破犯不重破犯又二犯有殘犯无殘
犯又二犯輕犯重犯又二犯被擧犯
擧者犯又二犯向他悔犯自悔犯又
二犯戒中犯非戒中犯又二犯白犯
不白犯又二犯暫犯盡形犯又二犯
有過犯無過犯比丘尼有二同犯輕
犯重犯又二同犯殘犯無殘犯又二
不同輕重又二不同有殘無殘又二
不同向他悔自悔又二犯出界犯欲
出界犯又二犯自稱歎犯不自稱歎

@@十誦律卷苐五十苐三十五張存犯
又二犯起犯坐犯又二犯眠犯不眠
犯又二犯語犯默然犯又二犯故犯
不故犯有二癡無知癡放逸癡有二
覆無知覆放逸覆又二人應與別住
有二人應與摩那埵有二人應與本
日治有二人應與出罪所謂比丘非
比丘受大戒非受大戒者又二僧中
斷事者有被差不被差又二斷事者
被羯磨不被羯磨羯磨者有二功德
謂得衆意能无畏斷事又二斷事者有
羞無羞又二斷事者有私无私若以
非法有私若如法無私又二斷事者
若自聞若従他聞又二斷事者若自
驅若教他驅又二斷事者諍不諍又
二斷事者通利阿含不通利阿含又
二斷事者善分別阿含不善分別阿
含又二斷事者了語不了語又二斷
事者善語不善語又二斷事者詰問
不詰問又二斷事者急性不急性又
二斷事者自知不自知又二斷事者
知量不知量又二斷事者隨衆不隨
衆又二斷事者自譽不自譽又二斷
事者能止不能止又二斷事者軟

@@十誦律卷苐五十苐三十六張存
語麤語又二斷事者持戒不持戒有
可呵不可呵應擧不應擧應敬不應
敬亦爾又二無智戒犯見犯又二智
戒不犯見不犯又二犯戒犯見犯又
二不犯戒具見具又二種呵比丘非
比丘受戒不受戒又二苦切有罰羯
磨若僧和合與又二依止有罰若僧
和合與有二驅出有罰羯磨若僧驅
出又二下意有罰羯磨若僧與下意
又二人應別住又二人應與摩那埵
又二人應與本日治又二人應與出
罪謂比丘非比丘受戒非受戒有二
清淨悔過發露罪名又二清淨白不
白若悔過若發露若僧諍應還付僧
若與三人二人一人若僧諍僧應受
三人二人一人亦應受若僧諍僧應
滅三人二人一人亦應滅又二非法
撿挍非法作法撿挍法作非法撿挍
又二如法撿挍非法作非法撿挍法
作法撿挍又二梵罰不使作不教化<二法竟>
三法初
有三毗尼貪欲毗尼瞋恚毗尼愚癡
毗尼有三非毗尼非貪欲毗尼非瞋

十誦律卷苐五十苐三十七張存玄生
恚毗尼非愚癡毗尼有三羯磨白羯
磨白二羯磨白四羯磨有三應屛處
大便小便嚼楊枝有三犯貪欲犯
瞋恚犯愚癡犯有三共住犯者不
犯者自說者有三別住犯者不犯
者自說者有三世所供養謂如來至
眞等正覺漏盡阿羅漢轉輪聖王有
三華供養有三香供養有三伎樂供
養有三幡供養有三蓋供養有三繒
供養有三世所尊敬謂如來至眞等
正覺漏盡阿羅漢轉輪聖王有三同
意上中下上同意者應上中下同意
中同意者不應上同意應中下同意下
同意者應下同意不應上中同意上
同意者作上中下同意好中同意者
作中下同意好若作上同意者不好
下同意者作下同意好若作上中同
意者不好上同意者應作上中下同
意取中同意者應作中下同意取不
應上同意取下同意者應下同意取
不應上中同意取有三知知犯知不
犯知制戒<三法竟>
四法初

@@十誦律卷苐五十苐三十八張存*生
有四諍鬪諍无根諍犯罪諍常所行
諍有四藥時藥時分藥七日藥盡形
藥有四衆刹利衆婆羅門衆居士衆
沙門衆復有四衆比丘衆比丘尼衆
優婆塞衆優婆夷衆復有四衆四天
王衆忉利天衆魔衆梵天王衆復有
四衆被教衆不被教衆濁衆清淨衆
有四悲一憐愍二利益三不惱害四
住正法有四止貪欲止瞋恚止愚癡
止邪見止有四事故如來設教犯不
犯輕重有四事故如來制戒爲利益
爲處爲時爲人有四調伏苦切依止
驅出下意有四藥應觀有淨藥雜不
淨不淨雜淨淨雜淨不淨雜不淨有
四事鬪諍事無根諍事犯罪諍事常
所行諍事復有四事苦切依止驅出下
意有四事不見擯不作擯惡邪不除
擯覔罪相擯有四事若呵若罵若異語
若默然如來以四境界故制戒神足
境界智境界法境界人境界四法竟十誦
律卷第五十甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
@@

十誦律卷第五十一<第八誦之四以宗戒>
後秦北印度三藏弗若多羅譯
五法初
有五事故僧與下意說佛過法過僧
過戒過作非威儀復有五事僧與作
下意罵比丘道說比丘出比丘過處
處說他過使他不得施不得住處復
有五事僧與下意罵白衣道說白衣
出白衣過處處說他過使白衣不得
利失住處復有五事僧與下意比丘
兩舌鬪他以比丘向比丘兩舌以白衣
向白衣兩舌以比丘向白衣兩舌以
白衣向比丘兩舌作世間法罵有五
事形相生種作犯病復有五事形相
生相作多煩惱作世間法罵有五種
皮不應畜師子皮虎皮豹皮獺皮狸
皮有五種皮不應畜象皮馬皮狗皮
野干皮黑鹿皮有五種糞掃衣不應
畜火燒衣牛嚼衣鼠噉衣初嫁衣産衣
有五事老比丘語不應受無義語非法
語非毗尼語无憐愍語非教勅語有
五自說阿羅漢如先說佛語優波離

@@十誦律卷苐五十一苐二張以比丘
欲入僧應住五法中如先說有五事
犯僧伽婆尸沙如先說有五處分界
處分施處分道徑行處分戒處分見
處分有五純色不應畜純赤純靑純
鬱金色純黃藍色純曼提咤色有五
種大色大應畜穹伽色黔蛇色盧耶
那色嵯梨多色呵梨陀羅色有五事
闥利咤比丘不能滅諍不見言見不
聞言聞不憶言憶不知言知非法言
法是名五事闥利吒比丘不能滅諍
復有五事闥利吒比丘能滅諍見言
見聞言聞憶言憶知言知法言法是
名五闥利吒比丘能滅諍復有五事
闥利吒比丘不能滅諍隨愛瞋怖癡
非法言法是名五事闥利吒比丘不
能滅諍復有五事闥利吒比丘能滅
諍不隨愛瞋怖癡法言法是名五闥
利吒比丘能滅諍復有五事闥利吒
比丘有犯不見言見不聞言聞不憶
言憶不知言知非法言法是名五闥
利吒比丘有犯有五事闥利吒比丘
無犯見言見聞言聞憶言憶知言知
法言法是名五事闥利吒比丘

@@十誦律卷苐五十一苐三張以无犯
復有五事闥利吒比丘有犯隨愛隨
瞋隨怖隨癡非法言法是名五事闥
利吒比丘有犯復有五事闥利吒比
丘無犯不隨愛瞋怖癡法言法是名
五闥利吒比丘無犯有五事闥利吒
比丘不能滅諍不善知諍不善知諍
住處不善分別諍不知滅諍因緣不
善知滅諍巳更起因緣是名五闥利
吒比丘不能滅諍復有五事闥利吒
比丘能滅諍善知諍善知諍住處善
分別諍善知滅諍因緣善知滅諍巳
更不復起因緣是名五闥利吒比丘
能滅諍復有五事闥利吒比丘不能
滅諍不善知修多羅不善知毗尼不
善知諍不善知諍住處不善分別諍
是名五闥利吒比丘不能滅諍有五
事闥利吒比丘能滅諍善修多羅善
毗尼善知諍善知諍住處善分別諍
是名五闥利吒比丘能滅諍有五事
五歲比丘不依止他知犯知不犯知
輕知重廣通利戒是名五五歲比丘
不依止他有五同意取若親厚若活
在若現前若取巳當語令知取

十誦律卷苐五十一苐四張以行
巳彼必歡喜是名五同意取有五事
故如來按行諸房舎爲斷比丘俗語故
以牀臥具不料理者爲料理故巳料
理好安隱故看病比丘故未制戒欲
制故是名五事如來按行房舎有五
事如來知而故問爲起因緣故爲制
戒故爲分別義句故與修多羅文句
相似故爲後衆生令自解故是名五
事如來知而故問經行有五利益勦
健有力不病消食意得堅固是名經
行五利復有經行五利益能行故解
勞故除風故消冷熱病故意得堅固
是名經行五利有五非法發露向別
住人不共住人未受大戒衆無殘事
不見是事發露是名五非法發露有五
如法發露不向別住人不向不共住
人不向未受大戒衆以有殘事見是
事發露是名五事如法發露有五事
非法作苦切羯磨非法非毗尼應遮
應置无事不現前作无擧者不令他
憶不三問作是名五事作非法苦切
羯磨有五如法作苦切羯磨是法是
毗尼不應遮不應置有事現前作有

@@十誦律卷苐五十一苐五張以擧
者令他憶念三問作是名五如法與
苦切羯磨有五事名善好闥利吒比丘
見言見聞言聞憶言憶知言知法言法
是名五善好闥利吒比丘有五事名
好闥利吒比丘不隨愛瞋怖癡法言
法是名五好闥利吒比丘有五事名
好闥利吒比丘善分別取事无過者
不說有過有過者說過不清淨邊生
不清淨清淨邊生清淨法言法是名
五好闥利吒比丘有五事名好闥利
吒比丘善分別事不恃力僧中斷事
得聽巳擧他事无偏私受悔過無偏
私見他過无偏私說他過法言法是
名五好闥利吒比丘有五事名好闥
利吒比丘善取諍善知諍處善分別
諍善知諍滅巳更不起法言法是名
五好闥利吒比丘有五事名好闥利
吒比丘善知修多羅善知毗尼善知
諍善知諍處法言法是名五好闥利
吒比丘復有五事名好闥利吒比丘
受戒滿十歲若過十歲若持戒若多
聞善如法斷自疑他疑善能斷自他
惡邪見是名五好闥利吒比丘有

@@十誦律卷苐五十一苐六張以五
事名好闥利吒比丘善能令他住戒
善教毗尼阿毗曇弟子若入他方不
樂能將來能看病教他看是名五好
闥利吒比丘有五事名好闥利吒比
丘能令他有信有持戒有多聞有施
有智是名五好闥利吒比丘復有五
事名好闥利吒比丘若自住無學戒
无學定無學智无學解脫解脫知見
亦能令他住無學戒定慧解脫解脫
知見是名五好闥利吒比丘復有五
事名好闥利吒比丘知犯知不犯知
輕知重廣通利戒是名五好闥利吒
比丘有五事名好闥利吒比丘知出
家知羯磨知教授知依止知障道不
障道是名五好闥利吒比丘<五法竟>六
法如先說七
法如先說八
法初不
應畜八種鉢金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨
鉢銅鉢白鑞鉢木鉢石鉢是名八種
鉢不應畜餘如先說九
法初佛
語優波離一比丘不能破僧二三

十誦律卷苐五十一苐七張以四乃
至九比丘清淨同見者能破一比丘
尼一式叉摩尼一沙彌一沙彌尼一出
家一出家尼不能破僧二三四乃至九
亦不能破優波離若有九比丘清淨
同見者能破僧有九犯犯波羅夷犯
僧伽婆尸沙犯波逸提犯彼羅提提
舎尼犯突吉羅犯惡口突吉羅犯偸
蘭遮突吉羅犯毗尼突吉羅犯威儀
突吉羅是名九犯有九退戒退見退
命退威儀退自退他退知識退資生
物退生死退是名九退有九不退戒
不退見不退命不退威儀不退自不
退他不退知識不退資生物不退生
死不退是名九不退佛語優波離闥
利吒比丘若斷諍時應以九事觀言
者觀諍者觀威儀觀來徃處觀親里
觀知識觀身口行觀先來觀云何相
言應聽他語應従他聞是名九應觀
言者諍者何等九事觀彼言者觀鬪
不鬪觀諍不諍觀相持不相持觀相
言不相言觀犯戒觀犯見觀犯命觀
言語觀従他聞是名九應觀彼言者
爾時長老優波離徃到佛所頭

@@十誦律卷苐五十一苐八張以面作
礼在一面立善哉世尊願略說法令
我知是法是毗尼是佛教佛語優波
離若法隨欲不隨无欲隨瞋不隨无
瞋隨嫉妬不隨无嫉妬隨徃來不隨
不徃來隨增長不隨不増長隨鬪不
隨无鬪隨諍不隨無諍隨相持不隨
不相持隨相言不隨不相言優波離
汝定知是非法非毗尼非佛教優波
離若法隨无欲不隨欲隨無瞋不隨
瞋隨无嫉妬不隨嫉妬隨不徃來不
隨徃來隨不増長不隨増長隨不鬪
不隨鬪隨不諍不隨諍隨不相持不
隨相持隨不相言不隨相言汝定知
是法是比尼是佛教爾時
長老阿那律徃到佛所頭面作礼在
一面坐白佛言善哉世尊願略說法
令我知是法是比尼是佛教佛語阿
那律若法隨貪不隨无貪隨無猒不
隨猒隨多欲不隨少欲隨不知足不
隨知足隨難滿不隨易滿隨放逸不
隨不放逸隨非法不隨法隨背法不
隨不背法隨世俗語不隨毗尼語佛
語阿那律汝定知是非法非毗

@@十誦律卷苐五十一苐九張以尼非
佛教阿那律若法隨無貪不隨貪隨
猒不隨无猒隨少欲不隨多欲隨知
足不隨不知足隨易滿不隨難滿隨
不放逸不隨放逸隨法不隨非法隨
順法不隨背法隨比尼語不隨俗語
汝定知是法是毗尼是佛教如長老
優波離所問大愛道亦如是問如長
老阿那律所問瘦瞿曇彌亦如是問
有九依止若善男子依止信心捨不
善取善者是名捨不善取善戒聞施
智亦爾是名善男子依止信心捨不
善取善是人住是五法巳應更證四
法法忍隨忍樂忍棄捨忍是名九依
止有外道名婆呵樹和徃到佛所問
訊在一面坐巳白佛言瞿曇先在優
樓頻蠡國尼連禪河邊在一迦和羅
樹下得阿耨多羅三藐三菩提不乆
我時彼處従瞿曇聞漏盡阿羅漢不
還生死不作五事不故殺生不盜不
婬不故妄語不飮酒我従瞿曇聞說
是語卽便信受佛言我先巳說今亦
復說滿盡阿羅漢不還生死不作九
事不故殺生不盜不婬不故妄

十誦律卷苐五十一苐十張以語不
飮酒不隨愛瞋怖癡是名九事有外
道名沙陀徃到佛所問訊在一面坐
巳白佛言瞿曇先在優樓頻螺國尼
連禪河邊在一迦和羅樹下得阿耨
多羅三藐三菩提不久我時彼處従
瞿曇聞漏盡阿羅漢不還生死不作
五事不故殺生不盜不婬不故妄語
不飮酒我従瞿曇聞說是語卽便信
受佛言我先巳說今亦復說漏盡阿
羅漢不還生死不作九事不故殺生
不盜不婬不故妄語不飮酒不來還
不起邪見見常法觀生死无常是名
九事有九惱無利无益惱我不安隱
我餘如先說<九法音>十法
初有十
利攝僧故僧一心故僧安樂行故折
伏高心故不信者令得信故巳信者
令増長故慙愧者令得安樂故遮
今世惱漏故斷後世漏故佛法乆住
故是名十利有十語隨修多羅語毗
尼語阿毗曇語和上語阿闍梨語戒
語衣語鉢語食語藥語是名十語有
十願修多羅願毗尼願阿毗曇

@@十誦律卷苐五十一苐十一張以願
和上願阿闍梨願戒願衣願鉢願食
願藥願是名十願有十羯磨白羯磨
白二羯磨白四羯磨僧羯磨闥頼吒
比丘羯磨戒羯磨非法羯磨如法羯
磨別衆羯磨和合衆羯磨是名十羯
磨有十治苦切依止驅出下意不見
擯不作擯惡邪不除擯別住摩那埵
本日治是名十治有十罰苦切依止
驅出下意不見擯不作擯惡邪不除
擯別住摩那埵本日治是名十罰有
十遮受戒法殺父殺母殺阿羅漢出
佛身血本犯重罪賊住比丘本白衣
不能男汙比丘尼越濟人是名十遮
受戒法有十難王難賊難火難水難
惡獸難龍難人難非人難命難梵行
難是名十難有十非毗尼謂十不善
業有十毗尼謂十善業復有十非毗
尼謂十邪有十毗尼謂無學十眞有
十无志別住者別住竟者行摩那埵
行摩那埵竟苦切依止驅出下意不
見擯不作擯是名十無志有十非
法遮說戒非波羅夷不出波羅夷
事不輕呵僧不出輕呵僧事不捨戒
不
@@十誦律卷苐五十一苐十二張以
出捨戒事隨順如法僧事不破戒不
破見不破威儀不見不聞不疑是名
十非法遮說戒何等十如法遮說戒犯
波羅夷出波羅夷事輕呵僧出輕呵僧
事捨戒出捨戒事不隨順如法僧事
破戒破見破威儀見聞疑是名十如
法遮說戒
爾時佛在婆伽那梨槃國是中有一
優婆塞有信樂心造一房舎別施長
老羅云如先說有十利故如來結戒
攝僧故僧一心故僧安樂住故折伏高
心故不信者令信故巳信者令増長
故慙愧者得安隱住故遮今世惱漏
故斷後世漏故佛法乆住故如來制
戒制修多羅制毗尼制阿毗曇誦修
多羅誦毗尼誦阿毗曇持修多羅持
毗尼持阿毗曇持修多羅者持毗尼
者持阿毗曇者攝修多羅攝毗尼攝
阿毗曇和上阿闍梨共行弟子近行
弟子沙彌教威儀毗尼說毗尼者波
羅提木叉說波羅提水叉者遮波羅
提木叉遮波羅提木叉者受自恣受
自恣者遮受自恣遮受自恣者與欲

十誦律卷苐五十一苐十三張以
與欲者受欲受欲者持欲持欲者說
欲說欲者取欲取欲者與清淨與清
淨者受清淨受清淨者持清淨持清
淨者說清淨說清淨者取清淨取清
淨者與欲清淨與欲清淨者受欲清
淨受欲清淨者持欲清淨持欲清淨
者說欲清淨說欲清淨者取欲清淨
取欲清淨者與自恣與自恣者受自
恣受自恣者持自恣持自恣者說自
恣說自恣者取自恣取自恣者依止
依止者與依止與依止者受依止受
依止者捨依止捨依止者折伏驅出
同意悔過受悔過者白羯磨白二羯
磨白四羯磨苦切羯磨依止羯磨驅
出羯磨下意羯磨不見擯不作擯惡
邪不除擯別住摩那埵本日治出罪
覔罪相擧他令憶念共要羯磨羈繋
羯磨乞聽羯磨聽白羯磨不調伏者
令調伏皆以十利故<十法竟>
増十一相初
有所犯事應言白應言不白答言犯
應言白又犯應言色應言非色答言
犯應言色又犯應言可見不可見答

@@十誦律卷苐五十一苐十四張以言
應言可見又犯應言根數非根數答
言應言根數又犯應言有漏非漏答
言應言有漏又犯應言有爲无爲答
言應言有爲又犯應言世閒出世間
答言應言世間又犯應言陰攝非陰
攝答言應言陰攝又犯應言界攝非
界攝答言應言界攝又犯應言受不
受答言應言受又犯應言四大造非
四大造答言四大造又犯應言想非
想答言應言想又犯應言乱心非乱
心答言應言乱心又犯應言染不染
答言有染有不染染者故犯佛結戒
不染者不故犯戒又犯應言雜不雜
答言應言雜又犯應言有欲無欲答
言有欲又犯應言有著無著答言有
著又犯應言有對无對答言有對又
犯應言心非心答言有心又犯應言
有報无報答言有報又犯應言業非
業答言業又犯應言外入内入答言
內入又犯應言過去未來現在答言
有過去未來現在過去者若所犯事
巳向他發露悔過是名過去未來者
未犯必當犯者是名未來現在者

@@十誦律卷苐五十一苐十五張以現有
所犯是名現在又犯應言善不善无
記答言不善無記不善者故犯佛結
戒是名不善无記者不故犯戒是名
无記又犯應言欲界色界無色界答
言犯應言欲界又犯應言學无學答
言非學非无學又犯應言見諦斷思
惟斷答言思惟斷頗有作是事犯卽
作是事非犯耶佛言有若比丘不受
迦絺那衣畜長衣數數食別衆食不
白入聚落不著僧伽梨入聚落是名
犯若比丘受迦絺那衣畜長衣數數
食別衆食不白入聚落不著僧伽梨
入聚落是名非犯是名作是事犯卽
作是事非犯有作羯磨者有犯有作
羯磨者非犯云何作羯磨者有犯
作羯磨者非犯若比丘與比丘作不
見擯不作擯惡邪不除擯是比丘自
見罪向他說若界外與捨羯磨卽與
共事共住教授有餘比丘作是言僧
與是比丘不見擯不作擯惡邪不除
擯莫與是比丘共事共住教授答言
是人見罪巳與捨羯磨問言何處捨
答言界外又言是不善捨若比

十誦律卷苐五十一苐十六張以
丘與比丘不見擯不作擯惡邪不除
擯若自見罪向他說界内與捨共事
共住教授有比丘言僧與是比丘不
見擯不作擯惡邪不除擯莫與是比
丘共事共住教授答言是罪巳捨問
言何處捨答言界内又言善捨如是
作羯磨者有犯如是作羯磨者非犯
有知犯有不知犯知犯者知五種犯
體是名知犯不知犯者不知五種犯
體是名不知犯是人雖不知亦名爲
犯有自知犯有罪有他知犯有罪自
知犯有罪者若知五種犯體是名自
知犯有罪他知犯有罪者若可信優
婆塞證知是名他知犯有罪有憶犯
不憶犯憶犯者憶五種犯體是名憶
犯不憶犯者不憶五種犯體是名不
憶犯有現前犯不現前犯現前犯者
現有所犯是名現前犯不現前犯者
若未犯必當犯是名不現前犯有犯
事不共住有犯事種種不共住有種
種不共住非不共住若不見擯不作
擯惡邪不除擯狂心乱心苦痛心是
名有犯事不共住有犯事種種不共

@@十誦律卷苐五十一苐十七張以住
有種種不共住非不共住有作羯磨
不共住有作羯磨種種不共住有種
種不共住非不共住若不見擯不作
擯惡邪不除擯狂心乱心苦痛心是
名作羯磨不共住作羯磨種種不共
住有種種不共住非不共住有知不
共住有知種種不共住有種種不共
住非不共住若不見擯不作擯惡邪
不除擯狂心乱心苦痛心是名有知
不共住有知種種不共住有種種不
共住非不共住不知不共住不知種
種不共住有種種不共住非不共住
若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
乱心苦痛心是名不知不共住不知
種種不共住有種種不共住非不共
住有自說不共住有自說種種不共
住有種種不共住非不共住若不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心苦
痛心是名自說不共住自說種種不
共住有種種不共住非不共住有他
說不共住有他說種種不共住有種
種不共住非不共住若不見擯不作
擯惡邪不除擯狂心乱心苦痛心

@@十誦律卷苐五十一苐十八張以是
名他說不共住他說種種不共住有
種種不共住非不共住有憶不共住
有憶種種不共住有種種不共住非
不共住若不見擯不作擯惡邪不除
擯狂心乱心苦痛心是名有憶不共
住有憶種種不共住有種種不共住
非不共住有不憶不共住有不憶種
種不共住有種種不共住非不共住
若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
乱心苦痛心是名不憶不共住不憶
種種不共住有種種不共住非不共
住有現前不共住有現前種種不共
住有種種不共住非不共住若不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心苦
痛心是名現前不共住現前種種不
共住有種種不共住非不共住有不
現前不共住有不現前種種不共住
有種種不共住非不共住若不見擯
不作擯惡邪不除擯狂心乱心苦痛
心是名不現前不共住不現前種種
不共住有種種不共住非不共住有
犯僧與作羯磨三人二人一人云何
有犯僧與作羯磨三人二人一人

十誦律卷苐五十一苐十九張以若
比丘與比丘作不見擯不作擯惡邪
不除擯狂心乱心苦痛心犯是事僧
與作羯磨卽是事三人二人一人有
知者僧與作羯磨三人二人一人云
何知僧與作羯磨三人二人一人若
比丘與比丘作不見擯不作擯惡邪
不除擯狂心乱心苦痛心是名知者
僧與作羯磨卽是事三人二人一人
有不知者僧與作羯磨三人二人一
人云何不知者僧與作羯磨三人二
人一人若比丘與比丘不見擯不作
擯惡邪不除擯狂心乱心苦痛心是
名不知者僧與作羯磨卽是事三人
二人一人有自說僧與作羯磨三人
二人一人云何自說僧與作羯磨三
人二人一人若比丘與比丘作不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心苦
痛心是名自說僧與作羯磨卽是事
三人二人一人有不自說僧與作羯
磨三人二人一人云何不自說僧與
作羯磨三人二人一人若比丘與比
丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
乱心苦痛心是名不自說僧與作

@@十誦律卷苐五十一苐二十張以
羯磨卽是事三人二人一人有憶者
僧與作羯磨三人二人一人云何憶
者僧與作羯磨三人二人一人若比
丘與比丘作不見擯不作擯惡邪不
除擯狂心乱心苦痛心是名憶者僧
與作羯磨卽是事三人二人一人有
不憶僧與作羯磨三人二人一人云
何不憶僧與作羯磨三人二人一人
若比丘與比丘不見擯不作擯惡邪
不除擯狂心乱心苦痛心是名不憶
者僧與作羯磨卽是事三人二人一
人有現前僧與作羯磨三人二人
一人云何現前僧與作羯磨三人二
人一人若比丘與比丘不見擯不作
擯惡邪不除擯狂心乱心苦痛心是
名現前僧與作羯磨卽是事三人二
人一人有不現前僧與作羯磨三人
二人一人云何不現前僧與作羯磨
三人二人一人若比丘與比丘不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心苦
痛心是名不現前僧與作羯磨卽是
事三人二人一人有四調伏羯磨苦
切依止驅出下意頗有従是事自說

@@十誦律卷苐五十一苐二十一張以
破僧未受戒不應受巳受者應滅卽
是事自說破僧未受戒者與受巳受
者不應滅邪佛言有若非法非法相作
法見破僧未受戒者不應受巳受者應
滅若法想破僧未受戒者應受巳受者
不應滅頗有従是事自言賊住比丘
未受戒者不應受巳受者應滅卽是
事自言賊住比丘未受戒者應受巳
受者不應滅耶佛言有若再三聽布薩
是人未受戒者不應受巳受者應滅若
一布薩或聽或不聽未受者應受巳受
者不應滅頗有是事汙比丘尼未受
者不應受巳受者應滅卽是事汙比
丘尼未受戒者應受巳受者不應滅
耶佛言有若以婬汙比丘尼未受戒者
不應受巳受者應滅若以身相觸河比
丘尼未受應受巳受者不應滅頗有是
事自言我殺父母未受戒者不應受
巳受者應滅卽是事自言我殺父母
未受者應受巳受者不應滅耶佛言有
若知是父母無有異想不誤殺未受者
不應受巳受者應滅若不知有異想誤殺
父母未受戒者應受巳受者不應滅

十誦律卷苐五十一苐二十二張以爾時
長老優波離問佛言世尊頗有善心殺
父母得波羅夷幷逆罪耶不善心殺父
母无記心殺父母耶佛語優波離有
善心殺父母得波羅夷幷逆罪不善
心殺无記心殺云何善心殺若母病
受苦惱殺令離苦是名善心殺母得
波羅夷幷逆罪云何不善心殺母若爲
利殺是名不善心殺母得波羅夷幷
逆罪云何無記心殺母若作方便巳
自眠時母死是名無記心殺母得波
羅夷幷逆罪又問頗有善心殺母犯
波羅夷是逆罪有善心殺母不犯波
羅夷非逆罪耶佛言有善心殺母犯
波羅夷是逆罪有善心殺母非波羅
夷非逆罪云何善心殺母犯波羅夷
是逆罪云何善心殺母非波羅夷非
逆罪耶若母病受苦惱斷其命是名
犯波羅夷是逆罪若母病與飯與粥
與羹食巳命終是名善心殺非波羅
夷非逆罪優波離如是善心煞母得
波羅夷幷逆罪如是无波羅夷无逆
罪又問頗不善心煞母犯波羅夷是
逆罪不善心殺母非波羅夷

@@十誦律卷苐五十一苐二十三張以非逆
罪耶佛言有不善心殺母犯波羅夷
是逆罪有不善心殺母非波羅夷非
逆罪云何不善心殺母犯波羅夷逆
罪不善心殺母非波羅夷非逆罪若
爲利斷母命是名不善心殺母犯波
羅夷幷逆罪若爲殺畜生故施弶母
墮死者非波羅夷非逆罪優波離是
名不善心殺母犯波羅夷幷逆罪如
是不善心殺母非波羅夷非逆罪又
問頗无記心殺母犯波羅夷逆罪无
記心殺母非波羅夷非逆罪耶佛言
有无記心殺母犯波羅夷幷逆罪有無
記心殺母不犯波羅夷不得逆罪云
何無記心殺母犯波羅夷幷逆罪云
何無記心殺母不犯波羅夷非逆罪
若作方便欲殺母自眠時母死是名
犯波羅夷是逆罪若射壁樹誤射母
殺不犯波羅夷非逆罪優波離如是
无記心殺母犯波羅夷是逆罪如是
無記心殺母不犯波羅夷非逆罪優
波離殺父殺阿羅漢亦如是頗有
共事比丘不入僧中亦不與欲在界
內作一切羯磨不犯耶佛言有

@@十誦律卷苐五十一苐二十四張以
如來至眞等正覺是我先語目連汝
等従今日自說波羅提不叉我更不
來說波羅提木叉頗有比丘不聽五
種說戒得作布薩耶佛言有若比丘
獨處布薩者是如佛言未受大戒人
前不應說戒頗有未受大戒人前得
說戒不犯耶佛言有我先說除却波
斯匿王眷屬獨爲王說令心清淨故
長老優波離問佛爲善心犯爲不善
心犯爲无記心犯耶佛言有善心犯
有不善心犯有無記心犯善心犯者
若新受戒比丘不知戒相自手拔塔前
草自治經行處草自採花是名善心
犯不善心犯者故犯佛結戒是名不
善心犯無記心犯者不故犯戒長老
優波離問佛阿羅漢爲善心犯爲不
善心犯爲无記心犯耶佛言優波離
若阿羅漢有所犯者皆無記心世尊
云何阿羅漢有所犯是無記心佛言
若阿羅漢心不憶有長衣數數食別衆
食不白入聚落不著僧伽梨入聚落
若睡時他持著高廣牀上若睡時他
持著女人牀上若未睡時未受大戒

十誦律卷苐五十一苐二十五張以人出
房睡眠時未受大戒人入房覺巳卽
悔過優波離是名阿羅漢所犯皆是
无記心若僧破是僧惱若僧惱是僧
破耶有僧破非僧惱有僧惱非僧破
有僧破是僧惱有非僧破非僧惱僧
破非僧惱者若僧破不取不觀十四
破僧事是名僧破非僧惱僧惱非僧
破者若取觀十四破僧事而僧不破
是名僧惱非僧破僧破僧惱者若僧
破取觀十四破僧事是名僧破僧惱
非僧破非僧惱者除上事有僧破非
僧諍有僧諍非僧破有僧破亦僧諍有
非僧破非僧諍僧破非僧諍者若僧
破事不異得施不異界不異是名僧
破非僧諍僧諍非僧破者若僧事異
得施異界異而不破是名僧諍非僧
破僧破僧諍者若僧破事異得施異
界異是名僧破僧諍非僧破非僧諍
者除上事有僧破非僧別有僧別非
僧破有僧破亦僧別有非僧破非僧
別僧破非僧別者若僧破事不異界
不異得施不異是名僧破非僧別僧
別非僧破者若僧事異界異得

@@十誦律卷苐五十一苐二十六張以施異
而不破是名僧別非僧破僧破僧
別者若僧破事異界異得施異是名
僧破僧別非僧破非僧別者除上事
若破僧是一刧壽一刧壽是破僧耶
有破僧非一刧壽一刧壽非破僧有
破僧是一刧壽有非破僧非一刧壽
破僧非一刧壽者若法想破僧是名破
僧非一刧壽一刧壽非破僧者伊羅
龍王摩那斯龍王迦留伽羅龍王難
陀龍王跋難陀龍王迦毗羅龍王阿
攝波羅龍王閻羅王梵迦夷天是名
一刧壽非破僧破僧是一刧壽者如
調逵是名破僧是一刧壽非破僧非
一刧壽者除上事若破僧是一刧報
一刧報是破僧耶有破僧非一刧報
有一刧報非破僧有破僧是一刧報
有非破僧非一刧報破僧非一刧報
者若法想破僧是名破僧非一刧報
一刧報非破僧者如伊羅龍王摩那
斯龍王迦留伽羅難陀跋難陀迦毗
羅阿攝波羅閻羅王是名一刧報非
破僧破僧是一刧報者如調逵是名
破僧一刧報非破僧非一刧報

@@十誦律卷苐五十一苐二十七張以者除
上事若破僧是邪見邪見是破僧耶
有破僧非邪見有邪見非破僧破僧
是邪見有非破僧非邪見破僧非邪
見者以法想破僧是名破僧非邪見
邪見非破僧者六師是是名邪見非破
僧破僧是邪見者調逵是非破僧非
邪見者除上事若破僧是无明无明
是破僧耶有破僧非无明有無明非
破僧有破僧是無明有非破僧非無
明破僧非無明者以法想破僧是破
僧非无明無明非破僧者殺父母殺
阿羅漢惡心出佛身血是名无明非
破僧破僧是无明者調逵是是名破僧是
无明非破僧非无明者除上事爾時
長老優波離白佛言世尊爲比丘能
起破僧事耶爲比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼能起破僧事耶佛言比丘
能起破僧事非比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼能起破僧事又問破僧犯
何罪佛言犯偸蘭遮又問破僧罪云
何悔佛言偸蘭遮悔若受事者是不
共住不共住者是受事耶有受事非
不共住有不共住非受事有不

十誦律卷苐五十一苐二十八張以
共住是受事有非受事非不共住受
事非不共住者受持五法不犯波羅
夷是名受事非不共住不共住非受
事者於四波羅夷中隨有所犯不受
五法是名不共住非受事受事是不
共住者受五法四波羅夷中隨有所
犯是名受事是不共住非受事非不
共住者除上事有不共住是種種不
共住有種種不共住非不共住謂不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心乱心
苦痛心若呵責是折伏折伏亦是呵
責云何是羯磨云何羯磨事若犯是
羯磨因起事處亦是羯磨悔過是羯
磨事云何是迦絺那衣云何受迦絺那
云何捨迦絺那佛語優波離名字是
迦絺那衣能起九心是受迦絺那有
八事名捨迦絺那有非比丘犯比丘
得脫有比丘犯非比丘得脫非比丘
犯比丘得脫者若比丘尼犯不同僧
伽婆尸沙轉根作比丘得滅是罪是
名非比丘犯比丘得脫比丘犯非比
丘得脫者若比丘不同犯僧伽婆尸
沙轉根作比丘尼得滅是罪如是比

@@十誦律卷苐五十一苐二十九張以丘滅
如是非比丘滅有不
知犯知悔過有知犯不知悔過不知犯
知悔者如睡比丘他持著高牀上持
著女人牀上未來大戒人出時睡後
還來入覺巳悔過是名不知犯知悔
知犯不知悔者若比丘犯僧伽婆尸
沙作出罪羯磨時聞白巳睡至羯磨
竟是名知犯不知悔有睡犯覺悔有
覺犯睡悔睡犯覺悔者若比丘睡時
他持著高牀上女人牀上未受大戒
人出時睡後還來入是名睡犯覺悔
覺犯睡悔者若比丘犯僧伽婆尸沙
作出罪羯磨時聞白巳睡是名覺犯
睡悔頗有比丘說一方便犯三波羅
夷耶佛言有若比丘與比丘共要言
汝見我偸某甲重物斷某甲人命知
我得阿羅漢是名說一方便犯三波
羅夷頗有比丘尼說一方便犯四波
羅夷耶佛言有若比丘尼與比丘尼
共作要言汝見我取某甲重物見我
斷某甲人命知我助不見擯比丘知
我得阿羅漢是名說一方便犯四波
羅夷頗有比丘在一處坐犯五種

@@十誦律卷苐五十一苐三十張以戒體耶
佛言有若落飯食犯突吉羅學家中
自手取食犯波羅提提舎尼无淨人
爲女人說法過五六語犯波逸提向
女人說惡語犯僧伽婆尸沙說得過
人法犯波羅夷頗有比丘以一方便
犯百千罪若過是耶佛言有若比丘
在大衆中坐以一把小豆一把大豆
一把沙散大衆上隨粒墮他上犯爾
所罪頗有比丘盜心取他重物不
犯波羅夷耶佛言有若衣鉢在地拽
去未離本處犯偸蘭遮頗有盜三錢
犯波羅夷耶佛言有錢貴時頗有盜
五錢不犯波羅夷耶佛言有錢賤時
頗有少取犯少取不犯耶佛言有若
少取黑羊毛不犯少取下羊毛犯頗有
多取犯多取不犯耶佛言有若多取
黑羊毛過量者犯多取下羊毛不犯
頗如量作衣有犯不犯耶佛言有如
佛衣量作衣者犯自如量作者不犯
頗染衣有犯染衣不犯耶佛言有若
比丘得新衣不以三種染有犯以三
種染不犯頗従是事未入初禪犯僧
伽婆尸沙卽是事入初禪犯僧

十誦律卷苐五十一苐三十一張以*
伽婆尸沙耶佛言有若比丘使比丘
作房舎語巳入初禪入巳他與成房
舎犯僧伽婆尸沙頗有従是事未入
第二第三第四禪犯僧伽婆尸沙卽
是事乃至入第四禪有犯耶佛言有
若比丘使比丘作房舎語巳乃至入
第四禪入巳他與成房舎犯僧伽婆
尸沙頗有比丘尼無所犯乃至突吉
羅非比丘尼耶佛言有轉根者是頗
有比丘無所犯乃至衆學法非比丘
耶佛言有轉根者是頗有比丘獨入
房犯四波羅夷耶佛言有如優波離
中說頗有比丘在房中衣邊破安居
失衣自違言耶佛言有如先說頗有
比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波
羅夷是逆罪耶佛言有若母出家受
戒轉根者是頗有比丘尼斷比丘尼
命非母非阿羅漢犯波羅夷是逆罪
耶佛言有若父出家受戒轉根者是
頗有比丘尼因他說犯波羅夷耶佛
言有若比丘尼隨順被擯比丘三諌
不止者是頗有比丘因他說犯僧伽
婆尸沙耶佛言有若比丘欲破僧隨

@@十誦律卷苐五十一苐三十二張以*
順破僧汙他家戾語三諌不止者是
頗有比丘因他說犯波逸提耶佛言有
若比丘惡見三諌不止者是頗有因
他說犯波羅提提舎尼耶佛言有若
比丘尼在白衣家指示與比丘食不
呵而食者是頗有因他說犯突吉羅
耶佛言有若比丘說戒中三問清淨
時不向他發露者是如佛說比丘尼
若捨戒更不得受戒頗有比丘尼捨
戒更與受戒不犯耶佛言有若比丘
尼捨戒巳轉根作男子與受戒者不
犯頗有身口无犯非比丘尼耶佛言
有若比丘尼覆藏比丘尼重罪乃至
地了犯波羅夷頗有比丘犯四種罪
不悔不發露不犯耶佛言有轉根者
是頗有比丘尼犯五種罪不悔過不
發露不犯耶佛言有轉根者是頗有
比丘斷人命不犯波羅夷耶佛言有
誤殺者是頗有比丘尼行婬彼犯罪
耶佛言有若比丘尼見彼比丘尼行
婬覆藏乃至地了者是又問頗従是
事犯波羅夷卽是事犯僧伽婆尸沙
耶佛言有若比丘尼犯身相觸是波

@@
十誦律卷苐五十一苐三十三張以
道休羅夷若比丘犯身相觸是僧伽
婆尸沙又問頗有従是事犯波羅夷
卽是事犯波逸提耶佛言有比丘尼
見比丘尼惡罪覆藏一夜犯波羅夷
比丘覆藏犯波逸提頗有従是事犯
波羅夷卽是事犯突吉羅耶佛言有
比丘尼隨順被擯比丘三諌不止犯
波羅夷比丘隨順犯突吉羅頗有従
是事犯僧伽婆尸沙卽是事犯波羅
夷耶佛言有比丘犯身相觸是僧伽
婆尸沙比丘尼身相觸是波羅夷頗
有従是事犯僧伽婆尸沙卽是事犯
波逸提耶佛言有比丘故出精僧伽
婆尸沙比丘尼故出精波逸提頗有
従是事犯波逸提卽是事犯僧伽婆
尸沙耶佛言有比丘尼故出精波逸
提比丘故出精僧伽婆尸沙頗有従
是事犯波逸提卽是事犯波羅提提
舎尼耶佛言有比丘索美食波逸提
比丘尼索美食波羅提提舎尼頗有
従是事犯波逸提卽是事犯突吉羅
耶佛言有比丘尼生草菜上大小便
波逸提比丘突吉羅頗有従是事犯波羅

十誦律卷苐五十一苐三十四張以提提
舎尼卽是事犯波逸提耶佛言有若
比丘尼索美食波羅提提舎尼比丘
波逸提頗有従是事犯波羅提提舎
尼卽是事犯突吉羅耶佛言有比丘
學家中自手取食波羅提提舎尼比
丘尼突吉羅頗有従是事犯突吉羅
卽是事犯波逸提耶佛言有比丘生
草菜上大小便突吉羅比丘尼波逸
提頗有従是事犯突吉羅卽是事犯
波羅提提舎尼耶佛言有若比丘尼
學家中自手取食突吉羅比丘波羅
提提舎尼頗有従是事犯无殘卽是
事犯有殘耶佛言有比丘尼犯不同
四波羅夷者是无殘比丘是有殘頗
有従是事犯波羅夷卽是事不犯波
羅夷耶佛言有若比丘尼身觸男子
者犯波羅夷比丘身相觸女人者非
波羅夷比丘尼覆藏他犯是波羅夷
比丘覆藏他犯非波羅夷比丘尼隨
順被擯比丘犯波羅夷比丘隨順非
波羅夷頗有従是事犯僧伽婆尸沙
卽是事不犯耶佛言有若比丘犯身
相觸是僧伽婆尸沙比丘尼非

@@十誦律卷苐五十一苐三十五張以僧
伽婆尸沙比丘故出精犯僧伽婆尸
沙比丘尼故出精非僧伽婆尸沙比
丘尼恃勢言人犯僧伽婆尸沙比丘
恃勢言人非僧伽婆尸沙頗有従是
事犯波逸提卽是事不犯波逸提若
比丘尼故出精犯波逸提比丘故出
精非波逸提比丘索美食犯波逸提
比丘尼索美食非波逸提比丘尼生
草上大小便犯波逸提比丘生草上
大小便非波逸提頗有従是事犯波
羅提提舎尼卽是事不犯波羅提提
舎尼耶佛言有若比丘學家中自手
取食犯波羅提提舎尼比丘尼非波
羅提提舎尼比丘尼自索美食犯波
羅提提舎尼比丘自索美食非波羅
提提舎尼頗有是事犯突吉羅卽是
事不犯突吉羅耶佛言有若比丘生
草菜上大小便犯突吉羅比丘尼生
草菜上大小便非突吉羅頗有得脫
時犯犯時得脫耶佛言有若比丘犯
僧伽婆尸沙作出罪羯磨時著革屣
覆兩肩樸頭殺草木指畫地是名得
脫時犯犯時得脫者若比丘汙他

@@十誦律卷苐五十一苐三十六張以家
時轉根是名犯時得脫頗有捨有結
耶佛言有若捨界時結聚落界若去
者爲何所去佛言界爾時長老優波
離問佛若論毗尼時従何處求佛言
應従比丘比丘尼戒中求七法八法
増一中求同不同中求若无根可轉
不入佛法不取滅終不取滅爲是誰
耶佛言化人是若殺化人得何罪佛
言得偸蘭遮應以何悔過佛言作偸
蘭遮悔過
十誦律卷第五十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

十誦律卷第五十二<苐九誦之一朴圭>以
後秦北印度三藏弗若多羅譯
比丘中優波離問部問澤第一
佛在毗耶離國長老優波離徃詣佛
所頭面礼足於一面坐問佛言若比
丘呪術自作畜生形行婬得波羅夷
不佛言若自憶念我是比丘得波羅
夷若不憶念偸蘭遮又問若二比丘呪
術倶作畜生形共行婬得波羅夷不佛
言若自憶念我是比丘得波羅夷若
不憶念得偸蘭遮又問如佛所說與
非人女行婬得波羅夷云何是非人女
答可得捉者是又問口中行婬齊何處
得波羅夷答節過齒得波羅夷又問
女人身作兩段比丘還續行婬得波
羅夷不答言得又問女人頭斷口中
行婬得波羅夷不答言得又問女人
頭斷於大小便道行婬得波羅夷不
答言得又問餘身分處作孔於中行婬
得波羅夷不答言不得得偸蘭遮若出
精得僧伽婆尸沙又問若齒外脣裏行
婬得何罪答得偸蘭遮若出精得僧伽婆

@@十誦律卷苐五十二苐二張以尸沙
又問如佛所說三道中行婬得波
羅夷頗有比丘三道中行婬不得波
羅夷耶答言若不觸四邊若屈得偸
蘭遮若出精得僧伽婆尸沙又問如佛
所說女人命終形體不壞行婬得波
羅夷云何名形壞答若女根爛若墮若
乾若虫嚙是處行婬不得波羅夷得
偸蘭遮若出精得僧伽婆尸沙又問云
何命終形體不壞答若女根不爛不
墮不乾不虫嚙是中行婬得波羅夷
又問如佛所說若死女人身體不壞
共行婬得波羅乾云何死女人身壞答
若女根爛若墮若乾若脹若虫嚙是
中行婬不得波羅夷得偸蘭遮若出
精僧伽婆尸沙又問云何死女人名
不壞答若女根不爛不墮不乾不脹
不虫嚙是中行婬得波羅夷又問若
於熱猪肉中行婬得波羅夷不答不得
得偸蘭遮若出精僧伽婆尸沙又問
有比丘獨入空舎得波羅夷不答言
有如藍婆那比丘弱脊比丘是又
問若女人身破裂比丘還合共行婬
得波羅夷不答不得波羅夷得偸蘭

@@十誦律卷苐五十二苐三張以
遮若出精僧伽婆尸沙又問如佛所
說若比丘褁男根於三道中行婬得
波羅夷頗有褁而入不得波羅夷耶
答日有以厚衣厚皮厚木皮若竹葦葉
褁如是行婬不得波羅夷得偸蘭遮若
出精得僧伽婆尸沙又問頗有比丘行
婬不得波羅夷耶答有若先破戒若賊
住若先來白衣叉問頗有不受具戒人
行婬得波羅夷耶答有與學沙彌是
也問盜事第
二佛在王舎城優波離問佛若比丘
於二部衆各八十人身在衆數中若
口語若取籌得何罪佛言得偸蘭遮
若言我在數中故妄語得波逸提云
何得波羅夷答若物従他手入巳手
得波羅夷又問有比丘非錢非衣物
不覆藏取以盜心移置異處得波羅
夷不答得答樗蒲以盜心轉齒是又問
若比丘到賊所語賊言去來我知物處
而實不知得何罪答故妄語得波夜提
知賊不能得彼物不應說故得突吉羅
若示是物得五錢若直五錢物入手中
得波羅夷又問若比丘過関邏應輸稅
物

十誦律卷苐五十二苐四張以而不
輸得何罪答得波羅夷若估客語比
丘與我過是物比丘與過若稅物直五
錢以上得波羅夷若估客到関邏語
比丘言與我過是物稅直當與比丘
半比丘若過是物稅直乃至五錢若
直五錢得波羅夷若估客到関語比
丘言與我過是物稅直盡與汝比丘
若過是稅物乃至五錢若直五錢得
波羅夷若估客到関應輸稅物比丘示
異道令過斷官稅物是稅物乃至五錢
若直五錢得波羅夷若估客應輸稅
物未到関比丘示異道令過是稅物
乃至五錢若直五錢斷官稅物故得
偸蘭遮又問頗有比丘過関應輸稅物
乃至五錢若直五錢不得波羅夷罪
耶答曰有若餘人著衣囊中若鍼筒
中是比丘不知無罪若持物飛過無
罪難數物持過偸蘭遮不可數物持
過波羅夷非関處過偸蘭遮関處過
波羅夷又問有六種取他物苦切取
輕慢取以他名字取觝突取受寄取
出息取是六種取中何等取得波羅夷
答除出息取餘取得波羅夷若

@@十誦律卷苐五十二苐五張以有林
具足取得波羅夷不具足取偸蘭遮又
問若盜佛舎利得何罪答日偸蘭遮
若尊敬心作是念佛亦我師清淨心取
無罪又問若盜經卷得何罪答日隨計
價直犯若不直五錢偸蘭遮又問若盜
塔寺精舎中供養具得波羅夷不答是
物若有守護隨計直犯若不直五錢偸
蘭遮又問常入出檀越家比丘語婦言
汝夫與我爾所物得何罪答若詐稱夫
語故妄語得波夜提若得物直五錢巳
上入手得波羅夷若減五錢偸蘭遮
又問若闇處有衣四比丘以盜心倶
取得波羅夷不佛言不得得偸蘭遮若
分割取直五錢巳上得波羅夷若不
直五錢得偸蘭遮若撅上有衣物以
盜心取離本處得波羅夷若選擇時
得偸蘭遮若選擇巳取乃至五錢若
直五錢物得波羅夷若幷橛持去得
偸蘭遮問何時得波羅夷答若離橛時
得波羅夷若衣物在架上比丘盜心
取離本處得波羅夷若選擇時得偸
蘭遮選擇巳乃至取五錢若直五錢
物得波羅夷若幷架持去得偸蘭遮問

@@十誦律卷苐五十二苐六張以有林
何時得波羅夷答若離架時得波羅
夷若比丘語餘比丘言汝知某甲居
士有重物不比丘言知是比丘語言汝
盜取來彼比丘隨教取離本處得波
羅夷若不隨教取者偸蘭遮取者得
波羅夷問頗有比丘取不具足物得
波羅夷耶答有若取不具足物價直
五錢得波羅夷又問頗有比丘重物
以盜心處處移轉不犯波羅夷耶答
有若比丘持和上阿闍梨衣囊移上
著下移下著上一一重物以盜心若疑
惑是耶非耶若取是者波羅夷是彼
所有耶非彼所有耶若取是彼所有
波羅夷又問如佛所說若比丘盜心
取他物乃至五錢若直五錢物得波
羅夷云何是五錢答若一銅錢直十
六小銅錢者是未受具戒人盜心取
是物未受具戒人離本處得突吉羅
未受具戒人盜心取是物受具戒時
離本處得突吉羅未受具戒人盜心
取是物受具戒人離本處得波羅夷
受具戒時盜心取是物受具戒時離
本處得突吉羅受具戒時盜心取是

十誦律卷苐五十二苐七張以
物受戒竟離本處得波羅夷受具戒
人盜心取是物受具戒人離本處得
波羅夷受具戒人盜心取是物非具
戒人離本處得偸蘭遮問如佛所說
有二種盜取地一相言取二摽相取
若相言得勝取得波羅夷不勝取得偸
蘭遮若不勝巳更作相若所得地乃
至直五錢得波羅夷房舎亦如是若
比丘揺樹落果若一時墮隨計直犯
問若比丘取拘耶尼人物齊幾許得
波羅夷答計彼物價直五錢巳上得
波羅夷弗于逮亦如是問若取鬱單
越物齊幾許得波羅夷答彼國人無
我無所屬故無罪問若比丘取鐵噐
銅噐隨計價直犯問頗比丘盜三錢
得波羅夷耶答日得若錢貴時是問
頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶答有
若錢賤時是若比丘先以盜心斫衣
架後生自心得偸蘭遮若先以自心
斫衣架後生盜心得波羅夷又問若
比丘破穀倉取穀云何得罪答隨時
取隨計直犯問頗有比丘取多物不
犯波羅夷耶答有若取衆未分物是

@@十誦律卷苐五十二苐八張以若盜
木噐應隨計直犯問頗有比丘盜金
鬘不犯波羅夷耶答有取非人金鬘
是又復若金鬘不直五錢亦是若比
丘盜水應隨計直犯若決渠盜水應
隨計直犯問頗比丘持戒清淨畏罪
不與取千錢不得波羅夷耶答有若
生巳物想若同意取若暫取用若知
是物無所屬若狂若心乱若病荒錯
無罪若居士有千錢在一處比丘以
盜心方便取居士言是我物持與汝比
丘聞是語巳若取得偸蘭遮問頗比
丘取五錢離本處不犯波羅夷耶答
有若一時取一錢離本處若二若三
若四不一時取五錢不犯有比
丘盜心取他物自心覆藏得偸蘭遮自
心取他物他心覆藏得波羅夷又問若
諸人有五寶若似五寶藏在地中若
比丘以呪術力若藥草力若破壞若
變色破他利故得何罪答得偸蘭遮
若比丘檀越請僧食次未至自言我
應去故妄語得波夜提若遣使若與
信若遣疏得突吉羅若是食隨計直
犯又問若比丘取他不中用錢

@@十誦律卷苐五十二苐九張以得
何罪答是錢應隨計價直犯問頗比
丘移他重物離本處不得波羅夷耶
答有他人若衣鉢若衣物在地曵去
不出界得偸蘭遮若居土衣在比丘
所比丘盜心方便作相言是我衣故妄
語得波夜提作方便居士來語比丘言
此是我衣汝欲得者當相與知居士捨
巳取得偸蘭遮若比丘治銅作金色
過関得偸蘭遮若問更有物不實有物
而言無故妄語得波夜提若比丘貸
他物觝言不貸故妄語得波夜提若
先用盡後斷當斷當巳得波羅夷若
先斷當後離本處離本處時得波羅
夷若比丘受他寄物若主問觝言不
受故妄語得波夜提若先用盡後斷
當斷當巳得波羅夷若先斷當後離
本處離本處時得波羅夷若比丘取
錢直應計是錢若取似錢亦應隨
計直犯問頗比丘取多物不得波羅
夷耶答有物雖多不直五錢是未受
具戒作盜方便未受具戒人離本處
得突吉羅未受具戒人作盜方便受
具戒時離本處得突吉羅未受具

十誦律卷苐五十二苐十張以*
戒人作盜方便受具戒人離本處得
波羅夷受具戒時作盜方便受具戒
時離本處得突吉羅受具戒時作盜
方便受具戒巳離本處得波羅夷受
具戒人作盜方便受具戒人離本處
得波羅夷受具戒人作盜方便非具
戒人離本處得偸蘭遮若諸人有象
馬牛羊驢騾駱駝如是等畜生利益
人民若比丘快心故若截其足若壞
餘身分若放令去得偸蘭遮若諸人
有象馬牛羊驢騾駱駝如是等畜生
利益人民比丘快心故解放令去得
偸蘭遮若比丘爲盜方便變形作比
丘尼比丘尼離本處得波羅夷若比
丘尼爲盜方便變形作比丘比丘離
本處得波羅夷問頗比丘盜他重物
不得波羅夷耶答有先破戒若賊住
若先來白衣是問頗有不受具戒人
盜他重物得波羅夷耶答有與學沙
彌是
問煞事第三
優波離問佛若比丘以呪術變身作
畜生形奪人命得波羅夷不答若自憶

@@十誦律卷苐五十二苐十一張以
*念我是比丘得波羅夷若不憶念偸
蘭遮問頗有比丘煞母得大福不得
罪耶答有愛名爲母若煞得大福不
得罪也問頗有比丘煞父得大福不
得罪耶答有漏名爲父煞得大福不
得罪也問若比丘作方便欲煞母而
煞非母得波羅夷幷逆罪耶答不得
得偸蘭遮問若比丘作方便欲煞非母
而自煞母得波羅夷幷逆罪耶答不
得得偸蘭遮若比丘作方便欲煞人
而煞非人得偸蘭遮若比丘作方便
欲煞非人而煞人得突吉羅問若比
丘作方便欲煞阿羅漢而煞非阿羅
漢得波羅夷幷逆罪耶答不得得偸
蘭遮問若比丘作方便欲煞非阿羅
漢而煞阿羅漢得波羅夷幷逆罪耶
答不得得偸蘭遮問若比丘實是阿
羅漢比丘謂非阿羅漢生惡心煞得
波羅夷幷逆罪耶答得波羅夷亦得
逆罪問若比丘實非阿羅漢比丘謂
是阿羅漢生惡心煞得波羅夷幷逆
罪耶答得波羅夷不得逆罪問有一
女人棄加羅邏一女人還取用後生
子
@@十誦律卷苐五十二苐十二張以
*何者是母答先者是也問比丘煞
何母得波羅夷幷逆罪耶答煞先母得
波羅夷幷逆罪問若是子欲出家應
問何母答應問後者問頗比丘墮人
胎不犯波羅夷耶答有若人懷畜生
是問頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶答
有若畜生懷人是問若比丘欲煞父
母方便作煞因緣作巳自投深坑得
波羅夷幷逆罪耶答父母先死比丘
後死得波羅夷幷逆罪若比丘先
死父母後死得偸蘭遮問頗比丘欲
煞父母方便作煞因緣作巳持刀自

煞得波羅夷幷逆罪耶答若父母先
死比丘後死得波羅夷幷逆罪若比
丘先死父母後死得偸蘭遮問頗比
丘煞父母不得波羅夷幷逆罪耶答
有若比丘病父母來問訊比丘經行倒
父母上父母若死比丘無罪又復比
丘病父母扶將歸家比丘蹴蹶倒父
母上父母若死比丘無罪若比丘欲
煞父母心生疑是父母非若心定知
是父母煞得波羅夷幷逆罪若生疑
是人非人若心定知是人煞得波羅

十誦律卷苐五十二苐十三張以夷若
人捉賊欲將煞賊得走去若以官力
若聚落力追逐是賊比丘逆道來追
者問比丘言汝見賊不是比丘先於
賊有惡心瞋恨心語言我見在是
處以是因緣令賊失命比丘得波
羅夷若人將衆多賊欲煞是賊得走
去若以官力若聚落力追逐是比丘
逆道來追者問比丘言汝見賊不是
賊中或一人是比丘所瞋恨者比丘
言我見在是處若得煞非所瞋者偸
蘭遮問若比丘作非母想煞母得波
羅夷幷逆罪耶答得波羅夷幷逆罪
問比丘作母想煞非母得波羅夷幷
道罪耶答得波羅夷不得逆罪問若
比丘非人想惡心煞人得波羅夷不
答得波羅夷問若比丘作人想惡心
煞非人得波羅夷不答不得得偸蘭
遮問頗比丘奪人命不得波羅夷耶
答有自煞身無罪若比丘戲笑打他
若死得突吉羅未受具戒人作煞人
方便未受具戒人奪命得突吉羅未
受具戒人作煞人方便受具戒時奪
命得突吉羅未受具戒人作煞

@@十誦律卷苐五十二苐十四張以人方
便受具戒人奪命得波羅夷受具戒
時作煞人方便受具戒時奪命得突
吉羅受具戒時作煞人方便受具戒

巳奪命得波羅夷受具戒人作煞人
方便受具戒人奪命得波羅夷受具
戒人作煞人方便非具戒人奪命得
偸蘭遮問頗比丘煞人不得波羅夷
耶答有若先破戒若賊住若先來白
衣是問頗有不受具戒人煞人得
波羅夷耶答有
與學沙彌是也問妄語事第四優波離
問佛言世尊大妄語邊云何得輕重罪
答比丘言我退失湏陀洹斯陀含阿那
含果阿羅漢果未得言失得偸蘭遮若
言我得果得波羅夷問若比丘言我得
湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果有人
急問便言我非得何罪答得偸蘭遮問
若比丘言我退失阿羅漢果阿那含
果得何罪答若不得而言退失得偸
蘭遮若白言我有下果失上果得波
羅夷問比丘言我是學人有人急問
云何學人比丘答言我多聞利根讀誦
通利若坐禪無勝我者比丘法
@@十誦律卷苐五十二苐十五張以應
學一切善法是故我是學人得何罪
答得偸蘭遮若言我得無漏學法故
名學人得波羅夷問若比丘言我是
無學人有人急問云何無學比丘答
言我不復學多聞利根讀誦通利及
坐禪是故我是無學人得何罪答得
偸蘭遮若言我不復學無滿法是故名
無學人得波羅夷問若比丘言我無所
有若人急問云何无所有比丘言我
無衣鉢无戶鉤無時無時分无七日無
盡形藥是故名無所有得何罪答得偸
蘭遮若言我无貪欲瞋恚愚癡是故
名无所有得波羅夷問若比丘言我
是未後身有人急問云何名未後身
比丘言我於過去無數生死身此爲
末後身是故言未後身得何罪答得偸
蘭遮若言我身分盡更不受後身是
故名未後身得波羅夷問若比丘語比
丘言汝當稱我爲湏陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢若問巳便言我非湏陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢得何罪答得
偸蘭遮若人問一比丘言誰道汝是湏
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢比丘言

十誦律卷苐五十二苐十六張以誰
作是語我非湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢得何罪答得偸蘭遮問若比
丘言我耆闍崛山中湏陀洹果毗婆
羅婆山中斯陀含果薩婆娑羅頗羅
山中阿那含果薩鉢那求呵山中阿羅
漢果若問汝何因緣說耆闍崛山中湏
陀洹果比丘便言我在耆闍崛山中讀
誦思惟精進求覔湏陀洹果作如是
語得何罪答得偸蘭遮乃至阿羅漢
果亦如是若言我在耆闍崛山中得
湏陀洹果乃至薩鉢那求呵山中得
阿羅漢果作如是語得波羅夷問若
他問比丘言汝得果不比丘爾時手
中有菴婆果瞻婆果婆羅頭果緊頭果
那梨羅果因是故言我得果作如是語
應得何罪答得偸蘭遮問若比丘言
某甲檀越舎入出比丘是湏陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢若問何者是答
言我是我亦非湏陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢作如是語應得何罪答得
偸蘭遮問若比丘言某甲檀越舎入
坐受水飮食巳隨意而出是湏陀洹
斯陀含阿那含阿羅漢若問誰是

@@十誦律卷苐五十二苐十七張以答
言我是我非湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢作如是語應得何罪答得偸
蘭遮問若比丘言某甲檀越舎敷莊
嚴坐處若得湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢是人得坐是座我次得坐是
座我亦非湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢作如是語應得何罪答得偸蘭
遮問若人問比丘言汝衣被飮食臥
具湯藥資生之具従何處得比丘言
某甲檀越舎其有此物檀越言若得湏
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者便取
是物我取是物我亦非湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢作如是語應得何
罪答得偸蘭遮問若比丘言我无不
活畏无惡名畏無死畏无惡趣畏元
大衆畏若言我不畏是五畏應得何
罪答得偸蘭遮若言我斷是五畏得
波羅夷問若比丘言我盡結使欲縛
蓋緾若問言云何盡若言我過去結
使欲縛蓋緾敗壞盡應得何罪答得
偸蘭遮若言斷結使欲縛蓋緾盡得
波羅夷問若比丘言聖弟子所應得我
得是事若人問言汝得何物若言

@@十誦律卷苐五十二苐十八張以我
得讀誦通利問難若坐禪精進不怠
故名我得是事應得何罪答得偸蘭
遮若說得聖弟子法得波羅夷問若
比丘說我修習五根五力七覺意若
人問言云何修習便言我讀誦通利
問難坐禪修集不怠故名修習應得
何罪答得偸蘭遮若言我得五根五
力七覺意得波羅夷問頗有比丘虛
妄說聖法不得波羅夷耶答日有比
丘欲說湏陀洹果設說斯陀含果欲
說斯陀含果誤說阿那含果欲說
阿那含果誤說阿羅漢果是問比
丘若言我今日不入世閒禪定若
人問言昨日云何若言昨日亦不
入作如是語應得何罪荅得偸蘭
遮若說禪法得波羅夷問若比丘
言我是大師若人問言云何大師若
言我爲人說法教化作大師事故名
大師應得何罪答得偸蘭遮若說大
師法得波羅夷問若比丘言我是佛
若人問言云何名佛若言我覺三不
善根十不善道不應作故名爲佛應
得何罪答得偸蘭遮若說佛法得

十誦律卷苐五十二苐十九張以波
羅夷問若比丘言我是毗婆尸佛弟
子若人問言云何毗婆尸佛弟子便
言若人歸命釋迦文佛是人亦歸命
毗婆戶佛尸棄佛維葉佛拘留孫佛
拘那含牟尼佛迦葉佛如是等一切
諸佛作如是語應得何罪答得偸蘭
遮若說宿命神通得波羅夷問若比
丘言我喜湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢果若人問言汝得是道耶答我
不得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
果作如是語應得何罪答得偸蘭遮
問若人問比丘言汝得果耶爾時
比丘手中有菴羅果波那薩果閻
浮果那利耆陀果因是故說得果
應得何罪荅得偸蘭遮若說果事
波羅夷問若比丘自作書言我是
湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果作
如是語巳語比丘言此書說我得果
我非湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
果作如是語者應得何罪答得偸蘭遮
問頗比丘虛妄說我得聖法不得波
羅夷耶答有若先破戒若賊住先來白
衣是問頗有不受具戒虛妄說我

@@十誦律卷苐五十二苐二十張以得
聖法得波羅夷耶答有與學沙彌是
問頗一比丘獨入空房一時得四波
羅夷耶答日有婬欲者如藍婆羅及
弱脊盜者先作盜方便巳入舎煞者
亦先作煞因緣巳入舎妄語者自唱
言阿羅漢在此房中是也<四事竟>問十
三事佛在
舎衞國優波離問佛言世尊如佛所
說故出精得僧伽婆尸沙若比丘睡
眠中弄覺已出精得何罪佛言若覺巳
不動无罪若動得偸蘭遮若覺時弄
睡眠已出得偸蘭遮若比丘捉瘡㮈
瘡故弄出精得僧伽婆尸沙若比丘
捉瘡㮈瘡欲出精心還悔休得偸蘭
遮若比丘捉瘡㮈瘡欲受細滑心還
悔休得偸蘭遮未受具戒人弄未受
具戒出精得突吉羅未受具戒人弄受
具戒時出得突吉羅未受具戒人弄
受具戒人出得僧伽婆尸沙受具戒
時弄受具戒時出得突吉羅受具戒
時弄受具戒巳出得僧伽婆尸沙受
具戒人弄受具戒人出得僧伽婆尸
沙受具戒人弄非具戒人出得

@@十誦律卷苐五十二苐二十一張以
偸蘭遮問若比丘作僧伽婆尸沙罪不
憶日月應従何日來治答従受具戒
來治問齊何名出精答従瘡出問頗
非比丘作罪比丘得脫耶頗比丘作
罪非比丘得脫耶頗是人作罪卽是
人得脫耶答有非比丘作罪比丘得
脫者若比丘尼得不共比丘僧伽婆
尸沙罪是比丘尼轉根作比丘卽時
得脫是名非比丘作罪比丘得脫比
丘作罪非比丘得脫者若比丘得不
共比丘尼僧伽婆尸沙罪是比丘轉
根作比丘尼卽時得脫是名比丘作
罪非比丘得脫是人作罪卽是人得
脫者若比丘作僧伽婆尸沙如法治
滅若比丘尼作僧伽婆尸沙如法治
滅是名是人作罪卽是人得脫諸比
丘眠中弄覺巳出若覺巳不動無罪
若動得偸蘭遮問頗比丘故出精不
得僧伽婆尸沙耶答有若未結戒作
是四人本白衣弄一比丘出精是比
丘得偸蘭遮問頗比丘故出精不得
僧伽婆尸沙耶答有若先破戒若賊
住是問頗不受具戒人故出精得僧

十誦律卷苐五十二苐二十二張以
伽婆尸沙耶答日有與學沙彌是也
問如佛所說摩觸女人身得僧伽婆
尸沙頗比丘摩觸女人身不得僧伽
婆尸沙耶答有若女人身根壞比丘
摩觸得偸蘭遮若比丘身根壞摩觸
女人得偸蘭遮若比丘與女人期疑
是不是若是摩觸得僧伽婆尸沙疑
是人非人若是人女摩觸得僧伽婆
尸沙若比丘以爪以齒以毛以瘡以無
肉骨摩觸女人身得偸蘭遮若比丘以
身摩觸女人爪齒毛瘡無皮骨偸蘭遮
若比丘愛一女人而摩觸餘女人身得
偸蘭遮若摩觸二根女人身得偸蘭遮
若摩觸不能女人身得偸蘭遮若比
丘不能男摩觸女人身得偸蘭遮若
比丘摩觸男子身得偸蘭遮若比丘
摩觸女人身是女人卽時轉根作男
子比丘摩觸男子得偸蘭遮若比丘
摩觸女人身比丘轉根作比丘尼比
丘尼摩觸女人身得偸蘭遮若比丘
摩觸男子身是男子轉根作女人比
丘摩觸女人身得僧伽婆尸沙若比
丘摩觸男子身比丘轉根作比丘尼

@@十誦律卷苐五十二苐二十三張以比
丘尼摩觸男子得波羅夷若比丘尼
摩觸男子身是男子轉根作女人比丘
尼摩觸女人身得偸蘭遮若比丘尼
摩觸男子身是比丘尼轉根作比丘
比丘摩觸男子得偸蘭遮若比丘尼
摩觸女人身是女人轉根作男子比
丘尼摩觸男子得波羅夷若比丘尼
摩觸女人身是比丘尼轉根作比丘
比丘摩觸女人得僧伽婆尸沙問頗
比丘摩觸女人身不得僧伽婆尸沙
耶答有若爲寒爲熱爲燸無染心無
罪若摩觸不能女得偸蘭遮若摩觸
入滅盡定女人得偸蘭遮問頗比丘
摩觸女人身不得僧伽婆尸沙耶答
有若救火救水救刀兵救深坑救惡
獸救惡鬼諸難无罪問頗比丘與女
人麁語不得僧伽婆尸沙耶答有若
爲他作麁語若遣使若本性麁語若
遣書若示相得偸蘭遮若與不能女
麁語得偸蘭遮若比丘與二道合一
道女人共麁語得偸蘭遮若與入滅
盡定女人共鹿語得偸蘭遮問頗比丘
向女人稱讃以身供養不得僧伽

@@十誦律卷苐五十二苐二十四張以婆
尸沙耶答有若爲他故向女人稱讃
以身供養得偸蘭遮若遣使若書若
示相得偸蘭遮若向不能女稱讃以
身供養得偸蘭遮若比丘向二道合
一道女人稱讃以身供養得偸蘭遮
若向入滅盡定女人稱讃以身供養得
偸蘭遮優
波離問佛若媒合男女事巳成比丘
後來佐助得何罪答得偸蘭遮若居
士與女人共期語比丘言汝爲我語
彼女人來比丘語彼女人彼女人不
隨語比丘還語居士言彼女人不隨
我語是比丘得偸蘭遮若比丘受富
貴人語向貧賤人說受貧賊人語向
富貴人說得偸蘭遮受富貴人語向
富貴人說受貧賤人語向貧賤人說
得僧伽婆尸沙問齊何名富貴人答乃
至三語令官受用是名富貴若比丘
語餘比丘言汝買女人得偸蘭遮若
言買是得偸蘭遮若買巳合偶事成
得僧伽婆尸沙若女人一懷妊男一
懷妊女比丘媒合得偸蘭遮若比丘
持主人語轉語餘人展轉乃至第

十誦律卷苐五十二苐二十五張以三人
得偸蘭遮若比丘従使邊受語轉語餘
人後還自來語其主得僧伽婆尸沙若
比丘與未有男家作媒言若男當與
某女得偸蘭遮若比丘與不能男不
能女二道合一道女石女作媒得偸
蘭遮問頗比丘作媒不得僧伽婆尸
沙耶答有若女是人男是非人若男
是人女是非人若二倶非人比丘媒
合得偸蘭遮若一居士與女人期問
比丘言是女人在何處比丘答言在
外牆邊比丘得偸蘭遮若比丘惶心
受語狂心語彼人得偸蘭遮若狂心受
語惶心語彼人得僧伽婆尸沙若比
丘受惶心者語語狂心者得偸蘭遮
若受狂心者語語惶心者得僧伽婆
尸沙有一居士到衆僧中語衆僧言
汝等與我語某甲居士與我兒若女
若姉是中若有比丘受是語語彼居
士得僧伽婆尸沙若衆僧差遣一比
丘是比丘持是語語彼居士衆僧得
僧伽婆尸沙有二居士作善知識二
居士婦倶懷妊是二居士共作要言若
我生男汝生女汝女當與我男若

@@十誦律卷苐五十二苐二十六張以我生
女女生男我女當與汝男若一人生男
一人生女生男者死居家貧窮生女者
違要不與此男子聞語其家入出比
丘言汝能爲我語彼女人言汝未生
時汝父母持汝與我今見我家貧窮不
欲與我汝不應爾汝今但來我還當富
貴是比丘持是語向彼女人說女人心
濡聞如是事走到男所得共和合是比
丘生疑我將不犯僧伽婆尸沙耶以是
事白佛佛言不犯得偸蘭遮若比丘
受男子語是男子轉根爲女與二女人
作媒得偸蘭遮若比丘受女人語是女
人轉根爲男子與二男子作媒得偸蘭
遮若比丘受他人語比丘自轉根作比
丘尼得僧伽婆尸沙若比丘尼受男
子語是男子轉根爲女人與二女人
作媒得偸蘭遮若比丘尼受女人語
是女人轉根爲男子與二男子作媒得
偸蘭遮若比丘尼受他人語比丘尼
自轉根作比丘得僧伽婆尸沙未受
具戒人受語未受具戒時語彼得
突吉羅未受具戒人受語受具戒時
語彼得突吉羅未受具戒人受

@@十誦律卷苐五十二苐二十七張以語受
具戒人語彼得僧伽婆尸沙受具戒
時受語受具戒時語彼得突吉羅受
具戒時受語受具戒巳語彼得僧伽婆
尸沙受具戒人受語受具戒人語彼
得僧伽婆尸沙受具戒人受語非具
戒人語彼得偸蘭遮若比丘和合父
母得偸蘭遮問頗比丘作媒不得僧
伽婆尸沙耶答有若先破戒若賊住
若先來白衣是問頗不受具戒人作
媒得僧伽婆尸沙耶答有與學沙彌
是優波離問佛如佛所說若比丘爲
自身乞作房舎當應量作頗比丘爲自
身乞作房不得僧伽婆尸沙耶答有従
衆僧乞地不乞作房是中作房得偸蘭
遮若乞作房不乞地得僧伽婆尸沙
問頗比丘自乞作房不得僧伽婆尸
沙耶答有若餘人作房未成比丘後
成得偸蘭遮若比丘作房未成反戒
得偸蘭遮問齊何名房答得容四
威儀坐臥行立是大舎戒亦如是問
如佛所說比丘以無根波羅夷謗比
丘得僧伽婆尸沙問頗比丘以無根波
羅夷謗比丘不得僧伽婆尸沙耶

十誦律卷苐五十二苐二十八張以
答有若作書若遣使若作相示若謗先
破戒若賊住若先來白衣諸擯人不
共住種種不共住人狂人散乱心人
病壞心人是何以故是諸人等心不
安隱故若比丘語比丘言我犯婬是
比丘以無根謗言汝犯煞盜妄語得
僧伽婆尸沙若比丘語比丘言我犯
盜是比丘以無根謗言汝犯煞妄語
婬得僧伽婆尸沙若比丘語比丘言
我故奪人命是比丘以無根謗言汝
犯妄語婬盜得僧伽婆尸沙若比丘語
比丘言我犯妄語是比丘以無根謗
言汝犯婬盜教得僧伽婆尸沙若比
丘尼以无根波羅夷謗比丘尼得僧
伽婆尸沙問頗比丘尼以無根波羅
夷謗比丘尼不得僧伽婆尸沙耶答
有若作書若遣使若作相示若不能
女若二道合一道若先破戒若賊住
若先來白衣諸擯人不共住種種不
共住人狂人散乱心人病壞心人是
何以故是諸人等心不安隱故若比
丘尼語比丘尼言我犯婬是比丘尼
以無根謗言汝犯煞盜妄語得僧伽

@@十誦律卷苐五十二苐二十九張以婆
尸沙若比丘尼語比丘尼言我犯盜
是比丘尼以無根謗言汝犯煞妄語
婬得僧伽婆尸沙若比丘尼語比丘
尼言我故奪人命是比丘尼以無根
謗言汝犯妄語婬盜得僧伽婆尸沙
若比丘尼語比丘尼言我犯妄語是
比丘尼以無根謗言汝犯婬盜殺得僧
伽婆尸沙若比丘以無根波羅夷謗
比丘得僧伽婆尸沙若比丘以無根
波羅夷謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼得突吉羅若比丘尼以無根波
羅夷謗比丘尼得僧伽婆尸沙若比
丘尼以無根波羅夷謗式叉摩尼沙
彌沙彌尼比丘得突吉羅若式叉摩
尼以無根波羅夷謗式叉摩尼得突
吉羅若式叉摩尼以無根波羅夷謗
沙彌沙彌尼比丘比丘尼得突吉羅
若沙彌以無根波羅夷謗沙彌得突
吉羅若沙彌以無根波羅夷謗沙彌
尼比丘比丘尼式叉摩尼得突吉羅
若沙彌尼以無根波羅夷謗沙彌尼
得突吉羅若沙彌尼以無根波羅夷
謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌得

@@十誦律卷苐五十二苐三十張以突吉
羅若比丘以無根逆罪謗比丘如法
得罪若謗言汝煞母煞父煞阿羅漢
得僧伽婆尸沙若謗言汝惡心出佛
身血若壞僧得偸蘭遮問頗比丘以
無根逆罪謗比丘不如法得罪耶答
有若謗先破戒若賊住若先來白衣
若作書若遣使若作相示若諸擯人
不共住種種不共住人狂人散乱心人
病壞心人是何以故是諸人等心不安
隱故若比丘語比丘言我煞母是比丘
以無根逆罪謗言汝煞父煞阿羅漢得
僧伽婆尸沙若謗言汝惡心出佛身血
若壞僧得偸蘭遮若比丘語比丘言
我煞父是比丘以無根逆罪謗言汝
煞母煞阿羅漢得僧伽婆尸沙若謗
言汝惡心出佛身血若壞僧得偸蘭
遮若比丘語比丘言我煞阿羅漢是
比丘以無根逆罪謗言汝煞母煞父
得僧伽婆尸沙若謗言汝惡心出佛
身血若壞僧得偸蘭遮若比丘語比
丘言我破衆僧是比丘以無根逆罪
謗言汝煞父母煞阿羅漢得僧伽婆
尸沙若謗言汝惡心出佛身血

十誦律卷苐五十二苐三十一張以得偸
蘭遮若比丘語比丘言我惡心出佛
身血是比丘以無根逆罪謗言汝煞
母煞父煞阿羅漢得僧伽婆尸沙若
謗言汝壞僧得偸蘭遮若比丘尼以
无根逆罪謗比丘尼如法得罪若謗
言汝煞母煞父煞阿羅漢得僧伽婆
尸沙若謗言汝惡心出佛身血若壞
僧得偸蘭遮問頗比丘尼以无根逆
罪謗比丘尼不如法得罪耶答有若
謗先破戒若賊住若先來白衣若作
書若遣使若作相示若不能女若二
道合一道若石女若諸擯人不共住種
種不共住人狂人散乱心人病壞
心人是何以故是諸人等心不安隱
故若比丘尼語比丘尼言我煞母是
比丘尼以無根逆罪謗言汝煞父煞
阿羅漢得僧伽婆尸沙若謗言汝惡
心出佛身血若壞僧得偸蘭遮若比
丘尼語比丘尼言我煞父是比丘尼
以无根逆罪謗言汝煞母煞阿羅漢
得僧伽婆尸沙若謗言汝惡心出佛
身血若壞僧得偸蘭遮若比丘尼語
比丘尼言我煞阿羅漢是比丘

@@十誦律卷苐五十二苐三十二張以尼以
无根逆罪謗言汝煞父煞母得僧伽
婆尸沙若謗言汝惡心出佛身血若
壞僧得偸蘭遮若比丘尼語比丘尼
言我壞僧是比丘尼以無根逆罪謗
言汝煞父煞母煞阿羅漢得僧伽婆
尸沙若謗言汝惡心出佛身血得偸
蘭遮若比丘尼語比丘尼言我惡心
出佛身血是比丘尼以無根逆罪謗
言汝煞母煞父煞阿羅漢得僧伽婆
尸沙若謗言汝壞僧得偸蘭遮若比丘
以無根逆罪謗比丘如法得罪若比
丘以無根逆罪謗比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼得突吉羅比丘尼以無
根逆罪謗比丘尼如法得罪若比丘
尼以无根逆罪謗式叉摩尼沙彌沙
彌尼比丘得突吉羅罪若式叉摩尼以
無根逆罪謗式叉摩尼得突吉羅式
叉摩尼以無根逆罪謗沙彌沙彌尼
比丘比丘尼得突吉羅沙彌以无
根逆罪謗沙彌得突吉羅沙彌以無
根逆罪謗沙彌尼比丘比丘尼式叉
摩尼得突吉羅沙彌尼以无根逆罪
謗沙彌尼得突吉羅沙彌尼以

@@十誦律卷苐五十二苐三十三張以无根
逆罪謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
得突吉羅若以無根謗言汝盡破戒
得偸蘭遮若說汝破四重戒得僧伽
婆尸沙犯片罪以无根謗亦如是優
波離問佛如佛所說若諸比丘不先
濡語約勅便以白四羯磨約勅是如
法約勅不佛言是約勅作羯磨人得
突吉羅又問若未作白四羯磨便擯
出得名擯不答得擯作羯磨人得突
吉羅若未作三語約勅於界內別請
人作羯磨得不答得羯磨作羯磨者
得偸蘭遮破僧因緣故若衆僧知衆僧
得罪比丘若未作出羯磨出諸比丘
過罪言諸比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡
行是比丘得突吉羅問是人應約勅
不答言不應若令出爲如法不答不
如法問若先作出羯磨竟是比丘出
諸比丘過罪若言諸比丘隨愛隨瞋隨
怖隨癡行是比丘得偸蘭遮應約勅
是比丘莫作是語不答言應約勅如
法不答言如法優波離問佛如佛所
說若諸比丘不擧不憶念自身作不
可共語是比丘得突吉羅可約

十誦律卷苐五十二苐三十四張以勅不
答不得約勅若約勅成約勅不答不
成若諸比丘若擧若令憶念自身作
不可共語聞是巳故作自身不可共
語是比丘得偸蘭遮應約勅不答言
應約勅若約勅成約勅不答言成約
勅若有罪比丘在地作羯磨人在高
上得約勅不答言不得若有罪比丘
在高上羯磨人在地得約勅不答言
不得若有罪比丘在界內羯磨人在
界外得約勅不答不得若有罪比丘
在界外羯磨人在界內得約勅不答
不得若有罪比丘羯磨人倶在界内
得約勅不答言得約勅問頗有比丘
於四住處作約勅得約勅不得罪耶
答有若材木若牀榻連接四界比丘坐
上作約勅得約勅四處問頗有比丘
足四處衆作約勅得如法耶答得若材
木牀榻連接四界比丘坐上足四處
衆得如法約勅問頗一人於四住處
約勅四人各各所作得約勅不得罪
耶答有若材木牀榻連接四界比丘
坐上若是比丘能一時以一羯磨如
法約勅四人各隨所作是也<十三夷竟>十誦
律卷第五十二

@@十誦律卷第五十三<第九誦之二以>
後奉北印度三藏弗若多羅譯
優波離問二不定法
優波離問佛若信語優婆夷見比丘
於初犯四波羅夷中隨所破戒語諸比
丘應隨信語優婆夷語治不佛言應隨
語治應與實罪相羯磨不佛言應與又
問若二信語優婆夷一人見比丘犯婬
一人見犯盜是二人語諸比丘應隨此
信語優婆夷語治不答言應治應與實
罪相羯磨不答言應與問信語優婆夷
見比丘行道時與女人作婬語諸比
丘應隨信語優婆夷治不答言不應
應與實罪相羯磨不答言不應應問
是信語優婆夷言更有信語優婆夷
不答言有應問第二人若二人語同
應隨信語優婆夷治應與實罪相羯
磨若語不同言我不見行道時作婬
我見立坐作婬爾時應問是比丘汝實
云何應隨是比丘語作問若信語優
婆夷見比丘與刹利女作婬語諸比丘
應隨信語優婆夷治不答言不應應

@@十誦律卷苐五十三苐二張以
與實罪相羯磨不答言不應應問言
更有信語優婆夷不答言有應問第
二人若二人語同應隨信語優婆夷
治應與實罪相羯磨若語不同言我不
見與刹利女作婬我見與婆羅門女
毗舎首陀羅女作婬爾時應問是比
丘汝實云何應隨是比丘語作問若信
語優婆夷見比丘與一白色女作婬語
諸比丘應隨信語優婆夷治不答言
不應應與實罪相羯磨不答言不應
應問言更有信語優婆夷不答言有
應問第二人若第二人語同應隨信語
優婆夷治應與實罪相羯磨若語不
同言我不見與白色女作婬我見與
黑色女若黃色女靑色女作婬爾時
應問是比丘汝實云何應隨是比丘
語作問若信語優婆夷見比丘與長
女人作婬語諸比丘應隨信語優婆
夷語治不答言不應應與實罪相羯
磨不答言不應應問言更有信語優
婆夷不答言有應問第二人若第二人
語同應治應與實罪相羯磨若語不
同言我不見與長女人作婬我見與

十誦律卷苐五十三苐三張以短
女人中女人作婬爾時應問是比丘汝
實云何應隨是比丘語作問若信語優
婆夷見比丘與女人於小便道作婬語
諸比丘應隨信語優婆夷語治不答言
不應應與實罪相羯磨不答言不應
應問言更有信語優婆夷不答言有
應問第二人若第二人語同應隨信語
優婆夷治應與實罪相羯磨若語不同
言我不見小便道作婬我見大便道口
中作婬爾時應問是比丘汝實云何應
隨是比丘語作問若信語優婆夷見比
丘與女人大便道中作婬語諸比丘
應隨信語優婆夷治不答言不應應
與實罪相羯磨不答言不應應問更
有信語優婆夷不答言有應問第二
人若第二人語同應隨信語優婆夷治
應與實罪相羯磨若語不同言我不見
大便道中作婬我見小便道口中作婬
爾時應問是比丘汝實云何應隨是比
丘語作問若信語優婆夷見比丘與
女人口中作婬語諸比丘應隨信語
優婆夷治不答言不應應與實罪相
羯磨不答言不應應問更有信語

@@十誦律卷苐五十三苐四張以優
婆夷不答言有應問第二人若第二人
語同應隨信語優婆夷治應與實罪
相羯磨若語不同言我不見口中作
婬我見於大小便道中作婬爾時應
問是比丘汝實云何應隨是比丘語
作問若信語優婆夷見比丘非時噉
石蜜謂是噉肉語諸比丘應隨信語
優婆夷治不答言不應應與實罪相
羯磨不答言不應應問是比丘有是
事不若比丘言我不食肉我噉黑石
蜜應隨是比丘語作問若信語優婆
夷見比丘非時噉酥謂是噉穄米糜
語諸比丘應隨信語優婆夷語治不答
言不應應與實罪相羯磨不答不應應
問是比丘汝實有是事不若比丘言我
不食穄米糜我噉酥應隨是比丘語
作問若信語優婆夷見比丘非時飮
石蜜漿謂是噉粥語諸比丘應隨信
語優婆夷治不答言不應應與實罪
相羯磨不答言不應應問是比丘有
是事不若比丘言我不噉粥我飮石
蜜漿應隨是比丘語作問若信語優
婆夷見比丘於女人股間出精謂正

@@十誦律卷苐五十三苐五張以作
婬欲語諸比丘應隨信語優婆夷治
不答言不應應與實罪相羯磨不答
言不應應問是比丘有是事不若比
丘言我股間出精不犯正婬應隨自
言治問若比丘共一女人行道有二
信語優婆夷隨來一信語優婆夷見
比丘摩觸女人身謂作婬語諸比丘
應隨信語優婆夷治不答言不應應
問第二人若事相違我如所見說應
隨信語優婆夷治不答言不應應與
實罪相羯磨不答言不應應問是比
丘是事云何隨比丘自言作問若信語
優婆夷見比丘於後四品戒中隨所
犯戒語諸比丘應隨信語優婆夷治
不答言不應應與實罪相羯磨不答
言應與問若二信語優婆夷一人見比
丘故出精一人見比丘摩觸女人身
語諸比丘應隨信語優婆夷治不答
言應治應與實罪相羯磨不答言
應與問若信語優婆夷見比丘行時
故出精語諸比丘應隨信語優婆夷
治不答言不應應與實罪相羯磨不
答言不應應問言更有信語優婆

十誦律卷苐五十三苐六張以
夷不答言有應問弟工人若弟二人語
同應隨信語優婆夷治應與實罪相羯
磨若語不同言我不見行時出精我
見若坐若立時出精爾時應問是比
丘是事云何應隨是比丘語作問若信
語優婆夷見比丘摩觸刹利女身語
諸比丘應隨信語優婆夷治不答言
不應應與實罪相羯磨不答言不應
應問更有信語優婆夷不若言有應
問第二人若弟二人語同應治應與實
罪相羯磨若語不同言我不見刹利女
我見婆羅門毗舎首陀羅女爾時應問
是比丘是事云何應隨是比丘語作
問若信語優婆夷見比丘摩觸白色
女人身語諸比丘應隨信語優婆夷
治不答言不應應與實罪相羯磨不
答言不應應問更有信語優婆夷不
答言有應問第二人若第二人語同應
治應與實罪相羯磨若語不同言我
不見是比丘摩觸白色女人身我見
摩觸黑色黃色靑色女人身爾時應
問是比丘是事云何應隨是比丘語
作問若信語優婆夷見比丘摩觸長

@@十誦律卷苐五十三苐七張以女人
身語諸比丘應隨信語優婆夷治不
答言不應應與實罪相羯磨不答言
不應應問更有信語優婆夷不若言
有應問第二人若第二人語同應治應
與實罪相羯磨若語不同言我不見摩
觸長女人身我見摩觸短女人中女
人身應治不應與實罪相羯磨不答
言不應與應問是比丘隨比丘自言
作問若比丘於道中行有一女人有
二信語優婆夷一信語優婆夷見比
丘行時摩觸女人身語諸比丘應隨
是語治不答言不應應與實罪相羯
磨不答言不應與應問第二人若事
相違我如所見說應隨信語優婆夷
治不答言不應應與實罪相羯磨不答
言不應與應問是比丘是事云何應
隨是比丘語作<一二不定竟>問三
十捨墮法優波
離問佛若比丘多有尼薩耆衣若爲
火燒若腐爛若斷壞若虫嚙應捨不
佛言不應捨是比丘應但如法滅罪若
有殘段破應捨不答不應捨是比丘但
應如法滅罪問若衣經淨緯不

@@十誦律卷苐五十三苐八張以淨
緯淨經不淨若二倶不淨不淨者若
駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣應捨
不答不應捨問若比丘得長衣五日
是比丘狂心散乱心病壞心齊何數作
十日答數得自心日問頗比丘盡形
畜長衣不得尼薩耆波夜提耶答有
若得長衣未滿十日便命終是問頗比
丘畜長衣過十日一夜在耶佛言有比
丘不斷望衣第十日得衣不遣與人
不作淨不受持至十一日地了時過
此十餘一夜在是也優波離問佛若
比丘受衆僧衣離宿應捨不答不應
捨是比丘但應如法滅罪問若比丘
衣在界内比丘出界外至地曉是離
衣宿耶答言離宿問若衣在界外比
丘在界内至地了時是名離衣宿耶
答言離宿問若衣在地比丘在上至
地了時是名離衣宿耶答言離衣宿
問若衣在上比丘在地至地了時是
名離衣宿耶答言離衣宿問若未作
不離衣羯磨齊遠近名不離衣荅若
牆壁塹籬稱齊是來比丘不離三衣
比丘尼不離五衣與學沙彌不離

十誦律卷苐五十三苐九張以三
衣與學沙彌尼不離五衣問得一月
衣財何等是一月衣財乃至一月畜
答淨衣是問衣量大小答乃至得覆
身三分是諸衣不淨者經淨緯不淨
緯淨經不淨若二倶不淨不淨者一切
駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣是名不
淨如是衣不應畜至一月問頗比丘使
非親里比丘尼浣染打故衣不得尼薩
耆波夜提耶答有若比丘先自小浣更
令浣先自小染更令染先自小打更
令打若浣不名浣如不浣得突吉羅若
染不名染如不染得突吉羅若打不名
打如不打得突吉羅若展轉令浣若遣
使若作書若作相示若爲他若浣染若
二人共衣若衆僧衣入尼薩耆衣若作
淨衣皆得突吉羅問頗比丘著淨衣
入白衣舎得尼薩耆出耶答有若比
丘著淨衣入白衣舎若尿尿牛尿泥
著令非親里比丘尼浣得尼薩耆波逸
提若衣經淨緯不淨若緯淨經不淨若
二倶不淨不淨者一切駱駝毛牛毛羖
羊毛若雜織衣令浣得突吉羅若比
丘令非親里比丘尼浣故衣是比

@@十誦律卷苐五十三苐十張以丘尼
轉根作比丘得突吉羅若比丘令非
親里比丘尼浣故衣比丘轉根爲比
丘尼得突吉羅問頗比丘令非親里
比丘尼浣染打故衣不得尼薩耆波
夜提耶答有若先破戒若賊住若先
來白衣是問頗有不受具戒人令非親
里比丘尼浣染打故衣得尼薩耆波逸
提耶答有與學沙彌是也問頗比丘
従非親里居士居士婦乞衣不得尼
薩耆波夜提耶答有若不能男居士
不能女居士婦二根居士二道合一
道居士婦比丘従是乞衣得突吉羅
問頗有不受具戒人従非親里居士
居士婦乞衣得尼薩耆波逸提耶答
有與學沙彌是也若衣經淨緯不淨
緯淨經不淨若二倶不淨不淨者若一
切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織比丘乞
是衣得突吉羅若乞毳得突吉羅若乞
縷得突吉羅未受具戒人乞未受具
戒人得得突吉羅未受具戒人乞受
具戒時得得突吉羅未受具戒人乞
受具戒巳得得尼薩耆波夜提受具戒
時乞受具戒時得得突吉羅受具

@@十誦律卷苐五十三苐十一張以戒
時乞受具戒巳得得尼薩耆波逸提
受具戒人乞受具戒人得得尼薩耆
波逸提受具戒人乞非具足戒人得
得突吉羅若比丘従非親里居士居
士婦乞衣比丘轉根作比丘尼比丘尼
得是衣尼薩耆波逸提若比丘尼従非
親里居士居士婦乞衣是比丘尼轉根
作比丘比丘得是衣尼薩耆波逸提問
頗比丘非親里中作親厚意索不得尼
薩耆波夜提耶答有若比丘爲辦衣
價比丘作親厚意索得突吉羅若比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼爲辦衣
價比丘作親厚意索得得突吉羅若衆
多居士爲辦衣價比丘作親厚意索得
得突吉羅若比丘所不應畜物作親厚
意索得突吉羅未受具戒人作親厚
意索未受具戒人得得突吉羅未受
具戒人作親厚意索受具戒時得得
突吉羅未受具戒人作親厚意索受
具戒巳得得尼薩耆波逸提受具戒
時作親厚意索受具戒時得得突吉
羅受具戒時作親厚意索受具戒


十誦律卷苐五十三苐十八張以毛若
雜織如是等衣得突吉羅問頗比丘
從母乞衣得尼薩耆波夜提耶答有
若母爲衆僧作衣是比丘自迴向巳
得尼薩耆波夜提若是物界外取得
突吉羅若二三四恣心取如法得罪問
頗比丘從母乞順比丘物得尼薩耆波
夜提耶答有若母爲衆僧作順比丘物
比丘自迴向巳得尼薩耆波夜提若是
物界外取得突吉羅若二三四恣心取
如法得罪問若比丘非時受甘蔗非時
壓非時漉非時受非時應飮不答言不
得問若時受甘蔗非時壓非時漉非時
受非時得飮不答不得問若時受甘
蔗時壓非時漉非時受非時得飮不
答言不得問若時受甘蔗時壓時漉非
時受非時應飮不答言不得問若時
受甘蔗時壓時漉時受非時應飮不
答言若盡時淨應飮問若非時受酪
非時壓非時漉非時受非時應飮不
答言不得若盡時淨應得問若比丘
非時受胡麻非時壓非時漉非時受
非時得飮不答言不得若盡時淨應
得問若比丘非時受肉非時煮非

@@十誦律卷苐五十三苐十九張以
時壓非時漉非時受非時得服不答
言不得若盡時淨應得卽日受時藥
時分藥七日藥盡形藥共和合一處得
服不答時藥力故時中應服非時不
得服卽日受時分藥七日藥盡形壽
藥共和合一處得服不答時分藥力故
時分中應服過時分不得服卽日受
七日藥盡形壽藥共和合一處得服
不答七日藥力故七日應服過七日
不得服盡形壽藥隨意應服昨日受
時藥卽日受時分藥七日藥盡形壽
藥和合一處得服不答不得服昨日
受時分藥卽日受七日藥盡形壽藥和
合一處得服不答言不得服昨日受
七日藥卽日受盡形壽藥和合一處
得服不答不得服問是諸時藥時分
藥七日藥盡形壽藥擧殘宿可服不
答不得問若比丘先自取後更従淨
人受得服不答不得問是諸藥手受
口受無病比丘得服不答不得若手
受口受病比丘得服不答言得<三
十捨墮竟>問波夜提事之一波夜難
問佛若比丘作梵志形服於

@@十誦律卷苐五十三苐三十張以道行
得何罪答得偸蘭遮若作秦形服大
秦安息薄佉利波羅大形服得何罪
答得突吉羅如是等亦得突吉羅問
若人問比丘言汝見人用蓋行不比
丘言不見爲因腳故言我不見得何
罪答得突吉羅扇革屣珠釧羺頭纓
絡寶鬘欽跋羅氎拘執車乘帽輦輿等
亦如是若比丘至婆羅門姓人邊語
言汝是剃毛人故妄語故得波逸提
乃至語不破戒人言汝破戒故妄語
故得波逸提問若人問比丘言汝是何
人比丘言我是比丘尼是反戒不答
不反戒故妄語得波逸提若言我是
式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆
夷白衣外道遮邏伽波離婆羅遮尼
揵駝阿耆毗等若言我是天龍夜叉
揵闥婆阿修羅迦樓羅薜荔伽鳩槃茶
毗舎遮羅刹等作如是語是反戒不答
不反戒故妄語得波逸提問若比丘
以天眼見天耳聞他比丘罪他不聽
便出他罪得何罪答言得突吉羅問
若比丘於衆僧前破戒誰應擧答隨
能擧者擧問若比丘至婆

十誦律卷苐五十三苐十五張以
時與受具戒巳得得尼薩耆波逸提
受具戒人與受具戒人得得尼薩耆
波夜提受具戒人與非具戒人得得突
吉羅種種販買亦如是問頗比丘盡
形畜長鉢不得尼薩耆波夜提耶答
有若比丘畜長鉢未滿十日便命終
者是問若比丘得長鉢五日是比丘
便狂心散乱心病壞心齊何數作十
日答數得自心日問頗比丘久畜長
鉢不犯尼薩耆波夜提耶答有若他
送鉢與乆乆乃至者是也問頗比丘
過一夜畜長鉢得尼薩耆波逸提耶
答有是比丘得長鉢日便轉根作比
丘尼者是問頗比丘尼畜長鉢十夜
不得尼薩耆波逸提耶答有是比丘
尼得長鉢巳轉根作比丘者是問頗
有比丘多有鉢入尼薩耆一切鉢應
僧中行不答不應但僧中行一鉢餘
者隨意與親厚問頗比丘鉢減五綴更
求新鉢不得尼薩耆波夜提耶答有若
求坯鉢白鐵鉢若二人共求若遣使若
書若示相若展轉求若爲他求鉢皆
得突吉羅若従異道出家人乞得鉢

@@十誦律卷苐五十三苐十六張以突
吉羅若比丘所用鉢未滿五綴以自
物買鉢突吉羅問若比丘不乞縷乞
毳得何罪答得突吉羅問頗比丘自
乞縷令非親里織師織不得尼薩耆
波夜提耶答有是衣經淨緯不淨緯
淨經不淨若二倶不淨不淨者若駱駝
毛牛毛羖羊毛若雜縷令織得突吉羅
問頗比丘於非親里中作同意酄不
得尼薩耆波夜提耶答有若居士不
能男居士婦不能女若居士二根居
士婦二道合一道是中作同意酄得
突吉羅問頗比丘與他比丘衣後瞋
還奪不得尼薩耆波夜提耶答有受
法比丘與不受法比丘衣後瞋還奪
不受法比丘與受法比丘衣後瞋還
奪得突吉羅若衣經淨緯不淨緯淨
經不淨若二倶不淨不淨者若駱駝
毛牛毛羖羊毛若雜織衣與巳後瞋
還奪得突吉羅若與先破戒若賊住
若先來白衣與巳還奪得突吉羅是
衣若減量後瞋還奪得突吉羅若佛衣
等量後瞋還奪得突吉羅若比丘與
他比丘衣他比丘轉根爲比丘尼

@@十誦律卷苐五十三苐十七張以比
丘還奪比丘尼衣得突吉羅若比丘
與他比丘衣是比丘自轉根爲比丘
尼比丘尼還奪比丘衣得突吉羅問
受迦絺那衣竟官作閏月受伽絺那
衣人當云何答隨安居數問受伽絺
那衣應如布薩作羯磨不答言應作
問訖迦絺那衣應作捨羯磨不答言
應作問應何時受迦絺那衣答夏末
後月問幾時應捨答従夏末月竟冬四
月應捨問急施衣可得作時衣不答
言得若衣經淨緯不淨緯淨經不淨
若二倶不淨不淨者若駱駝毛牛毛
羖羊毛若雜織衣如是等不淨衣不應
停問頗比丘三衣中隨離一衣宿不得
尼薩耆波逸提耶答有後安居中未
滿歲阿練若比丘三衣中若以一一
衣置界内舎以少因緣出界作是言
我今日當還此宿是比丘更有因緣
起不得還宿界外地了得突吉羅問
頗比丘舂殘過一月求雨浴衣過半月
畜不得尼薩耆波夜提耶答有若是
衣經淨緯不淨緯淨經不淨若二倶
不淨不淨者若駱駝毛牛毛羖羊

十誦律卷苐五十三苐十二張以親厚
意索受具戒人得得尼薩耆波逸提受
具戒人作親厚意索非具戒人得得突
吉羅若是衣價屬天龍夜叉羅刹餓鬼
拘槃荼毗舎遮等非人若屬先破戒人
若賊住人若先來白衣若擯人不共住
人種種不共住人狂人散乱心人病壞
心人及諸外道此中作親厚意索得突
吉羅問頗比丘勤求衣乃至過六返不
得尼薩耆波逸提耶答有是衣價屬人寄
在天龍夜叉羅刹餓鬼拘槃荼毗舎遮
等非人邊是中勤求乃至過六返得突
吉羅若是衣價屬天龍夜叉羅刹餓鬼
拘槃荼毗舎遮等非人寄在人邊是中
勤求乃至過六返得突吉羅若是衣
價屬出家外道寄在人邊是中勤求
乃至過六返得突吉羅問頗比丘以
憍施耶作新敷具不得尼薩耆波
逸提耶答有若憍施耶腐壞若憍
施耶作刧貝若憍施耶作鉢妬路
慕若憍施耶作突突路若經淨緯不
淨緯淨經不淨若二倶不淨不淨者
駱駝毛牛毛羖羊毛若雜歲作敷具
得突吉羅若滅量作突吉羅

@@十誦律卷苐五十三苐十三張以若佛
衣等量作得突吉羅問頗比丘用純
黑羺羊毛作新敷具不得尼薩耆波
夜提耶答有羺羊毛腐壞作得突吉
羅若經淨緯不淨緯淨經不淨若二
倶不淨不淨者駱駝毛牛毛羖羊毛若
雜織作敷具得突吉羅若減量作突
吉羅若如來衣等量作得突吉羅問頗
比丘不用二分純黑三分白羺羊毛
四分下羊毛作新敷具不得尼薩耆
波夜提耶答有經淨緯不淨緯淨經不
淨若二倶不淨不淨者駱駝毛牛毛
羖羊毛雜識作敷具得突吉羅若減
量作突吉羅若佛衣等量作得突吉
羅問頗有比丘六年内故敷具若捨
若不捨更作新敷具不得尼薩耆波
夜提耶答有餘人先作未成比丘足
成竟得突吉羅若作未成便反戒得
突吉羅若經淨緯不淨若緯淨經不
淨若二倶不淨不淨者若駱駝毛牛
毛羖羊毛雜識作得突吉羅問頗比
丘持羺羊毛過三由延不得尼薩耆波夜提耶答
有飛持過不犯若
與化淨人持過得突吉羅若比丘知
是
@@十誦律卷苐五十三苐十四張以**
化人不犯問頗有比丘使非親里比
丘尼浣染擘羺羊毛不得尼薩耆波
夜提耶答有先巳小浣更浣先巳小
染更染先巳小擘更擘浣如不浣染
如不染擘如不擘皆突吉羅若展轉令
浣染擘若遣使若敬他若作書若示
相使浣染擘皆得突吉羅若浣染擘枕
毳得突吉羅二人共毳使浣染擘得
突吉羅使浣染擘衆僧毳得突吉羅
使浣染擘尼薩耆毳得突吉羅使浣
染擘作淨施毳得突吉羅問頗比丘
自手取錢不得尼薩耆波逸提耶答
有若取似錢者得突吉羅問頗比丘
以錢種種用不得尼薩耆波夜提耶
答有用似錢買者得突吉羅共非人
買物非人者天龍夜叉羅刹鳩槃荼
薜荔伽毗舎遮等共買物得突吉羅
若共狂人散乱心人病壞心人若親
里共買得突吉羅未受具戒人與未
受具戒人得突吉羅未受具戒人與
受具戒時得得突吉羅未受具戒人
與受具戒巳得得尼薩耆波夜提受
具戒時與受具戒時得得突吉羅受
具戒

十誦律卷苐五十三苐二十一張以羅門
姓人邊語言汝作剃毛人來得何罪
答得突吉羅問若比丘毁訾比丘得
何罪答波逸提問頗比丘毁訾他比丘
不得波逸提罪邪答有若先破戒若
賊住若先來白衣是問頗不受具戒
人毁訾比丘得波逸提邪答有與學
戒沙彌是若作書若遣使若示相若展
轉毁訾得突吉羅若比丘以毁訾比
丘得波逸提毁訾比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼得突吉羅若比丘尼以
毁訾比丘尼得波逸提毁訾式叉摩
尼沙彌沙彌尼比丘得突吉羅式叉摩
尼毁訾戒叉摩尼得突吉羅毁訾沙彌
沙彌尼比丘比丘尼得突吉羅若沙
彌毁訾沙彌得突吉羅毁訾沙彌尼
比丘比丘尼式叉摩尼得突吉羅沙
彌尼毁訾沙彌尼得突吉羅毁訾比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌得突吉羅
罪問若比丘雨舌讒比丘得波逸提
若比丘兩舌讒比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼得突吉羅若比丘尼兩舌
讒比丘尼得波逸提若比丘尼兩舌
讒式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘得突

@@十誦律卷苐五十三苐二十二張以吉羅
若式叉摩尼兩舌讒式叉摩尼得突
吉羅若式叉摩尼兩舌讒沙彌沙彌
尼比丘比丘尼得突吉羅若沙彌兩
舌讒沙彌得突吉羅若沙彌兩舌讒
沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼得突
吉羅若沙彌尼兩舌讒沙彌尼得突
吉羅若沙彌尼兩舌讒比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌得突吉羅若比丘在
界内讒界外比丘得突吉羅若在界
外讒界内比丘若在地讒高上比丘
若在高上讒在地比丘得突吉羅若比
丘住界内若坐若立若臥讒界内比
丘得波逸提若作書若遣使若示相
若展轉讒得突吉羅罪問頗比丘如法
滅事後還發起不得波逸提耶答言
有是事若比丘比丘尼事若比丘式
叉摩尼若比丘沙彌若比丘沙彌尼
事如法滅巳比丘還發起突吉羅問
頗比丘如法滅事還發起不得波逸
提耶答言有若先破戒若賊住若先
來白衣是問頗不受具戒人如法滅
事還發起得波逸提耶答言有與學
戒沙彌是也若作書若遣使若示

@@十誦律卷苐五十三苐二十三張以相若
展轉語如法滅事巳還發起得突吉
羅罪問如佛所說比丘於不能男淨
人前爲女人說法過五六語何等是
不能男淨人前爲女人說法過五六
語答若不動者是無知淨人前與女
人說法過五六語得突吉羅若作書
若遣使若示相若展轉語說法過五
六語得突吉羅若作淨人睡眠與女
人說法過五六語得突吉羅若女人
淨男子不淨男子淨女人不淨若二
倶不淨若是中無作淨人比丘爲女
人說法過五六語得突吉羅若有不
能男作淨者比丘爲女人說法過五
六語得突吉羅若無作淨者比丘爲
不能女人說法過五六語得突吉羅
若無作淨人比丘爲二道合一道女
人說法過五六語得突吉羅若比丘
啞淨人前爲女人說法過五六語得
突吉羅若聾淨人前與女人說法過
五六語得突吉羅若啞聾淨人前與
女人說法過五六語得突吉羅若非
人天龍夜叉薜荔伽鳩槃茶毗舎遮
羅刹等淨人前與女人說法過

十誦律卷苐五十三苐三十四丈以五
六語得突吉羅問頗比丘以音句誦
法教未受具戒人誦不得波夜提耶
答有若教天龍夜叉薜荔伽拘槃茶
毗舎遮羅刹等非人讃誦得突吉羅
教吃人誦得突吉羅獨處誦得突吉
羅獨非獨想非獨獨想以中圈語教
邊他人誦是邊地人不解是語以邊
地語教中圈人誦是中圈人不解是
語若教啞人聾人啞聾人誦若作書若
遣使若示相若展轉語狂人病壞心散
乱心如是等教讃誦得突吉羅問頗
不受具戒人以音句誦法教未受具
戒人讃誦得波夜提耶答有與學沙
彌是也若與學沙彌教啞人聾人啞
聾人讃誦得突吉羅若與學沙彌以
音句誦法教比丘比丘尼讃誦得突
吉羅問頗比丘未受具戒人前說
過人法言我有如是知如是見不得
波夜提耶答言有若天龍夜叉薜荔
伽鳩槃茶毗舎遮羅刹等非人前說
得突吉羅若獨處說得突吉羅獨非
獨想非獨獨想若以中圈語向邊地
人說邊地人不解以邊地人語向

@@十誦律卷苐五十三苐三十五張以
中國人中國人不解是語若向啞人
聾人啞聾人說若作書若遣使若示
相若展轉語得突吉羅若向狂人散
乱心人病壞心人說得突吉羅問
頗比丘以麤罪向未受具戒人說不
得波夜提耶答言有向未受具戒人
說比丘尼麤罪得突吉羅說式叉摩
尼沙彌沙彌尼麤罪得突吉羅若向
天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毗舎遮羅
刹等非人說比丘麤罪得突吉羅問
頗未受具戒人向未受具戒人說比
丘麤罪得波夜提耶答言有與學沙
彌是也若在地向高上人說若在高
上向在地人說得突吉羅若在界
内向界外人說若在界外向界内人
說得突吉羅若倶在界内若坐若
立若臥若向界内人說得波夜提
問頗比丘先同心與後作是言汝隨
親厚迴僧物與不得波夜提耶答有
若是施物屬比丘尼僧作如是語得
突吉羅若作書若遣使若示相若展
轉語得突吉羅問頗比丘說戒時
作是言何用半月半月說是雜碎戒

@@十誦律卷苐五十三苐三十六張以爲
令諸比丘心生疑悔心惱心熱愁憂
不樂生反戒心作是輕訶戒不得波
夜提耶答有若獨處訶戒得突吉羅
若獨非獨想非獨獨想若以中國語
向邊地人呵戒邊地人不解若以邊
地語向中國人呵戒中國人不解若
向邊人聾人啞聾人呵戒若作書若
遣使若示相若展轉語呵戒若向狂
人散乱心人病壞心人訶戒皆得突
吉羅問若比丘以圡覆生草菜草
上爲滅故得何罪答波夜提若食菓
呑子得突吉羅問若比丘語他人言
汝搖樹落菓得何罪答波夜提問頗
比丘語他人令搖樹落菓不得波夜
提耶答有若作書若遣使若示相若
展轉語得突吉羅若殺地菌得突吉
羅問頗不受具戒人語他人令搖樹
落菓得波夜提耶答有與學沙彌
是也問頗比丘殺草木不得波夜提
耶答有若示相得突吉羅若飛去時
傷殺無罪問若比丘言汝殺是樹好
得何罪答得波夜提問若比丘以種
子著熱湯中若日睩火炙得何罪

十誦律卷苐五十三苐二十七張以答
得突吉羅問頗比丘教草菜不得波
夜提耶答有若先破戒若賊住若先
來白衣是也問頗不受具戒人教草
菜得波夜提耶答有與學沙彌是也
若取水上浮萍若取石韋得突吉羅
問頗比丘瞋恨輕譏不得波夜提耶
答有若天龍夜叉薜荔伽拘槃夜毗舎
遮羅刹等非人得突吉羅若瞋恨輕
譏先破戒若賊住若先來白衣得突
吉羅若獨處瞋恨輕譏得突吉羅若
獨非獨想非獨獨想瞋恨輕譏得突
吉羅若以中國語瞋恨輕譏邊地人
邊地人不解是語若以邊地語瞋恨
輕譏中國人中國人不解是語皆得突
吉羅若瞋恨輕譏啞人聾人啞聾人
若作書若遣使若示相若展轉瞋根
輕譏若瞋恨輕譏狂人散乱心人病
壞心人皆得突吉羅若瞋恨輕譏善
性人突吉羅問頗比丘不隨問答惱
他不得波夜提耶答有若向啞人聾
人啞聾人不隨問答惱他得突吉羅
除犯餘事中不隨問答惱他得突吉
羅若獨處異語惱他得突吉羅若

@@十誦律卷苐五十三苐二十八張以獨
非獨想非獨獨想異語惱他若以中
國語向邊地人邊地人不解若以邊
地人語向中國人中國人不解若無
知若作書若遣使若示相若展轉語若
向狂人散乱心人病壞心人若向天
龍夜叉薜荔伽狗槃壞毗舎遮羅刹
等非人若向先破戒人若賊住若先
來白衣不隨問答皆得突吉羅問頗
比丘衆僧臥具若麤梐繩床若細梐
繩床若被若褥露地若自敷若使人
敷是中若坐若臥去時不自擧不敎
人擧不得波夜提耶答有若是臥具
經淨緯不淨緯淨經不淨二倶不淨
不淨者若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織
作不自擧不教人擧得突吉羅若是
麤梐繩床細梐繩床足過八指不自
擧不使人擧得突吉羅問頗比丘比
丘房中耶臥具若自敷若教人敷是
中若坐若臥去時不自擧不教人擧
不得波夜提耶答有若此房舎天龍
夜叉薜茘伽拘槃荼毗舎遮羅刹等
非人作比丘取敷不自擧不教人擧
得突吉羅是人若先破戒若賊住

@@十誦律卷苐五十三苐二十九張以若
先來白衣作房舎比丘取敷若不自
擧若不教人擧得突吉羅若是房舎
屬比丘尼僧比丘取敷不自擧不教
人擧得突吉羅若是房舎屬外道出
家比丘取敷不自擧不使人擧得突
吉羅問頗比丘瞋恨不喜僧房舎中
若自牽若使人牽作如是言汝出去
滅去以是因緣不異不得波逸提耶
答有若牽出天龍夜叉薜荔伽拘槃荼
毗舎遮羅刹等非人作比丘比丘若
自牽若使人牽出得突吉羅若牽惡
比丘出得突吉羅若牽惡比丘衣鉢
出得突吉羅若牽曵外道出家出得突
吉羅問頗比丘知餘比丘僧房舎中
先敷臥具後來强敷臥具作如是念
若不樂者自當出去是因緣故不異
不得波逸提耶答有是諸房舎屬天
龍夜叉薜荔伽拘槃荼毗舎遮羅刹
等非人是中强敷臥具得突吉羅若
是房舎屬先破戒賊住若先來白衣
是中强敷臥具得突吉羅若是房舎
屬比丘尼僧是中强敷臥具得突吉
羅若是房舎屬外道出家是中强

十誦律卷苐五十三苐三十張以*
敷臥具得突吉羅若比丘除水以餘
有虫汁浸草土作泥隨所殺虫數得
波逸提問頗比丘過若二若三重覆
舎不得波逸提耶答有若以板覆若優
尸羅草若鳥翅覆者無罪問頗比丘衆
僧不差教誡比丘尼不得波逸提耶
答有若先破戒若賊住比丘尼若先
來白衣若諸擯人不共住人種種不共
住人教誡如是等比丘尼得突吉羅問
頗比丘僧差教誡比丘尼乃至日沒不
得波逸提耶答有若先破戒若賊住
比丘尼若先來白衣若諸擯人不共
住人種種不共住人教誡如是等比
丘尼得突吉羅問頗比丘語比丘言
汝爲供養財利因緣故教誡比丘尼
不得波逸提耶答有若受法比丘語
不受法比丘不受法比丘語受法比
丘言汝爲供養財利因緣故敎誡比丘
尼得突吉羅問頗比丘與比丘尼共
道行乃至一聚落不得波逸提耶答
有若諸比丘尼先破戒若賊住比丘
尼若先來白衣若不能女若二道合
一道若諸擯人不共住人種種不共住

@@十誦律卷苐五十三苐三十一張以*
人共道行得突吉羅問頗比丘與比
丘尼共期載舡若上水若下水不得
波逸提耶答有若諸比丘尼先破戒
若賊住比丘尼若先來白衣若不能
女若一道合一道若諸擯人不共住
人種種不共住人期共載舡上水下
氺得突吉羅問頗比丘與非親里比
丘尼衣不得波逸提耶答有受法比
丘與不受法比丘尼衣不受法比丘
與受法比丘尼衣若先破戒若賊住
比丘尼若先末白衣若諸擯人不共
住人種種不共住人狂人散乱心人
病壞心人與如是等比丘尼衣得突
吉羅問頗比丘與非親里比丘尼作
衣不得波逸提耶答有若受法比丘
與不受法比丘尼作衣不受法比丘
與受法比丘尼作衣若先破戒若賊
住比丘尼若先來白衣若諸擯人不
共住人種種不共住人狂人散乱心
人病壞心人與如是等比丘尼作衣
得突吉羅問頗比丘獨與比丘尼屛
處坐不得波逸提耶答有若比丘尼
先破戒若賊住比丘尼若先來白衣

@@十誦律卷苐五十三苐三十二張以
若諸擯人不共住人種種不共住人往
人散乱心人病壞心人與如是等比
丘尼獨屛處坐得突吉羅問頗比丘
獨與女人露地坐不得波逸提耶答
有若與天辍夜叉薜荔伽拘槃荼毗
舎遮羅刹等非人女獨共露處坐若
與不能女若二道合一道女人獨共
露處坐皆突吉羅問頗比丘知比丘
尼讃因緣得食食不得波逸提耶答
有若比丘尼先破戒若賊住若先來
白衣若不能女若二道合一道若諸
擯人不共住人種種不共住人若作
書若遣使若示相若展轉讃因緣故得
食食突吉羅若受法比丘不受法比丘
尼讃因緣得食食不受法比丘受法比
丘尼讃因緣得食食得突吉羅問頗比
丘數數食不得波逸提耶答有若檀
越請明日食比丘徃至檀越言小住
待食常自恣請除五種食請與餘食
若與不淨食若淨食不淨食雜問頗
比丘不病於作福舎過一食不得波
逸提耶答有若是福舎屬天龍夜叉
辟荔伽拘槃荼毗舎遮羅刹等非人

十誦律卷苐五十三苐三十三張以中一
過一食得突吉羅若諸福舎屬比丘
是中過一食得突吉羅若是福舎屬
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼是中
過一食得突吉羅若是福舎屬諸親
里是中過一食無罪若比丘自作福舎
是中過一食無罪問頗比丘他家自
恣與食過兩三鉢取不得波逸提耶
答有若天祠中過兩三鉢取得突吉
羅若諸天龍夜叉薜荔伽鳩槃荼毗
舎遮羅刹等若受法比丘不受法比
丘檀越舎取若不受法比丘受法比
丘檀越舎取過兩三鉢得突吉羅於
是家中坐自恣食無罪問頗比丘尼
檀越舎過兩三鉢取食不得波逸提
耶答有若天祠中取過兩三鉢得突
吉羅若諸龍夜叉薜荔伽鳩槃荼毗
舎遮羅刹等非人舎取過兩三鉢得
突吉羅若受法比丘尼不受法比丘
尼檀越舎取若不受法比丘尼受法
比丘尼檀越舎取過兩三鉢得突吉
羅於是家中坐自恣食無罪問頗比
丘知比丘食巳不受殘食法従座處
起語言汝自恣食欲惱令疑悔故不

@@十誦律卷苐五十三苐三十四張以**
得波逸提耶答有若除五種食酄食
餘食若酄食不淨食若淨食不淨食
雜不得波逸提問頗比丘別衆食不
得波逸提耶答有受一切時故無罪
問拘耶尼國用何時應食答若此閒宿
用此閒時若彼閒宿用彼閒時餘二
方亦如是問拘耶尼國殘宿食應食
不答言不得弗婆提亦如是問欝單
越殘宿食應食不答彼無我所無所
屬隨意食無罪問若手若鉢若二若
三澡豆洗殘餘膩氣不盡名爲洗不
答若用心若二若三澡豆洗名爲洗
也比丘三種名爲共食内宿若比丘
比丘僧與學沙彌比丘尼四種名爲
共食内宿比丘尼比丘尼僧與學沙彌
尼式叉摩尼是四種人内宿不應食若
食得突吉羅若白衣若沙彌爲自身共
食內宿比丘食無罪問若比丘求水甁
誤取酥油甁應破應棄不答言不應
有二種觸食食無罪一清淨持戒比
丘誤觸二破戒比丘無慙愧觸是二
倶淨若比丘爲沙彌爲白衣故擔食
於道行還與沙彌白衣沙彌白衣持

@@十誦律卷苐五十三苐三十五張以**
與比丘比丘以共擧宿故不取佛言
若比丘先無心自爲得食問若水濁
應飮不答若先疑不應飮若先無疑
得飮問受法比丘従不受法比丘邊
受食可食不答言得食不受法比丘従
受法比丘受食得食問頗有比丘乞羙
食不得波逸提耶答有若従諸親里乞
無罪問除水用餘有虫汁得波逸提
耶答有除水若用有虫汁隨所殺虫
數得波逸提問頗比丘食如是食墮
大罪耶答有女人名男子食若食是
食得大罪問頗比丘食家中坐不得
波逸是耶答有是家中童女爲主是
問頗比丘食家中强坐不得波逸
提耶答有若在童女家强坐是問頗
比丘自手與裸形梵志食不得波逸
提耶答有若與不淨食若與淨食不
淨食雜不得波逸提問頗比丘觀軍
發行不得波逸提耶答有若軍中有
應死因殺觀無常故無罪問頗比丘
一時作百罪千罪過百千罪耶答有
若比丘瞋意把沙杷小豆胡豆灑散
大衆隨所著人得罪

十誦律卷苐五十三苐三十六張以問
頗比丘知比丘麤罪故覆藏乃至一
宿不得波夜提耶答有若覆先破戒
若賊住若先來白衣若諸擯人不共
住人種種不共住人得突吉羅問頗
比丘語他比丘言來至諸家我是中令
與汝多羙飮食是比丘後不使與作是
言汝長老還去我不樂與汝共坐起言
語我樂獨坐起言語驅是比丘故欲
令乃至小許時得惱以是因緣不異者
不得波夜提耶答有若天龍夜叉薜荔
伽拘槃荼毗舎遮羅刹等非人受戒
作比丘比丘若驅突吉羅又驅餘出
家者得突吉羅問頗比丘露地可燒
物著火中不得波夜提耶答有若比
丘以蘇油胡麻小豆磨沙豆著火中
得突吉羅問頗比丘如法僧事與欲
巳後還說過不得波夜提耶答有若
受法比丘與不受法衆僧欲不受法
比丘與受法衆僧欲後還說過得突
吉羅問若比丘與未受具戒人共宿
二夜苐三夜與女人共宿得名轉宿
不答不得女人邊得波夜提問若比
丘與未受具戒人共二宿第三夜

@@十誦律卷苐五十三苐三十七張以
與不能男共宿得名轉宿不答不得
不能男邊得突吉羅問若比丘與未
受具戒人共二宿第三夜與黃門共
宿得名轉宿不答不得黃門邊得突
吉羅問頗有比丘與未受具戒人共
二宿第三夜與二根人共宿得名轉宿
不答日不得二根人邊得突吉羅問
若比丘與未受具戒人共二宿第三
夜與擯人共宿得名轉宿不答不得
擯人邊得突吉羅問若比丘與未受具
戒人共二宿第三夜與滅擯沙彌共
宿得名轉宿不答不得滅擯沙彌邊
得波夜提問若比丘與未受具戒人
共二宿第三夜與變化沙彌共宿得
名轉宿不答得若不知是化人得突
吉羅若知是化人無罪問比丘人所
有金銀瑠璃座處得坐不人所有金
銀琉璃器得食不答不應坐不應食
問比丘天所有金銀瑠璃座處應坐
不答言應坐天上所有金銀瑠璃器應
食不答言應食問天上金銀瑠璃車
璖馬瑙地比丘得行不答言應行問
頗比丘捉如是寶得僧伽婆尸沙耶

@@十誦律卷苐五十三苐三十八張以
答言有若捉寶女得僧伽婆尸沙若
捉輪寶珠寶得波夜提捉化寶得突
吉羅若知是化無罪問頗比丘不作
淨染衣著不得波夜提耶答言有是
衣經淨緯不淨緯淨經不淨若二倶
不淨不淨者駱駝毛牛毛羖羊毛若
離織如是等不淨衣不作淨染著得
突吉羅問頗比丘常洗浴不得波逸
提耶答言有若比丘天雨時空地立
洗浴無罪問若比丘殺惡獸毒蛇等
不得波逸提耶答得波逸提若殺餘
善獸亦得波逸提問頗比丘故令他
疑悔令是比丘乃至少時生惱不得
波逸提耶答有若先破戒若賊住先
來白衣除生時受具足戒時若以餘
事令他生疑悔得突吉羅問頗比丘
指擊攊他不得波逸提耶答有若指
擊攊天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毗舎
遮羅刹等非人得突吉羅若擊攊身
根壞人得突吉羅若比丘除水餘汁
戲得突吉羅問頗比丘與女人共宿
不得波逸提耶答有若竹林若樹下
與女人共宿得突吉羅若與天龍夜

十誦律卷苐五十三苐三十九張以叉
薜荔伽拘槃荼毗舎遮羅刹等非人
女共宿得突吉羅若與大母畜生共
宿得波逸提若小雌畜生如雞等共
宿得突吉羅問頗比丘若自怖若使
人怖他比丘不得波逸提耶答有若
怖先破戒若賊住若先來白衣除六
事若以餘事若自怖若使人怖他比
丘得突吉羅若受法比丘怖不受法
比丘若不受法比丘怖受法比丘得
突吉羅問頗比丘若自藏若使人藏
他比丘衣鉢戶鈎革屣鍼筒等不得
波逸提耶答有若藏所禁鉢得突吉
羅若藏所禁衣得突吉羅若藏先破
戒若賊住若先來白衣衣鉢等物得
突吉羅問頗比丘與他比丘衣他不
歸還取用不得波逸提耶答有若與
先破戒賊住若先來白衣衣不歸還
取得突吉羅問比丘衣應與何人得
作淨耶答應與五衆比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼問應従誰邊受
衣答應従五衆受問頗比丘以無根
僧伽婆尸沙罪謗他比丘不得波逸
提罪耶答有若謗先破戒若賊住

@@十誦律卷苐五十三苐四十張以若先
來白衣得突吉羅問頗比丘與女人
共期道行不得波逸提耶荅有若與
天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毗舎遮羅
刹等非人女期共道行得突吉羅若
與不能女人若二道合一道女人期
共道行得突吉羅若與化女人期共道
行得突吉羅若知是化女人無罪問
頗比丘與賊衆期共道行不得波逸
提耶答有若賊衆是比丘比丘期共
道行得突吉羅若天龍夜叉薜荔伽
拘槃荼毗舎遮羅刹等非人作賊衆
比丘期共道行無罪問頗比丘與未
滿二十歲人受具戒不得波逸提耶答
有若與曾嫁式叉摩尼受具戒是也
問云何名掘地答掘生地不曾毁壞
者是也又若比丘過夏四月無病従檀
越乞酥若得波逸提若不得突吉羅
若乞油蜜石蜜薑椒蓽茇羅黑鹽若
得波逸提若不得突吉羅若乞呵梨
勒阿摩勒鞞醯勒多羅耶摩那伽樓
伽盧醯尼若得不得突吉羅問頗比
丘說戒時作是言我未學是戒先當
問諸比丘持修多羅持毗尼持

@@
十誦律卷苐五十三苐四十一張以
摩多羅伽者不得波逸提耶答有若
作不淨教故作如是言我不學是戒
先當問持修多羅持毗尼持摩多羅
伽者無罪若諸受法比丘遣使語不
受法比丘言汝來受是五法不受法
比丘言我不能學如是無罪不受法
比丘遣使語受法比丘言汝來學我
法捨離五法受法比丘言我不能學
如是無罪問頗比丘盜聽諸比丘鬪
乱諍訟作是念是諸比丘所說我當憶
持不得波逸提耶答有是事是比丘比
丘尼事比丘式叉摩尼事比丘沙彌事
比丘沙彌尼事是中盜聽得突吉羅若
使畜生徃聽得突吉羅若使餘比丘
聽得突吉羅若使餘比丘聽巳還語
得波逸提問頗比丘僧事始發嘿然
起去不得波逸提耶答有若發時去
卽發時還得突吉羅問頗比丘不敬
畏他不得波逸提耶答有若諸上座
說非法非善非佛教下座言此非法
非善非佛教無罪若下座說法說善
說佛教上座言此非法非善非佛教
得突吉羅問頗比丘過中得飮苦酒

十誦律卷苐五十三苐四十二張食
淨食不淨食雜得突吉羅若請處食
不足餘家求無罪問頗比丘刹利灌
頂王地末了未藏寶若過門闑若門
闑邊過不得波逸提耶答曰有若過諸
天王諸龍王諸夜叉王阿修羅王迦
樓羅王門闑門闑邊過不犯問頗比
丘說波羅提木叉時言我令始知是
法半月半月波羅提木叉經中說不
犯波逸提耶答日有若比丘尼僧說
戒時比丘作是語我始知是法半月半
月波羅提木叉中說得突吉羅若比
丘僧說戒時比丘尼作是言我始知
是法半月半月波羅提木叉中說得突
吉羅問頗比丘若骨若齒若角作鍼
筒不得波逸提耶答曰有若爲他使
人作得突吉羅若爲他故作自用得
突吉羅問頗比丘過八指作床足不
得波逸提耶答曰有若以珠腳牙腳
若尖腳作床足坐得突吉羅問頗比
丘以兜羅綿貯褥若自貯若使人貯
不得波逸提耶答日有若經淨緯不
淨緯淨經不淨若二倶不淨不淨者
若駱駝毛牛毛羖半毛若雜

@@十誦律卷苐五十三苐四十四張以織以
兜羅綿貯得突吉羅問頗比丘作雨浴
衣若過量不得波逸提耶答日有若經
淨緯不淨緯淨經不淨若二倶不淨
不淨者若駱駝毛牛毛毁羊毛若雜
織廣長過量作得突吉羅問頗比丘
作覆瘡衣廣長過量不得波逸提
耶答曰有若經淨緯不淨緯淨經不
淨若二倶不淨不淨者若絡駝毛牛
毛羖羊毛若雜織過量作得突吉羅
問頗比丘作尼師檀廣長過量不得
波逸提耶答曰有若經淨緯不淨緯
淨經不淨若二倶不淨不淨者若駱
駝毛牛毛羖羊毛若雜織廣長過量
作得突吉羅問頗比丘等佛衣量作
衣不得波逸提耶答有若經淨緯不
淨緯淨經不淨若二倶不淨不淨者
若駱駝毛牛毛羖半毛若雜織若作
得突吉羅<波夜提竟>問七滅諍
法問頗有諍不用七滅法一一滅得
名滅耶答有若比丘來欲滅事事未
決斷卽便命終是事名爲滅又自言
我是白衣若沙彌若非比丘若不見
擯

@@
十誦律卷苐五十三苐四十五張以
不答若無酒氣無糟清淨得飮問若
諸根汁枝汁莖汁葉汁華汁果汁是
諸汁等比丘何時應飮答隨離酒勢
時應飮問頗比丘過中不白他比丘
入聚落不得波逸提耶答有若比丘
與擯比丘共住不白入聚落得突吉羅
若不受法比丘與受法比丘共住不
白入聚落得突吉羅若受法比丘與
不受法比丘共住不白入聚落得突
吉羅若病若飛去無罪若與啞比丘
聾比丘啞聾比丘共住不白入聚落
得突吉羅若比丘在地不白高處比
丘入聚落得突吉羅若在高上不白
在地比丘入聚落得突吉羅若在界
內不白界外比丘入聚落得突吉羅
若在界外不白界內比丘入聚落得
突吉羅若倶在界內若㘴若立
不白入聚落
得波逸提問入何處不白餘比丘不
得波逸提耶答曰若入三處若入住
處入阿練若處若入近聚落僧坊不
湏白問頗比丘受人請食前食後行
至他家不得波逸提耶答曰有除五種食請與餘食不得波逸提若不淨

十誦律卷第五十三第四十五張以應招
人不作擯人不捨惡邪擯人不共住
人種種不共住人若賊住人先來白
衣若不能男若言犯四重罪若教父
母教阿羅漢破僧惡心出佛身血若
是比丘勤讀誦經若勤作福業若勤斷
餘事若遠行若長病若到他國不還
是事皆名爲滅又復始發滅是事時
卽便命終若自言我是白衣乃至到
他國不還故是事皆名爲滅<七滅訁法竟>
十誦律卷第五十三莊德
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

@@

十誦律卷第五十四<第九誦之三>以
後秦北印度三藏弗若多羅譯
問上第四誦七法
優波離問佛若比丘白四羯磨受戒時
不說幾事名不名受具戒答若不說四
事名不名受具戒何等四一和上二衆
僧三求受戒人四羯磨不說是四事名
不名受具戒若說是四名得名受具戒
又復不說三事名不名受具戒何等三
一衆僧二求受戒人三羯磨不說是三
名不名受具戒說是三名得名受具
戒又復不說二事名不名受具戒何等
二一求受具戒人二羯磨不說是二名
不名受具戒若說是二名得名受具
戒問頗有比丘四人界内一時受具
戒得名爲受戒耶答有若四處展轉
與欲得問若諸比丘與拘耶尼人受
戒是人得名受戒不答得名受戒與
受具戒人得罪弗婆提人亦如是問
若諸比丘與鬱單越人受戒是人得
受戒不答不得彼元所屬故問若諸比
丘與先破戒人受戒是人得受戒不

@@十誦律卷第五十四苐二張以*
答不得問若諸比丘與賊住人受戒
是人得戒不答不得問若諸比丘與
無和上人受戒得受戒不答是人得
受戒說羯磨人衆僧得罪若諸比丘
與啞人受戒是人得受戒不答不得
若諸比丘與聾人受戒得受戒不答
不得若與啞聾人受戒得受戒不答
不得問若以啞人足數受戒得受戒不
答不得若以聾人足數受具戒得受戒
不答日不得若以聾人啞聾人足數受
戒得受戒不答不得問養兒欲出家應
問何母答應問所養母問如佛所言
父母不聽不得出家受戒頗有父母
不聽得出家受具戒耶答有若父母
是畜生得問如佛所說故殺父母人不
得出家受戒若出家受戒應滅擯頗
有殺父母人諸比丘與受戒是人得
受戒耶答有若殺畜生父母又復若
異想異因緣殺父母是人得受戒不
應滅擯問如佛所說欲出家人二時
白衆僧出家時剃髪時頗不二時白
得出家受戒耶答有若是人父母是
畜生問如佛所言汙比丘尼人不得

@@十誦律卷第五十四苐三張以*
出家受戒若出家受戒應滅擯頗有
汙比丘尼人諸比丘與受戒是人得
出家受戒耶答有若八人以八事汙
比丘尼比丘尼名汙是八人不名汙
比丘尼又復一人以八事汙比丘尼
比丘尼名汙是人不名汙比丘尼問
如佛所言賊住人不應出家受戒若
出家受戒應滅擯幾種名賊住答若
比丘於四波羅夷中隨所破入衆僧
中聽白羯磨白二羯磨白四羯磨作
布薩自恣聽十四人羯磨亦名賊住
問如佛言越濟人不得出家受戒若
出家受戒應滅擯云何名越濟人答
若比丘不捨戒入外道作外道相說
外道見受外道業是也問如佛所言
殺阿羅漢人不應出家受戒若出家受
戒應滅擯頗殺阿羅漢人諸比丘與受
戒是人得出家受戒耶答有若殺阿
羅漢不得五逆罪者是問求受戒人
在地與受戒人在高上得名受戒不
答不得求受戒人在高上與受戒人
在地得名受戒不答不得求受戒人
在界內與受戒人在界外得名受戒

十誦律卷第五十四苐四張以不
答不得求受戒人在界外與受戒人
在界内得名受戒不答不得若求受
戒人與受戒人倶在界內若坐若立
得名受戒問諸比丘在地足數人在
高上與受戒得名受戒不答不得諸
比丘在高上足數人在地與受戒得
名受戒不答不得諸比丘在界内足
數人在界外與受戒得名受戒不答
不得諸比丘在界外足數人在界內
與受戒得名受戒不答不得諸比丘
足數人倶在界內若坐若立與受戒
得名受戒問頗有一人在四住處中
諸比丘與受戒得名受戒耶答得若
牀榻材木連接四界與受戒得名受
戒問頗有一足數人在四住處中與
受戒得名受戒耶答有若牀榻材木連
接四界與受戒得名受戒<受戒法竟>問
布薩法優
波離問佛若比丘於衆僧前與欲誰
應與說答諸比丘隨意與說問若僧坊
近聚落齊幾名不失衣答齊聚落界
外問諸比丘於先無僧坊聚落中起僧
坊未結界齊幾名爲界答齊是聚

@@十誦律卷第五十四苐五張以落界
通行處問若比丘无聚落阿練若處
始起僧坊未結界是中齊幾名爲界答
面齊一拘盧舎是中諸比丘應一處和
合說波羅提木叉作諸羯磨是中諸
比丘不應別布薩別羯磨若別布
薩別羯磨一切諸比丘得罪問說
戒人在地諸比丘在高上得名布
薩不答不得說戒人在高上諸比
丘在地得名布薩不答不得說戒
人在界內諸比丘在界外得名布
薩不答不得說戒人在界外諸比
丘在界內得名布薩不答不得若說
戒人諸比丘倶在界內若坐若立得
名布薩問若諸比丘夜垂過諸比丘
憶念今日布薩諸比丘當說波羅提
木叉不答不應說若說波羅提木叉
竟諸比丘不成布薩問若比丘受他
清淨巳出界得何罪答得突吉羅問
誰應教授比丘尼答舊比丘問若衆
僧壞爲二部比丘尼應従何部教授
答隨說如法者若无說如法者闥利
吒比丘應出界外教授比丘尼問若
諸比丘捨界不離衣界亦捨不

@@十誦律卷第五十四苐六張以答亦
捨若捨不離衣界大界亦捨不答不
捨問若先界不捨更得結界若大若
小不答不得問若諸比丘布薩時說戒
序及四波羅夷乃至七滅諍法一切
僧得名說波羅提木叉布薩不答言
得問如佛所言有一住處布薩說戒
時諸比丘非法別衆非法和合衆如
法別衆如法和合衆世尊云何非法
別衆說戒答言諸比丘別爲二部不
如法說戒所應說事不說誰應說而
不說乃至所應說而不說是名非法別
衆說波羅提木叉云何非法和合衆
說波羅提木叉答諸比丘一心和合
不如法說戒所應說事不說誰應說
而不說乃至所應說而不說是名非
法和合衆說波羅提木叉云何如
法別衆說波羅提木叉答諸比丘別
爲二部如法說戒所應說事而說誰
應說而說乃至所應說而說是名如
法別衆說戒云何如法和合衆說波
羅提木叉諸比丘和合一處如法說

戒所應說事而說誰應說而說乃至
所應說而說是名如法和合衆說波

誦律卷第五十四苐七張以羅提木
叉問如佛言一住處諸比丘小不了
如羺羊云何小不了如羺羊答若比
丘不知布薩不知布薩羯磨不知說
波羅提木叉不知會坐是問頗比丘
僧事未訖従坐起去不得波夜提耶
答有若大小行若不離聞處問如佛言
宿受欲人不應共布薩說戒除僧未
起云何名僧未起答乃至四人坐未
起云何名起乃至減四人問若狂人足
數說戒得名說戒不答不得若散乱
心人病壞心人足數說戒得名說戒不
答不得若衆僧未與癡比丘作癡羯
磨不應離是比丘說波羅提木叉若作
癡羯磨巳是比丘若在若不在諸比
丘隨意布薩說波羅提木叉作諸羯
磨問諸比丘在地足數人在高上說
戒得名說戒不答不得諸比丘在高
上足數人在地說戒得名說戒不答
不得諸比丘在界内足數人在界外
說戒得名說戒不答不得諸比丘在
界外足數人在界内得名說戒不答
不得諸比丘足數人倶在界内若坐
若立說波羅提木叉得名說

@@十誦律卷第五十四苐八張以波羅
提木叉問若啞人足數說戒得名說
戒不答不得若聾人啞聾人足數說
戒得名說戒不答不得問受法比丘
與不受法比丘說戒得名說戒不答
不得不受法比丘與受法比丘說戒
得名說戒不答不得問受法比丘以
不受法比丘足數說戒得名說戒不
答不得不受法比丘以受法比丘足
數說戒得名說戒不答不得問頗比
丘一界内四處一時說戒得名說戒
不得罪耶答有展轉與欲清淨是問
頗一比丘與四處說戒得名說戒不
得罪耶答有若以牀榻材木連接四
界若坐若立說戒是問頗一比丘足
數四住處說戒得名說戒不得罪耶答
有若牀榻材木連接四界若坐若立
足數得說波羅提木叉<布薩法竟>問自
恣法優波
離問頗比丘十日未至自恣得名自恣
不得罪耶答有比丘若二若三若四
促作布薩出界去彼間自恣元罪問頗
比丘未至後白恣而自恣不得罪耶
答有若比丘後安居受七日出界

@@十誦律卷第五十四苐九張以
去彼間自恣彼間比丘少隨是客比
丘自恣無罪問自恣人在地諸比丘
在高上得名自恣耶答不得自恣人
在高上諸比丘在地得名自恣耶答
不得自恣人在界内諸比丘在界外
得名自恣不答不得自恣人在界外
諸比丘在界内得名自恣不答不得
自恣人諸比丘倶在界内若坐若立
得名自恣諸比丘在地足數人在高
上自恣得名自恣不答不得諸比丘
在高上足數人在地自恣得名自恣
不答不得諸比丘在界内足數人在
界外自恣得名自恣不答不得諸比
丘在界外足數人在界内自恣得名
自恣不答不得諸比丘足數人倶在
界内若坐若立得名自恣問諸比丘
遮啞比丘自恣得遮不答不應遮諸
比丘遮聾人自恣得遮不答不應遮
諸比丘遮啞聾人自恣得遮不答不
得遮問啞人遮諸比丘自恣得遮不
答不應遮若聾人遮諸比丘自恣得
遮不答不應遮若啞聾人遮諸比丘
自恣得遮不答不應遮問如佛言自

十誦律卷第五十四苐十張以恣時
不應去有比丘有住處有比丘無住
處有比丘有住處無住處頗有比丘自
恣時至彼三處不得罪耶答有安居
比丘聞彼比丘欲來鬪乱破此比丘
自恣爾時安居比丘作是念我不欲
聞是鬪乱事故至彼有比丘有住處
有比丘無住處有比丘有住處无住
處去無罪有病比丘遮不病比丘自
恣僧應語是病比丘汝自病莫遮无
病比丘自恣何以故病人少安隱故
有不病比丘遮病比丘自恣僧應語
無病人莫遮病比丘自恣何以故病
人少安隱故有病比丘遣使遮不病
比丘自恣僧應語是使長老汝莫受
病人語遮不病比丘自恣何以故病
人少安隱故是使到病人邊語長老
僧約勅汝病莫遮不病比丘自恣何
以故病人少安隱故病人言爲遮是病
比丘得突吉羅是使受病比丘語遮不
病比丘自恣是使得突吉羅不病比丘
遣使遮病比丘自恣僧應語是使長老
汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣
何以故病人少安隱故是使到

@@十誦律卷第五十四苐十一張以不病
比丘邊言僧約勅汝莫遮病比丘自
恣何以故病人少安隱故若不病比
丘言爲遮得突吉羅若使比丘受不
病比丘語遮病比丘自恣是使得突
吉羅問如佛言有一住處自恣時識
事不識人何者是事何者是人答事
名罪罪因緣起得罪者名爲人問如
佛說比丘若得清淨共住同見比丘
是中云何名同見答諸比丘若見波
羅夷罪如所見說若見僧伽婆尸沙
罪如所見說若見波逸提罪波羅提
提舎尼突吉羅罪如所見說是名同
見問若比丘遮他比丘自恣彼轉根
遮比丘尼自恣成遮比丘遮比丘自
恣自轉根比丘尼所不成遮比丘尼
遮比丘尼自恣彼轉根比丘尼所不
成遮比丘尼遮比丘尼自恣此自轉
根比丘所成遮問受法比丘與不受
法比丘共自恣得名自恣不答不得
不受法比丘與受法比丘共自恣得
名自恣不答不得受法比丘以不受
法比丘足數得自恣不答不得不受
法比丘以受法比丘足數得自

@@十誦律卷第五十四苐十二張以
恣不答不得啞人足數共自恣得自恣
不答不得聾人啞聾人足數共自恣得
名自恣不答不得問頗有界内四處一
時自恣得名自恣耶答有展轉與欲
得問頗有一比丘四住處自恣得名
自恣無罪耶答有若牀榻材木連接
四界得問頗有一比丘足四處數自
恣得名自恣耶答有若牀榻材木連
接四界得<自恣法竟>
問安居法
問若比丘安居巳心生疑悔我得安居
不耶是人得名安居不答言得是人應
與安居衣不答言應與問若優婆夷欲
出家遣使到比丘所言大德來我欲出
家是比丘破安居去應去不答得去問比
丘尼女居中應與憶念比尼不癡比尼
遣使到比丘所言大德來今僧與我憶
念比尼不癡毗尼是比丘應破安居去
不答得去若是比丘中道聞是比丘
尼命終若反戒若入外道若八難中
一一難起應去不答不應去若去得
何罪答得突吉羅問諸比丘夏三月
未竟擯比丘是人應擯不答應擯應

十誦律卷第五十四苐十三張以*
與安居衣分不答言不應與若比丘
自恣七日在受宿出界去無罪若六
日五日四日三日二日一日在受宿出
界去无罪問安居比丘有幾自誓答有
五鉢自誓衣自誓時自誓安居自誓
語自誓問頗比丘在彼房衣亦在彼
房名破安居亦名離衣宿亦名壞自
誓得罪耶答言有若比丘後安居獨
入房若置三衣著牀㩉上若衣架上不
受七日法飛在上住至於地了是名破
安居亦名離衣宿亦名違自誓得罪問
諸比丘衆多住處共一界内安居自恣
竟捨是大界各以寺牆壁作界是中
檀越施安居衆僧現前可分物是物
應屬誰答雖離大界應屬本大界内
安居衆僧云何應分次第等分第四
分與沙彌問頗有一比丘四住處安
居亦名安居不答若牀榻材木連接
四界是中安居得名安居又問是比
丘何處應與安居施物答四處一切
合與一分問若比丘虛空中受安居
得名安居不答不得一切虛空無界
故一切僧事諸羯磨不成問若比丘

@@十誦律卷第五十四苐十四張以*
船筏上安居得名安居不答若是
船筏上水下水不得若繫在柱若樹
若橛若石沉不移得安居是比丘何
處應與安居衣物分答卽隨船筏上
所得問若比丘不受前安居不受後
安居名爲何人答是破安居无所得人
問藥法
優波離問佛若以酥油著酒中可飮
不答比丘若病得飮不病不得飮卽
日受時藥時分藥七日藥盡形壽藥
共和合一處中前應服時藥力故過
中不應服卽日受時分藥七日藥盡
形藥共合一處時分應服時分藥力
故過時分不應服卽日受七日藥盡
形藥共合一處七日應服七日藥力
故過七日不應服盡形藥隨意應服
卽日受時藥不淨卽日受時分藥七
日藥盡形藥共合一處不應服卽日
受時分藥不淨卽日受七日藥盡形
藥共合一處不應服卽日受七日
藥不淨卽日受盡形藥共合一處
不應服盡形藥應盡形服問時藥
時分藥七日藥盡形藥是諸藥擧殘

@@十誦律卷第五十四苐十五張以宿得
服不答不得又問若比丘先自取後
従淨者邊受可服不答不得又問是
諸藥手受口受无病應服不答不應
服問手受口受病人得服不答應服
問若火在淨地淨者在不淨地以火
作淨得淨不答得淨可食不答不得
食若火在不淨地淨者在不淨地以
火作淨得淨不答得淨可食不答不
可食若火在不淨地淨者在淨地以
火作淨得淨不答得淨可食不答不
得食問若火在淨地淨者在不淨地
以火作淨得淨不答得淨可食不答
不得食是中立以炎作淨得淨不答
得淨可食不答不得食是中立以斷
炎作淨得淨不答得淨可食不答不
得食是中立以炭作淨得淨不答得
淨可食不答不得食是中立以灰火
作淨得淨不答得淨可食不答不得
食是中立以熱灰作淨得淨不答得
淨可食不答不得食問若火在淨地
淨者在高上以火作淨得淨不答得
淨可食不答不得食是中立以炎火擲
作淨得淨不答得淨可食不答

十誦律卷第五十四苐十六張以得食
是中立以炎作淨得淨不答得淨可
食不答不可食是中立以斷炎作淨
得淨不答得淨可食不答可食是中
立以灰炭作淨得淨不答得淨可食
不答不得食是中立以熱灰灑作淨
得淨不答得淨可食不答得食問若
火在不淨地淨者在淨地是中立以炎
作淨得淨不答得淨可食不答不得
食是中立以斷炎作淨得淨不答得
淨可食不答得食是中立以炭作淨
得淨不答得淨可食不答不得食是
中立以灰炭作淨得淨不答得淨可
食不答不得食問若火在不淨地淨
者在高上以火作淨得淨不答得淨
可食不答不得食是中立以炎火擲作
淨得淨不答得淨可食不答得食是
中立以炎作淨得淨不答得淨可食
不答不得食是中立以斷炎作淨得
淨不答得淨可食不答可食是中立
以灰炭作淨得淨不答得淨可食不
答不得食是中立以熱灰灑作淨得
淨不答得淨可食不答得食問火在
淨地三碣在不淨地是中煮食

@@十誦律卷第五十四苐十七張以
可食不答不可食問若一碣在淨地
二碣在不淨地是中煮食可食不答
不可食若二碣在淨地一碣在不淨
地是中煮食得食不答不得食若火
在不淨地三碣在淨地是中煮食得
食不答以斷炎煮得食問若比丘自
以火以刀以爪作淨得淨不答得淨
得食不答除火淨餘殘得食若比丘
以火作淨自不應食餘比丘亦不應
食問誰於鬼村得波逸提答若作淨
者是淨地羯磨佛在時捨問果在不淨
地淨者在淨地若以火刀爪作淨得
淨不答得淨可食不答不可食若果
在淨地淨者在不淨地若以火刀爪
作淨得淨不答得淨可食不答不可食
問若以酥油著酒中煮可飮不答若
離酒勢得飮問象乳酪酥可飮不答
可飮問八種漿非時可飮不答若无
酒氣味无食清淨可飮問天食過中
可食不答可食問應七日受不答可受
問衣法
問擯人應羯磨分衣不答不得擯人
云何分衣荅自受分展轉分墮籌分問

@@十誦律卷第五十四苐十八張以頗比
丘従非親里居士居士婦乞衣不得尼
薩耆波逸提耶答除別房衣白衣家中
施衣安居衣従餘非親里出家乞得
突吉羅問爲一人故送衣四人同意
故取應取不答不應取若爲四人故送
衣一人同意取可取不答可取問衣
價應取不答不應取問若轉是價
作衣鉢等餘淨物可取不答可取問
頗比丘施僧衣還自取大得福无罪耶
答有若一比丘獨一處住是中施僧衣
餘比丘不來還自取用大得福無罪
若比丘語餘比丘施僧物語巳命終
是施物僧應用羯磨分不答不應問
當云何分答以自受分展轉分墮籌分
何以故物非現前僧物故問安居比丘
滅擯應與安居衣分不答不應問聾
比丘云何名得衣答若見與衣我亦
應得盲比丘云何名得衣答著手中
若著膝上心念我得是衣問與學沙
彌云何應與衣分荅與大比丘等分
分<分衣法竟>問上
第五誦中八法初迦絺那衣法第一優波
離問佛元歲比丘受作迦絺那

十誦律卷第五十四苐十九張以又臣
衣得名受衣不答言不得閒與學沙
彌受作迦絺那衣得名受不答不得
問擯人受作迦絺那衣得名受不答
不得問犯僧殘別住人受作迦絺那衣
得名受不答不得問比丘如法應量作
衣受作迦絺那衣得受不答得受問若
比丘如法應量作納衣得受作迦絺
那衣不答得受問受迦絺那衣得幾
種利答得九種利得至十夜六夜一
夜無有五因緣留僧伽梨无有五因
緣留雨浴衣數數食別衆食二時
不白得入聚落問諸比丘衆多僧坊
共結一界内安居得安居不答得名
安居諸比丘應住何僧坊答隨意住
應何處自恣答隨意自恣何處名安
居竟答隨意處至地了是問何處
應與安居衣物答隨自恣處與又隨
安居日多處應與問諸比丘多僧坊
共一界内安居諸比丘自恣竟受迦
絺那衣是諸比丘皆得受不答得受
問諸比丘衆多僧坊共一界内安居
是諸比丘受自恣竟受迦絺那衣受
巳捨是大界是諸比丘皆名受迦絺

@@十誦律卷第五十四苐二十張以那衣
不答皆得問諸比丘衆多僧坊共一
界内安居自恣自恣竟受迦絺那衣
受巳捨是大界捨巳捨迦絺那衣一
切比丘皆名捨迦絺那衣不答隨捨
者捨不捨者不捨問諸比丘安居竟
衆多僧坊共結一界受迦絺那衣是
諸比丘皆得名受迦絺那衣不答一
切比丘得名受迦絺那衣又問諸比丘
安居竟衆多僧坊共結一界受迦絺
那衣受迦絺那衣巳捨是大界是諸
比丘皆名受迦絺那衣不答一切比
丘皆得受迦絺那衣問諸比丘安居
竟衆多僧坊共結一界受迦絺那衣
受巳捨是大界捨巳捨迦絺那衣
一切比丘皆名捨迦絺那衣耶答捨
者捨不捨者不捨問頗比丘受檀越
請食前食後到餘家不得波逸提耶
答有若是請處在巷陌巿肆邊問諸
比丘四邊僧坊若八若九若十若過
共結一界安居是諸比丘皆得安居
不答皆得何處應住答隨意應何處
受自恣答隨意何處名安居竟若隨
意處至地了是何處應與安居衣

@@十誦律卷第五十四苐二十一張以物答
隨自恣處應與又隨安居日多處問諸
比丘四邊僧坊若八若九若十若過共
結一界安居諸比丘自恣竟受迦絺
那衣是諸比丘皆得名受不答得受
問諸比丘四邊僧坊若八若九若十
若過共結一界安居是諸比丘自恣
竟受迦絺那衣巳捨是大界是諸比
丘皆得名受迦絺那衣耶答皆得問
諸比丘四邊僧坊若八若九若十若
過共結一界安居自恣自恣竟受迦
絺那衣受巳捨是大界捨巳捨迦絺
那衣一切比丘皆名捨迦絺那衣耶
答隨捨者捨不捨者不捨問諸比丘
安居竟四邊僧坊若八若九若十若
過共結一界受迦絺那衣是諸比丘
皆名得受迦絺那衣耶答一切比丘
皆得名受迦絺那衣又問諸比丘安
居竟四邊僧坊若八若九若十若過
共結一界受迦絺那衣受巳捨是大
界是諸比丘皆名受迦絺那衣耶答
一切比丘皆得名受迦絺那衣問諸比
丘安居竟四邊僧坊若八若九若十
若過共結一界受迦絺那衣受

十誦律卷第五十四苐二十二張以
巳捨是大界捨巳捨迦絺那衣一切
比丘皆名捨迦絺那衣耶若捨者捨
不捨者不捨問諸比丘受迦絺那衣
官作閏月何時捨迦絺那衣答隨安
居日數問諸比丘受迦絺那衣巳作
十四日客比丘來作十五日若舊比
丘隨客比丘是日作布薩若是日得
布施物應屬誰答一切云何應分答
等分第四分與沙彌問若舊比丘受
迦絺那衣巳出界客比丘來捨迦絺
那衣是日得施物應屬誰答或屬安
居比丘或屬現前比丘何者屬安居比
丘何者屬現前比丘若夏末月得屬安
居比丘餘者屬現前比丘問受迦絺那
衣衆僧壞爲二部一切衆得名受迦
絺那衣耶答一切得受問受迦絺那
衣巳僧壞爲二部一部捨迦絺那衣
是迦絺那衣得名捨不答如法者捨
得名捨不如法者捨不得名捨問不
淨衣受作迦絺那衣得名受不答不
得問後安居人得受迦絺那衣不答
不得問頗有受迦絺那衣住處得施物
但此一處自恣比丘得分耶答有若

@@十誦律卷第五十四苐二十三張以諸
比丘夏末月受迦絺那衣卽夏末月
捨是中得施物是問如佛言乃至在
聞處亦名捨迦絺那衣云何是聞處
答若比丘受迦絺那衣在界外聞僧捨
迦絺那衣聲得名捨迦絺那衣迦
絺那衣法竟問拘舎
彌法第二問若僧
衆壞爲二部諸比丘尼受半月教授
法應従何部受答従說如法者受若
无說如法者闥頼吒比丘應出界外
教授問拘舎彌比丘毗耶離比丘捨
界得名捨不答不得問毗耶離比丘
拘舎彌比丘捨界得名捨不答得捨
問倶舎彌比丘布薩處二部共合一處
闥頼吒云何布薩答應出界作布薩問
是中檀越來捉上座手言布施衆僧是
施物應屬誰答隨何部作上座是物應
屬一部若檀越捉第一上座第二上
座手言是物施僧是物應屬誰答若
二上座是一部上座應屬一部若二
上座各是一部應屬二部云何應分
答次第等分第四分與沙彌問若衆
僧欲壞知法者次第敷獨坐

@@十誦律卷第五十四苐二十四張以牀
中間各留一牀處是中坐應作僧羯
磨亦應教授比丘尼是中云何名成
法答若二部隨順闥頼吒比丘共和
合是<倶舎彌法竟>問
瞻波法第三問
若睡眠比丘衆僧擯得名擯不答若
聞白巳睡眠得名擯問若衆僧睡眠
擯一比丘是比丘得名擯不答若衆僧
聞白巳睡眠得名擯問若乱語憒閙
時擯比丘得名擯不答乃至四比丘
聞白聲得名擯問賊住比丘擯比丘
不共住人種種不共住人別住比丘
狂人散乱心人病壞心人足數擯
比丘得名擯不答不得若癡比丘未
作癡羯磨諸比丘不得離作布薩及
諸羯磨若作癡羯磨巳若來不來諸
比丘隨意作布薩及諸羯磨問頗比
丘衆僧事未訖従坐處起不得波逸
提耶答有若大小行若不離聞處是
問如佛言比丘不現前不應作羯磨若
作諸比丘得罪頗有比丘不現前作
羯磨不得罪耶答有諸比丘尼爲比丘
不現前與作不礼拜不共語不問

十誦律卷苐五十四苐二十五張以
誶不供養羯磨是問如佛言不自首
不應作羯磨頗有不自首得作羯磨
耶答有若比丘不自首比丘尼僧得
竹不礼拜不共語不問訊不供養羯
磨諸比丘在地有事人在高上得作羯
磨不答不得諸比丘在高上有事人
在地得作羯磨不答不得諸比丘在
界内有事人在界外得作羯磨不答
不得諸比丘在界外有事人在界内
得作羯磨不答不得諸比丘有事人
倶在界内若坐若立得作羯磨問受
法比丘與不受法比丘作羯磨得羯
磨不答不得不受法比丘與受法比
丘作羯磨得羯磨不答不得受法比
丘以不受法比丘足數作羯磨得羯
磨不答不得不受法比丘以受法比
丘足數作羯磨得羯磨不答不得問
頗有界内一時四處作羯磨不得罪
耶答有四處展轉與欲得問頗一比
丘於四住處中作羯磨不得罪耶答
有若牀榻材木連接四界得問頗一
足數比丘足四住處作羯磨不得罪
耶答有若牀榻材木連接四界若坐

@@十誦律卷苐五十四苐二十六張以若立
得<膽波法竟>問般
茶盧伽法第四優波
離問佛諸比丘作滅羯磨擯一比丘
諸比丘還捨是羯磨得名捨不答言
得捨諸比丘得罪諸比丘在地被擯
比丘在高上得解擯不答不得諸比
丘在高上被擯比丘在地得解擯不荅
不得諸比丘在界内被擯人在界外得
解擯不答不得諸比丘在界外被擯人
在界内得解擯不答不得若諸比丘被
擯人倶在界内若坐若立得解擯諸比
丘得罪問比丘无比丘住處住得僧
伽婆尸沙罪不得發露名覆藏罪不
答不名覆藏問若比丘得僧伽婆尸
沙罪竟日與比丘共住不發露出界至
地了得覆藏罪耶答不名覆藏問若
比丘得僧伽婆尸沙罪與賊住比丘
諸擯比丘別住比丘不共住人種
種不共住人狂人散乱心人病壞
心人共住不向說得名覆藏不答不
得問若比丘與啞人共住不向啞人
說名覆藏不答不名覆藏不能語故
若與聾人共住不向說得名覆

@@十誦律卷苐五十四苐二十七張以藏不
答不得不聞語故若與啞聾人共住
不向說得名覆藏不答不得不解不
聞語故若與邊地人共住不向說得
名覆藏不答不得不解語故若比丘
向比丘尼說名發露不答不名發
露若向式叉摩尼沙彌沙彌尼優
婆塞優婆夷說得名發露不答不
得名發露問若比丘語餘比丘言
若作如是如是罪得何等罪云何
治不自說巳作得名發露不答不名
發露問若比丘隨覆藏罪不別住不
行摩那埵諸比丘但與作出罪羯磨
得名出罪不答得名出罪諸比丘得
罪問若比丘隨覆藏罪作別住不行
摩那埵諸比丘但與作出罪羯磨得
名出罪不答得名出罪諸比丘得罪
問若比丘隨覆藏罪作別住行摩那
埵諸比丘與出罪羯磨得出罪不答
得名出罪諸比丘無罪問若比丘覆
藏罪六夜行摩那埵諸比丘與作出
罪羯磨得名出罪不答得名出罪諸
比丘得罪問若比丘不覆藏罪衆僧
中六夜行摩那埵諸比丘與作

十誦律卷苐五十四苐二十八張以出罪
羯磨得名出罪不答得名出罪諸比
丘无罪問諸比丘在地有罪比丘在
高上得名出罪不答不得諸比丘在
高上有罪比丘在地得名出罪不答
不得諸比丘在界内有罪比丘在界
外得名出罪不答不得諸比丘在界
外有罪比丘在界内得名出罪不答
不得若諸比丘與有罪比丘倶在界
内若坐若立得名出罪不答得<
般荼盧伽法竟>十誦
律卷第五十四甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@十
誦律卷第五十五<第九誦之四>以後
秦北印度三藏弗若多羅譯問
順行法第五優
波離問佛頗有比丘卽是別住人卽
是別住竟人卽是行摩那埵人卽是
行摩那埵竟人耶答有若比丘出精
得僧伽婆尸沙罪是罪不覆藏是人
従僧乞六夜行摩那埵僧與此比丘
六夜摩那埵是比丘六夜行摩那埵
時爾所日巳行竟更作出精得僧伽
婆尸沙罪是第二罪亦不覆藏是比
丘復従僧乞六夜行摩那埵僧復與
此比丘六夜摩那埵是人行六夜摩
那埵時爾所日巳行竟更故出精得僧
伽婆尸沙罪是罪覆藏是比丘隨覆藏
日従僧乞別住是比丘隨覆藏日行別
住時爾所日巳行竟更故出精得僧伽
婆尸沙罪是第二罪亦覆藏二罪覆藏
一罪一夜覆藏一罪二夜覆藏是比
丘過一夜以一罪故名別住人以一
罪故名別住竟人以一罪故名行摩
那埵人以一罪故名行摩那埵竟

@@十誦律卷第五十五苐二張以人
問如佛說別住人不得與別住人有
住處不得同一覆無住處不得同一
覆有僧房无僧房處頗有別住人得
與別住人有住處無住處同一覆於
僧坊若無僧坊不得罪耶答有若本
外道是問頗有人无罪亦名別住
耶答有若本是外道問頗有比丘
得僧伽婆尸沙罪不隨覆藏日不
従僧乞別住衆僧亦不與是人隨
覆藏日別住是人不従僧乞六夜摩
那埵僧亦不與是人六夜摩那埵是
人不従僧乞出罪僧亦不與是人出
罪是人亦名淨不答有若是比丘轉
根作比丘尼是問頗比丘尼得僧伽
婆尸沙罪不従二衆乞半月摩那埵
二衆亦不與半月摩那埵不従二衆
乞出罪羯磨二衆亦不與出罪羯磨
亦名淨不答有若比丘尼轉根作比
丘是也問出罪人在地餘比丘在高上
與出罪得名出罪不答不名出罪出
罪人在高上餘比丘在地與出罪得
名出罪不答不名出罪出罪人在界
内諸比丘在界外與出罪得名出

十誦律卷第五十五苐三張以罪不答
不名出罪出罪人在界外諸比丘在
界内與出罪得名出罪不答不名出
罪出罪人諸比丘倶在界内若坐若
立得名出罪不答得名出罪問別住
人與別住人有住處不得同一覆無
住處不得同一覆別住人與行別住
竟人與行摩那埵人別住人與行摩
那埵竟人別住人與不共住人若有
住處不得同一覆无住處不得同一
覆別住人清淨比丘有住處不應同一
覆无住處亦不應同一覆別住人別
住竟人別住人摩那埵人別住人摩
那埵竟人別住人不共住人有住處
不得同一覆无住處不得同一覆若
別住人出界去若能得有比丘住處
可去若不去失是行若言我不能行別
住法摩那埵法是人白僧言我不能
行衆僧應置問應置幾日答應置二
十五日問頗有人無罪亦従僧乞別
住衆僧與名爲善與耶答本外道是
問頗有不受具戒人得僧伽婆尸沙
罪隨覆藏日従僧乞別住僧與是人
隨覆藏別住名爲善與耶従

@@十誦律卷第五十五苐四張以衆僧
乞六夜摩那埵衆僧若與摩那埵亦
名善與耶従僧乞出罪羯磨僧與出
罪羯磨亦名善與耶答與學沙彌是
也<順行法竟>問遮
法第六優波
離問佛頗得宿聽出他過耶答不得
又問以宿聽得遮波羅提木叉得遮
自恣得遮教化比丘尼耶答不得問在
地住人得與高上人作覆鉢不答不得
高上人得與地人作覆鉢不答不得
界内與界外人作覆鉢不答不得界
外與界内人作覆鉢不答不得若
與作覆鉢人倶在界内若坐若立得
作覆鉢問諸比丘在地足數人在高
上作覆鉢得不答不得諸比丘在高
上足數人在地作覆鉢得不答不得
諸比丘在界内足數人在界外作覆
鉢得不答不得諸比丘在界外足數
人在界内作覆鉢得不答不得若諸
比丘足數人倶在界内若坐若立得
作覆鉢諸比丘在地與高上人作仰
鉢得不答不得諸比丘在高上與在
地人作仰鉢得不答不得諸比

@@十誦律卷第五十五苐五張以丘在
界内與界外人作仰鉢得不答不得諸
比丘在界外與界内人作仰鉢得不
答不得諸比丘與作仰鉢人俱在界
内若坐若立得作仰鉢諸比丘在地
足數人在高上作仰鉢得不答不得諸
比丘在高上足數人在地作仰鉢得不
答不得諸比丘在界内足數人在界外
作仰鉢得不答不得諸比丘在界外足
數人在界内作仰鉢得不答不得諸比
丘足數人倶在界内若坐若立得作仰
鉢問如佛所說不得以宿聽出他過
頗比丘宿聽出他過无罪耶答有若
受自恣時得餘時不得問應従何處
求聽答應従衆僧中問何處應與聽
答衆僧中問何處應遮波羅提木叉
答衆僧中問何處應遮自恣答衆僧
中問何處如法自言答衆僧中問何
處如法斷事答衆僧中問諸比丘遮
啞人波羅提木叉得名遮不答不得
問遮聾人啞聾人狂人散乱心人病
壞心人波羅提木叉得名遮不答不
得問若諸比丘以啞人足數遮波羅
提木叉得名遮不答不得問若以

十誦律卷第五十五苐六張以聾人
唾聾人狂人散乱心人病壞心人足數
遮波羅提木叉得名遮不答不得問受
法比丘遮不受法比丘波羅提木叉
得名遮不答不得問不受法比丘遮
受法比丘波羅提木叉得名遮不答
不得問受法比丘以不受法比丘足
數遮波羅提木叉得名遮不答不得
問不受法比丘以受法比丘足數遮波
羅提木叉得名遮不答不得問頗有
一比丘遮四住處波羅提木叉得名
遮不答有若牀榻材木連接四界得
名遮問頗有一足數人足四處遮波
羅提木叉得名遮不答有若牀榻材
木連接四界得名遮<遮法竟>問臥
具法第七優波
離問佛如佛所說受法人雖是長老
不名尊長說非法人雖是上座不名
尊長云何名尊長非尊長答受法比
丘應礼敬不受法比丘不受法比丘
不應礼敬受法比丘是名尊長非尊
長問如佛所說此間安居比丘不應
彼處取臥具頗有比丘此間安居彼
處取臥具不得罪耶答有後安

@@十誦律卷第五十五苐七張以居若
阿練若比丘此間安居彼處取臥具
欲來歲安居无罪問如佛所說佛告
舎利弗汝等先籌量人後當分布取臥
具云何名籌量人答一一部清淨上座
和合是名籌量人問沙彌在僧坊應取
臥具不答應取問一比丘獨在僧坊
應取臥具不答應取問若二比丘在
僧坊中住應取臥具不答應取問若
三比丘在僧坊中住應取臥具不答
應取問若四比丘在僧坊中住應唱
分臥具不答應唱分問頗一比丘四
處住取臥具耶答有若牀榻材木連
接四界得取臥具問頗有比丘不現
前與臥具不答言或與或不與誰應
與知當來誰不應與知當不來不囑
者不與若囑者一切臥具應與一切
作事令代作<臥具法竟>問滅
事法第八優波
離問佛頗有以一事多覔法滅得名
滅不得罪耶答有唱分臥具事是
也問如佛所說二因緣故破僧一唱
說二取籌是中若賊住比丘唱說行
籌得名破僧不答不名破僧問

@@十誦律卷第五十五苐八張以若狂
人散乱心人病壞心人唱說行籌得
名破僧不答不名破僧問雜
事初優波
離問佛如佛所說邊地人持律第五得
受具戒頗有十人伹取五人得名受
具戒不答得名受具戒與受具戒者
得罪問聾人云何名得布施答若眼
見若盲人若著手中若著膝上心生
念我得是物問若坐臥具上若織若
畫作女人像若半有半无得坐臥不答
不得不犯者若多壞若敷尼師壇坐
問捉牸牛尾得渡河不答不得問除
牸牛若捉餘畜生尾得渡河不答若
捉師子虎狠象特牛驢馬尾者得捉渡
河問受石蜜漿擧宿經七日糝雜得服
不答若雜餘糝不得問不淨藥草著
油中煮得服不答不得若病人塗身
手足灌鼻无罪問若以不淨脂煮鹽
得食不答病人若燒得服問比丘以
火刀爪淨果得食不答不得問若果
樹在淨地枝在不淨地果墮是中可食
不答不可食若果樹在不淨地枝在淨
地果墮是中可食不答可食佛語

十誦律卷第五十五苐九張以諸比
丘従今日不聽汝作淨地羯磨若作得
突吉羅從是語巳捨是事也問諸大小
槃團槃机案上得食不答不得食問人
乳得飮不答不得若病以洗瘡塗眼得
問人肉得食不若不得若食得偸蘭遮
問故爲殺畜生肉可食不答不得食若
食得突吉羅不淨鳥獸肉不應食若
食突吉羅鷰肉不應食若食突吉羅
鵄鷲鳥等肉不應食若食突吉羅蝦
蟆肉不應食若食得突吉羅水蛭不
應食若食得突吉羅卽日受時藥時
分藥七日藥盡形藥共合一處中前
應服時藥力故過中不應服卽日受
時分藥七日藥盡形藥共合一處時
分應服時分藥力故過時分不應服
卽日受七日藥盡形藥共合一處七
日應服七日藥力故過七日不應服
盡形藥隨意應服昨日受時藥不淨
卽日受時分藥七日藥盡形藥共合
一處不應服昨日受時分藥不淨卽
日受七日藥盡形藥共合一處不應
服昨日受七日藥不淨卽日受盡形
藥共合一處不應服盡形藥盡

@@十誦律卷第五十五苐十張以
形應服問頗有従一物邊作時藥時分
藥七日藥盡形藥答有甘蔗是時藥
清汁是時分藥作石蜜是七日藥燒
作灰是盡形藥酪是時藥清汁如水
是時分藥作酥是七日藥燒作灰是
盡形藥胡麻是時藥壓作油是七日
藥燒作灰是盡形藥肉是時藥煮取
脂是七日藥燒作灰是盡形藥問時
藥時分七日盡形藥是諸藥擧殘宿
得服不答不得問若比丘先自取
後従淨人邊受可服不答不得問是
藥手受口受无病應服不答不得問若
手受口受病比丘得服不答得服問八
種漿非時可飮不答若无酒氣味清淨
得服問得従狂人取衣不答或可取
或不可取若知有父母兄弟居家與
可取若知无父母兄弟非居家中與不
可取問狂人何時應受衣答還得本
心時有一比丘獨一處住是中檀越
施僧現前可分物是比丘應心念口
言是衣物爲此住處現前僧可分是
衣物今屬我我應受自用若能作是
語得名羯磨若餘比丘來従索不應

@@十誦律卷第五十五苐十一張以與若
不作是語是物不應取若取得突吉
羅亦應共餘比丘分若不如是作出
界外得突吉羅問若賢者責罰兒是
兒持物與比丘可取不答不可取問自
恣竟先檀越施僧衣作是言是物
施是問安居僧是時非夏末月諸比
丘亦不受迦絺那衣是衣應屬誰答
雖非夏末月諸比丘亦不受迦絺那
衣是衣應屬此間安居竟僧應分問
諸檀越持衣施作是言是衣施是間
現前僧是時夏末月諸比丘受迦絺
那衣是衣應屬誰答雖是夏末月雖
受迦絺那衣是衣應是一住處現前僧
應分問檀越持衣施作是言是衣施此
住處去年乃至十歲安居僧是安居
時非夏末月不受迦絺那衣是衣應
屬誰答雖非夏末月不受迦絺那
衣是衣但去年乃至十年此處安居
僧應分問檀越持衣入僧坊作是言
是衣施此住處將來一年二年乃至
十年是中安居僧爾時是夏末月受
迦絺那衣是衣應屬誰答雖是夏
末月受迦絺那衣是衣應來一

十誦律卷第五十五苐十二張以年乃
至十年此間安居僧分問酄化主爲
僧事出界去誰當與安居衣分答隨所
爲出界處應與又隨所住日多處應
與問破安居比丘應與衣分不答或
應與或不應與何者應與若知前安
居若後安居應與若多住應與若半
住應與何者不應與若知不前安居
若知不後安居若住日少是問看病
人爲病人故出界去病人命終應與
看病人衣分不答或應與或不應與
與者實爲病人故出應與若餘事故出
不應與問云何名看病人答若能看
視療治病人乃至若死若差與隨病
藥隨病食具足供給親近益利使離
諸衰損所作无闕是名看病人問若
白衣作看病人應與看病人物分不
答不應與問若比丘尼作看病人應
與看病人物不答不應與若是看病
比丘餘處安居應與看病人物不答應
與問若看病人後安居病比丘前安
居應與看病人物不答應與問若沙
彌作看病人應與看病人物不答應
與云何與答大比丘等與問與

@@十誦律卷第五十五苐十三張以學沙
彌齊何作淨施答隨所得時作淨施
問錢云何作淨施答應言此是不淨
物若淨當受問頗一比丘四住處一時
安居得名安居無罪耶答若以牀榻材
木連接四界得名安居何處應與安
居衣分答應四處各與四分之一若
比丘雨浴衣若小受得突吉羅若覆
瘡衣若小受得突吉羅若比丘分盈
長衣得突吉羅問若比丘作三相一赤
裸二著角鵄翅衣三著髪欽婆羅得何
罪答得偸蘭遮問若比丘除是三相
更作餘相得何罪答得突吉羅問如
佛所說故衣不得受作迦絺那衣若
受不名受云何名故衣答以曾受作
迦絺那衣是名故衣又問如佛所說
新衣應受作迦絺那衣云何名新衣
答若衣未曾受作迦絺那衣是名新
衣佛告優波離令僧作迦絺那衣人
應次第作浣染割截簪綴連縫量度
作迦絺那衣浣時應生是心以是衣
令僧受作迦絺那衣染時割截時簪
綴時連縫時量度時應生是心以是
衣令僧受作迦絺那衣若能生

@@十誦律卷第五十五苐十四張以是六
心得名受作迦絺那衣若不生是六
心不名受作迦絺那衣又復作迦絺
那衣人應生三心以是衣令僧受作
迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣
以是衣受作迦絺那衣竟若能生是
三心得名受作迦絺那衣若不生是三
心不得名受作迦絺那衣又復作迦
絺那衣應生二心得名受作迦絺那
衣何等二心是衣今受作迦絺那衣以
是衣今受作迦絺那衣竟若生是二
心名受迦絺那衣若不生是二心作
迦絺那衣比丘皆得突吉羅問若受
擧宿衣受迦絺那衣不名受迦絺那
衣云何名擧宿衣答若長衣過十夜
是若受不淨衣不名受迦絺那衣云
何是不淨衣答得望衣是問如佛所
說去來衣不得受作迦絺那衣云何
名去來衣答若衣覆死人到塚閒還取
來是名去來衣問如佛所說用淨衣
受作迦絺那衣云何名淨衣答佛所聽
讃歎者是名淨衣問若未受迦絺那
衣僧壞爲二部何部應受迦絺那衣
答如法部應受若諸比丘受迦絺

十誦律卷第五十五苐十五張以那衣
竟僧壞爲二部是諸比丘得名受迦
絺那衣不答皆得名受問若受迦絺那
衣住處僧壞爲二部是二部中有諸
比丘捨迦絺那衣是名捨不荅若如
法者捨得名爲捨佛告
優波離作迦絺那衣人若浣染割截
簪綴連縫二長一短時應生三心用
是衣當令受作迦絺那衣以是衣今
受作迦絺那衣以是衣今受作迦絺
那衣竟若能生是三心得名受作迦
絺那衣若不生是三心不得名受作
迦絺那衣又復應生二心以是衣今
受作迦絺那衣以是衣今受作迦絺
那衣竟若生長二心得名受迦絺那
衣若不生是二心不得名受作迦絺
那衣作迦絺那衣人得突吉羅優波
離問佛是衣有何義故名迦絺那佛
告優波離是衣名字爲迦絺那優波
離問佛何者是迦絺那衣荅以是衣
受迦絺那問何者是迦絺那義荅衣
名迦絺那義生九心故名受迦絺那
八因緣故名捨迦絺那問如佛所說
是迦絺那衣住處名蔭覆蔭覆

@@十誦律卷第五十五苐十六張以義云
何荅迦絺那衣住處蔭覆僧得受衣
物等施問如佛所說得用急施衣
令僧受作迦絺那衣云何名急施
衣荅十日未至自恣得衣物是名
急施衣問如佛所說得時衣令僧
受作迦絺那衣云何名時衣答若夏
未月得衣物是名時衣佛告優波離
五比丘不得作迦絺那衣人何等五
一無歲二破安居三後安居四擯五
別住是名爲五佛言若減五人受迦
絺那衣不得名受迦絺那衣若四比
丘第五白衣亦不名得受若沙彌非
比丘外道不見擯人不作擯人不捨
惡邪見擯人不共住人種種不共住
人自言我犯重罪人若先來白衣若
汙比丘尼人不能男人越濟人若殺
父母阿羅漢破僧惡心出佛身血人
如是等作第五人不名受迦絺那衣
問頗有隨日受迦絺那衣彼日捨不
作羯磨不得罪耶答有受迦絺那衣
諸比丘作十四日客比丘來作十五
日若舊比丘隨客比丘卽日作布薩
捨迦絺那衣無罪問云何得破

@@十誦律卷第五十五苐十七張以僧
罪答若人非法知是非法邪見故壞
僧如是得破僧罪又非法謂是法邪
見故壞僧得破僧罪又非法中疑
邪見故壞僧得破僧罪問所有破
僧皆是僧諍聲耶所有僧諍聲皆是
破僧耶答或有破僧无僧諍聲或有
僧諍聲非破僧或有破僧亦僧諍聲
或非破僧无僧諍聲問云何破僧无
僧諍聲答若僧壞爲二部未受十四破
僧事是名破僧无僧諍聲云何僧諍
聲非破僧答若諸比丘執是十四破
僧事僧未作二部是名僧諍聲非破
僧云何破僧亦僧諍聲答若僧壞爲二
部受十四破僧事是名破僧亦僧諍
聲云何非破僧亦非僧諍聲答除上
尒所事問所有破僧皆是別離僧耶
所有別離僧皆是破僧耶答或有破僧
非是別離或有別離非是破僧或有
破僧亦是別離或非破僧亦非別離
云何破僧非是別離答若僧破共一處
住是名破僧非是別離云何別離非
是破僧答若二衆別異住異地異界異
施異衣是名別離非是破僧云何

十誦律卷第五十五苐十八張以破
僧亦是別離答若衆僧壞爲一部別異
住異地異界異施異衣是名破僧亦是
別離云何非破僧亦非別離答除上
尒所事問所有破僧皆是僧別異耶
有僧別異皆是破僧耶答或有破僧
非僧別異或僧別異非是破僧或有
破僧亦僧別異或非破僧非僧別異
云何破僧非僧別異答若僧破未別
異住未異地異界異施異衣是名破
僧非是別異云何別異非是破僧答
若僧不破別異住異地異界異施異
衣是名別異非是破僧云何破僧亦
是別異答若衆僧破爲二部別住異
地異施異界異衣是名破僧亦是別
異云何非破僧亦非別異答除上爾
所事問若僧破爲二部若一部捨界
可得捨不答如法者捨得名捨問若
衆僧破比丘尼應作布薩不答應作
布薩比丘尼不同事故問若衆僧破
闥頼吒比丘云何應布薩答是闥頼
吒比丘應出界作布薩說戒問若衆
僧破爲二部比丘尼應従何部受半
月教化答應従如法部受若无如

@@十誦律卷第五十五苐十九張以法闥
頼吒比丘應出界教化問三擯比丘
一比丘隨順供給得何罪答是比丘
得二突吉羅一波夜提問擯比丘名
爲獨名爲有伴黨耶答一切擯比丘
名爲獨無有伴黨問比丘擯未決定
應共住同事不答若共住同事無罪
問受法比丘得與不受法比丘作羯
磨不答不得不受法比丘得與受法
比丘作羯磨不答不得若有一擯比
丘四比丘隨順名破僧不答名破僧
何以故衆僧擯是人而四比丘隨順
故問如佛所說如是人不應作不見
擯如是人若欲作不見擯時得偸蘭遮
何以故近破僧因緣故云何名如是人
答知是大德人若多知多識多聞大德
明解修妬路毗尼阿毗曇義是故說名
如是人不應與作不見擯若與作不
見擯者得偸蘭遮近破僧故問如佛
所說用可信比丘語應見罪云何名
可信答従可信語比丘邊聞亦自信
是罪問如佛所說若僧欲破應次第
空一牀處敷獨坐牀知法者應作諸
羯磨及教化比丘尼是中云何

@@誦律第五十五苐二十張以成法答若
諸比丘共心悔知罪㸦相恭敬礼拜
問訊是問如佛所說若破一毛爲百
分當如是細來和合衆僧因緣莫求
破僧因緣問云何名細求答應求語
言應求義趣應分別籌量細求和合
僧因緣莫求破僧因緣若擯比丘心
悔知罪恭敬礼拜衆僧諸比丘將界
外解擯得解擯不答得解擯諸比丘
得罪倶舎彌何時名破僧答若倶
舎彌比丘界内共一住處別作布薩
及諸羯磨爾時名破僧問倶舎彌誰
名破衆僧答如法比丘界内共住處
別作布薩及諸羯磨者是問若比丘
尼僧破爲二部比丘尼來詣諸比丘求
教化諸比丘應與教化不答應與應
作是言諸姉善共和合問二因緣故
名破僧一唱說二者取籌若以餘因
緣唱說取籌名破僧不答不名破僧
問若衆僧破爲二部諸比丘尼來求
教化應教化不答應與教化何以故
不欲令比丘尼僧破故問毗耶離比
丘受比丘尼求教化若倶舎彌比丘
爾時在界内毗耶離比丘

十誦律卷第五十五苐二十一張以宗法
云何作教化答應出界教化問倶舎
彌二部朋黨一布薩處集闥頼吒比
丘云何作布薩答應出界作布薩說
戒是檀越捉上座手布施衆僧是施
物應屬誰答隨何部作上座是物應
屬若檀越捉第一上座第二上座手
言是物施衆僧應屬誰答若第一上
座第二上座同一部應屬一部第一上
座第二上座各在一部應屬二部云
何應分次第分第四分與沙彌問毗
耶離比丘就闥頼吒比丘共作布薩
說戒得名布薩說戒不答得顯闥頼吒
相故若闥頼吒比丘就毗耶離比丘
共作布薩說戒得名布薩說戒不答
得布薩說戒但失闥頼吒相故問倶
舎彌比丘就闥頼吒比丘布薩說戒
得名布薩說戒不答得顯闥頼吒相
故闥頼吒比丘就倶舎彌比丘共作布
薩說戒得名布薩說戒不答得布薩說
戒但失闥頼吒相故如佛所說有一
住處諸比丘作羯磨非法別衆非法
和合衆似法別衆似法和合衆如法
別衆如法和合衆云何名非法別衆

@@十誦律卷第五十五苐二十二張以宗法
答應與苦切羯磨與作不見擯羯磨
僧不和合是名非法別衆云何名非
法和合衆答應與苦切羯磨與作不
見擯羯磨僧和合是名非法和合衆
云何名似法別衆答若作不見擯羯磨
時先唱說後白僧不和合是名似法
別衆云何似法和合衆答若作不見
擯羯磨時先唱說後白僧和合是名
似法和合衆云何名如法別衆答若應
與作不見擯與作不見擯羯磨僧不
和合是名如法別衆云何如法和合
衆答若應與作不見擯與作不見擯
羯磨僧和合是名如法和合衆問若一
比丘擯一人一突吉羅一人擯二人二
突吉羅一人擯三人三突吉羅一人
擯四人四突吉羅二人擯二人二突
吉羅二人擯三人三突吉羅二人擯
四人四突吉羅二人擯一人一突吉
羅三人擯三人三突吉羅三人擯四
人四突吉羅三人擯一人一突吉羅
三人擯二人二突吉羅問若四比丘
擯四比丘得何罪答得偸蘭遮罪
以破僧因緣故問一切衆僧睡眠

@@十誦律卷第五十五苐二十三張以金言
爾時擯比丘得擯不答若衆僧聞白
巳睡眠得擯問若衆僧以餘因緣和
合卽擯比丘得名擯不答日得擯說
羯磨者得罪問若減四比丘擯人得
名擯不答不得問若三比丘第四若
白衣沙彌非比丘外道不見擯不作
擯惡邪不除擯不共住種種不共住
自言犯重罪先來白衣汙比丘尼殺
父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身
血人作第四人得擯人不答不得問
如佛所說有一住處諸比丘應作羯磨
者彼不集一處應與欲而不與現前比
丘能遮者遮成遮云何應作羯磨比丘
答若應四衆作羯磨四比丘應作若應
五衆作羯磨者五比丘應作若十衆
應作羯磨者十比丘應作若應二十
衆作羯磨者二十比丘應作諸比丘清
淨共住同見是名應作羯磨比丘問若
比丘睡眠諸比丘作擯得擯不答若
比丘聞白巳睡眠得名擯問若入定
比丘諸比丘得擯不答若是比丘聞
白巳入定得名擯問若衆僧破爲二
部㸦相擯得擯不答若如法者擯得

十誦律卷第五十五苐二十四張以
名擯問以闥頼吒比丘足數擯比丘
得擯不答得擯但失闥頼吒相問
所有非法羯磨是別衆羯磨耶所有
別衆羯磨是非法羯磨耶答或非法
羯磨非別衆或別衆羯磨非非法或
非法羯磨亦是別衆或非非法羯磨
亦非別衆云何非法羯磨非別衆答
所有中作羯磨比丘和合一處應與
欲者皆與欲來現前比丘遮成遮而不
遮若人不現前不先說其事與作羯磨
是名非法羯磨非是別衆云何別衆羯
磨非非法答所有中作羯磨比丘不
和合一處應與欲者不與欲來現前
比丘能遮者遮成遮若人現前先說
其事與作羯磨是別衆羯磨非非法
云何非法羯磨亦別衆答所有中作
羯磨比丘不和合一處應與欲者不
與欲來現前比丘能遮者遮成遮若人
不現前不先說其事與作羯磨是名非
法羯磨亦別衆云何非非法亦非別衆
答所有中作羯磨比丘和合一處應
與欲者皆與欲來現前比丘遮成遮而
不遮若人現前先說其事與作羯磨

@@十誦律卷第五十五苐二十五張以
是名非非法亦非別衆問所有是法
羯磨皆是和合耶所有和合羯磨皆
是有法耶答或是有法羯磨非是和
合或是和合羯磨非是有法或有法
羯磨亦是和合或非有法羯磨亦非
和合云何有法羯磨非是和合答所
有中作羯磨比丘不和合一處應與
欲者不與欲來現前比丘遮成遮而
遮若人現前先說其事乃作羯磨
是名有法羯磨非是和合云何和合
非是有法羯磨答所有中作羯磨比
丘和合一處應與欲者皆與欲來現
前比丘遮成遮而不遮若人不現前不
先說其事與作羯磨是名和合非有
法羯磨云何有法羯磨亦和合答所
有中作羯磨比丘和合一處應與欲
者皆與欲來現前比丘遮成遮而不
遮若人現前先說其事與作羯磨是
名有法羯磨亦和合云何非有法羯
磨亦非和合答所有中作羯磨比丘
不和合一處應與欲者不與欲來現
前比丘遮成遮而遮若人不現前不
先說其事與作羯磨是名非法羯磨

@@十誦律卷第五十五苐二十六張以**
亦非和合問如佛所說所有罪人衆
僧乃至三教勅頗比丘無罪衆僧乃
至三教勅耶答若除諸罪餘教勅是
也問宿白僧中得作羯磨不答除屬
和上尼羯磨若僧未起得作一切羯
磨問諸比丘唱說後向擯比丘說得
名擯不答得名擯作羯磨人得突吉
羅問諸比丘因宿與欲作諸羯磨得名
作耶答除屬和上尼羯磨若僧未起
得作一切羯磨問比丘自爲作羯磨
得作不答不得若作者衆僧應語是
人言汝自順自受持優波離問佛是
諸本破戒人賊住比丘先來白衣等
是人云何如法白言答是人僧中乃
至三自說是問可得一時唱說四人
令得戒耶答不得問可得一時唱說
令四人受具戒耶答不得問三比丘
苐四籌擯比丘得擯不答不得問第
四別住比丘擯比丘得擯不答不得
問諸比丘擯折伏得擯不答得擯先
折伏羯磨得滅問諸比丘得擯可依
止比丘可出懺悔比丘不耶答得擯
先可依止可出懺悔羯磨得滅問諸

十誦律卷第五十五苐二十七張以比丘
與巳擯比丘作折伏羯磨名作不答
不得以不中同事故問諸比丘與擯
比丘作依止遣出懺悔羯磨得名作
不答不得以不中同事故問除比丘
讒餘人得何罪答得突吉羅優波離
問佛折伏羯磨有何義耶佛言此是
羯磨名字是羯磨従鬪諍相言邊出
應語是人衆僧後當籌量
汝事又問世尊依止羯磨有何義答
此是羯磨名字是但數作衆罪衆僧
應語是人汝當依止某甲比丘住問
世尊驅出羯磨有何義答此是羯磨
名字是羯磨汙他家比丘邊出應語
是人汝出去莫是中住優波離問佛
破慢羯磨有何義答此是羯磨名字
是羯磨従輕罵白衣邊出應語是
人汝應向某甲居士悔過優波離問
如佛所說汝應依止某甲比丘住此
說有何義佛言隨是罪比丘深心愛
念恭敬者畏難者應依止是比丘住
問如佛所說衆僧後當籌量此說有
何義答應語言汝若有罪應入僧中
三自首僧當隨罪治汝是名籌量問
若比
@@十誦律卷第五十五苐二十八張以丘語
兩眼人言汝是一眼人得何罪答故
妄語故得波逸提又問語一眼人言
汝一眼人得何罪答輕惱他故得波
逸提問如佛所說比丘若内若外輕
惱他是中云何内云何外答内者界
内外者界外復次舎内名内露地名
外問如佛所說阿利吒比丘竭䭾婆
羅門本弟子說遮道法作不遮道問
云何是遮道答我說欲是遮道<問
雜事竟>十誦
律卷第五十五甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@十誦律卷第五十六<第十誦之一>以
惠口後秦北印度三藏弗若多
羅譯比
尼誦佛在王舎城語諸比丘十種明
具足戒何等十佛世尊自然無師得
具足戒五比丘得道卽得具足戒長
老摩訶迦葉自誓卽得具足戒蘇陀
隨順答佛論故得具足戒邊地持律
第五得受具足戒摩訶波闍波提比
丘尼受八重法卽得具足戒半迦尸
尼遣使得受具足戒佛命善來比丘
得具足戒歸命三寶巳三唱我隨佛
出家卽得具足戒白四羯磨得具足
戒是名十種具足戒三種得具足戒
一善來作比丘二歸命三唱三白四
羯磨於是中若未結白四羯磨若人
歸命三唱我隨佛出家是善受具足
戒若結白四羯磨後若歸依三唱出
家不名得具足戒善來作比丘若結
白四羯磨前若結白四羯磨後皆善
來得具足戒何以故佛法王自與受
戒無有在學地命終故諸比丘尼三
種得

十誦律卷第五十六苐二張以
受具足戒一受八重法二遣使三白
四羯磨是中受八重法初一人得後
不得遣使者如半迦尸尼得若有欲
出家道路障㝵相似亦得是使人衆
僧中受羯磨不多不少向半迦尸尼
說亦說三依止應說受戒歲月時節
亦應廣說八波羅夷法如是名得具
足戒若不如是不得具足戒可受具
足戒者若男子女人無遮受戒法具
名可受具足戒不可受具足戒者若男
子女人有遮法无和上阿闍梨無衣
鉢不能男汙比丘尼殺父母殺阿羅
漢破僧惡心出佛身血如是人不可
受具足戒若受戒汙衆僧與受戒者
得突吉羅若人諸根具足无障㝵某
種姓某名字某事業衆僧一心如法
和合問无遮受戒法巳然後與受戒
如蘇陀等如法得受具足戒於是中十
三人先來木得具足戒殺父殺母殺阿
羅漢破僧惡心出佛身血先破戒賊
住比丘先來白衣不能男汙比丘尼
越濟人滅羯磨人及非人如是等名
汙衆僧人不得受戒與受戒者得罪

@@十誦律卷第五十六苐三張以
是名善受具足戒法有二種羯磨一
治罪羯磨二成善羯磨治罪羯磨者
謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下
意羯磨擯羯磨如是等苦惱羯磨是
名治罪羯磨成善羯磨者謂受戒羯
磨布薩羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草
羯磨如是等能成善法羯磨是名成善
羯磨羯磨事者隨所従因緣作羯磨是
名羯磨事遮羯磨者若羯磨時不如法
作白不如法唱說別衆非法可壞是
名遮羯磨不遮羯磨者若羯磨時如
法作白如法唱說和合衆如法不可
壞是名不遮羯磨出羯磨者諸比丘
語擯比丘言汝巳被擧出去僧不得
與汝同事何以故僧巳作羯磨汝今
出去是名出羯磨捨羯磨者擯比丘
僧還與解擯還共作羯磨同事共住
是名捨羯磨苦切事者若比丘喜鬪
乱諍說僧因是故作苦切羯磨是名
苦切出罪事者三種出罪事若見若
閉若疑是三種事應以時出莫以非
時當以實出莫以妄語當以利益出
莫以无益當軟語出莫以惡口以慈

@@十誦律卷第五十六苐四張以悲心莫以瞋恨
因緣事者隨所従因緣作羯磨是名
因緣事如跋陀婆羅經中廣說五攝語
治事者四種羯磨名爲治事謂苦切
羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨
除滅事者隨所徒因緣滅鬪諍乱事
是人得心悔折伏恭敬礼拜軟語問訊
捨離本事是名除滅事學者三學善戒
學善心學善慧學是名爲學還戒者
若比丘言我捨佛捨法捨僧捨戒捨
和上阿闍梨捨同和上同阿闍梨捨
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
汝等當知我是白衣若沙彌我非比
丘非沙門非釋種子乃至言我不喜
與汝等共住是名還戒不捨戒者若
狂人捨戒不名捨戒若散乱心病壞
心捨戒不名捨戒若向狂人散乱心
人病壞心人捨戒不名捨戒若獨捨
戒若獨非獨想若非獨獨想捨戒不
名捨戒若中圈人向邊地人若邊地
人向中國人捨戒不相解語不名捨
戒若向啞人聾人啞聾人不智人非人
睡眠人入定人捨戒若隔障若自瞋若
向瞋人捨戒若夢中

十誦律卷第五十六苐五張以捨
戒若不決定心捨戒若人不了其語
若前人不決定知捨是皆不名捨戒
是名不捨戒戒羸者若比丘愁憂不
樂比丘法猒惡比丘法欲墮聖相欲
立白衣相湏在家法不湏比丘法求
白衣法作是言我憶念父母兄弟姉
妹妻子速教我世間諸巧便事教我
令得世間安隱住處囑累我令得善
知識是比丘愁憂不樂比丘法乃至
求白衣法如是言說音聲慙愧故不
欲了了向人說我反戒是故名戒羸
戒羸不出者不令他人了知諍事者
云何是諍事有四種諍事相言諍无事
諍犯罪諍常所得諍是名爲諍事正
取事者隨事起因緣正取其實是名
正取事滅事者七滅事法現前滅事
法憶念滅事法不癡滅事法自言滅
事法實覔滅事法多覔滅事法如草
布地滅事法是名滅事除滅事者有
五因緣事則易滅是事白僧用佛語
断一部伴黨共軟語諍說比丘瞋恨
必折有罪比丘可出若事有此五因
緣則易除滅是名除滅事說者若

@@十誦律卷第五十六苐六張以
布薩說戒時若說四事若說十三事
等是名說不說者若住處布薩說戒
時上座不諳不誦次第二上座應說
若復不諳不誦第三上座應說如是展
轉一切皆不諳不誦故不說是名不說
獨住法耆若比丘獨阿蘭若處十五日
布薩時應灑掃塔寺布薩處及中庭
次第敷座應求火應求火爐燃燭應
辦籌若客比丘未布薩者來應共作
布薩說城若无比丘來應高上遥望若
遥見比丘喚言速來今是布薩日若
不見是比丘還坐處坐應心念口言
今衆僧布薩若十四日若十五日我
某甲亦布薩若十四日若十五日
是比丘如是作名得布薩是名獨
住法癡羯磨者若比丘狂心顚倒
或來布薩或不來或來衆會或不
來或來羯磨或不來是比丘應以
白二作癡羯磨廣說如施越比丘
是名癡羯磨不癡羯磨者除癡羯
磨餘諸羯磨名不癡羯磨不消供
養者施與持戒人持戒人轉與破戒
人是名不消施與正見人正見人轉

@@十誦律卷第五十六苐七張以
與邪見人是名不消若過度用是者
不消供養十種不現前羯磨者覆鉢
羯磨仰鉢羯磨作學家羯磨捨學家
羯磨治僧伽監羯磨監僧伽藍民羯磨
使沙彌羯磨不禮拜羯磨不共語羯
磨不供養羯磨是名十不現前羯磨
非羯磨者若應四衆作羯磨而藏四
衆是不名竹羯磨若白衣作第四人
若沙彌非比丘外道不見擯不作擯
惡邪不除擯不共住種種不共住自
言犯重罪先來白衣汙比丘尼不能
男殺父殺毋殺阿羅漢破僧惡心出佛
身血如是等作第四人是不名竹羯
磨若應五衆作羯磨而減五衆作是
不名作羯磨若白衣作第五人若沙
彌非比丘外道不見擯不作擯惡邪
不除擯不共住種種不共住自言犯
重罪先來白衣汙比丘尼不能男殺
父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
如是等作第五人是不名作羯磨若
應十衆作羯磨而減十衆作羯磨是
不名作羯磨若白衣作第十八沙彌
某比丘外道不見擯不作擯惡邪不

十誦律卷第五十六苐八張以除擯
不共住種種不共住自言犯重罪先
來白衣汙比丘尼不能男殺父殺母
殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如是等
作第十人是不名作羯磨若應二十
衆作羯磨而減二十衆作羯磨是不
名作羯磨若白衣作第二十人若沙
彌非比丘外道不見擯不作擯惡邪
不除擯不共住種種不共住自言犯
重罪先來白衣汙比丘尼不能男殺
父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
如是等作第二十人是不名作羯磨
善者如毗尼中廣說善法出罪者有
五種如法出罪不向不共住人別住
人未受具足戒人出罪出殘罪出見
罪是名如法出罪白者白衆是事故
名白有僧事初向僧說故名白白羯
磨者受具足戒布薩說戒自恣等是
名白羯磨白二羯磨者若白巳一唱
說如是白二羯磨是名白二羯磨白
四羯磨者若白巳三唱說是三羯磨幷
白爲四是名白四羯磨佛言白羯磨
若離白作是則可壞白二羯磨若離
白作是名可壞若白不唱說若

@@十誦律卷第五十六苐九張以唱說
不白亦可壞白四羯磨若離白作是
則可壞若白不三唱說若三唱說不白
亦可壞白羯磨若以白作是不可壞
白二羯磨者若先白巳唱說是不可
壞白四羯磨者若先白巳二唱說是
不可壞如是等諸羯磨皆應以是聞
知或有重說羯磨无罪若減不名作
羯磨若和合衆僧中若白未唱說若
唱說不白衆僧従坐起去應語衆言
諸長老還和合應更作白唱說若具足
是事作羯磨墮不可壞中是名羯磨
苦切羯磨者爲鬪諍相言比丘以白
四作苦切羯磨是名苦切羯磨依止
羯磨者爲喜作罪比丘以白四作依止
羯磨是名依止羯磨驅出羯磨者爲
汙他家比丘以白四作驅出羯磨是
名驅出羯磨下意羯磨者爲罵白衣
比丘以白四作下意羯磨是名下意
羯磨不見擯羯磨者爲比丘作罪不
如法見以白四作不見擯羯磨是名
不見擯羯磨不作擯羯磨者爲比丘
見罪不如法除以白四作不作擯羯
磨是名不作擯羯磨惡邪見不

@@十誦律卷第五十六苐十丈以除擯
羯磨者爲貪著邪見不捨比丘以白
四作惡邪不除擯羯磨是名惡邪不
除擯羯磨別住羯磨者若比丘十三
事中得一一罪覆藏隨覆藏日以白
四作別住羯磨是名作別住羯磨摩
那埵羯磨者若比丘十三事中得一
一罪不覆藏僧以白四作六夜摩那埵
羯磨是名摩那埵羯磨本日治羯磨
者若比丘六夜行摩那埵中更得僧
伽婆尸沙罪是比丘衆僧還以本日
以白四作本日治羯磨是名本日治
羯磨出罪羯磨者若比丘得僧伽婆
尸沙罪行摩那埵竟衆僧心悦以白
四作出罪羯磨令出不善法是名出
罪羯磨問何故善法中別住答爲摩
那埵故問何故本日治答爲折伏心
故問何故摩那埵答爲出罪故問何故
出罪答爲戒清淨故問何故別住爲
摩那埵答是比丘行別住法能令諸
比丘心悦諸比丘發心思惟欲與摩
那埵問何以故本日治爲折伏心答
若還従本日行是事令心折伏諸比
丘作是念是人結使厚重以本

十誦律卷第五十六苐十一張以
日治令慚愧更不復作爾時諸比丘發
心與摩那埵是故名本日治爲折伏
心故問何以故行摩那埵爲出罪答
是比丘行摩那埵法時能令諸比丘
心悦諸比丘作是念長老一心好作
善法欲出是罪不欲違逆我等當令
是人得従罪出是故名摩那埵爲出
罪故問何以故出罪爲戒清淨答是
比丘若得出罪離諸罪得清淨戒如
比尼中說二人清淨一人先不作罪
一人作羅巳如法除滅二倶清淨是
比丘以出罪羯磨故還得清淨戒是
故名以出罪爲戒清淨故覔罪相羯
磨者若比丘自言我犯是罪後還言
我不作衆僧與是人覔實罪相羯磨
廣說如象首比丘覔實罪相羯磨阿
跋提者五種罪名阿跋提何等五謂
波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提
提舎尼突吉羅於此五種罪比丘若
作若覆障不遠離是名阿跋提无阿
跋提者波羅夷僧伽婆尸沙波夜提
波羅提提舎尼突吉羅是五種罪不
作不覆障遠離淨身口業淨命若

@@十誦律卷第五十六苐十二張以
狂人病壞心人散乱心人作罪若无
先作是名無阿跋提罪輕阿跋提罪
者可懺悔卽覺心悔是名輕阿跋提
罪重阿跋提罪者若罪可以羯磨得
出者是名重阿跋提罪殘阿跋提罪
者五種罪中後四種罪可除滅是名殘
阿跋提罪無殘阿跋提罪者五種罪中
初種是名無殘阿跋提惡罪者謂波
羅夷僧伽婆尸沙雖一切罪皆名惡
此是惡中之惡故名惡罪非惡罪者
波夜提波羅提提舎尼突吉羅是非
惡罪可治罪者可出可除滅是名可
治罪不可治罪者不可出不可除滅
是名不可治罪若犯罪者若四若五
法中作是念信是罪如法滅若犯罪
者若四若五法中不作是念不信
是罪不如法滅攝罪者以一因緣故
盡攝所犯所謂惡律儀攝无罪者以
一因緣故攝一切不犯所謂行善律
儀故以一因緣故說一切罪所謂惡
律儀以一因緣故說一切無罪所謂
善律儀語者比丘應語長老汝作某
罪是罪當發露莫覆藏當如法除滅

@@十誦律卷第五十六苐十三張以*
是名爲語憶念者比丘應語長老汝憶
念某時某處作如是罪不是名憶念說
事羯磨者汝長老於此處不白我等
不得餘處去是名說事羯磨薩耶羅
羯磨者有五種比丘語餘比丘言長
老聽我語是事應此處作薩耶羅餘
事當彼間作薩耶羅某事當隨處作
薩耶羅是比丘說犯事示他過故拔羈
繫逸去如惡馬是名薩耶羅羯磨誣
謗者誣謗事誣謗方便是名誣謗事
試謗發者發起誣謗是名誣謗發誣謗
滅者不作誣謗是名誣謗滅應五種
従他求聽長老我說汝事語汝令汝
憶念出汝事聽我是故名求聽與聽
者應五種與聽說來語來憶念來出
來聽汝來是名與聽用聽者以是聽
如法出他事是名用聽遮波羅提木
叉者有十種如法遮波羅提木叉說波
羅提木叉時若比丘犯波羅夷者若
欲出波羅夷事若輕呵僧欲出輕呵
僧事若捨戒若欲出捨戒事若比丘
不隨順如法僧事若見聞疑他破戒
事若見聞疑他有破正見事若見聞疑

十誦律卷第五十六苐十四張以他
有破威儀事以是事故遮是名如法遮
波羅提木叉遮自恣者四種如法遮自
恣以有根破戒遮自恣以有根破正見
破正命破威儀遮自恣是名四種如法
遮自恣内宿者若以羯磨結淨地巳僧
坊内宿飮食大比丘不應食故名内
宿内熟者以羯磨結淨地巳僧坊内
煮飮食大比丘不應食故名内熟自
熟者若大比丘自作飮食不應食如
佛在毗耶離儉時諸檀越欲與僧作
飮食作如是念若我自舎作飮食多
諸知識親里來皆應與分若佛聽僧
坊内作者我當作佛卽聽近僧坊外
作是火起煙塵多人來索若與則不
供若不與恐來傷害徃白佛佛言聽
汝僧坊内作僧坊内作時諸沙彌守
園人先自食飽滿餘殘與僧僧食不足
故皆疲極羸瘦是事白佛佛言従今
日如是飢餓時若結淨地若未結聽大
比丘自作自食従今日若非飢餓時
結淨地巳二事不應用謂内宿内熟不
應食若結淨地若不結大比丘自作
飮食不應食若食者犯突吉羅是

@@十誦律卷第五十六苐十五張以故
說名自熟惡捉者若持淨戒比丘故自
取食大比丘不得食是名惡捉不受
者若男若女若黃門若二根人不授與
大比丘不應食是名不受惡捉受者
若大比丘先自取然後従淨人受大
比丘不應食是故名惡捉受初日受
者如佛在毗耶離飢餓時飮食難得
語諸比丘従今日如是饑餓時聽汝若
食竟不受殘食法初日受食聽汝食
初日受食者若比丘早起従他受飮
食未食留置食後是名初日受食従
是出者如佛在毗耶離語諸比丘従
今日如是飢餓時従是出食聽汝食従
今聽諸比丘食竟若不受殘食法従
是出食應食従是出者諸比丘所従
檀越家食巳従是家中持食出是名
従是出食木果者如雞尼耶結髪梵
志多持木果來詣佛所與佛佛語雞
尼耶與衆僧作分是人卽與諸比丘
諸比丘不受作是言我等食巳竟佛
言従今日如是飢餓時食巳雖不受
殘食法聽汝食木果木果者胡桃栗
捺婆陀摩如是等木果是名木果

@@十誦律卷第五十六苐十六張以
池物者舎利弗熱血病發諸藥師教
食池物舎利弗言佛來聽我等食池
物是事自佛佛言従今日聽食池物
目逵以神通力曼陀耆尼池中多持
大藕根來大妬人骨香美第一如淨
白蜜若折乳汁流出持與舎利弗舎
利弗問何處得來答言曼陀耆尼池
中得來舎利弗言是非人處誰授汝
耶答非人授我舎利弗言佛未聽我
等従非人受食是事白佛佛言従今
日聽従非人受食食如是藕等池物
多煮多食多殘以是餘與諸比丘諸
比丘不食作是言我等食竟不受殘
食法是事白佛佛言従今日如是飢
餓時雖不受殘食法聽食池物池物
者藕根藕子煮芡根雞頭子等是名
池物受者受迦絺那衣處得七種利
隨意畜長衣常不失三衣數數食別
衆食過中不白善比丘入聚落若檀
越請食食前食後隨意至餘處有
住處无住處得迦絺那衣施物應屬
安居比丘餘比丘不應分是故名受
與上相違是名不受捨者有八事捨

十誦律卷第五十六苐十七張以迦絺
那衣一者衣足時二者衣成時三者
去時四者聞時五者失時六者發心七
者出界八者捨時是名爲捨不捨者
與上相違是名不捨可分物者若物
諸比丘現前應分何等是除死比丘
重物餘輕物是名可分物不可分物
者若物諸比丘現前不應分何等是
除死比丘衣物餘重物是五事不分
不可取若衆僧若三人若二人若一
人不應分何等五僧伽藍地房舎地
僧伽藍房舎牀臥具是名不可分輕
物者可分物是故名輕物重物者不
可分物是故名重物屬物者若在聚
落若空處屬他若男若女若黃門若
二根是名屬物不屬物者若物在聚
落空地不屬他若男若女若黃門若
二根是名不屬物手受物者若物従
他受用何等是一切入口物除水及
齒木是名手受物非手受物者若物
不従他受中用何等是一切所用衣
鉢等不入口物及水齒木是名不手
受物人物者佛聽僧坊使人佛啚使
人是人屬佛啚屬衆僧是名人

@@十誦律卷第五十六苐十八張以物
非人物者佛聽象馬駱駝牛羊驢騾
屬佛啚屬僧是名非人物因緣衣者
若般遮于瑟等諸大會中得是名因
緣衣死衣者若五衆死五衆所應分
物是名死衣糞掃衣者五種糞掃衣
不應畜一火燒二牛嚼三麗嚙四初
嫁女不淨衣五産衣是五種不應畜
四種糞掃衣應畜一塚間衣二徃還
衣三无主衣四弊納衣是四種應畜
是名糞掃衣灌鼻者佛聽眼病比丘
畜灌鼻筒如畢陵伽婆蹉等是名灌
鼻刀治者若病餘藥所不能治佛聽
猥處以刀治若病餘藥能治而以刀
治得偸蘭遮罪是名刀治活帝治者
佛言若比丘病餘藥不能治聽活帝若
餘藥能治而以活帝治得偸蘭遮罪是
名活帝治剃毛者除鬚髪身上餘毛不
應剃若剃得突吉羅是名剃毛剃髪
者不得移處剃應一處剃是名剃髪
故用者如比丘五種子五種淨應用
人種漿以水淨十種衣三種壞色是
名故用果蓏者毗耶離諸比丘多有
果蓏諸比丘各自恣噉佛言作分

@@十誦律卷第五十六苐十九張以分
與是中一比丘取二三人分有噉不能
盡者不得者是時鬪諍佛言従今日
諸果蓏不應分若有淨人受取以五
種比丘淨法以火刀爪鸚鵡若不生
子淨應噉人用物者人間若金銀琉
璃頗梨牀榻噐物比丘不應坐不應
用是名人用物非人用物者天上金
銀琉璃頗梨地牀榻噐物比丘應行
應坐應用是名非人用物五百人集
比尼者佛初滅度後五百比丘和合一
處集一切修多羅一切比尼一切阿
毗曇是名五百人集比尼七百人集
比尼者佛滅度後百一十歲毗耶離
十事出非法非比尼非佛教是十事
不入修多羅比尼中與法相違威儀
相違是十事七百比丘和合一處滅
是名七百人集比尼比尼攝者二部
波羅提木叉幷義解比尼増一餘殘
雜說若共若不共是名攝比尼黑卽
者四黑卽如經中說四大卽亦如經
中說閒佛何以故說是四黑卽答欲
說眞實佛法相故來世比丘當了了
知是佛說是非佛說是故說黑卽何

十誦律卷第五十六苐二十張以
以故說四大印爲成就大事不分諸
比丘錯謬故說大印合藥者諸根藥
莖藥葉藥華藥果藥是藥草各各
差別和合是名合藥和合藥者卽日受
時藥受時分藥受七日藥受盡形藥
共合一處時應服過時不得服卽日
受時分藥受七日藥盡形藥共和合
一處時分應服過時分不應服卽日
受七日藥受盡形藥共和合一處七
日應服過七日不應服若盡形藥隨
意應服卽日受時藥昨日受時分藥
七日藥盡形藥共和合一處不應服
卽日受時分藥昨日受七日藥盡形
壽藥共和合一處不應服卽日受七
日藥昨日受盡形藥共和合一處不
應服是名和合法問時分七日盡形
壽得宿受不答不得惡捉不受得受
不答不得手受口受無病得服不答
不得手受口受病得服不答得僧坊
淨法者若五寶若似五寶在僧坊内
比丘取時應作是念此誰物當還是
名僧坊淨法林淨法者林名衆多樹
一處是中應隨上座取是名林淨法

@@十誦律卷第五十六苐二十一丈以房
舎淨法者僧坊中多有別房舎是中
應隨上座取次第應住是中隨檀越
分處供養應受是名房舎淨法時淨
法者飢餓時老病時因緣時佛有所
聽是名時淨法方淨法者如比丘閻
浮提住至倶耶尼用閻浮提時倶耶
尼食三方亦如是是名方淨法國土
淨法者得神通諸比丘至惡賊國土
乞食是比丘先従惡賤人受食噉此
人心悔我等墮不淨數便不復乞是
人持食於比丘前棄地而去諸比丘
不知云何佛言従今日至惡屣國土
棄食著地得自取食隨國土法故如
邊地持律第五得受具足戒阿葉波
伽阿槃提國土聽著一重革屣常洗
浴皮褥覆如寒雪國土中聽畜俗人
鞾具是名國土淨法衣淨者佛聽著
十種衣何等十白麻衣赤麻衣芻麻
衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫
具衣鉢兠路衣頭頭羅衣倶遮羅衣
是名衣淨法<具足戒竟>自
恣法者安居比丘應一處和合衆僧
應三種自恣若見若聞若疑問何

@@
十誦律卷第五十六苐二十二張以
以故佛聽自恣答以攝衆僧故好惡
相教化故爾時出過罪如法得清淨是
名自恣法與自恣者病比丘不能來應
與自恣若不病比丘自恣時不來得
突吉羅若是比丘畏失命若破戒若
八難中一一難起不得止應與自恣
是名與自恣受自恣法者若比丘従
他比丘受自恣界内應受若畏失命破
戒若八難中一一難起爾時應出界
去是名受自恣法說自恣法者比丘
従他受自恣到僧中應說若不說得
突吉羅若受自恣人睡眠若入定若
八難中一一難起不說无罪是名說
自恣法布薩法者半月半月諸比丘
和合一處自籌量身晝作何罪夜作
何罪従前說戒以來將不作罪耶若
有罪當向同心淨戒比丘如法懺悔
若不得同心淨戒比丘當生心我後
得同心淨戒比丘當如法懺悔問何
以故佛聽作布薩答令諸比丘安住
善法中捨離不善離不善法得清淨
故是名布薩法與清淨法者布薩時
病比丘不能來應與清淨若能來而

十誦律卷第五十六苐二十三張以**
不來得突吉羅若是比丘畏失命若
破戒若八難中一一難起不得巳與清
淨是名與清淨法受清淨法者若比
丘従他比丘受清淨界内應受若是
比丘畏失命破戒若八難中一一難
起爾時應出界去是名受清淨法說
清淨者比丘受他清淨到僧中說者
善若不說得突吉羅若受清淨人若
睡眠若入定若八難中一一難起不
說无罪是名說清淨法欲法者欲名發
心如法僧事中隨僧法與欲是名欲
法與欲法者若比丘病不能來應與
欲若不病能來而不來得突吉羅若
比丘畏失命畏破戒若八難中一一難
起不得止故與欲得來而不來得突
吉羅與欲者應言比丘與欲來若言
與是名得欲若身業與是名得欲若
口業與是名得欲若身口業不與不
名得欲應將是比丘來僧中若不來
應一切僧就是比丘諸比丘不應別作
羯磨若別作羯磨諸比丘得罪是名
與欲法受欲法者若比丘従他比丘
受欲界内應受若是比丘畏失命畏破

@@十誦律卷第五十六苐二十四張以**
戒若八難中一一難起應出界去是
名受欲法說欲法者受欲比丘到僧
中應說彼比丘欲若說者善若不說
得突吉羅若是比丘若睡眠若入定
若八難中一一難起不說無罪是名
說欲法清淨法者比丘語他我清淨
無罪是名清淨法與清淨法者若比
丘病不能來應與清淨若无病能來
而不來得突吉羅若比丘畏失命畏
破戒若八難中一一難起不得止故
應與清淨與清淨法者語比丘言與
清淨來若言與是名得清淨若身業
與亦名得清淨若口業與是名得清
淨若不以身口業與不名得清淨應
將是比丘來僧中若不來一切僧應
就是比丘諸比丘不應別作布薩若別
作諸比丘得罪是名與清淨法欲清淨
法者若布薩時僧欲作種種羯磨爾
時應倶與欲清淨是名欲清淨法與
欲清淨法者若比丘病不能來應與
欲清淨若不病能來應到衆僧布薩
羯磨處若无病能來而不來得突吉
羅若是比丘畏失命畏破戒若八難中

@@十誦律卷第五十六苐二十五張以**
一一難起不得出故應與欲清淨比
丘應語他比丘與欲清淨來若言與
是名得欲清淨若身業與亦名得欲
清淨若口業與是名得欲清淨若不以
身口業與不名得欲清淨應將是比
丘到僧中若不能來一切僧應就是
比丘諸比丘不應別作布薩羯磨若
別作諸比丘得罪是名與欲清淨法
受欲清淨法者比丘欲受他欲清淨
應界内受若畏失命畏破戒若八難
中一一難起應出界去是名受欲清
淨法說欲清淨法者受他欲清淨者
應到僧中說彼比丘欲清淨若說者
善若不說得突吉羅是比丘若睡眠
若八定若八難中一一難起不說無
罪是名說欲清淨法起塔法者給孤
獨居士染心信佛到佛所頭面礼足
一面坐白佛言世尊世尊遊行諸國
土時我不見世尊故甚渴仰願賜物
我當供養佛與爪髪言居士汝當供養
是爪髪居士卽時白佛言願世尊聽
我起髪塔爪塔佛言聽起髪塔爪塔是
名起塔法塔地者屬塔地者園田穀

十誦律卷第五十六苐二十六丈以
田於中初起塔是名塔地龕塔法者
佛聽作龕塔柱塔佛廣聽一切作塔
是名塔法塔物无盡者毗耶離諸估
客用塔物飜轉得利供養塔是人求
利故欲到遠處持此物與比丘言長
老是塔物汝當出息令得利供養塔
比丘言佛未聽我等出塔物得利供養
塔以是事白佛佛言聽僧坊淨人若優
婆塞出息塔物得供養塔是名塔物
无盡供養塔法者所應供養塔若白
色赤色靑色黃色諸色等聽供養塔
及諸嚴飾具是名供養塔法莊嚴塔
法者所應莊嚴塔若金剛座高堂高
樓重閣懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華
蓋金銀眞珠車璖馬瑙琉璃頗梨等
種種寶物如是等妙莊嚴具是應供養
塔是名莊嚴塔法花香瓔珞法者所
應供養塔花香未香塗香花瓔珞寶
瓔珞羅列然燈作衆伎樂香塗牆壁
分布香奩應布花香香油灑地是名
花香瓔珞法堅法者比丘隨所住房
是中隨檀越分處應受供養是名堅
法堅堅法者若檀越與比丘飮食幷衣

@@十誦律卷第五十六苐二十七張以
被以是因緣故捨離二事數數食別
衆食是名堅堅法粥法者佛聽食八種
粥酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥摩
沙豆粥麻子粥清粥啜時不作聲是
名粥法噉法者佛聽九種噉根噉莖噉
葉噉磨噉果噉胡麻噉石蜜噉白蜜
噉噉時勿令大作聲是名噉法含消
法者佛聽四種含消酥油蜜石蜜比
丘含是四含消時應作是念我以治
病因緣故含不爲美味是名含消法
食法者佛聽食五種食飯麨糒魚肉
比丘食是食應生猒心爲存身命故念
莫墮數數食別衆食又作是念受殘
食想是名食法鉢法者佛聽畜二種
鉢瓦鉢鐵鉢八種鉢不應畜金鉢銀
鉢琉璃鉢摩尼鉢銅鉢白鑞鉢木鉢
右鉢是名鉢法衣法者七種衣不湏
作淨得自畜僧伽梨鬱多羅僧安陀
會雨浴衣覆瘡衣尼師壇及餘如法
所用衣物是名衣法尼師壇法者佛
聽畜尼師壇爲愛護臥具故无尼師
壇不應坐僧臥具上是名尼師壇法
鍼法者佛聽畜二種鍼銅鍼鐵鍼

@@十誦律卷第五十六苐二十八張以糠米
鼻小豆鼻圓鼻是名鍼法鍼筒法者
佛聽畜鍼筒爲愛護鍼不令數失更
求覔妨行道故是名鍼筒法水甁法
者佛聽畜水甁好淨潔畜是名水甁
法常用水甁法者亦應淨潔畜水甁
水盜亦如是是名常用水甁法和上
法者諸比丘无和上則作諸弊惡若
病無人瞻視是故佛聽有和上和上
當教化瞻視爲汝說法佛雖聽作和
上諸比丘不欲作和上佛教令作和
上是名和上法共行弟子法者所欲
出行應白和上行時應隨和上後供
給所湏常隨逐不遠離如法事中莫
違逆意一切所作皆應白和上除大
小便嚙齒木礼佛法僧是名共行弟
子法阿闍梨法者諸比丘无阿闍梨
作諸弊惡若病无人瞻視是故佛聽
有阿闍梨阿闍梨常教化瞻視爲汝
說法佛雖聽作阿闍梨諸比丘不欲
作阿闍梨佛教令作阿闍梨是名阿
闍梨法近行弟子法者所欲出行應
白阿闍梨行時應隨阿闍梨後供給
所湏當隨逐不遠離如法事中莫

十誦律卷第五十六苐二十九張以違
逆意一切所作皆應白阿闍梨除大
小便嚙齒木礼佛法僧是名近行弟
子法和上阿闍梨共行近行弟子法
者和上阿闍梨於共行近行弟子應
生兒子想共行近行弟子於和上阿
闍梨應生父想汝等能如是者於我
法中僧長善法是名和上阿闍梨共
行近行弟子法沙彌法者佛聽沙彌
極小乃至七歲能驅食上鳥者是名
沙彌法依止法者有一客比丘未滿
五歲日暮來入僧坊求依止久而不
得迷悶躃地垂死諸比丘以是事白
佛佛言従今日莫卽日急求依止聽
一宿息巳當求依止爾時諸比丘不
問好惡趣得依止不能増長善法佛
言莫趣得依止當觀是比丘能教化
弟子令善不如是觀察具足功德者
當求依止若无具足功德者當更求
依止是名依止法與依止法者比丘
若滿十歲應與他依止法滿十歲鈍根
不了不應與他依止是名與依止法受
依上者比丘應従座處起偏袒著衣
脫革屣胡跪曲身兩手捉上座兩

@@十誦律卷第五十六苐三十張以
足應三說求依止是名受依止法捨
依止法者有五因緣捨依止一師波
那禰二自捨住處去三反戒四捨此部
到異部中五見本和上是名捨依止
法地法者隨應何地欲起塔僧坊先應
看是地中作不妨行來處樹林具足
水具足晝夜靜寂少蚊蝱少風少熱
少諸毒蝎如是觀察地起塔僧坊若
不觀察是地起塔僧坊者治塔僧坊
比丘得突吉羅是名地法僧坊法者
佛聽諸僧坊中溫室講堂樓閣一重
舎尖頭舎揵那舎佛聽是諸坊舎衆
僧畜亦聽一人畜是名僧坊法臥具法
者佛所聽諸比丘臥具麤陛繩牀細
陛繩牀氈褥臥具種種覆處佛聽衆
僧畜亦聽一人畜是名臥具法治塔
僧坊法者阿羅毗國諸塔僧坊毁壞
佛知巳故問阿難是諸塔僧坊何以
故毁壞阿難言諸六羣比丘欲治故
餘比丘畏不敢治佛言此六羣比丘
所欲治塔僧坊衆僧應羯磨與餘人治
受羯磨比丘少多造手或著一土墼或
以一束草或塞一孔或塗地泥壁或

@@十誦律卷第五十六苐三十一張以以牛
糞塗地塗壁如是少多作巳言我更
不欲作佛言如是人不應與作羯磨
若是比丘能大作功德修治者應與
治塔僧坊羯磨是名治塔僧坊法治
塔僧坊人法者若比丘欲新起塔僧
坊新作臥具佛言以是事故僧應令
十二歲悉捨餘事當隨事大小或十
一歲十歲九歲八歲七歲六歲五歲
四歲三二一歲應捨餘事但令累壁
搆架材木泥覆汙飾是名治塔僧坊
人法恭敬法者隨上座次第礼拜迎
來送去合掌曲身上座邊立是名恭敬
法澡豆法者佛聽用小豆大豆摩沙豆
豍豆胡豆屑一梨梨頻陀等乾草屑
莫雜香作除病人餘不聽用若不索
檀越自與隨意得用是名澡豆法漿
法者佛聽八種漿等比丘應飮昭梨
漿莫梨漿拘羅漿舎梨漿舎多漿蒲
桃漿頗漿沙漿梨漿是八種漿等以
水作淨應飮是名漿法藥法者根藥
莖藥葉藥花藥果藥佛聽是藥草亦
聽衆僧畜亦聽一人畜是名藥法蘇
毗羅漿法者佛聽飮蘇毗羅漿

十誦律卷第五十六苐三十二張以爲冷
病比丘故如爲舎利弗故聽飮是名
蘇毗羅漿法皮韋法者若諸皮韋比丘
不應畜著不應坐除富羅除革屣除
富羅帶革屣帶除摩棧皮鹿皮及除革
屣綱細是名皮韋法革屣法者佛聽
二種革屣一重革屣破慢淨革屣若
雜色莊嚴革屣不應畜是名革屣法
支足法者佛聽二種支足物一者廁
隥二者支牀腳物八種支足物不聽
用是名支足法机法者若動搖若有
聲若莊嚴如是机不應畜是名机法
杖法者佛聽杖䂎若鐵若銅爲堅牢
故上作樓環又杖法者佛在寒園林
中住多諸腹行毒虫嚙諸比丘佛言
應作有聲扙驅遣毒虡是名杖法杖
囊法者佛聽以絡囊盛杖爲愛護故
莫令破失更求覔妨行道故是名杖
囊法噉蒜法者佛聽冷病比丘噉蒜
以藥和噉如舎利弗等隨噉蒜法應行
是名噉蒜法剃刀法者佛聽衆僧畜
剃刀一入亦畜爲剃鬚髪故是名剃
刀法剃刀鞘法者佛聽諸比丘畜剃
刀鞘爲賞護莫令失更求覔妨行

@@十誦律卷第五十六苐三十三張以道故
戶鉤法者佛聽畜戶鉤爲守護房舎
守護房舎故則守護自身守護自身
故則守護臥具若鎖若戶橝鑐鑰等亦
如是是名戶鉤法乘法者佛聽眼病
諸比丘乘乘如畢陵伽婆蹉是名乘
法蓋法者不應捉蓋入白衣舎除施
蓋持入是名蓋法扇法者佛聽衆僧
畜扇一人亦畜是名扇法拂法者佛
聽衆僧畜佛一人亦畜是名拂法鏡
法者比丘不應鏡中觀面不應鉢中
水中自看面除面上有瘡是名鏡法治
眼法者有五種治眼物黑物靑白物
屑草屑華屑菓汁佛言莫爲端嚴故治
眼爲治眼病故是名治眼法治眼籌法
者佛聽治眼籌法以鐵作銅作具象
牙角木瓦作是名治眼籌法盛眼藥
籌物法者是物應好賞護莫令失更
求覔妨行道是名盛眼藥籌物法華
香瓔珞法者比丘自不得著亦不應
教他人著若不乞而得應隨意受巳
持供養佛塔及阿羅漢塔是名花香
瓔珞法歌舞伎樂法者歌舞伎樂比
丘自不應徃觀亦不應教他徃

@@十誦律卷第五十六苐三十四張以觀是
事一切不聽是名歌舞伎樂法臥法
者无病比丘晝日不應臥夜若然燭
不應臥若喜鼾眠應起經行若不能
起應屛處去莫以是因緣惱乱餘人
是名臥法坐法者比丘晝日若坐若
經行以遮惱蓋法晝日若坐若經行
遮惱蓋巳初夜若坐若經行亦以遮
惱蓋法初夜若坐若經行遮惱蓋巳
至中夜息故入房舎四牒敷鬱多羅
僧僧伽梨枕頭下右脅著牀累足明
相現前憶念起想後夜早起若坐若
經行遮惱蓋法是名坐法禪杖法者
佛聽法杖及安法杖處爲賞護莫令
失更求覔妨行道是名禪杖法禪帶
法者佛聽腰病比丘畜禪帶如爲舎
利弗故聽畜是名禪帶法帶法者佛
聽三種帶繩識帶編帶毳繩帶是
名帶法衣鞙帶法者佛聽畜衣鞙帶
爲攝衣令不墮落應好賞護莫令失
更求覔妨行道故是名衣鞙帶法抄
繫衣法者除上高作餘時不應抄繫
是名抄繫衣法挑擲法者佛聽挑擲
作聲爲怨賊故莫令著餘時不

十誦律卷第五十六苐三十五張以正乎
得作是名挑擲法地法者佛聽受地爲
僧伽藍故聽僧起坊舎故林者林名衆
樹事者名鬪乱相言讒謗出罪過各共
相僧共相別離如是於自身惡亦令
他惡亦二惡故不應作如是等種種
衰惱事一切不應作破僧有二種破
羯磨破輪破羯磨者若諸比丘一界
内別作布薩羯磨是名破羯磨破輪
者輪名八種聖道分令人捨八聖道
入邪道中是名破輪是名二種破僧
如是應看和上阿闍梨看上座中座
下座如上所說法應學如上所說法
中亦應善知<法部竟>
行法之初
行法者擯比丘云何行諸比丘應教
擯比丘捨是惡事擯比丘不應與他
受具足戒不應與他依止不應畜沙彌
衆僧不應羯磨是人令教化比丘尼
若僧羯磨作教化比丘尼是人不應
受不應重犯所擯罪又不應作相似
罪過本罪亦不應作不應呵羯磨不
應呵作羯磨人不應受不擯比丘礼
拜亦不應受起迎不應受合掌曲身

@@十誦律卷第五十六苐三十六張以恭敬
不應受衣鉢供養不應受所敷臥具
坐具供養不應受洗足水供養不應
受擯足供養不應受承足机不應受
按摩手足不應出不擯比丘過罪不
應言不擯比丘不應共事常行自折
伏心隨順諸比丘應礼拜迎送種種
供養若不如是法行盡形不得解擯
是名擯比丘行法種種不共住行法
云何種種不共住有二種一自作不
共住二衆僧羯磨作不共住種種不
共住比丘不應與他受具足戒不應
與他依止不應畜沙彌衆僧不應羯
磨令教化比丘尼若僧羯磨作教化
比丘尼不應受不應起本所作種種不
共住罪亦不應犯相似罪亦不應作
過本罪不應呵羯磨亦不應呵作羯
磨人不應受不別住比丘礼拜不應
受起迎合掌曲身種種供養不應受
衣鉢供養不應受所敷坐具臥具供
養不應受洗足水承足机按摩手足
等供養不應出不別住比丘過罪不
應言不別住比丘不應共事僧不應
羯磨作敷臥具人若僧羯磨作

@@十誦律卷第五十六苐三十七張以不應
受僧羯磨作使沙彌人不應受僧若
羯磨不應作僧若羯磨作使守園人
不應受僧若羯磨不應作若僧羯磨
作處分受請人不應受若僧羯磨不應
作一切羯磨作典知衆事人不應受
若僧羯磨不應作應折伏心行莫犯
諸比丘若犯諸比丘更増種種不共住
諸比丘應語是比丘言長老當折伏
惡心下意除去瞋恨破憍慢莫令衆
僧合種種不共住罪驅汝去處處皆
不容汝汝應在此衆僧中懺悔此罪
汝此罪此僧能解餘處僧不得解若
是人聞是語心不折伏當驅遣如惡
馬拔羈繫逸去是名種種不共住比
丘行法闥頼吒比丘行法云何有二十
二法當知是利根多聞何等二十二善
知事起根本善分別事相善知事差
別善知事本未善知事輕重善知除滅
事善知滅事更不起善知作事人有事
人有教勅力能使人受力有方便軟語
力亦能使人受有自折伏力亦能使人
受知慚愧心不憍慢無憍慢語身口
意業无所偏著不隨愛行不隨

十誦律卷苐五十六苐三十八張以
恚行不隨怖行不隨癡行成就是二
十二法能遏諍事不依二伴黨求法
求財是名闥頼吒比丘行法實覔罪
相行者若比丘自言我有是罪後還
言无是比丘以白四羯磨與實覔罪
相廣作羯磨如象首比丘若比丘得是
實覔罪相羯磨是比丘亦不應與他
受具足戒不應與他依止不應畜沙
彌衆僧不應羯磨令教化比丘尼若
僧羯磨作教化比丘尼不應受不應
起本所作罪亦不應犯相似罪亦不
應作過本罪不應呵羯磨亦不應呵
作羯磨人不應受淨戒比丘礼拜不
應受起迎合掌曲身種種供養不應
受衣鉢供養不應受所敷坐具臥具
供養不應受洗足水承足机按摩腰
背手足等供養不應出淨戒比丘過
罪不應言淨戒比丘常行自折伏心
隨順諸比丘應礼拜迎送種種供養
若不如是法行盡形不得解是羯磨
是名實覔罪相比丘行法波羅夷與
學沙彌行法者若比丘作婬欲巳乃
至彈指項不生覆藏心衆僧以白四

@@十誦律卷苐五十六苐三十九張以**
羯磨還與是比丘學法廣說如與難
提是名與學沙彌大比丘戒一切應
持應在大比丘下行坐應授大比丘
飮食自應従未受具戒人受飮食得
與大比丘同室再宿自不得與未受
大戒人過再宿是與學沙彌得作二
羯磨布薩羯磨自恣羯磨是與學沙
彌不得與衆僧足數作布薩及諸羯
磨是名波羅夷與學沙彌行法
十誦律卷第五十六
甲辰歲高麗國太藏都監奉
勅彫造
@@

十誦律卷第五十七<第十誦之二>以<思靑>
後秦北印度三藏弗若多羅譯
比尼誦行法之餘
僧上座法者上座法若僧唱時若打
揵椎時應疾到坐坐巳看上中下座
莫令失次教令相近坐應示相若不
覺應彈指向若彈指不覺應語比坐
應徐徐軟語若飮食時上座應教一
切等與應待唱僧跋一切衆僧應隨
順上座是名僧上座法僧坊上座法
者若僧坊破壞是上座應自治若使
人治若不見比丘應推覔若有病比
丘應看視問誶若无看病人應與看
病人若僧差看病人是人不肯應次
第看若是僧坊中僧應得利施上座
應一心勤作方便令不失若得是利施
物應置隨所堪能比丘令分處若僧
坊中有所作事上座應先自手作是
名僧坊上座法別房上座法者是別
房若毁壞上座應自治若使人治若
不見房中比丘應推覔若有病比丘
應看視問誶若无看病人應與看病

@@十誦律卷第五十七苐二張以**
人若看病人不肯別房中應次第看
若是別房中僧應得利施上座應一
心勤作方便令不失若得是利施物
應置隨所堪能比丘令分處若別房
中有所作事上座應先自手作是名
別房上座法阿藍者僧伽藍僧伽藍
中種種制限是制限若隨法不自惱
亦不惱他是應受若知制限失利爲
自惱亦惱他不應受應餘處去若是
比丘自知有同見勢力能如法滅是惡
制當白衆僧滅是名阿藍法林法者
林名叢樹是林枝葉相接面拘盧舎
内隨意不失衣是名林法阿藍者僧
伽藍僧伽藍中多諸別房別房中有
種種制限是制限若隨法不爲自惡
亦不爲他惡是應受若知是制限失
利爲自惡亦他惡不應受應餘處去
若是比丘自知有同見勢力能如法
滅是惡制當白衆滅是名別房法房
舎法者若比丘隨所住房舎應掃灑
泥塗曬治臥具若有垢應浣若欲出
行應還僧臥具閉戶下鑰是名房舎
法臥具法者若比丘著僧臥具得出

@@十誦律卷第五十七苐三張以**
僧坊門外四十九尋不得過若過至
地了時得突吉羅戶法者戶名出入
處若打戶時不應大打若開戶時不
得大排若閉戶時當徐徐入出戶時
亦應安徐一心莫令衣摩戶兩邊是
名戶法向法者應施橝去時當閉爲
守護僧房亦守護自身故是名向法
空僧坊法者比丘若入空僧坊應掃
灑令淨是中若有噐物應洗者當淨
洗著覆處若有淨人當令却僧坊中草
若无淨人比丘如法應作者當作不
應空僧房中直出入是名空僧房法
鉢法者比丘應看鉢如自眼不應置
地不應置石上不應置高處不應置屋
霤處不應置牆頭不應置大小便處
及洗大小便處不應持入浴室不應
以雜沙牛尿洗若未乾不應擧亦不
得令太乾不應故破不得輕用應好
賞護勿令破失以更求因緣故妨行道
是名鉢法衣法者當賞護衣如自皮
若著僧伽梨不得捉持瓦石泥土草
木等不應以靑黃等色塗染若著僧
伽梨不應掃灑塗地不應以足躡不

十誦律卷第五十七苐四張以應敷
坐不應敷臥不應襯身著僧伽梨隨
僧伽梨法應用鬱多羅僧隨鬱多羅
僧法應用安陀會隨安陀會法應用
是三衣應用淨染壞色畜五種純色
不應著餘異色點及納衣若比丘貧
少衣不能得割截衣應衣上安葉若
五若七若九若十一若十三若十五若
過十五若能得應割截作僧伽梨鬱
多羅僧安陀會是名衣法尼師壇法
者比丘不應受單尼師壇先受尼師
壇不應離若捨得突吉羅是名尼師
壇法鍼法者如上說鍼筒法者佛聽
畜鍼筒爲安鍼故比丘當賞護莫令
失更求覔妨行道故破戒无慚愧沙
彌不應令擧是名鍼筒法淨水甁法
常用水甁法亦如上說粥法者有五利
益故聽啜粥除飢除渴下氣除齊下
冷消熟藏中生者是名粥法食法者
比丘食五食時應觀是食難求得難
成辦當觀入口在生藏熟藏若出時
由是食因緣故起種種煩惱罪業受
苦果報是名食法食處法者比丘若
到食處應默然一心淨持威儀

@@十誦律卷第五十七苐五張以能起
他淨心當徐入徐坐是名食處法與
食法者比丘未受食不應與他先受
巳後當與他阿誰應與若父若母若
與閉繫人若與急湏食人若妊娠女
人來應正觀當少多與畜生應與一
口是名與食法乞食法者比丘應一
心従檀越受食莫散乱心勿觀好惡應
生不淨想是名乞食法乞食人法者
如雜部中廣說乞食持來法者當一
心持食莫令散失勿觀好惡應觀時
節早晩持食來是名乞食持來法阿蘭
若法者阿蘭若比丘應常一心先問訊
人喜心和視共語捨離顰蹙讃言善來
應畜火及火爐少多辦食及食噐常畜
水及水噐洗足水噐常令有水淨澡
罐廁澡罐中亦應令有水應善知道
徑善知日數善知夜善知夜分善知
星宿讀誦星宿經善知修妬路比尼
阿毗曇若善知初禪二三四禪應善
知湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果
若不能得修學當問知當讀誦不
應畜日愛珠月愛珠應畜法杖所畜
物皆隨順道如倶尼舎經廣說

@@十誦律卷第五十七苐六張以是名
阿蘭若法阿蘭若上座法者若諸比
丘出界阿蘭若上座應善教化下座
比丘應爲說阿蘭若法示教利喜諸
下座比丘應隨上座教行若諸居士
至阿蘭若處應爲說甚深法應示正
道邪道應說知見若諸居士去者善
若不去少多與食應作是言我唯有
是食是名阿蘭若上座法近聚落住
法者近聚落住比丘應常一心先問
訊人喜心和視共語捨離顰蹙讃言
善來應畜火及火爐少多辦食及食
噐常畜水及水噐洗足水噐常令有
水淨澡罐廁澡罐中亦應令有水應
善知道徑善知日數善知夜善知夜
分善知星宿讀誦星宿經善知誦修
妬路毗尼阿毗曇善知初禪二三四
禪應善知湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢果若不能得修學當問知當讀
誦不應畜日愛珠月愛珠所畜物皆隨
順道如倶尼舎經廣說是名近聚落
住法近聚落住上座法者若近聚落
住上座比丘諸比丘出界上座應教
化下座比丘爲說近聚落住法

十誦律卷第五十七苐七張以
示教利憙諸下座比丘應隨上座教
行若諸居士來應爲說甚深法示正
道邪道應說知見教布施持戒忍辱
行善受持八戒是名近聚落住上座
法洗足盆法者比丘見洗足盆空應
自著水若使人著是名洗足盆法洗
足上座法者若下座巳洗足上座不
應驅遣若驅得突吉羅是名洗足上座
法客法者若客比丘初到僧房中偏袒
著衣若泥洹僧高應下著若衣囊在
右肩上應轉著左肩上若杖油囊革
屣鍼筒在右手中應移著左手中若有
大小便應先在外却巳入僧房若得水
洗足巳入若不得水以草木樹葉拭
足巳入若門閉應求開門若開應入
若不開僧房外有牆塹刺蕀應在現
處立一心淨持威儀能起他善心若
見舊比丘應問此僧房中有若干歲
比丘房舎不若言有卽語開門開門
巳入復問是房舎中爲有人爲空耶
若言空應問用何等水若言井水應
索罐及繩掃篲應開房戶彈指若有
毒虫聞聲便去當安徐徃出枕被褥

@@十誦律卷第五十七苐八張以牀榻
覆地物出巳應掃灑泥塗抖擻薦席
被褥枕覆地物覔虫覔虫巳還如本
敷洗足盆淨澡罐廁澡罐中皆著水持
革屣至水邊浣拂拭物浣巳絞捩絞
捩巳擘散然後捉革屣先拭前頭次
拭後拭中拭帶若水甁在右邊應右
手取水左手洗足若在左邊應左手取
水右手洗足洗足巳著革屣入房閉
戶下橝坐繩牀先徐攝一腳次攝第
二腳攝巳大坐正觀諸法地了巳應
問舊比丘此僧房中有前食後食不
應問乞食處何處有惡狗惡牛大童
女寡婦何處是僧學家羯磨覆鉢羯
磨何處可行何處不可行問是等事巳
應行乞食若是客比丘欲去罐繩掃
篲還付本主摒擋臥具閉戶下橝巳
去是名客比丘法客比丘上座法者
客上座應籌量客比丘多少應語舊
比丘言我爾所客比丘來當知湏爾
所臥具是名客比丘上座法欲行比
丘法者若比丘明日欲行今日應辭
和上阿闍梨若聽去便去若不聽去
不得强去若是中住知不能増

@@十誦律卷第五十七苐九張以
長善法當出此僧房觀諸方籌量伴
侣是人眞實不同心不若道路病
痛不棄我去耶如是籌量巳應去若
不如是籌量去得突吉羅是名欲行
法欲行比丘上座法者欲行時上座
應最後發當付囑僧臥具出僧房巳
語諸伴黨莫有所忘若伴黨有所忘
物上座應不遠待道中應教化等伴
莫令作非法散乱調戲是名欲行上
座法非時法者若比丘非時欲行應
白和上阿闍梨我至某城邑某聚落
某甲舎若聽便去若不聽不應强去
是名非時法非時會法者除六齊日
餘非時會非時事非時坐若聞唱時
打揵椎時應速去速次第坐應隨法
隨比尼隨佛教行莫輕上下座是名
非時會法非時會上座法者如上說
僧上座會坐法者月六齊所謂八日
十四日十五日二十三日二十九日
三十日於是日無病比丘應和合一
處說法是中若外道論議師懷嫉妬
心來欲破說法比丘當如法難詰降
伏莫瞋惡口是名會坐法會坐上座

十誦律卷第五十七苐十張以法者
若下座先坐上座來不應令起若驅
令起得突吉羅是名會坐上座法說
法入法者應一心說法生慈悲利益
心當淨潔明了莊嚴語言次第相續
辯才无盡如是說法隨順諸法實相
爲法故說不爲利養是名說法人法
說法人上座法者若下座法師說法
上座法師應觀察所說爲次第說爲
不次第說爲說法爲說非法若次第說
法應隨順讃善不次第若說非法應呵
止是名說法人上座法諸外道梵志六
齊日和合一處說法大得利養増長
徒衆洴沙王深愛佛法故作是念願諸
比丘六齊日和合一處說法我當引
導大衆自徃聽法令諸比丘以是因
緣大得供養増長徒衆以是事白佛
佛言従今日聽諸不病比丘六齊日
和合一處說法諸比丘隨佛教聽六
齊日一處說法國王羣臣皆來聽法
諸比丘大得供養徒衆増長諸比丘
或有坐地說法音聲不能遠聞作是
念佛聽我立說法善以是事白佛佛言
聽立說法爾時諸比丘廣說大

@@十誦律卷第五十七苐十一張以經
說者勞悶聽者疲極以是事白佛佛
言若冝止時到聽止時諸比丘取佛
經義自用心廣分別說諸比丘心疑
將無壞法耶以是事白佛佛言従今
日聽取佛經義莊嚴言辭次第解說
佛經本當直讀誦莫雜論議爾時諸
比丘處處乱唄佛言不應處處乱唄
爾時二比丘一處合唄佛言不得二
比丘合唄若合唄得突吉羅時諸比丘
以是說法唄取財利佛言不應以法取
財利若取得突吉羅爾時說法唄者
將大衆到餘處說法唄佛言不應
將大衆到餘處說法唄除自徒衆爾
時諸比丘令一眼無眼通精癭无手
僂脊跛人說法讃唄時有賢者深愛
佛法諸外道嗤弄言此是汝等讃施
師汝等塔汝等所尊敬先受供養在
前食在汝等前行者正如是耶諸賢
者皆大羞愧以是事白佛佛言従今
日一眼無眼通精癭无手跛僂脊不
應請說法讃唄若請得突吉羅爾時
有諸破戒破正見人令說法是人說
法因緣大得供養徒衆勢力行非

@@十誦律卷第五十七苐十二張以法
事不可禁止諸比丘以是事白佛佛
言従今日不應請破戒破正見人說法
若請說得突吉羅不知使誰說法讃
唄佛言若請先習說法讃唄者令作
若无先習說法讃唄者當次第語令說
法唄若諸比丘中無先習說法唄者又
不次第說法唄諸比丘得突吉羅是
名說法法不說法法者如雜部中廣說
安居法者比丘若欲安居先應籌量
住處若住處出入安隱有好樹林有
好水晝夜少音聲少蚊蝱蜈蚣毒蛇
少風少熱是中有眞實比丘得同意
比丘共安隱坐禪說法聽法若疾病
當得隨病藥隨病飮食瞻病人籌量
如是事巳應安居若不如是籌量安
居得突吉羅安居中法者比丘安居
中無佛所聽因緣不應出界宿乃至
一夜如伽尸王子出家作比丘父王
欲起佛啚遣使喚兒汝來共起佛啚
是比丘言佛未聽我爲作佛啚故破
安居以是事白佛佛言従今日聽爲
起佛啚故去是名安居中法安居上
座法者安居上座應觀諸房舎誰

十誦律卷苐五十七苐十三張以治
誰不治若治應讃言善好若不治教
令治是名安居上座法安居竟法者
比丘安居巳應作三事更唱界分若
受迦絺那衣隨得施物迦絺那衣所
攝隨所住房應灑掃泥塗若臥具有塵
土垢膩應抖擻浣浣治巳還置本處出
戶下橝聽隨意去是名安居竟法受
衆法者比丘應籌量衆爲樂說法爲
樂默然若樂說法應隨冝爲說若樂默
然則止是名受衆法徃衆會法者比
丘應先分別徃刹利衆應如是徃婆羅
門衆應如是徃居士衆應如是徃比
丘衆應如是徃到是衆中應如是入
出行坐應如是問訊如是言說或時
應默然是名徃衆會法受衆法者受
衆比丘應觀是衆誰善行誰不善行
若善行者應好看視供給衣鉢湯樂
所湏若有罪應佐助令得出若非善
行者應如法呵責令心調伏是名受
衆法受衆上座法者受衆上座應如
法教化衆莫令非法調戲散乱是名
受衆上座說波羅提木叉法者五種說
波羅提木叉說戒序餘殘如僧常

@@十誦律卷苐五十七苐十四張以聞
乃至僧說戒布薩竟是名爲一又復
說戒序說四波羅夷餘殘如僧常聞
乃至僧說戒布薩竟是名爲二又復
說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆尸
沙餘殘如僧常聞乃至僧說戒布薩
竟是名爲三又復說戒序說四波羅
夷說十三僧伽婆尸沙說二不定法
餘殘如僧常聞乃至僧說戒布薩竟
是名爲四第五廣說是名波羅提木
叉法說波羅提木叉人法者說波
羅提木叉比丘先當闇誦令利莫衆
僧中說時錯謬是名說波羅提木叉
人法僧會法者除月六齊日餘殘僧
會僧事僧坐處唱時打揵椎時諸比
丘應速去如法次第坐應隨法隨比
尼隨佛教行不輕上中下座是名僧會
法上座法者如上非時會上座說中
座法者中座下座比丘欲入白衣舎
當推上座在前應恭敬上座若上座便
利中座下座應待不應遠去若白衣來
語諸長老入當答言小待湏上座至
若壇越急喚入當留上座所坐處然
後坐壇越言受水當言小待湏上

@@十誦律卷苐五十七苐十五張以座入
是名中座法下座法者下座比丘應
掃灑佛啚講堂布薩處佛啚門中衆
僧會處地應次第敷坐牀應辦火及
火爐應辦燈及燈具洗足盆中著水
淨澡罐廁澡罐中皆著水如是僧所
有作事下座皆應作是名下座法上
中下座法者上中下座比丘隨佛所
說戒盡應受持是名上中下座法浴室
法者比丘入浴室應一心小語好持
威儀收攝諸根是名浴室法浴室洗
法者浴室中洗得五利一除塵垢二
治身皮膚令一色三破寒熱四除風
氣五少病痛是名浴室洗法浴室上
座法者浴室中上座若見下座比丘
巳洗不應驅遣若驅違得突吉羅是
名浴室上座法和上法者和上應教
化共行弟子遮令離惡知識令近善
知識當佐助衣鉢湯藥若有罪佐助
令得出是名和上法共行弟子法者
共行弟子不應輕慢和上有所作事
皆應白和上行時當隨從和上後常
供給一切所湏常隨和上意不得違
逆若有所作不白和上不得作

十誦律卷苐五十七苐十六張以**
除礼佛法僧用齒木大小便若共行
弟子於和上邊知不能増長善法應
白和上持我付囑某甲比丘和上應
籌量是比丘教化法何似弟子衆復
何如若知是比丘具足善法當付囑
若知不具足當更付囑餘比丘若知和
上不好應捨去是名共行弟子法阿
闍梨法者阿闍梨應教化近行弟子
遮令離惡知識令親近善知識當佐
助衣鉢湯藥若有罪佐助令得出是
名阿闍梨法近行弟子法者近行弟
子不應輕慢阿闍梨其所作事皆應
白阿闍梨行時當隨従阿闍梨後常
供給一切所湏常隨順阿闍梨意又
得違逆若不白阿闍梨不得有所作
除礼佛法僧用齒木大小便若近行
弟子知阿闍梨邊不能増長善法應
白阿闍梨持我付囑某比丘阿闍梨
應籌量是比丘教化法何似弟子衆
復阿如若智是比丘具足善法當付
囑若知不具足當付囑餘比丘若阿
闍梨不好當捨去是名近行弟子法
沙彌法者沙彌不應輕慢和上有所作

@@十誦律卷苐五十七苐十七張以事
皆應白和上行時當隨従和上後常
供給一切所湏隨順和上意不得有
違逆若有所作不白和上不得作除
礼佛法僧用齒木大小便沙彌住和
上邊知不能増長善法應白和上持
我付囑某甲比丘和上應籌量是比
丘教化法何似弟子衆復何如若知
是比丘具足善法當付囑若知不具
足當便付囑餘比丘若和上不好應
捨去應令取草樹葉取果齒木除僧
坊中草掃灑授飮食湯藥是名沙彌
法出力法者若白衣於寺中欲作惡
事侵惱諸比丘諸比丘爾時應苦切語
令其折伏若不折伏不應直向王言
先語是惡人知識次語王夫人及王
子大臣等若是人捨惡事便止莫令
得事是名出力法隨後比丘法者隨
後比丘不應在前亦不應太在後不
得並肩行莫先語不應多語不問不
應語若問當時答若前行比丘說非
法後比丘應呵止若說法應隨喜若
如法得施應受是名隨後比丘法常
入出家比丘法者入出家時常攝

@@十誦律卷苐五十七苐十八張以*
*諸根不應調戲淨持威儀如法能
起檀越善心是名常人出家比丘法
至家法者若比丘散乱心不猒離心
至檀越家常得五罪一不請自入三
屛處坐三强坐四數數食五无男
子與女人過五六語是名至家法住
家法者住家比丘應善知坐處坐法
差別應爲諸白衣說甚深法示邪道正
道應說知見常應教布施時戒忍辱
行善與受八戒是名住家法住家上
座法者住家上座應好觀自徒衆莫
令諸根散乱調戲常淨持威儀起檀
越善心長名住家上座法語言法者
客比丘初未時舊比丘不應疾與臥
具先應共語次問用僧臥具隨是比
丘上中下應與臥具是名共語言
法息法者客比丘初來時不應従舊
比丘疾索房舎臥具初入僧坊先應
在現處立淨持威儀守攝諸根然後
向舊比丘說房舎臥具是名息法漉
水囊法者比丘无漉水囊不應遠行
若有淨水若河水流水又復二十里
有住處不湏漉水囊是名漉水囊法
經

十誦律卷苐五十七苐十九張以行
法者比丘應直經行不遲不疾若不
能直當畫地作相隨相直行是名經
行法虛空法者一切虛空無界地人
向空中人空中人向地人不得遮羯
磨作羯磨是名虛空法便利法者比
丘若欲入廁先應彈指若有先入者
應待出出巳脫衣著一處然後入廁
應蹲坐若便利未下者不應待下
者不應留是名便利法近廁法者比
丘不應近廁讀誦經論議說法不應
近廁浣染割截刺衣一切所作不應近
廁除便利是名近廁法廁板法者比
丘應安徐便利勿令汙板是名廁板法
廁上座法者若下座先入廁巳擧衣
上座後來不應驅遣若驅遣得突吉
羅是名廁上座法拭法者不應用利
物拭不應用草拭應用滑石軟木是
名拭法洗處法者若不洗大便處不
應坐臥僧臥具上若坐臥得突吉羅
若无水若白衣事水若著藥不得洗
如是不洗無罪是名洗處法近洗處法
者若近洗處不應讀誦經論議說法
不應浣染割截刺衣一切有所作不

@@十誦律卷苐五十七苐二十張以應
近洗處但除洗是名近洗處法洗處板
法者比丘應安徐洗勿令濕板是名
洗處板法洗處上座法者若下座先
在洗處坐上座後來不應驅遣若驅遣
得突吉羅是名洗處上座法小便處
法者不得處處小便應在常處是名
小便處法近小便處法者比丘不應
近小便處讀誦經論議說法不應近
小便處浣染割截刺衣一切所作不
應近小便處但除小便是名近小便
處法小便處板法者比丘應一心安
徐小便勿令濕板是名小便處板法
小便處上座法者若下座先入上座
來不應驅起若驅起者得突吉羅是名
小便處上座法唾法者比丘不應大
聲唾不應唾淨潔治地是名唾法唾
噐法者佛聽二種唾噐若瓦若銅應
好守護勿令失更求覔妨行道故是
名唾噐法鉢法者佛聽用鍮石銅
鐵鈆錫白鑞瓦作應好賞護莫令失更
求覔妨行道是名鉢法齒木法者
佛聽齒木三種枝上中下上者尺二寸
下者六寸餘者是中是名齒木枝法

@@
十誦律卷苐五十七苐二十一張以
擿齒法者不應用利物擿齒不應强
擿不應破齗是名擿齒法刮舌法者
不應用利物刮令傷舌是名刮舌法
擿耳法者不應用利物擿身垢不得
强擿當徐徐擿勿傷耳肌是名擿耳
法如是等比丘法當應受學修行
與上法相違是名
非法<行法竟>二種毗尼及雜誦
三事決定知比尼相一本起二結戒
三隨結復有二種比尼諍比尼犯比尼
復有二種比尼淨比尼煩惱比尼復有
二種比尼比丘比尼比丘尼比尼復
有二種比尼遍比尼不遍比尼諍比
尼者相言共鬪諍訟相罵相打作二
分諸比丘應觀察是事何因緣起云
何可滅起鬪乱事因緣者十四破
僧事六鬪諍根本起鬪乱因緣滅相
言事者以二比尼滅現前比尼多覔
比尼是名滅比尼云何犯比尼五衆
犯定犯攝犯比尼云何五種所謂波
羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提
舎尼突吉羅犯是五衆犯應求本起
應覔除滅本起者五衆罪所起因緣

十誦律卷苐五十七苐二十二張以有身
犯非口非意有口犯非身非意有身
意犯非口有口意犯非身有身口意
犯無但意犯是名犯起因緣有犯下
罪心念便除滅有犯中罪従他除滅
有犯湏出罪羯磨有犯不可除滅犯
出罪羯磨有二種一者覆藏二者不
覆藏覆藏者隨覆藏日與別住不覆藏
罪但與六日六夜摩那埵犯不可治
則不可除滅煩惱比尼者應覔起因
緣滅因緣起因緣者可繫法中貪著
心見利味諸煩惱發是名起因緣滅
因緣者於可繫法中觀无常生滅猒
離捨滅善心住諸禪定三昧地中和
合諸行繫心緣中入三脫門能斷見
諦所斷思惟所斷結使二種結斷故
證沙門果隨得果故有聖人差別是
名攝斷結比丘比尼者是淨是不
淨比丘尼比尼者是淨是不淨遍不
遍一切遍一切遍時淨者初夜受漿
二時淨者初夜後夜分應若坐禪若
讀經一夜淨者比丘尼應一夜畜長
鉢二夜淨者得二夜共未受大戒人
宿三夜淨者第三夜未受大戒

@@十誦律卷苐五十七苐二十三張以人應
移處宿五夜淨者佛聽極久五夜不
受夜止六夜淨者阿蘭若比丘怖畏
處得六夜離衣宿七夜淨者病聽極
久七夜畜殘藥得服十夜淨者比丘
畜長衣鉢極久得至十夜半月淨者
應半月一處和合說戒作布薩一月
淨者得非時衣極久得一月畜衣二
月淨者比丘聽二月无依止三月淨
者比丘應三月安居四月淨者受露
坐比丘在多雨國土應四月空地住
八月在覆處五月淨者比丘五月受
迦絺那衣八月淨者受露坐比丘在
少雨國土應八月在露地住四月在
覆處九月淨者比丘有事未了極久
應停至九月一歲淨者一歲比丘得
受迦絺那衣二歲淨者二歲比丘尼
應常隨逐和上三歲淨者比丘中間
相降三歲得共大繩牀上坐小繩牀上
得共二人坐獨坐牀上但一人坐五
歲淨者五歲比丘應依止他滿五歲
巳得離依止宿六歲淨者比丘尼六
歲應依止他滿六歲巳得離依止宿
七歲淨者佛聽沙彌極小乃至七

@@十誦律卷苐五十七苐二十四張以歲九
歲淨者九歲比丘應隨僧作使十歲淨
者十歲比丘應畜弟子又極小十歲
曾嫁沙彌尼得受六法十二歲淨者
曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒
十二歲淨者比丘尼應畜弟子十八歲
淨者童女沙彌尼年十八歲應受六
法二十歲淨者沙彌年二十應受具
足戒童女式叉摩尼年二十應受具
足戒二十歲比丘僧應令教化比丘
尼一淨者應一比丘作阿地檀布薩
二淨者二比丘應共分施物展轉分
三淨者三語布薩四淨者四比丘應
說波羅提木叉五淨者五比丘應差
自恣人八淨者八比丘應受大衆會
法十淨者十比丘應受具足戒二十
淨者二十比丘應作出罪羯磨鉢淨
者佛聽二種鉢瓦鉢鐵鉢八種鉢不
應畜衣淨者七種衣不作淨施得畜
僧伽梨鬱多羅僧安陀會雨浴衣覆
瘡衣尼師壇及餘百一物刀子淨者
佛聽畜月頭刀子爲割截衣故鍼淨
者佛聽畜二種鍼銅鍼鐵鍼三種鼻
糠鼻圓鼻小豆鼻比丘无鍼不

十誦律卷苐五十七苐二十五張以應行
染淨者五比丘白佛言世尊我等用
何等物染衣佛言用根汁莖汁葉汁
花汁果汁新生犢子糞汁染壞色淨
者比丘得新衣應三種壞色若靑若
泥若茜量淨者不應等佛衣量作衣
應隨自身量如是等諸淨盡應思惟
觀察及二部波羅提木叉幷義解比
尼増一無本起因緣比尼共不共是
事淨不遮是事不淨遮如靑黃亦白
色是不淨遮非靑黃亦白色是淨不
遮如酒色酒香酒味酒力是不淨遮
非酒色非酒香非酒味非酒力是淨
不遮又如諸比丘作淨巳得用如
五種子生比丘五種作淨得食八種
漿以水作淨得飮十種衣三種壞色
淨得用是事淨比丘比丘尼應用是
事不淨比丘比丘尼不應用是事某
方某時淨比丘比丘尼應用是事某
方某時不淨比丘比丘尼不應用是
事某時某人應用如飢餓時如老病
比丘應用若豐樂時若年少无病比
丘不應用如是事應籌量輕重本末
巳應用<二犯第竟>

@@十誦律卷苐五十七苐二十六張以
波羅夷法初戒
佛在毗耶離爾時湏提那迦蘭陀子
比丘作是念佛結戒斷婬欲先作無
罪我多作婬欲不知我何處是先何
處非先如是心生疑悔是事白佛佛
言是湏提那迦蘭陀子比丘末結戒
前一切婬欲不犯問佛說狂人不犯
齊何名狂佛言有五相名狂人親里死
盡故狂財物失盡故狂田業人民失
盡故狂或四大錯乱故狂或先世業
報故狂比丘雖有是五狂相若自知
我是比丘作婬欲得波羅夷若不自
知不犯問比尼中說散乱心不犯云
何名散乱心佛言有五種因緣令心
散乱爲非人所打故心散乱或非人
令心散乱或非人食心精氣故心散
乱或四大錯故心散乱或先世業報
故心散乱比丘有是五種散乱心自
覺是比丘犯波羅夷若不自覺知不
犯問佛言病壞心人不犯云何名病壞
心人有五種病壞心或風發故病壞
心或熱發故病壞心或冷發故病壞
心或三種倶發故病壞心或時節氣發

@@
十誦律卷苐五十七苐二十七張以故
病壞心比丘有是五種病壞心若自
覺是比丘得波羅夷若不自知不犯
有跋耆子比丘是比丘不還戒戒羸
不出到自家作婬欲巳還生信心欲
出家作是念我當問諸比丘我還得
受具足戒當出家作比丘若不得當
止是人問諸比丘比丘以是事白佛
佛言若比丘不還戒戒羸不出自至家
作婬欲是人不得受具足戒従今日
是戒應如是說若比丘入比丘法不反
戒戒羸不出作婬欲乃至共畜生得
波羅夷有一比丘作道想非道中作
婬欲心生疑我將无得波羅夷耶是
事白佛佛言道中道想作婬欲得波
羅夷道中非道想亦得波羅夷道中疑
亦得波羅夷非道中非道想得偸蘭
遮非道道想得偸蘭遮非道中疑亦
得偸蘭遮道者小便道大便道口道
若令入大便道中得波羅夷入小便
道中得波羅夷入口道中得波羅夷
比丘於象作婬欲若觸肌得波羅夷
若不觸偸蘭遮若不觸出精僧伽婆
尸沙牛馬駱駝驢騾猪羊犬猨猴麞

十誦律卷苐五十七苐二十八張以鹿
鵝鴈孔雀雞等亦如是若觸波羅夷
若不觸偸蘭遮若不觸出精僧伽婆
尸沙有一比丘常婬欲發語善知識
我婬欲常發憂惱不能自止得一女
人共作婬欲可休知識語言便可作
去卽隨知識諸作婬欲知識比丘心生
疑悔我將不得波羅夷耶以是事白佛
佛言不犯波羅夷得偸蘭遮罪長老
優波離問佛言世尊偸蘭遮云何懺
悔除滅佛言有四種偸蘭遮有偸蘭
遮罪従波羅夷生重有偸蘭遮罪従
波羅夷生輕有偸蘭遮従僧伽婆尸
沙生重有偸蘭遮従僧伽婆尸沙生
輕優波離従波羅夷生重偸蘭遮應
一切僧前悔過除滅従波羅夷生輕
偸蘭遮應出界外四比丘衆悔過除
滅従僧伽婆尸沙生重偸蘭遮亦出
界外四比丘衆悔過除滅従僧伽婆
尸沙生輕偸蘭遮一比丘悔過除滅佛
在舎衛國有乞食比丘名難提中前
著衣持鉢入城乞食食竟持尼師壇著
左肩上入安陀林一樹下敷尼師壇
大坐有魔天神來欲破是比丘三

@@十誦律卷苐五十七苐二十九張以昧
化作端正女人在比丘前立比丘従
三昧起開眼見此女人卽時起貪著
心世俗禪定不堅固發婬心失禪定
欲摩女身女人卽却漸漸遠去是比
丘卽起隨逐時林中有死馬到死馬
邊女身不現是比丘婬欲燒身故共
死馬作婬作婬巳欲熱小止卽時生
悔言我巳墮非是比丘非釋種子諸
比丘必棄我不復共我住我不應以
是不淨身著袈裟卽揲袈裟著囊中
置肩上詣佛所尒時佛與百千萬大
衆圍遶恭敬說法佛遥見是比丘來
作是念若我不軟語勞問是人必破
心肝熱血従面孔出是比丘到佛所
佛言善來難提汝能還學比丘所學耶
是比丘聞佛言善來難提心大歡喜
作是念我當得共諸比丘住必不擯
我如是思惟巳答佛言世尊我能還
學比丘所學爾時佛告諸比丘汝等還
與難提比丘學法若有如難提比丘
者亦與學法應一心和合僧難提比
丘偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是
言大德僧憶念我難提比丘不還戒

@@十誦律卷苐五十七苐三十張戒
不羸作婬欲我難提従僧乞還學法
僧憐愍難提故還與我學法第二第
三亦如是乞衆中一比丘應僧中唱
說大德僧聽難提比丘不還戒戒不
羸作婬欲難提従僧乞還與學法今
僧憐愍故還與學法若僧時到僧忍
聽還與難提比丘學法白如是如是
用白四羯磨還與難提比丘學法竟
僧忍默然故是事如是持與學沙彌
行法者與學沙彌佛所結一切戒盡
應行在諸比丘下坐應授與大比丘
飮食湯藥自應従沙彌白衣受飮食
不得與大比丘同室過二宿自不得
與白衣沙彌過二宿得與大比丘布
薩自恣二羯磨與學沙彌下得足數
作布薩目恣羯磨憍薩羅國有一比
丘深山林中獨住有非人女來語比丘
言共作婬欲來比丘言莫作是語我
是斷婬欲人女言汝若不來我當破
汝利與汝衰惱比丘言隨汝作我不
共汝竹婬欲作是語巳中夜比丘臥
眠鬼女合納衣持比丘著王宮内夫
人邊臥眠王覺見巳問言汝何人

十誦律卷苐五十七苐三十一張以
耶比丘言我是沙門是何沙門答曰
我是釋子沙門王言汝何以來此比
丘以是事具向王說王言汝何用在深
山林中住爲惡鬼所嬈汝去我知佛
法故不與汝事是比丘有大事得脫
向諸比丘具說諸比丘以是事白佛
佛言従今日如是無人深山林中可畏
處不應住憍薩羅國有一比丘阿蘭
若處住有毗舎遮鬼女人來語比丘
言作婬欲來比丘言莫作是語我是斷
婬欲人鬼女言汝若不作我當破汝利
與汝衰惱比丘言隨汝作我終不與
汝作婬欲比丘夜臥鬼女以納衣裹持
著酒舎酒瓫中酒家人明日見比丘在
酒瓫中問言汝是何人答言我是沙
門是何沙門答言釋子沙門問言汝何
故在是中比丘具說是事酒舎人言
汝去比丘以従是大事得脫故向諸
比丘說諸比丘以是事白佛佛言従
今日比丘深山林中空處可畏无人
處不應住有比丘在惡牛羣中行惡
牛逐欲觸比丘走倒女人上女人抱捉
比丘比丘出手推却是比丘心生疑我

@@十誦律卷苐五十七苐三十二張以將無
得波羅夷耶以是事白佛佛言不犯従
今日應安徐行牛羣中有一比丘看
井墮井中井中先有女人比丘墮上
女人抱捉比丘比丘推却有居士入
僧坊井上看見是比丘卽時牽出出
時與女人倶出居士問言比丘與女
人是中作何等比丘言是女人先墮
我後墮是比丘生疑我將无得波羅
夷耶以是事白佛佛言无罪従今日應
一心看井莫令墮有一乞食比丘中
前著衣持鉢入舎衛城乞食到小門
中欲入有女人欲出二人肩相觸是比
丘生疑我將無得波羅夷耶以是事
白佛佛言若無心无罪従今日應徐
徐行乞食有比丘女人共乘船渡水
船沒水中女人抱捉比丘比丘推却
比丘後生疑我將无得波羅夷耶以
是事白佛佛言不犯従今日當徐徐
乘船有一男子名迦毗羅緊度狀似
女人喜女人事到比丘尼所語比丘
尼言度我出家諸比丘尼不思惟便
度是人摩捫比丘尼比丘尼驅出復
摩捫式叉摩尼式叉摩尼驅出

@@十誦律卷苐五十七苐三十三張以復摩
捫沙彌尼沙彌尼驅出比丘尼自念
我將無得波羅夷耶以是事白佛佛
言无罪従今日當好思惟然後應度
有一估客遠行其婦與他人作婬欲
有娠轉大怖畏故自墮胎墮胎巳看
是无兒大愁憂無有同意人可使棄
此死兒者是家中有一比丘尼常入
出其家是比丘尼中前著衣持鉢來
入其舎比丘尼問言汝何故愁憂答
言我夫遠行我於後與他作婬欲有
娠聞夫欲來我怖畏故自墮胎我今
無同意人與我棄此死兒者是故愁
憂語比丘尼言善女汝能爲我棄此
死兒不答言我能持去誰能知者卽
盛著瓫中以物覆頭遠棄著无人行
處是中有諸博掩人見是比丘尼持
瓫來各相謂言徃看比丘尼棄何物卽
共徃看見死兒見巳自相語言釋子
比丘无斷婬欲共比丘尼行婬欲有
娠生兒棄之一人語二人二人語三人
如是展轉惡名流布遍舎衛城有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心大愁
憂以是事白佛佛以是因緣故

十誦律卷苐五十七苐三十四張以
和合僧佛知故問是比丘尼汝實爾
不答言實爾世尊佛種種因緣呵是
比丘尼言云何名比丘尼棄他死胎従
今日諸比丘尼不應棄死胎若棄得
罪倶薩羅王波斯匿聞跋陀迦毗羅
出家卽請來入宮中優四月共止一
處後時王欲到園中語守門人言汝
好守門莫令是比丘尼出守門人言
爾王出後時守門人作是念是比丘
尼樂住不走時守門人有餘因緣比
丘尼著夫人被服従門出逕到祗洹
爾時佛與百千衆恭敬圍遶說法佛
遥見來近巳佛言善來跋陀迦毗羅
當佛作是語時卽失夫人被服頭髪
自落袈裟著身作比丘尼作比丘尼
巳到佛所頭面礼佛於一面立佛爲說
四如意足神通道卽時比丘尼得神通
力是時王聞跋陀迦毗羅女走去便
將兵衆圍繞比丘尼坊是比丘尼便
飛虛空中王仰看見巳生悔心我云
何汙是阿羅漢比丘尼心悶躃地時
諸羣臣以冷水灑還得醒悟向比丘
尼悔過諸比丘尼驅出汝是行婬欲

@@十誦律卷苐五十七苐三十五張以人出
去是比丘尼言我无受欲心諸比丘
尼言汝夏四月共王在宮殿中云何
不受是比丘尼不知云何以是事白
佛佛知而故問是比丘尼汝實受細
滑不答言世尊我云何當受我覺是
細滑如熱鐵入身佛言汝若无受細
滑心無罪爾時佛語諸比丘尼汝等
勿復說是跋陀迦毗羅事女人業報
因緣故得是女根他人强行婬若比
丘尼他人强捉行婬無受欲心無罪
有比丘尼名善生端正可愛能動
人心迦毗羅緊度先不語直來摩
觸是比丘尼比丘尼驅出驅出巳心
生疑悔我將無得波羅夷耶以是事
白佛佛言无受欲心無罪有比丘尼
名陀尼端正可愛能動人心中前著
衣持鉢欲入舎衛國乞食道中有諸
博掩人將入深林中强共行婬諸比
丘尼驅令出坊作是言汝是行婬人
不應住此是比丘尼言我無心受細
滑諸比丘尼言諸博掩人將汝到深
林中行婬云何不受是比丘尼不知
云何以是事白佛佛知故問汝

@@十誦律卷苐五十七苐三十六張以實受
細滑不答言世尊我云何受我以手
推腳蹋轉身不能得脫佛言若無心
不受無罪佛語
諸比丘尼言汝等勿復說是比丘尼
事是比丘尼手推腳蹋轉身不受爲
他强捉無罪有比丘尼名守園中前
著衣持鉢行乞食有諸博掩人牽入
深林中强爲婬欲諸比丘尼驅令出
坊是比丘尼言諸善女我無心受細
滑諸比丘尼言諸博掩人牽汝入深
林中作婬欲云何不受是時阿難在
比丘尼坊中諸比丘尼語言阿難在
此阿難問是比丘尼敬畏阿難故不
能答阿難嫌其不答是比丘尼心念
諸比丘尼驅我出坊長老阿難復嫌
我我用活爲今當至阿耆羅婆河自
投而死是比丘尼盛滿甁沙自繫其
頸沉於水中沙甁繩斷自或浮沒爾
時諸博掩人遊戲岸邊見巳相語
汝看是比丘尼爲水所漂浮徃取來
卽共出之扶著岸邊水出得稣將入
深林共作婬欲還來入坊諸比丘尼
復驅出言汝先言無心受細滑

十誦律卷苐五十七苐三十七張以
今博掩人將汝入深林中作婬巳放
來是比丘尼不知云何以是事白佛
佛知故問比丘尼言汝有心受細滑
不答言世尊我云何受我啼哭大喚
語言莫作不能得脫佛言汝若无心
受細滑无罪佛語諸比丘尼言汝等
勿復說是比丘尼事女人以先世業
因緣故得是女根不得自在雖啼哭
亦强捉雖言莫作亦强作雖大喚亦
强作若比丘尼爲他强捉無受欲心
無罪<初波羅夷竟>
第二盜戒之初
佛在王舎城因逵尼迦陶師子比丘
結不盜戒言先作不犯是比丘心生
疑悔言我多盜取材木不知何者是
先何者非先是事白佛佛言逵尼迦
比丘未結戒前一切時取材木不犯
是名先作不犯有比丘空處取无所
屬物持去心生疑我將无得波羅夷
耶以是事白佛佛言若知是物屬他
得波羅夷若是物屬他生無屬想取
得波羅夷屬他物中疑亦得波羅夷
是物無屬生有屬想取得偸蘭遮无

@@十誦律卷苐五十七苐三十八張以*
所屬物生疑亦得偸蘭遮若无屬物
生无屬想無罪比丘他不與飯食自
取持去心生疑我將無得波羅夷耶
以是事白佛佛言當計是飯食直飯麨
糒魚肉餠亦應計直有一比丘不請自
來食心生疑我不得波羅夷耶以是
事白佛佛言不犯従今日不請不應徃
食若徃食得突吉羅有舊住比丘至聚
落有知識比丘與取食分是比丘従
聚落還知識比丘言我與汝取食分
是比丘言汝何故取答言爲汝故取
是比丘言我不語汝汝何故取知識比
丘生疑我將不得波羅夷耶以是事
白佛佛言不犯従今日比丘若他不
語不應取食分若不語而取得突吉
羅有一比丘至聚落衆僧分飯是比
丘有二共行弟子是弟子不相知故
倶取食分後二弟子自相語言汝所
取分我所取分誰具足取得波羅夷
耶心生疑以是事白佛佛言不犯従今
日應自相語令一人取取時當言我
與某甲比丘取食分有一比丘病衆
僧分飯看病人爲取飯是比丘死諸

@@十誦律卷苐五十七苐三十九張以
比丘不知云何以是事白佛佛言若
病人先死後取飯還歸本處若先取
飯後死應同死比丘餘物分
十誦律卷苐五十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

十誦律卷苐五十八苐四張以還求
酒不得賊到諸比丘所問言長老彼
處酒汝持來不比丘言持來賊瞋言
汝是賊賊比丘言何故賊賊賊言我
是賊汝復偸我故言賊賊是比丘生
疑我將無得波羅夷耶是事白佛佛
知故問汝以何心取比丘言世尊我
謂是酒無主故取佛言无罪従今日
若見物應好思量巳取諸賊持肉至
山林中食半藏半諸比丘遊行林中
見肉語諸弟子持到舎以供明日弟
子隨教持歸賊還求肉不得到比丘
所問言長老彼處肉汝持來不比丘
言我持來賊瞋言汝是賊賊比丘言
何以故賊賊賊言我是賊汝復偸我
故言賊賊是比丘生疑我將無得波
羅夷耶是事白佛佛知故問汝以何
心取比丘言世尊我謂是肉无主故
取佛言无罪従今日若見物應好思量
巳取諸賊破城邑聚落若持錢物上
至阿蘭若處後官力來圍遶是處是
賊怖畏急故持物施諸比丘施己便
出去諸白衣來見物在比丘所諸言
長老此是我物今在汝手比丘

@@十誦律卷苐五十八苐五張以言賊
布施我諸白衣言誰信汝語汝或自
作賊或従賊得諸比丘不知云何是
事白佛佛言莫従賊取物若賊主與
當取取巳便染壞色著若壞色巳主
故索者當還有居士脫衣著道邊便
利有納衣比丘見四向顧視不見人
便取持去居士言比丘莫持我衣去
比丘不聞故去不止居士走逐奪取
語言比丘法應不與强取耶比丘答
言我謂是衣無所屬居士言是我衣
非无所屬比丘言若是汝衣持去是
比丘生疑我將无得波羅夷耶是事
白佛佛知故問汝以何心取比丘言
我謂无所屬故取佛言无罪従今日
見物應好思量巳取物實有所屬似
无所屬諸人有親里死棄著死人處
是國土人法好淨潔脫衣著死人處
外然後入燒尸納衣比丘見是衣四
顧不見人便持去白衣見巳諸比丘
言莫持我衣去比丘不聞其言故去
不止白衣走逐捉奪衣取語言比丘
法應不與取耶比丘答言我謂是衣
无所屬白衣言是我衣非無所

@@十誦律卷苐五十八苐六張以屬
比丘言若是持去是比丘生疑我將
无得波羅夷耶是事白佛佛知故問
汝以何心取比丘言我謂無所屬故
取佛言无罪従今日若見物應好思
量巳取有物實有所屬似无所屬浣
衣人持諸衣浸著水中忘去到餘聚
落還憶念言我不失是衣耶爾時納
衣比丘求弊納衣故到是處見是衣
四顧不見人便持去浣衣人來見比
丘持去語言莫持我衣去比丘不聞
故去不止浣衣人走逐捉奪取語言
比丘之法應不與取耶比丘答言我
謂是衣无所屬浣衣人言是我衣非
无所屬比丘言若是持去是比丘生
疑我將無得波羅夷耶是事白佛佛
知故問汝以何心取比丘言我謂是
無所屬故取佛言无罪従今日若見
物應好思量巳取有物實有所屬似
无所屬復有浣衣人持衣至水邊㳘
浣巳絞捩曬巳一處坐看有納衣比
丘求弊納衣是處見衣四顧不見人
便持去浣衣人來見比丘持衣去語
比丘言莫持我衣去比丘不聞故

十誦律卷苐五十八<苐十誦之三>以
後秦北印度三藏弗若多羅譯
比尼誦盜戒之餘
諸比丘自相語言共作賊去來答言
隨意是比丘發去中道心悔生慙愧
我等云何於善佛法中以信出家而
作賊耶作是念巳便不復去心疑我
等將无得波羅夷取是事白佛佛言
不得波羅夷得偸蘭遮諸比丘自相
語言共作賊去來答言隨意發去時
中道一人心悔生慙愧我云何於善
佛法中以信出家而作賊耶復作是
念若我不去餘人或當殺我當共去
我不用物不取分作是思惟巳逐去
逐去巳是中不奪他物亦不取分是
比丘生疑我將無得波羅夷耶是事
白佛佛言不犯波羅夷得偸蘭遮又
復諸比丘自相語言共作賊去來答
言隨汝等意發去去到處都無所得
是諸比丘生疑我將无得波羅夷耶
是事白佛佛言不得波羅夷得偸蘭
遮諸比丘自相語言共作賊去來答

@@十誦律卷苐五十八苐二張以言
隨汝意發去是中半比丘邏道坐比
丘取物邏道者言我等不取他物无
罪也後生疑我等作如是事將無得
波羅夷耶是事白佛佛言不得波羅
夷得偸蘭遮諸比丘自相語言共作
賊去來答言隨意發去巳半得物半
不得物不得物者言我不得他物不
取分無罪也又復生疑我等將無得
波羅夷是事白佛佛言不得波羅夷
得偸蘭遮又復諸比丘自相語言共
作賊去來答言隨意相語言當少少
取莫令具足取巳合衆人物欲分物
滿五錢諸比丘生疑我等將无得波
羅夷耶以是事白佛佛言隨人取物
離本處計直守邏人與比丘衣比丘不
取作是念是中誰是檀越誰是主是
事白佛佛言但隨施者受有賊捉弟
子將去和上還奪取和上疑我將無
得波羅夷耶以是事白佛佛言若決
定屬賊得波羅夷若未決定无罪阿
闍梨近行弟子亦如是有賊捉一比
丘將去還自盜身走來生疑我將无
得波羅夷耶以是事白佛佛言自

@@十誦律卷苐五十八苐三張以偸
盜身无罪比丘持可稅物行到関門
作是念我若持是物過得波羅夷又
作是念是稅直我寧持與若佛法僧
若和上阿闍梨若父母如是思惟巳
爲守関人共軟語言我持是物供養
若佛法僧若和上阿闍梨若父母因
是物與他若作信若作自供所湏如
是等口軟語力得過无咎飛過無罪
比丘従餘比丘借獨坐牀巳作是念
我後不復還主求索言長老還我牀
作是言不與汝尋生疑悔心我將无
得波羅夷耶是事白佛佛言不得波
羅夷得偸蘭遮比丘従他借經卷巳
作是念我不復還主來索言長老還
我經來作是言不與汝尋生疑悔心
我將无得波羅夷耶是事白佛佛言
不得波羅夷得偸蘭遮有比丘偸弊
衣囊囊中有大價衣見巳生念我將
无得波羅夷耶是事白佛佛言計衣囊
價直五錢得波羅夷若不直得偸蘭
遮諸賊持酒至阿蘭若處飮半蔵半
諸比丘遊行林中見酒語弟子持到
住處用作若酒弟子隨教持歸賊

十誦律卷苐五十八苐七張以去
不止浣衣人走逐捉奪取語言比丘
法應不與取耶比丘答言我謂是衣
無所屬浣衣人言是我衣非無所屬
比丘言若是汝衣持去是比丘生疑
我將无得波羅夷耶是事白佛佛知
故問汝以何心取比丘言我謂無所
屬故取佛言無罪従今日若見物應
好思量巳取有物實有所屬似无所
屬有一小兒持舎勒終日在道中戲
忘舎勤歸去納衣比丘求弊納衣到
是處見巳四顧不見人便持去小兒
舎有女出見語比丘言莫持我舎勒
去比丘言我道中得女人言我小兒
持舎勒終日道中戲忘持歸汝莫持
去比丘言若是汝許便持去比丘生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
知故問汝以何心取比丘言我謂是
无所屬故取佛言无罪従今日若見
衣好思量巳取諸納衣比丘著不淨
汙納衣諸天神金剛神不熹亦失威
德是事白佛佛言不淨汙納衣不應
者著得突吉羅有一居士聞諸釋子
比丘能著納衣持大價氎裹八枚

@@十誦律卷苐五十八苐八張以錢
著糞壤中令縷現遠處立看有一納
衣比丘求弊納故到是處見縷巳便
取取巳見是大價氎便持去居士喚
言長老是我氎汝莫擔去比丘言我
自糞壤中得何預汝事居士言我聞
釋子比丘能著弊納衣我欲試故持
大價氎裹八枚錢是氎中有八枚錢
若不信我可數看數看巳實有八枚
錢比丘言若是汝許便持去比丘生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
知故問汝以何心取比丘言我謂無
所屬故取佛言無罪従今日若見物
應好思量巳取有一納衣比丘藏納
衣著一處入舎衞城乞食更有納衣
比丘求弊納故到是衣邊見巳四顧
不見人便持去以水浣之衹桓門邊
曬衣王比丘乞食還久求不得欲入
祗桓見在門邊語取衣比丘言長老
汝得波羅夷耶取衣比丘言何以故
衣主言我納衣汝輒持來取衣比丘
生疑我將无得波羅夷耶是事白佛
佛知故問汝以何心取比丘言我謂
无所屬故取佛言无罪従今日若見

@@十誦律卷苐五十八苐九丈以物
應好思量巳取藏物異无所屬物亦
異憍薩羅國近死人處有諸天祠舎守
祠舎人浣衣絞捩曬巳不收撿風吹
墮死人處有一比丘死人處住觀死
屍見是衣四顧不見人便持去守祠
人見語言長老莫奪我衣去比丘言
我死人處得何預汝事守祠人言是
我衣我浣絞捩曬有小因緣不時收
檢風吹墮死人處比丘言若是汝衣
便持去比丘生疑我將无得波羅夷
耶是事白佛佛知故問汝以何心取
比丘言我謂无所屬故取佛言无罪
従今日若見物應好思量巳取諸比
丘取屬死人處中衣諸旃陀羅言長
老莫取我是中輸稅物諸比丘不知
云何是事白佛佛言従今日有屬死
人處衣比丘不應取若取得罪爾時於
屬死人處外邊撿取小叚弊納諸旃
陀羅亦不聽取是事白佛佛言是中
若遮莫取若取得突吉羅有一居士
請佛及僧明日食佛默然受居士知
佛受巳頭面礼佛足右遶巳去到自
舎是夜辦多美飮食辦食巳晨

十誦律卷苐五十八苐十張以
朝敷座處時到遣便詣佛所白佛言
世尊食具巳辦唯聖知時佛及衆僧
入居士舎長老耶舎守僧坊請食分
給孤獨居士二小兒到祗桓僧坊中
庭遊戲諸賊欲侵惱劫奪耶舎比丘
見巳作是念此兒可愍無所知故當
爲是賊傷害刧奪即入禪定以神通
力起四種兵諸賊見巳心大怖畏謂
是官力若聚落力所見圍遶我或當
了如是思惟便疾遠去諸比丘來語
耶舎言汝得波羅夷耶舎言何以故
諸比丘言賊欲侵惱奪是兒物汝便
爲奪取故耶舎生疑是事白佛佛知
故問汝云何奪取耶舎言我現神通
力佛言現神通力取無罪有一居士
請佛及衆僧明日食佛默然受居士
知佛默然受巳頭面礼佛足右遶巳
去到自舎是夜辦具多美飮食辦巳
晨朝敷座處時到遣便詣佛所白佛
言世尊食具巳辦唯聖知時佛及衆
僧入居士舎一比丘守僧坊請食分
新誦呪術給孤獨居士二小兒到祗
桓遊戲諸賊欲侵惱刧奪比丘見巳

@@十誦律卷苐五十八苐十一張以念
言是兒可愍無所知故爲賊所傷害
刧奪我新誦呪術可試誦救是小兒
有驗以不卽誦呪術時有四種兵出
諸賊見巳心大怖畏念言是或官力
若聚落力圍遶我我或當了如是思
惟巳便疾走去諸比丘來語守僧坊
比丘言長老汝得波羅夷守僧坊比
丘言何以故諸比丘言人欲侵惱奪
是兒物汝便奪取故是比丘生疑我將
无得波羅夷耶是事白佛佛知故問
汝以何心取比丘言我試誦新呪術
救是小兒故出四種兵取佛言若誦
新呪術取无罪舊比丘到餘聚落衆
僧分衣是比丘有善知識爲是比丘
取衣分是比丘従聚落還善知識比
丘語比丘言長老爲汝取衣分是比
丘言何以故取善知識比丘生疑我
將无得波羅夷耶是事白佛佛言无
罪従今日若比丘不語不應爲他取
衣分若取得突吉羅舊比丘到餘聚
落衆僧分衣是比丘有二共行弟子
是二弟子不相知故各爲和上取衣
分後二弟子自相語言汝亦取衣

@@十誦律卷苐五十八苐十二張以分
我亦取衣分誰具足得波羅夷耶心
生疑以是事白佛佛言不犯従今日
應自相語令一人取取時當言我與
某甲比丘取衣分有一比丘病衆僧
分衣看病比丘爲取衣分是病比丘
死諸比丘不知云何是事白佛佛言
若先死後取衣分者應還歸本處若
先取衣分後死者應同死比丘餘物分
有一居士數數用衆僧田不與衆僧
稅直是居士後時欲種舊比丘來語
居士言汝數數用衆僧田而不與直
汝今莫種若欲種者當與僧價居士
聞是語故强種時舊比丘臥地遮犂
居土慙愧卽休不種是比丘生疑我
將无得波羅夷耶是事白佛佛言无
罪従今日莫身作可著事有一比丘
盜佛啚物生疑我將无得波羅夷耶
是事白佛佛言若有守護者應計直
若具足得波羅夷舊比丘令人種衆
僧田是衆僧田近一居士田比丘亦
令人種居士田居士語比丘言莫種
我田比丘言我自種衆僧田何預汝
事居士言是田我有非人作證是

十誦律卷苐五十八苐十三張以國
土諸田中以橛若死人腳骨頭骨著
土中爲識居士示其相比丘見巳慙
愧捨犂牛去是比丘後還復遣人過
相種居士後見語比丘言我先與汝
共諍時出地相巳不知耶今日云何
復種是比丘卽捨犂牛去心生疑我
將無得波羅夷耶是事白佛佛言應
計價直若具足得波羅夷不具足得
偸蘭遮有一比丘不與取花樹生疑
我將无得波羅夷耶是事白佛佛言
應計是花樹價直若具足得波羅夷
果樹亦如是有一比丘破鵰巢時鵰
常來圍遶精舎空中悲鳴佛問阿難
是鵰何故大悲鳴耶阿難言有一比
丘破其巢是故悲鳴佛言従今日不
應破鵰巢若破得突吉羅復有比丘
取鵰巢煮染時鵰常來圍遶精舎空
中悲鳴佛問阿難是鵰何故悲鳴阿
難言有一比丘取巢煮染是故悲鳴佛
言従今日不應取鵰巢煮染若取得
突吉羅有居土蘿蔔園盛好一比丘
詣居士所語言與我蘿蔔居士問言
汝有價耶爲當直索比丘答言我

@@十誦律卷苐五十八苐十四張以无
價居士言若人湏蘿蔔者當持價來
若我直與云何得活比丘言汝心定
不與我耶居土言我定不與汝時比
丘以呪術力呪令乾祜是比丘如是
作巳心生疑我將无得波羅夷耶是
事白佛佛言應計是蘿蔔直若具足
得波羅夷若不具足得偸蘭遮莖園
花園業園果園亦應如是計價直有
馬行食比丘以一束草示馬馬隨比
丘去比丘指示餘草心念使食他草
是比丘生疑我將无得波羅夷耶是
事白佛佛言不得波羅夷得偸蘭遮
諸比丘遊行憍薩羅國向舎衞城共
估客倶來是中有嶮道諸估客乘好
馬語諸比丘汝亦乘如是好馬令疾
過嶮道是中有比丘乘是好馬生心
作是方便是馬可得身亦小動尋生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
言不得波羅夷得偸蘭遮有估客乘
滿船寶比丘寄載渡河生心作如是方
便是寶可得身亦小動尋生疑我將
无得波羅夷耶是事白佛佛言不得
波羅夷得偸蘭遮有一估客裁滿

@@十誦律卷苐五十八苐十四張以
船寶渡水船沒水中寶物沉下衣首
隨流而去船主怖懼不得徃取有比
丘下流流見巳取持去估客見巳語
比丘言莫奪我衣箱比丘言我自水
中得何預汝事估客言我船沒水中
沉失寶物衣箱隨流下我怖懼故不
得時取比丘言若是便持去是比丘
生疑我將无得波羅夷耶是事白佛
佛言无罪有一比丘持四方衆僧物
移著餘坊心生疑我將无得波羅夷
耶是事白佛佛言不得波羅夷得突
吉羅諸賊牽牛上至阿蘭若處繫著
樹而去諸比丘食後經行林中見繞
樹挽靷比丘憐愍解放尋生疑我將
无得波羅夷耶是事白佛佛言不得
波羅夷得突吉羅
舎衞國有一天神像能與人願有一
居士従求所願得隨意願歡喜故以
白氎裹天像身是中有比丘名黑阿
難有大力不畏神像奪神氎持去後
生疑我將无得波羅夷耶是事白佛
佛言不得波羅夷得偸蘭遮有天神
像能護人身有居士従求所願得

十誦律卷苐五十八苐十六張以隨
意願是居士歡喜故以金鬘繫頭上
黑阿難大勇依欲徃奪金鬘欲到神
便怖之是比丘心驚毛竪猶故不畏
降伏此神奪金鬘持去後生疑我將
无得波羅夷耶是事白佛佛言不得
波羅夷得偸蘭遮舎衛國有居士婦
到阿耆羅婆河邊浴是諸居士婦脫
莊嚴具衣服著岸上入水洗浴岸邊
樹上有猕猴來下持珠瓔珞還上樹
去是居土婦自恣洗浴竟上岸著衣
求珠瓔珞乆不得便捨去彌猴見主
巳還持瓔珞著本處巳還上樹比丘
食後遊行樹林中見是瓔珞識其主
便持還居士婦居土婦言比丘汝是
賊偸我瓔珞心悔巳方還我比丘言
我不爾居士婦言汝云何得是比丘
以是事具說比丘心生疑我將无得
波羅夷耶是事白佛佛言无罪經行
道頭窟上康卽鳥在上作巢常持骨
及弊納衣來棄著地經行比丘便壞是
巢是鳥常來圍遶精舎空中悲鳴佛
知故問阿難是鳥何故悲鳴阿難言
有一比丘壞巢是故悲鳴佛言従

@@十誦律卷苐五十八苐十七張以今
日不應壞是康郞鳥巢若壞得突吉
羅諸
比丘一處有庫藏以飮食錢物著中
鼠従穴中出偸錢物弊衣飮食持入
穴諸比丘疑誰偸是物去時有一比
丘乞食置庫邊待時至當食鼠従庫
中出持食入穴比丘見知是鼠偸物
是比丘壞是穴亦得鼠物亦得自物
盡自取諸比丘言汝得波羅夷羅是
比丘言何以故諸比丘言汝取鼠物
故是比丘生疑我將无得波羅夷耶
是事白佛佛言不得波羅夷従今日
當取自物鼠物不應取一比丘在房
中臥夜鼠持食來著牀下比丘早起澡
手従淨人受巳便食諸比丘不大見
是比丘乞食手足常淨潔便問言長
老不見汝乞食手足常淨耶是比丘
言諸長老有鼠夜持食來著我牀下
我早起澡手巳従淨人受巳食是故
我常不乞食手足淨潔諸比丘言長
老汝得波羅夷是比丘言何以故諸
比丘言鼠不與汝自取食故是比丘
生疑我將无得波羅夷耶是事白

@@十誦律卷苐五十八苐十八張以
佛佛語諸比丘汝莫說是比丘事何
以故是鼠次前世是此比丘父愛念
子故見便心愛故常持食著床下是
比丘无罪有諸獦師逐鹿走入僧坊
是獦師來求鹿諸比丘不與獦師久
不得便還去諸比丘生疑我將无得
波羅夷耶是事白佛佛言无罪復有
一獦師以无毒箭射一鹿逐走入僧
坊獦師來求比丘不與久不得便還
去比丘生疑我將无得波羅夷耶是
事白佛佛言无罪有一獦師以毒箭
射鹿鹿走入僧坊獦師來求比丘不
與獦師言是鹿被毒箭必當死比丘
言死便死不得與獦師久不得便去
去未乆鹿便死諸比丘不知云何是
事白佛佛言應還歸獦師有諸獦師
作鹿弶比丘以快心壞得偸蘭遮以
憐愍心壞得突吉羅有捕鳥師張䍝比
丘以快心壞得偸蘭遮憐愍心壞突
吉羅諸捕鳥師張羅比丘快心壞得
偸蘭遮憐愍心壞得突吉羅有捕鳥
師張細納比丘以快心壞得偸蘭遮
憐愍心壞得突吉羅捕鳥師有籠鳥

十誦律卷苐五十八苐十九張以車
比丘快心壞偸蘭遮憐愍心壞突吉
羅賣衣人買衣比丘見是衣便持去
賣衣人言莫持我衣去比丘言我持
衣示彼巳還歸汝後生心欲不復還
尋生疑我將无得波羅夷耶是事白
佛佛言不得波羅夷得偸蘭遮有比
丘使木師作不與木師價木師索直
比丘生心不與尋生疑悔我將無得
波羅夷耶是事白佛佛言不得波羅
夷得偸蘭遮有一比丘取陶師瓦噐
不與直陶師従索與我價比丘生心
不與尋生疑悔我將无得波羅夷耶
是事白佛佛言不得波羅夷得偸蘭遮
比丘従店肆買物不與儥店肆賣物
人従索價比丘心生不與尋生疑悔
我將无得波羅夷耶是事白佛佛言
不得波羅夷得偸蘭遮有病比丘與
諸看病比丘價言汝持是價作三新
粥我啜是粥亦與衆僧是看病諸比
丘作是言我何爲以是價作粥與衆
僧我等伹作少粥與病人是錢我等
當自分取共作是籌量巳作粥與病人
錢便共分取是諸看病比丘卽時

@@十誦律卷苐五十八苐二十張以生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
言不得波羅夷得突吉羅有一比丘
病思餠與諸看病比丘價言汝持是
價作餠我自食亦與衆僧諸看病比丘
作是言我何爲以是價作餠與衆僧
我伹作餠與病比丘是錢我等當自
分取共作是籌量巳作餠與病人錢
便共分取是諸看病比丘卽時生疑
我將无得波羅夷耶是事白佛佛言
不得波羅夷得突吉羅有一比丘病
多有錢作是念我死後衆僧必當分
我錢我今當令僧不得分念巳語看
病人言作摩沙豆羹與我來看病人
作羹與以小因緣故看病人出病人
以錢著羹中合啜是食難消故便死
看病人持棄死人處諸鳥來破腹出
膓錢墮地時衆僧卽打揵椎呼看病
人來言是死比丘多有錢汝持來衆
僧當分諸看病比丘求錢不得有一
塚閒比丘到死人處觀无常見是錢
持來與衆僧卽生疑悔我將无得波
羅夷耶是事白佛佛言无罪有病比
丘多有田地語諸看病人言喚諸

@@十誦律卷苐五十八苐二十一張以比
丘來我處分此地與佛與衆僧若與
人諸看病人生念病比丘若以是地
與佛與衆僧與人我等无所得便不
爲喚諸比丘病比丘死諸看病比丘
不知云何是事白佛佛言莫以小因
緣違逆病人語當隨病人處分皆爲
作有病比丘多衣鉢多生活物病比
丘語諸看病比丘言喚諸比丘來我
當處分是物與佛與衆僧與人諸看
病人生念是病比丘若以是物與佛
與衆僧與人我等无所得便不爲喚
諸比丘病比丘死諸看病比丘不知
云何是事白佛佛言莫以小因緣違
逆病比丘語當隨所處分皆爲作有
東方比丘尼與波梨比丘尼共道行
波梨比丘尼在前東方比丘尼在後
波梨比丘尼失衣東方比丘尼得共
合一處時東方比丘尼唱言誰失此
衣我地得波梨比丘尼言汝取是衣
耶答言我取衣主言汝得波羅夷問
言何以故答言汝以盜心取是比丘
尼心生疑我將无得波羅夷耶是事
白佛佛言无罪有施越比丘尼喜

十誦律卷苐五十八苐二十二張以
得供養大得酥油蜜石蜜有一估客
見是比丘尼心喜作是言善女汝若
湏酥油蜜石蜜隨意我舎取比丘尼
言爾作是請時有餘比丘尼聞過數
日便徃到估客舎詐言施越比丘尼
湏五升油估客言用作何物答言我持
至比丘尼寺中估客便與是比丘尼
持至寺中便服過數日估客見施越
比丘尼語言善女汝何以但索油不
索飯肉羹等比丘尼言汝何所道估
客言先有一比丘尼來云汝索五升
油我便與施越言好若便索餘物亦應
與施越到彼比丘尼邊言汝是弊比
丘尼惡比丘尼賊比丘尼汝得波羅
夷是比丘尼言何以故施越言估客
不施汝汝誑他取油故答言我非不與
取我以汝名字故取是比丘尼生疑
我將无得波羅夷耶是事白佛佛知
故問汝以何心取答言我以施越名
字故取佛言不得波羅夷故妄語故
得波夜提従今日不得詐稱他名字
取若取得罪
舎衞城有估客莊嚴船入大海入巳

@@十誦律卷苐五十八苐二十三張以龍
來捉船諸估客各自求所事神天礼
拜求願猶不蒙恩不蒙得脫中有一
估客是自連弟子自連常出入其舎
此人卽作此念若目連見念者必得
免濟如是思惟巳一心礼拜目連時
長老目連以天眼見卽入禪定以神
通變作金翅鳥王在船頭立諸龍見
是金翅鳥王甚大怖畏捨船沉沒大
海諸估客皆得安隱徃還到舎衞城
讃歎目連實成就大神通力我等従
海得脫皆是目連恩力故諸比丘到
目連所語言汝得波羅夷目連言何
以故諸比丘言是船屬龍汝便奪之
目連坐疑是事白佛佛知故問汝云
何救目連言我以神通力佛言若
以神通力救無罪
舎衛國估客出行城邑聚落治生於
嶮道中爲賊圍遶不得進退諸估客
各自求所事神天礼拜求願了不蒙
恩不能得脫中有一估客目連是師
常出入其舎此人卽作是念若目連
見念者必得免濟如是思惟巳一心
礼拜目連時長老目連以天眼見卽

@@十誦律卷苐五十八苐二十四張以
入禪定以神通力現四種兵諸賊見
巳卽作是念此或是王力若是聚落
力來圍遶必不得出如是怖畏捨遠
去諸估客従嶮道中得安隱徃還到
舎衛圈讃歎目連實成就大神通力
我等従嶮道得脫皆是目連恩力故
諸比丘到目連所語言汝得波羅夷
目連言何以故諸比丘言是估客屬
賊汝便奪故目連生疑是事白佛佛
知故問汝云何救目連言我以神通
力佛言若神通力救無罪
長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舎
有一小兒比丘到其舎時一小兒接
足作礼接足而起是小兒在水岸邊立
戲有船賊來漸漸誘進上船長老畢
陵伽婆蹉以天眼見卽入禪定以神
通力在船頭立小兒見以如常法接
足作礼各以兩手捉一足是長老卽
時飛去小兒隨去到舎諸比丘到畢
陵伽婆蹉所言汝得波羅夷畢陵伽
婆蹉言何以故諸比丘言是小兒屬
賊汝便奪故畢陵伽婆蹉生疑是事
白佛佛知故問汝云何救答言我以

十誦律卷苐五十八苐二十五張以神
通力佛言若以神通力救无罪洴沙
王與竹園中衆僧五百守園人此五
百人去竹園不遠作大聚落止住其
中賊常來刧奪長老畢陵伽婆蹉見
以作是念寧可使此人爲賊所嬈害
耶卽入禪定以神通力作高垣牆賊
夜來作高梯未辦地以了賊便怖畏
捨去諸比丘到畢陵伽婆蹉所言汝
得波羅夷畢陵伽婆蹉言何以故諸
比丘言賊來壞聚落汝便奪故畢陵
伽婆蹉生疑是事白佛佛知故問汝
云何救畢陵伽婆蹉言我以神通力
佛言若神通力救无罪跋
難陀釋子夏末月處處遊行歷觀諸
寺欲知諸寺安居僧數幷物多少時
到一處諸比丘遥見従坐起卽與坐
處問訊就坐小默然巳問諸比丘此
住處衆僧得安居施物不諸比丘言
得問分未答言未跋難陀言持來與
汝分諸比丘持此物來令分跋難陀
與作分上座得分巳欲持起去跋難
陀言上座小住勿便去上座言住作
何等跋難陀言汝等巳得財施當

@@十誦律卷苐五十八苐二十六張以
與汝法施是跋難陀辯才利根能嚴
飾語爲說種種妙法上座心歡喜故
盡以物分與跋難陀言我分盡以施
汝第二第三上座皆亦如是如是展
轉一切衆僧亦如是如是展轉至處
處寺中皆如是得多物持衣幞來入
祗桓爾時諸比丘在祗桓門邊經行
遥見跋難陀來作是言是跋難陀釋
子無慙无愧有見聞疑罪多欲无猒
持是衣幞來漸漸近巳諸比丘問跋
難陀何處得是多衣物來跋難陀廣
說上事是中有比丘少欲知足行頭
陀聞是事心嫌恨言云何比丘餘處
安居餘處受物諸比丘種種呵責跋
難陀巳是事白佛佛以是因緣和合
僧佛知故問跋難陀汝實爾不答言
實爾世尊佛種種因緣呵責跋難陀
云何名比丘餘處安居餘處受物佛
但呵責而未結戒
佛復憍薩羅國一住處與多比丘安
居諸白衣居士見多衆僧爲作房舎
衣家中衣安居衣佛後歲還祗桓安居
是處有二長老比丘安居此諸居士

@@十誦律卷苐五十八苐二十七張以心
念我等亦當如去年施法令諸比丘
得衣我得布施福不斷絕此諸居士
如前所施多持衣物至此住處布施此
二長老是比丘作是念是衣物分多我
等若分知得何罪竟不敢分跋難陀釋
子夏未月遊行従一住處到一住處
遍觀諸住處安居僧數所得施物多
少又作是念佛去年安居處是中必多
有施物今當詣彼念巳便去是二長
老遥見巳従坐起迎與坐處問訊跋
難陀坐巳小默然住問是長老是處衆
僧安居有施物不答言有問言分未
答言未分何以故長老答言是衣物
多我等人少若分不知得何罪跋難陀
言汝未分者好若分知汝等得何罪
二長老語跋難陀汝能分不答言能
跋難陀言此中應作羯磨不得直分
時二長老盡持衣出著跋難陀前跋
難陀分是衣作三分語言汝二人坐
一聚邊自坐三聚聞語言汝長老一
心聽羯磨言汝等二人一聚衣名爲
三我一人二聚衣名爲三是羯磨好
不答言善好持是衣裹縛欲擔去

十誦律卷苐五十八苐二十八張以二
長老言是聚衣我等未分云何便去
跋難陀言我若與汝分者是中一好
衣應與知法人然後當分答言當與
卽持一上價衣出著一邊分餘衣作
二分與二長老跋難陀卽裹縛多衣
物擔負到祗桓諸比丘祗桓門邊經
行遥見跋難陀來自相謂言此無慙
无愧有見聞疑罪多欲無猒人來漸
漸近巳問言跋難陀汝従何處得是
多衣物來跋難陀向諸比丘廣說上
事是中有比丘少欲知足行頭陀聞
是事心嫌恨種種呵責跋難陀云何
名比丘故奪二長老物呵責巳是事
白佛佛以是因緣和合衆僧佛知故
問跋難陀汝實爾不答言實爾世尊
佛種種呵責跋難陀汝云何欺誑故
奪是長老比丘物種種因緣呵責巳
語諸比丘是跋難陀非伹今世奪是
二長老比丘物是跋難陀先世欺誑
是二長老比丘奪物是事中間今聽
過去世河曲中有二獺在是中住河
邊得一鯉魚无能分者二獺守住有
野干來飮水見巳問言阿舅汝作

@@十誦律卷苐五十八苐二十九張以何等
獺言外甥我等得此大魚不能分汝
能爲我分不答言能此中應依經書語
分不得直爾分時野干卽分魚作三
分頭爲一分尾爲一分中閒肥者作
一分作三分巳問言誰熹近岸行答
言此是誰熹入深水行答言此是時
野干言汝一心聽說經書言近岸行
者與尾入深水行者與頭中閒身分
與知法者爾時野干口銜是大魚身
歸去婦見持是大魚來說偈問言善
哉智者何處得是滿口無頭无尾鯉魚
來答言有愚癡不知斷事熹鬪諍者
智者因是得爲王者得増庫藏此无
頭尾魚我以斷事故得佛語
諸比丘汝謂此二獺豈異人乎卽今
二長老比丘是時野干者豈異人乎
今跋難陀是爾時跋難陀奪獺物故
今世亦奪佛種種因緣呵責跋難陀
巳語諸比丘従今日不應餘處安居
餘處取物若取得突吉羅阿難
有共行弟子名直信軟善好人常入
出一居士舎是居士有二兒居士得
重病直信比丘徃問訊居士與

@@十誦律卷苐五十八苐三十張以
施坐處共相問訊是居士小默然巳
語直信比丘若我死後觀我二兒若有
好者當與戶鑰作是語巳便命終是
直信比丘卽觀善好兒便與戶鑰第
二兒索分物得戶鑰者不與時小兒
到阿難所言直信比丘阿難便擯直
信比丘直信比丘是釋種子語五百
釋子言爲我求謂和上聽我懺悔答
言云何能令汝得懺悔直信言汝等
盡爲我將男女小兒詣和上所頭面
礼足在前坐和上必當爲汝等說法
和上說法默然巳汝等盡留諸小兒
便捨去和丄必當言汝等將是諸小
兒去作是語時汝等當言聽直信比
丘懺悔者我當將去諸釋子言爾時
卽五百諸釋子如直信比丘教將小
男女至阿難所頭面礼足在前坐阿
難爲說法巳默然諸釋子留諸小兒
便捨去時諸小兒啼哭阿難語言將
諸小兒去彼言若聽直信比丘懺悔
者我當將去阿難思量巳語諸釋子
言我聽懺悔阿難後語弟子汝得突
吉羅罪

十誦律卷苐五十八苐三十一張以有
二比丘共作善知識一名旃陀羅二
名蘇陀夷旃陀羅比丘有僧伽梨欲
貿易蘇陀夷比丘湏僧伽梨旃陀羅
置僧伽梨著房中蘇陀夷謂旃陀羅
欲貿是衣我今湏之便試著看若可
身者我便取之旃陀羅入見著巳衣
便語言汝得波羅夷蘇陀夷言何以
故答言汝盜心著我衣蘇陀夷言不
爾汝欲貿僧伽梨我湏之汝出後我
取試著看耳時蘇陀夷心生疑悔我將
无得波羅夷耶是事白佛佛知故問
汝以何心取答言我以同意取佛言
若以同意取無罪従今日非同意物
不應取若取得罪有五種同意取一
可信善知識二人現在三物現在四
取時白他五取彼必歡喜是名五種
有二比丘共爲善知識一名湏尸摩
二名和修逵湏尸摩能裁割衣和修
逵湏裁割衣持衣財到湏尸摩所問
言誰能割截是衣者我當與是人鉢
湏尸摩言我能與汝裁割衣汝與我
鉢不答言能湏尸摩言若能與我鉢者
留衣財著我邊去卽便留衣去後湏

@@十誦律卷苐五十八苐三十二張以尸
摩卽與裁割縫兩向出葉卷牒巳還主
語言我用汝衣財作衣訖汝與我瓦
鉢來和修逵言汝是客作貧窮不能
自活人耶答言汝不知耶我是卽時
和修逵淨洗鉢著一面未與便出去
時湏尸摩作自物想取持去和修逵
來不見鉢語湏尸摩言善知識汝得
波羅夷何以故汝以盜心取我鉢湏
尸摩生疑悔我將无得波羅夷耶是
事白佛佛知故問汝以何心取答言
我以自物想取佛言无罪従今日不
應爲取物故與他作若爲取物故作
得突吉羅不犯者若彼言汝有事我
當代汝作我若守僧房汝當代我迎
食分如是无罪有
二客比丘一名阿逸多二名舎摩逵
多是二客比丘向暮來舎摩逵多比
丘著新染好衣阿逸多見是衣卽生
貪心是二人共房舎宿各自卷牒是
衣纏裹置一處以小因緣故是衣易
本處阿逸多比丘夜未曉謂己衣是舎
摩逵多衣以盜心而持去地了看乃
是巳衣心生疑我將無以自盜衣

@@十誦律卷苐五十八苐三十三張以
故得波羅夷耶是事白佛佛知故問
汝以何心取答言我以盜心取佛言
先作故無罪従今日自衣不應以盜心
取若盜心取得偸蘭遮放猪人失猪
諸賊在祗桓塹中煞猪取好肉持去
留腸著塹中諸比丘早起乞食見是
腸語弟子言持此腸煮我乞飯食去
放猪人不見求覔到是中遥見煙便
往看見煮猪腸問言諸比丘此中煮
何等答言我煮猪腸放猪人言我失
猪汝等煮猪腸汝必偸我猪諸比丘
答言我等不偸汝猪我於塹中得是
腸耳放猪人言諸比丘語我實諸比
丘若不肯語我實我當向官言言已
官人問比丘言汝實偸猪耶比丘言
不我自於祗桓塹中得官人言此諸
比丘終不能煞猪卽放比丘令去餘
時若空地見猪腸莫復取是比丘於是
諍訟事邊得脫諸比丘聞是事白佛
佛言従今日如是不淨棄物不應取
若取得突吉羅有守甘蔗園人失甘
蔗守多羅園人失多羅果亦如是有諸
人民親里死以白氎裹棄著死人處

十誦律卷苐五十八苐三十四張以
時阿難遊行是中見便持去死人卽
動語阿難言莫奪我衣阿難還以氎
覆死人巳去阿難到祗桓語諸比丘
言某處死人以氎覆有比丘名黑阿
難凶健有力問阿難言在何處答言
在彼處卽便徃取時死人便動語黑
阿難言莫奪我衣黑阿難罵言小鬼
弊鬼汝何處有是衣汝以貪著是衣
故生此鬼中黑阿難持衣在前去死
尸啼哭逐後黑阿難持是氎入祗桓中
祗桓中有大威德諸天鬼神不聽是
小鬼入時死尸墮祗桓塹中時黑阿
難以氎示諸比丘言此是死人衣我持
來諸比丘問言死人今在何處答言
在祗桓塹中諸比丘生疑是事云何
卽以白佛佛語黑阿難還將死尸去
置本處還以白氎覆行時當在後莫
在前在左邊行莫在右邊近頭邊莫
近足勿令打汝佛以是因緣語諸比
丘従今日死尸若未壞不應取衣若
取得突吉羅有一比丘福德熹得酥
油蜜石蜜一估客見是比丘語言大
德汝湏酥油蜜石蜜來至我舎我當

@@十誦律卷苐五十八苐三十五張以與
汝比丘言爾是比丘有共行弟子聞
作是念此估客常請我和上自恣與
酥油蜜石蜜我今當徃試之實能與
不如是思惟巳過數日徃索五升酥
估客卽與是弟子持著食中與和上
過少時估客見是比丘語言大德何
以不索飯肉羹等但索五升酥耶比
丘言汝道何等答言大德弟子來索
五升酥不索餘比丘言好若更索餘
當與是比丘到弟子所言汝得波羅
夷弟子言何以故估客不與汝汝輒
取估客五升酥故弟子言我非不與
取是估客常自言請和上與酥油蜜
石蜜我試徃索看爲實能與不得酥
還著和上食中我不自用是弟子生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
言不得波羅夷故妄語故得波夜提
油蜜石蜜亦如是有一住處林中虎
殺鹿食肉餘骨肉在諸比丘食後經
行林中見此殘鹿見巳自相語言持
此殘鹿著房中明日當食諸比丘持
歸著房中巳虎飢還至本處求鹿不
得遶祗桓精舎吼佛知故問阿難

@@十誦律卷苐五十八苐三十六張以虎
何以故吼阿難言諸比丘持虎殘骨
肉著房中是故吼佛言従今日虎殘
骨肉不應取若取得突吉羅何以故
虎於肉不斷望故若師子殘肉可取
何以故斷望故<第二波羅夷竟>第
十誦殺戒佛
在婆耆國婆求沬河邊佛與婆求沬
諸比丘結不殺戒言先作無罪是諸
比丘生疑悔我多爲諸比丘讃歎死
令發死心而殺不知何時是先佛言
未結戒前婆求沬諸比丘一切時不
犯故說先作無罪有一比丘以非人
想殺人是比丘生疑我將無得波羅
夷耶是事白佛佛言人作人想殺得
波羅夷人作非人想殺得波羅夷人
中生疑殺得波羅夷非人非人想殺
得偸蘭遮非人人想殺得偸蘭遮非
人中生疑殺得偸蘭遮有一比丘乆
來病有相識比丘來問訊病人言覔
刀與我比丘言用作何等病人言但
與我來卽持刀與病人得刀持入房
坐牀以自割咽是相識比丘過五六
日巳生疑是病人持刀入房五六

十誦律卷苐五十八苐三十七張以日
不出不還我刀爲作何等卽入房看
見病比丘死刀在地是比丘作是念
是病人死是我因緣若彼索刀我不與
者則不死是比丘生疑我將无得波
羅夷耶是事白佛佛言无罪従今日
不應令病人得刀若令得刀得突吉
羅有比丘常入出一居士舎是比丘
早起著衣持鉢入居士舎居士行不
在其婦爲敷坐處坐巳共相問訊小
默然巳語比丘言共作婬欲來比丘言
莫作是語汝夫甚惡婦言我能令善
比丘出後卽與夫毒藥是居士食卽
死後時比丘著衣持鉢復到居士舎
是婦與敷坐處坐巳共相問訊小默
然巳語比丘言共作婬欲來比丘言
姉莫作是語我斷婬欲人彼言汝先何
不語我是斷婬欲人我爲汝故殺夫而
今方言我斷婬欲人耶比丘言我不
教汝殺夫彼言汝先言我夫甚惡比
丘言我但言汝夫惡性不教汝殺是
比丘生疑我將無得波羅夷耶是事
白佛佛言无罪有一比丘常入出一
居士舎是比丘中前著衣持鉢入

@@十誦律卷苐五十八苐三十八張以居
土舎居土病婦語比丘言共作婬欲
來比丘言汝夫病云何作是語答言
我能令无病比丘出後婦卽以毒藥
殺夫比丘後時復著衣持鉢到其舎
婦言作婬欲來比丘言我斷婬欲人
汝莫作是語其婦言我爲汝故殺天
汝今云何方言我斷婬欲人比丘言
我不教汝殺夫我言汝夫病云何作
此言是比丘生疑以是事白佛佛言無
罪比丘煞心打人是人若死得波羅
夷若不死得偸蘭遮比丘以煞心打
人是人未死項比丘若狂若返戒得
偸蘭遮比丘瞋母墮胎若母死得波
羅夷若兒死得偸蘭遮若倶死得波
羅夷倶不死得偸蘭遮若瞋兒故墮
母胎若兒死得波羅夷若母死得偸
蘭遮若倶死得波羅夷倶不死得偸
蘭遮比丘墮他胎若動胎是人死巳産
出得波羅夷若胎是鬼死巳産出得偸
蘭遮若胎是畜生死巳産出得波衣提
比丘尼亦如是有一比丘病語看病
人言我欲得蘇毗羅漿看病人卽與
飮巳便死是比丘生疑我將无得

@@十誦律卷苐五十八苐三十九張以波
羅夷耶是事白佛佛言无罪有一梵
志病疥瘙到諸比丘所言我若得蘇
毗羅漿當得差比丘言汝是貧窮乞
兒腹中常空何故生此瘡答言我曾
有是瘡飮是漿得差比丘與漿飮巳
便死是比丘生疑我將无得波羅夷
耶是事白佛佛言无罪有一人貫在
木頭極受苦惱者一塚間比丘到死
人處觀无常見此人此人語比丘言
我得蘇毗羅漿當得活比丘卽與飮
巳便死比丘生疑我將无得波羅夷
耶是事白佛佛言无罪有一人被截
手足著祗桓壍中諸比丘尼爲聽法故
來到祗桓聞是人啼哭聲女人輕躁
便徃就觀共相語言若有能與是人
樂使得時死者則不乆受苦惱中有一
愚直比丘尼與蘇毗羅漿是人卽死
諸比丘尼語言汝得波羅夷是比丘
尼言何以故答言汝若不與是人漿
是人不死是比丘尼生疑我將無得
波羅夷耶是事白佛佛知故問汝以
何心與比丘尼言我欲令早死不久
受苦故與佛言是人死時汝卽得

十誦律卷苐五十八苐四十張以
波羅夷阿羅毗國僧房中起新舎比
丘在上作手中鏨墮木師頭上便死
是比丘生疑我將无得波羅夷耶是
事白佛佛言无罪従今日作應一心
好觀下復有阿羅毗國僧房中起新
舎比丘在上作斧墮殺木師比丘生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
言无罪従今日作應一心好觀下復
有阿羅毗國僧房中起浴室挽材上
比丘少材重捉不禁材墮殺木師諸
比丘生疑我將無得波羅夷耶是事
白佛佛知故問汝以何心比丘言人
少材重力不禁故失材佛言無罪従
今日當一心好觀下
復有阿羅毗國作治浴室故挽梁上
比丘少梁重捉不禁故梁墮殺木師
諸比丘生疑我將无得波羅夷耶是事
白佛佛知故問汝以何心比丘言諸
比丘少材梁重捉不禁故失佛言无
罪従今日作當一心觀莫令殺人若
人少不應挽重材阿羅毗國覆浴室
故囊盛泥牽上繩斷殺木師諸比丘
生疑我將無得波羅夷耶是事白佛

@@十誦律卷苐五十八苐四十一張以*
佛言無罪従今日作應好用心莫令
殺人有一比丘山上坐禪更有一比丘
在上推石墮坐禪比丘頭上卽死比
丘生疑我將无得波羅夷耶是事白
佛佛言无罪従今日欲推石時當唱言
石來石來有一比丘在牛羣中行有惡
牸牛逐欲觸比丘比丘走墮一小兒上
小兒卽死比丘生疑我將無得波羅夷
耶是事白佛佛言無罪従今日應安詳
牛羣中行有一比丘病乆羸瘦脊僂
作是念我何用是活今可自投深坑
死卽自投坑坑中先有野干噉死人
比丘墮上野干死比丘脊便得直是比
丘生疑我將无得波夜提耶是事白
佛佛言無罪従今日莫以小因緣便
自殺有一比丘暖坐處坐以衣自覆有
餘比丘喚言起起是比丘言勿喚我
起我起便死餘比丘復重喚言起起
便卽死是比丘生疑我將无得波羅
夷耶是事白佛佛言不得波羅夷
得偸蘭遮比丘狂以殺心打他若是
人死得波羅夷若不死得偸蘭遮有
一比丘病久看病比丘看視故作是
念
@@十誦律卷苐五十八苐四十二張以*
*我看來久是病人不死不差今不
能復看置令死是看病人便不看故
病人便死是看病比丘生疑我將無
得波羅夷耶是事白佛佛言不得波
羅夷得偸蘭遮有一比丘病多有衣
鉢財物看病人瞻視來乆作如是念
我今不能復看置令死財物當入衆
僧分更不看故病人便死是比丘生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
言不得波羅夷得偸蘭遮有一比丘
食不消故以厚衣被自纏裹坐一處
有餘比丘來喚言起答言莫喚我起
我起當死有餘比丘重喚言起起便卽
无是比丘生疑我將无得波羅夷耶
是事白佛佛言不得波羅夷得偸蘭
遮有一比丘癰瘡未熟有一比丘來
破是比丘卽死是比丘生疑我將无
得波羅夷耶是事白佛佛言若癰瘡
未熟破人死得偸蘭遮若破熟癰死
无罪有一比丘病看病人久來與求隨
病飮食不能得語病人言我久爲汝
求隨病飮食不能得今趣得食便噉
是病人趣得食食故便死是比丘生
疑

十誦律卷苐五十八苐四十三張以
我將无得波羅夷耶是事白佛佛言
不得波羅夷得偸蘭遮有一比丘病
看病人爲多求樂而不能得是看病
人到病人所言我爲汝故求隨病藥
而不能得汝今趣得藥當服是病人
趣得便服卽死是比丘生疑我將无
得波羅夷耶是事白佛佛言若趣與
藥死者得偸蘭遮若與隨病藥死无
罪有一比丘病語看病人言汝扶我
起扶我坐與我著衣扶我出房坐與
我洗浴與我著衣將我日中將我陰
中還將我房中令我坐令我臥是比
丘卽便死看病比丘生疑我將无得
波羅夷耶是事白佛佛言无罪坐禪
比丘睡行禪比丘以法杖觸令覺卽
便死是比丘生疑我將無得波羅夷
耶是事白佛佛言是比丘刀風發若
觸若不觸必當死故无罪坐禪比丘
睡行禪比丘以綿毱擲令覺卽便死
是比丘生疑我將無得波羅夷耶是
事白佛佛言是比丘刀風發若擲若
不擲必當死故無罪坐禪比丘睡有
一比丘持水灌頭令覺卽死是比丘

@@十誦律卷苐五十八苐四十四張以生
疑我將无得波羅夷耶是事白佛佛
言是比丘刀風發若灌若不灌必當
死故無罪十七羣衆中有一小兒熹
笑諸比丘捉擊攊令大笑故便死是
比丘生疑我將无得波羅夷耶是事
白佛佛知故問汝以何心答言以戲
笑故擊攊大笑故便死佛言无罪従
今日不應擊攊人若擊攊得波夜提
有一居士得新穀新菜先與衆僧後自
噉有一阿蘭若比丘常入出此居士
舎是阿蘭若中前著衣持鉢入居士
舎至坐處坐共相問訊是居士見阿
蘭若作是念是新穀新菜當與此阿
蘭若不與衆僧卽持與阿蘭若比丘
諸比丘生念此居士常得新穀新菜
先與衆僧然後自食今歲何以不與
衆僧耶諸比丘自相問言誰是彼舎
入出比丘有比丘言有一阿蘭若比
丘常入出其舎必當是彼所遮諸比
丘言喚是阿蘭若比丘來此比丘來巳
諸比丘語言某甲居士歲歲常持新
穀新菜先與衆僧然後自食今歲不
與必是汝遮答言我何故遮諸比丘

@@十誦律卷苐五十八苐四十五張以言
此比丘不肯直首富以兩木壓取其辭
壓時便死諸比丘生疑我將无得波
羅夷耶是事白佛佛言不得波羅夷
得偸蘭遮有一居士常與衆僧安居
衣有一阿蘭若比丘常入出其舎是
比丘中前著衣持鉢入居士舎至坐處
坐共相問訊居士見巳作是念是衣
我當與是阿蘭若不與衆僧念巳卽
持衣與是比丘諸比丘作如是念某
甲居士常與衆僧安居衣今歲何故
不與共相問言誰是彼舎常入出比
丘有比丘言有一阿蘭若比丘常入
出其舎必是阿蘭若所遮諸比丘言
喚是比丘來來巳諸比丘問言某甲
居士歲歲常與安居僧衣今歲不與
必是汝遮答言我何以故遮諸比丘
言此比丘必不肯直首當擲著池中
著時卽死諸比丘生疑我將无得波
羅夷耶是事白佛佛言不得波羅夷
得偸蘭遮有一乞食比丘中前著
衣持鉢入舎衛城乞食遊行時到
一多人閙處門中擲衣角觸木杵木
杵倒壓煞一小兒比丘生疑我將

十誦律卷苐五十八苐四十六張以无得
波羅夷耶是事白佛佛言无罪従今
日乞食時當一心觀前後有一乞食比
丘中前著衣持鉢入舎衛城乞食遊
行諸處到一婆羅門舎是舎主晨朝
洗頭洗身著新白衣在中門閒座上
坐比丘在問下立彈指婆羅門聞彈
指聲卽出看見比丘卽生惡心作是
念我未祠天未祠亡父母親里秃道
人看壞色弊衣斷種人先來従我乞
食以瞋心推胸令去比丘倒一小兒
上小兒卽死是比丘生疑我將无得
波羅夷耶是事白佛佛言无罪従今
日乞食時當一心觀前後有一比丘有
指病呪術指一人頰卽時死是比丘
生疑我將无得波羅夷耶是事白佛
佛言无罪従今日欲指時當徐徐莫
令死有一比丘食時噎一比丘與槌
頸所噎食井血來出卽時便死是比
丘生疑我將无得波羅夷耶是事白
佛佛言无罪従今日當安徐槌但令
食出莫令死迦留陀夷常入出一家中
前著衣持鉢徃到其舎是家有婦人
乳兒早起持兒著牀上以白氎

@@十誦律卷苐五十八苐四十七張以覆捨去
迦留陀夷門下立彈指婦人出看見
迦留陀夷言大德坐此牀迦留陀夷
不觀便坐小兒上小兒大喚婦人言
此中有小兒有小兒迦留陀夷身重坐
時小兒卽死腸出迦留陀夷作是事
巳還到寺中語諸比丘我今日作如
是事諸比丘以是事白佛佛知故問
汝以何心作是事世尊我先不觀是
牀便坐佛言无罪従今日牀褟坐處
當好看然後坐若不看坐得突吉羅
偸羅難陀比丘尼亦如是復有父子
二比丘共遊行憍薩羅國欲詣舎衛
城日暮是中有嶮道未度兒語父言
是中有嶮道當疾行過卽従兒語疾
行卽乏死兒比丘生疑我將无得波
羅夷幷逆罪耶是事白佛佛知故問
汝以何心語兒比丘言日暮恐不過
嶮道我以恩愛心語令疾行疾行時乏
死佛言無罪従今日莫以小因緣故日
暮嶮道中行若巳入嶮道老比丘所
擔物年少比丘應代擔應語言我若
前去汝當於後來是時諸比丘便生
疑云何比丘殺父不得波羅

@@十誦律卷苐五十八苐四十八張以夷及逆
罪耶佛知諸比丘心所念爲說本生
語諸比丘有過去世有秃頭染衣人
共兒持衣詣水邊浣諸衣巳絞捩曬
卷牒盛著囊中持復道還歸爾時大
熱眼闇道中見一樹便自以衣囊枕
頭下睡有蚊子來飮其頭血兒見巳瞋
作是念我父疲極睡臥是弊惡婢兒
蚊子何以來飮我父血卽持大棒欲打
蚊子蚊子飛去棒著父頭卽死時此
樹神說偈言寧爲智
者仇不與无智親愚爲父害蚊蚊去破
父頭佛語諸
比丘謂彼時秃染衣人豈異人乎莫
作是觀卽此長老比丘是也爾時兒
者今此比丘是尒時此兒雖殺父而
不得逆罪今殺父亦不得波羅夷及
逆罪十誦律
卷苐五十八甲辰歲
高麗國六藏都監奉勅彫造


十誦律卷苐五十九<苐十誦之四>以
後奉北印度三藏弗若多羅譯
比尼誦殺戒之餘
有父子二比丘遊行憍薩羅國欲到
舎衛國至一無僧伽藍聚落中兒語
父言今於何處宿父言此聚落中宿
兒言此聚落中白衣住處若我在中
宿與此何異父言當何處宿兒言當
此空地宿父言此中有虎畏若我睡
時汝當莫睡答言爾父卽臥睡有鼾
聲虎聞便來嚙父頭父便大喚兒看見
父頭破父因是卽死兒比丘生疑父
由我故死父欲在聚落中宿我若用
父教者父則不死我欲空地臥故令
父死我將無得波羅夷幷逆罪耶是
事白佛佛言无罪應當大喚然火怖
虎令去比丘以殺心遣使殺某甲人
是人若死是比丘得波羅夷若不死
得偸蘭遮有比丘殺一猕猴諸比丘
言汝得波羅夷是比丘言何以故諸
比丘言猕猴似人若殺與人何異是
比丘生疑我將無得波羅夷耶是事

@@十誦律卷苐五十九苐二張以**
白佛佛言不得波羅夷得波逸提諸
比丘遊行憍薩羅國向舎衛城見一
空寺入中觀看見臥具牀褟釜鑊盆
噐斗斛甁甕衆僧生活物无所之少
目相謂言我等何不是中安居餘比
丘告言隨意是中安居巳立制我等
三月過不自恣到八月當自恣夏末
月布施物我等當得夏末八月賊發
時賊作是念何處有不湏噐仗鬪戰
而得錢物耶作是念巳共相謂言當
奪沙門釋子物賊卽來圍繞是寺是
僧中有比丘得神通力亦有本是大
力士及本是大射家子是諸比丘作
是念我等以好心出家不應與賊共
鬪作是念巳默然住賊來劫奪衣被
令皆裸露諸佛常法一時大會集諸
弟子一舂末月二夏末月舂末月諸
方處處國土諸比丘來至佛所佛與
我等說法我等三月安居中當念修
習是初大會爲聽法故夏末月自恣
竟作衣畢持衣鉢到佛所作是念我
等久不見佛世尊是第二大會爲見
佛故是被賊比丘自恣巳作衣竟持

@@
十誦律卷苐五十九苐三張以大林
衣鉢向舎衛到佛所頂礼佛足在一
面坐諸佛常法客比丘來以軟語勞
問如是言汝忍不足不安樂住不乞
食不乏道路不疲耶爾時佛以如是
語勞問諸比丘汝忍不足不安樂住
不乞食不乏道路不疲耶諸比丘言
世尊我等忍足安樂住乞食不乏道
路不疲具以上事向佛廣說佛卽以
是因緣故集僧集僧巳種種因緣讃
戒讃持戒讃戒讃持戒巳語諸比丘
汝等賊來時應作大音聲擊鍾振鈴
令賊怖畏諸比丘従佛聞是事見是
過罪後歲還本處安居安居巳還復
立制我等不應三月自恣當到八月
自恣爲夏末月得安居施物用故夏
未八月如本賊發時賊作是念何處
當有不湏噐仗鬪戰而得錢物耶作
是念沙門釋子不與人鬪我當徃劫
取財物念巳卽徃圍繞僧房諸比丘
先備防賊具賊來巳卽入房舎閉門
下店上樓閣上作大音聲恐怖諸賊
擊鍾振鈴有二比丘闇中擲石恐怖
石墮殺賊是兩比丘自相謂言我與

十誦律卷苐五十九苐四張以
汝倶放石不知誰石煞賊卽生疑我將
无得波羅夷耶是事白佛佛言无罪
放石時應唱言石下石下<苐三波羅夷竟>大
妄語戒佛
在毗耶離婆求沬河邊佛與婆求沫
河諸比丘結戒言先作无罪是諸
比丘作是念我等多時空無過人法
妄語不知何者是先何者非先心生
疑悔是事白佛佛言末結戒前婆求
沫諸比丘一切時不犯是故先作無
罪比丘人前作非人想自說得過人
法是比丘生疑我將无得波羅夷耶
是事白佛佛言人中生人想得波羅
夷人中生非人想得波羅夷人中生
疑得波羅夷非人中生非人想得偸
蘭遮非人中生人想得偸蘭遮非人
中生疑得偸蘭遮有比丘居士前自
稱得過人法是居士不解居士言大
德何所道比丘言置不湏問是比丘
生疑我將無得波羅夷耶是事白佛
佛言不得波羅夷得偸蘭遮有人問
比丘言汝是阿羅漢不汝應受上座上
水上供養不若默然受得偸蘭遮人

@@十誦律卷苐五十九苐五張以問比
丘言汝是婆羅門除滅惡法不若默
然受得偸蘭遮人問比丘言汝好守
六根門不若默然受得偸蘭遮人問
比丘言汝若是阿羅漢便受是衣被
若默然受得偸蘭遮飮食湯藥資生
之物亦如是比丘常入出一居士家
是比丘中前著衣持鉢到是居士舎
居士出在門下立言若是阿羅漢入
我舎坐處坐手受水受飮食受巳呪
願呪願巳去若是比丘默然入坐飮
食呪願呪願巳去時得偸蘭遮有一比
丘常入出一居士家是比丘中前著
衣持鉢到其舎居士出在門下立言
大德若是阿羅漢便入比丘言我非
阿羅漢若聽入當入若居士聽入無
罪坐處坐受水飮食呪願出門亦如
是一時目連語諸比丘従阿鼻地獄
乃至阿迦尼吒天我能於中遍至身
自在來徃諸比丘言目連汝何有此
事聲聞弟子身通極遠能至梵世汝
空無過人法故妄語汝目連滅擯驅
出是事問佛佛語諸比丘言汝等莫
說目連是事羅過何以故若人

@@十誦律卷苐五十九苐六張以依初
禪善修習如意足得神通是人則能
従阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天身自
在徃來若比丘依第二禪第三禪第
四禪亦如是目連比丘依四禪善修
如意足得大神通若欲従阿鼻地獄
上至阿迦尼吒天於中身得徃反自
在目連語實无罪又一時目連語諸
比丘言従阿鼻地獄乃至阿迦尼吒
天其中衆生所有音聲我以天耳皆
悉能聞諸比丘言目連汝何有此事
聲聞弟子天耳極遠能聞上至梵世
汝目連空無過人法妄語汝目連滅
擯驅出是事問佛佛語諸比丘汝等
莫說目連是事過罪何以故若有依
初禪得天耳是人則能従阿鼻地獄
乃至阿迦尼吒天其中音聲自在能
聞若比丘依第二第三第四禪亦如
是目連比丘依四禪善修天耳通若
欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其
中衆生所有音聲皆悉能聞目連實
語无罪又一時目連語諸比丘言従
阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中衆
生所有心念我能悉知諸比丘

十誦律卷苐五十九苐七張以
言目連汝何有是事聲聞弟子極遠
能知乃至梵世汝空无過人法故妄
語汝目連滅擯驅出是事問佛佛語
諸比丘汝等莫說目連是事過罪何
以故若比丘依初禪善修知他心通
是人則能従河鼻地獄乃至阿迦尼
吒天其中衆生所有心念皆悉能知
若比丘依第二第三第四禪亦如是
目連比丘依四禪善修他心通若欲
知従阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其
中衆生所有心念皆悉能知目連語
實无罪又一時目連語諸比丘従阿
鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中衆生
宿命我悉能知諸比丘言目連汝何
有此事聲聞弟子宿命通極遠能知
従阿鼻地獄乃至梵世汝空无過人
法故妄語汝目連滅擯驅出是事問
佛佛語諸比丘汝等莫說目連是事
過罪何以故若比丘依初禪善修宿
命通是人則能従阿鼻地獄乃至阿
迦尼吒天其中衆生所有宿命皆悉
能知若比丘依第二第三第四禪亦
如是目連比丘依四禪善修宿命通

@@十誦律卷苐五十九苐八張以**
若阿鼻地獄上至阿迦尼吒天其中
衆生所有宿命皆悉能知目連語實
无罪又一時目連語諸比丘従阿鼻
地獄上至阿迦尼吒天其中所有衆
生死此生彼我以天眼悉能見之諸
比丘言汝目連何有此事聲聞弟子
天眼極遠能見阿鼻地獄乃至梵世
汝空无過人汝故妄語汝目連滅擯
驅出是事問佛佛語諸比丘汝等莫
說目連是事過罪何以故若比丘依
初禪善修天眼通是人則能従阿鼻
地獄上至阿迦尼吒天其中衆主死
此生彼皆悉能見若人依第二第三
第四禪亦如是目連比丘依四禪善
修天眼通若従阿鼻地獄乃至阿迦
尼吒天其中衆生死此生彼皆悉能
見目連語實无罪又一時目連語諸
比丘言若人言求漏盡阿羅漢梵行巳
立所作巳辦捨於重擔逮得巳利盡
諸有結正智巳得解脫者則我身是
何以故我是阿羅漢漏盡乃至正智
巳得解脫諸比丘言汝何有此事得
阿羅漢漏盡乃至正智巳得解脫何

@@十誦律卷苐五十九苐九張以**
以故目連多事多欲目連汝空無過
人法故妄語滅擯驅出是事問佛佛
語諸比丘汝等莫說目連是事過罪
何以故若人求實何羅漢漏盡梵行
巳立所作巳辦捨於重擔逮得巳利
盡諸有結正智巳得解脫者目連是
也何以故目連實是阿羅漢漏盡乃
至正智巳得解脫目連語實无罪又
一時目連語諸比丘我見有一衆生
五百由旬大火焰燒身虛空中來大
喚啼哭極受苦切諸比丘言何處有
是衆生有如是大火焰汝空无過人
法故妄語汝目連滅擯驅出是事問
佛佛語諸比丘汝等莫說目連是事
過罪何以故我亦見是衆生五百由
旬火焰燒身虛空中來大喚啼哭極
受苦切但不欲向餘人說何以故畏
人不信若人不信如來語長夜受大
衰惱目連語實无罪又一時目連語
諸比丘我見有一衆生五百夜叉鬼
持五百斧經五百日夜斫一肋是肋
隨海水中海卽擾濁諸比丘言目連
何處有如是衆生有如是肋汝目連

十誦律卷苐五十九苐十張以
空无過人法故妄語汝目連滅擯驅
出是事問佛佛語諸比丘汝等莫說
目連是事過罪何以故我亦見是衆
生五百夜叉鬼持五百斧經五百曰
夜斫斷一肋墮海水中海卽擾濁而
不欲向人說何以故畏人不信若人
不信如來語長夜受大衰惱目連語
實无罪叉一時目連語諸比丘我見一
衆生身如一大木船頭如酒甕喘息
如雷聲眼睛如憍薩羅大銅丘口中
出舌如黑雲中掣電諸比丘語目連
言何處有此衆生汝目連空无過人
法故妄語汝目連滅擯驅出是事問
佛佛語諸比丘汝等莫說目連是事
過罪何以故我亦見是衆生身如一
大木船頭如酒甕喘息如雷聲眼睛
如憍薩羅大銅丘口中出舌如黑雲
中掣電如來而不欲向人說何以故
畏人不信若人不信如來語者長夜受
大衰惱目連語實无羅又一時目連
語諸比丘北方有池名漫陀緊尼廣
長五十由旬周圍二百由旬底布金
沙八功德水常滿其中甛美如眞蜜

@@十誦律卷苐五十九苐十一張以靑黃
赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上
種種衆鳥哀聲相和甚可愛樂遶池
四邊種種花樹果樹諸比丘語目連
何有如此池汝空無過人法故妄語
汝目連滅擯驅出是事問佛佛語諸
比丘汝等莫說目連是事過罪何以
故北方有是漫陀緊尼池縱廣五十
由旬周圍二百由旬底布金沙八功
德水常滿其中甛美如眞蜜靑黃赤
白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上種
種衆鳥哀聲相和甚可愛樂遶池四
邊種種花樹果樹目連語實无罪又
一時目連在耆闍崛出中入虛空无
色定善取入定相不善取出定相従
三昧起聞薩卑尼池岸上大象聲聞
巳還疾入三昧作是念我入三昧中
聞是象聲従三昧起語諸比丘我一
時在耆闍崛山中入虛空无色定聞
薩卑尼池岸上象聲諸比丘語目連
何有此理入虛空无色定中若見若
聞无有是事何以故若人入無色定
破壞色相捨離聲相故汝空无過人
法故妄語汝目連滅擯驅出是

@@十誦律卷苐五十九苐十二張以事
問佛佛語諸比丘汝等莫說目連是
事過罪何以故目連見先事不見後
事如來亦見先亦見後目連在耆闍
崛山中入虛空无色定善取入定相
不善取出定相是人従三昧起聞薩
卑尼池岸上象聲巳還疾入虛空無
色定便謂我入定聞聲若人入無色定
若見色聞聲无有是處何以故是人
破壞色相捨離聲相故若目連空无
過人法故妄語者亦无是處目連隨
心想說无罪又一時目連在耆闍崛
山中入識處无色定善取入定相不
善取出定相従三昧起聞无城中諸
无歌聲聞巳還疾入定作是念我在
三昧中聞諸无歌聲従三昧起語諸
比丘我一時在耆闍崛山中入識處定
聞天城中諸天歌聲諸比丘語目連
何有此理入無色定而當見色聞聲
耶何以故若人入無色定破壞色相
捨離聲相汝空無過人法故作妄語
汝目連滅擯驅出是事問佛佛語諸
比丘汝等莫說目連是事過罪何以
故目連見先事不見後事如來亦

十誦律卷苐五十九苐十三張以見前
亦見後目連在耆闍崛山中入識處
无色定善取入定相不善取出定相従
三昧起聞天城中諸天歌聲聞巳還
疾入定便謂我入定聞聲若人入無色
定若見色若聞聲无有是處何以故
是人破壞色相捨離聲相故若目連
空无過人法故妄語者亦无是處目
連隨心想說无罪又一時目連在耆
闍崛山中入無所有處无色定善取
入定相不善取出定相従三昧起聞
阿修羅城中阿修羅伎樂音聲聞巳
還疾入定作是念我在定中聞阿修
羅城中伎樂音聲従定起巳語諸比
丘我一時在耆闍崛山中入无所有
處无色定聞阿修羅城中阿修羅伎
樂音聲諸比丘語目連何有此理入
无色定而當見色聞聲耶何以故若
人入無色定破壞色相捨離聲相汝
空無過人法故作妄語汝目連滅擯
驅出是事問佛佛語諸比丘汝等莫
說目連是事過罪何以故目連見先
事不見後事如來亦見前亦見後目
連在耆闍崛山入无所有處無

@@十誦律卷苐五十九苐十四張以
色定善取入定相不善取出定相従
定起聞阿修羅城中伎樂音聲聞巳
還疾入定便謂我入定聞聲若人入
无色定若見色若聞聲无有是處何
以故是人破壞色相捨離聲相故若
目連空无過人法故妄語者亦無是
處目連隨心想說无罪又一時目連
語諸比丘北方有阿耨逵池縱廣五
十由旬周圍百五十由旬底有金沙
八功德水常滿其中甛美如眞蜜靑
黃赤白雜色蓮花遍覆水上種種衆
鳥哀聲相和如音樂聲甚可受樂遶
池四邊種種花樹果樹善住象王宮
殿住處有八千象以爲眷屬若轉輪
聖王出於世時八千象中最下小者
出爲象寶給聖王乘諸比丘言何有
此池何有此象汝空无過人法故妄
語汝目連滅擯驅出是事問佛佛語
諸比丘汝等莫說目連是事過罪何
以故北方有阿耨逵池縱廣五十由
旬周圍百五十由旬底有金沙八功
德求常滿其中甛美如眞蜜靑黃赤
白雜色蓮花遍覆水上種種衆鳥哀

@@十誦律卷苐五十九苐十五丈以聲
相和如音樂聲甚可愛樂遶池四
邊種種花樹果樹善住象王宮殿住
處有八千象以爲眷屬若轉輪聖王
出於世時八千象中最下小者出爲
象寶給聖王乘目連語實无罪又一
時目連語諸比丘外大海內洲有明
月山婆羅醯馬王宮殿住處有八千
馬以爲眷属若轉輪聖王出於世時
八千馬中最下小者出爲馬寶給聖
王乘諸比丘言何有此處有如此馬
汝空无過人法故作妄語汝目連滅
擯驅出是事問佛佛語諸比丘汝等
莫說目連是事過罪何以故外大海
內洲有明月山婆羅醯馬王宮殿住
處有八千馬以爲眷属若轉輪聖王出
於世時八千馬中最下小者出爲馬寶
給聖王乘目連語實无罪又一時諸
比丘問目連是多浮河水従何處來
目連答言此水従阿耨達池中來諸比
丘言阿耨達池其水甛美有八功德
此水沸熱鹹苦何有此事目連汝空
无過人法故作妄語汝目連滅擯驅
出是事問佛佛語諸比丘汝等莫說

十誦律卷苐五十九苐十六丈以
目連過罪何以故阿耨逵龍住處去
此極遠是水本有八功德甛美經歷
五百小地獄上來是故鹹熱汝等若
問目連是水何故鹹熱目連能隨相
答汝目連實語无罪又一時目連語
諸比丘耆闍崛山底有五百由旬池
池底有金沙八功德水充滿其中甛
美如眞蜜靑黃赤白雜色蓮花遍覆
水上種種衆鳥哀聲相和如音樂聲
遶池四邊有種種花樹果樹是摩那
斯龍王宮殿諸比丘言何有是池何
有是龍汝空无過人法故作妄語汝
目連滅擯驅出佛聞是事語諸比丘
汝等莫說目連是事過罪何以故是
耆闍崛山底有五百由旬池底布金
沙八功德水充滿其中甛美如眞蜜
責黃赤白雜色蓮花遍覆水上種種
衆鳥哀聲相和如音樂聲遶池四邊
有種種花樹果樹是摩那斯龍王宮
殿目連語實无罪又一時目連語諸
比丘三十三天有善法堂堂有五百
柱有一寶柱如毫毛許不到碠上有
寶樓是釋提桓因坐處衆花莊嚴其

@@十誦律卷苐五十九苐十七張以邊
皆有諸天坐處亦以花莊嚴諸比丘
語目連何有是事汝空无過人法故
作妄語汝目連滅擯驅出佛聞是事
語諸比丘汝等莫說目連是事過罪
何以故忉利天上善法堂堂有五百
柱有一寶柱如毫毛許不到碠上有
寶樓是釋提桓因坐處衆花莊嚴其
邊皆有諸天坐處亦以花莊嚴目連
語實无罪又一時目連入定見跋耆
夜叉與摩伽陀夜叉共鬪跋耆夜叉
破摩伽陀夜叉目連従三時起語諸
比丘跋耆人當破摩伽陀人後阿闍
世王善將兵衆破跋耆人諸比丘語
目連汝先言跋耆人當破摩伽陀人
而今摩伽陀人破跋耆人汝空无過
人法故妄語汝目連滅擯驅出佛聞
是事語諸比丘汝等莫說目連是事
過罪何以故目連見前不見後如來
見前亦見後是跋耆夜叉與摩伽陀
夜叉共鬪跋耆夜叉破摩伽陀夜叉
爾時跋耆人亦破摩伽陀人後阿闍
世王更集兵衆共戰得勝目連隨心
想說无罪目連又復入定見摩伽

@@十誦律卷苐五十九苐十八張
陀夜叉與跋耆夜叉共鬪摩伽陀夜
叉破跋耆夜叉目連従三昧起語諸
比丘摩伽陀人當破跋耆人後戰時
跋耆人破摩伽陀人諸比丘語目連
汝先言摩伽陀人當破跋耆人而今
跋耆人破摩伽陀人汝空無過人法
故妄語汝目連滅擯驅出佛聞是事
語諸比丘汝等莫說目連是事過罪
何以故目連見前不見後如來見前
亦見後是摩伽陀夜叉與跋耆夜叉
共鬪得勝破跋耆夜叉爾時摩伽陀
人亦破跋耆人後跋耆人更集兵衆
共鬪得勝目連隨心想說无罪目連
常入出一居士舎又一時目連中前
著衣持鉢入其舎居士與敷坐處共
相問訊是家中有妊身婦人檀越問
目連大德是婦爲生男爲生女目連
答言生男語巴便去更有一梵志來
入其舎主人問言此婦人爲生男爲
生女梵志言生女是婦人便生女諸
比丘語目連汝先說某居士舎婦人
生男今乃生女汝空无過人法故妄語
汝目連滅擯驅出佛聞是事語諸比

十誦律卷苐五九苐十九張以丘汝等
莫說目連是事過罪何以故目連見
前不見後如來見前亦見後爾時此
兒是男後轉根爲女目連隨心想說
无罪目連後相生女亦如是又一時
大旱无雨目連入定見却後七曰天
當大雨滿諸溝坑城邑聚落悉聞此
言皆大歡喜國中人民皆捨衆務覆
屛蓋藏各各屈指過籌數曰到第七
曰雨風尙无何况雨耶諸比丘語目
連汝言七曰天當大雨滿諸溝坑今
雨風尙无何况雨耶汝空无過人法
故妄語汝目連滅擯驅出佛聞是事
語諸比丘汝等莫說目連是事過罪
何以故目連見前不見後如來見前
亦見後七曰有大雨下有羅睺阿修
羅王以手接去置大海中目連隨心
想說无罪長老莎伽陀語諸比丘我
入禪定能令従阿鼻地獄上至阿迦
尼吒天滿其中火諸比丘言何有是
事聲聞弟子能作大火従阿鼻地獄
極至梵天汝空无過人法故妄語汝
莎伽陀滅擯驅出佛聞是事語諸比
丘汝等莫說莎伽陀是事過

@@十誦律卷苐五十九苐二十張以罪
何以故若比丘依初禪修如意足得
神通是比丘則能従阿鼻地獄至阿
迦尼吒天自在能滿中火若比丘依第
二第三第四禪亦如是莎伽陀依止
四禪善修如意足得大神通若念従
阿鼻地獄至阿迦尼吒天自在能滿
中火莎伽陀語實无罪長老輸毗陀
語諸比丘我能一念中識宿命五百刧
事諸比丘語輸毗陀何有是事聲聞
弟子一念中極多能知一世汝空无
過人法故妄語汝輸毗陀滅擯驅出
佛聞是事語諸比丘汝等莫說輸毗
陀是事過罪何以故是輸毗陀前身
従无想天命終來生此閒无想天壽
五百劫以是故說一念中知五百刧
輸毗陀隨心想說无罪<四波羅夷竟略問僧殘不定傖墮單提悔過><
此五篇略問不問衆學七滅訁也>僧
伽婆尸沙初佛
在舎衞國因迦留陀夷結戒先作无
罪長老迦留陀夷作是念生疑我多
時出精不知何時是先是不先是事
白佛佛言未結戒前善男子迦留陀
夷一切時出精不犯故言先作无

@@十誦律卷苐五十九苐二十一張以罪
一比丘身不動便出精心生疑我將
无得僧伽婆尸沙耶是事問佛佛言無
罪毗舎佉鹿子母信衆僧兩手接足
頭面作礼次到迦留陀夷接足作礼
迦留陀夷卽失精墮其頭上優婆夷
小却兩手拭精歡喜唱言我得大利
我諸同學有如是多婬欲人亦能斷欲
修梵行迦留陀夷生疑我將无得僧
伽婆尸沙耶是事白佛佛言无罪若有
如是多欲比丘應當裹繫有一比丘
洗浴時失精心生疑我將无得僧伽
婆尸沙耶是事白佛佛言无罪有比丘
洗浴時餘比丘與摩身卽時失精心生
疑我將无得僧伽婆尸沙耶佛言无罪
有一比丘摩觸男根時失精心生疑我
將无得僧伽婆尸沙耶佛言若逆摩
失精得僧伽婆尸沙若順摩爲覆故
失精无罪有一比丘邪念故失精心
生疑我將无得僧伽婆尸沙耶佛言
无罪有一比丘見端正女色便失精
心生疑我將无得僧伽婆尸沙耶佛言
无罪有比丘若爲女人捉手捉腳捉膝
捉腨故比丘失精心生疑我將無得

十誦律卷苐五十九苐二十二張以
僧伽婆尸沙耶佛言无罪有比丘爲母
抱捉嗚說邪語是比丘失精心生疑
我將无得僧伽婆尸沙耶佛言不得
僧伽婆尸沙得突吉羅姉妹本二
先私通婦亦如是有比丘於新死女
人脹女人靑瘀女人臭爛女人噉殘
女人血塗女人乾枯女人脹壞女人
骨女人身上出精得僧伽婆口沙<初僧伽婆尸沙竟>
佛因迦留陀夷結戒先作无罪是迦
留陀夷作是念生疑我多時摩觸女
人身不知何時是先是不先是事白
佛佛言迦留陀夷未結戒前摩觸女
人身一切時不犯故名先作无罪有
比丘人女中生非人女想摩觸後生
疑我將无得僧伽婆尸沙耶是事白
佛佛言若人女中生人女想摩觸得
僧伽婆尸沙人女中主非人女想摩
觸僧伽婆尸沙人女中生疑摩觸得
僧伽婆尸沙非人女中生非人女想
摩觸偸蘭遮非人女中生人女想摩
觸偸蘭遮非人女中生疑摩觸得偸
蘭遮比丘以腳蹋觸女人身得突吉
羅若女人以腳蹋觸比丘身无罪比

@@十誦律卷苐五十九苐二十三張以丘
捉女衣得突吉羅若女人捉比丘衣
无罪比丘捉女人鬘捉髪花捉眞珠
捉耳瓔珞捉耳璫捉如是等女人莊
嚴具偸蘭遮有女人與比丘瀉水水
流不斷比丘於是女人生邪心卽生
疑我將无得僧伽婆尸沙耶是事白
佛佛言不得僧伽婆尸沙得偸蘭遮
比丘爲母抱捉嗚說邪語心生疑我
將无得僧伽婆尸沙耶是事白佛佛
言不得僧伽婆尸沙得突吉羅姉妹
本二先私通婦亦如是有比丘於新
死女人脹女人靑瘀女人臭爛女人
噉殘女人血塗女人乾枯女人脹壞女
人骨女人摩觸得偸蘭遮<第二僧伽婆尸沙竟>佛
因迦羅比丘鹿子兒結戒先作无罪
是比丘生疑我多時媒嫁不知何時
是先是不先是事白佛佛言未結戒
前迦羅比丘一切時媒嫁不犯故名
先作无罪有比丘常入出一家中是
比丘一時中前著衣持鉢至居士舎
與坐處坐巳共相問訊居士小默然
巳語比丘言汝能語某甲女人至我
邊不比丘言我能語彼不能還答

@@十誦律卷苐五十九苐二十四張以汝
居士言云何知此事得成以不比丘
言我當令比丘在某處立是比丘作
是語巳出居士舎見一比丘語言汝
小住此中彼比丘言住此何爲答汝
但住莫問是比丘留彼比丘巳便去
居士出便見彼比丘住所期處語言
善哉善哉我事得成彼比丘言得成
何事居士答言何用問爲此是期處
先比丘生疑我將无得僧伽婆尸沙
耶是事白佛佛言不得僧伽婆尸沙
得偸蘭遮有比丘常入出一家是比
丘一時中前著衣持鉢到居士舎居
士與坐處坐巳共相問訊居士小默
然巳語以丘言汝能語某甲女釆不
答言能比丘徃語女人女人言我不湏
是事比丘生疑我將无得僧伽婆尸
沙耶是事白佛佛言不得僧伽婆尸
沙得偸蘭遮有夫婦相曠不和合有
一比丘常入出其家是比丘中前著
衣持鉢到其舎與坐處坐巳共相問
訊是比丘令二人懺悔是二人懺悔
巳和合行欲比丘生疑我將无得僧伽
婆尸沙耶是事白佛佛言人有三

十誦律卷苐五十九苐二十五張以種
婦一用財得二礼法得三破壞得是
三種婦若作券言非我婦礼法未斷
猶故出入未唱言非我婦比丘和合
是婦得偸蘭遮是三種婦若作券言
非我婦礼法巳斷不復出入而未唱
言非我婦爾時比丘和合得偸蘭遮
是三種婦若巳作券言非我婦礼法
巳斷不復出入巳唱言非我婦爾時比
丘媒合得僧伽婆尸沙一比丘常入出
一家是比丘中前著衣持鉢到居士
舎與坐處坐巳共相問訊居士小默
然巳語比丘言汝能語某甲婬女來
不比丘言我當語卽徃語是婬女來
向居士道中爲餘人將去是比丘生
疑我將无得僧伽婆尸沙耶是事白
佛佛言不得僧伽婆尸沙得偸蘭遮
有一比丘常入出一居土家是比丘
中前著衣持鉢到居士舎與坐處坐
巳共相問訊居士小默然巳語比丘
言汝能語某甲女人來不比丘言能
卽徃語是女人莊嚴身欲徃夫卽來
入以是因緣不得去比丘生疑我捋
无得僧伽婆尸沙耶是事白佛佛

@@十誦律卷苐五十九苐二十六張以言
不得僧伽婆尸沙得偸蘭遮有一比
丘入出一家是比丘中前著衣持鉢
到是居士舎與坐處坐巳共相問訊
居士小默然巳語比丘言汝能語某甲
女人來不比丘言能卽徃語女人便許
是女人生念我至彼必不得睡今先
睡巳當徃女人睡至地了竟不得去
比丘生疑我將无得僧伽婆尸沙耶
是事白佛佛言不得僧伽婆尸沙得
偸蘭遮有一居士貪著一女人至此
女人所言聽我作婬欲女人答言我
今懅居士言我云何知汝閑時女人
言有一比丘常入出我舎我遣是比
丘打汝背當知我閑是比丘中前者
衣持鉢至其舎與坐處坐巳共相問
訊女人語比丘言徃打某甲居士背
比丘言何以故女人言但徃打莫問
比丘卽徃以拳打居士背居士言事
成巳比丘言何所成居士言是期事
也比丘生疑我將無得僧伽婆尸沙
耶是事白佛佛言不得僧伽婆尸沙
得偸蘭遮有一比丘常入出一家是
比丘中前著衣持鉢到居士舎與

@@十誦律卷苐五十九苐二十七張以
坐處坐巳共相問訊居士小默然巳
語比丘言大德能語某甲女人來不
比丘言我等不應作使汝急欲見
者當爲衆僧作會我當請是女人來
居士卽與比丘會直比丘以是直與
衆僧作會請是女人來居士於中得
共女人作婬欲比丘生疑我將无得
僧伽婆尸沙耶是事白佛佛言不得
僧伽婆尸沙得偸蘭遮有一估客婦
甚有容色有一居士欲共私通彼婦
不従其夫命終有小因緣居士不聽
餘人出入其舎其母問其女言頗有
方便可得使人出入不女言有母問
是誰答彼居士爲我故數數遣信欲
共我通我不従母言汝可従其意以
汝故令多人得樂女言當使誰語母
言可使常入出比丘語有一比丘常入
出其家中前著衣持鉢入其舎與坐
處坐巳共相問訊巳問言大德能語
某甲居士如是如是事不答言能卽
徃語居士便徃比丘生疑我將无得
僧伽婆口沙耶是事白佛佛言不得
僧伽婆尸沙得偸蘭遮有一居士作
僧

十誦律卷苐五十九苐二十八張以坊
常供給是處衣被飮食湯藥資生所
湏是居士後少時便死更无人供給
是處衣被飮食湯藥資生所湏有一比
丘到是居士婦邊語言汝何以不供給
是處衆僧衣被飮食湯藥資生所湏
居士婦言大德是居士福德勇健本
所供給皆是其力大德汝若能令某
甲居士此閒處分作務若爾可得供
給比丘卽到彼居士邊語言汝能與某
甲居士婦在外處分作務不彼居士
言我家自多事處分不遍比丘言爲
受爲供養塔僧人故是居士信佛法僧
故便言能是居士常入出與居士婦
和合比丘生疑我將无得僧伽婆尸
沙耶是事白佛佛言无罪有一居士
作僧房常供給是處衣被飮食湯藥
資生所湏是居士婦死更无有人供
給是處衣被飮食湯藥資生所湏有
一比丘到居士所語言汝何以不復
供給僧房中諸比丘衣被飮食湯藥
資生所湏居士言大德是婦有大福
德本所供給皆是其力汝若能令某
甲居士婦修理我家內事處分者

@@十誦律卷苐五十九苐二十九張以可
得供給比丘卽到居士婦邊語言汝
能與某甲居士在內修理家事不居
士婦言大德我家中自多事務處分
不遍比丘言爲受爲供養塔僧人故
是居士婦信佛法僧故便言能是婦
常入出故與居士共和合比丘生疑
我將无得僧伽婆尸沙耶是事白佛
佛言無罪有一比丘常入出一家是
比丘中前著衣持鉢到居士舎與坐
處坐共相問訊小默然巳居士語比
丘言大德汝能語某甲女人來不答
言能卽徃語彼女人居士及彼女人
倶時得病不得和合比丘生疑我將
无得僧伽婆尸沙耶是事白佛佛言
不得僧伽婆尸沙得偸蘭遮有一比
丘常入出一家是一比丘中前著衣
持鉢入是舎舎主婦人與坐處坐共
相問訊小默然巳婦人語比丘言大
德汝能語某甲居士來不答言能卽
徃語婦人及居士倶得病不得和合
比丘生疑我將无得僧伽婆尸沙耶
是事白佛佛言不得僧伽婆尸沙得
偸蘭遮有比丘常入出一家是比

@@十誦律卷苐五十九苐三十張以丘
中前著衣持鉢入是舎居士與坐處
坐共相問訊少默然巳語比丘言大
德汝能爲我兒故語某甲居士與我
兒若姉若妹若女不答言能便徃語
是居士兒及彼女俱時得病脊僂狂
發更嫡餘人是比丘生疑我將无得
僧伽婆尸沙耶是事白佛佛言不得
僧伽婆尸沙得偸蘭遮比丘問佛如
人有可信語優婆塞非人亦當有耶
佛言有得道天是又問人女有可信
語優婆夷非人女亦當有耶佛言有得
道天女是比丘語餘人我能虛空中
結加跗坐是比丘空无是事得波羅
夷又言我能變一身爲多身多身還
爲一身我以智慧若現事不現事皆
能通逵牆壁山樹能過无㝵出沒地
中如出㐃雲履水如地凌虛如鳥是
日月有大威德我能不動以手摩捫
乃至梵世徃來自在是事若空无實
得波羅夷比丘問佛頗有比丘作不
淨衣著不得波逸提耶佛言有若衣
經淨緯不淨緯淨經不淨若二倶不
淨不淨者若駱駝毛手毛羖羊毛

十誦律卷苐五十九苐三十一張以若
雜織著如是不淨衣得突吉羅問毗
尼中說比丘不應畜長髮若頭上有
瘡當云何佛言以剪刀剪却問比丘
得淨食以疑心噉作是念此食爲淨
爲不淨得何罪耶佛言得突吉羅問
頗有比丘爲女人說法過五六語不
得波逸提耶佛言有若作書若手示
相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女
毗舎遮女鳩槃荼女羅刹女說法過
五六語得突吉羅問頗有比丘過第
三重覆舎不得波逸提耶佛言有若
先作舎以板隨意覆問頗有比丘與
女人期共道行不得波逸提耶佛言
有比丘與天女期共道行若龍女夜
叉女餓鬼女毗舎遮女鳩槃荼女羅
刹女期共道行得突吉羅問云何漱
口佛言以水著口中三迴轉是名漱
口問頗有比丘別衆食不得波逸提
耶佛言有若虛空中食是問頗比丘
噉食得波羅夷耶佛言有若以盜心
食是問頗有比丘食家中坐不得波
逸提耶佛言有若女人受一曰戒男
子不受是家中坐得突吉羅若男

@@十誦律卷苐五十九苐三十二張以
子受一曰戒女人不受是家中坐亦得
突吉羅若二倶受一曰戒是家中坐
無罪問頗比丘食家中獨與一女人
共坐不得波逸提耶佛言有若女人
受一曰戒男子不受是中坐得突吉
羅若男子受一日戒女人不受是中
坐得突吉羅若二倶受不犯問頗比
丘徃觀軍發行不得波逸提耶佛言
有若徃觀夜叉軍得突吉羅問頗有
比丘語餘比丘言共我去至諸家當
與汝多美飮食是比丘後時語彼比
丘我不喜與汝若坐若語我獨坐獨
語樂不得波逸提耶佛言有若未至
他舎里巷中語令還得突吉羅若僧
坊中語无罪問頗有比丘无病入白
衣舎従非親里比丘尼自手受飮食
不得波羅提提舎尼耶答曰有若比
丘尼自持飮食就白衣舎與比丘自
手受无罪問頗比丘尼約勅白衣與
如是飯如是羹比丘食不得波羅提
提舎尼耶答曰有若比丘尼是比丘親
里酄與食比丘不呵而食得突吉羅<五叚竟>
十誦律卷苐五十九
@@

十誦律卷苐六十<善誦毗尼字卷上>以
東晉罽賓三藏卑摩羅义續譯五百比丘結集三藏法品第一佛婆
伽婆在拘尸城婆羅雙樹閒力士住
處般涅槃拘尸諸力士供養佛身是
時長老摩訶迦葉將五百比丘從波
婆城欲到拘尸城二城中閒爾時有
梵志持天曼陀羅華發拘尸城欲詣
波婆城長老摩訶迦葉問汝識我大
師不答言識汝大師娑羅雙樹閒力士
住處般涅槃今巳七曰諸天世人供
養佛身我從彼得此天曼陀羅華來
摩訶迦葉不樂諸弟子中有大憂愁
者有擧手哭者有躃地者皆言佛取
涅槃一何駃哉世閒眼滅諸比丘有
宛轉地者有心中愁慼者有行捨心
觀諸法相者所謂一切無常苦空無
我此無常相法何可得常佛在時常
說一切衆生所可樂著不可久保皆
當別離散壞磨滅爾時有一愚癡不
善不及老比丘發此惡言彼長老常
言應當行是不應行是我今快得自在
所欲便作不欲便止如是麤言唯

@@十誦律苐六十苐二張以
迦葉獨聞餘無知者是諸天神力所
隱蔽故爾時閻浮提中長老阿若憍
陳如第一上座長老均陀第二上座
長老十力迦葉阿難和上第三上座
長老摩訶迦葉第四上座摩訶迦葉
多知廣識四部衆盡皆恭敬信受其
語四部衆聞摩訶迦葉從波婆城來
欲詣拘尸城四部衆皆出到半道奉
迎摩訶迦葉摩訶迦葉見四部衆來於
道外樹下敷尼師檀結加跗坐四衆
旣到頭面敬禮在一面聽其說法時
大迦葉說種種法示教利喜竟發遣
四衆還至雙樹頂結支夷大迦葉言
我正爾當到莫燃佛積我欲禮佛全
身爾時大迦葉與大衆倶到頂結支
夷到巳天爲開發金棺解撤緾裹時
大迦葉稽首敬禮佛身四部大衆亦
得禮拜又告諸人言更以天新綿氎
好緾佛身以新香油灌滿金棺安措
佛身而闔棺蓋更積一切衆香雜薪
以爲大積大迦葉告諸力士汝自知
時諸力士主卽燃香薪大積爾時長
老阿難見薪積燃悲惱哽塞卽說偈言

@@十誦律苐六十苐三張以世尊
此身乃至梵夫今任金棺以千
氎緾灌以香油燃以香薪爾時
佛積燃盡大迦葉思惟言當云何滅
火卽念應以牛乳滅之爾時大迦葉適
生此念四邊自然有牛乳池淨潔香
好是時大迦葉卽取此乳以滅是火
而說偈言千氎
緾佛身以火闍維之佛之神力故常一
內衣在最外亦不燒中者皆燃盡尒時
長老摩訶迦葉以成治氎取佛舎利
與諸力士諸力士従長老摩訶迦葉
取佛舎利盛以金甁擧著車上燒種
種香持諸憣蓋作諸妓樂入拘尸城
爾時拘尸城中有新論義堂掃灑清
淨香潔無量懸繒幡蓋散諸雜華敷
象牙床以佛舎利金甁著上阿難先
以花香伎樂種種供養亦教諸比丘
比丘尼優婆塞優婆夷供養禮拜爾
時波婆城中諸力士聞佛在拘尸城
般涅槃念言佛亦是我師我之所尊
來従諸人請舎利分欲於波婆城中
起塔燒香懸繒幡蓋盡世供養拘尸
城諸力士答言佛在我國般涅

十誦律苐六十苐四張以
槃我自起塔香華供養舎利分不可
得時遮勒國諸刹帝利姓婆蹉婆
羅羅摩聚落拘樓羅種毗㝹國中諸
婆羅門毗耶離國諸梨昌種迦毗羅
婆國諸釋子摩伽陀國主阿闍世王
韋提希子聞佛於拘尸城般涅槃今
衆人以香華伎樂供養舎利爾時阿闇
世王勅其大臣婆羅門婆利沙迦羅言
汝徃到拘尸城諸力士所持我言致
問無量氣力妄隱身心樂不又語諸
人佛亦我師我之所尊今於汝國般
涅槃請分舎利欲於王舎城中起塔
供養與我者善若不見與當擧兵衆
以力奪汝受勅卽嚴四種兵直至拘
尸城語諸力士言摩伽陀國主阿闍
世王致問無量氣力安隱身心樂不
又言佛亦我師我之所尊在此般涅
槃來請舎利分汝當與我我於王舎
城起塔供養拘尸城諸力士答大臣
婆羅門言佛在我國土地般涅槃我
自於此拘尸城起塔供養舎利分不
得與汝大臣婆羅門言摩伽陀國主
阿闍世王語汝汝等以舎利與我者

@@十誦律苐六十苐五張以
善若不見與當擧四兵以力奪汝諸
力士言我自供養不以與汝波婆城
力士亦集四兵在一面住羅婆聚落
拘婆羅亦集四兵在一面住遮勒國
諸刹帝利亦集四兵在一面住毗㝹國
諸婆羅門亦集四兵在一面住毗耶離
國諸梨昌亦集四兵在一面住迦毗羅
婆諸釋子亦集四兵在一面住婆羅沙
迦羅婆羅門更増四兵拘尸城一面
住爾時拘尸城外八軍圍繞爲舎利
故各欲奪取爾時大衆中有一婆羅
門姓煙在八軍中高聲大唱拘尸城
諸力士主聽佛無量劫積善修忍諸
君亦常聞讃忍法今曰何可於佛滅
後爲舎利故起兵相奪諸君當知此
非敬事舎利現在但當分作八分諸
力士言敬如來議爾時姓煙婆羅門
卽分舎利作八分分竟復高聲大唱
汝諸力士主聽盛舎利甁請以見惠欲
還頭那羅聚落起甁塔華香幡蓋伎
樂供養諸力士答言敬從來請爾時
必波羅延那婆羅門居士復以高聲
大唱拘尸城中諸力士主聽燒佛處

@@十誦律苐六十苐六張以炭
與我欲還我國起炭塔華香伎樂供
養諸力士答婆羅門敬從來請爾時
拘尸城諸力士得第一分舎利卽於
國中起塔華香伎樂種種供養波婆
國得第二分舎利還歸起塔種種供
養羅摩聚落拘樓羅停第三分舎利
還歸起塔種種供養遮勒國諸刹帝
利得第四分舎利還國起塔種種供
養毗㝹諸婆羅門得第五分舎利還
國起塔種種供養毗耶離國諸梨昌種
得第六分舎利還國起塔種種供養
迦毗羅婆國諸釋子得第七分舎利
還國起塔華香供養摩伽陀國主阿
闍世王得第八分舎利還王舎城起
塔華香供養姓煙婆羅門得盛舎利
甁還頭那羅聚落起塔華香供養必波
羅延那婆羅門居士得炭還國起塔
供養爾時閻浮提中八舎利塔第九甁
塔第十炭塔佛初般涅槃後起十塔
自是巳後起無量塔爾
時長老摩訶迦葉知佛舎利流布十
方白衣起塔以是因緣故集僧集僧
竟語諸比丘我昔時從波婆城將

十誦律苐六十苐七張以五
百比丘向拘尸城於二城中閒見一梵
志持天曼陀羅華從拘尸城來欲詣
波婆城我問梵志言優婆伽從何所
來欲至何所梵志答言我從拘尸城
來欲到波婆城問識我大師不梵志
答言識汝大師婆羅雙樹閒般涅槃
今巳七曰諸天世人供養舎利我從
彼得此天曼陀羅華我爾時心不樂
作是言佛取涅槃一何駃哉世閒眼
滅諸比丘中有大憂愁者有擧手哭
者有躃地者皆言佛取涅槃一何駃
哉世閒眼滅諸比丘有宛轉地者有
愁慼者有行捨心觀諸法相者一切
無常苦空無我此無常法相何可得
常佛在時自言一切衆生所可樂著
難得乆保皆當別離散壞磨滅爾時
有一頑愚不善及老比丘出惡口
言彼長老常言應當行是不應行是
我今得自在所欲便作不欲便止是
愚癡比丘作是語時唯我獨聞餘無
知者是諸天神力之所隱蔽復有一
比丘在我前說法言非法非法言法
善言不善不善言善我等今應當

@@十誦律苐六十苐八張以集
一切修妬路一切毗尼一切阿毗曇
摩訶迦葉自思惟我當僧中集一切
修妬路一切毗尼一切阿毗曇或有
無知比丘作如是言不應如是集一
切修妬路一切毗尼一切阿毗曇我
等今當於僧中擇取聰明能集法人
僧中作羯磨取爾時長老摩訶迦葉
僧中取五百少一比丘一一稱字是
諸比丘皆讀三藏得三明滅三毒皆
得共解脫摩訶迦葉僧中唱大德僧
聽是五百少一比丘稱名字皆讀三
藏得三明滅三毒皆得共解脫若僧
時到僧忍聽是五百少一比丘皆是
集法人如是白爾時長老阿難在僧
中長老大迦葉思惟是阿難好善學
人佛說阿難於多聞人中最第一我
等今當使阿難作集法人長老大迦
葉思惟巳僧中唱大德僧聽是阿難
好善學人佛說阿難多聞人中最第
一若僧時到僧忍聽我等今當使阿
難作集法人如是白大德僧聽是阿
難好善學人佛說阿難於多聞人中
最第一我等今當使阿難作集法

@@十誦律苐六十苐九張以人
誰諸長老忍阿難作集法人者嘿然
誰不忍是長老說僧巳忍聽長老阿
難作集法人竟僧忍嘿然故是事如
是持長老大迦葉復思惟今集一切
修妬路一切毗尼一切阿毗曇是事
多非一日二曰乃至七日可竟今僧
中當作羯磨能作集法人共一處
安居不作羯磨人不得共一處安居
如是思惟竟長老摩訶迦葉僧中唱
大德僧聽今集法多非一日二日乃
至七日可竟今僧中作羯磨能集法
人共一處安居不作羯磨人不得共
一處安居如是白爾時長老摩訶迦
葉復作是念何處國圡安隱有好精
舎四事供養飮食無乏無諸寇賊卽
念王舎城中四事供養具足無乏國
土安隱無諸賊寇我等今當往到王
舎城安居如是思惟巳摩訶迦葉獨
身先徃治精舎泥塗壁孔治土埵敷
床灑掃抖擻被褥教備藥具飮食衣
被摩訶迦葉知安居時到共五百比
丘王舎城安居摩訶迦葉清旦著衣
持鉢入王舎城敎化諸人持飮

十誦律苐六十苐十張以食
供養集法人敎巳摩訶迦葉自行乞
食食竟出城還至精舎以是因緣集
僧集僧巳思惟何等比丘能誦毗尼
明了我等難問能隨問答當從此人
集毗尼卽念優波離比丘佛常讃誦
毗尼比丘中明了第一念巳白僧佛
常讃優波離比丘於誦毗尼比丘中
明了第一優波離比丘我等問難能
隨問答爾時摩訶迦葉爲敷法座優
波離比丘昇高座坐竟摩訶迦葉問
優波離初波羅夷因緣從何處出
優波離答言初波羅夷從毗耶離
國湏提那比丘迦蘭陀子出是中云
何犯云何不犯爾時優波離廣說犯
不犯相摩訶迦葉問阿若憍陳如爾
不答言爾如優波離所說摩訶迦葉
問阿若憍陳如竟次問長老均陀次
問十力迦葉次第問五百阿羅漢乃
至阿難阿難答言我亦如是聞是事
是法是善如長老優波離所說阿難
問摩訶迦葉爾不答言爾是中長老
摩訶迦葉僧中高聲大唱大德僧聽
初波羅夷法集竟是法是毗尼是

@@十誦律苐六十苐十一張以佛
敎無有比丘言是法言非法非法言
是法是毗尼言非毗尼非毗尼言是
毗尼是法是毗尼是佛敎僧忍嘿然
故是事如是持摩訶迦葉復問長老
優波離第二波羅夷因緣從何處出
優波離答王舎城中爲達尼迦比丘
瓦師子第三波羅夷因緣何處出優
波離答跋耆國中爲婆求摩題河邊
住諸比丘第四波羅夷因緣何處出
答言毗耶離國爲婆求摩題河邊住
諸比丘第一僧伽婆尸沙因緣何處
出答言舎婆提國爲迦留陀夷比
丘第二第三第四皆爲舎婆提國迦
留陀夷比丘第五僧伽婆尸沙因緣
何處出答舎婆提國中爲迦羅比丘
彌梨迦子摩訶迦葉復問云何犯云
何不犯優波離廣說犯不犯相摩訶
迦葉問優波離竟次問阿若憍陳如
爾不呵若憍陳如答言長老大迦葉我
亦如是知如優波離所說次問長老
均陀次問十力迦葉次第問五百阿羅
漢乃至阿難阿難答言長老大迦葉
我亦如是知如長老優波離所說

@@十誦律苐六十苐十二張以
阿難問摩訶迦葉如優波離所說不
答言阿難我亦如是知如優波離所
說如是次第一切毗尼集竟爾時長
老大迦葉僧中高聲大唱大德僧聽
如是一切毗尼法集竟是法是毗尼
是佛敎無有比丘言是法言非法非
法言是法是毗尼言非毗尼非毗尼
言是毗尼是法是毗尼是佛敎僧忍
嘿然故是事如是持長老摩訶迦葉
思惟何等比丘誦修妬路阿毗曇明
了我等難問能隨問答我等當從此
人集修妬路阿毗曇卽時作是念佛
讃阿難比丘於諸多聞比丘中最第
一持一切修妬路一切阿毗曇迦葉
思惟竟僧中唱大德僧聽是阿難比
丘好善學人佛常讃阿難比丘於諸
多聞中最第一我等從是人了了問
修妬路阿毗曇集如是白爾時摩訶
迦葉敷好高座阿難昇高座坐竟摩
訶迦葉問阿難佛修妬路初從何處
說阿難答如是我聞一時佛在波羅
柰仙人住處鹿林中阿難說此語時
五百比丘皆下地䠒跪涕零而言我

十誦律六十苐十三張以從
佛所面受見法而今巳聞摩訶迦葉
語阿難從今曰一切修妬路一切毗
尼一切阿毗曇初皆稱如是我聞一
時阿難言爾是時佛告五比丘是若
聖諦我先不從他聞法中正憶念時
於諸法中生眼生智生明生覺是集
聖諦是盡聖諦是道聖諦我先不從
他聞法中正憶念時於諸法中生眼
生智生明生覺諸比丘是苦聖諦知
故應知我先不從他聞法中正憶念
時於諸法中生眼生智生明生覺是
苦集聖諦知巳應斷是苦滅聖諦知
巳應證是苦滅道聖諦知巳應修我
先不從他聞法中正憶念時於諸法
中生眼生智生明生覺諸比丘是苦
聖諦知故知巳我先不從他聞法中
正憶念時於諸法中生眼生智生明
生覺是苦集聖諦知故斷巳是苦滅
聖諦知故證巳是苦滅道聖諦知故
修巳我先不從他聞法中正憶念時
於諸法中生眼生智生明生覺諸比
丘若我隨尒許時四聖諦中三轉十
二分法輪行不生眼智明覺我於

@@十誦律苐六十苐十四張以一切
世閒若魔若梵及沙門婆羅門天人
等衆中不得解不得離不得捨亦不
得不顚倒心是時我亦不作是念得
阿耨多羅三藐三菩提以我爾許時
四聖諦中三轉十二分法輪行生眼
智明覺我於一切世閒若魔若梵及
沙門婆羅門天人等衆中得解得離
得捨得不顚倒心是時我作是念得
阿耨多羅三藐三菩提說是法時長
老憍陳如及八万諸天遠塵離垢諸
法中法眼生爾時佛告憍陳如得法
巳不憍陳如言得巳世尊憍陳如得
法巳不憍陳如言得巳世尊憍陳如
得法巳不憍陳如言得巳世尊憍陳
如以初得故故名阿若憍陳如阿
若憍陳如得法巳是時地神高聲
大聲唱言諸衆生佛在波羅柰國
仙人住處鹿林中三轉十二分法輪
諸餘沙門若婆羅門若天若魔若梵
如是等一切世閒中不能如法轉爲
饒益衆生故安樂多衆生憐愍世閒
故利益安樂諸天人増益諸天種減
損阿修羅衆虛空中神聞地神

@@十誦律苐六十苐十五張以唱聲
巳亦高聲大聲唱佛轉法輪四天王
聞虛空神唱亦高聲大聲唱三十三
天夜摩天兜率陀天化樂天他花自
在天卽時唱聲乃到梵天處皆高聲
大聲唱言諸衆生佛在波羅奈國仙
人住處鹿林中三轉十二行法輪諸
餘沙門若婆羅門若天若魔若梵如
是等一切世閒中不能如法轉爲饒
益多衆生故安樂多衆生憐愍世閒
故利益安樂諸天人増益諸天種減
損阿修羅衆佛在波羅柰國仙人住
處鹿林中三轉十二行法輪巳是故
是經名轉法輪經大迦葉問阿若憍
陳如如阿難所說爾不答言爾長老
大迦葉我亦如是知如阿難所說次
問長老均陀次問十力迦葉乃至次
第問五百阿羅漢末後問優波離如
阿難所說不答言爾長老優波離問
摩訶迦葉如阿難所說不答言爾長老
優波離我亦如是知如阿難所說如
是展轉問巳一切修妬路藏集竟爾
時摩訶迦葉僧中唱大德僧聽一切
修妬路集竟是法是毗尼是佛敎

十誦律苐六十苐十六張以漢平
无有比丘言是法言非法非法言是
法是毗尼言非毗尼非毗尼言是毗
尼是法是毗尼是佛敎僧忍默然故
是事如是持長老摩訶迦葉復問阿
難佛何處始說阿毗曇阿難答言如是
我聞一時佛在舎婆提尒時佛告諸
比丘若人五怖五罪五怨五滅是人
五怖罪怨故死後譬如力士屈申臂
項墮於地獄何等五一者殺二者偸
三者邪婬四者妄語五者飮酒若人
五怖五罪五怨五滅是人五怖罪怨
滅故死後譬如力士屈申臂項生於
天上何等五一者不殺怖罪怨滅不
偸不邪婬不妄語不飮酒亦如是怖
罪怨滅長老摩訶迦葉問阿若憍陳
如如阿難所說不答言長老大迦葉我
亦如是知如阿難所說次問長老均陀
次問十力迦葉乃至次第問五百阿
羅漢末後問優波離如阿難所說不
答言長老大迦葉我亦如是知如阿
難所說長老優波離問摩訶迦葉爾
不答言實爾如是一切阿毗曇集巳
爾時摩訶迦葉僧中大唱大德僧聽

@@十誦律第六十苐十七張以大能
一切阿毗曇集竟是法是毗尼是佛
敎無有比丘言是法言非法非法言
是法是毗尼言非毗尼非毗尼言是
毗尼是法是毗尼是佛敎僧忍默然
故是事如是持尒時一切修妬路一
切阿毗曇一切毗尼集竟長老阿難
遍祖右肩長跪义手白大德摩訶迦
葉我面從佛聞受是語佛言我般涅
槃後若僧一心和合籌量放捨微細
戒摩訶迦葉答阿難汝從佛問不何
名微細戒一心和合放捨阿難答大
德不問迦葉言汝應當了了問何名
微細戒僧一心和合而放捨此戒長
老阿難汝若不問佛汝得突吉羅罪
是罪汝當如法懺悔莫覆藏阿難答
言我不輕戒故不問是時佛欲滅度
我心愁闍故不問摩訶迦葉語阿難
佛三語汝閻浮提地種種事樂壽命
最快若人有修四如意足能住壽一劫
若減一劫阿難佛四如意足善修若
欲住壽一劫若減一劫自在能住汝
何以不請佛久住以是事故汝得突
吉羅罪是罪汝當如法懺悔莫覆藏

@@十誦律苐六十苐十八張以大能
阿難荅我不輕戒非不敬佛故不請久
住是時魔蔽我心不自覺知是故不
卽請佛久住大迦葉復語阿難汝以
足躡佛衣得突吉羅是罪如法懺悔
阿難答言我不輕戒非不敬佛是時
大風卒起更無餘人我襞佛衣以是
故足躡大迦葉復語阿難佛語汝迦
拘陀河取一鉢水汝言迦拘陀河水
濁未清不卽取水以是事故汝得突
吉羅是罪如法懺悔阿難荅言我不
輕戒非不敬佛時五百乘車濿渡未
久水濁未清以是故不卽取水與佛
大迦葉復語阿難佛不聽女人出家
汝乃至三請令女人出家以是事故
得突吉羅是罪如法懺悔阿難荅言
我不輕戒非不敬佛但以過去諸佛
皆有四衆今我世尊云何獨無四衆
是故乃至三請大迦葉復語阿難佛
滅度後汝何以出佛陰藏相以示女
人以是事故汝得突吉羅是罪如法
懺悔阿難荅言是女人福德淺薄欲
得見佛相見巳厭離女身後得男子
形以是故示

十誦律苐六十苐十九張以
爾時大迦葉令長老阿難六突吉羅
罪僧中悔過長老摩訶迦葉集僧言
我等不聽放捨微細戒何以故外道
異學若聞是事便言弟子聰明所以
者何師結戒弟子放捨以是故我等
一心集會籌量不聽捨微細戒外道
異學有如是言大師在時釋子沙門
皆具持戒師滅度後不能具持戒便
還放捨釋子法滅不久譬如燃火煙
出火滅煙止以是故我等一心集會
籌量不聽捨微細戒若我等聽放捨微
細戒者諸比丘不知何者是微細戒
或如是言微細戒非獨是突吉羅更
有四波羅提提舎尼亦名微細戒以
是故我等不聽捨微細戒若我等一
心集會聽捨微細戒者或有比丘不
知何者是微細戒作如是言非獨突
吉羅四波羅提提舎尼九十波夜提
亦名微細戒以是故我等一心集會
不聽放捨微細戒若我等一心集會
聽捨微細戒者或有諸比丘不知何
者是微細戒如是言非獨突吉羅四
波羅提提舎尼九十波夜提是微細

@@十誦律苐六十苐二十張以戒
三十尼薩耆波夜提亦名微細戒以
是故我等不聽捨微細戒若我等一
心集會聽捨微細戒者或有諸比丘
不知何者是微細戒作如是言非獨
突吉羅四波羅提提舎尼九十波夜
提三十尼薩耆波夜提二不定法亦
名微細戒以是故我等不聽捨微細
戒若我等一心集會籌量聽捨微細
戒者或有比丘不知何者是微細戒
作如是言微細戒非獨是突吉羅四
波羅提提舎尼九十波夜提三十尼
薩耆波夜提二不定法十三僧伽婆
尸沙亦名微細戒以是故我等不聽
捨微細戒若我等一心集會籌量聽
捨微細戒者或有比丘作如是言我
受持四戒餘殘戒放捨以是故我等
一心集會籌量不聽捨微細戒我等
隨佛結戒若佛結戒一切受持佛經
中說摩伽陀國中大臣婆羅沙迦婆
羅門因緣七不滅法中若諸比丘佛
不結戒不結巳結戒不捨如說戒受
持諸比丘善法増益不滅以是故我
等盡當受持不應放捨<三藏集法品竟>

@@十誦律苐六十苐二十一張以七百
比丘集滅惡法品第二之上佛般
涅槃後一百一十歲毗耶離國十事
出是十事非法非善遠離佛法不入
修妬路不入毗尼亦破法相是十事
毗耶離國諸比丘用是法行是法言
是法清淨如是受持何等十事一者
鹽淨二者指淨三者近聚落淨四者
生和合淨五者如是淨六者證知淨
七者貧住處淨八者行法淨九者縷
邊不益尼師檀淨十者金銀寶物淨
毗耶離諸比丘又持憍薩羅國大金鉢
出憍薩羅國入毗耶離國次第乞錢
隨多少皆著鉢中時人或以万錢或
千五百五十乃至以一錢悉著鉢中
是時有長老耶舎陀迦蘭提子毗耶
離住得三明持三藏法修妬路毗尼
阿毗曇耶舎陀是長老阿難弟子耶
舎陀聞毗耶離國十事出巳非法非
善遠離佛法不入修妬路不入毗尼
亦破法相是十事毗耶離國諸比丘
用是法行是法言是法清淨如是受
持何等十一者鹽淨乃至金銀寶物
淨毗耶離國諸比丘又持憍薩

十誦律卷苐六十苐二十二張以羅大
金鉢出憍薩羅國入毗耶離國次第
乞錢隨多少皆著金鉢中時人或以
萬錢千五百五十一錢著鉢中長老耶
舎陀聞是事巳知是事作非法遣使詣
毗耶離諸白衣所語言沙門釋子不應
乞金銀寶物畜佛種種因緣爲摩尼周
羅聚落主說法從今日比丘湏薪乞薪
湏草乞草湏乘借乘湏作人借作人沙
門釋子是中佛不聽乞金銀寶物畜毗
耶離國諸比丘聞耶舎陀遣使詣毗
耶離諸白衣所言沙門釋子不應乞
金銀寶物畜佛種種因緣爲摩尼周
羅聚落主說法從今曰諸比丘湏薪
乞薪湏草乞草湏乘借乘湏作人借作
人沙門釋子乃至佛不聽乞金銀寶物
畜聞巳集會所有金銀寶物當分是
中有比丘自取分持出或使沙彌白
衣持去或著床上持去或著靴中持
去或衣裹持去或遣使持分與耶舎
陀耶舎陀卽還遣使此不淨物何以
敎我受沙門釋子不應受此不淨物
佛種種因緣說法從今曰比丘湏薪
草應乞湏車乘作人應借金銀

@@十誦律苐六十苐二十三張以寶
物不聽受畜毗耶離比丘思惟言耶
舎陀於諸白衣前出我等罪我等當
與耶舎陀作下意羯磨令向毗耶離
諸白衣懺悔思惟巳集僧與耶舎陀
作下意羯磨令向毗耶離諸白衣懺
悔耶舎陀聞毗耶離諸比丘作下意
羯磨令向毗耶離諸白衣懺悔聞巳
如是思惟我向諸白衣懺悔時能事
事說法使諸白衣得信言佛種種因緣
爲摩尼周羅聚落主說因緣乃至沙
門釋子不應乞金銀寶物畜爾時耶
舎陀明曰食時著衣持鉢入毗耶離
城乞食食巳到毗耶離諸白衣所
懺悔時事事說法使諸白衣得信言
佛種種因緣爲摩尼周羅說比丘湏
新草應乞車乘作人應借不應乞金
銀寶物畜如是長老耶舎陀事事說
法諸白衣卽得信解知沙門釋子不
應乞金銀寶物畜毗耶離諸比丘聞長
老耶舎陀向毗耶離白衣懺悔時事
事說法使白衣信解知佛種種因緣說
比丘湏薪草應乞車乘作人應借不
應乞金銀寶物畜聞巳如是思惟

@@十誦律苐六十苐二十四張以
我等不應令耶舎陀是中住今當作
出羯磨汝不應毗耶離住如是思惟
巳集僧與耶舎陀作出羯磨不得毗
耶離住長老耶舎陀聞毗耶離請比
丘作出羯磨不得住毗耶離聞巳還
房付授臥具持衣鉢發毗耶離去未
遠自念我於毗耶離諸比丘邊得脫
是諸比丘畜金銀寶物多欲多求惡
法成就耶舎陀住憍薩羅國夏安居
爾時長老三菩伽住摩偸羅國僧伽
遮僧伽藍精舎阿波大羅林中烏頭
婆羅樹下是三菩伽持三藏得三明
有名稱大阿羅漢長老阿難弟子長
老耶舎陀聞長老三菩伽住摩偸羅國
僧伽遮僧伽藍阿波大羅林中烏頭
波羅樹下持三藏得三明有名稱大
阿羅漢聞巳遣使詣三菩伽言長者
知不毗耶離國有十事出非法非善
遠離佛法不入修妬路不入毗尼亦
破法相毗耶離謂比丘用是法行是
法言是法清淨如是受持何等十一者
鹽淨二者指淨三者近聚落淨四者
生和合淨五者如是淨六者證知淨

十誦律苐六十苐二十五張以七者貧
住處淨八者行法淨九者縷邊不益
尼師檀淨十者金銀寶物淨毗耶離
國諸比丘又持憍薩羅大金鉢出憍
薩羅國入毗耶離國乞錢次第乞隨
多小皆著鉢中或得万錢千五百五
十乃至一錢諸長老比丘應集會滅
是惡法今若不滅後必將大長老三
菩伽聞是事巳卽遣使詣達嚫那國
阿槃提國如是諸國皆遣使語言汝
知不毗耶離國十事出何等十一者
鹽淨乃至金銀寶物淨是諸惡法今
若不滅後將必大爾時達嚫那國阿
槃提國等諸比丘卽皆集會毗耶離是
時長老梨婆多住薩寒若國持三藏
得三明有名稱大阿羅漢好行四
無量心是長老阿難弟子長老三菩
伽聞長老梨婆多住薩寒若國持三
藏得三明有名稱大阿羅漢好行四無
量心聞巳長老三菩伽如是思惟我
等以何長老爲上座當求是長老爲
上座攝諸比丘作是思惟已我等當
求長老梨婆多爲諸比丘說實法爾
時長老三菩伽集諸比丘從白

@@十誦律苐六十苐二十六張以衣
索四事供養索巳乘舡至薩寒若國
到長老梨婆多所長者梨婆各遥見
三菩伽來善心起迎問訙道路疲不
伐持衣鉢示房舎語三菩伽等諸比
丘是汝床榻被褥臥具若上座爲辦
浴具澡豆灰麻油薪浴竟至夜是時
梨婆多與三菩伽共一房宿夜多坐
禪至天明時長老梨婆多語三菩伽
我供養客法作竟汝從出家法長老
三菩伽聞是語竟食時著衣持鉢入
薩寒若城乞食乞食竟食後還梨婆
多所頭面禮足爾時長老三菩伽思
惟是梨婆多大法師或能難問我阿
毗曇我或不疾解我今當先問梨婆
多毗耶離比丘十事卽合手問益淨
應受不梨婆多還問三菩伽云何名
鹽淨大德梨婆多毗耶離諸比丘鹽
擧殘宿著淨食中噉言是事淨我問
長老實淨不梨婆多答不淨不應食
若食得何罪答得突吉羅罪三菩伽
又問佛何處結戒是事不應食答舎
婆提毗尼藥法中說三菩伽問大德
梨婆多應受二指淨不還問云何

@@十誦律苐六十苐二十七張以
名二指淨答言毗耶離諸比丘食竟
從座起不受殘食法兩指抄食噉言
是事淨我問長老實淨不梨婆多答
不淨不淨得何罪答得波逸提罪又
問佛何處結戒是事不應行答毗耶
離國爲不受殘食法故結戒三菩伽
言大德梨婆多近聚落淨實淨不還
問云何名近聚落淨答言毗耶離諸
比丘近聚落邊得食不受殘食法噉
言是事淨我問長老實淨不梨婆多
答不淨不淨得何罪答得波逸提罪
又問佛何處說是事不應行答毗耶
離國佛爲不受殘食法結戒三菩伽
言大德梨婆多應受生和合淨實淨
不還問云何名生和合淨答言毗耶
離諸比丘食竟從座起不受殘食法
乳酪酥共和合而噉言是事淨我問
長老實淨不答不淨不淨得何罪答
得波逸提罪又問佛何處結戒是事
不應行答毗耶離佛爲不受殘食法
結戒三菩伽言大德梨婆多如是淨
實淨不梨婆多還問云何名如是淨
答毗耶離諸比丘內界共住處別作

十誦律苐六十苐二十八張以羯
磨竟入僧中唱言彼住處作羯磨長
老是事淨今我問是事實淨不答不
淨不淨得何罪答得突吉羅罪又問
佛何處結戒答占波國毗尼行法中
三菩伽言大德梨婆多證知淨實淨
不梨婆多還問云何名證知淨答毗耶
離諸比丘各各住處作不如法羯磨
竟入僧中白我等處處作羯磨諸僧
證知言是事證知淨今我問長老實
淨不答不淨不淨得何罪答得突吉
羅罪又問佛何處結戒答占波國毗
尼行法中三菩伽言大德梨婆多貧
住處淨實淨不梨婆多還問云何貧
住處淨答毗耶離諸比丘言我等住
處貧作酒飮言是貧住處淨實淨不答
不淨不淨得何罪答得波逸提罪又
問佛何處結戒答支婆提國颼陀羅
婆提戒爲長老婆伽陀阿羅漢結
戒不得飮酒三菩伽言大德梨婆多
行法淨實淨不梨婆多答有行法
淨行亦淨不行亦淨有行法不淨行
亦不淨不行亦不淨何等行法不
淨行亦不淨不行亦不淨答殺罪

@@十誦律苐六十苐二十九張以行
亦不淨不行亦不淨偸邪婬妄語兩
舌惡口綺語慳貧瞋恚邪見行亦
不淨不行亦不淨是爲行法不淨行
亦不淨不行亦不淨何等行法淨行
亦淨不行亦淨答不殺不偸不邪婬
不妄語兩舌惡口綺語慳貧瞋恚邪
見是爲行法淨行亦淨不行亦淨三
菩伽言大德梨婆多不答縷邊尼師
壇淨實淨不還問云何不益縷邊尼
師檀答毗耶離諸比丘作不益淨邊
尼師檀言是事淨爲淨不答不淨問
不淨得何罪答得波逸提罪又問佛
何處結戒答舎婆提國佛爲長老迦
留陀夷聽縷邊益一搩手尼師檀結
戒三菩伽言大德梨婆多金銀寶物
淨實淨不還問云何金銀寶物淨答
毗耶離諸比丘取金銀寶物言是事
淨實淨不答不淨不淨得何罪答
得波逸提罪佛何處結戒答毗耶離
佛爲跋難陀結戒不得取金銀寶物
三菩伽言善哉善哉大德梨婆多善
說十事三菩伽言此諸比丘當云何
梨婆多答當共勤方便滅是不善法

@@十誦律苐六十苐三十張以
爾時長老沙羅住毗耶離國持三藏
得三明有名稱大阿羅漢是長老阿
難弟子如是思惟我所學智皆從和
上口受誦戒我當分別觀察客比丘毗
耶離比丘如是思惟巳著衣持鉢入
城乞食食後向沙樹林閒入樹林巳
於一樹下敷尼師檀坐觀所誦法知
誰是爲毗耶離比丘是爲客比丘是如
是觀巳知毗耶離比丘不是知阿槃
提達嚫那婆多國諸客比丘是是樹
林中有神天合手向沙羅言如是如
是長老是毗耶離比丘非法語諸
客比丘是法語大德沙羅汝欲作何
等答當勤方便滅是不善法毗耶離
諸比丘聞阿槃提達嚫那婆多國諸
客比丘勤方便欲滅是事聞巳如是
思惟我等當請何等上座爲好上座
故多比丘來上座梨婆多我等當請
爲是上座故諸比丘當來集如是思
惟竟毗耶離諸比丘著衣持鉢詣薩
寒若國到巳見長老梨婆多巳同阿
槃提達親那婆多國諸比丘見巳如
是思惟長老梨婆多巳同彼復作是念

十誦律苐六十苐三十一張以諸上
座弟子我等今當軟語令請是上座
當用弟子語毗耶離諸比丘到上座
弟子所與衣鉢戶鉤革屣與三種藥
盡與竟諸上座弟子卽覺問是上座
供養何以故與我毗耶離諸比丘答當
語汝師毗耶離比丘是有法語阿槃
提達嚫那婆多國諸比丘不是法語
一切諸佛皆出東方長老上座莫與
毗耶離中國比丘鬪諍諸上座弟子
答比是小事我經營之汝等當受我
思諸弟子卽到上座梨婆多所言阿
槃提達嚫那婆多國諸比丘非法非
菩言一切諸佛皆出東方長老上座
莫與毗耶離中國比丘鬪諍梨婆多
語弟子汝愚癡人我自知見毗耶離
諸比丘非法非善阿槃提達嚫那婆
多國諸比丘實是法是善語汝愚癡
人云何敎我非法非善非佛語汝去
莫來我乃至死不用見汝是時長老
梨婆多語三菩伽此事是閒可滅或
有不知人言此事不可是閒滅本從
何處出應還至本處滅爾時長老梨
婆多三菩伽及阿槃提達嚫那

@@十誦律苐六十苐三十二張以婆多
國諸比丘隨意多少徃薩寒若國持
衣鉢向毗耶離國次第行到毗耶離
毗耶離國比丘亦持衣鉢向毗耶離
城次第行到是時長老薩婆伽羅婆
梨婆羅上座住毗耶離持三懺得三
明有名稱大阿羅漢好行空三昧是
長老阿難弟子長老梨婆多到薩
婆伽羅波梨婆羅上座所是上座
遥見梨婆多來歡喜問訙長老具醯
善來具醯久不相見具醯到巳共坐
諸上座有如是法若客比丘來共一
處宿告給事汝爲客比丘敷臥具給
事如是思惟上座如是約勅我與客
比丘敷床臥具上座必與客比丘一
房宿給事受勅巳卽向上座房與客
比丘敷床臥具弟子受勅與客比丘
敷床臥具竟還白上座言與客比丘
敷床臥具巳上座自知時上座卽從
座起向房舎自坐處敷尼師壇結加跗
坐長老梨婆多亦向上座房入巳頭面
禮上座足臥具上敷尼師壇結加跗坐
薩婆伽羅婆梨婆羅上座如是思惟
長老梨婆多客來道路疲强客

@@十誦律苐六十苐三十三張以比丘
未臥我不應先臥客比丘臥竟我乃
應臥長老梨婆多亦思惟今僧中第一
上座未臥我不應先臥上座臥竟爾
乃我臥是夜二人倶坐禪後夜長老
第一上座問長老梨婆多汝何以不
臥答我如是思惟長老是僧中第一
上座未臥我不應先臥上座臥竟爾乃
我臥上座問梨婆多是夜心入何等
三昧答我多行慈三昧上座言汝長
老具醯此是小三昧行汝夜行小三
昧行梨婆多答此實小三昧行我阿
羅漢一切漏盡是行長夜喜念以是
故當行是三昧行問上座何以不臥
上座答我亦思惟汝道路行極未臥
我不應先臥汝臥竟我乃應臥問上
座是夜入何等三昧上座答多行空
三昧梨婆多言此是上三昧行汝夜
行上三昧行上座答此實上三昧行
我阿羅漢一切漏盡是行長夜喜念
以是故常行是三昧是二善人倶得阿
羅漢道出所行法長老三菩伽是夜過
巳向第一上座頭面礼足一面坐上座
問三菩伽汝三菩伽是事云何

十誦律苐六十苐三十四張以
欲滅答長老一切僧中上座當知是
事云何滅汝三菩伽今曰食後集一
切僧三菩伽受上坐語竟食時著衣
持鉢入毗耶離城乞食食後一處集
僧是時毗耶離國少一比丘不滿七
百集會爲滅是非法非善非佛語惡
事滅故是時有長老名級闍蘇彌羅在
婆羅梨弗國住持三藏得三明有名
稱大阿羅漢喜用天眼是長老阿難
弟子以天眼遥見少一比丘不滿七
百在毗耶離國集爲滅非法非善非
佛語惡事故卽入三昧如力士屈申
臂項於婆羅梨弗國沒毗耶離國僧
住處明下出住是級闍蘇彌羅出三
昧說偈索開門
婆羅梨弗國諸舊比丘中持律多聞人
巳斷諸孤疑今従彼閒來在此門下立
婆羅梨弗國諸舊比丘中持律多聞人
調御六情根今従彼閒來在此門下立
婆羅梨弗國諸舊比丘中持律多聞人
級闍蘇彌羅今従彼閒來在此門下立
十誦律卷苐六十

@@十誦律卷苐六十一<善誦毗尼序卷中>以
東晉罽賔三藏卑摩羅叉續譯
七百比丘集滅惡法品第二之餘
長老級闍蘇彌羅來滿七百僧蘇
彌羅入僧中巳是時長老三菩伽如
是思惟我等若在僧中滅是惡事或
有不智比丘言是事不應如是滅是
事應如是滅我今當僧中作羯磨一
切僧當聽滅是事長老三菩伽僧中
唱大德僧聽我等僧中滅是惡事若
有不智比丘言是事不應如是滅是
事應如是滅我今當僧中作羯磨一
切僧當忍聽滅是事如是白是時三菩
伽僧中唱四比丘名字阿盤提達嚫
那婆多國四客比丘東方四舊比丘何
等阿盤提達嚫那婆多國四客比丘一
薩婆伽羅婆梨婆羅上座二沙羅三耶
輸陀四級闍蘇彌羅是爲四客比丘
何等東方四舊比丘一上座梨婆多
二長老三菩伽三修摩那四薩波摩
伽羅摩是爲東方四舊比丘長老三
菩伽僧中唱大德僧聽我唱是八人

@@十誦律卷苐六十一苐二張以名字
阿盤提達嚫那婆多四客比丘東方
四舊比丘若僧時到僧忍聽是八人
作烏迴鳩羅爲斷滅僧中惡事故如
是白是時長老阿嗜多受戒五歲善
誦持毗尼藏在僧中長老三菩伽如
是思惟是阿嗜多比丘受戒五歲善
誦持毗尼藏在此閒僧中若我等令
阿嗜多比丘依上座鳥迴鳩羅滅僧
中惡事諸上座或能不喜我等使阿嗜
多依受上座作鳥迴鳩羅沙樹林中
爲諸上座作敷坐具人三菩伽如是
思惟竟僧中唱大德僧聽是阿嗜多
比丘受戒五歲善誦持毗尼藏學持
阿含若僧時到僧忍聽是阿嗜多比
丘依受諸上座作烏迴鳩羅沙樹林
中作敷坐具人如是白如是白二羯
磨僧聽阿嗜多比丘依上座作烏迴
鳩羅沙樹林中與上座敷坐具竟僧
忍默然故是事如是持是時阿嗜多比
丘從座起至樹林中與諸上座比丘敷
坐具巳還到集僧中白諸上座大德上座
我巳於樹林中敷坐具竟上座自知時
諸上座從座起向樹林中敷坐具處

十誦律苐六十一苐三張以自
敷尼師檀結加跗坐長老三菩伽従
座起偏祖右臂合手向上座薩婆伽
羅婆梨婆羅如是言大德上座鹽淨
實淨不上座還問云何名鹽淨三菩
伽言毗耶離諸比丘鹽共宿著淨食
中噉言是事淨實淨不上座答不淨
不淨得何罪答得突吉羅罪三菩伽
問佛何處結戒上座答舎婆提國毗
尼藥法中三菩伽問薩婆伽羅婆梨
婆羅上座竟次問上座沙羅上座耶
輪陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那婆
棄伽彌問一切上座乃至問阿嗜多
汝亦如是知如上座答不阿嗜多答
我亦如是知如上座答阿嗜多亦問
三菩伽長老亦如是知如上座答不
三菩伽答我亦如是知如上座答是
時長老三菩伽僧中唱大德僧聽今
僧以滅十事中第一事巳如法如善
如佛教現前僧中滅是惡事是中無
有一比丘非法言法法言非法非善
言善善言非善是非法非善非佛教
如是不淨作是語竟行一籌爲滅一
惡事故三菩伽問上座薩婆伽羅

@@十誦律苐六十一苐四張以
婆梨婆羅大德二指淨實浄不上座
邏問云何名二指淨荅毗耶離諸比
丘食竟従座起不受殘食法兩指抄
飯食噉言是事浄實浄不上座荅不
浄不浄得何罪上座荅得波逸提罪
問佛何處結戒荅毗耶離國爲不受
殘食法結戒三菩伽問薩婆伽羅波
梨婆羅竟次問上座沙羅耶輸陀級
闍蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌
問一切上座乃至問阿嗜多汝亦如
是知如上座荅不阿嗜多荅言我亦
如是知如上座荅阿嗜多轉問三菩
伽長老亦如是知如上座荅不三菩
伽言我亦如是知如上座荅是時長老三
菩伽僧中唱大德僧聽今僧以滅十
事中第二事巳如法如善如佛教現
前僧中滅是惡事是中無有一比丘非
法言法法言非法非善言善善言非
善是非法非善非佛教如是不淨作
是語竟行二籌爲滅二惡事故三菩
伽問上座薩婆伽羅波梨婆羅大德
近聚落浄實浄不還問云何名近聚
落浄荅毗耶離諸比丘近聚落

@@十誦律苐六十一苐五張以邊得
食不受殘食法噉言是事淨爲實淨
不上座答不淨不淨得何罪答得波
逸提罪問佛何處結戒答毗耶離國
爲不受殘食法故結戒三菩伽問薩
婆伽羅波梨婆羅上座竟次問上座
沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修
摩那波棄伽問一切上座乃至問阿
嗜多汝亦如是知如上座答不阿嗜
多言我亦如是知如上座答阿嗜多
亦問三菩伽長老亦如是知如上座
答不三菩伽言我亦如是知如上座
答是時長老三菩伽僧中唱大德僧
聽今僧以滅十事中第三惡事巳如
法如善如佛教現前僧中滅是惡事
是中無有一比丘非法言法法言非
法非善言善善言非善比非法非善
非佛教如是不淨作是語竟行三籌
爲滅三惡事故三菩伽問薩婆伽羅波
梨婆羅生和合淨大德上座是淨實
淨不還問云何名生和合淨答毗耶
離諸比丘食竟従座起生乳酪酥共
和合噉言是事淨爲實淨不答不淨
問不淨得何罪答得波逸提罪

十誦律苐六十一苐六張以問佛
何處結戒答毗耶離爲不受殘食法
故結戒三菩伽問薩婆伽羅波梨婆
羅上座竟次問上座沙羅耶輸陀級
闍蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽彌
問一切上座乃至問阿嗜多汝亦如
是知如上座答不阿嗜多言我亦如
是知如上座答阿嗜多還問三菩伽
長老亦如是知如上座答不三菩伽
言我亦如是知如上座答是時長老
三菩伽僧中唱大德僧聽今僧以滅
十事中第四事巳如法如善如佛教
現前僧中滅是惡事是中無有一比
丘非法言法法言非法非善言善善
言非善此非法非善非佛教如是不
淨作是語竟行四籌爲滅四惡事故
三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅大德
上座如是淨實淨不上座還問云何
名如是淨答毗耶離諸比丘內界共
住處別作羯磨言是事淨爲實淨不
答不淨問不淨得何罪答得突吉羅
罪問佛何處結戒答占波國中毗尼
行法中三菩伽問一切上座竟乃至
阿嗜多汝亦如是知如上座答

@@十誦律苐六十一苐七張以不
阿嗜多言我亦如是知如上座答阿
嗜多轉問三菩伽長老亦如是知如
上座答不答我亦如是知如上座答
三菩伽僧中唱大德僧聽今僧以滅
十事中第五事巳如法如善如佛教
現前僧中滅是惡事是中無有一比
丘非法言法法言非法非善言善善
言非善此非善非法非佛教如是不
淨作是語竟行五籌爲滅五惡事故
三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅大德
上座證知淨實淨不上座還問云何
名證知淨答毗耶離諸比丘各各住
處作非法羯磨竟入僧中白我等處
處作羯磨諸僧證知言是事證知淨
爲實淨不答不淨問不淨得何罪答
得突吉羅罪問佛何處結戒答占波
國毗尼行法中三菩伽問薩婆伽羅
波梨婆羅上座竟次問一切諸上座
乃至阿嗜多汝亦如是知如上座答
不阿嗜多言我亦如是知如上座答
阿嗜多轉問三菩伽長老亦如是知
如上座答不答言我亦如是知如上
座答三菩伽僧中唱大德僧聽今

@@十誦律苐六十一苐八張以僧
以滅十事中第六事巳如法如善如
佛教現前僧中滅是惡事是中無有
一比丘非法言法法言非法非善言
善善言非善此非法非善非佛教如
是不淨作是語竟行六籌爲滅六惡
事故三善伽問薩婆伽羅波梨婆羅
大德上座貧住處淨實淨不上座還
問云何名貧住處淨答毗耶離諸比
丘言我等住處貧作酒飮言是事淨
爲淨不答不淨問不淨得何罪答得
波逸提罪問佛何處結戒答婆提國
跋陀婆提城爲長老婆伽陀結戒不
得飮酒三菩伽問薩婆伽羅波梨婆
羅上座竟次問一切上座乃至阿嗜
多汝亦如是知如上座答不阿嗜多
言我亦如是知如上座答阿嗜多轉
問三菩伽長老亦如是知如上座答
不答言我亦如是知如上座答三菩
伽僧中唱大德僧聽今僧以滅卜事
中第七事巳如法如善如佛教現前
僧中滅是惡事是中無有一比丘非
法言法法言非法非善言善善言非
善此非法非善非佛教如是不淨

十誦律苐六十一苐九張以作是
語竟行七籌爲滅七惡事故三菩伽
問薩婆伽羅波梨婆羅大德上座行
法淨實淨不答有行法淨行亦淨不
行亦淨有行法不淨行亦不淨不行
亦不淨何等行法不淨行亦不淨不
行亦不淨答殺罪行亦不淨不行亦
不淨偸婬妄語兩舌惡口綺語慳貪
瞋恚邪見行亦不淨不行亦不淨是
爲行法不淨行亦不淨不行亦不淨
何等行法淨行亦淨不行亦淨答曰
不殺不偸不邪婬不妄語兩舌惡口
綺語慳貪瞋恚邪見是爲行法淨行
亦淨不行亦淨三菩伽問薩婆伽羅
波梨婆羅上座竟次問一切上座乃
至阿嗜多汝亦如是知如上座答不
阿嗜多言我亦如是知如上座答阿
嗜多轉問三菩伽長老亦如是知如
上座答不三菩伽言我亦如是知如
上座答三菩伽僧中唱大德僧聽今
僧以滅十事中第八事巳如法如善
如佛教現前僧中滅是惡事是中無
有一比丘非法言法法言非法非善
言善善言非善此非法非善非

@@十誦律苐六十一苐十張以佛教
如是不淨作是語竟行八薵爲滅八
惡事故三菩伽問薩伽婆伽羅波梨
婆羅大德上座不益縷邊尼師檀淨
實淨不還問云何不益縷邊尼師檀
淨答毗耶離諸比丘作不益縷邊尼師
檀言是事淨爲淨不答不淨不淨得
何罪答得波逸提罪問佛何處結戒答
舎婆提國佛爲長老迦留陀夷聽益
縷邊一磔手尼師檀結戒三菩伽問
薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問一切
上座乃至阿嗜多汝亦如是知如上
座答不阿嗜多言我亦如是知如上
座答阿嗜多轉問三菩伽長老亦如
是知如上座答不三菩伽言我亦如
是知如上座答三菩伽僧中唱大德
僧聽今僧以滅十事中第九事巳如
法如善如佛教現前僧中滅是惡事
是中無有一比丘非法言法法言非
法非善言善善言非善此非善非法
非佛教如是不淨作是語竟行九籌
爲滅九惡事故三菩伽問薩婆伽羅
波梨婆羅大德上座金銀寶物淨不
還問云何金銀寶物淨答毗耶

@@十誦律苐六十一苐十一張以
離諸比丘言金銀寶物淨爲淨不答
不淨不淨得何罪答得波逸提罪問
佛何處結戒答毗耶離爲跋難陀釋
子結戒不得取金銀寶物三菩伽問
薩婆伽羅波梨婆羅上座竟次問一
切上座乃至阿嗜多汝亦如是知如
上座答不阿嗜多言我亦如是知如
上座答阿嗜多轉問三菩伽長老亦
如是知如上座答不三菩伽言我亦
如是知如上座答三菩伽僧中唱大
德僧聽今僧以滅十惡事盡皆如法
如善如佛教現前僧中滅是惡事是
中無有一比丘非法言法法言非法
非善言善善言非善此非法非善非佛
教如是不淨作是語竟行十籌爲滅
十惡事故是時上座薩婆伽羅波梨
婆羅語長老三菩伽是事今巳滅竟
如法如善如佛教現前行十籌了了
問答或有不智比丘作是語今滅是卜
事爲如法滅耶爲不如法滅耶皆不
可知以是故汝三菩伽當往大會僧
中使大會僧皆共普問是十事如北
我答汝令一無異如是教竟諸上座

十誦律苐六十一苐十二張以從
座起住至大會僧處還至本坐處坐
長老三菩伽起合手向上座薩婆伽
羅波梨婆羅如是言大德二座鹽淨
實淨不答不淨不淨得何罪答得突
吉羅罪佛何處結戒答舎婆提國毗
尼藥法中大德上座二指淨實淨不
答不淨不淨得何罪答波逸提罪佛
何處結戒答毗耶離爲不受殘食法
故結戒大德上座近聚落淨實淨不
答不淨不淨得何罪答得波逸提罪
佛何處結戒答毗耶離爲不受殘食
法故結戒大德上座生和合淨實淨
不答不淨不淨得何罪答得波逸提
罪佛何處結戒答毗耶離爲不受殘
食法結戒大德上座如是淨實淨不
答不淨不淨得何罪答得突吉羅罪
佛何處結戒答占波國毗尼行法中
大德上座證知淨實淨不答不淨不
淨得何罪答得突吉羅罪佛何處結
戒答占波國毗尼行法中大德上座
貧住處淨實淨不答不淨不淨得何
罪答得波逸提罪佛何處結戒答婆
提國跋陀婆提城爲長老婆伽陀

@@十誦律苐六十一苐十三張以結戒
不得飮酒大德上座行法淨實淨不
答有行法淨行亦淨不行亦淨有行
法不淨行亦不淨不行亦不淨何等行
法不淨行亦不淨不行亦不淨答殺
罪乃至邪見行亦不淨不行亦不淨
何等行法淨行亦淨不行亦淨答不
殺等法是爲行法淨行亦淨不行亦
淨大德上座不益縷邊尼師檀淨實
淨不答不淨不淨得何罪答得波逸
提罪佛何處結戒答舎婆提國爲迦
留陀夷聽益縷邊一磔手尼師檀結
戒大德上座金銀寶物淨實淨不答
不淨不淨得何罪答得波逸提佛何
處結戒答毗耶離爲跋難陀結戒不
得取金銀寶物長老三菩伽僧中如
法滅是毗耶離諸比丘十事罪如法
滅竟便說此偈若人
不知罪不除他爲除罪便瞋恚是名
無智愚癡人曰曰忘失功德利譬如
月十六曰後其光漸漸消滅盡若有
人知罪得除他爲除罪便歡喜是名
有智黠慧人曰曰大得功德利譬如
月生一曰後其光漸漸轉増上

@@十誦律苐六十一苐十四張以七百
比丘集滅惡品竟毗尼
中雜品第三佛在
舎婆提城有比丘與一比丘相嫌礼
拜恭敬是比丘高聲大喚諸比丘大
集問何以故大聲喚答言此比丘打
我諸比丘問此比丘實打不比丘答
言我礼拜恭敬實不打是比丘先相
嫌故爲我作過耳諸比丘是事白佛
佛以是因緣會僧會僧巳告諸比丘
従今曰若先相嫌不應礼拜若礼拜
得突吉羅罪長老優波離問佛如佛
所言先相嫌不應礼拜若未受具戒
人先相嫌者得礼拜不佛言不得若
僧都會時聽礼無罪優波離問沙彌
受具足羯磨時男根轉成女爲名比
丘名比丘尼耶佛言名比丘尼又問
式义摩尼受具戒羯磨時女根轉成
男爲名比丘尼名比丘耶佛言名比
丘又問若一切比丘結界羯磨時僧
都轉成女是界名比丘界名比丘尼
界耶佛言名比丘尼界問若一切比
丘尼結界羯磨時都轉成男是界名
比丘尼界名比丘界耶佛言是

十誦律苐六十一苐十五張以
名比丘界問若比丘結界羯磨時或
轉者或不轉者是界名比丘界名比
丘尼界耶佛言若說羯磨人是男界屬
比丘成女界屬比丘尼問比丘結界
羯磨時說羯磨比丘獨轉成女是界
名比丘界名比丘尼界耶佛言名比
丘尼界問比丘尼結界羯磨時說羯
磨人獨轉成男是界名比丘尼界名
比丘界耶佛言名比丘界
諸比丘爲比丘尼作種種羯磨諸比
丘尼不受是事白佛佛言比丘不應
與比丘尼作羯磨還比丘尼應與比
丘尼作羯磨除三種羯磨何等三一
者受具戒二者行摩那埵三者出罪
羯磨
諸比丘尼爲比丘作種種羯磨諸比
丘不受是事白佛佛言比丘尼不應
與比丘作羯磨還比丘應與比丘作
羯磨除三種羯磨何等三一者不礼
拜二者不共語三者不敬畏羯磨
佛在舎衞國時諸比丘尼到祗洹欲
聽法其曰說戒諸比丘語姉妹汝出
去我欲作法事說戒比丘尼言我等

@@十誦律苐六十一苐十六張以欲
聽諸比丘戒諸比丘言佛未聽我等
比丘尼前說比丘戒是事白佛佛言
聽比丘比丘尼前說比丘戒不德比
丘尼說比丘戒若比丘說戒時忘
聽比丘尼口授時諸比丘到王園比
丘尼精舎中欲聽法其曰說戒諸比
丘尼言大德汝出去我欲作法事說
戒諸比丘言我欲聽比丘尼戒諸比
丘尼言佛未聽我等比丘前說比丘
尼戒是事白佛佛言聽比丘尼比丘
前說比丘尼戒不聽比丘說比丘尼
戒若比丘尼說戒時忘聽比丘口授波
斯匿王請佛及阿難明曰入宮食阿
難先巳受他請時忘不憶復受王請
佛默然受請竟王頭面礼佛足還宮
是夜辦種種飮食辦竟敷佛坐處遣
使白佛唯聖知時食具巳辦佛著衣
持鉢共阿難入王宮食爾時阿難二
請忘不與他一請阿難以食著口中
是時乃憶知有二請不與他一請不
敢吐食爲恭敬佛故又不敢咽爲持
戒故佛知阿難心悔告阿難心念與
他巳便食長老使波離問佛佛聽

@@十誦律苐六十一苐十七張以
阿難心念與他得食若餘人心念與
他亦得食不佛言不得除五人一者
坐禪人二者獨處三者還行四者長
病五者飢餓時依親里住如是人更
無餘人聽心念與他
有比丘與一比丘相嫌與清淨是人
高聲大喚諸比丘大集問何以大喚
答言是比丘重罪欲我邊懺悔諸比
丘問是比丘汝實重罪欲懺悔不答
言不我欲與清淨此人與我相嫌是
故大喚與我作過是事白佛佛言從
今日先相嫌人不應與清淨不應與
欲不應與自恣不應與懺悔若與懺
悔得突吉羅罪優波離問佛若比丘
一處僧擯餘處得懺悔不佛言不得
除是精舎空若諸比丘死若反戒若
入外道聽餘處懺悔無罪憍薩羅國
有二聚落界相連是中一比丘尼謂
是一聚落入異聚落界諸比丘尼語
此比丘尼汝得僧伽婆尸沙罪是比
丘尼言何等僧伽婆尸沙諸比丘尼
言汝獨入異聚落是比丘尼心中悔
出界故得僧伽婆尸沙以是事白佛佛

十誦律苐六十一苐十八張以知故
問汝謂是一界謂是異界耶比丘尼
言我謂是一界佛言無罪従今曰聽
若有兩聚落界相連是中應作一界
羯磨云何作一比丘尼應僧中唱大
德尼僧聽某甲某甲聚落界是中欲
作一界羯磨若僧時到僧忍聽某甲
某甲聚落界作一界羯磨如是白白
二羯磨僧巳聽某甲某甲聚落界作
一界羯磨竟僧忍默然故是事如是
持諸比
丘従憍薩羅國遊行欲至舎婆提城
近祗洹有好林木茂盛其中淨潔諸比
丘心樂是處其曰說戒諸比丘言是
中作說戒說戒竟入祗洹祗洹比丘
打揵槌欲說戒客比丘問何以打揵
槌答欲說戒客比丘言我等巳說戒
竟問長老汝等何處說戒答某處祗
洹比丘言汝等破僧客比丘言云何破
僧汝等界內二處說戒輕我等故客
比丘心悔我等破僧或得偸蘭遮罪是
事白佛佛知故問汝心云何客比丘
言我謂是外界佛言無罪従今日不
得爲小因緣故住道中說戒若欲

@@十誦律苐六十一苐十九張以說
戒當上高處立觀知近處有精舎無
若有應入中作布薩說戒憍
薩羅國有邊聚落諸比丘畏賊棄精
舎入是聚落其日說戒日有比丘共賊
來是比丘不知何者是外界何者是
內界是事白佛佛言有聚落屬賊是
一切外界是時隨所在處自在說戒舎
婆提國有賈客主欲至他國占沸星
日發有比丘以此布薩曰欲共賈客
主去是比丘到賈客主所語言小住
我有法事賈客主答今是沸星月好
不得住汝作法事竟隨後來諸比丘
不知當云何是事白佛佛言若賈客
住廣說戒若小住略說戒若不住二
語說若都不聽住各各口語今日布
薩說戒若白衣在比丘中不得各各
口語是時應一心念今日布薩說戒
是賈客主發到宿處作制限不得散
住若散住盡奪財物及奪命是日說
戒日諸比丘不知當云何是事白佛
佛言従今日若有如是布薩說戒日
應但一心念今日布薩說戒有賈客
主到有龍處宿諸比丘語賈客主

@@十誦律苐六十一苐二十張以我等
欲作法事賈客主言大德是處龍處莫
作聲龍儻瞋我等得大愁怖諸比丘
不知當云何便白佛佛言従今日如
是布薩說戒日應但一心念今日布
薩說戒有賈客主到鬼神處宿是日
說戒日諸比丘語賈客主我等欲作
法事賈客主言大德是處鬼神處莫
作聲鬼儻來我等得大愁怖諸比丘
不知當云何便白佛佛言従今日若
如是布薩說戒日但應一心念今日
布薩說戒長老
優波離問佛阿蘭若比丘在獨處一
身當云何說戒云何自恣云何受衣
云何受七日法云何受七日藥云何
與一請云何衣物以清淨故施佛告
優波離若阿蘭若比丘獨處一身聽
一心念今日布薩說戒得說戒法自
恣受衣受七日法受七日藥與一請
及淨施衣物亦爾神通
大德大力比丘至淨國乞食國人多
惡若受飮食先好洗手是比丘先受
食便欲噉淨人言我等非不淨人持
飮食來與比丘不手授便著地

十誦律苐六十一苐二十一張以諸比
丘不知當云何白佛佛言従今日淨
國中聽不手授得取以淨國土故有
一住處一上座犯僧伽婆尸沙上座
言我當行波利婆沙行摩那埵諸人言
上座行波利婆沙摩那埵何况中座
下座生不信心諸比丘是事白佛佛
言若一心生念従今日更不作是時
卽得清淨有一
住處有比丘大德多知我行波梨婆
沙行摩那埵諸人言大德多知比丘
行如是事何况餘人生不信心諸比
丘以是事白佛佛言若一心生念従
今日是事更不作是時卽得清淨有比
丘犯僧伽婆尸沙罪諸比丘言汝行
婆利婆沙摩那埵是罪如法懺悔其
人言我不能行我寧當反戒諸比丘
以是事白佛佛言若一心生念従今
日更不作是時卽得清淨有比丘病
犯僧伽婆尸沙罪諸比丘言汝行波
利婆沙摩那埵是罪如法懺悔其人
言我不能行懺悔法無力故諸比丘
言汝乞出罪羯磨其人言我不能胡
跪住諸比丘以是事白佛佛言

@@十誦律苐六十一苐二十二張以若一
心生念従今曰更不作是時卽得清
淨有一
住處比丘犯僧伽婆尸沙罪衆不滿
二十人是比丘欲至他處懺悔道路
遇賊死諸比丘言是比丘不清淨死
或墮惡道是事白佛佛言一心生念
如法懺悔是人清淨死不墮惡道得
生天上有一
住處比丘犯僧伽婆尸沙罪衆不清
淨是比丘至他衆欲懺悔道路遇賊
奪命諸比丘言是比丘不清淨死或
墮惡道是事白佛佛言一心生念如
法懺悔是人清淨死不墮惡道得生
天上<凡有六種懺法不可妄用及僥倖也唐爲自欺罪亦不除要湏廣問明律><
者能斷之耳相甚難知>
憍薩羅國遠住處二比丘共住有賊
來捕是比丘欲祠祀故賊一面住守
是二比丘其曰說戒曰二比丘言聚
落主小放我等欲作法事賊言聽
汝作法事二比丘小遠一人言我有
罪一人言我亦有罪佛說倶有罪人
不得清淨賊言汝道何物汝欲走去
耶答不去道何等答言我等有過欲

@@十誦律苐六十一苐二十三張以懺悔
耳賊言汝有何過答如是如是過賊
言汝等是好人有爾許小事持是作過
我等是惡人惱如是好善人賊到賊
主所言是比丘好善人可放使去我
更覓餘人賊主言放去比丘従恐怖
中得脫是二比丘以是事向諸比丘
說諸比丘以是事白佛佛言従今日
如是急事若不相應罪聽懺悔憍薩
羅國遠住處有二比丘共住有賊來
捕是比丘爲祠祀故賊一面住守是
二比丘其日是說戒日比丘言聚落
主小放我等我等欲作法事賊言聽
汝作法事二比丘小遠一人言我有
罪一人言我亦有罪佛說相應罪不
得懺悔不相應罪得懺悔今我等是
相應罪不得共懺悔賊言汝道何等
欲走去耶答言不去問若不走道何
等答言我等有過欲懺悔耳賊言汝
有何過答如是如是過賊言汝等是
好善人有爾許小事持作過我等是
惡人惱如是善人賊到賊主所言是
比丘善人可放使去我等更覓餘人
賊主言放去是二比丘恐怖中

十誦律苐六十一苐二十四張以
得脫向諸比丘說諸比丘白佛佛言
従今日若有相應罪是比丘一心生
念口言後當向清淨比丘懺悔聽受
相應罪懺悔
有一住處比丘病墮罪語看病人我
有罪看病人言我亦同有是罪佛說
有相應罪一心生念口言懺悔後聽
受他懺悔我等是事故欲従汝懺悔
看病人答遠住處二比丘爲賊捕得
欲祠祀是故佛聽若相應罪懺悔不
聽病人如是懺悔是病比丘死心悔
故墮惡道是事白佛佛言従今日若
有相應罪若賊捕得若病人聽心生
口言懺後當従清淨比丘懺悔後聽
受他懺悔
憍薩羅國舎利弗欲遊行至舎婆提
中道有空精舎是說戒曰不知何者
是內界何處是界外是事白佛佛言
若有棄空精舎是名一切界外是中
隨意說戒
憍薩羅國有二聚落連界是時飢餓
有比丘尼將一比丘尼伴到異聚落
親里舎與二三曰食更不能與語比

@@十誦律苐六十一苐二十五張以丘尼
言汝一人尙不能活何以將人來比
丘尼答佛不聽我獨餘聚落行以是
故將來比丘尼不知當云何便白佛
佛言従今曰連界是中應作一界羯磨
云何作僧一心會一比丘尼應唱言大
德尼僧聽某甲某甲聚落作一界羯磨
若僧時到僧忍聽某甲某甲聚落作
一界羯磨如是白白二羯磨僧巳聽
某甲某甲聚落作一界羯磨竟僧忍
默然故是事如是持憍薩
羅國諸比丘遊行與賈客倶經過大
澤諸比丘従賈客主乞水賈客主卽
出水與著鉢中水上有少食諸比丘
棄水賈客主言汝亦知是中無水水
難得何以棄水比丘言日時巳過是
水上有少食不應飮故是比丘不知
當云何是事白佛佛言不應一切棄
棄上少許水下淨水聽飮憍薩
羅國諸比丘遊行與賈客倶經過大
澤故諸比丘従賈客主乞水賈客主
卽出水與著鉢中水底有少許食諸
比丘棄水賈客主言汝亦知是中無
水水難得何以棄是水比丘答言

@@十誦律苐六十一苐二十六張以
曰過中是水底有少食不應飮是故
棄是比丘不知當云何是事白佛佛
言不應一切棄上水聽飮下底應棄
諸比丘従放牛人乞水水甁膩瀉水
著鉢中水上凝酥如芥子諸比丘不
知當云何是事白佛佛言酥可却者
却淨水應飮諸比丘持膩鉢著汪池
水中取水水膩盡凝諸比丘不知當云
何是事白佛佛言酥可却者却淨水應
得飮諸比丘鉢有殘食著鉢著潢池水
中取水食沒入水遥見飯白諸比丘
不知當云何便白佛佛言可却者却
殘餘淨水得飮
沙彌白衣捉甁酥麻油澍著比丘鉢
中不斷諸比丘心中疑我或非是受
法便白佛佛言是澍下流非上流不
破受法
憍薩羅國比丘遊行至舎波提國
經過大澤是時有少沙彌持淨物沙
彌不能擔便白佛佛言比丘應幷擔
淨人去諸比丘舎內壁上有棚棚上
有食沙彌小不及擧食不及取食諸
比丘不知當云何便白佛佛言比丘

十誦律苐六十一苐二十七張以明
日當擔淨人棚上取憍
薩羅國諸比丘遊行至舎婆提道中
値河水沙彌小擔淨物不能渡諸比
丘不知當云何便白佛佛言比丘當
擔沙彌渡河憍薩羅國諸比丘遊行
至舎婆提道中値河水沙彌小擔淨
物是河水駃長比丘擔沙彌渡爲水
所漂比丘手觸食諸比丘疑是食或
能不淨便白佛佛言淨人恒念守視
食囊雖觸無罪有河浮囊渡擔淨物
沙彌小諸比丘不知當云何便白佛
佛言比丘當便淨人持食著浮囊上
渡到彼岸上莫手觸食還使淨人捉
比丘新熏鉢酥著鉢二三過洗膩氣
不淨便白佛佛言若一心三洗者是
鉢名淨比
丘用不淨脂塗鉢受麨是比丘一切
棄白佛佛言不應一切棄瀉著餘器
中應食餘著鉢麨是應棄比丘繩綴
鉢用受熱粥少膩従綴閒出比丘都
一切棄佛言不應一切棄應棄此膩
餘應食比丘使沙彌持鉢是沙彌持
食不淨鉢與師是比丘不知當云

@@十誦律苐六十一苐二十八張以何便
白佛佛言無急事不應使沙彌持鉢
若使持應従沙彌受比丘淨食中著
不淨食諸比丘不知當云何便白佛
佛言不淨除却餘殘應食比丘不淨
食中著淨食諸比丘不知當云何便
白佛佛言不淨者却應取淨者食比
丘淨餠中著不淨餠諸比丘不知當
云何便白佛佛言不淨除却餘殘應
食比丘不淨餠中著淨餠諸比丘不知
當云何便白佛佛言不淨者應却取
淨者食憍薩
羅國諸比丘與賈客倶向舎婆提城
經過大澤諸比丘従賈客主乞食賈
客主言汝知此閒食難得何以不自
擔糧諸比丘答佛未聽我等道路齎
糧諸比丘不知當云何便白佛佛言
従今日聽自擔糧従他易淨食乃聽
噉不易不聽噉諸比丘欲易食他人
不與言汝食中有何不可故易諸比
丘不知當云何便白佛佛言従今日
清淨故與與竟他不還是事白佛佛
言當従乞取是賈客主到宿處淨人
辦飮食滿鉢著一面賈客夜半

@@十誦律苐六十一苐二十九張
以發去諸比丘忘自持食後憶念此食
不淨便棄佛言不應棄憶念時従人
受有守邏人従比丘乞食若與食少
若不與此人瞋作不可事是事白佛
佛言従今日聽擔食藏莫使人見若
食當出道取一搦不受得食以經矌
澤故頻婆婆羅王請佛及僧與粥田
諸比丘守穀不肯取以上場不淨故
佛言未分應取若分不應故取若取
得突吉羅罪飮食具車載來人車欲
傾將車人呼大德佐捉諸比丘不肯
捉以不淨故佛言聽佐正車正車後
不應更捉若捉得突吉羅
罪飮食具舡載諸比丘不肯上舡以不
淨故佛言従今日聽著蘆䪇若席應
坐若㘴觸食具佛言敷令徧莫觸食
具飮食具騾驢牛象駄來諸駄傾轉
驅駄人喚諸大德佐我正駄比丘不
肯若佐是食具或不淨是事白佛佛
言従今日聽佐正若正後更莫捉若觸
得突吉羅罪白衣沙彌負食具來負
傾薄語諸大德與我正負諸比丘不
肯以是事白佛佛言従今曰聽正若
正

十誦律苐六十一苐三十張以巳
莫復觸若觸得突吉羅罪沙彌白衣
持酥油甁瀉著異鉼中鉼傾動淨人語
大德與我正諸比丘不肯是事白佛佛
言従今曰聽與正正巳莫復觸若觸
得突吉羅罪比丘使沙彌白衣僧釜
中煮肉餠粥羹釜傾轉呼佐我支諸比
丘不肯是事白佛佛言従今日聽佐正
正巳不應復觸若觸得突吉羅罪有
看馬人従波羅柰國詣舎婆提放馬
是人信佛法辦種種飮食入著僧前
是人聞馬屋失火是人言大德自食
我等有急事留食便去諸比丘不知
當云何是事白佛佛言信佛法人一
心與若捨去便應食比丘乞食食著
一面待時到我當食烏來啄一口去
比丘一切棄食佛言不應一切棄但
棄啄處餘殘應食比丘乞食食著一
面待時當食蠅來入食鉢中比丘言
此食或破受法曰近中無淨人是比
丘心疑不敢食佛言蠅不可遮不破
受法長
老優波離問佛有比丘求水甁誤取
酥油甁是甁破淨應棄不佛言有

@@十誦律苐六十一苐三十一張以
二種不壞淨一無著破戒人捉二持
戒人忘誤捉倶淨應食諸比丘爲小
沙彌擔飮食行道中與沙彌食沙彌
食時還與比丘比丘不肯受共宿故
佛言先不共要得食若要不應食
諸比丘夏安居聚落中有因緣應出
是比丘畏犯戒不去是衆所可作事廢
佛言聽受七夜法去諸比丘受七夜去
聚落若七夜未盡所作事未竟來還諸
比丘不知云何是事白佛佛言受餘殘
夜去言我受七夜法若干夜巳過餘若
干夜在受彼出界佛在舎婆提波斯匿
王有園名波羅陀清涼淨潔衆事作竟
唯無有水一時波斯匿王出詣園四
顧看不見水王告大臣侍人此中何
以無水大臣答素無水王告大臣汝
等方便引水令來園無水不可愛樂大
臣侍人中有惡心不信法者言有一因
緣水可得來王言水云何可得大臣言
當於祗洹中作渠通水來作渠者當
破祗洹中樹及佛啚精舎王言吾欲
使水來不知餘事王爲是故至棄奇
多國恐諸比丘儻來従我乞救是事

@@十誦律苐六十一苐三十二張以故王
去後工匠卽詣祗洹引繩使直欲鑿
渠諸比丘問言聚落主欲作何等工
匠言波斯匿王有園名波羅陀清涼
淨潔衆事作竟唯無水欲於祗洹作
渠通水諸比丘言聚落主汝等欲伐樹
木房舎非復僧伽藍工匠答言大德
我是官人不得自在従王約勅非是
我意憍薩羅主波斯匿王意耳五匠
言我等唯能小停不作汝等自詣王求
令不作渠諸比丘不知當云何是事
白佛佛言應受七夜去諸比丘受七
夜去到彼閒久住無人與白王七日
向盡而事未了心疑卽還祗洹諸比
丘見彼比丘來問是事辦不答言
不辦祗洹諸比丘言何以不辦答
我等彼閒久住無人白王七夜向
盡而事未了我等心疑便還是事
白佛佛言聽受三十九夜去云何
應受一比丘應僧中唱大德僧聽
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧
事故出界是處安居自恣若僧時到
僧忍聽某甲某甲比丘受三十九夜
僧事故出界是處安居自恣如

十誦律苐六十一苐三十三張以
是白大德僧聽某甲某甲比丘受三
十九夜僧事故出界是處安居自恣
誰諸長老忍某甲某甲比丘受三十
九夜僧事出界是處安居自恣者默
然誰不忍者便說僧巳聽某甲某甲
比丘受三十九夜僧事故出界是處
安居自恣竟僧忍默然故是事如是
持是諸比丘到彼亦久住無人白王王
餘時小出王擧眼視遥見比丘王語
臣言往問沙門釋子來何所作受教
往問爲何所作比丘答言我欲見
王臣還白言比丘欲見王卽語臣言
喚比丘來卽往言王喚比丘比丘卽
入就座坐巳共相問訙樂不樂王小
默然王忘先事故便問比丘何故來
比丘卽以此事向王廣說王言去莫
復使作工匠卽不作渠
六羣比丘畜五大皮師子皮虎皮豹
皮獺皮狸皮是事白佛佛言五大皮
不應畜若師子皮虎皮豹皮獺皮狸
波更有五皮不應畜象皮馬皮豺皮狗
皮黑鹿皮若畜得突吉羅罪阿闍世
王見父諸好大床心悔憂惱以是物

@@十誦律苐六十一苐二十二張以故我
父清淨人無過人而狂死便告大臣
侍者持是諸床去卽持著空地王出
猶見王言除却彼卽移著外門屋中
王出入復數見王言持去彼卽移著中
門屋中王見猶數王言何以置此耶臣
言大王不知當移置何處王言持去
施竹園衆僧臣卽持去與竹園僧僧著
空地譯堂門閒諸兵將吏到竹園看
見之言我眼初不得見是好物何緣
棄之若王聞者心或不淨諸比丘聞
不知當云何是事白佛佛言従今日聽
白衣舎大床高床比丘不得畜不得
坐不得臥若人施高床大床聽受應
護藏擧不得坐不得臥波斯匿王毋死
毋所有生時一切衆物持詣祗洹與
諸比丘諸比丘得是貴衣被従阿蛾羅
彌國出戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國
出以是好貴衣被敷著地在上經行
諸兵將吏到祗洹觀看見巳言我等
初不得手捉著頭上云何敷地腳躡
若波斯匿王聞心或不淨諸比丘不
知當云何便白佛佛言聽貴衣中可
作臥具者便作中作衣者便作是

@@十誦律苐六十一苐三十三張以
物任所用者便作是大貴衣阿蛾羅
彌國出戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國
出貴價衣是比丘受用作四方僧臥
具有時大雷諸飛鳥怖死諸居士知
是事卽出擇取好鳥除大鳥鳥鷲秃
梟角鵄阿羅如是諸鳥不取不中食
故諸比丘時到著衣持鉢入舎婆提
乞食見此諸鳥皆死無人取諸比丘
語餘比丘汝持去煮炙我乞食還共
汝等噉是時有比丘持來煮炙有諸
比丘問是何等肉答烏肉諸比丘以
種種因緣呵云何名比丘噉鳥肉佛
所未聽諸比丘種種因緣呵竟是事
白佛佛言烏肉不得噉若噉得突吉
羅罪諸比丘問是復何等肉答小烏
肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鵄阿羅肉
等諸比丘種種因緣呵云何名比丘
噉大烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鵄
阿羅等肉佛所不聽呵竟白佛佛言
不得噉如是等肉一切噉死尸鳥肉
皆不得噉若噉得突吉羅罪諸比丘
食後至阿耆羅河上經行見水中漂
扞來諸比丘語一比丘取比扞來明

十誦律苐六十一苐三十六張以
曰當食是比丘卽取明日有煮扞肉
者有乞食者諸比丘問長者是何等肉
答扞肉諸比丘種種因緣呵云何名
比丘佛未聽噉扞肉而噉呵竟白佛
佛言云何名比丘噉扞肉扞肉狗肉
無異従今日不得噉扞肉若噉得突吉
羅罪諸人騾死棄著壍中諸比丘食
時著衣持鉢入舎婆提城乞食見壍
中有死騾語餘比丘持去煮我等乞
食還當共噉諸比丘問是何等肉答
騾肉諸比丘種種因緣呵云何名比
丘佛未聽噉騾肉而噉是事白佛佛
言騾馬何異從今日不得噉騾肉若噉
得突吉羅罪諸比丘食後入安陀林
經行見死猕猴語餘比丘持去明曰
當食是比丘卽取明日有煮者有行
乞食者諸比丘問長老是何等肉答
猕猴肉諸比丘種種因緣呵云何名比
丘佛未聽噉猕猴肉而噉是事白佛
佛言猕猴似人肉與人肉何異若噉得
突吉羅罪<毗尼雜品竟>
毗尼序卷下
因緣品第四

@@十誦律苐六十一苐三十七張以
佛在迦毗羅婆國諸貴釋子出家得
長病病人早起到親里家檀越知識
家諸主人問言樂不答長病不樂主
人問得何等病答得如是如是病主
人言白衣時病云何治答牛胞中著
藥灌主人言與汝是藥治比丘言佛
未聽我著是藥是事白佛佛言聽灌
用薄皮不中灌佛言聽辱皮灌屛處
聽若藥師教親親人灌
諸貴釋子出家得長病病人早起到
親里檀越知識家主人問樂不答長
病不樂主人問何等病答如是如是
病主人言白衣時病云何治答用刀
治主人言與汝刀比丘言佛未聽我
等用刀治是事白佛佛言聽蓮華莖
割比丘言不中用佛言聽用金銀琉
璃銅鈆錫珠刀割比丘言如是諸刀
不中用治佛言屛處聽用鐵刀治
有比丘病語看病人言持生熟酥油
蜜石蜜來看病人言無若有是佛僧
物不淨與宿惡捉不受內宿是事白
佛佛言聽若佛物僧物不淨擧宿惡
捉不受內宿若病人得上物差竟應與

@@十誦律苐六十一苐三十八張以長老
畢陵伽婆蹉患眼痛藥師教羅散禪
那著眼中作是言佛未聽羅散禪那
著眼中佛言聽用治眼畢陵伽婆蹉
鉢中有羅散禪那小鉢半鉢大揵瓷
小揵瓷絡囊懸著象牙杙上取時流
汙壁臥具房舎臥具垢臭是事白佛
佛言聽羅散禪那函盛比丘作函不
蓋比丘不知當云何是事白佛佛言
聽作蓋比丘直作蓋喜墮佛言作子
口蓋用烏翅雞翅收漏羅翅塗著眼
中眼痛更増佛言作籌長老優波離問
何物作籌佛言鐵銅貝牙角木瓦作佛
言従今日界內不應作淨處若作得
突吉羅罪長老優波離問佛阿耆逵
婆羅門爲佛作八種粥酥粥胡麻粥
油粥乳粥小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥
是八種粥雜根藥莖藥葉藥華藥菓
藥煮可飮不佛言病比丘可飮不病
者不得飮佛在
蘇摩國是時長老阿那律比丘弟子
病服下藥中後心悶佛言與熬稻華
汁與與竟悶不止佛言竹筍汁與與
竟不差佛言囊盛米粥絞汁與

十誦律苐六十一苐三十九張以與
竟不差佛言將屛處與米粥優
波離問佛佛聽結髪雞尼耶梵志施
八種漿昭梨漿牟梨漿拘梨多漿舎
梨漿阿說陀漿波流沙漿刧必陀漿
蒱萄漿是八種漿根湯莖湯葉湯華
湯菓湯合可飮不佛言若無酒味不
雜食清不濁聽飮佛
在舎婆提爾時憍薩羅國諸居士道
中無水處以水施幷施石蜜六羣比
丘従憍薩羅國至舎婆提次第行到
施水處六羣比丘但噉石蜜不飮水
居士言何以獨噉石蜜不飮水六羣
比丘言我嗜石蜜不喜飮水施主言
我爲飮水故施石蜜今汝何以但噉
石蜜不飮水六羣比丘言我嗜石蜜
不喜飮水是六羣比丘有大力復不
畏破戒是居士不能面前譏說去後
心瞋呵罵沙門釋子自言善好有德
但噉石蜜不欲飮水諸比丘少欲知
足行頭陀聞是事心慙愧是事白佛
佛言従今日五時聽噉石蜜一遠行
來二若病三若食少四若不得食五
若施水處是五時聽噉石蜜従今

@@十誦律苐六十一苐四十張以
日若不飮水不聽噉石蜜若噉得突
吉羅罪
優波離問佛石蜜漿擧宿得飮不佛
言病比丘得飮不病不得飮
比丘若得二種請一請與他一比丘
受問汝與不答我與更問何時與答
甁沙王請佛及僧百歲四事供養是
時與是事白佛佛言比丘有二請一
今日請二冷請若有一日得二請一
請與佛一請自受冷請有二種隨受淨
墮受不淨隨受云何淨隨受五佉陀尼
五食五似食何等五佉陀尼根莖葉
菓磨何等五食飯麨麪魚肉何等五
似食糜菓大麦迦師莠子何等不淨
隨受五寶五似寶五寶者金銀摩尼
珠頗梨毗瑠璃何等五似寶赤銅鐵
鍮石水精鈆錫白鑞若淨物直受不
淨物作淨巳受阿羅毗國諸比丘曰
日借作具居士言諸作具何以不自
作而日曰借比丘言佛未聽我等畜
作具是事白佛佛言爲僧聽畜一切
作具有居士祗洹作房舎是中有少
供養具客比丘房舎中宿問是房舎

@@十誦律苐六十一苐四十一張以誰
作答某甲居士作是比丘一宿早起
著衣持鉢詣居士所語言汝房舎中
供養具何以少居士言我先時大多
與是比丘言我是中一宿住見供養
具少不足言居士語比丘共詣本作
房舎比丘所居士到本營房舎比丘
所言我本與長老是中供養具斯何
所在比丘答本所與供養具異房比
丘用去居士言我本不與異房比丘
用與自作房舎中住比丘用我房舎
空是供養具著異處是不應爾是比
丘不知當云何是事白佛佛言従今
日聽檀越與何房舎是中住者應用
分舎
婆提有一人親里爲他殺著祗洹塹
中空處比丘求覓糞掃衣到死人邊
取一衣去諸親里覓到祗洹見是比
丘問言大德如是人若見若聞不比
丘答此人死棄在祗洹壍中我是邊
取一衣來親里言將我示處比丘卽
將示處親里見死悲咽言汝或能以
衣故殺我人比丘言我實不殺若殺
何以不取餘殘衣物也親里如是

十誦律苐六十一苐四十二張以
思惟我等歎語是比丘不實語我當
將去詣官便將去詣官官閒是比丘
汝實殺不比丘答言我是比丘云何
殺人我若殺應當持餘衣物去官人
聰明信佛法知釋子比丘不作是事
放此比丘去若後如是比丘不問他莫
取是比丘従恐怖得脫是事語諸比
丘諸比丘是事白佛佛言従今日不
問他殺人衣不應取若取得突吉羅
諸比丘取有坐死人地衣旃陀羅言
死人地衣莫取我曹輸王如是如是
物諸比丘不知當云何是事白佛佛
言有主死人地衣不應取若取得罪諸
比丘取有主死人地四邊有糞掃衣是
中旃陀羅亦遮是事白佛佛言若遮
莫取若取得突吉羅時
舎婆提有大疫病多有人死諸比丘
取燒死人閒薪爲僧辦溫室是燋薪
鬼逐來一切僧得病苦是事白佛佛
言不聽取死人閒薪若取得突吉羅
罪諸
比丘取天祠中衣毳劫貝白氎守祠
人言大德此諸衣物屬祠莫取此

@@十誦律苐六十一苐四十五張以丘言
此泥木天用衣物爲守祠人言佛阿
羅漢塔物我亦當取是事白佛佛言
從今日天祠中衣毳劫貝白氎不得
取若取得偸蘭遮罪有比
丘病多鉢多衣多物看病人思惟若
交與我一切物或教六物與僧餘殘
與我思惟竟語病比丘汝病久不
差汝死後現前一切物僧當分汝
亦不得大福不得恩分汝今活時
分處六物與僧餘殘物與我病比
丘思惟若不與恐不好看我思惟
竟卽以六物與僧餘殘物與看病
人是比丘後病差是時佛及僧夏
後月遊行諸國土餘比丘著新染
衣是比丘獨著弊衣佛知故問比丘
何以獨著弊故衣是比丘以是事白
佛佛種種因緣呵何以名比丘六物
不應與僧不應分與他亦不應教他
與佛種種因緣呵竟告諸比丘従今
日六物不應自與不應教與若自與
教他與得突吉羅罪長老
優波離問佛僧坊中房舎破是中有
所用敷具覆具得持博貿治不

@@十誦律苐六十一苐四十四張以佛言
得若僧中有兩房舎欲壞得賣一房
治一房不佛言得憍薩羅國有邊聚
落是時有賊諸居士畏賊棄聚落去
是時諸比丘乞食難得便棄塔物僧
物巳自持衣鉢出去是賊世靜巳諸
居士還本住處諸比丘爲塔物僧物
乞求錢財居士言先有塔物僧物皆
何所在比丘言於賊世中失去居士
言汝自衣鉢在不比丘言我持隨身
居士言汝等自愛衣鉢不愛佛物僧
物諸比丘不知當云何是事白佛佛
言若賊世怖畏時聽擔去後還著本
處更有
賊世諸比丘取自衣鉢及佛物僧物
持出去六羣比丘道中逢言是僧臥
具我當用之時比丘不與便鬪諍諸
比丘不知當云何是事白佛佛言擔
去者應用餘不應索諸比
丘持塔物僧物著空地自著衣持鉢
乞食來還失是物去佛言行乞食時
擔佛物僧物自持衣鉢擔荷不好佛
言乞食時聽以物著衣裹
是比丘持佛物僧物著空地上廁出

十誦律苐六十一苐四十四張以失衣
物白佛佛言護是物欲使不失當寄
人若著屛處憍薩羅國一住處檀越爲
比丘僧施衣是中比丘僧不在是事
白佛佛言現在三比丘應分二比丘
亦應分一比丘心生口言受沙彌若
三若二應分一人心生口言應受憍薩
羅國一住處檀越爲比丘尼僧施諸
衣物是中比丘尼僧不在是事白佛
佛言現前三比丘尼應分二比丘尼
亦應分一比丘尼心生口言應受三
式义摩尼二式义摩尼應分一式
义摩尼心生口言應受三沙彌尼二
沙彌尼應分一沙彌尼若心生口言
應受憍薩羅國一住處檀越爲比丘
僧施衣物比丘僧不在是事白佛佛
言現在三比丘二比丘應分一比丘
心生口言應受三沙彌二沙彌應分
一沙彌心生口言應受若時都無比
丘無沙彌是事白佛佛言是物比丘
尼僧應分若時亦無比丘尼僧三比
丘尼二比丘尼應分一比丘尼心生
口言應受三式义摩尼二式义摩尼
應分一式义摩尼心生口言應

@@十誦律苐六十一苐四十六張以
受三沙彌尼二沙彌尼應分一沙彌
尼心生口言應受
憍薩羅國一住處檀越爲比丘尼僧
施衣物是中無比丘尼僧白佛佛言
現在三比丘尼二比丘尼應分一比
丘尼心生口言應受三式义摩尼二
式义摩尼應分一式义摩尼心生口
言應受三沙彌尼二沙彌尼應分一沙彌
尼心生口言應受若時都無比丘尼
又無式义摩尼沙彌尼爾時比丘僧
應分乃至沙彌亦如是憍薩
羅國一住處檀越爲二部僧施衣物
比丘僧不在佛言比丘尼僧應分比
丘尼僧亦不在佛言三比丘二比丘
應分一比丘若心生口言應受三比
丘尼二比丘尼應分一比丘尼心生
口言應受三式义摩尼二式义摩尼
應分一式义摩尼若心生口言應受
三沙彌二沙彌應分一沙彌心生口
言應受三沙彌尼二沙彌尼應分一
沙彌尼若心生口言應受佛在
舎婆提有一居士請佛及僧明曰食
佛默然受居士知佛默然受巳

@@十誦律苐六十一苐四十七張以
従座起頭靣礼佛足繞竟還歸是夜
辦種種飮食早起敷床座遣使白佛
食具巳辦唯聖知時僧著衣持鉢入
居士舎佛住精舎迎食分是居士見
衆坐定自行澡水上座中座多羔飮
食下座及沙彌與六十曰稻飯胡麻
滓合菜煮與諸居士與衆僧多羔飮
食竟自行澡水取小座具僧前坐德
說法上座舎利弗說法竟従座出去
是時羅睺羅作沙彌食後行到佛所
頭面礼佛足一面立諸佛常法比丘
食後如是勞問多羙飮食飽滿不爾
時佛問羅睺羅僧飮食飽滿足不羅
睺羅言得者足不得者不足佛問何
以作是語羅睺羅言世尊諸居士與
上座中座多羙飮食飽滿下座及沙
彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮是
時羅睺羅羸瘦少氣力佛知故問羅
睺羅汝何以羸瘦少氣力羅睺羅卽
說偈言
食胡麻油大得力有食酥者得淨色
胡麻滓菜無色力佛天中天自當知
佛知故問羅睺羅是僧中誰作上座

十誦律苐六十一苐四十八張以答和
上舎利弗佛言比丘舎利弗不淨食
長老舎利弗聞今曰世尊呵言比丘
舎利弗不淨食聞竟吐食出蓋壽斷
一切請食及僧布施當受乞食法諸
大貴人居士欲作僧食欲得舎利弗
入舎白佛願佛勅舎利弗還受請佛
告諸人汝等莫求舎利弗使受請舎
利弗性若受必受若棄必棄舎利弗
非適今世有是性乃前過去亦有是
性若受必受若棄必棄汝等今聽爾
時世尊廣說本生因緣過去世時有
一國王爲毒蛇所螫能治毒師作舎
伽羅呪將毒蛇來先作大火語蛇言
汝寜入火耶寕還嗽毒毒蛇思惟唾
竟云何爲命故復嗽巳吐不可還噉
我寕入火死如是思惟竟投身火中佛
語諸人蛇者今舎利弗是此人過去
世若受必受若棄必棄今亦如是是
時佛種種因緣呵舎利弗竟告諸比
丘従今日應行上座法云何應行若
聞揵搥聲若時到聲應疾往坐處坐
觀中座比丘下座比丘或有坐不應
法者若坐不應法者應示是此

@@十誦律苐六十一苐四十九張以
丘若不覺應彈指彈指不覺應語比
座安祥語若上座施主與僧食時不
應先食待得徧聞等供聲乃食一切
僧應隨上座法行
佛在王舎城王舎城中有居士名尸
利仇多大富多錢財有大德力是外
道婆羅門弟子此人疑沙門瞿曇有
一切智不行到佛所問訙佛竟一面
坐佛爲尸利仇多說法示教利喜是
應行是不應行種種因緣說法巳默
然居士尸利仇多聞法巳义手向佛
白佛言沙門瞿曇明日我舎食憐愍
故以彼應度故佛默然受請時尸利
仇多見佛默然受従座起爲佛作礼
繞佛三帀而還到舎於外門閒作大
火坑令火無煙無焰以沙覆上如是
心生口言若沙門瞿曇是一切智人
當知是事若非一切智人沙門瞿曇
幷諸弟子當墮此坑中卽入舎敷不
織坐床上敷白氎如是心生口言若
是一切智人當知是事非一切智人
幷弟子當墮尸利仇多以毒和飮食
心生口言若是一切智人當知是事

@@十誦律苐六十一苐五十張以
非一切智人當中毒死早起遣使白
佛飮食巳辦佛自知時尒時佛語阿
難令僧諸比丘皆不得先佛前行一
切應在佛後阿難受教令諸比丘皆
不得先佛前行一切應在佛後令僧
竟是時佛著衣持鉢在前行諸比丘
従佛後佛入尸利仇多舎佛變火坑
作蓮華池滿中清淨水旣甘而冷水
中有赤白種種色蓮華徧覆水上時
佛與僧皆行摩葉蓮華上告尸利仇
多汝居士當除心中疑我實一切智
人佛作是語竟入舎上不織床變令
成織告尸利仇多汝居土當除心中
疑我實一切智人是尸利仇多見二
神力信心卽生清淨恭敬尊重於佛
是時尸利仇多歡喜义手白佛言食
中有毒僧或得病願佛小待更作飮
食佛言居士伹施此食僧不得病佛
告阿難僧中令未唱等供一不得食
阿難受教卽僧中令大德僧佛約勅
未唱等供一不得食是時佛如是呪
願婬欲瞋恚愚癡是世界中毒佛有
實法除一切毒解除捨巳一切諸佛

十誦律苐六十一苐五十一張以
無毒以是實語故毒皆得除佛作是
語食卽淨無毒是時居士尸利仇多
従座起行澡水手自斟酌多羙飮食
飽滿多羙飮食飽滿與竟洗手攝鉢
尸利仇多取小座具於佛前欲聽法
佛隨意說甚深淨妙法尸利仇多卽
於坐處得諸法法眼淨如是尸利仇
多得法見法知法善法淨法心除疑
悔不信他法得不隨他語佛法中得
無畏力従座起頭面礼佛足大德我
従今日歸依佛歸依法歸依僧持五
戒爲優婆塞佛爲尸利仇多更多說
法示教利喜佛従座起而還以是因
緣故會僧會僧巳告諸比丘従今日
不得在佛前行不得和上阿闍梨一
切上座前行従今日未唱等供不得
食若食得突吉羅罪
憍薩羅國一住處二部僧得衣物比
丘多比丘尼少比丘言我取二分汝
取一分比丘尼言中半分諸比丘不
知當云何白佛佛言比丘比丘尼等
分式义摩尼沙彌沙彌尼四分與第
四分

@@十誦律苐六十一苐五十二張以佛在
王舎城有居士名婆提爲佛及僧作
房舎極好莊嚴多備飮食多比丘會
千二百五十便有居士爲大衆布施
衣物是居士言佛聽於衆中大聲昌
是事白佛佛言聽布施時於衆中大
聲昌比丘平地立唱衆多不聞是事
白佛佛言聽座上立唱立唱亦不聞
高處立唱亦見亦聞更有居士見大
衆集布施衣物作是言佛若聽我衣
摩羅鞞訶羅施佛言聽摩羅鞞訶羅
施衆人言佛若聽我人捉衣角去曵
土中或腳躡上是事白佛佛言聽著
繩上繫兩頭各一人捉中央故曵泥
土中是事白佛佛言聽作木义擎時
小兒男女擎木义道中見人作伎樂
飮食嬉戲捨衣繩著一面走往看夫
衣物佛言若六歲以下至無歲及式
叉摩尼沙彌沙彌尼爲五衆擔衣居
士更言佛聽持香鑪在前白佛佛言
聽時衆默然行諸外道人嫉妬言是
沙門釋子如擔死人出無異居士言
佛若聽我如世俗法作唱伎樂去佛
言聽有一居士見大衆集多施

@@十誦律苐六十一苐五十三張以衣物
居士言佛若聽處處唱讃佛言聽無
人受是衣物佛言聽先作羯磨使一
人受無人守佛言聽作羯磨使一人
守比丘無五法不應作羯磨受衣物
何等五不知得不知不得不知受得
物不知價不知數若著不知憶念處
比丘有五法應作羯磨受衣知得知
受得物知價知數若著憶念處憍薩
羅國一住處二部僧得衣物比丘尼
言佛聽我布施物各著一處佛言聽
諸比丘尼無人布施衣物飮食臥具
隨病藥或有人少多與餘人輕笑言
愛念婦故與諸比丘尼白佛言聽我
施物還著一處佛言聽無人分是衣
物佛言知分物人應作羯磨無五法
是比丘不應羯磨作分衣人何等五
不知相不知衣色不知衣價不知數
若與若不與不憶念比丘有五法應
作分衣人知衣相知衣色知衣價知
數與不與憶念諸比丘尼分衣時讃
歎是好是不好乱衆佛言分衣時不
應讃歎乱衆故應默然受衣分佛在
舎婆提爾時祗洹有人爲新房

十誦律苐六十一苐五十四張以舎因
緣故作飮食多比丘會千二百五十
諸比丘乱入乱坐乱食無有次第或
有比丘先食入或有比丘食時入或
有比丘食後入是事白佛佛言應唱
時到雖唱時到遠處下聞是事白佛
佛言應打揵搥雖打遠處不聞佛言
應打鼓平地打鼓遠處不聞佛言應
立埵上打亦不聞佛言應高處立打
亦見亦聞或時無有看食人食未辦
未熟雖時到食不好或時有看食人
食辦食熟時到食好是事白佛佛言
看食人應僧中作羯磨憍薩
羅國一住處二部僧得衣物比丘少
比丘尼多比丘言是衣物作中半半
與比丘僧半與比丘尼僧比丘尼言
我本衆少諸比丘取二分我等取一
分今日多何以與半分是事白佛佛
言比丘比丘尼應等分式叉摩尼沙
彌沙彌尼四分與第四一分有時
檀越施僧食在空露地盤上有殘餠
篋中有殘飯木瓫器中有羹諸外道
異學嫉妬持酒糟著諸飯羹中如是
思惟是食不淨使出家人不得

@@十誦律苐六十一苐五十五張以食諸
比丘不知當云何便白佛佛言若可
却者却餘可食之若諸比丘共沙彌
傅鉢食比丘轉食與沙彌沙彌食轉
與比丘比丘洗手更従沙彌受意中
疑此或不淨食便白佛佛言若一心
實與沙彌鉢食是爲淨諸沙彌持器
瓫筐盔杓行食時比丘爲沙彌受食
分若沙彌行食比丘爲受比丘心疑
將非觸食不知云何是事白佛佛言
比丘受觸無所犯諸比丘食竟以食
不淨鉢與沙彌白衣沙彌白衣洗鉢
竟還著諸瓫筐器中諸比丘思惟是
或不淨佛言一心與淨人鉢是爲淨
諸比丘有檀越施食在空地諸比丘
食竟捨諸食器去風雨汙泥不淨佛
言器物淨洗應著覆處諸比丘二三用
澡豆膩故不盡木刮却膩與澡豆淨
洗取水極遠諸居士以水布施居士
言知水極遠何以大用水諸比丘不
知當云何佛言若一心二三徧與澡
豆淨洗是事應淨時有潢水僧取用
是中有象馬驢牛羊猪狗皆入中飮
尿尿不淨樹葉華菓皆墮水

@@十誦律苐六十一苐五十六張以中爛
臭不淨是事白佛佛言水中不淨
者可却便却餘水應飮諸比丘白佛
水濁鹹應得飮不佛言先疑不淨不
應飮若先不疑應飮憍薩
羅國有一住處僧得衣物施非一切
處在羯磨比丘不知當云何便白佛
佛言是衣物應作二分如是言是分
属上座是分属下座如是言是分属
下座是分属上座作竟卽應羯磨竟
與比丘來不欲與不應與若不作如
上法不應受若受得突吉羅罪若不
如是作出界得突吉羅罪亦應共異
比丘分是衣物中應作價數如是分
我應取餘殘屬汝我如是分我應受
若作如上法應羯磨竟異比丘來不
欲與不應與若不如是作應與餘比
丘分若不如上法不應受出界得突
吉羅罪若一比丘言取是衣中一衣
言我分足餘殘屬汝等如是作應羯
磨法竟餘法如上是衣物應與一比
丘作羯磨云何應與一心會僧應一
比丘衆中唱大德僧聽是衣物是住
處現前僧應分若僧時到僧忍

十誦律第六十一苐五十七張以聽
比丘某甲僧羯磨與如是白白四羯
磨僧某甲比丘羯磨與衣物竟僧忍
默然故是事如是持是比丘受衣竟
不肯還歸作是言何處善法善言善
施法與都是僧中我何以還歸諸比
丘不知當云何便白佛佛言清淨故
與如是言是比丘還歸便好不歸應
强奪是比丘應教突吉羅罪懺悔優
波離問佛佛聽諸比丘所著衣覆身
衣拭身巾拭腳巾拭面巾僧祗枝泥
洹僧是衣名何等佛言名波迦羅<
晉言助身衣也>優波離問是衣云何受答言是衣
如是言是波迦羅衣我受用故何等
人邊應受佛言五衆邊應受優
波離問佛上座比丘不聰明作非法
遮如是成遮不佛言不成復問持戒
作非法非善遮如是成遮不佛言不
成優
波離問佛如佛所說遮如法羯磨不
成遮羯磨一切不成遮耶佛言不也
優波離或有沙彌受具戒時心悔不
用受具戒作是言我不用受具戒是
言成遮沙彌尼受六法作式义摩

@@十誦律苐六十一苐五十八張以尼作
是言我不用受六法是言成遮式义
摩尼受具戒時作是言我不用受具
戒是言成遮若比丘有僧伽婆尸沙
罪與作波利婆沙摩那埵本日治作
何浮呵那羯磨是比丘言菓作我不
用是言成遮若比丘十四人應僧中
羯磨作是言我不用是言成遮優波
離問有比丘被擯欲懺悔懺悔時不
意隨僧法界外得作羯磨解擯不佛
言不得作解擯者得罪優波
離問佛佛餘處說有二因緣知破僧
一僧中唱二受籌有賊住僧中唱行
籌是名破僧不佛言不破與學沙彌
僧中唱行籌是名破僧不佛言不破
優波離問四人本白衣衆中唱行籌
破僧不佛言不破數滿一比丘男根
轉爲女破僧不佛言不破優波
離問若草敷座若長床得共未受具
戒人㘴不佛言可坐得共黃門坐不
佛言不可與學沙彌可共坐不佛言
可坐二與學沙彌可共坐不佛言不
可優波
離問佛幾許爲長床坐處佛言

@@十誦律苐六十一苐五十九張以極小
床容四人坐處是名爲長床有居
士於祗洹中作房舎是房舎中比丘
著衣持鉢入舎婆提城乞食居士見
問汝何以乞食比丘言不能得食故
居士言長老可還我當爲長老送食
言巳便送比丘問是食與誰使人言
是食與僧比丘卽將使人持食著僧
食處是比丘明曰更著衣持鉢人舎
婆提乞食居士見復問長老何以乞
食比丘言無食故乞居士言我昨日
送食何以不噉比丘言汝所送食我
問使人是食與誰使人言與僧我卽
持著僧食處是故不食居士言我不
爲一切僧送食爲住我房中僧送食
比丘不知當云何便白佛佛言若施
主供養物爲住房舎中僧住房舎比
丘應取有一
居士於祗洹中作房是居士過數曰
到祗洹中欲聽法入所作房曰暮打
揵搥欲聽法諸比丘闇中坐說云居
士言大德然燈比丘言無蘇油居士
言我與大德遣人送卽送比丘言與
誰使人言與僧比丘卽將使人

十誦律苐六十一苐六十張以持蘇油
著僧然燈處用居士餘時到祗洹入
自所作房欲聽法如本日暮打揵搥
僧闇中坐說法居士言大德然燈比
丘言無蘇油居士言我前與送何以
不然比丘言汝送與僧我便將使人
持蘇油著一切僧然燈處居士言我
不與一切僧送蘇油爲住房比丘送
比丘不知當云何便白佛佛言若是
供養物爲住房中比丘是物住房比
丘應用應分取塗腳蘇油革屣衣鉢
菓藥亦如是佛言若檀越言大德於
中幾時住隨大德所用聽用若言是
物屬汝聽擔出去得持去諸比丘僧
臥具不著覆身衣便取用僧臥具弊
失色不好垢臭有虱是事白佛佛言
従今日僧臥具不聽比丘不著覆身
衣便取用若用得突吉羅罪諸比丘
不知長幾許作覆身衣佛言極下乃
至能覆身三分何等三胸腰膝諸比
丘不護惜用僧臥具餘比丘以是事
白佛佛言僧臥具不得不護惜用若
不護用得突吉羅罪五事不護惜何
等五水日塵垢揩突是爲五

@@十誦律苐六十一苐六十一張以不護
惜諸比丘用僧臥具雨中立臥具失
色染汁流出是事白佛佛言従今日
不得著僧物雨中立若立得突吉羅
罪比丘用僧臥具向火炙身是衣炬
臭色弊減損脆爛襵皺佛言著僧臥
具不應向火炙身若炙得突吉羅罪
若被著脊上向火炙身無罪比丘著
僧臥具入大小便處入洗大小使處
入浴室是衣臥具失色垢臭生虱佛
言従今日不得著僧臥具衣入六小
便處及洗大小便處入浴室若著入
得突言羅罪六羣比丘欲剃髪一小
比丘剃未竟未著袈裟六羣比丘驅
小比丘去汝小佛言剃髪時小比丘
有少許髮在不應驅去若驅去得突
吉羅罪僧剃刀鑷剪爪刀子諸比丘
巳磨利欲用六羣比丘來驅去我上
座汝小與我用諸比丘不與鬪諍罵
詈佛言不應與若有先受磨利者用
竟後應與他六羣比丘見諸小比丘
入大小便處入洗大小便處入驅去
言我上座汝小令諸無病者得病病
者増劇佛言大小便處洗大小

@@十誦律苐六十一苐六十二張以
便處後入者不應驅先入者出若驅
得突吉羅罪六羣比丘浴室中語餘
比丘汝起去我是上座汝小佛言浴
室中上座不應驅不座去待出時若
驅得突吉羅罪
佛在舎婆提時長老阿難在多衆中
說法有第一上座來阿難教起第二
第三亦如是起是衆散去皆不一心
諸白衣言大德此中無小食亦無中
食上座來何以起使衆散去破聽法
衆若上座欲上座處坐何以不先入
是阿難說法不知初不知後不知次
第不知因緣爲誰故說是事白佛佛
言従今日說法時聽法時上座來不
應起上座亦不應驅下座起若自起
若驅他起倶得突吉羅罪佛言若和
上阿闍梨來恭敬故起不應語餘人
起若語餘人起得突吉羅罪従今日
麤梐長繩床上聽三人共坐若三歲
中閒得共坐四歲不得共坐細梐繩
床上聽二人共坐獨坐床上聽一人
坐有僧釜鑊瓫諸比丘用煮染汁竟
著餘處持衣著染汁中六羣比丘來語

十誦律苐六十一苐六十三張以餘比
丘與我釜瓫甁我上座汝小我欲用
持染汁瀉著一物中竟復瀉著一物
中染汁漸少衣色變黑諸比丘不與
鬪諍罵詈是事白佛佛言不應與比
丘若先取用竟後應與上座染汁殘
少許在上座來索不欲與佛言若少
許殘可却著餘處者應與諸比丘取
僧園中樹木用煮餠煮羹煮肉煮湯
煮藥煮染舊比丘不喜如是言我等
經營種樹木勤苦汝等客比丘不語
我默然取燒佛言應語舊比丘佛言
従今日僧園中樹華應取用供養佛
塔及阿羅漢塔若有淨人應使取菓
噉樹上大木四方僧應用作梁掾樹
皮枝葉諸比丘自在用佛在
舎婆提給孤獨作祗洹竟種種莊嚴
四事供養與僧諸比丘不受言佛未
聽我等受如是莊嚴房舎是事白佛
佛言聽受清淨房舎六羣比丘驅坐
禪比丘汝起我上座汝小是事白佛
佛言坐禪時不應許大小不應驅去
若驅去得突吉羅罪諸比
丘用僧水洗腳六羣比丘驅去

@@十誦律苐六十一苐六十四張以汝小
我上座是事白佛佛言洗腳時不應
計大小驅去若驅得突吉羅罪諸比
丘促僧拭腳物浣捩曬欲拭複羅革
屣六羣比丘言汝起去我上座汝小
取拭腳物來我用諸比丘不與園諍
罵詈是事白佛佛言不應與若前人
用竟應與有一
住處舊比丘屬塔物自貸用是比丘
死諸比丘不知當云何是事白佛佛
言衣鉢物還計直輸塔餘殘僧應分
一住處一比丘衣鉢物爲塔用是比
丘死諸比丘不知當云何是事白佛
佛言塔物計直還取現前僧應分一
住處一比丘貸取四方僧物私用是
比丘死諸比丘不知當云何是事白
佛佛言財物還計直輸四方僧餘殘
現前僧應分一住
處一比丘衣鉢物貸四方僧用是比
丘死諸比丘不知當云何是事白佛
佛言衣鉢物四方僧物計直還現前
僧應分客比丘舊比丘亦如是一比
丘衣鉢寄居士居士失去是比丘往
居士邊索居士言失比丘言汝

@@十誦律苐六十一苐六十五張以自
失我不失若失汝自償諸比丘是事
白佛佛言若好看失不應償若不好
看失應償有
賈客寄比丘衣物比丘失去是賈
客往比丘邊索比丘言失去賈客言
汝自失我不失若失汝自償諸比丘
是事白佛佛言若得自在不應償若
不得自在應償有
居士祗洹中作房舎竟設飯食衆多
比丘千二百五十是時四方國土不
知法人皆來會有布施諸比丘者諸
比丘呪願時讃佛言佛大方大德讃
法大德大力讃僧大德大力讃大德
舎利弗目揵連阿那律難提金毗羅
如是三寶無數無量阿僧祗是中或
有人持佛名字或人持法名字式人
持僧名字或人持舎利弗目揵連阿
那律難提金毗羅名字或人持無數
無量阿僧祗名字是大衆會不久各
還散去是人輩各還田舎聚落餘時
諸比丘出諸國田舎乞有持佛名字
者言佛來與布施持法名字者言法
來與布施持僧名字者言僧來與

十誦律苐六十一苐六十六張以
布施持舎利弗名字者言舎利弗來
與布施持目連阿那律難提金毗羅
無數無量阿僧祗如是等名字者言
無數無量阿僧祗來與無數無量阿
僧祗布施諸比丘不受是食是事白
佛佛言是邊國人不知爲是比丘故
與食而名與佛法僧舎利弗無數無
量阿僧祗飮食自在應受
有比丘病餘住處有親親比丘來問
訙病比丘諸㘴坐巳問訙客比丘小
住便起欲去病比丘言何以去答我
不持衣鉢來病比丘言我與汝衣卽
與客比丘一處宿明日檐此衣去病
比丘見言我衣莫擔去客比丘言是
衣實與我病比丘言非常與汝受故
與汝客比丘言是實常與病比丘不
知當云何便白佛佛言是非實與清
淨故與是比丘應還歸衣軟語歸好
不歸强奪取教受突吉羅罪懺佛在
祗洹精舎住時火災漸次來燒祗洹
是時佛呪願言我一切漏盡眞阿羅
呵得佛道是實語故火卽滅諸比丘
持僧臥具出著一處火滅後不知此

@@十誦律苐六十一第六十七張以諸臥
具本屬何房舎是事白佛佛言應作
幟作幟故不可分別應更作異相作
異相故不可知應作輪應作券文應
作德字如是作故不識佛言應作字
是物某甲某甲居士所布施屬某甲
某甲房舎是臥具物雖知有所屬復
不知是物爲屬何重閣何者屬上閣
何者屬中閣何者屬下閣佛言應了
了上作字是屬上是屬中是屬下給
孤獨居士作樓施僧僧不受是事白
佛佛言聽受樓給孤獨居士施僧褥
僧不受白佛佛言聽受褥居士白佛
願聽我縷文氍毹施僧佛言除作女
像餘盡聽給孤
獨居士作五百獨座漆畫床幷褥施
僧僧不受言佛未聽我等畜如是上
好獨坐床是事白佛佛言聽受如是淨
上好獨坐床佛在
舎婆提居士給孤獨死以是故祗陀
槃那破壞無人洽諸比丘是事白佛
佛言應作羯磨如七法衣法中說佛
在舎婆提諸人親里死以白氎裹棄
著死人處如是思惟是人死用

@@十誦律苐六十一苐六十八張以
是氎爲持布施僧可得福德思惟竟
卽持白氎詣祗洹布施諸比丘諸比
丘不受言佛未聽我等受棄死人處
衣物是事白佛佛言聽受
有一貧窮人死以衣裹棄死人處如
是思惟是死人用是衣爲當布施僧
可得福德思惟竟卽持諸祗洹布施
諸比丘諸比丘不受言此衣無主當
従誰受是事白佛佛言無餘人法應
受彼人親里死如是思惟更用異衣
裹異衣裹不淨還従比丘索本衣裹
送著棄死人處諸親里往到比丘所
索本衣諸比丘不與是事白佛佛言
應與親里裹死人如是思惟是衣不
吉裹二死人誰當受者幷死人棄棄
竟還去是衣卽丈諸比丘還従彼人
索答言巳失以是事白佛佛言出來
軟語索得好不得法應强
索有一比丘賖酤酒未償便死酒主
従諸比丘責酒價諸比丘答此比丘
在時何以不責酒主言償我酒價不
償者出汝惡名聲釋種沙門飮酒不
肯償價諸比丘不知當云何以是事
白

十誦律苐六十一苐六十九張以佛
佛言是比丘有衣鉢物應用償若至
無物應取僧物與償何以故恐出諸
比丘惡名聲故佛
在舎婆提舎婆提諸賈若欲發去是
估客道中空澤畏處有極好精舎估
客入精舎中見諸比丘默然坐不眠
不睡坐禪入深禪定是估客見諸比
丘心生厚信清淨語諸子弟汝看少
多有飮食者取來布施是好比丘子
弟答更無餘食有少葡萄估客言隨
少多與若不布施無福德卽以葡萄
施諸比丘諸比丘各各分人得五枚
諸比丘各各覓淨人或得或不得不
知當云何以是事白佛佛言都合諸
葡萄一處火淨應食佛
在阿羅毗國諸上座比丘初夜坐禪
中夜各各還房宿道中諸惡虡怖師
子怖虎豹犲羆怖以是事白佛佛言
従今日聽然炬行末利夫人詣祗洹
欲聽法諸比丘闇冥中說法末利夫
人言大德然燈諸比丘答無蘓油夫
人言我當送後曰卽送諸比丘卽然
燈著地不大明末利夫人卽與燈

@@十誦律苐六十一苐七十張以樹諸
比丘言佛未聽我等受燈樹諸比丘
不知當云何是事白佛佛言従今曰
聽受燈樹佛在
王舎城六羣比丘以不淨脂用師子
虎豹豺羆脂塗腳巳到他象馬牛羊
驢廐中是畜生等聞脂臭皆拽頓䩭
靽驚走諸人問畜生何以驚走六羣
比丘言我有大威德神力是故驚走
諸居士瞋呵罵言沙門釋子自稱善
好有德似如獵師用惡獸脂塗腳使
畜生驚怖散走而言我有大神力威
德諸比丘少欲知足聞是事心不喜
是事白佛佛言従今曰諸惡獸脂不
應用塗腳若用得突吉羅罪佛在舎
婆提波斯匿王詣祗洹欲聽法其曰
布薩說戒諸比丘言大王汝出我等
欲作法事王言我欲聽法事諸比丘
言佛未聽我等未受大戒人前說戒
法事是王必欲得聽諸比丘不知當
云何是事白佛佛言従今日聽在波
斯匿王等諸王前說戒大臣兵吏遣
去時波斯匿王得心清淨有一
人大有諸地布施諸比丘諸比

@@十誦律苐六十一苐七十一張以丘不
受以是事白佛佛言従今日聽衆僧
受用作園林別房房舎經行處受用
五比丘著五三肘衣入聚落乞食是
衣曵地腳躡土汙風吹露身以是事
白佛佛言従今日聽諸比丘受泥洹
僧著人聚落泥洹僧長四肘廣二肘
阿羅毗國諸比丘曰曰擔石土㼾麂
甎泥土治佛塔精舎衣不淨垢汚行
乞食諸居士瞋呵罵沙門釋子自言
善好有德諸外道婆羅門尙著淨衣
來乞食是釋子今著作垢衣來乞食
如作胡麻油人如土作人諸比丘以
是事白佛佛言従今日若作時聽著
內小泥洹僧佛在
迦毗羅衞國諸貴釋子出家戲笑露
匈行乞食婆羅門言諸擇子自言善
好有德今戲笑露匈乞食使衆人見
以是事白佛佛言従今日聽著僧祗
枝用覆匈入聚落乞食諸比丘早起
入聚落乞食得食著一面待時當食
是時大風雨塵圡入鉢食中諸比丘
心悔言是食更受日時到求淨人不
可得諸比丘不得淨人日時欲

十誦律苐六十一苐七十二張以過是
事白佛佛言従今曰聽五塵不受應
食米塵穀塵水塵衣塵風塵是爲五
塵憍薩
羅國諸比丘得甘蔗作分諸上座得
多無齒中座下座及沙彌得少齒利
噉卽盡眼看上座欲更得以是事白
佛他言従今日飮食時應等分憍薩
羅國衆多比丘夏安居諸居士等見
衆多比丘便欲次第請食若自減食分
布施比丘或半月食或一月食諸比
丘受食竟白恣巳夏後月分衣物分
食分竟各各自出去餘比丘憍薩羅
遊行欲至舎婆提到住處非時大雨
墮諸比丘問是中有檀越能與食不
有比丘言無問有僧食不答本有僧
食夏後月安居竟分衣物分食分巳
各自去諸比丘少欲知足聞是事心
不喜呵責諸比丘言何以名比丘僧
食物夏安居竟各自分去諸比丘種
種因緣呵竟以是事白佛佛言従今
日僧食不應分若分得突吉羅罪従
今日聽樹下安居時若有好樹讓上
座如樹下露地亦如是有事應

@@十誦律苐六十一七十二張以
羯磨十四人
佛在婆伽國國中有貴人子名滿提
請佛及僧明曰於舎食佛及僧默然
受請滿提知佛受請爲佛作礼繞三
帀還歸是夜辦種種飮食布坐處遣
使白佛食具巳辦唯佛知時佛與比
丘僧前後園繞倶入滿提舎佛在僧
中敷座處坐滿提子弟不信佛法僧
皆是婆羅門邊國人下食時不疾與
少與不一心與與時觸比丘㸦比丘
語言高擧手莫觸我手子弟言我非
白癩非旃陀羅汝等何以惡我諸比
丘不知當云何是事白佛佛言若不
輕與得受若輕故觸手不應受
憍薩羅國一住處一比丘死是死比
丘以衣鉢物寄比丘尼精舎諸比丘
言我等應分比丘尼言我等應分比
丘不知云何以是事白佛佛言若比
丘死前寄比丘尼衣鉢物現前比丘
僧應分
憍薩羅國一住處比丘尼死是死比
丘尼以衣鉢物寄比丘精舎諸比丘
尼言我等應分比丘言我等應分比

@@十誦律苐六十一苐七十四張以丘
尼不知云何以是事白佛他言若比
丘尼死前寄比丘衣鉢物現前比丘
尼僧應分佛
在舎婆提釋子跋難陀死衣鉢直三
十万西金憍薩羅國王波斯匿言是人
無兒子故是物應屬我佛遣使語波
斯匿王言大王王賜城邑聚落人稟
頗少多與跋難陀稟分不王言不與
佛言誰力故令得生活是應分僧力
故今應取王聞好教便止諸刹利輩
言是比丘與我同姓同生同是刹利
種是衣鉢物應屬我等佛遣使語刹
帝利言汝等作國事大事官事頗問
跋難陀不答不問跋難陀不在時汝
作官事頗待跋難陀不答言不待佛
言跋難陀共僧羯磨跋難陀不在時
僧不羯磨是衣鉢物應屬僧諸刹利
聞是好教便止諸親族中表內外皆
言是跋難陀是我伯叔父舅外甥兄
子是衣鉢物應属我等佛遣使語言
汝等嫁女娶婦會同取與錢財頗待
跋難陀與分不答言不佛言諸與跋
難陀衣食分者應得是衣分跋難


























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